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《大正藏》第66卷No.2263


No. 2263

論第一卷同學鈔第一目次

              
    辨教時（上）
    證果迴心
    互執有空
    如來為除
    爰引六經（二方）
    深密三時
    般若唯識
    十六會般若
    一經互三時歟
    唯頓唯漸教
    花嚴頓漸（二方）
    三獸渡水
    瑜伽釋論三時
    雪山部五事
    龍猛皆空

論第一卷同學鈔第一

    辨教時（上）

證果迴心

    問。宗家意。付明有空中三時教。且第二時般若經時。證果二乘可有迴心向大義耶。答。證果迴心有無。先德二傳也。仍可有二意。兩方。若無迴心義者。聖者根機非一准。何必無迴心類。是以見彼經說。明許迴心義見。所謂如雲發心趣者。我亦隨喜。述唯有見諦趣大菩提。加之今本疏雲令中根品。捨小趣大。義林章判須菩提等迴心趣大。何況樞要中引般若經說。雖未已入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）置雖言意。明許證果迴心見。若依之爾者。法花以前教取敗種不生喻。全不許聖者發心。是以無量義經雲四十餘年未顯真實。法花經說未曾說等當得成佛道。二邊難思。何可承耶。
    答。聖果迴心有無。先哲異義。雖然且可存無迴心義之傳也。凡不定性歸佛法悟有淺深。教有三時而般若經說萬法皆空。未明三性一乘。此時何進發深固大心哉。就中釋尊一代以鷲子為最上利根人。彼既法華時。始迴心向大。誰人根機超彼。般若時。發大心耶。無量義。妙法華兩文。誠明也加之正披般若經說。若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提。說畢重述其故。彼於生死流。以作限隔故（云云）次下文雲。是中設有能於無上正等菩提。發心趣者。我亦隨喜者。是假設談也。不爾置設言。安有字。有何所由耶。假設談雲事。源見於龍樹之釋。全不足為難。況上既有明文。何依下隱說耶。唯有見諦。趣大菩提。諸聲聞等之文。並義林章。今本疏等釋。皆談信解大乘義也。爰以撲揚大師。會章文雲。今言迴心。因聞般若。悔修於小為趣大因名迴趣也。非趣大已。名迴趣也（云云）唯為發趣大乘之人。說般若等空教雲事。出深密經說。是則聞大乘空教。深信解之。追悔修二乘小果以為第三時迴心向大之因。故雲趣大乘也。非發向大乘迴心也。次至雖未已入文者。法華攝釋。會此文雲。此人雖曾行二乘行。未得小果。聞大乘經。即發菩提（云云）意者。經文上舉三乘各入自乘正性離生之義畢。雖未已入（等云云）曾行二乘行故。須入二乘正性離生之人。雖未入彼正性離生。種姓不定。依聞般若。發大乘心（為言）非是欲顯已入迴心用雖言也（頗以難思。重可案之。）

互執有空

    問。付有空中三時教。且初二時所被機根。可有互執有空之義耶。進雲。疏雲。由斯二聖互執有空文。付之。對一類漸機設三時說教。而初時聞四諦因果作諸法實有執。第二時悟萬法皆空撥無二諦性相。若爾如次限有空迷謬無雙執執空有之義。釋互執有空有何深由耶。
    答。疑難之趣。即演祕問意也。答。之豈言不定唯祇一人。人既有多。悟亦前後。前後各以所證為是。互執何失。又縱一人。執前後別。對執不同亦得稱互（云云）料簡此釋學者意不同也。且成申一義雲。今答文有二釋歟。初釋意。初時聞有。以有為是於空起謗。第二時聞空。以空為是於有起謗。是非二執相並。有空迷謬互起。前後各以所證為是。是詞即顯傍有所非也。此義非撲揚始釋。源出瑜伽釋論義林章等存此旨。第二釋意。初二時偏有偏空。未契中道。所以對第三時非空非有。初二時以前後執不同雲互執有空也。是以疏中。舉初二時了。由斯二聖互執有空。迷謬競興。未契中道（云云）
    尋雲。初釋雲。人既有多悟亦前後（等）寄人多類。釋互執有空義（見）不見存是非二執相並之義耶。次第二釋。如所成者。寧不背瑜伽釋論等耶。今雲。先祕問雲。唯望不定。立有三時。何有二聖互執有空（云云）意雲。聖不定性。立三時教。初時執有聖者之外。更無別人。第二時。執空之人外。亦無別聖。何有二聖耶（為言）豈言不定唯祇一人（等）者。返問也。正釋互執有空文。前後各以所證為是之文。是也。又案雲。又縱一人等者。非別釋歟。是非二執相並雲事。縱雖一人。不可相背（為言）是只初奪問釋之。後縱答之不同也。雲人既有多。雲又縱一人。尤可然歟如來為除。
    問付三時教。且為除何執。說第三時教耶。答。疏中除空有執（文）付之。設第二時無相教。為遣初時有執也。何至第三時再可遮之耶。是以見義林章解釋。上舉第二時空執佛為除此復說唯識三性等教（云云）如何。
    答。般若經時。雖除初時有執。是猶以密義意趣破有執也。未顯遣執。所以至第三時。說我法非有空識非無。顯了非空非有之旨。離有無偏執。正契中道。是以本疏中雲。如來為除此空有執。於第三時演了義教。判心外法無。破初有執。非無內識。遣執皆空（也）義林章釋三時相繼有空執遮行之旨顯也。不嫌遣有執之義歟。

爰引六經（二方）

    問。今論中引幾經。證唯識義耶。進雲。疏中華嚴等六經（云云）付之。一論前後所引。其數不限六經。七八二識教證出解脫阿含。四智心品功德。依佛地經文。引無盡意經。證本有種子。舉勝鬘經說。明變易生死。加之化無量類皆令有心者。任涅槃經說。又說有情隨心垢淨者。載維摩經文爰引六經所釋有疑。如何可被會耶。
    問。本疏中今論依六經說。成唯識中道義（云云）爾者。六經者何等經耶。疏雲。又今此論爰引六經。所謂華嚴。深密。如來出現功德莊嚴。阿毘達磨。楞伽。厚嚴文。付之。依六經成中道。源在論文。華嚴。深密。楞伽。維摩。阿毘達磨。厚嚴經也。是則答唯識所因難。引今此六經也。論既引維摩經。不載功德莊嚴。疏主除維摩。加莊嚴。更有何由耶。況今論引莊嚴經。如來無垢識等頌也。然彼頌僅說淨位第八。中道義不顯。若加今經何不依佛地經說耶。
    私雲。總談一論上下所引經者。廣可通佛地勝鬘等諸經。爰引六經者別意也。上明三時教畢。為顯今論第三時中道大乘。以依六經成唯識中道之旨。為其所以也。是以本疏結文雲。理明唯識三性十地因果行位。了相大乘。故知第三時中道之教也（文）若爾解脫阿含既小乘經。何為第三時證耶。無盡意經。三乘通信經。同是小乘經也。全不可成難。勝鬘經未明唯識三性等法門。佛地經說亦以爾也。粗雖說果唯識。既寄智品不專識體。豈等今六經耶。依之可謂。今雲六經。專依答唯識所因難六經歟。其中除無垢稱者。聊有其由。隨心垢淨之說。源出阿含說。故彼經中雲如佛所說。指阿含說。故成中道大乘之時。不引彼經歟。唯識所因難處。不簡大小乘。明說唯識故。載之答外難也。或彼經西天東夏有空教中道之諍。爰以無垢稱疏。依清辨空教也。依護法中道（云云）又章中出古來大德義。維摩思益大品空教（云云）所說濫空旨。論師人師諍之。故捨有亂維摩。加無諍莊嚴歟。然諸經中殊入莊嚴。又非無其由。真諦等古師。以真如為九識體。成理事即一之義。唐三藏加淨位第八為九識。然莊嚴經如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應之文。無垢識體淨位第八雲事分明也。既雲鏡智相應之識為阿摩羅識。知真如為第九識者古師謬說也。次位第八為第九識義。能葉經文。所以依他識體不越八識。成理事不一。唯識三性顯了宗義。以此經為規摸。故大師成今論中道顯了之旨。無垢稱以別故除之。莊嚴經存深意加之。若得此旨。諸難不來。
    尋雲。莊嚴經既明佛果第八識。三性。十地。因果。行位等。具不說之。何為今證耶。若以彼為證者。佛地經說佛果四智心品等。又可舉之。同說果唯識故。答。莊嚴經未渡經也。誰知不說三性十地等法門。但於如來無垢識等文。猶異佛地經。莊嚴經識體為本。雲如來無垢識圓鏡智相應。佛地經智品為本。彼此不等歟。

深密三時

    問。宗家意。依深密經說。立有空中道三時教。爾者今三三時教。為依義類相從道理將如何。兩方。若存義類相從道理者。凡不定種姓人智解淺深有次。悟教必有其前後。對彼所立三時寧非年月次第耶。依之本經列初昔今。顯有空中次。本疏述即有三時所月前後。出解深密經時教。明知。依年月前後立三時教雲事。若依之爾者。宗家意。以一代諸教。悉攝盡三時。若依年月次第判時教者。何可攝盡諸教耶。彼花嚴成道最初說。難攝第三時。遺教雙樹泥洹教不可攝初時耶。是以見義燈文雲。經辨三時。非約前後。但以類相從（云云）如何。答。深密經所說三時義類年月。先哲異義上古未決。雖然。且可存申唯義類傳也。凡如來所說分有空中。義理淺深三時相異。所以以法淺深。為其差別。不依年月前後也。諸說有教皆攝初時。義理最淺故。諸說空教悉第二時。義理漸深故。諸說非空非有教屬第三時。義理最深故。尋此義理淺深。分教為三時之時。更無攝教不盡之失。守年月次第立時教。寧不招此過耶。是以法華玄贊總料簡章等中。依深密經三時文。以華嚴經為第三時。以知。存義類相從旨雲事。經辨三時。非約前後。但以類相從。有為第一空為第二。俱為第三之義。燈解釋其旨以明也。但至經文初於一時在昔第二時於今第三時者。一時二時三時文。是義理淺深為三時。初昔今者。不定種姓人智解淺深。三時有次悟之故。對彼類自然義理淺深相當年月。故舉相當義理三時之年月先後也。字本疏解釋可准之。即有三時者。義三時也。即經一時二時三時文也。年月前後者。年月前後相當次第也。云然以年月不為時。何為難耶。若不然者可雲即有年月三時前後。何雲即有三時年月先後耶。唯義類傳葉道理。無失可答申也。
    尋雲。唯義類者。今燈雲。一約前後。二約義類文。如此文者。可兼義類年月（見）答。既下卷中。非約先後但以類相從文。以下推上。一師解釋不可模楯。是以秋篠僧正釋此文雲。一約前後者。義前後也。義理淺深三時次第也。二約義類者。顯此三時類攝諸教也。
    尋雲。宗家立三昧教。依深密經文。而經顯文列初昔今。年月旨明。若存義類之傳。若有其證耶。爰以北嶽最澄。三論道詮。華嚴惠苑等。難自宗義違本經（文文）若不出明證者。誰可信用耶。若經文說其證。以道理成此義者。他宗立四時五時等。會深密說亦有何失耶。答。

般若唯識

    問。般若經中。說唯識道理。爾者以所說唯識為攝第三時教。將如何。答。可有攝第二時。或攝第三時二意也。兩方。若攝第二時者。隨所說義理。論三時相攝。而一切皆是自心所變之文。蘊等諸法非空非有之說。其理當中道。何攝第二時耶。況中邊論。解故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道之頌。亦善符順般若等經說一切法非空非有（文）無性攝論引大般若經佛對慈氏廣說三性之文。任弘經解釋明攝第三時。加之疏依多分言第二時之定判。非存少分攝第三時之旨耶。若依之爾者。見大師處處釋。皆以般若總屬第二時。況若許通第三時者。一經豈通二時耶。若爾者。可有時教雜亂過耶。
    答。先德異義非一准。故雖出申二義。任宗家解釋。可存申屬第二時雲傳。三時相攝。可任教相大旨。而披般若經所說。始自五蘊終至二轉。說畢竟空寂未明中道理。既以隱密相轉正法輪。豈非無相真空之教耶。適雖說唯識如幻旨。少分之中少分也。又不出遍計依圓廢立。寧攝第三時耶。依之深密經指般若無自性文說第二時。般若經雲見佛第二轉妙法輪。明嫌非第三時。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等之釋。諸說空經是第二時教之文。即存此等道理也。若依少分說。定時教者。阿含說隨心垢淨。遺教雲當好制心。豈攝第三時耶。但至中邊論者。少分有說唯識之處。指此等少分。雲契中道。引說三性歟。或依神泰善珠等意者。攝論所引般若者。非十六會般若。般若一代聖教總名。故指明說中道唯識之旨教文引般若歟。或依第三時教意。述般若空。寄三性門顯說空意。雲亦善符順等也。非文顯說三性雲符順般若。引說三性三無性之文。故護法論主廣百論中。釋弘般若提婆空義雲。又此空言是遮非表。非唯空有亦復空空。遍遣執心。令契諸法非有非空究竟真理（云云）護法既顯提婆空遮惡取顯中道義。天親無性依般若經明中道旨。遂有何過。次至演祕釋。引般若經一切皆是自心所變文畢。准此般若第二時中亦說唯識。疏依多分言第二時（云云）此釋還此義證也。少分唯識從多分空屬第二時也。無失可答申也。

十六會般若

    問。付深密經三時教。且第二時空教者。為指十六會般若經將如何。答。宗家意。以十六會般若。為第二時也。付之披深密經文。尋第二時教。唯為發趣大乘者。說皆空法文。而十六會般若。廣對三乘明說唯識。既不唯對大機。不唯說皆空知。以別經教。為第二時教也。依之見真諦三藏釋。如來成道以後。至第七年。在捨衛國施惠江邊。為諸菩薩。說諸法皆空（云云）而見十六會之說。更無施惠江邊之說。況七年之前。尼眾未有。十六會般若。會會皆列尼眾。明知。彼般若十六會外。即深密所指第二時雲事。是以天台最澄。三論善議等。他宗人師。皆存此旨。難自宗義如何。
    答。自宗意。十六會之外。無別般若。般若之外。無隱密之空教。深密所指。第二時般若。即十六會經也。凡遍學天藏遊西天。悉得般若廣本。羅什真諦等。得一會一分之本。不知有諸會具本。判有八部五部等般若。即依之也。以實謂之。西方全無別部般若。所以先德釋之。于闐三藏·慈恩三藏·日照三藏等。皆言西方未聞八部般若之名（云云）由之圓測·玄範等人師。引我等今者於贍部州見佛第二轉妙法輪之說。成第二時。次深密雲對菩薩。般若雲被三乘者。深密約正機。唯舉大乘。般若通傍正。廣說三乘。彼此不同。然而不可相違。次施會江邊般若者。未見明說。是只西明寺圓測師。引家依三藏說也。而家依相傳庀謬多。西明解釋實義少。誰信用耶。但施會江邊。在捨衛國中。去孤獨園不遠。家依雲。去孤獨園五里（云云）新羅寂公三里（云云）故以捨衛國孤獨園說。雲施會江邊說歟。
    尋雲。般若經見佛第二轉妙法輪之文。更非誠證。次下文非第一轉。亦非第二（云云）如何。答。非第一轉者。遮華嚴第一轉。亦非第二者。遮阿含第二轉也。或般若遮執故。遮實有妄執第二。雲亦非第二歟。如雲即非佛法是名佛法。實雖第二轉。為遮妄執云爾也。其例非一也。

一經亙三昧歟

    問。付三時教攝一代諸教義。且以一經。為亙攝三時。將如何。若有此義者。深密經中說三時教。舉波羅底斯。鷲峰山等時會。三時說教各別。何以一經。互攝三時耶。況大小教相各別。所說中偏不同。一經全不可通三時耶。若依之爾者。如來一音深說教。眾生隨類各得解者。維摩。攝論等文也。若隨機根。何不互三昧耶。依之案寶積一經。互三時見。所謂說一切有部毘奈耶雜事。當初時教。文殊問般若。勝鬘夫人會。如次似二時三時。依之東土德一判此經。互三時（云云）如何。
    答。一經不可通三時。教有大小。機有淺深。顯了隱密。了不了義。豈相雜耶。是以深密經中。初二時。雲諍論安足處。第三時。說最極無上教。故知。一經不可互三時也。但至寶積經者。是第三時中。為菩薩。重說初二時法也。此則為令知諸乘境行果。對大乘機。說空有教也。如瑜伽論中。說聲聞獨覺兩地。無著等菩薩。令知諸乘行果。大聖慈尊說小乘法。依之總料簡章雲或有諸經全分多分大小教異（云云）此豈非寶積經耶。況准人師釋。此經雖有唯小一會大小相兼會。並屬大乘方等部（云云）雖他宗釋。取為潤色事。有何相違。無失。
    寬治五年春日御社殿下番論義。慶助大法師。對長譽大法師用之。其座長譽答雲。寶積經。宗空無定釋之。計是結集人翻譯三藏。集前後別部經。為一經歟。故以彼不可難之。

唯頓唯漸教

    問。宗家意。可雲有唯頓唯漸教耶。答。不爾。付之教門萬差。何無此教耶。依之。章雲若唯被大。如勝鬘經。或但被小如遺教經（云云）如何。
    答。宗家意。更不許唯頓唯漸教也。說教會座。必聲聞菩薩相列。頓漸根機相交。全不可有唯頓唯漸教也。彼華嚴經高山頓大教。猶至第八會。五百聲聞來會座。阿含被小機。又無量菩薩。入初地。以之推餘教。無唯頓唯漸教之旨明也。是以。本疏雲此顯頓漸無別定教。章中判故無一教定頓定漸。加之淄洲大師破他師義雲。不障立漸頓不許定判教（云云）但至章釋者。就正機談之歟。或勝鬘經是寶積一經四十九會隨一也。彼經總通漸教者。何以勝鬘一會唯被大機為難耶。彼如華嚴前七會。雖無聲聞至第八會。漸機有座判通漸教也。

華嚴頓漸（二方）

    問。華嚴經通漸教之義。以何事證之耶。答。疏雲。入法界品。五百聲聞。亦在座故（云云）付之實類聲聞來會座始於鹿苑說教之時。華嚴成道最先之說。高山頓大之教也。所列聲聞。定非實類者。是以披彼經說。歎聲聞德。或說悉覺真諦。證如實際。深入法性。永出有海。或述於諸佛所。永斷疑惑。於佛智慧。深信趣入。若實類者。何有此等德耶。爰知。深位大士。為表法深奧。現聲聞形。示如聾如盲相雲事。由之不思議境界經。說復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會座。大乘論判入法界品五百聲聞。皆是他方極位菩薩。誠證難思。如何。
    答。凡華嚴經七處八會說。非首末相續教。前七會雖第二七日說。入法界品。逝多林說。既在四諦教後。何無實類聲聞耶。由之見大師所釋。彼經八會非是首末相續說故。初之七會。成道即說。故在初七。未有聲聞。入法界品。後時別說。故第八會。亦有聲聞（文）加之三論吉藏。第八會。後時說。於祇園精舍說故。得有聲聞釋（云云）但至嘆德經文者。先以五百聲聞。雖為漸教證。忽不言皆是實類者。其中必以可有實類聲聞。可通漸教成也。何此疑來耶。設又付實類。何不如此讚耶。既證生空真如。何不嘆悉覺真諦等耶。次不思議境界經說。彼經中。於摩竭提國菩提樹下說之。知第一會同本異譯歟。更不中為難。次大乘論者。作者誰人。譯者何三藏。所說忽難信者。帝可疑之。若作者邪說歟。又譯者訿謬歟。仍不可為龜鏡者歟。
    尋雲。設會座雖有實類輩。尚非漸教證。其所以者。隔聞於法界唯心法門。廢悟於三無差別道理。已是如聾如盲也。不聞不見也。何為教所被機耶。答。舍利弗既由如來加被。與六千弟子共。悟文殊十法。發無上菩提心。故為教所被機歟。一乘義私記雲。入法界品。在逝多林說。此是佛成道後經多年。須達長者。為佛初所所建立精舍也。是豈鹿苑前說耶（云云）略之。行賀記雲。入法界品。成道十餘年。於祇園寺說之（云云）取意）准十二由經者。成道六年。須達長者。為佛作祇園粗捨歟。
    問。本疏中。解華嚴經通漸教之義。引入法界品五百聲。爾者寂滅道場等前七會。可有應化聲聞耶。兩方。若有者。前七會。成道最前說。此時未度聲聞。已無實類小聖。權化者由何有之耶。權必引實。應化定同實類。無實類者。應化何為耶。依之檢六十八十等經。前七會。無列聲聞。僅及入法界品莚舉五百。六十類。是以披大師所釋。或雲初之七會。成道即說。故在初七。未有聲聞。或判初有大無小如花嚴經。至入法界品。方有聲聞。此等所釋。明前七會。全無聲聞名體見。若由之爾者。見不思議境界經。復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會座（云云）而彼經菩提樹下說第一會異譯也。豈非有應化聲聞耶。何況法會玄贊中。華嚴經初說有舍利弗。是應化等文所釋趣。初七會有應化類見。由之震旦人師勘賢首品第一會。有應化舍利弗文如何。
    答。大部經。前七會雖無列聲聞之文。准不思議境界經思之。權化類可有歟。聲聞為佛弟子。隨奉仕之者也。雖未度實類。應化同彼類有何過耶。鹿苑證果之後。度聲聞者。約實類論之。不遮權化者歟。開發雲故在初七。未有聲聞。法苑雲初有大無小者。談實類聲聞也。是以鏡水寺棲複師。賢首品第一會中。有一箇舍利弗。是應化也（云云）取意）法證翼贊中。又述此旨。況退見彼經盧捨那品。十方菩薩雲集毛孔出光。一一光中。出塵數菩薩。塵數眾生。令至聲聞獨覺地文（六十經第三卷取意註之。）既前七會。說聲聞獨覺。何難無其名體耶。
    今雲。前七會無權化聲聞也。大部經中。全無列名文。又大師處處釋。不許初七會有聲聞之義。誰疑之耶。但玄贊雲。初說有舍利弗是應化者。若依指第八會本會之傳者。更非難歟。但准文相初說者。前七會見。今訓文可雲。初說有舍利佛。是應化。為奪成第八會聲聞實類通漸教之義設云爾也（傳聞。永錄權僧正談。此義耳。）次至不思議境界經者。雖第一會異譯。翻譯三藏。聚入法界品聲聞。初會同聞眾中列之歟。為別經時。取為此經同聞眾。如此事常習也。賢首品等。光中化菩薩聲聞等既是一時化現也。何為證耶。

三獸渡水

    問。了義燈中。證如來所說真如為體之義。引三獸渡水之文。爾者引何經論說耶。燈雲。寶性論中。猶如一河三獸渡水得淺深異（云云）付之勘寶性論說。一部四卷。十一品中。全無此文耶。依之義林章玄贊等中。引優婆塞戒經。如何。
    答。宗家處處引此文。或雲寶性論。即玄贊第四·無垢稱經疏並今義燈等也。或雲優婆塞戒經。即玄贊第一·總料簡章等也。或有出涅槃經之處。如開發上卷及最勝疏也。以知。此文不限一經一論雲事。但寶性論現行文雖無此文。或依梵本。或勘餘本引之歟。例如彼說圓鏡智是受用佛之莊嚴論之文。阿賴耶識業風所飄之楞伽經之說現行本雖無此文。依梵本載之。即涅槃經中亦無此說最勝疏等亦引梵本歟。
    業風所飄之文。演祕有二釋。初釋雖異。論所引其義理同也。次釋疏主勘梵本引之文。

瑜伽釋論三時

    問。義燈中明三時教。以何文證之耶。答。引瑜伽釋論如來出世隨宜為說文也。付之依義燈所引見彼論所說。偏說第三時教。無明初二時。是以或雲隨宜為說處中妙理。唯說第三時教。或述了達諸法非空非有。不說有空時教耶。依之。大師章中。引深密經等說雖證三時。未引瑜伽釋論耶。
    私雲。瑜伽釋論文。專明第三時。因顯初二時教。雲今說此論所因雲何。釋說瑜伽論之所因。顯第三時。故正見彼論說。如來出世。隨其所宜。方便為說種種妙法。處中實相。令諸有情知一切法如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法非空非有文。種種妙法者初二時也。處中實相者。第三時也。令諸有情已下。顯第三時非空非有義也。如是如是空故非有者。遮初時偏有。如是如是有故非空者。簡第二時皆空執也。既明第三時遮初二時執。返知。方便為說種種妙法者。說有空教雲事。但至章釋者。返講答證據也。正見彼文瑜伽釋中。此三時小異。義意無別。（云云）先德釋此文雲。文異故雲小異（云云）無失（已上愚案。）

雪山部五事

    問。雪山部本宗同義意。可立餘所誘。無知等五事耶。兩方。若立者。上座部。大眾部分事。依諍五事是非。所謂大天立五事。耆年聖者。不許五事故也。而雪山部。是上座部中。十一部隨一也。豈失本宗反立五事耶。況若不同本上座部。何名本宗同義耶。以同本宗。得此名故也。若不立者。宗輪論中。述雪山部本宗同義。有阿羅漢。為餘所誘。猶有無知。亦有猶預。他令悟入。道因聲起（云云）爾者二邊不明。如何。
    答。疑難非始尋。即大師宗輪疏中。問答之正釋此事。初與大眾乖諍之時。猶未立此。至三百年滿。與說一切有部諍。說一切有得本宗故。無立五事。舊上座弟子。失本所宗。乃立五事。是故年淹日久。聖隱凡生。新與舊殊。復何怪也（云云）根本乖諍之昔。一百年之外。雖諍五事是非。至三百年滿。時代久移。聖隱凡顯。故習失本宗義也。但至本宗同難者。一部中前後相對。本諸人同義名本宗同。後義異。自部前共許義。雲末宗異義也。故雪山部本宗同者。一切有部。雖不立五事。雪山部立之。依有此諍。從有部分之時。雪山部中。諸人共許。同立五事。故雲本宗同義也。若不然後義同先本宗者。大眾等四部初出時。不可名本宗同。彼只本宗。後同彼。不可名本宗同故也。況若如難者。可雲同本宗義。何雲本宗同義耶。爰知。自部內。諸人共許義。雲事。宗輪疏可見之。

龍猛皆空

    問。龍猛提婆意。依勝義諦。為起皆空執將如何。兩方。若不起皆空執者龍猛。提婆依般若經說。立萬法皆空宗。既執皆空之文。為至極理。知執無相皆空雲事。況清辨傳彼宗。既撥無二諦性相。准末許計思本宗。定可空依圓法體耶。依之見大師處處解釋。同清辨起皆空執（云云）若依之爾者。今此大論師深位薩埵。何起皆空妄執耶。是以義燈中。不起空執見。
    答。龍猛歡喜地菩薩。深悟百法明門。提婆彼瀉瓶稟承無誤。全不可起皆空僻執。所以為破小乘外道實我實法。依般若經立皆空宗。此只任如來本意遮諸法實有執計也。加之披佛地論說。而菩薩藏千載已前清淨一味無有乖諍。千歲已後乃興空有二執異論（云云）若龍猛實起空執。無著天親立非空非有宗之時。寧無乖諍耶。就中護法菩薩製提婆百論釋。破清辨執皆空。唯空遍計。存依圓法體。遍學三藏造會宗論三千行段。融會瑜伽·中·百旨破智光論師撥無執見。以此等理案之。不起撥無執也。依之了義燈中。兩大菩薩出世。為破小乘外道執。說之為空。時人多著空（云云）取意。既著空見關所被機。知龍猛不起此執也。大師所釋依清辨心談龍猛宗也。

論第一卷同學鈔第一（終）
論第一卷同學鈔第一目次

            
    辨教時
    證果迴心
    互執有空
    如來為除
    爰引六經
    深密三時
    般若唯識
    十六會般若
    一經亙三時歟
    唯頓唯漸
    花嚴頓漸（三方付說時）
    又初七日
    三獸渡水
    初對外道等
    瑜伽釋論三時
    雪山部五事
    龍猛皆空
    法輪自性體
    第二時斷道（二方）
    輪非輪
    了不了
    普為乘教（二方）
    約理說一
    說如藥草
    一音教
    提謂經大小（三方）
    要集半滿教
    此則唯法
    又復設爾
    為定姓人

論第一卷同學鈔第一

          辨教時

證果迴心

    問。宗家意。付明有空中三時教。且第二時般若經之時。證果二乘。可有迴心向大義耶。答。雲有此義。雲無此義。先德二傳也。兩方。若無者。聖者種類不同。根性利鈍不一准。何必無迴心義耶。是以見彼經文。或雲是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。或述唯有見諦趣大菩提諸聲聞等。加之本疏雲。令中根品。捨小趣大。義林章判須菩提等。迴心趣大。何況樞要中引彼經說。雖未已入正性離生。而於三乘。性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）置雖言意。明已入正性離生人發菩提心見。經文並宗家解釋。無諍非雲迴心向大耶。若雲有者。法花以前教取敗種不生喻。全不許證果迴心。是以無量義經。說四十餘年未顯真實。法花經未曾說汝等當得成佛道（云云）隨見般若經文。若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提（云云）若爾文理有左右。是非難一定。
    答。證果迴心有無。先哲異義也。然而且可存申無迴心之義也。凡任不定性智解。辨有空中三時前後。而般若經第二時空教。說萬法空寂。未明三性一乘。豈依皆空教。發深固大心哉。菩提心者。即悟入三性。未分明說諸法非空有。何進發唯識甚深菩提心哉。若此經時發心者。法花一乘何為耶。是以如一偏疑。法花以前教取敗種不生譬。嫌永不成佛。無量義。妙法花兩文。誰疑之哉。但至我亦隨喜文者。次上文既雲若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提。何以故。彼於生死流。以作限隔故（云云）下文述是中設有等。安設言。置有字。爰知。假設詞也。雖然任所被機根者雖假設談。依如來本意者。亦是真實詞也。次至唯有見諦等文。以信解大乘。言趣大菩提歟。或雲唯有見諦趣大菩提。判諸聲聞等及以不退轉菩薩摩訶薩。故知。以唯有見諦文者。配諸聲聞等。以趣大菩提文。配菩薩摩訶薩歟（文言相配事常習也。）次至雖未已入文者。先以此文。被為難如何。般若經時。未證果迴心有理無疑。證果迴心雖有希奇。若如難者。證果迴心。決定成疑凡位迴心。故知。此文定可有深意。依之法花攝釋消此文雲。此人雖曾行二乘行。未得證果。聞大乘經。即發菩提（云云）任此釋者。先行二乘行人。未得自乘果類。聞此經已。發大心雲也。況依經文次第者。上舉三乘定性各證自乘極果。對之雲雖未已入歟。次至本疏文者如理師釋此事。即以中根對小名大文。次至章釋。撲揚大師釋此文雲。今言迴心因聞般若。悔修於小。為趣大因。名迴修也。非趣大已名迴趣也（云云）凡於迴心有二。此是信解大乘迴心也。諸處可准之。
    尋雲。

互執有空

    問。宗家意。初二時所被機根。可有互執有空之義耶。進雲。疏雲。由此二聖互執有空（云云）付之立三時教對一類不定性。而初時聞四諦法輪同作諸法實有執。第二時說萬法皆空。舉撥無二諦性相。若爾如次限有空迷執。雙無執空有之義耶。互執有空本疏解釋有何別因耶。答。疑難趣即演秘問難意也。答。之豈言不定。唯祇一人。人既有多。悟亦前後。後前各以所證為是。互執何失。又縱一人執前後別。對執不同。亦得稱互（云云）料簡此釋。學者意不同也。且出申一義者。今文有二釋歟。初釋意。初時聞有。以有為是於空起謗。第二時聞空。以空為是。於有起謗。是非二執互起有空迷謬相並。前後各以所證為是。是詞即顯傍有所非也。此義非撲揚始文。源出瑜伽論。義林章等。存此旨見。依之義林章中。諸偏見者。初聞說有。便即快心。於空起謗。後聞說空。亦復協意。便謗於有（云云）瑜伽釋論中亦此旨見。故是非執雙起。雲事。最葉文理。是初釋意也。第二釋意。直以初時有執第二時空執。名互執有空也。
    尋雲。初釋雲。人既有多悟亦前後（云云）寄人多類。釋互執有空義見。不見存是非二執相並義耶。次第二釋。如所成者。不乖瑜伽釋論等。今雲。先秘問雲。唯望不定。立有三時。何有二聖互執有空（云云）意雲。對不定性。立三時教。初時執有聖者之外。亦無雖人。第二時執空雲人外。更無餘聖。何有二聖互執有空。由此二聖互執有空疏釋。於二時。有多聖。互執有空歟見。故答之。豈言不定唯祇一人等者。先不定性。何有二聖問故。返此問言也。正釋互執有空之文。前後各以所證為是之文了。又縱一人等者。非別釋歟。是非二執相並雲事。不可依人多少。故雲人既有多。雲又縱一人。同可存此旨歟。是以初奪問釋之。後縱答之不同也。或又縱一人者。設雖一人。以前後執不同。相對第三時雲互執有空也。

如來為除

    問付三時教。且為除何執。說第三時教耶。答。疏雲如來為除此空有執。於第三時。演了義教（云云）付之設第二時無相教者。為遣初時有執也。何至第三時教可遮之耶。本疏言世尊為除彼法有執次於鷲嶺說諸法空。即此意也。若爾第二時所殘僅皆空迷也。何第三時兼遣有空執耶。依之見餘處解釋。彼聞法空隱密言教。便撥諸法性相都無乃至佛為除此復說唯識三性等教（云云）此釋意第三時。唯除空執見如何。
    答。般若經時。雖除初時有執。是猶以密意破有執而未顯遣執。所以至第三時。顯了說非空非有之時離有空偏執。正契中道。故本疏釋此事心外法無破初有執。非無內識遣執皆空（云云）故顯了除有空執。專在第三時教進所釋即此意也。義林章釋者。出近所除空執許也。不遮遠遣有執之義可成申也。

爰引六經

    問。本疏中。辨說教時會。今論依六經說。成唯識中道之義（云云）爾者六經者。何等經耶。進雲疏雲。又今此論。爰引六經。所謂華嚴。深密。如來出現功德莊嚴。阿毘達磨。楞伽。厚嚴（云云）付之依六經成中道。源在論文。華嚴。深密。楞伽。維摩。阿毘達磨。厚嚴是其六經也。此則依是諸識轉識分別所分別由此彼皆無故一切唯識本頌文。結三能變唯識道理。引六經說。明五重觀門也。若除維摩經。闕隱劣顯勝唯識道理。更非盡理之說。況論既引維摩經。有何失本疏除之耶。論不引莊嚴經。有何德疏加之耶。加之如來無垢識等頌。僅說淨位第八。中道義不顯。有何深意。如此取捨耶。
    問。今論引幾經。證唯識義耶。進雲。花嚴等六經也。付之。一論前後所引經其數不限六經。所謂七八二識教證中如次引解脫阿含二經釋。佛果殘勝義引涅槃經獲得常蘊之文。化無量類皆令有心之說。明四智心品功德。多出佛地經文加之引無盡意經。證本有種子。依勝鬘經。述三種意成身。況答。外人唯識所因難。出無垢稱經隨心垢淨之文。若爾依一論上下所引之文者。不可限六經。若任答唯識所因難六經者。舉莊嚴經。不引維摩經。有何別因。爰引六經解釋。乖旁道理如何。
    答。誠總談一論上下所引經者廣可通涅槃佛地解脫阿含等。而今本疏爰引六經者源依答唯識所因難六經也。□□其旨上明三時教畢今論為顯第三時中道大乘。依六經說成唯識中道之旨。為其所以也。故疏終文雲理明唯識三性。十地。因果。行位。了相大乘文。故知第三時中道教也（云云）若爾解脫阿含既小乘經。何為第三時證無盡意經三乘通信經。同是小乘部也。勝鬘經未明唯識三性等七種法門。佛地經。亦同之況彼經粗雖說果唯識。既寄智品不專識體。豈等今六經耶。無垢稱經隨心垢淨之說。源出阿含說。優婆離尊者。於往昔之時蒙淨名呵先因緣也。故彼經中雲如佛所說。指昔時說。故今大乘教證故不引彼經。唯識所因難處。不簡大小乘。分明說唯識故。戴之也。或彼經西天東夏有空教中道之諍。故無垢稱疏雲。依清辨等義。以空為宗。依護法義中道教也取心。又章雲。又古來大德乃至維摩。思益大品空教（云云）既論師人師諍如此不如以之不為第三時證據。故不引彼經也。論所引六經中。改無垢稱。加莊嚴經。即此等意趣也。就中又有深心真諦等古師。以真如為第九識體。成理事即一義。玄奘淨位第八加為九識。即以莊嚴經如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應文。為其證。既雲圓鏡智相應。無垢識體淨位第八雲事分明也。證無垢識圓鏡智俱解釋此意也。故依他識體。不超八識。成理事不一唯識三性顯了宗義。以此論為規摸。故大師。無垢稱以別故除之。莊嚴經存深意加之。若得此旨。諸疑難不可來矣。
    尋雲。莊嚴經既明佛果第八識三性。十地。因果。行位等。具不說之。何為今證耶。若以彼為證者。佛地經說佛果四智等。又可舉之。同說果唯識故如何。
    答。莊嚴經未渡經也。未知說三性十地等。有但於如來無垢識等文。尚異佛地經。莊嚴經識體為本。雲圓鏡智相應。佛地經智品為本故唯識義。專有功德莊嚴經。第八識。諸識根本。若成此識畢。唯識三性旨。中道大乘義。能成立故。設雖不說十地等。第三時唯識中道之教雲事最分明也。

深密三時

    問。宗家意。依深密經說。立有空中三時教（云云）爾者今此三時教。為存義類相從道理將如何耶。兩方。若依義類相從道理者。凡對漸悟。立三時教。悟三時事。必有年月次第。若爾所立三時定可年月。依之本經列初昔今次第。不出義類相從理。本疏即有三時年月前後解深密經說唯識是也（云云）爰知三時前後年月次第雲事。若依之爾者。宗家意。以一代諸教。悉攝盡三時。若依年月次第者。成道最初花嚴何攝第三時。雙樹泥洹遺教經。豈攝初時哉。是以見義燈文。今卷雲一約前後二約義類。餘處述。經辨三時。非約前後。但以類相從兩方不明。如何。年月義類相兼之義兩方難。可尋之。
    答。今此三時義類年月。先哲異義。上古未決也。雖然。且可存申唯義類傳也。不定姓人。歸於佛法。智解淺深。三時悟異。此所悟教。有空中義理淺深也。如來設有空中次第以法淺深。為其差別。依晝夜月時年。非立三時。諸說有教皆攝初時。義理最淺故。諸說空教悉第二時。義理漸深故。諸說中道。教取屬第三時。義理最深故也。依之先德釋。三昧所言時者。非年月時。合道理故。名之為時（云云）況若非義類相從者。他師付攝教不盡失。何遮之耶。花嚴。遺教既三時所攝也知義類相從雲事。是以義燈前後法華玄贊。總料簡章。舉依深密經三時文。以華嚴經。成第三時。加之見大師解釋。真諦以教就時。戒賢以時就教判。破真諦義。若爾慈恩淄洲定判。無諍存義類三時也。但至經文者初於一時。在昔第二時。於今第三時者。一時第二時第三時文。是義理淺深次第為三時也。初昔今者。即年月前後也。對不定姓說義類三時。悟義淺深。必前後故。年月前後說此義三時為言即有三時年月前後解釋即此意也。即有三時者。義三時也。指一時二時三時文年月前後者。自然年月前後相當次第也。指初昔今說云然。以年月不為時。若不爾者。可雲即有年月三時前後。何雲即有三時年月前後耶。唯義類從雲事深葉道理也。
    尋雲。宗空立三時教。依深密瑜伽文而經論中雲初昔今。年月旨明。若會顯文。成義理次第者北嶽最澄。三論道詮。華嚴惠苑等。難自宗義違本經文（云云）若不出明誠證者。誰可信用耶。若雖無經文。以道理成此義者。他宗意立四時五時等。深密文會一段機。最可指南耶。
    答。此傳難義。只此一事。末學庸才。輒難勘之。但披經文。其旨炳然也。一切法相品德本菩薩請問三性。此乘前心意識品說唯識義。起此問。同今論若唯有識何故世尊處處經中說有三性問也。處處經中之言。專攝花嚴經說。無自性品勝義生菩薩。請問三無性。此意乘前一切法相品說三性義起此問。同今論若有三性如何世尊說一切法皆無自性問也。而如來依勝義生問。般若無性即三性上。無遍計故說矣。爰勝義生深生領解。信解三無性依三性畢。三性不顯了初二時。是不了義。分明說遍計空。依圓有。第三時。是了義教也。此了義教中。有花嚴等三性教。若不義類。何以華嚴。為第三時。故玄贊中。勝義生菩薩。依於三性。說三無性皆是遍計所執也。勝義生菩薩○依此經文○花嚴經等。為第三時（云云）總料簡章。無垢稱疏。亦以同之。明知。以明依三性。立三無性。成義類道理也。若不爾者。引依三性立無性文。有何由耶。以無性前說三性為第三時。豈非義前後耶。燈第七用三性前陳無性後說。釋畢。問。若爾何故說三性教。為第三時。應第二時。在空前故。答。經辨三時。非約前後。但以類相從。有為第一。空為第二。俱為第三。此則花嚴攝深密第三時問答也。經論誠說。宗家解釋。義類相從之旨分明也。若爾他師所述。深違經文。問。唯義類者。乖一約前後二約義類文。如此釋者。可兼類年月見。答。年月義類兼說三時傳。專依彼文。以非約前後但以類相從顯釋。案今燈文。一師解釋。不可模楯。若爾唯義類傳可會今文。秋篠善珠釋燈文。一約前後者。義前後也。義理淺深。三時次第是也。二約義類者。顯此三時類攝諸教也。

般若唯識

    問。般若經中。說唯識道理。爾者以所說唯識。可攝第三時耶。答。可有攝第二時。或攝第三時二意也。兩方。若攝第二時者。隨所說義理。可論三時相攝。而被般若經文。雲一切皆是自心所變。說蘊等諸法非空非有。此等經文。豈非唯識中道。況中邊論。解故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道之文。亦善符順般若等經說。一切法非空非有（云云）無性攝論。引大般若對慈氏廣說三性之文。任弘經解釋明攝第三時也。疏依多分言第二時撲揚定判。亦非存此心耶。若依之攝第三時者。見大師處處釋皆以般若。總屬第二時。況若許通第三時者。一經豈通二時。無時教雜亂失耶。答。先德異義非一准。故雖出申二義。任宗家解釋。可存申屬第二時義也。三時相攝。任教相大旨。般若經中。被會會說尋。分分文。始自五蘊。終至二轉。說畢竟皆空。未明中道理。適雖說唯識如幻旨。少分之中少分也。又不出遍計依圓廢立。豈攝第三時耶。況若一經互空有者。一經又可通大小乘教。隨宜說法寧可然耶。依之深密經指般若無自性文。說第二時。般若經雲見佛第二轉妙法輪。明嫌第三時。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等之釋。諸說空經是第二時教之文。即存此等道理也。若夫依少分說。定時教者。阿含說隨心垢淨。遺教雲當好制心。豈攝第三時耶。但至中邊攝論者。拂經等少分。引證之。或依第三時教意。述般若空。空所執。有依圓。引般若意雲亦善符順等也。故廣百論。釋弘般若提婆菩薩空義雲。又此空言是遮非表。非唯空有亦復空空。遍遣執心。令契諸法非有非空究竟真理。（云云）護法既顯提婆意遮惡取空。顯中道義。在親無性。依般若經。明中道旨。亦此心也。唯此般若第二時中。亦說唯識。疏依多分。言第二時。演秘所釋返此義證也。此釋心者。少分唯識。從多分空。關第二時雲也。

十六會般若

    問。付深密經三時教。且第二時空教者。為十六會般若經。將如何。答。宗家意。第二時教也。付之披深密經文。尋第二時教。唯為發趣大乘者。說皆空法（云云）而十六會般若。廣對三乘。明說唯識。既不唯對大機。不唯說皆空知。以別經教。開第二時教。雲事依之。如來成道之後第七年。在捨衛國施惠江邊。為諸菩薩。說諸法空（云云）今見十六會無施惠江邊之說耶。況七年前。尼眾未有。十六會般若。會會皆列尼眾。明知。彼般若十六會外。即深密所指第二時雲事。是以天台最澄。三論善議等。他宗人師。皆此旨存。難自宗義如何。
    答。自宗意。十六會外。無般若。般若之外。無隱密空教。故深密所指。第二時般若。即十六會經也。凡遍覺三藏遊西天。悉得般若梵本。羅什。真諦等。得一會一分之本。廣不知諸會之本。故判有八部五部等般若。此等皆任自所解作□異論。以實論之。西天全所無別部般若也。故先德釋雲。于闐三藏。慈恩三藏。日照三藏等皆雲。西方未聞八部般若之名（云云）因之圓測。玄範等人師。引我等今者。於贍部州。見佛第二。轉妙法輪之說。成第二時也。但至發執□乘者。對□□性。初時小根之人。信解大乘。漸趣大乘也。何以彼為難耶。次至施惠江邊說者。真諦三藏釋也。誰依用耶。但大般若中有捨衛國說。即指之歟。彼師以教就時。故雲第七年等也。以教就時義毀不可也。全不可依用。可答申也。
    尋雲。般若經見佛第二轉妙法輪文。非誠證。次下文非第一轉。亦非第二雲故。答。彼經會會文既用之。無量百千諸天明唱言第二法輪。豈異求耶。初輪法輪有故非第一轉未說第三時。故非第二轉也。今案般若遮執故。遮實有妄執第二雲非第二轉歟。如雲即非佛法是名佛法也。故知實雖第二時為遮妄執如此也。其例非一。其旨可□之。

一經亙三時歟

    問。付三時教攝盡一代聖教義。且以一經。為亙攝三時。將何。兩方若有此義者。深密經中。說三時教。舉波羅底斯。鷲峰山等時會。說教各別也更不見以一經。亙攝三時。況大小教相各別。所說中偏不同。豈一經亙三時所攝耶。若依之無此義者。如來一音演說教。眾生隨類各得解維摩。攝論等文分明也。若爾隨機根。何不亙三時耶。依之按寶積經。亙三昧見。所謂說一切有部毘奈耶雜事。寶積經一會。是可初時教。文殊問般若。文是一會是可第二時。勝鬘夫人會。說三種意成身。明一乘義。是可第三時。若爾寶積一經非亙三時教耶。依之東士德一判此經。互三時何耶。
    寬治五年春日殿下一切經番論義。慶助大法師。對長譽大法師問之。其座長譽答雲。寶積經。宗家無定判計之是結集人翻譯三藏。集前後別部經。為一經歟。以彼不可難之。
    會雲。一經不可通三時。教有大少。機有淺深故。顯了隱密。了不了義。豈相雜耶。是以深密經中。初二時。雲諍論安息處。第三時說最極無上教。故知。一經不可亙三時也。但至寶積經者。是第三時教中。為菩薩。重說初二時法也。此即為令知諸乘境行果。對大乘機。說空有教也。如瑜伽論中。說聲聞獨覺兩地。無著等菩薩。廣為知諸乘境行果。大聖慈尊。說小乘法也。依之總料簡章或有諸經全分多分大小異（云云）此豈非寶積經耶。況准人師釋。此經。雖有唯小一會。大小相兼會。並屬大乘方等部（云云）雖他宗釋。取為潤色若如此得意時。唯第三時攝雲事。有何相違耶。

唯頓唯漸

    問。宗家意。可雲有唯頓唯斷漸之教耶。答。不爾。付之聖教萬差。何無此教耶。依之。章雲若唯被大。如勝鬘經。或但被小如遺教經（云云）如何。
    答。宗家意。無唯唯漸教也。判故無一教定頓定漸。淄洲大師。破他師釋不障立漸頓不許定判教。述此顯頓漸無別定教。更不可疑之。淄州大師破他師釋。不障立漸頓。不許定判教。知必頓漸機相交無唯頓唯漸教雲事。此即說教會座必聲聞菩薩可列故也。花嚴高山頓大教。尚至第八會有聲聞。阿含被小機。又無量菩薩入初地。以之可推餘教也。但至章釋者。付正機談之歟。或勝鬘以。是寶積一經四十九會隨一也。彼經總通漸教者。何成疑耶。彼如華嚴前七會無聲聞。尚判通漸教也。

華嚴頓漸

    問。華嚴經通漸教義。以何為證耶。答。疏雲。入法界品。五百聲聞。亦在座故（云云）付之夫花嚴經高山頓大教。初轉法輪前說也。入法界品會座所有聲聞。定非實類者。鹿苑說教以來。始實類聲聞有之故。是以舉五百聲聞嘆其德。或說悉覺真諦。證如實際。深入法性。永出有海。或述於諸佛所。永斷疑惑。於佛智海。深信趣入。若實類者。何有此等德耶。爰知。深位大士。為表法深奧。現聲聞形。示如聾如盲相。依之不思議境界經。說復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會座。大乘論明入法界品五百聲聞。皆是他方極位菩薩。誠證旨難思。何耶。
    答。入法界品聲聞權化實類。古今難義也。先賢多（云云）未辨其旨。況末學專暗此義。難會者也。但任抉擇禮儀致一端之會釋。華嚴經七處八會教。不盡第二七日說。入法界品於逝多林說之。定可有四諦教後。何無實類聲聞耶。依之見大師所釋。彼經八會非是首末相續說故。初之七會。成道即說。故在初七。未有聲聞。入法界品。後時別說。故第八會。亦有聲聞。三論吉藏。第八會。後時說。於祇園精舍說故。得有聲聞釋取心。但至嘆德經文。權化人云難者。以五百聲聞。為漸教證。忽皆不言實類。其中必以可有實類聲聞可通漸教證也。故處處釋文大都談應化。玄贊雲。即此中授記者。故非應化也。即顯非皆應化之旨也。設付實類人。何廢如此讚耶。既證生空真諦。何不說悉覺真諦等耶。次不思議境界經說者。彼經中。於摩竭提國菩提樹下說之（云云）知。第一會同本異譯歟。更不為難也。次被出大乘論者。作者誰人。譯者何三藏。所說忽難信者歟。旁可疑之。若作者邪說。又譯者庀謬歟。仍不可為龜鏡可答申也。
    問。設會座。雖有實類輩。尚非漸教證。其以者。廢聞於法界唯心法門隔悟於三無差別理也。是如聾如盲也。不聞不見也。故非教所被機也。答。舍利弗既由如來加被。與六千弟子共。悟文殊十法。發無上菩提心。故為教所被機無失也。一乘義私記雲。入法界品。在逝多林說。此是佛成道後經多年。須達長者。為佛初可建立精舍也。豈鹿苑前說耶（云云）略之。行賀記雲。入法界品。成道十餘年。於祇園寺說之（云云）取心）准十二由經者。成道六年。須達長者。為佛作祇園精舍歟。
    問。本疏中。明花嚴經通漸教之義。入法界品五百聲聞亦在座故（云云）爾者五百聲聞中舍利弗。為同與六千弟子共聞文殊十法。發菩提心。身子將如何。答。可言同也。問。若同者。勘經前後。上表五百聲聞。列名顯德畢。次爾時文殊師利從善住樓閣等之下。別說與六千弟子俱舍利弗。先後所舉。可是各別類。以何知。是同雲事。依之玄贊中。花嚴經初說有舍利弗。是應化。後入法界品。舍利弗將六千弟子。從自房出。文殊師利。為說十法。乃發菩提心。即此中授記者。故非應化也（云云）指初說有舍利弗是應化。非五百中舍利弗。是何類耶。別述後入法界品舍利弗。即非顯五百外耶。是以善珠。護命等古德。料簡玄贊文如此矣。若依之爾者。本疏及義林章中。以五百聲聞有會座。為通漸教證。若爾悟十法舍利弗。既是實類也。豈非五百中身子耶。是以案上生經疏。定一類者。見兩方如何。
    答。先案經起盡。上舉五百聲聞。其中列舍利弗。次爾時文殊師利等之下文。明身子與六千比丘。共悟文殊十法之旨。是則五百內如聾如盲舍利弗。後可悟文殊十法。況五百聲聞。已漸教證據也。其中身子。可是實類。故與悟十法身子。是一箇舍利弗也。何忽分權實二類耶。故上生經疏雲。且如妙吉祥所見。乃是他受用身。舍利弗所見。即為化身。故花嚴會舍利弗。如盲如聾。不聞不見。文殊師利。引出會已。方始知見（云云）今此如聾如盲舍利弗者。非五百聲聞者。更指本經何處耶。但玄贊解釋。實以難得心。然而以應化舍利弗。何必關五百聲聞耶。是以鏡水寺棲複師。賢首品第一會中。有一箇舍利弗。是應化也（云云）取心。法澄翼贊中。又以述此旨。子[山*鳥]上綱。以之成玄贊意。上古博覽。所解慥有所見。近代賢哲隨用之。末學何強疑之耶。況訓文雲。初說有舍利弗。是應化可讀也。旁遣疑。忽無重難也。
    總料簡章雲。只且如華嚴經中。入法界品五百聲聞。在於會座。列名難德。又舍利弗。將六千弟子。從自房出。文殊師利。為說十法。即發無生正等覺心○（云云）可見全文。）
    問。本疏中。解華嚴經頓漸二門。引入法界品五百聲聞。爾者寂滅道場會等前七會。中可有應化聲聞耶。問。若有者。夫前七會者佛初成道後最前說之。此時未度聲聞者也。已無實類小聖。權化者由何有耶。權必引實。應化即同實類。有權化。可有實類無實類。應化為何耶。依之勘八十。六十等經。更前七會。無列聲聞。僅及入法界品莚五百。六千類舉之。是以披大師所釋。雲初釋七會。成道即說。故在初七。未有聲聞判此釋趣若實類若權化。前七會全無聲聞名體見。加之法苑雲。初有無小。如花嚴經至入法界品方有聲聞□□□耶。若依之不許權化聲聞者。勘同本異譯不思議境界經文。復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會座等說。而彼經菩提樹下之說。即是第一會異譯也。豈非有應化聲聞耶。何況法華玄贊中雲。華嚴經。初說有舍利弗。是應化等（云云）今此所云應化舍利弗。可非五百隨一。彼實類者見故也。若非前七會者。更指何處耶。依之震旦人師。勘賢首品。第一會有應舍利弗釋。爾者此事難定何耶。答。大部經。前七會無列聲聞文。准不思議境界經思之。權化類可有歟。聲聞為佛弟子。隨奉仕之者也。仍雖未度實類。應化同彼類。強無過歟。鹿苑證果之後。度聲聞者。約實類論事也。開發等解釋即此意也。不遮權者歟。況勘彼經盧捨那品。十方菩薩雲集毛孔出光。一一光中。出塵數菩薩。塵數眾生。令至聲聞。獨覺地等（云云）（六十經第三卷取心出之。）何前七會中都難無聲聞名體耶。

又初七日

    問。宗空意。華嚴經。如來成道後。為初七日將何。進雲。義燈中第二七日（云云）付之。對頓悟大乘機根說華嚴經。所被機根熟。何不說之耶。依之。見惠日論釋。或判又初七日說十地經。或述成道七日說十地經。何況有大乘論中。如來成道日。在寂滅道場。說華嚴經世間淨眼品（云云）勘本經有始成正覺之文。大乘論釋。葉此經文。加之五臺山靈辨。蒙大聖文殊加被。亦成初七日說法義。淄洲解釋。不可然。如何。答。華嚴經說時。有諸師異說。然而宗家意。第二七日。說前七會鹿園以後。說第八會。今燈雲不爾華嚴第二七日。惠日論述第二七日即說十地。誰異求耶。其證即出經論說所謂十地經說成道未久。第二七日。明顯第二七日之說。十地論釋。彼文。初七日但思惟行因緣。自受法樂未說法（云云）取心。但至疑難者。既四諦教前。說經之始。說法界唯心之教。此即令被高山頓大機故也。至惠日論。者。明有判第二七日之處。豈一師製作致相違耶。或付古師義。且雲初七日歟。金剛仙論師作此釋。即華嚴探玄記中。引十地論等說。難彼義見。大乘論被難。即彼論歟。何備重難耶。靈辨之義。亦不可依用。或初七日說十地。可訓歟。或付說法時。雲初七日歟。重意雲。成道初七日。是思惟時也。第二七日已去說法。初七日即當成道第二七日也。況有成道二七日說。十地經之或本。仍旁非相違歟。

三獸渡水

    問。了義燈中。證如來所說教。真如為體之義。引三獸渡水等文。爾者何經論耶。答。燈雲。寶性論中。猶如一河三獸渡水得淺深異（云云）付之退勘彼論說。一部四卷。初中後十一品文中。全無三獸渡河等說。何關寶性論耶。義林章中。引優婆塞經言。三獸渡河。淺深成別玄贊所釋。亦同之何耶。
    答。見宗家處處釋。或引寶性論。即玄贊第四。無垢稱疏並今義燈是等也。或雲優婆塞經。即玄贊第一。總料簡章等也。或有出涅槃經之處。如開發上卷及最勝疏也。以知。此文不限一經一論雲事。但至現行文無此說者。設現行流布本雖無此文。或依梵本。或勘餘本有引之。所謂說圓鏡智是受用佛莊嚴論之文。阿賴耶識。業風所飄楞伽經之說。經論現行本雖無此即依梵本所載也。若爾者。涅槃經等中。若是梵本有此說歟。或又宗家所覽本各別歟。
    業風所飄之文。演秘有二釋。依初釋者。論所引異。其理同也。次釋疏主。勘梵本引之。
    問。了義燈中。引寶性論三獸渡水得淺深異之文。爾者為證何事。引此文耶。答。證如來說教體一真如之義也。付之今此文意以兔馬香像三獸渡一河。淺深異之義。顯三乘人悟緣起淺深異義。文既不言真如。何為其證耶。況設此文說真如尚淺深義門難分。聲聞緣覺。同證生空理。更不可有淺深耶。
    答。見義燈文。如來說教。體一真如。平等利生。實無差異。然隨根性解不同。漸頓有殊。說教為異雲畢。引法華一雨所潤之文。寶性論三獸渡水之釋。無量義經常說一相之說。知。證體一真如之義雲事。無垢稱疏。引寶性論。此乃理同而證有異。成三乘義（云云）解釋即同義燈也。但至疑難者。引證據出經論。不必任其文。道理必然。取為潤色。故准十二因緣河。亦為法性之河證也。或緣起河者。即論其實者。可真如河。何強疑之耶。但至二乘差異者。既有中乘下乘不同。習氣斷不斷異也。故尚可雲有淺深也。聲聞少分雖伏定障。不及獨覺。又顯理未明淨。故淺深成別。所釋無相違歟。
    周記雲。章其三獸渡河淺深成別者。
    問。二乘證理即齊。如何淺深別。答。獨覺伏定障。聲聞顯理明淨。故雲深（云云）初對外道。
    問。付三時教。且初時教所被機。為是小乘。將外道歟。進雲。燈雲。初對外道。等說我為無（云云）付之三時教。源出深密經說。五分誠文載之。本經本論中。皆對小乘說之。本疏並義林章亦同之。義燈定判。乖經論說。似失稟承如何。
    答。初時四諦教。為聲聞乘。說我空法有。為破外道執有實我也。次對中根。說般若經。為破小乘實法也。所以由悟入之次。初時對小乘。經論誠說。大師解釋。此意也。義燈存破執之義門雲對外道也。依之見義燈一具文。初對外道等。說我為無。談法為有。次對小乘。破執法有。說法亦無。後令趣實。方為顯說非空非有（云云）若如疑難者。次對小乘文。豈非疑耶。第二時既雲令中根品捨小趣大。論其實者。是非小乘。以大乘教。漸成大機。故義燈文。依破執之一門也（惠日論同燈釋也。攝釋第一引之增明記可見之。）

瑜伽釋論三時

    問。了義燈中。明三時教。以何文證之耶。答。引瑜伽釋論如來出世。隨宜為說等文證之也。付之見所引文。偏述第三時教。無明初二時。故燈文雲隨宜為說處中妙理。述了達諸法。非空非有。依之。大師章中。引深密經等文。證三時。嫌瑜伽釋論耶。
    私雲。瑜伽釋論文。專明第三時教。因顯初二時教。雲今說此論所因雲何。釋說瑜伽論之所因。顯第三時故也。而正見彼文諸有情類。無始時來。於一切法。處中實相。無知疑惑乃至。如來出世。隨其所應。方便為說種種妙法。處中實相。令諸有情。知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法。非空非有。遠離疑惑顛倒僻執乃至。永滅諸障。得三菩提。證寂滅樂（云云）義燈取。意引文也。種種妙法者。初二時也。處中實相者。第三時也。既雲隨其所宜方便為說種種妙法。知。明初二時雲事。意如來本意。為令入第三時中道。方便說初二時妙法雲也。令諸有情已下文。顯第三時非空非有義也。遍計所執空故非有。依圓二性有故非空。如次遮初時遍有。第二時遍空也。即同心外法無。破初有執。非無同議遣執。皆空。本疏釋也。如燈所引者。隨宜為說之言。宜顯初二時。瑜伽釋論。專明第三時。略種種妙法之文。不引之歟。但至章釋者。返答者證據。披章文。瑜伽釋論中。此三時小異。義意無別（云云）先德釋章文。文異故雲小異判。如此得意時。無其相違矣。燈雲。故瑜伽釋雲。諸有情類。無始時來。於法實相。無知僻執。起惑發業。輪迴五趣。如來出世。隨宜為說處中妙理。令諸有情。了達諸法非空非有。遠離疑執。起處中行。隨應滅障。各自修滿。得三菩提。證寂滅樂（云云）

雪山部五事

    問。雪山部本宗同義。意可立餘所誘。無所等五事耶。兩方。若立者。上座部。大眾部分事。依諍五事是非。所謂大天立五事。耆年聖者。不許五事故也。而雪山部。是上座部內。十一部隨一也。豈失本宗返立五事。況若不同本上座部。何名本宗同義。以同本宗。得此名故也。若不立者。宗輪論中。述雪山部本宗同義。有阿羅漢。為餘所誘。猶有無知。亦有猶預。他令悟入。道因聲起（云云）爾者二邊不明。如何。
    答。疑難非始尋。即大師宗輪疏中。問答。之正釋此事。初與大眾乖諍之時。猶未立此。至三百年滿。與說一切有諍。說一切有得本宗故。無立五事。舊上座弟子。失本所宗。乃立五事。是以。年淹日久。聖隱凡生。新與舊殊。復何怪也（云云）根本乖諍之昔。一百年之外。雖諍五事是非。至三百年滿。時代久移。聖隱凡顯。故習失本宗義也。但至本宗同難者。一部中前後相對。本諸人同義。名本宗同。後義異。自部前共許義雲末宗異義也。故雪山部本宗同者。一切有部。雖不立五事。雪山部立之。依有此諍。從有部分之時。雪山部中。諸人共許。同立五事。故雲本宗同義也。若不爾後義同先本宗者。大眾等四部初出時。不可名本宗同。彼只本宗。後同彼不可名本宗故也。況若如難者。可雲同本宗義。何雲本宗同義耶。爰知。自部內。諸人共許義雲事宗輪論疏可見之。

龍猛皆空

    問。龍猛提婆意。依勝義諦。可空依圓法體耶。兩方。若不起皆空執者。龍猛。提婆依般若經說。立萬法皆空宗。既執皆空之文。為實道理。知。起皆空雲事。況清辨傳彼宗。撥二諦性相。准彼末計思其本宗。定可空依圓法體耶。依之披大師處處解釋。同清辨起皆空執（云云）若依之如此者。今此大論師。深位薩埵。何起皆空執耶。是以義燈中。不起空執見。兩方何。
    答。龍猛初地菩薩。得百法明門。提婆彼瀉瓶稟承無誤。全不可起皆空僻執。所以為破小乘外道實我實法執。依般若經。立皆空宗。此唯任如來本意。遮諸法實有執計也。依之見義燈文。兩大菩薩出世。為破小乘外道執。說之為空。時人多著空（云云）取心）既著空見。屬所被機。知不起彼執雲事。加之披佛地論說。而菩薩藏。千載已前。清淨一味。無有乖諍。千歲已後。乃興空有二執異論（云云）若龍猛等。實起空執。無著。天親。立非空非有之宗時。豈無乖諍耶。何至護法。清辨。始起空有諍論耶。付中天親。護法製提百論釋。破清辨執皆空。唯空遍計。有依圓法體。遍學三藏。造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百旨。破清辨弟子智光論師。撥無執見。以此等理案之。不起撥無執也。但至大師所釋者。以清辨意述龍樹宗也。

論第一卷同學鈔第一
論第一卷同學鈔第二目次

          
    辨教時下
    法輪自性體
    第二時別起斷道歟
    輪非輪
    了不了
    又初七日
    普為乘教
    約理說一
    說如藥草
    一音教三方
    提謂經大小三方
    此即唯法
    又復設爾
    為定姓人

論第一卷同學鈔第二

法輪自性體

    問。大乘意。法輪自性體為唯限八正道支。為當通七覺支等歟。答。或雲八正道支。或雲通七覺支。二意可有也。俱不可然。若限八正道者。輪者。摧破運轉之義。廣可取惠心所。七覺支中。擇法覺支。寧非法輪自性體耶。況大乘意。許八支正道在修道。若不取七覺支者。以見道不名法輪耶。四諦法輪。專非見道耶。依之見大師所釋。以擇法覺支。為法輪自性體判。次八正道中正語業命。既道定二戒也。任以道定戒。空為眷屬。雲定判。不可取自性體耶。若爾以八正道。為自性體。豈無太寬太狹之過耶。若依之通七覺支者見義燈文。雲以八空聖道為體。述餘覺支等。空為助伴。自性體限八正道支見。如何。
    答。今義燈。其文相亂其意難計。但法華玄贊第四卷中。釋法輪自性體。總有二釋。一雲。擇法覺支。正見正智等。二雲。唯八正道支也。依初釋者。廣通七覺支。唯限惠一法。有摧破義。故依次釋者。具轂（正見正思惟。）輞（正語正業正命）輻（正念正精進正定。）有圓滿義故。限八正道也。今此二釋。非強相違。即二相對也。初釋惠非惠對。次釋圓滿非圓滿對也。今義燈即顯二相對。以八空聖道為體。餘覺支等空為助伴者。是圓滿非圓滿對也。證空理智為體以道定戒。空為眷屬者。是惠非惠對也。但付後相對八正道在修道。故見道不可有法輪義之難。玄贊釋雲。此八聖道。別修行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊應無八聖道故（云云）文意分明無失可准申也。

第二時別起斷道歟

    問。為不定性說三時法輪。爾者第二時教時。為別起斷道斷障。將如何。兩方。若別起斷道斷障者。說初時四諦教既斷煩惱障畢。未得法空伏斷道。故亦不可除法執。既無可斷之障。何有斷障之義耶。若依之無此義者。輪者摧破之義。第二時法輪何不斷障耶。是以義燈中。以八空正道為體文。豈無斷障義耶。
    答。凡般若經時。漸信解大乘。遂聞唯識中道教。起趣向大乘心之後。過八六四二萬劫。至十信初心經一大僧祇劫。引起見道斷惑理證法空智也。今此法空聖道。其體雖一隨能詮教。名二法輪體。依空教起。依非空非有教起。故雲空輪雲非空非有輪也。空教中道能詮各別。故一聖道。見彼此所詮聖道也。所以顯了隱密。雖是不同俱是斷惑理證無漏聖道。之能詮教也。故有斷障之義。但非第三時教外別起斷道斷障也。又非即座起斷道斷障。名法輪也。故總料簡章雲。或近或遠。能生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語。皆名法輪文。若夫即座不起斷道。故非法輪者。第三時教亦非法輪耶。舍利弗等。二萬劫迴心之後往一大無數劫。起法空聖道是故依此教力。必斷障故。三時聖教。皆是法輪也。
    （總料簡安泰私記第一。可見之。）
    問。了義燈中。明第二時教法輪。以法空無漏智品為體（云云）爾者悟非空非有道理後。可起之耶。若後者。既聞非空非有教。悟中道後起之。定可第三時法輪體。何為第二時教體耶。況若第三時法輪體外。有此智者。見道一念中。豈有二箇法空無漏智分別智哉。若一智為二時法輪體者。何辨其差別。依之大師餘處中。釋遣虛存實中道觀。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入（云云）故知引起見道斷惑理證法空智事。中道觀門力。不可依第二時。若依之如此者。不定姓人得法空無漏知事。經八六四二萬劫。到十信初心。後經一大無數劫得之也。未聞第三時前。全不及劫數豈得此智耶。
    答。第二時教別不可起斷道。聞第三時後。起法空智。可斷法執也。其旨如一片疑難。第二時。隱密顯了教。不聞中道了義教。輒起法空聖道耶。故般若皆空時。依起信解大乘心漸雖除法有執。聞唯識中道說。依起趣向大乘心。遂起法空聖道。法空教其體雖一。隱密顯了不同也。但至燈釋並法輪稱者。以空教所詮八空正道。可斷法執之故。名法輪也。四諦法輪生空八聖道。第二時法輪法空八聖道也。第三時。並顯了二空。故二空八聖道。是輪體也。所詮八聖道。其體雖一。見能詮教。空教所詮。中道教所詮之故也。必即座起斷道斷障。非名法輪也。故總料簡章雲。或近或遠能生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語。皆名法輪（云云）若夫即座不起斷道故。非法輪者。第三時教。亦可非法輪。舍利弗等。二萬劫迴心之後。經一大無數劫。起法空聖道也。若爾依此教力。必斷障故。三時聖教。皆是法輪也。
    周記雲。燈以八空聖道為體者。此釋別智。又更解雲。依俗諦可立為輪。第二時教依勝義諦一切空。而有仁類故。初後教可立法輪。不立法輪。不及初釋（云云）
    總料簡安泰私記一雲。問。以空八聖道。為輪體者。舍利弗未得無漏法空智體。何以其為體。答。其必當可得故也。意既得授記。乘牛車故。指當可得。雲得後二法輪體也。問。若此人入初地時。三時智輪體別有。答。約乘性唯二。生空智。法空智。隨教詮可雲三輪也。問。其一大乘無漏智。何雲空輪。非空非有輪耶。答。隨能詮教名三輪。依空教起。依非空非有教起。故雲空輪。雲非空非有輪也。如一無漏智。從境別。名三解脫門。名三無生忍。名四如實智也（云云）

輪非輪

    問。付於教益有義益。輪益不同。且輪益之中。可有輪。非輪不同耶。進雲燈有二釋一雲有。二雲無付之二釋俱不明。先付有釋。輪者。摧破煩惱之義。目於除障。何有非輪耶。是以義林章中。故佛所語。皆名法輪文更不雲有非輪耶。付次釋。義中既有了不了。輪中何無輪非輪耶。況對無性有情之時。豈非非輪耶。是以涅槃經中。以方等經。或名毒藥。或名甘露文。名毒藥之義門。豈非非輪耶。
    答。佛語對機。皆有摧破障之力。所以皆所立法輪稱也。或近或遠。能生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語。皆名法輪之法苑解釋。即存此旨也。但今義燈二釋。許置名法輪之義。其上論輪非輪義。作二釋也。初釋雲大小相形。隱顯相對。二並得有。小教不詮法空智輪故。對大乘名非輪也。隱密顯了教對望。論輪非輪。亦以如此。第二時隱密教。雖詮八空聖道。若不依第三時教。不引見道真智故。亦為非輪也。是皆許法輪義。大小隱顯對望。強談輪非輪義也。第二釋雲。詮理有顯密。義中了不了。對機皆滅障。皆輪無不輪文詮理。所詮理一故。唯詮生空教。有所詮殘故。為不了義。輪斷障為義。障體各別故。對機皆滅障也。雖有未斷障。約此不立非輪稱也。已斷未斷障各別。斷之分齊。無所殘故（可思之。）次至無性有情難者。最勝疏雲。人天乘中。雖不斷種。亦能制伏三惡道障。得生人天。故各有三文（述經起因。有三緣。一令樂欲。二令修行。三令斷障。是三也。）次於涅槃經說者。彼不堪此教輩。誹謗墮惡趣故。雲毒藥也。非雲於所被機有此義也。況准雲初雖暫謗畢竟乘。此以為出要先損後益。雖雲毒藥。亦是輪也（依增明記。更有別義。可見之。）
    問。如義益中有了不了。於輪益。可有輪非輪耶。答。燈有二釋。一雲有。二雲無付之共不明。先付初解。以有佛語皆對機根。摧破障義。所立法輪稱也。何皆乍許法輪。強其中有非輪耶。依之總料簡章雲。故佛所語皆名法輪（云云）付次釋有疑。義中既有了不了。於輪何無輪非輪耶。彼小乘教。不詮法空。故對大乘。名不了義。准之小乘教。不詮法空智輪。故對大乘。最可名非輪也。況對無性有情之時。同非非輪耶。是以涅槃經中。以方等經。豈非非輪耶。是以涅槃經中。以方等經。或名毒藥。或名甘露（云云）名毒藥之義門。豈非非輪耶。
    私雲。可成二釋意也。先初釋雲大小相形隱顯相對二並得有者。大小相形者。大小乘論益之中。各有輪非輪差別也。所謂大乘中八聖道名正法輪餘助非正。今此正法輪。名輪助法輪雲非輪也。又小乘中。多聞部等十部。唯八聖道。是正法輪。餘非法輪（云云）所於大小二乘。共輪中有輪非輪。次隱顯相對者。大小乘中。俱隱密名不了義。顯了名了義也。大小相形者。顯輪中輪非輪。隱顯相對者。表義中了不了也。二並得有者。輪益義益之。二各各有是有非。初釋意如此。是以助正二輪共有摧破障義。對正之日。以助名非輪許也。故輪中有輪非輪也。章所釋更非相違也。次釋意者。於義益者。設顯了之所詮義。亦隱密之所詮義。皆有義別。故義中有了不了。輪益者。摧破障義也。佛語對機皆滅障故。輪中有輪。無非輪也（是者大乘之正義也。）故燈雲。又解不例。詮理有顯密義中了不了。對機皆滅障。皆輪無不輪（云云）（由增明記意述二釋意畢。）至無輪有情難者。最勝疏。人天乘中。雖不斷種。亦能制伏三惡道障。得生人天。故名有三（云云）述經起因有三緣。一令欲樂。二令修行。三令斷障。是雲故名有三也。於方等經疑難者。彼不堪此教輩。誹謗墮惡趣。故名毒藥也。是實非所被機。何於之求非輪難耶。對雲受此法之者。無非益故。亦名甘露也。況暫雖成誹謗。遂亦由之可得益歟。如初雖暫謗畢竟乘。此以為出要先損後益也。
    尋雲。二釋中。可存何釋耶。答。文無取啥可思之。可存後解歟。

了不了

    問。要集意。釋了不了義。執著名字名不了義不執著是了義文。爾者燈師可許之耶。答。不許也。付之道證所述。既依契經說。何不許之耶。是以見自在王菩薩經說。說了不了義。由義故諸經名了義。不依義故。名不了義（云云）此乃依著不著名字。名了不了也。涅槃經。佛性論等說。皆以同之。要集意。既葉文理。何不許之。依之燈下文。對解了不執。名為了義。對執著者。名不了義（云云）何。
    答。要集意。依自在王菩薩經說。法苑四重了不了之上。又加一門。執著不執著名字。以為法了不了。燈師破之。不得約人自不能了。便判聖教亦為不了文。意雲。經文不雲法有了不了。於經有人了不了為言。不說聖教自有了不了雲也。其旨見於燈文。是以見下文雲。依法分四。如法苑明。又加依人。對解了不執。名為了義。對執著者。名不為了義文。
    問。要集意。釋了不了義。執著名字不了義。不執著是了義（云云）爾者燈師可許之耶。進雲。不許也。付之法苑四重之外。道證更加一門。非是胸臆說。尋證據於契經也。所謂自在王菩薩經中。以依義故。一切經皆是了義。不由義故。一切經悉不了義（云云）取心。）要集所述。既出佛經說。何強破之耶。況燈師自解經意。能不執著。一切經皆是所了義。若執著者。一切經皆是所不了義。若爾自義返等道證。何非他是自耶。
    答。退見彼經。上正約人。明瞭不了義。下對法說了不了義。所謂了義經者乃至。何故名不了。是人不了義故者。是以能了人。名了不了也。下依如是義趣。法者。一切諸經皆是了義等者。教從能了人。名所了義。所不了義也。故此經心。正人說了不了義。經能了人。名所了義。所不了義許也。由人了不了。便判聖教。非為了義經。不了義經。而要集意。謂此經意。總由人了不了。即定聖教了不了義。對法判了不了。更增法苑四重也。故蒙了義燈能破。故燈雲准此經文雲。是人不了義。故名不了義。不判經為不了義者。付彼經上文。難道證也。准此意。能不執著。一切經。皆是所了義。若執著者。一切經皆是所不了義。不得約人自不能了。便判聖教。亦為不了者。就彼經下文破也。所以自義義。於法論了不了義者。不可過義林四重。由今此契經說。又可有人了不了。尚約二諦如有人二諦。法二諦雲也。雲又加依人等。此意也（此義私案之。增明記有此意。）

又初七日

    問。宗家意。如來成道後。初七日之間說華嚴經歟。進雲。燈中第二七日（云云）付之頓機既熟。初七日間何不說華嚴耶。依之見慧日論釋。或判又初七日說十地經。或述成道七日說十地經。何況有大乘論中。如來成道日。在寂滅道場。說花嚴世間淨眼品文。勘本經文。有始成正覺之文。大乘論釋葉此經文。加之五台山靈辨。蒙大聖文殊加被。亦成初七日說法義。爾者所釋不明。如何可雲耶。
    答。花嚴說時。雖有諸師異說。宗家意。第二七日說前七會。鹿苑以後說第八會。今義燈雲不爾花嚴第二七日。慧日論述第二七日即說十地。誰異求耶。是以十地經說成道未久第二七日。十地論釋彼文。初七日但思惟行因緣。自受法樂未說法文取意。至慧日論釋。明有判第二七日之文。豈一師製作前後致相違耶。若爾就說法時雲初七日歟。初七日是思惟時也。第二七日已去說法故。說法初七日即成道第二七日也。或訓可雲初七日。說十地也。成道七日說十地經文。有成道二七日之或本。旁無其過歟。次大乘論者。金剛仙論歟。即花嚴探玄記引十地等說。深難此義。何為重難耶。又慧日論二處文。若依此等說。且出古師義歟。靈辨之義又不足依憑矣。

普為乘教

    問。今論普可令被五乘耶。答。普可被五乘也。兩方。若如講答者。見本疏文。由此論旨。唯被大乘及不定性趣菩提者。非被獨覺。聲聞。無性三種機也。故所被機。必唯上品（云云）此釋明唯對大乘見。若依之如此者。今論第三時普為乘教也。何嫌定性。無性耶。故燈中普令被三乘見如何。
    答。深密經中。以第三時。名普為乘教。今論既第三時中道教。空有諸法。雙說之。何唯被大乘耶。義燈解釋。即存此旨也。但至疏釋者。普為乘名。含正機傍機名之。仍疏論正機。燈通傍機。非相違歟。
    問。以第三時教。名普為乘教。有何故耶。答。普令被諸乘故。付之第三時教。未必被諸乘。所謂深密經。說我於凡愚不開演。嫌趣寂無性類。阿毘達磨經。述勝者我開示。偏被大乘菩薩。加之今論並法華等經論中廣破二乘耶。是以義林章中。若唯被大如勝鬘經文。況按三時廢立。第三時唯為漸悟趣大之者說之。若如此教者。普為乘稱難立耶。
    答。先普為乘教者。第三時空有諸法具說之。三乘所觀盡明之故也。設雖會座不列諸乘。其教普為何不雲普為乘耶。若寄事出所被機者。鹿野苑教。三乘俱得益。白鷺池時說。諸乘皆在座。豈名普為乘耶。況二乘開會筵。闕無緣覺。法華寧非普為乘耶。故知。付所說教可。論普為義雲事。但至兩經說者義燈中會之。大分三時。雲為一切。不言一一文各各為三乘。故今此論解深密等。上下文中可通被三文又釋今論難雲。破我之文通入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執不破彼乘。故通為三文。又通妙經難雲。對不定性。約理說一。破執理別。令其趣大。若其定性觀行不同。說如藥草。乘即有別。故得通被文。次出第三時。偏為漸悟人云難者。又義燈釋雲。為根熟惠悟既通故。為顯說三乘所觀空有諸法。雲為一切（云云）或唯被大之釋。談會座所列大機也（如上沙汰之。）
    尋雲。如不言一一文各各為三乘等釋者。第八識。都為二乘。不開演雲歟。若爾違疏下文。故彼文雲。不愚法聲聞。亦信聞故（云云）如何。會雲。燈釋為正機說雲也。故樞要決定二乘生無色界。信有第八。得入滅定。明為說。然非正故。究竟不能得大果故（云云）故知。傍機亦對定性。說第八識雲事。

約理說一

    問。法華一乘。唯約理說之歟。答。通理智也。進雲。約理說一（云云）付之依淄洲解釋。見妙經誠說雲開示悟入。為一佛乘。四佛知見。既通菩提涅槃。知廣可通理智雲事。加之述說佛智慧故諸佛出於世。明取智一乘耶。由之玄贊中。以法華一乘對勝鬘涅槃一乘。此通理智。彼唯佛性（云云）況諸乘章中。法華分明以智慧為一乘。隱說真如（云云）義燈定判不明。如何可雲耶。
    答。妙經一乘廣通理智。大旨如疑難。凡方便品初雲諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。明阿含甚深證甚深。此則通理智也牛車。是智。寶所是理。知理智並說雲事。此法住法位。世間相常住之文。亦是說真理也。依之玄贊中。釋說佛智慧故之文。雖有三釋通智相智性之義。判為正釋。若爾處處解釋。各舉一邊歟。況對不定性約理說一破執理別之解釋。非總釋妙經一乘雲限理也。不定種姓人執我所證理與如來所證理各別。謂永不成佛。如來為除此理別執。約理說一。破執理別為言。顯遮理別執約理說一釋許也。非雲法花一乘限理說之。何無左右。進之耶。開（佛果菩提涅槃。）示（別顯涅槃。）悟（別顯菩提。）入（修行之能證能得因也。）子鳥雲。攝二乘行入大乘。名攝入一乘。真理出生萬法名出生也（云云）攝入出生之義可沙汰之。

說如藥草

    問。法華經意。通被定性二乘之義。引何文證之耶。燈雲。說如藥草。乘即有別。故得通被（云云）付之凡法華經意者。會乘各別教。為方便。為權門。述唯一佛乘旨。說真實。說素意。若爾。明三草二木之譬喻。指四十餘年前事。是以見經文。上廣說雲雨喻畢。以諸因緣種種譬喻開示佛道。是我方便乃至。今為汝等。說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度等（云云）明知。三草二木譬喻。指法華已前教意雲事。若爾者引彼文。證被定性二乘之義。似背經意。答。

一音教三方

    問。菩提流支意。立一時教。爾者淄洲大師。何述一時教義耶。答。燈雲。古立一時。約佛一時能頓說。故名為一時（云云）付之。
    問。菩提流支意。立一時教。爾者一時頓說故。名一時教。為當如何。進雲。一時頓說故。名一音教也。付之依義燈所釋。尋彼師意。一代聖教前後雖多。所說教法。始終一音。所以以時從教。名一時教也。一時頓說故。名一時教雲事。全以所不見也。況大師述彼師義。引無量義經說。我得道來。四十餘年。常說諸法不生不滅文。若一時中頓說一代教盡者。寧不違此文耶。依之善珠僧正難燈文。不葉彼宗義（云云）
    答。凡菩提流支意。如來一音中。普報萬機。並陳大小。四十餘年間。度度雖說法。每度每音頓說一切法盡定。若不一時頓說。何名一音教。前音說小乘法。後音說大乘法。音音各別。無一音義故也。故義林章中。述彼宗雲。唯立一時教。佛得自在。都不起心有說不說。但眾生有感。於一切時。謂說一切法。譬如天樂隨眾生念出種種聲。亦如末尼隨意所求。雨種種寶（云云）既眾生一切時。謂說一切法。豈非一時頓說耶。況取末尼天鼓之譬。似存一時頓說之旨。若爾古立一時。約佛一時能頓說故。名為一時之義燈解釋。專守大師所釋也。非不許四十餘年說教。不違彼師所引證據歟。
    問。菩提流支意。立一時教。爾者宗家可許之耶。不許也。就之。
    問。菩提流支意。立一時教。爾者淄州大師。何述一時教之義耶。答。燈古立一時。約佛一時。能頓說。故名為一時（云云）付之。披義林章所釋。尋覺愛法師本意。更一時頓說故。非立一音教。凡成道已來所說併不離佛一音。四十餘年說教義理終一味也雲。總立一時一音。不許頓漸大小不同見。頓說盡諸法。非言無多時說法也。故彼師引證據雲佛以一音演說法。眾生隨類各得解。述我得道來四十餘年常說諸法不生不滅。若如所釋者。我得道來四十餘年之說。專成不符此師本意。故大師正述義。於一切時謂說一切法（云云）何可雲耶。
    答。案菩提流支意。佛果自在位。都離分別。無為此說。為彼不說。說大不說小雲分別。只常一音中。頓說一切法。隨眾生機感。各悟種種法也。譬如天樂無分別。隨念出種種聲。亦如末尼隨所求。雨種種寶。所以非不許四十餘年說教。只常一時以一音。頓說大小萬差法門。故可立一音教為言。引花嚴維摩為證意在之。故義燈非此義。破據能雖爾。對機不然。以眾生機熟有前後。難根性前後。不一時故。何得一音頓說教盡。專一代聖教非一時頓說也。故無過歟。
    問。菩提流支意。立一時教。爾者一時頓說故。名一時教歟。進雲。一時頓說。故名一音教也（云云）如上。
    問。菩提流支意。立一時教。爾者宗家可許此義耶。答。不許。付之。
    總料簡章雲。後魏有菩提流支法師。此名覺愛。唯立一時教。佛得自在。都不起心。有說不說。但眾生有感。於一切時。謂說一切法。譬如天樂隨眾生念。出種種聲。亦如末尼隨意所求。雨種種寶花嚴經雲。

提謂經大小三方

    問。付深密經所說三時教。普以提謂為曜等經為攝三時。將如何。兩方。若攝三時者。三時教皆說出世功德。令證聖果也。而提謂。普曜等經。偏說人天戒善。未明出世深理。何雲攝三時耶。依之大師義林章中。引三時教畢。此依證果。若謂人天。即有四時（云云）此釋意明提謂等。人天乘教非三時所攝見。若依之爾者。宗家意。以一代教皆攝三時。若彼經非三時者。無攝教不盡失耶。是以義林章及今義燈中。難古師雲唯人天教。不許之耶。若非三時所攝教。何不雲世間因果教耶。
    答。宗家意。一代八萬聖教。皆攝盡三時。提謂等經。定可攝之。由之難劉虯五時。破古師四宗。俱付攝教不盡失。更不可及兩方疑者歟。但至一邊疑難者。先唯明世間因果雲事。何處所定耶。彼經中明須陀洹等得益。說齊成如來記別寧唯人天教耶。是以慈恩淄洲。依此等義。難而不許也。但至章釋者。正見具文。上舉三時畢。此依證果。若謂人天。即有四時。其二乘者。方便學法。是彼初學。故略不說文。意雲。深密三時。依證聖果教。但說三時。若對機論教。有四時。謂三時教及人天乘教也。善戒地持等中。無種姓人。但以人天善根。而成就之（云云）故知。可有唯人天教。雖然其人天教。即有漏五戒十善等教。是證果三時中。攝在苦攝二諦中。不別說之。是初時方便。不出四諦之外故也。此釋只顯對機有此義道。不雲在三時外也。
    問。提謂經為大乘經。將如何。兩方。若大乘者。既對賈人。說戒善功德。是則苦集因果也。所說法門。不過四諦分齊。豈非小乘經耶。況見婆沙文。佛於菩提樹下。為商人說法。名菩提樹下轉法輪。在波羅底斯轉法輪前。文普曜經逝多林說。對阿難彌勒等。華嚴不為賈人說。隨又大乘經。鹿野苑前在菩提樹下對賈人所說教。豈非提謂經耶。若爾五百羅以依憑此經難大眾部義。若大乘經者。小乘寧依信之耶。
    若依之小乘經者。義林章中。破劉虯第二有行教雲。又提謂普曜等經皆明菩薩行。又與賈人授記成佛。明初成道已說大乘（云云）如何。
    答。學者異義。雖非一准。且可雲小乘經歟。定經大小。任教大旨。既說五戒十善等。殆雲世間因果教。豈攝大乘甚深教耶。婆沙所引。即是誠證也。依之章雲。若謂人天。即有四時。其二乘者。方便學法。是彼初學故。略不說文既雲二乘方便學法。知。可屬初時教雲事。但至大乘得益者。凡於佛所說有顯了密意不同。小乘經中說大乘法有大乘益。皆是祕密轉妙法輪也。阿含經時。無量菩薩入初時。遺教經中說唯心旨。皆是雖非彼經正旨。頓悟菩薩常悟中道故。如來對大機說甚深法也。失教相大旨。徒不可劬勞歟。於義林章者。既有大乘得益故。雲已說大乘歟（此義未定靜可案之。）
    尋雲。阿含等雖祕密轉而有大乘得益。依顯了談不雲普為乘教。若提謂經大乘益等。是密意。依顯了分齊。可雲世間因果教。古師若致此轉救。彼此差異。何可辨耶。今雲。
    問。宗家意。鹿苑以前教中。為有得二乘聖果類。當如何。兩方。若有者。二乘得聖果。必依四諦教。豈不聞四諦法輪之前。輒證聖果耶。況五比丘中。解憍陳稱。解四諦故若鹿苑以前。有證聖位之類。何至四諦教之時。始立解憍陳名耶。依之見妙經文雲即趣波羅奈乃至。為五比丘說。是名轉法輪。便有涅槃音及以阿羅漢法僧差別名（云云）大師玄贊中。提謂經中不說三乘同觀四諦故。不名轉法輪（云云）若不說四諦者。定不可證聖果。若依之爾者。正披提謂經。二百賈人。得須陀洹果（云云）隨義燈中。破古師義。謂提謂等。說五戒本行經時。通得諸乘聖道不得雲初唯人天教。正為賈人。不得雲兼文明知。四諦教前證二乘果雲事。
    答。釋提謂經初果得益。新羅寂法師作二釋。一雲。現座得益。二雲。非即座得。顯當得義文退披宗家解釋。其旨同初釋仍可成申此義也。凡於法輪有通行別行不同。以鹿苑說名轉法輪。即依三乘通行法輪。三乘同觀四諦故也。若依別行法輪。雖鹿苑以前。亦有證聖果。即提謂等經中說初果得益等也。依之見法華攝釋。今以理准法輪有二。一者通行。三乘同觀四諦理故。二者別行。三乘觀境。得果差別。三七日後。名轉法輪。據通行說。若凡施為。並名法輪。依別行言。亦不相違。文若爾妙經誠說並解憍陳稱。皆依通行法輪談之。何為相違耶。
    但至不說四諦雲難者。人師釋雲。提謂經說苦集二諦不說滅道二諦（云云）按此記意。五戒十善。是苦集二諦。所說當。苦集二諦。聞之雖得初果益。未分明說三乘同觀四諦故。不名轉法輪也。故見義林章文雲。由未分明說三乘者。同所觀諦故。未名轉法輪文（玄贊第一同之。）開發中雲。提謂等經說。有賈人聞法悟道。提謂長者。得法忍等。皆是如來隨宜密教。非諸天人皆悉聞知。不得名為轉法輪也文意雲。提謂經時。纔有大小得益。不同觀四諦境。三乘觀行別。得果亦異。各聞諦緣度法。悟自乘果也。鹿苑同觀四諦。得大小果異也。既聞顯了四諦教。此時人天悉知故。立法輪名也。提謂經既佛密意也。何立法輪名耶。
    尋雲。見經文。佛為五百賈人。授三歸中。歸命當來比丘僧文。彼經時實得初果者。現座有僧。何說當言耶。定知。彼經得益。非現座得益歟。又見大師釋雲。佛初成道商人獻[□步□少]佛與三歸。未來有僧。汝當歸依。三乘聖僧時未有故。轉四諦已。三乘之僧。三寶方具文。此釋又明也
    答。五百賈人授三歸時。未證初果已前事也。況非可敬自身。故敬未來僧也。
    又尋雲。二百賈人得初果。是現座益者。既五百賈人同授齊成如來記別。實法華以前許二乘作佛耶。
    答。此攝釋問也。答雲。彼文言總而意。授彼提謂等記。若不爾者。雲何此經言未曾說汝等當得成佛道。故知。彼經文含意別文章周記同之。

要集半滿教

    問。要集意。判論時教。約半滿二教。有作無作。生法二空等。可分別論時（云云）爾者燈師可許之耶。進雲。不許也。付之半字滿字。出涅槃經。有作無作。在勝鬘經。生法二空。又經論常施設也。何於此等。不分別論時耶。例如如深密三時。判論時教。況玄贊中。以法花經。於半滿。有作無作。生法二空等。分別之。何有背祖師所釋。忽難道證義耶。
    答。凡正義意。依深密三時。定今論時教。其所以者。勝義生菩薩。解依三性立三無性之旨畢。於此三性顯了說。判為第三時。隱密說別屬初二時。故一代聖教。皆不過三時。付之可明今論時教。又辨時意以解深密說三時教。今此論等何時教收義燈解釋。即此意也。而要集意。約半滿二教。有作無作。生法二空。人天言教。以辨教時。故難此義。若依此等。各自是時。說唯識教。說唯識時。何須更辨是何時教。若夫說唯識時。半滿等法門異之故。可分別者。法門無量。何限彼耶等（云云）半滿等法門。自本非雲。無聖教所說。何舉經教。致疑難耶。玄贊所釋者。只於此等法分別許也。既以之為依。非定時教。何為難耶。今謂又謗不遮分別之也。
    尋雲。先德要集之文。全無此說（云云）退勘要集。未見此文。何徒劬勞耶。
    答。增明記善珠雖雲無此文。西大寺常騰。引要集文。彼文雲。言論依者。聖教雖眾。不出二三藏十二分教等。然如來一代聖教。經論不同等文（可見全文。）即引半滿。有作無作等經論說也。既於彼等說。煩定論依。故知。同深密三時。以半滿等。為教依雲事。況引諸經畢。故舊諸師種種異說雲畢。出曇無懺半滿二教。三藏三時教等。爰知。同燈所以。依半滿等。釋教依也。

此即唯法

    問。婆沙論中。貪行者來在會座。聞佛為說不淨觀。文爾者唯法無礙解。將如何。進雲燈雲。此即唯法文付之既雲聞說不淨觀。何不通詞無礙解耶。例如彼華嚴經若多貪恚等。八萬四千垢。各聞對治法之文。聞即聞聲故。通詞無礙解。如何。
    答。此事強不可有過。已雲貪行人宜聞不淨觀。此即一名句中。現多名句。故隨應悟對治法也。故釋法無礙解有何過。例如無垢稱經或有恐怖或有歡喜等文。雲法無礙解。但聞者。名句等文不離聲故。總攝假從實名聞也。次至例難者。解彼華嚴文。義燈有二意。被出是一釋意也。若爾。以唯法無礙解之釋。又取可為此義證也。但准彼釋意。今婆沙論文。聞不淨觀之故。又通詞無礙解可雲也。准上思下。定可許此義也。旁無其疑者歟。
    燈雲○涅槃經二十四雲。演說一法若界若入。一切眾生。各隨本解。而得聞之。是法詞合說一名句中。現多名句。一音聲中。現多音聲。故各隨本解。攝假從聲。以諸名句。隨生有別。然不離聲。故總名聞（云云）聞雲故可通詞雲疑。以此文可得意也。

又復設爾

    問。菩提流支意。判時教。以一代所說。名一音教文。爾者淄洲大師。何破之耶。答。燈破之雲。非一音中。即頓說教盡。根性前後。不一時故（云云）進雲。又復設爾不應別判華嚴等為頓（云云）付之彼師意。一代說教。皆不離佛一音。總立一音教。未別判華嚴為頓教。何如此破耶。
    答。菩提流支意。如來一音。頓說一切法盡。頓漸機。聞一音說。俱可開悟。而華嚴等。聲聞雖在會座。如聾如盲。未解所說。若爾設許一音頓說。華嚴不可判為一時頓說教為言。重意雲。五百聲聞。既聞華嚴。不生悟解。知。偏被頓大機也。若爾。汝一音頓說一切法盡雲。頓教不取之雲也。
    難雲。此義不葉不應別判之別言歟。重可思之。今雲。付教相如此破也。所謂華嚴喻。假高山。專被頓大機。所以西天東夏。舉為頓教。若一時頓說故。名一音頓教。不應聖教。別判花嚴。為頓大教為言。
    問。了義燈中。破他師時教之中。又復設爾不應別判華嚴等為頓（云云）爾者破誰人義耶。進雲。破菩提流支一音教見。付之彼師意。一代諸教。皆不離佛一音。總立一音教。未別判華嚴為頓教者耶。由之跡大師彼師義。故無一教定頓定漸（云云）如何。答付教相如此破也。彼師非言華嚴為頓也。所謂華嚴喻假高山。專令被頓大機。頓教雲事文自顯。故以一音。頓說一切法。故唯一時。無頓漸不同者。聖教別判華嚴。不可為頓教難也。
    燈雲。

為定性人

    問。為定性二乘。可說滿教耶。兩方。若說者。如來說法。逗機說之。何對定性二乘。說法空唯識等滿教耶。由之涅槃經中。為聲聞說半字。為菩薩說滿字文（總料簡章引之。）若不說者。燈中。為定性人。亦說半滿文如何。
    答。料簡義燈文。先德解釋非一。總料簡義鏡。牒燈文雲。為不定性人文。若爾更非違文。明憲僧都。滿字乘言來文。清素記中。定性大乘也文。雖有此等異離。恐皆不葉燈意歟。今跡一義雲。第三時教。普令被諸乘故。雖正機不說之。傍為不愚法定性。亦說滿教也。法華法眼淨益。即是定性益也知。為定性亦說滿教雲事。若爾燈談傍機。經說正機歟。
    尋雲。若爾付正機。定半滿教。有何過失。雲為定性人亦說半滿。難古師半滿教耶。傍機古師不可為傷耶。
    問。為定性二乘。可說滿教耶。答。正與彼不可說之。但傍令被滿教。有何過耶。兩方有疑。若為定性二乘說之者。滿教者大乘法也。何為定性二乘說之耶。依之涅槃經中。為聲聞說半時。為菩薩說滿字（云云）（總料簡章引之。）若依之不說者。燈中為定性人亦說半滿故。（云云）何耶答。如先重分別。傍令被無過者也。第三時教。普令被諸乘。仍正機。不說之。傍為不愚法定性。可被滿教也。法華法眼淨益。即是定性益也。然則燈為定性說者。顯兼令被之旨。經為菩薩說者。正對彼故也。或燈文忽不言定性二乘何為定性二乘。說滿教得心耶。故是定性大乘歟。或義鏡牒燈文雲。為不定性人。亦說半滿教（云云）仍或本不同歟。或先德雲。滿言乘言來也。今取半教之邊也為言。
    私案雲。燈為定性人者。非二乘定性。亦非大乘定性。是取二名定性也。凡破此文曇無懺頓漸二教也。彼師意雲。定為漸機說半教。是則漸教也。對頓機說滿字。是為頓教為言。今能破意。為定性大乘。通說半滿。亦為定性二乘。亦兼說半滿故。對頓悟大乘。已名半滿。為非漸悟定性二乘說。亦名半滿。何定半字逗漸機。滿字對直往耶為言。文只言定性。不指二乘。不言大乘。是則文言巧含二乘定性也。
    燈雲。又雲。半滿而為二時。法苑所破。亦恐不當。經雲。為聲聞說半字。豈不約逗機。故恐不爾。亦不解彼法苑說意。彼意不障逗機而說為名半滿。但不許判為漸頓機。說於半滿。名漸頓教為定性人。亦說半滿故。
    增明記雲。○彼法苑意。不障逗機而說。名為半滿。但不許判為漸機說為半教。為頓機說。以為滿教。彼經文意。為定性人。亦說半滿。豈定性人背頓漸門文可案此意也。

寫本雲

    良算同學抄者中宗無雙之要書也。近日謂門客被寫一部之刻。範憲加其人數畢。仍任禪定院禪下貴命。寫法相宗法門簡要。幸逢佛法興隆之時。忽喜神恩報謝之緣。於時元亨第四曆秋下旬天。雖令寫之義重仰之間。十一月二十六日於社頭宿所粗記其子細訖。
    右筆前大僧正範憲（春秋七十七夏□六十六。）
　　行末。御法。水。

論第一卷同學鈔第二終
論第一卷同學鈔第三目次

            
    種姓義上
    聞大乘經
    莊嚴不定
    瑜伽五姓
    眾生界增減
    大悲闡提
    瑜伽斷善
    果成因不成
    涅槃據理性
    無姓真理
    楞伽第五無姓
    五難六答三方
    若有無漏

論第一卷同學鈔第三

        種姓義上

聞大乘經

    問。三乘種姓不定者。聞大乘經。可有取二乘果之類耶。答。不可有此類也。兩方。若無此類者。三乘種姓。既不決定。設聞大乘經。何必發大心耶。依之大品般若中。五百佛所。久修前五波羅蜜。六十菩薩。聞般若深法。證羅漢果。（云云）撲揚大師。引今此文。然實亦有聞於大乘即求小者。（云云）若依之爾者。樞要中。引善勇猛般若說。若有情類。雖未已入正性離生。而於三乘。性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）經文無諍。不定性人聞大乘經。必發大心見。如何。
    答。不定性人。雖具三乘種姓。大乘種姓最上殊勝。既種姓內催外具發心緣。聞法根機純熟之時。何聞大乘。不發心耶。此時若不發菩提心者。發心何日耶。善勇猛般若說。足為誠證。由之撲揚大師。引此經文。聞大乘經即發菩提（云云）但至大品般若六十菩薩者。若是說定性二乘歟。若有大乘種姓。何奉仕若干諸佛。僅修前五波羅蜜全不修習般若波羅蜜耶。爰知。定性二乘發心名菩薩也。彼善戒經及瑜伽地持等中。非菩薩種姓所發菩提心。名不決定發心（云云）般若經六十菩薩者此類也次於攝釋者。正披全文雲。法華會所。大分為彼退大聲聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘即求小者。何以明之。故大品經雲六十菩薩。聞說般若。成阿羅漢（云云）意雲。法華大為退大聲聞。故趣小果人必退大乘。然聞大乘。有得小果之類。即大品經所說定性類六十菩薩也為言。非謂不定姓中亦有聞大乘求小果者歟。

莊嚴不定

    問。付五性廢立。且莊嚴論種性品。可說不定種姓耶。答。樞要中。引莊嚴論。證五種性。故說之歟。付之依大師所釋。披莊嚴論之說。有性之中。列三乘之差別。無性中。出時邊畢竟二類唯說四種種性。全不明不定性耶。若爾同勝鬘經。可說四種性之文。是以惠日論中。莊嚴種性品。不說不定性雲。如何。
    答。莊嚴論說五種性者。非唯出今樞要。法華玄贊。唯識本疏。其旨一同也。誠說有性無性。種姓體之處。雖無明不定性之文。說不定性下述種性品類。明出不定種性人如雲決定及不定。不退或退墮。遇緣如次第。品類有四種也。既舉遇緣退墮之類。寧非舍利弗等退類耶。爰知。上出種性不同雖列三乘有性及無性二類。意有性中兼不定姓。下明種姓品類。開說不定種性人也。一論始終。許不定種姓故。取為五種姓證歟。但至慧日論者。彼有人意。莊嚴五姓。全同楞伽（云云）為難彼義。且依一文。而破之歟可思之。

瑜伽五姓文

    問。瑜伽論中。可說五種姓耶。答。樞要。本疏說五種姓（云云）付之依大師所釋。披本論前後。二十一聲聞地。說有般涅槃。無般涅槃法二類。六十七抉擇分。明四種姓。三十七。五十二卷。亦同說四種姓。更不說不定姓。若爾以瑜伽論。何備五種性證據。耶是以（傳教大師。）瑜伽無此文（云云）如何。
    答。誠雖無一處而列五種姓。一論上下。明說五種姓。本地分中。說有般涅槃。無般涅槃二種補特伽羅。其中般涅槃種姓人中。可有四種姓。故三十七並五十二兩卷。說三乘定姓及畢竟無姓。六十七卷文。明聲聞。菩薩。不定。無性四種種性。按前後文明有五種姓。況聲聞地。獨覺地。菩薩地。各明三乘法爾種姓。是三乘定性也。第八十卷中。明迴向菩提聲聞。是不定種姓。又菩薩地文。說住無種性補特伽羅等。畢竟無性人也。總一論上下。明說五種姓。由之佛地論。由法爾種姓。列五種姓畢。如餘經論廣說其相（云云）如餘論者。即瑜伽論也靖邁等人師。指瑜伽上下文。辨五種姓釋也。最澄等所難。不詳論文始末。憖致此難也。

眾生界增減

    問。眾生界可有增減耶。答。宗家意。有小分減義。但無增義也。付之見不增不減經說。眾生界無增減（云云）如何。
    答。宗家意。定性二乘許有無餘灰斷。是小分無減義耶。但於不增不減經者。談眾生界性真如理。不遮眾生界事相邊有一分減義也。是惠日論等意也。別抄雲。不增減經雲。眾生界不增減不生滅者。知無有畢竟入涅槃者。若有定性入無餘依。彼經應言眾生界減。解雲。彼經約眾生界理性。而言真如理無增減故。又解。彼雲眾生界不增減。而不說雲眾生不增減。界言總說眾生界際。非約眾生而說。故不相違（云云）瑜伽抄同之。
    惠日論雲。

大悲闡提

    問。宗家意。可許大悲闡提菩薩成佛耶。答。先德二傳。一雲不成佛。二雲成佛。付二傳共有疑。先付不成佛義。三祇四依因行久積自利利他功德已備。何虛修因行不得轉依果耶。設雖大悲菩薩。何廢酬因感果之理耶。況龍樹智論中。以文殊觀音等。名大悲菩薩而見餘經論說。彼等大士過去唱正覺說。此豈非大悲菩薩成佛證耶。是以見玄贊所釋或雲觀音久已成佛。不捨菩薩行故。示為菩薩。或述驗此普賢。久已成佛。示現為菩薩。次付成佛之傳。夫大悲闡提菩薩者。答大悲深重之意樂。發盡眾生界之誓願。眾生既無盡。願力何有息。由之大乘經中。等畢竟無性。立似闡提稱。定知。無成佛之期也。是以樞要中。大悲菩薩。無成佛期（云云）兩方有疑如何。
    答。闡提菩薩成佛不成佛。先德二義取捨難辨。但可成申成佛之義也。凡大果不獨感。要由萬行。萬行不空修要待大果。所以因行圓滿。莫不果德成熟。四智心品種子。由能熏熏發故。漸轉劣品齊後後勝品。因位功德漸增。金剛喻定現前。斷佛果微細障。引極圓明純淨本識。故因行滿足。果德圓滿者也。就中有熏習位。功德必增進。而闡提薩埵第八有漏故。定受熏習。若受熏者。何不至圓滿佛果。豈留因位盡未來際耶。是以見論文雲。此四種性雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增。佛果圓滿。不增不減。盡未來際（云云）但至闡提名者。凡此菩薩。依盡眾生界願。永不捨菩薩道故。內雖成就四智菩提尚立闡提稱也。謂自受用成道。必往大自在宮。有受職灌頂儀式。而闡提菩薩。緣起道理令然。圓鏡成事二智。雖任運現前。不學成道儀式。不唱智處城覺。故名菩薩也。故維摩經中。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道（云云）既盡未來際不捨菩薩道故。談此道理處處雲不成佛也。
    尋雲。宗家釋中。全無成佛釋。此義亦難信者歟。是一。又若成佛者。剎那剎那轉增進故文。何除大悲菩薩耶是二。又論七雲。彼必生在淨居天上。大自在宮。得菩提故（云云）又雲。彼雖必往大自在宮等（云云）准此文。頓漸諸菩薩。皆往大自在宮成覺見。有不唱智處城覺之類者。豈不違此文耶是三。今雲。先可雲有闡提菩薩成佛之釋之難。未知其旨。功德增進故。自然成佛之義。同餘菩薩。何別論之耶。得闡提名之邊。皆談菩薩願力故。不成佛雲也。經論中。說大悲菩薩相處。全不可有成佛之文歟。唯除大悲盡生界願者。闡提菩薩。不捨菩薩道故。曰菩薩也。雖然第八既成無漏畢。無熏習增進之義故。剎那增進之文。除之也。同餘佛果。雖不可別論之。願力之邊。尚菩薩故。說八地已上功德增進之義。除之歟。彼必生在者。諸頓漸二類菩薩。有成道儀式。必往自在宮。百劫修千三昧。千劫學佛威儀。得菩提說也。闡提別事也。故自此文中偏可思之。
    尋雲。宗家所釋。全無成佛釋。立成佛之義誰人信之哉。次若成佛者義燈中。剎那剎那轉增進故。文除大悲菩薩如何。次雖成熟四智菩提。不往自在宮雲事非明。頓漸二悟菩薩。雖列。皆往大自在宮。坐大寶花王座。成等正覺見。故論七雲。彼必生在淨居天上大自在宮。得菩提故（云云）答。先無成佛之釋雲難。未知由來。功德增進故自成佛義。同於餘菩薩相。說之釋之諸文。皆可判成佛之旨也。唯除大悲盡生界願者。談願力邊也。若不爾者。只可雲唯除大悲。何別雲盡生界願耶。或大悲菩薩第八。成無漏故。不受熏也。故無增進之義。故除闡提菩薩。闡提菩薩。不捨菩薩道故。尚除之也。須同餘佛果不論之。依願力尚名菩薩故也。彼必生在等者。談餘菩薩也。闡提別事也。大悲菩薩。非無此能。願力殊勝無成道儀式也。
    成佛不成佛二義大旨注之。委細後可思之也。
    又不成佛義雲。闡提菩薩源出楞伽經說。而說若諸眾生不入涅槃。我亦不入。全不許成佛之旨。爰知。別有大悲闡提種姓。異餘菩薩雲事。然則盡眾生界願。更無圓滿期。不入涅槃之誓。獨有此菩薩。種姓被催。雖修三祇因行。願力被拘。不得四智菩提也。是以樞要雲以眾生界無盡時故。無姓有情。不成佛故。大悲菩薩。無成佛期。義燈雲。唯除大悲盡生界願。十地滿已。可無增進（云云）加之惠日論中雲。盡眾生界故。常不作佛。撲揚大師判大悲菩薩無成佛故。凡一宗祖師。舉成不成佛之義。五性家。誰人疑之耶。但於酬因感果之難者。既由深重大悲起盡生界願。若許成佛者。又背酬因感果之理。不成佛之傳還順因果之理。智度論說此義證也。彼論中。觀音文殊等。雖修行滿。依悲願力。久住生死。不取正覺（云云）何為難耶。但諸教中。觀音文殊等成佛者。更非難。觀音過去正法明如來。未來普光功德山王佛文。文殊昔歡喜藏摩尼寶積佛。今龍種上智尊王佛（云云）若實成道者。何再成覺耶。明知。大悲菩薩為利生。三世中現八相作佛歟。玄贊所釋。且依教施設。雲久成佛也。對前作佛尚菩薩故。雲示現為菩薩歟。
    尋雲。大悲闡提菩薩。留何位耶。若金剛心者。既斷佛果障。其第二念。豈非解脫道耶。況以分段實身。利生。是殊勝大悲也。八地已上。以化身利生。望餘菩薩有何勝能耶。況金剛心已前。往大自在宮。學佛威儀。若不成佛者。何學佛威儀耶。加之金剛心一剎那也。何至彼位。盡未來際耶。若不至金剛心者。更留何位耶。就中因成果不成句取之。知。因位分齊究竟雲事。
    今雲。料簡非一。且金剛心留也。因成果不成之句。十地滿已之釋。以為其證。雖斷佛果障。願力有限。不昇佛果。不至解脫道故。不捨異熟識也。但佛威儀不學之歟。可成佛之人。學其威儀。闡提菩薩。何有此義耶。可尋。次若留分段。分段業因。有盡。聖者不造新業。何等餘菩薩耶。次金剛心一剎那者。顯事究竟時節。依別願力。雖已圓滿究竟。窮未來際不可疑耶。
    又尋雲。大悲闡提菩薩第八識。受熏否。若受者。功德可增。論釋佛果雲。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣（云云）疏釋此文雲。更增新種便非圓滿。諸佛。有勝劣功德多少故（云云）准之熏習。必增進也。若不受者。有漏第八。不受熏耶。今雲。熏習必增進者。是通途理也。大悲闡提是別事也。不至佛果圓滿位故。雖有熏習。由別願力。不進佛果。論疏文存不圓滿位有熏習之義佛果受熏。非圓滿極位雲也。闡提菩薩。居因位未圓滿故。受熏。無失。此事甚難可學也。
    故菩提院雲。八地以上菩薩。入生空滅定之時。雖無熏習。既有增進義。別解脫戒思種無心位。既有增進義。准之可增之處雖無熏習。增進不可增位。雖有熏習。不增也。仍有熏習。必可增進雲事未定也（云云）
    此事設不可然。無熏習位。尚依定前熏發增進。況有熏習時。定可增進也。此為。重難。不為潤色。
    答。大悲闡提所至。料簡非一。且金剛心也。住十地滿已釋。有何疑殆耶。因位至極。名金剛心。轉增進故。任運流至。設雖眾生界未盡。蓋學佛陀威儀。雖至金剛心。一念願力被拘。未斷佛果障。不至解脫之故。又不捨異熟識也。次若分段。分段業因有盡。聖者不造新業。何盡未來際耶。設至八地已上。不成佛利生。何異餘薩埵耶。次金剛心一剎那者。顯後位事究竟時節。雖爾不遮一剎那圓滿了。依別願力。度度起之。窮未來際而已。
    又尋雲。大悲闡提菩薩第八識。受熏不。若更者。功德可增進。受熏習必增故。論釋佛果。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣文。疏釋此文。更增新種。便非圓滿。諸佛有勝劣。功德多少故（云云）此則存熏種子。必增進之道理也。若不受者。有漏第八識。不受熏者。大違性相如何。

瑜伽斷善

    問。瑜伽論中可說斷善闡提耶。答。第五無性中。不說之也。進雲。要雲。瑜伽。楞伽二種斷善（云云）付之。依大師所釋。披本論說。列五種姓。唯說畢竟無性。不說斷善者如何。
    答。先德消文其意非一。或瑜伽心。第五種姓中。雖不列斷善。第一第四中兼說之。故下文雲。瑜伽據理。五性類別。縱斷善者。入前性中。據用雖無。種體有故。大悲。斷善。即是第一。或第四中（云云）或上楞伽但說具前二性有性闡提。莊嚴通說有性無性二種闡提述畢。結雲瑜伽楞伽二種斷善。豈非文誤耶。依之改雲莊嚴楞伽也。或雲。今雲。難初義雲。見文次第。述第五姓了。如此釋。何云爾耶。次義頗難信受歟。

果成因不成

    問。要中付於五種姓。分別因果成不成且果成因不成句體。何物耶。進雲。要中斷善者也。付之。凡斷善者。有性者暫斷善根也。當必修因。遂定至果。是以談現。因果俱不成。故應是俱非句。論當因果俱成。何不雲俱句耶。更指何時為果成因不成句體耶。若爾證三乘極位者。可為此句體耶。
    答。四句廢立隨義門宜。何強難其義齊。況思酬因感果之理。因在前果有後。故現可有之。因無故雲因不成。當有其果故。為果成也。所望各別。何強疑其不同耶。因於現論之。果付當判之。有何失。

涅槃據理性

    問。掌中樞要中。依諸經論說。立五種姓。爾者涅槃經一切眾生悉有佛性之文。何會之耶。進雲。涅槃據理性及行性中小分一切（云云）付之二釋俱有疑先付初釋。總見所說佛性。雲首楞嚴定名佛性。全非理佛性。別尋所引經文。述悉皆當得阿耨菩提明說行佛性。解釋之旨豈葉經文耶。
    次付後釋一切眾生悉有佛性之文。廣兼所有有情凡有心者。悉皆當得之說。僅簡草木等非情如何。
    答。樞要二會釋。非解一文。是釋別別文也。經上文雲。一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易（云云）是指常住理性名佛性也。故會之雲涅槃據理性也。下文說乳酪等譬喻畢。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提。以是義故。我常宣說一切眾生。悉有佛性（云云）是說行佛性也。及行性中少分一切者。會此文也。今此二會釋。源出佛地論說。即彼文雲。雖諸經中宣說一切有情之類。皆有佛性皆當作佛。然就真如法身佛性。或就少分一切有情。等（云云）故雲首楞嚴定名為佛性。述凡有心者悉皆當得。是依行佛性論之。為初會釋非難歟。就後釋經凡有心者。是非六識八識等心。是指無漏心種心。故別抄雲。此約有大乘無漏及不定性無漏心種而言。不說言一切有心者。皆得成佛。經意祕密。故不相違（云云）經文既言具無漏心種一切眾生皆得成佛。知是少分一切也。
    此事遂不可存之。可知別義耳。

無性真理

    問。無性有情所具真理。可名佛性耶。兩方。若名佛性者。事理必相依。相性非一異。而無性有情全闕三乘種姓。何以彼真理名佛性耶。依之淄洲大師。以無性真理。不名佛性釋給。若依之爾者。樞要中會契經一切眾生悉有佛性之文。據理性說。（云云）知。無性有情具理佛性雲事。
    今雲。無性真言。或名佛性。或不名佛性。可有二義門也。則惠日論上下。許二門也。上文雲。故知。無性煩惱覆真。名為佛性。非必行性者。無性有情。有能覆藏煩惱。名空如來藏。故以所覆真理。名不空如來藏。即名佛性也。是以涅槃經中。就理佛性說一切眾生悉有佛性也。又說非佛性牆壁瓦石無情之物。知。有情中。無不具佛性之人云事。或雖具理性。既無行性故。不名佛性。無自成佛顯理之義故也。即依此義會經雲。瓦石全非。故對生簡。眾生無者。且隱不論（云云）意雲。非佛性中。舉瓦石者。且說全非佛性之物也。無性有二義門。其中不名佛性之門。且隱不論為言。全非之全字。且隱且言。有深意歟。
    或具理行有性或具理非行無性或二皆無瓦石。
    答。凡無性有情。不成佛故。現無涅槃法。故不名佛性。有種性人。顯真理之時。無分別智之前。無性真理顯現。望有性人。顯無性真理。名佛性也。慈恩淄洲解釋。各存一邊。仍無過失。
    難雲。有性之前。理體一故。無性真如。名佛性者。非情之理。與有情之理是一也。豈不名佛性耶。若名者。違惠日論。即彼文雲。瓦石全非（云云）如何。
    會雲。涅槃經三十七雲。非佛性者。所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性（云云）惠日論雲。瓦石全非。故對生簡。眾生無者。且隱不論（云云）以無性真理。名佛性。非情。無覺知義故。不名佛性。故且簡之也。

楞伽第五無性

    問。付五種姓廢立。且楞伽經第五無性。為畢竟無性將如何。兩方。若說畢竟無性者。披楞伽經說。尋第五無性。出大悲斷善二類。未舉畢竟無性。依之樞要雲楞伽依有性。淄洲判楞伽五姓皆是性。若由之爾者。諸乘章中。第五方是人天之乘（云云）是豈非畢竟無性耶。
    答。凡楞伽說五種姓。其說非一。第二卷集一切佛法品初文。說五種姓。三乘。不定。斷善。大悲也。今樞要並法華玄贊。雲楞伽依有性此意也。第八卷化品中。說五姓。三乘及非乘。諸佛無量乘（云云）無量乘者。不定姓也。非乘者。非具三乘種姓故。指畢竟無性。為非乘也。章釋指化品文也。非相違。

五難六答三方

    問。瑜伽論中。以五難六答。成有無性有情。爾者為大乘實義。當如何。答。可雲。大乘實義也。付之分別部立有性。薩婆多立無性。有五難六答。誰知不載彼難答耶。是以見佛性論說明。兩部諍論出五難六答。其文勢全同瑜伽。定知瑜伽論隨轉彼義雲事。況天親論主明分別部。成悉有佛性之義。若慈氏本意。許無性有情天親豈難之耶。加之五難六答中引阿含經為其證。若大乘實義者。何引小乘經耶答。自宗意依五分瑜伽誠說。立一分無性之宗義誰人以瑜伽文。為隨轉小乘說耶。是以見瑜伽本論前後。聲聞地以六種相。明畢竟無性。至下抉擇分。牒本地分說。作五難六答。委成立無性人。明知。慈氏本意。雲事。但佛性論所引兩部所諍五難六答。雖同瑜伽。更不可同彼此。若強義同故小乘義者。涅槃經等述悉有佛性之旨。同分別部。豈以彼經說為隨轉說耶。爰知難答大旨雖同。大小所說異也。例如唯識破有部十四不相應同經部能破。況有部立修得佛性。瑜伽說法爾佛性。彼此遙異。豈同彼部耶。次佛性論天親所製也。尤可翫五種差別之旨。既立悉有佛性之宗。頗非世親本意歟。以知家依三藏任自所解加增此詞。次五難六答中引阿含者。設雖小乘經何不為證耶。彼如七八二識教證引解脫阿含等說就中惠日論中會他師此難雲。阿含之名大小通稱（云云）若依此義所引阿含大乘經。彌非難歟。
    私雲。佛性論引小乘兩部諍論且朋分別部意。破有部義也。分別部許第一義理生諸法故。朋彼義成理佛性。不遮瑜伽依行佛性有無。說種姓差別也。可思之。
    問。付瑜伽論所說五難六答。旦教理並違答中教者。大乘經歟。當小乘經歟。兩方若若大乘經者。佛性論中。標又阿含說。引今此種種界性文。既雲阿含說。知小乘經雲事。況樞要中釋教理並違答。即唯識雲。有性法爾（云云）退見今論第二卷。引契經說。一切有情。無始時來。有種種界。如惡叉聚。法爾而有（云云）本疏釋此文雲此即三乘通信之經（云云）又次上文。雲。大莊嚴論亦引此經（云云）而莊嚴所引多界經同瑜伽也。若依之爾者。五難六答大乘實義一雲事難信耶。依之慧日論大乘經（云云）加之顯揚論中以五道理成立種姓差別。則載瑜伽此文。而彼論雲。種性差別。大乘言教。是如來說（云云）
    答種種界姓文。是多界經說也。唯識疏指之雲。此即三乘通信之經。毘婆沙等前分。亦有此文（云云）既雲三乘通信經。豈大乘教耶。又小乘論此文。知非大乘經。雲事。設雖小乘經。何引不證大乘實義。如七八二識理證。皆引共許教也。慧日論釋。寶法師以雲。阿含說。五難六答非大乘實義（云云）乘此義阿含之名。通大乘經。豈以雲阿含。定執小乘經耶為言。非雲所引經實是大乘歟。次顯揚論。第二十卷初雲。種姓差別。大乘言教。是如來說者。指楞伽。無上依等大乘經說。下文答。雲何種姓差別五種道理之問。諸有情界。有種種非一。有情界等者。既引多界經。是小乘經也。先後引別別經。不可為難耶。
    問。瑜伽論中。成無性有情。出五難六答。爾者第一教理並違答義。如何釋之耶。答。經言。諸有情類。有種種界性乃至下劣界性（云云）若無無性有情違此經說。無性即是下劣界故也。付之教中說下劣勝妙界性。其義作一准。或以聲聞乘性對菩薩。名下劣界。或上下二界相對。以欲界為下劣界。今經文所說下劣界性。何必無性有情耶。依之本論下文以欲界名下劣。顯揚論下劣界外。出無般涅槃法之類。爰知。下劣界者。非無性有情雲事。是以震旦人師。上下二界相對。名勝妙下劣（云云）如何。正見本論上下文下明縱轉不成答。無般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中（云云）下劣界者。無性有情雲事。源出慈氏所說。誰人疑之耶。爰知。闕三乘聖種人。名下劣界性。有三乘種姓者。名勝妙界性也。若依三界差別分別勝妙下劣者。一切凡夫皆具三界種子。併可通勝妙下劣二界性歟。若爾下劣勝妙。為各別種姓。頗似無由。但至顯揚論文者。既顯揚瑜伽支分故。為釋瑜伽文。出有般涅槃無般涅槃二人。令知勝妙下劣即有性無性人歟。次瑜伽下文。是別事也。以三界。為劣中勝三生配立也。不釋今文。何為難耶。就中雲劣中勝三生。未雲界性。旁不相違也。

若有無漏

    問。宗家意。為證定性二乘。引華嚴經補處菩薩下生事。爾者所說辟支佛者。麟喻。部行中何耶。答。或唯雲麟喻。或雲通部行也。兩方。若麟喻者。麟角名言。表獨一義。一三千界唯獨一出之類也。既雲諸辟支佛。述多類並出之義。知。非麟角獨覺雲事。若依之部行者。宗家處處中。引此經文。證麟喻不見佛之義。知。不通部行也。況樞要中。引為定性證耶。
    答。任一邊難勢。可成申唯限麟喻一類之義也。部行獨覺通定不定性。若通並出類。何引為定性證據耶。玄贊引之。證麟喻獨覺。慧日論。補闕章等。其意一同也。更不可異求。但至諸一字者。華嚴經文。說一切補處菩薩閻浮下生瑞相。十方世界三世諸佛。下生之時。十種之相。無盡不說故。或處覺光明忽入涅槃。或時不覺之遠移他方。總盡此等類。雲諸辟支佛。出覺不覺之類也。非雲一世界中。補處菩薩下生時。有覺不覺諸辟支佛。不限釋迦不限慈氏。不指此界。不指彼界說諸補處下生之相。故無其過歟。
    通二類之義。如彼短釋。可見之。
    問。宗家意。為證定性二乘。引華嚴經補處菩薩下生事。爾者所說辟支佛者。麟喻。部行中何答。有多義。或雲麟角或唯雲部行。或通二類也。兩方。若部行者。宗家餘處。引今此經文。證麟角獨覺不見佛之義。加之當要中。引為定性證。若部行者。為證不足。若麟角名言。表獨一義。而既雲諸辟支佛。述多類並出旨。知。非麟角類也如何。答。宗家處處引此文。證麟角定性義。誰疑之耶。但至諸字者。於此有多料簡。今案麟角不並者。百劫已滿類也。今雲。諸辟支佛者。未滿二類。共舉之也。百劫修行已滿足者。覺光明入涅槃。未滿百劫輩。不覺光明。移置他方也。相兼此等類雲若有無漏諸辟支佛覺此光者。即捨壽命。入於涅槃。若不覺者。光明力故。移置他方餘世界中也。或相兼諸補處下生。雲諸辟支佛也。不限釋迦。不限慈氏。非唯此辟支佛。亦非唯彼支佛也。相包一切獨覺。說補處下生相也。
    有人云。世界無邊也。補處下生時。照無邊世界。故諸三千界支佛也。或入涅槃。或移置他方也。故同本異譯經雲。悉能嚴淨一切三千大千世界（云云）何違一三千界。唯獨一出之理耶。
    私難雲。若爾不覺光明之類。移置何處耶。照一切三千界故。況一他用限一三千界。何遠及餘界耶。
    有雲。通二類也。部行中。亦有不見佛之者。何非定性證耶。此文既說麟角故。不違麟角獨覺必是定性之惠日論釋歟。

論第一卷同學鈔第三終
論第一卷同學鈔第四目次

            
    種姓義下
    無餘迴心
    攝論十義
    一乘一道
    根未熟故
    勝鬘四乘
    楞伽聲聞乘姓
    定姓比量
    第七常沒
    雖復發心二方
    毛道生二方
    無姓比量

論第一卷同學鈔第四

        種姓義下

無餘迴心

    問。宗家意。定性二乘。入無餘涅槃後。可有迴心向大之義耶。答。全不許此義也。付之。一切惑障。要由對治道方滅。二乘雖得生空治道。都不起法空智品。若爾依誰力滅所知障耶。依之不增不減經中。眾生界增減者。是大邪見（云云）若許無餘灰斷者。豈無滅義耶。爰知。盡分段依身。無量劫之間。雖入無餘涅槃。後方發心。具足佛道雲事。依之法花經中。是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智惠。得聞是經。唯以佛乘。而得滅度。更無餘乘（云云）龍樹智論中。釋此文雲。有淨佛國土。出於三界乃至無煩惱之名。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道（云云）故知。趣寂聲聞盡分段身。依無明住地力。發新無漏業。別受身。生界外土。後聞法華迴心雲事。加之楞伽經中。得諸三昧身。無量劫不覺。譬如惛醉人。酒消然後寤。得佛無上體。是我真法身（云云）無餘迴心。此經文明也。況涅槃經中。四果支佛永斷諸苦入涅槃。未來過八六四二萬十千劫。得阿耨菩提（云云）又龍樹菩提心論雲。以灰身滅智。趣其涅槃乃至。要待劫限等滿。方乃發生（云云）如何。
    答。趣寂二乘。種性法爾。專求自利故。厭苦欣寂心深。永盡感生煩惱故。後有異熟。無由更生。現苦所依第八任運滅之時。所有有為諸法。與所依識。同時滅也。此時無能持識體。誰持所知障種子。種子若無。誰生現行。故雖無治道。與所依識。同時捨之。顯無餘涅槃理了。五根任運歸灰斷。八識自然滅盡。身智俱亡。不墮有情數也。因之。護法菩薩釋無餘涅槃相雲。彼能感生煩惱盡故。後有異熟。無由更生。現苦所依。任運滅位。餘有為法。既無所依。與彼苦依。同時頓捨。顯依真理。無餘涅槃（云云）況若色身未盡者。何得無餘稱耶。是以無上依經明如來不共明。如來獨入涅槃。後更起心（云云）瑜伽等說同之。莊嚴論。餘人善根。涅槃時盡。菩薩善根不爾之文。其意如此（十八空論同之）但至不增不減經者。談眾生界性。真如理。不遮有眾生界事相邊一分減義也。惠日論等意在之。法華經。說不定性也。於所得功德。生滅度想。求入涅槃人。引接。於餘佛土。化導之也。因之見次上文。自於所得功德生滅度想。當入涅槃（云云）定性已入涅槃。迴心義者。可雲已入涅槃。何雲當入耶。是以同本異譯正法華中謂。臨滅度。佛在前立。勸發無上正真道意（云云）智度論說亦述不定性人也。是以問中有當入言。知非已入無餘之人也。若不爾者。何彼論餘處。雲入無餘故有前際。不後更出故無後際耶。以知。龍樹本意。不許還生也。依之可知。菩提心論即非龍樹真說。尚如釋摩訶衍論。訾謬非一。頗非難數。楞伽經說應化聲聞也。即玄贊意也。佛菩薩化作聲聞入無餘。還生迴心之相。方便令不定性發菩提心也。涅槃經說四果聖者須入無餘涅槃之義也。非謂實入無餘重意雲。永盡諸苦須入涅槃之四果聖者。八六四二萬等劫迴心遂入大乘為言抑疑難中。捨分段別得變易。又生界外國土雲事。自宗所不談也。尤違仁王經·瑜伽論等說可思之。
    有人立量雲。無餘二乘。無所知障自然永斷。許法空智不現前故。如餘凡聖（云云）祕雲。有能不成過。大乘不雲自然不斷所知障故。定性由無能治滅故已上。授略問答了。委細後可思矣。如諸短釋。可尋見之。

攝論十義

    問。付釋一乘有多義。且攝大乘論意。以幾因釋之耶。答。樞要雲。十義（云云）付之攝論二行伽陀即引莊嚴二頌。而莊嚴論中。雲此中八意佛說一乘。判以八義說一乘。攝論依莊嚴。定可八義。是以梁攝論中。以八義。釋一乘（云云）以同本異譯思之。豈非八義耶。依之淄洲大師。釋攝論意。以八義說一乘（云云）
    答。莊嚴論八義。攝論十義雲事。各任本論之文。故莊嚴論中。初以法無我解脫等八義。辨一乘了。次問以八義說一乘由來。以引攝諸聲聞等一頌辨說一乘之旨也。故任文判。莊嚴八義。說於一乘也。攝大乘論。問以何意趣佛說一乘了。標此中有二頌。以為引攝一類等二行偈頌。明說一乘義。即以引接任持二義。亦為說一乘之義也。凡述此二頌意。無著天親各存別意。無著意趣所因俱說一乘之義故。判為十義。攝大乘論此意也。天親為顯意趣所因各別之旨。以為八義。莊嚴釋論。此意也。慧日論釋且依梁攝論非一相釋歟。
    攝論第十雲。為引接一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意樂。化究竟說一乘（云云）
    諸乘章雲。如攝大乘第十卷雲○此中十因等（云云）（上下有此文）
    諸乘章委釋十義。可見之。

一乘一道

    問。付定姓二乘教證。且以涅槃經何文。為其證耶。答。聞說一乘一道一行一緣。而言四果皆成佛者。弟子不解我意（云云）故知。定姓二乘。不解一乘等義也。付之依慈恩所釋。勘本經次文。聞說七反往來者。中般生般類。言四果不得佛道者。弟子不解我意（云云）以上文。雲證有定姓。又以下文。成無此類。是以他宗人師。消此文雲。上文遮捨權取實之計。下文遣執權失實之執。或上文談未迴心者。下文述已迴心者（云云）是則遠離二邊邪執。顯示中道正理也。矯取一隅之文為證據。誰為指南耶。
    答。正見經文。雲。我於經中。為諸比丘。說一乘一道一行一緣（云云）此則指法華一乘等。弟子如是解者。不解我意雲也。爰知。會法華經成對不定性說一乘等。而諸聲聞等皆成佛者。不解佛意也。下文不定種姓。成佛之故聞七反中生等。謂聲聞緣覺不成佛者。不解我意也。今此此文。證趣寂者。尤得佛意。但至他宗意者。是則涅槃經所說。不解佛意之類也。先法華時。皆迴心了。於涅槃經之時。付未迴心談之。尤以非理。
    尋雲。彼經中。說一闡提雲。一闡提人。未生善根。得阿羅漢者。是人謗三寶。捨闡提心。生善根已成佛者。是名不謗三寶（云云）准之何付未迴心聲聞。不論之耶。又彼經有二十一諍論之中。十方有佛無佛十二因緣有為無為。是一方有佛。一方無佛。一支有為。一支無為。是佛本意耶。

根未熟故

    問。樞要中。付引多經論。證定姓二乘。且引法華論何文證之耶。答。引法華論為趣寂佛不與記之文證之也。付之披法華論說。見說授記文。趣寂增上慢二種聲聞。根未熟故。佛不與記。菩薩與記令發菩提心（云云）佛不與記之所以說根未熟故。知可有當熟時也。明菩薩與記。述令發菩提心。豈非成佛種姓耶。是以神昉·寂法師等人師。法華論決定聲聞非畢竟決定（云云）若爾證據返違文也。誰敢取指南耶。
    答。凡法華經意。三周說一乘。聲聞授記別。聲聞之中。可迴心之類。設在會座。身子等退大者。設無會座。不現前授記人。有成佛種姓之類。悉得當作佛授記。而法華論中。明法華一會聲聞列四類不同之中。趣寂聲聞。佛不與記文。若趣寂者有佛種姓。何無一人。而得記□之輩耶。既在三周得記之筵。空漏作佛記□。望二乘成佛之砌。尚留聲聞極位。若有成佛因緣。此時何默止耶。況此法華論四種聲聞。則出瑜伽論說。而彼論說趣寂聲聞雲。不成熟佛種姓相故。諸佛菩薩不堪授與（云云）佛種既無。是豈非定姓人耶。瑜伽四種聲聞。又起楞伽經。而說趣寂雲。不修菩薩行種姓。永不成佛之類見。若爾引備誠證尤可爾者歟。但根未熟文。菩薩與記說。玄贊第一雲。由趣寂者與增上慢。合一處說。翻譯之主。同言根未熟令其發心。正義應言趣寂根不熟。佛不與記。菩薩與記。令發信解大乘心故。增上慢者。根未熟故。佛不與記。菩薩與記令發趣向大乘心故（云云）若爾者不熟與未熟合言根未熟信解與趣向包。說令發菩提心也。依之撲揚大師釋。畢竟未熟亦得名未。何要後熟。方名未離。故趣寂人亦名未熟（云云）神昉等釋。不顧深旨。不足憑據。可答申也。
    尋雲。未言有不義雲事。有何例證耶。
    答。今論第一雲。見所斷種。未永害位。假立非得。名異生性（云云）而瑜伽五十二。同有此文。出無性聲聞緣覺如來。俱未永害間。名異生性（云云）疏釋任瑜伽也。若爾無性。畢竟未永害也。是則未言有不義例也。自餘例非一。然而不可出之。
    有人立量雲。趣寂二乘應成佛宗根未熟故。因如增上慢喻今雲。
    尋雲。未言兼二雲事。餘處有例耶。又有人立量雲。趣寂二乘應成佛。根未熟故。如增上慢（云云）私雲。其例非一。且出一例雲。今論一雲。見所斷種。未永害位。假立非得。名異生性（云云）此文兼有性無性異生性也。而無性有情異生性。畢竟未永害也。瑜伽五十二同有此文。而彼出無性聲聞緣覺如來。但雲未永害詞名異生性（云云）本性釋任瑜伽論也。證據無過此歟。次量非真能立。先人師勘梵本。根不熟與未熟別說之為二文文。若爾有隨一不成歟。又有先德雲。

勝鬘四乘

    問。勝鬘經中。說四乘一乘旨。爾者以何為了義說耶。答。以四乘可雲了義真實說也。付之披經前後。尋四乘一乘了不了義。或雲聲聞緣覺四智究竟者。是有餘不了說。嫌乘性各別旨。或說決定了義。入一乘道。顯一乘真實義。加之。若如來隨彼所欲。而方便說者。顯四乘方便。即是大乘無有二乘者。如來實意見。依之立一乘佛性宗義家。消經文如此如何。
    答。凡宗家意。依深密經說。以乘性各別道理。為了義真實說存也。是以見解深密經說。依清淨道。清淨者。唯依此一無第二。故於其中。立一乘。非有情性無差別（云云）會一乘成五性之旨分明也。若爾者。勝鬘所說四乘一乘。相對。定以四乘可雲了義說也。但至雲。四智究竟者有餘不了說。述決定了義者。彼且付不定性如此說也。例如彼妙經一乘對不定性。次至若如來隨彼所欲文者。彼還答者證據也。而方便說。即是大乘無有二乘者。一乘方便旨分明也。若不爾以而方便。不屬即是大乘歟。而方便說。畢無所說旨。即是大乘上無表詞。何意得別文段耶。他宗成此義。深乖深密經。料簡經文前後。不相符順耶。誰依用之。攝釋一雲。一乘者。經雲。若如來隨彼所欲而方便說即是大乘無有二乘四乘不言隨欲方便故明四實一乘即言何所有如法華等隨不定意。說一無二勝鬘之雲。方便說（云云）四重擔一草。二木。三大海。四山。私雲。大地今此四重物持也。如此如來四乘持各正法令成就也。
    問。樞要中引勝鬘經所說四乘。爾者了義真實說歟。答。爾也。付之見經所說。聲聞緣覺四智究竟者。是有餘不了義說（云云）或二乘人入圓寂者。是不了義也（云云）加之說一乘決定了義一乘道（云云）若爾此等所說。明一乘真實四乘方便見。如何。答。凡宗家意。存五性各別之道理（如前論議）四乘豈非了義耶。況彼經舉四乘。是名攝受正法湛能荷負四種重任雲說一乘。若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘無有二乘（云云）既方便說一乘。即是密方便見。但至經文者。付不定性如此雲也。四智究竟者是不了義者。論第十卷會。依不定性二乘而說（云云）無過歟。
    此二帖無常本寫本雲。以別本奧二帖論議書入之畢（云云）
    問。勝鬘經中。說四乘一乘之旨。爾以何為了義真實說耶。答。以四乘可為真實也。付之正披經文。聲聞緣覺四智究竟者。是有餘不了義說（云云）准之若如來隨彼所欲。而方便說者。指四乘。即是大乘無有二乘者。指今二乘。加之或說說一乘道如來四無畏成就師子吼。同涅槃經師子吼者。是決定說之文。或述決定了義入一乘道。似法花唯一乘法意。若爾以一乘真實。可為此經大旨哉。答。凡宗家意。依深密經說。立乘性各別道理。依依清淨道清淨者唯依此一無第二故於其中立一乘非有情性無差別之理思之。一乘一道者。佛為引攝一類漸機。設方便權門也。勝鬘夫人頓悟大乘機。寧對彼上根。以一乘為真實耶。是以見經文前後。上說四重擔喻。顯四乘差別了。三世諸佛攝受正法真實廣大甚深正理者。正顯如來實意。若如來隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘者。為不定性隨彼所欲方便說一乘也。何況此經名勝鬘師子吼一乘大方便廣經。以一乘為方便之旨。見首題。依之撲揚大師。四乘不言隨欲方便故名四實一乘即是隨欲方便明說一乘（云云）法華玄贊。法苑義林。上生贊。勝鬘疏等。皆以同之。但於所出經文者。對不定性所說也。

楞伽聲聞乘性

    問。付楞伽經所說五種性。且第一聲聞乘性。可通不定種性耶。答。但雲限定姓。或雲通不定性。二意可有也。問。付二義共有難。若通不定性者。顯種姓不同。立五性差別。三乘為前種性。不定為第四乘性。以知以定不定性。分立前四種性。雲事。若前三尚兼不定性者。何重為第四乘性耶。是以玄贊舉楞伽五性了。通別類異（云云）明莊嚴五性。前四同楞伽（云云）前三有不定性。何雲通別類異。亦異莊嚴前四性。豈同彼耶。加之今樞要中引此經文。備定性證。若通不定性。證據甚難立耶。若依之爾者。見經前後。或說墮不思議變易生死。非不定性者。誰受變易耶。或述畢竟證得如來法身。豈不指聲聞乘性耶。
    答。雖末學異義蘭菊。且可存申通不定性之義也。凡楞伽所說五性。異常廢立。大悲菩薩。雖在菩薩種姓之中。依別悲願。立第五姓。聲聞乘性。雖通不定。顯通種性。別立第四不定性也。明聲聞乘性。經文有二段。初明定性。次明不定。墮不思議變易生死之文。即有明不定性之下。故慧日論雲。此說不定迴心已後。墮不思議變易生死。無決定性得變易文（云云）任經文准所釋。通不定性雲事無疑。但至通別類異釋者。前三中。雖有定不定二類。聲聞乘性。取不定性趣聲聞之邊。獨覺菩薩。亦以如此。於三乘。各取其種姓邊為別乘性。故名別也。第四不定性。不定種性所有種姓。皆立為一種姓。故名通也。故亦同莊嚴非相違也。故慧日論。彼經初約定不定姓。以為三乘。後說第四不定乘性唯取不定。如無性中大悲菩薩。雖亦大乘姓。由非願異。更別說之（云云）次同莊嚴者。莊嚴限定性。楞伽通不定。大旨同故。不顧少分差別。彼此同歟。次為定性燈者。雖通不定性。何不為其證耶。
    答。異義雖區。且可成申通不定性之義也。楞伽經中說聲聞乘性文有多段。謂說陰界入法故乃至。是名聲聞乘性證法故者說定性二乘。彼聲聞人。邪見證智者。明不定性人。復有餘外道以下文。說增上慢聲聞也。隨不思議變易生死之文。即在第二段文。豈非說不定性人耶。故慧日論雲。此說。不定迴心以後墮不思議變易生死無決定性得。變易文（云云）任經文准所釋。通不定性之旨明也。但於別不可立不定性雲難者。於不定性有聲聞種姓之邊。別為聲聞乘性。三乘種姓不定故。總立為不定乘性。如彼大悲闡提菩薩。有佛種性故。立如來種性。果不成故。為無性闡提也。故慧日論雲。彼經初約定不定性。以為三乘。後說第四不定乘性。唯取。不定。如無性中大悲菩薩。雖亦大乘性。由悲願異。更別說之（云云）次於通別類異釋者。聲聞乘性。雖通定不定性。偏取聲聞種性邊。故雲別也。第四不定。雖限不定性。通取三乘種性。故雲通也。次同莊嚴者莊嚴限定性。楞伽雖通不定。大旨同故。不顧少分差別。同彼此歟。次為定性證者。雖通不定性。既有定性。何不定其證耶。
    尋雲。慧日論中有二釋見。何強存通不定性之義耶。故彼文雲。又准五乘文。初二乘中。無入大乘語。唯第四不定乘中。言大惠。彼三種人。離煩惱障熏習。得清淨故。見法無我。得三昧樂行。故聲聞。緣覺。畢竟證得如來法身。言彼三種人者。即不定乘中。有三種人。非是指前初之三乘。若爾即前。何須別說為第四乘或可。前三定不定性。即前三中。不定性者等（云云）
    答。料簡雲。又准五乘文初二乘中無入大乘語者。破寶法師彼經五性中。初二乘性。定性而迴心之義也。定性初二乘迴心之文無為言唯第四不定乘中言大慧○如來法身者。第四乘中。雲彼三種人。指前三乘。說如來法身歟見。故欲會之。先引之也。言彼三種人○何須別說為第四乘者初釋也。彼三種人者。指不定性中三乘人也。經文。上說不定性聞三乘法。證三乘果畢。彼三種人等文。故指第四。若指前三。何別第四處雲彼三種人耶為言。或可。前三等者。第四釋也。其意可知。
    重尋雲。墮不思議變易生死文。初聲聞乘中有之。何雲無入大乘語耶。答。寶法師意雲。彼文說未迴心前所受。變易生死。故對彼師之時。亦不為入大乘之文也。若如疑難。唯定性釋得意又非相違耶。

定性比量

    問。掌中樞要中。成定性二乘。立量雲。二乘之果。應有定性。宗乘所被故因如大乘者喻。（云云）爾者今此比量。為真能立量為當如何。答。爾也。付之勘法差別相違過雲。二乘之果者。有法自相。應有定性者。是法自相。而今此法自相之下。為應成佛定性。不應成佛定性。是法差別。立者意許。欲立不應成佛定性宗。而同喻大乘者。是應成佛定性之物。非不應成佛定性之物。望意許宗。成宗異品。乘所被故因。轉彼同無異有。闕後二相。故作能違雲。二乘之果。應無不應成佛定姓。乘所被故。如大乘者。既有此過。何為正因耶。況有共不定過。作法雲。為如大乘者。乘所被故二乘之果有定性。為如不定性。乘所被故。二乘果無定性加之有人作違決雲。二乘之果。應無定性。餘定性所不接故。如餘不定性喻又作法雲。二乘之果應無定性。五乘所攝。非大乘故。如人天乘文。
    答。凡諸差別相違習。於立者邊。有二差別。非樂為宗。成不樂為宗。如雲要有二等方名差別也。然應成佛定性片差別。離同喻大乘者。更無其體。若爾作能違。非不應成佛定性之時。何物替處於言顯耶。若又以大乘者為片差別。以何為同喻耶。既離同喻。無可替處意許。豈差別相違軌轍耶。既違假他替處。不失言顯之理。全不可有法差別相違過。次至其不定過。凡不定種性。不定二乘之果故。雖似異喻。大乘之果決定故。亦似同喻。於是立者為遮過取之。為自同品。意有法雲二乘之果。約極果立之。不定性準決定迴心求無上覺之理。是遂果大乘者。故狹為自同品。不求過故。亦無所立不成也。源信違決俱有過。先付初作法。所不攝因。隨宜用之。若汎爾用之。寧不壞法相耶。況自宗意。依法無我解脫等義。二乘定性。亦攝大乘定性也。若爾餘定性所不攝因。法相家不許故。有隨一不成過歟。付中同喻不定性。即是本量同喻也。豈不違因喻各成之理耶。次作法以法無我解脫等之義。可付隨一不成過也。加之同喻人天乘有定性故。不成應無定性之宗。有所立不成過可答申也。
    四分建立比量。非緣慮自顯片差別事。可沙汰也。又難雲。一乘佛宗。不許不應成佛定性故。可有能別差別他不極成過。私雲。諸意許過。以相違因為本。勘法差別。顯立者樂為意許了。可有此過。此量無法差別相違。故此過不來。故所別差別他不極成。能別差別他不極成二失真似。隨宜可習此旨（故僧都御房御相傳耳）
    私雲。凡要有二等方名差別。是差別相違習也。今此應成佛定性片差別。其體何物耶。離同喻大乘者。更無此體。又以同喻。不可為片差別。作能違。非不應成佛定性之時。無替處意許。豈名差別相違耶。乖假他替處不失意顯之理。若失言顯自相。更非因明軌轍。全不似必為他用之量。可答申也。
    難雲。四分建立比量非緣慮自顯片差別。離同喻燈日。更無其體。今量例。可爾耶。答。至四分建立比量之時。可沙汰之。
    重尋雲。以不定性。可為片差別哉。有人云。此量勘不定過。作法雲。為如大乘者。乘所被故。二乘之果。應有定性。為如不定性。乘所被故。二乘之果。無定性。如何可遮此過耶。
    私雲。論第十雲。決定迴心求無上覺文。不定種性人。必終成佛故。名大乘定性。狹為自同品。不為不定敵也。
    楞嚴源信。作相違決定過雲。二乘之果。應無定性。餘定性所不攝故。如不定性（云云）又作法雲。二乘之果。應無定性。五乘所攝。非大乘故。如人天乘文。
    私雲。所不攝因。隨宜可用之。若汎爾立之。諸比量。更不可成也。源信准或餘實法所不攝因。常用此因。未知因明性相也。凡用此因。道理極成量用之也。不至極理。誰用之耶。又餘定性所不接故者。不定性餘定性所不攝雲也。若立五性宗人。既許攝二乘定性。豈無隨一不成過耶。又不定性。本量同喻也。何又為同喻。勘違決耶。不違兩宗乖返因喻各成理耶。次後違決。有所立不成。人天乘有定性義故。不成應無成性宗法也。又有人云。一乘佛性宗。不許不應成佛定性故。有能別所別他不極成過哉。私雲。先勘法差別。顯意許之後。可有此過。相違因非真過。故意許諸過。不可有歟。

涅槃三種病人事

    第一遇不遇良醫必差。
    頓悟菩薩。現病品雲。有一種人亦復如是文。高貴德王品雲。所謂菩薩。迦葉雲。喻菩薩僧。
    尋雲。彼經意者。以菩提心喻病人差。以不發大心。譬不差也。然菩薩發心。有四種勝力。其中善友力。即遇良友也。私雲。凡本論瑜伽中。菩薩或見佛法將滅。或見劫末眾生發心（云云）故雲不遇妙藥決定可差也。況菩薩利根。有不遇可發心之力。故云爾歟。尋雲。麟角人。既無師自悟定。何句不取彼耶。答。攝釋雲。麟角一人。望遠亦遇或從多分。理亦無失文。現病品雲。聲聞獨覺亦復如是（云云）高貴王品雲。所謂四果四佛（云云）加葉品雲。喻聲聞僧（云云）
    第二遇差不遇不差。
    要上文。諸乘章。玄贊第一等意雲。定性二乘（云云）要下文意雲。不定性人（云云）
    尋雲。二意共有難。先以定性二眾。為此句體者。付自乘菩提論之歟。將又付大菩提明之歟。若如先者。彼經皆望大菩提論之見。何付自乘談之耶。若如後者。望大菩提定性不差也。何為第二句耶。次付要下文。法華三草。逆配三種人。而以定性為中草。知。此可取定性也。況若不取者。三類中何攝之耶。現病品雲。一諦大乘。二五逆罪。三一闡提。是三種人。亦復如是文。高貴王菩薩品雲。謂一闡提文迦葉品同之。
    第三遇不遇不差。
    要上文。玄贊諸乘章等。一闡提（云云）要下文。定性二乘及無無性人（云云）
    尋雲。付要上文等意。定性定不發心。尤第三句可取之耶。付下文。經文不出定性耶。
    私雲。諸乘章等意雲。先病者。煩惱所知障也。而第三句。全不斷二障人也。何取定性哉。菩提心付二乘論之也。經付勝論之。由發信解大乘心之邊又含之。意談自乘菩提也。次下文意雲。涅槃經付大菩提論之。依所知障病不差之邊。以定性二乘。為第三句也。經文不舉之兼彼類耳。
    有尋雲。經文說第三類。出一闡提類。而此等類。經無量劫成佛（云云）知。非畢竟無性。何為無性證耶。
    私雲。彼句有二類。一者定不差。二者後可差。謂善生比丘也。然佛呵嘖定雲不差也。謂善生故。遂雖可差。然呵嘖。不差者。望定不差人有也。猶如王子呵嘖雲奴。雖不奴。然呵嘖雲奴者。定望奴物有也。故知。此經亦立無性人也。

第七常沒

    問。引涅槃經何文證無性有情耶。要雲。恆河七人。第七常沒（云云）付之披涅槃經上下文。恆河七人。唯有情人見所謂師子吼品。說有七種人。畏煩惱故。發意欲渡生死大河。迦葉品中。述復有常沒非一闡提如人為有修施戒善。明知。常沒之言非名畢竟無性雲事。況迦葉品。說恆河七人了。是七種人若不修身戒心慧四法之時。名常沒。若修之時。渡生死大河。到彼岸（云云）取心又雲。恆河七人。不離佛性水（云云）如何。
    答。涅槃經所說。上下文異。師子吼品說恆河邊七人。出有性暫時常沒。迦葉品明恆河中七人。舉暫時畢竟二類。故師子吼品文非今證據。發意欲渡生死大河之說。全非難也。迦葉品雲。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見。是故名沒者。說畢竟無性也。復有常沒非一闡提如人為有修施戒善者。說暫時常沒也。至下文者。是七種人。或有一人具七。或有七人各一等（云云）各一具七。即上所說兩類也。此中大師引各一常沒。為畢竟無性證也。更以說暫時文。不可為難歟。故見惠日論。既言各一常沒之者。即是無性。不爾與一人具七何別。（云云）但於下文者。慧日論作二釋會之。初釋雲。第一人中。無性畢竟沒。有性暫時亦名常沒。雖俱言常。有永暫別。如三種常文依。此釋。七人俱名常沒者。談一人具七人也。第二釋雲。或七眾生。總言常沒者。言總意別等（云云）意雲。七人中有常沒人故云爾也為言不離佛性水者。惠日論雲。此在理佛性水（云云）
    尋雲。七人各一者。其義如何。七人別別。不轉餘人歟。若爾者迦葉品中。以前三果人。如次為四五六人。豈不至後後果耶。若雖雲各一。進後果。者。常沒之類。何不成暫出等類耶。由之寶法師釋雲。於同時論各一也。於前後談具七也。橫豎綺之說二類人（云云）答。經既有各一具七之兩類。無七人。各一之類。全無實義耶。他宗釋。不葉經意。可思之。
    但下文。又說一人具七人也。次不離佛性水者。淄洲大師。在此理佛性水（云云）
    尋雲。彼經既七人名常沒耶。又有何別因。各一之時。常言限畢竟。具七時名暫時耶。次若以雲七人各一。不轉餘乘者迦葉品中。以前三果人。如次為四五六人。豈不至後後果耶。若雖言各一。進後果者。各一義。既非決定。常沒類。何不至後後位耶由之寶法師會之。於同時。論七人各一也。約前後談一人具七也。橫豎綺義。說二類人文。此會釋尤可爾如何。答。七人俱名常沒。慧日論作二釋。可雲約七人有暫時常沒義。故俱立常沒名。言同其義別別。如三種常。二雲七人中。有常沒。故云爾也。次經既有各一具七兩類。無一人各一之類。全無其實義哉。故他師釋。不葉經意也。悉可思常沒第一也。而樞要第七者。逆次也。

雖復發心二方

    問。樞要中。證無性有情。引多經論。爾者引善戒經何文證之耶。答。要引彼經雲。無種姓人。雖復發心。勤行精進。終不能得無上菩提（云云）付之依大師所引尋彼經文。菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。雖復發心（云云）既雲。菩薩摩訶薩。定知。非無種性人云事。況無性人。三乘種姓俱闕。何但雲若無菩薩性者耶。加之若無性者。何雲雖復發心判勤行精進耶。由之大師餘處。定性二乘（云云）
    答。善戒。地持。瑜伽論。同本異譯也。而地持論雲。非種性人無種性故。瑜伽論述住無種性補特伽羅無種性故。准之善戒經現行文。雖無無種性之言。任善戒經梵本。引無種性人雖復發心等也。凡不限今樞要。玄贊等中。引經文皆以一同也。知。不依現行文雲事。依之撲揚大師釋雲。善戒雖無。地持即有。故地持雲。非種性人。無種姓故（云云）但菩薩摩訶薩者。彼經下文雲。菩薩轉心有四因緣乃至。一者性不具足文既雲種姓不具足人名菩薩。豈非無性名菩薩耶。以無性人。名菩薩事。處處有之。始不可奇。況若依護命意。菩薩摩訶薩者。舉對揚菩薩也（云云）次雲若無菩薩性者。不雲無二乘性者。今明菩薩種姓之文故。且舉之歟。依之樞要引此文了。重引彼經但以人天善根而成熟之文。意顯上若無菩薩姓文。且舉菩薩。實唯有人天善根。畢竟無性歟。次發心。勤行者。瑜伽略纂有二釋。一雲。設論之。二雲。實雖發心畢竟不得菩提文定性之釋。是第二釋也。不可為指南歟。
    寶法師釋雲。習種姓名種姓也。以前非種姓位。故習姓以前。無菩薩種姓。故雖發心。不得菩提（云云）依之仁王經雲習種姓前。猶如輕毛不定。至種性位。方得決定。此釋可然如何。
    今雲。彼經說善果菩提之道。出十法之中。一者支說畢。下支者菩薩性也。若無此菩薩性人。雖發心不得菩提說也。如此說畢。下雲性有二種。出本性客性。何限習種耶。
    答。菩薩也。善戒經。瑜伽論。地持論。同本異譯也。而瑜伽。菩薩地。述善戒經文。雲住無種性補特伽羅無種性故。地持論載彼經。述非種性人無種性故。有說無種性之文見。准之善戒經現文。雖無其文。任善戒經梵本。無種性人雖復發心勤行精進等引也。依之撲揚大師。善戒雖無。地持即有。故地持雲。非種性人無種性故文。次現行經文。雖雲菩薩摩訶薩。任同本異譯。依梵本。無種性人引也。今樞要非引無種性人。玄贊等。亦以同之。次不雲無三乘種性者。今明菩薩種性之處故。且舉之也。樞要次下。引彼經但以人天善而成熟之文。意顯上文若無菩薩性者文。且舉菩薩。實三乘種性俱無。唯有人天善根。畢竟無性也。次說發心說勤行者。瑜伽略纂有三釋。一雲無性有性。無發心義。設為論。故雲雖復發心等也。二雲。有發心義。雖然畢竟不得菩提（云云）次定性二乘之釋。有三釋中。第二釋也。初後釋。於無性論發心。有二釋。何以一釋。為指南耶。
    尋雲。寶法師釋雲。習種性名種性。以前非種性位。故習種已前。無菩薩種性。故雖發心。不得菩提文依之仁王經。習種性前。如輕毛不定。至習種性位。方得決定（云云）此釋可爾。如何以無性何名菩薩摩訶薩耶。答。彼經下文。性有二種。一者本性。二者客性文上文雲若無菩薩性者。即是也。何限習性耶。次彼經下文。菩薩轉心。有四因緣乃至。一者性不具足文。既雲種性不具足人名菩薩。豈非以無性名菩薩耶。護命雲。言菩薩摩訶薩者。所告人也。
    傳教難雲。彼經對揚始終優婆離也（云云）

莊嚴畢竟

    問。樞要中。付引多經論說無性有情。且引莊嚴論如何文。證之耶。答。引無涅槃法畢竟證之也。付之斷善根人。輪迴時時長遠。可立畢竟名。寶性論中。經無量時。名畢竟。而莊嚴論中。明無性辨無性位。故知。約一位立無性名。即寶性論問也。況彼論中。已說無生次說令入（云云）明知。無性人。過此位也。遂可證聖果雲事。
    答。莊嚴論。於無性人。出時邊畢竟兩類。若畢竟暫時者。與時邊有何異。況彼論明畢竟。無因故（云云）但於位言者。有性無性位雲也。次令入者。是有性者也。
    莊嚴論一雲。已廣分別性位。次說無性位。○已說無性。次說令入（云云）
    惠日論一雲。言令入者。以彼論文。前說有性。後說無性。有無相對談。次說令入者。說有性令入。不爾如何雲。若無性差別則無性差別（云云）

無性發心

    問。無性有情。可有發心之義耶。答。略纂有二釋。一雲。不發心。二雲發心（云云）付之二釋共有難。先不發心義。不可爾。樞要中。引善戒經文。證無性有情。雖復發心。勤行精進（云云）知。有此義雲事。若發心者。種姓既闕。何發心耶。發心者。何不到菩提耶。依之法花經中。一念發道心。必成無上道（云云）如何。
    私雲。景法師作二釋。略纂載彼二釋也。神昉亦同作二釋。然皆無取捨。仍成二意雲先不發心者。瑜伽聲聞地。明無姓人。出六種相中。雖聞稱讚涅槃眾多功德。無一分欣樂心。三世中。不發微少發心。微少信解（云云）准之不發心也。雖復發心。設談之也。次發心義。諸教中。菩薩發心出畢竟退人。即是畢竟無性也。瑜伽六種相。說真實發心也。可存初釋歟。

毛道生二方

    問。樞要中引經論說。證無性有情。爾者引金剛般若何文證之耶。答。古譯雲毛道。新譯雲愚夫。引之為證也。付之毛道愚夫名。俱未得聖性離生之前名也。其詞既亙有性無性。何引為證耶。是以楞伽經。聲聞辟支佛種姓人。名毛道生。今論釋我於凡愚不開演之文。愚即趣寂（云云）是以大師餘處中。釋般若經愚夫異生文。如次即是二乘凡夫（云云）如何。
    答。見般若經說。專說愚夫異生。執著我相之旨。而無性有情。無始以來。我執增長。窮未來際。有乃至今日。今日為增之義。我愛執著之義。尤超餘凡夫。故殊說之。為愚夫異生也。況見本經文雲。新譯善現愚夫異生者。如來說為非生。故名愚夫異生（云云）天親論主。受此文如來說為非生者。不生聖人法故言非生（云云）既不生聖法故。別立非生之名。知。說畢竟無性也。依之大師引論文了。無種姓故。聖法不生（云云）若爾千部論主。探佛經意趣。釋不生聖人法。百本疏主。准論家誠說。證無性有情。何守經文顯。疑所釋幽旨耶。故不可有餘教例難歟。但大師釋。是般若會釋一釋歟。彼准唯識論凡即無性。愚即趣寂文作一往解釋歟。可思之。
    問。當樞要中。證無性有性。引多經論說。爾者引金剛般若何文證之耶。答。以愚夫異生者說名非生文證之也。付之愚夫生名。未入聖性離生之前名也。其詞既亙有有性無性。何引為證耶。是以楞伽經聲聞辟支佛種性人。名毛道生。今論雲愚夫顛倒迷此真如。豈無性人耶如何。答。樞要所引。文言雖明。退見本經文。善現。愚夫異生者。如來說名非生。故名愚夫異生文天親論主受此文。如來說名非生者。不生聖人法故。雲非生（云云）既不生聖人法。故別立非生名。知。此說畢竟無性也。宗家意。源依彼論說。成無性有性。而般若經。明著我相愚夫相。尤可有無性有情。無性有性。有乃至今日今日為增義。我執增長。超餘凡夫。何不說之耶。此理必然之上。天親定判。仰可為指南。凡經論誠說。深探佛等本意。何依顯。文疑所釋幽旨耶。爰知。千部論主。探大聖意趣。釋不生聖人法。百本疏主。任論害誠說。證無性有情也。故雖愚夫生名亙未斷惑之前。意定顯我愛執著無性也。仍不可有餘教例難也。
    尋雲。以毛道文為證耶。若為證者。樞要為謬耶。若非證者。有何意趣耶。新古異譯也。何非證耶。
    問。樞要中證畢竟無性。引金剛般若毛道生文。爾者婆羅梵語下。可有毛道義耶。要雲。金剛經雲毛道生。今雲愚夫生。梵雲婆羅。此雲愚夫。本錯雲縛羅。乃言毛道（云云）故婆羅下。無毛道義歟。付之梵語多含。何婆羅下。無毛道義耶。彼如薩梵語下。有正妙二義。依之大師般若會釋中。言婆羅者。目此二義。一目毛。二目愚（云云）如何。
    有人云。梵雲婆羅。此下有二義。愚毛也。般若會釋。大師實義也。要文引神廓文也（攝論疏二可見之同今要也。）一義雲。于闐三藏菩提流支所翻經文。雲毛道愚夫定是謬也。成此謬意有二義。樞要意雲。梵本錯雲縛羅漢語雲毛道也。梵漢俱誤為言。會釋意雲。婆羅梵語有其二義。毛義。愚義。今經文即取愚義。然菩提流支。誤取毛道義。譯之是誤也為言。此梵本不誤。惡取義譯毛道也。此乃留支所譯梵本。暗難知故。有二義歟（菩提院增都存此義耳。）
    有人云。婆羅下。唯有愚義新譯取之。錯誦縛羅之時。唯有毛義。是則真諦等義也。今此樞要此意也。但至會釋者。含新古所譯。總有二義雲也。凡梵語正誦之時。是也。故出梵本正詞。兼出此梵語誦謬雲毛道也。此事古人義也。安雲。

無姓比量

    問。要中成無性有情。立量雲。所說無性決定應有。有無二性隨一攝故。如有性者（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之有人勘有法差別相違過。作法雲。所說無性者有法自相。決定應有者法自相也。今此有法自相下為畢竟無性暫時無性者。是有法差別。立者意許欲立畢竟無性。而同喻有性者。非畢竟無性。望意許宗。成宗異品。有無二性隨一攝故。因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違雲。所說無性。應非畢竟無性。因喻如前。又勘有法自相相違雲。所說無性非無性（因喻如前）又勘法差別過。作法雲。決定應有法自相下。為應成佛決定應有。不應成佛決定應有。是法差別也。作能違雲。所說無性。決定應有成佛之性。（因喻如前。）又有人勘相違決定。作法雲。所說無性非決定有。餘定有外故。如餘無法等（云云）
    答。先四種相違。是因過故。若善立因者。無相違因過。若惡立犯其過。今此有無二性隨一攝故。因聖教所說有性無性相對。有性外畢竟無性。立為因也。而敵者牒取此許無性因。立非無性宗。宗因不關豫。故非真能破。仍後三相違過。俱不犯也。次源信違決有所立不成過。同喻無法雖非有體。而無而有故不成。非決定有所立也。
    尋雲。宗因不關預者。是何過耶。又因雲有無二性。畢竟無性者有他隨一不成過。他宗許有應得因故。一切皆有性故。
    答。宗因不關預者。是無合不離過也。不可合諸有無二性隨一攝之物。皆見非畢竟無性。此因許畢竟無性故。畢竟無性所攝之物。見不畢竟無性耶。又不可離諸畢竟無性之物。皆見非有無二性隨一攝。其旨可知。次隨一不成過。不可來。可立聖教所說有無二性故。表立聖教所說有無二性故。故無隨一。裏許畢竟無性故。無相違因過。如宗立所說無性故。無所別不成過。意許畢竟無性故。無相符過也。宗因俱有表裏。故離諸過歟。問。若爾因可有聖教所說簡別歟。
    答。要有二意。一雲。且立有無二性隨一攝故。然宗所說言。及三支。因喻雖無所說言。是聖教所說有性無性隨一攝之義也。二雲。因可加聖所說言。第二作法是也。聖所說故。如說有性者。三支皆置所說言意也。聖所說故者。本因上。加簡別言也。但立聖所說。非是為因歟（明詮意如此可得意歟。）
　　有一實故之因。相例可難之。大作法沙汰之時。具可知之。
    今量共比量也。今對他宗。廣成畢竟無性。故違他順自。以共許因喻。立比量也。所說者經論所說為言。非謂我所說。專不同違三違四所說簡別。只與因聖所說同也。可思之。護命雲。自比量也文。
    尋雲。宗因不關豫者。何失耶。次一切相違過。牒取本量因。宗因不關豫歟。答。宗因不關豫者。是無合不離作法也。故不可合諸有無二性隨一性故者見非畢竟無性也。自本此因許畢竟無性故。畢竟所攝者。見不畢竟無性耶。又不可離諸無性之物。皆見非有無二性隨一攝。非真能破也。次若本量因。惡立為相違宗之因。有一實故因。成有性非有性宗。因也。善立因者。不關豫相違宗。故不犯過也。源信勘相違決定過雲。所說無性。非決定有。餘定有外故。如餘無法等喻私雲。無法雖非有體。而無是有。故有所立不成過也。乖相違決定作法也。有雲。宗所說無性者。畢竟歟。暫時歟。若暫時者。有相符過。若畢竟者。有有法不極成過如何。私雲所說無性者。上舉經論說。成無性有情了。今此所說無性可有立也。更不可分別畢竟暫時也。
    難雲。若爾尚有相符過。經論所說之分他宗又許之故。答。今量所說無性。言陳共許。意許挾為畢竟無性故。無相符耳。此量共比量也。其思旁旁可尋學也（此事可祕也。）
    樞要又立量雲。所說無性決定應有。聖所說故。如說有性（云云）有人此因付共不定過雲。為如有性。聖所說故。無性耶。為如龜毛等。聖所說故。無性無耶。私雲。有無二性隨一攝。並聖所說。合為一因立量雲。所說無性決定應有宗。聖所說有無二性隨一攝故因。如所說有性文。三支共有所說詞也。既又汎爾不雲聖所說。有無隨一也。何以龜毛等。為異品哉。此明詮意了。
    師子吼品四十經第三十二。三十六經第三十。
    一入水則沈（斷善闡提）
    二出已覆沒（又鈍根斷善異生）
    三出更不沒（又利根斷善異生）
    四出已即住遍觀四方（四沙門果）
    五出已即住觀方去（又辟支佛）
    六入已即去淺處住（菩薩）
    七既至彼岸登上高（如來）
    迦葉品四十經第三十六。三十六經第三十二。
    一常沒（一闡提又有非闡常沒）
    二暫出還沒（示三有人）
    三出已則住（親近善友增長善法人）
    四出已遍觀四方（須陀洹人）
    私集經文隨信已後至初果聖見。慧日論雲。初果人也（云云）
    五遍觀已行（斯陀含人）
    六行已後住（阿那含人）
    七水陸俱行（阿羅漢。辟支佛。菩薩。佛。）惠日論雲。三乘無學也（云云）常沒者大魚。暫出還沒者又大魚。出已則住者洹彌魚。遍觀四方者錯魚。遍觀已行者又錯魚。行已後住者又錯魚。水陸俱行者龜也。
    伽抄十雲。住無種姓○定不堪任無上菩提。釋曰。且有三釋。無種性人。實未有時能發菩提心義。假說為論。故為此言。雖復發等。是第一說。決定二乘種姓。亦名無大乘種姓。雖復值緣發菩提心。不堪忍故。故說雖復發心等。是第二釋。即法爾無種姓人。實雖發心。究竟畢退。不能得彼無上菩提。此第三說。問。自發心非求世間果。此現行心說佛種姓。釋曰。從福分善生。非無漏種。無方便無漏慧故。故論曰。唯人天善根。而成就之等（云云）倫記八下同之。

五性一乘

    問。楞伽等經說五性。法華等經。說一乘。爾者以何為了義真實之說耶。
    答。宗家意。以五性可雲真實也。付之法華經。正直捨方便之說。一乘何方便隱密之說耶。依之見妙經說。開方便門示真實相（云云）是以天親菩薩佛性論中。以說有性為了義。以說無性。為不了義（云云）宗家定判不明如何。
    答。凡宗家意。依慈氏無著宗。任天親。護法意。立五性法爾道理。存乘性各別之義。若爾五性豈不了說哉。依之深密經中。成諸乘差別。會說一乘之文畢。依諸淨道。清淨者。唯依此一無第二。故於其中。立一乘。非有情性無差別（云云）攝論以十因會法華一乘。莊嚴以八因會妙經一乘。若爾者五性了義說。初自深密等終至慈氏天親。盛立此義。誰人可疑之耶。但至妙經說者。為引攝不定性如此雲也。然此經實許差別之旨也。次至佛性論者。古東土德一會之。佛性論雖天親所造。真諦三藏。立悉有佛性義人也。翻譯之時。任意樂加增。謂非天親本意故（云云）故無相違歟。
    三乘種姓不定人有永留二乘地類歟。
    問。不定姓二乘。留自乘地。永可有不證佛果之類耶。答。進雲。論雲。決定迴心求無上覺文。付之既名不定姓。何其中無此類耶。彼身子目連獨覺種姓遇佛證聲聞果。獨覺種姓。留賴耶藏識內。遂不取果者也。例有菩薩種姓者。何無留二乘地耶。依之瑜伽論中。於退菩提心。分別二類。畢竟退者。終不發菩提心。不畢竟退。遂發心（云云）是豈不定性姓中。非不迴心向大者耶。
    答。決定迴心求無上覺。護法論主定判也。故於不定種姓。不可有留自乘地者。諸佛慈悲甚深。何不遇佛出世。入無餘耶。種姓內備。佛等外催何留自乘地。不至二轉妙果耶。但於本論說者。指定姓二乘。名畢竟退也。非不定姓者。或不定姓者。於一佛出世。名畢竟退也。舍利弗等。雖具獨覺種姓。見佛故作聲聞。不證獨覺也。非例歟。
    問。三乘種姓不定人。可有永留二乘地之類耶。不可有此類也。付之種類既不定。何必無留二乘地之類耶。依之瑜伽論中。於菩薩發心。出畢竟退。不畢竟退二類。畢竟退人。豈非不定姓耶。加之般若經中。菩薩出若干佛世。證獨覺菩提。入無餘涅槃。非不定姓菩薩。何類有此義耶。是以樞要中。引涅槃經說。遇良醫妙藥差。不遇不差者不定姓也文。如何。答。雖三乘種姓具足。其中大乘種姓殊勝也。既有佛性故。佛教化彼。故無留二乘地之類也。故論中判決定迴心求無上覺。護法定判分明也。誰疑之。但至瑜伽說者。以定姓二乘及無性有情。名畢竟退菩薩也。諸教中定姓二乘上。假立菩提稱。常習也。般若經說亦同之。可得意也。次至涅槃經說者。有三乘種性。其名不定姓。直不至佛果故。假立此句也。
    種姓義御沙汰之次。引合古抄物等粗記大概。甚以見苦見苦早可破之。願以此微善遂資彼大果而已。
    於時建久八年四月二十八日草之了。
          沙門良算

論第一卷同學鈔第四終
第一卷同學鈔第五目次

              
教體

    無性教體（佛說法菩薩說法色身事）
    護法教體
    攝妄歸真
    攝相歸識
    攝義歸名
    推功歸本
    汝唯無記
    率爾尋求
    於無字上
    一時聚集
    前三無記
    相違釋
    然獨覺教
    無唯說二乘
    增我斷故
    莊嚴本頌
    十支論取攝論因明取捨
    瑜伽支分

論第一卷同學鈔第五

          教體

無性教體

    問無性菩薩意。可許佛說法之義耶。答。不許也。付之依宗家所釋。尋彼師所製。無性攝論中。明佛果功德。轉五蘊依。得五自在之中。轉色蘊依。得無邊音聲。轉想蘊依。得名句文自在（云云）若無說法義。何備聲名句文耶。加之彼論明四清淨之中。大乘教法。最清淨法界。等流性也（云云）若非佛說者。何雲法界等流教耶。依之大師或處許本質教（云云）人師所釋。多存說法之義如何。
    答。佛證離言法性。永離名等戲論。唯有大定智悲三法。更無聲粗等顯功德。故立佛不說法義。不許本質真教也。但以如來慈悲本願。為增上緣。眾生識上。文義相生。似如來說。強存唯識。不許心外本質教也。雖以可聞者意識上文義而為教體從殊勝增上緣。名為佛說。故五自在等文。皆對所被根機。假說色聲等功德也。加之披無性攝論說。釋契經體。此中即是隨墮八時聞者識上。直非直說聚集顯現。以為體性（云云）既唯取聞者識上直非直文義。以為教體。不取能說者識上了不了文義。若許本質教者。何不取如來文義以為教體。但取聞者所變名等。明知。唯有影像似教雲事。故本疏中。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上。文義相生。似如來說。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣。名為佛說。等（云云）但大師餘處釋者。二十唯識疏歟。若爾。以大定智悲。且為增上緣教體歟。或且述餘師一義歟。又開發中。有許佛說法之文。是又別義也。凡開發雖下註大乘基撰。更非大師製作。何強致會釋耶。
    尋雲。若不許佛說法之義。尚背法界等流義。設得無邊音聲之文。雖談有情之思。所思全無。有何名等。為法界等流之法耶。是以玄應法師。唯識料簡中。引之成如來說法之義。況無性攝論雲。十地經者金剛藏識所變影像。為增上緣聞者身中識上影現。似彼法門（云云）若無如來本質說法。何雲影像耶。次有情既以菩薩所變。為增上緣。非有心外本質耶。何以存唯識。為其所以。成唯取聞者所變義耶。
    答。許法界等流之教文者。會雲。真如是諸法實性。萬德所依。由內證其性。外現恆沙德。此即諸教常談。無性又可許之。所以由如來大定智悲證清淨法界。所化眾生。欲佛說法。故有情所欲文義。豈非法界所依耶。次金剛藏識所變影像文者。誠以難會。今試會雲。金剛藏菩薩。由佛加被安立十地法門之時。意識之上。文義相現。是則如來他身相應力也。非對佛說。以菩薩所變。雲影像歟。有情以彼所變影像為增上緣。文義相生。故上文雲。十地經者。於彼經中。宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識所變現聚集為體。謂彼聖者金剛藏識等（云云）有人云。金剛藏識所變影像等者。聞者第八所變。隨聽者思。歸金剛藏。為本質也。
    問。無性菩薩意。可許菩薩說法耶。答。不說經也。但說論也。兩方。若說法者。凡彼師意。強存唯識。不許本質教也。若許菩薩說法者。豈不背唯識耶。依之見無性攝論文。問。若爾雲何菩薩能說。答。彼增上生故作是說。知。不許說法也。若不許說法者。撲揚大師。許菩薩說法見如何。
    答。菩薩非是說法之人。故不說經。未離戲論故。不障說論也。初重委分別此旨。何亂致疑難耶。凡佛不說法。宗家出二所由。一名等戲論故。二如來唯有大定智悲故。菩薩無此二緣。何無說法哉。故撲揚大師。不許說經。說論無失（云云）意存唯識釋。更非佛不說法所以。唯取聞者所變。為教體所以也。凡無性菩薩。深存唯識。不許外本質。便違唯識。故故偏取聞者所變以為教體為言。非顯許本質教違唯識也。設雖菩薩說法。不可為教體。意存唯識。唯取聞者所變故也。其旨攝釋意明也。故彼文雲。准無性論。出於教體。但取聞者所變為體。意存唯識（云云）更非佛不說法所由也。次上文雲。佛唯三法而不說法（云云）此佛不說法所由也。又釋菩薩說法之所以。雲。非唯大悲及離戲論（云云）但彼增上生文。攝釋會雲。菩薩理說。言不說者。但為非是說經之人。由佛加被令遣作緣而不言說。非是一切語言皆無（云云）
    尋雲。攝釋上文雲。談實菩薩。實不說法。聞者為言菩薩為說。約此故。言增上生也。然有餘釋。與此稍別。如本疏及法苑抉擇。（云云）此釋如何。以法苑抉擇雲說論無失。為一釋歟。若爾攝釋本義。不許菩薩說法歟。
    答。釋彼增上生文。而有兩釋。一雲。菩薩本性教。為增上緣。聞者增上。文義相生。此文義相。從增上緣。名菩薩說。一雲。菩薩實不說法。能聞者識上。文義相生。似菩薩說（云云）於此二釋。後釋葉文相。顯此意雲談實菩薩實不說法也。然有餘釋與此稍別者。周記初釋。是所破義也。指之歟。如本疏及法苑抉擇者。顯本意。如本疏等也為言故知。對彼增上生文。菩薩實說法之義。顯實不說經也。不雲論亦不說也。
    問。無性論師意。立佛不說法義。為存唯識道理所以。將如何兩方（准上問答可沙汰也。）
    問。無性菩薩意。可許佛有色身耶。答。演祕中雖有二釋。以無色身。為正義也。付之。依撲揚所釋。見無性攝論文。有他受用變化二身（云云）豈不許色身佛耶。是以大師餘處。問何故佛寶即有本佛。今說法寶即唯心變。答教法戲論。唯說自心。餘非戲論故取本質。准問答思之。餘非戲論之釋。不指佛寶耶。抑演祕結文雲。案佛地論。此論第十前義為本（云云）指佛地唯識何文耶。
    答。無性菩薩。依對法論說。前十五界唯有漏也。凡佛果無粗顯功德故。永無前十五異也。既無色塵。何備色身。猶如聲塵之故。不許說法也。是以下第十述佛果功德。有三師中。有義如來五根五境。妙定生故。法界色攝（云云）疏指此義。十五界唯有漏師也（云云）故知。不許說法色身等也。依之。三身義林。引佛地。唯識第二義。十八界中。唯有彼三通無漏攝。由此佛身大定智悲三法增上。前十五界在佛非有（云云）案佛地論此論第十者。即此師也。但無性攝論。說應化二身之文。說能見之人心。所現色身。故演祕雲。一雲。亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等（云云）次餘非戲論等之釋。指理行果法寶也。謂法寶有教理行果四法之中。教法戲論故。說自心現餘理行果。非戲論故。法寶亦有本質。同佛寶也為言故故取本質文次下。理行果法同佛寶故（云云）問中佛寶者。即大定智悲三法也。
    尋雲。唯識。佛地三師之中。指第二師雲事。不可然。既許法界所接色。豈非色聲等功德耶。答。准三身章。第二有義也。況唯識本疏。釋後得智二分俱無師雲。若依此說。佛不說法。無十五界。大定智悲。以為體性。悲願增上。眾生識上。聲色等相生故（云云）此文又分明也。佛果有大定智悲三法即十五界唯有漏師也。十五界唯有漏師。佛不說法師也。凡無性意。如來慈悲本願。為增上緣。眾生自善根力。為親助緣。擊發自第八識處色聲種子。令生現行。是為本質。自意識上。文義相生。似如來說。凡此師意。許三法同種生義也。於一色聲種子。有三功能。質影見三。從一種生故。菩薩說法之時尚以彼文我不為本質也。但法界色攝者。凡彼師十五界唯有漏師也。何雲如來五根五境耶。是則有情第八所變根境。從增上緣。名如來根境也。實是有情所變也。若不爾者。佛果境界。非凡智所測。何下文雲非佛五識雖依此變耶。故於有情所變。第八所變。親被引如來妙定故。從增上緣。名如來根境。五識重杖之。為非佛五識也。燈第六依安惠心。釋佛身土等雲。據增上緣。說佛所現。據實有情。能感者變。如文義等（云云）任准此應同無性等釋定判。以此文可會諸相違也。按佛地論。此論第十料簡非一。如別紙。

護法教體

    問。付護法菩薩教體。且性用別論之時。可取能聞者名句文耶。兩方。若不取者。生他行解名教。而生聞者解者。專依自所變名等。何不為教體耶。依之天親判二識成決定。大師述聽者心識文義之相理有無疑。加之二十唯識疏。於性用別論。出親因緣教體。雲皆於聽者耳意識上所變聲等為其教體。總料簡章說者聽者義皆圓滿。俱以聲字。二種究竟。於自心上。聚集顯現為教體故（云云）若依之如此者。本疏中。雲如來識上。文義相生。實能所詮文義為體。總料簡章。述唯取根本能說法者識上所現聲名句文以為教體。加之。本疏難無性教體。不爾教體便成有漏或染無記。三寶真如亦應如是（云云）（總料簡章同之。）若護法意。取聞者所變者。豈不招返難耶。以有漏心。聞法之時。教體可成有漏故如何。有雲。夫說法者。如來答慈悲本願力。識上文義相生。眾生為之增上緣。變名句文。故如來文義。為本質。聞者相分為親因緣。機根生悟解。是名說法也。尤可取聞者所變也。是以二十唯識。雲展轉增上力。二識成決定。十地經論。判說者聽者俱以二事。既引此文。為護法教體之證知。說者真教聞者似法。俱為教體也。義林章等釋。此意也。但於教體。有本末。若論根本法寶。能說者所變名等是也。既是無漏清淨教法。可尊可重也。疏文。章釋。存此旨也。若不爾者。何雲根本耶。故知。意兼末教也。有漏心所變名等。根本真教被攝受故。無教體成有漏之過也。無性偏取聞者所變文義。失本質教故。招便成有漏難也。
    私雲。護法菩薩意。性用別論之時。唯取說者真教。為教體也。凡性用別論者。假實別論。更非相從門也。若以聞者所變名等。從本質教。為其教體者。成非性用別論本意。故是以總料簡章明性用別論。雲唯取根本能說法者識上所現聲名句文。明攝境從心。取根本者能說者名等若取末者能聞者識心也（云云）攝境從心門相從門故。兼取聞者所變名也。故章下文說者聽者義皆圓滿者。既成唯識理。明聚集顯現義。故當攝境從心意也。二十唯識疏等述一義也。既取耳識所變為教體也。而五識不緣過去。闕聚集顯現義。故難為教體。豈大師實義耶。次聽者心識文義之相理有無疑者。說者有名句文雲事。無性等不許之。故引多文證之。聽者文義相。無性等他師亦許故。雲理有無疑。不引證也為言。非雲為教體也。次二識成決定者。說者生悲決定。聽者生惠決定。說聽會遇故。云爾也。非雲取聞者所變為教體也。十地論雲說者聽者俱以二事者。亦此意也。說者以聲與字二事說法究竟。聽者以此二事聞法究竟雲也。不雲說聽文義俱為教體也。
    有雲。章說者聽者義皆圓滿文。如此可會（云云）此義不可用之。下文舉此二事畢俱為教體故。可思之。
    問。護法論主意。以能說者聲名句文為教體（云云）爾者十地菩薩及二乘說法聲名句文可為教體耶。兩方。若為教體者。真教體真實三寶中。法寶所攝。而十地菩薩二乘說法聲。是有漏也。何以有漏。為法寶耶。是以本疏雲不爾教體便成有漏。義林章非有漏戲論聲等為體（云云）此等所釋。明以有漏不為教體耶。若不為教體者。金剛藏菩薩。由佛加被。說十地經。善現尊者。蒙佛神力。說般若經。豈不為真教體耶。依之章中。故今教體。亦取本質佛等所說。任運而現（云云）等字即等二乘並十地菩薩也如何。
    問。十地菩薩說法文義。可通無漏耶。若通者。總料簡章雲。若十地菩薩。二乘說法聲名句文。唯是有漏（云云）若不通者聞法文義。既通無漏。說法名等。何限有漏。況無漏妙觀平等後得智品說法之時聲名句文。豈非無漏耶。
    問。護法論主意。以菩薩所說教。為攝法寶將如何。私雲。十地菩薩。二乘等。說法聲名句文。不為教體也。無漏為教體故。但金剛藏等說法之音。如來成事智三業化用之中。他身相應語業也。是以佛地論明。語業化身相應化。謂令聲聞大弟子等。以佛梵音。演說大乘甚深法等。是故聲聞諸菩薩等。說非己分甚深妙法。皆是如來變化所作。非彼自力（云云）爰知。善現等說法聲。如來成所作智所變語業。既是無漏語言故。為教體也。佛等所說等字。等取菩薩二乘自說法聲也。
    尋雲。二乘菩薩等說法聲。何非無漏耶。答。凡說法音。必是第八所變也。故雲唯是有漏也。
    章雲。上若十地菩薩乃至唯是有漏者。談正說法聲也。下雲故今教體亦取本質佛等所說。任運而現。非有漏戲論聲等為體者。釋由加被之時聲等也。若不爾者。何雲非有漏戲論聲等為體耶。

攝妄歸真

    問。西明意明。教體立攝妄歸真門。爾者燈師可許之耶。
    問。如何破之耶。答。燈破此義。正智非妄。何總雲妄耶（云云）付之依義燈。能破。尋圓測所立。從深至淺。設漸略門。是以以萬差諸法。對一實真理之時。正智尚妄法順身妄相對。彼真如是實餘皆虛妄最勝說。凡所有相皆是虛妄般若文。於有為諸法併立虛妄之名言。依之大師處處中。有為無漏名虛妄釋給。若爾圓測所述。源依聖教施設。又同大師所釋。正智非妄之能破。豈非徒儲耶。
    問。正義意。以無漏有為。名妄之義可有耶兩方。答。披金剛般若疏文真妄相對。有三重不同。一以遍計所執名虛妄。以依圓二性。名真實。二以有漏名妄。以無漏。名真。三以依他名虛妄。以真如名真實。而有釋立。攝妄歸真門。何廢立耶。若有為無為對真妄可爾緣生名妄。此則可爾者。此意也。若漏無漏相對配立者以無漏名真實。正智非妄法。何總為妄耶。若約五法相·名·分別·正智·如如。攝彼前四。總歸如如。正智非妄總雲。攝妄者此意也。自元標有釋五門名中有濫。破名言相亂故也。真妄有多廢立故。寄二義門。難破之也。又有為無為對之日。以無漏有為名妄。契經誠說。何為相違。

攝相歸識

    問。西明意。立攝相歸識門。爾者燈師何破之耶。燈雲。二攝相歸識。此亦有過。若識性。名識。不異前門。若即歸八識。識亦是相。亦不可說心王所變相分名相。以不離識所有五法者。皆名識故。若以五法。總名為識。如非相故離五無法可攝歸故。若雲約教體說所變相分。同時心所。亦變名等。為相緣故（云云）付之能破之旨。旁不明。失西明意。儲漸略門。次第釋之。於五門中。前三門。各開二門。漸略釋之也。所謂初立攝妄歸真門。以諸法歸真如。於此中又開真妄差別門。今此真妄差別門中。又開攝相歸識門。識相差別門也。爰知。攝相歸識門。能變所變相對。以所變影像。攝歸能變識也。故相者所變。識者能變也。依之西明釋之。言相三分家。見相二分。二分家相分也（云云）若爾何不顧彼師所述之義。猥致能破耶。種種徵難耶。何況付能破文不明。先若識性名識不異前門之能破。更不葉彼師所述若如此難。正義攝境從心門時。何無此難。若心性。名心者。不異前攝相歸性門耶。次若即歸八識識亦是相之能破。變不可爾。正義攝境從心。又有例難。若總歸心。心亦是境。若以心王所緣境。名境歸心者。所有五法。皆不離心。何獨取所變境耶。次同時心所亦變名等之能破。尚有返難。攝境從心之時。心所變相為境何不取之耶。若夫正義心言。攝心所故者。西明識言攝心所也。此中識言。亦攝心所定故如何。答。宗家所立四重教體。疏主親承三藏。廢立名言。離諸妨難。而餘師所立。任意立之。故名義招相濫之過故不顧彼師所存。難名言濫也。是以表有釋五門名中有濫。致重重徵難也。今雲攝相歸識者。指何名相。指何名識。若識性名識。識相歸彼者。不異攝妄歸真。若識相名識。所亦歸之者。所歸之識。亦是相也。豈攝相歸相耶。亦不可說唯心王所變名相。以不離識五法皆名識。以五法歸識。可名攝相歸識。何唯以心王所變為相歸識者。心所變緣名等。何偏限識耶。西明惡立名言故。招此等難。正義攝境從心。更無相濫。以境對心。論教體故。何有心之性。濫耶。西明攝相歸識。相言有濫之故。識言種種徵詰也。又既雲境。何攝心耶。西明雲相故。性相相可攝識之濫有也。同時心所變名等之難。徵難連環。次第有其難也。正義自本無相濫。故不及返難（此事雖非指論議注之不可劬勞耳）

攝義歸名

    問。觀法師意。立攝義歸名門。爾者正義何破之耶。答。破之。攝義歸名。即本疏性用別論也。或非一切義皆攝名也。何雲攝義歸名耶（云云）付之性用別論門者。諸法各別論之。如何以攝義歸名門。配性用別論耶。次能破亦不明。一切諸法。不離名言。顯自性故也。依之般若經中。雲自五蘊等法。至於實相理。皆有假名。對法論中。述離能詮名。決定無所詮自性。若爾觀法師所述。尤葉文理如何。
    答。淄洲多能破。共有其理。初能破意。性用別論者。假實別論名義各別談。能詮用有名句文故。略所詮義。以為教體。故燈下文雲。由能詮文。義得顯現。略所詮義。但取能詮（云云）觀法師攝義歸名門。以名為教體。當性用別論門也。非破攝義歸名門名。同正義性用別論也。次能破文雲。攝義歸名。亦少有失。非一切義皆是名攝者。意雲。名言有二。一表義名言即聲也。二顯境名言。即心心所也。此外諸法義非名。何雲一切皆名攝耶為言。次雲因名言故名。名言熏習非即是名者。意雲。依名言熏習故。雲名言熏習。非謂雲。爾故義攝名也。般若經遮實有執。說但有假名。對法論共相之時。依名顯義故。雲離名言無所詮自性也。非此等經論意。雲名言攝義也。

推功歸本

    問。要集意。依楞伽經法身說法文。立離能所詮教。爾者淄洲大師。何破之耶。進雲。離能所詮。即攝相歸性。推功歸本（云云）付之凡。推功歸本者。推應化說法之功。歸法身之本。應化非說法者說也。是以般若論中。應化非真佛。亦非說法者。（云云）而楞伽經。三身說法。各別說之。更不歸應化之功。何雲推功歸本之說耶。依之大師處處楞伽經非推功歸本說如何（云云）如何。
    問。楞伽經中。說法身說法相。離心相應體故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相（云云）爾者此文為說推功歸本之義將如何。兩方。若推功歸本者。以應化說。歸法身本名之推功歸本。而楞伽經。依正智生之義立說法之義見。是以大師。破有人云。推功歸本。雲能起證智生解。義同故名說法非語言說。撲揚判法佛為境。令菩薩等根本智生故名說法。般若贊述意同之。若依之依生正智直名說法者義燈中。破要集由此文立離能所詮教。即攝相歸性推功歸本。（云云）隨大師餘處雖楞伽經說佛法身說法差別。推功歸本。同般若論。實無作用起說法事（云云）
    答。凡楞伽經內證聖行境界故聖行者。兼自受用智。菩薩等本智也。望菩薩等根本智。直有說法之義。夫說法者。未解之人。令生解義也。故對菩薩本智論之。直生智名說法也。說法本意。令他生解。法佛為境。令菩薩等根本智生故。名說法者此意也。又般若贊述。顯此意也。若以法佛望自受用本智。直難雲說法。其智已解。無生解之義故。以應化說法。歸法身本。名說法也。本智證如。自此等流。未解之人令生解故。三輪章等。存此旨也。故楞伽經。存此二邊。列三身說法之中。明法身說法。雲內證聖行境界故也。而要集依楞伽經文。立離能所詮教故。即攝相歸性。推功歸本者。即推功歸本之邊。復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法者。即生菩薩等正智解之邊也。置復言者。顯有二途義門也。
    尋雲。寄詮談之雲以下意如何。答。要集成離能所詮教意雲。謂佛法身真如理。生正智解名說法（云云）難生解之義。經雲內證聖行境界故。寄言詮云爾也。如雖非真如雲真如。何成法身說法。雲生解耶為言。
    問。若爾攝釋雲說法本意。令他生解畢法佛為境。生智為解耶。又開發生解義同釋如何。答。攝釋意雲。說法本意。生他解者。總成說法相也。法佛為境。智生似生解故。義同云爾也。生解義同之釋此趣也（更有別紙可見之）
    燈雲。要集三門。離能所詮。即攝相歸性。推功歸本。復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法。寄詮談之。雲離心相應體故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相。非是真智正證如時。能證所證。有此行解。名為說法（云云）金剛般若疏下雲。寂莫無言故。問。若爾何故前言應化非真佛亦非說法者也。答。彼推功歸本故。要內證真理。於外可能說。所以喚法身無說。是真說問。何故楞伽經雲法身說離相離言法。報身說十地諸婆羅蜜法。化身說三乘法耶。准此法身亦說故。答。說有二種。一者有起作說。謂有說雲也。二者無起作說。謂無說說。前是報化。後即法身。彼據不說說。此約有說之說。故不相違。雲何法身為不說說。謂由眾生證達理故。瞭解一切名法身說。如聞說法而了達故名之為說也。猶如有人若語不語。令他解說名說法也（云云）
    此約有說之說者。寂莫無言者。無有說之言為言。彼據無說說者。楞伽經雲法身說法者由無起作說說為言。釋不說之相雲。謂由眾生證達理故。瞭解一切。名法身說（云云）此則生菩薩等解。為說法意也。別雲眾生故。可知此旨。又推功歸本者。佛根本智。證真如後。起後得智。化身說法。眾生聞之生解故。應化說法推源。應化非真佛。又非說法者。是名推功歸本說也。要內證真如等文。此意也。凡般若論雲。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相（云云）此說推功歸本文也。楞伽經說。亦有其意。

汝唯無記

    問。本疏中。引般若論雲。我法唯善。汝唯無記（云云）爾者汝者指何人耶。答。祕雲。汝彼小乘薩波多也。我法天親自指大乘（云云）付之所問者。汝言指誰人也。被出不問我言體似忘題本意。但置之。汝者薩波多也雲事。不可爾。有宗意。教體通善。更不限無記。何汝唯無記之文。指薩波多耶。依之光法師。釋此文雲。十八部中。有立無記。非汝我部（云云）如何。
    答。俱捨·婆沙·正理·顯宗·雜心等諸論中。明薩波多教體。既有無記名等為體之師。今指此師也。但光記釋。且依善語聲為體之師云爾也。若又設有善語聲為體之文。無記名等為體之師。可雲非我部也。汎爾不雲有部中無此義也。

率爾尋求

    問。付五心生起次第。且率爾心。無間不起尋求心。生決定心之義可有耶。進雲。率爾尋求定無間生（云云）付之五心亂不亂。只可依緣境。是以於不串習境。起率爾心之後。不起希望之間。忽於所緣。決定心起。何無此義耶。依之瑜伽論中。五識無間。所生意識。或尋求。或決定（云云）既置或言。知。許決定心起也。唐土人師。依此文判有此義。加之瑜伽論中。若有希望後時方出（云云）答。未自在位。對新境起率爾心時。必有不了義。起尋求心也。依之瑜伽論中。或雲率爾尋求。定無間生。尋求以後。許亂起故或述又一剎那。五識生已。從此無間必意識生。但或尋求或決定者。披彼全文唯緣現在境五識無間所生意識。或尋求或決定唯應說緣現在境（云云）意雲。五識無間所生意識。或尋求或決定。唯緣現在境為言。對決定緣現在境雲或尋求緣現在。對尋求緣現在。雲或決定緣現在也。非雲率爾無間有不起尋求之時也。次若有希望文。彼對散心率爾尋求定無間生。顯定中不定也。所謂若有希望即起尋求。如目連事。若無希望。不起之。如八地以上及佛果等也。是以明散心。雲又一剎那。五識生已。從此無間。必意識生。述定中。判在定耳識。率爾聞聲。若有希望。後時方出也（至第五卷委可沙汰之。）

於無字

    問。付連帶解生義。且聞諸行無常一句之時。無字上可雲起率爾心耶。答。無字上。不起率爾心也。付之聞諸行二字。雖知法自性。於法差別。未解生也。聞無字時。何不起率爾心耶。況章中無唯尋求不起率爾。若可尋求。必先不了故（云云）若無字上。不起率爾者。豈不背此理耶。依之疏中。明連帶解生。於無字上。但有其二（云云）如何。
    答。七心聚集。明利根人。十二心聚集。說鈍根人也。而利根人。知自性時。兼知其上。有差別義。故為說差別。說無字之時。不起率爾也。但起尋求者。雖知有差別。其差別有多不同。所謂無常無我等也。故聞無字之時。未知何無。故起尋求也。但五心義林釋。據新境論之。聞無字之時。既非新境。何必有率爾。後方起尋求耶。或知自性。兼知差別之故。諸字率爾。兼成無字尋求之率爾也。連帶解生。前字率爾為後後率爾也。決疏釋撲揚會雲。此一段文。據彼七心及十二心。合而作法（云云）凡見疏前後。上七心十二心合明之畢。次若新新解以下。明十二心聚集義。既於初字有率爾心以下。明七心聚集義也。總別廢立。本疏文相。雖非分明。義林章中。明有此意無失。

一時聚集

    問。本疏中。付依諸行無常一句。明五心生起義。且說後字之時。前字所起率爾等心。為聚集顯現。為當如何。兩方。若說後字時。前字心生者。率爾心。唯一念也。諸字率爾等。至行字者。率爾心多念相續耶。況尋求心。於不了境轉。若說行字之時。決定心生。其時何尋求心並起耶。加之說常字時。染淨心生。而前字率爾等三心。此位生者。未轉依。前三心無記也。其時其意豈一念中。通二性耶。若依之如此者。見本疏文。明連帶解生。說行字雲前二心生。述新新解生。末後十二心。一時聚集（云云）爰知後字位。前字心生起也如何。
    答。別起五心先字位心。不可至後位。若義說五心。一時聚集也。所以說行字時。連帶不忘諸字。決定心位。緣諸字故。決定心上。以義立率爾尋求等也。新新解生。說常字時兼緣前三字。故染淨心位義說餘四心也。既非別體。故後字時一見分中。聚集顯現也（可見疏。護命記。總料簡八卷私記第七。）

前三無記

    問。有人意。於率爾等五心。前三無記（云云）淄洲大師可許此義耶。進雲。不許也。付之前三無記者。源出本論。大師處處釋此意。如何不許耶。
    答。非全不許有人義也。有人意。未盡理也。故難文雲。此義有餘（云云）凡准下第五卷。定中有率爾尋求等。耳識率爾雖是無記。意識率爾是善性也。是則率爾等。通善性也。

相違釋

    問。觀法師意判六種釋。相違釋。別體非同（云云）淄洲大師可許此義耶。答。進雲。不許之也。付之各別法上。立於一稱。名之相違釋。述別體非同。尤有其理。依之大師餘處。兩地各殊。共立一稱體各別故。名曰相違（云云）爾者觀法師所述。尤葉大師解釋。何不許之耶。答。凡有解意。以六種釋為三例。名中有濫。故不許之。彼師釋雲。同體非別。持業帶數。別體非同相違鄰近（云云）若持業帶數所釋之法。雲同體歟。若爾可許之。若持業帶數相對。若有隨一必有隨一雲歟。若爾不必爾。如雲廣百論。是帶數釋也。又廣即百故。亦有持業。此如所云。若如雲四斷。四者不相應。斷者勤心所故。非四即斷。故非持業釋。既有帶數。闕持業也。何持業帶數相對。必雲同體非別耶。故燈雲。理有相濫。若所釋法。通即不障。據六釋體。即不必然。且如四斷斷者是勤心所。四者是數。即不相應。雲何同體（云云）次難相違鄰近別體非同之義雲。如雲五識身相應地意地者。是相違釋也。非五識以意為地。亦非意。以五識為地。自是地互不通為地。故五識意地各別體也。而於兩地共立一稱。故為相違釋。而五識身相應地者。心所歸識立識地。故鄰近釋也。於一五識身相應地意地。既有相違鄰近。何雲別體非同耶為言。又如相違。五識身相應地。意地。以二法別合一處說。據體各異。如五識身相應地自是地。不是用彼意相應之五識為地。亦非以五即意地等（相違釋事也）既言五識身相應地（顯有鄰近）此豈別體（云云）章釋明簡別釋之。何有相亂過耶。

然獨覺教

    問。付聲聞藏等不同。且別可立獨覺藏耶答。諸經論意別也。或教別不立之。或教別立之歟。進雲。疏中別不立之（云云）付之既立聲聞菩薩二藏。何不立獨覺藏耶。依之普耀等經中。別立獨覺藏耶。
    答。立藏諸教意異也。本疏依瑜伽等意。立二藏也。故疏雲。依瑜伽等。說有二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。然獨覺教。少於聲聞從多為藏。名聲聞藏（云云）凡獨覺初發心時。必依佛等緣。故從多聲聞藏。名聲聞藏也。聲聞藏者。苦等四諦也。獨覺所悟。十二緣起法門。即四諦之中。苦集所攝也。故從多四諦。別不論之也。普耀等經。有別所學法。故別立之也。
    諸藏章雲。或可說九。普耀等經。既說有三。此各成三。故義立九（云云）
    又雲。普耀經及阿闍世王經。亦說有三藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。由機不同教亦有異。前以行等多無異故。攝入聲聞。今據機果行。有少殊故別開也（云云）

無唯說二乘

    問。本疏中。付明諸乘差別。且可有說大小二乘之教耶。答。進雲。疏中無此說（云云）付之依大師所釋。披諸教施設。契經列一者大乘。二者聲聞。天親攝論。述上乘下乘。如何。
    答。諸教中。無列乘必不同說二乘列。一者大乘。二者小乘也。無唯說二乘一者大乘二者小乘之教者。此意也。非（云云）說大乘小乘之文也。即攝論中。明十力中根上下智力文也。非舉乘性之廢立也。或不許機有三乘。但說聲聞小乘。菩薩大乘之教無也為言。若小乘中。攝獨覺之教。可有之歟。

增我斷故

    問。燈中付明順體等三義。且損減義。何釋之耶。答。斷見說斷。邪見撥無因果也（云云）付之邊見中斷見。增我上差別。定可增益執。依之大師依對法論說。增我斷故。非是減攝（云云）答。對法論中。以身邊二見。攝增益執述。身見增益我自性。邊見增我差別。既於我計斷常。故斷常二見。俱增益執也。增我斷故非是減攝之對法抄釋。此意也。依之宗家七斷論計。增益執（云云）但至燈釋。今此一段。引真諦部執疏也。非宗家實義歟。依之義決雲宗輪疏雲畢。亦有此文。知是真諦義也。

莊嚴本頌

    問。莊嚴論本頌。誰人所造耶。答。燈中慈氏菩薩造（云云）付之依淄洲所釋。披莊嚴論文。題下無著菩薩造（云云）誰背現行文。雲慈氏菩薩所造耶。是以見餘處燈。以莊嚴頌及顯揚論。俱無著造故（云云）加之入藏錄中。述彼頌作者。無著所造（云云）如何。答。莊嚴論本頌。慈氏所造也。披下論文。又聖慈氏。以七種因。證大乘經真是佛說（云云）此則引莊嚴本頌也。依之今燈中。本頌慈氏所造。釋論天親製作（云云）凡無著菩薩。受慈氏令流行世。由之古師意。或雲無著造。或雲慈氏說。是以入藏錄。餘處燈及論題下。雲無著造者。隨古師一義也。

十支論取攝論因明取捨

    問。付瑜伽十支論。且可攝因明論耶。兩方。若不攝者。因明五明隨一。瑜伽盛所談也。何不為支分耶。就中文殊教誡域龍。可制因明以弘慈氏所造瑜伽之故。造因明論（云云）尤足為支分矣。若依之如此者。燈中不取因明論之釋為正（云云）如何。
    問。十支論中。可取攝大乘論耶。答。雖有二意。取之為正。付之凡十支論。皆釋本論也。然攝大乘論。釋阿毘達磨攝大乘品。別不述瑜伽。何取為支分耶。
    答。攝論因明取捨。義燈中有二釋。雖互有其理所成各異。終有結文。見存取攝大乘除因明論之義。出彼全文。疑難自被遮歟。或可舊釋為正。雖釋阿毘達磨。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等說。既是彼支。故取攝論（云云）取攝大乘之義。其意在之。但除因明。是亦義燈問答也。問若爾因明何支所攝。答。義門少故。略不名支。理門論。偏釋因明一義。義門狹故。不取為支分也。餘諸論兼明因明內明。故取之也。
    有尋雲。瑜伽廣釋諸經故。取攝論者。佛地論釋佛地經。可取之耶。餘論等準可難也（十地論法華論等也。）答。法華十地等。各牒釋本經故。非瑜伽支分也。攝大乘論。雖釋阿毘達磨。別不牒經文故為支分也。凡攝大乘論。殊明唯識三性等法門越。餘論何不為支分耶。可知此旨。

瑜伽支分

    問。以瑜伽釋論。可為瑜伽之支分耶不爾。付之既瑜伽。釋論也。尤可取之。答。述彼論一分義。廣釋之名支分也。瑜伽釋論。既無此義。不能為支分也。粗註釋本論故也。

今圖十支論雲

    一百法論（或略陳名數論。世親之所造也。）
    二五蘊論（名粗釋體義論。又名依名釋義論。世親之所製也。）
    三顯揚論（名總苞眾義論。無著菩薩造。）
    四攝大乘論（名廣苞大義論。本頌無著釋論天親並。無性等造。）
    五雜集論（名分別數論。亦名廣陳體義論。本頌無著釋覺師子安惠菩薩糅。）
    六辨中邊論（名離僻顯中論。本頌慈氏。釋天親。）
    七二十唯識論（名摧破邪山論。天親菩薩造。）
    八三十唯識論（名高建法幢論本天親。釋護法等。）
    九大莊嚴論（名莊嚴體義論。本頌慈氏。釋天親。）
    十分別瑜伽論（名攝散歸觀論。慈氏菩薩造也。）

論第一卷同學鈔第五終
論第一卷同學鈔第六目次

              
歸敬

    今論歸敬限身業歟
    由語離過
    然是虛妄
    雖總言斷
    本釋二師證文
    此論所依
    世親雖是
    佛聖弟子
    雖報恩經
    僧法佛次第
    善逝善說妙三身
    稽首無上良福田
    變化唯是
    無等妙法真聖眾
    諸會真淨究竟理
    亦僧寶攝
    無唯敬法
    法門句義及次第
    般若燈論歸敬頌
    歸命大智海
    敬禮無邊際二方
    無唯敬別體
    唯語業禮
    諸論不說
    若直所慚
    若無漏者正智所攝
    名等詮所轉
    多緣諦理
    語業界地
    上地不造
    是佛菩薩之所化作
    中陰經大小（問題斗）
    我即安慧
    此世他世不為利益菩薩可有耶
    初果雖除常我二倒二方
    諸法從緣生
    皆獨覺姓

論第一卷同學鈔第六

          歸敬

今論歸敬限身業歟

    問。今論歸敬頌。唯為限身業。為當如何兩方。
    私雲。稽首言顯所示者。身業禮也。以首致地。名稽首故。若依理釋之者。可通三業也。起慇淨心。策殊勝業。申誠歸仰敬禮之異名也。故顯舉身業。意顯三業也。疏二釋此意也。更非相違釋歟（處處可准之。）

由語離過

    問。本疏中。以三業禮。為三輪因（云云）爾者何配釋之耶。答。撲揚大師。釋此事給身語意三業。如次神變記心教誡輪之因也（云云）。付之以身業禮。為神變輪因。其理可爾。餘二因果。似不符順。以知他人心。名記心輪。可以意業為其因。以教誡有情。名教誡輪。尤可語業之果耶。是以起化用之時。他心通作意業化。教誡輪起語業化（云云）。於其因果何非如此耶。
    答。疑難之趣。即撲揚問難也。正答之。由語離過。發言誠諦。令他於自信。識其志故得通果。善悟他心。意業澄清息惡務善。故所招果。得漏盡通。由斯發語。教誡有情。斷惡生善。因果相扶。故無有失。又知他心。不待於語教誡於物必藉其言故三輪化三業如次。非語業因即語為果。意業亦然（云云）。歸敬章並三輪章。明述此旨。大師釋亦源依十地論說。仍無失歟。
    私雲。又知他心已下。遮化用難也。起化用之時。神變。教誡。記心。如次可起三業。於因果者。依義相順為言。
    演祕問。三輪如次神境他心漏盡通攝。如次樂身意語化。語意二業因何不次。

然是虛妄

    問。以遍計所執。可為唯識性耶。答。爾也。付之遍計所執。體性都無之法。何雲唯識耶。況唯者。簡持義。簡去遍計所執。持取依圓也。若以遍計所執。名唯識者。簡去何物。持取何法耶。況五重觀門之時。初遣虛存實觀中。以遍計所執。遣都無體用畢。若名唯識者。五重中。何攝之耶。
    答。遍計所執。虛妄識所執也。故名唯識。依之撲揚大師。遍計所執。體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識（云云）。雖情有理無法。不離虛妄識。故名唯識也。但至無簡持之難者。於遍計所執。遣心外有。內心不離持取也。五重唯識中。遣虛存實唯識可攝也。遣心外所執。存不離內心之物也。故遍計所執。亦初重唯識也。

雖總言斷

    問。本疏中。釋本頌唯識性言。二者勝義即圓成實（云云）。爾者今此圓成者。為常無常門圓成將如何。答。祕中有二釋。一雲常無常門圓成。二雲漏無漏門圓成（云云）。付之二釋俱不明。先付初釋。披本疏前後。思依圓廢立。依他唯識者。所斷清淨（云云）。既雲。一者世俗即依他起。限染分依他。述二者勝義即圓成實。定可淨分依他。若不爾者。何初世俗雲所斷清淨耶。付次釋。今唯識性分二相對。任第九卷文。而下論文。皆於常無常門論之。知。今所明亦是非漏無漏門雲事。依之下卷樞要中。此中實性。唯取真如。但有常無常門。不說漏無漏門者。無漏有為。非實性故（云云）。爾者二釋共有疑如何。
    答。初釋意雲。圓成實者。常無常門圓成也。所以上世俗者。含染淨依他也。但指彼所斷清淨者。且顯染分之邊也。非雲限此也。雖總言斷。意斷染者者。此意也。次釋意雲。今本疏中指依他雲所斷清淨。故知。不可斷淨分依他。名圓成雲事。但疏此此釋准下第九卷初唯識性解者。於唯識性出二種廢立。但雲唯識性。未雲實性。故亦漏無漏門也。下雲實性。故限常無常門圓成也。或無漏法皆名圓成。其斷於前亦無失矣者。此意也。

本釋二師證文

    問。本疏中。引中邊論雲。稽首造此論善逝體所生。及教我等師（云云）。爾者為證何事。引此文耶。進雲。准疏現文。敬本釋二師之證也見。付之論本師是佛也。以菩薩名釋論師。而中邊論善逝體所生者。慈氏。及教我等師者。無著也。俱是釋論師也。何為證耶。
    答。引此文者。為證唯敬人非法之義也。中邊論既唯敬慈氏無著。准之今論敬本釋二師也為言非雲彼論歸敬頌敬如來也。或雲。

此論所依

    問。疏引雜集論雲。此論所依及能起故（云云）。爾者為敬本釋二師之證文將如何。兩方。若言本釋二師證文者。論所依。謂即三寶。能起者。無著。覺師子等也。論文既兼三寶。何為唯人非法。證文耶（云云）。依之見彼論次上文。舉三寶再造論之人。下雲此論所依及能起故者。即上三寶及造此論二師也。是以撲揚大師。論所依者。謂即三寶。無著。覺師子。名能起者。如次造彼對法本釋（云云）。依之要中以對法論出敬三寶之文耶。對法抄第一所依者三寶（云云）。同今撲揚釋也。若依之如此者。疏中證本釋二師之中引此文。知。其證文也。
    答。引雜集論。敬本釋二師之所以也。是以引中邊論。證敬二師之義畢。問何故但敬本釋二師。答如來是作者。論所依故。弟子是述者。起此論故。成此義。此瑜伽雜集二文。其中雜集雖是兼法寶之文。有敬本釋二師之所以故。引此文也。是以見全文雲。此論所依及能起故。佛薄伽梵。諸法所依。一切教起。所依處故。佛聖弟子。依法隨學。無倒依止。而造論故（云云）。雖敬法寶之邊違文。敬佛敬僧之所以。成此義證耳。

世親雖是

    問。以世親菩薩。可攝分清淨耶。答。攝也付之夫尋世親菩薩者。位居四善根。未登聖性離生。行積一僧祇未得無漏真智。何名分淨者耶。
    答。世親菩薩。位居明得。道鄰極喜。亦博綜於三乘。乃遍遊於諸部。伏除能取所取之倒執。作尋思。如實觀門。信解唯識唯心之道理。知依他圓成之自相。分有所得。何非分淨者耶。是以本疏中。世親雖是地前菩薩。於唯識性。決定信解。雖未證真。亦隨修學。分有所得。名分淨者（云云）。

佛聖弟子

    問。本疏中。引對法論雲。佛聖弟子。依法隨學（云云）。爾者可通凡聖耶。答。祕雲。聖之弟子。名聖弟子（云云）。付之既雲佛聖弟子。何通凡聖耶。依之大師餘處。此讚非凡。前言聖故（云云）。如何。
    答。本疏中。引佛聖弟子。依法隨學。無倒依止。而造論故之對法說畢。世親雖是地前菩薩。於唯識性。決定信解。雖未證真。亦隨修學。分有所得。名分淨者（云云）。意雲。佛聖弟子等文。攝地前凡夫見。雖未證真。隨聖弟子修學。何聖之弟子之故。不雲聖弟子。故撲揚大師釋。得彼論意也。但於對法抄者。釋敬禮如是等一頌。彼抄有二釋。一雲一乘三寶敬。勝非劣。二雲三乘三寶亦有力皆敬故也。此中此讚非凡之釋。在一乘三寶釋內。故知。三乘三寶有力皆敬之釋。亦許敬聖弟子之凡僧也。故今疏並演祕意。付三乘三寶之釋。作此釋也。

雖報恩經

    問。報恩經心付列三寶。且可許法佛僧次第耶。進雲。疏雲。不許法在佛前所說（云云）。付之披經現文。以法為佛師說。既存師資義。豈非許法佛僧次第哉。依之大師餘處中。報恩經中亦說法前。佛寶次說。後說僧寶（云云）。
    答。正見彼經文。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道由人弘。是故以佛在初等（云云）。雖存師次義門。遂不許此次第。故疏顯經所成取之義。雲不許法在佛前所說。章雖遂不許。顯師資次第故。雲亦說法前佛寶次說也。各有所存。互不相違。
    疏雲。何故論初三寶不次。答。師資相因法前佛後。顯說相因佛前法後。故與常說三寶次第。義各不同。所望異故。雖報恩經不許法在佛先所說。今以師資之義。亦無過失（云云）。
    報恩經第六優婆□品第八雲。佛以法為師。從佛來法是佛母。故依法住。問曰。佛若以法為師者。於三寶中。何不如法為初。答。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道由人弘。是故以佛在初等（云云）已上裏書。

僧法佛次第

    問。有人意。依修行次第。列僧法佛。爾者撲揚大師。可許之耶。答。不許之也。付之三寶次第。隨義門宜。而依修行次第者。何不許僧法佛前後耶。彼身子至馬勝之處。聞三諦偈。後來詣佛前。是豈非僧法佛次第耶。依之大師餘處。列僧法佛次第如何。
    答。凡破他師。非一准也。或雖有道理。破違教文。或雖依教文。難背道理。而有人立此義。雖有其理。更無教文。凡三寶次第。尤可依教文也。雖無教文。由道理立其義。雖宗家常習。其別事也。三寶次第。尤可依教也。

善逝善說妙三身

    問。顯揚論中。善逝善說妙三身。無畏無流證教法（云云）。爾者今此歸敬頌。為敬三乘三寶將如何。進雲。疏中一乘三寶證引之付之三身中化身。唯二乘佛寶也。既佛寶出。三身。何限一乘佛寶耶。依之大師餘處變化唯是二乘佛寶文如何。
    答。既說僧寶上乘真實牟尼子（云云）。僧寶既限一乘。此之所見佛寶。定可限一乘。但至變化身者。變化唯是二乘佛寶者。付三乘同見身論之。四善根能化是大乘佛寶也。顯揚指之雲妙三身。故限一乘佛寶也。或。
    餘本雲。至變化身者。是言總別也。意可取其中大乘佛寶也。若爾者今既不取變化身。故變化唯是二乘佛寶餘處解釋不可相違耶。

稽首無上良福田

    問。佛地論雲。稽首無上良福田。三身二諦一乘眾（云云）。爾者可雲敬三乘三寶耶。
    問答如上。此以僧寶可知。

變化唯是

    問。付三寶配立。且為加行位菩薩所現變化身。為攝大乘佛寶。將如何。答。兩方。若不攝大乘佛寶者。既為菩薩所現之身也。何非大乘佛寶耶。依之顯揚論中。明一乘三寶。廣以三身。共為大乘佛寶。佛地論出大乘佛寶。兼變化身。以為其體爰知。以四善根位菩薩所見佛身。為大乘佛寶也。若依之如此者。大師餘處變化唯是二乘佛寶（云云）如何。
    有雲。四善根能化二乘佛寶攝也。地前菩薩。非大乘僧寶。能化何攝彼佛寶耶。為大乘僧所現之佛。攝大乘佛寶故。故章雲。為彼僧現是彼佛故（云云）。然四善根菩薩中。有聖果迴心之類。彼類未入大乘見道故。雖非大乘僧寶。既證二乘聖果故。二乘理和義具也。所化中既有二乘僧寶故。能化攝二乘佛寶也。故變化身。設三乘同見佛。設四善根能化。皆是二乘佛寶也。類三乘同見佛。取之無失。
    問。直往人見此佛。何偏寄迂迴邊談之耶答。直往人非三乘僧寶。迂迴類二乘僧寶也。故從此僧寶。雲二乘佛寶也。若如此難者。三乘同見佛。大乘見之。可偏寄二乘耶。善逝善說妙三身者。言總意別也。
    答。葉上佛非三乘同見身。唯四善根菩薩所知見也。攝大乘佛寶不可關二乘佛寶加之身量廣大。其土純淨處也。既非一大千界化身境。何可屬二乘佛寶耶。雖變化土。變淨土為地上菩薩也。如云然由本為十地菩薩現淨土故。論說化土。有其淨言也。淄洲大師解釋中。以四善根能化。屬他受用身。則異葉中化佛故也。故隨十地。隨報佛土。攝大乘佛寶之時。變化唯是二乘佛寶釋。全非相違。不隨十地能化之小化身等談也。

無等妙法真聖眾

    問。攝大乘論中。稽首大覺諸如來。無等妙法真聖眾（云云）。爾者為敬三乘三寶。為當如何。進雲。本疏中敬一乘三寶見。付之既雲諸如來。廣亙三身佛。亦述真聖眾。更無簡別言。定知。通三乘三寶雲事。依之大師餘處無別簡別故通三乘文。
    答。釋攝大乘論歸敬頌。總有二意。今本疏雲限一乘三寶。義林章述通三乘三寶。各成其意者。疏意雲。既雲無等妙法。雲真聖眾。可一乘三寶。諸言非難。三世受用十方報身。俱為一乘佛寶也。凡攝大乘論。釋阿毘達磨一品。尤可敬一乘三寶也。章意雲。既雲諸意包二乘佛寶。真聖眾言。何遮證聖果之二乘耶。例如對法論敬禮如是大覺尊。無等妙法真聖眾之文通敬三乘也。
    問。攝大乘論歸敬頌雲。稽首大覺諸如來。無等妙法真聖眾（云云）。通敬三乘三寶歟。將敬一乘三寶歟。兩方。若三乘三寶者。今論是阿毘達磨攝大乘經中攝大乘品力請加可一乘三寶。況見頌文。不可雲三乘三寶。大覺如來者。可大乘經論教。至無等妙法。亦是偏大乘教法也。述真聖眾。此豈非大乘菩薩僧乎。大乘教中指三乘三寶。如是禮讚乎。依之疏中。引歸一乘三寶顯揚佛地等文畢。攝大乘等處處皆同（云云）。若依之如此者。況雲諸如來其言廣可通三乘三寶中依之三寶章中。攝論亦言稽首大覺諸如來。無等妙法真聖眾。無簡別故。故通三乘（云云）。

諸會真淨究竟理

    問。付敬三寶之義。且引何文。敬三乘三寶耶。答。疏引對法論雲。諸會真淨究竟理乃至。敬禮如是大覺尊。無等妙法真聖眾（云云）。付之此文明敬一乘三寶見。例如攝大乘論如何。
    答。於對法頌。可有二釋。依之對法抄上下。俱作二釋今准彼案。疏又有二釋歟。攝大乘等等字。等取對法。是對法抄初釋也。依此釋意。諸會諸字。不通下敬禮文歟。後釋意。對法文為三乘三寶之證。諸會諸字。貫通下敬禮文也。諸三寶有皆敬禮之。故引具初句諸會文也。攝大乘論亦有二意。如上抄之。世親攝論既通三乘論之。知於無性同世親不同之二釋可有歟。

亦僧寶攝

    問。大乘意。以麟喻獨覺。三寶中。何攝之耶。答。僧寶攝也。付之以三人以上和合。名僧寶。而尋麟角獨覺者。作世無二佛之思。多類無並。既闕和合之義。何攝僧寶耶。依之天親論主。以麟角攝法寶（云云）如何。
    答。正見本疏文。麟角善根。僧種類故。許彼種類有多獨覺。同時出故。故麟角者亦僧寶攝（云云）。意麟角雖無多類並出之義。部行之種類故。名僧寶也。況麟角獨覺。具無漏正見。約理無乖諍。雖無事和。既具理和。豈非僧寶耶。天親釋者。若是俱捨論說歟。既付大乘所被尋。出彼備難勢之條。頗似失抉擇之禮矣。
    三寶章雲。

無唯敬法

    問。付于歸敬三寶。有諸經論異說。且唯敬法。非佛僧之教可有耶。答。樞要雲。無唯敬法（云云）。付之既有唯敬佛。偏敬僧之文。何無唯敬法之說耶。依之有師引法界無差別論雲。稽首菩提心。能為勝方便。得離生老死病苦依過失。證唯敬法之義如何耶。
    答。先歸敬者。憑佛等加護。為成就其事也。何不敬人。唯敬法耶。但至法界無差別論者。並敬法佛也。後二句敬佛也。就中彼論提雲般若譯也。既大師已後人也。非大師所覽。何為難耶（大師永淳二年十一月十三日入滅。法界無差別論天授二年十一月十四日譯之。時代相隔數十餘年也。）
    難雲於今論歸敬頌。有唯法非人釋如言者今論即證據也如何。答其釋非正義也。何唯見本疏邪正。加此難耶。

法門句義及次第

    問。付諸論歸敬頌。且唯敬法僧。不敬佛寶文如何。進雲。金剛般若論雲。法門句義及次第。世間不解離明惠。大智通達教我等。歸命無量功德身（云云）。付之既雲大智通達。述無量功德身。何非佛寶耶。依之餘師敬禮三寶（云云）。
    答。法門句義及次第等者。佛所說般若文義等。則讚法寶也。大智通達教我等者。慈氏廣大智慧。通達般若文義。教世親等說也。讚僧寶也。是以無著頌言。智者所說教及義。聞已轉為我等說（云云）。慈氏既具諸功德。何不云爾耶。或歸命無量功德身者。人法合為身。功德積集。名身故也。上舉法僧畢。終句合敬之耳。
    義賓常騰教我等者。無著者恐違由緒。天親般若論釋慈氏頌故也。

般若燈論歸敬頌

    問。付諸經論中說歸敬。且唯敬自性身。非餘二身者。引何論文耶。要雲。般若燈論初歸敬頌（云云）。付之見般若燈論文。本釋二論中。俱有歸敬頌。然清辨釋論歸敬頌有初。龍樹歸敬頌是後也。既雲初歸敬頌。可清辨歸敬頌若爾見彼頌文雲巧說真實法。於言語境界。善安立文字。是故稽首禮（云云）。巧說真實法之言。明應化二身相。善安立文字之說。更非自性身。何以此文。為唯法身之證文耶。
    答。應化說法。非真說法。以法身說。名真說法。即般若論應化非真佛亦說法者者。此意也。般若燈論述巧說真實法。定可法身說。推應化名句文說法。何不雲安立名句文耶。深得此意。為敬法身之文也。
    私雲。彼論第一卷。有二歸敬文。初雲。普斷諸分別。滅一切戲論。能拔除有情。巧說真實法。於言語境界。善安立文字。破惡惠妄心。是故稽首禮者。釋論主清辨菩薩敬禮龍樹也。依之釋頌義雲。我師聖者。如自所證乃至。為斷諸惡邪惠網。故（云云）。次指如偈言。不滅亦不起。不斷亦不常。非一非種種。不來亦不去。緣起戲論恩。說者善滅故。禮彼婆伽婆。諸說中最上（云云）。此本論主龍樹歸敬佛也。則讚八不敬法身也。經雲法身體遍諸眾生。萬德凝然性常住。不生不滅無去來。不一不異非斷常（云云）。龍樹頌尤此意也。依之義賓。常騰。皆引此文。知。指龍樹歸敬頌。雲般若燈論初歸敬頌也。但初字論初有此文。故云爾也。若不爾者。引歸命大智海之文。楞伽初（云云）雲。豈楞伽經有二類頌耶。就中清辨頌。歸敬本論主。不敬佛也。何為法身證耶（此義可存也）。

歸命大智海

    問。楞伽經中。歸命大智海毘盧捨那佛（云云）。爾者三身中。敬何身耶。答。樞要中。唯敬法身（云云）。付之既雲大智海。可敬受用身。況梵雲毘盧捨那。此雲光明遍照。智遍法界。身應大機故。得此名也。依之見餘經說。或雲毘盧捨那具嚴好邊花藏師子座。准此等文。可說報身佛如何。
    答。佛土義林中。引瓔珞經說。配釋三身梵漢。毘盧捨那佛是法身。盧捨那佛是受用身。釋迦牟尼佛是化身（云云）。准今此釋。既雲。毘盧捨那定可法身。但至疑難者。見撲揚釋。梵雲盧捨那。此翻光明遍照（云云）。顯幽抄一本同之。此釋順瓔珞經。尤可指南也。凡於光明有二釋。智光明身光明也。法身不可有此二種也。故知。於自受用。二光明俱具。於他受用。唯具身光明。二身合說光明遍照也。若爾者法藏釋。不足依信者歟。次於花嚴說。翻譯三藏。不辨法報差異。謬置其詞也。但雲大智海者。法身智之性也。何不得大智稱。是以智度論雲智及智處俱名般若。瑜伽論述菩提菩提斷。俱名為菩提。准之可知。或大智之詞。雖當智品。指其所證雲海也。大智之海。名大智海無失。

敬禮無邊際二方

    問。發菩提心論中。敬禮無邊際。去來現在佛（云云）。爾者三身中。敬何身耶。答。樞要中。唯敬受用身（云云）。付之披彼論文既雲去來現在佛。定用明三世唱覺化身。述救世大悲尊。唯可說對機說法之身。況地持論敬禮過去未來世。現在一切佛世尊之文。通報化（云云）。例此可爾耶。
    答。以歸敬頌。相配三身。依義門宜。任文相順。今文說等空不動智。讚如來大智。演救大悲尊。敬世尊大悲。尤當自受用。唯敬佛之實智悲故之釋。存此意也。雖自受用佛。十方諸佛三世唱覺。何不雲去來現在佛。又救世根本也。何不雲救世耶。爰知。舉用顯體也。法花經雲我常在此娑婆世界。說法教化。是自受用也。例此可爾。次於地持論。不雲實智悲。異菩提心論說。亦云敬一切三世佛故。通報化二身也。菩提心論限舉實智悲故。為唯敬報身之文也。
    要雲。有唯敬受用非餘二發菩提心論是唯敬佛之實智悲故○有通報佛非法身。古地持雲。敬禮過去未來世。現在一切佛世尊（云云）。
    上文雲。發菩提心論雲。敬禮無邊際。去來現在佛。等空不動智。救世大悲尊（云云）。
    問。古地持論中。敬禮過去未來世。現在一切佛世尊（云云）。爾者三身中。敬何身耶。答。准上問答。可沙汰也。

無唯敬別體

    問。唯敬別體三寶。非同體之教文可有耶。答要雲。無唯敬別體非同體及唯敬住持三寶者（云云）。付之既出唯敬同體三寶之文。何無唯敬別體三寶之文耶。是以佛地論雲稽首無上良福田。三身二諦一乘眾。四分戒本。稽首禮諸佛及法比丘僧。此等文豈非唯敬別體三寶之文耶。答依之漢土人師。引此二文。為唯敬別體三寶之文。加之本疏中。釋今論歸敬頌。此中但敬別體三寶（云云）。
    答。本疏中。釋今論歸敬頌。初釋雲但敬別體三寶。後釋雲。兼敬同體三寶。其中後釋引涅槃經等說盡理釋之。又樞要中。無唯敬別體之文（云云）。爰知疏二釋疏相。盡理二釋也。仍可成申第二釋意也。凡敬別體三寶之時必兼敬同體三寶也。必攝法性真如故。疏雲。論文雖舉滿分二淨。意取所證。同體三寶皆常住故（云云）。所以佛地論等。必兼同體也。但四分律是小乘律也。故彼唯限別體三寶也。樞要付大乘談之。仍彼律文。非相違歟。

唯語業體

    問。了義燈中。付明三業歸依不同。且唯語業禮非身意二業之義。引何文證之耶。燈雲。無垢稱頌中說。是偏取語業（云云）。付之以一頌之所明。思三業之歸依。故我稽首大沙門（云云）既雲稽首。豈非身業耶。今論雲稽首。俱捨述稽首。皆身業禮也。無垢稱文。何非如此耶。
    答。燈有或本。顯揚據此。偏是語業（云云）何守一本。捨此本耶。但依所進之本。正見彼經文。寶性長者。先禮如來。卻坐一面。以語業讚雲。久積無邊清淨業。獲得廣大勝名聞。故我稽首大沙門。開道希夷寂路者（云云）。既以語業讚佛。燈文何有疑殆。是以見義林章文。初雖身禮。後但以言。故名語敬。非身意攝（云云）。稽首之言。雖是身業以身業禮之相。由語業讚故。為語業之文也。
    歸敬章舉三業俱禮之文。出顯揚我今至誠先讚禮之文准此或本雲。顯揚據此者。非正本歟。就中燈釋移歸敬義林釋也。

諸論不說

    問。付諸教明三業歸依。且可有唯說不顯相歸依之文耶。燈雲。諸論不說（云云）。付之意業。殊勝。何無唯限之文。彼念安養知是佛者唯不顯相之歸依耶況有唯說身業偏說語業之文。此何不爾耶。依之法花經雲。以深心念佛。須菩提。以空觀禮佛（云云）。
    答。雖三業中意業殊勝。他人不知其事業故無唯說意業歸依之文也。是以燈雲若依不顯相。唯取意業。內發慇誠。雖是極重。他人不了。諸論不說。章述無唯意敬非身語文。但標令他知必形色聲故。但歸依伽陀之中無此文也。非雲經論中。無意業敬禮之文。法花等說。何成相違無失。

若直取慚

    問。要集意以慚心所。為歸依體（云云）。淄洲大師。何破之耶。燈雲。若直取慚。慚五識俱。豈五相應。亦是歸敬（云云）。付之設慚心所。廣通六識。五識相應慚不能別緣三寶。偏以第六相應慚。可為歸依體。彼思心所。雖通六識。不取五識相應思數。彼相例其義可等耶。
    答。要集意。慚心所崇重賢善故。為歸依體。若如此義。五識相應慚。亦崇重賢善。可為歸依體。但至思心所例難。以起三業。為歸依體故。不取五識相應思也。道證依崇重行相。以慚為歸依體故。五識同有其行相何不為其體耶。若雲不取行相何別之能破。此意也。燈雲○若直取慚。慚五識俱豈五相應亦是歸敬。說慚行相。崇重賢善五識不能別緣三寶。若雲不取。行相何別。故正三業為歸依體。不得約思雖遍五識。業非五思何妨。慚通敬唯在意。何者。論辨業體。自簡擇訖。無處。辨歸敬說慚為體者（云云）。
    尋雲。論辨業體自簡擇訖者。何論文耶。
    答。今論出律儀不律儀。三業體唯雲取意識相應思。瑜伽論列意識十五種不共業。出發業體。不取五識相應思雲事。瑜伽唯識說分明也。故正義意。慚是歸依因也。非直為體。婆沙論以慚為體者。談為因之邊也。

若無漏者正智所攝

    問。無漏身語二業相名等五法中何。答。燈中正智所攝（云云）。付之夫法門相攝。任義道順否。於實業體。可正智所攝。於假身語。尤可攝相也。若攝正智。假實遙異。緣慮質礙相替。何論相攝。是以見本論文。相通漏無漏（云云）。既通無漏。何不攝於身語業耶。
    答。本論瑜伽中。說五法二所文異。今燈文。依七十七卷說也。彼卷相唯有漏。正智通色心（云云）。故無漏身語。不論假實。俱正智所攝也。如判佛色心等道諦攝故也。加之下論中。無漏心等離戲論故但總名正智不說能所詮（云云）。今燈依此等說。若無漏者。正智為體。若色若心。俱名智故（云云）。但七十二卷中。相通二種。一唯有漏。二唯無漏（云云）。依此意者。假身語業。可相攝也。

名等詮所轉

    問。大乘意。以名等。可名假語業耶。答。不名也。付之長短等依色。既名假身業。名等依聲。蓋名假語業耶。若夫長等。表內心故。名身業者。見燈上文。由名句等表詮內心（云云）。尤等彼可名語業耶。況撲揚大師。有處以化人離質語。名語業（云云）。准思此可爾耶。
    答。疑難即義燈。問難也。出其答文。遮相例難。長等表於心。故得名身業。名等詮所轉。不得名語業（云云）。長短直身屈申表心善惡。故名身業。名等轉所詮義所。直無表心善惡之義故。不名語業也。是則名等聲上屈曲重立之故。望聲破疏。詮所轉者即此意也。故不即聲而為語業不同長等也。但由名句等表詮內心者。攝假從實。且云爾也。非雲直表心善惡也。次化人語。尚是聲故。何非語業。名等非如彼故。彼此不等無失。
    有雲。名等詮所轉者。聲上立名等。且依此土所餘佛土等。亦依光明妙香等。立名等故。詮所不定。故不為直語業也。
    燈二雲。長等相形待。依色即不離。名等不即形。重假故即離。以依屈曲假聲之上。假立名等是重假故。不同長等（云云）。

多緣諦理

    問。二乘無漏後得智。可作身語歸依耶。答。燈作二釋。以不作歸依之釋為正（云云）。付之有漏狹劣。猶作歸依。無漏心勝。蓋作歸依。況八聖道支。通三乘無漏者。所定也。而正思惟支。語業之因。正語業命。語業之體。若無漏無語業者。正思推支。無其果正語業命。闕其體依之對法論中二乘無漏後得智。起名句文（云云）。加之二乘無漏。既緣佛身土。聞佛說法。何不發身語歸依耶。
    答。二乘無漏後得智。深觀察諦理。無別緣事相之能。作用狹劣不起身語歸依。所以作事相歸依之時。必出有漏心也。是以見義燈文。三乘真智。總不歸依。二乘後智。多緣諦理。無別功能。不能發起身語等業。無勝用故。此解為正（云云）。但至正思惟支等難。二乘無漏心所有正語等。非所發身語業也。是防語業惡之現行思與無漏惠俱。名正語等也。非必發身語也。正思惟支。所發語言名正語支者。付有所發論之（義蘊見此意歟）。正思惟支為正語等。離邪語言之因故雲發語也。或正思惟支。通根本智。豈其位起語言耶。故知。正思惟支。為語言因者。不必同時起語言歟。若依此義。無漏定中。有正語等者。由為此因出定以後。能發正語。故於因無表。立果正語等名也（俱捨頌疏第十四意也。此義可存之。）次至緣佛身土聽教法之難者。先身土變不變。大師處處作二釋。而佛土義林章。以不變之義為正義若爾疑難更不可來歟。設依緣義者。歸依生慇重心故。二乘無漏無歸依任運緣身土。更非所遮。聽法義可准之。況教法順諦理。故反之也。聞法之時。聞諦理聲。此為增上緣。即緣諦理故。異見佛之時。無此緣也。對法論文雲安立名句文。不雲起名句文。何為疑難。況後得智言廣。何定無漏。以後得類。以有漏心名後得也（委細略之）。
    問。無垢稱經疏第三。三乘無漏後得智不緣身土或緣二釋述了此釋為好（云云）。此釋為正見。今雲前釋為善。此釋為前好之或本歟准章釋前釋為善可正也（已上裏書。）

語業界地

    問。付於有漏三業。分別界地之義。且二禪以上。為有語業。為當如何耶。答。燈有二釋一雲。限欲界初禪。二雲。通五地也。付之二釋共不明。先付初釋。身業意業。既許通五地。語業何獨闕而無耶。何況四禪梵王。俱來佛邊。受別解脫戒。若自地無語業。可借起下地心。豈以無記心。方得戒耶。付次釋。因位發語言必假尋伺。上地無尋伺。何發語業。彼金剛心菩薩發語言。尚依尋伺力。況於餘類耶。是以見論文。尋伺於語是遍行攝（云云）。依之大師處處定判。淄洲餘處解釋。皆限欲界初禪（云云）。如何。
    答。義燈二釋。互有文理。邪正難知。仍共可成其意也。二邊疑難。各可備二釋之文理也。夫初釋意。等覺以還。必依尋伺之力。方起語言。二禪已上無尋伺。豈起語言哉。雖有思心所。微細而無起語之力。是以見義燈餘處釋。粗思能發語。上細不能發。在佛即得任運語故（云云）。但四靜慮王得戒事。雖第二釋為其證初釋無會之。又處處述初釋心。未會釋之。尤可為奇。倩案其事。不足會釋歟。凡經文說聽受事歟。得戒作法。必正威儀而住師前表宣所欲正受戒也。而此經中。明地獄等眾生。受菩薩戒之相爰知。說聽受之義也。是以經上下。皆說聽受之旨見。故經雲。聽佛誦一切佛大乘戒（云云）。（表無表章等可見之。）或菩薩戒以意業為本故歟。乞戒前。於自受戒。審慮思為遠加持。決定思為近加行。是則共上地善心也。今此審決二思。俱名意業次在師前。正威儀身業。表宣所欲語業。動發勝思。即借起心。即無記心也。各熏種子也。至第三羯磨畢。羯磨師告受者雲。如是事。告持之時能持雲語即乞戒之時。所熏種子。所生現行也。後念所起意業。審慮決定二思。所熏種子。所生思也。此時意業。思種上立無表戒也。菩薩戒以意業為本。故燈雲。既菩薩戒具防三業。勝於二乘。盡未來際（云云）。故無戒品無記之失歟。
    問。若爾論何雲謂此。或依發勝身語。善惡。思種。增長位立耶。
    答。論通三業明故云爾也。若論菩薩不共戒者。不發身語。意業思種立之也（猶可沙汰之。）
    次釋意以四靜慮梵王得戒事。為其證據。尋伺於語是遍行攝者。就他論之。何為難哉。說法之時。必觀察機根。故假尋伺。非總起語言之時。一切依尋伺也。處處釋述初釋意也（二釋之中可依初釋耳。）
    燈雲。

上地不造

    問。上地可造下地業耶。答。燈雲。上地不造下地業故（云云）。付之無聞苾芻。第四定中有。起謗滅邪見。生地獄中。此豈非上地起下地業耶。依之大師餘處。以此成上地造下地業之業。如何。
    答。上地不造下地業故者。論常時也。謗滅等時。造下地業。是少分了。或造上下地俱有善業也。不造下地不共善業歟（可見周記。）
    今雲。不作善業也。造下不善業也。謗滅事是惡業也。何為難耶。

是佛菩薩之所化作

    問。有大乘經中。十八梵王。來於佛邊。受菩薩戒（云云）。爾者為實類人。當為如何。兩方。若實類者。五淨居天眾。皆定性那含類也。不可有來佛邊受菩薩戒之義。既許來佛所得戒之義爰知。佛菩薩示淨居天形。來受菩薩戒雲事。依之撲揚大師。是佛菩薩之所化作（云云）。若依之如此者。見大師餘處所釋。上舉十八梵王俱受菩薩戒之義。畢此依實身（云云）如何。答。釋十八梵王來佛邊。受菩薩戒之義。雖有人師先德異義。且依撲揚大師所釋。十八梵王之中。五淨居天眾。佛菩薩所化也。其旨如疑難。是佛菩薩之所化作來於佛邊。受菩薩戒。非實淨居之釋。此意也。但此依實身者。未辨疑難之趣。若實身者。實類得心被為難歟。若爾頗不當也。正披諸藏草全文。十八梵天。諸神王等。俱能悟解。皆悉受持菩薩戒法故知。調伏亦被二界五趣之中。此依實身。無色界中。無有耳識。不聞教故。故知。但被二界五趣有情實身（云云）。是則對無色界無實色身。欲色二界。設實類設權化。皆為實身也。更非論義。
    答。梵王來佛邊受菩薩戒。必實身也。受戒品身。必實身也。若化身者。爭受盡未來際戒哉。是以淄洲大師。義燈餘處梵王來下依身實身釋。況若通化身。亦通無色界。可受菩薩界。何限欲色二界哉。故見諸藏章解釋。十八梵王諸神王等。俱能悟解。皆悉受持菩薩戒法。故知。調伏亦被二界五趣之中。此依實身。無色界中。無有耳識。不聞教故。故知。但被二界五趣有情實身（云云）。但至五淨居天者。實不來也。但雲十八梵王者。言總意別也。如雲六群比丘來。設雖一人來。雲六群來也。又如言□議起也。善珠釋。或淨居天。是權化也。此依實身者。付多分論之。故周記雲。是佛菩薩之所化作。來於佛邊。受菩薩戒。非實淨居（云云）。或降五淨居。有論十八梵王之配立也。此雲十八梵王者。付彼論之歟。

中陰經大小（問題斗）

    問。中陰經大乘歟（如第七卷）。
    我即安慧。
    問。今論歸敬頌。我今釋彼說（云云）。爾者我者。指誰人耶疏雲。我即安慧自指己身（云云）。付之總論釋家。可通十大論師。獨舉正義。可限護法一人。又依造論初者。可親勝火辨。指安慧釋。有何別因耶。依之見疏上文。今論歸敬頌。護法等菩薩。歸敬福田（云云）。如何。
    答。疑難可爾。但宗前敬敘分有三師中。安慧為初。故隨初師。雲安慧歟。

此世他世不為利益菩薩可有耶

    問。付本論出菩薩種類。且此世他世不為利益之菩薩可有耶。答。此世他世不作利益菩薩不可有也。進雲。本論中有（云云）。付之上求菩提。下化有情名之菩薩。若有此義。何立其稱耶。
    答。不可有此類也。其旨如難。但至本論文。於菩薩行。有應修。應斷。應斷行。於二世闕利他義。所以云爾也。全非論義祕雲。

初果雖除常我二倒二方

    問。初果聖者。常樂我淨。四顛倒。俱斷之可雲耶。答。進雲。燈雲。初果雖除常我二倒。修惑未除。緣外塵境。猶起後二（云云）。付之入見道觀苦諦下四行相之時。依苦空行相。何不斷樂淨二倒耶。況大師餘處常我通見修。中二唯見斷（云云）。任此所釋。定可斷樂淨二倒也。加之淨倒見取攝。樂倒戒取攝。而見戒共見所斷也。豈初果聖者。不除之耶。
    問。付四顛倒。且樂淨二倒。可通見修二斷耶。兩方。若通二斷者。伽抄第三雲。且於四見倒中。常我通見修。中二唯見斷。想心二倒。隨應通二（云云）。任此所釋。唯見斷也。若依義燈釋者。唯修惑見金剛仙論四雲。明前二人始斷我常二倒。未斷樂淨二倒。故有行煩惱（云云）。任此等釋。唯修惑也。若吹唯見唯修者。樞要中。釋四顛倒自性。皆以貪為體（云云）。明知。通見修二斷。雲事。
    私雲。案四顛倒體大小二乘。其義各異。於小乘中。亦有異義有部十二皆見斷也。經部於見四倒。是見斷。餘想心二倒。通見修。分別部見四倒中。常我二倒。是見斷。餘二倒與想心。各四倒通見修（天親論主意。依經部。可見光記。）大乘心四倒皆通見修二斷。依之要中。我倒以薩伽耶見為體。常倒以邊見一分為體（邊見有斷常等。故取常為一分也。）淨倒以見取為體。樂倒以戒取。為體。貪通樂淨（云云）。常我二倒以身邊二見為體故。通見修二斷也。樂淨倒。見戒二取及貪為體二取之邊限見斷。貪邊通見修也。伽抄常我通見修。樂淨唯見斷者。不顧貪為體之邊。付見戒為體之邊云爾也。還知。貪為體者。通見修也。於燈釋者引真諦三藏義也（增明記意也）。即同分別部意也。金剛仙論。亦此意也。
    要下文雲。薩伽耶見。是無我我倒。邊見一分。是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒。貪通二種。通淨樂倒故（云云）。
    伽抄三雲。見取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨其所應。緣見緣戒及相應法為勝能故。是二取不爾。便成邪見。所攝想見心三。通四種。四無別體。且於四見倒中。常我通見修。中二唯見斷。想心二倒隨應通二（云云）。
    此釋樂淨之體。出見戒二取。不出貪也。中二唯見斷者。尤可爾也。
    同十三雲。然據理論之。在家乍可不起見倒。出家不起貪倒。邪貪我見最為生天解脫因。若作此釋。想倒通見修斷。以為心見二倒依故。見倒唯見道。出家外道起故。若心倒通在家出家所起故。通見修斷。又唯見斷。分別所起故（云云）。
    此文有二義。初義經部意也。後義有部意也。上文述大乘義也。但未盡理也。以樞要釋。為大乘實理也。

諸法從緣生

    問。舍利弗尊者。聞誰人幾偈。初證初果耶。答進雲。燈雲。如舍利弗。聞阿悅耆說半偈義。於半偈中。解千種義。即得聖道（云云）。付之阿悅耆。為舍利弗所說一頌也。所謂諸法從緣生。如來說是因。此法因緣盡。是大沙門說（云云）。何雲半偈耶。
    答。於三諦偈。或說非一。或半偈說三諦。或一偈說之。今勘智度論第十八卷說。諸法從緣生。是法緣及盡。我師大聖主。是義如是說（云云）。雖有四句。上二句中。說三諦盡。故雲半偈也。
    智度論第十一卷三句說三諦也。

皆獨覺姓

    問。舍利弗。目連等。皆獨覺種姓歟。燈雲。皆獨覺性（云云）。付之尋舍利弗目連雲。昔行者大乘人。論今果聲聞人可雲唯具菩薩聲聞種姓。何雲獨覺種姓耶。是以法花論中出退菩提聲聞。舍利弗目連等也（云云）。既雲聲聞。何雲獨覺種姓耶。
    答。舍利弗等。具獨覺種姓雲事。出宗家處處定判。退見契經說。說舍利弗目連等事。具獨覺種姓見（可尋學也）。是以義燈雲舍利弗。目連。迦葉等類。皆獨覺姓。由見佛故。方作聲聞。玄贊述如大迦葉。若不遇佛。應為獨覺。由遇佛故。今作聲聞。宗輪部執疏。見道章等。皆有此意。任所釋。若不遇佛者。可成獨覺果。由遇釋迦。得聲聞果也。
    法華經雲。我常獨處山林樹下。若坐若行（云云）。

十八梵王

    初禪三天（梵眾天。梵補天。大梵天。）
    第二禪三天（少光天。無量光天。極光淨天。）
    第三禪三天（少淨天。無量淨天。遍淨天。）
    第四禪八天（無雲天。福生天。廣果天。）
            （以下五五淨居天）
            （無煩天。無熱天。善現天。）
            （善見天。色究竟大。大自在天。）
            （第十地菩薩）

論第一卷同學鈔第六終
論第一卷同學鈔第七目次

              
緣起

    若論顯理
    五識煩惱障
    西明二障體
    四地永伏
    安慧相見執非執
    又不知親證
    彼分涅槃體
    真智平等
    無間解脫同斷一障歟
    佛所得法
    一意識計三方
    全無分無
    覺天許受想思歟
    有境無心

論第一卷同學鈔第七

            緣起

若論顯理

    問。本疏中。付明無漏智品證真理義。且依有觀。可雲顯真理耶。答。以有觀不顯理也。爾也宗家所定也。付之迷謬種類不同。有空執見相分若對執有。以空觀可顯理。若望執空。何以有觀不證理耶。依之攝大乘論中。明三性觀門。觀遍計所執空。依圓二性有之時。正證真理見。此豈非依空有觀俱顯理耶。
    答。誠如疑難。破有空執。必依空有觀門。能治所治。其理必然故。判遺者空觀。對破有執。存者有觀。對遣空執。今觀空有。而遣有空。即此意也。但顯真理。必由空觀。真理無相。豈以有觀為門耶。以空為門故。雲二空真如。述謂要觀彼遍計所執空為門故。入於真性。深存其旨也。此則智與真如。平等平等。俱離能取所取相故。住無所得心。親證法性故。若有觀者。豈證無相理耶。是以護法論主廣百論中。有有有等。皆順執心。空空空等。皆違妄執。故有智者。聞說空言。應離一切有無等執。悟法真理非有非無（云云）撲揚大師。依此等意。若破空病。說有能除。若論顯理。要資空觀釋給。但至攝大乘論者。自本遣虛存實觀門之時。不遮證真理。虛實觀中。定空為門故入於真性。故無相違矣。

五識煩惱障

    問。安慧論師意。眼等五識。可許有煩惱障耶。答。樞要中。述此師義。五識有煩惱障（云云）付之安慧菩薩。依執有障。定無執障寬狹。若爾眼等五識。既無我執。何有煩惱障。法執所知障。對望判無寬狹。我執煩惱障。准例可等。依之論中述此師義。若證二空彼障隨斷文。若有無我執煩惱障者。何雲依斷我執。隨斷煩惱耶。是以本疏釋此文。雲若不執我無煩惱故。判無有小障不依執生。爰知。五識不可有煩惱障雲事。
    答。安慧菩薩。總於執障。許有輕重淺深不同。其中法執除第七通七識。我執除五八限六七。煩惱障亙前七轉識。所知障除第七。餘七識俱。六七相應執障為重。有分別行相猛利故。五八相應執障為輕。無分別非行相猛盛故。總論之者。執障相對。執廣。通無漏心。障狹限有漏故。但於有漏。論執障者。法執所知更無寬狹諸所知障相應法。必法執俱起故。我執煩惱聊有寬狹。五識有煩惱。無我執故也。此則我執行相粗顯故。有分別識相應。我執俱起識相應。執障是重。故五八無我執俱。而五識有煩惱。以第六識。為其能引故。不可違若不執我無煩惱故本疏文。不可背若證二空彼障隨斷之論文。今此論疏所述道理。是雖安慧文。護法等諸師。同可許此義。若爾何偏關安慧。令致疑破耶。
    尋雲。五識雖無我執。依能引第六。有煩惱障者。第七識與所知障可相應。可依法執相應意識能引故也。彼平等性智現起。既依第六法空智。所知障相應。准例可同也。第八識何無煩惱障耶。五識唯雖有法執亦有煩惱障。若爾第八唯雖有法執。豈無煩惱障耶。
    答。眼等五識。以第六識。為俱有依。五識善染。依意識力。故被引意識。與二障相應。至平等性智難者。先德釋此事。起感必依所依力。不假能依力。第六與第七。是能依故。不假彼力。起解通能所依。故依第六。平等性智起（云云）能斷道意識不共業。尤依意識。可生諸識治道也。第八識以意識。不為所依。何例五識耶。

西明二障體

    問。西明意釋。二障體。唯識論明自性體。佛地論通眷屬體（云云）爾者淄洲大師。可許此義耶。答。不許也。付之披唯識。佛地誠說。尋護法。親光本意。唯識雲百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。唯限本隨二惑。佛地論述若所發業。若所得果。皆攝在中。廣取所發業果。圓測所解。妙順兩論耶。是以披本疏解釋。彼論通遠眷屬。皆假名障。今此據自性障。即不取業果（云云）若爾西明所釋同大師定判如何。
    私雲。親光菩薩。護法門人。師次解釋。不可模楯。今論顯障自性體。舉本隨二惑。佛地兼出眷屬假障故。通取業果。然而互存其旨。不致相違。是以今論雲應知愚品總說為愚。廣兼業果。佛地判皆以煩惱為根本故。顯障自性煩惱。而西明依顯文相。辨二師不同故。淄洲破之。若准此釋。亦未盡理。護法初出障體。且據勝說。非不取業及果。以不說唯故等。判引下論文。能破意者。若如圓測者。今論有不盡理失。不明假名障之義邊故也。依之見下卷本疏。乍釋今論文。出眷屬體。引佛地說。既依今論意。釋眷屬體引彼論文。知。護法意許彼意邊雲事。斷障義林出體門中。二障現行種子習氣。及此業果而為體性（云云）既總出二障體。廣取自性助伴畢。引唯識。佛地。對法等說。此等釋意。以諸論說。不為相違。委談之者。通假實障。別論障體。唯限煩惱。西明未致此分別故。成淄洲所破也。
    難雲。見下疏文。彼論通遠眷屬。皆假名障。今此據自性障。即不取業果。若不爾者。無明所發感善三業及果。應是染性。應是障體。既不爾者。故今此文為勝（云云）此釋意。明兩論相違見。
    答。下疏主釋。此義潤色。今論盡理言之。可通業果。而今論意。標煩惱障者。所知障者。正明障體。其中與正障一列舉業果。頗有其濫。若不爾者等文。即此意也。如雲以彼名濫故雲不然也。故本疏故今此文為勝之文。明障體。論正障。無其相濫文言勝雲事也（已上愚案也）
    或義雲。西明義有許不許二邊。見下論文。總有二意。一雲。應知愚品總說為愚。一雲。或彼唯說利鈍障品。而依初義。圓測所釋。有不盡理失。不顧此義邊故。雲若准此釋亦未盡理。引應知愚品文。若依後義。不可破西明今燈述又此據自性斷故。但說根本及隨煩惱。佛地論等。據三斷故。若所發業。若所得果故不相違。即此意也。

四地永伏

    問。有義意。第四地斷法執少分（云云）爾者撲揚大師。可許此義耶。答。不許也。付之七地以前菩薩。執菩提有情實有。起猛利悲願。此豈非四地以上尚有法執耶。依之花嚴經中。說第七地中。菩提分法觀最勝。知。此位可斷盡法執雲事。加之大師處處中四地斷少分。通七地以前（云云）況撲揚大師。自判第七地中尚有法執。若爾者有人義順文理。何不許之耶。
    答。法執菩提分法勝障於第四地。可斷盡之。是以見下卷論文。今四地中。既得無漏菩提分法。彼便永滅此我見等。亦永不行文。佛地論說亦以同之。四地永伏法執無故定判。誰疑之耶。但七地以前有漏心間雜故。尚有執所引障。起菩提有情實有執。非實法執。此即羸劣隨眠等也。或七地以前。依有第七法執。第六識中。尚思菩提有情實有。非正起法執歟。次至花嚴經者。有義引雖為證。撲揚釋此事。花嚴但言七地中勝。不言其執七地方盡。何得為證。以第四地初學。二乘。五六兩位。猶效於彼。第七超彼。名勝何失（云云）慈恩。撲揚餘處解釋。准上會釋。可成申也。或執所引。或被引第七法執。七地尚雲有法執也。
    唯識義十卷。私記第十雲。問。四地以後。我執現行。永不行者。何故第六地粗相現行障。所知障中。俱生一分。執有汾淨粗相現行等（云云）既執現行。而何可雲四地以後我法執現行永不行。○答。觀心實善性無執。然第六執種子所引故。亦俱時第七執現行。所引故。第六觀心中。令作染淨等解。故法執所引。有漏觀心之上。假說能引障名名執。實非執也。於義說之（云云）
    私雲。准此釋意。上二會釋。更非別義。依二邊故。七地以前。尚有法執。由之見論文。六地障雲執有染淨。七地障。述執有生滅。以知雖非正執。尚有被名執之義雲事。

安慧相見執非執

    問。安慧論師意。付明執障不同。且相見二分。可許非執耶。兩方。若非執者。相見二分。遍計所執者。彼師所定。以知。可執雲事。依之演祕中。出障非執之法。即業及果。非心心所者。無二分故（云云）既以無二分為非執之由。明知。二分是可執也。若依之爾者。了義燈中。述障非執之體。舉相見二分。若爾師資解釋。似致相違如何（又進燈文可為論議）
    私雲。安慧論師意。以相見二分。雲遍計所執情有理無。既是當情現能取所取相也。何以此雲執耶。意能執心。是依他起。非遍計無法。由妄熏習力故。識自體分生時。似能所取現。是有法似無法也。執心能似。二分所似也。豈以所似無法。屬能似執心耶。故義燈中出障非執法。即所知障所起三業。並所得果及見相分。雖此所執。亦名隨斷。如於遍計說斷之義（云云）能斷所斷義。於依他可論之。而見相分雖是所執。且明斷義判也。但至演祕者。有執之法。必有二分。是心心所。無執之法。必無二分。即色不相應。既以二分。直不雲執。有執心時。似二分現雲事也。仍無相違矣。
    以遍計所執。體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識之釋。可案立耳。

又不知親證

    問。二乘聖者。親可證生空真如耶。兩方。若親證者。見今燈文。雲不能證彼真如理體。判又不知親證。知。親不證雲事。若依之爾者。既得生空無分別智。豈不親證理耶。依之見下卷論文。謂有二乘深樂圓寂。得生空觀。親證真如（云云）如何。
    答。二乘聖者。斷煩惱障。依生空無漏智。證得有餘無餘涅槃。契會真如之位豈親不證真理耶。得生空觀親證真如論文。誰可異求耶。但至燈文者。法無我所顯真如名理體。生空所顯之邊。是真如之上差別義也。二乘唯知生空差別。不證法空理體。故燈雲今二乘人。不能證彼真如理體。但能悟此真理體上。離煩惱障染覆義邊。名證解脫也。而於生空真如者根本智親證故。下卷論文雲親證真如。今燈中。雖得生空。又不知親證。但名解脫。非真解脫者。後得智中。不知親證雲也。依之玄贊中。後時觀前正智行相。不親得故。乃見加行所求行相。便謂為真。遂起四倒（云云）義燈。周記亦以同之。文意者。正智緣真如。更無行解。後得智起。緣真如時。觀加行位。作苦空等行解。真理無相。非苦空等。二乘作此觀。是法執四顛倒也。此則菩薩見道前。修習無相觀。二乘但修有相之行故也。修捨婆沙等小宗之中。不立真見道。即依此義門。可准知之。

彼分涅槃體

    問。本疏中。以外道所計涅槃。名彼分涅槃（云云）爾者其體何物耶。答。祕中有二釋。一雲所顯理也。二雲四禪等。名涅槃也。進雲。雖有二釋。判後解為本也。付之見疏文。外道苦行。計勝涅槃。乃至有頂。諸惑暫斷所顯之理。執為圓寂。今說彼是彼分涅槃（云云）文相分明也。何不雲所顯理耶。況異生既證不動無為。豈不顯理耶。
    答。外道異生。執四禪等。計真解脫。故以無想定等。名彼分涅槃也。依之瑜伽論中。四靜慮者。或復名為彼分涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃（云云）撲揚依此文。以是有為。故名彼分。分者。相似流類之義。據無惑邊。有寂靜義。與真涅槃。稍相似故。故名彼分（云云）得不動無為雲事。即可准之。

真智平等

    問。有義意。釋等覺名。真智平等。後得劣佛（云云）爾者撲揚大師可許之耶。答。不許也。付之金剛無間道斷佛果障。根本智所證理。更無別障。若爾述真智平等。尤葉道理依之淄州大師。此雲等覺但約根本。非據後得（云云）既同稟承實義。何雲不許之耶。
    答。演祕中破此義。若形二智。名勝等者。障猶未盡。復未圓證。以何名等（云云）能夠意者。金剛心雖斷佛果障。粗重未哈。雖證真理。復未圓滿。單雲真智平等。似不顧此旨。故蒙能破也。義燈述約所證理。後更無障障所證理。故見分明。不同此前猶有微障。見不了了。不雲等覺。此雲等覺。但約根本。非據後得。今此菩提意說。後得一切種智。不同前故。名為勝果。此釋意者。付一障二愚。明無障之義雖粗重未啥。真理未圓證。金剛無間所證真如。無有後障。依此義邊。名等覺也。不同撲揚所破義。況西明疏有三釋。即演祕所引三義也。其中第二釋。存真智平等。燈中且雖引西明第三義。高覽定及初二釋。若爾西明釋外。自設別義寧同第二釋耶。

無間解脫同斷一障歟

    問。西明意。釋等覺名。無間解脫同斷一障（云云）爾者淄洲大師。可許此義耶。兩方。若不許者。正見燈文。全無難破。隨述自義。雲今有助解。知。以圓測義為本。燈師設別義雲事。就中見西明疏。總有三釋。別引此釋。知可指南雲事。況此義既三藏解。豈不許之耶。若依之爾者。演祕中難此釋。若燈師所存者。撲揚豈難之耶。依之見下卷義燈文。引西明此釋。破違斷惑證滅斯心別故論文給。兩方如何。
    答。誠如疑難。雖引此釋別無難破。雖然准演祕意。不許此義歟。演祕所引三箇異說。即西明疏三解。其義無替。誰依用耶。隨下燈中委難之畢三藏解者。西明所傳。如雲要集雖雲三藏所說。然恐傳錯也。別引此釋者。見西明疏。初二義同安有義之言。至第三義。今三藏雲等（云云）此即彼師實義見。故燈師且引此義許也。但至今有助釋文者。圓測義外。更作別釋。故雲肋釋。以彼師義。非為本義。演祕破有人三義了。今助一釋等（云云）以彼可准之。

佛所得法

    問。以金剛心菩薩。名等覺。撲揚大師。如何釋之耶。答。演祕釋此事。佛所得法而皆得之（云云）付之等覺菩薩。雖鄰妙覺。未得功德。其類非一。四智之中無圓鏡成事。五眼之中。不備佛眼。六通無漏盡通。諸智闕一切種智。何判佛所得法而皆得之耶。答。撲揚佛所得法。而皆得之。菩薩稱等。所得自在。雖障圓極。故佛雲勝者。非祕師私義源依般若經說。若被疑撲揚釋者。先可被難本經文。而見彼經。雖舉六度。八定。三十七品。三三昧。五眼。六通等。未出四智。故於四智。忽非疑難歟。況雖有未得功德。約已得功德。立等覺名也。不同以前諸位故也。加之見祕下文。如言燒衣。一分亦轉。據斯相形等勝無咎（云云）准此釋者。總以得四智一分尚可雲得四智也。次於佛眼者。前四種眼。至佛果已。總名佛眼。故以得四眼。亦名得佛眼歟。漏盡通。分可得之。就中諸障皆悉斷盡。何不雲漏盡耶。次一切種智者。觀有智。是後得智也。此中有二。觀無漏道。名道相智。此義邊共菩薩。觀所餘一切法。名一切相智。此義邊唯限佛不通餘也。而披經文。舉一切相智。此即分得此智歟。或此等功德。合正得將得。總雲而皆得之歟。正得將得雖異。同是得故。有何相違矣。

一意識計三方（一意識計有異本一帖略之）

    問。論中出唯識迷謬種類。或執諸識用別體同（云云）爾者八識體一計歟。將六識體一計歟。答。唯可雲八識體一計也。付之。披攝大乘論說尋一意識菩薩義。所引誠證悉計六識體一見。所謂說六識者皆名意處之文。唯說六識意各能受意為彼依之說□□七八□文□□更可非八識體一之師。況世親攝論中雲。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。無性攝論中述依於彼彼□□□時得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此等文無諍六識體一見如何哉。
    答。凡一意識菩薩之義。源出何僧之說。是以勘攝大乘本論。述一意識菩薩計。又於此中有一類師說。一意識彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業（云云）既取喻於意思計宗義於體一。若非八識體一。譬喻更不相似。如意思業只說意思分為三業。非別二思。若許餘識喻不相似。不名一意。淄州大師定判則此意也。是以唯識論出。此師計。或執諸識用別體同（云云）阿陀那教說諸識。豈非八識耶。隨疏釋此文。此說八識體是□□□解釋尤明耶。加之至下文破此師□八識自性不可言定一（云云）出宗義舉□破文更無所簡。定可八識體一計。況無性攝論中。謂有一類菩提薩埵。欲令唯有一意識性乃至。此中無別餘識種類（云云）既總雲無別餘識。是述八識。若爾依攝論唯識之說。任無性·護法意。一意識菩薩之義非六識體一計也。但意各能受文。皆名意處說。意名皆廣兼七八也。次無性攝論之文又同皆名意處之說。彼論雲。意識即攝七八故也。次世親攝論文同無性義述八識體一旨也。無著本論述八識體一義。世親定可同此說。但至唯除別有阿賴耶識之文者。顯本論所明一意識師除別有第八七識體一之師也。故唯除別有阿賴耶識者。出所度別師義也。非雲所明一意識師除第八世親攝論唯除第八。更別師義淄州定判此意也。無相違可答申也。
    尋雲。或執諸識用別體同之文。唯限八識體一義歟。若爾今論意最除唯識迷謬之執。七識體一之義何不攝之耶。況或執離心無別心所文。全無分無計盡攝之。或執諸識文何不攝七識體一執耶。若攝之者。雲諸識未必八識歟。
    答。或執諸識文不攝七識體一師。既無簡別雲諸識。唯可限八識體一。此說八識體是一故之釋更不攝七識體一計見。但至悉盡唯識迷謬之難者。凡一類菩薩之義雖有二師異說。八識體一彼師為正義。七識體一不正義。是以今論且舉正義。七識體一師。類破之也。故出四計畢為遮此等種種異執（云云）今此中等取七識體一。故盡破唯識迷謬有何失耶。或執離心無別心所文。兼全無分無雲無別心所。故不雲無諸心所。即此意也。文言遙異。不可相違也。
    問。論中出唯識迷謬種類。或執諸識用別體同（云云）爾者今此諸識體同計。唯執八識體一歟。將有七識體一。六識體一計歟。兩方。若限八識體一者。迷謬種類執見不同。何唯執八識體一耶。彼或執離心無別心所計中。如有全無分無異計。是以披世親攝論說。述一意識菩薩計。非離意識。別有餘識。唯除別有阿賴耶識（云云）如文相者。七識體一見。依之義燈中。世親攝論。唯除第八。更別師義（云云）既異無性攝論。雲別師義。以知。有七識體一計雲事。次諸教中。以六識身。皆名意處。依六根處故。得六識名（云云）依此等教。計一意識。若爾何無六識體一計耶。況小乘餘部意。判心意識體一。此即非六識體一耶。若依之有此等執者。本疏判此說八識體是一故。難六識體一義。義燈破西明義。成八識體一旨。明知。一意識計。限八識體一雲事。是以見下卷論文。八識自性。不可言定一（云云）或執諸識用別體用別體同計。即可同之。兩方如何。
    答。一意識計。依不分明。諸師多作異端。道證師作三釋。八識體一。七識體一。六識體一是也。其中以第三六識體一。斷正義。圓測神廓等。亦存此義。雖然宗家意。設雖計七識體一。全不可雲六識體一。其所以者。一意識計。是大乘異師。深為成唯識。依楞伽·深密等鏡像水波等經文。所成此義也。是以見世親無性攝論。謂有一類菩提薩埵（云云）若爾以小乘心意識體一。不可疑之。但至七識體一者。聊簡非一准。若依秋篠僧正。子島上綱等意者。可有此計。即以燈文。為其誠證。上雲若爾那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪。執七為一。唯除第八。下述若許餘識。喻不相似。不名一意。是故無性但總說。言無別餘識。世親攝論唯除第八更別師義。如古因明師。立能所成。多少各別。非皆相似文。准今解釋。既以七識。喻波浪。類影像。故除根本第八。何不計七識體一耶。若有此計者。或執諸識用別體同計中。亦可攝之。諸識言。寬通故。本疏。義燈。成八識體一者。為遮六識體一也。或又不可有七識體一計歟。水波既同意思業喻。亦無別義。故一意識計。偏執八識體一。但至世親攝論文者。上依意思業喻。成一意識旨了。非離意識別有餘識（云云）此即同無性攝論。一意識本計。八識體一義也。結文唯除別有阿羅耶識者。傳一意識之人。唯遮別有第八雲事也。義燈更別師義之文。亦可准之。
    尋雲。付有七識體一計。今論文攝乖宗家釋。本疏。義燈。成八識體一。世親攝論雲別師義。忽不攝今計。況見下卷疏。釋八識自性不可言定一之文。攝論世親第四。敘唯有一意識菩薩。今不同彼故（云云）下文所遮。既異世親。今計所出。定非彼計。次付無此計不葉燈文。舉古因明師能立所立例。顯種類不同。何實無七識體一計耶。
    今別案雲。設雖許七識體一計。今論不可攝之。或執諸識之諸言。通八識故。不同或執離心無別心所。不雲無諸心所故也。燈雲此論但雲諸識體同。諸言無簡乃至。世親攝論唯除第八。更別師義等（云云）准此文得今案也。或思之。
    問。西明意。釋或執諸識用別體同文。六識體一計（云云）爾者淄洲大師。可許此義耶。答。不許也。付之明一意識計。專見攝大乘論。而披彼文。依於彼彼眼等生時。得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此中無別餘識種類（云云）既於六識體一雲事。加之神廓師。攝論翻譯筆受深成六識義。豈不依用耶。況樞要中。有六識體一計見如何。
    答。一意識計。大乘異師。強為成唯識。依深密等經。豈計六識體一耶。但至攝論文者。諸教中。說六根六識故。且於六識。判得彼彼名也。七八既無六根門名故。且舉六識。實意識中。可攝七八。此中無別餘識種類之文。明簡別識。是故無性但總說言無別餘識淄洲解釋。即此意也。神廓。道證等人師。不知深意。任顯文相作解釋。誰可指南耶。樞要文者。是別釋歟。論所說四類計。皆通大小乘異計。一別義也。
    問。要集意。釋世親攝論唯除別有阿羅耶識文。但有第八未知第七計（云云）淄洲大師。可許此義耶。答不許也。付之。見彼論說。雲非離意識。別有餘識。唯除別有阿賴耶識。文相既明。道證所述。尤順論文。依之見下卷疏文。彼文似難大乘異師有八無七（云云）要集所釋。同大師定判如何。答。

全無分無

    問。論中出唯識迷謬計。或執離心無別心所（云云）出經部等義歟。答。經部覺天等計也。付之既雲無別心所。明知。全不許心所云事。而經部許有受想思心所。豈此中攝耶·例如或執諸識用別體同計中。唯限八識體一如何。
    答。疑難即演祕問詞也。出答文者。疑自被消。全無分無。總名為無。不爾分無。四計何攝。故疏總言。亦無失矣（云云）（凡於經部師。其種類多途。為計非一准。或全無心所計。或唯有受想思。無餘心所計。或唯有受想思觸四法計。或有遍行別境十法計。或有遍行別境及貪嗔癡慢十四法計。而今論無別心所。全無分無。合舉之以上異本。）但至一意識者。可准上問答。或無別心所文。別攝分無計。或執諸識言。唯限八識體一歟。文言頗異。不可例同也。

覺天許受想思歟

    問。付諸部異計。且尊者覺天意。為許有受想思等心所將如何。兩方。若全無計者。見疏燈文。出覺天計。有受想思信四心所（云云）若依之爾者。婆沙論中。諸有為法。有二自性。大種及心也（云云）人師難疏文。有四心所。無證據判如何。
    答。演祕中。引婆沙論。覺天計同譬喻師。是全無義（云云）但至疏燈者。雖全無計。受想思等。尚別假立。故述譬喻師義。初剎那名心。第二剎那雲想。次念雲受。次念雲思。第三剎那以去。是思差別（云云）准彼可知覺天計也。

有境無心

    問。清辨論師意。立有境無心義歟。答。立此義也。付之依宗家解釋。尋清辨宗義。立世俗勝義二門。存妄有真無道理。有境無心義。遂可依何義門耶。是以傳彼宗人師。清辨立此義者。法相妄語（云云）若爾出誠證。於清辨宗。可被成立宗家定判耶。
    答。護法。清辨。千一百年出世。成空有諍論。所立宗義乖角。得經論文相違。護法既存唯識無境。清辨定判有境無心。然清辨計總撥法空。為違中道。強立唯境。本疏解釋。即存此旨。但於二門者。先德異義。雖然且於世俗諦。可許此義。勝義皆空。彼宗實理門。設雖境。不可雲有。世俗妄有。是假施設門。何於心不立無耶。此即兩大論師。共雖許心境。中至以心為本。依心變境故。邊主以境為本。依境心起故。此等義門皆假相談。有無言。皆在俗諦。但至證文者。大小宗計。證據難探。大師三藏函杖。三藏廣達宗義。即於那蘭陀寺。遇清辨門人德光師子光。窮彼宗義。誰強疑之。況見論文。述清辨義。或執內識如境非有（云云）既執內識非有。無心之旨明。彼許外境。今付中道。雲如境非有。知。有境無心雲事。百本疏主。今論糅者。以此計屬清辨。豈及疑耶。人師所釋。不知清辨意也。
    私雲。護法清辨。應真大士。所立宗義。遂不可背。互顯一邊。各遮迷執。中主誘愚夫迷境。說唯識無境。邊主為遮唯識實有執。立有境無心。清辨既大乘師。依花嚴等。可存唯識。而世俗門。是妄有故。說境界有。如護法明不雲唯識。故護法菩薩押彼義。成有境無心。出迷謬類。例同雖立中道。護法以彼宗。偏同空見。清辨以自宗。亦同有執。互不許之。各押難之。若爾不可求別證文。世俗妄有之談即龜鏡誠證也。
    此義深奧也。輒不可辨委細。如總料簡短釋抄之。
    疏三本雲。清辨亦云。若約勝義。諸法皆空。唯有虛偽。如幻化等。若約世俗。見相俱有。許有外境。故非唯識。識離於境。有何體用故知。諸法有境無心。今且違汝。一切唯境。故能緣相。決定是無（云云）
    補闕章雲二量。大乘之中。清辨世俗諦中有相無見。但有虛幻境相現在。何有其心。勝義諦中及小乘一說部。見相俱無（云云）

論第一同學鈔第七（終）
論第一卷同學鈔第八目次

          
    總標
    是世間出故
    由假說我法
    無漏心執二方
    一法真俗相形
    第九識體
    軌在有法
    摩納縛迦
    變似我法
    賢聖義
    逆流生
    二向不定
    隨信隨法
    一變受生
    信解見至
    一二五品斷家家
    一間聖者感一大生歟
    然不還者
    此言生者非是生有
    樂定樂慧種姓
    得理更親
    分品潤生二方
    無智亦無得善巧
    餘三善巧
    菩薩藏經有十善巧

論第一卷同學鈔第八

        總標

是世間出故

    問。本疏中。解若唯有識雲何世間等文。引大般若經是世間出故之文。爾者撲揚大師。何釋此文耶。答。祕雲。出字賸（云云）付之慈恩是三藏寫瓶。不暗大小經論。於新翻經論。善覽真文。於十六分文。豈疏其理耶。若爾疏主所引。定可真說。依之稟承淄洲。設劬勞釋是世間出故之文給。本疏所引。若有庀謬。豈煩儲會釋耶。
    答。披本經文。是世間故乃至依世間故。名為世間（云云）故故撲揚依彼文。釋出字賸。誠疏主雖達梵漢。所覽本不同是常習也。燈家且付彼本。五蘊體世間自現故名世間出。如世說言聖人出（云云）取心。

由假說我法

    問。釋世間我法。假非實。疏有無體隨情假。以無依有假二種假。爾者此二假可有差別耶。答。可有差別也。付之我法體無。隨能執妄情。假說我法名無體隨情假。以無依有假。以我法無。寄有妄情。假說我法雲也。若爾二種假名義。俱無替。有何別義。分為二解耶。次付疏燈釋。無體隨情假。在言說。以無依有假。非有言說雲事。不可然。二種假俱。以我法無。寄妄情有。假說我法。有何別因。雲無體隨情時。我法有言。雲以無依有時。我法不在言耶。爾者二義差別。尚難成如何。
    答。本疏釋由假說我法文。總有二解。一雲依無體隨假。有體施設假。假說我法。二雲依以無依有假。以義依體假。假說我法。初義。我法名言名假。世間隨妄情說我法。聖教依施設說我法。故疏雲第一解雲。說為我法。而體是無。隨性說假。設體雖有。不稱名假。我法二假。乃屬於說。唯假言說。以為我法。彼體都非（云云）次義不屬名言。直以妄情並所依法體。名我法。世間說情為我法。聖教依體名我法。故疏雲第二解雲。以無依有。世間說情。以為我法以義依體。聖教說體。以為我法。假我及法。不在於言。以所說為若我法故（云云）但至疏燈釋難者。誠說我法。雖在言說。正所假說。二解意異。仍無相違可成申也。

無漏心執二方

    問。安慧論師意。十地無漏心。可許有執耶。答。義燈。演祕。同作二釋。一雲有執。二雲無執（云云）問。俱不可然。先付初釋。有漏無漏差別。可依執障有無。設安慧論師。豈違此道理耶。是以見下卷論文。出安慧自義。雲有漏攝者皆能遍計。述護法能破。勿無漏心亦有執故文。若無漏心許有執者。能破非立已成耶。加之根本後得二智。無相見二分師。若非安慧者。誰人義耶。爰知此菩薩意。無漏心無執雲事。付次釋不明安慧菩薩。以相見二分。許遍計所執。因位無漏。豈不現相見耶。依之安慧二十唯識釋中。依不知如佛境文。除佛以外他心智。皆有無知故。不如佛他心智（云云）准此釋。無漏心可有執耶。加之宗家處處中。明此菩薩義。無漏心有執判給爰知。雖有二釋。以有執釋存實義雲事。
    答。今燈並祕中。雲相傳二解。未斷邪正。雖須成申二釋意。宗家處處中。唯出有執義。第八卷疏燈。演祕。第十卷樞要。二十唯識疏等。舉翫此義。未見述一釋出無執義。明知。無漏心有執義。是宗家指南正釋雲事。先案道理。此菩薩意。許於執障有輕重淺深。設善無記心。設現量心。皆有執存。若爾雖無漏心。執障未盡間。等覺以還位。諸非明瞭之心。豈非執俱耶。若無執者。由何非明瞭耶。此即安慧論師大宗義也。漏無漏差別。即依執障軌重粗細。何等正義。致疑難耶。依之見第八卷義燈。據無明漸微。名為無漏。緣如緣空。分為凡聖。故諸自證因位不能分明親得。現比非量。准思可知（云云）但至有漏攝者文者。第八卷燈會彼文。前言八識有漏心者。據顯處說（云云）次至能破者。先付顯宗義。始雖難勿無漏心亦有執故。終難如來後得應有執故。既終難舉佛後得知。因位必許有執雲事。是以見解終難疏文。佛應有執。有二取故。如諸菩薩現二相故（云云）次至二分俱無師者。無執釋。引彼師雖為證。有執釋。未致會釋。不知。彼師非必安慧歟。但二十唯識疏中。引有義俱無離二取故文。成安慧意無漏心有執之旨。准彼釋思其理。離二取故者。無漏心。雖有微細執。離有漏重執。如雲俱離能取所取相故也。既述離二取故。以知。二分所執師。雲事。依此等道理。存第一釋。強無相違歟（此事安慧宗大綱也。可審定事多多也。別紙註之。）
    問。安慧論師意。十地無漏心。許有法執釋意。菩薩所說我法。為名世間我法。將名聖教我法歟。兩方。若名世間我法者。既聖者所說言教中。說有我法。豈非聖教我法耶。是以演祕中。釋聖教我法。別無依總無相見之義。十地無漏心。有執之義意者即菩薩所說聖教我法也（云云）疏中判世間聖教二種我法。皆依總無假說。演祕中。疏中且依第一義說（云云）明知。菩薩所說我法。名聖教我法雲事。若依之爾者。凡說我法中。迷悟相分。迷說實我實法。名世間我法。悟前為令除迷執。假說我法。為聖教我法。既十地菩薩。自起迷執。定可世間我法。況燈中。准此義意。釋此事。除佛以外遍計所執總無之上。執實我法。故佛為令除此執。於彼所計總無之上。假說我法。名聖教我法（云云）加之契經中。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變。假說我法名（云云）安慧豈違此文。迷說實我實法。名聖教我法耶。
    答。凡世間我法者。迷情前。依執實我法。假說我法也。聖教我法者。悟心前。為遣凡夫妄執。施設我法也。而安慧意。世間。聖教我法雖異。同總無相見上。假說別無我法。世間執實聖教為遣。設雖為對治說我法。必依相見。假說之也。故燈釋此事。除佛以外。於計所執總無之上。別執為我及以實法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設。為聖教我法等文。准此道理。十地無漏許有執釋。菩薩所起我法名言。是世間我法也。實執我法。說彼名言故。但祕釋者。有義意難本疏若安慧解。二種我法。皆是別無。依於總無。見相二分。施設假設之文。更作別釋。世間我法及一分聖教我法。菩薩二乘所變現之別無。依總無。若菩薩無漏及佛現者。義依體。非無依無（云云）撲揚破有義。引相傳二解。疏中且依第一義。說二分既執。諸佛便無。所以我法。不依佛立。依餘聖者有漏心。說名無依無。據斯一義理亦何失。具如義燈（云云）意雲。且隨有義意。致能破故。以菩薩所起我法名言。許聖教我法。尚本疏文。無相違釋給也。若顯疏主實義者。可任燈文。故結文具如義燈（云云）爰知。且付有人義。一往儲解釋。實義讓義燈雲事。
    或於菩薩所說我法。可有其不同。若汎爾所起我法名言者。可世間我法。若瑜伽等諸論中。所施設我法名言者。是聖教我法也。為對治愚夫妄執。施設我法故也。若爾者燈祕所述。若顯此不同歟（已上二義共是愚案也。）或義雲。世間聖教我法。可有多重。若凡聖相對。凡夫名世。聖者名聖。十地菩薩等。雖自有執。為餘凡夫執。說我法故如彼犢子部。為除外道即離我故。說非即非離。尚亦法執也。若有執無執相對。十地菩薩名世。佛所說名聖。燈依後相對。祕述前對歟。若依增明記者。祕文違疏（云云）當騰記可見之。
    又有別義。如別紙抄。

一法真俗相形

    問。本疏中。付明勝義世俗不同。且以一法。攝真俗二門之時。為有勝劣相形義將如何。答。可有二意也。問。俱不明。若無此義者。既雖一法。別攝真俗。若無勝劣者。由何辨二諦。依之見餘卷本疏文。釋然諸種子。唯依世俗。說為實有。不同真如文。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假法（云云）此釋意。明有相形義見。加之解真俗相形旨。第二世俗。窮至實時。有四重不同等（云云）若望世間勝義。無相形義者可雲有三重。何判乃有四重耶。若依之爾者。真俗雖異。其體既同。豈有淺深差別耶。是以本疏中。釋此能反唯三文。依後三勝義。不可言一多。依世間中。雲八識別（云云）若第一勝義。對第二世俗。有勝劣者。同後三勝義。可雲不論一多耶。加之撲揚大師。雖作二釋。判今依初釋。存無相形釋見。況二諦義林中。述真俗相形。初俗對四真。第二俗對三真等（云云）若有一法相形者。道理世俗。何不對四真耶。兩方不明如何。
    答。一法真俗。其旨幽玄。勝劣淺深。輒以難辨。而今演祕中。作二解釋。一雲初真即第二俗。同可言八識各別。二雲其體雖同。俗劣真勝。故初真中。亦無八識不同（云云）准二解釋。初釋雲無一法相形。次釋雲有此義也。若爾處處相違。皆可依此二釋。故第七卷疏中。釋此依世俗。若依勝義。心所與心。非離非即文。作二釋。即今演祕指彼。如下第七疏自兩解文。今依初釋故除初真祕釋者。是非斷初釋。今疏中。不舉初真。依初釋為言。若爾今疏且出初釋。乃有四重釋者。且述第二釋。於二義邪正者。宗家未斷之。道理既二途也。各可成其意。初釋意者四俗四真相對。總可論勝劣。何必於一法。可相形耶。若強定一法勝劣者。初俗唯俗非真。第四真唯真非俗。爭可真俗相形耶。以知。勝義前三。雖世俗後三。總論真俗勝劣。故無其相違。次釋意者。於蘊處界等法。談顯相名世諦。論如幻之理雲。真諦。故雖一法。尚可有相形也。
    私雲。一法真俗可有相形。世俗勝義。必淺深。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假法餘處解釋。源存其旨。於色等諸法苦等四諦。依業顯相。名世俗諦。虛假道理。為勝義諦。其理必然。更不可疑。但今演祕並餘處二釋者何釋。雖皆許相形義。或取其體同邊。或依二諦廢立。此皆共許道理。互取其義。各成彼意。何依二釋。忽雲相形有無二釋耶。

第九識體

    問。宗家意。立八識道理。爾者楞伽經九識之文。何會之耶。答。疏有二釋。一雲兼說識性。二雲以淨位第八。為第九識也。俱不可然。先付初釋。見經文說是故有識生。何雲真如。真如常住離生滅相故。付後釋。淨位第八。從無漏種子生。豈雲依諸邪念法耶。
    答。凡中道大乘意。於識體限八識。新翻經論。諸教是同。而楞伽經。依諸邪念法。是故有識生。八九種種識。如水中諸波文。此經所說。頗似相違。所以今疏會此文。楞伽經中。兼說識性。或以第八。染淨別開。故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識（云云）付初釋會難者。有識生者。生顯合而言生。真如雖無生滅。亦顯證故。假雲生歟。或可雲言總意別歟。付次釋會難。依斷捨邪念法。無漏淨識生故。雲依諸邪念法。依斷無明。得菩提故。說無明為菩提。准例可等或又可雲言總意別。雖有二釋。以第二釋。可存正義。故唯識章雲或因果合說九。楞伽第九頌雲。八九種種識。如水中諸波。依無相論。同性經中。若取真如。為第九者。真俗合說故。今取淨位第八本識。以為第九。染淨本識。各別說故（云云）依無相論等。雖說真如。今依莊嚴經。取淨位第八所謂見莊嚴經。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應文。既雲圓鏡智相應。知第九阿末羅識。是淨位第八雲事。證無垢識圓鏡智俱餘處解釋。即此意也。述今取淨位深意如此（子鳥六卷私記。第四意也。可見之。）

軌在有法

    問。論中以軌持二義名法（云云）爾者軌義。唯為限有體法將如何。進雲。祕中通無法（云云）付之軌者。軌範義。有體法生物解。無法既無此義。何有軌義耶。依之本疏雲前唯有體。義燈判隨增名軌。任慈恩淄洲解釋。於無法雖許持義。至軌義唯限有體耶。加之緣用必依實有體故者。出護法定判。准彼思之。生物解。豈通無法耶。
    答。本疏雲軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。述前唯有體。後亦通無。若屈曲表彰。生物解。是增勝也。若不屈曲表彰只生心。是劣弱也。若付增勝。名軌之時。劣持中攝。本疏即此意也。義燈顯疏意。此意能有屈曲軌範。表彰差別。生物解者。隨增名軌。不為屈曲表彰。但直生解。即名為持。持自性故文。此即本質有體法。有為質能起內所慮詫之義。以彼本質。為識體生緣。依此義邊。唯限有體。若雖無本質。緣空花等之時。依彼無法。起心行解。此亦非軌範義耶。義燈隨增名軌之釋。返劣不遮歟。故撲揚大師。探可有其意之旨。若從其勝。軌在有法。據但生解。無亦名軌釋給也。但至緣用必依文者。演祕釋此事。據生識體。緣必有體。若行解起。因無亦生。如立我無。豈不生彼我無行解。故亦無違文。此釋意者。識體生者。必依有法。本質有體。質相共有緣用若緣空花等無法。親所緣緣。能緣皆有故。相分有緣用。設雖緣無法。必有所緣緣。雲心起必詫內境生故。識體起生。必依依他內境故也。識體者是心體性也。行解起者。亦通無法。迷機謂人之時。雖別不現人相。如作人解也。即我無立時。既生我無行解。此亦非生物解耶。故有義意。軌義限有法者。背此道理也。行解者。是心作用也。即見分行解也。
    問。作我無行解之時。尚有親相分。何以之為軌義通無法證耶。故有義釋雲。許無義宗。能生解者。約無本質。非無影像能生心也。故下論雲。緣用必依實有體故文。若爾既直向本質無。不起行解。豈雲因無亦生耶。次緣用必依者。所緣緣用歟。又能緣緣用歟。
    答。緣無法之時。望識體生。即如疑難。論行解起。廣通本質無法。空花等行解之外。無空花。然能緣心。尚謂空花。故識體邊狹限有法。行解邊廣亙無法。有義意。不知此旨。故破之也。次緣用者。中古先達諍之。雖何義。無強失歟。可思之。所緣緣緣字。即緣用必依之緣字也。
    此事深細也。閑可思之。

摩納縛迦

    問。樞要中。明世間我差別。引瑜伽論說。列我有情等八種。爾者第四摩納縛迦。如何翻之耶。進雲。翻儒童見付之摩納縛迦。何翻儒童耶。有人師釋此事。正翻勝我。唐三藏翻為儒童非也（云云）此釋定可有所見如何。
    答。三藏大師。妙悟唄葉。誰疑之耶。但見樞要文。忽非梵漢相翻歟。故正文雲。四摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年。名曰。儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。扦下他故。以依止意。或凌慢他。或卑下他。名摩納縛迦（云云）此釋意者此名儒童者。非雲正翻儒童歟。邑記雲。摩納縛迦者。此雲儒童。或雲高下等（云云）若依此釋者。翻儒童歟。何強用一行釋耶。

變似我法

    問。護法正義意。有漏五八識可許有變似我法義耶。答。可許此義也。付之。正義意雲六七能遍計。五八識無我法熏習義。何有變似我法義耶。若許此義者。豈異安慧八識能遍計義耶。況五八識任運現量稱境自相。若帶我法相者。寧得境自相耶。
    答。諸有漏心必有相縛。境所拘礙心非自在。此即由無始妄熏習力識體生之時。必似能取所取相現。境心實現。豈非我法相耶。設雖尋思如實觀門。設雖地上深位有漏一切有漏心心所法必帶實相故。有變似我法義也。我法分別熏習力故諸識生時變似我法之論文。深存此旨。但至不執我法雲難者。此即義燈問難也。可出答文會申疑難也。今約分別。解我法。五八可得。無由他染熏成。識生似我法（云云）五八識自雖無我法分別。六七緣彼我法熏習故。後識體生時似我法相也。撲揚大師正顯似我法相。有見相分。似六七識。我法相見。非起二執。名似我法（云云）此釋意者。纂義燈意。更非別義。次得境自相者。既自不執我法。雖二取相現。離我法分別。豈不得自相耶。
    此事中宗深義。閑可思之。

賢聖義

    二十七賢聖（聲聞乘性有此廢立）
    總集頌雲（燈第一）

    信見身慧俱  向果各有四
    七返家並種  中生有無上
    退思護住法  堪達並不動

    二十七賢聖。
    一信解（隨信行人修至果位。是鈍根人隨他生信。）
    二見至（隨法行人修至果位。是利根人自依教生解。亦云見至。）俱捨頌雲（第二十三。）

    前十五見道  見未曾見故
    名隨信法行  見根鈍利別
    至第十六心  隨三向住果
    名信解見至  亦由鈍利別

    三身證（不還果人。得滅定者。燈雲。薩婆多雲。以得此定。六識不行。唯有色根及命。於此身邊有得。得此滅定故。雲身證。若大乘師。不言身邊有別得得。但顯得滅定。者得理。更親如身根取境。從喻為名。名為身證（云云））
    四慧解脫（羅漢未得滅定者。唯斷煩惱障。未離定障。通利鈍二人。）
    五俱解脫（翻上可知通利鈍得滅定羅漢定惠二障俱解脫故。）
    六預流向（見道前十五心也。預者入也。流者類也。即入聖之流類也。）
    七預流果（見道第十六心也。）
    八一來向（斷欲界修惑一品乃至五品。）
    九一來果（斷六品惑俱捨雲。彼往天上。一來人間。而般涅槃。名一來果。）
    十不還向（斷七八品惑。）
    十一不還果（斷第九品惑。不還來欲界故也。）俱捨頌雲（二十三。）

    具修惑斷一  至五向初果
    斷次三向二  離八地向三

    上所注者。明次第證畢。仍以此頌文。可知超越人也。俱小乘宗唯出超越一來不還之類。不立超中二果之人也。
    十二阿羅漢向（俱捨頌雲。上界修惑中。斷初定一品。至有頂八品。皆阿羅漢向。）
    十三阿羅漢果（俱捨頌雲。第九無間道。名金剛喻定。盡得俱盡智。成無學應果。）
    章雲。問。九地之中。俱有其惑。何故但於欲界中。而立三果。答。欲界具三性三受煩雜多生。立多果。上界唯定地。無多煩雜。不立於多果（云云）光雲。見惑易斷總立一果。修惑難斷。別立三果。文廣可見之。
    十四七返有（初果極多七生人天。如七步蛇第四日瘧。）
    十五家家（斷欲三四品。三二生家家。此有二類。人家家。天家家也。）
    十六一種子（斷七或八品。一生名一種子亦云一間。）
    俱捨頌雲（第二十四。）

    斷欲三四品  三二生家家
    斷至五二向  斷六一來果
    斷七或八品  一生名一間
    此即第三向  斷九不還果

    十七中般（於欲界身。得不還果。色界中有。得涅槃。此有三速非速住久。）
    十八生般（生色界已。便般涅槃。本有最初。得涅槃也。）
    十九有行般（生色界。已數數起行。斷惑得涅槃。）
    二十無行般（翻上可知。由串習力。能斷隨眠。得涅槃。）
    二十一上流般（從初禪生。乃至非想。此中有二。一樂慧。極至色究竟。二樂定。極至有頂。不生淨居。此俱定姓也。此亦有三。全超。半超。遍沒。此上五類。名五種不還。）
    俱捨頌雲（第二十七。）

    此中生有行  無行般涅槃
    上流若雜修  能往色究竟
    超半超遍沒  餘能往有頂
    行無色有四  住此般涅槃

　　此頌有七種不還。
    二十二退法（羅漢鈍根極下劣。無遇緣退現法樂住。即世間靜慮。有學退煩惱。）
    二十三思法（常思惟聖道。若不思惟。即退失也。）
    二十四護法（作意護持。即不退失。）
    二十五住不動（雖不護持。皆不退失。亦不能轉鈍根成利。）
    二十六必勝進（必能轉根轉至不動。故亦云堪達。）
    二十七不動（畢竟不為煩惱。不動。故亦云不退。）俱捨頌雲（第二十五。）

    阿羅漢有六  謂退至不動
    前五信解生  總名時解脫
    後不時解脫  從前果至生

    同論雲。退法種姓。非性定退。乃至堪達。非必能達。但約容有。建立此名（云云）
    尋雲。於經生人。有欲界經生及色界經生不同。共生餘界歟。若不然者。有何故耶。又有練根並退失義耶。俱捨頌雲（第二十四。）

    經欲界生聖  不經餘界生
    此及往上生  無練根並退

    長行釋無練根並退頌雲。經習根極成就故。及得殊勝所依止故（云云）光雲。厭欲界生。多苦惱故。恐生上界。有長時苦。同欲界故。故欲經生。不生上界。色界無苦。厭心劣故。於色界經生聖者。容生無色（云云）又尋雲。遍沒之人。不生大梵天。有何故耶。
    同論雲。聖必不生大梵天處。僻見處故。一導師故（云云）
    又尋雲。既有二十七賢聖。何但說四果耶。略章雲。問。賢聖有二十七。何故諸處但說果。答。有五義。一者捨已曾得。二者得未曾得。三果斷行故。謂集諸無為斷諸煩惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此五義。故立四果。亦無妨難（云云）
    俱捨頌雲（第二十四）

    五因立四果  捨曾得勝進
    集斷得八智  頓修十六行
    其意同章也

逆流生

    問。古師意。以須陀洹果。名逆流生（云云）爾者大師可許之耶。答不許也。付之依違逆生死流。名逆流生。其理尤可然。何不許之耶。依之涅槃經並大般若中。逆流生故。名須陀洹（云云）加之顯揚論中。最初證得逆流行果（云云）古師所述。順經論說。何不許之耶。
    答。今本疏並賢聖義林中。釋初果名。預者入。流謂流類。始入聖之流。故名預流（云云）梵文難知。何押難之。故先德釋此事。須陀洹正翻雲預流。古師翻為逆流非者。非謂無逆流生死之義也（云云）此釋意者。於梵語有正翻。義翻。若依義翻。亦可有逆流之義。若爾經論所說。不可相違。古人正翻逆流故。不許之也。

二向不定

    問。本疏中。釋聖教我種種相。二向不定（云云）爾者撲揚大師。如何釋之耶。答。祕有二釋。一雲第二向不定。二雲初二向不定。前解為勝（云云）付正義有疑。疏文二向不定。不言第二向。任文可雲初二向。況上文預流一來二果所建立決定雲畢。決雲二向不定明知。初二向不定雲事。加之論中。有何別因。不釋初向耶。
    答。既演祕二釋。何以第二釋。徒難初義耶。隨邑法師雖作二釋。未斷正否。以知。疏文可有多義雲事。但撲揚明判邪正。仰可指南。若據修惑斷不斷別。第二可通。若理教明。行相殊別。前解為勝（云云）意雲。初向亦有不定義。前十五心。有斷修惑。不斷之類。然於第二向。不定之義。尤分明也。超越次第。有差別故。次第證者。修惑前五品四道及第六品加行無間總名向。超越證人。從一座順抉擇分。見道十五心名向。初向不定。未及此不同。故雖許一往義。談實理者。可依初釋雲也。但至文相者。上釋初果了。立一來果。二向不定（云云）任文鄰次。尤可雲第二向耶。或付各義邊。論其是非。非斷正否歟。如雲約利鈍別二解俱正也。

信解見至

    問。義燈中。付明二十七賢聖。且信解見至聖者。何位建立耶。答。今燈雲果位。未分明。若任大師餘處解釋者。義林章雲前三果後三向。對法抄雲通四果也。俱有疑。先付章釋。信解見至。利鈍聖者。無學位既有二類。何不得此稱耶。是以瑜伽論雲於沙門果得解證時。對法論述已至果位。得沙門果之詞廣通。已至果位之文無嫌。知。可通四果雲事。今義燈亦同對法論文。豈不存此釋耶。次付抄釋。見天親定判。於有學位。立信解見至名如何。
    答。義林章並對法抄。同雖大師製作。賢聖義林。尤順文理。況見章文。信解見至二種聖人。於前三果有後三向。而建立故乃至然有釋通應果。此義不然。至應果中。名時解脫。不時解脫。非此二故（云云）既成自義能破他師。二義邪正。明斷是非。誰可異求耶。凡於聲聞乘類。方便雲隨信隨法。前三果後三向。名信解見至。無學稱時解脫不時解脫。即於六種姓羅漢。前五種姓鈍根故。名時解脫。不動種姓利根故。雲不時解脫也。故俱捨頌前五信解生。總名時解脫。後不時解脫。從前見至生（云云）若應果位。尚有彼名者。有利鈍再。立過耶。但至兩論文者。隨信隨法。初向方便立此名。對彼果位立信解見至。故總雲得沙門果也。雖然談實理者。可限有學位也。
    尋雲。章周記中難前三果義。唯成初果釋如何。
    答。准兩論文。章主之外。作一往釋歟。

隨信隨法

    問。了義燈中。付明隨信隨法行。且今此二類。為通見道十五心。將限順抉擇分位歟。兩方。若通見道者。隨信者。鈍根之人。任行於師友之教誡。隨法者。利根之類。開悟於聖教之施說。而見道觀心相續之位。剎那總據之道也。既無利鈍差別。由何立二類賢聖。依之對法論中說資糧已具。唯限見道以前。顯揚論述趣向諦觀。未通十五心。加之見對法論文。以賢聖種類。攝七種差別之中。信法二人。名方便差別。二十七賢聖名果差別（云云）隨今義燈中。方便有二。謂隨信行。隨法行（云云）若通見道聖位者寧不攝果差別之中耶。若依之爾者。大師義林章中。釋兩類次位。謂在見道十五心位並見道前（云云）
    答。根性利鈍。廣亙凡聖諸位。至見道十五心。何廢兩類之不同。是以順抉擇分及十五心。名隨信隨法。在前三果。後三向位。雲信解見至。至無學位。分時解脫。不時解脫。凡位聖位。有學無學。利鈍根機。相續無絕。苦法智忍等。前十五心。豈獨無其名耶。是以瑜伽論中。說兩類相。由此力故。修證果行（云云）至下明信解見至。於沙門果。得觸證時（云云）既以道類智。名證果位。知以前十五心。可攝修證果行文雲事。文言廣攝見道。二類賢聖。通聖位之旨明也。但隨師友披教法。實雖非見道行相。隨以前之加行。尚立信法名言也。故章雲。見道位中。觀心相續。而得名為信法行者。從加行位。以立其名（云云）次對法說。約鄰近且雲資糧已具。顯揚文。依長時判趣向諦觀。依實論之。未嫌見道十五心。故章雲。然對法論。唯約資糧已具。望入見道。名二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦不相違（云云）次對法論意。方便差別收。不為果差別者。信法二人。說資糧已具。且依此義。取方便之邊。不屬果中也。故彼抄雲。隨信法行。是抉擇分位。不入果中故（云云）今義燈欲明二十七賢聖。故信法二人。為方便也。非不顧通十五心之義邊也。
    尋雲。瑜伽論中。亦此二人。入見道時。為無相行補特伽羅（云云）既至見道。改其名言。知。信法偏限凡位雲事。況通見道。同小乘三道各二說耶。
    今雲。隨信隨法。至見道。名無相行人云從加行故。雖立信法之名。證無相理故。亦名無相行。雖得其名。不捨信法義。何忽為違文。次小乘意。唯限見道位。大乘廣亙凡聖。寬狹既不同。大小寧齊耶。不同小乘唯在見道。解釋此意也。

一二五品斷家家

    問。大乘意。付明賢聖不同。且家家聖者中。為有斷一品二品五品之類將如何。答。今燈出三品斷。四品斷家家。不出餘類。賢聖義林亦以同之對法抄大乘意。許一品二品五品斷家家也。俱不可然。先付義燈。聖者根性不同。何必定斷三四品耶。依之見餘卷本疏文。若九品漸斷出觀。若不出觀即斷九品者（云云）別抄同之。既有漸斷出觀之者。豈無一二品斷家家耶。次付對法抄。斷欲三四品三二生家家者。天親定判。若無誠證者。誰許四五生等家家耶。況斷第五品。必斷第六者。是所定也。若爾更不可有五品斷斷家家如何。
    答。大師解釋。既分二途。未斷邪正。輒難是非。然大乘意。不許一大品一入觀斷義。何任意樂不同。無一品斷等家家耶。唯識疏並別抄。以為誠證。況見燈文。猶斷一品。餘惑但能潤於五生（云云）知。有五生家家雲事。若爾以小乘一途說。猥不可難之。若斷第五必斷第六者。亦小乘意也。何以之為重難耶。

一間聖者感一大生歟

    問。付賢聖種類。且一間聖者。感一大生歟。將潤一生歟。答。潤一小生也。兩方不明。若如講答者。八品斷一間。既潤半生七品斷人。豈不潤大生耶。是以大師雲一生或半生在名為一間撲揚判謂有一大生之因名一種子。若依之爾者。下三品惑。共潤一大生一間聖者。斷七八品。更依何惑。感大生耶。
    答。案九品潤生。無諍潤一小生也。依之燈中。唯有一小生之業。名一種子（云云）但至疑難者。見章文。理實亦有第九一品。增損半生。極能障故。今據未斷第八品說。故言兩品共增損半生（云云）第九品惑越界難斷故。設雖一品。有潤半生力。若不斷八品之類。必共潤半生也。震旦人師。無八品斷一間者即依此意。雖然宗家意。任俱捨說。定有彼類也。至章文者。任先德意。一生或半生在名為一間雲事也。或字是煩惱惑也。或誤也此則貞松房意也至周記者。見彼文。牒燈文。唯有二少生之業（云云）即釋此意。唯有二小生之因。名一種子（云云）若爾依義燈或本。作一往釋歟。彼本是可不正。故見燈下文。下上一品。唯感半生。斷此一品。即名一間。以有下中下下惑在故下中下下。亦增半生。故名一間（云云）此釋且解七品斷。八品斷者。准章釋可意得也。

然不還者

    問。不還果聖者。非正潤生之時。可起現行煩惱耶。兩方。若起者。不還聖者。治道圓滿。設雖非潤生時。何起現行惑耶。若依之爾者。今燈雲以於現身起此煩惱。潤中有身。餘處述未臨命終。起現惑故。知。起現行煩惱雲事。
    答。護法論主。判然不還者。對治力強。正潤生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。故於潤生位。有明誠證。於非潤生時。未見慥文。仍可有二意。或准潤生。不起煩惱歟。至燈文。先明生結起結體。對法抄第八有二。一雲。生結現行。起結種子。二雲共是種子（云云）大師雖不爾邪正。興法師顯揚疏中。非初釋存次釋。中生二有。同一業所感。能潤煩惱。何各別耶。設雖何釋。起結種子。豈依燈文。實雲起現行惑耶。而燈釋起結有二意。具文雲。以於現身起此煩惱。潤中有身。故名起結。或令此中有起。名為起結（云云）若依次釋。何強為難。但初釋意於一煩惱種子。有二功能。潤中有。潤生有之功能也。起潤此中有生果功能。雲起此煩惱歟。次至餘處釋者。不還向位。起現行惑。為遠因等起雲事歟。彼文雲。其潤生惑。亦唯種者。謂不還者乃至。此據正發正潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命終起現惑故（云云）或又潤生位。用別意樂故。不起煩惱。非潤生之時。設雖欲界治道圓滿。何不起未斷煩惱耶。況於處處不還雖潤生位。尚有依現行之釋。准彼思之。非潤生之位。豈不起煩惱耶。
    此事可審定耳。雖所伏惑有退不退文可見之。

此言生者非是生有

    問。生般涅槃聖者。生有位。般涅槃歟。將可雲本有位耶。答。燈並章中。本有位見付之中般涅槃。既中有位。對彼名生般。豈非生有哉。依之略章中。言生般者。謂處生有及本有中（云云）如何。
    答。生有之位。是一剎那既無意識。豈起聖道耶。廣章雲。此言生者。非是生有即般涅槃。一剎那故。論說死生無意識故（云云）至中般例者。本有始對中有雲生般也。況准謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝之論文。生有稱。廣通本有。而遮本有長時。名生般也。於略章者。可訓謂處生有。及本有中而般涅槃也。意。為顯本有初。如此釋也。本有初般涅槃雲事。源出對法論。故彼論雲。生般涅槃。纔生色界已。即便聖道現前。得盡苦際（云云）既雲生色界已。知。是本有。又安纔言。豈非雲本有最初耶。義燈判生色界已便般涅槃。即存此旨也。

樂定樂慧種姓

    問。上流般聖者。有樂定樂慧那含。今此二類。可通不定姓耶。答。燈釋此事。此二俱定姓二乘（云云）付之上流那含種類不同。何必定姓耶。況有大乘經中。明樂慧那含類。迴心大阿羅漢（云云）如何。
    答。凡宗家意。五淨居天眾。定趣寂聲聞。無色聖者。雲無迴心之義。而樂慧者。生五淨居。樂定者。生無色界。豈通不定姓耶。然五淨居。無迴趣者經不說彼發大心故者。所定性相也。但至大乘經者。若大佛頂經歟。彼經者陀羅尼雖佛說。長行是偽經也。豈依用耶。設雖依用。是應化類歟。如雲十八梵王受菩薩戒也。
    尋雲。五淨居天定姓之義。證據出經論。抑有何道理耶。
    答。有深道理。第四靜慮。三千界頂。三乘極位。皆在彼處。菩薩大聖。住大自在宮。聲聞定姓生淨居天。外道異生以無想天。計極位涅槃。故知。生彼天之聖者。永無轉向餘乘之義也。深可思之。

得理更親

    問。大乘意。身證不還名。如何釋之耶。答。燈雲。但顯得滅定者。得理更親。如身根取境。從喻為名。名為身證（云云）付之立賢聖名言。依諸教施設。何從喻立身證名耶。依之大師義林章中。引瑜伽論身作證。多安住等文。身得滅定釋給。如何。
    答。小乘薩婆多意。身有別得。得滅定。故名身證今大乘宗。不許別得。得此定人。離定慧障。得理更親。如身根取境。故雲身證。若夫身得定義。大乘意。於無色界。不許得滅定耶。判已信生彼。亦得現前。知有藏識不斷滅故。生無色界類。尚有身證不還之義。故知。准道理。專作此釋。強不可求證文歟。但大師解釋者。隨轉小乘義也。或依松室先德傳者。大乘意亦可許身得滅定之義。而與小乘別也。薩婆多有別得得此定。大乘不然。故章引本論畢。唯身證得似涅槃法。由身證得。得身證名等（云云）但義燈意。為顯無色有滅定也。依此傳者。章文隨轉小乘。常騰義。引彼不用之也。

分品潤生二方

    問。付九品潤生義。且二三四品惑相對。五六七品煩惱對望。為潤生勢力同。將何。兩方。若同者。既九品差降。上下相異。若感生功能。無差異者。品數廢立。更為何耶。若異者。上中。上下。中上。同潤一生。中中。中下。下上。同潤半生。其勢力無替。豈有不同耶。況若潤生力不同者。家家一間等聖者。何可建立耶。
    答。凡分品潤生。小乘宗義。大乘教意。定全界煩惱皆能結生。故於未斷惑者。各與其力。上上品與餘惑共潤七生。上中品亦潤五生等也。若依此義邊者。前前煩惱。後後與力。潤生勢力。豈非勝劣耶。但九品七生相對。論生數不同。有總別義。總言之者。上三品潤四生。中三品潤二生。下三品潤一生。半半勝劣是不同也。別論之者。於自三品。前一品等後二品。所謂上上品。潤二生。上中。上下。共潤二生。中上潤一生。中中。中下。共潤一生。下上潤半生。下中。下下。共潤半生。是約未斷惑。如此定也。若漸次第斷之時。上中。上下。各有潤一生之力。共有多能之煩惱。亦獨有勝能故也。彼七品斷一間潤半生。八品斷潤半生。即此意也。故今燈並章中。共出潤生之義。此即所望異。互不可相違矣。
    廣章前後。瑜伽論記。燈增明記等。此意見可見之。
    問。大乘意。可許分品潤生之義耶。答。不許也。爾也。燈雲。上依隨轉。大乘無文（云云）付之顯揚。對法等中。說家家。一間等聖者。盛明分品潤生之義。何雲大乘無文耶。若分明不說分品潤生故者。小乘部中。更何文明說之耶。依斷欲三四品。三二生家家等文者。大乘亦同之。若爾義燈今解釋。有何別因耶。
    答。誠俱捨婆沙等中。別不明分品潤生。三二生家家等文。以此可為證。大乘意。全界煩惱皆能結生（云云）故上上品。與餘煩惱。共潤七生。上中品與餘惑。共潤五生。上下潤四生。中上潤三生。中中二生。中下一生半。下上一生。下中。下下。若未斷。共潤半生。若斷八品畢。第九一品。潤半生也。是以上上品。非獨潤七生。餘全界煩惱。皆助感七生。而斷上上品了。餘惑品其力漸微。不潤七生。但潤五生。斷上中品。殘煩惱唯潤四生。餘皆准斯。故九品煩惱。其勢力勝劣不同。尤有道理。小乘立分品潤生。故上中。上下。中上三品。各潤一生。中中。中下。下上。各潤半生。其勢力既無差別。故不許之也。若爾顯揚等中。雖明家家一間等。定全界煩惱皆能結生。尚異小乘也。小乘之中。無皆能結生之文故也。

無智亦無得善巧

    問。般若經中。明蘊等六種善巧。爾者第六無智亦無得善巧。通二乘所觀歟。進雲。燈中有二釋。初釋通三乘（云云）付此釋不可然。無智亦無得善巧者依尋思如實觀門。伏除所取能取。二乘無此義。何通彼耶。依之大師般若幽贊中。唯菩薩真觀（云云）先德難燈釋。違大師釋判如何。
    答。義燈有二釋。若違大師釋者。以初釋。可為不正。是以秋篠僧正。初釋違幽贊。次釋同幽贊（云云）若爾何強劬勞耶。但此釋意者。所取無觀。廣伏我法二執。二乘既於人無我門。觀假有實無。依此義邊。釋此約三乘也。
    私雲。燈文非二釋歟。於六善巧。蘊。處。界。緣起。諦。五種。通三乘。無智亦無得。唯限大乘。故義燈文。此約三乘。或無智得。唯約大乘。作唯識觀者。以前五種。雲此約三乘。無智得唯大乘判歟。文頗難可案也。

餘三善巧

    問。本疏中。釋謂蘊界等文。餘三善巧（云云）撲揚大師。如何釋之耶。答。祕意。論說三。所等有七中。疏但列四。後三不出。故言餘三（云云）付之今論述謂蘊處界等。源依瑜伽。顯揚說。瑜伽說六善巧。三科外。加處非處緣起根。顯揚明七善巧。前六外。加諦善巧。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論舉三種故。等言等取三四善巧也。是以見疏文。次下若依中邊。菩薩藏經第十七卷。有十善巧（云云）爰知。上餘三善巧等者。於六七善巧論之雲事。震旦人師。解本疏文。即存此旨如何。
    答。本疏解釋。誠任顯文。如疑難。論所舉三善巧外。等言等取瑜伽三善巧。顯揚四善巧也。但至演祕意。今論文廣含諸教善巧。六七善巧。即十善巧中也。等十善巧者。六七善巧。自入其中。舉廣攝狹。尤有其理。依此意聊簡疏文者。具文雲等者。等取緣起。根。諦並處非處。餘三善巧。或四善巧（云云）既瑜伽六種外。出諦善巧。何雲依瑜伽文耶。以知。依十善巧或七種善巧。釋等言雲事。次舉中邊者。返顯十善巧相也（尚難可習也）
    問。付極七反有。且可有一反受生類耶。答。可有也。付之義雲。既雲。極七反有何遮一生等（云云）是以大師釋說極言。不遮一二也。但涅槃經不說之事。利鈍不定故也。其故利根種性中。現身證道果。逢違緣自謬。經一生也。是即一反受生者也。彼利鈍不定故。鈍根經生種類出之所隱不出也。於四卷楞伽者。見彼始終。無出三四二生類。故知亦略。具不出之也。次於燈文者。十卷楞伽中。出初果之類。中上謂即一生（云云）是證文也。

菩薩藏經有十卷巧

    問。撲揚大師。依菩薩藏經說。有十種善巧（云云）爾者其體何物耶。答。祕雲。按彼經第八第十說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道分。八趣作一道。九緣起。十一切法（（云云）取意。）付之先見第八第十兩卷文。雖說屍羅波羅蜜。全無善巧之言。何雲依第八第十耶。次第十七卷。列十善巧名。第十七。八。九三卷中。廣說其義。念住等法門。皆第八道法善巧中。別開之。何別立善巧耶。況彼文說五力。何不列之耶。加之念住等。別開之者。十善巧中。開一為七者。可有十七善巧。次一趣道善巧中。開一為七者。可有十七善巧。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。別開之。何更立別善巧耶。若爾祕師解釋。專違經文如何。
    答。疑難即秋篠僧正所被載也。先德述上難了。故知。演祕尋文謬之。智者尋經。可以取決（云云）先賢既為難義。末學爭儲會釋。菩薩藏經現文。即如疑難。誰知。祕文若致謬歟。況如理師祕釋中。不牒此文。若有或本歟。但義解祖師。引經論文。或任現文。或探實理。或依梵文。或勘餘本。如此例非一也。始不可疑之。況見彼經第十七卷文。明出十善巧名。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧（云云）經文分明。不可異求。隨疏中。菩薩藏經第十七卷（云云）而祕師雲第八及十。有何別因耶（此事不審也。可習尋之。）

論第一卷同學鈔第八（終）
論第一卷同學鈔第九目次

            
    三類境上
    相見別種
    相質種別
    一種生慮非慮過
    或不熏彼種故
    安慧二分
    三類境限見分境歟
    各守自性
    如此相分
    然性種等
    心所所緣是獨影境
    唯本有生
    非黃見黃三方
    後得智無為緣相分
    後得智緣自相境相分
    異地遠境
    天眼耳識所緣
    杖自他質
    非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟

論第一卷同學鈔第九

        三類境上

相見別種

    問。付明相見二分能生種子同別。有三師義。具以或同或異師。可為正義耶。答。爾也。問。兩方不明。若以或同或異義。為正義者。相見二分。是色心法。能生種子。定可異。是以相質同種義。付一種生慮非慮過。例於相見同種邊。豈無此過耶。依之樞要雲相見別種是此正義。本疏判故相別種於理為勝。明知。以相見別種師。可為正義雲事。若依之如此者。了義燈中。於相見二分能生種子。一向同種。一向別種師義。共付多過。於或同或異師者。全無指其非。文相起盡。無諍見第三師正義。爾者兩方不明如何。
    答。了義燈中。明出三師義。定義是非。誰可異求耶。故以或同或異第三師。可為正義。緣龜毛等無法。見分同種生。緣五根等有法。是別種生。故燈文見相二分。隨其所應。種或同異。如緣龜毛兔角等。相與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但隨見力帶。同熏種如緣五根。有為實體相與見分。即別種生。以十八界定異因故。不相雜亂（云云）但至疏文者。正見疏文。上雲許有相見二體性者。下以作用別性各不同故。相別種。於理為勝等（云云）知。付有體相分。論同種別種雲事。次樞要釋者。同疏文。故披樞要。有說。相見別種生者。本質見分定別種生。其影像相與見分分本質。或同或異乃至。即前所說。相見別種。是此正義（云云）既乍標相見別種。論或同或異義。爰知。付有體相分。雖雲別種。送存象毛等。相分與見分。同種之邊雲事。依之善殊釋樞要文。今雲相見別種者。約或同或異之別種義（云云）既異一向別種義。何招多過耶。
    先德訓樞要文雲。有說。相見別種（與利毛）行（云云）（此訓意亦爾也。但不可用之。）

相質種別

    問。義燈中。付明本質影像同種別種之義。且可有本質同種生相分耶。若有者。親疏所緣各別。何有質相同種義耶。是以燈中相質種別理亦應好（云云）若依之爾者。既許種通情本義知。有本質同種生相分雲事。依之樞要雲見質影三。或同或異。義燈破一向別種義。結由此相質或說同別。加之法處所攝色。有本質同種生法者。出法處義林。對法抄等解釋如何。
    答。此事先德異義也。或任相質種別理亦應好之斷。雲其種各別。或依由此相質或說同別之文。會上別種文。雖然且可存申相質別種之傳也。本質影像。親疏所緣。能生種子。定可各別。凡諸有體法。其種必別也。如有實體相見定別種。況彼緣心法之時。相質異慮非慮。緣五根之時。質影發識取境作用。有無不同。准現行推其種。別種之義。頗葉道理。五根心法相質。若別種者。緣五塵之時。本質影像。別種之旨。亦以可然。是以撲揚大師。破有人云初禪眼識。見慾火災。相分與質。不相似故。別種生之義。當地五識所緣質相。豈同種耶（云云）所釋明鏡也。誰及異論耶。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故定判。深存此等道理也。但種通情本義。有無未定。設雖許此義。是可雲假說義門歟（其旨如下）樞要釋者。言總意別也。見相或同或異。相質是或異之邊也。義燈文。結上二義也。先上標然相與質一雲同種一雲別種。次委釋二義。返結上二義也。或相質同種義。蒙一種生慮非慮等三過。緣五根心法。相分別種也。故相質或同或異也。傳救歟。雖然或同邊。猶不立也。次法處章等釋。聊不審也。但彼文有或本不同。諸非實色。即能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或與本質。同一種起等本。既背道理。不可用之。或本雲。或無別種成本質故同一種起（云云）可依此本也。
    問。了義燈中。付明本質相分同種別種義。且可有本質同種生相分哉。若有者。親疏所緣各別。其種定可異哉。若依之爾者。見相相望。既許或同或異。質影對望。蓋雲或同或異。總義燈下文。釋帶質境種通情通同本義。或質同種（云云）知。有本質同種相分雲事。依之樞要雲見質相三。或同或異。義燈結由此相質或說同別。加之法處所接色中。有本質同種法者。出法處義林。對法抄等解釋。如何可會耶。
    答。義燈上下。斷邪正。結所釋。文不同。先德多致異端。相質種別理亦應好斷。誠雖分明。由此相質或說同別。淄洲釋。似定實性。彼如相例門第四義。雖然且任顯。邪正。可存申相質別種傳也。凡諸有體法。其種各別也。如有實體相見定別種也。准知。本質相分。可從別種而生雲事。就中第七識緣。第八見分之時。本質見分。具緣慮作用。相分非緣慮也。第六識緣眼等五根之時。本質五根。備發識功能。相分。無實用也。若爾現行既慮非慮假實不同。其種豈一哉。緣五根心法之時。相質若別種者。五塵質影別種之義。推而可知者哉。是以撲揚大師。破有人云初禪眼識見下文災。相分與質不相似故。別種生之義。當地五識。所緣質相。豈同種耶（云云）所釋龜鏡。誰及異端哉。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故定判。源存此旨歟。但種通情本義。有無未定。設雖許此義。是假設義門也（委細如下）樞要釋。言總意別也。既舉質相見三。判或同或異。故相見相望。或同或異。相質狹在於或異之邊歟。義燈文結上二義也。上標然相與質一雲同種一雲別種。委釋成二義了。細決或異或同二義也。秋篠上綱。料簡燈文如此。或相質同種義。蒙一種生慮等多過畢。轉救雲。五相心法等相分。與本質別種也。由之相質或同或異也為言。雖然相質別種義。不許或同之邊也。次法處章全文雲。諸非實色。即能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或與本質同一種起等（云云）或本雲。或別種成本質故同一種起（云云）可依此本也。
    尋雲。周記牒或與本質之本。出其體。舉極微等畢。又對法抄同之。知。是正本（云云）事。
    私雲。法處章全寫對法抄。解法處色之一段。故章有或本。即抄可有或本也（極難又可案別義。）
    今聊簡樞要文雲。見全文。有說。相見別種生者。本質見分。定別種生。其影像相與見分及本質。或異或同（云云）相見對望。質見相對。別種雲事。更無異義。而於質相者。有二義。故付質相邊。雲或同或異也。是以見燈文。出相見或同異異正義畢。然相與質。一雲同種。一雲別種等（云云）此即依樞要文不分明。淄洲作二釋。斷正否給。依大師解釋不明。淄洲。撲揚。作多釋。致劬勞。是常途習。師資稟承故也。

一種生慮非慮過

    問。付或同或異義有相質同種。別種二義。且相質同種義。有何過耶。答。燈有三過。一種生慮非慮過。二身根俱過。一種生假實過也。問。三過共不明。先付一種生慮非慮過。正義意。許相見二分或同之邊。寧無此過耶。況現行熏種子。既熏慮非慮種子。種子生現行例可等耶。次付二身根俱過。第六識緣五根之時。設許相質別種。質影身根並起者。豈無此過耶。次付一種生假實失。正義意緣龜毛等無法之答。義燈所付三過。何不招此過耶。
    答。義燈所付三過。共有道理。一種生慮非慮失者。且第七緣第八見分之時。本質見分緣慮法。第七相分。非緣慮若質影同種者。一種生慮非慮。尤可為大過。若許此義。色心二法。亦可同種。但正義意第六識緣空花等無法之時。帶此假相分。熏見分自種。故後時自此種子。生見分現行之時。亦帶彼空花等相分也。正自種子生是見分也。此見分帶假相分起故。假名同種生也如緣龜毛兔角等。相與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但隨見力帶。同熏種之解釋。即此意也。先德見力帶。同熏種之解釋。即此意也。先德取喻雲如豆所生莖副生葉也（云云）故正義前無一種生慮非慮過也。又一種生假實之失不來也。相質同種義實同種生慮非慮二現行用廣。故雖一現熏慮非慮種。種子力劣。何生二現耶。如現行熏勝種種子不生勝現次二身根俱過者若質影身根同一種者。同可有發識取境用。何從同種生法。一有實用。一無此能耶。若爾者有實用二身根相並。豈不招此過耶。正義既別種生故。本持業感有發識取境用。相分不然。次一種生假實者。若轉救上二身根俱次一種生假實者。若轉救上二向根俱失。相分假者。可有一種生假實過也。

或不熏彼種故

    問。獨散意識。緣根塵等之時。相分熏種子歟。答燈者。熏種子（云云）付之熏種子法。必具有勝用義。羸劣法。無能熏用。獨散意識所緣根塵。闕發識取境等用。既無根塵實用。何熏種子耶。是以見法處義林文。判諸有極微並獨散意。搆畫根。境鏡像。水月。如是等類。同皆無實。心之影故。既等水月鏡像。為遍計所起色體。豈熏種子耶。況法處五種色中。前四是假者。所定也。若根塵相分。熏種子者。寧無假法能熏失耶。加之淄洲大師餘處中。難他師今此相分。熏種子之義。雲若能成種。定即是實。假法如無非因緣故自成第六所變五根。非五識所依之義。述或不熏彼種故。若爾者獨散意識所緣根塵。不熏種子者。文理共明。如何。
    答。第六所變根塵影像。雖無發識取境用。既本質有體所起相分。有其勢用。故具有勝用義。熏質影種子也。相分種子雖無可生有實用根塵之能。本質種子具可生實用根塵之力如緣心法之時相分。熏質影種即非慮相分。熏慮非慮種子也。若緣五根所變相分。不熏種子者。眼等五根。豈唯本有生耶。第八不能熏。五識第七不緣彼。故若非第六。誰熏新種耶。故義燈中此言假者。非如瓶等。以能熏故。但無根用。不發識故。名之為假（云云）准今此解釋。類水月等。判前四是假。依無發識取境用之義邊也。何況法處義林。判遍計所起不明瞭。意識。獨緣根境。搆畫所生。熏種為因。後生根境。自許熏種子。知。雖雲假法。猶熏其種也。次補闕章前後文。頗以難會。先他師意雲遍計所起色。通假實成種生根。雖名遍計。而是假有（云云）故難此義。若依熏種之邊亦可雲實。而乍雲熏種。亦述假有。尤違假法如無非因緣故之文。正義意。假實義。形待不定。依無根等實用之義。雖攝遍計所起色。不同瓶等故。亦有能熏義。若依此義者。亦可雲實。況他師雲總遍計所起色。假有熏種子故。約餘水月等。致此難歟。次下文雲。雖根實用。有間斷故。五識不依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能為因。而不能發識（云云）既有多釋。若背道理。不可劬勞。若依此義上文述一義歟。或相分五根。熏本質種。雖熏根用。熏自種。不熏有根用種子故。雲不熏彼種也。此則為顯以有根用本質五根。為五識所依闕發識取境能相分。非五識依也。
    問。獨散意識。緣自界五塵。相分三類境中何耶。答。或性境。或判帶質境也。進雲。撲揚大師釋（云云）性境（云云）付之能緣心。得境自相。此名性境。搆盡意識。不稱境自相。如何可判性境耶。加之勘大師餘處解釋。類水月鏡像。列遍計所起色也。爾者所釋背文理如何。

安惠二分

    問。安惠論師意。許相見二分種子所生歟。答。樞要釋種子所生也。付之安惠菩薩。定相見二分遍計所執。何雲種子所生。若種子所生者。豈異緣起法耶。次此種子。遍計依他中何耶。若遍計者。何生自體分耶。都無種子。不可生有體現行故。況許所執者。可攝相分。何判仍非相分耶。若依他者。相見二分。可非種子所生。能生依他所生所執耶。
    答。凡安惠論師意。遍計所執中。總無別無二類異也。二分總無。不同別無我法。由無始妄熏習力故。識體生時。必似二分。現行熏種子時。必帶二分。種子生現行時。亦似相見雖是無法。尚同有分。故先德釋此事。安惠宗意。種子有二。生實生虛。二箇種子。其體雖二。和合似一。生虛實果（云云）於此種子。自體分見分。是同種生也。相分有同別異說也。故樞要雲。安惠二分。亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假（云云）（疏三本亦有二說也。）但至無法故可非種子所生雲難者。是正義能破意也。見下卷論文。若緣所生。內相見分。非依他起。二所依體。例亦應然。無異因故（云云）既不正義。何強致劬劣耶。此師意。如先成申。異別無故。識自體生時。必似二分現故。妄熏習間。所現二分。雲種子所生也。依之見演祕下文。有體為緣。是護法義。安惠許假。得成緣故（云云）次此菩薩意。以種子攝依他起。判以種即是彼識功能。非實有物故。況難安惠義。假法如無非因緣故文。種子若遍計無法者。何雲彼識功能。難假法如無耶。依他起中。唯有自體分。種子彼功能非實物有。若實有別物者。可非唯識。此師意。雲種子假有。深旨在斯生無現行。既正義能破也。其旨如先成矣。
    安惠種子事。閑可沙汰之。別紙在之。

三類境限見分境歟

    問。付三類境廢立。且唯於見分境為論之。將通後二分境歟。答。先德二義也。但不明先付限見分境之傳。自證分既緣第二第四。證自證分緣第三分。何於彼不判三類境耶。是以見樞要文。上雲總攝諸境。有其三類。下述以此一頌定諸法體。諸境之詞。不限見分境界。諸法之言。可通後二分境耶。況出性境體。色是真色。心是實心（云云）若不通後二分境者。寧雲心是實心耶。次付通後二分境之義。立三類境。本為分別相見二分同種別種。顯隨不隨差別也。後二分前。無此差別。豈攝三類境耶。依之燈中。然同別種。復有種別。性與見同乃至。顯此差別雲。性境不隨心（云云）加之判性境不隨心。性境具三不隨。然後二分同種故。無種不隨。三性界繫無替。亦不可有性不隨。繫不隨。若不具三不隨者。何攝性境。若非性境遂可屬何境耶。
    答。今此二傳。南北兩寺諍。各立道理。互引證文。然而且依北寺傳。廣可通後二分境也。誠三藏一行偈頌起。為分別相見二分同種別種之義。雖然不遮依此頌意判後二分境也。即以樞要文。可為其證。後二分既實心也。能緣之心。證境自體。所緣之心。有實體用。豈非性境耶。況佛果位。後三分通緣四分。若不通後二分。者。後二分緣相分之時。豈不通三類境耶。緣相分攝三類境者。相緣之時何非性境耶。但至無不隨義者。先德釋此事雲性境不隨心帶質通情本。情境帶質同無唯字。故有隨心性境不通性情本帶質也。述獨影唯從見。於獨影境。無不隨見。以有唯字（云云）或先德會雲。見分所緣具三不隨者為正性境。後二分是性境類故。雖無三不隨亦性境收（云云）任此等釋三藏頌文。源分別相見二分同種別種等義故。雖雲性境不隨心不置唯言顯有非不隨心性境也。況若強限見分境者頌文豈不盡理耶。就中無分別智。緣真如之時。無為不生法故。雖不可判性種等隨不隨定性境。後二分境。准例可等。依從實種生有實體用。能緣之心。得彼自相之義名性境也。
    三卷私記上雲。樞要雲。此言法體。不定隨心（云云）不雲定不隨心。意雲。定者唯義。同既雲不唯隨心。不雲唯不隨心。明知。非謂一切性境。必具三不隨（云云）問。眼等五識緣自界五塵相分。為三不隨俱具之。為當如何。答。俱具之也。付之。

各守自性

    問。無記五識。緣五塵境之時。可有性不隨義耶。答。可有也。付之能緣所緣。同是無記也。何有性不隨義耶。倒如彼第八識緣。天眼耳根。心境俱無記。故無此義耶。
    答。五塵境性。自是無記。不隨能緣成無記性。既有各守自性之義。何無性不隨義耶。故見燈文雖五識身。無記性者。緣五塵境。其性雖同。而相見分。各守自性。不是隨彼能緣心故。方成無記性（云云）但至例難者。燈釋此事。八本餘末。又五六識。體通三性八識因位。唯無記故（云云）第八是根本故。所緣天眼耳末。隨此無記性也。五識。雖時有無記之義。是通三性之法也。五塵恆無記。不被引無記。五識故有性不隨義。第八恆無記故。天眼耳根。隨能緣心。無記性也。況依南寺傳者。第八所緣。亦具三不隨。燈文天眼耳根性隨心者。是一相說（云云）若依此釋。彌以非例歟。

如此相分

    問。第八識緣五塵境之時。為有性不隨義。將如何。兩方。若有此義者。因位第八。唯無記也。五塵亦同彼。以末五塵望本第八。不可有性不隨心義耶。況第八識。恆限無記。所緣五塵。無通善惡之時此豈非隨能緣成無記耶。彼第八識。緣天眼耳根。無性不隨義者。第八本餘末。又第八唯無記故文。五塵境。例可爾耶。若依之如此者。見燈文。上舉第八緣五塵。雲如此相分有四不隨。下重釋此義。於中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨心文明知。同五識所緣。有性不隨義雲事。
    答。先於第八所緣性境。或必具三不隨。或不必具三不隨。南寺北寺諍也。若依北寺傳者。於三類境。種子境無性不隨。有繫種不隨。緣根塵有種不隨。無性繫不隨今存此傳者五塵境又同天眼耳根。不可有性不隨心義也。其旨如一邊難勢也。但至燈文者。舉五八識所緣並五俱意識等所緣性境了。如此相分有四不隨等文。故此文者。總顯性境相也。
    今尋雲。種子境有繫種不隨。無性不隨雲事。不可然。先三性種子各別。其性各隨現行。何雲性境耶。若偏隨心無記者。生善等現行之時。豈不闕性。決定義耶。次亦欲界第八。持三界種子設上二界種子。雖繫不隨。自界種子。何有此義耶。次第八識。緣餘法種子。有種不隨者。其義可爾。第八自生種子。即第八緣之時。何亦不隨耶。
    答。種子第八生果功能。皆歸自體。名無記故。是性隨也。雖從現行名為善等種子。非約種子體望生各現行之功能。判性決定義也。今約體說言皆無記也。有從本識判性之義。言性隨也。次具繫不隨者。自界種子。雖識同界而守自性故。亦不隨也。非隨識而同界。故非繫隨。以何知者。身欲界沒。生上界之時。欲界種子。不改界繫。上界亦欲界種子也既欲界種。而上本識所持。非隨上本識而成上界故。以之可知繫不隨也。次第八自生種子。從前念種子相生。何有此難耶。
    重尋雲。欲界第八。緣自界種子之時。守性故為繫不隨者。欲界第八緣根塵何不爾耶。
    答。彼隨識而滅。以之被知繫隨也。五識所緣五塵。雖隨識起滅。有隨質義。不隨能緣之力。故是繫不隨也（已上依三卷私記意註之也。）

然性種等

    問。獨散意識。緣自界五塵。相分為性境攝將如何。答。依善殊意者。帶質境也。智周記意。可攝性境也。問。共不明。先付性境義。所緣境界有實體能緣之心。得彼自相。是名性境也。依之樞要雲諸真法體。名為性境。色是真色。心是實心。義燈判從實種生。有實體用。能緣之心。得彼自相。而獨散意識。所緣五塵。無香味等實用。能緣意識。不得境自相。豈雲性境耶。是以見法處義林等處處解釋以彼所緣。遍計所起色攝（云云）既攝遍計所起色。何雲性境耶。次付帶質境不明。了義燈中。引三藏一頌。四段解中。明性境段。出今此所緣。若非性境寧非相違耶。況述然性種等亦同五緣。知同五識所緣五塵。有性種等不隨名性境也雲事。
    答。文理有左右。是非難一定。然而依秋篠先德傳可會一邊疑難也。凡性境者。能緣心現量稱境自相。樞要。義燈。委成其旨。更不可異求。而獨生意識。思構計度。是比量心。豈雲性境耶。是以大師。處處同水月鏡像。判遍計所起色。淄洲補闕義林章。述若獨緣者皆是比量。加之樞要中。以性境全。攝因緣變（云云）因緣變者。必有實用。獨散意識所變根塵。既無實用。不可攝因緣變。若非因緣變者。不違樞要釋耶。但至燈文者。返此義證也。先見燈文初雲。先定性境後顯不隨也。先定性境體舉五八所緣。五俱意識。不出獨散所緣。若性境者何不出之耶。後顯四不隨畢。若獨散意識緣自界五塵等但是彼境自住自性非得自性然性種等。亦同五緣文為顯有不隨義。因雖舉之。既嫌非得自性。豈雲性境耶。周記釋不可用之。彼記□謬非一。何強為重難耶。付中祕三卷自判遍計所起色。知周記一往釋雲事。
    餘卷樞要解因緣變。分別變總有四釋。其中第三釋。因緣變者。異熟心（云云）第四正義難之。又獨頭之意。是業果心。因緣變故。亦應有用（云云）故知。且付因緣變異熟心一釋。作一往釋歟。

心所所緣獨影境

    問。第八識相應五數心所所變。為性境。將如何。答。樞要釋此事。獨影境也（云云）
    付之一聚相應法。所緣必同也。而心王所緣。既性境。心所所緣。何不同耶。況以例案之。前七轉識心心所。其境同也。本識王所。准例可等耶。
    答。掌中樞要中。釋性種等隨應句。出二合句。如第八識緣自地散境。心王所緣。是為性境心所所緣。是獨影境文解釋明鏡也。先德釋此意。若心所所變。性境者。一有情可有六種體。王所所變。共實境故。可有六箇身根等耶。況護法難難陀義。應一有情有六種體文。先德所述。源依論文。轉識王所既無此過。何成例難耶。若如此令相例者。轉識王所。共是能熏。第八一聚豈皆所熏處耶。
    尋雲。其過可然。抑有何道理耶。
    私雲。第八諸識根本也。自變為境界。而心王即變此境畢故。心所被奪。其勢力微劣也。故不同心王也。轉識五所。同杖本識所變。故王所境是同也。因中五數。唯詫心王。所談質之處。重可沙汰也。

唯本有生

    問。第八相應五數心所相分見分同種生（云云）爾者可有新古合生之義耶。進雲。唯本有生（云云）付之五數見分既新古合生。彼所帶起相分。何唯本有生耶。況第六識緣空花緣彼五數相分。之時。既與見分同種既通新舊兩種例此可等如何。
    答。任撲揚解釋。可雲唯本有生也。其所以者。第六識。緣空花等。帶彼相分。熏見分種故。後生見分現行之時。帶空花等相分。但隨見力帶同熏種者。此意也。故與能緣心同種。無本新差別。而第六識緣五數相分亦以同之而第六識。緣五數見分。所變相分。熏種子之時。不帶五數相分故。新種後生彼見分現行之時。能生種子。不帶彼相分現行也。若爾與五數見分。同種生事。唯依無始法爾種子力也。但至例難者。第六識緣五數相分。所變相分。同空花等。第六見分。同種生。不可有本新二種不同。今所論者。於五數自相見分。釋唯本有生也。
    尋雲。第六識。並緣五數相見之時。定可有帶同熏種義。何遮此義耶。
    答。雖有並緣時。既各別變其相分。緣見分。所變相分。有實用故。熏本質見分種子。故有新種。後生現行。緣相分。所變相分是獨影境。與能緣第六。同種生也。既不熏本質相分種故。與五數見分本有種。同種生也。

非黃見黃三方

    問。非黃見黃。五俱意識所緣歟。答。獨頭意也。兩方。若如講答者。見餘卷本疏文。成根所發義。述依根變異識變異。以非黃見黃。為其誠證。若非五俱意識者。豈成誠證耶。是以興法師作二釋。以通眼識。判正釋。如之唐土從方。秋篠上綱。非黃見黃五俱意識（云云）若依之爾者。今燈中。非黃見黃。是第六識。非是眼識。得自相故（云云）此釋明非五俱意識見。撲揚大師餘處所釋同之。如何可承耶。
    答。五俱意識。是現量心。得境自相。非黃見黃。既非理心。講畫分別。豈五俱意識所緣耶。眼根損壞人。同時起眼識意識。緣青色之時。眼意二識共非明瞭故。次意識獨起。作黃行解依之餘卷演祕中。由根損故。令初眼識而不分明。而後意識。見有錯亂。故舉壞意。證眼識變（云云）根所發義即以此釋。可知之眼根損故。初眼識非分明。此豈非依根變異。識變異耶。興法師作二釋。從方等述其一義。若違正理俱不可用之（此義背先德釋。更可有異義。如別紙。）
    問。第六識非黃緣黃之時。可重非黃種子耶。答。燈中熏非黃種（云云）付之依能緣心。判所熏種。依意識迷亂。作黃行解。全不緣非黃。何不熏黃種耶。若不許此義者。境界不隨心。豈唯識道理耶。況緣色法。亦可熏心法種子耶。依之唐土人師。熏黃種子（云云）如何。
    答。五俱意識。依眼根緣青色之時。眼根損故。意識眼識共非明瞭。次念所起獨頭意識。於先境作黃解。既本質青色故。心中現相。是青色也。向此境謂黃。是迷亂行解。既黃當情現相。體性都無也。豈熏黃種耶。但至背唯識雲難者。既有非黃相分。是新所緣也。葉心起必詫內境生故之義。順據生識體緣必有體之理。豈違唯識耶。色心二法。自本各別。相分也何可相例。耶人師所釋。背此等道理。不可依用矣。
    尋雲。非黃見黃。執心歟。若執心者。燈雲。此雖非是法執之心文。若非執者。迷執謂人。是法執也。迷非黃境謂黃。豈非執耶。依之二十唯識疏上卷。成非黃見黃。意識非五識之義以五識中無惠執故（云云）私雲。雖非正執心。是執心類也。故猶攝遍計所執也。若不爾者。諸非執心。異熟生心。迷執謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可雲依他起。是無法故。知。是遍計所執類也。或非執心也。以五識中無惠執故者。凡非黃見黃之程。有迷亂行解之識。是有惠識也。五識無惠執。無分別故。無非黃見黃之行解也為言。
    問。第六識非黃見黃之時。非黃心中。現相外為別有黃當情現相。將如何。兩方。若別有者。黃相是可有法豈非依他緣生耶。若爾者同空花等相分。可見分同種生獨影境。何雲情有理無法耶。若別無者。能緣心既作黃解。若無其相者。豈不背唯識道理耶。彼夢中境隨能緣心。其境界相現前。非黃見黃。何不爾耶。依之見攝論文。種種我法境界影像意識遍計轉例生相。故名之為遍計所執文。既許實我實法影像生起。准例黃相別可現起耶。
    深密經四明疏。釋攝論文。有二釋。准彼可知之。但准初釋。別無當情現相之義。可存歟。至下可沙汰之。
    答。深密經圓測疏中。釋種種我法境界影像文。總有二釋。一雲依他因緣我法。二雲所執我法。若依次釋。心中現相外。有當情現相。是雖無法。妄情之前。何無彼相。既非緣起法。豈見分同種生耶。若依初釋。心中現相分外。不可有當情現相。若妄心前。其相現者寧非有體耶。二釋雖有其理。且可依初釋也。獨生意識迷亂。非黃緣黃之時。本質非黃故。非黃相分現前。迷亂意識。於此非黃。妄作黃解故。云然所熏種隨本質收。熏非黃種。不熏黃種也。若黃相別。現者。既是有法。何不熏種子耶。況一心一時之中。緣遍計。依他有無相耶。依之本疏中。釋變似我法文。似彼妄情。名似我法。彼妄所執無法實無（云云）攝論種種我法境界影像之文。准之可會。是妄情念。何雲實影像耶。諸當情現相。皆以此可准知之。
    尋雲。執心之前非黃緣黃之時。遍計所執故。以都無法不可現別相。而燈中雲。非黃見黃乃至。此雖非是法執之心非執心。亦有非黃見黃之義見。何無別□。
    答。二十唯識疏上卷。成非黃見黃意□非五識之義。以五識中無惠執故（云云）准此釋者。唯限執心歟見。然任今燈者。眼根損壞故。自作此思。可非執心。師資解釋不可相違。但雖非正執心。是可執心類。故尚可攝遍計所執也。若不爾者。諸非執心異熟生心。迷杌謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可雲依他起。是無法故。知可攝遍計所執雲事。

後得智無為緣相分

    問。後得智緣無為相分。百法中何耶。答。燈雲。法同分（云云）進雲。有二釋。初釋如被出。次釋遍計所起色攝文。二釋共有疑。付初釋法同分。色心分位假立之。無為相分。豈攝之耶。依之見義燈上下文。作獨影。帶質。隨應三釋。未雲同分耶。付次釋。遍計所起色者。分別心所緣。執心境界。何以後得智所緣攝之耶。
    答。先燈中。於無為緣相分。雲法同分攝。更無遍計所起色雲釋。何令進二釋耶。故見燈文。緣無為等。所有相分。法同分收。以體是假。法同分寬故。不同有漏。非妄緣故。或緣空花等。亦是遍計所起色攝文故知。於空花等。雖有二釋。於無為者。全無二釋也。但至疑難者。於後得智所變無為。其義不定。若從見分。即四蘊攝若從本質可雲真如。若離見質。別說之者。是法同分。故今燈中。法同分者。見相別論義門也。義燈第三。亦以同之。至上下文者。從見質之義邊也。若依帶本質或性通情本義者。攝帶質境。若依見分同種義者。是獨影境也。既具此二義。亦云第四隨應句也。各所望異也。不可一准矣。

後得智緣自相境相分。問。後得智緣自相境界相分。百法中何耶答。燈雲。法同分（云云）付之自相境者。是實法體也。彼相分定可性境。何攝法同分耶。若自相境攝同分者。更以何可名性境耶。依之判性境義。能緣之心。得彼自相（云云）若爾者今解釋背文理如何。
    答。誠如疑難。緣色心自相尤可屬性境。後得智緣無漏色心自相。豈非性境耶。但至今釋者。先德意區。或以無為。名自共二相。佛地論中。真如有自體。故名自相。空無我等相所顯故。名共相（云云）即依此意。雲緣諸無為自共二相者。論無為上自共二相也。

異地遠境

    問。有漏第八識。依定通引力之時。為緣異地遠境。將如何。兩方。若緣者本疏雲若相離者。雖見其色。而第八不緣。樞要述若定通力所變五塵。非必有本質。依身在上下界。以天眼耳識。緣下上界色聲之時。相離遠境第八不緣變故。天眼耳識。非必有本質也。若雲緣遠境者。何會此等文耶。若依之不緣者。眼等識所緣狹。尚許緣相離色聲。根本識了大千界。何不緣異地遠境耶。況論雲若定等力。所變器身。界地自他。則不決定不簡相離遠境耶。加之眼等識緣彼。第八識不變之者。違前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。必杖外質文。是以燈中。以杖自八所變之色為本質故（云云）如何。
    答。有漏第八識。緣不緣異地遠境雲事解釋往往。人師先德。所述非一。古今學者。聊簡不同也。可謂宗家難義先賢未決也。但可成申緣相似遠境不緣相離遠境之義。凡第八識變境界者。必有依持受用之義。異地遠境。更有何用耶。且依身在上界之人。變須鐵圍等色。豈有其用耶。馬勝往上界。梵王來下界。雖異地境。尚有依持受用之義。於近境者。定通所引變為之也。故論云然所變土。本為色身依持受用。述自他身土。可互受用。他所變者。為自質故。第八識任運業果心。於無用境。徒不可變。若依此義。天眼耳識。亦不可緣相離遠境。以自他第八所變。為本質故。故第八識但緣相似遠境也。所謂第六定通。緣極遠境。變相分。此相分似下界色。第八識引。定通力以彼相分。為本質。亦變相分。天眼耳識。以自第八所變相分。為本質也。以杖自八所變之色為本質故之燈釋。即此意也。既有本質故。順粗鈍劣故必杖外質之論文。但至非必有本質釋者。此一不正義也。天眼耳識。雖緣相離遠境。第八識限近境。一往釋也。此釋亦處處多述之。所謂疏三本。第七卷樞要初釋。今燈初釋等也。雖然深違必杖外質論文。況見解彼文本疏釋。眼等五識。乃至一者粗。二者鈍。三者劣故。必杖第八或第六所變。外質方起（云云）此釋意者。必杖外質論文。兼含定通所變雲也。若不爾者。何雲或第六所變耶。其理尤可爾。論文雲前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。必杖外質。故亦定有粗所緣緣。已轉依位。此非定有（云云）若天眼耳識。無本質者。何未轉依位。總雲定有耶。同已轉依。可雲此非定有也。若爾彼本疏異論文。遣業果。樞要釋也。今燈第二釋。即同彼疏。設雖定通所變。必杖本質雲也。是以見疏三本。難非必有本質文。此義應思。違下論文五識粗所緣緣必有之文。應更思審。如樞要說（云云）不存無本質釋雲事。此疏文明鏡也。隋撲揚大師。受彼文問因於定通。令第八識緣他異地身器得否。答。疏不定判。樞要及燈義意許也。爰知。處處雖有此釋。非指南實義雲事。
    問。燈第二釋。緣相離境見。未見相似遠境。況若相似遠境。不可雲以杖自八。五識被引定通之時。以第六所變。為本質故如判或第六所變。若爾何煩舉第八所變耶。以知。第八識被引定通。直緣極遠境雲事。
    答。即依此義。有緣極遠境之聊簡也。既定通所引故。直引第八。令緣遠境為言。雖然此義難信。第八被引定通。緣非分境之時。必杖第六所變。彼大地菩薩。變魚米等杖第六所變。第八緣之。緣極遠境。豈不然耶。故知。此釋。緣相似遠境也。但至可杖第六雲難者。雖杖第六。杖第八所變。是五識常習也。故且舉第八。不遮第六。況杖第六所變。其旨必然也。故為顯第八識緣相似遠境之義。殊舉第八歟。燈第二釋。緣遠境之義。而相似遠境。相離遠境。是學者異義也。非幾相違。深可案之。雖然相似遠境義。頗葉道理歟。
    處處釋聊簡。

天眼耳識所緣

    燈二釋。一雲。帶質境（第七卷樞要初釋疏。）此釋意雲。天眼耳識。緣極遠境。第八雖引定通。唯限近境也。此釋之中。親杖本質者。杖下界他有情第八所變也。非自相續第八所變也。二雲性境（疏三本難若相離者等釋之意同處演祕第二卷樞要今解雲。許異界無失。疏七末。）此釋意雲。第八識緣相似遠境。天眼耳識。同緣之。不緣極遠境也。此釋中。又既通果。實是上界。似下界故。以天眼通。作用勝故。上得似下。不同緣上要引通果及定果相。同彼力緣者。非上以杖自八之所由。是顯上地天眼耳緣。下界業界色。與下地業果識緣上界定通果之不同也。所謂定通果心緣下地業果色彼相分實定通果。似下地相。非隨本質是業果相。天眼通作用勝故。下地業果心。緣定通果色。彼相分隨本質。要定通果。同彼方緣者。同本質定通所變。緣之為言。此即業果心。作用劣故。非隨能緣是業果色也。又解所起相分而是業果。第二性境釋之中。亦有二釋。初釋雖詫下地業果色。尚定通果相也。又既通果等意在之。次釋今文是也。既詫業果故。雖定通所變。相分猶業果也。此釋同第七卷樞要第二釋也。前二解勝者。相分業果釋。雖第二釋同。其趣既異。故對之相分定果釋勝。雲也。故第七卷樞要。對此釋。以非必有本質義斷勝。對相分業果釋者。二解共雖勝。其中以第二以杖自八釋。可為真實正義也。順第七卷論疏。疏三本難破之文。分明也。疏不定判者。難此義應思違下論文。未釋深旨。故雲不定判也。或相離遠境並近境。雖定判。於相似遠境。未明緣不緣。故雲不定判也。樞要及燈義意許也者。第二卷奩要並今燈第二釋也。
    要上論二雲。其上天眼耳。見聞下色聲。不詫本質。如第七卷解。第八得自相見相異界攝。五識得自相。應許別界收。不許別界者。雲何名得自相第七卷解不許。今解雲許異界無失。前解得處自相義。今解得事自相（云云）如第七卷解者初釋也。第八得自相乃至雲何名得自相者。問也。第八見相。雖實同體。有自本質。不隨能緣。假名異界。為顯性境故。名異界。而天眼界耳。無本質者。彼相分。唯從能緣若唯從見者。何得自相雲性境耶。故燈雲。此從於見同一界繫。非同一種。若爾雲。何緣自相境耶。答。親杖本質名得自相（云云）同要釋。也。或異界者。顯繫不隨也。雖實同界。依各守自性義。雲異界也（此義良有大法師義。也。）
    燈第二雲。○二解。通緣假實。五識緣實之時。假必依實。○若爾雲何名五識得自相境耶。答。自相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事自相。於一處中。眾色各別故。三自相自相。謂於青色。折至極微。今據處自相為言。故不相違。若爾如何五識。得自相境。唯言性境不隨心耶。亦緣自性境思之（人人異義。猶如雲霞。且成一義可審定耳。）
    問。天眼耳識。為許緣異地相離遠境。將如何。兩方。若不緣者。天眼耳。作用殊勝也。若不緣相離遠境者。定通作用。為何耶。彼諸根互用位五識。緣三千界遠境雲事。聖教所定也。依之今燈雲如身在上界。以上天眼。緣欲界色。餘處樞要。判如生上界。緣下界地。或身在下。起天眼耳。緣上地色等。加之見義燈文。於上地散眼耳識。雖有緣不緣下地二釋。雲言上見下據通果故。天眼耳通。緣遠境者。更無異義明知。緣極遠相離境雲事。若依之爾者。未轉位五識。必杖本質。而第八識。不可緣相遠境。第八緣遠境之時。必杖定通所變。故是相似遠境。可非相離遠境。設亦雖杖第六所變。既非相離遠境耶。是以下卷本疏中。釋粗鈍劣故必杖外質文。必杖第八或第六所變外質方起文。述或第六所變。即指定通時也。若爾全不可雲緣相離遠境。兩方如何。
    （此論義樣。今度案立也。頗可祕之。建久五年正月八日早旦記之。）
    准上論義。可案立之。燈二釋者。即天眼耳識。緣相離境不緣二意也。如次可配之。但初釋者。第八識都。不緣遠境雲也。次釋者。許緣遠境。其中雲相似雲相離。是學者異義也。若第八識。緣相離遠境意。第二釋。亦天眼耳。同初釋。可雲緣相離境也。

杖自他質

    問。上地散眼耳識。可緣下地色聲耶。答。燈有二釋。一雲不緣。一雲緣之。俱有疑先付初釋上界天眾見下三災。生異想文。既生異想。定可非定通果眼識等見之。豈非散識所緣耶。次釋亦有疑。若上地散眼耳識緣下界者。自地第八。不緣他界。五識可無粗所緣緣。豈不違前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。心杖外質文耶。答。義燈雖作二釋。未斷邪正。各可成申二釋意也。初釋散眼耳不緣下地也。緣異地遠境者必依定通勝用也。散不緣下。以極遠故。言上見下。據通果故者。此意也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後念散心意識。可生異想也。次釋以生異想。為其證也。故燈雲。散眼耳識亦可緣下如見下三災生異想等（云云）但於本質者。判杖自他質二解不定。而準定通所緣。以杖自八所變之色。為本質故之釋。是正義也。若爾今此二解中。杖自他質是可實義。以他所變為本質者。即上所言親杖本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖有此釋。以他所變。為自本質。既違道理。不可用之。
    尋雲。第八識。緣遠境。必依定通。散心之時。既不緣遠境。何雲杖自八所變耶答。此事難思。未見明文。但非定通時。第八識。不緣遠境。故依定通。變遠境已。散眼耳識。即以此境。為自本質。緣遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似境歟事。准天眼耳所緣。可有二聊簡。雖定通力。不緣相離境。今散眼耳。亦可爾（御社一切經番論議湛秀為之。）

非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟

    問。非天眼天耳。眼耳二識。可緣他地極遠境耶。兩方。若緣者。五識必杖本質。第八識不緣他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼天耳。緣阿迦尼吒天色聲（云云）此豈非非天眼天耳眼耳識。緣異界界極遠境耶。答。散眼耳識緣境雲。義燈有二釋。初釋不緣他地境也。但於六根清淨難者。彼談法威德力也。法華論釋。此事。此是智境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根取。故名聞香。非鼻實能離中取境（云云）既雲定智。今此法威德力。依定力也。是以法花經。依法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩也。其位既定位。彼人法力。豈離定力耶。若爾第八識。緣他地遠境義意者。第六定通。被引第八識可緣他地遠境。菩薩眼耳識。何依彼定通之時。無杖自第八所變。緣遠境耶。若雲不緣遠境義意者。未轉依五識。必杖本質者。是談業果也。今付法力論之。何成相違耶。次釋。散識緣他地也。於此中。雲杖自他質二解不定。故無本質之難。更不可來歟。

論第一卷同學鈔第九（終）
論第一卷同學鈔第十目次

          
    三類境下
    種通情本
    影像非異熟
    互用緣雖稱境相
    無漏從質即是無記
    熏成種子
    有漏第八緣無漏定通果色相分
    第八相應心所仗定果本質歟
    或繫雖同
    八本餘末
    緣十八界見分各別歟
    二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分歟
    必變上器
    變本形類二方
    下界第八緣魚米等相分
    五識以第六所變為質歟
    生心應慮二方
    總標殘
    據第七識
    似彼妄情
    變似我法
    唯此論釋

論第一卷同學鈔第十

          三種類境下

種通情本

    問。付三類境廢立。且為帶質境。有種通情本義。將如何耶。答。可有二意也。若有此義者。第七識。緣第八見分。所變相分。是為帶質境本。彼相分既別種所生。何通情本耶。若強有此義者。同時從情本種子生歟。若爾不背未見多種生一牙故之理耶。若前後念者。與見同種時。何異獨影境。與質同種時。可有一種生慮非慮過耶。依之今燈並餘處演祕中。第七相分別。種所生（云云）若依之如此者。雲性境不隨心。述獨影唯從見。皆於種子。定隨不隨。判帶質通情本。寧不明種子通情本之義耶。是以義燈。雲種亦不定。或質同種。或見同種。樞要判亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故。二邊不明。如何。
    答。帶質境種通情本者。有無二義。先代未決。於有此義雲傳。亦有別義。或以各別相分。雲種通情本。或雲以一箇相分。實通情本。或以義通情本雲。學者聊簡。猶如雲霞。今且可存申以義通情本之意也。第七相分。既實別種。何有實通情本之義耶。若實論此義者。如一邊疑難。可有多相違也。故准性通情本。亦可論種子情本。現行相分。既從見質。名有覆無覆。於百法中。或從見分。第七識攝。或從本質。第八識攝也。故義燈中。破離見質別法同分攝雲義。故不可說離見質判定隨一故。非法同分。此釋為正。故判第七相。離見質。法同分收。此非正說（云云）現行相分。既隨應攝見質故。能生種子。亦從見種。從質種屬之。所生現行。名從見種生。從質種生也。此即性通情本。相分所熏種子故。種子亦通情本。第七緣第八。所變相分。熏自種子並本質種。以今此相分自種。從能熏現行。名二性種。彼種子所生相分。是為雜引生體。為帶質境本也。故餘處演祕中。釋第七相分雜引生義。總有二釋。第一釋是正義也。彼文雲。第七現相。隨於見質。通於二性。此相熏種。種隨現相。亦名二性。後相依此二性種性。名雜引生（云云）以此義邊。雖名種通情本。實別種故。無處處相違也。故見燈文。或雲相質種別理亦應好。或判如因七緣八。性同不同。通情本故。界同。種不同。別種所生相分雲事。此等文明鏡也。但至樞要。義燈文者。即以義雲通情本。專依彼文。故樞要雲。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故（云云）二處置亦言。雲義不定故。無諍以義通情本見。若爾義燈或質同種或見同種者。意同樞要。或復別種者。顯實理雲別種所生也。
    三卷私記中卷雲。古明德中。有傳訓。義雲。與見同種。與質同種生也。意雲。七心中影離見及質。而無別體。而有體。此相分隨能緣七。為有覆性。隨本質八。為無覆性。是故說一相分。雲通情本帶質。此性通情本義。即此性通情本之相分所熏種。隨現行相分。亦名有覆性種子。亦名無覆性種子。有覆義邊。與見同種。無覆性邊。與本質同種。即以義說二性種子。此二性種之所生故。說現相分雲質同種生與見同種所生。是故雲種通情本也。問。若爾直可雲或同或異。何故燈文。更雲或復別種耶。既雲別種。准此說意可雲無種通情本義耶。答彼文意雲。顯離質與見別有影像種故。雲或復別種也。今以義說此一體種。名二性種。故說有種通情本義也（云云）

影像非異熟

    問。第七識緣第八見分。所變相分。從本質可名異熟耶。答。不名也。付之既從本質名無覆。何亦不雲異熟耶。況若從本質。名無記者四無記中。何攝之耶。不可雲威儀工巧。非緣發威儀工巧之心故不可雲變化無記。非通果故。若非異熟無記者。何雲無覆無記耶。依之唐土人師。以相分從本質名異熟（云云）何況依撲揚餘處解釋者。設雖不名無覆。尤可雲異熟。判異熟義寬無記乃局故如何。
    答。義燈釋此事。無覆是性類影。本俱無覆。異熟據酬業影像非異熟（云云）此釋意者。有覆無覆性類。其義寬故。通非第八之餘法故。第七相分。名無覆也。真異熟義。唯限第八。全不通餘法。故彼相分。非異熟也。燈次文雲性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。唯本不通影。即此意也。但至演祕釋者。異熟生義寬。依異熟識之法。亦名異熟。故雖無漏種子。判依異熟故。名異熟種也。無記義者。唯限有漏不通無漏。故論雲雖名異熟而非無記。述雖依苻此識而非性攝燈祕所論。是別事也。不可相違次四無記中。可攝異熟無記也。大乘意。異熟生義廣故。燈所嫌異熟者。真異熟也。故雲異熟據酬業也。圓弘師釋不可用之。
    一義雲。性類是寬等釋。其意如前成。但至祕釋者。真異熟法。因善惡。果無記也。因通二性。故因既廣。因果合論之。通三性不酬善惡因。無記法其義不似之。水火異也。無失。

互用緣雖稱境相

    問。諸根互用位。五識所取他境。為獨影境。將如何。兩方。若獨影境者。五識所緣五塵定性境。既無簡自他塵。何以他塵相分。為獨影境耶。依之見燈文。互用緣雖稱境相（云云）若唯從見相分者。何稱境自相耶。若依之爾者。見大師餘處解釋。所取他境皆是假境（云云）兩方如何。
    答。互用位所取他境。雖異義往往。且存申獨影義者。未互用位。無始以來。眼識相分。無聲等種子。至互用位。眼識始緣聲等時。唯從見相分。更非別種所生。無體相分故。無熏種子生後現義。故判所取他境皆是假境也。但至燈文。者。見一具文。互用緣雖稱境相。既通多法。即隨應。未互用但緣於自塵故。說五緣於性境（云云）雖稱境相者。是自塵相也。既通多法者。通舉自他塵也。意雲。互用位緣自塵。雖稱境自相。廣緣他塵故。緣自塵邊是性境也。取他境邊獨影也。隨其所應。攝三類境故。雲既通多法即隨應也。不同未互用位限自塵故。唯性境如此得意。無處處相違可答申也（此義法務權僧正御房義。香雲房等用之。）
    此義意雲。眼識處無聲等境本有種。亦不可有新種。故互用位眼識。緣聲等時相分。唯從見分生。或從本質生。無實體也。

無漏從質即是無記

    問。因位平等性智。緣第八識時相分。從本質可名無記耶。答。若依大師本釋。第二句也。故無從本質名無記義也。若依淄洲助釋。名帶質境。依此釋者。從質名無記也。問。且付助釋意不明。無漏心緣有漏法。所變相分。是具四隨心。見分同種生法也。是以論中。無漏識上。所變現者。同能變識。俱善無漏（云云）況大師釋無漏以緣有漏名獨影境義燈判以此相分攝法同分耶。
    答。任常途理。依本義意。是獨影境也。其旨如難。但燈助釋雲。如第七緣八。無漏相分。從見是善無漏。從質即是無記（云云）此釋意者。且無漏相分。似本質無記故。假名無記。為帶質通情本意也。況依智周記意。助釋意。有漏無漏第七。緣有漏第八。合說雲帶質通情本也。非但無漏緣有漏相分。為第三句也。而燈或本雲。有漏從質即是無記（云云）此本頗順周記意歟。

今圖隨應不同雲

    樞要意隨應有二（一顯三境中唯一二合三合等義也。二重釋前三類撞性種等隨不隨義也。）
    義燈意隨應有四（一隨不隨。二同不同。異熟非異熟非。四四句分別。或先德雲。隨不隨外。無同不同也。四句分別者。即樞要二合三合等義也。）

三類境隨應有二

    唯一者（各別三境也）
    二合者。合有六種（於三類境三種也。准燈要意者。三種各有二類。故六種也。）
    一性境獨影（第八緣自地散境。心王所緣性境。心所所緣獨影。）
    二性境帶質（五識緣五塵境。有本質故。帶質也。）
    三獨影帶質（意識緣過未五蘊）
    已上樞要意也。
    四性境獨影（五俱意識。緣兔角等。燈四句中。第一句也。）
    五性境帶質（五俱意識緣第八等。燈第二句也。）
    六獨影帶質（意識緣第八相應五數也燈中正雖不出之。准釋之氣色。可有此句也。）
    以上燈意也。

三合者合有二種

    一（第八識緣定果色。心王所緣性境。心所所緣獨影。亦有帶質義。定果色為質故。樞要意也。）
    二（五俱意識。頓緣十八界。五同緣性境。緣七心界帶質。緣不相應等獨影也。燈意也。）
    性種等隨應多句。此有三門。
    一者同不同義（樞要三句。燈一句。）
    一性同種繫不同（依身在下地人。緣所得天眼耳根也。）
    二繫同性種不同（三性五識緣自界五塵也。）
    三種同繫不同（俱約聚論之。一法而無。第八聚心所所緣與見同種。心王所緣。界繫不同。如緣定果色時也。）
    四性同不同界同種不同（謂第七緣第八時相分。通情本故。雲性同不同。同界同別種也。故雲界同種不同也。）
    二者隨不隨義（燈出六句）
    一性界隨心種不隨（第八識緣他地境。周記意或上界第八緣定果色。增明記。）
    二性種隨心界不隨（約聚論之。第八識聚。緣定果色時。心所所變假故。種不隨心心王所緣實故。心下繫。境上繫也。）
    三界種隨心性不隨（第八識聚。緣當地境。心所所緣。界種隨心。心王所緣。性不隨。周記雲。五識者。誤也。可雲第八識也。）
    或善第六識。緣空花時。與第六同界同種故。界種隨心也。能緣善性。所緣無記故。性不隨（增明記意）
    疑雲。空花相分。見同種也。何雲性不隨心耶。
    四三俱隨（是獨影境也。）
    五俱不隨也（是性境也。）
    六性隨種界俱不隨（謂第八識。緣天眼耳根時。第八恆無記故。所緣無記。隨能緣無記故。雲性境也。）
    三者異熟非異熟義。
    燈雲。又七緣八。以相從質。是無覆不得從八是異熟。故雲隨應（云云）
    ○七性同不同界同種不（注同上）
    八相從質是無覆不從異熟（第七緣第八時相分也。）

熏成種子

    問。第六識。緣過未五蘊之時。所變相分。可熏本質種子耶。進雲。樞要釋此事。熏本質種見付之過去未來。其相非有。同龜毛等。何熏種子耶。若熏種子。其體非無。豈不違過去未來。非現非常。如空花等。非實有性之文耶。況有漏善心之懺悔無始罪障。明瞭心前。緣前際惑業。妙觀察智緣。未來佛果。現量智之中。緣圓鏡成事。若爾為除惑業。還熏惑業種子。依知未來。豈熏圓鏡成事種子耶。
  答。樞要雲如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子。生本質故。雖明種子熏習義。其意幽玄也。依之人師先德。多設劬勞。各雖有深意。未得肝底。仍且依從方一義。成申樞要意者。緣過去種子。緣未來不熏種也。其所以者。過去法者。已起現行。普有故已滅之時。雖無體將滅之時。施引起似己相分。之作用故。現在心前。所現相分。先引置種子生。與能緣心。別種所生也。彼相分。既依質力生。可生實法。必有引起似己相分之力。故論中解所緣緣。謂若有法。是帶己相心。或相應所慮所詑（云云）若爾所現相分。依質力生。此相分熏種子之時。亦熏本質種子也。若不許此義者。業感意識。不可新古合生。同時無二箇意識。餘識不緣之。爭熏種子耶。故知。後念意識。緣前念異熟無記意識。可熏新種雲事。未來體用未起。何有引起似己相分之力耶。依之餘處義燈。問。若爾名言習及緣過境。熏成種時。豈有質耶。答如名言熏及緣過境以現曾有彼境可生。即熏成種。空花非有。雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏。問答之中既舉過去。不出未來。知。未來法單獨影境。不別熏種子雲事。加之樞要如第六意識緣曾實境。熏成實種。後生實現（云云）隨又撲揚大師。釋今此樞要文。約曾有質說（云云）師資解釋。明緣未來。不熏種子見。但至懺悔難者。設懺悔心前雖熏前際惑業種子。即損伏故。有何過耶。或懺悔心者。是善心也。善心之前所現相分。既善性也。何熏不善惑業種子耶。若善現行。熏不善種者。無漏心前。現前際貪等煩惱相之時。豈無漏現行。熏有漏種子耶。准勿無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生善等。應為不善等種之文善惡漏無漏。相例可爾。故知。緣過去熏種子者。論相順過去五蘊。何以障治相違法。強疑之耶。後義愚案也。可尋之。
    尋雲。此義不葉樞要。既明二合句。標緣過未五蘊。何以未來五蘊。為單句獨影耶。次熏成種子。生本質故者。未見熏過去本質種子。但今相分所熏種子為後念可成本質見。爰知。無過去質故。雲獨影境為後成質之故。名帶質境。為二合句雲事。若如前義者。仍亦云獨影耶。
    答。樞要文言。頗雖不審依道理可得文意。故未來五蘊唯獨影境一邊許也。合過去為二合句耳。次生入者。此即成可熏本質種子這道理。此相分有體。所引起本質。故別種所生。有熏種子之力。若不熏曾有質種者。何亦可生未來質耶。且緣非色四蘊。熏種子之時。若限相分自種者。既是非慮種子。定可生非慮現前。豈不生緣慮心法耶。故知。無現有質故雖名獨影。熏質種故。亦名帶質雲事。此事深細尚可案之。別紙在之。
    今雲。緣過去熏種子。緣未來不熏之事。可准小乘等無間緣過去取果之義也。故彼文雲。能為彼種名為取果（云云）

有漏第八緣無漏定通果色相分

    問。有漏第八識。緣無漏定通果色之時相分。為獨影境。將如何。若獨影境者。有漏第八識。必緣實法。所變定可有實用。何雲獨影境耶。若依之如此者。凡性境者。任境自相緣變之也。而本質無漏。相分不似彼。非境自性相。既無由質力之義。豈不相分。獨生耶。尤可雲獨影境。況六七二識漏無漏緣並無為緣。質與影不相似故。無為質能起內所慮詫之義。悉獨影境也。例是可爾。依之有人立量雲。有漏第八識緣無漏定通果色相分有法。應獨影境法無漏緣相分故因。如餘識緣無漏緣相分喻（或因雲。質影漏無漏異故。同喻如餘識漏無漏緣。）
    答。第八識。諸識根本。變作境界。根本識也。設由定通引力。雖詫無漏色。彼色為質。自變實用相分。不詫本質之時。始變出境界。既有實用。准知雖詫本質。所變必有實用。因緣變實境也。第八所緣。既異諸識境界。豈為相例耶。故雖異質。既所變出境界有實用。自是性境。是以見樞要文。或雲如第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性境。心所所緣。是獨影境。或述如因第八緣定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。是實性境（心王所緣亦為帶質故。不置唯言也。）若爾設散境。設定果。第八所緣。必是性境也。比量既乖此理。何正因耶。無漏緣相分故之因。可有隨一不成失也。立者不許無漏緣相分。必可獨影之理故。況無漏心緣無漏。尚是無漏緣也。豈以無漏心所緣為異品。不付不定過耶。有相違決定失作法雲。有漏第八識緣無漏定果色相分應非獨影境宗。根本識所變故因如餘色等境喻。若敵者不許本識所識故之因者。忘大乘實理。豈可然耶。大乘師必可許根本識所變。因緣變實境故也。
    （保安元年維會番論義蓮尋問之）

第八相應心所仗定果本質歟

    問。第八識緣定通所變色之時。相應心所。可杖本質耶。答不杖也。兩方。若杖者。見樞要文。第八識緣定果色之時。心所所緣。唯獨影境。心王所緣。性境帶質（云云）若心所杖本質者。豈不言帶質耶。若不杖者。心所相分。既相似本質。不詫彼耶若心王杖彼。心所不詫者。豈不背勿見分境不同質故之文耶。況正體智緣真如時。既心心所俱證實境。若緣定果實色時。心所豈不詫彼耶。
    答。第八一聚。共是根本。若同變實境者。可有多過故也。心王勢力殊勝。必變實境。心所無始以來。依心王力。自變境界。更不詫本質。故設雖緣定果色。不待質力也。大圓鏡智後得智。緣無為之時。亦以同之。但正體智。心心所俱證實境真如之外。更無別物。故心所亦親證真理。餘智並有漏心。本質之外。非無境故。不詫質變之也。勿見分境不同質故之文。顯見分境同。非必有其本質也。豈一切境。必有本質耶。如佛果見分緣自。無本質之同一也。
    問。因位第八識。緣無漏定果色之時。心王相分。三類境中何耶。
    （延久五年。三藏會豎義者定覺。立三類境。義作者隆禪擬講。）
    一義雲。謂質影不相似之時。相分獨影境事者。是有分別心前事也。第八識。唯無分別故。設雖緣無漏之時。猶相分由質力生故。非獨影境也。能緣心既無分別。其相分豈由能緣力生耶。故以餘識漏無漏緣等。不可難之歟。
    疏三本雲。然第八識。一唯緣有漏。不緣無漏。如種子故。雖緣無漏。遂不相似。體仍有漏。非如有漏形狀相似（云云）
    秋篠三類境義私記雲○問。若爾第八緣定果及他扶塵。已有外質王所可同。答。無始法爾。唯緣自變。由第八力。雖緣定果。無自力故。五數所緣。尚是業果。緣他扶塵。疏及樞要。以他為質。亦不為質。有二說也。雖他為彼質而猶無實用也。極劣無記。於一心中。不能變假實二境故。問。若爾佛果五數雲何。答。疏七雲。佛果五數雖緣去來等。亦詫心王所變為質。自無力故。與因相似（云云）以義准之。義緣現在。應有餘境。智相應二十一心所。極明淨故。疏三末雲。鏡智通十八界法有為無為。既圓鏡智。正體。後得智。是心所境。通獨影（云云）

或繫雖同

    問。有漏第八識。緣無漏定通所變境之時。心所所變相分。業果定果中何耶。燈雲。隨能緣心所業果也（云云）付之一聚王所。同被引定通。所變相分。既不任業力。准與餘常時。境不同故道理。定可定果色如何。
    答。第八識緣定果色時。五數相分。不由本質力起。只假心王力。變自相分緣之。已不依通力故。雲業果相分也。彼無為緣相分。名獨影。雖有疏所緣緣無為。相分不假無為之力。唯依能緣力。相分起故。獨由心力。此相分生故。立獨影名也。是又可爾。五數心所。雖以定通果。為疏所緣緣。而不名本質。唯名獨影境也。自他身相望。不成本質事。即由此義也。依之可謂疏所緣緣。廣本質狹歟已上菩提陀。
    問。眼等五識緣自界五塵時相分。為有繫不隨義。將如何。兩方。若隨者。樞要中。或繫雖同性種不同。如五識緣自界五塵（云云）既雲繫同。知可無繫不隨義。若依之爾者。既是性境何無繫不隨義耶。依之燈中。舉五識所緣。下結如此相分有四不隨。如何。
    答。五識緣五塵是性境也。尤可有繫不隨義。是以見義燈文。於中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨心（云云）設雖同界同性。各守自性不隨能緣。故具性界地等不隨也。但至樞要者。釋性種等隨應句總有四義。或於三類境二合三合等解之。或於隨不隨義釋之。或約同不同述之。或約異熟非異熟義判之。而樞要出二合等義同不同義燈具明四義。若爾同不同者既異隨不隨。只以與能緣心同界雲。或繫雖同以三性等異雲性種不同也。且如五識通三性五塵唯無記是性不同也。不同之物亦雖有不隨義所望各異。不可相違。
    貞松房先德雲。樞要以同不同。義燈為隨不隨。二文異者甚可笑（云云）其意可案之。未知幽旨之間致此會釋耳。
    或人云。樞要上文雲。如實五塵唯無記性。不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一繫（云云）故知下文述別義也（云云）此義可笑可笑。不辨樞要首尾也。先樞要釋性境有三節。不定隨心三性不定者。性不定也。出三性五識緣無記五塵也。亦不隨心同於一繫者。繫不同也。出第八識緣三界種子等也。亦不隨心一種所生者。種不同也。舉相見別種義也。義不同不出五識所緣者。雖有繫不隨義同界故也。若爾其旨同下文。何取為燈耶。

八本餘末

    問。下界第八識。緣天眼耳根時相分。可有性不隨心義耶。進雲。燈中無此義（云云）付之五八所緣。同定性境。豈不具性種等。不隨耶。況無記五識。緣五塵境。能緣所緣。雖同無記性。既具性不隨義。例第八識。能緣所緣。共雖無記。何闕性不隨義耶。依之或先德難燈釋。立量雲。第八識所緣天眼耳根無記性應性不隨。性種繫三中。隨一攝故。如繫種二所緣。（云云）若比量無過者。何可成義燈解釋耶。
    答。第八心王。緣三種境。必具三不隨。或不必具者。南北兩寺諍也。今旦依北寺傳者。不必具三不隨。今義燈問答。是其誠證也。故見燈文。且如第八緣天眼耳。性隨種界俱不隨（云云）次文舉無記六識緣五塵境。雖致問難。答之。八本餘末。又五六識體通三性。八識因位。唯無記故（云云）能緣第八。本。所緣天眼耳末。末從本故。其性無記性。隨能緣心。至五六識例難者。五六識雖有時。無記。或時善惡。三性改轉。非恆無記。所緣五塵。因位間恆無記也。爰知。五塵無記。自守自性。不隨能緣雲事。第八恆無記。天眼耳根無記性。豈不隨第八耶。八本餘末者。釋道理。又五六識等者。次遮例難也。次至比量者。南寺平備。雖立此量。先德未勘其過。末學短才。輒難付過相。然而試會之者。先因明門習。可定立敵。若以小乘。為立者者。彼不許第八識。豈無所別不成耶。若大乘中宗學者。背淄洲解釋。寧非違自教耶。次合離作法如何。此量異品。是獨影境。異喻犯能立不遣過。合作法者。其旨可知。離作法者。諸非性不隨者。皆見非性種繫三中隨一攝如諸獨影境（云云）而諸獨影境。既性種繫三中。隨一攝物。故遣所立。不遣能立也。若無合離作法者。誰雲真能立耶。又以諸獨影境為異品。可付共不定過。性種繫三中。隨一攝故之因。轉獨影境故。況若設遮此等過者。亦有相違決定過。作法雲。第八所緣天眼耳根無記性。非性不隨。心勝境劣故。如諸獨影境（云云）既有此過。故義燈解釋。尤可成立也。
    難雲。今此違決。可有共不定過。第八所緣五塵境。非執受境故。性不隨也。故燈上文。舉第八所變五塵。有四不隨（云云）下文以下界有情緣梵王身器相分。性界及種皆不隨心（云云）道理尤可然。五根內執受境。攝為自體故。可性隨心。五塵並他扶塵既不然。定可性不隨。若爾前違決可勘不定過也如何。
    會雲。燈釋天眼耳性隨心義。八本餘末（云云）此意第八根本變作五根。故末隨本。雲性隨也。任此道理。設雖五塵。不雲性隨耶。若爾以執受非執受為其不同。頗不順燈意歟。貞松房先德成燈意。第八所緣五根五塵。同性隨心也（云云）但至上文。既不限第八所緣舉五識及五俱意所緣五塵知。為顯性境體。且雖出四不隨。不必具之雲事。況若依攝為自體義者。繫種可隨心。何限性隨耶。次至梵王身器相分者。彼既他身扶塵也。何例自身修得天眼耳根耶。
    尚難雲。若寄八本餘末之理者。設雖梵王身器。可隨心如何。

緣十八界見分各別歟

    問了義燈中。謂散意識。頓緣十八界（云云）爾者一念。緣十八界時。為一箇自證分上。有十八界各別見分將兩方。若有十八界見分者。可有多心並生失。如以二慧並生。為其過。准非一心中有二慧故之論文。多心並生。豈不過耶。是以辰旦人師。一箇見分。緣十八界。若有多見分者。有多心並生失故（云云）若依之爾者。所緣通十八界見分豈一種耶。依之論中。相見俱有種種相故（云云）知。有十八界見分雲事。
    答。從方師意。總有三釋。一雲質相見三。皆有十八。二雲本質雖十八。相見一箇也。三雲質相各有十八。見分一箇也。功能殊勝故。緣十八界相分。如一鏡上現十八影像。若一念有十八見分。有多心並生失（云云）作此三解畢。判第三釋。以為正義。雖須依用。退案道理。可依初釋歟。其所以者。見分一多。依境界一異。所緣既十八界。能緣豈一箇耶。況若一箇見分者。一念。三類境不可相並。亦難有三量並起之義耶。依之瑜伽論。於眼等六識同雲於一時間。於一事境。唯取一類。無異色相。或於一時。頓取非一種種色相。明有多見分見。今論如眼等識各於自境。取一或多。此亦何失。相見俱有種種相故（云云）本疏釋此文。故以諸識見相二分。各有種種相故。見有分明多用。境有為多識所取作用相故（云云）准此等文。有多見分雲事。尤分明也。但至多心並生失者。第一釋會此難雲。一自證分上。有多功能。其體一故。無彼失也（云云）若爾且成初釋無相違矣。

二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分歟

    問。二禪以上。起眼耳身三識。緣上地色等之時。所變相分。隨能緣識。為論地繫。將如何。答。燈有二釋。一雲上地繫。二雲下地繫。問。共不可然。先付初釋。能緣三識既初禪繫。所變相分。豈屬上地耶。若以下識相分。繫上地者。可有異地隨增失耶。次付後釋。既眼等五識所緣。定可不隨心性境。若爾隨本質。可屬上地也。如梵王來下時。以下界有情相分。隨本質。屬上地如何。
    答。二釋中。以第二釋。可為正義。常途之習。無殊道理。相分界繫。隨能緣心。眼等三識。初禪繫故。所變相分。定可屬彼也。依之見燈文。將作此兩釋。指上初禪散眼識緣下地二釋。而上文論界繫作二釋中。隨本質繫之釋。置有說言。知。非實義雲事。但至梵王來下相分者。燈釋此事。以欲界無通定果色故（云云）定通所引色故。隨能引。上界繫也。今此相分。雖依二禪已上定通力。既借起初禪三識。亦初禪有定通色。豈不隨能緣屬下地耶。次性境不必具三不隨。何強為重難耶。
    尋雲。今此相分。以何識所變。為本質耶。若第六所變者。違五識唯詫第八相故之理。若第八所變者。不起下地第八。以何為本質耶。若他第八者。即不正義也。若夫無本質者。豈雲性境耶。答。依身在二禪以上。借起初禪三識。緣二禪以上色等。彼地色等。自本自相續第八所變也。故以自相續第八所變。為本質也。望借識。雖他地第八。論自相續。是非他有情第八所變也。

必變上器

    問。梵王來下時。可變上界身器耶。答。可變也。付之同欲界者有情故。變身可爾。何別變上界器耶。既依定通。變大身作小身。若爾雖下界器。何不依住耶。如彼馬勝入色界時。不變別器界耶。
    答。上界依身。極微細也。下界粗劣器。不可持細身。故必變上界器。依持其身也。故燈雲。以下界色粗。不為上依。自變為上地。自身依之。即上地器。依下地器。為增上緣（云云）餘處演祕雲。又上界天。而來此界。必變上器。為自依處。以此粗界。不持彼故（云云）但至例難者。細器持粗身故。不變別器也。
    或義雲。變器界者。為身依住。粗細懸隔。不相依持。粗不持細。細不持粗。梵王來下之時。不變下界器。變上地器。依此住也。馬勝往上界之時。雖不變扶根塵等。於器界者。別變下器也。若近處者。何妨第八亦變者。約扶根塵並汎爾色聲等論之。非所居器界也。故疏三本雲。○粗細懸隔。不相依持。如梵王下。別變為地。此異地身。不能受用。故反無用（云云）（此義閑可愛可決之。）

變本形類二方

    問。了義燈中。付明梵王來下之義。且為見佛聞法來時。為實身。將如何。兩方。若實身者。上界依身。其量長大也。若以實身。來丈六卑小佛所者。能化所化豈解可耶。依之義林章中。釋定通果色。無本質之義。又梵王等。變本形類。佛前總法。談論語言（云云）述變本形類。豈非化身耶。若依之爾者。見今燈文。明梵王來下之事。以下界色粗。不為上依。自為上地。自身依之（云云）若非實身者。何必變上地器耶。如無色界天眾。來欲界時。非實身故。不變別器。依之撲揚大師。以色究竟天一萬六千由旬身量來佛所（云云）如何。
    答。梵王來佛所。者既為見佛聞法。若非實身豈可然耶。此則梵王第八所變報色廣大以定通力令少。在於佛所。而彼報色微細。非下界有情境界。故依定通。上界微細報色。令相似下界粗色。令下界有情見之也。以今此定通所變色為本質。下界有情第八變之。故梵王色身。有二種色。所謂定果色並微細報色也。是以餘處演祕中。釋瑜伽論心自在轉微細性者謂色無色二界諸色之文。色界二色。名為自在。一定心現。二自在定。所感報色（云云）故義林章釋者。所變重定通色滅。論語言之時。出散心故。能變定心滅故。雖無本質。下界第八所變。尚留。以之為無本質定果色也。故見法處章全文。又梵王等。變本形類。佛前聽法。談論語言。前能變心意識已滅。非定通色時現在前。此所變形。唯第八境。彼以何法。為本質耶。等（云云）但至一萬六千由旬身量者。勝定神通。有延促德若為現不思議事者。可現若干身量。若為稱可能起佛者。亦可促實身。如彼分段身菩薩。生六欲四禪之時。身量同諸天。往淨土。往淨土之時。能化半變身萬億。共立一毛端亦以可准之。
    法處章雲。

增明記雲

    問。梵王來下時。欲界有情第八識。緣彼身器。所變相分。業果定果中何。答。燈雲。定通果色也。付之唯識轉變習。境界必隨心。既業果第八所變。何攝定果耶。例如定通心所變境。隨能緣心。攝定果心。況欲界有情第八。緣菩薩所變魚米等之時相分。隨能緣心。業果色定。緣梵王身器相分。准例可同。依之撲揚大師。據實業果釋給如何。
    答。凡明定通果色。總有二門。或自得定通。所變境界。或雖自不得。他定通引所變相分。而緣梵王身器之時相分。即他定通引。若非梵王定通力者。下界第八。不可緣之。如彼依如來毫光。此土眾生。令見自界他方無邊世界也。設雖唯識。實種所生相分。亦詫本質。豈不隨本質。名定果耶。定通之心。緣業果境。更非業果色之力。能變能勝故。名定果色。不雲業果也。但至魚米等相分者。若准與餘常時境不同故之釋。任雖名通定果之意者亦可有定通果色料簡。豈忽定業果色耶。況雖定通引魚米等。實受用之故。正依自業力。是段食性也。故屬欲界。不攝上界。梵王來下之相分不然。既屬上界。何例同耶。次至撲揚釋者。下界第八業界故所變相分自性。是業果也。不遮從能引亦定果之義。仍無其失。
    尋雲。見燈文。如通力變為魚米等。引第六識通果之色為第八質。或雖即杖他八為質。即業果色。是欲界繫等（云云）准此釋意魚米等。必業果色見如何（第四卷聊簡之可見之。）
    五識所變有二釋。一雲定果又上界繫。二雲業果即下界攝。初釋意雲。五識所變。遠由定通引力故。名定通果也。即上界繫。但隨增失燈會之雲。色相不是歸自性故。或約業力異界不增。定通等引。互增不障（云云）次釋意雲。第八直杖定通所變故。是定果也。五識唯詫業是第八所變故。被引之分既遠故。非定果也。故燈雲。但由上引。第八通果。眼等杖之。所起相分。自是業果（云云）
    尋雲。五識等相分。熏種子耶若熏種者。異地熏異地種耶。彼相分或屬上地。故若不熏者。既有力相分也。何無其能耶。又上地眼耳識。緣下地色聲之釋意。彼時相分。熏種子見。此則非熏異地種子耶。
    私雲。以上下地心所變相分。離能緣心。論界繫者。是非實理門歟。但以義或從能引定通。或從所詫界地。以實論之。必可隨能緣心也。若得此趣者。諸難不可來歟。此事閑可思推耳。

下界第八緣魚米等相分

    問。欲界有情第八識。緣菩薩所變魚米等時相分。業果歟。定果歟。若業果者。既由定通引力。所變境界。與常時別也。何不名定果故祕三破有人義雲。縱緣自六所變之者。第八從本言由通力。亦何傷也。與餘常時。境不同故（云云）又燈雲。雖名通定果（云云）若定通果者。今燈文。五識所變名業果。例雲如通力變為魚米等。引第六識通果之色。為第八質（云云）此文意雲業果也。依之周記釋此文。下界第八。杖彼為持。所起相分。是業果色。若不爾者。即有下界受用上界失（云云）
    故長有得業。此周記釋極難思（云云）若如此可存者。然以前亦按可定也。

五識以第六所變為質歟

    問。五識以第六所變定通果色。為本質之義。可有耶。兩方。若為本質者。今燈中。釋欲界五識。緣梵王身器事。有二釋。或詫自第八所變。或詫他人第八。知。未雲詫第六所變。況見論下卷文。五識唯詫第八相故（云云）若依之如此者。疏七末雲。眼等五眼乃至。必杖第八或第六所變外質方起（云云）答。觀法師雲。三藏心。五識用第六所變。為疏所緣緣（云云）故知。疏釋傳三藏釋給歟。燈雖有二釋。不雲杖第六所變雲事。且舉所境杖第八所變之時許也。不雲非杖第六所變五識唯詫第八相故之文。約業果說歟。准餘七非八所杖質故之文故也。
    問。先詫第六所變者。何時耶。若第八緣境界。准常時。要可杖第八。若第八不緣之境者。若爾者天眼耳境。何有無本質之時耶。定通所變遠境之時。天眼耳識境。無第八本質。若以第六所變。為本質者。彼時必可有第六所變。何雲非必有本質耶。是一況五識杖第六所變之時。五根同境也。五根必照本質。若爾定通微細色。即有見也。有見必有對之故。可雲有見有對歟是二。加之杖無漏第六所變之時。五識相分。何四大種為親造耶。不可雲觸處四大。五識相分定通力也。業果定果。既不同也。何有親造義耶。若雲法處四大種者。其法處四大。詫何四大耶。不可詫觸處四大。觸處四大。第八所變也。第八相分上。其心重變相分事。不可爾之故也。若詫無漏四大者。無漏四大。豈疏造有漏色耶是三。若第六識。變有漏法處四大者。既緣變無漏所造色之時。如何同時必變有漏四大種耶。不可雲前變四大。後變所造。親造必同時故。又若五識緣之者。可雲五塵境。若爾何故諸教中。五境之中。不說定通色耶是四。
    答。且出顯事。五識緣遠境之時。詫第六所變也。故法花論雲。此是智境。鼻根知故（云云）付此義。言未必有本質者。先德釋雲。約第八所變。雲非必有本質也（云云）

生心應慮二方

    問。西明要集意。他界緣無漏緣等相分。皆熏種子（云云）爾者淄洲大師。何破之耶。答。所熏種。若他界攝者。不應異他心。熏成他界種。若自界攝者。生心應慮。根起發識（云云）問。付初能破。上地散眼耳識。緣下地色聲等。許熏種子耶。付次能破。正義意。第六識緣五根時。相分熏種子。第七緣第八。第六緣七心界。此等皆根心攝。豈有發緣慮用耶。
    或人會雲。要集等意。緣根心等之時。熏本質種雲歟。故可有此等過。正義意。熏相分種。不熏根心等本質種。故不齊歟（此義不可悉之。）
    香雲房雲。西明要集等。雲他界緣。無為緣。有質。無質等。除劣無記。皆是能熏（云云）此意他界緣相分。雖無本質。能熏種子雲也。而若緣他界根心。熏種時。何法收耶。若心收名根發識故也。名心有緣慮用故也。若無此等用。何攝根心耶。正義所許。第六所變等相分。雖無此等用。而從本質。攝根心也。西明等。已雲無本質。不可言從本質。攝根心也。西明等。已雲無本質。不可言從本質。非發識等用。何根心收破也。故苦成難也。
    問。西明要集意。他界緣等相分。別熏種子（云云）爾者淄洲大師。何破之耶。進雲。燈破此事。所熏種子。若他界攝。不應異地心熏成他界種。若自界攝。生心應慮。根起發識（云云）問。付初能破。上地散眼耳識緣下地色聲。熏成種子者。自所許也。何破他師耶。次能破不明正義意。第六識緣五根及七心界。第七緣第八。熏種子時。既無有發識緣慮之過。豈至他師義。忽付此難耶。
    答。凡正義意。別種所生有體相分。熏成種子。他界緣。無為緣。無漏緣。並空花極微等相分。是獨影唯從見。帶同熏種也。既無有勝用義。豈有能熏義耶。若熏種子者。有假法能熏等多過。亦違瑜伽唯識等諸教說。故義燈先付違文理之多難了。此上且旆熏種子。致今能破也。正見燈文。又他界緣。散非他引相別成種。是何界攝。若他界攝。不應異地心熏成他界種。不應正理若自界攝。緣他根心成種何攝。若根心攝。不應正理。何以故。生心應慮。根起發識。若不能爾。何名根心。若在餘攝。亦多過故（云云）能破意雲。現行熏種子。是親因緣。何異地心。熏異地種耶。但至疑難者。上地散眼耳識。緣不緣下地。是二釋也。若存不緣之義者。不可及疑。設雖緣之義。變有二釋。熏種子者。是第二釋也。既置有說言。知。非正義雲事。況五識稱境自相故。雖他地。熏種子歟。何例獨散意識所緣耶。次能破意者。西明要集。獨影境相分熏。種子（云云）今此種子。更無實用故。若緣他界根心。所變相分。熏自種之時。根種無發識用。心種闕緣慮能。由何名根心耶。正義緣根心之相分。必帶本質故熏種子之時。熏相分自種並本質種。相分種子。雖無緣慮發識能。本質種子。有彼功能。故從本質。即名根心。既有生心應慮根起發識之義。何相例於他師邪義耶。
    總標殘。

據第七識

    問。緣起論中。無明支通三性（云云）爾者依護法意。何會彼說耶。答。祕雲。據第七識無明而說（云云）付之發總別業。名之無明支。而發業意識不共業也。何於末那惑。立無明支名耶。縱許名支。焉通三性耶。若夫遍六識三性心故。通三性者。第六相應無明。寧廢其義耶。六識三性俱轉。正義所許。況有人依第七無明會之。自難而不許之。還存此義。豈不致模楯耶。
    答。演祕中。雖載相傳三釋。俱難之不許而自述釋。還依第一釋意。依此釋意。成申其旨者。凡無明支。通三性者。論於一切三性心。而恆起無明也。依護法意者。尤以第七無明可會之。然六識三性俱轉。非恆時事。何寄於希三性俱轉。消此文耶。是以安惠以此文。證一切三性心有執之義。況此文若明三性俱轉義。護法豈不引為證耶。次又三性俱轉。不俱轉二師。俱探世親意。此文分明者。豈及諍耶。但至名支又破第一釋者。撲揚自會之。由第七識無明力故。餘六識等。方起無明。能發於業。雖非支體。為支遠緣。假名為支。據此義邊。名通三性。餘人不簡。故不同也（云云）

似彼妄情

    問。付遍計所執。且妄情執我法之時。執心前。實我實法相。可現前耶。若現前者。遍計所執。體性都無。若執心前。實有相現者。豈非依他有法耶。是以見本疏文。似彼妄情名似我法。彼妄所執我法實無（云云）所釋無諍。執心前我法相不現見。若依之爾者。迷杌謂人之時。人相現於迷情前。見第二月時。其相亦相當妄情。若我法相不現前者。以何為遍計所執相耶。依之攝大乘論中。種種我法境界影像。意識遍計。顛倒生相。故名之為遍計所執文既雲影像。豈非相狀耶。是以唐土人師。遍計所執我法相名影像（云云）如何。
    答。圓測師。釋攝論種種我法境界影像之文。有二釋。一雲依他因緣我法。二雲所執我法（云云）若依初釋者。妄情之前。無我法相。若依後釋者。可現我法相。妄情執實時。當情現名相。不名相分。即遍計所執也。心中現名相分。即依他起也。但任本疏定判。可存申初釋也。文理共如疑難。是以見深密經文。眩翳人眼中。眩翳過失。喻遍計。眩翳眾相喻依他。若有我法相。何不喻眩翳眾相耶。攝論六雲。無量行相。意識遍計。顛倒生相故。名之為遍計所執（本論文）無性釋雲。無重行相者。謂種種我法境界影像。意識遍計者。謂即意識說名遍計。顛倒生相者。謂迷亂識所取能取義相生因（云云）釋無量行相文。種種我法境界影像者。依他上似我似法相也。故西明雲依他我法也。意識遍計顛倒生相者。執依他相見二分似我法。謂為實我實法相為言。今疏雲。世間凡夫。依識所變相見二分依他起上。執為我法此所變者。似彼妄情。名似我法。彼妄所執我法。實無。非可說牛毛似彼龜毛。故不說似彼。但說似情（云云）其意同也（重可案之。）若依此義。迷機謂人及見第二月。其相現雲事。未審其心若無我法相。迷機謂人。見第二月。其義可同。依之先德釋雲。執實龜毛等之時。執心前。所執相不現。無體故文。
    問。安慧論師意。諸法種子。為攝相分。將如何。兩方。此事至第八卷可沙汰之。

變似我法

    問。護法正義意。可許五八識見相分。有似我似法之義耶。答。可許也。付之正義意。定六七能遍計。五八無我法俱。既我法二執不相應。豈有似我似法義耶。況五八識。任運現量。稱境自相。若尚帶我法相者。何稱離言自相耶。加之若雖非執心。有我法相者。解脫分善根。難備佛果資糧。抉擇分善根。不可引真相見道。爰知。護法意。異八識能遍計義。雖有漏心。於非執心。無似我似法相雲事。
    答。凡正義意。諸有漏心境界拘礙不了如幻。色等相貌似實有現。其相既可得。豈非似我似法耶。述言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等。即此意也。若有漏心。有不似我法之義者。愚夫智前。有如幻境耶。若有非妄境相者。既無始以來。所起心中。豈有稱實心耶。若爾自然可成無顛倒智。何假功用。求解脫耶。依之論中。謂愚夫智。若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用。應得解脫（云云）爰知。有漏諸法。皆似我法。亦覆如幻相故。無始以來。未解脫生死雲事。是以論雲我法分別。熏習力故。諸識生時。變似我法。疏判六七二識。妄熏習故。八識生時。變似我法。但至五八識無我法分別雲難者。此即義燈問難也。出答文可致料簡。今約分別解我法。五八可得無。由他染熏成。識生似我法（云云）五八識。雖自無我法分別。第六七識。屢執我法。或在俱時。互相增益。或前後起。緣發八識。緣彼熏習。或令彼熏。如此熏習。染濁氣分。展轉增長。遍在一切。何念有漏為妄不穢耶。依之後時生起之相。不清淨也。故五八識見相二分。似六七識我法相見。何必由自分別耶。有見相分。似六七識我法相見。非起二執名似我法之撲揚解釋。即存此旨。次至現量心難者。有漏心前。有相縛故。心境不虛融。雖似我法相。其心任運無分別。豈不稱境自相耶。次至資糧加行善根者。設雖唯識觀門。有漏心故。似我法相。雖是有漏。數空境時。心是純內。其體非無。妄境都無。無有體用。如是數空觀心轉明勝。境界相漸微。況於所執有順與違。若著染法是違也。故沈生死。若著淨法是順也。故向涅磐。若爾雖遮八識能遍計義。述雖似所取能取相現。而非一切能遍計攝。必許似我法相之義也。
    此義閑可受師傅也。凡中宗至極觀門。唯識甚深奧旨也。留意可安立耳。
    樞要二解。義燈四重問答聊簡。如別紙矣。

唯此論釋

    問。本疏中。付明真俗二諦。且四重勝義名義。可雲唯今論所說耶。答。進雲疏中唯此論釋（云云）付之檢五分誠說見諸論施設。本論正說四俗一真。世俗後三勝義前三。一真非安立。即是第四真諦。雖別不立其名四種體義爰盡。瑜伽釋論。明列世間道理證得勝義。若爾四種義理。自顯慈氏本論。四重名言。更出於勝子釋家。何況義林章雲。瑜伽唯識二各有四。了義燈述皆瑜伽顯揚等立。如何可承耶。
    答。凡今論第九卷。明勝義諦。四種名言。具以說之。瑜伽雖說四俗一真。未廢立四重名義。釋論粗列四種名義。未差別二諦不同。既未具名體。故不如今論。其四真諦。若名若義。非諸論有。唯此論。釋本疏定判。存旨如此。或瑜伽釋論。最勝子等說。即護法門人釋。是非初出勝子釋。故非諸論有之文。不可攝之。但二諦義林。善珠會之。作二釋。一雲瑜伽明四俗。唯識述四真兩論所明。合雲二各有四。二雲瑜伽以俗顯真。唯識舉真顯俗。互有影略。故雲二各有四（云云）義燈意者。雖瑜伽等未具顯示。尋體有四種真諦。故云爾也。無相違也。

論第一卷同學鈔第十（終）
論第一卷同學鈔第十一目次

              
    破我
    心變似我
    更加後四
    眼身根四大種造之歟
    我所執我量
    數論思我
    實是法執
    又既不可說
    又諸我見
    俱生分別
    其實亦有
    此據異生
    依喜根得初二果歟
    麟角見道前伏三空以還惑歟
    妄想斷故
    准小乘說二方
    一來果迴趣
    定障伏斷
    互用位五識緣過去歟

論第一卷同學鈔第十一

          破我

心變似我

    問。付似我似法相。且心變似我相。法同分攝（云云）爾者為心中現相。將當情現相歟。
    答。可心中現相也。進雲。祕當情現相（云云）付之法同分。是法數也。當情現相。其體都無也。何以無法攝法數耶。既遍計所執當情現之相。以非心所變。說之為外境。何雲心變似我耶。況當情現。是實我也。豈得似我之名耶。
    答。實如疑難。以心中現相分。可攝法同分也。但演祕且據離蘊所計之我。當情顯現遍常之相。名法同分。不說所變相分之體在法同分釋者。以當情現相。我法相者即妄情之念也。故名為似我。故依他上所有。似遍常等妄情之共相之義是法同分也。依他之體。雖非同分故。隨能變。四蘊攝。似遍常等實我之相。同分所攝。同分者。是相似義也。似我之相似相故。雲同分也。述不說所變相分之體在法同分。即顯彼體上。似遍常等相義。是同分也。若爾者忽不可被進演祕文矣。

更加後四

    問。付於似能立三支。分別過相之義。且陳那菩薩意。可立能別不成等四不成耶。兩言。若立者。案過相增減。足目仙人。始立二十七過。似宗嫌不極成。似因除二不成。而域龍菩薩。示軌轍。似因加二不成。似宗無替足目何陳那菩薩意。雲許宗四不成。耶依之因明疏中。陳那菩薩。似宗不立後四不成。可有二釋（云云）若依之如此者。披理門論說。又若於中。由不共故。無有比量（云云）不共詞。顯所別不成過。立敵不共故。顯有不成義也。無有比量者。能別不成也。無喻體可成比量宗義故也。合此二種。即俱不極成也。重見明因義文又於此中。不欲成立火觸有性。共知有故（云云）共知有故之言。顯相符義也。依之了義燈中。二雲古師宗過有五。今陳那菩薩。更加後四（云云）爾者兩方不明如何。
    答。披理門論文。尋域龍本意。示宗過之處。唯出相違過。更無舉能別。所別等四種不成。故不可言陳那立之。但於理門論說者。又若於中文。說世間相違。共知有故者。顯相符義。何以之為疑。若夫陳那論不見其意者。天主爭加之耶。天主習陳那。瓶水受異器耶。次至燈釋者。推功歸本。天主解釋。名陳那歟。如雲今者陳那即以彼因述。陳那菩薩。為因明之準的作立破之權衡也。故無德解此。推功云爾也（云云）凡如此例二明之中。其證非一歟。
    明燈鈔一本釋可見之。難定賓義成不立四不成義也。

眼身根四大種造之歟

    問。付同處不相離色。且眼根及身根。四大種俱造之歟。兩方。若四大俱造者。大論中。據不相離。明眼等根。出眼及身·地大·色·香·味·觸七種物。以知。唯地大種所造雲事。況演祕中。所造有六種。能造唯一種雲事。以二義解之給。依文存釋。不許四大俱造義也。加之三藏大師。一大種造（云云）尤可仰之。若亦唯地大種所造者。諸有根身。皆具壽暖識定。已有暖。何無火大耶。依之瑜伽顯揚等中。四大種所造（云云）淄洲大師。餘處中釋雲。據實有火等（云云）況色法皆四大種所造色者。常途之道理也。眼根等由何限唯地大耶。
    答。諸色法。必四大種所造。故於眼根等不可限地大種。堅濕暖動之義。一切色法。同以具之。豈限地大種耶。壽暖識三不相離故者。是所定也。依之對法論中。眼根者。謂四大種所造（云云）（瑜伽第一同之。）但至本論文者。餘處義燈會彼文據實有火等而五十四。但說七物者。據相顯說。以地堅性。眼等所依是故偏說（云云）是以見本論文若據相攝。唯有一物。謂眼識所依清淨色。共據不相離攝則有七物。謂即此眼及與身地色香味觸。若皆據界攝則有十物。即此七物界及水火風。如眼耳鼻舌。當知亦爾（云云）相者。體相也。界者。因義。或性義也。不相離者。體用不相離也。而彼論第三卷。明不相離體。石末尼等。唯地大造。池沼江河等。唯水大造。火焰燈等。唯火大造。四方風等。唯風大造（云云）此即付相顯。唯雲限地大等也。以實論之。石末尼等中。豈無暖等性耶。若爾義燈據相顯說釋。尤葉論文歟。次至三藏解者。今演祕中。於同一處色。唯雲一大種造。或雲各別造。二釋在之。圓測所引三藏解者。即同初釋。設雖四大共造尚可有此二釋。既異疑難意。何致劬勞耶。
    或義雲。可雲四大種俱造。凡初生之時。雖四大俱造。唸唸相續之位。唯有地大。恆不相離。餘三大不必有之。何者眼等皆堅性。而有地大。必可有餘三雖無何失。依之人師引瑜伽論雲。五根有一二三大種所造色。（云云）豈非明相續位耶（愚案也。須問明師。）

我所執我量

    問。數論師。對佛弟子。立量雲。我所執我。體定非一。許更相遍故。如汝大乘同處不相離色（云云）燈師於此量。可付有法差別相違過耶。進雲。我有法下。勘假我實我差別。付今此過也。付之差別相違量。共許言陳下。勘相違意許。而言陳舉所執我。其體顯神我。何勘假我實我意許。付差別相違過。是以入正理論中。出所別不成作法。如數論師對佛弟子。說我是思（云云）今此量既同彼如何。
    答。凡案數論所立比量。言陳立自比。同喻用他許法。既違凡因明法。若自比量。宗因喻中。皆須依自。他共亦爾。立依自他共敵對亦須然之理。豈立破軌轍耶。定知。今比量。可假說作法但我所執我言陳下。勘假我實我差別。尤可有深意。見義燈前後。上付有法自相。後勘有法差別。是則能詮共許。互假我實我。所詮不共。但限實我。所以所詮即能詮。有法自相。設於能詮共許邊。付有法差別過也。是只顯比量單重。左右勘過相也。彼數論立思我時。我能別勘受果我。不受果我意許。付法差別。准思之我為有法量。又可等之。而且顯所別不成本作法。故除意許邊付言陳。為所別不成作法歟。如此事。立破常習也。誰強為疑殆矣。
    我我常量有法同付二過。可准今量歟。

數論思我

    問。數論所計思我。即蘊離蘊中何耶。答。疏雲。離蘊（云云）付之。即蘊離蘊計。非外道所定。佛法者隨彼宗計所配屬也。而雨眾執思為我。豈非行蘊所攝耶。若爾可雲即蘊我。何屬離蘊耶。依之三卷大疏中。明先陳後說對自性差別不定義。若立五蘊無我之時。以蘊為自性。以我無我。為差別。若立我是思時。以我為自性以蘊為差別（云云）（疏二本同之。）此釋無諍。數論思我。即蘊所攝見加之見今疏上文。僧佉執能緣為我（云云）離蘊所攝雲事。自致相違如何耶。
    答。誠定即蘊離蘊計我。佛法者見彼所計。隨應攝屬之。而數論師思。離心心所。有別自性其性常住（云云）既指五蘊。直不計我。即蘊計我。自雖不立蘊。執五蘊依身計我故。即蘊攝也。數論外道。若只言思我可屬即蘊。而自離心心所。計有別體性故。屬離蘊計。依之廣百論中。述數論所計雲思即是我。其性常住。出論主能破。如是思我。離心心所。別有體相。難可了知（云云）演祕依此文。即蘊計者。雖不言蘊。然指五蘊。以為其我。而數論師。自言。思我離心心所。別有自體乃至。故知。思我非即心所。是離蘊攝（云云）但至疏上文。祕師會之。言離蘊等。據彼宗說。言依見立。佛法談彼。故前後疏。不相違也（云云）此釋意者。思體即能緣故。不顧彼計。雲執能緣也。定即離計。雖佛法談顧彼宗計。隨宜論之故。前後文不致相違大疏先陳後說對。亦可准之。

實是法執

    問。犢子部所立。非即非離計。我法二執中何耶。答。任義燈解釋。可有二意也。問。付實是法執釋不明。正見論文。列三種計我。三者與蘊非即非離（云云）大量釋之。犢子部計也（云云）況明能斷道勝生空觀。方能除滅等（云云）法執非生空智所治。定可我執。加之見本疏文。如外僧佉執思為我。犢子部等。我名能見。故依二分。皆執我法（云云）解釋明我執見如何。
    答。義燈雖有二釋。我執之釋。既置或言。是一往義故付實是法執釋。可會申疑難也。二十部小乘主。皆是無學聖者。久盡我執彼所執計。何實我執耶。是以見本論誠說。廣出四種計我。普攝一切我執。偏限即離我執。不通非即非離也。若爾我執自性。不過即離雲事。瑜伽論本意歟。但至疑難者。了義燈中。會此事。彼據我執自性。不越彼四。今據情解。妄謂為我。故敘破之。實是法執（云云）意者尋我執自性。不越即蘊離蘊二類。斷此我執人。即離共僻見。我非即非離。是則依法執。有此謬執故已斷我執人。作此計也。尋源者是法執也。是以披三藏解釋。提婆設摩羅漢。作識身論。說無我人。瞿婆羅漢。作聖教要實論。說有我人。因此法執。遂陳諍論（云云）今了義燈釋實似有所據矣。但至能斷道者。燈師會此難。彼文總說。非別別屬。文總意別。斯文大例（云云）故勝生空觀。方能除滅者。是言總意別也。

又既不可說

    問。論中破犢子部計。又既不可說有為無為（云云）爾者。有為無為者。我上為無為歟。將我外為無為歟。進雲。祕雲。我外無為義也（云云）付之。
    問。論中又既不可說有為無為（云云）祕師何釋不可說義耶。答。有為不可說無為。無為不可說有為。不可說義有釋也。付之。尋犢子部宗計案能破意。非即非離我。在不可說藏中。不可說常無常。我非我等（云云）正義難之。於不可說藏我聚。不可說有為無為義。為同喻不可說我非我難也。何不取我上為無為義。傍成別義門耶。依之本疏義燈中。取我上義釋給如何耶。
    答。凡案犢子部宗義。立三世。無為。不可說五法藏。而非即非離計我。在第五不可說藏。不可說有為無為。不可說常無常。我無我。而其體是我。在不可說藏我聚雲也。故以為無為義。例難我非我義也。即又既不可說有為無為者。舉因喻。亦應不可說是我非我者。舉宗法也。本疏。義燈解釋。存旨在之歟。但於演祕釋者。前後二意。見。所謂但取我上具如義燈者。依義燈意初釋。設取我外為無為義為喻亦得者。第二釋外別義也。上置設字。必非實義歟。偏取我上為無為不可說義者。暫似許我體。故取我外為無為義歟。是則一相釋也。強不可劬勞矣。
    問。論中又既不可說。有為無為亦應不可說。是我非我（云云）爾者破誰人耶。進雲。破犢子部也。付之。彼宗既以我不可說藏雲。何對彼如此破耶。

破文

    又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。
    疏初量作法意也（同喻舉龜毛。）
    又既不可說。有為無為。亦應不可說是我非我疏第二作法也。
    此訓雖同祕釋。疏取我上為無為義。祕不爾也。

又諸我見

    問。論中破外道我執。又諸我見。不緣實我（云云）爾者破染我見歟。將破淨我見歟。兩方。若破染我見者。外道計執不同。染淨執見各別。而上下文廣破染污我見。此文不破淨見者。何處破之耶。是以大師雲破正慧真見。淄洲非作我解之我見（云云）知。非染見雲事。若依之爾者。淨見不緣我。若難彼者。不可雲不緣實我。依之撲揚大師。破染我見。故無相符過（云云）
    答。料簡今論文。學者致異端。解釋往往。未檢奧旨。且依一義。成申其意者。外道所立宗義。皆雖不葉法至理。各自所存為正理。是淨見也。他所計謂邪義。是染見也。且計離蘊我人。有真實我。其體常住。而遍法界。非色非心。凡迷聖悟。如大乘真如。故知計。離蘊真我。心心所法。名不作我解見。不作染我行解故。名淨見。不著我故。亦云無我見知即蘊我無故也。計即蘊我乃至。無慚遍出等外道。皆可准之。故見論疏前後。問。又諸所執實有我體。為是我見所緣境不。致二征難之中。若非我見所緣境者。汝等雲何知實有我者。是破本計真我計非作我解我見所緣也。若是我見所緣境者。應有我見非顛倒攝者。設破之也下。又諸我見不緣實我者。詞雖不分染淨見。意破淨見。是以本疏雲。汝等各別言非橫計緣我之見。方成有法。義燈此非作我解之我見。若約我見不緣即相符之失等（云云）況染我見不緣實我者。外道自許之。難不緣實我者。豈非相符耶。但至演祕者。先見問文。各許淨見。不緣我故。又互不許染緣我故者。淨見不作我解。染見不緣真我。若舉之者。可有相符雲也。答之。故疏說雲。但緣我見。皆不緣我。此簡淨見及互不許。悉皆盡矣者。今所難者。破知有我見。不分別染淨見若分別者。必有相符。染見不緣實我。故難之者。有相符過淨見不作我解。故破之者。亦有相符。此即外道各有所俠。互有遁方。故今設雖不作我解。只知有實我之見。不緣實我為言。演祕上文。引有人二釋之中。今論文染我見者。既非撲揚自義。不可依用之。
    難雲。本疏雲不須別說染淨之慧。但汝所說緣我之見。今皆破之。無相符過。何勿限淨見耶。若淨見。直可雲淨見。豈矯雲又諸我見耶。次如演祕者。又唯可限染見。引有人二釋之中。同本疏初釋。破染見（云云）隨詳曰下。皆言染見彼許緣我（云云）知。破染見雲事。若爾者淨見不緣我。故皆簡之畢。於染我見。互不許見簡之。自所許染見。今破之見。依之燈文。上雲此非作我解之我見。雖非染見下今雲不緣者。約緣我之見。是其染慧。約此為見。難令不緣。故無相符（云云）以下文思上文。此非作我解之我見者。非互不許染見雲也。是其染慧者。破自許染見此即同演祕意。故演祕文。此簡淨見及五不許。悉皆盡矣（云云）淨見全簡之。染見簡互不許。不簡自許。今破之見。
    答。消本疏意如上成申。若分染淨者。必有相符過。故詞不分別意當淨見也。以可破知實我之見也。本疏前後其旨顯然。披之可知。但至祕者。雖有同疏之邊。亦可有異之邊。燈至是其染慧之文者。外道知真我故。雖名淨見。入佛法論之者。即染污慧。不作我解故。雖非見。以慧名見。今即破之雲也。
    未得肝底之間。且抄一義了。追可審定之耳。
    燈雲。承本釋雲。又諸我見不緣實我者。此非作我解之我見。若約我見。不緣。即相符之失。今雲不緣者。約緣我之見。是其染慧。約此為見。難令不緣。故無相符（云云）
    祕雲。論若非我見所緣境者。有義二釋。一雲同疏。外道我體。非我見緣。故下論雲。若無我見。能證涅槃。次雲若是我見境者。是設遮也。若爾下雲又諸我見。不緣我等。是不相扶。答。應說我雲。我見有二。一執著我見。二雖緣我。與不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者。據無染見。下立量破破染我見。故無相扶。二雲諸宗計我。皆我見緣。故後二量。無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也。詳曰若言我見有二種者。即彼我體。亦我見緣雲。何得言非我見境。故知。彼宗淨我見者。不作我解。不名我見（云云）
    俱生分別。

其實亦有

    問。論中釋第六相應俱生我執。緣識所變五取蘊相（云云）爾者此文說我執本質歟。將明影像歟。
    答。可有二意也。兩方。若說本質者。既雲識所變。定可相分。若明本質者。豈不言能變耶。況五識緣五境。第八緣五根器界。初色蘊也。第七緣第八見分。亦第五識蘊少分也。受想行三蘊並餘二蘊少分。非餘識所變。何以五蘊。為本質耶。不可雲無漏第七所變。以雲取蘊也。若爾可雲第六識影像。若依之如此者。見文始終。雲起自心相既明相分。此文亦說影像者。豈非繁重耶。況明第七我執。緣第八識者。明本質。起自心相者。說相分也。例是可然耶。
    問。本疏中。釋緣識所變五取蘊相文其實亦有。非無本質（云云）爾者淄洲大師。何釋其實亦有文耶。答。燈雲。以相分亦本質也（云云）付之。依淄洲解釋。披本疏文。第六相應我執本質。不限一法。故論文不言之。其實亦可有俱生我執。必有本質故雲也。若爾其實亦有文。亦可雲有本質。況准五取蘊等皆起影像解釋。論文既有其相分。何釋不言實有耶。依之演祕中。其實亦有者。有本質也（云云）如何。
    答。凡勘本疏文相。可有二釋見。初釋意雲。緣識所變五取蘊相者。明我執本質。起自心相者。明影像也。後釋意者。第六本質。一法無定相。故論文不指言之。緣識所變等者。明影像。起自心相者。明當情現相也。依之疏主。餘處釋緣識所變蘊處界相起自心相文。如前我執。有二解也（云云）即指此文歟。但至燈釋者。聊可有文默。以相分亦本質為言。所謂以識所變相分有。可知亦有本質雲也。相分有為本。顯本質亦有也。不雲本質有為本。相分亦有。次文雲無有無相。計為我者。故言起自心相亦有者。依相分有起自心。相當情現亦有為言。非無本質者。故言緣五取蘊者。亦依有本質。緣五取蘊相分事。有雲也。意觀所緣影像。五取蘊其本質亦有顯也。若爾既同祕之解釋。何為進而難之耶。

此據異生

    問。二乘人。於見道前。為伏分別煩惱。將如何。答。雲此事學者聊簡非一准。若依一義者。次第證超中二果。伏分別惑。超越一來。不還。不伏之。或諸二乘類。不伏見惑也。或諸二乘人。伏見惑也。問。一一有疑。先分二類不明。既同二乘類。何有此不同耶。況見餘處解釋。本疏釋瑜伽論異生離欲時。唯除貪等。非見道所斷薩迦耶見等之文。雲此據異生二乘性等說演祕。解今論諸有漏道雖不能伏分別起惑之文今據二乘及外道等（云云）既不分其類。知。諸二乘皆不伏之雲事。次付諸二乘不伏見惑義。七方便位。必修理觀。修能治理觀者。豈不伏所治見惑耶。障治相違。是性相所定也。依之披今燈文。或雲於見道前。不伏修惑。唯伏見惑或述於七方便俱伏見惑。文理誠分明耶。次付諸二乘伏見惑之義違上所出本疏。演祕文。何況二乘伏道六行觀門。既以理觀。不為伏道。豈伏分別惑耶。是以俱捨。婆沙等中。不雲伏見惑耶。若爾一一義皆有其疑如何。
    答。依有異義。雖出申多意且諸二乘於七方便。必可成申伏分別惑義也。其旨如疑難。七方便位。必作理觀。四善根殊為見道加行。加行倣學實證。豈不伏見惑耶。彼菩薩起二空見道。斷分別二障。故加行位。頓伏分別二障。二乘生空見道。相例可知。故次第超越四類雖異。伏見惑相。其義可同。義燈中。於次第證超中二果。判唯伏見惑。但伏見惑者。對超越兼伏見修二惑也。於超越一來不還。不雲伏見惑者。其義同次第證超中二果故。且出彼異相。顯伏修惑之旨也。但至此據異生二乘性等說釋者。瑜伽論本明異生離染。說六行事觀。今論上下。多以粗苦等觀。名有漏道。宗家處處解釋。皆依此意。今論第六。即依瑜伽等也。漸次證得上根本定之文明欣上厭下之觀門也。故撲揚今揚今據二乘等釋無其相違。
    尋雲。燈中明超越一來不還畢。以彼不解修理觀故等（云云）知以理觀。不為伏道雲事。
    答。燈文問前二類人。何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理觀故。迷理之惑。不違事觀故不能伏。此即於外道位。釋不伏俱生迷理我見之義也。既非迴趣後相。何成今相違。故外道之時。不修空非我等理觀故。雖不伏迷理我見。以伏伴類。入見之時。與我見俱一時頓斷迷理之惑。雖先不伏。伏彼伴類。入見道時。亦一時斷義燈解釋。即此意也。於見惑者。自本非外道六行所伏故。迴趣之後。修理觀伏之畢。故入見之時。斷之也。

依喜根得初二果歟

    問。付依二十二根。得四果之義。旦依喜根。可得初二果耶。答。燈中引瑜伽論。依喜根不得初二果也。付之。喜根適悅順益之法。尤可為得果所依。未至地許有喜根。何不依之耶。況依初二靜慮。證不還果人。彼地有喜根故。定依彼喜根。預流一來。依未至地豈不依近分喜根耶。
    答。見瑜伽論文。以或一或八根。得初果。以或二或九根。得一來果（云云）或一者。未知根。或八者。加信等五及意捨根。或二或九者。前八上加已知根也。此中釋不取喜根。此中不取喜根。不堅住故（云云）先德釋此事。勵力轉故。猶有疑慮故（云云）意雲。未至地正對治下界惑。起勵力之處也。猶生疑慮。如疑更退也。故見瑜伽論餘處文明近分地喜根。由於彼地喜可動故（云云）根本地喜根。已離下地惑畢故。所生喜受無疑慮。是堅住也。證不還果。通根本地。故依初二禪喜根。得彼果也。故無其過矣。

麟角見道前伏三空以還惑歟

    問。麟喻獨覺。見道以前。必為伏三空以還修惑。將如何。答。必可伏也。兩方。若如講答者。麟角種類。既非一准。何祕伏下八地惑耶。例如聲聞中種類不定。依之見淄洲大師餘處解釋。從外道來有七十三人。伏八地所有修惑。品別分成七十二。及具縛一也（云云）以知。不必伏之雲事。若依之爾者。部行獨覺鈍根尚伏下八地惑。麟角獨覺極上利根。豈不伏之耶。
    答。麟喻獨覺。必伏三空以還惑。入見之時。與見惑俱一時斷之。豈見燈文。先凡位時。六行伏彼。無處有以下惑。百劫練根。入見道時。八地以下。伏彼類故。與見惑同時斷（云云）但至聲聞例難者。聲聞有次第超越不同。何例麟角一座成覺類耶。但至補闕章者。外道位。或具縛者。或伏一二品之人。迴心之後。起麟角心。尚伏三空以還惑也。彼部行雖必伏下八地惑。有百四十四人（云云）明知。迴心之後。伏煩惱者。與計人數。其義不同雲事。

妄想斷故

    問。宗家意。於見道位。唯斷分別我見。不斷俱生我見雲事。引何文證之耶。答。義燈中。引四卷楞伽第二。妄想斷故。疑法不生之文證之也。付之。依所引證文。尋本經誠說。上列二種身見畢。下初果聖者。以無我觀。斷妄想身見。觀有無品。斷俱生身見雲畢。斷俱生身見故。貪則不生。斷妄想身見故。疑法不生（云云）爰知。今經文者。返預流果聖者。斷俱生身見見。依之撲揚大師。引此經文。為相違。會之有二釋。加之求那跋陀羅。達磨菩提。智儼等三藏。杜行楷尚德。零潤等人師。消經文。皆以同之。若爾淄洲證據。有何所見耶。
    答。於楞伽經文。古來諸德。多致諍論。依功德賢。達磨菩提。智儼等意者。初果聖者。斷二種身見。任菩提留支。玄奘。元曉等意者。須陀洹果。唯斷分別我見。而淄洲受遍學。慈恩流。為遮古來一諍。以此經文。為龜鏡證據。初果唯斷分別我見。不斷俱生身見。釋給也。其故者。見經文。立名言標俱生妄想。顯分別俱生。明彼想。以非有非無分別異見。雲妄想身見。以執五陰和合聚集相。名俱生我見。此豈非見惑邪分別。修惑任運生相耶。說斷位。俱生身見斷故。貪即不生。妄想斷故。疑法不生（云云）疑是分別煩惱。貪即俱生惑品也。而初果人。尚不離貪愛。以貪即不生之文思之。返俱生身見。非初果所斷。若俱生我見。初果所斷者。同妄想見。可雲疑法不生。何雲貪即不生耶。爰知。經文有別意趣雲事。所以義燈。引妄想斷故疑法不生之文。准此經文。既雲及先二身見。妄想斷故。疑法不生。即分明說。身見有二。初果唯斷妄想身見。不斷俱生。不煩廣釋（云云）此即依上道理。為斷古來邪論。引為誠證。但至經上文者。燈雲不煩廣釋不委其旨。准人師先德意者。明俱生身見。顯初果所具身見。言身見斷故貪即不生者。初果聖者。漸進證不還果時。斷迷理我見雲也。義賓。善珠等所解。皆以如此。以何得知者。以貪即不生文。可知之也。此義專見同本異譯說。所謂披十卷楞伽第四卷。明妄想身見畢。雲此身見垢。見人無我。乃能遠離。說俱生我見畢。而須陀洹。知已能離有無邪見。不斷身見。是故有貪心（云云）有無邪見者。非有非無分別異見也。初果聖者。斷此有無邪見。不斷任運身見。故尚有貪心雲也。准此經文。思四卷經。無諍明。當斷。若不然者四卷經文。定可雲謬。依之新羅元曉。難初果人。斷俱生身見義。因少見少聞。漫說之也。後學不可依之（云云）此即依不見新翻經。妄作橫執也。次至演祕者。古來一師。判依此經文。初果聖者。皆斷二見。故且隨彼義。許初果所斷。致二會釋。以實論之。如義燈釋。可為證據。故大師無垢稱疏中。即依此文。初果聖者。斷分別。不斷俱生證給。誰背慈恩。淄洲解釋。儲別劬勞耶。以一文。或為相違。或為證文。其例一。十地經說八地功德。算數譬喻所不能及（云云）大師取為一倍證。淄洲會判或據別意。此即隨要集義。且為相違。致會釋也。彼廣果以下。發菩提心之文。瑜伽非即此剎那之說。諸師各為證文。皆可例之。
    尋雲。若爾十卷楞伽。可為證據。何強引四卷經耶。次四卷經。宋代功德賢所譯。是可關謬。彼三藏。本初果聖者。斷二見故。若爾或翻譯者。不悟大乘。演祕一釋。可依用之。何會當斷耶。次十卷文。有或本不同。若依斷於身見本者。豈准彼文耶。
    答。古來諍論。依四卷說。故慈恩。淄洲。故引彼經。為證文也。任所譯經。推三藏意。何必以功德賢。忽屬謬耶。次十卷文。雖有或本。彼本既不葉前後。不可依用。況元曉師。依不斷身見本作釋。不雲有或本。子島上綱。說存此旨知。不可及或本不同。若有彼本者。是書寫謬也。

准小乘說

    問。付獨覺心數不同。且部行獨覺。證自乘菩提。依小乘義。如何釋之耶。進雲。燈中釋三十四念也。付之。依淄洲解釋。披小乘論藏。部行心數。不雲三十四念。是以菩薩說三十四心。判有超越功力。二乘述欲證後道必藉前道。無自在功力（云云）既於地地九品煩惱。必各別成起無間解脫之義。豈三十四念耶。依之光法師。親傳三藏。明小乘宗義一百六十心（云云）慧暉。湛然等人師。所解同之。若爾普光解釋。得證據於彼宗論藏。淄洲定判。誠證有何處耶。
    答。義燈中。雖雲准小乘說。三十四心。得成菩提。未雲指薩婆多。何必以俱捨。正理等難淄洲高覽耶。若是諸部中。有此義歟。況婆沙論中。鱗角。如菩薩說（云云）惠暉法師。佛麟角三十四心（云云）若爾雖部行。同是獨覺故。准麟喻。釋三十四心歟。或於部行有二類。若本性部行者。其相同麟角。故三十四念雲也。若先聲聞者。一百六十心也。於地地九品惑。起多無間解脫故也。燈出先類故。燈三十四心。但據從凡即作者說（云云）光師依後類故。光隨依何地。得不還已。必於七地。一一品中。皆起無間及解脫道（云云）先已得果雲事。分明歟（後義愚案也。）
    後義違燈文。明一來果迴心。取獨覺果。三十四心（云云）既已得果迴心也。知。可先聲聞類。雲事。若爾此義尚不可然如何。

一來果迴趣

    問。一來果聖者。迴趣獨覺乘之時。以斷欲界前六品修惑無間解脫。為攝得獨覺果之心數。將如何。兩方。若為心數者。述獨覺心數。有大小異說。小乘雲三十四念。見道十六心及非想九無間。九解脫道也。大乘有二說。或雲五十四心。二種十六心。非想九無間。九解脫及非安立二心想見道並真見道無間。解脫二心也。或雲五十二心。除非安心二立相見道。雖有此等異說。未取斷欲界前六品無間解脫耶。若依之爾者。既取見道十六心。例亦可取前六品無間解脫。若未迴心先故不取之者。不可取見道十六心如何耶。
    答。論諸乘得果心數。依趣向彼乘已後心數。何取迴心以前心數耶。其旨如一邊疑難。但至見道例難者。誰雲取見道十六心。故燈文。此第二果。但於此後。起九無間。九解脫道。斷所餘惑（云云）爰知。不取迴心心數雲事。況義燈中。釋小乘三十四念義。三十四心。但據從凡即作者說（云云）准彼思之。大乘五十四心等者。據從凡作獨覺之者。非先聲聞類歟。何況所取能取十六心。愚法之類。不修之。若必定五十四心等者。豈葉道理耶。故知。義燈所舉者。且標至極總數其中隨宜。不遮有減歟。

定障伏斷

    問。二乘聖者。為斷所知障所攝定障種子。將如何。答。不斷定障種子也。兩方。若斷者。所知障微細。必以法空智斷之。二乘不得法空智品。何斷所知障所攝定障耶。依之論中雲二乘但能斷煩惱障。本疏述不能斷種。不同菩薩。加之今燈中。二乘伏而不斷（云云）若依之不斷者。俱解脫羅漢。除定惠障。若爾既雲定障。設雖所知障。何不斷之。是以對法抄中。上述二義判一雲必斷第二答為正。下難他師義。不遮定障。種亦能斷（云云）加之餘處本疏中。後中定障。二乘亦斷。少故不說（云云）斷障義林。亦能永斷所知障少分（云云）兩方有疑如何。
    答。如先重。答申。不可斷定障種子。二乘不得法空智品。設雖定障。何斷之耶。文理如片方疑難被出。故見燈文。別起定障。是下劣受。二乘伏而不斷。所知障攝故等（云云）但於俱解脫難者。雖不斷之。既伏生果功能故伏除定障。得俱解脫稱也。至對法抄者。對法論二受斷故得二無為之文。約菩薩說。非約二乘。是以見燈文。彼約永斷唯在大乘。非二乘者。以不斷故（云云）爰知。對法抄二釋。於菩薩論之。即載第十卷論二師說。其中第二說。是正義也。故述彼師說疏中。對法第二等文為正（云云）若爾一雲如斷第二答為正之釋者。非明二乘。何成相違耶。次至種亦能斷文者。正見彼抄。述彼雲此定障等。即出俊法師義。是不斷義也。次此理不然等者。述斷一釋也。既有二釋。若依燈釋者。初釋可為正義也或以伏生果功能。且雲斷歟。次至第九卷疏釋者。以伏道名斷也。見論文二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷（云云）欲廣此斷義。次文判永斷二種。唯聖道能伏二現行。通有漏道。知。疏文者。明伏道雲事。次至斷障章釋者。撲揚大師。釋此文。而能伏彼。畢竟得非據擇滅者。名為永斷。非斷彼種（云云）仍任此等解釋。不斷定障種子。無其過可答申也。
    尋雲。對法抄下文。尚不明。上出俊法師義。種子不斷。諸論二乘得不動等無為者。約伏斷（云云）下此理不然。豈定障種子。二乘不斷也乃至。然諸二乘不斷所知障者。但障智者。彼不能斷。不遮定障種亦能斷（云云）文相明破他師義。顯自正義也。此理不然之言。無諍可能破文如何。
    答。准道理任燈文。俊法師義。是可正釋此理不然者。且欲設別義之詞也。何雲能破文耶。
    問。二乘聖者。可伏所知障所攝定障耶。答。燈雲。二乘伏而不斷（云云）付之。二乘智。以不過生空分齊。為所知障。設雖伏道。可不能。若爾設有漏事觀。設無漏智品。不可伏所知障所攝定障。況若成伏道之力可有者。起無漏解之時。豈不斷耶。伏而不斷之解釋。伏無其理。依之唐土人師。望所知障時。生空無漏。不及法空有漏道（云云）
    （久安六年院三十講藏俊用之。）
    第三重難雲。能治道。無漏中何耶。若有漏事觀者。六行觀門。何伏所知障耶。若無漏者。撲揚大師釋。雲但以事觀能伏於彼耶。
    答。先定障者。領受下劣定。不進修上定。異熟生下劣受也。故以欣上厭下觀門。伏除之也。依之法華攝釋中。非生理觀。但以事觀。能伏於彼（云云）但雖成伏道。不成斷道者。伏道粗相也。領受下定。不進上定。與欣上厭下觀門。相違故。成伏道也。若起真解之時。定障所知障法執遠所引生。故。粗生空觀智非細法執能治也。

互用位五識緣過去歟

    問。諸根互用位五識。可緣過去境耶。答。燈有二釋。一雲緣過去。二雲唯緣現在。問。共不明先付初釋。設雖諸根互用位。既有漏五識何緣過去耶。付次釋。見餘卷疏文。因中五識。諸根互用。唯除相應。自體亦是所緣緣故（云云）此釋明可緣過去境見如何。
    答。見義燈文若在散位。諸根既許皆得互用故。應五識亦緣過去。或雖互用。但緣現在（云云）雖作二釋。未斷正否。各可成申二意也。先緣釋意。互用位五識；寬緣六塵境。如雲六根清淨即諸根互用也。法境中。有不相應。不相應中。既有時。即非三世時耶。況二量章。以互用位。證五根現量。得是法境。亦有意識所變五根（云云）以此可准。次釋意者。雖緣法境。尚緣現在也。第七卷疏釋者。且對現在。緣所有境。除相應自體雲事歟。

論第一卷同學鈔第十一（終）
論第一卷同學鈔第十二目次

            
    數論
    變易非本
    既有三相二方
    勝論
    勝論師立五根五識歟
    德句中香通常無常歟
    今解亦唯現境
    六句皆實
    破同異和合量
    有性離實量
    如實性等
    破和合句義實有量
    大自在天
    聲皆是常
    破餘乘
    滑澀等相狀
    香味假實
    自具大造
    識上色功能
    異熟等流總別
    心心所法有處寬遍歟
    心心所有變異等流歟
    眼等五根有變異等流歟
    扶根塵有變異自性等流歟
    勝定果色有處寬遍長養歟
    西明定果色
    和合於五識
    然依他故

論第一卷同學鈔第十二

          數論

總略有三

    一變易（二十三諦）二自性（亦云勝性。亦云冥性。）三我知（神我體）
    次中為四。
    一本而非變易（自性諦）二變易而非本（一說十六諦十一根及五大一說十一根。）三亦本亦變易（一說七諦。大我慢。五唯量一說十二。加五大也。）四非本非變易（神我。）
    廣為二十五（此有九位。）
    一自性（諸法生因也。三德合故。能生諸諦。三德者梵雲薩埵。此雲有情。亦云勇健。今取勇義。梵雲刺周。此雲微。亦云塵分土。今取塵義。梵雲。答摩。此雲闇。即如次勇塵闇也。若傍義翻。舊雲染粗黑。今雲黃赤黑。今雲黃赤黑舊雲喜憂闇。今雲貪瞋癡。舊雲樂苦癡。今雲樂苦捨。）
    二大（增長之義。自性相增故名為大。或名覺亦名想。雲遍滿。雲智雲慧。）
    三我執（自性起用觀察於我。知我須境。故名我執。初亦名轉異。亦名脂膩。）
    四五唯量（聲觸色味香。）五五大（地水火風空。）
    六五智根（眼耳鼻舌皮）七五作業（語具。手。足。大便處。小便處。）
    八心平等根（分別為體是金七十論說也。有說肉心為體。）
    九我知者（以思為體。）
    疏雲。三德是生死因。由所轉變。擾亂我故。不得解脫。知二十三諦。轉變無常。生厭修道。自性隱跡。不生諸諦。我便解脫（云云）
    又雲。二十三諦。由薩埵等三事和合。以成自性。皆是實有。無滅壞法。但是轉變稱為無常。初從自性轉變而生。後變壞時。還歸自性。但是隱顯。非後無體滅。名無常。體皆自性。更無別體。是實非假（云云）
    疏雲。外人問雲。此我知者。作受者耶。答是受者。三德作故。問。既非作者。用我何為。答雲。為領義故。義之言境。說於境也。我是知者。餘不能知。又從宜性既轉變已。我受用故（云云）

變易非本

    問。付數論所立二十五諦。且變易非本句體。可取五大耶。答。本疏出二說。一雲十六諦。十一根及五大也。二雲十一根也。故依初釋取五大。依後說者。不取之也。付初釋有疑。唯從他生。不能生他。是雲變易非本句而五大者。雖有總成別成二說。必定生十一根。既有生他之義。知。可取第三亦本亦變易句雲事。若爾有何別因。作此釋耶。
    答。本疏二說。非大師私釋。數論宗中。總有二說。今此諍論。源有西方。故疏即今西方猶有二諦（云云）外道宗義。暗不可疑之。若無其理。何強成之。但疑難者。是演祕問難也。正答此事。而言五大別成根者。且約展轉小相成說。據實成根體。唯唯量。由此十六名唯變易（云云）凡於數論宗。雲諸諦生起。二說相分。一雲我慢生五大五唯十法。二雲我慢唯生五唯。五唯生五大。於五大生十一根。亦有二說。一雲別成五根。此意。色成火大。火大成眼根。聲成空大。空大成耳等也。二雲五唯總成五大。五大總成十一根也。前二說。即如次後二說也。故明變易非本句二說。亦是如次今二說也。而五大別成五根釋者。既展轉助成。論根本者。是五唯量。五大成根。五唯被扶生五根也。五大之力。自無生五根之能也。譬如假者成斧。斧伐木之時。假者伐木也。撲揚深存此旨。問中雖舉總成義。答文。付別成。會難也。本疏述總成義了。故十一法。變易非本。順此手解（云云）後解者。即總成解也。演祕釋今疏文。乍觀兩解。雖總殊別乃至。合順二解。實理前釋且約展轉有助成義。實成根體。是五唯量。故順後釋（云云）明知。五大別成五根解者。即以五 變易非本句釋雲事。其理尤可然。別成其力劣。總成彼能勝。故同雖成五根。別成之義。以五大屬唯變易也（今度愚案也。如當時者。頗葉文理歟。）

既有三相

    問。數論師意。薩埵等三。各有三相。成大等時。和雜見一（云云）爾者護法論主。何破之耶。答。論雲。既有三相。寧見為一（云云）付之。雖多法聚集。見一法是常習也。設能成三德。雖有三相。所成大等和雜故。可見一大等耶。彼大乘意。四大種共雖造一色更無此過。若依能成多法。難所成多種者。以能造多可難所造多耶。加之共變境者。雖能變別。各見一境。若爾外宗。豈不致返難耶。
    答。數論所計。三德自性轉成大等。色等相隱還歸自性。能成三德。即所成大等也。故薩埵等三。各有三相。所成大等。何見一耶。但至能造所造難者。見燈文。各自種生。四大疏造。不同於彼。皆三德成（云云）大乘宗意有為諸法。必從親因緣自種生。此皆各別種子。生各別現行。親辨自果。自體辨生故也。四大種能造。是增上緣。既粗緣也。故共雖造一色。全無此失。三德合成大等。即如親因緣。故致此難也。次至共變境者。燈答此難。不同於彼。以非實故。自體虛疏。同業招故。故似於一（云云）既共業所變故。相似是一也數論三德。是實有法。何有和合似一義耶。
    問。護法論主。破兩眾三德合成之義。既有三相。寧見為一（云云）爾者今此難意。大師如何釋之耶。答。述此難意。本疏。樞要。其意頗異。疏意三德一一。各有三相。所成大等。各見三相。何見一大等耶。樞要意三德一一。各有三相。且一薩埵德。見有三相。何見一薩埵哉（云云）
    問。付樞要釋。不可然。見論文。若謂三體各有三相。和雜難知。故見一者。既有三相。寧見為一（云云）如文相者。所成大等。何見一耶難也。何於三德。難寧見為一耶。況如樞要文者。可有相符過。判此難三德各應見一故。僧佉本三德雖有三相。各定見一。豈破各應見一耶。加之論文。雲既有三相寧見為一。明難可見多相也。若難可見一者。不相違論文耶。答。如先重出申。於今能破文。總有二途。一難所成大等。即如本疏。故疏雲。各有三相。還應見三。如何見一（云云）二雲難能成三德。即樞要意也。意雲。三德一一各有三相。應一薩埵德見有三相。何見一薩埵耶。餘二亦爾。既有三相者。牒舉三德。寧見為一者。有難大等之邊。有難三德之邊。樞要。本疏。各出一邊非致相違。但至要文者。可有文點。此波難須三德各乃應登毛。見一也。若不然者。豈順論文耶。或樞要。本疏。其意遂同。俱難所成大等也。但樞要與疏不同者。難趣聊異。所謂疏意。若有三相。何見一耶。要意。若於一色。有二相者。應見一種色有三種具。何見一耶（後義尚可審定耳。四卷記可見之。）

勝論

    勝論六句義者。
    實。德。業。有。同異。和合。
    後代慧月十句義者。
    實。德。業。同。異。和合。有能。無能。俱分。無說。
    實句九者。
    地。水。火。風。空。時。方。我（覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。行。法。非法九德和合因緣能起智相也。）
    意（覺樂等九德不和合因緣能起智相也。）
    德句二十四者。
    色。味。香。觸。數。量。別性。合。離。彼性。此性。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。重性。液性。同。行。法。非法。聲。
    業句五者。
    取。捨。屈。申。行。
    同句。
    舊雲。大有性。俱捨雲。總同句義。同體是一。實德業三。同一有故。實等體性非無能詮能緣因也。
    異句。
    異體許多。依九實故。而數不定。此有總別。總者。九實令別也。別者。一一實有細分故言異也。
    和合句。
    實等三。不相離。能詮緣因也。
    有能句。
    實等三。或共一。或各別造果。定所須因也。
    無能句。
    實等三。不造餘果也。造自果雲有能。
    俱分句。
    實等三。各別性也。當舊同異性。
    無說句。
    未生無。已滅無。更互無。不會無。畢竟無。

勝論師立五根五識歟

    問。勝論師意。可立眼等五根。眼等五識耶。兩方。若不立者。若無根識者。由何可取境界耶。依之見疏文。此宗意。說眼根舒光。至於色境。方始取之。如燈照物（云云）況根與境合時。了相生名理量體。若無其根者。以何雲理理耶。加之數論既立之。吠世何不許之耶。若依之爾者。正見彼所立法門。全無列根識如何。
    答。衛世所立法門之中。雖正不立其名。皆許彼體。地水火風天五大。即是五根也。故燈雲依地大等。即為眼取。故名為色。所餘准此。以彼五根即是五大（云云）次至眼等識者。又燈釋雲。即覺等是。餘外道計。亦多准此（云云）外道法門。多不稱道理以能造執五根。以覺樂等。名眼等識也。

德句中香通常無常歟

    問。付十句義。且德句中香。可通常無常耶。進雲。釋唯無常也。付之。披衛世宗計。尋常無常義。依父母常極微。雲常。非現境。依子微以去。定無常現境。而香依地及火。地火中有父母常微。寧不依彼耶。例如色味觸等依。父母極微判常。依之十句論中。明唯無常法。舉覺樂等十三法。不出香。若唯無常者。同覺樂等。可列之耶。爰知。等色味觸。可通常無常雲事。是以披十句論。色味香觸。同類為因（云云）既一具舉之。豈有差別耶。若爾釋香唯無常。有何別因耶。
    答。常無常義。誠如疑難。香唯無常者。不依地大父母常微也。父母微位香德不顯。如液性地火雖有。不依常微。此即地等堅硬。父母之微無流液也。依之演祕。問。色等依地父母微不。答義同液性不依於地父母極微。但至色味觸例難者。見疏文。色味香觸。若地所有。唯是無常。因門中言。火合為因（云云）色味香觸德地大常微。無其相也。而色味觸通常者。演祕雲。火等極微。色義得有。能依通常（云云）火等常微。有色義故通常也。例如液性不依地火父母極微。依水微故通常也。次至唯無常法中。不出香者。祕會此難。覺等十三不約所依以辨無常。同類合明有十三德。香味等四。由約所依。辨常無常。與覺等別不言十四（云云）所釋分明也。次於一具列之者。彼文即宗家誠證也。上疏文。因門中言火合為因者。即是同類為因文也。同類為因者。二微果等。和合之色等從常微生。若地所有色味香觸。既從常微生二微之果也。以父母微。為同類因知。二微果色等無常雲事。
    雖無指事頗委細法門。閑可案之。

今解亦唯現境

    問。付十句義。且德句中重性。可通現比量二量耶。答。可通也。兩方。若通者。重性多微聚集德也。知。可限現量雲事。依之疏中。文不說重。今解亦唯現境。重具德中。水火德故（云云）若依之不通非現境者。見疏文。舉液潤重等。隨所依實。若常無常（云云）既通常。豈限現境耶。是以淄洲。撲揚。同通現比（云云）兩方不明如何。
    答。本疏。義燈。同依十句論不說重性。現非現之本。作解釋也。而疏意者。重性是水火德。其中雖有父母常微。既雲重性。是水火中粗微故。證唯現境也。汎爾以水火德。非證現境。既以雲重。多微聚集之旨顯故。簡父母常微也。淄洲承本疏通常無常之文。論無文解。義准雲通現比無妨（云云）疏中准水火德之義。雲唯現境也。燈中准通常無常義。雲通比無妨也。撲揚大師。判疏主應檢。不正本也。正檢彼論雲。數。量別。合。離。彼。液。潤。重。勢用。如色味香亦爾（云云）上文。色味香觸。現非現境（云云）此即依父母常微。是非現也。依子微已上。是現量也。
    以色香味觸現非現境文。可難次上論義也。

六句皆實

    問。勝論所說實德等六句。限實有歟。兩方。若六句俱限實有者。實句中軍林等既假。何雲限實耶。依之論中。雲多實有性。顯少分通假。義燈。實句之中。軍林等假乃至此等少假。餘多實故（云云）若依之爾者。本疏判六句皆實。演祕破他師通假之義。成限實之旨。兩方有疑如何。
    答。論文雲勝論所執實等句義。多實有性。現量所得。含六句十句兩師。一多言通現及實。若依六句者。六句皆實。但至多言者。本疏釋此事。六句皆實。今言多者。顯非一法。三法以上。皆名多故文。若依十句者。實等九句者實有。第十無說句是假多分實有故。雲多也。今論並廣百論等。專破本計故。正破六句也。兼不遮破十句也。但至軍林等難者。撲揚大師。釋此事此軍林等。離人樹等。無別軍林。攝假從實。名實何失（云云）至燈文者。既雲今更助解。是可疏外助釋。
    或六句皆實者。亙六句皆實雲事也。於十句者。九句雖實。無說句非實之故付十句者。是多分義也。如不遮有時皆得相應之皆言也（後義愚案。）
    難此後聊簡。尚違演祕釋。依攝假從實義。釋六句皆文故也如何。答。演祕有人難六句皆實疏文。成通假之旨。撲揚難彼義。強存攝假從實義也。

破同異和合量

    問。本疏中。破勝論師。立量雲。汝所立大有。同異。和合。等實常。不生果者。應非離識實有自性。許實常不生果故。如菟角等（云云）爾者此量因。若言無作用故者。有何過耶。答。本疏釋此事。若以無作用故為因者。以真如虛空等。可付不定過故也。付之。大乘意。真如等。不離識。何為不定敵耶。若妄為過者。許實常住不生果故之因。亦可有不定過。況見論文。破生果者。須有作用故之因。例彼思之。難不生果者之時。可依無作用故之因。論文略不舉之。即可顯相翻義。若爾二因共正因者。任論文意趣。可舉無作用故之因耶。
    答。誠如疑能難。大乘宗意。真如虛空等。實不離識。而敵者勝論。謂大乘真如離識有。付不定過。故為遮此。不雲無作用故也。謂自真如。實不離識。恐彼妄謂是離識有。而為不定。為遮此故。不言無作之撲揚解釋。即此意也。但至依此義邊。不生果故之因可有此過難者。演祕會此難雲。據實無作不生果等。皆是正因。真如自許不離識故。不成不定。然立因法。不可雙陳。故論且舉常住為難（云云）次至論文者。見論文。若不生果。應非離識（云云）依此文。立此因歟。
    尋雲。若共正因者。何立常住不生果因。不用不作用故之因耶。
    答。般若等經中。真如雖生諸法。而真如不生也雲。准此文者。真如生果故。華嚴。三論等諸師。真如為諸法生因故。不轉常住不生果之因也。疏主依此一往義。且舉此因。而論實義。自宗意真如不生諸法故。何正因。共雖可用之。不可雙陳二因故。且出一因也。二因中。聊有其由故。舉常住不生果之因歟。

有性離實量

    問。勝論師。對佛法者。立量雲。我宗有性。定離實句。有別自性。許非無故。如德業等（云云）爾者大乘師勘何過耶。答。有共不定過。以實句為異品故。亦有法自相相違過。作法雲。汝有性。離實句外。無別自性。許非無故。猶如實句（云云）付之。先共不定闕第三相。相違因。闕後二相。何相並付之耶。次法自相能違。可有不定過。作法為如實句許非無故。有性離實句外。無別自性。為如德業句。許非無故。有性離實句外。有別自性。既有此過。豈為前邪後正作法耶。
    答。不定相違並不。先德異義也。宗家處處之中。多有此例。左右前後付二過。故不可乖闕後二相義。如彼所立宗因並有為相比量也。次於能違不定過者。義燈釋此事雲。此量之中。雖有他不定。德業句等。他許非無。因於彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於他不定。亦可為過。故樞要判。但是比量相違過攝（云云）非自共許故非不定者。德業非無雲事。大乘不許故。非不定雲也。又就破他等者。能違量。他比量故。以他不定。可為真過。故今法自相。非單法自相。是法自相比量相違也。其作法雲。汝有性。應離實句無別自性。除德業等。許非無故。如實句（云云）若又准疏主意者。立應離實等八句之外。無別自性之故。更不可有不定過。故燈雲。若准疏判雲。應離實等八句之外。無別自性。即無不定（云云）仍無其過可成申也。
    難雲。非自共許故非不定之釋。不可然。他比違他及共違失者。因明門所定也。何以非共許。遮其過耶。
    答。會此難。可有二意。一雲演祕釋或餘句無常者。雖不生果。大乘不許有實體故。設許有體。亦非離識。故不定之疏釋。致今此問答。之今以愚度智。聊有二意。一試諸學者。而悟不耶。即俱捨論有斯意矣。二餘因明師。於一因過。不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺惠。故示訾謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內。何巨照然故。應不出前之二意（云云）雖不見今文。以此意可知大概也。二雲先德（黃私記）釋雲。無共許法。有句。今正舉破餘同異和合等。次所破往也。同異和合等離實等。有別自性。未極成故。雲非兩師共成也（云云）此即長載大德之肝心。賢應大德之口說也。因明先達。立破獨步。誰不信用耶。所謂一會論場。可破法門。更不出之。不付過也。所以疏主往往明他比量之處。非極成故。非過數釋也。如彼清辨論師。於一會中。為破十八界實有義。且立眼界空比量之時。以今所破往耳界等。不可付不定等過也（可見唯量抄。）

如實性等

    問。本疏中。釋如實性等。無別實等性。實等亦應無別實性等論文。然文唯有以性同實例。無以實同性例（云云）爾者撲揚大師。如何釋之耶。答。祕雲。筆誤也（云云）付之。以性同實者。同異性上。不立別同異性。故例令實上不立同異性也。以實同性者。實上引立同異性。例同異性上。令立同異性也。而見論文。雲如實性等無別實等性。舉同異性無別性之義。實等亦應。無別實等性例同也。道理炳然也。何輒關誤耶（義翼可見之。）
    答。撲揚解釋。尤葉道理。今論文為難離實等無。同異性。例同異性上。不立同異性也。能例是實。所例是性也。故疏牒論文。標難令離實等。無同異性（云云）即立量雲。實等之外。應無同異性。非唯一故。如同異性上無同異性（云云）而論文且雖以實例性。疏主依論文。亦釋加以性例實之義。即立量雲。其實等性。應更有實等性。非一法故。如實等法（云云）故出此作法了。結文。此即以性同實等例（云云）爰知。末文然文唯有以性同實例等者。是書寫誤雲事。若爾演祕定判。深順文相。何疑之耶。

破和合句義實有量

    問。大乘師。對勝論師。立量雲。汝所執和合句義。定非實有。許非是有性及非實等八句諸法攝故。如畢竟無（云云）爾者正比量歟。答。正比量也。付之。外道今量付違決定過。作法雲。我所執和合句義。定應實有。無說句中畢竟無所不攝故。如實德業（云云）何遮此過耶。
    答。先所不攝因。不必用之。道理至極之時。所成立也。況同喻實德業。本量因簡畢。豈以簡捨法。為同喻耶。加之實德業。可非實有之義。上廣破了。何舉一會破盡法。可為同喻耶。既無同喻。可雲闕無同喻過。亦可有所立不成過也。
    問。勝論師意。以和合句義。許有實體歟。兩方。若有實體者。其體非無能和合實等。和合句義。可轉有一實故因。例如同異性。若爾有一實故因。但可雲第四句。何雲第六句耶。依之淄洲大師。和合句義。無別名體（云云）若依之無實體者。護法論主。立比量。難定非實有之時。豈無相符過耶。
    答。任略纂解釋。可雲離實等三句。無別體也。但外道宗計萬差也。晴推不可定之。於實等三句。其己體。令不相離相屬著。是和合句義也。故離實等三句。無別體也。亦能所異故。可雲有別體。是故立六句別體。乃其體一亦常。亦是實也。然而其體即實等。不同有性同異三句外有別體。仍可雲別體有義門故。處處釋不相違。存二門故（子島御意也。此答諸本無之。）

大自大天等段聲皆是常

    問。論中出聲論師計。有執。一切聲皆是常（云云）爾者聲顯論師。可許內外諸聲俱常住耶。答。可有此計也。付之。護法論主。出聲論師計。破彼宗義。可同域龍。天主。而理門。正理中。破聲顯論師。以勤勇無間所發性為因。此因不轉外聲。豈第八因。無一分兩俱不成過耶。依之淄洲大師。釋所作勤勇二因。內外異故（云云）明知。聲顯論師。計唯內聲常雲事。何況見掌中樞要文。述外物雖復不詮顯生聲之緣。既外聲無能詮聲。豈計常住耶。
    答。於聲生聲顯二師。總有八家不同。所謂能詮聲。隨一一物。其體各別。或共一體。此中各有二計。一計全分。內外諸聲。皆常計也。一計一分。唯內聲常計也。故今本疏。樞要並三卷大疏。總聊簡義林中。皆出此等計不同。更不可異求。但至第八句者。見因明疏。二同品有非有異品非有。如勝論師。立內聲無常。勤勇無間所發性故。喻若電瓶（云云）故以勤發因。非立一切聲也。若對此師。破一切聲之時。可雲待緣故。故見論文。餘聲亦應非常聲體。如瓶衣等。待眾緣故（云云）聲顯論師意。立聲常宗之時。從緣顯故雲也。如雲所作性故因。成常宗也。故待眾緣故之因。能成立也。重見大疏。又立內外聲皆無常因言所作。若立內聲因言勤勇。不爾因有兩俱一分兩俱不成。為對計別故陳二因（云云）淄洲略解釋。可准之。若准或先德意者。先成內聲無常義了。更以內外隨一攝故之因。立外聲無常比理（云云）次至樞要文者。先德釋此文。約草木響聲。非能詮也。以實論之。於外聲亦有三種。所謂響聲及能詮之分聲。與聲性也。若無能詮之分聲者。如何糸竹之聲。各別差別。雖其聲各別。不具名句等。故不名能詮也。若依聲各別義門者。亦可名能詮聲也。外聲有能詮雲事。即見論文。有執一切聲。皆是常。待緣顯發。方有詮表（云云）准本疏釋。今破計一切。少分亦自破。或少分一切。攝諸計盡（云云）既專出全分一切計。知。外聲有詮表雲事。
    尋雲。樞要出全分一切。少分一切兩計雖有二解。前解為勝（云云）意何。
    答。聲論宗中。雖有二計。以一切之計為勝雲事也。非釋今論文前解為勝。

破餘乘

    於假實分別四句事（疏在之。）
    一粗假細實（經部師）二粗實細假（大乘師）
    三粗細俱實（薩婆多）四粗細俱假（一說部）
    四大種於所造色種有五功能（瑜伽論第三說。燈引之。）
    一生起因功能（謂由大種恆將帶生故）
    二依功能（謂此造色依大種故）
    三安立功能（謂此色種及大種同安危故。大種壞故。造色亦壞。）
    四持功能（謂此色於大種中。各相遍故。故瑜伽論雲。一和雜不相離。二同處不相離（云云））
    五長養功能（謂色根等依大種力。得增長故。）

滑澀相狀

    問。大乘意。身識可許緣滑澀等耶。答。可有緣不緣之二意也。問。付緣釋不明。未轉依五識。必緣實境。何緣滑澀等假耶。況眼識不緣色上長短。耳識不緣聲上名等。至身識。豈緣觸上滑澀等耶。依之見本疏文。以五識不緣假之釋。判正義如何。
    答。義燈中作五識緣實不緣假。或緣假實二解。於初解中。亦有二釋。長短之色。相待疏。緊不為眼識得。澀等諸觸分位假。親故所以身根得。或同假色。唯意所得（云云）此則本疏所出。西方二說之中。付五識不緣假之正義。亦有二意也。澀等相狀。不同長等。為顯此不同。一往作此釋。此意出本疏釋。故疏雲。唯取五識一向緣實。故無違也。然觸處中。澀等即四大分位差別。名之為假。知根所得。不同長等。聚集假攝（云云）以實論之。以第二釋。可為實義也。故本疏中。述第一義。色處既爾乃至觸處亦不緣假。唯緣本質四大為境。不同經部（云云）若爾任此甚難解前解為勝之斷。義燈初釋。尚違正義意。不可依用也。

香味假實

    問。付於五塵境。分別假實。且香味二塵。可通假耶。兩方。若通假者。香味二塵。成段食性。豈非實耶。依之本疏中。不見香味通假之言（云云）對法鈔等中。同以存此旨。若依之爾者。見瑜伽論文。空行風中。無俱生香。唯有假合者（云云）加之披對法論說。香列六種。味明十二。其中立和合香。和合味。此豈非通假之文耶。是以撲揚。今演祕。法華攝釋中。釋通假旨淄洲補闕義林。亦致此談。兩方有疑如何。
    答。香味假實。解釋往往。未知慥義。光師判通假實義忠師存唯實。可謂上古諍論。先哲異義也。而見對法抄。作二釋。初釋香味唯實。後釋通假爰初釋。委成立之後釋安有義言。知。香味唯實初釋。深可指南雲事。隨今本疏唯出初釋。誰可異求耶。退案道理。香味二塵。唯於段食。有其實用。設異類香味聚集。全不失本香味。所謂好惡等香。互雖相待。各別相住。未失其相。彼此和合。尚各各香味也。長短等不然。積短為長。失本短相。下長為短。亦失本長。既長短無定相。假境義炳然也。香味不然。何通假耶。是以對法抄。述唯實釋。相待形便失形表皆成假。待餘香尚在。和合成真。積短為長。失本短長短非實等（云云）南寺護命。所解同之。但至和合香味等名者。本質實有多香。集在一處。名和合香等尋其本質。是實故。雲唯實也。次至空行風香者。非是香體通假。香塵隨風。有離用也不成段食。非本質香。故名假也。而五蘊章並演祕。攝釋中。引空行風文。證假義者或述對法抄一義歟。是以先德難攝釋失本師意（云云）或香味唯實釋中。以義亦有通假之意。和合在一處。名和合香。雖其體實。以和合義。且雲假歟。依之淄洲大師。列好惡等香。據性是假。論體是實（云云）香味二塵。實雖無記。思假性名好惡。故性是假雲也。既非香味體通假。依別義門。且雲假也。如此聊簡者。處處釋文。無相違歟。

自具大造

    問。了義燈中。付明四大種能造義。且無漏四大種。疏可有造有漏色之義耶。答。燈有二釋。若依本義者。不造。若依助釋者。可有疏造義也。問。共有疑。先付本義疏造之義。不簡異界異地。無嫌有漏無漏。若爾無漏大種。何不造有漏色耶。例如有漏大種造無漏色。況有漏第八識。詑佛身無漏第八所變四大之時。無漏大種。望有漏相分。豈無疏造義耶。次付助釋。法處四大。其力微劣。何有疏造之能耶。是以義林章中。無此義見。如何。
    答。雖有二釋。可依本義。勝定果色章中。明疏造之義。不雲無漏大種造有漏色。隨今燈中。以疏造釋。既雲助釋。故可依初釋也。有漏四大種。疏造無漏色者。且無漏第六所變定通果色。要詫自第八所變觸處大種。變為法處大種。令造無漏色也。故勝定果色章雲。依初大造。雖定亦變大種親生。初變色境。要詫觸處。法處方起。故說本質大種所造。定大種劣不說依起。然非本大親實能生。親能生者。定大種故（云云）此釋意雲。因位所起無漏色者。必以第八所變有漏色。為本質故。所起親相分。以有漏大種。為疏造。依彼有漏質。所引起故也。而有漏心緣無漏色之時。若第八所緣者。自所變相分。有漏故。自具觸處四大親造。不假疏造也。既自具大造故。不須他所變法處四大也。第八識本自變為境界。以他所變。不為所詫。設雖詫無漏定通所變。其力本有杖他之能故。雖漏無漏緣。尚雖性境也。故以本質無漏色能造。不為第八親相分疏造也。若第六所變者。是非實色。既唯從見獨影境也。何有四大種能造耶。若第八緣自具大種。第六獨緣唯從見也。此之相分。非實色故。不得名無漏。造有漏之釋則此意也。但至緣佛身者。助釋意者。則以彼為其證。故燈又今助釋。無漏亦得疏造有漏。如緣佛身親相分等（云云）雖有此釋。道理不然。此亦不可過若第八緣自共大造意。況既他身。豈自他相望。論能所造義耶。故義燈本義。深順道理可答申也。
    尋雲。無漏定通所變色。有漏本質所引起雲事如何。有漏無漏。既如水火。何雲所引起耶。若許此義者。彼相分熏種子之時。可熏本質種子。若爾有漏無漏。互熏習耶。況若許此義者。有漏心緣無漏色。亦可然耶。
    愚案雲。疏造義。大旨如先。凡觸處者。唯能造四大也。因位第六無漏。緣自身第八觸處變相分。此相分即能處四大也。依相分之四大。親造無漏色。以今此所造無漏色。遠望有漏四大。有疏造義。源依本質觸處。所造無漏色有故也。如此得心漏無漏雖別疏造義。更無相違。疏造其義既廣。何嫌漏無漏不同耶。種子熏習。專具引自果等義。既在親法。何等為例難耶。次有漏心緣無漏。其心微劣。不稱境。故獨影境也。無漏心緣有漏。漏無漏雖別。無漏明利故稱境。非唯從見獨影故。假能造四大也。
    問。觸處何不取所造色耶。答。青黃赤白並可意不可意等。皆餘四塵也。滑澀等。雖觸處。具是非實法。有何物及所造色耶。仍以能造四大種。唯為第八所緣觸處者也。

識上色功能

    問。了義燈中。引識上色功能名五根應理之文爾者依此文。何證大種造色之義耶。答。燈證此義。功能名能造。五根雲所造也。付之。解識上色功能之文雖異護法難陀之義。雲功能即五根。不論能所造義。所謂難陀述以五色根即五識種。立五根唯種義。護法會以有發生五識用故。判假名功能。若爾有何所見。能所造義耶。
    答。誠如疑難。難陀護法二師。同以一法。名功能。雲五根。雖然功能名五根故。以功能雲能造大種。以五根名所造五根也。諸教之中。五根名所造。故種子上。雖名五根。且任顯文相。出能所造不同。非實能造所造之義故。實此不可名大造也。故了義燈中。大種造色出多解不同者。皆依顯文。此廢立也。一者唯從自種造名大造即今文是也。二者取四大種名大造。是諸教說也。三者二種俱取。雖三師不同。唯第二師。勝（云云）此即雖無別師義。任顯教文。出三師說。彼法華義決中。於五根出名言。業種。現行等多異說。此即任教文顯異說。今能所造義。准例可等矣。
    三流者（瑜伽第三五十四）
    異熟流有二（一總第八識也。二別前六識也。若初起雲總。後起雲別也。意者各通總別也。）
    長養有二（一處寬遍。令體廣大也。養疲令肥等也。二相增盛。舊形轉增也。謂令光潔等也。）
    等流有四（一異熟。二長養。三變壞。四自性。）

異熟等流總別

    問。了義燈中。付明異熟。長養等流之義。且於異熟。總別二類不同（云云）爾者可有以第八識名別。以前六識名總之義耶。答。若於異熟法。初念名總。第二念已去名別之義者。可有此義也。付之。披本地分說。異熟有二類。一異熟體生。二從異熟生（云云）文相無諍。以引滿異熟。如次名總別異熟見。略纂解釋。亦存此意。何況於第二念已去。論異熟類者。與等流類中異熟流。有何差別耶。依之見五根章文。明異熟。長養與等流中異熟長養不同。各初為熟長。相續入等流。與異熟中。是有二種。初及相續者。初謂總報。即第八識及與身根。相續者。謂別非據長時相續。不爾無別（云云）造色義林。亦以同之。若爾異熟類中。總別不同。唯於引滿。可論之耶。
    答。見瑜伽論文。明異熟類。本地分。抉擇分。所說不同。抉擇分雲一者最初。二者相續。謂業生異熟及異熟所生。謂即從彼業力。所引異熟後時轉相。以初念後念。為二種異熟。本地分述一異熟體生。名異熟生。二從異熟生。名異熟生。以引滿異熟。名二種異熟。兩所廢立不同。總別之名。含多義門。故燈中。異熟有二。一總二別。若第八心心所有總。若後起者。即是別。前六識中異熟。但有別。若據初起名總。並得具二（云云）此即於業生相續。顯有二義邊。本論上下。各舉一邊。瑜伽略纂前後殊者。上下標一途之故也。造色義林。兩卷引合。出二義門者。前後論文。不致相違。互顯舉一邊之旨也。但至等流中異熟流。不異難者。造色章明此不同。即前二類。皆等流故（云云）先德釋此文。前異熟及長養二類。自類相生。名異熟長養等流。離前二類。無有別體（云云）取心准此等釋。設後念雖同。初念異熟既異。何以一分之同難之耶。況次第相望。可論差異。自本無別體。強不可劬勞矣（已上安立今度愚案也別紙可見之。）
    難雲。五根章文。尚不致會文。有遮表顯二不同。豈以遮義取成其旨耶。

心心所法有處寬遍歟

    問。心心所法。可有處寬遍長養耶。答。無也。付之依睡眠。飲食。梵行。等至四緣。以所長養。雲處寬遍長養而彼等長養義。既通色心何雲無耶。況若無處寬遍者。何亦有相增盛長養耶。
    答。處寬遍者。改小成廣大心。心法無其形。何有此長養耶。相增盛者。令本體增明。心法有此義。尤可有彼長養也。依眠等力。令心長養。即可相增盛。豈名處寬遍耶。依之瑜伽論中。處寬遍唯色長養。諸無色法。唯有相增盛（（云云）取意）今義燈並周記。瑜伽抄等。皆任本論。故無相違歟矣。

心心所有變異等流歟

    問。心心所法。可有變異等流耶。答。燈無（云云）付之。心心所法。既有前後變異之義。何無變異等流耶。況許有本性等流。變異等流。對彼立之。寧不許之耶。瑜伽略纂中。五根不說變異等流。對本性等流。之故（云云）准此釋意。有本性者。必可有變異耶。依之大師餘處中。心心所法。有本性變異二種等流（云云）如何哉。
    答。變異等流者。變舊相狀。如青變黃。清變濁等也。心心所前後雖異。心法體。更無相變。故於色法。論變異等流也。彼如心法無處寬遍長養也。但有本性等流者。心心所法。有善等三性。故有前後自性等流之義。本性之性者。是三性之性也。故有本性等流也。次至對本性之難者。彼內扶塵及勝定果色。雖有本性。既無變異。何依具一。必具一耶。於略纂釋者。內五根打觸之時。雖有變異。對本性故。不說有變異等流。若依衰變之義者。亦得說有變異（（云云）取意）此且一往顯不說之故許也。不雲必並具之也。次餘處釋者。正見彼文。勝定果色。諸心心所有二等流。唯一長養。除處寬遍（云云）此則且依有變異之義。如此判歟。或四種等流之中。有長養等流。本性等流。故。雲有二等流歟。長養等流者。即相增盛長養也。或可訓雲。諸勝定果色。諸心心所有二。等流唯一。長養除處寬遍。如此訓時。不違燈釋也（已上二義今度愚案也。後義不葉次之文。可見之。）
    尋雲。漏無漏等改變是豈非變異等流耶。

五根有變異等流歟

    問。眼等五根。可有變異自性二種等流耶。答。燈雲。等流之中。但有初二（云云）付之。五根自類前後生滅。前五根性。後時不替。何無本性等流耶。打觸變壞之時。豈無變異等流耶。況大師瑜伽力纂中。有變異等流（云云）加之十二緣起中。六處衰變位立老死。六處之中。有五根。此則可變異等流。何況扶根塵中。定有自性等流。例於正根。何不許此義耶。
    答。眼等五根。其體異熟長養。此外無別等流。設雖有衰變等義。不離異熟長養之故也。依之見本論文。以諸色根熟異熟長養。相續流外。無別等流（云云）造色義林等解釋。亦以同之。但至可有本性難者。其體通三性之法。以前後同性。雲自性等流。本性之性。則三性之性也。眼等五根。恆異熟法。唯無記性。異熟之外。別立本性等流之名耶。扶根塵中。有自性等流者。扶根色等。隨能表心。假通善惡。故尚名自性等流也。正根不然。何例同耶。次至打觸變壞難者。略纂中。釋上所出抉擇分文。此對舉性等流流。其。內根何非變易等流流。以觸要時。有變壞故。此中不說亦得言（云云）准此釋者。可有變異等流。異熟長養之外。依現緣有衰變之時故也。然不說者。無本性故。亦無變異以實論之。雖依現緣。尚不離異熟故也。依之燈中。內扶塵中。得有第四等流。而無第三。雖有衰變。而亦異熟。非名變異（云云）准之內五根雖有衰變。亦是異熟也。
    尋雲。若不通三性之法。無自性等流者。七八二識。恆無記也。不可有此等流歟。若爾違燈上出彼識了。等流之中。無變異等流（云云）知本性等流。必可有雲事。答。義燈明異熟等有二段。一明心法。二明色法。而明心法長養之中。但相增盛而無處寬遍。等流之中無變異等流。心法分別義。准細明思之（云云）文言總含。故七八二識。雲無此等流。有何失耶。

扶根塵有變異自性等流歟

    問。扶根塵。可有自性變異二種等流耶。答。燈中有自性無變異（（云云）取意）付之。自性變異。相對立之。何有闕具不同耶。次打觸等時。扶塵既變異。何無變異等流耶。又有自性等流雲事。違大師處處釋如何。
    答。扶塵依假表業論之。有通三性之義。故有本性等流也。本性變異。相對判之。何必並有之耶。如彼心法雖有本性無變異也。至打觸等者。義燈釋此事。雖有衰變。而變異熟非名變異（云云）但至大師釋者。離異熟長養。無別體故。且不出之也。故見彼文。對外色有本性等流。內扶塵有異熟長養（云云）知。對外塵無異熟之義。且不舉之雲事。
    難雲。若雖有衰變亦異熟故者。不可有本性等流。離異熟無之故也如何。
    答。本性之義。尚有離異熟之邊。隨能表心。論善惡性之故也。若依實體異熟故者。如變異雖不可說。隨假表業。談離異熟之義歟（此事愚案也閑可案之。）

勝定果色有處寬遍長養歟

    問。勝定果色。可有變異等流耶。進雲。燈中無之（云云）付之。勝定難思作用。有所為境界轉變義。變青色成黃色。改土石為金銀。此豈非變異等流耶。依之瑜伽略纂。造色義林有自性變二種等流（云云）如何。
    答。義燈明雲等流之中除初及第三。嫌變異等流。定可有其由。瑜伽鈔等。雖雲勝定果色。諸心心所。有二等流。唯一長養除處寬遍。其文未分明。若爾依顯文會。隱釋。凡色法之中。以自然前後變異可雲變異等流。外草木等青葉。變成黃葉等也。而依定通作用。境界轉變者。是觀心行解不思議力也。何以之雲變異等流耶。但至處處釋者如上成了（心法變異等流之所抄之了。）
    問。勝定果色。可有處寬遍長養耶。進雲。燈有處寬遍長養（云云）付之。披抉擇分說。法處所攝色。無異熟等流。餘如心心所應知（云云）心心所法。限相增盛。無處寬遍。知。定果色無彼長養雲事。依之造色章中。法處諸色。有後長養。無處寬遍。有三等流（云云）若爾淄洲解釋。乖五分誠說。違百本高覽如何。
    答。定通果色。有轉小增大之力。豈非處寬遍耶。而法處五種色中。極略。極迥。受所引。無表四種定假。於第五定果色。有假有實。今有處寬遍之色。是定果實色也。故法處諸色。通五種論之者。唯限相增盛長養。無處寬遍。義林章法處諸色有後長養之解釋。則此意也。故略纂中。勝定果色乃至。唯一長養除處寬遍。此說法處諸假色法。定果實色。或通處寬遍（云云）若爾者淄洲定判。稟承實義也。
    尋雲。造色章文。大違燈意。燈定果色無變異等流。章有後三等流（云云）等流有無既異燈者。至長養之義何強會同耶。

西明定果色

    問。西明意。定通所變境攝色等五塵（云云）爾者可許之耶。答。不許也。付之。依勝定神通之力變色等境界。令有情受用之時。五識緣之。既五識所緣。豈不攝五塵耶。定通以五塵為本質。五識以五根為門。從本質對五根寧非五塵耶。況若定通境中。無五塵者。十八界豈不通無漏耶。依之見餘卷樞要文。若令五識得受用者。即通五外處及法處攝同耶（云云）圓測所述。同大師釋如何。
    答。凡西明意。雲定所變色。有其二種。一者有對。二者無對。若法處色。即是無對。變為色等。即是有對。其意未分明。而如顯文者。變土石為金銀。變海水為乳酪。唯五塵所攝。有對持礙雲也。於五識所緣定通色等。不論法處所攝之義。故成所破也。正義意。於定通果色。因果二位。其相不同。若佛果者。五識所變。五識自定心變作之故。以果從因。以境對根。皆攝五塵。六七八識。所變實色。亦從五識。皆名五塵。餘假色為法處法界。故十八界。通無漏也。若因位者。第六第八所緣之境。自體微細。五識不緣。定屬法處。以境對根。以果從因。皆可雲法處法界也。若變土石成金等。轉海水為乳等。令似欲界。變粗色之時。五識緣之。可有二門。以果從因。是法處也。從定通因之故也。以境對根。離因從果之時。五塵所攝。而他師意。不顧因果相從門。唯論根境相對義。判五塵所攝故破之。何故諸論不說色等中。有定等起色耶。又設五取名為色等。根境相例。應俱無礙（云云）若以定果色。有唯五塵攝之義者。何諸論中。於五塵境。不明定自在所生色耶。亦根境相例。共可無質礙。定通所變五根。既無礙也。五境豈質礙耶。
    難雲。正義意。若論五塵所攝義者。定果色亦可有質礙耶。
    答。燈有二釋。一雲定通為因。故亦無質礙。二雲定通實色。是有礙假色。無礙也。若依餘處樞要者。定通果根本色。自體微細。五識不緣之。故名無見無對。若五識所緣所作成就色。雖非無見無對。非同散色從根本色亦立其名雲無見無對色也（云云）（此樞要釋與燈初釋其意同歟。）

和合於五識

    問。觀所緣論中。破經部師義。和合於五識。設所緣非緣彼體實無故。猶如第二月（云云）爾者以五識屬有法有何故耶。答。釋此事。若以五識。屬能別者。可有所立不成過。為遮此過。屬有法也。付之。五識之言。設屬有法。望不相離性宗之時。第二月非五識所緣之故。尚可有所立不成過。若為奪緣。假所緣者。設屬能別。何有所立不成過耶。依之撲揚大師。屬能別宗。無其過（云云）若爾今解釋不明如何。
    答。雲第二月。瞿波論師作二解。一雲意識所緣。非五識所緣。二雲五識緣之。以第一解為正義。護法同之而依此解。思觀所緣論頌。五識之言。若屬法宗者。有所立不成。同喻第二月。非五識所緣故也。誠望不相離性宗之時。設雖有法有此過。而若屬能別。彌不遁此過。明五識所緣。非緣雲故也。屬有法之時。汎爾設所緣非緣雲故。第二月汎爾論之。所緣非緣之物故。成能同品也。但如疑難。依縱奪意者。設雖能別。無此過故。演祕釋此事。第二月喻。他雖不許為五所緣為奪。於緣縱許所緣理。亦何失。同攝論故。若准此理彼頌五識在於法中。亦應無爽（云云）同攝論故者。攝論色法有等無間緣之文也。護法解彼文。謂假縱小乘。色心前後。有等無間緣。奪因緣故（云云）今設所緣非緣之文。亦以同之。
    付瞿波論師初釋。亦有多義。一雲五識有法攝故。無所立不成。一雲以義減文。除五字直雲和合於識。一雲除設所緣字雖有多義。以初釋為正義也。
    西明疏雲。和合於五識。設所緣是有法。非緣是法（云云）

然依他故

    問。大乘意。以極微為攝依他緣生法。將如何。答。兩方。若攝者。極微無體法。無生無滅也。何雲依他緣生法耶。況見瑜伽論。或雲建立極微無生無滅。或判非由有體。若依之爾者。法處中。立極略。極迥色。豈非法數耶。是以本疏然依他故。可說為實。成所緣緣故（云云）如何。
    答。撲揚大師。釋然依他故等疏文。而言此微。為依他者。但依所折色體說也。微體實無。非依他也（云云）以此釋可得意也。

論第一卷同光鈔第十二（終）
論第一卷同學鈔第十三次目

            
    表無表
    正量部心心所剎那滅歟
    能遮惡戒
    佛果別解脫戒曾得歟
    別解脫戒新種上立之歟
    動發勝思第二念已去歟
    動發勝思初念立別解脫戒歟
    若大乘師道定別解
    意業無表
    不相應
    或餘實法量
    見道位立八聖道支歟
    成就七寶
    以在他界
    無漏通果無記種
    不定姓異生性
    異生性通無覆歟
    命根無所屬
    命根所依
    厭色齊心難

論第一卷同學鈔第十三

        表無表

正量部心心所剎那滅歟

    問。正量部意。可許心心所法剎那生滅之義耶。兩方。若非剎那生滅者。疏中破彼部身業。以動為體之義。立量雲。諸法無實動義。纔生即滅故。如心心所（云云）本疏釋同喻取心心所。彼心心所。剎那則滅。然無動義判。加之重難轉救。宗立動應生已則滅。同喻如心心所（云云）心心所。若非所那滅者。豈成纔生則滅之義耶。若依之爾者。撲揚大師。釋本疏所立動。應剎那滅。有為法故。如鈴聲等比量。應雲除色心等。是有為故。或色心等。攝入宗中。皆無不定（云云）明知。同色法。非剎那滅雲事。
    答。撲揚大師。兼破色心令剎那滅者。源依疏意。故疏中立比量。動應剎那滅。有為法故。如鈴聲等（云云）以心心所。不為同喻。隨又雖彼自宗色等是有為。非唸唸滅。非極成故。無不定過（云云）捈前後意。色等之等言。攝心心所也。故演祕承今疏文。兼破色心雲也。退檢真諦部執疏。正量部宗。於剎那有長短。命根生住滅三剎那間。心心所經一剎那。心心所十六剎那間。色法經一剎那（云云）而依大乘唸唸生滅意者。以心心所。不可為同品。其時長故。若任彼部計。不同色法長時之故。名一剎那之意者。可為同喻故。上下文。或為同品。或不為同喻。各有所存。不可相違矣。
    尋雲。既用纔生則滅故之用時。以心心所。為同喻。知彼部意。心心所同燈焰鈴聲。許唸唸生滅雲事。是以俱捨論中。出彼部意。心心所音聲光明等。一剎那雲。隨大師處處中。同存此旨。今本疏立量作法分明。瑜伽抄。亦立量雲。眼等諸色。纔生則滅。是有為故。如心心所法及燈光等（云云）若爾演祕解釋。徒似劬勞如何。
    有人云。演祕文者。乘語勢來。本疏中。明雲心心所一剎那故也。

能遮惡戒

    問。有義意定道二戒眷屬體。通俱行心心所（云云）爾者撲揚大師。可許之耶。答。不許也。付之。諸法眷屬體。廣取俱行法。至定道二戒。何遮此義耶。彼無想滅定。能厭心種雖假立之。並眷屬體。依二十二法種立之。相例可同。依之明戒波羅蜜體。戒以受學菩薩戒時三業為性乃至。此說自性。若並眷屬。一一皆以一切俱行功德為性（云云）有人義。葉論文如何。
    答。有義意者。假立定道二戒。通俱行心心所。不限思一法雲也。非雲汎爾眷屬體。若只眷屬體者。何不取俱時色不相應耶。故演祕述有義意。又約自性。言但依思。若通眷屬。則依俱行心心所立。義亦無違。能遮惡戒。通相應故（云云）一聚心心所法。所作相似。同有防非止惡之義故。通依俱行心心所。立二戒雲也。下論文者。總出助伴體。不限心心所。通取五蘊也。故彼疏雲。總以五蘊。為十度體（云云）但於二定例難者。立戒體者。依殊勝能。彼別解脫戒。雖有多種。唯依思種。思種之中。亦依新種。此則遮防功能殊勝故也。若爾定道二戒。亦以同之。雖有俱行心心所法。其中思數有勝能故。唯依思一法。不依受想等也。戒品依業性故。唯依思。二無心定不然。故非相例歟。

佛果別解脫戒曾得歟

    問。佛果位別解脫戒。曾得未曾得中何耶。進雲。樞要曾得（云云）付之。佛果所得。最上殊勝。既非因位所得之法。皆可未曾得。況如來戒品。自然得戒也。豈非未曾得耶。
    答。曾得未曾得之義。可有多廢立。若佛果功德。依非因位所得之義者。如來一一功德。可雲未曾得。今所論曾得未曾得者。例義異也。所謂因位。別解脫戒思數。唸唸新生故。未曾得也。前劣品滅。後勝品生故。佛果圓滿位故。無唸唸新生之義。故是曾得。修舊不新生故也。故見樞要文。由佛無表雖是曾得。非唸唸新生。以昔發願制於業思。眾生界盡。我期乃爾。以心無萎歇。故戒常有。除佛已外戒。皆未曾得（云云）周記釋此文。言曾得者。初成佛時。已得圓滿。今更不增。名為曾得。除佛已外。有捨劣取勝。更增進義故。言未曾（云云）表無表章中。釋非佛已外。皆未曾得。唸唸新生。佛是曾得。但隨舊住。亦此意也。但見因位論之者。佛果初念。可雲未曾得。故。對法鈔諸佛第二念已去無漏。皆曾得。是修舊故（云云）然今限佛果明之故。初念曾得也。既無前後相替之義。見何雲未曾得耶。若初念未曾得者。後念亦可未曾得其體是一故也。若存此旨解釋無過。可會申也。

別解脫戒新種上立之歟

    問。護法正義。意別解脫戒。本新二種上。假立之歟。答。疏雲。唯新種也。付之。正義意。許新古合生義。何唯限新種耶。既雖有唯本有生法。無唯新熏生物。若爾設新種雖不立。本有種子。必可立之。彼聖性本有種子上。假立之。戒體依何。限新種耶。
    答。護法意種子生現行。雖用新古種。假立法數雲。隨宜不定。所謂戒體。有遮防能用增上種假立之。本有種子。彼用劣也。故限新種。不立本種。本疏雲。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有力。不及新故（云云）聖性正能生。有證理斷障之能。種子上立之。此用本有勝。新薰劣。故限本種。不立新熏。餘處義燈釋此事。雖有新種。非勝不立。由正能生有所生現。證理斷障。故。能生勝。不取新熏。未能生故（云云）就中命根隨緣不定。或新種。或本有其義非一。若正義意。以新古合生為故者。此等廢立。豈非相違耶。

動發勝思第二念已去歟

    問。論中發勝身語。善惡思種。立無表戒（云云）爾者動發勝思第二念已去思種上。可假立戒體耶。答。雖有多釋。依正義者。動發勝思初念所熏思種上。假立戒體也。爾也。義燈演祕所釋也。今付之。假立無表戒。依思種增長位。而動發勝思初念乞戒心乃至。第三羯磨後念所熏成種子。皆有增長義。何不通第二念已去思種耶。是以見論文。謂此或依發勝身語。善惡思種增長位立（云云）知。廣取增長位雲事。況無表戒。依表種立。大乘許身語表相續。不同小乘唯一念。若爾表種既多。無表何限初念耶。依之晨旦大師判可依第二勝思相續。功能力齊。有依不依。所以無故乃至。故無表色。依多念思。但表皆能發無表故（云云）若爾唯限初念。義燈解釋。有何深意耶。
    答。述假立戒體。演祕引相傳五解。疑難趣者。其中第二義也。有義斷為正釋。所被出人師釋者。則彼有義釋也。不可依用之。宗家意者。存第四釋。則同義燈。動發勝思初念思種。假立無表。是近因等起心也。第二念已去。剎那等起。隨轉發業。故近因等起轉因發業位。發身語勝故。唯限初念也。故演祕所引。第四釋雲。唯依近因等起初念心種。發身語中。此最勝故。身語因此成善惡故。後皆隨轉。非轉因故。如剎那思。性不定故。由此最初。能發無表（云云）義燈雲。於初剎那正發身語之思。或俱時發。或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初上立。第二剎那已去。非因等起但名剎那等起。非根本故（云云）演祕。義燈。其意一同也。動發勝思初念之時。正威儀住師前。乞戒之心。發身語勝。第二念已去不然。或無記心。或不善心。或無心等也。故雖有種子用增長義。以此不立無表也。但成就無表者。第三羯磨竟時也。假立之時。成就之時。前後不同也。

動發勝思初念立別解脫戒歟

    問。宗家意。別解脫戒。動發勝思初念思種假立（云云）爾者所熏種子。隨身語七支。為其體各別。將如何。答。西明作二釋。一雲體一。二雲體七種也。依淄洲撲揚意者。同彼初釋也。問。付淄洲釋不明。既遮防身語七支非。發戒之思緣彼熏種之時。何非其體各別耶。若思種一者。豈七支無表不同耶。依之圓測師於七種上。假立七支（云云）何況眼識了青等時。其種各別。本後二智種子不同。准例可等耶。
    答。論能生種子。一多。依所生現行一異。而思種所生現行。其體是一。既無多體。種子何各別耶。若依功能別種子不同者。後得見分。功能無量。自證分。第四分。亦應種別。又若熏多種。生多現者。有多心並起過。若前後生。不應道理。故淄洲破西明多種義。既一現行。雲何種二。若功能別。後得見分。功能無量。自證第四。皆應種別。功能別故。種應更多。何但二種。亦設熏多。後生一現。為生於多。若生多現。即多心並起。若前後生。不應道理故。若共生一。既能熏體一。所生亦一。何故隨見。熏成多種。隨體成一。理應為長（云云）若爾雖一思種。其功能防七非。故立七支無表。有何失耶。至倒難者。所生現行各別。豈例同耶（已上兩帖。雖非指事。為知戒相。如形註之耳。）

若大乘師道定別解

    問。大乘意。定。道。別解脫三種律儀。共可離加行。根本。後起三時非耶。答。燈中共防三時非（云云）付之。定道二戒。轉心轉戒。何離加行後起非耶。依之本疏餘卷中。釋第二地極淨屍羅文。別解脫戒全離。定道唯離根本。非加行後起（云云）既明熟垢地文也。豈非大乘實義耶。
    答。薩婆多意。定。道。別解脫。離根本罪不防加行後起非。大乘意。防非止惡功能。廣通三時及三世雲也。故燈釋此事。若大乘師。道。定。別解。並防三世。及防三時（云云）此釋亦出章意。故章雲。定道二心。既無文遮。亦可說言通防三時。加行。根本。後得之非若起。後時三皆滅故（云云）但至餘處釋者。彼疏有二釋。令出者。是第二釋也。初釋未釋離三時非之義。不知同今燈歟。但設初釋雖無此義。且隨轉小乘意歟。故。北京靈泰。釋彼疏文。應取俱捨釋此疏文（云云）既非大乘實義。強不可劬勞。

意業無表

    問。論中付明身語意三業相。且意業可雲有無表耶。答。燈中有無表（云云）付之。於善惡諸業。以殊勝功能。故名無表業。而發身語思。外顯勝用。故立無表戒。意思內發其力非增猛。何名無表戒耶。依之論中謂此或依發勝身語。善惡思種。增長位立（云云）依唯發身語動發勝思。立無表戒也。瑜伽。對法等諸論皆以同也。是以今本疏解論文雲。然無無表。義林章作多釋畢。此三說內。最後為正。外彰身語。令他表知有增猛故（云云）誰背義林邪正。可致劬勞耶。何況若計意業無表者。百法中。何攝之耶。
    答。菩提薩埵。意樂廣大。所受戒品。盡未來際。此用既勝。何無意業無表耶。況大乘修行。以唯識為本。寧意業不立律儀耶。加之二乘戒品。功劣能故。唯限身語。立無表戒。故無盡未來際勝用。或經日夜。或盡形壽。菩薩異彼。非意業勝能耶。依之正見菩薩戒相。立慳生罵辱等三戒。此則無貪等三善根也。淄洲大師。依此等理。今者意准。定發無表。既菩薩戒。具防三業。勝於二乘。盡未來際。雲何不發殊勝無表釋給也。但至諸教說者。且通三乘明之。本疏亦任論文。此則義林二釋之中。依第二釋也。故演祕釋彼疏文。今疏同章第二師說（云云）次至章文者要集所引本也。非章正本。何依用耶。故燈釋此事。法苑二說雲。任意為用。不斷後說。義為決定乃至前二說者。據處中說。非約律儀（云云）現行本者是謬本也。智周。清素。明詮等所覽。亦以同義燈。故撲揚引章二說畢雲。雖有任意。始問答正否。以知。今本是誤雲事。次於百法者。不可儲私劬勞。章主釋此事。述意業有無表釋意。此意俱思。不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現思所熏。但于思種。義名無表。仍體是思。即行蘊攝。故於百法。更不別說（云云）意業無表非色法。攝思數雲事。此釋明鏡也。更不可異求。況以身語無表。攝色法者。源出小乘。大乘實義。依思種假立。豈無屬所依思之義耶。故以諸教說。不可難之。
    尋雲。意業無表。何思上立之耶。若審決二思者。動發勝思時。可立無表。如身語業。況明得菩薩戒位。同二乘戒品第三羯磨竟。言能持之時得（云云）若爾所假立思種之位。同可動發勝思初念耶。若動發勝思者。意業無彼勝思。況一箇思種上。亦立意業無表耶。依之十業道章中。意業道。決定思也（云云）如何。
    答。依無慥釋。學者多作劬勞。常途義雲。決定思位也。以彼思亦名動發勝思。燈中意業有動發思者。則以決定思。作動意故。亦名動發勝思也。
    今案燈第一雲。今據道理。意亦得有動發勝思。雲作動意故。發無貪等故（云云）（最勝疏第六同之。）既意業中。雲有動發勝思。此則准作動意故說名意業之文也。若爾身語動發勝思位。意業亦殊勝也。正威儀住師前。陳所欲之時。其意業亦發最勝心上求菩提下化有情。其心廣大。故雖一思種。假立三業無表也。彼於二乘身語七支。雖一思種。有防七非之功能。故立七支無表。例彼思之。菩薩防三業非。雖一思種。豈不立意業無表耶（可問明師審定之耳。）

不相應
或餘實法量

    問。大乘師。對薩婆多。立量雲。汝不相應行。應非實有體。除假以外。許餘實法所不攝故。如餘假法（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之。先以所不攝故因。立比量者。一切比量。難有正因。彼如聲無常量。可有相違決定過。作法雲。聲應常。餘無常法所不攝故。如餘常法（云云）況敵者小乘。於今量。返可勘違決過。故作法雲。我不相應行。應實有體。除實以外。許餘假法所不攝故。如餘實法（云云）如何。
    答。本疏所述比量作法。非正立量作法。若正作法可雲得等。非實有體。不可安汝言。今量共比量故也。如有法自相能違雲。所言有性。應非有性。欲破他之時。如此雲事。是常例也。何任疏文。令疑之耶。但所不攝因。隨宜用之。若於至極成就道理。此因可成立。若不然者。不可成之。而楞嚴源信。依今比量。於諸正比量。依所不攝因猥勘過相。此則不知因明深旨也。況相違決定因喻。必用共許。若能違量雲所不攝之時。更非共因。既乖相違決定所立因喻必須兩許之解釋。誰為真過耶。聲無常比量違決。可有隨一不成。佛法者不許餘無常法所不攝故因之故也。若置許言。既成自許。自許。豈真違決耶。今量違決。亦以同之。大乘意。長短等及色心等上。生住等不相應則攝長等假法故。滸假法不攝之因也。若置許言。豈為共比能違耶。本量安許言者。有深意。表裏相兼。自共並顯。所謂表顯色心實法不攝。是共許邊也。裏成一切實法不攝。大乘色心之外。無實法故也。是自許之邊也。今量簡二重隨一不成。所謂雲此中餘言顯色心等所不攝也。一重雖簡隨一不成。尚見假實相對之餘。可付彼過故。遂以自許言。遮彼過畢也。於諸共比。安自許言。皆有此意。是立破玄旨。深可存之。
    尋雲。若立色心等實法不攝者。有何過耶。
    答。為簡相違決定過也。所謂若舉色心等。雲所不攝者。小乘亦舉畢竟無。雲所不攝。可付此過。彼廣百論中。小乘立量。雲去來二世實有餘非現實有法所不攝故。如餘現實有法之時。大付相違決定過。雲去來二世非實有。餘現實有法所不攝故。如餘非現實有法（云云）以此違決。可例今量也。
    又雲尋雲。因置簡別除假以外（云云）有何意耶。
    答。簡共不定也。若只雲實法不攝者。色心相對。互不攝故。為顯假實相對之餘。置此簡別也。而如此顯之時。小乘不許此因。故。安許言。遮隨一不成也。

見道位立八聖道支歟

    問。大乘意。見道位可立八正道支耶。答。大乘意。不立八正道支也。進雲。燈有二釋。一雲見道不立。二雲立之。問共不明。先付初釋。八正道支。是法輪自性體。見道無八正道。支者。以見道不立法輪耶。依之瑜伽論中。八正道支。在見道中（云云）龍樹智論。亦以同之。付次釋。中邊論中。七見八修（云云）對法鈔並瑜伽抄等同之如何。
    答。大乘實義。七見八修雲事。源出中邊。對法等說。瑜伽略纂。中邊論疏。法華玄贊。唯識別抄等。皆存此旨。誰可異求耶。正語業命防非止惡之能。正見思惟分別誨樂之用。見道位難有。故於修道。立八正道支。但今義燈二釋者。是餘處所述。法輪自性體二義也。初釋諸無漏法。皆名法輪。不唯八正道者。以慧為自性體義也。則見道擇法覺支。修道正見支。無學道正智。以此名三道法輪也。次釋二雲中邊據顯勝。說在於修道。瑜伽論說在見道故者。以八聖道。為自性體義也。付此義會難者。別修行相。雖有修道。其體通見無學道。故分別支誨樂他支等作用顯勝。雖無見道。全無失。是以玄贊釋此事。此八聖道。別修行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊應無八聖道故（云云）若爾以三道皆名法輪。不可背此義。但依初釋。會瑜伽文者。燈雲。若依前解。瑜伽隨轉。說在見道（云云）智論亦可准之。瑜伽二十九等中。亦明七見八修之旨。故一處之隨轉說也。
    尋雲。初釋意。見道不許有八正道支體歟。若無其體者。更依何道理耶。無防非止惡等之能者。世尊應無八正道支。況七覺支。雖有見道。第四地菩提分法觀之時。既許有七覺支。例彼思之。八正道支。亦可有見道耶。若有其體者。何燈會瑜伽。不雲依體耶。
    答。初釋意。八正道體。可許通見無學道也。但於燈會釋者。此釋意。本以八正道。不雲法輪。故見道位。出有其體。不為名法輪之所以也（愚案更有別義可見別卷抄也）

成就七寶

    問。金銀等四種輪王。共可具七寶耶。答。或雲具。或雲不具。可有二意也。問。兩方。若具者。見大師餘處解釋。餘三輪王。雖皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶（云云）人師多存。此意耶。若依之如此者。同依十善修因。感輪王果報。何至七寶。有闕具耶。是以今論。雲亦說輪王成就七賓。更不簡之。大般若經要具七寶。方名輪王。無七寶者。不名輪王（云云）如何。
    答。異義相分。忽雖一定。然且限金輪王。可具七寶。果報勝劣不同。領四大洲亦異。至象馬等七寶。何必具之耶。彼阿育王。為鐵輪王。未雲具象馬主藏臣等餘寶知。可限金輪王雲事。略纂解釋。誰疑之耶。鏡水寺棲複。明存此旨。重見仁王般若說。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下（云云）既於金輪王。殊名七寶金光。豈非明證耶。若以十善因為疑難者。一二三四統領不同。寧非疑耶。但經論文者。總明輪王具七寶義。指不雲何輪王。何成重難。且舉輪王中勝歟。或金輪王具七寶。餘三輪王具輪寶。四種總合。雲具七寶歟。況輪王稱。本依輪寶。故般若經中。無七寶者。不名輪王者。七寶全無不名輪王雲事也。言雖七寶。意指輪寶也。
    西明仁王經疏雲。皆悉具有而勝劣異（云云）信慶律師。依此釋致聊簡。伽抄亦無餘寶者。勝劣異故也。

以在他界

    問。對法論中。明種子成熟。於生得善。唯說成就。不雲不成就。本疏解此意以在他界。不起他界生得善故（云云）爾者撲揚大師。如何釋之耶。答。演祕雲。釋對法論不說不成就雲故也（云云）付之。凡明種子成就。瑜伽對法說異。瑜伽於染善諸法。唯說成熟。不明不成就。對法於煩惱隨煩惱。說成不成。至生得善。唯說成就。本疏會兩論相違。其生得善。與瑜伽同。然准對法。亦應如彼煩惱理說通成不成。以在他界不起他界生得善故（云云）文意准對法論。生得善如煩惱。可雲通不成就。不起他界生得善故雲也。若爾以在他界等文。顯通不成就之義。何背本疏文相。釋不說不成就之故耶。依之邑法師解疏文如此。撲揚定判。似不葉文如何。
    答。對法論中。於煩惱。隨煩惱。為對治道。損伏能生用。名不成就。有種子體。說為成就。且生欲界之時。自地煩惱。通成不成。色無色煩惱。是成就也。此且付離下地染。次第生上地論之也。生上二界。准之可知。自下地通成不成。上地是成就也。而生得善同上地煩惱。唯說成就。不說不成。疏主釋此事。然准對法亦應如彼煩惱理說通成不成者。生得善。如煩惱。可通成不成雲也。所謂他界生得有種子故。是成就也。此種子闕生現行之用故。名不成就。次以在他界不起他界生得善故唯說成就者。依上道理。雖可說不成。生得善與煩惱異。煩惱容有起他地故。簡彼亦名不成。生得善必不起異地。何論起不起耶。故撲揚大師。今文釋不說不成就之故也。若不爾者。不葉唯說成就同於瑜伽之文。況此文尚顯通不成之義者。對法論文。唯說成就。更有何故耶。若不釋其故故。豈會兩論本意耶。但至義蘊釋者。任疏顯文。致異論也。深得疏意。以演祕。可捈實理也。
    尋雲。瑜伽論中。明生得善種子成就之義。生得未為邪見損伏（云云）翻彼思之。若邪見損伏者。豈無不成義耶。若有此義者。何依此義邊。不釋不成耶。

無漏通果無記種

    問。無姓有情。可成就無漏定所引通果無記種子耶。進雲。大師成就（云云）付之。無姓有情。全闕無漏種子。何成就無漏通果無記種子耶。
    答。無姓有情。闕諸無漏。何成就無漏通果無記種子耶。但至別抄者。於通果無記。釋成不成。雖有二釋。共不雲成無漏種子也。初釋無漏通果。無姓不成彼種子。故有非得。有漏通果。一切有情。無有非得。次釋諸通果。不皆限成就無姓有情。雖無無漏通。他無漏通果所引。有緣定通境。依此等義我姓亦說成就無漏通果無記也。故述第二釋。一雲並成心無漏起。通雖無。彼所引心。無差別故。總成就也（云云）況既有二釋若違道理者。何強劬致勞耶。

不定姓異生性

    問。付諸乘異生性。且不定種姓中。可有立大乘異生性之義耶。答。了義燈中。不立大乘異生性也。付之。既三乘種姓各別。何不立大乘異生性耶。況聲聞緣覺異生性。必各別立之。菩薩異生性。例可等。耶。加之二乘不斷所知障。菩薩斷之。若爾菩薩異生性定可依分別二障種子。聲聞獨覺。何依所知障種子耶。既所立種子不同者。尤各別可立異生性耶。就中於聖性。生法二空無漏不同。翻彼異生性。豈別不立耶。依之見燈下文。如不定姓二乘聖者。未至初地亦名異生（云云）二乘聖者迴心。未至初地。名異生者。望大乘聖性論之。若許此義寧不立大乘異生性耶。
    答。義燈中委雖分別種類。不定種姓中。不立大乘異生性也。雖有此釋。未出其故。退檢法華義決。雖具大乘種姓。有聲聞獨覺性之人。設初雖發大乘菩提心。必中間退。證二乘聖果。其後證菩薩見道（云云）取意。任必中退故解釋。不證小果。直不得菩薩聖性若爾異生性。與聖性相違。始得二乘聖性之時。對彼可立異生性。後雖大乘見道現前。先已捨異生性畢。何得聖性之後。亦立異生性耶。具聲聞獨覺二種姓之人。初入見道。其義不定。故各別立之。但至所知障斷不斷異之難者。定姓大乘及不定姓能趣大者。必二障種上。立異生性。何自乘位。以不斷為其所以。難可不立異生性耶。於定姓二乘。尚限煩惱。通二障雖有二釋。以通二障釋判正釋。況於不定姓。豈致此難耶。次至二空無漏異難者。最初所得聖性相違立異生也。次至下文者。依不得法空無漏之義邊。且名異生。忽不可雲異生性。故前後文。不可相違。
    尋雲。宗家處處中。有七方便迴心頓悟之釋。知。不證小果。直有入大乘見道之類雲事。
    答。設出此類。作頓漸二悟二釋歟。實非雲有此類也。必中退故之道理。顯然故也。若具二乘種姓之。不起自乘無漏者。二乘法爾無漏種子。永有不生現行之過。故必生下劣種姓現行之後。可生勝品無漏現行也。

異生性通無覆歟

    問。大乘意。異生性可雲通無覆無記耶。答。燈雲釋此事。大乘通三。不善。有覆及以無覆（云云）付之。異生性。十重障中立之。能依異生性斷故。所依二障斷者。宗家所定也。若爾何雲通無覆性耶。依之見餘卷本疏之文。以唯染徵釋。判正義。隨對法抄中。唯不善有覆（云云）若爾義燈解釋。致師資相違如何。
    答。凡大乘意。分別二障種子之上。立異生性。若大乘定姓及不定姓。具菩薩乘性之人。煩惱障邊。不善性也。所知障邊。是有覆性也。無姓有情異生性。其性同之。若定姓二乘所知障者。不障自乘。故名無覆。依此義邊。雲通無覆也。故見燈文。大乘通三。不善有覆及以無覆。以定姓二乘所知。望彼是無覆故。通三界故。依二障故（云云）但至餘處解釋者。付大乘異生性論之。望定姓二乘。不遮通無覆之義也。但疏中於斷邪正者。通無覆義。隨能持第八。無覆性（云云）此義既異今燈。望定姓二乘所知障種。不雲無覆之故也。故以唯染污釋。判正釋。不相違燈意。可成申也。

命根無所屬

    問。瑜伽抉擇分中。於二十二根。明所屬根有無。命根無所屬（云云）爾者以第八識現行。為命根之時。可雲無所屬耶。進雲。撲揚大師。設依現行假立。不違瑜伽文（云云）付之。現行第八。是意根也。若依現行。假立命根者。豈雲無所屬耶。依之疏中。引今無所屬文。若取現識為根。則定屬意。何故雲無屬（云云）如何。
    答。今論云然依親生此識種子。明簡現行。尤可有所依證文。抉擇分今文。豈非其源耶。以今論明雲種子思之。本論無所屬之說。定可種子。故本疏引抉擇分文。唯成取種子之旨給。但演祕釋者。上成本疏意。依瑜伽文。唯種子故。雲無所屬畢。下問依現假立。不取現體。何非無屬。答准於此理。依現假立。不違瑜伽。依唯識文明言種故。問答意者。設雖依現。直不取識體。故設雖不違瑜伽背唯識故。唯依種子。不依現行。若爾以唯識思瑜伽。本末兩論。其意可同。尚遂違瑜伽也。被進難。頗不葉撲揚本意歟。

命根所依

    問。大乘意。第八識名言種子上。立命根（云云）爾者必本新二種上立之歟。進雲。撲揚大師。或唯依舊。或唯依新。或通依二（云云）付之。護法論主。許新古合生之義。既生第八。亙本新種。命根所依。何有根一種子之義哉。依之見論文。云然依親生此識種子。更不簡本有新熏。本疏解釋。亦以同之。撲揚解釋。有何別因耶。
    答。凡立命根。第八識名言種子先業。所引住時。決定功能上。假立之也。非總生識功能。是別令住識之功能也。故明命根。天親命根體即壽。能持暖及識。覺師子述諸蘊相續。住時決定。令眾同分。常得安住。瑜伽。顯揚。五蘊等諸論。皆以住時。名命根也。爰知。以住識功能。名命根雲事。依之見論文。然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定。假立命根（云云）此文自廣至狹。有三重簡。然依親生此識種子者。本識名言種子。簡非業種子。由業所引功能差別者。本識多名言種中。取業所引。簡業不所引。第八名言種子。業種所資。生現行故也。住時決定者。業所引名言種中。持一期身差別功能。說名命根。雖有生識功能。簡無住識功能。種子功能無盡故。雖有一邊功能。亦無一邊功能。是以疏中。釋此論文。今取親生之名言種上。由先世業所引持身之差別功能。令色心等。住時決定。依此功能。說名命根。非取生現行識義（云云）生識功能。雖通本新二種。住識功能。隨緣不定。故撲揚大師。述自正義。護法既許新舊合用。命根所依。亦應如是。或唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣即依。不可定判（云云）此則住時決定差別功能。隨緣不定雲也。種子無盡。如惡叉聚。遇緣不同。何可疑之。例如生識功能有無不同。此義非唯撲揚釋。新羅興法師。本朝常騰。深存此旨（更有別義別紙可見之。）
    尋雲。演祕有二釋。一雲本新之中。隨宜不定。二雲依二種立（云云）此第二釋。必依新古種子雲歟。將同詳曰下意歟。
    答。上二釋者。非撲揚自義。則引西明二義也。第二釋意。必二種上。立命根也。詳曰之下。遇緣則依。不可定判（云云）是撲揚正義也（菩提院御義也。）
    祕雲。見演祕文。先問種有新舊。依何種立。答之作二釋。而有義取初釋捨次釋。撲揚依次釋破有義。次釋意。忽必二種。非雲立命根歟。故見詳曰下文。又但許依新舊二種。不言一切皆悉總依。言所依種。要前生熏。則唯新舊。如何斷取前之所釋（云云）對初釋必各別種立之義。依二種子雲事也。若不然者。既三釋異。何標雲二釋耶。

厭色齊心難

    問。大乘意。付破二無心定實有義。有多難。且厭色齊心難意何。答。論中述此難。若無心位。有別實法礙心者。無色時。有非色非心實法。可礙色也。付之。凡薩婆多意。心法通能厭。故所厭心。雖能厭心遮。其能厭心不能自遮。故有別非色非心實法。來遮礙心。色法唯所厭故。直以能厭心。名無色定也。若爾無色無心。其義遙異。何可相例耶。況若如此難者。大乘所立。亦有此難。若入無心時。心種立無心定者。入無色時。色種可立無色定。若依能厭所厭不同。有此不同者。小乘所立。亦以如此。雖假實別。例難齊等如何。
    答。論中。若無心位。有別實法。異色心等。能遮於心。名無心定。應無色時。有別實法。異色心等。能礙於色。名無色定（云云）本疏。演祕。樞要。義燈解釋。誠誠其旨難決。然思大小宗義。此難難遁。先致此難者。破餘乘離心實有二無心定。為令歸唯識道理也。無色無心。俱有能厭心。而無心捨能厭心。其外用別物。無色則取能厭心。故彼此相例。致能破也。但至心法能厭故用別物難者。是本疏所述。外人第三難也。疏主答之。心法亦能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。唯應有色來礙色（云云）意雲。若心法能厭。防心之物。有別物者。遮防之能。不依能厭歟。若爾厭色時。色來可礙色。遮礙之用。不關能厭故也。次破色法所厭故。不用別物之義雲。色法非能厭。不許非色非心來礙色。心法則能緣。唯應心種來礙心（云云）若色法非能厭故。非用別物者。遮防之能。則依能厭力歟。若爾心法能厭故。能厭心種。來可礙心。何用別物耶。其論主意。無色無心。同能厭心上立之。其中無心立種。無色立現。其故者。無心位能厭心不行。故能厭心種上立之。無色定能厭心尚行故。現行心有遮防用名無色定也。此即能厭心現行位。無心定義未顯。種子有時。無心定義顯故。種上立之。能厭定心現行位。無色定義顯。故以能厭心現行。名無色定也。依之疏釋此事。色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心故心種（云云）依上道理者。小乘返難。不可來矣。
    尋雲。演祕牒疏第五重文。准理言之。他難未息（云云）又詳曰下。有二助釋。其第二釋雲。不息他救。由此故有第二假遮非實破也（云云）若爾厭色齊心難。且一相難歟。答。他難未息者。非祕師自義。述有人意也。次助釋第二釋者。論文有二箇難。故為令知其次第。且可爾歟。況依初釋者。厭色齊心難。令歸唯識也。仍以一釋。為定量耶（此事閑可見之。今度匆忙之間。委不及案立耳。）
論第一卷同學鈔第十三（終）
論第二卷同學鈔第一目次

            
    有為相
    有為相量
    我宗無為
    去來二世量
    滅相在過去
    薩婆多立一期四相歟
    假實分位
    名句文
    非實詮言量
    前未破故
    有別法處自性量
    亦依光明等
    不可難言
    定道二戒現行意歟
    別生名等非詮二方
    名詮自性
    色根現量
    我土如來
    世界既差
    此界依光明等立名等歟
    餘佛世梵音聲相
    他方佛土量
    若迴心可爾
    不失增長二方

論第一卷同學鈔第十四

    四有為相。
    一生相（本無今有有位名生）。二住相（生位暫停即說為住。）
    三異相（住別前後。復立異名。）四滅相（暫有還無無時名滅。）

    生表有法先非有  住表此法皙有用
    異表此法非凝然  滅表有法後是無

    問。有宗意。對大乘立量雲。之有為相言。定別有體。有第六轉言故。如天授之衣（云云）。爾者大乘付何過耶。進雲。燈付三過。一者比量相違過。作法雲。有為相言。非定別有體。以有第六轉言故。如地之堅等。二者因有共不定過。作法雲。為如天授之衣。有第六轉言故。有為相定別有體。為如色心之體。有第六轉言故。有為相非定別有體。三者有有法自相相違過。作法雲。有為相者。有法自相。定別有體者。法自相也。以今此定別有體之言。見有法有為相。是離不相。有為能相也。然天授之衣。非有為能相。故望有法宗。成宗異品。有第六轉言故之因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違雲。有為相應非有為相。有第六轉言故。如天授之衣。是其三過也。付之。先比量相違過不可然。比量相違者。不待因喻。舉宗即有過也。如雲瓶等是常也。然今此量。立有為相言定別應有體之時。舉此宗法。過相為。用有第六轉言故因之時。過相始顯。如立聲常時。過相未顯。何雲比量相違耶。次能違作法。可有共不定過。作法雲。為如地之堅等。有第六轉言故。有為相非定別有體。為如天授之衣。有第六轉言故。有為相別有體。次有不定過者。不可付有法自相過。不定與相違不並故。次有有法自相過雲事。不可然。今此量有法言有為相者。契經所說有為相也。立敵共許於此有為相。論體有無也。若付有法自相過。立有為相非有為相。非雲如來所說耶。依之樞要中。付比量相違並不定過。不付有法自相過耶。
    答。義燈三過。皆有由。先比量相違者。宗違因過也。非雲無因喻。若不然者。何雲彼但舉宗以違因訖耶。之有為相言。定別有體立時。不待因喻之前。其過是顯也。由第六轉言。不可成定別有體之宗故也。次至共不定過者。燈雲。宗不言定無別體。但違於彼定別有故。無不定過（云云）。破定別有體宗。立非定別有之時。諸別有體無體。皆來成同喻故。能違無不定過也。諸能違宗不定作法。源以此量可為軌轍也。次至有法自相過者。有為相定別有體之宗。如許離所相有能相。若無別能相。何雲別有體耶。而若顯意許。言陳立離所相有別能相者。以何為同喻耶。故矯立別有體。遂顯所相之外能相也。燈雲。此量不但立別有體。即顯離所相而是有為能相耶。若之衣等。非有為相。故成相違。離此四相之外。更無同喻。餘皆非有為相。即成異法。第六轉言因。於異轉故。如入正理論立有非實德業等量文。但至非經所說雲難者。於佛經說。大小宗義。既相分故。若薩娑多。取經有為相言。立比量之時。立定別有體畢。即自所許有為能相。非佛說故。能違作法。無其失。至不定相違並雲難者。若直望言陳一類宗。因轉同異二品。闕第三相故。付共不定。若望意許第二類宗。有法言陳即意許。勘有法自相相違。左右前後付之。故此難不可來。
    尋雲。如今比量相違作法者。因可有法自相相違過。用本因必帶相違因故也。次燈下文。有相違決定文。其作法如何。況若有違決者。豈比量相違相並耶。又若如今有法自相者。觸別有體量。尤可有此過耶。
    答。今比量相違。帶相違因也。而不出其過者。略不舉之。其義決定故。故因明疏雲。又因名法自相相違。宗名比量相違乃至。以宗准因。故知。亦有法之差別。有法自相。法差別。比量相違（云云）。次至燈下文者。燈雲。有法自相相違決定及法差別相違決定文。雖未出其作法。准下文起盡。可知其過。先法自相相違決定雲。有為相非異所相有別體。有為無為中。隨一攝故。如無為相。法差別相違決定雲。定別有體法自相下。為有為有別體。非有為有別體是法差別。立者意許。欲立有為有別體。無為相是非有為有別體。有為無為隨一攝故。如無為相（云云）。次至比量相違並者。有二義。一雲單違決前後俱邪。帶相違因及比量相違。前邪後正。如後三相違相違決定也。二雲前後勘之左右付之也。次至觸別有體量者。至第三卷可沙汰之。

有為相
有為相量

    問。有宗意。為成有為能相。離所相有別體雲義。立量雲。之有為相言。定別有體。有第六轉言故。如天授之衣（云云）。爾者大乘師。付何過耶。答。了義燈付三過。一宗有比量相違過。二因有不定過。以地之堅等。為異品故。三有有法自相相違過。作法雲。有為相言。應非有為相。有第六轉言故。如天授之衣等（云云）。又至下文。付法自相。法差別相違決定。總五失也。
    問。比量相違。不待因喻之失也。如雲彼但舉宗以違因訖也。而今量三支俱舉。何付此過耶。又比量相違作法。亦可有不定過。又有法自相相違過。不可爾今量有法所舉有為能相。兩宗共許法也。異所相有別體者。是今量正許也。有為能相。非樂為宗。何付有法自相相違過耶。次不定闕第三相。相違因闕後二相。何並勘之耶。故因明疏雲。若有兩俱不成。必無不定及與相違（云云）。次比量相違及相違因。前邪後正。相違決定。前後俱邪疑因也何並付此三過耶。
    答。燈釋比量相違作法。無不定之義雲。宗不言定無別體。但違於彼定別有。故無不定過（云云）。意雲。本量立定別有體。比量相違宗。作非定別有體。非決定宗。立不定宗故。定別有體。非決定宗。立不定宗故。定別有體之物。定無別體之物。皆來為宗同品。故能違因。無不定過明詮僧都。成燈意之旨在之。次比量相違。不待因喻之失者。設立因喻。或不立之。舉宗有失故。可違正因之道理。自然顯了故云爾也。或約比量相違有二種。一不待因喻。瓶等是常之量是也。二舉因喻。如立聲常也。大疏彼但舉宗以違因訖者。付論所說瓶等是常是常之量云爾也（已上二會釋。共先德傳也。）次付有法自相之過。尤可爾。本量雲有為相言之有法下。意許離所相而量有為能相。而耶若之衣。非有為能相故。望樂為宗。成宗異品。有第六轉言故之因轉彼。同無異有闕後二相。故犯此過也。故燈雲。此量不但立別有體。即顯離所相而是有為能相。耶若之衣等。非有為能相。故成相違。如入正理論立。有非實德業等量（云云）。次不定相違因難相並之難者。有法自相有法有為勘成所諍之宗。望耶若之衣。因令闕後二相所作也。不定過以能別宗。為正所諍。因於二品轉付之。然則有不定之邊無相違因。有相違因之邊。無不定也。次違決與相違因比量相違。或並付之。或不然。是因明師異說也。若依通途義者。於違決有二種。單違決前後俱邪。帶相違因及比量相違相違決定。前邪後正也。如後三相違相違決定也。故大疏雲。非諸決定相違皆前負後勝（云云）。或二類過。並不何付之。左右勘之。違決邊。無相違因等相違因邊。無違決也。
    依此後義。會大疏雲。違決雖前後俱邪。由現教力勝。前負後勝也。然諸違決。非皆如此。若無現教力勝。前後俱邪也為言。

有法自相事

    疑雲。若此量有有法自相相違過者。觸別有體之量。亦可有此失。有法舉觸。意許離三和觸。而同喻受愛等。非離三和觸故。成宗異品。六六法中。心所性故之因。轉彼同無異有。闕後二相。故作能違雲。觸非觸。六六法中。心所性故。如受愛等文。彼量若無此者。此量亦可然耶。
    傳雲。相違因。是因過也。若善立因離其過。惡立犯過。而有第六轉言故之因。望離所相。別體能相。雲意許宗。非能因故。為與此相違宗為因。犯相違因過也。心所性故之因。望別體觸。成能因。望與此相違觸非觸之宗非為因故。無與相違法而為因故之義故無此失（此事明口傳也。甚可祕之。委至第三卷可沙汰也。）

法自相法差別相違決定作法事

    燈雲。若有為相異所相體之文。即顯彼立異有為外。別立能相。如耶若之衣等量。有法自相相違決定及法差別相違決定。又過如前（云云）。
    傳雲。法自相相違決定者。作法雲。有為相應非定別有體宗。有為無為隨一攝故因。如無為相喻。法差別相違決定者。定別有體能別下。為實有不相應定別有體。非實有不相應定別有體故。是法差別也。立者意許。欲立實有不相應定別有體。故作能違雲。有為相應非定別有實有不相應體宗。有為無為隨一攝故因。如無為相喻（此作法恐不得意。重可案之。）

諸過相相配論文事

    一比量相違（論雲。非能相體定異所相。勿堅相等。異地等故。文。定字上。安非字。即顯不定宗也。）
    二共不定（論雲。非第六聲便表異體。色心之體。即色心故（云云）。）
    三有法自相（論雲。如契經說有三有為之有為相（云云）疏雲。重言之有為者。此屬能相（云云）。准之外量立有為相應。顯是能相。故付此過也。）
    四法自相相違決定（論雲。若有為相。異所相體。無為相體。應異所相文。准燈依此文付違決。）
    五法差別相違決定（亦依同論文。）

我宗無為

    問。大乘意。於無為法。可立不生不滅等假相耶。答。撲揚大師作二釋。一雲立。二雲不立。付二釋共有疑。先付初釋。見本疏所釋。無為上不立假相見。付次釋亦不可然。有為諸法。既有生滅故。立生住異滅假相。無為法離此等相。尤可立不生等相也。況大集經雲無為法。有三種相。謂無生無滅無住相。瑜伽論述與有為三相相違。是無為相。法華論說。其意同之。依之撲揚大師處處中。引此等文。大乘意。無為上立假相（云云）。加之大乘。難有部實有四相。若有為相。異所相體。無為相體。應異所相（云云）。自不許無為有假相者。豈不招小乘返難哉。
    答。撲揚大師。雖作二釋。本疏中。更無異說。仍可存不立不生假相之釋也。凡有為法。墮三世故。隨生住等。體用有其差別。為顯此差別。立假相也。無為不墮三世。自一法非體用有差別。既無其差別。何立假相耶。為顯差別。墮世立相。無為自法無差別。何得立假相之解釋。深旨如此。但大集。瑜伽等之說。遮生滅等。雖說不生不滅等。非其體有差別。只是一味法上。離生滅等義也。更不為假相也。但至小乘例難者。凡二相應齊難之起。小乘意。所相有為外。有別能相。由此力令所相。生滅等。若爾有別不生等能相。由其力。令所相無為不生不滅。彼雖言有為有差別。無為無差別。無為無別能相。不可不生等故。亦可待別能相力之難。齊來也。大乘不待別能相。所相即體生住等也。其分位假立相。無為上不生等。亦以如此。雖然有為有差別。無為無差別。故假相立不立不同也。次今演祕並攝釋。是疏外別義也。一邊疑難即此釋所存也。
    菩提院雲。祕第二釋雲。我宗無為。體是一。無差別。故無假相。汝宗滅等。許體多。同有為多。有實相者。是疏外別釋也。此釋二相應齊難無為可有能相。彼宗雲擇滅體各別故為言異疏耳。祕初釋意。不相應有二十四。不出不生等者。會雲。舉勝而談二十四也（云云）（更有別料簡如別紙也。）

去來二世量

    問。大乘師。對薩婆多。立量雲。去來二世。非實有體。非現非常故。如空花等（云云）。爾者真能立量歟。答。爾也。付之。三支無過名真能立量。而小乘宗勘相違決定雲。去來二世。應實有體。餘非實有法。所不攝故。如共所知實法。又作法雲。去來二世。應實有體。世所攝故。如現在（此二有廣百論）。又作法雲。去來二世。體實非無。能緣彼。覺有差別故。如現在色聲等法（正理論文）。既有違決。何雲正比量耶。
    答。既大乘所立比量。何非真能立量耶。是以今論並廣百論中。以此比量。破薩婆多去來實有之義。但至違決過者。先遮初作法者。見廣百論文。若依勝義。無同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故（云云）。文意大乘宗勝義門一切諸法。如幻虛假。非實有非非實有。既有闕無同喻過。世俗門亦許曾有當有之義。既異龜毛等三世都無。故有立已成過。又有法差別相違過。實有體法自相下。為現實有體。非現實有體。是法差別。立者意許。欲立現實有體宗。故作能違雲。去來二世。應非現實有體。餘非衫法。所不攝故。如共所知世俗曾當實法（云云）。此作法亦出廣百論說。正披彼論。又如共知世俗實法。餘非實有所不攝故。應非去來。體現實有。如是等類。有多相違（云云）。又付法差別相違比量相違。意許如先。作能違雲。去來二世。應非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。是亦為法差別相違決定也。故彼論雲。又去來體。非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類。比量無邊（云云）。又可有法自相相違決定相違及法自相比量相違。謂立量。去來二世。非實有體。餘實有法所不攝故。如共所知非實有法（云云）。此過雖不出廣百論。道理尤可然耶。付次違決。亦勘過雲。若依勝義。我宗現在。亦非實有。則無同喻。若依世俗。用瓶甕等。是世所攝。而非實有。則所立量。有不定過文。勝義門付闕無同喻。世俗門有共不定。瓶等世所攝。非實有故。以彼為異品。可勘不定過也。於後違決者。人師釋此事。今所立本量。即彼量相違決定文。雖有此釋。不同常途違決作法。深可思之。
    今案此事。若依勝義門。亦可有闕無同喻。其理如先。若依世俗門。有共不定過。以空花等。為不定敵。能緣彼覺有差別故因轉空花等故也。又有法差別相違。現實非無。非現實非無。意許差別故也。作法可准知之（又有定賓釋。可見之。）

滅相在過去

    問。西明意。以有為相。分別三世。滅相在過去文。爾者淄洲大師可許之耶。答。不許也。付之。既雲滅相。豈非過去耶。依之見今論文。或雲後一是無故在過去。或述無時名滅。加之瑜伽論中。依過去世。說滅有為相文。有道理之上。順瑜伽唯識之說如何。
    答。西明意滅義既在過去。若依現在。有異世相依過故。滅相在過去雲也。宗家意。滅顯位雖過去。立滅相猶依現在。過去未來。依現在立故。所謂觀現在酬前相名過去。觀引後用為未來。滅相既在過去。過去依現在故。滅相亦依現在。是以見義燈能破文。且論立世。世依法立。雖雲過未。過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未世。滅相在過去。過去既依現法假立。滅相理實依於現在文。文意顯也。此即表現在法後無。名滅相也。故披論文。或雲表此後無。或述滅表有法後是無。若不依現法。唯取無已立滅相者。可雲表前法已無。何雲表此後無耶。但至論文者。正立滅相。雖有現在。滅相顯位。既過去故滅相在過去雲也。
    尋雲。燈下文述自義有二說。一雲三相現在滅相過去。二雲同是現在。文作二解畢。判二解任取。不斷正否。若爾初釋既同圓測。何不許之耶。
    答。周記釋此事。西明依無世立滅相。所以破之。今依曾有當有義理。所以依三世立假相。或西明滅相但在過去。不通餘世。所以破之。今通三世。假立。故無違也（云云）。

薩婆多立一期四相歟

    問。薩婆多意。可立一期四相耶。兩方。若立者。見俱捨論文。雖明剎那四相。不見立一期四相。依之疏中。一剎那立。同薩婆多。一期等立。同正量部。合二立者。同經部師文。若依之不立者。燈中同經部。立剎那一期四相（云云）如何。
    答。薩婆多意。依契經說。立剎那四相。不立一期四相。若依眾同分。亦立一期四相。不通諸有為也。依之見燈文。述薩婆多義。一期四相。但與同分而為能相。非諸有為相。以諸有為剎那剎那皆具四相故。即薩婆多。不許依經立一期四相。依世俗諦。理即不遮（云云）。俱捨論文並本疏解釋。依契經說所立。通諸有為生等相也。

假實分位

    問。以生異滅三相。對十二緣起生老死支。體差別義。如何釋之耶。答。燈雲。假實分位差別不同（云云）。付之。有假實不同雲事不明。於緣起支。雲九實三假。生老二支。假非實也。若爾同生異滅三相。其體既假。何雲假實異耶。
    答。假實之義。形待不定者。是所定也。如我法二執假實不定。識等五支。現行位。名生老支。故望無明支等名假。離五支無別體故。現行實法故。不同生等相。色心分位。故望不相應生異滅。以生老死支亦名實也。

名句文

    論雲。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲。離無別體。而假實異。亦不即聲（云云）。
    疏雲。如梵音斫芻。但言斫。唯言芻。未有所因。說為字分位。若二連合。能詮法體。詮於眼淨。說為名分位。然未有句位。更添言阿薩和縛名為眼有漏。說為句位。故依分位。以立名等文。

非實詮言量

    問。大乘師。對薩婆多。立量雲。汝所說名句等。非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等文。爾者此量能別置非實能詮之言。撲揚大師。如何釋之給耶。進雲。撲揚大師釋此事。以他方佛色。為異品。可作不定過。故以非實能詮言簡彼過雲也。今付之。依比量自他共。勘三支過相。而見今量作法。宗因共置汝言。他比量雲事分明也。他方佛色。大乘自許法。他比量自不定。何為過數耶。他比違他及共為失違自非過者。非因明門理耶。次他方佛土。色上立名等。以所依色。尤為實能詮。如聲上立名等之時。以聲為實能詮。若爾設立非實能信。尚可有此過耶。撲揚解釋。旁不可然如何。
    答。凡今論上下。多不顧比量自他共。有勘過避過。何至今量。始疑之耶。是則小乘外道等。不分因九例勘過故。雖非真過簡之也（此旨處處記之。）但他方佛土色等。實能詮故。設置非實能詮言。更不被簡之難。尤可爾。但非實能詮者。非小乘真實有能詮雲也。然大乘色等。如幻假有。而非真實有。何雲如他方色等。真實能詮耶。故置實言。簡如幻色等也。非假實對望雲實。故表真實有義雲實也。
    菩提院雲。大乘意。正能詮是名等也。故名實能詮。名句之所依聲色等。雖攝假從實雲能詮。是假能詮。非正能詮也。他方色等。既非實能詮。何為異品耶。凡性用別論門。色聲等全非能詮。尤以實言可簡之（此義有難如別紙抄之。）
    今雲。先大乘意。聲直非能詮。起能詮名等故。攝假從實。聲名能詮也。名句文亦雖能詮。既聲上假立之。其體非實故。若性用別論門之時。聲實非能詮。名等能詮非實。故大乘意。無實能詮之物也。他言佛土色香等。亦以同之。色等實非能詮。名等能詮非實。而薩婆多名等異聲。有別實體。是能詮判。故大乘破之。付如色非詮難也。若爾他方色等。既非實能詮。尤以非實能詮言。可簡之也。
    問。若攝假從實者。聲實能詮也。他方佛土色。亦可等之乎。
    答。若依此門。雖可名實能詮。今正談其體論能詮義也。相從門既假施設也。何以此定實能詮乎。

前未破故

    問。付如色非詮難。小乘返難大乘。立量雲。假不相應名等。應非能詮。以是假故。如餘假法（云云）。西明意。難此量雲。汝名句文實體義如先破之。若難大乘。不許聲是能詮者。先量中。闕至教量失（云云）。淄洲大師。何破之耶。燈雲。此不成釋前未破故。又復大乘諸師計別。陳那不立至教量故他許實故（云云）。付之。先付前未破故。能破。見論上卷。雲不相應行。亦非實有等。以五箇比量。破名句等不相應行畢。西明指此文。判義如前破也。何難前未破之耶。次陳那不立至教量故雲事。不可然。設陳那菩薩。不立至教量。今對護法為立敵。而今論下文。雲正教正理為定量故。正教為定量。立至教量見。若爾小乘對護法。立此量時。護法豈闕至教量。不為其過耶。況慈氏無著等大論師。皆立此量。陳那弘慈氏瑜伽。豈不依憑彼說耶。若強雲不立者。現比二量中。何量攝之。依之理門論中。又於此中。現教力勝故。應依此思求決定（云云）。以現教力。斷無常宗勝。豈非用至教量耶次付後能破。設雖小乘許名等實有。豈不違至教耶。
    答。先前不破者。前雖總破量。破不相應實有義。別不破名句文。故云爾也。不雲總破前無。次西明意。決定無至教量為過。然諸師所立各別。陳那不立至教量故。對陳那時。豈小乘量無過耶。不可雲唯對護法。大乘小乘相對。論不相應假實之時。陳那定是一方敵論也。但陳那意正不立至教量也。古因明師。雖立至教等多量。不越現比二量。隨宜攝入之也。如雲隨其所應。攝入現比至教量或但比量或通現比者。是學者異義也（至第八卷可沙汰也。）雖至教量別不立之。以聖教為定量故。豈不依現教力耶。

有別法處自性量

    問。付聲色無差難。西明立量雲。汝色上長短。應異色處有別法處自性。有屈曲故。如聲上屈曲（云云）。爾者此量法宗。可有相符過耶。燈有此過（云云）。付之。小乘有部意。許色上長短異色處有別體。即攝色處。不雲法處所攝。若爾能別宗。立應異色處有別法處自性之時。更不可有相符過。況本疏中。立量雲。汝色上屈曲。應別有體法處所收色蘊上屈曲故。如聲上屈曲文。若如破他者。亦可有相符過。彼此有何差別耶。又立聲上屈曲應非離所依。別有實體。法處所攝之時。亦可有所立不成。同喻色上屈曲。法處所攝故如何。
    答。色上長短。異色處有體。長短上生住等四相。法處所攝。若爾立色上長短。應異色處。別有法處自性之時。則犯相符。自性之詞惡故。於長短有生等法處自性也。故燈釋雲。今言長短應異色處。別有法處自性。即長短上生等諸法。法處所攝。即是長等。異於色處。有此生等法處自性。此言過失也（云云）。本疏指色上長等。法處所攝立故。無相符過也。
    難雲。小乘意。許雖所相長等。有生等能相。若爾何以生等能相。雲長等上自性耶。次若強為長等上自性者。本疏色上屈曲之言。定可屬生等自性。豈無一分相符耶。
    私雲。誠雖長等上生等。離長等有別體。尚是長等所攝也。凡一一法所相。別有其名。諸法能相。其名不替。故長等之能相。尚為長等也。故是長等之法處所攝自性也。何無相符耶。本疏量。本自呼色上長等故。不取長等生等也。西明量。色上長等可有法處所攝之自性立故。依自性言惡。犯相符也。

亦依光明等

    問。聲上名句文。可攝聲處耶。進雲。法處攝（云云）。付之。色上長等。既是色處。聲上名等。何攝法處耶。
    答。是則外人難也。本疏釋此事。此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等。而假立故。既依多法。唯意所緣。故法處收（云云）。色上長等。唯依色一法。所依定故。從所依屬色處也。聲上名等。其體既依多法故。雖依聲。所依不限此故。定不攝聲也。本疏所釋。存旨如此。若依義燈釋者。名等非直聲上立之。聲上有一重屈曲也。其屈曲上。重立名等也。長等直色上屈曲。何長等名等。相例難之耶。故色上長等屈曲聲上音韻屈曲各屬自色聲處。聲上屈曲重所立名等。是法處所攝也。然疏中長短名等。相例論所依一多者。且隨小乘。一相釋之。遂非大乘實義。
    燈雲。今正解雲。大乘師。聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。說為名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體。以為名等。取屈曲上有能詮用。說為名等。設五緣假。耳識但取屈曲聲體。不取名句文故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。亦隨他宗。為不正釋。

不可難言

    問。本疏中。敘外人難。不可難言戒體但依思。應別處攝文。爾者撲揚大師。何釋此難意耶。答。祕雲。長等但依色。即令別處收。無表唯依思。應不同處攝（云云）。付之。依撲揚解釋。見本疏起盡。上文名等依多法立故。法處收雲了外人致此難。意若以依多法。法處攝無表但依思一法。應不攝法處雲也。故次答此難。現同處故文意。所依一法。現同處物更別處不攝。無表現與所依思種同處。何例名等依多法。難之耶。答也。專不見長等戒體相望致相例耶。是以邑法師等。唐土人師。舉作此釋如何。
    答。此事誠不審也。輒難得演祕本意也。但粗成解釋意者。先本疏名等依多法故。法處所攝者。汎爾非雲多法上立法法處依一法之物非法處。凡依多法之物。無定所依。故不依隨一所依。法處攝也。法處廣故。依一法之法。所依定此故。即屬所依攝也。然名句等。既依多法。無定所依。故法處攝為言豈乘此道理。戒體但依思一法。可攝別處難耶。對依一法之物。可屬所依道理。由一法之戒體。責與所依雖處耶。故知。邑法師意。甚不捈本疏深意也。爰知。此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等。而假立故。既依多法。唯意所緣。故法處收者。答名等長短相例外人難破畢。不可難言以下。戒體長短對望問答。雲事。論難新薩婆多義。若謂聲上音韻屈曲。即名句文。異聲實有。所見色上。形量屈曲。應異色處別有實體（云云）。是則聲上名等。汝小乘離。所依有實體法處所攝者。色上屈曲可離所依攝於異處雲也。付之。小乘返難雲。長等但依色一法難。令攝法處。汝大乘戒體但依思。又離思可攝別處雲也。答。今此無表難。疏上下有二意。一雲現同處故文。今此答不離外人例難。故祕釋雲。此即且據同處答他。不離他責。他責之曰長短亦爾。現同處故。何得難令別處收耶（云云）。次雲由此次下當正解也。指雲下疏雲名等依多法。無表亦依多法。謂所發身語也（祕雲且據所發以辨於多理對所防名多亦得文。）不同長等。故祕下文雲。此乃正答前外難也。無表依多。所依身語色聲處收。能依無表。故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故同色處（云云）。任長等不然釋。上不可難言等文。長等戒體相例離之見。若爾撲揚定判。深得本疏意可答申也（現同處故之答。盡理之說歟事。可沙汰也。如別紙。疏雲。由依多法。立名等故。非聲處攝。依發身語多法。立無表。依多法。立命根等與六處為根。長等不同（云云）。）

定道二戒現行意歟

    問。付別解脫等三種戒。且定道共戒。為思種上立之。當如何。兩方。若現行上立者。凡菩薩受戒時。通受定道戒。雖起貪等心。戒品尚隨轉（云云）。若現行上立之者。豈貪等染污心之時。尚戒品隨轉耶。況有漏定共戒。能感異熟果定。若不種子者。何招異熟果。加之別解脫戒。既種子上立之。定道二戒。例亦可爾。依之大師有處。如別解脫戒。定道二戒。於種子立釋給是以護命僧正。依大師釋。立道理會違文。成種子立義耶。若依之如此者。撲揚大師。破有人云現行法上立無表戒。種上不立雲事。況既是隨心轉戒。若種子上立者。如別解脫戒。可非隨心轉如何。
    答。大師瑜伽抄。於大乘義作二釋。一雲唯現行立。二雲思種上立（云云）。今成二釋意。先初釋意。論中明定道二戒雲。或依定中止身語惡現行思立（云云）。既別解脫戒雲善惡思種增長位立。定道二戒說現行思立。故知。唯限現行也。況是隨心轉成。隨心起盡。戒品有無。豈非現行但至感異熟果。章雲。種子能感。以是定道家類。亦名隨心轉（云云）。意雲。定道二戒種子。彼種類故。亦名定道。此能感果故。雲定道感異熟果也。亦隨心轉戒種類故。相從為隨心轉也。次於別解脫例。別解脫不隨心轉戒故。種子上立。定隨隨心轉戒故。於現行立。戒品廢立異。不可一准也。大師釋者。有二釋之中一釋也。後釋意者。別解脫。既種上立。定道亦可爾一得以去乃至菩提。相續不斷也。但至隨心轉。小乘定道名隨心轉。大乘意不爾。論現行思立之文。亦為破小乘。且隨彼相說。若大乘實義可雲種子上立也。

別生名等非詮

    問。薩婆多。對大乘立量雲。聲上音韻屈曲。不能詮表聲上屈曲故。如絃管聲（云云）。要集此量非能詮之法宗勘別生名等非能詮。不別生名等非能詮差別。付法差別相違失。爾者淄洲大師。如何破之耶。進雲。此差別在有法聲上。非在非能詮下意許文付之。外人量宗。雲聲上音韻屈曲。不能詮。付其非能詮能別。有別生名等非能詮。不別生名等非能詮之意許差別。立者樂為欲立別生名等非能詮宗。而同喻絃管聲。不別生名等非能詮物。非別生名等非能詮法望意許宗。成宗異品。聲上屈曲故之因。轉彼。同品非有。異品有。闕後二相。故作能違雲。聲上音韻屈曲。應非別生名等非能詮宗。聲上屈曲故因。如絃管聲喻。文。要集所述。如此勘法差別相違過。遂乖何理耶。況付一因違三比量非四大種能別。勘能有四大非四大種。不能有四大非四大種意許。若爾付今量非能詮能別。何無二等差別耶。
    問如前。進雲。若以非詮。為法差別。論應雲此如彼能詮。不別生名等。何故雲如彼聲文。付之。絃管聲非能詮。不生名等故。非別生名等非能詮樂為宗之時。成能同品。若爾設雖以非能詮為法差別。更不可背此應如彼聲之文如何。
    私雲。有宗末計。於屈曲聲立二種。一能生屈曲。即內聲也。是為別生名等。二所生屈曲。即名等也。是名不別生名等。名等不生名等。故要集以此為意許差別。勘法差別相違過。義燈破之。他宗說聲不是能詮。名等能詮。別生名等不生名等。在聲不在非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等。非詮故文。文意者。他宗意。說名等能詮。豈非能詮下意許耶。故知。如樞要等。有法屈曲下意許。更非能別意許也。一因違三比量。有法能別俱有意許。故亦勘法差別相違過也。若強非詮下。勘此意許。為法差別。以絃管聲。可為不樂為片差別。若爾以何為同喻耶。絃管為片差別故。若非名等。絃管之外。全以無不生名等之聲。可闕可喻故。以名等可為同喻。若爾論應雲此如彼能詮。何雲如彼聲耶若以非詮為法差別以下。即此意也。此種種徵難要集意也。非謂以能詮名等。正為非詮同喻。且乘彼惡勘法差別。彌責令非理也（此菩提院御義耳。）
    以一法不同喻片差別雲事。以此可知耳。
    一因違三比量者。因明疏中雲。如勝論師。立自比量雲。所說有性。非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。其非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別（云云）。

名詮自性

    問。付名句文。名為詮共相之中自性。將何兩方。若詮者。見本疏文。或雲非詮稱共相之自體也。或判非謂共相者。名言所及。既雲名言不及。定知。不詮共相自性雲事。若依之如此者。論雲名詮自性。疏述今言詮自性者。即是共相之自性。加之淄洲大師餘處。於自相共相。出四重不同中。詮非詮對名言所及。名共相。名言不及名自相。名句對名之所詮名自相。句之所詮為共相（云云）。准今此二重相對思之。名詮共相自性見。
    答。先自相者。不可言法體也共相者。自相之上可擬宜之義也。且行解心向離言法體之時。體上有可名青等之義。順行相。離自相更無其體。自相即共相之體也。離自相無共相之故也。若依此義門者。名不詮共相自性也。若又雖無共相體。行解前所詮之義中。詮體名自相。詮義名差別也。即得共相中自相者。共相者簡離言自相。自性者。簡句之所詮之差別也。呼火之時。遮非火等雲得自性也。意雲。共相實自體而論之。非名之所詮。共相擬宜之自相可雲名之所詮也（自相共相之義。可見義斷四重相對也。）
    疏下文雲。而言名得共相之自性。此義但遮得自性。非謂名即得共相（云云）。
    又雲。遮得自相。名得共相。若所變中。有共相法。是可得者。即得自體。應一切法。可說可緣故。共相法亦說緣不及（云云）。

色根現量

    問。顯揚論中。於現量。明四種不同之中。色根現量（云云）。爾者此文意。為以色根名現量體如何。祕雲。色根有現量心。名色根現量。非直色根名現量也文。付之。見彼論文。問如是現量誰能所有耶。答色根現量。謂色相五根所行境界（云云）。意者。五根體名現量。此現量五根所行境界。有之雲也。不爾色相五根所行境界之文何會之耶。依之淄洲大師釋此文。此明境界能有現量。即是五根文。加之慈恩淄洲餘處中。以見知現量文。證以眼根為見言說體義給。若眼根不現量者。何引此文證之耶。眼根若現量者。色根現量之文。何不指五根體耶如何。
    答。問文雲如是現量誰能所有者。問現量心之能有也。答。之色根現量者。色根所緣所依所有現量雲也。次文謂色相五根所行境界者。重明能有體也。故祕雲。彼文意舉心之根境以為能有。現量之心而言現量。現量之體。實唯心法（云云）。但至補闕章釋者。彼章上下有二意。一處文。如難被出之。一處文。全同祕釋也。況彼文成色相五根所行境文。俱文俱能有。彼顯揚論下文。亦云意根所行境。若以色相五根所行境文。舉所有現量。現量之能有境者。意根所行境之文。意根現量。所行境者。能有歟。若爾意根之體。第七識也。恆非量心也。豈為現量體耶。又前滅意。過去無體也。豈又為現量耶。准下文思上文。色相五根所行境之說。俱是現量心之能有也。次以見知現量之文。證眼根名見言說義事。眼根有現量心故。依能有現量義。證名見言說也。退案道理。於緣慮心。可論三量義。豈於色根。判量義耶。二量章雖有二釋。葉文理同祕釋之義。可為實義歟。

我土如來

    問。論中。餘佛土。光明妙香味等上。立名句文文。爾者以何教證之耶。疏中引無垢稱經或以光明妙香味等雲文。證此義也。付之。見經文。雖說依香等作佛事。未明依妙香等假立名句文。何引證此義。況古譯經。雲我土如來無文字說。明嫌名句文新譯經說不為菩薩文字說法。全不許有文字。尤可為違文。次今此論文。明他方色香等上名句文。小乘令信之。若爾尤可引其許經也。依之龍樹智論中。證他方有佛義。引共許經。此亦可爾。何引大乘經耶。
    答。見經文。無垢稱。問香臺佛土菩薩。雲彼土佛說法事如何。彼土菩薩。答我土如來無文字說。又彼土菩薩。問無垢稱此土說法雲何。無垢稱答。以文字說（云云）。明知依此土習。且以音聲說法。名文字說雲事。故知。無文字說者。顯無音聲上所立文字說也。是以大師彼經疏雲。不同此土依音聲起文詞說法。但以妙香。令其息惡。故言調伏（經雲。令諸菩薩皆悉調伏（云云）。）撲揚今演祕判對於此土音聲屈曲所立名字。言彼土無。不說彼香無文名等文。列祖定判。深葉經文者歟。但至可引共許教雲難者。今此文會小乘難。成自義段也。故引大乘經也。況破小乘。引大乘經常事也。智度論中。破小乘八萬歲以上。佛不出世義。西方無量歲時。阿彌陀佛出世（云云）。此乃以大乘教。破小乘義也。又對小乘。證七八二識。以大乘經。引為教證耶。

世界既差

    問。依思作佛事世界有情。皆可得他心智耶。祕雲得（云云）。付之。彼界既無量也。豈一切必得之耶。況惠解脫人。不必得根本定。何必得他心通耶。就中能化思上。名句文現所化心上。又可現名句文。何為必知能化思數。所化人。總得他心智耶。
    答。世界既差也。何一世界無總得他心智。之處耶。彼世界是報佛土故。所化人皆得他心智也。是以大師。彼土他受用土也（云云）。人師釋同之。次既能化佛思數分位。立名句人。豈不知彼思心所耶。故彼世界。必得他心智也。故祕雲。世界既差。總得何失。上加於下。下解無違（云云）。依如來加被。菩薩雖下位。知佛思數也。

此界依光明等立名等歟

    問。娑婆世界中。可有依光明及色香等。作佛事之義耶。兩方。若有此義者。此界常習。依音聲作佛事也。何有此義耶。如觀自在菩薩。應三業。俱施利益。此界以音作佛事故。殊名觀世音。依之論中。且依此土。說名句文。依聲假立。非謂一切諸餘佛土。亦依光明妙香味等。假立三故文。既此土他土。相對明之。明知。此界無依光明妙香等。立名句文之義雲事。若依之如此者。撲揚大師。有此義釋給如何。
    私雲。此土不必依聲。亦依光明色香等。作佛事也。彌勒入首楞嚴三昧。放光明。光明中。現般若波羅蜜文義。淨名大士。默然無言。顯不二法門等是也。但於論文。祕中一依多分故（云云）。意雲發依音聲。所說依聲。少分依色等。少故不說也。故祕釋雲。依多分說。色等有名。小不足說（云云）。

餘佛世梵音聲相

    問。大乘意。餘方佛土。依光明虛空等。立名句文身（云云）。爾者不依音聲。作佛事世界佛。為有梵音相。將如何。兩方。若具者。凡振四辨圓滿間音聲。說一乘三乘教法。是為梵音聲相。而不依聲。作佛事世界佛。既闕無此義。何具梵音相耶。若依之不具者。自界他方雖異。諸佛功德可同。梵音和雅相海。豈限此土佛耶。依之龍樹智論中。釋佛三十二相不增減義雲。若三十二相減者。佛身不端嚴（云云）。如何。
    答。餘方依香味等。作佛事世界佛。可有依聲說法之義。少分故不說之。例如此上雖亦依色等。少故不說。豈有全不起聲佛耶。若不爾者。更無自在義。何名圓滿轉依耶。或佛諸相中。出梵音聲相者。是由此土習論之。他方界依香等作佛事世界。既依彼有說法之義。此土可雲梵妙香相等歟。彼此世界佛。雖立相處異。說法功能無替。故三十二相。不闕減也。世界之習。既不同也。故諸相隨宜立之。諸佛化儀。自在也。只任機根。依聲悟法之處。立梵音聲相。依香解教之處。立香為相也。雖然功德既齊等也。仍無相違。

他方佛土量

    問。大乘師。對薩婆多。立量雲。除此三千界。外他方。亦應時有佛出世教化眾生。有人天眾生故。猶如此土（云云）。爾者今量能別。所舉佛者。為通報化二身。將如何。進雲。了義燈中。不簡報化二身（云云）。通報化二身也。付之立。今比量。對小乘宗。成他方世界。佛出世也。而敵者薩婆多。不許報佛。若以不共許法。為能別者。可有能別不成過。設意許含之。可犯能別差別他不極成過。況於成住壞空四劫。論出不出。定可化身。有何別因。兼報佛耶。
    答。於今比量。立敵相對。顯所成立。是變化身也。道理如疑難。小乘以丈六身。執真如來。更不許報身故也。但大乘意。許報佛故。遂令小乘信有報佛故。意兼報佛也。既顯以成化身佛。不可有能別不成過。設意許雖含之。諸意許過。以相違因為本。今量無法差別並有法差別。豈犯能別差別他不極成等意許過耶。若爾於成壞等劫。論出世義。專顯變化身故也。大乘所立比量。意趣甚深。表裏相兼。是常例也。彼對小乘。成意識唯識。極成餘識。應不緣離自諸法作法時。不雲意識。餘識雲事。釋意兼七八亦在其中給。顯五識外餘識故。雖成第六識遂令成立七八二識也。今所立量。全同彼量。互例可成立也。
    尋雲。不簡報化者。佛言兼報化雲事歟。若爾何雲前雲時。有不簡報化耶次言陳含報身雲事歟。將意許有之歟。
    答。佛言兼報化雲事也。但燈文者。若具言之。皆可出能別言陳。而燈略之。舉初顯終也。次今正所成。既變化身。故今量佛言。雖不兼報佛。指不言化佛。只雲佛事。舉寬通言也。此即意為含報佛也。餘識識故比量。可准之。餘言雖通七八。今所成立。正是第六識也。而若直言意識。既遮七八。故以寬通言。意兼七八云然忽言陳不舉七八也。彼自許初三攝眼所不攝故因。雖關預他方佛色。正其因中。不兼他方佛色。只其言寬通許也。以此可為今例耳（雖有異義。且以此義可致聊簡也。）

若迴心可爾

    問。漸悟菩薩。見道位可起滅定耶。兩方。若起者。見道剎那闔據位。無有容預之義。專不可起滅定耶。若依之不起者樞要中。滅定修道究竟道起之。非初三位雲畢若迴心可爾（云云）知。見道位。可起滅定雲事。
    答。見道正體。限一心。三心。十六心。雖無容預之義。見道位廣。兼取散心。即有見佛聞法等事也。非相見後。即入修道聲斷惑道。中間起散。別時方入修真斷道。故有勝進者。餘處義燈之解釋也。若爾先二乘位得滅定人。後迴心時。設雖見道。其位廣故。亦可有入滅定之類。故見論文。先二乘位。已得滅定。後迴心者。一切位中。能起此定（云云）。一切位中之文。豈嫌見道耶。加之對法抄中。迴心通五位。直往非初三（云云）。其意既同論文。誰可異求耶若依此義見道可取初地入心全也（至第九卷可沙汰之。）
    或義雲。若迴心可爾者。是言總意別也。對頓悟資糧加行二位。不入滅定漸悟。彼二位可入滅定為言（雖有此義。不如上義。）

不失增長

    問。正量部意。以不失增長。名不相應文。爾者今此不失增長。大師如何釋之耶。進雲。本疏中釋此事。是得異名文。付之。依大師所釋。見成業論說。善不善身語二業。諸蘊相續中。引起別實法。名不相應行。以此法名不失壞（云云）。未見此文中得異名。依之論下卷。破餘部計。去來得等。非實有故文。淄洲大師釋此文等正量部不失增長（云云）。若得異名者。何更等言顯之耶。
    答。正量部。以不失壞。不雲得異名也。雖然彼部雲依此不失壞。能得當來愛非愛果（云云）。所說即當薩婆多得義。故取其義釋得異名也。若爾餘處義燈釋。更作相違矣。
    問。正量部意。依不失壞法。得未來愛非愛果（云云）。爾者不失壞體。撲揚大師如何釋之耶。
    進雲。以無表戒。名不失壞也。付之。披成業論說。依善不善身語二業。諸蘊相續時。引起別實法。是名不失壞（云云）。善不善身語二業。此即無表戒。不失壞。非身語業。定可非無表戒。依之本疏得不相應。名不失增長法文如何。
    答。見成業論說。由善不善身語二業。蘊相續中。引起別法。其體實有。心不相應行蘊所攝。有說。此法名為不失增長。有說此法名不失壞。由此法故。能得當來愛非愛果。意業亦應許有此法文。文意直以身語二業。非名無表。身語二業所引起法防身語非。名無表戒。設色心雖有間斷。今此無表。尚有實體故。名不失壞。謂若直身語二業者。即是色聲。無色界中。即可間斷。若發身語思業者。無心定位。亦可間斷。故正量部意。身語三業。所引起。能得當果法。其體恆有。無間斷物。是雲不失增長也。但至疏釋者。正量部不失壞。即當薩婆多得義雲事也。仍無其過可成申也。

論第二卷同學鈔第一（終）
論第二卷同學鈔第二目次

            
    無為
    現所知法
    似現量比量歟
    何能自悟
    真理一多
    有漏一識因
    惠證身不證等
    真如無為假實二方
    體義知不知
    煩惱要唯
    法執
    又我唯總執
    大乘無超地
    簡遍計故
    亦變相故
    圓鏡智自相應
    化地部相應不相應惠二方

論第二卷同學鈔第二

        無為

現所知法

    問。論中付明三種定有法。且以眼等五根。可名現所知法耶。答。不名也。付之。現量心所知故。名現所知法。而凡夫二乘等定心第六同緣五根。何不雲現所知法況心心所法。他心智境界故。為現所知法。定心緣五根。准例可等如何。
    答。現所知法者。異生外道等。現量能知其體。名世共了知。眼等五識。緣五塵境。他心智了心心所法。世間現量能緣其體。是世共了知也。凡夫等現量能知法。必世間共所了知也。設現量雖緣之。不能知法。非共所了知也。設現量雖緣之。不能知法。非共所了知也。故二乘凡夫定心。現量雖緣五根。尚於五根體。如實分明不了知之。所以二乘外道。設定中現量雖緣之出定之時。各作異論。或以肉團為五根。或執能造為根體也。此即定中依如實不知根體性也。如根本智親緣生空。後得智不知親證也。是以今卷雲三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。餘處述然眼等根。非現量得。以能發識。比知是有但至他心智例難者。撲揚大師釋此事。現所知者。據世間中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。五根世間必無現得。第八雖緣。非極成義文。凡夫二乘定心。尚暗五根體。他心智不然。現量能知之故也。
    尋雲。五根色法。對心心所。尚可粗顯。何微細心法。為世共知耶。
    答。色心相對。心法微細。有緣慮法。作用明顯。故凡夫等定心能緣之。出定時現量知貪信等相。五根雖色法。無形隱相。既無緣慮勝用。尚迷根相。此即實五根。第八所變故。二乘等如實不知之。心心所法。六識分齊。其用亦明顯。故名現所知法也。
    私雲。論雲。諸無為法。離色心等。決定實有理不可得。且定有法。略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如現耳等。由彼彼用。證知是有。無為非世。共知定有（云云）。
    問。付於十八界。分別現比二量境界。且二乘異生定心。可緣眼等五根耶。兩方。若緣者。五根。有作用法。微細難知故。以發識取境用。比知之。而定心皆是現量也。若強許緣之者。豈非現量所得境界耶。況大眾等四部。得無生菩提。尚迷清淨色根。數論外道備神通。亦愚五根體性。若有定心現量緣之義。二乘外道。如何暗彼法門耶。依之論中。然眼等根。非現量得（云云）。加之二乘凡夫定心。現量緣五根者。如他心智所緣心心所法。可名現所知法耶。如何判五根世間必無現得耶。若依之不緣者。淄洲大師緣之文如何。
    燈二雲。疏雲。眼等根非他心智及凡夫六識現量所得。意不障二乘凡夫定心緣之。是現量得（云云）。
    釋然眼等根非現量得之文也。
    二量章五根通現比境。如來現量知故。今論第一雲。非現量得者。約大乘因位二乘凡夫論之（是初釋也。）
    第二釋者大乘因位。現量緣五根互用位。眼等識現量緣實境（云云）。此釋不論二乘凡夫定心緣之也。世不知彼定心。緣之故也。
    別尋雲。廣百論中。明現所知法雲一現所知法。如色聲等（云云）。既不取心法。如何相違。
    答。一雲舉顯也。一雲等言廣故。通取心心所也。

似現量比量歟

    問。了義燈中。付明以似現量等。分別三量之義。且似現量。可攝比量耶。答。不攝也。付之。第六意識。緣瓶衣等。起籌度用是名似現量。其義既當比量心行相。何不雲比量耶。況理門論中。彼聲喻等。攝在此中。故唯二量文。等言等取似現量等。攝在二量中見。若不攝二量中者。既了別境界之心。現比量外有之。何限二量耶。依之淄洲大師餘處中。似現量比量也文如何。
    答。現比量。非迷亂心。了別境界。正智解生。設雖比量。尚名正智。是以天主小論中。於所比義。有正智生了知有火。或無常等文。今燈現比二量。是正智攝。似現比量。迷亂所收。何名比量解釋。即此意也。但雖緣瓶衣等。既於假合法。作實物解。故宗家意。非量攝全不雲比量。觀法師等意。比量攝義燈家破之給。次至理門論文者。等取義准量無體量也。但限二量者。燈釋此事。據得法體無謬者說。非似現比亦許二攝文。付正智所攝無迷亂心。判二量也。次餘處釋者。二量章有二釋。何以一義難之耶。況彼章雖不斷正否。義斷中。白公。似現量。通比量義。不許之。今燈破他師義。不許比量所攝義。明知。淄洲自義。存非量所攝雲事。

何能自悟

    問。付以似現量等。分別三量之義。且若似現量。攝比量者。有何過耶。進雲。燈中若似現量。攝比量者。真比量何雲自悟釋也。付之。於八門真似。分別自悟悟他之時。似現似比。同真現真比。亦自悟攝之。若爾似現本。是自悟也。設攝比量。亦可自悟。何有真比非自悟之失耶。況似立似破。既悟他攝之。似現似比。豈不屬自悟耶。依之正理論中。現量與比量及似唯自悟（云云）。大師因明疏中。指現比及似現似比。此二刊定。唯自非他（云云）如何。
    答。三卷大疏中。釋現比及似現似。法有幽顯。行分明昧（云云）。意真現比於境明瞭。似現比於境昧劣。故同雖自悟。真現比明瞭能自悟。似現比闇昧。非能自悟。而若比量攝似現。似現能自悟。故燈雲。非似現比亦許二攝。若二皆攝。何能自悟文。既不雲全非自悟。何強為疑哉。若爾論疏解釋。不可相違。可答申也。

真理一多

    問。大乘意。真如無為。其體一歟。將各別歟。兩方。若體一者。真如無為。諸法實性。相用既各別。性體何同一耶。依之論中。難餘部擇滅體一義一部一品結法。斷時。應得餘部餘品擇滅文。若大乘意。許體一義豈不蒙小乘反難耶。是以大師餘處中。然諸法上。各自有理內各別證。不可言共文明知。真如無為。體各別雲事。若依之爾者。法性一味。何有差異。若許體各別豈平等實性耶。依之諸教中。或說一相一味或不二無相（云云）。況撲揚大師。說宗無為。體是一。無差別故。無假相（云云）。兩方有疑如何。
    答。真如無為體性一多。先哲異義。學者異端。真如體性。言亡慮絕。一異不同。輒定之耶。若談其實。非一非異。非亦一亦異。非不一不異。尋思路絕。名言道斷。唯真聖者。自內所證論文。即存此旨。但若寄詮門。強論之者。隨色心諸法各別。成一一實性之邊。是各別也。色之實性。心之實性。各各不同故也。此即即事談理門也。若離事論理時。色之實性之外。更無別心理。心之實性之外。亦無別色理。法性無隔。平等一相也。若實性中。有別體者。何異有為相用耶。故若成一物之實性之時。更無別實性之邊。亦可雲體一如此聊簡。兩方疑難。全不可來。唯識義林中。然體非共相。萬法不離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論雲。共相作意。能斷惑者。依此道理及前加行並能詮說。然諸法上。各自有理。內各別證。不可言共文。此釋即顯二義邊也。此二門中。根本智內證實性故。證色心各各實性。是體各別邊也。雖然不遮理體實一義邊故。我宗無為體是一之釋。不可相違。小乘擇滅無為判隨繫事各別。釋有八十一品擇滅也。次至難餘部體一義者。論文。一多二義。共難破之。何以難一邊。忽為疑耶。若以之為難。以若體是多便有品類論文。亦可為證耶。故知。論主付小宗義。二邊難之雲事。大乘意。一異二門常雖存不同小乘實有無為也（此事深奧。追可尋學也。）

有漏一識因

    問。有義意。釋本疏中。明識變無為能緣心文。有漏一識。因無漏二識。果無漏三智文。爾者撲揚大師。可許此義耶。答。不許也。付之。見本疏文。於無漏位。分別因果。因位六七二識。變虛空等相故。雲因無漏二識。果上鏡智相應無漏第八。亦緣無為故。雲果無漏三智也。義燈意。亦不違此義。撲揚大師何獨不許之耶。
    答。本疏釋識變無為。有漏一識因。無漏二識果。無漏三智。或說八識文。文相頗幽玄。故人師儲劬勞。雖然見義燈文。七地以前。有漏變熏唯第六識。故一識因。在無漏位。第七創緣虛空。非擇滅。未有漏熏。但由第六。故二識果。無漏三智。或除成事文。
    此則依論文。故論雲。一依識變。假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時。似虛空等無為相現文。先聞虛空等名。數數熏習力為因。後心等生時。無為果現也。數習力故者。因也。心等生時等者。果也。今所明因果。論別義門。非因位果位義也。而有漏位。唯第六識變熏故。以第六為因。故雲有漏一識因。無漏位第七創緣虛空等無為。有漏第七。無數習力。但由第六數習力。為因故。以無漏第七創緣空等。為果也。有人不知此旨。故撲揚破之。雖理亦通。法師既為入室之徒。故依燈正文。淄洲慈恩函杖。知本疏意。尤可依義燈文也。

慧證身不證等

    問。大乘意。於斷迷理迷事惑。無間解脫。分慧證身不證等多句。爾者如何分別之耶。進雲。大師釋此事。斷迷理惑無間道。慧證身不證句也。斷迷理惑解脫道。身慧俱證句也。斷迷理無間道。身慧俱不證句也。斷迷事解脫道。身證慧不證句也。付之。於第二第三句。雖非無疑難。且第一第四句不明。斷迷理惑無間道。慧證身不證者。於何智論之耶。若後得智者。彼智不斷迷理惑者也。若根本智者。無分別智。故唯有俱句文。次第四句不明。既智品斷彼惑。何雲身證慧不證耶。例如斷迷理惑解脫道。攝身慧俱證句。例此可爾耶。
    答。慧證身不證等四句。源出婆沙等小乘說。西明要集。亦依大乘。雖分別之。宗家釋中。更無其談。別抄雖有此釋。恐存圓測等意歟。但且縱成申之者。身得擇滅名身證。智慧親緣真理。名慧證也。是以斷迷理惑無間道。親緣無為。故名慧證。未起解脫道。身得擇滅故。不名身證。總雲慧證身不證也。斷迷理解脫道。親緣真理。亦身得擇滅故。名身慧俱證句也。斷迷事無間道。不緣理。亦不得擇滅。故名身慧俱不證句也。斷迷事解脫道。身得擇滅故。有身證義。親不緣理故。為慧不證。總名身證慧不證句也。但至上文者。若正體智。斷迷理惑。必緣真如。身證慧必證。唯有俱句文。不隔行數。若斷迷理無間道。慧證身不證文知。上文指斷迷理解脫道雲事。重意雲。根本智斷。迷理惑之中。有此俱句雲事也。

真如無為假實

    問。付六無為。且真如無為。假實中何耶。答。燈有二釋。一雲假。二雲實文。付之。共不明。先付初釋。真如諸法實性。更不可雲假法。依之今卷雲勿謂虛幻。故說為實理。非妄倒。故名真如。餘處真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。文明知。真如無為。其體實雲事。付次釋。見論文。故諸無為。非定實有文。諸言無所簡。知。真如無為。同餘五無為。假有雲事。
    答。義燈作二釋。先假釋意。假實之義。形待不定。若對虛空等五無為。真如為實。餘五為假。皆真如上假立故也。若對廢詮談旨。真如名言所詮體。尚名假也。真理體。非真如。非不真如。故名言及體對離言法性。是雲假也。至論文者。對餘五無為。表離言實體也。次實釋意。論文雖雲真如亦是假施設名。不雲其體假知。餘五無為。依真如假立。真如獨實雲事。次非定實有者。遮小乘離色心實有計也。云然。非雲真如體性非實有也。
    問。了義燈中。於真如無為。作假實二釋。爾者假。釋意。以何文證之耶。答。燈中雲真如亦是假施設名。雲二依法性假施設有。引此等文證也。付之。真如亦是假施設名者。僅雖雲名假。未雲體假。是以案論文意。此五皆依真如假立者。明五無為體假之義。真如亦是假施設名者。真如唯名假雲也。雖成違文。何為證據耶。次二依法性假施設有之文。亦不成證。以五無為。雲假施設真如無為。所依法性。豈雲其體假耶。
    答。論文依見左右。義燈作二解釋。雲未見文斷任意取捨既不斷邪正。設雖有疑難。尚可致會釋也。凡此釋意真如名言。不證法體故。所詮真理體性。對廢詮如時。尚假有雲也。故五無為明雲此五皆依真如假立。成假設義真如無為寄其名言。顯彼體假也。次法性者。直不寄名言。標其體性。依此假立空等無為。是假也。真如亦名言所詮體。亦假也。故為證文。無其失矣。

體義知不知

    問。了義燈中。於虛空。非擇滅二無為體義。分別世人可知。不可知義。爾者於非擇滅無為。如何判之耶。進雲。知緣闕不生。知體也。不知無為不知義也文。付之。既雲非擇滅無為。以無為可為其體。若爾者不知無為。可雲不知體。何雲不知義耶。況虛空既以無為為體。例是可爾如何。
    答。二無為體義分別。隨宜可判之。虛空本無法體故。以無為為體。常住為義也。非擇滅。有為法體不生處所顯。本有法體故。以非擇滅為體。無為此所被顯故。無為為義也。故燈雲。又世於空。但識其義。而不識體。但言空常住。不知是無為。於非擇滅。識體而不識義。謂知此法緣闕不生。法體滅無。而不知是無為。雲不識義文。所釋明非擇滅屬有為法體。彼為體見。
    難雲。虛空諸障礙無之處所顯。全同非擇滅皆闕不生。若非擇滅。以有為為體虛空又可爾如何。

煩惱要唯

    問。付以理事二觀斷定慧障義。且斷煩惱。可通事觀耶。要雲。煩惱要唯理觀除故（云云）。付之。於煩惱。迷理迷事相分。斷迷事惑之時。何不由事觀耶。例如彼斷定障通理二觀。由之見大師餘處所釋。斷煩惱通理事二觀文如何。
    答。見樞要文。先問何故伏惑。得非擇。亦伏煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二。唯分害隨眠耶。答定障。通於事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故。無伏得者。料簡今此一箇問答。先德異義非一。且依常騰意。成申文意者。先問意者。何故外道異生伏障。得非擇滅。有伏煩惱。亦伏定障。不分為二。內道聖人。永害隨眠。證得擇滅。分為擇滅不動二種無為耶為言。答意雲。定障通事觀斷之故。以六行觀。有伏定障得非擇滅之者。而迷理煩惱。必以理觀斷之故。無異生伏迷理惑理惑得無為也。既無伏煩惱得義。故不分二也為言。若准此意。煩惱者。偏迷理惑也。
    尋雲。雖不伏迷理。既伏迷事煩惱。何不論之。約伏迷理判之耶。
    答。即樞要次文釋之也。故要文雲。設有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未求理文。是則通此難文也。迷事煩惱為得定伏滅故。為定障也。

法執俱生分別
又我唯總執

    問。第六相應俱生我執。可有別緣五蘊義耶。答。進雲疏雲。我唯總執（云云）雲。付之。見上論文。緣識所變五取蘊相。或總或別。起自心相文。或總或別詞明也。何判唯總執耶。況法執既通總別緣。我執何限總執耶。加之計十八界。一一起我見。倒約五蘊。何無別緣義耶。
    答。第一卷明我執。雲緣識所變五取蘊相。當卷中述法執。判緣識所變蘊處界相。釋今此我法二執所緣寬狹。疏作三釋。第一釋雲。我執作用故唯緣蘊。法計有體故通界處。凡界處中攝無為。無為無作用故。不我執所緣。故界處不為我執所緣也。第二釋。影略互顯。第三釋雲。我唯總緣故。緣五蘊。法通總別。故通三科也。燈師餘處。亦有三釋。其中以同第二釋影略之義。為正若爾第三釋。我唯總執者。既是不正釋。何強致劬勞耶。但撲揚大師。成此釋意。雖別計蘊。亦得總名。且如色蘊。含根境等。不同處界。名總無失（云云）。且任所釋。成彼釋意。凡今此總別者。以蘊對界處論總別義也。如色蘊。五根五境。合為一蘊。界處門別開為十。今對界處別開為根境。蘊合為一故。雲又我唯總執法通總別也。
    難雲。初後二蘊。界處別開之。又界處中。法處法界是為一。受想等蘊時。開為三。若爾互有總別如何。

大乘無超地

    問。宗家意。可許十地菩薩超地耶。答。不超也。付之。極上勇猛菩薩。何無超地位義耶。彼二乘下劣。猶許超果。菩薩殊勝。豈無超地者耶。況既許超劫義。何不超地耶。依之無量義經。雲生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第七之地。千手經說我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。以知可超地位雲事。
    答。菩提薩埵修行。六度萬行。漸次成熟。三祇四依。歷劫圓滿。必經十地。斷十重障。證十真如。修十勝行。行願有次。全無超地義。若超地位。成非薩埵勝行。既無厭苦欣寂之心。偏有廣行利他之思。由何超地位況無上佛果。備恆沙萬德。若因位間。超塵數行者。豈登萬德佛果耶。二乘得果。無指勝行。設雖超果。遂證盡無生菩提。彼得果可滿足。獨覺不得四果。即可此理。二乘得果易。先伏後成超。大乘證地難。無超可得伏義燈解釋。存此旨也。次至超劫例者。義燈釋此事。大乘無超地。據此不言超。由精進促生。何妨得超劫（云云）。依精進勇猛行。雖有超劫義。大果難感故。不可超地也。次至無量義經者。彼經明實相理故。談其功能歟。或凡夫得初地。受變易身畢。至第七地。既凡夫分段身故。說即於是身。得無生法忍。生死煩惱。一時斷壞。昇於菩薩第七之地也。或別時意趣也（已上三義。彼經疏釋也。）至千手經者。說神咒威驗也。或觀音大士。為怯弱眾生。示現超地相歟。是以大乘論中。或示超地。速成正覺。以為怯弱眾生故乃至。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故（云云）。雖有先德釋。依此等義。且可成申也。

簡遍計故

    問。第六識。緣龜毛空花等時。所變相分。可成所緣緣耶。答。燈雲。成所緣緣文。付之。今論雲緣用必依實有體故。下文述謂若有法是帶已相。緣空花等時相分。豈有實體耶。加之觀所緣論中。和合於五識設所緣非緣（云云）。緣無法時。有所緣緣義者。此文難會耶。
    答。依他心心所法生時。必詫內境。設雖緣無法。必有所緣緣義。依之見下卷論文。親所緣緣。能緣皆有。離內所慮詑。必不生故文。所慮是所緣義。所詑則緣義也。故雖緣龜毛等。必有親所緣相分也。但至論文者。是義燈問難也。正答此事。小乘等執。識外之法。假實皆無非所緣緣。故前破之。大乘所緣。是不離識。簡遍計故。皆得名實成所緣緣（云云）。小乘外道心外實法。既遍計所執。假實皆無也。大乘相分。不離識故。簡遍計無。皆名實法也。次至觀所緣論文者。經部所立和合色。是心外實法。遍計無體也。故雲無緣義也。今既雖依他假法。尚非遍計無法。何成相違耶。

亦變相故

    問。菩薩他心智。知他心不如實文。爾者有何故耶。進雲。燈雲。亦變相故文付之。若如此故者。佛果他心智。亦不如實知耶。變相分故如何。
    答。二十唯識論。釋因位他心智。如實不知境之義他心智雲何知境不如實。如知自心智。不知如佛境文。不知者。癡義即是不如實知之所以也。但亦變相故之義燈釋。更非他心智如實不知境之故也。具見前後。亦非自證。取前後緣及緣別識。亦變相故。不如實知文。他心智不知境如實之譬喻出知自心之智。此中除自證分。自證分親緣自見分等。亦如實知故。故知自心智者。是前後緣並緣別識是也。付此有伏難。難雲俱在因位。何自證分緣見。如實知之。見分緣前後別識不知如實知耶。通今此難。雲亦變相故也。意雲。緣過未識。緣別識體。親不稱本質。變相分緣之故。不如實知也為言。非他心智不如實知之所以也。何無左右備進。致疑難耶。
    燈雲。此文有徵有解。有逐有答。初二句外徵。如知自心智論主為解。他復逐雲。雲何知自他。俱不能如實。頌第四句不知二字。是論主答。一不知言。通答前逐。並顯不知如佛所由。准此論意。頌不知言。無知不知。合名不知。通逐及答（云云）。

圓鏡智自相應

    問。正義意。許大圓鏡智緣自相應。心心所。爾者心所見分。緣心王見分時。所緣見分。返可有緣自之義耶。兩方。若緣者。見此義意。見分返不緣自。自證分緣之故。不闕同一所緣義（云云）。故知。全無見分返緣自義雲事。不然豈煩望自證判同一所緣耶。若依之不緣者。見大師餘處釋。明佛是四分相緣義。述所緣見分。返緣自義畢。此義雖勝（云云）。明知。正義心。見分返緣自雲事。何可定耶。
    答。今本疏中。於大圓鏡智。作不緣自相應法。或緣之二釋。其中第二緣釋。是實義也。此義中。亦可有二意。所謂三通緣三義三通緣四義也。准下卷本疏解釋。述緣四義畢。此義雖勝。然稍難知文。演祕消疏文。據見自緣。相似名同。名為義勝。本質不同。故曰難知文。此即以緣四義。定指南實義也。故若依此釋者。望自證分。不可雲同一所緣。付見分前。雖真似別。依見分相似邊。尚名本質同一也。而今樞要中。會勿見分境不同質故文。遮見分境不同質過。非令知能緣必同是見分文。本疏亦同之。此且付三通緣三義。望自證分。釋同一所緣義也。
    尋雲。何付正義不釋之。強依緣三義。致劬勞耶。
    答。當處明自相應法緣不緣義故。且對初釋不緣。出緣義許也。故緣自相應文中。雖含緣四緣三兩義。其中先舉有難義。且致會釋也。

化地部相應不相應慧

    問。化地部意。出相應慧。不相應慧。不同。爾者淄洲大師。如何釋之耶。答。燈釋此事。相應慧者。四蘊俱慧也。不相應慧者。色蘊及前後四蘊俱慧也文取心。付之。披婆沙論說。尋彼師義。慧有二種。俱時而生（云云）。若以前後四蘊俱慧。名不相應慧者。何雲與相應慧俱時生耶。況彼部意。以相應慧知不相應。不相應慧知相應之義。成緣俱有法之旨。若前後四蘊俱起。慧者。豈成彼義耶。
    問。了義燈中。出化地部計。相應慧。知不相應。不相應慧知相應文。爾者為許緣俱有心心所法。為當如何。兩方。若許此義者。既不雲相應慧知相應。知。不緣同時心心所法雲事。依之了義燈中。不緣相應四蘊文。若依之爾者。見疏文。同上座法藏等計。化地部緣共有法文知。緣相應法雲事。是以撲揚大師。化地部義。同西方師。通緣同時五蘊見。兩單有疑如何。
    私雲。化地部宗計。雖未分明。今且任解釋。成申其意者。相應慧者。此念四蘊相應慧也。不相應慧者。前後念慧也。而相應慧。緣俱時色蘊並得四相等。所謂五識相應慧。緣五根及扶塵等。於意識相應慧。散心位者。不緣色法。無俱有色故。於定位中。有隨轉色。故亦緣之。意識不詫五根故。不緣五根等也。依之燈中。述此部意。與四蘊俱不緣自相應。能緣俱起不相應蘊。名了俱有。智相應蘊。前後智知等（云云）。爰知。此部意。緣共有法者。非心心所。是色蘊並慧及相應四蘊上得四相等也。但演祕同西方師者。緣共有色等之邊同故也。次二種慧一時生者。此部意。心心所法。作用殊勝故。可緣俱時所有諸法。而相應慧。緣共有色法。若無不相應慧者。以何緣相應慧並彼四蘊耶。故有不相應慧緣之也。相應不相應。二種慧。雖其體一隨用別。立名異也。現在所起。是相應慧。以此義形待前後。雲不相應慧。所緣同時。名相應慧。所緣前後。名不相應慧。無始以來。唸唸相續。互成所緣。都無非所緣之法也。
    雖有人人聊簡。准義蘊太抄等。致愚案畢。尚尚不得源底。重可審定耳。
    問。既雲二慧。何雲一體耶。次此部意。緣俱有法。相應不相應慧互知之。皆可雲緣俱有。何限相應慧耶。次設雖小乘異計。第六意識。豈遍不緣一切色根等耶。
    答。隨用差別。分二種。是常習也。如我法二執。斷常二見等也。若不然者。豈一時有二慧體耶。次設不相應慧邊。雖不緣俱有。相應慧邊緣之者。何不雲彼義耶。況五識緣色根等雲事。專正義。故諸部難之大乘不許之也。次意識不緣色根等者。即出婆沙說。故彼論雲。西方諸師。作如是說。與慧俱生諸蘊相續。自身攝者。是俱有法。彼作是說。五識能取自身中境。意識不能（云云）薩婆多師難之。若爾意識應不能取一切境界。便為非理（云云）。若爾疑難是有部難彼詞也。小乘異許。何致劬勞耶。
    問。婆沙文。既西方師說。非化地部義。何引為證耶。
    答。演祕引婆沙文。畢。化地西方二義大同文。故准為證也。又義蘊引西方師說。與化地部。大意相似文故知。西方師並化地部大旨。相似雲事。況太抄以化地部。即名西方師此釋雖背燈祕等。宗義大同之旨。取可為潤色耳。

論第二卷同學鈔第二（終）
論第二卷同學鈔第三目次

              
    猛赤
    此吠世難
    故今但難
    其體各別
    雖作青解
    共相種子
    識所變
    異熟能變
    佛此亦緣
    又互顯故
    不粗了故
    且准論文
    因位無漏名異熟證
    三相
    能藏所藏
    三相體相
    能作等六因
    異熟因非因
    無漏應取
    攝論因相

論第二卷同學鈔第三

          猛赤

此吠世難

    問。有人意。解有作是難等文。唯述外道難文。爾者撲揚大師。可許之耶。答。不許也。付之。見論文前後。上雲有作是難等。出吠世所立真事。似事。共法。難大乘似我似法。下述又假必依真事立者等。牒小乘真事。專致難破。若爾有人所解。尤葉論文。依之見疏文。釋有作是難文。雲此吠世難。解又假必依文。判次破小乘。撲揚何不許有人義耶。
    答。案論文次第。先雲有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。合出外道小乘難。次有二段文。初謂假必依真事。似事。共法而立等者。述吠世難。彼難非理離識我法已下。正破之也。次又假必依真事立者。亦不應理等者。牒小乘難。亦破之也。若有作是難文。不含小乘者。何可牒之耶。故演祕中。既有後牒。明前有難文。但至此吠世難者。祕釋雲。不言唯故。意亦通也（云云）。若爾有人義。相違論文。本疏釋彼難非理文。初破外道後破小乘（云云）。此即有作是難中。非雲含外道小乘耶。

故今但難

    問。論中。我法若無。依何假說（云云）。爾者世間聖教我法共問之歟。答。本疏中。但難聖教我法文。付之。依大師所釋。案論前後。上卷問若唯有識。雲何世間及諸聖教說有我法。答世間聖教。說有我法。但由假立。非實有性。世間聖教我法。共問共答。重述我法若無依何假說。何唯問聖教我法。依之樞要中。釋此文。世間聖教二似。俱不成故（云云）。兼問。世間我法見如何。
    答。論第一卷始。問。若唯有識。雲何世間及諸聖教說有我法。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變者。答。此問也。釋論師。廣解此頌。總有二段。雲何應知實無外境。至今卷如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心故。似彼而轉。廣破世間我法。有作是難等下。至為對遣愚夫所執實我法故於識所變假說我法名。破聖教我法也。世間我法愚夫妄計。都無道理。既成立畢。故標宗無體義成畢。故重不及問依何假說也。聖教我法。五蘊法上。其義施設。尤重問之。可成假說道理也。若爾本疏世間我法。標宗說無故。今但難聖教我法。解釋尤葉論文。始自數論勝論實我實法。終至小乘無為法。悉難破之。實我實法。都無道理。能成立也。爰知。我法若無依何假說之文。唯可限聖教我法雲事。但至樞要文者。前難世間我法。今破聖教我法。故總取上下文。雲二似俱不成故也。指今文。不雲兼問世間我法也。

其體各別

    問。外人意。依真事。似事。共法。立假法文爾者共法不成。論主何破之耶。答。論中破共法不成。總有二途。一依類同異性不成。論雲。依類假說。理且不成。猛赤等德。非類有故雲。猛赤等德。是德句非同異句。猛火實德。赤色德故也。二依實實句。不成。論雲。依實假說。理亦不成。猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故（云云）。問。且付其體各別所依異故難不明。設所依異。共法何不成耶。彼色心體異。同有共無常等共相。是豈非怕依法體異有共法耶。加之如共變境。自他所變異。彼此相似故。共義又成。自既許之。何強破他耶。
    答。凡小乘外道實我實法。是真實有。無虛融義。所以破外道我。一作業時。一切應作。一受果時。一切應受文。今難共法。述謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故。即依此義也。若共法者。一頭在人。一頭在火。而人與火。其體各別。何雲共法耶。以相似名共法之上。非致此難。外道以共法。為實法故。致此難也。若爾苦無常等共相。山河等器界。本以一物有二邊雲義。共為非故。非相例也。但外人轉救。若謂人火德相似故。可假說者。理亦不然。說火在人。非在德故文意雲。世間但說人似火。不雲彼此德相似。彼宗說雲如有真火者。真事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法也。既似事共法。各別有之。猛赤德外。有似火故也。何雲德似火耶。若彼設救雲。德相似故名似者。即難可雲。以似名共。共法似事既無差別。若爾依二法立假也。不可雲依真事。似事。共法三法。既失本宗。故非道理也。
    （演祕有多釋。依事繁略了。）

雖作青解

    問。付定散心心所緣境義。且定心可作青等解耶。答。燈雲。作青等解文。付之。一切定心。皆是現量離名等分別。證境自相。而色等法體。非青非黃。若作青等解轉共相境界。何雲現量耶。若強作其行解者。與比量心。有何差別耶。依之域龍。天主。俱判現量心。離名種等所有分別。現現別轉。故名現量文如何
    答。定心明瞭。能知境界。若無行解。緣青等境。豈異散心五八識耶。是以勝處遍處觀門。於少多劣勝色。作青黃等行解。豈非定心作青等解耶。雖作行解。亦是任運。雖有分別。不屬著名義。證離言法體故。尚現量也。既不屬著名義。各逼附己體。不貫通餘法。故證自相也。雖作青解。各附自體。不貫通餘。得是現量。解釋。此意也。散心令著名義故。不證法體也。但至理門。正理文。明雖照名義。各別緣之。不令屬著。親證法體故。不可違離名種等所有分別之文也。依之披三卷大疏解釋。雖緣聖教。不同散心計。名屬義。或義屬名。兩各別緣各離分別。非全不緣方名現量。若不爾。無漏心應皆不緣教（云云）。大師定判。尤明鏡也。
    尋雲。既同作行解。定散何差別。屬著有無。其旨難知。定心作行解。豈不屬著耶。
    答。此事業深奧淺智難識。定心證湛境界明現。名義各別照之。無彼此屬著義。既不屬著。自證法體。散心濁亂。所緣既暗。或聞色名。屬可見義。或知可見義。屬色名。其名疏法體。若屬著作行解。彼行解貫通一切。緣一境時。忽雖不作餘法行解。若離法體。屬著名義其行解浮不留此境。故轉共相。非現量也。定心不然。雖作行解。證境法體。留親相分。無浮行解。故轉自相。是現量也（此事閑可案之耳。）

共相種子

    問。付自相共相廢立。且緣共相心心所法。可有熏種子之義耶。答。此題有相濫。若緣共相。熏共相種子歟。被尋歟。若爾共相無體全不可熏種子也。若緣共相心心所法。熏色心自相種子義者。必可許此義也。問。共相無法。誰尋可熏其種子耶。今分別似無用劬勞。但總緣共相心心所法。熏種子雲事。不可然。假智所緣。必依名言。假智言詮。不得自相。何熏色心自相種子耶。依之論中。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉（云云）。況緣龜毛空花。不熏種子。緣共相時。共相體無何熏種子耶。
    答。諸法自相。是不可言。若非名言。不顯法體。不顯法體。誰可了知耶。所以離言設言。無名示名。且於色法體。有順違名。色名順體。聲名違體。於眼法體。眼名順體。耳名違體。餘一切法。皆以同之。故三世諸佛。立眼及色名。不名耳及聲。尋名言智。尚順法體。故有名言熏習也。依之見演祕上文尋名言智。相分非無。順行解心。能生本體。但於相上。作青黃等。色聲等解。解心所緣此之共相。體性是無。於自相上。增益此故。文共相於自相雖增益。色等自相。順色等行解。故熏種子也。自相雖非假智言詮境界。亦雖假智言詮。不可施設自相。故以共相。為其門。熏自相種子也。故見論文。謂假智詮。不得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相。為假所依（云云）。凡所變相分。是自相非共相。共相是當情現相。都無法也。而若對可生本質之時。依名言意解之力。熏成種子也。故燈中。若彼本質。是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼種。相分非假。故亦無過（云云）。龜毛等。既無本質。豈熏種子耶。共相是自相上義也。離自相無共相。離共相不知自相故緣共相時。熏自相種子也。
    演祕雲（名句文所）。所變相分。不通餘類。不得名共。行解通餘。故名共相文。
    自相共相義。此釋大切也。

識所變
異熟能變

    問。論中付明三能變。且異熟能變識。為通八地已上。為當可限七地以前耶。答。可有二意也。兩方。若限七地以前者。三能變識。依外人問難。明我法熏習八地以上。尚有法執熏習。何不名異熟能變耶。況第八識。雖有多名。舉異熟名。為初能變。異熟名義。既通八地已上。至異熟能變。不可限七地以前。若強限七地以前。豈不舉賴耶名耶。是以論中雲多異熟性故。疏主判此中意說熏習位識。遮寬狹名。雲寬狹皆得。述五位通前四位。十三住亙十二住若爾限七地以前雲事。論疏何文見耶。若依之通八地已上者。了義燈中。破要集意兼法執依。成限七地以前之旨。述自正義。簡八地以上文。爾者兩方不明如何。
    答。先重依有學者異義。雖出申兩答。且成申限七地以前之義也。第八識是真愛著處。諸有情執為自內我。三界五趣。以之為體。流轉生死。以之為本。故異熟名。雖通十地。限取七地以前也。依之見本頌文。總標雖舉異熟名。別釋雲初阿賴耶識。既以賴耶。為初能變自相知。三相同時異熟雲事。述攝持因果為自相故。離自相無因果二相。因果外無自相故。若兼八地以上。名異熟者。攝果相為自相故。果相通故。自相亦可通八地以上。若爾非最先捨。豈不違阿賴耶名過失重故最初捨故之文耶。故義燈破要集義。若兼法執依。即初能變。非最先捨。違下文故（云云）。加之披論文。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。非謂一切（云云）。既出我愛執藏自相之義知。持雜染種因相之義。能變果識果相義共離自相。無其體。明三相一體異熟雲事。況雲此中且說。置且言之意。顯第八識中。有不名異熟能變也。若不然者。可雲但說。何雲且說。故今此文。顯簡自他。但取我執所依持雜染種。異熟果識。名為能變。非皆攝盡。故雲且說義燈定判。即此意也。但至本疏文者。顯異熟名廣。雖然其體雲此中且說等。取三相同時異熟也。
    尋雲。燈雲。今本釋意。有二種簡等（云云）指何疏文耶。
    答。聊簡不同。今暫釋此中且說等論文疏文也。故疏雲雖異熟果通七識有。今初能變。唯真異熟。我所藏故。持染種故。名真異熟。非說一切業所感者。皆初能變文。今初能變唯真異熟者。簡他六識。我所藏故等者。簡自八地以上也。依此義訓論文雲。此中且說我愛執藏持雜染種。能變果識。用此料簡。似無諸難矣。

佛此亦緣

    問。付三能變廢立。且以第二能變。不名內思量。大師如何釋之耶（此題可審定。本疏不釋第二能變名。解恆審思量故文。釋不雲內。上代以來。多用此題。未悉此旨歟。）
    問。論中付明三能變。且說第二能變。恆審思量故文。爾者不言內思量者。大師何釋之耶。答。疏雲。不言內者。通無漏說。佛此亦緣外境相故（云云）。付之。三能變。本談熏習位。何以佛果外緣用。不雲內思量耶。第八識通無漏。前六識緣細境。名寄熏習位。雲異熟能變相限有漏時。判了境相粗。第二能變。何獨舉無漏勝用。不立內思量名耶。依之本疏雲。此中意說熏習位識。義林章述或唯因說三今解釋有疑如何。
    答。誠如疑難。三能變識。可限因位也。酬外人問難。明我法熏習所依識故。是以第八識。雖有多名。以異熟名。為初能變。前六識雖緣細境了境相粗故文。但至今釋者。第七識離思量外無別名。而解思量名。若言恆審內思量者。思量名。唯限內思量可不通外緣無漏位。若爾違思量名本意。依之見論下卷文。未轉依位。恆審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故（云云）。既有漏無漏一切諸位。皆立思量名。何雲內耶。其名雖寬。彼體限因位。故本疏並義林解釋。不可違背。但於了境能變。了境相粗故者。依其名通邊者。如思量能變。不可雲相粗。然依別門。雲相粗也。故本疏釋此事。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。四內外道皆許有故。五大小乘所極成故。六不共義故（云云）。若爾既有別義門。何相例耶。

又互顯故

    問。本疏解三能變識。又互顯故（云云）。爾者亙三能變互顯歟。為當如何。答。料簡非一准。或雲通三能變。或雲後二能變也。兩方。有疑。若亙三能變者。見燈下文。於後二能變。釋互顯義。第三能變。依局雲了境相粗。第二能變。從通不雲內畢。或影顯也（云云）。況異熟名。不通佛果。豈約三能變。有互顯道理耶。若依之爾者。見本疏文。通三能變見。況上卷疏中。此三能變。初之一名。唯未轉位。後之二號。亦通淨名。何故爾耶。下自當悉文。上文指下。豈非今又互顯故文耶。
    答。本疏文。相依不分明。先哲末學。多致劬勞。今且可雲通三能變識也。見一具文此後二識。亦通淨名。非所熏故。又互顯故（云云）。以異熟名限因位。顯後二能變體限因位。以後二能變名通佛果。顯初能變體。通佛果。依之上卷疏文。付三能變名。致問難畢。即指今文。下自當悉（云云）。但至燈文者。非釋其名互顯義。釋名之文。雲恆審思量。述了境相粗。此即付無分別智通局。釋互顯義許也。既非解今疏文。何成相違耶（人人異義。猶如雲霞。追可知之。）

不粗了故

    問。第八識可了粗境耶。兩方。若不了粗境者。隨所緣境界。定粗細不同。第八識既緣山河大地。豈非粗顯境耶。況第八識。雖轉中容。尚緣寒熱違順。例彼思之。識體微細。所緣何非粗顯耶。依之見論文。釋不可知言。或此所緣內執受境。亦微細故。外器世間量。難測故（云云）。若外器界。同內執受境微細者。豈設別故。若依之爾者。唯識轉變習。境界必隨心。能緣行相。極微細也。所緣境界。寧粗顯耶。是以本疏。七八二識不粗了故（云云）。就中瑜伽雲阿賴耶識。緣境微細。世聰慧者。亦難了故。佛地論。述如阿賴耶。雖緣三境。以微細故。亦言緣境。不可了知。加之下卷論中。釋大圓鏡智。行緣微細。說不可知。如阿賴耶。亦緣俗故文。若爾始自慈氏誠說。終至護法。親光。舉第八識緣微細境定。慈恩。撲揚。同任論家定判如何。
    答。先達多作異論末學輒難審定。但且出申一義者。於了有二義。一緣境了。二行相了。若依緣境了。可雲緣粗境也。境界自本粗細牒然。種子五根微細。第六識雖緣之尚非粗顯。外器世間粗強。第八識雖了。尚非微細。境界粗細不定。種子何第六前微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖境違順。能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。名中容境（云云）。緣粗境義。准例可爾況器界若第八前微細者。本質既微細。六識杖彼相分。豈粗顯耶。若依行相了。亦可雲微細。如雲以境從心名中容境。一邊被出諸論誠文。列祖定判。皆依此意也。若爾兩方疑難不可來歟。
    尋雲。上自論家。下至高祖。未見第八識有緣粗境之邊雲事。若無慥證文者。似臆斷劬勞。況案道理。能緣行相。極微細也。心中現相分。豈粗顯耶。粗細相違。猶如水火。何以違順例同從中容義耶中容自本不乖違順故也如何。

且准論文

    問。本疏意。為許以現行七識。名因能變之義。為當如何。答。可有二意。或不名因能變。或名因能變也。進雲。燈中且准論文及本疏意。因變但種子。果變唯現行文。付之。見本疏文。以能熏七識。名因能變所謂或雲。六七識等。現行法。名因能變。或作問答。廣以現行法。名因能變。或因果能變相對。四句分別。以現行七識定俱句。淄洲解釋。有何別因耶。
    答。聊簡燈意。雖有多義。且存申一義者。義燈有二釋。一雲因變但種子。果變唯現行。故論雲。一因能變。謂第八識中。等流異熟。二因習氣（云云）。現行七識。非在第八中。亦非習氣。故論文但限種子也。但疏中述此文。此言因者。即所由故。謂種子也乃至。此名唯望現果為名（云云）。燈師指之。判且准論文及本疏意因變但種子給也。若依此釋。能熏現行。義燈作二釋。一雲果變。二雲非二變。二變據勝故也（云云）。但付此釋。本疏前後。現行轉識。名因變者。且望別義談之。故義燈中。會樞要文。然樞要中。作句數者。以義說之文。會本疏上下。可准之歟。二雲能熏現行。亦因能變。故疏釋等流習氣上七識中乃至異熟習氣由六識中之論文。舉因以熏意。顯七識等諸現行法。亦名為因。亦名能變。故二習氣。各舉能熏乃至。轉變之義。通現種也等文。但此釋意。會謂第八識中等流異熟二因習氣之文者。燈釋雲。然說習氣。勝顯相續現因間絕。隱略不說文。
    尋雲。見燈文相。雲且准論文及本疏意。論疏之意。因變但種子雲也。若爾或現熏種亦因能變之釋。論疏外別義見。
    何第二釋。尚依論疏文耶。
    答。即如疑難。有聊簡義。然而今義意。捈論疏意。義燈作二釋也。但初釋且准論文及本疏意者。且任顯文雲事。置且言即存此意歟。

因位無漏名異熟證

    問。本疏中。因位無漏。名異熟生。果位無漏。不名異熟生雲事。以瑜伽論何文證之耶。進雲。抉擇分雲。二十二根。一切皆有異熟種子（云云）。以此文證之也。付之。見所引文。二十二根一切皆有異熟種子（云云）。故知。果位無漏具知根。亦有異熟名雲事。若爾因無漏。名異熟生雲事。雖被成。果位無漏非異熟生之義。專成違文如何。
    答。論下文釋二十二根一切皆有異熟種子之文。總有二釋。一雲依異熟故。名異熟種。二雲由熏習力轉變成熟。立異熟名文。疏五義中。後二義。即如次論二釋也。初釋瑜伽論說在因位三無漏根等本有種子。設雖具知根種子。在因之時。依異熟識故。名異熟種也。疏中佛果無漏。非異熟生者。已至果位。所有無漏。非異熟生為言。不雲佛果無漏種子。在因之時。不名異熟。後義意。瑜伽文通說在果位之時。無漏種子具知根。亦名異熟。諸有為法。必有轉變故也。

三相
能藏所藏

    問。付以能藏等三義名賴耶義。且能藏所藏之名。大師何釋之耶。答。疏雲。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏（云云）。付之。以現行第八。望諸法種子。名能藏雲事不明。能藏所藏。本就因緣論之。所謂阿毘達磨經中。諸法於識藏能藏識於法亦爾所藏更互為果性。亦常為因性文本識恩識相望。互為因果之中。為因性之義名能藏。為果性邊為所藏。親辨自果之因緣。起於此。焰炷束蘆之喻起於此。依之慈氏。阿僧。成互為因緣之義。無性。護法。同明因緣之義。若爾第八現行。望所持種子。唯有依持之義。非親因緣。望此論能所藏。豈不背經論說耶。
    答。解能所藏義。諸師雖作多釋。宗家意。能藏。所藏。執藏三義。皆在現行第八。所謂受熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我愛緣執。是執藏義也。故見論文。此識具有能藏所藏執藏義故乃至。攝持因果。為自相故文。能藏等三。即賴耶三相也。能藏為因相。所藏為果相。執藏為自相。若能藏義。直種子者。豈攝為自相耶。況所藏執藏二義。既現行識。能藏一義。何名種子耶。故疏說為能藏。即是因義。言為所藏。即是果義。因果之外。豈更無別自體相耶（云云）。此文問起攝持因果論文也。知。離自相無因果。故。皆可現行識雲事。依之義燈中。西明要集意。以雜染種為執藏。種能持果故之釋判正釋。淄洲難之。引多論文。所謂無性攝論雲。證阿賴耶識。名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏文。今論第三卷。由此本識具諸種子故。能攝藏諸雜染法。依此建立阿賴耶名文。又明因相。持種不共。是故偏說文此等諸文。既明鏡也。若爾疑難大旨。即他師意也。已違論文。豈指南耶。但至無互為因緣之義者。自本非雲能所藏等義即親因緣。依有能藏所藏義。或立轉識賴耶互為因緣道理雲事也。第八持種。故望轉識。有種子生現行因緣。轉識熏種。故望賴耶。有現行熏種子因緣。何直以能藏等義。難互為因緣耶。次至現行非因難者。義燈有三會釋。一雲種是識用。不一異故。攝用歸體。說為法因。無漏法種。能所治別。故不說之。若直取種。無漏應取。二雲又識。顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故。說識為因。義顯種子。三雲又親因緣及增上緣。皆名因名緣。經頌俱名因。論釋俱名緣。設就增上。名互為因。亦復無妨。持彼熏彼之種子（云云）。初義依攝用歸體之邊。以現行第八。名因相也。次義實雖種子。舉顯現行。如說聞熏。為出世種。實顯本有無漏種子也。後義現行第八。望現行轉識。尚有增上緣。為所依本故。即以二為彼所依之義。亦名轉識因也（燈祕引諸師異釋。委難破之。閑可見之。）

三相體相

    問。賴耶三相。為皆是體相。將如何。答。疏燈意雲。自相是體。餘二是義文。付之。見論文。初能變識。體相別多。略說唯有如是三相文。三相俱名體相。論文既顯也。加之世親攝論中。或於三相。俱明體相建立義。或以三相。同名三自相。自相名。本目體相。豈非三相俱許體相耶。
    答。以有能藏。所藏義。名賴耶自相。以受熏持種義。如次名所藏。能藏。即是果相。因相也。故離自相。無因果二相。自相是總。二相是別也。述攝持因果為自相故。存此旨也。若共體相者。豈有別體性耶。既無牒然因果二相。故雖攝持因果二相。自相賴耶。更非假有。因果是自體上別義尤可雲義相也。但至論文者。本疏釋此文。體上所有義相非一。故言雖多。以自證分但有三義。略說三相（云云）。若爾體相雖多之文。以義相名體相也。攝論之文。亦可准之。

能作等六因

    問。對法論中。能作等六因。皆是因緣性文。爾者為隨轉小乘義。將如何。兩方。若隨轉小乘義者。見彼論文。依阿賴耶識所持種子。說六因因緣性也。小乘非立第八識。何以之為隨轉小乘說耶。依之今燈中。依彼論文。依大乘實義。於第八識。明六因義。若依之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也（云云）如何。
    答。凡大乘意。不立能作等六因者。源出發智六足之中。六因因緣之義。豈大乘實義耶。依之攝論中。六因因緣者判異門說。顯揚中。廣難破之。加之見下卷論文。有說。異類同類現行。展轉相望。為因緣者。應知。假說。或隨轉門文。此即會對法論六因因緣文也。但對法論中。且取小乘六因。入大乘宗義。依第八識持諸法種。說六因皆因緣性也。若得此意之時。處處相違。不可來矣。

異熟因非因

    問。了義燈中。引攝大乘論說。遍行等三因。即以異門。說阿賴耶識（云云）。爾者此文意。可許異熟因是因緣耶。兩方。若因緣者。大師餘處中。此文不許異熟因。因緣攝（云云）。若依之爾者。見攝論文。若說五因。為因緣者。即異門說阿賴耶識。同類遍行異熟三因文。既因緣之中。有此因。豈非因緣性耶。況同類遍行如文許因緣。異熟因何不爾耶。依之人師釋彼文。以異熟因為因緣（云云）。如何。
    答。凡攝論文。以種子歸第八。以現行第八。為因緣也。此即攝用歸體門意。非真實義。故攝論文。不許實因緣也。雖然依假說門。同遍行同類等。可有因緣義也。而對法抄中。有二意。一雲許因緣。二雲不許。抄雲。今解。但許彼因即第八識。非許餘異熟因亦因緣攝（云云）。雖有二意。似存後義。若依此義者。同類遍行。不可許實因緣。故彼抄中。不云爾也。若爾對法論六因因緣者。從多分說可除異熟因。是異性因果故也。

無漏應取

    （仁平二年上階婁室三十講覺海用之。）
    問。付第八識自相等三相。且種子因相。可取無漏種子耶。兩方。不明。若取者。釋能藏所藏。不取無漏種子。因相何取之耶。若依之不取者。見明因相論文。一切種相（云云）。豈嫌無漏種子耶。是以燈文。或雲若真取種無漏應取。或述攝論據染此論即通。爰知。可取無漏種子雲事。
    答。今論所明。自相等義。即賴耶三相。與第八識。其性同種。是因相也。故論中廣釋因相。此與本識及所生果。不一不異乃至。諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝（云云）。無漏種子與本識。無不一不異之義。何雲因相耶。攝用歸體。有因相義之種子。亦性用別論。各因相也。無漏種子。既無攝用歸體之義。設雖種子因相。何論因相義耶。是以論文雲諸無漏種非異熟識性所攝故。嫌非。賴耶之因相也。至論文者。且付有漏一切種子。雲一切種相也。故次下文。有漏種子。雲體無別故。無漏種子。遮非異熟識。次至燈上文者。見具文。種是識用。不一異故。攝用歸體。說為法因。無漏法種。能所治別。故不說之。若直取種。無漏應取（云云）。此文返。此義證也。若如圓測等他師。直以種子名能藏。為因相者。無漏種子。可為因相。而無漏種。既非因相故。設依性用別論門。直雖取種子。必望第八。可論因相之故。不取無漏種子雲也。次至此論即通語文者。攝論雲與彼雜染品類諸法。偏限染污種子。此論述此能執持諸法種子。廣通有漏三性。故攝論據染。此論即通。但此能持諸法種子。不但雜染等雲也。
    尋雲。論前後文。因相義。廣通無漏種見。

攝論因相

    問。付賴耶三相。且攝論所說因相。為唯種子。將如何。兩方。若唯種子者。彼論說因相之文。阿賴耶識（云云）。以知。可現行雲事。例如彼明能藏以雲阿賴耶識。定現行破西明義。依之燈中。引攝論因相雲。此雖說現識（云云）。若依之現行者。披彼論。本論雲一切種子阿賴耶識。釋論判熏習功能能為因性。知。可種子雲事。是以樞要依攝論。分別三相。以種子為因相。義燈攝論但以種為因相者。性用別論。親生諸法。現行不爾（云云）。若爾義燈前後。見左右攝論文相。難一定如何。
    答。學者異義。雖非一准。且出申一兩義者。如一邊疑難。本釋二論。文相分明之上。樞要。義燈。其旨明鏡也故知彼論因相。可雲種子也。但至明能藏文者。彼文唯雲阿賴耶識。無種子言。今文述一切種子。豈例同耶。此雖說現識者。忽不見指攝論。淄洲自以現行第八。望餘法。為能作因雲了。攝論說種子因相。即為因相。今雖說現行第八能作因義。以種子用。歸現行體。現行識。為因雲也。既非指攝論。何成重難耶。或指今論此能執持諸法種子之文。雲此雖說現識歟。或攝論因相。亦同今論說現行識也。既引攝論因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類諸法現前為因之文畢。此雖說現識。亦得攝用歸體名因（云云）。文相炳然。誰可異求耶。退案彼論意。上明因相。由能攝持種子相應（云云）。次明因相。謂即如是一切種子阿賴耶識等（云云）。謂即如是之文。即指由能攝持之意也。故知。以持種義。名因相雲事。一切種子者。即顯所持種子也。今論第三卷雲。或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故（云云）。但至攝論但以種為自因相者文者攝論文雲一切種子。分明不顯能持之義故。直以種子。似名因相為顯不同此論持種之文。如此雲也。但言唯字異也。且為會兩論文不同。性用別論雲種子為言（是愚案人。）或義燈有二意歟。樞要中。先德有二釋（云云）。准此義燈亦有二意歟（此事未落居。尚可尋習也。）

論第二卷同學鈔第三（終）
論第二卷同學鈔第四目次

            
    因相廣釋
    因相賴耶業種
    從餘相分
    五種姓別二方
    從真如所緣緣三方
    轉識賴耶七方
    自類相生
    若唯始起量
    此設許之
    華報權實
    八九二地花報
    設迴趣者
    分別論者二方
    自性清淨歟
    有漏唯本有生
    據勝者說
    有漏轉齊二方

論第二卷同學鈔第四

        因相廣釋

因相賴耶業種

    問。付賴耶三相。且因相可取業種子耶。答。祕有二釋。以不取。為正義也付正義不明。業種既有因義。何不名因相耶。況本頌雲一切種。不嫌異熟種子。釋論述一切種相應更分別。廣兼業種。依之疏中。釋種子因相果相。種子果相狹。限業種故。種子因相。廣通一切種故（云云）。此豈因相非通業種乎。何況因能變取等流異熟二因。因相賴耶。例不可限等流因。加之以異熟果。既為果相。豈以異熟因。不為因相乎。是以釋由一切種識等本頌文。此生等流。異熟士用。增上果故。名一切種（云云）。今一切種文。亦可同彼乎。
    答。賴耶三相。皆論勝用。因相親因緣勝。果相異熟果勝。故論中廣釋一切種文。謂本識中。親生自果功能差別（云云）。親生自果言。簡異熟因。具性決定等六義種子。名為因相不以一切為因之法。悉為因相也。但至疏文者。種子果相。限業果故狹。種子因相。通三性種故寬。故具文雲。然種果狹。唯業果故。因相亦通一切種子（云云）。若爾通業種故。非雲寬也。次至因能變例者。若以因能變。令同因相者。亦以果能變。可例果相歟。豈以等流所生現行。名果相耶。爰知。因果二變。異今廢立雲事。彼總以諸因法。名因能變。以諸果法。名果能變也。何相例耶。次至果相例者。若如疑難者。因相唯可限業種歟。自本三相各談勝能。寧彼此相對難之耶。次於下論文者。本頌文言雖同。義異非一。明修道雲是出世間智。限根本智說第七識。雲出世道無有。通本後二智。故設一切種言雖同。隨處可得其意也。下文廣明諸法生緣。故通異熟種子也。是以見問起彼頌之文。若唯有識都無外緣。由何而生種種分別（云云）。仍任撲揚邪正。無其相違矣。

從餘相分

    問。宗家意。以法爾無漏種子。為攝識自相等五種唯識中。將如何。答。可有二意也。兩方。若攝者非有漏八識。不可雲識自相。非相應心所。豈名識相應耶。有漏第八不緣之。何雲識所變。不相應無為等異。誰攝識分位識實性唯識耶。依之見論下文。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故非所緣。雖非所緣。而不相離（云云）。總雖明不離識義。嫌雲非所緣。知。不可攝五種唯識中雲事。是以本疏中。無漏種子。但具一義。謂不離識。故說名唯（云云）。論疏文。其旨分明也。若依之不攝者。五種唯識。總攝諸法。無漏種子。不攝其中。唯識義門。難成立耶。是以撲揚大師。作雲識所變。雲識自相之二釋畢。以識所變義。斷正釋給兩單有疑如何。
    答。凡於唯識義。有總別二門。總萬法皆不離識也。別論之者。有五種不同。法爾無漏種子。若無別門唯識義。何有總門不離義。總不離識之物。開為五種之故也。仍任演祕解釋。可攝識所變也。但至非因位第八識所緣者。撲揚會此難。雖在因位非見所緣。是相分類。從餘相分。相分所攝（云云）。有漏第八。雖不緣無漏種子。既緣漏種子。同是種子相分類也。故相從此。攝相分也。或准別抄意。至佛果緣之。故相從彼可有識所變攝之意也。次至論疏文者。非有漏第八所緣故。雲雖非所緣也。五種唯識。遣五法事理疑故。無漏種子。且不攝五種中。判但具一義也。以實論之。可攝識所變唯識也。是常途義也。
    私雲。識自相等五種唯識。專為除五法事理疑也。所謂若唯有識。何經中。識外說心所。色不相應。無為耶。無遣此疑。分為五種。無漏種子。既無其中。何強致劬勞耶。是以見本疏下文。上述心所與心相應。色法心之所變等了。此上四類。各一別義。又皆不離識。故並名唯無漏種子。但具一義謂不離識。故說名唯（云云）。既於色心等。出總別二門畢。無漏種子。但具總門不離一義判給。解釋明鏡。豈異求耶。但至演祕者。二釋共相傳義也。前解為勝之斷。亦引有義。以知。非撲揚實義雲事。此即本疏外。強為攝五種唯識。依相傳義。作一往釋歟。

五種姓別

    問。護月論師意。證本有種子。引五種姓別文。爾者通證漏無漏法爾種子歟。將唯無漏證歟。答。燈中唯無漏證也。付之。見論文。引五種姓別文畢。故應定有法爾種子（云云）。法爾種子之言。可兼漏無漏。何雲忽唯無漏證也。況本疏中。正引五種姓別文之下。雲此第二引經論通證。至三無漏根文。第二偏引無漏本有（云云）。明知。五種姓別前文。通證漏無漏本有種。二無漏根文下。始引唯無漏證雲事。加之本疏中。牒五種姓別文。廣舉楞伽。般若。無上依。莊嚴等經論所說。其中無種姓人。既闕無漏種姓。豈非有漏法爾種子耶。
    問。唯本有師意。引五種姓別文。爾者此文為唯楞伽經說。將指瑜伽等說歟。兩方。若唯楞伽經者。論引五種性別文。未雲何經論。疏主牒釋論文。引無上依。瑜伽等經論。明知。今所引文。不可限楞伽五姓雲事。若依之兼亙餘經論者。護月論師意。為引唯無漏證。引今此文。而瑜伽等所明五種姓。既說畢竟無姓人。若爾可為漏無漏通證。何引彼文。為唯無漏證耶。依之燈中。楞伽五姓也（云云）如何。
    答。見論疏文。五種別文。唯無漏證雲事。分明也。引無盡意經。阿毘達磨經。瑜伽二處文畢。如是等文。誠證非一（云云）。本疏釋雲。此即曲結。有漏無漏。合法爾經（云云）。引五種姓別文。三無漏根文。本性住種姓之文畢。由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生（云云）。本疏釋雲。由此三文。證無漏種。法爾本有。不斷熏生（云云）。五種姓別說。若通證者。上結文前。何不引之耶。但至令出難疏文相者。本疏有或本不同。真偽難定。或雲此第二引經論通證。或雖有彼文。止之本。或此第二唯引無漏證。初引三文後結文。既有此等諸本。豈為決定疑耶。就中見燈文。牒又諸有情等論文。本疏雲。唯引無漏證。初引三文後結。一引楞伽五姓。皆是有姓故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性種姓文。皆唯無漏。然疏中。並明無上依等者。通舉諸教。意取法爾無漏種子。故疏雲故應定有法爾無漏種子。不由熏生言通證者。是得錯本。又見通舉。謂證二種者。不得疏意（云云）。任義燈文。疑難令出者。是道證師所見錯本也。准淄州所覽正本者。全不可致劬勞。設雖無義燈此釋。准本疏前後。可疑今一文。況稟承解釋明鏡也。誰儲別臆斷耶。但舉無上依等文者。以所出證文。可會申疑難也。正論文所引。雖限楞伽一經。總明種姓之文故舉無上依經。莊嚴論等也。其中亦有無漏種子。故並舉之。要集即見通舉。謂通證者。不得疏意也。學者多雖致劬勞。准義燈解釋。無指疑歟。
    問。護月論師意。證種子唯本有義。引無盡意經文。爾者此經大乘經歟。兩方。若小乘經者。開元錄中。無盡意經者。大乘部經也文知。大乘經雲事。若依之爾者。疏中此即三乘通信之經。毘婆娑等前分。亦有此文（云云）如何。
    又疑雲。無盡意經者。即多界經也。此即非教理並違答所引勝妙界性。下劣界性證耶。若爾彼經顯揚論中。大乘修多羅中說文。何雲三乘通信經耶。
    答。任本疏文。可雲小乘經也。但至開元錄者。彼錄多背宗家解釋。何依用耶。況唯識本疏。多從所說法門立經名如四食經。染淨集起心經等也。故小乘經中。明種子無盡義。故立無盡義經名歟。若爾大乘部者。彼錄中。無盡義經六卷文。此即別有名無盡義之經歟。或無盡義經名。通大乘經歟。如緣起經通大小乘經也。
    追可見慥釋文也（顯揚第二十論四種差別大乘言教是如來說歟）。

從真如所緣緣

    問。本疏中。述難陀論師唯新熏種義。引瑜伽論所明。出世間法。從真如所緣緣種子生雲文。爾者為證因緣義。將如何。答。可有二意。或雲因緣。或雲所緣緣也。兩方。若因緣者。見所引文。雲真如所緣緣。定可證所緣緣義。何成因緣義哉。況有真如之言。豈因緣種子耶。依之撲揚大師。此文說所緣緣。不說因緣文。若依之爾者。披本疏文。為證難陀義。引攝論以聞熏習。為初地出世心種子之文畢。次引瑜伽此文。與此文同文。攝論所說。既為因緣義。同彼瑜伽文。定可證因緣義耶。
    答。凡解抉擇分從真如所緣緣種子生文。勝軍月藏。戒賢三大論師。各作多釋。其中依勝軍意。有二釋。一雲見道以前勝解行地。緣法界等流教法。名真如所緣緣。從本為名。二雲初地出世聖道。一世第一法為增上無間二緣。二從真如所緣緣生文。若依第二釋者。可雲所緣緣也。種子之言。於所緣緣假說也。若依初釋者。可雲因緣歟。難陀意。初地聖道。以有漏聞熏。為因緣也。勝解行地聞熏習力。以真如教法。為所緣緣。熏種子故。以此種子。為因緣也。此即同護法真如為所緣緣。智品種生意也。本疏意依初釋歟。依護法意。思難陀義。說淨法因緣雲事。是可為實義。若爾疏主依實義。同攝論也。但撲揚釋者。是何釋耶。既依難陀義出二義。豈以一義難一義耶。若又論從後緣隱前不說之釋歟。彼唯本有師釋也。況又述一義。誰為重難耶。問。瑜伽抉擇分中。明出世法生起相。從真如所緣緣種子生文。爾者為說因緣。為將如何。兩方。若因緣者。真如諸法實性。更非出世法種子。何雲淨法因緣。爰知。真如所緣緣生故。於所緣緣。立種子名也。若淨法因緣者。直不雲法爾無漏種子耶。依之撲揚大師。判論從後緣隱前不說。淄州大師。釋假說所緣緣為種子給。若依之所緣緣者。正見彼論文。上述有漏法因緣義畢。下問諸出世間法從何種子生。答從真如所緣緣種子生。准文相次第。任問答起盡。無諍明淨法因緣見。依之瑜伽略纂中。因緣釋給爾者兩方有疑如何。
    答。抉擇分從真如所緣緣種子生文。依義理幽玄。西天論師。各儲異論辰旦人師。互致模楯。弘經異義依此起。自他宗諍由之生。宗家意釋此文總有二意。或雲所緣緣。或雲因緣。其中因緣雲義。順論前後。葉正義意。上明雜染法生因。從遍計所執。自性妄執習氣生雲畢。問諸出世間法。從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。答諸出世間法。從真如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。次若非習氣積集種子所生。由何建立有性無性。問。依障有無。有種姓不同答。護法論主。釋瑜伽文。依障建立種姓別者。意顯無漏種子有無（云云）若非出世間法親因緣種子。寧不背論文次第。護法解釋耶。依之大師略纂中。雲若生果時。皆能緣如。即種姓有以真如為所緣緣故。從此種生故。言從真如所緣緣種子生。淄洲慧日論中。以真如為所緣緣之能緣智種。為出世法因文。此等解釋。明以真如。為所緣緣。能緣智種子生從真如所緣緣種子生雲也。但至淄洲釋者。慧日論第四卷釋也。具文雲。此二論文。如前已會。今更重釋雲。真如所緣緣種子生者。假說所緣緣為種子（云云）。此釋且付他師意。設如顯文。以真如雖名種子。是以真如。非名實種子。於所緣緣。假名種子也。如前已會者。自宗正義。讓第二卷。今更重釋者。且隨他師意。顯一相釋也。演祕文者。即述今一相釋也。
    尋雲。若因緣者。直可雲無漏種子何煩判真如所緣緣種子生耶。
    答。見瑜伽文。明有漏種子。遍計自性妄執習氣。述無漏種子。真如所緣緣種子（云云）。有漏顯過失尤重相。無漏出功能殊勝義也。流轉凡夫。清淨法界不為所緣。唯約妄境。故毀責名遍計妄執。生死解脫必以真如。為所緣緣。從無始以來。不趣菩提。今始清淨法界為所緣故稱讚名真如所緣也。
    問。瑜伽論中。明淨法生起相。從真如所緣緣種子生（云云）。爾者為所緣緣即種子。將如何。准上問答疑之。
    問。抉擇分中。明出世間法生起相。從真如所緣緣種子生文。爾者以真如。實名種子歟。答。宗家意。以真如實不名種子也。付之。披抉擇分說。案慈氏本意。以真如實名種子見。所謂問諸出世間法從何種子生。答從真如所緣緣種子生。若以真如。不名種子。問答不乖角耶。況見次下文。難若真如所緣緣種子生。非粗重自性種生者。何分三乘及無性差別。一切皆有真如所緣緣故。爰知。以真如直名種子雲事。若不爾者。豈雲一切皆有真如所緣緣故耶。依之他宗人師。釋瑜伽文。同般若經真如雖生諸法。真如不生之說（云云）。若爾宗家如何可會本論前後耶。
    答。真如凝然常住理體。何實為諸法生因耶。他宗人師。迷相性非一異。恣立事理相即宗義。不見新翻經論。不辨如來聖旨也。是以明種子義。瑜伽七義中。立無常義為第一。唯識六義中。以剎那滅列最先此即共遮常法無轉變也。誰依今一文。失教相大旨耶。但至問答者。若如他宗釋。以真如為種子者。直可雲從真如種子生。何雲所緣緣耶。故慧日論中。破他師義若即真如為種子能生。應但雲從真如種子生出世間法。何須雲真如所緣緣種子生（云云）。爰知。此文真如為所緣緣能緣智種雲事。次至下難文者。舉所緣遍能緣亦應一切皆成難也。故答文。依障有無。建立種性不同。護法釋此文。依障建立種姓別者。意顯無漏種子有無乃至。然無漏種。微隱難知故。約彼障顯性差別（云云）如此得意。他師解釋。深違論文也（瑜伽難答文其例有之。）
    天親般若論雲。若一切時。一切處。實有真如。何故有人能得。有不得。問。以頌答雲。時及處實有而不得真如。無智以住法。餘者有智得（云云）（惠日論第二卷能能可見之。）

轉識賴耶

    問。轉識賴耶相望。為互成因緣。將如何。答。互為因緣也。付之。親辨自果。自體辨生。是名因緣。轉識賴耶。各別識體。何有因緣義耶。轉識現行。從轉識自種。生第八種子。不生轉識。豈賴耶。望轉識。名種子生現行因緣耶。轉識通三性。賴限無記。不可有性決定義。既異類法。寧有引自果義耶。若無此等義。何成現行熏種子因緣耶。
    答。轉識賴耶。互為因緣。源出阿毘達磨經說。慈氏。無著。天親。護法。同成其旨。此即中宗奧義。唯識淵底也。諸法因緣。依此建立。流轉緣起。依此相續。凡諸法種子。第八自體分持之。攝為自體。雲諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝。判謂本識中。親生自果功能差別。此與本識及所生果。不一不異。體用因果。理應爾故。種子第八識自體分生果功能也。故雖轉識自種。名種子賴耶。用不離體。依體有用。此豈非賴耶生轉識耶。種是識肜。不一異故。攝用歸體。說為法因義燈定判。此意也。於此因緣。總有二門。一增上緣門。二親因緣門。增上緣者。能持自體分也。親因緣者。所持自種也。若自體分。不與力者。自種獨不可生果。若非自種者。闕自體辨生義。故二因緣門。必不相離。種子生現行。因緣成立也。次現行熏種子因緣者。於八識定能所熏。第八非能熏轉識不熏彼種。第八豈無新種耶。新種若有。轉識望賴耶。因緣雲事。假不可疑之。況緣可生實法時。必熏本質種子者。所定性相也轉識緣第八時。豈不熏其種耶。若為相分。何法為障。即第八識。為六七識之所緣。故為相分熏本疏解釋。其旨分明也。既約相分熏。論因緣義。故性決定。引自果義。全不闕也。以彼相分。成隨本質。收第八識。或隨能緣收轉識。隨本質名第八識相分。能熏賴耶種子。豈非引自果耶。既帶質境相分。通情本。判性不定也。從能緣。名三性。隨本質名無覆。無覆相分。熏無覆種子。寧非性決定耶。故義燈雲故不可說離見質判定隨一故。演祕述是心相故。故能生心。此等釋意。緣第八時相分。隨見質判性不定雲也。於此中有二因緣門。准前可知。能熏體。轉識自體分也。親辨自果用。是相分也。故知二種因緣門。必不相離現行熏種子因緣成立也。
    問。付現行熏種子因緣。且轉識熏自種望賴耶。為有因緣之義。將如何。答。料簡非一。可有二意也。兩方。若不名因緣者。諸法種子。賴耶相分也。現行轉識。生賴耶相分。豈非為賴耶之因緣耶。彼種子生現行之時。轉識自種。雖生轉識。賴耶望轉識名因緣。現行熏種子之時。准例思之亦熏自種。望賴耶。可名因緣耶。依之見瑜伽論文。說現行熏種子因緣。依同生同滅熏習阿賴耶識。後後轉識。轉更增長文。非轉識熏自種名賴耶因緣者。何雲後後轉識轉更增長等耶。若依之名因緣者。見燈文。准此但似與後後轉識為因緣。不言與賴耶而作因緣文知。熏轉識自種非賴耶因緣雲事。加之大師餘處中。非彼自種子可言轉識更與本識互為因緣等此釋亦同燈意如何。
    答。先哲末學。雖有異義。且可成申不名因緣之義也。凡轉識賴耶因緣。於諸識自體論之。轉識熏自種。雖為賴耶相分。既不生賴耶自體。何名實因緣耶。況見本疏前後。意雲。即第八識為六七識之緣故。為相分熏。或故知。現起六七。與種子本識為因緣（云云）。若生賴耶相分望第八。名因緣者。五識何不為第八識成因緣耶。熏成賴耶相分。五塵種子故也。准此案之。轉識自種。不生第八自體故。何為賴耶因緣耶。但至例難者。種子生現行位。能熏現行久滅。偏從能持第八故。轉識自種。生自現行。偏落在第八識故。名種子賴耶也。現行熏種子位。所熏種子。有從能熏現行之義。非偏搏付第八。故不名為賴耶因緣也。若識種子。定有一依謂異熟識。初熏習位。亦依能熏之論文。能成此義證。但至瑜伽文者。既雲一於現法中。能長養彼種子。望轉識雲彼。寧非第八耶。故同生同滅熏習阿賴耶識者。阿賴耶識處。熏第八種子雲也。是以燈釋此文意雲。今解此意。言長養彼種子故。謂同生同滅。熏習阿賴耶識即熏八識義（云云）。但至後後轉識更增長等文者。燈成其意雲。且此意望種子賴耶。為因緣性。言與賴耶為因緣性。影顯生現持諸熏習。令轉識生（云云）。意雲。能熏轉識熏第八種之時。亦熏轉識自種而瑜伽文。現行轉識。望熏賴耶種子。雖明因緣義。影顯生賴耶現行。持轉識種子。令生轉識現行也。故本論文。舉終轉識現行。影顯其現行生起相也。此即為成因果相續。返顯能熏現行生義也。
    尋雲。熏轉識自種。既名第八相分。若攝相分。豈無攝為自體義耶。賴耶緣種子必有攝為自體義。謂異熟識所持。一切有漏法種。此識性攝。故是所緣（云云）。若有能熏位。不搏付第八者。何攝第八識體耶。若不攝識體者。豈所緣相分耶。若爾此義雖見從方師釋恐不葉道理歟。此事有稟承義別紙抄之。
    問。現行熏種子之時。可有性決定。引自果之義耶。
    此題可審定也。轉識熏自種。全不可及疑問。
    問。付轉識賴耶因緣。且轉識熏賴耶種子時。可有性決定。引自果義耶。答。可有也。付之。三性轉識。熏第八種。其性既異。何雲性決定。轉識本識各別。豈有引自果義耶。依之見論文。出能熏義不舉性決定引自果義耶。若有其義。寧不出之耶。
    答。親辨自果。自體辨生。名之因緣。因果異類異性者。豈雲親因緣耶。故轉識緣第八時。所變相分。或隨本質。名第八。名無覆。或隨能緣。雲轉識。為能熏。何不具引自果性決定義耶。是以見下卷論文。謂有為法。親辨自果。此體有二。一種子。二現行乃至現行者。謂七轉識及彼心所所變相見。性。界。地等文。既以相分為能熏。雲親辨自果。述性界地等。誰可異求耶。加之義燈中。破要集義。誰言。此相定隨見性。若定隨見生。無記果非性決定。各引自果文。故不可說離見質判定隨一故之解釋。亦此意也。但至能熏義。不出者。見論文雲唯七轉識及彼心所。唯舉自體分。此即有熏體故也。本疏釋此文。何分為能熏唯自體分。如自體分唯受熏故。見分體故文。直望能熏體者。異類異性。無今二義。若論能熏用。亦具二義。故下卷論文。舉相分成親辨自果義。若爾今文於能熏體論之。故不舉二義也。或種子六義。從廣至略。剎那滅。待眾緣。顯諸有為。性決定。引自果。顯有為中諸因緣。果俱有。恆隨轉。顯因緣中諸種子也。現行熏種子。既親因緣者。何始疑之耶。是以見論文。性決定雲此遮餘部執色心等互為因緣。若爾性決定。引自果。是總因緣義故。通諸因緣。既別非能熏義故。不舉之也（後義可依學之。）
    問。轉識。望賴耶。為因緣時。熏賴耶種子歟。答。既轉識望賴耶因緣也。定可熏賴耶種子也。付之。轉識緣第八時。所變相分。是轉識相分。非第八識。既異類異性。何以彼為親因緣耶。若從本質名。第八識。應非能熏。異熟無記法。非能熏故也。若論能熏義。闕性決定定。引自果義。若談因緣義。無有勝用義。何雲熏賴耶種子耶。依之見下卷論文。愛望於取。有望於生。有因緣義乃至。餘支相望。無因緣義（云云）。善惡行支。望識支。無因緣義。知。三性轉識。熏賴耶種。無用緣義雲事。何況賴耶。望轉識。定因緣時。轉識自種。望自現行。轉識望賴耶。論因緣時。亦熏自種。可名賴耶種耶。是以瑜伽論等中。明現行熏種子因緣。後後轉識。轉更增長等（云云）。彼文未雲熏賴耶種子耶若強熏者。證文有何處耶。
    此事雖舊論義之樣頗似新案可祕之耳。
    答。凡於八識。七轉識是能熏也。第八識是所熏也。若不熏賴耶種子。第八識無新熏種耶。彼時相分。不熏本質種。同兩法同種生師。許本質唯本有生耶。正義難彼師。依阿毘達磨經頌。付違教失。以知。轉識。望賴耶。為因緣時。可熏第八種子雲事。若以熏轉識自種。為望賴耶之因緣者。即如疑難。兩法同種師。可會經文。故轉識望賴耶。現行熏種子因緣者。唯望熏第八種子。可名因緣也。熏自種轉識望轉識因緣。非望賴耶因緣也。但至疑難者。相分自雖無力。蒙自體分力。令相分傳熏種子故彼相分。從本質。名無覆無記阿賴耶識。論親辨自果義也。准無覆是性類。影本俱無覆。異熟據酬業。影像非異熟之釋者。雖隨本質名無覆。忽不雲異熟歟。次以行支望識支。不名因緣者。若依相分熏。亦可雲因緣。而緣起支中。以相分不立行支約自體分論之故。無因緣也。至後後轉識轉更增長等文者。見瑜伽文。長養種子者。謂如如依止阿賴耶識。善不善無記轉識。轉時如是如是。於一依止。同生同滅。熏習阿賴耶識。後後轉識。轉更增長轉。更熾盛轉更明瞭轉文。燈釋此文。准此但似與後後轉識為因緣。不言與賴耶而作因緣。今解此意。言長養彼種子故。謂同生同滅。熏習阿賴耶識。即熏八識義。且此意望種子賴耶。為因緣性。言與賴耶為因緣性影顯生現持諸熏習令轉識生（云云）。依本論文參差。淄洲委顯其玄妙。上文顯熏第八種畢。下文後後轉識等者。顯中間影略義。舉末後轉識現行也。返知。以熏第八種。為望賴耶之因緣也。次至種子生現行例者。互為因緣義。自本實依生識體。賴耶種子。不生轉識現行。轉識自種。不生第八自體。故有彼此不同也。但受熏時。偏不搏付第八識。故轉識自種。不為賴耶自體也。持種邊落在賴耶。故彼自種。名賴耶自體也。次至燈文者。論第八卷雲。許五後見緣前相者。五七前後。亦有三緣。前七於八所緣。容有能熏成彼相見種故（云云）。七轉識熏第八相分種。是見分所緣也。熏見分種。是自證分所緣也。故七轉識。於第八識。有所緣緣也。既雲熏第八相見種子。知熏賴耶種子雲事。加之長養彼種子之文。即是誠證也。對轉識雲彼種子。明第八識也。況長養之言。顯熏他識種子。他元非自。本性而有。故本有法。令長養也。熏自種即生自故。無長養義也。若爾證據無外。以明現行熏種子之論文。可為龜鏡也。
    問。付轉識賴耶因緣。且以第八識自體分。望轉識。可為因緣耶。答。可爾付之。第八識自體。不直生轉識。何望轉識為因緣耶。若彼名真因緣。不可有性決定引自果義耶。
    答。互為因緣義。總有二門別。若依增上緣門。論攝用歸體義。望自體分。可有此義。諸法種子。賴耶自證分功能故也。親生自果功能差別之文。此意也。種是識用。不一異故。攝用歸體說為法因之釋。深顯此意也。但望體者。雖無引自果等義。約用而談。亦具其義。故無其失矣。
    問。付轉識賴耶因緣。且以眼等五識。望第八識可有因緣義耶。答。可有二意也。兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾。經文無簡。謂諸轉識與阿賴耶識作二緣性論文。未嫌五識。何於五識。無因緣義哉。況種子生現行時。七轉識現行。皆以種子賴耶為因緣現行熏種子時。豈限六七能熏耶。加之五識既熏賴耶相分種。相分即第八識所攝也。豈非望賴耶之因緣耶。加之前七於八。所緣容有能熏成彼相見種故。護法定判。亦於五識可有因緣義見。若依之爾者。見大師解釋。今疏雲即第八識。為六七識之所緣故。為相分熏。餘處述故知現起六七。與種子本識為因緣。明知。五識望賴耶。無因緣義雲事。
    答。轉識賴耶因緣者。名生諸識自體。眼等五識。雖熏相分種子。不熏見分種子。既非生識體之種子。故不攝今因緣中也。是以見下卷疏文。雲非彼自種子可言轉識更與本識互為因緣。以非自種望賴耶為因緣。為其故。故知。現起六七。與種子本識為因緣。即現行熏成種子。故得以略顯廣（云云）。文意。自種不生第八故。以非因緣故。知。唯六七識為本識是因緣也。五識所熏種子。不生第八自體故也。結文以略顯廣者。轉識賴耶因緣狹。且自體望自體故。廣不明色心相見等因緣故也。而論雲現行者謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。廣出諸因緣。至下文。聖說。轉識與阿賴耶。展轉相望。為因緣故（云云）。所引證文。是略因緣也。本疏為顯此義。以略顯廣雲也。但至文言總含者。是聖教常習也。何始疑之耶。次至論文者。雖以能熏成彼相見種故。未雲望賴耶之因緣。豈為難耶。次於例難者。彼此差異。不限此事。轉識自種有其不同。若爾轉識因緣。不通五識。亦依彼意識體生義不同者。強不可相例。可答申也。
    尋雲。五識相分。熏五塵本質種。本質種子。既非轉識。是賴耶相分也。若非轉識望賴耶因緣者。遂可攝何耶。

自類相生

    問。以自類相生種子。可名因緣耶。答。可爾。付之。大乘心。於同時因果。成真因緣。三法展轉因果同時論文。是護法性相也。而種子生種子。能生所生。既有前後。何雲名因緣耶。況未生已滅之無法也。何可有親辨自果作用耶。由之見論文。唯依此二。建立因緣。所餘因緣。不要得故（云云）。種現相生因緣之外遮餘因緣耶。
    答。凡大乘意。有為諸法。必從因緣生。離親因緣。諸法不生故。一因緣依。謂自種子。諸有為法。皆詫此依。離自因緣。必不生故之護法定判。即此意也。若不許種子生種子因緣者。本有種子。不可雲因緣所生。故知。廣論因緣義時。可通自類相生種子也。是以今卷雲種子前後。自類相生。如同類因引等流果。此二於果。是因緣性。餘處判能引次後自類功能及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。但至非因果同時難者。誰言大乘意。諸因果必同時。付種現相生因果。定同時。難餘部異時因果也。種子前後相生。不待他法。一法相引故。非同時也。總論之者。於因緣門。有三重不同。若於四緣。對餘三緣。諸親緣法名因緣者。廣通種現相望自類相生論第七卷雲一因緣謂有為法親辨自果。對三緣粗遠。取諸因緣。即此意也。夫因緣者辨自體生本疏解釋。亦存此旨。若於此中。談他性因果者。種子生種子。非實因緣。雲望異類故此意也。若於此中。依因果相順義者。種子生現行是實因緣。釋果顯現故。此意也。若存此旨。處處相違。更不可來。但至未生已滅難者。見論文。雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生。已滅。無自體故（云云）。演祕釋此意以落謝因生後果。因無後果可不生。現因體用既非無。後果有因起。何失（云云）。種子現在將滅之時。施置其用落謝畢。非無因用。故無其失。次至論文者。本疏有三釋。初釋意。種子第八現行七識二名因緣。故雲唯依此二也。所餘因緣者。現行相望。無因緣雲也。種子因緣中。兼攝自類相生。故疏雲。但取種子望後為因（云云）。次釋意。約因緣體說。故論第七雲。一因緣乃至。此體有二。一種子。二現行（云云）。若約所生果者。雖有自類相生。今約體說。故雲唯依此二也。後釋意。經說本不盡理。不說無漏因緣故。今且明轉識賴耶相望因緣故也。

若唯始起量

    問。西明意。釋若唯始起等論文。立量雲。三乘初生見道無漏。應不得生。以無現行無漏故。如兔角等文。爾者淄洲大師付何過耶。答。進雲。燈中。因有自不定及兩俱不成。宗有違自宗（云云）。付之。兩俱不成闕初相。不定過具初相。何相並勘之耶。故大疏中。若有兩俱不成。必無不定（云云）。次見道前無現行能熏雲事。立敵共許。豈有兩俱不成耶。次他比量違自者非過何雲有違自宗失耶。
    答。義燈有或本不同。何付一本被進之耶。常騰僧都。勘諸本之中。今謂此解不依論文。又復因有兩俱不成。三乘見道初無漏心。為能熏生文。先德即以此本為正判給。若爾二過不可並之難。不可來。但於兩俱不成者。以無現行無漏熏故之因。未嫌之。故若初無漏。非自能熏者。立敵兩宗。皆許初無漏能熏種子故。有兩俱不成過也。故任論文。如本疏立。可雲無因緣故。論文之外設別因。有何由耶。況雖令進難之本。亦無其失。自不定並兩俱過。前後可付之。以無現行無漏熏故之因。左右推征。右先現行無漏熏者。護法自雖無能熏。許現行也故。有自不定過。為如汝初生無漏。無現行得生耶。若今現行無漏熏者。如上可有兩俱不成也。次違宗過者。西明所立無汝言。立三乘初生無漏故。有違自宗過也。

此設許之

    問。本疏中。釋善等應為不善等種文。小乘可爾。為同類因（云云）。撲揚大師如何釋之耶釋雲。此設許之。非彼本計（云云）。付之。小乘異計。其類不同。疏主高覽。定有所據。況不限今解釋。下文中。釋性決定義。遮薩婆多等。善法等與惡無記等為同類因（云云）。此豈非善等應為不善等種之意耶。依之正理論中。善不善無記諸法。前念為後念為同類因。以世間種芽莖葉互為因。喻三性諸法為同類因義。善珠僧正以此文。成今疏意。尤順道理耶。加之義燈中。又六因中。小乘許為同類因故（云云）。此即可述正理論異說如何。
    答。六因廢立。俱捨。婆沙等中。盛談之。善與善為同類因。染汙。為同類因。無記與無記。為同類因（云云）。既無善與不善因之文。知。小乘可爾之釋。可假說雲事。故義燈中。假設許之。非小乘許文。次下又六因中。小乘許為同類因故者。或本無之。或本後書之。不可必用之。況彼本亦無相違。付小乘論假說義。必可有其由彼師不善有覆。許為同類因故。善與不善亦可成因也。許異性因果故也。為顯假設由來。雲又六因中等也。但至正理論者。眾賢論師。為成立自義。假述異釋。更非別師歟。如護法設述異義。令自義分明也。先德釋者。雖非別師。以有彼義。一往釋成之也。次至下文者。演祕釋彼文。疏文言總。意談。不善得與有覆無記為因。以同部故（云云）。下總遮異性因果故。會言總意別也。今解善等應為不善等種之文故。釋此設許之也。前後意趣頗異也。

八九二地花報

    問。付十王花報。且八九二地花報。為實身。將如何。兩方。若實身者。第八地菩薩必生第四禪。受變易身畢。還示下三禪花報。寧非化身耶。依之人師引三藏解。變化身也（云云）。若依之爾者。今演祕中。雲又十王報。諸處皆雲因地前修。十王共實業所感見。豈為化身耶。三身義林。明分證三身。以十五花報。名受用身（云云）知。實身雲事。
    答。凡感十王花報。頓悟悲增菩薩也。七地已前。受人天分段身。以實身利有情。而至不動地。必得變易。純無漏相續故。不起煩惱。故不受三界分段也。要生在第四靜慮。然自初地。招花報來故。尚如七地已前。現十王花報。既菩薩實身。在第四禪。化示下天。豈非化身耶。是以圓測良賁等人師。雖作二釋而不斷正否。遁倫等人師。引三藏解。十王花報。七地以前。分段實身。八地已上。變化身也。以此釋為正釋（云云）。此即西天調伏光論師解釋也。但至今祕釋者。同然昔異生造十王業。初地以後。受十王果之三身章釋。頓悟菩薩。造十王業。多分受實果報故也。不同漸悟都不造業故無花報也。分證三身取之。八九二地雖化身隨多分。總為受用身也（八九二地花報。依業力歟事。尚不審也。重可案之。）問。付十王花報且八九二地花報。為實業所感將如何。兩言。若實業所感者。八九二地花報在下三禪。八地已上實身。在第四禪。還示三禪王。寧非化身耶。何雲實業所感耶。依之人師今花報化身（云云）知。非實業所感雲事。若依之爾者。瑜伽論中。明十王果。即由此業增上所感文隨三身義林。云然昔異生。造十王業。初地以後。受十王果。今演祕中。述又十王報。諸處皆雲因地前修。始自慈氏論文。終至宗家解釋。實業所感見。況以十王報。名菩薩受用身。尤可雲。業感耶。加之雖非業感為花報者。漸悟菩薩。智增薩埵。亦可有花報耶。

設迴趣者

    問。付十地菩薩。感十王花報義。且漸悟菩薩感花報歟。答。兩方。若不感者。十地菩薩。為利有情。感十王報。設漸悟菩薩。何無此義耶。依之經論中。六波羅蜜。十王果（云云）。頓漸同修六度豈有差異耶。是以演祕中。設迴趣者。亦非無漏親感彼果（云云）。此釋無爭。非雲通漸悟耶。若依之爾者。依資糧加行善業招彼花報。迴趣類。不可修彼善業。何感其果耶。
    答。地上菩薩。感六欲四禪花報。必依資糧加行有漏善業。而迴心類。二乘凡位。未期大果故。不可有招十王報之業。迴趣以後。既聖者也。不共無明永斷畢。更造新業不感引果故。限直往菩薩。不通迂迴人也。但至經論說者。聖教中。明菩薩行。專談直往。指不雲漸悟。何成難耶。次至演祕者。有人意。解勿無漏種生有漏故之文。以延壽法及十王果。無漏種為有漏因（云云）。撲揚破之。延壽法者。但由無漏。資彼故業。豈許親生有漏果耶。又十王報。諸處皆雲因地前修。豈容地前已起無漏。設迴趣者。亦非無漏親感彼果。無漏不招三有果故（云云）。難延壽法。隨他師義雲但由無漏也。大乘實義。判有漏定故。而設由無漏。親生有漏果耶破也。破十王報。亦以同之。正因地前業故。破不依無漏畢。設迴趣者。亦非無漏親感其果雲也。此假說談。無共相違矣。
    尋雲。設雖頓悟。八地以上。變易身位。所感花報。定可化現。若爾漸悟菩薩。設雖無其業。為有情利益。豈不化現耶。由之仁王華嚴等經瑜伽十地等論。雲十地菩薩。未簡頓漸耶。況諸教所說。菩薩行。專明智增。如說三大劫雲據智增者說。此何不爾。
    今雲。造十王業。受其報者。但悲增一類也。靈泰如理等釋也。智增不留分段故不招十王果。悲增七地已前。分段實受共報。八九二地。雖化身。多分實身立。具為十王也。智增不爾。漸悟之報亦爾也。次十地經論。多作閻浮提王等（云云）。十王皆安多言。知。一切菩薩。不必受歟。次三祇行。菩薩正位。善心相續分齊。故專約智增明之。十王報。利有情勝利。故舉非增一類也。

分別論者

    問。論中。分別論者。雖作是說（云云）。爾者大乘小乘諸師中何耶。答。燈樞要中。總有三義。一雲通大小乘。二雲唯大乘師。三雲唯小乘師也。小乘師者。大乘等四部也。進雲。疏中大眾等四部（云云）。付之。尋大眾等四部。更不立種子。而論中破分別論者。何故汝論。說有異生唯得成熟無漏種子（云云）。
    知。此論者非大眾等四部雲事。況下卷論中。上座部經。分別論者者。今疏中判說假部。加之攝論雲化地部。婆沙論名正量部。未見大眾等四部名分別論者如何。
    答。分別論者。其師不定。諸邪分別名分別論也。故隨宜可定其師。諸論所說不同。即此意也。但於心性本淨分別論者。大眾等四部雲事。見宗輪論說。彼論明四部義。心性本淨。客塵煩惱之所雜染。說為不淨（云云）。故小乘師。釋意。專依宗輪論說也。但至下難文者。若依燈初釋者。因破大乘異師也。疏意同之。故疏雲。本即大乘。唯說新熏。心溷師等。名分別論（云云）。菩依第三釋者。亦有二意。以本淨心為因。是種子義也。或彼師亦許種子。雲有執隨眠異心心所。即大眾部故也。
    尋雲。既有多釋。遂可存何耶。
    答。可依初釋也。故忠安記。引要三釋。和上初解為正。
    問。分別論者。許種子之義。意本有新熏種子之中何耶。答。兩方。若新熏師者。依心性本淨道理。許生出世法。若許種子者。定可本有種。是以見論文。難彼師義。何故汝論。說有異生唯得成熟無漏種子（云云）。加之唐土人師。存此旨見。若依之爾者。本疏中。判唯說新熏。嫌無法爾種。明知。新熏師雲事。
    答。既以心性本淨。為無漏生因。若許法爾種子。豈雲心性本淨耶。故難新熏師段出此計。知。若許種子。必可新熏雲事。依之疏中。或雲本即大乘唯說新熏。或述彼計無法爾種心性本淨。但至異生位有無漏種子者。現行心其相有染。雖非無漏。心性既本清淨故。所熏種子。即無漏也。故道證師釋雲。雖現有染不成無漏。本性淨故。所熏成種。即成無漏（云云）。故雖無始種子。尚可雲新種也。如雲難陀師。所熏能熏。俱無始有。故諸種子。無始成熟也。次人師者。若圓測釋歟。彼釋未一定。無始成熟種子故。且雲。本有無漏種子歟。況背本疏。誰致劬勞哉。
    尋雲。若心性本淨故。所熏種子無漏者。都不熏有漏種子歟。若爾既許淨法種子豈不立雜染種子耶。
    答。此師意。可許染污種子也。心性本淨道理。約淨心論之。非染心也。故論雲。有漏善心。既稱雜染。如噁心等。性非無漏故。不應與無漏為因（云云）。以有漏善心性雲無漏。論文明也。故不善有覆心性。非無漏也。證雲。為如染心。性是有漏。為如淨心。性是無漏（云云）。於有漏心。染淨異故。所熏種子。漏無漏別。如此料簡。無失矣。

自性清淨歟

    問。勝鬘經中。說心性本淨道理。爾者有為無為中何耶。答。本疏中。說無為真理（云云）。付之。經文。但雲自性清淨心。明不雲無為。以何知無為法雲事。況瑜伽論中。說心性本淨。既有為心也。勝鬘經文。例可爾。依之大師餘處中。瑜伽自性清淨心之文。同勝鬘經也（云云）。如何。
    答。披經論說。見心性本淨文。勝鬘經如來藏者。是法界藏。法身藏乃至。自性清淨如來藏等（云云）。無為真理雲事。更不可異求。是以大師以彼文。引遣相證性重證給。瑜伽論問染心生時。自性故染歟。相應故染歟。答相應故。隨眠故染污。若自性是染者。如貪等可畢竟不淨。故心生時自性清淨。依他心法雲事。亦不可疑之。故今本疏經雲無為論釋依他給。但至略纂釋者。解本論文雲此據非自性染。名清淨。非無漏故清淨。如勝鬘經中同（云云）。意雲。雖有客染。而本性淨之義。如勝鬘經雲也。不雲自性清淨心體是同。令同自性清淨義也。

有漏唯本有生

    問。護法正義意。有漏法爾種子中。可有獨生現行義耶。答。兩方不明。若有者。有漏諸法。勢力羸劣。必可待新熏緣。若有唯本有生漏者。五淨居天本有種。有業種否。有者。不可借下天故業無者。不可有五淨居不同。又難有外法內法異生。淨土穢土差異。若依之必新古合生者。內法異生發業無明。初生有覆果。諸根互用他塵相分。新現起時。豈非唯本有生耶。是以論中。無漏種子。初生現行。成唯本有生了。有漏法種類此應知（云云）。加之有比量相違。作法雲。有漏種子。應不必新古合生。具種子六義故。如無漏種子（云云）如何。
    答。依無明解釋。學者致異端且有漏法。必新古合生之義。可成申也。有漏無始曾習。何有唯本有生法耶。是以正義破難陀義。以初生無漏。定唯本有生。若有漏中。有其類者。豈不出難之耶。隨又宗家處處中。見道初無漏。圓鏡。成事二智。唯本有生（云云）。未雲有漏法中。有唯本有生種子也。但於發業無明者。無明種子。判性不定。從所生現行。或名不善。或名有覆。故內法異生不放逸者。起福不動行之時。信慚攝伏能發無明。成有覆性。故外法異生位無明新種。與本有種合。生現行也。次至諸根互用位他塵相分者。既雲所取他境皆是假境。是獨影境相分。非別種所生也。次至論文者。本疏釋此文。且如無漏既有本有及與新熏有漏法種。類此應悉（云云）。故新古種子。類此應知雲也。次於比量者。因明立破之習。必有立敵。唯本有。唯新熏。新古合生三師中。何師立此量耶。若無立敵者。豈非無用劬勞耶。況有相違決定過。用法雲。有漏法種子。必可新古合生先起現行種子故。如妙觀平等二智種子（云云）。仍存此意。無相違矣（此事委有沙汰事追可尋之。）

據勝者說

    問。緣起經中。內法異生。不放逸者。發福不動行（云云）。爾者可依無明力耶。答。兩方。若依無明力者。見經文。而非無明起增上緣（云云）。加之燈中釋此文。增上品如理作意。所起聞熏。雲而非無明起增上緣。不妨亦有中下品等因我執心。所起聞熏為順解脫。能感異熟（云云）。爰知。增上品善業。非無明力雲事。若依之如此者。淄洲大師。餘處依此文。內法異生不放逸者。由種子無明。發福不動業（云云）如何。
    答。義燈中。釋緣起經又不放逸內法異生。若造福業及不動行。彼是正法如理作意相應善心之所引發。雖於善趣感殊勝生。而非無明起增上緣之文總有二釋。一雲據勝者說彼是正法如理作意。非無相應纏及隨眠為緣起行等（云云）。意雲。於無明有四不同。不共。相應纏隨眠也。而非無明者。非勝不共無明雲事也。非雲無餘三無明也。二雲緣起經中。增上品如理作意所起聞熏。而非無明起增上緣。不妨亦有中下品等。因我執心。所起聞熏為順解脫。能感異熟等文意雲。於資糧加行所造善業。加持無分別智。攝受。般若亡相。三輪清淨。無相施等。是雲正位善根。唯向佛果。不招三有果。指此雲而非無明起增上緣。於非正位有相善心。非云爾也。燈終文雲。此釋應好。第八卷。更當廣解（云云）。准此釋意。以第二釋。存正義也。若爾正位有漏善。不感異熟果之釋。是指南實義歟。第八卷義燈中。釋內法異生不放逸者能發無明。亦有二意。或雲依理行無明。或雲依種子無明。彼二釋者。即今第二釋中二義歟。若如此得意時。付非正位有漏善業。作彼二釋也。若不爾者。先既正位善業。定非無明所發。何煩至後卷。述不正義耶。
    尋雲。而非無明之文。指正位善業者感殊勝生之說。豈非正位有漏耶。若爾正位善根。感異熟果雲事。經文明鏡也。何以此釋。存正義耶。
    答。經文有深意。若造福行及不動行。彼是正法如理作意相應善心之所行發者。總出內法異生不放逸者所造善業。通正位傍位一切有漏善業也。雖於善趣感殊勝生者。亦亙正感助感也。有相善心。正感三有果。正位善。助招勝生。義燈解釋。不遮助感也。又正二位不能正感餘處定判。亦論正感也。若爾正位善業。般若攝受故。雖無無明緣行義。人天善趣。殊勝果報。為利益有情故。發心已去。無相善業。而助感義也。彼無漏善。雖對治生死。尚成變易生死助因。為五淨居天新修因。況有漏善業。設雖正位。尤可有助感義也。而非無明起增上緣者。正位善根如顯文都非無明所發。有相善業。雖無明所發。非不共無明。故雲而非無明也。故燈第六卷。不放逸發福不動有二釋。一雲種子無明。非現行所發二雲除不共。餘三無明所發也。雖有二釋。各有證文。不斷正善。此即依今燈正義意。正位善業。非無明所發。於傍位善。作二釋也（已上料簡愚案也可祕之。）
    問。見燈第二釋。依上品善。而非無明不妨亦有中下品等（云云）知。而非無明之文。不攝中下品善雲事。又下卷燈二釋。今燈後釋之中雲事。不可爾。

有漏轉齊

    問。護法論主意。付明有漏轉齊種子。且下品種子。轉齊為生中品現行。將如何。兩方不明。若生者。下品者。解脫分善。中品者。暖頂二位也。定散既異。何下品散善。轉齊生中品定位現行耶。若依之不生者。既轉齊中品種子也。何不生中品現行耶。況彼無漏種子下品轉齊。生中品現行。准例可爾耶。依之立量雲。有漏轉齊下品種子。應生中品現行。轉齊中品種子故。如無漏轉齊中品種子（云云）如何。
    答。既許轉齊。定生現行。若不生現轉齊為何。故如一邊疑。可雲生中品現行也。但至疑難者。資糧位雲多住外門。少分住定中。十信已去菩薩。現八相作佛。豈非定位勝行耶。四善根位。判雖抉擇分體。唯修惠位。起聞思欲界身故。加行善根正體雖修慧。彼位廣起散善。若爾資糧加行二位。互有定散善。轉齊中品時。各可生定散現行也。

又方

    問。付有漏三品種子。且下品善根種子。為轉齊中品。將如何。進雲。疏雲。今第三師。有三品種。即轉齊義有漏亦爾（云云）。轉齊中品雲也。今付之。下品者。順解脫分善根。是散位善也。中品者。暖頂善根。是定位功德也。定散不同。豈轉齊耶。若許異類轉齊之義者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不可轉齊雲事。若強轉齊者。豈散善種子。生定位現行耶。若不生現行者。更不可轉齊如何。

論第二卷同學鈔第四（終）
論第二卷同學鈔第五目次

          
    種子義
    不簡差別
    至果俱有
    西明七義
    當果俱有義
    有宗一念
    果顯現
    現有唯在因
    此即勝軍
    轉生師三方
    自類名種
    遮薩婆多
    俱有因取二方
    極微緣相分
    四無記同別種
    一向無記
    以重變故
    生引二因
    所熏
    何獨所熏
    既言一類
    真如受熏

論第二卷同學鈔第五

種子六義（攝論唯識明之）

    一剎那滅（遮常法）。
    二果俱有（遮前後及相離）。
    三恆隨轉（遮轉識）。
    四性決定（遮餘部異性因果）。
    五待眾緣（遮外道自然並餘部緣恆有計）。
    六引自果（遮外道一因生一切果並餘部色心等互因緣）。

七義（瑜伽第五卷明之）

    一無常法因（當剎那滅義）。
    二又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後自性為因。非即此剎那（當果俱有恆隨轉）。
    三又雖與他性及後自性為因。然已生未滅。方能為因。非未生已滅（要雲。當果俱有恆隨轉也。燈雲當果俱有也。為顯別為因之義。更開之也。）
    四又雖已生未滅方能為因。然得餘因非不得（當待眾緣）。
    五又雖得餘緣。然成變異。方能為因。非未變異（當待眾緣依熟未熟。別更分之也。）
    六又雖成變異。必與功能相應。方能為因。非先功能（當性決定）。
    七又雖與功能相應。然必相稱相順。方能為因。非不相稱相順（當此自果。）

種子六義段
不簡差別

    問。明種子義。出諸論不同。爾者無性攝論意。通內外。說六義歟。答。疏雲唯明內種也。付之。依本疏解釋。見無性攝論文。釋本論外內不明瞭。於二唯世俗。勝義諸種子。當知有六種文。此二種子。六種差別（云云）。內外種子。明釋之耶。依之果俱有義。雲如蓮華根。恆隨轉義判其根損益枝等同故。自餘四義。亦無所簡。爰知。廣通內外種雲事。
    答。本疏無性攝論。不簡差別。唯言內種有之文。頗雖有異離。任文唯明內種之義可存申也。總標之文。雖亙內外。別釋之中。唯限內法。其文同今論。不言外法。明種子義。是皆內種也。既不同世親攝論中。簡內法外法差別別。明種子義不簡差別。唯言內種有之釋。此意也。但至果俱有恆隨轉義者。明內法種子。出喻況也。非專論外法種子。故本疏定判。深葉無性本意矣。
    尋雲。如蓮華根之文。舉譬喻雲事。不可爾。外法種子果俱有等義。即依彼可成之。世親攝論。述引自果義。如稻穀等唯能引生稻穀等果（云云）。彼文既明外法種子。今文例可等。如言是可指示。如如何。況其根損益之文。亦無如字。豈雲同喻耶。
    答。世親攝論。簡內外種。各別明之。故明引自果。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果（云云）。既別出二法。知。如字指示如雲事。無性攝論專明內種畢。為明其義。舉外法為譬喻。故同雖有如字。是譬喻如也。其根損益之文。雖無如字。文相明喻況見。彼難陀意。為成因果異時。種與芽等。不俱有故文。雖無如字。是同喻也。例彼可知也。

至果俱有

    問。世親攝論。付明種子六義。且六義共通內外種子歟。答。疏雲。至果俱有。唯言內種（云云）。餘五義共通內外也。付之。剎那滅。恆隨轉。引自果三義。雖舉內外二法。於餘三義。同不雲外種何限果俱有。言內種耶。若文雖不雲其義可通故者。明果俱有義雲。謂非過未亦非相離。得為種子。豈不通外法耶。
    答。見世親攝論文。剎那滅義雲謂二種子皆生無間定滅壞故。恆隨轉。引自果義。明舉內外二法。性決定待眾緣義顯雖不舉內外二種。第三恆隨轉義。阿賴耶識乃至治生外法種子。乃至根住。或乃至熟（云云）。而第四性決定。第五待眾緣指上內外種子。謂此種子（云云）。故五義共通內外。果俱有一義。唯限內種也。顯不雲外法。直述謂非過未等。同不今論俱現和合方成種子之文。唯限內法也。判世親即通然彼一一皆自釋。言內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。即不論外。即此意也。
    尋雲何故至果俱有。唯明內種耶。答。種子正義是果俱有恆隨轉也。其中果俱有義。殊種子也。無性第七。餘義皆具唯闕果俱有一義。種子對現行故。以生現行法。專為種子義。故唯限內種也況外種體是現行也。假立種子。果俱有義。專遮現行故。且不明外法也。

西明七義

    問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成果俱有恆隨轉。第五義成待眾緣（云云）。淄洲大師。可許之耶。答。不許也。付之。第三義者。雖與他性及後自性為因然已生未滅。方能為因。非未生已滅（云云）。既同雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生已滅。無自體故之意。豈非果俱有。恆隨轉義耶。第五義者。雖得餘緣。然成變異。方能為因。非未變異（云云）。明非待眾緣義耶。依之樞要中所解。同圓測釋也如何。
    答。凡諸論中。明種子義。本論。瑜伽。出七義。攝論。唯識。述六義。顯文不同。深意是同。所以若論相攝。任樞要略纂解釋。第三當果俱有。恆隨轉。第五當待眾緣。准義燈助釋。第三已生未滅因。當果俱有一義也。而西明意。第三成前俱有隨轉。第五成待眾緣（云云）。義燈破雲。今疑所以。餘何不成。獨成二耶。又若成前。更無別義。何故瑜伽雲又建立因有七種相（云云）能破之旨分明也。成先義雲事。未知其由。故付圓測釋。所致難破也。樞要解釋。他師釋異也。仍無其失矣。
    尋雲。西明所述。尤順本論。正見彼文。第二義。雲與他性為因。亦與後念自性為因。明果俱有恆隨轉。第三義雲又雖與他性為因及與後念自性為因然。已生未滅方能為因。重成前俱有隨轉義也。第四義雲又雖已生未滅方能為因然得餘因。明待眾緣。第五義雲又雖得餘緣然成變異方能為因。重成前待眾緣義也。若不然者。至果俱有等三義。何返成立之耶。爰以如圓測釋。前義所殘。重成立故。更開之雲事。是以樞要中。瑜伽顯為因之世不同。第二義外。雲已生未滅。明眾緣熟變。第四義外。判然成變異也（云云）。文言雖異。意同圓測。何致別難。設劬勞難耶（以此趣別可為論義矣。）
    答。西明所釋。依不分段。疑其所以。若如樞要。存其實義。何強疑之耶。以非明顯別緻徵難。是宗家常例也。豈始疑之耶。宗家難破。本為摧邪入正也。圓測遂歸正理。如疑難者。誰可遮之耶。

當果俱有義

    問。瑜伽論中。付明種子義。有七種不同。且第三義。雖與他性為因。亦與後念自性為因。然已生未滅。方能為因（云云）。爾者淄洲大師。配釋今論何義耶。進雲。燈雲。當果俱有義（云云）。付之。他性為因者。顯種子生現行。亦與後念自性為因者。明種子生種子。已生未滅方能為因者。正釋為因之用也。若爾可當果俱有恆隨轉二義。何唯果俱有義耶。依之樞要並略纂中。俱有恆隨轉二義也（云云）如何。
    答。見燈文開合有異。如樞要辨。今更助釋（云云）大師釋外。別述助釋。難勢之趣。是燈師本意也。若背道理。強致劬勞耶。但此釋意。亦非無其旨。今論中明果俱有義之文。雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生異滅無自體故（云云）。瑜伽已生未滅方能為因之義。既同此文。故有今助釋也。或雖雲果俱有義。示遮恆隨轉義。不知。且略舉一義歟。但助釋者。樞要之外。重委釋成故歟。

有宗一念

    問。有義意。剎那滅義。遮薩婆多。現在一念。住異滅三相有。前後計（云云）。撲揚大師可許之耶。答。不許也。付之。既現在一念。許有三相前後次第。豈不違剎那滅義耶。況上座部。現在一念有生滅前後計遮之。有部三相前後義。何不除之耶。依之俱捨論中。天親菩薩。難有部義。諸說住等。用不同時。彼說便違剎那滅義（云云）。有人所述。葉天親意如何。
    答。論中明剎那滅義。謂體纔生無間必滅（云云）。於有為法體。成剎那滅義。是專為遮無為常法也。故判此遮常法常無轉變。不遮餘部計耶。但傍遮之者。可遮上座。體用共許有前後故。薩婆多體雖同時。用有前後（云云）。三相體一念同時也。既不許有三相次第。論文付體明之。故不簡有部也。容簡上座。有宗一念。豈分時耶。何得簡之。又論但遮常無轉法。彼二四三。豈常無轉。由斯未必遮。彼生等然傍義簡理亦應通之演祕解釋存此意歟。但至俱捨論者。既雲用不同時故。約用作此難也。

果顯現

    問。付種子六義。且果俱有義。簡無性有情第七識（云云）。爾者依論何文簡之耶。答。本疏釋此事。以俱現和合現字簡之也（云云）。付之。見論文。雲謂與所生現行果法。簡現行諸法皆非種子了。何至俱現和合文。重遮無性第七耶。若再簡之者。豈非文言繁重耶。
    答。論中。二果俱有。謂與所生現行果法。俱現和合。方成種子（云云）。現行果法之文。標果俱有之果言。俱現和合之文顯俱有之義。若只雲現行果法者。豈顯俱有種子耶。故俱現和合現字。有顯現現在現有三義。本疏釋雲。即顯現言。簡彼第七。現在簡前後。現有簡假法（云云）。但至疑難者。演祕雲。即顯現言。釋彼第七非種所以。若不爾者。有何所以。無性第七。不名種耶（云云）。意現行果法之文。雖簡諸現行識。未明俱有之義。故雲俱現和合。釋現行識與果不俱故非種子之所以也。此義雖通有性無性現行識。有性現行識。闕恆隨轉等餘義。無性第七。獨以顯現義簡之。故以此義。遮無性第七雲也。餘現闕餘。非但此一。無性第七。唯闕上線。故偏簡焉解釋此意也。

現有唯在因

    問。果俱有義中。付明顯現。現在等三義。且現有義。可通種子現行耶。進雲。疏雲。現有唯在因（云云）。付之。現有義者。遮假法顯實體。因緣所生法。因果同有體也。何雲唯在因耶。
    答。疑難即演祕問難也。答之非所生果一切皆有。如獨影境與見同種。因不可無故現有言。但處因上。或通於果。疏中且據別總配法。亦不相違（云云）。依初釋者。依但隨見力帶同熏種子意。因雖有果是無也。若依次釋者設雖所生果。如帶同熏種。亦可有體。若依此義。本疏文相。且相對論之。故疏雲。顯現唯在果。現有唯在因。現在通因果（云云）。

此即勝軍

    問。勝軍論師意。為許因果同時之義。將如何。答。異時也。兩方。若同時者。勝軍論師。學唯識於難陀尊者。傳因明於賢愛論師。而難陀既立異時義。勝軍豈背本師耶。若依之爾者。此師意會無種已生之文。彼隨轉理。非大乘義（云云）。若立異時義。如難陀師。可為證文。何會之耶。況疏中述勝軍異時義畢。此即勝軍假朋上座非實用之（云云）。知。自宗實義。不立異時義雲事。是以大師餘處中。因果同時師也（云云）如何。
    答。如一邊難。既難陀門人也。豈立同時義耶。但於異時有二義。一雲同世異時。現在中。因果前後也。二雲異世異時也。以後義為難陀實義。無種已生集論文。是其誠證也。前義且朋上座部。依因果同世義。會果俱有也。此即勝軍假朋上座非實用之本疏解釋。存此意也。略纂判因果同時。亦依此意也。但付後義成果俱有義者。先念後念俱是有法。前後俱有故。名果俱有也。顯幽抄六本。釋難陀義。出上二義。准彼勝軍。難陀亦可用之。
    尋雲。勝軍論師。從安慧菩薩。學聲明大小論。又從戒賢法師。學瑜伽論。若爾何偏依難陀。立異時義乎。

轉生師

    問。本疏中。出法爾無漏種子轉生一箇新種義。爾者如何難此義耶。答。難此義。違三法展轉道理雲也。付之。見道初無漏時。本有種子及轉生新種。緣力既齊。合生現行。所生現行。亦熏新種。三法展轉。因果同時也。何難便一念中有四法也耶。況正義意。新古合生時。同時有四法。所謂本新二種所生現行。所熏新種也。若以四法為過者。正義豈不招彼難耶。若雖有四法。尚有三法展轉義。轉生師亦可爾耶。
    答。本疏難彼師義。若本有種。更生種子。便一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行。如何可說三法展轉（云云）。料簡此能破。古今學者。異義如雲霞。且成申一義者。轉生師意。世第一法。為緣。熏習本有無漏種子故。引生後念自類。並轉生後念新種。本新二種緣力。齊生初無漏。故此師意轉生新種。生念生現行也。故破之若轉生新種者。一念可有四法。一本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。四是種子所生現行也。若爾何雲三法展轉耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新種也。而轉生師。一念可有二現行故。以此為過也。故疏下文釋三法展轉因果同時文。何故無有四法新種生現耶。心等一時不可並故。又生彼緣。未和合故。若許生者。便無窮故。不可此時遂生現行（云云）。明知。四法同時為過。即二現行並生為失也。故今本疏。先列所熏新種。後述四是現行。若非新種現行。是字有何詮表耶。故正義能破。尤葉道理矣。
　　難雲。專為過事。是轉生種子也。四法之中。不舉之耶。二本有所生之言。明可轉生新種。況設轉生師。一念不可許二現行。豈不出可數之法。述所不言之義徒難之耶。
    或義雲。一念有四法為過事。違三法展轉道理故也。論雲。能熏識等。從種生時。即能為因。後熏成種。三法展轉。因果同時（云云）。而轉生師。本有種直轉生新種。既非從現行展轉生新種。故違三法展轉也。只有四法不為過。故正義意。雖有四法。順展轉道理。故無其過。此義意。二本有所生者。是本有所生轉生新種也。四是現行者。本有轉生現行也。
    難雲。既雲便一念中有四法也。難如何可說三法展轉。知。以四法為其過雲事。
    菩提院雲。無始以來新熏種子。從能熏現行名新種。從所生現行名本有。故種子生現行位。所有能生種子。皆名本有。其體雖四法。亦不出三法。一能生本有種。二所生現行。三現行所熏新種也。而轉生師。本有種子。生現行位。自類本有種外。別頭轉生一新種。既從先念本有種。今新轉生之。故但名新種。不名本有也。同時有二箇新種。違三法展轉道理也。正義意。以能生種子。依名本有義。簡難陀唯新熏義。以所熏新種。遮護月唯本有義也。依之新古合生道理能成。由之三法展轉因果能立。轉生師義。違此理故。專舉四法。為其過也。
    顯幽鈔七本雲。此護法意。三合新本。共生現行。亦是前後相望。各新本也。若種子從現行熏起。即名新種也。若現行從種子所生。即種子。名本有也。但是無始時來。種子現行。現行熏種子。即種子現行。合成新本義。若前二師本有者。唯取種子。新熏者。唯取現行。故今正義。種子現行。合說名為新本合用也（云云）（依此釋意可知上義也。深探其旨。似無諸難耳。）
    難雲。轉生師意。既雲本新二種緣力既齊。若如料簡者。雖轉生種。望所生現行。何不名本有哉。次若如此義。四是現行之言可有上耶。
    答。生現行位。即轉生新種。既同有能熏之位。何名本有耶。次上先出所有種子畢後舉現行也（人人異義雖多且抄兩三義頗葉道理歟。廣學之時。可尋諸義耳。）
    問。有人意。本有無漏種子。由世第一法。熏增。轉生一箇新種（云云）。爾者見道初念轉生歟。為當世第一法位轉生歟。答。見道初念也。付之。護法宗意。新種同念不許生現行。若見道初念轉生之者。豈不違護法宗義耶。若爾設護法門人。雖立轉生種子。悉乖本師耶。依之見疏文。標此不同時。故無同念種生種失文。若初念本有種子。轉生新種者。同時可有種生種失耶。
    答。本疏釋此師義。此不同時。如世第一法無漏緣增本有種子。牽生後念任運自燈法爾之種。復能為因。生於後念一新熏種本新二種。緣力既齊。同生一現。故無同念種生種失（云云）世第一法。有漏聞熏為增上緣。生後念轉生新種。依強勝緣。得新種稱。同時本有種子為緣。非轉生同念新種。故無同念。種生種失。以實論之。同時本有種子。是轉生因緣種也。而為遮同時種生種過從強勝緣。立新種名。不從同時本有種也。若不然者。何雲生於後念一新熏種耶。世第一法位者。不可雲後念故也。況正義難之。便一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生等（云云）。本有所生者。是轉生新種也。知。可見道初念雲事。依之見上卷演祕。釋初熏種時舊亦生種疏文。現行熏彼新熏種時。要有舊種。亦復轉生一種子也。即是四法同時起也（云云）。今疏釋。聊雖似異。其意遂同也。今疏顯強勝緣。彼文成親因緣也。若爾前後不致相違。但至乖本師者。既乖本師。立轉生種。何強會之耶。況非所熏新種故。同時生現行也。
    問有人意。本有無漏種子。轉生新種（云云）。爾者唯於見道初無漏論之歟。將可通諸有漏無漏種子耶。兩方。若通一切者。見本疏文。述彼師自義。雲如世第一法。無漏緣。增本有種子乃至生於後念一新熏種出正義能破。便一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行等（云云）。若通餘位者。能生種子。有新種故。舉五法可難違三法展轉也。況立轉生新種之本意。為成新古合成義也。餘位既有新種。何更用轉生新種耶。若依之爾者。種子勢力。有轉生能。何限初無漏。不通餘位乎。是以餘處中。明別解脫戒用增義。初熏種時。舊亦生種（云云）。此豈非轉生師意哉。
    答。本有種力。既有轉生勢力。設雖餘位。豈遮其能耶。餘處本疏。演祕。以可為誠證也。但至今文者。新古合生位。雖有轉生種子。初無漏位。都無新種。轉生師獨立新種。為顯此不同。殊於初無漏論之也。彼立細意識。小乘異計。雖有有心位。專論無心時。如此事。皆談顯處也。能破文只以違三法展轉為其過。四法已上。皆違正義。設雖五法。其難是同。而計新種。不限無新種子位。廣通一切。致此難也。次轉生本意。雖自此起。既案立此義。故種子能。可互餘位也。此亦以細意識。可准例也。

自類名種

    問。種子自類相生。可名種子耶。兩方。若名種子者。以具六義。名種子。自類相生。闕果俱有義。豈得此名耶。依之論中。依生現果。立種子名。不依引生自類名種（云云）。況無性攝論中。不生果時名種類（云云）。加之若闕。果俱有義。猶名種子。無性有情第七識。亦可名種子耶。若依之不名者。恆隨轉義。此顯種子自類相生（云云）。如何。
    答。本疏釋此事。又此自類。亦非種子。不與果俱故。無性攝論說非種子。然名種類。○若論其體。自類之時。亦名種子。非現行故。○無性顯此二位差別。果俱名種。不爾名為種類。今此約非現行談其體。說總名種子。亦不相違（云云）。意雲今論付體非現行。故名種子。攝論為顯不與果俱之義名種類。實不相違也。又雲。又顯種子具斯六義。非說唸唸皆具六義。故皆名種○無性所言。不生果時。名種類者。約畢竟不生當果為論。如見道中無想定等（云云）。意雲。自類相生之中。遂生當果。是尚名果俱有。名種子也。若畢竟不生種子。唯名種類也。凡種子六義中。果俱有嫌不依引生自類名種。恆隨轉此顯種子自類相生（云云）。依本疏解釋。可得意處處論文也。

遮薩婆多

    問。付種子六義。且性決定義。遮誰人何執耶。進雲。遮薩婆多等善法等與惡無記等。為同類因有因緣義（云云）。付之。見俱捨論文。本頌雲同類因相似。釋論謂善五蘊與善五蘊為同類因。染污與染污。無記與無記（云云）。既無善法等與惡無記法為同類因之義。何徒出之耶。依之人師難本疏釋雲。今勘彼宗。都無此說。未知。疏主引何教說（云云）。所難可爾如何。
    答。本疏解釋。指不雲善法與不善為同類因。何無左右。一定難之耶。演祕釋此事。疏文言總。意談不善得與有覆無記為因。以同部故（云云）。疏善法等者。等取不善無記。今等言中。不善與有覆。為同類因故。是異性因緣也。而舉善法。可有深意。論雲此遮餘部執異性因生果性果。廣遮諸異生因緣。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假設論之。亦善法可雲不善因。故上文小乘可爾。為同類因（云云）燈祕共判此設許之非彼本計。故今文者。本計轉計。共為遮之。善法等雲也。人師釋者。不得實理。不可依用之。

俱有因取

    問。薩婆多意。可許俱有因得異熟果耶。進雲。疏雲。得也付之。正見彼宗計。則異熟因。得異熟果。依俱有相應二因。得士用果（云云）。依之見俱捨論本頌。後因果異熟乃至。俱相應士用（云云）。如何。
    答。本疏雲。俱有因取異熟。無間士用等果（云云）。得異熟果雲事。解釋分明也。士用果有通別。別者俱生士用也。唯俱有相應二因得之。通者隔越。無間。不生三種士用也。異熟等果。亦名士用。諸用力所得者。名士用故也。俱相應士用文。明別士用釋論中。解由時果善等文。謂此與心一果異熟及一等流（云云）。此說通士用所攝異熟等流也。故演祕釋雲。士用果中。而有通別。別士用果。唯是俱有相應因得。若通士用。六因皆得。而但用力所得之果。皆名士用。故不相違疏據通說（云云）。
    難雲。謂此與心一果異熟之文。總談心隨轉義。未明俱有因所得果。何以彼文成此義耶。次雖有通別士用。既無得通士用之文。豈依彼不同。忽會之耶。
    私雲。本疏雖雲俱有因得異熟果。直不雲得之俱有因力。資異熟因令得異熟果。諸法有力。得其果者。必俱有心心所。有其力故也。若無俱有法。何果不雲得之。故光法師釋此事。問。相應俱有因。皆取同時士用果。各有何意趣。解雲。相應因取同時士用果。意欲同緣一境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同時諸法。令各起用或起能作因用。或起同類遍行因用。或起異熟因用。各取自果。由此二因所作不同。所以意趣各別（云云）。以此釋意。可成疏文也。
    難雲。此義雖依光師釋。專違演祕釋。以謂此與心一果異熟及一等流文成疏釋。出通別士用果釋成之。何撲揚釋外。依別義耶。
    答。引一果異熟文者。總出心隨轉義。俱有因有其力。傍資餘因。為顯得自果之義也。次出通別士用者。為會俱相應士用文也。
    問。本疏中。性決定義遮俱有因取異熟果義（云云）。撲揚大師。引何文證此義耶進雲。祕引俱捨論謂此與心一果異熟及一等流文也。付之。彼文。釋心隨轉義。忽不雲俱有因得異熟果。何為證耶。是以正理論中。有六因皆得異熟果之義。疏文可指此義耶。
    答。引俱捨文。可准上論義二。答意也。但至正理論者。非別師義歟。且設出其義。成自正義歟。或彼義既諸部破之。小乘尚不用之。故大乘師。強不破之歟。

極微緣相分

    問。緣極微相分。為從見分種子生。將如何。兩方。若見分同種生者。極微是色法故。相分亦色法也。若從能緣心種生。豈不闕引自果義耶。況極微相分。假法也。見分實法也。寧無一種生假實過耶。若依之爾者。燈中極微既是見分種生（云云）。加之既獨影境。知。可見分同種生雲事。
    答。觀行者分析粗色。至不可析。以其邊際。假說極微。實無其體。色邊際故。假名色也。行解踐所起。雖無體法極微上所變相分。是依他內境。生識體也。據生識體。緣必有體。若行解起因無亦生解釋。此意也。故親所緣相分。無別能生種。但見分被帶。所亦起故。假名見分同種生。實非從見分種生。何有一種生假實失耶。是以燈釋此事。無別微種。但由想慧作極微解。假無實體。假名為色。行相當心。假說種生。不望極微名引自果。對實名種引自心果（云云）。約生實色心。立引自果義。但隨見力帶同熏種之邊。全非相違。
    尋雲。既分析粗色。至不可析。未及空無。是色邊際也。若爾可從粗色種生。何雲見分同種子生耶。或不同龜毛等無法。尚依粗色故也。依之撲揚大師餘處中。與本質同種生也（云云）。如何。
    答。觀行者觀極微時。有二種相。一心中現。即粗色相也。二當情現。是無體法也。聖教中。立法處色。即粗色上。似極微之義也。此義邊心行解被帶生故。名見分同種生也。別種生之邊。即成粗色體。此不為極微。極微相。雖自粗色起。直非粗色。至不可析行解前相故。同龜毛等判見分同種生也。而心前粗色似極微現。以此相為極微。是無法也。以此義邊。可雲當情現也。燈第二卷。釋雖於色相如執我等故不成種。即此意也。於心變境。執實我之時。心變相。雖不實我。似實我現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是心中現有法也。緣極微相。亦可有此二邊也。但至餘處釋者。粗色為質。作極微解。故此極微。與質粗色同種生雲也。若依元無極微質之義者。亦同龜毛等也。故燈第二雲。空華非有。雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏（云云）。若不如此料簡者。極微緣相。尤以難知。重披處處釋文可案立之（今燈並燈第二法處章等可見之。）

四無記同別種

    問。威儀工巧等四無記心。為同種生。將如何。燈有二釋。一雲有同別種。二雲別種也。二釋共不明。先付初釋。若四無記心。同種生者。可違引自果義。況異熟無記種子成熟。威儀工巧二無記。自在成熟也。既各別成熟也。何雲同種生耶。付次釋瑜伽論中。四無記是世俗有（云云）。若別種者。豈非實有耶。加之異熟心。緣威儀工巧。名威儀工巧。此豈非三無記同種生耶。
    答。義燈作二釋。未斷邪正。仍可成申二釋意也。初釋意。除變化心。餘三無記。有同別種。若異熟心。緣威儀工巧。名二無記。是同種生也。若自能熏與異熟心別種也。以同種生。名世俗有。依別種邊。自在成熟攝也。況得非得章異熟無記全。威儀工巧少分。名種子成熟（云云）。若爾此難未一定歟。後釋意。三無記定別種也。異熟生心他善噁心。熏此種子。緣威儀心熏名威儀種子。緣工巧心熏名工巧種子。不爾之時。異熟心種熏名異熟種子。故雖緣威儀等。亦是別種也。發威儀等別種之義。同先釋也。緣威儀等。非實威儀等故。名世俗有。名威儀之邊。雖雲世俗有。尚實心法故。有別種子也。望義不同。不可相違（燈第五引全可沙汰之。）

一向無記

    問。了義燈中。異熟威儀工巧通三性變化北通二性（云云）。爾者引何文證之耶。進雲。燈中引又異熟生一向無記。二三可得。一有二種之文也。付之。所證義者。異熟等三性義也。所引文者。定異熟生一向無記。何為誠證耶。
    答。此事學者多以（云云）。料簡燈問答起盡。可成立此義也。先問意。諸教之中。以異熟威儀等。雲四無記。常途習。可限無記。而本論中。威儀工巧等。亦通餘性見。此文思問異熟威儀等各定何性也。答之。若雲四無記。如名取義。若但雲異熟威儀等初三通三性。變化唯二性（云云）。次准何得知者為出本論文。問答之也。故以又異熟生一向無記二三可得一有二種之文。威儀等顯通餘性之義了。故異熟生。亦如威儀等。依別義門。成可通餘性也。又異熟生文。忽非為證。以二三可得一有二種文。為證之時。舉又異熟生一向無記文。為相違者。亦別會可雲據任運酬因果也。不遮別義門。故瑜伽抄會異熟文。若存此旨無其相違歟。

以重變故

    問。以外穀麥等。不名實種子。有何故耶。答。論雲。外穀麥等。識所變故。假立種名。非實種子（云云）。付之。內法種子。亦第八所變也若如所釋者。何以內種。名實種耶。若種變故者。親熏種子。能熏所變亦第八所變也。豈非熏變耶。
    答。本疏成論意。內種識變已。後生麥等。麥等復識變。以重變故。故非種子。如眼根等（云云）。麥等種子。論實現行。內種生麥等。麥等亦生麥等現行。內種第八相分故。名識所變。所生麥等。亦第八所變現故。亦名識所變。初一重種子識所變。後一重現行所變。故諸重變法。必是現行也。如眼根種子。第八所變生現行時。亦第八所變。此旨見論文。故論雲。外穀麥等。識所變故。假立種名。非實種子。外種熏習。必以內種。為彼因緣。是共相種。所生果故（云云）。外種以內種。為因緣生。是為識所變。故識所變故之文。以重變名識變也。非汎爾識變。何猥難之耶。

生引二因

    問。無性攝論意。於十二有支。辨生因引因。爾者大師如何釋之耶。答。疏雲。識種生現識。生因也。望名色等。引因也（云云）。付之。無性攝論中。識望名色。為能生因。望六處等。為能引因文。義燈解釋。亦同無性論文也如何。
    答。義解諸師。釋經論文。或任現文。或探本意。誠現行文。雖如疑難。生引二因。顯遠近果。望鄰次支名生因。望隔遠支名引因。以此義勢。深思道理。識種生自現。是親因緣也。豈非生因耶。名色雖鄰。猶是他支也。故名引因。論文所舉之分。讓現文不釋之。其上今一重加增。自他相望。論生引不同也。此亦可無性本意。何強疑之耶。

所熏四義者

    一堅住性義（論雲。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等。性不堅住故。非所熏（云云）。疏雲。此中識言。攝心所故。即末那等。皆名轉識文。）
    二無記性義（無記者。無覆無記也。論雲。若法平等。無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢力強盛。無所容納。故非所熏（云云）。）
    三可熏性義（論雲。若法自在。性非堅密。能受習氣。乃是所熏。此遮心所及無為法。依他堅密。故非所熏（云云）。疏雲。本識俱時。心所五數。體非自在。依他生起。故非所熏（云云）。）
    四與能熏共和合性義（論雲。若與能熏。同時同處。不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義。故非所熏（云云）。）

所熏
何獨所熏

    問。要集意。堅住性義。不簡轉識相應心所（云云）。爾者淄洲大師。如何破之耶。答。既簡轉識心王。心所依王。何不遮之破也。進雲。正破此事。心王自在。尚非所熏。心所依王。何獨所熏（云云）。付之。依燈師能破。見道證解釋。堅住性義。雲此遮轉識。故限簡轉識心王。可熏性義。判此遮心所故。簡轉識心所云也。設第一義雖不簡之。至第三義。既簡之了。何難心所依王何獨所熏耶。若初義不簡故。可所熏者。第八相應五數心所。豈所熏處耶。
    答。論中述堅住性義。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏（云云）。轉識相應心所。既無一類相續義。豈不遮之耶。而要集若簡心王者。心王自在。尚簡之。心所依王。獨具堅住性所熏義耶。義燈能破。即此意也。何惡得意。令進難耶。但至論文者。若此遮心所文。轉識心所者。豈只雲此遮心所。不雲轉識心所耶。以異熟識。定所熏處故。直不出別名。雲此遮心所。無諍第八俱時。五數心所也。此遮轉識文者。疏雲。此中識言。攝心所故（云云）。若得此意。疑難不可來矣。
    問。經集意。堅住性義。不簡未轉第七識（云云）。爾者燈師可許之耶。答。不許也。付之。未轉第七。一類相續。何堅住性義遮之耶。故未轉第七。無記性義。可遮之也。彼無性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依之別抄中所述。同要集耶。
    答。燈破此事。但言相續。不簡第七。既言一類。即簡第七。以漏無漏性非一類。不同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。即不受熏故不相例（云云）。等覺以還位。漏無漏問雜。既非一類。故堅住性。言一類相續。遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有一類相續義故判。其無性人。此第七識。四義具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言無記。唯無覆無記（云云）。別抄釋者。不可依用之。
    尋雲。

真如受熏

    問。起信論中。真如受熏雲。宗家如何釋之耶。答。譯者誤也（云云）。付之。論師本意難知。馬鳴菩薩。賢劫智惠。不知。立真如受熏義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。熏譯彼論。同有真如受熏之文。何前後三藏。皆可致錯耶。執中遍學三藏。為印度學徒。譯起信論唐言。成梵語給。若其文誤者。三藏大師。任真諦文。譯之耶。依之龍樹大士。製馬鳴釋論。亦如本論。成真如受熏義。若爾他師意。依彼論悉立真如受熏義。妙順本釋二論。能葉前後三藏如何。
    答。論中明可熏性義。此遮心所及無為法。依他堅密。故非所熏文。疏主依此文。無明熏真如。由此知非也（云云）。祕師承疏釋。自古諸德。多為此計。此論明簡。故知古非。馬鳴菩薩。亦言真如受熏持種。恐譯者誤（云云）。解釋尤可爾。所熏四義。無著。天親。無性攝論等諸論中。皆有之。明知。西天大論師。舉不許真如受熏義也。印度諸師。既不許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。恐譯者誤也。真諦等古德。迷理事不同。立真如熏習義故恣失論家本意也。況佛地論中。大乘佛法。千歲以前。清淨一味文。馬鳴若立此義。無著等豈不致論難耶。若爾九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨（云云）。馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造論文。豈有違背耶。但至實叉難陀譯者。遍學三藏。遊西天之時。印度諸師。承信論本。故譯唐言。以為梵本。實叉難陀。既三藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見王梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文許也。真如受熏之文。設雖不正。不見正本。忽不可改文言故。三藏所誦。強非相違歟。次至釋論文。天應年中。藥師寺戒明和上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑為偽論。隨南大寺新羅國僧珍聰雲。是論本國大空山沙門月忠撰（云云）。是以往古賢士雲。聞名之初。喜披龍樹之妙釋。開卷之後。恨穢馬鳴之真宗。今檢此論。實非龍樹之宗旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此偽釋序雲。迴天鳳威姚舉皇帝製。弘始三年。於大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦姚興。生稱大秦皇帝。死稱文恆皇帝。始終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至承聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。合前譯之釋論。同為一論。是大虛妄也（云云）。雖有多難。且舉一兩偽論之旨明鏡歟。
    尋雲。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝論等所明。是可思議熏也。起信大乘真如受熏是不思議熏也。論家各述一邊。何致乖論耶。是以見起信論文。立心真如門。心生滅門中。明隨緣不變二種真如。隨緣真如者。是受無明熏習。今堅住性等義異也。爰知。真如迷悟根本。染淨依此生起。悟時真如熏無明。熏真如真如無明互相受熏。迷悟染淨二門不同也。若爾他師舉立此義。尤葉道理如何。

論第二卷同學鈔第五（終）
論第二卷同學鈔第六目次

            
    能熏
    異熟六識能熏
    唯增闕減
    無漏唯增
    第四分能熏
    緣種子熏種子歟
    行相所緣
    了謂了別
    妄執習氣
    然唯初解
    四分義
    然有漏識
    護法以前二分
    相分比量
    一切唯有覺
    宿命智不曾更
    此中有行相
    三量並否
    以無色界
    眾生心二性
    雖緣真如
    四分建立量

論第二卷同學鈔第六

能熏四義者

    一有生滅義（論雲。若法非常。能有作用。生長習氣。乃是能熏。此遮無為前後不變。無生長用故。非能熏（云云）
    二有勝用義（論雲。若有生滅勢力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。執力羸劣。故非能熏。）
    （疏雲。勝用有二。一能緣用。簡色法。二強盛用。簡業感心等。心所等者。彼相分或舉第八心心所等。六識中業所感者（云云）
    三有增減義（論雲。若有勝用。可增可減。攝殖習氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法。無增無減。故非能熏（云云）
    四與前熏和合而轉義（論雲。若與所熏。同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非能熏。唯七轉識及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。可是能熏（云云）

能熏
異熟六識能熏

    問。西明意。於六識異熟有勝劣。勝者成能熏（云云）爾者燈師許之歟。答。不許也。付之。於六識異熟。有強弱不同。捨受相應心羸劣也。苦樂相應心。強勝也。成能熏法。必有勝用故。劣者非能熏也。依之能熏義中。舉有勝用。寧非此不同耶。加之今別抄述二釋畢。存勝者為能熏義。餘處本疏。出能熏體。報非報等（云云）若爾圓測所釋。同大師定判如何。
    答。論中明有勝用義。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏（云云）本疏釋之。唯業所感異熟心等。二種所生。無勝用故。或此法爾皆非能熏。以無用故（云云）業感心等業種名言二種所生。無勝用故。非能熏也。或異熟心。法爾無勝用也。淄洲大師。破西明義雲。若是業招。名為異熟乃至。論不簡故無文證故等文。此遮異熟文。不簡勝劣。亦無業感心能熏之文。故他師釋。乖道理也。別抄二釋。全同西明也。不可依用之。餘處釋者。釋現行者謂七轉識及彼心所所變相見性界地等文。總於現行法。雖舉漏無漏報非報等。次下文各別現行但能為能熏者。即是（云云）此即別取能熏法體也。故次文有漏法中。除極劣無記。此即四無記中。除異熟生乃至。唯除六識中。業所招者。望餘無記。是極劣故等（云云）若爾餘處解釋者。返可為誠證。何令備疑難哉。

唯增闕減

    問。本疏中。釋無性有情第七識。成能熏義。有唯增闕減。增減俱有二釋。爾者以何為正義耶。答。演祕意。以唯增闕減釋。為正義也。付之。無性有情第七識。上地下地相望。勝劣粗細不同。以粗細名增減。豈不葉道理耶。況論文雲三有增減若有勝用可增可減。顯增減俱有義見。若爾唯增釋。乖論文相耶。依之本疏中。述唯增義畢。然極難也（云云）此即成非正理之旨也。善珠等先德。依此意以第二釋判正義。加之餘處本疏中。以粗細增減釋。斷正釋給撲揚解釋。有何所見哉。
    答。本疏雖有二釋。明不斷邪正。撲揚大師。更作問答。初釋為勝。有增義顯。若第二釋。減義難知。雖三界殊。能所緣等。何為而有行相減耶。故第一勝（云云）任解釋案道理無姓第七。永不成無漏。從無始來。我執增長。全無減義。故疏雲。無始以來。我執增長。剎那剎那。現種增長。非是不增等（云云）設九地相望。雖有粗細。忽以粗細。難雲增減。故第二釋。依此道理。雖釋增減俱有。第一釋。依無始以來我執增長義。釋唯增闕減也。次至論文者。演祕雲。論言增減名能熏者。二隨有一。即是能熏。若不爾者。見道已去。所生無漏唯增不減。應不能熏。彼尚能熏。此何不許雲。有增減者。唯增與增減俱有。共是第三義也。不必二具有也。次然極難也者。其旨顯深細義也。第七一類。不可雲增。所緣行相。不改轉故。而我執永不亡。堅執不捨。以日日重義。雲唯增也。不同常途增義。故疏雲。如無分別智。入見已去。漸漸增長。非謂體大。名為增長但加明利。此亦如是。從無始來。行相轉闇。堅執不捨。故名為增。然極難也（云云）由此義故。卻成無始乃至今日。今日為增。前解方成之釋。亦此意。也但至餘處釋者。聊簡前後疏文。古今學者。異義區也。且出申一義者。今疏增減義二釋。非品數有無下疏品數有無二釋。非釋增減義也。故增減義。唯增釋勝。品數有無九品釋正也。唯增釋中。一品九品二釋共有之。九品釋中。唯增俱有二釋共有之。前後邪正。所望各異。仍不可相違。可答申也。
    難雲。唯增釋雲。如邪見等雖言一品。亦有異故。明唯一品釋見。是以下疏述一品釋雲。若爾無姓有性第七應非能熏。闕第三義故。此亦不然。如前第二能熏中解。無相違失文。所讓釋者。即今唯增闕減義也。爰知。唯增義。以一品為其由雲事。加之下疏九品釋雲。若許粗細三界相似。便無增減。無性有情此第七識。應非能熏。闕第三義故。由此應知。實有九品（云云）此即難一品釋。依有增減義。成有品數也。依之今疏第二釋雲。亦有增減。欲界為粗乃至。非想為細。地繫差別。粗細不同。生下上時。亦有轉動。有增減故（云云）准前後文。品數有無二義。即唯增俱有二釋見。何雲互有二釋耶。
    答。疑難尤可爾。唯增義一品釋顯也。九品義。俱有釋顯也。各舉顯理。互成其意也。雖然唯增釋。亦有九品。故疏雲。問若有九品。何故名一類。答。一類有多義。一三受。不易。二三性。不易。三境界。不易。四相續不易。故未轉前。名為一類。非無。九品名為一類。由此義故。卻成無始乃至今日。今日為增。前解方成（云云）演祕釋之無明漸增三界。法爾九品差。斯亦何失（云云）故知。唯增釋。亦存九品不同雲事。但至若許粗細等文者。許粗細三界相似唯一品者。闕第三義。但無增減者。唯增俱有二義。共含之也。唯增闕減。亦有增闕義故也。今疏雲由此義故。即由有九品義故。卻成唯增義雲事也。意雲。增減俱有釋。以九品粗細。為其道理。會一類義畢。而唯增義。以有九品。卻成立雲也。若爾前後疏二釋之中。各初釋皆含二義。次釋唯限一義也。增減俱有釋。無一品釋。唯一品釋。闕俱有義矣（人人異義閑可尋習也。）

無漏唯增

    問。入見已去無漏法。可增減義俱有耶。進雲。演祕雲。唯增不減（云云）付之。十地之間。平等性智間斷。七地以前。有妙觀察智。不現起時。豈無增減耶。況前時二空無漏現起。後時單生空智現前。或本後二智。前後不同也。前念真俗合觀。後念獨起後得。既有此等差異。何雲唯增不減耶。依之見疏文。釋有增減義。第七末那。至無漏位亦有增減。因中無漏義。第七末那。至無漏位亦有增減。因中無漏。為例並然。可致上中下種子故（云云）此釋明增減俱有見如何。
    答。入見已去。所起無漏。漸漸明利。更不可有減義。是以本疏。例無姓第七。雲如無分別智。入見已去。漸漸增長。演祕釋有增減義。論言增減。名能熏者。二隨有一。即是能熏。若不爾者。見道已去。所生無漏。唯增不減。應不能熏（云云）但雲疑難者。不論前後相替。於無漏現起。自類相續。釋唯增不減也。何舉或間斷。或相替。為難勢耶。至疏文者。因位無漏。漏無漏意起。非純無漏。故例末那至無漏。因中無漏。為例並然（云云）所謂無漏起時。有漏減。有漏心時。無漏減。依此義邊。判增減俱有也。或依先德意。依轉滅義。有增減雲也。增上品無漏之時。滅下品無漏之故也。依轉齊義。有唯增義也。可致上中下種子故之文。其旨明也。但此轉滅。尚依護法正義。若護月等意。許唯一品故也。

第四分能熏

    （天養元年一乘院三十講番論義藏俊對心曉用之）
    問。論中付明能熏義。且護法論主意。可許證自證分熏種子耶。兩方若熏者。見本疏及演祕釋。自證分並相見二分。熏種子（云云）第四分能熏之義。所釋之中。所未見也。況論中。出現行因緣。謂七轉識及彼心所所變相見（云云）疏釋之舉自體分相見分。知。證自證分。非能熏雲事。依之薦福三藏。強立道理。不熏種子（云云）顯幽抄。若依之如此者。三分既成能熏。第四分。何獨不熏種子耶。況能熏四義。更無闕。豈不熏之耶。依之論中。唯七轉識及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。可是能熏（云云）七轉識言。寧不攝證自證分耶。加之立比量雲。非業感轉識證自證分。應能熏四分隨一攝故。如餘三分（云云）如何。
    答。凡於能熏。體用不同。自證分體。相見二分。用也。所謂自證分。自不熏種。相見二分。與力令熏也。本質相分種子相分與力令熏。能緣種子見分與力令熏也。若攝用歸體。亦名自證分熏種也。而第四分。非能熏體。亦非其用。豈熏種子耶。依之如一邊難。謂七轉識及彼相應者。是自證分。所變相見者。是相見二分也。此本疏解釋也。從方師釋雲。證自證分。是後邊故。沈隱故。不能熏也（云云）見分者在自證分前。取境用也。相分為第三分所變。見分之所詫也。故皆成能熏也。第四分在自證分後。非自證分取境用。故以此理。非能熏。尤葉道理但至比量者。隨一攝故因。不必用之。若以彼為正因。諸法性相。多可相亂。以因果二位隨一攝故因。果位成有。煩惱耶。以有性無姓隨一攝故因。成無姓應成佛耶。況違論疏文。可招自教相違過也。
    尋雲。能熏義中。闕何義耶。
    私雲。闕有勝用義歟。論雲。二有勝用。若有生滅。勢力增減。能引習氣乃是能熏（云云）第四分既無其勢用尤闕此義歟。

緣種子熏種子歟

    問。論中付明能熏義。且第六識。緣種子之時。所變相分。可熏種子耶。兩方。若不熏者。第六識緣種子之時。無闕能熏義。何不熏種子耶。況種子既可生有法乍緣之。寧不熏種子耶。依之餘卷本疏中。釋顯境名言。即攝一切有為法盡（云云）一切有為言無簡。定可通種子境耶。若依之如此者。處處中。緣現起色心等。熏種子見。是以人師緣種子。不熏種子（云云）兩方如何。答。凡新熏種子者自生現行畢。留其氣分。豈緣種子。重熏種子耶。況第六識。緣種子時。本質雖種子。相分是現行也。質影隱顯。既以不同也。定知。其時現行。隨能緣心。是獨影境也。不可有熏種子力用雲事。設雖可生法。質影不相似之時。不熏種子。是常途習也。是以從方師釋雲。緣種子熏。種子。可有無窮過（云云）雖有此釋。未探幽旨。今案雲。若緣種子。熏種子者。緣所熏之種。亦可熏種子。如此熏習者。可有無窮失。現行一時如不並起。新種不生現行之前。亦不熏新種也。但至疏釋者。對表義名言唯第六識顯境名言。通攝一切雲也。
    難雲。緣心法緣五根時。質影雖不相似。既許熏種子。緣種子時。准例可等。何忽定獨影境耶。是以從方師。雖付無窮過。更不知此故耶。
    答。緣五根時。同是現行何例緣種子耶。況若緣種子。熏種子者。因位妙觀平等。緣圓鏡成事法爾無漏種子。熏種子否。若熏者。彼二智新古合生。若不熏者。既無漏智品。緣無漏種子。何不熏種子。從方師釋者。深存此道理。其上若熏種子者。可有無窮過為言。

行相所緣
了謂了別

    問。疏中釋了謂了別即是行相之文。有三釋。以何釋為正義耶。答。以行境體相初釋。為正義也。付之。行相者。名能緣。何雲行境體相耶。是以瑜伽雲同一所緣不同一行相。唯識述所緣相似行相各別。若以行相。名行相者。心心所皆同有此義。豈雲行相異耶。何況見論文。了別領納等。作用各異故（云云）此則付能緣行相。名行相也。若爾以行解相貌。雲義。可判正釋。依之諸師舉存彼釋如何。
    答。本疏雖有三釋。然本但是行於相義。非是行解義（云云）燈師承之。評取初解（云云）故行境體相雲釋。是正義也。行者。能緣心心所也。相者。所緣境體相也。今雖明第八識行相門。廣顯一切心心所行相故。諸能緣見分。行親所緣相之義。是行相也。設雖正智緣如位。必行親所緣相。故此釋通一切見分也。若依行相狀。若行解相貌。後二釋者。不通無分別無相狀。無行解故也。其義狹故。不存後二釋也。故燈雲。今本論意。但取心起行於境相名為行相。即通一切。不取行解名為行相。不通一切故。又此正釋本識了言。若以行解相貌。以為行相。深乖論旨。本識任運無行解故（云云）行解相貌之釋。非正所明。第八識任運無分別故。又不通一切行相。正智緣如。無行解故也。但至論文者。燈會此文。據能行說。不約所行。識能了行境相。受領納行境相。約取境用異。雲作用各異。不取緣境行解相貌異義（云云）取意。意雲。能行心了別等用異也。所行相非有不同。故雖同行境相。有了別等用。行境相之義。各不同也。若爾諸論所說。不可相違矣。
    尋雲。見論文。了謂了別。即是行相（云云）是能緣義也。下文明第八識所緣畢。即以所變為自所緣。行相杖之。而得起故（云云）此文明能緣行解見。了別領納等之文。尚不遁難。煩自致會釋。直可為證據。若爾西明要集等諸師。存第三釋。尤葉道理。若行境相義者。相者是境。行者是心。何以了別。為行相耶。
    答。燈釋行相名言雲。能行於相。名為行相。有財釋。或相之行。依主釋（云云）相是所有。行即能有也。譬如輪王。是有財釋也。或相為本。心行相故。亦依主釋也。故行相名。心境並舉。顯心故必詫內境生故道理也。若行解相貌者。只限能緣。唯可雲行。何雲相耶。故諸處文。明能行故。非相違也。
    問。要集意。行解義。通無分別智也。故釋離能所詮教。謂佛法身真如理。生正智解名說法（云云）雖無有漏虛妄分別。以有能證所證義。猶名行解也。何行解義。不通一切耶。
    答。行解相貌者。是分別心也。若只以能緣。名行解者。返可行境相之義。豈雲行解相貌耶。故宗家意。破要集。非是真智正證如時。能證所證。有此行解（云云）設他師雖立此義。正義不許之不許之。不通無分別智雲也。

妄執習氣

    問。本疏中。明第八識所緣。引抉擇分遍計所執自性妄執習氣之文。爾者護法論主意。妄執習氣者。唯為限染污種子。將通善無記種子歟。答。本疏有多釋。或通三性。或限染污也。問俱不可然。先通三性者。善無記諸法。無我法熏習。何雲遍計妄執種子耶。依之安慧引此文。證八識能遍計義。護法會之。雖說藏識緣遍計種。而不說唯故非誠證（云云）疏主釋之。此中且據有漏強者。謂遍計種。不言有漏種皆是遍計（云云）爰知。限染污種子雲事。次限染污者。既明第八識所緣種子境。豈非諸種子耶。是以瑜伽略纂。三身義林中。同通善無記種子（云云）若爾解釋往往。其義難定。遂可依何義耶。
    答。瑜伽論遍計所執自性妄執習氣之文。安慧引為證。成三性心有執。護法會之。判善無記心無執給。今本疏中。依護法義作三釋。一雲善無記心。雖不起執。因執心所執。為所遍計。熏成種子。即見相分而熏生種。二雲應分別論文。染心有遍計所執自性妄執。善無記唯名遍計習氣。遍計者。是分別心異名也。三雲此文但約染說。以有漏中多起執故（云云）取意。雖有三釋。不過二意。初二釋通說一切種子。後釋唯限染污也。略纂等餘處解釋。皆不出三釋。各有道理。不可是非。但至第八卷論疏文者。安慧證據。既依實遍計所執。故護法且隨彼師意。設雖實起執義。既無唯言。故非誠證釋給也。以實論之。可有三意。況諸識生時變似我法道理。護法許之。豈依此意不會彼文哉。

然唯初解

    問。本疏中。然唯初解無第二者。文。爾者初解。第二解者。撲揚大師。如何釋之耶。答。演祕雲。初解者。見分名行相解也。第二解者。相分名行相解也。付之。依撲揚解釋。案本疏起盡然唯初解。無第二者。第八俱時五心所法。如何可說同一所緣。不同一行相故須二解（云云）而相分名行相時。以本質為所緣。第八俱時五數心所。既無本質若爾作相分名行相之第二釋者。返闕同一所緣。何依彼釋。成有同一所緣之義耶。依之邑法師解疏意。釋瑜伽同一所緣。二義也（云云）先德亦述別義耶。
    答。依文相參差。諸師作異釋。祕師亦雖設二釋。以第二釋。自判為正。仍可存申後釋也。疏文倒錯。應云然唯第二無初解者（云云）若不爾者。即如疑難。乖起盡故也。若爾何徒致劬勞耶。但至人師先德意者。見本疏文。上述行相有二。一者見分。二者影像畢。然唯初解無第二者（云云）釋瑜伽文二解。遙隔數紙有之。豈指之耶。又先德釋者。依造論前後。一往論之。此皆不順本疏文相耶。

四分義
然有漏識

    問。論中然有漏識。自體生時。皆似所緣能緣相現文。爾者明三分歟。兩方。若三分者。今一段中。總有四段。其中以此文。明二分文。況見下文述似所緣相說名相分等。以教理二證。成立二分義。知。發端文。亦明二分雲事。若依之如此者。自體生時者。是自證分。所緣能緣者。相見二分也。三分之旨。論文炳然也如何。
    答。今文此段發端之言。總論之者。欲明四分義之文也。故疏雲。大段第二。明四分義（云云）別談之者二分。三分。四分。一分。四段之中。是二分段也。而欲明相見二分生起之時。識自體生時。似相見現雲也。此即明自體分變現相見之義也。若不雲自體生時。二分生起。難知故也。若爾初立二分本疏解釋。存此意也。

護法以前二分

    問。護法已前論師。可立相見二分耶。進雲。疏中不立相見分（云云）付之。護法菩薩千一百年出世。天親。無著。成二分義。無性。陳那。立相見分。此等所說。豈非護法以前耶。況火辨。難陀。同顯二分旨耶。
    答。正披疏文。謂安惠等。古大乘師。多說唯有識自證分。無相見分。護法出已。說見相有。依集量論等。方顯發之故（云云）此即護法獨儲教理二證。摧諸師邪義。成自宗實理。餘大乘師。多守說唯心文。只成唯識無境義故。雖立自體分。不顯變現二分道理也。無著。世親。陳那等大論師。既護法所宗也。何同餘師邪義耶。彼等論師。只如佛說。豈出護法外異師耶。故今古大乘師者。非依憑餘師也。雲破古因明師。如非慈氏天親等也。況雲依集量論等方顯發之。知。以陳那即為護法義雲事。不可雲不立相見名言。似境相所量能取相自證文。豈非其名耶。若不立相分見分者。佛經說中。何處明雲相見分耶。若佛說中。無其言者。護法智慧。由何生耶。但至難陀者。護法二分義自體分轉。現二分也。難陀雖立相見。不知所依。故專正義異也。本疏下文。今此論文。護法菩薩。依四教理。說四差別。俱依他性。非安惠等諸師知見（云云）護法菩薩。別立一分二分。其義安惠難陀異也。不知開合不同。不辨四分體用故也。次火辨立分不同未一定。若三分義者。雲多說唯有。不遮少分故。何為相違耶。況如護法。破他立自。明不成立歟。若二分義得意者。亦准難陀。可會之也。

相分比量

    問。本疏中。成相分義。立量雲。緣青時。若心心所上。無所緣相貌。應不能緣。當正起時自心所緣之境。許無所緣相故。如餘所不緣境（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之。眼耳取色聲雲事。世間現量共知之。若如作示者。豈不違世間現量耶。既同聲非所聞雲量。尤可有現量相違耶。次以正智緣如後二分相緣。為異品。可勘共不定過耶。
    答。世間相違。現量相違。於違共及自。今量是他比量也。正作法者。宗可安汝言。若不然者。豈無違自教過耶。聲非所聞作法。是共比量也。何相例之耶。次至不定過者。立心變相所緣境界。心緣自時。不成可有所緣相貌故。全此過不可來也。正智緣如。是無分別智。證自實性故也。

一切唯有覺

    問。論中引厚嚴經一切唯有覺所覺義皆無等文。爾者二分教證歟。答。二分證也。付之。一切唯有覺者。是心自體也。能覺所覺分者。相見二分也。若爾可為三分證耶。
    答。本疏中。上之三句。明內心有。外境是無。下之二句。明自內心。見相二分有。謂即似能所緣相是（云云）上二句先成唯識無境義。下二句內識中顯有相見也。若不爾者。雲所覺義皆無。何亦云所覺分自然轉耶。故知。此文同然有漏識自體生時皆似所緣能緣相現之文。為顯相見二分生起。明所依自體分也。此即護法意。用獨非有。必依體起雲也。

宿命智不曾受

    問大乘意宿命智為許緣不曾受事。將如何。兩方。若不緣者。本疏中。成立自證分比量雲。今所思念過去不曾受心等除宿命他心智等。餘心一切皆應不能憶。不曾受故。如不曾受色等（云云）既簡別宿命智等。知。可緣不曾受事雲事。若依之如此者。以知宿住差別。名宿命智。何背名言。緣不曾受耶。依之經論中述彼智所緣。出過去曾習境。豈非限曾所受事哉。
    答。依智品作用難知。學者料簡非一准。雖然任本疏文。可緣不曾受事也。備宿命智通。修得勝定自在難思。既汎爾凡夫不得之。若爾始得此智時。所緣境界。非不曾受耶。今所言不曾受者。約能緣心。前論之。付彼假者不談之。見分憶念過去心心所時。若無自證分。彼心心所。可不曾受。先時所起見分心心所。今始緣之故。而以有自證分。先時見分。是曾所受也。既依此義。雲不曾受。知。宿命智不曾受。亦談智品前也。若依此義。諸經論文。皆假者邊也。立智品名。亦可准之也。
    私雲。宿命智。有勝劣異。二乘凡夫所得智者。必限曾受。佛菩薩智品者。亦憶不曾受。所謂過去無量劫中。有種種所作事業。其中我所作事業。名曾所受。不與我俱他人所作。為不曾受。故遊戲。娛樂。善惡無量所作業中。不必與我俱所作非一也而凡夫等只憶我所作。設雖我所作事業同品。若自身不俱者。尚不憶念之。佛菩薩自他彼此所有事業。悉憶念之。故今本疏。以宿命智。為其簡別。燈第二卷。又宿住智所緣之境。非皆曾受（云云）
    又別案雲。光法師引婆娑說雲。曾所受事。略有二種。一者曾見。二者曾聞（云云）此即五淨居天。雖非曾見。是曾聞故。憶念之也。准此三大無數劫多生之間。何事。非曾所聞耶。若披開八萬聖教之時。設雖佛果境界。豈非曾聞耶。故准彼釋。必可緣曾受也。而曾聞事。非曾見境。尚可有名不曾受事之邊。故本疏。義燈。緣不曾受雲歟。

此中有行相

    問。本疏中。釋瑜伽論同一所緣不同一行相文。作多釋。爾者。淄洲大師。判有幾釋耶。進雲。燈雲。有三釋（云云）付之。見本疏文。初雲相分相似故。名同一所緣。見分各別故。名不同一行相。次本質同一故。名同一所緣文。此釋外。更無別義。何雲有三釋耶。依之撲揚大師。此中有行相與見分雖各非一等文。重成本論意。相分相似故。名同一所緣（云云）若爾以何文。可屬三釋耶。
    答。義燈雲本疏有三解。未配釋其文。亦不述三解意。不知。展轉書寫間。誤二字為三字歟。但貞松房先德。依義燈意。判有三解。即以此中有行相與見分。雖各非一。各據義別。境據總故。名之為一。見據別故。名為相似。此卷論中。據實為言。故與瑜伽說不同也之文為第二釋也其意髣拂。未知深旨。且任顯文。成釋意者。初釋相分相似故。名同一所緣。故疏雲。相分雖不同。然極相似。如青為境。諸相俱青。相似名同。見分各異。雖俱是青。取像各異故。名不同行相（云云）次釋相分。總一故。名同一。非是相似義。境據總故名之為一之文。其意也。且緣青境時。各各所變相似義邊。是初釋意也。若總一青色義邊。是次釋意也。此中有行相與見分等文。即成此旨也。後釋本質同一故。名同一所緣（云云）若爾樞要五釋中。是二釋意也。一以瑜伽同唯識。彼此共於相分。論所緣也。二瑜伽約。本質唯識約相分。而燈師初釋中。更有二意。故分為三釋。撲揚總不出二釋故。不為別釋也。義道萬差故。師資解釋不同。是常途習也。何強疑之耶。

三量並否

    問。第六識見分。一時為通三量。將如何。答。可有並不並之二意也。兩方。若不並起者。第六識作用無邊也。現量等心用。何一念不並起耶。彼五俱意識。頓緣十八界時。五識同緣五塵境。是現量所得也。緣五根及心法。比量境也。緣不相應即非量也。依之義燈中。三類境一時並起（云云）獨影等境。許俱起義。能緣非量用。豈一念不並耶。是以撲揚大師。即一剎那意通三量文。若依之如此者。三量相違法。一念難並起。如善惡二心不俱起。斷常不並生。依之瑜伽說又非一法有別異相二種作用。本疏不可見分一時之中。為量非量。以相違故（云云）兩方不明如何。
    答。宗家解釋。往往。先德料簡不同也。雖然且存申三量並起義者。意識無邊行相俱起。五俱意識。頓緣十八界諸法時。豈現比量等。不並起耶。是以燈中。謂散意識。頓緣十八界。望與五識同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界。即通情本。望不相應等。即唯從見文。既許一時緣十八界三類境。俱量非量並。何疑之耶。加之五心章雲。有義不定。性尚不同。何況現量。集論不說五俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度。既許五俱。定唯現量。於理未可。故五俱意。義通現比及非量攝文。撲揚釋之雲。與五同時緣十八界。同緣五境。現量所收。緣於根等。比量所攝。非稱境知。非量所攝。即一剎那。意通三量文。列祖定判明鏡。末學徒異求哉。但善噁心體性。斷常堅猛執也。不同三量心作同。何為相例。瑜伽文者。於一見分論之。述又非一法。寧非其心耶。或談斷常等相違用歟。次至疏文。見一具文。釋見分不成第三分。量果故。別立第四分之義。夫證自體。必現量攝。故不可說見分緣相或量非量為自證果。不可見分一時之中為量非量。以相違故等（云云）文意證自體成量果法。必現量也。故不可說通量非量。見分為自證果。而若見分雖通比非量。其時中。有通現量邊者。可為量量。而不可一時中為量非量。以相違故。雲也。付緣一境四分相釋之旨。分明也。非緣各別境見分。何為違文耶。
    難雲。二傳共先哲所成。松室先德。依本論說。本疏文。以不並義。判為正義。退尋弘經解釋。集論雲五俱意識現量。今論現量證時。不執為外。後意分別。忘生外想（云云）若爾始自五分。終至十支三量不並之旨。其證炳然也。設雖致會釋。既違顯文。誰指南哉。若爾出慥誠證。可定二義邪正也。何況補闕章中。或緣十八界。獨頭意識能若與五俱。即不通慮。若獨緣者。皆是比量。即無前妨。既無文遮。此解為勝（云云）准此釋意。五俱意識。不緣十八界諸法。唯是五同緣境也。獨散意識。以比量心。廣緣諸境。知。三量不並義。宗家所存雲事。
    答。集論文。宗家處處會釋之。不說唯現量故（云云）且約五同緣邊談之也。今論文。本疏釋之。然今此中。據自多分。及就他宗。說現量時不執為外。然實五俱說有意識妄執者也等文。既非末學私會釋。誰不仰耶。次至證文者。五俱意識。緣非五同緣之境雲事。護法論所定也。是以尋伺唯意識俱。非五識俱。正義意。又說。尋伺以名身等。義為所緣。非五識身。以名身等。義為境故（云云）尋伺相應意識。引五識令緣境界之時。緣名身等境雲也。五識不緣名等。知。俱時意識。傍緣餘法雲事。加之三性俱轉正義。五識不必隨能引。意識善惡等性也。論雲。意隨偏住。與彼性同。無偏住者。便無記性（云云）疏雲。然後時引五識。俱生已。意隨所偏住境強者。同五識之性。若與五識別緣。唯緣法處。既無此心。由此故知。集量論等。五俱意識。定現量者。必同緣故（云云）若五識境增。偏住一聲等境時。意識隨取其境。三性。三量即同五識。若不然時。意識或緣十八界。其性是無記也。既雖五俱。廣緣諸境。性亦不同也。付此義會集論文。依五同緣邊文。知。與五不同緣邊。定通餘量也。故知。三量並起義。即三性俱轉正義也。次至補闕章者。章中作並不並二釋了。二解俱難。任意取捨（云云）次下或緣十八界等者。三量不並之義中。五俱意識。緣十八界義。違文違理。若五境勝時。雖緣根等。亦是現量。若意境強時。雖緣五塵。亦尚比量（云云）此釋尤有難。依之可知。不並之義。五俱意識。不緣諸法雲釋。是正義也為言。

以無色界

    問。付能所量果義。且所量法。返成量果。如何釋之耶。答。疏中以無色界本識見分緣種子之義。成之也。付之。本識見分。緣種子義。不限無色。何別舉無色界耶。次種子唯見分所量還不成量果。以自證分。可為量果也。若爾所量法外。別有量果。何以此義。釋成彼義耶。
    答。後二分相緣之時。所量法返不成量果。更以何為量果耶。能量之外。必有。量果。見分亦闕量果義。知。所量法。可成量果雲事。故以無色界本識見分緣種子時。令知其旨也。有色界。有五根器界。偏非種子相。故舉無色界也。種子直雖不成量果。搏附自體分。更無餘相。為顯事幽玄。以彼成之。非雲即是。何強疑之耶。故本疏雲。如無色界本識見分。緣種子等。更無餘相。種子搏付識自體分。即以自證。為相分緣緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能（云云）自體分上。有二功能。其中所緣。是生果功能。量果。是能緣功能也。雖功能異。同自體分故。以為證也。

眾生心二性

    問。論中引厚嚴經。眾生心二性。內外一切分等（云云）爾者可通說無漏四分歟。答。唯說有漏四分也。付之。四分既通無漏。今文何不說之耶。況雲內外一切分。一切言豈嫌無漏耶。依之大師通說無漏釋如何。
    答。任文相起盡。定漏無漏義。經頌雲眾生心二性。唯顯眾生四分。釋論述皆有所取能取纏縛。限成有相及粗重縛。是以本疏雲此唯眾生四分。故言纏縛。相及粗重二縛具故。無漏心等。雖有四分。而非纏縛。義燈破西明通無漏義。頌言眾生。釋言纏縛。明但眾生有此相縛。不通無漏（云云）大師釋者。若別抄歟。製作有疑。訾謬非一分。多依他師義。不可依用之。
    尋雲。等覺以還。尚是眾生也。何依此言。嫌無漏耶。次以無漏。亦有名纏。如非滅現纏。豈以纏言。為其由耶。加之第五卷所樞要中。依四分相屬義。釋所取能取纏文如何。

雖緣真如

    問。本疏中。雖緣真如。真如非外。以見分用外故。亦不得緣（云云）撲揚大師。如何釋之耶。進雲。祕雲。且依見分不緣如義（云云）付之。既雲。雖緣真如。無分別智見分。緣真如雲事。其旨分明也。亦不得緣者。見分用外故。不緣第三分。故顯非量果也。若爾何雲見分不緣如義耶。況彼義是不正義也。豈舉邪義。勞會難耶。
    答。聊簡本疏文。雖有多義。且存一義者。雖緣真如者。指諸教說也諸教中。正體智見分。雖緣真如。見分用外故。親不緣之變相分緣也。亦不得緣者。親不緣真如之義也。此即根本智相見俱有師義也。雖須出正義。見分定外緣用畢故。為順其義。且述不正義也。況以用外。為其所以有不緣如之師。正義意。設雖緣真如。尚見分用外定。故不成量果雲事。自然成立歟。撲揚解釋。若存此意歟。故演祕雲。雖有處言見分緣如。見既用外。實不得緣。詳曰。且依見分不緣如義。為順此中見名外故。非盡理矣（云云）既解雖緣真如文。雖有處言等文。知上義趣雲事。

四分建立量

    問。掌中樞要中。建立四分。立量雲。心心所法一剎那中。定能自顯。能顯他故。如燈日等（云云）爾者真能立量歟。答。爾也。付之。見比量三支。因喻犯過相。先有法差別相違過。作法定能自顯法宗下。有緣慮自顯。非緣慮自顯差別。立者樂為。欲立緣慮自顯。同喻燈日等。非緣慮自顯物。能顯他故因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違雲。心心所法。一剎那中。非緣慮自顯。能顯他故。如燈日等文。又同喻有所立不成過。燈日等非緣慮自顯故也。若爾何遮此等過此。可成大乘實義耶。
    答。大師樞要中。雖付上過。未遮此過。先德多致劬勞。末學輒難遮耶。但出一聊簡。會申二過相。先差別相違。必帶二差別。若無片差別。何成真過耶。要有二等方名差別者。是因明門判也。而今所勘非緣慮自顯片差別。離燈日等之外無之。若非樂為成不樂為宗時。無替處物。同第六別依比量。可難但遮非表。豈不違假他替處不失言顯軌轍耶。若取舉同喻。為替處物。同喻既闕。寧非闕無同喻耶。故諸同喻外。無不樂為片差別之比量。雖付差別相違。皆非真過。如二乘之果比量也。差別相違。既非真過。故意許所立不成。亦非真過。諸意許過。以唯差別相違為本。依差別相違真似。可論餘意許過有無也。
    尋雲。一因違三作法雲。所說有性。非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此量法差別過勘能有四大非四大種。不能有四大非四大種意許。不能有四大非四大種者。則非同喻色聲等耶。若爾違三量法差別過。豈非真過耶。次所立能立等不成過。是言顯失也。何雲意許耶。又有共不定過。作法雲。為如眼等五根。能顯他故。心心所法。一剎那中。定不顯自（云云）如何。
    有人云。今此比量。總於法數立之。而眼等五根。至無漏位。能顯自故。何為異品耶。
    私雲。若如此義。別舉有漏五根。可為異品耶。
    今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既照他法也。諸照他。必可照自。豈不照自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照自法也。雖然照自微細難知故。以燈日。為同品也（迫可尋習也。）

論第二卷同學鈔第六（終）
論第二卷同學鈔第七目次

            
    境唯識
    大海同變
    如大梵變
    如自在宮
    伐用樹木
    聖應變穢難
    當生言
    欲界欲界同
    定通
    唯有定通
    欲界定果色
    上地起下地
    導彼肉眼
    佛放毫光
    聞謂比量
    唯可觀見
    生因闕故
    華嚴聞無色界
    西明定所變色
    定通無差
    佛果定通俱變塵歟
    非是二界
    色界報色
    二變
    緣根塵等
    初禪器等

論第二卷同學鈔第七

境唯識
共等四句者

    共中共（山河等非唯一趣用他趣不能用）。共中不共（己田宅並鬼等所見猛火等。）不共中不共（眼根等唯自識依用非他依用故。）不共中共（自扶塵等他亦受用故。）

大海同變

    問。本疏中。付明共等四句。且以海水。為攝共中共句。將如何。答。本疏中。共中共句攝之也。付之。四趣有情。一切共變。是為共中共句。而於海水。人雖變水。天等所見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之義耶。是以義燈中。海不共用。彼不變水（云云）。本疏解釋。一旦有疑如何。
    答。見論文。由共相種成就力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色文。山河大地。既外器世間也。豈非共變境耶。疏主以山河大地等。為共中共。即依此等論文也。但至天鬼等所見異者。海水四趣有情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之案之。天依勝業。變琉璃。鬼依惡業變猛火。魚等依別業為舍宅。此別業所感邊也。以為共中不共。此說一切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等所見異故之文。存此旨也。依此意會燈文者。論說共用即可同變。海不共用。彼不變水者。顯別業邊也。故次下文。大海同變見琉璃者。說別水故文。此即依共業。談變大海之義。若不然者。上下文。忽致相違耶（先德義非一也閑可尋習也。）

如大梵變

    問。佛菩薩所變淨土。望凡夫所變穢土。可為共中不共耶。答。演祕有二釋。其中以不攝釋。為正義也。付之。既於同處器界。所變各別也。豈非共中不共耶。例如於一境鬼等所見不同故。屬共中不共。依之疏中。釋共中不共句。如大梵變文。撲揚釋之。出螺髻所見。螺髻梵王。八地已上深位薩埵。以知。望異生所變穢土。為共中不共句雲事。
    答。一切有情。共雖變之。更依別業變各別境。是雲共中不共。如於一海水。濃河等異也。而佛菩薩所變淨土。雖穢同處。其業不相似。全闕共變義。豈例鬼等所見。為共中不共耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢同處。淨不淨業。有差別故。非第二句之釋。此意也。但至如大梵變及孤地獄。隨諸有情多少變之文者。演祕釋此文。即維摩經。梵天王雲。我見此界。如自在宮。即其事也。又上界天。而來此界。必變上器。為自依處。以此粗界不持彼故文。既出二事。消本疏文。若爾舉螺髻事。今二見中。第二釋意歟。若依初正義者。以梵王來下時變上界器。指如大梵變也。是以義蘊中。解本疏文。舉梵王來下事。如此聊簡以不正義。不可被難歟（香雲房義也）。或不知螺髻本位。依同凡夫之邊出之歟。或為令知一所境不同義。舉螺髻身子所見異歟（又有別義。可見之。）

如自在宮

    問。演祕中。引維摩經。我見此界。如自在宮。文爾者自在宮者。欲色二界中何。兩方。若欲界者。見大乘經論說。超過淨居。有別淨土。名自在宮（云云）。對舍利弗。為顯純淨土。雲如自在宮。無諍可魔醯首羅大自在宮。況持髻深位大士。豈舉欲界下劣天。類無垢淨妙土耶。若依之如此者。新譯無垢稱經中。譬如他化自在天宮（云云）。大師彼經疏。第六天也判如何。
    答。古譯經文。雲如自在宮。雖明不見何處。新譯經中。明說他化自在天宮。豈異求耶。但至疑難者。於此界中。諍土淨穢故。舉欲界中最上天。令知純淨土相也。以淺近喻。顯勝妙土。若直指色究竟上者。此土眾會。尚難了知。故出欲界有情所見。顯淨妙土也。

伐用樹木

    問。付共變境。且一有情伐用樹木時。為自他所變俱亡。將如何。答。俱亡也。付之。自他有情所變各別。互用自所變樹木。全不受用他所變。若他有情所變共亡者。豈不背唯識理耶。況以例案之。一有情生他界時。雖自所變器界亡。他人所變尚在不失。樹木相例可等耶。
    答。唯識轉變習。雖受用自所變。互成增上緣。皆有所順能順義。自識所變。為所順。他人所變為能順。所順亡故。能順亦滅也。自為所順他為能順。由所順無。能順亦滅。由斯樹喪。唯識亦成。撲揚所釋。即此意也。但至例難者。器界由別壞業。所壞故。一人所變雖亡。尚餘人所變留也。樹木無別壞業故。闕增上緣時。皆亡也。此即諸有情類。無始以來。由六七二識妄熏習力故。迷唯識如幻道理。執心外境界。緣一切法如有。決定似外境轉。諸人向一樹。不知各各所變道理。諸人皆執一樹木。故一有情伐用時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同失如幻道理皆執常住。壞劫之時始失故。一人雖生他界。他人所變器界尚留也。同雖共相種子所生六七二識妄熏心異故。有彼此不同也。
    難雲。遠殘果尚留。此他有情所變也。若爾樹木豈不留耶。
    答。同雖唯識。其中不同。亦可有別業。依妄熏習力。所感境界。種種差別。何必例同耶。

聖應變穢難

    問。護月論師意。解器世間能變識。一切有情第八識。同變之（云云）。爾者護法論主何破之耶。答。有聖應變穢難。凡應淨難。變下無用難也。付之初二難不明。先付聖應變穢難。七地以前菩薩。實受三途苦。感人天生。護法菩薩。既許此義。何難他師耶。況此師意。以起世經文為證。一切有情。業力被感器界。皆變之也。佛菩薩無感穢土業。非今所論。豈付聖應變穢難耶。次凡應變淨難。亦不可爾。淨土佛等所變。非有情業感。既非業力所變器界。徒不可付此過耶。
    答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變此土器界。既不顧有用無用。只所有有情。皆許變之。故若雖非依持受用。汎爾變為之者。諸佛菩薩。實可變穢器。異生二乘。實可變淨土。七地以前悲增菩薩。雖感人天生。是為利有情也。非自業力感其果報。是智力結生。非業力結生也。雖受三途苦。亦依大悲相應善心。不同惡業眾生實招惡果。月藏論師。雖無用。汎爾許變器界故。佛菩薩雖無用。實如穢土有情。汎爾難可變穢土也。凡應變淨難。亦可准之。雖無佛菩薩加被。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可變淨妙土。雖無可變此土業力。不簡自界他方。一切變之故也。今此二難。廣一切有情。變此器故。先為顯大過。越彼師義分齊難之也。又諸聖者。厭離有色。生無色界。必不下生變為此土。復何所用者。是第三變下無用難也。此即正付其師義分齊難也。凡夫異生。設雖生上界。亦還可生下界。故尚上界異生可變之。聖者永不下生。徒變此器耶。以此難可為至極過也。
    一義雲。聖者中舉勝佛及變易菩薩。異生中出劣外法異生也。不簡自界他方。一切有情皆變故。舉最勝聖者。難可變穢器。以最劣凡夫。難可變淨土也。故菩薩中。取八地已上。以七地以前悲增菩薩。不可難之。
    問。依身欲界二乘聖者。可變惡趣器界耶。答。可變也。付之。入見之時。三惡趣果。不生斷故。斷之畢。何變惡趣器耶。若雖不生彼處。尚許變者。難月藏師時。不可付變下無用難。設無色聖者。雖不生有色界。尚可變為故也。依之破月藏師。付聖應變穢難。若許變捺落迦器者。豈以此為失耶。
    答。二乘聖者。雜穢業未亡故。依身欲界之人。既同地故。若往彼處。可依持身故。第八識任運變彼器也。如鷲子往無間城。教化外道類。目連趣餓鬼城。救飢饉苦也。故義燈中。問。若爾八熱大地獄等。聖者不用。應不變彼。答。現同處故。此即談二乘聖者。非如來及地上菩薩也。佛菩薩雜穢種子。已亡故也。悲增菩薩。以人天實身。雖受三途苦。是依大悲相應善心。非自業力所得也。於變下無用難者。既非同地器。變下有何用耶。那落迦不然。何例同耶。至聖應變穢難者。諸佛菩薩。應實變為此雜穢土文。二乘諸異生等等言攝之。故此難不可來也。但至不生斷難者。內身異熟果。雖不生斷。增上果外器。穢業不亡之。故尚變之也。

當生言

    問。付論解器世界能變。有三師義。且第二師現居當生者。變此界文。爾者當生者。通他方界當生歟。答。本疏限此界當生見。付之。當生言。廣可通自界他方。何雲限此界當生耶。若雖他方有情。當可生此界人。皆可雲當生耶。
    答。第三正義。難第二師。有義若爾器將壞時。既無現居及當生者。誰異熟識變為此界文。若他方世界當生者。何此界壞時。無當生者耶。故知。是故現居及當生者。彼異熟識變為此界者。指現所居人。雲現居者。鄰之雲。當生。尚可限此界當生也。

欲界欲界同

    問。付有漏第八識。變器界義。且變欲界器界之時。一切欲界。同可變之耶。答。悉可變之也。付之。世界既有十方。不知邊際。有頂之上。亦有欲界。風輪之下。越有欲界。恆沙塵數。非算數所及。寧一切器界悉變之耶。若強變之者。業感第八。遙緣他方極遠境界耶。況十方無邊世界。皆變之者。與大圓境智所緣。有何差別耶。
    答。業力所變器界。分齊難知。是以唐朝人師。歎而有言。此義難解。隨彌勒可決斷文。本朝先德。為遣唐未決。未學受膚。豈決雌雄耶。爰天長之比。本朝有一明匠。其名曰隆長。聲高四海。學光二明。即決此義雲。本疏述定果色。遠不變之。近處可變文准之可言。若遠欲界。雖同界不變之。如燈光雖照近。不及極遠處。識變作用。亦同之。不同大圓鏡智一切界文。雖有此義。頗難指南。正見論文。然所變土。本為色身依持受用。故若於身可有持用。但變為彼。由是說生他方自地。彼識亦得變為此土（云云）。本疏釋之。欲界欲界同。乃至上亦爾文。又雲。今此義言。現雖無用。身若往彼。可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故文。任論疏文。諸欲界器。皆有可依持受用之義。故十方無邊欲界器界。悉變之也。既雖他方無邊世界。尚同地器。非異界極遠境。故非緣異地極遠境也。

定通
唯有定通

    問。有漏第八識。可緣願力法威德力所變境耶。答。進雲。本疏中。若第八變。唯有定通文。付之。依殊勝大願。酬難思法力。變境界時。何第八識不緣之耶。如緣定通所變境界也。是以依持經力。得六根清淨人。變作五塵。菩提薩埵起大願。變為金銀等之時。第八識豈不緣變之耶。依之瑜伽略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不決定文此釋明緣法威德力境見。如何答。凡第八識。任運微細。輒不轉一切境界。或依先世業力變之。或引定通勝用緣之。願力法力。不及此等。故別為彼所變。引第八識。不令緣之。願力法力。不出業及定通外。若未得定通之人。願力法力者。依起大願持教法。資先世業。得勝妙果。此即資第八所持自業種子。何雲別變願力等境耶。若爾所資助彼。所得境界。第八雖緣之。只可屬業力境也。若四善根之持經之人。並深位大士。依願及法。變境界者。不離定通二力。故玄贊釋持經者。鼻根所得。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依鼻根取。故名聞香文。既雲此是智境。知。依定通所變境。鼻根取遠香雲事。如意寶光曜天女。變化種種境界。此亦非依定通力耶。但至瑜伽抄者。彼文總引今論文。故若定等力之文。出所等取之法威德力許也。忽非雲第八識所緣。故無相違耶。
    有人尋雲。毗奈耶中。供養獨覺人。依起大願。多生感福果（云云）。第八識不緣之耶。

欲界定果色

    問。欲界可有定果色種子耶。進雲。樞要中有文。付之。欲界散地。無有等引勝定能變。定心既無。所變色種子。依何有之耶。答。樞要雲。如第八識無漏意引定果色。令欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能引變文。欲界雖無能變定心。所引地定通。亦變定通定。若無能生種子。豈變定果色耶。
    尋雲。欲界第八。緣定果色之時。所變相分。定攝上界。若爾何雲欲界種子耶。如彼緣梵王相分屬上界繫也如何。

上地起下地

    問。依身在二禪已上人。可起下地天眼耳通耶。答。兩方。不明若不起者。天眼耳通。眼耳識相應慧也。判由此聖教說眼耳通。是眼耳識相應智性。之故也。若爾二禪以上生在之人。可起下地二通也。依之大師餘處中。起下地二通文。若依之爾者。二通既亙四禪在之。豈不用自地二通。更起下地劣通耶。是以本疏。演祕中。不起下地通（云云）。況起下通者。與借識力。有何差別耶。依之撲揚大師。以下地起不起不同。明定通力差異之義。兩方有疑如何。
    答。天眼耳通體。大小乘異說不同也。俱捨等意。眼耳識相應。無記惠為體。正理論心。第六識俱惠也。成實師。同新薩婆多。大乘宗心。淨影釋雲。凡夫二乘所得二通。眼耳識相應惠也。佛菩薩以第六為體。慈恩大師。佛果二通。通八識有。菩薩以還。二乘異生。未見慥文。依善珠釋。眼耳識及俱意識相應惠為體性也。而今本疏並演祕及五根章等中。不起下地二通文。道理尤可然。六通皆亙四靜慮。既有殊勝二通。何起下地劣通耶。亦無上地起下天眼耳。以無用故。亦無文故。下欣上可起上。上厭下不起下之本疏釋。即此意也。此則依天眼耳根所起。意識相應慧也。若依此義邊者。全不可起下地二通也。但至對法抄天眼天耳。亦通善及無記。起下地唯無記。自地上地者。通善無記之釋者。付眼耳識相應惠。如此釋也。但借識力異者。彼散識也。今論定通邊。若爾於天眼耳通。付天眼耳根所起論之者。不可起下地二通。下地劣故也。若付眼識相應惠談之者。亦可起下地。上地無眼耳識故也。或處處解釋。既分明也。對法抄者。且述一往別義歟（此事披處處釋文。能能可審定耳。）

導彼肉眼

    問。依天眼引肉。可取遠境耶。答。祕有二釋。一雲同取。二雲不取。付初釋。肉眼天眼。既不同也。何同可取遠境耶。付次釋。肉眼處。修得天眼。有何所障。不取遠境耶。
    答。演祕作二釋畢。引智度論。修得天眼。在肉眼上。導彼肉眼。亦能遠見（云云）。既引彼文。知。返存初釋雲事。道理亦可爾。同在一處。更無所隔。豈不導肉眼耳。
    尋雲。肉眼亦取遠境者。天眼之外。別發識歟。豈眼識一時二種並生耶。若與天眼。合發識者。寧一識一時依二眼根耶。

佛放毫光

    問。本疏中。明定通力所變事。佛放毫光。至色究竟。令此悉見（云云）。爾者出下界有情。依佛毫光。所見事歟。將明上地天眾所見歟。答。出下界有情所見事也。付之見本疏文相上述下界有情。雖不得通。引上界梵王等通力。見彼色身義畢。標上地見下。佛放毫光。至色究竟。令此悉見。類亦應然文知。舉上地諸天所見事也如何。
    答。本疏釋定通力所變境。出多種類。其中上地見下者。上界天眾。依自定通。見下地也。佛放毫光等者。下界有情。依如來毫光。遠至色究竟見之。類亦應然者。類上地見下。下地見上亦應然雲事也。上地諸天。雖不依毫光。自力能見下地。何事新舉毫光耶。演祕釋梵觀於下。自力亦能。故不言也等即存此旨也。
    或上地見下者。可讀上地見下非雲上地見下也。

聞謂比量

    問。無色界諸天。來佛邊聞法心。現比二量中何耶。答。學者異義。或雲比量。或雲現量也。兩方。若比量者。既依定力變色身。來詣佛所。聽聞正法。豈非現量心耶。依之大師或判但依修惠緣教義故。或釋無色界聞法心有表義名言。述無色界定果色聲。有亦無失。此等解釋。明可現量見。若依之現量者。依如來聖言。尋所詮義理。籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞法心。是比量也。無色聽法。准例可等。是以瑜伽。理門等論中。聽聞聖言。比量所攝（云云）。隨撲揚大師。釋無色聞法心。引本論聞謂比量說。知。比量心雲事。
    答。學者料簡。即兩方疑難也。共有文理。雖難取捨。且可存現量心義也。無色界無聞惠。生得惠是微劣也。若非修惠。以何心可聽法耶。不可起下地聞惠。上地不起下地三惠故也。依之三惠章釋此事。雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。緣教義故文。次下文出目連聞狂象聲。以為其例。明知。現量心雲事。色界諸天非例。色界有聞惠故也。但至瑜伽理門等說者。無色界無聞言說。聞聖言量之文。不可攝無色聞法事。聖言量者。於散心聞聖言所論也。若修惠中聞聖教。四種言說中。知。言說攝之。非聞言說也。餘處燈中。知者。即是耳鼻舌身。五俱意識。第八心品及諸定心文。次至演祕者。正見問答起盡。問既無其根本雲何得言佛邊聽法。答第六識聽。不待於根。故瑜伽言聞謂比量。為證聞法。不待耳根。在其意識之義也。非成三量中是比量非現量之義也。依之大師處處中。釋如是我聞文。證聞唯在意識之義。引瑜伽聞謂比量文也。故無垢稱經疏雲。若但聞聲。可唯在耳。既緣名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂比量文。文勢頗同演祕。即知。引瑜伽文只為證意識聞法義也。全不相違矣。
    尋雲。若修惠中。聞教法者。豈非義說聞惠耶。次以定力。雖變色身。聞法之時。可出散心。如色界梵王談論語言之時也。故知。雖無聞惠。以生得善聽法也。依之婆娑論中。以生得善心。披讀經論。聽聞正法文。次三惠章釋。置有義言。非章主實義歟。是以神泰法師釋。又以同之。恐引彼師義歟。次瑜伽聞謂比量文既不攝無色聞法事。何引之為證據耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文廣可攝無色。故。祕師引彼說。可證此義。何任胸臆。會明文耶。
    答。義說三惠。一念之中。三惠用分。無色聞法。但修惠分。更非聞用。故以此不可雲聞惠也。色界梵王談論語言。非定所變境。於散心起言說也。色界自本散心起語言設自地雖無。亦借起之。無色不然。全不可起散語言。故樞要中。定界聲上名言也（云云）。無色諸天。自在不起語言。設雖起言。是定果所變境也。次以生得心。不可聽聞如來聖言。大師釋生得善惠雲。但於三藏。非用功力。所生闇劣覺惠善心。名生得惠。不順出世。非功力。起。性不明瞭。讀解文義。任運而起名生得惠文。而無色聞法。依佛等緣力所起。不可雲非用功力。明瞭勝惠。不可雲闇劣覺惠。既聽受教法。趣向三乘解脫。豈雲不順出世耶。非生得善之旨。既分明也。若爾修惠聞法雲事。不可疑之。次雖有有義言。章主不難之。設雖他師義。其義順正理。何不依憑。但至演祕釋者。今所釋非成現比量義。若成意識聞法義。何引不證之耶（以散心聞法義。准上難趣可知之。）

唯可觀見

    問。付定通所變境。且異生所變。可有實用耶。答。燈中無實用文。付之設雖異生。修得根本靜慮。勝定神通之人。何不變實用境耶。依之見瑜伽論文。威德定所變境有實用文。威德定者。是可根本定。若爾異生既得根本定。知。有實用雲事。何況地前菩薩。八相成道。利益有情。若無實用。現八相為何耶。是以晨旦人師。異生所變有實用釋如何。
    答。凡於境界。所變自在源依證法性真理得無漏智品。非不見真如而能了。諸行皆如幻事等。雖有而非真者。即此意也。設以有漏定。雖變實境。尚證真如了。後所起有漏定也。異生都不證色等法性。豈有金銀乳酪等實用耶。依之見瑜伽論文。非聖神通。不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用（云云）。勝定果色章中。雖作二釋。依本論說。以異生所變無實用義。斷正釋給。今演祕中。作二釋判邪正。亦以同彼章也。義燈破西明此義。依本論文。異生所變亦無實用文。列祖定判。既明鏡也。誰可異求耶。但於威德定名者。大師略纂中。是無漏故。名為威德。聖者法故。名為威德文。有威德者。所起勝定。名威德定之演祕解釋。即此意也。故以勝人所得定。名威德定。直非根本定也。而圓測師二釋之中。異生所變有實用釋。威德者。根本定文。淄洲難之。故威德定。是勝人起文。若爾以不正義。不可難之。次至八相成道者。餘卷燈中。佛現八相。具足長時。始終不異。菩薩化生。隨宜暫現。或不具足。前後或異。或復本形。故與佛別文。所變化色聲等。雖如幻化。所化有情。以彼為緣。自身善根增長故。成出離解脫之本也。不同受用金銀等物。故以八相作佛事。不可令難此義矣。
    尋雲。義燈破西明。引瑜伽第十二卷。謂超第二阿僧祇耶。變有實用文。而檢本論。全無此文。況如文者。七地以前菩薩。不變實境歟。
    答。本論雖無慥文。第二捲上文。明超等至。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨所欲。入諸定故文。下文述觀行成熟人變境界。隨所轉變。皆能成熟。又能變作金銀等物。堪有所用。文若引合此前後文取意引之歟。次七地以前菩薩。雖變實境。對西明異生所變有。實用義。引明極自在人所變之文。難破之也。

生因闕故

    問。付定通所變境。且通變五塵境歟。將限色聲觸三塵歟。答。今本疏並勝定果色章等中。通變五塵（云云）。若依瑜伽略纂者。有西方二說。一不變香味。二通變五塵雲也。雖有異說。任本疏並處處解釋。可存申變五塵義也。付之。香味二塵是段食性也。定果境中。既無段食。何變之耶。依之見本論文。說定果色。當知。唯有顯色等相。何以故。於彼香等生因闕故。又無用故（云云）。略纂中。述西方二說畢。今取前解無妨（云云）。明知。限三塵釋。是實義雲事。加之演祕中。難定心變香味義。若許定心而現香味。香味隨心。上地所繫。此即上地而有香味。違諸教過。由斯定心不變香味（云云）。既付違教過。成立不變香味之旨。何捨明邪正。令存變五塵之義耶。
    答。宗家處處中。述定果色。雲通五塵。不出限三塵之義。爰知。西方二說之中。以通五塵。為正義也。退案道理。觀行成熟人。依定通難思力。得變化自在。設雖香味二塵。何不變之耶。彼深位大士。為利有情。變為魚米等。下界有情。以此為增上緣。變段食此豈非定果香味耶。誠如疑難。香味離段食。無其用故。定通變境之時。劣定不可變實用香味。威德定力可變香味也。是以華嚴雲聞無色界宮殿之香。法華說光音及遍淨初生及退沒。聞香悉能知。佛經誠說。誠以明鏡也。加之見瑜伽論文。由彼勝定。於一切色。皆得自在（云云）。於一切色之言。可互五塵境。故法處章引彼文。即以定變色聲香味觸境為體（云云）。但至五十四卷文。者。西方二說。即依瑜伽前後之文。但通五塵釋意。會彼文。今本疏中。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩及色界波羅蜜多聲聞。即許起之（云云）。勝定義林中。雖有多會釋。其意不越本疏也。次至今取前解無妨之釋者。非二釋之前後。是本論文。前後也。以五十三卷於一切色皆得自在之解。為前解。無違華嚴等妨故也。是以見彼抄次下文。如次土中。豈無勝定果。因中故無。論實亦有（云云）若夫前解者。前釋者。豈不相違下文耶。知。指通。五塵前論文雲事。次至演祕者。且依不正義意釋之也。依之遁論記述限三塵釋之。中。為彼定心現香味者。隨彼定心。屬上地繫。是則上地有香味過。故言於彼生因闕故等文。祕師所釋。其意同之。既非正義意。不可成相違矣。
    尋雲。勝定果色章。對法抄第一。玄贊第十等。委會五十四卷文。一異生聖者相對。二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲界上界相對等也。本疏此約色界異生等文。頗似疏略。何不越疏文耶。次指論文。前解雲事。誰信用耶。若有例證歟。
    答。章等中。雖明多對望。此色界異生。無色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯其肝要也。次指論文雲前解者。可有例證。本疏中。釋極相鄰近引發勝故。文。此解即是約境相近。此解即是行相相似（云云）。況松室先德。以集量唯識文。如次初解第二解（云云）。釋然唯初解無第二者等文也。今案雲。通五塵釋。依五十三卷前文解故。雲前解雲事。大旨雖同上義。解字尚西方二說也。依前解雲事也。依此意可訓雲。今取前解無妨（云云）。抄上文第一釋會五十三卷。雖前卷雲。等文。第二釋以彼文為證。故前雲於一切色皆得自在等文知。取前訓事。尤葉道理歟。

華嚴聞無色界

    問。本疏中。引華嚴經聞無色界宮殿之香文。爾者無色界有情所變香歟。將如何。答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩薩等。入彼定變（云云）知。非彼界有情所變雲事。若依之爾者。勘彼經文。菩薩鼻根。聞非想非非想眾生香（云云）如何。
    答。深位大士。以勝定難思力。變作香味。非汎爾異生等也。故菩薩入無色界定。變彼天宮殿。菩薩變其香味也。而菩薩鼻根。聞彼處香。故聞非想非非想處香雲也。意雲菩薩為彼處有情香。變為之故也。

西明定所變色

    問。西明意。釋定果色。欲界為質變五塵。色界為質除香味（云云）。淄洲大師。可許之耶。答。不許之也。付之。色界第八。不變香味。故色界為質時。除香味雲事。尤葉道理。依之大師處處中。會瑜伽論當知唯有顯色等相文。同圓測義。依欲界上界不同。成本論意給如何。
    答。定通自在人。廣變五塵境界。設以上界。雖為本質。尚變香味。華嚴法華等中。說色無色界宮殿之香。菩薩鼻根。聞彼等香。豈上界為質時。非變香味耶。故義燈引法華等說。難西明義也。但於業果本質論之者。上界無本質業果香味故。上界為質時。不變香味也。大師解釋。依法華等說。定心變香味雲畢。會當知唯有顯色等相之文也。不同。西明總定心變境界之時。上界為質不變香味也。
    尋雲。西明疏雲。又由化心。化欲色界身及外器。繫發異熟本質化塵。欲界具五。上除香味（云云）。既於業果本質論之。何總於定果色難之耶。
    答。雲西明既依色界。不出變香味之旨。唯於業果為本質。釋香味有無。故上界為質時。全成不變香味。若爾違乃至於有頂聞香悉能知等文。聞色無色香之時。寧非上界為質變香味耶。

定通無差

    問。八地以上。定通二力共任運生。將如何。答。疏雲。通力由前加行。定力任運生也。付之。八地已上。萬行得自在。任運入無相海。設住空觀。起有勝行。設入無心三昧。尚現威儀於十方。至起通力。何假加行耶。況定通二力。一相功德。定力既任運。通力何依思惟耶。依之見疏上文。八地以去及在佛身。定通無差。一念俱起（云云）。如何。
    答。八地已上。純無漏相續位。恆在定中。故於定力。任運生也。但至通力者。為利生事。依根本定。隨所化機宜。變金銀乳酪等也。故雖任運位。為利他事。尚假思惟。如說法時必假尋伺也。依之大師餘處中。於自利雖無功用。於利他尚有功用（云云）。定通功能。既各別故。任運功用。有其不同也。豈寄事於一相功德耶。次至疏文。演祕釋定通無差文。通智。定定。體實有別。約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊說（云云）。七地以前二乘異生。若為嬉戲通果無記。又定通起前後也。八地已上同定力。是善性也。又恆在定。故起必同時也。依此等義邊雲定通無差也。故本疏中。釋通力由前加行思惟。方乃得生。故心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也。葉道理矣。

佛果定通俱變塵歟

    問。佛果位。定通二力。俱可變根塵耶。答。可有分別。若緣變者。共可變之也。若引起者。定力不爾也。兩方。若共變者。本疏中。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵（云云）。演祕釋之。雖俱時起。力用不同。所變有差（云云）。若依之如此者。定通二力。其德可等。況八地已上。一念同時。定通俱起。若所變不同者。不闕同一所緣之義耶。加之見疏文。雲八地已去及在佛身定通無差。撲揚述所作相似。知同可變根塵雲事。
    答。如先重答申。若論緣變者。定通二力。共可變根塵也。故不可闕同一所緣之義。雲定通無差。述所作相似。皆可准之。若論引起者。引起根者。可限通力也。所謂如來雖恆在定。依光明等神通力。盲者能觀。聾者。能聞。此即依通力。引起正根也。定力雖引起色等五塵其力劣故。不引起正根也。
    尋雲。八地已上菩薩。引起正根歟。將可限如來耶。
    答。疏雲。若八地已去菩薩。定之而通。此亦何異。通力由先加行思惟。方得生故。心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也○在佛無別。故皆通變及化。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵（云云）。任文相者。限如來見。佛果不同八地已上。定通其任運之中。亦顯有引起不同歟。道理尤可然。變正根者。唯限第八識。不通餘識。故大圓鏡智現起後。可引起正根也。八地已上。雖任運自在。通力而假加行。又圓鏡智。未現起故也。
    有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。故通可引起根之與塵（云云）。此義不然。引起根可限佛果也。若依天眼耳根者。豈通汎爾異生二乘等耶。

非是二界

    問。瑜伽論中。等心諸天。變身萬億。住立一毛端空量地處。互不障礙（云云）。爾者色無色二界相望。互不障礙歟。兩方。若二界相望。互不障礙者。演祕中釋此文。非是二界互不礙也（云云）。若依之二界互障礙者。色無色二界異同定所變境也。何互妨礙耶。況見彼文。標謂色無色二界諸色。結展轉更互不相妨礙知。二界相望。不障礙雲事。答。料簡雖非一准。且存申一義者。總論之。諸定果色。無對無礙故。不可障礙也。雖然今本論所引經文。明自類不障礙之義。不說二界不障礙之義也。其所以者。諸經會座。列諸天中。皆以各各自類。為一處集會。故雖住立一毛端處。色無色諸天。自類相住。不雜居也。而論文標謂色無色二界諸色。故二界相望。不障礙義歟見。故祕師為遮此濫。又色無色。而各自類。不相障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文。為言二界互不礙也（云云）。文意分明。不可劬勞歟。

色界報色

    問。瑜伽論中。引契經說。等心諸天。變身萬億等（云云）。爾者說色界業果色歟。將明定果色歟。兩方。若說業果色者。既雲心自在轉微細性者。豈非定果色耶。依之。疏燈及勝定果色章等中。引此文。證定所變色耶。右依之如此者。演祕色界報色雲。如何。
    答。本論所引。契經所說。廣明色界報色。上二界定果色也。故見演祕前後。引本論文畢。先釋之。色界二色。名為自在。一定心現。二自在定所感報色。無色但一。定心所現（云云）。此即出實義也。次專釋。但證色界報色。即淨居天。名等心天等（云云）。次詳曰下。難相傳義雲。依無色定。亦能起身。而來佛所。名等心天。斯亦何過。經不簡故等（云云）。此依上所述實義。難相傳餘師義也。既專明定果色。故引證之也。而經文。曾於人中。如是如是。資熏磨瑩其心等（云云）。色界報色。尚心自在。微細色也。依先業熏習之旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也。

二變
緣根塵等

    問。定心所緣五根。因緣變。分別變中何耶。進雲。演祕中。緣根塵等。名因緣變（云云）。付之。因緣變境。名有實用。定心所緣五根無有發識取境用。何雲因緣變耶。若定心相分五根。有實用者。豈無二身根俱過耶。依之邑法師。緣根及心法。分別變攝（云云）。此釋葉道理耶。
    答。撲揚大師釋此事。緣根塵等。名因緣變。緣七心界。分別變攝（云云）。雖有此釋。未委其理。疑難尤可然。會釋輒難成。色法以質礙為性。心法以緣慮為用。而緣五根時。雖無發識取境用。尚有質礙用。故同五塵。因緣變攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故勝定果色章雲。似根但是色等五攝（云云）。既名五塵故以質礙為實用也。
    難雲。既定心所變也。何有質礙耶。答。疏十末釋自受用色身。積集有礙之體。名色身（云云）。故設雖無礙色。尚有方域處處。論在此在彼義。不同心法也。
    菩提院雲。今案。明二十二根雲。取境續家族（云云）。取境者。即眼等五根也。今論述五根體雲。以本識等所變眼等淨色為性（云云）。等者。即等取第六所變五根也。既有取境義（云云）。第六所變根。實種所生。能熏本質種子。若無第八所變五根者。鬚髮識。而第八所變根。既發識畢故。重不發之。以此而言第六所變容有取境用。今據容有。說定心所變根名因緣變也。既不雲有實用。故亦不違（此義深細也。閑案之。）

初禪器等

    問。大乘意。初靜慮量為齊小千界。將如何。兩方。若等小千界者。見瑜伽論文。以千梵世日月等。名一小千界（云云）知。初禪量非小千界雲事。況若初禪。等小千界者。二禪三禪。如次第二千三千世界。若爾第四靜慮量地鏈者。自界他方。不雜亂耶。依之人師等。一四天下（云云）。若依之如此者。本疏中。初禪器等小千界故（云云）。輥之十地經中。第七地菩薩。作他化自在天王。第八地菩薩。作小千界王（云云）。大師依此文第八地菩薩。作初禪王釋給。撲揚所釋。亦以同之。明知。初禪份量。等小千界者。始自佛經說。宗家依憑雲事。
    答。婆娑論中。明四禪量。總有二說。一雲以下三禪。如次配三千界。第四禪其量無邊也。一雲初禪等一四天下。上三靜慮如次等三千界也。以後說為正義也。就中見大乘經說。以第四禪梵王。名娑婆世界主梵天王。或雲索訶界主大梵天王。以此一大千界。名娑婆世界。知。第四靜慮量。可大千界雲事。今疏釋者。述一不正義也。但至十地經文者。彼經中。第十地菩薩。作大千世界王（云云）。此即第四禪王也。若以說第八地之文。為難者。亦以明第十地之文。可為證也。爰知。彼文可有別意也。所謂十地經除四王天並第三禪。加鐵輪王·金輪王。為十王華報也。故於色界。為顯有三千界王。以色界三禪王。如次配小千·中千·大千王也。云然初二禪量。非雲等小千·中千世界也。
    別尋雲。本疏初禪器等小千界故者。能居有情身器歟。將所大器界歟。若身器者。梵眾天身量半由旬。梵輔天一由旬。大梵天一由旬半也。豈等小千界耶。若外器者。祕師身器也判。
    會雲。所居界也。但至祕釋者。本疏中。瑜伽五十一卷。說第八識所緣。於欲界中。為狹少境。謂約身器為小（（云云）取心）。演祕釋此文。身即是器（云云）。非初禪器等之文也。故見疏文。初禪器等小千界故。身大可知（云云）。此即例所居器大成能居身大也。若爾祕文惡得意。不可疑之。

論第二卷同學鈔第七（終）
論第三卷同學鈔第一目次

              
    心所相應門
    乃至未斷
    了別行相
    根獨取境歟
    如受等法
    今此解好
    極相鄰近
    總相相分別有別相相分歟
    敘經部義
    今取界身足論
    觸別有體量
    雖思分位
    觸數實有量二方
    驚覺用二方
    謂心迴轉
    不異定故
    既說行相
    唯受想業
    境分齊相
    性單令作
    是別非遍
    事簡體多
    受俱門
    雖境違順
    定能令心
    三性門
    勝義無記二方
    自性無記法

論第三卷同學鈔第一

心所相應門（初能變第六門）

    論雲。此識與幾心所相應。常觸作意受想思相應文。

五數心所性業

    一觸（觸謂三和。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。）
    謂根境識。更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說為彼。三和合位。皆有順生心所功能。說名變異。觸似彼起。故名分別○和合一切心及心所。令同觸境。是觸自性。
    二作意（作意謂能驚心為性。於所緣境。引心為業。）
    謂此驚覺應起心種。於令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說引心。
    三受（受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。）
    四想（想謂於境取像為性。施設種種名言為業。）
    謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。
    五思（思謂令心造作為性。於善品等。役心為業。）
    謂能取境正因等相。驅役自心。令造善等。

心心所作用行相差別

    燈雲。行相顯自取境功能。作用顯他依止功能。然心王多己行相顯自體。心所不定。作意驚心。思令造作。非緣境用。受領納順違。想取境像。此即緣用故。解識行相即是了別。了別即是見分。

性業二用不同

    又雲。有雲。親用顯性。疏用顯業。近遠內外自他。亦爾。要集雲。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂不定。如觸順生心所功能。以顯自。識亦能似根境順生。即是通他。

乃至未斷

    問。樞要中。引瑜伽論乃至未斷文。爾者為成何義。引此文耶。答。為證阿賴耶識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恆與此五心所相應之義也。付講匠御答。披瑜伽論說。見文相前後。明染污末那四惑相應義。置乃至未斷之詞。既非第八識與五數心所相應之文。何引證此義耶。就中乃至未轉至解脫道。乃至未斷至金剛心。其義既異也。誰為其證耶如何。
    答。論中釋初能變識心所相應義。阿賴耶識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恆與此五心所相應（云云）。意者。第八識未轉成無漏之前。恆與五數心所相應為言。然五十一卷明第七識四惑相應義。乃至未斷當知常與俱生任運四種煩惱。一時相應（云云）。第七已一類無間斷。故未斷金剛心已前恆與四惑相應准第八一類相續識。未轉成無漏之前。恆與五數可相應成也。是則七八兩識。其義等故。相例為證。本論乃至未斷之文雲。直說第八故。為其證也。例彼證第七識捨受相應義。引本論阿賴耶識。恆與捨受相應之文。撲揚釋之。舉八例七（云云）。是又可爾。但至未轉未斷其義異。雲難者。未轉未斷。其位雖有長短。僅是一念也。何強疑之耶。未轉前。常與觸等五數相應。未斷之前。恆與四惑俱轉義等故。引彼證之也。
    尋雲。樞要雲。五十一雲。乃至未斷。斷即終無餘斷。非離縛斷（云云）。其意如何。答。三乘金剛心。永斷第七相應二障故。染污第七自性永無餘斷故。名終無餘斷。此乃三斷門自性斷收。四斷門相應斷也。
    問。瑜伽既雲。煩惱。而八地已上。一切煩惱不行。故乃至未斷與四煩惱俱者。可說七地以前。
    答。二障俱名煩惱。故與所知障俱亦至八地已上。故無過歟。
    菩提院雲。乃至未斷之文。可屬上也。故具文雲。又前說末那。恆與阿賴耶識俱轉。乃至未斷（云云）。其未斷言。通於七八。阿賴耶識未斷之邊。為今證也（此義有難。頗不葉文。又違顯揚論歟。更有愚案。如別記之。）

了別行相

    問。了義燈中。了別行相。唯限心王（云云）。爾者瑜伽等心所。說了別文。如何會之耶。答。燈有三釋。初釋雲。了有二義。一緣境名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而作意等。亦言了者。說緣境了。非行相了。次釋雲。或有單複。單言了者。即通王所。言了別者。非所唯王。第三釋雲。或汎明緣王所俱了。辨別行相。了非心所（云云）。付三釋共有疑。先付初釋。心心所俱於境界起了別用。何心王即為之。自行相。心所不爾耶。付第二釋。設雖有單複差異。由何忽辨其通局雲。是以瑜伽說心所云了別。唯識指心王單說了爰知。不可由了與了別不同。論王所差異雲事。付後釋。所述焉。異初釋如何。
    答。任義燈顯文。似作三釋。今料簡可雲。先初釋意。雖心心所俱有了別用。心王以之為己行相。心所雖緣了境界。不為自行相。心王唯取境總相。故以了別用。為自行相也。心所通取總別二相。故以了別。不為行相也。王所作用各有分限。何混令例同耶。第二釋意。以單複為王所差別。單言了者。雖通心所複。加別字。限心王行相也。今論已下。皆說心王雲了別。明心所單雲了也。是以本論中。雲能了別者說名作意等。雖心所中置了別言。今論略去別字。引作意了此所未了相。又本頌。說第八識行相門。雖單言了。釋論加別字。述了謂了別。本頌文言窄故。略去別字也。釋家既雲了別。知。心王可了別雲事。凡心心所體性。作業行相。作用。以此論為本。瑜伽等中。心所云了別等。皆隨宜說也。如云然有處說依為所依。或所依為依。皆隨宜假說。第三釋意。聊雖似初釋。第一釋施設行相緣境二了。分別王所了別。今釋意。別不立緣境了。汎指能緣性。為心所了也。汎與不汎別。何無其差異耶。是以撲揚大師。問。初後釋差別。答前約緣境。今此後釋。但汎言緣汎不汎別。三釋各有其意。不可相違。
    今雲。燈唯有二釋歟。分別緣境行相初釋也。依單複述不同者。第二釋也。付今此第二釋。會本頌了言。亦有兩釋。初釋雲。略去別字。第二釋於了中。行相了限心王。故本頌述第八識行相門雲了也。此兩重二釋也。

根獨取境歟

    問。識不生之時。可有根獨取境之義耶。兩方。若無此義者。根如珠寶光。恆備能照之用。設雖識不生時。何猶不照境耶。是以見本疏文。上雲如識不生限境或起。下述居種子時。及未合前。皆無順生心所作用。既種子之外。出三不和合之時。是豈非二和之時耶。若依之如此者。識二和所生也。根境合識何不生耶。況根識取境門也。識若不取境根難。有能照之力耶。爰以破諸識不俱轉義。諸根境等和合力齊。識前後生。不應理故（云云）。明知。根境合時。識必生也。如何。
    答。如一邊疑難。不可有根獨取境之義也。根以發識取境。為其用故。依根力發識。與識俱照前境也。識施緣慮能之時。根方為門。取其境故。但疏雲如識不生根境或起名為乖返者。為成乖返非三和之義設云爾也。是以次下文雲又如耳根眼識香境三法乖返。釋乖返義。若以如識不生根境或起。為實事者。寧有耳根香境。為所依所緣。眼識生耶。彼既假出相違根境識。令知乖返之相。上文亦可爾。次於居種子時及未合前之文者。第八所變五根。不恆起發識取境之用。本質色等境。其體亦非無。是則現行中。未合位也。何舉為難耶。
    尋雲。論下文雲。理有眾多身受生起文。此文可有根境境。雖有而不生識之時見答（云云）。

二和生等分別

    二和生識。三和生觸。四和生（受等一切心所）。
    論雲。由此故。說識觸受等。因二三四和合而生（云云）。

如受等法

    問。本疏中。釋觸心所。如受等法。不能生餘（云云）。爾者撲揚大師。何釋之耶。祕雲。受等心所。餘不能生餘心所。故不名分別。觸異受等。得分別名文（云云）。付之依撲揚解釋。按本疏始末。雲觸不似彼生觸功能。不自生故。觸不領似三和上生觸一分功能。不返生自故。述畢。次如受等法不能生餘。即無領似。例觸應爾（云云）。是則以受等不生餘心所故。全無領似義。例成觸不生觸故。不分別三和之上生觸一分功能之旨也。更不見明觸受異相況既雲例觸應爾。以觸例同受等也。何述觸異受等。又成觸一分無分別之義何雲得分別名。依之邑法師釋此文。存觸受相例之旨如何。
    答。疏上文雲觸心所不領似三和之上生觸一分功能畢。如受等法不能生餘。即無領似。例觸應爾（云云）。觸受相例之旨明也。疑難之趣。誠葉疏文。但於演祕釋者。其旨未辨。但不直釋疏意歟。疏雲。如受等法乃至例觸應爾。偏例受等。雲無領似義。未述異受等之邊。祕師繼疏之不足。解異受等得分別名之邊也。意雲。受等心所。不領似三和上。生餘心所功能故。全無領似義觸雖不領似生自功能。領似生餘之功能故。異受等也。仍得分別名為言。重意雲。以受等心所望觸。有同異二邊。觸不領似生自功能之邊。同受等。故疏雲例觸應爾。領似生餘心所之功能故異受等。故祕雲觸異受等也。疏不釋觸受異邊。故演祕繼其一邊也。全不能生之全字。葉此義歟。可思之。

今此解好

    問。中邊論中。釋觸心所。觸能分別根境識三。順三受故（云云）。爾者為領似義將如何。答。疏有兩釋。一雲領似義。二雲殊別義進雲。今此解好（云云）。付之分別根境識三之義。專同今論觸謂三和分別變異文。設雖有寬狹不同。領似義更不可替。況護法定判。源守慈氏阿僧說。唯識既領似義也。中邊例可爾耶。勞釋彼此異。有何所見耶。
    答。釋本疏今此解好文。人師先德。多指今論為好（云云）。若依此意。非忽判後釋為正。何為進耶。但任文次。可雲指第二釋也。依之中邊疏中。殊別義（云云）。但至二論不同者。頗有其由。唯識明觸自性。故領似根境識變異。為分別也。殊別根境識上。有順三受功能。非觸自性故（云云）。中邊論。以一行伽陀。明十二緣起生起。故不欲顯觸自性。為明觸緣受之義。說殊別根等上順生三受功能。令生受之旨也。二論意趣各異。不可令一同歟。
    疏初釋意。觸領似三和上順三受之功能。即生受也為言。然而解差別三受。獨葉觸緣受義歟（云云）。

觸心所分別變異諸論異說

    一分別三和上生一切心所功能（唯識論）。
    二分別三和上生三受功能（中邊論）。
    三分別根上生一切功能（對法論）。
    四分別根上生三受功能（釋論。）
    論雲。根變異力。引觸起時。勝彼識境。故集論等。但說分別根之變異。

極相鄰近

    問。有義意。觸受二。心所所取相。極相似（云云）。爾者撲揚大師。可許此義耶。答。不許也付之觸之所取可意等相。極相似受之所取順違等相。有人作此釋。尤葉道理。由之論舉觸受所緣。雲極相鄰近疏釋論文。述約境相近如何。
    答。凡一聚相應心心所法。同緣一境之時。本質同一。相分互相似。是名總相。瑜伽雲同一所緣。唯識述所緣相似。即指此總相也。觸受等心所。以自行相。向境總相之時。隨彼各各能。其前有別義顯。是名別相。其中觸心所。取可意等相。受心所取順違等相。今此別相鄰近故。今論雲極相鄰近也。而有人不辨此旨。會瑜伽唯識相似極相似文雖心心所。所緣相似。觸受所緣。然極相似（云云）意雲瑜伽所緣相似文。並說總別二相。二相雖異。同有相似義。相似極相似。只淺深差別也。非不相似。故二論不相違為言。此義意。以別相為總相一列。攝入所緣相似文也。若不爾者。須會瑜伽雲談境總相。唯識會說能緣行相。煩以別相。攝所緣相似。義勢頗分明者歟。撲揚破之。所取境中。既有相似極相似別。此乃所緣便不同矣（云云）意者。若所緣境中。條然有極相似別相。心王不緣之。心所又互不知之。王所有取不取。相似極相似。二相別體者。既成緣不同。寧不違所緣相似文耶。所以正義意。總相境體。一聚所緣雖相似。緣此相似境。之時。境上可意等別義能緣行相之前有顯。今論舉境上別義。遂令知能緣行相各別也。重意雲。今論極相領近說。非說所緣相似義。顯行相各別也。所謂舉可意與順益鄰近。顯觸境與鄰納。行相相似義也。其行相雖各別。彼此聊相似故。雲鄰近也。實義言者。雖所緣境質同影似。然彼能緣而於境取。非無差別。舉所取境。顯能緣也。之定判。破有義了。顯自實義。及會論文也。仍論疏文。不可成相違歟（此外異義如雲霞。如別紙。）

總相相分別有別相相分歟

    問。正義意。一聚相應心心所法。緣一境之時。心王唯緣總相。心所兼取別相（云云）。爾者總相相分之外。為有別相影像。將如何兩力。若有者。心所一見分。緣一境之時。總相相分外。有別相影像者。豈一箇見分前。二影像現耶。況一心前。有二影像者。一聚王所相望之時。既有緣不緣不同。豈不背同一所緣所緣相似文耶。加之條然有別相影像者。心王因何。不緣之耶。若依之無者。總相既有別相分。別相何無別影像耶。況所言別相者。未知。有法歟。無法歟。既色等有體法上別相也。何雲無法耶。若又雲有法者。何無別影像耶。
    答。離總相不可有別相影像。境只有青等相。此外更無條然順違等別相。一總相寄心所各別行相。立別相名也。且思心所。以造作為行相。為彼造作事。見其境界之時。可作善等事業。因義境上備之。取此義相畢。令心等造作善等事業。以此名思所取正因等相。乃至受領納行相取順益等相義。准之可知。是故別相。隨能緣行相。彼此心所前。各各義相顯也。更非體相。非相狀。是以大師釋雲相者。義相。非體相。非相狀（云云）。加之今演祕中。破有人義。實義言者。雖所緣境質同影似。然彼能緣而於境取。非無差別。舉所取境。顯能緣也（云云）（其義如上成之。）依之可謂。總相所緣而緣也。別相所緣而非緣也。有法上別義也。非單無法。又離色等。無別體事。又不可雲有體法。只境上別義也。
    尋雲。

敘經部義

    問。俱捨論中。明觸心所。出三和成觸。三和生觸二師義。爾者為共經部師義。將如何。答。撲揚大師。二師共經部義釋也。付之依撲揚所釋。披彼論說。三和生觸師。會三法聚集契經說。我部所誦經文異此（云云）。二師共經部者。何雲非我部所誦依之見光法師釋。三和生觸師薩婆多義（云云）。如何。
    答。經部有二師義雲事。今論中。明有其說。即破經部師滅定位無心所。若謂餘時三和有力。成觸生觸。能起受等（云云）。依之本疏中。經部計有二說。即成觸。生觸兩家說也（云云）。爰知。俱捨論第十卷所載二師。即經部師中。二諍雲事。退按彼論一段文相。頌中雲觸六三和生。釋論判三和合故有別觸生。先出有部本義。次標諸師於此覺慧不同。有部之外。出他師異說見。有說三和即名為觸者。出三和成觸經部。有說別法與心相應三和所生說名為觸者。出三和生觸經部也。終云然對法者說有別觸。返結歸有部本義。論文次第。誠明鏡耶。但至我部所誦文者。經部中。既有二師。其義不同。何不會非我部所誦。況會契經如是三法聚集和合說名為觸文。有二釋。雲我部所誦經文異此。雲或於因上假說果名是也。三法聚集之說。有部定可會之故。雖經部諍論中文。因出有部會釋歟。或於因上假說果名之釋。正是經部意也。光法師未見唯識論故。不知經部有二師。解俱捨文歟。若違宗家定判。不可致劬勞。敘經部義而有。兩師之演祕解釋。深得稟承實義可答。申也。
    尋雲。光法師不見唯識論雲事。以何知之耶。次經部有成觸生觸二師雲事。小宗論藏若有其證耶。
    今雲。光法師作百法疏之時。任對法論明文。無癡善根以惠為體（云云）。是則不見唯識第六有二師立破。致此訾謬也。次正理論中。出經部異說。載三大地法。四大地法二說。如次三和成觸。三和生觸二師也。近來東大寺小生等不知其文。小宗論藏。明經部義。全無三和生觸義（云云）。知尤可笑之（今此二事可祕之穴賢穴賢。）

今取界身足論

    問。論中難三和成觸經部義。然觸自性。是實非假。六六法中。心所性故（云云）。今此六法。為取界身足論六種六法。將兼取俱捨六法歟。答。依本疏意。唯取界身足論。依撲揚釋。通取俱捨六法也。付本疏今取界身足論六六解釋。六六法中文。更無所簡。由何知不取俱捨所說。況界身偏有宗本論。俱捨意朋經部。若爾對經部。立量之時。尤可依俱捨六法耶。就中因置心所性故。簡別本意者。付俱捨六法。簡六內六外。避不定過見。依之見本疏下文。若依俱捨六六法者。彼計根境假非實。故言心所。意簡前二（云云）。本疏解釋違道理。似自致模楯。隨演祕雲通取俱捨（云云）。
    答。為證觸心所別有體義。界身俱捨引契經六六法不同也。若依界身。以心所性。證觸別有。如來舉勝法。廢立六種六法。其中心所性物。皆有實體。六想。六思。六受。六愛。皆心所性。既有別體。觸心所性。六法中烈之。定有別體為言。若依俱捨。六內六外。六識之外。別烈六觸。既三和之外說。觸體。知。離三和別有其體也。依之俱捨論引六六經畢。此契經中。根境識外。別說六觸。故觸別有（云云）（正理論同之。）而今論中。雲六六法中心所性故。以心所性。證觸別有。故知。今論依界身足也。界身足六法。既引契經說。設對經部。何舉彼說。不為用耶。但至疏下文者。彼設依俱捨。心所性言。簡根境故。無不定過。釋也。實心所性言。全非簡別也。演祕釋疏外別義也。牒疏不加詞。置詳曰言。多疏之外別義也。
    尋雲。疏雲。彼計根境假非實。故言心所。意簡前二（或本。意簡前三（云云）。非也。）只簡根境。而何祕中。雲心所性言。簡識根境。無不定失耶。簡識有何由耶。更不可成不定敵故。
    答。疏雲意簡前二者。出正成不定敵之物。祕雲心所性言簡識根境者。總舉心所性詞被遮之法也。意雲。心性言。簡根境識三了。故以根境假。不可付不定過為言。非謂識成不定敵。故以心所性言簡之。

六六法廢立不同

    俱捨正理等（六內處。六外處。六識身。六受身。六觸身。六愛身。）
    界身足論（六識。觸。受。想。思。愛。）

觸別有體量

    問。大乘師。對經部三和成觸義。立量雲。觸別有體。六六法中。心所性故。如受愛等（云云）。爾者可雲正比量耶。答。爾也。付之定比量真似。依過相有無。今量因招。有法自相相違過。作法雲。觸者。有法自相。別有體者。法自相也。以別有體能別。見有法觸。為成別體觸。同喻受愛等非觸。望有法觸成宗異品。六六法中。心所性故之因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違雲。觸非觸。六六法中心所性故。如受愛等（云云）喻。例如勝論所立有性非實量。及小乘所立有為相量等。況經部意。許愛無別體。豈無一分所立不成失耶。依之撲揚大師。付此失給如何。
    答。比量過相。隨三支形若因。能立時者無犯其過。而如來舉勝法。烈六箇六法。其中心所性物。皆有實體。觸六法所攝。心所性。定可有別體。故六六法中。心所性故因能成觸別有體宗。全與此相違為非觸宗。不可為因。何犯相違因過耶。有為相量。有第六轉言故因不正故。返非定別有體所立。成相違宗。有性非實量。亦以如此。凡法實體有其體自是有。不待他能有是有。而勝論師。立大有性。為實德業三句。能有。即立量雲有一實故等意者。實德業自體有是可依能有為言。此因既不正。法有無可依別能有之義故。而仙人以此不正因。成大有體。故犯相違因也。有法自相相違過。其起在斯。今量已異彼。誰有智人。以六六法中心所性故因。成觸非觸宗耶。所立不成過。疏明避之。如雲經部計愛亦是實有。思分位故。不同假觸。撲揚疏外作別釋之時。且難。彼既許愛依思分立。豈非喻有所立不成。判應如論言是實非假即無其失雖思分位。然得名實也。
    尋雲。有法自相相違。有何過耶。
    答一雲。有無合不離過（如餘卷抄之。）

雖思分位

    問。付經部師義。且受想思三大地法。許有別體師意。貪信等諸心所。為思分位立。將心分位立之歟。兩方。若思分位立之者。本計不許別體心所故。許諸心所心分位立之。末計設依契經說。許三大地法。論無別體餘心所。可同譬喻師。是以或執離心無別心所之計攝分無執。若離心體有別自性。問難兼末計義。爰知。心分位立之雲事。加之眾賢論師。解經部宗。故唯有識。隨位而流（云云）。若依之。如此者。護法論主。對彼師立量雲。定非則心。根力覺道支中。別說故。如念慧等（云云）。彼師若以念慧等。為心分位者。無所立不成過耶。是以本疏雲思分位故。撲揚判雖思分位。兩方難思如何。可承耶。
    答。大小論文。宗家解釋。其意分二途。學者由此立義不同也。然而且三大地法之外餘心所。心分位。思差別也。凡全無師意。初念心王生。次念想。次念受。後念思起。自此已後。貪信等心所。皆思上作用差別。然此諸心所。離心無別體（云云）（可見光記）。准此立受想思三法師意。別體思造作主。造作善等。依其造作之力。心王上善染二位相分。貪等信等作用出來也。正心王分位假立故。處處雲心分位也。又隨造作主。為思分位也。處處解釋。各談一邊。但至立定非即心如念慧等者。凡經部一師。定則心也。心專注一境名為定。對此師定非則心。如念慧等非則心立也。念惠雖心分位。非則心故。無失。
    尋雲。此義違諸文。疏燈論七之所祕。皆雲思分位故。就中第四卷疏雲。若依分位。于思之上。亦名為定等。理亦無違。一念之思。所望別故（云云）。第五卷疏雲。念慧等法。彼體是思。然非則心。相以為喻（云云）。此等文。明思上假立見。況案道理。全無計不許別體心所。故諸心所皆為心分位。三大地法計。既許別體思。善染心所。皆依彼能造作力。尤思分位可立之耶。

觸數實有量二方

    問。本疏中。破經部觸非實之義。立量雲。觸數定是實有。四食性故。如餘三食（云云）。可雲正比量耶。爾也。付之以香味觸三塵。為段食性。對經部粗假細實義。以餘三食。為同喻者。豈無一分所立不成過耶。
    問。經部師意。可許香味觸三塵實耶。答。假也。付之大乘師對彼師。立觸數。定實有四食性故。如餘三食比量敵者經部。許香味觸假者。豈無一分所立不成耶。是以本疏中。許實釋給如何。
    答。經部粗假細實義。宗家常談也。但至一分所立不成者。疏有二釋。初釋意者。因可置許言。意雲。此量緹自比量故。以大乘自許實有三塵。可為同喻也。後釋意者。立因可雲四食性心所攝故。以思食為同喻。段食既非心所故。因不轉彼上。仍無所立不成故。故演祕雲。因明之法。宗因喻三。若有過者。容致言簡。為論文略。疏致許言。復雲。心所亦通於下。明遮喻因過。乃盡矣何事見責（云云）。
    餘師多極微是實故（云云）。恐非疏意歟。上於俱捨六法無過雲事。以心所性簡別。簡假根境（云云）。根境許假。簡之更不寄極微實義耶文。

驚覺用二方

    問。作意心所警覺用。為現行位。將如何。答。種子位。起警覺用也。付之種子微細沈隱法。難起警覺用。況觸等心所。現行位起作用。作意心所。何不爾耶。依之顯揚論雲。與心俱轉相應動心為體。五蘊論判謂能令心發悟為性。若爾招例難。於餘心所。得相違於兩論說。如何。
    答。作意心所。在種子位。起驚覺用。故論中。謂此驚覺應起心種。引令趣境。故名作意（云云）。既雲驚覺應起心種。定種子位起驚覺用也。任心所依心勢力生故之道理。心所生現行。必依心王生現行勢力。既雲驚覺應起心種。知。作意驚覺用。在種子位也。是以疏中作二釋。種子位釋雲此解依分。現行位之釋述故論不許。雲文。雲論。共指謂此驚覺應起心種之論文也。依之人師多存初釋。非後釋。但至疑難者。種子雖沈隱。非不起用。依煩惱種子。發業潤生。厭心種子。起遮防用。四種防三業非等也。若寄事。於種子者。此等種子。又無其能耶。次至餘心所例難者。作意心所。既異餘心所。獨取眾多別相。又何異餘心所。種子位不起驚覺之用耶。驚覺用者元驚心令起用也。尤可在種位。次至顯揚論者。從阿賴耶識種子所生者。簡地宗義。依心所起顯心所義與心俱轉相應者。簡前後。遮同時色根。動心為體之文。顯自體也。是別別義也。義燈文。此旨分明也。五蘊論說。心種亦名心也。如雲心種亦得名心也（見疏燈祕。委可案之。）
    問。付作意心所驚覺心種義。且所驚心種。為果俱有種。將如何。兩方。若驚果俱有種者。現行已起。作意何驚之耶。是以論中。謂此驚覺應起心種文。若已起現行之種。何雲應起種。依之本疏中。或雲謂作意等並未生位。或對正理師作意用在未來。此在種子義勢亦同文。若依之爾者。心心所法起作用。必同時也。何非果俱有種耶。依之了義燈中。雖在種位。與所生現。亦正現在文。驚現果俱時種之旨也。
    答。作意心所。驚果俱有種也。凡心所依心王勢力生。心王由作意驚覺起。故現果俱有種子為能驚為所驚也。是則作意種子。與現果俱時故。依現行力。種子方。施驚覺作用也。是以了義燈中。大乘因果。深妙離言。觀當生現。假說未來。雖在種位。與所生現。亦正現在。文大乘因果。深妙離言。故觀待現行。種子為先。雖果俱有。假名未來。雲未生也。而第二釋。以現行作意。為能驚故。所驚心亦可現行。心王既起現行位者。其能生種。既是已起之種也。何雲。應起。故難起已方驚。驚理難見。故論不許也。初釋雖果俱有。能驚雲作意種。故所驚同種。尚有應起義也。義說前後。種現分位可同時。一聚王所。必具時同義故。況初釋中。驚逢緣種（云云）。逢緣者。則待眾緣義也。若爾具待眾緣種子。定可果俱有。
    尋雲。西明釋今論。作二釋。一雲驚未來心種。二雲驚果俱有種。二釋大途同疏意也。西明取後釋。燈師破之。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須驚等（云云）。明知。難西明果俱有義。遂存未來義。則成疏初釋意見。凡疏燈祕氣色。皆未來雲事分明也如何。
    答。義燈終文雲。大乘因果。深妙離言等准之上下雲未來文。皆假說未來也。但西明意。通種現驚。顯揚五蘊。說現行邊。唯識談種子驚也。於唯識有二釋。未來義及果俱有義也。此師元通現行。論驚覺故。雲果俱有種。則已生現行種也。驚覺何為難也。疏初釋不通現行。偏約種子論之。故假雲未來。雲未生也。仍無驚已起種之失也（委可料簡先後文。可謂難義歟。）

謂心迴轉

    問。瑜伽論中。明作意心所。謂心迴轉文。爾者此文。為明作意自性。將說作意作業歟。兩方。若說自性者。既雲謂心迴轉。同正理論迴趣異境說。以知。說轉異境現行作業雲事。位之本疏中。釋瑜伽正理不同。盡理不盡理。為其差別。知。同正理說迴趣異境義雲事。若依之如此者。了義燈中。以今此謂心迴轉文。同顯揚動心為體說。迴轉與動。義意相似（云云）。加之略纂中。迴轉者。起動義（云云）。如何。
    答。瑜伽謂心迴轉者。說令心種迴轉成現行之義。故以驚覺。名迴轉也。略纂並燈文分明也。疏云然約顯相處。說非為盡理者。作意驚覺用為顯相。不說引心業故。不盡理雲也（更有別義。如別記之。）

不異定故

    問。論中釋作意心所。破餘師義。不異定故（云云）。破誰人義耶。進雲。疏燈破雜集師（云云）。付之夫覺師子刷。衣北面。伏膺菡杖。作雜集論釋。善悟無著意。無誤本旨。至作意性業。寧不辨本論意耶。爰知。釋論師。受本論持心為業文。判則於此境數數引心也。不執持心業用。以為盡理。何忽蒙此難耶。依之大師餘處中。述彼論意。作意作用通定散。持心舉顯業（云云）。如何。
    答。任疏燈解釋。破雜集師也。本論雲持心為業者。且說定位作意。不明散位行相也。覺師子不悟本論意。雲即於此境數數引心。偏限一境。雲是故心得定者名得作意。以得定者。名得七作意為其證。釋家執本論文。為盡理說之旨。誠分明也。是以本疏雲由雜集師不解集論。約此行相。以為盡理。故今破之。義燈判集論據增。雜集謂為盡理。故今論破也。但覺師子釋。宗家或用為證。如受無種已生文釋。謂最後蘊。或棄彼說不用之。雲彼雖非證。雲唯識師以雜集不為定量等也。取捨可隨宜也。次至對法抄釋者。向彼論作釋之日。且同本論會之。執本論文故。雖為護法所破。任文作釋故。且舉顯業也。或雜集師者。安慧師也。安慧糅本釋。故得其名。是以見安慧所造廣五蘊論。任持攀緣心為業（云云）。以集論為盡理之旨。專明也（自餘異義如別記。）

既說行相

    問。正理論師意。轉救迴趣異境義。且約新起異緣勝說（云云）。疏主何破之耶。疏雲既說行相。應盡理明。理既不周。故如論破文。付之聖教施設。未必盡理。舉勝出顯。是常習也。何至正理師義。強責盡其理矣。彼瑜伽謂心迴轉文會然約顯相處說。集論持心為業說釋集論據增。破眾賢雲應盡理明者。慈氏阿僧之說。寧不隨此過耶。
    答。凡按心所行相。性帶緣境心所。多以性為行相。業不定業帶緣境心所行相。必通性業。作意心所。雲於所緣境引心為業。業帶緣境故。行相必通性業。而正理師。不說驚覺行相。故尚蒙應非遍行之難也。但瑜伽謂心迴轉之說。且說驚覺行相。不說引心行相故。云然約顯相處說也。雖然遂雲作意作何業。謂引心為業。下文說作業故。不同正理師偏執業中行相永不說性。故雲不同彼執得為盡理也。集論無著所製也。而集論雲持心。雖談增勝。顯揚等雲引心為業。同今論也。餘處有盡理文。故集論舉增勝知也。正理師異之。故彼雲義不具故。既說行相應盡理明等也。
    尋雲。設彼師不說驚覺行相。既迴趣異境會且約新起異緣勝說。存此境有行相。何有應非遍行之難耶。
    答。彼師雲。此境有作意行相。難若相微隱。由何知有。不許之故。此境全無行相。若汝不說驚覺行相。此境既闕行相。應非遍行。汝若許驚覺行相。應遍行為言（更有愚案如別記之。）

唯受想業

    問。論中受心所。起愛為業。想心所。施設名言為業（云云）。爾者為八識相應受想皆有此用。將如何。兩方。若通八識者。第八一類無記。全無與貪等俱義。何雲起愛為業。又無發名言能。寧雲施設名言耶。依之疏中。唯受想業。約勝能說文。若依之爾者。按論文起盡。今所明第八識心所相應門也。是以初問此識與幾心所相應。終結故與藏識決定相應。明知。明第八相應五數心所也。何無端隱第八相應業用。論餘識勝能耶。況若今所論。非第八相應受想作業。更有何作用。為亙八識遍能耶。
    答。先本疏中。有二釋。初釋受想業雲勝能。次釋通八識。第八相應受想疏起愛。發名言故。雖然遂定五數心所勝能遍能之時。此五數中。唯受想業。約勝能說。餘之三業。乃是遍能（云云）。仍可存勝能之義也。凡諸心所中業帶緣境。心所其業必遍能。如作意思。於所緣境引心為業文。謂能取境正因等相等說。皆業帶緣境故。此乃心起必託內境生故。無不帶緣境而起之義。業帶緣境。必遍能也。性中帶緣境心所。其業不定也。如觸心所。受想思等所依為業者。遍能也。如受想二心所。其業舉勝能。如雲起愛為業。雲施設種種名言為業也。但第八相應受想。闕作業之難。頗難知也。任如理師意。第八無其業也。有帶緣境性作用無作業無失。或又心作用無邊也。論舉一勝能。又有遍能。有何失耶。彼相暗難知。勿尋其作用矣。

境分齊相

    問。論中釋想心所。謂要安立境分齊相文。爾者可通自相共相耶。兩方。若通者疏中釋此文。作此分齊。而取共相（云云）。若不通者。五八識緣自相境。何非自相耶。況論文。未簡自相。何唯限共相耶。
    答。想心所業雖舉勝能性寬通諸識相應想。雖緣何境。必取其境像。為作用也。想謂於境取像為性之文。廣通八識相應想也。但疏釋者。釋施設名言業之時。且舉共相也。諸法自相。離言法體。故稱自相時。不起言說。故於不可言法體。施設青等共相。取其分齊之時。想心所方起言故為釋業。且出取共相分齊也。今此共相。非苦無常等共相也。
    尋雲。且置疏釋。謂要安立境分齊相之論文。限共相歟。
    答。一雲論廣通自相。疏狹出共相也。二雲論限共相。即安立共相分齊。故方起言說為言。向論疏可料簡之。

性單令作

    問。付五數心所。且思心所性業差別。撲揚大師。何釋之耶。答。祕雲。性單令作。業役令作。單重廣略行相有異文。付之性業俱令造作善等。返成失其差別。是以今論雲。造作為性。役心為業。造作驅役。為其差別。對法雲於心造作意業為體。述於善不善無記品中役心為業。所述同唯識也。寄單重廣略。辨性業不同。恐違兩論之所說如何。
    答。心所性業。微細難辨。只以撲揚解釋。可為指南。凡性業親疏二用也。思數總備令造作善等之作用名性。是總論造作用。不顧善等三性分位也。有此造作作用故。別別驅入善等位。或時造作善性。或時造作不善性。是用聊粗顯故。為業用也。性不具驅役造作故雲單。業加役心。故雲重也。性總不顧三性廣談造作。故雲廣。業別別分取分位。善性時驅入善位造作。即其時令心善作。一分為業。故雲略也。唯識對法。其文全同也。然對法抄。會對法雲。今觀論意。舉所作法。顯能作體。故說作心。舉所作位。顯能作業。故說於彼善等役心。文意雲。性雲令心造作者。舉心所造作。顯能造作思體性。業善等三性位。驅役心者。舉所作位思顯造作之業為言。准此所釋。唯識對法役心為業者。且舉驅役善等位。其位令造作顯也。是以唯識定性業之文。雖雲役為業。廣釋其業之時。謂能取境正因等相。驅役自心。令造善等（云云）。既加令造善等詞知。上文且舉所作分位。其位驅入心等。令造善等顯也（此義愚案可祕之。–
    尋雲。先今論謂能取境等四句。總釋性業也。故雲驅役自心者。業有驅役善等位之作用故。性令造作善等為言令造善等自業傳。見顯性造作見依之人師如此釋。次對法抄料簡不當也。

是別非遍

    問。瑜伽論中。明思心所。即此邪正俱相違。行因相。由思了別（云云）。爾者為明遍能。將如何。答。祕雲。是別非遍（云云）。付之邪正俱相違。如次三性也。而無記通八識有。定可遍能。是以本疏中。引瑜伽此文。同今論說。而今論既明遍能。瑜伽何不爾耶。
    答。瑜伽文雲。邪正俱相違行。其行者。行業則身語等業也。是以本疏中。謂邪正等行。即身語業（云云）。況次下文明業。謂發起尋伺。身語業等（云云）。准知。上文明發業也。是以撲揚大師。若准瑜伽第三所說思之行相。是別非遍。如疏所述釋給也。今論不發業義。只造作心性故。通因果二位。亙漏無漏也。發業異此。或依尋伺力。或依見斷無明。造福等三業也。其發業是限第六不共業也。但疏中引瑜伽此文。釋謂能取境正因等相今論文者。勝能遍能雖替。取正因等相之位。令造作善等義同故。引彼證此也。或雲。

事簡體多

    問。第六識唯與五數心所相應。與第八識。俱時緣三種境之時。六八相望。可有相應義耶。答。不相應也。付之備時同依同之義。具所緣等事等。名之相應也。而六八一時起。同依第七根。故具時同依同。其體各一。緣三種境。故寧無所緣等事等耶。
    答。雖雲六八。必有心所。而第八唯五數相應。第六與多心所俱。既無事等故不名相應。是以疏中雲事簡體多。演祕述六八有時同緣境者。應是相應。故事等簡。或事簡體多者。簡體非一也。而六八相望之時。既有二心王故。闕事等義歟。

相應四義

    時同（簡前後心心所。）依同（簡諸識俱起。）所緣等（若依同故。即名相應。六八二識。應名相應。故所緣簡。）事等（六八有時同緣境者。應是相應。故事等簡。）
    此觸等五。與異熟識。行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應。
    受俱門。

雖境違順

    問。第八識。可緣寒熱等違順境耶。答。緣也。付之第八識。任運微細。無分違順相。定可轉中容境。況不緣怨愛違順。寒熱例。可爾耶。依之論中。不能分別違順境相文。就中第八行相微細故。不緣粗境。違順例可然耶。
    答。寒熱等違順。觸塵實體。第八何不緣之。況身根必照本質。本質違順。寧非第八所緣耶。是以見論下文。又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時理有眾多身受生起文違順境來。損益身根之時。第八緣之。出定等時。身有適悅勞損。是豈非在第八識緣違順境之證耶。雖緣違順。不能分別違順。故從能緣心。名中容境也。不能分別違順境相之論文。此意也。既雲不能分別。簡分別義。返知。許緣義也。緣不定也。怨愛不緣之故。故談分別之方。兼寒熱怨愛也。雖境違順。能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。名中容境之解釋。存此旨也。怨愛非例。自他愛憎分別。非境實體故。次至粗境例者。先第八識。緣不緣粗境之義。學者異說。若依緣粗境之義者。還講答例證也。設依不緣之義。又非例。粗細不定故。第八行相微細前。細境非粗也。違順條然而定。故第八心中現相分。違順而現歟。

定能令心

    問。有漏第八識。可與定心所相應耶。答。不相應也。付之論相應義。隨行相宜。第八恆緣三種境。無移轉餘境。專順定心所專注所緣。如何不許相應耶。
    問。第八識不與定心所相應。有何故耶。論雲。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣文。付之定心所緣。有為法故。有剎那別緣義如何。
    今雲。見論文專注對任運。一境對別緣。定作加行。加行時所觀本質境專注。其所緣雖唸唸新起。每念深專注。又雖新新起。隨加行心欲觀一境之相。名一境也。此識行相任運。不作加行專注本質恆雖緣一境。隨先業任運緣之。行相浮淺故。不名一境。重意雲。定八所緣。雖俱新新起。作專注一境之加持名一境。不名別緣。隨境界來。任運緣之雲別緣。不雲一境。可知此旨。

三性門第八門

    論雲。法有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。阿賴耶識。何法攝耶。此識唯是無覆無記。異熟性故。
    覆謂染法障聖道故。又能蔽心令不淨故。此識非染。故名無覆。記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體。可記別故。此非善惡。故名無記。

三性廢立

    （世俗善有為善法○招世出世可愛果故粗重。）
    善性（生滅非安穩故。勝義善。無為善法○最極寂靜。性安穩故。）
    不善（世俗不善。勝義不善。諸極惡法。諸有為法。能招粗顯非愛果故。自性粗重不安穩故。）
    無記（世俗無記。勝義無記。有為無記法。虛空非擇滅。不能招愛非愛果故。不招二果。無所濫故。）

善有四

    一自性善（信等十一唯善心所）。
    二相應善（信等相應心心所）。
    三等起善（諸善色。不相應種子善者）。
    四勝義善（善無為）。

不善四

    一自性不善（無慚等十唯不善心所）。
    二相應不善（無慚等相應心心所）。
    三等起不善（不善色不相應種子亦爾）。
    四勝義不善（有漏法）。

無記有四

    一能變無記（諸無記心心所）。
    二所變無記（無記色法種子亦爾）。
    三分位無記（無記不相應）。
    四勝義無記（虛空非擇滅）。

勝義無記二方

    問。本疏中。明三性種類。以虛空非擇滅。名勝義無記（云云）。爾者為大乘實義。將隨轉小乘義歟。兩方。若大乘實義者。大乘意。立識變依如。二種無為。然識變隨能緣通三性。依如唯是善性非無記。若爾依何義門。名無記耶。爰知。非大乘實義也。是以見大師所釋。隨轉門義也（云云）。若依之。爾者。本疏中。依大乘實義。分別三性種類。若小乘義者。寧依自宗釋之耶。依之淄洲大師餘處中。雲薩婆多以虛空非擇滅名勝義無記畢。大乘亦同（云云）。如何。
    答。誠如所難。見本疏文雲大乘亦有自性善等。依集論說。烈三性種類。明知。大乘義也。加之撲揚大師。依識變依如二門分別之。豈小乘義耶。即依如虛空等。不招愛非愛二果。之其體不殊勝。故不同真如擇滅等。由此二義。名勝義無記也。是以疏雲虛空非擇滅。名勝義無記。不招二果。無所濫故。祕判虛空非擇體非實有。不同真如。復非智慧斷惑等得。不同餘三。由此二義故。無記攝也。無記有二義。疏祕各出一義也。但至亦隨轉門三科章解釋者。凡隨轉理門有二。一大乘不許法門。在大乘教中。名隨轉門。如三十四念成道等也。二大小共許義。源出小乘宗。大乘中談之。名隨轉門。如六因等也。於其中。二無為名勝義無記者。第二隨轉門也。勝義善等法門。雖源起於小乘。大乘取彼法門。入自宗義釋之也。仍無失也。
    尋雲。三科章釋。尚不如此料簡。先上依大乘意。以依如無為。判無漏善。爰對法勝義無記文。來成相違。故會遣隨轉門見。
    答。小乘實雲無記。大乘暫放彼義。雲勝義無記也。故談實理。雲無漏善之時。會彼雲亦隨轉門也。置亦言之意。實無漏善也。而隨轉小乘義。亦云無記也為言。
    問。本疏中。以虛空非擇滅二無為。名勝義無記（云云）。爾者識變依如中何耶。祕雲。且依如立。假空等。說（云云）。付之依如無為。無漏善性也。何得無記之稱耶。是以見餘處解釋。第六識緣虛空非擇滅二無為之時。能緣心通三性。相分唯無記也（云云）。准此釋者。以識變相分。可名勝義無記耶。
    答。無記有二義。一者不招二果義。二者無勝自體。可記別義。疏雲不招二果。祕雲虛空非擇體非實有不同真如。者。各出一義也。是則依記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別故之論文。翻善不善。出二義也。而依如二無為。不招二果。體非殊勝。是故假名無記也。不招二果義易知。非實有故。不同真如。非斷惑等得故。非如擇滅等三。故其體非殊勝。無可記別義。為之無記之義也。識變無為。隨能變心。通三性故。二義俱闕。何名無記耶。且依如立。假空等說。若依識變實通三性之解釋。此意也。但於釋雜引生相分唯無記者。凡第六識。緣虛空等相分。大有二釋。一雲隨能變心通三性。三類境中。獨影境攝。謂無為不生。無可引生相分之力。但以能緣見分之力。變作生故。唯從見也。二雲今此相分。亦依質力生故。從質亦是無記。無為雖不生法。不同兔角等無法既有為質起。相分之力。不偏依見分。故帶質境攝也。人師釋中。作此二釋。又三類境燈釋第二句。有二釋。初釋雲。以無為緣相分。是獨影境攝。第二釋雲。或無為緣。是第三句（云云）。疏以虛空等。為雜引生體者。後釋也。祕雲若依識變實通三性者。初釋意也。
    又一義雲。演祕意。以無為緣相分。為雜引生體之義。亦可許也。彼相分剋性論之。唯無記也。故為雜引生體。從能變之心者。通三性故。不名勝義無記。今演祕且以依如空等全不通三性。名勝義無記之時。嫌識變無為從能緣心。通三性許也。兩處不相違（此義依顯輪集）。

自性無記法

    問。付本疏中。於善等三性。出多不同。且無記種類中。可立自性無記耶。答。本疏中。不立之也。付之。見大乘論說。出三性種類。立自性無記。況於善惡二性。既立自性。無記中。何不立之。依之立量雲。無記種類。可有自性。三性隨一攝故。如餘二性（云云）。喻如何。
    有雲。疏中於無記列四種。一者能變無記。謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記色法及種子也。三者分位無記。謂不相應也。四者勝義無記。謂虛空非擇滅也。若立自性無記者。無記色法及命根。眾同分。名句文身等。皆是自性無記也。不可分能變所變分位三類。故異善不善。無記心心所法合立能變無記。不立自性之名也。
    對法論第四雲。自性無記者。謂八色界處。意相應品。命根。眾同分。名句文者（云云）。
    建久六年六月十一日。為來二十日撲揚講番論義用意。學當段之次。通途論義如形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀留畢。良算記之。
    至於建保五年四月比再治之。

論第三卷同學鈔第一（終）
論第三卷同學鈔第二目次

              
    心所相例門
    諸相應法
    第三師例幾門哉
    本有種為因緣歟
    正義意例相應門歟
    今加斷捨
    因果譬喻門
    有半作用
    觀現在法
    據實道理
    故依圓成
    斷捨門
    通餘九號
    修必不退
    法駛流中
    諸佛七勸
    八地已上真俗合觀
    未能空中
    雖依生空
    住出以後長時而說
    地上超劫二方
    智慧一倍
    八地以上名不退故
    能一行中

論第三卷同學鈔第二

心所相例門

    頌雲。觸等亦如是。

第一師例三性門

    論雲。觸等亦如是者。謂如阿賴耶識唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法。必同性故（云云）

第二師例五門（一果相門。二不可知門。三所緣門。四五法相應門。五三性門。）

    論雲。又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。所緣行相俱不可知。緣三種境。五法相應。無覆無記。故說觸等亦如是言文。

第三師（例六門。第二師五門。加因相門。）

    論雲。有義觸等如阿賴耶。亦是異熟及一切種廣說乃至無覆無記。亦如是言。無簡別故（云云）

第四師（例六門。第二師五門。加斷捨門。）

    論雲。由此故知。亦如是者。隨所應說。非謂一切（云云）
    疏雲。此四說中。第一第二第四說。同護法等一師多復次。義不違也（云云）下文釋第三師義雲。此難陀論師等多人。為此解（云云）

初能變十門（今相例開不可知。為別門。仍有十一。）

    一自相門（初阿賴耶識）
    二果相門（異熟）
    三因相門（一切種）
    四不可知門（不可知）
    五所緣門（執受處）
    六行相門。
    七相應門（常與觸作意受想思相應）
    八受俱門（唯捨受）
    九三性門（是無覆無記）
    心所相例門（觸等亦如是）
　　十因果譬喻門（恆轉如暴流）
    十一斷捨門（阿羅漢位捨）
    疏雲。初師唯以五心所法。例同心王無記性矣。次無記性。後有亦如是故（云云）此師意。例鄰次一門。尤似通達。第二師上九門中。例異熟等五門。如上烈之。除四門。自相因相行相受俱也。因果譬喻及斷捨二門。在後故不例（已上疏意）第三師加因相門破此。有多重難。第四師加斷捨門（至下可知）

諸相應法

    問。一聚相應心心所法。為必同性。當如何。論雲。諸相應法。必同性故（云云）付之論中釋相應義。而時依同。所緣事等（云云）不舉同性義。何必雲其性同。況見餘卷論文。此障但與不善無記二心相應（云云）無記所知障。既與不善心王相應。豈非異性耶。
    答。諸相應法。必同性也。相應法必相順。豈異性耶。論文分明也。但於相應義。不舉同性義者。同性之法具四義。名相應也。何為別義舉之耶。彼趣生體具四義。實恆遍無雜也。不以異熟為其別義。然而以異熟之法具四義。為界趣生體。此亦可爾。次於餘卷論文者。貪等煩惱。一時通二性。煩惱邊不善也。所知邊無記。心王及遍行別境等諸心所。亦隨亙二性。煩惱相應邊。一聚皆不善也。所知障相應邊。王所悉無記也。所以全無所知障與不善心王相應之義也。論文破安慧義縱奪之詞也。謂安惠許三性心皆有執。護法破之。且縱不善無記二心相應之義。奪與善心相應也。法執實雖不與不善心相應。且為奪善心相應邊。許二心相應之義也。以謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣故之文。可為今例。也（會第九卷論文。有多義。如餘處記。今縱奪之義者。修覺坊御義也。）

第三師例幾門哉

    問。論中於相例門。出四師義。爾者第三師意。例幾門耶。答。疏中於相例以前九門。除自相。行相。受俱三門。例餘六門也。付之見論文。亦如是言有義觸等如阿賴耶亦是異熟及一切種廣說乃至無覆無記。亦如是言無簡別故（云云）准此明相例。以前諸門。似悉例之。不爾如何。以亦如是言無簡別為證耶。
    答。見論文。異前師處。必別出之。而舉異熟及無覆無記二義。中間雲及一切種。僅加因相一門。故知。前師之外唯加一切種歟。付中頌既雲觸等。顯心所自相。何勞須例心王。故疏雲。頌言觸等。即是自相。故不須例（云云）又後師破此師雲。勿觸等五亦能了別。觸等亦與觸等相應文。准此前師不雲例行相受俱也。除識自相行相受俱之本疏解釋。能得論意。但亦如是言無簡別故者。為顯加一切種之義也。初二師不許例因相門之義。故以亦如是言廣。不可嫌因相成也。

本有種為因緣歟

    問。疏中新熏種子。為增上緣。本有種子。為因緣（云云）正義歟。兩方。若正義者。本新二種同因緣也。何以新熏種子。為增上緣耶。此義既異新古合生之義。不可為正義。若依之非正義者。疏中標如實義者出此義。
    答。護法正義意。本新二種。俱因緣所攝也。不可異求。但於今疏文者。新古合生家。得護法意。大有三義。一者新古兩種中。隨一為因緣。餘為增上緣。令助生現（調伏光論師義）二者新舊種。俱為因緣。於一切時。新古合生。見道初念。摶生新種。與本有種。合生初無漏心最勝子義。三者新舊俱為因緣。見道初無漏。唯本有生也戒賢義。疏雲。如實義者等者。今三義中。出調伏光論師義也。
    尋雲。調伏光釋。新舊種子。隨應。為因緣增上。疏釋本種。為因緣。新種為增上緣。其義決定。何以之配彼耶。
    答。疏且舉一途。亦有新種。為因緣本種為增上。義也（已上贈僧正依演義抄案此義。）
    今雲新古合生師故。對前為實義者。不可配調伏光釋。疏三釋中。以第三為正。

正義意例相應門歟

    問。付心所相例門。且正義意。可例相應門耶。答。例也。問第八識與觸等五法相應。名之相應門。而觸等無自與觸等相應義。何例相應門耶。若強除自。與餘五法相應。故例此門者。可例受俱門。受不與受相應。觸等與受相應故。
    答。論述第二師義雲。又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。所緣行相。俱不可知。緣三種境。五法相應。無覆無記文。第四正義。此五門外。加斷捨門。例六門也。若爾例五法門應義之旨明也。心王常與五法相應。心所亦有此義。豈不相例耶。觸雖不觸相應。與心王及受等五法相應。受想等皆有所相應五法。准觸可知。不定觸等法體。自外有五法。故五法相應義。王所是等。受俱門指受體明相應義。而受不與受相應。何可相例耶。

今加斷捨

    問。付心所相例門。且正義意。可例斷捨門耶。答。爾也。付之初能變十門之中。斷捨門有亦如是言下。若可例斷捨門者。何上不舉之耶。何況心所不具執藏義。故不立阿賴耶名。設至阿羅漢。更捨何名耶。是以見論文。不見別有。第四師。第二正義。還難難陀之外。更無第四師文。疏主解釋。有何所見耶。
    答。心所相例義。隨道理宜。是以中間置亦如是言。顯前後各有例不例。以知。隨所應說非謂一切文。是第四正義雲事。若唯例以前門者。亦如是言。上只可舉可例之門。以前既有不例之門。可知。後亦可有可例之門雲事。為顯前後各有例不例。中間置此言也。故疏雲。前第二師。例同五門。今加斷捨。隨所應故。乃至欲顯初後皆有例法及非例法故。中間說觸等相例（云云）而亦如是言下。唯有因果譬喻斷捨二門。其中因果譬喻門。已述性堅持種令不失故。心所豈例持種義耶。若爾例斷捨門雲事。其義無疑。但於不捨觸等名雲難者。演祕釋此事作二釋。以初為正。依彼意會難雲。至阿羅漢位。離執藏惑之時。捨賴耶名。於觸等心所者。雖無執藏義。彼煩惱被雜故。斷能雜惑之時。所雜法之上。立斷名也。故演祕雲。言斷捨者。據捨縛說。雖復不執觸等為我。然是煩惱所雜之法。心王捨藏。心所能雜。亦復不有。據此例捨（云云）此義有證。論第八卷。明離縛斷謂斷緣彼雜彼煩惱（云云）准此文。心王斷緣彼惑故名捨。心所離雜彼惑為捨也。

因果譬喻門

    頌雲。恆轉如暴流。
    論雲。恆言遮斷。轉表非常。猶如暴流。因果法爾（論廣釋暴流喻。樞要分為三喻可見。）

三世異說

    一說部（三世但言。都無實體。）
    出世部（依法三世。之間是假。以世亦假。出世實以世亦實。）
    大眾經部等（過未是假現在是實。）
    薩婆多（三世實有）

就薩婆多有四師說（俱捨二十。引教及理。立三世實（云云））

    一法救說（由三類不同。三世有異。非體不同。如破全器。作餘物時。形色雖有殊。而顯色無異。行於三世。唯捨類得類。非捨體得體。）
    二妙音說（由相不同。三世有異。）
    三世友說（由位不同。三世有異。非體有異。如運一籌置在一位名一。在千位名千。位雖別體不別。）
    四覺天說（由觀待有別。故三世異。觀待後故名過去。觀待前故名未來。俱觀待名現在。）
    俱捨破法救所說。執法轉變。置數論明中。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所說。前後相待。一世法中。應有三世。○唯許第三依作用立。無雜亂。婆娑同俱捨。正理許類異但破妙音及覺天說。頌雲。此中有四種。類相位待異。第三約作用。立世最為善。

大乘三世配立

    一道理三世。
    疏雲。即依種子曾當義。說有去來世。當有名未來。曾有名過去。現有名現在。於現法上。義說三故。上文雲。如瑜伽論五十一卷。六十九卷。顯揚第十。對法第三。中邊第一。皆說三世。依種子立。約曾當義。說其世也。
    二神通三世。
    其智生時。法爾皆有如此功力。由異生聖者功能各殊。既非妄心。所見皆實。但由智力。非是妄識之所變也。○隨其勢分。多少時節。理實能緣及所緣法。唯在現在。上文雲。六十六卷。對法第四及第十三。薩遮尼乾子經。皆說有六通。三乘差別。宿命智緣過去。生死智緣未來。他心。漏盡。緣現在。三世等雖非種子。亦有三世（云云）
    三唯識三世。
    此義雖通。然前二外。別有異體。多分分別妄心所變。似去來相。實唯現在。此中論文。法體離言。但唯有識（云云）上文雲。今於此中。復約識變曾當因果。以說去來。○或復更釋。雖有唯識道理二種。無別神通。恐濫妄緣。故分三種。約此三義。解諸違文。皆並攝入此所會義。

有半作用

    問。本疏中。破薩婆多師。約作用立。三世義雲。即應過去有半作用（云云）祕師如何釋半作用之文耶。答。祕雲。心心所法。有取果用。色法不然。故名為半（云云）付之有半作用之難。源出俱捨正理之說。取果與果二用之中。有隨一用。名半作用也。色心相對為半作用。未見其文。況見疏文。等無間緣。過去取果。婆沙正說。即應過去有半作用（云云）明知。取與二用相對。名半雲事。隨述其故雲。有取果用故（云云）依之人師難撲揚之釋雲。非俱捨意（云云）答。按疏上下。初雲。邊未有用。應名現在者。俱捨正理難意也。過去有與果用。故應名現在者。即半作用也。取與二用相對。名半作用。致難已了。此上彼部救雲。取與二用俱有名現在（云云）重難之。等無間緣過去取果。婆沙正說。即應過去有半作用（云云）意者。過去有與果用雲事。彼部本所許也。而婆沙過去有取果用（云云）准此者。過去既有取與二用。應名現在為言。既取與二用。俱名半作用。豈取與相對半耶。故知。色心二法相對。心法半有取與二用。故可名現在難也。異俱捨等半作用難也。依之可雲。半作用之言。雖出俱捨等。彼轉救上之難。色心相對名半也。凡於過去中有等無間緣之法。有取果用。則心法也。無等無間緣之法無此用。則色法也。於等無間緣有無。半有作用。半無作用。心法對色法。名半作用之義。誠葉疏意。此義唯非撲揚解釋。東抄北抄等。皆於色心說半作用（云云）
    尋雲。如演祕釋者。可雲半作用耶。答。半作用之詞。俱捨等在之。不改彼詞。雲有半作用也。過去為能有。其過去。有心法半作用為言。仍文章義不乖歟。

觀現在法

    問。論中明三世相。觀現在法。有引後用。假立當果。對說現因等（云云）爾者說道理三世歟。答。有多義。一雲說唯識三世二雲道理三世。三雲通二三世。兩方。若說唯識三世者。凡唯識三世者。不尋因果酬引。但心變作三世相也。而今論雲有引後用有酬前相。尋酬引相。假立過未。是應道理三世。是以了義燈中。問。若道理三世。與唯識三世有何差別。答不尋因果相酬引邊乃至。即是唯識。故與此別。問答意。明道理三世見。若由之如此者。見本疏解釋。烈道理神通等三類三世之中。以今論文。為明唯識三世文。隨見燈文。述今此論文則唯識三世。同疏意也。
    答。論文尤幽玄道理唯識難定。說因果酬引之相故。似明道理三世。假謂現識似彼相現之文。又似說唯識三世。依之燈師。得論意作二釋。上問答以論文。為道理三世。不尋因果酬引。心變過未相。名唯識三世。今論既說酬引之相。定可明道理三世。為道理三工為唯識三世者。二邊徵義。若道理三世與唯識三世有何差別者。意存道理三世。問與唯識三世何別也。答之不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過未之相。對彼二相。說名現在。即是唯識。故與此別（云云）付此釋會假謂現識似彼相現之文雲。法體之上酬引之相。其義頗難尋。是故觀行者。尋知彼因果之時。心上變似酬引之影像。其相既似質。豈不名道理三世耶。故論雲。謂此正理。深妙離言。因果等言。皆假施設乃至。假謂現識。似彼相現（云云）（已上成初釋意。）下文雲。今此論文。則唯識三世。論雲假謂現識似彼相現。又宗明唯識者。今論明唯識三世釋也。依此釋意者。法體之上。酬引之相。名為道理三工。設尋因果相。設不尋彼相。心變去來之相。莫不唯識。此義有文有理。引假謂現識之文。是文證也。又宗明唯識者。述道理也。上文雲。復更有解者。指此釋也。
    尋雲。疏雲今於此中。復約識變曾當因果。以說去來者。燈二釋中。當何釋耶。
    答。同後釋也。以諸論說。配釋三類三世之中。以今論配唯識三世。全同燈下文故也。
    問。若爾何燈上文。牒彼疏文。作道理三世之釋耶。
    答。疏無諍為唯識三世。燈主牒之。疏為唯識三世之心變酬引之相。為道理歟。為唯識歟徵也。付之本義讓疏。更作道理三世之釋也。下述疏意唯識三世雲也。可得此旨。
    贈僧正雲。法體之上酬引之相。道理非唯識。不尋因果酬引。汎爾變過未之相。唯識非道理。尋酬引之相心變去來之相亦道理亦唯識也。今論所明三世此類也。燈上下文。非相違二釋。釋邊邊也。上問答對妄心所變不尋酬引變三世相。為道理三世也。下文對瑜伽顯揚等所說種子曾當義。所建立之三世。名為唯識也（此義微妙。愚者潤色。如別記之  。）

據實道理

    問。要集意。唯於依他上。立三世差別（云云）燈師可許之耶。答。不許也。付之遍計其體都無。圓成其性湛然也。俱無去來今之相。何辨三世差別耶。是以見瑜伽論文。唯依依他起性。立三世不同。要集所述。非無文理。何不許之耶。
    答。依實道理言之。唯依依他起性立三世。若依別義假施設者。遍計及圓成之上。亦可立三世。故燈雲。據實道理。唯依依他。若據隨緣假施設者。通依三性（云云）如彼十二行眼智明覺。於四諦上。觀去來今。若於圓成。不假立三世。四行不可成。又天親論主。釋般若經無我無人等文。約妄所執我。三世總別立此四種（云云）此豈非於遍計所執立三世耶。要集不顧此道理。故燈師破而不許。瑜伽論等。據實道理。唯依依他。立三世也。
    尋雲。圓成實性。依詮假立三世之義如何。
    答。玄贊雲。依詮證滅。說通三世。非是滅諦通三世有（云云）攝釋釋此文有二釋。第二解為正。第二釋雲。即能證智斷所斷惑。而能顯之。故名能詮。從此能詮說有三世。所以諦諦有彼眼等四種行相（云云）意雲。苦集道三諦。其體是有為。故假立三世之義顯也。滅諦之理。無去來之相。假立三世。其義難知。故通釋也。能證之智。斷三世惑證此理故。從理顯詮。立三世也。故於滅諦。亦有四行為言。燈雲。且圓成實。依詮以顯得說三世（云云）意同玄贊。
    又尋雲。無分別智。證真如之時。無有行相。何有四行耶。
    答。先德釋雲。前加行觀心之中。安立三世四諦。此為方便。所起無分別智。一剎那中。證四諦理。無去來今。亦無分別解。但隨前加行。擬宜而論眼智明覺四行相也。非別別智起有四行相也。

故依圓成

    問。了義燈中。於圓成實性。假立三世文爾者唯唯識三世歟。若云爾者。證雲。故依圓成。亦得假立。即通唯識道理二種（云云）若又如此者。圓成常住。離因果相。既無酬引。何立道理三世耶。心觀彼理。施設去來。唯可唯識三世。何通道理耶。
    答。圓成實性。雖無酬引之行相。隨能詮智。立三世故。亦論因果酬引之義也。非謂理體有酬引相。解釋無過。
    有人云。見燈文。釋圓成上立三世。於圓成實若不依詮假立三世。不成四行（云云）以十二行眼智明覺。為證也。次文雲故依圓成亦得假立者。正結圓成上立三世事。其三世者。唯是唯識三世也。次文雲即通唯識道理二種者。還指前十二行。十二行之中。三諦通二種。滅諦唯半識也。文稍不連貫。義意必然也。
    有人云。圓成實性。既通識變。其相分體。是有為故。亦有去來今相。何不立道理三世。若論理體。亦不可立唯識三世。真理非是心所變相故（眼智明覺事。可見佛母問答。）

斷捨門第十門

    頌雲。阿羅漢位捨。

第一師

    論雲。此中所說阿羅漢者。通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故（云云）

第二師

    論雲。又不動地已上菩薩。一切煩惱。永不行故。法駛流中。任運轉故。能諸行中。起諸行故。剎那剎那轉增進故。此位方名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識。我見愛等。不復執藏為自內我。由斯永捨阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢（云云）

第三師

    論雲。有義初地以上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中。起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識。所有分別我見愛等。不復執藏為自內我。由斯亦捨阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此說說彼名阿羅漢（云云）

轉識賴耶成不成四句（瑜伽五十一卷）

    有成熟轉識非賴耶（三業無學不退菩薩不入無心位）
    有成熟賴耶非轉識（七地已前有學一切異生入無心位）
    有俱成熟（此第二句不入無心位）
    有俱不成（第一句入無心位）
    今此四句中第一句。出不退菩薩。此豈非八地已上耶。初師如何可會耶。
    答。論會雲。彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識。即攝在此阿羅漢中故。論文不違此義（云云）但於二乘無學之外。說不退菩薩者。阿羅漢及獨覺者。定性二乘也。不退菩薩者。不定性迴心向大菩薩也。故疏雲。彼說四人。三人據決定菩薩。即迴心已。必定不退起諸煩惱。從初發心二萬劫。乃至成佛已來。皆名不退○（文廣可見）此師意者煩惱種子永斷之時。名捨賴耶。若一分無名捨者。斷分別煩惱之人。可捨賴耶。如初果初地等。若現行不起名捨者。七地已前。無漏心時。亦可名捨。是故八地已上。未斷煩惱種子故。不捨賴耶也。
    問。第二師。如何會此難。
    答。畢竟永伏煩惱現行。故捨賴耶也。不同七地已前暫伏退起。疏雲。初師名捨。斷種名捨。此第二說。若斷若伏。畢竟不行。說之為捨故。七地前不得捨名（云云）
    問。二乘金剛心。永斷煩惱。應捨此識。答。此疏問也。答雲。實亦應捨。以時促故。彼瑜伽等。略而不論（云云）

通餘九號

    問。瑜伽論中。於佛十號。分別共不共。爾者以如來名。名共如何釋之耶。祕雲。通餘九號。名為共德（云云）付之勘大論文。共一切如來。名共德。不共二乘。名不共。何違彼說。作此釋耶。況見瓔珞經。世尊號共餘九號（云云）若如演祕釋者。以世尊名。可雲共德。彼既不爾。准知。本論共不共。非如所釋也。
    答。見本論文。於十號阿羅漢號共德也。通三乘故。正等覺等。不共德也。不共二乘故。如來號總序也（云云）既於九號。分別共不共。於如來號者。雲總序。何偏為共耶。但於演祕釋者。如來號是總序故。以共九號之義。名共也。異彼論共不共廢立也。次以瓔珞經文為難不可然。演祕釋。本依本論此中如來是初總序之文。以如來號。名共也。何舉餘經別廢立為難耶（十號廢立。可見佛母問答。）

退起煩惱諸宗異說燈

    大眾部等。
    見道煩惱。有退之者。以單道故。修必不退。以雙道故。
    薩婆多。
    見道煩惱。必定不退。以速疾道。修道有退。以容預故。然修道惑。先六行斷。後入聖者。必定不退。一為利根。二以世出世二道斷故。又若經生。即亦不退。
    大乘宗。
    二俱不退。以永斷種。過未無故。

退義

    然大乘言退。退失世間現法樂住。小乘退者。退失聖果。然必此生還得彼果。必不經生。然論退性。通三界聖。若現退者。但在人間。有退緣故。

退緣有五

    一謂僧事。二和諍。三謂遠行。四多病。五樂誦經。
    問。本疏中。不退有四種（云云）爾者於何位。立信不退耶。
    答。疏雲。十信第六心（云云）付之（如第九卷記之。）

修必不退

    問。諸部小乘意。付明退起不退起所斷煩惱之義。且大眾部意。淄洲大師。如何釋之耶。燈雲。修必不退（云云）付之既許退起見惑。修惑何不爾。依之大師餘處述大眾部義。退中間二果（云云）若退二果者。豈不退起煩惱耶。
    答。彼部意。見道是單道故。見惑有退起。修道不爾。故不退起修惑也。故燈雲。若大眾部等。見道煩惱。有退之者。以單道故。修必不退。以雙道故（云云）准今釋。見惑例難全不來。但退中間二果者。修惑未盡。所修聖法。未圓滿故。所得聖道。未堅牢故。有退失也。宗輪疏。依此等理。成退二果之義。若爾者斷六品九品修惑。雖得一來不還二果。餘修惑未斷故。退其果也。雖雲退果不雲退起所斷煩惱。全不成難。
    尋雲。退果者。可依退起煩惱。何不退惑而退果耶。若如此義者。亦可有退第四果者。如何不爾。
    答。阿羅漢者。道圓故。不退其果。不同中二（可見宗輪論疏。）

法駛流中

    問。論中明八地已上。法駛流中。任運轉故（云云）爾者第八地入住出三心。為俱任運。將如何。兩方。俱任運者。見十地論文。明第八地菩薩。諸佛七勸（云云）若非入心者。是何位耶。依之撲揚大師。法華攝釋中。勸為創入。任運據後（云云）明知。住出以後。始有任運義也。若依之如此者。第八地名不退者。亙入住出三心。入心若無此義者。何立不退名耶。是以見論文。標又不動地已上菩薩。法駛流中。任運轉故乃至。此位方名不退菩薩（云云）文無所簡。定可取入心。況以第八地初一念功德。望前二僧祇。智惠一倍（云云）入心若無任運義者。何得一倍耶。答。從第八地入心。可有任運義。謂第八地名不動者。相用煩惱。不能動故。入心既是不動地攝。豈有相用耶。若無相用。要可有任運義。但攝釋中。以十地論諸佛七勸文及利他中不欲行障八地未斷事。對八地已上。說任運文。作二釋。初釋雲。七勸有障。皆據利他。不能任運。非依自利。自利實能任運進故（云云）意雲。於第八地。未斷利他中不欲行障故。利他功德。不任運行。是故諸佛七勸。令趣利他行自利功德。任運增進。不假功用。故說八地任運也。第二釋雲。又八地中。有入住出勸為創入。任運據後（云云）此釋意者。於利他功德。住出已去。任運也為言二釋俱於自利功德。三心俱任運也。於利他邊者。兩釋有異。初釋入住出三心。皆非任運。利他中不欲行障未斷之故。第二釋。僅入心之中。蒙諸佛勸。其行非任運。住出已去。二利共任運也為言。二釋共許自利任運。故不違論文。又不動地已上菩薩之文。自八地入心。立不退稱出四故中。第二任運轉故。又通入心。入心自利任運。與住出已後或九地已後任運。合說任運轉也。
    相傳雲。攝釋二釋。逆次可相配第七卷疏釋功用之二義。彼疏初釋雲。八地已去。雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不同佛（云云）此釋意者。八地已上皆任運也。非如佛地無功用說。為他說法。必假尋伺雲。利他之邊。有任運義之旨明也。第二釋雲。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有（云云）此釋同攝釋初釋。其意易知。
    修學房大僧都。會攝釋。勸為創入者。以第七地滿心。名第八地創入之心。彼供養燃燈佛者。雖雲第三劫初。俱捨等意。為第二劫之終。准彼以方便。屬八地入心歟。已上。
    菩提院贈僧正。勘智度論第十卷雲。如七住菩薩○欲入涅槃。爾時十方諸佛○以右手摩其頭語雲○汝當念汝本願欲度眾生○（云云）侃疏對十地經在第八地諸佛七勸文。會相違雲。十地就終雲在八地。智論剋實說七地終心（云云）清影同之。以此釋可成前義（云云）

諸佛七勸

    問。本疏中。釋法駛流中任運轉故。文。引十地經諸佛七勸說。爾者諸佛七勸之文。但為明利他行。為當如何。若但明利他者。見經文。七勸之中。第一第四第六三種。明自利行。第三第七兩勸。通二利。若爾何雲七勸俱限利他耶。若依之如此者。撲揚餘處以七勸。俱為利他利（云云）如何。
    答。諸佛七勸之文。皆勸利他之行。至八地入心。耽寂滅樂。諸佛勸之。令趣利益道。是以見十地經文。上說七勸畢。菩薩爾時即入涅槃。棄舍利益一切眾生等（云云）故知。七勸之文。約利他說。但七勸中。雖有應得十力等功德文。為令於利他得自在。勸應得佛法。是乃利他門中自利也。故雲皆據利他歟。
    尋雲。攝釋第二釋。不分自利利他二門。總雲勸為創入。此釋意。八地入心。似雲自利利他俱蒙諸佛之勸。
    答。七勸之文。勸利他之旨。經文分明。上出文畢。攝釋第二釋。會七勸文。開入心利他也。重意雲。初釋大相對二利。七勸說利他。任運據自利雲也。第二釋者。自利任運之義。讓初釋不重述。於利他中。猶住出任運。七勸唯在入心為言。

八地已上真俗合觀

    問。八地已上。可有不真俗合觀之時耶。答。可有此義。若有者。今疏中雲剎那剎那真俗雙運。義林章。真俗二識。恆俱合緣（云云）明知。無不真俗合觀之時雲事。若無者。金剛心菩薩。猶說法利生時。起尋伺觀察機根。況於餘時耶。若許起尋伺者。豈非後得智獨起耶。依之燈師釋雲。獨起後得智。借尋伺（云云）如何可定乎。
    答。八地已上。可有不真俗合觀之時。即獨起後得智之位也。但於疏及章釋者。約多分說。實有唯俗緣時也。二雲談力能也。非無不真俗合觀之義也（已上二義守千師釋）此二義中。後義為好。八地已上。不假功用。須恆起二智真俗合觀。然而為利有情。起尋伺之時。後得獨起。是別意樂故。不論之也。或依子島御傳者。正體智真觀中。有兼觀俗事用。故名真俗合觀。根本智起時。必帶俗緣用。故雲恆俱合緣也。仍八地已上獨起後得。不成難也。後得智中。不論真俗合觀義故。

未能空中

    問。十地論中。以第七地。名大行（云云）本疏釋此文。空中起有行。故名大行（云云）爾者空有行者。為即真俗合觀當如何。若真俗合觀者。真俗合觀義。在五地以上。若如此故者。自第五地。可立大行名。況既雲即空方便智。豈根本智。立方便名耶。又雲有勝行。定可後得智。若爾空中起有行者。但可限後得智。何雲真俗合觀耶。依之撲揚大師餘處中。第六地雖真俗雙行。未能以空起有行（云云）若依之如此者。見疏文。第七地空中起有行。故立大名。五地中。雖真俗雙行。極用功力。第七地不爾。故異前立大名（云云）此釋意以真俗合觀。名空中起有行見。
    答。以即空方便智。發起有中殊勝行者。非真俗合觀也。既雲方便智。故知。非根本智。依之明詮釋雲。方便智者。後得智也（云云）若爾者後得智中。即空起有行。始在第七地。五六兩地。雖真俗合觀。未能空中起有勝行。仍與真俗合觀異也。但於今疏者。通伏難也。意雲。五地已真俗合觀。如何空中不起有行耶。答。此伏難。意雲。第五地雖真俗合觀。極假功用。未斷純作意求無相愚。是故空中不起有行。第七地中。雖非任運。斷此愚故。真俗合觀用。功用少。故空中起有行為言。
    尋雲。章雲。八地已上。無剋勵修。任運空中起有勝行。真俗二識。恆俱合緣（云云）如此釋者。空中起有勝行者。即真俗合觀歟。
    答。舉別別事也。
    問。疏十本釋未能空中起有勝行之文雲。所言空者。無相空理。於空中。作有行。即真觀中。起於有觀。冥真俗二境。合本後二智。少用功力。即能得故不同五地（云云）如此釋者。空中起有行者。無分別智空觀中。起後得智有行也。
    答。尤難會之。
    先師上人云。真俗合觀者。汎爾合觀也。至第五地。始備此德。空中起有勝行者。無分別智真觀之中。起身語等勝行也。起勝行即能緣之。故又是真俗合觀也。第七地中。始有此事。若爾者。真俗合觀廣。設雖不起勝行。真觀中。緣俗事者。是合觀故。空中起有行狹。非汎爾合緣。故若得此意。處處無相違。
    問。若根本智者。何雲方便智。
    答。方便智者。起殊勝行之後得智也。非即空之智。即無分別智空觀。後得方便智。發起有行為言。

雖依生空

    問。八地已上菩薩。入生空滅定之時。功德可增進耶。進雲。燈雲。增進（云云）付之功德增進。依現行熏習力。而入生空滅定之時。六識皆滅。第七有漏。功德由何得增進耶。是以見餘處解釋。八地已上菩薩。入無心定之時。無剎那增進義（云云）
    答。西明等意。八地已上菩薩。入生空滅定之時。功德不增進故。有超劫事（云云）燈師破之。雖依生空入於滅定。而亦增進。不起滅定。現諸威儀。能以剎那剎那行利樂故（云云）依此釋者。雖入滅定。不起定現身語威儀。剎那剎那。行利樂事。故有增進之義也。雖不及有心利物。依定前擊發力。現諸威儀。故二利種子。唸唸倍增。故法處章雲。又諸菩薩雖入滅定。尚起威德。遊諸淨土。此由定前意樂。擊發本識相分。現諸威儀。後雖滅心。威儀不滅。由第八識持緣彼故（云云）准此釋。定中身語。第八能持緣故。唸唸不滅。利樂事能成。功德種子。由之增進。燈雲。由現威儀功德增進者。顯遠由定前熏習力也。但餘處釋者。是何釋耶。若最勝疏住也已後長時而說之釋歟。彼釋者異燈意也。雲八地入心。有超劫。住出已後。不超劫雲釋也。仍異燈許八地已上皆有超劫也。若爾者。會剎那增進之文兩處解釋。有異歟（贈僧正御義下問答中記之。）
    問。頓悟八地已上菩薩。入生空滅定之時。可有說法之義耶。若說法者。頓悟菩薩。要生第四禪。語聲又第八所變也。若有說法之義頓悟菩薩。二禪已上。應有語業。若許爾者。違處處釋。若依之爾者。見燈文不起滅定。現諸威儀。能以剎那剎那行利樂故（云云）現威儀於十方。作利益事之時。豈不說法耶。依之見撲揚大師解釋。有說法義（云云）
    有人云。堯諶頓悟菩薩者。不說法也。依身在第四禪故。周記且舉漸悟之類依身在欲界。故說法無過已上。
    今雲。此義不然。頓悟菩薩。將至第八地之時。生第四禪之後。永不發語言者。一大僧祇劫之間。如啞者歟。況乎於初地。生廣果天。受變易之人。後二僧祇間。又以無言歟。豈非大過耶。可傷可傷。依之可雲。將入無心定之時。定心變聲塵。第八隨變之。入定之時。第八持緣彼境。相分獨留。本識所變聲塵。定通果境也。可繫之初禪。依通力之時。緣異地遠境故（已上有人義）或第八所變語聲。即第四禪所繫也。語業界繫二釋。就實業論之。欲界初禪之釋。不遮假語業通二禪已上也（已上有人義。更有愚案如別紙。）
    古人尋雲。無心定位。有說法事者。彼名句文。何識所變耶。第八識不緣假法。故不可緣名等。
    今雲。此難尤非也。第八變語聲實體。此上名等。是識分位唯識也。若如此難者。滅定等位根身等上。得四相等。第八不緣之。又可非唯識。是皆識分位唯識也。所變根身等。識所變故。得識名畢。此得識名。根身等上。假立生住等。故名識分位也。餘準可知。

住出以後長時而說

    問。論中明八地已上功德剎那剎那。轉增進故（云云）爾者第八地入心。可有此義耶。
    答。可有此義也。問。二邊有疑。若自入心。有此義者。淄洲大師餘處中。釋剎那增進之文。住出已後。長時而說明知。入心無此義雲事。隨撲揚大師。會諸佛七勸之文。勸為創入。任運據後（云云）若無任運轉義者。不可有轉增進之義。若依之無此義者。論標又不動地。出此等故。文無所簡何除入心耶。況第八地初念望前二劫。智慧一倍（云云）若無增進義者。豈一倍耶（准上任運轉故可答之。）
    贈僧正雲。住出以後長時而說者。就斷惑理證現行功德。住出以後。有剎那增進義雲也。以何知者。上文入滅定。住遊觀之人。現行功德不增進。有心起現行無漏之人。功德唸唸增進。能超前類（云云）乘之現行無漏。剎那剎那增進。二類行無差別。名剎那增進者。據住出以後長時而說為言。故次文難此答雲。若爾如何雲初地已上入住出心各各齊等（云云）既以兩類功德力齊雲文為難。明知。上文約非地地力齊義。問答也。

地上超劫二方

    問。初地以上菩薩。為實超劫。將如何。答。義燈有二釋。一雲實超劫。二雲實不超劫問兩方。若超劫者。地上菩薩。同證二空真理。俱得清淨意樂。功力齊等。無有勝劣。何有超劫義耶。依之瑜伽論中。明初僧祇。說懃墮不同。說二劫已去。若得菩薩淨勝意樂決定勇猛懃精進（云云）若依之無超劫者。菩薩超劫。依難思勝行。定知。地上可有此事雲事。是以釋尊四十超劫。皆有入地以去。彼遇燃燈超八劫。第三僧祇之始。事弗沙轉。九劫。百大劫之內。雪山求法。入地以去事。薩埵捨身。後二僧祇間也。地上有超劫雲事。得證於釋尊。爾者兩方不明如何。
    答。地上超劫權實。宗家二釋也。本疏。樞要。三身章。佛土義林。般若幽贊。上生疏等。許地上實有超劫。瑜伽略纂。不許此義。今義燈中。捨處處釋。並作二釋也。而最勝疏上下唯成有實超劫義可知。此釋稟承正說雲事。今思其意。菩薩種姓。法爾差別。意樂又非一准。或一類住遊觀心多。或一類耽滅定久。或一類勇猛精進。起餘心希。以後一類。對前二人。豈無超劫義耶。加之悲增樂留生死。智增進至菩提。意樂既不同出。超次誰疑之。故燈雲。雖依生空入於滅定。而亦增進乃至。又入定時。定必自利功德亦進。而超劫事。不妨亦成。若入法空。正斷法執。有心利物。更增進故。雖俱增進。何廢勝劣。況復智增增。超悲增者（云云）釋迦四十超劫。皆在地上。尤足為證。若會之。為化現者。釋迦彌勒同劫成佛。其義尤難成。發心前後四十劫故。明知。地上四十超劫。皆是實行也。但至瑜伽論文者。最勝疏會此文作二釋。一雲據若作意。即功力齊。不同地前設作意時力用不等（云云）二雲悲增智增。怖不怖類。地地各齊。然說超者。以智望悲增者說超（云云）初釋意者。地上菩薩。所證等故。若作意時。力用應等。不同地前菩薩設故。意樂猶有勝劣。不遮地上不作意時。行有懃墮。是故瑜伽雲。決定勇猛懃精進故者。是作意修時。無勝劣義也。超劫以作意人。對不作意人。不違瑜伽為言。後釋意者。悲增智增等。意樂不同也。所行亦異也。彼此相望。可有超次。瑜伽雲力齊者。是說自類。無勝劣之義也。
    尋雲。瑜伽文分明也。僅雖儲會釋。猶勞狂文相。無超劫義。直順論文略纂依文立義。尤可慈氏之本意。次最勝疏二釋共不明。先付初釋。悲增利他為本智增專樂菩提。皆是廣大之意樂也。俱可作意時。此豈非作意中超次耶。付後釋。瑜伽文但說智增之一類歟。將通悲增歟。若如前者。本論廣說諸菩薩修行。豈狹限智增之一類耶。最勝疏雲。悲增智增。怖不怖類。地地各齊（云云）如文者。瑜伽文說。悲與悲同類也。若又廣說智增悲增者。疏下文問答。雲若爾僧祇於智悲增。何者而說。答據智增者說（云云）
    答。地上有勤墮不同雲事。本論有證文。說十三住量中雲。一一住中。經多俱胝百千大劫。或過是數（云云）或過是數者。不作意之類也。以此文見此即決定之文者。必帶別意趣也。會之有二意。最勝疏兩釋是也。付初釋意。作意者。是作意作佛也。悲增等無此作意。故成所超也。何況此釋意。對遊觀耽滅之類。成超劫也。智悲相對後釋意也。智增之中。遊觀耽滅之人者。其行悲殊勝。故名不作意。修智斷之行。欣樂佛果者。名作意也。次。
    又尋雲。地上有超劫者。在何地耶。若限七地已前者。以釋迦超劫。不可為證。燃燈八劫。相好九劫。在八地已上故。若雲彼是化現者。釋迦彌勒同劫成佛。尤難成。又地上四十超劫。皆為化現。有何妨耶。若通八地者。無漏善心之中豈有僧祇之餘心耶。又通八地已上者。至何地耶。限八地者。以相好。九劫為難。准前。若通九地已上者。利他中不欲行障已斷之。二利俱任運增進。何有超劫。依之地上無超劫義四十超劫實皆有地前。地上超劫。皆化現也。此義有道理。何況地上所超皆實者。八地已上。他受用土。豈有龕崛及泥土耶。變易身菩薩。寧捨身餘骸耶。彼化現者。超劫可化現。化身中所行。是化故。
    答。地上超劫皆化現。實悉有地前雲事。頗任胸臆。若皆在地前者。何於地前。不示其相。至地上始示現耶。何況捨身超劫等。地前難有。地前未亡相故。故最勝疏雲。以初劫中行猶劣故。不能行此捨身命故。准此應可通後二僧祇（云云）次超劫地位。解釋多途也。捨身品疏初釋。在七地已前。第二釋通八地。第三釋合前二義。八地超劫。通權實故也。授記品疏初釋。至第八地入心。後釋通十地歟。此中依通十地釋意。相好九劫。是實行也。百劫皆是餘心故。依餘釋意者。少分化現也。實在已前位。故釋迦彌勒成道。不成難也。不許地上超劫之文。皆在地前。甚無所據。地上無實超劫義。以地地力齊之文。為至極證。然付此義。悲增智增等差別。尤難會。悲增之人。為利生故。起煩惱。既是有漏不善有覆之心也。功德豈增進耶。無善心熏增故。設雖增猶可劣。精進之一類。起無漏勝智。斷惑理證。對煩惱心。勝劣不足言。八地無漏之中。猶勝劣增進相分。何況無漏與有漏。煩惱與正智耶。故起煩惱但為利生之釋。猶恐似狂道理。以此大意。可成地上有超劫義也（為初學大概記之。）
    問。付菩薩超劫義。且所超劫數。為僧祇分齊。將餘心歟。兩方若超僧祇分齊者。必經三祇之修行。全無速疾之成道者。上出深密瑜伽說。宗家大所定也。若許超僧祇分齊者。何又無一類而超地位等之人。是以見最勝王經疏。述取作意時方便善心乃至。故雖勤墮根不同。俱說三祇畢。舉八地已去觀心相續位。超劫事。依遊觀耽滅等時分會之。知。所超劫偏僧祇餘心雲事。若依之如此者。菩薩修行。既許有勤墮不同。設雖僧祇分齊。何無長短不同。若雲有長短者。定可許超次不同。況若超餘心者。彼此所經。自本不同也。以何為量。定所超劫耶。依之淄洲大師。問。若爾僧祇於智悲增。何者而說。答。據智增者（云云）三祇有長短雲事。解釋既分明。所超分齊。寧不善心時分事。
    答。凡宗家意者。一切菩薩。必經三阿僧祇劫修行時分。無減無增。僧祇分齊。無長短者。依何論超次之不同耶。是以瑜伽論中。但經於三無數大劫。便證無上正等菩提。不過此量乃至。決定無轉無數大劫（云云）既以三祇為定量。嫌增減遮長短。自宗學者。誰不守此文耶。若僧祇時分有超次者。便同他宗義勢。其旨如難。依之可雲。智悲二類。其行難異。三祇正行。時分是等。然勇猛精進之類。恆時作意。功德速進。不勇猛之人者。或住遊觀。或耽滅定。不修不作意之時分相交。此則僧祇之餘心也。以之為所超也。故最勝疏雲。取作意時方便善心。剎那剎那。相續時量。經三大劫。非是通取修不修時。作不作意。經爾許劫。故雖勤墮根性不同。俱說三祇（云云）但所超餘心。隨類可異。四十超劫者。且釋迦彌勒相對。舉爾許劫數許也。俱於最勝疏據智增者之釋者。智增之者。不經多餘心。所經時爭易知。悲增之類。經無量餘心故。三祇時分難測。仍以智增之所經。可為定量為言。
    尋雲。

智慧一倍

    問。以第八地初一念功德。對前二僧祇所行。智業幾倍耶。疏雲。智慧一倍（云云）付之夫尋第八地者。所行任運。不假功用。於諸行中。普修諸行。望前二僧祇所行。智業不可限一倍。依之見十地經文。以第八地初一念行。對前二僧祇。說算數譬喻所不能及。若爾者。疏主得何證據。釋智慧一倍耶。
    答。第八地初一念功德。倍前二僧祇。實無量倍也。十地經說。分明無疑。但智慧一倍者。前七地功德漸增進。雖倍前前。猶非任運。故無剎那增進之義。是故以後後地。望前前地。說倍增也。八地已去異之。剎那剎那。功德增進故。唸唸相望。論增義。地不對地。今欲顯其唸唸倍增之時。若初念望前二僧祇。為無量倍者。第二三念等。倍前之義難顯。無量倍雲上倍彼之詞無故。同說無量倍者。與初念無異故。然則初念無量倍。且名置一倍。第二念為二倍。第三念等為三倍等。若爾者疏雲一倍。其量即算數譬喻所不能及也。仍不違經。以何知者。疏述一倍義。勘十地地持及菩薩地等（云云）此則經前七地地全相望論倍義。八地已上。唸唸相望故。疏主探見其意。同今論剎那剎那轉增進故之文。釋一倍二倍等。故勘十地等雲也（其意尤遠學者悉之）
    尋雲。要集引十地經難疏雲。准此經文。非唯一倍（云云）燈師會經雲。今謂此文。或據別意。非必一切。如般若經以持經論。比前捨身供養佛等。百分不及一。乃至所不能及。准無著論判在地前。豈在此位。即一切行。便能多倍已前行耶（云云）助疏意不雲一倍即無量倍。何燈外儲別會釋耶。
    答。疏釋分明也。如前成之。但於燈釋者。且對要集。作別釋也。不爾何置或字耶。
    問。燈意如何。
    答。得燈意有異義。疏付智業雲一倍。經雲無量倍者。望福行說。以般若經中。以持經智業。對捨身供養等福行。說算數譬喻所不能及。為今例。故非必一切者。非望一切福智之行。皆說多倍也為言或依別時意趣。說無量倍會也。或據別意者。別時意也。意雲八地初念雖唯一倍。至後後念。無量倍故。依別時意趣。說爾許倍也。准無著論判在地前之文。以淺位持經行。依別時意趣。對捨身供養等勝位之行也。
    問。本疏中。第八地初一念功德。望前二僧祇一倍（云云）爾者依何經論說。作此釋耶。疏雲。十地地持並瑜伽菩薩地（云云）付之勘十地經說。不動地一念所起智業比。自初發心。至第七地所修諸行。非算數譬喻之所能及（云云）十地論中。任文作釋。地持論中。明第八地。指如修多羅十地經說。更無一倍之文。瑜伽菩薩地。三祇校量品亦任十地經。十地地持等經中。文無說一倍之處。明知。慈氏天親之意。存多倍義雲事。引之為證。還為違文如何（准前答可會此論義。）

八地以上名不退故

    問。論中釋八地已上名不退。有一切煩惱永不行故等。四故爾者以四因簡已前位。如何釋之耶。疏雲。初因簡地前。第二因簡前六地。第三因簡第七地。第四因簡一切地（云云）付之七地已前有漏心中。有起煩惱。以一切煩惱永不行故之因。亦可簡七地已前。第七地有加行。有功用也。任運轉之故。何不簡第七地耶。又標不動地已上菩薩。出四因俱可簡七地已前。如何如此配釋耶。
    答。今此四因。俱可簡七地已前。但於疏文者。隨增相總別簡之。初地已上。雖時起煩惱。惑力不起故。與故起名。是故以一切煩惱永不行故之因。唯簡地前也。第七地雖有功用。不同前六地。故疏雲。此第七地。雖未任運。少用功力。即能現前（云云）無相功用。不同前六地有相功用故。以第二任運轉之因。偏簡前六地功用多也。以第三能諸行中起諸行故之因。簡第七地者。既以別因。簡前六地。故以此因。且簡第七地雲也。第四剎那剎那轉增進故之因。簡前一切地。故以之影顯前三因亦簡一切地也。

能一行中

    問。七地已前菩薩。一行中修諸行（云云）若非六波羅蜜隨一行者。有何過耶。釋雲。與八地已上諸行中修諸行。無差別故（云云）付之七地已前。一行中修諸行。八地已上。諸行中修諸行。豈無差別耶。
    答。十地菩薩所修行者。即是十勝行也。然七地已前。以當地行。為首。修餘行故。雲能一切中起諸行故也。且初地中。佈施為首。修餘戒忍等。非戒為首。修施忍等。餘地可准之。而八地已上。以願力智三度。雖相配八九十三地。無相無功用位故。非唯當地行為首。亦施等為首。修餘戒忍等。非一時中諸行為首。修諸行也。若爾者能一行中起諸行故之文。以一切行隨一。名一行者。與八地已上。更無差別。不爾即與一切行中修一切行無有差別者。存此意也。依之可雲。能一行中者。十波羅蜜中。當地首行也。起諸行故者。十波羅蜜之行也。能諸行中者。八地已上。以十波羅蜜。皆為首義也。起諸行故者。彼一一行下。修餘波羅蜜行之義也。崇俊法清存此義也。
    尋雲。諸行者。可通四攝四無量等一切功德。何唯於六度雲一行。雲諸行耶。故疏雲。八地以去。於萬行中。具修萬行（云云）既雲萬行。豈限十度耶。次八地以上以施等行。皆為首雲事。有何證據耶。
    答。菩薩所修之行。雖無量。且以施等。為十地正行。如雲謂十地中修十勝行。又本論中。以三劫。如次名波羅蜜。近波羅蜜。大波羅蜜。皆於六度。建立之。但雲萬行者。十到彼岸中。攝在無邊行。何不雲萬行耶。故論九雲。雖十地行有無量門。而皆攝在十到彼岸（云云）准此文。疏雲。萬行即十度也。疏次文雲。然所修願力智度。漸次勝前。別立其名。非唯修此（云云）顯不限當地之行。餘行亦為首之旨也（已上菩提院御義也。更有別義指事中記之。）

論第三卷同學鈔第二（終）
論第三卷同學鈔第三目次

          
    眾名
    第八識心名二方
    所知依得名
    所知依證文
    此為所藏
    證無垢識
    此等在後
    現識名證文
    轉識名限因位歟
    分別事識
    合成四釋三方
    如來無有
    多依天住故
    以非希奇
    後亦不重
    許眼耳通
    不通無色

論第三卷同學鈔第三

第八識眾名

    心（論雲。謂或名心。由種種法。熏習種子。所積集故。）
    阿陀那（或名阿陀那。執持種子及諸色根。令不壞故。）
    所知依（或名所知依。能與染淨所知諸法。為依止故。）
    種子識（或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故。）
    此等諸名。通一切位（疏雲。此言等者。如小乘名根本識。）
    阿賴耶（或名阿賴耶攝藏一切雜染品法。令不失故。我見愛等執藏。以為自內我故。）
    此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。
    異熟識（或名異熟識。能引生死。善不善業異熟果故。）
    此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。
    無垢識（或名無垢識。最極清淨諸無漏法所依止故。）
    此名唯在如來地有。

十八名

    燈雲。頌曰。無沒·本·宅·藏·種·無垢·持緣顯·現·轉·心·依異·識·根·生·有。
    一無沒識（無相論雲。一切種子無所隱沒。）
    二本識（是一切法之根本故。）
    三宅識（無相論雲。是種子之宅舍故。）
    四藏識（謂執藏識。即阿賴耶。）
    五種識（謂種子識。）
    六無垢識（如下引經）
    七執持識（謂阿陀那識。）
    八緣識（辨中邊論雲。能緣事識故。）
    九顯識（無相論雲。為顯五根四大等皆於此顯也。）
    十現識（楞伽經雲。諸法皆於本識上現故。）
    十一轉識（無相論雲。與諸法為依而起故。）
    十二心識（集起義故）
    十三依識（所知依故）
    十四異識（謂異熟識。）
    十五識識（無相論雲。分別事識也。）
    十六根識（大眾部。立為根本識。）
    十七生識（化地部。立為窮生死蘊。）
    十八有識（上座部。分別部。說部。立為分識。）

舊人十七名

    一阿梨耶識（此翻無沒）
    二阿陀那識。
    三窮生死蘊識。
    四了別識。
    五質多識（此雲心識）
    六意識（體是意根故名識故。）
    七第一識（從本向末數為第一。）
    八第八識（從末向本。數為第八。）
    九種子識。
    十名緣識。
    十一根本識。
    十二有分識。
    十三果報識。
    十四智相識（以有解性聞熏習故。楞伽雲。）
    十五真相識（四卷楞伽雲。○即前智相。）
    十六藏識（楞伽雲。）
    十七現識（常現不斷。楞伽雲。）

第八識心名二方

    問。付第八識眾名。且立心名者。與心意識中心名同歟。若同者。論中解心名雲。由種種法熏習。種子所積集故（云云）此文限積集之一義。而心意識中心名。依積集起之二義。如雲第八名心集諸法種起諸法故。寬狹既異。何雲同耶。若依之爾者。同立心名。彼此何異耶。是以本疏中。心意識中心之名也（云云）如何耶。
    今雲。可有同異二門。心名同故同也。寬狹異故異也。
    問。眾名中心名者。遂無集起之義耶。答。實可有此義。論略不舉也。集起義通餘識故略之。積集義。限第八故舉之。疏有此意。可見。
    尋雲。心名與種子識名。有何差別耶。
    答。疏雲。即與諸法為種子義。前第一名心是積集種在其中義。今此取能生諸法義故。二差別准之。心名積集義。種子識稱生義也。故二名有差別。
    問。論釋種子識名。能遍任持世出世間諸種子故（云云）唯似取持義。
    答。種子名言對現行。豈非生義耶。故論下文雲。界是因義。即種子識（云云）第八識任持具其生義之種子。故雲能遍任持也。今明第八識眾名之處故。舉持義也。
    問。濫執持識之名。
    答。彼持非生。此取生義為名。持是能持識體之稱也。汎爾執持義與帶生義持義異也。況執持廣通根身故。又執持有攝為自體之義。種子識之任持義。不及彼。

所知得名

    問。付第八識眾名。且所知依者。與三性法。為所依故。名所知依歟。為當唯與依他。為所依故。立此名歟。祕釋雲。唯與染淨依他。為所依故。名所知依（云云）付之遍計等三性。皆是所知法也。與三性所知諸法。為所依故。可名所知依。如何限依他。而非遍計圓成耶。況世親攝論中。與遍計等三性。為所依故。名所知依。今論中。能與染淨所知諸法。為依止故（云云）加之無著本論。初明所知依畢。次出所知相。俱說三性。如何違此等文理耶。
    答。所知依名。或廣望三性諸法。世親釋即此意也。或唯望染淨依他無性攝論此意也。被進演祕釋。即引無性之釋。此意雲。所知依者。為所依生能依義也。因緣與增上緣。是所依義也。而遍計無體。不從緣起。圓成常住。非因所生。故唯為依他為所依也。世親釋異此。真俗相依二法互不離之故。無為亦依有為。所執亦有為上妄也。非無能所依義。依有親疏通局。可隨宜。今論同世親也可見疏釋。
    有人云。無性亦同世親可許廣為三性為所依也。但說進釋者。彼論具文雲。此所依聲。簡取能依雜染清淨諸有為法。不取無為。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識。是彼因故。能引彼故（云云）此文二重簡法。初以所依之言。顯能依雜染清淨有為諸法非所依。不取無為以下。簡迷悟依也。真如雖迷悟依。今不取彼依。唯取第八限持種依也。為言。所依即是以下。正指依體。是彼因故者。種子賴耶也。能引彼故者。現行第八也。是即有為無為相對。取有為捨無為。於有為中簡雜染清淨餘有為。唯取第八識。以為所知依為雲。
    此義葉文可存之。但神泰。神廓兩疏異之可思。
    有人成第八與遍計圓成為所依義雲。第八識持聖道並二障種。聖道種生無漏現行。斷惑品顯圓成理。以之可為與圓成實為所依義。二障種子。生二障現。二障現行。執實有我法。所執我法。對妄情現。故遍計所執亦由第八也。

所知依證文

    問。以第八識。名所知依。引何文證之耶。答引攝論所知依品文。證之也。進雲。疏引中邊論虛妄分別有於此二都無等文證之也。付之中邊論文。廣說三性中道之旨。述二諦相依之理。全不明所知依義。如何為證耶。
    答。
    今雲。非直證所知依義也。上文雲。所知者。即三性與彼為依。名所知依（云云）就之廣為三性。為所依義難知。仍引中邊之頌也。虛妄分別有等文。遍計依他之上妄圓成依他之中真也。三性相依。不一不異義。頌文明也。是故第八若與依他為依者。亦與所執圓成。遠可為依。故所知言。可通三性為言（此義愚案。雖少事可祕之。）

此為所藏

    問。論中釋阿賴耶名。唯舉能藏執藏二義。不出所藏義。有何故耶。疏雲。此為所藏不通無漏（云云）付之阿賴耶名。本限七地以前。不通無漏。所藏不通無漏者。尤可舉之。何以不通無漏。為論不說之故耶。若不通無漏故。不舉之者。亦不可出能藏執藏義。我愛執藏為執藏義。攝雜染法。為能藏義故。若爾至所藏義用此故。其意難思如何。
    答。論釋阿賴耶名。攝藏一切雜染品法。令不失故者。能藏義也。我見愛等執藏以為自內我故者。執藏義也。三相之中。唯舉二義。不出所藏。疏主釋此故雲。此為所藏。不通無漏。諸佛位中。非所藏故（云云）今案此意。阿賴耶名。雖實限七地以前。攝藏淨種之義亙無漏。平等性智緣執之義通佛果。是故論主欲簡彼。舉能藏之義。雲攝藏雜染種。執藏義。判我愛執藏。簡淨種能藏。平等性智緣執也。所藏義。本目受熏故。其義限因。不通果位。無所可簡。是故不舉之（為言）故燈雲。不說為染熏習所藏不通果位。無熏習故。能緣執藏。雖無我執。平等智緣。亦通果位。所以但簡我執執藏乃至。緣執妄執。俱名為藏（云云）

證無垢識

    問。論中引契經如來無垢識等文。證何事哉。進雲。疏雲。證無垢識圓鏡智俱（云云）付之見論文。雲此名唯在如來地有等。畢。引此頌文。若爾為證無垢識名。唯在佛果義似引此文。
    答。論主為證無垢識唯在果位之義。引此頌也。其旨如疑。證無垢識圓鏡智俱者。即顯此旨也。圓鏡智佛果初起。既雲無垢識與此智相應。故知。唯在佛果位也為言。
    難雲。有人立此義可見演祕。何以疏釋。同有義哉。
    相傳雲。無垢之名言濫真如。故護法殊引證。顯有為識體也。既與圓鏡智相應。故知。無垢識淨位第八也為言。
    問。西天有無垢識即真如雲計。故護法遮之。引證歟。
    答。不爾。西天全無無垢識即真如雲義。真諦等唐土古師。混亂事理。以有為第八之名。開真理也。西天無如此僻執。然論主無垢名言。通真如故。預遮相濫。引此文證有為第八。東夏事理相即宗。自當論主所遮（為言。此外有愚案並山寺御義。如別記之。）

此等在後

    問。論中明第八識眾名中。不舉有分識窮生死蘊二名。有何故耶。答。疏有二故。一雲。此等在後證中說故（云云）二雲。心等通故。等中亦等（云云）問。二故共不明。先付初故。設雖在後證中。眾名中。何不舉之耶。如阿陀那名。雖在教證中。今眾名中列之。如異熟名。雖列理證中。亦為眾名隨一。至有分識。窮生死蘊名。何用此故耶。況若依此故不舉者。如何攝大乘論中。列之眾名耶。次故亦難思。此等諸名通一切位之文。指上所列心等四名。如何更等有分識等名耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在因位。不通佛果。豈通一切位之名。等之耶。
    答。疏中有問答。問意雲。攝論中。列第八異名。出阿賴耶識·阿陀那識·心·根本識·阿賴耶·窮生死蘊六名（前三是大乘名。後三是小乘名也。）此六名中。何故。後三不為眾名耶。又有分識名。何不舉之耶為言。答中有二義。一雲此等在後證中說故。所以此中略而不論（云云）根本識。有分識。窮生死蘊。四種賴耶。小乘四部。各為六識。大乘為第八識。大小有諍。其義未定。故不為第八證之前不可為此識。異名。故此段中。略不列之。汎爾不雲在後教證中之名。此中不列。此等諸名。目第八識。義在後教證中說故為言。仍阿陀那。異熟等例難。不可來。攝論上證第八異名畢。是故後眾名之中。列之也。今論教證已前列名。仍異攝論也。第二釋雲。又前第一解通名中。心等通故。等中亦等。更不須顯。准義令知（云云）意雲。列第八眾名。有四段一者通因果位。心·種子識·阿陀那·所知依四名也。二者限七地已前。阿賴耶識也。三者通八地已上。異熟識也。四者唯在佛果。無垢識也。而第一位雲此等諸名通一切位。置等字。今此等字。貫通後三位。是故根本識名。第一通名等言等之。阿賴耶名。第二位等字等之。有分識。窮生死蘊之二名。第三位等字等之。非謂通名等字等取有分識窮生死蘊也（已上依守千師之釋。贈僧正案此義。尤微妙微妙。）
    有雲。疏二釋。非相違釋。等中亦等者。且釋根本識名也。前二義之中。初義亙四名解之。其旨如前義。後釋付根本識名。更加一故也。

現識名證文

    問。了義燈中。列第八識眾名。出現識名。爾者引何經文。證此名耶。進雲。引楞伽經說三種識。真識。現識。分別事識之文。證此名也。付之依了義燈解釋。披楞伽經所說。答雲何名為藏雲何意及識之問。有廣略二問。略說三種。廣說八種。其三種者。真識。現識。分別事識也。而真識者。第八識。分別事識者六識也。現識若說阿賴耶者。豈三種中。再說第八。不明第七識耶。依之翻譯三藏。任經文。現識者第七識也（云云）
    答。
    有雲。七卷楞伽第一雲。現識者。如明鏡中現諸識像。現識亦爾。此識以不思議熏變。為因（云云）燈引此文。為現識證也。非一種識之中現識也。
    尋雲。燈下文。依古人釋。列十七名之中。現識之證引真識現識分別事識之文。准之者。十八名中。現識證。亦以可爾見。

轉識名限因位歟

    問。付第八識眾名。且轉識名。限因位歟。若云爾者。燈中釋轉識名。引無相論。與諸法為依而起故（云云）此義何限因位耶。若依之爾者。大師餘處中。轉識名限因位（云云）答。

分別事識

    問。付第八識眾名。且無相論分別事識者。為第八識。將如何。燈中引無相論。名分別事識（云云）付之第八識無分別識體也。何得分別事識之稱楞伽經分別事識。既目轉識。無相論例可爾。依之見大師解釋。檢經論異說。列十八十九名之中。全無分別事識名。隨顯識論中。分別事識者。轉識也（云云）
    答。顯識論中。分別事識分二種。身者識受者識也。於受者識。亦開三種。一者阿梨耶識。二者阿陀那識。三者意識也。初二即第八識也。此即以第八識。名分別事識之文也。義燈所引。葉彼論說。任運分別通八識。第八何不得分別之名耶。楞伽經非例。彼經說二種識。了別事識。分別事識也。了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目轉識也。顯識論廢立異彼。不可為疑。次大師釋中。中列此名雲事。尤未定也。對法抄中。第八舉識名。亦名事識故（云云）事識者。即分別事識也。設又對法抄不舉之。燈加此名。有何失耶。處處何必同耶。即燈中不列了別事識名。此文不盡也。次於上文者。彼論前後。有二種廢立。上列顯識分別事識二名。顯識第八。分別事識。意識也。下分別事識中。開受者識。受者識中。列阿賴耶之名。故知。分別識一分。目第八識雲事。上下文異。不可為相違。
    問。論中明異熟識捨位。菩薩將得菩提時捨（云云）爾者限無間道捨之義歟。答。疏中通無間道捨。解脫道捨二師義（云云）付之既雲將得菩提時捨之。唯可限無間道捨義。解脫道捨義。正得菩提之時捨之。不可雲將得。
    又問○爾者依解脫道捨義。如何會將得菩提文耶。疏雲。菩提在未來。故名將得（云云）付之解脫道捨義意者。捨異熟識。及得菩提。同在一念。如明來闇去。非前後也。若爾者可雲菩提在現在。何雲在未來耶。
    答。解脫道捨義意者。無間道捨異熟識。即是正捨也。如小乘言世第一法。捨異生性正捨名捨。金剛喻定。現在前時。引極圓明純淨本識故。無間道有捨異熟識之力。是故以正捨。名為捨也。此時菩提在未來故。雲將得也。金剛喻定。與異熟識現行俱生。後念解脫道。是已捨位也。明闇相違。在解脫道。無間道位明未來闇未去。故雲將。今論文。欲含三師義。種現同時。解脫道捨。無間道捨。並異時解脫道捨也。若言解脫道正得之時捨者。不可含無間道捨之義。仍雲將得菩提。捨言含正捨已捨也。用一言含諸師。今論常習也。

合成四釋三方

    問。付異熟識捨位。且於種現異時師。為有無間道捨義。將如何。進雲。燈雲。合成四釋。有此義見。付之無間道捨師意者。在金剛心。捨異熟識現行。種現異時義中。許有此師義者。於何位捨種子耶。若雲無間道捨之者。與種現同時義。有何差別。若雲金剛心已前捨之者。應非無間道捨之義。依之今疏於異時義。唯舉解脫道捨師。餘處雲合解有三。判應成三說。不出種現異時。無間道捨之義耶。
    答。了義燈中。舉因果同時二義畢。准此二師各分為二。一無間道捨。一解脫道捨。合成四釋（云云）明知。有因果異時無間道捨之義雲事。但能生種子捨位。學者立義不同也。且依義翼意者。金剛心有二剎那。初念捨種。後念捨現行也。凡因果異時師者。以集論無種已生之文為證。而彼論中。明有金剛心分二念之文。如雲初念名方便道。後念名無間道也。因果異時。無間道捨師。依此文。二念捨種現也。次已前捨種。可非無間道捨雲難。不可然。無間道捨解脫道捨者。就異熟識現行捨位論之。在已前位。捨種子全不足為痛。若如此難者。解脫道捨師。無間道捨種子豈又為疑耶。付中金剛心分二念義者。以方便道。屬無間道故。彌以無此疑。次於疏上下文者。有人師釋雲。燈為四義者。以義加一。論中無也（云云）若爾者處處出三說。付論文舉之也。凡論文含諸義之習。一分必同正義也。而異時解脫道捨。因果異時邊。雖異正義。解脫道捨邊。同正義意也。因果同時無間道捨。無間道捨邊。雖異正義。同時邊同正義。故此等師與正義合說也。異時無間道捨。卻無同正義之邊。故不合說也。
    贈僧正雲異進無間道捨者。金剛心起時。捨異熟識現行。其能生種。任種滅芽生道理。自然落謝。不假金剛心力。彼已滅種子。自類相生。與異熟識現行。同時在之。其所引種子。與現行俱時捨之。仍現種一時捨之。異時解脫道捨義異熟識現行。解脫道位捨之。前念能生種。不假治道。自然而滅。後念同類種子。與異熟識現行。同時捨之。現行種同依解脫道力捨之。全不雲在無間道捨種。何為例難。
    別尋雲。疏十本雲。合解有三。加此一說等（云云）三解之外。加一說者。何義耶。
    答。一說者。異時無間道捨之義也。然雲種生現同時故者。人師釋雲。疏文誤可雲種生現異時故。又有人師牒異故本。准之者。唐土有或本歟。若爾可用異時故本。燈合成四釋者。自此文起。或加此一說者。以同時無間道捨義。加解脫道捨二家說。成三說為言。第三卷專舉解脫道捨之義故也（此義依義蘊。）
    尋雲。第三卷雲將得菩提。專似舉無間道捨之義。
    答。可有口傳。
    第八識漏無漏二位不同。
    一有漏位（疏雲。即十地菩薩。二乘無學已前諸位。）
    唯無記性攝（唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。）
    疏雲。此有三門。謂性俱境。前十門中。與佛不同。此中分別同者不論。謂自相果相及捨。三門次前已別○然受相應。恐濫因位。故無漏位。標舉簡之。
    二無漏位（此唯如來地。）
    唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五。善十一。與一切心。恆相應故。常樂證知所觀境故○極淨信等。常相應故。無染污故。無散動故。此亦唯與捨受相應。任運恆時平等轉故。以一切法。為所緣境。鏡智遍緣一切法故。

燈三對

    一有無對（自相果相斷捨三門因位有。果位無。前已辨。故今不辨。）
    二同異對（因相。行相。因果譬喻。受俱四門。同故不辨。三性相應所緣三門異故今辨。）
    三信疑對（受俱雖同。可有疑。故今辨。）
    尋雲。因相義同雲事。不可爾。因位第八。持漏無漏種子。佛果第八。唯持淨種。所持種子多少不同。何雲同耶。
    答。燈釋雲。因果持種。雖純雜不同。持種義同。故不對辨（云云）意雲。所持種子。雖多少異。自體分上。持種功能因果。是等故。不相對辨為言。
    問。若爾所相應心所。雖有多少。能相應義。因果不異。何對辨耶。
    答。燈雲。持種名雖通果位。不增故不簡。相應義。雖等果位。增故相對辨（云云）意雲。因相因多果少也。前持多種中。持無漏種義。至佛果位。不替故。不對辨。因第八唯與五數相應。至果位。增十六。謂別境五。善十一也。隨相應心所。功能相替故說之為言。
    問。持種義等故。不相對辨者。受俱亦同也。因果同捨受故。何故相對辨耶。
    答。燈雲。果位唯善性。恐疑餘受俱。今辨性雖殊。果故因俱捨受（云云）意雲。果位第八。其性善有自性功力故。須餘喜樂受俱。恐此疑雲此亦唯與捨受相應也。為言。

如來無有

    問。論中如來無有不定心故（云云）十八不共佛法中。說何不共佛法耶。疏雲。定無減也。付之既雲如來無有不定心故。可雲說。無不定心。此文若說定無減者。無不定心與定無退。有何差別。況定無退有無不定心之義者。無不擇捨。亦有惠無減義。於一切法常抉擇故之文。可說無不擇捨。加之般若經列十八不共法中。無定無減。何違彼經說。作此釋耶。若不共法中。立定無減者。捨何不共法。加之耶。
    答。十八不共佛法廢立。諸經有異說。般若經。智度論等。除定無退。立解脫知見。瑜伽。對法。顯揚等。立定無退。解脫與解脫知見。合為一。今論雲。如來無有不定心故。兼二箇廢立。若依不立定無退意者。如來無有不定心故者。即無不定心也。若依立定無退意者。今文即無退也。為含二說。不雲定無退。雲如來無有不定心故也。但於無不定心與定無退差別者。勝莊師釋雲。有無義退不退義異故。別建立之（云云）次於一切法常抉擇故文。可說無不擇捨之難不可爾。今顯別境相應義故。尤可說惠無減故也。般若經別廢立也。不可舉為難。
    問。金剛心菩薩。說法之時。可依尋伺之力耶。答燈有二釋。一雲不假尋伺。二雲必假尋伺。後解為正。付之（如第七卷抄。）

多依天住故

    問。大圓鏡智現行。唯依第四定。有何故耶進雲。疏雲。多依天住故（云云）付之天住之名。唯限第四定者。此故可爾。而勘瑜伽論。以四禪四無色。俱名天住（云云）若依天住為故者。限第四禪義。不可成如何。
    答。天住之稱。雖通四靜慮四無色。如來天住。多在第四靜慮。以何知者。瑜伽論雲。四種靜慮。四無色定。是名天住乃至。於天住中。多住無動第四靜慮（云云）地持論同之。故疏雲多依天住故者。付如來天住。為其故也。
    尋雲。多住無動之多言顯少分依餘天住。若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難立。
    答。多言顯餘智少分。依餘無天住之義也。鏡智多分中攝之（別有愚案如指事。）

以非希奇

    問。有宗意。可許見道三類智邊。兼修已前所起世俗智耶。祕雲。修（云云）付之見俱捨說。或雲能兼修未來現觀邊俗智。顯偏修未來俗智。或判曾所得非修。不見修前所起俗智。撲揚解釋。似背彼論說耶。
    答。俱捨論中。偏雲修未來俗智。無修前所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求道理。判據實亦修也。何舉論文為難耶。苦集滅三類智邊修。未來俗智。其義希奇故。論主明此義也。過去俗智。非希奇故。不說之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中品法。有法俱法後二得。起法前得。是希奇事也。故說之。法後得非希奇故。雖修過去法。論不說之為言（此義山寺御案也。贈僧正御義。如本抄。）

後亦不重

    問。菩薩下三靜慮見道種子。至修道。可生現行耶。答。進雲。燈中無此義見。付之無漏種子。轉齊至後後位。下三靜慮見道種子。轉齊中品之後。何不生現行耶。例如第四禪見道種子。至修道。生現行如何。
    答。下三靜慮下品種子。至修道可生現行。無漏種子。漸漸增長。必進後品。設雖下三靜慮見道種子。若許齊中品者。必可生現行。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種子雲事。難信難許。但於燈釋者。見道一位間。第四靜慮現行。相續起故。不起餘地無漏為言。見解釋始終。西明要集等。鏡智種現。唯依第四定義為正。餘地有種子者。何時生現。故唯依第四定（云云）燈家遮之。如見無漏。雖遍五地。大乘唯依第四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾（云云）是則第四定見道種子。生現故。餘地種子雖無用。既以五地。為其依地。鏡智亦爾也。現行設雖唯第四定。種子通餘地有何妨耶。為言。
    又一義雲。疏十末釋所奇捨雲。即十地中。所生現行及此種類中下品種（云云）下品種。既至金剛心。此即可下三靜慮見道種子等。下品種子中。既許有不轉齊種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不齊中品者。何生現行耶。故知。畢竟不生種子也。

許眼耳通

    問。如來天眼通天耳二通。可通七八二識耶。燈中。許眼耳通通八識有（云云）付之依眼耳二根所起通故。名天眼耳通。七八二識。不依眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次通八識義。有何證耶。
    答。天眼耳通。異說非一。或雲眼耳識相應慧。或雲五俱意識相應惠。此皆依眼耳二根。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛果七八二識。雖不依眼耳二根。見色聞聲之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。許眼耳通通八識有。佛智遍緣許有何過解釋。此意也。諸教說。且舉正依二根識體也。

不通無色

    問。大乘意。可許四無量通無色界耶。燈雲。不通無色（云云）付之喜無量以不嫉善根為體。而不嫉善根。廣通無色界。喜無量何限四靜慮。若夫隨小乘喜受為體之義。不通無色者。可限初二禪。何通第三第四靜慮耶。彼處無喜受故。
    答。四無量殊勝功德。唯色界所繫法也。全不可通無色設雖不嫉為體。非一切不嫉皆立喜無量。何以體廣。責可通諸地耶。佛尋伺以思惠為體。尋伺豈隨所依。通二禪以上耶。此亦可爾故燈雲。此喜無量亦復如是。通四禪有。不通無色（云云）
    尋雲。

論第三卷同學鈔第三（終）
論第三卷同學鈔第四目次

            
    五教義上
    無始時來界
    末那意義
    第七別依量二方
    第八別量二方
    深密異譯
    此中約全
    懷我見者
    如海遇風緣
    皆順無我量
    樂大乘者
    勝軍比量五方

論第三卷同學鈔第四

五教義上

    疏雲。就教中。初引不共大乘教。小乘不信故。次引共許小乘教。二宗皆信故。

第一教證（阿毘達磨經）

    無始時來界  一切法等依
    由此有諸趣  及涅槃證得

第二教證同

    由攝藏諸法  一切種子識
    故名阿賴耶  勝者我開宗

第三教證（解深密經）

    阿陀那識甚深細  一切種子如暴流
    我於凡愚不開演  恐彼分別執為我

第四教證（楞伽經）

    如海遇風緣  起種種波浪
    現前作用轉  無有間斷時
    藏識海亦然  境等風所擊
    恆起諸識浪  現前作用轉

第五教證（疏雲。有四部別。文即為四。）

    謂大眾部阿笈磨中。密意說此。名根本識。
    上座部經分別論者。俱密說此。名有分識。有謂三有。分是因義。唯此恆遍。為三有因。
    化地部。說此名窮生死蘊。離第八識。無別蘊法窮生死際。無間斷時。
    說一切有部增一經中亦密意說此。名阿賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。
    五教有多異釋。今且依一義。不共教為四。以共許教。為第五教也（東抄。肝心等意也。）

無始時來界

    問。論中為證第八識。引阿毘達磨經說。無始時來界。一切法等依等文。教理二證中何。答。教證也。付之顯說第八名言。名之教證。所引經文。無第八名。豈為教證耶。就中見寶性論說。引今頌文。證真如佛性。通說餘法者。難為教證耶。
    答。論主證第八識。引五教證中。無始時來界頌文。最前引之。明知。教證規模雲事。是以見論下文。已引聖教。當顯正理文結上教證。生起下理證文也。准此文。已前所引大小諸經文。皆是教證也。就中共許教。雖亙教理二證。於大乘教。定是教證也。阿毘達磨經今頌。豈是理證耶。凡第八識。自性微細故。以作用顯示之界者。因義。是種子識也。依者。緣義。是執持識也。是則以因與緣二用。顯第八識自性也。後二句如次。明為流轉還滅依之作用也。一偈四句伽陀。說第八作用之旨分明也。此第八識。自性微細。故以作用。而顯示之論文。存此旨也。但於不說名言之難者。論所引初二頌。同是阿毘達磨經說也。其中無始時來界之頌。以作用顯識體。故名阿賴耶耶之文。說名言示自性。設不顯說名言。作用若當第八。豈不為教證耶。次於寶性論文者。會之有二義。一者寶性論勒那摩提之翻譯也。大唐已前。所翻經論。多謬賴耶。以為真如。推之譯者。任自所解歟。一者阿毘達磨經今頌。兼說真理。賢意菩薩。以說真理之邊。證如來藏理性也。是以見淄洲大師解釋。寶性論中。據迷悟依說。攝大乘等。據流轉依說。各依一義（云云）慧日論等。處處同之。
    問。論引阿毘達磨經頌。無始時來界。一切法等依（云云）唯說第八識歟。將兼說真如歟。兩方。若唯說第八者。所引經文。其說尤廣。界言通因性二義。豈不兼理事二法耶。依義不簡流轉迷悟。何唯限第八識耶。是以見寶性論說。引今頌。證真如佛性理。若依之如此者。論中引今文。為第八識教證。若兼說真理者。豈為教證耶。是以見論文今此頌中。諸所說義。離第八識。皆不得有文唯限第八。不互餘法之旨。論文炳然也。兩方不明如何。
    答。阿毘達磨經頌文。唯說第八識也。論主證初能變識。引今頌文。為教證規模。故若兼說餘法者。可非教證。何況今論上下。引彼經上下文。或顯第八識體性。無始時來界今文是也。或說此識名言。故名阿羅耶之文是也。或明賴耶功能。諸法於識藏之說是也。一經大綱。以明阿賴耶識。為其所宗歟。是以攝大乘論。明十殊勝中。以此文為明所知依殊勝之文天親。無性。守本論釋經文。此引阿笈磨。證阿賴耶識。名所知依之文。經頌直說所知依見若兼說真理者。所知依豈不限第八耶。若爾西天諸大論師。同引今頌。證第八識。誰人異求耶。今此頌中。諸所說義。離第八識。皆不得有之文。被備一邊難勢。取可為誠證。置諸言安皆字。都簡餘法之旨明也。但於寶性論說者。凡貞觀以前古師。多學理智不二義。謬第八以為真如。古譯經論。其例非一。勒那磨提翻譯。即可其類。新譯雲無始時來界。古譯雲無始世來性。其源在之。隨自所解。迷第八因義。謂之如來藏性。故改界為性。既非賢意菩薩本意。不可舉為難矣。
    尋雲。淄洲大師處處中。會寶性攝論相違。二論各說迷悟流轉一義（云云）何恣關譯者誤耶。
    答。宗家且依現行文。顯界言通。二種。何必依用意耶。如梁攝論三十三阿僧祇文也。彼新譯攝論。雖引此文證阿賴耶識所知依義。梁攝論翻為真如。寶性論誤。准此可知。其文雖實謬。且任現行文。釋其義。或引為證據。義家常習也。可勘處處例也。
    又一義雲。一頌所說。其旨包含。廣可通理事。界義亙因性。依義不簡流轉迷悟故也。是以護法賢意二師。各取一義。互明一邊。偏守護法等論文。不用寶性論所說。義勢恐似狹。依之慧日論。最勝疏等。和會兩論說。各依一門（云云）處處其旨一同也。誰輒降寶性論說。以關譯者加增耶。離第八識。皆不得有者。嫌六識之詞也。真如非小乘餘部所知。何對彼遮之耶。是以結餘教證。非諸轉識有如是義文。准知。今結文唯嫌六識也。

末那意識

    問。論中末那意識。轉識攝故（云云）爾者此文唯明第七識歟。答。本疏中。通六七二識（云云）付之見論文。以能執受五色根故。眼等五識。依之而轉者。明五識所依根。又與末那。為依止故。第六意識依之而轉者。述第六識依也。次雲末那意識等者。可說。第七俱有法。若重說第六者。豈非繁重耶。依之燈中。第六前成了。今成第七（云云）加之大師別鈔。末那即意識也。唯第七所依也（云云）
    答。論中釋一切法等依頌文。又與末那為依止故等者。第八與末那。為所依故。意識依第七轉雲也。爰小乘等。不許第六依第七。第七依第八之義故。重雲末那意識。轉識攝故等。立比量。成六七俱有依也。故疏雲。六別依七。七依第八。諸宗不許。故應立量（云云）論文若限第七者。小乘不許第七。爭信第六識所依耶。但於燈釋者。非如疑難。末那意識轉識轉故文下。有二箇量。立第二量。雲第七就有俱有依之時。似應有有法不極成過。故燈師釋此疑雲。立初量。成第六別依。其別依者。即第七也。故無此失為言。前成第六者。末那意識文下。第一量也。非指又與末那為依止故等文。仍此難非也。別鈔異疏。可雲一相釋矣。
    尋雲。疏依末那意識等文。立量雲。六七二識。亦依俱有依。轉識攝故。如眼等五識（云云）六七所依。合立之。何雲二箇量耶。
    答。疏解論文。未及立量。可有二箇量之旨。見於下文。故下文雲。今應前成第六有根。即是末那。末那成已。許是轉識故。得為因（云云）合立一量者。轉識攝故因。可有隨一不成過。故知。六七別立量也。
    贈僧正雲。今論習。於一法並舉梵漢名。未見其例（云云）

第七別依量二方

    問。論中成第七俱有依。立量雲。第七識應有俱有別依轉依。轉識攝故。如眼等識（云云）正比量歟。答。爾也。付之此量有法差別相違俱有別依法宗之下。有第八俱有依。眼等俱有依二差別。立者欲立第八俱有依。而同喻眼等識。是眼等俱有依。非第八俱有依。轉識攝故因。轉彼異品。同無異有。闕後二相。故作能違雲。第七識應無第八俱有依（因喻如前）
    答。避要集所勘法差別相違。而有二義。燈上下文。即其二義也。一今立第七有俱生別依之量。樂為立不共依。非樂為不共依體第八非餘。譬如眼識有不共依。五識隨一攝故。如餘四識之量唯諍不共依。不諍其體此非彼故。無法差別。若諍不共依體者。彼亦可有法差別。例亦成第六不共依之量。不諍不共依。第七故。無第七識意許。何勘法差別耶。故燈雲。他許五識所依。各別不唯是一。若不如是。如極成五識。隨舉一量時。應有法差別相違過。以作所依非此依故（云云）二法與有法下。勘二等差別。同喻之外。要有二等差別。是故或立表量。以不樂為差別。為能違宗。或立遮量。非樂為差別。設立表量。設立遮量。皆是同喻。立表量之時。以何為片差別。即是同喻。立表量之時。以何為片差別體耶。故無法差別也。但遮非表。無有別法。與七相違。與誰為因之解釋。此意也。
    尋雲。先成第六別依之量。證第七識。六二緣證也。俱生別依法宗之下。何無第七識樂為意許耶。立第七別依之量。其義可同。次於極成五識。一識無別依。四識有別依者。大乘中何人耶。若無敵者。何徒立比量耶。又何處有此比量耶。次以同喻。為片差別。四分建立量不緣慮自顯同喻燈日等也。覺惠非思量。非心心所非思同喻色聲等也如何。
    答。先於五識。舉一識立量事。雖無其人。且示作法。是因明門常習也。雖無聲非所聞之人。示現量相違。雲如說聲非所聞等也。定賓疏三雲。假說論之。因明並是作法之門。不要實有如此比量（云云）次同喻為樂為片差別。先德異說。然准了義燈處處文。不為片差別。應是實義（已上贈僧正御草書入之燈文。私入之。）

第八別依量二方

    問。論中成第七俱有依。立量雲。第七識有俱有別依。轉識攝故。如眼等識（云云）有雲。於此量。勘法差別能違雲。第七不用第八識為俱生別依。轉識攝故。如眼等識（云云）要集於此量。勘相違決定雲。第七識必用第八。為俱有別依。恆行心品攝。非本識故。如第八相應五數（云云）爾者淄洲大師。如何破之耶。燈破雲。夫言決定。因喻兩許。可成決定。若對小乘。第八他無。何成決定（云云）付之似因過。有不成不定相違之中。不定過有五十四過。若非分自他共。各開自他共者。如何有五十四不定耶。依之勘因明疏。大乘師對薩婆多。立量雲。汝無表色。定非實色。許無對故。如心心所之時。小乘作相違決定雲。我無表色。定是實色許色性故。如許色聲等者。是他比量相違決定也。若薩婆多對大乘。立量雲。我無表色。定是實色。許色性故。如許色聲等。大乘作違決雲。汝無表色。定非實色。許無對故。如心心所者。是自比量相違決定也。論所說所聞所作相違決定。是其比量相違決定也。若爾能破難思如何。
    答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作句數之。實非有其過。前五不定。自他共各分自他共。亦不必為過。如三十六相違。疏雲。諸自共比違共及自。皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過（云云）六不定中。前五有自他共。第六唯共。無自無他。
    問。論主立量雲。第八識。應有俱有別依。是識性故。如餘七識（云云）若不立此量。有何過耶。答。疏立第七俱有依量雲。第七識別有俱生別依。轉識攝故。如眼等識（云云）若無立第八俱有依之量者。第七識俱有依量。以第八識。可付不定過故（云云）付之第八既非轉識。何轉彼因。有不定過耶。
    答。演祕釋雲。此乃深防。迷因明者。恐見前因有識言故。輒為不定（云云）意雲。第八識有十八名。其中既列轉識名。是故第八轉彼因。成不定敵也。人師釋中。明有此意。可勘合之。
    尋雲。演祕釋付不定過意。恐見前因有識言故（云云）不雲第八轉轉識攝故因。又釋前因無不定過義雲。因中說雲轉識攝故（云云）准之第八不轉轉識攝故因。
    問。七八二識相望。互可為不共依耶（如第四卷）

深密異譯

    問。撲揚大師。釋解深密經翻譯不同。總有四代本（云云）爾者彼四代譯。如何釋之耶。答。釋雲。魏所譯名相讀解脫經。梁隋本。同名解節經。大唐所翻。名解深密經（云云）付之先隋朝三藏。更無譯此經。何雲隋本名解節經耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一卷經。名相續解脫經。何隱此譯。而不出耶。次元魏菩提流支所譯。名深密解脫經。是五軸本也。何以一卷相續解脫經。關流支譯耶。次陳代西印度優禪尼國三藏真諦。譯一卷四品經。名解節經。何雲梁所翻名解節經耶。
    答。今經異譯。總經四代。一者宋代求那跋陀羅譯。出一品。名相續解脫經（一卷或兩卷。）二者元魏菩提流支所譯。名深密解脫經（五卷十一品）三者陳朝真諦三藏所翻。名解節經（一卷四品。）四者大唐三藏翻譯。名解深密經（五卷八品。）今此四代譯。圓測。智昇等諸師。列之一同也。不可疑之。但於演祕解釋者。非出深密異譯。是四代攝論中。立彼經題目。有兩許不同為言。委代論雲。如相續解脫經中說。隋朝笈多所翻論。雲如世尊解節經中說。梁代真諦所譯論。雲如解節經所說偈。唐三藏所譯論。雲解深密經。是故深祕中四代攝論所立之異名也。是以見深密經四明疏文。魏代所譯攝論。名相續解脫經乃至。大唐三藏所翻。名解深密經等（云云）無性攝論神廓疏同之。
    尋雲。演祕雲。此經迨今總經四譯（云云）明。知指深密經異譯也。
    答。四代攝論。各引經文。立其題目。四代譯異故。雲總經四代也。

此中約全

    問。論引契經。我於凡愚。不開演文。爾者凡愚者。通有性及不定性歟。兩方。若通者。論中凡即無性。愚即趣寂（云云）若依之不通者。大師餘處中。凡言通有性無性。愚言亙定不定性（云云）
    答。凡解深密經頌。五性相對。為定性大乘及不定性。說阿陀那教。為無性及趣寂二乘。不說之雲也。是以論中。無性有情。不能窮底。故說甚深。趣寂種性。不能通達。故名甚細乃至。凡即無性。愚即趣寂（云云）論文大嫌趣寂無性二類。有性根未熟人。不為凡愚體見。故疏雲。雖有種性可聞信解。根未熟故。亦不為說。如一乘法信根若熟。即便為說。此中約全五性作論。非約少分。故不說言（云云）但於瑜伽鈔者。彼別釋也。設雖有性凡夫不定種性。根未熟之時。不說彼教。故凡愚言攝之雲也。
    又一義雲。凡愚言。可攝大乘凡夫及不定性二乘也。以瑜伽鈔為證。今疏同彼鈔。然雲此中約全五性作論等者。會論文也。經凡愚言。雖攝不定性及大乘凡夫。論且於五種性。明全不說之人。故雲凡即無性愚即趣寂也。有性凡夫等。根未熟時不說之。根熟之後說之。故不顧未熟少分。約全五性。出趣寂無性也。

懷我見者

    問。樞要中。引無性攝論。懷我見者。不為開示（云云）爾者我見者。分別俱生中何。樞要中。俱生我見（云云）付之俱生我見。不依教生。設說阿陀那識。何增執見耶。況本經雲恐彼分別執為我。論文述恐彼分別計執為我。明知。分別我見雲事如何。
    答。樞要解釋。尤有其謂。無性攝論懷我見者不為開示文。本經四句中。釋第三句也。懷我見者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。愚者趣寂凡聖也。既雲聖者懷我見。以知。明俱生我見雲事。恐彼分別執執為我者。釋經第四句。增分別執者。無性及趣寂凡夫也。障生聖道。故我世尊。不為開示之文。其意分明也。若爾上下二句。各釋經第三第四句。何亂文勢。可為難耶。
    尋雲。恐彼分別執為我者。不為凡愚開演之道理也。愚言若指聖者。此故難立。答。以甚深細。可為不開演之故。第一句後三字。即其故也。今論文。亦有此意。恐彼分別執為我者。若強為彼凡愚。開演此識者。既有凡夫。故可有增分別之類為言。
    尋雲。俱生見者。六七中何。
    答。第七見也。懷者。帶義也。恆帶我執義也。同今論雲異生善染無記心時恆帶我執。仍第七見也。

如海遇風緣

    問。論中引楞伽經說。如海遇風緣起種種波浪等（云云）今文說真理歟。答。既第八教證也。故非真理也。付之見彼經文。大慧菩薩。請說海浪藏識境界法身。明知。以真如法身。名海浪藏識也。隨佛答之藏識海常住（云云）若非真理者何雲常住。是以他宗意。以法身名藏識（云云）
    答。以水波譬喻。明本識轉識。諸教常說也。今海水波浪之喻。豈非顯識類本末耶。付中藏識海亦然境等風所擊之文。四緣被擊發之義也。豈非眾緣所生識體耶。是以護法論主。引此文。為第八識教證。誰人異求耶。但於大慧菩薩請問者。海浪藏識與境界法身。各別舉之為問。是以十卷經中。二種各別問之。次藏識海常住者。顯無間斷也。是以頌文。雲無有間斷時。述恆起諸識浪。隨燈中。證眾名中藏識名。楞伽雲。藏識海常住（云云）仍非翻譯者譯成真如也。

大乘經佛說量

    諸大乘經有法皆順。無我違數取趣（第一因）棄背流轉趣向還滅（第二因）讚佛法僧毀諸外道（第三因）表蘊等法遮勝性等（第四因）樂大乘者許能顯示無顛倒理。契經攝故（第五因）如增一等喻至教量攝宗法。
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總別十箇比量

    皆順無我違數取趣宗
    棄背流轉趣向還滅宗
    讚佛法僧毀諸外道宗
    表蘊等法遮勝性等宗
    （樂大乘者許能顯示○因）
    疏雲。前四因為宗有四。皆以許能顯示等為因。
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    （至教量攝宗樂大乘者許）
    皆順無我○
    棄背流轉○
    讚佛法僧○
    表蘊等法○
    能顯示無顛倒理○
    （契經攝故因）
    疏雲。又以諸大乘經至教量攝為宗。兩對為一因。各加樂大乘者許契經攝故字。因既有五。合前為九。
    皆順無我○棄背○讚佛○表蘊○宗樂大乘者○因。
    疏雲。亦總以中間四對為宗。唯取許能顯示為因。
    私雲。以前兩對四因。總為宗。以第五因成之。
    疏雲。且略而言故有十種。若二三合等。隨義應義。

皆順無我量

    問。論中為成大乘經。至教量攝。立量雲。諸大乘經。至教量攝。皆順無我。違數取趣故。如增一等阿笈摩經（云云）
    爾者此因。可有隨一不成過耶。疏釋雲。然初四因。有隨一過。彼不許此順無我等故（云云）故可有隨一不成過也。付之敵者小乘。許三法印教順無我理。如何皆順無我因。有隨一不成耶。況元曉居土判比量論中。立量雲。諸大乘經。非至教量攝。樂小乘者。不許顯示無顛倒理契經攝故。如外道論等（云云）淄洲大師破之。付隨一不成過。小乘亦許三法印教。顯於正理。今大乘經。既順三法印顯無我理。說諸行無常故（云云）如何。
    答。諸大乘經。有說無我處。有說我處。如說涅槃大我者。違無我故。因雲皆順無我等之時。犯隨一不成過也。故疏雲。然初四因。有隨一過。彼不許此。順無我等故（云云）例如無性攝論立諸大乘經皆是佛說。一切不違補特伽羅無我性故。如增一等之量。有隨一不成過。因明疏雲。此對小乘。有隨一過乃至說有大我。為真理故故（云云）是則因置一切言。故犯隨一不成過。此量置皆言。故有此過也。但判比量論因。立不許顯示無顛倒理契經攝故之故。違說無我之處。故有隨一不成過。不可相例。
    尋雲。如此義者。皆順無我等因。可非實共許因歟。若爾設加樂大乘許言。成自許自許。最不審皆言非雲大乘經一一文句。皆順無我。彼彼諸經。皆順無我為言。
    上人云。皆順無我等因。實須。共許。雖說涅槃大我。是無我之我。不違無我。故小乘故。違付隨一過。故加樂大乘者許之言。避此過。或又成皆順無我等因已。後取為因也。立皆順無我之時。實似因者。其理不當歟。一切不違補特伽羅無我性故之因。又爾也。實是共因也。小乘故違付隨一過也。如此之因必置自許簡別簡過。攝論諸師。不知此旨。不得遁過。彼因若置自許言者。亦可無隨一不成過。亦可為共許之規模也。
    尋雲。疏中皆順無我違數取趣等因。加樂大乘許及契經攝故字（云云）爾者立成因量已。後加之歟。將不立成因量之前。置此簡別歟。若如前者。皆順無我等因前立量。令極成了。何煩加樂大乘者許等字耶。若加後者。既是成自因。此上置簡別言者。成自許自許耶贈僧正雲。立成因量已。後可加樂大乘者許等之字。不爾因體非共自因上。置許言。成自許之自許。是故立量。成因了因既極成。此上小乘猶見說涅槃大我之處。強違雲不順無我。故加樂大乘者許等簡別之時。小乘不能付過。此名共許自許。故纂雲。據至極理。他宗故違。因置自許故。得無過（云云）
    今雲。此義恐不爾。既以第五因。成皆順無我等因了。敵者何雲有不順無我之處。付隨一不成過耶。成因量若正比量者。敵者必可信故。量若無過者。皆順無我道理。已成立。全不可雲有不順無我之處。若爾立成因之量了。置樂大乘者許簡別雲事。頗無其謂。依之可雲。皆順無我等因可有隨一不成過。故加樂大乘者之簡別者。不立成因量之時事也。故樞要雲。前四對中。更加大乘者許字。簡隨一不成（云云）若成因了。無隨一不成。何雲簡彼過耶。
    問。若爾即成自許之自許。
    答。皆順無我道理。小乘須許義也。涅槃大我。即無我之我故。雖說我。皆順無我也。而小乘強違。付隨一過。立者先立。欲簡此過。置樂大乘者許字也。此雲共許之自許。纂要意在之。

樂大乘者

    問。成大乘經佛說之義。有多因。爾者樂大乘者許能顯示無顛倒理。契經攝故因。自他共中。為是自因。為當共因歟。答。共因也。
    問。二邊難之。若共因者。小乘不許大乘經顯無顛倒理。故有隨一不成。為簡此過故。置自許言。應是自因。所以今論皆順無我因。付隨一不成。攝論所立。一切不違補特伽羅無我性故因。有隨一不成。明知。此因可自因雲事。若依之自因者。淄洲大師。餘處共比量置自許言。如唯識樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因也（云云）如何。
    答。大乘經雖有不說三法印之處。皆順三法印也。何者。如涅槃經。雖明禪尼外道神我。而破之故也。雖說常樂我淨。其我即無我之大我也。如增一等經。雖非句句說無我等皆順無我等。故名顯示無顛倒理。大乘經亦爾。雖非文文說無我等。皆順無我。顯示無顛倒理也。而小乘者。違此至極理。故言不顯示。故置樂大乘者許字也。纂要意可如此歟。

勝軍比量五方

    問。勝軍論師。為成大乘經佛說義。立量雲。諸大乘經。皆是佛說。兩俱。極成。非諸佛語所不攝故。如增一等阿笈摩經（云云）爾者今量因付不定過者。為唯限發智佛說師將如何。若通發智非佛說師者。疏勘不定。以自許發智為異品。若通非佛說師。勘此過者。何以共許發智。不為異品耶。況疏勘自不定雲。若直言為如發智。極成非佛語。不攝。小乘即違自宗。自許是佛語故。等（云云）若依之如此者。燈雲。對彼小乘自不許發智論是佛說者。豈無不定耶（云云）答。此有二義。一雲唯發智佛說師勘此過。以疏文為其證訓燈文雲。對彼小乘。自不許發智論是佛說者。豈無不定耶（云云）設雖對佛說小乘。大乘自不許佛說者。豈無不定耶為言意同疏歟。或燈且破西明以共許發智作不定也。如難中訓。與疏別也。一雲佛說非佛說二師。俱為敵者。作不定也。過雖起自許發智佛說之師。二十部小乘。皆是一方敵者。為大乘比量。作不定過也。疏顯過起。非謂唯對佛說一師歟。問○（作法如前）爾者今量因。可有隨一不成過耶。祕雲無（云云）付之小乘餘部意。雲諸大乘經壞正法者說。定非佛語所攝。非佛語所不攝因。豈無隨一不成過耶。依之因明大疏並義燈中。有此過（云云）
    答。凡勝軍論師。立因本意。兩俱極成非佛語者。六句論等諸外道教及六足等內道諸論是也。諸大乘經。非彼類故。立所不攝也。兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此所不攝也為言。其所不攝之意。諸大乘經小乘雖雲非佛語收。大乘師雲佛語故。大乘經隨一非佛語物非兩俱非佛語之物。所以立敵兩家極成非佛語中。所不攝也。非兩俱非佛語之物雲事。小乘亦許之故。無隨一不成。故演祕雲。言兩極成。意簡隨一。敵雖說大非佛語收。立者不許故。不得言兩俱極成非佛語攝。敵者亦許兩俱極成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨一（云云）故直見勝軍立因本意。無隨一失。只發智論。因轉為不定敵也。然大疏二樣。見因。先任立因本意。付不定過。次別意見成因。亦付隨一不成過也。左右見因。二邊付不定隨一也。彼此俱真過也。其付隨一不成過之意。兩俱極成者。是本極成之義也。本極成六句。論等所不攝也為言。發智論大乘師為本極成六句論等非佛語類。故所不攝因不轉也。仍無不定過也。然小乘等。不許大乘經本極成非佛語所不攝故。有隨一也。燈雲。小乘不許極成非佛語所不攝故。唯大乘許。不得雲兩俱者。此意也。不得雲兩俱者。舉因初詞也。
    尋雲。演祕雲。言兩極成意簡隨一者。大乘經上。有二義。非兩俱極成。非佛語故。無隨一失也為言。不見取置非佛語體耶。答。因明疏釋因雲。則非外道及六足等教所攝故（云云）取置非佛語體之旨明也。又明燈鈔述疏意之文。此意也。但至演祕者。為隨一過。先大乘經上。有佛說非佛說諍。非立敵俱許非佛語收。故非兩俱極成六句論等非佛語類攝也。重意雲。於大乘經。自有隨一非佛語義。無兩俱非佛語義。故不類攝。兩俱非佛語外道等教也為言。大疏直釋非佛語體。祕重述不類攝其非佛語中之所以也。三藏大師。徵勝軍因。大有二意。邊邊各付一過。俱是真過也。在有人云。隨一有成。假設過者。深迷由來矣。
    有雲。若取置非佛語體。此所不攝立者。有隨一不成。若大乘經上。有佛說非佛說二義。非極成非佛語為因者。無此過矣。
    有雲。兩俱言有相濫。若小乘外道見兩俱。此外道小乘兩俱極成非佛語所不攝為因者。唯大乘許。小乘等不許。故為隨一也。若大小二宗名兩俱者。無此過也。
    問。○發智論入宗之時。有如何過耶。答。宗有違自教失。因有兩俱不成（云云）付之今此二過。誰人所付過相耶。若發智佛說師者。發智論是兩俱極成非佛語所不攝之物也。如何有兩俱不成過耶。若對非佛說師者。既違共教。如何為自教相違失。
    答。邑法師釋此事雲。對發智佛說師者。有違自教失。對非佛說師者。有一分兩俱不成過（云云）佛說非佛說二師。俱是今量敵者故。對彼對此。同犯過也。或違自教過。佛說非佛說二家。同勘之。對非佛說師。雖違共教。似宗諸過中。無雲共教相違失之物。故不立此名也。仍大乘邊。不許發智是佛說。故違自為過也。
    尋雲。何故違共教不為過耶。
    答。因明疏雲。雖違共為過。背毀所師無我教故。唯違自為過。說名自教相違（云云）
    問。○若以發智論。入宗之時。可有所依不成過耶。演祕有此過（云云）付之兩俱不成。有所依有法。所依不成。無有法。此因既有兩俱不成。如何有所依不成耶。依之因明疏雲。兩俱所依有。此所依無故（云云）答。演祕中。作二釋。若存第二釋者。無所依不成。不可劬勞。今依初釋。會難雲。發智論入宗時。犯違宗過若欲遁此過。宗除發智一分時。因如舊故。無一分所依。祕雲。發智一分。不許大乘大乘是佛說也。何有所依。故成一分所依不成者。此意也。發智一分不許者。發智一分。有違宗故。不許是有法為言。大乘是佛說也者。大乘經一分。為有法立佛說也為言。今此所依不成。被帶違宗來過也。次兩俱所依。有相並勘。如大乘師對有部立我實有。得所依故之時。二過相並。兩俱不成又有無所依。故纂雲。故兩俱不成。不必有法唯有文故知。設有所依。設無所依。因不成有法。皆名兩俱不成。所依不成。無所依有法。故立此名也。
    尋雲。因是有法上義。有法除發智者。因隨亦無何宗除因殘耶。
    答。非佛語不攝因。既轉發智畢。是故有法除發智。因留如舊。故有此過。
    問。○遍學三藏改因立自許極成非諸佛語所不攝故之時。三支無過。可成正比量耶。答。爾也。問。因既置自許言。顯自比因。並用極成之言。自共豈不相違耶。次有人勘相違決定雲。諸大乘經。皆非佛說。自許極成佛語所不攝故。如數論等。又勘雲。諸大乘經。皆非佛說。兩俱極成佛語所不攝故。如勝論等。若爾既是猶豫因而非正因。何雲能立量耶。
    答。凡大乘所說。廣大甚深。非小乘外道等。思量境界。不信受彼甚深意趣。降之以為壞正法者說。爰勝軍論師。為破彼迷倒。四十餘年。按立一箇比量。時世久行。敢無片其非者。於時遍覺三藏。周遊五竺之間。親對居士。徵兩俱因。勘種種過相。勝軍杜口。不能遁過。三藏和尚。遂正其因。立自許極成非諸佛語所不攝故。是時三支圓滿。避似立諸過。五天歸仰。崇大師聲德。實是能立量規模也。誰人輒付過耶。但因置自許言者。極成非佛語所不攝者。是雖共許因。傍為簡過。置自許簡別也。既異自許之自許。全無自共相違之失。例如彼唯識比量初三攝眼所不攝者。是雖共許因。為令關預他方佛色。置自許言。次二箇相違決定。俱非過數。凡因明門習。以本量因簡奇之法付過。所不許也。而今量既雲非佛語所不攝。簡捨六句論等極成非佛語之的了。何似之為同喻。還勘過耶。例如彼唯識比量因置眼所不攝言。簡眼根了以之為同喻。不勘相違決定。是因明大綱也。學者可悉之。
    尋雲。因既置自許言。猶是可自因。大疏難順憬師（唯識比量相違決定）因雲自許。故非共許因（云云）又難判比量雲。今因非共。故不得成相違決定（云云）纂要雲。既雲自許即是自因（云云）准此等釋置自許言。必是自因也。
    答。共因置自許言。以樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故之文。為其規模。今量並唯識比量自許簡別。以彼因為其源。亦如今量。為簡以發智所付不定過。置自許言也。非指因體言自許也。如唯識比量為能違因付不定。置自許言。皆是共許之簡別故。雲共許也。順憬違決。不置自許言之時。因體既自也。眼識不攝因。大乘不許之。故為簡隨一不成。置自許言。故自許之自許也。判比量亦爾也。
    尋雲。以本量因簡奇之法。不作能違雲事。不可然。餘卷本疏。釋所立宗因便俱有失之文。別宗別因量。有相違決定（云云）彼違決既以本因所簡聖道等意識。為同喻。如何可會。
    答雲。此事異義非一。且成一意雲。陳那以前古師。三支別體也。雖因簡之。簡別不拘。為能違同喻也。陳那已後。二喻即因也。立因三相故。因簡奇之物。不成能違同喻（此義猶可受口傳）又約因明。引信摧邪二門不同也。所立宗因別宗別因量。就引信因明。付相違決定也。今依摧邪門。避相違決定也。
    尋雲。大疏難順憬師。唯識比量相違決定。雖付多過。不言眼根本量因簡之。以知。雖本因簡奇。為違決同喻無過歟。
    答。大疏六箇難。難能違自許言非故。且不難取簡奇之法。以為同喻也。況上文以眼所不攝簡別。簡以眼根所付相違決定（云云）故下文讓上雲不舉此難歟。
    別尋雲。改因者。全改本因之意趣歟。將立因意如元。加自許言。為改因歟（兩邊可難之。）
    一義雲。改因者。不改因本意。只安自許言。簡發智論也。具言之者可言自許兩俱極成等也。設雖無兩俱之詞。極成者立敵極成義也。故不安兩俱之言。是立敵極成之義也。
    尋雲。大乘自許發智論兩俱非佛語所不攝。設置自許言。猶可轉發智異品。何依自許言。簡不定耶。
    答。此難可爾。但發智論。依他許佛說諍起。隨一非佛語之物也。大乘經依自許佛說。非佛語所不攝被雲故。安自許言。簡他許佛說。非佛語不攝之發智也。
    已上問答可祕之。相傳一義也。上人御義異之。改因者。全改本因意趣。省兩俱言加自許言也。極成言。非立敵極成之義。至極成就之義也（云云）別可習之。

論第三卷同學鈔第四（終）
論第三卷同學鈔第五目次

            
    五教義下
    莊嚴本頌
    非餘境故量
    多有所作
    證大覺故二方
    無大三乘過失
    能對治故
    三座部九心輪
    增一阿含大眾部經歟
    是貪總別
    未臨命終

論第三卷同學鈔第五

莊嚴本頌

    問。莊嚴論本頌。誰人所造耶。疏雲。彌勒所說（云云）付之正見婆頗三藏所翻論。題下註無著菩薩造。隨彼論序中。無著菩薩纂（云云）又今燈雲。以莊嚴論頌及顯揚論。俱無著造故（云云）慧日論二雲二論俱無著造故（云云）
    答。今論引莊嚴論。標七因之文雲。又聖慈氏。以七種因。證大乘經真是佛說（云云）又下文雲。如莊嚴論頌此義言（云云）故知。大莊嚴論慈氏所說也。依之疏雲。然莊嚴論頌文。彌勒所說。長行釋者。世親所為（云云）燈第一同之。西明疏亦同。但於燈並慧日論釋者。明詮僧都會之雲。無著承彌勒。流佈於世。故此土傳論言無著菩薩造（云云）准此釋。可會現行論題下注並序文等也。又依南海傳者。天新承無著故。以天親所作。歸無著。雲無著造（云云）依此意者。題下雲無著菩薩造者。舉釋論製主也。非本頌也。
    尋雲。

莊嚴七因（頌曰。先不記俱行非餘所行境極成有無有對治異文故）

    一先不記故（若大乘經。佛滅度後。有餘為壞正法故說。何故世尊非如當起諸可怖事先預記別。）
    二本俱行故（大小乘教。本來。俱行。寧知大乘獨非佛說。）
    問若是佛語。何故聲聞等。不信樂。不聞說耶。
    三非餘境故（大乘所說。廣大甚深。非外道等思量境界。）
    然彼復言。前三因建立大乘。雖是佛說。然今釋迦如來。不說此法。
    四應極成故（若謂大乘是餘佛說。非今佛語。則大乘教。是佛所說雲。其理極成。）
    五有無有故（若有大乘。即應信此諸大乘教。是佛所說。離此大乘雲。不可得故。若無大乘。聲聞乘教。亦應非有。以離大乘決定無有得成佛義。誰出於世。說聲聞乘。）
    有言。大乘依行無果。非佛說者。
    六能對治故（依大乘經。勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一切煩惱。故應信此是佛所說。）
    若有說言。大乘非佛說。說法空故者。
    七義異文故（大乘所說。意趣甚深。不可隨文而取其義。便生誹謗。謂非佛語。）
    已上七因。疏具釋之。

顯揚十因攝莊嚴八因（依樞要圖之。燈有異釋。別鈔之。）

    一先不記故（即此初因。燈略不述。）
    二今不可知故（即此第二）
    燈雲。即是同行。與小同時行。寧知大乘獨非佛說。
    三多有所作故（此中所無）
    燈雲。即莊嚴論能行此法。智依信修行。得三慧等。
    四極重障故（此中所無）
    燈雲。即莊嚴論生怖畏等。由畏大乘。不順怖謗。成重障故。此意於小教○怖謗獲罪。既是佛說。大乘亦爾。故是佛說。或俱第七收。莊嚴約能所斷合。顯揚別開。就能斷中。加行後得。開之為二。廣略別故。
    五非尋伺境故（即此第三因）
    燈雲。第三不行也。
    六證大覺故（即第五因中。若有大乘因也。）
    燈曰。○四者成就。此意汝許先佛得菩提者說。今佛亦證大覺。亦說大教○。
    七無第三乘過失故（即此第五中。無有大乘因也。）
    燈曰。○第五體者。此意既許餘佛有大乘體。今佛亦有。大乘無異。體是一故。此佛無者。即是此佛。無第三乘體。
    八此若無有應無一切智故（即此第五中。無有大乘因也。）
    燈雲。第六非體。
    九有對治故（即此第六因。）
    燈雲。即莊嚴第七。
    十不應如言取意故（即此第七因也。）
    燈雲。即莊嚴第八。
    十因八因相攝。樞要與燈。有同異。十中一二。即八中一二也。十中第五。八中第三也。十中八九十。八中六七八也（已上六因要燈同。）十中三（多有所作）四（極重障）二因者。燈有二釋。一雲此二因八因中無。但廣八因中體非體並文異因中雲。能行此智者。即多有所作也。生怖畏等者。即極重障也。樞要同此釋。二雲多有所作極重障故者。俱是莊嚴八因中。第七能對治因攝。莊嚴合能所斷。為一因。顯揚開之為別因（具至下可知之。）十中第六證大覺故因有二意。一雲八因中。第五體因也（七因中。若有大乘因也。）樞要意也。西明疏同之。若依此釋者。莊嚴成就因。非十因所攝。故西明疏雲。七中極成。非十所攝（云云）二雲證大覺故因。八中第四。成就因攝。燈意也。十中第七。無第三乘過失故因。又有二意。一雲第六非體因也。二雲第五體因攝（已上大意記之。下問答中。廣可料簡之。）

非餘境故量

    問。付莊嚴論七因。且依第三非餘境故因。立比量之時。為成教證所引阿陀那教佛說義。將限餘大乘經歟。兩方。若限餘大乘經者。依楞伽深密等諸大乘經。證有第八識之時。諸部小乘。為壞正法者說故。成佛說義。還證第八也。若爾專可成立教證所出阿陀那教耶。況依先不記等餘因。立比量之時。廣通諸大乘經。至非餘境故因。何獨除第八識教耶。是以見論文。三非餘境故。大乘所說。廣大甚深。非外道等思量境界（云云）文言既廣。何除阿陀那教耶。若依之爾者。本疏中。出立量作法。除阿陀那教。外諸大乘經。皆是佛說。許諸聲聞所不聞信契經攝故。如阿陀那識教（云云）有法置簡別。下為同喻。知。限餘大乘經雲事。
    答。本疏中。依非餘境故因。立二箇量。初量雲。大乘經是佛語。許非餘外道等境。契經攝故。如增一等（云云）此量成阿陀那教佛說義也。第二量雲。除阿陀那教。外諸大乘經皆是佛說。許諸聲聞所不聞信契經攝故。如阿陀那教（云云）先量已成阿陀那教佛說義了故。第二量有法除阿陀那教取下為同喻也。阿陀那識。前已成有者。將立第二量。阿陀那教前第一量已成佛說義了故。有法除之。又已成法故。為之同喻。無所立不成為言。阿陀那識。前已成有故。今為量解釋。此意也。不之非餘境故。因下不成阿陀那教佛說之義。仍一邊難。皆不來也。
    尋雲。初量有法。廣雲大乘經。不雲阿陀那教。何指前量。雲阿陀那識前已成有得意耶。又總可立一量。如何各別作法耶。
    答。總立一量。立外道小乘所不聞信契經攝故者。舉增一等。為同喻時。不成聲聞不聞信之邊故。可有能立不成過。故初量因雲非餘外道等境以增一等。為同喻。第二量以聲聞不聞信為因。取已成阿陀那教。為同喻也。愚法諸聲聞。不聞信阿陀那教故也。次第一量有法。其詞雖總。意舉阿陀那教也。不爾如何第二量不置諸言耶。
    有人云。第一量不限阿陀那教。成一切大乘經佛說義。第二量除阿陀那教。成餘大乘經佛說義。前已成有者。指皆順無我等因也。
    尋雲。皆順無我等。護法所立因也。非餘境故莊嚴七因中墮一也。何以後成為前所立量同喻。
    答。今論引莊嚴七因。立比量。故無此難多有所作。
    問。顯揚論中。證大乘經佛說義。出十因。爾者多有所作。極重障故二因。可在莊嚴論八因中耶。兩方。若有者。護法所引七因中。不見多有所作極重障故二因。婆波羅蜜多所譯八因。又無此二因。如何雲有耶。依之樞要中。莊嚴論無此二因（云云）若依之如此者。義燈中。莊嚴八因中有之見。
    答。義燈中作二釋。初釋雲。多有所作因即莊嚴論能行此法智。依信修行。得三慧等（云云）極重障故因。即莊嚴論生怖畏等。由畏大乘。不順怖謗。成重障故（云云）依此釋者。莊嚴論中。無此二因也。然莊嚴論。廣第五體。因之中雲。標次說能行此法智。說偈雲。隨此聞思修。得法及得慧。此智行此法。未得勿誹毀（云云）（長行廣解略之。）能行此法智者。大乘三慧。能修行此大乘教法之智也。有聞思修等多有所作故。雲多有所作也。極重障故因。當彼論生怖畏等意。莊嚴論廣第五體因之中。頌雲。怖此深妙法退失大菩提（云云）長行雲。於甚深妙法。橫生怖想。由此想故。於大菩薩福智二聚。應得不得。是名為退。汝今應知。此退過患最極甚重（云云）故知。生怖畏者。極重障也（已上成初釋意）第二釋雲。或俱第七收。莊嚴約能所斷合。顯揚別開。就能斷中。加行後得。開之為二（云云）意雲。多有所作極重障故二因。俱莊嚴八因中。第七能對治因攝。謂莊嚴論合能所斷。為一因。顯揚論開能所斷為二。極重障者。所斷煩惱也。多有所作及對治。是能斷也為言。樞要同初釋。故雲此中所無也。
    燈或本雲。或俱第六收（云云）此本不違七因中。以對治為第六故。然不如第七收之本。又或本雲。或俱第三收（云云）

證大覺故二方

    問。顯揚論中。成大乘經佛說義。出十因。爾者第六證大覺故因。莊嚴八因中。何攝之耶。進雲。樞要中。第五有因攝（云云）付之證大覺故因者。迦葉等餘佛。說大乘經者。今佛亦應說大乘經同證大覺故。雲也。而有因者。若有大乘。可信大乘經是佛所說。離大乘教。無大乘故成也。便不成例餘佛應說大乘經。何以彼因攝此耶。是以義燈中。以證大覺故因。攝應極成故因（云云）
    答。證大覺故因。樞要與燈。其意不同也。先樞要意。以證大覺故因。莊嚴體因唯識若有大乘因攝也。故論雲。若有大乘。即應信此諸大乘教。是佛所說。離此大乘。不可得故文。顯揚雲證大覺故。其意同之。既有證大覺者。故可有大乘教。大乘經若非佛說者。修行何法。證大覺耶。以有大乘體。成必應有大乘經也。若依此意者。顯揚論雲。若未成佛。能說佛教。不應道理者。若不成佛。誰說佛教。既有說佛教人。即是大乘佛也。若有大乘佛者。必應有大乘經為言。次燈意者。八因中。成就因攝。成就因者。餘佛說大乘。今佛亦應說之。佛智等故成者。證大覺故因。其意同之。是以彼論生起此因文雲。是故若言是餘所說。不應道理（云云）以迦葉等餘佛對今釋迦。名餘也。同若謂大乘是餘佛說非今佛語之文也。證大覺故者。遮此難之因也。今佛餘佛。同證大覺彼若說大乘。此亦可爾成也。是故應極成故因攝也。師資義解不同不可為相違矣。
    尋雲。樞要意。是餘所說之餘者。指餘佛歟。
    答。不然。指餘天魔梵志等也。是結前三因文也。上以先不記等三因。成大乘經佛說義了。是故若言是餘所說。不應道理（云云）以知結前也。不爾如何雲是故耶。
    問。樞要意。莊嚴成就因。顯揚十因中無之耶。
    答。爾也。
    問。八因略成。十因廣成。略中舉因。廣中無耶。
    答。此難甚難。可勘例。
    問。顯揚論中。成大乘經佛說雲。是餘所說。不應道理文。爾者餘者。除佛之餘歟。燈釋雲。餘者先佛也（云云）付之既成大乘經佛說之義。是餘所說。不應道理（云云）明知。餘者可除佛是餘人云事。依之彼論難此義雲。若未成佛。能說佛教。不應道理（云云）以知。餘者。非先佛雲事（准前論義可答之。）

無第三乘過失

    問。顯揚論第七因。莊嚴八因中何。燈雲。第五體因也（云云）付之樞要第六非體因也（云云）如何。
    答。若依樞要者。無第三乘過失因。莊嚴非體。唯識若無大乘因也。從劣至勝。大乘為第三乘。謂若無大乘者。則應無第三乘。若無第三乘者。誰出於世。說聲聞乘教耶為言。若依燈意者。莊嚴第五體因攝。即若有大乘因也。既許餘佛有大乘體。今佛亦應有。大乘無異。體是一故。若此佛無者。即此佛應無第三乘體。故成過失為言。

能對治故

    問。付莊嚴七因。且第六能對治故因。可取根本智耶。若取根本智者。了義燈中。釋以顯揚多有所作極重障故二因攝莊嚴對治因莊嚴合能所斷為一因。顯揚開能所斷為二。能斷中。加行後得。開之為二（云云）准此釋。莊嚴對治因。唯限加行後得見。若依之如此者。既雲對治一切煩惱。豈不取根本智耶。
    答。能對治故因。專取根本智也。依大乘經。勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一切煩惱之文。以所引根本智。成對治因見意者。加行智中。修行大乘經。引得無分別智。對治障故。大乘經佛說成也。但至燈釋者。無分別智能引有二。加行智及後得智也。多有所作因。加行智中。修三慧。引得無分別智義也。對治故因。後得智中。緣大乘經。如理思惟。引得無分別智。對治一切煩惱義也。所引無分別智。雖是一。能引智各別故。開之為二為言。取根本智義。不可待言。欲顯開二因。雲加行後得開之為二也。若依此義者。莊嚴對治因。能所引合論通三智也。正取根本智。顯揚論對治因。限後得根本。多有所性。取加行。根本也。若依證初釋者。顯揚對治因。通三智同莊嚴也（人多不辨之仍記之。）
    尋雲。根本智後起故。立後得智稱。今何以後得為能引。根本智為所引耶。
    答。本智證真後得了俗。前後必然也。而前根本智之等流智。緣大乘經。如理思惟。引得根本智。故後得。為能引。根本智為所引。之義有也。一具本後二智。本智前後得後也。別具二智者。後得引根本無失。

上座部九心輪

    一有分心（且如初受生時。未能分別。心但任運緣於境轉。）
    二能引發心（若有境至。心欲緣時。便生驚覺。）
    三見心（其心既於境上轉。見照矚彼。）
    四等尋求心（既見彼已。便等尋求。察其善惡。）
    五等貫徹心（既察彼已。遂等貫徹。識其善惡。）
    六安立心（而安立。心起語分別說其善惡。）
    七勢用心（隨其善惡。便有動作。勢用心生。）
    八返緣心（動作既興。將欲休廢。遂復返緣前所作事。）
    九有分心（既返緣已。遂歸有分。任運緣境。）
    要雲。其中見心。通於六識。餘唯意識○然見與尋求。前後不定。無性攝論第二卷雲。五識於法。無所了知。先說見心也。復言見唯照矚。卻結前心。

上座部九心輪

    問。無性攝論中。明上座部九心輪。五識於法。無所了知文。說何心耶。樞要雲。說第三見心（云云）付之見彼論說。五識於法。無所了知。意界亦爾。唯等尋求。見唯照矚文。下既雲見唯照矚。說見心。明知。五識於法者。於等尋求心耶。
    答。見樞要文。於上座部九心輪。見與尋求。前後不定也（云云）為證此義。引無性攝論。五識於法無所了知者。先說見心。又雲見唯照矚者。還結前心（云云）今按解釋意。五識於法無所了知之文。明能引發中。遮五識顯見心通六識之旨也。次雲唯等尋求。明尋求心。重述見唯照矚。還又說見心中間。隔尋求。前後說見心。是則顯前後不定義也。若得此意者。疑難不可來。

增一阿含大眾部經歟

    問。增一阿含。大眾部經歟。若云爾者。今論雲。說一切有部增一經中文。若依之爾者。大師餘處大眾部經（云云）
    答。結集四阿含。界內界外二部相分。界內結集。迦葉為上首。界外結集。以波師婆。為上首。今論雲薩婆多部經者。界內結集經也。玄贊雲大眾部經者。界外結集也。東漢現行之本。即大眾部經也。
    界內者。結集經教之時。結界簡取其器。在一處結集之。故雲界內也。即以王捨城七葉巖。為結界地。彼結集眾。皆聖者也。後又界內結集。被擯奇之人。在界外結集。是名界外集。彼眾多凡夫也。亦名堂內堂外結集。
    尋雲。四阿含者。何等耶。
    答。一名增一阿含（明從一法增至百法。）二名中阿含（不略不廣）三名長阿含（若明事義文廣曰長。）四名雜阿含（雜雜明事。）

是貪總別

    問。論中是貪總別三世境故（云云）可攝世親攝論後解耶。疏雲。攝（云云）付之世親攝論第二解。以愛樂欣喜。四種賴耶。配屬三世。全不總別釋之。而今論雲是貪總別。有總別言。定知。唯依初解雲事。
    答。本疏釋此事。今但總言是貪總別三世境故。非但有前解。亦無有後釋文。任今解釋。二解俱可攝之也。但於總別言者。疏釋雲。世親後說是貪三世境。是故不取總別之言（云云）意雲。是貪總別三世境故之文。可有通局。攝世親後解之邊。捨總別二字。可雲是貪三世境故。攝世親初解及無性攝論解之邊。取總別二字。是貪總別三世境故是貪三世境故。合為一文。故攝二解。今論文章。有如此例。不可奇之。
    愛（通三世）樂（現在）欣（過去）喜（未來）無性並。世親初解。
    愛（現在）樂（過去）欣（現在）喜（未來）世親第二解。

未臨命終

    問。不還聖者。非正潤生之時。可起現行惑耶。若起者。不還聖者。欲界治道圓滿。設雖非正潤生之時。何起上界惑。若依之爾者。今本疏中。離欲聖者。聞雷聲。起我斷怖畏（云云）又餘處中。未臨命終起現惑故（云云）
    答。不還聖者。欲界治道圓滿故。何時不起上界惑。但於今疏文者。不雲起上界我見。生怖畏。由第七內我。故第六識善無記心中。起我斷怖畏也。如彼由第七內我故。六識施等不亡相（勘無性攝論。可決此義。）於餘處釋者。不還向位起之也。
    問。不還聖者。非潤生時。為起第六相應煩惱。何耶。答。可有起不起二意也。兩方。若起者。盡欲界惑。證不還果。既得圓滿治道。何起現行煩惱。例如彼對治力強為故。潤生位不起煩惱耶。若依之爾者。今疏解離欲聖者。雲如聞雷聲起怖畏故。起我斷執。餘處明不還聖者。判未臨命終起現惑故。述起現行惑。爾者兩方不明如何。
    答。見論文。述雖所伏惑有退不退。明退起。煩惱定。非正潤生位。猶預心也。遇強勝違緣之時。何不起現行煩惱耶。雲未臨命終起現惑故。判如聞雷聲起怖畏故。此意也。但於正潤生位。例難者。怖退起煩惱。數數思惟聖道。治道圓滿上。有此義故。不現行煩惱。起雲也。非正潤生位。既猶預心也。更不可成相例。更無過。
    尋雲。今此我者。總緣我見歟。若云爾者。總緣我。緣種子定。何緣雷聲耶。尤不審也。
    私雲。先德總緣我。緣現行釋。故雲此釋全不見本出處也。
    私雲。可雲別緣我見歟。此義別緣我見。緣他地成何耶。
    答。別緣我見。緣他地。不計自我雲也。總別緣我見。非雲不緣他地。
    有答雲。不還向之時。現行煩惱起潤生正果道時。不爾耶。
    尋雲。付此義者。違本疏釋。若凡若聖。離欲界已。如聞雷聲。起怖畏故。判故何耶。
    又雲。不還果聖者。未斷煩惱習氣。而今此煩惱習氣轉付所知障。起我所怖畏也。例如彼犢子部非即非離計法執。關別我執斷位。例此可爾耶。
    論雲。五欲亦非真慶著處。謂離欲者。於五妙欲。雖不貪著。而慶我故（云云）
    疏雲。有言。五欲是。此亦非真。謂若凡若聖。離欲界已。猶愛我故。如聞雷聲。起怖畏故。此不極成。彼許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖等。彼攝論攝共許有我者說。故不說離欲者有我。
    樞要雲。五欲非著處。若生上二界。亦起我識（云云）
    明詮雲。小乘雲。五欲是真愛著處也。文破雲。此亦非真愛著處也。樞要雲。生上二界。亦起我愛（云云）北雲。意聖亦有我。若無我者。聞雷聲時。應不起怖（云云）
    別抄雲。問。薩婆多等。迷理諸惑。見道總斷。何故五欲非真愛著處。論雲。謂非無學。信無我者。雖不愛五欲。而於內我。猶生愛故耶。解雲。他雖不許。以理破之。如聞雷聲起警畏。我斷等。豈非俱生我執耶。此通凡聖許。有我。今者論聖無我（云云）
    蘊雲。疏若凡若聖至起怖畏者。凡夫離欲即得上定。上聖者離欲。即第三果人。此等雖離五欲。聞雷尚怖。故知。於我由生愛著（云云）
    肝心記雲。文如聞雷聲起怖畏故者。東抄雲。此意即說聖者亦有我。若無我者。聞雷應不驚也（云云）
    太抄雲。疏如聞雷聲起怖畏故乃至。無有我故者。此約不還人。雖離欲染。聞雷聲起。為有第七識。由計我故。唯大乘有。名不極成。若經部計第六識中我見離欲染故。與大乘六識中我見相似。若薩婆多宗我。見道斷。疏攝論據共許者。說故不說離欲界者。有我者。轉輪與經部共許。六識中我言。離欲無我也。若約不共許。第七識雖離欲染。由有我故也。問。今中雷聲。或是何處論文。又問。薩婆多經部六計。第六識中有我。若離欲已聞雷聲起怖以不。又問。彼宗唯第六識有我。約前六識皆有我。答若大乘中。若凡若有學聖。離欲界已。及無學人等。若聞雷聲。皆起怖畏。若小乘說。有學無學及凡夫等。若離欲已。聞雷聲。即不怖也（云云）
    論第五雲。由執我故。令六識中所起施等不能已相文。
    疏五本雲。
    有人云。不還果人。不正潤生時。不起現行煩惱。欲界治道圓滿故。但未臨命終。起現惑故雲者。未治道圓滿時。於不還向時。起現行煩惱雲也。印師記意也。
    以折伏現種子無能者。異生者雲也。非不還人也。
    義演雲。疏如聞雷聲起怖畏故者。謂此意證二乘有學離欲聖者。猶有其我。雖無分別惑等。聞雷聲時。由起怖畏。以道理逼之。若無我者。何故起怖。既起怖。明有我也。他宗不許離欲有我。有漏六識。能斷惑故。小乘雲此不極成。問。設聞雷聲。何所驚怖。答。雖離欲界欲。第七識中。我執未斷。所以令第六識起怖也。故亦由我生怖也。
    疑雲向小乘而愛我故可第六我見乎。
    婆娑論第七十五雲。詳曰。應作是說異生聖者二皆起怖。問聖者已離五怖畏。如何有怖。答。聖者雖無五種大怖。而有所餘暫時少怖（云云）
    疏八末雲。其潤生惑。亦唯種者。謂不還者。有說及不想。設此據正發正潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命終。起現惑故（云云）

論第三卷同學鈔第五終

論第三卷同學鈔第六目次

            
    持種證
    此非正證
    業用證
    之所集起
    又心相續
    根境作意二方
    若難不持種
    非一識類
    二乘無學
    極或言簡
    清辨比量二方
    彼特違害
    何獨偏破
    世俗門八識
    異熟證
    真報主
    聲非異熟

論第三卷同學鈔第六

持種證
十理證（疏頌雲。持種·異熟心生死·緣·依食。趣生·有受·識滅定·心染淨。）

    一持種心證。二異熟心證。三趣生證。四有執受證。五壽暖識證。六生死證。七識名色互為緣證（已上當卷明之。）八四食證。九滅定證。十染淨心證（第四卷初明之。）

瑜伽八證（五十一卷頌雲。執受·初·明瞭。種子·業·身受·無心定·命終。無皆不應理。）

    一執受證。二最初生起證。三明瞭生起證。四種子證。五業用差別證。六身受證。七無心定證。八命終證。

攝論八證（私頌雲。持種·心染淨依食·及趣生。執受·名色緣生死·並滅定。）

    燈曰。攝大乘論。○准彼但有此論八義。○異熟壽識彼無此二（云云）

瑜伽八證此論十證闕具事

    燈雲。初生明瞭業用三義。此論中無。趣生壽識互緣依食及心染淨。此之五種。彼論非有。餘五共同。然互廣略文（餘五者。執受種子身受無心定命終也。）
    樞要雲。第二證中。身器離心非有。即八證中。第五業果證（云云）
    尋雲。此釋違燈。業用證雲此論中無故。
    答。此論第二異熟證中雲。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依。身器離心。理非有故。○若無此心。誰變身器文。故以異熟證中一分義。相配業用證也。燈不別證成之故。雲此論中無也。
    問。若爾何故疏以此論第二證。配八證中身受證耶。
    答。此論異熟證中。有其二文。一雲身器離心。理非有故文。故樞要配業用證。一雲又在定中乃至。身受生起（云云）故疏配身受證仍不相違（已上依要決意。問答之。）
    尋雲。何故此論不說最初明瞭業用三證耶。
    燈曰。此非正證。因釋外難。故為一因。或應展轉立俱有根。證有第八。又解。傳釋。○前釋為勝。明瞭作業。亦是展轉。顯成俱起。證第八義（云云）（疏四末伽抄第十三同之。）

此非正證

    問。本論中。證有第八識。出八證。爾者最初生起證。第八識正證歟。燈雲。此非正證（云云）付之引契經說。述八證者。皆為證第八識也。若非正證者。成此證有何用耶。依之八證總標文。雲由八種相證阿賴耶識決定是有正述彼證。若離阿賴耶識乃至。最初生起。不應道理（云云）明知。正證雲事。
    答。
    今雲。外人難雲。若決定有阿賴耶識。應有二識俱時生起（云云）以二識俱轉。為過也。大乘雲容有二識俱時轉故。以二識俱轉。不為傷。遂返難小乘雲。且如有一俱時欲見乃至。欲知。隨有一識。最初生起。不應道理（云云）意雲。汝小乘。不許識俱轉義者。六境齊來之時。六識中。何識可最初生起耶。若爾諸識俱轉。一時可取諸境為言。不雲其最初生起識。即是第八。故雲非正證也。餘執受等證。以第八識。為能執受。若無第八者。以何法。為能執受耶證也。此雖難他雲最初生起識不成。不證最初生起識。即第八識。故不為正證也。
    問。第八識初和合識也。尤可為最初生起識。
    答。今最初生起者。非初受生識。本有長時位六識已起後。有時六境齊至。其時諸根境等。和合力齊。識前後生雲事。不應道理。以何識。為最初生起識耶為言。
    若爾何本論雲若無阿賴耶識最初生起不應道理耶。
    答。展轉成第八識。故云爾也。意雲。若恐識俱轉。無阿賴耶識者。識不俱轉故。六境齊至之時。何識最初生起耶。故可許識俱轉。若許識俱轉者。汝不可雲識不俱轉故。無阿賴耶識為言。以最初生起。不為可有第八識道理。故非正證也（此事雖少事。人慥不辨。今愚案。雖似古義始得此意可祕之。）

業用證

    問。付瑜伽八證。且第五業用證。今論十證中。可有耶。燈雲。無（云云）付之今論異熟證中。身器離心。理非有故（云云）其義當彼論業用證。依之樞要中。瑜伽業用證。今論中。有（云云）
    答。本論中。明業用證。了別器業。了別依業。了別我業。了別境業。俱時而轉。若無第八。四業俱轉。不應道理（云云）初業第八識也。第二業。五根根依處並種子也。第三第四。如次第七及前六識也。若無第八者。闕了別器業。四業俱轉。不應道理成也。今論中無舉四業成文。故燈雲。此論中無也。然而異熟證中。雲身器離心理非有故。當四業中了別器業。故同異熟證一分也（已上依要決釋。成一義畢。）

持種證（八證中種子證）
之所集起

    論雲。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識。彼持種心。不應有故。
    疏雲。雜染法者。即有漏法。善染皆是。清淨法者。即無漏法。五蘊並是。或順解脫分等名清淨。○之所集起故名為心者。或諸法種。於此集起名心。心是所集起處故。即通有漏無漏。所集起處。或諸法種子之所集起名心。心諸種所集起故○。

此證中破餘部等有五段

    一破經部。二破大眾部。三破上座部。四破有部。五破清辨無相大乘。

初破經部有三（一破五蘊受熏持種。二破識類受熏。三合破識及類前後相熏。）
破五蘊受熏持種義（疏雲。譬喻部師。即經部也。）

    論雲。謂諸轉識。在滅定等。有間斷故。根境作意。善等類別。易脫起故。如電光等。不堅住故。非可熏習。不能持種。非染淨種所集起心。
    有法（諸轉識。）法宗有三（一非可熏習。二不能持種。三非染淨種所集起心。）因有三（一有間斷故。二易脫起故。三不堅住故。）喻（如電光等。）
    色不相應。非心性故。如聲光等。理非染淨內法所熏。豈能持種○。
    轉識相應。諸心所法。如識間斷。易脫起故。○不能持種○。

破識類受熏義（疏雲。經部異師。）

    論雲。有說。六識無始時來。依根境等。前後分位。事雖轉變。而類無別。是所熏習。能持種子。
    疏雲。是識轉變。剎那即滅。識上假立一類不變。無別前後。識類是一。故此可熏。亦可持種。識既被遮。故須計類。

論主破此計有四

    一徵假實（論雲。執類是實。則同外道。許類是假。便無勝用。應不能持內法實種。）
    疏雲。本宗說類是假。今言實者。是設遮也。如攝論總有二種。一識類。識家之流。二剎那類。即無常之流。二皆假法。
    二徵何性（論雲。若是善惡。應不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無記。善噁心時。無無記心。此類應斷。非事善惡。類可無記。別類必同別事性故。）
    三徵間斷（論雲。又無心位。此類定無○。）
    四徵類同（論雲。又阿羅漢。或異生心。識類同故。應為諸染無漏法熏。許便有失。）
    燈雲。

合破識及類前後相熏

    論雲。又六識身。若事若類。前後二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。
    疏雲。上來事類俱時被。破即事及類前熏。於後今破雲。前念事類。不熏次後念事類。不俱有故。如隔多念。隔多念者。彼計不遠熏。故得為喻。但熏次後故設遮。識熏類。類熏識。識熏。
    祕雲。然准諸教。經部師計。總有四類。一本經部許內六根是所熏性○二六識展轉而互相熏。三前念熏彼。四類受熏（已上破經部畢。）

第二破大眾部

    論雲。執唯六識俱時轉者。由前理趣。既非所熏○。
    疏雲。此不立假類受熏。故言唯六識。無前熏後。故言唯俱轉。

第三破上座部

    論雲。有執。色心自類。無間前為後種。因果義立（初敘宗也）彼執。非理無熏習故（此總非）謂。彼自類。既無熏習。如何可執前為後種（初破無熏習）又間斷者（謂生無色。色久時斷。滅盡定等。心斷亦然。）應不更生（次難後不生。）二乘無學。應無後蘊。死位色心。為後種故（後難無後蘊。）

第四破有部

    論雲。有說。三世諸法皆有。因果感起。無不皆成○然經說心為種子者。起染淨法。勢用強故（敘彼計）彼說非理。過去未來。非常非現。如空華等。非實有故。又無作用。不可執為因緣性故○。

第五破清辨無相大乘

    論雲。有執。大乘遣相空理。為究竟者。依似比量。撥無此識及一切法（出彼計）彼特違害前所引經（違前染淨集起心經。）知斷證修染淨因果。皆執非實。成大邪見（彼若救言。我依世諦。不說為無。但言非實。）外道譭謗染淨因果。亦不謂全無。但執非實。故若一切法。皆非實有。菩薩不應為捨生死精勤修集菩薩資糧。誰有智者。為除幻敵。求石女兒。用為軍旅。故應信有能持種心。依之建立染淨因果。
    問。論中證第八識。引契經說。諸法種子之所集起。故名為心（云云）教理二證中何。答。理證也。付之既雲之所集起故名為心。舉第八心名。定可教證。例如彼以楞伽經藏識說名心思量性名意之文。為第七識教證。是以見攝論文。以說心名教。為第八識教證。今論何獨為理證耶。
    答。凡理證者。共許教中。密說第八識。其所說義。多通餘識。小乘以之為六識相。大乘以理。責教之意。若無第八識者。此事不成證也。即持種證所引經文。依二義立心名。一者此心處。集起諸法種子。是第八能持義也。二者多種子。集起此心。此義通六識。多種子集起六識心故也。故疏引此經文。出二義。或諸法種。於此集起名心。心是所集起處故者。是初義也。唯限第八。不通餘識。或諸法種子之所集起名心。心是諸種所集起故者。通諸識也。是故集起心經之文。理證而非教證。但於攝論中。以說心名教。為教證者。彼舉心意識中心名。是故為教證也。如雲藏識說名心也。意名亦爾。故為第七識教證。全非例歟。

又心相續

    問。疏中。引對法論。又心相續。長時間斷。不應經久。流轉不息（云云）爾者撲揚大師。如何釋此文耶。釋雲。心相續者。是藏識也。流轉不息者。種子也（云云）付之難思。對法論文。出於瑜伽論。而瑜伽雲又彼諸識長時間斷。明說六識。對法述又心相續。豈第八心耶。依之大師餘處。對法文同瑜伽論。心者長時間斷。相續者色身也（云云）況心相續言。明藏識者。長時間斷者。是指何識耶。隨諸師釋對法論文。六識心也（云云）
    答。釋對法論又心相續文。可有二意。若依今演祕意者。心相續者。第八心相續。無間斷義也。長時間斷者。六識滅定等位。長時間斷為言。流轉不息者。是種子也。意雲第八能持心。相續無間斷故。六識入滅定等。長時間斷位。種子流轉。不息雲也。依此義。訓論文雲。又心相續。長時間斷。經久流轉不息。本論雲。又彼諸識等者。當對法論長時間斷已下文。對法論具遮表。表第八遮六識也。本論遮六識。不表第八心也。對法鈔別義也。又心相續者。指六識心及依身。長時間斷者。無想定等位。長時間斷。種子經久。流轉不息。故間斷心。不能持種子為言。
    尋雲。疏雲。不應經久等（云云）不應字難消。
    答。演祕作二釋。一雲不應二字賸。二雲疏主取彼論意加之。初釋易知。第二釋意。取對法論。是故轉識能持種子不應道理之不應言。上經久流轉言上加之。訓疏文雲。又心相續。長時間斷不應經久流轉不息。意雲。第八心相續。能持種子。故流轉不息。轉識為能持者。無想定等。長時間斷位。不可有流轉不息之義為言（疏文甚難。猶可案演祕第二釋。）

根境作意二方

    問。本疏中。釋根境作意善等類別等文。作難經部六識俱時受熏義之釋了。或如自他身六種轉識故（云云）爾者出難互相受熏義比量同喻歟。進雲。祕不然（云云）付之疏上文。以根境作意類別故因。立比量之時。述無同喻之旨畢。或如自他身六種轉識故（云云）明知。上作闕同喻之釋。或如自他身等者。以自他身六識。為同喻之釋也。是以見疏下文。前解雖本。不作此解。自為不定。八識三別。互相熏故（云云）若初釋中。無立比量之釋者。豈雲有不定失耶。依之唐土人師。釋此文。出互相熏量同喻（云云）如何。
    答。本疏一段。諸師料簡不同也。今依演祕解釋者。疏有二解。此破經部乃至令不得互相熏者。是初釋也。或如自他身已上。第二解也。前解設破經部六識俱時受熏者。成初解也。今解但遮六識體非受熏。以根境等三種各別。非必剎那剎那皆具足。故非識恆起。故無熏習。不同無性者。成後解也。初釋意雲。論雲根境作意善等類別者。同無性攝論也。且六識中。眼識耳識。相望之時。眼識依眼根。緣色境。耳識依耳根。緣聲境。兩識相應作意。其體亦各別也。六識展轉。三種皆異。根境等不同也。故六種轉識。定不俱生。何有和合義耶。仍不可成能所熏為言。以此道理為因。若立量雲。眼等非為耳等所熏。根境作意三。定各別故者。更無同喻。故不立量。以理責之也。故疏雲。此無同喻。然以理責之（云云）自他身六識。全不成同喻。然以理責之（云云）自他身六識。全不成同喻。以自眼識。望他眼識。根境等同。非各別故也。若爾或如自他身已下。不可屬初解。下指今解。即此文也。此解意雲。今論根境作意等因異攝論也。眼等六識。由根境作意等三緣起。眼耳等根。色聲等境。不可剎那剎那具之。其緣若闕者。不可識體恆起。何得受熏。此解意。任經部六識不俱轉雲計。付六識一一。不恆起故。受熏義不成雲也。前解同攝論。六識互望。論根境等各別之義。經部雖不許六識俱轉義。設令許俱轉。立此因。今解任本計雲六識不並。用此因也。依此釋者。自他身六識。為能同品。兩釋意。大旨如此。但於付前解。若以自他身六識。為同喻。不立量者。不可雲不作此解自為不定雲難者。無同喻故。雖不具三支。大乘第八望六識。根境等三別。而受熏故。尤可成不定敵。宗異品故也。故演祕下文雲。釋又六與八非一向異文。若准此簡。亦乃遮彼互相熏量不定過也（云云）具宗因故。雲互相熏量也。以此可知。
    問。論中破餘部六識受熏計。根境作意。善等類別文。本疏釋此文。作二釋。爾者唯作六識互相受熏釋。不作第二釋者。有何過耶。疏雲。不作此解。自為不定（云云）付之初釋闕。無同喻故。以理責之（云云）既非立量作法。何以可有自不定過。為其故。可作第二釋雲耶。何況設雖立比量。因可雲根境作意三。定各別故。若爾以第八根境等。望轉識。非一向異。定各別故之因。豈轉自第八識上耶。況設雖作第二釋。尚可有不定失。第八識雖根境作意類別起。受熏持種故。可為不定敵耶。
    答。不作此解自為不定者。前解根等三別。為因。而八識與六。亦根等三別故。可為不定敵為言。闕同喻故。雖不三支作法。根境等別為因。遮六識受熏者。八與六。根等三別。有受熏義。豈非不定敵耶。仍六識相熏釋。有不定過了。第二釋以三別義。為不恆義。第八恆故。非不定敵。次於六八非一向異。不可轉根境作意三定各別因雲難者。疏次文。又六與八。非一向異。依之而起。故許相應者。即遮前解不定過也。八六不一不異故。大乘第八。受熏無失。汝宗三定別也。故有此難。彼六不然之彼言。彼宗六識。不然雲也。
    尋雲。演祕釋又六與八等文。意簡前失者。簡後釋過也。以何知者。次下文雲。若准此簡。亦乃遮彼互相熏量不定過也（云云）准之者。疏文正簡後釋過也。
    答。此難尤非也。疏雲。又六與八。非一向異。依之而起。故許相應（云云）既雲相應知。簡初釋過也。疏初釋雲以各別故。無相應義文。以之可知。但演祕若准此簡等者。牒不作此解自為不定等文。問雲。八識三別。第八識體。應非受熏。豈非過耶（云云）答。此問。引疏又六與八等文。意簡前失者。簡第八不受熏過也。非比量過也。若准此簡者。簡第八非受熏失了。遮初釋互相熏量不定過也。

若難不持種

    問。論中破經部識類受熏持種義。若是善惡。應不受熏（云云）爾者難受熏義。不難持種義。有何故耶。疏雲。若難不持種。便違宗失（云云）付之大乘意。不立識類。設難應不持種。何有違宗失耶。就中因置汝言。立他比量。何違自為過耶。
    答。論難受熏。不難持種者。若立量雲。識類善惡性者。應不持種子。許有記故。如擇滅者。大乘自佛果第八。其性雖善。許持種子故。有一分違宗過也為言。但於他比量違自非過雲難者。今論上下。多有此例。撲揚餘處釋此事。有二意。一雲為試學者。二雲餘因明師。不分九例。故隨自。付如此過（云云）准之可知。
    今雲。佛果第八。須為異品為不定敵。若恐此失。入有法者。亦成違宗。違宗不定。隨徵而來。亦是不定。亦是違宗也。疏且舉一過此事處處有例。

非一識類

    問。經部師意。立識類受熏持種義。論主如何破之耶。答。破彼義雲。羅漢受染法熏。異生受無漏熏。無凡聖故（云云）付之經部異師。雖立識類受熏義。凡位受染法熏。不受無漏熏。羅漢受淨熏。不受染熏。是故識類同。雖受熏。更有凡聖差別。如何難無凡聖不同耶。況大乘意。所熏第八。其體雖一。凡夫之時。受染熏。羅漢之位。受淨熏故。無凡聖雜亂過。寄識類一。致此難者。立可招返難耶。
    答。疑難之趣。了義燈問意也。釋此疑雲。彼立識類。依識而成。即彼識攝。無別法收。故有此過。大乘八識。體性各別非一識類。故不成過（云云）意雲。彼師識類者。依識而立。即能熏識。攝。更非別法。而是一類。三世不易。是故凡位受煩惱熏。識類即煩惱相應識所攝其性染也。今此染識類。至無學位時。亦受無漏熏。故又羅漢識類也。若爾現在異生識類。與未來羅漢識類。其體一故。凡夫識類。受無漏熏。是成熏凡夫識。故凡夫成羅漢。羅漢識類。受煩惱熏。成熏羅漢識。故羅漢成凡夫。仍不遁凡聖雜亂過也。大乘意。八識體性各別。非一識類。第八識。雖受染淨熏。其體不成染淨。仍例難不來。

二乘無學

    問。上座部意。以前念色心。為後念色心為因（云云）大乘師。如何破之耶。進雲。論雲。二乘無學。應無後蘊。死位色心。為後種故（云云）付之設前念色心。為後念因。無學末後位。因用既盡故。如何不許最後蘊耶。彼大乘意。自類相生種子。前種為後種因。等無間緣。前念心心所望後念為依。非無無學後蘊。例此可爾。
    答。論主難彼計。謂彼自類。既無熏習。如何可執前為後種。又間斷者。應不更生。二乘無學。應無後蘊等文。是其三難也。初難彼師不許熏習故。前念色心。難為後念因雲也。第二難。若前念色心。為後念色心為因者。入無色定及無想定。色心久斷滅。以何為因。生後色心耶為言。就之彼師救雲。色心雖久斷。前斷色心為因者。二乘無學。應不永入無餘涅槃。前斷色心。可生後色心故。是則第三難意也。今約間斷法。相例為難。故自類相生種子。不為例也。前後二念。相鄰引生故。次等無間緣。雖間斷法為緣。不可為今例難。其故者。大乘意。諸法名言種子。生現行時。藉餘三緣。無學位。因勢力既盡故。無種子引自類生第二念現行之義。故最後念心心所。不絕開避引導力用也（神泰神廓二師。解攝論文不同也。今且依神廓。）
    問。大乘師。地上座部立量雲。極成二乘無學。應無最後蘊。許能為因故。如前前位（云云）爾者宗置極成言。有何故耶。答。進雲。疏釋雲。極成言。簡佛為不定（云云）付之因明門習。三支簡別各簡其支過何以宗簡別。簡因不定耶。設宗有簡別。因無極成簡別。何簡以不極成法所付不定過耶。況若宗支簡別。簡因不定者。二乘之言。既簡佛了。豈煩以極成言。簡不定過耶。
    答。小乘宗意。許佛永入無餘涅槃。故成不定敵。欲簡此不定故。置極成言。其極成言。流至因喻。故簡因過也。凡因是有法上義。故有法簡別。即因簡別也。所以友有法極成言。簡佛為異品。不定過也。他宗所許灰身滅智佛。不滅成故也。或佛雖實不入無餘。示現即入。若以此佛入宗。立應無後蘊者。有違宗過。此違宗過。名不定也。三支過皆名不定。不能定成自宗也。非因中不定過。以極成言。簡違宗過。名簡不定也。
    尋雲。今量自他共中何。
    答。宗共因他。是共中他歟。

清辨比量二方

    問。清辨菩薩。對中宗。立量雲。真性有為空緣生故。如幻（云云）爾者此量。可有有法不極成過耶。答。可有此過也。問。立敵共許。同立真性。兩宗極成。俱許有為。置共許簡別。舉極成有法。全不可有所別不極成失故。掌珍論遮此過雲。牧牛人等。共所了知。極成眼等。總為宗故。○此似有法。不成宗過文。況護法菩薩。對邊主立量雲。諸有為法。非實有體。從緣生故。如幻事等（云云）此量若置真性簡別者。同可有不極成過。若無簡別者。可有世間相違等過。加之聲無常量。既無此過。此量又可爾。又三藏所立。唯識比量。置真故簡別。而立敵二家真性離識。不離識異也。豈又有此過耶。
    答。今量真似。大乘至極諍論也。清辨菩薩。依般若無相教。傳龍猛提婆宗。立勝義真空道理。故以量為真。以過為似。護法仰深密中道說。受慈氏無著流。翫三性唯識性相。故降量為似。過相為真。中主邊主空有諍論者是也。今且依自宗意。付有法不極成過者。凡共比量習。必用共許宗依。而依真性簡別惡。有為有法。亦不極成。謂清辨真性。皆空真性。護法真性中道真性也。其義差互。立敵許不許。其義不同也。猶如師弟所立即離有性。既無共許真性。以何為簡別。簡別不共許。故有為有法。隨又不極成。是故犯有法不極成失也。故疏雲。謂約我宗真性。有為無為非空不空。有法一分非極成過。汝不許有我勝義故乃至。若隨汝自宗勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成（云云）自他一分所別不成。實是真過也。又演祕中。釋聲無常量例難雲。汎爾言聲。立敵皆許。真性有為道理差到。立敵乃別。故有法失不同聲宗（云云）真性簡別。道理差互。犯不極成失之旨。今解釋分明了。聲無常量。有法舉極成聲。能別諍常無常義故。無有法不極成失。今量依勝義諦。諍有為法體空有故。全異彼量。次於廣百論量者。先對不對清辨。先德有二傳。若依專寺行賀僧都等意者。彼量對小乘。破諸法實有執。立如幻假有旨。非實有體能別。其詞尤明也。是以見彼論文。今當悉破餘乘所執遍計所執一切境相（云云）若以清辨為敵者。豈雲餘乘耶。若不對邊主者。全不可有不極成失。若依平備大德意者。兼對清辨。然而以如來真性。為簡別。以如來有為。為有法故。無不極成失。次於唯識比量例難者。小乘既許初二勝義。簡別有共許分。故全無此過。

廣百論量事

    尋雲。若雲不對清辨者。護法何量。對清辨。成中道義耶。設雖對小乘。大小真性異。猶可有不極成。
    答。對清辨。成中道量有無。暗難定。可尋之。對小乘。猶可有不極成雲難。同唯識比量。可會之。
    又尋雲。護法真性。如來真性雲事。甚以自由也。清辨亦可雲。我真性是佛真性。汝真性不爾。
    答。解深密經中。第二時教。雲是諸諍論安足處所有上有容非真了義。第三時教。述非諸諍論安足處所是真了義。而邊主執皆空教。以為了義。故非佛本意。以中道為了義教。是如來實義也。是故舉護法中道勝義之時。邊主須許之。若不許者。便違佛意故。依一經說。見二家宗。彼非此是。過隨真似異也。

大佛頂經量事

    尋雲。大佛頂經雲。真性有為空如幻。緣生故。無為無起滅不實。如空華（云云）掌珍比量。全出佛說。中宗若不許之者。豈不違佛意耶。
    答。護法清辨。同許佛教。釋空言二家有異。清辨雲。都無空。護法雲虛假空。大佛頂經。雲真性有為空。二家俱不乖。而依深密等了義教見之。空者。非教無空。仍清辨量。言雖同佛說。意背如來。可思之（大佛頂經陀羅尼佛說也。長行偽經也（云云）若依此傳者。不可劬勞。）

法自相能違所別不成事

    尋雲。清辨所立量。付所別不成過者。護法作法自相能違之時。能違量。可有此過。
    答。護法真性。如來真性。故無此過（准上可知）或能違量。宗可置汝言。三十六種相違因。於自他共。各分自他共故。
    或○。

唯識比量所別不成事

    此事尤難。例難遂難遁。可有口傳。

纂要釋事

    纂要雲。設共比量。他雖不許。以言簡略。亦復無過。論文但據不簡為過。如真性有為空。以簡別故。說無為宗（云云）如此釋者。似雲依簡別言遮不極成過。
    答。以言簡略亦復無過者。簡違宗及世間相違等過為言。以簡別故說無為宗之文。其意分明也。依之撲揚大師。釋此文雲。非能別所別俱不成三過。是自餘過也（云云）若不爾者。依真性言。簡不極成過義如何。
    釋所別不成下。有此文。仍古人為規模難。然而不可依文段歟。更有餘義略之。

真性言有法入否事

    尋雲。若入有法者。掌珍論雲。極成眼等。總為宗故（云云）全不取真性。依之燈雲。本意不取真性為有法文。若不入者。祕雲。真性有為既有法文。邑法師等人師。多屬有法。份量決立量雲。汝真性言。應有法攝。關比量言。而因喻中。所不攝故如有為言（云云）
    答。真性言。總宗簡別也。以真性言。立有為空也。故非有法也。亦非法也。有為空總宗。違世俗諦。世俗諦中。有為有故。置真性言。簡略之時。有為空總宗。方得成立故。故掌珍論釋真性言畢。勿違如是自宗所許現量。共知故。以真性簡別。立宗（云云）於演祕釋者。讀訓可言。真性（爾於伊天）有為（度伊波）既是有法（云云）其意易知。份量決比量。自作法自相相違雲。我真性言。應不入有法。關比量言。而因喻中。所不攝故。如宗法空言（（云云）此事南北兩寺諍也。可勘法相燈明記也。）

一分言事

    此事因明師傳非一。且可雲三性相對置一分言。若舉中道真性者。清辨許非有一分。不許非空一分。故有自一分所別不成過。若舉皆空真性者。敵者護法。許遍計空一分。不許依圓空義。故犯他一分所別不成過。有法言有為。雖正舉依他。有為上妄。亦是有為他。三性不離故。亦含所執。
    問。因雲緣生故。有法何含所執。所執非緣生故。
    答。所執雖非有為。既攝有為。所執設不從緣生。何不言緣生。緣生上妄故（此有多傳。如別記之。份量決傳。上人御所存也。可見尋思抄。）
    問。○今量同喻有何過耶。答。樞要中。依俗諦門。付二過。實事幻。為同喻者。非緣生故。有能立不成過。似事幻為喻者。有所立不成。似事非空故。若依勝義諦者。幻事不可雲空不空。亦非緣生不緣生。同喻有俱不成（云云）付之因喻之法不應分別者。因明所定也。何分別似事實事。付此過耶。次依勝義諦不可言付俱不成過事。不可然。廣百論所立比量。亦以離言真性。為簡別。同喻幻事。不犯俱不成過耶。依之南寺平備。付難如此。
    答。今量真性簡別惡故同喻上。空不空義。條然相分。非是分別空不空義（已上份量決傳）又因喻之法不應分別者。於有喻體量。分別不付過也。今有為空量。以似事幻。望空宗時。不具所立。以實事幻。望緣生故因。不具能立。似事實事喻依。能立所立一義各闕。喻體不成故。犯此等過（已上平備傳）次付俱不成過者。清辨論師。以皆空為勝義諦。都無中。都無可施設之義。是故犯俱不成過。廣百論。以俗諦門似事幻。為同喻。既世俗故。無俱不成過。似事故。無能立不成。非實有體宗。立如幻假有旨。故無所立不成。

彼特違害

    問。論中破大乘異師。彼特違害前所引經文。誰人違何經說耶。答。清辨菩薩。諸法皆空執。違前所引染淨集起心經說也。付之尋清辨菩薩宗。世俗諦立諸法有。勝義諦計萬法空。若爾皆空之說。約勝義諦說。染淨集起心經明染淨諸法能集起心。依世俗門說。二諦所明不同。如何為違文耶。況西明意。阿賴耶識無別有性量。付違教過。淄洲破之雲。教依俗說。何得相違。雲違前經（云云）此亦可然。如何相違耶。依之慈恩餘處中。清辨所立比量。無違教過（云云）道獻義心同之如何。
    答。論中破清辨義雲依似比量。撥無此識及一切法。彼特違害前所引經（云云）似比量者。真性有為空之量也。既指依勝義門所立比量。言違前所引經。依勝義門。付違教失旨。明也。邊主勝義。皆空勝義。關清辨妄執。更非佛說。中主勝義。非空非有。即是佛說。皆空勝義。違佛說中道勝義。故雲彼特違害前所引經也。故燈雲。據勝義諦。非空不空。今謂皆空。故特違害前集起心經（云云）但至破西明雲教依俗說。何得相違。雲違前經者。凡西明意。雲依勝義門無違教失。依世俗門有違教過故。今破之。雲依勝義門立阿賴耶識無別有性者。教依世俗門。說有第八識等。故不違前經也。正義意。雲依勝義門。付違教過。故不可轉救依勝義門。無違教。教依俗說故也。因明疏雲無自教相違者。世間相違。被帶。自教相違也置真性言。簡世間相違之時。亦隨無自教相違也。非謂勝義門無自教相違也。
    尋雲。清辨真性。依般若經。實是佛說也。護法真性。依深密等。亦是佛說也。如何雲清辨真性非佛說耶。若爾護法真性。亦違般若。豈非違教耶。次先所引。染淨集起心經者。小乘經也。未說中道。如何以違集起心經。名違中道勝義耶。
    答。深密經中。說三時教。初時有教。第二時空教。第三時中道教也。今以第三時。返見初時有說依圓。第二時空遍計也。然今清辨雲般若空依圓。故非佛說意邊主妄執也。是故皆空真性。非佛說真性。唯有中道真性。而是佛說也。護法菩薩。依深密經。初時有教所說。染淨因果。第八本識。我法非有。空識非無。中道勝義。故以違前集起心經。雲違中道也。

何獨偏破

    問。西明意。釋依似比量撥無此識文。引中觀心論阿賴耶識無別有性之比量。爾者淄洲大師。可許之耶。答。不許也。付之見論文。依似比量。撥無此識及一切法（云云）撥我此識者。阿賴耶識無別有性之量也。及一切法者。真性有為空之量也。此義葉論文。何不許之耶。
    答。燈難此義雲。要集雖雲三藏所說。然恐傳錯乃至。諸大乘經。清辨同信。勝義諸法空。世俗諸法有。何獨偏破中宗第八（云云）意者。中觀心論中。有阿賴耶識無別有性之量雲事。旁以難信。清辨論師意。信諸大乘經說。勝義門說諸法空。何許有六識。世俗門說諸法有。何獨空第八。何獨偏破中宗第八者。互二諦。徵西明也。勝義門說皆空。故不可許有六識。何獨破第八。何偏破中宗。世俗門說。一切法有。何許六識。獨破第八耶。自他俱有中。何偏破中宗耶（獨字關第八。偏字關中宗。）故知。清辨宗。不可有此量。是以宗家處處。明清辨宗中。全不引此文。方知。要集等。傳錯雲事。能破趣如此也。
    有人云。中觀心論。可有此量。何獨偏破中宗第八者。阿賴耶識無別有性之量。先破第八也。非不破六識。然六識所不攝為因者。且破第八時。用此因也。爰要集引此量。為唯空第八量。仍雲何獨偏破中宗第八也。

世俗門八識

    問。清辨論師意。約世俗門。可立八識耶。答。先德有二傳一雲立六識。二雲立八識問。二義俱有難先付六識義不明。清辨菩薩。是大乘一類師故。信大乘經說。而楞伽深密等諸經。說八識道理。清辨可雲依世俗門說耶。如何唯立六識。非八識耶況掌珍論中。說心意識相。准楞伽經藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為意識之文。可說八識。依之了義燈中。何獨偏破中宗第八（云云）既許有第八識。豈非八識道理耶。次付立八識義。亦難思。無垢稱經疏。釋心雜染故等文。空理義者。六識為心。應理義者。八識為心（云云）明知。清辨菩薩不立八識雲事。
    答。八識之傳。應是本義。謂楞伽經說八識。深密。勝鬘。華嚴等經。其意同之。諸教既說八識自性。清辨定可雲依世俗門耶。但至無垢稱經疏六識為心文者。且釋一文。非定宗義。何必依此釋。可知清辨宗耶。凡無垢稱經。若依清辨。我法俱有等八宗之中。勝義皆空宗攝。若依護法。應理圓實宗攝。所以清辨此經同般若經。空教所攝。三時之中。第二時也。而般若經。說六識。未說七八故。此經染淨心者。六識心攝。若護法宗。此經同楞伽經等。中道教攝。此教之中。說八識故。以染淨心。為八識也。

異熟證（疏雲。即八證中身受證故。）

    論雲。又契經說。有異熟心。善惡業感。若無此識。彼異熟心。不應有故。

破餘部（疏雲。破經部薩婆多皆得。）

    謂眼等識。有間斷故。非一切時是業果。故如電光等。非異熟心。

申正義

    定應許有真異熟心。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依。身器離心。理非有故。

明身受（疏雲。言身受者。身所受故。非謂受數。此即是境。）

    又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時。理有眾多身受生起。此若無者。不應後時身有怡適或復勞損。若不恆有真異熟心。彼位如何有此身受。
    疏雲。在定等中。意身等識不覺。唯第八識。領受此境。此等位中。損益身故。故名身受。或從果為名。後時損益身故（云云）
    又雲。由前定等中。有損益境。第八識取故。後時得有勞損於身等。舉後果位顯因定有。

真報主

    問。大乘意。以何法。為真異熟體耶。答。第八識也。付之按酬因感果道理。善業招人天樂果。惡業感惡趣苦果。若爾以苦樂相應識。可為真異熟體。第八識偏捨受相應心也。豈是善惡因。所感異熟耶。依之有人立量雲。汝惡趣第八。應非惡趣真報生。捨受相應故。如人天第八（云云）非人天第八量返之應作。若爾以第八識。為真異熟體。似背道理。
    答。前疑及比量。楞嚴僧都唐決所載也。專寺主恩。在九州通彼疑。其旨幽玄。末學難識。然而粗伺其趣。欲會疑難。凡具酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依之義。是名真異熟。而第八識引業之果。遍三界九地。一類相續。無有間斷。變外器內身。作有情依。豈非真異熟果耶。捨受不違苦樂品。故總報果。必捨受相應識也。如雲捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招也。苦樂二受。互相違故。便有轉變。既非一類。寧為報主耶。但於背作業受果之道理雲難者。福不動業。感人天總別報。非福業。招三惡趣之引滿之果。總別果。主伴相從。別報苦樂果。隨總報故。全不壞因果相酬理。次於所立比量者。五趣雖異。真異熟義。一而無別。若爾人天真異熟報主。即三惡趣真異熟報主也。可有所立不成過。又有無合不離過。既同喻成異品。不可合諸捨受。相應之物皆見非惡趣真報主。如人天第八人天第八。即惡趣報主故。有無合過由此又不可離諸惡趣真報主之物見。非捨受相應。如六識惡趣報主。與捨受相應故。有不離過。主恩徵比量雲。誰有智之人。以捨受相應之因。遮第八識真異熟義耶者即此意歟。
    有人云。人天總報上。有受惡趣苦果。七地以前悲增上菩薩。為代惡趣苦。改人天別報。實受惡趣根身等又改人身。受蛇身等事。現證非一。若爾人天第八。為惡趣苦。可為報主。故有所立不成過（云云）（此義未定也。代受苦事。能能得意之後。可有是非。）

聲非異熟

    問。大乘意。可許聲塵通業所感耶。兩方。若通業所感者。聲塵其體虛疏。非覺受性起待現緣。多有間斷。何通業所感耶。是以披本論文。聲非異熟（云云）隨見本疏下文。異熟色中。唯有九處。除聲（云云）處處同之。若依之爾者。本疏中。依眼等六識業所感者等文。立量雲。六識中。業所感者。是異熟所生。非恆續故。如自許聲等（云云）聲塵非業所感者。豈無所立不成過耶。加之餘處中。雖作二釋。以聲塵通業感釋為正。兩方難思。
    答。對法鈔作二釋。初釋許通業感。以瑜伽菩薩地並涅槃經為證。菩薩地雲。菩薩常修諦語。愛語。等業。感如天鼓之聲（云云）涅槃經雲。菩薩行施時。心不疑故。感柔軟聲。不諍論。不謗法故。感梵音聲相（云云）第二釋。以抉擇分聲界異熟聲非異熟之文。為證。不許現行聲通異熟也。遂判正否雲。初說為善（云云）重述其故雲。菩薩餘相好。皆業所生也。修行感聲。豈非異熟耶（已上取意。可見正文。）明斷正否。重述道理。尤可為指南。但待現緣。間斷故。可非業感之難者。不可然。如異熟心心所。雖間斷。是業感也。又如異熟苦根。待打迫等現緣。仍此難不來。抉擇分。隨轉經部。或現行聲。非覺受性。體虛疏故。且說非異熟也（此事猶可沙汰也。不審旁在之。）

論第三卷同學鈔第六（終）
論第三卷同學鈔第七目次

            
    趣生證
    阿修羅天趣所攝
    生得善
    五趣惑業二方
    非異熟法二方
    無性界趣生體
    趣生體王所
    執受證
    能生覺受體二方
    執受五因
    生死證
    次難陀等
    依染污故
    識名色互為緣證
    不依瑜伽
    齊識退還
    既知從前二方

論第三卷同學鈔第七

趣生證

    論雲。又契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體。不應有故。謂要實有。恆遍無雜。彼法可立正實趣生。

趣生體四義

    一要實有（疏雲。謂要有體假法非趣生）
    二要恆續（謂無間斷法。○一期時須恆故）
    三要周遍（謂通三界九地）
    四要無雜（謂生此趣生。方起此法。名此趣生。若生此趣生。可起餘趣生法。則非趣生。應成多生故。）

遮餘非（從下向上）

    一無雜因簡（論雲。非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故。）
    此中有二簡。一者總簡。除第八識。餘皆非異熟也。故遮之。二者別簡。下簡生得善。別報心心所法。及色不相應也。此外加行善。及染污餘無記心心所法長養等流色此因中簡之（已上疏意。可見正文。）
    二周遍因簡（諸異熟色及五識中業所感者。不遍趣生。無色界中。全無彼故。）
    三恆續因簡（諸生得善。及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂。而不恆有。）
    四實因簡（不相應行。無實自體。皆不可立正實趣生。）

歸本識

    論雲。唯異熟心及彼心所實。恆遍無雜。是正實趣生。
    燈雲。
    於一切法。辨四義闕具。

第一色為三類

    五根（異熟。闕遍一義。長養等流。有實一義。）五境（四義皆闕）法處（亦皆闕）

第二不相應（文但明三法凡不相應。總闕實義。）

    命根眾同分（有恆遍無雜三義。）

第三心心所（心所有六位。為四類解之。心王有四類。）

    先明心所。
    遍行別境（唯有實遍。闕恆無雜總解）
    善位（生得善方便善。二義定有實遍雜二說闕為正。一定無恆無總而言之具二實遍若別說具一實。）
    不善（燈雲准知（云云））
    無記有四（異熟。若非業感所知障攝。總而言之。亦闕四義。若業感異熟。得有實無雜。餘二。准知（云云））

次明心王

    五識（唯實闕餘三義。）
    若約三性。善性如前。異熟無記。或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜。

第六識（有實遍二義闕餘二）

    約三性言。異熟無雜。以地獄中無異熟樂。於一趣中。無異熟苦故。

第七識

    有雲。四義皆有。然非趣生○今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據界而言。亦闕恆義。如生欲界起平等智。無性之人。是此類故。又約識明。不據人故。

第八識（具四義）

    阿修羅天趣所攝。
    問。樞要中。阿修羅。天趣所攝（云云）依何論意耶。答。依瑜伽論意也。進雲。依佛地論（云云）付之具勘彼論上下。全無阿修羅天趣所攝文。如何依佛地論。立此義耶。況彼論中。諸阿素羅。種類不定。或天或鬼。或復傍生（云云）通鬼畜天三趣見。
    答。見瑜伽論說。雲又諸非天當知天趣所攝。以阿修羅。唯攝天趣。是則大乘實義也。故玄贊雲。今依大乘瑜伽為正（云云）梵雲阿素洛。此雲非天。多諂作無天行。故得非天名。如人不仁名非人。天趣所攝義。顯於名言。佛地論中。不述此意。而宗家處處中。引彼論說。成天趣所攝旨。誠足為奇。依之先德關樞要誤。然而不限樞要。處處一同也。不限宗家。餘師亦爾也。末學宜探其意。今見佛地論第六卷。牒如世界中五趣可得經文。諸阿素洛。種類不定。或天或鬼。或復傍生故。不別說（云云）此文付經文。通伏難也。伏難雲。阿素洛其類不定也。難屬隨一趣。如何不為一趣耶。諸阿素洛等者。會此難也。意雲。阿素洛。全無多類。何為別趣。教中雲天鬼傍生等者。是說種類也。非阿素洛自體。故不別說。仍五趣非六趣為言。六趣教阿修洛。有多類故。合為一趣。五趣教者。阿修羅不許多類。唯天趣所攝也。教中見三趣所攝者。會之關種類。故宗家處處引佛地。為天趣所攝文。能可得此意。

生得善

    問。護法正義意。可許生得善趣生。雜起耶。答。可雜起也。付之生便即得故。立生得善稱。若起餘趣善者。豈不背其名耶。是以論中。舉生得善及業感意識。起無雜亂（云云）
    答。任義燈正釋。可許生得善趣生。雜起也。凡生得善者。宿習為因。纔生任運起之。不如加行善待加行起。是故雲生便即得也。其生便起處。不必同趣。設雖他趣善。不假加行。任運而起。皆名生得。何依生便得義。難雜起義耶。故周記雲。生便得者。不約感果。今據感報。未生亦得。不爾如何感天等報（云云）意雲。非約生得為因感此趣異熟果名生得善。所感報身生便即得故。名生得善雲也。未生處生得善。此報身中不由加行力。生便即得故。雖起異趣善。不違生得名。次於論文者。燈會之雲。異熟是護法文。生得善者。是難陀師義。與護法文。合說無雜（云云）樞要同之。
    有人云。論以無雜義。遮餘法之中。非異熟法。趣生雜亂（云云）生得善既非異熟也。故知。正義意。無雜下簡之。下以恆因。簡生得善者。豈非繁重耶。應知。下文述餘師義也。
    尋雲。無雜義下。有總別二簡。別簡下。除生得善。仍此義難信。
    答。

五趣惑業二方

    問。付於煩惱業果明界地趣生同異。且欲界五趣煩惱。為法爾各別有。將如何耶。答。有二義。若各別者。依九地廢立。思惑品同異。同名欲界五趣地。更不立別地。若有別煩惱者。何不立各別地。彼離生喜樂。定生喜樂。各不見別惑品。空無邊處。識無邊處。互一類煩惱也。例欲界五趣煩惱。不可別有耶。若依之爾者。善趣惡趣。其果如雲泥。四州六欲。其報亦以爾也。發業潤生煩惱。例可各別。況見論文。非異熟法。趣生雜亂（云云）五趣無定所屬者。起非異熟煩惱之時。何名雜亂耶。依之了義燈中。以惑業二。隨報定勝順定異因故（云云）此釋似許有各別煩惱如何。
    答。五趣煩惱同異。學者意異也。且可存申其體一雲義也。五趣雖異。合立一地。若有各別煩惱者。定可有粗細。既無粗細。知。惑品非各別雲事。就中一來不還聖者。離欲染之時。九品煩惱。漸次斷之。五趣煩惱。不各別義之。雜染既同。知。其體一雲事。是以見餘卷論文。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故（云云）五趣能發無明。牒然而異者。何以發惡行故之道理。成福不動業能發無明不善性之義耶。但惑體雖一。隨所感果。非無差別。以惑業二隨報定勝順定異因故者。顯此義門也。若爾五趣煩惱。有定屬。既立定異因。在此趣。起彼趣惑。故全不違非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故雲文。
    尋雲。五趣惑業同異。燈有二釋以同欲界無定所屬如煩惱等者。五趣惑業體一雲釋也。五趣亦別。以定異因遍諸法故者。法爾各別義也。遂雲以惑業二隨報定勝順定異因故。以第二釋為正。何違今解釋。雲五趣惑體耶。隨撲揚大師。於人中作三途業時。以能發惑。或雲屬人趣。或雲從所招果屬惡趣。相傳二釋。引畢。斷且依後釋。取第二釋。述若依前釋闕定異因。難第一解。又燈第六雲。但據總報定業界地趣異立為定異（云云）合處處釋見之。五趣惑實異。況案道理。若無各別煩惱者。五趣由何得有差別耶。
    答。處處中。全無五趣惑各別雲釋。燈初釋。解生得善無定屬。如煩惱等（云云）是則惑業俱體一。無定所屬雲也。第二釋雲五趣亦別等能例業。所例惑。非無五趣不同。隨所招果。所屬決定故為言。今此二釋。諍定屬有無也。演祕亦爾也。初釋以三途業能發。屬人趣。同燈無定所屬意。第二釋定屬所招果。名三途惑。同燈五趣亦別之釋。捨前取後。亦依燈意。凡至造業位。能發無明。所發行支。功能決定。五趣引因。勢力無亂。仍立定異因。由此惑業勢力。五趣差別。亦相分也。
    問。依惑業。分五趣者。何雲隨報定勝耶。
    答。造業位。惑業功能早定。然而未感報前。其義猶隱。任引因功力。招各各報了。隨所感報。惑業因上。差別相亦得顯。是故果由因分。因隨果顯。能可辨此旨。
    問。付於界地趣生分別惑業苦同處異處。且能發無明。與所發業及所感果。為必同處。將如何。答。有二義。一雲不必同處。二雲必同處也。俱不明。若不必同處者。惑業苦三種雜染。彼此相望。立定異因。若能發煩惱。望業果。不同處者。如何立定異因耶。依之燈中。以惑業二。隨報定勝。順定異因故（云云）若必同處者。下地無明。發上地行支。無明與業果。不同處如何耶。
    答。有漏諸法。界繫法爾異。惑業苦三。必是同處。是故惑業望報。同可立定異因。以惑業二。隨報定勝。順定異因故者。此意也。但於下地無明。發上地行支者。凡諸見惑。是隨生繫。非隨地繫。所以依身在下地。發上地行支之時。名以下無明發上地行也。若此人生上地時亦名上地無明。今依此義。惑業苦三同地也（見惑隨生繫事。如第六卷抄之。）
    一義雲。惑業苦三。不必同處。如下無明發上地行之文。許非同處義。而立定異因。業望果說。無明望行時。不必有此因。燈雲以惑業二隨報定勝順定異因故者。於欲界五趣說。同地中。惑業苦三相望。有定異因故（此等義本鈔尤廣今略載之。）

非異熟法

    問。異熟無記六識。可於趣生雜起耶。答。勘處處釋。可有三意。一雲不雜起疏意。二雲第六識不雜起。五識雜起燈三雲六識俱雜起（樞要一釋）問。付疏釋。指鬘比丘。於人中獄火被燒。於人趣起那落迦五識也。又地獄中。受等流樂。地獄中。全無樂。豈非起人趣等流樂耶。若五識非雜起。此等事如何。是故雜起之義。以此等為證也。次付燈釋。第六識既不雜起。五識何雜起耶。次樞要文。違雖遍趣生起無雜亂之文。
    答。先疏意者。論雲。非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故（云云）明知。異熟法。不雜起雲事。故下文雖唯舉意識。實亦通五識也。且付顯述遍義闕事也。決掘摩羅轉重輕受者。迴地獄業。受人中苦果也。非起彼趣異熟識也。地獄中。受等流樂者。地獄中。府藏間風。觸身之時。起順益捨受也。疏意即彼趣捨受雲也。次燈意論中以實恆遍無雜四義。簡法之中。雲及意識中業所感者乃至起無雜亂。不舉五識。五識以遍義簡之。故六無雜。五雜起也。是以燈中。舉央崛摩羅。阿闍世王等轉重輕受事。據五識說非第六識（云云）次樞要第二釋意雲六識俱雜起。既許五識雜起。第六又可爾。但於論文者。彼釋會雲論據非懺悔及入聖者趣生無雜。從多分故。非迴受者。故六識並通迴受。六識之中。皆受苦故（云云）
    尋雲。三釋中。以何為正。
    答。燈並要後釋指鬘事為實事。為雜起證。仍不正義也。玄贊中。雖作多釋。攝釋他現釋為正。故此義不許五識雜起也可存疏釋。
    問。了義燈中。異熟無記五識。趣生雜起（云云）以何事成之耶。答。燈雲。如地獄等受等流樂（云云）付之等流異熟既異。何以受等流樂。成異熟五識雜起之義耶。就中大乘意。不雲地獄有等流樂。何如此判耶。
    答。地獄中。由府藏間風。起人中順益捨受。今此捨受。善業所感故。是異熟五識也。以實雲之者。捨受非樂受。異熟非等流。然名等流樂者。其體實非樂之物名樂。故雲等流樂也。等流者。相似義也。如雲等謂相似。流謂流類。仍以此事。證五識雜起。尤有其謂或人云。

無性界趣生體

    問。無性有情第七識。可為界趣生體耶。
    答。不爾。付之具實恆遍無雜四義。為之界趣生體。無性第七。既具四義。何非趣生體耶。
    答。界趣生體。唯是真異熟法也。第七。非異熟也。設雖具四義。豈為趣生體耶。故疏雲。無性之人第七。非業果也（云云）就中無性第七。闕無雜義。故燈雲。第七闕一。有性之人。起有雜故乃至無性之人。是此類故。又約識明。不據人故文初釋意。無性第七。雖具四義。有性類故。闕無雜義為言。第二釋意。今於四義論闕具。不約人說。偏約識明。總見第七。闕無雜義為言。

趣生體王所

    問。論中第八識為趣生體（云云）爾者為唯取心王。將通心心所歟。答。問。若唯限心王者。見論文唯異熟心及彼心所。實恆遍無雜。是正實趣生（云云）既取心心所。如何限心王耶。況心王心所。俱引業所感也。豈取心所耶。若通心心所者。心王心所六法之上立一趣生者應是假立法。既闕實有義。如何為趣生體耶。若夫六法各別。成趣生體名。應一有情有六箇趣生。同難陀論師。可有應一有情有六種體之難耶。
    答。明趣生體。樞要義燈。俱有三釋。樞要初釋意。其體通王所。六法上。立一趣生（燈等三釋同之）此釋定不正釋也。樞要付經部例難。遂判後解為正。諸師皆以初釋。為不正。第二釋唯取心王。為趣生體（義燈第一釋同之。）以此識是為界趣生體之文為證。會唯異熟心及彼心所之文雲。心所相從。實非趣生（云云）燈意同之。第三釋雲。通依王所。實而非假（燈第二釋同之）以唯異熟心及彼心所之文。並既唯異熟心。及心所之文為證。燈會應一有情有六種體之文雲。據六受熏後生現時。應六第八。經說無處無容二識並生故。彼成過。不障王所六各一體說為有情（云云）
    尋雲。後二釋中。以何為正。
    答。有人師。並取二釋義苑抄。本院先德。取第二釋。義賓。護命等。取第三釋。今且由護命等意。
    問。有何文理。
    答。王所俱酬一牽引業。如何捨一取一是一以實恆遍無雜四義簡法。可極心所。既具四義。豈不簡而捨耶是二。論雲。唯異熟心及彼心所。實恆遍無雜。是正實趣生是一又雲。正實趣生。既唯異熟心及心所（云云）是二又樞要後解為正（云云）後解者。唯可限第三釋是三。
    問。論第一雲。此識是為界趣生體（云云）第七文雲。然立有情。依命根數或異熟識（云云）
    答。燈會第一卷雲。據勝偏說（云云）會第七雲。同一聚故。名之為一。或從王勝。說趣生一（云云）
    問。六箇趣生。猶難會。
    答。心心所法。其體雖別。和合似一。故為一趣生。不同難陀所熏處有六。故王五數。各有六體。一法多體。成大過也。

有執受證（八證中執受證）

    論雲。又契經說。有色根身。是有執受。若無此識。彼能執受不應有故。
    謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼定由有能執受心。
    疏雲。五根在自身○依處除聲。○此出所受。○此等所執受法。定由有己能執受心。令不壞。經雖但言有色根身是有執受。自非能執。○故知。有他能執受自也。

能生覺受體二方

    問。本疏中。以眼等五根。名能生覺受執受（云云）爾者所生覺受者。五識覺受歟。將如何。兩方。若五識覺受者。餘處本疏中。釋第八執受義。執者。攝義。持義。受者。領義。覺義。雲畢。能生覺受。名為執受。領為境也（云云）如此文者。第八覺受。似雲覺受。若又如此者。今疏雲。共身識轉時。名為執受。身識不轉。亦名執受。是彼類故（云云）此豈非五識覺受耶。
    答。五根非覺受性。然生五識苦樂受覺。故名能生覺受也。順違境界。來觸根處之時有順益違損事。由此所生五識。有苦樂覺故。以五識。名所生覺受也。仍所生覺受。可限五識也。但五俱意識。同依五根。三受分位。同五識故。亦名所生覺受。餘處解釋異之。釋第八能執受義也。執者。第八識執持根義也。受者第八識領根。令根生覺受義也。第八能執受也。五根所執也。所執受五根。有能執受第八。故以五根。名有執受。故今論雲。謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼定由有能執受心（云云）若爾能執受所執。彼定由有能執受心（云云）若爾能執受所執受。相對之時。第八能執受。五根所執受也。能生覺受所生覺受。相對之時。能生覺受五根。所生覺受五識也。何亂二門。為相違耶。
    尋雲。餘卷疏雲能生覺受。名為執受。由根生第八覺受見。
    答。彼釋第八執受義。受有二義。領義。覺義也。領者。領五根為境義也。覺者令五根能生覺受義也。能生覺受之覺受者。非第八自覺受。指五根所生五識覺受也。能生覺受。生言。可有令訓。能令生覺受為言。
    問。能生覺受者。唯限身根歟。將通五根歟。答如前者。處處廣取五根。若如後者。今疏限身根（云云）
    答。正可限身根。由觸違順境。能生身識覺受故。眼耳等餘根。照色聲等境。全非能生覺受法也。處處取餘四根者。同聚在一處故。亦名執受。故疏雲。彼唯身根。能生覺受。餘根等同聚。亦名執受（云云）餘處釋同之。

執受五因

    問。論中明執受證。此言意。顯眼等轉識。皆無一類能遍相續。執受自內有色根身（云云）此文中。於執受五因。不舉初二因故。大師如何釋之耶。答。疏有二釋。一雲一類因攝故。二雲前二因。簡本識轉識同異故（云云）付之先付初釋。一類因通漏無漏。先業所引等二因。唯是有漏也。如何以前二因。攝一類因耶。依之唐土人師。難初釋如此。次釋亦難思。簡轉識。亦通後三因。如何雲前二因簡六識故不舉之耶。況瑜伽論中。五種因皆簡六識（云云）如何。
    答。本論中。於執受證舉五因。一者先業所引。二者非善染等。三者一類執受。四者能遍執受。五者相續執受也。今論中。初雲唯異熟心。先業所引。非善染等。一類能遍相續。執受有色根身。五因具舉之。下簡六識雲皆無一類能遍相續執受自內有色根身。唯舉後三因。不出初二因。本疏中釋此事。作二釋。初釋意者。初二因。第三一類因所攝是故下文。不別不舉之。第二釋意。五因中前二因。明本識異轉識義。非執受義。一類等三義。是能執受義也。故舉後三。略初二也（云云）燈引西明二釋。指欲顯執受非要五義佛有執受故之釋。此解為正（云云）此解同疏第二釋。仍可成其意也。五因中先業所引。簡轉識現緣起。非善染等。簡轉識通三性。唯此先業所引非善染等真異熟心具一類等三義故。能執受也。論雲。一類能遍相續執受者。一類執受。能遍執受。相續執受為言執受言。貫通三因。不互前二因。若爾後三義。正能執受因也。故舉之也。若以前二因。為執受義者。佛果第八。豈非能執受耶。果位第八。非業所感。其性善故也。

壽暖識證

    論雲。又契經說。壽暖識三。更互依持。得相續住。若無此識。能持壽暖。令久住識。不應有故。
    疏雲。此經有頌。謂壽暖及與識。三法捨身時。所捨身僵仆。如木無思覺。此中更互依持之經。是長行文。與頌稍別。

生死證

    論雲。又契經說。諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心。不應有故。
    謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絕時。明瞭轉識。必不現起。真異熟識。極微細故。○名生死心。
    疏雲。○此中所以惛昧為因。解生死時。無轉識義。諸賢共稟。眾教同說。次難陀論師等。無量論師正法藏勝軍師等時。以為佳。恆用闡揚。殊增智慮。名光月支。譽美方今。無識之儔。同遵南指。唯我大師。至生徵破。及其救此。更益前非。如次論下及制惡見中。正陳其義。今諸釋既備。勝義雲集。群賢敘之。盛當所指。
    祕雲。疏次難陀等。至譽美方今者。此舉信彼惛昧因人。對上諸賢。故雲次也。疏無識之儔等者。此乃生下大乘異說信彼之人。或難陀等下。總明是信大乘異說。前釋為正。

破大乘異說

    論雲。有說五識此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因。既不可得。故受生位。意識亦無。
    疏雲。○意識取境。凡有三因。或因五識。隨緣五塵。或因他教別生解故。或定為因。境界殊妙。死位既同以惛昧為因。故無異說（能破文廣。恐繁略之。）

破上座部

    會雲。有餘部說。生死等位。別有一類微細意識。行相所緣。俱不可了。
    疏雲。根本計。粗細二意。許得並生。末計不然。必別時起。今此本計。

次難陀等

    問。論中明生死位無第六識義。出二說。初師依身心惛昧因。後說依或因五識等三因。爾者難陀論師意。存何義耶。答。演祕雖有二釋。以難陀論師。依惛昧因之釋為正。付之見本疏文。以惛昧因。釋生死位無第六識畢。次難陀等。無量論師（云云）是則舉信三因人也。如何違文。以難陀論師。雲依惛昧因耶。依之大師難陀論師。信三因師也（云云）
    答。見論文。初謂生死時。身心惛昧乃至。明瞭轉識。必不現起者。以惛昧因。證死生二位無六轉識也。後舉一師。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因。既不可得。故受生位。意識亦無者。受生位用三因也。本疏中。釋惛昧因。諸賢共稟眾教同說者。護法等意。唯以惛昧因。立死生位無六識義為言。次難陀等無量論師等者。難陀論師。亦依惛昧因立此義。然此因上加三因。成受生位無意識義也。無識之儔同遵南指者。難陀等門人。同信惛昧因為言三類俱信惛昧因之人也。難陀等雖加三因。惛昧因為本。故雲此舉信彼惛昧因人也。
    尋雲演祕猶難牒次難陀等文。雲此舉信彼惛昧因人。牒無識之儔等文。此乃生下大乘異說信彼之人（云云）難陀及無識之人。同信三因。何分為二段耶。
    答。
    今雲。次難陀等無量論師。正法藏勝軍論師等。特以為佳者。唯信惛昧因師也。不爾正法藏受護法義。豈信三因耶。無識之儔已下。指下有說也。信彼三因人。立今惛昧因（云云）同遵南指者。惛昧因為指南為言。信三因故。毀雲無識也（此義為好。）
    問。上座部末宗意。可許細意識間斷耶（如第五卷問答之。）

依染污故

    問。無著本論中。破餘部義。又即與彼和合之識。是意識性。不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣。不可得故（云云）爾者以初二因可為立量因耶。進雲。大師非立量因（云云）付之本論中。破餘部計。有二能破。初伏違教過。後以道理破。其道理破者。即證誠道理立量破也。若爾所立三因。俱可立量因。況第三意識所緣不可得故因。既立量因也。例初二因亦可爾耶。依之無性攝論釋此文雲。由立宗門。顯與彼法自相相違（云云）豈非雲立量因耶。於是有人立量雲。初和合識。應非意識性。依染污故。時無斷故。猶如命根（云云）依之撲揚大師。初二因比量因也（云云）如何耶。
    答。依染時無二因。非破餘部立量因也。無同喻故。因三相中。無同品定有性故。故疏雲。又因明法。因有三相。依染污因。時無斷因。闕無同品定有一相。非正比量文。然以命根為同喻者。不爾大乘命根。第八識親種上立之。小乘命根。許別有實體。大小二宗。所立命根各別。既無共許命根。譬如師弟所立即離有性。誰取命根。以為同喻耶。若以命根。為同喻者。小乘破自宗第八。應立量雲。初生時識。非是第八。依染污故。猶如命根（云云）彼此既同。如何遮之。是故以初二因直責他宗。故疏雲。唯第三因。成是比量。前二返顯。以理直遂。不為比量（云云）但於無性攝論者。餘部意。以此二因。立初和合識應意識性。大乘亦以此二因。立應非意識性。無同喻故。雖三支不圓滿。依染時無因。令法自相相違故。雲顯與彼法自相相違也。撲揚解釋。疏外別義也。既非正釋。不可為難。是以演祕中。由此故知。直責為善（云云）

識名色互為緣證

    論曰。又契經說。識緣名色。名色級識。如是二法。展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識。彼識自體。不應有故。謂彼經中。自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二蘆束更互為緣。恆俱時轉。不相捨離（云云）眼等轉識。攝在名中。此識若無。說誰為識。

釋此經文。總有七釋（以燈正文記之。）

    一薩婆多師（如本疏辨）
    疏雲。薩婆多師。羯邏藍時。無五識故。故唯有意。即為識。識俱心所。說為名。名總攝四。實但有三。謂無識蘊。經自釋言。名通四蘊。故相違也。
    二本經部師（同有部釋）
    三末經部師（許有細意識。羯邏藍時。粗識為名中識。細識為識故如束蘆。）
    四本上座（亦計二識許俱時轉。釋同末經部。）
    五末上座（粗細二識。必不俱時。釋意大同。一切有部。）
    六大眾部師（六識俱轉。言如束蘆。據七日已後。○約長時說。）
    七大乘師（復有三說。）
    一依此論十二有支當起位說。
    二依瑜伽第九所說（復有二解如本疏明。）
    三依汎明名色支說。
    今此論意。約汎名色。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喻不成○。本疏雖雲瑜伽第九第二解意。同於此論。意亦取七。為名中識。彼論第九但雲所餘曰名。不遮第七。故束蘆喻。善得成立（云云）

不依瑜伽

    問。論中引契經說。識緣名色。名色緣識（云云）爾者為同瑜伽第九卷第二解。將如何。燈雲。不依瑜伽第九二說文。付之瑜伽第九卷後解意者。依契經識名色互為緣文。今論所引文。何不依瑜伽第九卷耶。是以本疏中。引瑜伽論說。即同此解（云云）
    問。瑜伽論中。釋契經識名色互為緣之文。有二解爾者第二解意。以第七識可攝名色支耶。若攝者。見本論說。正明緣起體性。第七非緣起。何以彼攝名色耶。是以見義燈解釋。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喻不成（云云）名色中攝第七者。束蘆喻。何不成耶。若依之爾者。本疏中。瑜伽第二解。由此論（云云）今論既名色攝第七。瑜伽第二解同此。豈不攝第七耶依之義燈中。彼論第九但雲所餘曰名。不遮第七（云云）
    答。凡契經中。說識名色互為緣旨。此文定說汎爾名色也。而今論為證第八識。任經文引之。故汎爾名色支也。瑜伽論明緣起相中。引此經文。所引文。廣說名色體。所成義。狹明緣起相。文義有寬狹。通局隨宜。若任經文取其義。名中攝第七。亙異熟非異熟。廣取三性五蘊。故本疏雲即同此解燈下文。所餘曰名。不遮第七。故束蘆喻。善得成立（云云）是則成本疏意也。若任本論所明。就緣起門。定名色支體時。唯限異熟法。不通非異熟第七。故上文雲皆喻不成也。第九卷後解意。名色支體。有寬狹二門。仍上下文。不相違也。
    尋雲。瑜伽第九卷明緣起門。何有廣取非異熟法之一門耶。
    答。瑜伽所說。雜亂體名色支也。如何不許通三性一門。雜亂緣起。源依汎爾。故其通三性門。體尤寬。故不遮第七也。設雖是非異熟法。假得支稱也。如雲設名為支應知假說（此義殊勝重可問答。玄贊伽抄。可得意合之。如別紙。又可見第八卷抄。）

齊識退還

    問。付十二緣起觀門。且雜染逆觀時。可觀行無明耶。燈中不至行無明。齊識退還（云云）付之為知流轉因果。作緣起觀門。若夫有齊識退還。不觀行無明之者者。不悟識是行支所感故。尚疏流轉道理。不知業亦無明所發故。深迷生死根元。豈不乖觀門本意耶。況清淨逆觀之日。無留中間有支。雜染逆觀。何不及無明支耶。加之七十七智。四十四智。未留識支。此觀門例可等耶。
    答。見大論文。說齊識退還觀。有二處文。退還之道理。其旨頗異也。若依九十三卷意者。雖觀未來老死苦諦。必依現在有取愛集諦之生。未知愛等所從。尚不生喜足。遂觀後際愛等因緣。現在識等五支。流轉因果爰顯。其所以者。既觀未來老死苦。依有取愛集生。今此有取愛集。依現在識等苦起故。知苦諦從集因生。集諦從苦因起。識等因自顯。不至行無明也。若依第十卷意者。識與名色。互為緣法故。作緣起逆觀之人。至識退還。更作順觀也。所謂觀名色依何生。由識生。觀識依何生。由名色生。觀行已喜足。重不尋識所從也。瑜伽上下。各說一道理。觀行者隨應用之。但說清淨逆觀例者。雜染逆觀觀生緣清淨逆觀觀滅緣。而識名色互為緣生緣非滅緣。何清淨逆觀時。雲互為滅緣耶。七十七智等難。亦不來。隨行者意樂。觀門不同故。不可難一切同矣。
    補闕章中雲有支義。苦集相續。一周便還滅道斷除。所以至行（（云云））伽抄雲。還滅品。中各色非是識還滅因不由名色滅識支亦滅但由識滅名色必滅至識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨滅（云云）

既知從前二方

    問。瑜伽論中。明齊識退還觀雲。既知從前集所生起等文爾者前集者。愛取有歟。將無明行二支歟。答。先德有二義。問。二義俱有疑。先付愛取有義。凡於一具緣起。逆觀苦集流轉。而識等五支。由無明行起。更非愛取有所生。如何雲識等由愛取有而有耶。況識等五支者。若現行者。即生老死也。豈愛取有。由生老死而有耶。若種子者。如何後愛取有。成前識等五支緣耶。若爾者可雲愛取有由生老死而有。無明行由識等而起耶。彼既不爾。此雲何然。依之攝釋中。釋此文雲。識等由行無明而有（云云）次付行無明之義。亦不明。淄洲大師釋雲。即愛取有（云云）如何。
    答。雲先集體。雖有先德異釋。且依攝釋意。可存行無明傳也。見本論前後。先觀未來生老死苦。依有取愛集諦因畢。遂又尋有取愛集諦之所從。知由從前集所生起識。為邊際。現法苦有者。則出其有取愛所從現法苦諦。即是識等五支也。生老死苦。依有取愛集。有取愛集。依識等苦諦。如此觀苦依集。集依苦畢。不尋現苦因行無明。既知從前集所生起。不應復觀此雲何有者。即明其不觀行無明故也。以生老死苦依集諦因。准知。識等現苦因。前集諦行無明為言。故攝釋雲。准知識等即是過去行無明生不應復觀識等五支雲何而有（云云）既知者。准知之義也。准未來苦依愛取有集諦。知識等現苦之所從。行無明。不別尋之觀之雲也。但於補闕章者。還由思業有者。則識等五支。由行而有義也。即愛取有。更不別觀。無明行。不異愛取有者。顯准知義也。行無明集。即愛取有。更不別觀之雲也。以不異愛取有文見之即愛取有。即言。顯同義也。意雲。現在識等苦。依無明行集。同生老死苦依愛取有因也為言。
    問。瑜伽論中。知由從前集所生起識為邊際現法苦有（云云）爾者識者。種子歟現行歟。若雲種子者。既雲識為邊際現法苦有。豈非現行識等耶。況攝釋中。以過去行無明為緣（云云）若識等五支種子者。無明發行之時。即又潤識等五支。全不異世。何雲現法識等。依過去行等耶。若二（生老死）三（愛取有）七（無明等有七支）各定同世者。所定性相也。明知。現行識等。依過去行等也。若依之爾者。識等現行即生老死也。生老即愛取有果也。豈愛等依生等起耶。況於一具緣起。不尋愛取有所從者。非善知流轉相如何。
    答。今此識等者。是現行也。因種子位。難知識等差別。故寄現在生老。說識等名也。諸教中多有此說。故論八雲。然所生果。若在未來。為生厭故。說生老死。若至現在。為令了知分位相生。說識等五（云云）准此文。現在苦諦上。立識等名也。於一具緣起者。雖愛取有不依生老死。現在苦果。是別具生老死故。名之識等。為愛取有集諦所從無過。識等種子。微細難辨。寄現行令知緣起相。是又教相之一施設也。誰雲疏流轉相耶。
    （寫本雲）建保五年丁巳五月七日草畢。當卷端三段往日記之相例門以下無諸仍抄繼耳。
                  沙門良算

論第三卷同學鈔第七（終）
論第四卷同學鈔第一目次

            
    四食證
    定果變段食
    雖名通定果二方
    有漏定所變香味
    觸食體二方
    即欲無減
    思食體
    希望為相
    大乘法味
    識食體
    以不恆故
    能與後後
    示現依止住食
    清淨依止住食

論第四卷同學鈔第一

四食證（初能變十理燈中第八理證也）

    論雲。又契經說。一切有情。皆依食住。若無此識。彼識食體。不應有故（云云）

四食者

    一者段食（變壞為相）
    謂欲界繫香味觸三。於變壞時。能為食事。由此有處。非段食攝。以變壞時。有無用故（云云）疏雲○聲體疏遠。離質用起。不能資益。故非是食○（云云）
    二者觸食（觸境為相）
    謂有漏觸。纔取境時。攝受喜等。能為食事（云云）
    三者意思食（希望為相）
    謂有漏思。與欲俱轉。希可愛境。能為食事（云云）
    四者識食（執持為相。）
    謂有漏識。由段觸思。勢力增長。以為食事（云云）
    此四能持有情身命。令不壞斷。故名為食（云云）又雲。段食唯於欲界有用。觸意思食。雖遍三界。而依識轉。隨識有無（云云）
    破諸部執諸識為識食有四段。
    一總破諸部。二別破薩婆多。三別破上座。四別破經部。（已上略之）

定果變段食

    問。定通所變香味觸三塵。實可成段食體耶。進雲。燈不成段食見。付之地上菩薩。依定通力。變為魚米等之時。有情受用之。豈非有段食實用耶。加之香積佛土香飯。定可定通所變段食。依之見大師餘處解釋。會今論段食唯於欲界有用文。此依散境。定境通三界（云云）又分別段食三性。色無色界繫善性（云云）如何。
    答。大地菩薩。為利有情。以無漏勝定。變香味等之時。所變相分。無漏也。上界也。更不可有段食實用。無漏其性非食。段食非上二界所攝故。是以論雲謂欲界繫香味觸三。燈述定起無漏性非食。但欲界有情。受用菩薩所變魚米等事。非實受用菩薩所變魚米。以佛菩薩所變。為增上緣。有情第八。自變香味。受用之也。有情第八所變。是下界繫故。非上地所繫段食也。故燈雲。設菩薩等變。假無食用。設有實用。據為增上引生欲界有情所變香味觸三。而以為食。亦不取本質。故不通上（云云）設菩薩等變假無食用者。佛菩薩所變。無段食用雲也。設有實用等者。會教中菩薩所變有實用。有情受用之雲文。雲據為增上等也。香積佛土香飯。赤可准之。次於定境通三界文者。菩薩所變香味。雖非實段食。遠為增上緣故。假名段食。假實合論。雲通三界歟。重意雲。菩薩所變。假段食也。下界有情。杖彼所變相分。是實段食也。俱定果段食。被雲故。判定境通三界歟。

雖名通定果二方

    問。欲界有情第八識。緣菩薩定通所變香味等之時。所變相分。為隨本質攝上界。將如何。答。依燈第一釋者。下界攝也。付之既隨本質。名定通界。何不從質屬上界耶。若屬之下界者。豈欲界有定果色耶。況下界有情第八。緣梵王身器相分。既上界所繫也。例此可爾。依之見淄洲大師餘處釋。欲界五識。緣梵王身器相分。名定果雲釋。以五識相分。屬上地。名業果雲釋。欲界攝（云云）准彼思之。欲界第八所變。若定通果所攝者。尤可屬上界耶。如何。
    答。有情第八所變相分界繫。燈有二釋。一雲攝下界。二雲上界繫。斷正否雲。然法師意。取初解正（云云）故可攝下界也。但疑難之趣。義燈問也。正答之。雖名通定果。然非上界收。以漏無漏。不相順故（云云）意雲。菩薩所變無漏定果色非段食性有情所變有漏相分。段食性也。漏無漏。食非食性。不相順故。不隨本質繫上界也。緣梵王身器之時。質影俱有漏。同非食性。故相從質。攝上界也。但從質名定通果色者。其事非分。不任業力。與餘常時。境不同故也。如雲第八從本言由通力。亦何傷也。與餘常時。境不同故也。
    有人云。有漏第八所變相分。無諍下界所攝也。燈二釋。菩薩所變本質香味。初釋雲非實段食故。唯以下界有情所變。名為食故。雲段食唯欲界也。第二釋本質有食用。是上界所繫也為言本質食非食二諍也。法師意。取初解者。指四食章若依意境遠資長故之文也。遠資長者。為增上緣之義也。
    今雲。此義有多難。本質無漏定能所變。其體不繫也。何第二釋雲。若通定起亦許上繫耶。繫言有漏相分上繫雲也。又就然法師意取初解正之斷。問雲如他通等引。即許下識相分上界收。今變段食。何不爾耶。付緣魚米等相分。下界收之正義。以緣梵王等相分。上界收為例難也。
    尋雲。就前義。然法師意。取初解正者。指何處釋耶。
    答。一雲燈師親承大師正說。何必責其文耶。處處多有其例。二雲。
    問。欲界有情第八識。緣菩薩定通所變魚米等。所變相分。定果業果中何兩方。不明。若定果者。有情所變相分。其體段食也。何得定通果稱耶。若名定果者。上地可繫。如緣梵王身器相分。若屬下界者。可名業果。欲界無定果色故。是以淄洲大師。餘處釋欲界有情五識。緣梵王身器相分。名業果之義。如通力變為魚米等。引第六識通果之色。為第八質（云云）若依之爾者。今燈雲。雖名通定果（云云）
    答。定果業果。學者異義也。其中定果義。得文理歟。凡業力所引。任運變境。名業果。不任業力。變非分境。名定通果。而下界有情第八識。殊勝定通被引。變魚米等。豈不名定通果耶。是以今燈雲。雖名通定果。餘處演祕。破有人。與餘常時境不同故（云云）何況若不名定果色者。法處五種色中。何攝之耶。但於可繫上界雲難者。燈釋此事。雖名通定果。然非上界收。以漏無漏不相順故（云云）（其意如上成了）次至若攝下界。下界可有定果色雲難者。欲界散地故。雖無自在所生色並定所感根境等。上定所起相分。名定通果事。又通欲界也。定通果名。廣通散地故也。是以餘處樞要雲。無漏意。引定果色。令欲界第八變。不妨欲界有定果色種（云云）次於淄洲釋者。解緣梵王身器相分。有其二釋。初釋有情第八所變。並五識重杖彼。所變相分。皆名定果。第二釋第八所變。親定通所引。故名定果。五識所變。以自第八所變。為質起故。不名定所起色也。且依後釋意。以菩薩通力所引魚米相分。名業果。為今例也。若依初釋者。可名定果色也。彼二釋中。以初釋可為正歟。
    下界有情第八。緣菩薩所變魚米等。由定通力耶否。若不由定力者。豈第八識不由定通力。緣他地境耶。若由定力者。何不言定果色。以定通力。為因所起故。故論雲。前來且說業力所變。○若定等力所變器身界地自他。則不決定（云云）明知。業力門全不緣他地境。以定通等力緣。皆定通果色也（已上菩提院御義。）

有漏定所變香味

    問。七地以前菩薩。以有漏定。可變實用香味耶。兩方。若不變實香味者。入地以去菩薩。其力難思也。何起有漏定通。不變香味實色耶。是以本論中。又此定色。但是世間。有漏無漏。由定而生（云云）況二乘其根狹劣。猶依有漏定。變實色。菩薩其性利根。何不依有漏定力耶。依之撲揚大師。七地以前菩薩有漏定所變香味有實用（云云）若依之爾者。了義燈中。釋欲界有情所變不屬上界之義。以漏無漏不相順故（云云）若菩薩所變有漏者。質影同有漏也。可屬段食於上界耶。是以略纂中。述威德定變實境若菩薩是無漏。若二乘是有漏（云云）
    答。七地以前菩薩。以有漏定。不變實用香味也。瑜伽抄並義燈釋。分明也。凡菩薩。依大悲相應無漏後得智。觀察有情所用。施難思之利益。如雲唯大悲心。神通變境。資養有情。近亦名實也。有漏其力劣也。何依彼果利物之誓願耶。凡無漏必有破壞三有之力。有情觸彼境之時。利益尤大也。故章雲。若無漏者。親非資有。究竟為損。破烈有故。近可為食（云云）但於二乘例難者。二乘無漏。多緣諦理。不堪變香味。故依有漏定也。菩薩不依有漏事。非其力之不堪。只依殊勝無漏定。不用狹劣有漏定雲事也。依勝劣致例難。非此義本意歟。次瑜伽論文。廣明三乘所得定故。為顯菩薩所得定無漏。二乘有漏。雲有漏無漏由定而生也。是以略纂中。雖有多釋。又大義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用故。若非假想觀任用者。亦是實有雲畢。若菩薩是無漏。若二乘是有漏（云云）以知。通有漏者。是二乘所得定也（已上笠置御義也。古人雖立有漏定不變實色之義。其趣異之歟。）

觸食體二方

    問。觸食體。可通八識相應觸耶。若通八識相應觸者。生喜樂及順益捨。是觸食相也。七八二識相應觸。豈有此義耶。依之章以六識相應觸雲義。為正釋。若依之爾者。見論文。此觸雖與諸識相應。屬六識者。食義偏勝（云云）許通七八。會限六識之文。雲舉偏勝也。如彼雲屬意識者食義偏勝。不限唯第六識。述而第八識食義偏勝。廣通八識。例此可爾。依之本疏。雲此觸食體皆通八觸。義燈滅定位有觸食（云云）
    答。雲觸食體。章作二釋。一雲通八識。二雲限六識。若依理趣分疏意者。限第六相應觸歟。二釋之中。以限六識雲釋。可為正義。章作二釋了。然准諸文。第二解勝。但言攝益喜樂為食。非七八故。（云云）退見今論文。觸疏顯境。攝受喜樂及順益捨。資養勝故（云云）七八相應觸。無攝受喜樂及順益捨之義。何為食體耶。故唯以六識相應偏勝觸。為食體也。但此觸雖與諸識相應者。顯觸數法體通諸識也。非雲食體。通八識。次于思食識食例難者。先思食體有多釋。其中以限六識雲釋。為正釋。若爾此思雖與諸識相應文。又顯法數體廣也。非定食分齊也（至下別可成也。）總言之者。後三食體。勝劣通局。非一准。觸食限勝非劣。七八相應觸。無攝受喜樂義。故識食兼取勝劣。攝持義通諸識。故思食劣中有取捨。希望相。通五識非七八故○三食其相異也。不可例同。次本疏雲皆通八觸。義燈判滅定有觸思食。皆就法數云爾也。
    一義雲。可通八識相應觸也。觸境為相之義。通諸識故。此觸食體皆通八觸之釋。食體實通八識雲也。汎爾非論法數也。但章釋。攝受喜樂義。或雲通八識。或雲限六識二釋也。其中以限六識雲釋為正。故結文雲。但言攝益喜樂為食非七八故（云云）此六識釋。亦許觸境之故。名食者。通八識也。仍章釋。不違今疏歟。
    一義雲。可通八識相應觸也。論說觸食。觸境為相（云云）觸境相既通八識。何不取七八相應觸耶。本疏此觸食體皆通八觸之釋。非汎爾論觸體也。明雲食體通八識觸故也。章二釋中。通八識雲釋。攝受喜樂義。通七八雲。故對之以六識釋。為正也。今本疏釋。攝受喜樂之義唯限偏勝觸。七八俱觸無此義雲也。仍異章八識釋歟。故疏雲。七八俱觸境微細故。全不能生喜樂受故（云云）
    問。觸食體。取六識心王歟。將取觸數歟。答。觸數也。付之六識心王。與喜樂等受俱。有資義義。何不為觸食體。依之見世親攝論。對小乘成第八識。六識體。屬觸食。此外若無第八識。以何為識食體（云云）若取相應觸者。小乘返此難。可言相應觸為觸食體。以心王為識食。是以大師瑜伽略纂。破有人以觸數為觸食之義。引今此攝論文。以六識心王為體（云云）如何。
    答。論說觸食。觸境為相。（云云）此義在觸數自體。何雲心王耶。若論相應體。可取心王。今論自性本。故不取心王也。依之瑜伽對法及今論等。皆取觸數為體。但世親攝論本疏會雲。世親但言此屬六識。此中會取屬六之觸。非取彼識（云云）彼論雲屬六識身。文不分明。今論雲。取屬六識觸者。意會彼論也。但成識食體文。正體雖取相應觸數。兼論相從。亦通心王。故以六識。攝屬觸食。此外若無第八識。闕識食體雲也。次伽抄者。明觸食體。有二意。今疏破心王義。取觸數。彼抄取心王。破心所釋。疏抄各述別義也。
    浮丘疏。引基師說。取六識（云云）又廓法師攝論疏。若此論意。屬六識身。（云云）抄釋依此等意歟。

即欲無減

    問。因位欲心所。不緣三世者。有何過耶。
    進雲。疏雲。即欲無減不緣三世（云云）付之因位欲數。設唯緣未來。果位欲無減。何不緣三世。有漏第七。雖唯緣第八見分。果位。平等性智。通緣一切法。何以果位遍緣作用。推因位緣境耶。
    答。見疏文上述欲心所廣緣三世之義了。然對法等欲緣未來。現在無慾。即欲無減。不緣三世（云云）意雲。若執對法文。欲唯緣未來者。欲無減不緣三世。固執文故。若此文說因位者。論文既不盡理也。不可執顯文為言。此則竊遮執對法見文。定欲數緣境之義也。
    別抄會對法雲。且據相顯。理實通緣。不爾世尊欲無減不緣三世（云云）准之即欲無減不緣三世者。徵難也。

思食體

    問。思食體。可通八識相應思耶。兩方。若通八識者。論說思食。希望為相（云云）七八不與欲相應。何有此義耶。是以義林章。雖作三釋。以六識相應思。為思食體雲釋。為正（云云）若依之爾者見論文。此思雖與諸識相應（云云）是以本疏釋此文。此食通與八識相應（云云）加之燈中。滅定位有思食（云云）如何。
    答。義林章中。作三釋。一雲通八識相應思。二雲取六識俱思。三唯第六相應思也。判邪正。此雖三解。第二解勝。五識於境。有微細思。可希望故。不爾五識應無慾。俱（云云）任今解釋。唯取六識相應思數。非七八也。七八二識。不與欲相應。何有希望可愛境。資養身之義耶。故章雲。七八不然。無行相故（云云）但於論疏並義燈釋者。思數法體。既通八識。故云爾也。不雲食體通八。故章雲。唯識所言諸識相應顯思體俱。食唯六俱（云云）
    尋雲。廣論之者。可通八識思是遍行故。若取偏勝者。可限第六。瑜伽雲。希望未來。攝論唯識。雲意識偏勝故。章第二釋。似有太寬太狹過。何判為正耶。
    答。思食有三重。論其法體。通八識。論希望相。在六識。論最勝希望。唯限第六也。論明初重第三重。不明中重也。其中以希望。為思食相。故取六識也。五識有微細思。希望現境故。故章雲。諸處但說與意俱者。通緣未來。彼最勝故。亦有希望現境思故。許通五識（云云）

希望為相

    問。有義意。思心所。與欲俱為希望相（云云）爾者撲揚大師。可許之耶。不許也。付之一聚相應法。事業必同也。與欲相應思。何不起希望耶。是以論中。明意思食。與欲俱轉。希可愛境（云云）明知。與欲俱思數。起希望相雲事。依之今本疏雲餘相應思無希望相。義林章述思能希望造作之主。何況以例案之。第七相應貪等。與我見俱。作我解。與惠心所俱思數。起推度用。例是可爾。有義所述。葉文理。如何不許之耶。
    答。心心所。行相自元各別。了別領納等作用。互無亂。是以瑜伽雲不同一行相。唯識說行相各別。而思以造作為行相。欲以希望為行相。若與欲俱思心所。起希望行相者。便違二論說。故不許有人義也。但一聚相應法。事業同者。善不善事業。必同雲事也。即本疏釋事業必同論文。三性必等（云云）次於論文者。燈會之。由思起欲。舉果顯因（云云）意雲。思數為因。起欲希望。故因上立果名。雲意思食起希望也。本疏並章釋。可准之。次於例難者。我境是總相也。故一聚王所。同作此解。於此心心所法了別領納等行相。各別也。其中我見。以推求為自行相。餘心心所。不作此行相也。故不成例難。次與惠俱思心所。起推度用者。是一釋意也。若依全不推度釋意者。返成例證。但依思有淺推度雲釋者。彼推度非推度之行相。是造作行相。與惠推度近故。其用聊順彼似彼。故之雲淺推度也。
    有人云。推度非惠行相。思心所設雖起之。何違行相各別道理耶。惠以簡擇。為行相也。簡擇限自。推度通他也（此義不然。如別沙汰也。）
    上人云。與欲俱思心所。柯作希望相也。論說思食。希望為相（云云）思數無希望用者。何以希望。為思食相耶。段食變壞為相。觸食觸境為相。識食執持為相。皆表自行相。此又可爾。但思數希望。是造作中希望也。離思慮行相。無有別作用。一聚中行相。殊相近法。自行相中。有起他能。與惠俱思起識推度。即此例也。有人不辨此旨。行相分兼正。兼起他行相雲故。違二論難也。
    問。爾燈何會論。雲舉果顯因耶。
    答。其舉果。欲希望。顯因思有此能為言（此義古業一義也。上人殊成此義。行委可尋學之。）
    祕雲。有義雲○亦不可言據自相說。如所緣相相分各別即說相似。行相有同何即不知（云云）

大乘法味

    問。佛地經中。明十八圓滿淨土任持圓滿義雲。廣大法味。喜樂所持（云云）爾者以法味。為食體歟。將以所生喜樂為食歟。進雲。義燈中。以能生法味為食為正釋。付之無漏喜樂對治憂苦。領受法味勝。尤可為食體。依之大師處處。引佛地經此文喜樂為食（云云）隨撲揚大師。取所生喜樂（云云）何況法華法喜食。阿含喜食。既取喜樂。今經意亦可同彼如何。
    答。宗家釋淨土食體。大有二釋。玄贊四食章。以喜樂為食體。無垢稱經疏。佛土義林。法味為食。如雲若變化土。實資四食。亦得說資。法味為食。雲但取味證故。佛地經雲廣大法味喜樂所持也。義燈拾處處文。以為二釋。其中依佛地經文。初釋為正。故燈雲。前解為正。佛地論雲。此淨土中。諸佛菩薩。後得無漏。能說能受大乘法味。生大喜樂。既雲法味。明法是食（云云）既並舉能生法及所生喜樂之中。味言觸法。明知。以法為食體雲事。燈師明斷雅正給。明知。玄贊等。一釋意雲事。攝釋受玄贊文。述其意故。雲喜樂為食也。但於阿含喜樂食並法花法喜食者。舉果喜樂。顯因法味。為食之義也。是則為顯必生喜樂之時。法味方為食。若不生喜樂非食。舉果喜樂也。故燈雲。此意由法能生喜樂。方名為食。不生喜樂。不能為食（云云）
    燈二釋。解諸淨土食。有二釋也。初釋雲。亦如淨土法生喜樂。法體是食。非喜樂受（云云）此淨土者。通他受用變化二土也。

識食體

    問。識食可通種子耶。若通種子者。識食以執持為其相。種子無此義。何取為識食體耶。是以論中。四者識食執持為相乃至。而第八識食義偏勝。一類相續。執持勝故（云云）又有人立量雲。識食不通種子。四食隨一攝故。如餘三食（云云）若依之爾者。章雲。前三唯現行。識食通種子（云云）
    答。見本論說。由段觸思三食。造作新業。增長煩惱。今此業惑所熏種子。歸第八識。名種子識。由此業惑習氣力。能攝受當來後有。故種子亦有資持用也。故章引本論說了。故知前三皆唯現行。其後種子即後有因。為種子識（云云）但論文且對他宗。以執持為相。實通種子也。比量有所立不成失。餘三食正為食是雖現行。論其體通種子之法也。何為唯現行同喻耶。又隨一攝故因。隨宜用之。今量因。可審定也。

以不恆故

    問。付識食體。且六識現前。非識食體之時。可有耶。若有者。燈雲。眼等非執持者。以不恆故。非有識時亦不執持（云云）若依之爾者。憂苦相應識。無資持用。何為識食體耶。況憂苦相應觸思。既非觸思二食。例相應識。不可為識食。依之瑜伽論中。段物與食相對。四句分別中。俱非句體觸思識不能長養諸根大種（云云）加之大師。出識食體。七八二識全。六識少分（云云）少分者。顯有非食之時也。
    答。六識現前之時。必可為識食識也。識起時。必取境資持根故。定可有攝持義故也。故燈雲。眼等非執持者。以不恆故。非有識時亦不執持。由識取境亦資持根（云云）設雖憂苦相應識。非無攝持義也。況雖不長養現在根大。長養未來故。亦具長養義。故燈雲。體能攝持長養未來。以招後報。故亦為食（云云）次觸思二食。攝受喜樂等。希可愛境為其相故。不取憂苦相應觸思也。識食本取攝持義。故通憂苦相應識體也。次於章釋者。付長養義。論食義故。欲簡無長養義六識少分。雲六識少分也。即引五十七卷。由三養識識後長養諸根大種故立為食之文了。雲故知諸識非資養者皆非食體了。即七八至全六識少分（云云）故知。付長養義論之雲事。四句分別文。又付長養義。論食義也。
    若依此義。識食有三重義。或攝持並長養現在。如喜樂相應識。或攝持並長養未來。如人天憂苦相應識。或唯有攝持義。如惡趣憂苦相應識。或唯有攝持義。如惡趣憂苦相應識也。燈釋惡趣識食義。雲以識現起依持亦食（云云）

能與後後

    問。本論中。說識食與意根成食之義。能與後後。為增盛因。令彼得生（云云）爾者與識食俱時意根。為因歟那與後念意根。為因雲歟。若與俱時意根為食者。既雲能與後後。為增盛因知。與後後念意根。為食雲事。隨義燈中。釋此文雲。能令後生有增盛用。相續而起。即是食義（云云）若依之爾者。燈中引此文。證識食與俱時意根為食之義。況識食與意根俱。既有食義。何不為俱時意根之食。僅為後念意根為食耶。
    答。為後念俱有意根成食也。見本論說。問與未生法為食。與已生法為食。釋與未生法成食之義。能令後生有增盛用相續而起即是食義（云云）准之能與後後為增盛因者。為未生意根為食也。但上文不約無間滅據俱有意資彼名食者。識食與意根成食者。非是與等無間意為食。與俱有意。成食雲也。其俱有意者。是未生俱有意根也。為簡無間滅意根無法。與後念俱時意根有體。為食雲也。非雲現在俱有意根。何為難耶（可見燈上下。此旨必然也。）

諸教增減章

    佛地經一食（廣大法味喜樂所持。）法花二食（一者法喜二者禪悅。）處處四食（段等。）攝論四食（不淨依止等。）阿含九食（四是世間。即段觸等。五是出世。一禪。二願。三念。四八解脫。五喜樂。）

對法論四食（對法論辨同異）

    一不淨依止依食（謂欲界異生由具縛故。）
    二淨不淨依止住食（謂有學及色無色異生。有餘縛故。）
    三清淨依止住食（謂阿羅漢等。解脫一切縛故。）
    四示現依止住食（謂諸佛及已證得大威德菩薩。由唯示現食力住故。）
    要雲。攝論第十亦同。唯示現食。但說唯佛世尊。○彼約四食。作論故。不說菩薩。○對法據三食作論○（云云）（攝釋第四可見之。）

示現依止住食

    問。對法論中。說清淨依止住食等四食。爾者示現依止住食。為唯限佛果。將當如何。
    答。樞要通佛及八地已上菩薩（云云）付之菩薩。第八有漏。猶由識食住。何有示現依止住食義耶。況世親無性二家攝論中。示現依止住食。唯取佛。今論文又同之。
    答。對法論意。示現依止住食。通菩薩也。識食雖非示現。餘三食。非實食故。約三食論示現。通菩薩雲也。佛四食皆示現也。菩薩示現三食。故佛菩薩合論。雲示現依止住食也。攝論意異之。通示現四食。立示現依止住食。故但限佛也。故樞要雲。彼約四食作論。故不說菩薩。異熟識食。彼非示現故。對法據三食作論。恆無漏俱。實無三食。故稱示現。實不相違（云云）
    問。對法論中。淨不淨依止住食者。色無色異生也。（云云）爾者可攝依身在欲界。離下染異生耶。兩方。若攝者。既雲色無色異生。何兼若定類耶。依之無性攝論雲生在色無色異生。世親攝論。述色無色異。即除段食。由餘三食。准之思之對法意。尤可限若生者耶。若依之爾者。大師餘處攝（云云）如何。
    答。對法論明淨不淨依止住食。有學及色無色異生。有餘縛故（云云）既雲。有餘縛故。明知。依雜染分位論之雲事。即未離欲染人。名欲界異生有色無色餘縛。設若定。設若生。皆名色無色異生也。以具縛餘縛為故之文分明也。攝論雲生在色無色。又雲除段食故。狹限若生之人也。

論第四卷同學鈔第一（終）
論第四卷同學鈔第二目錄

        
    滅定證
    細意識
    世友問論
    與意許宗
    受想思意遍行
    語業界地
    設兼引大
    等取有觸
    滅定第六心量
    經部四種善
    染淨證
    心清淨故
    生天後報業
    界地往還
    如色聲等量
    經部識支體二方
    難經部師
    第二能變
    七有漏時二方
    以相順故
    三依總標
    瑜伽說三種依歟恆定依二方
    種望種子
    因緣依
    無種已生
    種生芽等二方

論第四卷同學鈔第二

滅定證（第九理證）

    論雲。又契經說。住滅定者。身語心行。無不皆滅。而壽不滅。亦不離燸。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者。不離身。識不應有故（云云）
    破餘部有四段。

初總破諸部出正義

    論雲。謂眼等識。行相粗動。於所緣境。起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除。至都盡位。依此位。立住滅定者。故此定中。彼識皆滅。若不許有微細一類恆遍執持壽等識在。依何而說識不離身（云云）

第二破薩婆多（有五難）

    論雲。若謂後時彼識還起。如隔日瘧。名不離身敘宗。是則不應說心行。滅識與想等。起滅同故。○。

第三破經部本計（有四難）

    論雲。又若此位無持種識。後識無種。如何得生。○。

第四破經部末計（疏上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。）

    論雲。若謂此位。有第六識。名不離身。亦不應理。此定亦名無心定故（此難違名。）若無五識。名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。○（難違理。）

別徵心所

    論雲。又若此位有第六識。彼心所法。為有為無。

初破有心所（有七問答）

    若有心所。經不應言住此定者。心行皆滅。又不應名滅受想定（違名失。）

次破無心所（有五問答）

    若無心所。識亦應無。不見餘心離心所故。

細意識

    問。經部本宗意。可立細意識耶。兩方。若立細意識者。本疏中。破不許細意識之義。論文雲上來已破經部本計。難立細意識轉計之段述下破經部末宗轉計。以知。本經部意。不立細意識也。隨見義燈餘處解釋。二本經部師。同有部釋三末經部師。許有細意識（云云）有部既不許細意識。同彼本計。何許之耶。若依之爾者。宗輪論中。經部本宗同義。立一味蘊（云云）大師彼疏並義林章中。一味蘊者。細意識（云云）兩方難思如何。
    答。經中本末計。諸論意異也。今論以一百年出世日出論者。名本經部。即色心互持種雲義也。若許有微細意識。何存色法受熏義耶。是以今論文雲又若此位無持種識。後識無種。如何得生者。破本計也。故疏雲。上來已破經部本計（云云）若謂此位有第六識。名不離身。亦不應理等者。難末宗也。故疏雲。下破經部末宗轉計（云云）但宗輪論經部本宗同義者。四百年初。從說一切有部分出一部。名經量部。以之為本宗同義也。故宗輪論上文雲。至第四百年初。從說一切有部。後出一部。名經量部（云云）此則今論末計也。宗輪論不出譬喻師義也。
    尋雲。以何知此論本計色心互持義雲事。
    答。第三卷明第八識持種證。難經部本計雲。色不相應。非心性故（云云）今卷難本計雲。諸色等法。離色皆無。受熏持種。亦已遮故（云云）准知色法受熏計也。

世友問論

    問。俱捨論中。引世友問論說。滅定有細意識（云云）爾者大師如何釋之耶。疏釋雲。經部異師也。色心互持種義（云云）付之世友尊者。五百阿羅漢上首。四種薩婆多隨一也。何雲經部異師耶。就中見俱捨論說。先代軌範師者。是經部師也。此外雲世友問論說。可有部義。依之有論中。引先代軌範師及世友問論。全同俱捨論。然引世友問論文雲。若毘婆沙五百羅漢。和合眾中。婆修蜜多大德說言（云云）是豈非有部耶。依之人師世友者。有部非經部（云云）次世友問論。滅定有細意識義也。何雲色心互持計耶。加之上所載。先代軌範師者。色心互持義也。何以此師。問彼義耶。
    答。大師解釋。必有稟承。既雲經部異師。誰疑之耶。就中光法師釋俱捨論文。同判經部異師。二師解釋。其旨一同也。可知。三藏稟承說雲事。但世友者。印度國名也。得此名人。其類非一。何唯屬婆沙會世友耶。此又出光師解釋。次雲先代軌範師。雲世友問論。如次經部本末二計也。一百年出世。日出論者。立色心互持義。此名先代軌範師。末宗轉計。立細意識。世友問論所述是也。何為疑耶。次於業成就論者。成業論同本異譯也。然成業論。只雲如尊者世友問論中言。無若毘婆沙五百羅漢等詞。准知。業成就論文。譯者加增歟。翻譯三藏。自謂婆沙會世友。加此詞歟。次疏指此義。色心互持義者。恐惡連屬文言。令進難歟。見疏文雲。俱捨雲。尊者世友問論中說此即經部異師者。引俱捨。結立細意識末計義也。二法為種滅定無心。色為種子。心後依生。經部本計。滅定無心者。又出本計也（已上依義演得此意也。）

與意許宗

    問。本疏中。破經部轉計立量雲。汝應一切定。皆名無心諸定皆說無前五識身故。如汝許滅定（云云）爾者因置諸定言。如何釋之耶。答。疏釋雲。因無諸定言者。以無心悶絕。可付不定過（云云）付之隨比量三支。可付過相。而宗只雲。皆名無心。不置定言。悶絕等既宗同品也。何犯不定過耶。是以有人致此難耶。
    答。疑難之旨。有人難本疏釋之趣也。撲揚大師。釋此事雲。直觀言陳。似如所片。若尋意許。疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是差別。因不言定。即悶絕等。因於彼轉。與意許宗。便成不定。因致定言。此過方遣。故義然也（云云）得此釋意。學者（云云）不同也。今且依一義者。望意許宗。付不定過也。所謂皆名無心能別之下。有定無心非定無心二差別。立者欲立定無心。悶絕等非定無心故。望意許宗。宗異品也。無五識身故因。既轉同異二品。豈無共不定過耶。若勘意許。知立者樂為了。皆望意許。付三支過。如彼所別能別勘差別不成過。所立不成能立不成過通意許也。況六不定中。第六相違決定。有勘意許過。如後三相違相違決定也。第一共不定。通意許事。何以為難耶。
    尋雲。域龍。天主。定三支過相。四相違外。無出意許過。既無其證。何恣勘如此過耶。
    因明論雲。如是等似宗因喻言。非正能立（云云）
    疏下卷雲。復言等者。顯有不盡。向辨三支。皆據申言而有過故。未明缺減非在言申故。以等等（云云）
    周記雲。論文之中。除四相違。自餘諸過。各據言陳。未明意許。今言等者。等彼意許（云云）

思分位故

    問。經部一師。受想思三法有別體（云云）爾者此師意。餘心所。心分位立之歟。若心分位者。疏雲。若依分位。于思之上。亦名為定等。理亦無違。一念之思。所望別故（云云）又雲。經部以思分位。名為信等（云云）若依之爾者。經部依唯心類。心所以心為體。設雖分位計。諸心所心分位可立之。是以正理論雲。故唯有識隨位而流（云云）（如第三卷抄之。）

等取有觸

    問。論中破經部轉許雲。又此定中若有思等（云云）爾者今此言。大師如何釋之耶。疏雲。等取有觸（云云）付之論次文雲。亦應有觸（云云）若上若有思等等言。已等觸心所者。何難應有觸耶。
    答。論破經部滅定有心所云義文中。有四箇思等言。許如思等。又許思等。既許思等。若有思等是也。此等思等等言。皆等觸數也。凡今此一段。並破三大地法。四大地法經部也。其中許有思者通二家。所等觸。偏四大地法計也。是以疏釋受想於心亦遍行攝許如思等大地法故之文。舉三大地法四大地法二師了。故今言等意攝二家（云云）等言等取生觸家別體觸故。此文攝二家為言。又許思等既許思等文。又以爾也。又此定中若有思等者。牒上來總破中許思等之義也。亦應有觸者。別破三和成觸一師也。上來但總破。故思言等。等取有觸者。此意也。若爾思等言。有通局也。思者通二家等者。局等四大地法師別體觸也。
    尋雲。亦應有觸者。別破三大地法師者。何雲思等。牒置四大地法宗別體觸耶。答。若有思等。廣牒二家義。亦應有觸。別破三大地法計。下若許有觸亦應有受等能破。又難二家也。下別破總破相交也。上來但總破者。為對下有總別破。雲但總破歟（可思之。）

設兼引大

    問。大乘意。依身在欲界。修得第四定者。下界身中。可引得彼地四大種耶。若引得者。欲界身粗也。何引得上地堅密大種耶。粗細遙隔。不可依持故。例如梵王來下時。必反上器。釋以此粗界不持彼故也。依之見燈文雲。大乘不爾。但以定能除其隙故（云云）若依之爾者。修得天眼耳根之時。既許引得能造大種。例此可爾。是以大師雲。由定力引彼地四大種。撲揚判准大乘義。身行不轉。更同有宗。明知。大乘意。同薩婆多宗。引得彼地大種也。
    答。下界身引得。第四禪四大種可雲也。見本論說。依欲界身。發起色界大種。令現在前。與下地色。同一處住。如水處沙非住異所（（云云）取意）文既不簡。可通四禪也。是以了義燈中。初嫌薩婆多義。雖雲大乘不爾。但以定能除其隙故。無入出息。遂判設兼引大。亦復無違。但非唯大能閉身隙。許兼引得彼地大種之義也。加之別抄中。由定力所引。上界大種。於此身中。是故堅密（云云）但於下界粗身不可依住雲難者。是則別抄問也。故彼抄問雲。未知上地四大既細。於欲界身。如何得住。不相持故（云云）答之。即以上地大種。為增上緣。擊發欲界細四大種。滿其身故。無入出息（云云）意雲。由定力引得上地大種。以之為增上緣。擊發欲界微細四大種。滿其身故。上四大種得依住。無入出息雲也。次祕雲更問有宗者。大乘意身行四緣。隨一闕時。身行不轉之義。同有部雲也。
    尋雲。若爾以欲界細四大種。閉身隙。不依上四大種歟。又欲界細四大種者。何物耶。
    答。欲界本無細大種。由定力。引第四定四大種之時。依彼增上緣力。欲界粗四大種。成堅密雲擊發欲界四大種歟。欲界粗色。雖本有毛孔。依定力。毛孔密合。無其路也。此時欲界能造大種。又細密也。依之可雲。欲界大種。由引得上定。成微細。欲四大種。既成微細故。上大種依此得住也。密毛孔有二重。親由欲細四大種。兼由上堅密大種。欲大種。令細塞身隙但是定力也。故雲但以定能也。上四大種。增上緣疏故。雲設兼引大歟。親塞身孔事。偏依自他大種。故但以定能之但字。無苦見歟（已上一旦愚推也為恐為恐。）修得天眼了。肉眼又見細遠境。此又爾也。引得堅密大種了。欲界大種。又成極細也。

身行四緣者（演祕引婆沙論第二十六卷）

    一入出息所依身。二風道通（口鼻等）三毛孔開。四依息地粗心現前。於四緣中。若隨闕一身行不轉。○入第四定。雖有前二。然無後二。息又不轉。又順正理雲。入第四定。身無毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。○准大乘義。身行不轉。更同有宗○（云云）（已上演祕釋也。）

三業遍不遍行

    身行三（燈雲。出入二息。此非遍行。動發思者是遍行（云云））
    語行三（燈雲。尋伺二種。非遍行。亦思遍行。（云云））
    意行三（燈雲。謂受想二及審決思。三俱遍行。心起必有故（云云））
    尋雲。心起必有為其故者。又取觸作意二。可為心行耶。
    答。此尋不爾。心起必有故者。非心行取三之故。是以受想思三。皆為遍行之故也。身語行有遍不遍。心行皆遍也。其故雲。心起必有故也。

受想思意遍行

    問。大乘意。以受想思三心所。共可為意遍耶。兩方。若共名遍行者。見疏文。本經部以受想思三。共名遍行。大乘及薩婆多。但以受想二法。立遍行（云云）若依之爾者。大乘意。受想思三法。意行心起時。必有故。皆可為遍行。是以見義燈解釋。大乘意。受想思三。共名遍行（云云）
    答。大乘意。以受想思三。皆為遍行也。故燈雲。意行三者。謂受想二及審決思。三俱遍行。心起必有故（云云）故於疏釋者。思通三業。皆遍行也。受想唯限心行。是遍行故。且雲各說有二謂即受想也。經部身行限入出息。語行限尋伺。皆非思數。思數既唯心行也。故以受想思三。為心行也。
    論述部義雲。如身行滅而身猶在（云云）疏雲。入第四定以上。入出息無其身尚在（云云）又論述能破。若爾語行尋伺滅時。語應不滅（云云）疏雲。應尋伺滅。語不應滅（云云）故知。經部身語行限入出息及尋伺也。又世親攝論三雲。○此中身行。謂入出息。其語行者。謂尋與伺。其意行者。謂思想等○（云云）此破經部之文也。故知。經部身語行。出入二息及尋伺也（已上菩提院御義也。）
    疏雲。○根本經部。說有三法遍行。大乘薩婆多。各說有二。謂即受想。故別立蘊。作用強故（云云）

語業界地

    問。付於有漏三業。分別界地之義。且二禪以上。為有語業。將如何。兩方。若有語業者。二禪以上。無有尋伺。何發語言耶。彼金剛心菩薩發語言。尚假尋伺力。況餘類以有漏心起語言。尚假尋伺力。況餘類以有漏心起語言。豈不假尋伺耶。是以見論文。尋伺於語是遍行攝（云云）加之今燈及處處中。皆限初禪（云云）若依之爾者。思心所三業遍行也。上地既有思數。何不發語言耶。況四禪梵王。受菩薩別解脫戒者。是梵網經說也。乞戒心。必善性也。知。上地法有語業雲事。若借起下地尋伺者。其性可無記。豈立無表戒耶。依之論中雲。謂此或依發勝身語。善惡思種增長位立（云云）如何。
    答。餘處燈有二釋。以初釋可為本。依之本疏上下。歸敬章等處處。皆作限欲界初禪之釋。凡因位之間。發語言。必假淺深推度。推度既尋伺行相也尋伺又限下二地。所發語言。豈通二禪已上耶。故燈雲。語皆推度。起必尋伺（云云）但思數雖語遍行。上界思細故。不能獨發語業。故燈雲。粗思能發語。上細不能發（云云）次四禪梵王得戒事。雖出梵網經說。其事貫通。恐以彼文。難決判性相。先十八梵王中。有五淨居天。是定性那含。實受菩薩戒耶。若爾於二禪已上。或地上菩薩。感花報於其處。或三賢大士。久成就大戒。如此之類。在說戒之席。同餘類雖受戒。是非新得。熏發舊種。雲受菩薩戒也。或是聽受也。不實受戒。故經雲。聽佛誦一切佛大乘戒（云云）（初義菩提院口說也。後義修學房大僧都義也。）

滅定第六心量

    問。疏中對經部師。立量雲。滅定位。無第六心。以無大地心所法故。如悶絕等位（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之見成業論。若爾雲何許滅定等諸無心位亦有心耶。應如一類經為量者。所許細心。彼位猶有（云云）既雲諸無心位。有細意識。定知。無心悶絕等位。亦許有細意識雲事。若爾者悶絕等同喻。可有所立不成失耶。
    答。此有人難也。祕釋雲。前數破無細意識已。悶絕等喻。亦何有失（云云）意者先已破細意識了。故以悶絕等。為喻無失為言。
    尋雲。若爾前已破細心了。今立滅定位。無第六心之時。可有相符過。
    答。先雖已破。始信之故。不能付相符也。立本來共許宗之時。犯相符故也。度度破之。彌信所立宗也。一度破了。立者奪取。以為同喻。此時敵者已信故。不能愆之（此東大寺延義講院傳也。）

經部四種善

    問。經部師意可立自性善等四種善耶。進雲。疏不立（云云）付之論破經部義。若謂是善。相應善故。應無貪等善根相應。此心不應是自性善。或勝義善。○若謂此心。是等起善（云云）既四類善。具舉之。何雲不立耶。況耶部全不立四種善者。以之為宗法之時。可有不極成失加之疏下文雲。此正彼計。心是相應善等（云云）又人師破疏釋。准論文。彼部立四種善（云云）
    答。疏雲。未見經部立。四善所由。今以義逼令有四種（云云）准之彼部宗義。無配立四種善。名自性相應等文歟。但以其義相當處逼之。令有四種善。徵難彼師也。下文雲此正彼計者。就四種善。一一破之中。相應善者。彼部正計也。自性勝義等。設破之為言。以義相當處破之故。無不極成失。如破外道以即蘊離蘊。立比量也。

染淨證（第十理證）

    論雲。又契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。若無此識。彼染淨心。不應有故（云云）
    疏雲。維摩等雲。心淨故眾生淨。心垢故眾生垢。其阿含等。亦有此文（云云）
    尋雲。如疏釋者。今證引維摩經歟。若云爾者第十理證。皆可引共許教。何引大乘經耶。
    答。祕雲。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以維摩經非共許故（云云）准此釋。正引阿含經也。而疏引維摩經雲。其阿含等。亦有此文者。先舉大乘經。顯第八識阿含亦有此文。故為第八識證為言。
    論雲。謂染淨法。以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼種故（云云）
    疏解此文有四釋。

初釋

    謂染淨法（有漏無漏。常無常。有為無為為染淨法。）以心為本（有為等法總句。無為法等別句。）因心而生（有漏現行依心生。）依心住（種子依心住。）心受彼熏（受無漏現行熏。）持彼種（持彼無漏種）

第二釋（已下三釋。總句如第一釋。）

    因心而生（有為現行。皆由種子心生。）依心住（有為現行法。皆依現行識住。）心受彼熏（釋上依住。）持彼種（釋上因心生。）

第三釋

    因心而生（雜染法）依心住（清淨法。有為無漏。不順本識。但說依心住。）心受彼熏持彼種故（釋上所由。並通染淨。又心受彼熏。有漏。持彼種無漏。）

第四釋

    因心而生依心住故（並有漏現行。依種子心生。依現行識住。）心受彼熏持彼種故（無漏有為法。雖心相違。心受無漏現行熏。能持彼現行之種故。後心淨時。有情隨淨。）樞要有別釋又燈有三釋（可見之。）

雜染有三

    論雲。然雜染法。略有三種。煩惱（三界見修）業（善不善業）果（總別異熟）種類別故。○。

初破煩惱

    若無此識持煩惱種。界地往還。無染心後。諸煩惱起。皆應無因。○。

後破業果有二（初難界地往還等起無因。後難行緣識等不成。）

    若無此識持業果種。界地往還。異類法後。諸業果起。亦應無因。
    又行緣識。應不得成。○。
    疏雲。且復業中。論又行緣識○。述曰。攝論第二末雲。○（云云）祕雲。疏且復業中者。論中前來雙破果業。下唯行業。而廢於果。故雲且復。生起下文（云云）

清淨有三

    論雲。諸清淨法。亦有三種。世（有漏六行）出世（無漏能治。）道斷果（所得無為。）別故（云云）
    別破有二（初破世出世道。後明斷果。）略之。

心清淨故

    問。論中引契經說。心清淨故。有情清淨（云云）爾者清淨心者。無漏第八識歟。兩方。若有漏第八者。依有漏無漏階級。分雜染清淨二門。以有漏第八。名清淨心者。染淨二門。有何差別。有漏第八。一類無記。無染淨不同故。依之大師餘處雲。所依八心。若是無漏清淨所攝。能依假者。亦是清淨（云云）若依之爾者。演祕中破有人云。論釋染淨二門。皆並不言佛果淨識（云云）
    答。雖有學者異義。任演祕解釋。可雲。有漏第八也。既依心雜染清淨。分有情染淨。佛非有情。何雲有情清淨耶。唯依取蘊。建立有情。佛無有漏。非有情攝者。護法性相也。是以撲揚大師。破有人義雲。觀經文雲。心雜染故。有情雜染。但約有情。不依佛說。若兼佛者。即不應雲有情等也。而如來者。非有情故（云云）或依有情以辨唯識解釋。亦存此旨。就中今論廣釋染淨二門之中。於清淨。雖出世出世斷果三種。皆約因位論之。如雲又出世道。初不應生。無法持彼法爾種故也。既不說佛果第八。知以有漏異熟識。名清淨心雲事。准論釋經染淨二門。破他申自。皆並不言佛果淨識之解釋。深得論意。又攝論中。依異熟識。辨雜染清淨。意同今論。是以本疏中。以彼論雜染清淨章。如次配今論染淨二門。知。非無漏第八雲事。但於雜染清淨差別者。先雜染清淨體。非第八識。以煩惱業果。名雜染。以世出世道等。名清淨。如雲謂染淨法。以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼種故也。若爾因位第八。雖一類無記。受惑業熏。持彼種子之時。名雜染。受無漏清淨熏。持彼種子之位。名清淨心也。既以受清淨無漏熏之位第八識。名清淨心故。無垢稱疏。不為相違。若是無漏清淨所攝之文。此意也。若不爾者。置所攝言。有何由耶。
    尋雲。疏雲。此如瑜伽五十四卷。識住中解（云云）祕引五十四卷。由所潤識。能取能滿當來內身。○又由彼識永清淨故。不待餘因。任運自然。入於寂滅。此識相續。究竟斷故。於十方界。不復流轉。○前由心染。有情雜染。後由心淨。有情解脫文。既明三乘無餘位。明知。無漏第八也。
    答。彼明七識住之處。明雜染清淨二門也。未釋阿含經今文。何為疑耶。但疏指彼文者。明染淨二門同。故引之也。非雲正釋經文歟。

生天後報業

    問。大乘意。生北州人。為定成就生天後報業。將如何。兩方。若成就者。眾生根緣萬差作業受果無定。生俱盧一州之人。何必帶生天後報。為因。是以契經說北州有情生惡趣。龍樹判受報不定。若依之如此者。本論中雲。又彼有情。竟無繫屬。決定勝進（云云）決定勝進之文。非雲定生天上耶。是以瑜伽略纂雲彼州決定有生天後報業。撲揚大師述定有生天後報之業如何。
    答。北州生天後報。暗以難定。只依教文。可知其義。然瑜伽論廣明彼州相了。竟無繫屬。決定勝進（云云）寧非大實義耶。若無餘處明文者。誰輒會此說耶。付中略纂中。以此文為定量。述決定勝進之旨。可知。宗家實義雲事。凡生彼州之人。必修無我觀門。以為業因。無我觀。亦是天上業故。數修此觀。兼造天上後報業也。由此業故。先生北州。於彼州中。又無我觀前。修處中十善。資助前所修無我觀。決定勝進。生欲天也。故略纂雲。由習無我故無繫屬。○由此當來決定勝進。彼州決定有生天後報業。無我觀前修十善業故。此言決定當得勝進（云云）此理誠必然也。不可異求。但至觀音三昧經等雲生惡趣者。諸錄中。多為偽經。不可依憑。況抄雲。有處說彼有後報業。定墮鬼中。未審誠說（云云）即疑生惡趣之教文。不為決定真說歟。龍樹智論。亦違瑜伽。何為定量。如雲不知此論是何部耶也。

界地往還

    問。今論意。以界地往還因。可破業雜染耶。燈雲。以界地因。破生及煩惱。行緣識因。破業（云云）付之見論文雲。若無此識持業果種。界地往還。異類法後。諸業果起。亦應無因文。疏釋此文。此下第二。破業及果（云云）
    答。破三雜染中。以界地往還因。三雜染共破之。以行緣識因。唯破業雜染也。論疏上下。其旨分明也。但於燈釋者。牒若無此識持業果種等文。准攝論。破雜染中有三。煩惱業生。今此顯破生及煩惱。行緣識下。兼破業染（云云）今此者。指界地因也。意雲。攝論破三雜染中。以今此界地因。顯破煩惱及生。不破業也為言。牒界地因論文故。指此因雲此也。攝論以此界地因。不破業然而實可破之。故今論。捨攝論意。以界地因又破業也。報論意同今論。顯文不破之。故雲顯破也。

如色聲等量

    問。論主對經部。立量雲。餘色等法。無染心等。不能持彼有漏種子。非第八識故。如色聲等（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之敵者經部。不許第八識。故非第八識故因。可有隨一不成過。又上文破餘色等法持種子義。以知。彼部意。色等法持種子雲事。若爾如色聲等喻可有所立不成過耶。
    答。本經部意。色根持心法種雲也。故有法色等者。指色根也。同喻色聲等者。是外色等五塵也。是以餘卷本疏舉同喻。如外色等（云云）仍無所立不成過。次小乘雖不許第八識。非第八識之物可許之。何有隨一不成過耶（已上菩提院。）

經部識支體二方

    問。有義意。經部所立識支體。以唯取業種之義為正。同大乘唯取名言種無（云云）爾者。撲揚大師。如何破之耶。答。破雲。若取唯種第二釋者。論下文業種為識支非約實體說。何言同大乘耶。若取第三釋通現種者。既通能所持。何雲唯種為正耶（云云）（取意）付之第二唯種釋。雖取業種。以大乘取名言種為例也。業種名言雖殊。但取種子同故。為正釋。既不言業種名言邊彼此同。何致此難耶。次有義偏取唯種釋。何難若取第三通種現之釋者。不可雲唯種為正耶。
    答。明經部識支體。相傳有三釋。一雲能持現行識。為識支體。二雲所持業種。三雲並取能所持現種（云云）有義三釋中。取唯種子釋。同大乘取名言種故為正（云云）此釋不分明。如雲取唯種釋者。似取第二釋。如雲同大乘取名言種者。不當第二業種釋。故徵詰彼有義斷。若取第二釋者。大乘不取業種。何雲同大乘耶。若取第三釋中所持種者。彼通種現。何雲唯種為正耶。由義不分明。旁致能破。有何過耶（已上菩提院御義。）

又方

    問。付以行緣識義。破經部師。且依世親攝論意。何判經部所立識支體中。進雲。撲揚大師。依彼論意。或限現行。或通種現（云云）付之見世親攝論文。釋行緣識不成義雲。若無阿賴耶識。福等三業所熏習。於何處可安立（云云）以三業所熏種子。名識支。下文釋取緣有不成義雲。前諸所熏習識。由取支力。熏習增長。轉成有支。若無第八。此亦不成（云云）既雲所熏習識。豈非種子耶。依之唐士人師。依世親攝論意。業所熏種子。名識支（云云）
    答。世親攝論行緣識不成難。約熏習義論之。福等三業。能熏現行也。若無阿賴耶識。以何法為所熏所。若爾行緣識之識。是所熏處現行也。如六識身不能任持等者。經部意。以六識為所熏處。名識支故。不能任持所有熏習破也。同今論又行緣識。應不得成。轉識受熏前已遮故文也。以現行名識支雲事。論文明也。仍唯現行釋。葉論意歟。通種子雲釋。業所熏種子。亦名識支雲歟。以能所持。俱名識支。故通種現也。以下取緣有文。得此意歟。可雲僻論義也。
    世親攝論二雲。○業為緣識不相應故者。謂福非福及不動行。生已謝滅。若不信有阿賴耶識。當於何處。安立熏習。如六識身。不能任持。所有熏習。○取為緣。有亦不相應者。○謂前諸行所熏習識。由取力故。熏習增長。轉成有故。○。

難經部師

    問。經部師意。為許法爾種子。將如何。兩方。若許者。本疏中。釋又出世道。初不應生。無法持彼法爾種故之文。難經部師無法爾種（云云）又雲。以唯新熏而為不正（云云）以知。唯新熏師也。隨餘處中新熏師。列之若依依之爾者。見宗輪論。異生位中。亦有聖法（云云）大師彼疏中。即無漏種。法爾成就（云云）如何。
    答。一百年出世鳩摩羅多。許色心互持種。能持既轉變故。不可許法爾種。故新熏師也。四百年中經部。立細意識故。何不許法爾種耶。今難鳩摩羅多。宗輪論出四百年出世經部也。何為相違耶。
    （寫本雲）
    建曆元年辛未四月三十日酉剋抄畢。
                良算

第二能變

    本頌雲。

    次第二能變  是識名末那
    依彼轉緣彼  思量為性相
    四煩惱常俱  謂我癡我見
    並我慢我愛  及餘觸等俱
    有覆無記攝  隨所生所繫
    阿羅漢滅定  出世道無有

    十門分別。
    一舉第二能變出末那名（初二句。）二所依門（依彼轉）三所緣門（緣彼）四出體釋義門（思量為性。）五行相門（思量為相。）六染俱門（四煩惱常俱乃至並我慢我愛。）七觸等相應門（及餘觸等俱。）八三性門（有覆無記攝）九界地分別門（隨所生所繫。）十伏斷位次門（阿羅漢滅定出世道無有。）
    十門合為八段。第四第五二門。合為一段。第六第七。亦合為一段故。

初舉第二能變出末那名門

    論雲。應辨思量能變識相。是識聖教別名末那。恆審思量勝餘識故。此名何異第八意識。此持業釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教。恐此亂彼。故於第七。但立意名。○或欲顯此與彼意識。為近所依。故但名意。

七有漏地二方

    問。論中第七識為第六識。為近所依（云云）爾者有漏第七識。與無漏第六識。為成近所依。將如何。兩方。若為近所依者。相順同計度之義。是近所依也。而有漏無漏。明昧大異也。何為近所依耶。依之疏中。明近所依義雲。七有漏時。六非無漏（云云）明知。有漏無漏。不為近所依雲事。若依之爾者。第六單生空觀時。以有漏第七。不為不共依者。以誰為不共依耶。
    答。第六單生空觀之時。以法我見相應末那。為近所依雲事。不可待言。能所依之義。更不依漏無漏不同。如無漏第七。以有漏第八為不共依也。何始疑之耶。但疏釋近所依義。以相順故同計度故者。於有漏位論之。於無漏位。何有同計度義耶。○次七有漏時六非無漏釋。過疑難趣歟。先問題許第七有漏。第六無漏之時。成近所依耶被尋。而如此文者。七有漏時。第六非無漏見。何舉為難耶。○但七有漏時六非無漏者。付畢竟無漏論之。第七不解脫相縛之時。第六不得純無漏。第七畢竟成無漏之時。第六永離有漏也。如言如是染污意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫也。邑法師存此旨歟。或七有漏時。六非無漏者。第七有漏時。第六非法空無漏雲事也。
    尋雲。單生空觀位。何有相順義耶。
    答。所依第七。與法我見相應。我執不現起。所依離我故。能依無我也。所依與法我見。俱故能依非法空。以之可為相順義歟。
    尋雲。第六生空無漏種子。可隨逐有漏第七種子耶。若隨逐者。漏無漏其性相違。何隨逐耶。若不隨逐者。近所依。必有種子隨逐義。如雲以六種子必隨七種也。生空第六。以有漏第七。為近所依者。何無此義耶。
    今雲。現行既為近所依。種子要逐事。何為疑耶。隨逐者。屬義也。所依種子生現行。能依種子。可生現行之義。言隨逐也。漏無漏雖異。何無此義耶。
    問。第六識以第七識。為所依（云云）爾者依者。不共依歟。兩方。若不共依者。以此識獨依此。名不共依。如眼識之依眼根也。以彼此同依名共依。如第八識與七轉識為所依也。然第七識。非獨成第六識之所依。五八皆依此識。何對第六識。有不共依義耶。若依之爾者。見論文。或欲顯此與彼意識為。近所依。故俱名意（云云）既言近所依。豈不不共依耶。是以大師疏中。不共依文如何。
    答。第六識以第七識。可為不共依也。計度分別。不共餘識故。六種子隨逐七種故也。是以疏雲。以相順故。同計度故。六緣境時。七與力故（云云）又雲。以六種子必隨七種（云云）五八雖依此識。既無同計度義。何為疑耶。

所依門（第二門）

    論雲。依彼轉者。顯此所依（總解依彼轉言）彼謂即前初能變識。聖說此識依藏識故。○。

解依有二師

    有義。此意以彼識種。而為所依。○。
    有義。此意以彼識種及彼現識。俱為所依。
    三依。

一因緣依（謂自種子）

    諸有為法。皆詫此依。離自因緣。必不生故二增上緣依（謂內六處。）
    諸心心所。皆詫此依。離俱有根。必不轉故三等無間緣依（謂前滅意。）
    諸心心所。皆詫此依。離開導根。必不起故。唯心心所。具三所依。名有所依。非所餘法（云云）

瑜伽說三種依歟恆定依二方

    問。瑜伽論中。以心心所。名有所依。爾者三種所依。俱可說之耶。答。唯俱有依也。付之彼論本地分中。明五識及意地所依。俱出等無間及種子依。至抉擇分。抉擇五識身及意地之處。問答心心所名有所依。明知。通三種所依雲事。況既雲詫眾所依差別轉故。若限俱有依者。何雲眾所依耶。
    答。正見抉擇分說。雖有為法無無依者。然非此中所說依義。唯恆所依為此量故（云云）因緣等無間二緣。非恆所依故。云然非此中所說依義也。況有所依名。源出小乘。而正理論以內六處。為所依故。名有所依文。准之大小二乘極成。以俱有依。名有所依也。本地分不簡恆不恆。總論三依。如今論也。抉擇分簡非恆定。雲唯恆所依也。何亂前後。難之耶。但詫眾所依差別轉故者。俱有所依非一故。雲眾所依也。
    尋雲。六識俱有依非一故。可雲眾所依。七八各有一依。何雲眾耶。
    答。演祕有二釋。初釋雲。從多而說文。第二釋雲。或彼心所依亦名眾。眾非一義。兼自心王。依成二故。王所同類。故總合言詫眾等依（云云）
    問。明心心所所依。瑜伽唯說俱有依。今論三依俱說（云云）大師如何釋此相違耶。疏雲。然彼言所依。唯約俱有依說。以恆定依故大小二乘。俱極成故。此中所言然彼所依總有三種者。恆不恆定不定。合說為所依（云云）付之心心所生。必依三依。何唯以俱有依。為恆定依耶。是以見論文。雲離自因緣必不生故。述離開導根必不起故心心所起時。假因緣開導見。若爾廣互三種依。俱可名恆定依耶。次小乘又許心心所法。有因緣等無間緣。何雲大小極成偏限俱有依耶。
    答。疑難之旨。演祕問難也。答之雖作二釋。遂判後釋順疏。取第二釋。仍可成其意也。凡今論明三種依之中。於因緣開導二依者。不立決定義。獨於俱有依。立此義。以知。唯以俱有依。名恆定依雲事。是以本疏下文。釋俱有依四義之中。引五十五卷有所依文。唯恆所依。為此量故者。即是此中決定之義文。瑜伽唯識本意。唯以俱有依。為恆定依之旨明也。但因緣。等無間。為不恆不定依事。無時不依。名為決定。名恆定依。等無間緣。既是異世。非如俱有依。況是過去。豈有恆義耶。故祕雲。等無間緣。闕決定等。無時不依名為決定。雖由之生。世既不同。不得名為無時不依文。因緣依亦非恆定。如現行熏種子因緣。因現行雖滅。種子果猶相續。豈有恆定義耶。是以疏下文釋決定義。即一切種子。望能熏現行。彼非所依。後無現行。自相續故。非決定義（云云）演祕解釋。源依此文。若爾因緣等無間緣。名不恆不定者。非俱轉之依之義也。非雲心起時有不依因緣等無間緣之義。仍論文不成難。次大小二乘俱極成故者。俱捨正理等中。以內六處。名有所依故。極成有所依。限俱有依為言。非雲小乘不許因緣等無間緣也。
    尋雲。

種望種子

    問。付心心所有所依義。且種子依中。可取自類相生種子耶。答。可攝也。付之望生現果。立種子稱。判依生現果立種子名故。以引後念名種類。雲不依引生自類名種故。若爾以自類相生種子。不可名種子依。是以見論上下。標諸心心所皆有所依。明現行心法所依。結故種子依定非前後。嫌前後相生種子。明知。唯以種子生現行。名種子依雲事。加之本疏中。即唯現行法有種。種望種子。應無此依（云云）別抄釋又同之如何。
    答。種子依中。可取自類相生種子也。後念種子。既詫前念種起。前種望後。豈不名種子依耶。後種既詫前種而起。何得雲無解釋。存此意也。但種子稱。必對所生現果。非望後念自類立種子稱也。見生現行。名置種子。其種子傍。引後念自類。名種子生種子也。畢竟不生種子。名種類。不與種子稱也。是故依生現果立種子名者。一生同時現行種自類相生。二者當時雖不生現果。遂可生現行。種前後相引名種子雲也。不依引生自類名種者。專遮畢竟不生種子也。即唯現行法有種解釋。又此意也。現行所有種。名種子依者。即兼種子生現行傍自類相生種也。次種望種子應無此依者。是誤本也。是以演祕牒現望種子本。種望種子者。種字誤也文。次諸心心所皆有所依者。依本論說。專雖望現行心心所。傍顯種子依名之所通。攝自類相生也。故種子依定非前後者。破難陀種現異時因果。結自義文也。仍付種現正因果。非前後雲也。

因緣依
有二師（初師難陀勝子等。後師護法等。）

    有作是說。要種滅已。現果方生標宗。無種已生集論說故。引證。種與芽等。不俱有故理證。
    有義。○然種自類因果不。俱種現相生。決定俱有。故瑜伽說。無常法與他性為因。亦與後念自性為因。是因緣義○。

無種已生

    問。護法正義意。會無種已生文。彼依引生後種說故（云云）爾者大師如何釋之耶。疏雲。據不能生後種說故（云云）付之。既雲彼依引生後種說故。何釋依不生後念種說耶。是以有人意。依自類相生種子釋之。前念種已落謝故。雲無種。後念種已生故。雲已生也。彼依引生後種說故者。此意也。況論下文云然種自類因果不俱（云云）准之上會集論文依自類相生釋也。如何。
    答。無種已生文。羅漢最後蘊雲事。出對法論說。難陀護法二家。同可許之。其中無種種體。二師所存大異也。難陀雲最後蘊能生種子。護法雲後念自類種也。即羅漢後蘊果俱有種子。不引生後念自類種。故雲無種。已生俱時現果故。雲已生也。若爾彼依引生後種說故者。釋種字也。加無字意。可雲據不能生後種說故也。是以祕顯釋論意雲。此論應雲彼依不能而更引生後種說故。義繁文約。省不等字（云云）有人釋妄由來。何足依信耶。

種生芽等二方

    問。難陀論師意。成異時因果。種與芽等。不俱有故（云云）爾者正義何難之耶。論雲。種生芽等。非勝義故（云云）付之世俗勝雖異。引世俗淺喻。顯勝義深理。常習也。彼以花熏菅籐喻。顯內法熏習。引焰炷束蘆之譬。釋因果俱時義等也如何。
    答。難陀論師。成因果異時義。立理雲。種生果。必定前後以因果故。如麥種等（云云）種與芽等不俱有故者。顯今此比量作法也。正義於此量。付三過。論三難。如次能立不成。所立不成。共不定也。其中麥種生芽。非實因果。不成以因果故因。故有能立不成也。種生與芽等非勝義故者。即此過也。雖麥種等。假名因果。不直立因果雲似因果也。如因明八門中。能立能破。只雲能立等。非真能立真能破雲似立似破也。故疏雲。世俗因果。雖復似。然非勝義故（云云）
    問。因果異時師。立量雲。種子生果。定應前後。以因果故。如麥種等（云云）爾者有何過耶。論雲。種生芽等。非勝義故文。付能立不成過也。付之內外雖異。共是因果也。如麥種等同喻。既轉以因果故因。全不可有能立不成過。若如此者。四分建立量。可有能立不成過。
    答。麥種等雖假名因果。勝義者前。同是第八所變現行。更非因果。既不成以因果故因。豈無能立不成。四分建立量燈日等。顯他之義。勝義者所知事也。豈有能立不成過耶。

論第四卷同學鈔第二終

論第四卷同學鈔第三目錄

            
    俱有依
    根離識故
    難陀五根體二方
    俱有依第二師
    三輪安立
    亦取現業
    據生覺受
    顛倒論文
    業招眼等
    他恆轉量
    許現起識二方
    行蘊少分
    義理尚闕
    以王簡臣
    望本質說二方
    據因位中
    非唯彼定
    取自所緣

論第四卷同學鈔第三

俱有依（有四師）
初師（難陀等義）

    五識（意識為依）第六（第七為依）七八（無此依）
    論雲。眼等五識。意識為依。此現起時。必有彼故。無別眼等為具有依。眼等五根。即種子故○第七八識。無別此依。恆相續轉。自力勝故。○第六意識。別有此依。要詫末那。而得起故（云云）（五根唯種義。引二論伽陀。略之。）

第二師（安惠等諸師）

    五識二依（五根意識）意識二依（第七定依。五識不定依。）第七（第八）第八（無依）
    論雲。前五轉識。一一定有二俱有依。謂五色根。同時意識。第六轉識。決定恆有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識。為俱有依。第七轉識。決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識。恆無轉變。自能立故。無俱有依（云云）（難五根唯種義。有十箇難。至下可沙汰也。）

第三師（次月等師）

    七轉識（如第二師）第八識（現行有二依。第七識定根。色根不定依。種子有二依。現行第八住依定依能熏生依。長依不定依。）
    論雲。是故藏識若現起者。定有一依。謂第七識。在有色界。亦依五根。若識種子。定有一依。謂異熟識。初熏習位。亦依能熏（云云）

第四師（護法菩薩）

    所依四義（以疏文註之）
    一決定義（有法若依此生。無時不依此生。故言決定。）
    簡第六識以五識為依。○第八以五根為依。○七八以五六為依。○即一切種子。望能熏現行。○並別境善染等。非但闕自在。亦闕決定。
    二有境義（雖是決定。體須有境。）
    即簡四大。五有色塵及諸種子○一切無為。及不相應。體雖是假。如命根等。亦是決定。是非有境○。
    三為主義（雖體決定。亦是有境。謂要是主。有自在力。令餘法生。）
    即簡遍行及餘心所為餘所依。
    四令心心所取自所緣。
    即顯種子不以本識而為所依。種子不能取所緣故（云云）（已上註皆疏正文也。）

依所依不同事

    論雲。依謂一切有生滅法。杖因詫緣。而得生住。諸所杖詫。皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定。有境為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境定。為主。故此但如王。非如臣等（云云）

決定有境為主各具四義事

    一順取所緣（同境）  二明瞭所緣（分別）
    三分位差別（染淨）  四能起為依（根本）

解識所依

    五識有四依（五根。第六。第七。第八。）第六有二依（第七。第八。）第七有一依（第八）第八有一依（第七）
    論雲。由此五識俱有所依。唯有二種。謂七八識。○第七意識俱有所依。但有一種。謂第八識。○阿賴耶識俱有所依。亦但一種。謂第七識。○心所所依。隨識應說。復各加自相應之心（云云）

根離識故

    問。難陀論師意。以五識種子。名五根（云云）爾者有何故耶。進雲。疏雲。根離識故。不別說有（云云）付之難陀論師意。許五識種子名五根。何雲根離識故耶。況五境尚許不離識。自種子立五根。豈離識法耶。
    答。疑難之旨。演祕不許別根雲何離識之問難趣也。答之不同自境。是自相分。名為離識。非言識外別有實體。名為離識（云云）意者五境是識之所變也。設雖別說之。不違唯識。五根非五識心心所變。若別說之者。恐背唯識。由此頌文雲。識從自種生似境相而轉。根雲自種。不立根名。境說似境。顯五境名也。若別說根名者。成說雖有離識之法。故隱不論為言。今離識不離識者。識所變雲不離識非識所變。設雖自種。名離識也。

難陀五根體二方

    問。難陀論師意。以五識種子。名五根（云云）爾者為見分種子。將相分種歟。答。可有三意。雲見分種。雲相分種。雲見相並取也。俱不可然。先付雲相分種既雲五識種子。定可名見分。以色聲等。立五境故。依之見論文。說五識種。為眼等根。五識相分。為色等境（（云云））況安惠難此師。眼耳身根。即三識種。二地五地。為難亦然（云云）若相分種者。二禪已上。有色聲觸三塵。豈致此難耶。次付雲見分種。演祕中。以相分種釋。存正義給。於見相俱取雲義者。今此兩方難。俱可招之耶。
    答。處處中述此師宗義。總出三箇異說。是非難定。然而且依二分同種義。見分種子雲釋。可存申也。見今本疏解釋。上雖述多釋。還結難陀實義雲。此師意說。識種名根。識相名色。境無別實有（云云）既置此師意說之詞。顯此師實義。明知。依相見同種義意。以見分種。名五根雲事。但至演祕釋者。相分釋。順觀所緣論頌文故。一往判第二應善也。若探此師實義者。以同種釋。可為正釋也。或天親。陳那。雖存現行色根。為破外道小乘實有色根。假設唯種一門。護法等又為順二論頌。非不許唯種義門。是故雲若順彼論第二應善者。依護法意傍判邪正也。何為相違耶。
    尋雲。若存同種釋者。可雲通二分種。何唯取見分種耶。疏雲。此師意說見分。俱名自種（云云）又雲。不須分別見分相分。但總說言（云云）准之可通相見種。
    答。燈雲。依見相分同種義解。五識見相。合名為識。自種生者。見分從種。起現行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相轉（云云）今依此釋。雖二分同種。正見分種也。故雲見分種。亦云通相見種。不相違也。仍疏上下。其意同也。
    尋雲。難陀二分同種義。同護法見分同種者相分歟。
    答有同異。可學之。如別記。
    又方。
    問。難陀論師意。見相二分。為同種生。為當如何。答。有二釋也。兩方。若同種者。安惠論師破此義。若見分種。應識蘊攝。若相分種。應外處攝（云云）若同種者。何如此破耶。況撲揚大師。以相分種名五根雲義。為正釋。此釋意。二分別種。若別種者。論破此師。十八界種。應成雜亂（云云）明知。色心同種師也。又疏雲。此師意說。見分相分。俱名自種（云云）
    答。宗家述難陀論師意。處處作二釋。其中以同種生釋。可為彼師實義也。凡彼師意。雲心實境虛。成唯識理。若心境俱實者。既無本末。由何成唯識義耶。故論第一卷雲。或復內識。轉似外境（云云）又第十卷雲。然相分等。依識變現。非如識性依他中實。不爾唯識理應不成。許識內境俱實有故（云云）准此理者。見分從自種生時。相分被帶起。相分既無別種。無別體故。唯識理。能成立者也。故燈述同種釋雲。自種生者。見分從種。起現行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相轉（云云）但於二種俱非難者。疏釋雲。此即設許識色異種。而為此難。故不同前一種子難（云云）前者。指上諸異雜亂難也。故疏釋諸界雜亂難了。又色種非識種。故成雜亂（云云）准此釋。二種俱非難。假設難也。如理師。得疏意在之。次祕正否者。如上會了。
    尋雲。若爾護法相見俱實。可違唯識。今雲。護法立識自體分。故相見俱雖實。自體上二用。不離體故。不違唯識。難陀唯立二分。若相見俱實。無虛實不同者。便違唯識。故立心實境虛之義也（此事可祕也）

俱有依第二師

    問。俱有依第二師。誰人義耶。疏雲。安惠等（云云）付之安惠意菩薩根境雲遍計所執。種子許其體非各別。而第二師。難初師。或雲十八界種應成雜亂或述阿賴耶識變似色根。其義不當安惠宗旨耶。況述自義。又第七識。雖無間斷。（云云）又雲第六轉識。決定恆有一俱有依謂第七識（云云）既不雲三位。無末那。定知非安惠雲事。
    答。第二師安慧者。疏主解釋。仰可取指南。大師翻譯筆受糅十師別釋。以為一論。寧誤指諸師體耶。故燈本乃十釋。西方別行。疏主既是此。翻糅者。故能深達。餘不勞疑之解釋此意也。但第二師破他師雲。十八界種應成雜亂者。燈師會之。安惠自種子是假。然功能別。成十八界。如不相應依實假立。不相雜亂。依自證分。義分亦得（云云）意雲。安惠雖許種子是假。生十八界。功能各別。不相雜亂。如依一色心等實法。雖立得四相等不相應。彼此功能差別。法數互不雜亂為言。又燈會阿賴耶識變似色根文雲。或餘師義。設自所許。約計情別。亦不雜亂（云云）第八所變根境。雖是遍計所執。非無發識取境。可見可聞等差別。故十八界中。立為五根五境。何不雲阿賴耶識變似色根耶。總無二分。尚是有分。異別無我法。既種子所生也。何無根境作用耶。又第七識雖無間斷之文。是餘師義也。故燈雲。是餘師義。以與安惠合為文故。故疏言等。不唯安惠（云云）
    有尋雲。此師會二論頌雲。為破離識實有色根。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能（云云）豈為破所執。立所執根境耶。
    答。愚夫於識所變二分。起實我實法執。佛為除別無我法。於總無二分。施設我法。是安惠宗旨也。故疏一本雲。○為除愚夫所執實我法。於彼識所變二分之上假說為我法。方便誘引。令知假說（云云）准之為除外道小乘實有色根之執。識所變二分上。施設色根也。況此文為破實有色根。隱色根名。假名種子雲文也。何為難耶。
    疏雲。即安惠等諸師所說。雖實無色。似色等現。就此為難。下皆准知（云云）
    要雲。彼見相分。雖是所執體性都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河。一切皆爾。故有藏識所變根境。為所依緣。亦無失也文燈雲。

三輪安立

    問。付三輪廢立。且大乘意。可許風水金次第耶。兩方。若風金水者。撲揚大師。引對法論說。風輪能持水輪（云云）加之大論明建立依持之中。說風水地輪次第。豈非雲風水金耶。依之大師釋彼文。地輪者。金輪也文。若依之爾者。大師略纂。今者大乘。金輪在下。水輪在上（云云）兩方如何。
    答。大師略纂。判三輪上下。引俱捨論風水金文畢。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違文。是則顯大乘實義也。是以見大般若經雲。譬如大地依止水輪（云云）大佛頂經。說三輪安立。風金水輪（云云）瑜伽論守此等說。說風金水次第見。但下文明建立依持中雲。謂最下風輪及水輪地輪者。抄會之雲。建立依持。不說金輪略故。或即地故（云云）初釋意。風輪上注雨水。凝結金輪成本即水故。略不說金輪也。次釋地輪即金輪者。許風水金次第一釋也。意述小乘義雲歟。演祕不限當處。第七卷。第八卷等中。亦述此意。皆述小乘常途相歟。
    上人云。宗家依大乘意。作二釋。一者伽抄雲。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違（云云）二者劫章頌雲。下八洛叉。水餘凝。金剛厚三億二萬（云云）其意同俱捨。此二釋中。以風水金。可為正義。故玄贊引有義地獄重疊義。此釋不然。妙高水下。但說八萬。即踞金輪（云云）妙高踞金輪者。即金輪在上義。俱捨等說也。贊家既以此義為定量。破有義。有義則水輪在上義以之見者。略纂是他師意歟。重案其理。金者堅強也。能可住持情非情。水者無堅用。寧為九山四州等住依耶。況金剛座。是金輪少分上。出地際者。常說也。如風金水次第者。不從金輪出歟。將亦自金輪貫水輪於地際歟。甚難信受（已上記大意。委如尋思抄別要。）

安惠難難陀五根唯種義有十難

    一諸界雜亂難（若五色根。即五識種。十八界種。應成雜亂。）
    二二種俱非難（若見分種。應識蘊攝。若相分種。應外處攝。）
    疏雲。此即設許識色異種。而為此難。故不同前一種子難。○。
    三四緣相違難（又若五根。即五識種。五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝。）
    四根識繫異難。
    五根通三性難。
    六根無執受難（又五識種。無執受攝。五根亦應非有執受。）
    七五七不齊難。
    八三依闕一難（又瑜伽論說。眼等識。皆具三依。若五色根。即五識種。依但應二。）
    九根唯種子難（又諸聖教說。眼等根皆通現種。執唯是種。便與一切聖教相違。）
    十假為他救難

初敘救

    有避如前所說過難。朋附彼執。復轉救言。異熟識中。能感五識增上業種。名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌。善順（云云）

轉救時前九難中避五失

    第一諸界雜亂難。第二諸種俱非難。第三四緣相違難。第八三依闕一難。第九根唯種子難。

不遮四失

    第四根識繫異難。第五根通三性難。第六根無執受難。第七五七不齊難。

安惠重難十難

    一業通善惡性。根唯無記失（前第五難也。）
    二依身業色。可有執受。聲意二業無執受失（前第六難也）
    三根通色行二蘊失。
    四根非唯內處失（已上二失前第二難也。）
    論雲。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故（云云）
    五鼻舌唯欲。三根非五地失（第四難也）
    六第七應同五識體即業種失（前第七難也）
    七眼等無現失（前第九難也）
    論雲。眼等不應通現種故（云云）
    八眼等應非色根失。
    九五識非無記。恆業所感失。
    十善等五識無俱有依失（前第八難也）

亦取現業

    問。護法論主。轉救五根唯種義。遮諸過之時。可遮根唯種子難耶。疏雲。無根唯種失（云云）付之轉救之時。雖以業種名五根。未許現行根。何離根唯種子難耶。是以。
    問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以增上業種。名五根（云云）爾者今此轉救時。兼取現行業。可為五根體耶。進雲。祕雲。亦取現業（云云）付之轉救難陀五根唯種義者。為符順二論伽陀也。若取現行假業。為五根者。不違說種子說功能之文耶。是以見轉救文。異熟識中。能感五識。增上業種。名五色根（云云）既雲第八所持業種。知。不通現行雲事。況重難轉救。眼等不應通現種故（云云）若取現行者。何致此難耶。
    答。護法轉救心者。言不違難陀本計。心欲遁安惠難破。所以雲異熟識中能感五識增上業種。正雖取種。意取現行假業。亦為根體也。是以重破轉救雲。又彼應非唯有執受（云云）若猶限種者。何雲非唯有執受耶。既異難本計雲五根亦應非有執受。明知。本計限種。轉救通現雲事。雖言業種。亦取現業之解釋。得此意也。但轉救文。不舉現業者。現業間斷故。根義頗隱。所以為順本計。略不說之歟。次眼等不應通現種故者。轉救時雖取現業。無現行不共俱有所依。現業共依。非不共依。故如此難也。或雖兼取現。顯舉種故。雲眼等不應通現種故也。
    有人難雲。若如初會釋者。無不共依種子難而可言無眼等根故耶。
    答。此難者。承平三年唯識會。良有得業。對藏俊法橋。所舉也彼時講答雲種子邊難本計之時。付十難了。今就護法轉救。欲難通現之邊故。不難種也已上。

據生覺受

    問。安惠菩薩。難護法轉救雲。又彼應非唯有執受（云云）爾者但約能生覺受執受。難之歟。次通安危共同歟。兩方。若唯付能生覺受。難之者。義燈中。破要集雲。據生覺受。自亦不唯。何但難他（云云）若依之爾者。難本計。雲五根亦應非有執受。依能生覺受難之。破轉救。述又彼應非唯有執受。何通安危共同耶。是以義燈中。三業思種。名非執受（云云）若兼安危共同執受者。豈雲非執受耶。
    答。唯可限能生覺受也。聖教五根名有執受者。專依生覺受義。守教難他之時。何通安危共同耶。是以本疏中釋此文。依身業色。可有執受。聲意二業。無執受失（云云）既以身業一分。名有執受。明知。能生覺受雲事。但燈下文雲據生覺受自亦不唯者。先西大寺常騰僧都。勘唐本。前第二說以下一段無之。隨見諸本。多脫此文（云云）若爾何強致劬勞耶。但付見行本。會疑難者。要集意者。轉救時。唯思種為根。安惠難之。雲又彼應非唯有執受者。偏取種者。唯非執受也。違教說唯有執受為言。付此有自亦不唯之難。安惠等許根通種現。種子既非執受也。亦違唯有執受文為言。本疏意。轉救既許根通種現。付現行見之。轉救通執受非執受故。蒙又彼應非唯有執受之難也。安惠雲現行根唯有執受故。不招變難歟。
    尋雲。疏意唯付現行。為難雲事。不可爾。燈述疏意雲。意業現行及三實業。亦非執受文非執受邊。既取種子。知。不限現雲事。
    答。約根分執受非執受之時。非執受之邊。取具之歟。正難轉救之時。付現行難也。
    又尋雲。要集意。安惠等。既難許根通種現。根說唯有執受之文。可雲說正現行根。何有反難耶。答。

顛倒論文

    問。西明意。釋又彼應非唯有執受文雲。若唯思種名五根者。五根非唯有執受法。可唯無執受（云云）燈師如何破之耶。燈雲。論雲非唯故。通有執受等。不雲唯非有執受等。顛倒論文。故非為正（云云）付之瑜伽等諸論。說五根唯有執受。若以業種。名五根者。五根應非唯有執受設雖不通有執受。何不破又彼應非唯有執受耶。況難陀論師意。以五識種子。名五根。護法菩薩。轉救此義。增上業種。名五色根（云云）若轉救意。許現行根。違論文。又非轉救本意。西明等探論始終。致此料簡。有何所違耶。
    答。難本許。付根無執受難。五根亦應非有執受文。是則難五根唯種義故。應非有執受雲也。破轉救。又彼應非唯有執受（云云）若尚難唯種義者。何加唯言耶。明知。轉救意。雲通現行故。通有執受非執受。猶以非唯有執受。為難也。不爾難本計。難轉救文章。何殊耶。若如西明等者。可雲唯非非唯字顛倒破也。但論不舉現行業者（如上會畢上）
    尋雲。

業招眼等

    問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以業種名五根（云云）爾者為感五識業種。將感五根業種歟。兩方。若感五根業種者。轉救本計差異。業種名言不同。難陀本計。既雲五識種子。護法轉救。何雲五根業種耶。依之見轉救論文。能感五識增上業種（云云）安惠重致難破。皆約五識業種論之。若依之爾者。今本疏引正法藏義。雲業招眼等五色根勝。法花義決。成轉救意。述有說能感眼根業種。慈恩淄洲解釋。明感五根業種見。
    答。轉救意。無爭感五識業種也。本計雲因緣種。轉救判業種。是其差別也。所感所生果。定是五識也。能感五識增上業種文。不可異求。付中護法轉救本意。為符順二論伽陀。若五根能感業種者。何可消識從自種生文耶。是以疏上文。釋自種生言。三增上緣自能感五識之業種也。下護法救。業為根故（云云）但正法藏釋者。非述護法轉救意。轉救上。重轉救也。論主轉救。感五識業種上。立根名。尚不許別體五根也。戒賢重轉救。實有別體根。其根業被招勝故從能感業。立業種稱也為言。故疏指護法轉救。雲假為此救非用彼義了。即今西方正法藏等。解此文雲。護法菩薩。業招眼等五色根勝根從緣稱。說彼為業。實有別根（云云）若直述轉救意者。何事新雲正法藏解此文耶。次義決釋。尤不審也。出五根體。任諸論顯文。且出異說之中。業種名根者。今論護法轉救也。何背論文。雲眼根業種耶。推之根字誤歟。可雲有說能感眼識業種歟。
    一義雲。護法轉救。有表有裏。表同難陀。符順二頌。雲感五識業種名根。裏存實義。竊許別體五根。若論其實。業種感根。根能發識根上立業稱。根能感業。令見五識能感業雲能感五識增上業種也。正法藏親承護法。顯其本意。義決依戒賢。雲眼根業種也（已上菩提院可存此義歟。）

他恆轉量

    問。淨月論師為成第八識俱有依。立量雲。第八識應依他恆轉識。以恆起故。如第七識文。能別不言他時。有不定失雲事。撲揚大師何釋之耶。祕雲。以第七不依自。為異品。付此失也。付之共不定失。必因於同異二品轉。然第七識。既為同喻。何取不依自之一邊。為不定敵耶。加之宗家為成二乘定性。立量雲。二乘之果。應有定性。乘所被故。如大乘者文。此量以不定性為同喻。若爾大乘果決定邊。雖為同喻。二乘果不定邊。為宗異品。可付不定過。彼既不爾。此亦可然耶。
    答。演祕釋此事雲。雖體無二。義即有差。對二義故。亦無有失（云云）誠第七識。雖喻依一。喻體有二。依他恆轉識之邊為同喻。不依自恆轉之邊。為異品。第七一法之上。有同異二品喻體。因於此轉。豈非不定耶。二乘之果量。以在大乘者。為正同喻。為遁不定過挾不定姓為自同品。非正同品。故於此不定求過。此量第七。正為同喻。故不依自之邊。勘成異品。付不定過也（已上菩提院御義也。猶難思也。）
    別尋雲。今量對前第二師。可有能立不成。安惠雲。三位無末那故。
    答。第二師。不限安惠。次月比量。又有多因。識性故因對安惠。恆轉因。對餘師也。

許現起識二方

    問。論中述淨月論師義。許現起識以種為依。識種亦應許依現識（云云）爾者以因緣依。成俱有依歟。進雲。疏燈意。以俱有依。為所例見。付之許現起識以種為依者。舉共許義。為所例也。而現行以種子。為俱有依雲事。前二師未許之。爰知。以因緣依。為所例雲事。加之種子為現行。為因緣依。何亦為俱有依。是以第二師難他。付四緣相違難雲。又若五根。即五識種。五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝（云云）前師若以種子為俱有依者。何難他付四緣相違難耶。依之本疏中。以種子因緣依。與現行俱有依為例（云云）此釋因緣依。為例見。
    答。今文以俱有依。為所例也。今所成者。俱有依也。何舉因緣依。為例耶。豈不闕同喻耶。故疏雲。謂共許現行識。以種為依。故今令種應依現識。若謂論文應言現行以種子為因緣依者。即此中種。依現行識。無同喻過。俱有依故（云云）若汎爾成依者。可有相符過。故燈雲。若但成依。有為諸法。皆杖詫依。應成相符（云云）但前師以種子。為俱有依雲事。雖無明文。意又許之。護法以決定等四義。名所依故。種現相對。闕有鏡及取自所緣義。難陀安惠等。未辨依所依。故種果俱有疏邊。名俱有依義。不可待言歟。次五根五識不共別依也。與因緣定可別體故。付四緣相違難也。種子俱有依。自元義分依也。非別體依故。文不舉之。然而前二師。又許之故。為今所例也。次於疏釋者。以種子因緣依與現行俱有依為例也。可訓也。於種子因緣依。種果俱有疏邊。為俱有依。以之為所例為言。
    尋雲。燈釋疏文雲。意以異熟識中種即以第八現行。為住依。能熏轉識。望於種子。雖是因緣。亦與種俱有故。與諸現行識俱有依。為例文。此釋意。不似講答之趣歟。
    答。燈牒疏雲。故令異熟種以現行為住依。以種子因緣依。與現行俱有依。為例者。文釋之。意以異熟中種乃至。為住依者。釋故令異熟種以現行為住依文也。是能例也。能熏轉識乃至亦與種俱有故者。疏舉異熟識住。略能熏生長依。故更加之也。與諸現行識俱有依為例者。釋以種子因緣依以下文也。但以種子因緣依一句。無別委曲故。不解之。與現行俱有依為例之句。加諸字。顯現行廣意也（此義愚案也。尋思抄被載了。聊得本意歟。彌勒講良有得業對藏俊問之。）
    問。論中許現起識以種為依（云云）種者。能生種歟。將所依根種歟。若能生種者。能生種者。既因緣依也。何又為俱有依耶。爰知。指所依根種。雲以種為依也。依之燈雲。以所依根通種現故（云云）若依之爾者。論文起盡。能生種子見。是以疏雲。以種子因緣依。與現行俱有依為例（云云）
    答。能生種也。其旨如一邊難也。又見疏上文。釋二增上緣依文。若言俱有依。即種子同時。應名俱有依文。祕雲。親難辨故。可須簡之乃至。故下淨月種現相例。為俱有依也文。此釋分明也。又今疏同雲。種望現。現望種。皆是因緣。如前已解。何故今言亦應為依文。但以所依根通種現故者。成所依根之法。或種或現。今以種為依為言。非一法種現也。
    有雲。以種為依者。所依根種也。故燈雲。以所依根通種故者。依根唯種子難文也。故論雲。又諸聖教。說眼等根皆通現種。執唯是種。便與一切聖教相違（云云）所依根通種現者。是也。謂共許現行識以種為依者。前師既許根通種現。故雲共許也。若能生種者。何雲共許耶。前二師中。無種為現。俱有依之文。故但以種子因緣依。與現行俱有依為例者。根種與自現行根。因緣與能依心心所。俱有依為例為言。傳自現行根。種為俱有依為言（以前義可難之。）

行蘊少分

    問。本疏中。明俱有依四義中。此簡受想蘊全。行蘊少分（云云）爾者出第四義所簡法歟。將第三義所遮法歟。兩方。若第四義所簡法者。諸心心所。闕為主義。尤以第三義。可簡之。況作意心所。令心心所取境。豈非取自所所緣耶。是以撲揚大師。第三義所簡法也（云云）若依之爾者。見本疏文。第四取自所緣義下。有此文。任文可雲第四義所遮法。若不然者。遠指第三義。雲此耶。
    答。凡於俱有依四義。第四取自所緣義。前三義上。對能依果立之。非所依自義。是以本疏中雲。一一簡中。皆須置此言（云云）（祕雲。置此令心取自所緣言（云云））准此釋。可雲決定令心心所取自所緣乃至。為主令心心所取自所緣也。是以論中。初雖列四義。簡法餘非有境。定為主故（云云）而本疏中。立第四義。此簡受想蘊全。行蘊少分文。第四義無簡法。何雲簡受想等耶。故知。是第三義所遮之法也。故祕雲。此文不次。結前第三所簡法故（云云）
    尋雲。若第三所簡法者。何第四義下。舉之耶。若是誤歟。
    答。不雲文誤也。第三義所簡法。第四義下舉之。有深意。第四義。第三義上別義也。故第三為主義所帶取自所緣。亦簡心所。故第四義下。舉受想等也（已上菩提院。）

義理尚闕

    問。護法正義意。以具決定等四義法。為俱有所依文。爾者非所依法可簡盡耶。
    問。本疏中。解俱有依四義。義理尚闕（云云）爾者少義理事。大師如何釋之耶。疏雲。自身識為依義。非前後相望為依義。他不為自依義。此三義闕（云云）取意。付之護法論主。對淨月等未辨依所依差別。以具決定等四義之法。立所依。若簡法不盡者。何限四義。不立餘義耶。是以論中。雲餘非有境定為主故。除六內處餘法。悉簡之見。就中既雲俱有依。定簡前後他身。如釋果俱有義。雲此遮前後及定相離。何況准無時不依名為決定釋。前後他身等。闕決定義耶。次自身識為依義他不為自依義。有何差別耶。
    答。以四義。可簡法盡也。其旨如難勢。他身他根前後相望等。以決定義簡之雲事。疏主自所釋也。但疏雲。而以義准由少義理者。義燈述其意雲。雖知四義簡法已周。論文不顯。但且對前諸師異說。辨彼非所依。不顯簡他及於前後。明是自身（云云）意雲。論具四義法。雲即內六處。非所依法。遮餘非有境定為主故。僅雖簡六內處外受想行三蘊全。色識二蘊小分。五蘊種子及無為等。不簡六處中。前後相望。自他相依等。故疏主任論文顯。一往雲由少義理也。次第三及他為自依者。於自身中。簡他根為自識。依也耳根望眼識等也。
    尋雲。若爾何要集雲以四義簡法盡。不許之耶。
    答。要集以言俱有。簡前後。又自識不依他根雲事。極成故文。故破之。若以雲俱有簡之歟。等無間緣。前望後雲事。必然也。何雲前聚於後耶。又如雲熏習。熏自雲事極成何又簡他身耶破也。不雲以決定義簡。設別義故。破之也。

以王簡臣

    問。要集意以身根望眼等四識。闕為主義文。爾者燈師如何破之耶。燈雲。論文本意。為主一義。以主簡臣。不簡身根（云云）（王者心王也。臣者心所也。）付之成所依法。必具決定等四義。若寄王臣文。致能破者。眼等五根。都無為主義耶。眼等五根非心王故。次見大乘論說。釋根主義。眼根為眼識為主乃至。身根為身識為主。生身識故（云云）然身根不生餘四識。何對彼有為主義耶。依之別抄身根望餘識。非為義故。非所依文如何。
    答。夫為主義。簡定非主之法。如以王簡臣也。身根望餘四識之時。非有自在力令生四識。故雖無主義。非如心所。故亦非伴也。既非伴。何以為主義簡之耶。破道證此意也。自根對自識。論為主義。故大乘論說。亦不相違也。別抄釋同要集。不可用之。
    尋雲。樞要雲以身根。望餘四識。無為主義（云云）與燈相違如何耶。
    答。樞要意。決定等三義。各有順取所緣（同境五根）明瞭所緣（分別第六）分別差別（染淨第七）能直為依（根本第八）四義。身根望餘識之時。此等義闕。非同境根故。無順取所緣為主義。餘三准知。分別此等義。雲無為主義也。要集未辨此等義門。單雲以為主義簡之。故難非臣也。順取所緣為主義者。以有同境義法。雲為主故。身根望餘識。無此義雲也。

望本質說二方

    問。眼等五根。可取五識所變影像耶。燈有二釋。一雲雙照質影。二雲唯照相分。若依餘處釋。唯取本質（云云）兩方。若照相分者。相分是五識所變影像也。不可當根前現。色根何照之耶。況五識相分。不離識故。攝屬能緣。根又與識不即不離也。五根取之時。不即之邊。皆取義境。不離之邊。共照合境。若爾五根作用。悉亙離合可有壞極過。依之餘處中雲。眼根但照彼本質故（云云）若依之爾者。眼等五根望五識。為同境根。若不照相分者。何有此義耶。是以義燈中。以質影雙照之釋判為正義耶。
    答。任義燈正否。可存質影雙照之釋也。五根如珠寶光。必照前境。相分境。若現前者。根何不照耶。就中五識變相之時。必以根為取境門。何不與識同取彼相分耶。同境根義。以為其證。故燈雲。一雲雙照。俱色境故。無法遮故（云云）其意可知。但於離合者。燈釋雲。以五色根。望本質說。不約相分。故成離合。不離識緣（云云）雖照相分。望本質。定離合也。餘處釋述一意也。
    尋雲。若爾望相分。不判離合歟。
    答。
    問。眼等五根。取五識所變相分雲釋意。望相分。可有離合不同耶。進雲。義燈中。唯約本質論之文。付之眼等五根。作用本定離合。色等五境。至不至自異也。設雖對相分。五根作用。忽不可改。根既離合取之。境豈無至不至不同耶。況慈氏雲意界合不合俱取之。阿僧述意根不至能取。若爾本識偏緣現相分。於之已許至不至義門。准五根雙照質影。影像邊。豈隔離合理耶。
    答。以五識所變相分。對五根之時。非無離合。相分既有體。有形質。有方處。依詫本質。和合似一以至不至根。對彼之時。離合亦如本質。但相分不離識。根識又不即不離也。非如根對本質。故定離合義者。以根望質說之非約相分離合難定為言。約本質境。定離合畢。亦於相分。不改呼之。雲離合境也。雲望本質說。雲不約相分。談定置性相也。說字約言。有其意歟。
    長寬二年四月下旬比。於上階西妻室。勤行唯識十講第四卷。講師心曉大法師。問者覺憲用之。件講筵。覺珍教緣兩僧都並。玄緣律師三人。證義者。藏俊得業等。皆雲以五色根望本質說。問答。付初釋。判離合也（云云）爰良有等。又難此義。不許之。五根唯取本質雲釋意也（云云）燈雲。

據因位中

    問。諸根亙用位五識。通緣諸境之時。五根同可照諸境耶。若隨識根取諸境者。互用位五識。廣緣五根心法無為等。五根色法。其性甚鈍。豈照自。取心法無為等耶。依之撲揚大師。釋同境根文雲。據因位中未自在說文。以知。互用位無同境根義雲事。若依之如此者。見餘卷論文。難初地成事智起雲義。有漏不共必俱同境根。發無漏識。理不相應故（云云）若有非同境之時者。有漏五根。何不發無漏識耶。例如有漏第七。發無漏識。是以見大師解釋。根隨於識。所取他境。皆同得之。故名同境文。兩端難思如何。
    答。根識互用。人師二釋也。其中且可存根互用義也。既雲諸根互用。何限識非根耶。況同境根名。為簡意根意識不必同境也。設雖互用位。何有根識非同境之時耶。加之有漏五識粗鈍劣。必待根力緣境。設雖緣他塵。何根。不為門耶。有漏不共必俱同境根文。互用自在位有同境根義見。准彼文推今同境根文。定可通互用位也。但演祕雲據因位中未自在說者。根互用傳。會之又有多義。且依一義者。先問中。眼等五識。得自在位。通緣五境。成事智品。緣十八界。五根雲何與識同境者。存互用位猶可有同境根義。問根位立同境根之樣也。意雲。且眼根眼識。取聲塵之時。耳根又照聲塵。此時以眼根為眼識同境根。又以耳根。為同境根為言。答之。據因位中未自在說者。以不共根。為同境根。故據因位未自在位同境根義。以眼根。為眼識同境根。以耳根。不為眼識同境根雲也。次互用位五識。緣五根心法無為等雲事。未定也。設依緣雲義。非無同境根義。第六識變五根心法等相分。對五根之時。根照其相分也。非直照自及心法。五根如珠寶光。恆備能照用。由定通引力之時。設雖何境。豈不照之耶（已上相傳一義也。又識互用義。可沙汰之。又五根照心法等雲事。甚難。重可神思之。）
    祕雲。論同境至所依別故者。問。眼等五識。得自在位。通緣五境。成事智品。緣十八界。五根雲何與識同境。
    答。據因位中未自在說。更有餘釋。如下當辨文。
    尋雲。更有餘釋者。指何釋耶。
    答。第五卷樞要。有二師說。今依初師。釋同境根義。如下當辨雲。指彼第二師也。有深意可思之。

非唯彼定

    問。護法論主意。在定中耳識緣聲境之時。第六識可同緣耶。若同緣者。見本論文。非即彼定相應意識。能取此聲文。定相應意識。不取聲塵見。依之略纂受此文。不同緣文。況本疏中。或雲雖有不同緣如定中聞聲等。或判雖或不同境。由六有方生。如定中聞聲等。若依之爾者。本疏明見同緣雲彼必同緣。雲此亦同緣等也。
    答。五識以第六識。為明瞭依。俱依一根。同緣一境。而得明瞭。設散位。設定位。其義皆爾。是以論下卷。引瑜伽論說。明定中聞聲事。非唯彼定相應意識能取此聲文。耳識同緣之旨明也。准之。瑜伽非即彼定之文。非定相應意識。取聲境雲也。但本疏並略纂釋。護法家中。不正義也。善珠引北抄。是餘師義（云云）疏中既有二釋。以論下文。思其邪正。同緣義。是正釋也。

取自所緣

    問。付令心心所取自所緣義。且自所緣者。指識自相歟。將根自境歟。兩方。若識自境者。既雲他心心所令取自境。以知。根自境雲事。況本疏中。釋現行第八望種子。非所緣雲義。其種子識。不能現緣自親現行所緣之境文。若識自境者。何雲現行所緣境耶。若依之爾者。第七以第八為所依之時。豈令第七取第八所緣三種境耶。
    答。可雲識自境也。若根自境者。五根雖有自境。不立所緣名。何雲令心心所取自所緣耶。以知。根令心心所取自所緣者。令取能依之所緣境之義也。若不待根力。識不取所緣。故根為取境門。識取自所緣也。依之別抄雲。此意顯根令其識取識正境。非取根境也文。但於疏釋者。釋識種不能現取自境之文。有二釋。是初釋也。此現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故非所依雲也。凡雖具前三義。必對心心所具自現行所緣。令取自所緣。故為所依也。其種子識。無自現行所緣。故設雖根欲令取所緣。不能取現行親自所緣。故望種。非所依為言。若非識自境者。何雲自親現行所緣之境耶。不可異求（唯識義六卷私記第一。依從方釋。廣成根自境義。可見之。）

論第四卷同學鈔第三（終）
論第四卷同學鈔第四目次

            
    開導依
    前三無記
    若增盛境三方
    戲妄憤恚二天
    不假五引
    開導依第二師
    依染污意
    且據凡夫
    雙取為優
    意則可通
    色法等無間緣二方
    一法未達未遍知
    依緣同故
    義明定故

論第四卷同學鈔第四

開導依（有三師）
初師（難陀等長徒義）

    五識依（第六識）第六識（自及五識）七八二識（但自識）
    論雲。有義。五識自他前後不相續。故必第六識。所引生。幫唯第六識為開導依。第六意識。自相續故。亦由五識所引生故。以前六識。為開導依。第七八識。自相續故。不假他識所引生。故但以自類。為開導依（云云）

第二師（安慧等解）

    五識（第六識）第六識（前自類七八二識）
    第七識（前自類第六識第八識燈加之。）第八識（前自類六七二識）
    論雲。應說五識前六識內。隨用何識。為開導依。第六意識。用前自類或第七八。為開導依。第七末那。用前自類或第六識。為開導依（云云）
    疏雲。如起大乘初無漏心。亦以第六。為開導依（云云）
    燈雲。染相續位。自類為依。無漏間斷既有第六。即為開導滅定位出應雲用第八為開導依。略而不言。阿陀那識。用前自類及第六七。為開導依（云云）
    疏雲。第八初起圓鏡智時。諸異生等。初受生等。以前六七。為開導依（云云）

第三師（此護法釋）

    開導依三義。
    有緣法（謂若有法體。是有緣。即簡色不相應。無為法等。有所緣有力者。能引生故。）
    為主（即簡一切心所法等。彼非主故。要主有力。方可為依。）
    能作等無間緣（簡異類他識。為此識依。或自類識。後心不為前心依。或雖是心。俱時不得為心所依。俱非開導故。）
    論雲。開導依者。謂有緣法為主。能作等無間緣（出體義）此於後生心心所法。開避引導。名開導依（辨名義）此但屬心。非心所等（出體遮餘）
    等無間緣開導依不同事。
    疏雲。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦是（云云）

諸識依事

    論雲。是故八識。各唯自類為開導依。深契教理。自類必無俱起義。故心所此依。應隨識說（云云）
    又雲。無心睡眠。悶絕等位。意識雖斷。而後起時彼開導依。即前自類。間斷五識。應知亦然。無自類心於中為隔。名無間緣（云云）
    安慧破難陀五識一剎那義縱奪難事。
    論雲。且前五識。未自在位。遇非勝境。可如所說（云云）（此即縱也）疏雲○五識有三位。若論多分。可一念生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。復通第二文。

奪中有三。先類未自在位

    論雲。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身。寧不相續文。

次翻第二率爾遇境

    論雲。等流五識（未自在位）既為決定。染淨。作意（意識作意）勢力引生。專注所緣（如睹佛像）未能捨項。如何不許多念相續文。

後翻遇非勝境

    論雲。若增盛境。相續現前。逼奪身心。不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地獄。戲妄天等（云云）
    尋雲。第二第三兩位有何差別耶。
    燈雲。前文且約汎爾等流心。即心勝。境非勝。此約俱勝破。或可。前約心相續趣境破。此約境相續勝逼心令心相續。故二文別（云云）

前三無記

    問。佛果無尋求心雲事。引本論何文證之耶。進雲。引本論前三無記文為證也。付之前三無記文。說因位中容無記境者。出義林章解釋。如雲此依因位中容無亂境也。何引此文。證佛果無尋求心之義耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二心。同說無記故。如何。
    答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故無尋求心。論雲任運決定不假尋求。疏判諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心之義。專依此道理。但疏引前三無記之文。諸佛心善。故無尋求者。前三心鄰次。無記性類相續者。偏約因位中容無亂之境論。佛心恆善。故不起尋求心證也。但於率爾決定例難者。被雲前三無記。率爾決定。又同尋求心。佛果無之。何為相例。然佛果有率爾決定者等流心上。一時義說四心之中。初墮境故。假名率爾。先已決定。故有決定。是則前三無記之外。以別義說也。尋求心前三無記說外。無可施設之義故。佛果無之（更有別義。如愚抄記。）

若增盛境三方

    問。西明意。解若增盛境相續現前等文。率爾心相續（云云）燈師可許之耶。不許之。付之。
    問。正義意。可許率爾心多念相續耶。燈雲。率爾之心。非多剎那故（云云）付之若遇勝境之時。設雖率爾心。何不多念相續耶。依之疏主餘處雲。故今正義。率爾多唯一念（云云）既雲多分一念。知。少分相續雲事如何。
    答。義林章中。五識率爾雲唯一念。更無異釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋為正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。第二念以去。尋求前境何率爾心。通多念耶。但於章釋者。先德會之作多釋。一雲多者。多人也。率爾多人云唯一念也護命。二者多多識也。多識率爾。唯一念也清水。三雲多者多處也。多處雲唯一念故（古私記）四雲多者皆義也。此義有例。下三性門雲。若無漏位及得自在。一切多善（云云）准之多者。皆義也義鏡。
    問。論中明五識相續義。若增盛境。相續現前乃至。時五識身。理必相續文。爾者率爾等五心中。說何心耶。燈雲。當後二心（云云）付之見論前後。上等流五識既為決定等者。於等流心難之。若增盛境相續現前等文。若說等流五識相續義者。第二第三。有何差別。是以大師釋若增盛境等文。作二釋。一雲率爾乃至等流。二雲唯率爾心也（云云）
    答。若增盛境相續現前等文。既明五識相續事。而率爾心。唯一念也。何攝之耶。故燈雲。證五相續。雲遇勝境理必相續。定非率爾。率爾之心。非多剎那故（云云）但第二第三差異者。又燈釋雲。前第二。約汎爾等流。說五識相續義。即心勝。境非勝也。今第三約心境俱勝破。或前約心相續趣境破。此約境相續逼心令相續說（已上二釋）故第二第三。有差別也。依之可雲。若增盛境等文。心境俱勝句也。故燈雲。今准此文。當後二心。故俱勝句攝文。西明等。若增盛境文。境勝心非勝句也。即率爾心也（云云）仍破之也。

有人四句

    一心勝境非勝（謂於劣境起等流心）
    二境勝心非勝（謂於勝境。起率爾心）
    三心境俱勝（謂於勝境。起等流心）四俱非勝（於非勝境。起率爾心。）

唯依第四說不相續（云云）

    破雲現見人有偏注意者。雖勝境至。不捨先緣。豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛。以心先無偏注處。遇而緣之。相續不息。豈非境劣心得相續。由此故知。所明之三位。多分不續。未可即以句數定之（云云）
    尋雲。現見人有乃至而不續耶者。難第二句也。初三句皆雲相續。故出率爾不相續難之也。雖境非盛乃至。心得相續者。難第四句也。是則遇非勝境起率爾心。尚可相續難也。若難等流心者。等流心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆雲相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似許率爾心相續如何。
    今雲。有人四句。等流心雲勝。率爾雲心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其率爾二句中。境勝心非勝。相續。心境俱非勝不相續之故。且就有人。境勝心非勝中。可有不相續事。俱非勝中。可有相續事為言。自義非雲率爾心有續不續不同歟。

戲妄憤恚二天

    問。戲妄憤恚二天。在何處耶。疏燈意。上四空居。祕有二釋。一雲時分知足二天。二雲通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽雲欲界諸天。智論述六欲天中。何違二論雲限上四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非他害文。可在上四空居。何初釋雲時分知足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天他害哉。
    答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此義。以知。宗家實義雲事。瑜伽論中。以此二釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非天之害。何雲非他害耶。以此理見。瑜伽。智論六欲諸天雲文。意取上四空居也。是以出曜論中。以空界天。名戲妄憤恚。知。限四空居也。演祕兩釋。各守一文。作一往釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚戲妄。樂變化。他化自在（云云）准文起盡。以時分知足。為此二天。然不取上二天者。於妻室等。無攝屬故。故演祕雲。以此二天。外境多化。故於內情。亦無配攝（云云）既無攝屬。故無憤恚等事也。第二釋。依智論等。但下二天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故為自害非他害也。次上二天。無攝屬者。祕會雲。依實有情少分而言。上二空居。亦有攝受（云云）（各各可見本文。婆娑有二說。一雲住妙高層級。一雲即是三十三天。）

不假五引

    問。安慧論師意。為許第六識以五識為開導依為當如何。兩方。若許以五識為開導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自類或第七八。為開導依（云云）出意識開導依中。不說五識耶。隨疏不。不假五引（云云）若依之不許此義者。此師破前師五識。唯以第六為依之義。引大論若此六識為彼六識等無間緣文。安慧若不許第六以五識為開導依者。自既違此文。何難他耶。依之疏中釋此文。五十二說。文言通故六識。明知。互為緣也（云云）加之見對法抄釋。引今此第二師義。第六識以五識。為開導依（云云）如何。
    答。安慧菩薩意。雖立異類開導義。第六識以五識。不為開導依也。凡五識起時。必有俱時意識。引後念自類。其力勝故。全不假五識為開導依也。是以論中。破前師雲第六以五為此依。雲五識起時。必有意識。能引後念意識令起。何假五識為開導依（云云）自義。定諸識開導依之處。述第六意識。用前自類或第七八。為開導依。破他申自之文。全不許以五為六依耶。但引瑜伽文者。五識一一。各以六識為依。所以意識唯以自類。雖為開導依。五六合論。有互為緣義也。故本疏釋。不為相違。此則意識邊。言總意別。義演作二釋之中。第二釋意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。用前六及七八為緣。出定等心。由七八引故（云云）前六者。非雲前六識。前念前六也。抄引今論文。同用前自類之文。若指前六識者。總可雲八識為依。何勞雲前六及七八耶（有人云。前六者。前字誤也。可作第字（云云））

開導依第二師

    問。論解開導依。有三師義。爾者第二師誰人耶。進雲。疏雲。安慧等（云云）付之安慧論師意。許三位無末那。然見第二師義。破他師雲。平等性智相應末那。初起必由第六意識文。既許無漏第七。知。非彼師義也。加之論述第二師義。無心。睡眠。悶絕等位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恆相續。亦應與彼為開導依（云云）安慧滅定無第七識。何以之為第六依耶。依之唐土人師。非安慧義。淨月義也（云云）如何。
    答。疏主翻譯筆授。定諸師體。只可仰解釋也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等說。許轉識得智義。何不雲平等性智相應末那。彼師意。平等性智。與第六識相應。實雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之疏雲即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末那得。名為第七。實非第七。不通淨故。演祕雲。平等智體。雖是第六。由轉去彼染污末那。此智方得。故從所轉第七為名（云云）例如十五界唯有漏師意。以無漏第六緣五塵境用。假名五識也。是只為破初師雲第七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自義。就他為難。或既雲安慧等。諸乖安慧義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心睡眠等文。雲就前師說。或此第二義。非唯安慧。故不相違（云云）
    尋雲。

依染污意

    問。論中引攝論說。又異熟心。依染污意（云云）爾者世親攝論意。染污意者。第七意歟。第六意識歟。答。任本疏釋者。可雲第七意。若依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先付第七釋。見世親攝論。本論雲。此染污意識於中有中滅。釋論此染污意識。緣生有為境文。若第七意者。豈雲中有位滅。又不緣未來。何雲緣生有境耶。付第六之釋。亦不可然。見無性攝論。或有說言。與四煩惱。恆相應心。染污意（云云）此即可指世親釋。依之見本疏上文。引無性今文。同世親說（云云）如何耶。
    答。釋世親攝論染污意。樞要作二釋。其中本疏並義燈。唯述第七意雲釋。可知本義雲事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是意識性。不應道理。何以故。依染污故。時無斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染污意。為所依止。緣生有境故。是染污即此為依。名依染污文。既明初和合識所依。豈非第七意耶。即此為依之此言。指上貪等煩惱所染污意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意也。彼論一段。第七雲意。第六雲意識。既雲所染污意。知。第七意也。無性攝論雲。或有說言與四煩惱恆相應心名染污意者。即指貪等煩惱所染污意文也。但於本釋二論文者。今論所引。非彼文也。彼上文。說中有位愛恚相應染污意識。即依彼染污第六。結生相續也。今所引。下明初和合識。所依染污意之文也。不可混難歟。
    尋雲。下文緣生有境故是染污（云云）若第七者。何雲緣生有境耶。
    答。緣俱時第八。雲緣生有境也。為簡中有本有。而顯初和合位殊雲緣生有境也。
    問。依染污者。依俱時染污雲歟。
    答。爾也。護法正義心。以此文為俱有依證故。故上論文雲。又說藏識恆依染污文。即指世親貪等煩惱所染污意為所依止之文也。
    問。安慧意。以此文為開導依證意如何。
    答。安慧意。與護法異也。謂此意識者。第六識也。貪等煩惱所染污意為所依止者。第六所依也。即第七染污也。緣生有境者。意識所緣也。緣未來生有境也。是則中有位。第六識所依所緣也。故是染污者。第七染污也。意雲。第七與第六為所依。令緣生有境故。所依第七。染污也為言。即此為依名依染污者。即此中有第七染污意。為初和合識所依。名依染污為言（依安慧義。第七釋甚難尚可思之。）

世親攝論染污意

    護法（為俱有依證第七染意）安慧（為開導依證）樞要有二釋。一雲第七。一雲第六。
    初釋雲。天親解是第七者○故知。天親說為第七。後釋雲。又雲此緣未來為境。非必第七。與無性同。疏雲。世親染意。或第七心者。為顯亦有第六釋。置或言也。

無性攝論染污意

    此師意唯有第六一釋。無第七之釋（疏要燈皆同）依染污者。開導依也。無性異類開導師雲事。見於餘卷演祕。可勘之。
    尋雲。樞要雲。又無性第三。亦同天親。既為第七（云云）此豈非第七釋耶。
    答。彼無性引餘師釋。或有說言等（云云）指此文。雲無性第二釋也。非雲無性述自義文說第七歟。不爾自義第七也。或有說言第七也。有何差別。
    燈雲。無性兩釋。一雲即第六識○二同世親○文此則自義。或有說言釋為兩釋也（樞要准之可知）

染污意及悲願各有多釋事

    燈有三釋。初釋雲。然今此師所說染意。或同世親。或同無性文。此釋同本疏。染污意並悲願並通六七為言。第二釋雲。或可。染意依第七說。相應悲願。即第六識文（此釋易知）第三釋雲。或此師意。且據凡夫一分而說○相應悲願。即是二智文。此釋染污意第六。悲願能六七雲也（可見演祕）

且據凡夫

    問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可有不依染污意之類耶。兩方。若有者。初二果聖者。結生相續之時。尚依染污意。況異生中。何有此類耶。是以疏中。指依染污意之文。此約異生一分有學文。聖者既置一分言。明知。凡夫全依染污意雲事。若依之爾者。燈釋依染污意文。且據凡夫一分而說文。
    答。一切異生。結生相續之時。心由染污意也。其旨如一邊難。況若有不依染污之類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆依染污。中有末心。假潤緣事。不定也。如轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故也。故燈雲。且據凡夫一分而說。初受生識。以染污意。方得受生。即中有末心。除轉輪王。必起貪嗔。方得受生（云云）（依周記意成此義也）況釋染污意。大有三釋。若依第七釋者。一切凡夫。皆由染污意。何以一釋。為難耶。

雙取為優

    問。有義意。釋或依悲願相應善心文。唯第六識文。祕師可許之耶。答。不許也。付之今義燈並對法抄中。唯取第六文何不許之耶。
    答。義燈有二釋。一雲雙取六七。二雲唯第六也。其中撲揚大師。斷邪正。雙取為優（云云）准之但取第六之釋。不正釋也。依之見本疏解釋。唯作通六七雲釋。是以見佛地論雲。平等性智。證得十平等法性中。無縛大悲平等法性。由悲拔濟一切眾生。隨諸眾生所樂示現平等法性。隨眾生所樂。現種種身。此豈非平等性智為受生緣耶。對法抄別事也。雲命終心有二師。勝軍雲第六。戒賢雲第八識也。命終心善性者。第六識為命終心義者。可爾。若第八識者。無記非善心為言。非遮平等性智相應悲願也。

意則可通

    問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此者。前念心王文。爾者撲揚大師。可許之耶。不許也。付之前念心王。為後念心心所。為開導依雲事。論文其旨明也。何不許之耶。況下既雲此但屬心。心王為此。上文雲此。可前念心王。依之疏中釋此文雲。前念心王。此於後心及心所法文。如何。
    答。依疏意者。開導依者謂有緣法為主能作。等無間緣者。出三義也。此於後生心心所法開避引導名開導依者。辨名義也。此但屬心非心所等者。顯體也。而有人為四義。此於後生等文。第四義也。此者。即此前念心王（云云）破之。意則可通。望文不順。文中不言前滅心故（云云）意雲。此言遂當前念心王。故雲意則可通也。雖然上舉三義了。指具此三義法雲此。次文顯其體。雲此但屬心也。有人不辨此旨。故雲望文不順也。疏文顯義所當。雲前念心。故不同有人歟。有緣等為三義。此於後生已下。別牒釋之。故無望文不順之失歟。

色法等無間緣二方

    問。攝大乘論中。破經部師前後色心。有因緣之義。可有等無間緣。應無因緣（云云）爾者經部。實許色法有等無間緣。故如此破歟。疏雲。此設許之。非彼本計（云云）付之見攝論。前後色心相望。可有等無間緣文。而心法有等無間緣者。彼師實義也。色法亦可然。依之有論中。述經部義。色法許有等無間緣（云云）如何耶。
    答。論雲。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等無間緣。奪因緣故（云云）本疏釋此文。有二釋。初釋以攝論第三卷為證。雲彼師實許色法有等無間緣。後釋以第一卷為證。經部實不雲色法有等無間緣。而論主為奪有因緣雲義。設許等無間緣。奪因緣也。此二釋中。以第二釋。為正釋。故疏雲。以彼第一論文為正。此義為正。經部本計。非必許色為無間緣。以不等故。第三卷中。且設許有。欲奪因緣。非彼計色為等無間文。但許等無間緣之中。心法等無間緣。彼師本計也。色法設許之。許心法等無間緣之文。兼設許色法等無間緣也。如此事。其例非一次正理論。出實經部義歟。今攝論所載者。上座部中經部也。何為相違。正理論雲譬喻師義故也。
    問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色法有等無間緣文。疏釋此文。非彼師本計。設破之（云云）爾者以何文證之耶。進雲。以攝論第一卷。經部色法無等無間緣之文。為證也。付之第一卷所出經部。色心互持種義。第三卷所舉經部。雲自類前念為後念種。不許熏習之義也。兩卷所述既異也。何以彼成此耶。
    答。攝論第一卷。上出色心互持義了。又經部師。不說唯色名為心法等無間緣。此所無故。心及心所四緣定故（云云）是則上座部中經部師也。即與第三卷所出經部同也。而既雲色法無等無間緣用。故以之為證。會第三卷。色法有等無間緣者。假縱說雲也。
    尋雲。第一卷雲不說唯色名為心法等無間緣。色法望心。不成等無間緣雲也。未雲色心自類不成等無間緣。何為證耶。
    答。文雖說望心法不成等無間緣之義。總不許色法有等無間緣用。故設雖對後念自類。亦無此緣被知也。

一法未達未遍知

    問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論若此六識為彼六識等無間緣文雲。言總意別。亦不相違（云云）爾者以何文證之耶。疏雲。引攝論一法未達未遍知之文。為例也。付之所引論文。忽不見言總意別。何以之為證耶。況無性攝論中。釋此文雲。以別相聲。說總相處（云云）既以別相名言。顯總相處。何為言總意別例耶。依之人師釋此文。言別意總義也（云云）如何。
    答。引攝論。為言總意別之例也。彼論言總說別相一一法。達遍知。意別詮生空總處理故也。於一一法。有理事二分。雲色等一一法違遍知。似雲理事皆遍知。然而是等事邊。不遍知。一一理邊。違邊知也。言總通理事。意別取理邊。故言總意別也。
    色等各各故雲別相。生空遍故。以總處也。以今此總別不可令濫言總意別之總別歟。

一法未達未遍知者何事哉

    攝論本雲。為聲聞乘。不說阿陀那識。深細故（云云）無性引經。出外難雲。經說雲我不說一法未達未遍知成阿羅漢。於一切法已達已遍知。方能斷惑。證阿羅漢文。若不聞第八。即非遍知。何斷惑證果耶為言。論主答之有二解。一雲以別相聲。說總相處。意雲。以別相一法之名。詮總相生空之理。一切法者。舉別相名。實是生空理也為言達者。無間道也。遍知者。解脫道也。二雲二乘人。依十六行。觀於四諦。賴耶既在苦諦中。收無常等行。收第八。故雲二乘知也（文極廣。仍取意略抄之。可見攝論並燈祕神廓疏等。）

所依門（正明所依段也）

    問。論中為顯此識依緣同故（云云）爾者依正義意。依緣同義。淄洲大師。如何釋之耶。燈雲。依是不共法依。緣是因緣（云云）付之依義燈解釋。案論文起盡。釋舉因緣具有二依之所以。為顯此識依緣同故（云云）爰知。依者。因緣俱有二依。緣者。第八見分也。次第八識。諸識共依也。何雲不共依耶。加之見本疏上文。述第七以八為依義。引無性攝論本識是共依之文。故知。是此依（云云）以知。非不共依也。隨撲揚大師。非親所依文。
    答。諸識生時。必假不共依力。若無此依。識依何得生。是故八識皆有不共依也。七八二識。恆相續故。互為所依。不共餘識。何不為不共依耶。是以淨月論師。釋七八二識俱有依雲。第七八識。既恆俱轉。更互為依。此有何失（云云）隨燈師釋第八理應是識性故文。立量雲。第八識應有俱有相續識為增上不共依文知。以七八恆轉邊。為不共依雲事。但論雲為共親依者。第八望六識。為共依也。諸識共以第八。為根本故也。次以攝論本識是共依文。證第八與第七為依之義者。本識為末那。為不共依。末那為依。六識得轉。故第八識遠望六識。為共依與七成不共依。被知也。故以共依文。證與七不共依也。次非親依者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。為親依。七八相望。執非執異故。非親依為言。次文見此意也。次依是不共依緣是因緣依者。論為顯此識依緣同故之文。其意頗隱。仍燈作二釋。一雲依是不共依。緣是因緣依文。此釋意。依者。俱有依也。緣者因緣依也。種子不離本識。故依緣一物也。故說前二依為言。後釋依者。因緣俱有二依也。緣者。所緣也。所依所緣同故。說前二依為言。

義明定故

    問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是不緣種子等義（云云）爾者緣種子家。不用此故事。撲揚大師。如何釋給耶。祕雲。若緣種家。以依緣同。簡無間訖。不煩約勝而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義文。付之成一義。用多故。釋家常習也。設以依緣同義。雖簡等無間緣。何不用後二故耶。況正義以依緣同有且用二義。雖簡等無間緣。重用或開導依易了知故之故。例此可爾耶。
    答。疏雲即是不緣種子等義者。安慧論文。但有依緣同義。不緣種子雲家。用後二故雲也。演祕釋緣種子之義。但用初故雲事決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。以依緣同。簡等無間緣。明故不舉後二故為言。正義種子不離第八。故非無依緣同義。然而性用別論。種子非第八。故又用有勝用義也。前二依。同時與力勝故為言。就之前二依同時力勝。等無間緣。又開避引導用勝。何偏以同時依。雲勝用耶。為遣此疑。重用易了知故之所以也。任前滅後生理。前後開導義易知。異類第八為依。種子與現行異類。為因緣義。甚隱故。說前二依為言。三故其由來如此。安慧第七識。緣第八現行及所持種子。故依緣同義。尤明也。故煩不用後二故也。

論第四卷同學鈔第四終

論第四卷同學鈔第五目次

            
    所緣門
    准對法輪
    據執為我
    火辨立自證分歟
    薩伽耶言
    但緣藏識
    即除四人
    果上許緣無答
    體性行相門
    名假施設
    佛果心王二方
    王由相應
    染俱門
    又前二見
    餘所相應門
    第七與定相應歟二方
    據取別境
    不定隨惑
    以妄念慧
    要緣曾受
    明知第七
    事亦有疑
    見五地斷
    八遍染證文

論第四卷同學鈔第五

所緣門（第二能變第三門）

    頌雲。緣彼。
    論雲。彼謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故（云云）

有四師
初師（難陀等義）

    論雲。有義。此意緣彼識體及相應法。○謂緣彼體及相應法。如次執為我及我所。然諸心所。不離識故。如唯識言。無違教失（云云）
    疏雲。由心是主故。執為我。由所助伴故。為我所（云云）

第二師（火辨等解）

    論雲。應言此意但緣彼識見及相分。如次執為我及我所。相見但以識為體故。不違聖說（云云）

第三師（安慧說）

    論雲。應說此意但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼識功能。非實有物。不違聖教（云云）

第四師（護法菩薩）

    論雲。應知。此意但緣藏識見分非餘（相分種子）彼無始來。一類相續。似常（簡彼境界心所及種子。）一（簡心所多法故）故（云云）

因果識所緣不同事

    論雲。未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及餘諸法○文。

准對法論

    問。論中述難陀論師義。論說末那我我所執恆相應故文。論者。指何論耶。答。瑜伽等也。進雲。對法第二文。付之見對法論。雲緣阿羅耶識思度為性。不雲緣相應心所。述我見等四惑。相應。全無我所見文。何雲對法說耶。依之撲揚大師。准對法論。無我我所文如何可雲耶。
    答。疏釋論說末那我我所執恆相應故文。出瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等。雖然撲揚大師。引對法第二卷。謂一切時。緣阿賴耶識。思度為性。與四煩惱恆相應故。謂我見。我愛。我慢。無明之文畢雲。准對法論。無我我所。但可證意之所緣也文。未探解釋之意。若是疑疏見文之趣歟。意者。彼論無我所相應之文。但雲緣阿賴耶識思度為性故。聖說此識緣藏識故文下引之。可證第七意所緣阿羅耶識為言。如此釋意。疑疏關勘文者誤歟。或又為傳寫誤歟。
    西明疏。聖說此識緣藏識故之處。引對法第二。論說末那之下。不引之。可為潤色。
    尋雲。若爾直可雲誤。
    答。如雲一雲莊嚴不依次說。以莊嚴現文為誤。此例可爾。

據執為我

    問。論中明第二能變所緣門。有四師義。爾者前三師意。本頌緣彼彼言。可攝我所境耶。進雲。燈但限我見境見。付之前三師意。皆緣彼言攝我所境也。總釋緣彼言。彼謂即前此所依識文。諸師於此論所緣義。難陀云然諸心所不離識故如唯識言。此所不離識。故彼言兼攝心所。火辨雲相見俱以識為體故。安慧述以種即是彼識功能。皆通我所境雲也。若不爾者。何強成我所境不離第八識義耶。
    答。難陀火辨二師。緣彼言。不攝我所境也。本頌雲依彼轉緣彼。專顯依緣同義。而難陀第七識但有因緣依。無俱有開導二依。因緣種不離識體。故以總聚見之。望我見境第八心王。可有依緣同義。心所有別體。望因緣依。非依緣同。故不攝之火辨又爾也。又五根五境。為我所境。彼既非第七所依。故不攝之。但安慧意。第八自體及所持種。因緣俱有二依也。又我我所境也。依緣既無寬狹。故緣彼言。攝我所境也。但燈先依難陀。付我境。釋依緣同義畢。據執為我名依緣彼火辨安慧並准此釋文。火辨安慧義。隨宜可釋依緣同義也。即火辨不攝。安慧攝也。
    一義雲。可攝我所境也。其旨如難。但燈釋攝我所境之事一定。其上問答依緣同義也。意雲。我所境邊。雖非依緣同。據我境邊。論依緣同之義為言。

火辨立自證分歟

    問。火辨論師意。可立自證分耶。若立者。演祕引有人義。雲世親同時唯二分故。不破之。餘所義燈。載西明義雲。世親同時唯立二分文。又無能破文。若依之爾者。燈中立自證分文。
    答。火辨宗義。未見明文。但立三分歟。論中相見俱以識為體故（云云）相見之外舉識。當自體分。是以義燈述火辨義。見分作用。故執為我。自證沈隱。故不執之文。但立三分人。亦許一分二分理。故任唯二依他性文。又立二分也。是則為順世親。見分中。攝自體分歟。有人偏為二分師。不知立三分雲事。不盡理故。自義不雲二分師。又非無此一門。故不破之歟。

薩伽耶言

    問。正義意。釋第七識不與我所見相應之義。多處唯言有我見故（云云）多處者。指何處說耶。答。疏中。五十一卷四惑相應文。顯揚十七初雲由此意根恆與我見我慢等相應之文。並下文雲薩伽耶見等相應之文。同十九雲我見等相應之文。付之顯揚下文雲。薩伽耶見相應文。薩伽耶言。攝我我所。何為證耶。次顯揚十九。雲薩伽耶見等相應。不雲我見等。何引我見我慢相應耶。
    答。正義意。別說我我所之文。為違文會之。不別說我我所之說為證文也。而顯揚既雲薩伽耶見等四惑相應。不別雲我我所見。何不為證耶。故疏雲。薩伽耶言。雖攝我所。然不別說。故以為證文。薩伽耶言。雖攝我所見。之詞。既雲四惑。不別列我所見。故知。舉寬名。顯狹體也。第十九卷雖雲薩伽耶見。准第十卷說。引我見歟。
    有雲。然不別說者。顯揚十七後文。以如前說。指上我見等四惑相應文。故雖雲薩伽耶見。上文外。別不說故。證無我所也。

但緣藏識

    問。宗家意。未轉依第七識。通可緣六塵境耶。答。若依護法正義意者。唯緣第八見分。不緣諸境也。付之不共所依。必與能依識。同境也。而能依第六。既緣六塵諸境。所依第七何唯限第八見分耶。如彼五根與五識同境。是以見契經說。或雲意根分別諸法。或說彼七種識。依諸境界念觀而生加之有大乘論中。依楞伽經說。第七末那。緣六塵境文。依之新羅元曉。對自宗立量雲。第七意根。與能依識。必應同境。不共根故。如眼等五根文。
    答。護法正義意。雲第七識但緣藏識見分。不許緣是等諸境也。凡第七識。無始以來。緣執一類。無有間斷。而色等外境。轉易間斷。非常非一。若緣彼境者。行相寧一類耶。第八識一類相續。似常一故。第七執之。以為內我。故論雲。但緣藏識見分非餘。彼無始來。一類相續。似常一故文。今解釋依本頌。故本頌雲。依彼轉緣彼（云云）天親本頌。又依慈氏阿僧之說。故瑜伽。顯揚。對法等中。第七識緣阿賴耶識文。但五識以色根。為所依根。故根識所取。必同境也。意識以心法。為所依故。能所依俱利。其境不必同歟。次意根了諸境者。於因舉果能也。第七意根為因。意識廣緣諸境故也。秋篠上綱。引興法師釋。會通之旨如此。次於楞伽經文者。亦有二會釋。七識境非一。故雲諸境。非謂七識各緣諸境也。或因果合說。雲緣諸境也。故論雲。未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及餘諸法文。大乘論說者。釋摩訶衍論歟。彼論所說。多背宗家性相。如真如受熏義等也。先德廣勘一論上下。訾謬端多。定知。非龍樹所製歟。強不可劬勞至比量者。有共不定過作法雲。為如五根。不共根故。與能依識同境。為如第八識。不共根故。非同境（此失永超僧都勘付歟。）又付違決雲。第七末那。與能依意識。非同境。一類無記故。如第八識（先德所勘也）

即除四人

    問。付明第七識已轉未轉不同。且二乘無學位。為未轉攝。將如何。若攝未轉者。論雲未轉依位唯緣藏識。本疏未起對治斷其我執。名未轉依。唯緣藏識。即除四人文（祕雲。三乘無學。不退菩薩。此四決定不緣藏識文。）二乘無學位。既緣異熟識。斷我執。何攝未轉耶。若依之爾者。平等性智現起位。名已轉依。二乘無學。第七猶有漏也。豈攝已轉位耶。是以論中。或雲既轉依已亦緣真如及餘諸法。或判已轉依已亦審思量無我相故。二乘無學。唯緣異熟識。不緣真如。亦不思量無我相。何攝已轉耶。
    答。論上下。明轉未轉。有二義門。初雲。未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及餘諸法文。此文唯緣藏識。名未轉。亦緣餘真如及異熟等。皆名已轉。若依此義。二乘無學。即是已轉。不緣賴耶。緣異熟識故。故疏雲。唯緣藏識。即除四人文。又論下文雲。未轉依位。恆審思量。所執我相。已轉依位。亦審思量。無我相故文。此漏無漏相對。思量無我相之位。名已轉依。若依此門。二乘無學第七。未轉依也。不成無漏也。
    尋雲。付初義門。七地已前。平等性智現起之位。已轉歟。未轉歟。若雲已轉者。何雲。緣阿賴耶耶。若雲未轉者。疏雲。初地已去既轉依位（文）
    答。可攝已轉也。既緣真如。非唯緣藏識。何不攝已轉耶。
    又付後義門。尋雲。二乘無學。不思量無我相故。非已轉者。又不思量我相。何為未轉位耶。
    答。我有人我。有法我。法我見相應末那。思量法我相故。攝未轉也。
    果上許緣（無答）
    問。因位平等性智。可緣有為諸法耶。若緣者。大師處處中。因位平等性智。唯緣異熟識及真如（（云云））若廣緣一切有為者。與果位平等性智。有何差異耶。若由之爾者。能引第六。既緣一切。所引第七。何不然耶。依之今論中。廣緣一切有為（（云云））
    體性行相門。
    第四體性門。並第五行相門。頌雲。思量為性相（文）
    論雲。頌言思量為性相者。雙顯此識自性（自證）行相（見分）意以思量。為自性故。既復用彼。為行相故。○又雲。未轉依位。恆審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故（（云云））

名假施設

    問。本疏中。釋出世末那。引瑜伽論名假施設不必如義文。爾者許無漏第七。假名末那歟。兩方。若許名末那者。上下同雲不名末那。全不許假名末那雲義耶。就中演祕述假名末那之義畢。與疏稍別文。以知。本疏意。不假名末那也。若由之爾者。既雲出世末那。若假不名末那者。何立出世末那者名耶。況說名假施設不必如義。名假故。無漏第七。雖無思量義。名末那雲也。兩方不明如何。
    答。本疏意。不許名末那之義也。凡瑜伽六十三卷。答出世末那雲何建立之問。有二義。一雲名假施設不必如義。二說遠離顛倒正思量故。今論引第二說。已轉依位。亦審思量無我相故（云云）初義不名末那義。後義思量無我相故。名末那也。故疏釋初義意。此義意言。出世末那。更不思量。○不名末那文下文又雲。彼無漏第七。不名末那。名是假故（云云）但出世末那者。是非無漏第七之名。有漏第七。名末那故。從有漏名。得末那稱也。如迴心菩薩立聲聞名。聲聞是非菩薩名。例是可爾。名假施設不必如義者。會經雲。出世末那也。演必釋者。疏外假名末那之意也。故祕雲。夫立名者。但假施設。未必稱義故。出世意。雖不思量。亦得名意。與疏稍別（云云）
    重按疏祕意。疏意無漏第七。不名末那。然名末那。以他名。假施設也為言祕意。出世末那。是自名也。名假施設故。雖無思量義。自名而得此名為言。

佛果心王二方

    問。就心心所緣境。且佛果心王。可取別相耶。進雲。燈中。取（云云）付之色心諸法。作用法爾定。緣慮質礙。能所造等功能。已轉未轉無改。心王何至佛果。忽取別相耶。是以瑜伽唯識等中。唯取總相（云云）此說未簡因果二位耶。
    答。佛果心王。可取別相。凡果位諸識。各備遍緣自在德。心王對境總相之時。豈不知其上可意等別義也。以三通緣四等義。可為其例。故燈雲。若在果位。王所功能。緣一切法。取總別相。但勝劣異（云云）次緣慮。質礙。能所造等。色心體性也。設雖至佛果。何輒改轉耶。故樞要雲。不可難以大種為造彼轉體故（云云）瑜伽唯識等。且談因位相也。故燈雲。然第五雲。心王取總相。心所通總別。且據因說（云云）
    尋雲。佛果心王。取別相者。以何行相。取之耶。且取順違等相時。以了別相取之歟。將以領納行相。取之歟。若如先者。了別行相。本取總相之用也。何以之取別相哉。況別相非牒然而有。必各各行相前顯義相也。若非領納行相者。何取順違等相耶。若如後者。望受心所。豈有行相各別義耶。況以別別行相。取多別相者。果位心王。可有二十一行相。若云爾者。又背行相各別理。今雲。以了別行相。取別相也。設雖至佛果。不失本作用。了別領納等行相各別。更不起他行相也。但八識心王。以了別行相。知自所變總相之時。其用下。兼知境上可意等別義也。如彼因位中。行相相順心所。互取彼此別相之時。自行相中取之。此又可爾。了別行相中。備領納等能。取順違等別相也。

又方

    問。初地已上。無漏心王。可取別相耶。兩方。若取者。義燈中。述佛果心王取別相之義。會瑜伽唯識唯取總相之文。且據因說（云云）因位心王。不簡漏無漏。唯取總相雲事。若依之爾者。有漏五識粗鈍劣。猶無漏第六被引。有互用義。況無漏心王。自具勝用。豈無取別相之力耶。彼未轉第七。雖定但緣藏識見分非餘。因位無漏。亦緣真如等。例判心於所緣唯取總相。已轉六七。何不取別相耶。依之有人立量雲。因位無漏心王。取別相。已轉依位識故。知佛果心王文。如何。
    答。因位無漏。其用雖勝。猶不取別相也。不可等佛果遍緣自在位。若寄事於勝能者。豈有三種緣四義耶。但於諸根互用等例難者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互緣餘境也。平等性智。緣真如等。亦准此知。心王取別相。後三分通緣四分等。一心上鉅細功能也。輒難備其用。至最極自在佛果。始具此等義也。比量以二乘無學識。可付共不定過也。又作相違決定雲。因位無漏心王。不取別相。因位識故。如有漏心王。又轉未轉。其義不定也。若唯以佛果。名已轉義者。因可有兩俱不成過也。

王由相應

    問。第七一聚心心所。成有覆無記事。淄洲大師。如何釋之耶。燈雲。王由相應。得成三性。所由所依。是有覆故文。付之心王其性非染。由相應惑。可成有覆。四惑其性染法。由心王力。可成無記。是以見論下卷文。釋末那三性門。雲此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。說名有覆。顯有覆義偏依四惑障礙聖道能。判此俱染法。所依細故任運轉故。亦無記攝。心所無記。由所依心王細見。義燈解釋。恐似顛倒。如何可會耶。
    今第七一聚性類。大有二重。先心王雖須善性。由相應惑。定無記性。心所又須不善。由心王力。有覆性也（已上自性類由他定義也。）如此自性類定畢。心王又障礙聖道。故有覆也。心所受心王性類。無記性也（此重他性類亙自之門也。）今燈論前門。論餘卷。論後重也。

染俱門（第六門）

    頌雲。四煩惱常俱。謂我癡我見並我慢我愛（云云）
    論雲。謂從無始。至未轉依。此意任運。恆緣藏識與四根本煩惱相應。○此四常起。擾濁內心。令外轉識。恆成雜染。有情由此。生死輪迴。不能出離。故名煩惱。有我見故。餘見不生。○二取邪見。但分別生。唯見所斷。此俱煩惱。唯是俱生。修所斷故。我所邊見。依我見生。此相應見。不依彼起。恆內執有我。故要有我見。由見審決。疑無容起。愛著我故。嗔不得生文。

又前二見

    問。正義意。第七識與我所見及邊見不相應文。有何故耶。進雲。疏雲。又前二見。通緣內外文。付之心所緣境。必依心王定。設我所見邊。通緣內外。第七相應二見。可內緣見。例如彼我見雖通緣內外。第七相應我見。唯是內緣。況見論文。我所邊見。皆我見後生。第七相應見。不依我見生故。非我所見等文。何違此文。設別故耶。
    答。論雲。我所邊見。依我見生。此相應見。不依彼起。恆內執有我。故要有我見文。我所邊見乃至不依彼起者。總顯我所邊見。依我見後生故。不與第七相應之義。就之疏問雲。若爾何故不與我所邊見二種互相續生（云云）意雲。設雖依我見生。我見與我所邊見。互相續。前後間起。為言。恆內執有我故要有我見者。以恆內二義。釋前後不間起之義也。疏雲。以恆內執無有間斷。不容餘見互相續起。故論說言恆內執我文。此釋恆義也。我見恆起。不間斷故。更有何障。餘見互相續生耶為言。又前二見通緣內外此唯恆內執有我故要有我見者。釋內義也。意雲。前我所邊見。通緣外。而我見。既恆內緣也。餘二見。自然可緣外。我我所境。必各別故為言。自元我見定內緣了。其上若與餘二見相應者。其自可外緣也。仍我見例難。不來歟。
    尋雲。疏有二段。釋恆內二義雲事。不葉文。上段標以恆以執結。故論說言恆內執我。以知。通恆內二義雲事。又下段。雲此唯恆內。不限內一義耶以上二。
    答。二段如次。雖釋恆內二義。互帶內與恆二義也。然而專所釋取異也。即上段。雲無有間斷。顯恆義下段。對餘二見緣內外。此唯內緣文。以知。以內義為本。恆內緣而恆也。內恆時而內也。仍其義互通也（更有愚案。又餘義如別記。）

餘所相應門（第七門）

    頌雲。及餘觸等俱。
    有二師（初師頌餘言顯遍行五。後師餘言顯隨煩惱。）
    第一師（第七識唯與九心所相應四惑並遍行五。）
    論雲。有義此意。心所唯九。前四及餘觸等五法文。
    第二師。又有四師（五遍。十遍。六遍。八遍。）
    論雲。有義彼釋餘義非理。○故此餘言顯隨煩惱文。

遍染四師

    第一師（五遍染。惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。）
    第七識。與十五心所相應。前九法。五隨煩惱及別境慧也。
    論雲。然此意俱心所十五。謂前九法。五隨煩惱並別境慧。
    第二師（六遍染。不信。懈怠。放逸。妄念。散亂。惡慧。）
    第七識與十九心所相應。前九法。六隨煩惱並念定慧及惛沈也。
    論雲。然此意俱心所十九。謂前九法。六隨煩惱並念定慧及加惛沈文。
    第三師（十遍染。放逸。掉舉。惛沈。不信。懈怠。邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知。）
    第七識與二十四心所相應。前九法。十隨煩惱。別境五。
    論雲。此意心所有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五（云云）
    第四師（八遍染。惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。妄念。散亂。不正知。）
    第七識。與十八心所相應。前九法。八大隨惑。別境慧。
    論雲。然此意俱心所十八。謂前九法。八隨煩惱並別境慧（云云）

會五遍染文

    論雲。論說五法記染心者。解通粗細（簡忿等十）違唯善法（簡散亂。失念。惡慧。邪欲。邪勝解。）純隨煩惱（簡根本及不定四。）通二性（簡無慚愧。）故。

會六遍文

    論雲。謂依二十隨煩惱中（簡本惑十）解通粗細（簡忿等十）無記不善（簡中隨二）通障定慧相顯（簡惛沈掉舉二。）說六（云云）

會十遍文

    論雲。依二十二隨煩惱中解通粗細（簡忿等十）二性（簡中隨二）說十文。

無餘心所所以

    謂欲希望未遂合事  此識任運緣遂合境
    勝解印持曾未定境  此識無始恆緣定事
    念唯記憶曾所習事  此識恆緣現所受境
    定唯繫心專註一境

    此識任運剎那別緣既不專一。

    惡作追悔先所造業  此識任運恆緣現境
    睡眠必依身心重昧  此識無始一類內執
    尋伺俱依外門而轉  此識唯依內門而轉
    謂忿等十行相粗動  此識審細故非彼俱
    無慚無愧唯是不善  此無記故非彼相應

    已上依八遍染。正義遮餘心所。
    論雲。無餘心所。及論三文。准前應釋文。仍前諸師文抄之。

第七與定相應歟

    問。正義意。有漏第七識。可與定心所相應耶。答。不相應也。付之第七識。緣第八見分。專注所執我境。何不與染定相應耶。答。論主釋此事雲。定唯繫心。專注一境。此識任運剎那別緣。既不專一。故無有定（云云）意雲。定心所專注一境。唯緣本質一法。所變相分。前後雖殊。論其本質。是一境也。第七剎那別緣。無專注義。故不與定相應也。
    問。第七識。無定心所云事。大師引何文證之耶。疏雲。五十五說。於所觀事。其定方生。八運緣者。即無此定文。付之慧雖緣觀察事。既許與第七相應。定心所。設轉所觀境。何不相應耶。
    答。定慧俱雖於所觀境轉。定必以惠為加行。緣彼加行所觀事。大論雲於所觀事其定方生者。此意也。第七任運無緣加行所觀事之義。故不與定相應也。慧雖緣所觀境。未必有加行。故任運識。亦與惠相應也。是以見疏下文雲。定境加行必慧緣。定得緣觀察。有惠之境定不定故。此識俱無有定。雖同緣觀察。而慧寬定狹。故此無定文。

據取別境

    問。付隨煩惱種類。且百法論。說二十。瑜伽論出二十二。二十四。二十六不同。爾者燈師如何會此相違耶。進雲。大論取別境不定品類不同。皆立隨惑。百法論談有別體性文。付之百法論所說二十隨惑。未必有別體性。忿等十隨惑並妄念不正知。是假立心所也。何雲有別體性耶。
    答。燈雲。大論中。據取別境及四不定是染性者。煩惱等流品類不同。說多少別。離彼二位。更無別法。百法論等。據其體性有差別者。但說百法。亦不相違（云云）百法論二十隨惑。說體性有差別者。忿等雖本惑分位。假立。望別境不定二位。有別體性雲也。瑜伽二十二。二十四等。取別境不定染污一邊。為隨煩惱故。離彼二位更無別法。對彼廢立。百法談有別體性也。
    尋雲。若爾妄念等。豈離別境。有別體性耶。
    答。正義雖雲俱一分攝。正取廢分。立隨惑故。異邪欲勝解等歟。

不定隨惑

    問。本論中。付明隨煩惱種類。且以悔眠等。立隨惑者。為唯限染污性。將何。兩方。若通三性者。既立隨惑。定可限染污性。例如邪欲勝解等。唯取染污性邊。是以見了義燈釋。當處雲大論中所取別境及四不定是染性者。餘處。別境不定隨惑。自性斷也文。若通三性者。何雲唯自性斷耶。若由之如此者。見抉擇分文。列四類隨惑之中。以悔眠尋伺。為通三性隨惑。是以略纂中。任論文通三性文。
    答。唯限染污性也。依擾惱義。立煩惱名。如雲此皆擾惱有情身心。能障涅槃。名煩惱障也。善無記法。無擾惱義。何立為隨煩惱耶。是以見論文。明悔眠體。初師雲。唯癡為體。說隨煩惱及癡分故文。第二師會之。論依染分說隨煩惱文。限染污性之旨。論文分明也。但瑜伽論文。掉舉等八。遍諸染心。其性染污也。無慚無愧。遍諸不善心。其性唯不善也。忿等十。亦隨所依。染污性也。而不定心所。其性不定。通三性法故。雲通三性也。正取染分邊。而雖立隨惑。論其法數。云爾也。略纂解釋可准之。
    尋雲。若唯染污者。何第二通染污類。不列之耶。又若限染污者可雲邪尋伺等既不云爾知。亙三性。立隨惑也。
    答。

以妄念慧

    問。六遍染師意。妄念不正知。為唯別境分立之。為當將如何。若唯別境分者。既立遍染義。何不取癡分耶。是以疏中。以妄念慧是癡等攝文。若依之爾者。述此師自義。此別說念。准前慧釋文。既例我見唯慧。知。限別境分雲事。正義破此義。妄念不正知念慧為性者。不遍染心文。大師釋此文雲。破第二師。以彼唯執是彼數故。（云云）唯限別境分旨明也。
    答。雖有異義。唯限念慧分也。述此師自義。要緣曾受境界種類。發起妄念及邪簡擇（云云）加之疏釋此別說念准前慧釋文雲。此中妄念。即念數故。此不正知。亦即慧故（云云）正義能破文雲。妄念不正知念慧為性者。不遍染心文。念慧分不遍染。雲若以無明為自性者遍染心起。始成通癡分故遍染。論疏上下。其意分明也。但至以妄念慧是癡等攝之釋者。凡此論習。前前師中。隨宜含後後師義。又難前師之下。多攝後師。是以成妄念不正知散亂遍染義。雲妄念散亂惡慧若無心必不能起諸煩惱之中。正義又可立此道理。故含癡分之義也。仍以妄念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通二三師皆含之為言。妄念（念別境也癡）不正知（慧別境也。癡。）

要緣曾受

    問。有義意。釋要緣曾受境界種類文。相分別現在本質通過去。故名曾受（云云）撲揚大師。可許之耶。不許也。付之設雖緣過去。皆變親相分。相分雖現在。從本質名曾受境。此義尤有道理。何不許之耶。況自釋雲。過去本質。雖體實無。而變相緣。相似於彼。名緣曾受（云云）如何。
    答。有義意。釋曾受境了。重作問答解雲。相分雖現在。本質過去。名曾受境（云云）祕破之雲。又現意識。緣久滅境。境體既無。何是曾受。故雖重釋。尚疏遺也（云云）有人釋。雖及一重問答。其義未盡。緣久滅境之時。境體既無。何物名曾受耶為言。自義過去本質。其體雖無。現在相分。似彼本質故。今相分名曾受也。有人以過去外滅質。直名曾受故。蒙境體既無何是曾受之難也。

明知第七

    問。十遍染師意。第七識。可與不定心所相應耶。若相應者。見論文雲。此意心所。有二十四（云云）其中無不定心所哉。若依之爾者。演祕中引大論不定心所云隨惑之文畢。明知。第七有不定惑（云云）如何。
    答。第七識。不與不定心所相應也。今論文明也。又明不定心所之中。此皆不與第七八俱。義如前說（云云）但演祕釋。十遍染惑中。邪欲。邪勝解。或立為隨惑。或立別境心所。於六位心所。或立惑。或立非惑之心所。義不定故。名不定惑也。第七與相應故。雲有不定惑也。非指尋伺等也。

事亦有疑

    問。十遍染師意。可許於理起邪勝解。事上生疑煩惱耶。答。可許也。爾也。付之論述此師義。雲諸疑理者。於色等事。必無猶預。判於所緣事。亦猶預者。非煩惱疑。全不雲事上起疑耶。依之本疏中。任論文不許此義耶。
    答。十遍染家。以邪欲邪勝解二法。立遍染之時。疑與勝解。相應義難有。仍疑雲唯迷理惑。不許事疑。則疑猶豫諦理之時。勝解印色等事相邊故。尚有相應義雲也。故論雲。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。故疑相應。亦有勝解。於所緣事。亦猶豫者。非煩惱疑。如疑人杌（云云）就此義疑疑理。解印事。所緣既不同。難有同一所緣義。疏主會此難雲。據二行相增。事決無疑相。論其體同取理。疑亦解生（云云）疏雖述於理勝解生義。未明於事疑起之旨。仍演祕繼疏之不足釋雲。事亦有疑。但相微隱。疏示一隅。故不言備（云云）依此等釋者。論據行相增。疑理印事雲也。以實言之者。不遮於理事互起疑解也。
    尋雲。論其體同取者。其意未分明。又於所疑理。勝解生時。有印持行相耶。
    答。論其體同取者。疑緣理。解轉事。所緣雖別。理事相依。不一異故。為一境體。故疑疑理。即疑事也。勝解印事。即印理也。據此義。有同一所緣義為言。非勝解印持行相直轉理也。
    問。見疑可通鈍惑耶。
    問。疑煩惱。唯迷理歟（已上二帖如第六卷抄之。）

見五地斷

    問。仁王經意。五見第五地所斷歟。答。第四地也。兩方。若第五地斷者。見彼經文。第四地斷見（云云）若第四地斷者。要雲。仁王經雲。見五地斷。（云云）隨智周大師。任樞要。如此釋給。如何。
    答。本經初地斷貪。二地斷嗔。三地斷癡。四地斷見。五地斷疑（云云）隨斷障章。引彼經說如觀文。但樞要文。見字騰也。只可雲五地斷疑見文次第。上述見疑唯利義了。仁王經雲。五地斷疑者。非煩惱疑。是事疑也（云云）何忽論五見斷位耶。知。見字騰歟。或見者。正見也。則能斷智也。訓雲見五地斷疑（云云）或見者。證見義也。訓雲。見五地斷疑（云云）或見。披見義也。訓雲。見五地斷疑（云云）周記就要文。一往作釋歟。

八遍染證文

    問。論中明隨惑遍染義。出四師義。以何為正。答。疏以第四為正（云云）付之五遍六遍等義。皆得證於瑜伽等說。八遍染師。無明證據。何為正義耶。是以見大師餘處解釋。以六遍染為正如何耶。
    答。見論文。前三義各憑瑜加對法一文。互雖立一義。更無立破。第四義。獨雲有義前說皆未盡理。廣破已前諸師。立八遍義。可知。護法實義雲事。依之本疏中。護法菩薩。為第四說（云云）但至證文者。先瑜伽對法等五遍。六遍。十遍文不同也。若依一文者。必違餘二文。仍前三師。雖憑教文。必違教文。爰護法菩薩。道理為先。得諸教意之時。明八遍義不違諸文也。故疏雲。雖無論文。定許八遍。今以諸論上下雜有。致此推究（云云）准此意者。又可雲有證文。依之論下文雲。論說大八遍諸染心（云云）次至略纂者。瑜伽對法等五遍。六遍。十遍三文中。以六遍為正為言。不對八遍正義。何為難耶。故抄雲。此六文為定。餘十五者各據別義。此會為勝（云云）

論第四卷同學鈔第五終

論第五卷同學鈔第一目次

        
    受俱門
    第二定出苦
    於無相中
    悲滅現纏二方
    若許喜樂
    即金剛心
    無漏起時難
    三性門
    不障善故
    界繫門
    若爾命終心三方
    現行為境顯二方
    起滅分位門
    要集染污意
    出世道攝
    第七品數
    出世末那
    餘七識成佛
    俱有依中量
    未證法空量
    所立宗因三方

論第五卷同學鈔第一

受俱門（解因位心所相應有三染俱。餘俱。受俱。此第三受俱門也。）

    三師（疏雲。此下諸說。非必別師。頗設異計。後申正義。）
    有義。此俱唯有喜受。恆內執我。生喜愛故。
    有義不然。應許喜受乃至有頂。違聖言故（此破前師）應說此意四受相應。謂生惡趣。憂受相應。生人欲天。初二靜慮。喜受相應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至有頂。捨受相應。
    有義。彼說亦不應理。此無始來。任運一類。緣內執我。恆無轉易。與變異受。不相應故。又此末那。與前藏識。義有異者。皆別說之。若四受俱。亦應別說。故此相應。唯有捨受。

第二定出苦

    問。瑜伽論中。付明四禪。出五受義。且於何地。出離苦根耶。答第二定出苦文。付之憂苦二根。俱是欲界繫法也。憂根既於初禪離之。苦根何不爾耶。依之本論餘卷並顯揚論中。初禪所治法舉苦根。加之若初禪出苦根者。有何過耶。
    答。五受出離義。出本論說。初定出憂第二定出苦說。誰疑之耶。但第二定。出苦根者。約盡粗重論之。非苦根現種也。是以見餘卷論文如入二定說斷苦根。所斷苦根。雖非現種。而名粗重（云云）顯揚論等。初禪所治出苦根者。於苦根現行論之。是以見彼論說。初禪所治出苦根。第二禪障亦出之。是則現行障初禪。粗重。第二定障故也。若於初禪。已離憂苦二者。初二靜慮。有何差別耶。但於憂根例難者。處處中。釋其所以有多意。一者憂根必無知所引故。於初定盡粗重。苦根不必無知所引故。共粗重第二定離之。二者五識自無治道故。所依五識無時。於第二定離苦根。意識自有治道故。雖有所依意識。於初禪離憂根。三者初定力微劣故。未生殊勝喜樂。故不斷苦粗重也。

於無相中

    問。本疏中。引五受出離文。於無相中。出離捨根（云云）爾者異生所入無想定歟。答。正智緣如無相定也。付之出離餘受。皆於有漏四禪論之。捨受出離義。何正智皆如無相定耶。外道所入無想定。六識相應捨受不行。尤可雲出離捨根。是以見彼論次下文。第四靜慮。捨根出離（云云）若無漏無想定。何必限第四禪耶。依之大師異生所入無相定也（云云）人師解釋。亦同之。答。既雲無想定。非想受之想。何異生所入無想定耶。況說粗重永斷。述三受現行。異生無想定中。豈永斷粗重。喜樂三受現行耶。加之本論下文。明五種順出離界。初之四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝（云云）既雲聖住。豈非無漏耶。是以略纂雲。謂無學人所入空定。名無想定。撲揚判無漏定心而緣真如名無想定。但前四如次四禪出離。捨根第四靜慮無漏定出離之故。雲第四靜慮也。第四靜慮捨根。有漏定中。無出離地。故加無漏定出離有漏捨受。明五受出離義也。別抄有二釋。以初釋為正。何舉第二不正釋為難耶。太抄不可用之。

非滅現纏二方

    問。瑜伽論中。出離捨根者。非滅現纏（云云）爾者無漏受上。立纏名歟。若云爾者。纏者。纏縛義。唯目有漏雜染法。何以無漏受。名現纏耶。依之西明意。釋厚嚴經所取能取纏文。通無漏四分雲義。正義破之。有纏言故。可限有漏文。例此可爾。若依之如此者。彼論說非滅現纏之所以。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨（云云）以知。現纏者。無漏受雲事。況有漏捨受者。無漏定中。豈不滅之耶。依之大師餘處。無漏捨受名現纏（云云）
    答。釋非滅現纏文。有二意。若依略纂者。上文雲。捨根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無餘斷故者。斷有漏捨根雲也。捨根種子為煩惱縛故。假名粗重。亦名隨眠也。下文雲非滅現纏者。以現行無漏捨。名現纏也。但無漏受名纏者。人師釋雲受受類同故。名纏也。非煩惱纏。厚嚴經說纏縛義故。限有漏也。依今演祕者。現纏者。有漏捨根也。上文但害隨眠等者。害能緣能雜煩惱雲也。非滅現纏者。不滅有漏現行捨雲也。故演祕雲。能造能緣捨根惑種。名捨粗重。斷此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。非斷現受。（云云）但有三受者。以有無漏三受。顯受體非自性斷也。若實斷受體者。何通無漏。既無漏定中。有三受。可知。今出離捨根者。實非雲斷受體。離能緣能雜惑。雲出離捨根也。定中雖不行。顯受體非自性斷。雲非滅現纏也（略纂同神泰師義。演祕當景法師釋。師資各載古師說歟。）
    問。瑜伽論中。明五受出離義。無相定斷捨根隨眠粗重。非滅現纏（云云）爾者隨眠粗重體祕師何釋之耶。祕雲。捨根能緣能雜煩惱種子。名隨眠及粗重（云云）付之四禪出離前四受者。皆是離受體也。無相中。出離捨根。尤可捨根體。況隨眠及現纏者。於一法中。種子與現行也。現纏言。既指捨受。隨眠豈緣雜惑種耶。依之大師略纂。釋此文雲。有漏捨受種子。名隨眠（云云）
    答。瑜伽略纂。今演祕。得本論意。其旨不同也。略纂疑難。演祕存別意。彼論說出離捨根義。但害隨眠者。捨根能緣能雜。惑種子也。非滅現纏者。非滅捨根體也。凡有漏四禪。僅伏四受現行。不滅惑隨眠。故直付受體。論出離義也。無相定是無漏故。依實斷說出離。故斷隨眠雲出離也。有漏捨受。非自性斷。故雲非滅現纏也。但雲隨眠。雲現纏者。可一法種現雲難。不可然。設依略纂意。現纏者。是現行無漏捨也。隨眠豈無漏捨受種耶。雖同捨受。漏無漏既異也。若爾。於一捨根。能緣能雜惑雲隨眠。有漏捨受雲現纏。有何失耶。

若許喜樂

    問。第七識。四受相應雲師意。破唯喜受相應義。應許喜受乃至有頂（云云）疏主何釋此難耶。進雲。若許喜樂通在有頂。應許憂苦通三界有（云云）付之論述初師義。雲有義此俱唯有喜受。第二師破之。應許喜受乃至有頂（云云）能破所破文。唯舉喜受不出樂受。何牒若許喜樂通在有頂耶。
    答。應許喜受乃至有頂者。以喜受通三界為過也。憂苦應通三界者。疏主論上重難也。非直釋論意。何為進耶。但牒加樂受。誠似非論本意。演祕會之。作二釋。初釋雲。一依三受而以明之（云云）意三受門喜樂合為一樂受故。初師雖唯舉喜。疏主加光也為言第二釋雲。二就理言。喜粗樂細。粗猶上有。細必不無（云云）此釋以粗況細。雲若許喜樂也為言。
    演祕初釋斷簡。是愚推也。非雲論喜言攝樂。以三受門立一樂受為故。喜外加樂也。

即金剛心

    問。論中付明第七識受俱義。且四受相應義。大師何難之耶。疏雲。又此若與四受相應。則金剛心。非頓斷過。由前位中。少分斷故（云云）付之第七識。設雖與四受相應。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖四受俱。真見道初品斷之。六識俱生煩惱。雖非唯捨受。金剛心頓斷之。加之超中二果人。九地修惑類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間。盡下八地煩惱。此等豈非四受相應煩惱頓斷耶。
    答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有漸斷義。第八識。唯與捨受相應故。唯頓斷也。而第七與第八同。唯捨受俱。故相應惑。可唯頓斷。若通四受者。如六識可有漸斷之人云也。即燈成疏意雲。若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若捨受俱。即可頓斷。如第八識。捨俱頓斷（云云）若爾者不遮四受相應法中。有頓斷義。何舉見惑等為難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也（已上依邑法師意。成此義了。可見義蘊。）

因果二位相應多少

    論雲。未轉依位。與前所說心所相應。已轉依位。唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五。善十一。如第八識已轉依位。唯捨受俱（私雲。已轉依位。相應法數。諸識皆同。大可守此例。）

四智依地
大圓鏡智（有三釋）

    一雲種子（色界六地四無色）現行（唯第四禪）疏三末初釋。五末初義。二雲種子（如前）現行（通色界六）疏三末第二釋。五末無眥義三雲種現（俱唯四定）疏三末第三釋。五末第二義。
    疏雲。此三說中第一解勝（云云）

平等性智

    因位（種現俱通色無色界十地。隨觀察智能引故。）果位三說。
    一雲種（通八地）現（唯第四定。雖不分明。此意歟。）五末初釋。五本初釋。
    二雲現（俱四禪）五本有此釋（又設下地等文是也）
    三雲種現（俱唯第四定）五末第二釋。
    妙觀察智（因果二位種現俱通十地）
    成所作智（五末有三釋）
    一雲唯在初定。二雲通四靜慮（多在第四定）三雲唯第四定。疏雲。此中三解。任情取之（云云）

無漏起時難

    問。因位平等性智。可與喜樂二受相應耶。答。樞要有二釋（云云）問。先付相應雲釋不明。論雲。已轉依位唯捨受俱（云云）全不雲喜樂受俱。付次釋。因位平等性智。必隨能引力。成無漏。又同一地也。受俱義。何不隨第六引力力耶。況五識任運。既隨能引通三受。第七何不爾耶。
    答。樞要初釋。因位平等性智。隨妙觀察智能引。通三受也。會論雲。然今說者。取至佛位。唯捨一定（云云）第二釋任論文。雲唯捨受也。文不簡因果故。況若與喜樂受相應者。應非一類。故要雲。若喜樂俱。應非一類（云云）但於成無漏隨能引雲雖者。是燈問也。答之。無漏起時。難隨他起無漏。緣境恆任運。故不通三受（云云）又樞要通同地難雲。喜樂易脫故。恆唯捨受。定不相違。故從能引（云云）燈意同之。次於五識例難者。亦燈會雲。五識易脫起。隨他通三受。第七緣一類。不隨他三受（云云）
    常騰等先德。以第二釋為正（云云）又疏燈但述唯捨受義。仍可存第二釋歟。

第八三性門

    頌雲。有覆無記攝。
    論雲。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱弊自心。說名有覆。非善不善。故名無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝（云云）
    疏雲。此識相應四煩惱等。雖無定力。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故遍三性故。亦無記攝（云云）

不障善故

    問。第七相應四惑。名無記有何故耶。疏雲。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝（云云）問。先付初故。六識相應惑。不可通無記。所依識粗故。付第二故。眼等五識任運也。相應惑可唯無記。又付第三第四故。論說第七惑。障礙聖道（云云）何雲不障善耶。況護法正義意。六識三性俱轉（云云）善眼識。雖遍三性。其性非無記。不善耳識雖不障眼識善。亦是不善也。何以不障善。遍三性二故。成無記義耶。又後二故。論文不見。疏何加之耶。
    答。疏所出四故。各有所依文。初二在論。故論雲。此俱染。所依細故。任運轉故。亦無記攝（云云）第三故。下第六卷。明俱生身邊二見唯無記故。雖數現行。不障善故（云云）准之加此故也。第四故。瑜伽論明第七惑。是諸煩惱。與善不善無記識俱。而不相違（云云）依此文歟。初故所依心王細故。相應心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王粗故。通三性也。所依若粗。不限無記也。第二故又無失。今任運者。一類任運也。五識雖任運。易脫起故。通三性也。例如雲五識易脫起隨他通三受。第七緣一類不隨他三受也。或五識雖具任運一義。不具餘三義。故非唯無記也。次第三第四故。又無失。不障善者。不障有漏六位中。善位十一雲也。第七若不善性者。豈不障六識中善位耶。不雲不障無漏聖道。何以障礙聖道文。為難耶。次六識三性俱轉之時。不善耳識。雖違善眼識。同是能依故。不障相並。第七諸識染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善性耶。相違異性。不可在能所依故也。

第九界繫門

    頌雲。隨所生所繫。
    論雲。謂生欲界現行末那相應心所即欲界繫。乃至有頂。應知亦然。任運恆緣自地藏識。執為內我。非他地故（云云）
    疏雲。我見隨境自地所繫。他地諸法非我境故。此依俱生別緣我見行相說。故知。第七不緣本識種子。種子許通他地法故。亦不緣色等。色等亦通故（云云）

繫有二說

    論雲。若起彼地異熟藏識。現在前者。名生彼地。染污末那緣彼執我。即繫屬故。名彼所繫（云云）疏雲。相從相屬。是此繫義。如王為所屬。臣等為能屬。隨王繫國（云云）
    論雲。或為彼地諸煩惱等之所繫縛。名彼所繫（云云）
    疏雲。此第七意。為因俱時四惑所繫。名彼所繫。識是所繫。煩惱能繫也。為第八識所生之地。煩惱繫縛。名彼繫（云云）

若爾命終心三方

    問。本疏中。作一箇問難。若爾命終心。緣何以為我（云云）爾者問第六識我見歟。兩方。若第七我者。既雲命終心。定可第六我見。況答此問。緣未來生（云云）第七豈緣未來耶。若第六識我者。上雲第七作我解故不緣他地。付之作此問難。知。問第七我也。
    答。若依善善珠御意者。問第七我也。然而依邑法師。如理。靈泰等意者。可雲問第六我也。見次上文。第七作我解。故不緣他地（云云）乘此舉第六命終心。為問也。意。第六命終心。緣他地。起我見。如緣未來生。若執他地。不為我解者。第六命終心。緣何以為我耶為言。答之。緣未來生。即是緣自地。所生處故者。潤生位。緣未來生。即是緣自地。緣當生者。不緣他地。何為難耶為言。今此問答。付第七作我解故。不緣他地之義。第六命終心。作我解故。不緣當生他地耶問也。答文反詰問未辨自他地。可知此旨。
    尋雲。起當生處我見。緣當生。自元自地也。何舉之為問耶。命終心位。起自體愛之時。起當生處見。緣現在自身。實是緣他地。何舉之。不為問耶。
    答。問自非起潤生位。我見緣未來生者。似緣他地。仍為問也。答中詳雲。即是緣自地。釋顯同地之旨也。如此事。其例非一。不可詰難。
    問。本疏中。潤生位我見。緣當生處為我（云云）爾者為總緣我。為當如何（我見雖緣當生。不當生處。何此題尤非也）
    問。本疏中。潤生位我見。緣未來生為我（云云）爾者為總緣我見。將別緣見歟。若總緣我者。見疏文。緣未來生。即是緣自地所生處故。此別緣我。故唯自地（云云）若依之爾者。淄洲云然是總緣非是別緣。撲揚判潤生我見據總緣說如何。
    答。設本有命終心。設中有命終心。必起總緣我見。緣未來生也。總緣我見。行相尤廣。總緣他地及過未等也。緣當來來之五取蘊之時。尤可起總緣我見。若別緣見豈無所杖質耶。故燈雲。然是總緣。非是別緣。以未來無別緣我見。無所杖質故（云云）演祕解釋。其意同之。但於疏釋者。指第七我見雲此別緣我也。非緣未來我見雲是別緣也。
    尋雲。見疏文。雲緣未來生即是緣自地所生處故了。此別緣我文。明緣未來生我見。雲此別緣我也。何儲指第七我見。雲此別緣我耶文勢似不連屬。
    答。上第七作我解。故不緣他地文。指之雲此別緣我也。須雲第七作我解故不緣他地此別緣我故唯自地。而付雲作我解。故不舉他地舉第六命終心。緣當生事。為例難。答之。雲緣未來生等也。依中間隔傍論。學者多煩之歟。長見文勢。其旨必然也。何雲總緣我見耶。
    尋雲。潤生我見。緣未來生。唯緣自地。既無總緣義。何雲總緣我見耶。
    答。總緣別緣自本其體各別也。非約所緣分其總別也。仍潤生位。起總緣我見。唯緣自地也。別緣我見。唯緣現在境。行相狹故。總緣我見緣他地力在之。故又緣未來自地境也。祕雲。潤生我見據總緣說者。潤生我見。緣未來生。據總緣他地我見說為言（此事尚可沙汰之。文如第六卷抄。）
    疏雲。論任運恆緣自地藏識。執為內我。非他地故。述曰。第八異熟心。通緣自他地不作自他解。第七作我解。故不緣他地。若爾命終心緣何。以為我。緣未來生。即是緣自地。所生處故。此別緣我。故唯自地。若總緣我。許之緣他。如正自解文。
    同六末雲。論得彼定已。彼地今別俱生諸惑。皆容現前。述曰。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定。如命終心。得起上者。緣未來生故。非許他地法為我（云云）又雲。得起下六。謂邪見嗔癡愛慢我見。若並生煩惱我見潤生。起亦無失（云云）祕雲。有義斷雲。除我見一。不見世間執他地法。以為我故。故分別見。非緣他地。當生處色。尚未起故。潤生之愛。緣當生處增上果生。既唯迷事。亦不可說與理惑俱。詳曰。潤生我見。據總緣說。又此潤生位。非一剎那。理事二惑。前後間斷。而言潤生迷增上果。據彼愛境。正潤。生位說。燈雲論六然正潤生。不取二見。於此位起。亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見。無所杖質故文。

現行為境顯二方

    問。總緣我見。可緣他地現行法耶。若緣者。准現行為境顯能緣。隨彼繫之判。緣他地現行者。豈不繫他地耶。況瑜伽論中。說總緣我見雲緣他地種子。未雲緣他地現行耶。依之餘卷本疏。依瑜伽論說。不計現行故（云云）若依之爾者。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起總緣我見之時。豈不緣彼天眼耳根耶。況命終心位。起自體愛之時。既與我見俱行。豈不緣他地現行耶。是以今本疏中。雲若總緣我許之緣他。餘處義燈。潤生位。我愛現行。緣自身五蘊（云云）答。俱生總緣我見。可緣他地現行法也。其旨如一邊難勢。本有命終心。起自體愛之時。緣現自身五蘊。起我愛故。瑜伽論雲。又諸異生。將命終時。我愛現行。便愛自體文。但疏雲不計現行故者。不緣他地身雲也。不雲不緣自身他地現行也。次樞要雲現行為境顯能緣隨彼繫者。對種子沈隱境。現行顯現故。雲能緣隨彼繫也。即是第七。緣第八現行之時。所緣第八。顯現境故。末那隨彼繫為言。是一往故也。以實論之。自他互隨增故。隨彼繫。他地不隨增故。不隨彼繫可雲也。故燈雲。自他互相增。隨自自地繫。他示相增不隨他地繫（云云）
    問。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下地總緣我見。可緣天眼耳根耶。若緣者。現行顯現境也。若緣彼者。定可隨彼上地繫。雲現行為境顯能緣隨繫故也。若不緣者。既自身上。修得天眼耳根。我見總緣自身五蘊之時。豈不緣天眼耳根耶。依之先德釋雲。總緣我見。緣天眼耳根（云云）
    有人云。修得天眼耳根之人。得定類也。得定人。不起總緣我見。何論緣不緣。更非論義（云云）
    尋雲。迷理我見。非定障。設雖得定人。何不起之耶。
    答。得定人。已伏迷事惑。伴類已伏故。迷理我見。亦不行也。（此事猶可問答。可勘論第六卷並燈餘卷釋。如別記。）

第十起滅分位門


    頌雲。阿羅漢滅定。出世道無有。

永捨門

    論雲。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位染意種及現行。俱永斷滅。故說無有。

暫捨門（滅定出世道）

    論雲。學位滅定。出世道中。但暫伏滅。故說無有（文）。

別解三位

　　聖道
　　論*雲。三乘聖道。有伏滅義。真無我解。違我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦違此意。真無我解及後所得。俱無漏故。名出世道（云云）
　　滅定
　　論雲。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此亦非有*（云云）
　　無學
　　論雲。極微細故。所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喻定現在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。永不復起（云云）
　　
要集染污意

　　問。要集意。染污意。唯依人執（云云）淄洲大師。可許之耶  答。不許也  付之所執藏賴耶名。既限我執。能執藏染污意。何通法執。是以見論文。或雲三乘聖道有伏滅義。或述真無我解違我執故。若通法執者。二乘豈伏之耶。又何能治雲無我耶。要集所述葉文理。何不許之耶
　　答。菩薩得一切種智故。又以法執名染。是以論下文雲。法執俱意。於二乘等。雖名不染。於諸菩薩。亦名為染。障彼智故*（云云）第九卷雲。此名無覆。望二乘說。若望菩薩。亦是有覆（云云）但於所執藏賴耶例者。疏釋雲。藏名據縛。唯在煩惱。染體據障。亦通法執（云云）其意易知。次三乘聖道有伏滅義之文。燈師以之。為通法執之證。染污意有二種。人執染三乘共伏之。法執染唯菩薩伏之。二乘不伏之。三乘伏滅。有其不同故。雲有伏滅義也。若限人執。三乘俱伏滅者。可雲俱能伏滅。何須有言耶。故燈雲。若唯人執。應言三乘聖道。俱能伏滅。何須得言有（文）次真無我解違我執故*之文。疏會雲。隨人法觀。並自違故（云云）依此釋者。無我言。攝人無我。法無我。我言兼人我法我也
　　重難雲。論會三位無末那之文。依染意說*（文）若通法執者。二乘無學。豈無染意耶（是一）又二乘無學迴心菩薩。永捨染意故。偏屬阿羅漢*（文）染污意通人法者。猶有染污意。何攝阿羅漢（是二）依之大師釋雲。我執相應意。名染污。法執意名不染污（云云。是三）
　　答。依染污意說者。二乘染*污意。限人執。菩薩染。通二執。三乘各各三位。俱無染污。故雲三位無也。次無學迴心。名羅漢者。雖有法執意。二乘位永斷煩惱。已得阿羅漢名畢故。迴心已去。從昔名雲阿羅漢也。非無法執染意也。大師釋。且通三乘。以人執名染意也
　　
出世道攝

　　問。付第七識起滅分位門。且不退菩薩。聖道等三位中何耶。疏雲。出世道攝*（文）付之聖道等三位。雖同捨染污末那名。八地已上。具殺賊不生等三義。尤可攝阿羅漢。例如捨賴耶名之中。以八地已上。攝羅漢。出世道非人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈相攝耶。依之本疏中。此依人及法故。說有三位（云云）如何
　　答。捨染污末那之中。無學是永捨也。聖道滅定暫捨。而八地已上菩薩。起法空聖道之時。雖暫捨染*污末那。生空觀時。染污末那尚起。既是暫捨。非永捨。何攝*羅漢耶。故疏雲。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝*（云云）但於例難者。賴耶名。唯據煩惱故。八地已上。永捨之。是故攝*羅漢也。染污末那通法執故。八地已上尚起。暫捨門攝也。次雲不退菩薩。雲出世道。人法其名雖異。不退菩薩所起法空聖道。寧非出世道耶。例如薩波多獨覺菩薩。攝三寶中法寶
　　
第七品數

　　問。第七相應煩惱。九地相望。可有九品不同耶  進雲。以九品釋為正。付之夫第七識。緣執一類。無有改轉。若無粗細者。由何分品類耶。是以見論文。或雲極微細故。所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。或雲一剎那中。三界頓斷。任運內起。無粗細故。（云云）加之此無始來一味轉故之文。微細一類任運而轉之說。皆不見許品數不同。是以大師上卷疏以唯增闕減釋。為正義。若有九品不同者。何不取粗細增減釋耶
　　答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其旨異也。然而今本疏中。作九品一品二釋此二說中。前解為勝（云云）邪正既明。誰人異求耶。凡諸有漏法。繫地各別也。設雖微細一類識體。何廢地繫差別耶。若有界地不同者。何又無品數差降耶。是以本頌雲隨所生所繫。釋論隨彼所生彼地所繫*（云云）何況若不許界地粗細者。既無有動轉。無性有情第七識。闕有增減義。豈成能熏耶。故疏雲。若許粗細三界相似便無增減無性有情此第七識。應非能熏。闕第三義故*（云云）但至一類無轉易雲難者。三受三性境界相續。無改轉故。名一類識。非無(ヲ)九品名為一類。次論雲極微細故者。疏雲。此識染法。三界相望。雖有九品。於其地地。最下品故。第九品攝（乃至）以各自地(ニヲイテ)極微細故（云云）勢力等故者。疏雲。同障無學一時頓斷名勢力等（云云）任運內起無粗細故者。疏作三釋。一雲八十一品。亦與非想第九一類品攝*（云云）二雲所障既同。斷無前後。名無粗細。非九地所攝總是一品（云云）三雲又唯緣內境自地之境。境無粗細。無多品類。故名一品。非三界中總無粗細*（云云）次第二卷疏。唯增闕減。增減俱有二釋。同是九品釋也。故第一釋雲。如邪見等。雖言一品。亦有異故*（云云）若爾初釋既九品唯增義也。初釋為勝之斷。何背今正否耶
　　尋雲。今疏。若許粗細。三界相似。便無增減*（云云）此釋明許粗細增減之義。無性第七識。具(ト)增減俱有義（見タリ）。若爾同第二卷後釋雲欲界為粗非想為細（乃至）有增減故。今第二釋。雲如前第二能熏中解者。又指第二卷疏(ノ)唯增釋也。上下正否。尚似相違如何
　　答。第二卷疏(ノ)唯增闕減。增減俱有二釋。俱是九品釋也。唯付無性第七。釋有增減義。故以唯增為正。今疏二釋。總付有性無性第七。諍品數有無。故以初粗細增減義為正。便無增減者。總於有性無性第七。不許粗細者。便無增減（為言）無性有情。此第七識。應非能熏。闕第三義故者。其中別舉無性第七無動轉。責成也。若爾今疏中。呼有增減之義。雲增減也。其難有性之邊。通增減二也。無性第七。依正釋者。唯增闕減也。第二卷既斷正否了故。今疏無性第七。闕第三義者。闕(スト)唯增義難也。如前第二能熏中解者。一品釋(モ)會無性有增減之義。又可依唯增義。故讓彼初釋也
　　問。若爾一品唯增義。無殊過。何九品釋。以之為大道理。責一品義耶
　　答。一品釋(モ)。一往依唯增義。雖成有增減義。*尚非能熏義。若三界相望。唯一品者。既無動轉。更非有增減義。本立有增減義者。為顯有動轉之物也。既一品無動轉者。何為第三義耶。九品義。從自地向他地之時。有動轉故。唸唸增長。能熏義也
　　
處處釋料簡

　　九品（今疏初釋。三本二釋。十末三釋。斷障章二釋）一品（今疏後釋）
　　此二說中。前解為勝（云云）
　　
九品又有二釋

　　一雲。細分八十一品（十末初釋。斷障章第二釋）二雲九地相望九品（今疏初釋。十末後二釋。斷障章初釋）
　　有人云。八十一品釋。即唯一品釋也（云云）
　　今雲。此義不然。斷障章第二釋雲。有義九地各有一品細分便成八十一品*（云云）以知。地地各有一品。其中一品中。分九品雲事
　　
三位末那有無

　　論雲此中有義。末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故（云云）
　　疏雲安慧等雲。三位體無。此識俱時唯有人執。無有法執（文）准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛
　　論*雲。有義。彼說教理相違
　　疏雲三位無染(ノ)義。非體亦無
　　
此有十

　　一違教過（出世末那。經說有故）
　　二違量失（無染意識。如有染時。定有俱生。不共依故）
　　三違瑜伽失（論說藏識決定恆有一識俱轉。所謂末那。若住滅定。無第七識。爾時藏識。應無識俱）
　　四違顯揚失（略之）
　　五七八相例失（略之）
　　六四智不齊失（又諸論言。轉第七識。得平等智。譬如餘智。定有所依相應淨識。不可說彼依六轉識許佛恆行如鏡智故）
　　七第八無依失（又無學位。若無第七識。彼第八識。應無俱有依。）八二執不均失（又如未證補特伽羅無我者。彼我執恆行。亦應未證法無我者。法我執恆行。）九五六不同失（又諸論言。以五同法。證有第七為第六依。聖道起時。及無學位。若無第七為第六依。所立宗因。便俱有失）
　　十總結會（是故應言無染污意。恆起現前。言彼無者。依染意說）
　　
出世末那

　　問。護法論主破安慧師之三位無末那之義。出世末那。經說有故*（云云）經者。指何經說耶。疏雲。解脫經*（云云）付之下教證中。引彼經說雲。染污意恆時。諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非曾非當有*（云云）上二句(ハ)顯染污意與諸惑俱生俱滅之旨。下二句(ハ)說解脫諸惑之時。染污意同解脫之旨也。此文不見有出世末那。是以論釋頌意。對治道生。斷煩惱已。此意從彼。便得解脫（文）加之瑜伽論引彼經次頌雲。非彼法生已。後淨意而生*（文）明知。彼經(ノ)大旨。不許出世末那雲事。是以唐土人師。指佛地經(ノ)平等性智相應淨識之文（云云）
　　答。今論下文。以二教六理。證有第七識。破安慧雲經說有故。定可指教理二證所引經文。而餘經皆無出世末那說。故知。解脫經雲事。又瑜伽論本地分中。明解脫遍知*之相。引此文了。至抉擇分。如世尊說出世末那*（文）以上思下。是解脫經也。是以疏雲。准此大論及此處文。稱經說有。准下證有此識。即是解脫經*（云云）凡彼經意。心王自性清淨。與諸惑俱生。名為染污。若斷諸惑。方成清淨。三世中無諸惑。非染污意外。別清淨意生。解脫者。解脫諸惑也。非解脫識體說也。非彼法生已。後淨意而生。彼先無染污說解脫諸惑之文。染污意。自性非染故。即名清淨意。不別意生。雲也。若爾彼經下二句。說出世末那雲也。仍指此文無過
　　
餘七識成佛

　　問。安慧論師意。可許佛果有五識耶  兩方。若許者。安慧論師意。述根境(ハ)遍計所執。定不可許佛果有根境。若無所依所緣根境者。何有能依能緣五識耶。是以彼師難難陀五根唯種義。付三依闕一難若自許無所依所緣五識生者。豈不蒙難陀師返難耶。加之大師有處。後得智二分俱無師。安慧也*（文）而本疏中。二分俱無師。十五界唯有漏義*（文）知。安慧(ハ)十五界唯有漏義雲事。就中見彼師所製論藏說。於十八界。前十五界。唯有漏。後三通漏無漏*（文）況淄洲大師。雲准此應同無性等釋。同無性十五界唯有漏義（見タリ）若依之爾者。護法菩薩。難彼師不許平等性智相應識體之義。不可說彼依六轉識。許佛恆行如鏡智故*（云云）知。彼師許無漏五識雲事。依之本疏(ニハ)雲(ニ)。餘七識成佛。唯識章(ニハ)因八果七識（云云）如何
　　答。安惠論師意。許佛果五識也。見論上下。第四卷述開導依第二師義。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身。寧不相續*（文）佛果有五識雲事。分明也。又當卷(ニハ)護法論師。難彼師不許出世末那之義。不可說彼依六轉識。許佛恆行如鏡智故*（文）既以六轉識。為平等性智所依。知。有佛果有五識雲事。是以今本疏。雲准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛。唯識章(ニハ)或因八果七識安慧論師雲。末那唯染故（云云）但於所依所緣者。意識為所依。諸心心所自證分。為所緣也。或疏十末釋彼師意。佛果有依他見相二分*（文）准之所依所緣根境不闕。廣五蘊論。且依二乘等境。說前十五界唯有漏也。十五界唯有漏義。源出無著說。護法等又存之。是則依二乘等(ノ)粗識境說也。只任集量論說。分別十八界漏無漏也。非安惠正宗旨也。次准此應同無性等釋者。安惠雲佛不說法故。同無性等宗也。不許佛果有色聲等功德故。不許佛說法義也。不同無性許前十五界唯有漏。次二分俱無師中。攝安慧及無性等義。其中疏且舉十五界唯有漏師歟
　　佛果所依所緣事。異義。又有愚推如安慧抄記之。一義雲。安慧論師不許無漏五識也。根境遍計所執故。佛果無之。既無根境故。不立五識界。十八界(ハ)根境對對望立之。若無所依所緣根境者。能依能緣五識。不可別立之。由此佛果五識。意識界收。意識界而許五識。故雲因八果七雲七識成佛也。不立十五界故。雲無十五界。攝二分俱無師也（此義非無一興。委可成之。如別記）
　　
俱有依中量

　　問。護法論主。對安慧立量雲。汝無學位第八識。有現行俱有依。是識性故。如餘七識*（文）若以聖道等意識。勘不定過者。何避此過耶。祕雲。俱有依中。含共不共。聖道等位。第六意識。彼亦許有共俱有依。宗法之中。既不別言。故無不定（文）付之見論上卷文。述安慧義雲。第六轉識。決定恆有。一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識。為俱有依*（文）全不雲第六識有共俱有依。次見論文相。此護法對安慧。立共比量也。共比他不定。非過數。敵者不可以聖道等第六識付不定過。何今作他比量。勞避此過耶
　　答。第六識。以第八為共依之旨。見論文。本頌述依止根本識。諸師誰。不守此文。釋論雲。依止者。謂前六轉識。以根本識。為共親依。更不出別異說。加之見今卷文。無染意識。如有染時。定有俱生不共依故（云云）安不共言非簡第八共依耶。又安慧所製廣五蘊論雲。又由此識從滅盡定。無想定。無想天起者。了別境界。轉識復生*（云云）既雲由第八六識轉。豈非俱有依耶。第八為因緣義。上文既說畢故也。若爾。聖道等第六識。既有共俱有依。以之不可付不定過。比量能別。不簡共不共所依故。但第四卷論文。略不說第八共依也。彼明開導依之中。述安慧義雲。第七末那。用前自類。或第六識。為開導依*（文）燈雲。滅定意識。應雲用第八為開導依。略而不言（文）例此可爾。次今比量他中共歟。宗置汝言。用共許因故。是則付三位無末那之義。立無學位第八可有俱有依。故置汝言也。然而識性故因共故。是他中共也。若爾。何以他不定。不為過數耶。設又雖共比。以他不定為過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異理門正理軌轍。始不可為奇（此事處處記之）
　　
未證法空量

　　問。安慧論師意。第七識無法執*（云云）護法論主。欲破此義。立量雲。法執未證法空。位應恆行。二執隨一攝故。如生執（云云）正比量歟。爾也  付之勘共不定過雲。為如生執。二執隨一攝故。法執未證法空位。恆行。為如第六我執。二執隨一攝故。法執未證法空位。非恆*行。又若攝同喻者。可有所立不成。又有(ヘシ)相符過。安慧雲第八有法執。許彼法執恆行故也。況西明所立量。同今作法也。而燈師付過。不許之。彼此何有差別耶
　　答。論破安慧不許法執及無漏第七之義。有多難之中。今量付二執不均難。所作法也。正置簡別言。雲第七法執。有法第七言(ヲ)可令蒙因喻。若爾以第六生執並第八法執。不可付過也。西明未證法空。應(シト)有法執恆行立故。我執同喻。有所立不成也。樞要法執為有法。以恆行為能別。故不同彼所立。燈意如此
　　
所立宗因（三方）

　　論雲。又諸論中。以五同法(トシテ)證有第七為第六依。聖道起時及無學位。若無第七為第六依。所立宗因。便俱有失*（云云）
　　總宗（違宗過）總因（不定過）法自相相違
　　量雲。第六意識。必有俱生不共增上別依（宗）六識攝故（因）如五識（喻）
　　別宗（比量相違）別因（相違決定）
　　量雲。除聖道及無學意識。餘意識必有此依（宗）除三位六識攝故（因）如五識（喻）
　　問。總宗有違宗失方何  答。有法總舉第六識時。聖道等位第六識。亦同被舉畢。而能別立有此依故。便違自宗。自許聖道等第六識無別依故
　　問。總因不定過如何  答。作法雲。為如五識。六識攝故。第六識有別依。為如聖道等意識。六識攝故。第六識無別依
　　問。聖道等第六。既在有法。何取為異喻耶  答。祕雲。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗。聖意非有。以理而言。令居異喻。因既於轉。何非不定。誰望有法。出不定耶*（云云）
　　問。別宗有比量相違方何  答。作法雲。除聖道等。餘意識應非有別依。意識攝故。如聖道等意識。此帶相違決定比量相違也。或有帶相違因比量相違。作法如法自相相違
　　問。別因有違決方何  答。作法雲。除聖道等。餘意識必無別依。是意識故。如無染意識（喻）
　　問。總因有法自相相違方何  答。至下可沙汰之
　　問。若有別宗總因及總宗別因作法耶  答。可有四箇比量。故燈雲。隨其所應。以二因。各成二宗。過思可知（云云）依安慧論師三位無末那之義者。瑜伽攝論比量。左右有過失。欲顯其過故。示種種作法。皆宗因有過雲也
　　
所立宗因

　　問。疏中釋所立宗因便俱有失之文雲。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違。決定相違過失（云云）出相違因及相違決定二過歟。將唯出相違決定過歟  兩方。若唯出相違決定過者。既雲有自法自相相違。決定相違失。知。出二過雲事。況唯(シ)舉違決過者。何用六識攝故總因耶。加之正出能違作法。返用六識攝故總因。違決能違。豈用本因耶。*付中唯識比量。但雲初三攝。不雲眼所不攝之時。既有法自相及相違決定。例此可出二過  若依之爾者。樞要中。如疏各有二過。又因有自法自相相違（云云）疏若出二過者。因既有三過。何雲各有二過耶。又疏既付法自相相違了。何更出之。加之義燈牒疏文。成相違決定過。演祕通有人難。不出法自相相違過耶
　　答。疏文顯一過也。即相違決定也。故明詮破文雲。便有自法自相相違(ノ)決定相違(ノ)過失（云云）為簡後三相違(ノ)相違決定。置法自相言。非出別*過。凡見疏文。總宗付違宗失。總因付不定過。別宗勘比量相違。別因勘相違決定。於總別宗因。各付一*過。顯所立宗因便俱有失之意也。樞要雲如疏各有二過者。即此意也。又因有自法自相相違者。疏四過。外更加一過。但疏雲若以六識攝故之因成後宗者。者實是別因也。可置除三位簡別。故燈雲。前因亦應除三位六識攝故。無不定過*（云云）祕雲。前因之中。而言略也。如義燈正*（云云）言略者。略除三位(ノ)簡別言雲也。能違因(ニ)六識攝故者。可雲意識攝故。故燈雲。改彼因雲。是意識故*（云云）祕雲。論疏主意。據改其因（云云）子島先德。為(玉ヘル)一*過此意也。唯識比量。但雲初三攝。不加眼所不攝(ノ)言之時。有法自相及相違決定雲也。此別因過也。其義何必同耶。況彼總因也。故有不定。此別因故。更無不定。彼此不同。以之可知
　　此義直觀疏文。似不順歟。然而燈祕明成疏意。正所違因。故能違因。誰異求耶
　　又依邑法師善珠等意者。出相違因及相違決定二過也。疏雲。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違決相違過失者。若以總因。成後別宗者。便有自法自相相違。若以有除三位簡別六識攝故之因。成後宗者。決定相違過失（為言）若唯出別因違決(ノ)一失者。何汎雲六識攝故耶。知。六識攝故者。兼總因別因也。但疏雖出法自相作法。不示違決作法。故燈付違決改能違因。雲意識攝故。所違因(ニハ)可*置除三位簡別雲也。此乃法自相作法(ヲハ)讓疏不謂。違決(ヲハ)疏未舉作法故。繼其不足。出作法也。次演祕意。有人謂疏出違決作法。難用本因也。故雲直觀疏文。誠有此失。一往許有人之難也。論疏主意據改其因者。疏正舉法自能能違。兼令知相違決定作法。仍違決之時。本因加除三位簡別。能違因(ニハ)可雲意識攝故（為言）樞要雲。如疏各有二過者。疏不舉違決作法故。但雲各有二過也。（肝心意。）或相違因及違決過。同違法自相。所違既一。能違合為一。故雲二過也（准明燈抄）次又因有法自相相違者。出總宗總因量法自相也。是先德釋。（樞要有記。樞要斷簡更有別義。如尋思抄）
　　問。樞要中。釋所立宗因便俱有失之文。因有法自相相違過。以聖道等意識。為同喻。令違本量宗故（云云）爾者法自相相違*過。六識攝故(ト雲)總因付之歟。為除三位六識攝故(ト雲)因(ニ)付之歟  答。總因過也。若總因過者。六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有不定過。何付法自相相違*過耶。不定因(ハ)具第二相。相違因(ハ)後二相闕故。況能違量(ノ)六識攝故因。亦可有共不定。於五識轉故。若依之別因過者。因*置除三位簡別。既簡聖道等第六。何以彼為同喻。作能違耶
　　答。六識攝故總因。付法自相相違失也。其旨如一邊難。但於總因有不定過故。不可置付法自相之難者。先不定法自相置不並義。因明師諍也。且成一傳者。本量立第六識必有(ヘシト)別依。能違(ヲ以)非必有宗。立非(ヘシト)必有(ルニシモ)別依故。有依無依。皆成(ラム)能違同喻。與所違量。即成異品。故所違量。闕後二相。如此見之。當無不定過。若望必有宗。以必無為異品之時。因於二品轉。有共不定。此當又無相違因也。左(ニ)付(ケ)右(ニ)付(テ)。勘不定相違二失也。非雲二過相並此義以有為相比量為例。可成之
　　問。大乘師對小乘者。立量雲。除聖道無學意識。餘意識(ニハ)。應有俱生增上別依。除三位六識攝故。猶如五識（云云）爾者以聖道等意識。為同喻。可付(ト雲)相違決定過耶。爾也  付之因既置除三位簡別。簡聖道等意識了。何取本量因(ニ)簡棄(タル)法。還付過相耶。彼三藏所立唯識比量因。但雲初三攝。不雲眼所不攝。可有相違決定。為簡此過。置眼所不攝言*（文）例可爾
　　答。簡別有二。若約至極理。為簡過有用簡別言。如唯識比量(ノ)眼所不攝簡別。大乘經佛說量(ノ)非佛語不攝簡別等也。若道理不極成之時。*置非理簡別。尚招過相。如今量(ノ)除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧橫執故。雖安此簡別言。尚取為同喻。付相違決定過也。准纂要(ノ)據至極理他宗故違因置自許故得無過（乃至）非不極理並自亦得之文。可得此意。或因明有二。引信摧邪也。准引信因明者。設雖假說過。為引敵證智。可勘之。即安慧(ハ)大乘師故。既第六識可有別依之義。其理極成故。護法付(レハ)此過。早引信。故為過也。摧邪因明者。具正(シ)宗義圓滿真能立。真能破量也。如摧外道等邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。雲三支別體。不許義三相。故以簡奇法勘過。陳那以後。存因一喻二即因三相義。故因（ニ）簡*奇了（ヌレハ）以之不付過也（此後義。尚尚可沙汰之。更有愚推。如別記）
　　
論第五卷同學鈔第一終
論第五卷同學鈔第二目次


　　    分位行相
　　八據永捨（二方）
　　單生空
　　果上許緣
　　淺喻深喻
　　法解（二方）
　　二執見分一多
　　若望菩薩（二方）
　　    二教
　　解解脫義
　　末計不然
　　
論第五卷同學鈔第二

分位行相（第十門中傍乘義解分位行相）

　　一補特伽羅我見相應
　　初通一切異生相續。二乘有學。七地以前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識。起補特伽羅我見
　　二法我見相應
　　次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識。起法我見
　　三平等性智相應
　　後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等。起平等性智
　　廣前人執位有二。初明二執寬狹。後明用體同別
　　二執寬狹事
　　論雲。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故
　　疏雲。今顯初位必帶後位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故
　　
用體別事

　　論雲。我法二見。用雖有別。而不相違。同依一惠。如眼識等體雖是一。而有了別青等多用。不相違故。此亦應然
　　疏雲。然今所執。非是二境。無一心中於二境起二行執故
　　
廣前法執位

　　論雲。二乘有學聖道(ト)滅定(トノ)現在前時。頓悟菩薩。於修道位。有學漸悟。生空智果。現在前時。皆唯起法執。我執已伏故。二乘無學及此漸悟法空智果不現前時。亦唯起法執。我執已斷故
　　
八據永捨（二方）

　　問。七地以前。平等性智現起時。可捨賴耶名耶  答。未捨也  付之賴耶名。依末那執藏。而平等性智現起位。無末那執藏。何不捨賴耶名耶。況染污末那名。彼位捨之。例又可捨賴耶稱耶。是以見論文。七地以前有漏心時。第七緣賴耶。平等性智現起依。但緣異熟識（云云）依之大師捨賴耶名釋（給ヘリ）如何
　　答。本頌說第八捨位。阿羅漢位捨（云云）阿羅漢者。三乘無學。或八地以上不退位也。是故七地*以前。設雖無漏心現起位。不捨賴耶名也。說末那捨位。阿羅漢滅定。出世道無有*（云云）三乘無學及有學聖道及滅定也。故七地*以前。無漏聖道位。捨染污末那也。疏釋此不同雲。八據永捨。以性未能離他執故。七據暫捨。以染污體少時無故（云云）演祕重釋雲。染污過尤暫滅名捨淨法他縛永無名捨（云云）大師釋者。別抄歟。彼抄有三釋。被出者第三釋。何為重難耶。於論文者。下別可會之
　　問。七地*以前平等性智。可緣賴耶耶  答。爾也  付之平等性智現起位。闕第七執藏。何有賴耶名。若無賴耶名平等性智。豈緣之耶。是以論中。明平等性智所緣。彼緣無垢異熟識等（云云）疏作等賴耶雲釋。此解難知。既無能藏。藏義應暫捨*（云云）明知。等真如等。不等賴耶雲事。加之撲揚大師餘處。不(ト)緣賴耶釋（給ヘリ）如何
　　答。七地*以前。不捨賴耶*名（如上）若不捨其名者。平等性智。豈不緣之耶。故祕雲。賴耶之名。而既未捨。許緣何失（云云）但論明平等性智所緣。不舉賴耶者。緣不緣義。不定故。不說之歟。無執藏而緣之義故。又有(ヘシ)不緣義。未捨名故。亦名緣賴耶。義不定故。不等之也。又有等賴耶雲釋。此義又無難。但疏難之。此解難知等者。祕會之。答此難意。如初位辨。故不重雲*（云云）意雲。辨初補特伽羅我見位之中。有此問難。答之八據永捨。以性未能離他執故（云云）指之雲如初位辨也。依此義等賴耶雲釋。非不正釋歟。次第四卷演祕雲。有漏無漏緣不緣故者。有漏位。執藏賴耶故雲緣。無漏位。不捨名故。雖有緣賴耶之義。無執藏而緣義故。雲不緣也。或有漏無漏緣不緣故者。有漏(ハ)緣。無漏(ハ)不定。根本智不緣。後得智亦有緣不緣。緣真如等之時。不緣賴耶。餘時有緣。仍漏無漏中。緣不緣義不定也（為言）
　　
單生空

　　問。三心相見道初心。為平等性智現起。將如何  兩方。若現起者。平等性智。必法空觀也。而初心既名內遣有情假緣智。定可單生空觀。何起平等性智耶。若初心起法空智者。豈總別單重(ノ)廢立不亂耶。是以今疏雲即初念時唯人觀故。餘處云然諸見道。十地間起（云云）既雲唯人觀故。又述見道間起。以知。初心平等性智。不現起雲事  若依之爾者。菩薩觀門。以法空為本。後得初起。寧單生空觀耶。況等流觀。必同根本者。出唯識。佛地說。真見道法觀無間(ニ)何起生空後得耶。是以見論文。說平等性智現起位雲菩薩見道及修道中。出法執末那現起位。述頓悟菩薩於修道位。明知。見道一位。法觀相續。不起法我見相應末那也。初心(ニ)平等性智不現起者。見道何不安中言耶。又何法我見相應末那。唯於修道。現起(スト)耶。又下第十卷。明平等性智現起位。菩薩見道。初現前位。違二執故。方得初起。後十地中。執未斷故。有漏等位。或有間斷（云云）既間斷義。始在十地釋之。爰知。見道位不間斷雲事
　　答。雲此事。先德意異也。若依子島上綱御意者。三心相見道初心單生空觀故。平等性智。不現起也。若依善珠。觀理等意者帶法觀故。平等性智。現起位也。此中且可存單生空觀傳也。凡真相見道廢立。安非安立觀門。皆守地前意樂。俱任加行期心。三心相見道初心。何獨背加行。忘意樂。帶法觀耶。又內遣有情假緣智之稱。有何由耶。是以見論第九卷。此位菩薩。於安立諦。非安立諦。俱學觀察。為引當來二種見故（云云）又雲。有義此中二空二障。頓證頓斷。由意樂力。有堪能故*（云云）見道觀門。必由加行意樂之旨。論文炳然也。但等流之觀。與根本同者。說汎爾所起二空行相也。若有別意樂。本後二智。不必同故。樞要雲。即依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自在故（云云）。次明平等性智現起位。菩薩見道及修道中者。疏雲。一切菩薩(ノ)見道全。通頓漸悟。一切菩薩。必法空觀。入見道故。此非三心真見道義（云云）意雲。論雲見道者。說真見道也。初照理故。亦名見道之義。專在真見道故。今論習。汎爾雲見道者。說真見道。相見道(ニハ)多加相言也。又樞要雲。疏中但有一心見道解。設三心見道。後二心有此智。初一心無(トモ)多分有故。所以論總說。非於其中唯起平等智。又長讀論文。見道(ニハ)法空智起(トキニハ)方有平等智。不但修道*（云云）此二釋。疏外別釋也。初釋意。見道唯初一念雖無平等性智。多分有故。不置中言也。第二釋意。及修道中(ノ)中言。貫通見道。訓文雲。菩薩(ノ)見道及修道(トノ)中(ノ)法空(ノ)智(ト)果(トノ)現在前(スル)位*（云云）次明法執相應末那現起位。頓悟菩薩。於修道位者。疏雲。頓悟菩薩。除見道全。此依一心真見道說。一向法觀。違法執故。若三心觀。即初念時。唯人觀故（云云）平等性智。現起位中。見道者。是真見道也。故法執相應位。除彼真見道一位也
　　尋雲。樞要終(ノ)問答。帶法觀（見タリ）。先問雲。初起未自在。後得由前引久起。自在生。何妨自力轉（云云）是則縱初起未自在本後二觀同之義。奪久起自在人。可二觀別雲也。答之。即依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自在故*（云云）即依此義者。依久起自在生何妨自力轉之義。二觀別也（為言）是則落問。許久起人(ハ)二觀別(ナリト)也。就此義。會佛地唯識文。據久起中(ノ)多分。未自在全。雲等流觀同根本也。若爾見道觀門。初起未自在也。定可二觀同
　　答。問意。自在未自在相對。自在中(ニハ)可有本後不同之時（為言）答之。即依此義者。許問也。遂有意樂者。問外未自在。遂有意樂二觀別也（為言）據其多分及未自在者。會二論有二相對。多分少分相對。自在未自在相對也。意雲。自在位。本後不必同。未自在(ハ)二智同也。此未自在中。若有意樂少分不同也。今約多分。說同也（為言）若爾三心初心。既有前加行意樂。故不同根本觀。是單觀也。子島御傳此意也」
　　一義雲。等流觀同根本者。佛地。唯識說也。真見道法觀。無間難起單生空觀。三心廢立。依前加行。施設其義。故隨本期心。雖立內遣有情假緣等（ノ）名言。根本智親所引故。自帶法觀也。凡內遣有情假緣智。有二能引。前加行及根本智也。其中根本智。親能引也。尤隨彼可通法觀。況相見道初心。初起後得也。觀解未自在。豈與本智別觀耶。是以樞要中。答久起自在生何妨自力轉之問。即依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自在故（云云）二觀不同。關久起自在位。佛地唯識說。談未自在雲也。見道初起無漏。有二觀不同義雲事。都所不見也。菩薩見道及修道中之文。見道一位。無平等性智間斷之時（見タリ）頓悟菩薩於修道位之說。其意亦爾也。疏雲。一切菩薩見道全者。通真相見道也。此非三心真見道義者。遮漸斷師也。下文此依一心真見道說者。又依頓斷師說（クト）雲也。若三心觀即初念時唯人觀故者。非漸斷師。彼師（ハ）初念單生觀故（為言）樞要雲疏中但有一心見解者。疏唯依頓斷師釋（為言）設三心見道等者。依漸斷師。作二釋也。是疏外。作論通頓漸二師雲釋也。次然諸見道十地間起者。間起之言。不通見道同今論雲菩薩見道及修道中
　　
果上許緣

　　問。因位平等性智。可緣有為諸法耶  兩方。若緣者。疏中明因果二位（ノ）平等性智緣境。佛果平等性智。緣無垢識。真如及一切有為。因位平等性智。唯緣異熟識及真如（云云）處處同之。若因位無漏第七。普緣一切有為者。因果二位。有何差別耶  若依之爾者。證正性離生。得無漏智品之時。證得十種平等。緣境尤自在也。何限異熟識及真如。普不緣餘法耶。加之見上論文既轉依已。亦緣真如及餘諸法（文）所言轉依者。初地已上也。依之疏中。初地已去。既轉依已。入無漏心。亦緣真如及餘一切法（文）
　　答。大師處處中。明因位無漏(ノ)第七緣境。今疏雲緣異熟識及真如故。下文述無漏緣第八及真如。於有為諸法者。未論其緣不緣。樞要中。初問第六入*法觀。聽聞正法等時。平等性智緣何境。於緣不緣。但舉問難。撲揚大師。受今問作二釋。初釋雲同能引聞教法。第二釋不許第七聽法事。而見義燈解釋。破西明雲第七無表義名言之義。平等六引。豈不緣名許隨六引。隨緣何境（云云）准此釋。隨能引緣有為諸法之義。稟承正釋歟。若爾大師處處釋。未定判緣不緣。何舉為難耶
　　尋雲。第四卷疏雲。初地已去。既轉依已。入無漏心亦緣真如及餘一切法（云云）此釋分明許因位平等性智。緣一切法耶
　　答。初地以去。既轉依已者。通因果二位。其中緣真如者。通因果。緣一切法者。限果位歟。通因位歟。其義未定。仍猶非分明釋也
　　有人云。因位平等性智。可緣一切有為也。第四卷論疏分明也。但處處緣異熟識及真如者。談平等性智自分境也。不遮依第六引緣一切法也
　　尋雲。緣真如。豈非由第六引力耶
　　答。雖由第六引力。真如尚是自分境也。緣正法等。外緣用也。因位第七。輒難備其能者也。仍不似緣真如歟
　　
淺喻深喻

　　問。論中明我法相依義。出迷杌謂人喻。爾者深喻意。以謂人。可喻迷生空理耶　答。不爾也  付之迷杌深喻。既喻迷法空理。謂人何非迷生空理之喻況耶。法執迷法空理。為所依。生執迷生空理故。我法相依義。能可成立。若夫深喻時。謂人是事執者。與淺喻。有何差別耶
　　答。論明二執寬狹。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故（云云）既杌雲迷。人云謂。迷寬故。迷理執事。皆是迷也。謂者。執義故限事執。不通迷義。若爾。設淺喻。設深喻。謂人是事執。全不喻迷生空理之義也。是則欲顯法寬人狹之義。法中舉迷理與事執。以分淺深。人中唯說事執喻況。無迷義也。仍深喻之時。人事執。依法執迷法空理故。事理相詫。寬狹不同也。故演祕雲。意明我法相依而起寬狹不等。事理相詫。故不喻之（云云）但於淺喻深喻差異者。祕釋雲。據迷於杌。分成淺深（云云）意者。謂人雖無二喻差別。迷杌既有迷執不同。故淺喻深喻。有差別也
　　有人云。謂人又可有差別。依迷杌淺深。謂人分淺深也。由迷理力所起人執(ヲハ)名深。由法執起人執(ヲハ)名淺。所依法執。有淺深故。能依人執。亦有淺深也
　　今雲。此義不然。迷杌有迷理執事二邊。故可有淺深。能依人執。執事為我之時。豈一時中有淺深耶。又如理師釋雲。法中喻有淺深。人執但是一種而無淺深（云云）
　　
法解（二方）

　　問。護法正義意。可許第七相應法執。作法解耶  兩方。若作法解者。二執堅著妄見也。何並作我法行解耶。況依迷杌謂人之喻。思我法行解。迷杌喻法執。顯不了義。依之本疏中。迷者不了。不了杌時。似於法執。非謂執是實杌。方為不了*（云云）若依之爾者。我執既作我解。法執豈不作法解耶。況若不作法解者。法執前。當情現相不可現。是以論餘卷。或雲謂執遍計所執實法。或述起自心相執為實法二邊難思如何
　　答。法執可作法解也。執者堅取義。設我執。設法執。必可有行解。凡第七識。向第八見分之時。不了第八如幻自性。執彼謂實物有。此為所依。執常一我也。若無實物行解者。以何為所依。方起我執耶。緣第八識起自心相執為實法之論文。此意明也。但於一念中。並不可起我法行解雲難者。凡我法二執。惡惠二用。執一境體用。以為我法。所緣既非各別。行解又相順。設雖並作我法行解。有何所違耶。是以餘卷本疏中。人法二執。非別所緣。行相不違。故得俱有。*（云云）次法執實有行解。必依不了法自性。非廢不了義故。能順迷杌之喻也
　　尋雲。法執實物解(ト)我執解(ト)既各別也。豈一念中。有二堅取行解耶。以喻推之。向杌謂人之時。人(ノ)思(ヒノ)外(ニ)焉(ンカ)有別解耶。次第六我法相依位。亦二行解相並耶
　　答。法執向法體之時。實物相當情現。執之為實有。此上執常一作用。以為實我。以言雲之。雖似有前後二執。一念中。執體為實。執實執用為我。有何失耶。六七二識我法相依之義。皆以爾也。又迷杌之時。不了杌自性。必執實物。謂人相。粗顯故。似其外無別思。實迷杌之時。執物體為實之義。必然也。不爾執何物。以為我耶。疏釋法軌持義雲。軌謂軌範。可生物解*（云云）淄洲釋雲。物我俱亡*（云云）准之法執作物解也
　　古義雲。法執不作法解也。我法二執。是一箇見分也。一見分中。豈起二行解耶。依之可雲。薩迦耶見。向一境之時。不了法體如幻之邊。名為法執。執作用為我之邊。名我執也。執為我者。必由不知法故。我執必依法執而起。如不了杌方謂人也。故疏雲。迷者不了。不了杌時。似於法執。非謂執是實杌。方為不了*（云云）但不了法如幻之時。實有相。當妄情現。是名法執當情現相也。執為實法者。以不了名執。不越法執名言歟。何為重難耶
　　尋雲數論師。立二十五諦。勝論立六句義等。豈非法解耶
　　答。彼非我法相依之法執也。獨起(ノ)法執中。起如此行解也。非薩迦耶見所攝法執歟。可勘釋（此外山寺御案。如尋思抄）
　　問。第六識單生空觀位。第七識可作法解耶。若作法解者。生空觀位(ニ)我執止。更作法解者。行解既改轉。豈一類識耶。是以大師釋此無始來一味轉故之文。非先粗後細。非先勝後劣等（云云）若依之爾者。我執既止。若不作法解者。作何行解耶。是以論釋法我見相應末那。彼緣異熟識。起法我見（云云）況此時若不作法解者。豈無當情現實法相耶
　　答。補特迦羅我見相應位。置作我法二解。至生空觀位。唯與法我見相應之時。二執行解中。我執雖止。法解猶相續。非始作此行解。何違一味轉故文耶。法執物解。與先不異故也
　　
二執見分一多

　　問。我法二執。為二見分。將一箇見分歟　答。先德二義  問俱不可然。若二見分者。見分一多。依所緣境。二執所緣既一。何起二見分耶。況二執見分各別者。二執行解既殊也。何得並起耶。例如斷常二見不並。加之我執必帶法執。法執不必帶我執。若二見分者。設雖起我執見分。何必起法執見分耶。是以疏中。無一心中起二行執（云云）若依之爾者。十地菩薩。斷法執之時。隨可斷我執。何至金剛心斷之耶。二乘聖者。斷我執之時。亦可斷法執。是一見分故。是以見論文。或雲我法二見用雖有別。或判體雖無異而用有別。既雲有各別用。豈非二箇見分耶
　　答。專寺本院。破古德雲二箇見分。成立一箇見分雲義。尤可存此傳也。我法二執。執一境體用。所緣既一也。見分何多耶。准雲相見俱有種種相故。見分一多。依相分故。但雖一見分。我法二用異也。能生種子。其體雖一。生果功能。各別故。二乘人雖斷人執。不斷法執。菩薩雖斷法執。不斷生執也。上下論文(ニ)用別者。非雲見分用異。我法二執用*異也（為言）即一見分中。二執用別也
　　尋雲。論雲。如眼識等。體雖是一。而有了別青等多用。（云云）依喻思之。定可二見分
　　答。彼(ハ)見分用異。是(ハ)我法用別也。而一體別用之義。彼此同故。以為喻也。少分喻也。若強執文者。我法一境。青等別境也。豈為例耶。祕雲。用既有差。斷彼一分用所依體。聖道功力有分限故（云云）
　　
若望菩薩（二方）

　　問。護法正義意。以法執望菩薩生空智。可名染耶  兩方。若名染者。法執不障生空智。何望彼智。名染污耶。況第六識。單生空觀時。第七法執尚現起。以知。望彼非染雲事。是以見論上下文。或雲法空智果不現前時。猶起法執。不相違故。或述細所知障。猶可現起。生空智果。不違彼故。加之本疏中。細執不障粗觀起故（云云）況論中聖道等三位無染意。恆現前（云云）菩薩生空聖道位。*既有無染意。豈非名不染耶  若依之爾者。義燈中。破西明雲以法執望菩薩生空智。名不染之義雲。若望菩薩生空不染。起生空時。可非菩薩（云云）明知。染菩薩生空智雲事
　　答。以法執。望菩薩生空智。可名染也。法執既大菩薩障。菩薩可得大菩提之人故。設雖起生空智之時。望彼人。得染名也。故論雲。法執俱意。於二乘等。雖名不染。於諸菩薩。亦名為染。障彼智故（云云）於菩薩置諸言。顯通凡聖。於二乘雲等。亦等凡夫。既望凡夫。亦名染污。知。非直障染彼智之義。可得一切種智之人。設不起智之時。猶得染名也。若爾起生空智之時。豈不名染污耶。非直障彼智故名染污。故單生空觀位。法執尚起也。論疏上下文。皆依此義
　　有人云。法執染生空智者。非直障染彼智。法執為所依助我執。令障彼智。故名染污也。不直障故。生空智位。第七法執尚現起也
　　問。若爾。二乘法執。助生執令起障染用。亦可名染耶
　　答。二乘身中。無法空智故。二乘法執無遠(ク)障(ル)生空智兼用也。菩薩身中。有生法二智故。二執互起兼用也。（人師釋中。有此意也。可見之）
　　尋雲。論明第七識等無間緣。雲。於無記中。染與不染。亦相開導。生空智果。前後位中。得相引故（云云）此文望生空智。必名不染（見タリ）今雲。見論文通三乘。明等無間緣。其中三界九地相望。為等無間緣者。通三乘。有漏無漏。善無記(ノ)等無間緣。唯限菩薩。無記中染不染(ノ)等無間緣。明二乘也。是則於三乘。雖有通局。明第七識(ニ)所有等無間緣也
　　問。論中於我法二執。明染不染。於諸菩薩。亦名為染。障彼智故（云云）爾者智者。唯限法空智歟。將兼生空智歟 兩方（准上可問答之。此題近年常所用也。不越前題歟）
　　
二教

　　入楞伽經（不共教證）

　　藏識說名心  思量性名意
　　能了諸境相  是說名為識

　　解脫經（共許教證）

　　染污意恆時  諸惑俱生滅(ス)
　　若解脫諸惑  非曾非當有
　　
解解脫義

　　問。論中解脫經中。亦別說有。此第七識*（云云）爾者解脫經名。大師何釋之耶  *答。疏釋雲。四阿含零落故。名解脫經（云云）付之諸經名。佛及阿難等所立也。豈後依可零落之義。立此名耶。是以撲揚大師。解解脫義。名解脫經於理為勝*（云云）如何
　　問。論中為證第七識。引解脫經爾者撲揚大師。如何釋此經名耶  進雲。解解脫義。名解脫經（云云）付之解解脫義。不限今一經。何別立此名耶。依之疏雲非是解解脫義名解脫經。存四阿含零落之義。義燈引他師義。破何經不令修道斷障。演祕解釋。似忘稟承
　　答。解解脫經名。古來有二諍。一雲解解脫義。故名解脫經。二雲零落義也。其中疏主非初取後也。今案其意。阿難結集之後。唄葉糸亂。此經梵本。脫落於四阿含中。後人見之。其所說似阿含。仍呼此經。名解脫經也。非佛及阿難立此名。若後人不立經名者。天請問經等名。豈非後人立耶。但於撲揚釋者。疏外別義也。牒疏直置詳曰之言。多是疏外釋也。相傳二釋中。疏及演祕互取一義何為相違耶
　　尋雲。古來有二諍雲事。有何所見耶。又見論所引文。若解脫諸惑。非曾非當有*（文）既解解脫義。何由此義。不立其名耶
　　答。疏雲。非是解解脫義名解脫經。然四阿含不攝。零落之經(ヲ以文）若無古來無解解脫義者。何雲非是解解脫義耶。又祕雲。解解脫義。名解脫經。於理為勝*（文）既判正否。知。本有二釋雲事。次彼經梵本。留西天。一經所說。暗難計。但俱捨論引彼經。出六十數。瑜伽第十六卷引彼經四十四行伽陀。其中或空實我實法。或明在家出家煩惱。准此彼經所明。不限解脫義歟。若爾何依一分義立名耶
　　
末計不然

　　問。上座部末宗意。可雲細意識間斷耶  兩方。若間斷者。末宗意。解染污意恆時文。細意識無間斷故。恆與諸惑俱生（云云）明知。彼師意。不間斷雲事  若依之爾者。大師餘處。上座部末宗。粗細意識。必別時起*（云云）既雲不並生。豈非間斷耶
　　答。彼師意。不雲細意識間斷也。其旨如一邊難。但於餘卷本疏釋者。述彼師本計。粗細二識。許得並生者。受生命終位粗細意識並生雲也。末計不然。必別時起者。末計意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。粗意識生(スト)雲也。不雲粗意識生已。細意識間斷。何為難耶。或細意識。無間斷時。然粗意識生之時。細意識用。間斷故。雲必別時起也。於體不間斷歟
　　（已上二義菩提院御抄在之更有別義）
　　
論第五卷同學鈔第二（終）
　　
論第五卷同學鈔第三目次


　　六理證
　　五識無能治故（二方）
　　六有通治
　　平等性智能伏道
　　前師見等
　　謂如五識
　　假必依真
　　等無間意有正思量之義歟
　　由執我故
　　相縛體
　　漏隨順體
　　然有經中
　　以六八所緣攝五塵界歟

論第五卷同學鈔第三

六理證

　　疏頌雲

　　不共六二緣(ト)  意名二定別(ト)
　　無想許有染  有情我不成
　　
不共無明證（第一）

　　論雲。謂契經說。不共無明。微細恆行。覆弊真實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於一切分。恆起迷理不共無明覆真實義。障聖慧眼。若異生位。有暫不起此無明時。便違經義。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恆染故。許有末那。便無此失（云云）

五識無能治故（二方）

　　問。五識無恆行不共無明。有何故耶  答。論雲。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恆染故（云云）  進雲。燈祕引無性釋。五識無能治故（云云）  付之恆行不共俱不俱。不可依能治有無。彼第六識。雖有能治見道。無恆行不共無明。無性第七。雖無能治。亦有不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱。有能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕安。例於五識亦可爾耶
　　答。第七識(ノ)六理證。源出無著攝論。其中得不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。依相續間斷得證意。無性菩薩。以能治有無證之。二家中。以護法釋可為盡理。無性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即彼論雲。若處有能治。此處有所治者。牒小乘宗計也。非大乘自義(トシテ)雲有能治處。必有所治也。小乘意。雲第六識有能治故有所治無明。故難之。意識善心位。應無不共無明雲也。小乘轉救雲。其時五識有者。又破之。汝雲有能治處。有所治故。五識既(ニ)無能治。何有所治無明耶(ト)責也。非大乘自義(トシテ)立此道理。仍無諸難
　　尋雲。攝論先難五識。次難意識。何以五識有不共。為轉救耶
　　答。纂要雲。此乃設遮諸小乘執五識中有不共無明。彼自許第六識有能治即有所治。今大乘難意識起善時。不有不共無明。設遮彼轉計雲在五識。故立量。成眼等識無（文）准此釋。若處有能治。此處有所治者。牒小乘末計也。又正難小乘之時。先難意識。次可難五識。然攝論先難五識者。遮難彼可轉救之處也
　　又尋雲。若就他宗致此難者。何燈。祕。付自宗。重問答。雲非無性非二乘等耶
　　答。實付他宗。致此難故。付自宗。不可及劬勞。然燈祕中。重重問答者。乘他雲有能治處。有所治之理。第六有不共之義之時。且付自宗。猶立此理。成第七有能治故有所治也。付此多重(ニ)簡略也。菩薩而非二乘故。二乘第七。無(トモ)對治道。與不共俱。別治而非通治。故第六唯有通治無別治。故無不共雲也。又約見道難。非餘二道。以成事智佛果起故（已上燈祕簡略也）又約識難。非約界難。故上二界。有能治無嗔。無所治嗔欲界有惛沈。無能治輕安也（是私簡略也）
　　問。五識有恆行不共無明者。有何過耶  進雲。有聖位惛睡失（云云）  付之設雖五識有不共無明。以第六無漏可治之。何有聖位惛醉失。彼二乘聖者第七識雖有不共無明。以第六治道伏之。故無聖位有醉之過。例是可爾。況論下卷中。前五轉識。設未轉依。無漏伏故。障不現起（文）義燈解釋。難思如何
　　答。見義燈解釋。先引攝論。五識無見道。故無不共無明（云云）付此義。設無能治見道。尚有所治不共者。可有聖位惛醉過雲也。何直釋五識無不共之故得意為進耶
　　尋雲。設如此義。尚不遁上難。以第六通治。可伏之故
　　答。且就別治論之。准六有通治非別治故之釋。可思之
　　
六有通治

　　問。恆行不共無明。以第六通治。可伏斷之耶。若伏斷者。撲揚大師。釋第六識。無不共無明之義。六有通治。非別治故（云云）明知。以通治不伏斷雲事  若依之爾者。二乘聖者。以第六無漏道。斷第七相應不共無明。是豈非通治耶
　　答。總論之者。以第六通治。伏斷不共無明之義。不可待言。如一片難。但於演祕釋者。無性攝論意。第七有別治故。有不共無明（云云）付此義問雲。第六有能治見道。可有不共無明（為言）今答此問。六有通治非別治故者。攝論依能治有無。明不共無明有無者。約別治論之。而第六治道。既非別治。故無不共無明雲也。非謂云爾故。不共無明。非通治所治。彼論意。就菩薩見道論之。仍二乘不成難也
　　
平等性智能伏道

　　問。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道者。平等性智初起。必由無漏第六引力。尤依妙觀察智治道。可伏第七相應障。是以餘處燈。難金剛心斷道通平等性智雲義。若許平等性亦正能斷。應自能生（文）伏道又可爾。況大論中。離染是意識不共業也（云云）若以平等性智。為伏道者。何為不共業耶  若由之爾者。眼等五識。無不共無明者。無能治見道故。以平等性智。不伏第七障者。第七可無恆行不共。依之義燈。演祕中。為伏道（云云）如何
　　答。若依常途相者。以平等性智。不可為伏道。其旨如一片難。但無性攝論意。設許小乘雲若處有能治此處有所治之理。返成自宗第七(ニ)有不共無明雲義之時。以第七無漏。假名別治也。故纂要雲。若准此義。第七亦能為對治道（文）或以平等性智。可為能伏道也。伏道有多重。其中勢分伏。可通第七。識體成無漏之時。彼識相應障。勢力被押。不起故也。斷道必由加行。仍無加行。識不成斷道。故破西明也。於瑜伽論者。纂要會雲。唯說第六有離染者。據三乘通說（文）
　　
不共證三師
初師

　　論雲。有義此(ト)俱我見慢愛。非根本煩惱。名不共何失。疏雲。此中無明。不與根本共。何隨惑(ニカ)攝耶。此有二義。一雲非二十隨。二十外攝。二雲即隨惑義說。不正知為我見。憍(ヲハ)為我慢。掉為我愛。無明一種。是根本故*（文）
　　
第二師

　　論雲。應說四中無明是主。雖三俱起。亦名不共。從無始際。恆內惛迷。曾不省察。癡增上故。此俱見等。應名相應。若為主時。應名不共。如無明故。許亦無失（云云）
　　
疏釋此文有四釋（疏雲。合為四解文）
初解

　　此俱見等。應名不共（外人問）如無明故。許亦無失（答）
　　
第二釋

　　此俱見等。如無明故*（問）許亦無失*（答）
　　問意雲。無明主故。名不共者。此識俱見等三。可名相應。非主故。又六識中。見等主時。亦以見等。可名不共（為言）許亦無失者。名不共雲也。如無明故一句。或屬問。或為答文。二釋異也。其意易知
　　
第三釋

　　此俱見等應名相應。疏雲。是破前師。前師見等亦名不共。今言非主。應名相應。總是第二說之文也
　　若為主時。應名不共。如無明故（初師難文）許亦無失*（答）疏雲。若以為主。名為不共。此俱見等。不為主。非不共者。餘六識中見等。為主時。亦應名不共。如無明故（文）
　　
第四釋

　　若為主時。應名不共（前師難）如無明故。許亦無失*（答）此二釋意雲。第二師文有三段。初破前師。次申自義。後釋難也。此俱見等應名相應(ノ)二句(ヲ以)屬第二述自義之文也。故疏雲。總是第二說之文也（文）若為主時以下四句。為釋難段。其中如無明故一句。屬問屬答。二釋異也
　　
第三師

　　論雲。有義此癡名不共者。如不共佛法。唯此識有故（釋不共）若爾餘識相應煩惱。此識中無。應名不共*（問）依殊勝義。立不共名。非互所(ヲ以)無皆名不共*（答）既爾此俱(ナル)三。亦應名不共（難）無明是主。獨得此名。或許餘三亦名不共。對餘癡故。且說無明（通）
　　
不共無明總有二種

　　一恆行不共（餘識所無）二獨行不共（此識非有）
    此又有二
　　一主獨行（唯迷理。唯見所斷。不與忿等十相應。故雲主也）
　　二非主獨行（通見修所斷。與忿等俱。故雲非主也）
　　尋雲。何故與忿等俱。雲非主耶
　　答。疏釋雲以忿等十。各別頭生故。與相應。名非主獨行。此十亦增上是主故。無此十時。唯無明增*（文）
　　論雲。若貪等俱者。名相應無明。非貪等俱者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。非主獨行。亦修所斷（云云）
　　
前師見等

　　問。論中釋不共無明。有三師義。爾者初師意。以見慢愛三煩惱。可名不共耶  答。疏雲。前師見等。亦名不共（文）付之見論文。述初師義。見慢愛三。非根本煩惱。故無明(ニ)立不共名（云云）明知。見等非不共雲事
　　有人云。初師意。雲見等隨惑。第七無明。不與本惑俱故。立不共名也。爰第二師。雲四惑皆本惑。故初師難而可言。若俱本惑者。見等亦可名不共。何以無明。獨名不共耶。今雲此俱見等應名相應者。遮破此難也。見等非主故。不名不共（為言）故疏雲。是破前師。前師見等。亦名不共。今言。非主應名相應（文）是破前師者。遮破前師難第二師（為言）前師見等亦名不共者。前師難第二師之意也。重意雲。遮破初師見等不共過（為言）
　　
六二緣證（第二證）

　　論雲。*又契經說。眼色為緣。生於眼識。廣說乃至意法為緣。生於意識。若無此識。彼意非有（文）疏雲。問。法雖無體。亦意得生。根現無體。亦得成。以過去意。而為意故。答。不然。根能順生。同世一處有力。故現無體。故即不成。法但為境。即生心故。法無時不例五（文/可見燈文）
　　
謂如五識

　　問。論中明六二緣證。出比量作法雲。謂如五識。必有眼等增上不共俱有所依*（文）此文皆舉同喻歟。疏雲。謂如五識者。同喻也。必有眼等者。宗法也（文）  付之見論文。意識既是六識中攝者。明有法及因。理應許有如是所依者。是能別宗也。必有眼等文。若明宗法者。豈再明能別宗耶。況意識所依。是意非眼等。何雲必有眼等眼。依之世親攝論。明六二緣證。出同喻雲。譬如眼等。五識必有眼等五根。為俱有依*（文）今論文勢同彼。定可明同喻如何
　　有人云。論雲。必有眼等增上不共俱有所依者。出五識上有所依義。仍明同喻也。其旨如難。但疏雲此為宗法者。非雲直必有眼等文出意識上(ノ)有所依義。論文直不出比量作法。故為五識上義舉之。然而正立量時。必有增上但有之言。取可為宗法。仍疏雲此為宗法也。有人不知疏意。既雲眼等。明是同喻*（文）此難意。似謂正立量時。同喻可置必有眼等言。故撲揚難之。同喻置必有言事。未見其例等破也
　　
意名不成證（第三證）

　　論雲。又契經說。思量名意。若無此識。彼應無有。故知。別有第七末那。恆審思量。正名為意。已滅依此假立意名（云云）
　　疏雲。意有二義。一思量義。二依止義。第七通有二名過去但唯依止。體雖現無。興現(カ)依止(タル)思量之意。相似。故但名意（文）
　　
假必依真

　　問。大乘意。為假法必依實法立。將如何。若必依實立假者。大乘意。雖不許實我實法。立假我假法。豈非不依實立假法耶。況論主破吠世義雲。故不可說假必依真。今疏述大乘實義雲。據理而說。不依於真方有似轉（云云）以知。假不必依實雲事  若依之爾者。今論破經部。雲無正思量假依何立。下論述假依實因而施設故。加之顯揚論中。假法必有所依因故（文）此等說假法。必依實（見タリ）如何
　　答。大乘意。可許假必依實也。凡依他假法不過三類。聚集（瓶等）相續（過未等）分位（不相應也）是皆實法上。所假立也。若無實法。假法亦無。假依實因。而施設故者。此意也。但大乘假我假法。亦依實法而假立。所謂世間我法。隨能迷妄情施設。聖教我法。依依他法體。假立故也。次故不可說假必依真者。今疏對無正思量假依何立之文。會上下相違(ヲ)雲。故前所說。存自就他難。今者廢己從他難*（文）存自就他難者。自謂自宗。即是據理而說不依於真方有似轉之自宗也。存此自宗道理。難吠世依真事立假雲義故。雲存自就他難也。吠世真事。所執實法也。其體都無故。不可依彼真事立假。存此道理難他故。雲存自就他難也。廢己從他難者。會無正思量假依何立文也。己者己宗。即上不依於真方有似轉之宗也。廢此己宗。難依現在正思量可立假。故雲廢己從他難也。經部(カ)現在正思量。亦是所執實法故。非假法所依。而論主廢此理。難依正思量可立假。故雲廢己從他難也（已上菩提院一義也。更有別義。如別記）
　　
等無間意有正思量之義歟

　　問。等無間意。可有思量義耶。若有思量義者。過去已滅法也。何有思量義耶。依之疏雲過去但唯依止。演祕破有人。已滅之意。與現思量。殊不相似。如何依七。假立思量（文）加之見世親攝論。過去已滅  無所思量*（文） 若依之爾者。論雲。恆審思量。正名為意。已滅依此。假立意名（文）樞要雲。過去依止。似七故思量。亦似第七名意（文）對法論二雲。無間滅意者。由隨覺故。無間覺義。是意義*（文）抄雲。無間者。等無間也。覺者。思量義也*（文）
　　答。意有二義。思量義。依止義也。現在第七。具二義故。正名為意。然前滅意。其體雖無。開路避時。後識依此生義。似現在第七實依止。故似第七雲也。於思量義。更無似義。已滅無體。無思量故。而正得意名者。依思量義故。似有思量義。第七依止。假立意名。非雲直似思量義。有人前滅意。自具依止義。思量似第七雲故。撲揚破之不許也。論雲已滅依止假立意名者。樞要會之。過去依止似七故。思量亦似第七名意（文）傳依止義。思量雲似也。非直有似義。對法論文者。抄會之雲。過去法以似現在思量覺依止。過去法名無間覺（文）似現在第七。有思量覺之依止義故。覺義亦名似。名無間覺意雲也
　　
二定無別證（第四）

　　論雲。又契經說。無想滅定。染意若無。彼應無別。謂彼二定。俱滅六識及彼心所。體數無異。若無染意。於二定中。一有一無。彼二何別。若謂加行界地依等。有差別者。理亦不然。彼差別因。由此有故（云云）疏雲。論若謂加行至由此有故。述曰。而彼救雲。加行等別。二定別者。謂攝論雲。出離想。靜住想。即是此中所說加行。界謂三界。地謂九地。依謂依身。聖者異生。依各別故（等文）
　　
無想有染證（第五）

　　論雲。又契經說。無想有情。一期生中。心心所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時。無六轉識。若無此識。我執便無（文）
　　
我不成證（第六）

　　論雲。又契經說。異生善染無記心時。恆帶我執。若無此識。彼不應有。謂異生類。三性心時。雖外起諸業。而內恆執我。由執我故。令六識中所起施等不能亡相。又善無覆無記心時。若無我執。應非有漏。自相續中。六識煩惱。與彼善等。不俱起故。由有末那恆起我執。令善等法有漏義成（文）
　　
由執我故

　　問。論中明我不成證。由執我故*（文）我者。六七二識中何  兩方。若第六我者。我不成證意。引三性心時。恆帶我執之文。成第七我執恆相續義也。若第六我者。豈是證(ノ)本意耶。況見論文。上雲雖外起諸業而內恆執我。鄰之由執我故（云云）知。第七內緣我也  若依之爾者。疏作二釋。以第六我雲釋為正。況攝論中。自謂我能修行施等（云云）今論說。定可同彼如何
　　答。由執我故(ノ)我言。或雲第七。或雲第六。學者異義也。其中第七我雲義。能順論文勢。鄰而內恆執我之文。由執我故（云云）定可內緣我。若第六我者。可雲由六識中執我故。施等不亡相。何下雲令六識中耶。是以本疏中。釋此文雲。由有第七內執我故。外行施等。分別相生（云云）但疏二釋。非釋今論文。引攝論自謂我能修行施等文。今有二解（云云）釋攝論文之旨明也。其中第六我雲釋。順攝論文。彼論既雲謂我能行施等。明知。顯第六我自執三輪相也。故疏雲。此我外緣。行相粗猛。非第七起（云云）
　　尋雲。疏二釋。若釋攝論文者。何假造第七我(ト)雲釋耶。又燈牒由執我故等文。疏有二解。取後解。為正。西明取前（等云云）准燈所牒。疏二釋。釋由執我故文也。又西明釋今論。第七我（文）疏釋攝論者。何雲取前耶
　　答。疏釋由執我故文。由有第七內執我故（文）於今論者。更無異釋。但令六識中以下文。隨解攝論者二釋。可有二意。初釋攝論我言。舉第七我。即同今論由執我故*之文。能修行施等文。同今論令六識中以下文也。第二釋(ハ)攝論我者。第六我也。唯識舉第七我。隱六不說。攝論說外緣我也。准攝論者。今論令六識中下。可說第六我。由第七內緣我。令(ムト)六識中謂我行施等可雲也。若爾釋攝論二釋。即得唯識心。二釋也。仍燈牒由執我故令六識中等文。疏有二解雲也。西明(ハ)攝論(モ)唯識(モ)俱說第七我*（文）其意當疏初釋。故雲西明取前也。但釋攝論自謂我能修行施等文。有第七我(ト)雲釋雲事。誠難思。然初釋心。施等善心中。謂我行施等。由第七內我隨逐也。其善心中我。是世流布我也。第七內我。六識中顯(ルル)也。是故善心我思(ヒヲ)從源。雲第七我也。如忍位能觀(ノ)微細分別(ヲ)從能引法執名障。或訓文*雲。自謂我能修行施等（人師釋也）
　　
相縛體

　　問。護法正義意。相縛體。煩惱所知二障中何  答。燈有二釋。一雲所知。二雲煩惱。以後為正  付之拘礙能緣心。不令了如幻。是名相縛。如雲言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等也。若依此義者。專以法執可為相縛體耶。況若唯以煩惱。為相縛者。二乘無學。已斷我執。豈無相縛耶
　　答。燈釋相縛體。依安慧護法二家。各作兩釋。其中依護法宗者。以煩惱為相縛體。是正釋也。凡縛者。纏縛之義。縛有情在生死義也。所知障既無此義。何為相縛體耶。非唯不了如幻故名相縛。能縛有情。令住生死。是其正相縛義也。故燈雲。若約不了如幻縛在生死。名為相縛。唯在我執（文）若爾有漏分別相(トシテ)而現故。能緣心不了如幻。此義通法執。縛有情在生死義。唯在煩惱。故以煩惱。為正相縛體。以法執為助相縛也。次於我執已斷位。可無相縛雲難者。燈會雲。由此相分體是有漏。是彼所引。熏成種故。今雖斷彼我執體盡。由有相縛。然法執體。非正相縛。執有相故為依。助彼我執起故。是助相縛。無學散善。及無記心。亦有此助未離相縛。此釋為正（云云）（相縛事。尤以微細。尚可尋學之）
　　論雲。言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等。由斯見分。相分所拘。不得自在。故名相縛（云云）
　　疏雲。能緣見分諸心心所。為境相分之所拘礙。不得自在。體便粗重。無所明覺。起時硬澀。有分別相。相分縛心。名相縛也（文）燈雲
　　
縛廢立不同

　　或說二縛
　　一相應縛（能緣王所。與惑俱時。不得自在。為相應法之所縛。故相應即縛。持業為名）
    二所縛縛（能緣王所為境。所拘名所緣縛。通法執心）
　　又說二縛
　　一能緣縛
　　二所緣縛
　　又說二縛
　　一相縛（心為相所拘名為相縛）
    二粗重縛
　　相縛有三（諸說相縛。不過於此）
　　一雲一切相分。皆名相縛
　　即安慧師據法執說。或同護法。但據我執
　　二雲但有漏相。即名相縛。唯除無漏。通於八識
　　一雲據法執。不了幻故。執之為有。一雲據我執。但不了幻。即為相縛。故通法執。若約不了如幻。縛在生死。名為相縛。唯在我執
　　三雲據行六度三輪之相。但在第六我執相應(ノ)識所緣相。由此不能成到彼岸
　　今說相縛據我執引及六度說。依共不共。對小乘故。依我執說。據自義故。約六度說
　　粗重有四（總攝諸文粗重有四）
　　一現行有漏諸心心所（即雜集說二十四粗重）
    二現行二障
　　三二障種子（或可現行通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子。粗重義稍隱故。諸略不說）
　　四二障習氣
　　（已上縛廢立不同燈正文也）
　　有漏名義（燈）
　　一體是漏。為有所有。名為有漏
　　即三漏中。言有漏是。有者。三有。此說上界內身為有。以上二界緣身起愛。離外境貪。故有之漏。名有漏。即二界煩惱。名為有漏。漏是所有
　　二有他漏故名為有漏（即說能有）
    三有漏性(ト)合故。名為有漏
　　亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體有用。名為有漏。今者此間表漏俱者。取能有體。名為有漏。不取煩惱。瑜伽但說有他漏故。雜集通說（文/已上皆燈正文）
　　
有漏六義（雜集第三）

　　漏自性（諸漏自性漏性合故。名為有漏）
　　燈雲。即煩惱體。漏性合故。由此自體漏在生死。名漏性合。餘之五種。由此自性。名為有漏
　　漏相屬（漏共有*漏心心所法及眼等漏相應故。漏所依故）
　　燈雲。即染污心心所。名相應眼等五根。名漏所依
　　漏所縛（有漏善法。由漏勢力。招彼有故）
　　燈
　　漏所隨（謂餘地法。亦為餘地諸漏粗重所隨逐故）
　　漏隨順（謂順決分）
　　燈雲。順抉擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。據餘漏說（文）
　　漏種類（謂阿羅漢。諸蘊前生煩惱之所起故）
    燈無別釋（對法抄有異釋。可勘合之）

漏隨順體

　　問。對法論中。說有漏義。且依身在欲界。起暖等善根人。以所起善根。望隨身界繫（ノ）第七煩惱。可有互相增益義耶  若有此義者。四善根（ハ）上界所繫法也。何望下地煩惱。有互相增益義耶。是以燈釋漏隨順義。異地不增*（文）若依之爾者。漏俱(ハ)有漏正因也。何望第七煩惱。無互相增益義。是以論雲。然諸有漏。由與自身現行煩惱。俱生俱滅。互相增益。方成有漏（文）若互不增益者。抉擇分善根。何成有漏耶
　　答。望異地第七。不可有互相增益義。其旨如一邊難。但於論文者。燈作二釋。若依初釋者。互相增益者。望同地第七論之。望異地第七。更無增益義也。若爾論雲現行煩惱俱生俱滅者。通同異地。互相增益者。說同地也。異地具漏俱一義同地具漏俱及增益二義也。其中以漏俱為正因。故上文雲。以有漏言表漏俱故（云云）後釋意者。暖等善根。設同地。設異地。唯有漏俱義。無互相增益義也。論雲現行煩惱俱生俱滅者。通一切有漏。互相增益者。唯說抉擇分之外餘有漏也。故燈雲。言增益者。據餘漏說（云云）燈雲。漏隨順者。順抉擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。若無漏者。非隨順故。有漏之者。雖增背有。然與漏俱。不爾漏俱。非漏因故。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。據餘漏說（文）下文雲。言互相增益者。問。第七與六。為雜染依。增益於六。六識如何增益第七。答。有二義。一者增長。二者不損。若第六識。發業盛八。為彼依緣得相續住。故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害。亦名增益。非如無漏起(ルニ)必損彼不名增長*（文）
　　尋雲。上文釋互相增益之文。不雲不損名增益。下文若別釋歟  答
　　
然有經中

　　問。論中然有經中。說六識者。應知。彼是隨轉理門（文）爾者指何經說耶。疏雲。阿含經*（文）付之大乘經中。說小乘義。是以名隨轉理門。阿含經自是小乘經也。何雲隨轉說耶。是以人師難疏釋之旨。如此如何
　　答。論雲。然有經中說六識者者。廣牒阿含等大小乘經中。說六識文也。會之有二釋。一雲應知彼是隨轉理門*（文）二雲或隨所依六根說六（文）既有二釋。隨宜可會諸教也。阿含經(ヲハ)以第二釋可會之歟。即疏雲阿含經等*（文）等言等取諸六識教也。或阿含經者。指所隨轉教也。大乘經說六識者。隨轉彼經說（為言）或總舉說六識之教。雲阿含等也。實會所等大乘經。雲隨轉理門歟
　　
以六八所緣攝五塵界歟

　　問。付十八界廢立。且以五俱意識及第八識所緣色等境。為立五塵界。將如何  若立五塵界者。今本疏中。釋或隨所依六根說六文。隨不共根不共境。說六識*（文）既以不共境。立六塵境。若以六八所緣。立色等五塵界者。豈非共境耶。況意識及第八識所緣。亦立色界者。初三攝眼所不攝之物。離眼識故。唯識比量因有共不定過。為如眼識。自許初三攝眼所不攝故。極成(ノ)色不離眼識。為如五俱意識所緣及第八所緣有。自許初三攝眼所不攝故。極成色(ノ)非(ラン)不(ルニシモ)離眼識耶  若依之爾者。處處中。第六及第八所緣實色。初色境攝*（文）兩方難思如何
　　答。十八界廢立有二門。若以境對根。以六八所緣法界(ニ)攝。若以闇從明。亦名五塵界。其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假名五塵界也唯識比量(ハ)。依根境相對門立之。故無不定過。處處解釋。各依一門也
　　尋雲。唯識比量。依根境相對門者。何纂要以自許言。簡不定違宗過耶。以六八所緣。有法攝之。有違宗過。若在異喻中者。有共不定故。以自許言簡之也
　　答。十八界有以闇從明之一門。故付此義門。可有違宗不定過。自許言。又簡此過也。是依假設門簡過也。是以大疏釋自許言。更不雲簡此等過。纂要依別門。簡過也
　　
論第五卷同學鈔第三（終）

論第五卷同學鈔第四目次


　　第三能變
　　所取他境
　　諸根互用（二方）
　　佛果五塵
　　法處有實色歟
　　現業果化
　　眼根有見有對歟
　　現在七八二識
　　三性
　　三性俱轉
　　卒爾等流多少同時歟
　　若有希望
　　定中身識起不起（二方）
　　不應異地心
　　初起五識
　　無記五識
　　思所成惠
　　心所相應門
　　總別二相
　　眾多別相
　　所緣事不同
　　
論第五卷同學鈔第四

第三能變

　　九門
　　一能變差別門（頌雲。次第三能變。差別有六種）
　　二自性門
　　三行相門（了境為性相）
　　四三性*門（善不善俱非）
　　五心所相應*門（此心所遍行。別境善煩惱。隨煩惱不定）
　　六三受俱門
　　疏*雲。然中間(ニ)有(ル)初遍行等五頌。重明前相應法體。非別分別六識之門
　　七所依*門（依止根本識）
　　八俱轉門
　　九起滅*門（意識常現起。睡眠與悶絕）
　　已上九門之事。前六門並六位心所中。遍行別境二位。當卷後半明之。善煩惱。隨煩惱三位。第六卷明之。不定位並後三門。第七卷初半在之
　　
第一能變差別門（頌雲。初二句）

　　論*雲。此識差別。總有六種。隨六根境。種類異故（云云）疏雲。即於根境二處得名。大論亦說隨根名識。隨境名識
　　論雲。謂名眼識（乃至）意識。疏雲。此依主釋。根是主故
　　又雲。或名色識（乃至）法識。疏雲。此亦依主釋
　　隨根立名。具五義故。五謂依。發。屬。助。如根
　　
根五義

　　依義（依眼之識。彼有二義。(初義)眼中之識。故名眼識。依眼處所有故。(後義)及由有眼。識得有故）
　　發義（眼所發之識。由眼及異。識必變異）
　　屬義（屬眼之識  由識種子隨逐於根。而得生故）
　　助義（助眼之識。謂根合識。令根有損益）
　　如根義（如眼之識  根識二法  俱有情數）
　　已上疏引對法論第二卷解之
　　
二得名通局事

　　論雲。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根發識。緣一切境。但可隨根。無相亂失（云云）疏雲。二得名中。但隨第一依根。稱通在自在位。無相濫失（云云）
　　
所取他境

　　問。諸根互用位五識。取他塵時。所變相分。假實中何耶  要雲。所取他境。皆是假境（文）付之五識任運現量心。設取他塵。何是假境。是以餘卷義燈中。互用緣。雖稱境相*（云云）既雲稱境自相。定可非假境。加之於分位相對等假。其義不相當。由何為假境耶
　　答。凡根境離合作用。本自定。若取他塵實境者。便可壞根境法相。謂眼耳二根。取香味觸三塵時。若至境(トシテ)取者。即壞根相。若不至取者。亦壞境相。三根取色聲。翻之可知。故樞要雲。恐壞法相。但取自境。皆是實境。所取他境。皆是假境。以識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根。不壞境。若不至能取。壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故*（云云）但名假境者。定通第六。變似他塵之假。以境對五根時。五識方詫彼境。而變相分。既非第八所變根本實境。故雲假境也。次互用緣雖稱境相者。論緣自塵之邊也。既通多法即隨應者。顯所緣通他塵也。意雲。互用位五識。雖有稱自塵自相。所緣既通多法。有不稱自相之義。故為隨應句也。非雲所取他塵得自相也。何為違文。或五識任運現量故。自塵他塵。若實境。若假境。皆稱自相。故雲雖稱境相也
　　尋雲。他塵相分。三類境中何
　　答。依定通引力。廣緣六塵境。其中緣過去等。是獨影境也。設雖他塵。緣五塵實境。是性境故。為隨應句
　　問。若性境者。既有實體。設雖定通所變。必可有方所。望能取根。可有至不至不同。豈不壞根境法相耶。答
　　尋雲。互用五識。以何識所變。為本質耶」
　　答。或杖第八所變。或詫第六所變
　　問。若杖第六所變者。何雲五識唯詫第八相故耶。又杖第六所變雲事。若有其證耶
　　答。疏雲。必杖第八或第六所變。外質方起*（云云）又法華論釋持經者鼻根取三千界遠香之文。此是智境鼻根知故（云云）玄贊引此文雲。定智遙知。依鼻根取。故名聞香。得假似香。非得實體。許離取體。壞境性故（云云）准之可知。五識唯詫第八相故者。談業力門(ノ)本質也。如會餘七非八所杖質故文。雲據業力說定通不遮也
　　問。若爾。唯可杖第六所變。何時亦詫第八所變耶
　　答。定通引力。其緣不定。或時直引五識。令杖自所變。或時引第八今詫定通境。以彼八所變。為五識本質。不可一准
　　問。若杖第八所變者。既緣他塵實體。可壞法相耶
　　答。雖八所變。既緣通果色。故名假境也。非業力門根本實境。何判離合耶
　　尋雲。互用五識。廣緣法處境者。何演祕雲通緣五境耶
　　答。五境互用。六境互用。是二釋也。燈雲。互用通緣於六境（文）祕雲通緣五境（文）是二釋也。燈第二雲。若在散位。諸根既許皆得互用。故應五識亦緣過去。或雖互用。但緣現在。若在佛果。八識俱能（文）初釋六境互用義也。故雲緣法處中過去也。後釋唯緣現在者。五境互用釋歟。處處違文。不過此二意歟
　　尋雲。互用位始緣他塵相分。新古合生耶。若爾合生者。何時熏彼新種耶。前未熏他塵故。若不爾者。有漏法中。有唯本有生法耶
　　答。唯本有生也。如內法異生有覆無明初念雲唯本有生（此例未定。且依一義。以為例非所存也）
　　
諸根互用（二方）

　　問。諸根互用位五根。同能依識。可取他塵耶  答。可有二意。一雲識雖互用。根唯取自塵。二雲根識同取他塵  問。先付初義。既雲諸根互用。何雲無根互用義耶
　　依之見論餘卷。有漏不共必俱同境根。發無漏識。理不相應故*（文）既於十地位。許同境根義。何不許根取他塵之義耶。依之樞要及義燈中。根識共互用（云云）付後義。互用位五識。廣緣五根心法等。色根其性鈍。何照自及微細心法等耶。依之撲揚大師釋同境根義。據因位中未自在說（云云）兩方不明
　　答。總持寺從方。雖作二釋。可成申根互用義也。五識緣境。必依根力。五根若不取他塵者。五識何緣之耶。依之五識四種俱有依中。五根名同境根。必成取境門。同取境故也。設雖緣他塵。何根不為門耶。況五識不依根力。緣境者。焉異第六識。若又根識非必同境者。有漏五根。可發無漏識。猶如有漏第七。發無漏第六。准此等理。根識同可取他塵也。是以上自莊嚴涅槃等經。唯識佛地等論。下至本疏。樞要。般若幽贊。了義燈。補闕章等。皆述根互用義。未雲不取他塵。但於五根不可照自及心法等雲難者。根如珠寶光。恆備能照用。定通第六。變五根心法等影。對五根之時。豈不照*之耶。根若無照自*之義者。四分建立比量。犯共不定過。五根雖顯他。不懸自故。次演祕釋者。自在位。雖根識同取諸境。同境根名。偏在(スト)未自在位雲也。謂互用位。眼識緣聲等境之時。眼根。耳根。皆取聲境。故望眼識。俱有同境之義。故且據無相亂未自在位。說同境根（為言）非謂云爾故。自在五根。不照諸境。名雖限未自在。義亦通自在位。故論下卷。明十地中。有漏不共。必俱同境根*（云云）或問意雲。互用位眼識。緣聲塵時。眼根取聲。耳根亦取之。同境根既有二。以何為眼識同境根耶（為言）定置同境根。問其濫也。答之據因位中未自在說者。據未自在同境根說（為言）云爾意者。眼識緣聲之時。尚如未自在。以眼根為同境根雲也
　　尋雲。心法等相分。如本質。無在此在彼。既無形質。色根爭照之耶。佛果成事智。直緣五根心法等。五根必照本質。豈直取心法等耶
　　答。根照質影者。義燈正釋也。本質誠非根所取影像必可照之。影似質故。照影即照質也。並照質影之釋。定可許唯照相分之時也。例如相分熏種時。雖熏質影種。或時唯熏相分種也（已上菩提院僧都相承一義也。此外上人御義並愚推等。別記之）
　　問。地前可有諸根互用義耶  答。玄贊有二釋。一雲諸根互用。唯在地上。二雲通地前  問。先付唯在地上雲釋。法華論中。引法華經六根淨功德。證諸根互用義。而六根清淨功德。既是四善根所得也。以知。地前已得互用功德雲事。次通地前雲釋。又不明。見論上下。上卷雲若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。當卷述若得根在。諸用互用。一根發識。緣一切境。自在者。非簡地前等未自在耶。依之本疏中。雖作佛地初地八地三釋。未雲通地前耶
　　答。玄贊作二釋畢。前凡夫位。得前功德。今初地上。諸根互用。故非地前有互用也（云云）故知。二釋中。以唯在地上雲初釋為正雲事。隨攝釋受此文。疏主結斷取初釋也（文）見論文。依境立識名之義。雲此後隨境立六識名。依五色根未自在說顯未自在無相*亂之義。明知。地前凡位。未自在時。五根不取他塵雲事。重判若得自在諸根互用。一根發識。緣一切境。偏限已得自在位也。但於法華論說者。由持經力。地前得六根淨功德。遂入初地。諸根互用(スト)雲也
　　尋雲。法華論指六根淨。為諸根互用。尤可為地前功德。又攝釋(ノ)議曰結文雲。然疏斷意。若論加行少分得者。不障地前。自在即非非全不許凡得互用。論據少分。故不相違*（云云）此釋論說地前分得互用雲也
　　答。六根淨通地前地上。其中地前六根淨。非互用。地上六根淨。亦是互用也。經文*雲十方世界中。禽獸鳴相呼（文）地前唯見一大千界。何雲聞十方世界聲耶。明知。兼說地上事也。但於攝釋者
　　問。成所作智。可緣真如耶。如第十卷抄
　　
佛果五塵

　　問。佛果五塵境。可新古合生耶。若合生者。燈雲。法爾無漏。五塵境收。新所熏者。即法處攝（文）明知。五塵境無新熏種雲事。若不合生者。見道初無漏圓鏡成事二智之外。餘無漏色心。皆新古合生。五塵境。唯本有生雲事。有何故耶。況因位無漏智品。緣未來佛果五塵之時。何不熏種*耶。依之先德因位智品。熏果位五塵種（云云）如何。
    答。佛果五塵。法處差別。義燈有三意。其中法爾新熏相對。辨其不同之釋意者。於色等五境。圓鏡成事所變。唯本有生也。故雲法爾無漏五塵境收。妙觀平等所變。新古合生。故雲新所熏者即法處攝也。圓鏡成事唯本有生者。廣通二智四分也。彼二智現行。始緣無邊境界。其所變相分種子。何時熏之*耶。因位未緣彼等境故。但於可(ト)熏未來五塵種雲難者。佛果非因位所知。何熏彼種*耶。如雲菩薩不知緣何熏成也。不如有漏是串習故緣未來熏種子
　　尋雲。因位妙觀平等二智。熏五塵境種子。此種子轉齊。可生佛果五塵現行。何雲唯本有生耶
　　答。因位二智。緣異熟識所變五塵。雖熏種子。彼種子所生現行。攝法處。不攝五塵也。相分是法處收故。本質是有漏故。無漏不能熏彼種子
　　問。相分熏種之時。必熏質種。何雲相分獨熏耶
　　答。無漏心緣有漏之時。能緣心。有勝功力。不假質力故。相分獨有實用。能熏自種也
　　不熏質種。唯熏相分種。其類非一。可勘合之
　　有雲。因位二智。互為本質。熏五塵種也。今雲  因位平等性智。緣一切有為否。未定也。若雲不緣者。妙觀以誰所變。為質*耶。又初念如何
　　
法處有實色歟

　　問。付佛果十二處。法處中有色等實境*耶。若有者。無漏八識。皆與定通俱若以假實不為法處五塵差別者。何有五境法處差別耶。依之樞要(ニ)法處無實色（云云）若依之爾者。今燈意。法處有實色見
　　答。宗家釋法處五境差別。總有四相對。一假實相對。以假名法處。以實名五境。（樞要此意也）於實色中。色無色相對。無色定所變。名法處。色界定所變。名五塵（燈初義）於色界定所變詫質變名五塵不依詫質獨變實色名法處（是燈第二義）詫質變中。法爾名五塵。新熏名法處（燈第三義）樞要且出初一重。義燈繼樞要。更加後三重。處處相違。不出此四重歟
　　
現業果化

　　問。付成事智三業化用。何雲現業果化耶  答。以須達那太子及六年苦行難修之行。名現業果化也  付之須達那太子事。釋尊往昔因行。尼連禪河六年苦行。成道已前事也。而因位未起成事智。何以彼等行。開此智化用耶
　　答。凡入胎等八相。俱是成事智所現。同屬變化身。世親無性二家攝論。皆以入胎苦行等八相。為變化身。故以六年苦行。為成事智現業果化也。爰以佛地論(ニ)釋現業果化。或於今世。依變化身。先修苦行。後捨彼行。修處中行。方得菩提*（云云）須達那太子事。准靖邁師意。昔為菩薩之時。正現業果。彼時化業種子為因。今至佛果。擊發圓鏡智。重令現業果化。又事智。自現彼化也。是以佛地經說現業果化雲。由是如來示現領受本事本生難修諸行*（云云）論家釋之雲。如毘濕飯怛羅等。依此本生。先所修行。種種苦行。名難修行*（云云）若直以須達那太子事。為現業果化者。何雲先世本生難修行耶。以知。果位事智。重現昔須達那等本生事。為現業果化也
　　佛地經雲本事本生難修諸行。偏出須達那事。論家任經。先釋須達那事先世所受本生事。今至佛果。重現名現業果化。次雲或於今世等。事智直化六年苦行事。亦為此化也。雲先世。雲今生。二事不同之故也
　　成事智三業化（演祕引佛地論說）
　　
身業三化

　　現神通化。（如現神通度迦葉等）現受生化（於人天中。示同類生。利樂諸類）現業果化（示現領受本事本生難修諸行）
　　
語業三化

　　慶慰語(ヲ以)化。方便語(ヲ以)化。辨揚語(ヲ以)化。

意業四化

　　抉擇意化。造作意化。發起意化。領受意化
　　
眼根有見有對歟

　　問。眼根有見有對歟。疏雲。有見有對（云云）付之以有能見法。名有見也。眼根全無此義。何云爾*耶。依之見瑜伽論及俱捨等說。唯以有境。名有見法。不雲全有有見義。大師處處釋。亦以同也
　　答。非有見有對法。其旨如難。但於疏釋者。先疏釋。引本論說。彼論既雲無見有對。以知見行文是誤歟。但依義演釋者。有照境義故名有見。任遁倫等心者。有所見色境故。名有見也。或疏引大論中。略(ノ)中間文歟。見彼論文。眼謂四大種所造眼識。所依淨色。無見有對。彼所緣者。謂色有見有對（等文）若爾有見有對者。引所緣色文也。今釋牒前隨義便已說所依此所緣境義便當說文。其下有此文。故知。並引說根境相之文。略中間也
　　第二自性門  第三行相門
　　頌雲。了境為性相
　　論雲。次言了境為性相者。雙顯六識自性行相
　　疏雲。即第三句(ニ)了境為性相(トイハ)體相二門。了者。即通自性。自性即自證分。行相即是識之見分。緣相為境。自證為見之依。緣見為境。是故總言了境為性相（第三略之）
　　所依頌（疏釋餘所依了如前已說之文雲。所緣之頌。如前已說云云。樞要舉頌釋之）
　　五(ニハ)四(アリ)六有二  七(ト)八(トニハ)一俱依(アリ)及開導(ト)因緣(トナリ)  一一皆增二（云云）
　　所緣頌（疏雲。今應義(ヲ以)准因果。十八界為緣。不同頌曰云云。樞要又有此頌。具釋之）
　　
    因見各隨應(ニ)  五(ニハ)三(アリ)六(ニハ)有二
　　六(ニハ)一(アリ)一(ハ)不定(ナリ)  自在等(ヲハ)分別（云云）

　　五三者。色等五界(ハ)三識所緣。一五識。二第六。三第八。第八(ヲハ)者意界(ニ)攝。六有二者。謂眼等五界。六八二識所取。意界通為六七所取。六一者。謂眼等六識界。唯一意識(ノミ)緣(ヲ雲)。第七八識。不名意識界故。一不定者。則法界
　　
現在七八二識

　　問。付十八界。以現在七八二識。可攝意識界耶。若攝意識界者。依不共所依。辨六識得名。第七若非意根界者。第六依何得意識名。等無間意。非不共故。依之論中引契經(ノ)眼色為緣生於眼識廣說乃至意法為緣生於意識文。成第七識六二緣證。爰知。以第七識。攝意界雲事。是以天親菩薩。有處(ニ)意界者。則等無間意等*（云云）等者。非等七八耶。何況樞要中。第七八識不名意識界故（云云）若由之爾者。以七八所緣。可收法界。而以後三攝意所不攝因。成意識唯識之量。若以七八所緣攝宗者。有違宗過。若不入宗者。可有不定過。七八所緣。離意識故。便成異品。依之顯揚論中。阿賴耶識。六識界攝*（云云）隨淄洲大師。餘處(ニ)意識界攝（云云）如何
　　答。界處章作二釋。一雲以現在七八。意根攝。二雲意識界攝。付初釋。成意識唯識之量有法。不攝七八所緣也。極成法者。舉共許法故也。但於不定過者。七八所緣。不離能緣。故意界所攝法也。何轉意所不攝因耶。仍不成不定(ノ)敵。或置自許言。簡彼等過故。無不定也。次顯揚論。既雲六識界攝。故為二釋。俱為違文。何唯就意界釋為難耶。即界處章。就意識界所攝釋。作多釋。一雲以用從體言六識攝（云云）意雲。第八識持六識種故。以種子用從體。名阿賴耶識。故雲阿賴耶識六識界攝也。二雲據隨轉理*（云云）其意易知。三雲或隨根境。俱說分心為六識界（云云）意雲。第八雙變根境。故從所變。義(ヲ雲)分第八。為六識界（為言）次意識界所攝釋。必許意界所攝義門。故不違六二緣證。五蘊論文。等七八二識雲事。未定也。界處章有三釋。或等六識心所。或等過去七八。或等現在七八。上下總有三意。次於樞要釋者。釋略頌文。六一者。謂眼等六識界。唯一意識緣（云云）就之意識界中。既攝第八。第七亦緣彼第八故。何雲六一耶。為會此難。雲第七八識不名意識界故也。意雲。且依常途。七八攝意界。不名意識界義門也。故六識皆唯一意識所緣(ナリト)雲也（為言）
　　
第四三性門

　　頌*雲善不善俱非
　　
善性

　　論雲。能為此世他世(トニ)順益。故名為善（云云）
　　疏雲。謂有漏善。前世(ニモ)益(シ)今世(ニモ)益。今世(ニモ)益(シ)後世益。俱得樂果。無漏有為。無為亦爾。此世他世。違越生死。有得有證。及由涅槃。獲二世益*（云云）
　　論雲。若與信等十一相應。是善性攝（云云）
　　疏雲
　　
不善性

　　論雲。能違此世他世違損故。名善（云云）與無慚等十法相應。不善性攝
    疏雲。不善中十。唯不善故。謂嗔及忿等七。除諂誑憍。取無慚愧。故成十也
　　
無記性

　　論雲。於善不善益損義中。不可記別。故名無記
　　疏雲。體非殊勝。不可記別
　　論雲。俱不相應。無記性攝
　　六識三性俱不俱二師諍
　　有義。六識三性不俱。同外門轉。互相違故。五識必由意識導引。俱生同境。成善染故。若許五識三性俱行。意識爾時應通三性
　　有義。六識三性容俱。率爾等流。眼等五識。或多或少。容俱起故。五識與意雖定俱生。而善性等。不必同故。若五識中。三性俱轉。意隨偏注。與彼性同。無偏住者。便無記性。故六轉識。三性容俱*（云云）
　　率爾等流多少二釋
　　
第一釋（祕雲。第一據念多少云云）

　　疏雲。如眼識緣善色。至等流心。多念善亡(キニ)後有不善聲境現前。意與耳同緣。雖亦緣色境。而聲境勝(ヲ以)乃至起不善耳識。令(ヲ以)彼不善耳識生。善眼識善(ト)耳不善(トハ)未滅。如是等流(ハ)多念生已。乃至餘無記香等至(トキニハ)乃至意雖同緣。隨境強引。起無記鼻識生。即等流多。率爾少
　　已上等流多率爾少
　　或前一眼識。久已不斷。雖已起尋求。尋求未了。眼更重觀。意復尋求。尋求未(ヲ以)已不起決定。如是多率爾(アテ)。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等流耳識。次起而起故。是率爾(ハ)多念(ニシテ)等流少也
　　已上率爾多等流少
　　
第二釋（祕雲。第二約識多少云云）

　　又解。率爾等流二心之時。眼等五中。或三四等多。一二等少。容俱起故
　　
三性俱轉

　　問。付六識三性俱轉義。且可許善意識(ヲ)為能引。起不善五識。不善意識(ヲ)為能引。善五識生(スル)義耶  兩方。若許者。善不善(ハ)相違自性。何互為能所引耶。若能引所引善不善別者。設第七識雖不善性。何不成六識善等所依耶。既雲不障善故遍三性故。成無記性義。准知。善不善二性。互不為能所引雲事。何況意識不善。與五識善俱起者。緣起論無明支。通三性雲文。可說第六發業無明。何煩會之。雲據第七識無明而說耶  若依之爾者。三性俱轉師。能引所引。未必同性。設雖善惡二性。何不為能所引耶。是以見本疏文。意識為能引。不善耳識起時。意識猶與善眼識。同緣色境*（云云）明知。能引意識(ハ)不善。所引五識(ハ)善性雲事
　　答。此事古來異義也。且成一義雲。三性俱轉家。六識未必同性。五識第六(ノ)善不善性。何無一時(ニ)俱轉(スル)時耶。彼善眼意二識。同緣色境。至等流心之時。不善聲境強(ク)來(レハ)不善耳識亦生。而五識善染初起。必由意識染淨心。故不善耳識。必與意識同性也。此時善眼識猶相續。與意識不善俱也。此豈非五識第六(ノ)善不善性俱轉耶。疏明等流多率爾少義。詳許此意。但五識善染初起。必由意識能引。至等流心之時。非恆由意引。何必同性耶。故燈雲。論言五識由意識引成善染者。據初起說。非約相續善染之時。恆由意引（文）不障善故者。別事也。第七識。諸識染淨依也。第七若不善者。定可障六識善。而第七既與六識善俱也。明知。無記也（為言）第六識非五識染淨依。設雖障善。何不俱轉耶（如上）
　　次緣起論(ノ)無明支。通三性者。恆遍三性也。而三性俱轉。時而有之。誰以三性俱轉。會彼論說耶（更有別義。如愚抄）

率爾等流多少同時歟

　　問。本疏中。釋率爾等流眼等五識或多或少容俱起故文。雲一眼識起率爾心已。眼識重於色境。起率爾心。其後耳識。起率爾心。即至等流心。是率爾心多。等流心少也（云云）爾者今此率爾等流多少。約同時辨之歟。為當前後歟  兩方。若約同時辨者。眼識二念率爾。既不同時。其後所起耳識率爾。亦是異時也。等流心(ハ)耳識(ニシテ)非眼識。故名之為少。若爾眼識率爾。不與耳識率爾俱。亦不與耳識等流心俱。明知。約前後辨多少也。若依之前後者。此文明三性俱轉義。若約前後辨多少者。成非所成本意。況見疏文。容許五識有俱行。故得三性並（云云）既以此義。成五識俱行三性並。定可同時如何
　　答。本疏中。釋率爾等流多少俱轉義。大有二釋。初釋約念論多少。第二釋約識解之。今文初釋中。明率爾多等流少義也。眼識數生率爾之間。耳識一起率爾。遂至等流心之時。有三性俱轉義雲也。眼識多率爾。耳識一率爾等皆前後也。其前後數變生多率爾之中。有與耳識等流俱之間。六識善等俱轉（為言）
　　
若有希望

　　問。論中引瑜伽論。若有希望。後時方出（云云）爾者此文心。可雲率爾心無間必起尋求心耶。若起者。既雲若有希望。豈非顯不定義耶。依之別抄如是釋  若由之爾者。大師餘處引此文。證率爾後。必起尋求心之義。如何
　　答。若有希望後時方出者。說定中事也。定中率爾後。若有希望。即起尋求。如目連事。若無希望。即不起之。如八地已上及佛果等。故知。定中尋求心起不起不定(ト)也。但引此文。證率爾無間(ニ)必起尋求心之義者。明定中。既雲若有希望。顯不定義。返知。散心中。必無間生也（為言）是以彼論說散心。雲又一剎那。五識生已。從此無間必意識生。明定位雲。若有希望。後時方出*（云云）以定位不定之文。助證散位事也。是以章及略纂。初引又一剎那文。次引若有希望說。尤有其由歟
　　
定中身識起不起（二方）

　　問。二乘聖者。於定中可起身識耶  兩方。若起者。見疏文雲。謂二乘等。定中唯得起耳。非餘四識（云云）若不起者。心生起者。依境有無。若觸塵強來者。何不起身識耶。況既起耳識。亦可起身識。是以立量雲。眼等五識。於定中應起。（宗）境強來故。（因）如耳識。（喻）
　　答。燈作二釋。一雲不起身識。二雲起。二釋中。初釋(ヲハ)難若爾猶有比量相違。不許之。仍可成第二釋意。色香味三境。非強勝。其境雖來。不起眼識及鼻舌二識也。聲是散亂勝境故。設雖定中。既緣之。觸境強來。觸其身時。身識豈不起之耶。聲(モ)觸(モ)俱勝境也。能緣識起不起。更無別因。燈所付比量相違過。其作法如疑難中被出。但疏雲唯得起耳者。釋論意上引本論。定中逢聲緣起(ト雲)耳識了。今會雜集。依多分說（云云）准上少分起者。耳識也。今且依論雲唯起耳識也
　　尋雲。若爾瑜伽文。唯說目連事歟。若爾雲何下引之。證三受俱轉義耶。入下三定時。定相應意識。與喜樂受俱也。耳識率爾。捨受故為證也。若唯說目連事者。彼入無所有處定故。定(モ)亦與捨受俱。故非三受俱轉之證也
　　答。本論唯說目連事也。教必指有本緣事故。是以疏雲。明此緣者。如大目連等（云云）又婆娑論(ニ)明目連故。而證三受俱轉者。論雖說目連入定事。准彼亦可有入喜樂定。耳識生時。故准為證也
　　尋雲。燈雲。若諸菩薩。五識皆起。二乘不定（云云）不定者其意如何
　　答。有二不定。一*雲人不定。廣惠聲聞起之。餘不起之。二*雲識不定。起耳識身識。餘三識不起之。若諸菩薩者。對人不定雲諸也。五識皆起者。對識不定雲皆也（已上菩提院御義也）
　　問。二乘聖者。定中不起身識雲事。引何文證之耶。燈中引論第三理有眾多身受生起者文。證此義也  付之此文且說一類聖者不起身識也。不雲一切定中。皆不起身識。何為證耶。況大師有處。證第八識。舍利弗定中聞聲時。無第八識。何領受聲（云云）大乘意。雖有耳識。對小乘雲定中無五識。如是證也。准彼思之。大乘意。雖有身識。今對小乘。儲身受證故。可雲不起身識。何為證耶
　　答。燈二釋中。以第二釋為正。初釋不遁比量相違失。何必成其意耶。但以身受證為其證。聊非無其意。身受證雲理有眾多身受生起。顯定中不起身識。不遮有耳等識。故為大乘實義也。起耳識雲事。必然也。而伽抄雲如舍利弗聞哮吼聲。既無耳識。若無第八。此何義成。雲定中無耳識。故付小乘。證第八識得心也。或又定中。雖有起耳識。非一切時起之。若聲境來。耳識不生之時。若無第八。誰領受聲（為言）
　　別尋雲。第二釋意。如何可會身受證耶
　　答。身受證。於有心無心。定散二位。思無思等六位。廣許之。設有心定等。雖起身識。於無心定等。猶可成就。非一切時皆有身識。付不起身識之時。可為證也。有心定中。非無起身識。故於六位。皆證第八也
　　
不應異地心

　　問。目連尊者。入無所有處定。聞欲界聲（云云）爾者無所有處定心。可熏聲塵種子耶。若熏者。聲塵既欲界繫也。豈熏彼種耶。依之餘所義燈。破他師熏他界種子之義。不應異地心熏成他界種（云云）若依之爾者。散心昧劣。尚與五俱(ニシテ)熏種子。定心明瞭(ナル)與五識俱時。豈不熏種耶。以例思之。以上界心。緣下界色之時。熏色塵種子。例此可爾
　　答。無所有處定心。緣欲界聲塵之時。所變相分。從能變心。屬無所有處。故燈雲。定心所變。屬能緣心。不同耳識（云云）今此相分。唯熏自種子。不熏本質欲界聲塵*種也。設雖明瞭心。以他界故。不熏質種也。但上界心。緣下界色。熏種者。熏自相分種歟。若云爾者。不可為例難
　　尋雲。相分熏種。必熏質種。何雲相分獨熏自種耶
　　答。相分獨熏自種。不熏質種事。其例非一。如緣他人扶根之相分等也。始不可疑之
　　
初起五識

　　問。依身在二禪已上。起初禪三識之時。可有不由尋伺相應意識引。起三識率爾心義耶。若有此義者。他地法難起。初起率爾心之時。何不由下尋伺耶。是以疏雲。初起五識。必尋伺引（云云）初起五識者。非率爾心耶  若依之爾者。餘卷本疏雲。除率爾心餘心。由尋伺引（云云）明知。率爾心。不由尋伺意識耶
　　答。在二禪已上。起下三識之時。初起(ハ)五心皆由尋伺引。初起五識必尋伺引者。是也。後時已串習位。強勝境若來。雖不由尋伺。忽起率爾心。餘四心必由尋伺引。後位已去非尋伺心引此亦得唯率爾心等流心等即不許爾者。是也。唯率爾心者。非尋伺心之所引。唯率爾也（為言）等流心等即不許爾者。返非尋伺心引此亦得之義也。後四心必由尋伺。故非雲不尋伺意識所引（為言）若爾初起五識者。非指率爾心。未自在位。五心。皆由尋伺雲也。第七卷疏(ニ)除率爾心者。久起後時。除率*爾。餘四心(ハ)由尋伺雲也。何舉二文。為相違耶
　　尋雲。若爾。今疏釋。同第七卷疏初釋若云爾者。彼釋不見許初起五識。五心皆由尋伺。又或除率爾心等（云云）率爾心外。安等言。非等流心耶
　　答。彼疏初釋雲。顯彼五識或除率*爾。等定由尋伺俱意識引故。方可得生*（云云）或除率爾心者。舉後位已去。四心定由尋伺也。等言等初起五心。皆由尋伺也。或言對初起也。仍同今疏（至第七卷。可料簡之）
　　
無記五識

　　問。正義意。可許八地已上。有無記五識耶。疏雲。八地已去。或時亦有無記五識*（云云）付之五識三性。必隨意識能引。八地已上(ハ)第六常無漏也。所引五識。豈無記耶
　　答。邑法師釋疏文雲。此約率爾五識（云云）今按其意。未轉依位率爾心。定無記也。如雲未轉依者率爾墮心定無記故也。八地已上五識。猶是未轉也。率爾心定可無記。但五識三性。隨意識能引者。據染淨心初起論之。故燈雲。論言五識。由意識引。成善染者。據初起說（文）初起者。染淨心初起也。意識染淨心。其性自定了。引五識令成善不善性也。非雲率爾等心。由意識引
　　尋雲。疏下卷釋成事智(ノ)等無間緣。多唯善性。有通無記（云云）以知。無記者。非率爾心也。答
　　
思所成惠

　　問。五識可有思所成慧耶。若有者。五識行相粗淺。不緣名所詮義。何雲有思慧耶。是以三惠章雲。思慧唯取意識俱慧。五非伴類。行相淺故（云云）若由之爾者。今疏雲。為彼所引。亦通所成（云云）
　　答。於聞思二慧。有自性有伴類。若論自性。俱唯取意識相應慧。不通五識也。若於伴類。不論聞思行相有無。但意識聞思二慧所引故。名聞思所成者。亦通五識也。故疏雲。論其五識。聞思於義。自性即無。為彼所引。亦通所成（乃至）所成之言。義寬遍也*（云云）但於伴類者。聞思二惠相對。論行相有無者。聞慧粗緣教故五識在之。思慧深緣名所詮義。故五識無之。三慧章又此意也。處處不違（已上愚推）
　　三慧章雲。由此聞慧唯取意識相應惠性。所引伴類。亦通五識相應慧性。思慧唯取意識俱惠。五非伴類。行相淺故*（云云）
　
心所相應門

　　頌雲。此心所遍行  別境善煩惱  隨煩惱不定（文）
　　論雲。此六轉識。總與六位心所相應。謂遍行等（云云）
　　
六位心所

　　遍行有五。（一切心中定可得故）別境亦五（緣別別境。而得生故）善有十一。（唯善心中可得生故）煩惱有六（性是根本煩惱攝故）隨煩惱有二十（唯是煩惱等流性故）不定有四（於善染等。皆不定故）
　　如是六位合五十一（云云）
　　
心所得名

　　論雲。恆依心起。與心相應。繫屬於心。故名心所。如屬我物立我所名*（云云疏有多釋解之）
　　
心心所取總別二相事

　　論雲。心於所緣。唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事。得心所名如畫師(ト)資(ト)作摸(シ)填彩（云云）疏雲。師謂博士。資謂弟子。如師作摸畫形況已弟子填釆。釆於摸填不離摸故。如取總相。著釆色時。令媚好出如亦取別相。心心所法取境亦爾
　　下文雲。王唯取總。如一懸大領也。今唯知縣之總事。*懸丞少領也。稟命明府雖為副貳取總相。已後取一切別相。自餘懸尉。亦取各別之相
　　縣令（心王）縣丞（作意）縣尉（餘諸心所）
　　縣者。部內一*部也。縣有三品官。令者唯知縣總事。*尉者唯知總及隨一事。丞者守令之命。攝行諸事。令喻心王。丞喻作意。*尉喻餘心所
　　
總別二相

　　問。一聚相應心心所法。緣一境時。心王唯取總相。心所兼取別相（云云）爾者總相相分外。可有別相相分耶  兩方。若有者。心所一見分。緣一境之時。總別二相相分。各別者。豈一箇見分前。有二影像耶。若夫隨相分。見分又各別者。緣別相見分。對心王。闕同一所緣義。豈不相違瑜伽耶。加之別相相分。牒然而有者。心王由何不緣之耶  若依之爾者。總相既有別相分。別相何不爾耶。況別相者。有法歟。無法歟。若雲無法者。既色等法上別相也。豈無體法耶。若雲有法者。何無別影像耶
　　答。總相相分之外。不可有別相相分。凡一聚相應心心所法。向一青境之時。各變一青色相分。是名總相。於此總相。諸心所各寄自行相。取別別義相。所謂受取順違等相。思取正因等相等也。今此別相。總相之上別義。更無別相分也。故樞要雲。相者。義也。非體非相（云云）准之別相相者。義相非體相。非相狀也。但別相(ハ)離總相無別體。故非有法。有法上別義。非都無法。所緣非緣故非有體也（已上略記大意。如別問答也）
　　
眾多別相

　　問。作意心所。可取眾多別相耶  兩方。若取者。諸心所所取別相。各別也。作意何獨取眾多別相耶。就中各別行相前。所取別別相。名別相也。作意心所。取眾多別相者。豈一時備眾多行相耶。況親取餘心所所取別相者。違唯識。親緣他所變故。若以彼為本質者。不背諸相應法所杖質同不相緣故之理耶。是以大師釋雲。非此作意能取。諸心心所。所取境也（等云云）若由之爾者。論中引本論作意了此所未了相文。即諸心所。所取別相*（云云）疏雲。作意一法。獨能取彼眾多別相*（云云）
　　答。作意心所。引諸心心所。令趣自境。如雲於所緣境引心為業。述心等取境由作意故也。若自不取彼各各所緣者。何引他心心所。令趣其境耶。例如五根為識取境門故。即與識同境。是以見本疏解釋*雲。由作意能令心心所取境功力勝故有此總取多法別相也（云云）但雖取眾多別相。不備各別行相也。只以一引心行相。取諸別相也。以彼所取眾多別相。望自行相之時。名一別相。即顯揚論名應識相。是其作意別相也。准心是主故但說引心之理。雖舉識實通心所。順同諸心所行相。引彼令趣各各所緣之時。作意所取境上。取眾多別義也。引受令趣順違境之時。同受領納行相之行相(アルカ)故。以其所取。名順違等。餘心所所取。亦以如是。其以總引心行相。名一行相。以總眾多別相。亦名一應識相。應者。順也。同也。應順心心所行相也。非親取他所緣。又非彼(ヲ)為本質也。次至別抄釋者。作意前為一別相。故雲非此作意能取諸心心所所取境也歟。又直不(ヲ以テ)取餘心所別相故。云爾也
　　尋雲。作意令心心所取境故。取眾多別相者。觸心所。令心心所觸境。豈取餘心所別相耶
　　今雲觸境為性者。令心心所觸一總相境雲事也。故不取眾多別相引心為業者。引心心所。令趣總別二相各各自境故。取眾多別相也
　　
所緣事不同

　　問。論中明別境心所。出所樂等四境。爾者總別二相中何  兩方。若別相者。於欲等。立別境稱。依緣所樂等別別境。彼境若別相。一切心所別相。皆各別也。皆可立別境名。何唯於欲等五。立此名耶。依之義燈中。釋所緣事不同文。以體事名事（云云）若非總相者。何雲體事耶  若由之爾者。見論文。上列遍行心所所取別相了。欲亦能了可樂事相（乃至）定慧亦了德失等相（云云）明知。所樂等別相雲事
　　答。王所同緣一境。是名總相。而所樂等境。欲等心所各各所緣也。豈是總相耶。不如青等心王心所。同變其境。但雖別相。從所依體事。亦是總相也。依之可雲。體外論其義。所樂等義相也。故論名欲等別相。以義從體。又體事也。故頌雲。所緣事不同也。若爾者。雲總相雲別相。可有二門。其中所緣事不同者。正依名總相之義門。釋別境名言。仍燈以體事釋為正也。若爾。餘心所例難不來（此事尚可問答。如別記）
　　
四一切

　　一切性（瑜伽雲。一切處。疏雲。三性處。皆得起故云云）
　　一切地（善位地有二說。一雲三界九地。二雲有尋有伺等三地。後解為正。餘位心所。於九地論之）
　　一切時（謂或一切有心。皆有或無始不斷。或緣一切境。故總言時。云云）
　　一切俱（瑜伽雲。一切耶。疏釋謂。定俱生故云云）
　　尋雲。前三外。何說俱一切耶。不通時義故
　　答。俱一切須自類並生。觸生時。餘四必俱起等也
　　
於六位心所論具不事

　　論雲。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性*（云云）
　　
論第五卷同學鈔第四（終）

論第五卷同學鈔第五目次


　　受俱門
　　學法有支（二方）
　　離生喜樂
　　喜樂同別種
　　第三禪見惑
　　憂通無記（二方）
　　真俗合觀（二方）
　　雜受處異熟樂（二方）
　　第四靜慮無漏喜樂
　　遍行
　　作意遍行證文
　　正因等相
　　別境
　　此應復待餘
　　體境類境
　　說十非經
　　乃至等流（二方）
　　或但因無
　　等引定有心無心
　　但檢文者

論第五卷同學鈔第五

第六三受俱起門

　　頌雲。皆三受相應
　　論雲。此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順違非二相故
　　
三受

　　疏雲。增上出生名根。故局。領納屬己名受。故通。樂受（領順境相。適悅身心。說名樂受。）苦受（領違境相。逼迫身心。說名苦受）捨受（領中容境相。於身於心非逼非悅。名不苦樂受）
　　增減分別（疏雲。增減門中。從二至五。有二二。兩三。二四。一五文）
　　
或各分二（有二）

　　身受（五識相應受）心受（意識相應受）
    有漏受  無漏受
　　
或各分三（有三）

　　見斷受  修斷受  非斷受
　　學受  無學受  非學非無學受
　　
或總分四

　　善  不*善  有覆  無*覆
　　
或各分四（苦受有覆難知。仍論疏廣釋之）

　　論雲。五識俱起任運貪癡。純苦趣中任運煩惱。不發業者。是無記故。彼皆容與苦根相應
　　疏雲。今以義准。依緣起經。欲界繫貪。信所伏故。有覆無記。即在意識有覆心後引生五識貪癡二種。可有此性。故知。五識定有有覆。以此為正。應理稍通（文）
　　
或總分五

　　論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。逼悅身心。相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微。有差別故（已上增減分別畢）
　　
辨五受處位（初明悅受後明迫受）

　　諸適悅受(ニヲイテ)五識相應。恆名為樂。意識相應。若在欲界。初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本。名樂。名喜。悅身心故。若在第三靜慮近分根本。名樂。安靜(ニモ)。尤重(ニモ)無分(ニモアルカ)故。諸逼迫受(ニヲヒテ)五識相應恆名為苦。意識俱者。有義唯憂。逼迫心故。有義通二。人天中者。恆名為憂。非尤重故。傍生(ト)鬼界(ヲハ)名憂。名苦。離受(ト)純受(ト)有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。*純受尤重。無分別故
　　
學法有支（二方）

　　問。瑜伽第十卷意。可許有學法所攝有支耶  兩方。若許學法所攝有支者。見第十卷前後。問幾支(カ)是學無學。答無。問幾支非學非無學。答一切。重問所有善有漏支彼何故非學耶。答隨流轉故。次文雲。若學所有善有漏法。彼與流轉相違故。及用明為緣故非支（云云）一段上下。都不許學法所攝有支（見タリ）。依之今論餘卷。一切皆唯非學無學（云云）是則依瑜伽意也  若依之爾者。了義燈中。引第十卷預流果。有一分十二有支雲文。若資糧加行為有支者。可是學法。故說一分*（云云）明知。許學法有支雲事。況對法論中。求解脫者。所有善法。是有學義（云云）依對法思本論意。資糧加行所造善業。定可攝學法如何
　　答。凡學法有二。勝學(ト)劣學(ト)也。勝學唯在見道以上。劣學通求解脫以去凡聖位。六十六卷(ニハ)說勝學故。雲以預流一來等出世有為及世間善法名學法也。對法論兼談劣學。以求解脫以去所有善法。名有學也。故演祕雲。對法通前。言求解脫。瑜伽據勝。說見道上。作論者意。亦不相違（文）但得第十卷意。有其兩釋。若依瑜伽抄者。以入見已去。名學法。諸異生位。皆為非學。即資加二位所造善業。亦名非學也。故雲一切有支皆非學非無學也。所有善有漏支彼何故非學耶(ノ)問。舉資糧加行所造善業。可名學雲也。答之。墮流轉故者。二位所造善業。尚感生死。墮流轉故。雖順解脫抉擇。猶不學法（為言）故略纂雲。其善法欲。復異生身。善有漏支。墮流轉故。既非是學。故能感生死緣起支攝（文）次文雲。若學所有善有漏法等者。乘便於聖者所起有漏善業。雖攝學法。而非有支雲也。故今論顯彼意雲。聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝（文）次燈意者。第十卷通凡有學說也。第九卷雲。學業者。謂若異生。若非異生學相續中。所有善業（文）准之第十卷三學分別之文。定可兼劣學也。一切非學非無學者。且據未趣求解脫之時所造善業。雲非學無學也。重問雲所有善有漏支彼何故非學耶者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。可名學雲也。善有可學義。故可得學法稱（為言）答之。墮流轉故者。趣向(スルヲ)解脫。名學法。而求解脫以前善業。偏成流轉緣。不趣向解脫故。不名學雲也。次文雲若學所有善有漏法等者。資糧加行位法爾無漏種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非有支雲也。其中彼與流轉相違故者。通資加善業及聖者所起有漏善業。及用明為緣故非支者。唯說聖者善業也。但於今論一切皆唯非學無學文者。且依瑜伽意。分別三學也
　　尋雲。燈初釋許資加所造善業名學法有支。而何本論若學所有善有漏法乃至非支文攝資糧加行善雲耶
　　答。燈會雲。言資糧等非有支者。據無漏者說（云云）據二位中法爾無漏種子說（為言）善有漏位有故。名善有漏。實是指無漏雲非支也。同對法論雲資糧加行是道諦攝也舉無漏種子。雖雲非支。此位善業。學法有支雲事。必然也
　　問。了義燈中。引瑜伽論文。預流果聖者有一分十二有支*（云云）爾者一分言。何釋之耶  進雲。資糧等有支。學法故說一分（云云）付之見本論正文。預流果聖者。斷一切有支一分。無全斷者（云云）是則對見所斷已斷一分。以修所斷未斷。說有一分有支也。設雖非學非無學。斷未斷相對說一分。有何過耶。依之今論中。證十二有支皆通見修二斷。論說。預流果已斷一切一分有支。無全斷者故*（云云）加之本論次上文。分別有支三學。一切皆唯非學非無學*（云云）不隔幾行數。分別三斷。雲無全斷者。豈是學法有支耶
　　答。燈引第十卷。說預流等皆有一分十二有支者。引下三斷門也。是非學非無學者。引上三學門也。見上下文。似指預流等身所有有支。皆名非學非無學。今得其意。有二釋。初釋意雲。三學門據求解脫以前所造善業。說一切非學也。三斷門約資糧加行二位所造善業。是學法故。說預流有一分有支也。據未趣求解脫之時所造善業。非學無學。若資糧加行。為有支者可是學法。故說一分者。此意也。凡求解脫以前所造業。不感聖位已去異熟果。預流等身。雖有此業。闕無其果。求解脫以去善業。感聖位異熟。一具十二緣起。業果俱具故。名未斷一分十二有支也。一切一分者。指十二全。雲一切也若爾預流身。有一分十二有支者。指資糧加行所造善業。感聖位異熟果也。不爾應言所有有支皆非學法。何雲一分者。若無資糧加行所造。被雲學法善業。預流身有一切一分者。指何物耶。求解脫以前業。不感聖者異熟故也（為言）准對法等。名學法義(ヲ)成(シ)了。此被雲學法善業(ヲ)說一分也。若無其業。一分有支可無其體責也。第二釋意。如疑難。非學非無學有支中。斷未斷相對。未斷修所斷有支(ヲ)為一分雲也。二釋中。第二釋順本論意。初釋一往釋歟。即今論之外。付瑜伽文作別釋也。如釋補特伽羅法實性俱非無文。釋論之外。更作別釋（已上一義。記大意了。重可問答）
　　今雲。燈二釋。俱以資糧加行二位。名學法然初釋雲。正位善感異熟果。故許學法所攝有支也。第二釋。正位不感果。故非有支。二釋共以正位。名學法故也。第二釋雲。傍位非學。故瑜伽非學非無學文中。攝資糧加行傍位善根也。仍一分者。非學非無學一分也。其一分者。非求解脫以前所造善業也（此趣具可案立聊得一韻歟）
　　
離生喜樂

　　問。本論中。引契經離生喜樂滋潤其身周遍滋潤遍流遍悅無有少分不充不滿之文。初門說未至地。後門說根本地（云云）爾者撲揚大師。如何配釋初後二門耶。祕釋雲。離生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以下文。後門也（云云）付之見本地分說。滋潤其身乃至遍流遍悅等者。在前六作意位。無有少分所充不滿文。明第七作意（云云）前六作意。未至地俱行作意也。何雲說後門耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悅遍流布者。是初靜慮(ノ)近分也。無有少分離生喜樂所不遍滿者。初靜慮根本也（云云）阿僧釋。顯慈氏意。何背彼論。作別釋耶
　　答。大師略纂。釋抉擇分文。配釋二門。如今演祕。明知。撲揚解釋。深依大師釋也。況神泰遁倫等諸師。得文意。皆以同也。重按其意。近分喜受。但悅身根。不及餘根。故雲滋潤其身也。雖舉身根。實又取心也。喜悅心故。根本地喜受。遍五根故。雲周遍滋潤遍流遍悅也。但至本地分並顯揚論說者。凡得經意。瑜伽前後有二說。第十二卷。以無有少分不充不滿文。為根本地。三十三卷明遠離。攝樂等作意。雲能適悅身離生喜樂。說第七作意。離生喜樂遍諸身份無不充滿無有間隙（云云）此文以周遍以下。為根本地也。顯揚論依第十二卷意。釋經文。五十七卷。同三十三卷也。仍宗家釋五十七卷文。以周遍滋潤以下。為根本地也
　　尋雲。第五十七卷。僅引經文。初門說未至。後門說根本（云云）未配釋經文。何雲同三十三卷意耶。又三十三卷。不引經文。又不分明。何為一說耶
　　答。五十七卷(ニハ)未至地有十一根。其中有喜無樂。為證此義。引今經文。故不雲周遍滋潤等文說近分樂也。第十二卷意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。近分樂也。若同此說者。何引證有喜無樂之義耶。三十三卷明第七作意。離生喜樂遍諸身份者。同周遍滋潤遍流遍悅文也。次雲無不充滿等者。無有少分不充不滿之意也。異第十二卷雲事明也（更有餘義如本文抄等）
　　
喜樂同別種

　　問。付五受根同種別種義。且喜樂二根。可雲別種生耶。要雲。或同或異（云云）付之適悅(シテ)心。有分別(ナルヲ)名喜根。適悅身無分別(ナルヲ)名樂根。其相既別。何有同種生義耶。況憂苦  根。更無同種義。例是可爾
　　答。疑難之旨。義燈問也。答之喜樂相順。得同種。故可從喜分於樂。憂苦相違(ルヲ以テ)種不同。不得於憂分出苦（云云）喜樂相順者。初二禪根本喜樂也。一意地喜悅身心故。分為喜樂。同有分別故。雲相順。一喜亦為樂故。同種也。憂苦相違者。憂有分別。苦無分別故。雲相違也。故不同種（為言）
　　尋雲。燈問意。如初二禪根本喜分樂。雜受處憂分苦問也。若爾雜受處憂。分為苦者。憂苦同可有分別。如喜樂有別分。無分別雖殊。初二禪喜。為樂之時。同有分別。何用此故耶
　　答。初二禪無五識。故意地喜悅身之邊。分為樂。故樂(モ)有分別也。故同種也。雜受處(ニハ)既有五識。實有無分別苦。若意地憂為苦者。成有無分別逼迫苦。有實無分別苦處故。若爾有分別無分別相違。何得同種耶
　　問。燈雲。又二解。同前*（云云）指何釋耶」
　　答。釋極苦中有(ニハ)可分憂苦之間。有二釋。一雲二禪無五識故分樂。極苦中有六識俱故不分苦（云云）二雲定喜適悅勝故。分喜樂中。有逼迫非勝故。不分苦（云云）（尚可料簡燈釋別記之）
　　
第三禪見惑

　　問。第三靜慮。可有分別煩惱耶  答。疏有（云云）付之第三禪(ハ)樂受無分別處也。何起分別煩惱耶。彼那落迦。無分別處故。不起見惑。例是可爾。況分別煩惱。必由三緣起。而第三禪。無邪師邪教等緣。依何起彼煩惱耶。是以論中。釋純苦處無分別慢等之所以。彼無邪師邪教等故（云云）此又可爾
　　答。第三靜慮。可有分別煩惱。雖名分別惑。未必自有分別要由邪師邪思惟等三緣。後時方生故。名分別惑也。分別所引惑故。名分別。不如但生煩惱任運生。故得此名也。若爾第三禪(ハ)設雖無分別。何不起見惑耶。若無分別故。不起分別惑者。苦樂二受。亦無分別也。豈不與見惑俱耶。但於彼處無三緣雲難者。或由前念三緣。或由前生緣。即第三禪雖不具前念三緣。由前生欲界等三緣。起之無失。故論雲要待邪教及邪分別。然後方起。非同時緣（見タリ）。次於奈落迦例者。地獄極苦處故。心闇昧(ニ)不起分別煩惱。第三禪雖無分別。心明瞭故。能起見惑也
　　尋雲。若爾地獄無(ヲ以)三緣。不成無見惑之故。如第三禪。由先生三緣。起見惑故。何雲彼無邪師邪教等故耶。亦可雲心闇昧故。不起分別惑也。答。俱雖無三緣。心闇昧處。不假先生三緣。故雲彼無邪師等也。心明瞭處。由先生三緣。起見惑非例
　　
憂通無記（二方）

　　問大乘意。憂根為唯善惡二性。將通無記耶  答。樞要有二釋。一雲唯善惡。二雲通無記  問。先付初釋。憂根既於無記事轉。何不通無記性耶。況法執相應憂根。豈非無記耶。加之悔必憂(ト)俱(ナリ)。悔既通無記憂何限善惡耶。加之本論中。不通一切識身者。意地一切根(ト)相應（云云）既雲俱生身邊二見與一切根相應。此豈非無記二見與憂根相應耶。付次釋論雲。論說憂根。非無記故（云云）
　　答。護法正義意。證意地有苦雲義。論說憂根非無記故*（云云）憂根若通無記者。何以大論文。為規模證意地苦耶。可知。初釋論家本意雲事。是以義燈指第二釋。然不定判此解為正*（云云）第二釋非正之旨明也。重思其意。憂根行相粗猛。無中容轉。若於無記事。起憂之時。必隨慼行捨受。非實憂根也。法執相應憂根。染無記雲事。更非所諍。今善不善。非染無記者。於煩惱相應憂根論之也。次悔必憂根者。樞要第二釋之所立理也。初釋何必存此旨耶。樞要雲。悔必憂俱者。第十卷(ニ)釋不定心所受俱義。有二師說。初師雲憂捨相應。第二師加苦。於苦根雖有二義。於憂二師共許俱。故指之雲悔必憂俱也。非諸惡作皆與憂俱。無記惡作。不與憂相應故。況燈一釋意者。悔字誤也。可雲許必憂俱也。何為重難耶。次不通一切識身者意地一切根相應者。於三受雲一切根也。身邊二見。雖與苦俱。不與憂根相應也
　　燈釋悔必憂俱文。有二釋。一雲悔字誤也。可雲許必憂俱。許俱生身邊二見必憂俱（為言）是則依瑜伽文。證憂根通染無記之義也。二雲。任樞要文。可雲悔必憂俱。論第七卷釋悔心所受俱之義。許二師俱悔與憂俱。指之雲悔必憂俱也。悔通染無記。與此相應憂根。定可*染無記（為言）然准下釋以下。難悔必憂俱之釋。還取許必憂俱之釋歟。取前許俱者。此意也（此外又有別料簡。如愚抄）
　　問。論中引大論文雲。不通一切識身者。意地一切根相應（文）爾者一切根者。於五受明之歟。將於三受雲一切根歟。若通五受者。見彼論上下文。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得（云云）下文雲一切根。定約三受。可說(ナル)之。依之本疏中。釋此文雲。一切三根相應（云云）若依之爾者。下明不任運生煩惱。據五受門說。任運生中。雲一切根相應。豈三受耶。依之樞要雲。約五根故（云云）加之餘卷本疏中。貪等與五受俱雲文。同遍與一切根相應文。慢煩惱與五受俱雲文。同意地一切根相應之說。明知。約五受門。雲一切根也
　　答。樞要雲憂根性。大有二釋。初釋雲唯善惡性之中。亦有二釋。一雲一切根相應者。約三受明之。二雲約五受說之。後釋雲通無記之意。定於五受根。雲一切根也。且依唯善惡二性之釋。成三受五受二意者。先三受得心雲釋。俱生身邊二見。唯無記也。憂非無記性。若約五受說者。身邊二見。何有與一切根相應之義耶。故知約三受門。俱生二見。與苦樂捨三受俱故。雲一切根相應也。論引此文。證意地苦。其意在之。但俱生煩惱。雲三受現行可得之時。苦攝憂故。可有二見與憂俱(ナル)歟(ト)雲相亂故。雲三受門一切根相應。顯唯苦受相應*之義也。分別煩惱。約五受有一切根相應義故。廣約五受。明受俱義也。次約五受。雲一切根釋意者。於任運生煩惱。初約三受說之。後開為五受根明之。其中不通一切識身者。意地一切根相應之文中。慢與五受根。皆得相應。身邊二見。除憂與餘四受俱也。合之雲一切根相應也。非雲二見亦與憂俱。故要雲。又設憂根雖通與並。唯身見不然。故地獄中。意有苦根。而與俱故。約五根故（云云）
　　尋雲。先付初釋。意地一切根相應者。苦樂捨三根者。今苦樂二根。攝憂喜耶。若雲收者。受(ハ)寬根狹。何處有樂根攝喜。苦根攝憂之文耶。故常騰尋諸聖教。三受門中。即不雲根。言苦樂捨不攝憂喜*（云云）若不攝憂喜者。不通一切識身者。俱生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與喜受相應。慢煩惱與憂喜俱。豈本論不說耶。付後釋不許意地苦之師。身邊二見。不與意地一切根相應。故違(ルヲ)五十九卷為大過。護法意。若約五受根。雲一切根之時。二見不與憂根相應故。又非一切根相應。豈不蒙初師返難耶  答
　　
真俗合觀（二方）

　　問。樞要中。於五地以上。有真俗合觀義（云云）爾者本後二智種子。互可生現行耶  兩方。若互生現行者。根本智唯證真如。後得智偏了俗事。所緣境既異。能緣智又不同也。何有同種生義耶。況若互生現行者。如何有引自果義耶  若依之爾者。樞要中。五地已上。或同或異。二種生一現。一種生二能（文）既雲一種生二能。知。二智種子。互生二智現雲事
　　答。五地以上菩薩。初證類無別真如。開真俗不二解之時。本後二智所熏種子。合生一正體智現行。今此無分別智見分。親證真如之時。從後得智種生故。兼帶俗緣用。是名真俗合觀。若二智種子。各別生自現行者。正智見分。由何備了俗之功能。方知。二智種子。合生一現故。一智並具二用。合觀智*之所熏種故。一種上備生二現之功能也。但於引自果難者。色心等果。各各引生(スルヲ)名引自果。而本後二智雖異。同是無漏智品也。設雖生互其現行。何無引自果義耶。例如威儀工巧等三無記同種雲釋意。會引自果義。雲據性各別心色不同名引自果也
　　問。樞要中。付明五地以上真俗合觀義。且本後二智可並生耶  兩方。若並生者。本後二智。所緣行相大異也。何得並生耶。若許二智並起者。豈無二慧並生過耶。例如彼五見若並起者。有(ナント雲カ)二慧並生過。是以今樞要中。釋真俗合觀*之義。現行之中。無二慧故（云云）明知。同五見等。無並生義雲事  若*由之爾者。既雲真俗合觀。豈非二智並*起耶。是以論中。釋極難勝地名。真俗兩智。行相互違。合令相應。極難勝故（云云）二智並生*之旨明也。隨疏雲今令一念二智並生。燈判五地合觀據二智並起如何可雲耶
　　答。此事有異說。且依子島意。可雲無二智並起*之義也。凡二智各具自證分。故疏雲。其正體智。自證分。亦證依他。緣見分故（云云）若一時並起者。豈非二慧並生耶。是以樞要雲。現行之中。無二慧故。行不相違。一念俱說（云云）正後二智現行不並故。雲現行之中無二慧故。正智中有二用故。雲行不相違一念俱說也。今指真觀中俗緣一用。以義名後得智也。故斷障章雲。真俗雙行義說故能（云云）是則二智所熏種子。合生一正智現行。故正智真觀*之中。傍帶俗緣用也。故樞要雲。如無分別智及後所得。四地以前各別種生。五地已上。或同或異二種生一現。一種生二能。亦無過失（云云）處處二智並起者。正體智中。備俗緣用。故名二智並起也。何為重難耶
　　尋雲。若正後二智所熏種子。合生正體智故。真觀中。有俗緣用者。又二智種子。合生一後得智現行。豈俗觀中。有證真之用耶
　　答。要由證真如方了俗事。是故正體智緣真如之時。兼帶緣俗事之用也。無由緣俗事。了真理之義故。後得智緣俗事之時。不帶了真之用也。例如生法二空智。雖同種生。法觀必帶生空。生*空不帶法觀
　　問。後得智不帶了真之用者。後得智不從正體智所熏種生耶
　　答。雖從正體智種子生。正體智種子。有生二智用之中。從生後得用種子生。不從緣真用種子而生也（已上菩提院相承義也）又尋雲。合觀位本後二智。二箇見分歟
　　答。此有二傳。依子島者。可雲一見分也
　　問。一見分者。無分別智前。可帶相分。緣俗事邊必可帶相分變影像故也  答。根本智真觀邊狹帶真理。更不變如相。傍緣俗事之邊。以義名後得智故變相分無失
　　問。一見分中。一邊親證理一邊變相分。緣俗事雲事(ハ)難信
　　答。有例。三通緣四位(ノ)自證分。一用下一邊親證見分。一邊變影像緣相分。此能例也（已上猶難盡重可沙汰也）
　　又尋雲。合觀初念。自何種生耶。若自四地以前各別種生者。既是別種(トシテ)無生二能。何生合觀現行耶。可思之
　　
雜受處異熟樂（二方）

　　問。雜受處。可有異熟樂耶  答。無（云云）付之苦樂間雜(シテ)起故。立雜受處(ノ)稱。設雖異熟樂。何強雲無耶。況人中既有別報苦。三惡趣何無別報樂耶。是以見經論說。或雲鬼趣中殊勝者。富樂如天。或說天上傍生類受殊妙樂。是皆依前業所感也。豈非異熟樂耶。加之二十唯識論中。諸有傍生生天上者。必有能感彼天樂業。生彼定受器所生樂（云云）加之世親攝論中。諸惡趣中。一向苦處（云云）既雲*諸惡趣中。置簡別言。知。有樂受雲事
　　答。純苦處(ニハ)等流異熟二種樂。俱無之。雜受處雖無異熟樂。有等流樂。故得雜受處(ノ)稱也。若雜受處(ニ)有異熟樂者。純苦處。豈有等流樂耶。是以了義燈中。破西明雜受處有異熟樂雲義。違二論文（云云）二論者。即瑜伽餘三現行定不成就之文。今論餘雜受處無異熟樂之說也。但於二十唯識論說者。燈會之雲。器雖業感。何廢得生等流之樂*（云云）意雲。彼文既雲器所生樂。不雲業所生樂。故知。由昔善業。感器界。受此器所生等流樂雲也。餘經論文。准之可會。又燈會攝論雲。言惡趣中。簡欲人等*（云云）其意易知。又雲。若依前會。是隨轉理。簡除雜受（云云）此釋意雲。論會攝論雲。餘處說。彼有等流樂。應知彼是隨轉理門（云云）依此文者。攝論唯說純苦處。故簡雜受處。置中言也
　　尋雲。二十唯識論上文雲。感樂之業*（云云）似說異熟樂。又瑜伽九十卷。生於餓鬼及傍生中。先業為因。感得樂受（云云）
　　答。業感器。器生樂。業所感器之所生樂故。展轉論之。以彼業感樂雲業也。九十卷文。其意亦爾。若實感樂者。上順樂受業中。可列之。何隔順苦受苦。苦亦得名為順樂受業耶。知。假說名感也
　　勝超擬講雲。先業為因感得樂受之文。私所勘出也。甚難會文也（云云）
　　問。西明意。雜受處有等流異熟二種樂（云云）爾者淄州大師。如何破之耶  進雲。違大論喜樂憂三根現行定不成熟之文（云云）
　　付之披抉擇分說。尋定不成熟文。說根本捺落迦。有此文。何例鬼畜純苦處為其類。次下有論文。別明雜愛處。其處名苦樂雜受處。說樂受現行成就。若爾何引說純苦處定不成*就之文。破雜受處有異熟樂之義耶
　　答。定不成*就之文。誠說純苦處。然西明雲雜受處有異熟樂故。純苦處可有等流樂之義。必然也。如小乘師雲雜受處有異熟樂故。許純苦處有等流樂。彼師雖純苦處無樂。雜受處許異熟樂之義。同薩波多等故。責純苦處可有等流樂。違(スト)定不成就之文難也。雜受處。有異熟樂雲義。還違定不成*就之文（為言）
　　菩提院雲。瑜伽論雲。奈落迦三根現行。定不成*就。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處三根亦現行（云云）純苦鬼界傍生亦爾之文。兼說雜受處也。無異熟樂故。亦名純苦也。今論會攝論雜受純受文。或彼通說。餘雜受處。無異熟樂。名純苦故*（云云）准之瑜伽純苦文。定可兼說雜受處無異熟樂邊得心。難西明違定不成就文也。次下文(ニ)雜受處(ニ)三根現行者。等流樂也。於雜受處。有等流樂之邊。名雜受處。無異熟樂故。名純苦處也
　　
三受俱不俱二師

　　有義。六識三受不俱。皆外門轉。互相違故
　　有義。六識三受容俱。順違中境。容俱受故。意不定與五受同故。於偏注境。起一受故。無偏注者。便起捨故（云云）
　　尋雲。五識苦樂初起。必依意識引耶。要雲。其初起苦樂受。如善不善共難故。必由染淨心引。方隨等流。離欲苦根。既無憂引。如何初起
　　答。善惡(トハ)性隔(テ)難。初生(ルトキハ)隨意性。苦樂非性別。捨(ニ)引(レテ)則隨生*（云云）
　　
果位受俱

　　論雲。得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷憂苦事故*（云云）
　　疏雲
　　
第四靜慮無漏喜樂

　　問。第四靜慮。可有無漏喜樂受耶  答。燈有二釋。一雲有。二雲無（云云）付初釋。捨念清淨地稱。可通漏無漏。如有尋有伺等三地名。通無漏。若爾既雲捨念清淨地。何有喜樂受耶。況有漏尋伺。限初定故。無漏尋伺。不通二定以上。例有漏喜樂。不通第四定。無漏喜樂。何在第四定耶。後釋亦不明。有漏五識。雖不通二定以上。無漏五識。在第四禪。喜樂例可爾。況大乘見道。唯*在第四禪。而初地既名極喜地。尤可有喜受。若有喜受。亦可有樂受。依之。最勝王經中。生極喜樂。是故最初名為極喜（云云）明知。可有喜樂受雲事
　　答。初釋無漏五識。通四禪故。無漏喜樂。可通第四定雲故。雲齊解也。此解以極喜地名。為其證。但捨念清淨(ノ)捨(ト)者。是行捨也。非捨受。何為難耶。次尋伺設雖無漏。行相尤粗故。不通上地。第二釋(ハ)不齊解也。喜樂粗動故。設雖無漏。不通第四定。第四禪中。尚有色根。故有五識。喜樂五識。其義不齊（為言）依此釋。會極喜地名者。喜者。捨也（義門抄意）或出觀以後。起下地心。生喜樂也。（忠安記）或極喜(ハ)初地總名也。住出以後修道位中。依下地心。生喜樂也。非見道也（義門一義。大意抄等意）
　　
六位心所（以五頌。別顯六位心所）

　　分為五段
　　初一頌辨二位（初遍行觸等一頌）次一頌辨善位（善位信慚愧等）次半頌辨煩惱位（煩惱謂貪嗔等二句）次二頌辨隨煩惱位（隨煩惱謂忿以下）
　　後半頌辨不定位（不定謂悔眠等二句）
　　
遍行心所位

　　頌雲。初遍行觸等
　　疏雲。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八識中。廣解訖*（云云）
　　
作意遍行證文

　　問。作意心所。遍行雲事。引何文證之耶  進雲。論引經雲。若於此作意。即於此了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恆共和合（云云）  付之所引經文。僅說王所相應(ノ)同緣一境。未雲心起時。必有作意。何為證據耶。況見顯揚論說。廣引此經文之中。說伺心所云。若於此伺察。即於此了別。若於此了別。即於此伺察。是故此二。恆共和合*（云云）說二心所。其文既同也。若以此文。證作意遍行義者。伺心所亦可遍行如何
　　答。若於此作意者。作動心引令趣境之義也。此義通一切境。故引為作意遍行證也。若於此伺察者。於意言境。伺察之義也。此義不通一切故。非遍行也。文言雖均(ト)。其義不同也。不可為例
　　
正因等相

　　問。論中付明思心所所取境。且正因等相。總別二相中何  兩方。若別相者。論雲。思令心取正因等相*（云云）既雲令心取。豈別相耶。由之撲揚大師。邪正等者。即總相也（云云）若依之爾者。瑜伽論中。思能了此(ト)正因等(トノ)相*（云云）論釋雲。此表心所亦緣總相（云云）總相外。舉正因等相。豈非別相耶。是以燈雲。此言單以目總。正因等相。明即是別*（云云）兩方難思
　　答。一聚相應心心所法。向青等總相之時。本質同一。影像相似。是名總相。隨各各行相。取彼彼義相。是名別相。總相境。其體一。彼此別相。其義異也。若以正因等相。名總相者。青等外。亦有總相耶。又正因等。非別相者。以何為思所取別相耶。本論之說。義燈*之釋。其意尤明也。但至今論文並撲揚釋者。凡心所所取別相。境上差別義。無條然定相。思心所造作行相前。取青等上正邪等別義之時。一聚隨此。善等性方定。隨思所取。見心王所緣。即備邪正等義之相也。隨思行相。名之正因等。令心取之雲也。邪正等者。即總相也者。即會論文也。以別相不離總相之義。名心王所取（為言）
　　尋雲。如雲者。受心所(ヲモ)可雲令心取順違等境。何雲令心等起歡慼捨相耶。答
　　
別境位

　　頌雲。頌文

　　次別境謂欲  勝解念定惠
    所緣事不相
　　
別境有五

　　一欲（於所樂境。希望為性勤依為業）
　　有義。所樂謂可欣境。故於可厭及中容境。一向無慾
　　有義。所樂謂所求境。於可欣厭。求合離等。有希望故。於中容境。一向無慾」
　　有義。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀察者。有希望故
　　二勝解（於決定境。印持為性。不可引轉為業）
　　三念（於曾習境。令心明起。不忘為性。定依為業）
　　四定（於所觀境。令心專注。不散為性。智依為業）
　　心專注言。顯所欲住。即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀諸諦。前後境別。應無等持
　　五慧（於所觀境。簡擇為性。斷疑為業）
　　謂觀德失俱非境中。由慧推求。得決定故（釋業義）疏雲。此說勝惠。故言斷疑。疑心(ト)俱時。亦有慧故
　　
此應復待餘

　　問。順正理師意。根及作意。勝發起心心所者。由勝解心所力（云云）論主何破之耶。論雲。此應復待餘。便有無窮失*（云云）意雲。根作意勝發起業。待勝解力者。勝解亦待餘力。可有此用（為言）付之大乘意作意心所。雖驚覺餘心心所。更無待餘法力念心所。雖令心心所明記。亦不待餘能明記。若難他師付無窮失者。大乘義亦可有此過」
　　答。正理師意。雲根作意勝發起用。待勝解力。故勝解勝發起用。又可待餘法力。難也。勝發起用。及兩重故也。大乘意。作意能。驚覺用。唯在作意。不通餘法。心心所法。是被驚覺法。非能驚覺故。念能明記用。亦爾也。唯在念數。非有餘法。餘法餘心心所。明記(ナル)法也。非能令明記雲物。故不可為例
　　燈雲。根及作意。為勝發起。復由勝解。既有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意(ノミ)能驚。所餘更無能驚。故不可難應有無窮*（云云）
　　祕雲。彼勝發起。本是作意(ト)根之業用故。然復待餘。勝解有喻故無窮失。我宗明記。非心本業。故雖待餘。念無其類。無無窮失*（云云）
　　
體境類境

　　問。見道初念無分別智緣真如。體境類境中何  進雲。疏雲。類境（云云）付之類境者。疏緣之義也。如他界緣無漏緣等。不親緣境體。名為類境也。而正智初起。親證真如體。豈是類境耶
　　答。體境類境有二義。一者親緣其體。名體境。疏緣其名為類。二者曾(シ)緣(シヲハ)者名體。後復(タ)緣(ヲハ)者名類。今論雲於曾未受體類境中。全不起念者。述初義。若依後義者。何有曾未受類境耶。論上卷雲要緣曾受境界種類。下卷雲念亦緣現曾習類境者。述後義也。疏依初義。顯論意。故疏雲。即近親取名緣彼體。若遠取不著。總名彼類*（云云）下文雲無分別智緣真如時名緣彼體者。諸無分別智。緣真如者。皆是體境也。親緣體故。初起。皆以爾也。次文雲。初起一念。名緣彼類。雖非曾受。曾受名故。加行道中。作彼觀故。名為曾體。亦名彼類者。依別義。會難也。論雲。於曾未受體類境中。全不起念（云云）無分別智初起。雖體境。非(ヲ以)曾受。念可不生為通此難。雲初起一念名緣彼類等也。意雲。加行位作相似觀。則緣如名也。初起無分別智。緣真如。彼名境之類故。亦名類境。既是曾受境也。故無分別智。與念相應無失（為言）
　　
燈第四卷有二說

　　一雲緣體名體境。緣名為類境。二雲前境名體。後重緣名類
　　
此第二說中四句分別

　　或名家名類（先為名境。後亦緣名）或體家名類（先見體後復緣名）或體家體類（先緣體後亦緣體）或名家體類（先緣名後亦緣體）
　　初起無分別智。緣真如。是名之家體境也。第二念以去。緣真如。是體家之體也
　　
說十非經

　　問。小乘意。以觸等欲等十法。俱立大地法。論主何破之耶  論雲。說十非經。不應固執（云云）付之正法念處經及涅槃經等中。皆說十大地法。若爾大小諸經。既有此文。何雲非經說耶
　　答。有宗意。依發智六足等說立十大地法。故論雲。對法說為大地法故（云云）論主破之。諸部對法。展轉相違。汝等如何。執為定量。唯觸等五。經說遍行。說十非經。不應固執（云云）意雲。十大地法。是對法說也。其文非經。不可為定量雲也。說十大地法之文。非經雲也。非雲經中無此說歟。若又依燈所引要集釋者。正法念處經。正量部義。涅槃經隨轉彼部（云云）准之非有部所宗經。故雲說十非經也。說十大地法。非有宗依憑經說（為言。燈引要集釋不難之）

欲等自類俱不俱二師

　　有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘四
    有義不定。瑜伽說。此四一切中。無後二故
　　
三十一句

　　或時起一（有五種）或時起二（十箇二種）或時起三（十箇三*種）或時起四（五箇四*種）或時起五（具起五種）
    論雲。如是於四。起欲等五。總別合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境率爾墮心及藏識俱。此類非一
    疏雲。六識一時中。五皆不起。如非四境現前。於散疑境等。率爾心起。六識皆無此欲等五。此舉粗顯。乃至等流亦有此事
　　
乃至等流（二方）

　　問。非所樂決定等四境。餘散疑等境上。起率爾等五心（云云）爾者尋求決定二心時。可起欲勝解二心所耶  兩方。若不起者。尋求心。必與欲俱也。決定心。亦可勝解。依之五心章雲。次起尋求。與欲俱轉。希望境故（乃至）後起決定。印解境故（云云）加之餘處雲唯無尋求無慾俱故。當卷希望即是尋求心也（云云）若依之起者。大論中。欲等五心所。四境上轉（云云）而既非所樂境。欲心所不可生。又非決定境。何起勝解耶
　　問。六識緣非所樂等四境。餘散疑等境之時。別境五心所。不相應*（云云）爾者唯於率爾心說之歟。將通尋求決定等心歟。疏雲。乃至等流。亦有此事（云云）付之尋求心。必與欲俱。如雲次起尋求與欲俱轉。決定心。亦勝解數也。判後起決定印解境故故。若爾。彼二心位。定有欲勝解。何雲五皆不起之位耶。依之論中。雲如非四境率爾隨心。唯於率爾心。為別境五全不起位如何
　　答。論說別境五。皆不起之位。如非四境率爾墮心（云云）此舉五全不起。粗顯位也。故疏雲。於散疑境等。率爾心起。六識皆無。此欲等五。此舉粗顯（云云）若散疑境上。起尋求心之時雖與欲俱。無勝解等。散境上。起決定心*之時。亦有勝解。若疑境上。起決定心*之時。無勝解。故論雲。疑除勝解。不決定故（云云）隨應不定。故疏雲乃至等流亦有此事者。多分不起事。尋求乃至等流位(ニモ)有（為言）非雲五全不起事通等流心等
　　尋雲。上舉或時起一（乃至）或時起五諸句了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆不起位也。釋之乃至等流。亦有此事*（云云）何雲舉多分不起位耶。起一不起餘四等。即上或時起一句也。答
　　今雲。論舉五皆不起時。唯出率爾心。此舉粗顯也。實通五心。故疏雲。此舉粗顯乃至等流。亦有此事（云云）但尋求與欲俱。決定與勝解俱者。皆是多分事也。若散境疑境上。所起尋求決定。不欲勝解也。然五心章(ニ)釋第八識無尋求心。雲無慾俱故者。第八識全無與欲相應之時。故無尋求心（為言）六識中。雖無慾數。尚起尋求。與欲相應之識體故也。又雖無印持。有起決定心。決定廣。印持狹故也
　　
八識分別

　　論雲。第七八識。此別境五。隨位有無如前已說。第六意識。諸位容俱。有義五識此五皆無。有義五識容有此五。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。有慧無失。未自在位。此五或無。得自在位。此五定有。五識皆有作事智故（云云論文甚廣可見之）
　　
或但因無

　　問。論中明別境心所。諸識相應義雲。有義五識此五皆無（云云）爾者今此師為十五界唯有漏義。將如何。祕中。此師意。許佛果五識（云云）付之論述初師義。自性散動。無專注故（云云）既許五識唯散定可十五界唯有漏師。准論說五識性散亂故之文。更不可許無漏五識。況見義林章解釋。五識無輕安雲師。即無慧義也。然無輕安雲師。雲自性散動無輕安故。十五界唯有漏師也。故疏受彼文釋雲。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然*（云云）若爾無慧雲義。又不可許五識通無漏。依之見今論文。有義五識。此五皆無*（云云）文已不簡。知。漏無漏五識。並不與別境相應也。況護法難之。五識皆有作事智故（云云）初師若許佛果五識者。能破寧非立已成耶
　　答。初有義中。含二師。一者十五界唯有漏師。二者因位五識無慧。果位五識有惠雲師也。自性散動無專注故文。亦有二義。十五界唯有漏師。五識自性散動故。不通無漏。許無漏五識師。有漏五識。自性散動。不與定俱。無漏位與定相應（為言）輕安初師中。亦含此二師。其中以十五界唯有漏師為本。傍含許果位五識之義也。仍諸文皆順十五界唯有漏師也
　　尋雲。演祕有二釋。初釋雲因果五識皆無惠也。第二釋雲或但因無。果位許有（云云）第二釋為正。此釋唯有許無漏五識一師。不見含十五界唯有漏師耶
　　答。初釋偏雲十五界唯有漏師。第二釋  此上加許果位五識之師也（已上師範御義也）
　　問。論中述五識有別境五雲義五識皆有作事智故（云云）爾者難因位五識無慧之義歟。若云爾者。因果二位遙異也。何以果位。難因位耶。彼佛果第八雖有慧。因位異熟識。不與慧相應。此又可然。又有漏第七。雖無慾勝解等。果位平等性智。與此俱也  豈以果難因耶  若依之爾者。祕中成或但因無果位許有*之釋。是故後師以佛五識成事智難（云云）知。難因位五識(ニ)無慧雲義雲事
　　答。第二師破初師。證五識有慧之義。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。有慧無失（云云）以眼耳二通為證。成眼耳二識有慧之旨畢。餘三准之。成有慧雲事也。遂成果位五識有慧之義。五識皆有作事智故（云云）意者。佛果五識。皆有慧故。因中皆可有慧雲也。是則竊助餘三准此有慧無失之難也。仍第八識等難。不可來歟（已上菩提院御義也）
　　以果位共許義。難不共許因位之旨。見論文。仍准此難。雲後釋理優也
　　
五受分別

　　有義。欲(ハ)三。除憂苦受。餘四通四。唯除苦受
　　有義。一切五受(ト)相應
　　欲（憂/論說憂根於無上法。思慕愁戚。未欲證故。苦/純受苦處希求解脫意有苦受前已說故）
　　餘四（苦根既有意識相應。審決等四。苦俱何咎。又五識俱。亦有微細印境等四。義如前說）
　　
定有七名

　　一三摩呬多（此雲等引。舊雲三摩提。訛略也。燈雲。通有無心。唯定非散）
　　疏雲。有二釋。一引等義。等者平等安和住也。定能引彼平等。故名等引二等之所引。義加行位。伏沈掉名等。此之所引。故名等引
　　二三摩地（此雲等持。舊雲三昧。訛也。燈雲等持。有心通定及散）
　　
平等持心故雲等持

　　三三摩缽底（此雲等至。舊雲三摩跋提訛也。燈雲。等至通目有無心定）
　　疏有二釋。一雲至等。二雲等至。准等引可知
　　四馱那演那（此雲靜慮。舊雲禪義不違也。燈雲。通有無心。漏無漏。染不染。依色四地。非餘處）
　　五質多翳迦阿羯羅多（此雲心一境性舊雲一心。略也。燈雲。即等持也）
　　六奢摩他（此雲心。燈雲。唯有心淨定。不通散位）
　　七現法樂住（燈雲唯在靜慮。根本非餘。不通散）
　　
等引定有心無心

　　問。等引定。可通有心無心耶  答。通（云云）付之平等能引勝功德故。立等引名。無心定何有此義耶。況等至既通有心無心。等引亦通有無心者。有何差別耶。依之大師餘處。等引限有心（云云）況瑜伽論。頌等引非等引地雲。三摩地俱非（云云）既雲三摩地俱非。豈非限有心耶。依之印度論師釋雲。等引定唯限有心定。無心定不引勝功德。故不得此名（云云）
　　答。等引者。不必引勝功德之義。身心分位安和性名等。定力引此等。故雲等引也。何不通無心耶。是以本論中。說等引。舉無想定滅盡定等。但於等引等至差別者。等引廣通有心無心定位功德。即五蘊等也。等至唯取有無心定體。非廣取五蘊。故有差別。三摩地俱非頌。釋論雲。頌中文略。且言彼俱。其實等引非俱。亦是彼說等引通無心故（云云）印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。如實義者。許通有心無心也。大師餘處釋。又出彼一師說歟
　　
但撿文者

　　問。本疏中。引佛地論說。除漏盡神境二通。餘通。是妙觀察智攝（云云）撲揚大師。如何釋之耶。祕雲。撿文者誤也（云云）付之依撲揚解釋。見佛地現文。明四智六通相攝。說粗相實義二門。本疏所引文。是粗相門相攝也。然此門意。神境通屬成事智。漏盡智通攝圓鏡智等（云云）。既以神境漏盡二通。攝妙觀察智外餘智。知。以餘四通。攝妙觀察智雲事。況唐興雋法師。三藏入室也。引佛地論文。同本疏所引。明知。此釋三藏稟承實義雲事。輒為撿文者誤。恐似失疏主本意（矣）」
　　答。佛地論說實義門相攝。雲一一智品具攝一切功德法門。四智各攝靜慮解脫等一切功德。粗相門隨作用顯。明相攝也。其中通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功德法門。多以攝觀察智。故論雲。如是其餘靜慮解脫○通無礙解。如來十八不共佛法。力無畏等。多分攝在妙觀察智*（云云）通言既廣。定攝六通。依之靖邁師釋雲。通者。謂六神通（云云）若有所除者。何不指其名耶。然疏引彼論。除漏盡神境。餘通。妙觀察智*（云云）是則撿文者誤也。但彼論(ニ)神境漏盡二通。如次攝成事智及圓鏡智者。設雖通攝觀察智。何又別不攝餘智耶。此則相攝(ニ)有通別故。雖通攝觀察智。亦以別義。攝餘智也。例如十力(ヲ以)雖攝觀察漏盡智力。攝圓鏡平等二智也。雋法師(ハ)神境漏盡二通(ヲ)別攝餘智故。一相作此釋歟
　　或本雲
　　建曆元年八月七日於上階馬道房抄之
                             良算

論第五卷同學鈔第五（終）

論第六卷同學鈔第一目次


　　善
　　非自性善
　　約入佛法
　　且就有體
　　境亦同此
　　我法假實
　　慚愧俱起
　　餘惑不然
　　三念住亦爾
　　且約彰顯
　　若爾即三念住
　　不害假實
　　無足精進
　　此應復待餘
　　捨不放逸俱起
　　非無癡俱


論第六卷同學鈔第一

善
非自性善

　　問。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善（ト）耶  答。可立自性善（ト）也  進雲。撲揚大師釋此事雲。非自性善（云云）付之。依撲揚定判勘俱捨論說。明四種善之中。自性慚愧根（云云）根者無貪等三善根也。依之釋論並光記中以三善根並慚愧。為（スト）自性善（判セリ）非唯俱捨說。正理顯宗之文。亦以同之。若爾者。非自性善之解釋。似背彼宗性相。如何可承耶
　　答。如自本答申。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善也。本頌釋論之說分明之上。光法師定判敢不可疑滯。但於撲揚釋者。凡見解釋之起。有宗意。大善地法唯立信等十法除無癡善根故(ヲ)述之意者。彼無癡(ハ)以慧為體。雲非別有體性。而彼宗所立七十五法中。心所有法六類。併立有別體性之法。故除無癡限(ト)唯十法雲也。彼說無癡以慧為性非自性善所以唯十之文。其旨炳然也。此文非撲揚私釋。依無癡善根。慧為性故。前已說在大地法中。不(ト雲)重說為大善地法天親定判也。若爾撲揚解釋。能葉有宗義歟
　　五境章雲（補闕）且善或立為四。謂自性·相應·等起·勝義。自性善者。若薩波多師。以無貪嗔及癡慚愧為體。大乘以善十一為體（云云）
　　（或本留癡字。無貪嗔及漸愧云云。以此本可為難也）

約入佛法

　　問。本疏中。釋信心所。引對法論文。樂欲所依為業（文）爾者可通一切信心所耶。答。可有二意也。進雲。本疏中。約入佛法初首為論（云云）付之。世出世境上先起信忍。以之為因。數數生樂欲。設未入佛法之先。設已入佛法之後。一切信業用。未過此分齊。對法(ノ)樂欲所依為業之文。何限佛法初首耶。況今論樂善為業之文。無限初首信。對法(ノ)同(ナル)彼。廣可通一切信(ノ)業用耶。所釋且難思。如何可消耶
　　答。於此義粗有異說。此故雖出申二心。且任本疏所釋。對法論(ノ)樂欲所依為業(ノ)文。說入佛法初首(ノ)信也。非本疏有(ノミ)此意。餘處(ノ)此說入法發起所因之釋。其意一同也。是以見彼論餘卷說。述依八斷行修習四神足。信為欲依（云云）意雲。信心所(ハ)四神足中(ニハ)欲神足依也。八斷行中為欲斷行(カ)因也。神足斷行功德。非汎爾異生分。說(ト)已入佛法信雲事。敢以無異義。而同卷中。以八斷行配釋加行·攝受·繼屬·對治(ノ)四種之時。欲·信·精進(ノ)三法(ヲハ)初加行(ニ)攝之（云云）非說後後信雲事。又以明也。若爾十遍善正義所許。一切善心雖非無信心所。佛法初首信心稍堅固。頗超餘善心。初發心住殊開十信。蓋以此謂歟。所以諸教中。以今此偏增相為規模。顯信業用。非謂云爾故餘善心(ニ)都(テ)無(ト)信業用。今論(ノ)樂善為業之說。還同對法心。何處相違可為疑耶
　　尋雲。今論文說初首信雲事不可然。本疏意。以彼論第十卷。得第一卷心。釋(ト)入佛法初者信（見タリ）今(ノ)文(ヲサヘ)不見同彼說耶（是一）次第十卷說神足修習之旨。限初首信雲事可爾。何以之為定量。第一卷說(ヲサヘ)不說餘信得*心耶（是二）次大乘心。說信業非遍相。如正理師迴趣異境（作意心所）義。可有理既不周(ノ)難耶（是三）
　　答。聖教施設甚有善巧。何混為難。此則為勸迷情發心。說勝(タル)信業用。令生信向也。如初能變識盡熏習位。顯過失尤重之義。說我愛執藏之分位。雖染淨替。足為相例。然而樂欲所依義通一切信。故不同眾賢(ノ)迴趣異境相。次今論說亦限初首雲事。顯揚(ノ)五業(ヲ)同此論說（對治不信(ハ)同彼論治障。樂善為業(ノ)文(ニハ)指餘四種。）遂述二論心。即是論中堅固信也（云云）此則同攝大乘論(ノ)清淨(ト)增上力ト堅固心(ト)勝進(ト)名菩薩初修無數三大劫說也。況下文(ニ)約入佛法初首為論。若言通論一切信業。顯揚五業中。除第二菩提因（云云）具說五種業。教(ハ)限初首信雲事。亦以明也。又雲初首為論。判若言通論。遮表二門。俱通(スト)唯識·顯揚·對法文（見タリ）
　　又案雲。唯識·顯揚·對法第一。文言無簡。可通一切信業用也。但約入佛法初首為論者。如是廣信業用。對法第十(ニハ)約入佛法初首為論。說信為欲依（為言）以廣文定信業用。會狹文也。此則恐迷者依彼說雲信心所業用(ハ)唯限(ト)入佛法初首。儲此通也
　　難雲。本疏文起盡不見爾（准前可難之。是一）對法鈔(ニハ)釋第一卷說。此說入法發起所因（云云是二）
    答。對法抄(ハ)顯信心所為入法所因。直非約入佛法初首為論心歟。次本疏釋者且就有體
　　問。對法論中明信心所。謂於實有體起忍可行信（云云）爾者可通有無諸法耶  答。燈雲。且就有體（文）唯可限有法也  付之。忍可(ノ)信廣緣有無諸法。對法論心。何不說無法信。就中今論說一信實有。未限有體法。彼論(ノ)謂於實有體(ノ)文。何不通無法耶。依之彼論(ノ)鈔中。若諦非諦。諸法之中。皆信忍可。名信有體*（文）本疏(ノ)顯揚·對法·五蘊論等雖文同此之釋。亦以同也。爾者淄洲定判有師資相違。如何可承耶
　　答。正披對法論現文。尋忍可信所緣。總標文(ニハ)列信者於有體有德有能。唯限有法。闕無無法。別釋判謂於實有體起忍可行信。限有體實有之旨明也。既異今論(ノ)一信實有謂於諸法實事理中深信忍故之文。如何難二論其*心同。若夫謂於實有體(ノ)說。尚兼無法者。說(カン)一向有體。能詮(ヲハ)如何可呼耶。是以大師彼鈔中。此中且據三殊勝境。顯信所緣。於無法中。實亦生信（云云）義燈且就有體不說唯言之釋。資大師解釋意也。但至被出難對法鈔上文者。案彼文始終。引此論三種信。配釋對法說之時。唯識所說。通(スル)諦非諦諸法忍可信(ヲハ)。此論(ニ)亦名信(スト)有體雲也。直非顯彼論心。如何可相違耶。若如疑難者。鈔一段之內。豈不招前後相違之妨耶。本疏(ノ)雖文同此之釋。付列三種信大旨。同諸論說。未越義燈(ノ)略標同此之心。仍且就有體(ノ)定判無過歟(ト)可答申也
　　菩提院問答雲。明信心所。有四論說。所述多重。所謂顯揚·對法限有體法五蘊雖兼指去來等無法。是猶諦所攝法。不通虛空等非諦法。唯此論所說言廣通有無法。苞諦非諦。義燈前後文。其意在之。何亂諸教意趣。令通對法文於無法耶
　　
境亦同此

　　問。五蘊論中。釋信心所云。謂於業果諸諦寶中（云云）為同今論實有信所緣。將如何
　　答。燈中(ニ)境亦同此（云云）意顯也  付之。今論中以有無諸法俱為信所緣。而五蘊論(ニハ)判業果諸諦(ト)偏限(ト)有法（見タリ）。如何雲彼此同耶。況對法論顯揚之說。與此論異也。五蘊與彼同(ナル)定(テ)可雲與此論異。如何可被曾耶」
　　答。五蘊論(ノ)謂於業果諸諦寶中(ノ)文。諸諦言甚寬。包四諦二諦。不(ハ)爾直可雲四諦寶中。無由安諸言。由斯從寬不言諦故之定判。深存此旨。而於二諦各有四重。其中世間世俗是瓶軍林我有情等(ノ)無法也。同今論(ニ)有無(ノ)事理(ヲ)俱名實有信。若爾者義燈(ノ)境亦同此（乃至）總是此論實事理也之釋。深捈二論意趣者也
　　問。講匠所答。猶似有相違。見釋論文。業者福等三業。果者預流等四果。諦者四諦*（文）如何違釋論雲諦言兼二諦耶。次演祕不言諦故之釋。還又似講答相違。有義意。朋古師義。難本疏釋。此論意。信四諦體實。同五蘊業果諦實之說(ニ)判(スト)（見タリ）撲揚廣破此義了。如何說雲四諦真理即因果理。由此從寬不言諦。故於理無妨（云云）此論意。限四諦體實之處(ヲハ)雖破之。五蘊說不通無法雲義(ヲハ)不(ト)破之（見タリ）不爾者。五蘊既說諦言。如何雲不言諦故耶
　　答。護法論主*心。雖不違一代四依諸教。取(リ)分所依憑。遠依大聖慈尊說。近守無著·天親所判。而說三種信境。在對法·撲揚·五蘊三論。其中對法·顯揚之說唯限有體法。五蘊若不通無法。今論說以何為典據耶。但廣五蘊論是安惠菩薩造也。今燈意依護法意消天親本論。於安惠釋不可必依憑。依之宗家釋中(ニ)明五蘊名義。判百法性相之處。未引彼論釋。計(クハ)之不依用之意歟。不(ハ)爾何一處(トシテモ)不引之耶。次有義所引(ノ)古師義。以對法為定量。唯識說(ヲ)同彼限(ト)四諦實有雲也（本疏(ニ)此心見(タリ)）有義剩(サヘ_)引五蘊文。同對法說。撲揚廣破之成唯識說通無法之旨。不言諦故者。不雲四諦(ト)雲事也。非嫌俗諦。有義意。本自雲四諦實有。故返彼雲不言諦故也。此則述唯識意。如何關五蘊說。此論總談五蘊別列亦不相違者。釋五蘊異對法同唯識之旨心也。總談別列雖異。五蘊文不違唯識。諸諦言兼二諦。通有無諸法故也（以問答為模。聊加潤色了）
　　
我法假實

　　問。我法二執為是實有法。將如何  答。雲假實不定。或雲唯假二意可有也。兩方不明。若實法者。我法二執是煩惱中惡見。而五見以慧為體。離慧無體。故是可假法。依之瑜伽論中。明(トシテ)六煩惱假實。五見世俗有也（云云）加之義燈上文。任本論說。執依別境慧。說為世俗有（文）文理既分明也。誰立我法實有義耶。若依之爾者。今義燈中。問慚愧若非實有者。二執(ト)本後(ト)可非實有。二執若假者。問難豈非立已成耶。隨答之。同依一慧不別立。約義用別故是實（云云）問答意明許(ト)二執實有之義（見タリ）如何可被成耶
　　答。二執假實。學者粗有異義。所以前重(ニハ)雖及二答暫依(ハ)一義。假(ニシテ)非實可雲也。凡我法二執。是惡慧二箇義用。執體名法。執用稱我離別境慧。全無有體性。如雲我法二見用雖有別。而不相違。同依一慧。隨百法中。別開立不正見(ト)。專同妄念等。其體假(ナリト)可雲。強稱(セハ之ヲ)實法(ト)。百法假實頗難辨。依之見論文。瑜伽論說。六煩惱中。見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故（云云）執依別境慧說為世俗有之釋。寧非瑜伽·唯識之意耶。況非淄洲獨述此意。大師處處定判亦以同之（二執章百法玄贊對法鈔等也）但至今義燈釋者。見文起盡。頗異疑難意趣。所謂判同依一慧不別立。約義用別故是實。百法中(ニ)不(ヲ)立別(ニ)為(シテ)由(ト)。成(セリ)其體實(ナリト)。豈我法二見相耶。述慚愧同體既別立如妄念等故應假。二執假有之旨。甚以明也。此則以慚愧二心所。對本後二智。辨假實不同。全以不可關二執實有義。然於問詞。聊似有疑。可有旁心。一問(ハ)起自非。何強為定量。就中於正義意。一體義分法中。有假實二類不同。我法二執及本後二智是也。而慚愧以差恥為體雲師心。返難正義雲。若以差恥為體故難我慚愧成(ンヌ)假法。可違瑜伽說者。汝正義意。本後二智以慧成之。寧非實耶。汝既雖依他成。有假實不同。我法假。二智實者。我所立慚愧二法。何假(ニシテ)非(ント)實雲也。舉假實二法。儲與奪難。非顯二執實有之旨。不爾者二執實有之義。何典藉所(レハカ)定。舉為疑問耶
　　同依一慧既別立等者。二執二智同依慧立(トモ)之。百法立不立不同故。二執(ハ)假也。本後(ハ)實有也（為言）不爾者同字頗似無用。能能可思之
　　私尋雲。我法二執(ヲ以ハ)為有實體煩惱所知所依。若我法二執唯假者。豈實法以假法為所依耶。依之見論下卷文。煩惱障者。謂執遍計所執實我薩伽耶見。而為上首（云云）（明所知文同之）既以我法二執為所依。明諸煩惱起(ル)旨。知(ヌ)二執實有(ニシテ)為諸煩惱所知所依雲事
　　
慚愧俱起

　　問。正義意。可許有慚愧二法不俱起之時耶  答。不爾也  付之。慚崇重賢善。愧輕拒暴惡。所緣既善惡別也。何必俱起耶。依之瑜伽論中。若有慚正現前。必亦有愧。非有愧者必定有慚（文）如何
　　答。十遍善者。正義所許。除輕安餘心所。必遍善心。所以慚愧必俱起也。不爾者違瑜伽說。但慚崇重愧輕拒者。此明能緣行相。非是境界替(ニハ)善惡。故論雲。善心起時。隨緣何境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。所緣無別（文）況如此難者。都成不許二法俱起。被題不俱起之時有(リ)耶。似前後相違。但於瑜伽說者。燈師以二心消此說。彼據別義。或隨增說是也。初釋意者。恥他起愧。出家受戒人。於自處羞恥(スルコト)非必(モ)強勝。今此微劣慚(ヲハ)處無成唯起愧之念。說非有愧者必定有慚。實(ニハ)微劣慚(ヲハ)起(カ)之故。不違十遍善文（為言）故燈雲。若於他處羞愧之時。未必生慚。以顧自劣故（云云）後釋意者。依增(セル)相(トシテ)不生慚之義。雲非有愧者必定有慚。假不可說有(トハ)慚愧不俱起之時。不起如愧增(セル)慚。故致此說（為言）重意(ハ)初釋(ハ)說慚愧不(ト)俱起文(ナリト)許(シテ)會之。第二釋(ハ)遮俱增(ヒル)相(トシテ)起之。不嫌勝劣(トシテ)俱起  何為(ヤト)十遍之違文(ト)雲也
　　燈有或本不同。或隨增說（現行摺本）據隨增說是也。後本意(ハ)其意顯也。但對彼據別義。作隨增本釋（見タリ。）現行本似好。況遮增勝俱起。全以非希奇。強不及雲彼據別義歟（已上愚者私略也）
　　
餘惑不然

　　問。除三不善根斷餘惑之時。可有通別對治耶  答。除三不善根餘煩惱必有通對治。別對治有無不定也  兩方。若具者。疏中以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然（云云）既雲餘惑不然。明知。餘惑全無別對治雲事。若依之不具者。信對治不信。慚愧二法對治無慚無愧。豈非別對治耶。掉舉·惛沈·懈怠·放逸等亦具(セルヲ)通別對治耶。加之對慢立不慢。翻疑立不疑。誰不為別對治耶。如何
　　答。如前重答申。於餘惑有無不定也。不如貪嗔疑必有二對治。但於餘惑不然之釋者。見疏始終。斷彼三時必由二對治（乃至）以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然（云云）翻三不善根必有二對治之餘惑不然者。即顯餘惑不必有。是有無不定也。何況勘疏餘本。餘惑之惑字作或。若依此本。或者不定義。除三不善根。餘或不然。不(ルモアリト)具二對治雲也。次不慢不疑等非別體對治。何出之為難耶（已上問答詞也）
　　尋雲。汎爾非判別治用否。由此無癡必應別有其最要也。若餘煩惱中。有須通別治之法。其故難成。如何
　　答。論文有委曲。故論雲。以貪嗔癡六識相應（簡疑等煩惱）正煩惱攝（簡不信等）起惡勝故（正釋根義）立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡必應別有（文）其體不善根。須通別對治故。如貪嗔二法。成有別體也故疏雲。如貪嗔二故。必別有無癡。以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然。由此因緣。無癡離慧定別有體（云云）況無別體煩惱須通別治在之。可有其疑。不信·掉舉等別體心所。即三不善根類也。何為疑耶。以善十一為別治故。不慢不疑更非相例
　　
三念住亦爾

　　問。無癡善根。以慧為體雲師意。會本論大悲非根攝文。論從無嗔說為非根（云云）正義如何難之耶  答。疏雲。若爾即三念住等亦爾*（文）問爾(リヤト)也。三念住(モ)從無嗔分。應非根所攝難也  付之。二十二根攝不攝。念住大悲不同(ナラハ)所難暫可然。而瑜伽論中。二法同說非根所攝。疑難豈非立已成耶
　　答。乍見文勢。似疑難可然。所以唐土人師。勞困現文。或關文(ノ)誤。或讓餘卷說。然而退案疏意。專有深意趣。抉擇分中。於諸相·隨好·十力·無畏等功德。述二十二根相攝中。判三念住(ハ)其體無貪無嗔非根所攝。大悲(ハ)無嗔無癡所攝非根所攝二法(ノ)非根所攝之義。一雙(ニシテ)無替。而前師意。立無癡以慧為(ト雲)體邪宗之日。大悲從無嗔分說非根攝。實(ニハ)根所攝。念住如所說。非根攝(ナリト)判(セリ)。所以正義難之。大悲非根所攝義。從無嗔分說。實(ニハ)根所攝(ナリト)者。念住非根所攝。從無嗔說。實(ニハ)根所攝(ナリト)可雲。如何徒立邪義。令參差聖言耶（為言）念住亦用無嗔為體應同大悲非根所攝(ノ)撲揚定判。即此意也
　　問。先師答此難雲。不爾大悲（乃至）非實理文（云云）准之存大悲非根所攝。念住根所攝。致(ト)問答（見タリ）。次大悲以無嗔無癡為體。其體通根非根。故會從無嗔說實(ニハ)根所攝。三念住為體無貪無嗔。同非根所攝。故如文非根所攝。不(トコソハ)雲從無嗔說(ト)前師申(ラシテ)如何
　　答。不爾大悲（等）者。同說非根所攝。其義參差(ナルニ)有何過。所以何者。大悲似四無量中悲唯以無嗔為體。非根所攝。所以致從無嗔說（ト）雲（フ）會釋。念住不爾。慧根攝故。致影略說（為言）次前師意。非無一相會通。但不如正義無癡有別體。二法非根所攝義一同。無由立無癡慧（ヲ）為體義。不可言替二法非根義（為言）
　　於此義異說區也。依一義問答雲不爾大悲以下文猶以難。尚可尋之。可有別義歟
　　別尋雲。瑜伽鈔三念住以無貪等三善根為體*（文）若爾前師何限大悲。致從無嗔說（ト）雲會釋耶
　　答。三念住以無癡為體雲事。教無其說。道理又非分明。可疑解釋。何為定量。但進彼釋。可為疑難（如別帖記之）
　　
且約影顯

　　問。無癡以慧為（ト雲）體師意。存三念住慧根所攝之義。會本論非根所攝文。且約影顯。非實理文（云云）爾者影顯意（ヲハ）撲揚大師如何釋給耶。答。舉佛餘德依慧根收。顯此念住其理亦爾也（云云）付之。披本疏文尋影顯意。大悲從無嗔故不根所攝。念住（ハ）依慧故根所攝也（ト）述畢。且約影顯。非實理文（文）文相明大悲·念住相對明其影顯（見タリ）。依之開元寺邑法師。釋疏文如此。撲揚定判不葉本疏文相耶
　　答。無癡以慧為（ト雲）體師意。依對法意。判念住依慧故根所攝。而瑜伽三念住非根所攝文成相違。故彼論舉佛餘功德慧根所攝。顯念住亦爾。非（ト）實理文會也。若如疑難者。大悲非根所攝者瑜伽說。念住慧根所攝者對法文也。豈各別論藏相對有影略說哉。撲揚解釋善捈疏主實意。無（ト）過可答申也
　　
若爾即三念住

　　問。正義意。可許三念住以慧為體耶。答。若自性體不取慧也。兩方不明。若以慧為體者。大師餘處約佛果功德。分別福智之時。三念住唯福非智（云云）若慧為體者。何不雲智莊嚴耶。若依之如此者。對法論中。即諸如來三不共念住。若定若慧（文）況正義難前師雲。若爾即三念住等亦爾（云云）兩方不明。如何
　　答。先三念住者。一者諸弟子眾生（ルニ）恭敬不生歡喜。是無貪也。二者於不恭敬不生憂戚。是無嗔也。三者一類恭敬。一類不爾。於此不生歡戚。是合無貪無嗔也。故瑜伽論中。三念住以無貪無嗔為體。非根所攝（云云）或准彼論抄。第三念住。以無癡為體也。明知。三念住自性體非慧也。但對法文者。勘彼論始終。諸相·隨好·十力·無畏·三念住等一切功德（ニ）皆在若定若慧文。豈悉以慧為體耶。而披玄贊解釋。於十力出五種體。最勝·引發·真實·相應·眷屬是也。其中若定若慧文。是引出體也。准知。三念住（ニ）出定慧。是引出體也。非出自性體矣（已上問答也）
　　
三念住者

　　一者。緣順境不生歡喜念住
　　二者緣違境不生憂戚念住
　　三者緣順違境不生歡戚念住
　　見此體性（ヲ）有異說。瑜伽意（ハ）無貪無嗔（是一）對法論（ハ）以無貪·無嗔·大捨·定·慧五法為體慧攝（文是二）俱捨論（ニ）此三皆同念慧為體（文  是三）並瑜伽鈔（加無癡）釋。有四箇異說歟。又第三俱句。依喻伽合無貪無嗔。依對法大捨也。准略纂無癡歟
　　
不害假實

　　問。無癡善根以慧為(ト)體雲師意。不害心所為許實有。將如何。答。可雲假法也。兩方。若實者。三世俗有餘皆是實(ハ)源出五分誠說。設前師意(ナリトモ)何致相違於慈氏定判耶。是以正義難此義。如不害等應非實物*（文）若彼師許實有者。何為例難耶。若依之假(トイハハ)者。本疏中答(トシテ)不害體即無嗔應非假有之問。世俗有(ノ)言通假實故。如種子世俗有(ノ)言即是實故（文）若第一師不許實法者。述世俗有(ノ)言通實。何為(ソ)爾者二邊不明。如何可被定耶
　　答。彼師意。可雲不害假有也。瑜伽判善位心所假實。問是諸善法。幾世俗有。幾實物有。答三世俗有。謂不放逸捨及不害（乃至）不害即是無嗔分故。無別實物。誰乍見此說。立不害實有義（是一）正義難此師有二難之中。以後為至極其後難者。又若無癡無別自性。如不害等。應非實物是也。若存不害實有(ト)者。無喻不成失耶（是二）況有不害實有義者。異說(トシテ)可立破。猶如無癡。既無其諍。知無立實有義人云事（是三）但至本疏釋者。彼師意。無癡以慧為體。大悲二十二根所攝(ト)判(セリ)。正義難之。若爾即三世俗有文(ヲハ)如何通*（文）瑜伽(ニハ)行捨·不放逸·不害三種(ヲ)雲世俗有。無(シト)別體判如汝所言者。可雲四世俗有(ト)。三世俗有文如何通（為言）答之。實有者。體即慧故（云云）心雲。體即慧(ニシテ)不同行捨不放逸多法所成(ナルニハ)。故此(ヲ)稱實有也（三世俗有文。彼師承伏立不害假有之義雲事。又分明也）正義重難雲。不害體即無嗔。應非假有（文）舉體即無嗔一法。同(ナル)彼無癡不害若爾此(モ)可實有。豈不違瑜伽耶（為言）前師答雲。世俗有(ノ)言通假實故。如種子世俗有(ノ)言即是實故。三是世俗。皆是假有*（文）大意(ハ)詰不害(モ)實有(ナルヘシト)雲例難。不能救不害假有本義。世俗有(ノ)言非必詮假有。如說種子(ヲ)世俗有。是實有故。三世俗有(ノ)文說(ナラン)三(ナカラ)皆是假有(ナリト)耶。不害同無癡。是實有故（為言）重意(ハ)三世俗有文。雖存詮假有。依對法抉擇為體說。無思慮無癡以慧為(ト雲)體義(ヲ)立(ル)時。蒙正義不害相例難畢。極難不通故。非(トモ)本所許。述不害實有之義也。不知落(チ)立(ツ)所。依相似教立義。難勢重來之時。仰天失所宗儲(ルコト)轉救不始於今事也。何強為難耶
　　難雲。弘經廣惠不顧眼前相例立大義。還失所宗哉。立不害實有義日。全無巨害者乎。設雖存假有義。本疏料簡頗不葉文。三是世俗皆是假有文。不害假有之旨明也
　　對法論一雲。不放逸者○是故依此四法假立○不害者。無嗔善根一分悲愍為體。不損惱為業。當知不害不離無嗔故亦是假（云云。中間文者明行捨。不判假實。同不放逸故。不述之歟）
　　私雲。祕雲。此師以後對法為正（文）此師以對法為規模立宗義（見タリ）。而不害假有之旨。對法文分明也。背此雲實有耶。不害實有之義。恐不知源歟（此潤色甚可祕之）但疏文可(ト雲)問答假有(ヲ)難。古往立此義。雖末學可依信。疏文甚不符合。為成假義雲世俗有言通實。何為耶。又述不害假有(ナリト)許。如何被遣例難耶。次不顧眼前例難者。似義勢可然。如是邪謬。幾強勿詰問矣（以上愚案也可問明師矣）
　　
無足精進

　　問。定姓二乘無學人可有無足精進耶。答。可有也。付之。趣寂二乘自調自度。無利樂他之義。無佛種故。不願求無上菩提。旁思之不可有無足精進。是以論述。二乘無學(ニ)有彼精進。欣大菩提故（云云）限(ト)不定姓（見タリ）。爾者大師定判不明。如何
　　答。疏雲。趣寂二乘亦利樂他。即波羅蜜多者。略故不說（文）雖趣寂人。波羅蜜多聲聞有利樂他義。故猶有(ト)無定精進雲也
　　難雲。定姓二乘有無足精進釋(スル)程(ナラハ)可通一切。若如所釋者。非廣惠人無此精進耶。依之祕所引(ノ)有人義雲。理實數數入無漏觀。令觀增明。亦名無足（文。顯幽抄義選抄同之）等。此義通一切定姓無不足。似(タリ)疏釋(ヨリモ)勝(ルニ)。如何
　　忠安記雲。雖定姓人。而發相似菩提心（云云）准之欣大菩提故(ノ)文兼定姓。疏主何不作此釋耶
　　答。略纂釋雖復發心勤行精進終不能得阿耨菩提文。有三釋之中。第二釋定姓二乘也（云云）既發菩提心。可有利樂他之義。不爾者。發大心何為。准之宗家(ニモ)可有二心歟
　　
此應復待餘

　　問。正理論師意。精進三根(ノ)防修用。待不放逸心所在之（云云）爾者論主如何難之耶。答。論破此義雲。此應復待餘。便有無窮失（文）意雲。四法防修用待不放逸力者。不放逸(ノ)防修用(モ)亦可依餘法力雲也。付之。心心所作用皆有分齊。設精進三根防修用依不放逸。不放逸何待餘法力。大乘心。作意心所驚覺(トモ)心心所。作意能驚覺又無待餘。信心所(ノ)令(トモ)心淨。信又無待能淨法。眾賢論師致此返難者。論主何可避耶
　　答。於精進三根四法。有通別二用。無著·無恚·明解·策錄。是四法別用也。限自不通他。於所斷修防修之用。是亙四法總用也。此外立不放逸。有何用耶。正理師不知此旨。四法防修用待(ト)不放逸判故。若爾者不放逸防修用(モ)可待餘法。豈無(ンヤ)無窮過（為言）驚覺本非心作用。心淨能無通餘法。二箇心所何重待餘法力耶。無(ト)過可答申也
　　難雲。疏雲。外人答曰。彼四法無力。不能防修。要待此中別有不逸。令其四法有防修之用。故不以四法為防修體。故知有不放逸也（文）准之。彼師意。四法上都無(ト)防修用（見タリ）。離四法定無能防修法。付無窮失。甚似自由。如何
　　答。彼師雖存此旨。論主破不許之。故論雲。汝防修用。其相雲何（乃至）如是推尋不放逸用。離無貪等既不可得。故不放逸定無別體（云云）
　　
捨不放逸俱起

　　問。正義意。行捨·不放逸二心所。可許一念(ニ)俱起(スト)耶。答。可一念(ニ)俱起也。付之。勘論文。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而住（文）不放逸起於前念。行捨(ハ)後(ニ)生(スト)（見タリ）。況本疏中。依諸論意。不放逸(ハ)無間道。行捨(ハ)解脫道（云云）既替前後二念。復異無間解脫二道。如何一念同時之中。許(ン)俱起之義耶
    答。十遍善者。出瑜伽誠說。護法盛翫之。是以善心起位。必離掉舉囂動。亦備防修勝用。二法在一念同時也。但於論文者。本疏釋諸論意出二意。一雲。此前後時別起勝用（云云）心雲。無間道位(ニハ)不放逸防修用增起。非無微劣行捨。解脫道位(ニハ)行捨寂靜相增勝。兼起微劣防修。付勝用配判二道。不遮劣用。二雲。二法互起勝用。雖無前後。不放逸先除雜染。行捨後可寂靜住。依義前後配屬二道。非(ト)不(ニハ)俱起雲也。對法鈔中。同今疏有二意。故任解釋。論文無(ト)相違可答申也
　　問。疏文相違二釋歟。若爾者有正否耶。答。任諸師釋。相違二釋也。於中忠安所引(ノ)和上並青丘太賢師。初釋(ヲ)難違十遍善義。存第二釋。注論中。出疏初釋。不載第二釋。若存初釋歟。依太鈔。二釋俱好無勝劣（云云）初義甚以疏謬。疏意不遮有微劣用。故註家意又無謂。第二釋有何違妨耶。太鈔釋專可依用歟
　　今案非相違二釋。依二義會教相違。初釋付前後起勝用之位釋之。後釋付俱時勝用儲會釋也。雲此前後時別起勝用。結依此二用互增之時說其相也。其意明(ニ見タリ）
　　問。何故違先德末學立異義耶。答。此難尤可傷。但至此私略。太思一道理。若疏文相違釋者。初釋豈不許二用俱增(セル)時(ヲ)耶。後釋寧不許前後起勝用耶。此難難遁。故竊述愚懷耳
　　問。對法鈔(ニ)三意（見タリ）初二義。此疏二釋(ヲ)逆次作之。第三義其意如何  答。正文雲。或復此說。捨除雜染各有能故（云云）案其意。付此前後時別起勝用之義。復有二義。初義如常。次釋無間道位(ノ)微劣捨。以除雜染相生。非不容雜染義雲也。不(ハ)容雜染解脫道相故。設雖行捨心所。無間道位與不逸同時起(ルハ)先除雜染用(トシテ)起之（為言）准之。解脫道位所起不放逸。不容雜染相也。文言雖不委。若此意歟。此釋無間解脫相為本。習二箇心所俱起歟
　　
非無癡俱

　　問。四無量中。悲無量可與無癡善根俱起耶。答。爾也。兩方不明。若俱起者。大師餘處中。非無癡俱判給(ヘリ)。不(ト)俱起（見タリ）。若依之不(ト)俱起者。無癡善根遍一切善心定(タリ)。若悲無量善心無無癡善根。何成遍善之義耶
　　答。如一邊疑難。定散漏無漏(ノ)善心(ニ)皆可許有無癡善根也。但於玄贊釋者。辨四無量四大無量差別。出四不同中。此依體性辨差別意也（第四義）四大無量(ハ)無嗔無癡二法為體。四無量唯以無嗔為體。依此義雲非無癡俱。不遮(ニハ)俱起(コトヲ)也（四無量義私記意也）或四大無量唯在佛果。除諸無明故。雲並無癡俱。四無量通凡聖。未除無明。故雲非(ト)無(ニ)癡(ト)俱也。不雲(ニハ)非與無癡俱（矣/抉擇記意也）
　　此義意。此位以未除無明雲俱。正雲非與悲無量俱起歟
　　玄贊雲。與大慈大悲大喜大捨有差別者。彼唯實觀唯佛所起。緣三界生。並無癡俱。此通假實。通凡聖起。緣界不定。非無癡俱（云云）
　　（寫本雲）
　　
三善根慚愧五也

　　四種善  自性善（信等心所）相應善（相應心所）等起善（善色不相應等）勝義善（無為法）
　　小乘七十五法  色法（五根五境無表色）心法（心王）心所有法六類（四十六種者）
　　大地法十（遍行五別境五）大善地法十（信等十。除無癡。以慧為體故）大煩惱地法六（無明。放逸。懈怠。不信。惛沈。掉舉。）
    大不善地法二（無慚無愧）小煩惱地法十（忿等十）不定地法八（尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。不入五地故名不定地法）
　　不相應行法十四（一得。二非得。三同分。四無想果。五無想定。六滅盡定。七命。八生。九住。十異。十一滅。十二名身。十三句身。十四文身）
    無為法三（虛空。擇滅。非擇滅。）

論第六卷同學鈔第一（終）

論第六卷同學鈔第二目次


　　義別
　　本惑所攝故
　　不疑正慧證
　　正念知有無癡哉
　　又說性對治
　　有散亂以定為體義耶
　　正念知有三對治耶
　　不遮有時
　　未決定信
　　望餘信等
　　假立為一
　　忿嗔俱起
　　欲無輕安
　　欲五識有輕安耶
　　自性散動十五界有漏義歟
　　若作此解
　　苦根雖名無漏
　　不善業自性斷
　　相應斷體
　　五遍行全
　　念定慧通三性歟
　　二十二根十二一分通相應斷耶
　　若爾意喜樂捨
　　據界地說

論第六卷同學鈔第二

本惑所攝故

　　問。付於煩惱判假實。且慢煩惱實有也（云云）有何故耶。答。實種所生法(ニシテ)有別體故。雲實有(ト)也。進雲。本惑所攝故（云云）付之。假實差別自本依體性有無。何以本惑所攝。為其故耶。況五見(ノ)本惑所攝(ナル)。以別境慧為體。既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實有道理(ト)耶
　　答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔(ニ)有疑。不葉道理。何致劬勞耶。但為法根本(ト)。忿等所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實體雲也。一旦雖有其謂。有五見例難故。非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應唯實思之不能會釋。即此意也
　　今案。不慢(ハ)翻慢。以行捨·信·慚三為(イハハ)體。慢翻不慢。掉舉·不信·無慚(ノ)三(ヲ)為體（為言）能所翻立法故致此例難也。答心。慢既本惑收。要離掉舉等可有別體。以本歸末。掉舉等上立慢煩惱耶。不慢義翻法(ニシテ)異慢。不可相例（為言）
　　問若如言者。五見例難全不可有難。若爾五見應唯實耶  答。付要別實有體(ノ)顯(ナル)文相。儲假令難。終不葉解釋趣故。勿論不能會釋歟（後義愚案也）
　　
不疑正慧量

　　問。正義意。不疑心所以正慧為體（云云）爾者引何文證之耶  答。明不疑心所。雖有三說。文無立破。故正否忽難定。所以道證方等人師。以第二師為正雲攝勝解。圓測·憬興等。以第三師定(タリ)護法正義。若爾問者何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。引本論(ノ)疑謂分別異覺為體(ノ)文。證第三師意也。付之。見本疏定判。不疑(ヲ)說為正見少分。亦有此理（云云）亦不慢三義中(ノ)第三師（慚一分攝）正義。不疑三義中第三正見(ニ)攝(ト)雲義亦有(ト)道理判(スト見タリ。）講匠豈不用祖師判斷。任取捨(ヲ)於餘師解釋耶。所引證文不可爾。付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以此文為證。不疑以正慧為(ト)體者所治疑煩惱以染慧為(ヌ)雲(ニ)為(ト)體。豈不違正義意耶  答。疏文風正否非分明。雖雲亦有此理。指不雲正義。又第二義(ヲ)為本。第三義亦有(ト)其理雲(ニモヤ)有(ラム)。亦(ノ)言何遠(ク)令蒙不慢正否耶。但於三義中。付後(ノ)有義引證成之。若存(ニ)此義歟。依之唐土人師。基師心。第三義(ハ)護法心也（云云）又西明疏(ニ)護法正宗(ハ)第三為正（云云）隨疑者被進不可默止。聊成其心者。令慧不決斷者。其體非慧。慧以決斷為能離慧別有其物。疑煩惱是也。正慧決斷是慧自能。離慧之外。令慧決斷法。全以不可有之。故知。疑謂分別(ノ)文。約所治疑。令慧不決非即慧故(ト)得(レハ)*心。能治不疑(ノ)以決斷為能。即是直正慧也。不疑決斷法。離慧不(ト)可有得(レハ)*心。自然被備誠證也。若爾以此文准證(ルニ)無相違歟（此只桎會文也。難雲證據耶）
　　
正念知有無癡歟

　　問。付染淨相翻之義。且翻妄念不正知立正念正知（云云）爾者能翻義別心所可通念慧及無癡分位耶  答。唯限念慧一分不通無癡分也。付之。妄念不正知通立染念慧及癡分位。能翻正念正知何不通無癡分位耶。翻癡分豈非無癡耶。況以例思之。忿等少隨惑嗔分故。通之。不忿等(ヲ)立無嗔分。憍等是貪分故。不憍等是無貪分也。覆誑諂(ハ)立貪癡分。故不覆等通無貪癡分。例是可爾。何不通無癡分耶
　　答。諸煩惱中。若有別境分染法(ヲ)悉翻入別境。不翻立善心所。故論雲。失念散亂。及不正知。翻入別境。善中不說（云云）忿等隨惑偏是染法。不通別境分。故翻入善中。全以不例無失
　　問。付染淨相翻義。且翻妄念不正知。立正念正知（云云）爾者能翻義別心所可有無癡分耶  答。兩方。若有無癡分者。見論文。正見正知俱善慧攝。不妄念者即是正念（云云）又雲。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說（云云）論上下文。唯別境分(ニシテ)不見有(トハ)無癡分耶。若依之無無癡分者。所治妄念不正知。既念癡慧癡(ノ)分位(ニ)立之。能翻正念正知。何不通無癡分耶。以例思之。忿等小隨。嗔分位故。翻彼不忿等(ハ)無嗔分(ニ)立之。憍等貪等分故。不憍等(ハ)無貪等分也。覆誑諂(ハ)貪癡分故。不覆等(ハ)無貪癡(ニ)攝之。例此可爾耶（是一）況反癡分正念正知。性對治句(ニ)攝之。所治(ハ)癡分(ニシテ)能治(ハ)念慧(ナリ)。何攝性對治耶。若夫念癡慧癡別法故者。行捨(カ)治掉舉。何無性對治耶。隨亦得通治以掉舉是貪癡分故之釋。非癡無癡貪無貪等。非全性對治（見タリ是二）故疏雲。此三設是翻癡分者。以有別境分故。別境通三性。不翻為善（云云）心付不散亂體即正定攝。正見正知俱善惠攝。不妄念者即是正念之文。有一箇(ノ)疑。所謂不散亂等三法。有返癡分無癡分。何故偏翻入別境念定慧。返不為善耶（為言）所以釋之。雖返癡分有無癡分。有別境分。別境通三性法故。翻入其中善分。不翻為善雲也。又論下文。八遍染正義會違雲。有處但說五遍染者。以惛掉等違唯善故（云云）同疏雲。不如妄念等許違三性。念等雖有癡分違無癡者。以有非癡分故不說此。以彼所違雖善正念。念通三性故。*不如善法中法。故不為例（云云）其心同前（是三）又難雲。准悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對(ノ)文。通三性法(ノ)善染相翻。非二種對治（見タリ）若爾以善念慧違癡分。不可雲翻入別境。又善念慧(ヲハ)事新(シク)雲反入別境耶。自本有別境中故也。若雲通三性法(ノ)善違染。無別翻對。此別境善(ノ)念慧(ノ)違癡分故。猶有反對者。不如無癡分(ノ)正念正知(ノ)違癡分以念慧名呼故。雲(ハンニハ)反入別境善中不說。付此難。疏前後(ニ)或雲雖有癡分及別境分。性相相翻反入別境。或雲別境慧或癡分皆爾性對治也等(ト)者。非實行相對治。乘義便致(スト)此言可得心也。不爾論文甚為相違
　　以此等趣可被疑。又說性對治即妄念等三癡分者。是(ノ)論義也
　　
又說性對治

　　問。付染淨相翻義。且反癡分妄念散亂不正知。所立正念正定正知。可通行相對治·性對治耶  答。唯限(ト)性對治（見タリ）問。爾也。付釋又說性對治即妄念等三癡分者是不妄念等正反是不明。行相是體上別義。自性無其相。體性既相翻。行相何不爾耶。就中所治妄念不正知。失壞正念知(コト)不正也。能治正念正知。正記憶(シ)能正知(セリ)。行相甚相反耶。況散亂不散亂。其相水火。同高舉寂靜相翻。誰不雲行相對治耶。次所治(ヲハ)立無明分位。能治(ヲハ)反入別境念定慧。更異忿不忿等相翻。全以不可有性對治者也。若夫念癡慧癡等異故。取性對治句(ニ)者。行捨反掉舉。何不通性對治耶。如何
　　答。染淨相翻性相。可雲微細甚深法門。愚慮末學爭窮源底。只致捈象會釋。欲遣(レト)義龍高問。凡癡分妄念不正知。尚邪念邪知之相。同念慧分(ノ)二法。而別境通三性。故雖染善異。作用有同。既異高舉寂靜相反。忽難雲有行相對治歟。次任染定起時心亦操擾故亂與定相應無失之論文。散亂(ノ)躁擾之相。翻同染定相狀。雖染淨異。同定(ノ)行相。無行相相反之義。是亦同妄念不正知也。次自有體性。相反所治。是體性相反。如行捨治掉舉。能治行捨離精進三根四法無(ヲ)別體性。百法中開(テ)立別法數。故都無性對治也。妄念不正知(カ)能治(ノ)正念正知。離念慧雖無別體。即念慧所攝。百法中別不立。故為性對治句也。散亂正定相翻。可准之知
　　問。妄念不正知名言。念慧無明分位。聊雖相似。其行相甚異也。雲(ヒ)癡令念失故名失念。判(ヒル)令知不正名不正知。無明俱時念慧(ヲメ)令失正念。令不正知。自非邪念(ヌルニモ)。非自邪知(ヌルニモ)。如何雖染善異。同念慧相狀雲耶。況散亂不散亂(ハ)名義共(ニ)違(シテ)不及妄念不正知等(ニモ)。耶。次性對治義。忽不聞有自體性。況如講答者。正念正知等(ニモ)不可有性對治。離念慧等無別體故也。若其體念慧故(ト)者。行捨其體精進三根故。亦可有體性。判望餘信等。可名相應。用不離體。望信等具事等義。相應義能成。至彼染淨相翻之義。何疑其體事耶。百法立否。彼此不可替故。況准亦得通治以掉舉是貪癡分故文。以癡無癡等相翻。定性對治。不見寄(トハ)事於體性有無耶。若不爾者。所治掉舉設貪癡分。能治行捨何有別體性耶。此則掉舉貪癡分(ト)雲義(ノ)前(ニハ)無貪無癡(ノ)分(ノ)行捨(ノ)返(セル)彼(ニ)。同忿不忿等相反。故亦通性對治雲也。以之見(レハ)所治(ハ)無明分。能治(ハ)念定慧。有性對治者。都難知義歟
　　答。雖心心所行相各別。於中有順違二義。稍相順(セルハ)非行相相翻。如惛沈(ノ)障定。掉舉(ノ)障慧。水火(ニ)相違(ハ)是行相相*翻。如行捨障掉舉。忿障不忿。而判染念染慧雖非念慧俱而癡分者亦得相應故。既癡分二法與念慧相應。與正念正慧行相相*翻(ノ)法(ナラ)者。豈與染念慧相應耶。散亂與染定相應准之可知。況雖直不邪念邪知。能念慧(ヲシテ)令邪念邪知。因(ノ)癡上(ニハ)立果念慧稱。因果(ハ)不離法。豈一向與念慧乖返耶。思此等理。全以難有行相相*翻歟。次其名稱體性相*翻。自有體性。可對治所治也。而正念正知等。直別境念定等(ニシテ)。隨百法不開之。寧同行捨四法上假立功能(ニシテ)百法(ト)開立(ルニ)耶。例難非齊等。義趣頗易立歟。相應(ニシテ)雖立事等義。猶不及性對治名言歟。次亦得通治(ト)者。非二種對治(ノ)通局。掉舉以貪癡為體義(ナラハ)。行捨所治唯不限掉舉。亦通貪癡二法雲也。或唯不限行捨別治。依慧通治除之雲也
　　疏釋猶以難。述二種對治通局之日。行捨通治貪癡掉舉用通治義。述之何為。就中雖立貪癡分。是行捨治掉舉也。何雲通治貪癡。又設雖無貪癡分。何不待慧通治耶。旁案之。會釋實無謂歟。仍不如能治(ニモ)令有無癡分為(ンニハ)性對治句。仍可有別義歟
　　
有散亂以定為體義耶

　　問。付隨煩惱廢立。且散亂心所以定為(ト)體雲異說可有耶  兩方。若有者。散亂心所以障定為業。設雖不正義。何以所治為能治體。依之下論文。有雲癡分(ト)雲貪嗔癡分(ト)二(ノ)有義。全無定為體義。若依之無此義者。散亂正定對(シテハ)無行相對治判(セリ)。能治所治俱定故。可雲無行相對治。例如正念失念正知不正知。能所俱念慧故無行相對治。設雖無明分。都無(ハ)念慧分。無(ト)行相對治難定者也。是以餘卷本疏中。下論(ノ)說(ニヲイテ)言(ハハ)。若別境中定(ヲ)為體者。是假非遍（云云）當卷中可有其異說。不爾者指下論(ト)何卷耶。又雲。瑜伽說二十二。即取別境染分。妄念·散亂·不正知三及邪欲·邪勝解。皆彼別境分故（云云取心）又雲。此有三體。一別境定數。染者名散亂。違善定故（云云）任此等釋。定(ヲ)為(ル)體(ト)異說有(ト)雲事分明也。爾者兩方不明。如何可定耶
　　三十講副問者勝玄用此論義。然而不能出難。第四卷疏仍似無正宗矣
　　傳聞。尋曉擬講雲。故菩提院雲。下論者小乘論雲事也。非雲此論下文（云云）私見彼疏傍文。別境定數染者名散亂。違善定故。如薩波多。此諸法師。皆作此說。今無此文（云云）俱捨·婆娑等(ノ)小乘論中有此說歟。今無此文者。大乘(ニハ)無此說雲歟（能能可見彼疏前後）
　　
正念智有三對治耶

　　問。付染淨相翻義。且翻念慧分位所立妄念不正知所立正念正知。可有行相·體性二種對治耶  答。無二種對治歟  兩方。若有者。任悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對之文。通三性(ノ)法(ノ)染淨異(ナル)無二種對治（見タリ。）雲行相雲體性。俱是念慧也。何有二種對治耶。是以本疏中。出單句性對治句。即妄念等三癡分者是。不妄念等正翻是（云云）念慧分位二法(ニハ)無(ト)二種對治（見タリ。）若依之爾者。勘疏前後。釋正見正知俱善慧攝不妄念者即是正念(ノ)文雲。不正知或別境慧分(ト)雲或癡分(ト雲)。皆爾性對治也。等釋失念散亂及不正知翻入別境善中不說(ノ)文。失念散亂不正知等。雖有癡分及別境分。性相相翻翻入別境善少分。故善中不說（云云）此等釋明(ニ)翻念慧分二法正念正知等(ニ)有(ト)二種對治（見タリ。）加之別鈔會論文。且約念慧相翻故入別境（云云）論文說念慧分不說癡分（見タリ。）爾者兩方不明。如何可承耶  私雲。下疏意雲。失念·散亂·不正知等。雖有別境分。有癡分。以能治正念等。一向不(トモ)可安在別境中。性相(ヲ以)相翻(シサテ)癡分(ヲヘ)翻入別境中也。性相(ハ)非體性行相雲事。以法門(ノ)性相道理相翻（為言）失念散亂及不正知翻入別境善中不說(ノ)論文。深意如此。不(ハ)爾念慧分二法(ナラハ)善中不說之言似無詮。可翻立別善之法翻入別境不(子ハコソ)翻別善。雲翻入別境善中不說(トハ)。付之能治正念等(ニ)令有癡分義(ノ)可(ト)為論疏本意被推者也。本疏上文准此可知（上文無雖言故。尚以難歟）
　　
不遮有時

　　問。精進三根(ノ)四法遍善心雲師意。可許有時(トシテ)十一善俱起(スル)時耶  答。極(テ)多(ハ)限九法。不許十法已上俱起義也。付之。披論現文尋初師義。精進三根遍善品故。餘七(ハ)不定（云云）既雲餘七不定。明知。可有時(トシテ)十法及十一俱起義雲事。依之本疏中。或判然今此師決定如是起(ル)時(ニヲイテ)之語(リ)。不遮有時(ニ)皆得相應。或然說十遍者。據(テ雲)容有時。有時(ニ)起故（云云）若如解釋者。十遍善違文。如何可消耶。加之別鈔中。此師不遮有時(トシテ)總起。非一切時要得起十一法（云云）所以論(レハ)遍善義。雖限精進三根四法。時(トメ)俱起(コトハ)不遮亙(ヲ)十一（見タリ）
　　答。凡案此師心。慚愧(ハ)依處各別。一起(レハ)無第二。無漏道(ニハ)闕(テ)無輕安。世間道(ニハ)捨放逸無起（云云）所以無漏心(ニハ)但有九法。除輕安及慚愧隨一。有漏定心(ニハ)可限八法。除捨不放逸並慚愧隨一。散善(ニハ)唯是限七。前八法(ニ)又除輕安故也。道理必然也。敢不可異求。但至不遮有時皆得相應之文者。解釋甚有深心。所謂此師引瑜伽六位文立宗義故。恐惑(ヘル)者雲決定位唯起信心所（乃至）悲愍有情時。有唯不害為顯亙六位皆隨宜有餘心所(ト)俱起義。雲皆得相應也。皆(ノ)言關六位一一。非顯十善等俱起。故祕雲。由(テ)此師(ハ)引六位為證。恐惑者雲此師許彼決定等位但一信(ノミアリ)等故。雲此師而皆許俱也。即顯六位(ノ)一一容與餘所等並。名皆許也。非說十一(ナカラ)俱起(ヲ)名(ト)皆。九(ト)八(ト)七(ト)俱(コトハ)理準可悉（云云）次據容有時有時起故者。顯是無漏道位(ニ)有十善俱起道理也。慚愧(ハ)所依異自他。故雖並不起二用。慚(ノ)位(ニモ)不遮愧。有體(タル)羞恥故。愧位(ニモ)可有慚。故義准此可知。既安容字。是顯容俱起道理也。遮餘五位表出世道。所以雲據容有時歟。不爾者疏文甚以難會歟
　　義蘊雲。或說十遍者（等）者。約全者說（云云）與愚案同異如何
　　疏雲。然又此位說有如是之時。非必一切不許有時或得俱起。此意總顯未(ト雲コトヲ)必俱時。非必不俱（云云）非必不俱之釋。時(トシテ)十善俱起。非(ト)長時相(ニハ)（見タリ。）又雲。後別俱破說(ヲノミ)不俱時。許(ハ)俱之時(アリト)不是破(スル)限(リニ)（云云）俱起時若至極限(ラハ)九。如何雲不是破限。有殘所故。准此等文。符合別鈔釋。不遮有時皆得相應者。皆(ノ)言關善心。非(ト)六位（見タリ。）以之可為第三重疑也
　　
未決定信

　　問。正義意。推尋事理。未決定位信心所生(スト)可許耶  答。兩方。若生者。任(ニ)忍謂勝解此即信因之理。信心所(ハ)以認可決定勝解為因生（見タリ）未決定位境不起勝解因。何生信心所耶。況思五心次第。尋求決定後起染淨心。未決定境當尋求心時。全不可生善心所。若強此位起信心所者。豈不違前三無記道理耶。加之決定位(ニ)信心所(ト)相應（云云）若依之爾者。正義難前師。推尋事理。未決定心。信若不生。應非是善（云云）兩方不明。如何
　　答。推尋事理。未決定位既是善心(ナラハ)定可生信心所。不爾寧善心耶。倩案道理。於三寶深生淨心。雖披讀經典。拜見尊容。未決定義理。又疑鐵像木像。此則先所起信心所相應(ノ)一聚相續流轉緣未決定境。全非不待勝解因始(テ)信心所生(ニハ)。次以五心次第被為難事。不必可爾。五心次第。一念(ノ)率爾起畢。次尋求色非色等。次知色非色等已。後起染淨·等流二心。今推尋事理未決定位者。非五心中尋求心。雖於境界起決定淨信。色非色等義理未決定故。重所尋求彼義理也。不可同名同(ヲ以)亦其體(ヲサヘ)。設雖立尋求決定名。是染淨心中義說(ノ)心。非實尋求決定。尚如目連尊者(ノ)入無處有處定。定心中起率爾尋求二心。次於謂決定位有信相應之文者。論會之。依彼彼增作此此說（云云）心雲。但舉決定位。約增勝說。非不通餘位。有(ト雲モ)信(ノミ)信亦增(セル)相(ナリ)。非無餘慚等也。故瑜伽論文非相違歟
　　問。初於經論等雖生信心。後推尋義理之時。其善心間斷。或可無記心等。以何知此時前信心相應第六猶相續(スト)雲事耶  答。可依所起善心強勝。何必(シモ)轉染無記心耶。不(シテ)爾一切推尋心無記(ナラ)者。如稽古修學。頗以無端耶。以執既不斷與五同緣事。可為例證也
　　問。義燈中。於勝解因同時(ト雲)。或因(ハ)前果(ハ)後。亦無定說（云云）祕意同之。今未決定境上(ノ)信待異時因起歟。何耶  答。勝解因同異時。付信心所(ノ)初起可論之。決定境上所起信。無間隙轉往未決定境等(ハ)。唸唸不可待因。故不及同異時因果歟。假令前決定未起信。或已雖起信。中間隔餘心所起信心所。以之可為異時勝解歟。或又未決定位信(ヲモ)可為異時因果歟（能能可尋知之）
　　
望餘信等

　　問。付善位心所自類相應。且以行捨不放逸望餘信等。可具相應四義耶  答。撲揚大師。望餘信等可名相應（云云）可具四義也  付之。行捨·不放逸(ヲハ)依精進·三根四法立之。信等自有體性。體性既有無不同也。何具事等義耶。例如判捨·不放逸·對勤三根亦准此知。如何
　　答。會釋不可劬勞。撲揚大師釋此事。望餘信等可名相應。用不離體（云云）意雲。性用別論(スレハ)雖無別體性。攝用歸體(スレハ)還精進三根(ナリ)。望餘信等具(ト)雲(ニ)事等。何有相違耶。以能依捨·不放逸望所依四法。無此施設。全非相例
　　問。事等義(ハ)專簡體多。如雲行捨不放逸。具四箇體。信等(ハ)一自證分(ナリ)。猶難有事等義（是一）次精進三根望餘信等。直有相應義。何又為二法所依。並論相應義耶（是二）
　　答。餘卷本疏中。釋妄念不正知有二釋。一於念癡慧癡二分。或時念慧上立之。或時癡上假立。一時非有二用。二雲。慧與無明假立一不正知（妄念同之）義燈判疏有二解後說為正。以一時假立義為正義。遂引要集(ノ)慧(ト)無明(トニ)立(ト)雲各別(ニ)不正知義。難若用若體。俱多法故。何得雲等。非想受等有多並故了。故依(ハ)雖別。取各功能假立為一。名為體等（云云）心雲。所依二法雖異。妄念或不正知用是一不違。所依自證分假立為一。非是二法。望貪等體等(ニシテ)不闕事等義也。善染雖異。四法上立一箇(ノ)行捨不放逸。故望信等具事等義。更不可異求（會初難雲。此上望自所依傍論相應之義。可知之）次同雖無貪等。以無著·無恚·明解·策錄別用。名精進三根。防修寂靜(ノ)總用(ヲ)立(テテ)為行捨·不放逸。旁論相應。有何相違耶（此委義細至下可知之）
　　
假立為一

　　問。付善位心所(ノ)自類相應義。且精進分所立不放逸。望無貪等三根。可名相應耶。答。可爾。兩方。若名相應者。准故依雖別取各功能假立為一名為體等(ノ)釋。精進三根四法上。可立一箇不放逸也。何其體(ヲ)各別(ニ)論(シテ)綺作體等(ヲ)耶。依之今演祕中。述捨不放逸對勤三根亦准此知。嫌能所依相應。判望餘信等可名相應用不離體。唯望餘信等論相應（見タリ）況大師餘處中。判如放逸等。依四法立。不約貪等別(ナルニ)說二相應故。懈怠及三不善根(ノ)四法上(ノ)放逸。望所依四法。無(ト)相應義（見タリ）雖善染異。相例可等耶。若依之不相應者。見餘卷論文。以癡分妄念不正知望念慧。有(ト)應義判(セリ)。故論雲。染念(ト)染慧(トハ)雖非念慧俱。而癡分者。亦得相應故（云云）又雲。中(ノ)二(ト)大(ノ)八(トハ)十煩惱(ト)俱（云云）此則念慧(ノ)分(ノ)妄念不正知。與無明相應(スト)雲也。又雲。覆(ト)誑(ト)與(ハ)諂。貪(ト)癡(ト)慢(ト)俱。行相無違。貪癡分故（云云）疏釋雲。貪分故。與癡俱。癡分故與貪並（云云）任此等定判。望自所依綺論相應也。若爾以行捨不放逸望所依四法。可有相應義耶
　　答。四法之上(ノ)防惡修善用。是不放逸心所也。所依四法雖異。其用無替。今以一雙之用見四法體。雖有四(ノ)自證分。還成一法。今演祕(ニハ)雲用不離體。餘處(ノ)燈(ニハ)雲假立為一。其趣是一也。是以於一箇精進心所。有勇悍為(ト)性。滿善為(トノ)業別能。名之(ヲ)精進(ノ)自證分。有於所斷修防修為性(ノ)總用。此用所依(ノ)自證分(ハ)是不放逸也。無貪等三根。准之可知。所以四法上各別之用(ヲ)名精進三根。共(セル)用(ヲハ)名不放逸。以今共用(タル)防修用。假立一箇不放逸故。用所依(ノ)自證分(モ)被(テ)雲一體。望信等具體等義也。而其用一雙故。和合似一故。雖假立一箇行捨。一個不放逸。實有四箇體用。宛無有混濫。若爾以精進上共用邊。望三根之上(ノ)別能之邊名相應。有何相違耶。三根之分(ハ)實(ノ)相應(ナリ)。望(ハ)精進俱起(ニシテ)非相應。如以不害望無貪等名相應。望無嗔俱起(ニシテ)非相應。但於演祕釋者。見一具文。不害·無嗔無別體事。捨·不放逸·對勤三根。亦准此知（云云）案其*心。精進上二法(ヲ)望精進。乃至無癡上二法(ヲ)望無癡。無事等義。同不害望無嗔雲也。遂判不害捨等亦具四義。以不害除無嗔分(ノ)行捨·不逸望餘二根精進上二法。有(ト)事等義判(セリ)。望自所依。綺可論相應雲事。解釋*甚明鏡也」
　　問。假立為一丸法。引合(テ)論相應事。尚以不審也。答。第四卷燈。以假立為一義。乍釋體等。盛望自所依綺論相應義。而不述其相應難義。許(ラクハ)雲此事強非難知義歟。況前念心心所等施等無間緣用故。和合似一故。雖名一箇(ノ)等無間緣。於中又不遮有種種各各功能作用。心心所行相作業。微細而難知。押不可難之」有一義雲。四法用假立為一。所依自證分非為一故。綺可作相應也（云云）此義非解釋本意。尚可闕體等義。故第四卷燈。以其用一。用所依體(ニ)為一。論事等義（見タリ）故不可及異說歟。於此有無量義。如自他揉集抄。第四卷疏料簡同。可見彼抄（恐繁不記之）
　　問。付十一善且行捨·不害相望。可具相應四義耶（准上可問答也）
　　問。行捨·不放逸相望。可有相應義耶  答綺論之。何遮之耶
　　問。若爾何祕中不雲相應(スト)耶  答。既無遮之。何為相違耶。況不害捨等亦具四義（云云）可准知故也
　　唐院僧都雲（覺藝）自性與自性故不相應也（可受口說耳）
　　
忿嗔俱起

　　問。付隨煩惱(ノ)本惑俱生義。且忿心所與嗔煩惱可俱起耶。答。祕雲。不俱起（云云）付之。忿心所(ハ)嗔分位(ニ)假立。體用不離義也。定與嗔可俱起也。例如彼不害(ヲ)立無嗔分。行捨不放逸(ヲ)四法上(ニ)假立(スル)所依(ト)並起。覆誑諂立貪癡分。還與貪癡俱。強不許俱起。證據有何處耶
　　答。論雲。忿等五法容慢癡俱。非貪恚並。是嗔分故（云云）忿·恨·惱·嫉·害五法(ハ)貪恚(ト)不(ヲ以)並。不與貪俱。嗔分位故。又不(ト)與嗔俱雲也。忿心所與嗔煩惱不俱雲事。論文分明也。是以於不饒益境起增恚。未及執杖鬥諍。是嗔煩惱也。唯嗔(ニリシ)非忿。今此嗔煩惱。其用轉增。能令面貌(ヲシテ)慘裂手執刀杖位。是忿心所也。此念(ハ)唯忿(ニシテ)非嗔。其行相既相違。何得俱起耶。忿等依嗔境行粗違而不俱起之釋。深存此旨。重意雲。其體不離嗔。嗔增(セルヲ)名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔故。四分俱名忿。此位(ヲハ)都不名嗔。故非二法俱生。例如彼七地以前無漏修慧中。聽法之心雖其體修慧。聞用增故名聞慧非修慧。無失
　　難雲。忿位無嗔。四分俱忿(ナラハ)忿實(ニシテ)可非假（是一）論下文非證。彼明本惑相應義也。是則貪嗔相違故。忿位無貪。此非俱起。非相應。忿(ハ)嗔分故。雖與嗔俱。非相應雲也。不爾此位無(クハ)嗔。貪嗔相違故。雲不相應耶。忿位(ニモ)嗔(ノ)有(ハコソ)貪嗔違(カ)。故忿不與貪相應判(ラメ)（是二）於不饒益境。若不增恚。不可執杖。執杖位寧不增恚耶。是以不及執杖等位。是嗔(ニシテ)非忿。執杖位亦嗔亦忿也。嗔(ノ)增恚為性。忿(ノ)憤發為性。嗔(ノ)惡行所依為業。忿(ノ)執杖為業。誰為境行相違耶（是三）若同時起者。二箇心所行相難辨歟。貪癡位既有覆誑諂。豈能依所依可亂耶（是四）如此推徵。忿心所與嗔煩惱不並雲事。甚以不葉文理。能能可尋之（寺家三十雲。對故興玄述此等難了。非分明）
　　
欲無輕安

　　問。正義意。可許欲界有輕安耶。答。若第六識(ナラハ)全不可有。若五識者可有二*心也。進雲。論雲。欲界無輕安（云云）付之。欲界中有專注一境義。何無輕安耶。依之龍樹智論雲。欲界有電光定。本論雲。於善心所。具地一切（云云）今論雲。有義五識亦有輕安（云云）既鼻舌二識(ニ)有輕安。豈非欲界有輕安耶」
　　答。付五識論之。粗有異說。故前重(ニハ)雖出申二義。不論何識。欲界無(ト)輕安可雲也。欲界二性歟。繁雜處全無調暢義。散亂粗動地。更闕定力滋潤。全不可有調暢堪任輕安也。是以瑜伽雲欲界諸心心所闕輕安故名不定地。今論會瑜伽地一切(ノ)文。通有尋伺等三地皆有故（云云）但於智度論者。准元曉師心。聞思心中專念觀察。名電光定。非修慧相應心（云云）又依興法師意。隨轉理門說（云云）成實論中。欲界有定名電光定。依此定斷惑證果名電光羅漢（云云）明知。隨轉經部儲異說也
　　
欲五識有輕安耶

　　問。正義意。五識有輕安（云云）爾者欲界所繫五識可有輕安耶。答。可有二意也。若有者。欲界散亂粗動地也。如何有調暢輕安耶。依之瑜伽(ニハ)說欲界所繫諸心心所闕輕安故名不定地。今論會地一切文。通有尋伺等三地皆有故（云云）若爾者。有義五識亦有輕安之說。合初禪三識並無漏五識說可雲也。若依之爾者。述有五識(ニ)輕安之所以。定所引善者亦有調暢故（云云）寧欲界五識無定所引義耶。況本疏雖作三釋。於第二解。深立道理。旁會相違。專似存此義。加之下(ニ)述五受俱(ノ)義雲。然實菩薩後得智中(ニ)起(ル)五識有(イフニ)輕安俱無失。但除苦受。定(ニ)滋潤(セラルル)故。然上界(ニハ)三識(アリ)。下界(ニハ)五識(アリ)（文）不正義(ナラハ)重述之耶。依之別鈔以此文此解為正義（云云）爾者兩方不明。如何
　　答。如一邊難。欲界所繫五識。不可有輕安。道理並論文甚以分明也。只依五識言總(ルニ)。豈不顧多文理耶。況第六尚無輕安。寧五識耶。欲界有(ト)輕安雲師(モ)尚定(ノ)加行(タル)微微心等(ノ)第六(ニ)輕安有(ト)判。非五識(ニハ)耶。不可雲無能引識故(ト)。可被引前念定力故。旁案之。欲第六(ニハ)無(シテ)五識(ニ)有(ト)雲事。道理頗似逆倒。所以依五識詞廣。雖為異釋。非指南義。就中初後二釋。不許有漏鼻舌二識有輕安。輒不可奇置。不可依委細述。道理(ハ)少。相違(ハ)多。故還可及委曲。是以前師意。不嫌定散二地。五識無(ト)輕安判(セリ)。設只許有隨一識。何不雲有義五識亦有輕安。言總意別(ハ)聖教常談。會釋甚易。如會地一切說。消通實難。次於受俱門釋者。既解釋及二途。是可一釋意。判正否義(スラ)至下有述之。況於無正否耶。付中然上界三識下界五識之文。略舉二釋心也。唯上界三識之釋(ト)並(スル)下界五識之釋(ト)合(シテ)云然上界三識下界五識也
　　問。見演祕文。初有義(ハ)以第三為正。難初二釋。次有義(ハ)三釋無(ト)優劣判(セルヲ)。詳曰(ノ)下(ニ)第三釋中定所引善在用可然。成所作智不唯果者。違護法義（文）似存第二釋。不爾第三釋正者。專可同初有義耶。（是一）見餘卷論文。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性餘三准此有慧無失（云云）是則成有漏五識(ニ)有慧也。本疏釋雲。大論六十六說。眼耳二通是二識相應智。前師解此。如前已說。既二識(ニ)有慧故。例餘三識亦然。或是無記。或生得慧。或加行慧聞思修所成。即彼類故（云云）准此有漏鼻舌二識(ニ)有修慧（見タリ）（是二。私勘之了）
　　菩提院問答難雲。大師餘處中。有漏鼻舌二識有修所成慧（云云）註雲。第四卷（云云）可勘之。依急急不能勘合
　　答。本疏三釋無斷正否。而有人以第三釋斷正義。故於第二釋。成事智(ハ)初地(ニ)起(ト)雲處(コソ)違護法義。以定所引善(ノ)因成有漏五識。其理可爾。三釋優劣。能思可知之。無左右不可判正否（為言）云爾故。第二釋終(ニ)正義(ニシテ)非雲第三不正。第三釋(モ)同以定所引因。成有漏五識故也。餘處本疏釋。又言總意別歟。鼻舌身三識中身識與修慧俱故也
　　
自性散動十五界有漏義歟

　　問。論中。有義(ハ)五識唯有十種。自性散動無輕安故（云云）爾者十五界唯有漏師歟。疏雲。此師即是十五界(ハ)有漏。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然（云云）釋十五界唯有漏義也。付之。見餘卷論文。五識與別境五。不相應義之意。述(トシテ)無定心所之故。自性散動無專注故（云云）述(コト)故彼此同也。定可一師義。而撲揚大師述彼義意。有(トモ)二釋俱許(ト)佛果五識（見タリ）（一雲。因果五識皆無慧也。二雲。或但因(ニハ)無。果位許有）知今初師非十五界唯有漏義雲事。依之義林章中。五識無慧之義。即五識無輕安義也(ト)判(セリ)
　　答。五識不與別境心所俱師。與今初師同人也。無(ハ)定心所不可有輕安。輕安(ハ)定位(ニ)起故。所以此師即十五界唯有漏義(ナラハ)彼師亦應十五界唯有漏義。彼師許(サハ)佛果五識。此師亦可許佛果五識也。而同彼此二師了。說佛身中無五識故（云云）故知。不許佛果五識雲也。凡案道理。許無漏五識之釋。會自性散動故。說餘成者。非佛所成（等)
    (云云）今此二師崇重此故。成無輕安心所。不與定俱之義。自性散動法故。不通無漏之旨。甚以明鏡也。又許佛果五識。立輕安相應之義。因位五(ニモ)可有輕安。准正義習故也。旁案之。乍許別體無漏五識。立輕安相應之義。有漏五(モ)無輕安。不俱定心所之*釋。不可有之。但於餘  卷演祕釋者。十五界唯有漏義(モ)佛果第六或第七(ノ)以起化業用義說名五識。而初釋雖義說。五識自性散動法(ト)定(カ)故不(ト雲)輕安(ト)俱。第二釋(ハ)六七二識兼用(ヲ)假名五識。實非五識。定可與輕安俱雲也。而以此釋為正之意。為體六七既與輕安俱也。義分五識豈廢其義耶。既稱五識故。義分邊(ニハ)無輕安雲事。頗言(ノミニテ)無實。後釋理優也（為言）
　　
若作此解

　　問。本疏中。若作此解。違前所說欲(ニ)無(ト雲)輕安中第二正義。（云云）撲揚大師如何釋給耶。答。釋顯釋成事在因位非也。問。依撲揚定判見本疏始末釋定所引善者亦有調暢故。成所作智俱(ニハ)必有輕安故(ノ)文有三釋中。第二解意。所引善因。釋十地位有漏五識(ニ)有輕安心所（云云）牒此釋。違前判(ニ)輕安界繫有二義中。欲(ニ)無(ト雲)輕安第二正義釋(スト)（見タリ）次下(ニ)述鼻舌二識(ノ)欲界所繫(ナルニ)有輕安故。顯其相違也。是以唐土人師消本疏文如此。加之成事智無漏不繫法。設因位起(テ)輕安(ト)俱(トモ)誰雲欲界所繫輕安耶
　　答。本疏文相實如疑難。總指第二解雲若作此解也。述成事智起位。正否二義共許無漏五識。故今能破來也。二師共可作三釋。若爾立定所引有漏五識(ニ)有輕安雲義時。設事智佛果(ニ)起(ト雲)師意(モ)不蒙欲有輕安之妨耶。鼻舌二識欲界所繫有輕安故(ハ)其理必然故。但雖負難二師同。正義終有所遁。彼前(ノハ)但據一切異生及下意識。說之為無。據(ラハ)理聖者後得智(ニ)引(タル)五有輕安不相違也者。即正義消通也。不正義閉(テ)口不能儲會釋。所以撲揚談違妨所不避。釋顯釋成事在因位非也
　　問。疑有縱奪。先縱難者。正否二義共十地位可起有漏五識（不正義意。有漏無漏五識可間起故也）彼前但據一切異生(ノ)會釋。不正義何不儲之耶。奪難之者。祕釋全不見此難通正否二義。成事智因位起(ト)雲義(ノミ)蒙此難（見タリ）」
　　答。難勢令蒙二義會釋限正義之旨。演祕明其意（見タリ）謂殊判顯釋成事在因位非。顯(ト)始終違（見タリ）知釋前難也。有會通義雲事。但二義異雲事。成事。在佛果師。以定所引因。下(テ)在因位十地。彼前但據一切異本(ノ)會釋能(ク)成。准之無漏五識十地(ニ)起(ト)雲義。定所引因可有地前位。彼前但據一切異生會釋。甚以不可符合矣問。正義*心。成事智起位（佛果）無有漏五識故。定所引因被下因位十地之義可爾。不正義(ハ)十地位間起(ノ)有漏五識(ニ)有調暢義。定所引因定可在十地。彼前但據一切異生會釋。何強為難耶（是一）況十地有漏五識終難有輕安。於異生分別內法外法儲(コト)會釋。何以為難耶（是二）
　　答。論第十雲。有義初地修道位中後得引故亦得初起（云云）准此後後位(ニモ)無漏第六所引(ハ)無漏(ニシテ)非有漏歟。又有漏定相應(ノ)第六識所引(ノ)五識無調暢義歟。是故正義(モ)據理聖者後得智引（云云）此則有漏定(ハ)調暢微劣故。不能起他識輕安歟
　　問。地上有漏定尚爾也。況於地前淺位耶。若爾如何彼師前(ニハ)以定所引因可關地前。故會釋無所立耶
　　答。其以道理所往。突(キ)上(クル)事(ニコソ)有(レ)。彼師意(トシテ)不雲地前定所引五識有調暢義矣（已上真成房義。聊加潤色了）
　　
苦根雖名無漏

　　問。本疏中。苦根雖名無漏。不言輕安俱（乃至）苦受逼迫五識不俱（云云）爾者唯苦受相應五識輕安不俱雲歟。答。撲揚大師雖作或總五識不(ト雲)輕安(ト)俱。或唯限(ト雲)苦受相應五識二釋。指初釋判正義也。付之。依撲揚所判見文相起盡。苦根雖名無漏不言輕安俱者。標苦受相應識不與輕安俱。委述其故。輕安俱時怡悅五識者。明適悅五識與輕安俱。苦受逼迫五識不俱者。述唯苦相應識(ノミ)不與輕安俱也。設雖及二釋。分(テ)五受論俱不具之義。是可正釋。不爾者輕安俱時怡悅五識之二句。甚無用耶
　　答。本疏有二段文。苦根雖名無漏（乃至）五識不俱者。粗相一往釋。都不許五識輕安義也。然實菩薩後得智中起五識。有輕安俱無失。但除苦受者。委細實理義。分別五受許俱不俱釋也。若如疑難者。上既舉實理釋畢。重述之非無用耶。今依正釋訓文雲。苦根(ヲハ)雖名無漏。不言輕安(ト)俱(ナリト)。輕安俱時（與第六輕安俱五識也）怡悅五識(ニマレ)苦受逼迫五識(ニマレ)不俱。意(ハ)輕安俱時怡悅五識(スラ)無輕安相應義。況雖名無漏。於苦根相應識耶（為言）
　　
不善業自性斷

　　問。付四斷廢立。且不善業(ハ)為自性斷。將如何  答。可有二*心。問。講匠所答無一定。隨疑兩方也。若自性斷者。自性可斷法。名之(ヲ)自性斷。不善業由不善煩惱(ト)俱。假成不善性。如何同本隨二惑得自性斷名耶。依之淄洲大師餘處中（燈一）若所發業名相應斷。據不善業作如是說（云云）若依之爾者。今義燈中雲。自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業（云云）一師解釋如何相違耶
　　答。燈上下文。自然當二釋。不可會(シテ)歸一途。各可成其意也。先今燈意者。不善業(ハ)雖非自性染污。其過失尤重。為顯業雜染過失重之旨。例五見(ノ)其體慧雖由相應成染污。其過重故。是自性斷。作自性斷釋也。故燈雲。業雖是思。如似五見非相應斷（云云）次相應斷(ト雲)意。不善業即遍行思數。百法中別不立之。由煩惱(ト)俱成不善性。斷相應惑之時。業不善邊永雖不起。思心所相續非永無。既異五見(ノ)別法數(トシテ)一斷後永不起何為相例（為言）
　　問。燈前後二釋者。有正否耶。次今燈自性斷釋(ト)者。次下出相應斷體。有漏八識五遍行全（云云）不善業(モ)相應斷(ト)（見タリ）不爾者全字難消故也。豈非前後相違耶
　　答。相應斷之釋。似有道理。今燈前後當二釋歟。或又
　　
相應斷體

　　問。付自性等四斷。且相應斷體可取第八識耶。答。爾也。付之。依斷相應煩惱。心心所法得解脫。名之(ヲ)相應斷。而有漏第八(ハ)無覆無記。無與煩惱相應。明(ニハ)本惑雲藏識全無。述(ニハ)隨惑說非第八俱故也。如何為相應斷體耶。所以判依離縛斷說有漏善無覆無記唯修所斷。唯依離縛斷可得斷稱者也。相應斷者有漏八識之定判不明。如何可承耶
　　答。第八識正雖與煩惱不相應。與所持煩惱種子俱時而有。或與轉識相應煩惱俱轉。所以斷今此煩惱種現位(ノ)第八。得相應斷名也。自性非染由與惑俱斷相應時心等解脫之定判。即此意也。加之七色命等(ノ)十四根(ノ)一分見所斷者。通相應斷。與見惑俱生故（云云）此豈非通俱起煩惱立相應斷名耶。況十四根中有意根。意根通攝八識。准*此直以第八識說相應斷文也。若爾一文中有法有喻。豈非此義眼目耶
　　
五遍行全

　　問。付四斷廢立。且遍行心所(ヲ以)名相應斷事。為限少分。將如何。答。進雲。燈雲。五遍行全（云云）付之。別境·不定既取少分。遍行心所何取(ンヤ)全分。依之大師餘處中。遍行別境中。除慧餘九所有染分。入隨煩惱中（云云）既亙十有隨煩惱分。知同別境·不定可通自性斷雲事。加之不善業(ハ)自性斷(ト)判(スルヲ)耶
　　答。於隨惑惱有四廢立。二十（唯識等）二十二（加邪欲邪勝解）二十四（加悔眠二種）二十六（加尋伺）既別境。不定二位心所(ヲ以)立隨惑。隨惑邊(ヲハ)入自性斷故。燈雲別境不定二各少分也。故周記雲。此二之中有是隨惑故言少分。通隨惑者。是自性斷（云云）諸教中都以遍行心所。不立隨惑。五遍行全之釋。豈非守教文施設耶。但於大師餘處釋者。大師自准別境·不定。遍行染分(タル)邪作意等可(ト)入隨煩惱中釋給歟。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付教文判三斷相攝。大師迴私略攝(ト)自性斷判(スル)歟。或餘言(ハ)言總也。除慧九中被立隨煩惱法有故云爾也。委言之。九字下可安中言也
　　
念定慧通三性歟

　　問。付二十二根。且念定慧三根。可通善等三性耶。答。唯善性根也。付之。其體既別境心所也。別境三性不定法。何不通不善·無記二性耶。例如五受根通三性。是可爾耶  答。如前重(ニ)答申。可限善性。餘卷論中明(トシテ)二十二根。及善念等而為自性（云云）既簡不善·無記二根。唯可限善性也。非唯此論。瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此說（婆娑等）但五受(ハ)遍行心所故。於染淨中無其偏勝。念定慧順淨法故。以善性立(テテ)為根也。由之見別境性業。慧斷疑為業。定(ハ)智(カ)依(タルヲ)為業。念(ハ)定(カ)依(タルヲ)為業（云云）雖其體通三性。順出離要義故。善性邊甚偏勝也  對法鈔雲。受染淨用勝。齊立為根。念等但於出要事勝。唯善中立（云云）可見正文
　　
二十二根十二一分通相應斷耶

　　問。本論瑜伽中。於二十二根分別(トシテ)見修非三斷十二(ノ)一分(ハ)通修所斷（云云）爾者可通相應斷耶。答。可有通不通二義邊也。進雲。淄洲大師釋雲。唯緣縛斷。非相應斷（云云）付之十二根中。五受根·意根既與修惑相應。何不通相應斷耶。例如十四(ノ一)分見所斷之中。五受根意根與見惑俱故通相應斷。答。如前重(ニ)答申。可有二義邊。十二一分者。五受根意根。及信等五根·未知當知根也。前六雖通相應斷。後六唯離縛斷也。不問相應俱起。無煩惱俱轉義故也。所以顯亙十二根斷之時。唯離縛斷。非相應斷也。非謂云爾故。十二根中無通相應斷之法。十四一分者。七色根命根·及五受根·意根也。後六如前。前八(ハ)直雖無煩惱相應之義。此與見惑俱轉。所以亙十四通見所斷故。一分見所斷之邊通相應斷也（子細可准釋）
　　
若爾意喜樂捨

　　問。付瑜伽論中於二十二根分別三斷。且意喜樂捨四根。可通非所斷耶。答。可通也。兩方不明。若通者。了義燈中。引瑜伽三斷分別文了。問若爾意喜樂捨亦通無漏。何唯說斷。答意喜樂捨(モ)無漏之者(ハ)實通(レトモ)非斷。以意及捨(ハ)八識(ニ)通(シテ)說。非皆無漏。且據全說。問答首尾明(ニ)本論意者。只說見修所斷。不(ト)雲非所斷（見タリ）若依之不(ト)通者。彼論中。十二(ノ)一分修所斷。一分非所斷（云云）十二中有意喜樂捨四根。通非所斷雲事。本論說分明(ナルヲ)耶
　　答。瑜伽論中。說二十二根(ノ)三斷分別。十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷也（云云）而初廢立(ノ)十四根中。有五受根·意根。但說見修斷不雲非所斷。所以付今此十四廢立(ノ)文。問何唯說斷也。非不許十二廢立時通非斷。是以義燈上文。牒釋十四廢立文。然不盡理。有非斷故（云云/委曲如前問答）
　　
據界地說

　　問。了義燈中。生得善五趣雜起（云云）爾者論餘卷。雖遍趣生起無雜亂(ノ)文。如何會之耶。答。會不雜亂者據界地說(ト)也。付之。於欲界趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂(ノ)文。何關界地耶。加之見餘處所釋。明(ニハ)二十心相生。依身在欲界之人。上界生得善(ノ)無間(ニ)生(ト)雲下(ノ)不善心。釋三種成熟不成熟之中。生上界之人。欲界生得善現行(ニ)有成不成（云云）此等釋。異界地(ニ)雜起ト（見タリ）如何自致相違耶
　　答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異界有定所屬故。不許雜起也。況欲(ノ)人中天上報(ハ)依生得善感。有由許(ニ)雜起。上二界報由加行善。起生得善何為耶。但於餘處釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意也。或又生得善無間生下界不善心者。舉若生類。非業異熟起非雜故者。若定(ノ)類也。補闕章釋。又有異說。見一具文。生上界人。欲界生得聞思(ニヲイテ)種子(ヲハ)定(テ)成。現行有成不成（云云）種子成熟(ハ)通二善。現行邊(ハ)聞思(ハ)通成不成。生得可限不成一義也。文言頗總。何必為難耶。次上界(ハ)五趣中天趣也。四生中(ニハ)化生也。雖遍趣生(ノ)文。豈不兼界地耶。第八(ヲ)雲趣生體中。必可有界地趣生。所以業感意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善雲起無雜亂者。唯限異界趣生也。合之(ヲ)一文(ニ)雲起無雜亂。何強為相違耶
　　
論第六卷同學鈔第二（終）
　　
論第六卷同學鈔第三目次


　　六煩惱
　　顯通利鈍（二方）
　　餘約別通
　　貪無漏緣（二方）
　　雖知極劣
　　通含五見
　　疑唯迷理
　　心倒自性體
　　四倒體不取邪見
　　談一一蘊（二方）
　　還望於蘊（二方）

論第六卷同學鈔第三

六煩惱
顯通利鈍

　　問。付於煩惱分別利鈍之義。且疑煩惱為利惑。將鈍惑歟  答。疑煩惱。利鈍不定惑(ナリト)可雲也。兩方有疑。若利惑者。於諸諦理。猶豫為性。是疑煩惱也。躕躇境界上。豈非遲鈍相耶。既闕無推求用。何是利惑耶。依之燈中會瑜伽(ノ)五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次第。是利鈍前後（云云）加之大師處處中。疑煩惱(ヲハ)為鈍惑給(ヘリ)。若依之鈍惑者。本疏中。釋百法論貪嗔慢後。疑見前列無明。顯通利鈍。遍上下故（云云）隨演祕顯疏意雲。百法(ニハ)顯癡通利鈍。置利鈍兩惑中間。（云云）邑法師釋。其意同也。依之大師餘處(ニ)疑煩惱(ハ)唯利惑也(ト)（云云）爾者二邊不明。如何可定耶
　　問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列無明有何故耶。疏雲。顯通利鈍遍上下故（云云）付之疑煩惱(ハ)躕躇境界上。闕推求簡擇行相。誰以之為利惑耶。慈恩。淄洲定判。其心一同也。如何至會百法論心。同五見可為利惑耶。依之淄洲大師述彼論(ノ)慢癡次第。餘約別通迷諦行故（云云）此釋頗無殊難耶
　　答。疑煩惱(ハ)形待不定。可有利鈍二義門也。對五見最極猛利煩惱。此鈍惑躕躇境界之上。闕推求簡擇之相故。對不迷因果·之理。不及疑慮。貪等煩惱。是利惑也。雖轉躕躇相。取向(テ)因果深理。深迷諦理故也  番五見。定唯迷理。所至行相捷疾也。若爾宗家所所釋。述初門*心。今本疏。演祕。明後門心也。但餘處見疑唯利四通利鈍之釋留唯利一門(ニ)。不許通鈍之義。可雲彼十遍染心一義。非護法正義心歟。次燈(ノ)餘約別通迷諦行故之釋。其趣異疏釋。彼述唯識(ニハ)三不善根(ヲ)一具舉之。百法(ニハ)中間隔慢。無明(ヲ)後舉(ル)故也。若顯貪嗔慢後。疑見前。列無明次第。全以不可替本疏意（矣）
　　問。有何所以。十遍染心師心存疑煩惱唯利之旨乎。答
　　
餘約別通

　　問。百法論中。貪嗔慢後。說無明事(ヲハ)淄洲大師如何釋之耶  燈雲。餘約別通迷諦行故（文）付之任總謂十種皆迷四諦之文。准別謂別迷四諦相起之心。亙十煩惱。皆可有總迷別迷之義。何寄事於總別迷諦。會二論相違耶。所謂本疏(ノ)顯通利鈍遍上下故之釋。頗似葉文理。如何可消通耶
　　答。於此義。學者意義區。一雲貪嗔慢別迷事。故名別迷。無明通迷理事。故雲通迷。非論文所舉總別迷諦之義。二雲貪嗔慢(ハ)於各各行相迷諦。無明諸惑根本故。通迷諦雲也。重意雲。貪以貪慾之相迷諦（乃至）慢以淩蔑相迷諦。所以雲別迷也。無明(ハ)諸惑根本。與嗔俱位(ニハ)迷嗔境。與慢俱迷慢境。依此義門。雲通迷也。於迷四諦。非有一二等通別也
　　
貪無漏緣

　　問。貪煩惱。可緣無漏。耶。本疏。義燈中。緣之（云云）付之貪煩惱。行相粗淺法。自不可緣無漏。身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。不緣滅道二諦。邪見緣道諦定與嗔煩惱俱也。貪嗔不俱起者。正義所定也。相應無明。同貪粗淺也。不共無明。不與貪相應。疑與貪不俱雲事。又護法所判也。任所愛所淩境非一故說不俱起(ノ)論文。緣滅道二諦慢煩惱(ハ)不可與貪相應。若爾者付自他尋之。全以不可緣滅道二諦。何時依何煩惱力。貪煩惱緣無漏耶
　　問。付煩惱漏無漏緣義。貪煩惱緣無漏雲事。以何義證之耶  答。本疏雲。與見俱生。緣無漏起（云云）見俱生(ノ)貪煩惱。緣(ト)無漏雲也。付之身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。緣三見。戒禁及所依蘊。不緣滅道二諦。邪見撥無好事。與嗔煩惱俱也。以滅道二諦。名好事。貪嗔不(ト)俱起者。護法論主所定也。若爾何(ノ)見(ト)俱(ナル)貪煩惱。緣無漏滅道法耶。依之唐土人師。以此道理。難本疏所釋耶
　　答。今本疏(ニハ)雲與見俱生緣無漏起。分明雖不指見體。見本疏下文雲。於集滅道三諦。起身邊二見。或與三見俱(ナル)貪煩惱(ヲ)名親迷諦（云云）准下思上。身邊二見(ト)俱(ナル)貪煩惱。緣無漏無為可雲也。是以契經中。說計佛性為我。中邊論雲。為破我執。說三科法門（云云）護法論主。受流判謂所妄執蘊處界等。若法若我。自性非有給(ヘリ)。加之總空非我。普亙諸諦。豈無於滅道二諦作我解之類耶。但身邊二見。唯界處起者。粗相多分之談。依委細實理之心者通可迷四諦也。道理(ヲ)立別空(ト)非我(トハ)屬苦諦故。論總空非我。通可緣四諦雲事明也。結迷諦親疏。粗相如是。判委細說者。貪嗔慢三。見疑俱生。隨應如彼。即顯此旨也
　　問。貪嗔慢三。見疑俱生隨應如彼之文。忽不見貪煩惱緣(ト)無漏。直雖不緣滅道二諦。我見相應貪作我解。其相違總空非我故。可雲迷(ト)滅道二諦。如身邊二見。雖直不緣苦諦理。行相深遠。違空無我理故。名親迷諦。粗相門之日。不顧違總空非我之邊。唯迷苦諦判委細門之*心。寄事於我見俱生(ノ)迷相。令通滅道二諦。是則二門(ノ)不同（見）依之下疏(ニ)述委細門意又嗔慢可成無漏緣惑。若滅道下(ノ)無漏(ヲ)別緣(スル)貪(ヲ)如何說成無漏(ヲ)緣(スル)惑(ト)。由此不說貪無漏緣。迷即可爾。是故言隨應（云云）於所緣者。二門其相等於迷諦。辨通局不同之旨。所釋甚分明也（是一）加之論上文(ニ)我執所緣(ヲハ)雲緣識所變五取蘊相。法執(ヲハ)緣識所變蘊處界相（云云）若緣無為無漏者。何不雲緣(スト)三科諸法耶。（是二）況義燈下文。定(タリ)身邊二見不(ト)緣滅道二諦。於迷諦煩惱。作多重問答（見タリ是三）次餘卷義燈中。以涅槃(ノ)見。為別起法執。難不許別起法執道證師義。何以涅槃經說為規模。證無漏緣(ノ)我執。耶（是四）
　　答。身邊二見之相。違總空非我之旨。道理必然。設疏相門(トモ)不可廢此義。付迷分齊。分通局雲事。甚以無謂。但於疏釋者。甚以難消。一雲於貪煩惱(ノ)無漏緣否。宗家可有二釋。今疏自有者謂後有(ト雲)至三有具故。初釋。不緣無漏釋也。或無漏法已下第二釋。緣(ト)無漏雲釋也。不爾者安或言。何為(ソ)下疏中。又有二釋。又嗔慢可成(トイフヨリ)以前。見俱生(ノ)貪緣(ト雲)無漏釋也。以下(ハ)不緣無漏釋也。作不(ト雲)緣無漏之釋日。於迷分齊。述隨應之義。是則一義意也。釋(スル)無貪義疏相順之因(ナラハ)唯是有漏。為緣之因(ナラハ)亦取涅槃者。緣無漏之釋(ニ)相當(レリ)。西明疏(ニモ)二意見(アリト)（見タリ）。諸師躕躇(シテ)及異釋歟（菩提院文集有此義）三雲今一段疏大意。委細門趣。貪嗔慢三。獨頭(ニ)起緣身邊邪三見生者。是疏迷理(ノ)煩惱也。前*疏相門心(モ)許此旨。（是一重）若此貪慢與身邊邪三法（貪與身邊二見俱。慢與身邊邪三法俱合雲之）俱(ニシテ)緣滅道二諦。嗔與疑等四（疑三見）俱(ニシテ)緣(ヲ)滅道起者。亦名親迷諦（是二重）又貪慢二煩惱。與我見俱生。於滅道下煩惱(ノ)後。起於苦諦作(スモ)我解。亦名親迷無漏。雖直不緣無漏。其行解違總空非我故（為言。是三重。）於中委細門本意。可第二重。初後二重。初門(モ)可許之故。或後二門。俱實理門(ノ)心也。又後二重定(テ)其義道可別故。第二(ハ)直與二見俱(ニシテ)無漏(ヲ)緣(コトヲ)述(フ)。第三雖直不緣。其行相親迷諦理（為言）不爾可有重言過故也。又嗔慢可成無漏緣惑。若滅道下(ノ)無漏(ヲ)別緣(スル)貪(ハ)如何說成無漏(ヲ)緣(スル)惑(ト)者。依*疏相門*心。問難委細門義也。心雲。於貪等三。嗔慢二(ハ)不限與我見俱(ニシテ)緣自性獨緣滅道二諦故。可成無漏緣(ノ)煩惱。貪(ハ)僅(ニ)他(ニ)被引雖緣自能非緣。如何可說成無漏緣惑耶（為言）委細門*心。說成無漏緣惑故。不可說同嗔慢。無漏緣煩惱(トハ)雲也。由此不說貪無漏緣者。是答也。心(ハ)瑜伽論等中。不(ソカシ)說貪緣無漏。今說(トテセ)成無漏緣(ノ)惑。同嗔慢無漏緣惑(ナリト)說(ヤハ)。（為言）迷即可爾者。但貪煩惱(ノ)別緣之日(モ)直雖非緣迷(スルニハ)。付行解論之。談重緣疏迷之義。迷無漏相可有之。（為言）是故其(ノ)隨應者。總結委細門一段大意也（此今案也）次論上卷文淄洲大師餘處雖作三釋。中邊文(ヲ)為證。是彰略說也。實(ニハ)我執通緣(トモ)三科之釋(ヲ)。判(シテ)為正釋。此則依*疏相門。說(トモ)緣五蘊。若委細門*心者。廣可緣三科（為言）次於涅槃見。我法二執異也。餘處釋(ハ)以涅槃實有(ノ)計。證別起法執。今談我執邊。何為相違耶。次義燈釋初問答依*疏相門。明重緣疏迷義。次問答(ハ)問依*疏相門。雖疑親迷之義。答(ハ)依委細門。顯直緣滅道雲親迷也
　　尋雲。涅槃見有我法二執不同。如何必(シモ)舉之。難二執必同種之義耶。於(モ)餘法可有此義。故知。別舉之諸執涅槃見。必別起法執(ト)雲事(ヲ)。又下燈釋。猶不緣之義於為地體。寄事於見俱轉(ノ)貪。顯迷諦相寬(コトヲ)（見タリ）
　　疏下文雲（釋總謂十釋等文）問。如何於集滅道下。起身邊二見。答。此二見行相。深執取。不了三諦故。若爾即一切我見。皆迷四諦。應雲此執三諦下煩惱。蘊等為二見故（云云）又雲（別謂別迷下）唯於苦諦。不了行相增故。非是能了餘之三諦。此同小乘唯果處起。然實緣迷三諦。亦有緣三諦下所起諸惑為我等故。然以別緣諦十六行中。空非我二。唯屬苦諦故。不說三諦。有此之二見謂總空非我。通四諦為總緣諦行。方斷惑故。十六行非總行故（云云）
    以此等釋。*疏相門之日。雖直不緣之。迷三諦義許之旨。可成也
　　無為無漏(ハ)其相深遠不能如有為有漏直取。故我執所緣(ニ)略之。依(ハ)此義法執所緣。不可許之。展轉緣之故。為所遍計。所以法執所緣(ニ)兼舉界處。依(ハ)此意我執界處(ヲ)為所緣也。是影略互顯(ノ)說也。非相違說。（為言）
　　論八雲。真非妄執所緣境故。依展轉說。亦所遍計（文）（已上裏書）
　　
雖知極劣

　　問。西明意。我劣等三慢類。依上品生（云云）爾者淄洲大師。可許此義耶 答。不許也。付之我劣等三慢類。對他勝品起之。還可依上品處生。如彼過慢(ノ)於勝計等。由上品生。加之所依卑慢。既依上品起(レリ)。能依慢類。豈不爾耶。依之大師餘處中。我劣等三慢類。俱依上品起(ルト)釋給(ヘリ)今別抄釋。亦以同之。若爾西明心葉文理。如何不許耶
　　答。我劣等三慢類。其行相頗異餘慢類。形待他勝品處。雖自劣卑下想(ヨリ)生(スト)。正高舉相。依自身下品起(レリ)。是以俱捨論中(ニ)。述無劣我慢類相雲。雖知極劣。而自尊重（云云）極劣者。自身下品。舉所依劣品。而自尊重者。是高舉義。能依慢類(ノ)相也。雲既雲雖知極劣而自尊重明非上品。判又復我劣等三慢類(ニ)依下品生。何得依上計己劣故即。顯此意也。不爾偏依他上品生者。高舉相焉(レカ)在不同所依卑慢。於他多分勝。謂己少分不及。高舉相能顯了故也。所以不形他勝品。自劣卑下思難生。不待自劣思。如何起尊重慢。可雲論遠疏(ノ)因(ヲ)。可依他上品。談近親因。依自(ノ)下品生。大師付遠因。舉他勝品淄洲繼近因。顯自下品也。或慢類正所依(ハ)慢過慢等是也。所舉三品。可屬所依慢(ノ)所起處也。可訓過慢(ト)慢(ト)卑慢(トノ)上品(ト)中(ト)上品(トテルヲ以テ)如次起初三也
　　問。付對法抄二會釋。俱不可爾。先付初義。西明意且顯粗因。可同大師所釋。何強非彼是此耶。彼義亦不明。見釋始終。標九慢唯於三品處起過慢(ト)慢(ト)卑慢(ト)上品(ト)中(ト)上品(ト)。如次起初三（文）明所舉三品。慢類正所起處(ナリト)（見タリ）況別抄釋。不及料簡者也
　　答。西明心。我劣慢類但依上品判嫌依自下品義（見タリ）不同對法抄且舉依上品邊歟。況見彼師所釋。我劣等三慢類相。甚異正義習歸所依卑慢相。於他多勝(タルニ)計也少劣雲也。正義*心。自劣思(ハ)全(ニ)劣(ニシテ)以而自尊重。為慢相也。所明違俱捨說。不知我劣慢類相也。都不知依下品義雲事。實以明鏡也。付正親緣論之。唯自下品(ニシテ)不依上品。何得依上(ノ)能破。何有相違耶
　　問。餘六種慢歸所依慢相。所依能依義無替。定謂猶多勝計己少劣。依他上品生者。能破葉文理耶。答。九慢類相。大乘無文（燈。疏雲。九慢者。大乘中不見文*文）以發智六足俱捨婆娑等說。可知其相也。而俱捨雲雖知極劣而自尊重。西明何違之。立異義耶。設雖例難。難遁敢。不可與西明義
　　（以釋慢與慢類差別燈文可難之）
　　問。我劣。有勝。無劣(ノ)三慢類。為於他多勝。謂己少分不及。將如何耶  答。不爾。付之所依卑慢。既於他多勝。思己少分（ノミ）劣。能依慢類。定可同耶。況以例案之。我勝慢類於等。計己勝。移所依過慢（ノ）相。我等慢類於等計等。還同所依慢相（餘六種慢類。皆同所依慢。為例難也）我劣等三慢類。定可同所依卑慢相耶。若夫所依卑慢。依他勝品。計己少分（ノミ）劣（ナリト）。能依慢類。形自下品。而自尊重為（セハ）相。雲所依三品。雲高舉行相。猶以如水火。何可能所符合耶。加之燈自釋慢慢類差別。我劣等三慢類（ヲハ）。定能所依無（ト）寬狹。以慢類依我見起。慢不爾一義。為其差別。如今所判其差別甚明也。不及燈釋耶
　　私記雲。以此可為前論義第三重疑也
　　問。付六煩惱廢立。慢與慢類差別。何判之耶
　　（一乘院三十講。覺遍對信定用之）
　　問。撲揚大師。引瑜伽論雲。若無貪等。諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中（乃至）名獨行無明*（文）主。非主。獨行無明。可俱(ニ)說(ト)耶。進雲。祕雲。且然瑜伽是主者說。五十八雲等（云云）唯限主獨行（見タリ）付之（第五問答抄之）
　　
通含五見

　　問。本疏中。釋謂由無明起疑邪定之論文。邪見撥無*（文）爾者邪見言。可限第三見耶。撲揚釋雲。疏邪見言。通含五見（云云）付之邪見名。設雖通五見。撥無言。唯可限第三見。若爾邪見撥無之言。如何通餘四見耶。由之天親論主所釋中。一切妄見。顛倒·轉故。雖得邪見名撥無(ヲ)名(ハ)邪見。是第三邪見(ナリト)（見タリ）是以邑法師釋雲。疏主且約見道無明生起次第。但言邪見。若據修道。理即通餘（云云）此釋能葉文理耶。答以撥無作用。所呼邪見言。可限第三見。其旨如疑難。此則明見道無明生起疑等煩惱次第。而依疑親生(ルハ)是第三邪故見故。為顯此旨。殊舉第三見也。但論(ノ)邪定者。通說五見。疏主舉有第三見通五見名。顯論文邪定言。通含五見心所以表(ニハ)依見道無明生起次第。但標第三見。裏(ニハ)舉通五見邪見名異身邊見戒。顯論文不限第三邪見也。須委釋之者。邪定者。五見也。於中依疑親生(ルハ)可雲第三邪見。然恐繁文故。略雲邪見撥無。顯邪定言目見（是一）顯廣通五見（是二）顯依疑親生(ルハ)第三見也。（是三）撲揚所引二義。思疏主釋論邪定言。唯限第三見。或疑論文不盡。或判等言(ニ)等餘四見自異二師。雖舉第三見。論邪定言。廣含五見。不犯不盡失又非(スト)等言(ニ)等(スルニモ)雲也。依此義演祕。義蘊。其心一同。葉膠漆歟
　　
疑唯迷理

　　問。付十煩惱(ノ)迷理迷事義。且疑煩惱。為限唯迷理煩惱。將通迷理事歟  兩方有疑。若通迷事者。疑煩惱。行相深遠法。唯可迷諦理。以彼疑人機等非煩惱疑（ト判セリ）若煩惱可有迷事疑。何以之為法執疑耶。是以披當卷前後。或判於諸諦理猶豫為性。齊五見。說於諸諦理。或述謂疑三見親迷苦理。番(テ)三見。為親迷理煩惱。疏迷義猶嫌之。寧可通迷事耶。加之大師餘所中。疑唯迷理（云云）若依之爾者。本論中。他世。作用。因果。諦。寶(ノ)諸境之上。起(ト)疑煩惱判(セリ)。所緣既不限諦理。能緣定可通迷事也。由之本疏(ニハ)雲即緣理事俱是疑也。義燈雲迷理事（云云）如何（又進燈釋可疑之）
　　答。疑煩惱行相深遠法。設雖緣事境。行相轉迷理。彼不知依惡業招惡趣。酬善業感福果。因果感符道理。如疑他世(ハ)有歟無歟(ト)是也。疑(ハ)作用是迷因(ニ)也（祕雲。作用是業。即是其因云云）因果諦寶(ハ)迷理義顯也。是以餘卷疏(ニ)釋(トシテ)且疑他世為有為無(ノ)論文。不可難言緣事起故。非見道斷。行相迷理。但緣事故。如見取等（云云）若如疑難。緣事故。可(トイハ)通迷事者。五見唯迷理之義。頗以難立耶。若爾瑜伽說五種疑文。本疏(ノ)即緣理事之釋。全以不可相違。此中言諦亦攝彼盡釋。即同行相迷理但緣事故之心也。迷諦理煩惱故。雖有五種不同。尚不出四諦門雲也。但至義燈釋者。凡西明意。異本疏(ノ)即緣理事之釋。疑轉諦門故。唯緣諦理。轉(スル)事境疑(ハ)法執疑(ニシテ)非(ト)煩惱(ノ)疑判(セリ)。要集。明此釋重立道理雲。若有(ハ)事疑。同(ヘシ)見取等緣(ルニ)他見等。而論全不說。何有(ンヤト)疑雲也。所以燈師引瑜伽說五種疑之文。唯識且疑他世文。此(ハ)是事(ニシテ)非理。可雲緣理事也。若以諦攝(ノ)義。無事疑者。何法(カ)非四諦攝。都不諦轉別事煩惱耶(ト)難也。是則合緣迷雲。雲迷理事非雲有(ト)迷事疑也。不(ハ)爾難葉文始末歟（猶以難。能能可尋之也）
　　問。實轉事境故。可(ト)通迷事者。雖古往疑。頗以無謂。五見例難。難遁故。但雖同緣事境。五見(ハ)行相迷理故。可限迷理。疑(ハ)不必(モ)爾。何不通迷事分耶。重心無我見於無我理作我解。邊見計我(ノ)斷常。邪見謗因果道理。作用。實事等。見戒二取。緣三見並俱時戒禁。雖親疏異。皆是迷理。行相也。疑(ノ)疑(ヒ)因果諦理。疑他世作用等。不知因果道理。起疑心故。可此迷理。不爾緣汎爾事法。以染污心。生躕躇義可在之。豈非迷事疑（為言）答。疑難甚難遁。但瑜伽論(ニハ)異餘煩惱。出他世等五種疑。疑煩惱所緣。不越此分齊歟。若爾於餘汎爾事法。生(ルハ)猶豫。是疑人杭等類。非煩惱疑歟
　　（此義委細。如當卷別抄。並第四卷抄）
　　
心倒自性體

　　問。樞要中。引瑜伽本地分說。出想倒。見倒等七倒。爾者心倒自性體(ヲハ)何判之耶  進雲。於所執著。貪等煩惱。名心倒（云云）付之於常樂我淨(ノ)四顛倒。以見為體邊(ヲハ)立(テテ)可為見倒。除見餘法染惱心邊(ヲハ)名心倒也。而四顛倒體。三見餘。邊見一分（常見）並貪煩惱是也。若爾心倒自性體。唯當貪煩惱。貪等煩惱(ノ)等言。等何物耶。不可雲等(トハ)慢等煩惱。無明(ハ)倒(ノ)根本。非顛倒體。慢。疑。嗔恚。邪見(ノ)全。邊見一分（無常一分）倒等流(ニシテ)非倒自性故也。伽論八雲（如別卷）同抄三雲。七倒中想倒。以於四境所起妄想想數為體。五十三雲。謂諸愚夫。無所知境。隨無明起非理作意。於所緣境。無常等(ヲ)計常等。取相而轉。是名想倒。故以想為體。見倒以妄想境中。忍可欲樂。建立執著(スル)三見(ト)以一少分為性。謂身見。常見。見取。戒取。如文(ニ)自說。心倒即以除前諸見。所餘貪等煩惱為性。能染惱心。故名心倒。此心倒雲。謂即於彼所執著中。貪等煩惱。有說。心倒體。唯是貪。染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪別等貪嗔等。五十三此想顛倒。諸在家者。能發心倒。一分出家者。能發見倒。想體非(トモ)倒。由妄取相。以為想門。在家。出家。依之方起心倒。見倒。故與倒名（云云/次下文。以邪見為倒體歟。疑並貪通四倒歟。論義抄之。仍不能記）以非離貪別等貪嗔等文見之。初釋以貪嗔慢疑等煩惱。為心倒體釋歟。若爾依初釋意。前疑何可遮耶。嗔等煩惱倒(ノ)等流非自性故也。付後釋。等言甚似無用。今案。後釋(ハ)其心易知。常樂我淨四法之上貪其種類非一。故安等言。如雲彼類非一故說等言。不(シテ)爾除見外(ニハ)殘所不過貪一法。顛倒體性。有其分齊故（為言）初釋心。頗以似煩此釋*心顛倒正體性(ハ)薩伽耶見一分邊見(ト)見戒二取(ト)也。貪(ハ)於今此四境。起愛染。染惱心故。相從為倒體性。此則諸苦不因貪慾為本之談也。而從勝雖舉貪一法。於四法。起慢陵他（以卑貪。為倒等流以稱量慢過失重。可為倒性歟）有人謗佛。汝雲所計。非常樂我淨之時。可起嗔。此等煩惱。又同貪染惱心。何不為心倒體耶。下論文(ハ)從勝且舉貪。實可取俱時慢並前後嗔。如貪(ハ)實(ハ)通(シテ)為(トモ)四倒體。從勝判貪通二種。既以謂即於彼所執著中貪等煩惱之文。得下*心。貪通四倒（判セリ。）以上(ノ)貪等煩惱(ノ)等言。得下心。從勝出五煩惱。實有嗔慢等。可(ト雲ハン)為倒體事。何以為難耶（唯加慢可除嗔歟可案之）
　　
四倒體不取邪見

　　問。瑜伽本地分中。付明想心等七倒。且常樂我淨四倒(ノ)自性體(ニ)可取邪見耶  答。取不取可有二心也。進雲。要中為倒(ノ)等流。不取倒自性(ニ)也。付之煩惱中。過失尤重(ナル)為之倒自性。不(ヲハ)爾為倒等流也。而世主釋梵常恆不易之執。同邊見中常見。非淨計淨(ノ)之邪見。只同見戒取相。若爾何以邪見一分。不為倒自性耶。例如邊見一分(ヲ)為倒自性。況貪煩惱行相淺近。尚為倒體。於行相深遠邪見耶
　　答。樞要定判。非大師私心。則引本論說。故彼論以諸門明煩惱雜染之中。顛倒攝門雲。以無明為倒根本。薩伽耶見。（我倒）一分邊見（無常常倒）見取（於苦樂倒）戒禁取（不淨淨倒）貪（通樂淨二倒倒自性也實通四倒。）是倒自性也。邪見(ハ)邊見一分。恚。慢及疑。是倒等流也（云云取心）我見於五蘊非我。妄增我自性。為無我我倒(ノ)體。其義顯也。邊見中常見。我見後邊(ニ)起(テ)增益我差別。計常住故。此為無常常倒。見取於我見計(シテ)為清淨最勝。戒取(ハ)緣隨順我見戒禁。執為最勝清淨。所以如次。為樂淨二倒(ノ)體。貪煩惱與我見俱。過失同我。故亦為倒自性。此皆親依我見生。過失甚重故也。邪見中常見。於梵王等有法。汎爾計常恆不易。不親依我見生故。乖法頗輕。是故倒等流。非倒自性也（仲繼明詮等先德*心也。依一義問答了。委旨如興問答）
　　
談一一蘊

　　問。付薩伽耶見(ノ)不同。且計色蘊為我人。計當蘊可為我所耶  答。祕正釋意。不許此義也。付之外道執見萬差也。何無作此計之類耶。彼色蘊中。根境等不同區區。若計身根為我之人計餘五塵等可為我所(ト)依之對法論中。釋二十句(ノ)見。色是我。我有色。色屬我。我在色中（云云）於一箇色蘊。雙起我我所見（見タリ）加之見(ルニ)有(ル)論藏。於一蘊起我見人。又計當蘊為我所（云云）爾者撲揚定判不明。如何可雲耶
　　答。論述我我所見差別。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝（云云/等者等界處所起見也）若於色蘊中。分根塵等。起(ハ)我我所見。其數可及無量。何限二十句。六十五句耶。撲揚依此意。雖有二釋。以後釋為正義也。但於對法論說者。祕釋雲。談一一蘊皆有(シコトヲ)一我三所差別。不言三所即是當蘊(ノ)我之所也。而是別蘊我之所故（云云）
　　難雲。既於界處。起執之人。根塵等法。各別起我我所執。何於蘊門中。起執之人。差別色蘊中根境等。不計我我所耶。（是一）付中蘊處界廢立。是佛弟子談說。非外道所知。所以彼執身根為我。計餘外色等。為我所之計(ヲ)佛法者入蘊門可見之。此豈於色蘊中。分根境等。非計我我所耶（是二。以上道理）故婆沙論中中。問。頗有於一蘊執我我所耶。答。有。謂色蘊(ハ)行蘊中既有多法。執一為我。餘(ヲ)為我餘為我所。受想識蘊。雖非多類。而有種種差別(ト)自性。是故亦得計一為我。餘為我所（云云）（小乘等多一意識(ト)計(カ)故。第五識其體為一。大乘不爾。執眼識為我。餘為所。是三證文）加之自下祕中。釋十六有想論中(ノ)我無色死後有想見雲。問。四無色蘊(ヲハ)總為一我(トヤ)為別為四(トヤ)。答。別計(シテ)為四。若爾想蘊(ヲ)而為(トキ)我者。雲何得言我(ニ)有(ト)想耶。必有於他。方名有故。答。有(ヲ以)彼想用。名為有想（云云）（受蘊可准之）一法體用。尚以爾也。況於各別法數耶。此竊似依婆沙意。（是四。自違過）*付中餘卷祕中。釋俱生我執(ヲ)雲又我唯總執文問。別計五蘊。亦為其我。何得名*總。答。雖別計蘊。亦得*總名。且如色蘊。含根境等不同。處界名總無失（云云）此上引有人義雲。且舉總執。據實有別（云云）心且舉五蘊總緣(ノ)執。據實一蘊中別別法計之（為言）撲揚難雲。若一一蘊。皆別別計(セハ)。乃分別我(ニシテ)非俱生計故*（文）一一蘊中根境等。別計為我我所。是分別我(ニシテ)非俱生計故雲也。文相明(ニ)分別我(ハ)緣一蘊中根境等別法。為我我所（見タリ。是五是又自違過也）今案。依此等文理。分別我見中。於一蘊中。執一法為我。以餘法為我所之計。可有之也。色蘊中(ニハ)五根五境十色相對（乃至）識蘊中(ニ)眼等六識相對。互綺(ヘテ)可為我我所(ノ)境也。行蘊諸法。准之可知。而二十句。六十五句(ハ)。示大概。定之可有無量句數歟。但祕正否。可有別心。見(ルニ)事(ノ)起。上引對法十五我所見文。問我與我所。行相不同。如何是我。復即所(ナル)耶。答之有二釋。初釋。且色蘊中。有根境等多法。執一箇身根為我之時。餘色為我所故。無闕我所過也。不存五蘊互綺(ヘテ)為我我所旨。一蘊之內。別法相對論之也。第二釋(ハ)其心顯也。五蘊互綺(テ)辨二十句不同也。而初釋頗以無謂。若爾何故我我所見。限二十句耶。於色蘊有五根五境十色。互綺論之。可有四十句我我所見。行蘊所攝(ノ)四十九箇心所。識蘊中(ノ)八識心王。思之可知。況受想二蘊。各各一法。無多類不同。對何辨(ン)我我所不同耶。仍於當蘊辨(セハ)我我所。色行識三蘊。其數太增過也。受想二蘊。各各闕三所之過。五蘊互綺論之時。唯限二十句。不增不減。後釋正也（為言）此則付二十句不同。作二釋中。第二釋正(ト)雲也總論之日。不可遮計一蘊中別別法。為(コトニ)我我所見（矣）
　　問此義有證耶。答。有。故婆沙第八卷中。一處(ニハ)歷(ニハ)五蘊。互綺辨一我三所不同。同對法說。一處(ニハ)色行二蘊中。多法對望論之。受想識三蘊(ニハ)分別自性差別不同。起我我所。判(シテ)不可雲別復次。凡定法門性相（見タリ）是則出二種義門也。祕前後文。竊移彼二門歟
　　問。此二門。只以義作法歟。實有此二類計耶。答。有(ラハ)二類計。有何相違歟。外道中。大差別色心二法。於心法中。心王心所各別。於心所中。以受想思三法。為蘊都一切法為五類。互綺起我我所見之人。可有也。佛弟子入佛法見之。於五蘊起(スト)二十句我我所見釋也。對法論並婆沙一處文。說此類也。五根五境別計之。攝心心所。一一計之。我我所所人可*有之。物道入蘊門見之。一蘊中根境(ヲ)別(ニ)計之人也。於界處論之。易而可知。婆沙一說。述此類也（雖為別事尤可辨之。仍後繁記之）
　　問。付我我所不同。計一想蘊為我之人。計當蘊用。為我所之義。可有耶。答。可有二心也。兩方。若有此義者。計一蘊。並不(ト)可為我我所者。撲揚大師(ノ)定判也。若依之如此者。外道執見萬差也。何無此義耶。是以撲揚大師。釋十六有想論(ノ)初四見之中(ノ)第二見雲。執想用此見生（云云）加之外道迷依他內境。起我我所見之時。計五塵為我之時。何無聲等(ヲ)為我所義耶。若准此義者。執想蘊體用。何不計我我所耶。爾者二邊難思。如何可雲耶
　　東室西妻三十講未講一番兼圓對公俊用之。私雲。可有此計。婆沙說分明故。准前可知
　　
還望於蘊

　　問。瑜伽抉擇分中。明(トシテ)離蘊計我。出異蘊住在蘊中等(ノ)三種不同。爾者三種我(ニ)俱可有我有色等十五我所見耶  答。可有也。爾者付樞要定判。既雲離蘊我。何還望五蘊差別。有十五我所耶。況或雲異蘊住離蘊法中。或述一切蘊法都不相應。歷五蘊法。辨我有色等不同。專不順此見行相耶。加之今論三種計我中。第二離蘊。第三非即非離計（ニハ）無此等諸句（云云）瑜伽離蘊計例可爾如何
　　問。掌中樞要中。明我所見不同。蘊別有三。如是我所。有十五句（云云）爾者指唯識論離蘊我。有十五我所云歟。將如何  答。爾也。兩方有疑。若如講答者。標此句但是初即蘊計無後二計。離蘊總說。而為一我。蘊別有三。如是我所。有十五句（云云）文相明非雲今論離蘊計我有十五句不同（見タリ）況述既說與蘊非即非離。不可定說蘊為我所。故無諸句。稱非即非離故。無(ト)我有色等我所判(セリ)。與蘊不即不離(ナル)尚以爾也。況於離蘊我耶。依之撲揚大師釋雲。瑜伽離蘊我(ニハ)有四十五句我所。唯識不爾（云云）若依之非(ニハ)指今論離蘊我者。瑜伽三種離蘊我。即今論離蘊我(ニ)同(トナリ)（見タリ。第一卷疏並對法抄等）而瑜伽離蘊我(ニ)既有四十五句我所不同。此論離蘊計。不可廢我有色等不同。若可(クハ)有我有色等不同。蘊別有三如是我所有十五句(ノ)文。專當(ルヲ)唯識離蘊計耶  答。任掌中樞要所釋。瑜伽三種離蘊我。各各可有十五我所。合有四十五句(ノ)不同可雲也。正披大師餘處釋。尋(ルニ)瑜伽三種離蘊計。異蘊住在蘊中我。獸主無慚等計。即當今論卷舒隨身並潛轉身中(ノ)我。異蘊住離蘊法中及異蘊俱不住我。僧佉等所計。即此論(ノ)量同虛空我也。而論餘卷中。述量同虛空我。雲隨處造業受苦樂故。論主破之。執我常遍。量同虛空。應不隨身受苦樂等（云云）隨身受苦樂者。如次色受二蘊也。隨處造業者。是行蘊也。此又非論主私施設。源依本論瑜伽說。是以抉擇分中。破第三俱不住我。此所計我。若無有蘊。便無有色。非身(ト)相應（乃至）亦非受用色等境界分別意(ト)相應（文）心雲。汝所計我(ハ)離蘊(ニシテ)非住蘊中。可非與五蘊相應雲也。後二計(ハ)我(ニ)有我有色等十五我雲事。瑜伽·唯識之說。尤分明也。況又我與身不應相屬之說。不爾便有相符極成之釋。辨我所不同之旨。又以明鏡也。所以我體(ハ)離蘊(ニシテ)或住蘊。或住離蘊(ノ)無為法中。或雖非住蘊外非住(ニモ)蘊中。其體常遍。遍在色等諸法。如佛法真如體在蘊外。及離言故。無定所住。其體常遍。遍在蘊等諸法。若爾其體離蘊。又雖住離蘊法中。返遍在色等諸法故。辨我有色等諸句。何有相違。次二論所說(ノ)離蘊計我。開合雖不同。其體是一種。若今論所述。瑜伽三種離蘊之外(ナラハ)。依我分別。計為有者(ヲハ)皆攝在此四種計中。除此更無若過若增之說。豈不墮虛妄耶。瑜伽有(ハ)*四十五句不同。唯識同彼。定可有我有色等諸句也。但此句但是初即蘊計無後二計者。二十句六十五句不同(ハ)但有初即蘊計(ノミ)。無(ト)後二計(ニハ)雲也。離蘊總說而為一我蘊別有三如是我所有十五句（等）者。重述其故。離蘊(ヲハ)總為一我。無五類不同。故唯十六句不同(ニシテ)其數不(ト)滿二十雲也。既說與蘊不即不離不可定說蘊為我所故無諸句者。顯第三計(ニ)無(コトヲ)諸句不同也。心雲。既說與蘊不即不離。是犢子部所立。實是法執。望蘊不可辨我所差別故。無諸句不同也。非即非離為所以。非謂無諸句不同（矣）此句但是初即蘊計無後二計(ノ)總標(ニシテ)可含十六(ニノ)不(ルト)足二十。都無(トノ)二十句不同二義也
　　問。初我有色（乃至）我有識(ヲハ)名想應我所。由我與彼色等相應故也（對法意也）一切蘊法都不相應之我。豈有此我所耶。第三我在色中（乃至）我在識中(ヲハ)名不離我所。彼計實我處在五蘊中故也（對法意也）住離蘊法中及俱不住之我。豈還處在五蘊法中耶
    答。其體離蘊。雖計住離蘊法中。不與色等五蘊相應。遍在色等諸法。還處在色等中。故又與色等相應。處在色等中。判有我有色（乃至）我在色中我所云也。佛弟子破彼。我離蘊(ニシテ)與一切蘊法不相應者。可非與身相應（乃至）應非與意相應。即此意也。不爾者。無相符過耶。故六十五(ニ)破(トシテ)俱不住我雲。若計有我。一切蘊法。不相應故。無有蘊者（已上牒計）此所計我。若無(ハ)有蘊。便無有色。非(ヘシ)身相應。亦非苦樂受相應。亦非眾多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應亦非(ヘシ)受用色等境界分別意(ト)相應（文）若爾既不與蘊相應。住(ト雲)離蘊法中。如何有相應。我所及不離我者。此彼宗計無義。負佛弟子難分齊也。翫佛法無我宗。抉擇義理之人。何為之(ヲ)傷(ト)耶
　　寫本雲。或本在之間重而書入之
　　周記雲。問。何故唯識論離蘊(ヲハ)但為一我。瑜伽異蘊(ニハ)有四十八。答。瑜伽雖言我異諸蘊。望於蘊而為其名。故知。我體雖非是蘊。所可蘊故。故相對言成四十八。唯識不爾。不可為例。要雲。然唯瑜伽第六及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相應。如是三種。皆有十五我所。合成四十五句。我所並我總有四十八句。所說行相。各有起處（云云）
　　
論第六卷同學鈔第三（終）

論第六卷同學鈔第四目次

　　六十二見（上）
　　命與身一
　　有邊二解
　　俱句是即離
　　亦即亦離見
　　亦六十劫
　　依諸見故因
　　未必上故（二方）
　　如遍常說
　　由想所作
　　小想無量想依地（二方）

論第六卷同學鈔第四

六十二見段（上）
命與身一

　　問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異身(ノ)見。以我見為體可雲耶  答。不然也  進雲。本疏中。命與身一等。是我見（云云）以我見為體（見タリ）付之披對法論說。尋不可記事體性。於五見中。二見所攝（云云）覺師子釋之。邊邪二見(ト)判(セリ)。若爾其自性。未越邊邪二見。身我一異(ノ)見。豈我見(ナラム)耶。加之大師自彼論抄中。釋我見後起故成(ト)邊見給」
　　答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見也。不可記事(ハ)起我見後邊。問死後斷常。專可邊見。對法本釋二論。則如被出難（ニ）。隨疏主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後起。故成邊見（云云）但於命與身一等是我見之釋者。見解釋始末。未似進（ノ）意趣。凡於不可記事。邊見所攝斷常見（ヲハ）等取七斷論等之等言。邪見所攝有邊等見（ヲハ）等取諸如是等之等言（云云）身我一異見。邊見所攝見（ニシテ）等七斷論等文（ニ）（見タリ）不（ハ）爾可雲除命者身一等彼是我見。例如雲除邊等四彼是邪見等。如何判六十五等之等言（モ）唯等（ストノミ）界處。不雲等身我一異耶。仍疏文（ヲハ）可訓命與身一（ナリヤ）等（クイハ）是我見（ニヲイテ）雲（ト）也。意（ハ）舉不可記事所問見。不明其自性體也（是菩提院問答之義也）此心者。命與身一等者。舉所問我見（為言）
　　難雲。若爾者常無常等（ニモ）。可雲舉所問我見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何舉所問見耶。答。餘無濫故。直舉其體。此專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。舉所問釋歟。又私讀文雲。可訓等取（スト）十四不可記事中。四常等中。常等是常見（ナルト）。無常等是斷見（ナルト）除邊等四。彼是邪見（ナルヲ以）如來死後（ノ）四(カ)中(ノ)亦有等(ノ)是常(ナルト)非有等(ノ)是斷(ナルト)命(ト)與身一(ナルカ)等(トノ)是我見(ニヲイテスルヲ)也。是我見三字(ヲハ)可開上諸句也。見撲揚所引般若經。此等諸見。是邊見(ナリト)雲事。頗以難知也。所以此等諸見我見後起。問(スルヲハ)我斷常。是邊見(ナルヲ以)等取七斷論等(ノ)等言（為言）或自命與身一等(ノ)等字。還等取之文。終三字(ヲハ)是我見(ニヲイテスルヲ以ナリト)可訓也（義如前矣）
　　問。命者即身等見。非我見雲事。不可爾。大論中。約我見。出三類不同。命者即身。命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽論說。可釋(ナル)我見(ヲ)為體。況餘論中。不可記事中身我一異。以我見為體義有之。誰知。疏主御意。依此等說。釋命與身一等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我人。為知世(ノ)許否。對佛問之。而許我見。問身離不離。不能答返故。此為不可記事也。對法當智論一說。是一復次意也（是一精疑也）
　　或不可記事(ヲ)後二見。兼問(ヘシ)我見(ヲモ)。義道不違故。智論(ニ)有說我見或說邊見(ト)者。出二類計。不相違釋。於中對法(ハ)且舉一類計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死後常斷。是我見也（委旨同前難也）欲知命與身一者。我可無常。若命與身異者。我(ハ)可常。問身我一異。是可邊見。不留一異。以斷常為本為故。依問詞等。合為(スレトモ)一計。其意趣者。頗各別歟。此意對法抄（見タリ）身我一異應我見攝者。舉我見邊。今意欲問死後常斷我見後起故成邊見(ト)者。釋邊見之由也。意(ハ)雖有二見。今且舉問死後斷常見。不舉我見邊釋(スト)（見タリ）今疏釋顯彼論不舉我見之計。若如此得心時。諸論意。其說一同。處處解釋。又葉乳水。何守一途義門。唯限邊見判耶（又樣難也。慈明房義。同後難意也）裏書雲。私雲。十四不可記事。問我斷常。直非問我真偽。不爾者。對法本釋二論。頗以為相違。次初難趣。甚以無謂。豈疏主不依對法文。依智論一說。儲義釋耶。瑜伽非難。命者即身等是。我見(ナリト)雲事。全不所遮故。況疏文前後。不存我見所攝之義雲事。如前成申離可有我見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚以非也。且依我見二字奇(シキニ)。大妄一段始末*耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可邊見。全以不可兼我見。智論(ハ)判身我一異亦有兩釋有說我見或說邊見。明出相違二說也。何恣消文。得心舉二類計耶。對法抄釋。未如難勢。直問(セハ)身我一異。雖應是我見。今十四不可記事命者即身等。欲知我死後斷常。我見後起。問身我一異故。邊見(ニシテ)非我見釋也
　　
有邊二解

　　問。了義燈中。引瑜伽本地分說。為對治此故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色（文）爾者為出有色等四句中第四句。將有邊第四句歟。  答。進雲。燈中(ニ)有邊(ノ)第四句(ヲ)釋(スト)（見タリ）付之依淄洲定判見本論現文。說有色等四句。全非有邊四句。付中次下文別出有邊四句。上下同說有邊四句。有色四句(ニハ)犯闕減過。有邊四句(ニハ)招繁重妨（是一）加之披抉擇分說。我有色。我無色(ノ)見。如次依身我一異見。我有邊我無邊見。依遍滿我判(セリ)。而今初二見。說依命者即身命者異身見。知。非有邊四句雲事
　　問。付了義燈中。依瑜伽論說。明六十二見起因。且有想。無想。俱非中(ノ)我有邊。我無邊見。如次依命者即身。命者異身見。為起之。將如何  答。燈雲。准論雲。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等*（文）  付之依義燈所釋。正披攝事分說。雲由依初見於現法中計我有色。判依第二見於現法中計我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我一異見。說又即計我是有色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。依第三見。立為二論。我有邊。我無邊見。依第三遍滿我（見タリ）況緣(テハ)少分少非色。起有邊見。緣(テハ)色分無量。非色分無量(ヲ)。起無邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如何依命者即身我。緣色身見。如何依命者異身我。若爾依本論說。乍述此釋。招（ヲヤカンヤ）相違(ヲ)於慈氏之所說。依之大師有處。我有邊。我無邊見。依遍滿無二我見（判セリ）
　　雖非一處釋。引合可沙汰事故。一處集之
　　於舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二我論依第三見(ノ)文(ヲ)我亦有色。我亦無色(ノ)所依(ノ)見(ト)難(セルハ)頗以無謂。上雲依第三見我論有二（乃至）餘如前說述有色四句中後二見(ノ)所依了。如何又即計我以下文(ニ)重述彼見所依耶。又不似疑難趣(ニモ)歟
　　義雲。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽第六。有邊(ニ)二解(アリト)*（文）然而二解體不分明。中間述邊見之中。有邊四句(ハ)一唯起一何以得知。論雲為對治此故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。第二釋中。亦云對治此故。但由文異。不由義異。而起執者。彼計非有邊（ニモ）非無邊（ニモ）（文）如次第六卷所出有色有邊四句中。各各第四句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第二解者顯也。後（ニシテ）述有想無想俱非（ノ）（各有八論）二十四見即蘊離蘊我後（ニ）起（コトヲ）雲。准論雲。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等（イヘリ）。准此有想八論（ト）八（ノ）無想（ト）俱非（トニヲイテ）言有色有邊。是即蘊（ナリ）。言無色無邊。是離蘊（ナリ）。俱句是即離（ナリ）。有想餘八。皆是即蘊等*（文）准之有色四句即有邊（ニシテ）初二句如次以身我一異我。為所依（ト）（見タリ）案其心色有分限故。計為有邊。無色無分限故。計為無邊歟。如此得論*心。以我有色等四句。為有邊初解也。又我有色等四句（ヲ）兼名有邊四句雲事也。不可有有色四句（ニ）闕減過。但有色等四句。即有邊等四句雲事。被舉疑難攝事分中。其意（見タリ）上依命者即身我。計我有色。依命者異身。計我無色。依第三見。起(スト)後二見述*了。由是四種我論差別。說我有邊。說我無邊。說我亦有邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知*（文）此文意以有色四句。如次為有邊四句（見タリ）被(タル)出難(ニ)以色分少非色分少為有邊。以色分無量。非色分無量。為無邊者。是第二解(ノ)心也。今述初解*心。何為相違。況本地。攝事兩分中。標有邊句。雲又若見少色少非色者。計我有邊。判又即計我是有色者等。安(ルハ)又言。欲顯有邊第二解之志(ト)（見タリ）
　　難雲。第六卷所舉有色四句。即有邊初解雲事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能計外道。又可非一人。設色非色二法。帶(トモ)邊無邊義。難為有邊四句歟。經論中。無(クハ)分明說。疑滯難散歟。准論雲解釋其論(ト)者。何耶。但以攝事分說。被潤色本地分。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依三見如前應知。是總標也。標有色有邊等(ノ)諸見(ノ)依三見生(スルヲ)。由依初見（乃至）餘如前說者。於有色等四句。初二句如次依身我一異見。第三第四。依(ルト)遍滿無二我判也。又即計我以下。如前應知(ハ)述有邊等四句見(ノ)又依(コトヲ)第三見也。於中又即計我是有色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共有(コトヲ)狹少無量二義。似舉所計法體。此二我論。依第三見。立為二論。一者計我狹少。二者計我無量者。說於今此狹少無量色心。依(トシテ)第三遍滿我。起(コトヲ)我(ノ)狹少無量二論也（此二我論者。依朱ノ訓者。此者狹少無量色心也。二我論者。即我狹少ト我無量ノ二論。下ノ立為二論者。其體一也。依墨訓者。色狹少無量ト與非色狹少無量。名為二論。非六十二見中二論ト雲事也）一者計我狹少。二者計我無量。即出其二論也。合為(トモ)二論。實可有四種論。合(レハ)此俱句也。遮(レハ)此俱非也。所以此二論(ハ)未及名有邊無邊也。由是四種我論差別。說我有邊。說我無邊。說我亦有邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知者。依墨訓者。四種我論差別眾。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第者。以我有邊等四句。狹少無量等(ノ)四計(ニ)如次配(ト)雲也。依朱訓者。四種我論差別者。下所舉我有邊等四句也。意雲。此計我狹少等四計。有我有邊等四種我論差別。如其次第。配(ヨト)狹少無量等之計也。如前應知者。讓本地分委說有邊四句之文也。若爾者由是四種我論差別等文。有邊四句分齊。全不及上有色四句也。今此難趣。章文明(ニ)（見タリ）所謂章中。廣釋有邊四句義理。引又即計我是有色者以下文。不引上(ノ)有色四句(ノ)文。上下共(ニ)有邊四句(ナラハ)何一具(ニ)不引之耶（又引第六卷又若見少色少非色以下。不コトヲ引上有色四句文為疑同之）此二我論。依第三見。此總遍滿無二無缺。立為二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別。說我有邊等四句者。依立二種我論。狹少。無量。亦狹少亦無量。非狹少亦無量(ノ)四種我論。說我有邊等四句（為言）如次配之者。以有邊等四。如次配(ヨト)上狹少等四種論雲也。故瑜伽第六雲（乃至）彼計非有邊非無邊者。引本地分明文。顯攝事分隱(タル)文(ノ)心。謂任第六卷明文。今由此四種等文。依色非色分少無量。亦少亦無量。非少非無量。如次立有邊等四句雲事明鏡(ナリ)（為言）述此委不述之。讓本地分唱如前應知之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中如次配者。義次(ナリ)非(ト)文者。結兩分文(ノ)隱顯之相也。說有邊四句。第六卷甚正明。其名義(ヲ)一一釋故。八十七隨其次第者。義次第。非正文列之。狹少者。有邊也。無量者。無邊。合(レハ)之亦有邊亦無邊也。遮(レハ)之非有邊非無邊也。文似(トモ)舉(ルニ)有邊無邊二見所緣。義兼四種具有之（為言）謂執色非色等以下。其義具備。與第六卷說。不異之旨(ヲ)述也。所釋之旨明(ナリ)。四種我論者。狹少無量等四種(ニシテ)非上有色四句（見タリ。是二）又指上有色四句者。隨其次第文。甚以明也。如何雲義次非文耶。又雲何對第六卷(ノ)有邊四句。述文隱顯耶（是三）
　　此等難。甚以可祕。有人禪定院御講問役。勤仕之。為彼用意。乍恐。記之了。矚目之時。探寫會之如別記也。然而都以無謂。不可作論義也。如章釋雲。由是四種我論差別之訓釋自差別之字。可返由字歟。又自是字還(モ)無強(ノ)過歟
　　
俱句是即離

　　問。付有想。無想。俱非(ノ)見。且於有色有邊等八見如何判蘊離蘊(ノ)我見後(ニ)生(スル)義耶。燈雲。有二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無邊。是離蘊。俱句(ハ)是即離也。二雲無色亦即蘊。有邊等四。是離蘊(ニモアリ)（文取意）付之二釋俱不明。先付初釋。我無色見。執非色四蘊為我。是可即蘊。雲何離蘊耶。計色分少非色分少。為有邊。計色分無量非色分無量。為無邊。所緣既五蘊也。計我寧離蘊耶。次俱句(ハ)即離(ノ)我(ノ)後(ニ)生(ト)者。可有亦即亦離(ノ)我。俱*句即離(ナラ)者。俱非可非即非離見。寧不違喻伽。唯識(ノ)我執(ハ)不(ト雲)過即離兩種文耶。付第二釋。我無色計。依命者異身見立之。是可離蘊。有邊等四。計(テ)色非色蘊起(レリ)。全不可通離蘊。二釋俱有疑。如何可消耶
　　答。燈二釋。各可成其心。先初釋心。依命者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計非色蘊法。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可計非色四蘊雲難。不可然。無色言(ハ)遮上有色之義也。則計虛空等離蘊法也。次瑜伽本地分中。有邊有二解。初解以有色等四句。為有邊四句。第二解如疑難。今燈二釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋。令疑初解(ノ)心耶。即色(ハ)有分限故名有邊。無色（虛空等離蘊法）無份量故。計無邊也。俱句是即離之難。至下可知之。次後釋意。我無色見。亦通即蘊。無色之言。只遮色計也。即表非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非色(ノ)四蘊也*（文）依(テハ)此意。命者異身見。又不限離蘊。遮命者異(リトノミ)色。不遮依(コトヲ)非色四蘊。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊。執命者即身。命者異身*（文）有邊四見(モ)亦通離蘊。瑜伽小色小非色(ト)（非色四蘊）者。且舉即蘊邊。實可通離蘊也（可通虛空等離蘊法也）故燈雲。言小色等者。且據即蘊說。理實通二*（文）此有邊第二解(ノ)心也
　　問。初釋不可爾。於我有色等四句。初二如次依身我一異我。第三四以遍滿我為依。又合初二為第三。遮之為四。我無色見離蘊(ニシテ)限虛空等離蘊法者。以遍滿我為所依第三見。是限色法並虛空等。不通非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四蘊。第三合色心故。可依遍滿我（付有色四句難(センコト)亦同也。許有邊等初解雲(コトテ)上難也）抑無色之言。設通(トモ)離蘊法。詮非色四蘊。全以無障。依何異因。唯限(ト雲)離蘊法耶。第二釋又不明。如言少色等者。且據即蘊說會釋者。實(ニハ)有邊等(モ)計離蘊虛空等故。不限即蘊雲歟。若爾(ト)者。設雖外道僻見於虛空等法。作有邊計耶（是一）又無色言廣故。我無色見。通離蘊者。瑜伽說有邊四句。言少色少非色。非色言廣故。可雲通離蘊。雲何言少色等者。且據即蘊說耶（是二）又瑜伽第六卷。無執我隨身其量不定文。如何如此引耶。設又有(ハ)此文如何為
　　答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者異身見。定離蘊我。我無色見。此為所依。故離蘊之後起(ト)判歟。燈文狀其意（見タリ）亦有色亦無色。含容色非色故。依遍滿我歟。對單句見。非無遍滿之義。或合初二單句。不違俱句稱。傍兼(ルトモ)非色四蘊。有何相違。次釋意。無色(トイハ)遮色詞。可表非色四蘊(ヲモ)。命者異身名。又不遮非色四蘊。何限離蘊耶。於能依於所依案之。可通即蘊雲也。但此義心。述有邊等離蘊義。可有二篇義。一(ハ)設所緣限(トモ)色非色五蘊。我(ハ)離蘊也。如無慚外道卷舒隨身(ノ)我是離蘊（瑜伽異蘊住在蘊中我也）二所緣不限色非色蘊。實可通虛空等離蘊法也。境界既通離蘊法。計我何限即蘊（為言）俱通即離。結初義。理實通二者。結後義也。委言之。言哉色等者句上。可有又(ノ)言。若(ハ)或字。是其詞略也。次虛空(ハ)無障礙物。實不可有有邊義。然而寄礙色有無論之。何強廢邊無邊不同耶。佛法無我(ノ)宗。猶不可遮此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於少非色言。可(トキ)兼離蘊法難者。此事難知。可尋論意。不似我所邊見(ノ)名目(ノ)體(ニハ)。本論意。指色非色蘊法。說少色等(ト)歟。甚以闇也。能能可尋之
　　有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二解。即為二釋淄洲私非相違釋者。愚者私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋歟。將又此(モ)隨有邊二解。於瑜伽心。有二義可雲歟。有邊二解沙汰如上。俱通即離之義如下矣
　　問。二釋中。有正否耶  答。菩提院問答雲。以後釋可為正也（文）如愚案者。有邊二解。移瑜伽故。私難進退歟。付中瑜伽可舉二類計。因(ニ)所述有色二解。可隨彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色非色法。辨單重故也。可見疏釋（矣）
　　
亦即亦離見

　　問。付薩伽耶見不同。且可有亦即亦離(ノ)我見耶  答。望(テ)五蘊計亦即亦離人。不可有歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計。今論述三種計我中。全以不出亦即亦離見。若強有此計者。邊除此更無若過若增(ノ)本論文。我執自性不越彼四之釋。還為相違。依之餘處義燈中。引有(ト雲)此計西明釋。不許之耶。若依之不(ト)立者。既即蘊離蘊計。許有之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦常亦無常(ノ)見（不可記事在之）所依我見。豈非亦即亦離執耶。亦常(ト)者。離生滅五蘊之義也。不可雲偏依(トモ)即蘊我。難有亦常義。故不可雲唯依(トモ)離蘊我。不可有亦無常義故也（是一）加之亦有色。亦無色。亦有邊。亦無邊(ノ)所依(ノ)我見。亦可亦即亦離見(ナル)。故燈雲。言有色有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。俱句是即難*（文  是二）依之有論中出梵志所計(ノ)我雲。有常身我。作身我*（文）唐土人師。釋此文。亦即亦離見也。判(セリ)（是三）何況餘經中。明十四不可記事。於命者即身。命者異身。出四句不同。其中俱句(ノ)見(ノ)所依我見。定可亦即亦離（是四）
　　答。外宗所立雖僻。涯分非無由。以我望蘊。非計即。望一法又執離耶。我與蘊非即非離故。可有俱非句。例如佛法真如。與有為萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。無(モノヲヤ)非即非離執耶。其證被(ヌ)載疑難。重不能出申。但雖一人所計我。隨所計法。不可遮得(コトヲ)即離之稱。如五蘊法上我(ヲハ)名即蘊。虛空等法我(ヲハ)稱離蘊是也。以大乘真如有在纏。出纏。法身。佛性。流轉。實相等不同。可為例證也。若依此義。有(雲トモ)亦即亦離見。非強相違。望(テ)五蘊論即離日。我執自性。不越即離二種。故瑜伽唯識說。亦非違難。不廢今此一途義道。一邊疑難。自然被(レヌ)遮。所謂不可記事中(ノ)亦常亦無常(ノ)所依見(ヲハ)人師釋雲。外道所計我有二。粗(ヲハ)為無常。細(ヲハ)為常。合粗細我。為亦常亦無常（云云）是則有為五蘊上(ノ)我(ヲハ)名粗。稱無常。以無為虛空等我名細。稱常住也。義燈(ノ)俱句是即離之釋。此義(ノ)證據也。初有色有邊。計色蘊故。是即蘊也。次無色無邊。計虛空等離蘊法故。是離蘊也。第三俱句。通計二法故。是通即離也。初二(ハ)別人計。第三(ハ)一人(ノ)計也或雖一人所計。以義作單重句數歟。梵志所立二種我。准之可會
　　（此義愚者今案也。可問答明師也。如當時者非無自愛矣）
　　問。即(ノ)故不離也。離(ノ)故不即也。即所計神我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。不即也。亦離也。猶如佛法真如。許與蘊不即不離之義。何無亦即亦離義*耶。不爾不即不離(ハ)有何所詮*耶。若爾設對(トモ)一箇蘊法。可有亦即亦離義也。西明存第三(ノ)非即非離(ハ)亦即亦離(ト)。判有即蘊。離蘊。亦即亦離。非即非離之四句。能葉(ヲヤ)道理*耶。雖有四句不同。不離即蘊離蘊二計。故依我分別計為我者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增之說。不為相違。答。此等難。甚以難遁但於我許(ハ)非即非離計。頗以為難。正義心。非即非離(ヲハ)法執(ニシテ)非(ス)我判(セリ)。何況遮詮表詮。其義異也。可辨其輕重也
　　（已上三條題。其義甚釣。仍雖解釋非必一處。連貫記之了。第三遍滿無二我。通即離蘊耶ト雲事。可問答也。付燈初釋。可有疑也）
　　
故六十劫

　　問。付外道宿住通(ハ)緣境。且可有憶六十劫(ノ)成壞劫(ノ)事之類耶  答。釋無此類也。付解釋。宿住通緣境(ノ)劫數不(ヲ以)定。既有二四八十(ノ)不同。何無憶六十劫之類耶。況撲揚大師。引契經說。憶四十八成敗劫*（文）不限二四八十。亦有憶四十八劫義。亦可有憶六十劫之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫乃至八十劫*（文）乃至言中。有六十劫（見タリ）」
　　答。世間靜慮。三品不同。宿住通緣境。法爾(ニ)一倍(セリ)。所以二四八十劫(ヲ)為其邊際。無六十劫為至極者。若依上品靜慮。得宿住通者。最後成滿*之位。八十劫已來事。無不(ト雲)憶之。是以大師雲以說三品靜慮所見故六十劫宿住不緣。淄洲(ハ)依世靜慮三品差別法爾力故（云云）既法爾使然道理。何強為(シヤ)疑。一劫二劫乃至八十之釋。是引婆沙之說也。二四八十(ヲ)合為一見。是即對憶生數憶此死生彼也。故章雲。此中前三。總是婆沙第一。此之第四。即彼第三（等云云）既是開合不同也。更非違文。雲一劫二劫乃至八十中。可有二四八十三品也。次至演祕四十八劫之文者。是四十八劫類。非(ヲヤ)六十劫違文耶。況見文(ノ)起盡。標案長阿含雲。引經說。而見本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四八十成壞劫（云云）圓測。淨影等人師所引。同本經說。四十八劫(ノ)文。是傳寫誤也。隨先德引演祕現文。同本經文。演祕既有或本不同。可知是誤(ノ)說也
　　問。設世間靜慮。三品不同(トモ)。二四六十劫(ヲ)可為差別。如初禪三天壽量。二四六十劫(ヲ)為次第。前三無色(ノ)二四六萬劫為壽量。依之有論藏中。明今此前三見。憶二四六十劫。起常見（云云）宗家依何誠證。以二四八十劫。為三品差別耶。況憶(セ)六十劫。不(ハ)違道理。何必限三品耶。又分三品。上品宿住通中。又有其品。可有六十劫(ヲ)為至極之人耶。對法抄釋。其意（見タリ）以前三合為(コトハ)一見。不可遮之。一劫二劫乃至八十劫之說。一劫二劫乃至七十劫有爾所品。不限二四八十（見タリ）乃至言中。必可有六十劫之類（為言）故章雲。各舉三品邊。攝餘未滿。故婆沙雲。一劫二劫乃至八十。故知。減者非不攝也（云云）
　　答。宿住通作用。三品不同。其數法爾(ニ)一倍(セリ)。有理無疑。以之可疑餘。難勢似例(セルニ)。所詮彼此共法爾力也。非論義者(ノ)境界歟。但本論中。明(トシテ)四遍常論(ノ)見雲。如契經中廣說其相（云云）長阿含經中。諸沙門。波羅門。依定意三昧力。憶二四八十成敗劫(ヲ)（云云）（第十二並第十四梵動品二處。有此說）梵網六十二見經亦以同之。所讓契經。當此等說（舍利弗阿毘曇論。婆沙亦以同之也）若爾二四八十之釋。依瑜伽說。得證據於契經。輒不可疑。次至婆沙論者。彼論本自有二復次。被出難者。是一復次意也。故一義雲。憶二四八十劫（云云）章雲故六十劫宿住不緣者。依契經說。依一義嫌一義*意也。但於對法抄釋者。先一劫乃至二十劫。一劫二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。合此三品。雲一劫二劫乃至八十也。於中下品靜慮至極二十劫（乃至）上品(ハ)至極八十(ト)雲事也。其憶至極二十之人。時(トシテ)憶一劫二劫（乃至）十九劫。乃至憶至極八十之人。時(トシテ)憶一劫二劫（乃至）七十九劫。不可遮之。解釋傍顯此意也
　　問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以四靜慮。為三品者。既有四種。如何為三品耶。若每靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。如何可辨*耶。答。太抄有二釋。可見之。（堯諶抄ニ有歟ト覺タリ）
　　
依諸見故因

　　問。了義燈中。依瑜伽攝事分說。明六十二見起因。出因緣等六因。爾者第五依諸見故因。淄洲大師何釋之耶。進雲。見即我見（云云）付之述六因者。彼論八十七(ノ)文也。而見彼說。由依諸見者。謂依三見。如前應知（云云）既雲諸見。又判三見。何雲我見耶。況見五十八卷文。六十二見(ハ)三見所攝。所謂斷見。常見。邪見（云云）前後符合(スルニ)可斷常等三見。加之如所釋者。與第一因。有何差別耶
　　答。披八十七卷說。由(ハ)初見起我有色見。依第二見。起我無色見。依第三見。起俱有俱非並有邊等四見總於八句見。歷有想無想俱非。起二十四見說也。若三見體。斷常邪(ノ)三(ナラハ)者。豈我有色見。斷見(ナラン)*耶。俱有。俱非並有邊等四句。寧邪見(ナラム)耶。今此二十四見。是常見所攝故也。此依六十二見章*意。加私略畢。若依義燈*意。依初見起有色有邊見。依第二見。起無色無邊(ノ)見。依第三見。起俱有俱非見（云云）如疑難者。有色有邊。豈斷見(ナラム耶)。俱有俱非見。寧邪見(ナラム)耶。是以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無二無缺我。起有色有邊等八見旨(ヲ)說(ケリ)。如前應知文。可讓彼說。次第一(ノ)因薩伽耶見(ニハ)廣攝二十句。六十五等。第五因(ハ)限我見。不通我我所見。初因(ハ)通因。六十二見悉依此因。第五因(ハ)則別因也。狹二十四見(ノ)依因也。約(ニモ)所依。約(ニモ)能依。寬狹遙不同耶（雖古疑。頗似僻論義）

未必上故

　　問。付六十二見(ノ)界地分別義。且四一分常論(ノ)初(ノ)見為通欲界繫。將如何耶  答。准義燈定判。雲限色界繫。或通(ト雲)欲界繫。二釋可有也。兩方若通欲界者。任不見世間執他地法為我等故之道理。別緣我見(ハ)不緣他地（見タリ）別緣(ノ)邊見(ノ)隨彼豈緣他地耶。任此道理。緣梵王為常之見。唯可限色界繫也。是以述下(ニシテ)緣上。雲總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。會下上地(ニシテ)不(トニハ)緣上下地違文。依別緣說（云云）依之見本疏前後。述繫(ト雲)下地(ニ)限(ト雲)上地(ニ)二義畢(テハ)。雲正義唯是上地所繫。指(テハ)繫(ト雲)唯色界之義。此極有理。然此正是（云云）若依之不通欲界者。淄洲大師破(トシテ)他師義。然雖得上定方計梵王等。所起之見。未必上故（云云）抑二義中被存申何義耶
　　答。了義燈中。四一分常論中初二繫地(ヲハ)如遍常說(ヘシト)（云云）勘義燈上文。述遍常見界地。作雲起(スト)色界見。或通(ト雲)欲界見之二釋。自餘處中。釋二十心相生。得定之人起不起下地見惑二(ノ)釋異(ナリ)。而撲撲大師。引瑜伽(ノ)由彼諸惑住此身中從定起已有時現行(ノ)文。准此文意許起應善(ト)判給(ヘリ)。准思之。今義燈(ノ)雖定後起是分別見世道不伏起下無失之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王等所起之見未必上故之定判。同今(ノ)後釋*意也。但不見世間執他地法為我等故者。遮別緣我見(ノ)計他地。為自內我。不遮計為(コトヲハ)他我。故疏雲。理准亦有見道所斷(ノ)別緣我見。計他地法。為他之我。文中但遮計為自我故（云云）或依別緣(ノ)論文。准此可知（疏有三會釋。且舉初會釋也）次正義唯是上地所繫(ノ)疏文者。可有二*意一雲對唯限(ト雲)欲界至極(ノ)不正義。得宿住通後所(ノ)起見故。繫(ト雲)色界者。護法正義。不遮之故。安正義之言。非至極盡理(ノ)義(ニハ)也。對(レハ)出定即時(ニ)起(ル)見(ヲハ)繫色界。經多時後起(シ)及尋伺起(ノ)見(ナラハ)有(ト)繫(スルモ)欲雲盡理釋。返(テ)是不正義也。依(ラハ)此義今一段疏。不述至極正義(ヲハ)也。二雲有義我見(ト)邊見(トモ)准六十二見一分常等。亦通別緣。而緣上者(ト)者。唯限欲界之義。又緣梵王一分常者。是上地我見(ノ)後生(ス)常見(ナリ)。得宿住智緣(トキニ)起上界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界雲義也。正義唯是上地所繫者。第三舉二界合論(ノ)正義也。心(ハ)難第二唯色界之義。正義唯是上地所繫者。得宿住通後。即方起(スカ)故也。得定後。經多念所起見(ト)及尋伺者(ノ)所起(トナラハ)是起欲界所繫邊見(ヲモ)也（為言）簡初釋得通即時起(ト雲フモ)下地見。簡第二義一切皆起(ト雲フモ)色界見。依出定遠近。隨能起(ノ)心(ノ)定散。其界繫無(シト)一定（為言）次此極有理然此正是等者。若依如理(ノ)解釋。此極有理。然非是遍（云云）本疏有或本不同歟。末學見(ル)文首尾。此本似好。一分常論見。色界繫者。正義專所許。有其理故。雲此極有理。然而於此有縱奪。猶有不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下雲得彼定者。依宿住通。執為彼常。故如所說者縱前義善處。其意可解。依尋伺者。未得上定。不起上我見。如何起常。故如前說者。奪難之。心者。尋伺起(ノ)人。不可起上我見。如何以色界繫見。計常*耶（為言）雖須以出定後多念以後見作難。且舉無監尋伺起(ノ)見也。如前說者。讓正義唯是上地所繫之處歟。今此又解等者。遂依二界合論(ノ)最極盡理義。會文述理也。或依(トモ)然此正是本。又無相違。此極有理。然此正是(ナレトモ)猶有不盡之處。依宿住通見(ナラハ)可然。尋伺起見(ナラハ)豈繫色界*耶（為言）若如疑難者。以唯色界義。為實正義者。然言甚不符合。得彼定者以下文。頗難消*耶
　　問。准此文意。許起應善之文。非分明(ノ)證。設一分常(ノ)初二見。非(トモ)欲界繫。欲界繫(ノ)邊見。而緣自界起(サハ)之。全以不可違瑜伽說。即四一分常論後二見是也。次得定所起見中。有欲界繫見雲事。不可然。見本疏前後。釋遍常見雲。然依定後起。可通上界繫（云云是一）又緣梵王一分常者。是上地我見（乃至）得宿住智緣。起上界身邊見故（云云是二）正義唯是上地所繫。得宿住智後。方起故（云云）（是三。後言無簡。何得意得是即時耶）又雲得彼定者。依宿住通。執為彼常故。可如所說（云云是四）又成可有欲界繫見之義。今依尋伺者。未(レハ)得上定。不起上我見。如何起常（云云）若得定所起(ノ)見。有(ラハ)繫(スル)下界。如何舉之不為證耶（是五）答。燈後釋雲。雖定後起。是分別見。世道不伏。起下無失（云云）（釋遍常見）分常見准之知（云云）餘處(ノ)不退定。起下分別惑者。專可有遍常等見。許起應善之斷。分常初二見。通色界之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後文明（見タリ）今燈雲。雖定後起（乃至）然非未得定（云云）下燈雲。然雖得上定方計梵王等。所起之見。未必上故（云云）得定人。起下地見惑雲事。敢不可異求。疏前後文。談大都多分相。定通即念(ト)經多時後多分(ハ)起上地見故也。又於難中。有相違事。然依定後起可通上界繫之釋。得定所起見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄
　　問。付六十二見能起(ノ)依身界地。且四一分常論(ノ)初見(ノ)能起依身。可通色界耶。答。可通色界也  兩方。若通色界者。依身在色界之人。難起此見。何者。生初禪之時。梵王。梵眾。俱在初禪。誰(ヲカ)執常住。誰(ヲカ)計無常耶。所以自梵天來生此界者。以宿住通(ノ)力。憶前際之事之時。見梵王常在彼天。起常住見。見自身退沒者。可計無常。依之本疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆判人中起(スト)此見。長阿含梵動品。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖在梵天。不起此見從彼天生人中之後。入三昧起此見（云云）若強判通色界者。有何證文耶。若不(ト)通色界者。披義燈所釋。四一分常論(シテ)初二見(ノ)能起(ヲハ)如遍常論說(ヘシ)（云云）而四遍常論能起依身。以通二界為正義。明知。可通色界依身雲事。答。見契經說。明(ハシテ)第一見。梵王起見雲。我是大梵。自然而有。無能造者。梵眾我所化作。其梵眾亦作此執（云云）梵眾(ハ)他所作。故無常也。梵王無能造者。是常住也。淨影釋中。明見此意。依此瑜伽論中。或見梵王。隨意成立（云云）意(ハ)梵王立僻見。我是常(ナリ)。梵眾無常(ナリト雲)。梵眾見立此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通色界雲事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網六十二見經等說。還許色界依身。不可相違。但疏並對法抄等。且依薩婆多意。談大旨也（已上問答定也）燈雲。問。四遍常見。何界地繫。何地界起。答汎爾斷常。上二界起。非六十二（云云）
　　已上一紙餘文。能能料簡之上二帖題可為難答也。可留心（矣）
　　瑜伽第六雲。或見梵王。隨意成立。或見四大種反異。或見諸識反異（云云）（燈雲第六(ニハ)說二無因論初二云云。取心已上裏書）

如遍常說

　　問。瑜伽本地分中。破(トシテ)常見論者(ノ)義。所執之我。由想所作及受所作。為有反異。為無反異等（云云）爾者此文中。為攝有色有邊等八見。將如何  兩方不明。若攝者。想受(ヲ)為能作。我見(ヲ)為所作。但是可我有一想等我。純有樂等八見。何此文(ニ)攝有邊等八見耶。況有經中雲。有色有邊等。各別人所起(ノ)見(ナリト)定(タリ)。然想受所作。一類外道所計也。何相攝耶。依之了義燈釋此文雲。十六有想中。想及受(ハ)一人所起(ナリ)。我有色。我有邊等八見。各別人所起也（云云）准此文者。全不可攝之耶。若依之不攝者。見瑜伽文。難想受所作無反異之義。出有色有邊等見。若不兼之者。出之為何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。我有一想等十六見悉攝之（云云）如何耶
　　（古記雲。長承三年唐院三十講。對教詮藏俊用之云云其後用此論義。甚盛也。敕使坊番論義。融辨用之。寶積三十講。對禪辨寬圓用之。當寺家三十講西院修之。對憲宗。定儼用之）
　　問。瑜伽本地分中。出常見論者(ノ)計。出(セリ)有色有邊等八見。爾者為一人所起見。將各別人所起(ノ)見歟  進雲。各別人所起（云云）付之依義燈定判。披(タルニ)瑜伽現文。徵由想所作及受所作。為有反異。為無反異。若言無者。有一想已。後種種想（乃至）彼計非有邊非無邊（云云）若各別人所起見者。能破豈可然耶。依之略纂中。以有想十六見。難(トシテ)想受所作(ノ)我(ニ)無反異之義。十二見(ハ)想(ノ)作。四種見(ハ)受(ノ)作（云云）爾者義燈所釋不明。如何可承耶。（私記之畢）今案。本論現文幽。其意頗難得。以總標文並若言無者（乃至）不應道理文見之。有色有邊我(モ)想受所作(ナリ)又一人所起見(ト)（見タリ）准有色有邊各第四句(ヲ)說(クニ)為對治此故。以無有有色畢有無色等。又有有邊已。有(ト雲)無邊等。不(ト雲)應道理之難詞見之。非為無反異(ノ)難(ノ)所破(ニハ)各別人所起(ノ)見(ト)（見タリ）況有色有邊等我(ヲハ)不可雲想所作(トモ)。難雲受所作(トモ)者*耶。所以其意兩方被得。故師資各迷一意歟。不能會通者也。又忽不可是非。須迷其意。也。於中略纂心(ハ)任一段大意。探慈氏本意也。雖須難有有色已後有無色。復有亦有色亦無色。有有邊已後有無邊。復有亦有邊。亦無邊雲事不應道理。上(ノ)一想種種想等。有樂有苦等(ニ)不超其意故。略不言也。又十六有想。計(ニシテ)執死後有想。雲想所作。何有相違。准之想所作者亙十六有樂有苦等(ニ)立(コトハ)受所作名。於別名稱其名也。一想等四於現當俱立想名。我純有苦等(ハ)現(ハ)受(ノ)所作當(ハ)想(ノ)所作也。有色有邊等(ハ)現(ハ)非想(ニモ)非受論(レハ)當(ヲ)是想(ノ)所作也。又雖一人所計。前後計(ルコト)蘊水火也。雲為對治此故。何有過。次義燈*意依三道理。為對治此故（是一）難雲想受所作事（是二）無有有色已等能破文事（是三）但非(トモ)若言無者正所破。同是有想論見(ナルカ)故。為示六十二見。因(ミニ)舉有色有邊見歟。或准對法抄。於十六有想論。可有一人唯起一及一人起多計。種種不同。今所舉者。各別人所起(ナレトモ)終可有一人多起之類故。猶為能破歟。猶以難。可依略纂歟
　　伽論六雲
　　鈔三雲。第四破雲。所執之我。由想所作及受所作等者。此中意顯想受二法俱為我所由。此二種擊作於我。我或有時。有一想等。故想受二。名為能作我為所作。如世財物擊作有情。有情或時緣小財等。主貪嗔等。此亦如是。非我先無為想受作。名始有義。若言無者有一想已後種種想等者此義今難想受作我無反異義以有想十六見為難十二見想作者四見受作（云云）
　　
由想所作

　　問。付後際見中十六有想論。且依想(ト)受(トニ)所起八見。為各別外道所起見。如何  進雲。淄洲大師釋雲。一人外道所起（云云）付之依想起一想無量想等。依受作純樂純苦等見。執見既各別也。何一人外道。起若干見耶。況有色。無色。有邊。無邊(ノ)執見。皆各別之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無因論。非一類外道所計。何是非各別外道所計耶。依之有經中明十六有想見之依想受所起邊見(ハ)各別外道所計（見タリ）是以從方師釋雲。各別外道所起見（云云長阿含經。顯幽抄。如法舊抄並對抄）
　　對法抄八雲。此二十八。為一人起。為多人方起二十八耶。一人具(ト雲ニ)亦無妨。多人起(ト雲)亦得（云云）
　　准此釋。計類非一純歟。瑜伽舉一人起多之人破之。經說一人起一人歟。不可偏執矣（已上三題引合可沙汰之）
　　
小想無量想依地

　　問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一想(ノ)見在空識二處。種種想見在下地（云云）爾者小想。無量想(ノ)二見。如次為在一想。種種想之處。將如何  答。無量想見。在一想處。小想見。在種種想處也（六十二見章。瑜伽抄等*意也）付之小想。一想。其名無替。種種相。無量想。又名義相似若爾可雲一想之處(ニハ)有小想見。種種想之處(ニハ)有無量想(ノ)見依之瑜伽論中。上明一想。種種想(ノ)依地畢。隨其次第應知。說我有狹小想。有無量想（云云）加之大師見處處定判（疏。章。伽抄）執無量色。起我無量想(ノ)見（云云）無色界無色。何雲空識二處(ニ)有無量想見*耶
　　答。唯意識(ハ)一門轉。故名一想。在空識二處（無處有處亦是一想非無量想故非說之伽抄並章心也）六識及四識。種種門轉。故名種種想。在欲色二界（除無想天）而緣無量非色。作無量想(ノ)解。名之無量想(ノ)見。所以在空識二處。全非餘地。餘地(ニハ)無作(コト)無量想故。轉狹小境。名之(ヲ)小想見。還可有種種想地。空識二處。不緣小境故。重(タル)心(ハ)空識二處(ニハ)緣無邊空識。如何起小想見。欲色二界。緣境頗狹少。寧無量想見依地耶。以此道理思之。瑜伽(ノ)即如所說隨其次第之文。是可逆次第。是以略纂(ニハ)云然逆次第非順次第義理推故。章(ニハ)此以義理逆次第配（云云）但於大師所釋者。是依婆沙意。顯有異說。非雲大乘實義(トシテ)有此義。先章(ノ)釋者。上依瑜伽意。廣述依地畢標然毘婆沙雲。執小色為我。無量想者。執無量色。為我想。為我所等。如前廣說（云云）同(スル)瑜伽心(ナラハ)者。然言頗難(ヲヤ)消。後瑜伽意說等者。返結瑜伽心也亦不相違者。隨其次第說。依道理案之。逆次第故。不相違（為言）或上舉大小二義。是宗計異故。亦不相違（為言）次瑜伽抄釋。執無量色為我想為我所等名無量相(ト)者。聊似(トモ)相違。瑜伽故指在於一想(ト)者。還異疑難趣。試案(ニ)之。婆沙執無量色為我。想(ヲ)為(ニハ)我所(ト)在(トモ)欲色二界。無量想見(ヲ)瑜伽(ニハ)執無量空識。作(ハ)無量想。行解名無量想還指在於一想依地(タル)空識二處（為言/以對法抄若諦非諦諸法之中皆信忍可名信有體文。可為例證也）本疏定判。且依婆沙意。出其見想。何為相違耶。第三重難雲
　　私雲。瑜伽論餘卷中。說第八執受境。色界第八。緣廣大執受境。無色界第八。緣無量執受境（云云）又六十卷我有一想見。在空識二處（云云）章中釋。不取無所有處。無量想有空識二處。為彼依地。略無所有處。不說之（云云取心）准之瑜伽意無量想見。有下二無色雲事。分明也。不爾者。有何故一想依地(ニ)不舉無所有處耶（已上裏書）
　　
我無量想依地

　　問。付六十二見(ノ)依地。且十六有想論中。我無量想見(ノ)依地(ノ)有何處判之耶。有無色空識二處（云云）付之披攝事分說。尋我無量想依地。計無量色非色。起無量想見（見タリ）無色界(ニハ)無色法。豈為此見依地*耶。就中說此二我論。依第三見立為二論。以遍滿無二無缺我。為所依判(セリ)。若所緣不通色法。如何可依遍滿我耶。遂述一想見者。有空識二處。我種種想(ハ)在下地畢。即如所說。隨其次第。應知說我有狹少想。有無量想（云云）一論始末。併我無量想見(ハ)在欲色二界（見タリ）加之婆沙論中計(ルハ)無量色。在下二界。執(ルハ)無量非色。在欲界（乃至）無所有處判(セリ)。爾者宗家定判。似違大小論藏。如何可承耶（菩提院問答等。前後見此等疑。仍為備前論義第三重。私題之）
    私雲。符合瑜伽前後。被疑問牒。雖義勢巧。頗以無實上。又即計我是有色者或言狹少或言無量計我無色當知亦爾等者。是舉有邊等四見境也。即計少色少非色。為有邊。計色分無量非色分無量。為無邊也。以狹小無量詞同。不可彼此相例。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我無量想見。依第三遍滿我。所緣亙色非色雲事全以所不見也（瑜伽八十七。同抄婆沙一百九十九。六十二見章等。可見之）
　　
無想俱非中有我等

　　問。付邊見所攝諸見。且無想俱非見中。可有我有一想。我純有樂等八見耶  答。無也。付之依尋伺起見者。見諸有情(ノ)此世(ニハ)有一想種種想等。後生無想天及非非想天。可起此見。若爾設雖無想俱非見。何不起我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判俱非見(ニ)有十六論(ノ)見。或述無想俱非有一想等八見。爾者此事不明。何可被會耶。答。無想俱非二見。但有有色有邊前兩種四句(ノミ)全無一想等後兩種四句八見。何者。既名一想無量想等。偏可在有想論見(ノミ)。亦名純樂見。必可有想。有受之時。隨亦有想故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不可雲無想俱非。由此婆沙論中。若亦說者。一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故（云云）演祕所釋。則存此旨也。次於此世有一想等。他世可無想等雲難。今此妄見。見此世有苦樂等。計他世亦可爾。如雲祕(ノ)如於此世他世亦爾是也。此世有想受。他世無想受耶。若爾可非計現在未來之常見歟。但所出難瑜伽略纂釋。若依此道理。作一相不盡之釋歟。不爾便違大小諸教。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等(ノ)五分十支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇論。俱捨。婆沙。正理。顯宗等小乘經論。如是半滿諸教。併判無想俱非(ニハ)唯有有色有邊等八箇見(ノミ)故也（問答定）
　　演祕雲。論無想俱非各有八論者。問。何故有想具有十六。無想俱非。俱除後八。答。後之八種。雲小想等。明皆有想故。無想所明利。俱非亦闕（云云）（次之文可見之）又雲。疏等至尋伺皆容有起者。按婆沙雲。諸尋伺者。執色為我。見或有時熟眠(ト)悶絕(トノ)苦受所忉。似全無想。便作是念。我雖有色。而無其想。如於此世。他世亦爾。由此故雲死後無想。別前有苦等。亦准此知（云云）又雲。論俱非八論者。列之如疏按婆沙論。略拾要雲。一諸尋伺者。執色為我。彼見有情想不明瞭。便作是念。說我有色。非有想(ニモ)非無想(ニモ)如於(テヒ)此世。他世亦爾等（云云/伽抄釋可勘註之已上裏書）
　　
論第六卷同學鈔第四（終）
論第六卷同學鈔第五目次


　　六十二見（下）
　　非等至唯尋伺起（三方）
　　在惡趣中
　　七斷滅論增損
　　雖見色身（二方）
　　不逾八十
　　上下傍布邊無邊
　　邪見中邊無邊苦滅斷
　　滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
　　或計解脫之我
　　五現涅槃
　　苦諦斷證文
　　不爾如何（三方）
　　若緣二俱增

論第六卷同學鈔第五
　　
六十二見（下）
非等至唯尋伺起

　　問。付俱非八論。且我有色等四見。依尋伺等至。俱可起之耶  進雲。疏中此四見。唯尋伺非等至（云云）若依別義。可有依等至之義(モ)也。問。付疏釋。何限(テ)尋伺雲不依等至耶。十六有想中。有色等四見(マレ)無想八論中我有色等見(マレ)皆許依等至尋伺起之。至俱非八論。何獨雲有色等見。偏依尋伺。非等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色見。入非想定。作如是執（云云）此豈非等至耶。依之對法抄中釋此句。尋伺等至。皆容有起（云云）加之有大乘經中。得三摩拔提者。起俱非八論（云云）此等難。何可會耶。況婆娑論中。具出二種。所謂等至尋伺也
　　香雲房抄中。有此論義。抑第四見(ハ)不雲尋伺(トモ)等至(トモ)。何進四見俱唯尋伺見耶。但遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。可同第三。故得其心為進歟
　　問。俱非八論中。第二我無色死後非有想非無想見。依尋伺。等至。俱可起之耶。疏雲。非等至。唯尋伺起（云云）付之何唯依尋伺。不通等至起耶。況疏自釋第二見雲。入非想非非想定。不明瞭故。作如是執（云云）豈非前後相違耶。依之對法抄中。等至。尋伺。皆容有起（云云）
　　問。本疏中。述俱非八論中。第二我無色見。入非想非非想定。不明瞭故。作如是執（云云）自所入定歟。將指他所入定歟。兩方。若他所入定者。既異見諸有情入非想非非想定(ノ)文。並見諸有情想不明瞭(ノ)文。入非想非非想定（云云）自所入(ノ)定(ナリト)（見タリ）若依之自所入定(ナリト)者。非等至唯尋伺起之釋。豈非前後相違耶。答。俱非八論中。有色等四見。可通等至起雲事。例難甚難遁。非無道理之上。見(ルニ)撲揚所引婆娑說。說(トシテ)前三見。每句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可依等至(ト)與尋伺也。而於本疏解釋。實足為疑難。但見文相體。非宗傢俬意。略引婆娑意也。每句置乃至廣說之言。蓋此意也。彼論中。說(クニ)初有色見。初舉尋伺起。次廣說等至起。疏(ニ)見諸有情（乃至）作如是執(ト)者。引初尋伺起(ノ)文。唯尋伺非得定者。私加結文也。以乃至廣說之言。顯等至起之類。委論(セハ)之。具引彼說。可結唯等至非尋伺起也。次說(トシテ)第二見。初舉等至起見。得彼定者執彼非想非非想所（乃至）由入彼定想不明瞭故等文。是也。次說尋伺起(ノ)處。諸尋伺者以下文。是也。疏(ノ)入非想非非想定不明瞭故作如是執者。略引等至起(ノ)文。以乃至廣說之言。顯尋伺起(ノ)見也。非等至唯尋伺起者。近結乃至廣說之言(ヲ以)所顯尋伺起(ノ)見。非結入非想定(ノ)文也。須作如是執之下(ニ)有唯等至非尋伺起(ノ)結文。略不言之也。初句(ニハ)乃至廣說文(ノ)上(ニ)按結文。第二句(ニハ)乃至廣說下(ニ)置結文甚有(モノ)此意耶。說(ニハ)第三俱句見。初舉尋伺起。後說等至起。疏(ニ)見諸有情想不明瞭作如是執者。略引尋伺起文。唯尋伺者(ト)者。私結(シ)之以乃至廣說之言。顯等至起類也。無(コトハ)唯等至非尋伺起(ノ)結文。是存略言也。對法鈔(ニハ)異(ニシテ)今疏。顯(シ)引(ケル)等至起(ト)以乃至廣說之言。所顯尋伺起(トヲ)結一文。等至尋伺皆容有起(ト)判(セリ)。二書私略替也。非致相違
    問。義勢工巧。雖微妙。至(ハ)疏現文。猶以非安隱。每句有等至尋伺二計。其義不(ハ)闕何一句(トンテモ)唯等至非尋伺(ト)結(スル)文無(クシテ)併結唯尋伺起耶。綺結之。可示影顯之意者也。答。疏文引婆娑說。全以不可疑滯。而乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於結文者。聊似奇。有(コトハ)二類見。不足為疑歟。於中初(ト)三(トノ)句(ニハ)結初顯後。第二句(ニハ)結後顯初。二計具有(コトハ)不及疑。故不能綺(テ)結歟
　　問。決定有等至起雲事。猶以不明。離色慾得非想定人。如何計我有色。計亦有色亦無色耶。是以婆娑文。述尋伺起見。非由彼定可起此執（乃至）彼既無色。此執理無（云云）標等至起見。有(ルヒト)依別義說（云云）第三句亦有色第四句非無色義。准此可疑。既爾疏主引彼論正說。不用傍說。故結非等至唯尋伺起歟  答。若爾第二我無色見。應等至起相。何此句(ヲサヘ)結非等至唯尋伺起(ト)耶。知本疏意。非如疑難雲事。所以得非想等至人。雖離色慾。現有色(ノ)依身(ニシテ)所起我。未離色故。計(スルニ)我有色。何有相違
　　（雖異義區。菩提院文集中。有此義。頗葉雅意。故且問答畢）

在惡趣中

　　問。付邊見中(ノ)斷見。且不計惡趣起斷見。有何故耶  答。惡趣之中。無分別見故也。付之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可計惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在奈落迦（云云）既奈落迦雖無見惑。計之起見。此亦可爾耶  答。七斷滅論。皆計自身我(ノ)死後斷滅也。而在(ハ)惡趣無分別惑。如何計自身斷滅耶。生人中之人(ハ)惡趣身(ハ)非自身。故不可執我斷滅。故義燈中。釋此事雲。在惡趣中無分別見。現生人趣。不可計彼(コニ)死(テ)後(ニ)斷滅（云云）文意如前成申。但我純有苦見。凡得定人。見在那落迦純受菩。後來生此間。起此見也。此乃計人中我(ハ)純有苦。不計那落迦我。斷見不爾。計死後斷滅故。見(テハ)自惡趣生人中。不計斷滅也    
    問。若爾如何疏雲自他我俱計斷滅耶
    答。自世他世(ヲ)名自他。不似別人我名他我也。或斷滅論見。約後生處。計至生死邊際歸斷滅涅槃也。而惡趣中。不起分別惑故。於彼趣中。無起此執之者。現在人趣之人。不可計極戚惡趣。為斷滅涅槃故。亦不可計之。義燈中所述。則此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起此見。不同斷滅見計涅槃也（問答也）
　　瑜伽鈔三廣章引婆沙文並香雲房義等。如別糅鈔。

七斷滅論增損

　　問。於外道執見有增益。損減不同。爾者以七斷滅論。何(ニカ)攝耶  答。瑜伽。對法等諸論中。於五見。前四見(ヲハ)名增益以邪見名損減。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是增益執也  付之於無法執有。是增益執也。然尋七斷滅論。不善緣起者。不知未來諸蘊相續(シテ)起。方所計死後斷滅畢竟無(ト)有也。既損壞未來諸蘊。專可雲損減執。何雲增益耶。何況以例思之。以二無因論。判損減執七斷滅論。何言增益耶。以不知前際因。既許損減計者。以迷未來果。何不雲(ニ)損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計(ルト)斷。邪見謗(スルトヲ)因果。俱名損減義（云云）此釋何可會耶
　　私會雲。執我我所。皆是增益攝也。於無我中。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故增益(ニ)攝也。依之四種增益。以薩伽耶見。名我有性增益。以邊執見。名常無常性增益。以邊執見。此即以斷常二見。皆增益攝也。於二無因論非例。彼只計諸法無因而生(トノミ)。無依我生(ルコト)。今既計我斷。其義專異也。雖計死後後斷滅。與謗果邪見。其義異也。於燈釋者。是一意也。斷見(ハ)無門(ニ)轉故。望此義邊。且云然也。非謂實非(スト)增益。或是引真諦三藏部執異論文許也。非述自正義。已上香雲房抄也
　　瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。燈一等如彼抄
　　
雖見色身

　　問。付二無因論(ノ)初見。且自無想天。來生此間。得宿住通。起此見之者。可緣彼天(ノ)出心以前色心耶  答。若八十劫以前事更不可憶之。若八十劫以來者。雲憶之。或不(ト雲)爾。二心可有也  進雲。撲撲大師。雖見色身(ト)釋給(ヘリ)付之不(シテ)知前際事。暗現身因之者。所起無因計也。若緣(セリ)出心以前色身。既知現身果報根元。如何計無因耶。況異生宿住通。必緣曾受事。而無想天中間五百劫。無能緣心。定可(トヲ)非曾受事耶。依之自餘處中。出心以前心法既無。如何觀色（云云）加之有論藏中。無想天畜生趣。非宿住智所緣（云云）若爾者有自違。有相違。如何可消耶
　　答。出心以前色身(ノ)憶不憶。大乘(ニハ)未見其文。須訪小乘施設也。而婆沙論中。明無因初見雲。雖能憶彼出無想心。及彼諸位。而不能憶。出心以前。所有諸位便作是念。我於爾時。本無而起（云云）既分別憶不憶二位。出心已前諸位(ヲハ)為不憶分齊。明知。實不憶之事。本疏(ノ)不能憶彼出心*以前所有諸位便執諸法本無而起之釋。又約一生卻。尋無想出心*以前微細位雖見故。彼計無因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂雲。憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無因（云云）文籍甚明也。誰強異求。若有(ラハ)道理(ノ)難遁。枉可會文。而不憶雲義。能(ク)順無因相。能憶之義。還違執見旨。若夫不知彼色身之所因故。計(トシテハ)無因者。無因執見。何限無想天沒之人耶。八十劫*以前事。外道所知。計(シテモ)何(レノ)處(ヲ)可執無因。不(コトハ)知前際所因。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之內。非所憶境界故。無想天出心以後。既無所因。得彼之報。今所得果報。又無因起(ルト)計(スル)也。況其名稱宿住智。定可轉曾受事。何況異生宿住智。其力微劣。全不可轉不曾受事。中五百劫。而無心故。復何所憶(カアラム)之今所釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法既無。如何觀色之餘處定判。豈非此意耶。但至被進難祕釋者。見解釋首尾。其心頗異也。前出申(ス)中五百劫。而無心故。復何所憶(アラン)之釋。大立道理。不憶之旨明也。推(ラクハ)之下文暫蒙宿住智可(ト雲)憶八事問難。作一相釋也。是以次下引雲二無因論第二見。計無想天。又不憶出心*以前之義。破(トモ)第二尋伺見(モ)無想天(ト)雲處(ヲハ)不破不(トモ)憶出心*以前之*處知。不憶出心以前者。是自所存故不破之雲事
    問。宿住通憶八事。其中有剎帝利等五類差別。又有五趣生類不同。不緣彼天色身便違憶八事之義（是一）又雖憶彼色身。不知彼身能感業因故。計無因(ト)也。此義全不違道理耶（是二）次於曾受事。曾見曾聞異也。無想色身。雖非曾見。是曾聞也。何為不曾受事哉（是三）
　　（一如是名。二生類。三種姓。四飲食。五受苦樂。六長壽。七久住。八壽量邊際。）
    答。彼天色身。非曾受事。故不憶之雲也。不謂全不憶色身。何違憶八事之義耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身有之所因之釋。頗雖雋無因義。猶不(ヲヤ)如不憶之義耶。況此義甚以難知。凡爾雖餘處果報。八十劫以前事。不能憶之前世所受生(ノ)所因(ヲ)不知故。一切可計無因。何限無想天沒之人耶
　　私雲。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述(ト)其意可得意也。若限無想天之釋意(ナラハ)不可計彼色身。若通餘處之釋*意(ナラハ)可憶彼色身也。定疏二釋是非後。可知撲揚二釋正否也。而通餘處釋。頗似無依據。可思之
　　次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如雲者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋伺者。不聞知有無想天無心異熟矣
　　問。付六十二見廢立。且依宿住通。緣前際事。起無因論見事。為限無想天退沒之人。將如何  答。疏有二釋歟。俱不明。先付初釋。諸教中明無因論(ノ)見。宿住通智見(ニハ)唯舉無想天全不出餘所處耶。付次釋。外道宿住通。不能知八十劫以前事。設於第四靜慮以下。何無起此計之人耶。例如彼無想(ヨリ)沒(スル)人。雖憶彼色身。不知色身因由故。今身(モ)無(シテ)因生(スト)計(スルカ)。不爾者。雖見色身不知彼身有之所因之釋。豈非相違耶（私記之）疏雲。問。此中何故但說二無因(トノミ)。亦有(コトハ)不知欲界乃至第四定以前多身。應計無因故。答。據(イハ)實亦有(ヘシ)地地不知因所從起執無因者。但宿住通(ニヲイテ)無想(ヨリ)沒(タルハ)顯(ナルヲ以)但說其一。又約一生。卻(テ)尋(ニ)無想出心以前。微細位難見故。彼計無因。餘地前生因粗易見故。不計無因（云云）燈雲。問。何以無因(ハ)唯在(ヤ)無想(ノミニ)。
    答。在(トキ)無想天。久無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已。亦不能憶前生彼因。由勢分力。不計無因。無色(ヨリ)沒來(ルハ)無(ヲ)宿住通。不知從彼沒(セリト雲フコトヲ)。不於無色後計為無因。汎無因(ト)計(ルナラハ)亦通餘天。如尋伺起(ノ)者（云云）
　　宿住通憶八事。玄贊三有之
    （如香雲抄。引合大般若四百五卷可見之。菩提院問答書之）
　　
不逾八十

　　問。付外道宿住通所緣。且可憶前際過八十劫事耶  答。演祕中釋此事。外道極知。不逾八十（云云）故知。至極唯緣八十劫也。但約劫數。大中少等不同。若小劫中劫(ナラハ)者。可有憶過八十劫事義(モ)也付*之撲揚大師釋不明。外道種類非一途。宿住通緣境亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通之人。如何無憶過八十劫事之義。所以迦毘羅仙人(カ)。宿通緣前際八萬劫事。嚴好比丘宿命智。憶過去五百劫（云云）此豈不緣過八十劫事耶。依之智論。婆沙等論藏中。外道宿住通。憶八萬劫事（云云）大乘經說。大師所釋。其意同之
　　答。外道雖有九十五類。所得靜慮。不過三品。三品靜慮所(タル)發宿住通。以二四八十劫。為其至極。外道極知不逾八十之釋。以此為證。但所被出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴好比丘(ハ)先生(ノ)外道。何況劫有大小。有一劫中分無量劫之意。亦有多劫為一劫之處。若爾二四八十劫之內。依晝夜月時年等小劫。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及婆沙論中。明四遍常論見。以憶二四八萬劫。為初三見。明知。以二四八十劫。名二四八萬劫雲事。雖多違文。不過此意歟

上下傍布邊無邊

　　問。付邪見所攝(ノ)有邊無邊見。且於上下傍布。如何判有邊無邊差別耶  答。明邪見所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於上下。起有邊見。於傍布起無邊見也。但婆沙論心明第四見。於上下起無邊見。於傍布起有邊見也。付瑜伽意不明。上下無障礙故。可起無邊見四方有鐵圍山。豈不起有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下至於無間那落迦。窮三千界器界。過此更無所得故。於上下起有邊見。尋傍處所之時。僅至二千界。不得其外邊際。不窮三千界故。於上下傍布。如次為有邊無邊見也。但至四方有(ト雲)鐵圍等。今約神通境界明之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆沙意。以實論之。亦可有上下起無邊見。傍布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道執。不雲無餘類計（本問答）
    私雲。於上下者。於有色分齊。見(ルコト)極其邊際。此外無可緣器界故。作有邊想（無色無レハ色不能緣見之也）於傍布。世界無邊。無其邊際。見(コト)僅及二千界。於可見器界。只知少分。不知盡故。作無邊想也
　　智度論有二說。後義同瑜伽。初翻瑜伽。雖有二義。不述邊無邊樣。其文如反舊鈔。婆沙同初義心歟。但婆沙(ニハ)上自初定。下至地獄（云云）
　　
邪見中邊無邊苦滅斷

　　問。邪見所攝(ノ)邊無邊等見。為唯苦諦所斷煩惱。將如何  答。疏雲。邊無邊等四。是苦滅二諦下。迷有漏無漏果生故（云云）章雲。五十八雲。又有諸見(ノ)計邊無邊等。如(ヲハ)是亦名迷苦邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故（云云）任此等釋。通苦滅二諦所斷也（付之可見問答）瑜伽五十八雲。雲何迷苦有(リヤ)十隨眠。又有諸見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死憍亂邪見一分。亦迷苦諦（云云）迷苦邪見。有種種不同中此文。章標五十八雲。如是亦名苦邪見者。依此文歟（廣章同之）下文雲。雲何迷滅有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸見。是迷滅所起邪見（云云）（准下文上下可有一分之言歟）
　　章標五十八雲亦名迷滅邪見者。依此文歟（廣章同之）同第七雲。邊無邊論者。謂如有一若沙門。若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼世間。住有邊想。無邊想。俱想。不俱想。廣說如經。由此起如是見。立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知。此中己說因緣及能計者。是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。若憶念成劫。則於世間起無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下過無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下。起有邊想。於傍處所。起無邊想。若治此執。但依異文。義無差別。則於世間。起非有邊非無邊想（云云/文義記ニハ依此文釋帶見也）八十七雲○由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是份量邊際。便於世間。住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間。住無邊想。若有憶念二種俱行。便於世間。住二俱想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得故（云云）第六卷雲。○為對治此故。但由文異。不由義異。而起執者。計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種（云云/說十六有想論中有邊等四之文也）廣章雲。有邊等四。迷其滅迷有漏無漏果故。五十八雲。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦諦。又迷滅邪見雲。謂諸沙門。若婆羅門計無邊一分（今案。第六卷後際有邊等第四句雲。或計解脫之我遠離二種。五十八雲迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計解脫我有邊等第四少分故雲一分云云）文義記雲。問。有邊等四。如何通滅。答。基說章雲。迷於有漏無漏果法故。今勘諸教。瑜伽第七。顯揚第十雲。若依斷邊際。求世邊時。若攝念壞劫。於世間起有邊想。若依此文。依斷邊際。即是涅槃。外道計為涅槃故。即依此門求世邊際。由此道理。一分迷滅。以記雲亦同故（云云）義蘊雲。一雲器世界成。名有漏果。故苦諦攝。世間滅時。名無漏果滅諦攝(ナリ)。彼計涅槃時。歸涅槃（云云/以此釋可得心也）對法鈔二雲。邪分別者。通迷四諦。謂謗苦諦。苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是苦邪見（云云/寂公廣章雲。以或計解脫之我等文。證邪見所攝邊無邊見。通滅諦所斷義。邊邪二見是別也。如何引為證耶）

滅諦斷中邊無邊見邊邪中何

　　問。瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所斷中有有邊無邊一分見（云云）爾者為出邪見所攝有邊無邊四見。將明邊見所攝(ノ)邊無邊執歟  答如後者。邊見必隨我見起。我見限苦諦斷。邊見何可通滅諦所斷耶。若依之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。憶壞劫·成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷有漏苦果。無迷無漏滅諦。況全常見於成壞劫起常見。既苦諦斷也。例(ニ)是(モ)可爾。依之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦所斷也（云云）知。此非邪見攝有邊等雲事。加之瑜伽餘處中。明非邪見所攝無邊。第四中計解脫我。離有邊無邊二種（云云）下文雲一分迷滅諦。定可指此見。新羅義寂釋此事。非邪見所攝四見釋（見タリ  反舊抄）
    以廣章釋被疑難其趣難知。彼文此(ヲハ)定邪見所攝見。以第六卷說邊見所攝有邊等第四句文。證迷滅諦見也（其疑如下）
　　
或計解脫之我

　　問。瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。第四俱非見相。或計解脫之我遠離二種（云云）（離邊無邊二種是初釋也）爾者為明邊見所攝見。將如何  若邊見所攝第四見者。邊見依我見起(ニ)我見。第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本論中。故邊執見。亦迷於苦（云云）（亦我見苦諦斷也）而今文雲計解脫之我。定可滅諦所斷煩惱。豈邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見(ト)釋(スト)（見タリ）若依之邪見(ト)者。正見彼論始終。述十六有想論中邊無邊等第四計。有此文。知。邊見所攝見(ナリト)雲事如何

五現涅槃

　　問。付於六十二見明前際後際見。且五現涅槃論(ノ)見(ハ)何耶（糅可見之）
　　
苦諦斷證文

　　問。邊見所攝見。苦諦所斷也(ト)雲事。可有證文耶  答。可有也  進雲。疏中此事(ヲ)雲(ニ)無(ト)證文（云云）付之披瑜伽論抉擇分說。邊執見同薩伽耶見。亦迷苦諦（云云）明迷諦義。即是明四諦所斷之義也。依之見疏上文。六十二見中。邊見所攝見。准五十八說唯苦諦所斷（云云）豈非指此文耶
　　答。誠如疑難。可(ナリ)有證文。但於被進疏文。演祕中會之(ヲ)。出(サハ)其解釋。疑難自被(ヘシ)會故。演祕雲。五十八中。而有文說。但撿文者。而(ニ)疏略故。致有此斷（云云）若爾者邊見苦諦斷之義。雖瑜伽論有其誠證。依撿文者粗略。誤判無其文也。次疏上文所指五十八說者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見（乃至）是名迷苦之上文也。故疏雲。既無邊見中攝者。苦諦斷(ナリト雲)文。但准二十句見。見苦諦斷。即六十二見中。所隨我見亦爾（云云）
　　問。會進解釋。猶不葉文始終。何者。疏上文准五十八意。成苦諦斷義畢。下文無苦諦斷文（云云）明知。上文所指是(ナリ)。故邊執見亦迷於苦文也。然而僅明迷諦義。直不雲苦諦斷故。雲無證文也。不雲疏主不見迷苦諦之文。何況義林章中。明六十二見迷諦通別。引五十八(ノ)故邊執見亦迷於苦文*畢。准此即顯邊見所攝四十七見皆迷苦諦（云云）大師既乍見此文。判(玉ヘリ)無苦諦斷文。明知。不存此文明苦諦斷之義。雲事。唐土人師。料簡疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦斷義也。由此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別之中。明迷苦諦諸惑*畢。此十煩惱。皆迷苦諦。見苦所斷（云云）明知邊見迷苦諦者。明見苦所斷義也。次章中引此文。尤可為奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。大師臨末製作也。若爾本疏後製法苑林章。勘文者非一人。如何為難耶。抑兩重疑難。前後相違。頗似無由來（問答任也）
　　疏雲。然六十二見。准五十八文。若邊見中攝。唯苦諦斷。緣苦諦為(コト)我增長(スルヲ以)。邊見隨我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷(ト雲)文。但准二十句見。見苦諦斷。即六十二中所隨我見亦爾。五十八雲。二十句見。為依發六十二見等故（云云）祕雲。疏既無邊見中攝諦斷文者。五十八中。而有文說。但撿文者。而疏略故。致有此斷。故彼論雲。即用如是薩伽耶見。以為依止。於五取蘊見我(ヲ)斷常(ト雲)故。邊執見。亦迷於苦（云云/蘊有三義。第三義。同祕第二義。沼難趣初義。）五十八雲。雲何迷苦。有十隨眼。略五取蘊。總名為苦。愚夫於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句見(ハ)我。餘見(ハ)我所。是名迷苦。薩伽耶見。即用如是薩伽耶見。以為依止。於五取蘊。見我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩惱。皆迷苦諦。見苦所斷（云云/舉迷集諦等煩惱結文。又同之也）
　　私雲。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷之義。敢不可疑之。若直不雲苦諦所斷故者。自餘諦斷煩惱(モ)直不雲苦諦等斷耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍邑法師初二釋。甚以不得心歟。又疏一段心。不(シテ)見彼文。作釋之旨明也。心(ハ)直說邊見(ヲ)苦諦所斷文(ハ)無(トモ)准說二十句見(ヲ)見苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我見(ナリ)。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。豈非苦諦斷耶（為言）是即准起二十句薩伽耶見（乃至）是名迷苦薩伽耶見文見(ノ)計(スル)斷常邊見。亦苦諦所斷(ナリト)准知也。依故邊執見亦迷於苦之文。全不及准知耶。上文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准說二十句見。見苦所斷。緣苦諦為我增長(ナル)邊見(ナルヲ以)是見苦所斷也。親依我見起。計我斷常故（為言）此則顯邪見所攝見。雖依我見。非親依故。非隨我見苦諦所斷也
　　私雲。設雖勘文人疏略。乍見薩伽耶見迷苦文。不隔行數。不見故邊執見亦迷於苦說耶。知。見無此文論。達無文歟。而處粗略事。勘此一本計。不勘餘本處也。乍說十煩惱迷苦。說九煩惱。不說邊見耶(ト)思度(シテ)勘餘本。可決其事。只勘不正一本。無(ト)文申達(セルカト)覺也。同捲上文雲。當知如是薩伽耶見(ヲ)以為根本六十二見(アリ)。三見所攝。謂常見所攝等（云云）又雲。邊執見者。於五取蘊薩伽耶見增上力故（云云）疏雲。五十八雲。二十句見為依。發六十二見等故之釋。依此等文也。前後文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺(ヒ)釋(スト)邊見苦諦斷之義（見タリ）

不爾如何

　　問。顯揚等諸論中。見取於諸見執最勝。戒禁取。於戒禁計清淨（云云）護法論主會此文給(ニ)是影略說。或隨轉門（云云）若不如是會者。有何過耶  答。論中釋此事雲。不爾如何非滅計滅。非道計道。說為邪見。非二取攝（云云）意雲。顯揚等諸論。若非影略及隨轉說者。非滅計滅。非道計道。可二取攝。如何抉擇分中。以此難為滅道所攝邪見(ト)耶(ト)也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執諸戒及眷屬。不緣非見戒餘法。若爾緣(スル)見戒。非滅計滅等。雖是二取(ニシテ)非邪見。抉擇分中。付緣見戒餘法。以非滅計滅等。可為邪見。所以設雖非影略及隨轉說。更不可有違大論過。論文一相不明如何
　　答。誠非滅計滅。非道計道中。雖攝見戒非(ヲ)滅道計(ヲモ)滅道。亦攝餘法非(ヲ)滅道。執(ヲモ)滅道。今論中舉計見戒非滅計滅等。成影略等意也。凡論中。說為邪見等者。指抉擇分說也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所依蘊。計最勝清淨名二取（云云）准此思之。於計見戒。要具(ルヲ)二義名為二取。設雖計見戒。或但具(ル)最勝一義非滅計滅見(マレ)或偏具(スル)清淨一義非道計道見(マレ)。皆非見戒二取雲也。非滅計滅非道計道之言。廣攝計(ヲモ)見戒計(ヲモ)非見戒之餘法故也。況明迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見(ヲ)計(スル)邪見(ヲモ)。說迷道諦邪見文中。謗如來禁戒。是(スル)我所行邪見攝之。此豈非非道計道邪見中攝計見戒為能得清淨邪見耶。故知。抉擇分意。雖計見戒。但具(ルヲハ)一義攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等說。影略說(ナリト)成也。故對法抄雲。但執見等為勝非因。非見取攝。要計勝為因。方成見取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等為因非勝。非戒取攝。要計為因勝。方成戒取故。非道計道。是邪見故（云云）
　　（反舊抄同之。五十八前後文。如私糅抄。）
    問。付五見廢立。緣見及戒。執清淨最勝邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨若最勝一義名見戒二取雲文*畢。不爾如何非滅計滅非道計道。說為邪見。非二取攝（云云）若無執見戒邪見者。此難寧可然耶。依之大師處處中。有(ト)執見戒邪見（判セリ）若依之如此者。今疏中述邪見相。不執見戒等故（云云）爾者兩方不明如何
　　建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用之。以此疏釋。可為前論義第三重也
　　疏雲。論（不爾如何至非二取攝）述曰。若非影說及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅諦下非滅計滅。非勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是邪見。如前邪見中說。既是邪見。明不執見戒等故。及雖計勝。不計為能得淨。及雖計能得。不計為勝。故非見戒取。此大小二乘別也（云云）
　　今雲。不執見等故者。單為清淨。單為最勝。謗道謗滅邪見(ニシテ)非見取戒取等。故（為言）非雲邪見所緣非(スト)見戒。不爾者其故不成者耶。重心不執見取成取等。是滅道二諦下邪見(ナリト)（為言）
　　問。（如上）進雲。（如上）付之設不(トモ)具二義。如何非見戒二取耶。計見戒及所依蘊。執清淨或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單計(ヲハ)最勝。是法執染慧(ナリト)釋給(ヘリ)。如何判說為邪見耶
　　（建曆三年唯識會。憲圓得業。對信定律師用樣。此體歟。以樞要文為難。未落居。唯具一義。但是染ト慧釋スト不見也如下記之）
　　
若緣二俱增

　　問付六煩惱廢立。且所緣見戒。齊無勝劣。能緣行相。無偏注。之位惠心所。可起推求簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既所緣齊(ク)來。能緣同轉。何不起推求行相耶。任若緣二俱增行相亦俱增者(ノ)定判。二境同增勝(ニ)轉。能等強勝(ニ)轉(スト)（見タリ。）若不起推求推度用。如何可雲心境俱勝位耶。若依之爾者。掌中樞要中。所緣同勝。行相俱增位(ニハ)不起推度用（見タリ。）兩方不明如何。要雲。周記雲。仲繼記雲（如菩提院文集。）

論第六卷同學鈔第五（終）

論第六卷同學鈔第六目次


　　十煩惱諸門分別（上）
　　學現觀者（二方）
　　非預流等
　　此通俱生分別
　　與身邪見
　　分別煩惱與苦樂相應歟
　　第三禪第六與捨相應歟
　　欲界不共無明與喜相應歟
　　唯不善攝（二方）
　　又今疏斷
　　未至地煩惱有無
　　以折伏現
　　唯定煩惱
　　以相違故
　　見惑迷事
　　許起應善
　　約利鈍別
　　中間觀察（二方）
　　以第六作意為無間道歟

論第六卷同學鈔第六

十煩惱諸門分別（上）
學現觀者

　　問。論中證俱生斷見。引瑜伽論說。學現觀者。起如是怖。今者我我何處在耶（云云）爾者說聖者所起見歟  答。任本疏義燈意。可限聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡位所起見。不通聖位所起（見タリ）豈限聖者見耶。是以八十六卷(ニハ)謂於諸諦。未得現觀為得現觀。依彼勝解（乃至）若已引發聖諦現觀。由正見故。復由此故。方得出離（云云）未見四聖諦人。於涅槃界。起我斷驚怖。入見道畢(レハ)出離此見（見タリ。）八十八卷(ニハ)其位(ヲハ)雲由多修習諦察法忍。（資糧位）其見(ヲハ)於諸行中。起邪分別。謂我當斷。當壞。當無等（云云）分別斷見(ナリト)雲事。敢無異論。加之餘卷中（第二十）謂我我今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已入聖諦現觀如是名入聖諦現觀（云云/此文有三處）凡位起此見。入見以後。遠離此見。心安住(スト)雲也。依之撲揚作(レルヲ)雲通聖或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論主證據非通他。為顯俱生有斷見也。而凡位多起分別見。設雖起斷見。如何知俱生非(●ト)分別耶。是以本疏雲已知分別我已斷訖。出觀之時。便生恐怖。義燈(ニハ)意證俱生通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見（云云）而雖道理至極。至瑜伽現文。疑難甚難遁。但依對法推瑜伽。瑜伽直非說聖位(ノ)見所謂我我爾時當何所在者。於七方便位。習學無我觀行之人。思(ヒ)遣當來已斷位。爾時我我何所(ニカ)在(ラン)耶(ト)計(スル)也。雲(ヒ)爾時(ト)指(セル)當(ト)。全非現身我（見タリ）八十八卷雲我當無有。說謂我當斷當壞當無。又以同也。阿僧能得此意問何等名為修道所斷俱生薩伽耶見。答謂聖弟子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行（乃至）謂我我今者何所在耶。此則顯我慢相應我見後所起見。是俱生斷見。瑜伽所指我我爾時當何所在(ト)者是(リト)也。我慢現行文。非無著(ノ)私略。八十八卷中。說薩伽耶見三時(ニ)作障礙中。無學障礙(ノ)觀我起慢(ト)雲文(ヲ)載也。重意雲。起(ハ)我見定可有邊見。其邊見者。八十六八(ニ)所指聖位(ニシテ)所(ノ)起今者我我何所在耶(ノ)見也（為言）所以八十六八兩卷。符合見之。聖位以去斷見。甚以分明也。然而正知(コトハ)聖位有(リト)斷見。依八十六說。兼依八十八文。又潤色聖位有斷見也。祕(ノ)錯六為八。舉八等六二釋。即此意也。次由正見故（乃至）方得出離者。可有二義。一雲由正見力故。離我我爾時當何所在驚恐（為言）非謂無今者我我何所在耶恐怖(サヘ)。二雲由無漏正見力故。終至無學位。離我斷恐怖（為言）非謂入見道纔離此恐畏。但至餘卷說者。凡於習無我補特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習是也。於中極善串習人。於凡位作今者我我何所在耶之見。深悟我執過患。能製伏之。故此人入聖位畢。不起我斷怖畏。無漏正見強勝故。第二十卷說。舉此類也。不串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所在。酬今此期心。聖位計今者我我何所在耶。於無我觀。未極(テ)習學故。凡位不能作今者我我何所在耶之計。八十六八說。說此類也。但於演祕釋者。末學安其意。其旨異疏。燈。疏。燈以聖位為理。祕不依凡聖位。以見行相為其證。燈不引八十六。此則六(ヲモ)猶不備分明證也。演祕為(メ)明文引之。知。非義燈心雲事。此隨轉西明要集等師。付正起見位為證也。而於餘師有所勝。八十六俱生義分明故也。又祕文二段不同也。初段同疏燈也。引證俱生對法可爾以下。問(シテ)現文異。述別義也。或前後一向疏燈之外義也。依(テハ)此意不可有六八兼正也
　　問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋（云云）而燈判引見道後起可證誠。知。讓燈釋祕文。非疏燈別義雲事。答。燈雲本釋如疏。末文(ニ)然准論引等者。是同本疏。於聖位所起為證。是本義也。西明雲以下。至文不相似者。舉餘師於起見位為證。種種徵難也。是非燈師實義。八十八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非讓然准論引意也（燈委細料簡如糅抄）
　　問。西明心。釋學現觀者起如是怖(ノ)論文。引八十八卷說。修習諦現觀時。由意樂力故。發生斷見（云云）淄洲大師可許給耶  答。不許也。付之見彼論文。諦察法忍為因緣。修習現觀時。於涅槃界。發生斷見（云云）文相明見入見以前起此見。今論中。既引學現觀者。習學現觀位。豈非見道以前耶。況本疏中釋論文。更引八十八卷（云云）如何。答。正義言。依對法得瑜伽意。以聖位所起見。證俱生斷見也。以何知。依對法得(トナラハ)瑜伽。論雲。瑜伽等說。何邊執見。是俱生耶（云云）瑜伽無問詞。是引(ト)對法何等名為修道所斷俱生薩伽耶見(ノ)文（見タリ）此問(ヲ以)知引(コトハ)瑜伽說以對法得瑜伽也。而對法謂聖弟子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行（云云）聖位所起之旨。分明也。若瑜伽說(ヲ)為凡位見。為證據者。寧論主本意耶。若如汝西明等。任文取義。不符合論所引。更可有別文。疏主(モ)忘(テ)不(ヘシ)引。指(セル)八十八者。疑是所等(ニシテ)非(カト)正文。或八十八文。通凡聖說。於中以聖位邊。為論所引可雲歟（為言）此則乘彼義勢。有旨釋。非有分明別文。忘非不(ニモ)引。非通(ニモ)俱生分別也。然准論引本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得瑜伽意為聖位所起。為證本疏釋是正義也。不可付現文至異論。（為言）
　　問。付本疏釋。六八兩卷。有兼正耶。答。談當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現行文。引八十八卷觀我起慢心（見タリ）准之八十八卷文。今論正所引歟。疏並對法抄。俱雲八十八。不指六。此意也
　　
非預流等

　　問。俱生邊見。通常見之師心。可許有學聖者。起常見耶。答。可有二心也  進雲。疏雲。非預流等許無常見（云云）聖者起(スト)常見釋也。付之二乘人。於四聖諦。起十六行相。作苦無常等觀門。如何忘諸行無常道理。誤(テ)起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執我常存。不雲聖位亦起。依之大師瑜伽略纂中。見諦之人。不(ト)起常見釋(ン)給(ヘリ)。答。如自本答申。聖者常見有無。可有二意本疏。略纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常見既通俱生如何入見以去。不起之耶。所以雖諸法非斷。誤起斷見（云云）設雖悟諸行無常。亦可起常見。依之瑜伽論中。有學聖者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當無（云云）當無既斷見。當有豈非常見耶。伽鈔心會今此瑜伽說。或暫時妄念。非六十二見中見也(ト雲)。或此在凡位。未見諦故（云云）推其意。斷順無常故。雖諸法非斷。誤計斷。常違無常故。都不(ト雲)起常見意歟（此愚按也。委曲有別卷）
　　
此通俱生分別

　　問。付十煩惱自類相應門。且俱生身邊二見。與嗔煩惱。可相應耶  答不爾。兩方不明。若相應者。俱生身邊二見。唯無記也。嗔(ハ)不善也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之不相應者。本疏中。述緣苦蘊二見與嗔相應。此通俱生分別（云云）如何。答。諸相應法。必同性也。不善嗔與無記二見。不可相應。但至本疏釋者。顯緣苦蘊身邊二見。通俱生分別。非雲俱生分別二見。俱與嗔相應。終結如下無妨。即此意也
　　問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。委可述其心也。答。非相違二釋。准下論文。顯正否二義也。今論習無立破。以前正否二義。必並述之。所以於有苦蘊。起身(ト)常(トノ)見。生增恚故。說得俱起文。三惡趣分別煩惱有(ト雲)無(ト雲)二義。俱可有之。依正義意。有苦蘊者。顯指人天善趣有苦位。此位通有分別俱生二見。於中分別二見（不善）與嗔相應也。不正義*意。人天苦處並三惡趣。名有苦蘊。此位二見。通見修二惑。於中見斷二見嗔(ト)相應(スト)雲也
　　問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二義。全以同邑(ノ)*意。定可雲二釋耶。答。疑難尤可爾。但為相違釋。二釋俱限一義。捨一義。尚此論習。（是一）設強依一義。可述正義。第二釋豈論文唯述不正義雲耶（是二）設又義種有限初師釋。此釋寧疏主所存耶（是三）旁思之。義蘊釋無其謂。祕心義勢。同(トモ)邑記。實義(ハ)替歟。論於有苦蘊說。疏若於苦所文。同人天苦蘊並惡趣苦蘊合說之。此通俱生分別(ハ)二義(ノ)結文也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。合三惡趣故。有此言也（已上愚案也。可問明師。）
　　
與身邪見

　　問。論中身邪二見一分。與慢煩惱不相應（云云）疏主如何釋之給耶  答。疏有二釋。一雲約粗相多分論之時。慢多轉樂蘊(ニ)故。不與緣苦蘊一分身邪見相應也。二雲極苦處俱生慢。不與分別身邪見相應。故雲一分也。問。二釋俱不明。先付初釋。案論文首尾。上云然與斷見必不俱生。述慢煩惱與斷見必不相應畢。判與身邪見一分亦爾。若依粗相多分論。實許俱者。更不(ヲ)葉論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法爾不俱起。如何約此論俱不俱。況如此義者。於一切惑。皆可有不俱義。寧限身邪見及慢耶。次二釋正否。如何可存耶
　　答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有(ト)此釋。恐餘人私略(ニシテ)非疏主實義歟。仍可成申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所法相應門。粗相。實理。二門不同。且約粗相多分道理論之時。慢多緣樂蘊起。我見兼又計苦蘊。所以約此門。論俱不俱。判一分亦爾也。是以斷見(ハ)是全分不俱也。身邪見多分不俱也。全分多分雖異。必(シモ)不俱生義是同也。例於斷見。說(クニ)一分亦爾。全無違論失（矣）
　　問。見下論文。隨粗相者。貪慢四見（除邪見）樂喜捨俱（云云）粗相門日。慢及身見。俱轉樂蘊（見タリ。）慢轉樂蘊。身見通轉苦樂二蘊雲事。何處說耶（是一）況例斷見必不俱生。判一分亦爾。豈雲實理俱起耶（是二）燈雲。據分別慢。不與執苦蘊一分我見俱（云云）心雲。分別慢。不與緣苦蘊俱生。身見俱也。此則分別(ト)俱生(ト)法爾不俱故。類斷見判一分亦爾也。此豈非第二釋意耶（是三）
　　答。於十煩惱五受相應。有委細。粗相二門。粗相多分門。對初修學人說之。委細實理門。為久修學人也。於粗相門。本論中亦出兩重義。一雲貪慢四見喜樂捨(ト)俱。二雲貪慢樂喜相應。餘愛非愛(ト)俱是也（五十八卷有此二門）初顯粗相門中增勝義。後盡粗相門中所有義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。又今此門*意(ハ)與一分身邪見。必不俱生也。例斷見不俱。何有相違。次燈下問答。述初釋*意。與第二釋不同也。據分別慢不與執苦蘊一分我見俱者。明多分粗相意雲。付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分別身見俱也。下約俱生故得俱起者。顯委細實理義。雲執苦蘊俱生慢。與執苦蘊俱生身見相應也（燈破西明之旨頗以不心得。可問答也。如指事抄。）
　　問。燈問詞(ニ)據多分說。實理何俱（云云）牒粗相多分義。問委細實理俱起（見タリ）何雙答粗相門不俱(ヲサヘ)耶（是一）分別慢見相對(シ)。俱生慢見相對(スルニ)各各可有俱不俱二門。如何分別慢見(ヲ)為粗相不俱體。俱生慢見(ヲハ)為實理俱生體耶。推其意可第二釋心（是二）答。問(ハ)雖問實理俱生。答(ハ)盡理出二門。有何相違。次以實言之。如疑難。俱生分別慢見。俱可有俱不俱二門。各各舉一邊。彰略互顯歟。次後釋分別俱生相對。論不俱義。而燈文判緣樂蘊。分別慢與緣苦慢分別我見不俱起。豈第二釋意耶。疑難甚以非理也
　　
分別煩惱苦樂相應歟

　　問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可與苦樂二受相應耶  答。可相應也。付之分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別也。行相既異也。如何相應耶
　　答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪分別等緣生(スルヲ)名分別惑。故論雲。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別（云云）既云然後方起。非同時有分別也。若爾何不與無分別受相應耶。況五識雖無分別。與分別惑相應。例此(モ)可爾。加之純苦處意地苦根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分別故。與憂相似（云云）准之苦樂二受。何必無分別(アラン)耶
　　
第三禪第六捨相應歟

　　問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶
　　答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯與苦受俱（云云）更無餘受。例是可爾耶
　　答。喜樂二受。相續末位。必墮中容位。與捨受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受可俱也。由之可雲第三禪雲純樂地者。且談相續位。不論末位也。次那落迦第六苦受末位。與捨受相應。不(ト)相應雲事。餘處本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受雲釋為正義。若爾還例證(ニシテ)非疑耶。若付無捨受雲釋。會例難者。那落迦苦受間斷已(ヌレハ)必入悶絕。是無心也。第三靜慮樂受末位。不入悶絕。何為相例耶（已上二帖菩提院問答ノ任也）
　　
欲界不共無明與喜相應歟

　　問。欲界所繫獨行不共無明。可與喜受相應耶。答。於煩惱受俱。粗相實理二門異也。若粗相多分門者。不可與喜受相應。若依委細實理門者。可與喜受相應也。問。大師釋此事。不相應（云云）付之獨行不共無明。既轉欣戚二門。欣行門位。何不與喜受相應耶。例(セハ)如色界不共無明。與喜受俱。況貪嗔等煩惱。與喜受俱起。無明何不爾耶。所判旁有疑。如何可消耶
　　答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應。但粗相門時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂捨(ノ)論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全以非相違。色界不共無明。多轉欣行。何為相例。例如彼粗相門時。欲界疑不與喜受相應。上界疑與此俱。豈亂二門為疑耶。次於貪等例難者。嗔(ハ)粗相時不與喜俱。還同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉欣行。頗不足相例歟
　　尋雲。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答
　　
唯不善攝

　　問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繫分別煩惱。唯不善攝（云云）有何故耶  答。先欲界所繫分別煩惱。三性者。古來難義也。何定唯不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發惡行故（云云）付之欲界所繫分別煩惱。不限唯惡行。兼又發福不動善業。何但判發惡行故耶。況如此義者。發善業無明。是可有覆。例如彼俱生惑發惡行不善也。發善業名有覆無記耶
　　答。且付論文聊成其意。唯不善攝者。通明發三種業無明。發惡行故文。述不善故也。意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界見惑。今欲界所繫分別煩惱。雖時發善業。自性能發惡行法故。唯不善性也（為言）若爾發惡行故之說。不遮無發善行之義。但至俱生煩惱例難者。俱生煩惱。發善業有覆無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繫俱生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有覆無記(ナリト)雲文歟。依今論若是俱生發惡業者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。對分別惑(ハ)十煩惱共發惡業故。三業能發悉不善。俱生身邊二見並此(ト)相應(スル)貪等。不發業故。不發惡行。除此外發(スル)惡行貪等。亦同分別煩惱。三業能發皆唯不善（為言）不爾者純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記攝之文。豈不相違耶
　　尋雲。補闕章雲。雜集論雲。簡善業故。惡字簡彼。若雲有覆不發業者。但雲發業者是不善（云云）此釋善業(ノ)能發(タル)俱生煩惱(ハ)有覆（見タリ）答。彼簡唯發善業上二界煩惱。安惡字。彼雖不發惡業故。能發無明。有覆無明（為言）故下文雲。若爾上二界應一向不發。以無能發不善惑故（云云）准之發惡業者文。自類中不發業惑（是一）上二界煩惱（是二）是也。又疏分別起者。唯不善。一向發惡行故（云云）此簡修惑非一向發業法也。准之若是俱生發惡業者文。簡自類中身邊見等雲事分明也
　　問。付見修煩惱發業義。且慾界所繫任運起煩惱。發福等三業。為其性唯不善。將如何。若必不善者。俱生煩惱。任運起法。設發不善非福業。其性不善(トモ)福不動業能發位。何不假有覆能耶。是以對法論(ニハ)雲慾界繫俱生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無記。今論若是俱生發惡業者。亦不善攝（云云）若依之爾者。淄洲大師餘處中。三業能發俱不善(ナリト)釋(スト)（見タリ。）況況有覆煩惱。有發業能者。俱生身邊二見。何不發業耶（准上可知）
    問欲界所繫分別煩惱。為唯不善性。將如何（如十二有支）
　　
又今疏斷

　　問本疏中述俱生身邊二見相。作雲無品數有(ト雲)品數二釋畢。前解為勝（云云）撲揚大師如何釋給耶。答。雲真正否。或雲一相斷。二釋可有也。付一相斷雲釋。疏主既斷優劣。判前解為勝。撲揚如何輒為一相斷耶。況地地九品釋(ニハ)有後得不斷惑過。豈存有品數釋耶。加之見本疏前後。或雲第九品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見。無(ト)品數雲釋。大師實義(ト)（見タリ）依之淄洲述五雲總別各於自地第九品斷。此釋為正。撲揚指第九品斷釋。今依初義（云云）如何忘傳燈實義。不顧自相違釋。又今疏斷且隨一相哉
    答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定也。而粗勘先德傳。於第九品中自類九品。作有無二釋（見タリ。）末學案其意。本疏演祕文相。葉此傳歟。疏初釋心。述無品數故。唯第九品故（云云）因喻必用極成義。第九品攝之義。若非共許其故難成耶（是一）演祕顯第二釋(ノ)非。我見九品(ナラハ)何一品(ニ)除。除(コト)既一品。明無九類（云云）後釋若九品別斷之義(ナラハ)此(ノ)非(ヲ)寧為傷耶（是二）述九品釋意*畢雲。疏上下文。皆以九品。為類說也（云云）會於第九一品。不(ル)分自類九品。疏上下文（見タリ。）不可雲實八十一品釋。會九地九品文。為類說也文。不符合故（是三）
　　問。何故指置實品數有無。作第九品攝自類品數二釋耶（是一）如色界無記法等文。設是(レ)設非(シ)難符合。彼實九品也。是細分九品故（是二）又何處定有細分九品。會文義雲如別抄會耶。第一卷別抄作地地九品釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。約菩薩說。護法依此應無過失（云云）可讓此釋（是三）又設細分二釋者。以何為正耶。答。俱生二見。地地第九品無品數之旨。第一卷疏並斷障章等。分明定判*畢。故不能重述。細分九品有無。未述之。至當卷作二釋也。問。同今疏此二見中亦有九品等也(ノ)亦字。亦實九品有無義也。於無記煩惱分(コト)品數。其義相似故。引之為證。喻依少分(ハ)聖教常談也。何為奇耶。次斷障章許第七品數。有義九地各有一品。細分便成八十一品（云云）六七雖異。其義勢相似。如別抄會言。若指此意歟。或談有別鈔。可釋意。未必有說所歟。猶如雲如空章說。或百本章疏未盡而渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又指望餘迷事。此同第九。若自類言。亦有九品義燈。雲別鈔歟。唯識義燈。定可備大師高覽。讓其意何以為難（寶積院雲。本師書中。讓弟子釋。三論宗有其證云云）又准此等意。第二釋是正義也。前解為勝斷。實是一相斷也（已上述一義*畢。委細如糅抄。）

未至地煩惱有無

　　問。未至地可有別煩惱耶。論雲。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故（云云）若有別煩惱。得未至定人。何不起彼煩惱耶。故疏雲。即未至定。不通有染（云云）論八雲。諸緣起支。皆依(ト雲ヘル)自地。有所發行。依(ト雲ヘル)他無明。如下無明發上地行。不爾初伏下地染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未起故（云云）疏雲。此文可顯未至無惑。不得根本。竟不起故（云云）況未至初禪方便。非別定地。散善猶無。況於煩惱耶。所以大乘無分明文。故任婆沙二說。雖及二釋。初釋是本義也（瑜伽鈔五作二釋畢如唯識疏解云云）演祕付有染釋。問答起不起許也。非為之(ヲ)本義（矣）
　　
以析伏現

　　以折伏現行種子無能事
    本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故文。未至煩惱有無有二釋。於雲無煩惱釋。不入根本定(ニモ)。不退未至定(ヲモ)。命終(スルヤ)不(ルヤ)命終。又二釋也。唯種潤生異生有無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋意。未得根本定人。不退未至定。可有命終之義。而依未至定力。伏欲界惑種。已伏惑種(ニハ)無功能故。不能生(ヲ)潤(スルニ)。依上地煩惱種。潤上界生（為言）既異十地菩薩以願力。智助已伏惑種。故起煩惱。何為例難。依之可雲。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱者。是故起煩惱(ナリト)雲傳。專有其道理歟（可見第十卷抄）
　　
唯定煩惱

　　問付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論見。為定煩惱。將如何  答。可有二意。二俱不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故(ノ)文。唯定煩惱。非生煩惱。或亦通生。如遍常等（云云）解釋明為生煩惱(ノ)體(ト)（見タリ。）加之見下文。若唯定煩惱。非生煩惱。即唯有五。見慢愛疑無明。見即見取（云云）更不見以邊常見名定惑耶。若依之生惑者。得定後起(ヲハ)名定煩惱。潤生位起名生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱也。定可雲定惑也。依之撲揚大師判定煩惱(ト)給(ヘリ)
　　答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂生彼地起（初禪等）若潤生位起(ヲハ)名生煩惱。得定人除潤生位餘時(ヲハ)起名定煩惱。疏指要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之文。釋唯定煩惱非生煩惱也（是一重）於得定人所起依定親起名定煩惱。如全常。分常等。不(ヲハ)爾者名生煩惱（其體雖無分明舉之。是二重定可有之。尋知之。）於得定起煩惱。親緣定煩惱(ヲハ)名定惑。瑜伽所說(ノ)愛上靜慮品等(ノ)四無記根是也。遍常等親雖依定起。緣定不為境故。是生煩惱也（是三重）疏文出二箇廢立。非相違釋。如遍常等者。舉定生二類體也。為定煩惱體。邊(ニハ)舉親依定起(ル)遍常見。等餘親依定起煩惱緣定煩惱及疏依定起煩惱。對潤生位(ニ)起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也為生惑體邊(ニハ)除依定親起緣定煩惱外。舉遍常見。等餘不緣定煩惱也。依定親起緣定煩惱(ハ)唯定非生。潤生位(ニ)起(リ)及生彼起(ス)煩惱(ハ)唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。亦生煩惱(ニシテ)其義不定也。祕心。乍(ク)觀疏。似出唯生煩惱體。實理論定煩惱（為言）或字可讀毛訓也。疏唯定煩惱者。簡唯生不通定潤生位所起煩惱等。不可遮遍常等亦得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本緣定起。唯定非生體(ヲ)說文故。所舉見(ヲ)見取(ト)釋也。緣上地法。計勝能淨故也（已上今按也。此義委細如糅抄）
　　難雲。緣三見並所依蘊。計勝能淨。是見取相也。全不緣定為境。如何同愛慢癡疑。緣定為境故(ニト)雲耶。答。依勝定力所起見故。最勝清淨(ニ)為出離解脫因計(スル)歟。是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執之為勝能淨歟（可見瑜伽論釋上靜慮之文。第十二卷也）
　　問。二乘人。以有漏道。可伏分別惑耶
　　問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶
　　問。二乘人。於七方便位。可伏見惑耶（以上如第十卷抄）
　　
以相違故

　　問。未離下地染之人。不起上地惑。有何故耶  答。未得上根本定故。不起上惑也。進雲。疏雲。以相違故。恐相雜故（云云）付之上下二地煩惱。前後別時可起之。既一心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以無相雜之過耶如何
　　答。未離下地染之人。未得上地心故。有心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩惱。上下。粗細。不善。有覆等。相違故。可相雜故。不(ト)起之雲也。別鈔有三故。初二同疏。第三故雲。又下地心粗。不與上惑得俱起故（云云）以此思之。疏二故以下地心起上地煩惱。付相違相雜妨也。上地起下煩惱位(ニハ)下心王不障起之。何以為相例（問答任也）
　　
見惑迷事

　　問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶  答。可有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏也。見惑有(ハ)之。如何非六行智所伏耶。況釋見所斷貪等迷理義雲。雖緣見等疏迷諦理（云云）故知。親疏雖異。俱迷理雲事。加之忿等隨惑。緣見等生（云云）此豈非粗迷理惑耶。若依之爾者。撲揚大師破有人義。成有迷事惑之義給(ヘリ)。如何
　　答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑行相粗近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事義。所以疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十法（云云）撲揚所釋。亦見有之。但分別惑(ニハ)雖有迷事。要為理惑。或疏(ク)或親(ク)所引故。非有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等(ノ)雖緣見等生(スルニ)粗迷理惑。餘不(ハ)緣見等。亦可迷事惑（已上問答任也）
　　尋雲。若爾修惑迷事煩惱。無(キヤ)被引見等生否。若無者。演祕有之（見タリ。）若有者。彼既雖被引迷理見等。是世道所伏也。此何不爾耶
　　（此論義寺家三十講一番對故興玄。三重疑之。如糅抄記之）

許起應善

　　問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可有二心也。問。且付起(トキ)下地見惑撲揚所判。分別惑不善粗動法也。得純善寂靜定者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定故。依之燈師餘處(ニ)設縱不(トモ)伏。起(レハ)退定故(ト)判給(ヘリ)。隨有論中。不退定人。不起分別惑。若起惑時。必退定（云云）撲揚定判。依何文理耶
　　答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二釋。一雲得定人不起下見惑。二雲起之（云云）而撲揚大師當卷演祕中。引瑜伽由彼諸惑住此身中。從定起已。有時現行。非生上者彼復現起文。准此文意。許起應善（云云）不退上定。起下見惑雲事。補處誠說分明耶。況重按道理。見惑不障上定故。雖不能伏。漸次得(ト)上定判(セリ)。縱雖起見惑。何必退上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心也。或是問詞也。不是為相違歟（已上委曲如問答）」
　　
約利鈍別

　　問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑之義。爾者加行究竟果作意(ヲ以)可為第九品解脫道耶  答燈有二釋。一雲第九品解脫道也。二雲別起解脫道也。俱不明。先付初釋。斷(コトハ)第九品惑。依未至定。第七作意。在根本地。何忽起之耶。就中瑜伽論中。證方便究竟作意果(タル)煩惱斷畢。後得根本地（云云）不起第七作意。證(スト)第九解脫（見タリ）次釋亦不明。六行伏道。不越七作意。第七作意外。別起解脫道者。可立八種作意歟。依之本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果（云云  正文）以第七作意。為第九解脫道（見タリ）若爾文理有左右。決智甚難生。依何釋可定七作意斷惑耶
　　答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏道。不越七作意。第七作意外。豈起第九解脫道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人留未至。利根人進根本也。瑜伽二文（上三十三）舉此二類人。全不可處相違。加之見義燈下文。判第九解脫道(ノ)未至。根本。雲入根本。雲留未至作二釋。初釋依三十三卷說。後義第十一卷為證。終斷正否。准此二文。約利鈍別。二解俱正（云云）此則今初釋中。約利鈍二類。儲二釋。也。依之大師略纂中（三十三處）指第七作意通未至之義以為勝義（云云）別起解脫道雲意。與大師定判異(ナリ)。不可必依憑（矣）
　　 問。燈述二釋*畢。判二說俱得次下更解。遂至下准此二文。約利鈍別。二解俱正（云云）二解俱正者。顯上二說俱得之意。次下更解之文。明指下二釋（見タリ）若爾前後二釋。俱第七作意(ヲハ)定根本定。利根進根本鈍根別起解脫道（見タリ  是一）上下第二釋。以由說方便究竟作意等文。為證。知。前後二釋是同也雲事（是二）加之見大師餘處釋。難第七作意通近分之義。不爾便違對法等說第七作意在根本地（云云）淄洲何致違背。通(スト)未至判耶（是三）次被出證據伽抄釋。有與奪疑。縱難之者。見釋始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明(ノ)正否（見タリ。）況於第九解脫通根本近分雲釋(ヲ)以為(ト)勝義判(セリ)。忽不見第七作意事(トハ)(是四）況此文分明正否(ナラハ)淄洲何及二釋。判二說俱得耶（是五）答。第七作意。通未至者。旁似有其理。六行斷惑。不可過七作意。第九解脫。豈別起之耶。不可雲用第六作意。別起解脫者。七作意外(ト)見故。況最極究竟第九解脫(ニ)用非究竟作意耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起根本定。第七作意外。別起第九解脫者鈍根人斷下三地惑之程(ハ)不(ラム)用第七作意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同者。寧無繁重過耶。大師釋中(ニモ)有二義。又聊有道理。故雖判二說俱得。遂歸極理。讓次下更解。重初釋中。約利鈍作二釋也。但至不爾便違等文者。述第七作意通(ト雲)未至釋意也。心(ハ)證方便究竟作意。果(タル)煩惱斷畢後。得(ト雲)根本三摩地文。乍(チ)見(レハ)第七作意(ハ)唯限未至。不通根本（見タリ）而大師能得其意。第九解脫位利根人(ナラハ)入根本定。即第七作意。根本定俱行作意也。三十三卷說。此意也。鈍根人(ナラハ)依近分定。起第九解脫。第七作意。隨未至定。俱行作意是也。當卷論文（第十一）是也。不爾得心。任當卷說。第七作意。唯近分定者。違瑜伽對法等。說第七作意根本定俱行作意（為言）不爾(ノ)言(ヲハ)不爾可訓也。次伽抄正否。全非一端短慮義。以為勝義之言(ノミカハ)至下二義互是非之時。未(トモ)見文。以分別(スルヲ)為妙（云云）其言誠諦。故不可狐疑。次唯根本釋。第七作意領受諸作意善修習果之文(ヲ)為證。通未至釋(ハ)會此利根類說。於第七作意。論未至通不通雲事無疑」
　　尋雲。燈問雲。斷(スルトキハ)下品中前二品惑。用何作意。為解脫道。答。一雲用攝樂作意。為二品(カ)解脫。六十三(ニ)說。通四道故。瑜伽三十三。雜集第九俱說第七作意是根本定俱作意。故又斷此下品。無間道時。未入根本故。一雲即第七作意。二雲根本定(ト)俱作意者。據斷下下解脫道說等（云云）准之燈師心。斷下下品。第七作意。通未至雲事。都不許之（見タリ）
　　
中間觀察

　　問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作意(ヲ以)可攝斷對治耶  答。可有二心。兩方。若攝者。斷對治者。無間道也。上三品(ニハ)遠離作意(ヲ)為無間道。中三品(ニハ)以攝樂作意。為無間道。中三品(ニハ)以第六作意。觀察作意(ヲ)為斷對治。何惑(ノ)無間道(ソ)耶。況攝(ニハ)涅槃作意。遍知正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝四道(ニ)中。以觀察作意。不雲攝無間道耶。若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離作意（乃至）加行究竟作意(ヲ)名斷對治（云云）思七作意次第。乃至言中。可有觀察作意。依之大師餘處中。觀察作意。通(ト)無間道判(セリ)。二邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。任涅槃作意相攝。觀察作意(ト)厭患對治(ニシテ)非斷對治。其旨如一邊疑難。但遠離（乃至）加行說者。淄洲問此義。自答雲。一雲初二作意。全未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。中間觀察。前後有斷故。相從說名斷對治（云云）心雲加行究竟前。遠離攝樂後前後有斷對治修作意。故相從名斷對治。實厭患對治。若遠分對治(ニシテ)非斷對治（為言）抑一雲(ノ)標句。為甚怪。倩計之。定可有二雲(ノ)別義。此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭患對治修(ノ)乃至言(ノ)中。攝觀察作意。下(ノ)從遠離作意乃至方便究竟作意名斷對治(ノ)乃至(ノ)言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不(ト雲)可依作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。竊讓彼師只述一義歟。次大師餘處釋者。若對法鈔。觀察作意通(トモ)勝進無間道釋歟。見解釋起。依觀察作意遠離(スト雲)增上慢瑜伽說。作此釋也。而燈師會之雲。為斷少得謂為多得增上慢故。進修加行。斷所未斷（云云）依今此作意加行力。終至無間道。離謂為多得增上慢故。說離增上慢。非(ト)實無間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。暫作一相釋歟
　　問。一雲標句。可顯有斷對治釋。何指置大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。了相乃至勝解文。說觀察作意厭患對治雲事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。次相從釋心(モ)了相乃至勝解文(ニ)可說觀察作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不說第五作意實義耶。所以依實義非斷對治故。厭患對治(ノ)乃至(ノ)言(ニ)顯之。相從門亦無間道故。斷退治文(ニ)兼說之也。大聖言說。甚有深旨。何強疑之耶
　　問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對治（云云）爾者瑜伽抉擇分(ノ)從遠離作意乃至方便究竟作意名斷對治修(ノ)文。如何會之耶。答。燈雲。中間觀察名斷對治（云云）付之設前後有斷對治修作意。自非斷對治。何得斷對治名耶  況見彼論次上文。從了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修（云云）今此乃至言中。可攝觀察作意。不爾者乃至之言。顯何作意耶。依之唐土人師。會(ルコト)瑜伽文如此。義燈定判不明如何（可准上知）問。付六行觀門。且上下二天相對。觀下天粗(ト)伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋(ノ)染(ハ)粗強法要伏之。得中間定。如雲要伏尋染方得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六行觀門耶。若依之如此者。義燈中引俱捨說。緣下地作粗等行。緣上地作靜慮等行（云云）不見上下二天相對(スト)耶
　　（建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍出用之）
　　
以第六作意為無間道歟

　　問。付以七作意離諸地染之義。且離無處有處以下第九品惑之時。以第六作意。可為無間道耶  答。可有分別意。兩方。若為無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。為無間道。非第六作意（見タリ。）若依之不為無間道者。以加行究竟作意。舍下品煩惱者。是瑜伽。對治施設也。隨今義燈(ニ)盛述此旨。兩方不明。如何可被一定耶
　　答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。若依世間道斷惑。以第六作意。可為地地第九品無間道。故瑜伽雲。欲界上三品惑。以了相勝解為加行。遠離作意為無間道。攝樂作意為解脫道。中三品(ニハ)以攝樂作意通為四道。下三品惑觀察作意為加行。加行(ハ)究意作意(ヲ)為無間道。第七作意(ヲ)為解脫（云云  取意）無所有處以下離染義。皆以如此。今了義燈述此意也。若出世道(ノ)七作意者。初二作意(ハ)在七方便。遠離作意在見道。於修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑斷未斷。以攝樂作意。為無間道。第六作意。在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地（三十四）同略纂中。述旨分明也。明二種七作意由來世間道(ニシテ)約離下地染證入上地順次第論之時。第九品(ハ)地地(ノ)究竟故。以加行究竟作意。為無間道。以加行究竟果作意為解脫道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果次第說(ケリ)。而以有究竟言。第六作意(ヲ)為非想第九品無間道。第七作意為解脫道也。但景法師疏中。釋此事雲。文中寄相。作此分別。論實義。處處有七作意（云云）依此義。可有以第六作意斷下八地第九品之意也（論文並鈔釋。能能可見之。如糅抄）
    問。付以七作意分別四道。了相勝解二種作意。為限加行道。將可通無間道耶（如佛母鈔）」
　　（寫本雲私）
　　
七作意

　　了相。勝解。遠離  攝樂。觀察。加行究竟。加行究竟果
　　
四對治（俱捨頌疏心）

　　斷對治（無間道。斷煩惱故）持對治（解脫道。能持擇滅得故）
　　遠分對治（勝進道。令所斷惑得。轉更遠故）厭患治（加行道。緣苦集諦。深生厭患故）
　　
論第六卷同學鈔第六（終）

論第六卷同學鈔第七目次


　　十煩惱諸門分別（下）
　　唯得起下六
　　無彼起邪見
　　除總緣行相
　　見戒二取緣下地歟
　　此但舉一（三方）
　　而有處言
　　嗔唯別緣
　　亦應增疾離欲地故
　　然是總緣
　　別緣身邊二見
　　分別我見有總緣歟
　　共相作意斷惑
　　數總行相（四方）
　　但迷一二
　　此據人執為論（二方）
　　身邊無事餘有事
　　見及相應法（二方）
　　有事無事（二方）

論第六卷同學鈔第七

十煩惱諸門分別（下）
唯得起下六

　　問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之耶。答。可有多心也  進雲。疏雲。唯得起下六（云云）付之依身在下地人。上地諸惑悉起之。何在上地。不起下界一切煩惱耶。依之論中。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現起（云云）若不起下地一切煩惱者。何雲下地諸惑。雲皆容現起耶
　　以得彼定已彼地分別俱生諸惑皆容現起之論文。可例難之
　　答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。必起嗔煩惱。諸惑起(コト)要由癡故。謗滅位起邪見嗔癡三煩惱也。潤生位(ニハ)起我見慢愛無明。總論之。但起六煩惱也。餘三見並癡煩惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。撲揚釋雲。起通見修。名為皆也（云云）分別俱生種類非一故名皆。非雲十煩惱皆起。皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。不唯限二時。通一切時故。通上一切也。若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初釋(ハ)起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此俱(ナル)無明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會論文。可同疏心。若後解意。能葉諸皆言。亦無上下相例難矣
　　問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。彼地分別俱生諸惑。皆容現前（云云）既任諸惑皆容文。上界諸惑皆起之。下地諸惑分別俱生。皆容現起之文。全以同之。何有起不起之不同耶（是一）次會上(ニシテ)不起下煩惱違文。不起下者依多分說（云云）若起六煩惱。可會依少分說也（是二）答。准小十生上無由起下非正潤生及謗滅故文。上起下煩惱。未出謗滅潤生二時。若爾邊見二取疑煩惱。無由起之。唯得起下六之釋。甚葉道理耶。不爾者論文非前後相違耶。乍舉依多分說文。被難十煩惱皆可起。甚以無謂。依義不依文(ハ)弘經習也。何不顧道理。責二文同。次依多分說者。約時分說。不起時多。起時少故也（可見西明疏。甚以有委曲也）
　　問。欲界煩惱種子。障未至地無漏歟
　　
無起彼邪見

　　問。付十煩惱上下相起門。且依身在欲界之人。可起無色界邊見耶。答。可有二心。進雲。樞要雲。不起（云云）付之既起無色界我見。何不起邊見。況有相十六論(ハ)廣計下三無色俱非(ノ)八論(ハ)計非想地定依身欲界之人。既起此等見。豈不起無色邊見耶。加之七斷滅論緣四無色起斷見。為(コト)疑難亦爾也爾者大師定判不明。如何可消耶。答。樞要雲。無起彼邪見及邊見文（云云）述不起彼界二見故。不同色界有六十二見等故（云云）先德釋雲。六十二見是邊邪二見所攝故（云云）又雲。今樞要說。○居欲色界。起無色惑。並七種也。若居欲界。起色界惑。通九除嗔也。邪見。邊見。唯在欲色界。而無色界無。故此二見是六十二見故（云云）今案其意。依無色界無(ト雲)六十二見之一相說判不起彼界二見。乍許彼界有邊見。非謂不起之。故周記雲。理實亦起彼邊邪見（文）心雲依一相說致此談。理實彼界可有邊邪一見故。欲界起彼二見也
　　問。彼界無六十二見者。無想俱非等見(モ)不計彼界故。無之雲歟。將雖計彼。以彼見不繫無色界雲歟。答。推之可有二心。一雲燈中釋七斷滅論(ノ)見。雖計無色。所起見並能起依身。唯在欲界（云云/六十二見之處）准之無想俱非等論。雖計無色。所起見唯有欲色二界雲意歟。二雲六十二見廢立。諸教有異說。不知唯計(シテ)欲色二界。不(ル)計無色界一廢立有歟。故周記雲。諸處據其多分而說。理實亦起彼邊邪見。如七斷滅執四無色。皆為斷滅。五現涅槃。亦依樂增。說欲色界。理實亦計無色四定。為涅槃也。皆依定後起彼地。計之無失（云云/此義愚者新案也。菩提院之義極難得故。致愚推而已）
　　問。付後義。若爾無想俱非等計何處。為無想俱非耶。答。可案之
　　
除總緣行相

　　問。掌中樞要中。付明煩惱上下相緣。且無色界見戒二取。不緣下地。有何故耶  答。進雲。要除總緣行相。無別體故（云云）付之緣(ルハ)他界他地。是總緣(ノ)惑能也。見戒二取限(ラハ)總緣。還可緣下地也。如例身邊二見緣下界。是總緣煩惱。如何可雲耶
　　答。上地見戒二取。下地緣不緣。本疏作二釋。義燈偏存緣下義。問答其意。樞要定判。何不緣(ノ)釋(ナラン)耶。是以標上緣下中無色界中等。付無色界(ニシテ)緣下惑分別總別緣（見タリ）心(ハ)總緣見戒及所依蘊。是二取相也。除今此總緣行相之外。無二取體。故無色緣下界者。唯是總緣也。不同餘煩惱通總別緣雲也。理定不得者。異(ニシテ)餘惑理(イ)定(テ)不得別緣（為言）注問答意也
　　難雲。任諸師釋。除總緣行相文。無總緣行相故。不緣下地釋(スト)見(タリ)臥或一相釋也。實總緣惑(ルカ)故(ニト雲)。或理盡說也。非總緣判(セリ)。何違諸師。儲異端耶（是一）不可依上緣下中標句。上緣下門中(ニト)雲事也（是二）理定不得之詞。述不緣義（見タリ）今樞要前後不緣(ヲ)呼不得故也（是三）次見斷煩惱有總緣者。宗家大不許之。遍常見總緣(ノ)釋(ヲハ)如標或有異釋是也。何要意以二取。定唯總非別耶。道理(モ)總緣自身五蘊是總緣相也。別緣見惑。豈總緣義耶。通雖緣五蘊。於見戒眷屬緣之。非汎爾廣緣故也（是四）但別緣煩惱。非不緣他地。如遍常分常等見也。非總緣行相故。不緣他地者。未得其意也。無總緣義者。無別體故之故。頗難消歟。仍旁旁可加深思者也
　　
見戒二取緣下地歟

　　問。付煩惱上下相緣義。且見戒二取。可緣下界地耶  答。疏有二心也。進雲。燈(ニ)緣（云云）付之見戒二取。緣見戒及所依蘊。方計最勝清淨也。上地二見。豈緣下地。為清淨耶。依之見論文。疑後三見如理應思（云云）任道理雲之。不可緣下地者也如何」
　　答。疑難是義燈問意也。自答之。憶昔下界所起見戒。執為勝淨。望下界說。為勝為淨。不形於上（云云）心雲。憶昔有下地所起見戒。望下地餘法。此勝淨為因法(ト)計也。非望上界上地法。為最勝為因（為言）（此論義可有下。依便抄之）
　　興問答雲。大論中毘缽捨那菩薩及廣惠菩薩以無色界心。緣三界法。餘異生外道等類。以彼界心。不緣下地。如何起見戒二取。可緣下界耶。答。彼約善心所緣論。不雲煩惱亦不緣下地。不爾慢無明煩惱。豈不緣下界下地法耶（云云）
　　私雲。疏燈釋。忽不雲無色二取緣下地。何混難之耶。但文言不簡故。可有無色二取歟。決定不能進題歟（矣）
　　
此但舉一（三方）

　　問。論中明下地煩惱緣上地。求上地生。味上定故（云云）爾者瑜伽抉擇分所說五種愛。俱舉之耶  疏雲。此但舉一（云云）付之五種愛中。初三愛味上定。後二求上地生。若爾求上地生味上定故文。五種愛具可舉之。何雲此但舉一耶。次一者。何愛耶
　　答。任本疏所釋。求上地生味上定故之文。唯舉一種。五種愛中第四愛是也。第四愛(ヲハ)雲何染污(ト雲)。若生(ラク)是心。我今雲何當證如是廣大喜樂(ニ)所隨等至。若得證者。我當如是如是愛味（味上定）又我雲何當得生上常恆不變當知。此愛是染污愛（求上生正文。/云云）是則欲界染污愛(ニシテ)味定求生。二愛相備。今論說專當彼一種歟。於餘四種。第一第三(ハ)上界愛(ニシテ)非欲界愛。雲等至出已。計為清淨。可欣。可樂。可愛。可意。隨念愛味（第一）說若從定出可生愛味（第三）故也。第二愛(ヲ)或未證得。或已證得。未來愛味等（云云）於此可有二義。一雲未證已證。如次下上二地愛也。非唯欲愛故。略不舉之歟（第二愛）二雲或未證得者。雖得初定。得劣定。非勝定故。於未得勝定。生愛味也。或已證得者。於自所得劣定。尚欣不退失。生愛味也。或未證得者。二禪已上定也。或已證得者。初禪定也。若爾上地愛(ニシテ)非下地愛耶。第五是不染污愛也。不足為疑歟
　　（建久五年寶積院三十講禪辨對寬圓問之）
　　問。樞要中。引瑜伽說。列五種愛。爾者初三種可有差別耶  答。可有差別也。付之第一愛(ハ)已得定人所起。第二愛中有得定所起愛。第三又已得定愛也。若爾如何可辨差別耶
　　答。第一第三。同雖得定人所起愛。初出所得等至。起餘心之後。始愛先所入三昧。判等至出已計為清淨等。此意也。第三出三昧。纔不受餘心。愛所得靜慮。說或已證得計為清淨等。不安出己言。即此意也。雖如初愛不隔餘心。為顯定中不生愛味。說若從定出等也。第二愛(ニ)或未證得或已證得未來愛味等者。於未至定。辨得不得二類也。心已得未至定人(モ)愛得未來根本定。未得未至定人(モ)於未來根本定。生愛味（為言）非謂於根本定已證得也（第二愛中並(レハ)前。可有三義也）
　　問。若爾者第二愛(ニハ)有下地愛。何求上地生味上定故之文(ヲ)釋此但舉一耶。答。先德舉此疑。不能通釋。末學何輒辨之耶。但第四愛具求生味定二義。所以付二義備(ハレルニ)。雲此但舉一。委論之。此論味定邊(ニハ)可攝第二愛一分也
　　問。論中求上地生。味上定故（云云）說未得定人所起愛歟。爾也  兩方。若得定人(ノ)愛者。此釋下地煩惱緣上地也。非未得定人所起。證據難立耶。若依之爾者。見餘處義燈。對愛自界緣(ニシテ)非(ト雲)他界緣緣起經文。處(シテ)相違會之。經據多分未得定者。論亦得定少分上緣（云云）文相明(ニ)今論(ハ)說得定人(ノ)愛（見タリ）
　　（一乘院三十講番英辨對興玄用之畢。又往年盛恩已講用之云云）
　　今案。經付汎爾異生。說愛不緣他界。論(ハ)付得(ムトスル)上定人。說上緣（為言）非雲已得定人所起愛（矣）
　　
而有處言

　　問。論中會下地煩惱不(ト雲)緣上地違文。而有處言貪嗔慢等不緣上者（云云）爾者瑜伽論何文耶  答。祕引五十八非上地惑能緣下地煩惱及事之文也。付之所(ハ)會是下地煩惱不(ト雲)緣上相違也。所(ハ)引非上地惑能緣下地之說也。文義何異違耶。所以今文(ハ)而說上惑不緣下者(ノ)下(タニ)所會違文(ナルヘシ)。撲揚所釋不明如何
　　答。引五十八卷(ノ)今文。非撲揚私釋。本疏出此違文。故疏雲。對法第六瑜伽五十八九（云云）退披彼卷。此文之外。全無下地煩惱不(ト雲)緣上之文。若非(ハ)此說。是何文耶。所以許下地惑緣上之時。上(ニシテ)不(ト雲モ)緣下亦成相違。上地許緣下之時。下(ニシテ)不(ト雲)緣上之文。成(コト)相違亦以同也。是以不緣上之文(ヲモ)。不(ト雲)緣下之文(ヲモ)。俱依別緣說(ト)會(セリ)。若爾依別緣說非上地惑能緣下地之意(ハ)必可許依別緣下地煩惱不緣上也。文雖明不說。意許之故。兼所等中。引此文也
　　
嗔唯別緣

　　問。西明意。釋下地煩惱緣上地事。嗔煩惱唯別緣（云云）爾者燈師可許此義耶  答。不許也。付之見論文。雲既說嗔恚增嫉滅道。偏舉別緣行相。依之本疏中。今此上緣嗔。唯是別緣也（云云）既葉論疏意。如何不許之耶
　　答。汎爾論(セハ)嗔煩惱亦通總緣。見慢等惑。既通總緣。與此相應(スル)嗔。豈限別緣耶。邪見總撥。慢亦總陵。嗔既許俱。何不總緣之釋。即顯此旨也。但於疏釋者。且付論文所舉分齊。述總別緣相。汎不論(ニハ)之。所謂貪求(ストイハ)上地生。境界(ノ)總相(ニシテ)當總緣義。味上地定者。是別緣相也。故通總緣別緣。嗔緣滅道。非總緣相。總緣諸行執我我所斷常慢者文。明身邊二見及慢總緣義也。任今此大意。判此中我見。邊見及慢。唯舉總緣。嗔唯別緣。貪癡通總別也。不同西明汎爾定(ニ)總別緣法體
　　問。西明任論文可述。如何與本疏別耶  答。見彼疏始終。貪慢通總別緣。別緣者。如論所引味上定故等(ノ)文。雖無正文。准慢貪通總緣（云云）明知。離論文。汎定總別緣也。准此意可知。西明身邊二見唯總緣之釋。與本疏意異也（已上問答定也）
　　
亦應增疾離欲也故

　　問。論中亦應增嫉離欲地故（云云）爾者說總緣嗔歟  進雲。疏雲。別緣嗔也（云云）付之他界緣(ノ)嗔也。定可總緣嗔。例如求上地生之文總緣(ノ)貪(ナルカ)。是以述他界緣煩惱。雲總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。會不緣他界他地相違。依別緣說（云云）爾者所釋不明如何（以此疑。可為前論義第三重也）
　　（建永元年寺寺三十講宗圓公對藏憲用之）
　　
然是總緣
  
　　問。潤生位(ノ)我見。緣當生處為我（云云）爾者總緣我見歟  答。進雲。燈雲。總緣非別緣也（云云）付之既別緣當生處。定可別緣我見。依之疏中別緣我見（見）
　　答。義燈(ニハ)云然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見。無所杖質故。演祕(ニハ)潤生我見。據總緣說（云云）故知。總緣我見也。凡俱生我見。必有所杖質。如雲緣識所變五取蘊相。而未來無故。別緣我見。不可緣之。總緣我見(ハ)要緣三界種子種子有此故。心杖質也。但疏文不分明。不雲總緣(トモ)。不雲別緣(トモ)。任潤生我見據總緣說之性相。疏意(モ)可雲總緣我見也（於此論義有愚者今案。可見第五卷問答也）
　　
別緣身邊二見

　　問。見道所斷(ノ)別緣身邊二見。為緣他地。將如何  答。可有緣不緣二心也  兩方。若緣者。既別緣見(ナリ)。何緣他地耶。是以見論上下文。緣(ニモ)上緣(ニモ)下舉總緣身邊二見。為緣他地道理。不(ト雲)緣下不(ト雲)緣上違文(ヲハ)皆會依別緣說。明知。緣他地見。唯是總緣。別緣惑(ハ)不緣他地雲事。若依之不緣者。西明意。身邊二見緣上地。唯是總緣(ナリト)雲義(ヲハ)燈師破之別緣二見。緣(ト)他地判給(ヘリ)。爾者兩方不明。如何可被一定耶
　　答。見道所斷身邊二見(ノ)他地(ノ)緣不緣。本疏並樞要。俱有二意。雖無分明(ノ)正否。緣他地之義。似為解釋本意。所以義燈中。上述自正義之處。忿恚妄念二見。計彼二天為常住。通欲色二界（云云）色界邊見計欲天。豈非緣他地耶。今文破身邊二見唯總緣(ノ)義。然雖得上定。方計梵王等。所起之見。未必上故（云云）此文欲界所繫別緣邊見。緣上界雲也。義燈始末。明(ニ)二義中(ニハ)似存緣他地之義。但於論上下文。計為(トハ)自我。唯自地故。以不(ト雲)緣他地文。為別緣見。不可遮別緣見。執(ルコト)他我亦通(コトヲハ)他界。他地。本疏上下文(ハ)樞要。對法抄等中。盛所述也
　　疏文有二義。正義唯是上地所繫論義。可見合之。如別抄並六十二見問答
　　
分別我見有總緣歟

　　問。分別我見。為有總緣見。將如何  答。疏有二意。若無者。四遍常論見。憶前際二四八十劫成壞事。所起常見也。梵世以下。成壞同故。定可憶之。若緣境亙三界者。豈非總緣耶。又依天眼。見有情死此生彼及諸識流轉。起常見（云云）既五蘊總緣。寧別緣見耶。依之忠繼。明詮等先德。皆成總緣之義（給ヘリ）若依之爾者。總緣諸行執我我所文。唯明修道見也（云云）見惑有總緣見者。何不通分別見耶。加之見疏文。雲或有異釋。出見惑有總緣之義。以知正義(トシテハ)不許此義雲事
　　答。分別惑(ニハ)不可有總緣見。如一邊疑難。但全常(ノ)見憶三界雲事難一定。設成壞亙二界。常見所憶。豈皆亙之耶。設雖憶二界。彼緣現行。總緣我見。緣三界種子。成壞劫既非種子耶
　　私雲。別緣惑都不緣他地。疑難甚為重。如一分常論見。雖計他地。不為自我故。尚是別緣見也。本疏並樞要。其旨分明也
　　問。若爾總緣見。緣他地為自我歟。答。設爾何失
　　問。論中。見所斷煩惱。是頓斷也（云云）爾者為以總緣智斷之。將如何  答。斷惑智(ノ)自相共相者。是西天諍也。依之佛地論中有三義。一是自相觀也。二共相觀也。如實義者意。或名自相智。或名共相智也  問。若自相觀者。若各別證三界四諦惑品(ノ)真如。如何以一剎那智。斷若干煩惱耶。若總證其性。豈非總緣智耶。依之今論中。見所斷十。實俱頓斷。以真見道總緣諦故（云云）瑜伽。對法(ノ)總緣作意斷惑之文。又以同之。若依之如此者。大師餘處中。根本智觀。是別相非共相釋（給ヘリ）兩方不明。如何可定耶
　　答。佛地論中。雖有多意。且依如實義者。可成申也。有為萬法。各有其理。正體智內證各別真理故。名自相觀。故章雲。根本智觀。是別相非共相。諸法別知故（云云）重顯其義雲。然諸法上。各自有理。內各別證。不可言共（云云）但諸論中。說共相作意斷惑者。萬法真理一味無二故。以別義亦名共相觀。或空無我等前加行(ニ)所(ヲ以)顯。從方便立共相名。緣共相智故。名共相觀。或從真理能詮名言。亦名共相觀也。故唯識章雲。諸經論雲。共相作意能斷惑者。依此道理（萬法不離此等理也）及前加行並能詮說（云云）（並能詮說文。先德有異義）
　　問答雖有多重。一重許書之畢。必可見始末（矣）
　　
數總行別

　　問。付唯識本疏中。釋然迷諦相有總有別(ノ)文。有數總。行別等之多義門。且行相總。行相別(ノ)煩惱(ヲ)起時。必可有因依怖畏二義耶  進雲。疏(ニ)其煩惱起。皆具此二緣。然總迷者。行相總故。說具二緣。其別行相。不說有也。據實俱有（云云）付之披諸教說。尋因依。怖畏二因。今論(ニハ)苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故（云云）對法論說。亦同之。而行相總煩惱(ニ)有二二迷。三三迷等不同。其中二二迷有六句不同（六句具出之）若爾者迷苦集二諦。不迷滅道之時。唯有因依義(ノミ)無怖畏義。迷滅道非苦集。翻之可知。如何行相總煩惱時。必雲有二義耶。次行相別者。四諦各別(ニ)迷。不具二義之旨顯然也。依之唐土人師。釋此文意出有(コトヲ)十五句不同。四四迷(ノ)煩惱。具此二因（云云）此釋葉道理耶
　　（建久七年敕使講。憲俊對英弘問之。五番問）
　　疏雲。其煩惱起（如進）據實俱有。以行相迷有總別故（云云）今雲。行相總有三。二二迷（有六句）三三迷（四句）四迷（一句）後二類(ニハ)每句有因依怖畏之義。於二二迷(ノ)六句。四句(ニハ)二義具(ニ)有。二句(ニハ)唯因依。唯怖畏也。所以雖有不具二義句。行相總之時。有具二義句。故雲說具二緣也。非謂云爾故。諸句一一(ニ)具二緣也。行相別者。各迷一諦也。唯一義(ニシテ)非有二義。其別行相不說有也者。此意也。但據實俱有者。行相總別有對望不同。對(スル)四迷三迷二迷(ヲモ)名行相別之意可有之。所以盡理存對望重重之意者。行相別之時(ニモ)可有具因依怖畏二義之句（為言）或實(ニハ)雖不具二義。談惑功能云爾歟（可見義演）
　　問。本疏中。釋苦集是彼因依處故滅道是彼怖畏處故之文。據實俱有。以行相迷有總別故（云云）爾者為述行相別中。有(コトヲ)因依怖畏二義。將如何。若爾者行相別者。各各迷一諦不通多諦義也。設依實義門。如何有因依怖畏二義耶。若依之非釋行相別義者。見文次第。判然總迷者行相總故說具二緣。說行相總煩惱(ニハ)具二緣。判其別行相不說有也。行相別(ニハ)不(ト)具二緣述畢。據實俱有等（云云）釋行相別煩惱。實有二緣雲事。文相甚明耶。准前可知
　　御八講歟。敕使房歟。長印*歟障圓*歟。同用之（云云）
　　答。若依常途義門。迷一諦雲行相別迷(ルヲ)多諦名行相總釋行相總故。說具二緣。判其別行相不說有也。此心(ナリ)。但於疑難。行相總別。有多重相對。若對四迷煩惱。餘三迷二迷等名(ル)別心(ナラハ)行相別時。不遮因依怖畏義。故據此義。判據實俱有歟
　　問。論中。付明煩惱迷諦相。且於相應無明。可有別迷諦行相耶  答。兩方。若無者。於煩惱總迷別迷二門別何至相應無明。無行相別功能耶。況相應貪等。既各別迷諦。俱(ナル)無明。定可非總迷。依之見論文。相應無智與九同迷（云云）若依之有別迷相者。本疏中釋八通迷四(ノ)文。不共無明迷三諦者。故得成八（云云）此文明行別作用。限不共無明（見タリ）依之唐土人師。相應無明。無別迷諦相判如何
　　私雲。新作也。寺家三十講。奉土洲貞尋令問之*畢。講師信尊雲。要文等如糅抄
　　問。付於十煩惱總迷。別迷。分別數總行總等差別。且依何義。建立一百二十八煩惱不同耶  答。本疏並義燈中。依數總行別及修道煩惱。建立百二十八也。付之數總者。是總迷義。如雲總謂十種皆迷四諦。既無配四諦別義門。只總可有十種煩惱。其數不可及百二十八。行別者。迷諦各別行相。如說二唯迷苦八通迷四。以集滅道三諦無身邊二見。三界集滅道下。減十八箇煩惱。（二九十八三六十八）至極可限一百一十也。況見論文。依數總有行總。依數別有行別。若數總(ナラハ)可行總。若行別(ナラハ)可數別。所以數總。行別。是別別義門也。如何雲依數總行別。建立百二十八耶。依之唐土人師。難疏不許者也
　　答。於總別迷諦。各分二門。於總有數總。行總。數總者。四諦下有總數十煩惱也。行總者。二三四諦。合緣(スル)行相是也。於別亦有數別。行別。數別者。四諦煩惱。其數異也。謂苦諦下。有十煩惱。餘三諦除身邊二見。有餘八。四諦下煩惱其數別故。雲數別也。行別者。緣諦行相各別。各只迷一諦也。今行別者。數總下(ニモ)有行別。十煩惱各別迷自諦故也。數別下(ニモ)有行別。苦諦下十煩惱(モ)餘三諦下(ノ)各八煩惱。迷自諦故也。於中數百二十八者。依數總(ト)數總下(ノ)行別(ト)並修道煩惱也。是以非(ンハ)數總。爭知四諦有十煩惱。非(ンハ)行別每諦各有十雲事。頗難知哉。所以以數總行別之二義。計之時。欲界四諦下各有十。加(レハ)修道六。成四十六。上二界(ニハ)四諦修道各除嗔故。各分四十一。二界合(シテ)八十二也。並前欲四十六。總有百二十八也。若依餘總別者。其數增減。若依數別。三諦下無身邊二見。三界四諦(ニハ)減十八箇煩惱。若依行總。二二合迷有六。三三合迷有四。四迷有一。一箇貪(ニ)有十一煩惱。於欲四諦。一百一十煩惱也。上二界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八種煩惱。並修斷十六。三百二十四也。豈非增數耶
　　問。見論文。總別二段(トシテ)說之。何總下又分別耶。隨疏數總分行總。數別分(ト)行別（見タリ）所以數總行總中。數總與數別行別中(ノ)行別。合可計百二十八耶。若夫數總煩惱。尚有別者。數別煩惱(ニモ)有行總可雲歟。相例齊故  答。數別煩惱。既各迷一諦。故有行別義。數總煩惱。何廢各迷自諦義耶。若爾數總之時。無行別雲事。甚以無謂況數別下(ノ)行別(ナラ)者何四諦均等有十煩惱耶。依重緣義計之。頗以煩。不如數總下行別。次數別者。四諦下煩惱。其數不同也。身邊二見。不可有行總之義。既非亙十有行總。仍數別下。且無(ト)行總義可雲歟。或分(ニ)有(雲)之。何有過失
　　問。以何知數總下有行別。依此計百二十八雲事  答。演祕中。引對法論欲界見苦所斷有十煩惱。集滅道所斷亦爾(ト)雲文。證依數總行別。立百二十八之義。知。說數總文。即帶行別故。備證據雲事（問答與變舊抄別義歟。今依變舊抄畢）
　　問。依何義。建立百二十八不同耶  答依數總行別也。付之案論疏意。數總分行總。數別分(ツト)行別（見タリ）何取合各別門(ノ)一邊。立百二十八耶。是以行總中三三合緣。有四句不同。十煩惱各有四句故。欲四諦總有四十煩惱。上二界四諦。各各除嗔四句。故合有七十二句不同也。合(レハ)欲四十。成一百十二。此並修斷十六。一百二十八也。若爾依數總。行總。可立百二十八煩惱者也。如是立(テハ)能可葉論文意趣耶
　　答。於行總有三類不同。二三四合也。何唯取三三迷。捨二迷四迷耶。仍疑難甚非據也
    此一重問答私記之。以此可為前論義第三重也
　　
但迷一二

　　問。付於十煩惱明總別迷諦不同。且以迷二諦惑。可名總迷耶  答可有二意。俱不明。若名總迷者。本疏雲。行相總者。緣迷多諦。至迷三四。名行相總。若迷小諦。但迷一二。名行相別（云云）以迷二諦煩惱。為行別旨分明也。顯幽抄釋。全以同之。況論下文。釋隨惑迷諦。隨所依緣(ノ)總別惑力者。是小諦多諦也（樞要心也）撲揚大師釋此事。一二諦名小諦。三四諦名多諦（云云）本惑迷諦相。可同之耶。若依之別迷者。本疏釋總迷惑中行總之中。二二迷有六（云云）義燈判二三諦等皆名為總。演祕(ニハ)豈二三合緣非總耶（云云）
　　答。任列祖定判。以二迷惑。可為行總煩惱也。但於疏下文者。或本(ニハ)但迷一諦。名行相別（云云）此本既前後符合。又同疏燈意也。以可為正本也。況以緣二諦為(セハ)行別。但字簡何物耶。加之總迷中。已安至言。從迷二諦。至三四雲歟
　　問。多言所詮。至極三法也。如雲三法已上皆名多故。如何以迷二稱多耶。  答。三法以上名多者。大旨談也。對一何不雲多耶。可證出也
　　
此據人執為論

　　問。本疏中。引對法論說。身見及相應法(ヲハ)名無事緣。餘不與此俱法(ヲハ)名有事緣煩惱（云云）爾者如何釋之耶  答。疏中釋此事。此據人執為論。不據法執。法執通餘一切心故（云云）意顯也。付之身見言。廣亙我法二執。對法論所說身見之言。如何限我執耶。依之大師餘處中。通我法二執釋給(ヘリ)。次言我法二見之時。我法俱限身見。若雲我法二執之時。通一切心。如何雲人執唯限身見。法執通一切心耶。本疏解釋。旁不明。如何可被消耶
　　問（云云）爾者身見言。限人見不通法見故(ヲハ)如何釋之耶（准上）私雲。言我法二見之時。六煩惱中(ノ)薩伽耶見。以別境惠為體性。若言生法二執之時。隨其所應。通以俱行四蘊為體性。其理必然也。敢不可疑之。而對法論中。述煩惱有事。無事。見及見相應法。名無事緣。不與見俱餘法。名有事緣者。見言頗廣。雖不簡生法二見。此據人執為論。不據法執。所以何者。人見人執作我解。都無我本質故。此(ノ)此(レト)俱(ナルトハ)此無事緣也。餘不(ルハ)與此俱。有事緣也(ト)雲事可然。法執不爾。不限法見及俱時法。至(マテ)其執所引餘四見及疑。是得法執名。豈於見俱不俱。論有事無事不同耶（為言）重意雲。寄俱不俱。論有事無事。見體唯限人見。不通法見。法執通一切心。不限我見俱時法。若兼取法執。何以俱不俱不同。定(ムヤト雲)有事無事也。法執通餘一切心故等者。顯所舉薩伽耶見。不通法見。非出有事緣體也。我執限我見及俱時法。不通執所引法。法執兼取執所引法。故今文說不說不同（為言）
　　問。論雲。由我法執。二障具生（云云）若爾餘四見並疑等。同二執所引(ナルモノヲ)何故乍得法執名。不名我執耶。其體既煩惱。殆我執之稱相順耶。答。諸法無我。誤思我。所以雖我執所引。直不執我之時。不得我執之稱。是非無事緣。不捨自性之義。稱之(ヲ)法(ト)。依法執所引不了如幻。心所。（四見疑等也）直雖不作法解。猶得法執之名歟此即我全不稱法體。故直不作我解之心。不得其名。法(ハ)稍稱法體故。直不(トモ)執法。依法執引力。得法之名歟。演祕釋可得心也
　　問。對法抄釋。如何可會之耶。答。彼抄釋。忽非釋今薩伽耶見言通法執。釋第五卷(ノ)謂除見慢及此相應法（等）文也。此則依彼第五卷說。汎爾我執無事緣。法執有事緣(ナリト)釋(スル)許(リ)也。其法執中以下。出有事緣法體也。若釋今文。薩伽耶見言。攝法執者。豈文義符合耶
　　
身邊無事餘有事

　　問。要中。明有事無事緣。出五重不同。爾者以對法論身邊二見名無事緣。餘名有事緣之文。於五重中。何攝之耶  進雲。第一重攝（云云）付之既身邊二見（ニ）攝無事緣。餘名有事緣判（セリ）。而第一重(ハ)五見所緣(ヲ)名無事緣雲也。何雲第一重攝耶。依之可第二重攝如何（保元六年一乘院制問者藏俊）
　　
見及相應法

　　問。對法論中。出無事緣煩惱。見及相應法（云云）爾者所言見者。唯為身邊二見。將如何  進雲。要中通(シテ)五見釋(ト)（見タリ）付之依樞要定判。披對法現文。指今此見言。謂薩伽耶見及邊執見（云云）此即身邊二見(ハ)所緣實我。其體無故。名無事緣煩惱也。何違彼論現文。為通五見證據耶。就中自本疏中。標無本質我名緣無事。其體（ヲ）指此據人執。法我見猶遮之。況雲通五見耶。若爾者。所釋違彼論現文。似有自語相違。如何可承耶（潤色古疑。私記之）
　　私雲。本疏樞要。其心異也。述別義歟。爭葉乳水。於中樞要心總標（ノ）謂見及相應法（ノ）文。其言總相（ニシテ）不簡何見。故得*心亙五見。為決定（五見）不定對（貪嗔等）證也。但謂薩伽耶見及邊執見（ノ）文者。先德釋雲。論意且舉通見修。而為首故。舉身邊二見。可實兼餘三見也（云云）總標（ハ）見（イ）不正。違法體作決定解。望貪等法。都不葉本質故。舉之為無事緣煩惱。然（トモ）而付亙見修二惑。其相顯。且舉身邊二見。實通含五見雲也（准邪見撥無之文。可得心之也）但餘四見無事緣（ナルコトハ）邪見誹撥（スルハ）滅道二諦名（ノ）境（ニシテ）無實本質。見戒二取緣三見等。是重緣疏迷煩惱也。付根本所迷論之。為我解故。廣雖通五見。猶無事緣煩惱也
　　問。樞要釋。猶以不明。對法此文。專當第二執不執對證。而第二對以瑜伽見慢名無事貪恚名有事等說。對法謂除見慢及此相應法等文為證。此對以謂薩伽耶見及邊執見之文為證。甚以似逆。重意付彼解釋。縱奪疑難遁。縱難之。依文符順。第六卷當第二對。第五卷（ハ）似初對。何逆例作釋耶。奪難之。對法前後全其*心同第五卷。見慢者。我見並俱時我慢也。同第六卷謂見及見相應法見*謂薩伽耶見及邊執見之說。何前後處異違。為兩對之證耶。瑜伽文。還同對法也。對法依瑜伽意。為各別對證。又以疑也
　　問。本疏中。明煩惱有事無事。引諸論說。爾者今論意。同何論說判耶  進雲。引對法論見及見相應法名無事緣餘名有事緣文。同今論說（云云）付之今論汎爾有本質煩惱(ヲハ)名有事緣。無本質名無事緣雲也。而對法意。我見及我見相應煩惱(ヲ)名無事緣。無我本質故。餘名有事緣判(セリ)。其意不同今論說。如何雲彼此同耶。是以樞要中。引瑜伽(ノ)有事緣謂諸有事煩惱。無事緣謂諸無事煩惱(ナリト)雲文。同今論（云云）此釋能葉二論意耶。疏雲。○如下所引有多論文。今取當對法第七。身見等及此相應法等（云云）下文雲。對法第七亦云。煩惱有二種。謂緣有事無事。無事者。謂見及見相應法。○此文盡理。與此文同（云云）要雲。○本質或無(ヲ以)名緣無事。餘必有(ヲ以)名緣有事。五十九雲。無事緣(トイハ)謂諸無事煩惱(ナリ)。有事緣(トイハ)謂有事煩惱。與唯識同（云云）（五重中第五重文也）
　　
有事無事

　　問。本疏中。釋煩惱有事。無事緣或通(ト雲)本質。影像。或唯限(ト雲)本質二釋(ヲ)作(レリ)爾者以何釋。為正義耶  答。可有二意也。兩方。若以通質影釋。為正義者。判親所緣緣能緣皆有。緣慮心起時。必有相分定(カリ)若約質影論之。如何辨有事無事不同耶。依之見論下文。述隨惑有事緣義。要託本質。方得生故（云云）此文唯望本質。定有事緣（見タリ）若依之唯本質釋為正者。本疏述二義*畢。今勘無漏緣中。不得作此後解（云云）*心雲。准漏無漏緣通質影。事無事緣中。不可作唯本質後解也。此豈非嫌唯本質釋取通本影之釋耶。況漏無漏緣。既通質影判之。有事無事緣。例(ルニ)可齊。爾者二邊不明。如何
　　答。雖解釋無正否。案前後始末。唯本質之釋。是宗家所存（見タリ）是以本疏無左右釋論文。皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質或有或無名緣有事無事煩惱（云云）唯限本質。不取相分之旨。甚以分明也。隨引對法論說。重證成其義。加之下文述漏無漏緣通質影之旨*畢。與有無事緣。別不可為例（云云）漏無漏緣亙質影。事無事緣限唯本質旨。敢不可疑之。撲揚大師受此文。委辨釋二門不同。唯本質之釋可知。是資師稟承實義也。是啻非宗傢俬略。源探論文本意。是以判雖諸煩惱皆有相分。而所杖質。或有或無。名緣有事無事煩惱。雖言置相分上。而字(ヲ)安本質上嫌相分。限本質之旨。頗以炳然也。述彼親所緣雖皆有漏。而所杖質。亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。雖言置相分之下。亦字安本質處。取相分之上。兼取本質之由。又以明也。但於二門不同者。撲揚大師釋雲。有事緣惑。能所二緣。而皆有漏。有相順義可直據質而以明之。無漏緣惑。能所二緣。唯違無順。故不唯質得此緣稱（云云）意雲。有事緣惑。能所二緣。俱是有漏。具相順義。親緣相順境。是非過故。直約本質論之也。無漏緣惑。能所二緣。違而非順。若直付本質雲之。恐煩惱心親緣無漏。故兼取影像也。次不得作此後解釋者。於此義有異說。一義雲。今勘無漏緣論文。與有事無事緣。其意趣遙異。例有事無事緣。不可作唯本質後釋雲也。付此義後解者。有事緣二釋中後解也。或對通(ト雲)相分本義。唯本質釋(ヲ)稱後解。後者乙義也。次義也。不爾者。祕前後可相違故也。祕文(ヲハ)可訓漏無漏緣(ハ)質影雙說。例事無事。不唯望質也。意漏無漏不及異端。質影並論。例事無事緣。不可作唯本質釋（為言）或准祕下文。有事緣(ノ)初後釋者。雲唯本質。通(ト雲)質影如次是也。疏雲今勘無漏緣中不得作此後解者。今勘無漏緣(ノ)論文。欲通質影釋。文狀甚異有事無事緣論文。仍事無事緣(ニハ)不可作通(ト雲)質影之後釋（為言）此則於二義中。取唯本質初釋。捨通影后解意也
　　今後義意。或直據本質者。非始作唯質釋。二釋中。或直據本質論事無事。初釋正義可為今勘漏無漏緣論文。有事無事甚以替文狀。不可作通質影之後釋（為言/此義寶積院御所存也。信憲）
　　問。或字不得意。別釋(トコソ)（見）答。私案述此義本疏。樞要甚心異也。樞要存通影之釋。疏取唯本質釋。為顯正否有二意。安或字歟。聖人門徒達(ハ)（良算等也）樞要(ハ)無諍作通質影之釋故。疏以唯本質之釋。為後釋。此嫌不得作此後解。通質影之釋。為正義也（云云）寶積院雲。要與疏既別事也。所述何必齊耶（云云）（已上裏書也）
　　問。釋二門不同。演祕釋只詞(ノミニテ)似無實。二門同有質影。設付本質。辨漏無漏緣。何有煩惱直緣無漏之疑耶。實變影緣故也。若如後解者事無事緣。豈不變影。直緣本質耶。彼既雖變影。付本質論其義。此又設付質判其義。實變影緣故。不可有煩惱親緣無漏之過。次消不得作此後解之釋。三義俱不明。付初義任祕下文。後解者。本影並取釋(ト)（見タリ）今後解體。何唯本質釋耶。付次義。付上所出之釋。可雲不得作此後解。付漏無漏乙體雲後解。判(スルコト)雖義勢工巧。末學難信耶。付後義。祕釋雲。漏無漏緣。質影雙說。例事無事。不唯望質（云云）以唯本質釋。定後釋。消(ト)疏文（見タリ）答。法門性相多遣言(ハノ)相濫。恐邪論聞。而煩惱緣無漏。是名境(ニシテ)非實本質。若唯於本質論之。如有事緣惑。煩惱心以無漏滅道法。有為實慮託質歟(ト雲)疑。所以漏無漏緣(ニハ)宗(トシテ)取相分。兼取本質也。唯限相分。難辨漏無漏不同。唯取本質。可有實本質歟(ト)雲疑。所以質影通取(テ)能遮二邊之疑也。次不得作此後解文。三義皆以有謂。初義心。鄰或直據本質之釋。雲不得作此後解。近指唯本質之釋。漏無漏緣不可作之釋(スト)（見タリ）故(ニ)上(ニハ)以通質影之釋。為(レトモ)初解。以皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質。或有或無等文見之。唯本質之釋(ヲ)初(ニハ)宗(ト)述通影之釋(ハ)對之作之。或直據本質者。前本義(タル)初釋(ヲ)重(テ)述(ト)見(ル)日(ヘ)下(ノ)祕釋。又以不相違。教文雖一理有多途則撲揚所判也。誰強雲前後相違耶。後二義大傷前後相違也。於中初義付有事緣二釋。非定一二。於漏無漏緣義。以甲為一為初。以乙為二為後廢立也。付後義。演祕文述不可作唯本質釋意。非述不得作此後解之釋。撲揚(ノ)遠意趣。漏無·漏緣。質影雙說。例(ニ)事無事(モ)不(ルヘシ)唯望質。第二釋立道理作之。故今勘無漏緣論文。文狀大異事無事緣。例漏無漏緣通質影。不可作通影后釋（為言）不唯望質文(ヲハ)可訓不(ト雲ナリト)唯望質也。
    （以菩提院問答。反舊抄等前後義趣。綴集之*畢。解脫房義。通質影之義令存給云云  可訪尋之。可見尋思抄別要也）
　　問。本疏中。述漏無漏緣通質影旨*畢。與有無事緣別。不可為例（云云）撲揚大師如何釋之耶。祕雲。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約(テ雲)影質。不可以彼有事緣中初釋相例（云云）付之依撲揚大師定判。案有事緣二釋。先作通質影之釋畢。或直據本質。名此二緣煩惱（云云）唯本質之釋。是第二釋(ナリ)。如何定初釋。作二釋耶。是以自釋今勘無漏緣中不得作此後解之文。漏無漏緣。質影雙說。例事無事。不唯望質（云云）文意明唯本質釋。是後解(ト)（見タリ）何又致前後相違耶（准上可問答之也）
　　御入講番。興玄入寺對勝盛用之。聊閉口*畢
　　一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修惑十六。欲界四諦下。各有十惑。色無色界四諦下。各有九惑。除嗔（以上見惑）欲界有六煩惱。色無色界各有五除嗔（以上修惑）光盛
　　
論第六卷同學鈔第七（終）

論第六卷同學鈔第八目次


    隨煩惱
　　掉舉別體量（二方）
　　除懶惰意
　　掉舉散亂相應歟
　　皆容俱起
　　此則是嗔
　　要託本質
　　無漏緣惑
　　少諦多諦


論第六卷同學鈔第八

隨煩惱
掉舉別體量

　　問。正義意。掉舉心所有別體（云云）爾者以何理成之耶  論雲。有義掉舉別有自性。遍諸染心。如不信等（云云）付之遍染心所。必有別體性。此故且可然。而妄念。不正知並放逸心所。雖遍染心。無別自性。如何以此所以。證別體義耶
    問。正義意。為成掉舉有別體雲義。立量雲。掉舉別有自性。遍諸染心故。如不信等（云云）正比量歟。答。可爾。付之因有不定過。作法雲。為如(クヤ)不信等。遍諸染心故。掉舉別有(ン)自性。為如放逸等。遍諸染心故。掉舉非(ラン)別有自性（云云）如何
    答。第三正義意。成掉舉心所。有四段論文。破初師。會文。顯正。破(スル)第二師是也。今被舉疑是第一破初師唯貪分(リト)雲義文也。故疏雲。貪等之外。別有自性。由此故。得遍諸染心。若唯貪分(ノミ)者。不遍一切染故。如不信懈怠等（云云）若爾委論之。宗(ニハ)可立掉舉（有法）離貪有別自性。（能別）若唯貪分位被假立。有遍染心所。有(ヘシ)不定過。妄念不正知。放逸等。雖有念惠貪瞋分非遍染。有無明並懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敵矣
　　又以觸別有體之宗以思分位愛等。為同喻無過之義。可為例之也
　　問。若爾者。既正因也。如何疏雲遍染心言是一分證。如不信等。是實有故。此因不定亦不遍故耶  答。是一分證者。對貪一分義。立離貪有別自性故。是正因也（為言）此因不定亦不遍故者。離立應有別自性。用此因故。放逸等心所。分(レテ)異喻闕異品遍無性之義。非遍因雲也。非遍因者。闕第三相。非圓滿因（為言）重意。不適者。是不定義也
　　
除懶惰意

　　問。付八大隨惑。且懈怠心所。以何為自性耶。論雲。於善惡品修斷事中。懶惰為性（云云）以懶惰為性雲也。付之依論主所判。雖可定性相。披大乘經說。似有相違故法華經中。除懶惰意及懈怠想（云云）知。安及言。懶惰。懈怠。別法數雲事
　　答。素咀覽言。因別意趣。阿毘達磨。依法相說。是義家所定也。須依四依論藏知佛經意也。但經誠有及言。懶惰。懈怠。可非一法。故玄贊懶惰是放逸。與懈怠別（云云）意雲。以懈怠三不善根不防染。不修淨用。總立一箇放逸。此則懶惰為性。懈怠上一用故。以所依懈怠性呼能依放逸也。況經文所說懈惰意者。懶惰相應意識。懈怠想者。懈怠俱時(ノ)想心所是也。王所既別也。如何不雲及耶。故鏡水抄雲。懶惰是心王也。懈怠是心所也。故懶惰與懈怠別也（云云）
　　付鏡水抄釋。尋雲。如解釋者。所相應者。同懈怠雖一法。能相應法心心所異故。可置及言。何玄贊判懶惰是放逸與懈怠別耶。答可思。可有別義歟
　　
掉舉散亂相應歟

　　問。付隨煩惱自類相應義。且掉舉。散亂二心所。可相應耶  答。可相應也。付之心心所法相應。本可尋相順義。而掉舉易行解。於一境數數起多行解。散亂易所緣。一心相續。緣多境也。易解易緣。其相甚替。不可有俱起相應之義。所以有(ル)一相續心(ニハ)於前一境。起易解掉舉有(ヲ)一相續。心(ニハ)於各別境。可起易緣散亂也。全難雲遍染心所耶
　　答。掉舉等八大隨惑。俱是遍染法也。一念中不並。如何有遍染之義耶。但行相異故。不可相應雲難。掉舉。散亂。一剎那之間。解緣無(トモ)易。多念相續位。解緣必易。以相續位。尋剎那之間。其自性必可易解易緣。故依多念位。探自性相。相應無失。易解易緣。又無相違（已上）問答也
　　問。此消通猶不葉疑難意趣。許多念相續位。其行相顯俱起。不尋一念行相難知。若爾者。只一念心(ニハ)其行相難知(トコソ)被尋。不可疑俱起。殆一念俱起(ハ)強非疑。次念(ニ)至(ラハ)掉舉(ハ)易行。散亂可易緣故也。假令數數轉異境。染惱(セン)心分位(ニハ)緣(モ)行(モ)俱替故。二法俱起非疑。於一境相續。令心流蕩位。掉舉易解可爾。易緣散亂。全難俱起（為言）
　　疏雲。若爾則一切染心中。掉力皆應易解。亂力應恆易(シム)緣。何故不爾。若一境一心(ニハ)解(ト)緣(ト)不易。所有染心應無此二。如愛味定等所緣(ト)行解(ト)俱。無改易。無此二故。論染污心時。由掉亂力。常應唸唸易解易緣。或由念等力所制伏。如繫猿猴。有暫時住故。掉與亂。俱遍染心。述曰。答此問雲。染污心時。由此二力。常應唸唸易解易緣。俱生念定等力增故。制持(スルコト)此二。如繫猿猴。俱生染心。有暫時住。專住一境。掉亂力微(トモ)體非無也。掉亂增時。念定等法。行相劣故。互有增微。故此二法。如諸論說。俱遍染心（云云）
　　正理師意。述作意心所相。但住此境。行相微隱(ト)雲(ヲ)以難。行相微細由何知有。可疑之。但彼無異因。致此分別。今念等制伏雲故。不似彼歟
　　又雲。論染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無失。述曰。染定起時。既名染故。心亦躁擾。不相應故。相應(ト雲)無失。非是散亂定取多緣。以躁擾是亂自相故（云云）
　　此釋意如何*耶。彼令易解。此令易緣。非遍行者。似前後相違。能能可得意也
　　
皆容俱起

　　問。付隨煩惱諸門分別。二十隨惑皆可與別境心所相應耶  答。論雲。如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故（云云）付之忿心所緣現在。念轉曾受境。緣境既替過現。如何有所緣等義耶。又散亂心所。令心心所易緣。定專住一境。行相又不相順耶。況散亂(ハ)障定為業。返與定相應耶。次妄念。不正知。立念癡。惠癡(ノ)分位。如何望念惠。有事等義耶
　　答。論中釋忿念相應之義念亦緣現(ト)曾習類境。忿亦得緣剎那過去故。忿與念亦得相應（云云）意雲。念心所緣曾習類境(タル)現在之時。與緣現在忿俱起。忿心所緣剎那過去之時。亦與緣曾習境念相應也。又釋散亂心所與定俱(ナル)義雲。染定起時。心亦躁擾。故亂與定相應無失（云云）散亂以躁擾為別相。染定相應心(ニハ)亦有躁擾義故。所與定相應也。但散亂所障。是正定也。故論雲。能障正定。惡惠所依為業（云云）全不雲障染定。何為相違*耶。例如惠心所斷疑為(レトモ)業。染惠與疑相應（疏雲。此說勝惠。故言斷疑。文。六本也）又釋妄念。不正知。念惠相應之義雲。染念染惠。雖非念惠俱。而癡分者。亦得相應故（云云）念惠分位(ノ)妄念。不正知。雖不與念惠俱。無明分位(ノ)妄念不正知。與念惠相應也（此答移興問答也耳）
　　問。忿對現前境。亦有事緣煩惱也。如何緣剎那過去哉（如下）又任彼令易解此令易緣文。散亂以易所緣為相。如何與專住一境定相應哉（如上）次任故依雖別取各功能假立為一名為體等之釋。於二箇法。立一箇妄念。若(ハ)不正知（見タリ。）如何望自所依念癡惠癡。綺論相應耶（如望餘信等可相應之論義抄）
　　
此則是嗔

　　問。西明意。忿心所。緣無漏法（云云）燈師可許之耶  答。可有許不許二意也。付不許。滅道二諦之上。可有起忿之義。豈非無漏緣耶。況自下文。引疏主釋。忿心所緣滅道諦（云云）自乍存此義。如何不許他師義耶
　　答。忿心所。行相粗淺法也。不可緣深遠無漏。況隨煩惱上下相緣門之中。忿等十(ノ)小隨惑。雖有二師義。初師雲十皆不緣上界。後師雲有義嫉等亦得緣上。又不見忿心所緣上界（疏有二釋。一雲等慳憍。二雲害亦緣上云云）無漏唯在上界。豈不緣上界之法。緣無漏耶。但於滅道所(ハ)起嗔非忿也（疏上下此意見タリ）但約燈下文。引疏釋。緣(ト雲)滅道二諦下迷諦門下疏。除覆誑諂三。餘親迷諦。或嫉慳惱憍害五法(ノユ)親迷諦（云云）下文且依初釋意。忿心所緣無漏雲也。依此意。可許圓測義也
　　難雲。見論文。雲有義嫉等亦得緣上。判有義嫉等亦親迷諦。二門所說等言廣(シテ)全無所限。須尋行相順否。可知緣不緣義也。全無所限。須而如達多出佛身血。明起忿心所。犯其罪（見タリ）故太抄釋雲。如外道見佛出世。心生不喜。而生忿故。佛亦是現違緣忿。亦緣無漏。如何說忿不緣無漏。答。此中約粗相說。忿不緣無漏。據實而言。忿緣無漏（云云）（此釋論文處相違會之也。仍疑難趣頗異違也）疏有(ラハ)二釋。正否如何
　　答。案論文意趣。判此中有義。忿等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相粗淺。不深取故。以忿為首。為疏迷手本述有義嫉等亦親迷諦。於滅道等。生嫉等故。改忿首舉嫉。為能首。忿心所親不緣無漏雲事。二師共許談（見タリ。）若第二師忿心所。緣無漏者。返前師可雲有義忿等亦親迷諦*耶。是以上緣煩惱。限嫉慳憍三法（或加害）者。無漏緣煩惱。又可限此三法也。下迷諦中。雲又說七得。又解嫉惱害慳憍等者。各述一異釋也。不爾者。牒論文無左右。雲又說七得耶。有本義雲事。甚以明鏡也。故上疏雲。忿行相淺。不深取故。若對現無漏。此則是嗔。如前已說（云云）但於佛身血疑者
　　
要託本質

　　問。西明意。忿心所必託本質（云云）燈師可許之耶  答。不許也。付之忿心所。對現前境界。必有所杖本質。故論雲。要託本質。方得生故（云云）西明既葉文理。淄洲何不許之耶
　　答。忿心所。若論分位三世。唯緣現前境界。若約剎那三世。亦緣過去。過去(ハ)現無其體。如何有所杖質耶。但於要託本質方得生故文者。是明有事緣義。而有事無事緣。與今本質有無義。頗以異也。是則對我見所緣三世無我本質。過未曾有當有。尚是法數故。為有事緣也。故疏釋此文雲。忿等但緣有事。不與我見俱。我見俱(ナル)心等。名緣無事。本質我無故。此據人執心本質。名緣無事（云云/依對法抄意釋也）
　　問。說煩惱有事無事緣。諸教異說不同。如本疏。樞要錄。唯識論意。以何知依對法說。而所杖質或有或無(ノ)說。要託本質方得生故文。汎爾談本質有無。不見寄我本質有無*耶。故要以聖教對今論。以瑜伽廣談本質有無說。與唯識同（云云）答。乍定忿心所緣剎那過去。判要託本質。汎爾不依本質有無(ニハ)之旨。論文不可異求。本疏前後。以此論說同(ル)對法深意如此。樞要釋別意歟（可見合上有事緣之處也。聊難知歟）
　　
無漏緣惑

　　問。付隨煩惱上下相緣門。且無漏緣惑。不緣上界。可有之耶  答。全不可有也。進雲。本疏中。不緣上界（云云）付之深遠無漏尚緣之。況粗淺上界。不緣之耶。所以既說嗔恚僧嫉滅道亦應憎嫉離欲地故之定判。豈不通隨惑耶
　　答。無漏偏在上界。若不緣上界。如何緣無漏耶。所以上緣惑不緣無漏。雖有全乍緣無漏。不緣上界。不可有之。但被進本疏所釋者。其何釋耶。上下相緣門(ニハ)嫉慳憍害(ノ)四法緣上界。迷諦門中有二釋。忿等七法。緣無漏。除(ト雲)覆誑諂三。或嫉慳惱害憍五法。緣無漏(ヲ)判(セリ)。既上緣煩惱(ニハ)唯出嫉等四法。無漏緣惑(ニハ)舉七或五。前後符合(スルニ)似許無漏緣煩惱。不(ルヲ)緣上界。仍被進此釋歟。若爾甚以未定也。上緣煩惱限四之釋意。無漏緣煩惱。又可限四法。無漏緣惑。取七法或五法之釋意。上緣煩惱。又不可限四法。牒論文無左右判又說七得。顯有本義之旨歟（忿心所無漏緣否有無。准上可知）
　　問。付隨煩惱三性門。且覆慳二心所。可通有覆無記耶。如問答
　　
少諦多諦

　　問。掌中樞要中。述隨煩惱迷諦相。有依少諦緣多諦。有依多諦緣少諦。有依多諦。緣多諦有依少諦緣少諦（云云）爾者所依則所緣也(ト雲)。或依緣各別(ト雲)二義意。如何辨初二句有無耶  答。進雲。所依*則所緣雲義(ニハ)定有此二句。依緣各別(ナリト)雲義(ニハ)或有此二句。或不爾。二意可有也。付之案初二句意。約所依所緣。分別少諦多諦。若依緣同者。如何有依少諦緣多諦。依多諦緣少諦煩惱耶。若爾所依*則所緣。所緣*則所依義(ニハ)闕(テ)無此二句。依緣各別(ナリト)雲義(ニハ)定可有此二句。解釋如何異違(セン)耶
　　答。於煩惱。所依所緣。非必一相。樞要。義燈。各有四句不同。於中依(モ)多緣多。依(モ)少緣少煩惱。判四諦易知。非依緣差互故。初二句依緣不同(ナルハ)判諦難知。依所依判諦。依所緣判諦。而論隨所依緣文(ヲ)釋(スル)有三釋。所依*則所緣。所緣*則所依。依緣各別是也。依初二釋之時。初二句猶成。依所依判諦。所緣不定故。不能判諦。依所緣判諦。所依不定故。不能判諦（為言）第三依緣各別釋之前。於依緣差互煩惱。判四諦。甚難知也。故作二釋。或雲無依緣各別煩惱。或隨增判諦。依(ハ)增(シテ)緣(ハ)弱(ヲ以)依依判諦。不顧所緣。緣(ハ)增(シ)依(ノ)劣(ナル)准此可知雲也。若爾者依緣同也(ト雲)。或各別也(ト雲)釋。消論隨所依緣之文。全非述四句體同異。何為疑耶
　　問。今此四句分別。於本惑作之歟。若於隨惑論之歟。若如前者。既判隨惑迷諦。如何於本惑。辨四句。耶。隨所依緣總別惑力皆通四部之文。以本惑。為所依緣。隨惑(ニヲイテ)分別四句（見タリ。）若如後者。義燈中。上出四句畢。隨惑隨彼（云云）直隨惑非作句數（見タリ。）依之先德正於本惑。出其句體。如何可定耶。私雲。忿等隨惑。判諦隨所依本惑(ノ)總別緣迷之力論之（為言）今此四句分別(ヲ)本惑總別處辨之。通四諦所斷煩惱(ハ)或通二諦三諦等煩惱(ト)雲事(ヲ)定(テ)。隨煩惱(ヲハ)此本惑之上立之。又雖非假立。此本惑同類等流故。隨彼判諦雲也。於中隨煩惱(ニモ)可有四句不同。隨本惑可辨其不同故也。而論(ノ)依緣(ハ)隨煩惱(ノ)依緣也。於之有三釋（如上）三釋中初釋。或所緣*則所依。或所依即所緣(ニシテ)付所依判諦。所緣不定故。不(ト雲)顧之第二(ハ)釋翻之。付所緣判諦。故非相違。第三釋依緣(ヲ)配所依所緣。釋故。依緣各別隨煩惱。如何判諦斷耶（為言）今案。三釋之中。可依所緣即所依第一釋歟。隨煩惱或假立本惑嗔癡等上。或雖非假立。多貪嗔癡等等流同類故。隨所依本惑判諦。似有其由。能能可案立之。又依以大乘中見惑頓斷。不同有部前後別斷之釋。於依緣各別釋。可有三意也（但燈ハ判本惑諦斷歟）
　　問。付十煩惱依緣。且以四諦。為所依歟。進雲。燈雲。如起無明迷於苦集。因此起疑等（云云）以無明為依（見タリ。）付之依苦集是彼因依處故文。以苦集諦。可為因依處。何以無明為所依耶。況無明(ハ)不可依無明。所言因依處豈嫌無明耶。是以樞要中。釋隨所依緣總別惑力文。以四諦定所依。作四句（見タリ）如何耶
　　（融辨得業。何事用之云云良算三十講番ノ又用之云云可思合前論義也）
　　
論第六卷同學鈔第八（終）
論第七卷同學鈔第一目次


　　不定
　　於善染等
　　悔謂惡作
　　五蓋悔眠同歟
　　一門轉故
　　不深及深
　　思心所起推度用
　　依於尋伺（三方）
　　或退不退
　　顯由彼起
　　以有相分別攝計度歟
　　瑜伽通緣世
　　約三乘通
　　非是尋故
　　但引本經
　　正思惟支體
　　准知此俱
　　必假尋伺


論第七卷同學鈔第一

不定
於善染等

　　問。論中釋不定心所。於善染等。皆不定故（文）爾者大師何釋之耶。疏有二釋。一雲顯不定義。界性識等。皆不定故。二雲簡前信等貪等*（文）付之兩釋共有疑。先付初釋。既雲於善染等。但顯三性不定義。通界識不定雲事。論文不見耶。加之悔眠唯在欲界。尋伺亦限欲界初禪。八識亦唯在第六識。若爾界識既決定。何雲不定耶。依之本頌中。顯不定義。置二各二(ノ)言。唯顯善染不定義。付次釋。於善染等皆不定故者。偏表不定義（見タリ。）若簡信等貪等者。何不雲非如信貪等耶
　　答。料簡本疏二釋。雖異義非一。且存申一義。初釋顯不定心所得名。悔眠等四。於界性識。皆不定也。故得不定名。一解顯不定義。此界性識等皆不定故者。此意也。於善染者。顯性不定。等言等界識不定也。不然何雲皆不定故耶。於界性識。皆不定故。雲皆不定也。故界識(ノ)不定。論文(ニ)不(ト)見雲難。不可來也。次性不定。界識不定。其義聊異也。性不定者。亙三性不定一性義也。界識不定。非遍名不定也。總見(ルトキ)九地。不定四心所。雖在欲界初禪。上界七地無故。有無不定(ナルヲ以)名不定也。於八識。第六識雖在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。且舉性不定。非遮餘義也。若不論界識不定者。觸欲等(ヲ)以亦可名不定歟。有性不定義故。故知。皆不定故者。性界識三。皆不定也（為言）次釋簡前五位心所。名不定心所。於善染等皆不定故者。簡善位及煩惱。隨煩惱染位。非如觸等定遍心故者。簡遍行五。非如欲等定遍地故者。簡別境也。等言非等善染外法。善染種類非一故。顯多種義。故疏雲。彼類非一。故說等言（云云）但不(コトハ)言非如信貪等者。性不定與界識不定。其義異故。其詞又異也。
    論雲。於善染等。皆不定故。非如觸等定遍心。故。非如欲等定遍地故。立不定名（文）  疏雲。於善染等皆不定者。一解顯不定義。此界性識等。皆不定故。二解簡前信等貪等。此通三性。性不定故。彼類非一。故說等言（云云）  下雲。由不同前餘五位法。立不定名（云云）論下文雲○二各二者○有義○應言二者。顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺○此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故○為顯不定義。說二各二言。故置此言。深為有用（云云/義演。西明疏。忠安記。可見之）論五雲。於善染等。皆不定故（云云）疏雲。於善染等皆不定者。即不定四。謂於善染。無記三性心。皆不定故。彼復有言。非遍心故。非遍地有。總此三門。初門簡唯善染心。第二門簡遍行。第三簡別境。此中言等。等取餘二門也（云云）
　　私雲。此釋意。於善染者。簡善染兩位心所（見タリ）若爾當卷疏二釋中。可依後釋歟
　　尋雲。釋等言異今第二釋。如何耶
　　
悔謂惡作

　　問。論釋不定心所。悔謂惡作（云云）惡作□□□悔心所歟。將悔因歟  答。悔生因耳。惡作□□。付之論中。悔謂惡作。惡所作業追悔為性（云云）惡作體即悔（見タリ）瑜伽百法等諸論中。明不定心所。皆說惡作名。不雲惡作即不定心所（云云）若爾何處雲惡作非悔耶。依之疏中惡者悔也（云云）如何
　　答。惡作非悔悔因也。以體即因說悔惡作。此即悔果上立惡作名也。論中述悔謂惡作之意。此即於果假立因名。先惡所作業。後方追悔故（云云）諸論說以此可會。但於惡者悔也文者。可有二意。一雲。疏釋惡作自性有多釋。其中有解心。惡者悔惡義。作者所作事。所作事為境起悔。惡作厭為體義者。惡作無別體。是悔生因也。二雲。惡作之體以何為性者問也。惡者悔也。以下文答也。問意問惡作體悔自性。非問惡作自性也。故上文雲。悔謂惡作者。以體即因（云云）明知惡作之體者指因體悔也。答之雲惡者悔也者。出惡作之體悔自性也
　　今雲。惡者悔也。有或本不同。或本雲。惡者嫌也（云云）可翫此本頗順上下文。故次下文雲。即嫌惡所作業。諸所作業起心嫌惡。已而追悔之方是悔性（云云）
　　
惡作體（疏有四說）

　　一雲。厭（厭體有二說。有雲。是省察心心所。無別體性。厭通三性。善厭(無貪)不善(嗔)無記(欲)）
　　二雲。惡
　　
五蓋悔眠同歟

　　問。不定心所中悔眠與五蓋中惡作睡眠。障定慧義同歟  答。不定中悔障定眠障慧。五蓋中悔眠俱障定慧也  付之雲不定雲五蓋廢立雖異。論其體性同是悔眠也。於所障定慧義何有通屬不同耶。況見深密經·瑜伽論說。明五蓋所障法掉舉惡作障奢摩他。惛沈睡眠障毘缽捨那。貪嗔通障定慧（云云）所述明五蓋中悔眠同不定中悔眠。如次障定慧（見タリ）大師依何文理判其差別耶
　　答。不定中悔眠所障雲止觀。如次唯定唯慧也。五蓋中悔眠障止舉。慧位而止舉。捨皆通定慧不障一法。是則不定中悔眠明相翻障。五蓋中悔眠通說順違。障雖同悔眠隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對法說。五蓋中悔眠但於止舉兩位能為障礙。文言不簡。而於定慧論之時。上下文不同。七十七卷惡作障定。睡眠障慧（深蜜經第三同之）八十九卷中。睡眠障定。惡作障慧（云云）七十七卷說相返障。八十九卷論相順障。准知五蓋中悔眠實通障定慧雲事。況有部雲相返障。經部談相順障。實通障定慧。故執邊之義二師起諍歟
　　論雲。悔眠惡作○障止為業（云云）
　　疏雲。非是五蓋之中止相。止相通定慧故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非令止下（云云）
　　論雲。眠謂睡眠○障觀為業（云云）
　　疏雲。即毘缽捨那。此別障觀。非如蓋中能障於舉。舉通定慧令心高也。顯揚同此（云云）
　　對法論第七雲。蓋有五種。謂貪慾蓋○疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。覆弊其心障諸善品令不轉故。問。於何等位障諸善法。答。於樂出家位。覺正行位。止舉捨位。於樂出家時。貪慾蓋為障○於覺正行時。嗔恚蓋為障○於止舉兩位。惛沈睡眠掉舉惡作蓋為障。如前所說。能引沈沒及散亂故。於捨位疑蓋為障。遠離決定不能捨故（云云）
　　如前所說者。指說前八纏之文也。前文雲。睡眠引沈沒。惡作引散亂（可見之）
　　瑜伽論七十七雲。世尊雲何止相。雲何舉相。雲何捨相。善男子。若心掉舉或恐掉舉時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。是名止相。若心沈沒或恐沈沒時。諸可欣法作意。及彼心相應作意。是名舉相。若於一向止道。或於一向觀道。或於雙運轉道。二隨煩惱所染污時。諸無功用作意。及心任運轉中所有作意。是名捨相（云云）
　　八十九雲。復次違背五處。當知建立五蓋差別○三由違背奢摩他故。立惛沈睡眠蓋。四由違背毘缽捨那故。立掉舉惡作蓋。五由違背於法論議無倒抉擇審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑蓋（云云）
　　
一門轉故

　　問。西明意。釋一門轉故論文。依一意根門轉（云云）爾者淄洲大師。可許之耶  不許也  付之。根是識所依門。專可雲一門轉。若是識者。成何法(カ)門。立一門之名耶。況以識名門者。其證在何所耶
　　答。西明意。睡眠位起五識故。既不(ヲ以)限意識一門。釋意根門也。是以義燈餘卷中。引彼師義。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障*（文）以知。寄識不(コト)釋一門。存此理雲事。淄洲大師破此義。既有色根。何不依轉（云云）文意睡眠位。既起(スト雲)五識。定可有五色根。俱時意識。何不依彼色根轉耶。汝恐睡眠位起(ヲ以)五識。非(ランカト)意識一門。意根門者。既有五識所依色根。何限意根一門耶(ト)難也。次雲即應解雲。猶無五識。不作是釋。更無別因者。汝不依五根之所以(ヲハ)解可雲五識無故。若不作此釋。更無(ト)別因破也。圓測所述。不顧深旨。故破不許之也。次識為門者。意識既為(ルヲ以)睡眠心所所依。名門無失。至識名門之證者。見婆沙論說。第二靜慮。心一門轉。故名一趣（文）次因明論中。釋現量相違等(ノ)宗五相違。是遣諸法自相門故（云云）大疏釋之。立敵證智。名之為門（文）其證雖非一。且出此等文。準可為其證歟
　　論雲。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故（云云）  疏雲  燈雲。論*雲。一門轉故。西明雲。一意根門轉故。今謂。不然。既有色根。何不依轉。即應解雲。猶無五識。不作是釋。更無別因。若雲猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文。明五俱意。非專為了五識所緣。又於彼所緣。能明瞭取。故知。一門轉(トイハ)明唯一意識。若一根門。應言依一門轉（云云）西明疏雲。謂睡眠位。心極闇劣。唯依意根一門轉故。非如覺時心心所法。依六根門故。得明利*（文）
　　又五雲（論五）或可義唯五識性非眠之中。起耳識。如定聞聲  又金光明經○信相菩薩。夢見金色。准知。夢中亦起眼識等。入定亦爾。是起五識。義亦無妨。無文遮故（云云）燈五雲。問定中無五識遇聲耳識生。睡時五識無喚時睡內起。答有二解。一雲不例。有心定有意為依耳識生。眠時意或無。無依耳不起。一雲眠中縱有意昧略耳不生。定中意明瞭聞聲耳識起。西明雲。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障（云云）問。西明意對經部師立量雲。睡眠非無體用。是蓋纏故。如餘蓋纏（云云）爾者淄洲大師付何過耶  進雲。燈中宗付一分違宗過。喻一分所立不成過也。問。付一分所立不成過不可然
　　
不深及深

　　問。論中。不深推度及深推度（文）爾者說尋伺行相歟。將說思慧行相歟  進雲。疏有二釋。一雲不深及深如次尋伺也。二雲相配思慧也。俱不可然。先付初釋。見瑜伽說。不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性（云云）今論文同彼。知。可配思惠行相雲事。加之對法論中。尋伺二法。共有推度。不推度行相（云云）今論文亦可同之耶。依之燈中。不得別以淺度配尋。深推配伺*（文）此釋無諍。不配尋伺（見タリ。）付次釋。論既雲義類別故。寧非尋伺差別耶。是以見上卷論文。淺深推度。粗細發言*（云云）准上思下。定可尋伺行相如何
　　今雲。今論不深及深之文。無諍尋伺差別也。凡此論所明。尋伺體類。各別義也。思慧行相。非文本意。於意言境。不深推度。及深推度。義類別故之論文。以尋伺二種。判義類別故也。是以見本疏文。牒今論文。不深推度是尋。深推度者是伺（云云）是則任論文。述其意也。餘卷(ノ)淺深推度論文。亦足為證。但本疏次下文。雲又不深推度名思深名惠者者。疑難所被出。瑜伽第五卷文(ヲ)牒釋也。若不然者。置(ヲト)者言。頗無其由。更非釋今論第二釋也。釋瑜伽文有二釋。一以對法會瑜伽。思全不推度。不深推度者。翻惠深推度。非顯淺推度也。二以瑜伽會對法。思雖不如慧。亦有淺推度。對法雲不推度者。不深推度之義也。今論所明淺深推度。異瑜伽對法。不可同彼此所說故。不可有今論所說。可(ト雲)同瑜伽等之難也。義燈下文。釋雜集論文也。不釋今論故。非難歟
　　尋雲。燈中牒不深及深文。引疏又不深推度以下二釋。以知。釋今論二釋歟  今雲。燈初牒置不深及深文。為釋淺深推度義。先引置論文也。次引疏二釋。為遮要集難也。非存釋今論之二釋歟。可思之
　　論雲。尋謂。尋求。令心匆遽。於意言境。粗轉為性。伺謂伺察。令心匆遽。於意言境。細轉為性。並用思慧一分為體。於意言境。不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋伺二種。體類差別。不可得故（云云）疏雲。論並用○故。述曰。不深推度是尋。深推度者是伺○又不深推度名思。深名慧者。此有二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非為細推度也。翻慧為義。故對法論雲。不推度故。二雲思雖不如慧有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證第七無尋伺中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推度故（云云）
　　
思心所起推度用

　　問。尋伺二心所。俱以思慧為體（云云）爾者思心所。可起推度用耶  答。疏有二釋。一雲全不推度。二雲淺推度(ト)問。付二釋。共有疑。先付初釋。尋伺二心所。俱起推度用。若思心所。無此用者。何為尋伺體耶。依之見瑜伽論說。明尋伺中。謂不深推度所緣。思為體性（文）既雲不深。非顯淺推度言耶。是以義燈中。難西明雲思無推度之義。此釋正違瑜伽所說不深推度言（云云）付後釋。推求是慧用也。思心。何起此用耶。例如彼與欲俱思數。不起希望相。與見俱心心所。不起推求用。是以對法論中。思心所全不推度（見タリ）
　　答。本疏二釋。未斷邪正。各可成其意也。初釋意。心心所法。行相各別也。設雖尋伺體(タル)思。起推度用耶。尋伺淺深推度。粗細發言。故思發語言。故為伺體也。何起推度用耶。對法論說。尤可為其證。但瑜伽論雲不深推度者。翻慧深推度。非雲有淺推度也。次釋意。尋伺二法。既一時以思慧二法為體。若度不度。全不同者。豈假合為性耶。行捨。不放逸。精進三根為體。同備防惡修善用。妄念不正知念癡等為性。共具不能明記等能。尋伺既有推度用。所依思數。何無此能耶。瑜伽不深推度。非顯淺推度用耶。但慧心所。以簡擇為行相。推度通餘法。起此用也。故雖思心所起推度能。不背行相各別道理歟。所以推求思擇之義。惠(ニモ)思(ニモ)共有此義。簡擇(ハ)決斷之稱。限慧不通餘法也。次見(ノ)推度用慧(ノ)推度之中。猛利顛倒推求也。故餘法無此義也。何以彼難汎爾惠推度耶。推求是見餘法不推求所釋。此意也（思推度用。能能可沙汰也委細如別草之）
　　
依於尋伺（三方）

　　問。今論意。依何義。立有尋伺等三地耶
　　答。論雲。依於尋伺有染·離染。立三地別（云云）付之。有染離染。其義不定也。何依此義。辨三地差別耶。若依有染者。未離欲下地身所有上地諸法。可名有尋有伺地。尋伺欲未離故。若依離染者。離欲之人所有下地諸法。可名無尋無伺地。尋伺染俱離故。依之瑜伽釋論中。依尋伺染離染。立三地差別之義(ニハ)付攝法不盡界地雜亂之過。今論不異彼師。寧不招二過耶
　　答。瑜伽釋論。建立三地。出三異說。依相應。依離欲。依界地差別也。其中第三師。如實義者(ナリ)。以之為定量。而瑜伽釋論。最勝子等所製。皆是護法菩薩門人也。推(ラク)彼門徒異義捈護法本意。致其諍歟。若爾釋論三義中。第三既正義也。是豈非護法所立耶。由之見瑜伽論欲界及初靜慮若定若生(ヲ)名有尋有伺地。靜慮中間若定若生(ヲ)名無尋唯伺地。二定已上(ノ)色無色界(ヲ)名無尋無伺地（云云）上依本論。下准釋家。護法所存。尤可分明。況建立有漏九地等。皆法爾差別。界地不同也。至於三地。何依分位。不法爾理。故今論意。界地上下。定置三地。其三差別。依尋伺染離染（為言）不雲非顧界地上下。偏依染有無。依之可雲。依於尋伺有染離染者。先明界地所因。立三地別者。指本論所說。界地上下三地也。依之見本疏文此同瑜伽第四卷說。其五十六亦有此文（云云）既依惑粗細。建立界地畢。二定以上人所有下地諸法。猶下地染被繫屬法故。返屬有尋有伺地。餘皆准之可知。故不同瑜伽釋論第二師也
　　尋雲。樞要有二釋。今所成背彼意如何  答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結雲。更有異釋。如樞要說*（文）要初釋。依現行名有染。據生上名離染。（云云）可見之（樞要兩釋。委可料簡。依事微細暫略之）
　　問。付有尋有伺等三地。且瑜伽釋論初二師意。依相應惑離欲。建立三地（云云）爾者如實義者何難之耶  答。付攝法不盡。界地雜亂二過也  付之。初師(ハ)尋伺(ト)相應(ルヲ以)名有尋有伺地。乃至俱不(ヲハ)相應。名無尋無伺地。第二師尋伺染俱(ニ)有(ヲハ)名初地。俱(ニ)離(ヲハ)名後地。若爾自本。依界地上下。不立三地。設雖有欲界初禪。不與尋伺相應。離(ヲハ)尋伺染。名無尋無伺等。豈以第三師自義。難破他師所立耶
　　答。先依相應。立(ト雲)三地師意。欲界所有無心睡眠等。三地中(ニハ)何不可雲有尋有伺。尋伺不現行位故。不可雲無尋無伺。欲界所有法故可三地外。故招攝法不盡失。若轉救攝第三地者。招雜亂過。以欲界一地。依尋伺現行邊。名有尋有伺地。依不現行義。名無尋無伺地。豈非雜亂耶。付第二師。未離尋伺欲身(ニ)所有上地諸法。何地所攝耶。不可名有尋有伺地。上地法故。亦不可雲無尋無伺地。未離欲身所有法故。若不攝三地者。有攝法不盡失。若是(ヲ)依未離欲義。名有尋有伺地者。有雜亂過。雖有二*失。攝法不盡。一相過也。以雜亂過。為至極難。依之今論雲故無雜亂。釋論述成大雜亂。以知。初二師意。不存界地上下故。招雜亂過雲事。但初二師。依相應。離欲義。建立三地故。一界中有(ムコト)三地。何為傷(コトト)耶。雲難。不可然。若一界中。有三地不同者。若粗細不同耶。若然者。不可為一界。若無粗細者豈有三地不同耶。是則依瑜伽等。自存界地粗細。不許他師邪義。付雜亂失耳」
　　問。瑜伽釋論中。釋有尋有伺等三地。出三師義。爾者如實義者意。依界地上下。立三地雲事。引何文證之耶  進雲。引瑜伽論(ノ)靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文。為證也  付之。此文依身在下界之人修得(ルヲ)中間定。名無尋唯伺地。若爾可為違文如何
　　答。三地不同。依界地上下。界地差別依粗細。粗細相依染法力也。欲界初禪所有三性。五蘊等法。有尋伺相應染。其染勢力。殊粗故。此染被繫縛法(ヲハ)皆名有尋有伺地。中間禪(ハ)繫縛煩惱。唯與伺俱。故染力漸細。名無尋唯伺地。二禪已上。尋伺染俱離故。名無尋無伺地。其中(ニ)中間禪(ノ)若定若生。皆是無尋唯伺染(ニ)被攝屬。故名無尋唯伺。界地(ヲ)上下(ニ)建立(シ)了(メレハ)設雖他地(ニ)起(ル)法。尋繫屬不同。各各屬其地也。故下地人所得中間定(モ)與唯伺相應煩惱。被繫縛故。名無尋唯伺地法也。況下地所得定。中間禪能感行支(トシテ)彼地惑業苦(ノ)隨一也。何從報不名無尋唯伺地法耶。瑜伽若定者。指所得定。非雲若定人。假者下地法故。瑜伽鈔雲。若定者。在上下地。得彼定。若生者。謂生彼地。無尋唯伺（云云）故以所得定。雲若定也。非若定人也
　　要雲。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義三地就二(カ)前後相應建立。○有義此三就二離欲分位建立。○如實義者。此三但就界地建立。○故瑜伽第四言。○若就相應。及就離欲。建立三地。攝法不盡。亦大雜亂。○如是建立。成大雜亂。○身在下界。成三地染。應名三地。已隨(ヲ以)所離。應非彼地。故今應問此第三師解。界地何(ニ)由(テカ)得成差別。由有地法粗細異故。彼粗細異如何得成。必依有染。繫法別故。無漏離染。依此地法(ナルヲ以)亦殊。已斷是此有染種類。故彼地攝。言有染者。有現行染。故身在下。雖成三界種子有染。不名三地。言離染者。據生上義。即非前地。不言已離此染則非此地。故唯識文正。○又解。此中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏等。隨所離染地。即前有染之地(ヲ)今離故。名離染。隨此有染。離染二種有殊。地界法(モ)異。皆隨所應。二種皆是彼地所攝。不說有染是彼地。離染即非。故無文妨*（文）
　　
或退不退

　　問。伏尋染。入無尋唯伺定之人。出觀後。不退彼定。可起尋染耶  兩方。若有此義者。伏尋染得無尋*唯伺定。若起尋染之時。則非此定。若爾何乍起尋染。猶不退無尋唯伺定耶。若依之爾者。或退不退。起於尋染（云云）如何
　　答。不可有不(ノ)退定起尋(ノ)染之義也。其旨如一邊疑。但於疏文。退定已後。起(ヲハ)尋染雲或退。不退人起尋染時即退(ヲハ)雲或不退起也。乍有定體。非起尋染也。依之瑜伽論中。染污心現前。退失先所得色無色定之時。下地染污心。上界善染無間而生（云云）燈釋之雲。此說退定起下心者（云云）退失定起下染人。可有二類。一先時退。二今始退。先退之人。先起上染。後起下染。今始退人。上界方便善心。無間起下染心。是以智周釋雲。退定之者。染無間生。非退定者。善無間生（云云）以之為例。或依如理·靈泰·善珠等意。訓文雲。或退不退起於尋染（云云）此義有例。如雲已伏(シ)或離(スト)無所有貪。亦如雲不妄不愚一切境相  疏雲。要伏尋染方得有伺無尋地定。後出觀時。或退不退。起於尋染（云云）
　　
顯由彼起

　　問。依身在二禪以上。起下三識之時。為五心俱依尋伺相應意識引力。為當如何  兩方。若五心皆依尋伺引力者。目連尊者。入無所有處定。起耳識率爾心。聞狂象聲。尚以無尋無伺地意識。引耳識。況在二定以上之人。何必假下地尋伺。起五識耶。境界強(ク)來(ラハ)隨宜以上定意識。可起三識故。由之見本疏上下文。今疏雲或除率爾心等。定由尋伺俱意識引故。方可得生。餘處述初起五識。必尋伺引。後位以去。非尋伺心引此亦得。此等所釋。不必依尋伺相應意識（見タリ。）若依之爾者。借起他地法。必假借識力。若爾起(スニ)定(テ)待加行。必依尋伺引力。況會五識有尋伺之文。顯由彼。多由彼二類各別也。二禪已上。有不依尋伺五識者。何為顯由彼起耶。兩方有疑。如何可雲耶」
　　答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區(ニ)分。且依一義料簡二釋意者。先初釋意。二禪以上。起三識時。率爾心不必依尋伺引。餘心必依尋伺引。故雲顯由彼起也。初定以下。尋求等四心。多分雖依尋伺。少分不必依。故雲多由彼起也。故疏釋二定以上。雲或除率爾心等。定由尋伺俱意識引故。方可得生。明初定以下五識餘時。多由彼尋等意識引起自地五識故（云云）於此初起未自在類。五心皆依尋伺引力。久起自在人。除率爾心。餘四心(ハ)定由尋伺故。二禪以上。初起五心。久起四心。合雲顯由彼也。初定以下。五心皆不定。多由尋伺。故雲多由彼起。故二類別也。次借起他地法故。何心(モ)定可依尋伺雲難。不可然。境界強(ク)來。初墮境心。何必依尋伺耶。依之見疏文。二禪以上准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識引生。以境強至故（云云）次釋意。亙五心。論顯由彼。多由彼不同。故二禪以上五識。五心皆由尋伺相應引力。起(スコトハ)他地法難故。設雖率爾心。必假尋伺引力。故目連事非難也。本疏餘處釋。述初釋意也
　　尋雲。初釋意。唯除率爾心。餘皆由尋伺引者。或除率爾心等(ノ)等言。等何心耶。第五卷疏釋。其意難辨。何知述初釋意雲事
　　答。上卷疏雲。初起五識必尋伺引者。初起未自在位。五心皆必依尋伺（為言）後位以去。非尋伺心引。此亦得。唯率爾心者。後起之位。不必依尋伺。非尋伺心(ヲ以)引此五識生(コトモ)亦得。其不必依之物。唯率爾心也（為言）等流心等。即不許爾者。等流末位。殆同率爾。不依尋伺歟(ト)雲濫有(ヘキカ)故。先舉等流。等中間三心也。此四心必由尋伺（為言）故今疏初釋中。二禪以上(ニモ)准欲界。亦有率爾五識(ノ)不藉尋伺意識(カ)引生。以境強至故。其等流決定由意有染淨心故等*（云云）等流有濫故。殊釋之。第五卷疏。亦可其意。今疏雲或除率爾心者。出後位以去。不依尋伺之時也。等者等初起未自在必依尋伺也
　　（已上潤色古義了。別義重可有沙汰。委如別紙）
　　論雲。有義。尋伺唯意識俱粗然說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應（文）
    疏雲。此下會違。五十六等。說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應。謂彼文說生在第二定以上起下識者。顯彼五識或除率爾心等。定由尋伺(ト)俱意識引故。方可得生。非說五識尋伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾(カ)起時。意雖同緣。不藉尋伺俱意(カ)引生。上定亦與下界耳識。俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引起。自地五識故。尋伺亦通初定有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別(ナレトモ)合為一言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設(トシテ)有(ムヲ)初定已下(ニモ)論說有(ト)尋伺文。欲界率爾五識起時。雖*雲意(ト)同緣。非必由意引。如定中(ニシテ)耳識大目揵連入無處定。聞象等聲。豈彼意識(ニ)有尋伺也○二禪以上(ニモ)准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識引生。以境強至故。其等流決定由意有染淨心故。今合為論。故言多由彼起。除率爾心故。又解。在初定及欲界。起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。意識不必要尋伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等識。非彼地法。故必假尋伺相應意識導引方生。定由彼起（云云）疏五末雲。又欲界耳識(ヲ)。許異地心(ヲ以)引生。二定以上。起三識時。異地心(ヲ以)以引無尋伺意識(ヲ)為能引耶  答。初起五識。必尋伺引後位已去。非尋伺心(ヲ以)引(ク)此亦得。唯率爾心(ナリ)。等流心等。即不許爾。如在欲界。豈一切五識生(コト)要(ス)由尋伺引。初起由尋伺。後起不必故（云云）
　　
以有相分別攝計度歟

　　問。付以有相等七分別。相攝三分別之義。且以有相分別為攝計度分別。如何  兩方。若攝者。見義燈所釋。以對法七分別。攝三分別。計度分別(ニハ)攝無相及後四分別。攝瑜伽七分別。以後四攝計度（云云）兩論有相分別。全不攝計度分別耶。況計度緣不明瞭境。有相善名言者(ニ)所有分別。行相既異。何論相攝耶。若依之爾者。瑜伽有相緣過去。對法有相亙過現。豈不攝計度中耶。依之大師餘處中。以有相分別。攝計度分別（云云）如何
　　答。以七分別攝(コト)三分別。或任行相相順。或依瑜伽。對法文。然見對法論說。有相分別者。謂自性·隨念取過現境種種相故（云云）以知。偏攝自性·隨念二分(ノ)別(ノミニ)雲事。故以染污等分別思度。攝計度中。有相非(ヲハ)思度。不攝之也。但至餘處釋者。且依世同(ナル)義門。論相攝*也。非顧行相順不順歟。例如無相分別(ノ)唯緣(ヲハ)未來。攝計度分別。仍無失
　　尋雲。付燈意。若尋行相相順。論相攝者。以無相分別。何攝計度耶。又付疏釋。任世同攝之者。七分別。皆可攝計度分別歟
　　答。燈意對法無相。唯緣未來。然自性·隨念。不許未來故。欲攝盡三分別之時。若不攝計度。攝何分別耶。故攝之歟
　　
瑜伽通緣世

　　問。付瑜伽。對法七分別相攝義。且瑜伽無相分別。攝對法何分別耶。燈有二釋。一雲即對法無相。二雲有相攝。前解為勝（云云）付之。披瑜伽對法兩論。見彼此無相分別。瑜伽雲謂隨先所引。對法述謂希求未來。二論(ノ)無相分別。所緣不同。何相攝之。況攝三分別之時。瑜伽無相(ヲハ)自性·隨念攝之。不攝計度。對法無相(ヲハ)計度(ニ)攝(テ)。非自性·隨念(ニ)攝。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝無相耶
　　答。淄洲大師。明斷邪正。尤可有其意。凡兩論相攝。專隨名言同異。依行相相順。彼尋求伺察等。同隨名言。論其相攝。有相無相。豈不然耶。所以不知緣境通局。只任行相相順也。但至隨先所引文者。略纂釋此文雲。無相分別。由過現境。所引未來欲得分別。名隨先所引（云云）意雲。先者。過現二世。所引者。是未來也（現在雖過去所引。望未來時。能引也）瑜伽通緣世雜集唯未來之解釋。即任大師定判。次至三分別相攝者。任顯行相。且論相攝。若依此義。瑜伽無相(ヲモ)亦可攝計度分別也。依之撲揚大師。釋瑜伽通緣世文問三分別相攝(ト)相違。答既無唯言。理實而言。通緣三世上文無唯言。故實攝計度也
　　燈雲。無相攝彼無相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來*故。或瑜伽無相。亦雜集論有相所攝。○前解為勝（云云）瑜伽第一雲。無相分別者。謂隨先所引及嬰兒等不善名言者。所有分別*（云云）鈔一雲。無相分別。由過現境。所引未來。欲得分別。名隨先所引等（文）對法第二雲。無相分別者。謂希求(シテ)未來境行分別*（文/伽鈔ニ欲得者。希求義也。可思之）
　　
約三乘通

　　問。付於七分別明八識有無。且遍行相時。第七識為有任運分別。將如何  兩方。若有者。披瑜伽。對法兩論。任運分別(ハ)現量不通比非量。而第七識(ハ)恆計度。偏限非量。何第七識。有此分別耶。依之燈中。唯除第七。以恆計度故（云云）若依之爾者。任運緣境。是名任運分別。而論中釋第七識。此識任運恆緣現境*（云云）豈無此分別耶。況自性分別既通第七。任運分別其義同。何不然耶。是以燈上文。問任運分別七八何無。答約三乘通不說七八。知。大乘意。第七識可有任運分別雲事。加之大師餘處中。任運分別。以五七八識為體（云云取意）如何
　　答。有漏第七。於非我法。恆計度我。故唯有計度分別。無時(トシテモ)可起任運分別之義。任運既緣現境。同於自性。可通七識。唯除第七。以恆計度故之解釋。存此旨也。但至論文者。顯不同第六識與強分別惑俱(ニシテ)依邪師邪教等緣也。既異今任運義何為疑耶。次於燈上文者。案文始終。明三中自性分別。不釋(ニハ)七中任運分別。依之見具文。既約自性。八識皆有。任運分別。七八何無（云云）標既約自性。尤可自性分別。故以任運(ト)自性(トノ)義相似。以自性名任運歟。至伽鈔釋者。燈中七分別(ノ)漏無漏門(ニ)有二釋。一雲唯有漏。二雲通無漏（云云）若准後釋。第七可有任運分別。無漏第七。是現量故。略纂之釋。若述此意歟
　　燈雲。約識明者○雜集七中。任運分別。即通五八。餘唯第六○任運既緣現境。同於自性。可通七識。唯除第七。以恆計度故（云云）上文雲。問既約自性。八識皆有。任運分別。七八何無。答。約三乘通。不說七八*（云云）伽鈔一雲。七分別以尋伺或五七八識。為體。任運分別。是五七八識故。七唯有漏。有通無漏。唯識第七解（云云）
　　
非是尋故

　　問。尋伺通(ト雲)無漏師意。不(コトニハ)引十地論覺者覺觀語言因故之文者。淄洲大師。如何釋之耶  答。譯者加增。故不引之釋也  進雲。燈雲。後師依大乘。通因果本後。正思惟支。非是尋故。所以不引（文）付之。依論文相。尋第二師本意。為證尋伺通(ト雲)無漏之義。引顯揚。瑜伽等說。成正思惟支通無漏。又體是尋畢。重引對法。十地說。又說彼是言說因故（云云）覺者覺觀之文。若說尋相。尤可引為證。依之本疏中。譯者加增故不引（云云）義燈解釋。有何意耶
　　問。論中。證正思惟支。語言因義。又說彼是言說因故（云云）爾者明通因果本後正思惟支歟。將限因位思惟支歟  進雲。燈中通因果本後正思惟支(ト)（見タリ）付之。依義燈解釋。思論文本意。為證尋伺無漏義。引瑜伽顯揚等文。載對法。十地等說。若爾定可尋為體正思惟支。況今所引十地經中。解脫月菩薩。請金剛藏。雲何故淨覺人念智功德具說諸淨妙地有力不解釋之文也。而金剛藏八地以上薩埵也。說法之時正思惟支。定可尋伺。依之見撲揚解釋。言思惟者。八道支一。體即是尋。故得為證（云云）撲揚定判。葉護法本意。淄洲解釋。遠證文旨。如何可承耶
　　答。第二師意。證尋通無漏之義。雲說正思惟是無漏故。引顯揚第二卷(ノ)廣正思惟支文。述又說彼是言說因故。彼者即指彼正思惟引十地論思惟支言說因雲文也。是則引思慧為體廣正思惟支。其中必有(ヲ以)因位思惟支起尋用。成言說因之義。引為尋無漏證也。是以見次下文。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種。亦通無漏（云云）所引正思惟支。雖其體廣。遂以理責(メテ)成尋通無漏之義也。然十地論現行文。本經雲淨覺。釋論述覺者覺觀。如現行文者。直說語言因故。尤足尋無漏證。爰疏主勘十地梵本。雲。僧羯。□波。是思惟。故雲覺觀。翻譯加增也。故論主所引。非如十地論現行文也。依之義燈(ニモ)不引覺者覺觀文。之所由(ヲ)讓疏。雲本說如疏。此上設縱現行文。一重致問答。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引為證。問難中設字。即顯此旨也。答之出二種思惟支體了。後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故。所以不引（云云）意雲。又說彼是言說因故之文。非直引尋言說(カ)因(ナリト)。引說廣體之文。以理責(テ)成尋無漏義也。故十地論文。設如現行。非此所引（為言）次金剛藏所具思惟故。可(ト雲）尋為體思惟支之難。可准之。總舉廣思惟支。既有言說因思惟支。何不說法耶(ト)請(ル)也。演祕釋不相違。所引正思惟支。其體雖廣。責取正為證之義邊。雲體即是尋也。故終文雲。取彼正論思惟之言。通證因果言說之由（云云）
　　論雲。有義。此二亦正智攝。說正思惟是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種。亦通無漏（云云）疏雲。論又說彼是言說因故。述曰。對法第十及十地論第一等。說正思惟是語言因。故知。尋通無漏。尋既爾。伺亦然。問。既引十地論初卷等雲(ヘルヲ)是語言因。寧不引彼三請中。第一雲(ヲ)何故淨覺人念智功德具等。彼論解雲覺者覺觀。語言因故。答。若依梵本。毘呾迦(ハ)是尋。僧羯□波。是思惟。彼十地論(ニハ)言僧羯□波。但是思惟。亦無正字。何況是尋(ナランヤ)。即翻譯家增(シテ)覺(トイハ)謂觀等也。故引(コト)不同。彼但應言淨思惟也（云云）燈雲。論又說彼是言說因者。本說如疏○問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引為證。答。正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果及大乘因後得位。體即唯是尋。一唯大乘因果通本後。體即思及慧○後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故。所以不引（云云）
　　
但引本經

　　問。論中。又說彼是言說因故（云云）爾者為但引十地經。將兼引論家釋歟。祕雲。但引本經。不引論釋（云云）付之。見本疏文。釋又說彼是言說因故論文。對法第十及十地論等*（文）既雲十地論知。引論說雲事。況本經僅雲淨思惟。末雲語言因。論家承彼。思惟支語言因（云云）又說彼是言說因故論文。定可引釋家文耶。是以撲揚大師。自述依梵論本雲思惟也。何致相違耶
　　答。先見本疏文。釋又說彼是言說因故文。何不(ルヤト)引十地中牒經。雲何故淨覺人。釋家釋之。雲覺者覺觀問(ヒリ)。答之。若依梵本。（乃至）彼十地論言。僧羯□波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家增。覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思惟也*（文）撲揚大師。牒彼但應言淨思惟也(ノ)文。作二釋。一雲顯今論家但引本經。不引論釋（文）意雲。疏本經(ニハ)改淨覺言（ヲ）。雲但是思惟。釋家覺者覺觀(ヲハ)偏關翻譯加增*畢。彼但應言淨思惟也（云云）是則釋家(ノ)覺者覺觀文。梵本(ニハ)全無(キヲ)譯者加之。梵本但有解脫月菩薩請金剛藏之淨思惟言。故但引本經也（為言）但本疏雲。十地論者。顯論牒經頌。何成相違耶。次經文無(ト雲)言說因(ト雲)之文難。是演祕問難也。答之。引何故淨覺人等文了。既雲淨覺設上妙地。今何不釋。明知。淨覺即是說因（等云云）其旨明也。二雲。兼引論釋。詳曰以下是也。見行本雲覺名覺觀是口言行者。雖譯者加增。定梵本可雲思惟口言行也。然今論引言說因故。尤似釋家之詞。故兼引論釋也。依此釋。疏雲翻譯加增*者。覺觀言(ハ)加增也（為言）
　　祕雲  十地論一雲。經曰。爾時金剛藏菩薩。說諸菩薩十地名已。默然而住。不復分別○時大菩薩眾中有菩薩。名解脫月。知諸菩薩心深生疑。即以偈頌。問金剛藏菩薩曰。何故淨覺人。念智功德具。說諸淨妙地。有力不解釋○論曰。何故唯嘆淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。是口言行。有淨說因。何故不說○（等云云）
　　
正思惟支體

　　問。正思惟支。以尋為體雲事。引本論何文證之耶  進雲。引若得彼已以慧安立如證而覺之文為證也  付之。見本論文。若得彼已等(ト)述*畢。總立此二。合名正見*（云云）既明正見支。何引證正思惟支體耶。況雲以慧安立。不雲以尋為體。尤可為思慧為體之證耶。依之見義燈次下文。引此文。此等皆是後八支體。不說尋故（云云）淄洲解釋。違五分誠說。致前後相違耶
　　答。義燈中。引二十九卷(ノ)若得彼已以慧安立如證而覺之文*畢。准知。此俱正思惟支。皆是初體（云云）文雖說正見。與此俱(ナル)正思惟支。以尋為(ト)體(ト)證也。非直為證。准為其證歟。凡見本論文。明正見支。當知。此中。若覺支時。所得真覺。若得彼已。以慧安立。如證而覺。總立此二。合名正見*（云云）上所得真覺者。是根本智也。下若得彼已等者。是後得智也。以慧安立者。以慧安立說法等事也。雖正見支直不說法。遠成語言安立方便。俱時正思惟支。安立語言。近成正語支因也。既明後得智說法之事。豈非尋耶。若覺支時。所得真覺者。真見道七覺支也。鄰之所說後得智。專因位後得智也。故任必假尋伺道理。以為初體證歟。但至下文者。不直說尋之文(ヲハ)為後體證。然此文不說尋(ト)故。為後體證(トモ)也。然以此文准(ニハ)又為初體也
　　瑜伽論第二十九雲○此復雲何謂七覺支。謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲得七覺支故。名初有學○諸聖有學已見跡者。由八支攝行跡延道○是故名為八支聖道。當知。此中若覺支時。所得真覺。若得彼已。以惠安立。如證而覺。總略此二。合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋伺。如是相狀所有尋伺。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語（云云）
　　次下文以正道支。一一說之
　　
准知此俱

　　問。付八正道支廢立。且正思惟支自性體。為唯限慧心所。將如何  兩方。若唯限慧者。正思惟支。有起語言勝能。豈不通思數耶。依之今燈中。思慧為體（文）況既雲思惟支。專可取思耶。若依之如此者。對法論中。以正思惟支。雲悔示他支。此能既慧用。何通思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝*（文）付中於菩提分法。信等五根。所不攝法。列語業命喜安捨六法。不出思惟支。若取思數。寧不舉之耶。依之大師餘處中。破有人取(ト雲)思義。依本論文。唯慧非思*（文）兩方有疑如何
　　答。雖有異義。且任義燈解釋。可雲通思慧二法也。正思惟支者。觀察根機。發起語言。悔示他支(ノ)功能。專雖惠能。正起語言作用。殊以思(カ)用(ナリ)。大乘意。以思名語遍行故。然自性體雖通思慧。論最勝體。是慧能也。諸處中以慧為體之見。皆此意也。第一卷義燈  第七卷本疏。以慧為體者。且出發語言體也。返知。正思惟支。必以*慧為體也但對法鈔雲唯慧。遮非思者。為破有人唯思(ト雲)之義。引瑜伽說。且依最勝體。強非(スト雲)思也。以實論之者。可通思慧也
　　義燈中。於正思惟支。出二體。初體出尋。後體取思慧。然初體尋。既思慧合成法也。俱為自性體。准知。思慧。共自性體雲事
　　
必假尋伺

　　問。金剛心菩薩。說法利生之時。可依尋伺力耶  答。爾也  付之。等覺無垢大士。僅隔羅穀於佛智。說法利生之時。何假功用耶。況金剛心是依第四定。若假初禪尋伺者。豈異地王所相應耶。加之於第九地。斷利他中不欲行障了。至金剛心。不可有功用。依之龍樹智論中。金剛心菩薩說法之時。不假覺觀*（文）如何
　　答。金剛心位。雖因位最頂。尚未至圓滿轉依。故對機說法之時。必假功用。知種姓別也。是以論中。未究竟位。於藥病等未能遍知。後得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說（云云）既遮佛果。因位(ヲハ)總述必假尋伺。知。必假尋伺雲事。是以餘處義燈中。雖作二釋。金剛心位。必假尋伺之釋(ヲ)為正義。但至異地王所相應難者。燈會之雲。金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。擊發語言。即入此定。故雖在定。而能說法。方便雖屬於前。正說法時。在金剛定*（文）金剛心時。雖無尋伺。定前起尋伺。擊發語言也。如八地以上菩薩。入生空滅定時。依定前擊發力。起說法等事也。於智論說者。人師釋此事。論者意異。不可會之。護法門人。強不足劬勞。況於正說法時。不起尋伺。故云爾歟。次雖斷利他中不欲行障。尚有任運功用歟
　　燈四雲。今為二解。一雲於藥病未(ト雲)知。據以前說。此位雲等覺。故不假尋伺。一雲金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。擊發語言。即入此定。故雖在定。而能說法方便雖屬於前。正說法時。在金剛定。能令增進。何所相違。此解為正*（文）
　　建久八年七月十七日抄了  沙門了算  瑜伽論第二十九雲○此復雲何謂七覺支。謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲得七覺支。故名初有學○諸聖有學。已見跡者由八支攝行跡正道○是故名為八支正道。當知。此中若覺支時。所得真覺。若得彼已。以慧安立。如證而覺。總略此二。合名正見。由此正見增上力故。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語*（文）
　　次下文八正道支一一說之
　　（寫本雲）

三分別

　　自性（現）  隨念（過）  計度（三世不現事）

七分別

　　任運  有相（過現）  無相（未）  尋求（三世）  伺察（三世）  染污（同）  不染污（同）

瑜伽七分別者
(校對者註：圖表式，以下為日文版原文。）

　　現在自性隨念過去對法(自性等三分別有相等七分別)
　　現在
　　自性
　　有相
　　隨念
　　過去
　　任運
　　尋求

　　計度染污
　　不染

　　無相
　　任運

　　計度伺察
　　染污
　　不染

論第七卷同學鈔第一（終）


＊＊＊＊＊＊
　　《大正藏》第66卷No.2264
No. 2264
論第一卷聞書
（自卷始至故同異性唯假施設下文不足依匆劇不記之）

　　
二日（自論第一卷始至得如實解故作此論）

　　讀師雲。本疏五門大概講讚アリ。三時ニハ今論ハ。第三時中道教。六經十一部論ヲ。為ス所依ト。五種姓ニハ今論所被機ハ定姓大乘及不定姓ノ菩薩ニシテ非餘ニハ。宗ニハ唯識ヲ為宗ト。教體ヲハ此論根本既是佛經故出體者應為經說トイヘリ（云云）。藏ニハ二藏ニハ菩薩藏ニ攝メ。三藏ニハ對法藏ニ攝ム。乘ニハ正クハ一乘ニ收ム。三乘ニハ菩薩乘也。教興ノ年ニハ依テハ九百年ニ天親出世シテ造三十頌ヲ。同時ニ親勝火辨出テ造ル釋ヲ。千一百年ノ後ニ餘ノ八論師造ル釋ヲ。教興主ヲ雲ハバ三十頌ハ。天親菩薩ノ所造。釋論ハ十師ノ制也。諸師ノ名姓神德不及沙汰ニ。護法獨リ正義也故ニ題ニ標ス。判釋二門ノ事。判ト者本頌ハ正說分也。無シ初後。釋論ニハ有リ三分。初ノ歸敬頌次ノ長行ハ初ノ分。雲何世間ト雲ヨリ第十卷ノ定相應故マテハ。廣成分也。此論三分成立以ハ下後ノ分也。此ヲ雲判ト本頌ヲ。次釋ト本文ヲ者。一一ニ牒シ文テ釋ヲ之ヲ雲也。大綱如シ此ノ。
　　一。本頌ノ科判ノ事。三種ノ三大概沙汰アリ。付之讀師雲。初中後ノ科難シ。意得。只汎爾ニ初中後ハ無シ所詮。初後ノ科判トテモ初中後ナルベシ。此不審ヲ先年中院訓論ノトキ申出ス。無カ分明ノ心得。面面可有沙汰（云云）。是非ニ此科アルヘクハ無有行位ノ科トハナト申サヌヤラン無ハ一頌半。無ス所執ヲ。二十三頌半ハ有ス性相ヲ。次ノ頌ハ行位ナレト（云云）。延帳房。總標別釋ヲ初中トシテ行位ハ後ニアレハ云爾歟（云云）。讀師雲其マテハ勿論也。不審ハ只此ヲ汎ニ雲フ初中後トコト也。光胤申雲。此論三分成立唯識ヲ。此科ノ所依トス。此三分ト雲ハ。若序正流通ノ釋論ノ三分ノ事歟。其レヲ以テ本頌ヲ成立スト雲意ナラハ。此論ハ本頌。三分ハ釋論ノ三分也。爾ハ序正流通ハ必ス初中後タル物。此ハ准テ其ニ本頌ヲ三ニ分ケテ立ル初中後ノ名ヲ歟。讀師雲。境行果ハ。相性位トテモ。必ス初中後マテハナキ歟。光胤申雲。今論ノハ爾也。但シ相性位境行果ハ依テ教ニ不次第ナル事モアリヌヘシ。序正流通ハ。打任セテハ前後不可亂歟。但シ後ニ案スレハ。法華ノ屬累品ノ前後自他宗ノ諍也。難シ一准シ。
　　歸宅ノ後テ第十卷ノ疏ヲ披テ見ル處ニ。此論三分。成立唯識ノ三分ハ本頌ノ初ノ一頌半ヲ雲ヒ。初ト。次ノ二十三頌半ヲ雲ヒ中ト。後ノ五頌ヲ雲テ後トコレヲ雲ト三分ト釋シテ。如シト第一卷ノ抄ニ釋スルカ（云云）。明ニ知ヌ初中後ノ科判ハ。シカト當第十卷ノ此論三分ノ三分ニ也。此文真證文也。不能左右スルコト讀師不審モ開テ疏ヲ見レハ不審ニアラス。予カ了簡モ不ス相當シ。返返不足言。管見可恥可恥。
　　讀師雲。成唯識論ノ題號ヲハ。疏ニハ序ニ釋テ論牒ハ歸敬ヨリ始之ヲ。唯識ノ兩字ハ本頌。成ノ一字ハ能成ノ釋論。本疏ノヒト通リ也。成ト與論相對ノ持業依主ノ兩釋アリ。成ヲ教ニテ置ケハ。論モ教ナルカ故ニ持業也。以テ教ヲ（成）成シ教ヲ（唯識）以テ教ヲ（成）成ス理ヲ（唯識）兩釋此意也。成ヲ理ニテ置ケハ。論ハ教ナルカ故依主也。以テ理ヲ（成）成シ理ヲ（唯識）以テ理ヲ（成）成ス教ヲ（唯識）兩釋ハ此意也。卷第一。不及沙汰ニ。
　　一。護法等菩薩造ノ等ノ字ヲ置コト下ニ。演祕ノ釋文之沙汰如シ常ノ。
　　一。詔ハ王ノ命也。因明論ハ非ル詔命之譯ニ歟ノ由。故東院被ル仰セ。慈恩傳ニ雖非玄門ノ要述ニ譯經ノ隙ニ翻之（云云）。隨（而）門跡喜光寺殿ノ御本ニハ無キ奉詔ノ二字由御物語（云云）讀師說也。
　　一。譯ノ字ノ事故東院雲。錦ノ裏ヲウチカエシタル樣ナル字義也ト御物語ト。讀師ノ說也。
　　詔（玉篇雲。告教也。王言下也云云。）
　　譯（オサ。長也。ツタウ。チサム。ヨロコフ。サヱツル玉篇雲。傳言周禮有象定日傳四夷之言。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。）
　　一。稽首事讀師雲。疏ニハ俗ニヨラハ首ヲ至ス地ニ義ナルカ故ニ身業ナレトモ。實ニハ依テ理ニ申サハ策慇淨心申誠敬禮異名也（云云）。私雲。此讀頌之程疏非二釋歟。先ツ二ノ釋トマテハ可存歟。可案之。
　　一。所歸敬ノ體ノ事疏ノ四ノ釋如常沙汰アリ。付之。讀師雲。初ノ唯法非人ノ釋ニテ。滿分清淨者ノ訓ヲハ如何ンカ。可キ讀耶。或聽眾雲。滿ニ分ニ清淨ナル者點（云云）光胤申雲。唯人非法ノ第二釋ニテ。唯識ノ性ニヲイテト訓セリ。其レヲウチカサシタルマテナレバ。ヲイテト訓スベシト存スル也。其ノ故ハ。第二ノ釋ハ唯識ノ性ハ。第七轉ノ於聲也所差別ナルカ故ニ。清淨者ハ第四轉ノ為聲ニシテ。能差別也。其ヲ第一ノ釋ハウチカサシタレハ。者ニヲイテト可訓歟（云云）。不審之由被申。
    一。題號ノ唯識ノ事篇篇評定アリ。唯謂簡別·遮無外境トアリハ可シ為遣虛存實（云云）良明房五師說。或ハ今論ハ正宗ハ體用轉變ナレハ。五重ノ中ニハ攝末歸本ナルヘシト（云云）。光胤申雲。一論ノ上下ニ一切ノ唯識盡テ明ス之ヲ。上ハ題號爭テカ。狹ク可キ限一種ニ耶。觀門此相·五種·六門五重等。悉可キ攝盡事也。唯ノ言遮ストハ外境ヲ者通途ノ事也。一切ノ唯識先ツ此分ハ勿論ナルヘシ。其ノ上ニ可キ有ル子細歟。一切ニ通トモ遮無外境ハ無シ相違。五重ノ時後ノ四重ノ唯ノ言ノ事モ及フ異義ニ事歟。讀師同心。
　　一。我今ノ我ノ事讀師雲。我即安惠ヲハススマスヘテ也。第二重ニハ護法等也ト答スヘシ。サテハ第二重ノ答ハ符合スヘケレ。
　　一。利益事。讀師雲。利ヲ後ニ當樂現ニテ意得ル通ニテ講讚アリ光胤申雲。樂ハ遂ノ出世ノ樂肝要也。利ハ樂ノ因ナレハ現ニテ意得ル樣可キ然哉。
    一。今造此論ノ今ノ言ノ事。面面ノ評定曰。論主造論之時ト道ニアリ。論主トハ本頌制主ニテコソアルラメ（云云）。今ノ言ノ事古キ聞書篇篇也。本論主造論之時ト雲料簡不ス能ハ左右スルコト。但シ釋論ノ時ヲモ相兼ヌト雲料簡アリ。限ト釋論ノ時ニ料簡セハ。此論ハ本頌ナルカ故ニ文言難キ連續シ歟。但シ今造コトヲイフト此ノ論ヲ訓スレハ。今ノ字バカリ釋論ニ付テ意得モ無シ相違。其ニ本意ハ本頌ニ付ケハヤト存。
　　一。為於二空ノ之二空ノ事。二空ノ所由門並ニ真如ヲ相兼ヌヘキ由。讀師評定アリ。迷謬ノ二字ノ事。疏ニ二釋アリ。迷謬ノ二字ヲ屬スルト人ニ屬スルト法ニ其ノ差別也。此ハ付テノ能迷ニ二釋ナリ。樞要ニ付テ所迷ニ一釋ヲ作リ。執スルヲ我ト雲ヒ謬ト不ルヲ悟無我ト雲フ迷ト（云云）。
　　一。生正解故ノ事生スルカ。正解ヲ故ニト雲フ。一訓。生スト雲フ正ト解トヲ一訓。生シ正（ナキシタレカ）解ヲ故ニト雲フ。一訓。此兩三ノ中ニ生シ正ナラシメント。雲フ此訓ノ意ハ。本疏ニ分明ニ生正ノ兩字ヲ當ル迷ト謬トニ樣ヲ釋セリ。但シ某カ所存ハ字訓ヲハ生スト正解ヲ讀ムデ。義ノ意ハ如ク點ノ存セハヤノ。若シ不シテ爾シ。生正ナラシメンカ解ヲ故ト兩訓ヲ讀メバ。下ノ生解為斷ノ生解ハ。正ノ邊ヲハ不ル顯サ耶トヲボシキ。間ニト申ストキ讀師同心。
　　一。二重障故ノ事。二障ノ釋意ナラバ。為於二空ト所斷二障トノ寬狹アル事ヲ疑ウ伏難アリ。通シテ之ヲ雲フ由我法執二障具生ト等（云云）。本疏釋也。二執ノ釋意ニテモ。又伏難アリ。二空ノ能迷ハ狹ク。所斷門ハ通貪等ニ事ヲ疑ウ。由我法執ハ答フル之ヲ也。可見本疏。大綱讀師沙汰如シ此。延帳房雲。二障具生ノ二障ハ限ル執所引ノ障ニ歟。通スル汎爾ノ障ニモ歟。讀師雲。通汎爾ノ障ニモ也。薩迦耶見。而為上首ノ分齊也。
　　一。若證二空彼障隨斷ノ事。若證二空ト訓スヘシト（云云）隨斷ノ事限見道及究竟斷餘位不爾（云云）。本疏釋也。付之光胤申雲只亙一切意得ルトモ有何過耶。隨斷ノ言ヲ遠ク見レバ。執見ヲ斷ズル力ニテ。一切ノ惑障被ルカ斷セ故ニ延帳房雲。二乘離ルル前八品ヲ時第九品ノ我見未タ斷セ隨斷ニアラス如何。某申シテ雲。其モ前八品ヲ引道スル首ノ功能ヲ第九品ノ我見ノ處ニ備ヘタルヲ斷スル之ヲ時前八品隨テ斷ゼラルト雲一義アリ。同外抄ノ論義也。雖前不伏ノ釋超越ノ一來ヲ釋スル下ニアリ。此意也。
　　一。真解脫ノ事。讀師雲二義也。一ニハ有餘無餘ノ涅槃。一ニハ無住所。一義。生空涅槃ノ義ニハ真ノ言難義也。無住處涅槃ノ義ニハ。出所知障ナレバ為煩惱。所障義難釋事ナリ。生空涅槃ノ義ノ意ハ。證法空體如人生空者。有リ生死涅槃俱不住ノ義。本疏ノ非為不住ノ釋並ニ祕釋アリ。故ニ雲フ真解脫ト也。無住處ノ涅槃ノ義ハ煩惱障ハ障ヘ涅槃ヲ。所知ハ障フト菩提ヲ雲事勿論也。但シ煩惱ハ生空ノ障リ所知ハ法空ノ障リ。又勿論也。料簡モハ之ヲ三重ノ能障所障アルヘシ。煩惱カ障ヘ生空ノ涅槃ヲ。所知カ障ルハ法空ノ菩提ヲ。正用ノ中ノ正用也。煩惱カ障ヘ法空ノ涅槃ヲ。所知カ障ハ生空ノ菩提ヲ。兼正ノ中ノ正用也。煩惱カ障ヘ法空菩提ヲ。所知カ障ハ生空涅槃ラ。兼障ノ中ノ兼用也。此三重ノ中ニ。煩惱障カ障ルハ無住所涅槃ヲ。第二重ノ能所障ト意得ルナリ。光胤申雲。何レノ義モ真言ハ簡フ二乘ノ假ノ擇滅ヲ也。假ノ擇滅トハ者。二乘樂住ノ涅槃也。無不住ノ義故。二乘ノ無子涅槃ハ解脫ニシテ非ス真ニ。菩薩ノ所證ハ真ニシテ非解脫ニ今簡テ之ヲ佛果ノ涅槃ヲ雲フ真解脫ト也。
　　大菩提事。佛果ノ菩提也。菩薩ノハ大ニシテ非菩提。二乘ノハ菩提ニノ非ス大ニ。一ノ相對也。
　　一。又為開示謬執我法ノ事（火辨緣起也但可案之。）本疏ノ意ハ迷（可見疏）。唯識者ノ唯識ハ真如ト見タリ。真俗二法。唯識真理。令達二空ハ非ス真如ニ。二我無キ也。祕釋可見之。於唯識理如實知故。顯ニハ真如ノ理。但シ實ニハ通スル性相ニ歟。祕ノ皆通真俗二智故。分明也。樞要ニハ謬執我法迷唯識者令達二空ヲ釋ルニ。九釋アリ。故ニ迷唯識者ノ唯識ハ可キ通相性ノ二種ニ也（以上私料簡アリ。）
　　一。與安惠緣起差別ノ事。安惠ハ悟斷頓果ヲ為ス至要ト。不及ハ唯識妙理ノ沙汰ニハ。至テ火辨ニ入ヲ唯識ノ理為緣起。本疏ノ意ハ在ルカ了シ空ヲ證ルニ唯識性ヲ故ニト雲此ノ意也。又真如ヲ狹ク取ルハ火辨ノ緣起也。迷真如故等ノ文此意也（面面所存）。
　　此ノ趣讀師モ爾也。
　　一。復有迷謬唯識理者（等）文ノ事。護法ノ緣起也。迷謬ヲ配コト四類ノ計ニ。本疏ノ意ハ。小乘（初計）大乘（第二計）大乘（第三計）小乘（第四計）此通リテハ。第一第四ハ迷者。第二第三ハ謬者也。
　　一。四類ノ計ノ連ネ樣ノ事。尋シテル讀師ニ處ニ。無シ分明ノ。答。光胤申雲。心境ノ俱有俱無ヲ為シ一具ト。心王心所ノ無別體ヲ為ス一具ト歟。或聽眾琳舜房雲。後二ノ計ヲ何唯識迷謬計トハ申讀師無シ分明ノ答。光胤申雲。誠ニ第三ノ計唯識ニ背クトハ凡ソニ申ガタキ事也。但シ護法正義ノ唯識ヲ定置キテ後ニ見レハ之ヲ。唯識ニ背ク迷謬ノ人也。唯識ヲ堅ク執シタル謬リ歟。
　　一。或執外境如識非無ノ如識ハ。指中宗ノ內識ヲ歟。指自宗薩波多ノ境ヲ歟。此ノ不審面面ニ被申出了。讀師無シ分明ノ答。光胤申雲。指中宗ノ內識ヲ歟ト覺キ事アリ。演祕ニ立ル量ヲ時如シト心心所ノ（云云）。此ノ同喻ハ論ノ如識當ル也。而シア大乘付クル所立不成ヲ時。大乘ニ許カ忿等ノ假法ヲ故ニト（云云）。其旨分明歟。但シ此ノ量ハ自比量也。取コト大乘ノ心心所ヲ不審也。
　　一。或執內識如境非有之境ハ。中宗ノ外境歟如何。某申シテ雲。此量ハ他比量也無ク子細取中宗ノ申心外ノ境ヲナリ。
　　一。為遮此等種種異執ノ事。此ノ等ノ言ハ等スル上ノ四類ヲモ歟。讀師無シ答。光胤申雲。例破餘ノ外道等ヲ（云云）。此文ハ四類ノ外也。但シ此ノ等ノ言ハ上ノ四類ノ種類ナリト雲意ニテ。置此ノ等ノ詞ヲ計リ也。
　　一。令於唯識（乃至）。得如實解ノ事。此ノ文段或ル聽眾雲。可シ亙ル三師ニ（云云）。其心浮疏也。本疏ノ科分明也。
　　一。故作此論ノ事。例シテ今造此論ニ可シト有影略ノ意雲事。祕釋分明也。
　　書キ落シノ事共至憶念記也。
    一。唯識ノ性ニ二釋アリ。初釋ハ取ル三性ヲ。此ノ釋ノ潤色ニ讀師雲ク。世親雖是ノ第二ノ答ニ載タル。詞ハ本疏ノ文也信解シテ唯識唯心ノ道理ヲ知ルト依他圓成ノ事相ヲ雲テ。分淨者ニ取ル之ヲ。明ニ知ヌ分清淨ノ道理ニ。知知ルト雲フ依他圓成ノ自相ヲ事ヲ為ス由ト。唯識性ハ不ルノ限ラ真如ニ旨分明也（云云）。此事誠爾也。
　　院主御尋雲（東北院俊圓法印）。十師ノ中ニ何ソ難陀獨リ舉ル梵語ヲ耶。讀師雲。不及沙汰光胤申雲。道ニハ舉ク歡喜ノ名ヲ是漢語也。院主雲。天竺ニハ體義次第ニ呼ノ理ニテ。識唯成論ナラバ。法花經ノ題號ニ。何ソ妙ノ義ヲ法ノ體ノ前キニ舉クル耶。讀師雲。石佛院仲源僧正付テ。合糅ノ唯識論ニ對シ申シテ三藏院僧正ニ。於最勝講ノ砌ニ被ル舉ケ多ノ不審ヲ。三藏雲。後日ノ沙汰タルヘシトテ。飛腳ヲ以テ此不審ヲ尋申寶峰院殿ニ處ニ。有リ仰旨。以其趣ヲ後日被ルト。答ヘ。彼ノ不審ヲ見タリ。合糅ノ論ハ他宗疑フ之ヲ。實事モ不審アルヘキ事也（云云）。又讀師。唯識論ヲハ四人上足ノ中ニ遣リ三賢ヲハ。授ケ申サル慈恩大師ニ。而ルニ西明藏司ニマイナヒヲシテ。彼論ヲ一見シテ。慈恩ヨリ前キニ制ス疏ヲ。大師以外御遺恨見タリ。
　　一。讀師雲。本疏ノ序ニ識相識性皆不離心ニ。心所心王以識為主（云云）。此事難シ思ヒ。相性ノ外ニ有テカ何ナル心歸スル彼ニ耶。心王心所ノ外ニ有ル何ナル識耶。此ノ事往日ノ不審也（云云）。光胤申雲。相性ノ外ニ心ハナケレ共。相性タル邊ヲ歸ト心ニ申歟。相性ト見ル門ハ非カ唯識門ニ故。王所之外ニ識ナケレトモ。王所タル邊ヲ歸スト識ニ雲歟。此モ准シテ前ニ可ヲ知ル之ヲ一且ノ推量也。讀師雲此談モ不意得。讀師ノ案立ノ分トテ申サルル樣ハ。識相識性不ストハ離心ニ者。歸スル有為ノ主ニ義門也（攝法歸カ有為之主ニ故ニ言一切法皆唯識ト。）心所心王以識為ストハ主ト者。歸スル無為ノ主ニ義門也（攝法歸無為之主故言諸法皆如也。）下ル泯スト相ヲイヘルニテ可シ意付（云云）。
　　一。三師ノ緣起ハ各限テ自ニ不ル兼他ノ緣起ヲ歟。後後ハ兼スル前キヲ歟。讀師雲。三師各表本論主造論之由致ヲ。若シ後後兼ハ前前ヲ如何有ル差別耶。但シ可シ許其道理ヲハ。緣起門ハ不可有相ヒ兼スル義也。
　　私雲。此事後後雖兼スト前前ヲ其差別ハアルヘシ。前キノ上ニ添色ヲ故ニ。明匠モ悟斷得果ヲハ三師共同シテ此ノ上ニ後二師各加フト其故ヲ（云云）。本疏文相モ總ジテハサノミ乖角トハ不見ヘ。但シ火辨ノ緣起ト與安惠ノ緣起差別ヲ申スニ二ノ故ヲ出セリ。若シ兼ハ前キヲ此ノ劬勞無用歟。但又付テ相兼ヌルニ其差別ヲ辨スル歟。愚意不一定セ。安惠ノ緣起ハ周備シ之ヲ。火辨ハ悟入ヲ為シ面ト。護法ハ摧邪ヲ為本トマテハヲカガフレタリ。
    
第二日（自若唯有識雲何世間至所緣事亦勝義有）
　　
    不審雲。若唯有識等問ハ。三師ノ緣起ニ明ス唯識ヲ牒スル歟。爾ハ當ル何レノ師ノ何ナル文ニ耶。讀師雲。必シモ何レノ文ト定メストモ。題號ヨリ唯識ノ道理ハ聞タリ。上ノ唯識ヲ若唯有識トハ牒ル歟。良公雲。安惠緣起ノ為於二空ノ二空ヲ指スト古ク聞書ニ見タリ。光胤申雲。三師ニヲヰテ。唯識ト雲詞ハ。第二緣起ニハハシマレリ。安惠緣起ニハ遂ニ唯識ノ詞ナシ。凡二空ハ唯識マテハ勿論ナレトモ。分明ニ其詞アルヲコソ牒シタケレコレハ三師ニヲイテ何レソナラハノ事也。凡ソ此問ヲ欲スト發ント論端ヲアレハ常ノ上ヨリ連續シタル生起ノ問アリ。前ノ文ヲ牒トハ申セ。論端ヲ發スル問ナレハ。只唯識ト習フ宗ニ付テ外人此問ヲ舉クト申サハヤ。設代テ外人ニ假敘スル意ニテモ。總ノ唯識ト習フ宗ニ付テ問ト意得ヘシ。彼ノ有法自相ノ六箇ノ問答ノ第四ノ問ヲ意得ルニ有リ二義。驚テ有法自相ノ名言ニ問フ起ス。必シモ非スト連續ノ問ニ申ス才覺ナルヘシ延帳房雲。連續ノ問ニテ六箇問答ヲ意得ル樣ナラハ六重ノ問答トモ雲フヘシト（云云）琳舜房雲。纂要ノハ連續ノ問ルカ故ニ雲八重ト歟（云云）。光胤申雲。此問ハ唯識ナラハ世間聖教ニ說クニ我法ト違スト問スル歟。又其ノ外ニ立チ入テ問スル分アル歟。讀師唯識。與トハ我法相違ス。唯識ナラハ我法ハアルヘカラス。我法ナクハ何ソ說ク耶ト雲問也。
　　私雲。問ノ意ヲ申スニ。古人モ聊カ子細アル歟。又今夏評定モ篇篇ニ聞ユ。雖然リト讀師被申分順ス本疏ノ文相ニ。肝要。違理（世間）。違教ノ（聖教）疑也。
　　一。由假說我法ノ事。一大事也。面面可キ有評定由。讀師被申サ聽眾連讀師之所談往往也。何モ不ス分明ナシ讀師雲。三藏院對シテ貞松ニ被受御口傳。之趣。世間ノ我法ハ所執ヲ為體マラハ無子細。御抄ニアリ。乍ラ去リ依他ノ義ニテコソ我法ノ無ナル道理ハ聞エタレ。我法ト說ク分ハ言說妄情ノ外ニハナシト申セハ。所執ノ無ナ道理ハ能ク聞コエタリ。但所執ノ傳モ言說妄情。為由來ト故ニ此事ハ非ス痛ニ。
　　私雲。一。無ヲ說ク假ト姿ノ事。一。疏ニ言說妄情ヲ為スト雲體ト文ノ事。一。所執ノ無ヲ為顯無ナリト假ト說カハ無ナル道理難サ成シ事。一。聖教我法有體施設假之樣。一。假似我法同異ノ事。此等ノ節節一大事也。
　　院主雲。於テ門跡ニ（喜光寺殿御代歟）。訓論ノトキハ。由假說我法ノ事ヲハ。被ル申シ請ハ不ル及沙汰ニ之由日記ニアリト（云云）。延帳房雲。於テ大乘院ニ御訓論之時ハ。由假說我法ト表無表段トヲ被ルト申請見タリト（云云）。
　　由假ト與說我法同異事不及沙汰。
    一。此能變唯三ノ此ト。彼依識所變ノ彼トノ詞ノ事。所執ヲ望レハ自證ニ遠キカ故雲ト彼ト相見ヲ望レハ自證ニ近カ故ニ雲フ此ト三法轉相依也之本疏ノ釋分明也。可シ見演祕ヲ。
　　一。或聽眾雲。唯三ノ唯ハ簡別決定ノ。二義ナリト雲事ハ。本疏ノ釋分明也。但簡別ノ義難シ思ヒ。唯三トアレハ唯ハ決定トコソ見ヘタレ。所執ヲ簡ソ事トハ更ニ不見エ讀師雲。誠爾也。又決定モ三ニ決定ハイワレタリ。廣決定ハ八ナリト雲疏釋不審也。唯八トモアラハ爾也（云云）。
　　私雲。所執ヲ簡別スル義ハ。イツモ唯識言ノ義也（唯三ハ唯識ナリ）。又五重ノ時後四重ノ唯モ爾也。一義無シ子細。
　　一。異熟ノ言三義事。不及沙汰ニ。識所變段之時可シ有此沙汰。仍略之（云云）。
　　一。及ノ言ノ事。相違合集ノ二義ト見ヘタリ。讀師雲。抑及ノ言ヲ合集ノ義ヲ顯トハ何ト見タリ事ゾヤ。及ノ言ニテアマタアル物ノ被合樣不意得事也。相違義被意得。アワヒニ及トイヘハ前後別物ト被知故（及言顯六合為一種）。延帳房雲。及言ニハツラナルト雲義アリ。及伍ト雲詞ハツラナル意也。故ニツラナルトハ合スル意ナレバ合集ニ當ル歟。琳舜房雲。相違ノ義ニ付テ只異熟思量等ト雲ハ有ル何ナル過耶不審也。光胤申雲。相違義ト者相違釋也。若不ハ云爾有リ濫ル依主等ノ餘ノ釋ニ過。本疏釋可見之。
　　一。世間聖教（乃至）。非實有性ハ總テ釋ス第一句ヲ光胤申雲。但由假立ハ釋由假二字ヲ歟。說我法マテヲ釋スル歟。總評定曰。說我法ハ說有我法也。但由假立ハ當ル由假ノ二字ニ也。我謂主宰法謂軌持ハ別テ釋ス我法ノ二字ヲ。延帳房雲。我ノ義ニ不舉常一ヲ事（是一）。又常一等ノ義ハ。能緣ノ行解歟境ノ上ノ義歟事。古キ沙汰也（是一）。此ノ二ケノ案可シ有沙汰（云云）。此二ケ條聽聞眾ノ論義也（云云）。
　　肝要。面面評定雲。抑常一ハ我義歟否ヤノ事評定篇篇也。
　　光胤申雲。常一ハ。不限ラ我ノ義ニ。主宰ハ必ス我ノ義ニシテ法ニアラス。故ニ取リ要ヲ斷スル義ヲ時ハ不舉常一ヲ歟。雖然リト計スル我ト時非ルシテ無キニ常一等ノ之義歟。讀師雲。常一ノ義不ルノ限我ニ故如何。予申雲。計シ法ト執スル實ト時モ可キカ有ル常一ノ義ハ故ニ。此マデ申畢ヌ。
　　肝要。外道等執シテ四禪等ヲ計シ真涅槃ト。或ハ聞テ法身ノ四德ヲ執スル之ヲ人ハ。可有常一之計。一向愚推ナリ。
　　光胤菩提有情實有ノ執ニハ何ソ無キ常一ノ義耶ト。申時。讀師不可然。演祕ノ釋ニ其ノトキハ剩ヘ常一ハ。我義ニ出セリト（云云）。此事誠爾也。或一義雲。常一ハ主宰ノ上ノ義ナルカ故別ニ不舉之（云云）。或一義雲。體ニハ有リ不ル計セ常一ト事。計シテ間斷ノ法ヲ計スル我ト時也。故ニ不定ナルカ不舉之ヲ（云云）。
　　一。常一主宰ヲ能緣ノ行解ニテ置ク義ニハ。濫スル邊見ノ行相ニ過アリト見タリ。境ノ上ノ義ト雲事モ能能可シ尋習不審ナリ。良明房五師雲。法謂軌時ノ軌時ハ增益ノ軌持歟。汎爾ノ義歟。延帳房面白キ不審也（云云）。光胤ハサシモ不存セ。番主宰故如此被申歟。先ツ此ハ釋スル我法ノ二義ヲマデ也。
　　一。彼二俱有種種相轉ハ。總テ釋シ第二句ヲ。我種種相以來ハ別シテ釋ス。讀師雲。有情命者ヲ一向ニ世間ノ我ト雲事不審也。聖教ニ何ソ不ル許之ヲ耶。光胤申雲。實ニモ此ハ通スト世間聖教ノ二種ニ申シ度キ事也。延帳房雲。法ニ舉ケハ實德業ヲ。番之何不舉外道我耶。
    私雲。實ニモ不審爾也。此樣ナラハ世間法ニハ可シ舉山河大地等ヲ。
　　一。世間ニ執シ預流一來蘊處等ヲ。聖教ニ說クハ有情命者實德業等ト。攝スルヤ何レニカ耶。此事ヒシヒシト不及沙汰ニ。
　　讀師雲。評定ハ肝要付テ根源ニ可キ相攝趣キ也。
　　一。隨緣之緣ハ。分別橫計之緣·所立施設之緣也。本疏ノ釋ナリ。
　　一。如是諸相（乃至）。而假施設マテハ。總テ第三句ヲ釋ス識謂了別以來ハ別ナ釋ス。
　　私雲。由假ノ由ハ故也。疏釋也。故ニ非ス所依ニ識所反イイ我法ノ所依也。此事不可有混亂。
　　一。識ノ言攝ムト心所ヲ雲事。讀師雲。正キ言ノ所詮トシテ攝シ雲事歟。面面可シ有評定（云云）。光胤申雲。常ニ唯識ト雲テ識ノ言ニ攝ムト內境ヲ雲事モ。正ヤ所詮トシテ攝トハ難シ申シ。只伴トシテ識ヲ為主意歟。院主定相應故雲。以可知之只相應隨遂スル分ヲ指トハ申歟（云云）。但此事可シ沈思ス心所モ心法也。識ノ言ニ所詮トシテ何ソ不ルヤ攝之ヲ耶ト存スルナリ。
　　一。了別ハ見分ノ作用也。識トイマ申ハ自體分也。如何。讀師雲。強ニ了別ノ行相マテノ事ニテハナクモヤアルラン。凡ソニ識ノ義ヲ顯スナレハ無シ苦見。但了別ヲ見分ニテ意得ハ。此了別ヲ具シタル自體分ナレハ識謂了別トモ可申シツ。
　　一。轉似二分ノ二分ハ。所似所執ノ二分歟。能似ノ依他ノ二分歟。光胤申雲。本疏ニハ似計所執二分見相故立似名ト釋スコト。分明ニ所執ノ二分ト見ヘタリ。但學者ノ二義歟。讀師雲。相見俱依之相見·依此二分之二分·依他ナレハ。打任セテハ依他ト申ツヘシ。其意ナラハ。似ノ言ヲハイカヽ可キヤ意得。一體ナル自體分カ。二分ノスカタニ似テ現スト雲意也。所似ヲ置クヘカラス。安惠總無ノ二分ノ。似ヲモ此ノ才學ニテ意得ベシ。實ニハ無ナル所執ナレトモ。依他ノスガタニテ現スルヲ似ト雲也。所似ヲ置クヘカラス。別無ニハ所似アルヘシ。即總無也。安惠ハ無カ似トハ有ニ。總無ノ事也。
　　私雲。依他ノスガタニ似ト雲ヘハ。所似ヲ依他ト申ス樣ナレハ。二分タル依他ナケレハ所似ナシト申ス也。似ト依他ニ雲ヲ。ツメテ所似ヲ尋ネハ自證分タルヘキ歟。此事可ン尋習。此義ハ本疏ノ釋難義也。
　　一。依他ノ二分ニテ意得レハ似ノ言難ク思ヒ。疏ノ釋難義也。所執ノ二分ニテヲケハ。能似ノ依他ノ相見論文ニ不見ヘ。何物カ似トハ申哉。
　　私雲。此事論文ニ聊向ウ子細アリ。轉似ノ轉ノ言ハ。依他ノ二分ヲ顯ス。是諸識轉變ノ轉ノ言ニ所轉反能反二義アリ。以此ノ才學ヲ可シ意得合。今度不及沙汰。
　　一。依斯二分施設我法ノ事。見分ノ施設我法ハ。自ノ能緣見分ノ上ニ施設スル歟。緣テ他ノ見分ヲ其カ上ニ施設歟ノ事。以往ヨリ沙汰ナリ延帳房雲。緣テ他ノ見分ヲ其カ上ニ施設スルナラハ。一時ニ二分カ上ニ施設ノ義アリカタシト（云云）。光胤申雲。其トモ其何無耶。延雲。サラハ一時ニ可計二我ヲ歟。予申雲。我見ニ專數多シ計センニ。二我ヲ無シ苦見。光胤申雲。此義ニハ混スト難陀ノ義ニ雲難義アリ。今樣ナラハ難陀モ依斯二分施設我法ト申スヘシ。護法ト不ル替ラ故。其ノ所以ハ難陀ノ意セ緣色心ヲ。反相分ヲ時。其ノ相分ヲ隨テ本質ニ二分ト談ム事只同事也。肝要·難陀ハイカ樣此ヲ雲ヒ相分ト。護法ハイカ樣此ヲ見相ト分ケテ名ヲ立ル樣不審也。延雲。難陀ハ心實境虛ナレハ云爾歟（云云）。自ノ能緣見分ノ上ニ施設義ハ見分ノ處ニ被施設。所執ハ誰カ前ニ現スル所執ン耶。自證分ハ現量カ故不可帶所執ヲ。如何三性ノ心帶スル所執ヲ一義ノ心ナラハ。此事可有會釋歟。
　　以上一段ハ含護法安惠ノ二師ヲ。
　　一。或復內識轉似外境事。本疏釋ハ此モ轉似外境ノ外境ハ。所執ト見ヘタリ。道ニ相分ト付タリ。不審也。肝要可依上二義。抑（護法）上ニハ識體二分ト雲ヒ。（難陀）下ニハ內識外境ト立コトト名ヲ。體用轉反ト。心境相對トヲ顯ス歟。
　　一。我法分別熏習力故以來ノ事。變似我法ノ才學色色評定候テ。面面評定ニハ。帶似ノ義ハ。此我法相·雖在內識·難義也。
　　一。愚夫所計實我實法（乃至）。說之為假ハ。世間我法也。無體隨情·以無依有假·共ニ以テ不ス可簡之ヲ。內識所變（乃至）。故說為假ハ。聖教我法ナリ。有體施設·以義依體·共ニ以テ不可簡之ヲ（本疏可見之。）無殊沙汰。或聽眾內ニ申雲。然似彼現ノ彼ハ所執歟如何。光胤申雲。所執ニテコソアルラメ。
　　一。外境隨情而施設彼故（等文ノ）事此ハ遮スル增減ヲ段也。外境隨情而施設故ハ。上ノ世間聖教ノ二種ニハ。世間ノ一方也。此ハ三性相對シテ顯カ有無ヲ故。偏ニ世間我法ノ假ヲ舉テ非有ト說ク也。內識必依ノ內識ヲ道ニ依圓トセリ。圓成ハ因緣生ニアラストテ面面不審。
　　私雲。後ニ披テ疏ヲ見ニ之ヲ。圓成ハ識カ性ノ分ニテ攝ムト內識ニ見ヘタリ。サテハ因緣生ハ依他ノ事也。
　　一。境依內識而假立故以下ノ事。二諦之段也。此一段ヲ疏ニ但難陀計ト（云云）。限ルト難陀ニ雲事不審也。讀師雲。無シ殊沙汰。光胤申雲。上ニ護法義ヲハ識體二分ノ詞ヲツカウ。難陀ヲハ內識外境ト（或復內識轉似外境。）詞ヲ置ケリ。故ニ境依內識ノ詞順カ。難陀ニ故云爾歟。雖然ト可通餘師ニ也。隨テ疏ニモ可ト通餘師ニ見タリ。演祕雲。疏以上略明等者。此結我法分別ヨリ下ノ文ヲ。此ノ所結ノ文本難陀ノ義ナリ。護法ヲハ兼明ス護法ハ不カ唯立二分ノミト故。故屬難陀ニ。同ク許カ有體ト故兼明也。（云云全文）。

第三日（自雲何應知實無外境至諸有往來非常一故）

　　一。雲何應知實無外境ノ問難シテ事。上ノ若唯有識雲何世間ノ問ハ不取リ入ラ義道ニハ。唯識ハ違スト世間ト聖教理トニ。世間疑フ其レヲ。世間聖教ニ說ク分ハ。假カ故不ト違ヒ唯識ニ。答ヘ畢ヌ。其上ニ世間聖教ニ說ク分ハ先ツ置キヌ。我法ノアルヘキ。緣眼前也。其レヲ是非ニ我法ナシト雲ハヽ。我法ノナキ代ニ。內識似テシテ外境ニ現スルトハイカヽシルヘキト雲問意歟。院主雲。古キ聞書ニ上ノ問ハ問シ名ヲ。下ノ問ハ問ト體ヲ讀師雲。誠爾也ト（云云）。面面評定往往也。但無珍敷之義見タリ。
　　一。抑此問答ヲ總問略答ト道ニ注セル事。總問ナラハ總答ナルヘシ。略問ナラハ略答ナルヘシ。總略トカエタル事。面面雖有不審。無一義。光胤申雲。先ツ總問トハ我法ヲ合スレハ對シテ別問別答ニ雲フ總問ト也。其樣ナラハ答ヲモ總ト雲ヘシト雲事。誠ニ我法ヲ合スレハ。總マテハ勿論也。但此答ニハ有リ略義故ニ云爾也。サテハ問ニハ無略ノ義歟ナレハ。無略ノ義也。問ハクワシク。問セン事不可過此ノ分齊ニ。答ハ。不可得故ト雲テ略スル之ヲ也。故ニ替詞可爾歟。
　　一。不可得故ノ事。讀師雲。不ト可有實我實法雲意也。良明不審雲。其ノ義ナラハ不可得故ノ詞不審也。讀師雲。不審難シ意得（云云）。光胤申雲。疏ニ現比量ヲ以テ不ル可成立ス事ヲ。不可得トハ申也ト見タリ。
　　一。三種ノ我ノ一段ノ事。大旨本疏樞要等ヲ。以テ面面評定。無シ殊ナル沙沙。光胤申雲。三種ノ我ノ次第事シヤ有子細。哉讀師笑テ雲。自大至少次第ハサヤアルラント（云云）。此事演祕ニ引テ廣百論ヲ釋セリ。讀師沙汰返返無念無念。延帳房雲。此三種我ノ能破ハ。五具ノ中ニハ可為邪見（云云）。
    私雲。以外ノ珍事也。我見マテハ無シ子細當座ニ此由ヲ申處ニ尚ホ執心。古ク不善心ニ案立スルカ故ニ邪見マテハヲヰテ。煩惱障所攝ノ法執トセリ。不スハ爾此ノ三種我ハ可非六十二見所攝ニ歟。六十二見ハ邊邪二見ナルカ故ニト（云云）。
　　以外ノ事也。三種我ハ非六十二見ニハ。煩惱障所攝ノ法執ト雲ハ。六句義二十五諦ノ法ヲ案立スル分ノ事也。
　　一。所作所受ノ事。讀師不意得（云云）。光胤申雲。上ノ一作業時一切應作等ノ難。難カ同ノ邊ヲ故ニ能ク作ルヘシ能ク受ベシト難スル也。其體全ニ同カ。故ニ一カ作スルハ一切カ作スル也ト（為言）。今ノ難ハ難スルカ異ノ邊シテ故ニ。我ハ異ナル通リニテ和雜シテ處無別故。一リカ作スルトキ餘ノ我モ其レニ被レテ作所受（為言）。
    一。屬此非彼不應理故ノ能破難シ思ヒ。一處ニ和雜ストモ我異ナラハ。應名一切所作所受ノ之難來ル耶ト面面評定アリ。光胤申雲。面面評定ノ樣ニ。以前ノ同ノ邊ノ難ハイワンタリ。異ノ邊ハ我ヲ異ト存スル上ハ。不可有此難覺タリト。不審セリ讀師雲。イヤ異ノ邊ナレトモ既和雜處無別ナレハ。我ヲ全ニ一物ニナシテ彼ノ難也ト（云云）。院主モ同意。光胤申雲。既ニ所作所受ト雲テ。應作應受トハ申サヌヲ以テ意得ルニ。我ヲハ先ツ各別ニシテ。其我處無別ニシテ。業果身一切我ト合スル間。業果身ヲ一方ニハナト屬スヘキ。見物ノ業果身ナレハト難スルト見タリ。我マテワ全ニ。一物トハ不見。
　　後日見ルニ疏ヲ。所作所受ノ下ニ。應作應受ト（云云）。此文ノ樣ハ所作所受モ。應作應受ナルヘシト。見タリ。重而可シ決ス之ヲ。
　　此事面面色色評定。光胤モ。如ク此ノ評定。雖トモ然ト論主ノ難ノ意。一且難決。追而可シ沈思ス更ニ心中無シ一定ノ義。
　　院主雲。一解脫時一切應解脫之難。如難カ。同ノ邊ヲ。一受果時ノ難ト連續スヘキニ。何サカレル耶光胤申雲。同邊難トキハ。連續其謂アリ。異邊。我異置間。先ツ一受果時ノ難ヲシテ。屬此非彼不應理故ト難シ伏セテ。所作所受ノ難究竟畢テ。應作應受ノ難ハアルヘキ故。舉ル此難ヲ歟。當座如ク此ノ申畢。長春房雲。若謂作受各有所屬之轉救以來。為致此難サカル歟（云云）。古ク加樣ニセリト院主被仰。
　　後日愚安意雲。一切應解脫ノ難ハ。我ヲ異ニテヲクトモ。一一ノ我和雜セハ。一リカ解脫スルトキ。惑障離セハ。一處ニアル我ハ皆以可キカ解脫ス故ニ。此難ヲセリ。一切應受一切應作之難ハ。我異ナラハ。雖處無シト別。不可有此難。我各別ナルカ故ニ。故ニ此二ノ難ハナキ也。應解脫ノ一ノ難ヲ下ニ舉タリ。就テ其ニ一受果時ト可シト連續ス雲事ハ不可然。一受果時ハ。所作所受ニテ。別ノ難也。應作應受ノ難ニハアラサルカ故。何ソ雲フ可ト連續ス耶。上ノ同ノ邊ハ。應作應受ノ難ナルカ故ニ。應解脫ヲ一具ニ舉クル也。
　　一。橐フイガウ。蘥笛之類（可見本疏）。延公雲。蘥ハ此邊シヽフヱト申物ノ樣ニ。異朝ニハ彼ヲ以テ笛ヲナスト（云云）例ノヲシツケ。樣歟。被申事非可信。子細留之。
    一。如童豎戲ノ事。延公雲。豎ハアヤマリ。豎（カフロナル者ト云云少者ナリ）光胤。廣韻ヲ見レハ豎モ豎モ同字ノ類ト見タリ。玉篇同之。所詮豎トモ豎トモカクヘキ事也。サテハ豎ハアヤマリト雲事返返不足信用豎豎（俗文）。
　　一。風ニモ可有分折ノ義歟ノ事。沙汰アリ。
　　延公珍事二箇條。
　　量同虛空·卷敘潛轉。
　　一。三種ノ我ハ我執·見ハ邪見ト雲事。
　　一。三種ノ我ニ攝ムト即蘊ノ我ヲ雲事。
　　但シ此事ハ可キ尋決事也。

第四日（自又所執我。復有三種至隨自妄情。種種計度）

　　一。又所執我復有三種ノ文ノ事。讀師雲。又所執我ノ又ハ。對シ上ノ諸所執我ニ。復有三種ノ之復ハ對スト上ノ略有三種ニ見タリ。
　　一。一者即蘊（云云）。延帳房雲。此ノ即蘊ハ。分別俱生之中ニハ。定テ可シ分別ノ我見ナル其故ハ。下ノ然諸執我略有三種ノ文ニ付テ。能執ノ我ニ俱生ノ我見ヲ出スヲハ。常ニ疑ヒ候テ。所計我分別ノ我ナレハ。能執ノ見ニ何ソ出スヤ俱生ヲ耶ト。古人モ沙汰候ヘバ。限ル分別ニ樣ハシ候ヤラン讀師雲。分別俱生ニ亙リコソスルラメ良明房五師雲。先年訓論之時沙汰アリシ事也ト（云云）。
　　私雲。一者即蘊ノ下ノ疏ニ。二十句等。世間異生·皆為此計（云云）。而ニ二十句六十五句ヲハ。分別起攝ト下ノ論ニ釋セリ。限ト分別ニ被ルルモ申テ有所攝歟。
　　光胤申雲。通スト分別俱生ニ。意得ルモ有何ノ過耶。我應如蘊非常一故ハ。廣ク破スト一切即蘊ノ計ヲ見タリ。俱生モ可然哉。下ノ三節ノ破ハ。五蘊別緣ノ見ナレハ。打任セテハ可分別ナル。讀師ハ同心。餘ノ聽眾ヒ同心ノ樣ニ聞ユ。但歸宅之後案ルニ之ヲ。俱生我ハ不依三緣ニ任運起ハ見ナリ。迷情ノクセニテ執スル我我トニテコソアレ。立テテ道理ヲ對シテ唯識宗ニ非ス可キニ立テ義ヲ。設ク難ヲ。今立テ量ヲ立テ道理ヲ破ル見ハ。打任セテハ分別ノ見トモ覺シキ也。
　　一。即蘊ノ我ハ蘊ヲ即チ計スル我ト歟。蘊與我許異義歟。讀師雲。即蘊我。蘊ヲ計スル我マデハ無子細歟。付サ之ニ本疏ニ立ツ我應非常ノ量ヲ。此量之樣ハ。蘊ハ無常·我ハ常ト計歟ト覺タリ。所詮此ノ下ノ祕ニ。疏量ニ可ト有ル所立不成難シテ。答ルニ之ヲ二釋アリ。初釋ハ蘊我俱ニ常ナリ。其體一ナルカ故。先立テ蘊無常ノ量ヲ。後ニ可有此量（云云）。第二釋ハ我常蘊無常ト習フ。自元外宗邪謬ナレハ。不可詰難（云云）。其詞ニ豈責テ群韾而墜垝乎（云云）。自元無正體。以道理不ト可難之雲文意歟。
　　一。如外諸色有質礙故ノ事。光胤申雲。此文ハ以外色ヲ計スル我ト計モアリトモ。今ハ對シテ計スルニ內色識ヲ。立ツ量ヲ。故ニ無シ過院主雲。サモ申ス一義アリ。又付テ多分大旨ニ立ツト此量ヲ見タリ。面面評定ニハ。汎ニ計シテ外色ヲ為我類アリト雲事不審也。讀師此事論義歟（云云）。
    一。心心所法亦非實我ノ事。此ノ心心所ヲハ六識ト（云云）。付之良明房五師雲何ソ七八ヲモ不ル攝此ノ心心所ニ耶。讀師雲。七八ハ外宗ノ知見ニアラス。何舉テ之ヲ破スルヤ之哉。良公雲。少乘ニモ。執テ七八ヲ為我類。何ソ無之耶。讀師雲。非知見ニ故ニ無シ此義。光胤申雲。其ハ內緣ノ我也。對シテ第七ニ可キニ立量スアラス。良公雲。五蘊ニ攝ム不相應ノ假ヲ攝瓶盆ノ假ヲモ歟。讀師雲。不可攝之也。
　　私雲。初即蘊我ノ文ニ付テ。良善房得業申雲。上ノ段ニ破スル三種ノ離蘊ヲ發端ニハ。初且非理ト雲テ。無シ離蘊ノ我ノ表句。今何ソ雲フヤ初即蘊我ト耶（云云）。此ノ事為メニ用ンカ。立量ノ因ニ舉之也。面面評定。
　　一。中離蘊我ノ事。此文亦為ニ用ソカ因ニ云爾也。不ハ爾可シ雲フ。中亦非理ト。如ク上文ノ可雲也。但離蘊カ故トハ不シテ立。可シ雲蘊不攝故ト。同事也。聊替詞計リ歟。
　　私雲。此段ハ上ニ破カ故。申出ツル計リニテ。不及委細ニ。
　　一。後俱非我理亦不然ノ事。聽眾連不審雲。實是法執ノ釋意。何不舉下ノ法執ノ段ニ耶。讀師雲。今據情解異謂為我ナレハ。情解カ我ノ行相ナレハ舉ル之ヲ也。
　　一。後俱非我ノ事。此ハ因ニ取ルヘキ要須モナシ。何ソ不シテ雲後亦非理ト雲フヤ。後俱非我ト耶。
　　一。又既不可說等ノ能破事。同學抄論義ハ付ノ祕ノ釋ニ事也。祕ハ一往ノ釋。取ル識ノ上ノ為無為ヲ疏燈釋正義也。光胤申雲。見ルニ本疏。能別ヲハ不ト可說是我ト立ヘシト見タリ。不ハ然相符アルヘキ故也。彼ノ計ハ我非我ノ俱句ヲハ不シテ許。我ハ其體我ニシテ。非即非離ニシテ在ト不可說藏ニ習カ故ニ。不ト可說我トモ難スル也。若不ト可說我非我トイハヽ。我非我トハ。本計モ不カ說故ニ相符アル也。肝要我ト說ク單句ヲハ許シテ。不カ許我非我俱句ヲ故ニ。讀師雲。此料簡不可然。本計不說我トモ。不說非我トモ雲意ヲ。不トハ可說我非我トモ雲也。若我トハ說クソトアラハ。何雲フ。不可說藏ト耶（云云）。光胤申雲。不可說藏トハ。我非我ノ俱句ヲ。不ト可說申也。我ノ單句ノ事ニテハナシト。申サハ。有何過カ耶。所詮本疏量ヲ可シ被ラル御覽セ。能別ノ立テ樣其旨分明也。讀師案雲應ト不ル可說是我ト雲ハ。應ト非ル我ニ雲意也。肝要ハ義燈分明也（云云）。
　　後見ニ義燈ヲ讀師說盡理也。燈雲。汝所執ノ我ハ應シトハ不ル可シ說是我ト者。據テ本執ニ說ク。雖トモ不ト得說テ為ルコトヲ我非我ト然モ執シテ作我故。今偏破（云云）。但本疏一段難意得。義燈ニハ今助解雲トテ。助釋也。可シ沈思。
　　一。若無思慮ノ事。數論ヲモ受果ノ邊ニ入ル也。涅槃ノ樂果ヲ受クルトキ。雖無思慮受果ト習也。可見祕釋。
　　一。若有作用（等ノ）文ノ事。疏ニ轉變ヲ配シ手ニ。滅壞ヲ當タリ足ニ。不ル意得由讀師被申。
　　一。若無作用ノ一段ノ事。動轉勢用ノ作用ハ。勝數兩宗俱不許之ヲ。作者ノ用ハ數論不許之。諸計具ニ得解脫時ハ。無ト用習歟。此一段本疏可見之。
　　一。又諸所執實有我體（等ノ）文ノ事。讀師雲。抑染淨ノ見ノ姿ノ事。先年談義ノ時モ。分明ニ不領解。又同學抄ノ義不意得。吾カ計ヲ謂正淨見也。他ノ計ヲ雲フハ邪義ト染見也ト雲樣ナラハ。一人ノ前ニ自他ヲ是非シタルヲ雲染淨ト歟。此ハ淨見ハマツ置キヌ染見ト雲姿如何哉。染ト被ルルハ雲。ツメテハ他ノ見ヲ雲ヒ染ト見ノ言ハ自ヲサス歟。爾ハ依主釋歟。古キ聞書ニハ篇篇アリ。染淨ヲ配テ自他。或ハ一人ノ前ニ分ツ染淨ヲ。所詮面面ニ可有沙汰（云云）。同學抄ハ一人ノ前ニ分染淨ヲ義歟。但不可為一定（云云）。
　　私雲。不カ作染ノ我ノ行解ヲ故ニ。亦名ト淨見ト同學抄ニアリ。此詞ハ著スル我ニ見ヲ雲フト染見ト見タリ。若爾ハ他所計ヲ謂フ邪義トトハ。他ノ我ハ染見ノ所緣ナレハ云爾歟。可思之。
　　光胤當座ニ申雲。染淨見ハ迷悟ノ見トマデハ。先師ノ之口傳也。喻真如妙理ハ悟證ノ境界也。不ヲ知之ヲ。雲ヒ迷ト。知ヲ之ヲ雲フ悟ト。其レ程ノ事ナリ。故外道各吾カ我ヲ悟ノ我ト存カ故。吾カ我ヲ知ヲ雲ヒ淨見ト對シテ之ニ此ノ外道前ニハ他ノ我ヲハ迷ノ我ト。謂フカ故ニ。隨テ此ノ人ノ思ニ且ク雲染見ト也。此ノ人ノ前ニハ染見トイヘトモ。計スル人ハ又淨ハ見ト雲カ故。一人ノ前ニ自他相對シテミズシテハ。染淨ノ見難キ分チ故也。讀師モ大旨同心之樣ニアリキ。
　　一。豈有邪見能證涅槃（等ノ）文ノ事。院主雲。大乘意モ於テ真如ニ作ハ行解ヲ不證ハ理ニ。止レハ行解ヲ葉ト理ニ（云云）。豈有邪見等ノ難ノ樣ナラハ可ン有ル返難。讀師誠ニ難義ノ事也ト（云云）。後ニ被テ申雲。例ノ法文ナレハ。外道等ハ所執ノ前ニ談カ故ニ招ク難ヲ。大乘ハ虛融カ故ト可遁歟（云云）。光胤申雲。本疏ニ外道ノ教ヲ引テ雲。我見ハ雖順所緣ニ是レ顛倒ノ體也。斷シテ之ヲ成ル聖ト無我ノ之心ハ雖トモ不ト稱ハ境ニ違スルカ。於染ニ故ニ名ク非顛倒ト（云云）。大乘ハ悟證ノ心ハ稱ヒ境ニ。迷心ハ不ト稱境ニ習フ。以之ヲ可遮例難歟（為一且祕之）。

第五日（自然諸我執略有二種至於汝有失非於我宗）
　　
    一。然諸我執（等ノ）文ノ事。延帳房雲。先日モアリシ樣ニ。即蘊ト雲モ分別我ナレハ。俱生ノ我執ヲ舉クル事ハ因明之雲一義アリ。先此義可然。三種計我皆外道ノ執計ナレハ。打任セテハ可シ分別我ナル讀師雲。亙ト俱生分別ニ意得モ無苦見（云云）。延帳房雲。俱生分別ト列ネテ分別俱生ト不列事子細アリヤ。讀師雲。別テ有何ノ子細耶。隨テ宜可列之故。光胤申雲。此事ハ古樣第七我ハ執見ノ根源カ故。第七俱生我ヲ先キニ列ントテ。俱生分別ト列タル樣ニ見タリ。
　　一。恆與身俱ノ事。延帳房雲。古樣ハ無色界ニモ。非色ノ四蘊アレハ。五蘊悉クナクトモ。四蘊ヲ名テ身ト恆與身ト俱ト申スヘシ。讀師雲。身證不還ノ聖者ノ名ヲハ。小乘ハ身ニ有別ノ得義ニテ申スヲ。無色界ニテ此名難キ立チ故ヲ以テ遮ト之ヲ見タリ。今ノ樣ナラハ。小乘ノ無色界ニテ。身證不還ノ得名ヤス。ト意得ヘシト（云云）。光胤申雲。古樣ハ身ノアル程ノ處ニテ。身俱ノ義ヲ談スヘシ。無色ニハ無レバ身。不可及劬勞ニ。分別ノ我ノ惡趣ノ身ト不ルニ俱ナハ簡異シテ。身アル程ノ處ニハ俱ナリト雲事也ト見タリ。
　　一。及邪分別ノ事。面面不審雲。邪師ヲハ何ソ不ル出サ耶。若又邪教ニ攝ムル之ヲ歟。讀師雲。師ノヲシヘモ教ナレハ。邪教ニ攝之無過。光胤申雲。及邪分別ノ之點ヲ。及邪トシテ分別（云云）。分別ノ言ヲ廣ク通スト上ノ邪教ニモ見タリ。ケニモ三緣ノ分別ト常ニ申セハナリ。分別煩惱ノ得名ノ分別。通三緣ニ故也。然ハ及邪ノ邪ニ邪師ト邪思惟トヲ攝メヨカシ。邪ノ言ハ貫カ二ニ故ニ。分別ノ言ヲ邪ニ付テ讀メハコソ。及邪ノ邪ハ邪師ニ限ルナレ。若邪教ニ攝メハ邪師ヲ。分別ノ言ヲ邪思惟ニ限ラセハヤ。讀師雲。分別ノ言ハ亙ト邪教邪思惟ニ雲事。本疏釋分明也。讀師雲。煩惱ノ行相ノ增劣事俱生ナレハトテ。微劣トハ不可雲。分別ナレハトテ增益トモ不可意得。且三緣ノ有無ニテ意得ヘシト（云云）。
　　一。緣第八識起自心相ノ文ノ事。緣第八識ハ本質。起自心相ハ。影像也。延帳房雲。第七ノ我轉スル。和合門ニ樣可有沙汰（云云）。讀師雲。面面可被評定（云云）。延帳房雲。第七ノ我ハ轉和合ノ一句ニ雲義アリ。此義ハ轉ル五蘊ノ一分ニ意歟。一義ニハ能所和合也義トテ。一義アリ。此ノ義ハ第七ノ我ハ自我也。故ニ第八ヲ我ト執ルトキ。自ニ合スル思ヒアルナリ。愚加潤色記之講讚ハ如法大概ナリ此義ハ。隨宜抄ノ一義ニハ第八識ヲ執ル一物ノ我ト時。第八ノ自證ト見分トヲ合テ一物トスルカ故ニ雲和合ト歟。能所和合ノ義本義也ト（云云）。
　　私雲。我ハ必轉ト和合門ニ雲事ハ通途ノ事也。非定量ノ義ニ。第七ノ我ハ執シテ。一法ヲ為我ト故不ト轉和合門雲一義アリ。サラハ我ト執スル姿如何トヲホシキヲ。且主宰一常ノ義ヲ取テ。迷レハ用我ト申也。以作用軌持ヲ為我法ト故ニ。
　　一。緣識所變五取蘊相ノ事。本質歟影像歟ノ事ハ。同學抄論義也。起自心相ニハ相分歟當情現ノ相歟ノ二釋アリ。讀師雲。五取蘊ノ取蘊ノ事。可有沙汰。小乘ハ一切煩惱ヲ名ク取ト。此義ハ順ス取支ノ得名ニ。大乘ハ欲貪ヲ名ク取ト。諸苦所因貪慾為本ノ之意也。蘊ハ從取ニ生シテ或ハ能ク生スル取ヲ之意也。
　　一。或總或別ノ事。俱生總緣ノ我（第六識）。常事也。於テ第六識ニ可有別緣ノ我歟ノ事。又我唯總執ノ論義也。俱生別緣ノ我ハ第七識也。
　　一。細故難斷ノ事。疏ニハ出セリ非ルト世道伏ニ。非ルト初道斷ニ（初道ハ見道也。）地滿第九勝道以斷三故。樞要可シ見ル。義燈ニ有リ四ノ相對。
　　一。延帳房雲。勝生空觀ヲ。以テ細故難斷ノ由トスヘシ。古樣無左右沙汰也ト（云云）。
　　一。數數ノ事。菩薩ノ第六識ニヲヰテ。我見煩惱ノ習氣ヲハ。數數斷ス。種子ヲハ初地ニ暫伏。四地ニ永伏シ。金剛心ニ斷ス。今ノ除滅ニハ兼伏ト斷トヲ。故ニ數數斷無子細。第七識ノ我見ヲハ。七地ニ伏シ。八地ニ永伏シ。金剛心ニ斷ス。二乘ハ第六識ノヲハ種子數斷無子細。第七ノヲハ入無漏心ニ。暫伏シ金剛心ニ斷之數斷亦爾也。
　　一。勝生空觀ノ勝ノ字ノ事。簡有漏ト遊觀トヲ疏釋也。延帳房雲。遊觀心ハ不可通伏斷智ニ（云云）。讀師雲。佛果遊觀ノ心ヲハ所作已辨カ故（云云）。若爾伏斷智ナリトモ。不施伏斷ノ能ヲ智ヲハ。廣ク遊觀ト可申見タリ。光胤申雲。此ノ事祕ニ有人ト撲揚トノ。問答アル。歟。延帳房雲。唸唸斷惑ノ義ハ菩薩十地三心ノ斷惑ノ樣難義也。如何カ可キ意得耶。此義ハ能ク沙汰シタル物モナキ由承及也。讀師雲。十地ノ斷惑ハ會通ノ旨アル歟。假令住心ノ障リヲ。入心障リヲ斷シテ後ニ唸唸斷ス之。其レヲ住心ニテ斷ト雲ヲハ。斷盡シ畢テノ終ノ結句ヲ申ス也。所詮出心ノ障フハ。住心ヨリ唸唸斷テ之ヲ。出心ニ至ツテ斷シハツル也。終ニ付テ說ク斷惑ノ相ヲ也。付之相望ノ四道ヲ說ク文肝要此義ノ潤色也。但談スル力能ヲ也（云云）。光胤申雲。皆容具有之容ノ字可有子細（云云）。
　　一。所說蘊相ハ。即蘊ノ我見。所說我相ハ。離蘊我見也。
　　一。邪教ノ事。讀師不審雲。邪教ト者外道ノ教歟。若爾ハ外道ハ。無シ說コト蘊相ヲ。所說ノ蘊相如何。光胤申雲。外宗ハ正ク雖不ト立蘊名ヲ。當タル蘊ニ物ヲ計ス我ト故ニ佛法談シテ彼ヲ云爾歟。讀師雲。如來ノ教ヲ可有名邪教義歟ノ事ハ。古來沙汰也。但返返不審也ト（云云）。延公雲。般若經ノ會座ニシテ。聞テ皆空ヲ執ル空ト時ハ。對スル此機ニ時。何不ンヤ名邪教ト耶。
　　一。二緣邪教所說我相起自心相ノ事。良明房五師雲離蘊ノ我ノ相分ノ事。可有沙汰（云云）。延帳房雲。緣憲顯範ノ諍論也。緣憲ハ我相分。顯範ハ蘊相分也（云云）。光胤申雲。イヤ今御沙汰顛倒セリ。緣憲蘊相分。顯範ハ我相分（云云）。讀師雲誠爾也（云云）。同光胤之說ニ歟。肝要·隨宜抄可為本質之由申畢。讀師雲。我相分ト被ルルハ申不審ナレトモ。極微緣ノ相分ニテ可シ有落居。極微相分ハ。極微ノ相分粗色相分。盛リノ異義也（云云）。良明房五師尋雲。獨影境ト申ハ。當ルカ極微相分ノ義ニ歟。讀師雲。不爾。獨影境ニヲイテ極微相分歟。粗色相分歟ノ二義アルヘシト（云云）。
　　此事不分明。能能可シ記決之。
　　光胤申雲。顯範トテモ。離蘊相分ヲハ依他起性トコソ被意得候ラㄨ。然非幾論。顯範ハ蘊ヲ不為本質ト。故ニ從テ情計ニ我ノ相分ト雲ヒ。緣憲ハ蘊ヨリ取リ入テ變スルカ相分ヲ故ニ雲蘊相分ト歟。讀師云爾也。離蘊我ヲ計スル人モ。必ス先ツ蘊ヲ緣シテ此ノ蘊ニ可ト有神我案立カ故ニ。乘シテ蘊ノ相分ニ變スル我ノ相分ヲ也。故緣憲ハ雲蘊ト歟（云云）。
　　私雲。元聞書ニハ是故我執皆緣無常ノ文ノ時。離蘊相分ノ事沙汰アリト見ヘタリ。
　　一。實我若無雲何得有憶識誦習ノ文ノ事。第五ニ釋ル妨難ヲ段也（此有三段）。讀師雲。此一段ハ。然諸我執略有二種ヨリ上ニアリタキ也。妨難等ノ問答畢テ。能執我見分別俱生ヲハ。可サ明ス事順義タルヘキニ。不審也。光胤申雲。論藏モ章疏モ妨難問答ヲハ最後ニ明之ヲ樣ニ見タリ。義林章等皆以爾也。讀師雲。憶念因ノ事。大事也。至テ第二卷ニ可シ有沙汰。先ツ憶念因ニハ篇篇アリ。自證分·想心所·念心所·種子熏習等也。此ニハ付テ種子熏習ニ釋之。大綱ヲ申サハ前念ニ心起テ緣スル境ヲトキ。變ス相分ヲ。此ノ時相分ハ相分ノ種ヲ熏シ見分ハ見分ノ種ヲ熏シテ滅シヌ。後ニ今此念ニ緣シ境ヲ事ヲ憶念スルトキハ。前念ノ相見ノ種種子生カ。現行ヲ故ニ能憶ル之ヲ也。昨日見花ヲ見シ月ヲ思ヒ出ストキ。昨日熏セシ種子ヨリ現行ヲ生カ故ニ。昨日ノ事ヲ能ク覺ユル也。付之設ヒ前念ニ熏シ種子ヲタリトモ。既ニ滅シナハ何ソ憶ル前キヲ耶。前ヨリ連續セスハ此義不審也。此事ヲ先年訓論之時或仁被シ申サ事アリ。第八識ノ處ニ。能憶所憶ノ種子一處ニアリテ。互ニ後シ置ク氣力ヲ故ニ可ト憶ス之ヲ（云云）。聊其理アル歟。
　　私雲。此事此分ニテモ不可有落居。樞要ノ問答能能意得開テノ事也。先年松林院講問之時。熏成種子ノ自抄ニ。委注之。
　　或聽眾不審雲。憶識ノ識ハ現在ノ境歟。外道ノ意モ現在ノ境ハ設ヒ雖トモ無シト神我何ソ不緣之ヲ耶。讀師雲。外家ノ意ハ一切ノ事我所作トコソ存スラメ。
　　一。所執實我。既常無變（乃至）。體無別故ノ事。面面不審雲。前應如後後應如前ハ。作用ノ事歟。爾ハ不ル難セ體ヲハ歟。讀師雲。疏ニモ體ニ令有變易（云云）。我ノ體ニ無ハ變易作用モ可シ常ナル。不ハ爾體モ變易ト難也。付之變易ハ用ニシテ非スト體ニ轉救ス。若謂我用。前後變易。非我體者ハ此意也。重テ體用不離ヲ以テ。用モ常ニ體モ無常ト難スル歟。

第六日（自若無實我至妄執為我）

　　一。若無實我誰能造業（等ノ）。問ハ。延帳房雲。大樣ニ無クハ我造業受果ト雲フ事アリカタシト。問ル歟。其ノ造業受果ト者業因感果門ニテハナシ。常ノ作業也。將又勝數兩宗ノ作者受者門ノ事歟。讀師雲。兩宗ノ我ニ付テ不ト可有作者受者體問スル歟下ノ能破ヲ釋ル疏ニ若破僧佉（云云）。
　　私雲。此能破ハ必シモ不可限勝論數論ニ隨テ或有卷敘（等云云）卷敘ノ我モ破ル歟。
　　一。所執實我（等ノ）能破事。此一段二箇量アリ。無ハ變易不可作受。有ハ變易應無常。
    一。心心所法因緣力故ノ一段ノ事。延帳房雲。疏三釋。初ハ現行熏種子。第二種生現（云云）。讀師ノ料簡モ無シテ一途止畢ヌ。
　　歸宅ノ後披テ顯輪集ヲ散不審畢ヌ輪雲心心所法者。初釋能熏七識。第二釋ハ第八識。第三釋ハ。八識通（以上心心所事也。）因緣力故ハ。初二ノ釋ハ第八自因。因但初釋ハ。因功ノ屬シ前七識ニ第二釋ハ八識各自ノ因緣（以上因緣力故）。造業受果ト者。三義共ニ。六識作業。六八受果。但第三釋ハ。假者ニモ通ル歟。以上（造業受果）。相續ノ言ハ。初二義ハ目ケ第八ニ。第三ハ目ク五趣ニ。
　　一。我若實無誰於生死（等）問事。院主不審雲。外道涅槃ヲ求ル事アル歟。讀師雲。勿論也。執シテ四禪等ヲ計スル涅槃ト彼分涅槃ハ此也。付之彼分涅槃ヲハ。彼分ノ涅槃トノ之ヲ點加ヘテ雲ヘキ歟。延帳房雲。彼分涅槃ト之ヲヨマスシテ。習付心。讀師雲。故東院雲。彼分ノ涅槃ト之ヲ加ヘテ可讀ム（云云）。
　　一。非苦所惱事。光胤尋雲。外道モ雖輪迴我ナリト正ク不ト受果ハシ申スヤラン。譬ハ大乘第八識モ真異熟ノ體ナレトモ。正ク苦ヲ受ル事ナシ。非苦所惱ハサ樣ニ聞ヘタリ。讀師雲。非苦所惱ハ上ヲ牒テ申也。意ハ我ハ生滅ナキ故ニ生地ニ不可輪迴ス故ニ非ヘシ苦ニ所ルルニ惱。若爾ハ何ヲハ厭テカ求ル涅槃ヲ耶（為言）。
　　一。如何識外實有諸法不可得耶。自下ハ第二ニ破實法ヲ段也。讀師雲。此ノ問ニ識外ノ詞ヲ置ク事ヲ疏ニ釋シテ雲ク。我ハ識外識內共ニ無シ。故ニ無カ所簡故ニ。汎ニ雲テ實我ト不置識外ノ言ヲ。法ハ識內ニハ存ルカ故ニ。欲シテ簡ント之ヲ置ク識外ノ言ヲ（云云取意）。院主雲。不審雲。我トテモ既ニ許カ假我ヲ故ニ可キニ簡別如何。讀師雲。我但有名ナレハ。識內ナリトモ不可許之ク。假我ト申スハ一向例ノ施設也。法ハ虛實ニコソカワリ候ヘ共。識內ニ許三科ノ諸法ヲ故ニ。
　　私雲。實法ト雲ヘハ。自識外聞タリ。識內ニハ實法ナキガ故ニ。若不メハ置此言ヲ招セハ過ヲ。上ノ實我實法不可得故ノ實法ニ可シ招ク過ヲ。良明房五師雲。古ニ聞書ニハ。依他ニ假實ノ二法アリ。只實法不可得トアラハ。依他實法ヲモ不可得ト雲歟ト聞タリ。故ニ置テ識外ノ詞ヲ簡依他ノ實法ヲ（云云）。此ノ樣ニ被シ申ヤラム。不分明。
　　私雲。本疏ハサハ不見ヘ。有似法故ト雲テ。識內似法ヲ為濫。依他實法ト。入リ門トハ不見ヘ。
　　一。外道餘乘ノ。餘乘ハ限小乘ニ歟。通大乘師ニモ歟。讀師雲。清辨比量ニ。廣百論ノ今當悉破餘乘所執ヲ引テ。若シ對セハ清辨ニ何雲餘乘ト耶（云云）。此程限ルト小乘ニ見タリ。但三性心ニ有ト執雲ヲ安惠ノ義ヲ破シテハ外計ト（云云）。サテハ外トモ申ナレハ。餘乘モ無子細歟。但乘ニハ大乘ノ乘ナレハ。餘トハ難シ申。此次ニ讀師雲。今當悉破ハ尤今當ト讀ヘキニ今トヨヾ付ケタリ。
    一。數論名因ノ事。如シ本疏·明燈抄等ノ。劫毘羅仙ハ黃赤色ト翻ス。元祖也。燈ニ造略數論ト（云云）。此ハ劫初也。門葉ノ中ニ十八部黨分タリ。雨眾外道ハ其一部ノ上首歟。金七十論ハ雨眾外道ノ中ノ別人ノ所造也。金耳國鐵腹外道也。數ノ梵語ハ僧佉也。數ハ惠也。從數ニ起論ヲ。論生ス數ヲ。故名數論ト（云云）。抑二十五諦ノ法門ハ。元祖劫毘羅仙ノ案立歟。マツハサ樣ニ見タリ。略數論ニ大概說ケルヲ。金七十論ニ委細ニ明カ故。疏ニハ依テ金七十論ニ立ツト二十五諦ヲ雲歟。不シテ然始テ金七十論ニ明サハ。此法門ヲ。劫毘羅ノ案立ニハアラサルヘシサ樣ニハヨモアラシ。但篇篇不審ノ事共アリ。廣披テ章疏ヲ。可決之。劫毘羅造ルト金七十論ヲ雲傳アレトモ。燈ニ嫌之。金七十論ノ得名ハ疏ニ見タリ。長行ハ天親菩薩ノ造也。遂ニ破シテ之ヲ天親造ル勝義七十論ヲ歟。
　　一。作ツテ石ト久住スル之事。演祕ト義燈トニ釋ル其由ヲ趣相ヒ替レリ。可見之。
　　一。薩埵·剌闍·答摩ノ事。三種ノ自性也。名ク之ヲ三德ト薩埵ヲハ。明白ノ義。剌闍ハ躁動ノ義。答摩ハ暗昧ノ義（以上）。此ハ守千ノ顯輪集ニ見タリ。松室五卷記雲。冥性ノ發起大等ノ諸法故ニ雲フ勇ト。此レ則如シ大海ノ水ノ隨テ風ニ種種ニ波ノ起囂（云云）。塵者起囂大等諸法如塵。輕塵囂也。闇トハ者冥性之自性ノ闇性ノ言也（云云）。明燈抄三カ。本可シニ見之。大切ノ事共アリ。
　　一。我執者。我所須ノ事業ヲ。執知ル也。律ニ如シ雲カ執事ノ人ト也（取意）。意雲執事人ト者律僧ニ知事ト申人也。ウシロミナリ。我ノウシロミニテ。我ノ受用事業ヲ知ル也。
　　演祕一雲（取意）。我ハ不受用自性。譬ハ金ヲ以テ器ヲ作ル時。器ヲ用テ如不ルカ用ヒ金ヲ。一自性生大不生餘ヲ。何ソ論ニ雲フヤ用ユト二十三法ヲ耶。答據相之起ルニ雲フ生スト大ヲ。餘ハ傳ニシテ生ス。一我慢ハ生ス五大ヲ。生ストハ十六法者。有義澤涅槃經ノ三十九ニ見タリ。詳曰十八部異計非一（云云）。以上演祕可見之。
　　一。執我是思ノ事。面面評定曰。思ト者行蘊ノ思歟。外道不カ立五蘊ヲ。故外宗ノ思トハ不可雲。佛法談彼也。其神我思慮アルガ故雲行蘊思歟。思慮思量義故。當第七識歟。何行蘊ノ思耶。讀師雲。此事故東院モ不審之由被仰キ。誠ニ不審也。
　　傳聞。知足坊實耀僧都雲。我是思ノ思ハ第七識也。意義也。知足坊相傳如此（云云）。
　　一。心平等根ノ事。疏ニ二釋一ニハ肉團也。一ニハ非色也。百論ノ疏ニハ有リ二釋。一ニハ實ニ心識心也。平等トハ者五根ノ各對シテ緣スルニ自境ヲ心識ハ遍ク五ヲ緣カ故ニ雲フ平等ト。肉心者心所三十六物中ノ肝也。離レテ八識如キ此ノアリ。梵網經ニ如シト雲フ三百鉾ヲ以テ刺心之心。肉心也。心者ムネ也。
    一。現量所得ノ事。祕ニ雲。五根ト心平等根ト。現量體也。彼ハ以大等ヲ成カ故。得色時得大等ヲ也（云云）。
　　私雲。自性·冥性·勝性·三名也。勝性ハ成大等ヲ時ハ作用殊勝故ニ雲フ勝ト（云云）。冥ハカナウハルカ。抑此自性ハ。サタ·剌闍·答摩ノ·三德トシテ轉反二十三諦ヲ三德ナレハ。三種ノ自性也。有情各別ニ具ル之歟。又有情非情ノ自性等各別歟。非情ニモ悉二十三諦具足歟。將又付有情。ノ所屬ヲ見テ談ル之ヲ歟（是一）。又自性轉反スル二十三諦ヲ時一時ニ轉變之ヲ歟。前後ニ次第ニ轉反之（是一）。一有情ニ一具ノ二十三諦歟。多具アル歟（是一）。自性ハ三德ト見レハ則成大等ヲ歟。未成大ニ前ニ三德トシテ不ル移ラ所成ニ時分アル歟（是一）。成大等後ハ三德ノ相ヲハ不ル談セ歟。所成位ニモ見ル其相ヲ歟（是一）。轉反ハ自性ヨリ大大ヨリ我執·我執ヨリ。五唯量ト轉變歟。二十三諦悉ク自性ヨリスクニ。轉變歟（是一）。
　　此等ノ子細明匠聞書ニ沙汰之。可見之。皆學者異義共也。金獅子ノ譬トヘ者。金ヲ師子ニ作レリ。鹿ニ作リ又狗ニ作レリ。次第ニ其姿ハカワレ共。其體ノ金ハ如ク不カ替。自性ノ姿ハ全ク常住不變ニシテ二十三諦。轉變スル也。
　　一。大等諸法多事成故（乃至）。應如本事非三合成ノ事。大ニ有三段。第一難所成二十三諦ヲ。第二破能成三德。第三破能所成諸諦ヲ。其中ニ此文ハ第一破ス所成ヲ。三箇難也。第一ハ是假非實。光胤疑テ雲。此能破不審也。大乘意。色心ノ諸法ハ。雖四緣二緣ノ所作。皆以實法也。以多法所成ナルヲ難スル。假ナレト可シ有返難讀師雲。大乘ハ親因緣ノ種子ハ一也。餘緣ハ疏緣也。今付テ疏緣ニ非加ルニ難ヲ。三德成スルハ大等ヲ親因ナルカ故。親因既ニ多也可ト假ナル（為言）付之親因緣ニヲヰテモ。多事成故之義アリ。望ル一現ニトキ同類種子多故ニ。又新古合生ノ樣如何。讀師雲。三德ハ既ニ其相ヲ立テ替タリ。不可等カラシム新古種子·同類種子ニ（云云）。
　　私雲。於此量瓶ハ入所立ニ故ニ無ヲ不定。因ニ言ヘハ三德所成ト無同喻。又唯量ヲ大乘ハ多事成ト言カ故ニ可ト有違宗雲フ。妨難等。可見疏祕。
　　一。又大等法若是實有ノ事。實有法不可假緣雲事付大乘可有返難之疑如前。
　　一。如何可說現量得耶。大乘ノ意四大五唯ハ多事成·現量得也ト習フ。可有違宗疑事ヲ。答ニ。疏ニ出二故ヲ。一ニハ宗可置汝ノ言ヲ。一ニハ非實有境之簡別ヲ置クヘシ。
　　一。薩埵等三即大等故ノ事。自下ハ難能成三德ヲ有八箇量。一轉變非常為例亦爾ノ事。本非□破。聽眾不審雲。疏恐レテ能別不成ト無同喻之過トヲ。置ク轉變言ヲ（云云）。只無常ナレト立テハ何ゾ有ルヤ其過耶。加ルコト轉變ノ言ヲ無用ナリ。讀師雲。只無常ト立テハ。其無常ハ數論ニハ轉變無常ナラデハ。不カ許故ニ。徵シテ之フ汎爾ニ無常ト雲ハ轉變ナラバ可シ爾ル。滅懷ナラバ可ト有不成可ト責ム。故ニ遂ニ遮シテ濫ヲ可キ用轉變ノ言ヲ也。如シ是無常故ノ因ノ。
　　一。又三本事等ノ文ノ事。抑モ三德ニ有ト多ノ功能雲事如何。薩埵·剌闍·答摩三義ノ之外ニ有何能耶。此不審於談義砌忌卻尋落畢ヌ。讀師雲。體ハ一ニ用ハ多ナル事。一ノ自證分ニ如シ有カ。多ノ見分。付大乘ニ可有返難。返返不審也。聽眾連評定雲。數論ノ申ス體用ハ相即カ故ニ有此難歟。
　　一。三體既遍（等ノ）文ノ事。延帳房雲。神我コソ遍ト見ヘタレ。自性遍スト一切ニ雲事不審也。讀師雲。論文ニ見ヘタルハサコソ習ラメ。光胤申雲。自性遍スト一切ノ處處ニ雲事如シ延公不審ノ。依テ無ニ所據此ハ自性ノ遍スル二十三諦ニ事也ト。學者一義アリ。意雲。自性既ニ遍ス諸諦ニ。一ノ大ヲ變スル時餘ノ五知根等ヲモ頓ニ可ト變ス雲ヲ難シテ意也ト。見ヘタリ讀師モサハ不見ヘ。頓ニ二十三諦轉變ノ事ハ數論モサコソ申ラメ。其ハ依義ニ本計モサソト申ス樣アル歟。サテハ可シ立已成ナル光胤申雲。抑一處ノ山水ヲ變ルトキ一切山河ヲ變スヘシト雲意歟。其ハ返返不審也。三德ノ合スル樣必シモサハ不レハ習ハ此難似タリ無キニ理。讀師雲。三德合スレハ成ト大等計ス。サルナラハ三德既ニ遍一切處ニ。一處ノ三德合セハ則チ一切ノ三德合スルニテアルヘシ。三德處無別カ。故ニサテハ一處ハ變大等ヲ。一處ハ不シテ變マタラニアラン事ゲニモ不審也（云云）。
　　一。許此三事體相各別（等ノ）文ノ事。不應合時以下ノ事。聽眾不審雲。共成一相ハ。能成三德ノ一相歟。所成ノ大等歟。讀師雲。所成ノ大等ヲ雲共成一相ト歟。光胤申雲。此ハ破能成三德ヲ段也。何大等ナラン耶。隨テ古キ不審也。讀師雲。能成三德則チ所成大等ナルカ故。能成ノ體各別也。何成一ノ大等ト耶ト破スレハ。能成カタノ難ニナル歟。延帳房雲。古ク此沙汰アリ。肝要。三德合テ未ル成大等ト時分アル歟。三德合スレハ即チ大等ニシテ。能成門ニ合テ不ル移ラ所成ニ時分ハアルヘカラサル歟ノ事。可シ有治定。可キ依其左右ニ事也。三德合シテアレトモ。不ル成大等ト時分アラハ。共成一相ハ能成ナルヘシ。破スル能成ヲ段ナルカ故也。讀師雲。肝要。所成ノ一相ナリトモ。破ル能成ヲ難ニナラハ。共成一相ハ所成ナルヘシ。肖クト文段ニ雲事非指セル事ニ重キ讀師雲。疏ノ返破ノ量ニテ見レハ。餘義ナク所成ノ大等也。
　　私雲。變為一相ヲ以テ見レハ所成ト聞ヘタリ。
　　一。若謂三事體異相同事。體相ノ相ハ所成ノ大等歟。能成本事ノ相歟。私雲。疏ヲ見レハ。同喻ニ如所成相（云云）。明知ヌ。所成大等歟（相體相即ノ破。體應如相以下ノ事。）
　　一。冥然顯然ノ事。讀師雲。體ヲ雲ヒ。冥然ト相ヲ雲顯然ト（云云）。文相ノ樣ヲ相ヲ雲冥ト。體ヲ雲顯歟ト見タリ。讀師講讚ノ趣キハ。冥ハ指體ヲ。一ハ指相ヲ。顯ハ指相ヲ。三ハ指體（云云）。冥ハ古クハカナウト（云云）延雲ハルカナリト（云云）。（許此三事ノ下ニ可書之處ニ忌卻書落了。）
　　私雲。不應合時變為一相·如何和合共成ト·二箇難無シト差別雲事。聽眾連色色不審アリ。讀師ノ說不分明。光胤歸宅後案スルニ之テ。共成一相ノ上難ヲハ。以相例體故ト破セリ故ニ體相相對シテ難ス之ヲ。不應合時等ノ難ヲハ。二位相例破トアリ。此ハ約テ位ニ破也。未合ノ位ト合ノ位トナリ。

第七日（自又三是別大等是總至但是妄情計度為有）

　　又三是別大等是總（等ノ）文ノ事。自下ハ第二ニ。合シテ破スル能所成ノ二十四諦ヲ段也。神我ヲハ除ク也。前ニ已ニ破ク故ニ。
　　又復兩字ノ事。同異沙汰アリ。延公雲。又ハ始テ物ヲ舉ルトキ用之。復ハ其ノ物ニヲイテ篇ノカワル時用ト之ヲ見タリト（云云）。有リ五段。體相相例破（又三是別大等是總。）變時如本破（此三變時若不和合。）體隨相失破（若三和合成一相者。）總別相例破（不可說三各有二相。）各具三體破（若理三體各有三相。）
　　第五ノ各具三體破ニ亦五段アリ。
　　一ニハ總相應三破（既有三相寧具為一。）
　　二ニハ三事不殊破（復如何知三事有異）。
　　三ニハ一德能成破（若彼一一皆具三相。）
　　四ニハ體應非一破（體亦應各三以體即相故。）
　　五ニハ多種相違破（又大等法皆三合成。）
　　一。又三是別（等ノ）文ノ事。上ノ體應如相冥然是一難ト無差別事不審也。總テ體應如相ノ難ハ能所成合シテ難スレハ。破能成ヲ段トハ難シ申シ。
　　私雲。此事上ノ許此三事ヨリ連續シテ能成ヲ對シテ。所成ニ一ト三トノ相違ヲ難シ來ル時。體モ可シ一ナル相モ可シト多ナル。難ルカ故ニ。體應如相ハ猶シ能成ノ邊ヲ難スル也。
　　下ノ又三是別ハ。能成ト所成トヲ。俱ニ應非一三ト破カ故ニ替ル也。
　　或聽眾不審雲。三德合成大等時。三德ヲ一ノ大等ニシテ更ニ可見三樣ハナシト。本計ノ申ラン事如何。三種自性各別ナリ。見大等邊コソサレ。又非可キニ失三德之邊ヲ。本計ノ樣如何。讀師雲。本計ハ三德合スレハ。則大等也。更無異義一也。故ニ三德非ヘシ一ニ大等ハ非ヘシト三雲テ。難スル應非一三ト也。
　　一。此三變時若不和合（等）文ノ事。此轉計ハ。三德合テ後モ。實ニハ各別也。但和合シテ似タリ一。故ニ云爾（云云）此文ハ破此轉計ヲ也。聽眾連不審雲。抑如何現見之見ハ。ケニモ色等ヲハ現量所得ト申セハ。見ハ謂レタリ。本疏ニ同喻ヲ舉ルトキ。如ト見カ三相體未變時ヲ（云云）。未變ノ時ノ三相ヲハ誰カ見之耶。神我ハ不受用自性ヲ。何物カ見之耶。光胤申雲。見者被見義也ト申樣ニ。汝チ數論何見一耶。三相體未變ノ時ヲ。汝三ト見ル樣ニト。申事歟。
　　一。若三和合成一相者（等ノ）文ノ事。
    私雲。上ノ此三變時等ノ難ハ三體成ト雲三相ト轉計ヲ破ス。今ノ若三和合（等ノ）文ハ。難三體成一相ヲ雲義ヲ。不審雲。上ノ又三是別ノ難ト無シ差別如何耶。
　　評定曰。本疏ニ二箇難ノ差別ヲ釋セリ。上ノ難ハ應ヘシト非一三難ス。今ノ難ハ三相ト體トヲ可ト失破カ故。
　　私雲。此分尚不ス關セ。非ト三ニ破スルコソ。失ル三相ヲ難ナレ。此事見ルニ顯輪集ヲ。上ニハ別ヲ從テ總ニ非ト三ニ破カ故ニ。相從ノ分ニテ失相ヲマテノ破ニアラス。今ノ難ハ應失本別相トテ。三相ヲ失セヨト。破カ故ニ。今一重色ヲ添也。輪ノ義ハ前ハ總ヲ非一ト破シ。今本事ヲ非スト三ニ破（云云）。此義ヲハ嫌之。
　　一。本疏ニ二箇量アリ。三相ヲ破ル量ト。三體ヲ破ル量ト也。三相コソ三體ナレ。體ト相トヲ二重ニ破スル事不審也。論ニモ二重見タリ。
　　一旦推雲。三德ノ薩埵·刺闍·答摩ト三ノ能ヲ見ルハ相。自性ト見ルハ體歟。可尋之。
　　一。不可說三各有二相（等ノ）文ノ事。
　　私雲。此計ハ根本三事ノ合ル時有リ總別ノ二相總ヲ釋大等。別ヲ見三體（云云）。此文ハ難此計ヲ也。
　　此事能破之樣。以疏量可知之。見ルニ疏能成ノ總ト所成大等ノ總ト二重ノ總アリ。能成ノ三事ノ別ト體ノ別ト二重ノ別アリ。能能可沈思之。可見輪。
　　一。若謂三體各有三相（等ノ）文ノ事。此下ニ疏ト要ト釋スルニ寧見為一ヲ。其意異也。論義也。此下有リ五ノ難。
　　既有三相寧見為一。抑此難ハ付テ上ノ總亦應三ニ。雖三ト見ル一ト由ヲ為成立セムカ。一ノサタニ有リ自相ノサタト。刺闍ト答摩ト。展轉シテ三德合スレハ有リ九ノ相。九相雜カ故遂ニ見一ト（云云）。付之。各有リ三相還テ三トコソ可キニ見。見ル一ト由ニ用ルコト之返返ケニモ不審ノ事也。
　　還應見三ノ還ノ字此意也。疏ニ有リ二箇量。初ニハ應べシト見三ト。後ハ應べシト見九ト難也。
　　一。復如何知三事有異ノ文ノ事。此ノ難ハ三德各別ナレハコソ。三事異ナレ。サタニモ有三德（乃至）。答摩ニモ有ラハ三德。各具三德故ニ。本ノ三事差別ヲハ以何知之耶。比量ヲハサタハ非ヘシ答摩ニ。答摩ハ非ヘシトサタニ立也。具三相故ノ因ヲ取テ三德取リチカヘテ。為同喻ト也。
　　一。若彼一一皆具三相（等ノ）文ノ事。一德之處ニ有ラハ三相。一德能可成大等ト。何必待三カ和合ヲ耶。比量可知之。
　　若一ノ本事ニハ。雖有三相不成大等。三ノ本事合成ル之者歟。
　　一。體亦應各三以體即相故ノ事。聽眾不審雲。上ニ若謂三體各有三相ト定ノ畢ヌ。難セハ體亦應各三等ト非相符ニ耶。評定曰。上ハ付テ相ニ定メ各有三相ト畢。今ハ付テ體ニ難之。故非相符ニ。意雲。一ノ本事ニ雖有三相不許有トハ三ノ本事故也（難意易知。）
　　一。又大等法皆三合成（等ノ）文ノ事。意雲。大ト與慢等可シ無カル差別。三ツ合成為如シ大ノ。如ク此ノ展轉相望スル有リ二十三量。
　　一。是則因果唯量諸大（等ノ）文ノ事。光胤申雲。大慢ノ二ツ別シテ雲フコト因果ト如何。付最初ニ云爾歟。評定雲趣不分明。
　　一。若爾一根應得一切境（等ノ）文ノ事。以體無別故為因。一根可ト得一切境ヲ立也。易知。此ハ違現量ニ過ナリ。
　　一。世間現見情與非情（等ノ）文ノ事。此ハ違世間ニ過也。
　　以上三段トシテ破數論。能破ノ次第·生起。思テ可知之。

第八日（自勝論所執實等句義至故同異性唯假施設）

　　勝論師ノ名因。如シ疏並燈明抄等ノ。出世ハ成劫之末無量歲也。根本ノ勝論ニ六句ヲ立ツ。其後苗裔アリ。名ク惠月ト。立ツ十句ヲ。諸門分別如疏（總破諸句。初ニハ破常ヲ。其體於此ニ二アリ。初ニハ難シ生果ヲ。後ニ破不生果ヲ。第二段ニ破無常ヲ。於此亦有二。初ニハ破有質礙ヲ。後ニハ破無質礙ヲ歲）
　　一。諸句義中且常住者（等ノ）文ノ事。讀師雲。因ニ雲テ許能生果故。同喻如所生果ト雲事不意得。所生ト能生ト其義大異ナリ。只如シト子微等ノ立テハ可然耶。光胤申雲。所生之上ニ能生ノ義タニモアラハ無シ苦見。
　　一。若不生果應非離識（等ノ）文ノ事。以テ無作用故ヲ不ル為セ因ト事ハ論義也。
　　一。因不ハ雲常住ト可シト有不定雲事ハ。餘句ノ無常ノ不ルノ生果離識アラハ。云爾也。覺等ヲハ宗ノ常ノ言ニシテ簡之。無シ不定。覺等ハ不離識ニシテ不生果故ニ。不ハ言常ト有リ不定。
　　一。諸無常者若有質礙（等ノ）文ノ事。實句ニ於テ地水火風意ハ質礙也。意ト四大ノ父母ノ極微トハ常ナレハ非今破ニ。今ハ破四ノ子微等ヲ也。長春房雲。圓ナル物モ可有方分。何ソ圓德ト合スレハ無ト方分雲哉。
　　私雲。應可分析ハ宗。有方分ハ因。又可分析ト方分トヲ為シテ因ト可ノト非ル實有ニ可シ立。可見疏。
　　讀師雲。瓶等ハ堅蜜ニシテ一處ニアルカ。故不為セ喻ト。軍林ハスキマアリ故可分析（云云）。
　　一。若無質礙如心心所（等ノ）文ノ事。聽眾不審雲。如心心所ノ同喻ニ。取外心ヲ可シ有ル過。心外ナルカ故離テ心ニ可キヲ有ル自性耶。讀師雲。先ツ破境ヲ故ニ云爾歟。
　　私雲。無質礙ハ因。如心心所ハ同喻。下二句ハ法宗也。宗ニ除ク覺等ヲ。故ニ無シ相符。意ハ有礙ニ攝ム非ス心ニハ。形如芥子ノ。我カ所須ノ具ナリ也。設雖心ナリト喻ニ可シ有能立不成。無質礙ノ因不カ轉セ彼ニ故ニ私雲。以上ハ破諸句ヲ。諸句ノ中ニ常ニシテ生スル果ヲ者ハ。初ノ若能生果乃至如所生果ニテ破ス之ヲ。常ニシテ不ル生果ヲ者ヲハ。若不生果（乃至）如兔角等ニテ破ス之ヲ以上常住ノ分也。無常ニシテ有質礙者ヲハ。諸無常者（乃至）非實有性ニテ破ス之ヲ。無常ニシテ無質礙者ヲハ。若無質礙（乃至）有實自性ニテ破ス之ヲ。（以上無常ノ分也）。
　　此一段ハ四段之破也。總テ常無常ノ二段。常ニ有リ生果不生果ノ二破。無常ニ有リ質礙無質礙ノ二破。總テ四破也。
　　私雲。以上ハ破諸句故。諸句悉ク破ノ體ナレハ。軍林兔角等ヲ同喻トシテ。句義ヲ不為同喻ト。如所生果ハ子微ナレトモ。雲テ所生ノ果ト不ル雲子微ト。此意曲歟。以下段ハ別テ破實德ヲ故ニ破德ヲトキハ同喻ニ取リ實句ヲ。破實ヲ時ハ同喻ニ取ル德句ヲ。定メテ體ヲ破故其體ヲ為ス同喻ト可思之一。且ノ料簡也不可為定量ト。
　　一。又彼所執地水火風（等ノ）文ノ事。聽眾連評定曰。地水火風ト·堅濕暖動トノ差別如何。大乘ノ前ニハ同物歟。良明房五師雲。堅濕暖動ハ假ノ觸歟（此不審ハ和合水火等アルヘシト雲意歟。不分明。）光胤申雲。大乘ノ前ニモ能造四大ヲハ雲ヒ實觸ト。所造ノ色カ上ノ滑澀等ヲハ假ノ觸ト意得レハ。觸ニ有リ三重。外道ノ申ス地水等ト堅濕等トモ如キノ此ノ風情ノ差別歟。
　　一。地水火三ト雲テ。除風事ハ。非ル眼所見ニ故歟。
　　一。地等非眼所見ニ量アルヘシ文ニ略セリト本疏ニアリ。文ニハ眼所見ヲ為因不カ。為法宗ト故ニ。
　　一。實句ハ所依カ故細ニシテ可シ無礙ナル。德句ハ能依カ故ニ粗ニシテ。可シ有礙。何實句ニ許有礙德句ニ許無礙耶。此不審其沙汰アリ。光胤申雲。大乘ノ意體義自共ノ時。色心ノ體ハ所依ニシテ。有緣慮貪礙ノ相似空無我ハ能依義ナレトモ。無シ其相狀コレ程ノ事歟。
　　一。又彼所執非實德業（等ノ）文ノ事。良明房五師雲。此量ノ樣ハ。心內ナラハ可許實德等歟。
    評定曰。實德等ハ心外法カ故ニ。不可有心內ノ實等ト雲事歟。
　　一。石女兒ノ事。評定曰。此事ハ譬喻ノ名歟·法ノ名歟。讀師曰。ムマスメト讀歟。評定曰。抑石ハ不ス生マ子ヲ故譬ヘテ雲歟。延公雲。石モ子ヲ生ム事アリ。大石ノ下ニ小石多ク出來ノ事山內ニアリト（云云）。
　　一。非有實等應非離識（等ノ）文ノ事。此下ニ可有八箇比量。不ハ爾可シ有過。押シ迴セハ無過歟。
　　一。彼所執有應離實等ノ事。破スルノ有句ヲ量歟。此量ハ論義也。
　　此作法ハ。為メニ本量ノ遂法自相ノ比量相違ノ也。
　　一。若離實等應非有性（等ノ）文ノ事。為メニ本量ノ相違決定也。
　　一。如有非無無別有性（等ノ）文ノ事。為メニ本量ノ亦比量相違也。聽眾不審雲。此因ニ以同異性可付不定ノ過ヲ。而ルニ疏ニ非極成ニ故無不定（云云）。此事不審也。此量ハ他比量也。他比量ノ他不定ハ過也。非ト極成ニ雲テ避ク過ヲ如何。
    讀師雲。唯識ノ因明ハ引信門也。以真規則不可難之歟。
　　私雲。自他共ニ有リ義勢。他不定ハ難治定歟。
　　一。若離有法有別性（等ノ）文ノ事。為本量ノ亦比量相違也。長春房雲。有法ニ有ト別有性雲事有リ其理。有法ハ有カ故ニ令ムル有ナラ物アルヘキ故也。無法ハ其體無也。無ハ其任無ナルヘシ。何ソ假ンヤ令ルノ無ナラ物ヲ耶。延公雲。此不審爾也。大乘ノ意ハ。生ル時ハ雖トモ待ツト因ヲ。滅スル時ハ無シ待コト因ヲ。コレ程トノ事歟。讀師雲。以テ有無ノ二相違故ノ因ヲ可意得（云云）。
　　一。又彼所執實德業性（等ノ）文ノ事。讀師雲。勿ノ字ヲハマナト。讀ムヘシ勿非實德業性讀。義理可ト相違ス（云云）。聽眾不審雲。サテハ勿字無用也。亦非ノ分ニテ可滿足（云云）。讀師雲。勿讀置事。勿言トナリ。總今ノ邪義遮意歟。
    私雲。疏ニ勿者莫也（云云）勿ハ無意意得ラレタリ。
    聽眾評定曰。勿無漏種·生有漏故。勿學無漏心·亦成有漏故。勿第二月等。此レ等ノ勿ハ。下ヨリ常ノ無ノ義ニ讀ムニ無シ相違。可キ依ル處ロニ歟。
　　一。勿此亦非ノ亦字シテ事祕ニ二ノ意アリ。一ニハ亦ス非ルニ同異性ニ詳曰ノ。意ハ亦ス前ノ有性ニ不ス有性非ルノミ實等ニ同異モ亦非實等（為言）置或字不ル嫌前義歟。
　　一。自言相違ノ過ノ事。祕ニ有義·汝チ同異性ハ應非實等性可立故無過（云云）。詳曰難之。不ハ簡可シ有過。雲テ汝ト簡之。何有過耶。有性非實量ノ能違。如クハ有義ノ者可非真破ニ（為言）。能違自他共ノ他比量。仍以此祕文ヲ為證。此意也。
　　一。又應實等非實等攝（等ノ）文ノ事。此文ハ總テ作法セリ。三支ニ置等言ヲ此意也。別別ニ三句相對。可有三箇比量。院主不審雲。如德業實等ノ等ノ言ハ。等スル何物ヲ耶。既舉三句畢ヌ。不審也。讀師雲。三句各別ニ立量ヲ時。實句ヲ立テハ如德業ノ。德ヲ立テハ如實業。業ヲ立テハ如クト實德ノ雲ヘキ意ヲ為ニ顯ンカ雲等ト也。如德業實トハカリ申サハ。如實ノ如德如クト業可ント立聞タリ。押迴テ同喻ニ二句ヲ合テ取ル意ヲシラシメンタメナリト（云云）。
　　一。如實性等無別實等性（等ノ）文ノ事。此ノ文ハ同異性ノ之上ニ如ク無キカ別ノ同異性。實等ニモ可ト無カル別ノ同異性雲意也。
　　私雲。有法ノ如實性等ノ等ト·能別ノ無別實等性ノ等ト·置キ處上下ニ替ル事。可有子細歟。上ノ有法ニハ·三句ノ同異性ヲ三ツ舉ルカ故ニ。實性ハ指シ實カ性ヲ等ノ。言ニ等カ德業カ性ヲ故ニ。下ニ等ノ言ヲ置ク也。下ノ能別ニハ·同異性カ上ノ同異性ヲ一ツ舉ルカ故ニ。實等ト雲テ等シ德業ヲ。性ノ言ニ呼一ノ同異性ヲ也。
　　一。若離實等有實等性（等ノ）文ノ事。非實等ト者。除テ三句ヲ餘ノ六句並ニ無說句也。六句並無說句ニモ可ト有別ノ同異性難スル也。本計ハ不カ許爾故ニ如此難スル也（以上同異性五段ノ破也。一一ノ比量眾多也。）

第九日

　　一。又彼所執和合句義（等ノ）文ノ事。聽眾不審雲。此量ノ因ニ·非有性ト雲テ·舉有性ヲ故ニ。所ロ殘リノ七句也。何ソ實等ノ八句ト雲耶。
　　私雲。先ツ諸句ノ中ニ。有性ヲ別テ舉クル事ハ。本疏ニ釋其由ヲ。可見之。
　　或人云。八句ト雲ニ。不雲七句ト事。因ニ非有性ニ者。別舉本計ヲ。非實等八句ニ者。本末二箇ヲ合ル歟。末計ノ邊ニテ八句ノ數ヲ意得ヘシ。
　　一。彼許實等現量所得等文ノ事。良明五師雲。彼宗ノ意。非現量得ノ中ニ。立ツ實有ノ物。即チ空時方我意ノ等キ也。何以非現量得為何況ノ句ト耶。延公雲。外宗ノ計。何モ雖非正理ニ。現量得ノ世間現見ノ物ハ。猶以其物アリトモ。可立ツ。其スラ不許之。況非ル現量得ニ物誰カ許之耶（為言）。不顧彼宗計ヲ。以通途ノ道理ヲ難スル之ヲ歟。
　　一。設執和合是現量境由前理故亦非實有ノ事。讀師雲。由前理故ハ。指ス上ノ又彼所執和合義定非實有ノ理ヲ歟（云云）。但依違ニ本疏ノ文ニ。後被改畢ヌ。光胤雲。本疏ニ實德業ヲ前已破故ト（云云）。由前理故ト者此事也。讀師同心。
　　一。然彼實等非緣離識（等）文事。院主雲。此段ハ總テ破六句ヲ分也。如シ前前ノ能破ノ。何至ツテ今段ニ。別テ雲結歸スト唯識ニ耶。延公雲。破レハ執ヲ自唯識道理顯故云爾歟（云云）。光胤雲。其分ハ何レモ同事也。何別ニ云爾耶。
推ニ之ヲ非緣離識實有自體等（云云）。既ニ雲テ非緣離識ト嫌カ離識ヲ故ニ云爾歟（云云）。光胤雲。非緣離識之緣字有子細旨。本疏ニ釋ル旨申出畢ヌ。
　　一。又緣實智非緣離識（等ノ）文ノ事。良明房五師雲。假合生故ニ。本疏ニ兩釋アリ。初釋ハ所緣假合ト意得ル也。此釋ハ智カ餘智。タメニ彼ル緣セ時假合シテ生ル義歟。然ハ其智所緣トナル時。假合スル姿如何。更ニ一智處ニ無假合ノ義如何。所詮智カ假合ト者同類ノ智多ク聚テ餘智ニ被ルル緣セ義歟（云云）。
    光胤申雲。本疏初釋ハ。所緣ノ假合ト者。所緣ニ有テ多假合スルトキ生ル。智ヲ義也。假合ハ所緣也。生ト者能緣也。藉テ所緣ノ假合ヲ智正ニ生スル義也。智カ為ニ餘智カ成ル所緣ト時ノ假合ニテハナシ。第二釋ハ。能緣ノ智假テ多眾緣ヲ生スル義也。假合ハ能緣ノ智ノ杖詫ノ緣也。生ト者能緣ノ事也。讀師雲。疏第二釋ニ付テ假令假合生故ヲ以テ立テテ量ヲ破セハ之。小乘對シテ大乘ニ。根本智ハ現量ニ不ヘシ緣真如ヲ。假合シテ生カ故シ。如シ後得智ノ。延公雲。此ノ因ニ可有不定。為シ如眼識假合シテ生カ故。緣實ヲ智ハ現量ナラン。光胤申雲。今不定ノ過ハ。不ル可付過也。本量ニ非緣離識實句自體トアルカ故ニ。付不定ヲ時。緣スル離レタル識ニ實句ノ自體ヲ現量智ナラント可意也。而同喻ノ眼識ヲハ。緣スル離境ヲ。法トハ不カ許サ故ニ無不定。
　　一。有執有一大自在天（等）文ノ事。（此文ハ第三破大自在天ヲ也。）延公雲。大自在天ハ。他化自在天歟。色究竟天歟ノ事。古キ二義也（云云）。
　　私雲。大自在天ノ計ハ。大自在天ノ外ニハ不ル許餘ノ因ヲ歟。許餘ノ因ヲ歟ノ事。論義也ト。堯觀房物語アリ。
　　延公。一分常論ノ見ハ。計スル梵王ハ常ナリト其由來アリ。梵眾梵補彼天ヨリ沒テ。見テ梵王ノ壽命長遠ヲ。計之如此。自在天之計モ。第四禪ハ三災不動之處ナルカ故。壞劫之時下三禪等壞シテ空劫ニナリヌ。其後漸ク世界成ル時。有情モ第四禪ヨリ下ルカ故。一切世間モ有情モ色究天之所作ト計スル歟。不ハ然不可有其由來。故ニ壞下ヨリ上ヱ壞シ。成スル時ニ上ヨリ下ヱ成スル也。
　　一。若法能生必非常故（等）文ノ事。
　　私雲。實遍常ヲ破スル時ハ。逆次第立量ヲ也。
　  光胤雲。本疏ニ初量同喻ニ取地水等ヲ。若爾此計ニ一因論ナレトモ許餘因ヲモ歟。讀師雲。根本ノ因ニ付テ雲一因論ト也。末ニハ許地水等之因ヲ也。
　　私雲。如シ上ニ注カ。此事論義歟。今燈ニ問答アリ。
　　一。應一切處時頓生一切法ノ事。院主雲。頓ノ字無用也。一切處時ニテ滿足（云云）。光胤申雲。一切處時ハ。彼計ノ所ナレハ許。不及論ニ。頓ニ生セヨト一切ノ法ヲ。正キ能破也。彼計ハ不許頓生ト故ニ。頓字至要也。
　　私雲。此ノ下ニ五箇量者。實遍常ノ三箇量ト。頓生一切法ノ下。一切時ニ頓生スヘシト。一切ノ處ニ頓生スヘシトノ二箇量。合五箇也。其外ニ以テ能生故ノ因ヲ成レハ遍宗二字ヲ。二箇量出來。總シテ七箇量也。
　　一。待欲或緣方能生者（等）文ノ事。光胤雲。一因論者。有情器界ノ總ノ生因也。此ノ因生スル事ハ。待ト眾生ノ樂欲等ヲ意得レハ。更不違一因論ニ。
    院主雲。助緣ノ分ハ。更不可違一因論ニ。讀師雲。何トモ申セ。一因論ト堅執シナカラ。許ハ餘因ヲ。可シト違一因論ニ雲意歟。
　　一。或欲及緣亦應頓起（等）文ノ事。聽眾評定曰。此難不意得。雲ク大乘ノ意。種子ノ體雖恆有ナリト。現行ノ起不起非一准ニ。因常ナレハトテ。何ソ欲緣恆起耶。光胤雲。此難ハ上ニ應一切處時頓生一切法ト難シ畢カ故。欲緣頓起スヘシト。難ル歟。已成ヲ為シテ由ト難スル歟。
　　私雲。此料簡モ不葉。文ニ。頓生一切法ノ次文ニ。有リ待欲或緣方能生者ト雲フ轉救。故ニ亦應頓起ハ返返無キ謂歟。肝要ハ因常有故ノ道理也。欲モ緣モ自因生物故。因常ニ有レハト雲意歟。

以上

　　天文二年（癸巳）南呂下旬第四黃昏之刻寫功畢。願以此少因。備寺社報恩之懃。為惠解開發令法久住之業。並過去恩魂離苦得樂。別者今日所志先亡幽儀成等正覺。乃至法界平等利益。南無三寶諸天。南無大明神。哀愍納受。
　　同年十一月十五夜對長基得業一校了。

論第二卷聞書第一

　　
第十九日（自論第二卷始至是故四相皆是假立）
　　
    讀師雲。付ア題名ニ講讚ハ二ノ字斗也。古ク一ト三トノ中間ナルカ故ト（云云）。此ハ訓論ノ時ノ沙沙ニテハナキ歟。總テ加樣ニ注ス物アル歟。讀師雲。有三有為之有為相ノ。後ノ有為相ノ事。只三ノ有為カ相ト申セカシ。重テ有為相トアルヲ。疏ニ白鷺童女ノ水ノ非無ト善惡トニ替ル旨ヲ釋ス。祕ニ釋シテ之ヲ童女ノ善惡ニ出二ノ故ヲ。肝要。重テ不言有為ト。有為ノ相ト雲ハハ。若ハ非無ナル相歟。若ハ善惡ノ相歟ト濫アルヘシ。故ニ二重ニ說分ナリ（云云）。良善房得業雲。有三有為ノ三ノ字ハ。屬ル能相ニ樣ニ疏ニ釋之（云云）。光胤申雲。疏ニハ有三之相ト牒シテ。三ノ字ヲハ所相ニコソ屬シタケレ凡論文モ爾也。疏ニ有三能相ト雲ハ。論ノ相字ヲ相者ト牒シテ釋也。非三字ニハ歟。讀師雲。三ノ字ハ可ト通所相ト能相トニ（云云）。此事不審也。聽眾不審雲。四相ヲ三相ト雲テ。除クハ一ヲ何ノ相ソ耶。讀師雲。住相也。俱捨ノ二說アリ。可見疏。初師ハ除ク住ヲ。住ハ遷流ノ義隱カ故也。攝受シ安立シテ樂カ故。不相離故ニ。或ハ濫カ無為ノ自相住ニ故ニ。第二ノ師ハ住ト異トノ相ヲ合シテ異トシテ說ク三ノ相ト也。合スル故ハ住必異アリト表シテ。住異相ト說ク也（云云）。
　　如此雖非委細ニ大綱此趣歟。私雲。經ニハ住異相ト說ケリ。此ヲ一相トセリ。初師ハ異ノ相ヲ住異相ト意得。第二師ハ住ト異トヲ合シテ住異相ト意得ル也。
　　延帳房雲。同學抄ニ地カ堅等ヲ不定ノ過ノ異品トス。不審也。尤色心カ體ヲ異品ニ取ルヘシト（云云）。光胤申雲。尤不審也。勿堅相等異地等故ハ。比量相違之過ヲ顯シ。色心之體即色心故ハ。顯不定ノ過ヲナレハ。御不審尤爾也（云云）。
　　院主御不審雲。二相應齊難ノ樣ハ。併テ難ノ行キ立チ六轉無差ノ難ト差別ナシト（云云）。面面申雲。六轉無差難ハ。以第六轉ノ言ヲ證カ別體ノ能相ヲ故ニ。第六轉ノ言ノ必シモ不表別體事ヲ以テ難ス。今ノ難ハ有為之相ト說クニ付テ。若非ハ別體ニ何ソ有為カ相ト說ク耶ト。外人立ルニ道理付テ。無為之相ト說ケトモ別體ナキヲ以テ難ス之ヲ。故聊有差別歟（云云）。讀師雲。疏之樣ハ。二樣ニ見タリ。相ノ字ヲ令ムル齊樣ト。之相ノ之ノ言ヲ令ル齊樣也。因ニ說之相ノ言ヲ故ニト（云云）。此邊ハ如法濫六轉無差ノ難ニ歟。但可有差別（云云）。
　　私雲。後ニ案レハ之。之相ノ言ヲ以テ難スル邊ハ。六轉無差ト差別難キ分チ樣ニモアリ。讀師被申樣ニ兩邊アレハ。寬狹ヲ以テ可キ差別歟。或ハ六轉ハ任教ニ難之。今ノ二相應齊ハ添テ理ヲ難ストモ可申歟。
　　四相齊興ノ難ノ事。光胤申雲。若體ト俱有ラハト雲點ハ難思體俱有ナラハト。可有歟。意ハ體ハ四相俱有ナラハ。用モ四相ノ用可シト齊興雲難ナルカ故ニ。
　　良明五師雲。體俱ニ有テハ可然歟。讀師雲。此訓爾也。但體ト俱ニシテト訓モ又爾也。體ト用ト俱ニ有ナラハ四相一時ニ可現起ス（為言）此談不意得。
　　一。若相違故用不頓興。此ハ古薩婆多ノ救也。古薩婆多ハ住異滅ノ用ハ前後ニ起ルト計カ故。讀師雲。體亦相違如何俱有ノ之難不意得。世間ニモ體性ハイツモ俱起スレトモ。作用ハ前後ナルコソアルラメ。良明房五師雲。體ハ俱起ノ用ニナレハ相違スル事。本有無漏ノ種子有漏第八識持之。種子ハ漏無漏俱起スレトモ。現行スレハ能所治タリ。種ハ如ク體ノ現ハ如シ用ノ。（云云）面面評定曰。薩婆多ノ體性ト作用ト。大乘ノ種子ト現行トハ可行キ合事歟。其レ治定之後可有此難歟ト（云云）。讀師雲。有漏ノ第八ハ持スルニ無漏ノ種子ヲ。無漏第八何ソ不ル持セ有漏種ヲ耶ト雲フ。不審アリ。此ノ事無漏ハ種子ニテハ不カ違セ有漏ニ故ニ。有漏第八持ス之ヲ。現行スレハ治シテ有漏ヲ相違故。無漏ノ第八ハ不持セ有漏種子ヲ。此ノ事演祕ノ問答也。又住異滅用不應俱ハ。新薩娑多ノ救也。正理師ハ三相同時ト計テ。用モ同時ニ起也ト計歟。故難ス之ヲ院主御不審雲。正理師三相ノ用同時ト申スハ。大乘ノ假立四相同時ト有レハカ何ノ差別難スル之ヲ耶。光胤申雲。疏ニ釋ニ同時之樣ヲ。住ハ引ク等流果ヲ（云云）。同類因引ク等流果ヲ。因果相似ナレハ。此ヲ雲住歟。引ク等流果ヲ邊ヲ雲フ住ト。此ノ住トイワルル相ノ後法ヲ令ルヲ不ラ及前ニ此邊ヲ雲異ト。滅可知（云云）可知之樣更ニ不ハ伺本宗ヲ難サ知リ事歟。ナニトモアレ。大乘ノ四相ノ談ニ相似スル歟。但彼レハ體ヲ置テ一一ニ立テ別體四相ヲ。大乘ハ一向假也。思テ可知之。
　　第五段ノ如體本有難ニ付テ。院主不審雲。今難ハ與四相齊興ノ難有ルヤ何ノ差別耶。讀師雲。四相齊興ハ四相並テ起ルヘシト雲難也。今ノ難ハ並テ起ルヘシト。雲ニハアラス體本ヨリアラハ用モ本ヨリアルヘシト雲意也。可ト齊興ス雲マテハナキ也。
    一。因非本有難ノ事。大乘ノ種子本來アリ。又可有此難。可見疏。寄テ假ト實トニ會之。正理師救テ之曰。親因雖有リト疏緣無レハ不生（為言）又執生等便為無用ハ付テ此救ニ來ル也。
　　一。所相ノ體性恆有ナレトモ生等ノ相アラハ。無為ノ常住ナルニモ可シ有生等。既ニ恆有ノ所相ニ有カ生等故（為言）。
　　私雲。恆有ト申ハ體性ノ事也。依ルト生等ノ能相ニ者付テノ起スニ作用ヲ事也。體性ハ恆ニアレトモ。有為ニハ有テ作用假ル生等之力ヲ。無為ハ常住不變也。有ラハ生等何雲無為ト耶。大乘ノ意ロ種子ハ雖恆有ト。付テ起スニ現行ヲ假ル餘ノ三緣ヲ。雲ハハ然無為又可ト假ルヲ難スル耶。此難不審能能可受口傳ソ。
　　私雲。此難ハ無為ニ可ト有生等難ス。二相應齊ハ無為ニ有ヘシト不生等ノ相雲。故有ル差別也。
　　一。薩婆多ノ意ハ法體恆有ト習フ。其體性ノ姿如何。延帳房雲。三世ノ體性ノ譬ヘニ取ル三間垂木ヲ。此ノ樣ハ三世ノ體性ハ引キワタシテ一物ト見タリ（云云）。讀師雲。三世ノ體性ヲ豎ニ見レハ一體ナレトモ。未來ヨリ現在エ移リ。現在ヨリ移ル過去ニ樣ニアルヘキ歟。然ハ三間垂木ノ姿ニハカワル歟。體性ヲ三世ニ同時ニハ不シテ置。次第次第ニ移ル樣ニ見也。此事ハ先年東大寺ノ三河法印ニ尋申シ時モ分明ニ不被申。南寺ノ護命ノ義ナラント申テ義勢アル事也（云云）。
　　私雲。大相少相ノ事。於ハ一有能能性相ニ可シ見禪談抄ソ。
　　一。讀師雲。去來二世ノ量難意得（云云）。
　　一。生名為有寧在未來ハ。自由之難也。三世實有ノ家ハ。未來有ト習カ故。聽眾不審也。讀師雲。上ニ致為去來世應非實有之難ヲ故ニ如ク此ノ難スル歟。
　　一。進退ノ事。本疏ニ有リ三樣。初ノ樣ハ進ハ古薩婆多ノ相用前後ノ義。退ハ新薩婆多ノ三相同時之義。本本計ヲ進ト雲ヒ。轉計ヲ退ト雲歟。第二ノ進退ハ。近ク又滅違住等ノ四句ヲ配進退ニ。第ノハ三住滅同世異世ニヲイテ。違ヲ自ニ雲ヒ進ト。同カ他ニ故乖クヲ正理ニ雲フ退ト。顧自故。
　　一。讀師雲。本疏ニ即前異不成ニ付テ。演祕ノ釋不意得（云云）。光胤申雲。異相ト雲ハ前ノ法ノカワルヲ雲也。小乘ハ生住ノ外ニ異相別體ト存カ故異相ハ恆ニ異也。カワル姿如何カ意得ル耶。即前異不成此意也。異前非一法ト者。若待テ前ニ反異ル故雲ハ異ト者。汝カ異ハ可シ非ル一法ニ（為言）。
　　當座委細雖不ト申サ加ヘテ潤色ヲ記ス之ヲ。大綱ノ分ヲ當座申畢ヌ。
　　一。住別前後事。剎那ノ四相ニアイテハ。今論ハ見テ前ト後トニ雲フ。異相ト諸論ハ一向望ム前ニ。一期ノ四相ハ。今論モ望メテ前ニ不望後ニハ。轉變名異此意也。衰老相ハ望ニ前カ故。可見疏。延帳房雲。住別前後ヲ。生ヲ雲ヒ前ト。滅ヲ雲フ後ト。古キ義也（云云）。
　　一。後一是無故在過去ト。與滅表有法後是無相違ノ事。不及沙汰。如シ古キ聞書ノ。

第二十日（自復如何知異色心等至准前理趣皆應遮止）

　　讀師雲。佛得希有名句文身ノ事。此ノ文ハ別體名句文トハ。一往モ不聞エ。前前ノ證文ヨリ浮疏ナル樣ニアリ。
　　讀師雲。如色非詮ノ難ノ事。非實能詮ノ實ノ言ハ。論義也。同學抄ノ義不意得。知足抄ニハ。他方佛色ハ能依名句文ヲ攝假從實シテ。歸シテ所依色ニコソ。佛色ヲ能詮ト申セ。真實ノ能詮ハ能依ノ名句文也。故實ノ能詮ト申ス詞ニハ。所依ノ色ハ被ルル簡也。如クヤ佛色ノ實ノ能詮ナラムトハ。能違難立間。サテ置クト實ノ言ヲ見タリ。此義ニモト覺ユ聽眾連評定曰。他方佛色ハ大乘自許ナレハ非ス真ノ不定ニ。故ニ別テ非簡不定志シニハ。只アリ事カ。小乘ノ名句文ハ。實體ノ能詮ナレハ。遮メ此ヲ非實能詮トハ立ル也ト申タラハ。可キヤ有何ノ難義哉。
　　一。名等無用ノ難ノ事。色色其沙汰アリ。
　　私雲。古薩婆多ハ聲カ上ニ屈曲アリ。屈曲ノ上ニ有リト名句文計ス。三重アリ。正理師ハ聲ト屈曲トノ二重ヲ立ツ。屈曲則テ名句文也。但有リ子細。於屈曲立二種。此破末計屈曲有二（云云）。能生屈曲ハ。古薩婆多ノ申ス屈曲ニ當ル歟。所生屈曲ハ名句文也。肝要。名句文ヲ屈曲ト雲歟不ル雲歟ヲ。本末二計ノ差別トハ申スヘシ。
　　光胤申雲。汎爾ノ屈曲ト。名句文トハ可相替ル。何ソ有ハ屈曲此レ足ンヌ能詮ニ雲フ。名等無用ト耶。
    讀師雲。所詮サラバ大乘ノ意ニテ先ツ屈曲ノ樣面面可有評定（云云）。讀師ノ所存トテ被申樣ハ。絃管聲ノ名句文ハナクテ。而モ其聲ノ色色ニ曲節アルハ。汎爾ノ屈曲也。此ノ時ハ聲ト屈曲トノ二重アリ。內聲ノ名句文備ヘタル時ハ。屈曲即チ名句文ニシテ。屈曲ト名句文トノ二重ハアルヘカラスト（云云）。良明房五師雲。名句文アル聲ニモ屈曲ト名等トノ二重アレハコソ。名等詮所轉論義ニモ。名等ハ聲カ上ノ屈曲ニ重テ立之ヲ望テ聲ニ頗疏シトハ申タルラメト（云云）。光胤申雲。名句文アル時ナレバトテ名等之外ニ屈曲アルマシキ樣不審也。假令其ノ聲ノ申屈レルハ汎爾ノ屈曲也。其ノ展曲ノ上ニ亦物ヲ詮スル詞ノアザアザトアルハ名句文也。人ノ物申ス時ノ聲ハ。スグニハナクテ。必ス申屈高下色色アル也。屈曲ト名等ト同時ニアレハマキレテ。難キ分チマテ也。二重アルヘキマテハ勿論ト覺ユト（云云）。面面評定曰。サテハ名等無用難如何意得ヘキト（云云）。延公雲。屈曲名等二重ノ樣ハケニモ光胤申樣ニ。內聲ニモ五音ノ分ハ屈曲也。其上ニ名等ハ亦アルヘシト覺也。但名等無用難ノ樣大事也ト（云云）。讀師雲。專慶申ス分ハ故東院ニモ尋申處。サコソハアラムスラメノ樣ニ被仰シ樣覺ユ。但面面被申通リニラ名等無用難ノ姿一通可有評定（云云）。光胤申雲。屈曲名等二重上件クレクレ作立候大乘性相ニテノ事也。小乘ノ意先ツ古薩婆多ハ。屈曲之外ニ別體名句文ヲ立ツ。其屈曲ト申スハ大乘ノ申ス名句文也。サレトモ其分ニテハ不足也。如此名詮自性句詮差別ナルハ何物ガワザニテアラゾナレバ。別體ノ名句文ト申ス不相應アリテ令詮表故。內聲處ニ詮表ノ義アリト習フ歟。故ニ小乘ハ音韻屈曲ニハ詮表アリト申歟。其ノ本法ノ處ニアル。詮表ヲハ屈曲ト習テ。其外ニ能詮ノ名句文ヲ立カ故ニ。詮表ノ物二重ニナル也。總メ薩婆多ノ申ス十四不相應ノ大綱。本法ト不相應トニ同シ能ヲ立テ。兩重ニ煩シク意得也。肝要生等ノ四相ニテ意得ヘシ。本法ニ生住異滅ノ姿ノ談シ。其外ニ別體ノ能相ニモ此義ヲ談ス。今ノ名句文ト屈曲トモ爾也。屈曲ハ本法ノ生住等ホドノ事。名句文ハ能相ホドノ事歟。若爾ハ彼宗ニ申屈曲ハ。當カ大乘ノ名句文ニ故。名等無用難尤モ可ン爾（云云）。
　　此由ヲ申處。讀師モ別テ被申旨ナシ。又無シ同心之詞モ。面面聽眾モ無シ不審ノ氣。
　　私雲。四相ヲ破ル時ノ又執生等便為無用ホドノ難歟。サラハ新薩婆多ニモ可ン有此難。何ソ本計バカリヲ難スル耶ト雲不審アレトモ。本計ハ屈曲ノ外ニ名等ヲ立カ故。專シ付ル無用難ヲ也。雖然リト實ニハ新師モ二重屈曲ヲ立カ故。遂ニハ可シ有此難。則チ下ノ若唯語聲能生名等等ノ難ハ此意也。
　　一。聲色無差難ノ事。
　　私雲。此ハ破新薩婆多ヲ也。屈曲則チ名句文ト習フ。此師モ二重ノ屈曲ヲ立カ故ニ。非ル名句文ニ。屈曲ハアレトモ。其分ヲハ屬聲ニ不難也。可シ見古キ聞書。
　　若謂聲上（乃至）異聲實有ハ。亙新古二師ニ歟ノ事申出畢。可見古キ聞書。
　　良明五師雲。此難應異色處ヲ為難ト也。別有實體ハ非難ニ。形色別體ト存カ故。讀師モ同心。
　　私雲。本疏ニ出量作法ヲ。宗ニ不ハ言法處所攝ト可ト有所立不成雲事ヲハ。祕ニ釋之。可見之。此下ニ付小乘ノ返難。亦依光明等不可難言ノ沙汰出來。依為論義不及沙汰。
    一。隨他不詮ノ難ノ事。第四段。子段ニ有四。第一也。讀師雲。別生名等ノ量ハ大ナル論義也。要集ノ非能詮ノ下ニ勘コト能詮意許ヲ不可也。正義ハ有法ノ下ニ勘カ故無過。
　　私雲。要集ノ不樂為不別生名等シカト名句文ニ取リ定メテノ難也。此事ハ依不樂為之習ニ可有子細。勝勝傳即義相違ナントニテハ。此傳モ如法子細アレ共。先ツ取リ懸リハ。不シテ置體ヲ只樂為相返ト談スルカ故ニ。名等トハ不可治定。然聊要集モ可遁難歟。但シ此破末計屈曲有二トテ。彼宗ノ二種屈曲ヲ二差別ト申ス故蒙ル難ヲ也。
　　私雲。付テ此量ニ。正義ハ有法ノ下ニ能生屈曲所生屈曲ト勘フル也。其ノ樂為ハ生ル名等ヲ聲上ノ屈曲也。當本計ノ屈曲ニ歟。其ノ屈曲モ詮表スル物ト敵者習ヘハコソ。非能詮表トハ立ルラメ。然ハ名等カ外ノ屈曲ニモ置詮表之義ヲ歟。
　　但此ノ能別ハ能詮ナルヘシト雲事カ故。小乘ハ能詮トハ偏ニ名等ヲ申ス歟。重テ可決之。
　　延公雲。抑モ此量ハ為メニ成センカ別體ノ名句文ヲ。所立也。而根本欲ル立テント名等ヲ不樂為トスル事難シ思ヒ。光胤申雲。可シ依ル樂為ノ取リ樣ニ（云云）。良明五師雲。名等ハ果利トシテ可成（云云）。延公雲。要集之不可ハ。非能詮ノ法宗ニ能詮ノ不樂為ヲ勘ル事歟。但シ不樂為必シモ不スト帶言陳ヲ通リナラハ無子細。如何。光胤申雲。不ト帶言陳ヲ申スモ。正シク言ニ不被呼分也。ハタト相違シタル事ニテハナシ。非詮ト能詮トハ相違カ故。不可依彼ノ二義ノ論ニハ歟。但聲ハ常ナシト立ル量ニ。內聲常·外聲無常ノ·二差別ヲ能別ノ常ノ下ニ勘フ之ヲ。可シ為證ト。
    延公雲。唯識比量ノ不樂為能別ニ勘フ通リモ爾也（云云）。光胤申雲。痛テ其ヲ能別意許ニテモ。不樂為ハ有法ト申ス一義アリト（云云）。
　　一。此應如彼聲不別聲名等ノ事（彼此ノ兩字ノ事。演祕ニ二ノ意アリ。可見之。）
　　私雲。此難ハ就テ他宗ニ破之也。小乘ハ絃管聲ハ屈曲アリテ不ト生セ名等ヲ習カ故。內聲ト絃管聲ト生名等ヲ不ル生セ不同アルヲ以テ。大乘ノ內聲ト絃管聲トモ。詮表不詮表アルヘキ樣ヲ顯ハス也。
　　讀師雲。此難ハケニモ意得ラレタリト（云云）。
　　一。正義詮同ノ難ノ事。又誰說彼定不能詮。私雲。光胤誤テ論ノ。又誰說彼ノ說ト本疏ノ我亦不說ノ不說トハ。可キ相替ル由ヲ當座申キ。能ク見レハ之。論ニハ大乘モシカト能詮ニハアラストハ不ト說雲意也。說トハ咎テ之ヲ雲詞也。意ハ不ル說定不能詮ト也（為言）。疏ノ能詮ト不コトハト說能詮ト雲意ハ。汝テ小乘絃管ノ屈曲ヲ。大乘モ能詮ト不ト說意得ル事ハ。化語ヲ非善惡性ニ申ホドノ事也。其化語モ真實ハ大乘モ不ス同心セ通スルカ善惡ニ故（為言）。疏ノ非不能詮ハ能詮ナリ。然ハ論ノ說ト疏ノ不說トハ同シ心ナルヘキ歟。微細ニシテ難得。猶重ニ可シ案之ヲ。
　　一。疏ノ汝若以聲上屈曲例同以下ハ。返シテ隨他不詮難ノ意ヲ述フル歟。返返難シ意得。
　　一。光胤申雲。離質化ノ事可有御沙汰（云云）。讀師雲。草木等之上ニ別ニ化身語ヲ歟（云云）。不及委細沙汰。因俱聲事（不及沙汰。可見祕。）演祕ニ雲。大乘ハ離質化ニヲイテ。實業ハ思也。化業ナラハ離質ナリトモ可名語業ト。小乘ハ即質化ハ語業ヲ。離質ニハハザニ兩說アリ。一ニハ語業也。二ニハ雖能詮非語業（云云）。
　　一。例生非詮ノ難ノ事。聲若能詮風鈴聲等以下也。面面評定曰。風鈴聲ニモ依テ有情ノ力ニシナサバ。何ソ無ラン詮用耶（云云）。讀師雲。風鈴聲モ依テ有情ノ手足ノ緣ニ鳴サハ之ヲ。因俱ノ聲ナルヘキ故。可有詮用歟。今申スハ汎爾ノ風鈴聲歟。
　　私雲。汎爾ノ風鈴聲ニモ。有情ノ工巧ニ依テ。正シク手足ヲ當座カラズトモ。詮用アルヘキ樣ニ覺也。
　　私雲。讀師物語雲。中院文珠講ニ。有執一切聲皆是常論義沙汰之時。師長卿流罪之後。赦免歸落之時。於內裏ニ被ル奏一曲ヲ。初ニハ還城樂·還城樂。次ニハ荷王恩·荷王恩此沙汰アリシトキ。堯賢房出仕。如法入輿。此人ハ絃ヲスキテヒク人ニテ如此（云云）。
　　私雲。先年文珠講ニ。此有執一切ノ題出來之時。外聲ニ可有能詮沙汰時。舜觀房僧都秦始皇ケイカニ被レシ囚時。夫人一曲ニヨリテ屏風ヲ超テ遁ル害ヲ。則外聲ノ能詮歟（云云）。東院ニ申處無御同心。
　　一。此應如彼不別生實（等）文ノ事。正キ能破也。讀師雲。此ノ能破ハ。上ノ此應如彼聲ノ才學ニテ可意得（云云）。
　　一。例生能詮ノ難ノ事。若唯語聲以下也。長春房上ノ例生非詮ノ難ヲ。例不生非詮トコソアルヘケレト被レキ申。此例生能詮ニテ見レハ。ケニモト覺ル也。光胤申雲。此難ハ限新薩婆多ニ歟。通古ニモ歟。讀師無殊ナル決判。
    光胤申雲。此難ハ新師ニヲイテノ。名等無用ノ難ノ意歟（云云）。
　　一。大乘ノ意語聲ト申スハ。名句文ヲ備ヘタル聲歟。面面評定ニ。名句文ヲ則語聲ト被申サ樣ニ聞ユ。此事可有分別。此下ノ疏ニ。上ノ此應如彼聲不別生實名句文身ノ之難ノ事ヲ述タリ。然ハ此ノ例聲能詮ハ。例生非實ノ難ノ落チ付ク處カ故。此ノ下ニ此事出來。サテハ結スル意也。然ハ上ノ正義詮同ノ下ニ。隨他不詮之沙汰出來又同篇也。思テ可知之。
　　一。徵機調難ノ事（何理定知以下也。）
　　私雲。何理定知能詮即語モ。小乘ノ意名等之外ニ語聲ヲ許ストハ見タリ。其ノ語聲寧大乘ノ詮表スル聲ニアラス耶。然ハ非ル名等ニ聲ノ屈曲モ。大乘ノ申ホドノ詮表ヲハ許歟（私雲。此下ノ疏ニ。小乘聲ノ詮表スル位ヲ釋セリ。此事不及沙汰。無念無念。）
　　一。天愛ノ事（不及委細）。讀師雲。無キ所了知人ヲ天愛ト申也。天愛ノ稱ハ好キ樣ナレ共。無所了知ナル。故天可キ愛之ヲ雲意也。
　　此下ノ疏祕ニ委細沙汰アリ。可見之。
　　一。然依語聲分位差別以下ノ事。述正義段也。光胤申雲。名句文身ノ次第ノ事ハ。能依ヨリ向ル所依ニ次第歟。讀師同心アリ。
　　一。一字ノ之名ノ事。一口有リ沙汰。キノ字ヲ名ルハ樹名也。汎爾ノカキクケユノキノ分字也。大旨此分ニ治定了。
　　一。文身ノ事。光胤申雲。文ニ多字聚集シテマテ不ル及名ニ字アル歟。梵字ニ殊ニ有此ノ類ノ字（云云）。
　　一。名句文與聲不即不離ノ事。如常。良明五師雲。法詞ノ無礙礙ノ事出來便宜ナシト（云云）。
　　私雲。此事疏ニ生起ノ問アリ。
　　一。此土ニモ少分依テ色等ニ可シト假立名句文ヲ雲事。光胤申雲。彌勒入テ定ニ光明ノ中ニ現コトヲ般若ノ文義ヲ出セリ。或聽眾雲。書ク上ノ文字ハ色カ上ノ屈曲ト見タリ。（上ノ聲色無差ノ難ノ下ニアリ。）然ハ彌勒ノ現スル文字モ可シ色ノ屈曲ナル。何ソ雲名句文ト耶。光胤申雲。可有二門歟（云云）。良明五師雲。汎爾ニ色上ニ出タルコソ色ノ屈曲ナリ共。彌勒現スルハ名句文ナルヘキ歟（云云）。此料簡尤爾也。可存之。
    以上ハ破薩婆多ノ十四不相應ヲ畢ヌ。
　　一。有執隨眠以下ノ事。
　　私雲。一說部等隨眠ト雲フ不相應ヲ立ル歟。
　　讀師雲。最心ソト者。諸部ノ中ニソ顯ナル宗義也ト雲意歟。
　　私雲。此不相應ヲ破スレハトテ。相應ナリト顯スニアラスト。疏ニ見タリ。此事別テ此段ニ申出ス事如何。私推雲。上ノ十四不相應ハ。大少不相應トマテハ許シテ。諍フ假實ヲ。此隨眠ハ貪等染污種子ニシテ。曾テ非ス不相應ニ。故ニ非ト不相應ニ破ス。雖然相應トハイワス。染污繫ナルカ故ニ。
　　不失增長ノ事ハ論義也。不及沙汰ニ。
　　光胤申雲。此下ノ疏ニ破正理師和合性ヲ（云云）。薩婆多ノ不相應ヲハ。上ニ破之。和合性ヲハ何ソ上ニ不シテ破モ之ヲ此段ニ別テ出之耶。此不審アレトモ。推ニ之ヲ上ニ出ス十四ハ新古二師共ニ立之分不相應ヲ合シテ破也。此ノ和合ハ限リ新師ニ故。別テ下ニ破之歟。讀師同心。
　　上ニ可出シ入ル之處忘卻。仍テ追而記之。
　　讀師雲。大乘ノ意名句文ノ能詮。聲ヲ發テ詮顯スル時ハ勿論也。可聞ノ聲塵間斷メ後モ。能詮ノ聞所詮ノ法ノ處ニ移リ居ル也（云云）。
　　此事ハ名等詮所轉ノ詮處ニ轉スト雲ハ。被ルル詮顯セ法ノ處ニ移リ轉スト雲事ヨリ出來。
    光胤申雲。此御談不審也。能詮ノ語聲聞斷スレトモ。所詮法ニ移リ居ト雲。若名所詮共相ノ事歟。其ハ無法也。非名句文不相應ニハ。讀師雲。非名所詮ノ共相ニハ能詮ノ名句文移リ居也。但存寄分也。面面評定アルヘシ。良明五師繼テ讀師說ニ雲ケニモ爾也。不起名句文聲塵時。向テ竹木等ニ竹也木也ト名ヲ取ルハ。能詮ノ名等移リ轉スル故ナルヘシト（云云）。光胤申雲。此事返返領解相違ス。爭カ不相應ノ假法聲ノ間斷ノ時。俄ニ處ヲ替ヘテ移轉スルヤ外ノ草木等ニ耶。良明五師雲。不相應ハ三分位故ナレバ。移轉スル外ノ色ニ有何過耶。光胤申雲。三分位故ト者。總テ不相應ノ分位ヲ申也。聲塵ニ立テタル名句文。處ヲ替ヘテ轉スト餘ノ草木等ニ雲事不可說ノ事也。讀師所存猶以如シ前ノ。良公同心。返返未曾有也。
　　此事。能詮名句文ト所詮ノ名ト動スレハ。相濫不分二重事アリ。能能可有用心之由。故僧都御房常ニ承仰キ。誠以甘心ス。憶テ往事ヲ滲戀慕。
    次日談義之時。讀師知足抄ヲ隨身。別被讀上之。子細ハ大乘ノ意。聲上假立スル名句文ヲ時。聲カ上ニ一重ノ屈曲アリテ。其上ニ重テ立名等ヲ歟。將又聲ノ上ニ直ニ立名等ヲ歟論義也。昨日諍論ヲ論義ニセリ。仍隨身之（云云）。肝要第二重ノ答ニ義雲ト載テ。聲上立名等ヲ時。屈曲之外ニ名等ヲ立ルニハアラス。屈曲則名等也。但名等重假ト雲釋ハ。屈曲之外ニ名等ヲ立ルニアラス。名等ハ法數勝用アルカ故。此ヲ重假ト名ケテ。攝法處ト也。色カ上ノ長等ハ。非別ノ法數ニ。無勝用故。攝色處ニ也。但總テ聲ト屈曲ト名句文トノ。三重アル事ヲハ不可遮之（云云）。大綱聽聞如シ此ノ。定テ可有詞ニ增減並誤。追而令披見可直之。讀師雲。此答ハ。英弘ノ自義ニハアラス。古義ヲ載ト見タリ。此モ一義也。定テ可有異義モ歟。旁雖難治定。先ツ此抄ニ載ル義ノ意ハ。專慶昨日申ス通リ歟。名句文ナキ絃管聲ニハ。屈曲ト聲塵ト二重アレ共。名等ヲ起ストキハ。名等之外ニ屈曲トテ三重アル樣ニハナキ也。雲テ爾名等之外ニ總テ屈曲ヲハ不トハ可立難シ申シ（云云）。面面評定曰。此抄ハ誠爾也。但同學抄ノ亦依光明等ノ一問答ハ。分明聲ト屈曲ト名等トノ三重ヲ出ス可見之。

第二十一日（自諸無為法離識心等至應如兔角非異心等有）

　　延帳房雲。三種定有法ニ攝大乘ノ無為耶。若不スハ攝ヒ可シ有返難。汝テ大乘ノ無為モ非ス三種定有法ニ何雲有ト耶。若不ノ攝無ハ苦見。我カ無為モ可シ爾若攝ハ之三種ニハ何攝之耶。何ニモ攝マリサウモナキ也。所詮三種定有カ實性タル邊ヲ以テ。三種不離ト見テ。可攝歟。又三種ニ悉置キ等ノ言ヲ等スル無為ヲモ歟。良明五師雲。誠ニ不ハ攝大乘ノ無為ヲ。可有返難歟。其ノ三種ニ攝メン樣ハ。又何レニモ難シ攝マルリ。但實性タリ邊ニテ可攝歟。所詮本疏ノ大乘真如望有為法非即非離等ノ文ニテ。可意得歟。汝テ少乘ノ無為ハ。離テ色心ニ非三種定有法ニ。實有ト雲事不可得也。我無為ハ。有為ト非即非離ナレハ。三種所攝也。故其體可ト存雲事歟。光胤申雲。小乘ノ無為ハ。離レテ色心ニ定有ノ法ト申ス程ニ。定有ノ法ハ三種ノ外ニハ無之。無為ハ三種ニハ何ニモ所不攝也。何雲定有ト耶ト難スル也。大乘無為ハ。自元離ルテ色心ニ非雲ニハ定有ト。不トモ攝三種ニ何有返難耶。但シ定有法ニ攝シ無為ヲ不ト攝セ雲事。現所知法論義之時。及異義ニ歟。（大乘無為ハ。非世共知。亦非ス作用。難攝歟。）讀師雲。不ハ攝大乘無為ヲ。遂ニ對シテ小乘ニ。大乘無為可有樣不可成立歟。所詮可攝也。但シ攝ムル樣ハ可有評定。且定有法ノ之且ノ言顯ス未盡之義ヲ。色心瓶衣眼耳之外ニ可有餘法見タリ。其餘法ハ何物耶。定テ無為法コトキ歟。所詮且定有法之意得樣ニヨルヘシ。光胤雲。且吾ハ定有法ヲ多種ニ不シテ開カ。三種ト開ク事ヲ示ンテ。且ク有ト三種雲意歟。廢立門ノ未盡ノ之且ニテ意得ハヤ。
　　私雲。略ノ言其意歟。然ハ且ノ言繁重也。此ノ料簡不可有治定。
　　琳舜房雲。且ノ言ハ疏ニ極成之法ハ不過三種（云云）。然ハ不極成ノ定有法ハアレトモ。且ク極成法ナラハ可ト有三種雲意歟。延公雲。現所知之現ハ。現量之現歟。讀師雲。此沙汰ハ。現所知法ノ論義沙汰也。現量所知名現所知之樣ハ。現量之現トモ聞エタリ。但專慶日比ヨリ所存ハ。現見之現也。下ノ現受用之現ト同事也。良明五師雲。點ハ現カ所知トセリ。現量之現ト存歟。隨テ道ニモ現量心トセリ。聽眾不審雲。現量所知名現所知ナレハ。現量之現ト見ヘタリ。光胤申雲。現量所知名現所知ハ。アリメヲ釋也。現所知法ハ必ス現量心所知ナレハ。云爾歟。正ク非現言ヲ。讀師雲。誠爾也。總テ三種定有法。如次現非比量ノ所知タルマテハ不及異論ニ。但シ現ノ言ハ可シ依意得樣ニ。
　　他心智ノ世共知ノ姿其沙汰アリ。只一口或仁申出。
　　讀師雲。他心智能ク緣テ傳ヘテ世間流布スレハ非雲ニハ世共知ト。他心智ノ能ク知ル心心所ヲハ世間ニ共知スト雲事也。
　　私雲。其ノ世間共知ハ。サラハ比量心共知歟ノ事。不シテ及尋沙汰止畢ヌ。
　　一。離色心等決定實有ニ付テ。不相應ハ色心カ上ニ立ルカ故雲フ不異ト。真如ハ非カ即色心ニ故不雲不異トハ。但離テ色等ニ實有ト雲事不可得也ト可雲。可見疏。
　　一。所知性故ノ事。延公雲。所知性之性ハ。實性ト雲事歟。光胤雲。實性ナラハ難轉同喻ニ。只所知ノ物柄ト雲事也。性ハ體性之性歟。所作性ト申程ノ事歟。讀師雲。識爾也。古ク實性ト雲事アレトモ。都テ不意得。延公雲。誠爾也。良明五師雲。所知タル法ノ實性ナレハ。不ト可離色心ニ成ジテコソ。能成姿アレ。所知即性ニテハ。不可離色心道理トハ不聞エ。
    讀師雲。比量タニ立ツナラハ其マテ也。疏量如此（云云）。
　　所顯性故ノ之性ノ言。准テ上ニ可知之（云云）。色心所顯ト雲事ニ。演祕ニ四句分別アリ。可見之。疏ニモ二句ハアリ。
　　一。又虛空等為一為多シテ事。以下ハ別破也。讀師雲。虛空容受トハ者。虛空ハ周遍カ故。イカナル色等ノ法ノ中ニモ交リ遍ル也。光胤申雲。花嚴宗ニ。三種空トテ沙汰候中ニ。體ノ空ト申スハ柱等ノ體ノ中ニモ。可有空樣ニ見ヘタリ。此意歟。
　　容受トハ。虛空ヲ容受意也。色等ト不ル合處少シモアラハ。可有不容受之處歟。
　　一。小乘ノ意虛空擇滅非擇滅三種無為ヲ立ツ。其中ニ虛空無為ハ。虛空ヲ其ノ任無為ト習歟。如虛空無為ハアレハ。譬喻ニテ申歟。此事。小乘ハ虛空實有ト習テ。虛空即無為ト習歟。論能破併ナカラ虛空ノ一多ヲ徵シテ破之。可見能破之樣（愚推也）可防小乘學者ヲ。此事演祕ノ（虛空容受色等法故ノ下也。）問答ニ。大乘無為ハ性非ト有ニ雲テ。異ナル小乘ニ旨ヲ沙汰セリ。可見之。
　　一。隨能合法體應成多ノ事（此ハ付體一ト雲邊ニ立量破之。此文ハ宗ノ能別也。）婆沙第十ニ。虛空ノ一多ニ二說アリ。一ニハ一也。一ニハ多也。能合法ト者。色等法也。讀師雲。能合法多ナレハトテ。虛空爭テカ多耶。大乘前ニモサコソ申スラメ此難不意得。光胤雲。能合ハ其ノ姿色色ニカワレハ。可多ナル。虛空ハ一相也。雖合爭多耶。讀師雲。誠爾也。聽眾連雲。如縷貫花（等）之姿モ爾也（云云）。讀師雲。小乘ハ堅實ニシテ無虛融故ニ。如此難歟。例ノ法文也。
　　一。一處合處餘不合故ノ事。所存區區也。評定及數刻ニ。讀師雲。先年（中院）訓論之時。讀師春善房法印。聽眾ニ古源恩房僧都ニテ。此難不意得之由。源恩房評定アリ。實ニモ不意得。可有評定（云云）。光胤申雲（初存寄分）。能合ハ色等。虛空ハ所合也。一處色ニ虛空合スルトキ。其虛空ハ餘處ノ色ニ不カ合故ニ。餘處ノ色ニ合虛空ハ別ノ虛空ナルヘシ。若爾ハ。彼色此色ノ能合ノ色ノ各別ナルニ隨テ。虛空多ナレト難ル也。琳舜房雲。一處合處餘不合故ハ。能合色等ニ於テ。一處色ノ同類合スル處ニ。餘處ノ色等不カ。合故ニト雲フ因也（云云）。光胤申雲。サテハ此因ハ。上ノ隨能合法ノ宗カ因也。其ノ宗ヲハ虛空ハ應ト體多ナル可立見タリ。若一處合處之因。一向ニ能合色等事ニテ。虛空ヲ所合ニ不取ヲ。此因ヲ爭テカ雲有法上ノ義ト耶。非有法ノ虛空ノ上ノ義ニ故。讀師雲。誠爾也。聽眾連モ同心後ニ光胤申雲。（後沙汰也）見レハ。演祕ヲ（不爾諸法之下也。）前ニハ難虛空隨能合法體應成多（云云）。此文ハ琳舜房料簡ニ順セリト（云云）。面面評定曰。其モ光胤申ス通リニテモ。無子細。隨能合法體應成多ノ難ナルカ故ニ。光胤雲。隨能合法ハ宗也。一處合處餘不合故ハ正キ因ノ道理也。前難ト雲難ノ詞不シテハ成ナシ因ニ不可雲難トハ。宗ノ分ハ標シテ宗ト不ルカ陳難ノ道理ヲ故ニ。面面無同心。
　　後ニ能ク案スレハ。光胤初ノ料簡通リニテモ。如面面評定ノ無シ子細。但面面評定ハ。宗ノ分ヲ前難ノ難ニ取ルヘシト。被申。此事ハ不可然。一處合處ノ因ニテモ。前難ヲ意得ヘシ。因ノ處ニモ一處合處ノ合ニ。能合所合アル中ニ。能合ハ色。所合ハ虛空ナレハ。前難ト虛空ハ隨能合法體應成多可ニ申無苦見。
　　長春房雲。注論ニ載タル分ハ。光胤初ニ申シツル通リ也（云云）。讀師所存モ同篇歟。
　　歸宅之後。顯輪集ヲ披見之處ニ。散ス疑滯ヲ。輪雲（文長取詮）下ノ即色等法ノ（此文ハ不爾諸法ノ下也）。文ノ下ニ。我前ニ彼東處ノ色ハ與東ノ空合テ不カ與西等ノ虛空合故。明シ西等空ハ非即是レ東虛空空體ニ。故ニ是非一。汝卻欲於前因出過。逐許東色與西等空亦相ヒ合者即東色亦遍西色（云云）。光胤初ニ申ス料簡也。
　　一。不爾諸法應互相遍ノ事。顯輪集雲。即彼東色ハ亦遍スヘシ西色ニ。西色與彼西ノ虛空合シ東色亦與彼ノ空合カ故（云云）。其意易知。
　　私雲。東色與西ノ空合ト者。不爾ノ意也。東色可ト雲ヘ遍西色ニ諸法相遍ノ意也。
　　一。若謂虛空不與法合（等）文ノ事。
　　私雲。痛テ上ノ難ヲ虛空ハ法ト不ト合者。應非ル容受ニ。疏ニ雲合者容受ノ義（云云）。本ハ許容受。今救テ不容受。破前後相違ヲ也。
　　一。又色等有虛空不等文ノ事。面面評定曰。有虛空不之徵不審也。上ニ虛空容受色等法故ト定メ畢ス。何又治定ノ事ヲ重テ徵スルヤ耶。讀師無殊ナル成敗。光胤雲。虛空容受ノ上文ハ。虛空ニ容受色等事也。今ノ徵ハ色中ニ有虛空事也（云云）。面面評定曰。其ハ只同事ニナル也（云云）。光胤雲。聊カ徵スル姿替ラハ無苦見（云云）。院主雲。次上ニ不與法合應非容受（云云）。乘テ之ニ此徵來ル歟（云云）。
　　私雲見レハ。顯輪集ヲ。亦即徵ク前ノ容受ノ義ヲ。故雲更審ト（云云）。此ノ守千意ナラハ。有虛空不ハ。只有ヤ容受不ヤノ徵也。就テ其ニ本疏ニ擇ノ此文更審ニハ外人（云云）前ニ治定ナレトモ。為複審重徵。然面面疑。自可散。輪ニ雲更審ト者此意也。
　　一。有應相雜無應不遍ノ事。
　　私雲。上ニハ虛空自類ニヲイテハ。致體應成多之難ヲ畢ヌ。今ハ虛空ヲ對テ色等ニ可ト相雜ス難スル也。
　　一。一部一品結法斷時（等）文ノ事。此文ハ破擇滅體一ノ義也。
　　私雲。四諦ト修道トノ惑ヲ雲五部ト也。一部別ニ九品惑アリ。一部一品ハ此事也。
　　讀師雲。修惑ハ九品勿論也。見惑ニモ小乘立九品ヲ歟。如何。光胤申雲。見惑ニモ有リト九品見タリ。
　　一。讀師雲。大乘ノ意モ許如此義道ヲ事アル歟。延公雲。初地ニシテ證遍行真如ヌ。此意歟。然ハ此難不審也。光胤雲。證見惑ノ實性時。證修惑ノ實性歟。論義此意也。讀師雲。誠如此義道ハ大乘ノ所談ナレトモ。融通カ故無過。少宗ハ無虛融之義故破之。例ノ法文也。
　　一。一法緣闕得不生時（等）文ノ事。此段ハ破非擇滅體一也。
　　一。執彼體一理應爾故ノ事。
　　私雲。此文無キ何樣ナレトモ。本疏ニ生起ノ問アリ。可見之。
　　以上ハ薩婆多二說ノ中ニ破三體各一之義ヲ畢ヌ。
　　私雲。三體各一ト者。三無為各體一之義也。虛空擇滅等ノ異類ニ對シテハ可各別。不可有混亂。
　　一。若體是多便有品類（等）文ノ事。
　　私雲。此文ハ破三體各多之義ヲ也。
　　一。虛空又應非遍容受ノ事。
　　私雲。非遍ト者。一一ノ虛空各別ニ非レト遍ニ難ル。歟。一ノ虛空ハ一處色ニ合シテ不遍餘ニ故。如ク此押シ迴テ一一ノ空ニ取不遍ノ過ヲ也。若總テ一一ノ空ヲ取リ集メテ見ハ之。イサ一一ナリトモ。虛空ノナキ處ハアルマシケレハ。遍トヤ申ヘカルラム。一一體別ニ付此過ヲ也。
　　一。非容受雲事。其モ體多ナレトモ。一一ノ空色等ニ容受トヤ習ラム。
　　一。聽眾雲。一一體多ナリトモ。若容受ト申サハ如何。光胤申雲。本疏ニ無色處ニ有カ故非容受（云云）。體多カ故一處ノ虛空ハ無色之處ニアル歟。意雲。常ニ虛空ト申ハ。打任セテハ無キ色處ニアリ。其ヲ體一ト申時ハ。無キ色空其體其ノ任ニ容受色等ノ中ニ故無此過。體多ノ義ハ。無色處ノ空ハ。其任無色處分ノ空カ故。其空ハ不容受色等雲難歟無キ色處ニ有カ故非容受ニ之解釋此意歟。又色等ニアル一一ノ空ヲ互ニ望メテモ彼ノ空ハ此色ノ無キ處ニアリ。此ノ空ハ彼色ノ無キ處ニアリト見テ。無色處有故ヲ意得エハ。一一ノ空ヲ押迴テ可有此難。此事重可シ複審。
　　私雲。非遍之由ヲ。疏ニ色等中無故（云云）。體一義ハ。色等ノ中マテ空體一ニシテ遍ト習フニ。體多ノ義ハ虛空キレキレニシテ。色等ノ中マテハ不ト容受習カ故有此難歟。
　　一。餘部所執離心心所（等）。文ノ事。此段ハ破大眾等四部ノ九無為ヲ也。九無為ノ事。演祕ヲ可シ見。
　　一。又諸無為許無因果故ノ事。此段ハ重テ總破以上諸部也。聽眾連不審雲。本疏ニ體是因果ナレトモ無因果也（云云）。此事難意得。因果ニテ非トハ因果如何。讀師雲。誠難意得（云云）。此事可見燈。要可見之。
　　私雲。大乘之表德門ニテ真如ヲ真如ト雲ヒ。遮情門ニシテ遮シテ實有ノ思ヲ非スト真如ニ申ホドノ事歟。
　　一。讀師物語雲。虛空ヲ聲論師所作性ノ。因同品トセリ。無キ左右明匠虛空ニ有ト所作義（云云）。意雲。鼠ナントノ穴ヲホレハ。其ノ處ニ虛空出來。是レ所作ノ虛空也（云云）。然ハ一向ニ聲論師ヨシモナク因同品トスルニアラスト（云云）。又雲。聲論師ハ立ニテ生已常住ノ妄見ヲ以所作成常ヲ。若爾聲論師宗義トシテ實ニ如ク此ノ習フ。何ソ法自相之時違決ヲ遮ル七箇傳ノ中ニ。作法門ノ義ト雲事ハアルヤラム。作法門トハ。一向非ル宗計ニ事ヲ假リニ令立テ事也。是レ無左右不審也。但如法作法門ノ義イワレタリ。聲論師立ル生已常住妄見ヲマテハ爾也。但常ナル法ニ希有ニ所作ノ義ヲ具シタルマテヽコソアレ。所作ナル道理ニテ常ナリトハ不可習フ。
　　自常所作。一法ニアルマテ也。故以所作ヲ成ハ常ヲ非聲論本意ニ。只作法門也。無サ左右事也（云云）。
　　私雲。ケニモ所作ヲ一向常ノ道理ト存セハ。聲論不立無キ所作本來常住法ヲ耶。勿論勿論。
　　一。讀師雲。因喻之法不應分別ト雲事ハ。分齊如法大事也。假令所聞性ノ因ヲ以テ。令シテ轉聲性ノ同喻ニ成聲常ヲ時キ。聲カ上ノ義ハ所聞即性也。同喻ノ義ハ所聞之性也。サレトモ不可分別。是體ノ事ヲ不應分別ト雲也。

第二十二日（自然契經說有虛空等至故諸無為非定實有）

　　延帳房雲。前破不相應段ニハ外人引經。今ハ大乘引經。有子細哉。古樣沙汰アル事也（云云）。讀師雲難破之樣。兔モ角モ可キ有事歟。不相應ノ時ハ。二無心定之外ハ。悉ク外人引テ經ヲ為證今ハ先ツ破實有ノ無為時。說ク有リト無為經文ヲ。舉テ可疑。故ニ經所說無為ハ假施設也ト成歟。讀師雲。一テ依識變假施設有之文。無為ハ識變ナルヘキ物ニアラストテ。識變ナル邊ヲ假施設ト雲ニハアラス。識變之上ニ假テ施設スト無為ヲ雲事也。不ハ爾識變ヲ則テ假說ト雲ナラハ。二依法性假施設有之樣不可符合（云云）。面面聽眾雲。無為之名義ハ。無キノ為作義歟。讀師雲。爾也。凡他宗ノ意ハ。相性之中ニ。相ニモ談無為之義歟。報佛常住義也。相ナレハ則チ有為トハ自宗談也。他宗ハ不可許之。又他宗ノ意。有為ト雲ハ雜染之法シテ。意得テ。論義ナント沙汰セル事アリ。此レ又他宗之習ヒテノ。談也。自宗ノ意ハ有為ニ立染淨故。但三妙觀之時厭離有為心之名ハ順他宗ニ歟。淨分有為ハ非厭離法故。何樣有為ト雲詞。呼ハ雜染ヲコソ。厭離有為心トハ申ラメト覺也。乍去自宗ハサハ不可取置歟。
　　一。虛空無為ノ事。讀師雲。昔佛菩薩說キ玉フ有ト虛空無為說ヲ聞テ。後時ニ分別シテ。帶テ虛空等ノ相ヲ。數數熏習セルヲ為シテ緣ト。後時ニ緣空等ヲ時變虛空無為之相。擇非擇等無為之識變ノ姿亦如此。聽眾不審雲。識變無為ヲハ。汎爾ノ外法異生吾等樣ノ者モ。輒ク可變歟。讀師雲。初ニハ爾也ト被申。後ニ改メテ汎爾吾等樣ノ人ハ不可變歟ト（云云）。光胤申雲。本疏釋ニ其位。七地已前有漏加行心。入地入果無漏後得智等ヲ出セリ。輒ク不可變之見タリ。
　　私雲。外道等彼分ノ涅槃。何不雲識變耶。此事追可尋之。
　　或不審雲。無漏後得智ハ。根本智所證理ヲ為シテ緣ト變ナラハ之ヲ。不由トセ曾聞數名ノ緣ヲハ歟。讀師雲。可假曾聞ノ緣ヲモ歟。光胤雲。疏出セリ根本智ト加行智ト曾聞トノ三緣ヲ。此分ニ治定畢。光胤申雲。疏ニ出ス分ハ。識變ハ地上トアレトモ。可通地前ニモ前歟。不ハ爾世第一法一實ノ理。豈非ラム識變無為ニ耶。讀師ハ誠爾也。疏ハ付勝レタルニ。舉之歟。良明五師雲。根本智所證理ニハ。擇滅ハ勿論也。虛空無為ノ姿ヲ智品知トハ之難申。爾ハ後得智緣テ本智ノ理ヲ。變虛空ヲ雲事如何。光胤雲ノ。真實ノ虛空無為ハ。根本智所證ナルヘシ。諸師同心。
　　一。前後相似無有變易ノ事。延帳房雲。緣テ真理ヲ變相分ヲ之時モ。其相分有為ナレバ。生滅變易ノ法也。乍去前後不シテ替。生滅シナガラ變易ナケレハ云爾歟（此事ハ古ク及沙汰事也。云云。）良明房五師雲。質影相對シテ。影似ト質ノ無為ニ見テ無為之相ヲ談スベキニ。サハナクテ。相分之前後ヲ見合セテ。無為之相ヲ談スル事煩ハシ。
　　私雲。一念相分之處ニ。似タル常ニ義ヲハ何トカ談耶。前後ヲ見合スルトキ。餘ノ相分ノ前後改易ニ替リテ。無キ變易處ニコソ。常ニ似タル義ハアレ。如此前後見合スルトキ。無變易時ハ則チ似カ常ニ故。自似質無為也。
    讀師雲。識變無為ハ唯識道理顯也。依如之無為ノ唯識ハ聊難見歟。
　　一。二依法性假施設有（等）。文ノ事。以下ハ依如無為也。私雲。法性ハ則チ真如無為歟。聊法性ト真如無為ト可有二重歟事。可依真如無為假實ノ兩釋ニ歟。何レノ釋モ真如ノ名言ハ假施設カ故。對テ小乘ニ。亙テ諸無為ニ成假說義也。故諸無為非定實有ノ結文此意歟。讀師雲。謂空無我所顯真如ハ。二空真如ト初ニ尋申ハ。被申了後ニハ。良明五師。空無我ハ。所由門也。所顯ノ真如ハ廢詮理歟。被尋之處。爾也トテ。被同良ノ義ニ畢ヌ。私雲。真如無為可限廢詮一實ノ理ニ雲事ハ不審也。讀師雲。有無ト雲ハ易知俱ト非トハ俱有俱非也。良明房五師雲。心言路絕ニ付テ。言ノ絕ハ爾也。心ノ絕ハ如何。根本智ノ心ハ證知スルカ故ニ。私雲。心ノ絕ハ尋思ノ心也（當第十卷尋思路絕之意歟。）讀師雲。真如ハ非言所依トテ。依他ニハ一重カワリテ。殊ニ離言也。依他モ離言ナレトモ。彼此相狀隔曆等之相アレハ。聊真如ヨリハ。有所據歟。光胤申雲。若爾依他ト與ノ真如離言ニ。可有淺深歟。讀師雲。勿論可有淺深（云云）。延公。此事ハ古キ二義也。無ト雲淺深一義アレトモ。置ク淺深可然歟。光胤申雲。虛空無為之名義ハ。如何虛空ハ譬喻歟。又虛空則真如歟。讀師雲。此事ハ誠聊有子細歟。但通途ハ譬喻也。光胤雲。薩婆多ノ意ハ。虛空則無為ト習歟。讀師雲サ樣ニ能破之文見タリト（云云）。
　　一。是法真理ノ事。讀師雲。法カ真理トアルハ。法ハ緣生ノ法歟。道理真理トモ可キ意得歟。此次ニ真理之樣可有評定。延公雲。道理真理ニ有義歟。法爾道理義モアリ。上人御房真理抄ニ。始ニハ緣生道理之樣ニ御所存アリ。遂ノ御案立ハ。歸ト法爾道理ニアソハサレタリ。光胤申雲。作用道理ノ一義モアリ。讀師雲。湛秀真成房ハ。道理真理ヲ申損シテ。不詣內院ニ。守門鬼トテ門守リノ鬼ニウマレ。不得入コトヲ內ニ（云云）道理真理ヲ申損ト雲ハ道理真理ヲ申ス樣ヲ不存知セ。惡ク被レ申述タル也。道理真理ノ義カ惡ニテハナシ。申樣惡也。道理雲義意。空無我理ノ至極セルヲ真理ト雲歟。浮出テハ空無我之理也。汎テハ真理也。法法ノ道理ナラハ。隨テ法法ニ轉變改易生滅起盡モアルヘキカト覺シケレトモ。道理之分ハ常住不變也。其道理ニヨリテ法法トナレル處ニコソ。轉變變異ハアレ。可キ轉變變異ス理リハ。還テ無變無異也。光胤雲。二空即理理義樣如何。證文ヲ引キタル樣ハ。一向ニ二空所由門滅ヲ。即チ理ト說クル文等也。但此分ハ無念也。有子細歟。讀師雲。不審事也（云云）。
　　一。由簡擇力（等）文ノ事。光胤申雲。擇滅之滅。理ヲ即雲フ滅ト歟。所由門ノ滅歟。讀師雲。理ヲ滅ト雲也。光胤雲。替ハル滅諸雜染之滅ニハ歟。讀師雲。相ヒ替ル也（云云）。讀師雲。究竟證會トアレハ。真實究竟ハ佛果也。爾ハ限テ佛果ノ位ニ明擇滅理ヲ歟。如何。延帳房雲。此事古キ沙汰也。實ニハ究竟之詞ハ。指スト佛果ヲ見タリ。光胤申雲。究竟ノ事ハ。橫ニ見レハ因位ハ諸惑ヲ不カ盡サ故。雖非究竟ニ。見レハ豎ニ一惑ヲ無ク殘リ盡スヲ之雲ニ究竟ト無苦見。讀師雲。無間道ノ理ハ。未盡サ粗事ヲ。解脫道ノ理ハ。盡シテ粗重ヲ證ス理ヲ。此ヲ雲究竟ト歟。延公雲。所證之理。但名真如。不名擇滅之才覺誠ニ爾也（云云）。
　　一。讀師雲。非擇滅ニ出二義ヲ。其中ニ本性清淨ハ。當性淨涅槃ニ歟。
　　私雲。誠此事不審也。若即チ性淨涅槃ナラハ。何以性淨涅槃ヲ。不攝非擇滅ニ耶。第十卷ニ雖有二師。共ニ性淨ヲハ不カ雲攝スト非擇滅ニ故。雲真如トノミ也。
　　院主雲。性淨ハ雖有客染而本性淨（云云）。非擇滅ヲハ不由擇力本性清淨（云云）寄スルト客染ニ不トニ由擇力ニ。本性清淨之由ヲ意得分ケタリ。可有差別歟（云云）。讀師同心。
　　私雲。此事只同事ト覺シキ也。
　　光胤雲。性淨ト與非擇滅ノ本性清淨同ト意得ハ。如何。第十卷ニ真如ト雲テ不ト雲ハ攝スト擇非擇ニ雲事ハサル樣ナレトモ。亦不雲不トモ攝非擇滅。但不動想受ノ二無為ハ。有テ別ノ子細及フ擇非擇ノ沙汰ニ也。光胤申雲。非擇滅本性清淨ヲハ。必ス在纏理ニテ可談之歟。擇滅理ノ處ニモ。見テ本性清淨ノ義ヲ。可申非擇歟。
　　私雲。此事。性淨涅槃ニモ在纏歟通出纏ニ歟二釋アリ。依テ其料簡才學ニ可知之歟。
　　讀師所存モ。出纏ノ位ニモ可談非擇滅ノ本性清淨義ヲ樣ニ聞ヘタリ。光胤申雲。惡趣不生ヲ非擇（云云）此理ハ定テ出纏理歟（云云）。但此事可尋之。延公雲。其ハ或緣闕所顯之邊歟。本性淨トハ替歟（云云）。光胤雲。非擇滅ト雲義ハカワレ共。假令惡趣ノ不生ノ邊ニテ。談ハ本性清淨ヲ。非擇可通出纏ニ（云云）。
　　一。真如無為實ナリト。雲釋意ハ。名ノミ假ニテ體ハ非假歟。此釋意。所依法性モ實也。真如體モ實也爭カ。見能依所依之差別ヲ耶。此不審出來。光胤雲。真如ハ番テ五無為ニ被ルル廢立セ真如ト故。能依ノ無為ニナル也。其ノ體ハ則法性ナレトモ。法性ハ所依ヲ定メ置ク詞理ノ地體ヲ指シテ雲ナリ。物ニ相對之義ナシ。真如ハ。六無為ト立ルカ故廢立之如也。讀師雲。誠爾也。一名非安立ト二名ノ安立トヲ。以テ可意得合（云云）。此事可祕之。
　　以下文不及殊沙汰。尤可沙汰事アリ。無念無念。
　　一。名曰真如ノ事。讀師雲。小乘モ無為ニ立真如之名ヲ歟。不審也ト（云云）。下ノ疏ヲ披テ見レハ。九無為ヲ列ル處ニ。立ツト真如ノ名見タリ。

第二十三日（自外道餘乘所執實法至習氣擾濁心故似彼而轉）

　　外道餘乘所執諸法ノ事。第四合破外道小乘ノ所取能取無（云云）。
　　第四段ト雲科文ノ事及沙汰。何評定モ不相當。可見先師論科文。
　　讀師雲。疏雲三聚法者。色ト不相應ト無為ト也。若爾實法分ヲ破シテ。此段ハ不破我ヲハ歟。此段ハ上ニハ別別ニ小乘外道ノ實我實法ヲ破シテ。第四段ニ合テ小乘外道ヲ重テ所執能取門トシテ破之。其所取能取ハ通我法ニ。何不破我耶。無ク偏頗我モ法モ共ニ可キニ破之。三聚ノ法ヲ破テ不ルヤ破ヒ我ヲ。
　　私雲。三聚ハ色不相應無為也。此ハ法數トシテ舉ケタレトモ。其中ニ我ヲモ破ト申サハ。強テニ無過歟。色ノ中ニハ可有二十句等ノ我故ニ。分明ニ不破我ヲ雲事モ不見。
　　良明房五師雲。面ハ法ナレトモ。我ヲモ類破スト意得ハ有何過耶。分明ニ不雲不トハ破我ヲ故。
　　私雲。色不相應無為之中ニ。後二ハ小乘ニカキリタル法。初ノ色ハ通小外ノ兩宗ニ歟。
　　光胤雲。異心心所非實有性之二句ニ於テ。何ノ句正ク破ル文ソヤ。讀師雲。異心心所正キ破文也。光胤雲。サテハ不ハ異心心所ニ可許彼計ヲ歟。讀師雲。爾也。光胤雲。所執諸法トアレハ。外宗ノ遍計ノ妄法歟。然ハ非實有性コソ。正キ破ニテアレ。其體一向無法カ故。光胤雲。是所取故之因ノ。道理難思。所取ノ法ハ打任テノ道理ハ。異ナルヘキ能取心心所ニ事也。別テ唯識ノ道理ハ。骨ヲ折テ成立スル重也。爭カ以テ此因成不ル異心心所ニ義ヲ耶。讀師雲。內明ノ道理ニテ申ス時ハ爾也。因明ハ無レハ過正因也。院主雲。內明ニテモ。唯識道理ハ。所取之法ハ。不ル異能取ニ道理也。如何。讀師雲。其ハ唯識門ノ事也。打任テハ所取ハ異能取ニ（云云）。讀師雲。所取故ノ因同品ニ取モ心心所ヲ無便宜。意ハ心心所モ為他心成所取意也。
    一。能取彼覺亦不緣彼（等）量ノ事。（本疏ニ此量ノ生起ノ問ニ雲。薩婆多等ノ言ク。若境無ハ實。雲何緣ル時生心心所耶。云云。乘シテ之ニ此量アリ。）光胤雲。能取彼覺之覺ハ。遍計能取ノ覺歟。又依他心心所歟。讀師雲。依他心心所也。延帳房雲。遍計能取覺ニテコソアルヘケレ。不ハ爾能取遍計ヲハ。不破之耶。立量之樣モサ樣ニ見タリ光胤雲。讀師御評定尤可爾。本疏生起問ニ。薩婆多意。若無ハ境吾カ緣境ヲ時。心心所ノ起ル事如何ト疑フ。此ノ疑問ハ緣シテ他心ヲ執テ實ト心體可ト實雲問ニテハナシ。吾カ緣ル境ヲ時。其ノ境非ハ實ニ心不ト可起ル雲問難ナレハ。猶シ前ノ所取境アルヘキ由ノ問起也。彼ノ問起ヲ受テ。其ノ汝チカ取ト所取色等ヲ雲覺ハ不ヘシト緣色等立カ故ニ。能執ノ依他心ヲ雲覺也。心心所ノ總名ト疏ニアルニテ意得ヘシ。故ニ此量ハマタ能取ヲ破ル文ニテハナシ。所取ニ付テ外ノ救ヲ受テ立量ヲ也。薩婆多等ノ吾カ緣ル境ヲ時ノ心ト意得ルハ。即依他心也。緣テ他ヲ實心アリト思フ時コソ。能取ノ遍計ハアレ。所詮今ノ生起問ハ。能緣心ヲ實ナレト雲難ニテハナシ。所緣ノ色等ノ實ナルヘキ。由ヲ立カ故。其能緣ノ覺ハ不レト緣セ所ノ執スル色等ヲ立カ故。猶破所取ヲ量ニシテ。非破ル能取ヲ量ニハ。若爾ハ此覺ト雲ハ。汎爾ノ依他心也。未及能取ノ諍論ニハ歟。長春房雲。此文無餘義破能取ヲ量ト見タリ。此段ハ合テ所取能取ヲ破ト科セリ。如今者不破能取歟。光胤申雲。次下ノ諸心心所依他起故ノ量。則破ル能取ヲ量也。此事此文ニ付テ疏ニ生起問アリ。無ク餘義此分ニ治定畢。
　　一。如ト緣此覺ノ雲フ同喻ノ事。緣能緣ノ覺ヲ覺ハ。不カ緣セ色等ヲ故。為喻歟。
　　一。諸心心所依他起故ノ量ノ事（本疏ニ生起問アリ。可見之。此文ハ破能取遍計段也。）光胤雲。此文ハ面ニハ先ツ大方ニ心心所ノ。非ス真實有ニ如幻ナル由ヲ成セリ。如此心心所ヲ意得ル時ハ。能取實有ノ計ハ。自被遮也。故破能取ヲ（云云）。正ク上ノ所取ヲ破スル量ノ樣ニ。汝チカ能取ノ實法ハ可トハ。非ル實有ニ不立也。
　　私雲。上ノ所取ヲ破ル法宗ハ非實有性（云云）。今ノ量ハ非真實有（云云）。法宗ノ相替ルニテ。可シ意得。
　　光胤已前當座ニ所取ヲ破ル量ハ。非實有性正キ破ノ詞ナルヘシト申シ。此量ニ思ヒ合セテ不審セシ也。此量ハ面ハ大乘ノ心心所ヲ立カ故。一向不ス非セ體ヲハ。非レト真實有ニ立ツ。前キノ所取ヲ破ル量ハ。所取ノ遍計ヲ破カ故。非實有性ト雲テ。體可ト非實有性ニ立ツ。性ノ言此意也。能取ヲ破ル量ト今量ヲ申スハ。如ク此ノ心心所ヲ立テ置キヌレハ。能取被ルル破セ也。
　　一。若執唯識真實有者（等）文ノ事。讀師雲。亦是法執也。法執ハ舊執歟。客執歟。
　　如此被ルル不審セ意ハ。加行位ノ能取ノ執ヲ。シカト此ノ文ノ亦是法執ニ取ラハ。日比不ル起故。客執ナルヘシ。若又此文ハ。凡ニ唯識教ヲ聞テ。實有ト執スル外法異生ノ執ヲ舉クルナラハ。無始ヨリ執ナレハ。舊執ナルヘシト雲意歟。左樣ニ遂ニ被申了。加行位ノ唯識實有ノ執ノ舊執客執ノ事ニテハナキ也。
　　良明五師雲。汎爾ノ吾等分齊ノ身ニハ。唯識ノ理ヲ聞トモ。所無ノ究竟スヘカラス。不究竟者。爭又能取無之觀門ヲ作耶。若爾今此ノ唯識實有ノ執ト者。自加行位所取無觀究竟之時起能取所執ナルヘシト覺タリ。讀師雲。唯識實有執ト申時。加行位ニ起ル能執心ニ當ル分ノアルヘキマテハ。勿論也。但此位ノ事ヲヒシト說クマテハ不可意得。其故ハ。此文ハ必シモ觀門ヲ所明トシテ不說之。總テ明執心段也。加行以前ニモ定テ可有此執。光胤雲。小乘等ノ執スル能取ト申スハ取入テ唯識ニ非起ス執ニ。若爾唯識實有執ト者。大乘ノ學者起ス執ナレハ。上ノ小乘外道ノ執ニハ不カ可混故別ニ出之。雖然必シモ不可限加行位歟。
　　一。然諸法執略有二種（等）。一段ノ事。讀師雲。此文段ハ。大旨如第一卷破我段ノ我執一段ノ。良明房五師雲。不待邪教及邪分別ノ事。不可過第一卷御沙汰。但及ノ言ニテ顯ト邪師意得ハヤ。行捨及不害ノ及ノ言如顯義別ノ心所ヲ（及顯十一義別心所。）延公雲。誠第六卷及言爾也。但古樣ハ大旨今ノ邪師ヲハ邪教ニ攝之見タリ。
　　一。一常相續（等）一段ノ事。安惠論師ハ。第七ハ我執ト相應シテ無法執。第八ハ又法執相應ト習歟。今付テ正義ニ雲一常相續在第七識ト旨本疏ニ釋ス之ヲ。立破以前ニモ付正義明之事。以之可知歟。讀師雲。緣第八識ハ本貪。起自心相ハ相分。執為實法ハ當情現相歟。如第一卷。
　　一。緣識所變蘊處界相ノ事。讀師雲。第一卷ニ雲五取蘊ト。今ハ雲フ蘊處界。此ノ寬狹事。本疏三釋歟。以影略互顯ノ釋為正釋（如常）。延公雲。或總或別ノ事。可有御沙汰。我ニハ或總イワレタリ。轉和合門ニ故ニ。法ニヲイテ總緣之義難思。讀師雲。雖總緣ト不轉我門ニハ。只總テ起ハ實有ノ執ヲ可法執（云云）。
　　私雲。菩提有情實有ノ執ハ法執也。有情實有ノ之執ハ。總緣之法執歟。混我ニ雲事演祕ノ之問答也。
　　一。光胤申雲。第一卷我執段ニハ。雲後修道中ト。三乘合シテ明故ニ。今ハ雲フ後十地中ト。限菩薩ニ故。一讀師雲。數數ハ可通斷修ノ二門ニ。
　　唯在第六意識ノ中ノミ有コト。此訓ニテ被談了（在ト有ト兩重ノ事。不及沙汰ニ。遺恨也。）
　　藥師寺堯觀房雲。在ノ字ヲ下ノ字ヨリ返シテ讀ム事可有子細。下ノ字ヲ本字ノ外ニ。手仁葉ヲ讀付ヌレハ返テモ可讀。本字ノ分ニテ手仁葉ヲ不ハ讀付。在字ヲハ下字ヨリ返テ不可讀。有ノ字ヲハ手仁葉ヲ不シテモ讀可返ス。在字ヲ手仁葉ヲ付ケテ返スト申ニ付テ。其ノ手仁葉必シモ不可限仁ノ手仁葉ニハ。何レノテニハナリトモナリ。今ノ有ニモ有讀コトノテニハヲ加ル也。在有兩重ナル事有子細。在ハ第六ニアル事ヲ表シ。有ハ第六ニアルハ恆時ニアラス有無不定ナリト顯ス也。如シ有伏滅義ノ有ノ言ノ。此事性禪房得業被キ申。此事破我段之時物語也一。聽眾不審雲。蘊處界ヲ說ク邪教ト雲ハ。六足等論ノ事歟。小乘經ヲモ雲歟。讀師雲。六足等論事歟。經ハ不可入歟。如來教ヲ名コトハ邪教ト別テ沙汰也。聽眾不審雲。如來教ヲ名ハ邪教。如來ノ聖教ニ有邪之義歟。光胤申雲。正ク如來教ニ邪ノ義難有。或聽眾雲。恐彼分別執為我ハ。非教ノ咎。第三時義道圓滿之教。何教ノ處ニ有邪ノ義耶。如キハ彼第二時ノ空ノ。所彼ノ機ノ僻見モサル事ニテ。教ノ處ニモ有レハ隱蜜不了之分。可シ關ス教ノ咎。第三時教說阿賴耶識時。聞テ之起ス執ヲ。更不可關教ノ過ニ。院主雲。誠爾也（云云）。光胤申雲。乍去以世俗ノ事ヲ思フ之時ハ。サル事モ可キ有也。彼ノ良藥ナレトモ。依テ人身ノシツラヒニ。毒ニナル事アリ。其ハ正シク毒ニナル也。然依テ人ノ領解ニアラヤノ教モ毒ニヤナルラム。
　　私雲。我ノ段ニハ雲ヒ初見道時ト。今ハ雲フ入初地時ト。我段ハ三乘合明カ故ニ。今ハ限菩薩ニ故。
　　一。自心外法ハ本質。自心內法相分也。讀師雲。皆緣自心所現似法ハ。限相分ニ歟。通本質ニ歟。聽眾評定曰。疏ノ釋相分ナリト見タリ讀師雲。遂ニ引テ本經ノ唯識所現ノ文ヲ。結成唯識ヲ歟。
　　私雲。第一卷總標段ニ。彼依識所變ヲ釋スルニ。二師ノ義アリテ。護法ハ體用體轉變ニテ釋シ之。難陀ハ心境相對ニテ釋之。今ハ遂破實我實法ヲ畢。
　　護法ニ歸シテ引ク本經ノ證文ヲ。尤有委曲歟。
　　此事ナニトモナケニアリ。返返無念無念。
　　一。如是外道ヨリ至マテハ為所緣緣ニ。結上ヲ也。
　　私雲。緣用必依實有體故ハ。心外ノ無法ハ無キ緣ノ義旨ヲ釋也。緣用ノ事。能緣ノ用歟。所緣ノ用歟ノ事。不及沙汰無念也。
　　一。現在彼聚心心所法（等）文ノ事。
　　私雲。於一ノ心法ニ。所緣ノ色等モ心外ノハナク。能緣モ真實有ニハアラテ如幻也。故所取モ能取モ一箇ノ心法ノ內ニヲイテ。實有ノハ不可得耶ト雲事ハ成立シ畢ヌ。但外人難雲。一識ノ前ニ無キ心外ノ所取事ハ爾也。他心ハ心法トシテ正ニ實有ニシテ為ナル心カ所緣ト。サテハ心外ノ境ハナクトモ。心外ノ心ハアリテ。內識取ハ之ヲ。心法既成シヌ心外ヲ（為言）。為遮此難ヲ。今量アリ聚ト者一聚ノ事也。此量遮親所緣ヲ也。非遮本質ヲハ。
　　讀師雲。本疏ニ量ノ宗ヲ出ニ付テ。他心智等ト雲ハ。下ノ此聚識事也。現在彼聚ノ體ニアラス。文相連續混亂セリ。交雜シテ難シ意得。他聚ト者。他身。或ハ自身八識互相望ノ他也。非所緣ト者。聲塵ヲ望テ眼識ニ雲非所緣ト也。此ノ一隅ニテ。可知之一同聚心所亦親所緣（等）文ノ事。此文ハ於テ同聚之中ニ。亦相望メ成非ト親所緣ニ也。光胤申雲。自體異故ノ因ノ道理難シ思。先ツ自體ヲハ。如刀自割ノ理ニテ。不緣之。サレハ遮シテ心所緣ヲ者此重也。如今ノ因者。自體ト異ナラハ非所緣ニ自體ナラハ殆可成所緣見タリ。不審也。讀師雲。自體異故ノ之異ハ離義也。同聚ノ心所不ハ離自體ニ可成所緣ト。自體ニ離テ心外カ故非親所緣ニ（為言）。自體ナラハ可ト親所緣ナル雲ニハアラス。心ト體ハ別ニアリテ不ハト離自體ニ雲意也。自體ニ離レタラハ可キ非親所緣ニ道理也。延公雲。習氣擾濁ノ之習氣ハ種子歟。讀師雲。種子也。我法分別ノ之熏習力ノ事也。
　　天文第二（癸巳）無射下六之天書寫訖。
    九月十日夜對長基得業一交了。
　　      藥師寺末學大法師英乘
　　重而又自見而一交了。同十年（辛丑）七月二十二日

論第二卷聞書第二

第二十四日（自有作是難若無離識至故於識所變假說我法名）

  　假亦應無マテノ事ヲ有義正義論也。謂假必依以下外道也。
　　一。有作是難ハ外道難ヲ述ト雲事勿論也（限外道歟通小乘歟）。論義也。疏雲。勝論ヲ為首。餘亦從之（云云）。餘外道モ致此難歟。讀師雲。假法ヲ三法合テナラテハ。不ル立習也。世間ニ有真火時。有似火人。人火之上ニ。共セル猛赤ノ法アリ。此時人ヲ說火ト也。真火ナクハ此假不可成。若爾無ハ真我法。假我法如何成耶ト雲大綱也。長春房雲。猛赤色ノ人ニ出セリ婆羅門ヲ。似タル火ニ婆羅門アリケル歟。光胤申雲。婆羅門ハ黃赤姓ノ人ト見タリ。一人カヽル人アリケルニテハナクテ。總ラ婆羅門種姓ノ人ハ面赤色故。西天ノ世話ニテ彼人ノ面ヲ說火ト事アル歟。聽眾不審雲。人ノ似タルヲ火ニ說ト火ト者。似ト火ニ說歟。光胤申雲。只說ト火トコソ申サムスラメ。似ト火ニ說ハ法喻合時難思。說ハ火ト說我法喻也。世間聖教ニハ只我法トコソ說ケ。似我法ト說カハ不可及大小論ニ事也。似我法ノ分ハ更不可混實我法ニ故。以法推スニ喻ヲ只說火ト分ヲ取也。其說ハ火ト似タル火ニ故說也。讀師同心。
　　私雲。但本疏ニハ似ト火ニ說ト見タリ。重テ可案之。
　　琳舜房雲。說牛等ニ負重形質ト者。負フ重ヲ姿ノ似牛ニ歟。本疏ノ釋サ樣ニ見タリト（云云）。光胤雲。正ク物フヲヱルマデハナクテ。人ノ重キ物ヲ負フ樣ニ身ツキノアルヲ似ト牛ニ雲歟。疏ノ釋モ其分歟（云云）。但此事一旦評定也。
　　一。我法若無依何假說無假說故似亦不成事。
　　私雲。樞要ノ意トテ。或聞書雲。我法若無ハ真事。無假說故ハ。似事。似亦不成ハ。共法（云云）披見レハ。要正ク文ヲ牒シテ配釋ハナケレトモ。三重ノ文相左樣ニ見タリ。此義ニハ假說之重正キ難破也。假亦應無ノ魂ヲ下ヱ見合ヘシ。如何假說可當此重。似事ト雲事似忘正宗。一義雲。我法若無ハ實我實法。依何假說ハ。以義依體假ノ義也。似亦不成ハ識所變依他ノ法也。依何假說ト似亦不成トノ二重ハ。於似事分二重也。此義ヲハ古キ聞書ニ。共法ヲ遂ニ不舉事難信也ト（云云）。其時ノ讀師ノ說ニ雲。似事則共法也ト（云云）。一義雲。我法若無ハ實我實法。依何假說ハ假ノ重也。以義依體ト有體施設ト共ニ可難之。假亦應無之分也。似亦不成ハ似事（此義賴重善宗房意歟。）此義ニハ難破顛倒之疑アリ。似事不成ノ故ニ假モ不成コソアルヘケレ。
　　私雲。本疏ニ此文段ヲ釋時。以義依體假ニテハ。無ハ假似モ不ト可成見テ。假ヲ為シ所依ト似ヲ為能依。有體施設假ニテハ似ナクハ假モ不ト可成見テ。似ヲ所依トシ假ヲ為能依（云云）。付之以義依體假ニハ。能依所依顛倒セリト雲疑大事也。有體施設假ニハ。無假說故似亦不成之論文ニ違セリト雲フ難義アリ。此等委曲。祕覺抄ノ三藏院御口傳ヲ可見。猛赤段ハ一論ニヲイテ難義之段也ト雲ハ。此等之子細ナルヘシ。今度全分不及沙汰。韻覺ニモ不入式トモ也。可雲有名無實ト。返返遺恨遺恨。
　　本疏ノ心何ノ所アレハ。似誰似於誰誰為能似ノ三重事。可見顯輪集。良明房五師雲。無假說故似亦不成事顛倒セリト。不審。讀師雲。兔モ角モアルヘキ事也（云云）。此談返返無念也。此等節ニ所談ナクハ。何事ヲ談耶。光胤雲。一相ニ依何假說ノ分ナラハ。付ト正宗意得ヘテ。一道タルヘシ。既似亦不成ノ難アルヘクハ。顛倒誠ニ不審也。讀師雲。此不審ハ非指事。可雲略（云云）此事範憲僧正モ及テ劬勞ニ。御沙汰アリ。爭カ雲非指事耶。聽眾雲。似亦不成之道ニ所似我法トセリ。如何樣能似ノ能ヲ誤歟。延帳房雲。吾カ本ニハ能似トアリト（云云）。院主雲古ク此ノ所似ト雲フ道ハ。能似所似ト番ヘル所似ニアラス。只所ノ似タル我法也（云云）。讀師雲。所ト似訓ストモ。所似ノ我法トコソ聞ヱタレ。
　　私雲。古キ聞書（雜要抄）雲。自體分似ト相見ニ見レハ相見ハ所似也。此意歟（云云）。
　　一。離識我法前已破故事。如キ舊キ聞書ノ。少少今度雖有沙汰非指事。
　　私雲。今一段ハ難大乘ノ假ヲ故立真事似事共法之三法。無ハ此三法假不可成。吾ハ立此三故假成ス。汝大乘ハ不ト可成難故。外宗ノ三法ヲ破セハ。自テ大乘ノ假法ハ可成故。欲破之時。真事ノ我法ハ前ニ委細破故。別テ不加新キ難詞讓上畢。似事共法ハ。今始テ申出故別テ破之。其ノ似事共法モ體ヲハ前ニ破畢。共法ハ猛ハ行德句中ニ勢用ノ作因也。赤ハ火大ノ德也。類ハ同異性。實ハ實句ナレハ。悉ク破畢。其前ニ破スル德句實句同異性ハ。離識我法前已破故ノ內ニ攝ムヘシ。今似事共法トシテ破ハ之。共法ト談シ似事タル門也。サテハ真事タル門ヲハ別テ破ヨカシナレトモ。真事ハ只我法ト雲フ外ニ珍シキ義門ナレハ。離識我法前已破故ト雲歟。
　　一。依類假說依實假說事。
　　私雲。外宗意。依實依類之談門ノ樣ヲ。演祕ニ問答シテ。之委細ニ明之。披祕可知之。類者同異性。實者實句也。
　　一。猛赤等德非類有故事。讀師雲。此難不意得。猛赤等ノ德ハ非コト同異性ノ德ニ自元爾也。延帳房雲。誠ニ此難不意得。同異性ハ能門性也。依テ其性力假ヲ說ト習歟。雖然德ヲ同異性ニ立トハ不申。サラハ德カ同異性ニナケレハトテ。依類假說不ト成雲フ事不審也。光胤雲。肝要此難ヲハ。上ノ依類假說ノ樣ヲ能取リ置テ後ニ可意得也。外宗意ハ實句ヲ所依トシテ立德句。假令眼識ヲ能依トシ眼根ヲ所依トスル程ノ事歟。同異性ヲ望實等時。大乘ノ相性相依程ノ事也。而今依類假說スト申ハ。同異性ヲ似事ノ體トシテ共法ヲ其上ニ立テテ假說歟。爾ハ同異性カ上ニ德ノ共法ヲ立ルニナンヌ。而ニ德ハ更ニ同異性ニハ不立故ト雲フ意也。讀師雲。吾カ雲モ此意也。非珍談（云云）。
　　一。若無共德而假說彼（等）文事。聽眾連雲。設ヒ雖無共德同異性水ト火トヲ類別。爭テリ水ノ上ニ立火名耶。光胤雲。若雖無共德。有同異性分ニテ立ハ假。水ニモ火ニモ同ク同異ノ類ハアリ。水ノ上ニ何ソ不假說火耶。讀師雲。若雖無共德汎爾ニ假說セハ水ノ上ニ可立火雲意歟。若無共德ヲ肝要トスル也。相似共法ヲハ不ハ顧水火之相違ヲモ。不可顧雲歟。
　　一。若謂猛德雖非類德（等）轉救事。讀師雲。猛赤德ハ雖非同異性カ德。人之類與火德ノ猛赤不相離故。人ヲハ說火ト水中ノ類ハ與猛德不合故。何水ヲ說火耶。此轉救ノ意歟。
　　一人類猛等現見亦有（等）文事。難思。眼前ノ人ニモ調順ノ人ニハ無猛赤可有人ノ類。一人ノ前ニモ貧人ニハ初ニ無猛赤後ニ福有猛赤。人ノ類ハイツモ人ニハアルヘシ。若爾現見ニ猛赤與人類相離セリト難也（以上本疏見論文分也。）讀師雲。演祕問答ノ一段雲。讀上取テ詮當座所談之趣ヲ申ハ具辨如疏トテ讓疏畢。其外ニ設外人轉救釋互相離故之文見タリ。外人轉救雲。有猛赤人ノ人類ト。猛等トヲ不相離ト說也。一切人類ト猛等ト皆不相離悉似トハ火不說何以貧福前後轉變ノ事等難之耶（為言）。難此救有義ト正義ト異也。有義ハ人類等不相離故ト不可雲。曾起猛赤故可雲似火。何以不相離為由耶（云云）。正義ハ破有義不許之。若如有義者。外ノ轉救不可息ム。人似火者。依現雲也。不約曾ニ。約曾者。外又救。汝雖依曾。吾依現ノ不相離為假可遁故（為言）。遂詳曰ノ下ニ有猛赤人ノ人類ト猛赤ノ德ト有ルヘシ離不離。人ノ內德ハ雖不相離。外ノ德ハ與人類可互離。論ノ互相離故ハ。遂ニ依外德難也。肝要。如此難スル意ハ外宗雖雲共法人德ト火德ト可各別ナル。故致此破也。此上外猶救雲。吾ハ亦依內德ノ一邊不相離者。サテハ共法不可成。共法ハ內外ニ共有故也（為言）。
　　私雲。論ノ互相離故。肝要。疏ノ難意ト祕ノ轉救ノ上ノ難トノ二重ヲ攝メテ可意得。論ニ二重アルヘシヤノ事。讀師モ同心畢。
　　一現見亦有之亦ノ言ノ事。祕ニ以外ノ離德亦內ノ不離德ニ（云云取意）。意雲人類ニ德ヲ望メテ離不離二邊アレハ。汝カ內德ヲ人類ニ望メテ不ト離申ス外ニ。亦離ナル外德モアリト雲フ。亦字也。祕料簡愚推歸宅之後一旦暗推也。
　　以上依類假說之一段畢。
　　聽眾中ニモ此事ヲ被申出。
    一私雲。有義依類假設之邊ニハ。似事不ト成破シ。依實假說ノ方ニハ難共法（云云）。撲揚詳曰ノ下ニ破之類ノ時若無共德而假說彼（等）者。破共法。實ノ邊ニ。若謂人火德相似故（等）者。破似事。故雙破也（云云）。故ニ依類假說ノ一段。似事共法雙破トマテハ。可意得。文ニ配釋ノ事重可案之。
　　一。類既無德ハ（猛赤等德非類有故ノ初破ヲ結ス）。又互相離ハ（現見亦有互相離故ノ第二破ヲ結ス。）
　　一。依實假說理亦不成（等）一段事。私雲。演祕雲。依類假說ハ。假ハ依似ト共トニ立之。類ニ有似共。如言人類。由人相似得類名（似事）人ノ業大同（共法）類ニ有似共故假ハ依類（以上）依類假說又依實假說者。實句ノ火ハ內外ニ皆有リ。人身ノ內火似身外ノ火。與外火同ク有ヲ以猛赤。有似共故假ハ依實（以上依實假說。）讀師雲。其體各別所依異故ハ。論義也。所依雖異共法ハ曳渡シキ在ハ之此難ヲハ可遁。抑常ノ論義難ニ苦無邊ヲ舉テ難之。但難之樣ハ如苦無常共法アルヘシト（云云）。雖緣諸法苦無常等亦一一法各別有故トアレハ。大乘ノ苦無邊ニモ可有其體各別所依異故之返難。如此難セハヤ。所詮遂ノ所存ハ例ノ法門ニナスヘシ。外宗法門ハ無虛融之義故。大乘ハ一多ノ二邊ヲ離セリ。不可有返難歟。
　　一。有火同前者。於水可ト名火等雲フ難也。
　　一。說火在人不在德故事。（同學抄ニ此難ヲ意得ル樣ハ德相似ノ故ニ名假者。相似ハ似事ニテ非共法。何ソ其相似セル德ヲ雲共法耶。共法似事無差別。只真事似事之分ニテ。可足為言。）讀師雲。此難不意得。自元在ト人習フ。但其ノ在人者。實ニハ人火ノ德相似故。人火說トコソ申スラメ。爾ハ此難更不可成痛。其火在トハ德ニ不雲故。可有相符（云云）。
　　私雲。此事演祕ノ一段可見之。撲揚助釋雲。若謂人火德相似故之下ニ可有難ト救ト。先難雲。人與火不相似何ソ人似ト火雲耶。人ノ猛赤德似ト。火德雲ヘシ。德與德相似トコソイワレタレ。人與火相似不可然（為言）外人救雲。爾也。實ニハ德似ト德ニ可雲。舉人取德（為言）。此救ノ上可有說火在人非在德故之難也。世間ニハ人似ト火コソアレ。德似トハ火イワスト（為言）意雲。德相似故之文ニ可有此難ト救ト也。
　　讀師雲。此上ニモ猶以說火在人ノ難不意得。世間ニ人似ト火雲フ事ハ。實ニハ德似火也。人ノ上ノ德ナレハ。舉所依雲ト爾意得ハ更不可成難。實ニハ世間ニ人似ト雲ハ火。總ノ人體全以非似火。赤キ處コソ似タレ。其赤キ處則赤ノ德ナルヘシ。
    院主モ同心。不トテ意得遂不及一途ノ落居讀師雲。以上一段不破似事歟（云云）。聽眾少少同心。
　　後日院主雲。摩尼抄ニ分明ニ破ト似事見タリ。
　　私雲。上ニ如注スル有義ト撲揚トノ問答ニ分明ニ雙破トアリ。
　　一。又假必依真事立者事。以下破小乘也。讀師雲。小乘モ立真事似事共法之三法歟。本疏ニアリ。但分明ニ三法ヲ立ル樣ハ論文ニ不見。讓上ノ外道不明歟。讀師雲。小乘真事ヲ破スル時ハ述正義破之歟。
　　私雲。真謂自相者。離言自相也。小乘ハ依諸法ノ自相立ト假存歟。其樣不審也。故其假ハ一向依共相轉テ非自相。何ソ假ハ雲依真耶ト。雲フ大綱也。
　　一。詮非詮自共二相ハ。唯識論所明者。此段歟一。謂假智詮不得自相事。讀師雲。定心等ヲモ可名假智ト歟。限汎爾散心ノ名言ヲ為先ト智歟。遂被談雲。定心ヲモ可名假智旨。解釋ニ見タリ（云云）。
　　一。假智及詮俱非境故事。良明房五師雲。非ト境雲フ事。智ニハ可爾。詮ニハ難思。境ト雲フ事ハ根ト境トニ對シテ可申。名言ノ詮ヲ法。對シテ能詮所詮ヲ雲境事。如何可意得耶。讀師雲。凡ニ申タル事也。常ニ其境界ニアラスナムト申ホトノ事歟。被ハ詮對合スル姿歟（云云）。延帳房雲。此文ハサハヨモアラシ。假智ノ境ト雲ハ不シテ起語名ヲ為テ先緣スル時ノ事也。假詮ノ境ト雲ハ。自ラ言ヲ發シテ詮シテ法緣之時ノ事也。故假智モ詮モ俱ニ緣レハ境雲俱非境故歟。此事ハ讀師モ同心之樣ニ聞ユ。但追而可決之。
　　一。名所詮ノ共相ノ事。有沙汰。延帳房雲。此事左樣如法有子細及沙汰。心所所取ノ別相ト名所詮共相トヲ相對シテ差別アル樣ヲ申スニ二義アリ。一義ハ別相ハ聊カ體カ上ニ置義分。名所詮ノ共相ハ。離言自相之上ニ一向彼ノ體ヲヨコス也。聊モ法之處ニ義分ヲ不可談。一義ニハ聊カ別相ニヒトシメテ共相ノ義分ヲ置ク樣ニ見タリ。
　　私雲。延公申ス樣ハ名所詮ノ共相ハ一義ノ通リハ非無法歟。等シムル別相ニ故。併テ能詮ヨリ事起テ鮮ナル自相ヲヨコシタルヲ雲共相也。
　　讀師雲。名所詮ノ共相ハ。無法也。不可混心所別相。別相ハ非無法非有法見タリ。可相替（云云）光胤雲。名所詮ハ無法マテハ。無子細歟。其無法ニヲイテ。遍計ノ無法歟依他ノ無法歟コソ。異義ナレ。讀師雲。三性所不攝之義モアリト（云云）。延帳房雲。左樣ニ一向無法ナラハ。種子熏習之樣不審也。轉スル共相ニ心。非詮自相ノ種子ヲ。熏スル樣如何。聊名所詮之分ニ許テコソ。義分ヲセメテナレ讀師雲。共相種子ノ論義ニテ可意得也。無法ナレトモ。其ヲ為シテ門共相ニ轉シナカラ緣非詮自相故變相分ニ變スレハ相分ニ熏種ヲ也。
　　私雲。此事東院ニ義斷四重自共ヲ習ヒ申シ時。紙ニ物ヲ裹テ手ニ取ルトキ。中ナル物ニ直ニフレサレトモ。中レル物ヲ手ニ取カコトシト仰セアリキ。委細如小堯縛攝。
　　讀師雲。名所詮共相ノ貫通スル樣。面面可有評定（云云）。讀師重雲。常ニ人ノ名所詮ノ共相ノ貫通ト雲ハ。行解通餘スル時。共相モツレテ貫通也。名所詮ノ分ニテ貫通ハナキ樣ニ被申人モアリ。隨テ加樣ニ意得ル樣モアル歟。專慶存スル樣ハ。譬ハ一本ノ松ヲ雲松ト時ノ名ハ。ヨロツノ松ヲ詮スル名也。此一本ノ松ニ限ル名ニテハ更ニアルヘカラス。公物ノ名ヲ且ク一本ノ松ニ名ル也。譬ハ苦無常ハ色心カ上ニ共シテ。誰カ共セサセネトモ共シテ貫通也。名所詮モ如此。自名分貫通也。行解轉此貫通名故。雲行解通餘也。散心ノ轉シテ共相ノ名ニ行解ノ貫通スル樣如此故。依名ノ貫通行解隨テ貫通也。不ハ爾設散心ナリトモ。正ニ向一本ノ松行解ヲ留メテ此ニ緣セン時。何トテヨロツノ松ニソソロニ行解貫通スヘキソ。正ニサモナキ上ニ道理モサハアルヘカラス。故ニ名ハ一本ノ木ニ名ル時モ。其名鎮ニ眾木ノ名故。自貫通物也轉スル此名ニ行解ナレハ。留メテ此一本ニ緣スル時モ。隨テ名行解貫通トハ雲也。春善房法印。名所詮ノ共相獨リ貫通他上スル歟ト雲フ論義ヲ作ラレタリキ。此論義ハ可然之由沙汰アリキ。春禪房法印初變ノ時ヤランノ。論義也。今申ス趣フ難ニセリ。又名所詮ノ共相ニ有離言義歟ト。雲フ論義ヲ作テ。尋專法印ニ談合セラレシ時。サル道理ハアリトモアマリニ勿論ト被申間被略春善房ハ。自共二相ノ法門ハ隨分之由沙汰アリキ。
　　私雲。此外ニハ此一段無委細ノ沙汰。
　　一。能詮所詮俱非自相故知假說不依真事ノ事。
　　私雲。小乘ノ申ス真事ハ。離言自相也。而ニ能詮モ所詮モ不轉彼ニ。何ソ假ハ雲依ト真事耶ト雲フ。意歟。
　　一。由此但依似事而轉事。讀師雲。此文分明ニ不破似事（云云）。
　　私雲。此談不審也。此文ニテ一段ノ不破似事治定マテハ不審也。此似事ト雲ハ共相也私雲。小乘ノ依真事立假樣ト外道ノ依三法立假樣トハ聊カ替歟否ヤ。可尋之。可意得置事也。

第二十五日（自識所變相雖無量種至名為異熟非謂一切）
　　
    一。雖無量種事。疏見相分相狀有無量（云云）。私雲。今段ヲ雲ハ識所變段ト。付テ文字首ニ雲也。實ニハ識能變段（云云）。
　　科門事。上來ハ雖有略廣二段。總テ解頌ノ上ノ三句（由假有種種彼依識）。自下解頌下三句（此能變謂異熟及了別。）
　　一。唯三之唯ノ言ノ事。疏雲。決定義（云云）。讀師雲。決定ノ義ニ體類三ニシメ。非增減（云云）八識ハ所遮歟所表歟。光胤申雲。第一卷ノ略釋段ニハ舉決定義。略ニハ三廣ニハ八ニシテ非增減（云云）。今段ハ偏ニ出三遮增減（云云）。第一卷ノ下盡理歟。當段舉一邊歟。
　　疏ニハ或簡別義ト雲テ出簡別義ヲモ。第一卷モ爾也。疏ノ如前已說ハ。總テ一段ヲ讓上歟。第一卷ノ下委細也。
　　讀師雲。增ハ八識ヲ為テ其邊際ト。遮九識。略ニハ三ヲ為其邊際遮一意識歟（云云）。光胤同心申。
　　一。多異熟性故事。異熟名義ノ事不及沙汰（如第一卷沙汰時記。）讀師雲。多言ヲハ五位ニハ除一位通四位（異生位。二乘有學位。二乘無學位。菩薩位。）故東院御物語雲。故印覺僧正。異熟能變論義談義申ス時。此五位ヲ常ニ資糧等ノ五位樣ニ。被仰ツル間。心中ニハサモナキ由存セシカトモ。サ樣ニハ申サテ止コト畢（云云）。明匠モ下地ヲ御覽セラレヌ事モアル歟。實ニモ人ノアヤマルヘキ事也。常ノ五位ニモ多義ハアル也。十三住ニハ通十二位事。常ノ瑜伽ノ十三住也。
    私雲。七地ニ於テ多ナル事。樞要ニアル歟。
　　讀師雲。寬狹皆得事。阿賴耶ハ狹ク阿陀那ハ寬シ。異熟ハ中途ニシテ寬狹皆得セリ。對レハ阿賴耶寬ク。對レハ阿陀那狹故。
　　私雲。寬狹不得ニテモアルヘシ。忍觀房僧都這物語雲。淨忍房法印トヤラム。寬狹皆得ハ何事ニテアルヤラムト被申。意得ラレタル事ヲト存セシヲ。意得エスシテ被申ヤラム。不審也ト（云云）。疏ニ付テ寬狹皆得ニ。寬狹ヲ遮スルハ何事哉ト問ヒ。此中意說熏習位識ト。答フ。寬ヲ嫌フハ佛ニ無熏習故。嫌ハ狹八地以上ニ有熏習故。
　　一。恆審思量故事。讀師雲。不言內者通無漏說之釋ハ付此文出來セリ。付テハ思量能變ノ得名疏釋ハヲコラス。但恆審思量故ハ釋得名ノ由。遂ニハ同事ナレトモ。見ノ起リ處ハカハレリ。故ニ此論ニ義ヲモ付テ思量能變得名。不コトヲハ言內ト大師如何釋之耶トアラハ。不言門者ノ釋ヲハ。不可出。思量能變之時不ハ言內思量ト。有何故耶トアラハ。可出此釋能ク可有分別。先年御八講之時。華嚴論義出來之時。問者釋ヲ聞テ疑フ講師ハ華嚴諸釋ニ。此事ヲ釋シタル事ハナシト雲。問者ハマサニ釋シタリト雲テ及諍論。加樣ノチカヒニテヤアリケン。可有分別事也（云云）。
　　私雲。佛此亦緣ハ思量得名事ヲ恆審思量ト釋シタレハ。只同事歟ト覺ユ。
　　私雲。恆ハ簡第六。審思ハ簡第八。恆審ノ兩字ニテ簡五識事。疏ニアリ。並恆等言ニ各所簡アル事。可見樞要。
　　一。了境相粗故事。相塵ノ事ハ疏ニ六ノ故ヲ出。不及沙汰。
　　一。及言顯六合為一種事。讀師雲。合集ノ一義也（云云）。光胤雲第六卷ノ下ニハ今ノ及ノ言ニ出相違合集二義。當段出一義如何。讀師雲。疏ノ及言雖通相違及等。（等者。合集也。等ハヒトシキ義也）者。總テ及ノ言ニ二義アル事歟。今ノ及ノ言ニハ只一義歟。今言合集故解及言此意也。光胤雲。左樣意得テ。第一卷ニ二義ヲ出スト相違スヘシ。及言雖通相違及等ハ今ノ及言ニテ。置カハヤト存スル也。聽眾連同心也。第一卷ノ聞書ト可見合。讀師雲。又互顯故ナレハ。初能變識ノ名言ヲ。我法熏習位ヲ。顯ス因位ニ限ル名ト意得テハ。後二能變ハ通スレトモ。以初能變ノ名可定後二能變體。以後二能變顯初能變樣。準可知之。
　　一。因能變事。聽眾不審雲。今三能變ハ現行八識也。種子能變ヲ出ス如何。讀師雲。先ツ總テ廣ク明能變多種也。至下文可知之。
　　私雲。謂第八識中ト雲テ別テ顯スコト能攝門。定可有子細歟。アリ事ナレトモ。聊カ其由ヲ可意得。只二因習氣トモ可キニ申覺ユル也。種子ヲ明ス事。只今始メナルカ故。丁寧ニ能攝所攝ヲ舉歟。
　　私雲。因ノ言ハ所由ノ義常ノ因也。變ハ轉變ノ義。種子ヨリ現行ニ轉變スル意也。習氣ハ是現氣分（氣字）。熏習所成（習字）二義也。自性親因トシテ相似セルヲ雲等流。異性トシテ招感ヲ雲異熟。五果門ニハ等流異熟ノ二果ヲ得歟。餘ノ士用增上等ヲハ。二ノ中ニ施設スヘン因即能變持業釋歟。此二因能轉變シテ生後ノ自類種及同類現行（以上等流習氣果也。）及異熟果（以上異熟習氣果也。）故也。
　　重テ雲。種子ヲモ可名果變ト前念ノ種ト現行トニ被生故。因能變ノ果ニハ取後念自類種ヲモ也。
　　讀師雲。等流習氣異熟習氣ニ出スコト能熏ノ現行可有子細。先ツハ無用也。アリ事ナレトモ。要須ナキ事ヲハ不明習也。此ハ現行七識ヲ可名因能變ト志サシヲ顯也。琳舜房雲。其ハ論義ニモ本疏ノ意ニテコソ。尋タレ。論文ニ說トハ之如何。讀師雲。今申スモ論文ニ正シク現行ヲ因能變ト廢立シタル意ト申サヌ也。論文ニ聊現ヲモ可名因能變ト志ヲ顯ストマテ可意得。サテコソ宗家ノ釋ニモ見論意釋シタレ讀師雲。等流習氣ノ能熏ハ廣ク。識モ七識ニ亙リ性門モ通三性也。異熟習氣ノ能熏ハ狹ク。識モ限六識（第七其體非異熟也。又不成業也。）性モ限善惡也。無記性ハ不記別果故。
　　私雲。異熟習氣ニハ置有漏ノ詞事。無漏業ハ自宗不許之故。等流習氣ニハ不置此詞。許無漏種子故。
　　延公雲。熏令生長ハ二種習氣番ヘリ。法爾種證文也。讀師モ同心。
　　一。果能變事。延公雲。果能變ハ種子ヨリ。現行ノ轉變セル義歟（云云）。
　　私雲。此事大ナル誤也。被申樣ハ因能變義也。讀師餘聽眾皆以不可然之由同心。
　　讀師雲。果能變之變ハ異ニシテ。因能變之變變現ノ義也。自證分生見相分果義也。是レ正キ今ノ三能變ノ變ノ義也（云云）。
　　私雲。當變謂識體轉似二分歟。果ハ種子カ果。能變ハ對見相雲能變也。因能變ハ因タル邊則能變也。非別ノ義門。果能變ハ果ト能變ト其義所向異也。思可知之。
　　私雲。現行ヲハ亦雖名因變。種子ヲハ不可名果變。有緣ト變現ト俱ニナキカ故。因能變ハ轉變義故。轉變ハ種子カ現行ニ轉變スルモ現カ種ニ轉變スルモ同時故也。私雲。果能變ノ總標ニ有八識生者等流習氣之一方ニテ第七ハ加ル也。下ノ八識體相ハ限等流習氣故。文ニ不可有別子細。
　　琳舜房雲。體相ヲハ體性相狀ト雲故。可通四分（云云）。
　　私雲。不爾下ニ自證見相俱名識故（云云）。除第四分歟。
　　私雲。本疏生何如何生果能起何果ノ三問ヲ。答フル。文事。八識體相ニテ。答何果。為因緣故ニテ。答如何生果。名等流果ニテ。答能起何果也。
　　一。果似因故事。因果同性ニテ相似也。
　　私雲。等流習氣並等流果ノ得名事。先ツ等流者種子與果性相似（同性雲相似。）故。因ノ種ヲ能似門ニテ等シト雲フ故。等ハ因ノ種也。果ハ彼ノ等類故。果ヲ雲流也。故等流ト雲兩字ハ等之流ニテ依主釋故。正クハ目ク果ニ。流ニ呼ヒ留故。習氣ニ下ル時。等流之習氣ト見。又依主釋故。習氣ニ呼ヒ留テ目クル種子ニ也。等流果ハ等流則果ニテ。持業釋也。
　　一。引因別果得名事。延帳房言フ樣。總報ノ業助別報ノ業令感別報故。歸テ源ニ由總報ノ業感スト別報見テ雲引因也。引別報ノ果義也ト見タリト（云云）。光胤雲。此料簡不符合疏釋。疏ニハ業業相對シテ。總業引クト別業見テ立引因ノ名。果果相對ニテ。總果引クト別果見ニ立ルト引果ノ名見タリ。意雲。總業引總果故。別業引別果故。總業引立テテ別果令感果邊ヲ取テ雲引ト也。引果者業引果故云爾也。
　　此事只總業引クト總果見テ引ノ名ヲ。意得ル樣モアル歟。不見分明ノ釋文。追而可勘之。只業引果義ハ別報ノ因果モ爾也。何別テ雲引耶ト雲フ疑アレトモ。別報ノ方ニハ珍シキ滿ノ義アル故。總即別名ト意得モ無子細。當段ニ作レル總業引別業義ハ。別業引總業義ナキカ故。別報ノ例難不可來。
　　一。滿業得名事。圓滿之義也。畫師ノ繪ノカタキヲ畫ニ置クハ。總報因果ホトノ事。繪弟子以色色ノ採色莊嚴シ周備シタルハ。別報因果程ノ事歟。第八識ハカリハ無圓滿ノ義。六識等ヲ感ソヘテソ滿足ナレ。讀師ノ評定此趣也。
　　一。異熟生事。讀師雲。真異熟ヲ先ツ異熟ト定メ置テ。非真異熟。故不ト雲異熟ト雲事ハ自由也。異熟ニ多種アレハ。真義ハナクトモ。其體異熟ナラハ。何ソ汎爾ニ異熟ト不雲耶。延帳房雲。無漏ノ種子ヲ。異熟生ト雲フコトハ。ケニモ其體非異熟故也。六識ノ異熟ハ既ニ其體異熟法也。非異熟異熟生ト雲フ事難思。
　　私雲。第八異熟真ノ異熟ナラハ。カヽル真ノ異熟ノ義ヲ不具故。非ル真異熟邊ニテ異熟生ト雲フ事。ケニモト覺ユル也。總テハ疏ニ異熟生ニ出五重。其體異熟ニシテ異熟生ナル物。其體非異熟ニシテ。異熟生ナル物多重アレハ。無苦見事也。第五義ハ佛果位法ヲモ。雲異熟生ト。但其ハ異熟ノ意得樣替通途ニ也。
　　真異熟ヲ名異熟生トモ也可見疏一段。
　　一。異熟果ニハ兼真異熟ト異熟生トヲ也。
　　私雲。三重問ノ中。生何ヲハ感第八識ニテ。答ヘ。如何生果ヲハ。為增上緣ニテ。答ヘ。能起何果ヲハ名異熟果ニテ答也。
　　一。果異因故事。
　　私雲。異熟習氣並異熟果得名ノ事。異熟ハ果名。因ハ是善惡。果ハ是無記。異性ニシテ熟カ果ニ呼ヒ。留テ果ヲ雲異熟ト也。習氣ニ下テハ異熟之習氣ニテ。依主釋也。異熟果ハ持業釋歟。
　　異熟ノ名義ニ雖有多義當段ハ此意歟。
　　一。此中且說事。讀師ハ如此二種異熟アル中ニ。今ノ異熟能變識ハ取テ三相同時ノ真異熟雲異熟ト也。
　　私雲。抑今段ハ略明能變三種段也。何ソ限テ初能變ニ別テ雲此中且說等耶。第七識ハ。非異熟故。假令第二能變ニモ不取異熟トモ。何ト申サヌソ愚推雲。異熟ノ名ヲ得ル中ニ相濫アルヲ簡也第二能變ハ非異熟故不及相濫。第三能變ハ六識ニ無簡別故。初能變ニ獨リ乍雲異熟トハ初能變ナラヌ異熟アレハ。云爾歟。
　　一。讀師雲。異熟能變限ル七地證ニ此中且說ノ且ノ言ヲ取ル事不審也。第八識中ニ不ル名異熟能變アリト顯スト雲フ意如何。光胤申雲。且ノ言ハ對非謂一切也。第八真異熟ノ中ニ簡アリトハ不見。可雲但說不ト可雲且說雲フ事モ難思。若通セハ八地。可ト雲唯說コソ申スヘケレ。
　　但能能案スレハ。此事有仔細歟。
　　讀師物語雲。於京都公請ノ砌。山門ノ講眾自宗ニ對シテ第六ニ不可知ノ行相アル。歟ト雲論義ヲセリ。覺圓僧正ハ此ハ微細隨眠也ト。御意得アリ。第六ニ通スルナラハ。可有不可知ノ行相。不通義ナラハ。不ト可有此行相御領解アリテ。學者二義也ト被仰。內山僧正ハ御房ハ微細隨眠ノ論義ニハアラス。別ノ論義也ト。御意アリ。兩僧正ノ御領解相違セリト（云云）。光胤申雲。第六ニモ第七ノ行相ホトナル。微細ノ行解アレハコソ。悲相ノ第九品ハ。第七ノ惑トヒトシカルラメ。延公雲。第六惑ノ最微細ナル處ニ第七惑ヲ攝メタルマテ也。第七惑ハ同シ悲相ノ第九品攝メタルモ。第六ヨリハ微細ニモヤアルラム。光胤雲。サル料簡アリ。雖然サラハ何ト同ク金剛心ヲハ障ルヤラム。今一重第七惑ノ障ル智品ヲ立ツヘシ。不ハ爾無力粗細ハ等シキ歟讀師雲。粗細雖不等。勢力等キ故ニテ可意得。光胤雲。勢力等故ハ。粗細等故ニテコソ知ラメ。

第二十六日（自雖已略說能變三名至略說唯有如是三相）
　　
    科文事。以本疏之趣大概講讚アリ。如常不記之。讀師雲。上ニハ雖辨三能變ノ名義。未明三能變ノ三相。總テノ門也。讀師雲。不可知ト執受處ト了トノ訓アリ。不可知門ヲ別ニ開ク通リ也。不可知ト執受處ト了トノ訓ハ。不可知ハ非別門。所緣行相ノ二門ニカフラシムルヤ。不可知ヲ。別ニ開クトキハ。受俱門ヲ相應門ニ入テ十門ト意得。不可知ヲ不シテハ開受俱ヲ又別ニ開テ十門也。延帳房雲。十門ヲハ何レノ邊ニモハタラカサスト。意得歟讀師雲。爾也。先ツハ必シモ十門ト立テストモ。十一門ニテモアレカシト覺ユ良明房五師雲。相例門マテハ十一門歟。讀師雲。爾也。十門トハ付テノ本識諸門也。讀師雲。小乘教ノ賴耶ハ四種賴耶ノ事歟。讀師雲。能藏ハ持種ノ義。所藏ハ受熏ノ義。執藏ハ第七ニ被執義也。此三藏ハ則因相等ノ三相ニ當ル歟。讀師雲。體用門能所藏者。於第八識雲ハ之。現行ノ第八ハ體。所持ノ種ハ用也。於轉識雲ハ之。能熏ノ自體ノ分ハ體也。體能熏也所變ノ相分ハ用也。因果門ノ能所藏ハ種ヲ能藏トシ。現ヲ所藏トス第八モ轉識モ爾也。如此被申ヤラム（但談義匆匆往往ノ間不分明。）讀師雲。第八識ノ能所藏ヲハ疏ニ釋之能持染種種名所藏此識是能藏是雜染法所熏所依染法名能藏此識為所藏ニテ意得ヘシ延帳房雲。此能所藏ハ則轉識羅耶ノ因緣歟。讀師雲。不爾論義ニモ申タル樣ニ。直ニ轉識羅耶ノ因緣ニハアラス。依有此義遂成立轉識羅耶ノ因緣也。
　　一。讀師雲。謂與雜染互為緣故ハ。直ニ轉識羅耶ノ因緣也。光胤申雲。此文ハ上ノ能藏所藏ト申ス由ヲ釋スル文也。不可通能藏所藏之分濟ニハ。讀師雲。互為因緣之姿ヲ。サラハ可被申（云云）。光胤雲。演祕ノ相傳ノ三釋中。第一釋ノ意ナルヘシト（云云）。讀師雲。互為緣故ノ文ハ。上ノ能所藏ノ由ヲ釋スルニテコソアレシカト能所藏ノ名義ヲ釋ストハ。難意得。所詮望ムルト轉識望ムルトノ羅耶互為之樣ヲ。可求光胤雲。今ノ互為緣故ノ道理。遂ニ轉識羅耶ノ因緣ヲ。成立スル源マテハ勿論也。シカト此文轉識羅耶ノ親因緣トハ難シト。申雲ヲ。計リ也。互為之樣ハ。能持染種之邊ハ。遂ニ第八ヲ望ル轉識因緣ノ源也。第八受熏時。轉識ヲ能熏ト談スル門也。此時ハ第八ハ所藏。轉識ハ能藏也。此邊ハ轉識ヲ望ル羅耶ニ。因緣ノ源トナル也。此ハ轉識賴耶ノ。互為因緣ノ源トナル分也。故ニ今ノ謂與雜染互為緣故ノ互為ハ。先ツ只第八ト所持種ト相對シテ。互為義ヲ成也。此ノ互為ノ道理ヲタヽシ。行ク時。遂ニ轉識羅耶ノ因緣也。聽眾モ同心シテ被申。讀師雲。今被申樣ハ祕ノ初釋ヲ以テ被申歟。第八ヲ所藏トシ種ヲ能藏トスル邊ハ。種カ生スル第八ノ現ヲ邊ヲ取也。爾ハ遂ニ轉識ヲ望ル羅耶因緣ハ。現行熏種ニテコソアルニ。其ノ源トナル邊ハ。種生現也。大ニ相違（聽眾連モ同心アリ。）光胤雲。轉識熏シ。第八種。第八種遂ニ生第八ノ現故。第八ノ種カ生現邊ヲ。種ノ能藏現ノ所藏ト見ルハ。轉識ヲ望ル羅耶因緣ノ行キ立チ也。讀師雲。祕ノ初釋正釋トハ。如何可知哉。光胤雲。有義ハ第二ヲ。取テ破テ豈現望種無有力乎ト（云云）。取初釋意也。讀師雲。其ハ有義破疏故。助疏申詞也ト（云云）。光胤申雲。疏ノ能持染種等ノ釋ハ祕ノ初釋也（云云）。此事ハ卒爾也。讀師雲。其モ又未定事也（云云）。
　　私雲。疏能持染種ノ釋ハ互為緣故ノ文ノ下ニアリ。此疏釋ハ上ノ能所藏ヲ釋スル文。今ノ互為緣故ハ其外ノ事ト被申事。不可然歟。但此事光胤モ日比不存置事。當座ノ評定也。追而披釋文可決之。
　　一。讀師雲。賴耶三相者。能所藏等ノ三歟。因相等ノ三相歟。
　　私雲。因相等三マテハ仔細ナキ樣ニ覺ユル也。其レカ當能藏等之三ニテコソアレ。若不ハ爾可雲羅耶三藏何雲三相耶。
　　一。讀師雲。三相中ニ自相ハ體也ト見タリ。他ニ被緣執邊ヲハ。何トテ體トハ申スヤラム。因果二相ハ猶シ第八カ上ノ持種等ノ義ヲ被申ト顯スナレハ。體トモ可申。執藏セラルヽト申スハ。他ニ寄セテ申ス詞也。此ヲ雲テ自相ト真實ノ體相ト雲事難思。聽眾無解評定。讀師雲。此事有其理。彼第四勝義ヲ是最勝道所行義故ト雲ハ。第四勝義ヲ寄テ能緣ノ智品顯其體コレホトノ事也。微細ナル體相ヲハ。直ニ其體ヲ難詮顯故也。義ニナレハ其義ヲ呼ヒ顯ス故ニ易シ體ハ微細ニシテ難顯故。以第七ノ緣執顯之也。延公雲。第七ハ第八識ノ體ヲ惡ク緣テ執我。以之爭カ。顯體耶。讀師雲。迷悟門ハ別事也。惡クモ緣セヨ寄彼緣顯第八體也。
　　私雲。三相體義事。評定之趣。自相ハ體。因果ハ義相ノ趣也。ナニ樣論義也。
　　延公雲。所有自相ノ所有トハ何何ノ物ソ。私雲。攝持因果ニテ意得ラレタリ。讀師雲。上ノ能藏等ノ三ヲ雲所有也。良明五師雲。攝持因果為自相故ノ樣ナラハ。因果ノ二相ヲ取リ合セタル外ニハ自相ノ體ハナキ歟。讀師雲。自相ノ體ノ處ニ因果ヲ取リ合セタル事歟。
　　私雲。本疏ノ釋ノ樣ハ因果ヲ攝シタル外ニハ不ト可有別ノ自相見タリ。攝持因果ノ下ノ疏ヲ可見。一重問答アリ。
　　一。此識自相分位雖多（等）事。本疏ニ生起ノ問アリ。總標ニハ何ソ乍舉異熟果相ノ名。別釋ニ舉賴耶ノ名耶（云云）。阿羅耶ハ梵語。此ニハ言雲藏。分位雖多者。分位ハ阿羅耶異熟。阿陀那ハ三位歟。
　　一。藏初ト過重トノ事。讀師雲。藏ハ三位中ニ初マテハサコソアルラメ。初ナレハトテ舉ルコト此名。其由如何ソ。難意得。良明五師雲。常ニ付初ニ申ス事アレハ。只其ノ分歟。讀師雲。我今釋彼說ノ我ヲ付テ初ニ安慧ト釋スル程ノ意歟。
　　私雲。本疏ニ乃至七地二乘有學最初捨故（云云）。三乘共捨スル最初ハ賴耶ナルカ故ニ雲フ意歟。異熟ヲハ大乘ノミ捨之。二乘ハ不捨故。但二乘モ無餘位ニハ捨之。若爾ハ異熟ノ名ニモ三乘共捨スル義アリ。如何無餘位ニ捨ト之申スヘキヤラム。不審也。一旦假令也（可問明師）。
　　讀師雲。過重ハ同學抄ノ異熟能變ニ申ス趣歟。
　　私雲。科文ニ即頌名ニ者。今所明義ヲ本頌ノ名ニ即スル也。
　　一。延帳房雲。此識自相分位雖多ニ付テ。自相ハ執藏故。限阿賴耶義歟。何分位雲多耶。
    讀師雲。三相中ニ執藏ヲ。以テ顯第八體故。執藏ヲ自相ト雲也。意雲。羅耶三相同時ノ時ハ。執藏ハ自相也（為言）。執藏ナキ位ナレハトテ。第八自體アルマシキ樣ナシ。今ノ此識自相ハ第八識ノ自體ノ事也。其ノ第八ノ自體ハ雖多。今ハ取執藏ノ自相也（為言）。如此委細ハ雖不被申。以談之意加潤色記之。
　　一。果相事。（有四段。顯義·簡他·即頌·釋妨難。）延帳房雲。能藏等之三ト因相等ノ三トハ相セ當ル也ト見タリ。能藏執藏ヲ因相自相ト雲フ事可爾。果相ト所藏トハ。如何相セ當ル耶。讀師雲。誠ニシカト不相當也。異熟果者（果相事也。）善惡業ニ被感義也。所藏者。當時第八之處ニ受熏義也。受熏之物柄ハ。果熟果ニテアルマテハ勿論ナレトモ。受熏ヲ則異熟ノ果相トハ難申。能藏執藏ト因相自相トノシカト相ヒ當ルニハ大ニ異也。案ルニ之以因之因タル義相當歟。意雲第八受善惡ノ種子ノ熏感當來ノ第八識故。當來ノ果相タル第八識ノタメニ。現在ノ善惡ノ種ハ因也。其因ヲハ第八受ル熏力ニテ為因ト也。故因之因タル。邊ニテ相當果相也。光胤申雲。サラハ果相ト所藏トハ直ニハ不相當。ハルカニ展轉重重ノ相當歟。如今者能藏等モ可相當果相ニ哉。讀師雲。如此申セ共。真實ハ難為定量ト。此事能能可有沈思之事也。先年春善房法印。此段ヲ沙汰セラレシ時。因之因ト被申事アリシナリ。シカト何事トハ不覺。今憶念シテ推量スルニ。此事ニテヤアルヤラムノ分也。不可為定量。
　　一。離此命根（乃至）。不可得故事。讀師雲。命根等ハ大乘モ小乘モ恆時相續ノ法ト存歟。不可得故ト。難スル不審也。別ノ義門ニテ被遮事ハ不知。恆時相續不可得ト雲テ遮之。小乘爭カ共許耶。光胤雲。上ニ破シ畢ル故。不可得也ト。疏ニ見タリ讀師雲。設ヒ破シ畢ルトモ。大乘ノ命根モ恆時相續ト存シナカラ。恆時相續不可得トハ如何。光胤雲。小乘ノ實有命根ハ所執ノ實法故。上ニ破シ畢ル故不可得也ト雲事也。長春房雲。窮生死蘊ハ第八識ト大乘ハ存。破ハ之成破ルニ第八識。如何。光胤雲。非破經所說之分。小乘依彼經所執計ヲ破ス故。非破第八識。讀師雲。小乘ハ窮生死蘊等ヲ六識之分ニテ意得故破之。第八識ニ成シテモ。猶非破之。多位ハ三位或五位。五位ニハ通四位（如上）。三位ニハ通二位。多種者。五果中ニ有義ハ除離繫取四。有義ハ除士用ヲモ取三可見疏。
　　一。寬ト不共トノ事。
　　私雲。多位ト雲モ異熟寬ト雲モ同シ分齊ナラハ。雖言ヲ置テ痛之難思。寬ハ三位ニハ通二五位ニハ四ニ通故雲寬。不共者。真異熟義ハ。不通餘法故云爾也。
　　一。因相事。有四段。顯義·簡他·即頌·釋妨。
　　私雲。一切種者。直ニ種子ト聞エタレトモ。取能持ノ現為體也。雖然實ニハ通現種故。下ニ雲一切種相應更分別也。對果相疏ニ問答アリ。可見之。簡他者。簡經部等色心能持也。
　　一。雖有多種持種不共ノ事。六因或十因也延公雲。十因ニハ何ノ因當能持因耶。讀師雲。定可有相當因（云云）。
　　私雲。初能變識體相雖多ノ文ノ事。體之相ト訓スヘシ。不ハ爾三相俱ニ體相ト聞ユル故。此料簡ハ論ノ點ニ體カ相トセリ。付之申也。讀師同心アリ。但同學抄ノ會通ハ只體之相ニテ會之歟（以上三相者因相等之三也。）初能變識大小乘教ヨリ。至藏初過重是故偏說。自相ノ段也。此是能引諸界趣生ヨリ。至寬不共故偏說之。果相ノ段也。此能執持諸法種子ヨリ至略說唯有如是三相。因相ノ段也。凡ソ自相ノ段ハ餘ノ二相ニ。替ル仔細二箇條アリ。一ニハ自相ハ第八ノ總體故。攝持因果シテ能所藏等三藏ヲ具スル物ヲ自相ト談スル故。自相段ニハ能藏等三之義ヲ出シ。攝持因果ト判ス餘ノ二相段ニハ無此談。餘二相ハ取一分之義故。二ニハ餘二相ニハ。有四段。自相ニハ有三段無簡他段。意ハ自相ハ第八體故。大乘不共之物柄也。無可簡他之樣。他宗ハ第八識ノ名義ヲ不許故。簡他一段闕タリ。餘二相ニハ有此段。果相因相ハ界趣生體並持種義故。他モ許此名義故也。
　　次日談義ノ砌ニテ讀師雲。昨日被申謂與雜染互為因故ノ事。良算ノ草ヲ見レハ。演祕ニ難スルハ有義ヲ三釋中ニ初釋ヲ斷スル意ニテハナシ。有義第二釋ヲ取ル意。現ハ有力故者。本疏ノ現ヲ望種豈無力耶ト咎テ。有義ノ申樣破スルマテ也。遂ニハ正義モ第二釋ヲ取ルヘシト見タリ。義燈ノ三釋ニ取合テ意得樣。良算抄ニ見タリ。此事重可記明之。後ニ見レハ緣憲ノ草。讀師被申良算料簡ハ。如何樣。轉識羅耶ノ種子生現行之因緣ノ體ニ取現行取種子二義アル中取現行第八意歟。種子ノ第八ヲ取ル義ノ意ニテハアルヘカラス。其故ハ緣憲抄ニ付テノ現行ノ第八ノ義難ノ目六ニ。違スル祕ニ破有義一段事ヲ。出隨而此由ヲ申也。

第二十七日（自一切種相應更分別至如是建立因果不亂）
　　
    光胤雲。一切種ハ因相也。因相ハ先ツハ現行第八持種ノ義也。今シカト種子ト取リ定メテ明スコト之不審ナレトモ。總ニハ因相通種子故。種子ノ方ノ因相歟。讀師雲。爾也（云云）。延公雲。此中何法之此中ハ。第八中ト雲フ意歟。讀師雲。此中者三相中ト雲フ意也。良明房五師雲。此中者。因相ニ種現アル中ニト雲フ意歟。
　　三義中ニ後二義ハ。一切種相應更分別ト取リ定メタル文ニ違スル歟。第二義ニ付キ。既ニ一切種相ヲ分別スヘシト。因相ニ治定シ畢何ソ此中ノ言亦返テ三相ヲ舉テ此中ト雲耶。第三義ニ付キ一切種相ノ表句ハ。今ノ樣ハ現種ノ因相ヲ俱ニ舉テ此中ト雲歟。現行ノ因相ヲ下ニ別テ分別シタル事ナシ。何ソ應更分別ト雲耶。
　　一。謂本識中（等）文事。良明五師雲。功能ノ言ハ簡現行七轉識。何ソ不簡第八現行耶。面面評定曰。第八ハ種子カ能持也。則種子ノ體トモ雲ツヘシ。何ソ簡之耶。光胤雲。功能者第八カ功能也。勿論故不簡之歟（云云）。
　　私雲。後ニ見レハ疏因緣タル物柄ニヲイテ簡之故。不簡第八ヲハ。第八ハ非能熏故。親生自果之義アル中ニ功能ナラヌ物ヲ簡フ故。
　　光胤雲。此文ニ付キテ種子ノ姿可有御沙汰（云云）。光胤申雲。安慧ノ種子ハ第八生果ノ功能トアサアサト沙汰セリ。種子假法ノ義ヲ立ツル故。意ハ存唯識故也。護法ノ種子ハ替テ彼ニハ物コウ可談歟。將又種子ノ意得樣ハ其分齊カワラスシテ。假實ノ談門計リノ差別歟。讀師無殊ナル成敗光胤申雲。安慧ノ種子ハ自證分上ノ見分ノ用ホトノ事。護法ノ種子ハ其ヨリ物コウアルヘシ。謂本識中ノ中ノ言ヲ以テ可知。古ク見タリ良明五師雲。見分之用ヲ望レハ自證分。種子ヲ望ムル自證ヨリハ。猶ホ物コウハアルマシキ歟。外緣一用トシテ浮出タルカ故。光胤申雲。見分ハ一向ニ自證分カ。向外ニ取境ノ用ニテ。待他法力此用ヲ作リ立ルニアラス。種子ハ能熏所熏和合シテ熏之。氣分ハ何レノ氣分ゾノ事ハ雖異義。能熏ヨリ熏テ第八識ニ此功能ヲ附在セシムルマテハ。勿論也。一向ニ第八識ヨリ此功能出來スルニアラス。父母合テ如生一子。見分ヨリハ自證ニ望ムルトキ物コウアルヘキマテハ勿論歟。
　　一。與本識不一不異ノ事。體用ト因果トニヲイテ。談之。體用ハ各別ナル邊モアリ。體ト用ト異故。一ナル邊モアリ。體ト用ト一法故。因果ノ一異亦以可爾。理應爾故ハ。不一不異之理可爾（為言）。（攝相歸性ハ體用門。相用別論ハ因果門。）
　　一。雖非一異而是實有ノ文ノ事。此ハ假實問答分別門也。
　　私雲。經部清辨等ノ。問ヲ受テ答スル文ナルヘシ。
　　顯輪集雲。清辨ハ勝義門ニハ種子空ト習フ故（云云）。以上論。今大乘中宗意。種子ト本識ト不ト一異雲ナラハ。種子ハ如生住等四相非ヲ以一異說其體假。種モ望本識非一異故應非實（為言）。清辨勝義門ニハ種子空ト雲故。付中宗舉此問也。經部譬喻師致此問樣ハ。論ニ出二說譬喻師如安慧種假ト習（一說）。或此師ハ種實ト習フ。但此問ヲ致スコトハ。望法一向異ト習故。付大乘不一不異之邊如此問也。生起問ハ。本疏ニアリ。讀師雲。大乘意。非一異法中ニ有假ト實ト。種子ハ實也。其故ハ生等ノ假法ハ如龜毛等ノ無非因緣故。
　　私雲。本疏ノ體是無法ハ不審也。生等ハ假法故。推ニ之論ノ如無ノ意ナルヘシ。若又體是無法ヲ付龜毛談セハ無仔細。
　　一。此與諸法既非一異（等）文事。讀師雲。假法如無非因緣故ノ文。安慧ノ耳ニサワルカ故。安慧打テ出テ起疑歟。
　　私雲。上ノ答ニ疏ニ立道理雲。法ヲ望生非果。生ヲ望法非因故ト雲テ。生住等ノ替ル種子由ヲ立タリ。付之安慧等致此問。問意雲。生等非因果故非因緣者。瓶等非一異而モ因果也。若爾ハ種子如瓶等可假（為言）。
　　一。若爾真如應是假有文事。此ノ論主ノ返質ハ上二箇ノ問ニ。付テ總テ質ス也。不可限安慧。可通清辨ニモ。本疏ニ此難清辨安慧等（云云）。
　　一。然諸種子唯依世俗テ文事。此ハ二諦分別門也。
　　私雲。疏ノ生起問ニ真如非假唯勝義ニ有。種子可然。實有體故（云云取意。）意雲。真如ノ唯勝義門ニアリテ。實有體ナルカコトク。種子モ唯勝義ニアリテ。實有ナルヘシ。答之文也。唯ノ言ニ實唯ト諦唯トノ二說アリ。疏ノ非不通勝義也マテハ。實唯ニテ釋ス。又依瑜伽以來ハ諦唯ニテ釋也。實ノ唯者。勝義ヲハ四勝義ノ廢立ニテ唯ハ下ノ說為實有ニカフラシムル也。種ハ唯實也ト。雲フ意也。世俗ニカフラシムルニアラス。種子ハ勝義門ニモ通シテ實故。付之疑アリ。サルナラハ。何ソ強テニ今世俗門ニテ雲實有ト耶ト覺シキ處ヲ。疏ニ釋シテ真如唯勝義勝義ノミニアリテ實也。種子不然。世俗門ニモ實也。不同真如意ヲ顯サントテ。依世俗釋也。非不通勝義門（為言）此釋意ハ。第三勝義不通根本智真如通歟。諦唯者。唯ノ言ヲ世俗ニカフラシミル也。此ハ瑜伽等四俗一真ノ廢立ニテ意得ルトキハ。一真非安立ハ真如ニ限テ諸法ヲハ世俗門ニ攝故。種子ハ不通勝義門也。
　　一。種子雖依第八識體（等）文事。四分分別門也。
　　私雲。疏雲。舊キ相傳ニハ護月論師ハ種子ヲハ見分持之。自證分緣スト之習（云云）。疏亦非見分不依見分之意也ト。祕ニ釋之。護月ノ種子四分ニ相攝ノ事三釋アリ。可見此下ノ祕。
　　光胤申雲。護法ノ種子ハ異安慧ノ種子物コウ存歟ト覺シキ事ハ此事也。若種子ト申ス物一向第八生果ノ功能ニシテ。安慧ノ申ス樣ニイハヽ。望自證分時ハ併テ見分ノ作用ノ自體分ノ上ニアル程ノ事ナルヘシ。然ハ自證分既ニ見分ヲ緣スルソカシ。何ソ不緣種子耶。見分ト種子トヲ望自證時。其ノホトナミ等キ故不シテ然種子ヲ。見分境ト存スルハ見分ヨリハ物コキ分アリテ。外緣ノ用ナル見分境ニ相當シタル物ニテ。內緣ノ自證ノ境ニハカケアハヌコサムメレ。讀師無被申旨。聽眾モシカト。雖無同心。大旨同心歟。讀師雲。種子ヲ見分緣シテ自證分不緣事ハ相分ノ故。
　　私雲。其相分ト治定スルモ。為見分ノ境存也。其見分境タル邊。自元性相ナレトモ。疑ハ之相分ニ治定ヲモ可疑之歟。
　　一。諸有漏種與異熟識（等）。文事。三性分別門也。讀師雲。種子性ヲ判スル事。體用門ノ判ハ無記也。因果門ノ判ハ善惡也。其體用門ハ第八ハ體。種子ハ用也。其體用ノ判ヲ只大方ニ第八識カ處ニ持之故無記也ト判ハ。無漏種子ヲモ無記ト判スヘキ例難アルヘシ。故ニ體無別故トテ攝用歸體スル也。無漏種ハ。無攝用歸體之義故。不判無記性也。攝用歸體者不泯用攝用歸體也。則四出體門ニハ攝相歸性也。讀師雲。因果俱是善等性故ハ。因果門ノ判也。因者隨能熏ノ現行邊。果者隨所生ノ現行邊也。聽眾不審雲。因果門ニモ攝歸シテ判性歟。只隨因果分ニテ判歟。若攝歸セハ何ソ疏雲相用別論哉。讀師雲。因果門ハ攝歸マテハアルヘカラス。但相用別論門ト疏ニ雲ヘル。因果相對シテ別論ト雲フ意ニテハナキ也。因果門ノ時ハ。第八與種子別論スル事也。可雲體用別論シテ於因果門判性也。
　　一。諸無漏種非異熟識（等）文事。
　　私雲。性言ハ通體性之性ト性類之性トノ。二種也。性類者非三性門。種類之類歟。可見疏。
　　一。若爾何故抉擇分說（等）文事。疏ニ生起ノ問アリ。讀師雲。雖舉二十二根。其中ニ無漏根ノ邊正キ疑也。無漏ヲ說異熟ト故。
　　一。雖名異熟而非無記（等）文事。
　　私雲。付此文。若爾ハ無記モ可爾。異熟ト雲フ樣ニ體雖非無記依無記故可ト名無記生起問アリ。
　　一。異性相依如眼等識事。光胤雲。此文ノ分ニテモ猶疑不散。異性ニシテ相依スル事アレハトテ。異熟ト無記ト一相ニシテ齊等ナル例難ヲハ如何可遮耶。讀師無殊成敗。光胤申雲。異熟ノ事ハ。雖其體非異熟。依異熟故雲異熟。異熟ノ名ハ他ノ名ヲ呼テ依主釋也。無記ハ自性故難名無記トハ（為言）。長春房雲。無記モ又雖其體非無記。依無記故可名無記雲ハ。只同。光胤申雲。三性門ハ性者體也ナレハ。自ノ性ナレハ其性受事歟。無記ナラヌ物ナレハ。難名無記。異熟ハ依異熟分ニテ凡ソニ申モ無仔細歟。院主御同心。
　　一。轉變成就立異熟名ノ事。光胤申雲。疏ニ與本有種異立異熟名ト雲テ。本有種ニ異ナル義ヲ異熟ノ異ノ義トセリ。論ニ轉變ノ義ト申スニ相違セリ。讀師雲。與本有種異者。異熟ノ異ノ義ニハアラス。本種ニハ無轉變成熟ノ義。新種ハ異之有此義故。此名ヲ得ル也（為言）。本新相對之異也。琳舜房雲。本有種ニモ轉齊ノ種ニハ何ソ無轉變ノ義耶（云云）。
　　私雲。種子假實ノ事。安慧護法之諍也。安慧雖十師ノ隨一。不及表異師致立破。護法ノ意ニテ種子ノ相ヲ明也。一切十師ノ諍ヲハ。悉ク非表異師歟事可知之。
　　讀師雲。本疏ニ護法敘近者護月等ノ義（云云）。護月ハ護法同時ノ人歟（云云）。
　　一。此中有義一切種子以下ノ事（此ヨリ表種子ノ三師。第一護月論師ノ義也。）護月ハ非十師ノ隨一。護法ノ假敘歟。於假敘一向ノ假敘ト。十師ニハアラネトモ師ノ體アルヲ假敘スルトノ二樣アリ。此ハ師ノ體アルヲ假敘スル也。以上讀師之說也。讀師雲。此師ノ意ハ種子ハ悉ク無始ヨリ諸ノ法各各ノ種子ヲ蓄ヘ置ク也。始テ熏シ出ス事ナシ。但熏習力ニヨリテ本種增長スル也（云云）。延帳房雲。種子ヲ本識ノ變ト申スハ。先ツ現行ノ形ヲ變シ置。其上ニ各各生果功能ヲ變シ付也。只手ハナチニ種子計リヲハ難變。喻ハ彌勒入首楞嚴定ニ光明中ニ波羅密ノ文義ヲ現スル時。光明ヲ先ツ變シ置其處文義ヲ各各ニ變スルカコトシ。古ク此喻ヲ取テ加樣ニ申ス樣アリ。一義也（云云）。
　　此說不審也。但チト憶念スル事アリ。總テ延公ノ申事芳菲也。大概物ヲ見テ未領解ノ事ヲ。申ス人也。無漏ノ種子ニ有ト攝用歸體ノ義被シヲハ申讀師存之外ニ被申。
　　以下一段以外疏略無委細ノ沙汰。現文之分也。何不記之。
　　一。惡叉聚ノ事。不及沙汰。譬ヘニ取ル無食子ノ事モ何ヤラムトマテ也。顯輪集ニ惡叉ハ此方ニナキ物故。以譬顯（云云）輪ニハ無食子ハ如本草注（云云）。
　　一。般涅槃法之法ノ言ノ事。疏雲。道理義也。有ヲ槃涅槃之義云爾（云云）（取意）。
　　一。如是等文誠證非一事。讀師雲。常沙汰也。（如五種姓別論義。）中間ニ置ハ此經文。結漏無漏之通證故也（云云）。
　　一。讀師雲。又瑜伽說地獄成熟三無漏根ハ能キ證文也（云云）。
　　一。有漏亦應法爾有種事。讀師雲。例無漏證有漏也（云云）。光胤申雲。無漏ハ新起故。法爾種アレハコソ卒爾ニ起ルラメ。本來其種ナクハ。イママテ不起法ノ起ル樣不審故。無漏ノ本有ハ顯也。有漏ハ自無始起テ無新生ノ義故。新種ノ分ヤラム。本有ヨリ起リ始メタルヤラム。難知。其ノ義隱レタリ。何以無漏證有漏歟。讀師後被談上疏。疏ニ申タル樣ハ。無漏ノ種ハ無始ヨリ不起法今始テ起故。經論ニ分明ニ法爾種アリト說。有漏ノ種ハ無始ヨリ起レル法故。分明ニ別ニ雖無說有漏ノ法爾種文。義ヲ以テ准ルニ設ヒ雖無如ナル無漏證文。通證ノ分ニテ法爾。種可有（為言）此意ナルヘシ。
　　一。如是建立因果不亂事。第四段立理。讀師雲。此理證ノ樣ハ。本有種無始ヨリ別別ニマキレヌ。具足シテ其其ノ果ヲ生スレハコソ。因果不亂ナレ。不爾更有新種（新古合生護法）。唯有新種（唯新薰難陀。）ノ樣ニ。新種ヲ薰テ此新種生ハ現種子既多。後生果時何種ヨリ起ラム。新熏ト法爾ト功能齊。有生時ト不生時ト事。因果ノ樣雜亂。若痛テ之本新何合生。麥豆等ハ多ノ麥多ノ豆合テ。一芽ヲ生スル事ナシ。若痛テ之新熏種ハ唯一種ニシテ無多種者。初ニ熏シテ後ニ不ル熏道理不可然。我所立ハ因果不亂（為言）。此師ハ本性習姓ヲハ本有種不ニ增長位ハ本有種也。蒙增長位ハ習所成姓也。漏無漏同篇也。

第二十八日（自有義種子皆熏故生至善等應為不善等種）
　　
    讀師雲。第二師ハ勝軍ノ祖師難陀論師（云云）。祖者非直弟歟。勝軍ハ玄奘同時ノ人。難陀ハ護法同時歟。聽眾不審雲。此師モ種子ヲハ無始ヨリ具足故ニ無始種子トハ申歟。然ハ無始法爾ノ種子ト。常ニ申ス中ニ。法爾トハ不シテ雲無始ヲ存スル歟。良明房五師雲。論道ニ法爾新生（云云）。爾ハ法爾トモ申ス歟。讀師雲。先ツ法爾新生ノ事ハ。此師ハ種子ヲハ法爾トシテ新生ト存ル也ト雲事歟。
　　私雲。此意ハ法爾ハ法爾道理之意歟。
　　讀師雲。次ニ無始之言ハ非種子ノ無始。所熏ト能熏トノ無始也。光胤申雲。此師ハ種子ハ無始ヨリ具足スレトモ。必ス現行ノ所熏也。現行ニ熏セラレヌ種ハアルヘカラスト意得。初師ハ種子ト雲フ物ハ更ニ現行カ熏シ出ス物ニアラスト意得。二師ノ所論ハ此巷ニ歸スル故。現行ニ熏セラレヌ種ハ本有種故。初師唯本有師也。現行所熏ノ種ハ。新種故。第二師ハ。唯新熏師也。二師共ニ種子ヲ無始ヨリ具足シテ無始ノ種子トハ申ス程ニ。第二師モ教ニ無始ト說ク文ハ仔細ナシト會スル也。所熏能熏ヲ申出ス事ハ。無始ヨリ具セハ何トテ現行所熏ノ新種トハ申ヤラムノ疑ヲ會スル時。所熏能熏無始ヨリアレハト申ス意也。今御談ノ樣ニ。種子ヲハ無始トハイワス。所熏能熏ハカリヲ無始イヘハ。種子ハ何比ヨリシテ起リ始ムル時分アル樣ニ聞エタリ。サハヨモ申サシ。種ヲモ無始ト意得テコソト覺シキ也。讀師雲。不爾所熏能熏無始ヨリ具足スレハ。種子ハ無始ヨリ具足ト申也。父母アルカ故ニ。此子ハ本來ノ物ニアラス。新生ノ物也ト。雲フホトノ事也。種子ハ所熏能熏ヲ無始ヨリ具スレハ。新生ト意得ヨト申ス事也（云云）。光胤雲。サテハ無始成就ヲハ所熏能熏ニ付テ。種子ハカリヲ種子ト雲テ。雲無始成就種子歟。讀師雲。爾也（云云）。
　　私雲。讀師被申樣能モ不意得止也。讀師所存ハ。種子ハ有始之法。所熏能熏ハ無始ト被存歟。
　　讀師雲。如麻香氣ノ喻ノ事。麻ハ胡麻ノ事歟。胡麻ニアル花ヲ取テ熏苣勝時。香氣アルハ花ノ熏スル故也。光胤申雲。花ハ別ノ物也。非胡麻花歟。彼花ヲ以テ苣勝ニ熏スル時。胡麻油ニ香氣出來也。苣勝即胡麻歟。
　　私雲。此事故僧都被申事ヲ憶念シテ申シ畢。延公雲。苣勝ヲハ黑胡麻ト雲ト見タリ。光胤申ス趣歟（云云）。
　　一。如契經說諸有情心（等）文ノ事。延公雲。似下ノ持種證ニ引ク經ニ（云云）。讀師雲。此ハ多界經也。サモヤアルラム。下ノ持種證ハ染淨集起心經ト名ハアレトモ。寄テ所明當座名ヲ呼歟。多界經ニテヤアルラム。私雲。胸憶ノ事也。讀師雲。有情心者第八識ト覺エタリ。
　　一。或有或無事。讀師雲。此ノ疏ニアル喻不意得（云云）面面評定曰。此ハ世間ニ五穀等ニコヘヲ置ク事歟。コヘヲ置クハ後ニ被レ生長タレトモ。更ニコヘノ香氣ヲハ所生ノ青蓮花根ニ苣勝等ニ具足スル事ナシ。或無ノ邊也。評定ノ分治定畢。
    一。故有漏種必藉熏生ノ事。結文也。以上ハ有漏種依熏事也。
　　一。說聞熏習聞淨法界（等）文ニ付テ。延公雲。說聞熏習聞淨法界等流正法而熏起故者。即テ見道無漏現行生因ヲ說ク文歟。此ハ有漏熏習之時。種ヲ熏スルマテヲ說ク文也。如何成證耶。光胤申雲。說聞熏習（乃至）。而熏起故マテハ。聞法界等流ノ教法。地前ノ有漏聞熏習種子ヲ熏スル事也。下ニ是出世心種子性故者。以此種子見道無漏現行生因ト說ク文也。下ノ二句正キ證文也上ノ四句ハ舉由來歟。此分ニ治定。
　　一。私雲。此師雲。五姓差別ハ。不依種子有無。併ラ惑障ノ有無ニヨルト習也。其障有無者。汎爾現ニ障ノ有ル無キ事ニテハナン。畢竟ノ障ノ有無也。畢竟者始終ノ義也。始中終其障ノアル人ヲハ不般涅槃ノ人ト立テ。始ハアレトモ終ニ此障ノ斷テアルマシキ人ヲハ般涅槃人ト立也。一分立為聲聞獨覺等。准之可知之。讀師ノ所談モ此趣也。
　　私雲。疏ニ畢竟ノ處ニ不可斷トセリ。不可斷者始終アル義也。畢竟者兩字共ニヲハリトモツイニトモ讀ニ也。後マテ此姿ニテハツル意也。
　　一。三無漏根ヲ地獄ニ成就之文モ當ニアルヘキ義也。非現有體（云云）。
　　一。有義種子各有二類事。以下ハ護法ノ正義也。
　　一。本有種ノ處ニハ雲餘所引證廣說如初。新種之處ニハ。不置此詞事。世尊依此說有情心（等）。文ヲ釋スル下疏ニ釋之。護月ノ引ク證ハ悉ク葉護法ノ意故。雲廣說如初也。難陀ノ引ク證ハ護法ノ意ニハ新熏ノ證ニハ取ルマシキ證文アルカ故。無此詞（云云）。
　　一。以本新二種雲本性習性廢立ノ事。何ノ經論ニ廢立スレハ云爾耶ト。讀師ノ不審也。延公雲。可有所據（云云）。讀師後ニ被談雲。設ヒ契經ニ雖無此說。護法ハ賢劫ノ。一佛ニテ御渡アレハ。論文之外不可求別所據（云云）。光胤申雲。乍去此即名為之名ノ言有ト別典據見タリ。延公。第九卷ノ二種姓ハ種姓ト雲フ。此ニハ雲テ住姓ト略種ノ言。其廢立替ル故歟（云云）。讀師雲。其ハ只此略種字コソアレ。總テ種ノ言ヲ置クマシキ樣ニハ不可意得歟。二種姓ニ二箇ノ廢立アリ。第二卷ト第九卷ト也ト。雲事。事舊ク候（云云）。
　　一。諸法於識藏（等）。一行頌事。讀師雲。此頌ノ事ハ。轉識賴耶ノ大ナル沙汰也。一大事也。無左右難決（云云）。延公雲。體用門因果門之樣。大綱可有沙汰（云云）。讀師雲。先ツ體用門者。賴耶ヲ望轉識時。第八ノ自體分ハ體。所持ノ種子ハ用也。轉識ヲ望賴耶時。轉識ノ自體分ハ體賴耶本質トシテ變シタル相分ハ用也（云云）。延公雲。サテ因果門ハ何ソト（云云）讀師雲。其被尋勿論也。則轉識賴耶ノ因緣也。良明五師雲。識於法亦爾ノ法ノ處ニ。所攝藏ト道ヲ付タリ。法ハ此時ハ。能攝藏也。如何可意得耶。讀師雲。此時ハ餘義モナク法ハ能攝藏也。面面評定曰。此道ハ無仔細。第八識ニヲイテ能藏ト所藏トヲ頌ノ二句ニ當ル時。第一句ハ第八ノ能藏。第二句ハ第八ノ所藏故。初句ニハ能所藏ト道シ。第二句ニハ所攝藏ト道セリ。狹ク法ノ字ノ道ト意得ハヘカラス。
　　私雲。此頌ノ第一句ノ諸法ヲ現行七轉識ト道セルハ。因果門ノ能所藏也。體用門ニハ諸法ハ所持ノ種子故也。凡此頌ニハ含說二箇能所藏。但今段ハ難護月轉識賴耶現熏種ト。不ト可成雲フ時。此頌ヲ引故。因果門要須也。何舉一邊歟。凡上ニ賴耶ノ三相ヲ明ス時ノ能所藏ハ體用門。今ノ難本有師時ハ。因果門ト。雲フ事ハ古來申ス習歟。
　　一。如炷與焰ノ喻ハ三法展轉之喻。東蘆ハ因果顯依之喻也。此分治定畢。
　　一。唯依此二（等）。文事。本疏三釋如常。讀師ノ談モ此ノ趣也。
　　一。非熏令長可名因緣（乃至）。為因緣故事。讀師雲。痛テ上難本有種ヲ長スル分ヲ轉識賴耶ノ。現熏種ト者增上緣也。爾ハ善惡業ヲ為メニ異熟果可名因緣與力義アルカ故ニト（云云）。讀師ノ說此分也。
　　私雲。此文事以外ニ疏ニ重重或釋ヲ作テ煩シク釋之。祕ニ護月宗ノ兩解ヲ引テ釋之。疏文難解。追而可沈思之。凡論文ハ無仔細意得ラレタルヲ。如此釋シ煩ス事不審也。迷トハ訓釋ニ此事歟。但聊カケニモト存ル事アリ。勿善惡業與異熟果トテ。果ヲ舉タル難意得。熏テ令長物ハ異熟果カ能生ノ名言種也。今與異熟果ハ所生ノ異熟果ノ現行也。ココノチカヒニヨリテ。因果同別種ノ兩解ヲ引テ釋之歟。推量分也。
　　一。若唯始起有為無漏（等）文事。讀師雲。此難ハ難陀ノタメニハ。難義ノ事也。許應諸佛ハ餘事也。難陀ハサハ不可申故良明房五師雲。有漏復生ノ復ヲ扶福反トセリ。復讀ヘキ歟。然ハ復可訓歟。讀師雲。只只復訓義道相違ナシ。
    私雲。種子既是習氣異名習氣必由熏習而有ノ文ハ四段中ニハ第二釋難段歟。第三ノ引證段歟ノ事。及異論事アリ。良明五師雲。如契經說ノ處ニ第三引經證ト道ンタルハ。第三段引證段ニ理ト教トノ二アル中。第三ノ引經段ト雲フ事歟。不シテ爾如契經說ヨリ。第三段ノ引證ハシマルナラハ。只第三引證トコソアルヘキニ。經ヲ加ヘタル事アヤシキ也。
　　讀師雲。サモヤアルラム。第三ト雲フ道ン如契經說ノ處ニ道シタル事。返返不審ナレトモ。第三段引經段ト意得ハサモアリナム。光胤申雲。種子既是等文ハ釋難段也（云云）。讀師難雲。此ハ第二師ノ專ラ證トスル道理也。何ソ釋ストハ難雲耶（隨テ疏ニモ此即理也云云。）光胤申雲。仔細アリ。無始成就ノ種子ト雲フ事ハ。初師道理。第二師ノ難義也。此難ヲ釋スル時。所熏能熏無始ヨリアレハ。無始ノ種子トハ。雲也。無始ノ種子ト申セハトテ。所熏能熏ニ熏セラレヌ種トハ不可意得。種子ハ習氣ノ異名。習氣ハ必由熏習故ト（為言）。如此釋スル難トキ。其道理ヲ立テ行ク故。猶釋難段也。延帳房ハ同心シ畢。

第二十九日（自分別論者雖作是說至各有本有始起二類）
　　
    私雲。分別論者之體。燈·要ニ或釋アリ。大眾·一說·說出世·雞胤ノ四部ト雲ソ事。葉宗輪ノ說歟。但破大乘異師ノ唯新熏師也（除難陀歟。彼師ハ無漏ノ因ハ有漏ト種子ト雲テ不許心淨本淨ノ道理故有守千釋。但可尋之。）
　　私雲。守千釋ニ本即大乘ノ本ノ字ニ付テ難陀ヲ本トスル由ヲ釋セリ。匆匆ノ間不及沈思。重可見之凡同學抄ニハ大乘ノ異師ヲ因破小乘本見タリ。今本疏ニ本即大乘ト雲フ本ノ字意得サル也。就其難陀ヲ本ト指ス樣ヲ釋セリ。重披論可決之。
　　一。本疏ノ因淨無漏無因緣ノ文事。顯輪集ニ一口釋之輪ノ意ハ推ニ之。因淨ノ因ノ言ヲハ由ノ意ニテ。意得ヘシ。因テ諍フニ無漏無ト因緣也。意雲。大眾等ノ四部ハ。無漏ニ因不許種子ノ。因緣故破之（為言）無漏無因緣ハ。非嫌汎爾ノ因。心性本淨ヲ為因故。非無因生ノ文分明也。明知ス。種子ノ因緣ヲ不許故今破之歟（以上輪意ヲ暗推畢。）義燈ノ後釋ハ彼師モ許種子故。論ニ何故汝論等破セリト（云云）。此釋ハ違輪ノ釋ニ故。輪別義如燈ト雲テ。燈ヲ雲別義ト歟。別ニ推シテ雲。因淨之因ヲ因義意得。下ノ本即大乘ノ本ト取合テ意得ハヤト存スル也。意雲。今ハ難陀師ノ初生ノ無漏ニ不許本有因緣事ヲ破スル便宜ニ。大眾等ノ四部ノ心淨本淨ヲ為テ因ト不許別ノ因緣事ヲ破（為言）此意ニキハ因諍無漏無因緣故今亦敘破可訓歟。亦字亦難陀歟。一旦匆匆料簡不可為定量。
　　心溷師ト濁リテ讀ムヘキ由。讀師被申。延公モ同心。故僧都ハ心圂ト清ミテ讀之。知是坊識恩房モ左樣ニ讀之由。願勝房物語アリ。
　　延公雲。此計ノ分齊難知（云云）。讀師雲。此段都不意得置。先年訓論之時モ。此段更不意得之由及沙汰（云云）。讀師雲。此計ハ客塵煩惱ニ當時被染行位ハ。心體染污ナレトモ。若客塵ナクハ清淨ナルヘキ。本性清淨ノ道理歟。將又客塵ニ被染位モ染淨二重アリテ。蓮花ノ淤泥ニ不ル被染樣ニ存スル歟。光胤申雲。
凡ソ客塵若シナカラマシカハ清淨ナルヘシト。雲フ事ハ大乘モ談之歟。其レ程ノ事ナラハ更不可開誤。延公雲。今被申樣ハ例ノ心王ハ。雖須善性王由相應ノ才學歟。其ハ同學抄ノ誤ト申樣アリト（云云）。光胤申雲。イヤ不可限王由相應ノ才學。解脫經染污意恆時等ノ。一頌キ引テ出世末那ヲ意得ル樣アリト（云云）。光胤申雲。此計ハ客塵ニ被染位ニ。二重アリテ。心ノ性清淨也ト。存故如泥蓮歟。隨ニ能破ノ一段モ左樣ニ見タリ。
　　私雲。出泥ノ蓮ハ與前ノ泥中蓮其體一故。出泥ノ蓮ニ不可尋別ノ因。前ノ泥中ニアリシ蓮カ出ヲ泥雲出泥ノ蓮故。別物ナラネハ。何有別ノ因緣耶。又無シテ因出泥ノ蓮ハアリトモ不可申。前ノ泥中ノ蓮ニシキ今始テ。無シテ因非新起故。
　　一。若說空理（等）徵事。此計ノ心性ト雲フ分齊難知故徵之歟。彼說何義ノ說ハ指經說旨疏ニ見タリ。サラハ經說ヲ疑フニ似タレトモ。分別論カ經說ヲ取リ置キタル樣ヲ徵也。大乘ノ經ヲ取リ置サタル樣ヲハ。下然契經說（等）雲テ述之。
　　一。若即說心應同數論以下一段事（此ニ八箇ノ難アリ。可見樞要。）能破之樣不分明。所計ノ宗義又不分明之由評定在之。
　　一。讀師雲。先ツ最前ニ同スル數論樣不審也。數論ノ冥性ハ體常本有ノ物也。今計ハ若即說心ナラハ。心性ト雲モ。依他ノ心也。爭カ雲體常本有耶。光胤申雲。同スル大綱ヲ歟。面面評定同心讀師雲。大綱ヲ同スル樣モ不審也。
　　本疏ノ非前體滅故言性常文事。
　　良明房五師雲。此文ニ前體ハ滅セス（云云）。此樣ハ如數論ノ計常住歟。光胤申雲。漏無漏二位相對シテ體性ハ引キ通シテ有漏體モ無漏體モ同物ナレハ。前ノ有漏滅テ後無漏生スルニアラスト。雲フ意ヲ雲非常滅故言性常也。總テ依他心ニ非嫌生滅歟（以上體ノ重也）。一旦暗推也。次相ノ事ハ前ノ有漏ノ相異テ得無漏ノ相故雲轉變。（以上相重也。）
　　若言前無漏體滅（等）文事。（此ヲ雲フニ祕ト論ト異也。）
　　一。讀師雲。若言前無漏體滅後無漏體生マテヲ。轉救ニ意得テ。此亦不然ハ正義ノ破ト意得ハヤト存スル處ニ。祕ニ此亦不然マテヲ。轉救ノ文トセリ私雲。
　　光胤申雲。論ニハ此亦不然ハ正義ノ破ノ文（云云）此記ノ意ハ上ニ有無漏ノ體性同ナリト雲ヲ咎メテ。サテハ無ク樣モ數論ノ相ハ雖轉變。自性ハ體常一ト。雲フ義ニナリヌト難スル時（此難モ正ク本計ヲ如冥性常一ト計ストハ雖不取置。大綱同故。押テ令同數論歟。）彼轉救シテ相ハ轉變シ體性ハ漏無漏同セハヤトテ。不同數論。吾ハ無漏ノ體ニ許生滅。前無漏體ハ。滅シ後ノ無漏生ト。存故（為言）若言前無漏體滅後無漏體生ハ。此救ノ意也。此亦不然者。正義又非轉救也。不然之由ハ論惡無記等等ノ。能破也。論ニ別有餘過者。惡無記心ノ難也。對不同數論等ノ難雲餘過歟。次ノ以有漏為相性是無漏者ノ文ハ為生起惡無記心等ノ難牒彼計文也。輪ニ後卻牒等者此意也。讀師雲。誠ニ此料簡爾也。祕ノ釋不審也。但祕ノ釋ヲナニトモシテ令メテ同守千意得テ見ハヤ。先ツ祕ニ此亦不然マテヲ牒シテ此ハ牒ト分救ヲアルハ。文ヲ牒シアマセル也。正シクハ無漏體生マテヲ可ト牒可意得歟。如此文ヲ牒スル事多シ。肝要。此救ノ意ヲ祕ノ意ニテ申サハ。吾ハ無漏ハ體ニ生滅アレトモ。相續シテ不ト斷絕存スルヲ。若無漏間斷ト取リ置キナハ不ト然（為言）此意ヲ。乃至前無漏乃至體生ト雲也ト。祕ニハ釋歟。祕ノ故亦不然ハ。疏ノ此亦不然ヲハ。不釋。祕ノ私ノ不然也。
　　私雲。此料簡更ニ不葉文。又加樣ニ料簡アリト。不符合論意歟。
　　一。惡無記心又應是善事。
　　私雲。輪雲。本計ハ三性心本淨也ト習フ。論ノ尚不名善況是無漏マテハ。本計ヲ難スル也。有漏善心既稱雜染以來ハ轉計ノ善以本淨義ヲ破也（云云）。疏ノ又若救言等者。此救意也（云云取意）。故ニ惡無記心ノ難ハ三性心皆心性本淨ト習フ故。以性淨故之因惡無記與善心相對シテ。惡無記ヲ可ト名善破也。此ハ以性破相ノ轉變也。人人不取入此韻。破ト雲ヒ性或可ト名無漏善破ト雲事甚非也。
　　面面評定曰。此破ハ惡無記ヲ可ト名無漏善破歟。將又於有漏中三性對シテ。可ト名善破歟。
    良善房得業雲。如有漏善同喻ノ有漏ノ詞ハ可ト名無漏破歟（云云）。光胤申雲。有漏善者。有漏ノ惡無記ニ對シテ申ス歟。有漏ニ不可有簡別（云云）。
    一。勿善惡等互為因故事。讀師雲。善ヲ為シテカ惡因ト生惡善亦由惡生ト雲事。分別論ノ本宗ニ不申事歟。疏ノ違自宗故ハ。此意也。非親生故ハ嫌親因非疏因。
　　為因為事ヲ事ヲ止テ過トセリ。或ハ失トセル本アリ。意ハ假令善惡互為ラハ因。何ナル失カアラムト雲フ意也（云爾出三故。）
　　一。上ノ有漏善心既稱雜染（等）文ニ。三箇ノ作法ヲ出。第三ハ不成アルカ故非也。初二量此文意也。第二量ノ作法能ク勿善惡等ノ生起ニ符合ス。但初量無苦見歟。
　　一。良明等雲。況是無漏ノ詞ハ惡無記心又應是善ハ可ト名無漏善破ト見タリ。
　　一。光胤申雲。況是無漏ハ何況句也。非正キ難ノ意（云云）。
　　一。有漏善心既稱雜染（等）文事。
　　私雲。此文ハ惡無記ハ非性淨。善心本淨之轉救ヲ破也。
　　一。雜染因事ハ付相彼宗ハ雜染ト雲也。性ハ非雜染。以相難性也。
　　上ノ惡無記心又應是善ハ以性難相。今ノ有漏善心既稱雜染（等）文ハ。以相難性也（此事能能可分別。）
　　性非無漏之性ノ言ニテ可意得。
　　此文上ニアリ。勿善惡等ハ下文也。誤テ前後參差シテ出之。可書直之。
　　一。若有漏心性是無漏（等）文事。破意易知。無殊沙汰。光胤申雲。本疏ニ劣ニ可有勝性。劣ニハ無ト勝性雲事。聊カ其理アル由申也。讀師モ同心。
　　私雲。光胤其理アリト申ス意ハ有漏第八雖持無漏種子。無漏第八不持有漏種子。此レニテ可意得也。雖然相違故。對治故ノ因ニテ破之也。可見疏。
　　一。又異生心若是無漏（等）文事。疏ハ總含セリ祕ニ此文ヲ二重ニ開テ釋之。初ニハ漏無漏相對ニテ有漏位ニ無漏現行スヘシト破ス。論ノ無明現行者此重也。次ニ凡聖相對シテ可ト名聖者破ス。論ノ應名聖者者此重也。論ノ無漏現行ヲハ無漏現行スヘシト。讀ムヘシ。意者。無漏現行スヘシ。應ト名聖者切テ可讀也。隨テ點ニモ左樣ニセリ。二重ノ難故。現行シテトハ不可讀也。此事光胤申出畢。面面同心畢。
　　一。若異生心性雖無漏以下文事。
　　私雲。何故汝論等文事。同學抄ノ分別論者論義第二方可見之。則座ニセ申出也。面面沙汰篇目不過同學抄申シ沙汰スルニハ。
　　一。性相同故事。讀師雲。性ハ種相ハ現ト被申。面面疏ヲ披テ性モ亙種現。相モ可亙二由申處。讀師同心畢。光胤申雲。此事付大乘可有返難事也。但性相同故之道理肝要也。種ニモ性ト相トアリ。現ニモ性ト相トアリ。如此一相ナル物ノ何トテ替ルソ耶ト雲フ難意也。
　　私雲。付大乘可有返難雲事ハ。凡夫位ニ雖有無漏種子。現行スル事ハナキ故也。但大乘ハ種現ニ性相ヲ各置キテ同シト申ス事ナシ。可謂大乘ハ種ハ性現ハ相也。
　　一。然契經說心性淨者（等）一段事。正義意解經ノ心淨ノ言也。
　　私雲。經論廢立異也。經ハ說理。論依他ヲ說。
　　一。非有漏心性是無漏ノ性ノ言ハ。真如也。此ハ依他ノ心淨故也。
　　一。有漏法種類此應知事。讀師雲。同學抄ニ有漏唯本有之難ニ出スコト此文不審也。上ニ無漏ノ本新ヲ舉テ類此應知（云云）。明知ヌ。本新二種アル事ヲ。類マテハ仔細ナシ光胤雲。無漏法起以此為因ハ。無仔細。法爾種ノ現ヲ生スル事アリ。類之故。聊カ有ニ其意歟。新熏種ヲハ下ニ無漏起時（等ト）雲フヲ別ニ舉故。讀師同心。琳舜房雲。皆熏故生之文ハ。生トハアレトモ。一切ノ種子熏習トハ不ト說雲マテヲ。說也。付之サテハナニトテ定有トハ說ソ耶ト雲フ生起問アリテ。本有種ヲモ熏習トマテハ可申由ヲ立テタリ。若上ノ皆熏故生之文。熏習ト說キ生トハ不ト說意得ハ。下ノ文如何意得耶（云云）。良明五師雲。不爾。上ノ皆熏故生ハ生トハ不ト說雲意也（云云）。面面同心此義。讀師モ同心。琳公執心。光胤申雲。定有熏習ト。一切熏習トハ只同事也。不可有差別故。皆熏故生ハ一切ヲ雖說熏習ト。不ト說悉ク熏テ生トハ雲フ意也。付之定有熏習コソ一切熏生ナレト。猶以テ定有ト熏生ト同故。熏習ハカリアリテ熏生ノ義ナキ本有種ノ熏習ヲ舉テ遣疑也。此分ニ治定畢。
　　一。聞熏習中有漏性者通種現否事。讀師不審アリ。
　　私雲。正位有漏善（云云）總テ可通種現歟。但今說ク分ノ事ヲ被尋歟。今說ク分ハ種歟。可尋之。
　　以下無殊沙汰。現文ノ分也。
　　付若即說心應同數論之徵。讀師雲。於依他心性ト相トヲ分テ。相ハ轉變シ性ハ本淨ニシテ無ト變異雲フ事難思。如何二重ヲ可分哉（云云）。良明五師雲。自證分ハイツモ現量ニシテ雖無ニ變異。見分ニハ比非量等轉變スルヲ以テ可為例（云云）讀師同心。
　　一。疏ニ本即大乘唯說新熏ト釋シテ。分別論ハ心性本淨ヲ。無漏ノ生因トシ。則此ヲ種子習フ故。本有種ニハアラス。新熏種ト見タリ。心性本淨ナレハトテ新熏ナルヘキ道理モ不意得。一旦推ハ之。別ニ法爾本來ノ種子ト雲フ物ヲ不シテ立。心性ト離客塵顯ルルヲ無漏トハ名ル故。心性コソ生因ナレト意得レハ。此ヲ新熏ト雲歟。サハトテ難陀等ノ申ス樣ナル新熏ノ種ニテハナキ歟。
　　或仁雲。初生無漏ノ生因ニ本有種ヲ。不シメ立。心性本淨ヲ為ト生因ト雲故。本有新熏ノ二家ニハ不立本有種人也。サレトモ種子ヲハ熏スト習フ故新熏師也。新熏師ナレトモ。難陀ニ異ニシテ初生無漏ハ心性本淨ヲ生因ト習歟（云云）。此料簡有相葉同學抄ノ詞處歟。但異生位ヨリ無漏種子ヲ熏スト習フ師ト見タリ。サテハ其ノ無漏種何不成初生ノ無漏ノ生因耶。所詮此師ハ。無漏種子ヲ。熏スレ共不ト生無漏雲歟。旁不審追而可決之。

第三十日（自然種子義略有六種至是共相種所生果故）
　　
    延公雲。此六義ハ限正義歟。通唯本唯新二家ニモ歟。讀師雲。果俱有之義。難陀之前ニ難立義也。前後因果故。三師立破畢テ歸正義明之歟。光胤申雲。上ノ本有新熏門ノ段ナラハ可爾。此ハ具義多少トテ十門之中ニ一段トシテ別ノ段也。尤可通餘師哉。讀師雲。雖為別段立破已後故。
　　私雲。光胤不審ハ一旦也。雖為立破以前正義ニ限テ明之事例證アリ。此ハ立破已後ナレハ勿論歟。
　　延公雲。略有六種之略ノ言如何。讀師雲。對瑜伽ノ七義雲フ略由疏ニ見タリ。其レマテモナシ強ナニ別ニ多種ノ廢立ニ對セスシテ雲略事アリ。八識ヲ如雲略有八種。
　　私雲。別釋ニ委ノ明スニ對シテ。大綱ノ數ヲ標シ置クヲ雲。略略有八種ハ此意也。サレハ別ニ多キ廢立モナシ。又廢立之外ニ多ク說キナスヘキ。道理モナケレトモ。對シテ別釋ノ委ク明スニ總標ノ詞ヲ雲略事アリ。讀師被申此趣歟。但ニ今ノ略ハ本疏分明也。
　　讀師雲。抑此六義ハ悉ク所遮ノ法アリト見タリ。此ハ種子之外ニカヽル。邪ナル諸法之因緣ヲ建立スル邪計ヲ遮セムカタメニ。立六義。假令カヽル邪因ヲ。立ル人ナクハ不可立六ノ義歟。將又雖無カヽル計。本來ノ種子ハ具此六義故可立之歟。面面評定曰。設ヒ無トモカヽル邪義。種子ハ六義ヲ具スル故可立之歟。種子ノ六義トテ立ル時。如此計スル邪因自ラ成所遮歟（此分ニ治定）。良明五師雲。剎那滅ノ義ニ分道冥性等ヲ。所遮法ト雲ハ可爾。無為法ヲ出スハ例ノ真如緣起ノ宗義ヲ遮ル歟。隨而疏ニモ舊人云トテ。出此義。但其レハ非西天ノ異計。唯識論ニ遮ト此計雲事難思。讀師雲。無垢識真如之計ハ。西天ニ無之。唐朝ニ始テ有ト此義見タリ。爾ハ疏ニ出ハ舊人ノ義。真諦等ノ義歟。自ラ可為論所遮故出之歟良明五師雲。疏ニモ長時四相外道冥性等ニハ遮ノ言ヲ置ク。正キ論ノ所遮ト見タリ。真如ノ處ニハ只非也ト。雲テ不置遮ノ言聊此意歟。良公雲。纔生必滅之由ヲ立ルハ。カヽル轉變スル時作用ハ起ル故引キ渡シテ常住不變之處ニハ作用アルヘカラサル。道理歟。
　　一。讀師雲。爾也ト（云云）。
　　一。果俱有義事。面面評定曰。難陀モ前後但有ナレハトテ此義ヲ立歟。然ハ新熏師一向六義ヲ存セサルニアラサル歟ト覺シキ也。就中種子ノ七義ハ瑜伽誠說ニ出。唯本唯新之家爭カ不存之耶。評定此分也。光胤申雲。此遮前後ト雲テ。前後因果ヲハ所遮トシテ出之。寄テ前後俱有ニ此義ヲ作ルトモ。先ツ唯識論所明之分ニ。所遮ノ義ト見タリ。瑜伽ノ事ハ誠ニ可爾（云云）。
　　一。俱現和合之現ノ字三義ノ事。一口ニ及其沙汰。無珍シキ義。常ノ趣也。無簡彼第七之沙汰。現有唯在因之事。一口ニ有其沙汰。
　　一。現種異類俱不相違事。
　　私雲。形ノ異ナル分ヲ相違ト雲フナラハ。種現ハ相違歟。今ハ不障礙相順スル。分ヲ雲不相違歟。讀師之談モ。此趣也。
　　一。前後相違事。光胤申雲。前後相違ト雲ハ前後之分ヲ。雲相違歟。其外ニ相違之義アルヘキ歟。若前後之分ヲ相違ト雲ハ。假令種子ノ體ヲ同時ニ並テ置カハ。不可有前後之相違歟。若亦不爾者。前後之外ニ相違之義道如何。光胤重テ申雲。前後相違ト雲ハ遂ニハ自體ト自體ト一時ニハ相違シテ不可置並之義ニ可落付也。同時ニハ自ト自ト相違故必前後也（為言）。讀師誠ニ爾也ト（云云）。
　　一。依テイフ生ルニ現果ヲ立ルニ種子ノ名ヲ之點ノ事。常ノ點也。讀師雲。此點不意得。依テ生ニ現果ヲ立ツト種子名ヲコソアルヘケレ。光胤申雲。此點イワレタリ。種子ノ因緣ニ種生現ト種生種ト二邊アル中。今此ニハ依テ雲生ルニ現果ヲ立ルニ種子ノ名ヲ不。依テ引生スルヲ自類ヲ名ルニ種ト（為言）若生ノ字ヨリ依ノ字ニ返ラハ。種子ノ名ハ可ト限種生現見タリ。讀師雲。サテハ通途ハ種子ト雲フ名言ヲハ生スル。現果ヲ方ニテ立ルニテハキ歟。光胤雲。自類相生ヲ名種子歟ノ事。疏ニ無性攝論ト唯識ト相對シテ重重釋之樣アリト（云云）。
　　一。恆隨轉事。延公雲。隨轉之隨ノ言ノ事。隨所生ノ現行歟。隨第八歟ノ事。先年訓營新物ノ論義ニセリ。無性攝論ニハ無餘義隨ト現行見タリ但隨第八樣ニ意得タキ也。其故ハ因果譬喻門ノ才學タルヘシ。魚草等ノ物隨流不捨之意也。讀師雲。此事古ク聽聞集之論義歟（云云）。光胤申雲。誠ニ古ク論義ト覺ユル事アリ。隨ト所生現行見レハ。恆之義アリカタシ。光胤雲。恆ノ義今義ノ肝要也。轉ハ剎那滅ノ義分齊也（云云）。延公雲。至究竟位之詞。此六義ハ有漏種子ニ。限ト見タリ讀師雲。誠ニ至究竟位ヲ。至得對治道位ト（云云）。有漏ト見タリ。光胤申雲。雖通有漏無漏。有漏種子ニハ。對治道ノ分限アルカ故。顯此義云爾歟。無漏ニハ恆隨轉之外ニ無申事故。
　　一。此顯種子自類相生事。光胤雲。此文ヲ常ニ人ノ自類相生因緣ヲ恆隨轉之義ニテ。顯ス樣ニ存ル歟。不可然。此ハ恆隨轉一類相續之樣ヲ。申ス時前後相生之義顯故云爾歟。
　　一。性決定事。讀師雲。種子性ヲハ自不判。必隨能熏現行判歟。又ハ可隨所生現行ニモ也。聽眾雲。本有種子ハ非現行所熏故。謂隨因力之文ニ不可攝之歟。延公雲。此事聽聞集論義ノ舊明物也。嚴寬ハ本有種ヲモ謂隨因力之文ニ攝メ。本有種モ能熏ノ現行カ數數熏習スレハ。彼熏力ニ依テ善惡ノ性ヲ類定スト存歟。顯範ハ謂隨因力ハ先ツ新種歟。新種カ能熏力ヲ。受ニ善惡性定マル本種ヲハ隨ヘテ彼ニ捍ヲ性類ヲ判スヘシト（云云）。光胤申雲。本有種ヲ自性類判セスト。雲事難思。非緣慮故。若爾ハ非緣慮ノ法ニハ總テ自不判性歟。色法自性無記法。如何。能生之力ニ依テコソ所生ノ現ハ出來スルヲ。隨所生返テ能生種ノ性ヲ判スト雲フ事不審也。
　　一。待眾緣事。讀師雲。種子ノ緣歟。現行ノ緣歟。古キ尋也。良明五師雲。
現行緣ト雲フ意ハ現行等無間緣等ノ三緣ヲ種子ノ處ニ待ツ義也（云云）。延公雲。サハアルマシキ樣ニ取リ置ク也。種子カ現行緣ヲ待ツトハ返返不意得。光胤申雲。現行緣ト雲ハ等無間等ノ三緣也。此ハ現行ノ緣マテハ。仔細ナシ但此ヲ種子ノ待眾緣ノ待ト見ル事ハ。此現行ノ緣タル等無間等ノ三緣ナケレハ。種子不生現行故。種子ハ待テ此緣生レハ現行云爾也。
　　重意雲。種子待ヲ現行之眾緣雲待眾緣也。見道可爾之愚草一口此事アリ。延公遂ニ領解畢。延公之所存不同止了。
　　光胤申雲。現行緣ト雲フ意ハ此分ニ聞エ畢。種子緣ト雲フ義意如何。良明五師雲。種子熏スル念ニ不シテ生現。シハシハ受現ノ熏增生現故。現熏增ヲ雲種子緣歟。此ハ現行ノ緣タル等無間等之外ニシテ為種子直ノ緣也。光胤同心畢。
　　私雲。自眾緣合之自ノ言ハ種子緣ト聞ヱタリ。
　　一。不待眾緣ト自然外道緣恆非無ト（有宗三世實有歟）此義所遮也。
　　一。引自果事。讀師雲。引自果義ハ色心等之體性相對シテ。論各各引生之義也。體カ上ノ性類ノ各各ハ性決定ノ邊也。常ニ引自果之義ヲ取リ過シテ。性類或功能作用ナントノ邊ニテ。各各ノ義ヲ釋スル事不可然歟。
　　私雲。此所遮ニ出一因論之計。一因之處ニ。各各ノ果ニアイシラウ因ノ道理アラハ。何背此義耶。其因ヲ狹ク色トモ心トモ。不可定故。此疑ハ古キ聞書ニアリ。此事不申出。又不及沙汰。
　　一。生因引因事。延公雲。無性攝論意。十二緣起門ニ寄テ申スハ。現在ノ識支ノ種子至未來可生生老果故。雲生因歟。光胤申雲。此ハ疏ノ文樣ハ當座ノ生ト見ニタレハ。諸論ノ分位緣起ニテ。現在識等五支ヲハ。現行ニテ。其識支種生自現邊生因歟。延公雲。引因ヲ望ルハ名色。名色ノ中ニ總攝五因ナレハ。識支種子アリ望彼歟。光胤雲。別テ識支種子ト狹ク見ストモノ事歟。延公雲。其ハ不審也。識種ヲ望他法可論引因歟。光胤雲。設爾ハ有何過耶。自元引因ハ引ク分ナル故。若引因ハ必ス自ニヲイテ論之者。世親ノ攝論ノ意引因ニ出遠殘果。遠殘ノ果ハ自變歟他變歟ノ事及仔細歟。假令他變通リニテ雖生他界ニ他界種子ノ勢分力ノ故。此界ニ尚殘果ノコルト見タリ。此豈引因ヲ非望他耶。
　　一。遠殘果自變歟他變歟ノ事。一口ニ及沙汰。無殊評定。延公雲。總テ不審ナル事アリ。有情扶根塵ヲ第八緣變スル時。眼前對合之時ハ勿論也。不ンテ爾處スル他所遠方時モ第八緣之歟。光胤申雲。有情伐用スル樹木時ノ才學ニテ。可意得。假令一處ノ樹木ヲ。處シテ他所遠ニ方。第六識ハヲモイモヤラス。不緣時モ。第八ハ緣ニ變之故伐用スレハ處シテ遠方ニ不知伐用ヲ人ノ木モ滅也。然ハ扶根塵モ此類タルヘシ。雖處遠方。第八緣用無邊故。可緣變之歟。讀師モ同心也。
　　一。引因果義ノ下ニ。或遮餘部執色心等互為因緣（云云）。讀師雲。此義所遮ニ經部ノ色心互持ノ計ヲ出サハヤ。光胤申雲。能持コソ色心ニカワレトモ。所持ノ種子ヲハ。色心各各ノ因緣ヲ存セハ。引自果ノ義ノ所遮トナルヘカラス。讀師雲。難經部師ノ論義ニ。能持既ニ轉變スル故。不可許法爾種（云云）。能持カ轉變スレハトテ。法爾種ヲ不許道理ハ何事ソ。尤可有仔細事也。意雲。此師ハ大乘ノ種子ヲ。第八處ニ持シタル樣ニハ替リテ。色心ノ處ニ種子ト雲フ物別ニアル樣ニハナシ。故ニ能持轉變ト申スモ。色法ト處ニ持セシ種ヲ俄ニ心法ノ處ニ移シ置ク樣ニハナシ。只色法カ處ニ生ル現行功能ハ。始終色法ニ付テアルヘシ。心法所持ノ種子亦以如此。如此アラハ。色心互持トハ何ト申スソナレハ。色心所持之種子カワルカワル。生ヲ現行雲互持歟。或時ハ色法ノ功能生諸法。或時ハ心法ノ功能生現行故也。故ニ能持所持各別ニ談スレトモ。色法生シ心心法生ルニ色ナル也。故ニ引自果ノ所遮トモ申ツヘキ事也。抑能持轉變故不ト許法爾種申スハ。種子ヲ。
    一ツ置キテ色法ニ移シ心法ニ移サハ。本有種トモ申ツヘキ處ニ。サハナウシテ種子ノ體隨時色心ニカワレハ新熏也ト存歟。
　　讀師之所談如此。委細ニハ申サレス。只一口也。但所存之通リ為補廢忘加詞記之。

第三十一日（自依何等義立熏習名至是謂略說一切種相）
　　
    讀師雲。上ニハ以十門辨種子相。自下ハ第二辨熏習相。先ツ熏習ト申スハ。大綱三ノ所以ナリ。所熏ノ四。能熏ノ四。令種ヲ生長故名ト熏習見タリ。依何等義立熏習名ハ。問起也。所熏能熏各具四義令種生長故名熏習マテハ。略答也。
　　一。熏習ト雲事。熏者發ノ義。由致之義。發致果ヲ於本識內ニ也。習者生也近也。令種子ヲ生近也。令種ヲ生長故名熏習也。聽眾不審雲。生近者。生ハ新熏。近ハ本有種歟。將又生近各亙本新歟。讀師無一途成敗。聽眾評定無一決。
　　一。又不審雲。生近者。種子カ果ヲ生スル義ヲ雲生歟。意雲。種ヲシテ令ムル果ヲ生セ事歟。近者種子ノ功能ヲ果ニ令近事歟。將又種子カ所生エハ目ヲヤラスシテ。種子ヲ生シ種子ヲ近ス。近者用ヲ增ス意歟。意ハ果ニ近ツクハ功能ノ增長スル姿也。
　　一向暗推トモ也。曾不可定量。
　　讀師雲。抑所熏能熏ト次第シテ列コト四義可有仔細歟。下ノ行相所緣ニハ本頌ハ所緣行相トアルヲ。長行ニハ行相所緣トアリ。疏ニ釋スル之トキ。法相生起ノ次第ト唯識轉變ノ次第トニ寄セテ釋之以之推スレハ。此可有仔細歟。但疏ニハ不釋之。先ヲ所熏ノ處ヲ定メ置テ其後能熏ヲ。可辨由歟。世間ニモ先ツ庫ヲ作リ立テ其後米ヲ尋ネテ收之（云云）。
　　一。堅住性ノ義ニ付。光胤申雲。下ニハ性非堅蜜トテ。嫌之。今ハ雲堅如何意得合耶。延公雲。今ノ堅ハ住義ヲ以テ堅ヲ意得。下ノ堅ハ蜜ノ義ヲ以テ堅トス相替（云云）。
　　私雲。顯輪集雲。論一堅住性之下含其二義。一者體堅相續者也。二者性堅一類者也（輪義正義歟）。徵雲。一類名堅。相續名性延公申ハ當輪義歟。下ノ性非堅蜜ノ下ニ。今ノ堅ヲハ堅ニシテ非蜜句トシ。無為ヲハ為俱句。可見合。
　　琳舜房雲。能持習氣（云云）。持種所熏ノ義歟。如此被レシ申ヤラム。不分明。延公雲。持種ト受熏ト大ニ其義異也。初熏習位亦依能熏ナレハ。受熏ト雲フ位ハ種ヲ熏スル。一念也。第二念ヨリ持種ニナル也。今受熏ノ義ニ出持種不意得。良明五師雲。持種コソ殆ト今出スヘキ義ナレ持種スル物受熏トナル故也。庫藏ト雲ハ米穀ヲ不失故納之故。讀師雲。能持習氣者。第八ノ一類相續シテ持スル種樣ヲ雲フ代トシテ釋シ置也。堅住之樣ヲ申ス時。第八ノ堅住ノ德ナレハ云爾。此義ヲ以テ所熏トハ意得ヘカラス。光胤申雲。總テ第八義ナレハトテ。要須ナクハ非可申。此ハ持種ヲ受熏ノ由ニスル也。受熏ノ由致也。意雲。持種ノ堪能アル物則受熏也（為言）。其ノ由ノ落著ハ遂ニ一類相續也。一類相續スレハ持種ス。持種セハ受熏ナルヘシ良公樣ノ所攝ハ如此。煩敷クハ不可申。只持種則受熏ノ義也。
　　一。二無記性事。讀師雲。不レハ違善惡。善ノ熏ヲモ惡ノ熏ヲモ受也。若善惡ナラハ。互不ト可受善惡ノ熏雲フ。此義大綱也。而ニ若善ナラハ善ノ熏ヲモ不ト可受雲フ事ハアマリニ。風情過キタル歟。光胤申雲。世間ノ喻ニ出セリ。可見疏。沈麝不受栴檀香（云云）喻ニハカヽル事アリト（云云）。讀師雲。喻ハ爾也。但於ハ法ニ不意得（云云）。
　　讀師雲。恆定依ノ論義ニ能熏ノ現行ハ雖滅。種子ノ果ハ相續セリトアルハ。初熏習位ニカキラス。第二念已後ニモ能熏カ果ト見テ現熏種ノ因果ニ取ルヘシト見タリ。サテハ受熏ハ一向ニ第二念ヨリトモ難申。但此論義ニ申ス樣大ニ不審セリ。
　　付テ延公ノ持種ハ第二念以後也ト。雲ニ讀師雲。サテハ持種ハ第二念ヨリノ事ト承ルハ受熏ノ位ニハ持種ハアルマシキ歟。光胤申雲。其位ニモ持種アルヘシ。持種ナキ念ハアルヘカラス。延公ノ所存ハイカ樣初念ニハ。受熏ハカリ。持種ハ第二念ヨリト被意得歟誤也。
　　一。付由此如來第八淨識等文光胤不審雲。善性第八設ヒ。雖有受熏之力能。佛果ハ圓滿極位故。總テ不ル可有熏習處ナレハ。非新受熏也。更ニ善性タル故ニ不トハ受熏難申。假令佛果ノ第八無記ナラハ。圓滿極位ナリトモ可受熏歟。サ樣ニハ不ル可有道理也。依別ノ義門不受熏事ヲ。由此ト雲テ關スル今ノ由ヲ不審也。讀師雲。善性故不ル受熏由モアルヘシ。又圓滿位故不ル受熏由モアリ。可有篇篇（云云）。讀師雲。佛果ハ圓滿位故。設ヒ能熏ノ方ヨリハ雖熏種。第八ハ不可受熏（云云）。良公同心シテ雲。滿瓶水ノ喻爾也（云云）。讀師雲。持生師ノ持生種ヲ四法同時ノ過ヲ付ル時。謂一本有之文ニ攝スル一義アリ。持生種ハ新種也。何雲本有耶トイウ疑アリ。其時唯帶舊種ノ文ヲ為證也。此舊種ニハ本新合テ舊種ト雲也。
　　一。三可熏性事。光胤申雲。此ニ能受習氣トアルヲ。以テ意得付ケハ。上ノ能持習氣ハ堅住性ハ寬ク亙持種受熏義故云爾也。則受熏ノ義ト取リ置テ不可劬勞歟。意雲。種子六義ニヲイテ。剎那滅待眾緣ハ。亙諸有為義。性決定引因果ハ亙諸因緣義。果俱有恆隨轉ハ種子ニ限ル義（云云）サル時ハ。堅住性ヲ狹ク取リ置テ不可劬勞肝要。上ノ堅住ハ亙ル受熏持種廣キ義故。雲能持習氣今ノ可熏性ハ限受熏義故。雲能持習氣歟一旦料簡不可定量。
　　一。此遮前後及定相離ノ文ニ付。難陀論師ハ種生現ヲハ前後ト雲師也。現熏種ニ前後歟同時歟。若前後ナラハ可為所遮ト歟。讀師雲。現熏種ノ因緣ハ難陀ノ宗計難知（云云）。
　　（讀師評定）非心所等ト雲テ五數心所ヲ首ニ舉ル事自識之內故。
　　光胤申雲。抑所熏ノ義ニ何不舉有生滅義耶。種子ニモ立剎那滅。能熏ニモ立此義。良公雲。一類相續ト堅住性ニイヘル。其相續ト申スハ唸唸生滅ヲ顯ス詞也。自ラ堅住性ノ義ニ聞ユル歟。光胤申雲。一類相續ハ法ノ無ク間斷引キ通シタル義也。正シク生滅ヲ顯ス義トハ。不意得。讀師雲。所熏ハ先ツ甲斐甲斐シク法ノ相續シテ所依トナル向キヲ顯ス故。顯ニハ一類相續ト表ス。サレトモ相續ノ言自ラ顯生滅詞也。能熏動轉ノ相ヲ為表故。開テ詞雲有生滅歟。（此四義疏ニ悉ク生起問アリ次第生起ノ義歟。）
　　抑下ノ能熏四義ノ中。初三ニハ次第ニ兼前義表義（有勝用義雲若有生滅。有增滅雲若有勝用。）如此不立如何可有仔細歟。隻兔モ角モノ分歟。可尋之。
　　一。能熏四義事。
　　私雲。有勝用ニ能熏ノ勝用。強盛ノ勝用（不及沙汰）。良明五師雲。異熟ノ心心所ハ等無間緣之用アリ。何ソ不成能熏耶。
　　一。有增減事。讀師雲。有增減ト減ヲ上聲ニ可讀歟。減ト平聲歟。延公雲。有增減ト上聲ニ讀付タリト（云云）。良明雲。サテハ念無減欲無減等モ左樣歟。讀師雲。二樣ニ人人讀歟。先ツ上聲ニ讀ムヘキ歟。讀師雲。可增ノ能熏ハ常事歟。聞熏習（並）但加明利等歟。可減ノ能熏トハ何事哉。大悲闡提ノ菩薩ノ熏習ヲ。可減ノ能熏ト申ス樣アリ。又二無心定ノ熏習ヲ出歟。此ハ可增ノ熏トモ可申事也。良明雲體ノ次第ニホソク成リユクヲ。減ト申スナラハ誠ニ減也。延公雲。
十地位ノ漏無漏間雜（並）本後間起等ヲ增減ト沙汰シタリ。但難ノ意ナリ。答ハ。入間以去ハ唯增ノミ也光胤雲。寄テ轉齊ノ種子申ス樣モアリト（云云）。光胤申雲。無漏ノ後ニ有漏ニ起ルヲ無漏減ト見テ可減ト雲ハ汎爾ノ可減也。可減ノ能熏トハ難申。一法ノ次第ニ減スル時ノ能熏ニテモナシ。別體ノ物カキリ繼テ起ルナレハ。減ノ熏習トハ難申（云云）。光胤申雲。二無心定ヲ雲可減熏習。入見以去ノ熏習ヲ雲ハ可增其外ノ熏習ハ增減ノ外ノ熏習歟。然ハ論文ニナト。可增可減ト雲テ。非增非減ヲハ不ル出ヤラム。サルマヘハ可增可減ハ。只能熏ノ體ニ可增可減ノアル事ヲ申マテ也。熏習マテ見入テノ事ニハアラシ。如此增減アル。法カ能熏トナル也ト雲意歟。讀師雲。有漏ヲ對無漏根本ヲ對シテ後得。勝劣トモ增減トモ雲事イワレナシ。サルナラハ可有佛果勝劣之過。佛果ニモ本後相對シテ勝劣アリ。成事ト餘ノ三智ト對シテ真如ノ緣不緣カワレハ。勝劣アリト可談故也。佛果ヲ勝劣ナシト雲事。一法ノ自類相對シテノ事也（云云）。
　　一。唯七轉識乃至有勝勢用而增減者事。面面有勝用ト增減ト二義ヲ別ニ舉ル事不審アリ。光胤申雲。有勝用ト有增減トノ。二義ハ限能熏義故。能熏ニ即シテ別テ舉之。第一ト第四トハ餘ニ通スル義。別テ能熏ニ不限義也。何不舉之。上ノ所熏ニハ無此仔細故。唯異熟識具此四義トテ。別ニ不舉之歟。
　　私雲。付之サラハ可熏性義ハ限所熏義也。何不舉之耶ト雲フ。不審アリ。
　　一。讀師雲。能熏識等之能熏ハ有仔細耶。只識ト申サテ能熏ト申ス如何。後ニ被ルル談樣ハ此ハ簡異熟識詞也（云云）。
　　一。如俱有因事。俱有ト雲ハ同時之因果故例トスル也。
　　俱有因ヲハ。小乘ノヲ舉ケ。同類因ヲハ大乘ノヲ舉ル事不及沙汰。重テ可沙汰之。如古キ聞書。
　　一。此二於果之二ハ。現熏種ト自類相生ト也。唯依此二ノ二ニハ異也。不及沙汰。如古キ聞書。
　　一。是謂略說之略ノ言ノ事。讀師雲。此ハ一切種之廣種也。但略トハ猶シ廣ク釋スヘキ樣アリ歟（云云）。
　　私雲。此一段ハ節節可有沙汰仔細多シ。不及委細ノ評定。複審之時可決之事多。延公ノ物語雲。佛果ハ悟ノ極ナルカ故無熏習。吾等コトキノ者無性ノ類。乃至今日為增之類ハ迷ノ極ニテコソアルラメ。サラハ又不可有熏習之義由故良意僧都大悲闡提之時歟。加ヘシ難ヲハ。善信房隨分疑タル由申シケルト。良英物語アリト（云云）。讀師雲。誠ニ迷ノ極ハ吾等也。此ノ外ニハ何ト可迷耶（云云）。
　　以上光胤草ノ分也。以下ハ光胤草ニハナシ。
　　有雲。花熏苣勝喻者。唐土ニハ土器ニ花ヲ入ニツキヒシク。コノ花ノ香彼土器ニウツリテ。其香ウセス。今此苣勝者器物ノ名也。可祕之（云云）。
　　天文三年（申午）林鐘二十三之天對學專房一交了。願以此小因備恩所得脫今法久住慧解開發之業耳。
　　              右筆本主英乘

論第二卷聞書第三


第三十二日（自此識行相所緣雲何至即能量及果此三體無別）
　　
    讀師雲。於初能變十門。前三ニ既明シ畢ル所緣行相ノ二段ヲ。今辨之。付之。本頌ハ法相生起次第ニテ。所緣行相ト次第ヲ置ク。長行唯識轉變ヲ為次第ト。行相所緣ト列之（云云）。聽眾不審雲。答スル次第本頌·長行意趣爾也。而問ニハ先任本頌次第ヲ列スヘニキ。無左右此識行相所緣雲何トフルハ如何。讀師無解成敗。
　　私雲。疏ニ論問起中（乃至）。然以唯識轉變次第（云云）。問モ以唯識轉變次第為問也。
　　一。私雲。付今釋段有重重子細。問ハ以唯識轉變意趣。行相所緣ト次第シ。
略答ハ任本頌所緣行相ト次第シ（謂不可知執受處耳。）解釋スル時ハ亦如問ノ次第行相所緣ト列之。推ニ之略答ハ先任本頌牒シ舉之。解釋ニハ長行ノ意趣ニテ。如問次第シテ。明之歟。私推也。此趣疏ニ粗見タリ。讀師雲。長行ハ唯識門ニテ。既改本頌次第逆次列コトハ之。行相ト所緣トノ事也。於テハ所緣之門如本頌次第ニ舉ヨカシト覺シキニ。處執受ト次第ヲ置テ明之。以之推ニ之。只無別子細モ。長行ニハ本頌ヲ逆次ニ牒取テヤ明之ラム。上ニ所明ノ法ヲ列ネテ。廣釋ノ時就近ニ末ヨリ牒取テ明スコト之常ノ事也。不可求別ノ子細歟ト覺シキ也。但疏本頌長行ノ次第ノチガウ事ヲ。釋ニ之子細アリト見タリ良明雲。所緣ト相行トノ次第ハ如疏ニ申カ。有テ子細。長行ニハ行相所緣ト列之歟。如此既逆次ニ列スル之上ハ。トテモノ事ニテ所緣之內ニヲイテ逆次ニ明歟（云云）。讀師雲。先ツ本頌ノ次第ヲ長行ニチガヘテ列之事。只逆次第ノ分也。故所緣ノ內ニヲイテモ逆次也。自元悉ク逆次ニ明之本意カ故。如此逆次ニ明之意趣ハ何事ゾナレバ。肝要唯識轉門為次第故也ト可意得歟（此分治言了。）
　　一。不可知事。
　　私雲。不可知ト雲ハ無別體。所緣ト行相トノ上ノ不可知故。故為シテ別門不明之歟。若不可知ヲ別門トセハ。受俱門ヲ入相應門ニ事如上記。付之不審アリ。サラバ長行明之時。所緣行相ヲ悉ク明シ畢テ。不可知者謂此行相極微細故等ト雲テ為シテ別段ト明コト之如何。答此難文歟ト覺ヘテ疏雲（此識行相所緣雲何之下也。）後ニ別解中即自ラ疏カ出スコトハ義有別故（云云）。意可知（云云）。
　　一。第八識所緣ノ五塵境ヲ如ク五識所緣法法トシテ不シテ明之。器世間ノ和合門トシナ明コト之。不及沙汰。
　　此事有沙汰事也第八緣ハ五塵轉聚集門歟事也。
　　一。有根身事。讀師雲。讀ニ上ケ疏ヲ。疏雲。以根微細不言根トノミ。但言緣ノミ身。恐無根色ナリト雲フコトヲ。以別根為首標其總身（乃至）。總身之中有別根故（云云）。祕ニ引有義不破之。許之意歟。可尋之。根ト身ト雙テ舉コト二失ヲ遣ル也。可見祕。
　　一。執受言事。
　　私雲。攝持ノ義ハ當安危共同ニ領覺ノ義ハ當能生覺受ニ歟否ヤ事。重可尋之。今度不及沙汰。
　　良明雲。以往安危共同限ト種子ニ雲フ誤ヲ申サレタル人アル歟。讀師雲。延範也。
　　私雲。安危共同執受ハ廣可通種子ト有根身トニ也。論文勿論也。
　　一。安危共同ノ安危事。古來之沙汰也。安危者何義耶延公雲。古二義也。只安否ヲ任タル第八ニ義也。則善趣ノ第八ハ安也。種子隨テ安也。惡趣ノ第八ハ危也。種子隨テ危也（以上一義）此義樣ハ讀師被申ヤラム。不分明一義雲。命終シテ移他界時ノ第八ヲ雲危ト。危本有長時位ノ第八ヲ雲安ト。種子亦爾也。讀師雲。先年訓論之時。淨恩房法印ヤサイ□第八モイカ樣キレケニ知ソト被申事憶念之（云云）。
　　一。此了別用見分所攝事。讀師雲。常ニ總別二相ヲ取ル行相ノ時。心王ハ了別行相ト申ス了別ニ相當ル歟其了別ハ見分行相也（云云）。光胤申雲。疏雲。類ルニ體亦然（云云）。自證分ニモ了別ノ用アリト見タリ。自證分ノ了別ハ常ノ行相各別ノ行相ニテハヨモアラジサラバ只緣境ノ了ニテヤアルラム。
　　私雲。一旦ノ不審也非定量。以此趣論義ヲ作ラバヤト存也。
　　一。若心心所無所緣相（等）量事。
　　私雲。此量ハ破安惠ト正量部トヲ。安惠ハ所緣相ハ所執無法ト雲。正量部ハ緣心時無似タル所緣ニ相狀雲師也。餘十九部ハ非所破。許似所緣相狀故也。其相狀ヲハ習フ能緣ノ行相ト故。異大乘ニ也。但ナニトモアレ。許所緣相故不破之。
　　光胤申雲。此量ニ可有自語相違。緣青時ト雲テ應ト不緣雲故。讀師雲。置汝ノ言故無此過（云云）。光胤申雲。サラバ上ニ緣ト青雲ハ少乘ノ雲フ緣ノ事也。下ニ不ト緣雲ハ歸テ大乘實義雲フ不緣歟。讀師雲。爾也（云云）。私雲。此下ニ論義アリ。如同學抄。
　　一。若心心所無能緣相ノ量事。（私雲。疏雲。別破清辨。合破安惠云云。）讀師雲。清辨ト青目トノ三論之樣異也ト明匠古疏ニ見タリ。清辨ノ空ハ堅木ヲ灰ニナス樣也。青目ハアサカラノウツケタル木ヲ灰ニヤク樣也。所空之物體虛實ニ異也。
　　一。執有離識所緣境者事。此除正量餘十九部計也。不シテ破十九部ヲ。其宗計ノ替ル大乘姿ヲ釋スルマデ也。私雲。少乘ハ所緣ハ心外ノ境（當大乘申本質境歟。開悟情所執無法也。）相分ハ行相。見分ハ體事也。大乘ハ所緣ハ相分。行相ハ見分。自證分ハ。體事也。
　　此一段ハ正ク成三分ヲ段也。二分ハ上ニ明ヲ畢故。正ハ成立自證分也。故大少ノ所緣·行相·體事ノ三ヲ出テ。遂ニ大乘ノ體事ハ自證分ナリト。成シ取也。
　　一。小乘ノ行相相似事。當大乘ノ所緣相似ノ相分相似ニ也。故ニ上ノ行相相似ハ下ニ申ス所緣相似ニ當歟。
　　一。大乘ノ行相各別事（當少乘ノ識受想等相各別故各別體性相狀二重中相狀重也。）故下ノ行相各別ハ上ニ申ス相各別故也。（當相狀重歟。）上ニ雲相各別故ト不コトハ雲體。兼相狀ノ各別故。相ヒ雲テ體ノ相ト相狀ノ相トニ亙也。下ニ識受等體ト雲不コトハ雲相。相狀ヲハ上ニ行相各別ト雲畢故。所殘偏ニ體故。
　　一。成ニ自證分ヲ寄ルト憶念ニ寄ルトノ量果ニ二故アリ。
　　一。此若無者應不自憶（等一段）事。以憶念成ル段也。讀師雲。憶念ニ所緣ヲ憶ト能緣ヲ憶トノ二アリ。所緣ヲ憶スル事ハ種子熏習ノ分ニテモ被意得タリ。能緣ヲ憶スル事ハ自證分ナラバ。不可成歟。專ラ今ノ所明ノ道理也。假令昨日花ヲ見タリシ事ヲ憶念スル時。花ハ所緣也。見タリシ意ハ能緣也。昨日ノ花ノ面白クウツクシク白カリシナド。憶念スルハ所緣ノ憶也。此ハ昨日見花時。種子ヲ熏セシ故。今ノ見分モ相分モ昨日熏シ置キシ種子ヨリ生ズレバ。サナガラ昨日花ヲ見シ心ヅカヒニテ憶念之（以上所緣憶也。）昨日花ヲ見タリシ能緣心ヲ。返テ憶テ假令向テ花ニイカナルヲモヒアリシ。何ト慮知シタリシナンド憶スル事ハ。何物ノ力ニテ憶念スルゾ。種子熏習ハ由ニタツベカラズ。昨日吾心ヲ緣シ種子ヲ熏シ置キシ事アラバコソ。其種子ヨリ生ジタラバ。昨日ノ心ヅカヒニテ憶セムズレ。熏習ハ由ニタツマジキ也。故ニ自證分カ昨日花ヲ見シ見分ノ心ヲ緣ゼシ故。今憶之也。光胤申雲。此上ニ一重不審アリ。自證分ト見分トノ慮知內外ニカワリ。粗細不同ナリ。自證分緣セシ之事ナラハ。至極自證分カ憶スル因トコソナルベケレ。（自證分憶雲事ハナケレドモ。アラマシノ道理也。）見分ハ。曾不緣之。何成見分カ。能憶因耶。讀師雲。自證分ト見分ト一體故。成見分カ憶因也。光胤重雲。一體ト申ハ總テノ事也。今ハ其一體心法ニヲイテ。猶四種差別ヲ分ケテ慮知ニ分齊ヲ意得ヘシ。サレバ後三分緣用モ寬狹粗細大ニ異也。見分返テ不緣自證。何ソ自證ニ帶シタル慮解力。見分カ憶因トナル耶。假令自證ハ緣見分物ナレバ。自證カ物ヲ憶スル事アラバ。見分ヲ憶因トモスベシ。其故ハ見分ノ慮知ヲ緣スル故。見分昨日イカ事ヲ慮シタリト憶スル。由トハナル事モアルベシ。自證ヲ為見カ憶因事難思。讀師雲。此事此レマデ也。可被略（云云）。
　　私雲。此事以前ノ不審ヲ受ケテハ又寄種子熏習門可成歟。可汎思之。不及記之。
　　一。然心心所一一生時（等）文事。以量果成段也。讀師雲。量果事常ニ絹布ヲ喻所量。尺丈ヲ喻能量。積ル數ヲ智ヲ喻量果見タリ。ゲニモ尺斗ヲ取テ不ハ積數。不可其果利。尺ヲ取リテ為ソ何。果者果利也。則成滿義也。

第三十三日（自又心心所若細分別至鬼人天等所見異故）
　　
    讀師雲。又心心所若細分別應有四分以下。四分之段也。四分建立ノ量ハ肝要成第四份量也此量意許量ト雲事不審也。言陳量ト見タリ延公雲。古來言許之諍アル歟（云云）。琳舜房雲。四分建立量ハ。樞要ニ立ル量也。論ノ心分既同應皆證故ノ量ハ量之樣意得易シト（云云）。延公雲。抑四分ハ護法不共之談門也。安惠ハ一分。難陀ハ二分。火辨ハ三分也。何置有義有說之言不立破。於護法一師之前寄開合明之耶。尤安惠等之義ヲ出テ破之。遂四分圓滿之正義ヲ。出テ可明之。例セハ俱有依開導依ヲ明ス風情ニアリタシト（云云）。讀師誠ニ爾也（云云）。光胤申雲。火辨自證分論義ニ申タル才學ナラハ。有義ハ火辨ヲハ二分師（云云）。正義不ハ破之四分家ハ。一分二分三分之理ヲ存故不破之（云云）。若爾不コト破餘師一分等之義此意歟（云云）。光胤申雲。付此若無者誰證第三等文。小乘ノ本法大相少相之三重ヲ立ル才學ナラハ。第三分マデハ可爾。第四分ヲ立ル。頗似無用。讀師雲。第四分ナクバ。第三分ヲ證スル心アルベカラズ。不證之可有過。故見分ハ返テ不證自證分故。此道理ニテ立第四分也。良明房五師雲。見分之外ニ第三分ヲ立ル事。為見分之量果也。又為ニ第三分之量果第四分ヲ立ル。返返難思。能量之分ハ見分也。自證ハ為量果也。廢立之源更ニ能量之用ニ非立自證。能量ハ見分ニ滿足故也。光胤申雲。偏ニ量果ノタメニ第三分ヲ立ツトハ不可意得。望テ見分能量法ナクバ。見分之自ヲ不可顯。心心所ハ。一剎那ニ自ラ顯故也。故為ニ能量自證分ヲ立ル分モアルベシ。又為ニ量果勿論也。凡所量法返成量果事アレバ。能量所量之外ニ量果ナキ事アレドモ。所量ト量果トノ外ニ能量ヲバ立ツル習ナレバ。自證分ヲ建立スル事。專ラ見分カ能量ヲ立テム志ニテヤアルラム。
　　私雲。此事一旦評定也。相分之所量ハ。返不成量果故。第三分ヲ立ル事。量果門本ニテヤアルラム。凡所量返成量果者。後二分相緣也。
　　良明五師雲。不應セ見分ハ是レ第三果ニハ。可讀歟（云云）。光胤申雲。非量比量之見分返不成現量自證分之量果ト現量ノ自證分何成比非量見分之量果ト耶。讀師雲。量果ハ以尺丈量物時解數智也。惡ク解ハ數成論之義アルベカラズ。豈可然耶。故比非量不成量果ト也。現量ハ所緣ノママニ證之故。比非量見分慮知ヲ其ノ任ニ證之故。現量成比非量之量果也。
　　私雲。此上見分返成量果時。通ト現量ト疑ハ。一時之中ニ不可成量非量故。比非量見分返テ量果ト成ルベカラズト。可成也。不可見分一時之中等釋此意也。
　　讀師雲。或量非量或現或比事。量非量對比非對也（云云）。長春房雲。兩重ノ相對無用也。初對ニテ可滿足（云云）。讀師雲。初ノハ量ト（現比）非量ト對シ。第二ノハ量ノ中ニ現ト比ト對也。凡非量ハ非量也。二量章ト雲フ名ハ三量章ト申度事也。但三量之中ニ正キ量ト雲ハ現比二量也。非量ヲモ彼章ニハ明セトモ付正キ量立名也。
　　一。以無用故事。延公不審雲。以無用故トアレバ。總テ可緣用ノ及義アレドモ。無用ナレババ雲フ。樣聞ヘタリ。總テ無用マデモ行キ付カス第四分ハ第二分ヲ緣スマジキ道理ニテコソアルラメ。光胤モ同心此不審ニ畢（道雲。涉重緣過アリト。云云。）
　　私雲。但案之。第四分ハ既第三分ヲ緣スレハ。第二分ヲ緣セム事緣用及ビガタシトハ。何トテ申スベキゾナレバ無用ト雲也。無用ナラズバ。イサ緣ジモヤセン。
　　一。讀師雲。眾生心二性（等）一頌。更ニ現文ノ樣ハ四分之證トハ。不聞エ假令相見二分ノ事ヲヤ內外ト說クラム。
　　一。讀師雲。眾生亙情非情。有情限有識類雲事。上ノ利樂諸有情之時モ沙汰アリシ事ナリ。不審也只同事ト覺エ眾生ヲイヅクニカ非情ニ通シテ說ケルヤ光胤申雲。生ハ生滅ノ生ニ貫ス。生滅起盡ハ通情非情。有情トハ心アル類也。故狹歟。
　　一。面面不審雲。如是四分以來ノ段ヲ。一分ヲ立ル段ト科セリ。或攝為一コソサナレ。為三為二ハ三分二分之義也。何別ニ為一分之段耶（是一）就中或攝為一ハ意得ヘス只一分ト立テヨカシ。攝テ為トハ一トナド申ヤラム。讀師雲ハ。誠ニ不審也（云云）。光胤申雲。既ニ此段ハ一分ヲ說ク頌ヲ引ク正クハ一分ノ段也。但為二為三ノ事。上ニ三段トシテ二分三分四分ヲ。明ス故。一分ヲ立ツル時。次第ニタヽミ入テ一分ヲ立テムトスル故。為二為三出來セリ為一ヲ成スル志也。會初難次ニ上ニ二三四ヲ立テズシテ一分ヲ明サハ。只一分ト立ツベケレドモ。上ニ開ケル廢立ヲ明シ畢カ故。一分ト雲ハ四分等ヲ合セル一分ト雲事ヲ顯ス也。為簡異センカ安慧等之一分ニ也（以上會後）
　　一。所言處者（等）一段事。讀師雲。共相不共相事。唯識門ハ皆以自所變也。但共不共アリ。其共相ノホトナミハ。疏ノ多人所感故雖知人人所變各別名為唯識然有相似共受用義之釋ニテ可意得也。相似共受用之物ヲ共相ト雲也。此共相カ種子ナレバ。雲共相種子ト也。共相即種子トハ意得ベカラズ讀師雲。如眾燈明ノ喻ハ能キ喻也。符合セリ。此ハ世間極成ノ事ナレバ。此ヲ小乘道セル不意得。延公雲。此ノ喻小乘經ヨリ出故云爾。付其喻。大小相替ル樣ハアルベカラズト（云云）（私雲。眾ノ眾ハモロト讀ベキ歟。讀師モサ樣ニ讀之。）
　　一。器界能變三師事。光胤申雲。一切有情業增上力之文。更ニ初師ノ證トハ一旦モ難成。業增上力ニ被タル起器ハ現居器ナラデハナシ。總テ業無共ナレドモ。所起ノ器ハ現居也。初師此文ヲ為證樣不審也。琳公雲。一切ノ言ヲ為證。延公同心シテ。爾也一切ノ言證也（云云）。光胤雲。一切ト雲ハ一有情ニ限テ現居ノ器アラバコソ。一切有情ノ當時業ニ起サレタル器ヲ變スト雲意也。其ヲ一切ト申セハトテ。一人之前ニ一切有情ノ業所起ノ器ヲ變ストハ更ニ不順文料簡也。證文ト雲ハ。順スル文分アル時ノ事也。當座雖委細不申。此趣ヲ申也。琳雲。證ノ姿ハ雖難領解。一切ノ言ヲ為ト證見タリ。下ニ會之時。經依少分說一切言（云云）。以之可知。
　　一。第二師ハ護法假ニ敘別義破月藏（云云）。月藏ハ護月也。故初二師ハ共ニ護法ノ假敘也。
　　一。當生ノ事ハ論義也。限此界當生之旨。評定一結。延公雲。現居器ヲ變スル程ナミ如何ゾ。假令居南州人ハ現居ノ南州バカリヲ變スル歟。又此ノ一三千界ノ分ヲハ。取テ雲現居ト歟。
　　私雲。此ノ不審ハ限南州歟通餘三州歟トアリタキ事也。
　　光胤申雲。一三千界ヲ現居ト雲ハ與欲界界同正義差別如何。延公雲。正義ハ他三千界ノ欲界ヲモ變スル故。
　　私雲。延公申ス趣ハ當顯輪集之意歟。
　　一。當生界ノ當生ニハ疏ニ二釋アリ。當座談義之趣ハ。初釋ハ次生ヲ當生ト雲。遠者不ト變雲故第二第三以來ノ遠當ヲハ不取。第二釋ハ遠當生ヲモ取也。
　　一。讀師雲。當生ノ言ハ限此界當生見タリ。器將壞時既無現居及當生者等ノ能破ニテ聞エタリ。他方界ノ當生ナラバ。何ソ無當生之者耶。光胤申雲。此界ノ當生ニ限ルトモ。當生ヲ時ノ疏第二釋ニテ。意得ハ遠當生ヲ取故。何ソ無當生者耶。意雲。此界ハ今ハ壞ストモ遂ニ成テ又生スヘサ者ハ此界ノ當生也。讀師雲。今被申趣ハ新シク起ル世界ノ當世ニテコソアレ。今壞スル世界ノ當生ニテハアラハヤ光胤申雲。今當生成壞等ヲ分別申事ニテハナシ。只此界當生ナレハ壞モ成ズルニハヨラズ。此界ハ成モ壞モ此界也自元自業當生ヲ定ムル故。欲界人趣業ヲ。具足シタル人ハ人趣ニ居シタル人當生也。遂可生此界故。今壞トモ遂成可生。何不言當生耶。
　　私雲。如此遠當生マテヲ取ルトモ。不可混護月之義ニ。護月ハ取一切。第二師ハ限此界不取他方。故疏雲（經依少分ノ下文）此ハ似月藏非實月藏ノ計。似トモ為有救狹於月藏（云云）。
　　私雲。同學抄ニ此界歟他方歟ト論スル樣不審也。難ニ雖他方有情可生此界人ヲハ可ト雲當生アルヲ以テ見レバ。他方ヨリ當ハ生此界。他方界ノ當生也。此界ニアリテ此界ニ生ズベキハ。此界當生ト覺エタリ。サテ能破文ヲ取リ合セテ見ル時。此界ノ當生ニ限ル故。壞スル時ハ此界有情移他方。此界ニハ有情ナキ故。無當生之者。現居モナシ。何物ヲ變スル耶（為言）。他方界ナラハ壞時モ他方ヨリ可生此界ニ者ヲ變ズベキ也。
　　一。又諸異生厭離有色（等）文事。上ニ破月藏。變下無用難（等）事也。上ニハ付聖者致難。此ハ付凡夫現無色身ナレハ無用也ト破也。上ノ難ハ必シモ限無色難ズベキ事ニテハナシ。只舉至極歟。下ノ難ハ限無色無身由ヲ以テ破也。讀師之談モ大綱此意歟。
　　一。設有色身（等）文事。此モ付無色破大眾部ノ無色ニ許色身義也。讀師雲。粗細懸隔ハ上下相對シテ。何地ニモアルベキ義也。必シモ不可限無色故此本不可限無色（云云）。誠ニ粗細異ナル道理ハ付ニモ何地同事歟。乍去此文ハ子細ナシ。無色ニヲイテ論之也。延公雲現ニ色身ナキ由ニテ無用也ト雲事如何ゾヤ。第三師一切ノ欲界悉ク變スルモ。現ニ居セヌ世界ハ無用ナルベシ。光胤雲。身若往彼可得持身之道理ニテ意得故。無用ニアラズ。第二師義ハ實ニ無用也。
　　一。此說一切共受用者（等）文事。讀師雲。共等四句事。大綱可有沙汰。初共ハ所變。次共ハ受用也。餘ノ三句ノ共不共モ爾也。延公雲。初共次共俱以所變ニテ意得ル樣ニ春識房法印ハ被申歟。
　　私雲。俱ニ所變ハ難意得義也。初所變次受用ハ四句易知山河等ハ共變共受用故。共之共也。奴婢己田宅ハ自他共變ズレドモ。不共用故共之不共也。扶根塵ハ共受用義アルカ故不共之共也（初不共如何。共變スルカ故相分ニ移リテハ變スレトモ。扶根塵トシテハ有情不變之句歟。可尋之。）他正根ハ變モ不共。受用モ不共也。安慧ハ不爾。至下可知之。

第三十四日（自諸種子者謂異熟識至卷終）
　　
    若定等力以前ヲハ不聽聞之。以傳說記之讀師雲。諸種子者卒爾也。但上ノ謂諸種子ヲ牒歟（云云）。
　　一。此識性ノ言事三釋アリトマデデ。不及委細沙汰歟。第三釋ニテ本識ハ緣無記邊不緣善等邊歟ノ事。古來ノ沙汰也。延公。三釋中三性門之性釋。アマリニ第八ト種子トノムツビ。疏略ナル樣ニ覺也。一向性門ノ同性ナル計ヲ為由故。
　　一。無漏法種（等）文事。從餘相分之才學。讀師延公評定但這ノ題目也（云云）。
　　私雲。不共相種有共相種事。扶根塵ヲ共不共ノ二種ニ亙ル樣ニ見タリ。不共相種ニ取ルハ初ノ不共。共相種ニ取ルハ次共歟。不共中共ヲ二邊分ル也。
　　一。正根ノ受用ニ二師アリ。安慧ハ共受用ト雲。護法ハ無ト共用雲也。於共變者。二師共許歟。延公雲。海月ハ海老ノ目ヲカリテ物ヲ見ル（云云）。海月ノ上ニ海老アル時。エビノ目ノ力ニテ物ヲ見ル也。エビ餘處ニアル時ハ物ヲ不見（云云）。他根ヲモ共用スル事證也。海月ト雲フ名ハ。クラゲハヒカリアレバ海ノ月ト雲歟。讀師雲。此事誠ニアル事ヤラム。淨土宗ニ他力本願ノ證ニ引之。但海老（トマデハ云云キカズト）。以上傳說分。
　　一。若定等力（等）文事。以下ハ直ニ聽聞之。讀師雲。此文ヲ沙土宗引テ性相決判ノ論ニモ依他力時通途ノ性相ヲ破ル事アルゾカシ。乘彌陀ノ本願時。一念十念往生不ル可疑之由。淨土宗ノ聖教ニアリト（云云）。
　　一。變聲光（等）事。
　　光胤申雲。聲ハ依第八擊發暫時現スル事常習也。光ハ依何緣第八ノ前ニ現不現アルゾヤ。若依第六定通在ハ之其ハ定通力也。業力ノ分ニテハ不審也。若他有情第八識ノ光色ヲ變スル時ノ事歟。其ノ他有情ノ第八ノ變スルモ何緣ニテ現不現不定ナルヤ。又若杖第六所變者。定通果ノ色ナルベシ。何雲業果門耶。本質ナケレトモ。第八ハ業力法爾ニテ變ハ之。如ク三種境常變ナルベシ何現不現不定耶。
　　一。光影ハ假色ト見タリ。第八緣假色耶。定通門ナラハ別事也（業果門不審也。）無解評定止畢。
　　一。墮法處ノ墮ノ言事。攝ノ義ト疏ニアリ。
　　一。相分心等不能緣故事。光胤申雲。第八假令緣心時。相分心ニ雖無實用。何第八有無キ實用境ヲ緣スト雲フ過耶。心法ハ法爾トシテ相分心ニ緣慮アルマジキ道理也。若有ハ之心法ノ體多ニ成ルベキ故也。カヽル必然タル法爾道理ニテ相分心ニ緣慮ナキ事ナラバ。第八ノ僻事ニテハアラバヤ。
　　一。須彼實用別從此生事。疏ニ生起問アリ。可見之。延公雲。問ニハ假法ヲ出ス答之時無ハ假法ノ沙汰如何。琳舜房雲。變無為等ノ等ニ等ス假（云云）。
　　一。量難測故事。讀師雲。不可知ノ由。微細ト難測ト大異也。此文第八緣粗境證也。延公雲。行相ト所緣トニ不可知ヲ亙テ釋セリ。此樣ナラハ不可知門ヲ別ニ開キタシト（云云）。
　　私雲。此料簡顛倒セリ。行相所緣ノ外ニナケレバ。別ニ不可開道理ト聞エタリ。
　　一。如滅定中（乃至）。應信為有事。延公雲。此答ニテ見レハ雲何是識（乃至）行相難知之問ハ。只行相ノ難知ナル分ヲアサト問シタル事ハナクシテ。第八識ノ體ノアルマジキ道理マテ立入テ問フ歟。光胤雲。其マデナクトモ此問答ハ符合スベシ。問ニハ。行相ノ難知ナル樣ヲ尋スル間。汝滅定位ニ。不離身ニ識アリト習フ。其識ノ行相ノゴトク意得ヘシト雲意歟。但見レハ疏ニ應非是識（云云）。サテハ延公ノ料簡符合。應信為有ノ信言又爾也。讀師雲。文殊講式ニ求羅待風生者。海月ノ事也。海月ハ當レハ風多クナル也（云云）。延公雲。講式ニアル求羅ハ女後ノ島ノ鬼（女鬼歟）也。男ノアル方ノ風ヲ待テ孕（云云）。傳說也。直ニ不聞。延公雲。共中不共ニ出鬼等所見猛火等。初ノ共モ第二ノ不共モ俱ニ所變ト雲。
　　春識房法印ノ說ノ樣ナラバ。水ノ外ニ猛火ノ相分アルベシト（云云）。讀師雲。水ノ相分ト猛火ノ相分ト同時ニ變ズベキ歟。初ニハ水後ニハ猛火ト相分ヲ前後ニ變ズベキ歟。其樣篇篇不審（云云）。
　　一。變聲光等ノ等ニ等ス花色花香（云云）。花香花色ハイツモアル物ニテハナシ。花開ケタル春ノ時分ノ事ナレバ。多時暫時ノ物ノ類歟。
　　二變ノ廢立一科ノ法門也。不及沙汰。隨ノ言（並）實用ノ有無三類境ノ相攝不及沙汰。
    右一帖第三卷初抄ト一帖ニ被抄之。為令卷於別（英乘）私（仁）此帖一帖（仁）沙汰畢。寫本（並）草主自筆本（仁波）第三卷初帖ト一帖之草子也。願以此微功為生生世世慈尊值遇唯識發文慧解開發上生內院下化有情四恩報謝之因。南無大明神令法久住如法修行速生淨剎斷妄證真。
　　天文五年（丙申）五月十八日。
　　      藥師寺學徒相似僧英乘
　　同二十五日對了胤院一交了。

論第三卷聞書第一


第三十五日（自卷始至如無記法善惡俱招）
　　
    題號被讓第一卷ニ畢。
　　讀師雲。初能變ヲ八段十義トシテ明ス中ニ。前卷ニ二段トシテ十門ノ前ノ五門ヲ明畢ヌ。今當卷ノ始ニ第三段トシテ明第六ノ心所相應門ヲ。延雲。位ヲ乃至未斷於一切位ト寬ク取ル上ハ。名ヲモ此ニテハ廣キ名ヲ舉ケヨカシ讀師雲。前ノ卷沙汰ニアリシ樣ハ寬シ。名ハ為顯過失尤重ノ之義ク舉狹キアラヤノ名ヲ歟。
　　私雲。異熟能變限ル七地以前ニ義ニテハ。殊ニ不審ノ事也。限ル七前已前ニナラハ。乃至未轉初能變ノ外ノ位ヲ舉歟。凡ニ不審也。
　　光胤申雲。殊ニ此ニテハ。阿賴耶ノ名ヲ舉クヘキ意モアルヘキ歟。其ノ故ハ。位ヲ廣ク舉カ故。名ヲサヘ廣キ名ヲ出サハ。無ク樣モ初能變識通ト雲八地ニ濫アルヘシ（此ハ限七地ニ義ノ意也）。又本頌ニ初アラヤ識ト雲ヘル志サシモ可カ唐捐ス故ニ。別テ狹キ名舉クトモ可申歟。讀師雲。其。先ツ本頌ニ初アラヤ識トアレバ。任テ其ニアラヤノ名ヲ出ス。更ニ無キ煩ヒ事也其。琳舜房雲。疏ニ舉ケ初ノ狹キ名ヲ。釋識ノ寬キ體ヲ故（云云）。舉タルヲ狹キ名ヲ為スト其由ト見タリ。（云云）。讀師雲別テ狹キ名ヌ舉ル事。今ノ道理ニ立ル樣ニハ不可意得。只アル事ナレハ。アラヤノ名ハ狹キカ故狹キ名ヲ舉クト雲。體ハ乃至未轉マテヲ取カ故。廣ケレハ雲寬體ト歟。光胤申雲。以前モ申樣ニ。別テ寬キ體ヲハ。必ス狹キ名ニテ釋スベキ。道理ハナケレトモ。此位廣舉故。名ヲハ別テ狹ク舉ケテコソ。頌ニアラヤト雲ヘル意趣顯ハレテ。名體寬狹アル委曲ハアレ。凡ソ前卷ノ長行ニモ。阿賴耶ノ名ヲ舉ゲタル事ハ多シ。但位ヲ廣ク舉ク事ナキ處ニハ無シ此委曲。位ヲ廣ク定ムル今段ニハ。此子細ヲ狹。アラヤ名舉故。疏ニ舉テ狹キ名ヲ釋廣キ體ヲ故ト雲歟。琳公。常與ノ常ト·恆與ノ恆ト·同意歟。讀師雲。只同意也。
　　延公雲。以是遍行心所攝故ノ下ノ疏ニ雖復不增亦不可減等。（云云）。此ノ一增不減不意得。（云云）。光胤申雲。意得ラレタリ。遍行ノ心所タルシルシハ。餘ノ心所トモ俱ナル第六識等ノ前ニテシラルヽ也。其故ハ餘ノ心所ハ起不起不定ナレトモ。此五ハ心ス俱起カ故。遍行也而第八識ハ。イツモ五數トノミ相應シテ。相應ノ數不增不減ナレハ。餘ノ心所ニカワル樣ニシラレネトモ。定テ俱生滅カ故遍行也ト雲意歟。讀師雲。以是遍行心所攝故ハ。上ノ恆與此五心所相應ノ由マテハ子細ナシ。付テ其定俱生滅之故。遍行也ト雲意也。
　　讀師雲。觸謂三和。返返不審也。三和ハ根境識也。則テ觸ノ體ナリト雲事不審也。三和成觸ノ師ナントコソサハ申セ。其下雲即依彼生令彼和合隨ヘテ因果ニ名三和。（云云）。如ク此ノ煩シク隨ヘテ因果ニ三和ト申サムヨリハ。只始メヨリ觸謂觸境為性ト申セカシ光胤申雲。此事泛爾ニ始テ論ニ申ス事ナラハ。誠ニ不審也。此諸教中觸三和說テリ。故ニ付テ教說ニ雲フ觸謂三和ト歟。
　　讀師雲。分別變異ノ事。此ノ名目モ論ニ始テ申ス名目ナラハ。下ニ此ヲ訓釋スルモ不意得。光胤申雲。此ノ名目モ。中邊對法等之說也。寫取教說雲分別變異。故下訓釋之歟。
    讀師雲。觸謂三和。分別變異ヲ。觸ハ謂ク分別スルソ。三和ノ變異ニト申タラハ。尤可然。（云云）。
　　讀師雲。變異トハ者三和之功能。分別トハ者相似ノ義也。分者相似之意也。（云云）
　　和雲。分ト去聲讀マハ分意ニナリ。分ト平聲ニ讀マハ相似ノ意ニナル歟。可尋之。
　　光胤申雲。顯輪集ニ分別ト者了知之義。（云云）遂ニ領似ニ當ル樣ニ見タリ。以釋論ヲ了シ本論ヲ。以子了ス父ヲ。則チ釋論ハ本論ノ義趣ニ相似シ。子ハ相似カ父ニ故。以彼達此（取意）此ノ了知ノ義ハ。殊別ノ義トハ異ナル樣ニ見タリ。遂ニ領似ト同也見タリ。此樣可尋究事也。
　　讀師雲。百法ニハ作意ヲ先キニ說キ。唯識ニハ觸ヲ先キニ舉ル事ハ。論義也。現行シテノ前後ハ觸作意ナルカ故。唯識ハ此意也。百法ハ舉テ種子ノ位ヲ作意ヲ先キニ說ク也。
　　延公雲。現行シテ後ニ。觸ノ觸境ト。作意ノ引心トヲ。尋ヌル時。先ツ作意カ心心所ヲ引テ令メテ趣メ各各ノ所緣ニ。後ニ觸カヨリテシカト令ムル觸境ニ樣ニコソアルヘケレ。觸ハ前キ。作意ハ後ト雲事不審也。光胤申雲。觸境之境ハ總相ノ境引心之所緣ハ各各ノ別相ナルヘシサル時ハ。先ツ觸カ令メテ觸レ總相ノ體ニ。後ニ作意コマト令轉各各之別相ニ故。觸ハ前キ作意ハ後コソイワレタリ。讀師雲。付延公ノ不審ニ今ノ不審ハ。觸境ト引心トノ行相ノ差別ヲ被尋歟。其。總相ト別相トニ替カ故ニ如ク光胤申カ不可有劬勞歟（云云）讀師雲。總テ今ノ不審不意得。下ノ作意心所ノ處ニ。至テ可有此不審。（云云）。延公雲。此先舉觸ノ事ヲ仰出サルヽニ付テノ不審也。（云云）。
　　私雲。受想思等之等ニハ。等スル作意等ノ之餘心所ヲ歟。
　　一。觸依彼生令彼和合ノ事。讀師雲。此ノ因果返返難シ思。觸ハ依テ三和ニ生スルナレハ。既三ツ和合マテハ勿論歟。然ハ又依テ觸ニ和合スト雲事如何。長春房雲。同時因果。常ニ以テ義ノ前後ヲ申ス事ハ常事也。雖然此事ハ返返不審也。一ツノ三和ヲ觸ヨリ前キニ和合スト見テ。乍ラ為シ觸ノ因ト。又觸ヨリ後ニ置キテ依トハ觸ニ。難意得。（云云）。光胤申。雲觸ト三和ト互為ノ因果ナレハ。觸ハ依テ三和ニ生シ。三和ハ依ルト觸ニ雲事。別テ有ルヤ何ノ苦見耶。
　　一。故說為彼ノ之說ノ言ノ事。讀師雲。彼ト者指何耶。光胤申雲。三和歟（云云）院主雲。上ノ觸依彼生ノ之彼也。光胤申セ。其志サシハ同事也。故說為彼ノ之彼ハ。上ノ觸依彼生ノ之彼也。觸依彼生ノ之彼ハ。上ノ觸謂三和ノ三和也。
　　一。說ノ言事。論主上ニ觸依彼生ト雲フ。彼ヲ自指說雲歟。其ナヲハ不審也。讀師雲。餘教ナントニアル事ヲ說ト雲フハ可シ爾。一行之內ニテ吾カ釋シタル事ヲ說ト雲フハ誠ニ不審也。（云云）。光胤申雲。此ハ為彼之彼ハ。上ノ彼ノ言ヲ指セトモ。說ト雲ハ餘教ノ事也。以前モ申樣ニ。餘教ニ觸ヲ三和ト說ク文ヲ說ト雲也。彼トハ三和ノ事ナレハ。聖教ニ說テ為三和ト雲意也。
　　一。勝彼識境ノ事。讀師雲。勝ノ言ノ事。疏ニ三義アリ。委細釋トテ之被讀上之ヲ畢。
　　一。分別變異ハ性用歟業用歟ノ事。及フ沙汰ニ大都性用ニ取ルベキ。由多分評定。此事古キ論義歟。或ハ性用（一義）或業用ト雲意モアル歟。或性業カ下地也。（云云）。古キ聞書ヲ可見之。延公雲。謂根識境以來ノ文ハ。業用之訓釋ト雲樣アリト。（云云）。多分評定ニハ。此事不可然。三和分別變異等之訓釋ナレハ。可為性用之訓釋。（云云）。光胤申雲。既似唯起。以來業用ノ之訓釋歟。（云云）。良善房得業雲。今段ノ時心心所ノ行相·作業·體性·作用ノ事可有御沙汰。（云云）。讀師雲。親用顯性。疏用顯業。（云云）。性ハ體ニ近キ作用。根ニ付キタル用歟。業ハ聊ウカミ出タル疏遠之。用歟。（云云）。
　　私雲。行相顯示取境功能作用顯他依止功能。（云云）。
　　性業二用ノ事。不シテ及委細沙汰ニ止了。
　　一。為主勝故ノ事。思心所於行蘊ニ為主ト由ハ。行ハ造作ノ之義ナルカ故ニ。讀師モ延公モ一同評定。光胤申雲。行ハ身語等業ナレハ。自當造作歟。謂邪正等即身語業之釋分明也。
    一。舉此攝餘ノ事。讀師雲。思ノ言ニ攝ムト餘法ヲ雲事歟。又舉テ思ヲ顯スト餘ヲ雲事歟。光胤申雲。謂觸生受。近而勝故。之樣ヲ以テ見レハ之。上ノ文ヲ思フニ。為受想思カ為依者。且ク思一法ヲ舉クト意得ヘヨカシ。舉此攝餘ト劬勞シテ無用也。トテモ舉一法ヲ教アレバナリ琳公雲。上ノハ五蘊門ニテ說クカ故行蘊ト雲歟。
　　一。極相鄰近ノ事。讀師雲。觸カ所取ノ可意等ノ相ト。受カ所取ノ順違等トノ。差別ノ事。古來不審アル事也。可意不可意ハ。當座心ニ葉フヲ雲ヒ可意ト。不ルヲ葉ハ意ニ雲フ不可意ト。順違不依當座ノ可意不可意ニハ。始終其人ノタメニ順ナルト違ナルト也。譬ヘハ嬰兒ニ甘毒。彼毒ハ嬰兒食テ之悅カ故ニ可意ノ境也。但遂ニ成毒ト故違ノ境也。
　　私雲。灸治ヲスルハ。當座ハ。不可意也。遂ニ順ノ境也。
　　光胤申雲。古ク甘藥ハ順境也。甘味ハ可意也。（云云）。遂ノ意同御談ニ歟。延公雲。淺キ分ハ可意不可意也。深ク見レハ順違歟。光胤申雲。第八緣違順ヲ。但不分別順違ヲハ。順違ヲハ對テ傍ナル根處ニ見ル之也。第八ハ受ケテハ身上ニ違トモ順トモ不ルカ思故。可意不可意門ニハイツモ中容俱非ノ相ヲ取歟。既順違門ニハ順違ヲトリ。可不可門ニハ取俱非ヲ故。以之可意不可意ト順違トノ相異ナル相ヲ知ルヘシト。（云云）。讀師雲。誠爾也ト同心也。院主雲。今ノ樣ナラハ。順違ト可意不可意トハ殆相違セリ。鄰近ト者難シ雲。可意ナル相ヲ取ル邊ニ。受ハ又取違ノ境ヲ故。讀師雲。相ヒ替ル樣ヲ申出スマデ也。大綱鄰近相似ハ勿論也。（云云）。此分尚モ不審也。
　　此ノ二ノ別相差別事ハ。古來ノ大事也。今度沙汰此分也。
　　一。然觸自性是實非假（等）文ノ事。讀師雲。非即三和ハ。則チ是實非假ノ宗也。延公雲。非即三和ノ宗ハ。只非ト三和ニ雲マテ也。其ノ非ル三和ニ果利ハ。遂成體觸ヲ事ハ先ツ置キヌ。宗ノ立ラ樣ハ非ト三和ニ雲マテ也。譬ハ有性非實量ホドノ事也。是實非假ハ成カ觸ノ別體ヲ故。成六句別體ヲ量ホドノ事也。故ニ觸別體量ハ。是實非假ノ量也。讀師雲。此事觸別有體量ノ沙汰也。中中不可及沙汰。
　　私雲。六六法中ト。是食攝故ト。能為緣故ト。三因アリ。三量也。必受等性ノ等ニ等餘ノ二量ノ同喻歟。等ノ言ニ等スル愛ヲマテハ勿論也。其ノ外ノ事也。
　　此事不向文。只當座ノ分也。
　　一。作意謂能警心為性ノ事。讀師雲。驚ノ字事。何ト讀ムヤシム。光胤申雲。イマシムト讀歟（此事先年東院雲。寒夜ニ警□本文アリト云云。）讀師雲。常ノ驚ノ字ニテアラハヤ。今ノ義ニモ符合（云云）。
　　此事。驚ニテハアルヘカラス。警勿論也。
　　一。聽眾評定。曰現行ニモ可有警覺ノ用歟。光胤申雲。先年松林院御講問（故僧正百ケ日佛事）。之時。知足坊順真坊僧都ハ。論ニ舉ル警覺為性ハ現行ノ性用也。東院雲。論ニモ舉種子ノ性用（云云）及爭論。
　　一。雜集師ニモ可有應非遍行之難。雖然先ツ舉不異定故之難ヲ（云云）。讀師之說ナリ。
　　一。起愛為業ノ事。讀師雲。違境ニ起愛樣如何。光胤申雲。下ニ能起合離非二欲故。（云云）。離ノ欲ノ時起ス愛ヲ。則チ違境ヲ取テ起愛也。其ノ起愛ヲ樣ハ。離セハヤトナヲザリナラス希求スルハ。染著ノ相カ故愛也ト。古キ物ニ見タリ。面面評定曰。著ノ時希求マテハアルヘシ。離セハヤト思フハ希求之義カ故。愛ヲ起スコトハ不審也。更ニ厭離之邊ニ愛ハアルヘカラス。光胤申雲。違ノ境ヲ取ル時。必シモ厭離ノ境ニ愛ヲ起サストモ。違境ヲ取ルニヨリテ。愛ヲ起ル事アラハ。違境ヲ取ル時ノ起愛為果ト雲ヘシ。假令此處厭欲住他處時。此處違境也。此時他處起愛故。違境ノ起愛ト雲也（是一）。或ハ違境ヲ取ル時。嫌テ境ヲハ自身ニ起愛也。生ルル地嶽ニ人如愛自身ヲ也。
　　一。非二欲ノ事。光胤申雲。譬ハ機ヲ我カ前ニ取ラムトスルハ合ノ欲也。此機ヲ餘處ニ押シノクルハ離ノ欲也。我カ處ニ取ラムトモセス。餘處ニノケムトモヲモワス。人ノ前ニアルヲユカミタルヲスクニナヲサハヤト存ルハ。非二之欲也。（云云）。讀師モ延公モ同心也。
　　一。似因之果應皆受性ノ事。延公雲。似ル因ニ邊ヲ受ノ性ト意得カ故。一切似ル因ニ果ハ可シト受ナル（為言）。光胤申雲。於受ニ似タル觸邊ノ雲ト受自性ト意得ハ。何ソ一切似因可ト受雲耶。受體ヲハ定メ置テ其上ニ似ト因ニ雲カ故。延公雲。此ハ似ル因ニ邊ヲ受ノ體ト雲カ故。受ノ體更ニ似タル因ニ外ニハアルヘカラス。サテハ一切似因邊ハ可ト受ナル（為言）。
　　一。領納屬己ノ屬己ノ事。一聚ノ歡戚ノ異ナル由ノ事。不及沙汰。
　　私雲。此事古ク取テ譬ヲ。律家樣ニ大齊佛事入タル時。眾僧ハ歡戚分ナリ。佛事入タレハ歡之。不レハ入戚之ヲ。知事ハ受ケテ身ノ上ニ屬己シテ取之ホドノ事歟。
　　一。施設種種名言為業ノ事。讀師雲。尋伺ノ粗細發言トノ差別事ハ。親疏ノ二重ニテ可意得歟。想ノ分ハ疏ン。尋伺ノ分ハキ親也。
　　重意雲。想ハ取テ像ヲ境ノ分齊ヲ安立カ故。疏ク名言ヲ施設スル由來トナリ。尋伺ハ於意言ノ境ニ推度シテ正シク發言。故親ク發スル也（要雲。尋伺親想疏故云云。）
　　一。思謂令心造作為性ノ事。讀師雲。性業二用ノ事。古キ論義也。中中一向可有略（云云）。
　　一。而時依同所緣事（等ノ）事。光胤申雲。瑜伽五十五ニ。時ト依トヲ時等ト依等ト雲事不審也。等ト者等義也。等。相似齊均之義也。時依ハ只一ニシテ無シ有コト二ツ。何ソ雲等ト耶。院主雲。時依ハ一ナレトモ。付能依彼時此時見置雲等歟。重意雲。付能依門云爾也。
    一。又此相應受唯是異熟等ノ等二復次ノ事。
    光胤申雲。六識異熟ハ。異熟ナレドモ。苦樂也。何雲フヤ。異熟ノ故唯捨受ト耶。讀師雲。此ハ真異熟也。
　　一。此識亦是惡業異熟ノ事。讀師雲。此ノ問。狹ク惡業ノミヲ出ス事如何。此問ノ狹キニヨリテ。既許善惡之徵アル歟。院主雲。見ニ疏ヲ。善業ハ可シ受無記ノ寂果ヲ。惡業所感之邊捨受難ト思見タリ（云云）。讀師等雲。サテハ。問モイワレタリ。返質亦爾也。（云云）。
　　私雲。返質ハ如何ソ。彼師之前ニ善惡不齊ト意得カ故。

第三十六日（自如何此識非別境等至隨所應說非謂一切）
　　
    讀師雲。互相違故ハ。識ト與別境等ノ餘心所相對シテ互ニ相違。（云云）。可見疏。
　　讀師雲。勝解ハ印持シ曾未定ノ境ヲ。此識ハ別テ未定ナル事アリテ始メテ印持スル義ハナシ。任運ニ無始ヨリ緣三種ノ境ヲ。始テ印可決定モナシ。又未定ナル分モナクテ。無ク何緣之カヽル心ニハ無勝解也。加樣ニアル時ハ。勝解ハ細細ニハ難キ起リ歟。又佛果ニハ未定ノ事ナシ。何事ヲ始テ印持シテ。勝解アルヘキ光胤申雲。佛果ニ五心ノ中ノ決定心アリト申ホドノ事歟。諸佛先決之分也。未定ナル事ノアリテ始メテ決定ハナケレドモ。自元決定スレハナリ。
　　私雲。此事勝解ハ曾未定ノ境ニ轉シテ印持スルカ故。佛果ニ難シ有リ。決定心ハ必シモ未定ナル事ヲ先ニ立テテ決定スト意得エストモノ事ナレバ。可相替決定心ニハ歟。但決定心ハ。必ス尋求心ヲ先立テテ決定スルカ故。決定心モ未定ナル邊ヲ決也。然ラハ勝解ト同事歟。
　　一。定能令心專注一境（等）文ノ事。一境ト別緣トハ論義也。不シテ入論義ノ巷ニ。凡ソニ定ノ專注一境ノ一境トハ。何樣見事。不爾見道歷觀諸諦前後境別ナレハ。定心轉ルコト多境ニ勿論也。然ハ一境トハ別ケテ何ヲ申スソ。凡ソニ隨テ時ニ一境ニ轉スル事ハ。散心モ爾也。定心ヲ必ス一境ト雲事如何。推ニ之ヲ定ハ必轉カ。加行所觀ノ境ニ故ニ。加行心之時ノ境ト。定中ニ緣スル境ト一境ト雲事歟ト存也。愚意如此。（云云）。光胤申雲。定能令心之論義ハ。隨ヲ以加行心ノ欲フ觀ント一境ヲ相ニ名ク一境ト。（云云）。此詞ハ一境ト雲事。加行ト定中境ト相對シテ一境ナリト雲事トハ。不見ヘ。加行心ノ不見合定境一境作見ヘタリ讀師雲。其ノ詞モ加行心カ。定中ノ境ト一境ナルヲ。欲フ觀ント事ト。意得アワセバ無苦見。（云云）。光胤申雲。常ノ論義ニモ第八ト定トノ所緣俱ニ雖新新ニ起ルト能緣ノ專注ト任運トニ依テ。一境トモ別緣トモ意得カヘタリハ。只能緣ノ思ヒニ付テ。定ノ境ヲハ可キ定ム事歟。然ハ加行心カ前ニ境ヲ定メ置キテ。此境ニ轉セントヲモフ時。境ハ設ニ多境アリトモ。能緣境ノ分齊ヲ定メヲキヌルガ故。何式モナク隨時散心境對此雲一境歟。如此加行心ノ前ヘニ一境ヲ意得ヌレハ。定中ノ境ハ加行心カアタカウ。境カ一境也。讀師雲。只今專慶カ申ス通リト如何カワレバ。珍樣被申セヲム。吾カ談モ其意也。（云云）。光胤不シテ及申スニ子細ヲ止畢ヌ。
　　私雲。讀師ノ被ルル申テ一境ノ樣ハ。加行心カ境ト定中境トノ一ナル邊ヲ一境ト雲樣ニ被申。光胤申ス趣キハ加行心カ。境ト定ノ境ト相對シテ一ヲハ。不シテ見。能緣心カ境ノ分齊ヲ定メ置キテ。此ノ境ニ轉セムト思フニ隨ヘテ。境ノ數ハ多ナレトモ一境ト申ス也。定能令心論義ニ。新新ニ起ルヲ隨ヘテ加行心ノ欲フ觀ント一境ヲ相ニ一境ト雲ホドノ事也。論義ニ申ハ豎ニ見ル一境。今多境アルヲ隨能緣一境雲。橫見一境ナルカワリ目バカリ也。其義ハ同シ事也。然ハ讀師義トハ其趣キ異也。讀師ハ對シテ加行ノ境ニ一ヲ作リ。光胤カ義ハ對シテ散心ノ境ニ一ヲ作ル也。
　　一。惡作等四無記性者（等）文ノ事。光胤申雲。有間斷故之由不審也。六識ト相應スル時ハ。識體間斷之物ナレハ。隨テ其ニ間斷ストモ。第八ト相應セハ。隨テ其ニ不可有間斷。其不見所依識體之樣。第六識惡作等間斷スレハ。第八トハ不ト可相應ス申サハ。五數心所モ可爾。第六等ト俱ナル觸等ハ間斷カ故。所詮間斷ノ事ハ可カ依識體之間斷故。讀師雲。誠ニ爾也。（云云）。光胤申雲。此ノ間斷ハ付テ其體ニ。自性ト間斷法ナリト雲意歟。其ノシルシハ。第六識ハ設ヒ現起スレトモ。惡作等ハ不ル現起セ位多シ。是レ即チ此ノ惡作等ノ自性間斷スヘキ法カ故ナリ。如ク此ノ間斷スル法ナリトモ。第八ト相應セヨカシナレハ。第八ハ一類相續ノ識ナルカ故サ樣ニ間斷シテ。一類ナラヌ法ハ不ルカ俱ナラ故。有間斷故ヲ為由歟。遍行心所ハ。自性間斷スマシキ法也。其故ハ六識ト相應スル時。識體現起ノ時ハ必ス俱起シテ。有心ノ位ニ此心所ノ俱ナラヌ事ハナシ。無ク力識體現起セヌ時ハ。隨フ識體ニ事ナレバ。間斷スレドモ其ハ識體カ。法爾ト間斷アル法ナレハ。隨フ其ニ理也。此遍行心所ノ自性トシテ。間斷アルヘキイワレニテハナシ。其ノシルシハ識體ノ起ル時。此ノ五ノ起ラヌ事以可知之。故ニ第八ノ一類相續ノ識ニカケアヒタル法ナレハ相應スル也。讀師同心。重テ申雲。睡眠ハ睡眠ノ位ニナラテハ。不起。悔モ惡ム所作ヲ時ノ事也。分位少キ法也。
　　付之。疑ヒニハ別境等モ有間斷故ノ法ニナト取ラヌヤラム。惡作等ノコトク。六識現起ノ位ニモ。不ル現起セ事アリ。此ノ疑ヲ面面評定シテ雲。上ノ別境ニモ此由ヲ可立雖然有別由。故略之不ル出歟ト。（云云）。
　　一。定非異熟ノ異熟ヲ真異熟ト。（云云）。非ル真異熟ニ由ニテ申サハ。五數心所モ同事ナリ。何定非異熟ヲ為其由ト耶。讀師雲。此句ハ惡作等ノ第八ト不ル俱ナラ由ニテハナシ。有間斷法ナレハ。非真異熟ニ雲事也。意ハ無起性ナレハ。異ニシテ善染ニ第八ト相應スヘキ歟ナレトモ。有カ間斷故非真異熟。（為言）。
　　私雲。上ニ異熟性故ト雲テ。大ニ異熟性ナル第八ナレハ。善染不定トハ。不定ノ四ヲハ善染行等ノ等ニ等シ之ヲ。不ト相應雲時。不定ニ付テ無起ナル事アレハ。第八ト相應スヘキ疑ヒアル處ヲ。間斷スレハ非ト真異熟雲テ嫌之也（真異熟ハ遍而無斷ナレハ無間斷。尚シ難キ意得子細アリ。）
　　一。真異熟ト界趣生ノ體トハ一向同歟。聊相替ル樣アル歟ノ事。讀師雲。先ツハ同事也。延公雲。サテハ心所モ實恆遍無雜ノ義ヲハ具スレハ。趣生體歟。然ハ又真異熟歟。光胤申雲。真異熟ト者。酬牽引業遍而無斷變為身器作有情依之義ナレハ。曾テ不可通心所ニハ。酬フ引業ニ義モ作有情依之義モナケレハナリ。趣生體ハ宗家（樞要義燈）。及フ異釋ニ。聊相替ル分アル歟（此事重テ可決之）。良善房得業雲。界趣生體ニ。取モ心所ヲ。相從シテ可取歟。（云云）。
　　私雲。趣生四義ト。真異熟四義ト。其ノ義異也。如何樣相替ル入門アル歟。
　　以上ハ受俱門ノ下ニ。釋論ノ故實トシテ。餘心所ト不ル相應セ由ヲ釋也。本頌ノ外ノ談也。此段ヲハ可屬ニ受俱門ニ歟。隨テ上ノ如何此識非別境等之下ノ疏ニモ。當段ヲハ解スル受俱ヲ中自下ハ第二ニト。（云云）。有間斷故定非異熟ノ下ニモ。上來ハ第七唯捨門訖。（云云）。可ト屬受俱門見タリ。
　　一。三性門ノ事。讀師雲。性類ヲ分ツ時。善惡無記ト廢立スル常ノ事也。此外ニ善染無記ト雲フ廢立アリ。其時ハ有覆ヲハ染污ニ攝メテ。無覆ヲ無記ト立ル也。今四種ト立テテ。無記ニ二種ヲ立ル珍ラシキ樣也。有子細歟。良明房五師雲。本頌ニ是無覆無記ト雲テ。第八ノ性類ヲ無覆ト雲ニ付テ寫テ之ヲ為開カ無覆無記ヲ四種ト立ル也。讀師雲。諸相應法ノ論義時。今卷ノ必同性故ト。第九卷ノ此障但與等ノ文ト取リ合セテ。依義ニ何為本哉時。第九卷ヲ為ル本ト一義。第三卷ヲハ。不正義ト遣ル歟雖然唯シ相應門ノミニ例スルハ不正ナレトモ。必同性故ハ共許ノ道理ト見タリ。所詮サ樣ニ會センヨリハ。第三卷ヲハ善染無記ノ廢立ニモ意得ハヤト存スル也。善染無記之時ハ。有覆ト不善トハ染污一性ナレハ。其ノ廢立ニテ同性トハ雲カ故第九卷ト不ト相違意得ハヤ。
　　一。異熟若是善染污者ノ異熟。面面難意得。（云云）。異熟ナラハ何善染耶。餘リニ勿論ニ相違セル事也。（云云）。
　　私雲。異熟トハ第八ノ體ヲ呼フ。此第八ノ異熟。若善染ナラハト雲意ナレハ。無シ殊ナル子細モ。
　　一。流轉還滅應不得成ノ事（評定篇篇ナリ。）良明房五師雲。善趣第八ノ方ニハ。流轉不可成（為言）。意ハ善趣第ハ。其性善ナルカ故。不シテ生セ不善ヲ恆ニ生善ヲ故。流轉不可成。惡趣ノ第八ノ方ニハ還滅不可成（為言）。意ハ惡趣第八ハ其性不善ニシテ不シテ生善ヲ恆ニ生ルカ不善ヲ故。還滅不成光胤申雲。善趣ト惡趣トヲ二ツ立テテ。流轉還滅ヲ不成作樣意得タケモナシ。善趣雲。第八善ナラハト雲意歟。第八ハ趣生ノ體カ故。攝論ニ第八ヲ善趣ト呼フ歟。狹ク善趣ノ第八トハ不可意得。惡趣ノ言亦爾也。只第八善ナラハ惡ナラハト雲事ヲ。攝論ニ云爾歟。光胤申雲。第八善ナラハ。受テ善ノ熏ノミヲ。不カ可受惡ノ熏ヲ故。流轉不可成雲意歟。然ハ有漏善法ノ熏ヲハ可キカ受ク故。人天善趣ノ流轉ハ猶シ可シ成。何一向ニ流轉不ル成耶。惡趣ノ流轉ハケニモ。可爾。其モ不善ナラヌ分。可成延公雲。業コソ人天ノハ善ナレ。發業ノ惑ハ不善ナルヘキ故。猶シ流轉ノ根源不可成。根源不ハ成流轉之果モ不ト可成意得ヘシ。光胤又申雲。必シモ不トモ寄熏習ニ意得ハヤ。延公雲。不ハ寄熏習ニ此難難シ立チ。讀師雲。第八唯善ナラハ。六識ノ流轉不ト成雲意歟。（云云）。不分明。
　　私雲。案スルニ此事。第八唯善ニシテ不ハ生不善ヲ。苦集之流轉不成。第八唯染污ニシテ不ハ生善ヲ滅道ノ還滅不成。（為言）。疏ノ由集由苦ハ釋流ト轉トノ二字。由道由滅ハ釋還滅ノ二字ヲ。聊其志サシヲ顯歟。此事一姿更難意得。追テ可沈思。
　　一。又此識是善染依故（等）文ノ事。延公雲。此文第七識ノ染淨依ニ似タリト。（云云）。光胤申雲。染淨依ハ有漏無漏ノ雜染清淨ノ依也。此ハ第八識果報ノ主トシテ為染淨ノ諸法カ為所依止ト義也。第八善染ナラハ。互ニ違ヲ故難ヲ為染淨法カ所依止。（為言）。重意雲。染淨依之染淨ハ。雜染清淨之用也。今ノ染淨ハ染淨法ノ體性也。
　　一。有覆二義ノ事。光胤申雲。覆謂染法ハ。亙ル二義ニ總句也。障聖道故ト者。覆ヲ聖道ヲ義也。（真理ヲ雲聖道歟。若又依他ヲ雲歟。樞要釋アリ可見之。）又能弊心令不淨故者。又一義也。此ハ覆フ心ヲ義也。意雲。其ノ覆ト雲ハ心ヲ令ル心ヲ不淨ナラ義也。可キ清淨ナル物ヲ令ムルヲ不淨ナラ。雲覆ト也。重意雲。覆聖道ヲ初義ハ雲ノ覆月ヲ風情也。月ヲハヨゴサズ隱月ヲ也。無漏清淨ノ聖道ヲカクシテ不ル現前セシメ過失也。次義ハ泥ノ穢水ヲ風情也。水ヲ濁スルナレハ。令ル心ヲ不淨ナラ過失也。此ハ望ル染分依他ニ過失歟。
    不善ニモ此二義アレハ可シ名ク有覆ト。有テ別義立ツ名ヲ。故不立有覆ノ名ヲ（義燈釋アリ。可見之。）
　　私雲。覆讀。ヲヲフ意也覆ハクツカエス時讀也。而自元如此有覆讀來。禪僧多ク此事不可然之由申（云云）。乍去雖為誤自元讀來ルナレバ難改歟。
　　琳公雲。覆謂染法ト者。障聖道故ノ初義ノ意也。不可屬ス又能弊心之義ニハ。（云云）。光胤申雲。此句ハ亙ル二義詞也。
　　一。記謂善惡有愛非愛果（等）文ノ事。無記二義也。面面評定曰。二義ノ記別無殊ナル差別歟。讀師雲。疏ニ殊勝自體ノ義ヲ釋スル時。世尊此得此果記。（云云）。此釋樣殊勝自體義記別當果記意歟覺タリ。光胤申雲。初義ハ當果ニ記別ヲ付ケテ。當果ヲ記スル義ト。（云云）。次義記別ヲ因ニ付テ。世尊此善惡ハカカル果ヲ得ヘキ物ナリト因ヲ記別シ給フ。延公。其因ヲ記スル意ハカカル果ヲ得カ故ト雲ヘハ。當果記別ノ義ニ落テ付クヤラム爾ハ猶シ不審アリ光胤申雲。初義ハ記ノ言ヲ付ク果ニ。今義ハ記ヲ付ク因ニ其趣キ四歟。
　　殊勝自體ノ記別ヲハ。疏釋シテ之雲。世尊記此イ當ニ得ト此果ヲ。體性如ク是ノ可シ記別。故說テ名為記。（云云）。
　　一。心所相例門ノ事。讀師雲。三師ト見タリ。而隨所應說非謂一切ヲ。第四師トシテ。第四ノ師アリト雲事難シ思。例スル斷捨門ニ樣。而モ意得ラレヌ事ヲ作リ立テテ。分明ナラヌ。第四師アリト雲事。篇篇イワレナシ。ツメ論義トハ加樣ノ事也。今加斷捨更意得ス。
　　讀師雲。初師第二師ハ護法ノ假敘。第三師ハ難陀師等ノ多人為此解。（云云）。
　　私雲。第三師ニハ攝安惠師ヲモ歟。
　　私雲。第一師ハ例ス三性之一門ニ。鄰テ三性門ニ置亦如是ノ言ヲ故。此ハ文相ノ鄰次ゲニモ爾也。又三性門ホドニウエシタ。王所相例スルニ。能ク被レタル例事ナシ。
　　一。第二師ハ。例自相。不可知。所緣。相應。三性ノ五門ニ。所緣行相ノ二門外ニ不可知門ヲ開テ。例不可知門ニ也。不可知ト者所緣ト行相トノ不可知ナリ既ニ例ル不可知ニ上ハ行相門ニモ例セヨカシノ。不審アレトモ。行相ト者了謂了別即是行相ナルカ故。心所ハ了別行相ヲ不具足故不例也。但行相ノ不可知ナル方エハ例スル也。王所俱ニ行相ハ不可知カ故。此ノ界イ無混亂可審定。緣三種境ト雲テ例所緣門ニハ也。其ノ所緣門ト申スハ。三種境ヲ緣スル邊也。其ノ所緣ノ不可知ナル邊ハ。不可知トシテ例スル也。所緣ノ不可知ナレトモ。所緣門ノ例ニハ不取也。故ニ論ニモ緣三種境之外ニ。所緣行相俱不可知ト雲テ。不可知門トシテ例ス之ニ。
　　一。論ニ不可知門ノ處ニ所緣行相ノ詞ヲ置ク事。所緣門行相門ノ事歟ト率爾ニ見レハ覺シキナリ。サルナラハ所緣ノ邊ニハ繁重之妨アリ。緣三種境兩重ナルカ故。行相ノ邊ニハ不例之妨アリ。行相ニハ不カ例セ故。但此ハ不可知ナル樣ヲ顯ス詞也。不可知ハ如何ナル。不可知覺處。所緣行相ノ不可知ナリト顯ス意也。讀師雲。不コトハ例行相門ニ。行相ヲハ了謂了別ト雲テ。頌ニモ長行ニモ了別ト雲カ故不例也。汎爾ニ行相門ト雲テ不ハ及了別ノ沙汰ニ可例。例ル相應門ニホドノ。才學也。相應門モ觸等相應ト雲ハ。相例難義ナルヘシ。五法相應門ト意得テ例スルナリ。
　　私雲。頌ニモ長行ニモ常與觸作意等雲。既ニ五法ノ體ヲ舉ク。行相門ニ了別ヲ舉クルホドノ事歟。例コト相應門ニ不審也行相門受俱門ニ付テ。可シ有堅例難。受俱門ニ付テハ論義アリ。同學抄可見之。行相門ニ付テハ本疏ニ問答アリ。可見之等雲。
　　光胤申雲。汎爾ニ行相門ト雲フトモ。如何例耶。其ノ行相ハ了別ナルヘキ故。若大方ニ行相ト雲詞同カ故例セハ之。假令ハ三性門ト雲詞廣ントテ。其性不善ト善ニ替リタルヲモ可例歟（今ハ三性門ニ例スルハ同無記カ故。此ハアラマシ事ナリ。）讀師雲。凡ソ行相門トハカリアラハ。可例ス之ニ勿論也。如五法相應門。今ハ了別雲處ニテ。不例之義出來。（云云）。聽眾連雲。如光胤申カ。汎爾ニ行相ト雲トモ。其行相ノ姿タニ立入テカワル。處ヲ尋出テ。不例ト雲ハ。所緣門ノ時所緣內ト見ル邊等シケレトモ。假實ニ替ルナント申テ不可例歟。知ヌ如ク讀師御談ノ汎爾ニ行相ト雲ハ可例。而ニ了別ト雲カ。故不例。（云云）。
　　私雲。此事誠爾ナリ。疏ニモ此ノ通リニテ問答セリ。
　　一。第三師ノ事。例スル六門ニ也。第一師ノ例スル五門ノ外ニ加因相門除テ自相·行相·受俱ノ三門ヲ。上ノ五門（異熟。一切種。所緣。相應。三性。以上五門也。）並不可知門ヲ加エテ六門ナリ。疏ニ正義無違或合為一トハ者。正義ト全同ナルヲハ合テ正義ニ不為別師雲事也。若邪宗謬義假作別師。非必異說トハ者。初二師事歟。初二師ハ正義ヨリ。不足ナル處ハカリナリ。正義ノ不ル例門ニ例スルマテハナシ。今此別師者第三師也。此正義正違反セリ。初二護法假敘也。假作別師ト者此意歟。不及沈思ニ。率爾ニ向文當座ノ暗推也。不可為定量ト。
　　一。私雲。初二師ニハ不置有義言ヲ。第三師ニ。有義言ヲ置ク。第四正義ニハ。又不置有義言ヲ不符合初無有義後方言有義勝者在初之掟ニモ第四師正義カ故。皆言有義ニモアラス。皆無有義ニモアラス。良明房五師雲。亦如是言無簡別故ノ。由ヲ此師立ル事。如ク下ノ能破ノ自害也。但此師志シハ可ト除因相ヲハ。雲簡別ナシト雲事歟。（云云）。
　　不自在故ハ。所熏四義ノ中ニアリ。攝論ニハ別義レシテ立之。（云云）。
　　一。應一有情有六種體ノ事。此ノ難ハ六處受熏ナラハ。可ト有六箇處ノ種子體ト雲マテノ難歟。又六處ニ受ケハ熏ヲ。各生シテ現ヲ可ト有六箇現行第八雲難歟ノ事。延公雲。此事古キ論義歟。雖有色色ノ料簡。通テ種現ニ意得ル樣通途歟。（云云）。讀師並面面評定曰。下ノ勿一有情一剎那頃六眼識等俱時生故之難。付テノ現行ニ破ナリ。有六種體ハ。先ツ種子ノ分歟。（云云）。此分治定也。
　　私雲。下ノ破ハ六眼識等トアレハ。轉識ニ付テノ事ナリ。然ハ有六種體ハ。第八ノ現行ヲ指トモ兩重ノ妨ハアルヘカラス。但本疏ノ文相分明ニ種子ノ分ト見タリ論文ノ次第亦炳然歟。
　　一。未見多種生一芽故ノ事。面面評定雲。六處ノ種共テ生トモ一果ヲ。不可有未見多種生一芽故之難ハ。同類種カ故。若強チニ如ク此難セハ。正義ノ意同類共シテ生一果事。如何意得耶。讀師雲。六箇處ニ所熏處カワレハ。共生一果アリガタシ。若生之多種生一芽ヲ過アリト雲也正義ハ所熏處一ナルカ故。共生一果無苦見。
    光胤不審雲。未見多種生一芽故ハ。外法事歟。讀師雲。爾也。（云云）。光胤雲。今此事ヲ譬ヘニ取テ申ス時。穀麥等ノ種六箇處ニ置ク時。生スル一芽ヲ事ナシト雲事歟。將又一處ニアレトモ。穀等ノ種ハ一種生シテ一芽ヲ。無共生一果之義故。強チニ六箇處ニ置クマテノ入リ門トハナキ歟。讀師雲。六箇處ニ置クマテノ入リ門ハナシ。只共生一果セヌマデノ事歟。
　　一。熏習同時勢力等故ニ。付テ同類ノ種子モ悉ク現行ヲ生スル事ハナキ歟（但論義歟）。逢フ緣ニ種生現ヲナレハ此難如何。讀師雲。熏習同時ナラハ。其ノ分ハ悉ク可ト逢緣ニ雲事也。
　　一。六果頓生ノ事。此ニ三目八萬眼ノ轉救アリ。私雲。論文ノ樣ハ。六果頓生ハ。眼等轉識ト見タリ。疏ニ即一有情有六本識ト雲テ。六果ハ六ノ本識ト見タリ。
　　私雲。轉救ニ付テノ破ハ。疏ノ又如人二眼（乃至）。何必識多ノ文肝要歟。人ノ正根ニヲイテ眼根ノ一多事。眼根ハ二ツアリテ可ト發一識ヲ雲事。又如人二眼ノ今文。並如眾燈明各遍似一之燈ニ釋之可見之。
　　一。誰言觸等亦能受熏（等）轉救ノ事。此轉救文段無シ殊沙汰。現文ノ分也。
　　一。彼救非理以來ハ能破也。
　　私雲。第三師例ト因相門ニ雲事。遂ニ所緣門ノ例ニナル也。所緣門ノ事ハ自元正義モ相例也。
　　第三師ニ三ノ過アリ。因相ヲ不ル目受熏持種過。所緣門因相門無差別過。本頌重言ノ過。
　　後執受處ノ後ハ。一切種ヨリ後カ。故云爾也。
　　一。亦如是言無簡別故ノ事。鹹ク相例者ノ取リ置キ事。不及沙汰ニ。鹹ノ例（セハト）申スハ。亦如是ノ言ヨリ上門ヲハ。依テ無ニ簡別。鹹ク例セト雲意歟。將又亦如是ト者。イカ程ト分齊ヲ詞ニハヲカスシテ例スルカ故。心所ハナニ事モ如クト心王ノ相例セハト雲意歟。鹹相例者ノ取リ置キヲ可シ治定。其後能破ノ樣ヲ可知歟。
　　私推雲。亦如是言ヨリ。上ノ門エ。鹹ク相例スヘシト雲意ナラハ。觸等亦與觸等相應之難更不符合。第三師モ例相應門ニ故。此ノ難立已成ニナリヌ。故鹹相例者。亦如是ト雲詞ニ分齊ナクシテ。ナニ事モ如クト心王取リ置ク歟ト。第三師宗義ヲ牒シテ。サルナラハ。心王ハ觸ト相應カ故。觸モ與觸可ト相應ス難歟ト覺エタリ。觸等ノ等ハ。餘心所ハ押迴ンテ。自ト相應スヘシト雲事歟。
　　讀師雲。非謂一切ノ詞ニテ。第四師アリト伺フ魂ヒアルヘキ歟。光胤申雲。第二師亦如是ノ言ノ樣ヲイマタ申サヽル故ニ。終リニ結スル意ナレハ。第四師アリトハ更不被レ伺ハ。其上隨所應說コソ。二句中ニハ第四師ノ義ヲ表ニ說クトモセメヲハ申タケレ。非謂一切ハ返ス鹹相例者ヲ詞也。遮シテ第三師ヲ非表スル自義ヲ言ニハ歟。重テ雲。上ノ鹹相例者ノ。意得樣ニアリテ。非謂一切ヲ意得ヘシ。
　　（寫本雲）
　　前後表紙マテ紙數五十枚在之。在判（私雲本雲）。
　　天文二年（癸巳）六月八日。於社頭墨繪屋。以自筆本。數日之間書寫之了。
　　南無大明神慈悲萬行菩薩。今生必得大菩提心。胤繼一去年（壬辰）七月十七日一寺沒落畢。此聞書一部大略失墮了。不足分可有書寫存間。此帖書初了。願者以此結緣。擬治承之再興者歟。國土安穩。上下泰平。令法久住。利益有情。臨終正念。往生淨剎。二利行願。速到不退。
　　（又雲）
　　晝夜各三遍。擁護修學侶。龍華三會中。必當得解脫。
　　天文五年（丙申）五月二十三日夜。於燈下筆功畢。此帖初（仁）二卷具自所緣行相門一札（仁）在之。為令卷於別。二卷分別（仁）。一帖而綴之了。冀以此微功。一一善願。速疾成之耳。藥師寺末葉英乘。
    同二十五日對了胤院一交了

論第三卷聞書第二

第三十七日（自阿賴耶識為斷為常至諸有智者應順修學）
　　
    恆轉二字ノ樣如シ現文ノ。一類ハ無記性ノ義道ニアリ。性堅持種ハ堅住性ノ之義。可為轉識ハ可熏性ノ義。總テ恆轉ノ二義ヲ以テ四義具足。一ニハ無記。二ニハ堅。三ニハ可熏。四ニハ相應（云云）。可シ見疏。
　　一。恆ハ遮シ斷ヲ。轉ハ顯ス非ヲ常ニ。
　　一。因滅果生非常一故ノ事。因果ハ簡ヒ一ヲ非ス我ヲ。生滅ハ簡ヒ常ヲ非ス自性ヲ（云云）。光胤申雲。因果ハ變異ノ義ナリ。變異ハ前後非ル一ニ形也。此ハ簡フ豎ノ一ヲ也。橫ナル一ト者。其體ノ非シテ多ニ一體ナル姿也。
    一。因果法爾ノ事。下ノ疏雲。一切因果タル物ハ非斷常ニ故雲法爾ト（云云）。光胤申雲。假令ヒ煩惱隨煩惱等ノ依テ智品簡擇力ニ斷ノ後永無ナルハ。因果タル物ノ而モ未來永無ナルニアラスヤ。然ハ因果タル物非斷スルニ耶ト雲フ。不審アリ。此不審ヲハ法爾ノ言ニテ可答歟。惑障モ法爾ノ道理ニ因果タレハ。非斷常ニ物也。而依テ對治力ニ被斷別段之違緣也。法爾非可斷歟。讀師雲。爾也（云云）。
　　一。暴流ノ三喻ノ事。讀師雲。第一ノ喻ハ。漂溺ハ水ノ體歟。別ニ有漂溺之物歟。法ノ處ニ漂溺ハ有情令不出離トアレハ。喻ニモ水ハ能令漂溺之物。所漂溺ハ別ニアルヘキ樣ニ見タリ。水ヲ即チ漂溺ト意得エハ。返返不審也。面面評定曰。雲ロ論ト雲ヒ疏ト水ノ外ニ不出漂溺之物ヲ（云云）。良明五師雲。法之時モ第八ト有情トヲ別之物ト不可取リ置ク。有情即チ第八カ故。水外ニ雖無シト漂溺法喻符合スヘシ。
　　一。因果法爾ノ事。延公雲。此ノ因果ハ種子歟。現行歟。通種現ニ歟。凡ソ義燈三釋也。可有沙汰。讀師雲。凡因果譬喻門之因果ハ。種子歟現行歟事ハ。古來尋タル事歟。無ク左右可キ決ス事ニアラスト（云云）。
　　一。光胤申雲。此ノ御沙汰ハヤシ。此ノ一段ハ。堅住可熏等之義ヲ舉テ。恆轉ノ二字ヲ釋ス。受熏持種ハ限現行第八ニ義也。不可及異論歟。不ノ諸部ノ小乘ト問答之時。三世因果ヲ明ス至テ其處ニ可有御沙汰。隨テ義燈ノ三釋雲。前因滅位ノ之下也（云云）。讀師可トテ爾被略也。
　　一。非常可爾非斷如何ノ小乘ノ難ハ。現在ノ位ニシテ未來ヲ見遣。未來無ナレハト雲難歟。現在ノ位ニ未來ノ體ヲ置ク無シ此難。
　　一。可許非斷如何非常ノ之返質ノ事。光胤申雲。小乘意。三世ノ體性實有ト雲マテハ爾也。但未來ヨリ移リ現在ニ。現在ヨリ入ト過去藏ニ存歟。然ハ三世各別ニ論スレハ。各實有ナレトモ。三世相對シテ現在ト未來トノ體ヲ見レハ。各別カ故非ル常ニ義ハ可立ツ。讀師雲。何トモ申ヤカシ。既三世實有ナレハ非ル常ニ義ハ難成シ（云云）。面面評定同心。
　　一。前因滅位後果即生ノ事。院主雲。滅畢テ生スルナレハ。滅ト生トハ正キ同時トハ申カタシ。讀師雲。滅ノ位ニ後ノ法生カ。故同時也。光胤申雲。小乘ハ滅ハ現在ナリト位ヲ定カ故。滅ト生トハ一法ニ見レハ異時ナレトモ。大乘ハ過去滅無ト滅ト立テ。生ヲ現在ト雲ヘハ。前ノ滅ノ位ハ後ノ生位トハ同時ナリ。讀師同心。延公雲。此ノ因果ハ種子歟現行歟。光胤申雲。今ノ文ハ出正義（云云）。尤例ノ義燈三釋可有御沙汰。延公雲。義燈ニ三釋ヲ作リ畢テ第三釋ヲ斷セリ。第三ハ通種現ニ釋也。其種現ト雲ハ種現同時之因果歟。將又種ハ自類相生。現ハ現現相望歟。等無間緣也。光胤申雲。付テ前因滅位後果即生ニ。誰因誰果之疑ヲ舉ク。同時ノ因果ハ不符合。第三釋分明ニ同時之因緣トモ。不見。初二釋ヲ取リ合歟良明五師雲。如是因果相續如流之下疏ニ。分明ニ自類相生ニテ釋之（云云）。
　　私雲。前念現種因果滅スル位ニ。後念ノ現種因果生（云云）故ニ。第三釋ハ。初二ヲ合テ等無間緣ト自類相生トを取リ合セテ。前後因果ヲ成ス。今正シク論ニイヘル前因滅位後果即生之分ニアタル。其ノ前後因果ヲ見レハ。前念ノ因ニモ同時ノ種現因果アリ。後念ノ果ニモ亦同時種現ノ因果アリ。其ノ前念ノ種ト現トノ因ト果トノ。滅スル位ニ。後念ノ種ト現トノ因ト果トハ生也。重意雲。前念ノ種現因果ヲ。望ムル後念種現ノ因果ニ樣ハ。現ヲ望現ニ種ヲ望ル種ニ也。（為言）。故ニ第三釋ハ。今ノ因果ヲ同時種現因果ト雲ニハアラス。前念ノ因ニモ有リ因果。後念果ニモ有因果事ヲ釋也。如此釋スル事ハ無用ニハアラス。前念ノ種ト現トヲ俱ニ因ニトリ。後念ノ種ト現トヲ俱ニ果ニ取ルタメ也。
　　一。延公雲。何假去來之去ハ非今ノ要須ニ。來バカリ要也（云云）。
　　一。果既本有何待前因ノ事。光胤申雲。大乘ノ前ニ因ト同時ニ果ヲ置ク。種現ノ因果也。若爾少乘ノ意現在ノ因ノ位トヨリハヤ。未來ノアリテ。因果同時ナラハ。不可待因ヲ雲ハ。大乘ノ前ニ同時因果。如何ソ可有返難。延公雲。果ハ本來ヨリアリ。未來ノ體性實有カ故。然ハ不可待因ヲ。（為言）。大乘ノ同時ノ因果ノ時ハ。果ハ本來ヨリアリトハ不可心得。本無今有ノ之果也。何有返難耶。光胤申雲。法爾本來ヨリ未來體性ヲ具足スレハ。不可待因ヲ雲難ニテハアラハヤ。其ノ所以ハ。若有因時。已有得果ト。牒スルカ計ヲ故ニ。只因ノ位ニ有果雲マテノ事ト見タリ。サルナラハ因位ニ果アリテ因果成ルハ。大乘ノ前ニアル事也。何無小乘ノノ返難耶。
　　一。無因無果既離斷常ノ事。光胤申雲。上ニ果生故非斷因滅故非常（云云）果生スレハ非斷ニ。因滅スレハ非ト常ニ雲ヲ以テ見レハ之。誰因無果之邊不離斷。誰果無因之邊不ト離常ヲ。意得ヘシト（云云）。讀師雲。只因果アレハコソ。斷常ハ離レタレ。總ニ無因無果ナラハ。不ト可離斷常ヲ。總テ凡ソニ雲事也。誰因誰果ノ二邊ニ必シモ不可相ヒ配ツ（云云）。光胤申雲。凡ソニ申サム時。少乘委ク斷常ヲ離セヌ樣ヲ可承之由申サハ。二邊ニ相配テハ如何。
　　一。所待因緣亦本有故ノ事。光胤申雲。所待因緣亦本有故ハ。用亦應然ノ之ウシロタテナリ。意雲。體ハ本來アレトモ。作用ノ起ルコトハ待ヲ因緣ヲホドニ。イツモ體ノ樣ニハ常住ハアルヘカラスト少乘轉救セハ。其ノ所待因緣ヲモ本來具足故ニ。用イツモ可ト起ル成シツメムタメ也。付テ之不審アリ。所待因緣ヲ。少乘アリト雲モ。體性ノ事ニテコソアルラメ。所待因緣ナリトモ。作用ハイツモアリトハヨモ申サシ。然ハ爭テカ用亦應然ノウシロタテニハナリカタシ。讀師雲。用亦應然ノウシロタテトナルナリ。其故ハ用亦應然之難ニハ。承伏シテ。如ク體ノ用モアルヘキマテヲハ治定テ。サレトモ所待因緣ニ寄モテ會難ヲ。故既上ニ用亦應然ト取リ置キヌ。サテハ所待因緣トテモ用亦應然ノ物也。故ニ亦本有故ト難也。光胤猶以執心テ評定。琳舜房雲。讀師御談葉ヘリ疏ニトテ。讀上テ疏ヲ雲。彼救前難言·未來用體·雖皆具有·緣不合故·用不起者（云云）故ニ。用亦應ヲハ然少乘落テ伏テ。寄所待因緣歟。延公雲。古クモ所待因緣ハ。付體既本有ニ歟。屬用亦應然ニ歟。及沙汰ニ事也（云云）。
　　私雲。此事誠爾也。古キ聞書可見之。
　　一。深妙離言ノ之離言ノ事。面面評定曰。疏ニ如前已說者。第二卷也（云云）。
　　私雲。當座評定第二卷トマテ也。不被指處ヲハ推スニ之ヲ謂假智詮不得自相ノ之文歟。
　　一。觀現在法等一段ノ事。讀師雲。此一段既論義ナレハ中中不可及沙汰ニ。無左右難決（云云）。光胤申雲。今現世一念ノ上ニ立ルハ曾因當果ヲ。假說之因果也。如ク此假說シテ置キタル分ニテ。少乘ノ疑フタル實ノ因果門ノ誰因誰果ハレニトテ可遁ルヤラム。讀師雲。難義トハ此事也。於彌勒院此論義アリ。講師舜良房·問者舜觀房·客ハ春善房·遂ニ此疑ヲ不シテ開止畢。專慶又講問之時。為散不審尋申舜觀僧都之處。其モ不審遂不シテ散止了（云云）。
　　一。契會中道事。讀師雲。疏釋ノ樣ハ。中ノ言ハ中義歟。然ハ尤中ト平聲ニヨムヘシト覺ユ。光胤申雲中時中風ナント去聲也。疏ノ契道ハ中ヲ字契ニ當歟ト覺シケレトモ。サ樣ニ意得テハ。論ノ契會中道ニ文言繁重ノ妨アルヘシ。中ト契トノ二字ヲ置カ故。明知ヌ中ハ第七卷ニ申タル樣ニ。非ル邊ニ義·中路ノ義ナレハ。ソ中ノ外ニ契會トアルラメ。
　　私雲。今疏ニハ契會ノ樣ヲハ。以理イイ合フヲ智ニ故（云云）。第七卷ト可見合。

第三十八日（自有餘部說雖無古來至爾時便入無餘涅槃）
　　
    以下ハ上座部之三世也。此師ハ色心ヲ分テ。色法ハ一念之間ニ生住滅之三時ヲ經也。心法ハ迅速ニシテ生滅之二時ヲ經也。今ハ舉心心所ヲ為ナス論ヲ也。此生滅二相ノ時ハ。法體之外ニ無時ノ體（異ナリ時不相應ハ別體アリト雲ヒ。或時外道ノ申ス別體ノ時ニハ歟。）法體即チ時也。亦生滅俱ニ現在ト習也。此師ハ過未無體之宗也。
　　一。凡此師ノ宗ハ。一法二時·二法一時ト習也。論ノ生時酬因（乃至）。而體是一トハ者。一法二時ヲ明ス前因正滅（乃至）。而俱是有ハ。二法一時ヲ釋也。前念後念相對シテ前念ノ因ヲ一法ト雲也。此前念ノ因カ一念ノ間ニ生滅ノ二時ヲ經ル也。生スル時ハ酬テ前ニ生シ。滅スル時ハ引後ヲ也。一念ノ間ナレトモ生ト滅トノ二時ヲ經レハ二時ト雲也。二時アレトモ其ノ體ハ一カ故雲一法ト也（以上一法二時ノ樣。）次ニ二法一時ト者。前念ト後念トヲ雲二法ト也（二法トイヘハトテ。體類ノ色心ニカフル樣ナル二法ニアラス。前念ト後念トヲ雲二）。此ノ前念ノ因カ滅ト後念ノ果カ生トハ。同時ナルカ故雲一時ト也。其ノ前念ノ滅ト者。非已滅ニハ正滅位也。已滅ハ過去カ故不取之也。現在ノ位ニ立滅故取正滅所詮前念正滅時。後念同時ニ生テ現在ニアリ。前念後念芊繼アヲスシテ。前念ノ滅ノ位ヨリ同時ニ後念ノ果生カ故。三世相續成立スル也ト習歟。前ノ滅ト後ノ生ヲ同時ニ置テ。クサリアワセタレハ。金クサリノ三世雲也。讀師雲。此師三世ノ樣不意得（云云）。仍面面ノ聽眾。上件ノ一法二時·二法一時ノ樣ヲ申セハ。申ス樣不意得（云云）。當座遂不シテ領解。明日可有沙汰（云云）。讀師遂ニ自ノ領解ノ分トテ被ルル申樣ハ。此師ハ前念ノ生滅二時ト後念ノ生トハ現在一念ニアル也（云云）。聽眾連不審申雲。其前念ノ滅ノ位ト後念ノ生位トハ。同時歟。前後歟。讀師雲。前後也（云云）。光胤申雲。サテハ後念ノ生ノ位ハ。前念ハ已滅ノ無ニナル歟。已滅ノ無ヲハ此師ハ過去位ト習カ故。現在一念ト習フ宗義ニ違ト（云云）。讀師雲。非已滅ニハ（云云）。遂ニ被申樣不シテ分明止畢。
　　私雲。此事讀師之說非也。日比ヨリ無領解之分歟。
　　一。然離斷常又無前難ノ事。私雲。クサルカ故。如クナル大乘ノ無シ斷ノ過。過去無體カ故。如クナル薩婆多ノ無シ常ノ過（是一）。又鎖故。無誰因誰果之過。未來無體ノ故。無シ過既本有何待前因ノ過。
　　一。何容一念而有二時ノ事。光胤申雲。一期ノ三世ニテ見レハ。現在ノ間ニ生滅ノ二時大ニ前後シテ二時ナリ（若年ハ生位。衰老ハ滅位。）以之尋ニ一念ノ間ヲ。雖迅速ナリト。何不ンヤ經二時ヲ耶。讀師無殊成敗。
　　私雲。大乘意現在一念ノ上ニ四相ヲ假立スルハ。一向假說之分也。實ニハ一念ニ爭カ有生ト滅トノ二時耶。若有ラハ之剎那ハ非極短ニ。此上ニ可立極短ヲ故。極微ヲ可分二雲難。誠ニ爾也（此事疏二アリ）。
　　一。生滅相違寧同現在ノ事。私雲。此難ハ破一法二時ヲ歟。難スル二法一時ヲ歟。延公雲。此一段ハ一向破テ一法二時ヲ。無二法一時之難之樣。古ク沙汰アリ。但二法一時ヲモ難スト雲料簡アリ。光胤申雲。生滅相違寧同現在以下。至マテヲハ生既現有滅應現無ニ。二法一時ヲ破スル文。又二相違如何體以下ヲハ。一法二時ヲ破スト意得エム事如何ソヤ。延公雲。ナニ樣古ル樣モ。二法一時ヲモ此一段ニ破ト意得ル樣モアリト（云云）。
　　私雲。滅若現在生應未來ノ下ノ疏ニ。生滅二法ハ。定チ非俱時ニ。相違カ故如明暗等（云云）。破スト二法一時ヲ見タリ。有リ二法ト俱時トノ詞。故無餘義歟。但又二相違如何體一之下ニモ生滅ノ二法トアリ。此文モ二法一時ヲ破スル歟。時應無二ノ難ハ。無ク餘義破スト。一法二時ヲ見タリ。所詮一段文相相ヒ亂レテ。難シ領解。率爾之間不及沈思。追テ可決之。何容一念而有二時ハ。無ク餘義破一法二時ヲ歟抑モ前念後念ハ。一法ノ前後ナレハ。一法ト見ル樣モアルヘシ。又前後果ナレハ二法ト談スル樣モアルヘシ。今二法一時ト雲ハ。二法ト見ル一門也。雖然一法ト見ルベキ事不可廢之。サレハ體相雖殊ノ相字可有子細。只體トハ申サデ。相ノ詞ヲ加フ。體ト只申ス時ハ。一體ト見ルヘキ道理アレハ。相ノカワル處ヲ思ハヘテ雲雖殊歟。延公モ此趣キヲ被キ申。
　　一。讀師雲。滅若現在。生應未來ハ。同テ薩婆多之義ニ加ヘ難ヲ。有故名生。無故名滅ハ大乘實義ニシテ破也。
　　一。又二相違如何體一ノ事。讀師雲。又二ハ生滅ノ二也。此ノ滅ハ非已滅之滅。將滅滅義也（云云）。光胤申雲。サルナラハ。付大乘可有小宗ノ返難。大乘モ滅相ヲハ現在ニ立カ故。將滅義生イカヽサノミ相違ヘキ。生位可滅義具足故（生者歸滅一向記故。）讀師雲。生ノ位ニハ忽ニ滅義アリカタシト（云云）。加樣ニ申サレシヤラム。不分明。
　　私雲。生滅相違ノ事ハ。已滅ノ滅ト不シテハ見難破難立歟。
　　一。彼ノ不許有阿賴耶識ノ事。延公雲。此難聊ソハミタル。難歟。種子ヲモ許シ。能持ヲモ色心ト意得ルナラハ。三世之建立無キヲ不足。阿賴耶識無キヲ為ル由ト如何。光胤申雲。因果相續ノ義ハ。第八識ナクテ不カ。可立ツ故云爾歟。琳舜房雲。雖立色心能持ヲ。無色界ニシテ入ル無心ニ時能持不可有能持故。
　　一。斷捨門ノ事。光胤申雲。究竟捨之究竟ノ言事。以前ニモ分ノ捨ハアルヘキ樣ニ聞エタリ。捨ハ此位ニ限ルナレハ。以前ニモ分ノ捨ヲ立ルトハ申カタシサテハ究竟ノ言如何ソ耶。推スニ之究竟ト捨トヲ別別ニ意得テ。究竟カ捨ニテアラハヤ。意雲。阿羅漢ナラヌ位ニモ分ニ無キ能執藏義ハアリ。但究竟シテ能執藏ナクナリ畢スル事ハ阿羅漢ノ位也（以上究竟ノ義也。）此位ニ捨所執藏之賴耶名ヲ（以上捨之義也。）如ク此ノ意得ハヤ。不シテ爾究竟ト捨ト同事ナラハ以前ニモ可有分捨歟。讀師雲。以前ニ捨コトハ賴耶ノ名ヲ無キ也。但究竟シテ可キ捨ス義ナキ故。阿羅漢ノ位ニハ可キ捨義究竟カ故捨也。究竟ヲ雲捨ト也（云云）。光胤申分ハ。一旦也。不可定量トス。
　　一。煩惱ノ粗重ノ事種子ヲ雲粗重ト也。
　　一。讀師雲。謂諸聖者斷煩惱障（乃至）。說之為捨之文ハ。亙ル三師ニ總句也。其以前ヨリ阿羅漢ヲモ立テ。捨位ヲモ立故。此文後ノ二師ニハ義道不足セリ。但自元不共許ノ義ヲハ。總句ニハ不カ可說キ入ル故。三師共許之分ヲ說歟。讀師雲。初師ハ阿羅漢ニ取三乘無學位ヲ也。故阿賴耶ノ捨位モ限無學位ニ也。
　　一。雲何知然之問ニハ。二箇ノ問アリ（可見疏）。抉擇分說等ノ文ハ。答初問。集論復說以來ハ。答後問也。
　　一。成阿羅漢ハ限佛ニ也。不コトハ說二乘ヲ。易キカ知故略テ不說之（云云）。付之此文ニ。二乘ヲ簡フ句ハ若諸菩薩之詞也。阿羅漢ト如來トヲ。及ノ言ヲ置テ舉コトハ之ヲ煩惱ト所知トノ斷ニアテムカタメ歟。
　　讀師雲。賴耶轉識之成不成四句ノ事。
　　讀師雲。漸悟無學迴心菩薩ハ煩惱種ヲ永盡カ故。抉擇分ハ說ク之ヲ。サルナラハ。第一師モサ樣ニ申セカシト覺シキ處ヲ。即攝在此阿賴漢中ト雲テ。此ノ無學迴心菩薩ヲハ。從ヘテ本ニ二乘ノ阿羅漢ニ攝カ故。通攝三乘無學果位ノ中ニアルヘキ（疏ノ從本說故ハ此意也。）
　　私雲。抉擇分ニハ不退菩薩雲不ト成就阿賴耶ヲ。第一師ハ阿賴耶。不ル成就阿賴耶ヲ類ニハ。偏ニ取テ三乘無學ヲ不取不退菩薩ヲ。會シテ此相違ヲ。抉擇分ニ。說ク不退菩薩ハ。漸悟無學迴心菩薩也。抉擇分ハ今菩薩ナレハ雲不退菩薩ト。第一師ハ。此類ハ菩薩タル故。非不ニハ成就阿賴耶識ヲ。自乘位ニシテ永盡テ煩惱ヲ無學タリシ故。今モ不成就阿賴耶ヲ。故從テ本ニ攝二乘無學ニ也。
　　一。又不動地以上菩薩（等）文ノ事（私雲。漸悟無學迴心菩薩ヲ。名コトハ不退菩薩ト地前ヨリ可名不退菩薩ト。疏雲。即地前住·皆名不退云云。）第二師也。此師モ護法義也。疏ニ護法菩薩亦假ニ為二義於理無違（云云）。初二師ハ護法義也。義理遂不違。粗相委細ノ二門歟。
　　一。法駃流中任運轉故ノ事。讀師雲。法ノ駃流トハ者何事ソヤ哉。推スニ之ヲ無相海ノ之事歟。聽眾雲。無相海ト者。何ナル功德耶。讀師雲。真如歟（云云）。讀師後ニ改テ雲。不限真如。可通理事（云云）。聽眾雲。疏雲真俗雙運（云云）。通理事ニ之樣可然（云云）。
　　一。剎那剎那轉增進故ノ事。良明房五師雲。七地以前ニモ增進之義ハ同事歟。讀師雲。有漏心間雜カ故。剎那剎那ニハアルヘカラスト（云云）。
　　私雲。增進之樣モ更倍前念（云云）。七地已前ニハ。雖增進スト不可有倍倍ノ義歟。
　　一。我見愛等不復執藏ノ事。
　　八地以上ハ。無漏相續カ故。第七我見不行。雖不ト斷盡モ煩惱ノ種子ヲ。我見ノ現行永不カ行故。捨賴耶ノ名ヲ也。
　　延公雲。第二師意。漸悟無學迴心ヲハ。八地已上ハ頓悟トヒトシク。不退菩薩トシテ可取之。七地已前ト地前ノ位ニシテハ。攝テ何取之耶。
    二乘無學ニ攝メテ取之歟（故說不成阿賴耶識トハ者。抉擇分ノ事也。此亦說彼名阿羅漢トハ者。第二師ノ宗義也。）
　　一。第三師ノ事。初地已上ヨリ不退菩薩トシテ取阿羅漢ニ也。
　　一。所有分別我見愛等不復執藏ノ事。
　　私雲。我見ノ處ニ第七ト道シタル本アリ。古キ聞書ニモ見タリ。但第七ヲ直第六ヤル。今度評定ニモ第六ヨシ。第七ハ不可然。定テ誤歟（云云）。
　　讀師雲。第七內我ハ雖非ト永不行ニ。第六ノ分別ノ我見ヲハ初地ニシテ永斷カ故。依テ此邊ニ名阿羅漢トモ捨ニ賴耶之名ヲモ歟。
　　一。然阿羅漢斷此識中以下文ノ事。延公雲。此文ハ結ト正義ヲ疏ニアリ。而煩惱粗重究竟盡故ト雲テ。初師義ヲ出ス。第二師コソ至極正義ナレ。琳舜房雲。不復執藏阿賴耶識ハ。第二師義也。此一段初二師ヲ。舉テ結之歟。

第三十九日（自然第八識雖諸有情至是謂此識為因緣用）
　　
    讀師雲。然第八識ハ。第八之體性ヲ舉ル詞也。良明房五師雲。賴耶トモ不シテ雲。雲第八ト此意歟。光胤申雲。第八識モ眾名ノ中ノ名歟ト覺ユト（云云）。聽眾連雲。常ニ列タル眾名ニハ此ノ名ナシト（云云）。
　　私雲。舊人十七名ノ中ニ。第一識·第八識ヲ舉ク。
　　緣春房雲。有情ト雲ヘハ。不通佛果ニハ歟。
    讀師雲。無垢識ノ之名アレハ。通佛果。有情ノ言ハ假テ云爾歟。
　　私雲。六十二ノ義門ニテ申モ無子細。
　　一。心ノ名ノ事。讀師雲。偏舉テ積集ノ一義ヲ為ス今ノ心ノ名之義ト。種子識ニハ舉集起義ヲ。即二名之差別ハ以之可知。
　　私雲。心ノ名ヲ釋スル下ノ疏ニハ引攝論ヲ。舉テ積集ト集起トノ二義ヲ。說此識名テ為心義（云云）。通スト二義見タリ。隨テ今ノ心ノ名ハ。心意識之心ト見タリ。而心意識ノ心ハ通二義見タリ。同異ハ論義歟。但論ニ舉ル積集一義ヲ上。シモノ種子識ノ疏ニ。今ノ心ハ積集一義ト見タリ（追テ可決之。）
　　良明五師雲。心ハ緣慮之法ナレバ。先ツ緣慮トコソ釋スヘキニ。積集集起（云云）。二義共ニ必シモ不當慮知之義ニ。所詮此ノ二義バカリニテ。正ク慮知ヲ表スル義ハナキ歟。
　　私雲。誠ニ此事不審也。定テ慮知ハ土代ニテ心之別義ヲ積集集起ト釋歟。可尋之思量了別ハ意ト識トノ義也。皆以慮知之義ハ。勿論也。思量モ了別モ慮知之用カ故。
　　良明五師雲。集起モ積集モ。色心ノ種子ヲ集シ色心ノ現行ヲ起ス樣ニ可見歟。然ハ其義不限心之義ニ。如何。光胤申雲。今御不審之樣ハ。所集起所積集之物柄也。自元能集起能積集之義心ノ義カ故。所集起所積集之色心ニ通スルハ。不可成難ト歟。
　　一。或名所知依ノ事。讀師雲。所知依之所知不審也。別テ所知ト申スハ。何子細耶。推スニ之ヲ三性ニテモアレ。染淨ノ依他ニモアレ。修行ノ者ノ所應知。之法カ故雲所知ト。光胤申雲。サテハ勝義者ノ所知歟。讀師云爾也。
　　一。種子識ノ名ノ事。讀師雲。種子識ト與トノ心ノ名差別ハ。如シ上ニナ申シツル延公雲。種子識ト申セトモ。現行ノ第八識歟。爾ハ識ノ言ハ遂ニ現行歟。讀師云爾也。眾名ハ現行ノ第八ノ名也。異ナリ種子ノ賴耶ヲ名ニハ種子識ト。現行第八任持テ種子ヲ集起現行ヲ。故種子識ト雲也。重テ不審雲。攝用歸體ノ立名歟。讀師雲。必シモ攝用歸體マテナクトモノ事歟。聽眾不審雲。集起之義ナラハ。能遍任持之分ハ不足也。如キハ文ノ只積集ノ之義トコソ見ヘタレ。讀師雲。誠ニ不審也。但雲源ヲ歟。
　　一。此等諸名ノ之等ノ字ハ。此等在後之論義沙汰也ト。讀師說也。
　　一。或名阿賴耶ノ事。此為所藏之論義沙汰ナト出來。無別事。
　　私雲。始終為論ナレハ通佛果ニ（云云）。阿賴耶ハ。名體共ニ不通佛果ニ。名ハ八地ニ捨之體ハ。有漏ナレハ遂ニ捨之。故今劬勞シテ寄テ平等性智ノ緣執等ニ作ルコト通ル無漏ニ之義ヲ。其子細何事哉。返返古代之樣不審也。當座依有往往評定。不シテ及申出止了。
　　一。此名唯在異生有學ノ有學ノ事。二乘聖者ノ金剛心位ハ。捨此名ヲ。何於有學ニ不簡別之耶。釋家之シテ之。略故不論之（云云）。此事不審也。少分ナリトモ分別カ位ヲ故。尤遮テ相亂ヲ可キ分別事也。少分ナレハ殊可有相亂故。何略テ不ト說雲耶（此事モ當座不ソ申出止了）。
　　私雲。論ニハ異生有學トハカリアルヲ。疏ニ七地已前菩薩（云云）。斷捨門三師立破以後ナルカ故。初二師正義ナルカ故。論ニ既ニ異生有學二位ヲ出シテ非無學位不退菩薩ト雲テ。隨テ初二師義ニ有學ヲモ不退菩薩ヲモ宜ク意得ル樣ニ。二師ニ違セヌ文言ヲ置ケル尤巧妙ナルヲ。疏ニ有學ヲ無ク左右七地已前ト狹マク釋スル。返返不審也。如ク今ノ論文狹ク第二師ニ限歟。（此事モ不申出。）
　　一。無垢識ノ事。良明五師雲。他宗ノ意。無漏第八識ヲハ別ニ立テテ。其外ニ真如ノ無垢識ヲ立歟。讀師雲。第八ハ有漏ノ分也。無漏ヲハ立無垢識ト歟。意ハ他宗ハ有為ヲハ多ク有漏雜染ト意得エ。無漏ヲハ真如ニテ建立スル事多キ歟。根本ノ識體ニ真如ノ識ト有為ノ識トノ二アリ。有為ノ識ヲハ有漏雜染ノ位ニ立テテ第八識ト雲ヒ。無為ノ識ヲハ無漏清淨ノ位ニ立テテ第九ノ無垢識ト雲歟。他宗ノ人。自宗ノ習ヒニ有為ヲハ有漏ト取リ置ク事アリ。御八講之時。圓龍院有為ハ雜染之法ト難ニ被レシ申ヲハ。東院御嘲リアリ。但厭離有為心ハ符合歟。
　　私雲。此事第九識體之尋思抄ニヤラム。上人御談ノ樣アリシト覺ユ。
　　良明房雲。西天ニハ無垢識真如之計ハナキ歟。證無垢識之論義ニモサ樣アルヤラム。讀師雲。此事サ樣ニ誠ニ申シ習ハシタレトモ。日比ヨリ不審事也。古譯ノ經論ニ習テ理事即一之自計ニ。第八ヲ真如ト翻スト雲テ嫌之ヲ。天竺ヨリ習ヒ來リタル故ニ如リ此ノアルラメ。隨テ羅什三藏ハ梵僧也。此人達ノ真如緣起ノ謬リ人ト者。一向ニ天竺ニナキ宗ナルラン事不審也（云云）。
　　一。如來無垢識（等）一行頌ノ事。讀師雲。此頌ヲ真如ノ無垢識ニテ意得ル。更無相違。殆界ヲハ疏界者性義（云云）。性義ハ當真如之義ニ也。相應ノ言ヲ圓鏡智俱ト雲テ為證歟。此事相應ハ冥合ノ義ニテ意得ル時無相違。智ニ冥意ナルヘシ良明房雲。相應四義相應取成事狹也。瑜伽ヲ相應ト雲コトキ。相ヒカナフ義也。讀師雲。無始世來性ト雲テ性ノ言ヲ置ク。古師之謬リト申シタレトモ。今ノ界ヲハ性義ト雲フマヘハ。以雲謬ト耶。光胤雲。今ノ頌モ界トアルヲ性ノ義ト申スマテ也。サレハトテ。忽ニ性ト申サハ謬リ歟。
　　一。阿賴耶名過失重故最初捨故此中偏說ノ事。評定之趣キ如シ第二卷ノ賴耶三相段ノ時ノ所談ノ（過失重ト最初捨トノ內。第二故尚以不審ト云云。）讀師雲。異熟能變識通シ八地ニ限ル七地ニ二重ヲ論スル一義アリト（云云）。光胤申雲。二重ヲ論スル一義ニテ意得ル時ハ。過失重故モ最初捨故モ聊意得ラレタリ。限七地ニ一重ハ。過失重ト最初ニ捨スルトノ。一門ト意得ルカ故。一向ニ限ル七地ニ義ニテハ最初ニ捨スル位ハカリヲ舉クヘキ要須何事ソ。良明五師雲。此中偏說ノ事不審也。次下ニ異熟識體菩薩將得菩提時捨（等）雲テ。既異熟識ノ捨位ヲ論セリ。偏ニ一向非不ニ說之ヲ。何雲偏說ト耶。
　　私雲。此中偏說之此中ハ。本頌歟。然ハ下ノ菩薩將得菩提時捨ハ釋論文也。此事不被取リ入歟。但今ノ不審ノ行末ハ。本頌ノ阿羅漢位捨マテヲモ。異熟識ノ捨位ト可申歟。其ハ又斷捨門三師。俱ニ阿賴耶名ヲ捨スル事ヲ共許シテ不及異論。更ニ捨ト異熟識ヲ雲事ハ。一文ニテモ不見歟。サテハ何ニヲ為メ所據トサハ。可キ申スソ。
　　光胤當座ニ就テ良明房不審ニ尋雲。此不審ハ異熟能變ニ二重ヲ論ル義意ニテノ御不審歟。サルナラハ。下ノ菩薩將得菩提時捨ハ通ル八地ニ。一重ノ事。上ノ此中偏說ハ。限ル七地ニ一重トモ。一旦モ可有料簡。一向限ル七地ニ義ハ。初能變識ヲ不ト。通八地ニ意得ハ。カリニモ何トテ菩提時捨阿羅漢位捨捨料簡。二重ヲ論ル義モ。一旦ハサル樣ナレトモ。初阿賴耶識トイヘル。其捨位ヲ。阿羅漢位捨トハ申スナレハ。更ニ異熟識ノ捨位トハ申カタシ。其總標異熟一切種目ミセリテ。斷捨門廣申ナラハ。斷捨門ノ三師ノ段ニ聊モ伺フ處アリテノ事也。始終阿賴耶ノ捨ニテ明之。頗勿論勿論。故ニ菩薩將得菩提時捨ハ。本頌ハ斷捨門ニハカケアシロウベカラス。本頌ノ分ハ此中偏說ニ當ル其外ニ以テ次ヲ眾名ヲ列テ。其眾名ノ捨位ヲ論スル凡ソノ事歟。
　　讀師雲。菩薩將得菩提時捨ノ事。通無間道捨·解脫道捨之二師ニ文也。付テ解脫道捨ニ將得之言不ル順歟。雖然捨ノ言ニ正捨ト已捨トヲ兼ネテ見レハ。二師共ニ捨位ヲ望菩提ニ時將得ニナル也。二師共ニ捨位ヲハ無間道位ニヲイテ。解脫道捨ハ正捨ヲ雲捨無間道捨ハ已捨ヲ雲捨也。二師同ク將得ヲハハタラカサス。延公雲。付テ解脫道捨ニ無間道ノ位ニテ捨スルヲ雲コト正捨ト。日比ヨリ不意得ヘ置。無間道マデ。所棄捨ノ法アリテ。無間道ト同時ニ並ラ俱生俱滅ス。何其位ヲ雲捨耶。次念ノ解脫道ニコソ。所棄捨ノ法ナクシテ。前念ノ無間道マデ來リテ。解脫道エ不レハ來ラ。解脫道コソ正捨ナレ。此事返返不審（云云）。讀師雲。正捨コソイワレタレ無間道位ニハ所棄捨ノ法ハナクシテ。無間道ノ前念ヨリ來リテ。無間道ニ足ヲ踏入レス。尤可雲正捨（云云）。面面評定曰。サル事ハアルヘカラス。無間道捨ノ義コソ。無間道ノ前念マデ。棄捨法アリトハ申セ。解脫道捨ノ師ハ。無間道位ニハ。異熟識イマタ不捨之ヲ。何ソ無ラム棄捨法耶。此事勿論勿論。讀以外ニ執心シテ被ル移數刻ヲ。後ニ菩薩將得ノ同學抄ヲ取リ出テ被讀上之。彼第二答ニ金剛喻定ハ與異熟識現行俱生（云云）。此詞明鏡之由令一揆了。
　　此事讀師イマヽテ無キ領解事返返遺恨。サスカ法文ノ□也。無念無極。
　　光胤申雲。延公ノ御不審ノ正捨ハ意得ラレタリ。自元正捨已捨ト雲詞ハ約束ナルカ故。無間道ト同時ニアリテ。此位マデ來テ後念エ至ラスシテ捨スレバ。此ヲ正捨ト雲フ。解脫道位ニハ所棄捨ノ法ナクシテ。前念マテ來リ。當念ニ足ヲ踏入レズ。サレハ過去ノ前念ニシテ。此法捨ト見テ。已捨ト雲也。若又同時ニアルハ非捨ニ。解脫道ノ明來ルカ故。闇避ルト見テ。此コソ正捨ナレト雲廢立ヲ設ケハ。解脫道ヲ正捨位ト雲事。更ニ不可遮之。小乘ノ世第一法ニ捨ト異生性ヲ雲事能キ例也。斷惑ナントハ。明闇相違ヲ斷ト雲カ故。前キ念マテ惑障來リツルカ故。後念智品ノ力ニテ後念マテ不カ來故。後念ノ智マテ正斷ヲ見ル也。但今ノ所棄捨ハ。前念マテアル所棄捨法ヲ。望レハ後念ニ。過去ニナリヌルカ故已捨ト雲フ。前念ニシテ同時滅カ。故正捨ト雲也。延公雲。サ樣ニ同時ニアルヲ。爭カ正捨ト雲フヘキソ。捨スルシルシナシ（云云）延公雲。此事同時ニアルヲ。正捨トハ申マシキ事ナレトモ。將得菩提ノ文ニ。無間道捨ノ師ト正義ト合說セントスル時。強チニ此義ヲ施設シテ作ル也可シ謂ツ假說ノ談也。其ノ假說ノ談ト雲ハ。肝要無間道ニ可キ捨ス用アリト見テ云爾也。雖然正ク捨スルニハアラスト意得ヘシト（云云）。此事古ク如此沙汰セリト（云云）。
　　私雲。延公申ス趣キケニモト存ル分アリ。此事古キ沙汰記之置ク物アリテ被ルル申歟ト存ル分アリ。
　　光胤不審申雲。阿賴耶名過失重故最初捨故ハ。ケニモ名ハカリ捨之歟。體ハ通八地以上ニ故ニ異熟識ハ名體共ニ將得菩提之時捨之。無垢識ハ又名體共ニ不捨之。若爾ラハ異熟識名體菩薩將得·無垢識名體·無有捨時（等）雲ヘシ。何雲テ體トノミ不雲名ト耶。良明五師雲。名ヲ上ノ阿賴耶名之名ニ讓テ不釋之歟。
　　一。心等通故隨義應說ノ事（菩薩將得ノ下ノ疏ニ。眾名ノ次第ト捨位次第トノ。相違ニ問答アリ。）讀師不審雲。心等之名ハ通諸位ニ。故何レノ位ニモアレ。隨テ其捨心等之名捨位可論。假令八地捨阿賴耶ニツレテ。心等之名ヲ可シ捨ス。サレハトテ以後ノ位ニ心等之名失スルニアラス。八地ニテ捨スルハ阿賴耶ノ位ノ心等ノ名ノ分也。又異熟ノ位ノ心等ノ名ハ。異熟識ヲ捨ル位ニ可ト捨之ヲ雲フ。隨義應說之意歟。爾者付之不審アリ。異熟ノ名ヲモ隨義應說トハ意得エスヤラム。八地ニテ賴耶ノ名ヲ捨スル時。七地已前ノ異熟ノ名ノ分ヲ可捨故。光胤申雲。心等ノ名ハ通カ一切位ニ故。何ノ位ニモ其位位ノ名ヲ捨スルニツレテ。可捨之ヲ。異熟ノ名ハ不カ通諸位ニ故。限テ一位ニ捨之歟。
　　此事一旦申分也。讀師不審ケニモト覺ユ。私雲。隨義應說之樣疏釋芳菲也。能ヲ其樣ヲ治定之後可決之。
　　私雲。此下ノ疏ニ。或心義者等者。佛果ノ心ノ名ヲモ。猶寄テ熏習義ニ釋之歟。然ハ諸佛位中非所藏故。如何ソ何所藏之義心名才學樣申サヌヤラム。
    一。然第八識。總有二位以下ノ一段ノ事。讀師ハ此段ハ上ニ八段十義トシテ明畢テ。重テ總料簡ノ段也。
　　私雲。總テ有漏位ト無漏位トヲ二段トシテ。二位ノ不同ナル事ヲ明ス。此二位ハ通ト三乘ニ疏ニアリ。二乘第八ハ。不可有無漏ノ位。不審ナリ。重テ可審定之。漏無漏ノ二位ハ則チ因果ノ二位ニアタルナリ。第八ノ無漏位ハ佛果カ故。前ニ明ス初能變十門ヲ以テ。今總料簡ノ二位ニ望メテ分別之樣ハ。因位之相ト佛果ト異ナラヌ門不明之。相替ル門ハカリ明之。其ノ異ナル門ト者。三性門·相應門·所緣門（以上三門）。因相門·行相門·受俱門·因果譬（以上）四門ハ。因果二位更ニ不異。只同事故。料簡之時不明之（受俱門別子細。仍雖不ト異明之。唯捨受ハ同事ナレトモ恐濫因位ニ歟。）
　　受俱門有別子細雲事。燈釋可見之。同學抄ニ注之可見之。果位ハ善性ナレハモシ。餘受トモ可相應歟ト。雲監アリ。仍簡之。此事燈釋可見之。三對ノ樣同學抄注之。
　　自果相斷捨三門ハ。因果二位其義大ニ異ナリ。尤可明之處不明之。此事ヲ雲ニ疏ニ二意アリ。一ニハ次上ノ眾名ノ段ニ明之ヲ。即チ阿賴耶ハ。自相異熟識ハ果相也（以上二門）。次ニ阿賴耶異熟ノ捨位ヲ明スハ即チ斷捨門ナリ。疏ノ謂自相果相及捨三門次前已說トハ者此意也。（一義ノ意ナリ。此義本義歟。）或ハ一有漏位コノ一句ニ此三門ヲ顯スト（云云）。疏ノ有言有漏位即顯前二及後一門ト者此意也。（一義ナリ。有言ト雲歟傍義歟。）此事能能可見之。料簡段肝要也。三性相應所緣ノ三門一一ニ配テ論文ニ不意得之。
　　延公雲。人師ノ釋ニ。自相果門·及捨三門·次前已說·之文ヲ釋ル時。無垢識ヲ明ス論文ニ配テ申シタル樣アリ。或名無垢識（乃至）。所依止故·自相門。此名唯在·如來地有·果相門。無垢識體·無有捨時等ハ·斷捨門（云云）。讀師雲。無垢識體·無有捨時ハ·不ル斷捨義也。斷捨門ニ當ル事雖不ト意得。意ハ有漏諸門ニ當ル時。斷不斷ハ異ナレトモ。斷捨門ホドノ門也ト。（為言）。意雲。相翻シテ相ヒ當ル也。如キ此ノ事多シ。
　　良明房五師雲。常樂證知所觀境故ノ事不審也。有情ヲ利セハヤノ欲ハ。ケニモノ所度有情ノ機根不ル純熟時ハ。利益不葉事アレハ。希欲モアルヘシ。所觀境ハ任運自在也。可シ隨心ニ何有欲耶。光胤申雲。カナハヌ事ハカリニ欲起ル事ナラハ可爾。雖任運自在ト可有希欲。隨テ希欲ニ任運ニ可觀察歟。
　　一。無散動故ノ事。散ハ簡睡眠。動ハ簡尋伺（云云）。
　　一。雲何應知此第八識以來ノ一段ノ事（以下ハ五教十理ヲ以テ重テ成第八段也。）院主雲。此第八識離眼等識等ノ問樣ハ。第八識ヲハ許シ置テ。望メテ轉識ニ別體ノ有無ヲ論スル樣ニ聞エタリ。讀師雲。サル分者。少乘教ノ中ニ四種ノ賴耶ヲ說ク。此ハ轉識之外ニ別體ナシト存ス。故ニ離テ轉識ニ有別體雲事雲何可ト知問也（云云）。此下ノ疏可見之。此意見タリ。
　　一。教理二證ノ大綱ノ事。讀師雲。理證モ雖引經ヲ。教之外ニ副理成理證也。任テ教ニ成ハ教證也副理成理證也。（是一節）。亦說ハ。名言ヲ教證也。雖不說名言ヲ。シカト說ハ第八作用ヲ。教證也。付之ニ理證中ニ說ク第八名言ヲ。事アリ。心ノ名異熟ノ名ノコトシ。但理證ノ教ニ說ク名言ハ通ル六識ニ名ナリ。故ニ少乘ハ六識ト意得ルヲ。大乘モ此名雖許通六識等ニ之義ヲハ。定テ第八識ノ名ニ當タル分アルカ故。以理ヲ責成テ遂ニ為第八ノ名言ト也。故雖說名言ヲ理證也。教證ニ引ク第八名言ハ。不通餘法ニ限ル第八ニ名也。少乘ハ雖存ト餘識ノ之名言ト。大乘ノ意ハ。更不通轉識等ニ。偏ニ第八名言ト存カ故。為教說ト也。即テ下ニ引ケル根本識等之四部ノ教也。（是一節）。
　　私雲。付テ此ノ節ニ疑アリ。二箇條アリ。一ニハ設ヒ大乘ハ雖存限ル第八ニ名言ト。少乘轉識上ノ名言ト存セハ。教ノ外ニ以理ヲ限ル第八ニ樣ヲ可シ責成。
然ハ遂ニ可為理證事。（是一）。以上付四部ノ教ニ疑也。次ニ心ノ名ハ第八識眾名ニ引之。可シ大乘所明之心ノ名ナル。下ノ持種證ニハ理證ノ教ニ說ク心ノ名ヲ。一ツノ心名ニヲイテ其義相替歟。如何。
　　私推テ雲。少乘ハ何トモ申。大乘ノ前ニ限ル第八ニ名言ヲ說ク教ハ。大乘更ニ不カ及餘義ニ故。教之外ニ不及責成スニ之ヲ。教ニ說ク分不通他ニ。第八體義ヲ呼フ名カ故。理證ニアル第八ノ名言ハ。遂ニ雖第八名ナリト。大乘之前ニ六識處ニテモ許カ之故。以理ヲ遂可キ成ル第八ノ之名ニ樣ヲ申立スシテハ。可成自害ト。仍必以理ヲ成ス之。所詮心ノ名ニヲイテ。共許理證ニアルハ。集記ノ義ニモ通テ。亙ル轉識ニ。心名也。第八眾名ヲ引ク心ノ名ハ。積集ノ一義ニシテ限第八ニ義也。四部教ニアル名ハ。亦限ル第八ニ名也。教ニ說ク外ニ自ノ前ニ不通餘法ニ。故不及立ルニ理ヲ。
　　次於テハ大乘教ニ必教證也。少乘教ハ通ス教理二證ニ。付之大乘教ナリトモ。何無理證耶ト雲不審アレトモ。少乘ハ大乘壞正法者說ト雲フ不信之。故引大乘教ヲ為證時ノ其ノ教文ニ付テ不致料簡ヲ。只壞正法者ノ說ナレハ。雖說第八ヲ不可信受雲カ故。不シテ及以理ヲ成ルニ之ヲ。遂成大乘經佛說義ヲ畢ヌレハ。少乘信カ之故。亦不シテ及立ニ理ヲ。大乘之證成立スル也。故觀識房法印。同學抄ニ於テハ大乘教ニ必ス教證也ト雲處ニ魂イアリ。習ヒアリト申サレシハ。此事也（云云）。一讀師雲。無始時來界ハ下ノ依ニモ下。一切法等ハ上シテ界ニモ上ヘシ（云云）。重雲。更互為果性。亦常為因性ノ。更互ト亦常トノコトシ。
　　一。即種子識ハ現行第八歟。種子賴耶歟ノ事。讀師並聽眾評定之趣。遂ニ種子ニ治定畢。光胤申雲。即ノ言親生ノ言爾也（云云）。
　　一。依是緣義事。不及沙汰。此事古キ聞書可見之。
　　一。與現行法。為所依故ハ。上ノ謂能執持·諸法種子之由歟。又與一切法·等為依止ノ·之由歟ノ事。延公雲。本疏ニ與現行法·為取依故之由見タリ。但此ハ故ノ字ヲ兩重ニ置ク樣。如ク次謂能執持ト·與現行法トハ。種子識ト執持識トノ由ト見タリ。此分ニ治定了。光胤申雲。本疏ハ總シテ舉由來ヲ歟。延公同心。
　　一。謂能執受五色根故（等）文ノ事。延公雲。第八直ニ為轉議為依歟。如ク今ノ論文ノ傳エテナラテハ。不為依歟事。中古明匠及異論。專英法印ハ直可為依（云云）。懃忍房擬講ハ直ニ不可為依（云云）。
　　一。末那意識ノ事（論義ノ之事聊有其沙汰。讀師演說アリ。）
　　第八理應是識性故ノ事。此重ハ無用也ト沙汰アリ但俱有依之次テニ明之歟之由。面面評定。
　　私雲。此下ノ疏ニ。若不ハ爾ラ前ニ言フニ末那以テ第八識ヲ為ト俱有依ト有不定過（云云）。尤有其子細歟。
　　一。第八為第七為不共依之外有共依之分歟事。延公被申出畢。此事依止根本識之分ヲ可取共依ニ之由延公被申。光胤申雲。俱有依中量之時。安惠之前ニ望テ第六ニ可有第八ノ共依由見タリ。以才學歟。但兩重難分チ歟。

第四十日（自由此有者由有此識至非諸轉識有如言義）
　　
    良明房五師雲。頌ノ有言可通二處之由。疏ニ見タリ。涅槃ト諸趣トノ二處歟。如何。光胤申雲。能有ト所有トノ二處ト疏ニアリ。能有ト者第八識。論ニ由有此識ト者此意歟。所有ト者諸趣ト涅槃トナリ。釋論ノ有善惡趣·有涅槃證得ト者。此訓釋也。讀師同心也。讀師雲。此ノ有ノ字ノ事。凡ソニ向彼ノ頌ニ時。通能有ニ雲事無用也ト覺ユ。由テ此ニ有リト諸趣ト及涅槃證得ト讀。有字ヲ一向屬ハ所有ニ有何失耶。光胤申雲。論ノ由有此識トハ者。現行第八識也。故ニ由此有ト者。第二句ノ一切法等依トトイワレシ識アルニ由テト牒シ置ク詞ナレバ。只由テ此ニバカリアラバ。偏ニ依ル作用ニ樣ニ聞エテ。識ノ體アルニ由ヲ道理不ス聞ユ。仍有ノ字ヲ屬ル能有ニ時。識體ニ由ル義顯歟。由有此識ノ論文此ノ委曲歟。疏ニ此意見タリ。讀師聽眾同心也。
　　疏ニ又由有此識言（等）者。頌ノ由此有ノ能有ハ涅槃ト諸趣トノ二ツニ通スト雲事歟。非論ノ由有此識ニハ歟。論ニハ二處ニ各別ニ雲由有此識故。
　　光胤申雲。抑諸趣ヲ雲ニ。論ニ異說アリ。雖惑業生。（乃至）。勝故偏說。（一說）。戒諸趣言。（一說）。此子細ナシ。上ノ謂由有此。（乃至）。令諸有情流轉生死モ。下ノ二說之外ノ一說トシテ。論ニ總シテ三說歟。又上ハ只總標ノ文段トシテ。論ニハ只二說歟。延公雲。此事古ク御沙汰アル事也。讀師雲。上ハ總標ノ文段論ハ二說ト覺タリ。三說ト意得ハ初後釋ノ差別難分テ。光胤申雲。雖惑業生ノ下ノ疏ニ。此解與前別（云云）。上段非一ノ釋ニ。仍與前解別ト雲耶。隨テ演祕ニ釋トシテ此文。雖惑業生等ノ釋ハ。五趣ヲ狹ク報趣ト雲ヒ。前後釋ハ通惑業苦等ニ見タリ。又疏ニ上ノ謂由有此等ノ文段ヲ此正釋也。三釋中ニ正釋見タリ。讀師雲。與前解別ト者。以演祕ノ釋料簡ハ之ヲ。論ノ前後ニ趣ヲ雲ハ。寬ク通惑等業ニ。今此雲趣。限報趣雲事歟。凡上文段。別テ趣ノ言ヲ何釋タル事ナシ。故ニ先ツ釋頌ノ大綱ヲ段也。付之諸趣ト雲ハ何料簡時。二說アリトコソ見タレ光胤申雲。向論文ハカリニ時ハ。如今談ノ返返意得タキ樣ニ存也。但披疏ヲ時ハ如何樣三釋。マテ見初後ノ釋ノ差別ハ。議雖難分チ。趣ノ言ヲ寬ク令ムル通惑業等ニマテハ。初後釋同ナレトモ。釋シ樣聊異歟。
　　私雲。讀師料簡不意得。祕ノ前後ト釋セルハ。一論前後ニテ。當段ハ趣ヲ狹ク報趣ト雲ナラハ。或諸趣言通能所趣ヲハ。如何意得ヘキ。其ノ上此解與前別ヲハ。サモ申シナム。與前解同者ヲハ。如何可意得耶。與前解同者ハ。或諸趣言ノ第三釋。與第一釋同ト雲マテハ。子細ナキ歟。
　　延公雲。論文三說歟。二說歟ノ事。古ク煩ラハシク沙汰アル事也。此ニ古ク論義ヲセリ。良明房五師雲。上ノ文段ヲ此正釋也ト雲ハ。邪正ノ正ニテハナシ。下ノ料簡ノ文段ニ對シテ。上ノ文ハ正ク釋論文段也ト雲。意歟。讀師モ聽眾連モ同心了（私雲。此事ケニモト存也。）
　　私雲。光胤申ス通リハ。論ハ三釋也。就其ニ初後釋ノ差別ノ事。第三釋ハ諸趣資具亦得趣名ト雲テ。資具マテヲ取ル器界等歟。第一釋ハ。內ノ惑業等ニ限テ不ト取外ヲ見テ。可差別歟。但疏ニ資具ヲ雲ニ二釋アリ。第二釋ハ惑業也（云云）。此釋テハ聊不審也。但釋ノ樣ニ有差別歟。
　　光胤申雲。諸趣ハ通ル惑等業ニ正釋歟。結文其通リニテ結之ヲ故。讀師雲。結文ハ只二釋ヲ合テ結ル文ト意得ハ。雖無邪正無子細歟。延公雲。三釋ニテ初後釋ノ差別ヲ申サハ。初釋ハ種子ヲ諸趣ニ取リ。第三釋ハ現行ト意得ヘシ。其故ハ。上文ニハ順流轉法ト（云云）。流轉法ハ種子カ故。光胤申雲。此事僻事也。令諸有情流轉生死コソ。正ク諸趣ヲ釋スレ。順流轉法ハ諸趣ノ由來也。初釋モ諸趣ノ體ニハ。取流轉ノ現行也。面面同心也。
　　私雲。順流轉之順樣ハ。疏引對法可見之。廣ク可見要燈ヲ。
　　一。還滅ノ還事。祕ニ二釋アリ。一ニハ趣向ノ義。二ニハ捨妄歸真之義（云云）。延公雲。趣向義ニ。取例ヲ申樣アリト（云云）。光胤當座申雲。歸字ニヲモムクト雲訓アリト見タリ。還モ此訓ノ意歟。
　　私雲。此ハ古キ聞書ニアリ。祕雲。歸真義ヲ述テ。返樸還淳（云云）。此事可尋之。
　　聽眾不審雲。第八識ヲモ可雲迷悟依トモ歟（云云）。讀師雲。可雲迷悟依トモ（云云）。何申タル事セヲム。只義ノユクトコロノ分歟。光胤申雲。殆真如ヲ迷悟依ト申スヨリハ。其義ハ顯也（云云）。
　　一。或此但說所證涅槃ノ第二釋モ。頌ノ證得ヲハ能證得ニテ意得ハヤト。光胤當座ニ申出キ。其故ハ所證得ニテ申セハ。頌文顛例セリ。可カ雲證得涅槃故。能證得ニテコソ。涅槃證得之詞ハ順スレ。良明房五師同心了。
　　一。俱是還滅品類攝故ノ事。品類者正キ物アリテ。種類ガマシキ物ヲ攝ムル時ノ事歟。正キ還滅體ヲ品類ト雲事不審之由沙汰アリ。光胤申雲。只所證モ能證モ還滅ナルカ故ト雲意歟。
　　私雲。偏ニ還·偏ニ滅ニ·對ル時ハ。還滅ヲ雙テ取ル時。還ヲ對テ滅ニ品類ト雲ヒ。滅ヲ對テ還ニ品類ト可談歟此事歸宅之後案得了（但可シ見合疏ニ。疏ヲ見レハ符合。）
　　一。又此頌中初句顯示此識自性無始恆有ノ事。光胤申雲。無始時來界ノ初句ヲ。此ノ復次テ意得ル時。疏ニ二釋アリ。初釋ハ種子識（云云）。即種子識者此釋也。第二釋ハ現行第八（云云）。或俱現行者此釋也。或俱ノ俱ハ第二句現行第八カ故。第二句ト俱ニ第一句モ現行ト雲事也。祕ニ釋之可見之。疏ニ界性因義故ト者。二釋ヲ合テ釋也。初釋ハ界ヲ因ト意得ニ。第二釋ハ性ト意得カ故。
　　此事讀師聽眾雖及色色料簡ニ。此通リニ治定畢。
　　一。第三復次ノ事。第二句ハ依他之依。第三句ハ所執之依。第四句ハ圓成ノ依也。可見疏。
　　一。由攝藏諸法。（等）。一頌ノ事（阿毘達磨經頌也。）本頌ノ樣ハ種子第八ト見タリ。仍為遮此相亂ヲ。論ニ由此本識。（乃至）。諸雜染法。（等ク）。雲テ。頌ノ文言ノ髣拂ナルニ如テ字ヲ。現行第八ノ能藏義ヲ。以テ釋頌ノ意也。頌ノ文加ル字ヲ樣ハ可見疏ヲ。讀師雲。由此本識·具諸種子·故能攝藏·諸雜染法·之四句ノ論文。文言繁重ニハナキヤラム。具諸種子ト雲外ニ。又故能攝藏ハ。兩重無用歟。具諸種子コソ。即チ攝藏之義ナレ。
　　私雲。此事ケニモ不審也。推之上ノ二句ハ。第八識ノ德ヲ先ツ。釋ル分。下ノ二句ハ。正シク三相ノ中ノ能藏一義ヲ。釋也。重意雲。上二句ハ第八ノ德用ナレハ。土代也。此德ヲ三相ノ中ニ挾ヲ見レハ。能藏ノ義カ故。遂論ノ四句雖歸一致ニ。土代ト正キ義トノ。展轉訓釋也。假令ハ具諸種子ノ德アル故ニ受トモ熏ヲ可申事也。サレハ取熏四義中ニ。第一堅住性ヲ。能持習氣乃是所熏ト釋ルヲ。以テ可ン知。故ニ上二句ハ土代ノ德ヲ表歟。一旦推也。
　　光胤申雲。頌ハ限ルヲ能藏ノ一義論ニハ執藏ノ義ヲ加フ。正キ賴耶ノ自相カ故。但所藏義ヲ加歟。互相攝藏之互ノ字ニテ可知之。讀師雲。本疏ニ故名阿賴耶ノ句ニ顯藏義（云云）。所藏ノ義ハ頌ニモ說歟見タリ當座評定曰。疏ハ二釋歟。或ノ字ヲ置クカ故。第二釋ニテハサ樣ニ可申歟。
　　私雲。後ニ見レハ疏ヲ二釋ト見タリ。前解ハ故名阿賴耶ハ別タル義ヲハ不ス顯。上二句ノ頌ニ說ク道理ニテ名ト阿賴耶ト雲句歟。可謂結文ホトノ事歟。第二解ハ故名阿賴耶ニテ別テ顯藏義（云云）。其藏義ハ。執藏歟所藏歟ハ。不見。但互相攝藏ヲ引ク志シハ所藏義歟。
　　延公雲。古ク此論義アリ。
    延公雲。付簡數論因果ヲ。一因多果マテヲモ簡歟。大方尤可簡事也。大乘種子因果各各引生方生種子ノ義ヲ立カ故。讀師雲。本疏樣。只因果定一之分ヲ。遮ト見タリ。
　　一。已入見道諸菩薩眾ノ事。讀師雲。此文ノ樣ハ。地前菩薩ニハ不開演歟。凡ソハ地前ノ菩薩ニモカギラズ。不ル入菩薩ノ僧祇ノ位ニ時。先ツ第八識ヲ聞テコソ。修行シテ遂ニ到リ十信初門ニ。菩薩位ニハ入ルラメ。若爾狹ク勝者ヲ入地以去ト釋スル事不審ナリ。光胤申雲。此文ハ先ツ阿賴耶ヲ證解スル勝者ヲ出ス也。證解ト者。得テ直ノ理觀ヲ證シテ理ヲ得ハ。第八識ヲ直能解也。此義地前ナキ也。延公雲。付之古ク論義アリ。四果迴心ノ地前ノ菩薩ヲ。勝者ノ體ニ取ヤ否ヤ。取ラハ者已入見道ト（云云）。簡フト地前見タリ。不スハ取者可ヲヤ有證解之義。
　　私雲。有レハ得真現觀彼能證解之義。可類攝ス歟。
　　一。或諸菩薩皆名勝者等文ノ事。不審雲。此文ハ已入見道諸菩薩眾ノ之文ト別釋歟。讀師雲。別釋ト見タリ。光胤申雲。導ニハ初說後說トアレトモ。非別釋ニ歟。勝者ニ二重アル事ヲ為メニ顯サマカ。二段トシテ明之歟。サ樣ニ意得エスシテ二段相違ノ釋ナラハ。初釋ノ通リニテハ。遂ニ地前ヲハ不可取歟。大ニ不審也（云云）。
　　私雲。或諸菩薩皆名勝者ニ。本疏ニ生起ノ問アリ。無餘義非相違之釋ニハ。可謂第二ノ說盡理歟。為顯勝義二重ヲ也。隨テ疏ニハ初說後說之詞ナシ。勿論勿論。
　　讀師雲。僧祇以前ノ位ヨリ。第八識ヲ聞テ修行シテコソ入ル僧祇ニハラメ。外法異生ヲ一向ニ嫌コト之如何。光胤申雲。此頌ノ勝者ハ。一分ノ轉依ヲモ得ルホドノ位ヲ取歟。損力益能轉ノ依ヨリ取リ初ル歟。其以前ヲモ汎爾ニ開示セストハ。不可意得。聊得益アルニ付テノ事也。其ノ得益ト申ハ。轉依ト被立ホドノ益歟。
　　一。深蜜經頌ノ事。讀師雲。此頌殊勝之由。古來沙汰セリ。但殊勝之由不領解（云云）。
　　一。執持·執受·執取·之三義ノ事。
　　私雲。此ノ三義ヲ本疏ニ二ノ解ヲ以テ釋之。若望種子ヨリ至マテ取諸有故ニ初ノ解。或為種依持以來ヽ。第二ノ解也。此ノ二ノ解ハ論ノ三ノ義ヲ意得ル樣ノ二說也。此ノ二說ノ釋ル樣大旨差別ナキカ。故演祕ニ問答アリ。或為種ノ後解ヲ牒テ問ノ詞ニ與前何カ別ナル（云云）。此ハ疏ノ後解ハ與或為種依依持等ノ第二ノ解如何コトナル耶ト。雲問也。答テ雲。中ノハ與前同ナリ。初ト後トハ有別コト（云云）。此文ノ意ハ論ノ三義ヲ疏ニ二解ヲ。以テ釋之時。第二ノ執受ノ義ヲ釋ル樣ハ。疏ノ二ノ解同也。初ノ執持ト後ノ執取トハ。二ノ解ノ釋ル姿タ差別アリト雲意也。祕ノ中ノ字ハ。論三義ノ第二ヲ雲中也。與前ノ前ハ。疏二解ニヲイテ。對テ後解ニ初解ヲ雲前ト也。初後ノ二字ハ。論三義ニヲイテ。第一執持ト第三ノ執取トヲ指也。論ノ三義ノ內ニ。攝論ニ有テ後ノ二義。初ノ執持義ハナシ。疏ノ攝論有二ハ此意也。
　　延公雲。本疏ニ三釋アリ。疏ノ三釋ノ中ニ。攝論ニハ二ノ義ノミアリ。疏ノ三釋ノ差別ヲ祕ニ問答セリ。中ハ與前同ナリ。初後二釋ハ同也（云云）。此事不意得（云云）。以外ノ珍事也。攝論有二ト者。付テノ唯識論三義事也。（是一）。疏ニハ無三釋。只二解也。（是一）。祕ハ疏二解ノ差別ヲ問答ス。中初後ノ三字ヽ論ノ三義ニ付テノ事也。以外ノ誤也。疏ノ二解執持ト執取トノ差別也。先ツ初解ハ。執持ヲハ種子ヲ不ル失義（云云）疏第二解ハ。領シ以テ為ル境ト之義（云云）。境ト不失トノ差異也。第三ノ執取ニ於テ。初解ノ結生ト。相續トヲ執取（云云）。第二解ハ結生ヲ攝スルヲ執取（云云）。限ト結生ニ通スルトノ相續ニ差異也。執受二ノ解同也。
　　面面評定曰。限ル結生ニ第二解ニテ。論ノ亦能執取結生相續ノ文ヲ讀樣如何。此事難義也。論文ノ樣ハ通相續見タリ。
　　私雲。論ノ第三執取之取ニ。三義ヲ祕ニ出之。一ニハ取ト者因義。當生五蘊之因也。依テ此ノ取ニ結生相續カ故。第八持當果ノ因ヲ。作テ因ニ有ト結生相續見テ。第八名ク執取ト結生ノ相續ヲ。取之執（依主釋歟。）二ニヽ第八自體依テ種子ニ生ヲ名修生ト。第八受ヲ一期ノ生ヲ為執取。三ニハ取者能取。第八持カ當生果等ノ種ヲ故。有結生當ニ相續ス執即取。（持業釋）。又結生ニ四釋アリ一ニハ潤生也。二ニハ受生スル時也。三ニハ合前二義ヲ。四ニハ命終心ト中有末心トヲ俱ニ名結生ト（云云可見祕）。
　　此一段ノ事。人人取入ラス。僻事篇篇也。
　　一。不能窮底事。讀師雲。無性モ一分ハ解第八識ヲ歟。窮底ヲ嫌フ故。延公雲。第八之姿微細識體カ故。總テ雲底歟。光胤申雲。古クハ第八ハ底ニアレハ云爾第八ニウエト底トノ二アルニアラスト（云云）。サラハ無性不ヲ知第八ヲ雲不能窮底ト歟。
　　私雲。堯觀房雲。義演ノ釋アリ。此下ニアラス餘處（云云）。其樣ハ全分不知之義歟（云云）。當上ニ注ス趣歟。顯輪集ニハ第八ノ一法ニヲイテ。不能窮底ト不能通達トヲ分ツ時。微ハ三義。一ニハ雲性ヲ不能窮底ト相ヲ雲フ不能通達。互ニ雖舉一邊。影略シテ顯歟。二ニハ體ヲ不能窮底ト雲ヒ。用ヲ雲不能通達ト。三ニハ合上二義ヲ（取意可見全文。）深細ノ二字事。無性ノ智ハ有漏ニ淺カ故雲ヒ深。趣寂ハ雖得無漏智ヲ生空ニ望レハ法ニ粗ナルカ故雲フ。細（云云）。（可見正文。）
　　院主雲。無性ハ雖知第八ノ事ヲ不知第八ノ理ヲ。故雲不能窮底ト料簡ハアルマシキ歟。光胤申雲。此事誠爾也。無性ハ遂不カ知第八ノ理ヲ故。雖知事ヲ不カ窮底ナル理ヲ。故云爾。趣寂ハ得ヲ無漏智ヲ。第八ノ用ノ生空理ヲハ定テ可知之。如雲觀末那理ト。既知理ノ底ヲハ。故不雲不能窮底トハ。但知テ用ノ理ヲ不及體理ニ。粗ナルカ故雲フ不能通達ト歟。讀師雲。左樣ニ寄テ理ニ釋ル樣ニハ不見（云云）。讀師雲。無性有情ヲ雖復發心懃行精進ト雲樣ナラハ。無性モ隨分聞テ第八識之樣ヲ修行歟。雖然無種姓故遂無其實。故雲不能窮底歟。延公雲。頌第二句ノ一切種子ヲハ。現行第八（云云）。サテハ非種子識ニハ歟。讀師雲。爾也。光胤申雲。論ニ真實種子（云云）。雖雲真實ト。非實ノ種子ニ歟。不審ナレトモ現行マテハ無子細歟。良明房雲。真實ノ詞誠不審也。但正キ種子ナラハ。事新ク真實トハ不可雲。現行第八ニテアルヲ雲カ種子故。サテハ假施設之義門歟ト雲亂アルヘキカ故。雲テ真實ト因相門ノ實義門ナリト顯歟。延公雲。現行第八ヲ此ニ名ハ種子ト。攝用歸體ノ云爾歟。讀師雲。攝用歸體マテナクトモ也。
　　私雲。體用門ノ能所藏ナラハ。攝歸マテナクトモ也。但攝歸ト見ルモ無子細。顯輪集ニハ。攝用歸體（云云）。
　　一。不審雲。生轉識波浪ヲ。正暴流ニ喻ル義歟。將又恆無間斷マテヲモ。喻歟。讀師雲。恆無間斷マテモ喻歟。光胤申雲。殆ト恆無間斷之邊ヲ正ク喻歟。疏ノ文左樣ニ見タリ。
　　一。凡即無性愚即趣寂ノ事。讀師雲。論義ナレハ中中不及沙汰（云云）。讀師雲。凡ト雲ハ何義耶。光胤雲。愚言目無性樣アリ。毛道愚夫新古ノ譯ノ不同也。
　　私雲。毛ト者無性ニハ一毛善根モナキ義歟。又一毛ホドノ善根ハアル義歟ノ事。先年東院僧正及御沙汰歟。當座御談義無一途。後ニ僧正勘要決之釋被送性禪房得業方ニ（云云）。此事堯觀房物語。
　　一。甚細甚深ノ事。甚深ヲハ。疏雲不能窮解其源底ヲ故（云云）。甚細ヲハ。謂無道ヲ以真證得之。彼ハ不證故ナリ。非不ヲ以為ニ選名ニハ不ト通達。不愚法聲聞亦信テ聞等（云云）。趣寂モ信聞之分ハ。不遮之。大乘種姓凡聖不定姓ク。凡聖ノ事ハ論義也。
　　一。恐彼分別執為我ノ事。良明房雲。懷我見者不為開示ノ事。不限分別ニ俱生マテモ不可開示見タリ。此事論義也。讀師雲。懷我見ヲ。為シテ由ト不為開示トハイワス。懷我見之人ニ不開示云爾歟。
　　一。正量部般若踘多兩樣事。讀師ハ不出申。讀師踘歟。識恩房僧都先年於松林院踘被申。延雲。人人兩樣被申（云云）。
    一。讀師雲。正量部般若踘多謗大乘論ノ中ニ。第七識恆緣テ第八ヲ我法二見ヲ起ス。雖不ト說既ニ執ヲ起ス。何恐テ執シテ為ヲ我ト雲不說ト耶ト雲難アリ。制惡見論ノ中ニ。遮之。第七我ハ墮諸惡趣障生聖道之過失ナシ。則俱生之見カ故。若說ハ第八ヲ。第六ノ分別二見ヲ。起テ生シ惡趣障ル聖道ヲ。過失出來スヘシ。何亂テ分別俱生ヲ難耶。（為言）。此事踘多之難並戒日大王之請辭申樣。本疏委細也（可見之）。
　　一。疏安惠學徒ノ事。顯輪集可見之。
　　一。故我世尊ノ事。讀師雲。我カ世尊ト可讀ム。我不可讀（云云）。
    私雲。上ノ故我世尊正為開示之下疏ニ。我ト雲ハ即世尊ノ自ラ指テ稱スル也（云云）。異讀師ノ御談ニ歟。上ノモ下ノモ同事也。
　　一。如海遇風緣。（等）。二行頌ノ事。（楞伽山ノ事。顯輪集ヲ可見。讀師雲。山(サム)ト可讀歟。山(セン)ト可讀歟云云。無治定。）讀師雲。頌ハ二行頌也。釋スル論文少シ（云云）。光胤申雲。頌委細カ故論文少歟（云云）。
　　現前作用轉ノ事。法喻ノ中ニ。法ニハ諸識浪之外ニ作用體アリ。識浪ハ現行ノ七識。作用ハ種子歟。譬喻ノ中ノ作用ノ波浪之外ニ何物耶。讀師等無殊評定。古キ聞書ニ尋之。
　　一。境等風所擊ノ事。光胤申雲。所擊體ハ識浪歟第八歟ノ事。古來ノ尋也（古キ聞書可見之。）
　　私雲。當段疏ノ不能擊動藏識文。分明ニ第八ト見タリ。今度見出。
　　光胤申雲。境等風之境ハ。第七識境ト見タリ。先ツ第八境ヲ可キ取樣ニ覺タリ。但諸識ヲ起ヌ緣ニシテ。非起ス第八ヲ緣ニハ。故不取第八境ヲハ歟。七識境ヲ取ル事ハ。七識緣テ第八ヲ。相分熏トシテ熏ス本質ノ第八種ヲ。第八被レテ擊セ起諸識浪ヲ也。付之疑ヒニハ。第八ノ種子ヲ熏テ。第八ヲ生シヌレハ。第八起カ。諸識ヲ故。展轉シテ七識境ヲ望テ第八ニ。能擊ノ緣ニ取ルホドナラバ。何直第八所緣境不取哉。第八ヲ生ル事ハ。所緣緣ナレハ。勿論ニコソアルラメ。サラハ展轉シテ能擊ノ緣トセン事餘義ナキ歟。依有此疑。或自境界雖非能熏。為須受用故（亦說本識）。故言境等之釋出來歟。
　　復言等者以下ハ釋等ノ言也。
　　一。增上七識見分ノ事。評定篇篇ナリ。延公雲。見分ノ言ニ可攝自證分ヲ。能熏ノ體カ故。末ナル見分ハカリヲ舉ト雲事ハ不審也。付テ延公ノ料簡ニ光胤不審雲。サテラハヨシ。見分ノ言ニ攝ル自體ヲニテモアレ。見分熏ノ邊ヲ能擊ノ緣トスル歟。見分熏ハ七識種子也。第八ヲ擊ト雲ハ。幾度第八種子熏邊ナレハ。相分熏ナルヘシ。見分熏ハ七轉識ノ波浪ヲ。所擊ノ自體ニ取ル義ニテコソ符合スレ。但見分種子ヲ熏シテ第八ニアツケ。置ク故ニ。第八持シテ彼種ヲ起ト轉識波浪ヲ見レハ。見分熏モ為第八遠能擊之緣歟。讀師雲。種子熏ニハヨセスシテ。七轉識ノ見分緣スレハ第八ヲコソ。相分現シテ熏種子ヲ。遂第八生シテ識浪ヲ起スナレト見テ。根源ノ能緣見分ヲ。能擊ノ緣ニ取歟。等ノ言ニ等無間緣增上緣等ヲ等歟。
　　一。恆起諸識浪ノ之恆ノ言ノ事。讀師ハ七轉識悉クイツモ恆起スル事ハナケレトモ。七識ノ悉クナキ事ナケレハ。雲恆記ト歟。光胤申雲。長行ノ恆相續轉起識浪ニテ。頌ヲ見レハ。恆ト者第八ノ識體ノ恆ニ起ル事也。恆言ヲ諸識浪ニハ屬スヘカラス。頌ノ恆ト起トノ中間ニ。相續轉ノ三字アルヘキ歟。
　　一。讀師雲。浪字ヲハ去聲ニ浪ト讀歟。平聲ニ浪ト讀歟。延公。二樣ニ人ノ讀歟。讀師又雲。如濤波依水ノ濤ハ。上聲ニ濤ト讀歟。平聲歟。延公雲。平聲也。琳公雲。東院ハ上聲ニ御讀アリ。讀師モ同心テ爾也（云云）。
　　一。諸大乘經皆順無我。（等）。一段ノ事。自下ニ大ニ二段也。初ニハ以比量ヲ成シ大乘經佛說ヲ。後ニハ引莊嚴成之。延公雲。諸大乘經ハ。有法。最末ノ句至教量攝ハ法宗也。如增一等ハ喻也。中間ニ五箇ノ因アリ。總テ十箇比量也。前四因ヲ為シテ宗ト。以許能顯示無顛倒理ヲ為ルニ因。有四箇量至教量。攝ヲ為シテ宗。五箇因ヲ取レハ。五箇ノ量也。合テ前四ニ九箇量也。又總テ中間ノ四ヲ合テ為宗。以許能顯示為因一箇量アリ。總テ十箇量也。
　　二三合等ハ隨義應說（云云）。多ノ重アルヘシ私雲。前四因ヲ其ノ任用レハ隨一不成アリ。故ニ末後ノ因タル許能顯示等ヲ。前ノ四因ニ悉ク副ヘテ可シ成ス。
　　此事論義ナレハ略之。不及委細記。
　　一。樂大乘者ノ因ノ事。共因之上ニ置コト自許ノ言ヲ。此量ヨリ起ル。此ヲ為シテ根源ト。唯識比量等ヲモ可意得歟。
　　私雲。常ノ論義ニ。自他共ノ中ニハ。自因歟共因歟（云云）。意雲。自因歟ト者。無顛倒理契經攝故ハ。自因カ故可有隨一不成。故置樂大乘者許之言ヲ歟ト雲事也。共因歟ト者。無顛倒理契經攝故ハ。共因ナレトモ。他宗故違故。置樂大乘者許之言ヲ也。（為言）。
　　讀師雲。共因ト雲事。イカニモ不審事也。大小共許スルヲ共因ト雲フ。大乘經ハ顯トハ無顛倒理ヲ。小乘更不カ許故。何トテ共因可申。唯識比量ヲ。共因ノ自許ト雲ハ可シ爾。初三攝眼所不攝トハ。小乘モ許カ故。雖然他方佛色ヲ思ハエテ。自許ノ言ヲ置カ故。共許之自許尤爾也。此ハ小乘曾テ不許之。何雲共因ト耶。可ト成自許ノ自許ニ雲事。始終之疑ヒ也。纂要ノ據至極理他宗故違因置自許之文ニモアワス。非大小至極共許之因ニ故。光胤申雲。據至極理ハ。至極成就之道理ト申ホドノ。事ニテヤアルラム小乘ハ雖不許之。付テ因ノ自體ニ至極ノ理ナレハ。雲共因ト歟。
　　一。勝軍比量ノ事。聊其沙汰出來（勝軍三ノ歸依ノ事。可見顯輪集ヲ。）
　　一。勝軍ヲハ號食邑論師事。可見疏。
    一。四十餘年ハ。比量安立之間歟ノ事。讀師被尋之。評定無殊成敗此事顯輪集ニ多クノ料簡アリ。
　　一。疏ノ注在唯識抉擇釋中ノ事。顯輪集ヲ可見。
　　一。又聖慈氏以七種因以下一段ノ事。
　　讀師雲。七チ種ト讀ムヘキ歟。七ヲ種歟。詞ニハ七チ種ト申セハサ樣ニ可讀歟。
　　讀師雲。慈氏ハ補處菩薩ニテ御渡アリ。如此劬身ノ佛說ノ義ヲ被ルル成マテモアルマシ。佛出世ノ時分御座アルナレハ。我マサシク佛ノ會座ニアリテ。大乘經ヲ聞トモ被ルル仰何物成執論耶。又佛出世時分ナラハ。小乘ノ大乘經非佛說ト爭フラムモ不審也。又佛出世アラハ。外道邪師等ハ跡ヲカクスヘキ歟ナレハ。外道等盛リニ世ニ行スト見タリ。如此事都テ不審也。
　　私雲。莊嚴七種ノ因ハ。佛滅後ニ。無著菩薩ノ請ニ依テ。踰闍ニ降テ說五部論ヲ。莊嚴ハ其隨一歟。若爾佛在世之說ニ非ス。又彌勒我正ク大乘經ヲ佛ノ說給フヲ聞ト被ルル仰セトモ。自元小聖知見不カ測大聖ノ尊位ヲ故爭カ取信耶。
　　一。先不記故ノ事。讀師雲。佛未來ノ可怖ノ事ヲ記スル中ニ。何非佛說大乘經佛說稱壞正法事不記耶。不記セ明ニ知ヌ佛說雲事。（為言）。此事必然之事トモ覺エス。未來ノ惡事不記之定テ可多。何此一事以テ不ルヲ記セ為ン佛說之由ト耶。
　　私雲。可怖ノ事ヲ記スル事。疏ニモ少シ釋之。可見之。
　　讀師雲。未來ノ事ヲ記スルニ。分ルヲ十八部ニ出セリ佛在世之間ハ。小乘一味ナレトモ。未來ニ小乘部分レテ。乖諍シテ十八部等ニ分レテ。其部黨。立各所依經取。其部經雲。可立宗義。由佛兼ネテ記シ置キ給歟。サレハ在世ヨリ。其ノ部ノ經ト雲事ハアリケルヤラム。說十非經ノ論義ニモ。正法唸經ハ正量部ノ義。涅槃ハ隨轉彼部ニ（云云）。
　　讀師物語雲。慈氏五部論ヲ說ト雲事ニ付テ。金剛般若ノ八十行伽陀ハ。無著往テ都率天ニ。受テ慈氏ニ流行世ニ（云云）。付之不審ナル事アリ。無著。世親覺師子。兄弟三人。期シ內院往詣ヲ。三人ノ內ニ雖為一人。往生セハ可告生處ヲ之由約束アリ。覺師子早世遂無シ告コト。次世親早世。三年之後青衣ノ天人來テ。吾ハ世親也トテ。內院詫生ヲ示ス無著雲何遲告示耶。答雲。四十九院一返順禮之間經三年（云云）。覺師子何不告耶。生シテ外院ニ快樂無隙不及告（云云）。而無著既ニ往テ都率天ニ親近ケハ慈尊ニ。直可シ知舍弟生處ヲ。何如此耶。
　　讀師又雲。瑜伽論ニハ。彌勒菩薩ノ說ト雲テ。不雲造ト。抑踰闍ニ下テ說法スル時ハ。說法バカリニテ。非造ニハ歟。假令無著菩薩等此ノ說法ヲ聞テ書キ。留歟。此トホ事モシㄑ。領解セス。喻ハ佛ノ說法ヲ阿難等結集スル風情歟。又實ニ慈尊記之歟。天台大師ノ玄義。文句止觀ハ。天台ノ講說ヲ。章安大師聞テ之ヲ書留ム之ヲ。正ク天台非降スニ筆ヲ（云云）。
　　一。師子ノ蟲食身事。顯輪集ニアリ。驢ノ披師子ノ皮ヲ可見輪ヲ。
　　一。二本俱行故ノ事。光胤申雲。此因返返不審也。外道教モ本來行ス以之可付不定。本來俱行スルトモ。佛說非佛說異ナリ意得。有何失耶。讀師無シ殊成敗。
　　歸宅之後ニ見レハ疏ヲ。佛滅テ後ニ方造ハ大乘ヲ。何故與汝小乘之教一時ニ俱行（云云）。佛滅テ後ニ造ト雲事ヲ。小乘ニイワセテサテハ佛在世ヨリノ小乘教ト爭カ一時ニ俱行スル耶。少經ノコトク本來ヨリアルハ。非滅後ノ說。（為言）。如ク此意得レハ聊此ノ因立歟。
　　一。非餘境故因ノ事。光胤申雲。此因返返小乘不可信受歟。甚以自由之道理也。
　　讀師雲。生起問アリ。疏雲。佛語ナラハ何故聲聞等不信樂不聞說哉（云云）。付此問此因出來聊其意有歟。
　　私雲。此問モ旁不審也。如此小乘問セム事ヨモアラヅ。不聞說コトヲ耶ト雲問ハ。如何ソ佛在世之時聲聞等在テ會座ニ聞大乘經ヲ見タリ。法花經之時趣寂聲聞ヲ出歟論義也。其外不愚法ノ聲聞說テ大乘ヲ信受スルカ故。此因ニ二箇量アリ。第二量同喻ノ事論義也。
　　一。應極成故ノ事。光胤申雲。此因之樣小乘サ樣ニ承諾不審事也。既大乘經佛說ト存ル程ナラハ。今ノ佛ノ說ハカリヲ。不コト許其ノ所詮不意得。（是一）。抑今流布スル。大乘經ヲ。迦葉等之說ト小乘申スヤラム。又今ノ大乘經ヲハ非佛說也。釋迦佛ハ不說大乘ヲ故。迦葉等ノ說ク經ハ此外ニ別ニアルヘシト雲事歟。（是二）。讀師雲。今ノ大乘經ヲハ。釋迦ハ不カ說故非佛說也。此外ニ迦葉等ノ說ク大乘經ハアルヘシト。雲意歟（會後ノ尋ヲ）。又小乘總テハ大乘經ハ佛說ト承諾ノ事。疏ニ生起ノ轉救ヲ出ス。前三因ヲ以テ佛說義ヲ建立カ故承諾歟。光胤申雲。今ノ大乘經ヲハ。イマタ佛說トハ。承諾セス。總テハ大乘經ノ佛說ナル事ハアルヘシト。承諾セハ。即大乘教是佛所說其理極成因ノ樣不審也。今ノ大乘經佛說ナリト成シ極ムル義ハ不聞エ。其理極成之分ハ。餘ノ大乘經ノ事カ故。讀師雲。此事可見疏ヲ。其理極成ト者。今佛モ餘佛モ佛智等キカ故。釋迦モ可ト說今大乘經ヲ成シ極ムル故ニ。此因成也。
　　私雲。論文モ本疏モ。其理極成之分ハ。無ク餘義迦葉等所說ノ大乘經ヲ。佛說ト承諾スルヲ。極成トハ申ス樣ニ聞エタリ。此上ニ佛智等故之比量ハ出來歟。就中論疏ノ樣。今ノ大乘經ヲ迦葉等ノ說也非ト。釋迦說ニハ轉救カ故。サラハ先ツ流布ノ大乘經佛說マテハ。極成歟ト難ト見タリ。佛智等故ノ因ニテ今ノ佛說クヘシト雲ハ。此ノ上ノ事ト見タリ。
    院主雲。前三因ニテ成ルハ。今ノ釋迦ノ說ク大乘經ノ事也。其前三因道理至極故承諾。則今ノ大乘經佛說ト承諾スルニテハナキ歟。總テノ事ヲハ承諾也。今大乘經ノ釋迦說ナル事ヲハイマタ不ト承伏雲事難思。
　　讀師雲。前三ノ因ニテ。凡ソニ大乘經ノ佛說ナルヘキ樣ヲハ存之歟。雖然今ノ大乘經ノ事ヲハ。不許之歟。
　　私雲。院主御難モ。今ノ大乘經ヲ迦葉等ノ佛說ト承諾スルニテヲク時ハ遁レツヘキレ歟。
    此事能能可尋之。顯輪ノ是餘所說不應道理ト引合セテ可決之。
　　一。五有無有故ノ事。莊嚴體非體ヲ合テ為一歟。
　　私雲。非體ノ因ト。若無大乘ノ因ト。所對ニ聊異ストナル事アリ。莊嚴ハ聲聞ヲ為所對。唯識ハ餘佛ヲ為所對ト見タリ。可見疏。
　　光胤申雲。大乘體者。智ヲ取歟。取法歟。延公雲。可取智ヲ（云云）。
　　此事。取ト智ヲ雲ヒ。取ト理行果等ヲ雲フ二意歟。私雲。若有大乘ノ因ノ事。准テ上ニ注ス應極成故ノ因ノ沙汰ニ。可知之。不及委細ノ記ニ。
　　一。六能對治故ノ事。本疏ニ生起詞アリ。可見之。
　　讀師雲。此因ハケニモト常ニ領解ノ分アリト（云云）。無殊沙汰。論義アリ。
　　一。七義異文故ノ事。本疏ニ生起シテ詞アリ。
　　私雲。佛語三相ノ事。可見疏。修多羅ハ素怛覽ノ事也。毘尼ヲハ翻調伏。或ハ翻滅ト。調伏スル三業ノ惡ヲ義也。滅ノ義モ准之可知歟。
　　面面評定曰。大小乘ノ前ニ法雲ト雲事ヲハ存ス。小乘ヨリ大乘ノ法雲ヲ意得タル樣ハ。一切無自性（云云）大秉會之廣大甚深法雲ル。以上評定。委細見疏ヲ可知之。
　　一。本疏ノ以無分別為煩惱ノ事。以外再往料簡アレトモ。滿座遂不意得（云云）。後ニ觀舜房注付タル疏ヲ被取出了。彼疏雲無ノ字ヲハ止之畢。以分別為煩惱（云云）。分別之處菩薩ノ煩惱ハ以分別スルヲ男女等ノ相ヲ為煩惱ト（云云）。光胤讀ミ上ケ之。面面此注ニテ領解（云云）。意雲。義ノ異ナル文ニ事。煩惱ト雲ヘハ。常ノ惑障ニテアルベキ歟。ナレバ。サハナシ。以分別スルヲ男女等ヲ。為ス菩薩ノ煩惱ト（云云）。文ノ任不可取義由歟。父母殺害覺不堅為堅可見顯輪集ヲ。

第四十二日（自餘部經中亦蜜意說至定唯顯此阿賴耶識）
　　
    延公雲。既ニ第八名言ヲ顯ニ說カ故。雖小乘教ト為教證ト。何雲フヤ蜜意ト耶。蜜意ナラハ何為教證ト耶。讀師雲。雖說第八ノ名言ヲ。小乘ハ此ヲ為六識分齊ト。猶シ有蜜意之分歟。光胤申雲。蜜意ハイワレタリ。雖說第八名言ヲ。自元小乘ノ知見ニ應シテ說カ故姿ママニ顯ハ說ス。仍小乘ハ無ク子細六識ノ分ニテ意得之ヲ。何非蜜意ノ說ニ耶。楞伽深蜜等ニ說ク樣ニ。顯了シ明ハ之ヲ。何應小乘ノ知見ニ耶。付之。肝要ノ此ヲ為教證ト幾度モ不審也。設ヒ雖說第八名言ヲ。小乘經ノ所說カ故。小乘ハ雲フ六識ヲ。大乘以此經ヲ證第八ヲ時ハ。對シテ小乘ニ申ヘテ理ヲ。遂可キ為第八旨ヲ可シ。成立小乘又自宗ニテ六識タル由ヲ爭ハ。焉異理證耶。理證トテモ引經。其ノ經ニ說第八ヲ故也。文含隱者依經中理。○只同事也。教理二證之差別難シ思。延公雲。此事教理二證之大綱。能能可意得置歟。理證ニモ說第八名言ヲ經ハアルソカシ。持種證ニ舉心ノ名ヲ。異熟證ニ舉異熟ノ名ヲ。此豈非第八ノ名言ニ耶。若爾說コトハ第八ノ名言ヲ。理證モ教證モ同事也。副理成事二證共爾也。如何可意得分也耶。讀師雲。教理二證ノ大綱一大事也。先ツ顯ニ說クハ第八ノ名言ヲ教證（則四部教）。不ハ說第八名言ヲ理證也ト。大綱可押別。就之持種證心名。異熟證ノ異熟ノ名ハ。非ト第八名言ニハ。可意得歟。心ノ名モ異熟ノ名モ。六識等ニ貫スル通號。更ニ第八識ノ眾名ニ列タル名ニハアラス。只第八カ上ニモ異熟ノ義ハ具足シ。心ノ義モ具足スレハ。六識ト含テ說之。其ヲ六識ノ分ニテ。意得ルヲ。大乘遂ニ以理ヲ第八識ヲ。責メ成カ故。雲理證ト也。四部教ハ顯說。第八名言。大乘ノ前ニ根本識。阿賴耶識之名。更ニ餘法之上ニ貫ル名義ニアラス。故ニ為教證ト也。根本識等之名ハ。即チ第八識ノ眾名ニ列之シ。故ニ依テ說クニ名言ヲ教證歟。持種證。異熟證。更ニ第八ノ名言ヲ說クトハ。不可申。專慶二□之年祈禱講問アリシ時。長懃房得業講師春善房法印問者エ。無始時來界ニテ沙汰アリシ時。教理二證之差別問答セラレシモ。此分齊也。良善房得業雲。理證ニモ第八名言ヲハ。說クト意得候テ。サハアレトモ通ル六識ニモ名也。故ニ以理成シテ之。遂ニ第八ノ名トス。故ニ理證也。教證ニアルハ。限ル第八ニ名ニテアレハ。不カ通セ六識ニ故。此ヲ顯ニ說クト第八名言ヲ雲テ。取ル教證ニ也。所詮共許教ニヲイテ。教證ニモ理證ニモ說ク第八ノ名言ヲトモ。限ト第八ニ。不ルトノ通六識ニ。不同ナル樣ニ古跡ニ見タリ。讀師雲。サ樣ニシカト古跡ニアリヤ良善房雲。サ樣ニアリシト覺ユ讀師雲。一義トシテアル歟。難ナントニシタル分歟良善房雲。分歟。良善房雲一義マテハ。不覺（云云）。讀師雲。古跡ナレハトテ。難ニシタラムハ不可有定量（云云）。延公雲。良善房被申樣ニ二證ノ差別ヲ申事ニアル歟（云云）。
　　延公雲。上座部經ト雲テ。餘ニハ經ヲ引クニ。大眾部ニ不ル引經ヲ何由耶。光胤申雲。阿笈摩則チ經ト申タレホドノ事ヨ。阿笈摩ハ翻シ教ト或翻傳ト（云云）。疏ニアリ。化地部分別論者（說假部也）。不ル引經ヲ。古來ノ不審也。聽眾不審雲。上座部經·大眾部經ト·申ス事ハ。彼部ノ依經歟。佛在世ニハ無諸部之分レ。不審也。讀師雲。其ノ事也古來ノ不審也。此事先年尋申東院ニ處ニ。菩提院經品廢立法花文集ニ。私ノ御詞ニテ。此事ヲ尋ラレテ。無答也（云云）。推シ之ヲ申サハ。上ノ先不記故ノ因ニモ申タル樣ニ。未來可怖ノ事ヲ被ルル記ヒ中。十八部ニ分ルベキ事モ。佛ノ記ナレハ。在世ヨリ其ノ部部ニ符合シタル經ヲ。結集シテアレバ。云爾歟。諸部ノ分レハ。文殊問經ノ說ニ出タリト（云云）中。爾ハ諸部ノ分レ。佛說ヨリアル歟。宗輪論。文珠問經ヲ中。為定量ト歟。
　　私雲。佛十八部ニ分ルヘキ事ヲ被記之時。諸部イカナル法門ヲ依經トシテ可立宗義ヲ樣マデヲ被記歟。サテ上座部ノ經ナント在世ヨリ申來歟。
　　一。根本識ノ名限ル第八ニ由如何。小乘ノ前ニ六識ヲ立テテ。假令五識ハ第六ニ引起セラレタレバ。根本識ト。申サハイカニ良明五師雲。樹根莖等之喻。ケニモ順第八ニ歟。樹根ハ常住アリテコソ。莖等之根ナレ。但根本識被雲分。何嫌第六耶。讀師雲。小乘ハ不許識俱轉ヲ。故第六ノ能引ニ依テ。五識生スナントハ申サズヤアルラム。光胤申雲。有分識之名亦可トハ限第八ニ。大乘ノ前ニテモ難キ申歟。為ル三有ノ因ト事。第六識ノ惑業ノ勢力ナレハ。第六ヲ假令有分識ト申サハ。有何失耶。但シ恆遍ノ二字。聊顯第八ヲ歟（唯此恆遍ノ事也。）良明房五師雲。唯此恆遍ハ第八識ニ治定テノ事也。非經文ニハ。論ノ私ノ詞歟。光胤雲。誠爾也。但聊為潤色ヲ歟。光胤申雲。恆遍モ何嫌第六ヲ耶。第六ノ惑業通三界（遍）恆ニ為三有ノ因（恆）故。讀師雲。誠爾也。
　　讀師雲。化地部立三蘊。一念蘊。一期蘊。窮生死蘊也。可見疏。窮生死ト者。金剛心マデ恆隨轉シテ相續也。此義ハ委細簡餘法ヲ。明之。
　　一。說一切有部增一經中ノ事。讀師雲。四阿含ハ。增一阿含·中阿含·長阿含·雜阿含ナリ。此ノ名義ノ事被ル演說之（如シ本疏ノ）。四阿含ニ悉ク小乘經ハ歟。解脫經モ阿含部ヨリ。脫略歟。此事不審也。小乘經何限阿含部ニ耶トモ覺シキ也。光胤申雲。論義ニ結集ニ四阿含ヲ界內界外ノ二部相ヒ分レタリト見タリ。總テ小經ハ阿含部ニ攝ルトモ覺タリ。
　　一。愛樂欣喜ヲ配屬三世ニ事。讀師雲。此事無性攝論ニハ。愛ハ總句。樂ハ現在。欣ハ過去。喜ハ未來（云云）。世親攝論ノ初解ハ同之ニ。第二解ハ現在ハ愛。過去ハ樂。現ハ欣。未來ハ喜也。此マテハ爾也。但愛樂欣喜ヲ配屬ル三世ニ時。其字義ニ付テ。三世ニ當ル樣更ニ不意得。演祕ニ般若經四十七。瑜伽ノ九十二ヲ。引テ。委細釋トシテ之ヲ。一段ヲ讀上テ。委細ニ講讚セラル。
　　私雲。經文ニ雲。愛法者此法ニ起希望（云云）。此ハ三世ニヲイテ欲ノ希望ハアルヘケレハ。無性ノ總句ト雲モ可然。世親後解ノ現在ト雲モ爾也。樂法ト者於此法稱讚功德（云云）。過去ノ境ハ既ニ觸レシ境ナレハ。其樣ヲ稱讚ケニモト覺也。現在ハ當念。未來ハ未觸境ニ。率爾ナレハ難稱讚シ歟。難稱讚者。其義隱レタル歟。一向非廢其義ヲ。欣ノ字ハネカウト讀歟。ネカウト雲字ニヲイテ。ヨロコムテネカウヲ雲欣ト也。欣法者。於此法歡喜信受（云云）。當ル過去ニ。無性ノ解モ爾也。當ル現在ニ世親ノ後解モ爾也。皆以一分義道ノ順スル由アル也。喜法者。於此法冀テ多修習（云云）。冀未來事也。過去現在已得之境也。冀テ多ク修習其義隱タリ。未來未得境ネカフ義。多ク修習義モアリ。（以上ノ事僻事可多。早破早破。）所詮一座ノ評定。愛欣樂喜ヲ。字ニ付三世テアツル樣。更不ル意得通リニテ止了。
　　一。乃至未斷恆生愛著故ノ事。面面評定曰。八地已上ハ。無シ第七識愛現行コト。隨テ賴耶ノ名ハ。地ニシテ捨畢。何金剛心マデ。雲有愛著耶。此事難義中ノ。難義歟（云云）。讀師雲。此事明事也。隱岐院ト申スハ勝詮ノ後身ニテ御渡アリ。吾カ御前身之處ヲ御覽ノタメニ御幸ノ花藏坊ニ事アリ。其時番論義ニ。良算此事ヲ論義ニシテ。對テ障圓ニ用之。障圓閉口了。隱岐院對シテ障圓ニ仰雲。何。答ナヅマヤ申雲。良算ニハ及フヘカラスト（云云）。障圓ハ院ノ御氣色ヨキ人也。延公雲。此事ヲ故舜觀房僧都每日講談義ニ。訓論沙汰セラレシニ。此事ヲ故良意被レシハ申。二乘金剛心也（（云云）。ト物語アリト（云云）。）讀師雲。誠爾也（云云）。光胤申雲。此事二乘金剛心。或ハ種子ニテ申ス一義アリ。種子ト者第七我執ノ種子歟。其ハ金剛心マデアル也。讀師雲。此ヲ推スルニ。乃至未斷ハ第八ノ相續スル位也。恆生愛著故ハ。七地以前ノ事也。乃至未斷ト恆生愛著トヲ切可意得歟。光胤申雲。此一義又アリ（以上古キ聞書可見之。）
　　一。於餘取蘊不生愛著ノ事。讀師雲。苦處ニテ欲捨此身時。於身更不可有愛著（云云）。光胤雲。地獄等ニシテ此身ヲ捨セハヤト思。身ラ愛著スル意ニテハアルマシキ歟。依テ惜ムニ。此身ヲ脫テ苦ヲ身ヲタスケハヤト。存スルカ故。此事至第六卷ノ煩惱相應門ニ可キ沙汰事アリト（云云）。讀師雲。癩病之者此身ヲ厭フコトキ如何可ヤ有ル愛著（云云）。
　　一。雖不貪著而愛我故ノ事。光胤申雲。而愛我故ノ處ニ。如聞テ雷聲テ生怖畏ヲ（云云）。此ハ第六識ノ中ニ。五蘊依身ニ。起我斷怖畏ヲ事也。所愛著モ非第八ニ能愛著モ第六識也。何以之證真愛著處ヲ耶。延公雲。第七內ニ依執我。第六識起我斷怖畏ヲ。故ニ而愛我故ヲ。展轉シテ見レハ真愛著處ニ落チツク也。光胤雲。サ樣ニ重重ニ申ストモ小。乘第七內我ヲモ不カ許故。展轉之道理更不可信之。五欲ハ非真愛著處ニシルシニ。離欲人ノ離テ五欲ハ愛著ヲ起ス事ヲ出ス間。
シカト真愛著處ヲ舉ケズシテハ。證據更不可立。讀師雲。誠爾也（云云）。
　　延公雲。由執我故ノ。我ヲ第七我ト雲程ノ事也。何強チニ疑展轉ノ事ヲ耶。光胤雲。由執我故ハ重重釋シ下セリ。令六識中之詞アレハ。無子細此更第六我申タル。第七エハトヽケカタシ。其故ハ第七我ヲモ小乘ハ。不許之故。重重不共許ノ事ヲ出シテ成ハ。誰信之耶。讀師モ。此事誠可シ然ル難思（云云）。光胤後ニ申雲。五欲ノ非ル真愛著處ニシルシニ。第六ノ愛著スル依身ヲ事ヲ出テ。離欲人ノ愛著スルハ依身ヲ非スト五欲ノ愛著ニ雲マデ也。正シク第八愛著ヲ表スルニアラスト申サハヤ。讀師同心了。良明房モ誠爾也（云云）。
　　以下雖有少少評定無シ殊子細。大旨現文並疏ノ料簡也。不記之。
　　（寫本雲）。
　　前後表紙迄。用紙數六十枚在之判アリ。天文六年（丁酉）。五月七日漸筆功畢。願以此功備惠解開發。上生內院。慈尊奉仕。恩所拔濟之因ニ耳。
　　          藥師寺末葉相似僧英乘
　　同七月十一日對乘盛得業一交了。
　　（表紙裏曰）。
　　問。小乘イカナル子細ニテ。大乘經ヲ佛滅後ノ說ト雲耶。
　　興基自案シテ雲。佛在世ノ時キハ。現ニ佛マシマス間サ樣ノ壞正法ノ說アリト雲カタシ。佛滅後ニ壞正法者者說也雲歟。
    重而問雲。外道ノ教ハ壞正法者ノ說ナレトモ佛在世ノ時アリ。答今ハ大乘經ハ佛說也ト名ケニ。佛ニアラヌ者ノ說也ト（云云）。外道ハ教ハ佛說トハイツハラス。大ニコトナリ。
　　此一箇條別紙ニ在之間。表紙ニ書之了。
    興基ノ自筆也。下ニアルベシ。

論第三卷聞書第三


第四十三日（自已引聖教當顯正理至故彼亦無能持種義）
　　
    良明房五師雲。之所集起之文。如現文者。集起之義ト見タリ。無積集之義ハ歟。延公雲。上ノ眾名ノ心ノ名ヲ釋ル疏ニ。下ハ積集集起ノ二義。此積集一義（云云）下者今持種證也。知ヌ通二義ニ歟。光胤申雲。經文ヨリ之所集起トテ。所ノ字ヲ置ク。疏ノ二義モ俱ニ所ノ字ヲハハツサス。サテハ先ツ所集起ヲ說テ。能集起ヲハ不說歟。仍第八ヲ名ルハ心ト。初義ハ種子ヲ。所集起ト雲ラ。此ノ所集起ノ處ナルカ。故第八ヲ名心（云云）第二義ハ現行ヲ所集起ト雲テ。此ヲ名ク心ト其ノ現ノ心ハ。第八ハ現行ハ勿論也。但通六識現行ニモ歟。如此アレハ。皆以テ所集起門トシテ說ク歟。何能集起門。第八ハ種子ヲ能ク集起ト見テ不名心耶。（是一）。又讀師雲。誠ニ皆以テ所集起門歟。光胤申雲。疏初義ノ集起ノ起ハ。種子ノ即體ヲ指歟。種子カ所生ノ現行ヲ遠ク指テ雲起歟。讀師雲。種子ノ即體ヲ指歟ト存也。
　　私雲。顯輪集ニ。疏初義ヲ釋ルニ引ク多義。一ノ解雲。疏ト樞要ト其意異ナリ。疏ハ集生種子ヲ處カ雲所集起處。要ハ約集生種ヲ之因カ處（云云）此ハ集起之起ノ字ヲ。付ル現ニ歟約種子ニ歟ノ事歟。打任テハ其事ト見タリ。但シ要ノ正文雲。又解所集種ノ處ニ起生スル法ヲ因故名テ為心（云云）起ノ字ヲハ付ケ因ニタリ。但要ノ起ハ非經文ノ起ニハ歟。既雲フ。又解ト疏外ノ義トマテハ聞エタリ。
　　良明房雲。經文ヲハ之所集起點サレハ之。所集起ノ所ヲハ。所。疏所集起處故。處ニヤアタルラムサル時ハ。又所ノ言。必シモ能集起所集起門ノ所ニテハナキ歟。讀師雲。サ樣ニハ不可意得。所ノ字ヲハ上ニ置テ。所集起ノ所ト見タリ。其上在處ノ處ニハ。處ヲ書ク也（云云）。
　　私雲。トコロニ。上トコロ。下トコロアリ。良公ノ申樣不葉字義ニ。
　　私雲。總テ經文ニハ之所集起トアレハ。積集之義ハナキ。樣ニ聞エタリ但以疏二義ヲ可意得經文ヲ。疏二義髣拂ナレトモ。初義ハ積集。第二義ハ集起歟ト。聞エタリ。サテハ。經文ニ含ト積集集起ノ二義ヲマテハ。先ツ可意得。經文ノ事ハ集起ノ義ハ現文ニ顯レタリ。積集ハ隱タレトモ。之所集起者。所集起處也ト。可意得歟。（是一）サテ。疏二義ノ中。第二義ハ種子ヲ能集起ト雲テ。所生現行ヲ所集起ニ取テ。所集起ヲ名ト心アレハ。經ノ現文ニモ葉ヒ。又義道モ顯ナリ。初義ハ種子ハ所集起之物柄。第八ハ所集起ノ處トアレハ。意得ニクキナリサル間。當座ニハ所集起處ナレハ。所集起門ニテ初義モ釋ル歟ト申シキ。讀師モ同心。但能ク案レハ之。初義ハ能集起門ニテ釋モリ。所集起處故ト者。所集起之處也。依主釋ナリ。處ノ體即チ能集起ナリ。意ハ所集起カ之能集起處ト委クハ可キヲ雲フ。雲所集起處ト也。（是一）。凡ソ積集集起ノ二義ト申ス時。積集トモ集起トモ。被ル雲物ハ。所集起ナル物也。故ニ之所集起ノ經文ニ。二義ヲ含スル。更無相違。集諸法種ハ積集義。起諸法故ハ集起ノ義。集スルト諸法種ヲ雲ハ。則チ第八ニ所ルル集起ナレハ。則チ所集起也。又眾名ノ心ヲ。所積集故（云云）コレハ無ク子細積集ノ義也。既雲。所積集ト豈非所集起ニ耶。肝要起ノ字ノ事ナレトモ。上ニモ讀師被申樣第八カ起ト種子ヲ見テ。起ヲ刻スレハ種ノ體ニ。無相違。若爾經文之所集起ヲ。假リニモ集起一義トハ。不可取リ置ク。若爾此ノ經文ヲ。二義ヲ含ムト心得ル無相違。
　　良明房雲。種子ヲ即チ起ト申スニ付テ。新種ハ能熏ニ被レ生セタレハ。起トモ可シ申。本有種ノ起義如何。
    讀師雲。難意得（云云）
　　私雲。新種ヲ起ト雲モ。能熏ニ被レタル熏義ニヲハナシ。只第八持テ之ヲ。受テ之ヲ種子ヲ令有義也。第八不ハ持之種子不ト可有見テ置ケハ。種ノアルハ第八ノ令有也。有即起也。無不起有ハ起ト配ツヘシ。サルナラハ。本有種トテモ同事歟。
　　讀師雲。抑集起義ハ。同學抄ニモ通六識見タリ。種子集テ起テ現行ノ心ヲ可カ亙八識ニ故。サラハ對シテ小乘ニ正ク成スルハ第八ヲ。積集ノ一義歟。又集起ニモ通シテ可見ル歟。聽眾評定無シ表ル所存ヲ人。光胤申雲。第八ヲ名コトハ心ト。集ル種子ヲ處。（積集義）。或ハ種子ニ所レタル起ナ故。（集起義）。如此二義ニ亙テ心ト申セトモ。對シテ小乘ニ正ク責成スル肝要ハ。積集ノ一義歟。集起ハ通カ轉識ニモ故。非第八ノ不共義ニ。證難成故。讀師雲。種子ノ集起モ現行ヲ。第八ノ處ニ被レテ持アレバコソ。現行ヲモ起セト見レハ。集起ノ義ニテモ證ハ可成歟。光胤申雲。サ樣ニ由來ヲ寄セテ能持ニ申セハ。歸積集ノ義ニ也。
　　私雲。疏ニ如電光等喻ハ通三因者。三因ハ一ニハ。有間斷故。二ニハ易脫起故。三ニ不堅住故也。不可轉根境作意善等類別之因ニハ。有間斷故ノ。一因。通テ下ノ非可熏習等ノ三宗ニ量スト見タリ。推之餘二因モ可准之歟。又三因ト雲ハ。上ニ注カコトシ。此外ニ根境作意等ヲ加レハ。四因也。道ニ不堅住故ヲ。第四トセルハ。付テ文ノ次第ニ云爾。如電光等ノ喻ヨリ見レハ。第四ハ根境作意也。一有間斷故ト不堅住故トノ差別ノ事ハ。祕ノ問答也（總別異ル故歟）一根境作意ヲハ。易脫故ニ。付クヘカラス根境作意ニ。易脫ノ義ハナキカ故ニ。善等ニ付テ意得ヘシ。易脫ノ義アルカ故。但正ク量ヲ立ル時ハ。只易脫起故トノミ立ツヘシ。如電光等ノ喻。不可轉善等類別ニ故。類別ノ二字ハ。上ノ根境作意ニ付ニモ可用之由。顯輪集ニアリ。一善等之等ニハ。等ス三界有漏無漏世出世ヲ。可見疏ヲ。一上ノ三因ト三宗ト相對シテ立ル量時。或ハ一一ノ因ヲ以テ皆成立宗ヲ。一因各通シテ三宗ニ成也。或ハ三因各別ニ成ス（一因一宗ツツ各各ニ成也。）或逆次ニ成シ。或順次ニ成ス（如シ論文ノ次第ノ。）或ハ超間シテ成ス（マシヱテ隔越ソ成也。）
　　良明房五師雲。根境作意ノ論義ニ。自他身六識ヲ。疏ノ初解ハ互相受熏義ヲ難カ故。非ト同喻ニ雲也。第二解ハ體非受熏ノ義ヲ破カ故。根境作意ノ因ヲ。不恆義ト見テ。自他ノ身ノ六識ヲ同喻トスル也。付之第二解ノ意。六識ヲ同喻トスル時。何ソ自他身六識ヲ見分テ取同喻ニ耶。只如クト六識ノ取テ自他身トハ不スハ申可シ爾。其故ハ互相熏之時ハ。俱時受熏ノ故ニ。自他六識相對シテモ有其詮。體非受熏ノ義ヲ破ル時ハ。不恆義カ故。只六識ノ處ニ緣ソロハスシテ。間斷スル不恆義ヲ取ルヘキ故ニ。自他相對大ニ無用也。只六識ノコトヲト雲ヘシ。光胤申雲。自他不シテ相對。只如ト六識ノ者。宗喻一物之過アルヘシ。宗成六識非可熏習等義。喻モ六識ノ非可熏習ナルカ故ニ。故自他相對シテ如ク非ルカ可熏習ニ。六識ハ非ヘシト可熏習ニ立ル也（宗ノ非可熏ハ。自ノ六識。他ノ六識。各各ノ事也。同喻ハ。自ノ六識ヲ望テ他六識ニ非可熏ニ事也。）良明房雲。第二解ハ不恆義ヲ取カ故。自他相對不意得云云再三執心。光胤申雲。不恆ノ義ヲ取ルト雲ハ。因ノ事也。故ニ喻ニモ因同品ノ分ハ。自他身ノ六識ノ各各ニ不恆ナル義ヲ取ルヘシ。今自他相對シテ取ル本宗ハ宗同品ノ事也。讀師雲。良公ノ不審不意得。宗ニ成ル分ヲ喻ニナレト雲不審ニナル也。
　　一。此識一類恆無間斷。（乃至）。所說心義ノ事顯正義文也。
　　私雲。一類（一）恆無間斷（一）堅住（一）合テ三因歟。可熏ト。契當彼經所說心義トハ。二箇ノ宗法也。但所說心義ヲ正シク宗法トシテ立量ノ事ハ。重テ可案之。可見疏ヲ。所說心義ハ宗法也ト。雲事ハ疏ニアリ。違經ニ二宗ヲ舉ル中也。其外ニ下ノ違理ニ。若不許有能持種心トテ。始テ持種ヲ舉ケタルヲ以テ上ノ違經ニモ持種之宗アルヘシト顯ハス也（疏ニアリ）。如此違理ニモ。可熏ト所說心義トノ宗アルヘシト。又顯ハス歟。疏ニ各舉勝義互舉テ不ス足（云云）此意也。
　　一。抑上ノ違經二宗ヲ舉テ。持種ヲ不コトヲハ舉。勝義ト雲ハ意得エス。此ハ持種證ナレハ。經文モ打任テ持種ニコソ順スルラメ。持種ハ殆ト勝義ト申タキ事也。之所集起モ積集義ナレハ。持種コソ通途ナレ。推スニ之ヲ苣勝ノ喻ハ可熏ノ喻ニシテ非ス持種喻ニ。以喻ヲ見レハ之ヲ可熏ノ義勝レタル歟。故ニ疏ニモ法闕タリ無持種（云云）法闕者闕同法歟。同喻歟。但顯輪集。若取テ持種ヲ為ハ宗ト。喻ニ可取瓶等ヲ（云云）此ハ下ノ違理ヲ以テ。遂ニ上ノ違經ニモ。持種ノ宗法アルヘキナレハ云爾歟。
　　一。苣勝恆無間斷事。古來ノ尋歟。可見聞書。評定曰。苣勝モ其物アル程ハ。無間斷ハ也（云云）讀師モ同心アリ。
　　私雲。恆無間斷之恆ノ義。苣勝ノ上ニアリカタシ。疏雲此非極成喻ニ。亦非無キニ間。故從生至滅。一期ニ無コト間。少シ同第八。得以テ為コト喻ト可言極成スト（云云）葉評定之趣ニ歟。
　　一。上ノ破他量ノ因ト。顯自ヲ量ノ因ト翻對ノ事。一類ハ翻善等類別。恆無間斷ハ。翻有間斷故ニ。堅住翻不堅住ニ。根境作意ハ無同喻。故不成量。疏初解意歟。仍無翻ノ詞（疏初ノ意）。或一類之言。兼テ翻歟（疏ノ後意也。可見疏一段。）上ノ有間斷故ニ不コトハ雲恆ト非恆間斷ニ故也。下ノ無間斷ニ雲コトハ恆ト恆ニ無間斷故也。
　　延公雲。非但違經亦違正理ノ事。古ク大ニ煩シク沙汰アル事也。其沙汰トハ者。違ルコソ經ニ則チ理證ナレ。此外ニ又違ト理ニ雲事難シ思。理證ト雲モ。引テ經ヲ少宗ノ義違スト。彼經ニ責。遂無ソハ第八此義不ト可成徵詰スル。理證ノ大綱也。違ト理ニ雲ハ違經ニ也。違スルハ經ニ又違理ニ也。何二重ニ申耶。此事難義ナルカ。故異義アリ。或ハ違トハ經ニ者。上ノ教證ノ經ヲ指也。或ハ違經ハ能詮。違理ハ所詮也。光胤申雲。上ノ教證ヲ指ト雲事難シ思。若不許有能持種心ヲ雲違トハ經ニ也。豈ニ上ノ教證悉ク持種教耶。總テ教證ト雲ハ。如ク此凡ソニ違スト經ニ雲分ニテハ教證ニ混カ故以正理ヲ責成スル也違スル。經ニ分ハ教證トテモ爾也。理證ノ笠シルシト雲加正理責成故也。加ト正理ヲ申セハトテ。違經ノ外トモ不可意得歟。讀師雲。誠爾也。
　　一。讀師雲。唐捐其功ハ。斷得ノ果ヲ功ト雲也。無ハ熏習義斷得之果不シト唐捐ス雲事也。此分ニ治定歟。
　　一。執自然生ノ事。疏ニ自然為因之計（云云）既無因種ナレハ。無因自然ナルヘシ。何雲自然為因ト耶ト。延公不審セリ。古キ不審也。延公雲。此事自然之外ニ。不許餘因ヲ故。自然為因ニ同スル歟。疏ノ無餘因故此意歟（云云）此事古キ曾通カト推ス。
　　私雲。自然為因ノ計コソ。種子ノ因ヲハ不シテ立。自然バカリヲ為ト因ト申セ。既ニ無ハ因ノ種。同ニナンヌ自然為因ノ計ニ。不許種子ノ因ヲ故雲意歟。延公ノ申モ遂ニ此志サシ歟。
　　一。延公雲。非心性故之因不審也。心性ナル物バカリ。受熏持種ト雲ハ。自許ノ義也。少乘ハ不許之。然ハ只非心性故ト遮セル計リニテ因トナルヘキ歟。光胤申雲。色不相應ノ非ル受熏持種ニ義ヲ為メニ成カ。遮量ヲ立カ故。聲光等ハ心性ニアラスシテ。而モ不受內法熏ヲ。不持種故。以此因喻ヲ。非ルト受熏持種ニ立レハ。量ハ成立歟。今ハ非心性故ト雲ヘハトテ。第八受熏持種ヲ成ル時。心性ナレト成スヘキニアラス。又以遮義為因事。不可求ム證據ヲ於餘處ニ。破ル經部ノ色法受熏ヲ量ニ。以非第八識故ヲ。為因讀師同心了。
　　私雲。內法所熏內法ハ。簡苡勝等ノ外法ノ熏ヲ也。又豈能持種モ一ノ宗法也。
　　一。又彼離識無實自性ノ事。讀師雲。龜毛等ハ不シテハ離識ニ有ル自性物ト申スヘキ歟。ヨモサハ申サシ。都無カ故。色不相應ハ不シテ離識ニ有自性物也。仍實歟。但離テ識ニ無實ノ自性事ハ。龜毛モ色不相應モ同事カ故。為喻ト也。延公雲。色不相應ニ不コト立量。前ニ已ニ數遮者。所熏四義ヲ明ス處ヲ指歟（云云）讀師同心了。
　　私雲。離ノ字ト實ノ字ト肝要也。
　　一。轉識相應諸心所法（等）文ノ事下ハ。第三ニ遮心所也。
　　私雲。以四因成ニ二宗法ヲ。隨テ所應ニ八箇量歟。此中ニ前ノ二因ニハ。舉ク如識ノ同喻ヲ。後二因ノ喻ヲハ。略テ不舉之。上ノ如電光等ヲ取ルヘシ。
　　一。有說六識無始時來以下一段ノ事。自下ハ破識類受熏ノ義ヲ也。讀師雲。抑識類ト者何物耶。識部類雲事歟。此識類生滅歟。又三性門ハ同事ノ識ニ歟。不審ノ事也。先ツ宗計ノ樣ヲ委細明ハ之。其領解アルヘキ。宗計之樣不分明。先年訓論之時モ。都テ不シテ分明ナラ止了。
　　私雲。義燈ノ中ニ。識類性類ハ。本計ハ無性ト習歟。又生滅ハアル法ト習歟。本疏ニ識ハ剎那ニ滅ス識カ上ニ假立一類ノ不變ヲ。無別前後。識類是一（云云）此文識類無剎那滅ノ義樣ニ見タリ。顯輪集ニ輪ノ義トシテ。引テ無性釋ヲ。二剎那同一ノ識類トハ者。了別タル類ハ。前念ト後念ト同シ識類也。前念後念ノ二剎那。了別ノ義相似カ故。雲類同ト歟（演祕雲。類ト者相似義也云云。）一剎那ノ類ト者。識體ノ剎那タル邊ノ類也（披テ顯輪ヲ集可決之。卒爾ノ間不及沈思。文言髣拂ニシテ難辨。）
　　一。疏ニ識家之流。或無常ノ流者。初ノハ同分。後ノハ四相ト。顯輪集ノ徵義ハ申ス。守千詳シテ之ヲ。遂歸ス識類ニ。不相應持種ト雲師ハ無之故（云云）
　　所詮識類ハ剎那剎那ニ生滅歟否ヤノ事ハ。不分明（大旨ハ剎那滅ト見タリ。）
　　一。假實之間ニハ。假也ト。本計ハ計歟。本疏ニモ實ノ邊ハ。設トシテ徵故也（云云）
　　一。相續耶否ヤノ事。義燈ニ本計ハ相續ト許シテ。不雲間斷ト。下ノ又無心位此類定無ハ。以理ヲ逼也。非本計ニ（云云）
　　一。則同外道ノ事。讀師雲。同異性ニハ相ヒカワルベクモヤアラム光胤申雲。根法類同之義ヲ。述ル下ノ文。總別類ヲ建立ル樣。似タリ同異性ニ。
    一。許類是假便無勝用ノ事。假ノ故ニ無勝用。何為二因ト耶ト。延公不審セリ。光胤申雲。古キ不審也（云云）
　　一。內法實種之內法ハ。簡フ麻衣等之外法ノ持ヲ歟（云云）
　　一。琳舜房雲。麻衣ハ假トシテ持カ故簡之。故實ノ言ニテ簡歟（云云）光胤申雲。サテハ內ノ言ハ外種ヲ持コトヲ簡歟。實ノ言ハ假ヲ簡歟（云云）
　　一。若是善惡應不受熏ノ事。同學抄ニ論義アリ。光胤申雲。第二卷。（所熏）四義ノ中ノ堅住性義ニ。能持習氣乃是所熏ト雲テ。持種ノ故受熏アリト成セリ。次上ノ論文ニモ。受熏ト持種トハ。如黑甘吉祥ノ可隨逐見タリ。而佛果ニハ持種ノミアリテ受熏ハナシ。イカニ讀師雲。持種ハ寬ク受熏ハセハキ故。以持種ヲ成受熏ヲ歟。
　　一。若是無記。（乃至）。此類應斷ト者。一ノ難。此ノ上ニ轉救シテ善惡之時モ前ノ無記類不間斷者。此ニ非事善惡。（乃至）。別事性故之難アルヘシ。法同分同異句等ニハカワルヘキ樣如本疏。サテハ。コヽマテハ類ニ總別ノ類ヲ不立歟トモ推セラレタリ。疏ニ同分ノ總類同異ノ總類ノコトクニアラスト雲カ故。此上ニ轉救シテ。法同分ハ無記ナレトモ識ハ。通カ三性ニ故ニ。此類モ爾也ト者。此上ニ又無心位（乃至）。持種受熏ノ難アルヘシ。
　　私雲。無心位ニ類同斷ト雲事モ。本計ハヨモサハ申サジ。又阿羅漢（等）文事。自下ハ第四ニ徵スル類同ヲ中ニ凡聖類同。次ニハ根法類同也。
　　一。凡聖類同ノ事。同學抄論義アリ。其沙汰出來。光胤申雲。凡夫位ニアル識類ハ有漏性ト定カ故。其識類至テ聖位ニ受ハ熏ヲ。聖者可成凡夫雲難ハ可シ爾。凡夫可成聖雲難不意得。凡夫位ニハ類モ識モ有漏カ故。讀師モケニモト被存氣アリ。
　　光胤申雲。第八識例難ノ事。同學抄ノ趣猶以不意得。假令種子ハ第八識ニ望テハ體用ト申ス。第八ハ體種ハ用也。識類ヲ望メテ能熏ニ能熏識ニ攝ムルホドノ事也。雖然有漏第八雖受無漏種子熏ヲ。聖者不成凡夫。此事如何。讀師雲。無漏種子ヲ望第八ニ。體用トハ沙汰セヌ也（云云）
　　一。又眼等根以來ノ事。自下ハ根法類同ノ計也。私雲。疏ノ二釋アリ。初釋ハ眼等根ト及所餘法トヲ望眼等識ニ時。根同ト法同トノ二邊アリ。
    一。ニハ根タルコト同也。眼識等モ名意根ト故。二ニハ法タル邊同也。所餘法ト眼識等ト法ノ義通カ故。第二釋ハ信等餘法ト眼等根ト相對シテ根ノ類同也。（是一重）次ニ眼等根ト非根ノ法ト相對シテ法類同也。（是一重）二釋ノ中ニ初釋順論文ニ歟。與ノ字ヲ所餘法ト眼等識トノ中間ニ置カ故。光胤申雲。根法類同ハ。彼師本計トシテ申分アル歟。押テ識類同ト申ス上ハ。此類同モ可受熏ヲ雲事歟。
　　私雲。無殊評定止了。此事。疏ニハ然汝不許違自宗故（云云）論モ然汝不許（云云）本計ニアラサルマテハ勿論歟。但古ク沙汰アリ。
　　一。此下段ニ互相熏之詞アリ。識類コソ受熏ナレ。互ハ不意得。隨テ演祕問答アリ。答之異釋アリ。一ニハ互ノ字ハ如ト父子ノ相生雲テ。不許互相熏。或ハ互ノ字ヲ前後相對ノ互ニ意得タリ。二ニハ實ニ識ト類トノ互相熏ヲ許（云云是一）。
　　一。自他相對ノ互相熏ノ事。祕ノ次文ニ問答アリ。答ノ意ハ許之。一以識類受熏ト雲計ヲ。押テ根法類同ナレハ可シト受熏雲事。祕問答アリ答ノ意ハ。類ト者相似義カ故。識ニモ根法アリ。餘ニモ根法アリ。相似カ故可ト識類ナル責メテ。付此難也。此樣ハ詮ハ相似ノ義ヲ識類ト雲歟。
　　一。又六識身若事若類ノ事。自下ハ識ノ事ト類ト前後相熏ヲ破也。私雲。此一段ハ。經部ト譬喻師トヲ破（云云）譬喻師ハ。本經部ハ鳩摩羅多造テ結鬘論ヲ廣ク說譬喻ヲ（云云）此ニ經部ト雲ハ。室利羅多造經部毘婆沙ヲ。正理ニイヘル上座部也（云云）疏ニ前ノ熏後ニ。不言類ヲハ。唯取識。是譬喻師也（云云）如疏者經部中ノ二師也。本經部ハ不立識類ヲハ。只識前後相熏ヲ許歟。光胤申雲。此下ニ譬喻師ヲ出事不審也。譬喻師ハ色心互持之計ナレハ。下ノ亦不應執色心展轉之下ニコソ出シタケレ。
　　一。光胤不審申雲。抑識類ノ前後相熏ハ。又六識身若事若類以來ニ破歟。上ノ識類受熏之計トシテ破之歟。又阿羅漢（等）論文ヲ釋ル下ノ祕ニ問答アリ。識類前後熏ト分明ニ見タリ。但論疏ニハ左樣ニハ。不見。前後ノ詞ハ。論ニモ又六識身以來ニアリ。疏ニモ又六識身ノ下ニ。上來事類俱時被破。（乃至）。今破雲前念等（云云）論疏ト祕トノ相違古來ノ沙汰也（云云）延公雲。餘義ナク又六識身ヨリコソ。前後熏ノ義ヲ破スレ。祕ハ下ニ生起ノ詞歟。私雲。此事古キ聞書ヲ可見。
　　古キ聞書雲。上ハ識類前後熏ヲ破シ。下ハ事ト類ト前後熏ヲ破（云云）追テ可決之。疏祕ノ相違以之可會之歟。
　　一。又六識身若事若類以來ハ。事ト類トノ前後熏（並）識カ熏シ類ニ。類カ熏シ識ニ。識カ熏シ識ニ。類カ熏ル類ニ。總テ遮テ之ヲ。雲非互相熏ト（云云）
　　
第四十四日（自有執色心自類無間至彼心即是此第八識）

    聽眾不審雲。此師義與大乘ノ等無間緣如何異ナル耶。光胤申雲。等無間緣ハ疏緣也。彼師ハ前念色心ヲ為後念因習。大乘親因緣當。可相ヒ替ル等無間緣ニハ。可謂自類相生ノ因緣ホドノ事歟。
　　私雲。此師ハ二十師ニハ上座部也。無性攝論ニ雲ハ經部ト。上座部中ニ經ヲ為スル定量ト者アリ。故雲經部ト。（可見疏）。
　　一。故前所說為證不成ノ事。光胤申雲。故先所說トハ者集起心ノ經ノ事歟。若爾ハ此師ハ集起心經ハ。吾申ス前後種之因果ヲ說クソト。意得歟。經文ハ。一分モ前為後種之樣ハ不見。其上此師ハ不立別ノ種子ヲ只前後念相對シテ因果ヲ建立セリ。集起心經ハ諸法種子ノ集起ヲ名心ト（云云）宗計ノ樣ト經文ト乖角セリ。異ナリ上ノ經部ノ識類等ノ受熏持種ノ義ニハ。彼ハ種子ヲ許ス。今ノ上座部ノ義更ニ經文ニハ符合セズ。明知ス。吾ハ立カ前為後種ノ因果ヲ故。汝大乘ノ第八識不ト成雲事ヲ。雲為證不成ト也隨テ疏モ。因義既成ス故ニ先所說ノ證スルコト。第八識有ト不成（云云）若依之爾者。理證ノ大綱ハ。今所ノ引經ヲ互立ヲ道理ヲ。入テ吾カ宗ニ會シ之ヲ。或ハ為スル證ト也。若今經ヲハ押シノケテ不シテ論之ヲ。別ニ立テテ前為後種ノ義ヲ大乘ノ第八識ナクトモ諸法ノ因果成スト申スナラハ。集起心經ヲハ。第八識ノ心ヲ說クト承諾歟。ヤハサハ申スト覺ユル也。又背ク理證大綱ニ。讀師雲。集起心經ヲハ押シノケテ。立テテ前為後種ノ義ヲ。大乘ノ第八識不ト成ヒ雲意歟。背ト理證ノ大綱ニ雲事。サル樣ナレトモ。下ノ清辨義ナントヲモ。事ノ次テニ載破之。上座部ノ因果ヲ次テニ明シテ。對テ第八識ノ因果ニ。破之。必シモ悉ク經文ノ所說ニヲイテノ論ト取リ置クヘカラス。サレハトテ。集起心經ノ文ヲ第八識トハ不可承諾。
　　私雲。不ハ承諾經文ヲハ。如何會スルソナラハ。下然經說心為種子者勢用強故ノ文モ。會通也。此文ハ不限薩婆多ニ。寬ク通上ノ諸部ニ歟。
　　一。無熏習故ノ事。光胤申雲。假令善惡無記心相續スル時。先時ニ無記心起ル時。熏テ種子ヲコソ。後念ニ亦無記心現起セン時ハ。其種ヨリ生スヘケレ。不ハ熏シ置カ種ヲ。後念ノ無記心何為因耶雲意歟。若爾曾無記心種子熏ヲキシ故。後念無記心ノ位マテ。其種相續ヲ可ト為因ト雲意根ニテ。無熏習故意得。同時ノ因果ナルヘシト雲難ニナル歟。
　　加樣ニ不審スル所存ハ。疏ニ有テハ後ノ種子前イイ可生後ヲ。既無熏習何得シテヤ為因（云云）前後因果許。無熏習邊難見。申サンスルタメ也。
　　讀師雲。其マテハナシ。只不ハ熏種子ヲ。後念ノ種アルヘカラス。曾シ種子ヲ熏シヲキテコソ。後念ノ因アルテ後念ヲハ生スヘケレ。無熏習故。此義不ト成雲事歟。延公雲。只種子ナクハ後念ノ因不ト可成雲マデ也。
　　私雲。無性攝論ニ。二念不俱有故不得熏習（云云）前後二念俱有ナラハ。能熏所熏和合シテ可キニ許熏習ヲ。不カ爾故。不許熏習。無ハ熏習不可有種子。無ハ種子後念不ト可生雲意ト見タリ。疏ノ量作法ニテ可意得無熏習故ヲ。讀師延公被ルル申樣ニ符合歟。
　　一。又間斷者。（乃至）。為後種故ノ事。同學抄二乘無學ノ論義也。論義之沙汰少少及評定。不過一問答ノ分齊ニ。仍不記之。
　　一。亦不應執色心展轉（等）文ノ事。光胤申雲。此文ハ上座部ノ轉救歟。或ハ經部ノ諸師助ケテ上座ノ被ヲ難ヲ設ク救テ。疏ノ二意也。經部諸師ノ救也ト雲樣本義ナリト（見タリ可見疏）付之又六識身若事若類之下ニ。出シテ譬喻師ヲ。此下ニ譬喻師ノ義ト雲詞ナキ事不審也。此ハ色心互持之計ヲ述マテハ。無子細。色心互持ハ譬喻師ノ（本經部也）義ト雲事勿論也。
　　光胤後ニ申雲。經部諸師ノ救トアレハ。此ニモ譬喻師諸師中アル歟。付之。諸師トアレ。本經部ノ外ニモ立此義ヲ歟。不審也。讀師同心畢。
　　私雲。本經部ハ色心互持ヲハ。前後トシテ互持ト存歟ト覺エタリ。今ノ下ノ疏ニ恐無心時心斷ト故。色中有心等ノ種。無色時ニ色斷故。心中有色等種（云云）色心俱時ナル時ノ持種ハイカヽ意得ルヤラム。
　　一。有說三世諸法皆有因果感赴ノ事。薩婆多ノ義也三世實有ノ故。因果能ク成ス何必シモ尋ネテ別ノ識體ヲ。亦言熏習アリト耶ト。（為言）。
　　一。然經說心為種子者ノ事。私雲。何勞執有。能持種識ハ。雙テ非上ノ諸部及大乘ノ義（云云）可見疏。
　　此文ハ不限薩婆多ニ。諸部通テ會經ヲ也。上座部ノ集起心經ヲ會ル事。以之可知之。故ニ上座部ハ此經ハ不說第八ヲハ。只說ク心ノ用ヲ。色モ雖有因ノ用。心ノ用強カ故。經ニハ雲心ト也ト會スル歟。故ニ上ノ故先所說為證不成モ。此經ヲ第八識ヲ說ト雲フ證不ト成セ雲意也。
　　一。非常無為ト非現在ト二ノ故ノ事。有ナル物ニ二アリ。無為ト有為ノ現在ト也。去來ハ二ニヲイテ俱ニ有ニアラスト。（為言）。
　　一。又無作用不可執為因緣性故ノ事。讀師雲。去來世ハ非ト因緣性ニ雲量ノ事。未來ヲ因トハ小乘モイワス。未來ハ果也。本計イワヌ事ヲ。何未來有法兼。雲フヤ其去來世非因緣性ト耶。
    光胤申雲。未來モ遂ニ過現ニ來テ因緣タル物ナレハ。云爾歟。非因緣性ノ之性ノ言。總テ未來體性ノ因緣タル性ヲ立ル量ト見タリ。正ク付テ作用ニ施ス用ヲ時。因果ノ之樣ハアレドモ。土代ノ因緣タル體性歟否ヤノ事ヲ量ニ立ル歟。其因緣タル體性ナルシルシハ。作用ニ出テテ知ラルル故ニ。因ニ以ノ無取果用故（云云）
　　一。未來ニハ總テ無取果用歟ノ事。光胤申雲。能為彼種故名取果（云云）未來ノ至ル生藏ニ位ヲ依取果ノ用ニ（云云）サテハ未來ニモ取果アリトモ可申歟。一旦ノ不審也（不可為定量）讀師雲。現在ノ法カ未來ヲ令ムル至ラ生相位ニヲ取果ト雲ハ。サレハコソ現在ニコソ因用ハアレ。未來ハ果トシテ至ル生相ニ分也。延公雲。未來ノ法カ至テ生相ノ位ニ現在ノ位ヲ引トヤ申スヘカラム。サラハ又取果ノ用モ未來ニモアルヘキ歟。光胤申雲。明相ノ喻ヲ取ル樣。サモトモ覺エタリ但此事サハアルベカラザル歟。
　　一。遣相空理ノ事。面面評定アリ。或ル評定ニハ無相ノ真理歟。讀師雲。依他圓成ノ空ヲ。俱ニ遣相空理ノ空ニ取ルヘシト（云云）光胤申雲。此ノ空ト雲ハ教說ノ空也。教ニ空ト說ハ。遍計ノ分ナルヲ。清辨ハ執テ此ノ空文ヲ。依圓皆空トスル也ト雲意也。疏ノ彼執此文為正解故分明也。讀師雲。吾申スモ此意也（云云）
　　一。彼特違害特ノ字ヲ。コトクト點本ニアリ。諸本爾也。先ツハ特殊義コソ讀不審也。導本ノ訓ナリ可ト尋之論ニ註之。光胤申雲。清辨ハ諸法皆空ト申セハ。十理證ノ經ニ。諸法（第八識ノ）體有トアレハ。皆以テ違經ノ過ハアルヘキニ。持種證ニ別テ出シテ之破ル事不審也。有子細耶。院主雲。特ノ字ヲコトクト讀メハ。殊義アラス。殊訓アラス。今不審セラルヽ事イワレナシト（云云）光胤申雲。別而特ノ字ニ付テノ不審ニ非ス。總テ十理證ノ中ニ。持種證ニ清辨ノ計ヲ出ス事ノ不審也。讀師雲。染淨因果ヲ撥無スル義カ故。染淨因果ヲ建立スル今經ニサシ當ツテ違スレハ。今證ニ出シテ此計ヲ破之歟。
　　私雲此事誠爾也（古クハサ樣ニ申ス歟）餘證ヨリハ違スル義顯ハナリ。此ノ樣ハ特ノ字ヲ殊ノ義ニ取ルトモ無シ相違。餘證モ第八識ヲ有ト許スナレハ。違皆空宗ニ義雖勿論。此證ノ詮ハ。諸法ハ染淨ニスギズ。今此ノ諸法ノ因果ヲ廣ク建立カ故。別テ此證ノ下ニ出之。
　　一。染淨因果皆執非實ノ事。光胤申雲。此ノ非實ハ撥無ノ義歟。讀師雲。撥無義也。光胤申雲。下ノ但執非實故モ。因果法體撥無ノ義歟。
    讀師雲。爾也。光胤申雲。下ノ但執非實故ハ。非撥無ノ義ニハ歟。其故ハ上ノ皆執非實ニ付テ轉救アリ。我ハ世諦ニハ不雲無トハ。但言非實ト。付之重テ外道譭謗等（云云）隨テ疏ニモ外道モ現所見ヲハ許テ法體ヲハ有ト存シナカラ。因果ノ道理ヲ不カ許故。汝テ世諦ニ法有ト許ストモ。非ト實ニ雲ハ。同ナリト外道ノ計ニ雲意也（疏文此旨分明也。）延公モ同心。但讀師雲。外道ハ現所見ノ分ハ有也。其體ハ實ニハ無也ト存カ故。現見ヲ不謂全無ト雲ヒ。全無ヲ雲但執非實故ト歟（云云）讀師雲。抑清辨撥無執見之前ニハ。萬差諸法悉ク不シテ現。皆以無ナリトミユル歟。不審也。增益執見ノ前ニハ如幻ナル法實有トシテミユルナレハ。損減執ノ前ニハ翻シテ之ニ無トシテミユヘキ歟ト覺シキ也。
　　私雲。清辨既世諦ニハ諸法有（云云）此ハ現見之分ヲ雲世諦歟。皆空ト雲ハ悟情ノ談門ノ玄旨也。正ク非安立ノ真空觀解ノ前ニハ。皆空トミユルトコソ。清辨ハ申スラメ。凡外道ハ雖起撥無ノ執ヲ。現見之分ハ有ナリト存ス外道ノ悟リノ前ハイカヽアルト申スヤラム。
　　一。光胤申雲。清辨立多重勝義ヲ歟ハ。論義也。清辨モ妄有真無ト申セトモ。妄有之談イカサマニモ。護法ノ遍計所執ヲ意得樣タルヨモアラシ。讀師雲誠爾也。
　　一。異熟證ノ事。讀師雲。有異熟心善惡業感ノ事。此ノ經文ノ樣ハ。別テ真異熟トマテハ曾テ不見。異熟ノ業感ノ事。常ノ六識ノ分ニテ意得ハ順スル歟。又雲經文ニ雲テ異熟心ト不雲識ト。以之ヲ異熟證ノ異熟ハ。第八識ノ眾名ノ中ノ異熟識ニアラスト雲事ヲハ可知之。
　　一。謂眼等識有間斷故等文ノ事。此ノ一段ニ總破別破ノ二段アリ。謂眼等識乃至無斯此事マデハ。總破也。眼等六識業所感者以來ハ。別破也。總破ヲ釋ル疏ニ。以二因立二比量ヲ（云云）光胤申雲。斷已更續有間斷故ノ因ヲ以テ。六轉識業所感ノ非真異熟ノ宗ヲ成ス。是一箇量也。以非一切時是業果故ヲ成ル。六識ノ非真異熟ヲ成スル是レ一量。以二因成二比量此事歟。讀師雲。有間斷故ト。非一切時是業果故トヲ。二因ト雲也斷已更續ハ。則チ有間斷故ト同事也間斷ト雲ハ。又可キ續ス法ニ付テノ事也。此ノ後ハ永ニ不可起法ニハ。間斷トハ不可雲。中間ノ斷ヲ雲間斷故ニ。依之ニ斷已更續ト有間斷故ト別ノ因ト雲事不可然（云云）光胤申雲。論ニモ既ニ有間斷故之外ニ。斷已更續ヲ出ス疏ニモ斷已更續故有時間斷故ト雲テ。二ノ故字ヲ置ク聊別ノ因歟。讀師雲。論ノ斷已更續ハ。上有間斷故ヲ重テ訓釋スル也。有間斷故ト。別ノ因トハ不可意得。サレハ立量ヲハ。異熟不應斷已更續ヨリ上文ヲ釋ル下ニ出之。異熟不應ノ文ヲ釋ル下ニハ無立量。以之可知之。光胤申雲。異熟不應斷已更續ハ。總破段也。故ニ文ヲ別ニ牒スレトモ。總破ノ一段カ故。上文ヲ釋ル段ニ下文ヲ取リ舉ケテ立量歟。讀師雲。所詮今ノ樣ニ被レハ意得。異熟不應斷已更續モ。立量作法ニテアラハ。下ノ別破トノ差別ヲハイカヽ。可被存哉。更無差別也。故ニ眼等六識業所感者ノ別破ヲ釋スル下ノ疏ニ。出テ別破立量ヲ。故知前破但是總破（云云）此ノ意ハ前ノ總破ノ謂眼等識有間斷ヲ釋ル下ニ。二箇量ヲ立テヽアレトモ。六轉識業所感者非真異熟ノ量ハ。真實ハ別破量カ故ニ上ニハアルヘカラス。上ハ一向總破カ故。六轉識非真異熟ノ量ハカリアルヘシ。今ノ別破段ニ立ル量コソ。六識業所感者非真異熟ナレト。雲意也以之可意得（云云）讀師被ルル申趣爾也。斷已更續モ。有間斷故ト同事歟ト。存也。所詮總破之段ニ。別破ノ量ヲ立テヽアルハ不可然。故上ノ段ハ總破也ト雲也。故知前破但是總破トハ者此意也。良明房五師雲。疏又彼識中業所感者等者。別破量ヲ上ニハ。非真異熟ト立テタルヲ。是異熟所生ト立ツヘシト。雲事歟（云云）
　　私雲。論ニ是異熟生非真異熟トナルヲ二箇法宗トノ立歟。
　　一。身器離身理非有故ノ事。私雲。作有情依ノ分ハ。身器之處ニアルヲ。其身器ハ離ニハ。心ニ不可得カ故ト。歸第八歟ト聞エタリ。但疏ニ非身器色法能作有情依。（乃至）。假者依此識而建立故（云云）作有情依之儀。第八之處ニ直ニアリト見タリ。可見疏。
　　諸轉識等非恆有故ノ事。恆有ノ言。上ノ恆續ト有差異歟否ノ事。古ク沙汰アリ。又身器離身理非有故ハ。對シ諸部ニ。不相應法無實體故ハ。對シ薩婆多ニ。諸轉識等ハ。對經部。或ハ總テ對スル三節ノ事。可見疏。
　　一。身受證ノ事。讀師雲。此ハ執受證タルヘキヲ。異熟證ニ出ス事。古來ノ不審也。但第八識ノ。真異熟トシテ不間斷之由ヲ。申スシルシヲ出ス歟。
　　私雲。若無此心·誰變身器ノ。文ヨリ事起歟。讀師雲。無思慮時ハ不限無心ニ。有心位ニモ可有此ノ時。對有別思慮之別ニ故或禪僧（得法僧）出坊入テ山ニ坐禪入定ス。弟子トモ往テミレハ不見。深雪フレリ。其中ニ雪ノチト高キ處アリ。カキノケテミレハ此僧也。坐禪之間雪ノ觸ルヲ身ニ不知（云云）院主雲。佛地院ニ侍法師ノアリシハ。碁ヲ打ツ時人ノ來テ頭ヲハルヲ。遂不知（云云）讀師雲。有別思慮トハ。此等ノ風情歟。
　　一。光胤申雲。身識現起シテ觸違順境ニ時モ。身識並五俱意苦樂覺受アリト申スハ。第八識カ根ヲ執持ノアル故。アシクモフレ。ヨクモフルヽ時。六識ニコタエテ。苦ナリ樂ナリト覺ユル也。故ニ身識五俱意識ノ。違順境ヲ緣ル時モ。覺受生スル樣ハ。第八ナクハ。身受ノ義不ト可成責シテ成スヘキ事歟。但正ク五識意識觸ル此境時ハ。イザ第八ハナケレドモ。身識等依止カ根ニ故。根ノ違順事。識ニコタエテ。如ト此モヤ申サムスラム。依之六識ノ現起セヌヒマニ。違順ノ境來テ。損益シ身根ヲツルカ。後時ニ六識現起ノ時。先キニ觸レシ違順ノ事。今ノ六識ノ覺受ヲ生ルハ。イカ樣以前ニ此境ヲ定中ニ領スル第八識アレハコソト成ル也。付之不審ニハ。定中ニ雖無能領受ノ第八。違順ノ境觸ルカ根ニ故。後時有ト苦樂ノ事申サハ。第八ナクテハ不可有能執受。無ハ能執受身識ノ覺受不ト可成。可責成歟。然ヽ遂ニハ只第八能執受ナクバト雲道理肝要カ故。必シモ定中或ハ無心位ニヨセテ身識ナキ時ヲ舉ニハ為ソ何。遂ノ證成ハ別テ身識等ノ有無ニハヨラス。第八能執受ニ落テ付カ故。延公雲。此不審事古キ論義也。身受證ハ限無キ身識位歟。通有身識位ニモ歟ノ題也。可依其ノ左右ニ（云云）私雲。此事誠ニ論義之由古キ聞書ニアリ。
　　一。執受證ト身受トノ差別ノ事。執受證ハ。第八ナクハ不ト可有能執受雲證歟。身受證ハ者。第八ナクハ後時ニ適悅勞損アルヘカラスト。雲證也。論ニ彼位如何有此身受（云云）第八ナクバ。不ト可有定中ノ身受雲證歟。今度大旨此分治定歟。古キ聞書可見之。良明房雲。身受之受ハ。身之所受ニシテ非謂ニハ受數ヲ（云云）執受之受ハ。受數之受歟。若爾可有差別（云云）此事シカト不審定。
　　一。如許起彼時ノ事。少乘ノ六識異熟心ヲ起ス時ハ真異熟也ト。許スヲ為同喻ト。疏ノ如汝カ自許ト者此意也。或ハ吾モ又汝宗ニハ。六識業所感心ヲ起スハ真異熟ト習フソト許ス分ヲ為同喻。或我許汝宗等文此意也（一旦推也）或ハ亦推テ此文意ヲ雲。我モ汝チカ六識異熟心ヲ起ト雲位ニハ。真異熟心アリト雲カ故ト雲フ同喻歟。此推不甘心。可見疏一段。

第四十五日（自又契經說有情流轉至彼心即是此第八識）
　　
    延公雲。界ト趣生トハ同事ト存ス。隨テ常ニ界趣生之體ト申セハ。不可有別子細歟ト覺ユル處ニ。演祕ノ問答ヲ見レハ。界ハ通三性情非情ニ。趣生ハ限ト有情ト異熟無記トニ見タリ。サテハ此ニ申スハ趣生ノ體ニシテ界之體トハ不可申歟。讀師雲。界趣生之體ト常ニ申セハ。只同事歟。演祕ノ問答不審也。凡ソ物ニ眷屬ト自性體トアリ。趣生モ自性ヲ雲ハ第八也。眷屬ヲ雲ハ可通情非情器界等ニ歟。界ニモ亦自性ト助伴トアルヘシ。界ノ體ヲ雲ハ何不取第八ヲ耶。界ハ通情非情ニ者。無色界ノ非情ノ界ヲハ。イカヽ可意得耶。良明房雲。界趣生ノ三字ニヲイテ。趣ト者取蘊之取歟。煩惱ノ事歟。サラハ可限有情ニ（云云）
　　此事マキラカス歟。趣ト取トハ文字カワナリ。
　　良明房雲。生ハ常ノ四生ナレハ。有情ニ限ル事勿論歟。界ノ義イカナル義ソ耶境界ト雲時。境ハサカフ義也。界ハ因ノ義ヤラムト（云云）延公雲。趣ハ數取趣ノ趣歟。可限有情ニ（云云）光胤申雲。如讀師御談ノ。今廢立ハ界モ趣生モ大略同事歟。但祕ノ釋誠ニ子細アリ。此ハ總テノ事歟。界者縛ノ義也（如亦非男攝之下疏。）
　　一。非異熟法ノ事。此下ニ簡別ノ二簡アリ。總ノ簡ノ樣事。光胤申雲。總簡者體ノ簡歟。意雲。第八ノ真異熟ヲ取テ。其外ノ法ハ悉ク非ト真異熟ノ法ニ簡フ也。若無此簡者。趣生ノ體異熟ノ法也ト。雲事。以何知之耶。四義ニハ不立異熟義ヲ故。明知ス無雜ノ義ノ下ニ。豫此委曲ヲ存テ。簡法時。總ノ簡ヲ以テ顯真異熟ノ體ヲ也。總ノ簡ト者。真異熟ノ外ノ法ヲ。非真異熟ト簡フカ故。不謂雜不雜ヲ。只簡非異熟體ヲ也。至テ別簡ニ加行善染污無記心長養等流ヲ也。此ハ正ク雜起スル法ヲイロメ立テテ。以無雜義ヲ簡之也。故ニ總簡ハ體ノ分也。不及無雜ノ義ニハ歟。別簡正キ無雜義ノ簡也。良明房雲總ノ簡モ簡雜ノ法ヲ見タリ。祕ニ種類言之。（乃至）。趣生法故（云云）光胤雲。總ノ簡ヒハ正クハ雖簡體ヲ。非異熟ノ法ヲ廣ク舉ケタレハ。其ノ中ニ別簡ノ時簡フ。加行善等アレハ。總簡之下顯雜起之義也。正實ノ趣生ノ外ノ種類ニハ有ト雜起雲マテ也。正シクハ別簡之時ノ事歟。光胤申雲。若無クハ總ノ簡ヒ廣ク非異熟法トハ。不可雲。只加行善染污無記等ト雲ヘシ。下ノ三義ノ簡ヒノ時モ。サ樣ニ其法ヲ別別ニ舉之。而ニサハナクシテ。雲ハ非異熟法ト。此委曲也。延公雲。總ノ簡フ四義中ニ無雜義下ニテ簡之子細何事ソ。尤別ニ總ノ簡ヲハ四義ノ簡ノ外ニスヘキナリ。光胤申雲。自元限四義ニ不カ立異熟ノ義ヲハ故。四義ノ下ニ總ノ簡ヒアル也。四義ノ中無雜義ノ簡ヒハ最前カ故。此義下アル歟。良明房五師雲。別簡ノ下ニ簡テ生得善ヲ。又恆ノ義ノ下ニ簡之何光胤雲。其不審コソ。生得善ト雲同學抄ノ論義ヨ。讀師雲。抑無雜ノ義ノ下ノ別簡ニ。簡ト生得善ヲ被存歟。以外也。此ハ第二（遍義所遮）第三（恆義所遮）第四（實義所遮）此ノ三義ノ所簡ノ法ヲ舉テ下簡生得善。（乃至）。不相應行已ト雲也。非異熟法ト汎爾ニ申セハ下ノ三義ノ所遮ヲモ。此下ニ簡フ歟ト雲相亂アルカ故。為止濫ヲ舉テ之ヲ。三義ノ外ノ加行善等ノ非異熟法。正キ無雜ノ義ノ所遮ト釋也。今此中。（乃至）。趣生法故ト者此意也（云云）
　　私雲。第七識非共有故不舉之（云云）非共有者。共許ニアラスト雲事歟。
　　一。諸異熟色及五識中（等）文ノ事。無色界ト者。舉全無之處ヲ。分無ハ可通餘地（云云）
　　諸生得善及意識中（等）文ノ事。此下ニ生得善ノ論義アリ。光胤申雲。此義下ニ。別テ遍無雜ノ二義ヲ具スル樣ヲ申スハ有所存耶。第二遮ニモ不遍趣生ト雲テ。不雲具無雜ヲ。第四遮無此詞。第三遮ノ處ニ雲雖遍趣生起無雜亂如何。
　　私雲。此事然此說所有者影顯前後等（云云）私雲。第四遮ニ無立量已成故（云云）
　　一。此心若無生無色界（等）文ノ事。讀師雲。生無色界時ハ。無シ報色故。起テ善等心ヲ。不起異熟心ヲ時ハ。趣生闕クヘシ。報色モ報心モナキカ故。
　　一。設許趣生攝諸有漏（等）文ノ事。讀師雲。若救テ上ノ難ヲ。善等心ヲモ趣生ニ取ルヘシト申サハ。假令起無漏心ヲ時ハ。無漏ハ必定非趣生ニ故可シト事闕ク。（為言）。
　　一。勿有前過ノ之前過ハ。四義ノ闕ル過也。及有此失ノ此失ハ。生テ無色ニ後趣生闕タル過也。疏ニ此識最後失（云云）最後トハ者。無色界ニシテ起テ無漏心ヲ後ハ。趣生絕カ故。雲最後歟。
　　一。亦非界攝（等）文ノ事。此下ノ祕ニ界ハ通ト情非情ニ雲問答アリ。此問答ニモ。界ノ言ノ事バカリナリ。趣生ノ事ハ無沙汰。但趣生ハ狹キマデハ。自顯レタリ。界トハ者繫縛ノ義カ故。煩惱ノ縛ハ情非情器界等ニモ亙テ縛之故云爾歟。
　　一。正實趣生ノ正實二字ノ事。光胤申雲。正ハ真異熟ノ真ノ義歟。實ハ四義ノ中ノ實ノ義歟。讀師雲。シカト不可當四義ノ中ノ實ニハ歟。琳舜房雲。此實ハ非四義ノ實ニハ。本疏ニ簡假趣生（云云）經論ノ中ニ煩惱等ヲ假テ說ク趣生ト。是假趣生也。正實ノ實ハ簡之（云云）讀師雲。實有ノ信ノ實ハ有無ヲ俱ニ實（云云）法體ノ實ニアラス。只有ハ有ニ。無ハ無ナル。アリノマヽナル實也。此ホドノ事歟。
    光胤申雲。サテハ諦實門ノ實歟。假ノ趣生ト者。大乘ノ前ニモ假施設シテ。煩惱等ヲ雲趣生ト事アリ。今真異熟。非假施設ノ趣生ニ雲事歟。ケニモサテハ四義中ノ實ニハアラス讀師雲。爾也。
　　一。執受證ノ事。讀師雲。五根ヲ有執受ト雲ハハ。能執受ノ第八ヲ有スル義也。有ト者持ツ義也。吾ハ二親ヲ持ナント世間ニ申ス事アリ。此ホドノ事也。非能所持之義ニハ歟。
　　一。唯現在世ノ事。薩婆多ノ三世實有ノ計モ。現在ハ有執受。過未ハ無執受ト習フ。大少共許歟。
　　一。此言意顯ノ事（執受五因ト同學抄論義也）二釋如常。讀師雲。疏ニ此文簡言ノ濫ヲ（云云）尤有子細。能執受ハ非轉識ニ。不カ具五義ヲ故トマテハ。可シ申。眼等轉識。無如是義此ノ意也。但能執受心唯シ異熟心トマテハ。不可申。佛果ノ第八能執受カ故。若先業所引非善染等ヲ為レハ執受義ト。佛果ノ第八非能執受ニ過アリト雲モ此意歟（云云）光胤申雲。唯異熟心ト雲テ不ト雲ハ有執受心ト此意歟（云云）
　　私雲。此事ハ能ク案スレハ。ナニサマ唯異熟心トコソ申サムスレ。言ノ濫ヲ不ス恐レトモ。唯有執受心トハ不可申歟。
　　一。謂諸轉識現緣起故。（等）。一段ノ事。自下ハ破異計。有五箇量（云云）
　　五箇量者。
　　（第一對先業所引）現緣起故（一）第二對非善染等）非業引故。（一）第三對一類。）非一類故（一）第四對能遍所遍。）非遍依故（一。第五對相續。）不相續故（一）。
　　光胤申雲。謂諸轉識ト。異熟生者ト。二ケノ有法也。謂諸轉識ノ量ニ。二因二喻アリ。現緣起故ト（因）。如聲風等ト（喻）。非業引故ト（因）。如非擇滅ト（喻）也。異熟生者ノ量ニ。三因一喻アリ。非遍依故ト。非異熟故ト。不相續故ト（以上三因）如電光等ト（喻）也。法宗ハ不能執受有漏色身ノ之文也。
　　光胤申雲。謂諸轉識量ノ宗法ニ。下ノ不能執受有漏色身ノ宗法ヲ取ヤ否ヤノ事。疏ニ二意アリ。一ニハ有漏言ヲ置クカ故不取之。意雲。六識ハ無漏ナレトモ非能執受ニ。故有漏ト雲時ハ宗狹キカ故。疏ノ又宗法中不言。（乃至）。無漏身故ハ此意也。二ニハ下ノ不能執受有漏色身ヲ宗法トスヘシ。又宗法中不能執受有漏色身自乃具足ハ此意也。面面不審雲。又宗法ノ中ニ不コトハ言不ヘシト能執有漏身ヲ者。此文不審也。下ニ既ニ不能執受有漏色身（云云）此文ハ前後量宗法ヲフサネテ。舉也。既言之。何雲不言耶。又光胤申雲。此ノ不言ト者。付ヲノ文段ニ不言也。意雲。上ノ謂初轉識量ノ段ニハ。不言不能執受有漏色身。下ノ異熟生者ノ量ニ言不能執受有漏色身。此宗法ヲ故上文段不言之故。雲フ不言不能執等雲也。讀師雲。此一段不意得。ケニモ文段ニ付テノ不言ト意得ネハ。都テ領解タチガタシ。面面又不審雲。本疏ニ謂諸轉識ノ有法ヲ置テ宗法ヲ出ス時。不能執受有漏色身（云云）何忽チニ又此量ノ宗法ニアラスト。雲耶。又宗法不言ノ詞成シヌ自語相違ニ。光胤申雲。誠ニ難思。但論文ノ面テニ任テ。先ツ取テ此宗法ヲ立テテ量。此下ニ二意ヲ出歟。任テ論ノ文勢ニ釋シ置ク分也。以テ下ノ二意ヲ見レハ之ヲ。又宗法不言ノ通リニテハ有漏ノ言ヲ。可略歟。所詮加樣ニ煩ク申サムヨリハ。有漏色身ノ論文ニ付テ。又宗法不言ノ釋意ニテハ。初量ニハ可略有漏言ヲ。又下法中ノ釋ナラハ。初量ニテモ。具ニ可雲有漏色身ト。論ニ無ク左右具サニ有漏色身ト雲事ハ。異熟生者第二量ノ時。必ス可雲有漏色身。故付廣キニ具ニ雲フト可キ意得歟。讀師同心了。
　　一。無所緣故ノ因ノ事。光胤申雲。經ニハ只有執受ト雲ニ。能緣所緣トシテ。立トハ能執受所執受ヲ不雲歟若爾。大乘コソ能所緣ト申セ。少乘ノ命根眾同分ヲ。執受體ニ取ル人ハ。都テサハ不可申歟。若爾。無所緣故ノ之因。非共許道理歟。良明房雲。少乘モ能執受ト雲ハ。能緣トシテ執受ル事トマデハ。可申歟（云云）
　　讀師雲。第七識ヲハ。執受五因ノ中ニハ。先業所引ニテ簡フト見タリ。其由ヲ申ス時。先業ニヒカレスシテ。以現緣ヲ起ト故（云云）
　　疏ノ縱第七識亦現緣引（文）。第七識假ト現緣ヲ雲事不審也（云云）同下ニ祕釋アリ。

第四十六日（自又契經說壽暖識三至此即前因何勞別因）
　　
    延公雲。命根體即壽ナレハ。壽ハ命根歟。亦暖ハ火大歟。讀師云爾也。延公雲。有情ノ具足ハ多シ。別テ出ス火ヲ何。讀師雲。暖氣アルホドヲ有情ト雲カ故。暖ハ有情ノ資具ニ勝レタル歟。延公。識ノ持ハ壽暖ヲゲニモサコソアルラメ。第八識カ上ノ壽ト暖トナルカ故。壽暖ノ持コト識ヲ難思。讀師雲。此ノ依持ト雲ハ相依之義カ故壽暖成識之依持ト歟。延雲。識ヲ望ル壽暖ニ依持ヨリハ劣ナル歟。讀師雲。サモ可申シツ事歟。
　　私雲。（由此故知乃至此第八識）總結文ヲ。釋ル疏ニハ。殆ト壽ハ種子カ故。望テ現ニ有因緣ノ之功。識ハ非能熏ニ。望テ種ニ無因ノ義。壽ヲ依持ト雲事不審也ト雲テ。寄セテ能持ニ論依持之義ヲ（云云）若無持者便失壞故ト者。此意也。此中相持非因緣義ト雲テ。更互依持之依持ハ。更ニ非ト因緣ノ義ニ見タリ。
　　一。謂諸轉識（等）一段ノ事。（先ニ非轉識。次ニ即シ賴耶ニ。後ニ難異執ヲ。三段アリ。當文段ニ可知之。）讀師雲。破ニ轉識ヲ有三因。有間ト有轉ト無恆用ト也。光胤雲。三因中ニ第三ノ無恆持用之因ハ。轉識ニ雖言ト。有持ノ義。無恆持之用。故立ツ此因非歟。疏ニ此因ノミ極成因也。對諸部（云云）細意識ハ定テ可雲有ト恆持ノ用。然ハ諸部中ニ。對經部時。此因隨一不成過アルヘシ。何雲極成ト耶。但下ニ有テ細意識恆持ノ義ヲ許スナラハ。無恆持用ヲ能別トシテ。以有間斷故ヲ可立量（云云）サテハ無恆持用ノ因。對スル諸部ニ極成之因ト雲事不意得（是一）。又有間轉故ノ因ヲモ。細意識ノ計ハ不可許ス。何又以此因立量耶。此ニモ可有不成。此ノ因ヲ立ル事。不顧本計ヲ。極成轉識ハ間斷スル故。無不成者。無恆持用之因モ。亦可爾。何此ヲハ痛テ為宗法耶。讀師更無被申旨。延公。此不審尤可然（云云末計不然。必別時起ナレハ。末計ハ細意モ間斷ト雲歟。然ハ無恆持用ハ共因ナルヘシ。）
　　一。唯異熟識。（乃至）。持壽暖識ノ事。私雲。持壽暖識ト能別ヲ立テハ。可有過故。我カ第八識ハ可能ク持暖ヲ。許無間斷ト故。及恆持用故如壽。若又可ト持壽立テハ。喻ヲハ如ト暖可立。取リチカヘテ可為同喻見タリ。壽暖識中三法攝故ハ。論ニハナキ因也。疏ニ然此論文義具ヲ以為論。非要シモ文具（云云）恆持用ヲ宗トスレハ。有間斷故ハ因也。無間斷ヲ宗トスレハ。有恆持用ヲ為因（云云）當テ論ノ文段ニ可意得之。
　　私雲。雖有篇篇評定。此分齊ニスキス。皆以不取入當段ノ委曲ニ。不足言不足言。持壽暖ヲ識ナルヘシト宗ヲ立ツル時ハ無同喻。壽暖ハ非識ニ故。取レハ壽暖ヲ有所立不成歟。
　　一。雖說三法更互依持ノ事。此ハ外ノ返質也。讀師雲。付テ上ノ經說三法更互依持等論主義。暖ノ一種不遍三界ニ（兩家極成セリ）故ニ三法ニヲイテ。暖既如此。識何ソ必シモ無間斷耶。（為言）。可見疏。
　　私雲。雖言三法依持。暖ハ不遍三界。雖雲三法依持。識獨リ間斷スルニ無ト過雲外宗ノ返詰也。
　　一。此於前理非為過難等文ノ事。論主ノ解也。私雲。此ノ返質ハ前キニ吾カ立テタル道理ニ符合シタル難ニアラス。三法ノ更互依持ハ。三法ノアル欲色界ニヲイテ立ル此ノ道理ヲ。三法ノ具ニアル欲色界ニヲイテ。識不可有間轉。若間斷セハ不可有恆持ノ用。（為言）重意雲。吾レ若シ轉識不遍故不ト能持ニ雲理ヲ立テハ。舉暖ノ不遍ヲ可責吾ヲ。但轉識ハ間斷故非ト能持ニ雲フテ。舉テ暖ノ不遍ヲ返質不意得。（為言）。故暖不遍豈懷前理ノ之論。則此意也。（可見祕）。
　　光胤申雲。抑今論主ト外宗トノ問答。肝要經文所說ノ分齊ニヨルヘシ。壽暖識三更互依持之經文ハ。欲色界ノ三法具ニアル界バカリヲ。說歟。若爾ハ論主ノ答ゲニモト覺ユル也。自元付テ經文ニ立ツ道理ヲ。經文ニハ三法具ニアル界ノ依持ヲ說ク。不說無色界ヲハ。何以テ經ニモ不說無色界ノ暖ノ不遍ナルヲ。難欲色界ノ三法依持ヲ耶。若經文ニ三界ヲ含說テ。欲色二界ハ三法依持。無色ハ壽識二法ノ依持也。二三雖異ト。合テ壽暖識三更互依持ト說クナラハ。サリトテハ外ノ人返質モ其理アリ。既ニ二法依持ヲモ。三法依持之文ニ說キ入レタラハ。三法依持トアレトモ。隨テ處ニ二法依持トモ意得ルナレハ。經文クツログナリ。然ハ何又欲色二界ノ三法アル處ニヲイテモ。隨テ時ニ識間斷テ二法依持ノ時アル事ヲ嫌ハム耶。讀師雲。經文ニ無色界ノ二法依持マテ。含說耶否ノ事難測。但設ヒ三界ヲ廣ク含說スル經文ト取リ置クトモ。論主之證ハ可成無色界ハ總テ暖ノナキ世界ナレバ。二法分子細ナシ。欲色ハ三法具サニアル處ナレハ。恆ノ依持タルヘシト可成也。重意雲。假令無色界ニモ暖ハアレトモ。時トシテ間斷スル事モアリ。又雖無暖。壽識二法ニヲイテモ。時時ハ壽一法。識一法ナル事アラハ。外宗ノ申ス處可爾。無色界ニアルホトノ物ハ。必ス恆時ニ依持之用ヲ具テ。無間斷義以之準ルニ。三法ノアラム處ニハ。又三法恆ニ依持スヘシト可成歟。
　　一。又三法中壽暖二種（等）文ノ事。此文ハ論主返テ又難外宗也。意雲。汝ナハ識ヲハ間斷ノ法ト存スレハ。六識ヲ以テ壽暖識ノ識トスル歟。其間斷スル事。暖ノ無色ニナキ樣ニ。識モ如暖間斷ト者。サテハ暖ハ既不ト通三性ニモ無漏ニモ汝ナハ習歟。若爾ハ何識不通三性無漏申。壽暖ノコトク定テ可ト不通三性無漏ニ雲難意アラス也。光胤申雲。此難ハ外宗暖ト識ヲ猥リニ令メテ等。返質論主。故汝チカ返質ノコトク。一切暖ト識ヲカワラス。意得ハ。如ク暖ノ識モ不ト可通三性無漏ニ。上ノ外人返質ニ付テカケリタル。徵詰歟。將又此難ハ。上外人ノ返質ヨリ連續シクルカケリニテハナクテ。更ニ新シク外宗ノ六識依持之義ニ付テノ難歟。此二邊ノ尋ヲ可有御治定。如是不審申ハ。此論主難ノ上外人致返質。其返質論主亦難之。終論主難樣。今ノ應不通三性及與無漏之難ヲ。可治定事也。讀師雲。此ハ論主新シク付外宗ノ義ニ加難歟。非上ノ連續ニハ歟。
　　私雲。又三法中壽暖二種等ノ論主難マテハ。論文也。此ノ上ニ一ノ問答アリ。此問答ハ疏ニ出之。論文ニハナシ。
　　一。此亦不然如壽能持暖以下ノ外ノ解事。此ノ返質ハ壽ノ暖カ能持ニシテ其體ノ如ク非ルカ暖ニ。暖モ能持ナレハ可ト非暖ニ可雲。彼既不爾。俱ニ能持ナレトモ。壽ハ壽ニシテ暖ニアラス。暖ハ暖ニシテ非壽ニ若爾ハ俱ニ間轉ストモ。暖ハ不通無漏。識ハ通ル無漏ニ有何失耶。（為言）。
　　一。此意不然謂無漏法（等ノ）。論主答ノ事。讀師雲。此ハ論主答也。識ヲ六識ト心得テ通スト無漏ニ汝チ申スホトニ。無漏ナラハ不カ可持有漏ヲ故。如ク壽暖ノ唯有漏ナルヘシト前キニ我ハ汝チヲ難セリ。而ニ今以能持ナル由ヲ壽ハ非ト壽ニ雲事。我カ難ノ意ニ當返難也此論主答。上ノ壽暖二種既唯有漏ノ難ヲ見レハ。無ク餘義上ノ返質ニハ不連續新シク難也。
　　私雲。疏ニ一切難中俱有此例者。如吾カ申ス者。一切ノ事ニ體體ノチカウ處ヲ相例ヲ。可加此難歟ト雲意也。
　　疏雲。前不齊解（云云）
　　不齊ノ解ノ事。此ハ論ノ舉暖不遍既壞前理ノ難ノ事也。讀師雲。不齊トハ者。識間轉ト暖不遍トノ不齊ナルヲ。不齊ノ解ト雲也（云云）
　　私雲。サテハ下ノ又三法中壽暖二種（等ノ）難ハ。齊ノ解歟。識間轉如暖ト雲テ。識間轉ト暖ノ不遍トヲ令ル齊ナラ歟。
　　一。生無色界起是無漏心等文ノ事。道ニハ後解（云云）疏ニ第二別難（云云）
　　私雲。六識ノ依持ニ事闕タル處ヲ出テ難之。不コトニ出有色界ヲ疏ニ二意アリ。（可見之）。
　　一。受生證ノ事。讀師雲。散ノ心トハ不可讀。散ト心トト可シ讀。無心定トハ不可讀ム。無心ト定トト可讀。讀師雲。明瞭轉識ト者不明瞭ノ轉識ヲ許スニハアラス。此位ハ無六識位故。只轉識ノ體ヲ總テ明瞭ト雲也（轉識トハ六識也）良明房雲於轉識明瞭不明瞭アレハコソ。明瞭轉識トハ申スラメト存也。假令不明瞭ノ轉識ニ第七識ヲ取ラハ可為如何耶。讀師無被ルル申旨。
　　私雲サモ可申歟。但第七ヲ不明瞭ト雲事難測事也。
　　一。謂生死時身心惛昧。（等）。一段ノ事。下文ニ五段アリ。可見疏。
　　私雲。惛昧者。有心歟無心歟ノ事。撲揚ト有義トノ問答ナリ。正義ハ無心ヲ對テ有心ニ雲惛昧ト也。取テ譬ヲ日沒ヲ名テ如為カ闇ト（云云）。故ニ明瞭轉識ノ明瞭モ。只所對ヲ別ニヲカスシテ云爾歟。
　　延公雲。受生命終ノ二位ヲ。別ニ不シテ開。攝ムル門絕ニ事難思。讀師雲。第七卷ニ師ノ義アリ。
　　私雲。最極悶絕ハ不可過雲歟。委細可見第七卷。
　　一。惛昧因ハ。護法難陀等ノ法賢。一同之因歟。下ノ三因ハ難陀モ許歟不許歟ハ。論義也。許不許ハ二義也。無識之儔ハ。必定用三因歟。
　　一。論ニ二段アリ。身心惛昧之因ヲハ對經部。行相所緣不可知故ヲハ。對スト有部ニ見タリ。身心惛昧ハ。大小共許。死生二位ニ無コトハ轉識唯シ大乘不共ノ義也。對テ薩婆多ニ。睡無夢ノ喻不成。三位ノミヲ無心ト存カ故。薩婆多ニハ行相所緣不可知ヲ取テ。彼カ許ス三ノ無心ヲ為同喻也此量ハ兼テ對經部ニモ也。六識ノ中ニ五識ヲハ兩部共ニ無ト許ヲ執ス有ト意識。故正ク破意識也。五識ヲハ設トシテ遮之也（大綱取テ疏意ヲ註之。委細可見正文。）
　　一。六種轉識行相所緣有必可知。如餘時故ノ事。疏ニ此一段ヲ讚テ雲。非直文勢ノ便チ能ノミニ亦復義モ生遂（云云）
    私雲。此一段委曲人人不取入。先ツ文ヲ配ツル三支ニ樣ハ。六種轉識ハ因也（疏ニ文便ニシタカツテ先言其因云云）六種轉識ハ。論ノ文勢ノ面テハ。發端ナレハ。標識體ヲ兼テハ顯因ヲ。此外ニ因ヲ說ハ。文言繁重ノ過アルヘシ。行相所緣有必可知ハ宗法也。付之行相所緣ハ有訓ヘシ。行相所緣有不可訓。行相所緣讀は點。有ノ字ニアラハト讀ムヘシ。所緣ト有ト體ト作用トニカハル也。此事一大事也。意雲。行相所緣ハ轉識アラハ可知ナルヘシト雲宗也。疏ニ許ス有ト轉識ノ行相所緣ハ應可了知（云云）此ハ論ノ有言髣拂カ故。轉識ノ詞ヲ加ル也。
　　付之琳舜房ノ不審雲。論文ヲ同クハ六種轉識有行相所緣ト次第シテ。有ノ字ヲ轉識ト行相トノ中間ニ置ハヤ。サテコソ疏ニ許ス有ト轉識行相所緣ノ詞ニモ葉ヘ。有ノ字サカレリ光胤申雲。尤サ樣ニ可キヲ置ク不サルハ置有子細也。意ノ雲。サ樣ニ六種轉識ヲ有行相所緣ニ付テ置時。本疏ノ許有轉識ノ轉識ホドノ事ニテ。一向有法ナレバ。因ヲ顯ス樣ナカルヘシ。故ニ六種轉識ヲハ因トシテ。有ノ字ニテ幽カニ轉識ヲ顯也。其ノ幽ナル處ヲ繼テ有ノ字ノ處ニ疏ニハ加轉識ヲ也。延公雲。因ニ可キ置故ノ字ヲ處ニ。喻ノ處ニ置ク故字。珍ラシキ事也不審（云云）光胤申雲。此ハ為莊論文勢也。六種轉識標句申。何事ト雲事ヲハ標セスシテ故ノ字ヲ置ク文章ノ次第ニ背ク。故ニ標句ノ六種轉識ハ因ナレトモ。標句カ故不置故ノ字ヲ。結文ハ申シムスフ詞ナレハ故ノ字相應スルカ故。喻ナレトモ置故ノ字ヲ也。付之不審雲。六種轉識ヲ是非ニ因ニ用クラハ。標句ニハ此言ヲ略テ。必可知ノ字ノ下ニヲケカシト覺シケレトモ。其ハ又標句ニ六種ヲ顯サスシテ。行相所緣ハ。何物ノ行相所緣ヤラウト覺シキカ故。兼ネテ標句ニ此言ヲ置ク也。
　　此一段巧妙ノ文章也。
　　上ノ又此位中六種轉識行相所緣不可知故ノ事。讀師雲。六種轉識ニ行相所緣不可知ヲハ。不可屬。此位ノ行相所緣ハ不可知カ故。六轉識ノ行相所緣ニハアラサレハ。六轉識不可現起雲量ナレハ。不可知故ヲハ。六轉識ニハ不可屬（云云）
　　私雲。此事可有誤事也。尤可意得置ク歟以上上ニアルヘキ事也。
　　讀師物語雲。同喻ノ如ハ譬喻ノ如ナレハ。コトキトハ不可雲。コトクト可シ雲。コトキハ指事ノ如ナレハナリ。此事ハ勿論也。譬喻ノ如ニテ讀ム時コトクト讀ムヘシコトシトハ因明ノ同喻ノ時ハ不ト可讀雲事。古來ノ申傳タル事歟。此事子細ハ何ト雲タル事ヤラム。シトクトニ依テ。義道ノカワル樣不審也。延公雲。此事爾也（云云）光胤申雲。陳那ノ前マデハコトクト可讀ム歟（云云）讀師雲。其マテノ子細ハ不取入（云云）
　　私雲。新師ハ三支一體カ故。瓶カ上ノ所作無常ヲ因ニ合セリコトクトハ歸ル因ニ詞也。コトシト申セハ。喻ノ分ニ所作無常ヲ置キテ。瓶ニモ此義アリ。聲ニモ此義アリ。相對シテ別別ニ喻スル樣ニキコエタリ。若ハ此ノ順違歟。
　　讀師雲。常ニ不定ノ過ヲ作ル時為如瓶等雲人アリ。不可然コトキセ。指事ナル也。如セ必申スヘキ也。讀師雲。散心心清讀ケカシ覺コル也。サ樣讀人ナキ歟。常散ト心申コレハ替ナリ。唯善心俱ホド事歟。次初異熟能變識後ト讀タキ樣ニ日比存セシニ。如ク案ノ。能變ト上聲ニ聲ヲ指タル本ヲ見出ス。此ハ名目ニ異熟能變ト申ナラコスヲ。異熟ト能變トヲ切テ。去聲ニ能ヲ讀ムハ不宜（云云）
　　一。有說五識此位定無（等）一段ノ事。讀師雲。此一段ハ。大乘異師ノ義也。受生ノ一位ニ加三因也。難陀歟否ハ。論義歟。此事無用ノ加ト覺ル也。光胤申雲。誠無用也。先ツ命終ノ位ニハ。教說ヲ聞ク緣モ。五識ニ依ル緣モアレトモ。惛昧ナレハ無ト意識雲人也。サラハ受生ヲモ其分ニテ意得ヨカシ。セメテ受生ニハ。惛昧ノ因ヲハ不ト用申サハ。サモアリナム。惛昧ヲモ土代ト存ルウヘハ。此分無不足。又三因必定意識ノ起ル因ナレハ。此位ハ無キ由ヲ加フトモ意得エンズルカナレハ。命終ニハ三因アレトモ。不依其。意識昧劣ニテ不ト起申セハ此三因返返無シ所詮其。讀師雲。爾也。
　　一。生無色界後時意識應永不生之難ノ事。
　　私雲。此難肝要也。無色界ニ生ル時。五識他教ノ緣ナシ。散意識後時ニ起ル時ハ。三因ナシ。何現起耶。可永不起ナル歟ト。（為言）。付之轉救テ雲。受生スル位ニヤカテ入カ定ニ故。無散ノ意。（為言）。此轉救ニ付テ。定心必由。散意識引。之能破來ル。定心ハ散意識ノ引力ヲ假ル。散意識不ハ起。定モ無カ能引故應不ル起ラ。能引ノ散意無クシテ。五識他教ノ緣不カ起故。付之若謂彼定。由串習力等ノ轉救アリ。定力ハ串習力ニテ。雖不ト由散ノ意識ノ引ニ。率爾ニ起也。（為言）。彼初生時。寧不現起ハ。難之也。
　　琳舜房雲。彼初生時ノ彼ハ。散心ノ事歟。串習力ニ事ヲヨセハ。散意識モ不ノ由三因ニ可現起。（為言）。光胤申雲。彼初生時ノ彼ハ定心也。定ハ生有ノ初生一剎那ニハ。不ト現起セ雲事勿論也。而串習スル故ニ。不ト假散ノ意識引ヲイワハ。初生一剎那ヨリ定心可現起。（為言）。下ノ串習之識亦應現起コソ。散意識ニ付テノ難ナレト（云云）此分一同了。此上ニ若由テ惛昧ニ初ニハ未起イワハ。三因無用也ト難歟。延公雲。得定ノ人命終スル時ハ。必出散心。命終歟。滅定ヨリ入ルニハ無餘ニ二釋アル歟。讀師雲。滅定ヨリ入ニハ無餘。滅定ヨリ出テテ散心トシテ入ト無餘雲ヒ。或ハ滅定ヨリ入ト無餘ニ雲二釋歟（云云）延公雲。未至命終ノ人ハ。不得根本定ヲ。又下地煩惱ヲ伏ス此人ハ。無シ可キ起煩惱ヲ樣。未至定ヨリ命終テ不出散心ニ歟。加樣ニ被申ヤラム不分明。重テ可憶念。光胤申雲。未至命終ノ類アル歟否ノ事ハ。及異釋ニ設有シム此人。出定シテ可命終歟。潤生惑ノ事ハ。異生唯種潤生及異釋ニ歟。許サハ之不可事闕ク歟。讀師雲。總テ未至定バカリヲ得テ命終スル人ハ。生スヘキ何處ニカ耶。總報業タル根本定ヲ不得故。光胤申雲。唯感別報ノ論義ハ。此卷歟。未至定感ハ總報ヲ。不可事闕。
    光胤申雲。總テ若定ノ人ハ。不限未至命終之人。根本定得人。出散心異生。潤生惑ヲ起シテ可命終也。宗家ノ異釋ト申スハ。入タル滅定ニ人ノ入ル無餘ニ一類ノ事ニ付テ異釋也。不可有混亂。面面同心歟。
　　
第四十七日（自有餘部執生死等位。至卷終。）

　　有餘部執ノ事。讀師雲。此計ハ上座ノ本計ト見タリ。本計ハ受生命終ヲハ。粗細意許得並生（云云）爾ハ粗ノ意識モ現起歟。論文樣細意識ノミ起ト見タリ。就中受生命終ノ位ハ。粗ノ意識行相所緣不可得カ故。細ノ意識ヲ立テ。此位ノ不可知ノ識體トセリ。若粗ノ意識アラハ。立テテ細意識ヲ為ソ何ンノ。返返不審也。光胤申雲。粗細意識並生スレトモ。細意識ノ行相所緣不可知ナル由ヲ釋テ。此位ニ細意モアル樣歟。其故ハ受生命終ニハ。行相所緣不可知ノ識アルヘシト。雲道理ヲ。頻ニ上ニ立テテ破小乘。故上座部ハ細意ヲ立テテ。此位ノ意識行相所緣不可知ヲ意得ル故。出シテ之ヲ又破之歟。讀師雲。被申樣更不意得（云云）又光胤申雲。同學抄ニ細意識ノ體用ヲ分テ。用間斷ト雲旨見タリ。此義ノ意テハ。
　　
第四十七日（自有餘部執生死等位。至卷終。）

　　一。有餘部執ハ。上座部ニ本末二計アル中。本計ト疏ニ見タリ。讀師雲。本計ヲハ受生命終位ニハ。粗細二意並生之師ト疏ニアリ。而此ノ論文ノ樣ハ。サハ不見偏ニ細意識ノミト見タリ。就中受生命終ノ位ニハ。行相所緣不可知ナル識體ナラテハアルマシキ處ニ。六轉識行相所緣可知ナレハ。此ノ位ノ識體ニアラスト。上ニ道理ヲ立ルニ付テ。此師ハ細意識ヲ立テテ。此位ノ不可知之體トセリ。若粗意識モ此位ニ起ルト計ハ。立テテ細意識ヲ為ソ何ンノ抑又本計モ。此位ニハ細意識ノミ起ト申サハ。與末計更ニ不可有差別。末計ノ必別時起ト申スモ。粗意識ノ間斷スル事也。細ノ意ハ無ト間斷計歟。若爾不可有差異。光胤申雲。細意識ニ體用ヲワケテ。用ノ分ハ間斷ト申ス同學抄一義ノ意ナラハ。本計ト可有差別歟。讀師雲。誠此義ナラハ聊可有差別歟。光胤申雲。本計ハ粗細二意許得並生ト計ト雲事。疏釋分明也。故論文ノ分ハ。細意識之樣ヲ說クマテ也。此位ニ粗意識ナシトハ不見。上ニ頻ニ此位ニハ行相所緣不可知ナルヘキ。道理ヲ立テ成カ第八識ヲ故ニ。上座部ハ細ノ意行相所緣不可知ト立テテ。此位ニアリト習カ故。第八識ニアラホトモ。不可知之體ヲ許ス計ナルカ故。此舉此師義又破之歟。故粗意識無要須。故ニ略テ不說之歟。讀師雲。申樣不意得（云云）延公雲經部ニ本末二計アリ。譬喻師ハ本經部。四百年ニ有部ヨリ分出スルハ。末經部。此外ニ上座部之經部ト雲フ人アル歟。光胤申雲。經部ニ本末二計アリ。上座ニ本末二計アリ。四百年經部ハ（有部ヨリ分之）經部ノ中ノ末經部也。上座部中ノ經部ト者。四百年ノ經部ノ外歟。
　　私雲。下ノ互為緣證ノ下ノ燈ニ。釋經文ヲ七釋ヲ出ス。前ノ六釋ハ小乘。後一釋ハ大乘師也。大乘ニ又三釋アリ。下ニ可記也。前ノ六ノ小乘ト者。一ニハ薩婆多。二ニハ本經部。三ニハ末經部師。立細意識。四ニハ本上座。立粗細二識俱時轉ト計ス。五ニハ末ノ上座。粗細意識必不俱時（云云）故ニ。四百年ノ經部ト上座部ノ本末二計トハ。俱ニ立細意識也。以此趣當座申了。
　　一上ノ沙汰ニ付テ。受生命終ノ位ニ。上座部ノ本計粗細二識並生ト許歟否ヤノ事。當座ハ上ニ注スコトク評定アリキ。今此義燈ノ釋分明ニ。上座ノ本計ハ受生ノ位ニ粗細二識並生ト見タリ。命終モ准スルニ可爾。燈雲。三末經部師。許有細意識。羯藍賴時。粗識為名中識。細識ヲ為識。故如束蘆四本上座。亦計テ二識許俱時ニ轉ト。釋同末經部。五ニ末ノ上座。粗細二識必不俱時。釋意大同一切有部（云云）既ニ上座部本計ハ。羯藍剌ノ位ニ粗細二識アリテ。粗ヲハ名色ノ中ノ名トシ。細ヲハ識支ト（云云）其旨分明也。然ハ論文ニ雲ハ別有一類微細意識ト。細意識ヲ出スマテ也。粗ノ意識ヲ嫌フニアラス。
　　一。應知即是此第八識極成意識不如是故ノ事。光胤申雲。極成意識ニ。雖無行相所緣不可知。不可有細意識道理ハ何可意得耶。自元粗ノ第六識ハ。極成セル意識行相也。隨テ不及異論。其外ニ微細意識ヲ立ル此師ノ義也。微細意識ニハ。極成意識ノ行相ハアルヘカラス。又極成ノ意ニモ。細意識ノ行相ハアルヘカラス。若爾ハ極成意識ニ此行相ナシト雲テ。無左右細ノ意アルヘカラス。第八識ナルヘシト雲事。不ル落居能破也。所詮此能破之肝要ハ。極成ノ粗意識ノ外ニ。細意識ヲ立ル事。不ト可然雲難ニ落付歟。然ハ小乘又吾カ共許セヌ第八識ヲハ。チトヤ立耶ト可返ス。讀師無殊成敗。光胤申雲。七八二識ハ大乘不共之識體也ト雲事。大乘モ小乘モ許之事也。不共許ナル事更非過。又小乘自元第八ヲハ不カ許故。其行相ハ兔コソアルヘケレ。角コソトハ不可成論。六識大小極成許之。又大小共ニ許之而ニ今細意識ノ樣ヲ聞ケハ。大小極成シタル六識ノ分齊ニハアワヌ行相也。サテハ何トテ。極成シタル六識ノ分ニテハ可意得耶。知我カ。立ル第八識ナルヘシ。大乘ノ第八ニ此行相アタルカ故。（為言）。六識ノ分ヲハ共許シテ置ク事。小乘モ許カ爾故也。此下ニ意識性歟。非意識性ニ歟ノ立破アリ。肝要。受生命終識ハ。意識歟不爾歟ノ。理非ニ依テ。可有落居事也（云云）
　　一。極成意識不如是故ノ之下ノ祕一段可見之。三因沙汰文廣シ。初二因非立量ノ因。第三ハ立量ノ因也。
　　一。此文ノ下ノ疏ニ。上座部ノ二識並生ノ事ニ付テ。攝論ノ法師不見唯識論ヲ故。不ト悟無著攝論ノ文ヲ雲事アリ。今度ハ率爾之間。不及委細披見。追テ可決之。
　　推ニ之。記國寺淨法師不悟攝論ノ文。攝論ニ雲。應二意識俱時ニ轉（云云）而不シテ悟此文ヲ上座部ハ受生命終ノ位ニハ。粗細二識不ト並生雲師ソト（云云）不ル見唯識論ヲ誤リ也。唯識論ニ二ノ意識並生ノ計トシテ破之故ト雲意歟。但唯識論ノ文ニハ。極成意識不如是故ノ二句ナレハ。分明ニ二識ノ並否不聞。如此雲事不審也。疏ノ今論意言以來二箇ノ量分明ニ。後計ハ粗細ノ二ノ意識並生見タリ。
　　一。極成意識不如是故ノ之因。轉ル眼等五識ノ喻ニ之樣。讀師不意得（云云）不如是故ノ之分轉喻ニ歟。
　　一。小乘ニ我部經ト雲事。處處在之。上座部經·化地部經。ナント雲事等也。抑何部經者。何ト雲クル事ソト日比不審也。隨テ上ニモ注ス樣ニ（上ノ四部經ノ處ニ注之。）菩提院經品廢立之文集ニ。問バカリアリテ。無答（云云）推ニ之ヲ西天ニハ貝葉記。スル不為本。暗誦為本。故小乘ノ二十部各我部ニ誦シ付タル經アリテ。其部ノ黨ハ吾カ部ニ誦ニ習ヘル樣ニ誦之。佛說ハ同事ナレトモ。誦シ付タル樣カワル歟。今ノ下疏ニモ上經部雲。我ハ不頌此經ヲ。我部經ノ中ニハ。無此語故（云云）此文ニ智發シテ記之。
　　一。冷觸漸起ノ事。第五段（冷ノ字ヒヱルト可讀歟ノ由。讀師被申スサマシ。サマシ。ナントモヨム歟。ヒヱルハ今ノ義ニ葉フ。）
　　私雲。冷觸漸起之樣。祕一段委細也。尤人ノ存知テ置クヘキ事也トテ。讀師被讀有上此ノ一段ヲ畢。
　　此一段ニ兩重問答アリ。初重ニハ。舉瑜伽論文疑之。答ニ二釋アリ。初釋ニ與其上下一時頓捨ニ。評定聊カワル。第二問ニハ三界經ヲ舉對瑜伽疑之。答引有說義。詳曰ノ下ニ破之。由遂ニ今復釋雲以來ハ正義也。三相下捨·二相從上·之二句不意得之由評定アリ。恐テ繁不記之。大旨現文ノ分也。
　　良明房雲。故了文房僧都ハ。生死證之論ヲ臨終ノ時可キ讀聞由被申（云云）    一。轉識不能執受身故以來ノ文段ノ事。讀師雲。此ノ下ニ論文ニ六因アリト。祕ニアリ。正義トシテ六因ト雲事ハナシ。有義六因ト（云云）正義モ六因ヲハ其分ニテ置ク之也。
　　轉識（一）眼等（一）或不（一）不住（一）境不（一）遍寄（一）。讀師雲。轉識不能執受身故ハ。總句ニテ。眼等五識ヨリ別別ニ因ヲ立ト見タリ。五因ナルヘキヲ。六因不意得（云云）良善房雲。總別合タル六因歟（云云）。此分ニ治定了。
　　私雲。總別合マテモナク。聊因ノ意モ異歟。轉識不能執受身故ト者。第八識ノコトク。執受ヲ轉識ノ處ニ曾テ不ト可有雲因也。奪ノ因也。第二以來ハ。轉識之處ニ一分執受ノ義ヲ縱テ。五識ハ一根ヲ執受トモ。各別ニ根ヲ依トスルカ弓故。餘根ヲハ不可執受。或ハ不行ノ時ハ不ト可執受雲カ故。總テハ不嫌執受位ヲ以テ。不ト可執受雲カ故。縱ノ因也。聊差異アル歟。
　　一。各別依故ト者。讀師雲。五識ハ各一根ヲ所依トスルカ故。不ト可執餘根ヲハ。雲因也（云云）
　　私雲。疏釋ルニ此因ヲ。若能執受セハ。無キ識之時。身ノ冷應起（云云）意雲。五識不ル起時モ。身ハ暖ニシテ冷不起。若執受五識不ハ起。則チ冷可起。既不爾。知ヌ非執受歟。此能破ノ樣ヲ以テ見レハ。自所依ノ根ヲモ不可執受難ト聞エタリ。自所依ノ根モ能依識不ル起時冷不起故。但推スニ之ヲ。ナニ樣冷ノ觸ト雲ハ。以手觸身根時ノ冷カ故。身根ノ上ニアル事也。餘根ハ不取觸塵ヲ。何餘根ノ之處ニ冷觸起ラン耶。故ニ無識之身冷應起モ。眼等五識不起時。身根ノ冷不起故ト雲意也。自所依根ノ邊ニ。此難ノアルヘカラス。
　　一。或不行故ト者。讀師雲。身識ハ觸ル身根ニ冷觸ヲ取カ故。雖可ト能執受。不ル行位ニハ可カ事闕ク故。非能執受ノ體（云云）
　　私雲。上ノ各別依ト者。サテハ身識ヲ除テ。眼等四識ニヲイテノ因也。四識ハ冷觸ノ起ル身根ニハ。依詫セスシテ。各別ノ依ニ詫カ故。非執受雲因歟。此事一旦ノ非也。可尋之。
　　一。不住身故ノ事。聽眾不審雲。不住身ノ之身ハ身根歟。又只總テ依身ヲ指歟。讀師雲。總ノ依身歟（云云）
　　私雲。疏ニ不是決定テ住於身中ニ（云云）依身ト見タリ。身根ニ依詫スル事ヲハ。不申歟。隨テ次文ニ。第八依身（云云）第八別ケテ依トハ身根ニ申ガタキ事歟。知ヌ依身也。
　　疏ノ不依身處ノ之處ノ言可尋之。
　　又雲。非無意識身便冷起ノ句。此難ノツメクキ也。第六ノ不起時ハ必ス冷ナラハ。第六可トモ能執受可シ雲。既第六不ル起位モ。暖ノ觸現テ無心ノ睡眠等ノ時歟冷觸不起。知ヌ第六ノ外ニ能執受アル也。
　　一不住身故ヲ。不ト住身ニシモ點セリ。
　　一。私雲。身ニシモト雲シモノ點ハ。身ノ外ナル物ニモ住ト聞エタリ。身ニ不ル住時アリト不ト聞不審アルヘシ。但一旦ノ不審也シモト申スハ。必シモイツモ不ト住身雲意也。身ニノミナレト雲點ニハカワル。ノミノ點ハ兼ヌル點ナリ。此ノシモハ不定之點カ故。
　　一。不住身故ノ身ヲ。身根ト申サハヤ。不是決定住於身中取觸等故ト者。身受證ニ沙汰シタル。六識入ル無心定等ニ位ノ事歟。其時ハ第六滅シテ。身根ニフレタル順違等ヲ不取故。此位ヲ以テ餘位モ非ト能執受ニ知也。不ル爾位ニ觸塵來ラ。觸ル身根ニ時ハ。身識可取之。身識取ラハ第六必可取之故。
　　一。取觸等故ト者。自ノ身根ニフヽル觸塵也。下ノ故冷觸起ノ觸ハ。他有情ノ手足等ヲ當自身時。他有情前取冷觸塵。不可有混亂。
    一。境不定故ノ事。光胤申雲。總テハ雖緣境易脫ト。受生命終ノ位ニハ。第六モ如第八ノ。行相所緣不可易脫。此因不審。讀師雲。總テ緣境易脫之識ナレハト雲フ。難歟。被申旨不分明。
　　私雲。疏ニ此命終時等（云云）命終ノ位ニヲイテ。立此道理ヲ見タリ。正キ命終ノ位ニモ緣境易脫ノ義アル歟。其ハケニモサモアリヌヘキ事歟。命終ニ多念アルヘシ。正命終最後ノ一念ニハ意識ハアルヘカラス。其以前ハ緣境易脫モ勿論歟。
　　聽眾不審雲。不住身故ト境不定故ト同シ事也。別ノ因ニト雲事不審。光胤申雲。不住身故ニ。取觸等ヲ事ニ付テナレトモ。因ニ不住身トアレバ。不住身事歟。今ハ不取所依身ヲ。舉境不定。カワル歟。
　　一。遍寄身中恆相續故等文ノ事。讀師雲。此文如法。意得事歟。更ニ不領解。返返不審也。先ツ遍寄身中恆相續故ノ。二句ハ第六ノ事歟。第八ノ行相歟ノ事ハ。演祕之相傳二釋也。第八ノ行相ト意得ル釋ナラハ易。第八ハ遍ト恆トノ物カ故ト雲易。今ノ二句ノ意也。不應冷觸由彼漸生ハ。第六無カ遍恆ハ義故。由テ彼ニ冷觸不ト可起雲意也。第六行相ニテ置ク時ハ。第六ハ遍寄身中恆續ノ物歟。然ハ由テ彼ニ冷觸可シト起ルコソ可キニ申。遍恆ナルカ故。冷觸不ト可由彼ニ雲事。何料簡スレドモ不意得（云云）光胤申雲。疏釋此文時。恆常起時ハ。釋シ恆相續故ヲ。逢境即緣隨依即止ハ。釋遍寄身中ヲ也。恆相續故ヲ先キニ釋ル事ハ。
演祕ニ恆相續故應在テ。初說語ノ法カ故（云云）此文ニテ可意得。恆常起時ハ。第六ハ除テ五位ヲ現起カ故雲恆常ト也。無キ間斷恆常續ニハアラス。相續常ホドノ事歟。遍寄身中ト者。疏ニ逢境即緣隨依即止トアレハ。第六ハ遍テ五根ニ依詫シテ五境ヲ緣スト雲事也。隨依即止ト者。イマヽテハ眼根ニ隨テ緣シテ色境ヲアリシガ。又隨テ耳根ニ取ル聲境ヲ時前色境緣止雲意也。所詮恆ニ起テ遍ク依リ五根ニ。緣テ五境ヲ。一返ヒカリニ依モ緣モ易脫カ故。冷觸依ラハ彼ニ不ト可漸起。（為言）。冷觸漸ク起ト者。命終ノ時經テ多時ヲ。次第次第ニ冷觸現起也。第八ハ久ク住シ一依ニ。定テ緣カ此境故。第八識能ク執受シテ。次第次第ニ第八ノ執受ノウスクナルニ。隨テ冷觸現起歟。第六ハ易脫カ故。次第漸起ノ能執受ニハアラスト。雲文歟（云云）讀師雲。此樣ニ料簡スレハ。聊意得ラレタリト（云云）
　　私雲。演祕ノ有義トノ問答ノ樣ハ。詳曰ノ下ニ。上ノ第四第五ノ因ヲ總テ第六ノ因トシテ。總別不同トセリ。然ハ又意得ヤスシ。
　　一。雖反亦緣ノ事。延公雲。生異界ニ時ハ。爭カ第八反緣遠殘果ヲ耶。故ニ雖反亦緣ハ因界ノ分ノ事歟。讀師雲。爾也。又他有情ノ反緣歟（云云）
　　一。識名色互為緣證ノ事。讀師以外ニ大概文字計リ沙汰也。所用アリトテ不及評定止了。
　　此證ノ事節節可意得樣。
　　一。瑜伽ノ第九卷二解ノ事。一雲。俱有依根ヲ曰色ト等無間滅依ノ根ヲ曰名ト（云云）意雲。前念ノ等無間緣ヲ名ト雲ヒ。俱有依ヲ雲フ色。識支ト雲ハ。能依ノ六識也。互為緣ト者。識ハ依リ根ニ根ハ依色ニ歟。二雲。五根ト能造大種ト根カ處所ト能造大種トハ雲色。所餘ヲ雲名（云云）四蘊ヲ名ケ名ト。色蘊名色ト釋歟。
　　此ノ兩釋ニヲイテ大少極成之談門也。本疏ニ且隨少相（云云）束蘆ノ喻不成（云云）第二釋ハ緣起門ノ名色支ト。汎爾名色支トノ。寬狹ノ二門アル歟（不依瑜伽ノ論義可彼見。）此釋ヲ本疏ニハ雲ヒ。即同此解。義燈ニハ不依瑜伽第九二說及下緣起皆喻不成（云云）此ノ相違ハ論義也。
　　一。此ノ經ハ先ツ說ク。汎餘ノ名色ヲ也。唯識論ハ任テ經文引之。故汎爾名色也。名謂非色四蘊。色謂羯剌藍等ノ文分明也。
　　一。諸部此ノ經文ヲ意得ル樣ノ事。
    一。ニハ薩婆多ハ。羯剌藍位ニハ無シト五識習カ故。唯シ第六意識ニヲイテ。心王ヲ雲識ト。心所ヲ雲名（云云）名謂非色四蘊トアレトモ。實ニハ識蘊ハナシ。心王ヲハ識支ト立カ故違經文也。經ニハ雲四蘊故。燈ニ薩婆多ハ。如本疏ニ辨者此意也。（是一）。束蘆ノ喻此意也。本經部ハ。同有部ノ釋。義燈ニ見タリ末經部ハ。粗ノ意識ヲ雲名ト。細ノ意ヲ為識支。束蘆喻此意也。本上座部。同末經部。末上座ハ。粗細二識不俱起。同有部。大眾部ハ。六識俱轉。束蘆喻此意也。但七日以後也。七日已前ニハ無五識故。大乘ノ初念ニ雖無意識。第二念ヨリ束蘆ヲ意得ルホドノ事也（云云）大乘難シテ之ヲ。吾ハ受生ノ初一念ニ第七識アリ。又第二念ヨリ第六アリ。名ノ體無闕クルコト。汝カ宗ニハ羯刺藍ニ無五識。故無名ノ體。無名體束蘆不ト可成。（為言）。
　　以上薩婆多ト。（如本疏難カ）。大眾部トノ難了。
　　本上座部ノ粗細意識ヲ立テテ成ル束蘆ノ喻ヲ事ハ。細意識ヲハ。上ニ極成意識不如是故ト遮カ故。別ニ不難之ヲ。又束蘆ノ喻不成。疏ノ如前已遮者此意也。本經部ハ如ク難カ薩婆多ヲ可シ破之。燈同有部釋ト者此意也。末經部ノ義ハ又同ク有部ノ難ニ可破之。燈ニ釋意大同一切有部者此意也。
　　一論文ニ第一引經（自又契經說。至不應有故。）第二為ス難ヲ。為ニ難ヲ有四段。一ニハ敘理（自謂彼經中至不相捨離。）二ニハ申難（自眼等轉識至說誰為識。）三ニハ破救（自亦不可說至無五識故。）四ニハ立量ヲ（自又諸轉識至顯第八識。）
　　一。申難文ノ事。私雲。設ヒ非ル羯剌藍ニ頞部曇ノ位ニモ。不可有恆俱轉之義。束蘆ノ喻不可成。汝チノ少乘不許識俱轉ヲ故。眼等識ヲ攝メハ名ニ。其外ニ餘識ハ不俱轉。說誰為識支ノ體ト耶。（為言）。此難ハ除大眾部ヲ歟。彼ハ許ス六識俱轉ト故。
　　一。破救文ノ事（亦不可說等ノ文也。）此ハ破大眾部ヲ歟。（可見疏）。
　　私雲。申ヘ難破ル救。一師ノ前ニテ可連續歟。又別師ヲ破歟ノ事。先ツハ文ノ連續一師ト見タリ。但能ク披テ疏ヲ見レハ之。申ハ難破シ不ル許轉識俱轉ヲ。少乘部ヲ。破ル救ヲ段ハ破大眾部歟。サラハ不ル許識俱轉ヲ師蒙ル破ヲ故ニ。大眾部許俱轉宗カ。故ニ出テテ救之。故又破之歟ト可意得也。一旦ノ愚推也。可シ問フ明師ニ。
　　一。立量ノ事。私雲。此難正宗ノ難也。設ヒ通シテ羯剌藍ノ等五位ニ。雖許スト五識ヲ。尚以テ互為緣ノ義不可成。轉識ハ有ルカ間轉故。（為言）。
　　天文五年（丙申）二月二十三日筆功了。
　　    藥師寺末資蝙蝠沙門英乘
　　同五月二十六日對ニ了胤院一交了。

論第四卷聞書第一


第四十八日（自卷始至彼識則是此第八識） 

　　延公雲。此經ハ對テ五比丘ニ最前ニ說之ヲ歟（云云）良明房五師雲。見ルニ疏ヲ佛六年苦行之時。於外道處食麻麥ヲ。還於牧牛女ノ邊ニ受テ乳ノ乳糜。於後夜ニ唱正覺ヲ。晨朝ニ出ツ城門ニ。外道詣テ佛ニ。遂ニ佛說皆依食住之旨ヲ（云云）成道ノ次日ノ說歟。サテハ佛第二七日ヨリ說法見タリ。此事相違セリ。又阿含ヨリ前ノ說歟。光胤申雲。イカニ少經ト申モ。經ニハ序正流通之三段アリ。設雖限正說分。始終說相之樣アリ。本疏ニ見タル分ハ。出城門外道ニ對テ。說テ一切有情皆依食住之二句ヲ。正覺ノ正說也（云云）說法此分ト見タリ。爭カ此二句ヲ雲一經始終ト耶。明知此ヲ為テ由來ト。後時ニ說四食經ヲ歟。若爾ハ成道次日ノ外道カ對問ノ分ハ。非式式ノ說法ニハ歟。第二七日說法ノ始ト雲事モ無相違歟。就中外道ハ遂ニ可キ有ル其益事。雖演祕釋。既生誹謗ヲ。此外ニ所被機ナラハ。爭カ正ク雲說ト經耶。旁推之非正キ說經ニ歟。延公雲。總テ如ク此佛於路次等ニ一句二句等被ラレ仰セタルヲモ。可雲說法ト歟。說時說處同聞眾等ノ儀式アリテ。始終一會トシテ被タル說分。說法歟。光胤申雲。雜經ト申スハ。佛如ク此ノ處處ニテ一句二句ナント。被仰タルヲ。撰集テ為セル一經ト經アル歟。其ハ後ノ人集佛語歟。當座始終一會ノ說ニハアラヌ歟。
　　私雲。先年社頭一切經轉讀之時。雜經披見事アリキ。外書ニ論語ナント申ス樣ナル風情也。孔子ノ聖語ヲ撰集シテ雖為一部ト正キ始終トシタル文ニアラス。私雲。本疏ノミ此經即是彼時所說ハ。成道ノ次ノ日ニ說クト此經ヲ見タリ。
　　光胤申雲。經ニハ只一切有情皆依食住之分ナルヲ。論家經ノ食ヲ開四食ト歟。又經ニ正ク說四食ヲ歟。讀師雲。此事古キ尋也。上ニ經文ト覺エテ舉タルハ。一切有情皆依食住之分也。下ニ列四食ヲ。サテハ四食ト開クハ論家ノ說ト見タリ。サテハ四食經意得エス。只食經トモ可キニ申。四食經トアルハ。經ニ說歟トモ覺エタリ。良明房雲。先先理證。皆以テ經文ノ分ヲハ上ニ舉テ。若無此識不應有故之詞アリ。四食正キ經文ナラハ。下ニ列コト之不審也。光胤申雲。若又四食ヲ非ト經說ニ者。謂契經說食有四種。如何カ意得ル耶。此詞ハ分明ニ四食ヲ經ニ列ト之ヲ見タリ。凡前前ノ理證ノ文段ノ事ハ。ケニモサル樣ナレトモ。前前ノ理證ニ。若無此識不應有故之下ニ。謂契經說ト雲テ。又出セル廢立ヲ事ハナシ。サテハ必シモ不可例ス歟。讀師雲。謂契經說食有四種ヲハ。謂契經說食マテハ經ノ分也ト。有四種之三字ハ。論說之事ト可心得歟。謂ク契經ニ說ク食ニ經ノ分也。有四種論說也。院主並琳公雲。隨テ點ノ樣サ樣ニ見タリ。謂契經ニ說ルル食ニ有ト四種點セリト（云云）光胤申雲。經ニ四食ヲ不ハ開。理證之大綱難思。其故ハ。今證ハ四食ノ中ノ第四識食不ト可成雲事也。此即チ識食ヲ經ニ開キタル故ニ。小乘モ識食ヲハ立テスシテハ。可シ違經文ニ。仍テ六識等之分ハ。有間有轉ニシテ不可成。故第八コソ識食ナレト成スル也。而ルニ經文之分ハ。只皆依食住ナラハ。小乘返シテ之ヲ經ニ說ク食ハ段食ノ事也ト心得ハ。大乘如何證之ヲ耶。實事モ經文ノ由來ハ。佛食乳ノ糜ョリ。事起レリ。段食無子細歟。讀師雲。此事誠爾也（云云）
　　私雲。本疏ノ雖總言食。破彼ノ自餓ヲ。意ニ許四種ヲ。無一有情一剎那ノ中ニ無四食者（云云）此詞分明ニ經說之分ハ。只食トアルヲ。論家開クト四食ヲ見タリ。
　　讀師雲。演祕ニ。外道誹謗ヲ生セハ。佛說離ト四非ヲ雲事相違セリト。問テ。先損後益ノ故ニ無ト相違答セリ。四非者。無非處（一）無非時（一）無非機（一）無非法（一）也。無シ非處ニ者。惡キ處ニテ不ル說法事也。無シトハ非時者。機純熟ノ時分說法シテ。不熟之時不說法。無非機者。非ル所被ノ機ニ者。對シテ不說法事也。無非法者。佛說一語トシテモ無非コト法ニ也。
　　一。段食事。讀師雲。小乘ハ吞嚥ノ時ヲ則チ食ト立ツ。大乘ハ吞嚥ノ時ハ無正キ食ノ義。無根大資長之義故。入テ腹中ニ消變スル為スト食ト習也。付之。サテハ吞嚥ノ時ヲハ總シテ不ル為食ト歟ナレハ。其ヲハ觸食ト立也ト見タリ。此觸食ト立ルト申スハ。香味觸ノ段物ノ吞嚥ノ時分ヲ為セハ觸食ト。段食ヲ立融食ト歟。返返不審事也（云云）良明房雲。吞嚥ノ時有攝受喜樂之義故立食歟。光胤申雲。依テ此ノ段物ニ。觸起ツテ攝受ス喜樂ヲ。故段物ハ因。觸ハ果也。因ノ上ニ立テテ果ノ名。段物ノ三ヲ雲觸食ト也。六十六卷ニ立ハ觸食此意也ト。演祕ニ釋セリ。讀師雲。瑜伽ノ說返返無用之事也（云云）延公古キ不審雲。變壞ト者變ハ分段義（云云）香味觸ノ三分分段段ニナル。分ヲ雲變壞ト歟。又其外ニ其姿タモ。一一ニ變ルヲ雲變壞ト歟。光胤申雲。觸ハ能造四大歟常ノ觸塵境也。此觸塵ノ其ノ姿タノ變異トハ何變異耶。香味ノ二ハ常ニ其姿タモ變スル事アリ。味ノ變シ。香ノ變スル事也。讀師雲。香味觸三ノ觸ハ。假ノ觸ニテハナキヤラム面面評定曰。實ノ能造ノ四大也。
　　私雲。演祕雲。（疏ノ六十六說名為觸食ノ下也。）觸持根衣等（云云）非ハ實觸ニ爭カ有此義耶。
　　一。由此色處非段食攝ノ事。光胤申雲。如ク小乘ノ申。吞嚥ノ位ヲ雲食トナラハ。ケニモ香味觸ハ正シク當テテ根ニ至境也。令悅豫身心ヲ。色塵ハ根ニ離テ只可見之分也。聊有差別歟。而大乘ハ吞嚥ノ位ヲハ不立食ト。入腹中ニ變壞ノ時キ。食ナリト習ナラハ。色塵トテモ同ク入ヌ腹中ニ。又可シ變壞。香味觸ト其振舞無差別。何嫌非スト食ニ耶。今根ノ至不至ヲ以テ差別スルハ。入腹中ニ後之香味觸ハ。對根分アル歟。此事不審也。サル事ハ爭カアラム耶（此事古キ聞書ニハ。微細トソ對スル根ニ義アリト見タリ。不審不審。サテハ色塵トモアレカシ。）讀師雲。入腹中ニ後モ可有不ル離根ニ義歟（香味觸ノ事也。）
　　私雲。見テ可愛ノ色境ヲ令ル悅豫身心ヲ位ノ色境ハ。如ク吞嚥位ノ香味觸ノ。可為觸食ノ因歟。サラハ六十六卷ニ何色ヲモ。不ル立テ觸食耶ト。不審アリ。
　　見可愛ノ色ヲ位ハ觸食ナリト雲事。評定一同也。
　　私雲。色無用故ノ下ノ疏ニ。二故ヲ以テ嫌フ色ヲ。根ノ至不至ハ一ノ故也。如シ上ニ注カ。又變壞ノ時色ハ不能資益故（云云）此事不審也。色ナレハトテ。ナニトテ不資益自根耶。不ハ出其由ヲ不審難散シ。假令無ク其由モ不ト資益自根ヲイハハ。香味トテモ入腹中ニ資益ル自ノ鼻根舌根ヲ樣ハ不審也。許ハ彼此モ可爾。觸塵ハ入腹中資益身根ヲ事サモヤト覺シキ也。
　　私雲。一箇問答アリテ。香味觸ノ資持ノ樣。先ツ資益シテ自根ヲ後ニ及他根（云云）此事不審也。觸ノ事ハケニモト覺ユ。香味ノ二先カ益自根ヲ事。其樣不審也。香味モ入ニハ腹中ニ先ヲ身根ヲ資益トコソ申スヘケレ。對テ根ニ被取時ノ樣ニ入腹中後資持モ尚シ先ツ資持自根ヲ返返難思。
　　一。觸食事。聽眾不審雲。喜樂ニモ可有根大資持之義歟。爾ハ何兼不取喜樂耶。淨土ノ食ニ有其例（云云）讀師雲。疏ニ問テ得根本境本資益者唯觸數故（云云）付テ根本ニ取觸レ歟。
　　私雲。此事誠不審也。燈ニハ然觸能和。根識取境。資益唯在觸數。思慮益根。非希望故（云云）以之推ニ疏ヲ。根本ノ境ハ總相ノ境歟可尋之。本資益者ナラハ。支末ノ資益ハ在喜樂ニ歟。如何ソ思食ヲ思慮益根非希望故ト。雲樣ナラハ。觸食ノ時資益モ可限觸ニ歟。此等之卷不意得。
　　光胤申雲。纔取境時之纔ノ字ハ。此ニテハワツカニト讀ムヘキ歟。ワツカニト雲ハ。於物取少分ヲ詞歟。於其少分ニ多種アリ。於位ニ最初ノ少分ニ用此ノ纔ノ字ヲ歟（此事モ字義ヲ可尋）若爾觸食ハ取境初ツカタノ。事歟。返返不審也。必シモ不可限初ニハ事也。假食六十六卷ノ香味觸吞嚥ノ位ヲ觸食ト立ル廢立ナラハ。入ルニ腹中ニ對テ可シ雲最初トモ其ハ剩ヘノ廢立也。通途ノ觸食ニテ纔ノ字不意得。院主雲。疏ニハ此ノ纔ノ字ヲヒタタト。點セリワツカニト雲意ニハアラサル歟。光胤申雲。只同事歟（ワツカニヒタタ同義歟ト胸憶ニ意得置キタリ。但可尋之。）
　　觸食ニ付テ論義沙汰アリ。評定雖多常ノ事也。
　　讀師雲。觸食通ル八識ニ義ニテ。攝受喜樂ヲハ如何意得耶。光胤申雲。六識ヲシテ令ムル生喜樂ヲ義ト見タリ。第八相應ノ受想ノ業用ヲ遍能ノ釋ニテ心得ル時。令シテ起愛ヲ令ムル施設名言ヲ義ニテ申スホドノ事歟。讀師同心了。
　　一。思食事。光胤申雲。意思食ノ意言ノ事。意識ノ事也ト。章釋分明歟。別テ意ノ言ヲ用ル事不審也。此ノ樣ニテハ。思食通シ八識ニ通ル六識ニ釋ニテハ。論ノ意ノ言ヲ如何意得ル耶。讀師雲。誠不審也（云云）光胤申雲。此ノ意ノ言ヲ思量ノ義ト只申サハヤ。思慮益根ナレハ。思食ハ思慮ノ方為食故。思數ノ體ニ付テ體義並ニ舉テ為ト名ト意得ハ可然也。讀師雲。サ樣ニモ申度事ナレトモ。意識ト雲事釋文分明也。思量ハ無所據（云云）
　　私雲。顯輪集ヤラムニ。了知義（云云）可尋之。延公雲。思ノ言思量ノ義也（云云）不可然。思ノ言ハ表思數ノ體ヲ也。
　　一。思食ノ食ノ姿タノ事。讀師雲。常ニ人ノ唸唸ニ物ヲ希望スルヲ非雲ニハ食ト。其ヲイハハ欲食ト雲テ欲心所ヲ可取也。サハ意得フヘカラス。與欲俱ニシテ希望ノ境ナレトモ。思慮ノ邊ヲ為食ト也。譬ハ渡海之時。餓フ水ニ。遙ノ奧少島アリ。此島ニイタラハ可ト飲水ヲ思。遠治ヲシノキテ到テ彼處ニ見ル處ニ。島ニハアラス水ノ泡ナリ。此ノ時餓水ノ人死（云云）先ヨリ死スヘキ者ニテアリシ。サキニ水アリ到ラハ此處ニ可ト飲水ヲ雲思慮ノ力ニテ存命セリ。思慮ヤム時ニ死ス。思食ノ樣可知之。又商人他所エ行ク時。一子ニ袋ヲアタエテ此袋ニ食物アリ。餓タル時可ト食申テクキニカケテヲケリ。一子見之此袋ニ食物アリ至タラハ餓ニ可ト食ツホニ思慮シテ存命ス。遂ニ此袋ヲアケテ見レハ之。灰ヲ入ヲケリ。此時一子死（云云）良明房雲魚沙子ウミラク。魚母アルホトハ子死セス。母亡テ後子死（云云）以之常ニ思食ノ喻トセリ。此ハ由他有情ノ思慮ニ歟。不審也（云云）（良明房此喻チ人ノ事ニテ被申。讀師院主ハ魚ノ事也云云。）讀師雲。大綱思慮ノ力ヲ顯ス喻歟。一切不可例。光胤申雲。觸食モ識食モ自ノ相ヲ表ス。思食ニ至テ獨リ欲ノ希望ヲ舉テ希望為相ト雲事不審也。可有子細耶。尤可キヲ雲思慮為相ト耶。此不審ハ。希望為相ノ論義ノ二義ニ付テ。何ニモ可有不審也。設ヒ造作中希望ヲ思ノ處ニヲクトモ。其ハ欲ヨリウツンル相也。又希望ノ邊不成食ト。思慮之方食也。何不雲思慮為相耶。讀師無殊成敗。讀師雲。通六識釋ニテハ。希望勝故ノ勝ノ言ハ。可對五識。不可對七八ニ（云云）
　　私雲。疏ノ希可愛境ノ境ハ現在ト未來ノ境也（云云）付之引テ對法ヲ欲ハ希望スルカ與三世合セムト故。通三世緣之（云云）。抑緣過去ヲ欲ノ希望ノ事古ク沙汰セリ。思ヒ出シ過去ノ可愛ヲ。又聞テ之ヲ希望スルハ。又合セハヤナレハ。未來緣ニカエル歟。此事可沙汰。
　　一。疏三意思食下也若緣過去。與念何異（乃至）。緣亦無爽（云云）二重ノ問答アリ。第二問答ニ付テ。新物論義ヲセハヤト。存也。問題ハ念ノ心所可シ緣ス未來ヲ耶。緣トイハハ者肖念ノ行相ニ雲難アルヘシ。不緣ノ方ニ緣亦無爽ノ釋ヲ可出歟。
　　一。識食ノ事。讀師雲。依テ段觸思ノ力ニ識食增長ノ為食雲事。返返不審也。識食ノ執持何必シモ。又由三食ノ力ニ耶。光胤申雲。總テハ香味觸觸思為メニ識カ與ル力ヲ義雖有之。今識食執持之義。由ルト三食ノ力ニ雲事ハ不審也。三食ノ根大資養之義ハ。食ノ義也。望テ根大ニ無望コト識ニ。此外ニ何ナル義門助識耶。疏ニ資養シテ根大ヲ所發ノ識ヲ明瞭ニ現起セシムル。由ヲ釋セリ。此義今ノ要須トモ不覺。
　　一。謂有漏識ノ識ハ六識歟。通七八ニ歟。
　　私雲。觸思二食通スト雲八識ニ釋ナラハ。七八モ由能思ニ食ノ力ニ增長ストモ可申歟。限ルト雲六識釋ナラハ。七八由餘食義アリカタシ。疏ニモ所發識トアリ。根大所發ノ識六識歟（第六モ由五根故。）七八ハ非根大所發ノ之識ニ故。根大ト者五根根依處ノ四大歟。
　　一。執持者何義耶。私雲。疏雲。復長養諸根大種能為食事（云云）執持ト雲モ執持根大ヲ義歟。光胤申雲。第八識ハ執持根大ヲ義。常ノ執受門ナレハサコソアルラメ。六識ノ執持ハ何義耶。識ノ起ル時必取境資持根義ト同學抄ニアリ。此歟。五識五根ハ同境根ナレハ。識不レハ取境ヲ根モ不取境。令ル有テ取境ノ用義アレハ可シ爾。六七二識ノ所依根ニ與ル力ヲ樣如何。非同境根ニ故所緣門ヨリ與トモ力ヲ難シ申。讀師雲。能所依ハ和合相順カ故。互可キ與力ス義勿論歟。延公雲。能所依相對シテ互可與力義不可有子細（云云）
　　私雲。付謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能為食事ノ之釋ニ。識食執持之義ハ。依三食之力歟ト雲論義ヲシテ。一方ニハ。執持之義ハ。所依根大ヲ資長スルノ義也。何必シモ依テ三食ニ有食義耶。一方ニハ可シ出ス今ノ論文ヲ。
　　一。三蘊五處十一界攝ノ事。延公雲。法處ニ攝コト觸思二食ヲ。為第六所緣故歟。相分ノ觸思ハ不可有根大資長之義故。本質ノ觸思二食ヲ攝歟。若爾成意識唯識ヲ。量ノ因。轉離識ヲ法ニ故。可有不定過。法處ノ境ニ本質ノ離識法ノ攝故。可有不定過。法處境本質離識法攝故。後三攝意所不攝之物ニ。離識之法出來ヒリ。面面評定曰。極成色體ニ學者ノ義多シ。無左右此事不可定執。
　　一。此四能持有情身命ノ事。
　　私雲。非汎爾ニ能持ニ可通增長ノ義ニ也。
　　一。而依識轉隨識有無ノ事。讀師雲。五識ハ二禪已上ニハナキガ故。相應ノ觸思ハアルヘカラス。意識ハ通三界ニ。故可有也。五識ニヲイテ。鼻舌ト眼耳身ト。隨テ界繫ノ寬狹ニ。觸思又可有通塞。七八ハ通恆ノ物ナレハ。相應ノ二食又可爾。故隨テ所依識ニ有無非一准。隨識有無ト者此意也（云云）
　　私雲。演祕ニ有義トノ。問答アリ。可見之。
　　一。眼等轉識有間有轉ノ事。延公雲。古ル樣ニ。五識ノ有間有轉ヲ。於二禪已上ニ論之義アリ。讀師雲。二禪已上ニハ無シ五識。識體アル處ニヲヰテノ有間有轉也。總テ無識體在處ニテ。有間有轉不意得（云云）
　　私雲。非遍恆時ト者。五識ニヲイテ不遍三界ニ義アル歟。此義ニテ二禪已上ニ五識ノナキ事聞エタリ。有間有轉ヲ於二禪已上ニ。論雲事。返返不審也。又無用也。
　　一。過去未來識等為食等文ノ事。
　　私雲。此ハ破薩婆多ヲ也。薩婆多ハ入定前識ヲ為食（云云）彼計ハ過現ハ食ナリ。未來ハ非食（云云）設トシテ遮シテ之雲未來也。如空花等無體用故マテハ。疏ニ不許有體等難（云云）但見レハ量ヲ法宗ヲ非食體用（云云）體用ヲハ許テ。遮食ノ體用ヲ見タリ。此事不審也。但意ハ非去來ノ體用ヲ也。論文取テ空花ヲ為喻分明也。設有體用以下ハ。體用ヲハ許テ破之（云云）而量ノ作法ハ與上ノ量同也。聊詞替歟。可思之。
　　一。亦不可說入定心等以來ノ事。
　　私雲。與上文有何ノ差別耶。推スニ之。上ハ大方ニ難之。亦不可說等ノ文ハ。立チ入テ破歟。故疏雲。上來ハ破世下ハ別ニ破法（云云）
　　一。已極成故ノ事。疏雲。（取意）。上ニ彼非現常如空花等ト雲ヘルヲ。雲已極成故ト（云云）疏ノ餘世親釋ノ事。顯輪集可見之。
　　一。又不可說無想定等。（等）文ノ事。私雲。無想定モ不相應ナルヲ。其ヲハ別舉命根同分計不相應雲事。有子細耶。不審也。
    一。段等四食所不攝故不相應法非實有故ノ事。
　　私雲。上二句ハ縱シテ體ヲ破之。下二句ハ奪テ體ヲ破之（疏ノ初解）或ハ上二句ハ難無想定ヲ。下二句ハ破命根同分（第二解）。
　　一。段等四食所不攝故ノ事。光胤申雲。自元無想定等ヲ。食體ト計スル人ハ。四食不攝ヲ不可痛歟。讀師雲。契經說食。列テ四ヲ無出コト餘。何不為痛ト耶。
　　一。有執滅定等猶有第六識等文ノ事。下ハ破上座也。
　　一。無漏心時以何為食ノ事。經部薩婆多ヲ破ス此師不諸識俱轉。故有此難也。
　　一。亦不可執無漏識中等文ノ事。下ハ但シ破經部也。此下ノ演祕ニ問答アリテ。有漏第八持無漏種。無漏第八ハ不ル持有漏種事ヲ釋セリ。
　　以下無殊ナル沙汰常事也（可見論疏）

第四十九日（自又契經說住滅定者至想亦應生不相離故）

　　一。讀師身語心行ト者。身行ハ入出息。語行ハ尋伺心行ハ受想（大綱也。小乘ニ隨テ明之。大乘モ亦許之。）行者因義也。身語心ハ此ヲ為因アルカ故雲行也。
　　身行ノ四緣ノ事。有演說。大綱如演祕ノ釋ノ。ヒサハノ二十六ノ說歟。
　　一。而壽不滅亦不離難根無變壞ノ事。今ハ正シク識不離身正キ證也。持壽暖ヲ邊ハ非證ニ但壽暖等ノ文ヲ。一具ニ引コト尤有リ子細。下ニ壽暖ヲ說ク文ト識不離身ヲ例テ破小乘ヲ樣アリ。為其ノ引之。疏ニ同法為例兼誦餘文ト雲此意也。
　　私雲。壽暖ヲ說ク文ハケニモ非證ノ有。若為ハ證ト壽暖證ト可無差別故。
　　讀師雲。壽暖證ト今證トノ差別ノ事。古來ノ沙汰也。但壽暖證ハ能持ル壽暖ヲ識第八ナルヘシト證ス。今證ハ能持壽暖ノ方エハ證ヲミス。但識不離身之邊也。依經モ證ノ入リ門モ大ニ異也。
　　一。行相粗動ノ事。讀師雲。粗ト者行相易キ知義。動ト者轉易間斷ノ義。
　　一。勞慮ノ事。讀師雲。粗動ナル緣慮ノ分ヲ雲勞慮ト歟。其外ニ有勞慮之分歟ノ事モ。古キ尋也。
　　一。彼識皆滅滅ハ亙七識ニ（云云）光胤申雲。彼識皆滅ト者。上ノ起必勞慮厭患彼故ノ之物ナルヘシ。若爾起必勞慮厭患彼故ニモ。攝第七識歟。讀師雲先ハ上ノ分ハ六識歟。滅定ノ位ニハ第七我執滅カ故。下ノ彼識皆滅ニハ第七ヲモ取也。但識ニ勞慮厭患ノ者ヲ。下ニハ雲フ皆滅ト。故ニ文相ハ難思（云云）光胤申雲。總テ厭有心勞慮ヲ思ヒハ。廣ク第七識マテハ及フマシキヤラム。評定篇篇也。光胤申雲。厭勞慮ヲ者。常ニ前後緣シテ心ニヲホユル心ヲイトフヘシ（大旨）。第七ハ意ニウカム心品ニアラス。何雲厭患スト之ヲ耶。若心ヲイトウ時。心品トシアル物。悉ク滅スルナラハ。第八識モ可滅歟。又可厭之歟。サテハ第七ハ何滅ヤラム覺シキ處。厭之至都盡位。其ノ有心定ニ生空定トアリ。隨應ニ彼ヲ為加行入レ。第七ハ二識相應ノ識體カ故。入レハ生空ニ補特伽羅我見ノ第七滅シ入レハ。法空ニ法我見相應ノ第七滅也。菩薩ハ第七ヲ知テ可有厭之義歟。二乘ハ雖不知。入レハ生空ニ處相違滅也。三乘將得ノ論義ノ才學也。良明五師同心也。大旨此分ニ治定歟。
　　一。若不許有微細一類（等）文ノ事。總破ノ下ノ結文也。
　　一。若謂後時彼識還起（等）一段ノ事。以下ハ別ニ破有部ヲ也。聽眾。隔日瘧ノ喻ノ樣ナラハ。定中ニハ識滅ト雲人歟。讀師雲。爾也。定中ニハ滅也。雖暫滅スト還起カ故。暫滅ノ時ヲモ識ハ不ト離身ニ雲也。瘧（古クハエヤミトモ付タリ讀師ハチコリト讀ム之。）
　　一。是則不應（乃至）。起滅同故ト者。讀師雲。心ノ行モ定中ニハ雖滅スト還起ス。識モ如シ此ノ。既ニ行ト識ト起滅同ナルヲ。何行ヲハ滅ト雲ヒ。識ヲハ雲不離身ト耶。行ヲモ不可說滅ト。（為言）。
　　以上第一難ヲ要ニ如想起滅難（云云）
　　一。壽暖諸根應亦如識。（乃至）。實不離身ノ事。讀師雲。壽暖等モ定中ニハ滅シテ。出定セハ還起スト（云云）如識可シト意得雲難也。光胤申雲。便成大過トハ者。識與壽暖相對メ。識ヲ定中ニ滅ト申スヨリモ。壽暖ヲ滅ト申サハ大ナル過也ト雲事歟。將亦識滅ト雲ハ。サハタノ宗計ナレハ。如汝カ識ノ壽暖モ滅スルナレハトアナトモ。大ナル過ト雲事ハ壽滅壽暖滅モ同事歟。讀師雲。識ノ定中ニ滅ト雲ニ付テ。サテハ壽暖モ如識ノ可シ滅。然ハ成スト大ナル過ニ雲難ナレバ。先ツ付テノ壽暖ニ大ナル過歟。光胤申雲。壽暖ノ定中滅ト雲モ。識ノ定中ニナキモ過ノ分齊ハ同シ事トナル。殆ト有情數ト申スハ付テ識ノアルニ申シタリ。然ハ識ノナキハ。尚以テ大ナル過ナルヘシ。延公雲。壽モナク暖モナクハ。忽チニ有情トハ難申。猶壽暖ノ滅コソ大ナル過ナレ。讀師雲。世間ニヲヰテ申ス樣モ。俄ニ入タル悶絕等ニ人ヲ。身ヲサグリテ意ハナケレドモ。暖アレハイマダ生タリトュソ申ヤ。壽暖ノナキ事指シアタリタル大過歟。
　　讀師雲。疏ニ同法為例兼誦餘文トテ。識不離身ノ之文外ニ。而壽不滅等ノ文ヲ引加ヘタルハ。文言ノ齊シキ處ヲ以テ。為メ致サン壽暖諸根亦如識ノ難ヲ也。
　　私雲。識ヲ滅モ壽暖ノ滅モ。違スル理ニ事ハ同篇ナレトモ。識ハ兩宗定中ニヲヰテノ。滅不滅ヲ諍フカ故。為決其理非ヲ。識ヲサ樣ニ意得ハ。壽暖ヲモ文言カワラス說タレハ。壽暖モ可滅。然ハ壽暖ノ滅モ大ナル過ト雲歟。又案雲。サハタ識ヲハ許滅ト。識ヲハ不雲定中ニ滅ト。故壽暖ノ滅サハタノ前ヘニテ大ナル過ナリ。故應許識如壽暖等ノ結文。分明ニ壽暖ノ邊ヲ難トシテ。識ヲ不滅ナレト成也。定中ニ識ナキヲ有情數ト申スヘカラスト雲事ハ。次下ノ難也。上ノ難ト不可混亂。
　　以上第二難ヲ。要ニ壽不離身ノ難（云云）
　　一。又此位中若全無識。（乃至）。住滅定者ノ事（以上第三難ヲ。要ニ應非有情難云云）
　　一。又異熟識。（乃至）。便無壽等ノ事。聽眾不審雲。此難與壽暖證如何有差別耶。讀師雲。此難ノ分。壽暖證ノ趣ト不可相替ル歟。但此難ニヨリテ。壽暖證ト今證トノ差別ナシトハ不可雲事也。總テ依經モカワレル上ニ證ノ大綱大異也。難ノ行末ニ行ノ合フ事ノアルヲハ。不可咎（此下ノ疏ニ前言三法互相持故云云。讀師雲。此ハ壽暖證ヲ指ト云云能能可尋之。）
　　以上第四難ヲ。要ニ根壽無持難（云云）
　　一。既爾後識。（乃至）。無重生故ノ事。私雲。既爾ト者上ノ難意ヲ牒スル也。
　　一。離詫餘身無重生故ノ事。可見疏量ヲ。
　　私雲。諸異熟識トハ者。大小共同ノ詞也。大乘ハ真異熟第八也。少乘ハ六識ノ異熟歟。
　　良明房五師雲。菩薩代受苦ノ之時。惡趣別報六識ヲ受ル事。西明寺ノ沙門現身ニ成蛇身ト。此等ハ離詫餘身ニテハナキ歟。讀師雲。代受苦ノ之時。人天第八ノ之上ニ惡趣別報ニ受ル時。人天別報ノ六識滅シテ。代受苦ノ利生畢テ。又人天ノ別報此身ニ還生スルハ。離詫餘身トモ可申事也。但今無重生故ト雲ハ。真異熟ノ第八ノ事也。非別報ノ事ニハ歟。光胤申雲。代受苦ノ時。人天別報ノ還生ヲハ。離詫餘身トハ難申シ歟。只間斷スルマテ也。餘身ニ詫スルニモアラス。此身ニ還生カ故ニ。離詫餘身トハ者此界ヲ去テ移テ他界ニ後。又此界ノ身ニ還生スヘカラスト雲事也。代受苦人天ノ別報非今ノ所遮ニ歟。常ニ此ヲ斷已更續ノ異熟ナレハ。異熟不應斷已更續ニ違ストコソ申セ。離詫餘身ノ亂トハナルヘカラス。疏ニモ六識異熟雖斷可生トテ。許スト斷已更續ヲハ見タリ。意ハ代受苦ヲヲモワウル歟。院主雲。常ニヨミカエル人ノアルト見タルハ。離詫餘身ハセヌヤラム。光胤申雲。中有ヨリヨミカエル人ノ事歟。延公雲。中有ヨリカエル事ハアルヘカラス。中有ハ當生ノウチナリ。中有ヨリカエラハ可シ離詫餘身重生ノ人ナル。讀師雲。中有ハ如當本有形ナレハ。當生形歟。爾ハ難キ還生シ歟。世間ニ申タル事ハ。不可有定量。
　　私雲。光胤モ土代不審ニ存シタリ。古キ聞書ニ申出スマテナリ。實ニモ中有ヨリ正シクカエル事ハアリカタシ。蘇生スルト申スハ。中有マテ到ラヌ前キ歟。七七日ノ閻魔廳ノ裁斷ナントニアフハ。何レノ身ソヤ。ナニトモアレヨミカエル人ノ第八ハ。ヰマタ此身ヲサラスシテ。根等ヲ執持シテアルヘシ。隨テ少シ必有リ暖氣（云云）
　　以上第五難ヲ。要ニ經言無屬難（云云）
　　私雲。彼何所屬ト者。識不離身ノ經文無ト所屬雲難歟。
　　一。又若此位無持種識（等）文ノ事（自下ハ破經部ノ本計ヲ也。一百年出世ノ日出論者歟。）破之有四箇ノ難歟。
　　一。又若此位（乃至）。如何得生○要雲。無因果不生難（云云）
　　一。過去未來。（乃至）已極成故。○要雲。無體非因義難（云云）光胤申雲。此難兼テ破薩婆多（云云）不審也。種子ヲモ不許師也。設トメ破ト雲事無用也。就中薩婆多ノ義ヲ破スルナラハ。已極成故不意得。極成ト者本來共許ノ事也。破シ畢ヌレハ極成ト雲事不審也。
　　一。諸識等法。（乃至）。亦已遮故○要雲。餘非受熏難（云云）讀師雲。亦已遮故ヲ。疏ニ一二三卷（云云）色ノ離識皆無ト者。第一卷ニ極微等ノ色法ノ破ノ事也。受熏ヲハ第二卷ニ破之。持種ヲハ第三卷持種證ノ處ニ破之（云云）疏ニ見タリ。
　　一。然滅定等。（乃至）。有情攝故○要雲。以量成有識難（云云）以比量破之也。
　　由此理趣以下ハ總結ノ文也。私雲。此ノ總結ハ。薩婆多經部ニ通タル結文歟。經部ヲ破ル段ノ結文歟。可尋之。以上ハ破經部ノ本計也。疏雲上來已破經部本計（云云）要ニハ經部結文ニ。限ト見タリ。
　　一。若謂此位有第六識（等）文事（自下ハ破經部ノ末宗轉計ヲ也。疏雲。下破經部末宗轉計云云）
　　私雲。疏ニ上座部ヒ定中ニ立細意識。生死證ニ極成意識不如是故ト破畢（云云取意）。加樣ニ申出ス意ハ。自下ニ兼テ破ト之雲事歟。若又上ニ已破畢カ故。今ハ不ト破遮相亂意歟。可尋之。
　　一。此定亦名無心定故ノ事（疏雲。破有ヲ心文ニ三段アリ。一ニハ難シ違ト名ニ。二ニハ難違ト理ニ。三ニハ結意趣。今ノ二句ハ違ト名ニ雲難也。）讀師雲。無心定ノ得名ハ。大乘モ第八ヲハ滅定位ニモ現起スト許ス。但粗動識體ヲ滅スレハ。其ノ方ニテ立ニ無心ノ之名ヲ。サラハ經部モ粗動第六ヲ滅スレハ。無心定ト申也。非ト無細意識救セハ。更不可有苦見歟ト覺也。其上ニハ違名雲難ハナクテ。極成意識行相所緣不可得カ故。應ト非意識性雲難ハアルヘシ。無心定ノ名言ノ分ハ。更不可痛之。而五識ナキ故ニ名クト無心ト雲轉救ヲシタル事。返返テウ法ナシ。ヨモサハ申サジ不審也。
　　一。若無五識名無心者以下ノ事。自下ハ違理ニ四箇量アリ。
　　一。應一切定。（乃至）。五識身故○與意許宗ノ論義此下ニアリ。良明房五師雲。宗ヲ皆名無心定ト雲テハ。因ニ不トモ言諸定ト不可有不定（云云）此事面面同心之樣也。案之僻事也。無心悶絕可シ為タル不定ノ敵。為如無心悶絕許無五識身故一切定非名無心定。此事ヲ何被存ケルヤラム。無ト不定クレクレ述成不審也。
　　一。意識攝在。（乃至）。滅定非有○（古キ聞書ニ以轉識攝故ノ之因ヲ第七可ト間斷雲量ヲ可ト立返難セハ如何云云。）
　　一。或此位識（乃至）。非第六識○延公雲。壽暖同喻ニ行相所緣不可知故ノ之因難轉（云云）此ハ古キ疑也。讀師雲。行相所緣可知トアラハ可有疑ヒ。自元不可知トアレハ。行相所緣ナキモ不可知也。行相所緣アリテ微細難了ナルモ不可知也。其中ニ此ハ行相所緣共ニナクテ不可知ナル邊轉喻ニ也。良明房雲。サテハ不可知ト申スハ。不可得ト雲ホドノ事歟（云云）讀師。爾也（云云）光胤申雲。
行相所緣ヲモタヌ物ナラバ。不可得トコソアリタケレ。讀師雲。言遮申タレハ無過分アリ。古キ物語ニ雲。或物天南星ハ是レ藥ト雲連句ヲシタレハ。地北月ハ非茶ニト付タリ。人問テ雲。地北月何物ソヤ。答テ雲。地北月ト雲物ハナシ（云云）サテハ。如何云爾耶。答雲。非茶雲ヌレハナキ物ナレトモ無過。茶ナリト雲ハハ。體ナクハト雲咎目アルヘシト答セリコレホドノ事歟。非第八識ト因ニテ可ハ意得。
　　一。良明房雲。壽暖ハ成ル所緣物ナリ。行相ト雲事ハ心品ニテナクトモ。其姿タニ付テアルヘシ。サラハ行相所緣不可知トモ可申歟（云云）面面不可然（云云）讀師雲。其通リニテハ不可知不意得（文）。
　　一。若此位有。（乃至）。非此位攝○（疏ニ此量ハ第三量因ノ隨一ノ過ヲ遮テ立之云云。）
　　一。本為止息。以下總結也。
　　一。又若此位有第六識以下ノ事（自下付此師ニ心所ヲ滅定位ニ許哉否ヤノ徵也。付有無ニ加種種ノ難ヲ。）
　　私雲。初ニハ破有心所計。後ニハ破無心所計。於破有ル心所計ヲ有七箇ノ問答。第四段破救中有段。第八七段ニ有五。破ルニ無キ心所計有五箇ノ問答。初ノ難ニ有七。望ンテ文ニ可知。
　　一。疏雲。經部本ヨリ立三大地及三ノ心行ヲ。謂思受想ナリ。皆名ト雲心行ト。受想勝カ故彼レ偏得名（云云）
　　一。資助心強者。疏ニ增勞慮故（云云）私雲。資助心強ノ由ヲ。義燈ニ釋雲。受ハ為禪ノ增上障。想ハ為定ノ增上障。由テ受ニ領シ下劣ノ定ヲ。由テ想ニ想像ヲ故。又受ハ於苦果ニ增。想ハ於苦因ニ增ス。由想像ヲ故。起作諸業ヲ。由テ受ニ領苦果ヲ。故聖者ハ雙ヘテ厭ヒ。外道ハ偏厭（云云）大切ノ釋也。
　　一。無想定中。（乃至）。然汝不許ノ事。
　　私雲。此師滅定ニハ所厭ノ想ノミ滅テ餘心所ハ不滅。無想定ノ位ニハ不限所厭ノ想ニ餘心ノ所モ滅（云云）依之蒙此破歟。
　　一。若爾語行。（乃至）。而非所許ノ事。
　　私雲。而非所許ノ文ノ處ノ道ニ。非論主ノ所許ニ（云云）此道返返不審也。此道ノ意ハ。論ノ而非所許ヲ論主ノ前ニテ。尋伺ヲ遍ノ行ト雲事ヲ不ト許雲文ニ取リ成シテ道セル歟ト被難タリ。論ノ而非所許ハ。無ク餘義經部ノ部ロ。尋伺滅時語應不滅トハ不ト許雲文意也。疏ノ就他為論故以為例名非所許○此ノ意也。上ノ然非所許○ノ文ハ。大乘佛等ニ連續シテ見レハ。大乘不許之意歟。所詮論ハ一定如上注勿論也。
　　一。尋伺於語是遍行攝ノ事。
　　私雲。疏ニ大乘不然此隨他語（云云）隨轉少乘之意也。大乘不可許遍行ト。佛果ノ語ハ不依尋伺。於テモ因位ニ隨テ語業界地ノ兩釋ニ可意得歟。
　　一。見息滅時ノ之見ノ字ハ。現ノ義ト雲事。古キ聞書ニアリ。
　　一。受想於心亦遍行攝（等）文ノ事。聽眾不審雲。遍ノ行ト雲ト。大地法ト雲トハ。寬狹アル歟。只同事歟。讀師雲。可有寬狹歟（云云）私雲。四大地法ノ師モ。觸ヲハ不立遍ノ行ト歟。以之ヲ可知寬狹ヲ歟。私雲。此ハ上ニ末經部轉救シテ。受想ヲ例テ入出息ニ非遍ノ行ト存カ故。立ツル亦遍行攝ノ之宗ヲ也。根本經部ハ。受想思遍行ト存也。此ハ對末計ニ也。
　　一。既爾信等此位亦無事。光胤申雲。既爾信等ノ破ニテ見レハ。有心所無シト。心所云二邊ノ破ハ。假立別體ノ心所ヲイワス。滅定ノ位ニ假ニマレ實ニマレ。有ラハ有ト雲心所計也。假實ニヨラス無クハ無ト雲師ト意得ヘシ。讀師同心了。
　　一。若有思等亦應有觸（等）文ノ事。光胤申雲。亦應有觸ハ。破三大地法ヲ雲事。常ノ事也。四大地法ナリトモ。滅定ノ位ニ不ト現起心得エハ。此文ニ何不破之耶。此能破ハ心所別體ノ事ニテハナクテ。滅定位ノ現起ノ有無ヲ論カ故。
　　私雲。亦應有觸ト難セハ。何無相符ノ過耶。此ノ一段ハ有ト心所云計ヲ破カ故。有心所師ハ除テ受想ヲ外ヲハ許カ有ト故。
　　等取有觸ノ之沙汰。可見論義ヲ。受想應然大地法故マテハ。限總破ニ。以下ハ總破別破相交也（可見同學抄。）
　　
第五十日（自如受緣愛非一切受。至無想等位類此應知。）

　　光胤申雲。必有受生ヲ。疏ニ定相隨故（云云）受想ヲハ受與想俱ト雲テ。不雲相順ト。サテハ相順ハ限觸受歟。面面評定曰。定相順故ハ。下ノ受想ノ事也（云云）遂ニ見テ疏ヲ評定シ改テ觸受ヲ。定相隨故（云云）受想ノ事ハ俱起其理勿論セリ。事新ク不立相隨之由（云云）此分治定了。讀師雲。第三卷ニ觸受ニハ極相鄰近ノ之由ヲ立タリ。會スル集論ヲ時ノ事也。光胤申雲。受想思等所依為業ノ樣ハ。光ツ為受カ為緣。受為セリ想カ緣。想為タリ思カ緣。如此次第展轉スル事歟。俱時ニ不シテ傳エ為ル緣ト歟。讀師雲。引發ノ勝タルヲ雲ハ。極相鄰近ノ受歟。雖然合テ根境識ヲ令ル觸境ニ故為緣事ヲ。受想思等所依為業ト雲カ故。不シテ傳為依歟。加樣ニ被申サヤラム不分明。延公雲。受等心所全不能生餘心所故トアレハ。受等ハ全分不生餘ノ心所ヲ歟ト覺シキ處ニ受緣タリ愛ニトアレハ。生受歟。讀師雲。全不能生餘心所故ハ。如ク觸ノ不カ生一切心所ヲ故云爾歟。
　　一。或應如餘位（等）文事。琳舜房。上ノ既許思等此位非無受想應然ト。大旨同シ難歟（云云）光胤申雲。上ノ難ハ定位ノ思等ヲ為喻。今難ハ餘位ヲ為喻。疏ニ與前少別ト雲ハ此ノ差別歟。讀師雲。上ノ量ハ立大地法故ノ之因。今量ハ用ユ有思等之因ヲ。立因ノ之差別歟（云云）
　　一。許便違害心行滅言亦不得成滅受想定ノ之文ハ。クヽリノ文カ故。最前ノ經不應言。（乃至）。滅受想定ニ返テ結也。違教ノ過也。
　　一。若無心所識亦應無以下ノ事。自下ハ破無ト心所云計也。
　　私雲。總テ分ツ二段ニ。初ニハ破テ滅定位ノ識ヲ令ムル無ナラ難。自リ若無心所識亦應無。至不爾如何名無心定也。後ニハ縱テ滅定位ノ識徵難ス。自又此定位意識是何。至故無心所心亦應無ニ。初段ニ有五問答。
　　一。初難ニ有七箇難。初難者。若無心所。（乃至）離心所故也。讀師雲。若無心所ハ。大地法ノ心所也。非信貪等ニハ。信貪等ノ無キ時心ノアル事ハ。兩宗共許ノ事也。付大地法ニ破之也。光胤申雲。本疏ノ此諍大地·非信貪等·以彼無時·心尚有故ハ此意歟。
　　一。餘遍行滅法隨滅故ノ事。本疏ニ生起スル此文ヲ轉救ニ雲。此受等如信等信等雖無仍有心故（云云）此ノ轉救難思。上ノ難ノ時。信等ヲ簡テ大地法ハ。可キ異信等ニ。由ヲ以テ難之ヲ。而其ヲハ不シテ聞キ入。猶舉テ信等ヲ大地法モ如ト信等雲事。展轉生起ノ轉救トモ不ス覺エ。
　　一。受等應非大地法故ノ事。延公雲。此師既ニ大地法トハ立テナカラ。非ト遍ノ行ニ存スル上ハ。遍ノ行ト大地法トハカワル。廢立ト意得タル師ニ對テ。遍ノ行ニアラスハ。可ト非ル大地法ニ難スル事難思。
　　私雲。心ノアル時。此ノ心所ナキカ故。如信貪ノ非ト遍行ニ。意得ル故ニ。サテハ可ト非大地法ニ難スル也。大地法タルシルシナキ故也。汎爾ニ非カ遍ノ行ニ故非ト大地法ニ雲ニハアラズ。心アル位ニ此受想ナキ道理ニテ非遍ノ行ニ雲時。大地法タル義モ自然ト闕ヌル故。受等應非大地法故ト破也。當座談義ノ時。往往ノ間不及此料簡ニ。
　　一。此識應非相應法故ノ事。
　　私雲。論文ノ分ハ。總テ大地法タル心所モ。滅定ノ位ニ無ト者。此ノ識體可非相應法ニ歟。心與トハ心所必相應ノ法ト雲事所カ定故致此難ヲ。既無心所故非ト相應法ニ雲也。
　　光胤申雲。本疏ニ此相應ノ法ハ餘時ニ。亦有ヘシ心所ト相應スルコト。等（云云）。此宗ノ樣ハ。餘時トハ者滅定ノ外ノ餘時ト見タリ。而滅定之外ニハ有ト心所相應之義雲カ故。此文宗法ナラハ。可有相符之過（云云）面面ノ評定篇篇。讀師雲。餘時ノ之詞ハ指滅定ヲ歟（云云）聽眾連雲。比量ノ三支ハ此文ノ次キニアリ。此位之心等ハ因ナリ。如色等ハ喻也。應非相應ハ宗法也。明知ス。餘時亦有心所相應ト者。總テ大少共許シテ滅定ノ外ノ餘時ニ心所相應ヲ許ス事ヲ申シ置ク詞也。非比量宗法コト歟（云云）或評定。サ樣料簡スレハ。點不審ナリ。
餘時ニモ有ヘシ心所相應（云云）毛點ベシノ點符合セス。餘時ニハ有トコソ候ベケレ。光胤申雲。讀師御談可然。滅定ノ外ヲ餘時ト雲歟。其故ハ滅定ヲハ論ニ既ニ非相應法ト（云云）非相應法ノ位也。知ヌ此相應法ト雲ハ。滅定ノ外ノ餘時ヲ雲歟（云云）院主樣モ同心了。此分ニ治定歟。
　　一。此ノ上ニ又轉救シテ雲。心法ナレトモ非ル相應ニ事ノアラム事事無苦見。色法ナレトモ無キ質礙事アルカコトシ。則無表色此也（云云）
　　一。許則應無所依緣等ハ。上ノ轉救ノ上ノ難也。光胤申雲。此難不意得。心所相應セネハトテ。可ト無カル所依緣雲事ハ過タル難歟。心所ト相應セストモ。心ハ依テ所依緣ニ可ト生意得ハ無ク子細立歟。讀師雲。誠ニ過タル難歟。但疏ニ二箇量アリ。三支ハヨク立也。然ハ因明門ハ成立ス內明ニテ道理ヲ立レハ過タル難歟。
    私雲。能ク案ズレハ內明ノ道理モアタリタル。難也。其ノ故ハ論ニ亦非心故（云云）故ニ非ハ相應ニ可シ非ル心ニ。非スル心ニ可無所依緣。如ト色等ノ二重ニ見レハ能ク立也。心ハ必ス相應法ト雲事ハ。餘位皆爾也。疏ノ第二量ヲ。先ツ立テテ。第一ノ量ヲ後ニ立テハ可然歟。
　　光胤申雲。所依緣等ノ等ヲ疏ニ釋シテ。等スト非スルヲ能緣ヲ（云云）非ノ字過タリ。只等スト能緣ヲコソアルヘケレ。院主雲。可ト無能緣雲意ニテ等スルカ故。等スト非ヲ能緣ニ雲事也。今被ルト申符合セリ。疏ノ文更ニ無相違歟。光胤申雲。論ニ既ニ應無ト雲テ無ノ字アリ。等スル分ハ只能緣ナルヘシ。非ノ字過キタル歟ト雲不審ナリ。但如ク御定ノ等スル本意ハ非ル能緣ニ義ニテ等スレハ云爾歟（云云）疏ニ應無能緣難ノ意ヲ釋テ。無ハ心所須納モ取像モアルヘカラス。サテハ可非能緣（云云）
　　一。三事無能不成生觸ノ事。讀師ハ三事無能ト平聲ニ讀ム此讀可然歟。延公雲。滅定位ニハ雖有根境識。不ハ和合爭カ取境ヲ耶。面面一同ニ不審也（云云）或評定曰。三和シテ取レ境ヲハトモ不生觸ヲ也。其故ハ定前ニ厭患心所ヲ力ノ故ナリト雲事歟。總テ三和合セストハ。不意得歟。此評定可爾歟。光胤申雲。此一段ハ皆以テ成ト生トノ詞ヲヲケリ。成觸生觸ノ二家俱ニ含ムト之見タリ。疏ニ釋之。付之成觸師ノ意。觸ノ心所ハ三和合セル分ヲ雲テ觸ト。三和之外ニ不置觸ノ之用ヲ歟。將亦三和合ノ時ニ。三和ノ外ニ觸ノ作用出來歟（古キ沙汰也可見聞書。）讀師雲。古キ汰也。先年訓論ノ時。第三卷。舜良房已講之三和之上ニミタ。トシタル分觸歟（云云）三和スレハ和合ノ力ニテネハトシタル分アル歟。不審也。光胤申雲。抑諸ノ心所ハ心ノ分位思カ差別也ト雲事。亙テ全無分無ノ二家ニ（本末二計）共ニ申ス事也。成觸師ノ意。觸心所ヲモ心ノ分位思差別ト申歟。延公雲。根境識ノ和合セル分位ニ立之。只根境識カ分位ニテコソアレ。心カ分位思カ差別トハ爭カ申スヘキ。爾ハ三和カ上ノ觸トハ又何トテ申ソ。不審不意得。光胤申雲。根境識和合シテ改メテ成ス觸ヲ。心カ分位思ノ差別トモ申シツヘキ事歟。其故ハ觸ハ既心法カ故。三和スル處ニ。心カ上ニ觸ノ作用出來スレハ。心分位ト雲ハ。正シク心ヨリ此作用流レ出ル事也。サレトモ心分位ヨリ出來スル姿ヲハ必三和スル時。根境識カ上ニ此作用出來スレハ。雲三和成觸ト歟。譬ハ地ヨリ水ノ出ルヲ。地ヨリ出來セル水ト雲カコトシ。正シクハ水ノ底ニアルヨリ流レ出タレトモ。必ス地ノ上ニナラテハ水出來セズ。故ニ地ヨリ出ルト雲モイワレタリ。又能ク糾明シテ申セハ。正シクハ底ナル水カ流出スルナリ。思カ差別ト雲事モ。隨テ造作ニ云爾歟。讀師ハ同心ノ樣ニ被申歟。延公雲。被申樣不意得（云云）光胤申雲。サテハ觸ハ心法ト申シナカラ。根境ノ色法ヨリ正シク出來スル歟。
　　此事一旦ノ非也。實事ハ少宗ノ習ヒ樣不取入事也。
　　一。若爾應名滅心所定等難ノ事。私雲。由此定前厭患心所ト雲ニ付テ。サテハ偏ニ厭心所歟。若爾可雲滅心所定ト。何狹ク雲滅受想定ト耶。觸ヲモ厭カ故。三事アレトモ不ト生觸雲カ故。滅受想定ト雲名セバシト難也。
　　一。若謂厭時唯厭受想等ノ救ハ。所厭ノ受想ナルカ故。此名無過。但所厭無カ故。餘ノ心所モナシト雲ハ。
　　一。既爾此中心亦應滅等ノ難ハ。所厭無クハ心モ可無ナル。讀師雲。此下ノ疏ニ。此文ニ付テ外ノ救アリ。此上ニ論主難アリ。又救アリ。外救雲。厭テ貪等ノ心所ヲ住ル善心ニ時ハ。前ノ貪等シテ染污ノ心所ハ滅スレトモ。心ハ流類シテ善心起ル。若爾滅定ノ位ニ心所ヲ厭カ故ニ心所ハ滅トモ。心ハ爭カ滅耶（以上外救）論主者。貪等ヲ厭ヲ時ハ。貪等ニツレテ染污ノ心モ滅テ。後念ニ別ノ善心起ル也。何貪等ハ滅テ心ハ雲不滅ト耶（論主答也。）此上ニ外又救雲。若爾吾モ厭フ念ノ心ハ隨テ心所ニ滅スレトモ。後時ノ定中ニハ。又所厭ノ心所ハナクシテ。心獨リ可然。（為言）。以上外ノ救也。此上ニ不爾如何名無ノ心定難アリ。
　　一。又此定位意識是何等一段ノ事。自下ハ縱シテ有ヲ徵破スル段也。
　　私雲。自下ハ縱シテ細ノ意識ヲ徵破スル性類ヲ段歟。
　　一。面面評定ニハ。餘ノ染無記心ニハ。必有カ心所故ト雲意ニテ。料簡セラル。諸善定中無此事故ノ。由ヲ立ル文也。意ノ雲。諸ノ善定ニ無シ染無記ノ事ハ。何雲染無記ト耶。此ハ諸善定中無此事故ノ意也。次ニ無此事故ノ由ヲ立ル時。餘ノ染無記心ノ位ト雲ニハ。必ス貪等ノ心所アルカ故。染無記心也。而ニ今ノ善定ニハ無シ染無記ノ心所。爭カ雲染無記心ト耶。（為言）。餘染無記心必有心所故ノ意也。
　　以上面面料簡。此ノ料簡ハ無此事故ト必有心所故ト。一ノ道理ト存セラル。
　　光胤申雲。論點ニ餘ノコトク。染無記ナルヲ以必有ヘキカ心所故（云云）故ニ此文ハ。上ノ無此事故ノ外ニ。別道理ヲ以テ可有心所立也上ノ無此事故ノ量ヲハ。滅定ノ心ハ非ヘシ染無記心ニ。無染無記ノ事故。如諸善定（以八淨定為ト例ト疏ニ釋セリ。）今ノ必有心所故ノ量ヲハ。滅定ノ心ニハ心所アルヘシ。染無記心ト許カ故。如餘位ノ染無記心ノ。以餘ノ染無記心ヲ為喻。但シ必有心所故ノ下ノ疏ニ。此位ニ既ニ無ト染心所云カ故。非ト染無記心ニ釋セリ。此疏ノ釋樣ハ。如ク面面ノ料簡ノ論點ヲ讀テ。餘ノ染污心ニハ必有心所今ノ滅定ニハ既無心所。可ト非染無記心ニ雲意ト見タリ。但光胤料簡ニテ會シテ疏ヲ雲。論ニハ外ノ染無記ト雲フニ付テ。サテハ如ク餘ノ染無記心ノ可ト有心所先ツ立也。此師ハ無ト心所云カ故。如ク此ノ難スル本意ハ。此位ハ無染無記ノ。心所故。可ト非染無記心遂ニ可カ難故。遂ノ本意ヲ顯ハシテ。疏ニハ如此釋スル也。可謂論疏合セテ見レハ。ウラヲモテノ二ノ量也。不相違。
　　一。不應厭善起善等故ノ事。論ノ厭ト疏ノ求ト相違ノ事。評定アリ。光胤申雲。論ハ加行因タル有心ノ無漏善定ヲハ厭フ事ヲ釋ス。疏ハ無心ノ滅定ヲ求ムル事ヲ釋也。讀師雲。古ク疑テ之ヲ色色評定アリ。遂ノ一結今被申分歟。ナニトモアレ。厭ニハ善ヲ可キ起染ヲ道理ナルヲ。厭善不ト可起染ヲ雲事ハ。詞ニ付テ現量ノ不審難シ散シ。
　　私雲。厭テ有心ノ善定ヲ住セント無心ノ寂靜ニ劬勞メ。遂ノ果利ニ染污心ヲ。可キ起ス樣ナシト雲意ナリ。文言髣拂ナレトモ。義意必然也。
　　一。違自宗故ノ事。外ノ本計ハ相應善ナルカ。故ニ云爾也。
　　一。善心無間起三性心ノ之難。差過難也。讀師被申也。光胤申雲。引發セラルヽ分ハ。不善モ無記モ同事カ故云爾歟。引發之外ニ。前念ノ力ヲ假ル分ナシ。若善性ニテ前念ノ力ト申サハ。前念ノ力性類ニハ及フヘカラス。性類ハ必ス相應ノ信貪等ノ力也ト。可責メ難ス也。
　　一。等起善ヲハ。外宗モ身語ノ色等ト雲テ。心法ヲハ不雲等起ト歟ト見タリ。
　　此下ニ未見經部ノ論義アリ。可見之。
　　
第五十一日（自又契經說心雜染故至諸有智人應深信受）

　　良明房雲。先ツ引テ維摩經ヲ。其阿含等。亦有此文トアレハ。根本維摩ヲ引テ。阿含ハ剩ヘ事ニ申出歟ト聞エタリ。讀師雲。理證ナレハ共許ノ經ヲ引ク故。阿含ヲ專ラ引也。演祕其旨分明也。疏ニモケニモサ樣ニ見タリ琳舜房雲。同學抄ニ疏ニ專ラ維摩經ヲ引テ。阿含ヲ亦有此文ト雲事。先ツ舉大乘經ヲ。顯メ第八識ト。阿含ニモ亦有此文。故為第八識證（云云）延公雲。此文ハ誡カ犯戒比丘ヲ故。染污心ハ專ラ說ク六識ヲヘキ事ト覺エタリ。讀師雲。理證ナレハ說六識ヲモ也。唯專ラ遂ニ第八ノ染淨由心ヲヲモワエニ說也。不ハ然染淨由心ノ義不可成故也。光胤申雲。此文ハ阿含經ノ會座ニテ。優婆離尊者。犯戒比丘ヲ誡テ。可制身語ヲ（云云）淨名呵シテ之ヲ說テ染淨由心之義ヲ專ラ可ト制心（云云）維摩經ニハ。阿含經ノ會座ニテ淨名ニ被レシ呵セ事ヲ優婆離再ヒ申出セリ。辭淨名問病ノ使ヲ時ノ事歟。若爾非ス正キ佛語ニ。但シ若ハ佛印可スルカ故引之歟。讀師雲。設雖無佛之印可。淨名ホドノ人ノ說ナレハ。引テ為スルニ理證ト不可有苦見。大旨維摩經ハ淨名之說歟。勝義生ノ領解ヲ以テ宗家為スルモ證ト此意也。
　　私雲。勝義生ノ領解モ佛嘆印スルカ故也。
　　光胤申雲。持種證トノ差別ノ事。一箇條ノ沙汰也。可有御談。讀師雲。持種證ハ此識ナクハ不ト可有持種ノ識雲證也。今ノ證ハ。不ト可有染淨ノ心雲證也。依經モカワル上ニ。證ノ向フ處モ異也。延公雲。サハアレトモ。今染淨證ノ一段ハ。一向持種ニ付テノ問答ナリ。差別難分テ。
　　私雲。實事ハ依經相替ル。兩證ノ差異ハ。勿論歟。但說相ノ樣ハ。詞ヲ染淨トモ持種ト雲マテ也。證成之姿タハカハラス。不審也。
　　良善房得業雲。疏ニ染淨心經（云云）染淨集起心經歟。讀師雲。染淨集起心經ト雲モ。非正キ經名歟。只付テ所明ニ當座申ス分也。今染淨心經モ亦爾也（云云）光胤申雲。集起心經ハ。持種證ノ經也。定テ今經ト可相替歟。讀師雲。阿含經ノ無量菩薩入ト。初地ニ雲ハ。維摩經ニ見タリ。阿含經ニハ無之。維摩經ニ。阿含經ノ時此ノ得益アリシ旨ヲ說ク故ニ阿含經ノ得益ト常ニ沙汰セリ。阿含ニ無說クコト此旨ヲ（云云）此事知足抄ニ見タリ。
　　一。謂染淨法以心為本（等）文ノ事。釋此文多釋アリ。讀師雲。雖有處處ノ釋。只疏ノ四釋大綱歟。初釋ノ意。謂染淨法·以心為本ハ有為等ノ法ノ總句。無為等ノ別句（云云）抑此ノ總句別句ノ樣可被沙汰。光胤申雲。無為ハ限テ此句ニ。因心而生等之句ナシ。有為ニハ以心為本ト雲置テ。下ニ其ノ本ナル由ヲ色色ニ釋カ故。以心為本ヽ總句。因心而生以下ハ別句也。無為ハ以心為本ノ外ニハ本タル由ヲ寄セテ受熏等ニ可キ釋樣ナシ。仍テ以心為本ノ一句當ル無為ノ別句ニ也。聽眾雲。無為ノ總句ハナキ歟。聽眾連雲。謂染淨法ヲ總句トスヘキ歟。讀師雲。有為ハ染淨ニ亙カ故雲總句ト。無為ハ限ル淨ノ一邊ニ。故雲別句ト歟（云云）聽眾不審雲。以心為本ハイカニ。讀師雲。謂染淨法ニ付テ。各此ヲヤルヘシト（云云）
　　一。因心而生以下ノ事。此ニ四箇ノ釋アリ。謂染淨法以心為本ハ。只四釋同事也。讀師雲。第一釋ハ。因心而生ト者。有漏現行依ニ種子第八ニ生。依心住故ト者。有漏種子依現行第八ニ住（云云）光胤申雲。第一釋ハ。所依ニハ不分種現ヲ能依ニ分ル種現ニ釋ナルカ故。生モ住モ一ツノ現行第八ニ依ト雲釋歟。讀師雲。不爾生ハ依リ種子第八ニ住ハ依ル現第八ニ（云云）光胤申雲。其ハ第二釋也。第二釋ハ能依ニハ不分種現ヲ。所依ニ分種現ヲ釋也。隨テ第一釋ニハ。所依ヲ且雲テ心ト不雲種トモ現トモ。第二ハ明ニ置種現ノ詞ヲ。讀師雲。執心。第一第二俱ニ所依ニ雖分種現。能依ニ有漏ト有為トノ寬狹アレバ。可有差別（云云）光胤申雲。サルナラバ。第一釋ニ所依ニ種現ヲ分チテ。第二釋ヲハ可キニ准。第一ニサハナクテ。第一ニハ只雲ヒ心ト。第二ニハ分ツ種現ヲ。其旨勿論也（云云）
　　後ニ大旨光胤申分ニ治定歟。
　　一。以心為本ノ事。讀師雲。理事一異ニ事ヲ為本故。阿賴耶識ヲ為持種依ト。五法事理ヲ名ハ唯識ト此意也（云云）無為カ有為第八ヲ為ヲ本ト。以心為本ノ句ニ攝ムル樣。以此詞可知之（云云）此次ニ讀師雲。近年論場之砌ニテ。或仁雲攝法歸有為之主故言一切法皆唯識ニハ。有為ノ分ヲ歸スヘシ。不可取無為ヲハ（云云）サテハ攝法歸無為之主ニハ。又不可取有為ヲ歟ト。尋ル處ニ。其ニハ可取有為ヲ有為ニハ不歸無為ヲ。無為ニハ歸有為ヲ。是有為無為ノ。本末ヲ顯ス意也（云云）此事返返不齊也。同シ文章ニテ說クニ。不齊ニ意得ル不審也。古跡ニ難ニシタル攝ハアリ。攝法歸有為之主モ。所歸ハ有為ノ分也。攝法歸無為之主モ。所歸ハ無為之分也。無為ニ六無為等之種類アルカ故ト見タリ。專英法印ノイカ樣一旦料簡シテ被難事歟。西院ノ經藏ニアリシト覺ユ。院主雲。攝法歸有為之主ニ不取無為ヲ雲事ハ。可違今ノ以心為本ノ之文ニ。無為等之別句ト釋カ故。
　　私雲抑歸有為之主ニ。遂不ト取無為意得ル人ハ。遣相證性之依主唯識ヲハ。不ル存歟。不審也。持業コソ論義ナレ。依主ハ土代也。
　　四箇釋ノ樣其外沙汰。無殊ナル異論。如本疏並同學抄ニ列ヌルカ。
　　一。若無此識持煩惱種ノ事。讀師雲。攝論ニハ中有ノ命終心正キ結生ノ心也。愛恚相應染污意識初生ヲ舉テ。無ハ能持初生ノ識（初生ハ非受生ノ初生ニハ。結生ノ初生也。命終心也。當生惑初生ナリ。）可ト無因難ス。今論ニハ煩惱ヲ舉テ無ヘシト因（云云）兩論聊意趣異也ト（云云）延公並光胤申雲。兩論只同事也。染污第六獨リ起ル事ナシ。必煩惱俱起ス。今論ニハ詞ニ舉ケ相應煩惱ヲ。委ク不雲所相應ノ識ヲ攝論ニハ舉テ。識ヲ煩惱隨煩惱ニ所ルル染識（云云）詞ノ粗細マテ也（云云）讀師院主樣ハ。兩論聊異ナルヘシト執心。光胤申雲。本疏ニモ引テ攝論ヲ同之。若其意異ナラハ。必可釋其旨。隨テ論ノ道ニモ諸煩惱起ノ處ニ世間ノ識ト道セリ。
　　一。讀師雲。只常ノ時キニ煩惱ノ間斷シテ又起ル事ノアルヲ舉ケヨカシ。界地往還ヲ別テ舉ル不審良明房雲。常ノ時ノ生起ヲモ論ニ舉タリ。無染心後。此也（云云）光胤申雲。界地往還ノ別テ初生ヲ舉テ。事ノ闕ル樣ノ顯ナルヲシラシメムタメ也。其心ノ起リソメテ。相續スル位ハ。其ノ相隱タルカ故。無染心後ノ因ハ。良公被申樣ニ。常ノ位ニ煩惱ノ對治識（善無記心）起テ。善心間斷ノ初起ヲ難也。凡ソハ唸唸相續シテ同類ノ心キレストモ。第八能持ナクハ。識ノ因アルヘカラスト雲難義ハ。只同事也。隨テサ樣ニハ論上下ニ破之。但今此ニ別テ往還ト雲。無染心後ト雲ハ。顯ハニケニモトサカヒノアル位ヲ舉テ。無因ノ相ヲ顯歟。讀師同心也。讀師雲。抑能破ノ之樣ヲ見ルニ。煩惱モ業果モ難ノ樣無シ替ルコト。何煩シク為二段ト破之耶。只一段トシテ合テ可破之。隨テ古ク加樣ニ疑之ヲ。光胤申雲。誠ニ大旨同事歟。但シ無染心後ト異類法後トハ。可有寬狹歟（無染ハ寬ク。異類ハ狹シ。無染ハ煩惱ノ外ノ善無記ヲ漏無漏ニ通テ取リ。異類ハ無漏也。）讀師雲。今二段トシテ破スレハコソ。無染トモ異類トモ申シカエタレ。一段トシテ破ハサ樣ニワケズシテ。可シ置詞ヲ。
　　私雲。
　　讀師雲。攝論ニモ愛恚相應意トアル樣ニ。煩惱トナクトモ。只意識初起無ト因破セヨカシ。延公·光胤申雲。三雜染ヲ破ル志サシニテ煩惱ト雲歟（攝論モ同事也。）
　　一。諸已斷者皆應起故ノ事。光胤申雲。只任運ニ無ト因。已斷ニシテ無ト因。聊可替歟。面面評定ニハ只同事也（云云）光胤申雲。已斷ハ路ヲフサクホトノ事。任運ニ無ハ因自此ノ路ヲ人ノトヲラヌホトノ。事歟。
　　一。入無餘依涅槃界已（等）文ノ事。光胤申雲。業果ノ之處ニ即無三乘學無學果ノ之難ハアルマシキ歟。延公雲。此難モアルヘシ。相當ノ難·入無餘依涅槃界已等ノ之難カ故。且舉之歟。良明房雲。煩惱ヲ斷畢テ。煩惱無シテ因可ト起雲ハ上ノ難也。其ノ處ニ即無三乘學無學果ノ之難ヲ舉畢ヌ煩惱ヲ斷畢ヲ。煩惱可ト起雲事。此分ニ究サテ業果ノ之一門ニナクシテ。若無シテ因起ラハ。入無餘之位ニ業果可ト還生ス難スル也。光胤申雲。即無三乘學無學果ノ之難ハ。業果之下ニハアリカタシ。其故ハ假令業果無シテ因還生スレトモ。二乘ノ之學無學ハアルヘシ。二乘ノ學無學。大乘ノ有學位ニハ。業果猶有ルカ故。可トハ無三乘學無學申カタシ。讀師雲。一切ノ業果ニ付テハ不可難。已滅ノ業果ニ付テノ難ナルカ故。猶可有此難。前後ニ一ケノ難ヲ且舉テ互ニ顯歟。
　　一。又行緣識應不得成ノ事。此下ニ有五ケノ難歟（取緣有不成ヲ加ヘテノ事也。）
　　私雲。行緣識ノ之緣ノ義徵テ之ヲ加難。若行ノ種子ヲ熏スルヲ識ニ名タル緣トナラハ。行緣識不可成ス。轉識ハ非ト所熏處ノ體ニ雲事前ニ已ニ遮カ故。（是一）。第一難也。此難ハ破經部ヲ也。經部ハ種子ヲ許カ故。次ノ難ハ若又行緣識トハ者。行支ノ業感ヲ識ヲ名トイハハ。緣者。亦緣ノ不ス成セ。結生ノ染污識ハ。非ト行カ感ニ雲事。汝チ少乘許之故。結生ノ染識ト者。中有ノ命終心ニ愛恚ノ顛倒心ヲ起ス煩惱相應ノ第六識也。非生有位ノ受生ノ識ニハ。中有位ノ結生ノ識也。少乘モ異熟無記法ヲ行カ。所感ト雲テ。煩惱相應ノ心ヲ。不雲行感スト故。如ク此ノ難也。（是一）。第二難也。此ハ經部薩婆多ノ。兩宗ヲ雙ヘテ破也。次ノ難ハ難ス轉救ヲ。救テ雲。行緣識トハ者。名色支ノ中ニ異熟ノ識アリ。此ハ行支ニ被感タリ。故行緣識ト者。サテハ行緣名色ト申スヘケレ。行緣識不可然。（為言是一）。此難又破二宗ノ救ヲ也。（第三難）。
　　延公雲。名色中ノ異熟識トハ者。五識ナルヘシ。意識ヲハ識支ト立ツベキカ故。光胤申雲。薩婆多ハ可シ爾。經部ナラハ本末ノ二計宗義不同也。立ル細意識ヲ師ハ粗ノ意識ヲハ。名色ノ異熟ノ識トヤ申スベカルラム。
　　次ノ難又破救也。救ノ意ハ。名色中ノ異熟ノ色ヲ名テ識支ト。行支感之故。名トイハハ行緣識ト者。難テ之雲。行ハ在テ現在ニ色ノ果ハ在リ未來ニ。時分懸ナリ隔ナリ緣ノ義不成。（為言）。疏一劫或一劫餘·經ト八萬劫ヲ者。現在ノ位ヨリ未來ノ果エ望メテノ時分懸隔ノ時劫也。八萬劫ト者。非想ノ八萬劫ノ事也（是一第四難）
　　讀師雲。時分懸隔ノ事不意得。現在三因·未來二果。過去二因·現在五果ト者。少乘ノ三世兩重ノ因果也。於此ノ因果ニ。可論ス今ノ行緣識ノ之義ヲ。而過去一期生ノ間タ命終マテヲ。二因ニ取ラハ。現在ノ五果ニナヒシキテ相續スヘキ故ニ。時分懸隔トハ申カタシ。光胤申雲。造業ノ分位一段アルヘシ。過去二因ヲ。命終マテヲ二因ニ取リナヒツクヘシト雲事不意得。二因ハ業也。業ヲ造ル時コソ二因ナシ。過去ナレハトテ。一切業トモ二因トモ申スヘカラス。何命終ヨリ相續シテ時分鄰近ト雲耶。讀師雲。分位ノ緣起ハ。只其ノ位ヲ二因ト取ルヘシ。過去ヲ總シテ無明行ト立テテ。為カ現在五果ノ之因ト故。命終マデヲ二因ト立ツヘシ。光胤申雲。ナヒツクヘシト雲事ハ返返不意得。第四定ノ中有ニシテ起ハ謗滅ノ業ヲ。中有ノ位ナルカ故。地獄ノ生有位ト鄰次カ故。時分懸隔ノ義ナシト。古ク難之。總テノ業ナラバ懸隔スヘシト覺エタリ。
　　疏雲。此等ノ文意。極テ為ス深遠ト。諸論ニ所ナリ未詳。群賢ノ所未究（云云）此一段疏主御講讚之御詞アリ。次ニ此不成故後亦不成者。取緣有不成ノ難也。行緣識不成ノ故（此不成故。）取緣有モ不成也（後亦不成）
　　讀師雲。取緣有不成者。行緣識ハ時分懸隔カ。故不成也。爾ハ取緣有モ亦時分懸隔カ故不成ト雲意歟。行緣識ハ過現カワル。故時分ヘタタル。取支ト有支トハ。現在三因ノ內也。何雲時分懸隔ト。光胤申雲。行緣識ハ時分懸隔ノ故不成。既ニ行緣識ノ之緣ノ義不ハ成セ。取緣有モ不ト可成雲事也。取緣有モ時分ヘタタル。故不ト成雲ニハアラサル歟。
　　一。世出世道斷果別故ノ事。讀師雲。世道ニ有漏六行ヲ出セリ。此ハ尤雜染法ノ體ニ出スヘシ。何雲清淨ト耶。光胤申雲。菩薩修スト六行觀ヲ雲一義アリ。然ハ汎爾ノ外道異生ノ六行ヲハ不可取可シ取菩薩ノ六行ヲ。或二乘ノ六行觀ヲモ。可取歟。延公雲。菩薩ハ六行觀未定也。二乘ニハ此觀勿論歟。超越ノ人凡位ニシテ六品九品ノ修惑ヲ伏シテ。入テ見道ニ斷ス之ヲ。此伏道ハ可六行ナル。讀師雲。其ハ外道位ニ伏スル事歟。其ハ二乘ノ伏道ニアラヌ二乘ノ七方便ニシテ。重ヲ伏歟ノ事ハ未定ノ事也（云云）讀師雲。同シ六行觀ナリトモ。肝要依ア意樂ニ可シ定雜染清淨ヲ。彼資糧位菩薩ハ不ト。伏俱生ノ粗惑ヲ者常事也。但為利生ノ現八相化儀ヲ事ハ必ス定通力也。其時得ル定ヲナラハ。定テ以六行ノ事觀ヲ可伏俱生迷事ノ惑ヲ。不爾爭得定耶。延公雲。サテハ資糧菩薩不ト伏俱生粗惑ヲ雲事ハ不一定歟。讀師雲。爾也。カヽル時ハ別段ノ事也。付通途ニ不伏ト雲歟。光胤。
　　私雲。資糧菩薩不伏俱生惑者。正キ智力ヲ以テ伏スル事歟。為シテ定障ト同テ外道等ニ伏ル事ハ別事ヘキ歟。
　　讀師雲。如此肝要皆向佛果ノタメニ用ル六行ハ清淨ノ道。為愛著生死用六行雜染定歟。
    一。異類法後ノ事。讀師雲。異類法ノ後ニテ改不求難。只能持ナクハ可トハ無因ナル何難。何難ャヌソ。常住ニハ可キ遁ル難子細在之歟。光胤申雲。常ノ時ハ清淨法現起カ故。其ノ淨法則チ持テ種因アルヘシ。第八持テ自種ヲ即チ因ヲ具スルカコトシ。異類法現起ノ時ハ。清淨ノ法間斷カ故。其ノ間斷ノヒマニ。清淨ノ種子ヲ持スル物ナクハ。後ニ還起スル時ノ因アルヘカラス。因ナクハ不ト可生雲難也。加樣ニコソ難ハマツマルヘケレ。
　　私雲。所執餘因前已遮故トアレハ。第八ハ一類相續ノ識體。第八外ノ餘法ハ。能持ノ義不可得ナルカ故。異類法後ナラヌ位ニモ。第八ハナクハ無ルヘシト因雲難アルヘキマテハ勿論ナレトモ。今對シテ他ニカヽル節節位舉。能持ニ事カクルシルシヲ出也。
　　一。所依亦應無因生故ノ事。私雲。此難ハ上ノ彼二淨道無因而生ノ難ヲ轉救シテ。無所依身故淨道不ト起者。所依ノ身トテモ亦無シテ因可起故。汝チ所依ノ身ナキ由ヲ立ツヘカラストト。（為言）。上ノ煩惱亦應無因而生故ニ番ヘル難也。煩惱亦應無因而生故ト者。上ノ三界業果還復應生之難ヲ救テ雲。煩惱ナキ故ニ業果不ト生者。煩惱トテモ亦無シテ因可起故。汝チ煩惱ナキ由ヲ立ツヘカラスト。（為言）。此ノ二段ノ文章相ヒ番ヒ義理巧妙也。仍疏云然文略巧ニ初後顯之（云云）
　　一。謂道起時現行煩惱。（乃至）。俱非有故ノ事。
    疏釋テ雲。斷何所斷·於此時中·無有漏識故（云云）無間道位ニ煩惱種現ナキ故。斷果不ト可成雲難歟。付之。光胤申雲。無間道ノ位ニ煩惱種現不ル俱起事ハ。正義モ亦爾也。如此難ハ可有返難。讀師雲。其位マテハアルヘカラス光胤申雲。無間道ノ位ヨリ次キ前キノ念マテ煩惱種子アリテ。無間道ト敵對スレハコソ。能治ノ功力ヲ施テ斷果ハアレ。（斷果ハ無為歟。斷ガ果也。依主釋也ト。沙汰アリ。）能持ノ識體ナクハ。能治道ヨリ遙ニ前ヨリ煩惱アルヘカラス。何物ヲ對治シテ道イイ起ル耶。道不ハ起ラ斷ノ義不成。斷ノ義不ハ成斷果不ト成セ。（為言）。俱非有故ト者無間道ト同念ニナクハト雲ニアラス。不敵對無間道故。（為言）。
　　一。染淨二心不俱起故ノ事。延公雲。疏ニ此文ヲ釋シテ。有漏種等非ト無漏識中雲文也（云云）此事不審也。加樣ニハ文意アルヘカラス。上ノ俱非有故ノ流類ニテ。染淨二門不俱起故ト雲歟ト。見タリ道相應心以來コソ。無漏道不ト持有漏種ヲ雲難ナレ。光胤申雲。古キ論義也。聞書ニアリ。私雲。推之染淨ノ二心俱起スル事ナキカ故。無漏識不可持有漏種雲意歟。故ニ無漏不スト雲可持有漏種ヲ道理ヲ說ノ文ナルカ故。疏ノ釋モ無相違歟。讀師雲。此料簡不意得。染淨二心ハ俱ニ現行ナルカ。故不俱起ノ事勿論歟。無漏識持コトハ有漏種ヲ種現ニカワル故ニ。二心俱起ニハカワルヘキ歟。爾ハ爭カ無ク左右。二心不俱起故無漏可ト不持有漏ヲ雲耶。外宗更ニ不可痛之。光胤申雲。何如有漏第八持。無漏種。無漏第八不持有漏ヲ耶ト。問セリ。但答ニハ。無漏ハ不ト可持有漏（云云）若爾二心不ル俱起由ハ。遂ニ無漏不可持有漏ヲ道理歟。讀師雲。染淨二心不俱起故トハ者。無漏識ト有漏ノ種子ト。能持所持トシテ不ト。可俱起雲文意歟（云云）
　　私雲。此樣ニ料簡スレハ。道相應心以來。文ト繁重ニナルナリ。只同事ヲ申ス樣ニ見タリ。
　　則初道起應成無學ノ事。讀師雲。此文ハ。若由道力後惑不生立斷果者ノ轉救ヲ難スル文也。救ノ意雲。實ノ斷果ト雲物ハナケレトモ。道起ル時キ後ノ惑不生ナルヲ雲ト斷惑ト者。サテハ最初ノ道ノ起ル時。已起煩惱ノ因モナシ。故ニ後ノ惑永不生ナラハ。一切煩惱悉ク此時不生也。初道ノ時可成無學果ヲ。（為言）。正義ハ煩惱ト道ト重重粗細淺深アル故ニ。一道雖起テ斷惑スト。餘ノ煩惱アリテ又待ツ道ノ勵力ヲ。今外宗ノ申ス樣ハ。頓ニ極果ヲ得ヘシ。
　　一。讀師雲。證此識有（乃至）。略述綱要ハ。理證ノ結文也。
　　一。讀師雲。別有此識教理顯然以來ハ。總テ教理二證ノ結文也。
　　一。理趣無邊ノ事。攝論八證中ノ最初生起明瞭生起業用等ノ證ヲ指也。今論不說之。可シ見ル疏ヲ。
　　一。依誰由誰而立斷果ト。上ノ轉依斷果亦不得成ト引合テ。前後相違ト雲事。古キ聞書ニアリ。但比興ノ不審也。
　　天文五年。（丙申）。卯月二十四日寫功訖。願以此筆功為二利速成四恩出離慧解開發之因ト耳。
　　            藥師寺末學相似僧英乘
　　    五月二十七日對了胤院一交了。


論第四卷聞書第二

　　第五十二日（自如是已說初能變相至要詫末那而得起故）
　　私雲。第二能變。十門ヲ八段トシテ釋也。或九段之樣アル歟。十門ノ中ニ。第四出體門ト·第五行相門トヲ·合テ一段トシ。第六ノ染俱ト·第七ノ觸等相應トノ·二門ヲ合テ一段トスル故。十門ヲ八段トシテ釋歟.
　　本疏ニ。三能變ノ諸門ノ廣略ニ付テ。四箇ノ問ヲ舉テ。六箇條ノ節ヲ釋セリ。一ニハ初能變ニ不出所依門ヲ事。二ニハ第二能變ハ異ニシテ初能變ニ說所依門ヲ事。三ニハ初能變ニ第八為他為依義說事。四ニハ第二能變與ニ他カ依トナル義不說之ヲ事。五ニハ第三能變ニ不釋所依門所緣門ヲ事。六ニハ初能變ニ不出界繫門ヲ事。答ル之ヲ時。初ト第二トノ節ヲハ問ニ合テ問之故。答ニモ合テ明之。第八ハ諸識之本カ故。與他識為依義顯。他與第八。為依義隱。故ニ不出所依門ヲ（答初節）次ニ第七ハ既ニ第八之末識トシテ第八ヲ為依ト義顯カ故出所依門（答第二節）次第三節ノ事。答之。雲。恆轉如暴流ノ之如流ノ義為シテニ餘識カ為所依ト義也。魚草等物隨流不捨等之義。為メ諸識カ依ノ義也。次第四第五ノ二節ハ。一箇問答也。答ニ三釋アリ。一ニハ作ル論ヲ人ノ意樂ナルカ故不可責難之ヲ。二ニハ初能變ニハ舉所緣門。第三能變ニハ舉所依門。第二能變ニハ所依所緣二門並ヒニ舉テ之ヲ。影略互顯スル也。三ニハ第八ハ諸識之本ノ故。雲テ恆轉如流ト。與ニ他ノ為依ト義ヲ出シ。並ニ自ノ識體ト所緣トヲ出シテ。根本識之旨ヲ顯ス第三能變ハ。境界粗顯ニシテ易知。故不說之。第二能變ハ。依モ緣モ隱レタリ。仍俱ニ說之（以上三釋也）次第六節事。疏ニ大綱二ノ意アリ。一ニハ論主略テ不說之。二ニハ異熟一切種ノ之異熟ノ言（果相門也）顯界繫。第二能變ニ雲隨所生所繫トホトノ事也（云云）此不為例以下ハ。異熟ヲ以テ顯ト界繫門雲釋ヲ嫌フ意歟。第二能變ニ界繫門ヲ說クハ。子細アリ。第三能變ハ。與ト本識非同界ニ。第七ハ與ト本識必同界也。若不ハ說界繫ヲ。界繫門如クナル六ノ識歟ト雲濫アルヘシ。恐此濫ヲ別ニ說界繫ヲ也。
　　讀師少少講讚アリ。但粗略無シ極。披テ疏記ス之。
　　讀師雲。初能變ニハ。初阿賴耶識ト雲テ。不舉能變ノ名ヲ。後二ニハ舉ク能變ノ名ヲ。異因難シ測リ。光胤申雲。初能變ニハ。初阿賴耶識ノ阿賴耶ヲ以テ。三相ノ中ノ自相門トス。此ハ第二能變ノ思量為性ト出體門ニ當ル歟。サテハ名ヲ舉ル處ニ。即チ自相門ヲ說ク善巧アルカ故。不シテ雲能變雲阿賴耶。尤有子細歟。肝要。後二ノ能變ニ。何如初能變思量能變識雲。出體門ヲ名ヲ說ク處ニテ即チ不シテ顯。文言ヲ約頌。釋名門二句說。出體ヲ又別ニ出ス耶。此疑ハ第三能變モ同事也。下ニ別ニ雲了境為性相ト故。延公不審雲。是識名末那ニ連續シテ。思量為性相ヲ不シテ說カ。中間ニ所依所緣門ヲ隔ル事不審也。緣春房雲。所緣境ニ對スル時コソ。思量ノ慮知ハシラルレ。所緣心ヲ前キニ不ハ說。對シテノ何ニ思量ソヤト覺シキ不審アルベシ。仍テ緣彼ノ下ニ雲思量為性相ト歟。
　　此事ハ。ヨクヲモイヨラレタリ。
　　光胤申雲。次第二能變是識名末那ノ二句ハ。限ル釋名門ニ歟。讀師雲。爾也（云云）良明房五師雲。次第二能變ノ之次ノ點ヲツキノハトセリ。先ツハ次ニハトアルヘキヲ。乃ト點ヲセルハ。總標ニ謂異熟思量及了別境識トアルヲ別釋ニ次第ニ如ク其次ノ牒シテ明カ故。次ノハト雲歟。
　　一。恆審思量勝餘識故ノ事。延公雲。思量ノ義ハ。サテハ餘識ニモアレトモ。第七ノ思量勝レタル歟。讀師雲。雖通八識而隨勝顯ナレハ。意ハ思量義第七ハ勝タル歟。我我ノ思量超餘識ニ。光胤申雲。恆ト審トノ二義ヲ以テ。勝レタル義ト存歟。恆ハ六識ノ不恆ヲ簡フ。六識ニモ雖有思量義非恆歟。審ト者ツマヒラカナル義歟。ナヲサリナラヌ義歟。讀師雲。當段ニ二義ト見タル事ハナシ。
　　一。第七ヲハ雲コトハ識ト。八識ノ通名ナレハ勿論也。意ノ名又專ラ得タル名也。若爾可名意識ト。其ノ意識ハ意即識カ故持業釋也。第六ヲ名ルハ意ト。第七ノ意ヲ為カ依ト故。如ク眼識ノ得名ノ依主釋也。
　　一。恐此濫彼ノ事。互ニ濫ヲハ可恐若爾ハ假令第七ヲハ名テ意識ト第六ヲ單ニ雲テ意ト。遮ル相亂ヲ樣モアルヘキ歟。讀師此不審ヲシテ。自答雲。意ハ元ト專ラ第七ノ名也。第六ハ其ノ名ヲモラウテ。ワフ意識ト雲マテ也。而第六ヲ單ニ意ト雲ナラハ。偏ニ他ノ名ヲ呼フニアタル。故ニ第七ヲハ雲シ意ト。第六ヲハ雲意識ト也。重タル意ノ雲。意ノ名ニ本來第七ニアルカ故。第七ヲ只雲意ト。第六ヲハ識ニ加ヘテ所依ノ意ノ名ヲ呼フ也（云云）一六種釋ニ一字名アル歟ノ事。其沙汰アリ。只一口ナリ
　　一。又標意名為簡心識ノ事。私雲。心意識三名ノ中ニ。意ノ名ヲ關スル第七ニ由ヲ顯ハサムトテ。標意ノ名也。思量ノ義ハ勝レ。積聚了別ハ餘識ヨリ劣カ故。延公雲。第七ニ劣トシテモ積聚ノ義アリガタシ。種子ヲ積集スルヲ積集ト雲故。讀師雲。集起ノ義ニテ可談之。種子集起ル諸法ヲ義ハ。餘法ニモアルガ故。光師申雲。常ニハ第七等心ノ義ハ行相集起トコソ申セ。種子集起ハ。現行ニヲイテハ。第八ニナラテハアリカタシ。只又種子ノ起ス諸法ヲ雲集起一ノ樣ナラハ。ソレハ種子ノ事也。非現行ノ上ノ義ニ。面面無音。同心之意歟。
　　一。或欲顯此與彼意識（等）文ノ事。光胤申雲。設雖成近所依。何必シモ所依ノ方ミ雲意耶雲不審。但六七俱意識雲時。得名差別ナキ故。何レノ為シ所依ト何レヲ為ルヤト能依ト雲事。名言ニテハ不顯レ。仍第七ヲ雲テ意トノミ意ノ體ナリト顯ハシテ。依ル此ノ意ニ識ヲ依主釋ニテ意識ト名ケヌレハ。意ト雲物ハ所依。意識ト雲物ハ能依トシラルヽ也。六七ヲ共ニ雲ヒ意ト。共ニ雲意識ト時ハ。更ニ能依所依ヲ其名ニテ難顯シ歟。故但名意ノ意ノ處ニ。意ト者依止義也（云云）現在第七ニ二義アリ。思量ト依止ト也。為依邊依止之義也。非等無間意依止ニ。良明房雲。依止ノ義ナラ意根總以八識為性ナレハ。等無間意ヲ取ルヘキ歟（云云）讀師雲。不可然。現在第七依止事也。等無間ノ意ハ別事也（云云）。延公雲。不共依ト近所依ト同異ノ事。古キ沙汰也。相順同計度等ノ義ヲ立テタルハ。汎爾ノ不共依ニハアラスシテ。別テ又ノ親キ依歟。讀師雲。只同事也。差別アルヘカラス。今六七ノ不共依ハ。何義。同計度等之義也ト雲意也。延公雲。種子隨逐トハ者。所依ノ種不レハ生現行ヲ。能依ノ種不生現行ヲ故。此ノ邊ヲ雲隨逐ト歟。琳舜房雲。六緣境時·七與力故ノ·之義ヲ。雲種子隨逐ト歟。光胤申雲。其ハ現行シテ後ノ事也。爭カ雲種子隨逐ト耶。琳公雲。愚草ニ。六緣境時·七與力故ヲ以テ。可知種子隨逐ヲ（云云）明知ヌ同事歟。光胤申雲。以顯ナル七與力故ヲ。隱レタル種子隨逐ヲシルヘシト雲事歟。種子隨逐之樣微隱ナルヲ。以現行ニナリテノ振舞ヲ令知歟（云云）讀師雲。爾也。種子隨逐七與力故トニ別ノ事也（云云）。
　　一。有義此意以彼識種而為所依ノ事。延公不審雲。以彼識種ヲ。第八能生ノ種子ト雲ヘル事アリ。不審ナリ。此ハ第八ノ種子識ト雲意ニテ。第七識ノ能生ノ種子ヲ。以彼識種トコソ申セ。第八能生種ト雲事不意得（云云）讀師雲。可依許現起識之沙汰（云云）光胤申雲。以彼識種ハ土代。第七ノ能生ノ種子ヲ取ルマテハ勿論也。但古跡ニ第八能生種ト雲事有リ子細。此師ハ難陀等也。下ノ三師ニハ初師也。初二師種子ニ義分ノ俱有依ヲ立ルマテハ無餘義歟。然ハ此ノ以彼識種ニ義分俱有依ヲ攝ムヘシ。於種子ノ俱有依ニ又二義アリ。所依根ノ種ト雲ヒ識能生種ト雲フ二義也。識ノ能生ノ種ノ義ハ。第七能生種ニテ意得ル間無子細。肝要所依根種ノ義ニテ。第七カタメノ種子ノ俱有依ハ第八ノ能生種カ故。以彼識種ヲ。第八種子ト雲歟。古跡ニアルハ此事也。第七ノ能生種ヲ取ル事勿論也。因緣依ヲ根本此文ニ說カ故。
　　私雲。解ル依ノ字ヲ二師ノ中ニ。第二師義ヲ釋スル下ニ。疏。二師多重問答アリ。可見之（許現起識ノ二義。文相ノ順違。料簡大事也。可見之）
　　一。而有轉易ノ事。光胤申雲。轉易アルニ依テ。現識ヲ俱有依トセハ。轉易アル時ハカリコソ。依ヲカルヘケレ。無轉易時爭カ假ル依ヲ耶。讀師雲。轉易スル體ナレハ可シト假依ヲ雲事也。轉易ノアル處ニテ可キ假依ヲ道理ヲ立ル也ト云爾。無キ轉易時不可雲不トハ假依ヲ。重意雲。如ク此ノ轉易スル物ナレハ。其性ヨハクシテ。可ト假現ノ依ヲ雲事歟。
　　一。取所緣故ノ事。良明房雲。取所緣故ハ。今ハ無用ノ詞歟。所依門ナルカ故。讀師雲。依彼轉緣彼ナレハ。依彼ノ處ニ緣彼アル事ヲ歟。
　　一。諸心心所皆有所依ノ事。或聽眾雲。三依總標ト雲ハ。諸心心所皆有所依ヨリ歟。又上ノ依彼轉者顯此所依ト雲ヨリ。二師ノ文ヲ取歟。
    光胤申雲。諸心心所ヨリ可取歟（云云）或聽眾雲。上ノ段ニハ不開三依ヲ。何雲ヤ三依總標ト耶（云云）。
　　私雲。此事不可及餘義。上ハ第二能變ノ段也。三依ハ諸心心所ヨリ始マル歟。大方ハ依彼轉者。顯此所依ヨリ取三依總標歟トモ覺タリ。重テ可尋之。
　　讀師雲。瑜伽ニ心心所ヲ有所依ト說クハ。有所依ヲ故也。
　　一。一因緣依謂自種子ノ事。聽眾不審雲。抑三依ノ時ノ因緣依ハ。偏ニ限種子生現行之因緣ニ歟。將又根本ノ所明ハ心心所ノ三依カ故。雖雲謂自種子ト。總テハ可通現熏種ノ因緣ニモ歟。讀師雲。此事古來沙汰歟。先ツ謂自種子之文分明ナレハ。種子依歟。自類相生マハ。因ノ體ヲ種子ト定ルカ故。因タル方ニ入レテ攝之歟。現熏種ヲハ。謂種子依ニハ攝メカタシ。光胤申雲。後二ノ依ハシラス。因緣依ハ論疏ヲ伺フニ。正キ心心所ノ所依ハ雖限種子依ニ。總テハ廣ク可シト通三類因緣ニ見タリ。先ツ論ニ諸有為法（云云）廣ク有為法ト雲ヘル志。可亙三類因緣ニ被レタリ伺ハ。隨テ皆詫此依ノ依ヲハ。疏ニ據通依故（云云）肝要·謂自種子ノ文限ト種子ニ見エタレトモ。疏ニ釋シテ之約識而論唯種子識（云云）此ノ疏文ニテ見レハ。謂自種子ハ。正キ所明心心所ノ所依コ故。付テ本所明ニ如ク此ノ釋歟。三等無間緣依ヲ釋ル下ノ疏ニ。三依得名ノ由致ヲ釋スル處ニ。因緣依ニ傍正アリテ。寬狹ノ二門アル旨見タリ。現望種子應無此依ハ。本所明ノ狹キ義門ヲ釋ス。今言因緣依·令知寬遍故ハ。總テ論之時通三類ニ旨ヲ顯ハス也。
　　一。後二ノ依ノ事。光胤申雲。後二ノ依ハ。聊因緣依ニカワル文相アリ。諸有為法ト雲ニカワリテ。諸心心所皆詫此依トアレハ。能依之體限ルト心心所ニ見タリ。故ニ因緣依ノ謂自種子トイヘドモ。廣ク三類ノ因緣ニ通スルニハカワリテ。內ノ六處前滅ノ意。始終後二ノ依ニテ。無寬狹二門歟。隨テ疏ヲ見ルニモ。因緣依ヲ通依ト釋スル樣ニ。後二依ヲモ。廣クアルヘキ樣ヲ釋スル文ハ更ニナシト（云云）大旨滿座此分ニ治定歟。
　　一。俱有依ヲ不シテ雲俱有依ト。雲フ增上緣依ト子細ノ事。無間滅依ヲ不シテ雲無間依ト。等無間緣依ト雲フ子細ノ事。以上二箇條ハ。三等無間緣依ヲ釋スル疏ニ釋之ヲ。可見之。雲フ增上緣依ト由ヲハ若言俱有依·即種果同時·應名俱有依（云云）此ノ下ノ祕ニ。有義トノ問答アリ。大切ナリ。可見之。許現起識ノ論義ニ。能生種ノ一義。此ノ秘ノ文ヲ為證文ト。ケニモト存也（可見之）。
　　一。因緣依ヲ雲ヒ生ト（必不生故）俱有依ヲ雲ヒ轉ト（必不轉故）等無間依ヲ雲フ起ト（必不起故）如ク此生轉起ノ三字ヲ置キカエタル事。疏ニ釋セト之ヲ。因緣ヲ雲コトヲハ生ト。辨體生故（云云）意易シ知。生ノ義無シ過キタルコト因緣生ヨリ。俱有依ヲ雲轉ト雲ヲハ。隨順與力不障彼故（云云）此ノ義別テ轉字ヲ司事不審也。等無間依ヲ雲起ト事ヲハ。顯開彼路導彼生故（云云）大旨生ト起ト同シ風情歟。但生ト雲ハ。自體ヲ辨生スル義ヲ勝レタリトス。起ハソレホト親シキ義ニテナケレトモ。起トハ雲歟。讀師雲。三依ヲ生轉起ト雲カエタル事。因緣ノ生ハ。自體辨生ノ義也。俱有依ノ轉ハ。所依能依俱時ニアリテ。依テ彼ニ此レアルヲ雲轉ト也。俱時ノ依ニ轉ノ字順歟。開避引導ノ姿タ。前アル物。後ノモノ其ノ處ニ現起スレハ雲起ト歟。
　　私雲。轉ノ字俱時ノ依ニ順スト雲事。ケニモト存也。水波ノ姿タヲ本識轉識ニ喻スル樣ニテ可知之。轉識ノ轉ニ符合歟。
　　一。無種已生ノ證ノ分齊ノ事（祕雲。無種已生ノ一句ハ。本論ノ文也。最後ノ蘊ト者。釋論ノ文也）難陀護法ノ二家。俱ニ此文羅漢ノ最後蘊ヲ說ト雲事ハ極成セリ。而ニ難陀ノ意ニハ。無種トハ者。羅漢ノ最後蘊ノ位ニ。種子因已滅ニナリヌルヲ雲フ無種ト。現行ハ當念マテ現起カ故。雲已生ト歟。爾ハ不限ラ最後蘊ニ。種滅芽生ノ相ハ長時ノ相也。此文別テ最後蘊ヲ說テ。餘位ニカワル樣ハイカニ。光胤申雲。別テ長時ノ位ニカワル相ヲ說カムト志サシタル事ハナシ。只自此文起。最後蘊ヲ說ク文ナレバ云爾歟。而シテ此文種滅芽生ノ相ヲ說テハ為證文ト歟。良明房五師雲。難陀以テ羅漢ノ後蘊ヲ說ク文ヲ別テ為證。可有子細。其ノ故ハ。羅漢後蘊ノ位ニハ。一切ノ能生ノ種子悉クナクナリ畢カ故。別テ雲無種ト也。餘位ニハ種滅芽生ハ雖同事ナリト。總テ一切種子ナキ事ハアラハヤ。而ニ羅漢ノ後蘊ハ異ニシテ此。此位ニ總テ種子ナケレハ。雲無種ト也。如此種子ノ悉クナク成ヌル位ニ。最後蘊ノ現行ハアリ。若種現ノ因果同時ナラハ。此位ニ能生種子アルヘシ。而ニ一切種子ト雲物ナシ。現行ハ相續セリ。種滅芽生ヲ以之可知也。故ニ長時ノ餘位ニハ。能生ノ種子ハ。所生現行ヨリ前キニ悉クナクナリヌル位ニ。現行ノ相續スルヲ以テ見レハ之此位ニ種滅芽生顯故。以此位ヲ顯ハス餘位ヲ也。
　　此ノ樣ケニモト存歟。但疏祕ノ趣ハ。只種滅芽生ノ分ト見タリ。此位ニ一切種子ナキ義ヲ顯ストハ更ニウカヽワレズ。
　　一。種生芽等非勝義故ノ事。光胤申雲。以因果故ノ因不成アリト雲事不審也。穀麥ノ因果何非實ノ因果ニ耶。因果ニ多重アリ。種現因果ナラストモ。何廢因果之義耶。サレハ世親·無性攝論六義ヲ明ス時。內外ノ種子ヲ明セリ。因果之義齊キイワレニテコソアルラメ。讀師雲。穀麥ノ因果ハ。勝義者ノ前エニハ更非因果ニ。同ク第八所變ノ現行カ故。光胤申雲。同ク第八所變ノ現行ナリトモ。因果タル義道アラハ。可轉以因果故ニハ。讀師雲。種現因果コソ。實ノ因果ナレ。穀麥ハ更非如ニハ種現ノ。光胤申雲サテハ成ンヌ分別スルニ因ヲ。可シ背ク不應分別ニ。又以世俗淺喻ヲ顯コト勝義深理ヲ。常ノ論義ノ難ニシタル樣ニ其例多シ。肝要ハ實ノ因果ニアラスト雲事。世俗勝義コトナレトモ。俱ニ實ノ因果トハ何ソ不雲耶。親辨自果ノ因果ノ外ナレハトテ。不可廢實ノ因果ヲ。取瓶等ヲ如成無常ヲ。法喻皆如此（云云）延公雲。聲瓶ノ無常。俱ニ勝義者ノ所知。更不可相替。爾ハ不可同以因果故ニ（云云）光胤申雲。サレハコソ。聲瓶無常ニ無假實ノ不同樣ニ。此內外因果不可有假實（云云）讀師雲。此論義也。サノミ不可有堅執（云云）。
　　一。故瑜伽說無常法與（等）文ノ事。讀師雲。此文ヲ為證樣不審也。肝要ハ亦與後念ト雲テ。自類相生ニハ雖置ト後念ノ詞ヲ。種現因果ヲハ他性為因ト雲テ。不置後念ノ詞ヲ事ヲ為證歟。頗ル髣拂也。光胤申雲。難陀ノ意ニテハ。一處ニ後念ノ詞ヲ置テ。餘ヲハ影顯トコソ意得エムスラメ。二類因果ニヲイテノ何後念詞置。自類相生ニハ後念トイハスハ。因果之義不顯レ。種現ノ因果ニハ此詞ナクトモ。因果之義顯ハレタリ。故ニ自類因果ニ後念ト雲テ。顯ト他性ヲモコソ意得ルラメ。サセル後師ノ證トモ不覺。
　　一。設有所說種果前後ノ之文ノ事。
　　私雲。此文ハ勝義七十論ノ因果前後ノ之文也。初ノ師此文ヲ為證ト歟。但論ノ面別此文引不見。初種子依之下疏其由見。金七十論勝義七十論ニ。因緣（並）如意論師ノ之因緣委シク初種子依ノ之下ニアリ。可見之。勝論仙人第六代ノ末葉自在黑。如意論師ト論義スト古跡ニアリ。因明ノ抄出ニアリ。釋家ノ解釋歟。不ハ然先德ノ私記ニ見タル歟。勝論ハ成劫ノ末ニ出世スレハ。住劫トナルマテハ雖無子細。第六代正シク如意論師ト同時出世ハ不審也。如意論師ハ佛入滅已後ノ人也。釋迦ハ（住劫第九減劫）人壽百歲ノ出世歟。設ヒ第一劫出世ナリトモ不審也。但成劫ハ人壽長シサコソアルラメ。
　　一。讀師雲。難陀論師五根唯種ニ二箇頌ヲ引ク中ニ。觀所緣論ノ之頌返返難意得。色ノ詞ハ順相分唯種ノ義ニ歟。但長行ニ色識ト雲テ。識ヲ加ヘタリ。長行之樣ハ順セリ見分種ニ（云云）私雲。二十唯識頌ノ自種ニモ。今頌ノ功能ニモ。宗家三種ヲ出ス。一ニハ見分種。二ニハ相分ノ種。三ニハ業種（云云）聽眾不審雲。色識トハ隨ヘテ境ニ立ル名歟。讀師雲。爾也。光胤申雲。隨ルニ境ニ子細アリ。常ニ隨ヘテ境ニ色識（乃至）。法識ト雲フ名ノ時ハ。色識ノ色ハ色塵也。今ノ色識ノ色ハ質礙ノ義ニテ。總テ五塵ヲ雲歟。但本疏ノ似色塵等之詞。此料簡ニテハ聊不審也。其論疏色。意得無子細。相分之釋。色識ノ識ハ（色ハ不離識故ニ。能緣ノ名ヲ立テテ境ノ上ニ雲識ト也。可見疏）
　　一。種與色識常互為因（等文ノ）事。面面評定曰。頌ノ互為因ハイワレタリ。論ノ常互ト遞ト兩重ニ置ク事不意得。常互ノ之分ニテ滿足スルヲ。繁重ニ雲遞ト事如何。延公雲。論ノ互ト遞トハ片互歟。不ハ然不審（云云）私雲。延公被申之通リ治定了。
　　第五十三日（自有義彼說理教相違至自能立故無俱有依）
　　一。有義彼說理教相違（等）一段ノ事。自下ハ第二師。破シテ第一師ノ五根唯種ノ義ヲ。加フ十箇ノ難ヲ一段也。就テハ其ニ第十ノ假為他救難ハ。護法ノ轉救ノ上ノ難事歟。不ハ然本計ノ破ハ九箇難也。轉救ノ上ノ難ナラハ不審也。其轉救難。何本計ノ難ニカソヘ入耶。隨轉救時。本計ノ九ノ難ニヲイテ。避テ五ヲ不ト避四ヲ見タリ。轉救ニモ十難アリ。既本計ニナキ難ヲ五ヲ加ヘタリ。何轉救ノ難ヲ兼ネテ本計ノ難トセン耶。延公雲。此事古來ノ煩ヒ也。或ル一義ニハ。轉救ノ上ノ難ナレトモ。十難ヲ假為他救難トハ。彼有虛言都無實義ノ二句ヲ。假為他救難ニ取ル（云云）光胤申雲。此御料簡ハ不審也本疏ニ本計ヲ破ル諸難ヲ舉テ。第九ノ根唯種子難ヲ述ヘ畢テ。有避如前所說過難ヲ生起スル文ニ雲ク。自下ハ第十ニ假テ為他ノ救スルヲ難ス。於中有十。初ニ敘救ヲ（云云）。轉救ノ十難ヲ假為他救難トスル旨分明也。
　　私雲。護法ノ轉救ハ。避テ本計過ヲ。難陀ノ義ヲタスクル也。若爾本計ノニゲ路。ニゲ路ヲフサク難ハ。本計ノ難也。轉救ノ難ヲ本計ノ難ニカソヘ入事尤有其理。彼有虛言都無實義ハ更ニ非ス難ニ。只先ツ毀責スル詞也。以之為假為他救難ト雲事。設古來一往雖有料簡。頗以不足言不足言。
　　一。法界雜亂難ノ事。讀師雲。雜亂ノ樣不審也。五根ト雲物ハ五識ノ種ナラハ。十八界闕減ノ過ト申サハ。セメテハ意得ラレタリ。眼界（乃至）身界ト眼識界（乃至）身識界ト各別ニシテ。十界タル物ヲ。五根界ハ則チ五識界ノ種ト雲カ故。五ツ闕減歟。而雜亂ト雲事ハ。假令五識ノ種モ生五根ヲ。五根ノ種モ生ハ五識ハ。雜亂ナルヘシ。五根。則チ五識種ト雲ヘハトテ。雜亂トハイカヽ。不審也。光胤申雲。此過ハ守テ教ヲ付ル過也。十八界ハ各別ニ有種雲事。聖教之說也。故五根ノ種ト五識トマキレス。各別ニアルヘシ。而ルニ五根ハ五識ノ種ソトアラハ。五根ノ種ト雜スハ也。其ノ雜スト雲ハ。五根ノ種ト五識種ト。各別ニ其體アリテ。雜亂スル事ハナシ。只其體一カ故。各別ニアルヘキ物一ナルヲ雜亂ト雲也。讀師雲。サラハ十八界ノ種闕減ト申セカシ。雜亂ト雲ヨリ順歟。光胤申雲。五根ノ種生ト五識雲ニアタリテハ。雜亂コソ先ツイワレタレ。五根ハ生シ五根ヲ。五識種ハ生スト五識ヲマキレスアルヘキヲ。五根生スト五識雲カ故。闕減ノ事ハ。五根生ト五識ヲイヘハトテ。□テ闕減トハ可有斟酌歟。イサ種子ヲハ別ニモヤ置クヘカルラムナレハナリ。遂ニハ闕減トモアルヘケレトモ。雜亂ハ尚シ順歟。就中此過ハ違教也。教ニ引ク瑜伽ノ三處ト對法トヲ。而對法ニ雲。種ハ隨テ現ニ彼ノ界ニ攝（云云）而五根種ヲ攝ムル五識界ニ故ニ雜也。又疏終ノ文ニ。又識種非識種故成雜亂（云云）此師ハ立相見同種ノ義故。境ト識トモ雜亂也。非根識ノ雜亂ノミニハ。不シテ雲根識雜亂ト。雲諸界雜亂ト。深キ意在之。此ノ境ト識トノ同種ハ。殊ニ闕減ヨリ順雜亂ノ詞ニ歟。其故ハ同種ナリトモ。境ノ種トモ識種トモ。一ノ種ヲ兼テ申サハ。闕減ヲハ遁ルヘシ。肝要雜亂也。良明房（並）延公樣雲。又色識非識種故成雜亂之文ハ。光胤申ス趣キニアラス。設ヒ其ノ意ナリトモ。又ノ言ヲ置ク或釋歟。相見同種ノ有無ハ及二釋ニ。何無ク左右治定シテ。付雜亂ノ過ヲ耶。光胤申雲。下ノ二種俱非ノ難ヲ釋ル疏ニ。此即設許。識色異種。而為此難。故不同前。一種子難（云云）前トハ者諸界雜亂ノ難也。諸界雜亂ハ。相見同種ニ付テ。付此過ヲ雲事分明歟。讀師大旨同心。
　　一。二種俱非ノ事。面面評定曰。各有能生ノ之各ハ。五識ニヲイテ各一識ヲ生スト雲事歟。下ノ相見分ニヲイテ。各見ノ種ハ生シ見ヲ相ノ種ハ生スト相ヲ雲事歟。大旨當座五識之各ニ治定歟。光胤モ同心了。
　　私雲。歸宅後ニ案ニ之ヲ。相見分之各歟ト存也。二種俱非難ハ。此即設許識色異種子ナレハ。相見別種ノ通リニテ難スルカ之ヲ故。為メニ徵難セムカ相見別種ノ之樣ヲ標スル文ナレハ。各ノ字下ノ相見分異ニ付テ意得ヘキ歟。
　  一。根通三性ノ難ノ事。私雲。聖教ニ根ヲ唯無記ト定メヲクホトニ付ト此過ヲ申タキ事也。隨テ疏ニモ引對法ヲ志サシ勿論歟。但種若唯無記ナラハ。五識體ハ不ヘシト減果（云云）轉因發業ノ事歟。抑モ付之可意得事アリ。根通三性ノ難ハ。五根ハ五識種ナラハ。種ヲハ隨ヘテ現ニ判カ性ヲ故。五識現行ハ通善惡ニナレハ。種モ可シ通善惡ニ爾ハ違唯無記之教ニ（為言）疏ニアル不能感果ノ難ハ。若守テ五根唯無記之說ヲ。五識ノ種子ナレトモ。現行ニハシタカエスシテ。唯無記トイワハ。果ヲ感ゼザラマシト雲事也。不可混亂。或聽眾雲。五識ハ非正キ業ノ體ニ。不能感果サマテノ痛ニアラズ評定曰。轉因發業ノ之分歟（云云）。
　　私雲。五識種ヲモ。體用門ニハ唯無記ト定ムル時ハ。唯無記之一門アル歟。但付テ隨ル所生ニ邊ニ。此過來歟。
　　一。限無執受ノ難ノ事。良明房雲。安危共同ノ之時ハ。種子モ執受トマテハ申セトモ。有執受ト雲事ハ。覺受門ノ執受歟（云云）讀師雲。爾也（云云）此事。追而有執受之分齊。可見釋文ヲ。據生覺受ノ論義ニ。聖教ニ五根ヲ名ス有執受ト。依生覺受義（云云）
　　一。三依闕一ノ難ノ事。私雲。疏ニ釋ルニ依但應二之意ヲ。以種子ヲ為俱有根故。與因緣根無別體故。依ハ但應二（云云）許現起識ノ論義ニ。四緣相違難ハ義分ノ俱有依ヲハ文ニ舉テ不難之。付ヲ別體ノ依ニ難ト之料簡シタルハ此ノ文ニテ意得ラレタリ。四緣相違モ。三依闕一モ其ノ難ノ意ハ可等。抑初二師許種子ノ其分ノ俱有依ヲ雲事。論疏ニ有所伺哉ノ沙汰ノ時。此ノ疏ノ文至極ノ證文也。以種子為俱有根故ハ。其旨分明也。
　　一。轉救ノ上ノ十ケ難ノ事。評定曰。安惠ノ別行ノ論ニ。載テ轉救ヲ有此難歟。讀師雲。サコソアルラメ。但餘人ハ不見別行論ヲ。四人ノ上足ニヲイテ遣三賢授膚拙（云云）大師一人御相傳見。聽眾不審雲。樞要ニアル授膚拙ニ者。合糅ノ之論歟。別行ノ論歟私雲。樞要之樣合糅之論ト見タリ。讀師物語雲。如キ此ノ御祕藏之論ヲ西明ハ見之（云云）藏司ヲ語開經藏鎰穴。一返見之。則チ大師ヨリ前ニ作リ疏ヲ講スト之見タリ。東院ノ御物語ニ雲。藏司ニマヰナイヲ沙汰テ見之見タリ。返返不審事也。其時如此事アリケム。而モ藏司ナントスル程ノ人。賄賂ナント取リケム。又同物語雲。如此御一人傳授ト被思召タル論ヲ。西明見之。剩ヘ作疏ニ講之。大師御遣恨之由承之。隨テ第十卷ノ下ノ疏ナントハ。如法如法粗相ニアル歟。論牒ナトモ。多ク文ヲ牒テ被釋事モアリ。又不シテ牒文マ被ルル述釋處モアル歟。如何樣前前ノ卷ヨリハ粗相ナリ。此ト申スハ。西明ノ疏既ニ述作畢ニ講ト之聞エシ間。イソカルヽ故也ト承キ良明五師モ左樣ニ承及ト（云云）光胤申雲。安惠ヲハ。謂安惠等古大乘師ト。四分義ノ下ノ疏ニモアリ。護法以前ノ人ト見タリ。今就テ護法ノ轉救ニ。加フ十ケノ難ヲ返返不審也。若又安惠別行論ニハ。本計ノ難ハカリナルヲ。護法ノ別行論ニ轉救シテ之ヲ。重テ安惠ノ難ヲ假敘スル歟。就中疏ニハ除テ親勝火辨ヲ餘ノ八論師ハ護法同時ト見タリ。四說教年主之疏ニアル歟。如此相違子細不審也。イカ樣護法同時ナリトモ。護法ヨリハ高年ノ人歟。讀師雲。古キ不審也。同時ナレトモ宿老ニテ御座アレハ。雲古ト歟。
　　私雲。安惠ノ宗義難キ意得事ニ。讀師或時ノ物語雲。聖覺房ハ可キ入上人ノ御門室ニ事ヲ深ク念願シテ。百箇日每日祈請。本望遂ニ滿足シテ謁申上人ニ。上人云。何事ヲ為被尋來臨哉。聖覺房雲。總テノ學問勿論也。殊ニサシアタリテハ。就安惠宗義ニ意得エヌ節節。心為メニ尋申參入（云云）以上讀師物語也。又師範上綱堯尋。常ニ被シ申ハ。上人御房ハ南圓堂ニ御日參之事アリ。安惠ノ宗旨可究學之由ノ御祈請（云云）（以上師範物語也）所詮安惠宗義ハ難知リ事歟。
　　一。應五色根非無記故ノ事。光胤申雲。本計ノ難ニハ。唯ノ字ヤ置ク。轉救ヲハ只非無記故（云云）本計ハ五識ノ種カ故。五識ハ通レハ三性ニ非ルヲ唯無記ニ為過。轉救ハ業種カ故。業ハ限善惡ニイワレナレハ。不置唯ノ言ヲ。非ヲ無記ニ為ト過見タリ。而論ノ點ニ非無記ノミニハ故（云云）ノミノ點ハ唯ノ意歟。サラハ何如本計ノ不置唯ノ言ヲ耶。尤不審（云云）讀師ハ雲。誠不審也（云云）延公雲。業ニヲイテ無記ノ業アリ。三性ノ造作ノ分也。此意ニテ。ノミノ點アル歟。光胤申雲。不爾。轉救ノ時。業種ト者感果之業也。能感五識之文分明也。非汎爾之業（云云）院主雲。此事易シ。根ハ土代唯無記ナルヘキ物ヲ。今善惡ノ業種ト雲カ故。業ハ善惡ニシテ無記ノミニアラヌ物也。サテハ土代無記ノミナル根カ。無記ノミニハアラスシテ。善惡ナル過アリト雲意也。轉救ノ意ニテ業種通スト三性ニ申スホトニ。無記ノミト雲ニハアラス。聖教ヲ定量ニシテ。無記ノミト定シテ置キテ。云爾也。若轉救ノ意ニテ。實業種通ト三性ニ存スルヲ。唯無記ニアラヌヲ為ハ過ト。如ク本計ヲ難カ可置唯ノ言ヲ。轉救ハ限ト善惡ニ存カ故。本計ニ異由顯。不置唯言。根ヲ聖教ニ定メ置クハ。唯無記カ故。ノミノ點ヲ加歟。
　　如此雖無委細ノ之仰。此趣御評定アリ。光胤ハ同心申了。良明房最前ニ被申樣。同院主ノ御評定ニ。
　　後ニ良明房雲。見ニ疏ヲ業通善惡性（云云）業通ト三性ニ轉救存歟（云云）面面此文誠不審也（云云）私雲。通ト者在ノ義歟（如シ通三劫故ノ）
    私雲。疏ニ根ハ唯無記ナル過アリト（云云）根ノ唯無記ハ安惠ノ宗義也。何雲過耶。今推ニ之ヲ。根ヲ業種ト雲時ハ。業ハ善惡カ故。根若唯無記ナラハ。可キカ非業ニ故雲過也。意ノ雲。轉救ノ前ヘニ此過アル也。安惠ハ自元別體ノ根ヲ存カ故。無此過歟。
　　一。又彼應非唯有執受ノ事。讀師雲。本計ノ難ニハ無唯ノ言。轉救ニ始テ加此言ヲ。轉救ノ時取現行ノ業ヲ旨分明也。但此文ハ雖爾。第七難ニ眼等不應通現種故（云云）轉救不取現業ヲ旨分明也。論義也。
　　一。據生覺受ノ論義沙汰出來。讀師雲。此一問答人ノ不取入事アリト（云云）肝要讀師被申樣ハ。要集ハ種子ノ邊ニテ。此ノ難ヲ意得カ故。就テ轉救ニ有リ自亦不唯之難。安惠モ根通種現ニ故。種現ノ邊無執受ニシテ。違唯有執受ニ也。正義ハ現行ノ業ヲ轉救ニ令シメテ許サ。其ノ現ノ業ニ三業ヲ分チテ。身業ハ有執受。聲意ノ二業ハ無執受ト見テ。違ト唯有執受ノ之文ニ意得ルカ故。無自亦不唯ノ之過。安惠ハ現行ノ根ハ限有執受ニ故無此過（云云）延公樣評定此趣也。
　　私雲。此分ハ誰カ領解モ同事ナリ。別テ不取入事トハ何事哉。勿論勿論。
　　一。唯色蘊唯內處ノ事。非ノ字ヲハ處ノ字ヨリ可返ス。
　　一。鼻舌唯應（乃至）。五地繫故ノ事私雲。感ル鼻舌二識ヲ業ハ。土代可限欲界所繫ニ歟。造ル業ヲ在處ハ何。界繫門事也。業果ノ界繫ハ必同歟。惑ト業果トハ可有子細。
　　一。又應眼等非色根故ノ事。讀師雲。本計ノ難ノ內ニ。當ル此難ニ難アル歟（云云）光胤申雲。二種俱非ノ誰ノ之一邊ハ當ル歟。讀師雲。爾也（云云）。
　　私雲。此ノ難ハ轉救ノ難ノ之內ニ第三難ニ出ス非唯色蘊攝ノ難トハ如何異耶。此差異ノ事可沙汰之。今度匆匆ノ間不及尋申ニ。又轉救ノ意ハ。自元取カ業ヲ故。色根ノミトハ不意得。但聖教ニ唯色根ト定メ置クニ違スルヲ。為過歟。色根ノミノノミノ點。上ノ非無記故院主御料簡ノ韻覺ニテ意得ヘシ。聖教ニ定置クヲ定量トシテ破也。但上トハ相替ル分アリ。上ハ轉救。無記ノミトハ不許。限善惡故。今ノハ色根ノミニアラストハ轉救モ許也。但聖教ヲ定量トスル邊リ兩難齊シ。
　　一。又若五識皆業所感等ノ第九ノ難ハ易シ知。第十難ハ轉救ノ上ノ難也。疏ニ第十難ヲ生起スル轉救アリ。可見之。其下ノ祕ニテ能ク意得ラレタリ。
　　私雲。第十難ノ下疏ニ。正法藏ノ之轉救アリ。戒賢ノ轉救ハ。無ク餘義別體ノ五根ニ落テ付ク也。根從緣稱ノ之詞分明也。難陀ハ本計。護法轉救之。戒賢又轉救之。戒賢ノ救マテハ三重也。論ニハ護法ノ救並其上ノ難マデ也。
　　一。根識繫異ノ難ニ付テ。聽眾不審雲。抑法爾ノ理。歸眼前道理。識ノナキ界ニ根ノアル返返不審也。五識ノアルホトノ界ニ根ハアレカシ。
　　延公雲。借起心ナントノ時。借テ初禪ノ眼耳身三識ヲ。二禪以上ニアリ。此時ノ要須歟。又古ク端嚴ノタメト（云云）光胤申雲。兩條共ニサセル事トモ不覺。借起ト雲ハ。根ヲ許シテノ上ノ事也。根ナクハ別テ不可劬勞。又端嚴ハ扶塵ノ分ニテ可滿足。
　　私雲。一且此分申畢。但此兩條可為始終道理歟。
　　一。假名種子及色功能ノ事。面面評定曰。功能ノ詞別不限種子。廣亙餘詞也。何功能ヲ種子ト定メ置キテ。痛テ之ヲ會之哉。五根ハ發識取境ヲ以テ顯其體ヲ。有作用法トシテ出之此意也。故以功能ヲ顯テ體ヲ雲ト爾。ヨニ意得ニテ可會釋事也。讀師雲。一頌ノ前後種子マテハ無子細歟。
　　一。即識業種ノ事。讀師雲。識ト業種ト被訓之。聽眾樣ハ。識ト業トノ種ト訓之。聽眾ノ之訓遂葉理ニ歟（表本計ト轉計トヲ也）讀師ノ所存ハ。業ハ則チ種也。業之種不意得（云云）光胤申雲。常ニ業種ト申モ。先ツ現行ヲ業ト指。其種雲業種歟。爾不限此文。總キ業種ノ得名ハ依主釋歟（云云）讀師雲。可為如何事ヤラム（云云）。
　　一。又緣五境明瞭意識（等）文ノ事。
　　私雲。安惠ノ意。五識ヲ為第六ノ俱有依ト。則チ明瞭依歟。安惠ノ意。五俱意識ハ五根ヲ為門ト歟否ヤノ事。可有沙汰。又正義ノ意。俱有依ニハトラストモ。許依ノ義ヲ歟。取境明瞭○而不定有ノ之文。不定依ナレトモ。許依ノ義ヲ見タリ。彼又五根ヲ為門ト歟否ヤノ事。古ク論義アリ。既有色根何不依轉ノ之文。又伽抄ニ分明之文アル歟。古キ聞書アリ。可見古聞書ヲ。至テ下ニ可有沙汰。
　　一。又第七識雖無問斷而見道等既有轉易（等）文ノ事。
　　私雲。俱有依第二師ニ取安惠ヲ時。雖無間斷ハ餘師ノ義（云云）但シ應如六識有俱有依ノ之文ニハ。定テ可攝安惠ヲ歟。不ハ然ラ第七ニ許ス俱有依ヲ由ヲ。遂不立耶。若又此文ニ攝メハ。而見道等既有轉易ノ之文。無由ヲ立ル文ナレハ。可攝而見道（等）以下ニ歟。文言ノ連續スル樣不審也ト。當座評定申了。讀師無シ殊ナル成敗。
　　或聽眾雲。雖不攝此文ニ。下ノ第七轉識決定唯有一俱有依ノ之文アレハ。無子細（云云）。
    光胤申雲。其上俱有依樣至極成立畢結文也而有轉易文不攝安惠。抑安惠ハ何道理。第七俱有依許耶。遂不立其由耶。
　　一。不爾應說又藏識故意識得轉ノ事。讀師雲。瑜伽五十一卷ニ。有藏識故得有末那（云云）此文若說ハ種ノ依ヲ。第八ノ種子識ニ依テ生コトハ現行七識ヲ。無ク偏頗亙ル諸識ニ。若爾ハ依テ藏識ニ第六モアリト雲ヘシ。何別テ雲第七耶ト雲フ文ノ意也。
　　私雲。許現起識ノ時。種子俱有依ヲ許ス證ニ出此文。則チ疏ノ此說種依非現依故ノ之文也。今ハ俱有依門ノ事ナレハ。種ク依トハ俱有依事也ト證也。因緣ノ義ハ因緣ノ邊ヲ。此說種依ト雲也。付之此下ノ疏ニ。前師轉救アリ。前師曰。六ノ種隨逐シテ七ノ種ニ方ニ生カ故。種子ヨリ生ル現行ヲ事ハ雖同事ナリト。第六ノ俱有依ヲハ。第七ニ展轉シテ說ク也（為言）重テ疏ニ難之曰。不爾五根五識為例應然亦有別根故（云云）難ノ意雲。種子隨遂ヲ說クニ依テ。第七ヲ別依トスト意得エハ。五根五識ノ能所依ニモ。對法第二ニ說クカ種子隨逐ヲ故。可有別ノ依根。何ソ立テテ五根唯種義ヲ不許別體ノ根ヲ耶（為言）此如對法以下ハ五根五識ノ種子隨逐ノ文也。此ノ正文。上ノ依彼轉ヲ釋スル二師ノ中ノ第二師ノ下疏ニ引之。可見之。五根五識為例應然之文ニハ。人師ノ料簡アル歟。顯輪集ヤラムニ。如此料簡アリシト覺ユ。不分明。可見之。
　　自六月一日至十日。聽眾連社頭夏中參籠之間。無談義。
　　第五十四日（自有義此說猶未盡理至若作是說妙符用教）
　　私雲。疏ノ可止之辭ハ。祕ニ釋之。可見之。述可ハ餘如前說也。所闕少差別之義ハ今正敘ト之ヲ雲ヘル。第八類餘既同識性以下ノ文也。
　　讀師雲。成第八俱有依二ケ量（識性故以恆起故）ノ內。初量ハ次キ前ノ安惠ニ對スル量也。若對ハ初師（難陀）以第七可付不定。彼ハ不許第七俱有依ヲ故ニト疏ニ釋之。此ノ不定ハ共比ノ他不定歟。非真ノ過ニ。但唯識ノ因明。多ク避ル假說ノ過ヲ。常事也。真實ハ雖對初師ニ。不可有真ノ不定（云云）
　　私雲。對ハ初師ニ。如餘七識ノ之同喻ニ。可有一分ノ他所立不成歟。一分所立不成ノ真似及異義ニ歟。何レノ篇ニモ不定ハ不意得。六識ヲ為ハ同喻ト。第七分レテ異品ニ可有不定。既ニ如餘七識（云云）可為不成ノ過歟。但推之。若對ハ初師ニ。同喻ニ可除第七識ヲ歟。
　　讀師。此量雖對初師ニ。不可有不定。其故ハ汎爾ニ第八ニ可ト有俱有依立テテ。不共依トハ不ス立。俱有依中。含ムノ共不共ヲ之才學ヲ以テ意得ル時。初師モ雖不立第七不共依ヲハ。可許共ノ俱有依ヲハ。依止根本識ハ。諸師共同ノ之義カ故延公雲。此量サテハ意許ノ量歟。汎爾ニ俱有依ト立テテ。矯ク取リ同喻ヲ。意ハ不共ノ之別依ヲ立カ故。讀師雲。誠ニ意許ノ量トモ可申歟。但能違ノ之樣如何。延公雲。設雖帶フト意許ヲ。能違不ハ立セ可為正比量歟。光胤申雲。意許ハ不共ノ別依。同喻ノ第七ハ共依ニシテ。而モ識性故ノ之因轉ハ第七ニ。能違何不立耶（云云）以上當座沙汰分也。
　　私雲。第八ニハ無ヘシ不共別依。識性故。如ト第七。可立能違ヲ歟。此ノ能違ニ可有他所立不成歟。淨月ハ許第七不共依ヲ故。又但遮非表之沙汰可尋之。付其可有料簡歟。凡此量ニ意許ノ沙汰。イタク不及沙汰歟。若爾俱有依中ノ量ノ才學ニハカワルヘキ歟。始ヨリ立不共依ヲ量歟。隨テ疏ニモ。對ハ初師ニ可ト有不定雲テ。其外ニ無釋スル旨。
　　一。第七八識既恆俱轉更互為依此有何失ノ事（第二量他恆轉ノ量也）聽眾不審雲。此量ハ對初師ニ歟。對第二師ニ歟。讀師雲。此量ハ疏ニハ雖不ト釋セ對トモ何レノ師ニ。對初師ニ歟。第二師ハ三位ニ無ト末那習カ故。以恆起故ノ之因可有不成故。良明房五師雲。對ハ初師ニ如第七識ノ之同喻ニ。可有所立不成。如何。讀師雲。以識性故ノ因ヲ立テテ量ヲ。第七ヲ同喻トシテ。有ル俱有依物ニ治定シテ後チノ量ナレハ。不可有不成。良明房雲。識性故ノ之量ヲハ。對テ第二師ニ不對初師ニ。第二師設ヒ第七俱有依ヲ許トモ。初師爭カ已成之義トテ。許之耶。光胤申雲。誠ニ良公之不審爾也。但因明ニ一方之敵者ト雲事アリ。識性故ハ雖對第二師ニ。初師モ一方ノ敵者タレハ。此量ニテ第七俱有依無為ニ成セハ。自ラ初師モ一方敵者トシテ可許之義アル歟。此事一且申出了。勝軍比量ノ不定ノ過ノ事。過ハ發智論佛說ヨリ雖事起。非佛說ノ師モ。一方之敵者トシテ。勘ト此過ヲ雲事ヲ狹申出也。讀師雲。第二師破レ初師ノ第七ニ無ト俱有依雲義ヲ畢カ故。第二師ニ破ヒサセテ。已成之法トシテ第七俱有依ヲ為同喻ト歟。光胤申雲。此御料簡至要也。今論ノ習ヒ。前前師能破ノ文ニ。含ハ後後ノ師ヲ常事歟。則チ安惠ノ破シテ初師ヲ。第七ニ有ト俱有依雲文ハ。第三師モ存之故。已成共許ノ之法トシテ為同喻歟（此分ニ滿座治定了）良明房雲。サテハ識性故之因ニ。雖對初師ニ。不可有不定。第二師破テ之。已成ノ法トシテ第七ノ俱有依ヲ可為同喻ト故。光胤申雲。其樣假說之過。一且之事歟。所詮縱奪ノ之二門ト意得ハ無苦見歟。識性故之時。初師ヲハ縱テ。任テ彼師義有ト雲不定。他恆轉之時ハ。第二師義ヲ奪テ。立破已後ナレハ。押為同喻ト歟。聽眾不審雲。抑俱有依ノ有無ヲ論ル時。或ハ自力勝故ト立テテ道理ヲ。不許俱有依ヲ。或ハ既有轉易ト立テテ道理ヲ。許第七別依ヲ。此等ハ皆其ノ道理一カドアリ。識性故ノ之道理ハ。更ニ可有俱有依道理トモ不聞エ。識ノ性ナレハトテ。如何可有俱有依由ナルソ。讀師ハ。極成ノ餘識ハ不ヘシ緣離自ニ諸法。識性故（云云）此程ノ事歟。光胤申雲。餘識之故ノ量ハ。唯識門カ故。識性故尤一理リ。唯識ノ道理八識可カ等故。俱有依之有無ハ一重。識性之道理不審也。但シ餘識悉ク有レハ俱有依。識性タル物ニハ必ス有カ別依故。當量ハ可成歟。但如ク此ノ識性故ノ之道理ヲ以テ。本識轉識ヲ令メテ等シカラ立ハ量ヲ。可有難義歟。讀師雲。餘事之難義ハ。臨其事ニ落居也（云云）。
　　一。許現起識（乃至）。許依現識ノ事。讀師雲。論義之下也。委細沙汰存略。但大綱一義ニテ一通リ論文ヲ料簡セハ。許現起識以種為依ハ。種子ノ義分ノ俱有依也。此ニ識種ト雲ヒ根種ト雲フ二義アリ。識種亦應許依現識ニハ。生長住之俱有依アリ。生依ハ義分俱有依也。非親辨自果門ニハ。
　　私雲。以上一義也。一義ニハ許現起識之所例モ。種生現之因緣ヲ。識種亦應之能例モ。現熏種之因緣。サナカラ俱有依ニ作リナシテ。為能例ト也。故今此師令成俱有依義ノ疏文此意也。則チ生長住之內ニ。生依ハ此ノ俱有依也。
　　讀師雲。生長住ノ之內ニ。新種ヲ能熏カ生スト雲ハ。則チ親辨自果ノ外ニハ有何ナル義分耶。延公雲。雖一念生スルハ自體辨生。令ムルハ增長セ俱有依歟。光胤申雲。只許現起識ノ之義分俱有依ホトノ事也。其疑。一義如此。其許此可爾歟。讀師雲。長本種。生ハ新種ト見タリ。新種之處ニ又長之義アリト不見光胤申雲。生長ト申カヘル分ハ。本新二種ヲ差別スル詞也。新種ヲ生ト雲カ故。生之邊則チ俱有依トハ不可意得歟。只新種ハ本無今有ナレハ。對テ本ヨリ有本種雲生計也。
    延公。付增長ニ見道可爾ノ之才學申出ス。無指事間不記之。
　　一。又異熟識（乃至）。依色根轉ノ事。第八依テ色根ニ轉ト雲事ハ。取境門トシテ。如ク五識ノ第八令ムヘ取境事歟。將又其只凡ソニ依詫スル根ニ事歟。古來ノ二義也ト評定アリ。讀師雲。不ハ成取境門ト。依ル色根ニ樣ハ何ト依。依詫之樣不審也（云云）。
　　一。眼等六識各別依故不能執受ノ事。光胤申雲。五識ハ依無遍依之義雖嫌之。自根ヲハ執受歟。凡ソ執受ト雲ハ。付テ緣境門ニ緣テ之ヲ執受スル義也。五識ハ各雖依自根ニ。更ニ不緣自根ヲ。爭カ執受之ヲ耶。所詮遍依有無マテモ行キツカス。自根ナリトモ執受之義アリカタシ。讀師雲。人ノ家ヲ作リテ居住スルホトノ事歟。第八ノ五根ヲ變シ出シテ。依テ五根ニ轉スルハ。此レ風情歟。五識雖緣之。自根ニハ依詫スルコト故。執受ノ義道ハアル也。雖然非遍依故。不為能執受ト。光胤申雲。所詮。サテハ。第八ヲ能執受ト雲モ。緣シテ之ヲ執受スル義ニテハナクテ。依詫門執受歟。不審也。延公雲。此事誠ニ不審也。幾度モ執受ト雲ハ。緣境門トコソ覺ユレ。
　　一。第六識如ク五識ノ五根ヲ為取境門取境歟。將又依五識ニ明瞭ニ雖取境ヲ。正ヲ五根為門ト事ハナキ歟ノ事。古來ノ沙汰也。光胤申雲。此ノ下ノ疏ニ。第六應然亦全不依五色根故（云云）古ク以此文。第六不ト依五根ニ雲文也（云云）。疏ニ六識應然並非遍依故（云云）六識總合シテ見レハ。五識ニ自根ニ依ル分アルカ故。非遍依故（云云）第六ニヲイテ一分依詫ヲ許スニハアラサル歟。全分不依以來ハ。第六ヲ一ツ取リハナチテ見レハ。全分不依歟。光胤申雲。此ノ料簡古キ樣也。私推ニハ。六識應然並非遍依故ハ。五俱意識ヲ合テ五識ニ說ク也。如ク五識ノ各別ニ一根ツツニハ第六モヨルカ故。非ルカ遍依ニ故ヲ以テ嫌之。全分不依以來ハ。獨頭意識ノ事歟。サル時ハ全分不依非違文ニ。讀師雲。此料簡返返可然。サ樣ニ可存事歟（云云）。
　　此事追而可決之。
　　一。或所立因有不定失ノ事。私雲。所立量ト者。五十一卷之量也。立テハ各別依故ト。無同喻故。可立非遍依故ト。第八非遍依者。可成ル不定敵ト。五十一卷ノ量雲。六種轉識ハ非ルヘシ能執受。非遍依故。如クト電光等ノ。導論ノ裏ニアリ。又可見疏。
　　一。若識種子ノ事。第八能生ノ種子歟。將又種子識歟ノ事。有其ノ沙汰。種子識ノ之樣ニ讀師被申了。聽眾モ良公延公モ同心。
　　私雲。上ノ識種亦應許依現識ノ之種ハ。第八能生ノ種歟。通一切ノ種ニ歟。又限異熟ノ種ニ歟ノ事。許現起識ノ下ノ疏ニ三釋アリ。隨テ其ニ下ノ若識種子モ可治定歟。又不依上ノ三釋ニ。若識種子ノ之種ハ。第八能生ノ種ト申スヘキ歟。
　　良明房五師雲。識種亦應許依現識ノ之種ハ。第八能生ノ種歟（云云）光胤申雲。依テ疏ノ三釋可有治定歟。
　　一。有義前說皆不應理以下ノ事。光胤申雲。皆不應理ノ之皆ハ。三師ヲ指ス皆也（云云）讀師同心了。
　　一。杖因詫緣ノ事。光胤申雲。杖因之因ヲ。現行法ト導セルハ舉ニ一途ヲ也。此ハ新熏種ノ因也。依ノ義廣ク通ス一切有為法ノ之依ニ。見導ヲ不可堅執。可見疏ヲ。凡ソハ疏ニ新熏本有ノ種子ニ付テ。因ト緣トヲ出スモ狹キ也。且ク舉種子カ因ト緣ヲ也。云爾故。杖因詫緣ヲ。狹ク種子ノ因ト緣トヲ舉クトハ不可意得。而得生住ノ之生住ヲ。新熏ト本種ト導セルモ。生ト雲ヒ住ト雲事ヲ顯カタメニ。且ク新種ト本種トヲ舉ル也。如ノ字ヲ置クニテ可推之。
　　一。若法決定有境為主ノ之事。讀師雲。有境ノ義ト申スハ。能依ノ法ニ令シケル有セ境ヲ義也。所依ノ法カ前有境義（云云）此事珍敷事被申出了。光胤申雲。有境ノ義ハ無ク餘義所依カ有境也。第四ノ取自所緣之所緣ヲコソ。根自境歟識自境歟異義ナレ。於テハ有境ノ義ニ不可及子細事歟。若能依カ有境ナラハ。第四取自所緣ト。遂有何差別耶。讀師雲。第四取自所緣ハ。正シク能依ニ令取所緣ヲ義。譬ヘハ如作意引心ノ。有境ハ能依ニ令ル有境義。又觸心所觸境（云云）光胤申雲。第四ノ取自所緣ハ。能依ノ義カ故。非所依自義（云云）隨テ所遮ノ法ヲ釋ル時モ。餘非有境定為主故ト雲テ。不出取自所緣義ヲ。非所依上義故也。而ニ有境義モ。能依ノ上ノ義ナラハ。非所依自義ニハ歟（是一）又有境ハ所依ノ之境カ故。雲境所依ニ有心。五根ハ色法カ故。雲テ境ト廣ク照境義ナリト顯ス。能依ハ心心所カ故。取自所緣ヲハ雲テ所緣ト。心法カ所緣ナリト顯ス。境ト所緣トノ詞ヲ置キカエタルハ此意也ト見タリ。而有境モ能依ク境ナラハ。此ノ委曲無正體歟。讀師堅ク執心。良明房雲。讀師御談ノ樣ナラハ。有境義ノ所遮法ニ。四大五塵種子等也。諸不ル取境ヲ物共ヲ出ス事不審也。有境義ハ。所依法カ上義ナレハコソ。アラユル不取境物ヲハ出スラメ。不シテ爾能依ノ有境ナラハ。設ヒ自ノ前ヘニ雖不取ラ境ヲ。能依ニ有境ヲ義ハアルヘシ。何悉為所遮ノ之法ト耶。讀師雲。如此自ノ前ヘニ不ル取境。故非遮ルニ之。四大等ハ能依ニ不ルカ令有境ヲ故遮之歟（云云）光胤申雲。第四ノ取自所緣ノ義ノ所遮ニ。即顯種子ノ不ルコト以本識ヲ而為所依ト（云云）此ノ一段。次第ニ四義ノ所遮ノ法ヲ出ス時。有境義ノ所遮ニハ。出レ具ル決定義四大等ヲ。為主ノ義ノ所遮ニハ。出具セル決定有境義ヲ遍行ノ五ヲ。第四義ノ所遮ニハ。出ス具前三義ヲ本識ヲ見タリ。而種子ヲ為能依。本識ヲ為所依時。具ト有境義ヲ雲ハ。必定所依之前ヘニ有境ヲ義也。能依ノ種子不有境故。讀師雲。イヤ疏ノ即顯種子不以本識而為所依トハ者。種ニ為本識所依見。闕第四義雲事也。本識ヲ為シ所依ト。種子ヲ為能依ト事ニハアラスト（云云）光胤申雲。既ニ文ニハ不以テ本識ヲ而為所依（云云）本識ヲ為所依雲事文分明也。讀師雲。以テト本識アルハ。為本識意也（云云）光胤申雲。以字訓事。タメト讀ムヘキ歟（云云）讀師雲。タメト讀ムマテハアルヘカラス。只以訓。タメノ義アルヘシ私雲。讀師被申樣更不葉文ニ。當座ノ暗推歟ト覺ユ。此ハ大ナル節也。此事ヲイマヽテ未領解。恐ラクハ遺恨遺恨。隨テ今疏ノ次下文ニ。種子不能取所緣故（云云）種子ヲ能依トスレハコソ。不能取所緣故トハ釋スレ。取自所緣ト者。設ヒ根ノ自境ニマレ。識自境ニマレ。能依ニ令ムル取ラ所緣ヲマテハ無子細故。種子ヲ所依トセハ。種子不能取所緣故更不符合。良明房雲。讀師御談ノ樣ニ。有境ヲ能依ノ有境ト雲時ハ。上ニ有境ノ所遮ニ。四大五塵種子與現行法。不為所遮事出。現行能依。有境ハ能依ノ前ノ境ナラハ。必定與現行法ノ現行ニハ境アルベシ。何簡之為所遮耶。光胤申雲。與現行法之現行ヲ。心法ノ現行ト取リ置テテノ上ノ御不審也。讀師御料簡ナラハ。此現行ハ色法ノ現行ニテヤアルラム。
　　此ノ諍論良久シ。仍テ而以義准。由少義理ノ之事。尤可有沙汰處。遂ニ不及沙汰。無念無念。
　　一。此但如王非如臣等ノ事。少分喻ト雲事有其沙汰。少分之樣ヲ光胤讀ミ上テ疏ノ釋ヲ申畢ヌ。
　　一。故諸聖教唯心心所名有所依ノ事。私雲。疏ニ雲此解所有能依（乃至）所依之義（云云）意ノ雲ク翻テ出テ能依ヲ顯所依ヲ雲事也。此ノ論文ハ。所依之處ニ出能依故。可有伏難。仍疏文ハ答伏難意也ト。此下ノ祕ニ釋之。可見之。
　　一。但說心所心為所依不說心所為心所依ノ事。
　　私雲。疏釋之雲。此ハ是レ依ノ外ニ別簡之。法故重言之（云云）祕ニ又釋此疏文作二釋。初釋ハ此ノ論文ハ。總テ結出所簡ノ法ヲ之所以ヲ也。依ト者所依也。色心所等ハ。所依ノ外ノ所簡ノ法也。所依ノ後ニ簡之。故雲重（云云）第二釋ハ釋外疑。疑雲。心所ヲ名有所依故。心所モ可為所依（為言）釋此疑論文起レリ。疏ノ此者心所也。依ト者所依也。心所ハ所依外ノ所簡ノ法也。恐テ此モ所依歟ト雲濫ヲ。重テ分別シテ釋スルヲ雲重言ト（云云）可見祕ノ釋ヲ。
　　私雲。疏ノ然諸識相望有不得者。此第一義ノ事。祕釋之雲。諸識相望メ。不為所依ト邊ハ。第一決定ニテ可簡之。故略テ不論（云云）。
　　一。然有處說（乃至）皆隨宜假說ノ事。私雲。依ラ說キ所依ト。所依ヲ說ク依ト說處ノ事。古ク沙汰歟。今度不及沙汰。讀師雲。隨宜之讀事。東院雲。印覺僧正雲。隨宜ト去聲ニ隨ノ字ヲ讀ム事。口傳ノ談也。無左右事也（云云）。
　　一。聖教ニ五根ヲ別テ出事。不共ト同境ト近ト相順ト。四義アル故ニト雲事。四義ノ事。不及委細沙汰。
　　私雲。俱有依ハ可ト亙共不共ニ雲事。此一段分明也。三依ヲ烈テ。俱有依ノ四師ニヲイテ申沙汰スルハ。大旨。不共依ト一段見ヘタリ。サル程ニ。俱有依ハ不共依ノ事ト意得ル人アル歟。隨テ聽眾ノ之中ニ。當座サ樣ニ申テ始テ領解スル人アリキ。返返可意得置ク事歟。
　　一。雖五識俱取境明瞭而不定有ノ事。讀師雲。第六識以五識明瞭之依ニ用ト雲事ハ。顯論文ニ顯レタリ私雲。五識以第六為ハ分別依ト。可名明瞭依トモ歟。俱有依也。所依也。第六以五識為ハ明瞭之依ト。不定ノ依カ故。非俱有依ニ。非所依ニ。光胤申雲。取境明瞭ハ。以五識為ト明瞭之依マデハ聞エタリ。其ノ明瞭之依ト雲姿タハ不聞エ。依五識ニ同取カ境故。此邊ヲ以テ歸テ五識ニ雲明瞭之依歟。將又正ク雖不依五根門ニ。五識ト俱ナレハ。依テ彼力ニ明瞭ニ取境ヲ故。云爾歟ノ事。此ノ論文ニテノ沙汰タルヘシ。古來第六ハ五識ト俱ナル時。依五根門ニ歟シテ論義ハ。此下ニ出來歟。隨テ良明房雲。此論義ハ良算論義也。此ノ論文ノ下ニ出來。
　　一。聖教唯說依第七者染淨依ノ事。光胤申雲。此ノ論文ノ時。染淨依之外ニ。不共依之作用用アル歟。染淨依ヲ則チ為第六。為不共依歟ノ事。可有御沙汰（云云）讀師雲。古キ沙汰也。二義歟。無左右事也。染淨依之外ニ。何義用。不審也（云云）光胤申雲。染淨依タル邊カ。餘識ノタメニ為依。親為依分外。別タル新ラシキ義用アリカタシ。其ノ親キ分ト者。近相順歟。此分ハ染淨依タル邊ノ近ク相順セル分歟（云云）。
    延公雲。別ニ義用アリト近相順ヲ談トモ。可被談事也（云云）琳公雲。同計度ハ新シキ義用歟。
　　私雲。同計度トテモ。染淨依之內歟。但未定ナリ。
　　光胤申雲。同計度ハイツモノ事ニアラス。時時ノ事ナラハ。以之正シキ不共依ノ義トハ申ガタシ。同計度ナラヌ時モ。不共依トハナル故ニ。一且ノ不審也。不可為定量。讀師雲。同計度ナル時ヲ以テ。餘時ヲモ不共依ト見レハ。同計度ハ不共依ノ之義トナル也。
    私雲。同計度ヲ不共依ノ義ニ出ス事。解釋分明也。光胤申ス分ハ。一且ノ不審也。
　　光胤申雲。第八為第七カ根本依之外ニ不共依ノ義用アル歟ノ事モ。同シ沙汰也。但聊染淨依ヨリハ別ノ義用アリトモ覺エタリ。第七八識既恆俱轉之邊ハ。根本依之外ノ事也。其故ハ根本依トナル事ハ。間斷識體ノタメニモ。根本依トハナル也。故ニ能所恆轉ハ。根本依シテ之外歟。
　　光胤申分。古キ聞書ニ聊潤色アル事アリテ申了。
　　琳公樣雲。第七第六同計度ト見ルト。七八恆轉ト見ルト。大略同シ風情歟。私雲。ケニモト覺ユル分モアリ延公雲。染淨依ノ之姿タ。尤可有御沙汰（云云）讀師雲。此事無キ左右大事也。日比モ無領解ノ分。但樞要ノ釋アリ。凡ソニ染淨依ハ。分位決定之依トマテハ習ヒ置ク分アリ。此ノ上ノ事ハ不取入。分位決定ノ依ナレハ。一且能依ノ染淨アラタマルニハヨルヘカラス。淨依ヲハ畢竟淨之依ト意得ウヘシ。佛果ノ位ヲ所詮ハ淨依ト取リテ。因位ヲハ何。漏無漏間雜。有レハ識縛終不脫之過失。可為染依歟。
　　私雲。樞要ノ釋。讀師被誦之。此釋經深沙汰シタル類眾抄ニアリシト覺ユ。可見之。論義ニ第七ハ諸識ノ染淨依也。第七不善ナラハ可障善ヲ（云云）此樣ハ一向アサトシタル三性門ノ依トモ聞エタリ。人ノ可キ謬ル事也。不障善故ニ染淨依申シ出タル事ハ。尤有子細。重テ可記之。後學可察之ヲ。
　　光胤申雲。染淨依ノ之姿タヲ御沙汰アラハ。先ツ染淨之依歟（依主。染淨ハ能依也）染淨即依歟ノ事。被レテノ治定上ニ。可有御沙汰事也。讀師雲。尤爾也。染淨之依ニ治定シテ。染淨ヲ能依ニモタセテ上ノ事也。
　　私雲。此沙汰ハ。上ノ同境分別染淨根本所依別故ノ之下ニテ。可有沙汰事也。疏ニモ此ノ下ニ四種依沙汰アリ。凡ソ訓論等之時。沙汰ノ出來。古クヨリ沙汰シ付タル樣アル歟。染淨依之外ニ。不共依之義用アル歟ノ事ハ。依第七者染淨依故ノ下ノ沙汰タルベシ。
　　一。依有覆說ニ付テ。良公不審アリ。非指事。略之。
　　一。四位無アラヤ雲事ハ。五十一ノ文也。
　　一。雖有色界亦依五根而不定有ノ事。延公雲。正義意。第八識五根ヲ為シテ取境門ト取境歟。汎爾ノ依詫ノ分歟。古キ二義也。不可限淨月ノ義ニ。正義ニモ此二義アリ。讀師同心了。
　　一。識種不能現取自境ノ事。此文ノ時。又以前ノ諍論アリシ有境ハ。所依ノ有境歟。能依ノ有境歟ノ事出來。光胤申雲。釋此文疏二釋アリ。初釋ハ種子ヲ能依トシテ。種子ハ不カ取境ヲ故。所依ノ之處ニ無シ。令心心所取自所緣之義。仍依ニテ非所依（為言）此時ノ所依ハ現ノ識也。種子ハ種子識也。第二釋ハ種子ヲ為所依ト。現ヲ為ス能依ト。所依之種。闕カ有境ノ義故非所依ニ（為言）初釋ハ。識種不能之種ハ能依。現取自境ハ第四ノ取自所緣也。第二釋ハ種ハ所依。現種自境ハ。第三ノ有境也。此第二釋。有境ノ義ハ。所依ノ有境也ト雲事分明也。讀師雲。此中二解以來コソ。種子ヲ能依トスル歟。為所依ト歟ノ二釋ナレ。其ヨリ上ハ別事也。非能所依ノ二釋（云云）。
　　私雲。讀師所談。以外ニ不ル符合事多シ。
　　次キノ日談義以前ニ。讀師三箇條ノ子細被申出。一ニハ昨日ノ識種不能現取自境料簡ノ時。初釋種子ヲ能依ニ取ルト雲事爾也。一段左樣ニ見タリト（云云）昨日ハ。讀師初釋ニ當ル。其種子識不能現緣（乃至）非有所依攝ノ一段ヲ。更種子ヲ能依ニ取ル釋ニアラスト（云云）仍次キノ日被改之了。二ニハ諸心心所。皆有所依ト雲テ。三依ヲハ皆所依也ト（云云）隨テ心心所ヲ名モ有所依ト。有ル三依ヲ理リ也。而依ト所依トヲ差別スル時ハ。俱有依獨リ四義ヲ具テ所依也（云云）因緣等無間緣ハ。不具四義ヲ。故非ト依ニ見タリ。若爾所依トモ雲ヒ。又非トヲ所依ニ見タリ。此ノ相違如何。三ニハ依是主義緣是由義ト釋シテ。依ハ主ノ義ト見タリ。而依ト所依トヲ分別スル時ハ。依ヲハ如王與臣互相依等ト雲テ。不謂主非主ヲ依ト見タリ。所依ヲハ此但如王非如臣等ト雲テ。主ノ義ト見タリ。隨テ立ツ為主義ヲ。若爾依ヲハ主ノ義ト釋シタル樣モアリ。又以為主義簡トモ之ヲ見タリ。此ノ事不審（云云）。
　　光胤申雲。初ノ一箇條ハ。改執之間不及申立ニ。第二不審事ハ易シ。然有處說依為所依（乃至）隨宜假說之處ノ道ニ。依ヲ所依ト說ク事ニ。種子依ヲ出セリ。隨テ疏ニ然有處說等ノ生起ノ問ニハ。種子依等無間依ヲ。諸心心所皆有所依ト說クヲ以テ。相違ニ關シテ。所依何限俱有依ニ耶（云云）然有處說等ノ文ハ。會此ノ相違ヲ也。疏ノ一段分明也。若爾。種子等無間ヲ所依ト說クハ。依ヲ所依ト說ク隨宜說也。非御不審ノ之限ニ。第三不審事ハ。依是主義ト釋セルハ對スル緣是由義ニ時ノ事也。依與トノ所依相對ニハ。所依正キ主義也。依ハ廣ク可亙主非主ニ歟。所詮。依ハ依テ相對ニ主ノ義ヲ顯ス門モアリ。亙ル主非主ニ門モアリ。廣ク杖詫門ヲ依ト雲時ハ。依モ緣モ一物ニテ。緣ヲ依ト雲カ故。亙主非主ニ。依ト緣トノ時ハ。緣ノ外ノ主タル依ヲ取カ故。主ノ義ト雲歟。
　　以上。
　　天文五年（丙申）七月二十二日。於燈下書寫之訖。以此微功為二利之良因矣。
　　同六年（丁酉）對了秀院一交了。
　　藥師寺末資蝙蝠僧英乘。


　　論第四卷聞書第三

　　第五十五日（自後開導依有義五識至皆不違理由前說故）
　　讀師雲。自他前後不相續故ノ事。且於テ眼識ニ申サハ。眼識ノ一念起リテ。後二念トモ不相續。一剎那ナルヲ。自ノ前後ニ不ト續雲也。次ニ眼識自ノ前後ノミナラス。他ノ耳識身識等ノ前後ニモ不相續。他ノ前後ニ不ト續雲也。讀師雲。難陀ハ立五識唯一剎那之義ヲ。自前後モ不續。他ノ前後モ不續。故唯第六識ヲノミ為開導依。且ク眼識ニヲヰテ。中間ニ意識ヲ隔。一剎那ナラテハ不現起。耳識ヲ望メテモ眼識ニ。又前後トシテ不カ續故。五識ノ前後ニハ。意識ナラテハ。前六識ノ分ニハ起ル心ナキカ故。意識ヲ必ス為開導依ト也。
　　私雲。此師立五識唯一剎那ノ義ヲ。源ト推ニ之。率爾尋求ノ二心ノ生起ヨリノ事歟。其故ハ率爾心起テ觸ルル境ニ時。次念ニ必起テ尋求心ヲ。尋前境ヲ也。未自在ノ位ハ如此。而五識ハ率爾心。尋求心ハ意識ト習カ故。初墮境ハ一念也。次念ハ尋求心カ故。必起意識ヲ也（是一）抑此師ノ意。前後念トシテハ自トモ他トモ互ニ雖不相續。俱轉スル義ヲハ許歟否ヤナレハ。俱轉ヲモ不計也。此師ハ三性不俱師ナリ。抑又善惡性トシテコソ雖不俱轉。同性ノ五識ハ俱轉ナレハ。此事ハ論義也。其モ遂ニ不許俱轉ヲ歟。
　　一。第六意識（乃至）為開導依ノ事。延公雲。第六識ハ自類ノ前念ヲ為開導依ト。其外ニ假五識ヲ事無用也。明ニ知ヌ。五識起ル時。第六識不起時アルカ故。自類前念ナキカ故。假ル五ヲ歟。光胤申雲。亦由五識ノ之亦ノ言。自類之外ニ又假ト五ヲ見タリ。第六ノ前念ニ五識獨リ起カ故。非假ニハ五識ヲ歟。隨テ疏ニモ。明瞭心復生意識即以自及五識等（云云）自類前念ノ之外ニ假ルコト五ヲ。明瞭心タル邊ヲ力ニカラムトテ。兼テ假ルト五ヲ見タリ。意雲。自類ノ前念ニ。自ノ開導ナレハ勿論也。其外ニ假五ノ力ヲ。別テ明瞭心タル邊歟。讀師雲。此料簡誠爾也。若二箇開導ヲ許ス事ヲ疑テ之ヲ。五ヲ假ルコト無用也トイワハ。下ノ平等性智相應末那初起必由第六意識。豈非二箇開導ニ耶。其故ハ自類前念ハ勿論也。其外ニ假第六開導ヲ故。延公良公評定曰。其時ハ自類前念ヲ不ス為開導依トモヤアルラム。光胤申雲。亦應用彼ノ之亦ノ言。兼ヌル二箇ノ開導ヲ旨分明也。又用彼ノ點ニ用ニモト彼ヲ（云云）毛ノ點亦分明也。讀師同心了。
　　一。第七八識自相續故（乃至）為開導依ノ事。讀師雲。七八ハ相續故不ト假他識ヲ雲道理ヲ立ルヲ以テ見レバ。二箇ノ開導ヲハ此師ハ不存歟トモ聞エタリ。若第六雖相續假ハ五識ヲ。
七八雖相續何亦必シモ不ト假他識定メン耶。光胤申雲。七八ハ相續シテ而モ可キ假他識由ナクハ。ケニモ不假他識ト雲事一理アリ。第六雖相續ト若可假五識ヲ子細アラハ。何不假他ノ五識ヲ耶。其ノ子細ト者。明瞭邊也。讀師雲。爾也。
　　一。有義前說未為究理等ノ一段ノ事。光胤申雲。未為究理ハ。少シハ有ト理見タリ。而疏ニ釋之ヲ。撥前全非故言未究（云云）全ニ無理見タリ。讀師雲。不ルヲ盡理雲全非歟。サテコソ故言未究ハ符合スレ。如此被申ヤラム。不分明。重テ而申サルヽ樣ハ。總テ先ツ非スレハ雲全非歟。サレハトテ。一一ニ非ナリト雲ニハアラス院主雲。導ニ總非トアリト（云云）光胤申雲。下ノ別破之時ハ。縱奪之二段アリ。總非ハ異ニシテ之ニ。不シテ縱可如所說ト。偏ニ非ルカ未為究理ト故。撥前全無ト雲歟。所詮。對テ別破ニ雲全非ト歟。讀師雲。其事。
    一。縱ニ三位アリ。未自在位（一）率爾遇境位（二）遇非勝境（三）奪ニ三位アリ。自在位（一）等流五識（二）若增盛境（三）讀師雲。縱ノ三位之中ニ。第二位ハ論文ニ不見ヘ。遇非勝境ハ。第三位トコソ見タレ。肝要遇境ノ之二字ヲ以テ。顯率爾遇境ノ之第二位ヲ歟。祕ニハ遇ノ言中ニ含之（云云）。
　　私雲。疏ニ境之言ハ通第二（云云）祕ニハ遇ノ言ニ含之（云云）疏祕引合テ見レハ之ヲ。遇境ノ二字ニ含之歟。有義ハ遇非勝境ノ四字ニ攝ム第二位ヲ。於率爾ニ遇ヘハ勝境ニ相續カ故。雲ハ率爾ト率爾ハ皆不續トヤ意得スラムナルカ故。雲テ遇非勝境ト。顯第二位ヲ也。詳曰ニ難ス之。恐テ繁不記之。可見之。縱ノ三位ノ第二位ヲハ。以奪ノ三位可知之。祕ニ釋之。
　　聽眾不審雲。抑祕ニ遇ノ言ニ含ト雲事不審也。遇フ境ニ事ハ五心俱ニ爾也。何ソ卒爾ニ別テ雲遇ト耶。讀師雲。初テ遇フ境ニ事ハ率爾カ故歟（云云）聽眾同心了。
　　私雲。初墮境ト雲程ノ事歟。遇フ境ニトハ。初ノ事。申スヘキ也。尋求ヨリハ。遇フ境ニ上ノ別ノ義以テ廢立セリ。率爾正シク遇境ニ位也。仍以遇ノ字顯之歟。疏雲位ノ言ハ通下ノ二處ニ。遇ノ言貫シ下ノ第三ニ。境ノ言ハ通第二（云云）遇ノ言ハ根本第二位ヲ顯ハスト見タリ。
　　讀師雲。遇ノ言ヲ第二位ヲ顯ス意ニテハ。イカヽ可キ訓ス哉。遇ノ字ヲ二度可讀ム歟。將亦遇コト非勝境ト可訓歟。光胤申雲。未自在位ト雲ハ大樣也。未自在ノ位ニ。イカナル時。五識可ト間斷スコソアリタケレ。其位ハカリヲ出スハイカニ。若イカナル時ゾト尋ネハ。率爾通境遇非勝境ノ後二ノ位タルヘキ歟。若爾ハ未自在ノ位ト申タレトモ。後ノ二位ニツナテハナル歟。將亦後二位ノ外ニ未自在位ノ相續ハアルヘキ歟。良明房雲。後二位ハ自在ノ位ニモアルヘキ也。自在位ナレハトテ。悉ク相續スヘキ道理ナシ。故ニ未自在位ト雲ハ對テ自在ニ未自在ニハサル事モアルヘシト許歟。後二位ハ。不依自在未自在ニ。出二位也（云云）此事有一理歟。良明房雲。諸根互用ヲハ出ス事如何。別テ互用スレハトテ。五識可相續道理トハ不ス覺エ。讀師雲。大方ニ顯自在ノ相ヲ計リ也。光胤申雲。五識數間斷事。一根一境。緣境狹キイワレナリ。眼識緣テ色境ヲ相續スル時。不善聲境來レハ。眼識間斷シテ耳識生ス。此時眼識若緣スル聲境ナラハ。可相續故也。仍互用モ五識相續ノ由歟。但正シキ道理トハ申カタシ。
　　一。不依尋求ノ事。假尋求ヲ時ハ。尋求心ハ意識カ故。其時ハ五識間斷モ可爾。自在位ニハ不假尋求。何五識不相續セ耶（為言）抑此ノ尋求ハ。意識尋求歟否ノ事。古キ聞書ニ沙汰アリ。意識尋求通途歟。
　　一。五識ノ尋求心ノ事。讀師雲。先年訓論之時。知足坊順真僧都。五識ニ不可有尋求心之由被申了。次キ日改テ之ヲ。昨日無ト尋求申タリシハ。能ク見ニ釋文ヲ。少分ハ尋求心モ可有也。多分ハ不可有之歟（云云）其時源恩房權大僧都（其時ハ無官也）誤リヲハ早ク改メタルカ可然也。被レ改タル尤可然（云云）良明房雲。其時ハ先キ日順真房ハ無ト尋求雲ヒ。源恩房ハ五識尋求心ハ章ノ兩釋ナリト諍之。次キ日順真房改執了（云云）（以上正義ノ意也）讀師雲。抑難陀ノ意（初師）五識ニハ五心ニヲヰテ五心俱ニアリト存歟。又於五心有無アリヤ。其有無ハ何哉不見分明之文。當段ニモ不見エ。披ニ五心章ヲ。五識ニヲイテ二釋アリ。一ニハ五心俱ニアリ。二ニハ率爾ト等流トノ二心アリ無餘ハ（云云）難陀ハ若率爾等流ノ二心アリト雲師歟。推量也。迴推事モ子細アリ。率爾心ハ五識ニアルヘキ事勿論也。等流心ノ事ハ。第二師ノ能破ノ等流五識ニテ心付ク也。初師不ハ許等流五識ヲ。能破不可立故（一五識率爾心ノ事。一念無異義。意識ノ率爾ハ章ノ二釋歟。一念之釋正釋歟）
　　一。既為決定染淨作意（等）文ノ事。面面評定曰。決定染淨ノ處ノ道ニハ。第六識決定染淨（云云）疏ヲ見レバ。第三決定染淨第四ノ染淨ト雲テ。無第六ノ詞。至テ作意ノ處ニ。第六意識ノ作意（云云）文相ノ樣。決定染淨ハ五識。作意ハ第六ト見タリ。道ト疏ト相違不審也。良明房ノ料簡雲。決定染淨ノ二心ハ。ナニサマ五識ニナキカ故。雖不雲第六ト不可有相亂。必ス可第六故。處ニ勿ク論不ス言第六ト。作意ハ常ノ作意ノ心所カ故。五識ニモ在之。若不ハ言第六ト。若五識作意トモヤマキラカスヘキト恐レテ。置第六ノ言ヲ歟。私雲。此料簡可然。大旨同心歟。如ク此意得レハ。道モ符合疏ニ歟。但五識ノ五心有無ニヨルヘシ。讀師雲。作意ヲ作意ノ心所トハ不可意得。只第六ノ意樂力歟。光胤申雲。思惟ヲ雲作意ト歟。呼テ作意ヲ為思惟ト（云云）梁代光胤申雲。等流五識等ノ道理ハ大樣ノ事也。又六間起ストモ。此事可立故。讀師雲專注スル佛像等ニ位ニハ。眼識間斷トハ難申（云云）。
　　一。故瑜伽說（等）文ノ事。讀師雲。乃至身識應知亦爾マデ。瑜伽之文歟。疏ニ應知亦爾マデヲ引テ。既引論已（云云）又見ニモ論ヲ彼意言顯ノ之彼ノ意ハ。瑜伽ノ意ナルヘシ。亦爾マテ瑜伽ノ文也。若爾經爾所時（乃至）相續而轉。ケニモ分明也（云云）光胤申雲。難陀ハ相續而轉ヲハ。互ニ相續シテ轉スト意得カ故。非堅キ證歟。隨テ既眼識時（等ノ）文ハ。難互相續轉ノ之轉救ヲ歟。瑜伽ノ文ニハ相續而轉トアルヲ。第二師ハ俱相續轉ニトリナシ。難陀ハ互相續轉ニトリナス也。第二師ノ彼意言顯（乃至）俱相續轉ニテ可意得。光胤申雲。既眼識時非無意識等ノ能破ノ意ハ。眼識起ル念ニ意念不起。次念ニ意識起レバ又眼識不起。第三念ニ眼識起レハ第六不ス起ラシテコソ。互ヒニ相ヒ續生ストハ申スヘケレ。意識ハ必ス五識ト俱起スレハ。五識ハ一剎那ツヽニシテ。二念不續。若爾第六相續シ。五識ハ不續トコソ申スへケレ。互相續トハ不ト可申（為言）。
　  一。彼意言顯等論文ノ下疏ニ。既眼識時ノ論文ヲ生起スル一句アリ。則チ逼相續生ノ之文也。非眼識斷已以來ハ。逼相續生ヲ破ル能破也。良明房五師雲。疏ノ非眼識斷已（等）文ハ。下ノ既眼識時等ノ論文ノ意ヲ述歟。若爾非通途ニ。通途ハ論牒以前ニハ。生起詞ヲ置キテ。下論文ヲ起ス也。此ハ下ノ論文ノ意ヲハハヤ釋シ置ク歟。只逼相續生ノ分ニテアラハヤ光胤モ同ク此不審申。延公雲。通途ハサハナシ。乍去マヽサル事アリト（云云）光胤申雲。疏ノ可言相續ニ。互ノ字アリタシ。互ノ字肝要カ故。讀師雲。疏ノ文ノ分ニテハ能破不聞エ真實ハ演祕ノ釋ニテワリト聞エ了（云云）」
　　一。上ノ難陀義ヲ述ル亦由五識所引生故ノ之處ニテ。讀師談テ雲。第六假ルハ五識開導ヲ。五識ノアル念ニ意識不ヌ起事ノアレハコソ五識ヲ假ルラメ。獨頭五識ヲ此師ハ許歟（云云）延公申シツル趣キニ同心被申了。光胤申雲。既眼識時非無意識ノ之論文（此ハ第二師能破ナレトモ。初師宗義ヲ牒テ難ス互相續生ヲ）同下ノ祕ノ以五必與意俱起故ノ之文。無獨頭ノ五識旨分明也（云云）
　　一。逼奪身心ノ事。讀師雲。樂ノ增盛境ヲハ。不可入逼奪身心ニハ。逼奪ハ逼迫カ故。光胤申雲。サテハ戲忘天ヲハ可除ク逼奪ニ歟。戲忘天ハ樂境ノ增盛カ故。不ハ入之不審也。明ニ知ヌ樂境モ逼奪身心トハ申スベキ歟。琳公雲。戲忘天ハ被レテ逼モ樂ニ遂ニ致ス死ヲ。故逼奪歟。讀師同心了。
　　一。若此一識為彼六識ノ事。難陀ハ五識自他前後ニ不カ相續故。唯シ第六識ノミヲ為開導依ト故。
　　一。若此六識為彼一識ノ事。疏釋シテ此意ヲ雲。以前後ニ定テ唯有意ノミ故（云云）意易知。
　　一。五識起時必有意識等文ノ事。讀師雲。雖有自類ノ開導。假他識ノ開導ヲ事。平等性智ノ初起。自類ノ外ニ用第六ヲ。圓鏡智ノ初起。自類之外ニ假ル六七ヲ。安慧如此何難他ヲ耶。光胤申雲。意識ハ勝レ五識ハ力劣カ故。何假五識也。平等性圓鏡智ノ初起ハ。六七其力勝レタリ。更非例。
　　一。無心睡眠悶絕等位（乃至）彼雲何爾ノ事。讀師ハ無心睡眠等ノ位ニハ。自類ノ前念間斷シテ久時カ故。自類ハ不ト為依初師存カ故。藏識末那可ト為依ト雲也。光胤申雲。初師ハ無心睡眠等之位ニ。自類ノ前念雖久時ト。成ト依ト存故。トテモ他識開導ヲ假ルト習フ人ナレハ。藏識末那鄰次シテ可成依ト。其勢力勝カ故。自類ハ久時カ故。引力之勢用可ト劣ナル存テ。如ク此ノ難スル也。初師一向不カ存無心位ノ開導依ヲ故。非致此難ヲ。若自類ハ隔越シテ不ラス依ラ。亦藏識末那ヲモカラスハ。初師ハ無心位ノ開導依ヲハ全ハ不立之ヲ歟。大ニ不審也（此不審モ一旦ノ不審也。不可為定量ト）讀師雲。此位ノ事ヲハ。越度シテコソアルラメ。
    一。平等性智相應末那等文ノ事。讀師雲。亦應用彼ノ之亦ノ言。用自類ヲモ歟（如上ニ記）。
　　一。又異熟心依染污意或依悲願相應善心ノ事。讀師雲。菩薩ノ智力結生ノ事。正キ命終心ノ位ニハ。用テ無漏智力ヲ。不カ起潤生ノ惑ヲ故。雲智力結生ト歟。又正キ命終心ノ位ニモ。如異生ノ起惑。雖然非ス惑ノミニ。假智力ヲモ故。雲智力結生ト歟。此事如法有子細事也（云云）光胤申雲。引テ宗家或處ノ釋ヲ意得ル智力結生ヲ事アリ。誠有子細（云云）私雲。故以貪嗔引無漏道之釋也。正キ命終心ニハ。由テ智力ニ不由惑ニ。命終心已前ニ假惑之力ヲ歟。此事故起煩惱ノ私抄物ニ委細註之。良明房雲。以輪王ノ正知入胎ヲ證之。上ハ正キ命終心ニハ不假惑力ヲ歟」
　　一。用前自類或第六識ノ之文。安慧ノ意假二箇ノ開導ヲ旨分明也。良明房雲。用前自類ハ。通途ノ之時也。或第六識ハ。自類ノ開導ヲカラサル時ノ事也ト意得エハ。此文モ非二箇ノ開導ニ歟。
　　第五十六日（自有義此說亦不應理至或開導依易了知故）
　　光胤申雲。能作等無間緣トハ者。異類ノ開導ト。於テ自類ニ後念。不ス為シ。前念ノ依ト。或ハ俱時ニ不ト為依。此三義ヲ。於三義異類開導ヲハ。以等ノ言簡之。俱時之依ヲハ。以無間ヲ簡之。後念カ不為前念カ依ヲハ。等無間緣之三字ニテハ。何レヲ以テ簡之耶。不審也。
    評定共ニ曰。以テ無間ヲ可簡之ヲ歟。無間ト者。打任テハ順次ノ無間也。逆次ニ無間トハ難シ申シ（云云）讀師雲。逆次第ニモ依テ樣ニ無間トハ可申ツ事也。無簡ト者中ニ物ヲ隔テザル義也。光胤申雲。別テ字ニアテヽ雖不簡之ヲ。總テ等無間緣ト雲物ハ。逆次ト緣ニハアラサル故ニ簡ト之ヲ雲歟。讀師雲。左樣ニモ可意得歟。光胤申雲。開導ノ字ニテハ分明ニ被レ簡タリ。開避ト雲ハ前念ニ付テノ事也。後念ヲ望テ前念ニ開避ト雲ヘキ事ニアラス。前ガ避ルトコソイヘ。後カ開キ避ルトハ。更ニイワルマシキ事也。サル時ハ。有義カ此於後生（乃至）開避引導ヲ第四義ト雲モ。有其理歟。以開導ヲ可簡法故也。
　　一。開導依ト者。開避之外ニ有別引導ノ功能歟ノ事。古キ沙汰也。大旨可有引導功能之樣ニ治定了。
　　一。若此與彼無俱起義（等）文ノ事。自下ハ破前ノ非ヲ。有二難。此ノ文ハ第一諸識不俱ノ難也。讀師雲。此難ノ意ハ凡ソ開導依トハ者。於テハ俱起ノ法ニ無開導之功。其故ハ此ヲ望ル彼ニ時。此レ彼可起處障時。障タル處ヲ避開時。彼法生開導雲也。譬ヘハ一ツ橋ヲ前ノ人テヲサリヌル時ニ後人不渡橋。前人開路時。後人渡ル橋ヲ風情也。而ニ土代俱起スルホドノ法ハ。此ヲ望ル彼ニ時。既障故。俱起上。爭有開導ノ之功耶。廣キ橋ヲ諸人相ヒ並ムテ渡ラムスル時ハ。雖不開避引導。渡ル橋ヲヘキ勿論歟。諸識既ニ俱起スル上ハ。自識ヲ望テ他識ニ。更不ト可有開導ノ之義雲難也。尤イワレタル難也。異類開導ハ。肝要此義門テ可遮之歟。但付之正義ノ前ニ又經義アリト（云云）。
　　一。若許為依應不俱起ノ事。肝要。此ノ難ヲ諸識不俱難ト名ケタル上ハ。諸識ヲ相望テ許ハ此依。不ト可俱起雲事。難ノ入リ門ト也。其故ハ只嫌ハ諸識開導ヲ。讀師不可承伏。仍諸識不俱ヲ為難ト也。
　　一。又一心中（乃至）唯心心所ノ事。第二ノ色心無異難也。此ニ有二。一ニハ難無異ヲ。二ニハ釋相違。此文ハ難無異也。讀師雲。諸識多少不定ト者。或ハ前念ニハ多識起テ引キ後念ノ一識ヲ。或ハ一識引多識事歟。多少不定カ故。無體等ノ義。故難シ有リ等無間緣ノ義。若雖無ト體等ノ義。互ニ為此緣ト者。色法モ可シ爾。何不為等無間緣ト耶。色法ニ無コトハ此緣。同類ノ多色俱時ニ轉テ。無キ體等故也。而不嫌多少不定ヲ。色法ニ何無此緣耶ト雲難也。光胤申雲。付之ニ。一聚相應ノ法多少又隨時不定也。故例テ諸識ニ可ト無ル體等雲難來也。遮此難ヲ事。併ラ體等用等ノ之意得樣ニヨルヘシ。所詮體等用等ノ之事。此文ノ下ニテ御沙汰可有。隨テ疏ニモ此下ニ體等用等ノ沙汰アリ。讀師雲。尤此下ニテ可有沙汰歟。此事大事也。日比ヨリシカト取置ク分ナシ。所詮先ツ體等ハ疏文分明ニ。前後一法故如心唯一。乃至受等亦唯有一（云云）前念モ後念モ同ク一法トシテアルヲ體等ト雲トマテハ見タリ。等ト雲ハ前與後等シキ義也。其ノ等キ義ト者。前モ後モ一法タル義也。其一法ト者。心王モ一法。受想等モ一法ナルヲ。雲一法ト也。如此前念。各一法。後念モ各一法ナレハ。前後相對シテ雲フ等ト。此雲體等歟。付之古樣色色ニ申ス樣見タリ。先ツ上ニ任テ疏釋ニ申ス通リハ。等ヲ豎見義也。古ク學者ノ所存トテ。橫ニ等ヲ見ル趣キアリ。譬ヘハ前念ノ能引ノ一聚ニヲイテ。心王モ一法。受想等ノ心所モ一法ニシテ。二受二想不シテ並。橫ニ見ル時。
一聚心心所各一法ニシテ等シキヲ雲體等ト（云云）此義ハ等ノ義ヲハ。後念ヘハ不シテ見合モ。前念ノ因ニヲイテ雲也。但疏釋分明ナレハ。前後一法ノ之等ヲ可存歟（云云）面面評定曰。體等ハ先ツ此分也。サテ用等ハ如何哉。讀師雲。其事也。先ツ當段ニハ正シク用等之沙汰ナシ。無說ク用等ヲ之文歟。先年第七卷四緣義段。等無間緣ヲ釋ル論文ノ中ニ。等而開導ノ之文ヲ釋ル疏ヲ勘エテ。アリシトテ則被讀上之ヲ。疏ノ文雲。等而開導者。顯ハス前滅ノ一心ヲ。為後ノ心心所カ緣ト。前一切ノ心心所ヲ。為コトヲ後ノ一心カ緣ト。意ハ即齊等ニシテ而開導故。名ク等開導ト。此乃等ヲハ屬前後ニ。通因果ニ也（云云）意雲。前念ノ一心ヲ為後念心心所為緣。一心引多。前ノ一切心心所為後ノ一心カ為ハ緣ト。多法引一法ヲ。此ノ樣ハ粗相ニ見レハ。雖前後不齊ト。用等之義歟。一心引多。多引ハ一。其ノ用ノ一聚無シテ差別。アマサスモラサス為等無間緣ト義也。此文ヲ用等ト取置ク事ハ。更ニ口傳モ習ヒモナシ。一向存シ寄ル分也。先年訓論之時。春善房法印。體等用等ハ論ノ前後ニ伺フ樣アリト被レシハ申。若ハ此文歟ト推量之分也。如何樣體等用等ハ一處ニ其文ハナシ。上下ヲ勘合セテ可意得歟。當段ニハ不說用等ヲハ歟。延公雲。故良意ハ。當段ノ和合似一定俱生滅ノ之文。說用等ヲ文也ト被申（云云）讀師雲。ケニモト存也。光胤申雲。古ク故展轉作等無間緣ノ之文ヲ。用等ヲ說ク論文也（云云）讀師雲。體等ハ疏文分明ナレハ。前後相對シテ體等ト雲也。如上ニ注カ。用等モ第七卷ノ疏ノ文。用等ナラハ前後相對シテ用等ヲ見ル也。等ヲハ屬前後ニ通因果ニ也トモ詞分明也。所詮吾カ所存ハ。體等用等俱ニ前後相對シ豎ニ等ヲ作也（云云）讀師雲。故東院ニ尋申ス時ハ。用等ト橫ニ見テ。一聚心心所其用齊等ニシテ引カ後ヲ故。用等ト雲歟。體等ハ前後一法（云云）延公雲。吾カ意得置ク樣ニハ顛倒セリ。體等ハ橫ニ見テ。心王受相應等各一法也ト存ス。用等ハ前後相對シテ見等ノ義ヲ也。如此取ト置クナリ。面面評定曰。抑肝要用等ヲ前後相對シテ見ル姿タ又等ノ義如何。讀師雲。前後念ハ因果也。因タル義ト果タル義ト齊等歟。
　　私雲。肝要體等用等之沙汰。古樣モ非一准。所詮體等ハ疏ノ文分明ニ豎ニ見テ。前モ後モ其體一法ナルヲ等ト見ル。於此ノ體等。古ル樣ノ橫ニ二受二想等不シテ並。一法ツヽ相應スルヲ雲フ體等ト料簡ハ。前後相對シテ見ル體等ヲ由來也。先於能引ノ前念ノ一聚ニ。其體ヲ各一法ト不ハ見置。前後相對シテモ。體等之作リアリカタシ。仍為作カ前後ノ體等ヲ橫ニ見テ論之歟。次ニ用等ノ事。推ニ之ヲ。於前念ノ一聚ノ心心所ニ。引後念ヲ用ノ齊等ナルヲ雲等ト歟。故ニ於前念ノ能引タル一聚ノ心心所ニ。心王モ引キ後念ノ一聚ノ心心所ヲ。受テ想モ引ク後念ノ心心所ヲ。故ニ緣ノ用齊等也。仍用等ハ正ク等ト雲邊。前念ノ一聚ノ緣ノ用ヲ橫ニ見テ等ト雲也。第七卷疏ノ前一心ヲ為シ後ノ心心所ノ緣ト。前ノ心心所ヲ為テ後ノ一心カ緣ト。等シク開導スト雲事モ。緣ノ用等キ姿タ也。意ノ雲。前念ク心王悉ノ引後念ノ心心所ヲ。故受想等モ其ノ力ヲ心王ト等シクシテ。受モ引キ後念一聚ヲ。想モ引後念ノ一聚ク也。仍心王ノ一法ノ處ニ。後ノ心心所ヲ悉ク引キ。前念ノ心心所ノ處ニ悉ク為後心王為緣用。如此受想等ヲ為ル能引ト時モ亦爾也。押シ迴シテ見トハ之。前念能引ノ緣用等也。時。用等雲正等。前念ノ心心所ノ緣用ヲ橫ニ見テ論之也。其ノ緣用ノ齊等ナルシルシハ。引ク後ヲ時顯ハルヽ故。為顯用等之姿タヲ前後相對シテ緣用ヲ論スル歟。第七卷ノ疏ニ。等ヲハ屬前後ニ通ト因果ニ者。用等ノ姿タヲ顯ス時ノ事ヲ釋スル歟。古ク用等モ。前後相對之等ト者。此歟。但此一旦推也。讀師被申樣。用等モ前後相對ノ之等ト先ヲ存置キテ。次第次第ニ尋ネ釋文等ヲ。追テ而可決之。愚意ハ上ニ註ス樣ニ返返存スル也。就中。前後相對シテ因タル用ト果タル用トノ等シキ義ヲト申サバ。開導依之時ハ。用等ノ之義アリカタシ。前念ノ心王ノ一法ノ緣ノ用ハ因ノ用。後念心心所ノ引用果用也。緣用一法用。果ノ用ハ心心所多法ノ用也等ト雲カタシ。但此事ハ。等無間緣ニテ體等用等ヲ作リ置キヌレバ。開導依ハ其中ニ主タル緣用ヲ依ト立ルカ故。開導依ノ分トテ。別ニ又體等用等之沙汰アルベカラサル歟。所詮大事大事。難シ決。
　　一。一聚ノ體等用等作リ立テテ見レハ之ヲ。諸識ハ二心王二受二想相ヒ並テ。前念ニ多識。後念ニハ一識。或ハ翻ス之ニ。如此アレハ。難シ有體等用等。若雖多分不定ト。雖無體用之等。作ナテハ等無間緣ト。色法ノ同類多色俱時ニ轉モ。何無此緣耶。若又色法モ爾ト者。可違聖教。為言。
    私雲。諸識ノ多少不定ナル證文ニ。五十一卷ニ。第八識或ハ一ノ識ト俱ニ乃至七トナリ等（云云）。
　　一。長春房雲。不爾等言ノ之等ハ體等用等ヲ俱ニ說ク歟。讀師雲。體等用等ニ亙ルヘシト（云云）私雲。此ハ無ク餘義體等ノ之等歟。下ノ若謂等言非遮多少ニテ可シ意得之ヲ。
　　一。但表同類便違汝執異類識作等無間緣ノ事。
　　私雲。此救ノ意ヲ疏ニ釋雲。等無間緣ト雲ヘル等ノ言ハ。正義ノ定ムル體等ノ多少ヲ遮スル等ニハアラス。只前念モ心心所後念モ心心所ニシテ。色心ノ異類相望セヌ事ヲ表シテ。置クト等ノ言ヲ雲轉救歟。就ヲ之ニ。違スト許スニ異類開導ヲ雲難。聊不符合難歟覺。今同類者。諸識雖異。同ク心心所カ故雲同類歟。若爾異類開導ハ。今雲同類開導也。彼ノ師ハ但表同類ト雲フ程ナレハ。同類開導ト名目ヲモ可仕フ歟。若爾者異類開導ハ更不違今ノ同類ニ哉。
　　讀師雲。此ノ難聊不ル相ヒ當ラ樣ニ覺エタリ。但諸識相望メ異類ト雲事ハ。聖教通途ノ之談歟。而今強チニ等無間ノ之等ハ。同類ソト申サハ。異類ノ識體相望メ不可為緣（為言）。
　　一。心所此依應隨識說ノ事。評定曰。上ニ此於後生心心所法（乃至）此但屬心非心所等（云云）重テ如此雲事無用也。
　　私雲。此於後生（乃至）非心所等ハ。辨シ名義ヲ顯體ヲマテ也。若此與彼。以來至マテハ異類識作等無間緣ニ。破他或會相違段也。正シク正義ノ自類開導ヲ顯ス文ハ。是故八識各唯自類ニハシマル。仍此ノ文ハ心王ノ事ナレハ。後ニ鄰テ與心所之依ヲ歟。
　  一。雖心心所異類並生以下一段ノ事。自下ハ釋ニ姑難ヲ有五。第一ハ諸心相應難ヲ通ス。私雲。此難意ハ。上ノ諸識不俱ノ難ヲ付前師ニ。付之此ノ返難ニ。今ノ諸心相應難ハアタルナリ。難意ハ諸識ハ同時ニ俱起カ故。難有開導之功。俱轉スル程ノ物ハ。彼此相望シテ不障礙セ故。何又開導耶（為言）此ノ樣ナラハ。一聚心心所相望スル時。受想等（並）心王一時ニ俱起ス。若爾一聚心心所彼此不障礙。何又有開避ノ義耶（為言）為會此難ヲ。立テテ而互相應和合似一等ノ之五義ヲ。異ニシテ諸識ニ一聚ノ心心所ハ。互ニ開導ノ之功アル由ヲ成スル也。五義ノ中ニ。第五義ハ諸識ニモヨニ具スヘキ樣ニ覺也。其故ハ立ル異類ノ開導ヲ人ハ。サコソ申サムスラム。但案ニ之。一カ開導スル時必ス餘モ開導トハ。諸識相望メハ難申歟。現起ノ時分多少不定カ故。現起スル分ノ識ハ可具此義歟。付之不審雲。現起ノ多少不同ハ。一聚ノ門ニモアル也。除遍行外ハ不定カ故。此ノ事追而不シ決之。
　　一。故展轉作等無間緣ノ事。光胤申雲。抑一聚等無間緣ノ事。著名沙門ノ義ハ。筋ヲトヲシテ。受ハ引受ヲ想ハ引ト想ヲ習フヲ。正義ハ故展轉作等無間緣ト習也。故ニ前念一聚總テ和合似一ヲ。引ク後念一聚ヲ也。心王モ引キ一聚ヲ。受モ引ト一聚ヲ習也。故ハ展轉ト雲歟。就テ其ニ。正シク心王カ引ク受ヲ事ハ。受ニ傳ヘテ引ク歟直ニ引ク歟。假令ハ等無間緣ヲハ。常ニ以テ大物之譬ヲ申也。大物曳ク時ハ。諸人力ヲ合セテ引ク。故ニ總ノ和合ノ力ニテ被曳也。誰レ人ハコヽホトヲ引クナントハアルヘカラス。只總力ヲ以テ引也。故ニ一人引トモ此木ヲ申スヘシ。總ノ木ニ一人之力悉ク及フ也。又眾木ヲ束ネテ引ク時。眾人之力ラ眾木ノ隨一タル一本ノ木ヲ引クトモ申スヘシ。此ノ喻ハ直ニ引クニ順也。但正シクハ。ナニトテ心王引クトハ受ヲ申サムスルソ。譬ヘハ又等無間緣ヲ。常ニ一ツ橋ノ譬ヘヲ取ル也。一ノ橋ヲ五人。五人並ムテ渡ル程ノ橋ナルヘシ。後又五人並渡時。前ナル五人進メハ。後五人次第又進也。此時總テ申ス時ハ。前五人後ナル五人ヲ開避スト申スヘシ。但シ正シクハ後ナル五人ハ。前ナル五人ノウシロニ一人ツヽ各アルヘシ。開避ノ樣又ヲヽ可シ開避ス。如ク此ノ一聚心心所モ總テ雖開導スト。正シクハ受ハ受。想ハ想トコソアルヘケレ。雖然開避スル時。心王開避セスハ受モ不開避セ。心王ト受ト合セル力ヲ以テ開避スル故ニ。展轉シテ悉ク為ルト等無間緣トコソ申スヘケレ（此喻ハ當座不申）讀師雲。被申樣ハ。行末ヘ大略可成著名沙門ノ之義ニ歟。仍テ展轉ト雲ハ。心王引受時受ニ傳ヘテ引ク意ニハアラス。只心王為メニ心心所カ為ルヲ緣ト雲展轉ト也。色公同心。延公モ光胤申ス樣可為著名ノ之義（云云）。
　　私雲。申ス趣ハ大ニ可異著名之義旨再三申了。但此事一旦存寄分也。慥ナル釋文ヲ不見。不可為定量ト。
　　一。然諸心所非開導依ノ事。第二ノ心所成就ノ難ヲ通ス。私雲。開導依ノ之時ノ用等ノ事。前念ハ心王一法ノ之用也。後念ハ心心所ノ之用也。用等不審也。但體等用等ハ。先ツ於等無間緣ニ定メ置テ。開導依ハ取主為カ依ノ體ト故無過。讀師不審雲。抑開導依ノ之時。取テ心王ノ一法ヲ為ハ依ト。心所ノ開導用ヲ歸シテ心王ニ。心王一法之用ト見テ為依ト歟。將亦心所ノ之開導ヲハ不シテ取ラ。心王開導ノミヲ取歟。隱劣顯勝識之時。歸シテ心王ニ名ルハ唯識ト。心所能似ノ功ヲ歸心王ニ也。
　　私雲。一向ニ於テ心所開導用ヲ取ハ心王用ノミヲ。體等モ不審也。如諸識可有多少不定ノ之過。心心所開導ノ用ヲ悉ク取テ歸シテ心王ニ。心王一法ヲ依ト談スル開導依歟。
　　延公雲。古ク論義アリ。前念受カ引ク後念ノ受想ヲ時。受ト想トノ引導ニ可有勝劣不同耶（云云）抑心王ヲ主ナルカ故別テ為依ノ體ト者。定テ心王ノ開避引導ノ用ハ。心所ヨリ可勝歟。光胤申雲。只王所ノ勝劣ニテ。心王ヲ主トコソスレ。於開避引導ノ用ニ。勝テ餘ノ心所ニ作用增スル分ハアルヘカラス。如此心王ナレハ何事モ可ト勝申サハ。一切之功能作用悉ク心王ハ可勝歟。ヨモサハアラシ。開避トテモ可キ勝ル理リナシ。
　　私雲。受カ引ヲ受ヲ。受カ望メテ引クニ想ヲ勝歟。無勝劣歟。論義ハ別事也。假令心王カ引ニ心王ヲヲイテ。事ナラハ可行合歟。
　　一。初轉依時相應信等此緣便闕ノ事。第三各應為緣ノ難ヲ通ス。著名沙門ノ義ハ。此ノ難義ノ故被嫌了。以此道理ヲ案スレバ。受カ引キ想ヲ心王引クハ受ヲ。直ニ引歟。和合セル總ノ力ニテ。自類ナラヌ物ヲモ直ニ引歟。若受ク引ヲ想。想カ引クニ想傳エテ引ト之意得。初轉依ノ時。信等ヲハ何傳引之耶。明知直引也。讀師被申樣通途歟。
　　一。無心睡眠（乃至）為開導依ノ事。第四後起由他難ヲ通ス評定曰。前師無心定等ノ時。假ルコト他識開導ヲ有理。五百大劫ノ間無心ナレハ經久時ヲ。鄰次スルハ可シ然。久時ハ難シ成リ緣（云云）光胤申雲。久時モ鄰次モ只同事歟。過去已滅ニナリヌル時。其作用アリカタキ疑ハ同篇也。若シ過去已滅ナレトモ鄰次ハ可然者。已滅ノ法施コト作用ヲ決定シヌ。若爾雖久時ト何強疑之耶。
　　一。然聖教中（乃至）亦不相違ノ事。第五ノ諸教相違ノ難ヲ通ス。良明房雲。又此六識為彼六識ノ之文ヲモ。殊勝シテ增上緣ト會セヨカシ。讀師雲。何トテサハ會センソ。文ニ等無間緣ト說カ故。
　　一。傍論已了ノ事。讀師雲。第二能變所依門ヲ。依彼轉（云云）其ノ所依門ノ便宜ス。總ノ心心所ノ三依ヲ辨カ故。雲傍論ト（云云）。
　　一。為顯此識依緣同故（乃至）易了知故ノ事（依緣同故論義ノ沙汰也）
　　一。初ノ故ニ。專ラ安惠論文ニアリ。護法等用之。第二ノ故ハ。護法ノ意也。光胤申雲。遂ニ易了知故トアレハ。有勝用故ハ。開導依ニモアルヘキ歟。若爾者。第二ノ故更ニ所詮ナシ。讀師雲。有勝用ハ前二ノ依也。開導依ハ非勝用ニ。一重ハ勿論也。仍第二故出來歟。但又開導依ニモ可雲勝用ト路アレハ。易了知故出來歟。
第五十七日（自如是已說此識所依至亦審思量無我相故）
　　讀師雲。謂即緣彼ノ之緣彼ヲハ。音可讀歟。牒カ本頌ヲ故。
　　私雲。彼謂則前ノ之前ノ字ハ。第七ヲ指歟。所依第八歟（是一）又依彼ノ之彼ハ。初能變ヲ指ス。緣彼ノ之彼ハ所依識ヲ指（云云）雖一ノ第八ト。依彼ノ之彼ト。緣彼ノ彼トハ。聊指シ處替ル歟。
　　一。然諸心所不離識故ノ文ノ事。讀師雲。聖說此識緣藏識故ノ之藏識ニ。攝心所ヲ故。不ト違文雲マテハ勿論歟。但兼ネテ本頌ノ緣彼ヲモヲモワエテ。無違教失ト雲歟。光胤申雲。緣彼ノ之言ニ攝メル我所ノ境ヲ歟否ノ樣ニヨルヘシ。
　　一。有義彼說（乃至）曾無處言緣觸等故ノ事。讀師雲。付テ火辨ノ能破ニ。緣スト第八ノ相分ヲ雲事モ。何處ニアルソヤノ返難アルヘキ歟。但火辨ノ意。相分ハ四分隨一ナレハ。雖不說勿論也。不可ラ違聖教ニ。心所ハ與心王別體也。非四分シテ隨一ニ。聖教ニ分明不スト說之ヲイウトモ。不可違聖說ニ（為言）良明房雲。抑火辨ノ意。聖說此識緣藏識故ノ之藏識ハ。限見分ニ歟自證分ヲ雲藏識ト歟。若見分ト者。自證分ハ心體カ故。藏轉ト雲ハ專ラ可シ自體ナル。就中自證ヨリコソ相分ハ轉變スレ。見分ヨリハ變轉セネハ。見分ニ不離ト申カタシト（云云）此趣ノ不審歟。讀師雲。此師ハ第八ノ見相トシテ緣ト習カ故。緣藏識故ノ藏識ハ。見分ハ土代也。不離識ノ之道理ニテ。相分ヲモ可攝歟。自證分ノ事ハ。立ル自證ヲ師ナラハ。緣藏識故ノ藏識ニ攝メテ意得ヘシ。但所緣ノ邊ハ見分ノ邊タルヘシ。不ル立自證ヲ師ナラハ。識為體故之識ハ。則見分ナルヘシ良公再往之執心アリトイヘトモ。良公之不審無其理（云云）讀師雲。抑モ然諸心所不離識故ヤ。順スル教說ニ相見俱以識為體故ヤ。不ル違聖教ニ此ノ順違ヲ思フ時。識ニ唯識不離之邊ハ。相分ヲ望ト心ニ。心所ヲ望ムルトハ心王ニ。聊カ王所ノ不離ヨリ。能所緣之不離識ハ。顯勝ナル義門アリ。乍去。緣藏識故ノ之文ニ向テ。論順違ヲ時ハ。識ノ言ニ攝心所ヲ常ノ事也。此中識言攝心所故連綿ノ事歟。能緣識ノ言ニ。攝コトハ所緣境ヲ。別テ談唯識不離ヲ時コソアレ。汎爾ニサル事ハマレナリ。猶以難陀ノ義ハイワレタリト覺ユ。
　　一。五識根境非識蘊故ノ事。讀師雲。此難不審也。緣藏識故ト教ニ說ケル。於テ五蘊門ニ說ケル事ナラハ。セメテハ此難アルヘシ。此教ノ所說ハ。只大方ニ緣阿賴耶識ヲ（云云）此阿賴耶識ヲ。火辨ノ意。我所ノ境ヲモ竊ニ攝メテ意得ル時。相見俱以識為體故ト。道理ヲ立タリ。若爾緣藏識故之藏識ヲ。攝シ五蘊ニ時ハ。見分識ヲハ攝メ諸蘊ニ。相分識ヲハ可シ攝色蘊ニ。如此意得ル時。非識蘊故ハ更ニ。非ヌ痛ニ。重意雲。於五蘊門ニ。第一識蘊ヲ緣ストモ。又ハ識蘊中ノ阿賴耶ヲ緣ストモ說カハ。此中ニ色ヲ攝メハ。非識蘊故ト可咎ム。而此文ハ。只大方ニ說ケル文也。何如此難耶。聽眾同心ノ此難誠不意得（云云）讀師雲。聊有子細歟。汎爾ニ緣ト識ヲアラハ。識ノ言ニ不離識ナレハ。色ヲモ可攝ム。既ニ別名ヲ阿賴耶識（云云）阿賴耶ト雲中ニ。爭カ攝色法耶。故ニ非識蘊故ト。難歟（云云）光胤申雲。阿賴耶識ト申シタリトモ。阿賴耶識カ所變ノ相分ヲ不離識ト見テ。阿賴耶識ニ攝メム事只同事也。別名ニハヨルヘカラス。今ノ御談ノ樣ナラバ。別名ノ時相分唯識不可成歟。
　　一。應同五識亦緣外故ノ事。難意易知。疏ノ等流境故ハ。相以ノ義ト祕釋之。意雲。第七雖緣五塵ヲ。本質內カ故ト者。五識之所內モ可等カル。同ク第八所緣ヲ為本質故（為言）讀師所談此趣也」
　　一。緣共境故ノ事。讀師雲。此難不可痛ム。假令ヒ第七緣スト共境ヲ申シタラハ。有何ナル難義耶。五塵ヲ緣ト雲人ハ。サコソ申サムスラメ。前ノ亦緣外故ハ。聊イワレタリ。第七ハ內緣ト雲事。教相常途之談也。此ハ不審也。讀師雲。案之教ノ中ニ第六ヲノミ共ヲ緣ト雲テ。第七共ヲ緣トハ不說。若緣ハ五塵尤可說之。既不說之。明知不緣共。若爾ハ緣共ヲ雲事不ト可然雲難歟」
　　一。應生無色者不執我所故ノ事。延公雲。火辨ノ意。第七緣シテ種子ヲ為我所ト歟ト雲論義アル歟（云云）。
　　私雲。厭色生不變色故ハ。不審也。生無色者ハ。皆以厭色故生也。別テ又厭色トハ。何ナル類ソヤ。
　　一。非實有物ノ事。讀師雲。非實有物無用也。彼識切能ノ分。今ノ要須也。不離識ハ此分ニテ滿足カ故。非實有物ハ。總テ此師ノ意得也。申出デ無用也。延公雲。非實有物ハ。種子ノ不離識ヲ成也。何雲無用ト耶。光胤申雲。非實有物ハ。彼識功能ヨリ今ノ要須也。此師ハ異ニシテ護法之習ヒニ。種子實有ナラハ可ト背唯識ニ存ス。若爾只雲テ彼識功能トノミ。不ハ雲非實有物ト。不離識之義難成故。
　　一。色等種子非識蘊故事。私雲。此下疏ニ。第七末那既緣色蘊（云云）緣ノ字ノ處ノ點ニ。ト雲ヘリノ點アリ。若爾第七識緣ト識蘊ヲ雲文アル歟。若爾上ノ五識根境非識蘊故ノ文モ。若ハ此文ヲ指歟。聖說此識緣藏識故ノ藏識モ。イサ五蘊門ノ廢立ニテ第五識蘊ヲヤ說クラム。隨テ上ノ非識蘊故ノ疏ニモ。則色蘊攝（云云）追而可決之。延公雲。十八界門之時ハ。諸法種子ヲ隨ヘ所生ニ。或ハ隨ヘテ能持第八ニ相攝スル二門アリ。五蘊門モ可爾。若爾非識蘊故ハ不可共許事歟。
　　一。論說種子是實有故假應如無非因緣故ノ事。延公雲。種子實有ナルヘシト難スルヲ以テ見レハ。安慧ノ非實有物ハ要須タル文歟。無用トイウヘカラス光胤申雲。誠爾也。為破前師ノ不違聖教ヲ。殊ニ種子實有ノ之旨ヲ成也。實有ニナリナハ。安慧ノ前ニ種子ノ不離識不可立。不ハ立可違教ナル故。
　　一。又五識俱薩迦耶見（等ノ）文ノ事。任運一類恆相續（乃至）有我我所ハ。我見我所見前後トシテ不ト可相續雲難也。無一心中以來ハ。二見不ト可俱轉ス雲難也。
　　一。有斷常等二境別故ノ事。延公雲。此ノ斷常ハ又見中ノ斷常二見歟。若爾ハ俱ニ我ノ一境也。何雲二境ト耶。光胤申雲。我見境ノ等流ト見レハ。俱ニ我境ナレトモ。斷常ノ行解ニ付テ見レハ之。斷ノ境常ノ境トシテ二境歟。付行解雲二境歟。當座此分申了。
    私雲。閑ニ見レハ疏ヲ。且於世事（云云）非トモ五見ノ斷常ニハ被意得タリ。但執見トマテハ見テ。真俗二智ニハ替リ。執非執。二執ニモ異ナル（所緣ノ一多）由ヲ述ヘタリ。若爾常ノ斷常二見歟」
　　讀師雲。以此次ヲ五見不俱轉事。二執二見俱轉ノ事。行相之順違。所緣ノ一多ニ依テ。重重可キノ意得置之子細アリ。法文ノ之□ナリ。先ツ斷常二見ハ。一ツ我ヲ斷常ト執カ故。行相水火相違カ故。不並起（云云）付之一不審アリ。若爾我見ト邊見ト。或ハ我見ト我所見トハ。行相不相違。我見ノ我ヲ計シ斷常ト。邊見ノ計カ我所ヲ故（我所見）何不俱轉耶。答テ此ノ不審雲。行相雖不相翻。堅猛ノ執見カ故。不ト並起答スヘシ私雲。世間ニ威勢アラソヒスル人。雖別ノ所論。中惡シテ如シ不カ會合。見モ亦爾也。堅猛カ故。並起セハ。其威力互角ニシテ。法體可並起故歟。（此據法體並起之文）非一心中有多惠故ノ之文。此意也。以上私詞也。此上ニ又一ノ不審アルヘシ。若雖行解モ無相違。堅猛ノ執見カ故不並起者。我法二見爭カ並起耶。答之雲。堅猛ノ執見ニ又可有子細。我見邊見ハ。以前ニ申ス樣ニ。行相雖不違。堅猛カ故不俱轉。我法二見ハ雖堅猛俱轉ス。以譬申サハ。一家ノ內ノ夫婦父子ハ。如我法二見ノ。一家ノ內ノ他人ハ如シ我見邊見ノ。雖無殊ナル子細。他人ト雲ハ。設ヒ自他順シタル事ヲスレトモ。セハシクシテ互ニ不用之。夫婦父子ハ互ニ作ス其ノ事業ヲ時互ニ用之。
　　私雲。我法二見モ。我見モ邊見モ。行相不違非別所緣ハ同事也。但我法二見ハ。體用能迷トシテ必ス相依スル。必ス法執ヲ為所依。我執起カ故。雖堅猛ノ執見不ハ俱轉。不可有相依ノ義。故俱起也。我見邊見ハ不爾（為言）。
　　付之疑ヒ雲。我見邊見モ。二執ホドノ相依ハアルヘシ。不ハ計我ト何計斷常耶。必ス我ヲ為所依ト。此ノ上ニ計斷常ヲ。我執必依法執而起ホドノ事也。此疑ヒ難ク遁。所詮私ニ存シ置クハ。邊見ハ行相相翻トモ不可申ス。所緣各別トモ不可申ス。只必ス法爾ト我見ノ後邊ニ起ル見也ト由ヲ可立ツ。其ノ故ハ先ツ我ヲ計シテコソ。後ニ其我ヲ斷常トハ計スレ。我ヲ不スハ先キ立テ難ト計シ斷常ト。故ニ法爾ト前後念ニ起ルヘキ見也。付之。又疑テ雲。二執トテモ。必ス先ツ法ヲ計テ。其ヲ為所依ト計我故。不シテ先キ立テ法ヲ無計我ヲ義故（為言）答之雲。二執ハ雖雲非別所依ト。體ニ用所迷異ナレハ。雖先キ立ツト法ヲ。我見同時ニ起テ可計我無指シ合故。體ト用トノ邊カハル故。邊見ハ我見ノ我ト計シタル邊ヲ。其ノ任。斷常計指合故一時難計尚尚不盡。追而可案之。
    人法二執非別所緣行相不違ノ違字常ノ事也。諸本ヲ見ニ返字也。可直之ヲ。
　　一。一味轉故ノ事。一味ヲ雲ニ。塵細勝劣親疏ナキ義（云云）疏ニアリ。
　　私雲。亦不應執二執前後之文。前後トシテモ不可相應雲文也。仍テ上ノ任運一類恆相續生等ノ文ハ總句也。前後トモ同時トモナキ總標歟。
　　一。似常一故ノ事。古キ聞書可見之。今度一向無沙汰止了
　　一。但緣藏識見分非餘ノ事。此下ノ樞要ニ。第七識ノ所依ニ。第八ヲ取ルハ。四分ノ中ニ何哉ト問テ。三釋ヲ作レリ。大切之釋也。可書留之處。匆匆ノ間略之。可見之。
　　第七我ノ和合ニ轉歟ノ事。第一卷ニテ沙汰之間。今度被略了。
　　一。恆與諸法為所依故ノ事。此下ニ古ノ明匠良舜房得業主宰自在之用ハ。轉和合門ニ用也ト雲。祕曲ヲ申出事アリ。古聞書ニアリ。
　　一。是我之我ノ事。疏四釋。有義二釋。撲揚助釋。讀師雲。初ノ我ハ前念。第二我ハ後念。此釋可然。常ニ我我ト思量スト申スハ。唸唸相續シテノ事ヲ申也。此意也。光胤申雲。有義第二釋可ト然申ヲ。讀師同心。
　　一。無我我境遍不遍故ハ。上ノ悟迷通屈之由歟。又二故歟ノ事。古キ聞書アリ。
　　一。第七識自證分思量ノ事。思書之體タル邊ヲ。雲自性ト也。實ニハ無シ思量スルコトハ。以行相顯體也。燈ノ釋分明也。此分今度治定了。祕ノ花果樹ノ喻アリ。
　　一。自證分緣ハ見分ヲ。只知慮知作用歟。及思量ノ重ニ歟ノ事。延公雲。及ハ量思之重ニ。自證分ヲ難雲現量ト（云云）光胤申雲。思量ヲ知ル思量ノ分也。自我我思量。何違現量耶。思量ナル物ヲ思量トシラスハ。殆可非現量ニ（云云）讀師同心。延公モ遂ニ承伏テ雲。大御堂ノ法量ナシ。惠心妨ノキキウチト大鼓ノ時ニ付テ。菩提院邊ニ申ス事アリ。キキ打モ法量ナシ。ナレトモ。人ノ打ヲ其ノ任ウテハ。無キノ僻事之由。良意被申（云云）。
　　私雲。此喻不符合。キキ打ハ。自モ打ツ也。僻事也。成自非量。自證分ノ思量ヲ知ルハ。只思量スルソト知ル分也。大御堂ノ法量ナシヲ。法量ナシト知ルマテニテ。自ハ打タスハ。此喻可シ符合。
　　一。由斯兼釋ノ事。心意識通名別名。大切也演祕釋之。可見之。必必可見之。
　　私雲。心ハ積集集起ト雲ハ。別名ノ事也。通名之時ハ。緣慮ノ義也。第三卷之時ノ不審教了。
　　一。證得十種平等性故之下ノ祕ニ。引テ佛地論一段ヲ。委細十平等ヲ釋セリ。可見之。
第五十八日（自此意相應有幾心所至一類執我故非彼俱）
　　讀師雲。第七識相應ニ有十八。何最前ニ列四煩惱耶。此事ヲ案スルニ。遍行ハ。一切心中定可得故之物。事新ク最前ニ非可舉之。惠ハ我見相應之外ニ相應之沙汰。二師之諍ナレハ。先ツ置ク之。隨惑ハ又二師ノ之諍論ナレハ閣ク之ヲ。何樣本惑前非可舉之。仍四種煩惱最前ニ出之也。大方ハ。遍行ノ心所ヲ最前ニ可出之事歟。珍シク風情ヲカエル歟。旦ノ言ハ未盡ノ義也。對餘觸等歟。良明房雲。遍行心所ヲ。必シモ最前ニ可キ出ス之由ハナシ。初能變ノ相應門ハ。遍行ノ心所ナラテハナキ故。次第ノ沙汰ニ及フベカラス。第三能變ハ。六位ノ心所悉ク舉カ故。初遍行次別境ト列之歟。第二能變ハ。相應門·初二能變ニカワレハ。四煩惱ヲ出ス歟。
　　私雲。第二能變ハ。諸識ノ雜染依カ故。為顯其色ヲ。閣テ遍行ヲ殊ニ出四煩惱ヲ也。無ハ此委曲。尤最前可出遍行ヲ歟（此事可祕之）。
　　一。此中俱言顯相應義ノ事。私雲。初能變第三能變ニハ。置ク相應ノ詞ヲ。第二能變獨リ雲カ俱ト故。如ク氏ノ別テ釋也。不ハ然強ニ可キ釋程ノ事ニアラス。
　　一。謂從無始至未轉依ノ事。讀師雲。第七煩惱ヲハ。金剛心ニ斷之ヲ故。云爾歟。光胤申雲。法我見相應ノ末那並ニ平等性智現起ノ位ニハ。無相應ノ義。但常俱之言ハ。必シモ間斷ナキ常ニハアラサル歟。不シテ顧少分位ヲハ。云爾也。瑜伽論ノ乃至未斷·當知常與·俱生任運·四種煩惱·一時相應ノ·之意ニアタル歟。讀師雲。平等性智位ハ。有漏第七ニテモナシ。今有漏第七ノ位ヲ顯ス。法我見位ニハ。煩惱不現起。但煩惱ト雲詞。必シモ簡所知障ヲ煩惱ト雲ニハアラス。同體起故說煩惱名之意ナルヘシ。所知ヲモ雲煩惱ト歟。
　　一。恆緣藏識ノ事。八地以上ニ緣スル藏識ヲ義アリカタシ。付テ初ニ其ノ名ヲ舉ル也。密其名咎（讀師說也）。
    一。愚於我相ノ事。光胤申雲。愚サリト我ノ相ニ雲事。意得ニクシ。我相ニヲロカナラハ。返テ可悟ナル。一且ノ不審也。讀師雲。迷ト我ニアリタキ歟。但シ愚ト者迷ノ意也。良明房雲。無明之處ニ。迷無我理ハ不審也。尤モ我見之處ニコソ。サハ釋スヘケレ讀師雲。此ノ無明ヲハ於諸理事迷闇為性トアレハ。迷理之物ナレハ云爾歟。光胤申雲。第七相應無明ハ。迷理之手本也。我癡ナレハ迷無我ノ理ニ尤可爾。私雲。我見ヲ不コトハ雲迷無我理ト。勿論ナレハ不雲歟。就中有リ深キ子細。無明ハ迷闇ヲ為テ行相ト。別ノ行解ヲナサス。仍殊ニ雲迷無我理ト也。我見等ハ。別別ノ行解アレハ。妄計為我トモ。令心高舉トモ。深生耽著トモ雲歟。
　　一。妄計為我ノ事。延公。何雖作我解。我見ハ根本カ故。殊ニ雲妄計為我ト歟。煩惱ノ行相ヲ說ク。各子細アリテ。根本ソレ司トル相ヲ說ケリ。讀師雲。我見者謂我執ハ。聊不審也。我執ハ廣キカ故。只謂我見ト申サハヤ。上ニ我見ト申シタレハ。繁重ナレハ云爾歟。私雲。慢ヲ謂踞傲ト雲カコトク。謂推求ト申セカシ。或ハ謂我執ヲ我ト執スルソト讀ハヤ。只我執ト雲ヘハ。一聚ヲ我執ト雲ニ混ス。只我見ノ行相ヲ顯ス詞ナレハ。我ト執スルソト。手仁葉ヲ副申。又慢獨踞傲雲。不コト雲謂慢ト。上ニ我慢者ト雲カ故也。私雲。四煩惱ノ行相ヲ說ク樣。我見ヲハ雲妄計為我ト。所餘ヲハ。愚於我執トモ。於所執我トモ雲テ。正シク我ト執トハ不雲。以之案スレハ。只令心等起歡戚捨ト雲程ノ事歟。別テ第七ノ一聚ヲ。同聚俱執我ト雲事不審也。只我見獨リ計レハ我ト。餘ノ心心所ハ。各於彼取高舉等之相見。燈。一聚心心所執我歟否事。二意ト見ヘタリ。初ノ意ハ不執之。或ハトテ執スル義ヲ出ス。何四煩惱悉我癡等之名立。轉我ニ見タリ。延公雲。此段ニテ。我境ノ總別二相ノ事。可シ有御沙汰。讀師雲。我境モハ總相ト（云云）但常ノ青黃等ノ總相ニハ異也。一聚許カ我故。雲總相歟。付テ之ニ。一聚俱執我ナラハ。我見ノ行相ハ。何以推求為行相。餘心心所無此行相。一聚雖轉歡戚ニ。受ハ領納屬已スルヲ以テ。行相各別ヲシルカコトシ延公雲。總相ト者。境ノ體相也。一聚我門ニ轉スレハトテ。我ヲ總相ト雲事不審也。我ハ差別ノ義ノ故。光胤申雲。義燈ノ中ニ。於自性差別ニ。各有總別二相（云云）青黃ヲ雲總ト。青黃カ上ノ順違等ヲハ雲別ト。體ノ總別二相也。我ヲ雲總ト。我上ノ順違等ヲ雲別ト。差別カ上ノ總別二相也。
　　一。並表慢愛有見慢俱ノ事（此ハ釋並ノ字ヲ也）私雲。癡見之下。慢愛之上ニ並ノ字ヲ置ク事。並ノ下ナル慢愛カ。並ノ上ナル見ト相應シ。又並ノ下ニ二アル慢愛ノ二モ。相應ト雲事ヲ顯（云云）並ノ字ニテ顯ス分ハ。見與慢愛相應可爾。慢愛ノ二種相應ヲ。上ノ並ノ字ニテ顯ス事ハ不審也。薩婆多ハ。無明ヲハ相應ト習カ故。四種ノ中ニ不釋無明ヲハ也。肝要。為遮薩婆多ヲ也。讀師雲。常ニ並ト雲ハ。上ニ物ヲ列ネテ。其外ニ物ノアル時。相兼ヌル詞ノ樣ニ思ヒ付ケタリ。所詮。今ノ並ヲハ。並可訓歟。肝要。見慢愛ノ自類相應ヲ顯ハサムカタメニ。置並ノ言ヲ歟。其。下ニ俱ノ言ヲ置ケハ。無ク子細顯レタリ。並ノ字無用ナル樣ナリ。良明房五師雲。俱ノ言ハ。第七識ノ四惑ト俱ナル俱也。四惑ノ自類相應ハ。俱ノ字リテハ顯ハレス。假令第七ト四惑ト俱ナリトモ。イサ前後ニヤ相應スルラム。四惑一時相應ハ不ス顯レ。並ニテ顯ルル歟。此事。誠爾也。先胤申雲。只正義ノ前ニテ。自類ヲ顯ト意得ル時ハ無シ子細。薩婆多ノ義ヲ遮ト雲事不審也。總テ大小二宗ノ性相相替ルコト多之。今第七ノ四惑相應ニ至テ。如此釋スル事不審也。
　　一。此四常起擾濁內心ノ事。自下ハ釋煩惱ノ名ヲ也（此文ハ釋煩ノ字ヲ也）。
　　一。內心ノ事。祕ニ第八內心。或第七內心。相傳二釋ヲ引テ。詳曰下ニ。今曰後釋（云云）第七ノ釋正釋歟。其由ヲ申ス時。諸識ヲ雜染ニナス事ハ。第七ノ能ニテ非第八ニ（云云）別釋トテ。通七八釋ヲ作ル。光胤申雲。第八ヲ取ル釋。其理アリト覺エタリ。第七內心ナレハ。第八ヲ有漏トナス義ヲハ不釋歟。根本アリタキ事也。但論文ノ樣ハ。第七內心ニ順セリ。令ノ字ヲ內心之下ニ置クカ故。若第八ナラハ。內心之上ニ令ノ字ヲ可キ置ク歟。令六識中之才學ニテ可案之（是一）就中。令外轉識恆成雜染ハ。第七識之染淨依ノ邊也。而內心ヲ第八ニテ置ク時ハ。四惑ノミノ能ニテ。心王ノ染淨依タル事ヲハ不釋歟。故ニ內心ヲ第七トシテ。四惑ニ內心ヲ濁シ。第七ハ轉識ヲ染スル義ヲ說也。
　　一。恆成雜染之雜染ヲハ。疏ニ通三性有漏（云云）。
    一。有情由此生死淪迴（等ノ）文ノ事。此文ハ釋惱ノ字ヲ也。讀師雲。淪迴之淪ハ。シツムト讀歟。常ニ輪迴ハ用車篇ヲ。此ハ淼ヲ用フ。隨テ疏ハ淪ハ淪沒（云云）而ニ疏ノ車ノ輪迴ノコトシトアルハ。迴字ノ訓釋也。非淪ノ字ノ釋ニハ歟。尤可有相亂事歟。抑淪迴ト淪ヲ平聲ニ可讀事歟。但如キ此事ハ讀付ケタル事ヲ不改（云云）。
　　私雲。抑頌ノ煩惱ノ字ハ。常俱等之十二字ヨリ上ニアルヲ。下ノ十二字ヲ先キニ釋テ。煩惱ヲ下釋事可有子細。此四常起等文。煩惱ノ名ヲ釋シナカラ。兼ネテハ四惑ノ過失ヲ釋顯ス魂アルヘシ。仍四惑體義相應等。之餘門ヲ先ツ釋テ。終リニ此ノ惑ノ過失ヲ釋結セムタメニ。釋名ヲ下ニサクル也（是一）或ハ本頌ニ文言ヲタシナム故ニ。上ニ煩惱ノ名ヲ舉ケ。其體ヲ下ニ舉ケタリ。正シクハ謂我癡我見我慢我愛煩惱ト雲ヘシ。此ノ次第ヲ釋論ニ顯サムトテ。煩惱ヲ下ニ釋歟。
　　一。我所邊見依我見生（乃至）故要有我見ノ事。
    延公雲。我所見ハ。何我見俱時起。讀師雲。我所見我見俱時不轉事。上ノ所緣門ノ時。無一心中·有斷常等·二境別故·俱轉義故·之文。不俱轉之由ヲ釋也。我ト我所トノ境各別ニシテ。而モ堅猛カ故。不俱轉歟。讀師雲。我所邊見依我見生ト者。邊見與我見。必ス先ツ計テ我ヲ。其後計斷常ヲ。若爾。第七ニ無シテ我見。邊見アリト雲事ハアルヘカラス。必ス我ノ後ニ可ト起雲事ニアラスト（云云）。
　　私雲。此事被思誤了。隨テ後ニハ當座モ被改了。此文ハ第七ニ我見ノミアリテ。無餘見由ヲ釋ル時。此ハ無我所邊見義ヲ釋ス。以恆內二義ヲ釋下前後不間起義。如常ノ論義。
　　光胤申雲。第七識ニ我所見相應耶否ハ。十師ノ諍論也。今ノ相應門ニハ。如下ノ隨惑遍染ノ。舉二師可立破之處ニ。無ク左右讀師共同シテ。本惑相應ノ分齊ヲ定ムル一段ニ。我所見ト不相應由ヲ釋テ。不立破事不審也。推之ヲ。上ノ所緣門ノ時。我所境ノ有無ヲ。前三師ト護法正義トノ立破ニ。我所見相應ノ有無既立破シ畢カ故。相應門ニハ立破已後タル故。歸正義釋之歟。
　　讀師何トヤラム被申。意得スシテ止了。肝要四惑相應コソ諸師共同ナレ。我所見相應ハ非共同。諸師共同之一段ト雲事。不可然之由歟。光胤モ我所見不相應事共同ト不申。本惑相應門ノ諸師共同ノ一段ニ。不及二師立破ニ。無左右我所見不相應之由ヲ釋ル子細ヲ申也。
　　一。我所境ニ成常一ノ解ヲ歟否ノ事。上所緣門似常一故ノ處ニ沙汰アリシヲ。忘卻シテ不記。仍思出テ記之。讀師雲。第六識前ヘニハ。我器我僮僕我瓔珞具ニ計スレトモ。第七識ハ。左樣ニアルヘカラス。只我所境ヲ。我之外ニ一ツ計スルマテ也。三ツ具サニハアルヘカラス聽眾不審雲。第六ノ前キニハ。必ス三種我所ヲ並テ計歟。不シテ爾一ツ二ツノ事モアル歟。
    讀師雲。必シモ三種ヲイツモ具ストハ不可意得（云云）讀師雲。我所ノ境ニモ成常一ノ思ヒヲ歟（云云）光胤申雲。第七ハ不知。總テ我所境ヲ常一ト計ストハ不可意得（云云）讀師雲。打任テハ可計常一ト（云云）光胤申雲。第六識ノ分別我見之時ハ。爭カ如我ノ計哉。正ク我器等打破無常トハ存シテ。而モ我ヲ計テ。其ノ我ノ所屬トシテ器物等ヲ計ス。明ニ知ヌ。常一主宰ハ正シキ我境ノ事也。我所ハ必ズシモ常一トハ不可計。隨テ一分常論第二見ハ。梵王計シテ雲。吾レハ常也梵眾ハ無常也（云云）梵眾豈非我僮僕ニ耶。讀師雲。俱生我見ハ。可計我所モ常一ト歟（云云）此事追而可決之。
　　私雲。一類相續似常一故ノ文ニ付テ。（上ノ所緣門沙汰也。忘卻シテ今記之）一類相續ハ常之由也。非ス一之由ニ雲事。古ク及沙汰歟。此事モ能能可沙汰歟。
　　一。本頌ノ我見ノ言ニ攝我所見ヲモ歟否ヤノ事。良明房五師雲。我所見ヲモ我見ニ攝メテ。前三師ハ意得ヘキ歟。光胤申雲。緣彼ノ言ニ攝ルニ我所ノ境ヲ付テノ事歟。良明房雲。不可依其ノ左右ニ。其ハ依緣同ノ有無ニヨリテ及異義歟。今ノ我見ニ攝我所見ヲ事ハ。緣彼ノ言ハナニトモアレ。我所見ヲハ攝ナヨカシ讀師雲。薩伽耶見ニハ。攝我我所見ヲ。我見ハ名局カ故。限我見ニ由疏釋之歟。我所邊見依我見生之下ノ疏也。不可攝之歟。
　　私雲。此文ハ正義ノ我所見不ト相應雲文ヲ釋ル疏也。若爾前三師ハイカンソ。
　　一。貪令心下慢令心舉ノ事。讀師雲。貪ノ心下ナル樣不審也。貪ノ行相ハ耽著スレハ。ミツレナキ物歟。隨テ世間ニモ卑劣ナル物ソト存シナカラ。吾カ分ニハ相應ノ物也トテ。自愛スル事アリ。此風情歟。但貪ノ殊勝增上ノ境ヲ見聞シテ染著スル事アリ。不審也（云云）光胤申雲。總テ貪ハ沈重ナル相。則チ染著ノ姿歟。此相ヲ雲心下ト歟。古ク左樣ニ見タリ。
　　一。分別俱生（乃至）粗細有殊ノ事。延公雲。俱生ニモ心下ノ相ハアリ。但微細カ故。慢貪不ト相背雲事也。一向ニ俱生ノ心下ヲ嫌フニアラス。良公雲。俱生ハ微細カ故無心下歟。
　　私雲。疏ヲ見レハ分別ノ處ニ。貪下慢舉（云云）俱生ヲ說クニ無此詞。尤奇シ。良公申スニ順ス。但義道ハ延公ニ同心セリ。但後ニ能能見ニ疏ヲ。外境內境ノ下ヲ見レハ。心不卑下（云云）良公申ス樣也。此事疏一段盡細也。可見之。雖有篇篇評定無殊ナル事。
　　一。第七ニハ自恃之慢ノミ相應シテ。無陵他ノ慢歟否ヤノ事。讀師雲。不可有ニ陵他慢（云云）私雲。疏ノ或陵他故ハ。第六識ノ事歟。追テ可見開ク。延公雲。稱量慢ハ。可通恃己陵他ニ歟。如何。讀師雲。可通恃己陵他ニ（云云）第七慢ノ事。古キ聞書可見之。讀師雲。不爾及餘ノ餘ヲハ。二度ヒ可讀（云云）二度トハ登乃ノ二ノ點ニヨリテノ事也。可令被ラ下ノ諸師ニ意也。
　　一。初師ノ意。餘ノ言ヲ意得ルニ。論ニ二說アリ。初說ハ四惑之餘也。第二說ハ無覆性ノ之餘也。
　　一。及是集義ノ事。私雲。疏ニ相違ト等トノ二義ト雲ハ。後師ノ事歟。初師ニテモ可有此意雲事歟。然今此中但以今集之樣ハ。後師ノ意歟ト聞エタリ。追テ可決之。
　　一。未遂合ノ事。遂ノ訓ハイカニ。古キ聞書ヲ見ルヘシ光胤申雲。對ハ現前境ニ。此境ヲハ。即チ遂合ト可定歟。假令諸佛雖對スト所化有情ニ。機根不調熟時。利眾生之欲アリ。所詮。假令於合ノ欲ニ。既雖合ト。唸唸ニ合ノ希望アラハ。遂合ノ境ニモ何無慾耶。隨テ佛ニハ既未合ノ事（云云）佛ノ欲如何意得耶。隨テ疏ノ又欲但現以來ハ。未遂合ト者。所樂境也（云云）此ハ意得ラレタリ。所詮於合境ニ常ニ希望アルト雲ハ。其ノ合境ノ合セル邊ニアラス。此境ニ亦未遂合ノ邊アリ。其ノ邊ニ欲アル歟。凡佛ノ無ト未合事雲事モ不審也。所化ノ機根不ル純熟時ハ。對シテ彼ニ起利眾生ノ欲ヲ。豈非未遂合ノ欲ニ耶。明知ス。先ツ遂合ト者。其境ノ體ニ合スル意也。此境ニ合スル時。此境ニ又未遂合ノ邊アリテ。未圓滿也。未圓滿ニ。作ハ圓滿之希望ヲ。豈非ヤ遂合ノ欲ニ耶。所詮。遂合未遂合ノ之分齊ノ事。又欲ハ必縛シテ未遂合ニ不縛遂合ニ由ノ事。大事也。可有御沙汰（云云）讀師雲。佛必ス遂合ノ欲也。今此文ハ說因位除佛ヲハ也。此外雖被申旨アリト。不分明。無指事。
　　一。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立ノ事。延公不審雲。此師ハ。隨煩惱ハ本惑之外ニ無ト別體之師歟。光胤申雲。此師ハ許別體隨惑ヲ師欲。但不依體ノ有無ニ。一切隨惑ハ。必本惑ノ分位差別ト存シテ。本惑ト間起ト存ス。第七ハ常與四惑相應カ故。可間起樣ナシ。仍無隨惑（為言）恆內執有我之才學ニテ可意得歟。（此事ハ當座不申）如此存ル子細アリ。第六卷假實分別門之時。不信懈怠定是實有ハ。更無異說。若此師一切隨惑假ト存ハ。可有立破。既無立破。明知ス許別體歟。此事ハ古キ沙汰也。可見聞書ヲ。
第五十九日（自有義彼釋餘義非理至卷終）
　　聽眾不審雲。前師餘言ヲ二說ヲ以釋之。論ニ第二說ヲ舉テ破之。不破初說子細如何。光胤申雲。論ニ雖不出之ヲ。疏ニ第一說ヲモ破之。明知ス二說俱ニ正義ニ背クナリ。
　　私雲。論ニ第二說ヲ破テ不破第一ヲ事。疏ニ不見其由。若ハ過失ニ有淺深歟。論ハ付重キニ破之歟（一旦ノ推也）。
　　一。煩惱必與隨煩惱俱ノ事。初師不可共許由及評定。讀師雲。雖非共許之理。以理可責成歟。
　　私雲。疏ニ返覆徵難無逃處故（云云）讀師說ノ意歟。
　　一。沈掉ノ二ツハカリヲ。無堪忍囂動之別名ヲ出ス事。良明房雲。有子細。不信懈怠放逸ハ。後ノ六遍染ノ師モ共許セリ。故ニ舉常ノ名ヲ。沈掉ハ不共許。故染污心ニハ必可有此二義ヲ為メニ成立カ。無堪忍囂動之過失ノ名ヲ顯也（諸師等同心了）。
　　一。五遍染ノ師ノ意。掉舉ハ別體歟假立歟ノ事。此師ハ。掉舉別體ノ師歟ノ由。當座沙汰了。本疏ノ一段不審ノ事アリ。但料簡アルヘシ。古キ聞書アル歟。
　　一。掉ノ字ノ事。延公雲。人ノ棹字。掉舉ハサヲヽサシアケタル樣ナル物歟ト（云云）此事不可然。棹木篇也。掉舉之掉ハウコクト讀ム。唐人此ノ字ヲ仕フ時。假令サカツキニ酒ヲ入テ。ノミハテノウチフリタル樣ノ時。此字ヲ用也（云云）。
　　一。通障定慧ノ事。讀師ハ。掉舉惛沈ハ。非通障定慧ノ之物ニ。仍簡之。但別ニ於障定慧ヲ有異說。相翻ノ障·相順ノ障·色色ナリト（云云）光胤申雲。沈掉ハ。實ニハ通障定慧ノ之物也。但相ノ顯ナル通障定慧ニアラス。仍簡之歟。相顯ノ二字。讀師被見落歟。
　　私雲。此ノ別義遍ニ付テ。古ク謬テ被談子細アリ。古キ聞書可見之。其謬リト申スハ。或仁不審雲。沈掉ハ五遍染中ニアリ。何除之耶。受ケ此ノ不審ヲ處シテ難義ニ色色料簡異義ドモアリ。以外珍事也。別義ノ遍ト實義遍トノ二門ヲ雜亂歟。
　　一。我見雖是別境惠攝（乃至）故開為二ノ事。延公不審雲。能依心所之外ニ。留ル所依ニ用ヲ許歟否ヤノ事。總テ假立心所ニ付テノ二義也。今我見ト惠トノ差別ヲハ。留ル所依ニ用ヲ存テ為差別ト歟。光胤申雲。當段疏ニ。而五十一心所法中義有差別ヲ釋ル樣樣見タリト（云云）良明房雲。論ノ道。慧ハ通三性九地。見ハ限ル唯染污ニ通九地（云云）以之為二之差別歟（云云）此分ニ治定了。光胤申雲。於第七惠ニ。見ノ推求ノ外ニ。留ル所依ニ用トハ。何ナル用カアラム耶。讀師雲。不正知ト慧トモ。能所依ノ用難キ分テ事爾也。但不正知ヲハ。遮用ヲ取リ。所依ノ惠ヲハ表用ヲ取ル差別歟（云云）光胤申雲。此御談可爾。抑能所依ノ用難キ分チ事。不正知モ事見モ同事也。何ソ論ニ於我見沙汰テ之。不釋不正知耶。不正知ハ遮ノ用。惠ハ表用。能所依遮表ニカワル。故ニ於テハ不正知ニ。其ノ差別不及沙汰ニ歟。於テ我見ニ俱ニ表ノ行相ヲ取ル時。見ノ推求ト同時ニ。惠ニ何ナル表用アラム耶。
　　一。不正知者謂起外門身語意行ノ事。讀師雲。此師ハ。不正知ヲ。思業之樣ニ被意得歟。光胤申雲。違越軌則コソ。正キ不正知之事ナレ。謂起外門身語意行ハ。其由來ヲ釋ス。違越軌則ハ。三業ヲ起ス時ノ事ナレハナリ。正シク不正知三業ヲ起トハ雖不意得。論文ハ不相違。讀師雲。サリトテハ。不正知者謂起外門身語意行違越軌則ト釋ナレハ。無ノ子細論文ハ不正知三業ヲ起ト見タリ。
　　光胤申雲。抑々遍染四師ニヲイテ。初師ノ惠。第二師ノ念定惠。第三別境五。第四師ノ惠心所。此等ヲハ。頌ニハ以何レノ字顯之耶。以餘ノ言ヲ顯歟。以等ノ言顯歟。面面無殊評定。光胤申雲。等ノ言ヲ以テ顯トアレハ。無殊ナル不審。以餘ノ言顯ト雲事ハ不審也。汎爾ニ雲ハ餘ト。上ニ本惑ヲ舉ケ畢カ故。同シ惑ナレハ不標別名ヲ。汎爾ニ雲餘。上ノ惑ノ種類ナレハナリ。別境等ハ。本惑ト異類之法也。只餘ト雲分ニテ。別境トハ如何聞耶。本惑ノ之外ヲ悉ク雲ハ餘可然。本惑之外ニ餘法ヲ悉ク舉カ故。別テ指法時。本惑ヲ舉テ只雲ハ餘。同之カ三種類ナラハイワレタリ。異類ハ不聞ニ。延公雲。以餘ノ言ヲ可顯之歟（云云）
　　一。要緣曾受境界種類等文ノ事。良明房五師雲。此師ハ。一切染污心ハ。必轉スト曾受境ニ存歟。讀師雲。此文樣サコソアルラメ。光胤申雲。疏ノ或雖未曾受是曾受之境種類（乃至）失正念故ハ。必シモ不轉曾受境見タリ。論文ト如何可符合耶。讀師無殊成敗。讀師雲。此師ハ忘念ハ一義意限念慧分ニ歟。染污心必轉曾受境ニ。雖設ヒ緣現在境ヲ。曾受境種類也。此下ニ有義撲揚ノ問答アリ。有義ハ卒爾ヲ先キ立テヽ。等流五識。前キノ卒爾心緣セシ曾受境轉（云云）撲揚ノ能破ハ。於テモ等流五識ノ中ニ可作曾受ヲ。等流心相續カ故。前キヲ望シテハ後ニ曾受カ故。何必シハ於卒爾心釋之耶（云云）文段雖難見。大旨此通歟。此外ニ曾受境之作リ樣ノ事。要緣曾受之論義也。讀師雲。緣憲對シ申テ修南院實寬ニ。一切染污心ハ必轉曾受境ニ歟ト雲論義ヲ作リタク侯ト被申時。實寬ノ仰ニハ。其只唯癡為體妄念疑也（云云）唯癡為體之妄念。只正念失スル分ナレハ。不シテ轉曾受境ニ。而モ染污心也。サテ如此被仰歟（云云）光胤申雲。唯癡為體之妄念ハ。不轉曾受ノ境ニ。只失ヲ正念ヲ立ト妄念ト雲事。返返不審也。失念ト者。失ル念ヲナレハ。欲ル轉曾受境ニ處。無明ノ力ニ依テ失レハ念コソ妄念ナレ。更ニ不向過去ノ境ニモ。本來現在緣ニテ。念トモ不ル相應セ心品カ。不ヲハ知過去ヲ。何妄念可立耶。總テ唯癡為體妄念不ニ意得。念癡相應之位ニハ。尤モ癡ノ分ヲ可立妄念。癡ノ分ハカリハ不審也。讀師雲。無明ハ一切無知之過失アレハ。失ル正念ヲ分ヲ立妄念歟。延公雲。癡為體ノ妄念ニ。有表用歟否ヤノ事。二義也（云云）。
　　私雲。知足抄ノ。癡分ノ妄念不正知モ。邪念邪知之相ニシテ。同念惠ノ分ノ二法ニ雲事。表用ヲ作ル意也ト。近來學者盛ニ申歟。但其可有料簡事也。讀師雲。癡為體ノ妄念有ト表用雲事。返返モ難キ思ヒ事也。
　　讀師雲。隨中妄念。別境中妄念ノ事。日比ヨリ取置シテ分アリ。而珍シキ樣承及フ。此事此處ニテ尤雖可有沙汰。事長キ間存略（云云）。
　　私雲。珍ラシキ樣トハ。知足坊被申趣也。隨中妄念ハ。無明為體之妄念。別境中妄念ハ。念惠為體之妄念也ト。故清心僧都被レキ申。當知足坊實耀僧都モ相傳シテ被申歟。隨テ專慶僧都先日參會之時。此由物語アリ。此事委細皆體非漏之私抄ニ注之。
　　一。純隨煩惱ノ事。評定曰。本惑ヲモ雖名隨煩惱ト。又ハ但名煩惱。不定ノ四ヲモ雖名隨煩惱。又ハ名不定ト。而偏ニ純ノ隨煩ハ惛沈等也（為言）仍簡本惑並不定ノ四ヲ也。
　　一。及加惛沈ノ事。評定曰。雖非遍染ニ。總テハ第七ト相應カ故。加惛沈歟。
　　一。准前惠釋ノ事。讀師雲。此師ハ妄念ヲハ。念分ニ立也（雖癡分ラ兼ルル義ト念ノ分ハ勿論歟）妄念ハ即念數ナレトモ。能依之外ニ。所依念數ヲ別ニ說クコト。第一有義ノ。見ノ外ニ所依惠數ヲ說クニ准フヘシト雲文也。
　　一。並有定者ノ事。讀師雲。此事不審也。上ニ別境不相應之由ヲハ。定唯繫心專注一境此識任運既不專一故無有定（云云）何又雲相應ト耶。光胤申雲。上ニ申スハ第一有義之義也。今ノ並有定者ハ。六遍染師ノ意也。與前師同ナル邊ヲハ。餘如前說トモ。准前惠釋トモ釋テ同ジ。又異ナル前師ニ邊ヲハ。如此釋也。
　　一。讀師雲。事亦有疑ノ論義ニ。理事ノ上ニ互ニ起ト疑解ヲ雲ハ。為作同一所緣ヲ。理事不一不異ナレハ。一法ト見ナシテノ事也。實ニ理事上ニ互ニ疑解轉スルニハアラス。同學抄ノ奧書ヲ可見歟。
　　一。如疑人杭ノ事。延公雲。疑人杭ニ多種アリト。律藏ノ文。或杭人疑。或ハ人歟杭歟ト疑ヒ。或ハ人ヲ杭ト疑（云云）讀師雲。論ノ點ニ。如疑カ人ヲ杭カト（云云）先ツハ人歟杭歟ト疑カコトシト點ヲシタキ事歟。但今多種ヲ被ルル談樣ハサモアリナム。
　　一。且疑他世為有為無ノ事。讀師十遍染師ノ意ハ。疑フ他世ヲ時ハ。必ス現在ノ邊ヲ印スト存テ。疑解相應ト習也。ケニモ現在世ハ現前ノ之境ナレバ。此事ハ治定テ現世ハ如此ナリトモ。未來世ノ事ハイサシラス有歟無歟ト疑歟。但シ其ハ現世來世取リ合セテ緣スル時ノ事也。サモナクテ一向ニ緣未來ヲ時ハ。偏ニ疑ノ分ニテ有カ何勝解耶。且疑他世（乃至）欲勝解相ノ能破ハ。ツメテハ此ノ重歟。
　　一。非諸染心皆緣曾受ノ事。邪見ノ撥無スル滅諦ヲ時ハ。不ト可轉曾受疏ニ見タリ。
　　一。及論三文准前應釋ノ事。讀師雲。八遍染師意。五遍十遍六遍ノ三文ヲ。別義ノ遍ト會ルヲ。准ヘシト前師ニ雲事歟。付之不審アリ。正義雖慥ナル證文無ト。上下雜有カ故。以之為證見タリ。而三文悉ク別義ノ遍ナラハ。更實義ノ遍ヲ說ク文ナシ。上下雜有トハ。何ナル文ヲ雜有ト指耶。此不審日比ヨリ不散。但一向暗推雲。此ノ三文別義ノ遍ト雲ハ。別義ノ遍ヲ說ク邊アレハ云爾。此文ニ實義ノ遍ヲ說ク事又勿論也ト。若意得歟。重意雲。□□□遍トモ。十ト六トニ數ヲ足テ說クハ。別義ヲ兼ヌル通□□。大隨惑ヲ三文ニ說ク邊ハ。實義ノ遍也。若爾ハ。實義ノ遍ト別義ノ遍トヲ雜テ說ク。實義遍タル分ヲ簡ヒ取テ。八遍ト雲カ故。上下雜有也。此事度度講席ニテ雖申出。無殊ナル難。一向暗推也（云云）。


論第五卷聞書第一

第六十日（自卷始至應義等故不別說之）
　　讀師雲。受俱門ノ三師ハ非別師。護法假敘テ後ニ申スト正義ヲ見タリ。此下ノ疏釋之。ケニモ初二師義。付教理ニ。第七識ノ受俱之樣。一姿ナニトカ意得エヲクヘキ。返返不審事也。雖不正義。一姿タケニモト存ル事アリ。此義ハ難思（云云）面面不審雲。我境ナレハトテ。生ル喜受ヲ由何事ソヤ。讀師雲。我ハ欣ノ行カ故生ト喜ヲ疏ニアリ延公雲。サテハ第六ノ我モ同事歟。必可生喜歟。讀師雲。第六ノ我左樣ニハアルヘカラス。第七我ハ。愛著ノ我カ故別テ云爾。愛樂欣喜四種賴耶。可為潤色。第七ハ必ス貪ト相應シテ染著カ故。愛著ノ之姿タアレハ云爾歟。光胤申雲。貪必シモ又喜ト相應スル物ニアラス。憂受相應之貪常事歟。所詮サラハ恆內執我生喜愛故トアレハ。恆內執我ノ一句。喜ト可俱由歟。讀師雲。必シモ恆內執我ヲ其由トマテハ不可申歟。只アリ事ヲ釋也。
　　一。應許喜受乃至有頂ノ事。常論義也。讀師雲。此能破ノ下疏ニ。以此識受一類而轉故（云云）第二師立由歟。第二師ハ四受相應カ故。殊背一類之義ニ。立此由尤難思（云云）評定曰。此文ハ前師之義ヲ釋也。前師ハ一シラニ此識ヲ意得エテ。恆內執生喜愛故トアレハ。有頂ノ第七モ喜ト可シト俱ナル雲意也。此應通之釋分明也。此ト者喜受也。應通ハ可通有頂（為言）。
　　一。違聖言ノ事。讀師雲。此聖言ハ。瑜伽ノ五受出離也。此ハ第六相應受ヲ說歟。更以之不可定第七ノ受俱ヲ。良明房雲。ケニモ廣ク通テ諸識ニ此文ヲ意得ハ。五識ノ苦樂ハ欲界ニアリ。何雲第四定出樂ト耶。光胤申雲。雖通諸識。不可背五受出離ニ。五識雖苦樂アリト。苦ヲハ第二定出苦トアル時。五識ノ苦豈第二定ヨリ上耶。五識ハ二禪以上ニナキカ故。五識更不可背ク第四定出樂ニ。所詮五受出離ヲ通スト諸識ニ申ス時。出離ト雲ヨリ上。出離受ノアガル事アラハ。可違此文。不ハ爾何違耶。讀師雲。七八捨受ハ。四禪四無色ニ通テ在之。何雲出離ト耶。光胤申雲。於無相中出離捨根ナレハ。無漏定之出離也。自元捨根出離ハ。實ノ出離ニテ。有漏地ニヲイテノ事ニアラス。前四受出離ニハ大ニ相替也。強チニ如此承ラハ。第六捨根トテハ通四無色等ニ。何雲出離ト耶。難義只同事也。明知ス。捨根出離ハ別段ナレハ勿論歟。
　　私雲。無漏定ノ中ニ出離ヲ有漏捨受ヲ。雲フ捨根出離ト時ハ。七八捨受トテハ。無漏定ニハナシ。七八ノ捨ヲモ雲トモ出離ト申ツヘキ事也。肝要。五識樂受ハ第二定ヨリ無之。第二定出樂トモ可キニ申。第四定出樂ト雲カ故。五受出離ハ限ト第六ニ可歟ナレトモ。離縛斷ノ才學ニ付テ盡處ニ雲ト之意得レハ無相違。第六ノ樂第三禪マデ殘カ故。就中。第二定出苦ハ。伽抄釋ノ樣ハ。五識ノ苦根歟。若爾通マテハ五識ニ無子細。七八可爾。一旦ノ推量也。
　　私雲。違聖言故ハ。雖第二師ノ文ト。正義之能破ナルヘシ。隨テ第三師文ニ。別ニ無破ル第一師ヲ文。讓違聖言故ニ故歟。
　　一。謂生惡趣憂受相應ノ事。讀師雲。不舉苦受。不許意地ノ苦ヲ師歟。
　　一。緣不善業所引果故（乃至）緣有喜地善業果故ノ事（此下ノ祕釋可見之）讀師雲。疏二釋ナリ。初釋ハ假令生テ惡趣ニ。第七緣第八時ハ。憂受ト俱也。惡趣能感ノ業ト俱ナル受ト同ナル受ト第七相應也。故ニ惡趣ノ業カ相應受ハ憂受カ故。第七モ憂ト俱也ト（為言）此事重重難思。先ツ惡趣業ナレハトテ。必ス憂ト俱ナルヘキ子細何事哉。不善業ト申ハ。殺生等之業也。殺生シテ盡壽活命ナル者ハ。大旨好カ此事故。辨スル其事ヲ時可生愛悅ヲ。殆ト喜愛ト可トハ俱申ツヘシ（云云）延公雲。此事返返不審也。讀師雲。先年訓論之時。當卷順真房（清心）也。其時モ一姿無被申之旨歟。先賢モ不ル落居モ事也（云云）院主雲。古樣此事ヲ申ス時。殺生等之事ヲ行スル人。魚鳥ヲネラヒ辛勞スルカ故。憂受ト相應（云云）此事可信ナラヌ古跡ニアリ。讀師雲。設ヒ又能感業憂ト俱ナリトモ。第七必シモ能感業ト同受ト俱ナルヘキ道理ナシ。所緣第八捨受ト相應スレハ。隨テ所緣ニ捨受ト可キ俱ナル道理コソアレ。此事又不審（云云）讀師雲。第二釋ハ。所緣第八所生ノ地惡趣ナル時。第七ハ惡趣第六識ト相應スル增上受ト同ナル受ト俱也。則惡趣第六ハ憂受ト俱ナレハ。第七モ憂受ト俱也（云云）此釋ハ初釋ヨリ被意得タリ。第六受テ苦ヲ憂ト俱カ故。第七モ隨テ彼ニ憂ト俱也（為言）サレトモ。此釋モ第六ハ受テ苦ヲ異熟法也。第七ハ非異熟法。更非受苦之物體ニ。何隨第六受苦之相耶。所緣ニ第八ハ正シキ引業之果ナレトモ。識體一類相續之物トシテ。變異受ト不俱。此モ可等。
　　私雲。此師ノ意。欲界ノ捨受ノ果ヲ不コトハ說。業劣カ故（是一）欲界ノ苦樂受ヲ不コトハ說。五識ニノミアリテ非引業ト俱ニ故（是二）初二定樂ハ悅五根義別カ故不說之（是三）總テ不說ニ有ト三節。可見疏。
　　一。義有異者皆別說之事。讀師雲。異熟一切種ハ第七ニ無之。不同也。何不說之耶ト問ス。答雲。因果ノ相ハ攝持スレハ自相也。而第七ニモ雲フ思量ヲ為ト自性。是レ別ニ說也（為言）又有覆ト雲フ。則チ初能變ノ異熟ニ異ナル事ヲ顯ス。以上以二意答之。又恆轉如暴流ハ。第七無之。何故ニ不說之耶。答雲。別ニ說ク也。則チ阿羅漢滅定出世道無有ハ。顯ス非コトヲ恆轉如流ニ。如シ樞要ニ解カ（云云）（以上意易知。可見疏）。
　　一。既不別說定與彼同ノ事。讀師雲。疏ニ雲。觸等五ハ初二能變同也。何別說之耶。答雲。別ニ說ク尤有其理。第二能變ハ加レハ愛等ヲ相應多シ。初能變ハ偏ニ五ノミニシテ相應少シ。既不同也。何不須說耶。為言。光胤申雲。問スル處ハ遍行相應之分也。加ヘテ愛等ヲ多少異リト雲事不意得。所詮於六位。遍行ノ相應ハ同也。若其ヲ餘ノ心所ヲカズヘ副ヘテ。多少不同トイワハ。受俱門トテ可不同ナル。受ノ分ハ同ナレトモ。餘ノ愛等ヲ加ヘテ。第二能變ハ相應多也ト可雲故。讀師被申分只同風情也。
　　後ニ書入之。疏ノ謂如愛等ノ意ハ。初二能變限ラハ觸等ニ。尤不可說之。多少アル時ハ。不ハ說觸等ノ相應ヲ。サテハ此ノ第七ハ觸等トハ不相應歟ト雲濫アルヘシト雲意歟
　　光胤申雲。但有樣。所詮今疑ヒハ。唯捨受ノ言ヲ讓テ初能變ニ不ル說之樣ニ。觸等之二字ヲ讓テ初能變ニ不ト可說之疑也。就テ其ニ。觸等之等ノ言ニ。等スル念定惠等ヲ義ナラハ。今ノ疑ヒ可遁之。觸等ノ二字ノ內ニ相應多少出來カ故。第八ハ限五ニ。第七ハ五之外ニ念定惠ヲモ兼ヌルカ故。別ニ說ク事聊其ノ色アリ。餘言ニ攝ムル念定惠ヲ義ナラハ。觸等之二字更ニ無用也唯捨受ノ三字ヲ略セハ。觸等之二字何不略之ヲ耶。
　　一。如第八識已轉依位ノ事。此文ハ下ノ唯捨受之例歟。上ノ唯二十一心所俱起之例歟ノ事。其沙汰アリ。本疏ニハ。已轉依位ト唯捨受ト之中間ニ。亦如之字ヲ置テ。上ノ二十一心所ト俱起スル例ト見タリ。但下ノ例ト見ルモ可爾。二十一心所ノ相應ハ。因果二位平等性智同事也。不可及異義。受俱門ハ。因果二位ノ平等性智ノ同異兩釋也（樞要）。
　　一。末那心所何性所攝ノ事。自下ハ三性門也。抑此問ハ心王ト心所ト並テ問歟。但問テ心所ヲ不問心王ヲハ歟ノ事。疏二解也。問ノコトク答モ二ノ解也。可見之。此由光胤申ス。延公同心。讀師雲。此問ハ無餘義。末那ト心所ト（云云）王所俱ニ問ト見タリ。隨テ疏ニ釋シテ之。此識及心所ト雲テ。置ク及ノ字。末那ノ心所トアルヘクハ。及ノ字不審也。光胤申雲。疏第二解不意得。根本ハ第二能變三性門也。隨テ有覆無記所攝非餘ハ。頌ノ有覆無記攝ノ一句ヲ舉也。豈非心王耶。所詮本頌ヨリ心所ヲ說歟。釋論ニ始テ。心王ヲ略テ解心所歟。心所ニ不共無明アレハ。心所ニヤ濫スヘキト恐テ。殊ニ顯ト心所性（云云）（此由モ不審也）良明房雲。不共無明ナレハトテ。不善ナルヘキ理ナシト（云云）光胤申云云。其ハ聊一姿タアリ。第七ノ不共無明性ハ。今ノ所明也。第六不共無明ハ。欲界無明ハ不善也。發業潤生之沙汰ハ別事也。大旨可不善歟。
　　一。障礙聖道並隱弊自心ノ事。私雲。心王由テ四惑ノ力ニ。有覆ト成テ障聖道ヲ。惑ハ覆ヒ自心ヲ。心ハ覆聖道ヲ（云云）前ノ卷ニ。隱弊自心ノ事。沙汰アリキ。
　　一。末那心所何地繫耶ノ事。讀師雲。界繫門ニハ。如ク三性門ノ。心所ノミヲ問シ答ト雲解ハナキ歟。評定曰。界繫門ニハ無二ノ解ハ也。光胤申雲。或為彼地諸煩惱等等之釋意ナラハ。尤唯問フト心所ヲ雲釋アリタシ。其故三性門ニ此ノ解ノ出來スルハ。心所ハ其性四惑ニシテ。心王モ由テ彼力ニ成有覆ホドノ事ナレハ。根本心所ノ性ヲ明ス。心王ハ自然ト隨カ彼性ニ故（云云）此樣ナラハ。或為彼地等ノ釋ハ。心王ノ界繫由テ四惑ノ繫縛ニ定カ故。何ソ唯心所ト雲釋無之耶。
　　一。現行末那相應心所ノ事。讀師雲。現行ノ言簡種子ヲ歟。欲界第八識所持ノ種子ハ通三界ニ故。延公雲。三性門之時ハ。種子ノ性ヲ隨ル能持ニ一門ハ。無記ト判スル無子細事也。何ソ界繫門之時。隨テ能持ノ欲界ノ第八ニ。諸法ノ種子ヲ唯欲界繫ト判スル一門不許之耶。光胤申雲。此事ハ宗家ノ問答歟（云云）義燈ニヤラム問答歟。
　　一。第七隨生繫ノ事。延公雲。此事尤可有御沙汰（云云）延公雲。第七ハ俱生煩惱ト相應シテ。隨テ彼ニ判ス界繫ヲ。俱生惑ハ隨地繫也。尤可シ隨地繫ナル。何ソ雲隨生繫ト耶。サル程ニ。古クモ大略隨地繫之樣ニ沙汰セリト（云云）讀師雲。第七惑隨生繫ハ。本頌釋論分明也。何可雲隨生繫。其上不審一往爾也。但第七ハ必隨ヘテ生判ス界繫ヲ。故雲隨生繫ト也。其ノ隨フ生ニ姿タハ。論二釋也。初釋ハ隨テ所生ノ第八ニ判界繫。第八ヲハ為所屬ト第七ヲハ為能屬ト。譬ハ如シ王ヲ為所屬ト臣等ヲ為シテ能屬ト。隨ヘテ王ニ繫カ國ヒ。
　　此解ハ所生ト者第八識也。隨ヘテ第八ニ判界繫ヲ。
　　或為彼地諸煩惱等之所繫縛ノ事。此ノ解ハ第二解也。隨所生ト者。所生地ノ煩惱也（疏釋分明也）於一聚ノ心心所ニ。識ハ所繫。煩惱ハ能繫也。
　　此解ハ所生ト者第八ノ所生地之煩惱也。隨ヘテ煩惱ニ判ス界繫。
　　以上ハ疏初解ノ意也。論ノ界繫門ノ一段ヲ。二ノ解トシテ釋也。二解ト者。或為彼地諸煩惱等以來ヲ第二トシ。其以前第一解歟。
    一。疏又解ノ意ハ。論一段ヲ三釋トス。謂生欲界現行末那（乃至）應知亦然ト者。初釋ナリ。第七相應ノ心所ヲ隨ヘテ心王ニ判界繫ヲ也。任運恆緣（乃至）名彼所繫ト者。能緣ヲ屬シテ所緣之地ニ。相從シテ名ク繫ト。如牛ヲ屬抗。或為彼地諸煩惱等以來ハ。心王ヲ隨ヘテ第八所生地ノ煩惱ニ繫スル也。以王屬臣。屬相應縛歟。雖有此義。前解為勝（云云）意疏二釋中ニ。論文ヲ二段トシテ釋スル初釋勝レタル歟。
　　一。延公雲。第七隨生繫不意得。尤可隨地繫ナル之由。尚以執心。光胤申雲。隨地繫ニハ習ヒアル事也。隨地繫ナルヘシトハ。隨地繫之樣ヲ何ト被レテ取置。如ク此ノ執心アルヤ。延公雲。俱生惑ノ隨地繫ハ。別タル事ニアラス。三界九地界繫惑力繫縛之姿タ也。隨地繫ハ如此第七相應ノ四惑之樣モ同事歟。所詮。隨地繫ト何耶。光胤申雲。隨地繫者。第六相應俱生惑也。界繫堅牢カ。故隨地繫ト雲也。其樣ヲハ以上下相起ヲ可ト意得明匠モ被レタル申歟。上地ニシテ起下地惑ヲ時。所起處ハ上地ナレトモ。界繫堅牢カ故。屬テ下地ニ無屬コト上地。下地ニシテ起モ上惑ヲ准之可知歟。如ナルハ此曾テ可キ隨生ニ樣ナシ。上地起ハ下惑ヲ。生處ハ上地ナレトモ。不屬彼ニ故。不シテ隨生處ニ。ヒキカエシテ隨カ地ニ故。殊ニ雲隨地繫ト也。譬ヘバ兼參之所從ヲハ。其ノ處處ニ隨テ。其處ノ者ト雲也。所屬不シテ堅牢。多人ヲ主ト資カ故。一人ノ主ヲタノム所從ヲハ。他人雇テ之雖仕フ事アリト。更只今被ルル仕人ノ所從トハイワス。本主ノ下人ト雲也。サレハ人ヲ雇テ仕フ時。良誰人御殿人御茶雲。以之可知。所屬堅牢故。不シテ依當時給仕ニハ。ヒキカエシテ屬テ本主ニ呼之也。此ク隨地繫ヲハ。專對テ見惑ノ隨生繫ニ立之也。其故ハ。見惑ニ雖有地地九品之粗細。界繫不シテ堅牢。下地ニアレハ雲下地之物ト。其物至レハ上地ニ雲カ上地之法故。隨生ニ物ナレハ雲隨生繫ト也。此ノ隨生繫モ。曾テ依テ地ニ非不ニハ判之。對隨地繫ニ時。隨生ノ邊アレハ。雲隨生繫ト。隨地繫ハ異之。如シ上注ク。次ニ第七ノ隨生繫ハ。異隨地繫ニ樣ハ易知。不上下相起故也。異ナル見惑隨生繫ニ子細ノ事。先ツ見惑ハ。如下無明發上地行之時。無ク左右下ノ無明ト定シテ置クハ。見惑ハ雖不界繫堅牢。ソコソコノ惑ト定シテ置ク樣アル也。其故ハ地地九品之粗細アルカ故。地地ノ粗細ニ行キ合フホトノ粗細ヲ挍テ。欲ノ見惑トモ。色界ノ見惑トモ定シテ置歟。譬ハ兼參ノ下人モ。雖為十日二十日。在處ニ付テソコノ中間ト雲カコトシ。付テ當住ニ判スル事連綿歟。如下無明之時。無ノ左右下無明ト雲テ。無明ヲ雲下。業ヲハ雲上。此意也。雖然此下無明感果之後ハ。又付テ果ニ上地無明ト雲フ。隨ヘテ生地ニ隨風ニ判界繫ヲ歟。兼參之人。移リ他處ニ畢ヌレハ。又他處ノ中間ト雲カコトシ。不ル界繫堅牢イワレナリ。以上見惑ノ事也。次ニ第七ノ隨生繫ニ。先ツ第七煩惱有無二釋ナレトモ。有ル地地九品粗細一釋ノ意ニテ料簡セハ。第七惑ニモ地地ノ九品。如見惑ノ可有粗細。其ノ地地ニ屬スル事。則チ當段界繫門ノ。緣彼執我即繫屬彼（初釋）惑為彼地諸煩惱等之所繫縛ノ（後釋）樣ニテ。可意得之。如此界繫定リヌル邊。雖同見惑ニ。如見惑カリソメニモ一惑通テ二地三地ニ起ル事ナシ。其地ニハ其地ノ惑ナラテハ不ル起故。雖可雲隨地繫トモ。迷事ノ隨地繫ニカワリテ。不シテ隨ハ生ニハ隨ル地ニ義門ハ無之。生モ地モ不カ替故。地門ヲ不物立テ。仍迷事ノ隨地繫ニカエンタメニ。雲隨生繫ト也。抑生モ地モ不ハ替ラ。隨地繫トモ申セカシ。隨生繫トハ何ソ必シモ名ル耶ト雲不審アリ。推量ニハ。第七相應之惑ハ迷理ノ惑也。如ク迷事ノ界繫不堅牢ナラ。仍不シテ雲隨地繫トハ。雲隨生繫ト歟。重意雲。見惑ノ隨生繫ニモカワリ。修惑ノ隨地繫ニモカハリテ。中途ナル物ヲ。不雲隨地繫ト。名ル隨生繫ト由ハ。隨生ツリニテ。隨地ニハ無キ便宜故歟。次ニ見惑何如此界繫不ル堅牢耶ナレハ。善珠先德最勝遊心決ニ。三箇道理一箇證文ヲ以テ被成樣アリ。迷理ノ惑ハ。所迷之理ニ無隔事根本ノ道理也（此事別紙ニアリ）此道理ハ。第七修惑モ。迷理ナレハ同事也。若爾隨生繫ト雲テ不雲隨地繫ト。此子細歟。サレハトテ。見惑ノ隨生繫ト。第七隨生繫トノ差別ヲハ。不可廢之ヲ。此ノ差異一大事也。節節相構也。不可有相亂事歟。當座如ク此委細ハ不申。今心中之分加潤色ヲ證之。延公雲。見惑隨生繫ヲ雲ニ二義アリ。見惑ニハ地地ノ九品ナシ。只三界ニ總テ一品ノ惑也。故ニ併ラ隨テ生處ニ判ト界繫ヲ雲義アリ。或九品ヲ置テ判スル樣アリト（云云）良明房五師雲。三界ノ見惑ノ種子ハ。只一箇ノ種雲事ハ。有義ノ意ニテ。被ルル破歟。非正義意ニ（云云）。
　　私雲。此事左樣ニ能破アリシト覺ユル也。說處忘卻。追而可尋之。
　　延公雲。第七ノ隨生繫。見惑ノ隨生繫。只同シ事歟。隨ヘテ生ニ判界繫故。付テハ之ニ。修惑ナレハ。隨地繫トコソ可キニ申。同テ見惑ニ隨生繫ト雲事。返返難思。光胤申雲。見惑隨生繫ト。第七隨生トハ可有差別。下ノ無明ト一度被立物。其物ガ至ト上地ニヌレハ雲上地惑ト樣ニ。第七ノ隨生繫モ。下第七カ又上地ニ起リヌル事アル時。上地末那ト雲事アラハ。可同見惑ニ。更サル事ナシ。何一向同耶カ雲哉。
　　次日讀師雲。見惑隨生繫ニ異義アリト雲事ハ。僻事也。無異義。被嫌延公評定歟。次ニ見惑隨生繫。第七隨生繫トハ。大略同風情也。被嫌光胤カ申樣ヲ。讀師說如此。但見惑隨生ト第七隨生トハ可キ替相之由。正シク受先師上綱ノ口傳ヲ了。
　　讀師雲。隨生繫ハ如シ夫妻ノ。繫屬スル程ハ雖爾。其處ヲサレハ。他處ノ物也（如夫妻離別）隨地繫ハ如シ父子。設雖他處ニアリト。父子ハ猶ホ父子也。
　　一。此染污意無始相續（等）文ノ事。讀師雲。初能變斷捨門ニハ。乃至何位當究竟捨（云云）今雲永斷暫斷耶ト。第八捨ハ非ル染污ニ物ナレトモ。被執藏邊ノ名ヲ捨スルカ故。不雲永暫之斷ヲ。今ハ染污末那ノ體ヲ捨カ故。雲永暫斷ト歟。
　　一。真無我解違我執故ノ事。尋雲。我執ノ言ニモ可攝二我歟。讀師雲。爾也。私雲。智品ノ果ハ。後得ト滅定ト也。
    一。極寂靜故ノ事。聽眾不審雲。無想定ハ。寂靜ノ義ハ只同事歟。讀師雲。以極ノ言可簡之歟。
　　一。極微細故ノ事。讀師雲。第七惑ヲ非想第九品ニ攝レハ。第六ノ惑ト等シキ粗細歟。ナレハサハ不可意得。只同障無學一時頓斷故ニ。非想第九品ニ攝第七惑。此レヨリ細品之果數ナキカ故。サレトモ粗細門ハ。第六第七相對スル時。遙ニ第七惑ハ細ナルヘシ。其故ハ。若第六ニ不可知行相アル樣ナラハ。粗細等シキ惑アリトモ可申シツ。其ハ又未定ノ事也。爭カ真實第六ノ惑ノ樣ニ粗ニハアルヘキ延公雲。設ヒ九品釋ニマレ。又細分便成八十一品ニマレ。第六ノ惑ノ樣ニハアルヘカラス。同障無學之邊也。光胤申雲。第七惑一向ニ第六惑ト粗細門引キ合フ分ナクハ。何トテ同障無學ハシケルヤラム。其故ハ能障所障ト成ル事ハ。隨テ惑品之粗細ニ。其其ノ惑ニ當ル智ヲ起シテ斷之。無學智ヲ障ル惑ハ。粗細門等シキ故ニテコソアルラメ讀師雲。左樣ニ被レハ申。第七惑ニヲヰテ。欲界ノ惑乃至初禪等之惑。定テ非想第九品之第七惑ヨリハ粗ナルヘシ。此等之惑果同ノ障無學ヲ。豈疑耶（云云）延公雲。二乘事ハ尚モアリナハ。菩薩ノ金剛心ノ位ニ。第七ノ煩惱ノ斷ル時。第六相應之欲界果之最粗品惑ト第七ト。同ク障ル佛果。豈疑之耶。知ヌ為障門ハ別事歟。光胤申雲。菩薩至金剛心斷煩惱。能障所障ノ相當ヲ論スヘカラス。其留不斷之惑ナリ。金剛心ノ正シキ障ハ。所知障ナレハ。非沙汰之限ニ歟。
　　一。應義等故ノ事。光胤申雲。無學迴心ヲ名コトハ阿羅漢トナル不審也。染污意ハ通カ法執ニ故。自乘位ニハ我執ノ邊ニテ雖得阿羅漢ノ名ヲ。迴心向大ノ後ハ。法執末那在之。何ソ阿羅漢ト雲耶。初能變斷捨門ニ攝阿羅漢イワレタリ。阿賴耶ノ名ハ限我執ニ故。讀師雲。誠不審也（云云）光胤申雲。一度阿羅漢ト號シタル人ヲ。亦廢セムコト其名ヲ。サスカナレハ。宥シテ自乘位ニ。我執ヲ盡ス定姓無學ト。應ノ義等シキ故。名阿羅漢ト歟。面面同心了。
第六十一日（自此中有義末那唯有至餘不攝者皆入此攝）
　　光胤申雲。安慧ノ意。第八阿羅漢位捨ヲハ。雖捨ツト其體ハ不ト捨心得ナカラ。一具ニ說ケル第七捨位ヲハ。捨テ不ト續雲事何事ニ哉。但聊有所存歟。第八ヲハ捨ト雲テ其義淺シ。第七ヲハ無有（云云）無有ハ其體ヲ永捨ト少シ意得ナス文。實聞讀師雲。誠聊有其色歟。灌此意ニテハ。此事易シ。第八ヲ雲捨ト。名ハカリナレハナリ。第七ヲ無有ト雲キ。其體ヲ斷スル故也。雲ハトテ爾如ク自性斷ノ其體永不續トマテハ。取リ過シタル事歟。
　　一。又說四惑恆相應故ノ事。聽眾評定曰。顯揚ニハ。四煩惱トアル歟。爾ハ四惑ト引ケル不審也。煩惱ニテコソ證ナレ。惑ハ所知ヲモ雲惑ト故。煩惱ノ名通所知ニ事ハ。同體起故說煩惱名之理リ常事也。雖然先ツ煩惱トハ用ノ迷ヲ雲也。故為證歟。光胤申雲。顯揚ノ文煩惱トアラハ。惑ト引クトモ煩惱ナルヘシ。有何亂耶。私雲。但煩惱トアルト被ルルハ料簡セ下ノ恃舉為行ノ文ノ事歟。上ニ安惠ノ引ク同文カラム。未定ノ事也。
　　一。本疏ノ四惑俱故無法執不言淨位有此識故ノ事。聽眾不審雲。法執ナキ事ハ。今所明ニハアラス。三位ニ末那ナシト雲事。正キ所論也。無法執不意得（云云）光胤申雲。說四惑故無法執ハ。生空出世道ノ位ニ。不可有我見末那道理也。不言淨位有此識故ハ。法空出世時。不可有無漏第七事歟。琳舜房雲。無法執ハ。第七法執ト不可相應ス之道理也。其故ハ末那唯有煩惱障俱ト雲テ。專ラ第七我執トノミ俱ナル道理ヲ立ル故。尤無法執コソ相當スレ。此事可爾之由。一同。
　　一。私雲。第七無法執。三位末那アルヘカラス。三位ニ末那ナキ事。又第七唯我執ト俱ナル故也。可相ヒツルル義道也。
　　違重失ノ逆次ノ簡ヒ物ハ。六二趣證ノ。必有眼等量ニテ引合テ可シ意得。疏ニ雲。下ノ六證ノ中ニ自具ニ作法此ニハ略（云云）。
　　一。論說藏識決定恆與一識俱轉ノ事。評定曰。無學位起五識時。六識轉テ可シ非七轉識ニ雲難ヲ不ルコト舉。藏識ノ言ヲ痛テ不舉歟ノ由。疏ニ見タリ（云云）讀師雲似ノ言不意得。
　　一。顯揚論說末那恆與四煩惱相應（等）文ノ事。良明房雲。翻彼以前ハ。四煩惱ト相應シテ。無ト不俱之時分見タリ。若爾上文ノ分ハ。安惠ノ證文タルヘシ。其故ハ有漏位ハ。イツモ四煩惱ト相應ト見タリ。而法執相應ト雲釋ハ。許法我見末那故。イツモ四惑相應ノ義ナシ讀師雲。別テ更ニ上文ナレハトテ。安惠俱トハ難申歟。肝要惑平等行無漏第七ヲ許ス。仍引此文也。延公雲。恃舉為行ハ慢ノ事歟。別テ舉慢ヲ何事ソ。舉ハ隨一惑ヲ尤可舉我見ヲ也。讀師雲。恃舉行ハ通四惑ニ歟。一聚行相狀歟。別テ慢トハ不可取定ム。不平等之姿ヲ雲恃舉ト歟。
　　一。不可說彼依六轉識（等文ノ）事評定曰。此文ヲ道ニ破轉救ヲ（云云）本計ハ何ト意得ケルソ或聽眾評定雲。本計ハ第六識ト雲。轉救ニ加五識ヲ歟（云云）光胤申雲。轉救トアルハ。別テ本計ヲ改メタル轉救トハ不可意得。上ニ四智不齊ヲ付テアレハ。其上若六識ヲ所依トスト會釋セハト雲意ヲ。雲轉救ト歟。
　　一。許佛恆行如鏡智故ノ事。讀師雲。平等性智ハ不間斷ノ事勿詮也。抑モ今文樣ハ佛果第六識ハ間斷歟。不審也。成事智ニコソ間斷歟否ハ論義ナレ。第六間斷不審也。延公雲。佛果位入滅定ニ可間斷ス歟。光胤申雲。義燈三釋歟。初釋ハ成就滅定功德ヲ。實ニハ不入滅定ニ。第二釋ハ實ニ入也。第三釋ハ示現入ル滅定ニ相ヲ也。初後ノ釋ハ不入滅定ニ。第二釋ハ實ニ入歟讀師雲。三釋中ニ第二釋正釋トアル歟。
　　一。未證法空量ノ事。讀師雲。此量不意得。正ク第六我執異品也。雲テ第七法執ハト。有法ニ置トハ簡別ヲ。可シ有有法不成之過。安惠ハ不許第七法執ヲ故。
　　一。由此應信二乘聖道（乃至）法無我故ノ事。聽眾不審雲。別テ舉二乘聖道等三位何事ソ。光胤申雲。二執不均難結文カ故歟。光胤申雲。疏ニ釋此文時。意顯迴心頓悟人等（乃至）有此淨智雲。此文ハ法我見末那可ニト行雲事ナルニ。初地以上ニ有法空淨智事ヲ顯（云云）符合セス。古キ不審也。光胤申雲。二乘位ニハ如此依不俱法空ス。法我見ノ末那可シト行雲裏ラニ。初地以上ニハ法空ノ淨智アルヘキ事ヲ顯歟。
　　一。所立宗因便俱有失ノ事。大綱四失之樣。讀師被演說畢。無別沙汰止了。或應五識以來ハ。返覆ノ比量之由沙汰了。一是故定有以來ハ結ト分トアリ。
　　一。此意差別略有三種等一段ノ事。讀師雲。起滅分位ハ第十ノ門ナリ。本頌故明也。分位行相ハ本頌雖不說之ヲ。□乘義ニ明分位行相ヲ。
　　一。異生相續ノ事。光胤申雲。身全ト道ニ注之。實ニハサモト覺エタリ。而義燈ニ依身ト釋スル義ヲ嫌テ位ノ相續（云云可見之）讀師雲。位ノ相續也（云云）。
　　一。彼緣無漏異熟識等ノ之言等スト類耶ヲ雲釋ノ事。可沙汰之。
　　一。我執必依法執而起ノ事。延公雲。安惠ハ不存我法相依ノ義ヲ。故此文ニモ簡之歟。讀師雲。起滅門ニ二師立破畢ヌ。分位門ハ歸シテ正義ニ明之。故可簡安惠ヲ歟。光胤申雲。安惠モ自我之中ニ。我法雖不備。他識相對シテ可作相依ノ義ヲ歟。彼五識煩惱以第六識為スト能引ト雲コトシ。良明房雲。安惠モ設ヒ第七識ニ雖無法執。執識ノ時ハ闇體ニ迷分何不存之耶。不ル迷杌ニ人アルヘカラサル道理何不存之ヲ耶。延公雲。此事古キ沙汰也。安惠ノ意於我執ニ許二重ヲ歟ノ事也。
　　私雲。此事古ク以三心相見道第二心ヲ潤色シテ沙汰ス之ヲ。古キ聞書可見之。
　　一。青等他用不相違故ノ事。延公雲。此文ニ付テ見分ノ一多可有御沙汰歟。光胤申雲。故以諸識見相二分各有種種相故見有分明多用境有為他識所取作用相故ノ之文ハ。青黃等ハ境多ナラハ見分可多見タリ。二執ハ一境也。讀師雲。本院先德通途ノ事也（云云）延公雲。種子熏習可有沙汰故。隨テ見分ニ可熏多種ヲ歟。見分ハ雖多ト合テ熏一種歟。自體分一カ故。此事可有御沙汰。讀師雲。隨テ見多ノ數熏多雲何耶。延公雲。十八見分各各ニ可熏種子ヲ歟。不審也。讀師。並光胤申雲。此事熏スト（雲二）無過也。不可依自體分ノ一ニハ歟。
　　私雲。見分一多ハ。相見俱有種種相故ノ之處ニテ。可有沙汰事也ト。當座申了。延公雲。古樣ハ青等多用不相違故ノ之處ニテ沙汰也（云云）。
　　讀師雲。頓悟菩薩於修道位ヲ以テ。見レハ菩薩見道及修道中ヲ。見道ニ中ノ言ヲ通セシムル料簡不符合。法我見ノ末那ノ位ヲ出スニ偏ニ修道ヲ說テ。不說見道ヲ。見道ヲハ偏ニ平等性智ノ起ル位トスル意ニテアレハ。上ノ菩薩見道モ。其通ニテ。見道ノ全ト意得エテコソ。ハスハアウタレ。中ノ言ヲ令ハ通見道ニ。法我見末那ノ起ル位ニ。何ト不出見道耶。前後之文可キ符合事也。讀師雲。抑十六心見道ハ。安立觀ナレハ。大旨單ノ生空智ニテコソアルラメ。爾ハ見道ノ位ニ單ノ生空智現起ハ。如此尋ヌレハ出來歟。就中見道廣クシテ。散心或ハ見佛聞法ノ之位アリト見タリ。見道一位法觀相續ト雲事ハ不審也。
　　一。我執已伏故（乃至）我執已斷故ノ事。光胤申雲。已伏已斷ノ之差別。今分別テ無要須。法我見末那現起位ヲ明故。有學無學合シテ不ルコト明之不審也
　　一。私雲。案此事。我執已伏ノ人ニ三類アリ。二乘有學ト。頓悟菩薩ノ（除八地以上）修道位ト。有學漸悟ト也。此三類ノ唯シ起ス法我見末那ヲ位ヲハ。生空智果現前位（云云）不雲法空智不現前位ト。我執已斷ノ人ニ二類アリ。二乘ノ無學ト。並ニ此人迴心シテ菩薩ト被ルルト雲ハ。二人也。此二人ノ起法我見末那位ヲハ。法空智果不現前也ト雲テ。不雲生空智現起位ト。尤有リ子細。其故ハ。我執已伏人ノ法空智不現前位ニハ。不限法我見ニ。補特伽羅我見ノ位モアルヘシ。故ニ雲法空智不現前時ハ。唯法我見末那位不顯分アリ。仍雲生空智現起ト時ハ。生空智ノミ現前スル位ハ。必ス法我見末那故。別テ雲生空智現起ト歟。我執已斷人ハ。法空智不現前ノ位ハ。必ス法我見末那カ故。云爾歟。如ク此已伏ト已斷ト相替ル子細ヲ顯ムカタメニ。別段トシテ說之也。
　　一。說名無覆不障彼智ノ故ノ事。讀師雲。定性二乘ハ無法空ノ菩提人カ故。可キ障フ智ナキニヨリテ。雲フト無覆ト雲事。其道理ゲニモト覺ユ。但付之不審アリ。無性有情ハ。三乘種姓闕タレハ。付テ二空智ニ更ニ法執為タル障ヘキ義ナシ。雖然煩惱等ヲ為障體ト。不善性或有覆性（云云）可キ障ル菩提ナキ事ハ同樣也。此事不審也。延公雲。此事誠ニ不審也。望テ無性有情殊ニ雲極重障ト歟。
　　一。是異熟生攝ノ事。讀師雲。此ハ四無記中ノ。異熟無記ニ攝ムト雲事也。抑此ハ望二乘ニ無覆ト雲惑ノ事歟。將亦望菩薩雲有覆ト惑ニヲヰテモ。判四無記ノ異熟無記歟。凡ノ常ニ四無記ハ於テ無覆無記ニ判スル樣ニ意得ル歟。此事不審也。何於有覆ニ不判四無記耶。若不ハ判。有覆性ノ中ニ。威儀工巧異熟等種類ノアルヲハ。抑何ナル無記ト雲フヤ。無記トマテハ申テ。威儀等ノ作用アルヲ。不ト雲威儀無記ト雲事ハ返返不審也。光胤申雲。善不善ニモ。威儀工巧等之差別アリ。雖然偏ニ雲ラ善ト不開四種ヲ。有覆モ可爾歟。讀師雲。善不染淨物ニ。威儀工巧等也。差別アルヲ。不雲四無記。尤可シ然。非無記ニ故也。有覆無記ハ。既ニ無覆ニシテ而モ工巧ノ差別アレハ云爾也。光胤申雲。善不善有覆性ニハ。染污性之勝功德力アリテ。有ル別能法故。雖有威儀等之不同。偏ニ雲善不善等威儀。不開四種。無覆無記ハ。無カ別勝功能故。開四種ヲ歟。讀師雲。サモヤ可申ラム。不審ハ難散シ。隨テ有覆性之物ニ四種ヲ立ツト意得ルトモ。無苦見歟。今文モ左樣ニ意得ルモ殊ニ宜歟。
第六十二日（自雲何應知此第七識至獨行不共此彼俱有）
　　讀師雲。第一教證ハ楞伽經ノ頌也。第八識教證ニハ。皆引テ頌ヲ其義ヲ下ニ解之。今ハ上ニ先心意識名通八識。或ハ又各依テ勝顯ニ立ル其名ヲ相ヲ釋シ畢テ引頌ヲ。引キ頌畢ニハ無釋スル旨。上ノ教證之文段ニハ異也。私雲。解脫經頌ノ引キ樣ハ。引キ頌畢テ釋ス其意ヲ。如上ノ教證ノ。光胤申雲。頌已前ニ釋スル心意識ノ相ヲ定テ可有子細。推スニ其意。謂薄伽梵處處經中說心意識ト雲テ。釋ス心意識ノ相ヲ。所詮諸經中ニ。說心意識ノ別義ヲ。此心意識ヲ。大乘ノ意ハ。八識ノ通名ト意得ル邊アリ。又隨テハ勝顯ニ。心意識ヲ第八第七六識ニ配シテ。別名ト意得ル義門アリ。如此二門ヲ存ル故ニ。若無ク左右引テ頌ヲ為ハ證。サテハ大乘ノ意ハ。一向心意識ヲハ。八識ノ別名ト存歟ト雲相濫アルヘキ故ニ。先ツ通名別名ノ二門アル由ヲ釋シ置ヲ。サテ引ク頌ヲ時ハ。頌ニ說ク分ハ別名之邊也。今為ル證邊也ト顯也。第八識教證。皆以限テ第八識ニ不ル通餘識ニ義ヲ說カ故。可キ釋濫ヲ子細ナシ。仍引頌以前ニ無釋段歟。下ノ解說經ノ頌モ爾也。良明房雲。謂薄迦梵處處經中ノ之經ハ。今ノ教證之內歟。將又教證ニ取ル分ハ楞迦經頌ハカリ歟。讀師雲。處處經中ト者。總テ說心意識ヲ教ヲ舉也。其中ニ正シク心意識ヲ八七六ニ配釋スルハ。楞迦經也。仍楞迦ヲ為教證ト也。餘經ハ雖說心意識ノ別義ヲ。正シク配釋スル事ナキ歟。仍今為釋心意識相ヲ。雖引處處經中ト。非教證ニハ歟。聽眾不審雲。處處經中ノ之經ハ。通大小乘經ニ歟。限大乘經ニ歟。評定曰。總引ケハ說ケル心意識ヲ教ヲ。其ノ中ニハ小乘經モアルヘキ歟。雖有色色評定。大旨此分ニ治定歟。此ノ事讀師無シ殊ナル成敗。
　　一。集諸法種ハ。積集之義歟。集起ノ義歟ノ事。有其沙汰
　　私雲。本疏ニ釋シテ之ヲ。現行ヲ為依（云云）積集之義歟。起諸法故ヲハ。種子ヲ為因（云云）集起ト見タリ。
　　一。小乘ハ過去ヲ雲意ト。未來ヲ雲心ト。現在ヲ雲識歟ト。識。其中意ト識トハ易佑モ未來ヲ雲コト心何道理ソヤノ事。面面不審アリ。讀師無シ殊成敗。光胤申雲。集シテ諸法種ヲ起ハ諸法ヲ。未來之義歟。未來ヨリ現在ニハ來ルカ故。未來ヨリ現在ヲ起ト見ル分アリ。仍聊順心ノ義ニ歟（此事一向暗推也。但非無一理）。
　　私雲。緣藏識等ノ等ハ。等ス真如一切法ヲ。果上許緣ノ文此ノ下也。
　　一。解脫經ノ事。讀師雲。此經ヲ四阿含ヨリ零落ト雲事ハ。以テ何ヲ必シモ阿含ヨリ零落トハ知之耶。イサ阿含部外ノ小乘經ノ中ヨリヤ。脫落シツラム。所詮如ク此申ス所存ハ。總シテ小乘經ハ。悉ク阿含部歟。離レテ阿含ニ小乘經ハナキ歟否ヤ。不審也（云云燈ニ要集等ノ義ヲ破ス。可見之ヲ）光胤申雲。疏ニ四阿含不攝。零落之經。如天請問經等（云云）四阿含不攝之零落經者。四阿含外ノ經ノ事歟。此經解脫阿含故者。阿含部ノ經歟。爾ハ四阿含ノ外ノ經アリト見タリ。此ハ一旦ノ料簡也。不可為定量。讀師雲。此文左樣ニ不可取リ定ム。阿含不攝零落之經ト者。阿含部ノ外ト雲事ニハアラス。零落スレハ阿含不攝ト雲歟。此經解脫阿含ト雲トハ同意歟。
　　一。彼經自釋此頌義言ノ事。讀師雲。經文ハ何レノ文マテソ。光胤申雲。無自性故マテ歟。此分ニ治定畢。
　　一。非唯現無ト者。光胤申雲。牒若解脫諸惑ヲ也。現在之解脫也。第四句ハ過未之解脫也（此頌ヲ意得ル有部上座等ノ義ヲ委細ニ燈ニ明之。大切也。必必可見之）延公雲。安惠ハ解脫シヌル外ニ淨意ハナシト習歟。凡ソ解脫ト雲ニ。其物アリテ解脫障リヲ時ノ事歟。總テ不ハ置物ヲ。解脫ト雲物ハ何ソ。光胤申雲。解脫ノ二字ニ付テ意得ル時ハ。物置ストモ無善見。惑障ヲ解脫ト雲時。惑障ニ殘リ物ナシ。解モ脫モ此分ニ無子細歟。
　　私雲。惑障解脫ト雲モ。解脫スル物ヲヲキテノ事ト可心得歟。爾ハ延公申ス所存モアリ。
　　一。二教六理ノ之二教ノ事。讀師雲。此二教ハイワレタリ。初能變ノ五教ノ數ソヘ樣何ノ釋ニモ不意得（云云）。
　　一。覆蔽真實ノ事。覆ハ上ニ物ヲウチヲヽウタル意也（如雲覆月）蔽ハ障ノ義或ハ隱ノ義ト玉篇ニアリ。障之義葉今ノ意ニ歟。覆ハ理ノ邊。蔽ハ智ノ邊也。又上ノ覆蔽真實ノ真實ハ。亙リ理智ニ。下ノ覆真實義ハ理ニカギル也（覆蔽真實ノ經文ヲ釋ル疏文ニ。真實ニ二ヲ出ストイワレタリ。義ノ二種ハ不心得。經ニハ義ノ字ナシ。下ノ釋ハ限リ。上ノ經文ニ義二種不意得事也。推スニ之ヲ下ノ事ヲ釋ル歟。真如故）
　　一。覆真實義障聖惠眼ノ事。光胤申雲。惑障ノ障ト智雲事ハ可シ爾。雜染ニ被擾濁智不起故ニ。障ヘラ理ヲ不スト令現モ雲事ハ不審也。覆正シク理ヲ。何樣ニ覆ゾヤ。幾度モ智ノ邊ハ障ラルヘシ。理ハ本來清淨ノ姿タ。曾テ惑障ノ可待由緒ナシ。智ノ邊ヲサヘタレハ。可キノ見之人拙クシテ不ル見ニテコソアレ。理ハ隱顯アルヘカラス。譬盲者如不見明淨日月。爭關日月不現耶。理ノ障ト雲ハ。雲ノ覆フ月ヲ程ノ事歟。惑何ト理ヲ覆ソヤ。不審也。讀師雲。理ヲモ覆フ之事勿論也（云云）無殊成敗之旨。讀師雲。真義即心歟。真義之心歟。光胤申雲。疏ニ真義之心（云云）。
　　一。恆處長夜ノ事ニ付テ。讀師雲。先年故知足坊之清心僧都雲。唯識論ノ文章ハ。雖為一文一句。更ニ不莊ラ文章風月ヲ。實義ヲ為本ト。イタヅラナル詞ナシ。而第七卷ノ。故佛說為生死長夜ノ二句。聊文章ヲカサルト（云云）於故東院ノ御前ニ如ク此被ル申。專慶存スル分ハ。此文別テ文章ヲ莊トハ難申。アリ事也。而モ此ハ指佛說ヲ也。
　　一。俱異生位迷理無明等文ノ事。讀師雲。疏量ノ宗法ヲ見レハ。無キ無明時可ト起（云云）成ンヌ自語相違ニ。難シ思。光胤申雲。只善無記位ニ。無明可ト起立テヨカシ。讀師雲。サヤウニ立テハ。可有違宗ノ過。大乘ノ心善無心ニハ無キカ無明故。此量ハ他比量也。疏ニ汝ノ言ヲ置ク。若爾不可有自語相違之過。
　　一。不共無明三師ノ事。讀師雲。初師ハ。見慢愛ノ三惑ハ隨煩惱也。非本惑ニ（云云）隨惑ナラハ。其體何物ソヤ耶。雲ニ之ヲ疏有リ二釋。一ニハ非二十隨惑ニハ。小乘雜事ニ說ク多ノ隨惑ヲ。其中ニアリ。二ニハ二十隨惑也。不正知雲我見。憍ヲ雲我慢。掉ヲ二我愛（云云）。
　　一純煩惱中ノ事。讀師雲。純煩惱ト雲ハ。意ハ。本惑ヲ兼テ名ルヲ隨惑ト簡也。單ノ隨惑ノ事也。初師不可ハ。肝要無所據教說也。
　　一。恆內惛迷曾不省察癡增上故ノ事。第二師作無明ノ不共ヲ也。評定曰。今無明ノ主義ヲ作テ名ル不共ト由難シ思ヒ。恆內惛迷之分肝要歟。就其。恆內ノ邊モ四惑ニ恆行也。惛迷ハ無明自分ノ過失。餘惑ニモ推求高舉等之過失只同事也。曾不省察ハ不改執義歟。此モ四惑俱ニ如シ此ノ。別テ主タル義ハ不聞エ。若ハ又諸煩惱生必由癡故ノ之義歟。其義ハ第六相應無明等ニモ俗此義。非不共無明之別能ニ。其上如此立ニ由ヲ。我見ニモ有リ由識我法執二障具生也ノ過失。可シ名ク不共ト。
　　此事加私潤色記之。當座ノ評定如此委細アラス。
　　讀師雖被申旨有ト。無殊ナル色。只大方之分也。私推雲。曾不省察肝要歟。見慢愛ハ。顛倒高舉染著之過失雖色色也ト。若無ハ無明。改執モヤアルヘカルラム。而無明カ力ニテ。三惑ヲ不シテ令改執。恆時ニ過失ヲアラシムル。是三惑カ主タル義歟。癡增上故此ノ意歟。此邊ハ三惑ニナキ過失也。此事ハ。疏ノ彰恆執我無修返時也ノ文ニ。意付テ案出了。重テ雲。此ハ諸煩惱生必由癡故之義ニハカワル也。必由癡故ハ。當座煩惱ヲ引道スル義也。愚癡無知ナル義ニ。煩惱過失出來スル分也。今申ス入門。必由癡故ノ之外ニ恆ニ令メ有過失。不ル令修返重也。此事可問明師ニ。可祕之。
　　一。此俱見等應名相應（乃至）許亦無失ノ事。釋此文疏ニ四釋アリ。同學抄ニ委細明之。可見之。前師見等ノ論義ヲ能ク可見也。異義多也。可依義勢之樣ニ。四大ト者。大綱ヲ先ヅ二釋ニ分テテ。如無明故ノ一句ヲ。付答ニ歟付問ニ歟ヲ以テ。二釋ヲ可開ク歟。
　　一。許亦無失ノ事。見等ノ主義ハ。依六識相應見等ニ可論之。非第七相應見等ノ事ニハ。疏ノ唯此俱貪ノ事。可見祕ヲ疏ノ獨行貪等名不共ノ事可沙汰之。今度一向不及沙汰止了。
　　以上第二師ハ。於第七相應之自類一聚ニ。對餘ノ三惑ニ。作不共ノ義也。
　　一。第三師ノ事。此師ハ自他識相對シテ。作不共義也。
　　一。依殊勝義ノ事。此識中無應明不共ノ之難ヲ答ル文也。今第七無明ヲ對テ餘識ニ名コト不共ト。餘識ニハ如キノ此ノ遍三性心之殊勝ノ義ヲ具シタル無明ハ餘識ニ無キ故。名不共ト也ト云爾。自他識ヲ互ニ所ヲ無キ相對シテ非應キニ名不共ト（為言）讀師雲假令世間ニ恐ルハ。人ノモタヌ物ヲ持テリト申スモ。付殊室等ノ重寶ニ事也。瓦礫等之輕賤ナル物ヲ。設ヒ吾バカリ持チタレトモ。吾ノミト稱スル事ナシ。ソレ程ノ事歟。光胤申雲。殊勝義ヲモ。餘識ノ煩惱ニテ可作之事アリ。譬ヘハ第六相應邪見見取等ハ。因果撥無等之猛利相狀アリ。此相狀ハ第七惑ニハ又ナキカ故。讀師無シ殊ナル成敗。私雲。第七ノ我見等之猛利ニ對シテ。シカト殊勝ナリト可申之樣未定ノ事也。
　　一。無明是主獨得此名ノ事。此文ハ。第七ヲ對テ餘識ニ問答ハ事畢テ。第七一聚ノ四惑ニヲヰテ。見等モ同無明ニ有ト遍三性ノ之勝能。對テ餘識ニ可名不共ト問難ヲ答スル文也。光胤申雲。無明是主ノ會釋樣ナラハ。一向同シ第二師應說此中無明是主之意ニ。二師ノ差別難成。讀師雲。第二師ハ。第七四惑ニヲヰテ。無明ハ主カ故。對テ見等ニ名不共ト。第三師ハ自他識相對タ。餘識ニハ第七ノコトクナル無明ナキカ故名不共ト（云云）若爾ハ大ニ不共ノ名ヲ立ル源トカワル。光胤申雲。誠ニ始シメハ爾也。是ニ至テ既爾此俱三之問難ニ以ヲ主ノ義ヲ答之。故終リノ樣ハ二師同也。讀師雲。行末ノ問答ハ何トモアレ。不共ノ名ヲ立ル根源大ニ異也（云云）私雲。讀師被申趣キハ取リ懸リ差別ノ分也。遂ニハ同也ト被存セ歟ト聞エテ。私ニ能ク見レハ論ヲ。始終カワレリ。其故ハ。既爾此俱三之間モ。第七ノ見等ヲ對シテ餘識ノ見等ニ。可シト名不共ト雲フ問也。本疏ノ非餘識有遍三性心故分明也。隨亦無明是主ノ答モ。四惑ノ中ニ無明主カ故。對シテ餘識ニ名ク不共ト。第七見等ハ非カ主ニ故。對シテ餘識ヲ。可キ名不共ト物ニアラスト（為言）主ノ義ヲバ四惑自類相對シテ雖作之。不共ノ義始終問答共ニ對餘識ニ也（此事微細也人不辨歟）。
　　一。或許餘三亦名不共ノ事。此釋ノ意ハ。第七見等ヲモ。對シテ餘識ニ可名不共ト。今無明ノミヲ名コトハ不共ト。且ラク對シテ第六無明ニ說ク也。
　　其ノ意ハ餘部ノ意。六識無明ヲ雖不遍三性ニ。說クヲ不共ト為ニ遮ンカ。殊ニ無明ノミヲ不共ト說ク也。非嫌ニハ餘ヲ。
　  一。若貪等俱者名相應無明ノ文ノ事。何不ル立非主相應無明ヲ耶ノ事ハ。古キ沙汰之由。面面評定了。
　　一。非主獨行無明ノ事。忿瞋隨起トハ。獨行之稱難立（云云）讀師雲。忿瞋俱起耶否ハ。二義也。俱起ト雲義モ。作用ハ不俱起故。獨行之稱ハ。付作用ニ論スト之意得レハ。無相違（云云）光胤申雲。忿瞋ニヲヰテノ沙汰ハ無用也。常ニモ覆誑諂ヲ。貪癡ノ上ニ立之故。付之。無明既ニ覆誑諂トモ俱起シ。貪トモ俱ナレハ。非主ハイワレタリ。獨行ノ稱難立。可非主相應無明之由沙汰アル事也。延公雲。必ス貪癡ノ二法ニ立テハ。ゲニモ難義也。妄念ヲ念癡俱一分攝ト雲師モ。唯癡為體妄念ヲ許ス樣ニ。唯癡為體之覆等ヲ許サハ。非主獨行無明ヲハ。唯癡為體之時可論之。貪為體之時ハ。非主獨行無明ニハアラスト意得ハ。無苦見（云云）讀師ノ評定モ如此。
　　私雲。若爾貪為體之覆等位ニ。無明ハ遍染ナレハ。必可シ相應ス。其時之無明ヲハ。何トカ可立名ヲ耶。若非主相應無明トイワハ。非主相應無明ヲ。更ニ教中ニ無シ立テタル事。若爾非主獨行無明ナルヘシ。獨行之稱如何。此疑アルヘシ。
　　長春房。慳憍唯貪為體之法也。此慳憍相應無明付。獨行之稱難シト。立雲疑アルヘシ讀師雲。故東院者。誰人ヤラン。名字忘卻。豎義之時。獨頭之貪等ハ。不緣無漏ヲ（云云）精義咎メニ雲。サラハ慳憍不緣無漏歟（云云）豎者雲。爾也（云云）精義雲。以外也。未曾有也不可然（云云）。
　　一。非主獨行無明ハ非大乘ノ實義ニ雲事。沙汰アリ。光胤申雲。非主獨行之勘文トハ。付テノ之事歟。則チ當段ノ疏釋也（云云）疏雲。此隨少乘名為不共然此忿等無別有體即根本故從輕相說（云云）此十增正之下ニ。祕ノ釋アリ可見之。延公雲。從輕相說ハ。從ヘテ輕微ニ說ト雲事歟。
    長春房雲。料簡多シト（云云）。
　　私推雲。此釋樣ハ。大乘實義ナラハ。非主相應ト雲ヘシト存歟。
第六十三日（自又契經說眼識為緣。至由斯賢聖同訶厭彼）
　　讀師雲。謂如五識之點ヲ。謂如クト五識ノセル點不意得。此樣ナラハ。必有眼等以來ヲハ。論ニハ為シテ意識ノ上ノ義ト舉之歟。若爾ハ何雲必有眼等ト耶。同學抄ニモ。論文ハ不直ニ出比量ヲ。故為五識カ上ノ義舉之。疏ノ此為宗法ハ正ク立量ヲ時ノ事也（云云）此點不意得。光胤申雲。必有眼等之點ヲ。眼ト等。若爾ハ眼ハヒトシメラルル物也。能等ハ意識ナレハ。必有眼等ヲ意識カ上ノ義ト雲事。無子細歟。
    讀師雲。誠爾也（云云）讀師不審雲。眼ト等シクト雲意ハ。五識ノ眼根ニ依トヒトシクト。雲事歟。若爾謂如五識之同喻ト有何差別耶。光胤申雲。眼ト等クト者。眼根ト意根ノ等トシキ事也。等シキ義俱有增上不共ノ三義ヒトシキ也。次ニ同喻ニ取ル分ハ。五識カ上ノ有所依ノ義也。大ニ有差別（云云）讀師承伏了。光胤申雲。必有眼等之處ニ。簡所依（云云）不審也。讀師雲。眼ノ字ニテ餘ノ耳鼻舌身ヲ簡フ事也（云云）延公雲。法差別ノ之時以必ノ言フ見違他順己ノ事ニ。唯識論ニ勘ルコト證據ヲ祕曲之由。東大寺圓範美濃已講。口傳□繼辨善舜房ニ之間。善舜一論ノ上下ヲ三ケ月劬勞シテ。此必有眼等ノ之必ノ言ヲ勘ヘ出シテ。此事歟ト被尋圓範ニ時。印可セラレキト繼辨被申ケル由。故良英物語アリ。圓範モ私ニ被申分ナシ。故舜禪房得業之口傳（云云）光胤申雲。此必有眼等ハ。違他順己ヲ見ル證據歟。延公雲。勘マテハシラス。只先宗置必言例也（云云）。光胤申雲。數論量。劫初比量本作法之規則也。必有眼等ハ後代佛弟子之量也。以此為コト彼ノ證ト逆次也。讀師雲。凡ソ宗ニ必ノ言ヲ用ル例ナレバ。前後ハ無苦見。
　　一。胸中色物ノ事琳舜房雲。觀識房法印抄ニ雲。胸中讀口傳（云云）光胤申雲。故東院ニ尋申處ニ。胸中御口傳。
    一。意識應無隨念計度二分別故ノ事。讀師雲。第八ハ意根ヲ雖為所依ト。隨念計度分別ナシ。若爾二分別之有無。必シモ不可依所依之色非色ニハ歟ト覺ユ。但推之聊其意アリ。第八ハ其自性自元不可有隨念計度之サカシキ分別識體ナルカ故。イカニ意根雖為所依。無シ二分別。其性任運故。第六ハ其性分別アル識カ故。意根ヲ為所依。可有二分別。而ニ意根ヲ不ハ為所依ト。可ト雲闕此分別難也。譬ヘハ天性鈍ナル人ハ。雖遇明匠ニ。不可成智者ト。第八カ如シ依カ第七意根ニ。其性利ナル人ハ。遇ハ明匠ニ可成智者ト。不ハ遇明匠ニ不可成智者ト第六ノコトシ。讀師雲。不コト言自性分別ヲ。疏ニ二釋アリ。一ニハ五識ニ有自性故。色根ヲ所依スル物モ。自性分別アルカ故不舉之。二ニハ五識ニハ三分別俱ニナシ。今言コトハ隨念計度ノ二ヲ。隨轉シテ少乘ニ雲也。少乘ハ意識ニハ有ト隨念計度ノミ雲故。
    一。亦不可說五識無有俱有所依等文ノ事。經部ハ立因果異時ノ義ヲ故。所依モ過去ヲ為依ト。所緣モ五識ハ緣スト過去雲也。意識ハ緣スト現在習歟。古キ聞書ニアリ。
　　一。芽影ノ之芽ノ事。實莖ト雲ヒ。或ハ對シテ影ニ本質トナル物ヲ芽ト雲ト見タリ。古キ聞書ニアリ。讀師雲。經部ハ芽影異時ト習フ。不許同時ノ因果ヲ。故所立不成アリト（云云）。光胤申雲。又識與根既必同境等ノ文。避所立不成ヲ文也。意ハ此文ハ量也。量テ雲。識與トハ根決定シテ俱時ナルヘシ。既ニ必同境カ故。如心心所ノ。此量ヲサキニ可キ立歟。讀師雲。此量ヲ立ヌレハ。又前量無用也（云云）。
　　私雲。幾度モ可立歟。此文ハ避前量ノ過ヲ雲事。疏ニ其旨見タリ。
　　一。顯自名處ノ事。讀師雲。自ノ名處歟。自名ノ處歟。評定曰。自ノ名處歟。此分治定了。讀師雲。此文簡フ胸中色物見タリ。意識ノ自ノ名處ナラハ。意ニシテ可非色ニ。面面評定曰。サテハ顯自名處ハ。シカト意根歟。光胤申雲。顯自名處ハ第六ニ見レハ意根也。五識ニ見レハソレノ根歟。
　　一。生所依ノ事。簡第七カ為八五識カ為依（云云）凡生所依ハ。不共依也。第七為第八為不共依ト。何簡之耶。推スニ之共依ノ邊ヲ簡フ也。不簡不共依ヲハ也。
　　一。意名不成證ノ事。讀師雲。第六意識ノ之意識ノ名不ト成雲證也。光胤並延公雲樣。評定曰。第七ノ意名不ト成雲事也（云云）讀師雲。汎爾ニ第七ノ意ノ名不成ト雲事ハ不意得。其故ハ。經文ハ思量ヲ名意ト（云云）此經文ノ面ノ分ニテ。思量意即第七也。第七若無クハ。思量意不ト可成證セハ。證據不可立ツ。其故ハ。思量ノ意ヲ即第六ト意得ハ。第七ナクトモ更不可事闕ク。明知。能依ノ意識ノ名不成（為言）意雲。第六ヲ名コトハ意識ト。所依根ノ意ノ名ヲ。能依之上ニ立ツト之雲事ハ。大小極成セリ。少乘ハ前滅ノ意根ト意得カ故。而第七ナクハ。第六カ所依ノ意根闕テ意ノ體ナシ。意體ナクハ意識之名不可立ツ。意識之名ハ。所依ノ之意ナルカ故（為言）如此能依第六ヲハ。思量意之外之物ニ治定シテコソ。思量意ハ第七ニ治定ハアルヘケレ。始メヨリ思量意第七ソト雲ナラハ。小乘思量意ハ則第六也ト申サハ。如何難之耶。此時之疑ニハ。設ヒ第六意識ノ所依ノ意不成故。意識之名ト不成雲トモ。少乘ノ遁レ路ハ同事也。等無間依ト意得カ故。意ノ體ニハ不ト可事闕ク（為言）此疑ハ勿論也。等無間意已滅非有ハ。難之ヲ也。
　　一。過去未來理非有故ハ。破薩婆多ヲ。彼思量用定不得成ハ。破經部ヲ。既爾如何說名為意ハ。雙テ破二師ヲ。可見疏。
　　一。無正思量假依何立ノ事。此下ニ假必依真ノ之論義アリ。
　　一。若謂現在曾有思量（等文）事。私雲。爾時名識寧說為意ト者。付彼宗ニ難歟。彼宗ハ心意識ヲ配三世ニ故。大乘ノ意ロハ現在ニモ意ヲ許カ故。讀師雲。大乘意ハ現在第七ニハ具二義。思量ト依止ト也。過去ハ雖無體ト。開避之義。似依止之義ニ。故名ト意ト雲歟。光胤申雲。開避ノ義ハ等無間緣之義也。以此ノ緣ノ義ヲ名ハ依止ト。實ニ具スルニ。依止相似カ故雲意ト也。讀師雲。雖有被申旨不分明。光胤申雲。依止ト雲ハ。正シク乘シテ其物ニアル義也。於現在法ニ可談之事歟。緣ノ義ハ。過去ニモ開避ノ義ヲ雲緣ト也。仍依止與緣聊可有差別歟。依止ハ實ニハ限現在ニ也。雖然緣ノ義聊似カ依止ニ故。假テ雲意ト歟。不ハ然ラ思量亦似ノ論義難心得歟。開避ヲ實ニ雲ハ依止ト。過去ニ實成具其義。有人ハ。思量ハ似現在ニ。依止ハ□ニ具之（云云）仍破之歟。又案雲。等無間緣開導之義モ。現在ニシテ施其用。故實ニハ現在之用也。
　　一。彼差別因由此有故ノ事。讀師雲。此事更不意得。加行異ナリト者。出離想ト止息想ト也。此義由トル第七ニ。何ント由ソヤ。光胤申雲。疏ニ釋ル分ハ。第七ヲハ無想定ニハ不滅之。故聖者ハ厭テ之不入。滅定ニハ滅ス第七ヲ。故欣テ之入也。加行界地等之差別ナル事。依第七ニ差別也。意雲。第七染意ヲ滅スルハ滅定ナリ。不ルハ滅セ無想定ナルカ故。凡夫ハ不欣滅盡第七ヲ故入ル無想定ニ。聖者ハ欣カ滅第七ヲ故。入滅定ニ也。故滅定ト無想定トノ加行カワルモ。源ト由第七ニ也。不滅第七ヲ人ハ。愚作出離想之作意。滅第七ヲ人ハ悟テ作止息想之作意。乃至界地等モ其差別爾也ト見タリ（云云）疏ニハ在凡不滅在テハ聖滅故ヲ。總テ不限加行。界地等之差別因ニモ取之見タリ。加行等前ノ之等ノ言分明也。讀師雲。二乘聖者不知第七ヲモ。入ル滅定ヲハ如何ンカ可キ意得耶。疏ノ申ス分ニテハ。二乘ノ不シテ智第七入滅定事不意得。推ニ之ヲ聖者ハ可滅第七染意ヲ人カ故。諸佛教誡之了。令作止息想ヲ。令入滅定。凡夫ハ不ル可滅第七染意類カ故。佛可作靜住想ヲ之教誡ナシ。仍任テ雅意顛倒ニ作出離想ヲ也。故由テ第七滅不滅ニ。此ノ加行カワル歟。二乘聖者ハ。雖不知第七。佛ハ此人可キ滅染意人ト知テ。教之テ令入ヲ也。如ク此ノ不ハ意得難義也。光胤申雲。寄ルコト佛ノ教誡ニ。肝要遮二乘ノ不シテ知第七ヲ入ルノ滅定ニ難ヲ歟。誠可爾（云云）光胤申雲。不愚法ハ知第七故。二乘不知トハ不可意得歟。讀師雲。入滅定類不可限不愚法ニ。愚法モ入歟。
　　一。界地差別由ルト第七ニ雲事。光胤申雲。界地地繫縛ハ迷事惑也。第七ノ惑爭テカ為繫縛耶。彼ハ迷理カ故。讀師雲。不爾。此ノ由ト雲者。滅第七定ハ。本來殊勝ニシテ。上地ヲ為依地。在無色。不ル滅第七定ハ下劣ニシテ。自性ト下地ヲ為依地。在第四禪。如此雲事也（云云）。
　　一。依ノ別ト者。凡聖不同也。此事由第七者易知。等ノ字ニ等二得果。皆以由第七滅不滅ニ也。肝要滅定ト無想定トニ。アラユル差別ノアルハ。悉以由第七滅不滅ニ也。無ムハ第七。於無心ニ不可有二定也。差別故。色色ノ差別因モ。不ト可成雲事也。
　　一。此若無者彼因亦無ノ事。私雲。此處ノ道依有第七染一切聖者為滅此故起加行等入滅定也（云云）此道ニテ可察之。抑此文ヲハ。疏ニ設言但因六識無漏乃至亦由第七（云云）此文此若無者彼因亦無ノ之意ニ不符合。論文ノ分ハ。第七ナクハ加行等之因不ト可成雲分也。疏ニ釋ル樣ハ。其ノ上ニ凡聖之差別由六識無漏不同ニ者六無漏モ亦由テ第七滅ル力成カ故猶シ可シト由第七雲事也。論文不可外事歟。又論文ニ此意アル歟。尋ヘキ也。
　　一。第五證ノ事（無想許有染證也）光胤申雲。聖者ニ一向無漏起ラヌ起アリ。其時ハ聖者ナレトモ。一向無漏ハ不起也。有漏ノミアリ。二乘菩薩ノ起有漏心時也。雖然一度ヒ起シテ無漏ヲ捨異生性ヲ畢ヌレハ。不名凡夫ト。其位ヲハ聖者ト雲也。若爾。凡夫ニモ假令一向ニ染污心之起ラヌ時アリトモ。是可還起。又不捨異生性ヲ。對治無漏道全ニ未現起。猶シ凡夫ナルヘシ。若許ハ凡夫ソト。一向不起染位アリトモ。有何過耶。私雲。不名聖者ト雲事ニアラス。一期長時ノ間。具縛ノ□起テ。不起惑事ヲ雲也。答此難雲。讀師雲。一期生之間。一向不起染污心事。ケニモ難義也（云云）。
　　私雲。菩薩代受苦ノ之時。一向起テ異熟ノ六識ヲ受苦。此時地獄一生無漏不ト起可申事歟。若受苦之間ニ。少時ナリトモ假令ヒ許ハ無漏現起。無想天一生ニモ初生退沒有心之義ハ。可遁此難歟。一旦ノ料簡也。答大聖ノ利生別事也。有具縛者トテ。凡夫ニ付テ論之歟。
　　延公雲。無想天五百劫無心トアルニ。初心退沒有心ノ義ニテ。有心劫數ヲ二十劫ツヽヤラム許歟。元結解シテアリシ也。五百劫無心劫數減不審也。光胤申雲。可為第七卷御沙汰（云云）。
　　一。所得無故能得亦無ノ事。光胤申雲。不相應法前已遮破之內ニ。何ソ得ヲモ不入耶。但能得相對シテ難破センカタメニ。二重ニ破歟」
　　一。藏識無故熏習亦無ノ事。破經部歟。光胤申雲。此能破肝要也。聖者一向不起無漏位ニモ。第八持テ無漏種。是可起無漏故。猶雲聖者也。不許第八家ハ。無シ熏習。若爾ハ一向不起染行心位ニ。抑凡夫ノ義如何カ成スル耶。
　　一。良算勘ラルヽ四段科違スル疏ニ樣ノ本。道ニハ自謂得長時無六轉識。至同所訶厭ニ。一段初後有故無如是失中間長時無故有過ハ。第二段。去來有故ヨリ至ルハ能得亦無ニ第三段。
不相應法以來ハ第四段（云云）疏ロハ第一第二同道ノ科ニ。第三第四ニハ。疏ニハ第三トモ第四トモ不置詞ヲ。但上ニ總テ四段ヲ科シヲク時。第三ハ破大眾部。第四ハ破經部（云云）故ニ不相應法等ノ文ハ第三段。藏識無故ハ第四段ト見タリ。道ニハ第三破經部。去來有故等ノ文也。第四ハ破大眾部ヲ。不相應法以下也。仍テ大ニ相違セリ。
　　無想許有染證ニ付テ。初後有故ノ薩婆多ノ救ニ。用ニ付テ救之。此救ハ中間ヲハステヽ。初後分ニテ。具縛者名ヘシト（云云）故ニ中間長時ニ付テ破之。初後ニアリトモ。中間ニ五百劫ノ間一向不起染。不可名具縛者ト。五趣四生ニヲヰテ。餘ノ俱縛者ニサル事アルヘカラスト雲難也。去來有故救ハ。上ノ難ヲ受テ又救雲。初後染アレハ。中間ヲモ從初後名有識執（為言）此救ハ。除テ經部餘部救（云云）此救ハ。根本薩婆多也。餘部モマシワルカ。薩婆多ヲ除ハ。背疏四段科。此時ハ薩婆多ハ體ニ付テ難ヲ致ス也。去來有故者。現在ニ去來ノ我執ノ體有カ故ニト（為言）中間ヲ初後ニ從テト雲救ハ。薩婆多外ノ餘部ノ救也。去來有故ニ。此ノ二救ヲ含ス。彼非現常ノ破ハ。不可有體モ。初後ニモ不ト可從破也。
　　以上。
　　天文六年（丁酉）十月十八日及晚筆功畢
　　同二十四日對乘盛得業一交了。
　　      藥師寺末資愚昧僧英乘法師


論第五卷聞書第二

第六十四日（自又契經說異生善染。至而識類別實有八種）
　　讀師雲。此證ノ事。善無記心ノ位ニ恆帶我執アル邊。正シキ證歟。將亦六識施等不ル亡セ相ヲ邊。正キ證歟。
　　私雲。讀師被申所存ハ。經中ニ。善無記心ノ位ニ恆帶ノ我執アリト說ケリ。第七ナクハ恆帶我執アルモヘカラスト雲證歟。又六識善心位ノ施等不亡相ヲ。若第七我執ナクハ不能亡相之義アルヘカラスト雲證歟。
　　延公雲。如何樣。證ノ意深クシテ。漏俱之根源ヲ成カタメニ。此證出來歟。隨テ下ニ瑜伽ノ說ヲ引テ。相縛之大綱ヲ顯シ。廣ク餘部ノ義ヲ破テ。有漏漏俱之相ヲ顯了。不能亡相之重ヲ正キ證ノ魂トスル歟。恆帶我執アルヘシト大方ニ證スル分ハ。アマリニ一往ナル歟。光胤申雲。正キ證ハ。恆帶我執ノ邊歟。見ルニ論文ヲ異生善染無記心時恆帶我執若無此識彼不應有（云云）此分正キ證ノ分也。論判分明也。不可及劬勞ニ歟。凡ソ肝要經文ニ說ク分齊ニ依テ可シ有料簡。而經說之分ハ。三性心之時恆ニ帶フト我執ヲ雲マテ也。理證ノ習ヒ廣ク以理顯其相故ニ。恆帶我執ノ由ヲ釋ル時。不能亡相之重ヲ顯ス。是則チ有恆帶ノ我執之シルシナレハナリ。此時廣ク表自ヲ破他。有漏義ヲ成歟。讀師雲。此事先年修南院講問談義。（由執我故）於東院ニ御沙汰アリシ時。專慶ハ唯識論ノ之我不成證ハ。光胤申スコトク。只恆帶我執第七ナルヘシト雲マテヲ為スル證ト歟ト申シキ。凡ソ既雲我不成證ト。只我執不ト可成雲證也。有漏不成證トモイワハ。ケニモ有漏義漏俱義トモ申スヘキニ。不云爾。但攝論ト與唯識論。我不成證之姿タ聊異歟。攝論ニハ。施等不亡相邊正コト證ノ樣ニ見タル歟。自謂我能修行施等ノ文。聊異唯識ノ之說相ニ歟。不限此證。不共證ノ姿タモ兩論異也。於唯識論光胤申ス通リ歟。
　　私雲。此事一旦難決。由執我故ノ論義ニテ可有落居。凡ソ修南院講問之時。燈釋ニ付テ。攝論證ノ姿タ。遂ニサハトモ不シテ落居止了。此時光胤暗推之子細アリ。今慥往事可申談東院之由存セシ處ヲ。兔角打マキレテ打過ノ後悔千萬也。戀慕之淚ヲサヘカタシ。攝論ノ自謂我能修行施等ハ。第六我執也。第六我執善心ト間起テ。施等ノ位ニ動モスレハ施等ヲ能ク行ト思テ。不亡三輪相ヲ。第七內識ノ隨遂スル故也。是レ攝論我不成證也。疏ニ攝論ニ付テ二釋ヲ作テ。第六我釋ヲ正トスルハ。自謂我能修行施等之文ニ付テノ二釋ノ事也。此通リニテ入テ釋文ニ料簡スレハ下ル也。
　　讀師雲。六識善心中ニ不能亡相。第七內我ニヨリテ。第六ノ我執起リテ執我故。六識善心自識我執ニ被レテ染不亡相歟。得亦必シモ縛ル迄モナク。依第七識六識施等不亡相ヲ歟。延公雲。第七ハ漏俱之本源也。直ニ依テ第七識施等不亡相ヲ談セム事。尤可然歟。
　　私雲。直依第七識ニ雲意ハ。依テ第七內我隨遂スルニ。六識ノ善無記心中ニ我能ク行施等ヲ雲謂ヒアルナリ。但此事能能可有料簡歟。有漏義ハ誠ニ第七漏俱之力也。三輪之相ハ。有漏之義ニハ今一重アル事歟。第六識ノ被テ引正シク可有此過失歟。無左右不可治定。
　  一。不能亡相之相ハ三輪相ト面面被申。光胤申雲。相謂相狀。雜染相狀。通三性故（云云）無左右三輪之相ハカリトハ不可治定。凡ソ燈ニ相縛相ニ三ノ相ヲ出セリ。相分相（一）有漏相（二）六度相（三）但施等不能亡相トアレハ。打任テハ見ツ三輪相歟。
　　一。相縛事。延公雲。相縛事一箇條大事也。先ツナニトモアレ。相分縛心名相縛也ナレハ。相縛之相。相分之相歟。光胤申雲。相縛之相ヲ限トハ相分ニ。無左樣不可為治定歟。有漏ノ相ハ三輪相相分之相三重ヲ燈ニ出セリ。相分縛心名相縛也ハ。大綱之事歟。但此事一旦當座料簡也。讀師雲。有漏可得之相ヲ三輪相ヲ三輪相ト申スモ。相分ヲ反テ對スル彼時。相分ノ上ニカヽル姿タヲ帶テ縛心ヲ。相分縛心トモ可申。又相分ノ縛ト心ヲ雲モ。何ノ由モナク相分カ縛心ヘキイワレナシ。相分之處ニ可得等相狀ヲ帶カ故ニ縛ト可意得歟。
　　私雲。一向ニ相分ハ皆縛心者。無漏後得智相分豈相縛ナラン耶。其ニ相ニ三重ヲ出ス事。縛ニ有ト三雲テ出之。相ノ字ハイサ相分ニテヤアルラン。疏ニハ無餘義相分縛心名相縛也（云云）隨テ付見。見分縛自證可名見縛（云云）以此例推スルニ。相縛之相字ハ相分歟。相分縛レ心ヲ縛ニ三縛歟。讀師被申樣爾也。隨テ論ニ不能了達如幻事等ト雲テ。可得ノ相狀ヲ縛義トセリ。依此縛不得自在故名相ノ縛之處ニ相分縛心ト（云云）明知ス可得相ノ縛モ相縛之相字ハ指相分歟。
　　私雲。相縛之縛相ヲ疏ニ釋ル時。體便粗重無所明覺起時硬澀有分別心相分縛心名相縛也（云云）付之。有相縛可有見縛雲一箇問答アリ。答ノ意ハ相分之縛義勝レタルカ故。且ソ說之。見分能縛自證之所縛可有之。則第二卷。展轉相望シテ能所二縛之義ヲ說（云云）又有漏ハ有相則名相縛。後得有ヲ以相可為相縛雲問ヲ。答之雲。後得ハ作證解故（云云）付之重テ問雲。作證解。自證モ作證解。可無見縛問。答之雲。體是惑故（云云）付之疑雲。若爾善心見者可非縛（云云）答之雲。有漏故（一）煩惱增故（二）有漏第八ニ所生故（三）有漏末那所增故（四）後得無漏時ニ能ク斷此故（五）有粗重故（六）通三性有相縛（云云）。
　　一。相縛ヲハ相分縛心ト雲ナカラ。相縛體ハ煩惱所知（云云）此事初心之時可有迷亂事歟。仍良遍御草ニハ。先ツ此事ヲ最初ニ取問答タリ。學者ノ迷亂ヲ遮カタメナリ延公雲。相縛ト雲マテハ相分ニテ。體ノ處ニ顯煩惱所知歟。讀師雲。相縛モ體モ共ニ相分也。相縛體ハ相分ナレトモ。此ハ能迷ノ煩惱所知ノ心カ相分テカヽルクセヲシツケテ令縛セ故。能迷ニ返テ煩惱所知ト雲也。譬ヘハ兒ナムトノ而テニケシヤウヲシテ。自ラ迷カ之ニコトシ。抑義燈ニ相縛ニ多重ヲ出ス。有漏義ニ多義ヲ出ス。委細可見之。相分之縛ニ三重ヲ出ス中ニ。相分ヲ雲ハ縛ト安慧ノ義ト義燈ニアリ。一識縛終不脫之終ハ畢竟之義也。
　　一。又善無覆無記心時（等）。一段事。自下ハ上ニ顯自我執ヲ畢テ。當段破他宗ノ有漏ヲ也。然諸有漏以來ハ成己カ有漏ヲ也。聽眾雲。抑此一段ハ。第六我不成證之段歟。又六理證ハ識縛終不脫マテニシテ。又善無覆以來ハ六理證之外ニ成有漏歟。讀師雲。我不成證之段也。疏雲而內恆執我之下也。於中有三。一顯自我執。二破他宗。三成己カ有漏（云云）又善無覆等者第二段也。然諸有漏以來ハ第三段也。證有此識理趣甚多等者。總テ六理證之結文也」
　　一。去來緣縛理非有故事。讀師雲。去來煩惱ニ被緣縛樣返返不審也。何ト緣縛セラルルヤラン。疏ニ去來煩惱ニ被發故雲緣故（云云）被發樣モ不意得。光胤申雲。過去緣ハ常ニアル事ナレハ被ト緣雲歟。未來緣ノ時被ト縛樣不審也。未來ハ未起之法也。未起之法ハ何ト可被縛ヤラン。變似我法前後ニ起テ緣發八識緣彼熏習（云云）サテハ大乘之前ニモ去來緣縛ハアル事歟。但變似我法之前後緣發ト者。內生惑也。前後ニ起テ緣發シテ八識種子ヲ熏習シヌレハ。遂ニ我法分別之染濁遍在カ故。五八識ヲモ染濁シ。自識ノ善無記ヲモ染スル也。付中過去緣シテ自識前念心ヲ緣スル時。過去緣ハ熏種子（一義意）通リニテ。相分熏トシテ本質種ヲモ熏シヌルホトニ。過去ニ起リシ法ニ我法之氣力種子出來シヌルホトニ。過去ニ起リシ法カ又後時ニ起ル時。可得有漏相狀トシテ現也。薩婆多ノ去來緣縛ハ大乘之性相ニハ雖可相替。事之風情ハ如此可存歟。種子ヲハ雖不立。去來體性アレハ有此染濁歟。讀師雲。去來之體性ハアリトモ無ハ作用不可有緣縛之義。緣縛ハ可作用ナル故。延公雲。薩婆多ハ生藏之位ニ有取果之用習フナレハ。未來ヨリ現在ヲ可緣縛歟。光胤申雲。其分モアルヘキ歟。
　　一。非由他惑成有漏故事。疏ニ生起之救アリ。無學之身ニハ自身ニ雖無煩惱。現在他人之緣縛アルカ故。有漏義成（云云）付之此文起レリ」
　　一。彼種先無因可成有漏故事。讀師雲。此破意ハ有漏種子ノ有漏トナリケル付由來破之也。有漏種子熏セシ時。此種ハ善無記之種子ナレハ。當念能熏ハ善無記心ナルヘシ。サラハソノ被熏時煩惱ト俱ナル義ナシ。依カ何ニ成リケル有漏ト耶（為言）大乘ハ第七煩惱アルカ故此義成也。
　　一。延公雲。新熏種子ハ爾也。法爾種子ハ無可依能熏之義。法爾ト有漏義可成歟。讀師雲。先ツ新熏種子ニ付テノ難也。延公雲。此師ハ新熏師歟。光胤申雲。經部師破ル文也。於經部破新熏師歟。
　　一。非由漏心彼成有漏勿學無漏心亦成有漏故事。
　　私雲。依現行煩惱成有漏義アラハ。依煩惱種子成有漏ト義何無キヤランハ。總テ不審之事歟。
　　光胤申雲。善無記種子與煩惱ノ現行俱生俱滅ス。依漏種成有漏義コソナクトモ。依煩惱現行成有漏義ナト無キ耶。良明房モ被申哉ラム。讀師無殊成敗。
　　一。勿學無漏心事。道ニ勿學之學ニ無學ヲ付ケタリ。意ハ無學ト雲事歟。疏ニモ不見エ。總テ不審也。無學無漏心煩惱ノ種子ト俱ナル義曾テナキカ故。延公良公雲。有學ノ位煩惱ノ俱ナリシ種子。至無學位故云爾歟。
　　一。有無記業事。延公雲。無記ニ業ハアルヘシトモ不覺。讀師雲。無記業ヨシアラハ。何ソ引ルル煩惱ニ義ナカランヤ。光胤申雲。無記業ハ漏發ニアラスト雲ハ。善惡二業ハ發業之惑ニ被引故雲漏發。無記業ハ無感果之義故。非發業惑所引歟。此分ニ面面被治定了。
　　一。互相增益事。發業惑八之沙汰常事也。漏隨順之沙汰出來常事也。無殊事。
　　一。延公雲。所緣縛與相縛差別事。古ノ沙汰アリ。如何差別アル耶。光胤申雲。所緣縛ハ通本質影像。相縛ハ限相分見タリ。延公雲。古クハ所緣ハ法執ニ通シ。相縛ハ限煩惱見タリ。
第六十五日（自如是已說第二能變至非一生滅無相違過）
　　讀師雲。第三能變ハ以九行頌ヲ九門トシテ明之。中間之五頌ハ非別所明。付相應門重テ明所相應法體。初遍行觸等（等）之五頌也。正キ所明ハ四行頌也。釋論ニ釋之時。總テ為三段明之。第一能變差別門ト。第二自性門ト。第三行相門ト。第四三性門ト。此四門ヲハ為一段明之。初一行之頌也。次心所相應門ト。第六三受門ト。此二門ヲ為一段明之。次六頌也。次第七依止門ト。第八俱轉門ト。第九起滅門ト。此三門ヲハ為一段明之。後二頌也。光胤申雲。能變差別門ハ初二能變ニハアルヘカラス。讀師雲。次中思量之次ノ字ヲハ。ツイテト可訓歟。ツヰテテト可訓歟。光胤申雲。ツヰテト申スハ。次第簡次ハアリトモ。物ヲ相繼テ雲事歟。次第ヲヲヰテ列ル時ハ。ツヰテヽトコソアリタケレ。
　　一。根五義事。先ツ依義ニ有二義（云云）。讀師雲。依テ眼處所識アリト雲事不審也。サラハ心法ニ在此在彼アル歟。讀師雲。抑心法ハ依身之內ニアル物歟外ニアル歟。光胤申雲。宗家問答歟（說教忘卻）緣遠境時。心遠ク往境處ニ歟。不審シテ釋之事アリント覺ユル也。琳舜房雲。望本質說之燈釋歟。其ハ大方ニ心法ニ無在此在彼事也。其外ニアル歟。光胤申雲。根ノ發義者。依根變異スルニ。識變異スル時ノ事歟。變異義何ソ必シモ可發耶。讀師雲。根ニ被ルル發姿タ變異スル時。分明ニ顯ルル歟。仍殊被發歟。讀師雲。助義不心得。識合スルニ根ニヨリテ。根ニ令ム有損ト益ト義ヲ助ト雲歟。此ニ二箇條ノ不審アリ。先ツ此ハ識カ助根也。何雲根之根義耶（是一）次令有損。何雲助耶（是一）光胤申雲。為顯與根親キ義立此義為根義歟。識ニ被ルル助義也。次助者損ニマレ益ニマレ。依識根ヲモテアツカヰナス義ヲ雲助歟。誠付字不審ハアリ。讀師雲。如根之義者。俱ニ有情數タル義也（云云）光胤申雲。俱有情數タル義別テ此ヲ雲コト根義不審也。存ン寄ハ根識轉一境義ヲ取レカシ。而モ所緣境ヲ簡ヲ義分明也。所緣境カ識ト同境ナル義ナキカ故。
　　私雲。屬義ハ取種子隨逐義也。依義ニ有二義上注スハ依注スハ依眼處所轉ル義也。第七轉ノ依聲也。一義ハ依有眼得有識義也。此ハ第三轉之具聲也。可見疏。
　　讀師雲。此五義ニ於テ。後二義ハ識義ト申ツヘシ。何雲根義耶。根義ト雲ハ。根カ識ヲ成シ立テタル義也。而後二ハ返テ由識根アル分也。光胤申雲。根ト親キ義ヲ立テヌレハ。根ヲ為識為所依義自ラ成立歟。肝要。女根ノ義ハ尚モ易知。助義不審ナレトモ。其レモ意得ラレタリ。世間ニ在家ノ仁歸依僧信仰。スルトキ。此檀那ハ歸依僧ノ申コトク。兔モ角モ我身ヲ任僧人ナレハ。僧ノタメニヨキウシロタテ也ト雲カコトシ。延公雲。總テ先ツ五義ハ識五義ト見タリ。光胤申雲。誠ニ識ノ上テ沙汰シタレトモ成根ノ義也。舉タレハ能依義ヲ所依ノ義顯ルヽナリ。
　　一。雖六識身皆依意轉（等）文事。通伏難文也。讀師雲。六識ノ依各二ノ依アリ。各ノ前念等無間。意。五根ト第七トナリ。何ソ第六獨トヲ表前滅意立意名。前五識名ヲハ依テハ意立テサル耶。從所依立名樣一樣ニアタリタキ事ナルニ。俱ニ依前滅意意識獨依意得名不ト意得雲難也。答此難文ハ。然隨不共立意識名也。自元依不共依立名時ハ。五識カ不共依ハ五根ナレ。ハ。依五根立名。意識不共依ハ第七ナレハ。依第七意根立意識名也。意識名依前滅意立テタル名ニアラス。等無間意ハ六識ニ各アレトモ。非不共依故（為言）。
　　一。等無間意ハ共依歟。不共依歟。讀師雲。共依歟。六識皆依等無間意故。光胤申雲。六識通テ依一箇等無間意可爾。六識各依自識等無間意故無共義。眼識依眼識カ前滅意。不依耳識カ前滅意。故不共依ノ義アル歟。讀師雲。誠ニ此一門モアルカ。雖然忽ニ不共依トハ難申。延公雲。サテハ一識ノ前ニ可有二箇不共依歟。不可然（云云）。
　　私雲。被申樣忽ニ不共依トハ不可申。雖然不共依ノ義ハ作レハ被ルル作分アレハ。一應ノ義理ノユクトコロヲ申也。所依今立六識名不共依ト雲ハ。近相順ト種子隨逐ト。此二義ヲ疏ニ出セリ。六識不共依（五根第七）皆各望能依時具此義ヲ。一識ノミ依テ他識不共門ニテ不共義ヲハ作ラス。若不爾第七ニハ染淨依之時ハ。五識モ第七為依。五根又第六モ五俱之時ハ依他歟。有義事也。一義意。以此アレハ近而順生ノ義ト種子隨逐ト此二義ニテ可意得歟（可見疏）。
　　以上然隨不共立意識名之一解也。
　　一。或唯依意故名意識事。此レ一解也。五識ハ依リ意ト色トノ二依。意識二依共ニ意也。故異ニシテ五識雲意識也。光胤申雲。此解ハ意識ノ得名ニ取加前滅意ヲモ歟。讀師雲。爾也。
　　一。心識得名心意非例事。此文ハ通伏難文也。伏難雲。七八ハ亦唯如第六依意ノミニ則七八ノ意也。或ハ七ハ依リ心ニ八ハ依意ニ。何第八ヲハ名意識。第七ヲハ不名心識耶（為言）答此伏難文也。讀師雲。此文意。今ハ從所依立名。六識得名ニヲヰテ。五識ヲハ名テ眼耳等ト不表意名。第六ヲハ意識ト雲テ表意名。故付之問答シ來也。七八名目元從所依名立ツル事ニテナキ上ハ。例不可疑之（為言）又面面料簡雲。此文ハ心意識ヲ配六七八ニ通リニテ。今ハ三カ中ニ識ノ名ヲ辨也。心意二名ヲ舉テ不可為例（為言）。延公雲。此料簡ニテ設ヒ識ニツヰテ申ス事也トモ。心意ノ二名相例トナル子細アラハ。何不為例耶。光胤申雲。此文ハ心意識相對ハ汎爾ニ非ト例意得ル時ハ。疑未遣ノ過アリ。心意二名ニ付テ。若從所依ニ第六名意識。七八ヲモ從ヘテ所依ニ可ト名心意識雲疑ハ。汎爾識事也。非ト心意ノ事ニ雲分ニテハ意得トモ。自元令例疑フ事アルカ故。只心意ハ非ト例雲分ニテハ。焉被答耶。肝要。六識名ハ從所依得名ヲ。七八ハ自元從所依立名タル事カアラハヤ從所依立名例トハナルヘキ。更非例之時能ク被答也。仍論文ヲハ意付。辨六識得名。七八心意ハ非ト例雲事也ト可存也。上句ニ六ヲ加ヘ。下句ニ七八ヲ加テ可意得歟。汎爾心意識ニヲヰテ識事也ト非ト心得ニハ雲意ニアラス。其故ハクレ上ニ注ス樣ニ。心意ノ名若從ヘタル所依ニ名ナラハ。可為識之例故也。院主雲。問ノ詞雲。汎爾ニ心意識ヲ相例スル分聞エタリ。若爾辨識得名之答モサコソアレラメト覺シキ也。光胤申雲。問詞モ應名心識或名意識ト雲テ。汎爾ニ應名心或名意トイワス。皆識ノ詞ヲ加タリ。若汎爾ニ心意識相例之分ナラハ。何心意之處ニ加識字耶。返テ光胤申潤色也。所詮下ニアル識ノ字分ハ非所疑。上ニヲク心ト意ト識ト相例スル也。若只心意識ノ分ナラハ。假ニモ心意之處ニ識字ヲ加フヘカラス。疏ニ七八ハ付當體立名。六識ハ間斷從所依立名事有問答。此事追而周ニ披疏等可決之。
    一。或名色識以來。隨境ニ立名事也。
　　一。順識義故事。讀師雲。了別ヲ名識。而了別ト申スハ何ヲ了別スルソナレハ。境ヲ了スルナレハ順ト雲歟。
　　一。色等五識唯了色等文事。伏難ヲ答フル文也。五識カ所緣モ法也。第六モ亦了色等。何ソ五ヲハ不名法識。第六ヲハ不名色識耶（為言）答之文也。意雲。五ハ各了色聲等故。所緣ニマキレナキ故ニ。各色等之識ト雲也。意識ハ通テ緣一切法故。各所緣色目立テヽ立名。各可有無盡過。故總テ雲法也（為言）。
　　一。或能了別法事。了別法（一釋。別法釋也）或了別法（一釋。別識釋）兩訓アリ。讀師雲。或能了別法者別解也。上ノ了一切法之釋ハ不簡通別法處ヲ立法識名。此ハ別法處ニヲヰテ立名。別法處者極略極迥等五種色也。
　　私雲。別法別識二釋ハ。別法者別之法處也。第六ハ了此別法處ヲ故名法識（為言）了別法雲訓意也。次別識釋ハ。疏ニ或彼法處六能了別獨名意識。即了別言唯在見分（云云）意雲。法識名ハ意識ハ名法識（為言）此釋不意得。隨テ疏ニモ亦有此義然不共名別覺本義故ト雲テ。別法之釋正釋也ト見タリ。
　　莊嚴論說如來五根（等）文事。讀師雲。此文ハ五境互用之證文也。抑今且依粗顯同類境說之會釋ハ。互用門之會釋也。今ノ所明ニ付テ無要須先ツ此文ヲ引コトハ。隨境立名時為顯有相濫義也。五境六境ノ通屈ヲ論ルコト非今所明。但上ニ諸根互用一根發識緣一切境トアレハ。付緣一切境此文狹キカ故如此會釋也。
　　私雲。讀師ハ次テノ會釋也ト申サレシヤラン。
　　一。諸根互用事。初地·八地·佛地三釋此下ニアリ。此言本義之釋可有料簡事也。此下ニ成事智真如緣否ヤ西方二解アリ。
    一。佛地經說事。讀師雲。八萬四千心行事。披テ六帖名目可決之。カソヘニクキ事也。疏ニアラカソヘタリ。
　　私雲。成事智三業化事。身化ニ三ツ。語化ニ三ツ。意化ニ四ツ也。疏列之。此下ニ業果根門ヲ不可化雲瑜伽文ヲ引テ。下ニ第十卷ニ依二乘云爾非佛ニハ。佛ハ通テ化之。或ハ佛ノ化モ似化也。無勝用雲二釋アリ。又領受意化ニ四化ヲ出ス。一向記·分別記·通問記·默置記也。祕ニ委ク釋之。可見之。默置記非不設言。不設答雲默也（此問不意得之由也）詞ハアルハシ。
　　一。然六轉識所依所緣粗顯極成故此不說事（古樣本頌不說歟長行不說歟云云無餘義本頌ノ事疏ニモ見タリ。此尋返返勿論也。導ニモアリ。後ニ疏ヲ見レハ。前隨義便下也。長行中ニ不說事也ト雲一釋アリ。可見之）讀師雲。了境之境ハ所緣ナレトモ。自性行相門也。所緣門ニアラス。仍雲不說也（此事ハ光胤申出）次所依ノ不說可有子細。不說ト者不共依也。說依止根本識故。良明房雲。五識所依ハ誠可粗顯。第六不共依ハ第七也。何雲粗顯耶。讀師雲。第六ニ有依雲事ハ諸論ニ說之。大乘師ハ極成セリ。粗顯極成ノ二之中ニ。極成不說歟。評定曰。極成ハ大小極成トコソアリタケレ。六識所依ヲハ大小共ニ存カ故。讀師雲。第七ヲハ如何極成耶。重評定曰。第七ト取リ定メヌレハ誠爾也。光胤申雲。五識ト合テ明カ故。五識之邊粗顯極成ナレハ。第六ノ依ハ少分ナレハ。別不依之歟。五識ノヲハ不說。第六ノヲハ說之樣ニハアルヘカラサル故。假令五識ト第六トノ諸門各別ニ不說之。是常事也。其モ又如何樣微細ナル依ヲハ不說不葉事ナラハ。分別シテモ可說ナレトモ。初能變ニ不ルニテ說所依門ヲ可意得。必シモ非可說之事ニ。必從多分ニ不ト說意得ルニ無過歟。粗顯極成ト雲ハ。五識所依ノ事歟（一旦暗推也）。
　　一。前隨義便已說所依此所緣境義便當說事（此說又無餘義長行之說也）。
　　私雲。粗顯極成ナラハ。一門トシテコソ雖不說之。何以事理不說之耶。粗顯極成ナリトテ一向ニ置ハ之。返テ不審也。此疑アル故ニ此文起ル歟。此疑意ハ釋論ニ何不說之耶ト雲事也。
　　顯輪集雲。輪雲。此文通妨。第二能變本頌ニ雖不說受俱門ヲ。釋論ニ則明受俱門。第三能變所依所緣設本頌ニハ雖不說之。釋論何不說之耶ト雲難也。通此妨此文生ス（云云）。
　　讀師雲。前隨義便已說所依ト者。第四卷之依段辨八識所依也（云云）私雲。此所緣境義便當說ト者。疏雲。謂次下引雲。
眼識雲何則是說也（云云）此文ハ次下ニ如契經說（乃至）如前已說ノ事歟。餘リ髣拂也。此ヲハ說ト申ヘキ事ヤラン。アワレ第七卷四緣義段ノ所緣處エセメテハ讓ラハヤト存也。此文分ハ以下各各也。隨テ顯輪集ニ。疏ノ宗明唯識故不明說文ヲ牒テ。此文通妨也。妨ニ雲。所依ヲ義ノ便ニ說クハ。五識ニ四種依ヲ立テ。第六ニ二依ヲ立テヽ。委細明之。今所緣ヲ義ノ便ニ說クハ。眼識識雲何之分ハ略指シテ不廣說。何略廣不同耶ト（為言）此妨アルカ故ニ。所緣ヲ略略ニ說クハ。存唯識故也（為言）（以上守千釋取意載之）。
　　私雲。宗ニ明唯識故略テ明ト雲事。返返不意得由也。所緣ヲ廣說ケハトテ。可背唯識樣ナシ。若爾第八識ノ所緣ヲ廣ク分別スル背唯識耶。
　　一。疏又解前文ハ非明頌ニ無。我ノ長行ノ中ニ以粗顯故不別說事。
　　私雲。粗顯極成故此不說ハ。長行ニ不說事也ト雲一釋也。
　　一。次言了境為性相者雙顯六識（乃至）為行相故事。讀師雲。疏如前第七性相中解ト雲テ。讓思量為性相之處ニ。其處ノ疏ニハ。正シクハ思量ハ顯行相ヲ。自證ハ思量體故雲思量（云云）讓彼上ハ。了境ハ見分行相也。自性ヲ雲ハ了境。了境カ體故ト意得ヘシ。光胤申雲。思量為性相ニハカワルヘシ。思量ハ我之思量故。自證分ハ不作我之思量故。思量之體性タル分ニテ釋之。了境ハ見分カ境ヲ緣ルヲ了境ト雲ナラハ。自證モ又緣ス見分。只同事也。何直ニ不雲了境耶。隨テ論ノ見分別了文ヲ釋ル下。疏ニ了者則通自性（乃至）緣見為境。是故總言了境為性相（云云）其旨分明也。明知ス思量為性相ニハカワリテ。了境直ニ指自性歟。琳舜房雲。サテハ何トテ讓第七自性行相門ケルソ。光胤申雲。大綱ノ事ヲ讓歟。延公雲。論文ハ治了境ハ自性也。行相又用了境（云云）根本ハ自性事ト見タリ。
　　私雲。了者了別義。了別ハ行相也。行相ハ見分事也。仍能能尋ヌレハ。了境モ又正シク見分ノ事歟トモ覺タリ。
　　讀師雲。疏又解不須分別（乃至）行相是用故之釋ハ。分明ニ了境ハ又限見分。自證分之了境ハ只識自性ナレハ。了境之體トナレハ云爾樣ニ見タリ。所詮サラハ二釋歟ト（云云）此分ニ治定了。
　　一。不共所依事ハ簡餘根。未轉依位簡轉依緣一切。見分所了ハ簡自證分緣見分。三重ノ簡也。經ハ此意ニテ依眼根了別ト諸色雲テ。依モ緣モサハク說也ト（為言）。
　　一。餘所依了如前已說事。疏ニ釋シテ雲。餘依者。分別依·染淨依·根本依也。如第四卷解（所依如前已說也）若依境立名。如次前說（云云）此依境立名如前已說ヲ今出テ為何。為眼識雲何之經文事ニテモナシ。何ノ要須アレハ出之哉不審也。就中餘所依ニモ攝ムヘカラス（顯輪集ニハ論疏同シク以境為所依也。云云。此釋不審也）了如前已說ニモ不可攝。上ノ見分所了ナレハ。爭カ下ノ了ニ攝耶。次テ事歟。返返不審也。次ニ了ト者自證分。如前第二卷解カ（云云）所緣之如說已說也（第二卷ハ四段歟）若自在五識見分境。如次前ニ說カ（云云）若得自在諸根互用一根發識緣一切境ヲ指歟。此ハ爰ニ明ス事要須アリ。了如前已說ニ二アリ。自證緣見第二卷ニ說ク。自在ノ位ニ見分緣ハ餘境次前說（云云）光胤申雲。如前已說之道ニ。第四トハカリアルハ未盡也。第四第二トアルヘキ歟。
　　一。三性門事。第八識ノ三性門ハ。心王ト心所トヲ說畢テ後ニ說之。第二能變同之。第三能變ハ說心王畢有三性門。心所ヲハ下ニ說之。此差別ヲ疏ニ釋スル時二釋アリ。初釋ハ前顯心心所法乃至令相互照（云云）意雲。初能變時ハ心心所法ハ其性必同ナリト雲事ヲ顯カ故。心所相應門ノ後ニ說三性門。第三能變ノ時ハ從心王之性心所モ其性必ス定マル由ヲ顯サントテ。心所相應門ヨリ上ニ說三性門（云云）疏ノ此聚亦爾ハ此意歟。暗推也。廣ク可見人師釋。顯論集ニハ一聚定同無一心中有二性故（云云）非釋也徵釋在之略之。第二ノ釋ハ又彼諸法不定通三性乃至異論端故（云云）意雲。初二能變ハ心王モ心所モ其性必同也。故ニ王所ヲ說畢テ後ニ有三性門。第三能變ハ心王ハ通三性。心所ハ不爾。善位心所ハ限リ善。煩惱ハ限染污性故。心心所相應ノ之後ニ說三性門。若如初二能變說之。王所之性如ク初二能變トヤ意得エムスラムノ恐レアレハナリ。顯輪集雲。唯善等名不必通。此心王通カ故不後辨（云云）一段長シ。大切也可見之。
　  一。此世他世ニ作益損樣事。讀師雲。善心ヲ起テ作善業時。身ニ有勞損。不善心ヲ起テ作不善業ヲ時。身ニ有活計順益ノ義。仍善損此世。不善ハ此世ヲ益スト雲疑アリ。此事ヲ祕釋也。祕釋不意得トテ被讀上之讀師雲。先ツ祕ニ有善惡名稱事也。假令作善人ヲハ世間崇敬之故。身ニハ雖有辛勞。名稱之分雲益。作惡人ヲハ諸人此ヲサミシ誹謗之故。身ニ雖有活計。名稱分ヲ雲損見タリ。此ヲ益損ト雲ヘキ事ヤラン。次ニ又於他處而有益損釋事。善事ハ於他ニ益アリ。惡事ハ於他有損。仍益損ヲ自ニハミス。此文モ不審也。次ニ破慳長貪事。此ヲハ何トテ益損ト雲耶。就中而ノ言ハ置ク破慳處ニ有長貪見タリ。此事亦不審也。破慳長貪大ニ水火セリ。何破慳之故ニ長貪セム耶。光胤申雲。破慳之故ニ長貪モアルヘキ歟。則第四卷ノ種子依之處。疏ニ如音論師ノ事ヲ出セリ。王始ニハ崇微之破慳施施スルカ故富裕也。王嫉富裕令論義。此ニ與恥辱。此事能事證歟。延公雲。而ノ字ハヤスメ字歟。必シモサ樣ニ不可意得（云云）。
　　光胤申雲。於他處有益損雲事爾也。此世他世益損ヲ見替クル自他ニ事アリ。故起煩惱之時。嗔煩惱ノ性ヲ此世損ハ。他世之損ハ自也。讀師雲。爾也（云云）私雲。善有十三。不善十二。無記十四事可祕釋可見之。五識ハ曰無記中ニ具三除變化。又五識隨轉發業事（可見ニ疏·祕）。
　　一。若與信等十一相應（等）文事。延公雲。性相門ハ思心所之能也。今釋スル樣ハ。信等貪等之力歟。此事古論義也（云云）讀師雲。三性□非ハ思也。正シク善不善ニ作ス事ハ。信等貪等之力歟。譬ヘハ造作ヲスル時之奉行ハ思也。番匠ハ信等貪等歟。光胤申雲。驅入三性分位相應力トハ大ニ不可混亂事歟。
　　一。三性俱不俱二師事。私雲。初師ハ五識唯一剎那師歟。將亦多剎那歟。又五識俱轉歟不俱歟事。私雲。祕雲（有義六識三性不俱下也）准瑜伽釋家。總テ有三義。一ニハ五識唯一剎那ニシテ。而モ五識不俱轉。二ニハ五識唯一剎那ニシテ。五識俱轉モ。三ニハ五識多剎那ニハ而モ五識俱轉ス。此三師共ニ不許五識三性俱轉（云云）於此三師。今論有義六識三性不俱ト雲ル初師ハ當何レニ耶事。有義ト正義トノ問答アリ。有義ハ第二師也。正義ハ初師也。互諍文理。祕一段必可見之。
　　一。今論三性不俱初師。定中聞聲シテ說歟不許歟。又雖許意識不聞聲耳識ノミ聞歟。否事。可沙汰之。
　　一。疏定中聞聲非識所諍事。初釋歟。私雲。初師ハ定中聞ヲ聲不許見タリ。少乘ノコトク出定聞歟。推量也。
　　一。定心可然散位無故事。第二釋歟。此釋ハ許定中聞ヲ聲歟。定中聞ヲ聲許サハ。必定先ツ無記（耳識）善（定意也）二性ハ可俱轉歟。此意識耳識同緣歟否ヤノ沙汰アルヘシ。雖不同體二性可俱轉故。依之定中聞ヲ聲許スホトナレハ。二性俱轉ハ勿論カ故。定心可然ト雲歟。雖然三性不俱ト今諍フハ散位事也。散位不諍ハ此位也。一向暗推ヲ以テ記之。不可為定量。
　　一。同外門轉互相違故ハ。三性六識不俱轉由也。讀師雲。同外門轉互相違故ハ。五識ニ於テ三性不可俱轉由也。五識必意識開導引以來ハ。五識與意識三性不可俱轉由也（云云）。
　　私雲。五識必由意識導引之下。疏ニハ顯五識三性所由（云云）五識必由（等）之文モ。猶シ五識三性不俱之由也。總テハ六識三性不俱ナレハ。讀師說遂雖可爾。正シク當テノ文事也。
　　一。轉識一時之一時言事。私雲。初師ハ多念ヲ說一時ト也。其多念ト雲モ相續ノ多念也。一心之例ヲ以テ可知之。
第六十六日（自有義六識三性容俱至由此五位種類差別）
　　讀師雲。容俱之容ノ字事。非恆時三性俱轉。時トシテ容有三性俱轉ニコト事ヲ顯ス容也（云云）此容ハ同據容有時也ノ容意歟。聊相替歟。據容之容ハ一向道理ノアルアラマシ事ヲ顯ス容也。此ハ實ニ許俱轉ヲ（云云）。
　　私雲。非恆時之俱轉容ナレハ。大略同事歟。
　　一。三性俱轉論義沙汰出來ス。讀師雲。常義ハ三性俱轉之樣ハ善不善二性分。同學抄ニハ出之。三性具ナル樣ヲ不雲歟。光胤申雲。無記香等ト雲テ。三性具ニ出之。論義ニハ略テ不舉之歟。讀師雲。爾也（云云）讀師雲。抑問題ニ善意識ヲ能引トシテ起不善五識アルハ。性類門ノ能所引歟否ヤ事。去來ノ沙汰歟。性類門能所引ト雲ハ。善性ハ為ニ不善性カ可為能所引耶ト雲事也（其ハ返返不審也）何ノ分ニ善性カ必シモ為ニ不善カ可為能引物ナルカ故。善不善俱起シテモ可有此義耶ト雲事也。肝要只善意識ト不善五識ト可俱起耶ト雲程ノ事也。申出ハ能所引之事ヲ。聊有子細歟。良明房五師雲。三性俱轉之同學抄義ハ。不善耳識起位ニモ。善眼識不滅。與耳識ノ不善俱起ス。能引ノ意識與耳識同性ニシテ不善性也。此時ニ無記香境強ク來ル時。鼻識起テ無記性也。此時又意識與鼻識同性ニハ無記也。善不善眼耳識同時轉カ故。五識ノ中ニ三性並ンテ能引意識ハ無記性也（為言）或一義意ハ。善眼識意識同時ニ轉ル位ニ不善耳識生スレハ。前善眼識ハ間斷シテ無記香境現スル時。無記鼻識起テ意識無記性トナル位ニ。前ニ間斷シテシ善眼識又起ラ。意識ノ無記ト耳識ノ不善ト鼻識ノ無記心ト俱也ト雲一義アリ。此義ハ能引ハ善不善トシテハ不可俱轉雲義歟。サテ善ノ眼識ヲ間斷セサセテ意識ノ無記トナル位ニ。善ノ眼識現起也。光胤申雲。不善耳識起ル位ニ間斷セシ善眼識又起ル時ハ。更ニ新シク又五心次第ニ轉歟。假令ハ率爾眼識ヨリ別起ノ五心ヲ起テ至等流心ニ。又返善性歟。其時ハ意識又不成善性。善染初起ハ由意識染淨門ニ故。サル時不善ノ耳識猶相續セハ。善不善ノ能所引俱轉スルニナンヌ。將亦等流眼識間斷シテ又起ル時ハ。新シク不起前起ノ五心ヲハ。等流ノ眼識又還起歟。其ハ不審也。始ニ起ル心不經ニ別起ノ五心。初ヨリ等流五識トシテ初起スル事。返返未曾有也。進退不審也。讀師モ此事不審（云云）。
　　一。率爾等流眼等五識或多或少容俱起故事。光胤申雲。此文ヲ釋ルニ。念多少歟識多少歟二釋也。於念ノ多少。等流多率爾少。率爾多等流少ノ二門アリ。三性俱轉義以二門談之。等流多率爾少ハ常論義ニモ申ス三性俱轉之姿也。肝要率爾多等流少ニテ見ル樣不審也。良明房雲。多率爾ハ前後歟。光胤申雲。論義也。前後之由答也。良公雲。サテ多率爾ハ無キ要須モ事歟。光胤申雲。多ノ率爾心之間ニ。耳識一タヒ率爾心ヲ起テ至等流心時。有三性俱轉之義。故率爾多等流少歟。
    讀師雲。率爾多等流少之時。有三性俱轉義雲事不審也。率爾無記ト與等流之善俱轉スルマテ也。無三性俱轉之義哉。光胤申雲。誠爾也
　　一。前所設難於此唐捐事。私雲。能引意識應通三性雲難唐捐歟。
　　一。故瑜伽說若遇聲緣從定起者（等）文事。目連尊者入無處有處定ニ聞象哮吼猿猴戲聲出定見タリ。薩婆多ハ出畢ニ聞聲。大乘聞聲畢テ出定ト（云云）從定起者ノ起者ニ三釋アリ。可見疏。獼猴池ハサルノ多キ處（云云）。
　　一。非唯彼定相應意識能取此聲事。讀師雲。瑜伽ニハ非即彼定（云云）今ノ論ニ改テ則ヲ為唯歟。此事姿也。即ナラハ定心ハ不緣聲境雲文ナルヘシ。唯字ヲ置ク時ニ。又定心モ必ス緣聲境見タリ。既義道大水火ナル事ヲ。詞ヲ改ムルハ難思歟。初師不嘲之耶。但初師咎目□シ無申斐歟。設定心雖不緣聲境。定中耳識ヲ許サハ。無記ト善心ト可俱轉マテハ勿論歟。サルナラハ。後師本意成也。又延公雲。唯ノ字ヲ加ニテハ。意識ノミノ乃能ノ點ハナクトモノ事歟。將亦ナクハ同緣不顯歟。光胤申雲。唯字アラハ。乃能ハ無用也。
    延公雲。左樣ニ不讀聞エテヤアルヘカルラン。光胤申雲。不トモ讀聞ユル也。讀師雲。抑即ヲ改メテ唯トスル事。誠ニ姿ナル樣歟。隨テ初師ハ定テ左樣ニハ不可意得歟。サルナラハ大ニ自由之義歟ト一往ハ覺シキ也。但有子細。其故ハ。若不爾者以下。耳意可同緣之由ヲ責成也（定中聞聲之時。第六同緣歟ノ事。第四卷俱有依段歟ニ論義アリ。）肝要第六定心不緣聲境不可出定。不領受聲故（為言）此理極成シナハ。非唯彼定之唯字ヲハ不可咎ム歟。此意ニテ押テ加唯字也。
　　私雲。領テ聲コソ定ヨリ出テヘケレ。不領受之爭カ出耶。誠可爾之證誠也。目連尊者者自ラ可出定時分ニシアワセタラハ。雖不領受聲可出定歟。小乘トハナニトカ申ラン。都テ難測事歟。大旨ハ聞聲故出定ト見タリ。
　　讀師雲。仙人意嫌コレホトノ事也（云云）其ハ別テ人ノ身ニ物ヲヌル事カ。身ニ覺エテ出定スル弗ハナクテ。出定時分到ヌル時出定シテ。サテ身之穢ヲ覺テ觀三國眾生歟。
　　私雲。定中ニハ大乘ハ率爾尋求ノ二心ヲ起歟。耳識ハ率爾心ハカリ定ノ意善心之上ニ率爾尋求ノ二心ヲ起歟。若有希望之希望ハ則尋求心事歟。
　　一。雜集論說等引位中五識無者依多分說事
　　私雲。此文ハ疏雲。非集論本文ニ。是師子覺ノ義（云云）。
　　讀師雲。不異定故之論義ニ雲ヘル彼雖非證ハ。此文ヲ釋ル疏文也。私雲。風度難勘能キ得分也。
　　私雲。多分ニ有二義。多識ト多人ト也。五識中雲唯起耳識ヲ（身識二釋也起之釋正歟）人中ニハ唯不動羅漢起ト之道ニアリ。
　　光胤申雲。不動羅漢ノミト雲事モ。子細何事哉。返返不審也。只目連尊者不動羅漢ナレハ云爾歟。其ハ未盡也。定中聞聲何限目連耶。讀師無殊成敗。
　　私雲。此二師ハ五識三性俱轉歟否ノ諍歟。六識之三性俱轉之諍歟。有義六識三性不俱。有義六識三性容俱ト雲ハ。六識三性俱轉ヲ諍ト見タリ。下ハ若五識中三性俱轉意隨偏注與彼性同ノ文ハ。五識三性俱轉ヲ成テ。意識隨五識隨一見タリ所詮五識三性俱轉ヲ成畢ヌレハ。自ラ六識三性俱轉ニモナレトモ。限ノ根源ノ事也。疏等流多率爾少ヲ作テ俱轉ヲ申スモ。疏ノ文相先ツ五識三性俱轉ヲ成ス。第六ハ隨テ所引五識性轉變スル事ヲ申スマテ也。正シク三性ヲ同時ニ作リ立ルコトハ五識也。同學抄ノ三性俱轉論義ハ。能所引門ノ善不善ヲ別テ癡ハムカタメニ稱之論義也。二師諍論ヨリハ今一重色ヲ副エテ論歟。一旦為後學研心任筆記之。實ニハ遂歸一歟。注○トヽマル訓歟。葉今義歟。ソヽクシルス。
　　一。無偏注者便無記性事。五識境ニ雖無偏注。何必シモ意識無記可依境ノ緣ニ事也。假令眼識耳識同時ニ起テ。善不善二性相並時。眼耳二境ニ雖無偏注。意識五塵法處境ヲ緣スル時。葉何依事善不善性ナル事ナカラム耶」
　　一。此心所遍行（等）一頌事。此者六轉識歟。此六轉識ハ釋此言也。
　　一。恆依心起（等）三義事。疏ニ委細釋之。肝要初二義ハ未簡心王。第三繫屬義ニテ簡心王也。三義以テ簡法顯義事。疏ニ五ノ解アリ。可見之。讀師雲。トテモ第三義正キ心所ノ義□。初二義ハ不簡心王。偏ニ第三義ハカリ立テヨカシト雲不審アルヘキ歟。但其ハ又可未盡。心所之外ニモ繫屬心王法ハアルヘキ歟。故ハ初二義ヨリ立テ下サスハ不可滿足。光胤申雲。疏雲如屬我物立我所名之下也。何故相應ニハ唯說遍行等屬トノミ心ニ。不說屬於愛等耶。為ニ答此問。因解第二行相門（云云）此文繫屬義ニテモ不滿足。遂以行相可究竟見タリ。若爾立義時何加行相不立四義耶。讀師雲。繫屬義依不滿足非解第二行相門。心所ノミ繫屬心。心王不繫愛等之樣難知。故為釋顯繫屬之義行第二行相也。繫屬心樣取總別二相事ニテ能顯ルヽ也。繫屬義未盡故別義ヲ立ニアラス。何立四義耶。光胤申雲。心所之所ノ字ハ何ナル義耶。讀師雲。所屬ノ所歟。心カ所也。如雲我所。我之所カ故。
　　一。模（或聞書ニシタカタ云云。延公雲タツキカキ。莫胡反。無ト返歟。但五音相返スレハホナリ。ハヒフヘノホニカヨウ也）讀師雲。顯禪房ネ申（云云）人ハ。作模讀ヨシ字ハタカエタシ。延公雲。京能禪僧下向之時相尋。模讀申。讀師雲。字。肝要讀付テ讀ム事アリ。有覆之覆ハフトヨムヘキ事歟。ヲヽウ時ハフナリ。クツカヘス時ハフク也。サレトモ讀付本也。
　　一。填ハ讀師ハ填彩（云云）或聞書慎（云云）。
    一。所未了相之所未了ト者。心王ノ所未了ナリト（云云）。
    一。讀師雲。故觀識房ト長恩房僧都ト論義セラレ時。觀識房作意了ト此ト所未了トノ相ヲ讀シ時。長恩房又例ノ事ヲ承ルト申サレキ。聽聞ニ良識房得業アリシカ。此ト所未了トノ相ハ尤葉文訓ナルヲ被嫌事。返返不ト意得申サレシト（云云）推ニ東院之說也。此長恩房ノ嫌ハレシ意趣。遂ニ不知之（云云）延公樣被聞及子細ハナキヤ延公雲。其事也此所未了相讀事也疑長恩房被申由。良英物語（云云）光胤申雲。此讀樣返返不意得。サテハ心所總相ヲ取ル事ハ遂ニ此文ニ不聞不說耶。此字ノ□心所之總相ヲ取ル事ヲ顯ス委曲也。此表心所亦緣總相。其旨分明也。讀師雲。誠ニ爾也。此所未了相。遂心所亦緣總相不聞。返返不審事也（云云）延公雲。範緣僧正御房關東御下向之時。於鹿島論訓讀之事ヲ望申時。道論御隨身モナクテ。ソラニ被通時。片假名ツケシ道論アソハサレタル本アル歟。左樣之本ニハハシ此所未了相歟（云云）。
    一。中邊ノ欲亦能了可樂事相（等ノ）文。亦ノ字ニテ心所緣總相事ヲ顯歟ト。讀師被申。
　　一。由此於境起善染（等）事。讀師雲。別相ハ限遍行別境ニ歟。通善染心所歟事。古ク沙汰アリ。此文ハ善染心所ニ別相有トハ不見ト（云云）延公雲。古キ沙汰也。無左右事（云云）光胤申雲。由此於境之境ハ。總相歟通別相歟。
　　一。名義無異事。總名總義事也。別名別義ハ異カ故。今文意ニアラス。
　　一。唯善心中事。讀師雲。唯善ニシテ心中ニト可讀歟。葉第六卷之唯善心俱ノ意ニ歟。此樣ニテハ心ノ聲ヲ清テ讀ムヘシ。
　　一。唯是煩惱等流性故事。私雲。等流性者其カ流類ト雲事也。同類ニ被タル引義。非前後彼等流ニ（云云）。
　　一。於善染等皆不定故事。私雲。等ノ言ニ等界義不定也（當段ノ樣ハ等ノ言ハ無異義歟。但料簡アリヘシ）良明房雲。下第七卷ハ二釋也。今於善染等モ又可爾哉。
    光胤申雲。下第七卷ハ次文ニ非如觸等非如欲等（云云）故及二釋歟。今段ハ無非如觸等之詞。故不及異釋歟。可尋之。
　　一。復以四一切辨五差別事。私雲。此文モ尚以會五位ノ文也。染四皆無ト雲テ二位ヲ不開故。四一切ヲ具スル差別ハ五位カ故。雲五位不開六位也ト（為言）。
　　一。時ト俱トノ差別事。時ハ見他。俱ハ見自也。時者通一切心ニ義。俱雲自類法ト並テ起ル也。地ニハ二義。一ニハ三界九地。二ニハ有尋有伺等三地也。後義為勝。不ハ爾輕安無地義故。又染四皆無ハ以種類從多分說也。無明貪ハ具地一切ヲ。八大隨惑ハ通地及俱。皆爾ルニアラス。仍總論シテ云爾。就之不審ニハ。何善唯有一ヲ三界九地之釋ヲ存テ。輕安ハ雖無地義從多分ニ說ト不シテ雲。有尋等三地之釋ヲ正釋ト存耶。抑疏ノ非皆通地之非之字不審也。
　　以上。
　　天文六年（丁酉）十一月十二日書寫之訖。以此微功備上生內院恩所得脫惠解開發令法久住利益有情之勝因耳。
　　對長基得業一交了。
　　    藥師寺末葉愚昧之僧  英乘


論第五卷聞書第三

    第六十七日（自此六轉識易脫不定至尚名為憂況餘輕者）
　　私雲。易脫者間斷轉變ノ義也。不定者欣ト戚ト捨トノ行互ニ起ル義（云云）良明房雲。欣戚ハ捨受之欣行戚行歟。讀雲。不爾。樂苦ヲ云爾也（云云）。
　　一。皆容與之皆字事。讀師雲。亙ル六識ノ一一ニ皆也（云云）
　　一。根ト受ト差別事。疏雲。增上出世名根故局ス。領納屬己ヲ名受故ニ通ス（云云）。
　　一。適悅逼迫ヲ配釋ル身心ニ樣事。疏ハ二釋見タリ可見之。當座評定モ二釋ト治定セリ。讀師雲。適ヲ配身ニ悅ヲ配心ニ逼ヲ配身ニ迫ヲ配心ニ釋付字義不意得。但有子細歟。若又付字義雖無殊ナル差別。且約束ニシテ如此配釋歟。法文ノ廢立ニ多ク當座ノ約束ニテ配釋シテ付義道ニ見レハ之カワラヌ事多シ。延公雲。適ノ字ハカナワト讀歟。身ニ適義歟。
    一。皆領順違非二相故事。皆字ノ事色色有評定。光胤申雲。此ノ皆字ハ不可及劬勞ニ。只上ノ皆容之皆ト同事歟。亙ル六識一一ニ皆也。此分ニ治定畢。院主雲。皆領順違非二相故ハ六識事歟。樣モナク心王可取順違別相見タリ。延公雲。古キ沙汰也。ウス今ハ取ル樣ニ申成ス樣モアリト（云云）讀師雲。只一聚心心所ノ所取ヲ不シテ分テ大樣ニ申タル事歟。真實其ノ領納ヲ尋ネハ受歟。又令心等起歡戚捨相之分歟（云云）（古キ聞書可見之。下ノ領順境相ハ受心所ノ事也上ノ皆領順違ハ定テ可心王ナル）。
    一。如是三受或各分二事。光胤申雲。身受ト者依身ニ起受ヲ故云爾歟。將又起コトハ受ヲ必シモ雖不依身ニ五識色根ヲ為カ所依故ニ大方ニ五識ノ受ヲ雲身受ト意識ハ心ヲ為カ依ト故ニ意識ノ受ヲ雲心受ト歟。讀師雲。只五識ハ色根ヲ為所依ト意識心為カ所依ト故云爾歟。
    此不審ハ適悅身心ニ付テ悅ト身ヲ雲事ハ限覺受門ニ歟否ヤノ不審也。
　　光胤申雲。五根ニヲイテ身根正キ能生覺受ノ物也。餘ノ四根ハ同聚ノ故ニ能生覺受トスレトモ正ク覺受生ル義ナキ歟。今五識觸ラレテ境ニ生ハ苦樂受ヲ能生覺受之時ノ事歟。又雖非覺受門譬眼識緣テ可愛色塵起ル樂受ヲ事アル歟。此時ハ身ニ生覺受事ハ更ニナキ也。只凡ソニ可愛ノ色境ヲ緣ル歟。其時正ク苦樂受ヲ起スマテハ不審也（一旦ノ假難也）。
　　私雲。若覺受門ノ時ナラハ不ハ生苦樂受苦樂受可限身識現起時歟。又餘四識ハ不起之歟。
　　讀師雲。無被申旨。光胤申雲。抑地獄等之惡趣ニシテ起ハ苦受ヲ皆觸ルル打迫等緣ニ也。人天ニシテ起モ五識ノ苦ヲ定テ遇テ打迫等緣時ナルヘシ。サナキ時五識苦ヲ起ス事不審也。以苦思ニ樂ヲ身根觸ルル順益ノ境ニ時コソ起スラメ只汎爾ニ眼識緣可愛ノ境ヲ時ハ雖轉欣行ノ捨受ニ忽ニ樂受ヲ起スマテハ不審也。此事一且ノ假難也。曾不可為定量。
　　一。苦受亦由無漏起故事。私雲。疏ニ二釋アリ。初釋ハ憂根モ苦根モ俱ニ無漏ヲ引キ無漏ニ被レテ引皆通無漏ハ故苦受亦由ノ苦受通ス憂受ニ三受門カ故初釋意歟。苦受ニ攝コトハ憂受ヲ受門ハ廣根門狹故祕ニ釋受寬根狹之意三受ニハ苦樂ニ攝ム憂喜ヲ常ノ事也。二十二根門ニハ五受根ト開キ立テヽ置キタル廢立カ故ニ苦樂ニハ不攝憂喜仍狹キ也。今苦受亦由無漏起故ト雲苦受ハ三受門ニシテ非カ根門ニ故ニ廣ク攝憂ヲ也（為言）第二釋ハ苦受亦由之苦受ハ限苦受ニ不通憂受。五十七卷ニ於二十二根ニ分別トシテ三斷ヲ苦根通非所斷ニ（云云）今ノ論ハ此文ヲ受ケテ苦受通無漏ニ（云云）本論ノ文ハ二十二根ノ廢立カ故ニ苦受亦由之苦受ハ苦根ニシテ狹ク限テ苦ニ不通憂（為言）限ル苦根ニ由ニ多ノ道理ヲ立ツ有學無學ノ身ノ苦根無漏ニ被引事ヲ出ス。無學位ニハ不可起憂根ヲ。憂根ハ離欲捨カ故ニ。又後得智無漏ニ被レテ引五識起テ精進等ヲ修行時苦根ト相應ス。既五識迫受也。豈非苦ニ耶。既ニ無漏ノ後得智ニ被引故ニ假テ名無漏ト。此ノ第二釋ハ引ク無漏ヲ邊ヲハ不シテ取無漏ニ被ルル引邊ヲ說無漏ト也。苦受亦由無漏起故モ所引義也。憂根モ引コトハ無漏ヲ勿論也。於無上法思慕愁戚求欲證故○其旨分明也。又第七卷ニ正ク未知當知根ヲ釋ルトキ加行等位於後勝法求證愁戚亦有憂根ト雲テ為未知當知根ノ體。雖然今非無漏ニ引生セラルルニ。又憂根ハ第六ノ受カ故ニ無漏ト不俱轉。第六一識ノ中ニ無漏ト憂根ト不可俱起故苦根ハ五識ト俱カ故ニ第六ノ無漏ト俱轉ル也。疏ノ不俱起故ト者第六ト憂ハ相應スル受カ故ニ無漏ノ第六トハ不可俱起雲意也。依ニ此子細ニ非無漏ニ歟。私雲。第二定出苦ノ時憂根ノ例難ヲ釋ル伽抄ノ釋ニ付テ憂根モ無漏ニ被レヲ引苦根ト同ク無漏ト名クト雲事第五卷ノ疏ニアリト東院被仰之由良忍房物語アリ。今ノ疏（又三皆通雲下）憂根苦根皆能引無漏無漏所引皆通無漏之釋ノ事也。此ハ初釋也第二釋ハ雖引無漏無漏ニハヒカレスト（云云）若爾憂根ノ漏無漏ハ未定可依二釋ノ邪正ニ。不斷正否ヲ無左右難決歟。初釋ノ通リナラス。伽抄ノ釋ハ不審也。聽眾不審雲。苦受ノ無漏ニ被ルルコトハ引代受苦ヲ常ニ出ス。憂根ノ通ト無漏ニ雲ハ何ナル時ノ事ソ。光胤申雲。可隨所化眾生ノ起ス逼迫受ヲ事可有輕重。隨テ其ニ代ル樣ニ可有代受苦モ又可有代受憂モ歟。
　　以下ノ沙汰ハ上ニアルヘシ。忌卻シテ下ニ記之出直スヘシ。
　　私雲。領順境相下也。問。身識一時領順違境何受相應スルヤ。答。傳ニ有二釋。一雲。無有一時ニ能ク領コト二境故隨一ト俱二雲。即一時ノ中ニ能領二境境俱至カ故隨其勝境ニ但一受ト俱ナリ。如五俱意ノ隨テモ何境ノ勝ルニ而受ト俱カ故此亦應爾（云云）此文ハ轉ル順違境ニ時ノ事也。此ハ領順境相適悅身心○等ノ文ヲ釋ル下也。以之推ニ苦樂受ヲ起ス事ハ身識緣テ觸塵ノ境ヲ遇打迫等之緣ニ時ト見タリ。不ハ爾何強ニ限テ身識ニ問答耶。此樣ナラハ。適悅身心トアルモ。悅ト身雲ハ觸レテ身根ニ摩安スル時ノ事歟見タリ。サテハ眼識耳識ノ汎爾ニ取テ可愛ノ色聲ヲ心身ヲ悅ハシムルト思フハ正シキ適悅ニテハナキヤラム」
　　讀師雲。悅ト身者何樣ニ悅耶。身ハ心物也。長養ヲ雲悅身ト歟。打損ルコトキハ迫身ヲナレハ悅ト身ヲ雲ハ長養ノ令ムル身ヲ肥事歟。光胤申雲。正ク雖不打迫摩安常ニ悅ノ至極スル時ハ心ニヨロコフ故ニ身モ安穩ニシテコヘフトル事アリ。又違ノ境ニアフトキ正ク身ヲ打損ル事ハナケレトモ心ニクルシム時衰損スル依身ヲ事アリ。此等ヲハ定テ悅身之內ニコソ入ルヘカムナレ。若又正ク可限打迫等歟如何。
　　此等ノ入リ門意得テ持ツヘキ事也。雖似假令勿論ニ此等ノ入リ門領解人。仍記之。
    祕雲（領順境相之下也）問意ニ有五受。何レノ意ヲ以カ合之。答。喜樂憂苦ト歡戚相似セリ。故合為三（云云）私雲。此問答ハ五受ヲ三受ト合スル事也。又雲。若爾ハ何不言喜憂捨ト。答。以輕從重ニ以狹從寬樂苦ハ通多地識ニ故（云云）私雲。此ノ問答ハ立三受ヲ時不シテ雲喜憂ト雲苦樂由ヲ雲也。抑輕重ノ差異ハ意得ラレタリ。寬狹如何。讀師雲。寬狹之由ニ樂等スルハ通多地識ニ故（云云）此由如何。光胤申雲。通ル多地ノ識ニ故歟。意雲。喜ハ第二禪地マデアリ。樂ハ通第三禪地ニ憂ハ限欲界ニ苦ハ初禪マテ粗重殘ル故歟。讀師雲。煩惱シテ分ハ爾也。又識ノ多少モアル歟。喜ヽ限第六識ニ樂ハ通ス六識ニ憂ハ限第六苦ハ通六識ニ正義故ナリ。仍テ多ト地トノ識ト訓スヘキ歟。
　　一。或各分三事見修非三斷ニ通ル樣ノ事。第六卷義別段ノ末ノ若爾意喜樂捨ノ下疏ト今疏ト引合テ十四ノ一分十二シテ一分ニ付テ通三斷ニ樣ヲ可知。所詮五受根ハ十四ニモアリ十二ノ中ニモアリ。取合セテ見レハ三斷ニ通ル也。就其道ニ見所斷ノ處ニ七色命トシ修所斷ノ處ニ信等ノ善法ノ注ス。此事人ノマキラカス事也。此ハ不審ナル處ヲ疏ニ釋シタル文歟。今ハ五受門ノ三斷ナレバ七色命信等善法ヲ論ノ見斷修斷ノ處付ケタル不審也。論ノ見所斷修所斷ハ五受根ノ事歟。重而可決之。此事卒爾之間定テ誤ル分アルヘシ。追而可糾之。
　　一。或總分四謂善不善（等）一段事此ハ二箇ノ四也。或總分四ヲノミ為一箇ト。容各分四ヲ為一箇ト也。總テ五受ノ增減分別門ニ四段アリ。二箇之二兩之三二之三一之五也。讀師雲。二箇之四ハ二師ヲ為コト二箇ト返返難思。只一箇之四ニヲイテ二師アルニテコソアルヘケレ。餘ノ廢立ト不一准（云云）。
　　一。此二師ハ總分四ト各分四トノ二師ニテハ無子細。但如此總ト各トニ廢立シカヘタル由アルヘシ。其由肝要可為二師階級ト歟。就其古ク二義アリ。一雲。初師ハ不許五識有覆苦受師。第二師ハ許之師也。此ノ二師ハ則又意地ノ苦ヲ許シ不許二師也。初師ハ不許後師ハ許之（以上二義）一義ニハ只意地苦ノ二師也。付之疑ヒ雲。意地ノ苦ニハ下ニ二師アリ。何爰ニ又舉之耶。可繁重（為言）此疑アレトモ下ハ正キ意地苦ヲマムキニ諍フ也。此ニ二師ノ出來スルハ總分四各分四ノ差別也。仍所ロ向フ異歟。非繁重ニ。五識ノ有覆苦受之諍ハ論文ニ不見事也。
更ニ非諍ニ（云云）或總分四之道ニ不一一ニ皆具ニハ四性ヲ（云云）此道以有覆ノ苦受ノ諍ノ通リヲ道ル歟。
    延公雲。此二師ハ古樣五識有覆苦受ヲ論ル二師也見タリ。不ハ然無差別。但初師或總分四義ヲ分明ニ不述之事疑ヒナリ。但以第二師ノ能破可知之見タリ。
　　私雲。古キ聞書ニ如此沙汰セリ。第二師頻ニ有覆苦受ヲ劬身シテ釋ス。尤アヤシ。推ニ之此重二師ノ論歟見タリ。
　　光胤申雲。此二師ヲ有覆ノ苦受ヲ諍ト雲義ノ意ナラハ初師不許五識ノ有覆ノ苦受ヲ又不許意地ノ苦ヲモ。憂根ハ正釋ノ意ハ不カ通無記ニ故ニ四性之中ニ有覆性ハ苦根ト不相應雲師也。
爾ハ總テモアレ三受ヲ四性ニ分ツ時有覆ノ邊ハ闕ケヌレハ總分四ノ義ナシ如何意得耶。讀師雲。肝要被申樣ニ此重カ難義ノ事也（云云）延公良公雲。此ノ難義故ニ總分四シテ不雲各分四歟。光胤申雲。假令各分四ト雲ハ分別俱生之惑ヲモ分ケ六識ヲモ各別ニ見テ四性ノ三受ヲ論シ總分四ハ左樣ニ見レハ一一ニハ四性之三受有所闕故ニ只總相シテ何ノ識トモ又分別俱生之惑トモ不シテ分別總シテ四性ノ三受ヲ見カ故ニ雲總分四ト歟。假令此師ハ不許意地ノ苦故ニ五識四性ノ迫受相應ハ必ス苦受也。意識相應ハ必ス憂受也。如此不同ナレトモ總シテ分四也。不ハ爾總分四シテモ有覆ノ苦受ハナシ。總分三ナルヘシ。何雲四ト耶。
　　私雲。此事一往為研尋申了。實ニハ如初師許ハ有覆苦受ヲ何ナル難義アリテ不雲各分四ト耶。各分四スルニ不可有違亂故ニ不許意地苦ヲ故ニ五識ト意識ヲ分ケテ相應ヲ見ル時憂ト苦トニカワルヲ痛ム故總分四ト雲事モアタラヌ事也。自之今ハ三受門ニテ苦ニ攝カ憂ヲ故ニ苦受ト雲ニ憂苦アルヘシ。各分四ストセ憂苦ノ不同ハ更ニサシアイニナルヘガラス。
　　延公雲。此初師ハ長徒ノ義（云云）難陀師歟。總テハ不許意地シテ苦ヲ師ハ安慧師也ト見タリ。此事如何。
　　私雲。假令ハ不許意地苦師ニアマタトアルト存ハ無相違歟。
　　一。故無異說事。琳舜房雲。此文不意得（云云）光胤申雲。意得ラレタリ。無異說ハ不ト各分四ニ雲事歟。隨テ無ト異說點。
    一。五識俱起任運貪癡等文事。私雲。不發業者ノ一句ハ通五識第六ニ歟ト道ヒリ。癡ト慢ト愛ト修道煩惱ノ一分及身邊二見全ト是レ無記セリ。不發業惑歟。除コトハ嗔唯不善カ故也。
　　私雲。第二師併テ有覆無記ノ苦受ヲ成セリ。所詮此二師諍ヒハ總テ不依五識第六ニ有覆無覆苦受ハアリヤ無シヤノ論也。
　　狹ク五識苦受之諍トハ不可雲歟。其故ハ先ツ初師不ヲコトハ許五識有覆苦ヲ雖不分明。以能破文ヲ可知之。次第六ノ有覆心ニモ無苦。不許意地ノ苦ヲ故ニ。今ハ三受門ナレハ憂根ヲ苦トモ名ク故ニ。憂ノ邊ニテ有覆ノ苦ヲ許スヘキ歟ナレハ。憂根ハ善惡二性ニ限テ不通無記ニ故。憂ノ邊ニテモ無有覆ノ苦歟。
　　一。憂根ハ業所感ニ通ル歟不通歟ノ事。古キ沙汰歟。蓮長房法印ハ非業所感ニ（云云）業所感ナラハ可通無記ニ故歟。良明房。五師ハ二師ハ諍五識有覆心ノ有無ヲ歟（云云）光胤申雲。五識ノ有覆ハ非諍ニ歟。若五識ノ有覆ノ有無諍ヒナラハ。第六卷ノ十煩惱ノ三性門之時可有三師ノ諍ヒ。既無諍ヒ。明知ス五識ノ有覆ハ非諍ニ。有覆ノ苦諍ヒナリ。
    延公同心畢ヌ。讀師ハ同心良公ニ樣ニ聞エ畢。
　　私雲。此二師意地苦二師雲事。疏ノ（瑜伽論說若任運生之下也）故惡趣中意有苦受ノ文ニテ可知之歟。
    私雲。總テ五識ノ有覆心ノ有無ハ非ト諍ニ雲事ヲハ十煩惱ノ性類門ニ以無キヲ二師立破可知之（此事當座料簡ニテ申畢）。
　　一。五識ト俱起ル任運ノ貪癡ヲ彼皆容與苦根相應ト雲ハ。五識有覆ノ苦ヲ成ス。純苦趣中任運煩惱彼皆容與苦根相應ト雲ハ。意地ノ苦ヲ成ト意得ヘシ。
　　一。不通一切識身者意地一切根相應之文。第六相應ノ身邊二見ノ與三受俱ナル義ヲ說カ故ニ。意地ノ苦ヲ證ル也。身邊二見ハ唯無記。憂根ハ非無記ニ。故ニ自二邊與苦根相應。意地ノ苦也。五識ハ與見不カ俱故。抑身邊二見與苦俱ナリト雲事ハ在處ノ何レノ處ソナレハ。可雲純苦處ト歟。人天ナントハアリカタテ歟。抑人天ニシテ第六憂受ハ相應スル位ニ。何身邊二見ノ起ル時無ラム耶。此事不審也。
　　一。所與皆是有覆無記ノ事。私雲。疏雲。身邊二見及此ト相應スル修道不發惡行之惑（云云）疏ノ一段引テ緣起經ノ欲界箇ノ貪信所伏ノ故有覆之文ヲ。意識有覆心ニ引生セラレタル五識ノ貪癡ハ有覆也ト證ス。意識有覆心所引ノ五識ハ有覆ナリト雲事成畢テ。故知五識定有有覆以此為正應理稍通故總結雲容分四等（云云）既以有五識ノ有覆容分四ト釋トナルハ。初ノ師ハ不許五識有覆ノ苦ヲ故總分四スト顯ハレタリ。
　　私雲。此一段有覆苦マテモ行キ付。總テ五識ノ有覆心之有無二師ノ諍ト見タリ。此事至第六卷可決之。
　　一。或總分五事。讀師雲。此ノ句ハ他ニ相對シテ不論於受ニ。開五受為分五之句（云云）私雲。大方ハ如餘句ノ寄セテ他ニ可分五ニ歟。此樣テハ分三之句ニ何不出三受ヲ耶。分三句ニ尤可有三種。
    一。三受五受開合事。私雲。逼悅身（苦樂）逼悅心ヲ（憂喜）無分別（苦樂）有分別（憂喜）尤重（苦樂）輕微（憂喜）以上。
　　三箇差別ヲ以テ開五受ヲ歟。抑疏ニ動ハ苦樂勇ハ憂喜ト釋ルハ。論ノ外ニ加一ノ故ヲ歟不爾歟可尋之。動ヲ粗重ト雲ニハ尤重ノ義ト大旨同事歟トモ見タリ。尤重ヲハ疏ニ粗重ト釋カ故ニ文相之樣ハイカ樣論之外歟。
　　一。不苦不樂不分二者（乃至）平等轉故事。私雲。翻テ瞋忿ニ立無嗔ト不忿トヲ樣ナラハ。如何樣不苦不樂受ヲモ何不開耶ト雲疑ハアルヘシ。疏ニ變異受ハ諸地不定カ故開之見タリ。
　　一。近分名喜事。良明房雲。近分地ハ唯捨受ナリト雲ハ少乘ノ意也。大乘ハ名喜（云云）一但悅心故事。疏雲。悅ス身所少分ヲハ不遍五根ニ故ニ雲但悅心故見タリ。
　　私雲。此疏ノ一段。初二近分地ヲモ喜トモ樂トモ名ヘシト見タリ。
　　一。悅身心故事。上ニハ身ト心トヲ喜樂之差別トセト。今初二禪ノ受ハ實ニハ喜受ナレトモ。悅身ヲ邊アルカ故ニ名樂ト見タリ。若爾喜受之處悅身ヲ義アラハ。剋性シテノ差別ニハ身ト心ノ差別ヲハ不可取歟。
　　一。安靜尤重無分別故事。私雲。第三禪ノ樂受真實ノ意地樂也。而不立悅身一心故之由ヲ偏出尤重ト無分別トノ故ヲ。明知ニ悅身ハ喜ニモアリ。非正シキ喜樂之由ニ歟。
    第三禪樂受可有悅身心故之義耶ハ古キ尋也。
　　一。異熟無間有異熟生事。私雲。今此ノ異熟生ハ業感ノ異熟歟ノ事古シテ沙汰也。憂根ハ非無記ニ。唯善惡二性カ故ニ。仍又非業感ニ。古樣ノ聞書ニ明匠嚴寬口傳ト見タリ。サテハ今苦憂相續トアレハ。有異熟生ハ非業感歟。付之不審アリ。抑生地獄中諸有情類トアレハ。地獄ノ苦憂歟。地獄ニシテ第六識業火等ニ被レテ逼迫起憂受ヲ時ハ。定テ可異熟六識ナル。何非業感ニ耶。所詮此師ハ總テ不許意地苦ヲ故ニ。地獄ニシテ起ス逼受ハ憂也。憂ヲ不ハ許業感ト。總テ無間等ニシテ受苦ノ時異熟ノ六識ハ不起歟。明匠口傳不審也。但嚴寬ノ被ルルハ申。如何樣許意地苦ヲ師意歟。其ナラハ此文ハ隨轉少乘トアレハ。非大乘ノ實義ニ篇篇不審也。隨テ顯輪集ニモ。不許意地苦ヲ師ハ安慧。憂根通無記業感法ト存ト見タリ。
　　此師ハ安慧師歟。可見安慧抄ヲ。顯輪集ニ。下ノ別境ノ隨一起時必有餘四ノ師也（云云）苦憂相續ノ苦ハ五識憂ハ第六也。
　　一。地獄ノ第六捨受事。疏問答ナリ。問意ハ。第六捨受モ業感也。何地獄ニ雲無ト捨根耶。答意ヽ。苦重カ故說之。捨受ヲ起スハ別報ノ善業ノ所感歟不善業ノ輕キ處ニ被感タリ。仍不說之歟。但第八ノ捨受ハ別ノ事也。趣體カ故ニ報主カ故ニ（云云）可見之」
第六十八日（自有義通二人天中者至諸佛已斷有苦事故）
　　私雲。名憂名苦事。雜受ニシテ起シ憂。純受ニシテ起苦ヲ歟。雜受處ニモ何不起實苦耶。其苦不ス恆時ナラマテテコソアルヘケレ。人天中者恆名為憂ハ。當若在初二靜慮根本ノ重ニ歟。名憂名苦ハ當リ名樂名喜ニ。捺落伽中唯名為苦ハ。當若在第三靜慮近分之重ニ歟。文相配釋之事也」
　　一。捺落迦ハ苦器也。那落迦ハ受苦之假者也雲事。當段疏ニモ第六卷ノ疏ニモアリ。那ト捺トノ不同歟。
　　一。若任運生一切煩惱之文ハ上ノ容各第四ノ師ノ引ク文ナリ。以之同師ナリト雲事ヲ知ルヘシ。抑此文ノ分ニシテ成證ト歟否ヤノ事沙汰アリ。良明房雲。若任運生一切煩惱之文。一切トアレトモ俱生ノ身邊二見與三受俱ナル邊正キ證歟。琳舜房雲。俱生二見事ハ下ニ又說俱生薩迦耶見等文ニテノ事歟。今ノ文ハ先ツ一切煩惱ヲ大樣ニ證ル歟。讀師雲。論說憂根非無記故ノ下ノ疏ニ既言三受容皆相應故非憂受以非無記故（云云）明知若任運生之文ト。又說俱生之文ト。取リ合セテ為ル證ト也。意雲。若任運生一切煩惱トアルカ故ニ此中ニ可有俱生ノ二見。サレトモ二見ノ性類未ル聞エ處ヲ。五十八ノ又說俱生薩迦耶見唯無記性ニテ。無記性ニ取定メテ置テ。又憂根ヲ非ト無記ニ說ク文ヲモ引合テ。為意地苦證文可謂。三箇ノ文ヲ取合スル歟。若任運生之文ハ初計リヲ引ク。下ノ不通一切等文ニテ意地苦ラ證ス。疏文分明也。諸文取合スルマテモナキ歟。如此委細ニハ雖不被申加潤色記之。讀師所存此分齊也。符合愚意」
　　一。又瑜伽說地獄諸根餘三現行定不成就樂喜憂根以彼必成現行捨故文事。此ノ文段以外文相難知。
　　私雲。先ツ此文ハ地獄ニシテ二十二根ニヲイテ八根ヲハ成就テ三根ヲ說ク文也。三根之體二師之所存不同也。初師ハ雲喜樂捨三根。第二師ハ雲樂喜憂ノ三根ト也。初師ハ取テ捨ツ不取憂ヲ。第二師ハ取憂ヲ不取捨ヲ也。憂根ヲ地獄不成ノ物トシテ入ルルハ三根ニ。許意地ノ苦イワレナリ。捨ヲハ地獄成就ノ物トシテ入ルルハ八根ニ。第八ノ捨ヲ今廢立ニ入ルル故也。初師不コトハ取憂不許意地苦ヲイワレナリ。地獄成就ノ法也。取コトハ捨ヲ今ノ廢立依六識容捨ニ明之故。第八捨ハ所明之外ナル故。サテハ二師得文互通何第二師無左右為證耶ト雲疑アリ。推之肝要。今文為ル第二師證文耶否ヤハ今廢立依容捨ニ說之歟。廣ク通八識捨受ニモ歟ノ子細可有落居事歟。故ニ下ニ問答セリ。抑八根ヲ地獄ニテ必成就ト者五色根ト意ト命トヲ為七根。今一ノ根ハ二師ノ諍也。初師ハ憂根ヲ為第八根。第二師ハ捨根ヲ為第八。瑜伽之文ニ八現モ種モ皆俱成者此意也。次ニ三根ハ現行ハ定不成ト者三根ノ中ニ喜ト樂トハ二師極成。今一ツハ又二師諍也。初師ハ捨根也。容捨カ故第二師ハ憂根ナリ。許意地苦ヲ故。瑜伽ノ文ニ除三ヲ者此ノ三根ノ事也。餘ノ根ハ成不成ノ二邊アリ。先ツ三無漏根ハ現行ハ定不成。菩薩代受苦時少時住ル無漏心ニ事ハナキヤラム。若有ラハ現行ニモ可有或成ノ句。種子ニハ成ト不成トアリ。有種姓ト無種姓ト別カ故。仍種子ノ一邊ニ成不成アル也。二邊アルカ故ニ單句ニアラス取俱句也。次ニ信等ノ五根ト男女二根トハ種子ハ成ナレ共現行ニ成ト不成トアリ。斷善ト不斷善ト別カ故ニ信等五根ニ成ト不成トアリ。一形二形異カ故ニ男女二根ニ成不成アリ。瑜伽之文ニ所餘ハ或成不成ト者此意也。
　　讀師雲。就瑜伽廢立ニ重重不審アリ。先ツ三根ヲハ餘三現行故不成就種子故成就（云云）既種ノ邊ハ成之現ノ邊ハ不成。何ソ不シテ入所餘或成不成之句ニ雲除三ト耶。光胤申雲。尤ノ其子細アリ。三根ハ種子ハ定成就現行ハ定不成也。種ト現ト或ハ定成歟定不成歟ニ切レテアレハ。不入成不成之俱句ニ也。今ノ成不成ノ俱句ハ種現ヲ取リ合セテハ申サス。現ノ一邊歟種ノ一邊歟ニ付テノ成不成ノ俱句也。仍三無漏根ハ種子ノ一邊成不成アリ。信等五根男女二根ハ現ノ一邊ニ成不成アリ。故ニ除三根ヲ所餘ヲハ成不成ト雲歟。讀師尤可爾（云云）讀師雲。抑本疏ニ。信等五根男女二根ヲ釋ル瑜伽文ヲハ何不引耶。若三根ハ今要須アリ。信等五根等ハ非カ今要須ニ故不引之者。何引三無漏根之文耶。光胤申雲。一具ノ文ニヲヰテ。上ヨリ引ク時。要須アル文マテヲ引歟。信等五根男女二根ハ餘三現行定不成就ヨリ下文カ故略テ之令知文ノ由來ヲ歟。愚推當座申畢。一ノ推ニハ。八根ハ定成就ハ。三根ハ定成定不成。所餘ハ亦成亦不成ナリ。如此三節アル中ニ。二節ヲハ八根成就餘三不成ト雲テ。不ハ出亦成亦不成ヲ。三根ノ單句ニ限ル樣難カ知リ故ニ。三無漏根ヲ出テ顯其樣也。不ハ爾三根ハ可成不成ノ俱句ナル雲濫アルヘシ。種ハ成シ現ハ不成カ故濫俱句ニ也。仍舉種ノ一邊ニ成不成アル三無漏根ヲ時。三根非俱句ニ義顯レ。信等五根ヲ不コトハ舉。三無漏根ト其相等キ故ニ異之歟。
　　一。豈不容捨彼定不成等文ノ事。前師ハ捨ノ捨ヲ三根ニ入レテ不成ト意得エ。第二師ハ廣ク第八ノ猶ニ付テ地獄成就ト習也。肝要此卷ニテ可有勝負歟」
　　一。應不說彼定成意根。私雲。能キ難歟。容ニ付テ狹ク意得エハ。八根ノ中ニ意根ヲ不可入ル。定テ成就之物トハ不可說。容ノ意ハ地獄ニモ間斷故則悶絕等時也。
　　一。如何說彼定成八根ノ事。光胤當座ノ料簡ニ申雲。定成ハ八根ヲハ眼等五·意·捨·命ト道セリ。此ノ難ノ意ハ八ノ中ニ付テ命根ニ難ル之歟。若依容受ニ說カハ爭テカ雲成命根ヲ耶。命根ハ第八種子ノ上ニ立之故。依六識ニ立タル根ニアラス。若不ハ取命根ヲ八根可闕減ス。若又取ハ命根既八根必シモ限六識非論之。何限容捨ニ耶（為言）讀師（並）延公雲。此ハ付テノ意根ニ難也。六識ノ意ハ間斷カ故非定成之物ニ（為言）
　　私雲。此斷簡不可然。意根ニ付テノ難ハ上ノ彼六容識有時無故ニテ究リ畢ヌ。何再ヒ難耶。
　　私ノ斷簡一義雲。見ニ疏ヲ第八者何ト雲テ。下ノ若謂五識不相續故等ノ文ヲ生起ス。明知ス憂根·苦根·一形ノ三ヲ舉ク。為ニ徵難センカ先ツ如何說彼定成八根ト雲置ク也。ツメテハ無ハ捨根。如何第八アラム耶ト雲意也。餘根ニテ不可成樣ハ下ノ徵難也。此斷簡葉文ニ多分評定ハ意根ニ治定畢ヌ。
　　一。死生悶絕寧有憂根事。初師ハ以憂根為第八者死生悶絕ニ憂間斷カ故定成就之物ニアラスト雲難也。付テ之讀師雲。抑信等五根ヲ成不成ノ俱句ニ取ルトキ。成就ノ體ニ出不斷善ヲ。不斷善ナレハトテ寧恆起信等ヲ耶。定テタマサカノ事ニテコソアルラメ。サテハ今ノ廢立ニ成就ト雲フ邊ニ非恆時ノ成就ニ事アレハ。憂根設ヒ少時間斷ストモ何非定成ノ物耶。光胤申雲。定成ト雲句ハ清撰シテ取カ故ニ取恆時ノ成就ヲ歟。成不成之句ハ左樣ニ少少間斷之物ヲモ取ル歟。トテモ不成ノ邊アルカ故ニ成就之方ヲモ無沙汰ニ見ル歟。此分ニ治定畢。
　　一。苦根ヲ為ハ第八苦根モ死生悶絕ニ間斷カ故ニ破可同憂ニ（為言）許意地ノ苦ヲ師モ。定成ノ物ニハ不取苦根ヲ。不許意地ノ苦ヲ師ハ自元無苦根五識苦モ間斷カ故非定成ノ體ニ。二師共ニ苦ヲハ入現不定之中ニ也。
　　一。形不定故事。八根ノ中ノ第八ニ取一形ヲ者。無根ノ類アル故ニ非定成就之物ニ（為言）鬼畜趣ニ此類アル歟。延公雲。人ニモ此類アル也。則黃門二形ト雲フ黃門ハ此事也。大國ニハ後傍令候。琳公雲。黃ナル衣ヲ令ルカ著故ニ雲黃門ト東院之說歟。讀師雲隱ヲ切テ令候（云云）延公雲。其ハ無根ノ類ナキ時也。本ハ無根ノ人ヲ尋テ置ク歟。
　　一。餘所說彼有等流樂等文事。私雲。應知彼是隨轉理說ハ易知。或彼通說餘雜受處無異熟樂名純苦處ノ事疏ニ有二ノ意。
初ノ意ハ或彼通說餘二趣雜受處（乃至）名純苦處故（云云）此ノ意ハ雜受處ヲ無キ異熟樂邊ニテハ雲純苦處ト。有等流樂邊ニテハ雲雜受處ト也。仍世親攝論ニ純苦處ニ有ト等流ノ樂者。純苦處ノ名ヲハ。無キ異熟ノ樂邊ニテ。呼テ之此處ニ雲有ト等流樂也（為言）次ノ釋ハ疏ノ又彼無異熟（乃至）一切皆無之文也。此ノ文意難得推之。讀師雲。又彼無異熟有等流樂以下ハ只上ノ無異熟樂名純苦處故ト同シ意也（云云）延公雲。器所生之樂ハ於異熟ノ樂ニ論之ヲ（云云）光胤申雲。器所生之樂ト者。論義等ニ申ス分ハ於等流ノ樂ニ論之見タリ。
　　一。苦憂相續事。六十六卷文也。隨大眾部（可見疏祕。或隨轉上座部）。
　　一。尋伺憂俱ノ文ハ隨轉經部ニ。或依彌沙塞部ニ（可見疏）。
　　一。如近分喜（乃至）而亦名樂事。
　　私雲。疏ニ引顯揚論ノ說ヲ。可見之。意雲。益ハ身ヲ樂益心ヲ喜也。
　　一。三受俱不俱ノ二師事。文相併テ同ナリ三性俱不俱之二師ニ。無別ノ子細之由。讀師被申畢。無殊沙汰止了。
第六十九日（自前所略標六位心所至此應復待餘便有無窮失）
　　總評定曰。於六位ノ心所ニ。遍行ニ置コトハ初ノ言ヲ可爾。最前カ故別境ニ置コト次ノ言ヲ不審也。餘四位ニ臘次ヲ標スル詞アラハ可爾。別境ニ獨リ次ノ言ヲ置クハ可有ニ子細耶。光胤申雲。一頌中ニ顯カ遍行別境ノ二位ヲ非別段。仍一段中ニ二位アレハ。初次ノ詞ヲ置ク。餘四位ヲハ別段トシテ明カ之故。次第ノ詞ヲ雖不置。不可有相亂故。別テ不置此詞歟。
　　私雲此事。
　　良明房。五師雲。此遍行相雲何應知ト問テ。教理ヲ以テ見遍行之義ヲ。第三卷ニハ雖釋遍行心所ノ性業二用ヲ。未釋遍行ノ義。仍第三能變ノ處ニ釋ハ之イワレタリ。就其ニ上ノ略標ノ一切心中定可得故之處ニテ尤可釋之。何今釋之ヲ耶。
    讀師雲。上ハ略標ナレハ。只六位ノ心所ノ名義ヲ釋スル計リ也。廣釋ニ至テコソ。一切心中定可得故之樣ヲハ廣ク釋スヘケレ。
　　私雲。良公雲。難意得事也。抑三受門ノ事コソ略標ノ段ハアマリニ委細ナレ。異師ヲ表ノ委ク釋ル事ハ。廣釋ノ段ニコソアルヘケレ。所詮於テハ受俱門ニ略廣ノ二段無之歟。只一段トシテ釋之歟。其ト略廣二段ノナシト申スモ。望六識ニ事也。望ル六位心所ニ受俱門ハ。一一ニ其心所ヲ明ス處ニ皆可有之歟。次心心所ノ總別二相ヲハ。論ノ上下只一處ニ明之歟。於所略標ノ下也。心所ノ三ノ義ヲ釋スル時。第三繫屬於心ノ義正キ心所ノ義也。此ノ義ニ心王モ繫屬スヘシト心所ニ雲妨難ヲ釋ル時。總別二相ヲ取ル姿タニテ。王所ノ繫屬顯ルル故ニ。此處ニテ見之。其ノ便宜可然歟。次ニ心所ノ性業二用ノ事。三能變俱ニ心所ト相應カ故。初能變ノ心所ヲハ。其處ニ性業ヲ釋シ。第二能變相應ノ心所ヲハ。其處ニテ釋スヘキ事歟。而第二能變識ト相應スル四惑隨惑別境異師也。此義ノ心所ノ性業ヲハ。第二能變ノ下ニハ不明之。至テ第二能變ニ釋之。其ノ意趣ヲ推ルニ。六位ノ心所ノ性業二用ヲ具ニ釋スヘキ意歟。サルナラハ初能變ノ五數心所性業ヲハ。何初能變識心所相應門下明之。此事推。子細アル歟。第八識相應ノ心所ハ。六位ノ中ニ遍行ノ一位也。於遍行ノ以所ニ。五ノ心所アリ。一モ無ク闕コト。第八ト相應シテ不及異師。仍一位心所全ニ具カ故。初能變下ニテ釋性業二用ヲ。第二能變相應之心所ハ十八正義也歟。但本惑之四惑ニシテ。疑瞋後三見ハ不相應。隨惑ニモ四師アリ。何モ全具ナシ。闕ル分アリ。別境ハ有無諍也。相應ノ師モ又全具之義ナシ。如此不具カ故。至第三能變ノ全具之處ニ釋性業ヲ歟。
　　此一段可書改ム事アリ。
　　一。有受想思事。讀師雲。觸心所ノ業用ヲハ。受想思等所依為業ト（云云）等ノ言ハ等一切ノ心所ヲ歟。實ニモ所觸境ニ義亙一切ニ故。而ニ別テ受想思ヲ舉ル事ハ。經ノ意趣イカナル子細アルヤラム。
　　私雲。此事讀被申樣勿論也。遍行ノ義ヲ顯カ故ニ。經受想思ノミヲ舉テ略餘ノ心所ヲ也。サテコソ遍行ノ證ナシ。舉ハ餘可非遍行ノ證文ニ。付之肝要遍行ノ心所ノ分ヲ舉ケハ。何不舉作意ヲ耶ハ疑セ也。其事ヲハ疏ニ於蘊勝レタルヲ舉カ故不舉作意ヲ（云云）。
　　延公雲。思ノ心所於蘊ニ勝レタル事ハ。行蘊ヲ用ル故歟。行蘊ノ行ヲ思ノ心所カ司トル樣未定事歟。
　　私雲。謂邪正等行即身語業ニテ可意得歟。抑論ノ有受想思之道ニ一二三ヲ付タリ。五蘊ノ臘次歟不爾歟事。知足防談義ニ及諍論ニ（云云）五蘊門ノ次第（云云）餘人不爾（云云）東北院談義ニハ不及沙汰ニ。始メニ五蘊門ノ次第歟ト存ル處ニ觸ノ處ニ一トセリ。サラハ非五蘊ノ次第ニハ歟。讀師雲。觸ヨリ心心所ヲ具ル觸境ニ次第受想思ト。臘次ハアルヘキ歟否ヤ。
　　私雲。一二三之次第ハ其意歟。但未定。追（而）可決之。
　　一。若根不壞境界現前等二箇證文事（象跡喻經起盡經）讀師雲。作意遍行證文ノ論義ニ。若於此作意之文。ハカリ出ス事不審也。實ニハ若根不壞等ノ文ヲモ加ヘテ可出之歟。其故ハ若於此作意之分ニテハ難成證ト也。隨テ答ニモ其勢ヒアリ。若於此作意ト者。作動シテ心ヲ引テ令趣境ニ義也（云云）作意正起方能生識ノ意也（云云）。
　　私雲。此事不審也。設引加ヘタリトモ。第二ノ證文ニ付テノ疑ヒハ同事歟。但讀師之申サルル所存ニ。論主ノ本意引合テ可為證文ト意ニテ。二經ヲ被引歟。
　　一。令心等起歡戚捨相事。餘心心所モ。轉ル順違境ニ。分アル歟事。其沙汰アリ。面面評定曰。一向ニ不ハ轉順違ニ。ウトシタル歡戚モイカヽアルヘキ讀師雲。東院被レシハ仰。譬ヘハ主人腹立ル時ハ何事ニ腹立トハシラネトモ。無何家中不安穩故。眷屬等令痛心ヲ分アリ。主人ノ悅フ時。翻シ之ニ可知。令心等起歡戚捨相ハ此分歟（云云）。
　　當座ハ此分ニ治定畢。一聚ハ不轉順違通リ歟」
　　讀師雲。肝要此事順違ハ限別相ニ歟通總相ニ歟ノ沙汰ニ依テ可有落居歟（云云）私雲。違順ハ觸塵ノ實體ト雲リ。正ク屬已スル事ハ受也。仍一重深キ分ヲ為受之別相ト。雖然ウストハ順違ノ相ヲ可キ取歟。爾者雖非青黃等ノ總相テハ。亙ル一聚ニ分ヲ旋設シテ可雲總相トモ歟。即此我境是總相故○經ノ事歟。所詮順違ハ異ニシテ可意不可意ニハ。聊境ノ處ニ定アル分モアル歟。第八ハ雖不分別違順ト。違順ヲ緣ト（云云）一向ニ不依能緣ノ分別ニ子細アル歟。此事大事大事。追而可問明師。
　　私雲。令心等起歡戚捨相ノ落居ニヨリテ。上ノ受俱門ノ皆領順違非二相故モ可治定事也。受能領納順違中境之文正シク領納コトハ。順違ヲ受ニシテ。餘ノ心心所ハ雖不取順違。受ニ被レテ引取ト歡戚ヲ見タリ。
　　一。無此想者應不能取境分齊相事。讀師雲。此文ハ餘ノ心心所ニ令ムトハ取境ノ分齊ヲ不シテ見。偏ニ想ノミ境ノ分齊ヲハ取ト見タリ。光胤申雲。サ樣ニ意得テハ。想ノ偏行ノ義如何。餘ノ心心所ノ起ル位ニ必ス想ノアルヘキ由ヲ申時。心心所境分齊ニ取ルハ。想ノ心所ノ力ラナトハ。必ス想心所アルヘシトコソ證スヘケレ。
　　一。讀師雲。必シモ餘ノ心心所ニ雖不令取境ノ分齊ヲ。一聚中ニ何物ニテモアレ。境ノ分齊ヲ取ルナラハ。一聚ノ境ノ分齊ハ可成立歟。譬ヘハ受心所取レハ順違ヲ。餘ノ心心所雖不取之。一聚ノ境ノ順違定ホトノ事歟。一聚ニ不ハ令取ラ。遍行ノ義不可成雲疑ヒハ不可然。一切心ノ起ル時。境ノ分齊ノ定マラヌ事ハアルヘカラス。其ノ境ノ分齊ヲハ何物取。想心所取故。遍行ノ義成歟。此以順違相可知之（云云）讀師雲。故東院ニ正因等相ヲ談義之時。此事口傳申シキ。今ノ一段受想思ヲ說ク文段。篇篇ニ見タリ。受ノ處ニハ。順違ヲハ受ノミ取テ。心等順違ヲ取トハ不見。心心所ハ。只歡戚ノ思ヒヲ。依テ受力ニナスマテ也ト見タリ。想ヲ說ク處ニハ。偏ニ境相モ行解ヲモ想ト釋シテ。餘ノ心心所ニ令ムトモ取境ノ分齊ヲ令トモ作分齊ノ思ヲ不見。思ヲ說ク處ニハ。思令心取正因等相ト雲テ。正シク正因等之相ヲ。心心所ニ令ムト取（云云）三處ノ文相異也。推之一聚ハ和合似一シテ。互ニ行解モ境相モ相似スル分アリ。心所ノ別相ト申モ。カカル微細ノ義相ヲハ。何物出申。時各各心所ノ別相ト談スルマテ也。一聚一向ニ備テ之ヲハツヘキニアラス。不ハ然爭キカ和合似一耶。故ニ三處之文。篇篇ノ道理ヲ顯ス。受之處ニハ。受カ順違ヲウカチ出テ。心心所ニ歡戚ノ思ヒヲ令ムル作ヘナサ義ヲ顯シ。想ノ處ニハ正シク別相ヲ取ル物。正シクウカチ出ス物ハ。各各ノ心所ナリト雲事ヲ顯シ。受ノ處ニハウストハ餘ノ心心所ニ令取此ノ相狀ヲ義ヲ顯ス。三處說相ノ異ナル。此子細此也（云云）。
　　一。餘非遍行義至當說ノ事餘ハ非遍行ニ。仍其處ニ至テ可說之。
　　一。所緣境事多分不同ハ釋別境名義ヲ。於六位中次初說故ハ釋次ノ言ヲ也。讀師雲。多分不同ハ。定惠境ハ同カ故ニ雲多分ト也。頌ニハ只雲不同故ニ遮テ濫ヲ釋ル也。
　　一。欲ノ心所ノ三師事。初師ハ限リ合ノ欲ニ。第二ハ通シ合離欲ニ。第三ハ廣ク亙合離非二ニ也。第三ハ正義也。可欣可求欲觀顯此委曲ヲ也。
　　一。此但求彼不合離時可欣自體事。可厭物ヲ則チ可欣自體ト雲歟。爾ラハ總テ可厭之物體ハアルヘカラサル歟。不審也ト古キ聞書ニアリ。今度沙汰ハ不爾。讀師雲。苦穢之物ニ不シ合セ欲スル離セント時ハ必ス可欣ニ相對スル思ヒヘリ。譬ヘハ苦穢ノ處ヲ厭フ時ハ。必ス淨處ヲ欣フ也。惡キ境ヲ厭フ時ハ。好ノ境ヲ欣フ思ヒアリ。其時欲ハ可欣ノ邊ニ轉テ不ト轉可厭ニハ。此師ハ存ル歟。
　　私雲。不シテ欣好處ヲ。只先ツ當座ノ惡境ヲ厭フ時。離セハヤノ希望アリ。此時ハ如何推答雲。其ノ希望ニ表裏アリ。表ハ離セハヤナレトモ。裏ヲハ必ス好處ナルヘシ。微細カ故ニ心ニ下トモ覺エ。必此ノ思ヒアルナリ。其微細ナルナリ。其微細ナル裏ナル邊ニ欲轉也。
　　讀師雲。可愛ノ人ト物語シテアル時。不可愛ノ人來レハ厭之ヲ。此時ハ可厭可欣相並ヘハ爾也。只靜カニ心ヲ澄スニシテアル處ニ。人ノ匆劇ナル風情ニシテ來ル時。厭之時ハ。更ニ可欣自體ナシ。光胤申雲。其時モ此師ハ靜ナル邊ヲ可欣ニ取ルヘシ。此分ニ治定畢。
　　一。所求者先ツ順ル可欣ニ詞也。但離セハヤト求ムル事アリ。仍離ノ欲モ轉所求ニ歟。離ノ境則所求ノ境歟。
　　一。欲觀ノ境事。欲觀ノ詞ハ廣シ。正シク身ニ引キ向テハ。雖無希望。只凡ソニカヽラハヤト思ウ時ハ。希望アルナリ。非二欲ノ事。第三卷之時沙汰アリ。欲觀トハ。カヽラハヤノ境ヲハ觀察力故ニ云爾也。
　　私雲。此ノ觀察境ト者。定惠ノ所觀境トハ同歟異歟事。可沙汰之歟。若同ナラ者。第七識ハ惠ト相應カ故ニ。何無慾耶。又欲ト惠トハ。決定俱生之法歟。此二箇條難義也。只カヽラハヤノ思ヒハ。境ニ止思。此ヲ雲觀察ト歟。可替惠ノ觀察ニハ歟。
　　一。有說要由希望境力事。薩婆多ノ申スハ。其理アリ。欲ノ取カ境ヲ思ヒハ。微細ノ希望ニアラスヤ。此事往日ヨリ不審也。非二ノ欲ナントヲ許スホトノ事ナラハ。微細ナル欲ハ一切ノ取境ニアルヘシ。此事追而可尋之。但只取境思ヒヲ希望トイワハ。一切ノ心心所ハ皆欲心所ナルヘシ。皆境ヲ取境心ヲ希望ニイワス。欲カ希望ル境ヲ力ニテ可ト取雲カ故ニ。其ハ作意ノ力也ト破歟。
　　一。懃依為業事。正懃歟。精進也。一切懃策ノ心ヲ雲懃ト歟。讀師雲。懈怠ヲモ可雲懃ト歟。
    光胤申雲。於諸染事而策懃者亦名解怠ノ文分明歟。讀師爾也
　　一。非審決心事。第八識等之心也。雖非未決定（云云）審決スル心ニハアラス。勝解ハ必曾未定境ニ轉テ審決也。
　　一。薩婆多ト問答三重事。望文可知之。雖有評定不過現文之分齊ニ。
第七十日（自雲何為念於曾習境至定非遍行如信貪等）
　　讀師雲。念ハ雖通三性令心明記不忘為性トアレハ。說正念歟。光胤申雲。善心中ニ物ヲ忘レ。惡ク憶スル事ノアルハ。非明記ニ歟。又其ヲモ善心ナレハ可雲明記歟。讀師雲。物ヲ一向ニワスレタルハ。念ハ不ル起ラ位ニテコソアルラメ（云云）惡憶事。何不取申。私雲。善心位。惡憶非正念。染污心ノ間起シテ忘念ニテコソアルラメ。善心相續トヲモヘトモ。染污心間起ル事勿論也。光胤申雲。抑染污心中ニ分明ニアヤマラスシテ憶念ハ過去ニ。忘念歟正念歟。讀師無殊成敗。光胤申雲。古樣ノ一義雲。妄念之忘ハ妄也。非忘。只染污心之追憶雲忘念也。妄ハ染污ヲ顯ス。追憶ノ過失ヲ表スルニアラスト（云云）此義ノ樣ナラハ。正追憶スルトモ。染污心ナラハ。可雲忘念見タリ。若爾明記為性ハ必シモ不可限正念ニ。可通三性之念ニ歟。
　　一。念ハ必轉過去ノ境ニ歟。又可轉現在未來之境ニモ歟事。光胤申雲。轉ハ現在境ニ勿論歟。緣曾習ノ類境ヲ時ハ現在緣也。與忿俱起モ此時也。正シク行解無シ轉コトハ過去ニ。只現在緣也。但其ノ現在境無ク何始樣。串習セル現在境也。是レ即チ念カ以追憶ノ行解向現在ニ時ノ事也。次念ノ心所緣未來ヲ歟否ヤハ論義歟。但私推スルニ。念ハ追憶ノ物也。此ノ行解アラハ。念ハ可起歟。仍緣未來ヲ申モ。假令昨日一昨日見聞セシ事ノ。明日明後日又可キ有時。以追憶ノ行解ヲ緣未來。昨日アリシ事ノ明日モ可ト有思ヲ時。念ノ心所轉未來境ニ也。以追憶行解ヲ向未來ニ故ナリ。凡ソハ現在緣念モ。疑ハ同事歟。雖然緣曾受類境ヲ時ハ。微細トシテ有テ追憶ノ行解緣之。故念轉現在ニ歟。未來緣ハ其ノ故實ハ同事也。疏ノ亦念未來與前所受諸境合故之釋此意歟。於曾未受之下也。
　　一。設曾所受不能明記念亦不生之論文マ以テ思フ時ハ。善心ノ中ニ過去ノ事ヲワスルヽ時ハ。念ハ不起歟。
　　一。有說心起（乃至）前亦有故事。私雲。薩婆多意ハ。於後時ニ憶前念ヲ時。前念ニ必ス念起テ。為後時ノ念カ憶念ノ因ト也。破之時。後時ニ有ハ癡信。前念ニモ必ス可有癡信（為言）光胤申雲。薩婆多意。汎念ニ後念ニ法ノ起ルハ。必前念ニ此法アルヘシトハイワス。付憶念ノ因ニ別テ雲之ヲ也。何有癡信例耶。
　　一。或想勢力事。延公雲。何第二卷ニ自證分ヲ雲為憶念ノ因耶。既ニ想ヲ為カ憶念ノ因故。光胤申スハ。見分ヲ憶スルニ付テノ事歟。今想ヲ為因者相分緣ノ事歟。
　　一。延公雲。謂觀德失俱非境中等者。業用ノ廣釋也。非性用之廣釋ニ（云云）光胤申雲。廣釋ニモ性業二用ノ廣釋アリト意得ル時。望テ文ニ無相違。謂觀德失ヨリ至マニハ專注不散ニ性用之廣釋。依斯便有抉擇智生ハ業用之廣釋ト意得ニ無相違（云云）。
　　一。前後境別應無等持事。私雲。前後多境ヲ痛テ釋之。遂於同時ニ緣多境事ヲハ不見之歟。以此文勢可知之。故無相違。
　　一。若謂此定令剎那煩心不易緣等文ノ事。
　　私雲。正義ハ一念ノ間ニハ設雖無定。心心所不可易緣。忘一念カ故ニ。貪等無キ位ニ心等可成ル染ト（為言）正義答曰。一念カ故不ハ易緣。不由定ニハ而一念ナレトモ。專注必ス定ノ力ナリトイワハ。心カ取境ヲ。豈又假ン定ヲ耶。又貪等無位ニハ。以テ不成染例トセハ。定等無キ時心不ト緣慮ニ可雲歟。緣慮自元成ス。豈假餘ノ力ヲ耶。
　　一。有說此定體即是心中事。經部師ハ。全無モ分無モ心所ハ心カ上ノ差別ト意得タリ。而ニ體即是心ノ義ヲ立ルハ。心カ上ノ差別ト雲ヨリ今一重コヘテ計ル歟。讀師雲。一重超ヘテ計ル也。心カ上ノ差別ト雲ハ。土代心ヲ為レトモ體ト非即心ニハ意得タリ。此師ハ體即心ト雲テ。可謂心トモ定トモ同體異名之樣ニ存ル歟（云云）延公雲。雖思分位ニ申樣ニ可有。所立不成故ニ。即チ心ト雲師ニテ。心ノ分位トハ不雲歟（云云）。
　　一。謂觀德失俱非境中等文業用ノ訓釋也。
　　一。推求推度簡擇謬解ハ惠ノ四箇用也ト見タリ讀師雲。由惠推來ト雲テ。惠ノ用ヲ釋ル處ニ。推求ノ沙汰不意得。推求ハ見ノ行相カ故。明知ス推度ハ尋伺。推度ハ見。簡擇ハ正智。謬解ハ不正智（云云）而ニ見之行相ヲハ。雲顛倒推度染惠為性ト雲テ。取推度惠ヲハ。雲テ由惠推求ト取推度ヲ。明知ス必シモ不可配釋歟。
　　私雲。謬解之用ハ非不正知ニ雲事。愚草ニアリト。先段聞キ及フ事アリ。可尋之。四箇用事一旦難決由讀師被申畢。
第七十一日（自有義此五定互相資至卷終）
　　讀師雲。隨一起時必有餘四師ハ。安慧師也ト疏ニアリ。此義不可然由。西方諸師ハ舉テ嫌之歟」
　　一。又說此五緣四境生等文事。光胤申雲。此文ハ所緣ノ所樂等四境不可定テ並コトニシタモ故。以之能緣モ不可必シモ並起雲歟。將又必シモ所緣之不俱ヲ不可先立歟。讀師雲。所緣不俱ヨリ成能緣不俱歟。私雲。本疏ニ其旨見タリ。
　　一。雖專注所緣而不能簡擇雲事。延公雲。眉間定息數定ト申事アリ。此類ハ眉間定也。
　　一。少有聞思事。讀師雲。此類モ加行位少シ有聞思ノ所觀。或聞師ノ傳ヲ或ハ自ラ見聖教ヲ也。
　　一。或依多分故說是言事。延公雲。依ト多分ニ者。多分定ハ轉所觀ニ故ニ。眉間定ニ雖無此義。棄少分不論之雲事歟。將又此ノ少分ノ無キヲ所觀。從ツテ多分ニ名所觀境雲事歟。讀師雲。後ノ樣也。
　　私雲。計妄天憤恚天等ハ有定無慧之人也。
　　一。想別合有三十一句事。總別ノ樣何為想為別耶事可有沙汰。句數之樣ハ本疏委細也。略之。
　　一。五皆不起位事。非ル四境ニ卒爾心也（乃至）等流亦有此事ハ多分事也。非五皆不起ニハ雲事常ノ義也。有異義歟。尋求決定ノ位ニ欲勝解ノ起否事。又論義也。凡ソ尋求心之欲ハ極テ微細也。常ニハ此ヲ欲トハ更ニ不ル思也。雖然有ハ希望皆欲ナレハ。此位ニ何ナル境ソト尋ヌレハ希望也。故ニ欲起ル也。
　　一。及藏識俱事。讀師雲。此一句之讀樣不審也（云云）。
　　私雲。第八識ト俱ルニモ此ノ五亦無（云云）以此道可意得歟。以上ハ別境自類相應心也。
　　一。第七八識此別境五隨位有無等文事。
　　私雲。自下ハ別境ノ諸識相應門也。
　　一。如前已說ハ讓第三卷ニ。追而可開之。
　　一。有義五識此五皆無事。此師ハ自類相應門之初師ト（隨一起時必有餘四）同人ト古キ聞書ニアリ。則又不許意地苦師即亦別境之受俱門初師也。
　　私雲。受俱門初師餘四ト習カ故ニ。必有餘四師ト同ナラハ。何欲ハ不與憂俱耶ト雲事難義也。
　　一。意地苦ヲ不許師ハ。安慧之外ニ含餘師。隨一起時必有餘四ハ限安慧ニ歟。別境自類相應門初師也。五識ノ別境相應門之初師ハ。十五界唯有漏歟含識但因無果位許有ヲ歟事異義也。由此聖教說眼耳通是眼耳識等文事」
　　一。眼耳識相應惠事。讀師雲。限眼耳識相應惠ニ通五俱意識惠ニ雲二義也。限ル五俱意識ニ義ハ無之歟（云云）此事追而可尋之。光胤申雲。抑何ソ不許鼻舌身ノ通ヲ耶。限テ眼耳ニ有ト通雲事不審也。若寄テ事於第六定智ニ鼻根直ニ不取遠香故ニト者。天眼耳識モ非必有本質ハ不正釋也。正釋ノ意ハ。天眼耳通モ近ク杖第八或杖第六ニ見タリ。其分齊同事也。返返不審也。良明房五師雲。故順真房僧都ニ。東大寺ヨリ上界ニ異就ス五根アル歟事尋之。清心僧都ノ推ニハ。若天眼耳根ヲハ異熟トハ不シテ許。其外ニ異熟根ヲ尋歟。下界ニシテ修得之時ハ。非異熟ニ歟。上生之後ハ尤可異熟ナル。光胤申雲。既第八緣之。定テ可異染根（云云）。
　　一。初師ハ不許意地苦ヲ義也。同安慧ニ也。又五識與別境不相應義也。此師ハ又於欲ニ限合ノ欲ニ不許離欲非離二欲師歟。
　　一。第二師ハ許離欲（純受苦處希求解脫）意地ノ苦ヲユルス（意地苦根前已說故）（又許五識別境ヲ。又五識俱乃至義如前說師也）凡受俱門二師自類相應門ノ二師。五識ノ別境相應門二師。意地苦有無ノ二師。此等ノ二師同異可見合之。大旨同歟。但於此ニ含ト多ヲ限ルトノ一師ニ不同ハアルヘシ。不ル然難義アル故也（古キ聞書可見之）。
　　一。此貪愛俱必有欲故事。此ニ意得事アリ。此貪愛ト欲トノ事也。總テ貪ノ心所ト欲ト必ス相應トハ不可取ト置。雖染著ト不希求時ハ無慾故ニ。
　　一。又五識俱之道ニ此說正義トアリ。苦根既有意識相應ノ處ニモ。何無此道耶。推之ヲ就テ近キニ五識別境ヲ雲正義ト歟。
    天文二年（癸巳）林鐘中四之天書功訖。
    同二十四日對乘盛院一交畢。右筆英乘。

論第六卷聞書第一

第七十二日（自卷始至於已益損名自他故）
　　讀師雲。精進之置キ處。百法ハ依リ因依ニ。今論ハ依立依ニ（云云）可見疏ヲ。面面評定曰。由立依懃三根ヲ一處ニ列ヌル之ヲ程ノ事ナラハ。懃三根ノ所依ニ鄰次シテ可舉能依ノ捨不放逸ヲ。而輕安ヲ中間ニ隔タル不意得（云云）私雲。輕安ヲ信慚愧之次ニ列ハ之尤可然（云云）。
　　一。唯善心俱ノ事。讀師雲。唯善ニシチ心ト俱リト可訓ス。サレハ心ノ聲ヲ清ムテ可讀ム（云云）唯善心中可得生故之心ノ言。亦可爾。
　　私雲。唯善心俱ハ竊ニ有所簡フ。經部ハ信·精進ノ二法通三性計カ故ニ。遮テ之雲唯善ト歟。祕ノ釋アリ。又遮テ薩婆多ノ輕安遍善ヲ。雲テ唯善ト不雲遍善ト。
　　一。定有十一ノ事。讀師雲。正理師ハ十善地法ニ加欣·厭ヲ立十二ト。正量部ハ十一ノ善ニ加欣·厭ヲ雲カ十三故ニ。遮今此ノ增減ノ執ヲ雲定有十一ト又一雲。何為信（乃至）樂善為業事。五種ノ業可見疏。
　　一。一信實有（乃至）二信有德（乃至）三信有能等文事。讀師雲。實有信ノ所緣ハ通ト有無ノ諸法ニ見タリ。其ノ無ハ事ノ無歟理ノ無歟。光胤申雲。本疏ニ空雖體無有空理故（云云）此ノ釋ハ理ニヲイテ云爾歟。空ト者虛空歟。此事演祕ニ有義ト正義トノ問答アリ。
　　私雲。實有ノ信ハ信テ事理ヲ事モアリ理モアリト忍スル也。不及樂欲ニ歟。
　　一。有德信ノ事。有漏ト無漏トヲ配住持ト·真行トニ歟。又必シモ不配歟。光胤申雲。住持ニモ權作ノ佛像ナントハ無漏ノ所變歟。真行ノ僧寶ハ又有漏ノ色身ナルヘシ。私雲。有德ノ信ハ必信樂スル也。
　　一。有能ノ信事。得ト成トニ疏ニ三ヲ出ス。可見之。道ニモ付タリ。
　　一。有力ノ事。祕ニ二釋アリ。一ニハ依人辨ス。疏ノ意也。疏雲。謂我有力能得能成（云云）二ニハ約法ニ說ク（云云）此外ニ有義之釋ハ論文之外ト（云云）。
　　私雲。抑忍ヲハ配實有信。樂配有德。欲ヲハ配有能ニ事。能能可有沙汰之歟。
　　光胤申雲。實有信ハ大方ニ事理ヲアリト其ノ任ニ信カ故ニ。忍ヲ配此信ニ。忍ハ忍可ノ義歟。以勝解ヲ顯此位ノ信ヲ。忍可シテ信スル義顯カ故ニ。有德ハカヽル三寶ノ殊勝ノ德用ヲ信カ故ニ。樂ヲ此信ニアツ。樂者ネカフ義也。ネカウト者。吾カ身三寶ニナラムトネカウニハアラズ。可尊可重ト信スレハ。順シ樂スル義顯カ故ニ。次能有ノ信者。此信ハ世出世ノ善根ヲ我レ有テ力能得シ能成シ。信シテ起ス希望ヲ也。此信ハ大方ノ分ハナクシテ。能得能成ヲ信シテ。我ニヒキムケテ欲ヲ起ス也。仍希望ヲ配此信ニ也。面面無被申旨無殊ナル實義歟。
　　私雲。上ニ深忍樂欲トアルハ。下ノ三種ノ信ヲフサネテ舉クル歟。
　　一。三種信ハ性業二用ノ外ノ事歟。性業之間ニアタル歟。性歟業歟ノ事。
　　私雲。深忍樂欲ハ性用ヲ釋ル文。此方ニアタルトモ見タリ。又樂善為業ノ樂善有能ノ信ニアタル分モアル歟。
　　一。抑此ノ三種信ハ。論ノ文段ニハ。性業二用ヲ釋ル文ニアラス。其故ハ疏ニ然信差別略有三種ヲ釋ル下ニ有三。解依處ヲ次解業ヲ後ニ解自性（云云）此文ハ解信ノ依處ヲ段也。第一ハ事理ヲ依處トシ。第二ハ三室ヲ依處トシ。第三ハ世出世善ノ能得能成ヲ依處トス。依處ト者境歟。故ニ性業ヲ釋ル外ノ文段也。但其ノ義ノ性業ニアタルヘキ事ハ勿論歟。性業之外ニ信ノ作用アルヘカラス。
　　一。忍樂欲者非信ノ自體ニ信ノ因果也。欲ト勝解ト也。疏雲。深忍樂欲是信因果（云云）以因果ヲ顯信歟。演祕雲。問於所緣境ニ。何故次第起忍樂希（云云）此問ハ忍樂欲ヲ配釋三種ニ事ヲ疑フニハアラサル歟。忍ハ初樂ハ次キ欲ハ後ナル事ヲ問也（但幽玄也可尋之）答之。祕ノ文ニ雲。答要決シテ方ニ希。又因果爾有斯次第（云云）先ヲ決テ後ニ希フヘキ故ニ。又信ノ因果ハ忍ハ信カ因欲ハ信カ果カ故ニ。次第ト（云云）又祕ニ問テ雲。於實等三（乃至）而有不有（云云）此ハ忍ト欲トヲ配初ト後二トニ事ヲ疑歟。答文雲。答初約總知（乃至）故總言忍（云云）意ノ雲二故ヲ以テ答之。一ニハ實有信ハ總テ先ツ法體ノ事理ヲアリト治定スル信カ故ニ。信忍ヲ為ス相ト後。二ハ德ト自他ノ有能トヲ觀カ故ニ。樂欲ヲ為ス相ト。德ト能トヲネカウカ故ニ。二ニハ初ノ實有ノ信所緣ニ四諦アリ。苦集ハ非所樂之境也。仍不樂欲（云云）大切釋カ故載之。
　　一。由斯對治不信彼心ノ事。私雲。此ハ業ヲ重テ釋也。何先ツ性ヲ不釋耶ト覺シキ處ヲ。疏ニ釋シテ隨文便故。未解心淨。次釋彼業ヲ（云云）私雲。性用ヲハ下ニ廣ク抉擇シテ問答カ故。先ツ業ヲ釋歟。
　　一。適ノ讀樣ノ事。シヤクト可讀之由。讀師被申。評定同心ノ面面並延公雲。適時讀チヤクノ時ハタマトモカナウトモ讀ムト（云云）適悅ノ時ハカナウト讀ム由ヲハ。延雲申シ畢。院主雲。適之時讀由。古跡ニアリト（云云）背評定之趣キニ。琳舜房雲。法花ノ適從三昧起ノ適ノ讀樣ヲ。東院ニ口傳申シキ。其時ノ仰雲。シヤクト讀ムヘシ。サキト訓スヘキ故也ト（云云）背院主評定ニハ。大旨ハシヤクハサキ也。古キ聞書ニモ大夫得業執心シテ。サキノ時ハシヤクト讀ムヘキ由ヲ被申（云云）讀師雲。今ノ適ノ字ニ纔也ト道スルハ。ハシメト讀ムヘキ意歟（云云）
    一。若淨即心應非心所事。淨ヲハ心トアルヲ。淨即心ナラハ。信ハ可ト非心所ニ（云云）此難不審也。心淨ノ心ハ舉勝レタルヲ。實ニハ可雲心心所淨為性歟。爾ラハ淨ノ體心所ニアタル分モアリ。應非心所可違自宗ニ歟。推之先ツ一旦付心淨為性ノ論文ニ當難歟。
    一。若令心淨慚等何別事。
　　私雲。此文分明ニ慚等ニ能令心淨之義アリト見タリ。但此ハ外人難ノ文ナレハ。以之可コト決事ニアラサル歟。但此邊ヲ嫌フ詞ナシ。論主モ可存歟。進而可決之。
　　一。慚等雖善等ノ初義ト又初染法各別有相等ノ第二義トノ差別ノ事。評定以外篇篇也往往也。
    讀師逐ノ評定曰。慚等雖善ノ初義ハ於テモ慚等餘心所ニ雖有。能ク令ムル心ヲ淨ナラ義ハアレトモ。崇重輕拒ノ別用ヲ為其相。信ハ獨リ心淨ヲ為其ノ姿ト。仍信ヲ為心淨（為言）第二義雲。慚等ニハ雖有自ノ淨ナル義ハ。他ヲシテ令ムル淨ナラ義ハナシ。信ニハ能令心淨ノ德アリ。自淨ニシテ他ヲモ令淨ナラ。極淨ナル故也。以所治不信ヲ可知之（為言）面面同心讀師評定畢。其潤色ニ祕雲慚等雖善ノ下也。若慚非淨如何前難雲若令心淨慚何別（云云）此問ニ外人ノ難ノ文ノ若令心淨慚等何別ヲ舉テ疑之。答文ニモ此ハ外人ノ難ノ文トモイワスシテ。痛テ之ヲ慚等ニモ此義アレトモ。淨ヲ其相トセサルカ故ニ。信ニカワル由ヲ釋ス。若慚ニ無能令心淨之義。此文ハ外人ノ難也ト可キニ返ス。何同心シテ答耶。以之可知歟。此事光胤申畢。讀師同心シテ次ノ日モ如此潤色ヲマウケテ被申出畢。次ノ日ノ談義以前ニ。院主雲。古キ跡ヲ見ル處ニ。此二義別テ密シク差別ヲ談スヘカラス。第二ノ義ハ舉テ所翻ノ不信ヲ顯ス其相ヲマテノ事也ト見タリ。讀師雲。古キ跡アラハ。左樣ニ意得トモ無苦見。
　　一。又應苦集非信所緣ノ事。此ノ難ハ付テノ聖者ノ境ニ事也。凡夫等ノ前ニハ。信等ノ善心ノ中ニ愛樂スル苦集ヲ常ノ事也。付テノ勝者ニ談ハ之。內法異生ノ人欣人天善果ヲ等キ也。
　　一。離彼二體無順相故事。光胤申雲。抑離テ欲勝解ニ不可有順ノ相雲事不審也。其外ニモ隨順ノ相ハ餘心所ニモアルヘキ事也。讀師無被申旨。
　　私雲。信ハ愛樂ト者。上座部ノ義或大乘異師也。信ハ隨順ト者。大乘異師或大眾部義（云云）。
　　一。慚愧之事。讀師雲。慚ツト自ニ者適受人身。遇難遇佛教。此時不修行雲心ヲ慚自雲也（云云）。
    私雲。此談不意得。常ニ申シ習スハ。出家受戒シタル人ノ吾ハ。出家受戒ノ僧形也。爭テカ破戒無慚ナルヘキト恥ルヲ。自之姿タニ雲恥自ニ也トコソアレ。被ルル申樣不意得。次ニ依法ノ貴重ノ增上力ニ者。此ノ法ハ尤可修法也ト貴重スル故ニ。隨テ尊重ス。疏雲。我如是身乃作スカ諸惡。彼法甚好。次依用之（云云）可見之。孔子老子之教ハ法ニアラス。今ハ出世ノ法ヲ取ル。外典ヲ愧心所ノ依世間力之世間ニ取也。國ノ法律亦爾也。可見疏。
　　延公雲。古キ不審ニハ。五常ハ佛制ノ人戒也。何不取耶ト雲不審アリ。
　　一。謂依世間訶厭增上事。疏ニ為世人。所訶者恥他人事也。作ラハ諸惡ヲ他人訶責スヘシ。自厭於惡者。世間惡事ハ深ク可キ厭事也ト雲增上力也。付之祕ニ有義トノ問答アリ。有義彈疏ヲ雲。疏ニ自厭惡者不可也。自厭ハ惡ヲ輕拒也。愧ノ自性也。何雲增上力耶（為言）詳曰ノ意ハ先ニ厭テ後ニ輕拒ス。前後異ノ故ニ無相違（云云）可見之。
　　一。若執羞恥為二別相事。私雲。慚愧以羞恥ヲ為體師也。破之有四難（一）體無別（二）不相應（三）非實有（四）不遍善也。
　　一。則此二法定不相應非受想等有此義事。此ハ第二難也。此ハ第一ノ體無別難ヲ付テ。若體無別ナラハ。其體一カ故。不ヘク相應。二受二想不カ置故（為言）。
　　一。善心起時隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義事。讀師雲。慚愧ノ俱起ハ大事論義也。此事往日ヨリ存スル子細アリ。肝要。此論義ハ慚愧ノ所緣善惡ニ異ナリト雲事ハ。曾テアルヘカラス。自善境行當事。サモアラハアレカシ。此ハ善境トモ又惡ノ境トモ。取リ定メテ置ク事ハアルマシキ也。假令ハ滅道二諦ヲ緣スル時。此境ノ處ニ慚愧ノ二法轉テ。慚ハ此境ノ處ニ可キ崇重賢善義ヲ取リ。愧ハ此處ニ可輕拒暴惡ヲ義ヲ取也。所詮總相境ヲ善惡ニカエテ。二法轉ル事ハナキナリ。所緣無別者此事也。總相ノ無別也。別相ノカワル分也。故ニ同學抄ニモ。此ハ明能緣ノ行相ヲ也ト者。行相ハ別相ニ對スレハナリ。非ト境界ノ替ニハ善惡ニ者。總相ノ不替事也。滅道ノ總相ノ境ニモ。可キ輕拒暴惡ヲ別相アリ。苦集ノ總相ニモ。可キ崇重賢善別相アリ。皆有之有言。惡義ノ義ノ言ヲ以テ可為證ト。如此意得レハ。曾以テ無子細論義也。同學抄ノ趣ヲ以テ申ス也。別義ヲハ不存知。同學抄ノ分ハ此通ト。往日ヨリ取置ク也。光胤申雲。只汎爾ニ色聲等ノ境ニ對テ起善心ヲ時ハ。總相ノ境善惡不カ定故ニ。別相ノ邊ニテ意得テ。總相ノ處ハ善惡ヲサタメス。所緣無別トモ申ツヘシ。正シク佛像等ニ向テ。可尊可重ノ賢善ノ境ト。取リ定メテ緣スル時ハ。何思。總相ノ境善ノ境ニ治定セテハ葉ウマシキ事也。サル時ハ愧ノ暴惡ノ境ハ此ノ境ノ外ニナル也。殊勝ノ賢善ノ境也ト取リ定メナカラ。此境ノ處ニヤカテ可拒暴惡義相アリトハ。更ニ不被意得。次同學抄ノ通リモ可有料簡事歟（云云）讀師雲。同學抄ニ增勝ニ起愧ヲ時モ。微細トシテ慚アリト雲ハ。唸唸ニ慚愧行相ヲ置ク劬身也。申ス趣キノ意ニアタル也。光胤申雲。同學抄ニ載タル燈二釋ハ。會瑜伽ノ文ヲ二釋也。羞恥ノ自他ニカワル事ニ付テノ事也。總テ崇重輕拒ニ付テノ事ニアラス。
　　私雲。故東院樣ノ所存ハ。例テ掉舉散亂相應ニ被レヲ仰ヒナリ。唸唸ニ必シモ二法ノ行相ヲ蜜シク不可談ス。左樣ニ佛像等ノ賢善ヲ取ト定メテ。一聚ノ轉スル時ハ。愧ノ輕拒ヲハ杯可談ス。心心所法唸唸ニ行相作用ヲ不ル談事アリ。一念ノ易緣ヲ以テ可知（云云）朋テ此口傳ニ當座不審ヲ申畢。
　　一。豈不我說亦有此義事。私雲。疏雲（取意）外人云。吾モ待スル自他ニ功能異ナリ。境ノ異ニアラスト申ス也（為言）。
　　一。汝執慚愧自相既同事。慚愧一法ト存カ故ニ。汝テハ不遁上ノ四難ヲ（為言）。
　　一。或即此中崇拒善惡於已益損名自他故事。
　　私雲。自法ト世間トノ三ノ差別ヲ教ニ說テ。何崇重輕拒ノ正キ行相ノ差別ヲ不說耶ト雲不審アリ。仍遮テ此伏難ヲ自法名自世間名他之外ニ。於已益損名自他故（云云）此二ノ會釋為遮正理師ノ義也。可見疏。
　　一。慚等雖善等文ヲ釋ル疏雲。非慚慚故信是無慚非信信故慚是不信（云云）讀師雲。先年訓論ノハ時。非カ漸トシテ慚スルニ故信イノミ是非無慚ナルニハ非信トシテ信スルニ故慚イ是不信ナルニハ（云云）光胤申雲。所持ノ本ノ點ニハ非慚イ慚スルカ故ニ信是無慚ナルニハ。
　　評定曰。讀師ノ訓尚順理ニ（云云）。
第七十四日（自無貪等者等無瞋癡至所餘寂靜即心等故）
　　讀師雲。生善勝故勝義不カ顯故立ル近對治故之由ヲ也。近對治故ハ非名ル根ト由ニハ歟。生善勝故之由也。可見疏（云云）。
　　私雲。疏ノ有何勝也分明也。
　　讀師雲。近對治故之近ノ義不審也。惠コソ正ク對治スレ。惠ヲハ名遠ト無貪等ヲ名ルハ近ト不審也。光胤申雲。今此ノ近キハ正キ別治門ヲ雲也。惠ハ通治カ故ニ雲遠ト歟。讀師同心。
　　三不善根近對治故ハ。一切ノ善心所ヲ簡ヒ。生善勝故ハ。正キ根ノ義ヲ釋（云云）可見疏。
　　一。於有有具事。讀師雲。三有ト者中生本有歟將三界歟（三界ヲ三有トモ雲歟）光胤申雲。疏ニ有具ニ出中有ヲ見タリ。サテハ今ノ三有ハ中生本有ニアラスト見タリ。中有有具ニ取カ故ニ。讀師雲。誠ニ左樣ニ見タリ。然ハ三界ヲ三有ト雲歟。光胤申雲。涅槃ヲ有具ニ取ルハ。如何ナル由ソ。
    讀師雲。疏ニ發貪等ヲ故（云云）緣テ涅槃ヲ起貪愛ヲ故歟。
　　私雲。疏文誠ニ此分也。貪愛ヲ起ス分ヲ有具ニ取ルハ。今少シ不足也。推ニ疏境ヲ起テ貪愛ヲ發シ業ヲ。發テ業ヲ感三有ノ果ヲ故。為三有為緣歟。此分申處讀師同心畢。
    一。增恚ノ恚ハ上聲歟。平聲ニ讀ム歟ノ事。讀師被申畢。
　  一。疏ノ皆是業具事。義演ニ業具之業ヲ有ナリト釋ル歟。疏ニモ注アリ。不ハ然ケニモ疏文難得。讀師雲。抑無貪ハ無著為性（云云）只無著ナル分ハ異熟無記等ノ心ニモ此義アルヘシ。但遮之行相カ故ニ此ノ分ヲ無貪ノ行相トスル事不足也。推ニ之無著ナル處ニ於五妙欲等ノ境ニ。厭離ヲ生スル思ヒアルヘシ。今此ノ生ル厭離ヲ邊。無貪ノ正キ善ノ姿トスヘキ歟。無瞋モ爾也。不ル增恚處ニ慈悲ノ行相アリ。是正ヲ無瞋ノ姿テ歟。但遮ノ分ハ不足也（此分ニ治定畢）。
　　私雲。此事誠爾也。
　　一。何ソ必シモ無貪ノ處雲有ト無瞋ノ方ニ雲苦ト耶ノ事。其沙汰アリ。光胤申雲。疏ニ釋之。疏雲。貪通三界發業潤生總說有有具瞋唯欲界發業力勝故雲於苦苦具（云云）此分一同畢。此上ニ光胤申雲。於苦苦具モ苦ヲ三苦ト道セリ。疏ニモ苦謂三苦（云云）壞苦苦苦行苦歟。壞苦行苦通三界。何別テ雲欲界耶。讀師雲。瞋ノ煩惱ノ界繫門ニ付テ見ル時キ。欲界カ故ニ。欲界ハ苦增勝ナレハ云爾歟（云云）光胤申雲。サテハ苦謂三苦ハ欲界ニアル三苦ノ分歟。此分ニ當座治定畢。但追テ可尋之事歟。
　　一。非要緣彼事。延公雲。無貪カ於有有具ニ悉ク一切ノ境ヲ取レハ。於苦苦具モ攝マル也。於有有具ノ外ニ於苦苦具ハナシ。何雲非要緣彼ト耶。光胤申雲。古キ不審ナリ。讀師雲。上ノ慚愧ノ所緣無別ノ才覺ニテ可意得。只同事也。
    光胤申雲。非同事ニ樣ニ存テ。古樣ヒ此文ニ付テ不審セリ。慚愧ノ處ニハ無此不審。ケニモ慚愧ニハ善惡二境ヲ二ヲ分ケテ置キテ。所緣無別之由ヲ成ス。其由ハ善惡二境ハノヰテアレトモ。慚愧必シモ各別ニ善惡二境ノ邊ニハ。不轉（為言）爾イヘハトテ。滅道二諦ト苦苦トノ二境ヲ。同物トハ曾テ申サス。今有ト苦トハ。一物ヲ苦トモ有トモ名ヲ呼ヒカエタレハ。有ト雲外ニ苦ナシ。何ノ濫アリテ雲非要緣彼ト哉。
　　私雲。同物ナレトモ。名義ヲ立テカエタレハ云爾歟。當座ハ一姿讀師モ評定ニモ不治定止畢。
　　一。明解為性事。明解ト雲ハ何事事。其沙汰。總テ善位心所通用ト申タキ事歟。
　　一。此雖即惠（乃至）故復別說事。光胤申雲。此師申ス趣キ其理アリ。明解ハ惠ノ用外ニハアリカタシ。惠ノ決斷コソ明解ナレ。讀師雲。推度シ推求スルコソ惠ノ用ナレ。明解ハ不ル爾歟。光胤申雲。強ヰテ於惠ノ用ニ尋ハ之。翻スル不正知ニ正知即チ明解ナルヘシ。抑正知ト明解ト如何差別ナル耶。讀師雲。不決斷德失ヲ。只ヒトヽナリ明ニ解スル也。惠ハイカニ微細ナラトモ。又作用モ姿タカワルトモ。決斷ヲ為性。明解ハ不爾歟。光胤申雲。譬ハ路チモ行ク人。サキニ二路アリ。一ノ路ハ惡路也。一ハ善路也。一人ハ善惡ヲ分別テ。此路ヘ行カハ安隱ナルヘシ。彼路チニ趣カハ可ト有難義分別テ趣ク善路ニ也。
一人ハ左樣ニ不シテ分別自然ト趣善路ニ也。讀師同心畢。
　　一。舉彼因果事。染心ニハ必以愚癡為前導ト薩迦耶見而為上首ハ非前導ニハ。根本タル義歟。善心ニハ前導ニ取何ヲ耶。因果トナレハ。為ル因ト方ハ惠ヲ前導トシ。為果方ハ無癡ヲ為ル前導ト歟。追可尋之。
　　一。以貪瞋癡（乃至）立不善根ト者。下ノ斷彼必由通別對治ノタメニ所治ノ樣ヲ申シ置ク也。カヽルヲソロシキ物ナレハ。通別ノ二治アルヘシト（為言）サテハ餘惑ニハ總テ別治ハアルマシキ樣ニ見タリ。六識相應ハ簡唯意識相應疑等ヲ。正煩惱攝ハ根本煩惱ニ攝ル也。簡不信等ノ隨惑ヲ。起惡勝故ハ根ノ義也。
　　一。別即三根ノ邊ヲ以テ為ル證ト歟。通唯善惠ヲ為證ト歟事。古樣沙汰也。
　　一。精進ノ事。悍ハハケムト付タリ。一勇表勝進之勝ヲ或本ニ精トアリ。當座諸本ニ校合スル處ニ兩方也。疏ニハ勇表勝進ト牒セリ。隨テ勇ハ表唸唸高勝ヲ（云云）サテハ勝本可然歟。
　　一。滿善為業之滿ハ限三乘果滿歟。分分ノ圓滿ヲ顯ス。必シモ不限果滿ノ位ニ歟事。疏二釋歟。對法論ノ業用ハ顯ス因ノ中ノ一分ノ滿見タリ。
　　一。勇字表ハ勝進。ケニモ可然歟。勝進ナレハトテ簡染法ヲ雲事不審也。但染法ハ退善法者也。勝進ハ又進カ善法ニ故。勝進ハ簡染法ヲ釋歟。亦名懈怠退善法故之才學歟。
　　一。悍字表精純雲事モ不審也。ハケムトアレハ。ハチム事ハ染ニモ淨ニモアリ。何必シモ表精純ヲ耶。但此モ勇字ノ才學歟。精純二字ノ中ニ精ノ字正シク簡淨無記ヲ歟。不應正理故不名精之文分明也。純ノ字ハ不簡無記ヲ歟。復非染故乍可名純之文分明也。
　　一。被甲加行等ノ名ハ論主作名ヲ也。有勢有懃等ハ經文也。
　　一。不捨善軛事。軛ハ車ノ前ノ橫木也。クヒキ也。其由ハ疏ニ釋之。
　　一。謂初發心自分勝進自分行中三品別ノ故ノ事。第一ノ被甲ハ發心。二三四ハ自分。第五ノ無足ハ勝進歟。而ニ道ニ勝進ノ處ニ二ト注シ。三品ノ處ニ三四五（云云）違セリ疏ニ。如此道ノ違ルコト疏ニ多歟。不審ノ事也。明詮ノ道ニハヨモサル事アラシ。但學者不知深意歟。以疏可為本之旨一決畢。
　　一。無餘修事。無足精進善法欲ト相應ス。仍劣善ノ一ツヲモアマサス修スヘキ故ニ無ク餘修ルヲ雲無餘修ト歟（此分治定畢）。
　　一。或二加行事。讀師雲。加行ニ二ヲ開ク事意業ニ審慮·決定ノ二思ヲ開クカコトシ。一併前合為五解事。論ハ四解アリ。五解ト雲事祕問答ナリ。可見之。
　　一。輕安心所事。延公雲。粗重ト無堪忍ノ性ト同異ノ事。古キ沙汰ナリ。明匠連色色ノ評定アリ。粗重ハ廣ク通ス種現等ニ。無堪忍性ハ習氣ニ限ルト（云云）或義ニハ只同事也（云云）嚴寬ハ粗重モ無堪忍モ只同事ト（云云）繼辨ハ相替ルト（云云）。
    讀師雲。爰ニハ遠離粗重ト雲テ。無堪忍性ノ沙汰ハナシ光胤申雲。總テ粗重ト無堪忍トノ事ヲ論歟（云云）隨テ此可隨總之沙汰也。
    一。謂此伏除之伏ハ有漏道除ク煩惱粗重ヲ。除ハ無漏道除有漏粗重見タリ。對法ハ業用ヲ除一切障ヲ（云云）今論ニハ對治惛沈（云云）寬狹アリ。疏ニ惛沈ハ無堪忍性也（云云）此文モ依テ古樣之義ニ惛沈ノ體歟。惛沈カ上ノ無堪忍歟。可依義ニ歟。讀師雲。輕安ト連續スル時ハ安ヲ上聲ニ讀ミ。只安ト雲時ハ。平聲ニ讀ニ不審時。懃安不放逸ノ安ハ平聲ム讀ム歟。安謂輕安ノ時モ。上ノ安ハ平聲下ノ安ハ上聲歟。大方不審也。但如此讀ミ付タリ一。離四功能無別用故事。光胤申雲。無著無盡明解策錄ヲ○其任雲防修歟。別用之外ニ防修ノ用トテ一重アル歟事。古樣ノ沙汰ナリ。面面ノ評定ニ曰。四法ノ別用之外ニ無ハ防修ノ總用。爭テカ立別ノ心所ト哉。此事可書直。加樣ニハ不被申。延公被申樣ハ。所依ノ四法ニ各各ニニアル延公雲。所依ノ四法ノ防修ノ外ニ。能依ノ方ニ防修ノ防修アリ。其ノ能依ニ合テ立テタル防修ハ。今一重色付テ其用勝タル歟。將又只同事歟二義也。一切假立心所ヲ望所依ニ有此二義（云云）功能アル歟。只一向ニ所依ノ四法ノ防修ヲ。其任立不放逸歟事。古樣二義也。總テ不限不放逸ニ一切假立心所ニ付テノ二義也（云云）。
　　一。雖信慚等（乃至）勢用微劣事。光胤申雲。抑四法ノ上ニ立ハ一箇不放逸ヲ。四法合成セズハ。不放逸ノ心所體業不カ可成故ニ。四法ヲ為ル所依ト歟。將又設ヒ精進一法ノ上ノ防修ナリトモ。不放逸ト立ツヘケレトモ。トテモ四法同時ニアルカ故。四法ヲ為所依ト歟事。古樣ノ二義歟。四法各ニモ不放逸ト立ツヘケレトモ。四法同時ナレハ。四法ヲ為ル所依ト義ニテハ。不取信慚カ上ノ防修ヲ。尤有其理。信慚ノ防修ハ獨リ立チニ不放逸ト立ツヘキホトノ作用ニアラス。微劣カ故。四法ハ四法各別ニ不放逸ノ體業ヲ具足カ故ニ。次ニ取合セテ四法ノ用ヲ假立テ一箇ノ不放逸ヲ。各各ニハ難ト成所依ト雲義ナラハ。不コト取信慚ヲ不審也。雖微劣スト取合セテ假合スルナラハ。信慚ノ用ナレハトテ何嫌之耶。四法トテモ。取リ合スル事ハ同事カ故。一非根遍策ハ。四法ハ根トモ被レ立。遍策ノ義モアレハ。勝レタリ。信慚ハ無此義故（為言）讀師雲。若普依持即無貪等若遍策錄不異精進ノ文ヲ以テ見レハ之ヲ。四法ノ別用ヲ取テ。其任。總ノ防修ノ用トスト見タリ（云云）光胤申雲。此文ハ四法別用ヲ防修トイワハ。或ハ精進或ハ可ト三根雲文也。總用ヲ即チ別用ノ外ニナシト雲文トハ更不聞。
　　一。止惡進善即總四法ノ事。讀師雲。此文ノ樣ハ無餘義。防修ノ用ハ別用之外ニアリト見タリ（云云）。
　　私雲。後ニ歸宅テ能能見レハ之。更ニ讀師被申樣不葉文ニ。殆ト此文ハ別用之外ニ防修用トテアルヘカラストコソ見エタレ。止惡進善ハ即チ精進三根ノ四法也ト雲カ故ニ。
　　一。平等正直無功用事。延公雲。三念ト見タリ。隨テ其ノ斷簡モアル歟。但不審也。只一念ト意得ヘキ歟。光胤申雲。初中後位辨捨差別ハ談ル義ノ前後ヲ歟。一念ハ勿論歟。只平等ハカリニテ。正直ニモアラヌ捨ナシト雲事。アルヘカラス。
　　私雲。古樣三念ナリト申スモ。一向ニ平等ニ限ト正直ニ限ルトハ不可意得歟。假令行捨連續スル時。初ハ平等ノ義勝レ。次ニハ正直之相顯ハニ。後ハ無功用ノ義增ル事ヲ。雲三念歟。
　　一。行捨ノ行ノ字事行蘊ノ捨也非更蘊ノ捨ニ顯ンカタメニ。雲行捨ト歟。不審雲。行蘊ノ行ハ何義ソ耶評定曰。有為ノ行ハ遷流ノ義歟（云云）讀師雲。疏ノ非謂行也。更不意得。祕ニ釋テ雲。行非平聲ニ。應從テ去聲ニ讀（云云）此釋又不意得（云云）延公雲。去聲ニ讀ムト見ル意ハ去聲ニ行可讀歟。評定曰。又不讀。行讀。行捨正可讀歟（云云）光胤申雲。疏ノ非謂行也ト雲意ハ。行ノ字ヲ平聲ノ部ニ入ル時ハ。行路之字義也。測聲ノ部ニ入レハ。字義非行路之行ニ。仍行捨ノ行ハ非ト行路之行ニ雲事歟（云云）後ニ見レハ顯輪集ヲ。行カ捨也非ト行即捨ニハ雲意ヲ。非謂行也ト雲歟ト釋セリ。
第七十五日（自雲何不害於諸有情至攝眾生時有不害故）
　　讀師雲。無オヲ瞋為ト性可訓歟。無瞋ヲ為トハ性不可雲（云云）意ハ同シ事ナレトモ。一向ニ所依無瞋ヲ舉テ。無瞋トイヘハ不審也。左樣ニ點セリト（云云）私雲。五見ヲ顛倒推度染慧為性ト雲ホトノ事ナレハ。所依ノ無瞋ト意得テモ無子細歟。此事古聞書ニアリ。
　　一。無瞋翻對斷物命瞋不害正違損惱物害事。延公雲。不審雲。害コソ正シク斷物命ハスレ。瞋ハ增恚ノ分也。而瞋ヲ雲斷物命ト。害ヲハ雲損惱物ト不審也。讀師雲。正シク命ヲ斷スル念ハ歸瞋也。觀識分法印申也。此口傳相葉今論文歟。所詮害刀杖取。損惱人時正シク斷命スル念ニハ。害歸ル瞋也。付之如訶風等不斷物命即非害故（云云）訶字ハ。イカカ讀ムヤラム。又此ハ何事哉不意得（云云）光胤申雲。草木ヲ損惱スルハ佛制也。害ノ損惱之一歟。譬ヘハ風ノフクトキ。戶ヲ立テテ風ヲ訶。風ノ通路ヲフサク故ニ。損惱ト風ヲ申スヘキ歟ナレトモ。非斷命ヲ非害ニモ雲事歟。所詮此事ヲ申出スハ。於有情ニ辨テ瞋害ノ差別ヲ。於テハ非情ニ不辨之事ヲ釋ル時。有情ハ粗相ニ斷物命ト損惱トノ差別アリ。非情ニハ草木ニハアル分モアレトモ。訶ル風ヲ等キハ無此義。故ニ於テハ非情ニ不辨之（為言）延公雲。此事ハ古事アル歟（云云）私雲。例ノ事歟。古事アル事不審也。加樣ニ物ヲ申ス人也。讀師雲。訶風ト者。風ノ吹キテ戶ノアラヽカニ物ニアタルトキ。肝ヲ消テ腹立スル事歟（云云）此事更不當事歟。疏雲。害ハ損物不為斷コトヲ命ヲ。瞋ハ斷ツ物命不但シ損ヲ物ヲ（云云）害ヲ常ニ斷命ト意得ル事。能ク可分別事也。能ク分別スレハ。正オ斷命ハ瞋ニシテ非害ニ歟。推ニ之人ヲ以刀杖殺スル時。命ノ不ル終位ニ切損スル念ハ害也。斷命シ畢ヌル位ニ滿足ノイカリニ住スル念ハ瞋歟。先師堯尋モ。害ハ必ス歸瞋ニ被レキ申テ。
　　一。無瞋翻對等ノ說ハ。對テ所治ニ能治ノ不害ト瞋トノ差別ヲ顯シ。無瞋與樂等ノ說ハ。於能治ニ以拔苦與樂ヲ顯其差別ヲ歟。
　　一。及顯十一義別心所等一段事。自下ハ釋シテ本頌ノ及ノ言ヲ顯義別心所ヲ也。延公雲。自下ハ諸門分別（云云）既ニ釋本頌ノ及ノ言ヲ。何為諸門分別ノ文段ト耶。讀師雲。疏ニ此ハ此因。解及ノ字ヲ（云云）若爾正シクハ不釋本頌ヲ。因テ解カ故ニ云爾歟。
　　一。及字事。相違義ハ土代歟。十一ノ善各各體別義ヲ顯ス。疏ノ一顯十一等者此意也。又十一之外ニ義別ノ心所ヲアル事ヲ顯ス。疏ノ二顯十一等者此意也。及字有二義ト者。此二義也。評定曰。疏ニ及ニ有二義（云云）第二義ハ顯義別心所ヲ。合集之義歟否ヤノ事其沙汰アリ。光胤申雲。合集義歟。其故ハ及了別境識也。及言ノ合集ト者。六識合集之義也見タリ。若爾十一善ニ異義別心所色色。多種ナレトモ。義別タル義門一相ナルヲ合集シテ顯セハ。當合集ニ歟。初能變第二能變ニ異ナル六識ヲ。六種色色ナレトモ。雲六識義門一相ナルヲ。合集スルホトノ事也。讀師雲。疏第二義ハ。及ノ言ヲ等ノ言ニ意得歟。若爾ハ及顯十一義別心所ノ時ハ。及言ヲ乃至之言等トニ意得歟。可謂等ノ言ホトノ事也。十一ノ外ノアマレル法ヲ。及ノワタマス詞ヲ以テ顯之故。乃至ホトノ事歟。光胤申雲。讀師之御談モ有一理。疏ヲ見ルニ。等ノ言ノ代ニ及字ヲ置ク分アリト見タリ。隨テ下ニ今論ハ但シ弱テ等取餘法ヲ一義ニ解ル也（云云）意雲。及ノ言ニ總テ二義アルヲ。釋論ニハ偏ニ雲テ及顯十一義別心所ト。釋テ一義ヲ不ト釋相違之義ヲ雲文意也。其ノ雲及顯十一義別心所フ。等取ル餘法義（云云）讀師之御談モ有一理歟」
　　一。義別ノ名言事。所依之外ニ作用ノ別ニアルヲ。非雲ニハ義別ト以義ヲ談シ分タルヲ不忿等ト雲義別ト歟。讀師同心畢。
　　一。欣厭ノ二心所事。光胤並延公申雲。如此欲ト俱ナル無瞋ノ處ニアル不憎恚ト雲ハ。只不憎恚歟。欲行相ヲモ取リ加ル歟。取リ加ヘハ。希望シテ不憎恚用歟。異ニシテ不忿等ニ今一重行相色付キタル義別ノ心所歟。讀師雲。不忿等ノ義別ニハカワリテ。欲ト俱ナル分ニ。所欣境ニ欣求シテ不憎恚分アリ。只不憎恚分ニアラス。欣境ヲ思ヒアリ。疏雲。於境不憎方欣彼故（云云）其旨分明也。延公並光胤申雲。只無瞋上ニ不ル憎恚分ヲ義別セハ。如不忿等ノ義別心所ト立ル其理アリ。所治ハ瞋ニシテ能治ハ無瞋カ故ニ。與欲俱ナル分ヲ加ヘテ。劬身シテ立ル義別ト無用也。如此餘法ヲ取リ合セテ取ヲハ。義別ノ甲斐ナシ。下ニ別境正念正慧等ヲ義別ト立ルハ。所治ニ煩惱アルカ故ニ。能治ヲ為ニ翻對カ無力別境ヲ取ル也。今欲心所ヲ取リ加ヘテ。瞋ト翻對ル無瞋義別ヲ作ル志趣何事哉。只無瞋ノ分齊ニテ可キ義別也。光胤申雲。少乘立欣厭心所故ニ。付之開欣厭ヲト見タリ。延公雲。古樣左樣ニアリト（云云）。
　　私雲。不忿等四法ト欣トノ五法ヲ。無瞋ノ上ニ立テテ。翻ル瞋ニ也。厭ト不惱ト不憍トノ三法ヲ。無貪カ上ニ立テテ。翻貪ニ也。各等言。瑜伽八十九ノ種種ノ義別ヲ等スル也。可見疏。
　　不覆誑諂ノ三法ヲハ。無貪ト無癡トニ立テテ。翻貪癡也。無覆ニ雖有二師。正義爾也。此ノ二師ハ翻カ心位ノ覆ノ二師ニ故能治義別ニモ有二師歟」
　　一。不慢不疑三師事翻隨惑ニ義別ヲ一相ニ不シテ列ネ中間ニ翻ル本惑ニ義別ヲ舉ル事。讀師雲。不慢ハ不疑ハ三師之異義ニ及カ故。及フ異論ニ義別ヲ。一相ニ列ネンタメニ。無覆ノ（此モ二師也）次ニ不慢不疑ヲ舉クル歟。光胤申雲。不散亂·正見·正知·不忘念之四法ハ以別境ヲ為體故ニ。一具ニ列ネンタメニ。善位心所ヲ為體ト義別ヲハ。上ニ一相ニ舉之歟。所治ニ本隨二惑ノカワルヲハ不シテ顧。付テ能治ニ舉之。
　　私雲。不疑ノ第二師ハ以勝解ヲ為體（云云）此一法不葉光胤之料簡ニ歟。又第三師ノ正慧為體モ同事歟。
　　一。隨應正翻嗔一分故隨應正翻貪一分故事。今度不及沙汰止畢。古キ聞書可見之。先ツハ不忿ハ忿。乃至不嫉ハ嫉ト。如此各各翻對ヲ雲隨應歟ト覺ヘタレハ。サモナクテ。疏雲隨應之言ハ。顯不同欣與欲俱ナルニ（云云）又雲。不慳憍之下之隨應言ハ。前厭ハ慧ト俱ナリ。此不爾故ニ。又雲。不覆之下言隨應者。義ヲ以。更等取六十二ノ中ノ不憍不詐等ヲ（云云）聊不審也。
　　一。不散亂·正見·正知·不忘念之四ノ義別ハ。以別境為體。
　　一。悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對事。評定曰。不定ヲハ能例トシテ。無別翻對之旨ヲ成シ。遍行ヲハ勿論之取例トシテ釋之意趣難思。通染不染ハ只別境同事也。何一ヲハ為所例一ヲハ為能例哉。光胤申雲。不定心所ヲハ餘論ニ立ル隨惑ト歟。故ニ今ハ雖不立隨惑ト。可カ有濫故。能例トシテ成ス無別翻對之旨ヲ。遍行別境ハ無此義故ニ。處シテ勿論ニ為所例ト歟。讀師雲。如此故者。邪欲邪勝解ヲ立ツ隨惑ト。何別境ヲ為所例耶。光胤申雲。勝解ヲハ不疑ノ第二師義別之所依トシ。欲ヲハ欣謂欲俱ト雲テ又取之。仍除之歟。延公雲。不定ノ心所ハ染污品ニ順ル法也。仍故ニ異ニシテ觸欲等ニ。一重成ル無別翻對之旨歟。讀師同心畢。
　　一。何緣諸染所翻善中有別建立有不爾者相用別者便別立之事。延公雲。問ノ有別建立ト。答ノ相用別者便別立之トニ。別體心所ト假立心所ヲ合テ問答歟。將又限假立心所歟事。古キ二ノ義也。評定曰。疏雲。何緣諸染之下也。十一別翻為善餘者（乃至）不別翻之有何所以（云云）何立別體共ニ問答スル旨分明也。此分治定畢。
　　一。相用別者便別立之事。祕ノ問答アリ。別體心所ハ相ト用俱ニ別也。假立心所ハ體相ハ雖無別ト。作用別カ故便別立也（為言）此釋ノ樣ハ。義別心所ハ體相モ作用モ無別ナリト聞エタリ。餘善不然之不然ニ。隨一之不然ヲハ不可入ル歟。若爾ハ義別心所ハ只翻對シテ為令カ知其ノ相ヲ也。用別ナルニハアラス。雖義有別說種種名而體無異故不別立之論文ハ。分明ニ體相ハ雖無別ト作用ハ無異也見タリ。所詮古キ二義歟。但祕之釋ハ不可及二義ニモ樣ニ分明也。
　　一。又諸染法遍六識者勝故翻之（乃至）唯意識俱事。光胤申雲。行相增猛之煩惱ハ限ル意識ニ。如シ五見等疑等ノ。此由返返不審也。讀師雲。其分勿論也。今申ス由ハ。過失ノ遍在スル諸識ニ門也（云云）。
　　私雲。慢等忿等ハ流滿ノ識少シ。所以不立別ノ善法ト。不約ニハ一一功能增勝ニ（云云）意易知。不嫉善根喜無量カ故ニ。功能ハ殊勝ナレハ。雖可立。別善流滿ノ識非多ニ故ニ不異歟。
　　慢ト疑ト五見ト合テ七法歟。顯輪集ノ釋也」
　　一。慢等ノ七ノカソヘ樣。披疏等ヲ可知之。忿等ノ九モ疏ヲ見ルヘシ。
　　一。害雖亦然（乃至）翻立不善事。讀師雲。害ハ唯意識俱之物カ故ニ。相違ス上ノ道理ニ仍舉テ之ヲ。釋之。雖流滿識少ト依三箇之過失增勝ナルニ。別テ翻立之（為言）抑而數現起ノ第一故不審也。害ハ左樣ニシハ可キ起物トハ不覺エ（云云）。
　　私雲。一切損惱他ヲ意樂ハ。皆害歟。然ハ嫉妒ハシハ起レハ。害モシハ現起歟。可問明師。
　　一。翻入別境事。評定雲。論義也。但不意得。尤可翻入善歟。光胤申雲。所治ノ失念等ハ非念等ノ自性過失ニ。無明ノ過失ニ依テ被引彼。念等ニモ此過失アレハ。能引ト所引トノ二法ニ假立之。俱一分攝ノ意也。能治ノ不忘念等ハ念等ノ自性之姿也。念等ト申ス物ハ。明記為性之物也。無明不ハ染之。不忘念ナルヘキ物也。仍念等ノアリノマヽナル姿タナレハ。此ヲ翻入別境ニ歟。重意雲。無癡ニ被ルル引分アレトモ。所治妄念等ノ一向ニ由ルハ無明之過失ニカワレリ。委細ハ可見論義。
　　一。少敵多故事。私雲。武者ヲ一騎當千ト申スホトノ事也。
　　一。又解理通等ノ文事。疏ニ生起問アリ。少敵多故ニ疑ヒ殘ルカ故ニ。重テ設ト此由ヲ見タリ。只別別ノ由ト意得ハヤ。上ニ殘續ハ不審也。又付テ此ノ由ニ與十一ノ善同體カ故ニ不ト立之者。又解理通ヲ土代トシテ可意得之由也。汎爾ニ立ハ此由ヲ。所治モ同事歟。迷情ハセハク隔歷之過失アレハ。異悟解之融通ニ故。淨ハ相融シテ可キヲ立ツ。互ニ讓テ不立之。染ハ不ルヲ可立。局スル過失アレハ開之也。此外ニ疏ニ加一故ヲタリ。染ニハ令知厭惡ヲ故廣ク說キ。淨ハ恐レテ難修ヲ不廣說（云云）可見之。
　　一。疏ニ此下ニ不シテ立眾多ト立二十隨惑ト由ヲ問テ。用增勝（忿等十法無慚無愧）遍染トノ二故ヲ立テテ。但立ト二十不開眾多ヲ（云云）邪欲·邪勝解ヲ出ス事不審也。非二十ノ內ニ故。
　　一。此下ノ疏ニ三箇問ヲ舉タリ。一ニハ所治ハ唯限欲ニ能治ハ通上界ニ何故ソ瞋忿。二ニハ所治ハ通三界能治ハ唯上二界ハ何故ソ如輕安治カ惛沈ヲ。三ニハ所治ハ唯在意識ニ能治ハ通六識ニ何故ソ如害ノ翻カ不害ニ（云云）此問ヲ答テ雲。性相相當カ故ニ辨ス能所治ヲ。不依識界通局ニハ（云云）讀師雲。又解理通迷情事屈ニ付テ。故訓專法印慚愧俱起之時。何慚愧ヲ不シテ立一法ト二法ハ開ク耶。所緣無別ニシテ行相ハ崇重輕拒ナレハ。只表裏之行解歟。譬ヘハ慢煩惱ノ恃己凌他ハ異ナレトモ。一法ト立ルサコトク。別ニ不可開之（為言）此ハ古キ難也。此上ニ今一重クワヘテ疑フ分アリ。染法ハ迷情事局ナレハ。慢ヲハ二法ニ可開ク。淨法ハ悟解理通ナレハ。慚愧ヲハ別ニ不可開之（為言）此ノ分ハ訓專ノ加增セル古樣ニ疑ヒ也。干時講師善信房閉口畢ヌト物語アリト（云云）。
　　一。四遍善師事。讀師雲。此師ハ非別師ニ。護法ノ假敘也（云云）讀師雲。此師ハ許テ未決定ノ善心ヲハ不許未決定ノ信ヲハ。第二師ハ未決定善モ未決定信モ二義也。許ハ未決定善ヲ必可許未決定信ヲ不ハ許之又不可許彼ヲモ（云云）。
　　私雲。信若不生ニ難ヲ置ク歟。應非是善ニ難ヲ置ク歟ハ。可依二義ニ也。
　　一。應此覺支ハ七覺支中ノ輕安覺支也。讀師雲。疏雲。前師轉救雲。無漏道ノ後ノ有漏心ノ輕安ヲ名無漏覺支ト。苦根ヲ名カ無漏トコトシ（云云）重テ破之雲。若爾佛ニ應無覺支（云云）此肝要也（云云）。
　　私雲。如來後得應有執故ホトノ事歟。
　　一。既具四法之四法ハ懃三根也。所依有カ故ニ能依アルヘシト雲事歟。
　　一。依彼ニ。
　　一。相用別者ニ付テ延公申ス二箇條之事。此事離四功能無別用故下ニ注之。重テ被申間又記之。延公。抑不放逸行捨ノ防修寂靜ノ用ハ。所依ノ懃三根ノ防修寂靜之外ニ能依之分トテ別ニ有ル歟。將又所依ノ防修寂靜用ヲ取テ。能依ノ防修寂靜トスル歟事。古キ二義也。此事ハ不限行捨不放逸ニ一切ノ假立ノ心所ニ付テノ二義也（是一）」
　　私雲。四法別用ヲ總テ見レテ。防修寂靜也。別別ニ談レハ。無著·無恚·明解·策錄也。別用之外ニ總用アルヘカラスト雲ヒ。或ハ別用之外ニ防修寂靜之用アリト雲事二義也。今延公被申樣ニ。當此二義ニ歟。又別ノ事歟。被申趣キ髣拂ニシテ不領解。同異可尋之。此事離四功能無別用故下ニ注之。
　　延公雲。懃三根ノ四法ノ防修ヲ合スレハ。其作用四法各別之防修ヨリ增勝ナル歟。又各各ニ見ルモ共ノ一箇防修ト見ルモ。作用ノ分ニ勝劣ハアルヘカラサル歟モ。古キ二義也（云云是一）光胤申雲。今承ル二義ハ。四法防修ヲ合成セスハ。一箇ノ不放逸ノ作用ハ不可出來歟。將又四法各別ニ見ルトモ。雖可立一箇ノ不放逸ト。トテモ懃三根俱起カ故ニ。四法ノ上ニ立一箇ノ不放逸ヲ歟ノ二義ニ當ル歟（云云）延公雲。其二義ハ別事也（云云）讀師雲。ケニモ其二義ニハアラス。延公被申樣ハ。
設ヒ精進一法カ防修ヲ可立不放逸ト義ニヲイテモ。四法合スル用ハ別別用ヨリ勝ルル歟無勝劣歟之二義ハ。又アルヘキナレハ。可相替（云云）光胤申雲。四法合成セサレハ。一箇不放逸出來シカタシト申スハ。合成ニ望ムルハ。別別ニ見レハ。其用劣ナル故也。一法ノ上ノ防修ヲ可キ立不逸ト用也ト申スハ。四法各各ニ見ル時モ。合成スル時モ。其ノ用ニ無キ增劣故ナレハ。行合同シ事ニ歟。再三執心アリ。追テ披古跡可決之。
　　所詮延公之申樣。以外マキラハシク髣拂ニシテ不領解。大概推所存ヲ記之。追而可尋之。能ク不領解彼談ヲ之旨又可有聞キ謬リ。追而可相尋別體ニ。
　　天文二（癸）巳二月二十九日漸筆功訖。
    一交畢。
論第六卷聞書第二

第七十六日（自有義彼說未為應理至慢類由斯起亦無失）
　　讀師雲。應此覺支ハ七覺支中ノ輕安覺支也。疏雲。前師轉救雲。無漏道ノ後ノ有漏心ノ輕安ヲ隨ヘテ能引ニ說無漏覺支ト。苦根ヲ如名無漏ト。重破之雲。若爾佛ニハ無輕安覺支（云云）此難肝要也。
    私雲。如來後得應有執故ホトノ事歟。
　　讀師雲。決定ノ位信增ト雲時。未決定ノ位ノ劣信ヲ顯歟。將又決定位ノ增ハ對ル餘五位ニ增歟ノ事論義ノ時有沙汰事也（云云）。
　　一。依彼彼增作此此說事。讀師雲。正義モ瑜伽ノ六位ノ文ヲハ說增位存ル歟。世間道ニ輕安增テ出世道ハ劣也ト雲事不審也。推ニ之ヲ出世道ハ斷惑內觀ヲ為根本ト。身心調暢ヲ不為其要須ト。故ニ雲劣歟。仍世間道ニハ此ノ調暢ヲ為シテ至極巨益ト此ニ過キタル益ナキ故ニ。雲增ト歟。所詮其ノ位ノ相ノ增劣也。作用ノ勝劣ニアラス。譬ハ二種姓ノ廢立ヲ限ル地前ニ雲モ。地上ニハ猶以勝レタル重增ハアレトモ。地前ハ此分ヲ渥分ノ巨益勝能トス。地上ニハ此ニ過キタル現行無漏ノ巨益アレハ。種子熏增ヲ不立物。コレホトノ事歟。光胤申雲。此ハ對治門ニ付テ。世間道ハ以テ輕安ヲ遠離粗重ヲ。出世道ニハ以捨不放逸ヲ對治ス。各各對治分雲增歟。
    一。要在定位事。評定曰。定位ニ起ト始メテ相續スル位ニハ。散心ニモ輕安起ル也。始メヨリ散心ト俱行スルニアラス。初起ハイツモ是位也。
　　一。有義定加行亦得定地名ノ師事。評定曰。起リ始タル時ハ雖有定位ニ。末位ハ散ニモアリト評サハ。又定前加行ニモ可有輕安雲師歟。
　　一。有義輕安唯在定有事。在ト有ト兩重ニ置ク。在ハ所在之處ヲ顯ス。有ハ定俱ノ義ヲ顯歟。
　　一。此十一種前已具說（乃至）唯闕輕安事。此ハ識俱轉門也。七八二識相應有無隨ヲ位ニ由ヲハ。初能變第二能變ニ說キ畢ヌ。六識ノ相應ハ當段ニ說之。第六ハ皆具也。五識ハ二師也。輕安有無二師也。
　　一。唯有十種初師ヲ安慧ト道スル事疏ニハナシ。疏。此ノ師ニ二師ヲ含セリ。安慧十五界唯有漏師ナラハ勿論也。不ハ爾或但因無果位許有之師ニアタル歟。評定之趣也。追テ可決之。
　　一。定所引善者（乃至）必有輕安故事。評定曰。定所引善者ノ事若作此解ノ論義也。疏三解之樣可見之。第三解ナラハ無劬身。第二解ハ不審也。勿論也。
　　一。良明房雲。安慧ハ成事智初地ニ起ル師歟。爾ハ彼師ナルヘシ。何ソ初師ニ取之耶。道ノ樣彌不審也（云云）。
　　私雲。此評定不意得。成事智起ト樣ハナニトモアレカシ。有漏五識ハ限十種無ト輕安雲師カ故ニ。初師ニ取之歟。
　　一。有逼迫受ノ有字點事。有其沙汰。光胤申雲。有。有讀。不連續無調暢故ニ。但見レハ疏ヲ子細アリ。有點符合。可見之。
    一。十一唯善事。此ノ三性門ナクトモノ事歟。勿論也。義繁文約ニ符合セス。煩惱隨煩惱ノ三性門ハ一理アリ。不善ト有覆トアルカ故。隨ヒ識體ニ依テ自類俱起ニ事異也。此ハ更無可分別子細。返返無用歟。
　　一。非見所斷事。三斷門也。
　　私雲。善業ト者十一善相應之善心也。無想定ハ則チ善心也。無想天之果也。第八卷ノ緣生分別ノ處ニ。自性等之斷ヲ分別スル時。不生斷ニ果盡因隨斷ヲ出ス。即チ無想天果報ヲハ入見之時斷之。果不生カ故ニ。因モ隨テ斷スルカ故ニ。無想定モ不生斷也。不生斷ハ見所斷也。不生斷ニ二種アリ。因亡果喪斷（因亡ハ不善業果喪ハ惡趣ノ果）果盡因隨斷（果盡ハ無想天ノ報因隨ハ無想定歟）皆以テ見修非ノ三斷門ニハ。見所斷ト見タリ。若爾十一善ハ即チ見所斷ナルヘシト雲疑アリ。疏ノ此論下言無想定等是見。斷故ハ此意ナリ。
　　又惡趣別報ノ善業モ善ナルヘケハ。十一善相應ノ心歟。彼又惡趣不生ニ依テ。自被斷物也。隨對法論。一切惡趣業果見斷見。此ノ別報善業見斷ナラハ。十一善見斷ナルヘシト雲疑アリ。疏ノ又對法第四一切惡趣往惡趣業果皆見斷ト者此意也。答ル之文ノ意ハ善法ハ皆離縛斷也。離縛斷ハ修所斷ナレハ。無想定惡趣別報善業ハ離縛斷ニシテ可非見斷ニ（為言）付之一箇問答アリ。問意ハ。修道之業ト惑トノ果ハ見斷カ否ヤト（為言）答意ハ無想天之果ト北州之果報トハ見斷也。彼カ因ハ離縛斷也。答如無想天果（乃至）皆名斷也ハ此意歟。又如無想定果以來ハ。因ヲモ不生斷門ナラハ可取見所斷ニ。離縛斷門ハ修所斷也ト（為言）。
　　一。依顯輪集意ニ料簡。此一段者此論下雲等ノ問ニ。二箇條アリ。初ニハ依テ第八卷ノ論文ニ（無想定等唯見所斷）無想定ヲ為見斷ト故ニ。善業見斷也。善業ト者十一善相應ノ善心也。仍當段非見所斷ト相違スト（為言）後ニハ對法ニハ。一切惡趣業ハ皆見斷（云云）惡ノ趣ノ別報ノ善業モ一切言ニアルヘシ。豈非善業見斷ニ耶（為言）答文ニ亦有二ツ。初ニハ答對法ヲ。答ノ今ノ論ノ第八卷ノ文ヲ。逆次ニ答ス之。會ル對法ヲ意ハ。對法ハ依テ不生斷ニ名為見斷。今ノ非見所斷ハ約テ離縛斷ニ釋之故。二論不相違（為言）此答非守千師本意。仍下ニ正ク解テ此文ヲ雲。此答ハ會テ對法ヲ同今論ニ也（意言）對法ノ一切ノ惡趣ノ業果ト者。少分ノ一切也。別報ノ善業ヲハ此文ニ不可攝之ヲ。故不違今ノ非見所斷ニ（為言）次ノ問意ハ。對法ハ分別ノ惑業果ヲ說ク。惡趣ノ別報ノ善業ヲハ不スト說雲ニ付テ。抑惡趣ノ修道ノ業惑カ果ハ。見所斷歟否ヤ。若非見斷者違文ニ。惡趣ノ果ハ一切見所斷ト說カ故ニ。若斷者。因未ス斷果何ソ斷耶（為言）答意ハ。無想定ノ果北州ノ果トハ見斷也。不生斷カ故ニ因ハ依緣縛ニ後ニ斷（為言）此ノ次キニ惡趣ノ業惑ノ俱生ナルモノ不生斷歟ノ問答アリ。可見之。疏ノ又無想定以下ノ文ハ彼依不生ニ此ハ據離縛ニ（為言）。
　　以上匆匆間定テ可有謬リ追而可糾之。
　　一。不生斷事ハ第八卷ニ謂斷彼依令永不起（云云）此有二種。一謂因亡ヲ以果隨テ喪ス。謂三惡果ヲ名見所斷。由カ因惑業無キニ故ニ。果永不生故ニ。二ニハ果盡セテ因モ隨テ斷ス。謂三惡趣別報善業亦見道ニ斷シヌ。所依ノ果無ヲ以。因モ隨テ亡カ故ニ無想定ノ等キハ。引發ル煩惱ハ見ノ位ニシテ。因亡ヲ以果モ隨テ見ニ斷シヌ。半擇迦ノ等モ多由分別ノ煩惱ノ正發ニ故ニ。入見時因亡ヲ以果滅シヌ。幾通スル見修等ニ（云云）。
　　私雲。此文ヲ見ニ。因亡果喪斷ハ。果ヲ為斷ト因ハ依之體也。果盡因隨斷ハ。因ヲ為ス斷ト果ハ依之體也。果盡因隨斷ハ。因ヲ為斷ト果ハ依之體カ故ニ。謂斷彼依令永不起ヲ釋ル疏ニ。依者因也所依處也。因ノ依無カ故ニ果必不起。果ノ依ノ無カ故因亦不生（云云）。
　　一。不生斷之不生ハ因ノ不生歟。果之不生歟（云云）讀師雲。果盡因隨モ因亡果喪モ俱以テ果ノ不生歟（云云）光胤申雲。誠ニ俱以テ果之不生ナルヘシト（云云）。
　　私雲。後ニ見ニ第八卷ヲ。上ニ注ス樣ニ因亡果隨斷ハ果之不生也。令永不起ニアタル。果盡因隨ハ因之不生也。令永不起ニアタル。當座申趣キハ相違歟。
　　讀師雲。不生斷之斷モ。俱以テ果之斷ナルヘキ歟（云云）光胤申雲。斷ハ可隨宜ニ歟。私雲。此ノ申樣ハタカワス。斷モ如ク不生ノ果隨斷ハ果ヲ為斷ト。因隨ノ時ハ因ヲ為斷ト也。
　　一。此貪等六性是根本ノ事。延公。性ノ字ハ此ノ貪等ハ一聚ヲ染污品ニ引成ス根本ノ惑也ト雲意ヲ顯ス歟（云云）讀師被申樣ハ。性類門ノ性歟。サハアルヘカラス。自性ノ性也（云云）。
　　私雲。六煩惱ヲハ亦ハ雖名隨煩惱。惑品ノ根本カ故ニ只名ク煩惱ト。忿等ハ非カ根本ニ故ニ。但名テ隨煩惱ト不名煩惱トハ（云云）讀師雲。煩惱得名ヲハ上ノ第七識四惑ノ處ニテ釋之。故ニ略不說歟。私雲。又下ノ第九卷ノ此皆擾惱等ノ文ニ讓ル分モアル歟。
　　一。於有有具之有ノ事。三有ト（云云）三有ト者三界也ト治定畢。院主所存之疏ニ。三有之處ニ三界ト注セリ。人師ノ釋アル歟。
　　一。生苦為業事。讀師雲。此苦ハ廣ク一切ヲ取歟。又限欲界ノ增勝苦ニ歟。光胤申雲。諸苦所因貪慾為本ナレハ。一切ヲ可取歟（云云）謂由愛力取蘊生故之下ノ疏ニ。廣ク通三界ノ苦ニ見タリ。疏雲。上二界ノ中ニハ由愛靜慮等ヲ故ニ諸煩惱生（云云）此文ハ生苦為業ヲ釋ル也。愛力ニ依テ發業潤生シテ。苦アル蘊ヲ生ル也（為言）此愛力ハ不限潤生ニ通發業ニ見タリ。有具之體可見疏（貪由十事生ル樣可見疏ヲ。嗔ハ由十事生ル樣可見疏祕）。
　　一。於苦苦具事疏雲。苦即三苦（云云）（苦苦壞苦行苦也。苦具之體可見疏）。
　　一。迷闇為性事。評定曰。迷闇トハ何ナル姿タ哉。何事ニモ不知ナル過失歟。讀師雲。汎爾ニ不知ナル分ハ。一切煩惱ニアルヘシ。又為覆無記品ニモアリ。此分ヲ無明ノ行相ト雲事ハ不足也。又不知ト雲分ハ遮ノ行相歟。總テハ不可有歟。返返不審也（云云）光胤申雲。一切煩惱ニ無明ノ義ヲ具足ト雲事ハ常ノ事ナリ。無明住地ノ名言ノコトシ。但其中ニ無明ノ一法迷闇之由來歟。依ニ此ノ癡ノ迷闇ノ過失ニ。諸煩惱皆被レテ引之。迷境界ニ歟。譬ヘハ第七我境ノ時。一聚悉雖轉我ニ。我見獨リ推求ノ行相アリテ司之。一聚ノ心心所モ雖執我。依我見ニ轉我門ニ。我見ヲ為由來ホトノ事歟。次迷闇ハ強チニ遮ノ行相トハ不可取定歟。迷闇為性ノ遮表ハ土代ハ論義歟。迷ハマトウ意ナレハ。正シク向テ境界ニソレニ姿タニマトウ時ハ。悉ク表ノ行解アリテ。迷テ緣緣歟。臨テ所迷ノ境ニナラテハ。ソレノ行相トハ不可申ス故。總テタタ迷闇為性ト雲歟。
　  私雲。臨テ境界ニソレノ行解ヲナスハ。餘煩惱ノ行相ニ落チヌ。異ニシテ餘ノ煩惱ニ別テ癡ノ行相ト雲姿タハ。迷闇ノ外ニハアリカタシ。迷闇ハ又只遮ノ分歟。此事無左右難決。至第八卷ニ可沙汰之。十一殊勝ノ樣可知之。
　　一。光胤申雲。一切雜染所依為業ハ諸煩惱生必由故ノ當座ノ事歟。可通後生ノ苦雜染ニ歟。讀師雲。能招後生雜染法故ナレハ可キ通也。
　　私雲。疏ニ獨行ハ迷理相應ハ迷事（云云）祕雲。獨行ニ有主非主。非主ハ通見修ニ。何雲唯迷理ト耶。答ニ二釋アリ。一ニハ瑜伽ハ說主ノ者。二非主多分迷理也。付多分ニ云爾也（云云）。
　　一。無明疑邪定貪等ト必ス生起ノ次第分別煩惱ノ姿タ歟不審ナリ。可隨宜ニ樣ニコソアリタケレト評定アリ。讀師雲。生起ノ次第ハ先ツ如此可意得。但一切ノ分位ニ如此ソロウテ生起スル樣ニハアルヘカラス。只疑ハカリニテ。□別見位モアルヘシ。又只貪等ハカリ起テ。見疑マテナキ事モアルヘシト（云云）。
　　一。雲何為慢恃己於他高舉為性事。光胤申雲。唯陵他之慢アル歟。陵他之時必有恃己之行相歟（云云）讀師雲。慢ハ必ス高舉ノ行相アリ。高舉ハ自ラ高舉スル也。如ク此アレハ。陵他ノ時モ恃己思ヒアル歟（云云）私雲。不可有唯陵他之慢之所存歟。評定亦爾也（私雲。陵他ノ慢ノ時恃己ノ思シヲ帶スル事也。不可雲恃己ノ慢トハ歟。其位ヲハ只陵他ノ慢ト可雲歟。可尋之）光胤申雲。論ノ恃己於他ハ如次當ル自己陵他ニ歟。將又此ハ不依恃己陵他ニハ。一切ノ慢ノ行相ヲ定メ置キテ。必シモ恃己ト於他トヲ不可當恃己ノ慢ト陵他ノ慢トニハ歟。古キ尋也。讀師ノ說ハ必シモ不可配二種ノ慢ニハ樣ニ被申歟ト覺ニ。不分明。評定之趣キハ。陵他ノ慢ハ亙リ恃己於他ニ。恃己ノ慢ハ不可亙於他ニ樣ニ聞エキ。肝要。第七相應之慢ハ恃己之慢也。於テ他ハ高舉スル義ナキ故ニ。有此評定歟。一生苦為業之苦ハ廣ノ通一切ノ生死苦ニ歟。輪轉無窮之詞分明也。不可限魔苦ニ。
　　一。七慢ノ行相大綱ヲ讀師被談。已下所段ノ樣不過本疏之現文ニ。讀師雲。九慢ハ慢類也。大乘ニハ不見其文見タリ。出タル小乘ヨリ歟。仍無トテ盡期被略讀テ畢。私雲。燈ヲ可見歟。光胤申雲。七慢ト九慢トノ差別ノ事。先ツ疏ニモ燈ニモ。九慢ハ悉ク我見ニ依テ後生ス。又三品之處ニ起（云云）此レ一ノ差別歟。
    一。聖位我慢（乃至）起亦無失事。私雲。此文ハ慢ノ可通修斷ニ證據也。凡位ニハ有分別ノ慢故ニ。以聖位證之。如覺現觀者才覺ノ小乘ハ慢ハ通見修ニ。聖ニハ有テ不行。無キカ修道ハ我慢故（云云）大乘ハ修道ニ我慢現行ト許ス慢類モアルヘシ。仍可通修斷ニ（為言）。
　　一。聖位我慢之我慢ハ亙七慢ニ歟限七慢ノ中ノ我慢ノ一種ニ歟事。延公被申出畢。古キ沙汰也。延公雲。慢類由斯ノ文ヲ以テ見レハ。定テ可亙七慢ニ歟。慢類ヲハ慢ト過慢ト卑慢トニ立テテ。不ルカ立我慢ノ上テ故。光胤申雲。能所依門ノ事ト取リ置テ。由斯言ヲ不可劬勞ス。我慢現行スル上ハ。慢類モアルヘシト雲事歟。
第七十七日（自雲何為疑於諸諦理至說為邪見非二取攝）
　　一。能障不疑善品為業事。讀師雲。別テ善品ト申スハ有所存歟。只能障不疑為業トアレカシ。餘ノ心所皆善品トハイワス。能障無貪能障無癡ノコトキ也。延公雲。不疑以正慧為體雲師アリ。正義歟。慧ハ通三性ニ故ニ遮テ濫ヲ雲善品ト歟。
　　私雲。此斷簡難思。既雲正慧。何濫耶。不疑ハ義別心所也。義別ハ限善ニ。何濫耶。若如此者。不正知ノ業用ヲ能障正知毀犯為業トアルヲ。何不雲能障正知善品為業ト耶。一猶豫二字ノ沙汰無之。兩獸歟。有因緣歟。
　　一。猶豫簡擇事。疏雲。正慧ハ決斷ス。疑ト被ル立テ慧ハ猶豫シテ簡擇カ故ニ異決斷故名疑（云云）讀師雲。疏雲。大論異覺為體ヲ引テ異決斷ニ覺ヲ說テ為疑（云云）異覺之異ハ簡異スル決斷ニ異歟ト見タリ。此ハ讀師ノ初メ講讚也。光胤申雲。下ノ毘助之毘ヲ種種義（云云）色色ニ疑慧スル意也。此ヲ以テ推スルニ。異覺之異モ種種ノ義歟。疏ニ異者種種義カ故（云云）毘ト異トハ同事見タリ。
　　讀師雲。ケニモ左樣ニ取リ合セテ見レハ毘ノ義ヲ異覺ノ異トモ可意得歟。良公（並）延公評定曰。毘ヲ種種義ト雲ト。異覺ノ異ヲ異リト決斷ニ見ルト。行キ合フヘキ歟。種種義ト雲中ニ異決斷義（云云）（讀師後說也）讀師雲。不可然。其義大ニ異也。異決斷者簡異義也。種種之義者色色ニ慮知ヲ迴ス義也。
不可混亂（云云）重テ良延公サテハ下ニハ種種ノ義ト雲ヒ。上ニハ異ル決斷ニ義トアレハ。同事ニ行キアワスハ。前後可相違（云云）讀師雲。不可相違。上ニ異決斷ニ覺ヲ為疑者シカト異覺ノ異ノ言ノ訓釋トハ不可意得。只大方ニ猶豫簡擇ヲ釋ル也。若爾正シク異覺之異ハ種種義ト雲ニ無過歟。光胤同心申畢。
　　一。毘助若南智應為識事。讀師雲。末底ハ智ナレトモ。毘ノ字ヲ加ヘヌレハ。義轉テ成別法之名ト也。若堅ク毘ヲソヘテモ。體ハ舊キ我ニテ不轉變者。毘若南ハ識ノ梵語也。而ニ若南ハ既ニ智也。毘ヲ以テ助之ヲヌレハ。義轉變テ成識名也。若如初師者。毘若南ノ若南智カ故ニ。識ハ以智可為體歟。而識ハ有ト別體雲事。汝許之故（為言）讀師雲。
　　私雲。此難ケニモト存ル也。常ニ依主釋ト申スモ。コレ程ノ事歟。他法名ヲ呼ヒ加ヘテ為自名ト也。譬ヘハ意識ノ名ヲ倒墮之依主釋ニテ。識之意ト申スホトノ事歟。
　　讀師雲。界由助力之界ハ。摩多體文之摩多ニアタル歟（云云）延公。同心畢。私雲。此事シカト十二之摩多ニアタルヘキ事トハ存セス。只界ハ性義トマテノ事歟。但可問真實師ニ。
　　讀師雲。若南之若ヲハ平聲ニ讀ム歟。上聲歟延公。二樣ニ聲ヲ指スト（云云）。
　　一。雲何惡見（乃至）招苦為業事。疏雲。惡字ニ二アリ。善惡相翻門ノ惡ハ唯不善也。毀責門之惡ハ通有覆ニ。今五見ヲ名ルハ惡毀責門也。又雲。俱ニ唯迷理也。雖緣ニ有親粗。迷理ハ其ノ義等シト（云云）。
　　一。顛倒推度染慧為性事。私雲。此性用ハ亙ル五見ニ也。隨テ下ニ五見ヲ列ヌルニ。性用ヲ不說。以之可知歟。古キ沙汰如此。今度評定如此。但汎爾ニ五見皆顛倒推度之分ナラハ。行相各別モ不審也。凡下ノ論文ヲ見ルニモ。為性之詞ハナケレトモ。執我我所隨執斷常ナントアルハ。性用ニテコソアルラメ。サテハ古樣申ス分モ。顛倒推度之內ニテ。色色ヲ可分ツ事ヲハ存テ。大方ニ餘ニ異ニシテ。顛倒推度之惡用ノ五見ニ亙ル樣ヲ申ス歟。一向ニ左樣ニ意得テハ。可有越度歟。隨テ見戒二取之行相各別ハ。古來之難義也。此モ最勝清淨之分ニテハ難分テ。故ニ別テ於見戒ニ此事沙汰セリ。只顛倒推度ヲ一向ニ性用トシテ。五見ノ性用ニ此外ニ色付ク分ナクハ。亙テ五見ニ行相各別難シト見雲沙汰アルヘキ也。
　　一。雲推度不雲推求事。本可有沙汰。今度不及沙汰止畢
　　一。我見別相事。今度不及沙汰。尤當段ニテ可有沙汰歟。但第四卷ニテ少少モ沙汰アリキ。思量為性相之下也。
　　一。招苦為業事。此ハ貪ノ生苦為業ニハカワリテ。欲界苦處ヲ狹ク取ル歟。疏雲。發ハ招若處ヲ業ヲ。是分別ノ惑ナルカ故（云云）。
　　一。薩迦耶見ノ梵漢事。經部ハ偽身見。薩婆多ハ自體見。大乘ハ移轉ト（云云）可見疏。薩迦耶見ノ言ニハ攝我ト我所トノ見（云云）。
　　一。見趣之趣事。疏雲。趣者況也。識所歸處（云云）讀師雲。況ト者如何ナル義耶。光胤申雲。ナソラウト見タリ。喻ノ義歟。意ハ見之相似義歟（云云）此事不可為定量。此事意得ニクキ事也。可尋之。所歸處ト者。五趣ト雲ホトノ事歟。此事ヲ不可為定量。
　　一。二十句六十五句其ノ差別之樣。人人不辨之。光胤申雲。此事二十句ハ。只我我所ノ行相ヲ。於一一ノ蘊ニ。先ツ一處三處一處三處ト定置ク分也。故疏ニモ只分別スル我我所行相ヲマテ也（云云）次ニ六十五句ハ。我所之所起處ヲ分別シテ。我所ハ必ス我見ノ後ニ生ス。此ノ我所ハ何ノ我見ヨリ起耶ト分別スル時。一蘊ヲ我ト定メ置ク時。其レカ我所ニ四蘊アリ。四蘊ニ各三處ナレハ。三四十二也。一蘊別十二也。加我我五ヲ合テ六十五也。可見疏。等字ハ等界處（云云）可見疏。
　　一。障處中行ノ處中ハ道諦也。處中ト者。離斷常ト故ニ雲處中ト。可見疏。
　　一。邊見ニ有四十七見見。七斷論等之等ニハ等十四不可記事之中常無常等見タリ。諸見之姿。本疏之面大概有其沙汰。無殊事。
　　一。四一分常論ノ第二見ハ。梵王起此見ヲ見タリ。隨テ光胤其通申處ニ。讀師雲。第二見ハ非梵王ノ見ニ。梵眾等之見ナリ。疏ニ聞テ梵王ニ有ヲ如是見等（云云）梵王ノ見ヲ聞テ。梵眾等起此見見タリ。光胤申雲。サテハ第一見梵王ノ見歟。第一ノ見ハ自梵天沒テ來生スル人間ニ類起此見ヲ見タリ。若爾第二見梵王ノ見マテハ。無子細事歟。疏ノ文ハ聞テ梵王梵眾等之見。我ハ心ハ無常ナレトモ大種ハ常也ト計ル事ヲ說ケリ。疏ノ文ヲハ聞テ梵王ノ有ルヲ如是見ト讀ムヘシ讀師雲。梵王聞テ梵眾等ノ見ヲ。隨テ彼ニ起見ヲ雲事。返返不審事也。サル事ハアルヘカラス。梵眾コソ聞テ梵王之見ヲ起スヘケレ見ヲ。梵王隨梵眾ニ起見事。返返サカサマナル事歟。不可然。就テ其第一ノ見ノ事モ梵眾ノ見也。初二ノ見ハ俱ニ梵眾之見ナレトモ。人間退沒之人。憶テ前際ヲ起此見ヲ。第二ノ見ハ住ル梵世ニ人起此見ヲ歟（云云）光胤申雲。サテハ梵王之見ハ遂ニ一分常論之見ニハ不取歟。梵王梵眾ノ見ヲ初二見ニ取ルマテハ土代ニテ。第一第二之次第ニコソ聊之異說モアリケナレ（正義唯是第二方可見之）返返御談之樣不意得。
    疏ニ或翻此說（云云）此詞ハ六十二見章攝釋等ニ皆以アリ。初ノ次第ハ梵眾梵王ト列ネテ翻シテ之ニ。第一ハ梵王第二ハ梵眾トモ說クヘシト雲事歟。疏ニ忍者ト者。堪忍テ梵世ニ不退沒者歟。
　　一。無想俱非ニ無キコト我純有苦等（並）一想等之後ノ八見如何。光胤申雲。一想等ノ四句ハ。ケニモ無想ナル處俱非ナル處ニハアリカタシ。我純有苦等ノ四句ナキ事。一重ハ不審也。但有子細歟。良明房雲。非想天ニ我有色死後非想非無想之見アルヲ以テ見レハ之。無想天ニモ可有一想等ノ見。現世ヲ想ト計テ。死後ヲ無想ト可計故ニ。現有ヲ我有色ト計ト死後ヲ非想非無想ト計スルモ。現世ト後際トノ相違ハ同事也。非想天ニハ無キカ色法故ニト（云云）」
　　一。遍常論第四ノ見ヲ計前際ヲ見ニ取ル事。有其沙汰。此ハ可付前際ニ見ノ行相也ト。讀師被申畢。
　　一。邪見ニ十五見アリ。
　　一。四不死矯亂事。四種ノ樣大概其沙汰アリ。返返難キ意得計也。雖有四種。依答不死天無亂問ヲ生ト彼天ニ計歟。前際計也（云云）疏ニ緣ヲ以前ニ所ノ聞教ニ皆前際ニ攝（云云）。
　　一。五現涅槃計後際ヲ歟。
　　一。常恆不易ハ只常住ト計也。是一切物因ハ計諸法ノ因ト也。雖計自在等ヲ。計之樣異カ故別ノ計也。
　　一。諸如是等ノ等ハ等十四不可記事ノ中ノ有邊等ヲ見タリ。
　　一。見戒二取事。小乘ハ。所緣ハ互ニ亙リ。行相ハ見取ハ最勝ニ限リ。戒取ハ限清淨ニ（云云）大乘ハ。所緣ハ見ト戒ト大ニ異也。行相ハ俱ニ最勝清淨也。付之行相各別ノ事古キ沙汰ナリ。最勝ツリ清淨ツリト雲一義アリ。不爾如何ノ論義ノ沙汰也。有異義歟。
　　一。能得清淨ト者。見ヲ即チ計涅槃ト歟。將又見ハ涅槃ト因ト計ル歟。古キ沙汰也（云云）讀師雲。即計涅槃歟（云云）光胤申雲。論疏之文ハ分明ニ能得ノ因ト見タリ。
　　一。無利懃苦事。斷食等。ウチ香頭香等ハ如何。
　　私雲。出經說ニ事アル歟。所詮依迷悟ニ可有子細歟。
　　讀師雲。藥王菩薩ノ燒身等アレハ。可有子細歟。
　　一。一分當論ノ見ノ無常ト計ルハ。見歟非見歟。見ナラハ斷見歟事。疏雲。無常ト者。是何ノ見ソ。此雖非斷然堅執カ故ニ亦是染污ナリ。非五見ニ攝ニ。但是染慧ナリ。又解ク邪見ニ所攝（乃至）前解為勝（云云）意雲。正釋意ハ非見ニハ。只染污ノ慧ニ取ルヘシ。
　　私雲。無常ノ思ヒヲ。染污ノ堅執ナレハトテ。斷見トハイウヘカラス。撥後永無ノ思ヒアルヲ。別テ雲斷見ト。故ニ以非無常解皆名斷見撥後永無皆名斷見之才學ヲ可知之。
第七十八日（自如是總別十煩惱中至爾時得與憂相應故）
　　延公雲。如是總別之總別ハ迷諦門ノ總別歟如何。讀師雲。演祕之釋アリ。六煩惱ヲ雲總。十煩惱ヲ雲別ト歟。光胤申雲。
疏ニハ若總若別但有十種（云云）此文ハ迷諦門ノ總別モ又六ト十トノ總別トモ不見。隨テ祕ニ。初ニハ令メテ同疏燈ヲ。六ト十トノ總別ヲハ今助一釋ト雲テ。疏ノ外ノ釋トセリ。後ニハ又或可疏雲等雲テ。疏ノ若總若別モ六ト十トノ總別也（云云）燈ハ。迷諦門ノ總別ナリト（云云）讀師雲。疏ノ文ハ不順何レニモ歟。光胤申雲。少シ順迷諦門ニハ歟。迷諦トハ。カサネトモ六ト十トノ趣キナラハ。有リ六ト十トノ種可申。但有十種不意得（云云）後ニ案スレハ。十種ノ中ニ六ト十トアレハ。猶シ順祕ノ釋ニ歟。
　　一。延公雲。任運思察ノ思察ト自審思察ノ思察トハ同事歟。光胤申雲。古キ沙汰也。可キ相替歟。任運思察ノ思察ハ三分別ニ亙リ。自審思察ハ可限邪分別ニ歟。自審之詞ニテ可意得歟。讀師雲。當段ハ第一卷ノ樣ニハアラスシテ。三分別ヲ一一ニ開クト（云云）。
　　一。常見相粗之事。讀師雲。吾等コトキノ者ハ。殆常見ハ細細ニ起リテ。別テ可キ假緣ヲ樣ニハヲモワス。而常見ハ粗カ故ニ必可ト假緣雲事不審也。斷見コソ別テ依テ怖畏ノ緣ニ起ル事ナレハ。相ハ粗ナリト申スヘケレ。此道理顛倒歟。
　　光胤同心申畢。
　　一。今者我我何所在耶ノ事。面面評定一決雲趣キ。初ノ我ハ俱生ノ我。第二ハ分別我。何所在耶ハ俱生邊見也ト治定畢ヌ。讀師雲。既斷ル分別我ヲ人。分別我ハ何思。返返不審也。只我ト思フナラハ。定テ俱生ナルヘシ。分別ノ已斷ノ故ニ。延公雲。分別我已斷ノ故ニ何所在耶ノ思ヒアレハ。其ノ思ヒ分別ニヲウセテ。第二番ノ我ヲ分別ト申スマテ也。實ニハ俱生我ノ思ヒ也ト。古樣斷簡セリ。光胤申雲。出觀之時便生恐怖トアレハ。分別ノ我ヲ斷シヌル故ニ此恐怖アリテ。吾カ我ハ何。當念我俱生。分別ノ我ヲ尋ヌル思ヒニアタル。尤此事微細也。
　　一。依粗相說事。第二師ハ斷見ヲ相粗ト存ル也。此ケニモト覺ユル也。
　　一。十煩惱自類相應門事。論文ノ一段ヲ見レハ。六段トシテ明之也。六煩惱ヲ各首トシテ對シテ餘ニ辨之也。假令貪ヲ為首瞋ヲ為首ト等キ也。
　　一。貪與慢見或得相應事。評定曰。抑於五見有或得相應之義歟。得又五見ハ限一向相應之邊ニ歟。或評定曰。五見ヲハ合テ論相應故ニ雖雲貪與五見相應無失。撥無邪見ハ與貪不可相應故ニ。或得相應シテ。或ノ言無苦見。然ハ如慢ノ何不釋俱不俱二門ヲ耶ト雲疑ヒアレトモ。五見ヲハ合テ釋カ故ニ。亙テ五見ニ皆相應スレハ。少少撥無邪見之邊ヲハ不釋歟（云云）或評定曰。撥無邪見ハ瞋ト俱起カ故ニ。與貪不ト相應者。一類ニ付テノ事也。總テ撥無之邪見與貪不可相應雲事。更ニ十支論判等ノ中ニ無分明之說歟。若爾皆容俱起之中ニ入テ。或得相應之或言ヲハ。慢一邊ニテ可意得歟（云云）。
　　一。光胤申雲。所愛所陵之所陵ハ。陵他ノ慢歟。若云爾者。陵他ノ時ハ必恃ム己高舉ノ邊アリ。其ノ邊ニ貪ハ轉テ何不相應耶ト雲疑アリ讀師無殊成敗。被申旨不分明。光胤申雲。所愛所陵境非一故之論文不帶恃己ヲ。唯陵他之慢ヲ許ス旨分明也。其故ハ所愛ト者貪煩惱ノ愛染他ヲ。慢ハ陵蔑シテ他ヲ。愛陵之境不同カ故ニ不俱起（云云）若帶ハ恃己ヲ。恃己之邊貪ノ愛染ト同境カ故。何不相應耶。又何一向ニ雲境非一ト耶。又所染所恃ノ所恃ハ恃己之慢歟。陵他慢ノ所帶ノ恃己モ入此中ニ歟。此所恃ハ恃己之慢ナルヘシ。若爾所陵モ可陵他ナル。
　　論ノ說ノ言ハ此論ノ說歟。瑜伽等ノ說歟。疏二義也。
　　一。嗔與慢疑或得俱起事。第二ニ以嗔ヲ為シテ首ト明相應ヲ也。貪ヲハ此段ニハ除之也。上ニ對テ餘ニ相應ヲ辨スル處ニ。悉ク貪ト俱不俱之樣ハ釋カ故也。故疏雲。以第二問餘ヲ。捨第一不問。如是展轉以下可知（云云）。
　　一。初猶豫時未曾彼故（乃至）說得相應事。
    讀師雲。不ル增事モアルヘシ。但此ハ多分ト顯ハナルトニ付テ釋ル也。初位ハ心輕也。後位ハ心重カ故也。
　　一。疑順違事。隨亦應爾事。光胤申雲。苦集ヲ雲順滅道ヲ雲違。返返不審也。互可有ル順違事也。
　　一。此與三見或得相應ニ三段アリ。一ニハ身常見。二ニハ斷見。三ニハ邪見也。
　　一。斷見翻此事。私雲。於樂蘊ニ為斷時。嗔ト俱起シ。於苦蘊ニ起斷ヲ時ハ。嗔ハ不ル俱也。
　　一。邪見誹撥惡事好事之事。評定曰。此ノ惡事好事ハ非苦集ト滅道トニハ歟。只於己ニヨキ事トアシキ事也。隨テ好事ヲ樂蘊ト（云云）惡事ハ苦蘊歟。
　　私雲。此文ヲ以テ迴スニ愚懷ヲ。撥無ノ邪見ハ與貪可相應歟。撥惡事ヲ時。與嗔不相應故。何與貪相應スル義ナカラム耶。不相違故。
　　一。慢於境定疑即不然事。讀師雲。此事可為如何哉不審也。イサ慢類相應之事モヤラルヘキ。
　　一。然與斷見必不俱生事。私雲。古キ聞書ニ。武者ノ自害ヲ出セリ。斷見ト慢ト相應スヘキ樣歟。
　　一。非一心中有多慧故事。光胤申雲。疏雲。此據法體並起（云云）此釋ノ樣ハ。作用門ハ可キ並起子細アル歟。讀師雲。斷常二見ハ行解モ難並起歟。但我見ト邊見ナントハ行解相違トハ申カタキ故ニ。總テ堅猛執見カ故ニ。俱起スル程ナラハ。法體可並起歟
　　一。癡與九種皆定相應事。無明ヲ結句ニ置ク事尤有子細。此ハ一切ト俱起カ故ニ。終リニ舉テ顯其ノ相ヲ也。此ハ相應無明也。
　　一。由稱量等起等故事。上ノ等ノ言ハ等猶豫門（並）推求門ヲ也。下ノ等ハ等疑見ヲ歟。無分別故ハ又一ノ故也。祕雲。問五識稱量推求無カ故ト者（第七ニハ可無見慢云云。答文ニ稱量ハ五七ニ俱ニ無ン。所恃ノ慢第七ニアリト云云。重テ問テ雲。五識ニモアルヘシ。答雲。行ニ不違ト違トアリ。故ニ起不起アリト云云）。
　　一。受俱門事。大ニ實義粗相之二段アリ。於實義ニ又有四段。望文ニ可知之。
　　一。有義俱生（乃至）有義俱生ノ二師事。
　　私雲。慢煩惱受俱門ニ二師ニ諍アリ。初師ハ不許意地苦ヲ。又許ス惡趣分別煩惱ヲ。仍テ俱生モ分別モ喜樂愛捨ノ四受ト相應ト（為言）後師ハ許シ意地苦ヲハ（是一）不許惡趣分別惑ヲ（是一）仍俱生慢ハ五受ト俱也。サテ分別慢等ハ。惡趣ナキ故ニ。與苦不コトハ相應勿論也。意地苦ハ惡趣ニシテ起之。人間等ニシテハ憂受ト意識ハ俱也。仍如ク前師ノ。分別慢等ハ四受ト俱起ト。此師ハ習歟。論疏ニ分別慢ノ受俱ヲ不釋尤不審也。但同初師ニ故ニ處勿論ニ也。其同ト者。在處ハ惡趣ト人間トカワレトモ。憂受ト相應義同歟。總テ分別四受俱歟相同初師歟。
    一。然後不造引惡趣業要分別起能發後故事。光胤申雲。分別煩惱アレハトテ。必ズ發業ト雲事モ不審也。只大方ノ分ニテ不ハ故思所造ニ。何一切起ル度ヒ。コトニ發業耶。故ニ惡趣ニ分別煩惱アリトモ不ト發業意得ハ。何ナル難義ソ。讀師雲。起ラハ必可發業歟。
　　一。要分別起能發後故事。光胤申雲。此道理ハ往惡趣行唯分別起之道理歟。其ハ人間等ニシテ造キ之ヲ。惡趣ニシテ不ト造之申サハ。有何過耶。惡趣業ナレハトテ。必シモ惡趣ニシテ可造事ニハアラス。此道理旁以難思。
　　一。讀師雲。只惡趣ニハ無キ三緣故。無キ分別煩惱先ツ土代ヲ定テ。如此分別煩惱ナキ處ナレハ。此處ニシテハ不造惡趣業ヲハ。惡趣ノ總報業ハ。必分別ノ煩惱發故ト。如此可立道理ヲ歟。
　　私雲。修道別報業ヲハ惡趣ニシテ造之歟。常ノ論義ニモ。前生ノ三緣ヲハ闇昧カ故不假之（云云）此等之潤色ヲ申モ。只三緣ノ有無ヲ以テ。惡趣見惑アルヘカラスト成スル也。
　　一。疑後三見（乃至）亦喜受俱故事。四受中ニ相應ノアリカタキヲ出テ。述ル其由ヲ也。則喜受也。
　　一。論欲疑無苦等亦喜受故之道ニ。以地獄無分別故（云云）此文ノ道ニハアラス。容四受俱之處ニアルヘキ道也。除苦受由歟。可見疏。欲疑ト者欲界疑也。可見疏。私雲。疑後三見容四受俱ノ一段ハ。地獄ニ無キ分別惑正義ニテ明之。
　　一。二取若緣憂俱見等事。延公雲。見戒二取ノ與憂相應ル事ヲ見ルニ。所緣見ノ憂ト相應スル時。能緣二取與憂相應スト雲事ハ不審也。必シモ所緣ノ見カ憂ト相應スレハトテ。能緣ノ受俱門其ニ隨ヘキ事。返返不審也。光胤申雲。疏ニハ何早ク不得涅槃ヲ耶トウレヘテ。憂ト俱也（云云）此ノウレヘハ更ニ所緣ノ見ノ受俱門ニヨルマシキ事也。設ヒ所緣ノ見ハ雖喜樂俱ト能緣之處ニ何涅槃ヲヲソク得ル事ヲ不憂耶（云云）讀師被申旨不分明。
第七十九日（自有義俱生身邊二見至非學無學彼唯善故）
　　讀師雲。有義俱生身邊二見等。初師ハ不許意地ノ苦ヲ師也。非五識俱ト者。身邊見ハ與五識不俱故ニ。與苦受不相應也。唯無記故ト者。身邊見ハ無記カ故。憂根ト不相應。憂根ハ限善惡ニ故。
　　一。分別二見容四受俱等文事。此師ハ極苦處ニ許分別煩惱ヲ。同上慢煩惱初師ニ歟。
　　一。斷見翻。此ハ常見緣苦蘊ヲ。斷見ハ緣樂蘊ヲ。故雲翻ト歟。光胤申雲。慢煩惱受俱門ノ時。意地苦ハアリ。惡趣ニ無分別慢等由立破畢ヌ。何ソ身邊二見段ヲハ歸シテハ正義ニ不シテ明之。又表前師耶。隨テ疑後三見容四受俱之一段ハ。既歸シテ正義ニ明之此何不爾耶。讀師雲。意師雲。意地苦ノ二師無分明之正否。分別煩惱有無モ道理相半也。仍身邊二見ハ。殊更廣ク以二師盡理ヲ可キ立破所存アリテ。疑後三見ヨリ下ヘサケテ。以二師ヲ明之歟。
　　一。亦苦受俱事許意地苦故也。光胤申雲。抑分別二見ハ同カ前ノ師ニ故。如地獄等極苦處ニ無分別煩惱（云云）同前師者。四受相應ト意得ル同前ノ師ニ也。但四受相應之在處ハ異也。憂受ヲハ初師ハ極苦處ニシテ許シ俱ト。第二師ハ人中等ニシテ許俱ト。仍異也。但四受相應之邊ヲ同歟。可有相亂事也ト（云云）。
　　面面同心畢。
　　一。此依實義隨粗相者事。讀師雲。粗相ハ為初學。委細門ハ為久修也。可見祕。
　　一。癡與五受（乃至）邪見及疑四俱除苦事。良明房雲。此ハ粗相門トハ申カタシ。委細門モ此分歟（云云）。
　　一。貪癡俱樂以下事。受俱之地ヲ分別スル段也。瞋除ク。限欲界ニ故ニ。貪癡ハ五識相應カ故ニ。樂受相應廣ノ通欲ト下三禪ト也。初二靜慮ハ名樂名喜ノ故ニ。又欲ニハ有カ五識ノ樂故一。餘七ハ除瞋ト貪癡トノ餘七也。五識ト不相應故ニ除ノ欲カ也（以上樂受也）評定（並）讀師御談如此。
　　一。疑獨行癡欲唯憂捨餘受俱起如理應思ハ。樂受外ノ餘受ノ地門也。讀師雲。疑煩惱ノ順ノ戚行ニ雲事ハ。イカ程ノ事哉。只猶豫ハ諦理ヲ不ル安穩姿タナレハ云爾歟。ナニトモアレ其物ヲ不ハ治定不安穩形也。光胤申雲。抑獨行ノ疑順ニ戚行ハ多分戚行ナル事如何。無明ハ於理事迷闇ヲ為性。迷闇必シモ於受門ニ戚行ナルヘキ道理ナシ。
　　疏雲。對法第七雲。於欲界不決定心未息。喜不生。故ニ以之ヲ可知彼ヲ。
　　延公。誠不審也。人天善趣之果報ニ迷ニ欣彼ヲ時ハ。尤可轉欣行ハ。又殺生偷盜之事業ハ欣行門ナルヘシ（云云）此事同學抄ノ疑獨行癡之論義ノ奧書ニ尋之無答。有ニ子細事歟。光胤申雲。相應無明コソ。貪等ト俱起テ。色色ノ愛恚ノ境界ニ轉スレ。不共無明ノ行相ハ。只愚癡ニシテ。不ノ知三界皆苦之理ヲ。迷因ニ迷果ニ分歟。私雲。後ニ思フ時ハ迷因。迷果ハ時ハ。因ト果トノ樣ヲ欣フ意ナルヘシ。非單ノ無癡ノ分ニ讀師雲。此事誠ニ難ノ辯事也。假令ハ行殺生等事時モ。心中ヨリ好ム分ナケレトモ。無力依主命ニ或ハ為活命ノ作ス事多シ之。又欣テ果ヲ行五戒十善等ヲ時モ。禁行等ハ別テ雖非可意。為果ノ修スル事多之。如此見レハ。無明ノ戚行多分ノ事歟。相應無明ハ隨カ餘煩惱行相ニ故ニ。多分戚行トハ申カタシ。不共無明ニ付テノ事也。
　　一。餘受俱起如理應思ハ。貪等與喜捨相應シ。五戒疑與餘喜等相應ル事。多分粗相續門如理應知（為言）此ハ何レノ地ソノ事也。地ヲ分別テ辯ル相應ノ也。疏雲。遂難解己義之餘也（云云）此文ハ總テ貪癡俱樂以下ノ事ヲ見ル歟。餘受俱起之分ノ事歟。重テ開テ顯輪集等ヲ可知之。推ニ之ヲ餘癡俱樂以下ノ事歟。地俱門ハ受俱門之義ノ餘也（為言）。
　　私雲。受俱門ノ粗相委細ハ爾也。地俱門。貪癡俱樂以下也。攝粗相門耶否ヤ。疑獨行癡之論義樣ハ。必定粗相門雲見タリ。追而可尋之。
　　一。別境相應門事。
　　一。貪瞋癡慢容五受俱之下。疏ニ別境ヲ五數ト（云云）先ツハメツラシ。但義道ハ必然也。
　　一。專注一境得有定故事。讀師雲。五ノ中ニ定ノ心所ト相應スル事。聊見ニクキ事歟。仍難知分ヲ釋歟。良公雲。別テ定ナレハトテ何難知ナル耶。貪瞋等ノ轉增勝ノ愛恚境ニ時。專注一境ハ先ツハ易知事歟。讀師ハ。以囂動為性故ニ定行相難知事歟。
　　一。見非慧俱不異慧故事。此ハ相應門カ故ニ嫌汎爾俱起歟。延公雲。第四卷ニハ。慧ト見ト相應ノ樣ヲ釋シ。當段ハ嫌之。前後相違事古樣ノ沙汰也（云云）。
　　私雲。第四卷ハ望テ第七ニ見ト慧トノ相應也。仍ノ雲相應事苦見ナシ。今ハ見ヲ望テ慧ニ論之。何有前後相違耶。
　　一。定所伏故事。光胤申雲。若定ニ不ハ被伏。上界ノ煩惱ハ可不善歟。欲界等ノ定ナキ處ニタニモ。本來有覆性ノ惑品アリ。明知ス必シモ不可依定地ニハ歟。只地ノ粗細ニヨルヘキ歟。讀師雲。定ニ不ハ被伏不善ナル煩惱モアルヘキ歟。凡定地攝故無苦見事歟。粗細門事ハ不審也。上八地ノ粗細重重也。何又分性類耶。隨粗細雲。上八地何同無記耶。
    私雲。被申樣爾也。凡ソ定地攝故ハ。源ト粗細門ヨリ起歟。二障繁雜之處ニハ定ナシ。二障繁雜ハ粗強ノ地カ故也。遂可歸一致ニ歟。但立其ノ由ヲ時ハ。定地所伏無妨難歟。一旦存寄分也。
　　一。發惡行故事。讀師雲。付テ此文ニ三業能發無明一體ト意付也。五趣煩惱一體。自此文可證之歟。善業ヲ散スル時モ。自性此惑ハ發惡行ヲ者ナレハ。不善性トシテ發ト善業ヲ習也。
    私雲。世間ニ盜人ナントノ佛事ヲナス時モ。盜人ノ佛事ト雲カコトシ。有覆無明事。良公被申出畢。
　　一。若是俱生發惡業者等文事（嗔ト貪癡慢ノ少分トナリ）
　　私雲。俱生惑ノ不善ノ由ヲ雲テ。損自他故ト不雲發惡行故ト事ハ。偏ニ發ル惡業ヲ分ノ惑ヲ取カ故也。發ハ善行ヲ有覆無記ナレハト存スヘキ歟。重意雲。分別惑ノ性類ヲハ。廣ク三業ノ惑ノ性ヲ判カ故ニ。不雲損自他故ト。發善行時ハ。不損自他ヲ故。只自性發惡行之由ヲ用歟。俱生惑ノ不善性ナルハ。一向惡業ヲ發テ。不發善業ヲハ。發善業俱生惑ハ。此外ニ有別體故歟。重テ曰。付之サテハ損自他故モ。只自性損自他故ト意得ハ。發惡行故ト同事歟。追而可思之。
　　一。餘無記攝事。此ノ餘ニハ可攝俱生身邊見ヲモ歟否ヤノ事。其沙汰アリ。評定曰。下ニ當知俱生身邊二見トアレハ。上ハ餘惑事歟ト。始ハ治定畢。光胤申雲。此ノ下ノ疏ニ。二見唯無記性（云云）琳公モ同心畢。又當知俱生身邊二見之下。疏ニ重テ顯二見唯無記性ヲ（云云）當ノ言分明ニ上ノ餘無記攝ニ可攝二見見タリ。此通リニ治定畢。
　　一。不得善故事。延公雲。此ニ付テ古樣申沙汰シタル事アリ。三性俱轉之時。五識第六能所引トシテ。善不善俱轉スレトモ。不障善ヲ。何第七煩惱ノ無記ナル由ニ。用不障善故ヲ哉。不善性ナレトモ。第六不善ハ不障五識善ヲ故ト雲時。能依ノ中ノ事ナレハ。雖不善不障善ヲ。染淨依タル第七ハ。雖不善ト不障善ヲ。染淨依タル第七ハ。不善ナラハ可障之。故ニ用此由ヲ（云云）此マテハ爾也。爰ニ今六識相應ノ二見無記性之由ニ用不障善故ヲ。明知ス不依染淨依等之子細ニハ只善不善同時ニ起ヲハ。可障善故ニ。總テ二見ノ無記ナル由ニ出不障善故ヲ。若不ハ爾何ソ不障善故ヲ為無記之由ト耶。三性俱轉之時ハ。不善ナレトモ不障善カ故ニ。此事隨分祕曲歟。緣憲抄ニ以之為難事アリ。讀師並面面一同誠難義也（云云）讀師雲。但三性俱轉ハ二師ナレハ。一師前ノ難義歟（云云）光胤申雲。推之只不障善故トハ釋セスシテ。雖數現行（云云）此詞アヤシ。思ニ之シハ起テ不ル障善ヲ事ヲ為由ト歟。其故ハ三性俱轉モ希有ノ事也。タマ三性並フ事ヲ諍フ也。シハ現起シテ不障善ヲ事ハ。一定不善性ニハアリカタシ。無記ナル由歟（此事讀師許不不分明。但深可祕之）。
　　一。要得彼地根本定者等文事。此下ニ未至地惑有無二釋アリ。又未至命修人ノ有無二釋アリ。未至惑有無二釋婆娑二說也。大乘無文見タリ。
　　一。要ス根本定ヲ得畢テ後ニ。起ス上ノ煩惱ヲ故ニ。不可有未至命終之人。未至ニ無カ惑故ニ。不可有潤生惑故也。異生唯種潤生ハナキ故ニ（但有異釋歟。實生唯種潤生歟否ヤ聊及異釋歟）以上初釋也。或ハ未至地ニ雖有惑。必伏盡欲惑起之。而欲惑ヲ伏盡スレハ。必ス得ル根本定ヲ也。所詮得テ根本定ヲ後ナラテハ。未至ノ惑ヲモ不起也。此事ニ疏ニ取喻ヲ之。國ヲ打取テ成王ト人。悉ク敵ヲ亡シハテヽ後ナラテハ不作惡行ヲ。イマタ逆亂之時分ハ。身ヲツヽシム。不自在カ故ニ。悉ク敵ヲ亡シ終テ住安穩自在ニ位ニ。恣行フ惡事ヲホトノ事也（云云）。
　　一。諸有漏道雖不能伏分別起惑及細俱是事。
　　私雲。及細俱生ハ俱生二釋也。演祕雲。下ノ第九ニハ資加二位伏ト雲ヒ。分別今者不伏。何相違耶。取意答之雲。後約菩薩。今據二乘及外道等ト。其意易知論義也。有義ハ當段ハ迷理惑ノ事也ト（云云）詳同下破之。
　　一。彼但迷事（乃至）正障定故事。俱生惑ノ定障ニ。出ス迷事外門散亂粗動ノ曰ノ由ヲ。
　　一。得彼定者等者。在下地ニ起上地ノ煩惱ヲ事也。
　　一。生在上地（乃至）皆容現起事。此文ハ在テ上地ニ起下地惑ヲ事也。皆容ノ皆ハ亙分別俱生ニ皆也。非法數之皆ニハ。
　　一。生第四定中有中者（乃至）俱生愛故事。
　　評定曰。第四定ノ中有トハ。欲生第四禪ニ中有歟。然ハケニモ中有ハ屬カ生有ニ故。滿ノ中有ハ上地所攝歟。延公雲。思無下起一地繫故ナレハ。一地繫ノ者ハ他地ニ不起見タリ。而謗滅之時。上界ニシテ起ス瞋煩惱ヲ事難思。瞋ハ欲ノ一地繫カ故ニ。光胤申雲。中有ナレハ上地ト申セトモ。正キ上地ノ樣ニハアラスシテ。一法繫ノ法モ起ル歟。延公雲。誠爾也。延公雲。此ハ非借識力ニ歟。光胤申雲。上地ニナキ法ヲ起ス。雖似借識力ニハ。借識力ニハアラス。借識力ハ有子細異此ニハ歟。借識力事可見第二卷定通段疏等ヲ。
　　私雲。此下ニ以無聞比丘謗滅。上地ニシテ起下惑ヲ事ヲ證スルニ。遮多重ノ伏難ヲ。一ニハ非上一界ノ邪見ニハ。上邪見ハ不招下苦ヲ故。二ニハ欲界ニシテ非起此邪見ヲ。欲生色界ニ中有カ故ニ。又中有ノ現スルヲ欲界ヨリ非可キニ見之。本有ノ命終心ニハ住シテ散心ニ無定通。起カ潤生染污心ヲ故ニ。三ニハ上邪見ヲ為シテ緣ト。昔ノ欲界ノ後報ノ果ヲ資助テ。非感果スルニモ。無キカ文證故。
　　一。謗滅之業ヲハ上地無明發ト之見タリ。疏ニ上ノ無明發下地行支ヲ見タリ。則チ例セリ。如下無明發上地行ニ。可見疏ヲ。常ニハ異地ノ無明發ハ異地ノ行支ヲ。如下無明發上地行之分ト言得タレハ。上無明發下行支ヲ事モアリ。
　　上下相起ノ時。下地ニシテ起ハ上惑。得根本定之後ハ。悉ク起之。上下ニシテ起ハ下ノ惑ヲ。在謗滅潤生之二時ニ六ヲ起シ。或ハ起七餘ハ不起。
　　求上地生味上定故ノ事。讀師雲。味上定者自得定生愛味也。瑜伽五種ノ中ニハ第四愛ト見タリ。求ト上地ノ生ヲ者。上地殊勝ノ果報ヲ聞テ生愛味ヲ歟。良明房雲。只上地果報之樣ヲ傳ヘ聞テ生ハ愛味ヲ名ノ境歟。正シク緣ル義ハナキ歟。
　　私雲。梵王來下之時。上界天眾勝妙ノ姿ヲ見テ。求ハ彼ノ果報ヲ。一定非名ノ境ニハ歟。
　　一。既說瞋恚（乃至）離欲地故事。光胤申雲。滅道ハ無漏也。無漏ハ在リ上界ニ。若爾ハ憎嫉ハ滅道ヲ。即離欲地ヲ憎嫉スルナルヘキヲ。亦ノ言ヲ亦スル滅道之憎嫉ニ如何。讀師雲。本疏之樣ハ。此文ニ二重アリト見タリ。滅道ヲサヘ緣之ヲ。定テ可緣離欲地ヲ（為言）。
　　本疏雲。深キ理スラ尚然カイフ。何況淺キ事ヲヤ（云云）。
　　一。總緣諸行執我我所（乃至）得緣上故事。
    此文ハ身邊二見（並）慢ノ上界緣也。相緣我見ハ緣他地ヲ。此時慢モ緣也
　　一。總緣別緣事有多重ノ廢立非一准ニ歟。私雲。疏雲。於下上地ニ所有俱行ノ和雜ヲル自體ノ不觀差別ヲ總テ計テ為我及我所等（云云）又雲。和雜シテ計テ為我ト。即上界ノ種子等ノ法也。不計現行ヲ故（云云）五蘊總緣スル時。三界ト種子アレハ。上二界ノ種子ヲ總緣ト見テ雲他地緣ト歟。延公雲。疏ニ寄テ種子ニ作ルコト總緣我見ノ他地緣ヲ不審也。一分常論ノ初見尤可總緣ナル。五蘊總緣カ故ニ。而ニ此ラハ別緣ノ見トシテ。種子門ニテ他界緣トイワハ。自他ニヲイテ自他有情相緣之時。皆以可他界緣歟。讀師雲。總別緣ニ有多重廢立。
　　私雲。總緣別緣事一旦難決。
　　延公雲。一分常論見ヲ雲コト別緣ト有子細。常無常相對シテ。梵王ハ常也吾ハ無常也ト計スレハ。無常ニ對テ常ト計スル邊ワケラルヽ分アレハ。雲別緣ト歟。私雲。此事古ク加樣ニ沙汰セリ。雖五蘊總緣之見ト。吾レニ對テ梵王ヲ取リワケテ計スレハ。汎爾ノ五蘊總緣ノ常無常相對セスニ對シテ。雲別緣ト也（云云）。
　　一。或依別緣ト者。私雲。不見世間執他地法等意ヲ以テ可知之。別緣ノ見ハ不緣他地ヲ故（為言）遂又以理准亦有見道所斷等之文ヲ見レハ之。不ス緣他地者。別緣我見ノ計他地ヲ。不為自我事ヲ說ク也。為他我事ヲハ不嫌之。梵王常之見ハ。他我ナレハ無苦見（為言）所詮或依別緣ノ會釋ハ。對法等ニ。不緣他地者別緣我見ト自我ヲ計ルトキ。不緣依他ヲ事ヲ說也（為言）。
　　一。依粗相說事。疏ニ有二ノ意。一ニハ粗相說ハ少乘也。二ニハ粗顯行相（云云）。
　　一。餘五緣上其理極成事。癡ト疑ト邪見ト二取也。私雲。邪見癡疑ハ可緣上樣易知。見戒二取事。身·邊·邪三見ノ後ニ生テ。緣テ彼ヲ為最勝清淨故ニ。見取見ノ緣上ヲ歟。重意雲。先ツ三見ニ上ヲ緣セサセテ。其見ヲ勝淨ト計ル時。自緣上歟。或又上界人身·邊·邪見起緣。計勝淨ト歟。此ノ樣ニ見ル時ハ。見取見計ニ他人ノ見ヲ為ル勝淨トナル也。此事ハ難思。可為初ノ樣歟。戒禁取見ハ如見取見。又可有二ノ樣。外道上地ヲ計テ涅槃トシテ。彼ノ因タル涅槃ヲ計シ置イテ。此ノ因タル戒ヲ緣ル時。自然ト緣上地ヲ歟。又緣テ上界ノ外道計ヲ戒ヲ計勝淨ト歟。一旦存寄ル分也。
　　一。總緣諸行（乃至）得緣下故事。疏ハ此但修道（乃至）許起見道理亦無ト失（云云）サテハ上地ヨリ緣下地ヲ總緣身邊見ト貪トハ修惑ノ事也。此ハ必然ヨコサ也。此決定然之釋此意也。但又見惑ヲ起スモ無失（為言）上ニ明ス。下地ヨリ緣上ヲ總緣ノ身邊見ト慢トハ。別テ疏ニ不分別見修二惑ノ間ヲ。推ニ之亙見修ニ歟。
　　後ニ見レハ疏。此見修惑分別。疏雲。此第六識ナリ。唯修所斷ナリ。或有異釋。見斷我見モ如四全常ノ亦得緣上。乃以ナリ三界ヲ合緣テ為我（云云）。
　　所詮兩處共ニ。總緣ノ見ノ上下相緣ヲハ。專於修惑ニ明之。其故ヲ推ルニ。此ハ於潤生位ニ起テ當生處ノ惑ヲ緣ヲ現自身ヲ起自體愛ヲ時。有總緣見ノ他地ノ處歟。此時貪慢モ身邊見ト修行スル事ヲ根本トシテ說也。サレトモ又通見惑ニ樣モアルヘシ。其邊ヲモ許ス也。
　　一。抑上ノ總緣諸行ノ處ニ雲ヒ斷常慢。下ニハ雲テ斷常愛ト慢ノ愛トヲ差別テ說ク事有子細。上ニハ求上地生等雲テ。貪ヲハ別ニ說カ故ニ。慢ヲ舉クル也。下ニハ又恃己勝德而陵說故ト雲ハ。慢ヲ別ニ說カ故ニ。貪ヲ舉タル歟。兩處下ノ疏ヲ見ルヘシ。其意見タリ。
　　一。疑後三見如理應思事。私雲。二取ハ憶昔下界トテ論義アリ。疑ヲハ疑於欲界ノ佛世尊ヲ故（云云）邪見ヲハ撥カ下地ノ苦集ノ理ヲ故（云云）讀師。抑無漏ハ不繫ノ法ト雲事勿論也。而見道ノ依地ニ立五地ヲ。大圓鏡智依地（並）餘三智依地。色色ニ分別スル之事不審也。サラハ不繫トハ何事哉。此事ヲ故舜觀房僧都ニ。談義之時尋申シシ時。被申樣ハ。上八地ノ無漏定ニ入ル時ハ。必ス先ヲ有漏定ヲ為方便ト入カ無漏定ニ故ニ。方便ノ有漏定ノ依地ニ付所入無漏定依地。ト判スル也。真實剋ノ無漏定之性ニ。不繫ノ法ニシテ出過三界ノ物ナレハ。不可有界繫（云云）加樣ニ被レ申候シヤラムト。延公ニ被尋。延公。誠ニサ樣ニ被申候シナリ。符合ス御談ニ。此事ハ故善信房祕曲之隨一トテ。被申事也ト物語アリキ。良明房雲。無漏定ニ入ル時。必ス有漏定ヲ為方便歟（云云）讀師雲。未自在位ノ事歟。自在ノ位ニハ順逆相入（云云）色色也。
　　天文二年（癸巳）沽洗下第七筆功畢。
　　同五月二十八日對長基得業一交畢。


論第六卷聞書第三
    第八十日（自此十煩惱何所斷耶至不可執為唯是貪分）。
　　一。見所斷十實俱頓斷以真見道總緣諦故事。私雲。以總緣諦故ヲ為頓斷之由歟。總緣諦之樣事。讀師雲。壞緣諦ヲ雲總緣諦ト歟。光胤申雲。壞緣諦之樣可有沙汰（云云）讀師雲。懷融得業ト善憲已講トノ訓ノ樣異也。懷ハ融壞シテ緣諦ヲ（云云）善憲ハ壞スト緣ト諦トヲ（云云）懷融ノ壞テ緣ト諦ヲ訓セラルヽヲ善憲聞テ。サハ不可訓。壞スト緣ト諦トヲコソ訓スヘケレト申サレシマテニテ。其由ヲハ不被申（云云）真實ハ兩人之所存ノ樣難知事也ト（云云）延公雲。壞ト者合ノ義ト料簡スル一義。此等ノ料簡之外ニアリ。此下ノ祕ニ。壞ニ壞念住ヲ。壞ト者雜也（云云）此意ヲ以テ料簡歟（云云）光胤申雲。兩訓之意ニテ壞ノ義ヲ取ルモ。祕ノ雜ノ義ト申スニ當モヤスルラムト存也。此外ノ料簡ト雲事ハ可為如何哉。難測事歟。
　　一。私雲。壞緣諦ヲ壞ト緣ト諦トヲ雲訓ノ意ハ。緣ハ緣起。諦ハ四諦歟。壞テ緣ト雲諦ヲ意ナラハ。緣ハ緣慮門ノ緣也。古ク料簡シタル趣キニ。壞緣諦ニ四諦門ヲ出テキ。緣ルヲ理ヲ雲壞緣諦ク。四諦門ニヲイテ緣ヲ理云爾二樣ヲ出セリ。推之當彼兩訓ノ意ニ歟。壞テ緣諦ヲ者。諦門トシテ緣理ヲ意ナルヘシ。壞緣ト諦トヲ者。壞ト諦ヲアレハ。出テヲ四諦門ヲ緣理ヲ意歟。此ノ壞緣諦事ハ。故東院ニ口傳申ス事アリキ。無作四諦談義ノ時也。其趣在別紙。
　　一。論ノ總緣諦故ヲ雲ト壞緣諦故ト。疏祕ニ見タリ。此樣ハイカ樣ニモ葉懷融ノ訓ニ歟。總緣諦之樣ハ。一定緣慮之義ニシテ。非緣藉之義ニハ故ニ。
    讀師雲。疏ノ壞緣諦作意之壞ヲ總ト改メタル本アリ。此本ハ無劬勞歟。凡ソ祕ノ總緣諦共相作意ニモ相葉（云云）光胤申雲。一段之樣必定壞緣諦ト見タリ。又壞念住ヲ為例。其旨分明也。
　　一。菩薩見道ハ。四諦門ヲ安立之觀トシテ不為正觀ト。專ラ以二空一實ヲ為此位觀解ト。何今別テ寄テ四諦門ニ為頓斷之由耶。依真假說ナントハ。アマサヘノ事也。設ヒ二乘ノ見道ナリトモ。生空ノ非安立觀正キ斷惑之道歟。返返不審之由評定アリ。讀師被申旨不分明。大旨共シテ二乘ニ明カ之故ニ。二乘ハ四諦ヲ為正觀故トヤラム被申歟。光胤申雲。古樣ハ迷諦門ナルカ故ニ。迷諦ハ四諦門ニヲイテソレ迷ヲ明スカ故ニ。於四諦門ニ明見斷ノ義ヲ也。下ノ總別ノ迷諦ニテ可意得歟。二空一實門ハ不分四諦ヲ。故ニ迷諦形不可顯由申シタリ。讀師同心畢。私雲。二空一實ハ壞緣諦之時ハ所觀之理カ故ニ。遂ニ不相違歟。
　　一。然迷諦相有總有別以下一段事。私雲。大綱此ノ一段ヲ分ツ四ニ。總謂十種皆迷四諦ハ數總也。苦集是彼（乃至）怖畏處故ハ行總也。別謂別迷（乃至）屬苦諦故ハ數別也。謂疑三見以下ハ行別也。
　　一。良明房雲。總謂十種皆迷四諦之時ハ。身邊二見ヲモ迷ト三諦ニ許歟。既數別之時除之。數總ナレハトテ何加之耶。讀師雲。數別門ニハ除之。數總門ニハ加之也。本疏モ其旨分明也（云云）總ノ空非我。別ノ空非我。其二門アル故也。
　　一。實俱頓斷ニ貪漸斷師歟事。古キ沙汰也。本疏ノ煩惱雖俱品違一惑三品智故之解釋。分明ニ含ト漸頓ヲ見タリ。所詮漸斷師ト雲モ。頓ノ中ノ漸也。對九品別斷ニ故ニ。疏非如俱生九品諸惑以下文此意也。
　　一。因依處怖畏處事。私雲。因依處ト者。苦集ハ因ト依トノ處二也。因ト者增長スル十煩惱ヲ也。依ト者性能ク隨順生ル十ヲ也。依ニ由テ生シタル煩惱ヲ增長カ故ニ。增長ハ依カ上ノ義也。依ト因トノ差別アリ。讀師雲。怖畏ト者何義耶。滅道怖義歟。必シモ煩惱滅道ヲヲソルル事ナシ。愛佛貪滅之時ハ如何。吾斷物歟。煩惱ノ行相左樣ニ轉スル事ハナシ。日比ヨリ不ル取置事也。延公雲。只煩惱ハ自性違背シタル無漏ニ物ナレハ。滅道ヲ雲怖畏處ト歟。光胤申雲。本疏ハ其ノ分ト見タリ。光胤意得置ク分ハ。只常ニヲソルヽト雲ハ。ヲチタル事ト意得歟。此怖畏ハ只自性違背之物ナレハ。好マス不受シタル義ヲ雲怖畏ト歟。讀師雲。愛佛貪滅ハ不受セス。光胤申雲。其ハ別段希有ノ事歟。多分怖畏歟。但延公被申樣意得タレハ無相違。日比モ二樣意得置ク也。疏。性不隨順シテ增長十種ヲ（云云）此分勿論歟。凡無難義。
　　私雲。疏ニ但起迷撥猶豫等事緣此二諦起十惑故（云云）付テモ行相ニ怖畏之義見ル歟。又演祕ニ引對法ヲ委ク釋怖畏ヲ樣ハ。單ノ不隨順不增長之分トハ不見。樂著生死ニ起懸崖想ヲ生大怖畏ヲ（云云）此文ハ滅道二諦ハ非ト吾等之所證所知之境界ニ。二乘等之懸崖ノ思ヒヲモ。怖畏處ノ義トスル歟。懸崖者。ハルカニヘタテタル義也。又外道等之種種妄計テ。滅道ヲ諦スルヲモ。怖畏ノ義トス。疏ニモ又外道等ト（云云）祕ニモ又諸外道等也。所詮篇篇アルヘキ歟。一邊ニカタマルヘカラス。
　　一。別空非我屬苦諦故事。光胤申雲。空非我ノ道理ハ。亙ル四諦ニ事ハ勿論也。而別テ屬ル苦諦ニ子細何事ソ。假令病多起有但說空門亦空病生亦立有性ト申シタレハ。真如ヲ空性ト雲ハ。迷執多ク轉カ有ニ故ニ（云云）此ノ才學ノコトク凡夫多分苦諦ノ空非我ニ迷スレハ。雲屬苦諦故ト歟。將又不シテ寄能迷ニ。實ニ苦諦之處ニ異ニシテ。餘ノ三諦ニ空非我ノ義增勝ナル分アル歟。其ハ返返不審也。
　　讀師無殊ナル成敗。又不シテ及評定正畢。
　  一。謂疑三見親迷苦諦ヨリ至マテ不共無明親迷苦理ニ。苦諦門之行別也。疑ト身ト邊ノ邪トノ四法ハ。親迷苦理之惑也（抑上ニ明ス迷諦ハ親歟疏歟ト問アリ。為答此問ヲ以下ハ分親疏ヲ也）。
　　一。二取執彼（乃至）為勝能淨事。讀師雲。重緣疏迷惑也（云云）良公雲。緣ニ三見行相ヲ何無親迷之分耶。三見行相ヲ知ル時。直ニ可迷理故ニ。讀師雲。行相ヨリ傳エテ知レハ疏迷歟（云云）光胤申雲。成事智知三智行相ヲ時。傳ヘテ知理ヲホトノ事歟（云云）私雲。見戒二取ヲ重緣親迷ト申タル古キ一義モアル歟。先年貪無漏緣ヲ。東院口傳申シシ時。被仰子細アリ。在別紙ニ。凡當段ノ疏ノ文。分明ニ疏迷ト見タリ。疏雲。然不親迷無我理等（云云）祕雲。此等由緣三見起ニ。望ニ苦集理ニ有所隔故。名之為疏。是重緣惑（云云）。
　　一。於自他見（乃至）起貪恚慢事。讀師雲。自見ニハ起貪ヲ。他見ニ起恚ヲ。於自他ニ恃己陵他ノ慢ヲ起カ故ニ。雲如次隨應ト歟。此ノ貪瞋慢ハ獨頭之者歟。皆以重緣疏迷ノ惑也。評定曰。及彼眷屬ノ道。慢トアルハアヤマリ歟（云云）。
　　一。相應無智（乃至）親迷苦理事（疏ニ皆亦疏迷）云云）讀師雲。相應無明ハ。所相應ノ惑ノ親疏之迷ニ隨テ。通親迷疏迷ニ之。不共無明ハ必ス親迷理也（云云）。
    光胤申雲。無明ハ然自性ノ行相ハ深遠ノ者歟。不共無明必ス迷理カ故ニ。讀師雲。爾也。私雲。無明ノ迷理ノ行相ハイカノアルラム。只不了之分也。サラハ一切惑業悉ク可迷理ナル。シカト理ニサシチカウ行解ハ。不共無明之處ニ。イカヽ可談耶。都テ難キ測リ事也。此事モ聊有評定。讀師モ無成敗之旨。又不及評定止畢。疏雲。十カ中ニ五ハ別ニ起テ親迷苦ノ理ニ（身ト邊ト邪ト疑トノ惑ハ別起テ不然ラ云云。不共無明歟。二取ト貪恚慢歟）私雲。此文ハ十煩惱ヲ別起（獨行ノ事歟）之時二ツニ分テ。五ハ迷理五ハ不ト迷理ニ釋ル文也。付之見戒二取貪恚慢ノ五ヽ不ル迷理ニ惑ト定メ置ク中ニ。二取ヲハ。深迷執故可言迷理（云云）此ノ迷理ハ疏迷理歟。但親迷ト意得ル樣モアル歟。獨行ノ貪恚慢ヲハ此但迷事ニ（云云）付之問テ。若爾何故ニカ。前ニ言十皆迷ト諦ニ（云云）。
    意雲。總謂十種皆迷四諦之文。十煩惱皆迷諦ニ見タリ。何雲此但迷事ト耶（為言）答之諦有事理。無相違失（云云）意雲。皆迷四諦之諦ニ。理ト事トアリ。仍別起貪等ハ迷事之邊ニ（云云）又疏雲。又相應ノ貪等ハ。如次下ニ說カ。亦迷カ苦ノ理ニ故。復前ニ言十皆迷ト諦ニ（云云）意雲。論ノ皆迷四諦ハ。付テ見俱生之貪恚等ニ雲迷理ト也（為言）復ニ案雲。疏ニ別起貪等（乃至）此但迷事ト雲ハ。如次隨亦起恚慢ノ事ニテハナシ。一向ニ不ル重緣見等ヲ獨頭ノ貪等ノ事ナルヘシ。修惑ヲ下ニ瞋貪愛等等ク雲フタグヒナルヘシ。見惑迷事ノ惑也。抑今獨行之貪恚慢ト者。於自他見（乃至）起貪恚慢ト雲フ貪恚慢ノ事歟。其ナラハ尤可重緣疏迷理之惑ナル。何雲迷事耶。將又不ル緣見ヲ獨起ノ貪等ノ事歟。其ナラハ疏之樣ハ。上ニ舉ケタルヲ二ツニ分ツト見タリ。此事追而可決之（以上苦諦之行別ハ畢ヌ）。
　　一。疑及邪見（乃至）准苦應知事。讀師雲。身邊二見ハ以唯果處起之通リヲ。餘ノ三諦ニハ除之不沙汰迷諦ヲ（云云）私雲。數別行別之時ハ。二見ハ唯苦諦之通リ也。可見疏。
　　一。私雲。抑論ニハ舉疑ト邪見トヲ不出不共無明ヲ處ニ。疏ニ加テ之為親迷集等之惑ト。推ニ之ヲ以及ノ言ヲ顯ス之歟。集滅道三諦ノ親迷ニ。於無明ニ出テ不共遂ニ不出相應ヲ事尤奇シ。推ニ之於テハ三諦ニ無相應無明之親迷理ノ義歟。若有テハ何不出耶。若無ト者。疑邪見ト相應スル時。何無此義耶。此事古キ沙汰歟。
　　一。二取貪等准苦應知事。讀師雲。上ノ苦諦ノ迷ヲ釋ル時。如次隨應起貪恚慢ト雲ヒ。又釋シテ二取ヲ。二取執彼（乃至）為勝能淨ト雲フニ准ヘテ可知之。
　　一。然瞋亦能（乃至）粗相如是事。讀師雲。邪見ト俱ナル瞋ノ緣滅道ヲ事歟。無聞比丘之才覺歟。光胤申雲。不爾。凡見俱生之瞋緣ハ滅道ヲ。委細門之談也。今ノ文ハ粗相門也。仍獨頭之瞋歟。私雲。此ノ下ノ疏ニ瞋緣テ滅道ヲ迷ト雲ヒ理ニ。或ハ雖緣理ヲハ不迷ト理ニハ。二釋ヲ作テ前解為勝（云云）意ハ緣テ理ヲ迷ト理ニ雲初釋正歟（以上粗相門也）。
　　一。委細說者（乃至）隨應如彼事。讀師雲。肝要委細門ト雲色。貪瞋慢三。粗相門。疏迷理ノ惑トシテ明シタルヲ。見俱生之貪瞋慢ヲ釋ヲ出テ。如見ノ親迷理ナリト定ル一門也。此外ニハ論文ノ面ラニハ。粗相門ノ外ニメツラシキ事ハ不ス見エ。付之貪無漏緣之論義ノ時。見俱生ノ貪緣無漏ヲ。其見トニハ。身邊二見ノ緣ル滅道無漏ヲ時。貪身邊二見ト俱起シテ緣ト無漏ヲ成シ立テテ。此ノ委細說者等之文。攝ト無漏ノ身邊二見ヲ見テ。粗相門ノ唯果處起ニ對テ。委細門ノ隨一ト見ル樣アリ。重重未定事ナレトモ。申習ス子細アル歟。委細ハ如論義ノ（以上分別起十惑迷諦門畢）。
　　一。俱生二見（乃至）修道方斷事。俱生身邊二見並相應ノ三惑。雖親迷苦理之惑ト。細ニシテ難斷カ故。修所斷也（為言）。
　　私雲。抑迷理ナラハ。雖俱生ト何ソ以諦理ノ親ヲ不斷之耶。理親起ラハ。自然ト可被斷事歟ト存也。總テ見道智ノ下ニハ。修惑ヲハ。不ル斷事ナラハ可爾。超越人ハ依見道智ニ斷之。若爾理惑ヲハ何理親之下ニ不斷之耶。
　　一。瞋餘愛等（乃至）故修所斷事。讀師雲。餘ノ愛等ト者。見俱生之餘也。獨行之貪等也。私雲。此文ハ無用也。俱生身邊見ノ修所斷ヲ見ル事ハ。迷理ナルモノヲ修斷ト雲事。聊不審アルヘキ故釋之。瞋餘愛等ノ文ハ無用也。迷事惑ノ修所斷チル事ヲ申テ。為コト何覺シキ也。但子細アリ。此ハ見道迷事貪等ノ雖迷事ト。違ラ諦觀ニ觀被斷。
    一。付之又有疑。上ノ三斷門之時分別俱生ノ惑ノ見修斷ヲ既明之畢ヌ。重テ迷諦門ノ下明之。豈非繁重ニ耶。推答雲。三斷門シテ大方ニ雖明之ヲ。迷諦門以後見レハ之。見修ノ二惑互ニ亙カ迷理迷事ニ故ニ。為ニ遮濫ヲ重テ明之歟。一向愚推也（後見レハ疏ラ如此釋歟。可見之）。
　　一。有事無事門漏無漏門事。讀師雲。此一段論文ノ分ハ雖文段少ト。至釋家ニ重重往往無左右難決。有事無事論義之時沙汰ナレハ。一向略ヲ存テ。現文ノ分ナルベシト雲テ。被止談畢。
　　一。緣事緣名門事。評定曰。此ノ門ハ一向有事無事門ト行キ合フヘシ。緣名ハ無事緣。緣事ハ有事緣ナレハナリ讀師雲。大旨雖相似セリト。義門異也。今ノ門ハ貪與影相似不似ヲ為面歟。有事無事ハ不見貪影之相似不相似ヲハ。只體事之有無也（云云）良明房雲。如キ漏無漏緣ノ。質影不相似ナルカ故ニ。雖有無漏本質。名無事緣歟。若爾相似不似文相當ル事無事ニ歟。
    一。唯是煩惱分位差別等流性故事。讀師雲。分位差別ハ假立ノ心所等流性故ハ別體心所也（云云）私雲。分位差別ハ意得ラレタリ。等流性故ハ。根本煩惱之等流ト雲事歟。疏ニ由テ根本ヲ為因ト此得カ有コトヲ故ニ。此義ハ假立心所ニモアルヘシ。仍等流性故ハ不通二種ニ歟。疏ニハ先ツ別體心所（云云）等流性故ニ。同類ト等流果トノ二義ヲ出ス。所詮隨煩惱ヲハ不名根本煩惱ハ不カ生餘染心所ヲ故ニ。光胤申雲。隨煩惱ノ得名ヲ釋ルニ。疏二解アリ。一ニハ隨テ惱スト於心ヲ（云云）二ニハ隨テ煩惱ニ生ス（云云）遂ニ雲テ今同得義ト取レリ隨テ煩惱ニ生ル義ヲ。煩惱ト者本惑也。隨テ此本惑ニ生ル也（為言）隨煩惱之煩惱ハ本意歟。初釋ハ隨煩惱之煩惱ヲ隨惑ト意得ル歟如何。讀師雲。大旨同心也。
　　一。小中大ノ類別事。私雲。謂忿等十各別起故ハ所遍ノ位ノ小歟。將又自類ノ各別ニ起ルヲ雲小ト歟。近來ノ論義歟。總テノ沙汰也。疏行位局故ハ所遍ノ位ノ小ト見タリ。
　　一。烈二十隨煩惱ヲ次第事。義道前後アル歟。又列タル子細ハナシ。只取ト合ヒニ列タル歟事。可有沙汰事歟。
　　一。最前ニ舉忿事。瞋カ分位ノ心所ヲ最前ニ可舉之子細歟事（一）又一相ニ瞋カ上ノ假立心所ヲハ悉ク列ネヨカシト覺シキ處ニ忿恨ノ後ニ覆ノ心所ヲ舉ル事子細何事耶事。並ニ害ヲ下モエサケタル事（一）又百法論ト次第ノ相違事（一）此等ノ節節不及沙汰止畢。此中ニ一箇條其沙汰アリ。讀師雲。抑忿恨惱嫉害ノ五法ヲ一相ニ不シテ列ネ。中間ニ舉覆子細。何事耶。更ニ疏等ニ不釋其由。返返不審也。若小隨惑ノ列樣ハ。更其ノ次第アルヘカラス。兔モ角モ可列事也ト為顯。中間ニ覆ヲ舉歟。其故ハ忿恨惱嫉害ト列ヌレハ。サテハ小隨惑ノ列ネ樣ハ皆次第アリテ。義道前後ヲ守ル事。瞋カ上ノ忿恨等ノ次第生起ヲ守テ列カ故ニト。人カヲモワンスラム。サ樣ニ意得エテハ。不可然間。為遮此濫ヲ。中間ニアリモアラヌ貪癡カ上ノ覆ヲ舉テ列ネ樣。更ニ不守義道前後ヲ由ヲ表ル意歟。其外ニハ更ニ意得エスト（云云）。
　　私雲。疏雲。執杖為業ハ舉多分亦有惡言モ故（云云）多發ノ多ハ顯ス此意ヲ歟。
　　一。恨心所ヲ釋ルニ。由忿由前（云云）嗔恨ト忿生起次第アルヘキ樣ニ覺エル也。結恨之果利ニ有鬥諍故ニ。延公雲。依對現前不饒益境ニ付テ。假令遠處ニ敵人アルヲ。討チニユカントテ出立スル。多發暴惡身表業故之姿歟。遠處ニアル敵ヲ可雲現前境ト。歟評定曰。可雲現前境ト也（云云）。
    一。恨心所ノ業用ヲ熱惱為業（云云）熱惱ハ惱心所之姿也。何為恨之業用ト耶不審也。推之ヲ熱惱カ所依タルヲ為ト業ト雲意歟。隨テ疏ニモ左樣ニ申ト覺シキ事アリ。疏雲。熱惱ヲ為業ト故生惱ヲ非俱時ニ也（云云）非ト俱時ニ者。恨ヲ非雲ニハ惱ト。後時ニ起ル惱ノ心所ヲ雲熱惱ト也。雲意歟。サテハ熱惱。所依タル義歟。
　  一。由忿為前事。疏雲。然忿亦生惱ヲ親シク對スルコト輕キカ故ニ但說恨ヨリ生スト（云云）忿直ニ生惱ヲモ歟。
　　一。論據粗顯唯說癡分事。私雲。覆罪之姿タヲ尋スル時ハ。利譽ヲ失ルヲ恐ルルハ。尚以テ粗顯ナル分ニテヤアルヘキ。不懼當苦ハ後生ノ事ナレハ。癡ノ相ハ殆ト微隱ト申タキ事歟。但推ニ之只大方ニ覆罪之姿タ順愚癡ニ歟。惡事馳千里ヲナレハ。人皆存知ノ事ナルヲ。罪ヲカクス風情。愚癡ノ形チ也。此分ヲ雲粗ト歟。雉風情歟。貪ハ此ノ上ニ意內ニ利譽ヲ求ル故ニ覆罪ト見レハ。今一重ノ事ナレハ。雲微隱ト歟。
　　一。然說掉舉遍諸染心不可執為唯是貪分事。
　　私雲。掉舉別體之有無ハ下ノ三師也。今此事ヲ申出ス無用ト覺シキ也。但此ハ如說掉舉是貪分故ノ例ニ付テ伏難アリ。掉舉ハ三師之論也シカト。不極成事也。何為例ト耶。此伏難ヲ遮テ此文起也。疏不極成者理必不然ハ此伏難也。以之ヲ推ニ。覆ノ初師ハ當掉舉初師ニ也。覆第二師ハ當掉舉ノ後ノ二師ニ歟。實別有體亦癡分故之疏ノ文分明也。
第八十一日（自雲何為惱忿恨為先至是彼等流非即彼性）
　　一。謂追往惡觸現違緣事。其沙汰アリキ延公。此ハ各別ノ事也。將又付テ追往惡ニ又現違緣アリテ。二度熱惱スル事ヲ說ク歟。讀師雲。謂追往惡ハ疏ニ追忿恨之境ヲ（云云）。
　　若爾追ノ往惡ニ付テノ現違緣歟。
　　私雲。只追往惡之分ニテ不シテ觸現違緣ニ。惱ノ起ル事必定アルヘシ。若爾ハ追往惡ハ必スアルヘシ。觸現違緣ハ有無不定ナレハ。追往惡ニ付テノ違緣トモ難申歟。但違緣ノアル時ハ。必ス追惡ニ付テト意得ヘキ歟。
　　一。嫉心所事。評定曰。殉白名利ノタメニ。嫉ヲコルナレハ。尤貪為體ノ一分モアルヘシ。仍雲瞋為體トノミ耶。
　　私雲。貪嗔不俱起故ニ。並ヘテハ難キ為體ト歟。二ツ中ニ必ス嗔ナルヘシ。嫉ノ時ハ必ス嗔カ故。
　　一。惠捨事。其沙汰アリ惠捨也。汎爾ニ人ノ物ヲスツルヲ簡テ雲惠捨歟。必ニ為ニ益カ他ヲ捨カ財ヲ故ニ。
　　一。誑諂之差別事。其沙汰アリ評定曰。誑矯現有德ヲ為姿ト。聊他ヨリ高舉ノ形也。諂ハ殆ト吾ヲハ下テ尊重ス他ヲ。又誑ハ必シモ曲順時宜之義ナシ。諂ハ必曲順時宜之義アリ。所詮諂ハ必他ヲヘツラヒテ。人ノ機嫌ヲ見テ。隨順シテ網悁他ヲ也。誑ハ左樣ニハ他ニヘツラワス。我ハ獨尊ナル風情ニテ被レテ崇敬他ニ求ル名利ヲ也。光胤申雲。山居ノ僧ナントノ。貴人來テ諮問スレトモ。物モイワス食睡。禮儀。出塵之相ヲ表シテ被敬他風情誑也。世茶ヲタテ拘ヲシテ取他ノ意ヲ。好者ト被レテ思タフラカスヲ。雲諂ト歟。
　　一。或藏己失事。評定曰。諂ハ為覆カ因ト也。仍雲。或藏己失ト歟。如此諂曲スル意ハ。吾カ過ヲカクサンタメ。人ニヨリ振舞ヘハ。人不言其過ヲ故（云云）。
　　私雲。總テ今樣ナラハ。覆ヲ諂ノ因ト申シタル事也。覆罪ヲ為シテ先キト諂曲スル故也。
　　一。憍心所事。於自盛事者。對法ニハ長壽相等也（云云）讀師雲。富貴等事。一切盛ナル事也。於此染著恃醉傲也（云云）私雲。此下ノ疏ニ於自盛事之事ヲ。有義ハ限有漏ニ（云云）有義ハ恃カ所知ノ諸法ヲ故通無漏ニ（云云）此解ヲ為セリ勝ト。
　　一。雲何無慚不顧自法之自法事。如慚心ノ可知之付之對法ニハ。無慚ヲハ自不ヲ恥為無慚心（云云）不舉法。法ハ益カ自ヲ故ニ。自之言ニ攝法ヲモ歟。今論ハ情非情滅カ故ニ別舉之ヲ」
　　一。不恥過惡是二通相等一段事。讀師雲。此ノ一段一一文段多重之立破。一向如慚愧ノ。
　　一。是彼等流非即彼性事。等流義ハ如上ニ注カ。別體心所ナレトモ。本惑カ等流カ故ニ云爾歟。
第八十二日（自雲何掉舉令心於境至論復說彼遍染心故）
　　私雲。令心於境不寂靜為性之文。令ムル他ヲシテ不寂靜ナラ。義ヲ為性用ト也。自體ノ不寂ハ一切煩惱ノ共相ナレハ。非掉舉ノ自性ニ歟（讀師雲。令ムルヲ他ヲ不寂ナラ為シテ性ト自體ノ不寂ヲ不取雲事。三師一同之談也）
　　一。由此憶昔樂事生故事。讀師雲。昔ノ樂ヲ憶スル時ノミ心不寂靜ニシテ。苦事ヲ憶スル時ハ心ノ不寂靜ナラヌ事不審也。又心ノ物匆ニナル事。必シモ昔ノ事ヲ憶スルニヨルヘカラス。現在ノ強境ニ對ル時コソ。殆不寂靜ナルヘケレ。此師ノ義返返難思。如何樣ニモ正義モ此義門ヲハ許セハコソ。隨他相說トハ會釋スルラメト（云云）重テ讀師之樂事ヲ憶スル時ハ。其ノ樂ニ心移リテ不寂ナル歟。苦事ヲ憶スル時ハ。其ノ苦ニ心不シテ移不寂ノ義微劣歟。
　　私雲。讀師被申樣ニ。日比モ存シ置ク也。樂ハ欣求ノ事カ故ハ。吾カ上ニアリシ樂ヲ思ヒ出ス時ハ。シノハシク心モタヘテ。其ノ樂ニ心移リテ物匆也。苦事ヲ憶スルトキハ。苦ハ厭離ノ境ナルカ故ニ。吾カ上ニアリシ苦ヲ思ヒ出ス時。心ウツラス。拔苦ノ今ニ心安息カ故ニ分ニ寂也。不寂靜ノ義微劣歟。
　　一。有義掉舉別有自性遍諸染心如不信等ノ事。延公雲。遍諸染心ノ因ヲハ初師不可許之ヲ。初師ハ唯貪為體不遍善ト存カ故ニ。可有隨一不成之過。讀師雲。誠ニ初師ハ六遍染師歟。但隨一不成ノ事ハ八遍染正義ナリト雲事。第四卷ニ治定畢ク。立破已後カ故ニ。遍染ヲ為ル因ト歟。付之評定不審雲掉舉遍染ナラハ。必定シテ不可許唯貪為體ハ。唯貪為體ナラハ。又必ス不可許遍染トハ歟。若爾掉舉遍染義第四卷ノ立破已後カ故ニト者。立破以後カ故ニ又不可出掉舉唯貪為體ノ義ヲモ。何表初師ヲ表スルホトナラハ。何又遍染ヲ雲極成ト耶。光胤申雲。誠ニ雖行キ合ト同事ニ。遍染ノ義ハ第四卷ニ出テ四師ヲ立破畢。故ニ遍染ヲ為因ト。掉舉別體之有無ハ已前ニイマタ不カ出破故。當段ニ表テ三師ヲ立破ル也。義門異カ故ニ更無無過。
　　一。掉舉別體量事。讀師雲。受テ共教ヲ諍カ別體有無ヲ故ニ。非諍體ヲ量ニ故ニ。言陳量也ト雲事。常ノ事歟。此量ヲ言陳ニ諍體ヲ量ト被申ケル事ノアル歟。延公雲。サル事アリ。祈禱講問之時ヤラム。壽圓得業講師。問者善信房。掉舉別體量ニモ此沙汰アリト（云云）光胤申雲。上人不可有言陳ノ有法自相由被仰切事也。言陳ニ爭ハ體ヲ。言陳ノ有法自相歟ト被レシ尋時。不シテ及陳答ニ歟。承リ及フ。但上人被レタル尋巷ト。掉舉別體量ヲ言陳ノ量ニテヲイテ而モ爭ト體ヲ被申ケルトハ。其義門不ル相違子細モヤアルラム。無左右難治定（云云）讀師雲。爾也（云云）讀師雲。貪等之外別有自性之文。掉舉別體量ハ離レテ一切煩惱ニ可キ有別體量見タリ。貪等之等無分明ナリ。而左樣ニ意得ヘテム不定ノ過難シ遁レ。隨テ常ノ論義ニモ。此量ハ對テ初師唯貪為體ニ立ト之ヲ見タリ。若爾ハ貪等之外ノ等ノ無ハ。第三ノ師本意ヲ談メ云爾歟。正シク離レテ貪等ノ不信等ニ可有別體立ヘキ意ニアラス。光胤申雲。雖對初師ニ貪之外ナル煩惱ニ難レテ。可ト可別體立ヘキ樣モヤアルラム。初師ハ貪為體ト申スカ故ニ。離貪ニ可有雲事ハ。立量之面テ不能左右ニ。又離レテ餘煩惱ニ可有別體由ヲモ。遂ニハ可キ立ツ歟。讀師雲。唯貪為體ノ師ニ對テハ。只貪ヲ為シテ所離ト可立量ヲ。何對テ初師ニ。假リニモ對テ餘ノ不信等ニ。所有別體立耶。前雲ハ爾可為相符之過。光胤申雲。後師主勝論對シテ五頂。為成能所有ノ別體。雖立三比量ヲ。遂ニハ可立六句別體ヲ。立違四量也。以可為潤色。師弟ノ諍論正シクハ。能所有相對シテ雖諍之ヲ。遂ニハ可及六句別體ノ有無ニ故ニ。疏主假敘之ヲ歟。若爾離レテ貪ニ可有別體雲言根。初師ノ貪為體ト雲ニ付テ。所對ヲ一ツ貪ト定ムレトモ。遂ニハ離レテモ不信等ニ。可有別體立ツヘキ也。付テ之ニ相符ノ過ノ事ハ。一往サル樣ニアレトモ。初師ハ掉舉假立心所ト意得タレハ。對テモ不信等ニ。ウルワシキ別體ノ物トハ申カタキ歟。正ク不信カ上ニハ立サレトモ。假立心所ナレハ。別體アル物トハ申シニクシ。幾度モ貪カ離テ不信等ニ有ル別體ニテコソアレ。掉舉カ有トハ別體イカヽ申スヘキ。掉舉ハコロト體ヲ備ヘサルカ故ニ。所詮第三師掉舉ヲ離シテ不信等ニ有ト別體申スト。初師ノ對テ不信ニ有ト別體申ストハ。聊可キカ相替故ニ。初師ノ意モ。對不信等ニ掉舉ハ無別體物トヤ申スヘカラム。
　　私雲。假令譬ヲ取リテ申サハ。人ノ處ニカリ家シテ居タルモノヲ。家カシタル正シキ家主ニ對テハ。別ニ家モタヌ物ト申スヘキ條。正シキアタリタル事歟。但家ヲカサヌ人ニ對テモ。家テタヌ人トハ定テ可申歟。其ノ人ニ家ヲハカラサレ共。サリトテハ誰人ニ對テモ家ナキ人ニサタマル事ハ同事歟。コレホトノ事歟。此事詞多ク記之條。雖相似無益繁重。存ル子細アリテ記之。凡ソ一ノ旦ノ事也。不可為定量。
　　一。如睡眠等事。睡眠ヲ癡ノ分ト說ク事歟ト。其沙汰アリ。
　　一。掉舉別相謂即囂動事。讀師雲。此師意ハ。不寂靜ハ非掉舉之別相ニ。囂動ヲ為ル別相ト也。是顯第三師ノ正義ヲ段也。第二師ハ不寂靜ヲ為ル別相故ニ。第三師ハ囂動ヲ為別相ト不取不寂靜ヲ。仍故如ク此釋ル也。光胤申雲。謂即囂動ト者。令俱生法不寂靜故之儀也令心不寂ノ外ニ。別ニ又囂動ノ別相ト雲事ハ不審也。只表ニイヘハ。囂動遮ニイヘハ。令心不寂歟。讀師雲。不爾。自囂動ニシテアレハ。此力ニヨリテ令心不寂也。不寂トヲ囂動トハカワル也（云云）。
　　一。不應別說障奢摩他事。光胤申雲。設雖無別別體。何不說障定ヲ耶。令心不寂之分違カ定ニ故ニ。彼ノ放逸ヲ如說障不放逸ト（云云）此事古キ沙汰也。
　　一。惛沈事。一一文段如掉舉ノ。
　　一。無堪忍ト瞢重トモ。大旨同事歟。自ニアルヲ瞢重ト雲ヒ。他ヲシテ令ムルヲ瞢重ナラ雲無堪忍ト歟。讀師雲。瞢重ト無堪忍トハ異也。如囂動ト與不寂靜（云云）此事讀師被申趣キト愚意ト聊異也。但可如讀師歟（迫而可決之）。
　　一。而非瞢重而非迷闇事。讀師雲。癡ハ理事ニクラキ相也。其故ハ非瞢重ニハ。分明ニ向テ事理ニ雖緣之正路ナラス。迷理非形也。惛沈ハ必シモ迷スルヲ是非ニ不為其相ト。只ナニトニモ沈重ニ瞢瞢タリ。常ニ意ヒ是非ヲ辨キマヘタレ共。意ノ汎重ナル相ヲ以テ可知之歟。
　　私雲。染污ノ事ニ惡事也。物ノクサク不ハ策懃惛沈歟。善事ニ不ハ策懃懈怠也。惡事ニ策懃スルモ懈怠歟。若爾惡事ニ不ハ策懃定テ惛沈歟。此由ヲ讀師ニ申處ニ。聊同心歟。
　　一。不信心所事。私雲。此可意得置子細。先於實德能二種境忍樂欲。欲勝解信ノ因果也。此ヲ為因果ト心淨為性ナルヲ為信也。此ノ樣ナラハ。於實德能ニ不ハ忍樂欲又欲勝解ニシテ。此ヲ為シテ因果ト心穢為性ナルヲ為不信意得ヘキヲ。不忍樂欲ハ不信之體也（云云）一且不審ナル義ハアレトモ。如法イワレタリ。所詮於實德能ニ不忍樂欲ハ。不信之體也。於諸ノ染法ニ不忍樂欲ナルハ。信之自體也。於實德能ニ深忍樂欲ハ。信因果也。若於無記ニ起ハ忍樂等ヲ。但是欲勝解ニシテ非為スルニハ信不信之因果（可見疏）。
　　讀師雲談並評定之趣モ如此。
　　一。懈怠心所事。光胤申雲。於諸染事而策懃者亦名懈怠之樣ナラハ。染事ヲイトナムヲ懈怠ト申スマテハ無子細。但其ハアマサハノ事ニテ。懈感ハマツ懶怠為性トアレハ。只於知斷修ニ物ウクスヽマスシテアル分ヲ。立懈怠歟。將又一切ノ懈怠ノ心所ハ。必染污ノ惡事ヲ策懃スル故ニ。必ス惡事ヲイトナムヲ。立懈怠歟。讀師雲。必ス懈怠ハ總事ヲ策懃也。不トハ爾不可立懈怠ト。憎染為業之解釋分明也。若不進善事ニ分ナラハ。無記心之所ニモ可有此義故（云云）。
　　私雲。此事無左右難一定歟。懈惰トアルハ。善事トナレハ。必スキラハシク物ウクシテ。不ル進心品也。無記ノ心心所ハ。其マテハアルヘカラス。只於威儀工巧ヲ別ノ境界ニ心ヲ轉ル中容ニマテ也。善事ヲ必スイサワントニハアラス。所詮此事ハ被申樣不審也。於諸染事而策懃者ハ。アマサヘ事歟ト覺エタリ。
　　一。於無記事而策懃者事。私雲。於善品ニ不進故ニ非ス精進ニ。故於善品ニ不カ退故ニ非懈怠ニ。只欲勝解也。
　　一。放逸事。無殊沙汰。文段如不放逸ノ。隨テ讓ル後ニ。
　　一。雲何失念（乃至）心散亂故事。私雲。柳下ノ不正知ニハ雲ヒ於所觀境ト。今ノ妄念ニハ雲テ於諸所緣ト。不雲於曾習境ト。其子細アリヤノ事。尤可祕之有子細。第七相應ノ之失念ハ不轉曾受境ニ故ニ。總テ又失念シテ。染污心ノ物ワスレシテ。表ニナントモ不ル追憶時ハ。念ハ生ヤ否ヤ。若生セハ不審也。無追憶ノ識故ニ。爭テカ念ナランヤ。若シ不ハ生。此時ノ境ヲハ不可雲曾受境トハ歟。若爾失念ハ必シモ不可轉曾受境ニ歟。仍雲於諸所緣ト也。光胤申雲。妄追憶ト者。惡シク過去ノ事ヲ憶事歟。世間ニ僻覺雲事歟。將又不爾歟。讀師雲。妄追憶ト雲ハ。以染污心ヲ追憶ヲハ過去ヲ。皆以妄追憶ト存シ置ク也。惡シク僻覺非雲妄追憶。僻三性心亙事歟。必シモ妄念ニアラス。光胤申雲。此事大事也。今承ル樣ニテハ。設ヒ過去ヲハ不謬アラ能ク憶シタリトモ。染污心ナラハ。妄追憶歟。一識意勿論也。妄ノ字ニ意得ル樣ナリ。妄ヲハ不可出歟。此儀ニテハ所依別境ノ染污ノ念ニハ。可有明記ノ用歟。是論義也。此論義ハコヽホトヨリ沙汰シタル論義也。染污心ナレトモ能ク憶過去ヲ。可明明記ノ用故ニ。讀師雲。爾也。於テハ所依ノ染慧ニ。今ノ通リハ可有明記ノ用歟。
　　私雲。サテハ能依失念ヲ不能明記ト申スハ。僻覺ヘスル事歟。又全分ワスレテ何不覺雲失念歟。世間ニ失念仕候ハンナント雲ハ。全分不ル覺事ヲ申トハ。推ニ之ヲ可依別境中妄念ノ遮表ノ二義ニ歟。遮用ノ一義ナラハ。能依ハ失ル正念ヲ分也。所依ノ染慧ニ妄追憶之表用アルヘシ。僻覺エハ妄追憶歟。又何ニトモ不ルハ覺ニ。念ヲコラヌ位ニテコソアルラメ。又能クタカワス憶ストモ。其心染污心ナラハ。尚シ妄憶歟。一義意也。總テ論之。於染污心ニ可有三種。一ニハ全分妄レテ過去ノ事ヲ不ス覺ニ（此位ハ念不起位歟。讀師所存也。將又心ヲ令カ轉過去ニ故ニ。念起ト可雲歟。可尋之）。
　　二ニハ僻覺エ（此ハ妄追憶歟否ヤノ事。可沙汰之。善心ノ中ニモ僻覺ハアルヘシ。故ニ非ト忘追憶ニ雲ヘキ歟。將又善心中ニ僻覺スルハ。染污心ノ間起歟）。
　　三ニハ能ク憶シテ昔ノ事ヲタカワス（染污心カ故。尚シ妄追憶ト可雲。但明記為性トハ可雲歟。明記ハ三性ニ通カ故ニ）。
　　此事論義也。染污心ニ有明記ノ義歟ト古ク題セリ。明記為性三性心ニ通スル義ナラハ。論ニ說ク別境ノ念ハ說三性念ヲ歟。明記限正念義ナラハ。論ニ付テ正念ニ且說之歟。善心モ如此可有三種。全分不覺。僻覺エ明記也。准染污心三種ニ可知之。全分不覺念記歟不記歟。僻覺ハ染污心ノ間起歟否ヤノ事。明記ハ易知。先年東院僧正雲。光曉失念ヲ不能明記ト雲ハ。付テノ善事ニ事歟。非總無記ノ事ニ歟。疏ノ不能明記善等事故ノ釋此意歟ト（云云）此仰セ恐ナカラ不領解モ。先ツ善等事故ノ等ニハ。定テ可等不善無記之事ヲ故ニ。其上染污心ノ中ニ意事ヲモ能ク憶スル事アリ。其レヲハイカヽ可得耶。當座モ此不審申畢。無分明之仰。左樣ハ染污心ナレハ。能憶クセハ。不能明記トハ可雲。染污ナレハ雲不能明記ト歟ト雲趣アリ。此ハ論義ナレハ。染污ナレハ。望テ其論義ニ可決之。
　　私雲。失念之念ハ正念歟。若失念之念ヲ令メハ通三性ニ。失念之位ニハ。念ハ不ルニ起ラナンヌヘキ故ニ。但第七唯癡為體之失念ヲモ尚ク令ト失正念可申歟。又第七ニハ總テ念心所ナキ故ニ。失念之念ヲ三性ニ通ヘキト可キ申歟。念心所ナクトモ。失念之念ハ定テ可正念歟。
　　私雲。設ヒ唯念ノ初師ニマレ。又俱一分第三師ノ念為體ノ邊ニモアレ。失念スルハ無明之力也。癡令念失ト可意得也。
　　光胤申雲。善心ノ中ニ一向物ワスレシタルヲハ何可申耶。讀師雲。其位ニハ念ハ不ト起可意得歟。念心所ハ非遍善之法ニ故ニ。
　　私雲。善心ノ中ニ僻覺エハ如上ノ染污念ノ間起歟。
    光胤申雲。抑第七相應妄念ヲ癡令念失故名失念ト雲事難思（此ハ俱一分モ爾也。第七ノ妄念ハ唯癡為體也）第七ニハ總テ念心所ハナシ。何雲失念ト耶。念ヲシテ令ル失念セコソ失念ナレ。總テ念ナクハ。何ヲシテ令失念耶。返返不審也。所詮現在ノ境ヲ緣シテ不轉曾受境ニ位ニ不憶過去ヲヲモ。今ノ樣ナラハ。可雲失念ノ過失ト歟。讀師雲。誠爾也ノ難思（云云）私雲。失念ハ遍染心所ナレハ。一切染污心ニ起ルヘシ。若爾ハ不ル轉曾受シテ境ニ現在緣ノ染污心ノ失念。總テ今ハ不審ナル事也。不限第七ニ。第六ノ失念ニモ可有此疑歟。延公雲。妄念遮表事大事也。俱一分攝師意。癡為體ノ妄念ニ表用アル歟否ハ二義也。有リト雲義ハ。假立ノ心所ハ。必ス體ノ妄念ニモ。妄追憶謬之表ノ用ヲ。念為體ノ妄念ヨリ施トコシテ具之也。此義可然歟。讀師雲。此事返返難思也。隨中妄念ノ遮表ハ盛リノ二義也。癡為體之妄念ニモ有ト表用雲事不意得。今ノ樣ニ必ス用ヲ施シアウナラハ。第七相應ノ失念ニハ何ニ物施スヘキヤラム。念ト不カ相應故。
　　私雲。誠不審也。第七失念ハ失念ト申スタニモ。如上ニ注カ不審事也。況ヤ表用ヲハイカヽ可具哉。
　　延公雲。第七ノ失念ハ。念心所不カ相應故ニ。法爾ト無表用也（云云）讀師雲。サレハコソ第六ノ失念モ可為此分歟。光胤申雲。知足抄ノ行相對治ニ。癡分ノ妄念不正知モ當シ。邪念邪知之相ニシテ。同念慧分ノ二法（云云）當此義ニ歟。讀師雲。其モ可有料簡歟。隨テ奧ノ樣ハサハ不見。以之推スルニ。只念慧為體ノ妄念等ニ。其行相ノ不違分ヲ雲歟。正シク具スルニアラス延公雲。此事ハ非ス私略ニ。故良英須ク假立心所ハ其用ヲ互ニ施シアウ義ヲ信シテ賞翫ス之ヲ。隨テ彼草ニモ。此事ヲ返返被レタリ記置。不ハ爾可有難義之由被申（云云）。
　　私雲。可ト有難義被ルルニ申。推量之分アリ。取テ四法ノ上ノ防修ト寂靜トヲ。不放逸行捨ト立テタレハ。四法ノ防修ハ悉クアマラス被レ立不放逸ト。寂靜ハ又悉ク被レ立行捨トタルカ故ニ。不放逸ニハ無寂靜ノ用。行捨ニハ不可有防修用歟ノ處ニ。雖信慚等亦有此能之下。疏ニ雖信慚等ノ等ヲ見ルニ。六法ト見タリ。六法トハ。不放逸ノ時ハ。又除テ自ヲ取リ信慚愧輕安行捨不害ヲ。行捨ノ時ハ。又除テ自ヲ加不放逸ヲ也。加樣ニアル時ハ。亦有此能ノ體ニ。既ニ不放逸之時取行捨。行捨ノ時ハ取ル不逸ヲ。明知カ不逸ニモ有寂靜之用。行捨ニモ有防修ノ用雲事。不スハ施シ合ハ其用ヲアリカタシ。本來ハ不逸ニ何有寂靜用耶。行捨ニモ難有防修。良英可ト有難義ノ被ルルハ申此事歟。
第八十三日（自雲何散亂於諸所緣至中大隨粗亦如實義）
　　疏雲。流ト者馳流即是散ノ功能ノ義ナリ。蕩者蕩逸即テ是レ亂ノ功能義（云云）讀師雲。馳流ハ散ノ義ト雲事ハ易知。蕩ハ亂義ト雲事。蕩ハトラクルト讀ム歟。若爾別別ノ物クラケ合一意亂義歟。亂ト雲ハ別別ナル物ガミタレテ一ツニナル義歟（云云）私雲。亂糸ナント申スハ一ツニナル義歟。
　　一。不シテ出散亂定ヲ為體師ヲ事其沙汰アリ。
　　私雲。小乘論藏ニ此師出歟義。別段論義ヲ見ルヘシ。若爾大乘教說ヨリヲコラサル事ナレハ異ル之ヲ歟。
　　一。散亂ハ癡為體雲師意。不審也。又貪瞋癡ノ位ニ。亂ノ切能合一意亂義歟。雲事モ不審也。
　　一。雖一剎那解緣無易（乃至）如繫猿猴有暫時住事。延公雲。抑一剎那間ノ易解易緣ノ事ハ。論文分明ニ容キ易解易緣ス義ヲ。相續位ヨリ推テ之知テ。易解易緣之物ト定ムル也ト見タリ。此ノ重ハ此分ニテ先ツ可置之ヲ。抑於テノ相續位ニ事大事也。假令二念相對シテ見之時。散亂カ初念ノ位ノ境ヲ第二念ニ易時。行解易。散亂カ易解シタルニテコソアレ。何ニトテ掉舉ノ易緣トハ申スヘキ。
　　私雲。第二念ニ轉ル前ノ境ニ時。易緣ニツレタル易緣ナレトモ。易解之邊ハ掉舉カ力ラトオソ申サンスラメ。凡ソ掉亂ノ易解易緣ハ非自分ニ。自分ハ勿論ナレトモ。於諸所緣令心流蕩トモ。令心於境不寂靜トモアレハ。心心所ヲシテ令ムル易解易緣義也。
　　一。染污心時由掉亂力常應唸唸易解易緣事。光胤申雲。此文ノ樣ハ唸唸ニ易解易緣スル事。易緣ニ依テ易緣スルニテモアレ。一境ノ上ニ易解スルニテモアレ。易解ヲハ掉舉カシワサ。易緣ハ亂カシワサト意得タレハ。更ニ無子細。由掉亂力常應唸唸ハ此意也。光胤申雲。多念之間住テ一境ニ。而モ行解ヲ色色ニ易事。此散亂。念定等ノ力ニ依テ制伏シテ之ヲ。掉舉ヲハ不ル制伏時也（云云）付之重重讀師延公付テ光胤申趣テニ被舉疑問ヲ事アリ。非指タル事ニセヽリ疑也。比興比興。
　　一。或由念等所制ニ伏等文事。私雲。此文ハ本疏ニ生起問アリ。常應唸唸易解易緣スル事ハ勿論也。サナキ時アリ。愛味定ニハ解モ緣モ不ス易此時掉舉散亂。解緣俱。一念ノ間ニ解緣カワラヌニハ不可例ス。其ハ一念ナレハ。法爾トカワルマシキ道理也。多念相續ノ位ニカワラヌ事不審也。答ル此不審ヲ文也。念定等制伏テ掉亂ヲ不ル令易解緣ヲ也。掉亂之力微力ニシテ。念定之力增スル位也。若掉亂ノ行相增テ念定劣ナル位ニハ。猿猴ノ繩ヲハナレタルカコトシ。
　　一。抑第七相應掉亂ハ。行解モ所緣モ不易。此依誰力不易解易緣耶事。其沙汰アリ。延公雲。或由念等力所制伏ハ六識ノ掉亂ノ事也。第七ノハ別事也。不可入今沙汰（云云）光胤申雲。第七ヲ不入今文ニ。不盡理也。サテハ本來掉亂ニヲイテ二類アリテ。不ル易解易緣掉亂アリ可キ申歟ヤハ。サル事ハラルヘキ。隨テ或由念等ノ等ノ言子細アリ。等言ニ等スヘシ我見ノ。第七ノ掉亂ハ依テ我見之力ニ被レ制伏。不易解緣ヲ歟。讀師良公樣同心畢。
　　一。雖一剎那解緣無易歟。讀師雲。一念ノ間ニモ掉舉易ト解申スヘシ。易緣。遷流速疾ニシテ至ル第二念ニ也。仍第二念ノ易解ハ即チ初念ノ易解ナルヘシ。初念ノ易解第二念ニサカル也。又散亂モ一念ニ易ト緣ヲ可申。初念之易緣第二念ヘサカル也。如掉舉ノ易解ノ。如此委細不被申此。趣キ也。肝要。須ク容トキ易解易緣ス趣キニテハナクテ。今一重物コウ則チ一念ニ有此義被申也。
　　私雲。讀師之所存ヲ推スルニ。慚愧俱起之時。可キ崇重輕拒義ト意得ヘテ。及輕拒總義之言ヲ以テ備王色ニ。並掉舉散亂一剎那之易解易緣ヲアルヘキ義ニテ意得合セテ。潤色ニ備ル東院樣ノ所存ヲ嫌フ人也。此筋ヲトヲサントテ被申歟。
　　院主雲。而於相續有易義故之義ノ言容ヘキ有ル義ト見タリ。正シク易解易緣ストマテハ不見（云云）。
　　一。雲何不正知（乃至）所毀犯故事。
　　私雲。不正知ハ必所觀ノ境ニ轉カ故ニ。雲於所觀境ト歟。
　　讀師雲。謬解為性ハ分明ニ表ノ用ト見タリ。不正知ハ遮ノ用ト雲一義ノ難義也。但謬解ヲ遮ノ用ト意得ル樣アル歟。謬解ハ不正之義也。令知不正ノ意也。解ト者慧ノ用ト雲事ヲ顯ス。表ノ解トハ不可意得歟。雖有此料簡。都テ難思歟。又慧ニ有四箇ノ用中ニ。謬解ヲ不ハ配不正知ニ。關詐カ用ニカ故。尋伺ハ推度。見ハ推求。所依ノ染慧ハ邪簡擇ナルヘキ故ニ私雲。不正知遮用ノ一義ハ。謬解ノ表ノ用ハ所依染慧ノ作用也ト意得ヘシ。簡擇トハ。打任セテハ正簡擇也。此事可依義事也。委細略之。篇篇子細ハ准妄念ニ可知之。
　　一。論謬解ヲ遮ノ用ト意得ル義ノ難義ハ。論ヨリモ疏之文。疏雲。非迷テ於境ニ而闇鈍也。但是錯謬テ邪ニ解ヲ名不正知等（云云）。
　　一。與並及言顯隨煩惱非唯二十事。評定曰。三ノ字マテナクトモ。一箇及ノ言ヲ置テモ。二十外ニ隨惑ノアル事可顯。行捨及不害之及ヲ及顯十一義別心所ト雲カコトシ。何煩ク用與並及之多字耶。
　　一。隨煩惱名亦攝煩惱事。讀師雲。此事顛倒セリ。隨煩惱ヲハ亦雖名ト煩惱トモ。本惑ヲハ不名隨煩惱トハ。是根本ナルカ故ニト申シタキ也。而ニ本惑ヲハ名ケ隨ト。隨惑ヲハ不ト名煩惱雲事。不審也。煩惱ノ名ハ擾惱之義。何隨惑ナリトモ不得此名ヲ耶（云云）延公雲。心言ハ亙リ心心所ニ。心心所之名ハ限受想等ニナレハ。ケニモ如。御談ノ申タシ。此事顛倒セリト（云云）。
　　私雲。是前煩惱等流性故之義ハ。ケニモ本惑之處ニモアレハ。隨煩惱之名ハ本惑ニモ通歟。煩惱之名ハ誠ニ擾惱之義ナレトモ。既ニ貪等ヲ煩惱ト名ケヌレハ。本惑此名ヲ主付歟。
    一。唯說二十隨煩惱者謂非煩惱唯染粗故事。讀師雲。三ノ由アリ。隨煩惱ノ中ニ不コトハ說貪等ノ本惑ヲ。二十隨惑ハ非カ煩惱ニ故ニ。煩惱タル本惑ヲハ二十ノ中ニ不說也（謂非煩惱之故也）邪欲等ハ隨惑ナレトモ。別境通三性故ニ。非唯染之法ニ唯染之由也。付之有伏難。妄念等ハ別境ニシテ雖非唯染說之。何不說邪欲等ト耶（為言）此難ヲハ疏ニ會ニ之二意アリ。初ニハ唯癡為體之師ノ意ニテ會之。是癡分故說之。不為念分故說之也（云云）後ニハ俱一分攝ノ意ニテ會釋ス。以有癡分念攝在中之釋此意也（以上唯染之由也）次ニ趣向前行等ハ。行相細カ故ニ。此中ニ不說（云云）粗故之由也。
　　一。趣向前行事祕釋被讀上之。但更更不意得。故ニ一途ナクシテ止畢。律部ニアルヘシ。可尋律家ニ。
　　一。僧祇事。延公雲。三寶禮ニ。僧ノ事ト見タリ。光胤申雲。僧ト雲ハ非一人ニハ。三人四人和合僧ヲ別テ雲僧祇ト歟（云云）延公雲。一人ナリトモ僧祇歟（云云）。
　　私雲。此事名義集ニ。僧祇ハ眾之義（云云）和合僧ト見タリ。
　　一。此餘染法（乃至）如理應知事。光胤申雲。邪欲等ヲハ。上ニハ為シテ二十隨惑之外ト。唯染等ノ由ヲ立ル處ニ。又今皆此處攝ト雲事。前後相違歟（云云）讀師雲。上ニ唯染之由ヲ以テ二十之外ト者。正キ廢立門ノ法數ニ不ル入事也。今ノ皆此所攝ハ以等流之義ヲ論類攝ヲ歟。向門異也（云云）。
    私雲。隨其類別之類ハ。類別ト申スハ。其其煩惱等流或分位之類別歟。
    一。有義是假有義是實事。光胤申雲。歸シテ正義ニ定是實有之中ニ可キ烈處ニ。尚シ表シテ二門ヲ假實ノ二門ヲ見ル。有子細耶。一論之習。立破已後ハ歸正義ニ故ニ。讀師無殊成敗。
　　私雲。疏ニ今取實者為勝ト雲ヲ以テ見レハ。上ニシカト無立破歟。又假ナリト雲師。聊其理アル歟。將又護法假敘カ故ニ。必シヲキヒシク不決判歟。追而可尋之。
　　一。凡ソ二十隨惑之假實ハ。一一體業ヲ明ス下ニ皆以釋之。何再ヒ說假實ヲ耶ト。雲伏難アリ。疏ノ上ニ雖一一別明。未總テ顯二十ノ中幾假實ヲ故。今總辨之釋此伏難之答也。
　　一。二十皆通俱生分別事。私雲。下ノ三斷門ニ。唯修所斷之師アリ。雖然正義ハ通正義ハ見修二斷ニ故ニ。付正義ニ二十皆通俱生分別等判也ト疏ニ見タリ。疏雲。此依正義ニ。下ノ斷門ノ中ニ。有說ハ唯修ナリ。今不依後テ。彼ハ不正力故ニ（云云）光胤申雲。假實門ノ時ハ雖立破已後ト表二師ヲ（有義是假有義是實）俱生分別ニハ雖立破以前ト。付テ正義ニ（二十皆通俱生分別）明之返返不審也。可有殊ナル子細歟（云云）讀師無彼申旨。
　　一。互相違故事。私雲。恨嫉ノ二心所。如何相違相反之行相トハ申スヘキ。又覆誑諂又相順ノ行相也。如何。推量雲。行相如貪瞋ノ雖不相違。粗猛カ故ニ相違テ不並歟。
　　一。各為主故事。此ノ主義ハ望自類ニ歟如何。一向望自類ニ者。無明ヲ雲ハ非主ト。望メテ無明ニ。有主義見タリ。一向ニ主義限トハ自類ニ不見歟。古キ聞書雲。無明ヲハ雖雲非主トハ忽不可雲伴トハ（云云）若爾主ノ義ハ望自類歟。
　　一。論說大八（乃至）違唯善故事。讀師雲。第四卷隨惑遍染四師中ニ。以八遍染ヲ正義ト存ル事ハ。本疏ノ護法菩薩為第四師說ノ釋ナクトモ。論文ノ分ニテ。正義ト可キ治定事也。今文ヲ以テ可知之。會テ六遍五遍之文ヲ。論說大八遍染心ト判カ故ニ。若八遍非ハ正義ニ。今ノ第六卷ニ偏ニ出テ八遍染ヲ會ル五遍六遍ヲ事ヲハ。如何意得耶。
　　一。六遍染之會釋ハ第四卷ニハナキ會釋也。五遍染ノ違順善故ハ。第四卷ニアル歟之由評定アリ。讀師雲。凡ソ六遍染師ハ通途也（云云）。
　　一。論說大八遍諸染心ハ。瑜伽論之五十八卷文歟。此ハ說十遍染ト文也。其ヲ十遍染師ハスクニ證トスルヲ。八遍染ハ邪欲邪勝解ヲハ別義ノ遍ト會テ。八遍ノ分ヲ實ノ遍ト存テ為シテ證ト。如此說也。麗八遍之文歟。凡八遍染師。前三師ノ證文ヲ悉ク料簡シテ。別義ノ遍ヲハ簡ヒ捨テテ。八遍ニ作リ成テ為證文ト也。
　　一。惛掉增時不俱起故事。光胤申雲。此文ノ樣ハ惛掉俱ニ增ル位ニ不俱起。增劣トシテ起ル時ハ。俱起ト見タリ。左樣意得エテハ。遍染義難シ成。仍此論文ム。惛掉ハ必ス增劣之行相トシテ可シ俱起。不シテ爾俱增ナラハ。不カ可俱起雲意歟。而此下疏ニ。即惛掉ノ行相俱ニ增スル時不俱生。非彼二體不ニハ俱生也（云云）此樣ハ行相俱增之位アリテ。其時ハ體性俱起ヲ以テ成之見タリ。
　　一。此下疏ニ三重問答アリ。上ノ二重ハ以尋ノ伺ヲ問答之。二重俱ニ以別體有無ヲ遣疑見タリ。後ノ一重問答ハ舉貪瞋疑之。以此性定故ヲ答之。恐テ繁ヲ不記之。必ス可見疏ヲ。
　　一。除三忿等唯喜憂捨事。私雲。忿等ハ五識ニハナキ故ニ無シ。五識ト與樂俱ナルコト不通上界ニ。故ニ無意樂。意地ニ不許苦ヲ師カ故ニ無シ苦受ト俱コト。仍喜憂捨ノ三也。
　　一。諂誑憍ノ三ハ四ト俱ニシテ除苦ヲ事。除ハ苦ヲ可爾。意地無苦故ニ樂受俱ト雲事難思。初靜慮ハ實ニハ七地ナリ。悅ル身根ヲ邊ヲ以テ。假テ雲樂ト歟。何非テ假說ノ樂ニ論受俱ヲ讀師雲。名樂名喜ナレハ。名樂ト義門アレハ。云爾也。此ノ義門一向ニ非可キニ廢立ヲ。
　　一。疏ノ以初靜慮有意樂故事。私雲。下ノ界繫門ニ。誑諂欲色餘通三界（云云）誑諂ハ通ト欲ト色界トニ見タリ。隨テ其下ノ疏ニモ。王臣等ノアル處ニハ誑諂アリ（云云）通四禪ニ見タリ。若爾以高地ノ第三禪ノ樂受ヲ。可證誑諂樂受相應之義ヲ。何舉テ非ル真實ノ樂ニ初靜慮ノ樂ヲ證之耶。此樣ナラハ。誑諂ハ雖通色界。限初靜慮ニ歟。不ハ爾尤可舉第三禪ノ樂ヲ故ニ。
　　一。此受俱相如煩惱說ノ事。私雲。如ノ煩惱說クヘシト雲事ハ。忿等ノ與樂相應スル事ヲ。如瞋遇順境喜樂俱故ノ如說。慳惱等ノ與憂俱ナル事ヲハ。如貪會違緣有苦俱故ノ可說（為言）疏ニ此趣見タリ。評定之趣モ遂ニハ此樣也。
　　一。隨粗相說事。粗相ニ有二。一ニハ隨多分行相ニ。二ニハ隨小乘見タリ。
　　一。覆慳喜捨事。私雲。慳ハ可爾。覆ノ喜ト俱ナル事難思。隱テ世罪ヲ恐ルルハ失利譽ヲ。不安穩ノ行相也。何多分道理順喜耶。推ニ之ヲ覆ハ作テ盜賊等ノ罪ヲ當時得利ニ生カ喜故ニ云爾歟。良公雲。罪ヲカクシスマヰタル時生喜歟（云云）。
　　一。餘之增樂事。諂誑憍ノ三ハ上界ニシテ。樂ト俱カ故ニ。中ト大ノ八トハ粗相モ實義モ同事也。
第八十四日（自如是二十與別境俱至卷終）
　　光胤申雲。念亦緣現曾習類境ト者。現ト曾習ト點セル本アリ。又現ノ曾習ト雲點モアリ。二樣ナリ。如何。讀師雲。現ノ曾習ノ類境トアルヘキ歟。
　　私雲。念ノ與忿俱轉ル現在ニ事ヲ。疏ニ釋シテ如見舊キ怨ヲ起カ忿念ヲ（云云）又忿ノ與念俱轉スル過分ニ事ヲハ。忿緣分位現在ヲ隨テ事ノ究竟ルニ名緣現在ヲ。即忿モ亦緣剎那ノ過去ヲ（云云）。
　　一。染定起時心亦[跳-兆+參]手擾事。中古明匠。散亂ノ易緣ニ定ノ專注俱行スル樣ヲ有テ習ヒ被記子細アリ。可謂祕曲ト歟。今度不及沙汰。中中不申出止畢
　　一。此相粗動彼審細故事。光胤申雲。邪見ト瞋ト俱ナリト見タリ。即傍滅之位也。若爾忿等何不俱起耶。讀師雲。瞋ハ憎恚之分也。不違審細ノ見ニ。忿ハ不爾。又傍滅位ニ現前ノ境ナシ。對何ニ執杖ヲ耶。
　　私雲。疏又憎嫉滅道以下ハ別釋歟否ヤ。古ク此釋ヲ忿等ノ見ト相應スル一釋ト。料簡シタル樣アリ。此約多分ハ。論ハ依多分ニ不ト相應雲意也（云云）（追而可決之）。
　　一。慳癡慢俱非貪瞋並是貪分故事。讀師雲。上ノ忿等五法。容慢癡俱之文ト。少シ義道不可替ル。忿瞋俱起ノコトク可意得（云云）。
　　光胤申雲。忿瞋ニハ聊可相替ル歟。凡忿等ノ五法ハ。瞋ノ轉增スル分位ヲ。忿恨等ト立テ下シタレハ。不ト雲俱起常ノ通歟。慳ハ貪ノ上ニ立テタレトモ。所依之貪ト並起ト意得ルニ。行相粗違之難義ナシ。所依行相差別ナシトハ不可雲。祕□□□磃覟□秈□磃□□□□□𡜼壂□□□吏□炦□□□彊□□□□□□□□□□□彊□□黎□□蕯□詛椸□霸飀□列餿□穠馭□□□□騮□□□□□娫□吏□襐□□□□吏□□□□□粳□彊□□□□□□□□□□□□□□□□玏吝餺□姭首磃覛□□茶驁□□杻溸□□□饅騃□□□□詠□□䎗□□□□□□□□□□□砜□立□□□餛□□□□□忡□□□磃□□穢𤧥檢□□□□□□□□□□□□□□誇□□梨設飄□□□詠□蕯□□觷□□飄□□□□狍□□□□□□□𤧥磊□□□□□□檢□□□□□□□□□□□□露□溸覽□□餺□餿□□□□忡□□錄□鎦飄□彊□□𤧥檢□梨杻□饋梨列□□□□□□□□□縷□吏□□□□□□露□糖□□□□梨□□吝餺□彊□□蕯□□□□□□□蕯□□梨觚椻姛霸餺□□□妉□磃□□□梨𤧥梨屢飼椹□□梨𧄉□□□吏□錄□磃□□飄裀□□□倫□□□□忡□□□□吏□□□□□□檢□□磃□□□裂磃襭襼□□□□□□菭彊椸□𤩦□□吏□襐□□□□詠□□□砜□立□□彊□□□□立□飄□□□□□□□□□駷□飄□□□□□□蕯□誇□□梨裀□禖飄□□□□□□□稆□□彊□飄□□□□□褓□埤□□□□鎦磃欞□□□□□□梨□彊橝蓸糖□□□𧁓□拏□椿□□□□磃檢□□□□𤧥樲□□飼鎦飄裂□飂飀□□□□𤧥梨龍□□□□槄楈椽□露□□□□覽□□飀□　　私雲。此事難思。奘實堅義之時ノ樣ヲ東院ニ口傳申タリシ時ハ。サハ不被仰ヒ（貪無漏緣ノ私抄ニアリ）又非主獨行無明ヲ。常ニ小乘一相之隨轉心也ト申スモ。慳憍ハ唯貪為體ナレハ。所依貪必ス俱起スヘキ道理ヲ以テ。獨行之稱ヲ疑フ事ソカシ。慳憍起ル位ハ。一向慳憍ニシテ。曾以被雲貪分。獨行之稱更以不可及劬勞ニ歟。此事不見取攝。卒爾ニ存寄分也。不可為定量。追而可定治之。
　　一。覆誑與諂（乃至）貪癡分故事。私雲。唯癡為體之覆等アル歟事。其沙汰アリ。疏ニ二釋アリ。可見之。設ヒ唯癡為體覆等ハ許ス釋モ。瞋戚行覆等ハ欣行カ故ニ。不與嗔ノ煩惱相應見タリ。貪癡分故ノ道理ヲ以テ。與嗔不相應由ヲ立テタリ。
　　一。三性門事。小七中二唯不善攝者。小七ハ忿·恨·惱·嫉·害·覆·慳也。小三大八之小三ハ諂·誑·憍也。
　　一。界繫門事。小七中二之小七ハ。如三性門ノ七法ノ。
　　一。誑憍欲色事。欲界誑諂通有覆無記歟ト雲古キ論義アリ誑諂ハ欲色ト雲事。色界ニハ悉クアル歟。限初禪ニ歟。此事上ニ注スカコトシ。評定雲。趣キハ四禪ニ通ト被一決畢。讀師之談モ此通リナリ。疏ノ有王臣等二方有故ハ。左樣ニ見タリ。四禪共ニ有王臣故。
　　一。良相房雲。第二禪以上ニモ有王臣差別歟。讀師雲。一天之中ニハ可有王臣歟。如初禪ノ別天ヲ眷屬トスル事ハナキ歟。光胤申雲。十王花報トモ雲ヒ。四禪梵王トモアレハ。必定有王臣歟。
　　一。餘通三界之餘ハ憍ト八大隨惑ト也。
　　一。生在下地（乃至）起憍誑諂事。十一ハ誑諂並大ノ八也。
　　一。生在上地（乃至）容起彼故事。光胤申雲。疏ニ大ノ八ヲ潤生ニ出テ之ヲ。傍滅位ニハ無慚等二ト（云云）傍滅ノ位ニ無大八樣ニ聞タリ。讀師雲。且ク舉クル無漸等ヲ也。大ノ八ハ勿論カ故不舉之歟。或ハ以潤生ノ位ヲ可彰顯歟。無漸等ノ二勝レテ顯彼ノ位ノ相ヲ故舉之也。
　　一。小十生在無由起下事。私雲。傍滅潤生之二時ヨリ外ニハ。不起下惑ヲ雲事。此分分明也。
　　一。中二大八下亦緣上事ハ（界繫門ノ中ノ第三義門也）
　　一。有義小十事。小隨惑ノ上界緣ニ二師アリ。初師ハ不緣上ヲ。第二師ハ緣之也。
　　一。第二師意。緣上ヲ惑ハ嫉慳憍也。有說加フ害ヲ不嫌此義ヲハ。若爾ハ四法緣上界歟。嫉ハ嫉勝上地ノ法ヲ故ニ。慳ハ慳所ノ證知ル上地法ヲ也。憍ハ所證知上地法ヲ恃也。忿等ノ七法ハ不緣上界ヲ見タリ。
　　私雲。疏ニ諂誑ノ上界緣ニ二義ヲ出ス。不緣ヲ為正。
　　一。大八諂誑上亦緣下事。下界緣ノ事也。
　　一。梵王釋子起諂誑故事。祕ニ其因緣ヲ出セリ。讀師被讀上之ヲ。一憍ハ不緣下ヲ。下界ハ劣カ故ニ。不可恃ム故。
　　一。第十一門事。三學門也。第十ノ門ナキ事。古來ノ不審也。今度一姿タ無其沙汰。上下相緣歟相起歟ヲ第十門トセハヤノ沙汰ハアリヤ。
　  一。三斷門事。此下ニ三ノ子門アリ。彼十唯通見修所斷斷唯ハ簡非所緣ヲ也。
　　一。十二大八之後ノ十惑不及異義ニ。隨本惑ノ勢力ニ生カ故ニ。本惑ニ見修アレハ。隨モ通見修ニ也。
　　一。見修所斷者隨迷諦相（乃至）皆如煩惱說事。
　　第二ノ迷諦總別門如本惑ノ可通總別ニ（為言）。第三迷諦親疏門又可如本惑親疏歟。
　　一。前十有義事。小隨惑ニ二師アリ。初師ハ唯修所斷也。緣疏ノ事境ヲ生カ故。
　　一。第二師事通見修所斷ニ也。此二故ヲ出ス。依二煩惱勢力起故ハ通ル分別俱生ニ由也。本惑ニ分別俱生アルカ故ニ。隨其勢ニ生スレハト雲由也。
　　一。緣他見等生忿等故事。此由ハ一向見所斷之由歟。重緣疏迷之理之由ヲ以テ通見所斷ニ（為言）抑見惑ノ迷事ヲハイカヽ意得フヘキナレハ。見惑迷事ノ惑ヲハ。依二煩惱勢力起故ニテ。見所斷之義ヲ可成歟。此由評定一結畢。此師正義也。
　　一。疏雲。五十八說迷諦ヲ中ニ。於滅諦ニ起害惱ヲ。二親迷理ニシテ通見斷ニ。出佛身血之時。害緣無漏ヲ。憎嫉出離ヲ時ニ。嫉緣理。故亦見斷也等（云云）取意記之。
　　一。抑疏雲更有八十六ヨリ已去ニ。忿等發ル惡趣業ヲ文ヨリ。忘テ不知處ヲ（云云）大師ハ說處等御忘卻之事アル歟。又瑜伽論ヲハ御暗誦モナカリケル歟。
　　一。見所斷者隨所依緣總別惑力皆通四部事。
　　私雲。此ハ第二ノ迷諦總別門也（此下ニ少諦多諦論義アリ。隨所依緣ノ所依緣三ノ釋アリ）。
　　一。此中有義忿等但緣等文事。此少隨惑第三ノ迷諦親疏門也。此ニ二師アリ。初師ハ忿等ハ限疏迷理ニ也。第二師ハ通親迷理ニ也。
　　一。於滅道等生嫉等故事。此下疏ニ無漏緣ニ二釋アリ。初釋ハ。除テ覆誑諂餘ノ嫉等之七法ヲ。無漏緣（云云）諂誑ハ不緣無漏ヲ由ヲハ。不能諂誑故（云云）覆ノ不緣無漏ヲ由ヲハ。不出易知事歟。第二釋ハ。嫉慳惱害憍ノ五法親迷諦（云云）即チ無漏緣也。
　　此二師ニハ本疏ニ無シ正否之詞。大旨後師正歟。
　　一。然忿等十（乃至）准上應知事。私雲。於中二大八不コト判有事無事門ヲ不審也。但疏ニハ准知後十通二所緣（云云）論ニ不ハ釋不審也。
    一。緣有漏等准上應知ト者。漏無漏門名境事境門（並）異熟等門九品潤生發業等也。疏ニ或釋アリ。可知之。上ニ脫略之。仍重テ記之。
　　一。憍唯癡俱與慢解別是貪分故事。讀師雲。與慢解別ハ更不意得。憍ト慢トハ行解相似之法也。何雲解別ト耶。又疏ニ見ル其由。彌有疑憍ハ高舉シテ生ス。慢ハ下逸シテ起故（云云）先ツ高舉ハ慢行相也。何雲憍ト耶（是一）就中憍高舉之相アラハ。彌慢可相應由也。評定曰。所詮見疏。憍ハ自ヲ緣シ。慢ハ緣他。此樣ナラハ。陵他之慢コソ憍ト相應セストモ。恃己之慢ハ可相應耶。旁不審也。光胤申雲。所詮恃己之慢ト申スモ。必ス形待スル他ニ相アル歟。正シク緣スルハ他ヲ陵他也。恃己ハ不緣他ヲハ。但聊形待ル他ニ分ハアルヘシ。仍疏ノ慢亦緣他ノ緣他ヲハ緣トシテ他ヲ可讀也。緣ストハ他ヲ不可訓歟。意ハ緣籍之義也。恃己モ緣トスル也ヲ緣籍義ハアルヘシ。加樣ニ見ル時ハ。憍ハ必ス偏ニ自ニノミ轉テ不ルカ緣トセ他ヲ故。不相應也。與慢解別ト者。此事歟。疏ニ憍ヲ高舉ト者。醉傲之義也。
　　一。是貪分故之道ニ慢ハ是瞋ノ分カ故雲事。延公雲道ノアヤマリ也。本疏ニ不ル釋事也（云云）。
    天文二（癸巳）五月二十八日對長基業一交畢。

論第七卷聞書第一
    第八十五日（自卷始至故置此言深為有用）。
　　一。於善染等皆不定故事。讀師雲。常論義也。疏初釋ハ等言ハ等界識不定。第二釋ハ等言ハ種類非一故雲等（云云）抑今等等取無記。何ト第二釋不申耶。凡染淨トモ染不染トモ雲時。有覆無覆無記攝ルハ常事也。善ノ言攝無記雲事珍ツラシ。第二釋ハ。等無記ト尤可申事ナルニ。左樣ニ不申條不審也。
　　一。讀師雲。初釋皆言ヲ為證。不意得。亙三性皆ト意得レハ。無殊難義歟。光胤申雲。亙三性皆ハアマリ勿論也。雲於善染等上只不定故ニテ可滿足。而言皆ト。打任テハ順初釋。
　　一。第二釋ニテ簡信貪等。何不雲非如信貪等耶事。延公雲。不定姿タ相替カ故其詞亦異也。
　　一。初釋ニテ界識不定ヲ重テ出所遮釋ル事モ。性不定ハ易知故歟。
　　一。讀師雲。第二釋ニテ。皆言ヲ亙不定四皆也ト意得フヘシト（云云）。
　　私雲。此義アル歟。
　　一。第五卷於善染等ノ等ハ等界識雲事。不及異義。讀師雲。第五卷ノ等ニ無異釋以テ見レハ。今疏初釋通餘歟。延公雲。隨テ以第五卷修初釋潤色常事也（云云）光胤申雲。第五卷ニハ非如觸等非如類等之重ナシ。仍等言等界識二門。今文ハ異ニシテ彼ニ三重アリ。仍及異釋歟。第五卷第二釋何為耶。
　　一。悔謂惡作事。讀師雲。百法等ニ惡作ト雲カ故。雲悔謂惡作歟。惡作ハ悔體カ故非云爾（云云）。
　　一。惡所作則悔。何悔ト惡作ト異耶ト評定アリ。讀師雲。惡作厭所作マデ也。未及追悔之重厭カ故追悔也。院主雲。厭フコソ悔ナレ。厭フ外ニ悔之重アルヘシトモ不覺（云云）讀師雲。假令他人ノ作ス事ヲモ。惡事厭之事。豈有追悔耶。於他作追悔ハ不心得也。以之可有御推量。厭悔トハ二重アル也。
　　サテハ厭ト悔ト二重アラハ。惡作ハ剋性シテ何物耶事。
　　私雲。疏ヲ見ニ大小異義アリ。肝要。大乘ハ厭欲二法惡作也。善厭ハ無貪一分ナリ。義別心所也。染ノ厭ハ瞋也。無記厭ハ離ノ欲也。此外ニ愧ト善無慚（惡）惠（無記）アツル釋アリ。
　　一。我前不作亦惡作業事。讀師雲。應作事不作過タルヲ追悔スルモ悔心所及也。惡作攝也。
　　一。於此先惡所作業之義歟否ヤノ事。
　　私雲。可有此義歟。論之是我惡作ヲ。疏ニ我惡邊所作ト（云云）釋作之義ヲ歟。退テ。推之。如此可作事ヲ不作。我カシワサ也ト思テ。我不作之作ヲ惡也。措作一體異名事不意得。雖開疏不生決智。追テ可決之」
　　一。障止為業之止ヲハ定散也（云云）又蓋申ノ止ハ通定慧舉モ遍定惠。今ノ止ハ定ノ一法也。
　　一。眠謂睡眠事。疏ニ以單名則諸教禐也（云云）光胤申雲。掉舉惛沈等ハ煩ニ舉禐名於不定四舉片名。仍長行雲睡謂睡眠歟。
    一。一門轉故事。抑聽眾連ハ。一門轉故ヲハ。イカヽ被加難哉。一門ニ轉カ故歟。又一門ノミ轉故歟。所詮一門ニ轉カ故ト雲フ仁ノ手爾葉ヲ置ク時ハ。正義ハ正義ノ前ニ難義アルナリ。其故ハ一門ニト雲ヘハ。睡心所一門ヲ所依トシテ轉ト聞エタリ。サテハ西明意根一門ニ濫也。所詮正義ハ。意識ノミ轉カ故意ナレハ。一門ノミ轉カ故ト可訓歟。此事必定爾也。良明房雲。同學抄意。意識既為睡眠心所所依名門無過（云云）此樣ハ。眠心所意識ヲ為シテ所依門轉ル樣エ聞エタリ。一門轉故ニ可訓意ニアラスヤ。讀師雲。其ハ意識ヲ名門ト事ヲ釋也。一門轉故ノ門タルハ。サコソアルラメ。一門轉故ハ。只一門ノミ轉故ナルヘシ。
　　一。令顯睡眠非無體用事。讀師雲。令不自在之令字ハ顯睡心所體用非無雲事不審也。令トアレハトテ。體非無ナル道理如何。延公雲。其事也。別體心所ニナラテハ。サテハ不置令字歟。爾ハ下ノ尋謂尋求令心匆遽之令字ハイカニ。光胤申雲。先非無體用之樣ヲ意得置ニ後ニ令字ヲ可被沙汰歟。此非無體用ハ。假立心所ニ對。別體以所ヲ表ル事ニハアラス。簡無心睡眠云爾也。可見疏。無心睡眠ハ全ニ無其體上ハ。爭カ身ヲ令不自在耶。仍令字大切也。
　　五蓋八纏事。此下疏ニアリ。可見之。又蓋ノ中ノ捨ハ定心ノ非高ニモ非下ニモ平等ナル相ヲ雲也。八纏門之捨ハ二利平等之捨也。嫉慳之所障也。嫉慳ハ分別自他故。
　　一。如餘蓋纏心相應故事。以五蓋八纏立量睡眠非無體用ヲ成也。
　　一。有義此二唯癡為體事。評定曰。此師ハ於善染等皆不定故ヲハ如何意得耶。於善染等ハ諸師共許之談ナルヘキ故。又總テ不許善無記之悔眠歟不審也。光胤申雲。疏ノ然言通三性者隨彼聚他等文ハ。釋善無記悔歟。延公雲。古沙汰也。通三性遍行等上ニ立無記悔眠歟。光胤申雲。此疏文二義料簡アリ。一義ハ爾也。一義ハ染污心中通三性遍行等アルヲ。此物善無記通法。染污心遍行等ト俱ナル悔眠雲善無記悔眠也。此二義中ニ。第二師。義釋ル下ノ疏ノ善中乃是心心所總數為體ト雲ヒ。第三師。下ノ疏ノ其無記者無別依法而依總立ト雲ヲ以テ見レハ之。善無記ノ悔眠○心心所總數ノ上ニ立ト之雲義葉理ニ歟。評定不審雲。サテハ第一師モ許善無記悔眠ヲ歟。爾ハ何雲唯癡為體。光胤申雲。此事有子細。今一法為體ノ悔眠ニ付テ。何物ノ一法ヲ為體耶ト雲ニ。異境ワカレタリ。仍初師ハ。一法為體悔眠ハ無明ヲ為體故云爾也。總數上ニ立ルハ。物立テテ可論ス事ニアラス。仍不及沙汰歟。但致會釋時申出歟。此分ニ一座治定畢。
　　一。非思惠想纏彼性故事。私雲。道論出兩訓。非思慧想ハ纏ノ彼性ノ故（疏ノ初釋ノ意也）非思惠想ニ纏ト彼トノ性故（第二釋意也）初釋下ニモ二箇量アリ。第二釋ニモ二量アリ。光胤申雲。初釋意ニテモ。纏ト彼トノ性故トコソ訓スヘケレ。二箇量ノ宗法ニ纏ト彼トヲ取カ故。
　　此事色色評定アリ。又疏一段被讀上之。但不過現文之分齊間不記之。二釋中ニ疏ニハ第二釋取歟。
　　一。與餘心所行相別故事。古樣此文ハ不審アリ。以行相各別為別體之由。假立心所ハ無行相各別之義歟。此事今度不及沙汰止畢。
　　一。尋謂尋求令心匆遽於意言境粗轉為性事。讀師雲。忽遽者イソカワシキ義也（云云）私雲。義理推度之時ハ。心イソカシキ歟。非任運故也。
　　一。於意無境事。意言境ニ疏ニ三釋アリ。一ニハ從喻。意識取境與言說相似（云云）顯境名言等事歟。二ニシテ從境。言說意識所取カ故雲意言（云云）三ニハ從果。由意能起カ言故（云云）（可見疏）讀師雲。此三釋ハ土代言說之境ニ三釋共許シテ。其上ニ意言ニ三釋出來歟（云云）評定曰。言ノ三釋也。非意之三釋（云云）光胤專此所存申畢。讀師如何樣アヤマリテ被申歟。光胤申雲。尋伺ハ必ス淺深推度義理等也。粗細發言ハ必シモ一切位ニ亙テ必ス尋伺起ラハ。可發言事ニハアラサル歟。少少少ハ義理推度之分ニテ不發言事モアルヘシ面面評定（並）讀師雲。尋伺證カ遍行也。尋伺起ラハ必ス可發言歟（云云）光胤申雲。發言ハ必ス尋ノ力ナリトモ。尋伺起ラハ必發言スヘキ事トハ何定置院主雲。古クモ尋伺必シモ一切發言スヘカラスト見タリ光胤申雲。大方尋伺於證是遍行攝モ小乘ノ性相也。非大乘之實義歟。讀師雲。イサトヨ。尋伺起ル事ハ發言スヘキホトノ時起カ故。不發言位ノ義理思惟心所之分ニテヤアルラン讀師雲。抑尋ト伺トノ字義ニ淺ト深トノ樣アル歟。尋ヌルハ淺ノ位歟。尋究メテ伺。今一座取リ入タル思ヒ歟。譬ヘハ人ノ心品ヲ何タル心品ノ人哉ト尋ヌルハ淺思ヒ也。此人ハイカ樣ニモカヽル心品ノ人ナルヘシト推究スルハ深察心也。
　　一。安不安住事。疏二釋也。讀師雲。初釋不意得。先ツハ共以不安ナルヘシト（云云）此所存モ又不意得。光胤申雲。義理等ヲ安立シテ一韻得ル時ハ。身心緩緩。不決之時ハ不安也。眼於事也。
　　一。二各二之事。一應說如前諸染心所（乃至）纏及隨眠事。讀師雲。第二師義勢不意得。煩惱隨煩惱ノ性類至此說雲事。不喻樣事也。評定之趣。返返不意得之由一同。光胤申雲。聊申ス有子細歟。本隨二惑ハ性類不一相。尤本性類門ヲ說タキ事也。善位心所ニハカワル也。不善有覆異カ故仍以此意趣申出歟。讀師雲。一往無其意（云云）
　　一。第三師事。本疏ニ雲安慧師。讀師雲。此事亦不審也。別テ當安慧樣不意得。其上此師ハ定テ三師中ニハ正義歟。尤可護法正義ナル。光胤申雲。若安慧ニ順スル義歟。但正義ハ此中ニ攝ヲハ不可有苦見。凡ソ一論之習ヒ。一師ニ含多義時ハ。先ツ其中ニ殊ニ其師ニ順スル處ヲ取テ。其師ヲ首ニ舉クルナレハ。此師若別テ有順安惠處歟。
　　一。應言二者顯二種二事。私雲。二種者。悔ト眠トヲ雲二種。尋ト伺トヲ雲二種也。二種ニ二ツアリ。悔ト眠ト二種（是一）尋ト伺トノ二種（是一）合ス二種之二。此ハ二各二之初二也。
　　一。此二二種種類各別事。私雲。種類各別ニ十ケ種類アリ。疏ニ出之（凡ソ顯二種二事色色雖及評定遂如ク上ノ令落居畢）。
　　一。此各有二謂染不染事。私雲。二各二之後二也。
　　一。非如善染各唯一故事。私雲。善十一（並）煩惱隨煩惱ハ各唯之善ノ一種或ハ染ノ一種ニシテ。不通ニハカワリテ亙染不染由ヲ顯也。此ノ染不染ニハ染ニモ攝ニ不善有覆。不染ニハ攝善ト無覆無記トヲ也。
　　一。或唯簡染事。此ハ瑜伽ニ不定ヲ隨惑ト立カ故。限唯染歟ト雲濫アルヘシ。仍簡唯染之ノ急等返三性義顯也。
　　一。為顯不定義事。此義為顯不定義。置二各二之言也。合ヲ三故ヲ以テ。釋置二各二之言之由也。一ニハ為簡善十一ト煩惱隨煩惱トヲ。二ニハ為遮不定ノ隨惑之濫。三ニハ為顯不定義也。
　　一。睡眠ハ必ス夢中ニノミ起歟。ウツヽノ位ニモ起歟事。讀師雲。ウツヽノ位ニモ。常ニネフタキ心ハ眠也。居雲此位也。ウツヽ也。不及夢中（云云）光胤申雲。居位見聞事交雜。可謂睡眠間起歟。所詮ウツヽニ眠起事難知不審也。此境ハ不見所據。如何可定得耶。所詮五識現起シテ見聞スルホトノ位ハ非眠歟。
　　私雲。七分別之相ハ。第七卷不定段（當段也）義燈委細也。尋伺之相ハ不定段樞要委細也。
　　第八十六日（自此中尋伺定是假有至不能尋察名等義故）
　  光胤申雲。悔眠假實門出假實二師無用也。上ニ出テ四師委ク明畢カ故。延公雲。隨煩惱假實門ニ如雲有義是假有義是實ト。隨惑トテモ。一一ニ體業ヲ明時。體性假實雖明也。諸門分別門ニ一段假實門ヲハ明之。此亦可等（云云）。
    光胤申雲。此假實今一重不審也。重テ立二師文理故返返無用也。初師ハ上ノ前三師ニ。第二師ハ上ノ第四師ト。疏ニ見タリ。
　　一。隨他相說事。良明房雲。無明上ニ悔眠ノ相ヲ說クヲ。雲隨他相說歟。癡ノ上ニ假リニ說カ故。世俗有也（云云）光胤申雲。悔眠ノ上ニ隨癡癡之分ト說クヲ。雲隨他相說歟。若無明之上ニ說悔眠之相。悔眠ヲハサシ置テ。其外ニ又造悔眠說歟。返返不審也。讀師同心光胤之說畢。良公雲。又承狀畢。
　　一。種子ヲ世俗有ト說ク事。本疏ノ非是調然離識有體如心心所名為世俗之釋申出ス。讀師雲。此釋意ハ種子ヲ望レハ所生現行。一法之隱顯ナレハ。識之外ニ別物トシテ其體ナシ。雖雲收現別體。心ト心所トノコトク。調然ニナキ當。雲世俗有歟（云云）延公雲。所持種子ヲ望テ第八體用不離ナレハ。非ス如心ト心所トノ見テ。雲世俗有歟（云云）評定之趣讀師被申。望テ所生不離ニ治定畢。
　　一。體類是同事。讀師雲。體同思慧ナルヲ雲體同。俱ニ推度雲類同（云云）。
　　一。粗細異故事。讀師雲。淺深ヲ雲粗細歟（云云）。
　　一。於依尋伺○故無雜亂事。讀師雲。有尋有伺等三地事不思邊隨疑ヒニ出來歟（云云）本疏生起問アリトテ被讀上之。問意ハ尋伺不許俱生コトヲ。有尋有伺等三地不可成（為言）其不成意ヲ。顯輪集ニ釋シテ此文有二難。
    一。ニハ雜亂過。二ニハ增減過也。雜亂者。欲界ニ可有後二地故。增減者。增有尋無伺一地減有尋有伺一地（云云）以之可意得。光胤申雲。此問ハ瑜伽釋論三師ニハ。初師問之歟。將亦不爾歟。讀師雲。初師問歟。院主雲。古ク外人問見タリ（云云）讀師雲。外人則初師歟（云云）評定曰。初師ハ相應ヲ以テ立ツ三地ヲ故。尋伺俱生生後有尋有伺歟（云云）光胤申雲。初師尋伺俱生ヲ名有尋有伺事如何（云云）。
　　一。依界地上下立三地正義意返返不審也ト雲事。其沙汰アリ。讀師雲。欲界初靜慮ノ若定若生有尋有伺地ト名ケ。乃至名無尋無伺地（云云）此若定若生ニヲヰテ。若定トハ。若定ノ假者歟。所得定歟。同學抄ニハ所得定（云云）知足抄ニハ取假者也。知足抄意。且ク靜慮中間之若定若生者。若生ハ生中間禪人也。若定者生中間禪得タル無尋無伺定人也。付テ所居地ニ雲無尋唯ハ伺ト也。評定曰。欲界初靜慮ノ若定モ准之得無尋唯伺定人ヲ取歟。讀師雲。其事ハ何トモ不見。折任ニハ同事歟。
　　一。尋染ト者尋伺ヲ雲染歟。相應之惑歟事。其沙汰アリ讀師雲。相應之惑ト見タリ。良公雲。依尋伺過失立三地見タリ。若爾善無記尋伺ヲモ可取尋伺之染歟ナレハ。相應之惑ナラハ。善無記尋伺ハ非染歟。讀師雲。善無記尋伺ヲハ有染之體ニハ不取歟。
　　一。伏尋染生無尋唯伺ノ中間禪樣事。同學抄不定殘段ニ。堯意論義アリ。大切也。可見之。肝要。自此界梵眾天生他方界大梵天歟（云云）。
　　一。第三師依界地上下立三地子細事。要釋大切也。要雲（下末不定段）今應問。此第三師解界地。何由得成差別。由有地法粗細異ナルコト故。彼粗細異如何得成コトヲ。必依有染繫法別故。無漏雜染依此地法亦殊ヲ以。已斷是有染種類ナリ。故彼地攝言有染者。有現行染故身在下。雖成三界種子。有染不名三地。言雜染者。攝生ル上義則非前地ニハ。不言已離。此染則非此起故。昨識文ハ正ナリ（云云）。
　　一。不依彼執現起有無事。延公雲。伏斷種子生彼二地。伏尋伺染事伏種子。斷ハ又勿論也。若爾不依彼執ト雲事不審地。尤可依種子伏不伏故。讀師雲。尋伺種子ハ二禪以上ニモアリ。依種子イワハ。不可有三地不同（為言）非伏不伏門ニハ（云云）。
　　一。俱與前二（乃至）互相應義事。光胤申雲。互字無用也。有子細歟。讀師雲。大方無用トハ覺シケレトモアリ事也。私雲。此事有子細之樣。古聞書ニアリ。此文意。尋伺ハ與悔眠也。悔眠ハ自ト並尋伺ト相應也。但無四法俱起。尋伺不俱故。
　　一。非五法故事。讀師雲。睡眠依強思之加行樣。返返不審也。不定殘ノ論義也。
　　一。七分別事。瑜伽論ニハ。七分別俱ニ尋伺為體（云云）雜集論第二末ニハ。任運分別ハ五識（云云）異瑜伽論ニハ歟。
　　一。捨受遍故（乃至）與苦樂俱事。疏ニ生起問アリ。以不說證之。五識ニ無捨受不說捨俱ト故。為答此難今文起也。
　　一。雖初靜慮（乃至）總說喜名事。疏ニ生起問アリ。若以不說證之。尋伺ハ不說與樂俱之ト故。初異ニ四無尋伺為答此疑ヲ今文起也。
　　一。雖純苦處（乃至）總說為憂事。疏生起問アリ。以テ不說證之。純苦處ノ尋伺與苦不相應セ。為答此難今文起也。讀師雲。（以上）三段之文。受伏難生起セリ。肝要。初靜慮ノ樂ト純苦處意地苦トハ憂喜相應ト雲文ニ攝テ說之故。不可雲不說（為言）五識苦樂ハ不說之由アルヘカラス。既不談之故不相應歟。
　　一。意地苦ニ有ト分別雲事。返返不審之由。光胤申出畢。所詮初靜慮ノ喜ハ。一ノ喜ヲ被カ樂故。別ニ不說可爾。意地苦ハ憂トハ別體也。此ヲ攝憂雲事難思。
　　一。又說尋伺以名身等義為所緣事。讀師雲。昨日相論アリシ尋伺ハ必發言歟。通不發言位ニモ起歟事。此文ニテ聞エタリ。必シモ不發言歟。今文モ只緣名身等為境雲テ。不雲發名等故。明知ス只緣テ名所詮共相ヲ不發言事アル歟。讀師改執畢。延公雲。此事古ク人ノ所緣篇篇也。不一決見タリ。
　　一。顯多由彼起事。顯由彼起論義也。才學面面評定アリ。論義ノ卷ナレハ不記之。又無殊沙汰。
　　一。雜集所言（乃至）證不成事。現文分也。
　　私雲。瑜伽說此乃至相應尋伺事。瑜伽ニハ任運分別ヲハ。五俱意識相應ト說也。異對法ニ故無相違。此下疏ニ。自性分別五識ニ有ト雲攝論文出テ問答アリ。答ニ攝論ハ隨轉門ト（云云）可見之。
　　一。受俱門事。唯戚行轉通無記故ノ通無記故ハ。捨受ト相應スル由也。憂受ハ限善惡故。
　　私雲。疏ニ於無記法追悔時。捨ト俱也（云云）善惡ヲ追悔之時通捨耶ハ問答ナリ。答意ハ不通捨。但末位ハ不遮見タリ。
　　一。薩婆多ハ。悔ハ必ス唯憂ト俱也。故ニ離類捨也（云云）。
　　一。聖者ハ起悔耶否ヤハ。疏二意也。此與捨俱聖者猶有釋ハ。許聖者悔。此解不然。以來ハ不許聖者悔。聖者ノ起悔。惡作ニテ厭也。非悔ニ。悔ハ離欲捨カ故ト（云云）聖者無記追悔ハ威儀工巧之慧也（云云）。
　　一。有義此四亦苦受俱事。初師ハ不許意地苦故。悔ハ二受。眠ハ三受。尋伺四受（云云）第二師ハ許意地苦故。各加ノ加ヲ一ツ宛增カ故。悔ハ三受。眠ハ五受也（可見疏）。
　　一。悔眠但與十善容俱此唯在欲無輕安故事。
　　私雲。欲界輕安ハ第六卷二師也。設有ト雲師ニヨルトモ。悔眠ハ輕安ト不可相應行相カ故。疏ノ趣如此。
　　一。悔但容與無明相應事。讀師雲。疏ニ二釋アリ。如論文但無明ト相應シテ餘トハ不俱邪見嗔貪等之位ニ追悔ノアルハ間起也。非俱起（云云）初釋ハ。論ハ依粗相門但無明ト（云云）實ニハ邪見嗔貪我見ト俱也（云云）下ノ悔眠上不相應緣門。第二師下ノ疏ニ許俱義ナリト（云云）初釋好歟。
　　私雲。此無明ハ今樣ナラハ不共無明也。同時悔ハ親迷理歟否也。祕ノ三釋ナリ。一ニハ非親迷邪見所引生トシテ重緣粗迷也。不共無明悉ク非親迷也。二ニハ親迷也。雖邪見所引不緣見故。三ニハ悔ト俱ナル無明ハ非主獨行歟。仍悔ハ非親迷（云云）有義ハ於此相傳三釋非親迷釋ヲ取歟。詳曰下ニ難之成親迷之義。
　　一。非忿等十各為主故事。讀師雲。此文樣ハ如忿等ノ惡作ニモ有各為主義歟。延公雲。爾也。隨付此文古ク惡作相應無明ハ非主獨行無明歟之尋アリ。守千ノ釋アリ。可見之。光胤申雲。此ハ正ク各為主義アリトマテハナシ。行相粗猛ナル邊ヲ同スル忿等各為主歟。一旦存寄分也（不可為定量）。
　　一。眠等位中皆起彼故事。夢中ニハ一切煩惱起也。
　　一。於無記業亦追悔故事。私雲。無記ノ業ヲ追悔スルハ。一切無記性ナリト雲ニハアラス。無記業ヲ追悔スル時。無記性之義アリト雲也。答ニ釋此濫可見。
　　一。於悔眠善體二師アリ。如文可知。
　　一。聞思位中有悔眠故事。
　　私雲。聞思等位改悔諸惡思擇法義事也。祕ニ一箇問答アリ。可見之。抑三性門二ヲヰテ。不善性ヲ略テ不說事。疏ニ釋雲。次應辨善心見修等。後ニ自ヲ有門故先不說（云云）意雲。不三斷門アレハ讓不說歟事難思。於餘位心所三性門ト三斷門ト各別ニ悉ク明之。至不定何略耶。
　　一。惡作非染解粗猛故事。於所知障性類證文ニ常出之。可見燈。意雲。於煩惱邊非染也。於法執邊染也。論ハ說煩惱邊見タリ。
　　一。四無記中（乃至）非定果故事。私雲。疏ニ異熟ニヲヰテ二釋アリ（可見之）。
第八十七日（自惡作睡眠唯欲界有至是謂大乘真俗妙理）。
　　一。餘界地法皆妙靜故事。讀師雲。餘者。餘界餘地也。餘界者。上二界（對悔眠）餘地者。二禪已上地也（對尋伺）次妙靜者。妙ハ勝義。上二界ハ此義具ス無悔眠故。靜ハ寂之義。二禪以上ハ此義アリ。無尋伺故一（云云）（可見疏）以上初釋第二釋。妙靜モ通上二界ニモ二禪以上ニモ（云云）。
　　一。悔眠生上必不現起事。評定曰。離欲捨之法カ故。上ニシテ不起之。論一地繫法故（謗滅位ニハ色界中有ニシテ起嗔瞋。雖一ケ地當起之）。
　　私雲。疏ニ二釋有。色界中有ニシテ起悔耶否ヤ事也。初釋ハ邪見悔修定本有ノ位也。非色界中有ニハ（云云）第二釋ハ色界中有ニシテ起悔故。生上起下也。付多分ト生有トニ言無ト也（云云）。
    雖一地繫ト中有ハ子細ナキ歟。如瞋ノ。
　　一。夢能普緣所更事故事。讀師雲。夢中ニ緣所更事者何事哉。假令得定シタル人。退定シテ夢中ニ昔ノ定事ヲ緣歟（云云）評定雲。設雖ノ不退定。出定ノ位下ノ悔眠ヲ起テ緣定等之法歟。
    延公雲。得定人起上地心後爭起下地悔眠耶。
　　私雲。此事ハケニモ可為如何哉。悔ハ離欲捨ナレハ。下界ノ煩惱悉ク伏畢テ。上地根本定現起之後ハ。難類歟如何。睡眠事ハ先離欲捨歟否ヤ。悔非無學離欲捨故。睡眠尋伺皆通三性之樣ハ。眠非離欲捨見タリ。所詮悔ノ離欲捨ハ上下ニ雖有。所覺睡事不見。
　　一。悔非無學離欲捨故事。延公雲。悔ハケニモ離欲捨ナレハ。可然。睡眠無學聖者モ。欲界依身人ハ。起眠歟。仍雲。悔非無學不雲眠。此意也。
　　一。求解脫者（乃至）皆無學故事。光胤申雲。三學門ハ於餘位心所悉有之。皆付法數論相攝。今ノ三學門ハ。以外廣シ。有為善法悉ク名學無學見タリ。此事有子細歟事。尤可有沙汰之。讀師被申無旨。
　　一。悔眠唯通（乃至）勢力起故事。光胤申雲。此三斷門上ノ三性門不善性邊ヲ讓此門也。邪見勢力ニ被引生タル見所斷ノ邊ニ。不善性歟。修所斷之邊ニモ可有不善性歟。修斷ハ可通三性ニ。
    一。非無漏道（乃至）深求解脫故事。私雲。此文ハ為答憂苦二根之非所斷例難起レリ。疏ニ生起問アリ可見之。親所引生故ハ。悔眠ハ非如苦根無漏道。親被引生セ故。不立非斷（為言）深求解脫故ハ非如クニハ憂根ノ二十二根ニ被立。深ク求解脫故。亦不立非斷（為言）憂苦ハ共ニ知立非所斷法也。親深兩字有子細。悔眠ニ疏コト引生ト淺コト求解脫トアルカ故也。
　　一。若已斷故名非所斷則無學眠非所斷攝事。讀師雲。已斷ナルヲ名非所斷雲事。返返珍敷キ事歟。一切已斷之法ヲ皆可名非斷歟。無漏等之法ノ其性非已斷ニコソイヘ。今樣ハ顛倒之義道歟。延公雲。此事可有子細。單ニ貪嗔等之惑ノ已斷ナルヲ言。名非斷之事ニハアラス。若單ニ已斷已捨之法ヲイワハ。尤悔ヲモ可出ス。既眠ノミヲ出ス。此ハ雖稱斷。其體ノ殘ル法ニ付テ雲若已斷故名非所斷也。意ハ離縛斷ノコトキヲ非所斷ト談歟（云云）。
　　私雲。此事ケニモ左樣ニ見タリ。非所斷之名言可尋之。祕ニ一箇問答アリ。問。不還ハ斷眠。何故唯言無學ノ斷已ノミ名ト非所斷ト。答。不還ハ能緣ノ縛未盡故。不同無學（云云）此問題ニテ雲若已斷故名非所斷ハ離縛斷門ト聞エタリ。
　　一。尋伺雖非（乃至）非所斷攝事。評定曰。此亙下ノ二師ニ文也。此ハ總解也。尋伺雖非真無漏道ハ尋伺與根本智不相應之文也。此ハ更不及異義談也。
　　一。而能引彼從彼引生事。尋伺通無漏不通二師共今文ニ攝ル也。通無漏師ハ。其體無漏ニシテ。無漏道ヲ引キ。無漏ニ被引生也。不通無漏師ハ。其體有漏ニシテ。如憂引無漏如苦無漏ニ被引也（為言）。
　　一。有義尋伺○是分別故事。私雲。尋伺非所斷マテハ共許也。於此有二師。今此非所斷ハ其體有漏カ故。五法中ニ分別ニ攝ム。
　　一。有義此二（乃至）言說因故事。私雲。其體無漏カ故。五法中ニ正智ニ攝サム。
　　一。正思惟支事。評定曰。後得智歟。延公雲。尋伺通非安立後得智歟否ヤ事ハ。中古以外及沙汰事也。語言安立ハ安立後得智ノ能也。非安立ハ理釋故不可通尋伺雲樣。可通非安立ニモ雲樣ト也。光胤申雲。思惟之分齊ニ依テ可有料簡歟。
　　一。說正思惟是無漏故ト彼能令心尋求等故トハ取合セテ證也ト雲治定畢。言說因故ハ論義也。
　　一。未究竟位等文事。必假尋伺之下トテ一向無其沙汰止畢。
　　一。雖說尋伺（乃至）亦有分別故事。讀師雲。瑜伽ニ說クヲ。シカト五法中ノ第三不可定ム。正智之中ニモ亦有分別故雲意也。私雲。亦有分別故之分別ハ。五法之外歟。評定イ趣ハ。五法之外ト治定畢。疏之釋モ爾也。
　　一。王所一異門事。此ハ九門之外也。長行ニ別テ料簡六位心所心王ノ下ノ一異也。
　　一。別體ノ邊ヲハ楞伽·中·百等師難之。無別體ノ邊ヲハ。
　　一。心遠獨行中。私雲。樞要ニ釋之。無身無形質義也。窟ハ所依根也。遠ト獨トハ心之行相也。遠ニ二義アリ。獨ニモ二義アリ。可見顯輪集ヲ。
　　一。許心似二現等煩事。隱劣顯勝之沙汰トテ被略畢。
　　一。五種姓不成等一頌事。讀師雲。五種姓ハ五蘊也。心所別體ナクハ。受想等之差別不成故。五蘊不成ナルヘシト（為言）分位差過失ト者。六識體一ノ六識ヲ。分位差別ト意得ル其理アリ。所依所緣各別故。心所無別體ハ依緣同故。分位差別モ不可成（為言）因緣無別故ト者。現在一念ニ種種行相不同ナル。イカナル差別ノ因緣アリテカ。如此多ノ行相不同耶ト（為言）評定曰。一體義分ノ法ヲ以テ可有返質哉。讀師雲。假立心所ハ少分之事也。萬差之行相併テ一箇之因緣ヨリ出來ハ。不審事也。
　　一。與聖教相違事。疏ニ出ス五經。
　　私雲。以心勝故說唯識等ヲハ。疏ニ此則通以前第一難中經違訖（云云）心所依心（乃至）非彼則心ヲハ。上ニハ次通莊嚴論說似貪等者（云云）下ニハ此則別通第一難經說（云云）又識心言（乃至）恆相應故ヲハ。上ニハ次總通第一難中經文（云云）下ニハ無文唯識等言（乃至）皆無有失ヲハ。總結前義無相違失。或彼後通但通前。前經非解後論（云云）篇篇不符合事アリ。隱劣顯勝之沙汰也。略之畢。
　　一。此依世俗（乃至）非離非則事世俗ヲハ第二（云云）勝義ヲハ疏ニ第二第三。第三ヲ出テ不出第一。不存一法相形歟。讀師雲。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門並無我故。第四真門心言絕故（云云）此ニテ可有得勝義也談（云云）私雲。此文ハ八識異不異門下ノ釋歟。今疏ニハ。先ツ後三勝義出ス。但下八識不異門真俗相攝門ト遂ニハ不可相違。上下相異ナレトモ。影略互顯ト見タリ。當段ハ第二世俗後三勝義也。八識一異門。第二世俗第四勝義也。其相對雖異。遂不違歟。光胤申雲。第三勝義ノ二無我門非則之邊不審也。於二無我不可有各別之談故。古キ不審也。讀師無被申旨。光胤申雲。當段ニ非則ヲハ。八依他別ノ邊ヲ以テ談也。非離二無我（云云）付之八依他別ハ第二世俗之談也。第三勝義ハ只有為ナリトモ二無我也。何雲八依他別耶。讀師雲。依詮門ナレハ。依他有為之姿タヲ寄テ依詮談之八識ノ依他ナルヘシト（云云）。
第八十八日（自已說六識心所相應至能感彼天異熟果故）
　　一。雲何應知現起分位事。讀師雲。問起滅門不問所依門識俱轉門。疏釋ニ。其故現起ハ相顯ナリ。依ノ俱トハ隱タルカ故（云云）此由顛倒セリ。隱レタルモコソ問スヘケレ光胤申雲。現起分位之詞ニ三門ヲ兼ネハヤ讀師雲。俱轉門ハカネラルヽ分ヤアルヘカルラム。所依門ヲハ兼カタシ。
　　私雲。問テ起滅門不問餘門意ハ。現起分位ヲ明サハ。所依モ識俱轉モ自然ト聞ユヘキ故ニ。以此意趣中中不間餘門歟。付此俱轉門ハ自然ト可聞。現起之樣ヲ說ク時。不起ハ不俱ナリ。一二三四五現起皆以俱ナリ。故ニ俱轉門ハ爾也。所依門ハ更ニ現起ノ相ヲ說ケハトテ。自ラ聞ユヘカラス。
　　一。或俱或不俱事。評定曰。望テノ本識俱不俱歟。自類中俱不俱歟。延公雲。自類中ノ俱不俱ト申セハ。難陀師ハ不許五識俱轉故難也。仍望八識俱不俱歟。光胤申雲。難陀論師意許同性五識俱起耶ト雲フ論義アリ。可許俱起之一方ノ難ニ。此頌ヲ舉タリ。其答ニ望本識會セリ。隨テ疏ニ釋此頌時。深蜜經之文ヲ引ク。阿羅耶識ヲ舉タリ。所詮自類俱不俱ト望第八俱不俱。ト。此二邊ヲ說ト可申歟。當座此分ニ治定畢。
　　一。於五位無心無心之詞置テ（無心二定ノ無心ハ亙眠悶也）無想天ニ不置此詞事。餘四位ハ亂有心事アリ。仍置無心詞簡有心定眠悶也。無想天ハ無所濫故。不及置此詞歟之由。疏ニ見タリ付之初生逐退沒有門之後二師意ナラハ。既有所濫如何可心得耶。
　　一。於第三能變不說斷捨門事。光胤申雲。尤可說也。讀師雲。初二能變ハ捨賴耶ノ名或ハ三位捨カ染第七故談之。第三能變ハ如此斷捨之分位無之故不說歟。仍只說現起分位ヲ也。初二能變ハ無間斷故又不說現起分位歟。光胤申雲（並）良公モ雲。染污六識離縛斷或ハ相應斷之體也。何雲無斷捨義耶。又八地以上ニハ純無漏相續ス。於テハ第六識斷捨之分位モ出來歟。讀師雲。被讀上疏之一段（依止者謂前六轉識之下也）初二能變ニ不說現起分位。一切時行カ故。無起不起之差別故也。第三能變ニ不說斷捨ヲ事ヲハ。以初二能變之斷捨影顯也（云云取意）可見疏。正文大切也。
　　一。依止者謂前六識ト雲テ除第七事。讀師雲。此事ハ無劬勞。今ハ六識所依門カ故除之申サハ。無苦見事。疏ニ煩シク釋之。不審也ト（云云）私雲。疏ニ釋之。第七ハ所依恆ニ無障礙故（云云）意雲。六識ハ第八所依門ハイツモアレトモ。障礙アルカ故說之歟。障礙アレハトテ說ク事意得エス。或第七所依ヲハ雲依彼轉緣波。既明之故除之（云云）除第七事ニ疏ノ二ノ意ヲ出ス。延公雲。除第七事ヲ雲ニ疏ニ三釋アリト見タリト（云云）光胤申雲。非三釋二之意歟。下ノ又解第七八識並後等者別ノ事也（云云）此分ニ治定畢。
　　延公雲。濤ハ大大浪。波小浪（云云）。
    私雲。染污諸識之染ハ有漏歟（疏ニハ雖不釋意必然也）淨ハ無漏也（疏ニ釋之）。
　　一。種類相似ニ疏ニ出五ヲ可見之。
　　一。隨緣現言顯非常起事。光胤申雲。五識モ第六モ共ニ起滅アルヲ。五識ヲハ雲隨緣現。第六ヲハ雲常現起事。其意如何。評定曰。多分現起ヲハ隨テ多分常現ト說ノ。多分不起ヲハ隨多分置隨緣詞歟。隨緣現ハ雖雲現顯多分不起詞歟（云云）。
　　一。緣謂作意根境等緣事。讀師雲。小乘ハ眼識·空·明·根·境作意之五緣也。耳識ハ除明四緣。鼻舌身除空·明三緣也。仍雲五共三緣歟。大乘意ハ眼識九緣也。小乘之五緣ニ加分別·染淨·根本·種子ノ四。耳ハ除明八緣也。餘三識ハ除空·明七緣歟。
　　一。七八二識緣事。疏ニ有二說。一ニハ俱有依（七ハ依八八ハ依七）所緣作意種子也。無根本依則俱有依カ故。二ニハ八ハ四緣（如上）七ハ三緣也。所依所緣同故一滅也。此ハ據正義。此上ニ加等無間八識各增一宛。
　　一。內依本識之本識ハ。疏ニ種子識（云云）抑現行第八ヲハ五根境等之等ニ攝ル歟否ヤ。攝ハ外緣歟。不審也。若不緣之何ニカ攝之耶。讀師雲。等言ニ可攝之（云云）。
　　私雲。內依本識ノ內事。祕ニ二釋アリ。第二釋ハ分明ニ現八ヲ內トス。初釋モ其意歟。
　　一。有頓漸故事。疏ニ或四三二一トノ識生故。或ハ五至一生不定故（云云）可思之。
　　一。此等法喻事。疏ニ雲。喻ニハ有鏡像之喻等之法ニハ無可等。初可雲此法喻等（云云）下ニ此通說總致等言（云云）。
　　一。由五轉識（乃至）令總不行事。自下ハ解ニ。起滅分位有二師解。此ハ初師解也。五識第六七八三段トシテ說之。五識ハ行相粗動ニシテ緣多カ故。具スル時少不具之時ハ多也。仍現起ハ少ク不起ハ多シ。第六ハ緣恆ニ具テ無有具之時。但由障礙之違緣不起ノ時アリ。七八ハ恆ニ緣具テ。又無障礙故。恆ニ現起也。第六不同五識多分不起。又不同七八故。雲常現起（云云）對七八雲常現起ハ不意得。所詮此師ハ對七八雲。常現起事僻事歟。無用也。今ハ明六識。五ヲハ雲隨緣現。六ヲハ雲常現起事ヲ釋ル處於七八要須何事哉。
　　一。疏ニ初復次ヲハ雲第一翻ト後復次ヲハ。第二翻（云云）或又翻ノ字ヲ翻字ニ直本。光胤申雲。翻番。番者此二復次共ニ第六ト五識ト番辨之故也。翻者五識故斷時多現行時少ニ翻テ。第六ヲハ故斷時少現起時多ト說カ故也。翻モ番モ有其理私雲。抑初師意行相粗細ヲ以テ。緣ノ具不具ノ由トスル歟。必シモ粗細ヲモ不為由歟事可沙汰之。見疏。行相粗動ヲハ必シモ緣不具之由トハセサル歟。疏雲。時多不具者。以緣多難辨故不可恆具（云云）緣多ヲ為由見タリ。又七八行相微細ヲモ。必シモ不為緣具之由歟。疏雲。以行相細故無緣礙（云云）細ハ無礙之由見タリ。內緣一類治番為緣少之由見タリ。
　　一。故無緣礙令總不行事。總不行言ハ對第七染污一分不行見タリ。
　　一。又五識身（乃至）現起時多事。第二師也。唯外門轉ヲハ疏ニ釋シテ緣粗事故（云云）第二師內外門ト者。緣ヲハ理ヲ雲內緣事雲外歟。意第六ハ自ラ思慮ヲ具シ。遍ク內外門ニ轉テ。理事二法ヲ緣シ。眾緣少シテ緣易具シ。故現起時多シ。仍雲常現起不雲隨緣現トハ。五識ハ翻之故雲隨緣現不雲常現起トハ（為言）二師中ニ邪正。疏雲。於二解中第二為勝（云云）勝レタル由ヲ。疏ニ釋スル時。先初師ハ七八ヲ為所對事無用也。
其上對八七識ニ內外門ヲムサル事カナワス。七八俱ニ緣外事境與五識事ヲ緣スルト同カ故。更以內外難差別（為言）初師ハ五識對七八故內外門不成。後師ハ五識ヲ對第六故能ク內外成也（為言）。
　　一。厭粗想力事。讀師雲。粗想者。前六識想也。對七八細想云爾歟。光胤申雲。抑外道ハ只總テ厭有心勞慮無心ヲ欣求歟。其有心之根本ハ總カ故。想滅為首トイヘトモ。所厭有心ヲ總テ厭歟。將亦別テ厭テ想一法有心ヲハ不厭歟。讀師雲。總テ有心ヲ厭フハ滅盡定也。無想定ハ汎爾ノ有心ヲハ不厭厭想歟。外道ハ想心所雖不知。當ル想心所コヽロノ分ヲ取リワケテ厭歟。如數論思我可意得歟。不爾總テ有心ヲ厭ハ。何別出想耶。受モ勞慮之根本カ故尤可出之。光胤申雲。サラハ想心所ハカリヲ滅テ餘心心所ヲハ不滅樣ニアレカシ。但想ハ遍行カ故。想滅スレハ自然ト餘心心所滅カ故。無心也。無心ハ外道ノ本意ニアラス。同ハ想ハカリ滅シテ。餘心心所ヲ不滅。可外道本意歟申ハ。サル事ハアル。所詮外道真ノ涅槃ト思フハ。想ハカリノ邊歟。讀師雲。外道ハ以想生死之因ト計ス。本疏ノ釋アリ。故ニ根本厭想ナリ。想ヲ為涅槃不モ出餘ヲ此イワレナリ。厭想時自ト然俱行心心所滅スレハ。無心寂靜ニシテ想ノ勤ヲ離レタル故ニ。此處ヲ真涅槃ト計歟。滅定モ只同事歟。想受ヲ專ラ厭フ歟。
    一。第四禪廣果天之中ニ別有高樓。是無想天也。座スルモアリ。臥モアリ。立モアリ。隨修因之樣三種異歟。延公雲。定ヲ修スル時ノ臥座立ニ隨テ生天之三種アル歟。良公雲。餘天來テナフルト（云云）中夭ト此事歟。
　　一。想滅為首事。疏雲。六識皆滅。何獨名無想。想滅為首。於加行位唯偏厭之故言為首（云云）此文樣外道ハ先偏ニ想ヲ厭歟。餘心心所ハ自然歟。疏遠三近一事遠近ノ樣。祕ニ二釋アリ。古キ聞書アリ。
　　一。有義彼天常無六識事。私雲。此初師意。中有位起現行之愛等歟否ヤ事。古キ論義也。今度有其沙汰。延公雲。此事中有位ニハ不起現行心樣ニ古ク沙汰セリ。其故ハ中有ヲハ屬カ生有故。初生六識アルニナルヘキ故ニ。此師ハ不許現行心（云云）光胤申雲。此事ハ古キ二義歟。不可一定。設ヒ現行愛等起ストモ。中有今ノ論ニアラス。初生退沒今論也。初生ト者本有初也（除生有ノ一剎那生有第二念ヨリ本有ニ取也）中有ヲハ離雖有屬生有之樣。今三師論。正ク本有ノ初生事ナレハ。無相違歟。此事疏ニ。上座部ハ中有ハ無心ト習カ故。初師モ如此申サムスラムノ故ニ。第三師コトニ彼中有必起潤生煩惱故ト雲也（云云）此文ハ初師ハ不許現行愛樣聞エタレトモ。シカモサモ不見。可有料簡歟。所詮二義歟。
　　一。聖教說彼無轉識故事。私雲。彼ノ天ニ無轉識說ク分ハ勿論也。證文トハヰカカ可成ル耶。疏ニ釋此疑。若不爾者。論ニ應分別。初彼有心。中間ニハ無心也（云云）。
　　一。說彼唯有有色支故事。良公雲。雖有七八唯有色支ト說歟。爾ハ初生退沒ニ雖有心唯色支トイワムニ無過歟。讀師雲。疏ニ此依六識（云云）七八ハ非例歟。光胤申雲。四蘊名名色蘊名色ナレハ。雜亂體之日ヽ。四蘊名ト雲フ。爾ハ可攝七八。何此處ヲ唯有色支ト雲耶。七八名ハアルカ故。延公雲。別體名色支カ。故為證也。光胤申雲。瑜伽ハ說雜亂體歟。不審也。
　　私雲。此師意本有命終心ノ潤ヲハ。ヰカカ可意得耶。答雲。唯種潤生ト見タリ。異生ノ唯種潤生トハ此師ノ申事歟。
　　一。後想生已從彼沒故事。讀師雲。本有末後ニ起心雲。彼想。生已ト者中有也。從彼沒故ハ。自中有沒也。此師為證意如此。
　　一。彼中有必起潤生煩惱故事。此ヽ中有ノ位ニ起心道理也。評定曰。既中有位ニ以起潤生惑事ヲ證之。若爾潤生有心ハ共許道理ナレハコソ。加樣ニ申セ。若初師不許中有現行惑。何以之為其由耶。光胤申雲。初師中有位ニ許現行愛等ヲ歟否ヤハ。不許之義ナラハ。今ノ彼中有必起潤生煩惱故ハ。對法第五以起現愛之文立此道理歟。初師非許此道理可意得歟。
　　私雲。生有ハ最初託生一剎那也。第八識ニシテ無意識。第二念ヨリ本有也。意識起也。但卵生胎藏ニハ本有ニモ意識ナシ。
　　私雲。彼中有必起ノ中有ハ。無想天之中有也。上ノ後想生已從彼沒故之中有ハ。無想天ヨリ欲生ト餘地之中有也。
　　一。如餘本有初必有轉識故事。此文ハ本有之初位ニ。可起心ヲ雲道理也。立量之樣可知之。
　　一。先有後無乃名入故事。讀師雲。入ノ言始ニ心アリテ入無心ニ故雲入。不然先入畢。其界。何雲入耶。光胤申雲。設ヒ始ヨリ無心ナリトモ。入ト雲事何嫌耶。無想天之位ニイタルヲ可雲入故也。入其位ニ意也。始終無心ナリトモ。其位ノ分齊可コト定マル故。讀師雲。能入之心アレハコソ入トハイヘ。不然ケニモ入言不審也。
　　一。此言意顯彼本有初（乃至）說名無想事。評定曰。此證ハ能證也（云云）讀師雲。無想天之別報ノ果ハ。異熟無記果也。彼天之初生ニ現行異熟心ナクハ。何トテ種子ノ上ニ異熟之果假立耶。現行異熟心カ所引タル故ニ。彼ノ能引ニ從ヘテ雲異熟果故。是非ニ最初ニ現行異熟心ナクハ。別報ノ果不可成雲意也。光胤申雲。此事可為至極道理事ヤラム。先ツ總報果ニテ心得ル時。於現在無明二支引識等五支。愛取有三支同之。故轉テ名ク有支。此時ハ所引果更非現行之法。偏二種子也。雖然其性異熟無記ナル事又勿論也。未來ニ至テ生老二支ト被立時コソ。正シク現行スレ。其以前於現在對生因引因ニ所引所生ト見ル位ハ。偏ニ種子位也。雖然更異熟無記之性難判雲劬勞モアラハヤ。明知ス無想天之別報ノ異熟モ。雖不現行。只今才學ニテ見ル時ハ。定前加行思或ハ無心已前之思種ニ被感果ナレハ。其種子ヲ雲異熟別報果歟。通途之異熟果ハ至未來現行スル物ナルカ。無想天ハ無心ヲ為其果故。遂ニ不現行意得。有何過耶。若不現行異熟果不可成者。何生老死支以前ニ識等五支或有支之分位ヲ立耶。讀師雲。生老死支位遂ニ現行カ故。其果顯ル歟。五支之位ハ引ク其種分也。所詮生老支位マテ遂ニ不現行雲事不可然歟。就中此ハ因モ果モ共ニ假也。無現行心何ヲ為由來辨之耶。光胤申雲。假ノ因果ナレハコソ兔モ角モ判スヘケレ。
　　私雲。上ノ轉識繫起之轉識ハ。第六識之異熟心也。下ノ轉識ハ身識第六之二識ト雲ヒ。或眼耳身（並）第六識ト雲二釋アリ。起將為勝ハ起ト眼耳ヲモ雲釋ヲ為勝歟。可尋之。疏ニ如別第一卷ノ雖有二解。今准ハ此文唯於第六ノ心カ滅上立無想（云云）無想別報果第六識カ滅ノ上ニ立之歟。
　　一。如善引生二定名善事。良公雲。二定之種子ハ本來善性ニコソ定マルラメ。定前之能引門ニ不從トモ。其種子性ハ善ニテハ可有歟。讀師雲。既現行心ハナシ。不從定前加行心。爭カ判種子性耶。種子ノ性ヲハ必從他判カ故。
　　一。不爾轉識一切不行如何可言唯生得滅事。
　　私雲。三性心共ニ雖不行。異熟無記心之滅ヲ雲テ滅ト。彼ノ滅カ上ニ立無想果善惡。非果報體故也。三界總別ノ果報ハ皆以異熟果也。此始事。若爾初生ノ三性心雖不行ト。尤異熟ヲ可雲滅也。
　　一。下想粗動難可斷故上無無想異熟處故事。私雲。無想天之在處在テ第四禪廣果天之處ニ非上下ニ事。先ツ下三禪ハ粗動ニシテ難斷故。疏釋之。有變異受。未可盡故（云云）次ニ下二天ハ疏ニ釋シテ。唯聖者所居ニシテ非外道所生ニ（云云）次無色ノ事ハ。疏ニ釋雲。無色ニハ無身。無似彼涅槃樂。受色身果處故（云云）色身アリテ而モ無心ナルヲ計涅槃ト故也。光胤申雲。五淨居ハケニモ淨居ナレハ。不知カ故爾也。無色ハ雖無色身何不許之耶。
　　一。則能引發（乃至）異熟果故事。讀師雲。三釋也。一ニハ定前思招總別二果。二ニハ定前明利思ハ招總報。無心已去思種ハ招別報。三ニハ定前思ニヲヰテ。微心ハ招總報微微心ハ感別報（云云）祕釋ハ第三釋ヲ存ト見タリ（但未定可見之）。
　　一。無想天ヨリ沒シテ生何處耶事。大乘ニハ無文。俱捨論ニハ以如箭射空力盡便墮之喻。無想天ノ有情ハ必欲界後報業アリ。如北州生天報（云云）祕ニ引婆沙論。欲界生何處耶。答之三說アリ。有說ハ地獄。有說ハ惡趣（加鬼畜歟）如是說者雲ハ。欲界ナリ。不定處（云云）大乘意ハ。四業通三ナレハ。生後。通生ト彼ト不定業トニ故。彼天ヨリ得ル人ハ。通下二天ト欲界トニ也。不生上ニハ。未曾修故（云云）可見疏。
　　一。緣謂作意根境等緣ノ下。祕ニ有義ト正義ト問答アリ。有義ハ眼識明緣ヲカル事ハ。闇處ニアル瓶盆ヲ緣ル時事也。闇色ヲハ雖不由明緣之。闇處ニハ眼ヲ開テ闇色緣事歟。讀師雲。其ハ不緣ニテコソアレ光胤申雲。サテハ闇處ニテ眼ヲ開テアレハ。マクラナルハ闇色緣ルニテコソ候ラメ。又夜行類ハ不假ヲ明緣（此ハヨル物ヲ見ル畜類等ノ事歟）又雲。水行之類ハ不假空緣（云云）魚等事歟。又琉璃等ヲ隔テテ緣ル時ハ不假空（云云）評定曰。下ニ難之。時クルハ夜ル假明緣（云云）望人雖暗。クル前ニハ明（云云）此事ケニモト覺歟。次琉璃障外之色ヲ緣ル時ハ。琉璃ト眼ト中間ナクテハ不緣之故假空緣（云云）光胤申雲。琉璃ニシカト目ヲアテタリトモ何不緣耶。院主。其ハ不可緣（云云）チトアヒナクテハ不可緣（云云）此分ニ治定畢。魚等之類悉スヘシト（云云）サテハ魚モチト空ノ緣ヲ假歟。水中ノ魚假空緣ヲ事不審也。評定曰。水練之者ハ水中ニテ見物。水ト空トアル歟（云云）。
　　一。結生相續ニ七種アリ。一ニハ纏隨眠結生諸異生也。二ニハ唯隨眠結生（見諦聖者也）三ニハ正知入胎入胎輪王也。四ニハ正知入住入住獨覺也。五ニハ不失正念正念菩薩也。六ニハ業所引之除ク菩薩。七ニハ智所引結生菩薩也。瑜伽論五十九卷文也。論ノ潤生煩惱故之下祕ノ釋也。
　　以上。
　　天文三年（甲午）七月日當年之訓論兩卷也。以當之功備大菩提之法樂（並）為令法久住慧解開發恩所解脫詳迷拔濟之因
　　同十八日對長基得業一交畢。
　　      藥師寺末資英乘


論第七卷聞書第二

　　第八十九日（自及無心二定者至生上五地皆得後起）

　　一。無心言置二定上事疏雲。無心之言通下四地。其睡眠等皆通有心故。無心言以簡之（云云）
　　一。無想天次先二定釋由事疏雲。先解二定逐文便（云云）
　　一。無想天不雲無心事疏雲。但彼唯有一處無相類法故。不言無心（云云）
　　一。無想定者等文事解二定中無想定有六段文有十一義（云云）牒文可知之
　　一。未伏上染事延公雲。於第四禪下二天之染不伏歟。誠俱生粗惑。粗細相違之時伏之。同地故無粗細。仍俱生惑不可伏之歟。於定障何不伏之耶。於所得定領受不進上定事。同地。定可有之歟。則異熟生下劣受讀師雲。誠於別起定障者。定可有之歟。仍可伏之歟。此事故東院尋申。定障之分伏之蒙仰（云云）
　　私雲。先卷。別起定障異生總不可伏之由。延公被申切畢。光胤再三可伏之由執心申。今日兩人外道可伏之由共許被申之條。返返迷惑之至也
　　一。由出離想事讀師雲。出離想作意歟。出離想作意歟。出離想。想今所厭之想也。無想之想也。出離想。今無想天出離涅槃之處計想也以下止息想推之。出離之想非所厭之想歟。不爾止息想所厭。尤可雲止息想受。不申只雲想。明知今想歟。光胤申雲。止息想止息想意得時。其義不相違。但不雲想受為為番出離想略受歟。瑜伽第十二雲。厭背想作意（云云）此文出離想樣順讀師雲。止息想何樣非所厭之想歟覺（云云）仍面面止息想之下疏讀上之處。疏雲止息想者。謂二乘者厭患六識有漏勞慮或觀無漏心粗動。若菩薩等亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故起（云云）此文分明所厭廣出其體。仍非所厭想之由一同畢光胤申雲。無心位身和悅樣不審也。和悅之形相知風情歟
　　私雲。其意時事也。假令草木向時。楊柳風情和悅之形歟。荊蕀不和悅姿歟。雖無心可有其樣歟
　　一。私雲。無想定得名事第二卷疏釋之歟（可見之）當段疏雲（無想定者之下也）此中釋名如第二卷疏。不同俱捨雲或無想者定或定無想名無想定（云云）俱無之釋大乘之釋歟。可見之
　　一。修習此定品別有三事讀師雲。下退中退中不退上不退差別事。下滅定三品修之處問答之。至彼處可沙汰之
　　一。定當中夭事讀師雲。始當平聲讀。義意得。能見中字。當去聲歟。可讀（云云）延公雲。中字事。吳音時中（平聲）也。中（去聲）。漢音打返平聲之中。去聲之中（云云）又雲。阿彌陀經諸讀歟。禪僧雲。諸讀。所讀。諸此讀
　　一。無想天五百大劫事私雲。大劫之勘樣如何。大劫八十劫以上何勘之耶。延公雲。大事也（云云）延公琳公雲。初生退沒之有心時劫事二十劫見。合四十劫歟（云云）琳公雲。新問答光胤申雲。道論裏書（初生退沒有心第三師處）雲。合二十八劫（云云）此相違追而可糾也
　　一。下品中夭中品之中夭差別事私雲。論道裏書雲（三品修雲下也）下品之退不滿四百劫。中品之退四百劫以上（疏下品雖受四百劫以來尚此品攝。或多分中品。少分下品云云二釋歟）
　　一。下品修者現法必退不能速疾還引現前事評定曰。退定命終人。退定不命終以前還得類。二類。還得人次生生無想天。故順生業也。不還得命終人次生又修此定。第三生生彼天。故順後業也。疏以論下雲通後報故此意也
　　私雲。退畢生色界重修生彼人光淨耶疏問不甚。退性下性故（云云）
　　一。中品修者現不必退設退速疾事
　　一。中品退人望下品退人勝劣事疏二解。俱雖退人形色量別（云云）意雲。中品下品形色量勝歟讀師雲。此釋意以形色分勝劣。壽量殆中品下品勝（云云）此事返返不審也（云云）第二釋以壽量之長短分之見
　　一。三品差別事疏雲。然約修時及當來果以辨三品。此約三根為三。或根不定。修有三品（云云）二釋歟。以根性分之以修分之二釋歟。疏雲。然此受果通立坐臥。唯無行者。因修爾故（云云）
　　一。又唯是善彼所引故事光胤申雲。此天能入定限第四定見。異滅定歟。滅定超多等至也
　　一。四業通三除順受事私雲。通順生順後順不定也評定曰。順生易知。順後業者。
　　此生雖修退之命終第二生修繼第三生生彼天也。初生修因見之順後雲歟。中生修見順生也。對之順生順後二業合生一果雲事不審之由古沙汰良明房雲。抑順後業何必限退定耶。雖不退定。修有心無心二定何不退人。先有心定修因強勝故。下二天等生第三生生彼天類何無之耶光胤申雲。有心無心二定並修雲事不可得事也。始第四定有心定無心報欣求。引得無心定不退程。不欣求何以之為修因耶。所詮不可得事也。退定勿論也。其又無想順後業勿論也。不退之更餘天之順生業造業。仍無想天之順後業可限退定之人歟此分治定畢
　　一。順不定業疏釋雲。若欲界退失人一切定皆名不得。即命終此報不受故名不定報（云云）
　　一。初起後起二師事初師上界雖不起此定。順後業無子細。
　　欲界退失還得故雲順後也（可見疏）又不許欲無起通初後不許之歟。後師初起必欲界。後起通色界也
　　私雲。瑜伽後於色界之文。前師屬果後師屬定。故二諍也
　　一。第四定下三天後起歟否事。疏二釋。初釋許後起。第二釋不許之
    一。無想定不通無漏事欣求無想之果故。滅定無漏事。雖厭無所欣之果故（云云）可見疏
　　一。滅盡定者等文事文段有六文。義有十二義
　　一。謂有無學或有學聖事讀師雲。有字通有學（身證不還）無學（俱解脫）良公雲。何不說菩薩耶光胤申雲。菩薩下說之歟私雲。聖言簡有學凡夫見
　　一。已伏或離無所有貪上貪不定事評定曰。已伏或離上八地上五地之二師依。可有料簡。先此文含二師也。上貪不定當論義也。常義意於貪定障俱行伏之。不俱行不伏。仍雲不定（云云）
　　一。讀師雲。上貪不定之論義伏有頂惑類答。而不許不伏之類。一切伏之見。伏類雲事不審也。推之對斷類雲伏之類也。意雲。無學聖者入滅定。必斷入人也。此人更定障非斷之。只一切惑斷人。非想之貪斷也。對此人時。又一類聖者非想之貪滅定障伏之入滅定故雲伏類歟。不然更不意得事也。此事東院申合畢。其時色色有料簡。遂如此治定畢光胤申雲。若此斷類定障斷之。必伏人對彼不可雲斷歟。斷人定障更不斷之。而今為定障伏之故雲類歟
　　一。滅盡定無心定滅受想定。以上此三名滅定得名出之（可見疏）評定曰。此樣無想定何不名滅定耶
　　一。三品修事讀師雲。如無想可意得歟疏雲。下品退中品退差別事又中品不必退上品差別事疏二釋。初釋修有上中下。以根上中下非雲三品（云云）
    光胤申雲。抑修三品者。退不退修之勝劣讀師雲。修樣勝劣。修勝劣依退不退歟。退不退不可入三品差別（云云）光胤申雲。根姓之不同歟讀師雲。根姓利鈍事也。以若練根已可知之。此非根性。修之三品也
　　一。第二釋以三品根性分之。不可依退不退（云云）
　　一。必依有頂遊觀無漏事讀師雲。遊觀無漏者。後得智也（云云）評定曰。緣理後得智雲遊觀歟讀師雲。不爾（云云）私雲。不斷惑不緣理後得智見。但此事演祕一段以外委細也。披見彼一段可有落居歟延公雲。遊觀限非想地歟讀師雲。不爾。可通餘地也。非想地限遊觀故常云爾歟私雲。祕雲。未自在位一地超可許之。二地超。八地以上獨覺超多等至也
　　私雲。祕有義正義問答。有義遊觀通根本後得。不斷惑本智遊觀也（云云）正義本智非遊觀。不斷惑不緣理此雲遊觀也。若寄事於斷惑。佛果智品皆遊觀耶（云云）又雲。非想地無漏一向後得智無根本智。後得之稱難立。釋之祕有三釋。一無所有處之根本智引。二初靜慮中根本智後也。三後得智者。本智後生也。由證真了偽故也。必鄰次非生（云云）又本疏雲。入滅定因緣二。一不思惟一切相。二思惟無相界（云云）真如歟。思惟無相界故。恐濫無分別智。遊觀之言置（云云）
　　一。餘地心後亦得現前事抑餘地心入滅定位。定前加行心餘地程立滅定歟。其時能入加行心雖餘地心非想心上立之歟。疏門也（取意）答之二解。
    一餘地心後亦得現前。餘地心後一二念。起非想心此為加行心入定也。餘地心正非為加行心（云云）二餘地心起此加行心鄰雖入定。必非想地為依建立定。由串習故直無心非想分位引起。仍加行心餘地也。非想定所依非想地（云云）後解為勝（云云）
　　一。雖屬道諦而是非學非無學攝事讀師雲。滅定不取學無學事返返不審（云云）祕雲。無以進不同有學。無以止不同無學（云云）無學無止雲事。次下文不同無學學窮名止（云云）
　　一。滅定初起事常論義也不及沙汰止畢
　　一。滅定後起事鄔陀夷經論義也被止畢讀師雲。抑滅定初起必限欲界存置處。可通色界之內宗家釋歟。可有用心事歟良明房雲。色界回心菩薩。自業位雖不入滅定。回心已後色界初起事歟讀師雲。其事歟存也（云云）
　　一。異生不能伏滅有頂心心所故事私雲。異生不伏下地見惑何雲有頂耶。疏釋之。此據雲最後。非謂下地能伏（云云）易知
　　一。要證二空隨應後得所引發故事私雲。此下疏。餘師不許法空滅定事出。違今文難。要證二空之二空言也。此文正故此意歟（祕釋）光胤申雲。何不許有漏滅定耶。如外道無想定。有漏想受滅可住無心寂靜。欣求凡夫中可有之。有之何無有漏滅定耶讀師無殊成敗延公雲。非想地欣凡夫不可有之（云云）
　　光胤申雲。不可然。非想非非想粗動厭細心欣。若爾殊更無心欣人。此地欣中（非想無心ホ事也。半無心也）
　　一。滅定斷惑二師一段事常事。文字讀也讀師雲。初師尚以順道理樣覺延公雲。南州善惡強勝之處歟。隨滅定四州中南州起歟如何讀師雲。。佛出世南州也。苦樂間雜處故延公雲。南州善總強勝之處故。地獄南州下。但傍布義難義歟
　　疏雲（餘地心後亦得現前之下也）有說。大般若第十五會靜慮雲中。佛呵菩薩入滅定。滅定非以利他行。若未自在。雖有入者。至自在時。皆不令入。但自在成就以名超一切。或呵專入。不障時入。佛不起滅定而現威儀故大切釋也。出之。佛果滅定義燈三釋也。入否二說歟。於不入示現功德成就二釋合三釋歟
　　一。光胤申雲。抑滅定斷惑二師諍。付二乘論之也。菩薩欲界下三禪皆未斷伏之分入滅定見。此事難思。設菩薩滅定。定障事二乘同事。二乘前必斷可成障事。菩薩前必可成障。故菩薩入滅定非想地繫事同也。何下地（欲界）下三禪雖不斷之障耶
　　評定讀師不及沙汰止畢。讀師不審被申畢

第九十日（自若伏下惑能起此定至相見俱有種種相故）

　　評定曰。此若伏下地之問薩婆多問也。疏雲。薩婆多者問前二師（云云）讀師雲。此問初師付問也。生上地者非想地（云云）不伏非想惑。通問之歟。若伏非想惑。不可雲生彼地。異生上生其處□伏。其處不生。必未伏之處生也。今以異生離染上生之習致此問故（云云）延公雲。此問必以異生離染上生為其習起問雲事。聖者前此問起。但非想地別雲生上地者。非想惑未伏雲事不審也。設雖已伏。唯種潤生以已伏可潤故。不可事闕歟
　　私雲。生上地者非想地釋事。付究竟舉之歟。不可有別子細
　　光胤申雲。此問不意得。凡前二師滅定初起欲界釋。其時必斷欲界惑（初師）或欲下之禪惑也（後師）或伏上八地上五地也。而滅定後起在處上八地上五地雲故。初地時伏惑。其任一向斷。初起伏斷生上地。上生時聖者只今生地鄰次下地必斷上生故。後不斷退生上地者事。假令欲界聖者生初禪時。必欲惑斷也。初禪生第二禪時初禪惑必斷也。故不可有卻斷下之失。乃至非想如此。然如此問。以異生上生之習問之歟。凡初起依身欲界故。一向雖不斷惑。無卻斷下之痛故。於上八地上五地伏得意得也。後起上生得故。次第次第下地斷之得也。若爾此問返返不意得。但初起。或伏或斷其任生上地。可有此失之事歟。明二師一段雲（生上八地生上五地）皆得後起分明不申分。故此問來歟
　　私雲。初師有義下八地雲。或伏或斷除非想地也。第二師。下四地必斷。上五地或伏習故。或伏或斷加非想地也。故讀師非想地生。彼惑未伏歟。若爾付初師意此問起被申一理
　　一。斷亦無失如生上者等文事光胤申雲。如生上者之如指示如意得。斷亦無失第七惑意得。無子細歟。若爾此答盡理答歟讀師雲。意得。但所問付。答。第七取成勿論也私雲。本疏樣第七惑聞
　　一。然不還者等答正義解也。不還潤生唯種潤生分明也。但現惑起歟否論義也。非潤生時不起雲事通途歟。但起雲釋歟延公雲。處處不還遍沒之類也。此類潤生位起現惑雲釋。況於餘時異義勿論歟讀師雲。雖欲治道滿上界煩惱不起不審也。但世間有其例。將軍對治強敵時。殘黨不蜂起事。被押威力自然靜謐歟光胤申雲。有退不退之退返返不審也。事歟讀師雲。事歟延公雲。實可有退歟（云云）
　　一。卻斷下過事讀師雲。此事一大事也。日比更不散朦霧。先此過於潤生煩惱付過也。故第七延公雲。爾也。古賢卻斷下潤生末過也申此意也。讀師雲。異生善業之力微劣偏資潤生故。未伏強勝之惑。雖有已伏惑體。未伏惑潤生也。聖者善業無漏資力強勝故。微劣潤力以潤生也。故異生雖有已伏惑潤力。未伏惑強勝潤刀。生未伏惑界地也。聖者善業強勝故。偏不資潤力。仍以已伏惑潤生生已伏惑界地也。肝要。已伏惑潤力程生其地不進上地也。此道理必然故。閣已伏惑界地生上地。大過也。此事大過。閣已伏惑界地生上地。卻斷已伏下惑為過也
　　一。不斷惑生上地過卻斷下雲事不審也。若教相說為本源立此過名歟光胤申雲。教中不斷惑生上地過。卻斷下申習歟。仍論彼申歟。只同事名卻斷下雲事此意歟
　　私雲。古樣卻斷下第二重過也（云云）
　　此事彼抄委細沙汰。重重問答。今度沙汰此分也光胤申雲。卻斷下過姿樞要上下相替子細歟延公雲。卻斷下過意得有異義歟
　　私雲。異義者宗家釋樣歟
　　一。若菩薩（乃至）能起此意事此文自乘位不入滅定類迴心後入不出。子細何事哉之由。光胤申出畢
　　一。七地滿心方能永伏（乃至）有從初地即能永伏事評定曰。智增悲增二類也延公雲（光胤專申出）下二障伏斷。更依類伏道不同不見。只初地以上能頓伏盡之分也。今文樣悲增至七地永伏。智增初地永伏見。此樣依類永伏事。初地七地不同歟。返返不審也
　　私雲。初地以上能頓伏盡同事。悲增初地頓伏。故起之智增不故起目也。其外伏道同事歟。誠一段返返難思
　　讀師雲。故起煩惱人。七地之間煩惱起故。悉伏一向不故起之位可起滅定。智增七地之間全煩惱不起故。七地之間亙七地入滅定釋也。伏道不同歟。肝要。故起煩惱不起雲有從初地即能永伏。故起煩惱人云七地滿心方能永伏歟光胤申雲。古樣於初七地滿心。於前六地不故起煩惱時。可入滅定。後有從初地。初地為生第四禪故起煩惱（論義也）其時不可入滅定歟。此分治定畢
　　一。智悲平等智悲之外種類歟。怖煩惱不怖煩惱限地前歟。通地上歟事。其沙汰光胤申雲。怖不怖限地前歟。但其人至地上故地上此類雲歟。怖者不然之釋此意歟
　　一。悶訓事讀師不審（于歸宅之路次讀師被尋畢）木藏主雲。讀（云云）詩多遣悶作。意歟。讀師雲。古物付
　　一。無悶心所事不審之由。其沙汰評定曰。睡眠其分位定故。別其心所。悶何位雲事。仍強緣來。一聚心心所觸緣絕故。無別心所（云云）讀師雲。眠夜分其分位先定歟。ネ別段事也（云云悶事有義正義問答無悶心所事共許歟。不分明。可見之）
　　一。光胤申雲。悶有心無心二位歟。上無心言亙下四位事濫有心故（云云）悶有心位見。若有者絕申。有心位悶絕一位不審也讀師雲。有心悶絕。悶心所。觸緣心遠時分也
　　一。或此俱是觸處少分事第二解也。初解總色蘊取見。第二釋不意得。觸處者。疲極等風熱等之所觸之緣歟。其無心睡悶取事返返不審也。只初解依身份位色蘊雲事。抑疲勞之緣觸境取事不審也。疲極何物觸身耶。四大之內何耶。返返不審（云云）以上評定之趣也
　　一。聖唯後三（乃至）無睡悶故事七地以前有學無學二乘。睡悶也。羅漢欲界段食故眠起也。七地已前可爾。以地以上如來無睡悶。示現別事也。羅漢悶絕
　　一。是故八識一切有情以下。三能變訖總分別三能變也光胤申雲。此段亙三能變段歟。而疏因辨六俱說八俱轉（云云）如何耶。重光胤申雲。下少乘問難六識付事故歟。將又七八恆轉。俱不俱二門。仍俱轉之相專六識故歟。無殊沙汰止畢
　　一。若一有情多識俱轉之問本薩婆多之問也。此師有情識多少依立之計。一然立有情依命根數共同新薩婆多釋之。此師依命立之故。或異熟識大乘不共談（云云）
　　一。一身唯一等無間緣自由之道理也。立此道理事不審之由。其沙汰光胤申雲。下返質既許。此一引多心所以見之。等無間緣緣姿一等引後故。少乘若緣一等處以為由。二並可背一等故。一身二等無間不並存歟讀師雲。既許此一引多心所之返以開導依釋之也（云云）此一之一眼識見
　　一。又如浪像依一起多之道理事私雲。此文第八以成之歟
　　一。取彼所緣應不明瞭事一審雲。緣久滅故。五後意識明瞭許歟讀師雲。其應不明瞭之中也。久滅顯舉成之歟（讀樣□疏）私雲。取彼所緣。第六可非明瞭雲事也。五識可非明瞭雲。取彼所緣彼五識也（可見疏）
　　一。如何五俱唯一意識（乃至）種種相故事私雲。此問總一意識取多境事許。明瞭不可取多境雲事也院主雲。取一或多。一境取事疑歟讀師雲。不爾。只申立也。多難
　　
第九十一日（自何故諸識同類不俱至又說有情隨心垢淨）

　　一。於自所緣（乃至）餘無用故事光胤申雲。自類不並之由。此文可意得事歟。抑五識粗鈍劣也。青黃等四境一時現時。四箇眼識起各一境了事。尤葉道理。意識利緣多境可異故讀師雲。眼識以緣色塵為其能。青黃等雖異俱色塵也。雖鈍於自分境。一識何不轉多境耶良公雲。少乘大乘俱自類識體不並許之。此問無用也讀師雲。多識俱轉家付外宗疑之
　　一。若爾五識（乃至）意識了為之問事讀師雲。乘上來也。一境多識了雲事無用也雲付。五識境意識了事疑之歟
　　一。五俱意識（乃至）故非無用事良公雲。助五令起五起邊助不助緣方歟光胤申雲。助五令起分別依。助緣境方歟。非專為了五識所緣意識自分緣境本雲也。答問意歟延公雲。能明瞭取五識明瞭依歟光胤申。不爾。行末爾也。雖然此先申分。意識五識明瞭取境事說歟。只五識取程無用。意識取五識深明取境故非無用（為言）所詮請無用之問二答。非專為了助五也。自分緣境本為。次答自分緣境。五深取非無用延公雲。能明瞭取設意識自分緣境。如此明瞭取。明瞭依用。若爾助五令起分別依。能明瞭取明瞭依用。分別依明瞭依同實學者二義。言明了者分別依攝之通同事也見。而此文二重分別（助五）明瞭（能明）說上各別通順歟光胤申雲。同事。先能明瞭取意識自分緣境說。助五令起為五為依事說故。二答以之為差別。能明瞭取故為五識為依。明瞭分別同事雲義此文得事順違。此文上同實諍。此文順違抑能明瞭取以五識為意識為明瞭依義事。然實五俱論義第二重問。更事歟。此文意識境取事。五識勝事也。殆為五識明瞭依由。上沙汰樣。取返五識為意識為依由此文取事不審也。若又如雲又於彼所緣能明瞭取。例分歟讀師雲。不審也延公雲。此文二門顯歟琳舜房雲。此文第二重問舉。例分歟。直此文五識為意識依說歟。東院尋申（云云）時直說之樣仰（云云）
    一。名有分別事古聞書可見之。今度沙汰
　　一。體數實故事讀師雲。事簡體多事等之數簡。此文依同之體數簡。俱非等故簡之歟私雲。依同通共依歟事。今度沙汰。古聞書盛沙汰
　　一。如五根識事古聞書。可見之。今度沙汰
　　一。八識異不異事一行相所依緣事延公雲。行相者體性通歟讀師雲。見分見。不及體歟延公雲。體異也。何不說之耶評定曰。體性今成物柄也。以行相異體異成故不取之（云云）
　　一。能所熏等相各異故事評定曰。此皆以七識望第八異歟。七識中事上行相所依緣說之歟
　　一。如水波等事讀師雲。水波一異中順何耶。此不異喻取之。何樣水波不一之喻取事歟。所詮二門相兼ネ物歟。雖然順不異之邊歟光胤申雲。水波喻波立水波同時時取歟。波止攝水時尚以取此喻歟讀師雲。水波同時取也私雲。此事人人之所存異歟。二邊共取歟
　　一。定異應非因果性故事評定曰。因果一異二邊共取之也
　　一。如先所說（乃至）相所相無故事讀師雲。王所一異非離非即前世俗門說。今不一不異勝義門說畢說之。先如王所一異可說之事歟
　　一。依理世俗王所一異同事歟。第二世俗也。勝義異也。上王所後三勝義。今第四勝義也。但今勝義論且取第四。實可通四真歟。楞迦頌疏廣釋之光胤申雲。抑上八識異不異能能見之。因果道理出第二勝義。如幻事等第一勝義。如此見通餘勝義處偏此談相攝之時。第四攝付論之面不審也。抑第四當文上異不異不見不審也。但第四屬可有子細。所詮上道理悉入第四勝義樣歟
　　一。頌事光胤申雲。相無別無別可通無不別見。不然第四勝義攝。又真門併定一過
　　一。相所相無故多能所相。所詮此頌通四真四俗歟延公雲。上異不異門。因果等之能相所相有別。異不異二邊俱出之。而頌因果能所相無別雲事符合雲古不審。此事肝要。頌所執能所相無別說故。不相違上異不異門答（云云）私雲。疏所相舉
　　一。已廣分別三能變相為自所變二分所依事延公雲。此結前歟。此文難陀攝歟事古沙汰也。攝者此分三分轉變難攝歟。若不攝者。上三能變難陀不入歟疑。而是諸識轉變頌難陀一方料簡之。何不取耶光胤申雲。攝之無失。但文樣三分轉變見。三分相廣說也。三能變相難陀無子細。二分所依一邊攝評定曰。一邊攝事不審（云云）讀師雲。不攝無苦見。付正義結之歟（云云）
　　一。雲何應知（乃至）唯有識耶事光胤申雲。
　　此問第一卷雲何應知實無外境唯有內識似外境生問同事歟。又替樣歟讀師雲。只同事歟。但又替樣
　　一。是諸識轉變等一頌事疏廣彼依識所變之一句見讀師雲。此頌重淨三句頌古沙汰。由假說我法有種種相轉彼依識所變三句重淨也。但疏彼依識所變一句不相違。彼依識所變之彼上二句。仍此一句三句攝故云爾歟延公良公雲。古重淨一句頌沙汰樣見
　　一。此頌重淨三句釋事延公雲。第二卷識所變段疏（云云）第一卷。不分明之由。當座光胤申畢
　　一。皆能變似見相二分事光胤申雲。此見相二分計所執歟。依他歟事古沙汰也。第一卷總標沙汰同。此尋延公雲。古沙汰也。下所變見分所變相分同異事也評定曰。肝要。似言取置。能似所似門之似。計所執。若變似之似。依他。依他二分似所執二分。能似所似之似也。自體分依他見相被變起。變似之似也意雲。自體分物見相貌現雲似。其姿相似似。其姿也。自體二分形也
　　一。讀師雲。自體分轉自二分似雲似訓讀。能似所似門時只常樣讀（云云）評定曰。此事不爾。同事歟。別義道
　　一。皆能變似之變言事似言上沙汰畢。變似不可混亂。上注似言事也。疏意付見讀師雲。變言事。疏。安慧護法二家各兩釋。安慧變現變異二義。護法變轉變現二義也。於安慧變現義二分總無所執意得也。變現依他識體。似言所執似依他也。皆能變似見相二分二分計所執二分存也。變異義。演祕釋樣。所變用依他用雲釋也。仍異初釋也。變異者自體分異形二分起也故殊雲變異歟。付之抑此依他用雲。依他見相二分歟。又不爾只依他之用不及二分重歟事。其沙汰延公雲。依他之自體分目聊用起位。此分取雲依他之用也。不及見相二分。二分無樣所執也。演祕所變之用是依他起釋此重也。疏變異義釋時。為見相二分之用起也雲此重也。見相二分之用雲。即二分。此意歟琳舜房雲。古樣申安慧之意。自體分起成二分用雲用。二分所執也（云云）光胤申也。演祕釋前後相違。此用實非見相二分用非二分見。二分之用用名。二分用名二分見
　　一。讀師雲。依他見相二分安慧師許歟事。古二義也。今依他之用此事歟（私雲。此事未定。二分申。非其巷歟。所詮今依他之用依他見分二分許歟否沙汰同異事可尋之。打任別事歟）
　　一。護法改轉義安慧變異義ホ事也。自體分形見相二分起也。變現義者自體分現二分也。母如生子。別物變出。前義別不變出。
    一。今取自體能轉變也非兩釋正否。總頌轉變釋也。諸釋共許也
　　一。由此正理（乃至）離二相故事此文第三句釋文。釋下二句雲事不審也。安慧依總無立別無也
　　一。有為無為若實若假事評定曰。為無為對假實相對也讀師雲。無為非分別非所分別。只識之體取之。疏識之體見。肝要。不相應何分不離識耶。今分別所分別門入不離識成。非五法事理門故。但無為體門寄取樣。色心分位。所依取時自然隨取歟
　　一。假實門。實常住實法。有為之相用皆以假取歟評定曰。實門取也。常住實法者舉顯也
　　一。轉似我法外境相現事難陀意。轉言依他相分轉出事轉雲也。疏見分識能轉依他相分者此意也。似言。能似依他。所似所執（餘不及餘義也。所執也）疏似外境相現此意也。疏下文以是諸識有轉似外境之功名為轉變此意也
　　一。此所執境（乃至）實我法性事難陀意。所分別體取所執事不審也。依他相分不物立取所執。但可取之古申
　　私雲。此事且所執舉不出依他。存唯識境虛計故也。所執中中大事。樣妄境故恐背唯識志也。但轉變之言可含之。以下由此分別變似外境我法相之釋肝要可知之。頌含說見。此事古聞書可見之。難陀可為八識能遍計師之由沙汰之
　　一。唯既不遮等文事
　　一。中道事言中道者正智也雲此下釋也光胤申雲。中謂非邊。中先中歟。評定曰。中言中道雲料簡。此事不審也。背釋故讀師雲。契會中道者。理理知正智也雲意也。理中道取易知讀師雲。先年堯尋良英中道事諍論。堯尋只有有知中道也。非有物有謂誠事也。有有雲正智正解也。契正解契中道也（云云）良英樣中途義雲中道故。非有非無中道雲也（云云）
　　私雲。師範之義非有之有雲意歟
　　
第九十二日（自又說成就四智菩薩至由此慈尊說前二頌）

　　讀師雲。能隨悟入事。疏二意。初意能字配十地位。能入唯識也。隨字配地前。隨悟入也。付此地前隨悟者何隨。所隨之樣不聞。後意隨十地悟入（云云）此解能隨二字共地上菩薩也。隨者隨地地悟入意歟（云云）
　　私雲。後解意隨地地意雲事如何樣歟。疏隨經義入十地（云云）經義理悟悟入意歟
　　一。相違識相智得名事讀師雲。相違申疏二釋。初釋相違境也假者直相違不可雲。相違之者也。依主釋假者相違呼。後釋假者直相違雲也評定曰。後釋意。境相違即境歟。相違之境歟光胤申雲。人境俱別故（云云）境相違即境見。假者人天鬼等相違。四四境相違存歟院主雲。初釋意。假者非相違（云云）相違識相智相違不呼假者歟讀師雲。假者呼也。初釋意假者直雖非相違。取相違境故依主釋名假者也讀師雲。相違事持業依主二釋。假者相違雲此假者識雲識生此識因雲相也。相者又境也。菩薩此境唯識悟雲終智也。智者菩薩智也。一處四境之境了知。非唯識一處難變相違四境悟。悟入唯識也（云云）可見疏評定曰。相違識相智者。相相觀智雲事歟之由治定畢
　　一。空空唯空專私雲。六卷私記。今一處四境境即空定人觀空（云云）此樣可雲一處五境歟。但祕釋別事見。又一類境更出見。可見演祕訓論評定之趣。讀師雲。於今一處四境之境空定之人觀空也（云云）延公雲。一處四境所執依他二義也。但今一段依他之通也讀師雲。依他問答光胤申雲。非所執之由疏分明也光胤申雲。業力一門。業力門不可成立故光胤申雲。常世界之樣見。心境事多。心如此存。不隨心境現。併業力一門不隨心力也。若爾一處四境只業力門如此也。境實境業力一處令變。境融通須彌鐵圍樣。又融通一處四境。其樣。業力色色無盡。如此其姿意得。葉道理也。所詮今樣不融通須彌等。偏業力無唯識道理。融通境。唯識道理歟。返返不審也。不融通須彌等唯識。何以一處四境成之耶。又一處四境如幻之道理顯。須彌等境如幻歟。只業力不用意得無子細延公雲。妄業唯識常沙汰事也。唯識妄業力如此妄熏習付。色色其境相貌歟。境當座不隨心。不知如幻所執也光胤申雲。妄業唯識返返誑詐事也。少乘等業力申。其業力唯識。雲事不意得。非業力門依唯識道理樣不聞。自宗唯識不可成。所詮業力唯識力。妄業唯識妄業歸唯識。其唯識承併業力門也可申。實業力。唯識更。抑所執力。所執無法也。所執之力不意得延公雲。所執之力其心力也
　　一。無所緣識智事良明房雲。夢境時。心。筋事思。夢中心境俱非實有。何雲識現可得耶讀師雲。筋事思。心。筋事境
　　一。自應無倒智事光胤申雲。小悉等意。雖境實有心迷悟申讀師雲。爾也。心外境。愛著憎恚等力無倒智不現申。但大乘。愛憎恚等之過失併心外境置故也可存也
    一。隨三智轉智事讀師雲。初智自在者觀察者等智也。此智力境現樣見悟唯識智第二番智意得。第二智今四智成就菩薩智也
　　一。隨觀察者智轉智事讀師雲。此智樣更不意得。向一境觀苦無常等時。其境心隨。苦無常等見。境虛假存歟
    光胤申雲。汎爾實體境境境觀時事歟。疏一極微出評定曰。此事不意得。於境本來苦無常備。隨觀顯也。何以之證唯識耶。雖境實其境苦無常可顯故讀師雲。不意得間。土代之樣定。新問答隨身。被讀上其趣髣拂也。大綱一境向苦無常觀時。其境實苦無常定處又觀空無我隨心空無我故。唯識也。境虛假也雲趣歟琳雲。此抄此趣也（云云）付之重重不審。肝要不意得分止畢
　　私雲。此下疏能能開可須解意得事多。修法觀者事。修二意。法契經等（云云）非一體上有多義故事肝要。此證意歟。追可決之
　　一。隨無分別智事讀師雲。此證又不意得（云云）無分別智證實者真如事也。一切實境可顯雲事不意得（云云）
　　一。皆非離自性事自性子細多。可見疏。自性之體種類多故。唯識廣雲一切也
　　一。理證四箇量事所緣法故第二量雲事不意得。第四量。但對二隨一故量云爾歟
　　一。極成眼等識事讀師雲。此量言許如何光胤申雲。離自色等（云云）離不離之沙汰出來。意許量體諍量申。其故唯識比量ホ事也光胤申雲。於此量五箇量。初眼識量以平等識為同喻樣如何讀師雲。耳等識不緣離自色等故也。肝要。不緣色等邊為同喻也。耳等緣聲等故
　　一。此親所緣等量事光胤申雲。此六箇量也。總合立可有過。色境望耳色等可離境故私雲。如彼能緣之能緣見分歟自體分歟古尋也（可見聞書）
　　私雲。疏立此量事無用由釋雲。謂前巳言親所緣即是相分。恐他謂非識為體。故今成之（云云）事也。可雲無用歟。為恐為恐
　　一。抑此量唯識比量所依量歟事讀師雲。似唯識比量之案立（云云）良公雲。此量雲所依。或所緣法故雲所依。二義歟。抑論量所依。何論不立別樣立耶延公雲。ホ別所依量不尋ネ一義歟（云云）
　　一。所緣法故事私雲。此量又無用也。上二隨一故可滿足故光胤申雲。如相應法之喻事具能立事疑也。但總成所緣義。今能緣緣事歟就其相應法正心心所取故本質也。本質心心所望他心時相離法也。何具所立耶讀師不被申其由光胤申雲。於本質心心所四分相緣可作不離能緣之義歟私雲。不雲即滅事一分相符過事可見疏
　　一。我法非有（等）文（並）二行頌事讀師雲。此事大事也。中中不及沙汰。一法中道沙汰也。凡三性對望中道見無風情唯識也（云云）頌事。讀師雲。唯者定義也。簡義不取事。於此二都無○簡義故。故說一切法非空非不空二句。一法中道聞。及有者真假相依之有也（云云）此外事一法中道之才學也良公雲。偏說染分事其由何事哉讀師雲。為今生厭離也見（云云）
　　一。世事乖宗難事讀師之讀上疏四箇比量
　　一。處定難事。讀師雲。終南山一處山在處定故。望其處見之。不望其處時不見之。若境非實故。望其處見時境非實心力。不望其處時現量可緣之。何處定見不見耶（為言）
　　私雲。此現量緣也。比量。比量不望時思遣緣常事也（可見疏）
　　第二時定難事讀師雲。緣時不緣時事疑也。心力境非實。一切時可緣。何緣不緣之時分耶（為言）光胤申雲。設雖非實。又心力。心緣思時緣。此難不意得評定曰。此難汎爾緣不緣之時難。上處定。不望時不緣事難也
　　第三相續不定難事光胤申雲。相續不定者。相續有情也。有情緣不定難歟。不定難歟讀師雲。不定難也（云云）評定曰。上處定時定事樣也。此難意多有情一處樹木緣時。境非實。何緣人不緣人。緣不緣不定耶。必定何人緣之雲事不審也私雲。境非實故。人緣之。人不緣風情（為言）喻眩翳人見髮繩等。無病人不緣之樣（為言）
　　第四用不定難事私雲。此又不定難不定不難歟讀師雲。眩翳人見髮等無髮等用。餘人見有用。境非實何可無用。為言。返覆之樣易知。
    一。如夢境等應釋此疑事讀師雲。夢中種種事緣時。方處有無終南山有無相。或處村園。或處無之。如此種種差別。皆以覺時無跡形。汝疑以之可釋。覺境如此（為言）
　　一。獄卒事所執依他兩釋歟。二十唯識論引文所執釋也。彼論兩釋歟。又彼論所執所執釋歟。可尋之
　　一。尋香城事讀師雲。グ。海邊宮殿似氣立（云云）
　　私雲。古聞書別樣申。可見之
　　一。何緣世尊說十二處事此疑只意法可說之何說十二耶（為言）
　　為入我空事延公雲。總緣也。我空歟（云云）讀師同心畢
　　一。如色斷見說續有情事讀師雲。以之十二處說。一合主宰執見為遣也。化生有情事。有情我無。但法目。仍蜜意以說給。十二處爾也。別實色等。有情別實有ネ。斷見後有撥遣。有情說
　　一。為入法空事私雲。唯識法空寬狹。獨作生空唯識非法空故。又唯識表。法空遮也。但遂歸一致也
　　一。豈不亦空事此問不意得之由光胤申出畢。意雲。為唯識悟入說法空雲意。法空唯識之外聞。而何如此問耶讀師雲。法空。唯識法。一切意得問也（云云）
　　以上
    天文三（甲午）九月十九日至晚景筆功訖同十月十六日一校了藥師寺英乘


　　論第七卷聞書第三

　　
第九十三日（自若諸色處亦識為體至故定應信一切唯識）

　　讀師雲。抑九箇之問答生起次第之問歟必不連續歟事。昨日延公尋。昨日必不連續之由申畢。但能見之。次第連續之問答歟。先唯識所因難舉教理成之畢。付之教理樣。世間乖唯識宗事舉疑之。舉夢境答之畢。此時世間相違閣。舉聖教相違疑之。付之唯識成空生空之樣易知。次色相非色之生起事上依識所變非別實有付。色處堅住舉難之答之。此上色處閣舉現量境疑之。答之如夢所緣（云云）付之夢覺相違問答起。付之色處之分問答究畢。舉他心疑之。答之但不說彼是親所緣（云云）付之閣親所緣本質他心舉疑之。既有異境本質他心也。答之唯識自一心取置事嘲。遂開五法事理畢
　　一。若諸色處（乃至）相續而轉事良公雲。此問無形質心形相色相顯現事疑歟讀師雲。不爾。左樣取入分。只世間山河大地等也。誰造作事。無始常恆未來又相續事。若識為體非實有。爭堅住一類相續變異轉耶（為言）常堀ホ岡築。造作義眼前也。山河大地等付事也光胤申雲。凡九箇問難何粗淺問樣聞。若深重立入事。三能變唯識處明之畢。九箇問答世間現見粗淺不審歟。隨九難塵常申。塵雲。假難之意歟。今色相非心難。尤良公不審。無形心法質礙之色法變出事疑處。其性境唯識巷。問之。以之可知之
　　一。名言熏習勢力起故事讀師雲。只虛妄熏習之勢力如此（云云）其所以委申。昨日今日山河等常恆不變之物。思付熏習故。堅住一類顯現光胤申雲。迷亂心思分加樣付。熏習。。正事業辨時。如幻境不隨心。山越河。何物障礙耶。所執障礙申。所執無法故。迷情心申。將心如此事不葉事。。如幻物。何如幻振舞。總迷情之前如幻不顯不審也
　　私雲。妄業唯識大事也。故東院雲。迷情前如幻事也。有情此死生彼上下往來之時。更山河通金石。地入登空也。此如幻之道理業力顯
　　一。與染淨法為所依故事讀師雲。世親無性兩論。上名言熏習勢力起故初解。只後與染淨法之解見。而上名言熏習道理。與染淨法。更由。如此色相堅住一類現。自然與染淨法為依事可申。染淨法起。色相堅住可得現爭可申耶不意得延公雲。誠文面樣。與染淨法之第二解。源迷亂心執之故。堅住可得。與染淨為依可意得歟。不爾更難立事歟光胤申雲。左樣不意得難成事也。隨疏此趣見。疏雲。由元迷執色等境故（云云）此意歟光胤申雲。便無雜染亦無淨法之由。更不意得。本性清淨之法。雜染何無清淨耶。以此由返思時。為生顛倒。可得堅住現。假令不審也讀師雲。無雜染由
　　一。亂相及亂體等一頌事讀師雲。疏雲。文隔越（云云）祕釋之推之。色識共亂相亂體物柄聞。亂相色識。亂體非色識。相配可意得。此事文隔越雲歟（云云）光胤申雲。祕釋之樣。攝論長行亂體亂相非色識色識歟。而頌如此逆次。祕何處故不次此疑也。答之若無餘亦無之結頌以思之。因先果後故。亂相（因）亂體（果）列之歟。祕釋此意也。讀師同心畢
　　一。現量為宗難事讀師雲。為宗之為違。現量境違唯識宗雲難院主雲。現量為宗（云云）外人現量吾宗舉今難故為宗雲歟光胤申雲。五識境非如幻。殆帶所執一義。五後意識所緣所執無。所緣相分內境也。旁以今答不盡理也讀師雲。又色等境非色似色等文今不審釋歟（云云）光胤申雲。又色等境之文疏生起問。依彼問可意得歟（可見疏）
　　一。現量證時（乃至）妄生外想事疏依自宗順他宗二門以釋之（可見之）道此答隨他宗（云云）
　　私雲。五俱意識妄生外想之義。其事。然今此中據自多分及就他宗（乃至）妄執者也（云云）然實五俱之論義也（此下釋）
　　一。疏五識中嗔等亦親不順本質境但稱親所變相分故非遍計所執文事。此文明文也。能能可意得置事也
　　一。又色等境非色似色非外似外（乃至）是實外色事延公雲。非色似色之外非外似外不意得繁重也。只同事歟光胤申雲。古自他ヱ。非色似色自宗前釋境姿。非外似外就他宗釋之。外人外境雲故
　　一。此文疏但顯正義不是破他釋事光胤申雲。有義任文疏彈此文破他（云云）評曰。下破有義雲疏破他意。不爾不可執為對誰云爾耶。但顯正義顯邊也見
　　一。如夢所緣事良公雲。內境非無。何例夢境無耶讀師雲。如夢所緣外境事也。非內境不可執為是實外色之文分明也
　　一。夢覺相違難事若覺時色之覺何故實時之覺。雲覺非真覺（云云）
    一。如夢未覺不能自知事光胤申雲。夢中吾見夢追思事人被申（云云）聽眾中同心之人。但此文分明決判光胤申雲。真覺雲。上覺簡簡置真言歟讀師雲。二乘見道取真覺歟論義也。答樣總真覺。今不取。唯識覺故（云云）光胤申雲。生空唯識舉可疑之歟
　　一。外取化心難事光胤申雲。外取他心之外取如何可意得耶讀師雲。外取他心雲意歟
　　一。疏鉗也
　　一。非如手等（乃至）親照外境事私雲。此等能取所取相離取外物也。外宗心緣境習此也
　　一。但如鏡等似外境現事私雲。鏡照物自處彼影移。自不離。而他物取浮也。大乘心緣境。以之可知之延公雲。但如鏡等之鏡喻本質歟能緣歟讀師雲。此文本質歟（云云）延公雲。總鏡像喻二義也。未定事也。此文本質見光胤申雲。疏樣能緣心鏡體見。他心之影於自心上現之文分明也延公雲。此文本質可料簡（云云）
　　一。無有少法之少法事讀師相分（云云）良公光胤申雲。此少法能取所執心歟（云云）讀師雲。攝末歸本辨範抄（一問答抄也）唯識論但明相分（云云）私雲。彼問答抄申。似彼相現之事歟。但不分明覺。彼抄可開之
　　一。既有異境之異境。本質他心治定畢私雲。實境雲事。總心變不雲外境。但今能緣非心變。仍雲異境歟
　　一。奇哉固執事唯識之識吾一人取置事嘲也延公雲。自他有情相對勿論也。但此問答自身八識相對等入歟讀師雲。自他有情相對歟
　　一。四實性故事良公雲。可有不相應實性見讀師雲。二義歟。今文先左樣見。但可有料簡（云云）延公雲。四實性故一向依主唯識見讀師雲。此文爾也。總依主唯識解釋多見。隨持業唯識之義兼依至故無苦見。依主唯識之義不兼持業歟
　　一。一切有情各有八識事二禪以上各有八識之義雲事古不審也
　　
第九十四日（自若唯有識都無外緣至善與無記相望亦然）

　　疏問答識起之由（云云）此疏樣見。由假說我法有種種相轉廣釋。有七頌。合為二段。初二行頌釋違理難次五頌釋違經見。違理有二。四緣生死相續也。違經有二。三性三無性也。此違理二中初也讀師雲。若唯有識都無外緣之問不意得。上明體用轉變。內識轉變之樣明畢。重何問耶光胤申雲。體用轉變內識中轉變也。此轉變時緣不聞。何不問耶讀師雲。分別所分別。所緣緣之分聞光胤申雲。其所緣緣情不聞。只心所分別雲也。其所分別生慮解。樣不聞。四緣能辨人此所分別所緣緣可意得。不爾如何意得耶良明房。上三能變段所依所緣三依等明事光胤申雲。其又一段事也。樣遠事取合。總法門廢立。今一段付無用歟否事也讀師雲。上雖數數明。為研尋義理。或為遣疑惑。多重問答。有其例歟。唯識所因難由何教理唯識義問。上成事重問見。又下三性義問不意得。三性唯識事。唯識三性相違雲事不審也。此為生起問舉歟
　　私雲。唯識所因難之問重雖說。未了申別段事也。三性義問先師（堯尋）申。三性法相門。唯識聊其趣也。意得合了達時也（云云）
　　一。一切種識（乃至）功能差別事延公雲。第二卷賴耶一切種狹今一切種廣。而今體只同事也。如何辨寬狹耶。業種等今一切種攝賴耶一切種不業種等故讀師雲。上親生自果（云云）今文能生自果（云云）親顯名言。業種疏故。能亙親疏詞也延公雲。古左樣申。付之又業種感果自果雲事不審也讀師雲。善業感善果故。對惡果雲自果。惡業惡果准之可知。自分自分因果雲自果事無過（云云）光胤申雲。此樣於業種可立引自果歟讀師雲。可爾歟（云云）
　　一。此生等流（乃至）名一切種事延公雲。此士用果人法何耶讀師雲。法士用歟光胤申雲。一切種者果四果。付果雲一切種歟。將又種子處一切之義歟。種子體一多。等流果生付一多。所生現行一多隨故。異熟士用檀上三果。異熟果種子士用果種子。別別。只名言種處兼三三果功能歟。若爾付果一切意得存也。但種子功能談。種子一切義歟。樣種子體隨三果各別。等流果讀師雲。付果可事歟
　　一。有展轉義疏二解。可見之。第二解不正也
　　一。此識為體（乃至）無別性故事諸本之點此識為體雲。識處種子道讀師雲。疏釋情。識現行識也。種子現行第八自體分不離故立識名。種處自識義。從現行立識名見。土代識種現。種子識時。種子不寄現行直立識名事常事歟。乍去今種識識自體分不離由以立名光胤申雲。此識為體之識處種子道樣。種處直立識名見。種識為體物。其體識也。自元識種現。此種子識也（為言）但疏自體分不離之道理立。又論種離本識無別性故雲事。設直種子雖名識第八自體分上依附種子識。此總事也。識名寄自體分立雲事歟評定曰。此識為體雲道事。此言處種子道。識處種子道。樣歟。諸本此言之處（云云）評定之通治定畢
　　一。此識中種餘緣助故事疏三緣（云云）種子待眾緣現行三緣治定歟。此事二義也。而此文無餘義光胤申雲。非待眾緣何緣延公雲。種子爭假所緣緣耶光胤申雲。現行緣雲義不申。現行緣又為種子緣也申。此二義論樣
　　一。讀師雲。種非識故之種穀麥出事不審也。彼非實種。何出之耶光胤申雲。實種必種識也。何雲非識耶。仍出穀麥也。穀等雖非內法種子。外法種子也。無苦見
　　一。後當說故事現第八。下以展轉力故攝。或第四句彼彼分別生攝二意。疏見
　　一。謂從生位轉至熟時（乃至）重言如是事讀師雲。謂從生位牽引因。轉至熟時生起因也
　　私雲。疏愛等因緣舉。此樣生死之位出歟。只本有長時之位種子生現行事出。命終位受現行生事出事如何。凡生死相讀樣又下違理難也。出之事不審也
　　一。有共不共事讀師雲。共相種子不共相種子也（云云）
　　一。展轉力事相見分等（云云）良公雲。相分為見分緣。見分為相分為緣事不審也。今明心心所助緣故。相分助緣爭明之耶。推之見分助緣之體取。心王見分心所見分相對所緣歟私雲。頌上二句種子緣也。第三句現行之緣也良公雲。出不相應事不審也。不相應假法也。爭為助緣耶。但緣不相應心起云爾歟。緣真如等邪見等之起此意也
　　一。由本識中（乃至）方起分別事讀師雲。頌由字以故字生字釋也
　　一。諸淨法起（乃至）為緣生故事光胤申雲。頌說分染法之緣明歟。應知亦然之詞頌之外見讀師雲。爾也（云云）
　　一。此緣生相事緣雲四緣。生雲下彼彼分別也讀師被申畢
　　一。緣且有四事讀師雲。且言緣生中且緣明雲事也。疏以答不盡者生不盡也光胤申雲。爾且緣有四雲。何且言緣下置耶。故緣四緣十五依處。且今明四緣。仍對十五依處置且言歟。疏左樣見讀師雲。十五依處傍乘義雲事不意得（云云）仍且言對生也（云云）光胤申雲。抑本頌說種子因緣。而二現行雲說現行因緣事如何。本頌之外加之歟。諸淨法起應知亦然之樣先任頌說種子現因緣別說處。始說之不審也。延公雲。所說種現緣生分別廣釋也。其前略釋頌時。諸淨法起應知亦然（云云）略釋時任頌偏說種子。下廣釋元廣釋。頌外盡廢立之歟
　　一。極劣無記事無起中異熟無記也。可見疏。異熟有重重歟
　　一。無所熏故事評定曰。非能熏故。無所熏故不意得。設第八之外所熏處。自性微劣爭熏耶評定曰。微劣故（云云）下極微圓故之極微此由也讀師雲。無所熏故由其理。己所熏處故。第八之外所熏處故。第八不為所熏可事闕。若所熏處。必定又可非能熏故
　　一。等無間緣事私雲。此下疏大切事共在之。先色·不相應·種子無等無間緣法也。仍簡之。疏見簡三樣。一多同類俱轉非等無間緣。二假法非等無間緣。三無緣用物非等無間緣。多同類俱時轉義亙色·不相應·種子簡之。但不相應命根同分同類並生義。仍假。無緣用二義簡之。以唯假一義不可簡之。不放逸等假有緣義故。命根雖有等無間之義無緣義開導義（三義中多同類義無緣用通義也。假義不通種子色一分歟）
　　疏雲。簡色不相應種子無為非此緣性。以多同類色不相應種子俱時轉故（乃至）命根同分體雖一一而無並生。一者是假二無緣用（乃至）然非唯假義以便簡命根等。以不放逸等是假亦有此緣故。命根有等無間義無緣義開導義（云云）
　　私雲。開導二言事疏雲。開者避義。與後後處義。導者招引義。即前法避其處招引後令生。必有緣法方具此二（云云）
　　一。前聚於後事疏雲。簡俱時及後為前緣義。非開導故（云云）私雲。非開導故者。避處與義故。後法俱時此義故歟
　　一。自類言事疏雲。顯非他識為緣（云云）私雲。他識開導第四卷立破故。當卷歸正義明之歟
　　一。無間言事疏雲。非中有間隔要無間者。雖經百年等斷亦是此緣故（云云）
　　一。等而開導言事疏雲。顯前業一心為後心心所緣。前一切心心所為後一心緣意即齊等。而開導故名等開導此乃等屬前後通因果也。即簡相似法沙門義（云云）讀師雲。此用等之義也（云云）私雲。如第四沙汰被申畢。但此義顯體等雲一義。又通體等用等一義光胤申雲。用齊等義見。用等歟。但體等當樣。就中等屬前後因果通雲事不審也。只因處等義見存也讀師雲。前一心為後心心所前一切為後一心。前後相對互望時。等義云爾歟
　　一。疏雲。又等者顯此心心所聚中唯一心一所後亦爾故。一法非多故成等。一聚中如色不相應有多類起。彼非等故（云云）讀師雲。此無餘義體等也（云云）私雲。此異義體等存歟（但可尋之）後亦爾。此義等前後相對見之歟。凡此義因處體等無子細歟。所詮橫豎中橫見之因體等見樣歟。豎見等前後見合故通因果等也（以上等言疏出二樣。初等簡著名沙門義。後等簡色不相應之由疏見）
　　一。八識相望時。多同類俱時轉。仍同種子非此緣。疏雲。若許俱互為緣多類並生得為緣者。種子類應爾故
　　一。八識俱時轉種子色等同類俱時轉歟。種子又也。體用各別故。種子一類百千。仍雲多同類種俱時轉故疏雲。一身八識雖名多類。然體用各別。名但是等。其色等法體用無別。多類並生故非是等。如草火等喻准此應知（云云）又雲。八現識體用別故。非是同類。非如種子一類乃有百千（云云）
　　一。如草火等喻事可見末文。顯輪集未見之。追可見之
　　一。心與心雖恆俱轉（乃至）等無間緣事此事如第四卷沙汰。依緣時性同故和合似一歟
　　一。入無餘心最極微劣無開導用事讀師雲。只後念心心所不可起故。不引之。最極微劣之由不審也。最極微劣無想定等入最後心。微微心劣故光胤申雲。後念永不續以尋因樣。樣力。無想定等最後念。尚微劣歟。其後念續不續以可知之歟
　　一。論有誠說若此識等無間等文事（此文問答近遠問答。遠之答也。可見疏）前念因後念果俱等言。一一相望
    讀師雲。誠不審（云云）
　　一。鏡智起已必無斷故事私雲。佛果起故無有漏處。起畢無斷。若圓鏡智金剛心起義。不雲佛果歟。推量也
　　一。善與無記相望亦然事讀師雲。無用也。上有漏無漏沙汰善無記相引聞（云云）私雲。自然聞。義門異故云爾歟
　　
第九十五日（自此何界後引生無漏至一切位中有無不定）

　　一。或從色界事私雲。頓悟為受變易要生第四禪故云爾也
　　或欲界後事私雲。必欲界迴趣不改其身變易受故雲或欲界後也
    一。有義色界亦有聲聞（乃至）亦得現前事私雲。於聲聞許色界迴心。疏雲。但除初二果獨覺（云云）又無色界回心義見
　　一。然五淨居等文事經不說彼之論義也（常沙汰也）一。私雲。此下疏。此第二師義。佛地論唯識論准。多生分段之二釋。此兩釋。於初二果。第二師大綱故共許。於不還多生分段有無二釋也。此第二釋許多生分段中。可有漸悟悲增歟否事常事也延公雲。亦容之容字義歟讀師雲。爾也
　　一。於無記中染與不染事延公雲。此不染法執釋。此事難思。先染污何云爾耶讀師雲。望二乘云爾也光胤申雲。望二乘時不染。望菩薩染污。不染雲事不盡理也讀師雲。誰人望。不染雲義門無過歟私雲。菩薩法執等無間緣不說歟雲不審。只我執與法執亦相開導申可然歟（一且不審也）
　　一。生空智果前後位中得相引故事私雲。此生空智根本智。果者後得智（並）滅定也。
　　此三種上染與不染之不染攝疏見
　　一。此欲色界（乃至）不生彼故事私雲。見疏有漏第七生無漏事。非無色界雲事也。菩薩不生無色界故。有漏第七不生無色不起之也。能引有漏第七付事也。假令所引無漏第七通無色可起之也。其故依身欲界入非想定人。能引第六非想地故。所引第七同地故。因位間。無漏第七依地隨能引無漏故。佛果不必爾
　　一。潤生位等更相引故事延公雲。潤生位舉事有子細歟。只不限潤生總申讀師雲。舉決定位也
　　一。初起無漏（乃至）唯色界故事讀師雲。見道無漏必色界心後引生之也。三乘俱抉擇分善根色界修慧定故
　　一。眼耳身識（乃至）應知亦爾事私雲。自類者。二識ネ說故。不雲自類。鼻舌相對。三識相對。為等無間緣歟雲濫故。雲自類也。次疏見。鼻舌限欲界故不可雲互。三識通二界故可雲互見
　　一。有義五識容互起故事讀師雲。此師成事智初地起雲故。許漏無漏間雜之等無間緣也光胤申雲。抑此師意。八地已上五識有漏無漏間雜義歟。將又如第六純無漏歟（此事古尋也）讀師雲。此師意難知（云云）
　　一。第二師正義也
　　一。有漏不共必俱同境根事延公雲。六七相對漏無漏能所依事。此因簡時。同境簡之見。前三之義不被簡。讀師同心畢（本質狹帶事其沙汰）
　　一。謂若有法之有法事私雲。簡遍計所執見讀師雲。此疏下五識假緣歟否二師。總雲有法不簡假實。仍於假無實三簡無。假實二雲有法也
　　一。讀師雲。第二緣字兩寺之論。所緣言諍也。非緣言諍之由。古賢明言（云云）讀師雲。北寺傳所緣言始有體所緣取定也。總所緣雖通有無。今緣且有四表故
　　一。是帶己相事讀師雲。己者當何物耶光胤申雲。疏己者境體（云云）境事見讀師雲。己者境體。依何雲己耶。對何雲己耶光胤申雲。己能緣心意得樣。此義能意得讀師雲。凡己能緣心也。境不離心心物也雲意心雲己雲己相歟。己相者心相也雲程事歟（私雲。祕雲。相見名己。見分帶相名帶己相云云此釋可意得合歟）光胤雲。己者境體。今御談樣相境。己當心故讀師雲。己者境體者。境心物。心境一物云爾歟。不違此文讀師雲。凡相分變時先挾帶為本。其上變帶可談。挾帶土代也（云云）延公雲。行相釋三釋中行境體相雲釋等事歟
　　一。為質能起內所慮託事延公雲。本質為心之所慮分齊事大事也。正心慮解本質為所慮歟。將又本質相分引起。相分又引起心故。傳雖雲心所慮。心正當本質慮解歟。此事古來之諍也讀師雲。此事故東院尋申（云云）時。本質慮解通被仰。重疑申雲。心緣心外境仰雲。相分不變緣之。心外緣雲難。相分緣無苦見（云云）
　　一。第八所緣本質有無三師事讀師雲。初師無殊過事。器界許本質難思。但遠殘果。樣器界本質有存歟
　　一。有義亦定有疏所緣緣事評定曰。安慧師義也。第二卷變他根雲師義也（云云）延公雲。變他根時。所變相分自身置歟。他人身變置古尋也。古聞書。可見之。種子付可有此尋也評定曰。變他正根樣不審也。扶根變歟否不分明
　　一。第三師事私雲。此師變器界樣。自他所變互為質存故。通途本質。互為本質也。通途本質本質。相分相分也。應說此品之品言顯通心心所見
　　此下有無不定樣因果二位說之。唯託心王之沙汰
　　
第九十六日（自第七心品未轉依位至卷終）

　　一。是俱生故事讀師雲。始俱生我見必有本質。道理以立此由（云云）光胤申雲。此分別俱生之俱生。第八無始俱生故。雲是俱生故歟讀師雲。
　　第八俱生可有本質之樣如何光胤申雲。第七恆緣第八故。第八恆俱生自必可有本質歟。餘識處難立此道理。不緣第八。設雖有緣義。緣餘境故讀師同心畢光胤。後下第六心品之下疏見。或分別起或是俱生（云云）無餘義分別俱生之俱生。仍遂其通治定畢光胤始申。古聞書之趣也。古聞書不落居事多
　　一。粗鈍劣故事粗鈍劣三樣不及沙汰止畢私雲。粗非鈍劣物。鈍劣非粗物歟。又鈍非劣物。劣非鈍物歟。思可知之
　　一。或第六所變事延公雲。第八第六所變同時取合為本質義。或第六所變雲此意也雲一義（云云）讀師雲。不審也。常第八杖業果門。杖第六定果境之時也雲歟。同時六八所變為本質雲事不審也光胤同心申畢
　　私雲。若延公申通。同時定果業果境緣時事歟被申樣。取合為本質。替常趣樣聞
　　一。緣過未等無外質事讀師雲。成事智不緣真如潤色歟。第七雲緣真如等。五識雲緣過未等故
　　私雲。此下疏緣否兩說出
    一。增上緣事私雲。謂若有法簡所執（云云）如所緣緣凡於四緣。初二無此詞。後二置有法之詞。此事古初二表緣之體。仍不及雲有法（云云）
　　一。有勝勢用事評定曰。不障之增上緣有勝勢用事。凡不障申。凡一切不障礙不雲緣。可障物不障雲緣也。故有勝勢用。可障物
　　私雲。譬庭取。庭草不障物不障增上緣歟。庭庭草出不障非緣歟
　　一。或順或違事讀師雲。因明無單即因。雖有即因樣皆之因狹即因也。內明單即因樣申一義歟。而此下疏釋不許之見。與後生異法為緣。非前滅法之解釋分明也（云云）私雲。能相違所相違相對談因之義樣。古聞書沙汰讀師雜談雲。第十是違之論義初重之答進。非真實之法則。且第十是違釋也可答也。問題大師如何釋之耶故。大師第十是違釋外釋樣。仍第十是違釋也答事不可有斟酌事欽。假令問題或違之違第十因歟申。第九因也可答也。總論義事。顯法則事也。京都御講樣。故東院仰。論義初重答答切。進釋出疑歟。不然兩方可疑法則也。答切。御答付一方疑事。其由仰。論義搆習。必二邊進退疑時。論義搆也。左樣無疑樣答。忽論義。故答。必二邊疑時。論義出來也（云云）
　　一。雖前三緣（乃至）差別相故事延公雲。雜體增上緣之時。餘三緣增上緣取。親辨自果開避引導用其任取歟。其用之上與力邊。取歟。古二義見讀師雲。親辨自果邊。其任取也。若其外與力之邊取雲。即別體增上緣
　　一。生住成得事讀師雲。大論第五顯揚十八疏引。生義不意得。自種為先。所緣助伴和合。三界法生（云云）自種為先。因緣所緣又所緣緣。何雲別體增上緣耶光胤申雲。此事易。自種為先所緣和合申餘二緣也。此二緣和合法生時。亦增上緣緣生法故。此雲生之增上緣也。重意雲。自種所緣則生之增上緣。自種所緣法生時。增上緣與力不障法生。四事之中生增上緣雲也（為言）住成得□事增上緣由申。自種所緣出也讀師聽眾同心畢讀師雲。住者風輪上令住水輪等住增上緣也。成成立成辨出。成立者。因明成立以可知之。證者。大疏敵者為和合勝解愛樂為先宗因吟為建立成所立義雲成增上緣也。愛樂三支大疏敵者增上緣也。所立義果也（以上大師意）新師。因喻為建立。所成宗為果生增上緣自種當愛樂。三支當餘法色無色。助伴所緣今大疏敵論者當也。此成立也次成辨者。工巧智為先。劬勞為建立。處具為和合工巧業成辨（云云）讀師雲。辨立殊目
　　一。二十二根事私雲。二十心相生等無間緣。二十二根增上緣也讀師雲。二十二根立。根者依止增上之義也。勝果利法也。此果利一行頌顯。取境者眼等五根也。取境果利易知。五識等為緣歟。男女二根續家族為果利。子孫等繫榮大有果利。命根活命為果利。易知。五受根受業果為果利。作業受果併受順違俱非領納之力也。信等五根世間之淨法也。雖出世通對三無漏根雲世間果利易知。三無漏根出世淨也。果利易知。涅槃為果歟。意根事頌不釋。不審（云云）後讀師雲。祕引對法第五。意根取境攝之。眼耳鼻舌身意（云云）光胤申雲。其體八識聞。但後三識所依現在七八歟。現在六識非所依根體。取過去意歟如何讀師雲。二十二根門之意根必非十二處門之意根歟。俱現在八識心王取歟。復各加自相應之心。望心所時現在心王所依也定。此義門。現在八識心王雲二十二根門之意根歟光胤申雲。二十二根取境義六根舉。其第六意根今意根也。此樣等五根二十處門之意根見。讀師雲。心王同時心所助令取境義。等五根取境義取歟。當座此分治定畢
　　私雲。二十二根門之意根。日比分明不取置。追披處處釋可決之
　　一。五受根如應事如應言雲疏三意。遍行中受。五受各各配雲如應。二或通八識或不爾故云爾。三體各各隨五別故云爾（云云）
　　一。及善念等事評定曰。信等之外及言置念等出樣（是一）又善言置事（是一）讀師雲。疏信等之等等精進。取全體故不雲善。念等等定慧。通三性之善一分取故雲善歟見。及言置事其樣故也。相違義也私雲。第六卷義別段論義
　　一。無所未知可當知故事評定曰。不釋未知根。釋非未知根除後剎那也。凡未知根名由先釋事也。但不名未知根事釋便宜自然聞不釋之
　　一。近能引髮根本位故事此文釋根義歟。釋名無漏由歟事。光胤申出畢。為遮事相濫申出畢。祕顯得無漏根名所以（云云）無餘義名無漏由也。隨日比左樣取置畢或評定曰。自然兼名根由歟。不爾加行位名根由總不釋歟光胤申雲。加行位名根由。如根本位可意得也。必別釋無用歟。凡有漏位名無漏事不審故釋之也。若近能引發釋根義。加行位未知根果取見道歟。若爾二重未知根。故加行資糧涅槃勝法為果利義故。設劬身不及釋之。名無漏義難知故釋之（云云）
　　一。憂根未知根事安慧爾也（可見疏）正義意。非正善根故二根。二根中不列之。雖然實可名無漏根義許歟。將總不許名無漏未知根義歟事。及二途評定琳舜房。疏釋樣護法意可名無漏根義治定。安慧殆順行彼（云云）光胤申雲。上十根為性者。別正義意歟。大方釋分歟琳公雲。大方不意得（云云）讀師之所存。始實憂根可名無漏根。非正善法故多不說雲。實可說意也（云云）光胤申雲。肝要。此事憶念事。第五卷苦受亦由無漏起故之下疏覺（云云）此分止畢
　　後日披第六卷疏。憂根可名無漏未知根見疏雲。此善雖然憂非無漏。雖亦能為以無漏加行仍為未知根性。非無漏引生。不俱起故（云云）勿論勿論歟讀師院主樣之義符合歟
　　一。有勝見道傍修得故事疏三釋讀師被申上。初釋。三無色地有漏種子見道修之故。有此根說。第二釋。見道依地通無色界有無漏種子故。此釋意種子具足之分歟。現行見道第四定定故。第三釋地前位入無色定有修義。仍入見之位又修為未知根也。此釋意地前既未知根立置故。重修為其體也讀師雲。菩薩地前修六行觀門雲事。此釋聞。不伏入定光胤申雲。菩薩地前入無色定事見
　　一。為證法空事光胤申雲。漸悟菩薩地前無漏遊觀之無漏歟。為證法空起之故。有要須歟。遊觀之得名如何。但遊觀有義撲揚問答。滅定段必依有頂遊觀無漏之下祕可見（云云）私雲。生空智助法空智事以為證法空。可知之
　　一。已知根具知根之差別如何。已知上具知如何耶光胤申雲。已知者非圓滿義歟。具知者顯圓滿之義歟。已知一段一段圓滿重知。猶不及具知。具知者一切圓滿之義歟。其果利涅槃也。真理本性清淨。顯得之其果利。顯得之果利重重。已知位見已知。非滿足。具知滿足義歟
　　一。有頂雖有等文事讀師雲。實無漏根也。雖然不明利故不說之見。以之可知憂根樣（云云）光胤申雲。有勝見道之初釋意。見道有漏種子傍修故名無漏根（云云）此由說前三無色。非想不說不審也。傍修有漏種子事同事也。無漏事不明利故雖不說之。有漏種子同於三無色何不說之耶
　　以上
　　天文三年（甲午）十月四日書寫之訖。願以此筆功為二利圓滿思所得脫令法久住之勝因耳
　　同十六日對學專房一交畢
　　    藥師寺末學英乘

論第八卷聞書第一

　　
第九十七日（自卷始至謂彼不違生等事故）

　　一。如是四緣（乃至）立為十因事良公雲。立為十因者。上如是四緣事歟。又依十五處歟讀師雲。誠可有分別事也。依十五處路。如是四緣立為因釋樣。必定依十五處立為十因釋也
　　一。雲何此依十五處立事讀師雲。雲何此依之此言十因歟四緣歟事。祕兩釋。有義取取四緣之後釋。有義意立為十因如是四緣指雲通歟。詳曰。下破之下雲所說四緣衣何處立四緣依十五處立事問。此文亦爾問繫重。亦云何此依十五處立問。一悟依處以下答文十因依十五處立事明。若爾有問無答之過（云云）
　　私雲。付十因無問有答之過雲。又祕四緣十因合問釋作問二置問。答時先十因答之。四緣後答。問四緣明隔越故。為警重所說四緣依何處立問。仍無繁重過
　　一。十因十五依處差別事光胤申雲。因雲依處（雲依處因）差異。如何讀師雲。不分明（云云）延公雲。古以體義分之見光胤申雲。所起語性之性言。依處體取潤色出。說諸義故之文。十因義取潤色語聲。語聲體其上說諸義作用聊差別。
    以上體義差前通治定也。肝要此事即依此處立隨說因之下疏依體立義（云云）此釋可祕之
　　一。謂法名想所起語性讀師雲。法者色心等諸法也。名其上名等也。想想心所也。意雲。諸法之上名為先。想心所取境分齊遂起說也。故法名想三法語聲因。語聲果也。今語聲取為語依處也。其語聲上正說諸義義用立隨說因也良公雲。法名想之名能詮之名歟光胤申雲。名所詮之名讀師同心了。良公重雲。法上能詮名何不取耶光胤申雲。能詮名者聲名句文事歟。其果所起語性之物柄也。何取因耶。此分治定也良公雲。法名想俱。語依處之體光胤申雲。太不可然。法名想語依處之因也。語依處三法被起語聲事也。疏遮此濫（疏然今此文正解此意乃至立此因也之釋也）
　　一。語依處之語限所依語聲歟。通能依名句文歟事。事端評定。當座評定通聲名句文四法樣治定畢私雲。疏雲。言說是語聲性（乃至）語業為體（乃至）然有表示故。語可言善惡然實二性。名雖即語之差別。無表示故不如其語（等云云）此文樣先語依處所依之語聲見。其故語依處語可言善惡雲。能依名等無表示故不如其語雲不通善惡（云云）此文勢正語依處取所依見。雖然名等不離故。說諸故之重無子細事歟。但只一旦望文料簡分曾不可為定量。先通樣無妨難歟。下或可大乘離聲無體故釋名等可通三性雲釋也。此釋可申追不決之。此一段疏料簡因聲無記之私抄注之可見之
　　一。依處依所依門之依歟又汎爾依事
　　私雲。疏雲。然依者。於義俱第七囀聲（云云）祕釋之二釋。初釋疏依者。於義四字中者字助字也（常字申程事歟可尋之）正可云然依於義。意雲。依於二義雲意也。依者於義也不可意得（為言）第二釋依於有同別。如根境依於各別也。意雲。根為識依第七囀也。境為識境第七囀也。今依語依處立隨說因二法各別眼根為眼識為所依樣。只體上有義意也。仍於義也。故遮依第七囀濫依者於義者也。者字尤要須也。此事人多不辨之仍注之
　　一。語依處持業依主事。大論意（即今論意也）語即依處（持業釋也）法名想依處不取之故如上注對法意語之依處（依主釋也）
　　一。祕問雲。尋伺語遍。想取事不審也（取意）答雲。今據取境○起言之由○但說於想（云云）第二釋雲。語因有通局親疏兩別。尋伺雖親不遍佛有想因雖疏為通因果所以言也（云云）尋伺雖親非遍。雖疏非親之由事。總存置事故注之
　　一。有論說此（乃至）是語依處事私雲。
　　論道此違相違見大論相違事歟而疏二論意別。論雖無會。今意釋言。若大論等以一切法為果。以說為因。約所詮是能詮之果即能所二詮解因果。對法無著以生死為因果。即依名想見起言說故亦不相違。各據一義（乃至）又大論約貫通諸法詮境以說為因。對法唯依染分相生以說為果。不相違也
　　私雲。大論等能詮所詮相對廣解因果故語因也。對法約生起解因果依名想見起言故語果也（初釋）第二釋對法唯染污法生起顯故以說為果。見者執見故
　　一。有義疏論雖無會嫌論文會之（云云）詳曰。難之論如疏無會文。故論無會無過（云云）付之疏何有論說此等（文）此會相違○科耶。答之隨說因語業為語依處之時。對法不取其方。語為果故。自然被違分雲此會相違。雖然如疏無會故雲論雖無會也（下障礙依義處此說諸義故事注之可見之）
　　一。二領受依處（乃至）此是彼觀待因事讀師雲。觀待因樣都不意得。先領受。能領受取歟（云云）覺不爾如何。廣能受所受取也。四句分別。祕雲。一能受為因所受為果。先希食等後食等得。二所受為因能受為果。因二定喜因對於境方領受之。三能受為因能受為果緣生三禪樂礙。四所受為因所受為果。如因風輪持水輪等（云云）評定曰。先領受雲能領受體何物耶讀師雲。受心所也光胤申雲。疏今於能受唯取受數（云云）釋其由雲。一常通諸心。二五分位別（云云）簡餘法雲。別境等法不常通諸心。作意等四無五分位故。觸雖有爾。然於所受非領屬已。不如於受所以不取（云云）
　　一。所領受通一切法見。疏其所受中通一切法（云云）於親因緣疏兩釋常論義也光胤申雲。抑親因緣之樣觀對也。待籍也。疏釋。只二法形待因果辨。必受門。能領受等所領受沙汰。為何形待等往來業。必因果申事。只足往來因果。受門能領所領之沙汰無益也。足往事因果受心所緣時。所領受。必受領受門。因果之義成立。若強受緣申餘心所緣。何別又雲受耶。總諸法形待之因果。只觀待之分寄事。於受有子細耶讀師雲。別子細知ズ。皆以受所領受迄無子細歟
　　私雲。此事讀師之意得緣不足也。受緣申受。因果門要須無用也雲疑殘也。所詮世間形待因果寄受心子細。先觀待因者。世間粗淺因果專顯意也。世門因果依得果生住成後。領納屬己邊顯物也。餘心心所雖知之。受門增勝歟。一向暗推也
　　一。三習氣依處（乃至）遠自果故事讀師雲。外種者何物耶評定曰。舉水土等之緣。穀麥等之種歟讀師雲。此牽引因通漏無漏種子也。無漏牽引因未成熟位者。不蒙潤緣位也。其潤緣者何物耶光胤申雲。善友等（等者等聞熏習）之潤緣也。此緣雲潤之事。祕問答。肝要資助生長雲潤見讀師雲。通名言業種也光胤申雲。通業種子者。疏釋分明也。疏或染因中。亦與果異性異性異熟因果。唯無記因通善惡之解釋此意也。但或言置意可尋之。只表種類或歟。或釋意如前可持也
　　一。生起因之樣如牽引因可知之。抑牽引因依處雲習氣。生起因雲有潤種子事子細評定讀師雲。有潤種子事意得。種子者正生果名故。生起因蒙潤緣正辨果故殊雲種子歟（云云）習氣事遂不被申光胤申雲。習氣者。種子始現氣分出來義也。牽引因其果遠。種子初生未合緣。未熟義顯故。殊雲習氣歟延公雲。此事爾也
　　但本有種如何。本有性習氣事。又一段之總大事也
　　一。七根依處謂心心所所依六根事光胤申雲。意根取前滅意歟如何。若取無間滅依處可無差別讀師雲。意根根依處之時現在七八也。五識依五根也。意根不取前滅意。不可從無間滅依處延公雲。此事不審也。此下疏無間緣出難思（云云）
　　私雲。根依處之時。取前滅意旨疏釋分明也延公申。然無間緣○等釋分明也。又體是六根則通八識五根為體（文）八識雲取前六識非前滅意耶。疏然無間緣。謂起現在時為緣非在過去。過去無故。則說在有力用。能開導法令未來生故。入過去時其用方顯。果現前故處處空故私雲。等無間緣用現在□施之。其果後念顯雲事。此釋大切也。以便宜注之
　　一。八作用依處（乃至）餘助現緣事疏雲。如釿斧等有斫伐等用。云云。
    一。九士用依處（乃至）餘助現緣事士夫之作用也讀師雲。士用作用同所作也。望一果故評定曰。士用依處望果時作用依處親也。作用依處對士用時。望果其用疏見。正當果邊作具用親樣見。譬知以斧伐木時。士夫手足斧尚望木眼前親光胤申雲。用強弱雲親疏士用親。人力其理成故。觸果親疏。作用親。刃正伐木故。今談人功也
　　一。無記則因果三性事
　　私雲。根依處無間滅依處不通無漏。唯有漏也疏見。此依六識。論時事也。七八二識。七八所依門無記心為無漏六七為依。等無間緣門無記心之無間引平等圓鏡智也（以上）疏意付之多唯善性雲論義。六識無記心無間生無漏心耶雲題也可見。同學抄（演祕釋可見之顯輪集可見之）
　　一。十真實見依處（乃至）辨無漏故事能助引證事有評定光胤申雲。助者正見俱生法助。我所作令有用義也。次引者前引後也。證者能證與無為為因也。此一段可見疏光胤申雲。攝受因無間滅（乃至）真見依處六上合立攝受因見。抑顯受者。六因攝受為一因義歟。將亦攝受果為義歟讀師雲。攝受果歟（云云）光胤申雲。疏助成以因緣名為攝受（乃至）雖自種所生。然增彼力名攝受因（云云）攝受因緣義可意得樣見良公疏以前五依疏所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六合疏所以攝受辨無漏法（云云）此文樣因攝受雲歟見光胤申雲。謂攝受五（乃至）謂攝受六之文。先左樣見（云云）無一途止也。三性攝受因形祕釋可見之
　　一。十一隨順依處（乃至）無為法故事（三性引發因形祕釋可見之）隨順之言。顯同性旨治定耶光胤申雲。抑引發因之時。何引下品邊不取耶。其志趣不審也。勝品之言顯等勝簡下品見。此事難思讀師雲。三類因緣勝品引下品。何因緣事耶。種生現此義難有親熏種。又難有此義（云云）光胤申雲。愛取因緣之時。愛取相對果類事料簡多。非九品門果類雲義意一段上品轉。遂歸下品（云云）此時自類相生因緣何無此義耶
　　一。十二差別功能依處如道評定異同之分齊沙汰
　　抑引發因以性論狹。以界論寬（云云）定異因以界論狹。以性論寬（云云）此意引發因不簡異界異地引發也。界寬性必同性也（性狹）定異因謂各能生自界等果。必生自界果（界狹）三性不簡也。（性寬）三性定異因形祕釋可見之
　　一。和合依處事合六因見光胤申雲。於十因體取餘因事。此同事因不相違因也。抑因生果時。必和合爭可生耶。今六因重開和合一因無用也。所詮前六因生果時不和合歟讀師雲。六因和合。但其別別之因之姿也。牽引引發等也。此取和合邊（云云）評定曰。不取言說因。由言說與法不相和合勢疏遠故（云云）與果和合義見光胤申雲。於生果等果約一事業也之疏釋。同事因之得名之由見。因果同事業見。此雲和合歟（祕引瑜伽一稼穡成熟時。六因中一因闕成。一切和合成事業故名同事因云云）
　　一。不取言說因事不審之由評定。疏遠之由不意得（云云故因形各各六因邊也。六因和合辨此一果見邊同事雲歟。和合六因和合歟。果一果定置此一果六因和力施此因並立歟）
　　一。障礙依處事例之則因之因之沙汰。此一段則因見樣讀師被申光胤申雲。大乘滅相雖不待因等之釋因之旨分明也。上書落也
　　隨見聞等說諸義故事延公雲。疏釋見。先言說起其後見聞覺知說諸義見讀師雲。不爾法名想之三法中無言說。言說偏果也。言說因果亙二重樣不可意得。疏釋則依此語者。論依此語牒也。此說諸義故依處語依處也。則依此語指體。說諸義故顯義。二重起語雲。能可辨事也讀師雲。見聞覺知之四種言說。則隨說因之體歟光胤申雲。不爾。四種言說皆取源眼根等也。隨說因正取語聲也。讀師雲。此事尤爾也。為遮相亂如此申出也（云云）
　　
第九十八日（自如是十因二因所攝至初能起生處進退如是）

　　讀師雲。此一段十因二因相攝樣。菩薩地尋伺之廢立異也。此兩處文意得時二師解。初師十因悉崩不住名言。尋體論相攝。此師雖盡理。廢立之面雜亂難意得。第二師不亂廢立之面。又任牽引生起之名言。論相攝。此師雖不亂廢立。有不盡理。□二師中初師非通途。第二師通途也見此二師下四緣。依十五處立文段其勢及二解之筋（云云）
　　私雲（如是十因二因所攝也）初解與古來大異。第二大同（云云）讀師初解非通途被申此文歟。進可審思之
　　一。讀師雲。十因中牽引生起。廣亙名言業種通內外種。今菩薩地能生因攝牽引生起狹限名言種。但盡種子因緣故。引發言異同事不相違。四因中因緣種取名牽引生起也。言說觀待攝受相違四因無因緣種故不取之（云云）光胤申雲。抑菩薩地能生方便二因相攝牽引生起。亙六因牽引生起勿論也。瑜伽第十卷明牽引生起。今論牽引生起同不亙六因。通業種穀麥之外種牽引生起歟。將亦瑜伽廢立悉六因含攝之牽引生起歟
　　後□勘雲。疏此說牽引下也。又菩薩地等釋祕二釋。共菩薩地生起因攝業種同唯識見
　　讀師雲。瑜伽十因廢立之事。菩薩地十因悉列ネ不存知。第十卷十因見。第十亃牽引生起通業種（可見疏見）若爾者。今論牽引生起同也。但菩薩地廢立不爾。除業種限因緣種亙六因也（云云）
　　進雲。此事祕二釋可見之。尤可有。肝要菩薩地生起因業種攝。瑜伽第十卷。增上緣所攝牽引生起非因緣。業種說旨疏文分明也（此事披菩薩地第三十八卷可決之。若菩薩地兩重廢立樣）
　　私雲。當座光胤同心讀師也。後能見疏之處。菩薩地牽引生起之通業種雲見。疏又菩薩地等誰謂彼言等文也。所詮疏一段付菩薩地二釋見。上菩薩地說牽引因除業（乃至）恆非因緣故。菩薩地牽引生起名言種限釋也。付之何以得心等問。總生起因通業種雲事疑也。今菩薩地尋伺地為本源十因廢立起。爾菩薩地尋伺不通業種。以何總生起因通業種雲事取耶（為言）生起因出事為兼尋伺地也。菩薩地可通牽引也。答之於瑜伽第十卷十因。牽引生起通業種旨成。此菩薩地尋伺地牽引生起不應業種。兩種。又菩薩地等文菩薩地尋伺地通業種。多釋。不審。若菩薩地通業種。只今論牽引生起同廢立歟。若爾何雲六因含攝之牽引生起耶
　　一。此說牽引（乃至）名生起種事光胤申雲。抑六因含攝。以未潤善已潤六因未潤名牽引。六因已潤名生起。此菩薩地說牽引生起也。瑜伽第十等。今論所說不通六因牽引生起也雲事難思。今論牽引生起。其體尋種子生現行因緣廣取。引發定異異同事。不相違中種子生現行之因緣。不爾今論牽引生起被雲未潤已潤種。其體當何種生現因緣耶。假令引發等四因取種生現之外因緣。未潤之牽引已潤生起置。不亙六因牽引生起事。必定因緣之體引發等之四因所攝之物。其外實之因緣體不可得故。若爾六因含攝之牽引生起更無其差別。六因含攝之牽引生起。二因開未潤已潤之差別也。此差意返返不意得讀師雲。誠不審也。所詮十因中牽引生起。潤未潤之差別以開之。引發定異等以潤未潤分之事。故潤未潤門皆牽引生起引發定異等之因無此義歟見十因中牽引生起也。六因含攝之牽引生起雲引發定異等曰潤未潤之不同。四因之上談此不同攝二因也。重意雲。其體今論牽引生起。引發定異等之因緣種。潤未潤之邊分取攝牽引生起。引發言之上。潤未潤之邊義。六因含攝菩薩地廢立其體同引發等之上此義談也。此卷目也（此分治定也）
　　一。彼六因中（乃至）二位中故事
　　私雲。牽引因攝生起因。生起因攝牽引因歟事。牽引因雲論義也。彼六因中之文左樣聞。實牽引之全（全言祕釋之全未潤故。名之為全生起。全言亦准此知云云）四因少分名牽引因。生起全少分名生起因（以上疏意也）燈意牽引生起悉攝六因也。牽引攝生起。被潤以去兼談也。卻談未潤時也。（以上燈意）
　　一。雖有現起（乃至）穀麥等種事讀師雲。引發等四因中現行熏種子因緣。攝今牽引生起歟否。二釋也。第二釋攝之。種子言現行親辨果故。雲種如穀麥等（為言）延公雲。攝釋生起因攝非牽引因。疏生起種攝近生果故之釋分明也良公雲。見同學抄。六因中因緣種攝能生因。言說觀待攝受相違四因全六因中非因緣法攝方便因雲事今論實意也雲。此外會菩薩地尋伺地二解出。面見論文會菩薩地尋伺地文外。今論之意釋文。若菩薩地等文。若今論意歟文段不審（云云）光胤申雲。此僻案也。釋今論意文菩薩地尋伺地會外。其故。今論實意同學抄如申。十因二分。因緣邊攝能生因。非因緣邊攝方便因也。今論實意此也。爰菩薩地牽引生起攝能生因。所餘方便因雲。尋伺地生起因能生因餘方便也（云云）會此兩文。二師意各別也。初師。今此牽引生起六因合牽引生起也。所餘因雲。一切非因緣法合因意得也。第二師今文實意雖然。菩薩地尋伺地旦付勝顯多顯。十因中牽引生起二因任名言談之。實可通六因因緣法六因非因緣法（為言）故初解雖非通途為不盡理。二因相攝有所殘故。所詮如此。論文段付。今論意述文段一段。只兩地文會意今論意被知歟。別段說之可成繁重故。會文自今論實意被知歟。同學抄論意述文段。只論意會兩地文樣明也讀師雲。所存同心也。進雲。如說現行穀麥等種道。上來明能生因說文段事也。外種能生攝事
　　一。所餘因謂（乃至）方便因攝事評定曰。所餘因者。非言說觀待攝受相違之四因。六因中非因緣法所餘之因攝說也。及六因中非因緣法之文分明也
　　私雲。光胤初六因中非因緣論不說存。仍卒爾其說也。能能見不爾
　　一。非此生起（乃至）此所餘因皆方便攝事讀師雲。親者即近之論義。尋伺地生起因名能生因。牽引因者名方便因（云云）故牽引因餘方便因攝歟光胤申雲。不爾。六因中現種是因緣者皆名生起因。牽引因生起因所挕之分見。隨疏已潤未潤但互為因緣者是名生起因。未潤邊生起因名見讀師雲。爭未潤種攝生起因耶。未潤已潤差別以牽引生起開故。牽引難攝生起耶光胤申雲。十因中牽引生起已潤未潤差別雲開之。今尋伺地生起因。已潤故生起不雲。潤未潤。親生起果故立此名見重意雲。對牽引非開生起。親生果故雲生起。義亙潤未潤故。牽引因攝之雲無過琳舜房雲。爾也。親者即近之論義。第二師尋伺地生起因意得趣也。此分治定也
　　私雲。牽引因因緣種邊生起因也。非因緣之邊方便因也。此所餘法皆方便攝之文攝故也
　　一。菩薩地引發等中現行熏種子攝能生因。或不攝之二釋。尋伺地不及二釋。現熏種攝之見菩薩地及二釋。尋伺地不及異釋事疏問答。答之雲。答約潤未潤。唯約種論故須分二。能起於果體是因緣。不分潤與未潤故。尋伺地唯一生起亦無違也（云云）
　　私雲。菩薩地牽引生起二因開能生因釋。以潤未潤開二。潤未潤約種不同也。仍尚順種子因緣故及二釋。隨現行攝第二釋攝生起不攝牽引。是則現行潤未潤差降難分故歟。尋伺地不分潤未潤。親生起自果義以潤未潤不開一生起因立。現熏種因緣親生果義同故。不及異釋取之歟
　　一。或菩薩地（乃至）則彼餘八事自下第二師也讀師雲。此師十因廢立不亂。牽引生起配十因中牽引生起。所餘因配餘八因也
　　一。雖二因門（乃至）多顯故偏說事讀師雲。牽引生起非因緣法。餘八因因緣法。第二師二因相攝未盡故。今釋起也。牽引生起二因。能生為門故。能生因因緣勝。其勝者親辨體受果無盡也。仍雖有非因緣法。付勝說因緣也。劣略不說也讀師雲。勝顯二義歟。勝受果無盡。顯親辨體歟（云云）光胤申雲。不爾。只勝之一義也。其勝出二之樣。顯者勝雲顯歟。此分治定也讀師雲。四因全四因少分增上也。因緣多故偏說。因緣少故略不說之。可謂不盡理也
　　一。有尋等地（乃至）即彼餘九事讀師雲。尋伺地文生起因十因中生因存。餘因餘九因存也
　　私雲。親者即近之論義。尋伺地生起因名能生因。牽引因攝方便因者。此師意。尋伺意得義門也。如琳公申
　　一。雖生起中（乃至）准上應知事讀師雲。生果近。名言種功能顯故偏說之。已潤。親辨果顯故光胤申雲。雖業種已潤之後近果生果能顯讀師雲。名言種說親顯不對業種。名言種。去果遠對近果顯也雲歟
　　私雲。疏就自因中。名言種子與果同生。以是親顯故偏說之（云云）對業種見與果同性之詞分明也。進可決之
　　一。所說四緣（乃至）十因二攝事光胤申雲。上如是四緣依十五處義差別故立為十因付。如是四緣雲立為十因歟。又依十五處立為十因歟（云云）面面及御沙汰事此下疏披處。立為十因二邊之意上依十五處立十因事明也。自下依十五處立四緣事明也。爾上立為十因二之意歟。如是四緣依十五處。今所說四緣依何處立答之。依十五處立為十因。上雲何四依十五處立答之讀師雲。復如何攝十因二因事。此上依十五處立十因段此相攝明。今又明之。乘便釋之歟。別段不科之。古疑。此下疏二科。乘便第二科
　　一。論說因緣（乃至）立增上事讀師雲。同依種子可雲立因緣。下文章
　　私雲。事歟
　　一。此中種子（乃至）亦立種名事
　　私雲。六依處事如現文。取不取現行因緣事。兩釋之樣如上（以上初師解）
　　一。等種子言（乃至）取捨如前事
　　私雲。自下第二師解也。此師意因緣偏依有潤種子依處立之。不依習氣依處不審也。習氣依處。望果時雖遠。因緣種邊同事也。僅潤未潤不同。因緣尤可攝牽引生起處不取牽引事返返不審也。疏釋雲。此師意解約生起親近故不說餘（乃至）以牽引等遠疏等別故略而不說（云云）
　　一。言無間滅（乃至）二緣義故事
　　私雲。等無間緣所緣緣之依處。依二師釋之中。此文初師意也。雖雲無間境界。非唯第五第六。餘依處此二緣。無間境界依處雲攝之也。其餘依處者。領受和合不障礙之三也。根作用士用習氣有潤種子語依處真見隨順障礙差別功能十依處不取之。真見隨順依不取等無間緣論義也。依真見依處不立所緣緣又論義也。隨順依不立所緣緣。存也。士用作用存也。但法士用聊不審。有潤種子習氣二依處存也。根依處尤可有等無間緣疑。但根之樣依。語依處障礙差別功能存也
　　或唯五六（乃至）略不說雲事
　　私雲。第二師意。五六十因中五六也。領受和合不障礙三依處雖有此二緣少隱。仍略不說之
　　一。抑增上緣依所餘立之事尤雖可分別之易故不說之見。疏雲依所餘增上易故略不說之（云云）
　　一。論說因緣（乃至）攝受因攝事評定曰。中間二緣。尤方便因攝處攝受因（云云）攝受因樣勿論也。今二因之相攝門也。十因攝事出事不意得（云云）讀師雲。誠不審也。但此遂方便因。增上多故。且方便增上釋也。實中間二緣方便因也。其樣下文見
　　一。雖方便門（乃至）顯故偏說事
　　私雲。此文中間二緣不攝方便因。
　　十因於攝受因攝不攝餘因故釋也光胤申雲。疏攝受因攝事名體全顯故。無間滅境界依處事歟。爾同事因同事也。何不攝同事因耶讀師雲。同事猶顯分歟
　　私雲。攝受因同事前故歟
　　一。進退事疏二釋也。初釋初師六因取雲進。後師二因取雲退。第二釋限種子因緣雲退。並取現雲進（云云）尋伺菩薩地有初釋無後釋。取現事無實論故
　　
第九十九日（自所說因緣必應有果至十因四緣一切容得）

　　讀師雲。十因四緣必應有果雲可得果不雲。依處雲依何處得必可有果不雲。返返不審也。又本疏之樣。第四辨依處等得果（云云）不雲十因四緣得果。大方先根本十因四緣之得果可問事也。隨必應有果申。因緣得果不問。問依處得果事難思延公雲。影略互顯可意得歟。以依處得果顯因緣得果。以因緣必應有果顯依處必應有果讀師雲。此事爾也。但疏樣見之樣不見光胤申雲。因緣對果詞也。仍有果義顯故雲必應有果。依處雖得果對果義隱。依處顯體因顯義。正有果義緣因處。雖然依處遂得果義故雲依何處得歟。問如此聊存傍正。雖有其意至答。因緣依處得果二段說之歟。讀師所存遂同影顯之義歟。影顯。得果依處得果顯故。以之顯因緣之得果歟。此事不審也。先因緣得果義。殆得果依處分明雲事不審也。但答之時。依處得果先明之樣以釋之。依處得果先問歟。必應有果得果問詞歟。必有果也申置歟。此事心中不一定。進可決之也
　　一。果有五種事
　　私雲。此果有義答先處得果以前雲五果也
　　一。一者異熟（乃至）異熟生無記事讀師雲。）善向佛果不受業果雲邪義立。小乘部中化地部立此義歟。隨同小乘中（云云）本業經佛母品中。此旨見歟。祕會之（云云）
　　私雲。祕會本業經佛母品文作二釋。一隨轉化地部。二據三乘無漏資糧加行正位漏善（云云）
　　讀師雲。異熟生者。六識異熟攝也（云云）此事不審也。不雲異熟生。何不顯六識異熟耶。殆異熟生。真異熟不攝歟雲濫
　　私雲。此事誠爾也。但有其意。異熟生廣故異熟者顯真異熟詞歟評定曰。如前第二卷會者。疏中本識名異熟生事明（云云）此事依異熟故名異熟種雲下歟。進可見之
　　一。二者等流（乃至）得果隨轉事讀師雲。等流果取等勝不取劣品之果。此事劣果引何非等流果耶延公雲。有子細。等流果取等流之果不取劣品事不餘義事也。其劣品引何不取耶。又不取何果攝之耶事大事也。智品伏道蒙。自類相生種子。前念定引劣品也。此定可等流果雲不審也。意得之樣。肝要增上果之等勝果引邊等流。劣品引邊增上品也。抑等流果不取劣品。等流果熏習增進之果取故歟。劣品引非增進故光胤申雲。等流果聞熏習以來種子取歟延公雲。外法異生位。依惡行之熏習有增進之義（云云）
　　一。等似先業得果隨轉事讀師雲。人命令短故。自命短樣相似故。其果雲等流果。是先業之同類故延公雲。造殺生之人。業障自第八總報果果取增上果事良公同疑之光胤申雲。異熟果正總報第八別報六識取故。業所引果常增上果雲也。如業所感器界
　　私雲。疏瑜伽三十八等引。善法增等為自果也。對法同之。此事以。延公熏習增進之故申歟。爾不入取下論實。此界非不通餘耶
　　私雲。此文通不善等事歟。非取劣品雲事讀師雲。等流果不取劣品事。其子細難思（云云）
　　一。三者離繫（乃至）善無為法事讀師雲。此果限煩惱斷通所知二義（云云）光胤申雲。第十卷滅縛得滅障得之二師歟。限煩惱義定障所知障不嫌之見可見疏
　　私雲。不動想受擇滅之三性真如論義也
　　一。四者土用（乃至）所辨事業事
　　私雲。秘引瑜伽雲（良意）士夫所得士用果者。農作商買事王書畫占卜大事也。
　　由此成辨稼穡等財利等果故名士用果（云云）以上人士用果也。若法士用雲師。通一切法上因果。此師無為其果取見。可見疏
　　一。瑜伽等說（乃至）得增上果事
　　私雲。為明依處得果。先引瑜伽文也
　　一。習氣所言（乃至）一切功能事讀師雲。五依處雲習氣依處也（五依所論道注之疏出之可見之）延公雲。抑習氣依處言實呼和合不障礙等之依處歟。又習氣言雖因第三。餘依處以得此果雲事歟。此古尋也讀師雲。習氣之言以實和合不障礙等呼歟（云云）光胤申雲。瑜伽依處佛果說文引二師諍之。若習氣之言不攝餘依處。文外諍歟。必定習氣之言可攝也。自元習氣顯業種故。爾處業種。習氣言第三同事歟（云云）隨順等之言以之可知之
　　一。言說境界根障礙四一向增上果能得不得餘果故無亂。故疏不釋之。自餘依處事。疏雲。先引發因依處。引自類果故不得異熟果。異熟果他類故。攝受因依處六。其中無間滅真見依處等無間緣。或無漏道故不得異熟果勿論也。肝要士用作用之事。疏見依用依處出。人作用不得此果。其義易知。法作用得此果。即六依處得此果也。然五依處定事。論顯諸依處雲不雲數故雖難知。下十因得果攝受用不出故。此定量五依處雲也。且人作用門釋之意歟。次士用依處得此果歟事。人士用不得之。法士用實可得之也。但疏六依處雲實可雲七依處也。同所作故雲六也。此事論義
　　一。隨順處言（乃至）一切功能事讀師雲。七依處也（云云）
　　私雲。疏並論道。列七依處可見之。疏三釋。一七依處。人士用門釋歟。二九依處（法士用加十一作用）三八依處（除作用取士用作用疏故）領受依處疏遠故不取之。無間滅依處事。疏以二解。一所望不同之。二無間以勝果。劣品故不取之。等流果不取劣品故。付之祕有義問答可見之。祕釋見等流果真似。真等流果三類因緣也。其外似等流果也（云云）此事難思。無間滅依事論義也
　　一。真見所言（乃至）一切功能事讀師雲。五依處也
　　私雲。五依處可見苦。抑法士用。加士用作用故七依處也疏見。領受依處事。疏疏遠故不取之見。祕加領受依處八依處也。疏據有為果隱無為果。仍下十因佛果不出觀緣因。今雲七也無間依處習氣有潤種子三依處。不得此果事易知故疏不出之
　　一。士用處言（乃至）一切功能事讀師雲。人士用五依處也。法士用十一依處也（可見道）私雲。人士用師意隨順望自善法等。差別功能約別之法體故。何不望士夫故不得此果。習氣有潤種子故一得此果無間滅等無間緣故又易知。真見又不得此果可知（文）抑言說境界根障礙四依處事。一向增上果能得不得餘果故。上易知故不說之。隨疏此四無亂故不釋之。處至士用果聊有濫故釋之。其有濫者。法士用師意事也。先此師意十一依處以得此果（十一依處可見疏）除言說境界根障礙。其中疏釋言說依處濫也。疏釋其故雲。此果必生雲彼語依處顯於法故（云云）言說以聲名句文顯所詮義。士用果生果也。非顯果故。次根依處不得士用果。疏中脫略雲論義也。境界依處不得此果。又亦不說得雲論義也（可見兩帖論義）障礙依處事。之因可得之歟。即因之意除之歟光胤申雲。語依處顯法非生雲意如何讀師雲。聲名句文以顯所詮義故延公雲。法名想以生言說事如何光胤申雲。其非瑜伽之意。對法意也（云云）讀師雲。士用果人士用。因果假也。非實（云云）延公雲。不審也。依農作等得稼穡等果。豈非實耶光胤申雲。假假者假合人等之上（因假也）得四大四塵和合稼穡等果（果假也）事也。因果義門實義雲事讀師雲。爾也。其體假也
　　一。所餘依處（乃至）一切功能事讀師雲。所餘處者。語依處境界根障礙四依處全。並餘十一依處少分也
　　一。不爾便應太寬太狹十事私雲。太寬太狹過樣。開疏可知之光胤申雲。
　　疏餘四依處有業種不得即太狹也（云云）此餘四雲語境根障之四歟。若爾全不得四果（除增上果）依處也。何有雲業種耶讀師雲。甚以不可然。餘四依處者。有潤差別和合不障也。非語境根障四（云云）此事光胤。
　　讀師申□□□□□□太狹過事論義也（可見之）
　　一。或習氣者□□□□□□□□□□光胤申雲。異熟因已潤後近果□□□□□□讀師雲。對親辨自果。已潤後尚果疏光胤申雲。遠之義遙異也。習氣依處去果。遠者未潤故位遠事也。異熟因遠者。位近義。功能遠事更不符合事也。何雲習氣亦爾耶讀師雲。誠其義聊。遠雲事大方同也。此ホ。依處云爾歟
　　私雲。初師意五依處習氣名事第三習氣依處名言樣意得。不爾何別雲習氣耶。以之案。去果相遠之義。道必然之事歟
　　一。隨順處言（乃至）故偏說之事
　　私雲。而此因招之因等流因也。等流因隨順依處引勝果不引劣果義同行相顯故。偏瑜伽說隨順也。勝行相顯此意也
　　一。真見處言（乃至）偏說事私雲。真見依處證離繫。餘依處證離繫相對。真見證離繫果相顯故偏說之也（為言）評定曰。真見得非離繫果者何物耶光胤申雲。疏同類等（云云）真見智也。為俱行信等為因義歟。上能□引證下可見
　　私雲。疏雲。真見之名招離繫相顯（云云）若爾如士用果何不雲而名相顯耶雲不審。但下而名相顯士用雲名因果亙事也。同名之相顯也。今真見之名相顯者。真見離同名ネ。其名義顯也
　　一。士用處言（乃至）是故偏說事私雲。而名相顯如上注光胤申雲。此處亦能招增上果難思。常論義不事新。雖然士用果則增上果雲。如此申無用也。真見得非離繫雲。申無用也。延公雲。單士用果不雲增上。其外帶增上義雲增上見若爾無用
　　此事誠爾也。但其遂墮士用果故可謂無用歟
　　一。所餘依處（乃至）故此偏說事私雲。餘十一依處增上多雲事難思。有潤種子依處豈增上多耶。又士用依處增上可多。何不雲所餘依處耶
　　私雲。以餘已顯餘之由此疑可遣歟
　　一。如是即說（乃至）增上緣得事自下十因四緣得果也。抑五因一緣以得異熟果易知。同學抄法士用雲師意加觀待因見。此疏若望法為因即取有十因中六因也文以加歟。此無餘義。作用依處事存。即上習氣處言顯諸依處下疏（依處得果段初師下也）法士用雲師意。加作用依處即六依處得也（云云）此事歟。其段觀待因疏遠始終嫌之見。上段初師下。第二師十因依處等得果多少。如初師共許意得瑜伽文。二義解不同也。間得果多少樣如初師可存之也。十因四緣得果異義。此同學抄不審也。若又樞要等有異說歟。將又同學抄書寫之謬歟。進可糾之
　　一。若等流果（乃至）初後緣得事
　　私雲。上依處段七八九三說。付法士用事也。今人士用門明之。就中法士用。今一段不相違。八九兩說。依處見兩說。十因一攝受因故緣因緣增上也
　　一。若離繫果（乃至）增上緣得事易知光胤申雲。抑上四果偏人士用師明之事如何讀師雲。以下士用果二師。上影顯可知存不明歟
　　私雲。其。何樣依處得果。論文於人士用明之。疏法士用分別之釋。今段。疏異熟果下。若望法為因（乃至）六因也釋。前後只同事歟。但五果時士用果分二師。上餘四果何不舉二師雲疑尚殘
　　一。士用果舉二師。十五依處中士用依處作用依處偏於人明之不舉二師事疑也。既表二師於因何不表之耶。此事進可尋之
　　一。若士用果（乃至）餘三緣得事
　　私雲。初師四因一緣也。第二師八因三緣也。依處得果初師五依處也（攝受因依處士用作用二依處故。依處五也。因四也）第二師十一依處也（攝受因依處無間滅士用作用真見四依處取故。依處十一也。因八因也）
　　一。除所緣緣事
　　私雲。亦不說得論義疑也。以其論義可知之
　　一。若增上果十因四緣一切容得事
　　私雲。此增上果無餘義。可為別體增上果歟覺處。疏及二釋。抑第二釋別體增上果通。十因四緣一切可得。因緣邊等無間所緣緣三緣被立。緣用外又增上緣用歟。返返不審也。但不障增上緣意得。與力難思。但許現起識論義時。作義分俱有依作才學。與力勿論也。但其可依義也。凡常一義識種。而許義分俱有依事難義。今一切容得與力意得通。非殊難義歟。以之可備潤色事也
　　
第百日（自傍論已了應辨正論至如餘論中具廣分別）

　　讀師雲。傍論之分齊疏二釋也。初釋四緣正論也。依十五處說四緣雲（云云）下傍論也。第二釋四緣傍論也。偏以彼彼分別生為正論。初釋正歟評定曰。十五處四緣同事歟。自元緣生明時。緣四緣十五處十因等之不同。緣正論明之。十五處何不爾耶讀師雲。四緣正論雲事。今心心所緣明故四緣正論也。十五處廣色心二法之果辨。又正緣義隱。四緣正緣明故正論雲也
    私雲。十五處亙色心緣雲由不意得。四緣同事歟。因緣增上亙色心。次依處四緣相對。依處緣義隱雲事。聊其分歟。依處四緣十因建立時。十五處立雲事起。正因果相對門不開之。但開畢四緣十因一體故。自雖得果其所向異故光胤申雲。假令十五處四緣先說之。十五處可正論歟讀師雲。十五處因之義隱。先說事私雲。說樣前後長行付事也。本頌由一切種識以展轉力故種現之緣先說何耶。隨其傍正可治定事也。今初釋。肝要本頌說四緣不說十五處。故十五依處傍論歟。長行始明故
　　私雲。初釋意。四緣正論雲。潤色彼彼分別之段緣明以為由。一向生正論不可定。既生明時。緣相對明之故雲意也。義燈此由立
　　一。本識中種（乃至）應知亦爾事
　　私雲。生現分別之分別。攝心心所見相分（云云）既相分生明。色法生緣明歟。但生現分別之文。正色法相分攝事不審也。肝要雖雲辨心心所生。廣色心之生辨也。疏總即言之一切相見等法皆有此緣而生之文分明也
　　一。種子緣心品第八第六出。第六緣名境歟。實當種子緣分歟不可知。行相樣歟有能助力事。疏如根種於識種雲出根種事。許現起識根種義潤色也光胤申雲也。但此種子望種子說歟。聊其趣異。根種義潤色也。雖雲識種。此生現分別之緣故
　　一。於識等二事評定曰。識等之二者。識心所二歟（云云）延公雲。根識二注論歟（云云）光胤申雲。不障增上緣。異熟種子望異現行事出。此可障物不障歟不審也。一聚內。心種望心所。不障為增上緣。此別聚返返疏遠也。緣義不審（云云）
　　一。本疏然簡無漏種（乃至）非也事
　　私雲。無漏種為有漏現行緣雲事何時事哉。假令無漏第六識種子望同時有漏五識現行時。異識種子望異現行類。此簡。遂能所治。障礙故雲事歟。雖亦是增上緣不相違因攝等者。與力增上緣一旦取。不障增上不可取也。遂成障礙故（以上初釋）次或亦是此緣等者。不障增上緣取。遂雖為對治。現未成障礙故。此中但簡障礙現行等者。今所明當座不為障礙。不障緣取故雲事歟（一向暗推也不可為定量）此事顯輪集今二釋即因之因入料簡歟。但不分明。初釋中縱奪料簡可見之
　　一。現起分別（乃至）或無或有事
　　私雲。他識相望等無間緣。第四卷立破畢。仍歸正義明之歟。疏此中分別既攝見相分等者。論現起分別分別不限見分心。相分攝事釋。自他有情相緣為所緣緣者。扶根塵為所緣緣事說故。通相分雲歟。所詮上果分別（生起分別事也）攝相分。今因分別攝相分歟一疏即唯前六識文付。五識緣他有情時。直詫他有情第八所變。器界緣時。五識唯詫第八相故。必杖自第八所變歟。此事不審也。有情緣粗鈍劣也。識體自第八所變他有情扶根相分杖。重變。自第六所變輒不轉（業果心也）或一切不扶（定通業果不扶）如此。爭他有情直杖耶覺也。此事不審申處讀師雲。不可及不審。直可扶也（云云）此事釋左樣見但不審也
　　一。八於七有事
　　私雲。五識杖第八者。杖第八所變五應事也見。廣通四分辨所緣緣也。第六緣第八見分見不可知門事歟。不爾名境分轉識賴耶時。爭熏見分種耶
　　一。第七於六（乃至）第八相故事
　　私雲。第六緣第七樣可尋之。抑此下疏自是一行法故不問八之解釋不意得。進可披人師釋
　　一。第六於五無等文事抑五識中自類相望不為所緣緣事疏釋之（不以五識自相望等文也）論不釋之何由耶。諸門開委細釋處。略之不審也。古聞書五識唯詫第八相故預令知此由也（云云）此事誠絕妙絕妙
　　一。許五後見（乃至）亦有三緣事評定曰。此師何人耶光胤申雲。此師且正義前為差別義理。假敘歟。義道分齊更。此雲所緣緣事非正義意也。更非別師古物見（云云）延公雲。爾也。古如此沙汰（云云）又疏彼隨經部因果異時觀所緣論事也。此師事評定
    光胤申雲。正義前本質疏所緣緣寬狹見。然第八相應五數心所杖心王所變疏所緣緣也。非本質（云云）爾正義前。今義道許事。疏所緣緣申讀師雲。不爾所緣緣義道更事也。疏所緣緣亦可爾。加樣。五七可轉過去歟不可然（云云）
　　私雲。此所緣緣種子熏相分付明之。第八嫌之。此事不審也。本有種分。假令前念等流道理。但前念相分現行。所緣緣意得故。其現行氣分不傳。前念相分現行所緣。本有種分。前念種子所緣緣歟
　　一。前七於八（乃至）相見種故事讀師雲。相見種直第八緣故雲所緣緣歟。又其種所生現行取歟延公雲。可取種子歟光胤申雲。不爾。疏意取所生之現行。祕引有義。有義作兩釋。遂破有義見追雲。此祕一段。有義二釋。轉識種歟第八種歟事也。非種現論讀師雲。爾也。大有子細。取種子可背一段。今現望現緣故評定曰。此前許五後見師義歟光胤申雲。疏若後以前念為所緣緣雲釋之。前師義筋雲意歟。然直非前師歟。不爾如此申無用也。隨此下疏即是二義而前師前二義雲事
　　私雲。疏六望七等准此應知。第六望第七可有所緣緣義可准之雲事也。論雖不說之定可許之故加之歟
　　一。同聚異體下祕。等無間緣付有義問答可見之
　　一。所杖質同不相緣故事光胤申雲。此由非遍道理。第六緣過未等時。雖無本質。不相緣故不質同時不相緣事狹有本質時由歟讀師雲。相緣時本質也。互為本質故。本質道理故。不相緣之時。遍道理也。設杖詫質時。痛質多不相緣故光胤申雲。自義前由破他文歟。一段樣不見。先自前立道理見。自義道理立時。緣過未等時。無本質故無質同義。仍過未緣不相緣質同外道理立故。不遍之由成歟評定曰。只先通本質境付立此道理歟
　　私雲。如評定先本質境付由也。疏立所杖質同之由疑。第八一聚舉難之。答之立相分相似義。若所杖質同攝過未緣等。何舉第八為疑耶
　　一。或依見分（乃至）彼應無境故事光胤申雲。此一段法喻。法互為質起。喻第八心王所緣種子。五數心所本質故片互也。心王本質。法互為質起悉互為質故。法喻不符合讀師雲。喻取少分也（云云）光胤申雲。抑心王前心所所變為本質義不可談歟讀師雲。不可談之（云云）光胤申雲。疏有說表。心王心所所變本質義出延公同心雲。此師意一切心緣境時。必本質雲師故。悉本質作也。若待外質方生良恐等難破此事也論不爾無表下疏。虛空名為質。第八心王以五數心所相假力故。為本質起名同所緣（云云）此師一切境本質讀師雲。此非正本質假說談也。五數心所心王為本質實本質也。若爾大其義異也。譬正義前唯詫心王意得程事也（云云）
　　私雲。此文起。此師意一切心心所緣境。必帶本質雲師也。則第八一聚其樣申。緣種子時。五數心所心王所變為本質。緣久故必一聚相緣也（為言）付之其事闕處出。無色界緣種子故境。不緣種子何為境耶。五根器界故。若緣種子其程。心王變出物。必心所可杖心王所變。若杖可有相緣（為言）付之正義雖正不杖心王所變。心所各變種子故不相緣（為言）疏前師意各各（乃至）識用也者此意也。付之相緣後師難雲。何故同一所緣一相不意得。五數心所無雲本質同一義。前師雲。若必有本質者。第六過未緣第八心王境豈有本質耶。相緣師解雲（有說者此師也）第六過未緣詫名質。第八心王以五數心所假力為本質起故。猶名同一所緣（為言）疏一段可見之。故後師。第八一聚悉本質作師也。但有說表後師意得又有此一義歟延公一向後師評定光胤聊有說之詞。此師於又或說歟（追雲。此師互為質時。本質體多種子法數見雲同一也。勿見分境不同質故之由。此師立事如此。此師一切亙本質同一習也。正義。有本質境付雲同一。無本質境。相分相似作同一所緣也）
　　一。設許變色（乃至）不同質故事讀師雲。設無色界緣下界色故。彼應無境故之難遁。種子必緣。不爾見分境非同質過。心王緣種子心所緣。見分境同質。不爾六個見分境不同質之過
　　私雲。此文篇篇不意得置事。先設許變色心所事歟。心王事歟可治定之。假令上彼應無境必定心所也。付之心所變下界色故有境雲轉救牒。色變。種子必緣雲意歟（此意得）若又心王設雖色變。心所必種子可緣雲事歟。此文連續不意得。心王變色申無用也（是一）次同質之樣如何。互為質返質不同。假令其心王所變一置同質歟。心王上有說樣。心所所變為質故王所相時質不同也若爾心所心王。五心所各一心王所變為質故。質同。王所相對無此義。若爾返可背不同質故。私此事案此師其體。一種子境見邊雲同質歟。同質者。同物緣意也。種非種非同質。同種子雲同質歟。正義三通緣四見分返緣自時。真似異同一雲（一向暗推也。不可為定）
　　後年案之。此師本質同一付法數論。體數一多不嫌之。無色界心王雖變下界色。心所不可變也。偏種子緣時。種子法數本質同一也。種子一法付互為質故。若如心王心所緣下界色。種子下色相對。種非種故非同質。此雲勿見分境也。論道若許心王變色者。等雲心王色變時。心所變色雲事也。心王變雲事。前師雲。六箇等道。前師同一所緣意得事釋歟。讀師拜面雲勿見分境不同質故正義能破也（云云）光胤當座卒爾同心申也。後見之相緣師道理立文也。但正義一分可許此道理耶否別事也。此又無子細不正義文也（勿見分境文。後師下文。正義許之。本質程境同質故。道。前師六個等雲正義意述也。其子細。下諍。識聚下緣三釋違此文事問。緣三釋因位付釋雲。緣四釋。因果位通此文意得云云。正義此文存故分明也云云）此文次。評定事讀師雲。第八識器界緣時。器界有本質。一世界同業他有情。各各變身士時。彼為本質故。自有情第八。各各變相分（云云）光胤申雲。同業他有情。各各變身土時。此一世界自第八變時。彼雖為質。隨他有情所變各各變相分事不審也。器界本質自元相替常本質故。只相分一個相分。世界可然。於一世界。其世界變眾生所變眾多。隨其一一各別相分變雲事不審也（云云）讀師雲。器界既有本質定。若爾他人所變為本質時。他人所變隨一一可變相分。有變不變雲事返返不可然（云云）延公雲。器界緣異常本質故。一一對其移取樣。他土變時。其土所變雖無量。一一其為本質。各各變土雲事不審也
　　私雲。此事披釋文可決之
　　一。延公雲。他有情第八識緣事。如器界同界有情第八識悉可變置。可互受用之義。器界（云云）光胤申雲。有情緣器界緣歟。同界有情悉常變之雲事不審也。隨宜可反歟
　　此事再往有其評定。後能案。隨宜變雲事不審多。延公申樣。進披釋文可審定歟
　　一。同體相分（乃至）但有增上事私雲。相分望見分增上緣不障歟與力歟。所緣緣外與力不審。相分望自證分等時但有增上緣。疏所緣緣事可隨上二師歟
　　此文道或可有所緣等者。相分望自證分時事也。意得事也。可見疏。疏所緣雲或有雲二釋。道釋付
　　一。見與自證（乃至）俱作二緣事私雲。見自證相對如見相相對。見分不緣自證分故。後二分相對互為二緣相緣故。疏雲與見相分但為增上（云云）
　　一。此事不依（乃至）互為緣故事私雲。此文恐濫來也。上同體相分為見二緣之相分。非種子相分。種子相分。為見加因緣可為三緣。不可雲二緣。仍今文自元現現相望辨緣段故。不明種子相分。種子相分。上本識中種容作三緣中
　　一。唯除見分（乃至）能緣用故事疏雲。此中但遮見分非相所緣。義遮第三四分亦非相所緣。意顯餘三分互緣一切法。名遍緣故（乃至）又解。然今但遮相為能緣。及遮見分不緣自證。非顯餘二取緣一切。此不及前解（云云）唯除見分下。燈祕可見之
　　一。既現分別緣種現生事私雲。疏釋雲。此言緣者。緣籍義非緣慮義以種亦是分別攝故（云云）光胤申雲。抑此種子分別。本頌彼彼分別生攝歟讀師雲。可攝之歟光胤申雲。若唯有識都無外緣由何而生種種分別問。樣種子分別不問歟。但本頌巧攝說之歟。疏文今論解（乃至）問也（云云）其意可知之
　　一。現於親種種種所熏種也。與非親種非親非非所熏種子
　　一種望親種親種自類相生後念種也。望前念雲親種。於悲親種異性種也
　　一。雖分別言分別攝種子歟否事不及沙汰。分別因果之分別同事也。可沙汰之事歟
　　一。二三四五六等者。三性義段遍計不同釋處疏讓
　　以上
　　天文三年（甲午）十一月八日晚漸筆功訖願以此少因備二利之良材
　　     藥師寺末資乘
（乙未）九月五日對長基得業一交了

論第八卷聞書第二

　　
第百一日（自雖有內識無外緣至俱等餘文義如前釋）

　　讀師雲。此問事違經有二中第二問也。此問之樣。第七卷若唯有識都無外緣等問受。四緣緣生明。雖無外緣。緣生之道理立上。重此問不意得樣。雖然幾度為生起問可意得歟光胤申雲。古此問第七卷問色副意得時。無漏八識等雖無外緣。依內四緣等緣。彼彼分別生事。此上四緣緣生分。究竟有漏生死相續今一重事也。無外緣此義難成之問也取成。所詮生死相續一重問延公雲。第一卷若無實我雖能生業問似光胤申雲。其我付問也。今不限我（云云）
　　一。諸業謂福（乃至）不善思業事疏雲。凡善業皆以福業申事也。何二業福非福可立歟。但為令知定散業。福中福不動開也
　　私雲。疏雲。福者暗義愛業樂。自體果相殊勝故。非福者不可愛樂義。自體及果相副劣故（云云取意）不動業疏釋雲不可改轉義住一境界不福劫故（云云）
　　一。業之眷屬（乃至）異熟果故事良公雲。俱行心心所取事可爾。疏五蘊性（云云）取色事難思讀師雲。演祕釋。有義之爾嫌色。正義律不律儀色能感果故取色（云云）延公雲。無表色事歟。其實思上立非色。光胤申雲。何。色心相攝之時色故
　　私雲。不限無表。總色聚何無同招引滿義耶。又少乘俱捨第六引必可見之。十隨轉之事。此下祕
　　一。此雖纔起（乃至）當異熟果事讀可現行業事也。現行業獨立無感果之義滅故
　　一。而熏本識起自功能等文事種子業事延公雲。起自功能者。道業現行（云云）助無記記邊功能生事歟。爾非名言種邊歟讀師雲。名言業種一體故。業現行生。則望思心所時名言種生果也。此物又業體也（云云）
　　私雲。此功能者。頌說習氣也
　　一。是業氣分熏習可成事釋習氣二字也
　　一。簡曾現業故名習氣事私雲。習氣言簡無慚外道宿作業（曾也）順世外道現業也。大乘業非偏現。過去造業相續故。非偏曾業。展轉相續來果俱時助果故。唸唸生滅來。一向以前物。何簡曾業也評定曰。曾業取薩婆多歟光胤申雲。疏釋薩婆多業曾業也（云云）可見之光胤申雲。薩婆多過去業者。體性其任感果也。過去起緣作讀師雲。體性分感果歟光胤申雲。無慚宿作者。昔造業歟。雖無造事本來業歟讀師雲。定昔造業申
　　一。私雲。化地部業過去入過去理有體習也。此大乘業異。大乘理滅不續。偏種子相續談之。化地部入過去尚理體許也（祕問答也可見之）化地部業今所遮也。曾業遮之也
　　一。順世外道現業大乘順現受業風情歟雲評定。讀師思光胤申雲。順世作時則業果。大乘順現業後時受果。猶順世之業。疏釋分明也讀師雲。即疏讀承仕也
　　私雲。大乘業唸唸生滅現在業體。異無慚人地部薩婆多曾業也。作時則非受果故異順世
　　一。如是習氣（乃至）勝增上緣事良明房雲。大乘業現行一度造時。其勢力感果功能施畢。其分果報現位。其業俱時歟。又俱時光胤申雲。以外尋也。現行一度造其任業不相續。過去感果。同時不施感果功能歟。若爾少乘□作。大乘業現行氣力種子留置。展轉相續至當果位。俱生俱滅助果也。業勢力盡畢果又盡也。少果俱行事
　　相見名色（乃至）名二取習氣事讀師雲。此事以外煩也。先今二取者。能取所取雲二取歟。則相見相所取。見能取。餘三如此。能所取作立雲二取歟光胤申雲。此事古及異義樣歟。疏釋謂則取彼實能取所取名二取（云云）相見俱所取物柄。能取雲二取見。二取二事。相能取見能取雲二取歟。餘三可知之同事也。此單取也。此單取能取重又緣能取。此能取取二取雲重也。此單重合雲八取釋。疏初釋此意也。第二釋四取釋也。此釋論二取上申單取分意得也。相見名色等之能取雲二取也。其上重能取不取釋也。疏或前四是境彼取能取但有四也者。此第二釋也。雖有多料簡。此義葉文。讀師同心。此通一段料簡也讀師雲。彼取可訓耶光胤申雲。八取釋彼取彼取。第二釋。彼釋彼取可訓歟（道分明也此樣）一向暗推也。不甘心
　　一。彼取取疏即彼上四取也（云云）意指上單取雲彼。祕釋歟。取言疏釋。一取言通上四處是單取。及通彼上是重取也。謂有取取前第一能取之果。如重緣心（云云）凡單取相見名色等中二取義順疏祕歟。上料簡義。聊疏祕違處。一旦難盡追可案之八取釋。單取相見名色心心所本末四也。重取者上四取緣四取也。此二重ネ。煩二取取八。取釋。後四取釋相見（乃至）本末四境。頌二取上四取二取取也。肝要頌二取體通。單重（八取釋）偏重取取。單取境不取四取釋也。開疏祕可案也。此一義葉文
　　一。此顯來世（乃至）諸因緣種事評定曰。此二取限異熟心雲事不審也（云云）光胤申雲。疏通五蘊。五蘊道
　　此顯來世論下。實通五蘊。疏釋玄讚五蘊歟。總二取習氣廣通八識亙非異熟歟。今根本總□樣付釋歟
　　一。俱謂業種（乃至）互相助義事光胤申雲。互相助義。果親疏彼此助雲助也。又業種名言互助義歟

　　一故頌先說者業二取前後事歟讀師雲。果助義也。但名言業種互助義（名言業助何耶。無業名言不了生果）光胤申雲。名言助業樣不審也。又果助義。互字難思
　　一。謂後後生謂前前生事私雲。疏有二釋煩可見之。第二釋易知顯非一也。論彼所應發事。本末眼異熟釋。轉識相分意意得也
　　私雲。釋相分熏也。疏本末若為一下。祕釋非能熏故。但所取具能生所生二義（云云）重重有子細必必可見之
　　一。由異熟果（乃至）性同易感事光胤申雲。感果分難易性同別依。有受盡相無受盡相事不審也。有受法爾功能也。性影難易何依。讀師無被申旨光胤申雲。異性。難感雲自分不相應非分作用依。如此申也。非分作用一旦之也。始終法爾力。有盡期歟。同性易感。法爾相應用。其自性力故。無盡歟。讀師同心也
　　一。由感餘生（乃至）餘異熟果事疏雲。第一句字第三句。既盡第四句復生字釋也可見之後案雲。由異熟由也。異熟既盡業既盡故。遠由字既盡付釋之。顯由字俱字由也（上。祕釋。上前七於八祕釋引合可見之。望生現果事）
　　一。等流增上性同易感事讀師雲。增上果異熟果所攝之增上。何雲易感耶光胤申雲。器界等感增正果異熟果攝。其外增上歟。此分治定也
　　私雲。疏第二釋易感等流果不配增上。此釋不及劬勞
　　一。復次生死相續（乃至）總有三忙事良算勘雲。總標別釋科段。道之樣違疏（云云）
　　一。此聲能詮聲簡非詮聲。又聲性二。體自性唯無記也。但業性表內思故。名非業性故唯無記也（云云）上語依義下文引合
　　私雲。疏雲。唯第六識能緣其名能發其名（云云）意雲表義名言不限發言之時。雖不發言。心其名浮取熏種可攝表義名言見讀師雲。表義名言二種。一發言之表義。二隻其名取表義（云云）
　　私雲。上注趣也。但音聲差別之詞限發言雲似。但名必發名句文。其義詮置名所詮出來。諸法上各各其名心浮昔其法言說詮置故。雲音聲差別歟
　　一。表義名言雲音聲差別時。名言直能熏之體聞。名言直熏種歟雲濫。為遮此濫。疏雲。一切熏習皆由心心所心心所熏種有因外緣。有不依外。不依外者名顯境名。若依外者名表義名。以分二別。然名自體不能熏種（云云）心心所依外名言熏種故。名因心心所果也。果上立因名雲表義名言熏習雲也。次上文雲。然名是聲屈曲差別唯無記性。不能熏成色心等種。然因名故。心隨其名變似五蘊三性法等而熏成種。因名起以種名名言種（云云）
　　私雲。表義名言熏習之名義。此文意得。又表義者（論則能詮議顯此意也）名言者（論音聞差別顯此意也）熏習者易知
　　一。疏一個問答。問意（取意）依五境等。種熏常事也。因名熏種故說表義名言熏習者。依境熏種故。何又依所詮義境熏種故以不說因義熏習耶（為言）答此問雲。答。境非勝依因境而心熏。但是顯境所攝。然今有能詮之法。令因起執流轉生死。帶此勝用為緣而熏故。立表義名言熏（云云正文也。意易知。句文名勝自在攝句文。此文又有釋可見之）
　　一。有漏心有表義名言熏習見。疏雲。若依無漏（乃至）心變似故（云云）名勝用生死流轉依屬著執義上出故。無漏名雲疑。故此文起也
　　一。能詮名句文三。偏雲名事。疏雲雖亦依句等而成熏習總標說為除善諸法名最勝故從勝為自但說夕言熏習名言近則攝句字故（云云）
　　一。顯境名言事讀師雲。顯境名言。則能了境心心所法（云云）更名言為因熏習。何雲名言耶。此不審常事也。疏釋之雲。此見分等實非名言。如言說名顯所詮法此心心所能顯所了境如彼故。名之為名。體非名也（云云）此文可知（云云）
　　私雲。此外有或釋。次文雲。又如四蘊名名。體則是名。能取義故。瑜伽論中（乃至云云）各別因緣事私。一切五蘊名言種也。諸法各各因緣。因緣所生法。皆以攝受之故寬。付之祕問答可見之
　　私雲。常申業種名言雲名言種子。此二名言熏習種子也見。隨疏因名起性名名言種（云云）論隨二名言等文又分明也。而古聞書此名言熏習常雲名言種可替樣不審也。但又寬狹差別雲替歟。我執熏支習名言種子雲故。名言種寬歟。疏（我執熏習之間也）因我執故。相分之中亦熏五蘊種則名言熏習。由熏我執種。令自他別故別立之也（云云）攝論。二種中唯說表義名言歟
　　一。令有情等自他差別事讀師雲。自他有情差別我執已斷。聖者此差別。何雲我執之力耶不審事也。此不審堯圓法印論義構。但新問答之論義也。又演祕（當段也）問答也新物存無下也。管見也。但讀當古談歟之由東院御物語（云云）祕問答事。恐繁不書載之可見之。遂答意聖者前物我俱亡。自他之思息無自他雲也。我執熏習過失。令有自他執情事也。聖者前其體自他差別（云云）今論我執熏習通六七。攝論唯說第七
　　一。有支習氣事疏釋有支得名之有謂三有支者。因義分義。則三有因生善惡趣差別因也（云云）一不善處置諸言事。疏釋雲顯惡多於善令生厭故（云云）    一。令異熟果善惡趣別事
　　私雲。善惡趣差別。法爾種子不同也。法爾種子。源由業種力歟。此事不審也。古聞書雲。嚴寬法印雲。有漏法爾種子。依漏俱染污歟否二釋。可隨其左右（云云）
　　一。三熏習分別本疏五段事
　　私雲。此事能能可取置事也。第一界地差別表義二中。發言表義熏習欲界初定。其故言說限欲初定故。有尋伺故（此事未定歟語業界地二釋也）只雖不發言緣。名義表義名言熏習可通第四禪。各依熏故。或通無色佛邊聽法故（以上）顯境通三界地九地（以上）有支我執二雲通三界九地（以上）第二（三性門）名言熏習通三性。有分唯善不善。我執通有覆不善俱生唯有覆。分別通不善有覆（以上）第三（八識分別門）表義唯第六識。顯境通前七識（除第八）不熏習故。有支通前六識。我執唯六七。第四（漏無漏門）有支我執唯有漏。名言通漏無漏。第五（五位分別）名言熏習除佛位。無熏習故。於十地有漏表義第七地也。疏餘六識（云云）此五識第七法我見事歟。此有漏故。表義通十地歟。無漏通十地歟。顯境漏無漏俱十地歟。有支不通聖者。不造業故。於聖者所道別報業二釋。初釋不名有支。非行支故名言所攝也。第二釋類攝有支。我執分別。限資糧不通加行。聖教不共無明內法異生說故（加行位內法取釋意也）俱生除如來八地以去二乘無學通餘。雖事長大切之間書載之（取意載之）
　　一。此頌所言（乃至）二種習氣事頌配屬易知歟
　　一。取我我所（乃至）皆說名取事我執名言二名二取由也
　　一。三熏習同異事應知。我執有支習氣之下。演祕委分別四句等明之。大切也可見之
　　（後年書入之）祕雲（取意）後二熏習定名言熏習也。名言後。無記非執心熏習無漏熏習也。我執有支相對四句。或我非有。第七有覆無記執所熏也。有非我善惡非執心心俱句不善執俱非無覆無漏種。具三熏習。欲界中分別我見（云云）
　　一。應知我執有支習氣於差別果是增上緣事疏雲（取意）見分熏種熏異熟果時。或自他差別。或善惡趣差別故。增上緣。相分熏種彼所緣熏質種故因緣也。異熟果所緣熏故也（云云）
　　私雲。見分種望自時因緣也。此望緣異熟果事雲也
　　一。二取名事上三業復次。八取四取二釋。共能取所取二取也。今三熏習二取者。能執我我我所取我執熏習也。七識能緣名言境取名言熏習二也。熏種子二取習氣雲也。能執能緣種也。所執我所緣種ズ。疏非二種體自能熏可名取也釋此意歟如何。此推量分也。追可見人師釋。付之不審。相分熏種子所取種子。此用能熏付體能取邊取歟如何。重此事可尋之
　　
第百二日（自復次生死相續由惑業苦至身壞命終乃名為死）

　　讀師雲。此復次二段。初三雜染釋題。第二十二有支入釋之（云云）光胤申雲。若爾何十二有支一復次不立耶讀師雲。惑業苦十二有支開合不同也。二復次可開樣（云云）延公樣同心光胤申雲。正頌業習氣二取習氣異熟配釋惑業苦歟。仍一復次。三業三熏習皆以頌配釋故復次。而今段。三雜染頌配釋。十二有支配釋頌論文。明知。三雜染以頌釋段也。其三雜染委見。十二支故。釋論故實開十二有支。頌顉十二有支門非釋之。仍不立別復次歟
　　讀師樣所存。當以以前之知也。但不審也
　　讀師雲。三雜染寬。十二有支狹。其故於業雜染。總報別報順現順生順後等業悉取也。僅除無記業無漏業。十二有支行支唯取總報業不取別報。又不取順現受業故（云云）
　　私雲。欲界分別煩惱唯不善。悉發業。俱生中不善惑又發業也。其外俱生身邊二見。俱行貪慢癡無記不發業
　　一。惑苦名取（乃至）業不得名事光胤申雲。能染著惑。所染著苦果故名二取歟。其染著必所緣染著義歟如何讀師雲。染著時必所緣染著也。故二取雲也。二取者能取所取也。論文分明也評定曰。於業何無染著義耶讀師雲。業少分可有此義。多分於苦果有此義。故除業歟。惑能著門取之。業非能著（不善業可有此義歟。其能著門可立少分之由歟可尋之）所著又少分也（云云業所著者。好殺生偷盜事歟。業能著者。業愛人天樂果等事歟）
　　私雲。取者取境義也。必不可限著義歟不審也。但此取者。非汎爾取境。欲取等四取取也。執著取事也
　　光胤申雲。今復次意。二取取如取支取。欲取見取戒取我語取四取取歟。讀師取是著義可爾（云云）光胤申雲。三業復次意。相見名色等之四取或八取雲二取故廣。但下前異熟後異熟狹異熟果取故。此顯來世異熟果心說。實通五蘊疏釋。今復次狹二取意得故。異熟果因緣相當歟。但惑種邊廣（云云）
　　一。疏一個問答。問意十二支狹。惑業苦廣樣尋也。答之若除此中無明愛取餘一切惑。除正感後世行。餘別報業行。並別報體苦聖者身行及苦等非十二支（云云正文也）
　　私雲。並別報體之文不審也。名色觸受皆取別報體六識心心所。取何別報體雲非十二支耶。別疏明十二有支。有十門中（前六門疏加之。第七門第十四門論明之）第一門列ネ支名辯總別體也。其中別體性辯時。十二有支體一一出時。名色總蘊全三蘊之少分（云云）觸支第八觸六識異熟觸（云云）受支同觸支。又六處支內六處（云云）意根。前六識前滅意取也。此等所生生老支亦可爾。何雲除別報耶
　　私雲。總別兼感業別報業別報業十二有支所攝也。唯感別報業時別報業果不獨不引後有故非有支故此疑開。疏此中無明之下文分明也
　　讀師雲。聖者身行苦非十二支雲事難思。二乘有學無學。又十地菩薩異熟果。豈非無明行所感耶。又非生死支耶延公雲。其一分有支也。今付全云爾歟。此分治定也。守千釋。下三界門注之
　　一。十二有支十門辨釋事論四門。第一能所引。第二廢立增減釋諸妨難。第三定世破邪。第十諸門辨釋。疏加前六門解釋之故。此惑業苦應知總攝（乃至）如論廣釋牒釋下疏文段。前六門盡。以外文段長。八本前六門終畢。一一釋付節節。恐繁不記之。今度所談。一向前六門疏加分被略也
　　一。然十二支（乃至）五果種故事延公雲。抑無明支能引功。直望果。有此義歟。將又無明發行。行支重發五支故。傳談其功歟讀師雲。俱有覆障緣バ。直可有能引之功歟（云云）
　　私雲。俱有覆障緣者。望不善意業望不善身語業。無間緣略纂釋之歟。然俱有覆緣。直果望。隔身語行支故。就中設行對果耶。此由更無理
　　延公雲。無明無重發義故。直不望果歟（云云）光胤申雲。此由不爾。設重發。發業用望業不望果（云云）延公承伏也光胤申雲。下是前二支所引發故下疏。然近行熏故。從能熏行說為所引（云云）此文不舉無明。尤奇無明直不施能引功。行傳施無用歟。愛取二支能生功。愛取直望果也
　　一。此中無明（乃至）善惡業者事私雲。疏雲。（取意取詮）五住地中前四住無明取。所知障不發業故。所知障汎發業也。佛地第七。所發業所得果皆所知障（云云）今論第二地斷犯戒愚（云云）此愚發業所知障也見。付之何所知障無明今發業不取耶覺處。疏釋之。非善不善○不能招生○（云云）當果記別善不善也。所知非善惡有覆。或無覆也（以上簡所知）次前四住中簡修道一分不發業也。見道全修道一分發業中。總別兼發唯發總報無明取立今無明支也。不取唯發別報惑（以上）於中有助正發業。今助發業不取之。仍論正感後世之正言此意也
　　十九無知。七無知。五種愚。六無知。以上廢立並相攝之樣。可見當段演祕
　　一。由此一切（乃至）皆非行支事讀師雲。別助當業點。不意得（云云）延公雲。不可然。此別報業釋文也。別助當業（云云）此分治定也
　　私雲。下三學門下疏。聖者不放逸非福行出出可思之。當言簡現受業也。現受別報業故
　　讀師雲。唯感總報總別兼感業今行支立也。非唯感別報現受業（云云）延公雲。現受業不取事可爾。別報業不取事不審也。其故現受業背十因二果定不同世故。別報當業何簡之耶
　　私雲。現受業別報業也。今別報當業付疑歟
　　光胤申雲。延公疑肝要也。別報果既取。何不取別報業耶讀師雲。總別兼感業感別報果歟光胤申雲。總別兼感業別報業可取歟。不可爾（云云）光胤申雲。就中唯感總報業落合感唯感別報業果別報果。定異熟五支所攝
　　私雲。此下疏問雲。唯別業果既名名色。別報因體應名行支。答。若正異熟名色支者。或唯總報或兼總別。若兼名色支唯滿果亦是。行支亦爾（云云）意雲。正名色支。總報果分可取。兼別報果取。其時又別報業可立行支（云云）下至此論但取正行名行。兼行即非（乃至）然體是行（乃至）所以除也（云云）申非一途故。文段不意得。而祕釋所以除也之文下。但非感總不是正行。故論除之。非除之故體便非雲行
　　正行支者。唯感總報總別兼感業也（云云）意易知。但尚以難知。兼行支者。唯感別報業事也。唯感別報十二有支ネ。總行支行事不遮。祕釋此意也
　　一。二所引支（乃至）所引發故事
　　私雲。識等五支總別報事。疏釋雲。識等五種是所引體。即顯當果因緣種也。通總別報。即識支全及名色。並意處觸受少分是總報體。除第八識及相應法餘皆別報（云云）以之可知。抑第八識心王總報勿論也。及相應法之詞。五數心所總報見。餘皆別報。第八所變所變。五根等別報歟（名色中第八作意想思。並器界五根。本識相應。或增上果故想報取歟）
　　一。此中識種乃至即後三種事
　　私雲。八本疏十門中第一段。辨總別體處。名色支體釋。除受蘊全三蘊之少分名色支體（云云）今文下疏。餘色四蘊因緣種名色也（云云）此相違重可尋之
　　一。或名色種總攝五因事雜亂體名色支也。今論此名色支處。雜體緣起異說表事。餘支雜體假說悉釋妨難時。會之明也（此雜亂體通三性五蘊也。上體性段祕破有義可見之）
　　一。於中隨勝立餘四種事讀師雲。此文上不雜亂名色支說也。雜亂體日總攝五因。別體名色支時。名色餘四種開出也（云云）光胤申雲。此文雜亂體說文也。雜亂體時。識支等餘四種立也。其名色中開出也。立餘四種此事也。別體名色自元除六根觸受故。名色中無可開樣（云云）讀師雲。別體時開立後別體（云云）光胤申雲。上八本（十門中第一段體性出處）疏。此論下雲。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘四種。通取三性以為體也（云云）此文無餘義說雜亂。既於中隨勝立餘四種引分明也。讀師尚執心
　　私雲。勿論之僻事被申也。不可及豫義
　　一。六處與識總別亦然事讀師雲。此文實體緣起門時事也。識支六處可開立（云云）光胤申間此文分位假說緣起門之時事也。分位緣起第八識六根中意根取故。其中開識支也。實體日始六處支意取前滅意故。六處支識支開事（云云）讀師雲。實體緣起六處支。意根現在七八取（云云）延公雲。不爾。實體緣起門。六處意取前滅意也。於此種子無根義。六處支種子也。爭立根耶雲疑。又名色支中四蘊名名被雲中六識。六處中六識意同物歟。爾二處立事不審也古來沙汰。若六處意現在七八。何及劬勞耶。六處意名色之六識名差別一意。六處意名色之六識名差別一意。六處門為後意為所依義取故。過去取也。其意又現在見。名色中六識名立也
　　私雲。延公申趣尤爾也。葉疏文。上體性明八本六處支處見。彼處疏雲。五六處支唯內六處（乃至）則五色根及前六識。若有異熟異熟居去世說為意也。此約一意二世分別。即義以說別。若不爾者名中無識（云云）私雲。此一段。先若有異熟居過去世說為意也之文。六處支中意前業意也雲事分明也。讀師說僻事也。次此約一意二世分別則義說別者。六處意名色中六識差別差別明文也。一六識為後意為根邊立六處支。現在了別色邊立名色支也（為言）之若不爾名中無色者。若上一意過現不分之。名色名中六識之識。何差別二分別耶雲意也。延公申二箇條之中後條目也。次初條目不意得。自元因位取種子故。所詮如此申肝要。六處與識總別亦然之識識支。此分位緣起門也。非實體廢立可意得
　　一。集論說識（乃至）名色攝故事私雲。集論說分位緣起故。能引支立三支。識支能引支立。第八種子名色支攝所引支也讀師雲。此文實體門廢立（云云）光胤申雲。以外也。太以不爾延公又讀師同心。第八種子識支立事治定。業種第八被持見。隨能持識支立也。識中業種之識中詞分明也。識中識現行歟。被能持故（云云）光胤申雲。以外之僻事也。此集論廢立。分位假說緣起故。更今論廢立才學以意得樣。別第八之識支。自元此緣起廢立業種識支立。第八種名色立故。但識中業種之文誠爾也。此其名識支稱事稱也。業種非識何雲識支耶。此事釋雲。第八種子識。業種名言中說業也（為言）識名□也。識支廢立
　　一。識是名色依非名色攝故事
　　私雲。疏雲。生起問。疏雲。何故識種不同。集論名色攝（云云）為答之此文來也。意經集論。識種名色所依。第八種識支攝。名色所依立也。若名色攝之爭雲名色之依耶
　　一。識等五種由業熏發事光胤申雲。抑業熏發之樣。其分齊尤可有沙汰事也。不蒙熏發前生果功能具足。設雖蒙業熏發不由潤生力難生其果。若爾由業力被熏發者。不蒙熏時。其功能色付分否耶。讀師雲。誠不審事也。光胤申雲。未知生處。處處未定種子當來感果決定。功能決定。業被熏發雲事也。何比何處定物。時分在所令決發業同時。發業用可望業。何定故故色付分。譬穀麥種地時既麥夏穀秋時分定。又彼田地生長穀等定也。此業熏發雲也。此上正生事。今一重水土潤力假處潤生惑力
　　一。雖實同時（乃至）假說前後事讀師雲。業重發我等五支種子雖同時。主伴等之相貌異故。假前後也光胤申雲。主總勝因義以實同時被重發物假說前後也。疏此文此依實解（云云）意下或依當來現起分位之由。分位次第也。實之前後。故雲此依實解也。對下意也
　　一。或依當來現起分位事讀師雲。當來現起二分位也。現起者現在分位也
　　私雲。當來生起分位者。實當來其體性如此前後生起。分位門之前後也。識支最前生起。餘不生起申。其體同時也。六處支體。第八所變五根故觸受。第八相應心所故。雖然其分位前後也。其故託生一剎那位。名色等久餘支相貌。識支之相貌顯也。餘分位可准之。如此相貌當來生起分位相貌前後。今現在種子上談說識支五支也。實五支前後相貌因種子位。寄當談也（以上）當來分位也。次現在現起分位者。既現在起位所生果樣。分位前後故。因種子五支前後說也（為言）當來。現在分位前後談也。此所生果分位前後因種子上談義門也（云云）爾業熏發事又實生果事。更前後。故疏雲。非行熏時及實生果有前後也。此依分位非實體也私雲。或依當來。下妨難第四問受答二文中。初因位難知差別相故等文當也。現起分位者。次然所生果以下文當也。眾生起問五支實種。何雲識名色互為緣說現行耶
　　一。由斯識等（乃至）現行義故事
　　私雲。此會現行難也。教識等說現行上申樣。所生果當起理由說也。實因位無現行義
　　一。復由此（乃至）必不俱故事讀師雲。以下大論義也。輒難落居大題也延公雲。此生引同時者。困果俱時之義也。果果俱時之樣。過去十因酬所生支現行。現在無明引被引所引支五支二具所引所生取說同時歟。將又今現在無明行所引。一具種現相對同時歟讀師雲。一具種現同時也。當起位說同時也。於當起位方說生引故有同時之分明也
　　以上五個妨難釋段畢
　　一。三能生支（乃至）生老死故事
　　私雲。能生支理對生老支說。已潤六支。望六支有能潤功也。雖然其望六支邊不談。偏望當果說能生。當果近故。生功增顯也。何說能生支也。疏雖愛取二（乃至）但說能生者。此意也。此上能引支引合可沙汰之事。能引支望識等五支談其功能。實望生死支雖有能引之力。生老二果遠故。近熏發所增程望說能引也。疏雖此二支（乃至）名能引也此意也。能生支准之可知之
　　一。謂緣迷內（乃至）五果種已事光胤申雲。此發業無明也延公雲。發業事申出事不審也光胤申雲。於無明成發業緣成潤生緣差別相知歟
　　私雲。內異熟果生死苦果根本也。增上緣發業潤生內發業根本雲增歟
　　光胤申雲。發業無明迷異熟果出事如何。迷人天等之世界殊緣發業常事歟。殺生果果惡業發。其事業面白迷所作多。若爾迷增上果義多分讀師雲。發業迷三界皆苦之理迷義也。專苦諦根本內異熟果也
　　一。復依迷外（乃至）欲等四取事私雲。愛取起事。專資具等五妙欲境染著義顯也。仍雲增上果歟。實互也。欲等四取者。常四取。取支名四取事也雲事。以之可知也。愛著生死愛取行相增也。專五妙欲境付愛著。見色。聞聲愛著故。潤生專顯勝也
　　私雲。受有二種。異熟受境界受也。潤生之時依無明起受。依受起貪愛。依愛起取也
　　一。異熟愚真義愚事私雲。此名人多不辨事也。故東院雲。世俗苦勝義苦諸論二種出。其世俗迷異熟通。迷勝義苦真實義通歟。先德釋（云云）世俗苦者。惡趣等苦也。惡趣苦。何愚癡世間者。此苦存知故雲世俗苦也。迷此俗苦邊雲異熟愚也。異熟雲事照世間苦雲程事也。眼前世共了知異熟苦迷故。當體異熟果苦微隱難知事。正道理見。苦苦。則人天等之苦也。此世間苦其。當體異熟果之姿眼前苦故。呼當體異熟也。異熟則苦。迷此眼前異熟苦愚雲異熟資愚也。次真實義愚者。色無色等之果報快樂充滿處更世間之分苦相貌。但勝義真實門正道理時苦也。故此雲勝義苦也。勝義門苦也雲意。此雲真實義愚苦事。真實義理見苦故。迷此真實義苦愚故雲真實義愚也（云云）
　　私雲。今度當段披見之處。勝義苦世俗苦之沙汰。符合。又真實義愚之得名。十二有支十門中。第一段辨支總別體明無明支體。下疏發論非福不動三無明別文釋演祕釋之。則引對法文
　　對法論文雲。由異熟愚發非福行。由彼一向是染污性。無明合時。必不容受信解異熟行相正見故。由真實義愚發福不動行。真實義者。則四聖諦。於彼愚癡名真實義愚。未見諦者。雖起善心。由彼隨眠所隨轉故。亦名愚癡。由彼勢力。於三界苦不如實知。便能發起後有因性福不動行（云云）
　　私雲。必不容受信解異熟行相正見。釋異熟愚。真實義者。則四聖諦。於彼無癡釋真實義愚。符合御口傳歟。思可知之。愛取合潤下疏。世俗苦勝義苦事釋之可見之
　　一。愛取合潤（乃至）後有果故事
　　私雲。有支得名有後有果能有義也。以之可知之。非所有之義歟。所有者三有歟。後有唯說五種名有等文。瑜伽三十八。菩薩地尋伺地生起因能生因諸行文事也
　　一。謂從中有此本有中（等）文。下疏第八廢立增減釋諸妨難。付論文外疏主私問答。恐故者不起之可見之。大切事共。尤可見之。（此下在之）廢立增減釋諸妨難論之外。疏加分問答色色在之。無明之因不如理作意也。不說緣起支。瑜伽不斷因非雜染因云云其意可尋之。又雲。無明自性染染非理作意。彼不染無明（是一）又雲。生雜染因立因。生雜染業煩惱為因故不起也。又無明因義勝故偏說（云云）又老死果愛悲苦惱也。緣起不說事。緣起行相不相順故不說之（云云）已下問答可見本疏。疏謂由惑生已下。一段祕釋可見肝要。前無明老死被生。未來老死能生無明夕輪轉意得因果不斷。又無窮之過
　　一。疏問雲生老死三相歟。何不住耶（是一）又滅相無起也。豈以無立緣起耶（是一）答之雲。生異滅三相攝。但滅相以立名為生厭也。正死末後之時（有心位）將死順死之位等。總名死支。非滅相之無（是一）次緣起流轉義。住不順故不說之（云云）重（而）問雲。生老死支三相可攝行蘊。答雲。以三相名顯之。體則非三相。三相不相應也。緣起生老死支現五蘊為體（云云）
　　
第百三日（自老非有附死立支至分位相生說識等五）

　　讀師雲。釋廢立有七。第一段。老別一支不立。合死開
　　私雲。附者合義歟。論文分聞。疏釋為顯離老有死雲事不意得。有死雲事別不可立之道理也。其故離老有死時老死。老非定有。老死故。論老非定有同事也。殆論文分非定有由。離老有死之時。老非定有由。讀師雲。疏非於胎生中（乃至）各別立之又不意得。名色六處不離。殆別立由光胤申雲。各別由也。其故必六處名色定有治定故。各各一支立由也。不離者。名色六處定有由也。定有必道理。各別一支立也
　　一。病何非支事
　　私雲。病如老不定。附死可立雲事也
　　一。不遍定故
　　私雲。遍義者。遍三界九地有義也。定者。遍定易知。設雖不遍。於所應有必有定有義也。處有無不定雲不定也。病欲界病苦處。依人有無不定也
　　一。諸界趣生（乃至）衰朽行故事私雲。色無色等依身（色界）識力（無色）衰損雲老也。除中夭者。非定有。隨轉正理二答如文可知之讀師雲。於四生胎生。必六處未滿分位。有名色分位也。化生隨他答意六處頓生無名色分位。於卵濕二生在母腹卵濕二生六處頓生。有事證歟。母腹卵濕。如胎生名色六處二支具足。瑜伽相第三第九等說之歟。隨轉答名色不遍許之以定義答正理答化生有名色分位也。自元體雖具。付分位立五支。化生初受生位。六處不明盛故立名色也
　　私雲。瑜伽第十卷。濕化二生身份頓起者。本疏會之雲。身支之分頓起歟。異胎生等故。但諸根悉非頓起只手足等形相頓起也。非六處明盛仍漸起故立名色一段也
　　私雲。初生無色等者。無色名色支也。無色有名色一位故。名色遍三界也。付之論名一位而不明瞭雲釋之。色不沙汰之。於色有三釋常論義也
　　一。由斯論說（乃至）上二界有事延公雲。一分之十二有支者。一一支亙一分上二界。名色觸受五識分無之。餘識分有之。餘支如此（云云）此事餘處之處不分明可尋之延公雲。被申事爾也。下諸門分別三界門論可見也讀師雲。常一分立支斷未斷相對作一分歟光胤申雲。今此引第十卷文也。斷未斷相對也釋。無子細事歟。則有學法有支之處沙汰也
　　一。愛非遍有（乃至）非彼全無事私雲。第三問答也。答之又隨他答正理答延公雲。生惡趣者。既生惡趣人歟。見當生惡趣不愛彼事說故。必定將生惡趣人讀師雲。將往惡趣人也。非已生人（云云）延公雲。不求無有生善趣者各別也（云云）私雲。此事爾也。今文下疏引緣起經各別人之事。經文分明也延公雲。無有愛者。外道等斷見起後有撥人也（云云）光胤申雲。此正見人之厭離三有事歟。經希求無有（云云）希求之詞非見欣求見。可見緣起經之文。疏引之讀師雲。不還潤生（等）者生善趣者定有愛故之文付伏難。不還愛不起事也。通此難文也（云云）延公雲。難如彼取雲。取支極成之物出事不審也（云云）
　　私雲。疏生起問聖教所說（云云）若爾教不還現無愛潤說。取支不說歟。若爾取支極成之物出尤可爾
　　一。正理答事光胤申雲。抑生惡趣者於現我境起愛者。本有命終心歟延公雲。勿論也（云云）光胤申雲。本有位境界愛起歟否二義也。又本有位無通不緣當生。不緣之愛不愛不及沙汰事歟。此答意當生處苦恐。現我身愛此身何。故。於現我境亦有愛故雲歟
　　此一旦之不審也
　　光胤申雲。本有位於資具等起愛境界愛雲義延公雲。勿論也。於自身起自體愛。於資具起境界愛也光胤申雲。先中有位緣生分故。境界愛本有位不緣當生。愛現身故自體愛雲十事常事也。本有位資具等之愛。自體愛攝別不開之樣歟
　　私雲。中有位自體愛歟否。見父母交通詫生。愛噁心併緣當生歟自體愛不審也。但中本互亙自體境界雲事歟延公雲。寒熱觸痛寒愛地獄火。觸熱愛地獄寒見（云云）
　　讀師雲。爾也。痛寒者獄卒現火。痛熱人獄卒現前水見
　　私雲。此樣愛地獄愛
    今隨他正理二答事也。不審也。但夏蟲飛入火常事也。心位觸當座之苦。相翻順境愛事又可有事歟
　　一。何緣所生（乃至）以顯三苦事第四問答也讀師雲。一因識因言可通下識名色六處觸受。因位種子故其相難知。故當來時詫生時。過去識支相貌顯。乃至觸受爾也。故今因位。當來可知顯相貌。兼談識等五支立也評定曰。於胎內五位識等五支位配釋如何光胤申雲。識支最初詫生一剎那（又有一七日說）名色支位長。經四七日故。於胎內五位。前四位名色支位也。第五缽羅奢佉之位。六處明盛故。六處支等也（云云）評定曰。識支位經一七日（云云）若爾其門意識不起歟不審也。此或說不可為定量。一剎那之樣通途也。可用之（云云）
　　一。然所生果若在未來（等）文事光胤申雲。此未來為令生厭雲生老支。未來生老支既移現在畢。為令了知分位立識等五支見如此。因種子依當果位五支立種子五支也。此若現在等者。現行五支也。不可混亂。於現行五支。未來生老支。現在可立識等五支雲事也。面面承伏也論以顯三苦者。生老死支。生顯行苦老壞死苦苦也
　
第百四日（自何緣發業總立無明至餘九皆通見終所斷）

　　讀師雲。第五問答也。此問發業潤生相對。發業立一個無明。潤生別別開愛取事疑也延公雲。此問助發助潤互。發業無明。潤生限愛取雲事兼ネ疑魂歟光胤申雲。演祕此問四個問。文約義繁（云云）一一釋一問全界煩惱皆能發業。此何唯一。一問潤通諸惑。何但說愛。三同潤惑非一以分愛取支。發業亦多以支應不一。四問取攝眾惑。雲何但說愛憎。名取。以下答文如次答也（云云）
　　私雲。初二問助發助潤可通餘惑之義顯歟。肝要四個疑雖不分明。以答一段推問歟
　　私雲。祕四個問事。初問無明一法發業惑雲事難思。全皆煩惱皆發業故可立一切（為言）第二問潤生通諸惑。偏愛說難思（為言）第三問潤生惑二開。發業惑不開二。只無明一法不審（為言）第四問取支取一切惑。而愛憎名取說不可然（為言）於以上四問。第三問葉論文相餘三不葉文。猶初二意得分。第四問返返文外事歟。但論文巧含之歟。一答配釋四個問事。雖諸煩惱（乃至）廣如經說答第一問。於潤業位（乃至）能復潤故答第二問。要數溉灌（乃至）立一無明答第三問。雖取支中（乃至）說是愛憎答第四問歟（任推意配釋之）
　　私雲。雖諸煩惱皆能發潤初二問總問歟。祕四愛行瑜伽五十五愛（一）愛現自體後有愛（一）愛當來體喜貪俱行愛（一）愛已得五境彼彼希樂愛。（一）愛未得五逆
　　一。無明正發業作用事光胤申雲。無明發業用姿如何耶。只不了三界皆苦之理分大樣為發業之緣歟。將亦望所發業別引發功能歟。重意雲。凡無明迷闇為性之物故。三界皆苦之理不知。現起。其勢力自然。殺生偷盜等之業造故。無風情此分雲發業歟。若爾只一度無明之勢力。其以後眾多業造。別別發業之無月不可起歟。其返返不審。又別別業發時。各各業望引之作用起發業申。何作用。無明迷闇之性。只愚癡無知之分其姿申。其外何用耶。若憎恚轉則貪瞋。不共無明之行相。其相狀難思讀師雲。只一向三界皆苦之理不知分發業談大樣也。顯業用良明房雲。無明迷闇為性。兔角分別。只不知之用。別分別光胤申雲。此談返返存外也。無明迷闇為性申。愚癡無知此心所過失談事。色聲等之境對。總不可起分別雲事以外也。依慮心法。對境界行相。如餘心所更不足。雖然此心所之行相迷闇為性故。顯自性過失時云爾也延公雲。見惑正發業。修惑助發業大分。於見惑正發業又助正申時。無明正發業。餘測先置之。抑助發業用樣又大事也。如何樣助發耶。不共無明正發業定故。本惑此無明不可俱起。貪等煩惱助發之樣不審也。假令雖不俱起同迷助發樣歟。其樣。如何正發業無明以前起惑助發。依前之煩惱力。無明施正發之用故。正發業無明。既發業用施畢後起惑品助發返返難思。既發業畢。如何樣重助發耶。助發業之用難見事也光胤申雲。助發業樣事古來大事也。先助發業之用。直望業施之歟。將亦望正發業無明施之歟事治定之後。其助發用可沙汰事歟。大旨望正發業無明。與助力之功通存歟。直望業施助發用義。重發之過申習。望正義無明時。正發業故無此過。直望業並助業故重發之過。就其肝要。正發業無明只一念起歟。多意起歟。多念起何念正發業雲耶延公雲。無明多念相續中。正發業用初念無明取見。大旨初念通歟。次助發業之分齊大事也。中正發業無明起後助發業雲何助耶。既發業已重如何樣助耶。次為不善意業作俱有覆障。為不善身語業作無間緣。為善業作久遠緣見。一度起無明通為緣歟不審也
    讀師雲。不審也。一無明為善不善業通為發業緣見光胤申雲。一個無明通可發福等三業歟讀師雲。樣意得有何過耶
　　私雲。不善業俱有覆無間緣一無明。望善業時同無明取雲事難思。久遠緣申。前不善業無明同發業緣故。中間不善業。久遠緣申樣不可意得。但總無明惑業故。善業望時其性異。前後念鄰次事。多念為緣不善業無明其任用故不可意得歟此事重重未定事也。又一旦料簡不可為定量
　　光胤申雲。抑無重發義立一無明事強勝業發事。只一度可滿足歟不審也。抑一度發者。只一念無明取歟。多念發業分位定雲一度歟讀師雲。一念事歟。加樣申歟延公雲。多念起中最初念取歟光胤申雲。其業成滿程發業用施緣讀師雲。只一度發其業起。發業用滿足也。自元發業者業發出事也。其後業不滿業中不同也。非發業。取譬申時。穀麥種地解事歟。種事只一度（云云）
　　一。要數溉灌方生有芽事讀師雲。潤生度度潤也。穀麥生長之時。水用。有芽者有支事歟（云云）良明房雲。有芽者有支現行。則生老支歟讀師雲。不爾。有只支雲芽也
　　私雲。且依初後分愛取二之事。雖有多愛。且立初後開二支。疏雲。其實有多現行愛惑（云云）實有多愛者。愛取被立殘愛歟。又愛取漏愛。多支不立二支立事釋其實有多歟。可尋事歟。愚推其實有多現行愛惑者。愛取二支立愛。多現行多支立二支立也
　　一。不爾初伏（乃至）猶未起故事良明房雲。根本定立行支。未至非行支意得此道理難立（云云）讀師雲。同心也
　　私雲。設根本定行支未至定雖非行支。如下無明發上地行可成立。其故根本定行支何無明發。要得彼地·根本定者·彼地煩惱·容現前故·者。道理必然。故根本定現起之後。上地無明可起故。假令未至地惑許一釋。良明房申樣可爾。其未定中未定也
　　光胤申雲。此論文。未至定無別惑可證旨疏見。疏雲。此文可顯（乃至）不起故（云云）延公雲。此論文意得時。又未至命終（云云）
　　私雲。唯種潤生許。雖無未至惑可有未至命終之類無過（云云）
　　延公雲。未至有別惑。未至命終之類。必可生上地（云云）光胤申雲。雖有別惑。不得根本定。命終難有上生（云云）延公拜讀師同心雲。其起不生上地生何處耶。下地惑悉伏。上地惑不現起故。尤以未至之惑可生上地也。光胤申雲。未至命終之類受生位。已伏下惑退起可生下地歟。若生之類。尚以命終位退起下惑生下地。未至命終之人何廢此義耶。追雲。未至定總報感行支未至命終可生上地也
　　私雲。並往問答。後案。唯感別報之論義可開事也。未至定感總報者。不得根本定獨立感歟否。獨立感覺也
　　讀師雲。抑此論文。第六問答也。緣起經抉擇分和會段也。而如現文更會釋樣不見。只相違二文釋出也光胤申雲。不爾。初伏等雲立道理樣。盡理會論旨分明也。會釋姿如疏
　　一。從上下地（乃至）於理無違事
　　私雲。此文上諸緣起支。皆依自地道理付生起文也。此下疏雲。何意有此問（乃至）為此問也（云云）可知之。此問意雲。上地生下。下地生上時。潤生愛必當生地之愛也。其愛緣受現在地受歟。若爾異地受為異地愛並為緣也。若爾當生地受同地。答意雲。當生地受故必同地（云云）彼愛亦緣當生地受。若現若種則答文也
　　光胤申雲。彼愛亦緣之亦字。疏同地生同地時必同地受用。今異地生異地受愛同地事亦也（云云）見。疏雲。此中亦言（乃至）故言亦也（云云）又疏異地受為異地愛為緣旨述畢此非受支。有疏緣義（云云）此文樣異地受緣愛許。非緣起門故不可違論文歟
　　私雲。若現俱時現行受。若種前時種子受見。此當生地受種現歟
　　私雲。以上廢立增減釋。諸妨難論有七個問答。又此外疏加六個問答。其六個問答。論第七問答釋下疏一段問答之。大切之事共也。必必可見之
　　私雲。六個問答事。初問答發業潤生異地通屈常事也。第二所引所生開有支合事。答一業。造作已潤無別體故不開之。第三問答一有支業五支。何不開耶。答六支供近有果故不開之。第四何行雲有名耶。答造作雲行支有果故雲有。第五三業合立行。一愛愛取開。答度度潤ズ果不生。一業能感果故。第二問答雲。其愛受緣異地也。行緣識同地事。受緣愛遠起因故通異地。行緣識異熟因故。親同地（云云）
　　一。此十二支（云云）各定同世事讀師雲。前七支愛取識異者。順後受業也。前七支現在。愛取後生故。識同者。順生受果也。如常可見疏。若二三七各定同世事。生老二愛取三無明等七支。各各同世也（云云）延公雲。抑中有位愛取現在十因取歟否。若取中有屬生死。爭現在十因之具耶。若不取專中有愛緣結生根本也。依愛恚心詫生故不取之雲事不審也。此事中古諍論也。嚴寬法印現在十因愛取可取（云云）定英不取（云云）讀師誠不審也光胤申雲。中古沙汰。大旨明匠取之趣歟。凡今同世異世。身生死為界分別同異世。疏今此所說。約身生死以為世也。之解釋分明也。中有死詫當生。既有生死之界。何不雲異世耶。凡今同異世。先本有生相對辨之。中有屬生有者。別類攝也。讀師大旨領納。但當以不審（云云）
　　私雲。現在十因可取事不審。中有現在故。又未來輒難攝歟
　　延公雲。至取支位轉有支義歟事。中古沙汰也。意雲。愛支位轉之支。義許歟。取支潤緣究竟之位也。至此位忽所潤有支轉。餘生有支潤事依此不審出來歟。轉有支雲事。假令造人間業愛取起。人間識等五支潤時。俄別業造受別業事轉有支也讀師雲。無聞比丘。第四定中有至謗滅業墮地獄事歟（云云）
　　私雲。如此事。若二三七各定同世愛取有同世。轉有支愛取二支又轉之。其果同地愛取可用故
　　一。如是十二（乃至）便致無窮事
　　私雲。大乘二世因果。一往以論之道理以亦三世疏。疏雲。一往而論二世緣起。道理而言亦三世也（乃至）一往二世。不定故可三世（云云）意雲。十二緣起之究竟分二世也。一重也。因果輪轉三世也。二世因果決定故。三世時。因果互亙也。不定故可三世此意歟
　　評定曰。無用過有其謂。無窮過過失歟
　　第十諸門分別。私雲。此十二支義門別故二句可通諸門也
　　一。此十二支（乃至）名生等故事讀師雲。重假也（云云）
　　私雲。後雲假故重假也私雲。三相位別事。三相不相應。生老支五蘊體。立生老支表相雲也又諸取支重假事。疏（取意）愛支體增上愛體異雲取。然取更取餘煩惱故非例也
　　一。專非專門事評定曰。行支取身諸色故
　　一。染不染門事光胤申雲。疏染淨。淨之言限善故雲不染（云云）此事不審。常淨言攝無覆也讀師雲。不審也推量雲。淨言通無記者。善之淨通無記也。今偏無記七支故雲不染也讀師雲。體性門七支不染也。分位門通二·七分位起染故。餘通二種者。行支有支也。行善惡通。有支通善惡通。有支通善惡無記（云云（取支獨相事。疏雲。取中雖愛增上等云云。意雲。取本來上品貪並貪惑取云爾）
　　一。無明愛取（乃至）餘是雜相事讀師雲。愛支事常論義也（愛取因緣）
　　一。色非色門事
　　私雲。餘通二種行支名色六處有支生老死支也。可見疏
　　一。第六門事漏無漏門。有為無為門合一門也讀師雲。皆是有漏。非是無漏。皆是有為。非是無為文章今論文不意得（云云）光胤申雲。讀師御談。可為二門文章也。合為一門文章故。表二遮二舉顯一門之遮表。返返巧也（云云）
　　一。無明愛取（乃至）亦起染善事
　　私雲。欲界愛取有覆之事。潤生有覆之事經論文。欲界四取不善說事。誠證非一也。疏見。付之疏問答。問意取支既通四取見。四取見惑也。見惑又助潤生也。豈取支雲助潤耶（以上取意）答雲。彼是助潤合名取支（云云。正文也）意雲。戒見取我語取等四取見惑。助潤故。助潤分取支攝合名取支（為貫）取支通正助雲意也。付之重問雲何妨亦應助發者。合名無明（云云）此問意助發業可名無明支雲意也。答齊解亦得今此但據正發之惑。論說亦得。文彰故也以前准後故（云云）此答齊解。取支齊助發可名無明支。但無明支論正發後世雲。正發業無重。但一發唯可舉一正發惑。潤生通得數數潤。是故通取助潤生（云云）此釋不齊之解也。發業無重不舉助。潤生有重故取助（為言）無重發故總助發雲。論不舉子細敢顯也。行支唯善惡。有支通三性。識等五生老唯無記也。異熟性故
　　追雲。上界造業時偏善業歟。若不善業造歟。上地不造論義也。無聞比丘中有故造歟（其上潤生時。本有中有下地惑起歟）
　　一。雖皆通三界而有分有全事評定曰。十二少分之樣如何讀師雲光胤申雲。本疏委分別。色無色界。先染淨之內染一分無。染者不善歟。於受欲界雖四受隨應上二界無三受故。無色無色。六處中五識隨應無之故。所詮委採之。餘一分。識支一支付一分之義難見（云云）評定之趣同心也延公雲。分位假說之緣起取六識為識支歟。其義門可雲少分歟。此事爾也。自元說分位。假說故歟（云云）延公雲。十二支中。一支有雲一分義事也。亙十二必不可作一分（云云）光胤申雲。此事僻事也。可亙十二（云云）面面同心也。疏趣分明也延公雲。遂承伏也
　　一。上地行支（乃至）而起彼故事
　　私雲。行支思業也。上地行支。初未至定相應行支歟。定相應惠心所作六行觀故。六行支體惠也。惠行相雲六種行相也。六種粗苦等六也。上地行支業體思心所。正觀體惠歟。疏六種行相惠心所見。仍致此推量也（以疏記之。可見疏）評定之趣不過此分齊不記之
　　一。一切皆唯（乃至）於理無違專
　　私雲。聖者不造業雲事總報業之事也。別報造歟（是一）熏禪事總報也。古業助一地繫故此別事也。非造業。生淨居等之等言。等大自在天見。此聊替熏禪之資助歟否事可沙汰之。今度不及沙汰。但疏樣只何事見。疏雲。此亦凡時故業由無漏定有資而得生彼故（云云瑜伽第十引學法有支論義事。三學門下疏雜修靜慮資下故業下疏。不動產得名事。可見之）
　　一。有義無明（乃至）見修所斷事讀試師雲。此初師無明支唯見惑故。愛取二支唯修惑故。二斷切。發業無明方立二道理。發行迷諦理故。嫌修惑無明雲意欺。二聖者不造業定。若發業惑取修惑聖者。不斷修惑故。聖者未斷髮業無明。何不發業無明耶。此道理不審也。潤生方立文理。理見惑必不緣當有。緣見等故。潤生惑必緣當有故九種命終心事讀師雲。三界生三界（自界生界故）時。各三支。愛取有也。仍九種心也。此必俱生對法說故。餘九支通二斷由。疏隨業因斷故（云云）
　　
第百五日（自有義一切皆通二斷。至於前諸斷如應當知）

　　一。有義一切（乃至）一切支一分事讀師雲。無明支通見修二惑。愛取二支通見修二惑故。十二支通二斷雲師也延公雲。助潤義以互通申歟讀師雲。至下可有沙汰（云云）讀師雲。此師瑜伽第十預流果斷雲一切有支一分文。更引。若無明支限見惑愛取限修惑。無明支可全斷。愛取可全不斷。豈不違此文耶
　　一。又說全界（乃至）皆見所斷髮事
　　私雲。此文通伏救文見。疏雲。彼若救言等（云云）意雲。第十卷據通二斷支從多分說（云云）破此救文也。瑜伽五十九卷。全界煩惱結生說。惡趣之發業唯分別起（云云）此全界結生惡趣之發業以無明善愛取通二斷樣證也。自又說全界至煩惱能發引文也。不言潤生（乃至）皆見所斷髮者。正證意也。既雲全界潤生愛取不雲唯修惑。惡趣發業唯分別。一切感得有業不雲唯分別。明知可通二斷也。疏又說取支（乃至）非修斷故者。論外加之歟。意雲。四取名取支。四取中見取戒取唯分別見戒等也。豈取支非通見惑耶。又疏往惡趣行等文以證意釋即應乃言（乃至）惡趣行故者。若無明支限見惑。往五趣行唯分別雲。見惑發業不限惡趣故。何狹往惡趣行雲不雲五趣耶（為言）下若言人天（乃至）發人天者之文。述初師救也。意雲。雲往惡趣行寬不雲五趣事。人天別報修惑發故。今文通總別說故。偏雲惡趣也（為言）則惡趣別報業（乃至）但論總報難此救文也。意雲。若爾者。惡趣別報業修惑可不發之。今文通別說故。而既惡趣別報修惑發之。明知。此文但限總報說也（為言）疏問答也。私推雲。如此初師救。今文正發助發共分別起處說故雲惡趣也。人天助發通修惑故申。今通可立歟
　　讀師雲。受三途苦論義常難雲。往惡趣行唯分別起定故。惡趣別報業修惑不可發之疑。疑之事古跡。專慶私取置。如此。而今一段能見時。極僻難也。其故此文偏說總報發業不說別報故。菩薩別報業修惑發事。今文會不可違事也。此事返返可有用心事歟。而古跡會此難樣。往惡趣行唯分別起通途之迸理也。菩薩別修悲願力別事也（云云）此會通往惡趣行唯分別起說總別治定歟。返返不審也光胤申雲。惡趣助發業事。限見惑不通修惑旨。論文本疏義燈解釋分明歟。但此事必然性相之樣不可取置歟。隨聽眾論義歟。當段本疏文顯有子細處（云云）
　　私雲。本疏文有子細者。能助發惡趣之行。多唯見斷故（云云）多分不遮少分見
　　評定曰。當段論疏義燈惡趣總報業發事正助發業共限見惑旨分明也。別報發業可通修惑（云云）
　　私雲。若是俱生發惡業者。亦不善攝之論文分明也
　　讀師雲。愛取雲名言立。潤生不可意得。緣起經若由欲愛造諸福得之文。愛取發業說
　　一。然無明支（乃至）助者不定事讀師雲。發業助者。不定助發業通見修故雲不定。不定者。不定見修雲意也。潤生之助者。不定付取支助潤通修惑樣不審也。取支取一切煩惱故。一切正潤生。間。取支助潤唯見惑。愛支邊不定義故。取支見惑一邊攝。此有例。第七卷疏所緣有無不定。五數心所無邊攝。愛支取貧一法故。正潤貪俱行惑等助修惑助出來取支取一切故。正潤亙一切修惑故。助邊（云云）光胤申雲。愛憎名取。雖通一切貪面取故。貪雲正潤。俱行之惑雲助歟。仍助者不定子細（云云）
　　私雲。取支雖取一切。其中正助分出事苦
　　讀師雲。無明支通見修者。發業惑修道力斷歟
　　私雲。無明支修所斷愛取修所斷同事也其體一故。其體亙二支故。斷二支說同斷。愛取見所斷無明支見所斷准之可知。讀師聊子細歟
　　延公雲。發業別報等時。先發業惑前念起業後念起歟。又總報發業。能發所發同時歟光胤申雲。同時業。不善業也。異時業。善業。惑善業不可俱起故總報同事歟延公雲。付不善業事也光胤申雲。其可依業樣歟總報業。相應無明之發業惑業同事歟。讀師同心也
　　一。又染污法（乃至）彼不斷故事
　　私雲。常問斷門自性相應今自性斷合也。此三斷之廢立也
　　讀師雲。春良房法印對良識房得業（良識房所對歟不分明云云）相應心所斷正惑障斷種子斷樣只同事菩提院邊人被申聊不審氣春公被申由聞及ブ。此樣聊相應斷時。遍行別境染污邊斷。惑障種子斷樣春公意得歟。菩提院樣人意得樣被申所存被申推量由故束院御物語（云云）東院御所存專慶取置分只同事也存置也。例何延公雲。正惑障斷悉斷遍行等分。聊可替歟存也（云云）光胤申雲。被申樣自性斷相應斷目歟。其勿論也。今相應斷之時。染污一邊斷惑障斷事也（云云）讀師同心也讀師雲。故良英所談如何
    延公雲。只同事樣披申（云云）光胤申雲
　　一。然有二義（乃至）雜彼煩惱事光胤申雲。離縛斷之樣。能能可意得置樣。抑離縛斷只能緣能雜斷見歟所緣所雜法之斷見歟。將亦所緣所雜之處斷姿見歟讀師雲。所緣所雜法離緣雜繫縛義雲斷也光胤申雲。離繫縛義申何解事哉。離粗重義歟。其物談。粗重離義自所過失。何雲離縛斷耶。若不爾者。離繫縛義者何義耶讀師雲。第八之處捨阿賴耶名以可知之（云云）
　　私雲。捨有漏善等。捨其體所棄捨也。離縛斷不捨其體其上繫縛離也。被縛他過失。其過失有漏無漏忍性。別無堪忍者。不自在之義也。無漏善自在故被縛他義更。有漏羸弱故被縛他過失。此無堪忍樣。於此無堪忍可有重重。有漏無堪忍有漏自性故。其體捨位不可捨之。體捨也。此雲所棄捨也。離縛斷有漏性過失之上。今一重被繫縛過失也。。離之時得斷名也。非自過失難雲斷。此分齊大事也。人多不辨之
　　一。私雲。緣彼煩惱疏隨彼七識所緣有漏善等境（云云）雜彼煩惱疏謂第七識起煩惱時（乃至）第七煩惱斷時。六識等法名為得斷（云云）遂雜彼煩惱四俱生雜如常論議所詮先第七雜彼。凡俱生雜雜彼之手本覺。抑潤生付平等性智有漏間雜間雜覺。疏釋然相順者名之為雜（云云）可見之。肝要無漏不相順做不雲雜（云云）
　　一。不生斷事
　　私雲。先此斷見所斷意得。其斷謂斷彼依今永不起（云云）疏釋雲。依者因也。所依處也。因依無故業必不起（因亡果喪斷）果依無故因赤不生（果盡因隨斷）
　　一。因亡果喪斷當段疏三惡趣果並無想定半擇迦等出（半擇迦之樣可見俱捨緣依抄）三惡趣因惑業無故果永不生故（云云）無想定因亡雲事業體。業善業故。肝要發業惑雲因亡。疏雲。無想定等引發煩惱見位。因亡果隨見斷（云云）半擇迦。半擇迦等多由分別煩惱正發故。入見時因亡果滅（云云）此因亡惑也。人業善業故。二果盡因隨斷三惡趣依別報之善業出。疏雲。謂三惡趣善業亦見斷。所依果無因隨亡故（云云）總報故不生故。惡趣別報果無。果無故因亡也。因亡者。因功能不施止事也延公雲。無想定大師御釋。果盡因隨斷釋處（云云）光胤申雲。當段演祕無想定又果盡因隨斷也釋延公雲。當段祕釋樣大師餘處釋異也。今祕果盡者。入見外道依身永不受故。無想之果盡（云云）大師等釋。無想天別報不善業果釋之。無想天總報善業也。別報不善業感不善果。其果盡故因亡見也讀師雲。無想天不善別報者何事哉延公雲。中夭也。入見位永中夭果盡也
　　私雲。因不善業定先盡。因遠不意得
　　延公申第六卷善段三斷門下疏無想天果盡因隨斷雲事申欺。其。只今祕釋一具可意得也。寄別報不善雲事不意得。但別處歟□。可尋之
　　一。當段祕。無想定果盡因隨斷取。疏方示一隅（云云）
　　私雲。不生斷得名事。因亡果喪之時。果不生斷取。果盡因隨之時。因不生之斷取也（是一）又無想定見修二斷取。疏雲。彼入善無記門則修道攝。入依言門則唯見（云云）通二斷樣以之可知之（是一）此二個業可意得置事歟
　　一。說十二處通二斷者（等）事無明愛取三自性斷非離縛不生。離縛不生不斷體弱故也（一）行支有支通自性斷（不善思業行有自性斷通見修二斷）離縛（現行生老死歟果）（行支善業有之善業）不生可知。識等七支唯離縛不生。大綱疏分追可校合之可有謬。穴賢
　　天文肆年（乙未）沽洗下八之天寫功訖
　　願為慈尊奉仕令法久住生生世世唯識值遇惠解開發之因
　     　藥師寺末學蝙蝠僧英乘

論第八卷聞書第三

　　
第百六日（自十樂捨俱受不與受一至妙用難測名不思議）

　　讀師雲。十樂捨俱返返不妄明。下十一苦俱。十支之苦俱歟。然十樂捨俱苦俱何無釋耶。二重釋耶
　　私雲。此事不審也。案此事有仔細只十支樂捨苦相應。十支多分樂捨俱義不顯。老死支為簡異。十支多分樂捨相應。死多分樂捨不俱也（為言）此多分釋也。十多分俱老死多分不俱。若十支苦俱樣釋。十支苦俱少分故。少分俱釋故。老死少分樂捨俱義。何不釋耶之疑。仍先多分雲十樂捨俱。簡老死多分不俱也。下十一苦俱申。十支少分俱老死多分俱明也。付之既明十支少分苦俱。何不明老死少分樂捨俱耶雲疑。可有子細事歟
　　讀師雲。除受支自性故。今明相應故。一議自性故不俱。他議相對又二受故不相應私雲。六識客舍出事。第八主捨恆時故。無俱不俱之不同故讀師雲。此三受門故。樂苦攝憂喜也（云云）可見疏
　　一。十一少分（乃至）故不說之事私雲。上受俱門不除愛支。非相應故付受外。相攝門故除老死也。十一者。除老死也。壞苦依樂立之。老死多分樂不俱。如上受俱（上可審定。不可定量。此大論第十非受俱行雲）
　　一。壞苦事讀師雲。壞苦者。樂乖離位。其樂憂愁感苦也。非正苦受光胤申雲。古二義也延公雲。爾也只樂其任壞苦雲義。遂可壞義以。樂位雲壞苦。又如御談。樂離位取也。樂其任取義。樂離位苦苦攝也光胤申雲。依樂立壞。此二義各料簡意得光胤申雲。樂離位取義意。何老死位無壞若耶。樂離位故評定曰。樂離無間取故。老死位樂受故。無間乖稚之義光胤申雲。雖非無間。樂離義取。何不爾耶讀師雲。非無間總苦樂事申。一切可壞苦歟。不可然（云云）私雲。疏非受俱行支者受支事也讀師雲。十一少分之少分簡苦苦行苦也
　　一。十二少分（乃至）有苦受故事私雲。苦苦者苦受故。如上十一苦俱加老死也。受俱門相應故除受。今三苦相攝門故加受支也
　　一。十二全分（乃至）如壞苦說事延公。請有漏皆引苦故者。行苦者有漏無湛忍性粗重具足雲苦故寬。一切有漏物皆行苦也光胤申雲。行苦出一說。諸有漏法皆行苦故者。如上延公申。此寬行苦。其體一切有漏法也。又狹捨受取樣。論依捨受說此也。壞苦依樂。苦苦依苦。行苦捨受也讀師雲。行苦其樣祕譬喻光胤申雲。此喻依捨受立行苦時喻也。瑜伽六十七。行苦出二種。一有漏粗重行苦。二捨受取也。其捨受取廢立依捨受立行苦者。有漏粗重苦相捨受位分明顯現依申出也。實捨受。其分位依捨受顯事也。樂位壞苦也。苦受位苦苦也。其樂苦位。有漏無堪忍苦。被奪樂苦不顯。捨受位顯也。癰熱病人加冷觸時生樂想。如壞苦。熱灰加時生苦想。如苦苦。若此二不觸時。只癰自性苦也。其位癰病自性苦顯也。如行苦實冷觸等加位。癰自性苦也讀師雲。寬有漏行苦立時。十二全分悉行苦也。狹依捨受說時。除老死十一少分也私雲。少分者壞苦苦苦簡也。依捨受立義顯樣捨位。實寬行苦義道可存。雖然廢立門捨受取故。如此雲十一少分也
　　實義如是事私雲。上行苦二說雲實義也實體（初行苦也。諸有漏法）相顯（後行苦。依捨受說）
　　一。諸聖教中隨彼相增所說不定事私雲。今論廢立。實體（行苦）多分（壞苦苦苦）相顯（行苦）多分（壞苦苦苦）此二門也。緣起經十地等說隨相增說也。實不違（為言）可見疏一段。文長也
　　十一少分十二少分少分。疏實體多分相顯多分多分雲。不可相當。疏多分雲。對實體相顯論少分雲。餘苦對雲也。此事一旦存分。不可定量
　　一。皆苦諦攝（乃至）煩惱性故事讀師雲。四諦門也。十二悉苦諦也。五支集諦也。非餘支（云云）延雲。樂諦對時苦諦可攝異熟性。
    瑜伽第十雲。生死五支苦諦。其餘集諦（云云）與此文同（雲）同唯識。唯識皆苦諦攝。上同也。不審。但遂同歟
　　光胤申雲。不爾。苦諦三苦門八苦門廣亙五蘊性故廣也。集諦有果義故取業煩惱也。琉箇問答。大切也。可見之
　　初問答。苦樂皆名苦。苦集皆可名集。答有漏皆苦故。苦集皆煩惱也。集有果義故有漏悉非名集第二問答可見疏
　　一。諸支相望（乃至）有因緣義事讀師雲。愛取因緣如當論義有望出生之因緣事。愛取因緣論義之時。難意得事。有支位生支位前後也。難有種現之因緣。若又自類相生歟。疏種現因果見私雲。疏雲。識等五種轉名為有。所生現行名為生。故有因緣也（云云）光胤申雲。有不望老死事隔越故。今因緣門說鄰次不說隔越
    私雲。延公雲。有望出生之因緣自類相生歟種現因果歟二義也（云云）此事不審也。疏釋分明也。讀師雲。種現因果被治定歟。但可見論義抄出
　　一。若說識支（乃至）無因緣義事評定曰。行望於識行支現行望識支種故。現行熏種子也（云云）餘支相對無望無因緣事。可校合之
    一。而集論說（乃至）實是行種事延公雲。此事難心意會釋也。義燈中善業釋一釋。常又據不善不善業也。善業無明俱樣。汎爾俱轉釋。善業種子無明俱轉事也
　　一。瑜伽論說（乃至）唯業有說事讀師雲。依現愛取愛取因緣自類相生義潤色也（云云）延公雲。此現之相望雲依現愛取雲也私雲。有色無色相對事。可見疏光胤申雲。會釋可爾私雲。若無此論難解瑜伽此下疏釋也。瑜伽論諸支無因緣事現愛取業有依說雲事。無唯識論難了知雲事歟讀師雲。淨恩房法印被申。若無此論難解瑜伽之說處何雲事。祕之事也（云云）。此下在之（由悲願力故轉身命等文次下。）
    一。無明望行（乃至）二俱外有事此文付。無明望行支等無間緣事。演祕有義二箇問答二釋。評定助釋。大切也必可見之私雲。無明·行·愛·取·生·老六支現行故。前支望後支有所緣緣等無間緣事。生老愛取易知。無明行聊不審。行支位無明行故歟一私雲。抑此下疏觸望愛無所緣緣雲事不審也。追可記之
　　一。此中且說（乃至）見緣起觀事私雲。鄰遊簡隔。或順次簡逆次也
　　一。異此相望（乃至）如理應思事私雲。諸支相望增上定有隔越逆次鄰隔悉攝。何雲此中且依等耶。增上緣外事歟。可尋之。可見疏。異此相望者。順次隔越逆次鄰隔相望事也。開疏可知之
　　一。惑業苦三（乃至）是苦所攝事四諦門苦諦惑業苦門苦寬狹事可如之
　　一。惑業所招（乃至）為生厭故事讀師雲。生厭苦諦上生歟。惑業上生歟。苦諦上延公。惑業通光胤申雲。疏緣苦諦果上生厭。物生惑業。依之不起惑業歟。此分治定了
　　一。由惑業苦（乃至）生死相續事私雲。
　　疏結惑業苦歸本頌文（云云）本頌說分惑業苦門也。十二支論□開歟
　　一。復次生死相續（乃至）故唯有識事私雲。此二種生死明為標句見。疏總釋頌文（云云）餘復次不待外緣故唯有識之詞。今段別如此釋。有子細耶事。可尋之
　　一。因謂有漏（乃至）故說為因事私雲。有漏業如十二有支順現（並）別助當業除之見。可見疏。無漏業者無分別之三智除。有分別後得智取。三智中除根本後得見
　　一。緣謂煩惱（乃至）故說為緣事私雲。煩惱緣取潤生不取發業見疏雲。煩惱障者謂一切潤生諸惑。取發業者。雖現無違。而今此意取潤生者（云云）不取發業惑事。古來之不審也。聞書可見之。所智障之例事。謂菩提有情實有執歟。取一切歟事。疏二釋
　　一。一分段生死（乃至）故名分段事私雲。粗異熟果粗。疏出四故。易可見故。有定限故。易了知故。二乘世間共知有故（云云）身命短長事。讀師雲。無色界可有身。即非色四蘊可為身（云云）延公雲。無色身四蘊取短長之樣不審也。四蘊爭有短長耶。分段事疏釋有定齊限之文。可為一分一段等故名分段也（云云）
　　一。二不思議（乃至）名不思議事私雲。殊勝出五故。轉淨妙故。轉三細故。轉光潔故。無定限故。非彼世問及非思心二乘境故（云云）細事。疏雲。唯是菩薩及共自身並佛境界故名為細。第八十說其諸天等尚不見故（云云）
　　一。變易不出三界果事疏雲。此於三界非定何界。如前第七已有二解。故不言三界。不同分段死定屬此界業。此變易死不屬。無漏業故（云云）讀師雲。此疏文燈不善論意釋見。此文樣。第七卷思以變易思趣留身唯欲界雲。或通色界二師。既有二師界繫不定故。不判界繫見。疏·燈之相違不善論意論義尤可沙汰事也（云云）光胤申雲。此疏釋御難。無漏業界繫故。屬業可判界繫趣故。不雲三界見。第七卷二師事歟。已有二解者。若第七卷疏無漏業不繫由釋二解歟。可尋之。何。不屬無漏業故之釋分明也。非如御難。又燈不善論意由大（云云）
　　一。變易得名事疏雲。變是改義。易是轉義。改轉舊身命生死成今身命生死故名變易（云云）
　　
第百七日（自或名意成身隨意願成故至由此應知唯有內識）

　　讀師雲。變易有三身。變易變化意成身也。意成身事。古意生身。此順他宗。意成身自宗潤色也。此名引證（云云）
　　一。如契經說（乃至）生三種意成身事評定曰。阿羅漢獨覺已得自在菩薩別出事如何光胤申雲。此決定變易受人故。付決定出之也。餘位受不受不定也評定曰。勝鬘意成身以三乘人為三種。楞伽經十地為三種。仍今此文勝鬘經引故。決定受變易三乘人出也讀師雲。三人中聲聞雲阿羅漢。獨覺不立此名前如何。獨覺必定阿羅漢
　　私雲。聲聞阿羅漢前三果變易受事。故簡之別雲阿羅漢。獨覺阿羅漢變易人故無濫。仍只雲獨覺歟
　　一。亦名變化身乃至故不違理事私雲。此名大略變易得名同事歟雲濫故。疏釋雲。然初二名義用彰名。此即從喻（云云）肝要。以譬喻立名。直義以顯不同歟
　　一。若所知障（乃至）無餘涅槃事私雲。二乘定姓無漏業所知障。如菩薩因緣備歟。不可有無餘之故雲雞也。此難定姓可受變易雲難歟。將亦其。因緣備敬。雖無煩惱生死不可絕雲事歟。疏變易受故。只生死。無漏業用事。變易事也。自然可受變易者難也
　　一。如說異生拘煩惱事讀師雲。釋此二句。疏三解（云云）私雲。三解者。初解此二句若所知障（等）第一問答詞意得也。第二解若所知障今二句一文。難伏計文意得也。第三解若所知障今二句一文。一箇問難意得也。如何道諦實能感苦問二箇問連續舉。下二箇答。逆次答之。誰言實感（等）者。第二問答也。然所知障以來。第一句答也讀師雲。疏第一解此二問答文心得事不心得光胤申雲。此答。所如障知無漏業具。專求自利行被拘不趣大菩提入無餘事。諸凡夫無漏種子具。煩惱心被拘如馳流生死故。只所知障無漏業具足。意樂依為生死因緣也雲意欺讀師雲。設意樂專求自利。何意樂。其因緣具。意樂。何為生死之緣。吾等物。出離意樂。煩惱緣沈倫生死也。爭以意樂押因緣耶光胤申雲。俱雖具因緣。此因緣生死緣人。因緣。生死厭此生死緣人。更不可為因緣。肝要依意樂不同為緣或不為也。其意樂不同源種姓不同也。大菩薩性人。此以因緣生死感思。其性人。欣寂厭苦故。意樂不為生死之緣。不為緣故入無餘也。次吾等物。出離意樂。意樂。菩提心意樂。吾等者。晝夜生死沈。惑業緣生死感意樂也讀師雲。此答苟不意得（云云）
　　私雲。第二解若所知障今二句一文難伏計之伏計雲。無漏業以正感生死正為生死因也（云云）難此計也。難意雲。若爾二乘定姓永可不入無餘。實生死緣所知障正感生死。無漏業具足故。此因緣故。實可感生死。異生煩惱有漏等具故。被拘彼沈生死涅槃。第三解若所知障今二句一文第一句心得樣。所知障助無漏業沈生死。二乘定姓其姓可不入無餘。異生煩惱有漏業具故如不得涅槃。二乘定姓所知障無漏業具故（為言）下然所知障等文答也。答意所知障如煩惱正無發業潤生之用。仍不障涅槃。如異生二乘定姓難（為言）
　　光胤申雲。第二解意。然所知障（等）文答文雲事如何。應不永入無餘涅槃之難正所知障發業潤生感不可意得。只所知障助緣。無漏業助因。受變易故。可不入無餘雲難也。若爾今答寄發業潤生釋事。更問難不可散讀師雲。應不永入無餘涅槃之難。更可受變易故雲意釋。只所知障正發業潤生。如異生煩惱可惑生死雲難故。然所知障答能符合也私雲。肝要可見疏。疏趣讀師申評定曰。初二解意。然所知障（等）文。何事此文耶讀師雲。猶如此可釋事也。非無要須（云云）私雲。上由所知障為緣助力非獨能感之文付。所知障助力樣。如煩惱為緣取置。為遮此濫今文生。尤有要須。光胤申雲。疏第二解今二句難伏計意得故。論文段四段可意得處。疏述初解雲。若作此解有四問答。若作後二解但有三文（云云）如第三解第二解三文（云云）不審也讀師無成敗之旨私推雲。有四問答之詞以見。問答付出三文歟。第二解問答三問答也。今文難伏計非問答。文段四段。第三解段三段。問答四箇也。付段雲三文歟
　　一。何用資感生死苦為事私雲。生死苦劬勞助感何為。疏引佛地論。可見之。又變易苦三苦中引苦（見。）可見疏
　　一。謂不定性（乃至）無上菩提事私雲。已永斷伏事。斷二乘。伏菩薩（見。）菩薩助願受生別事也。其時故起煩惱也。今伏煩惱。付不現行雲無容復受當分段身也
　　一。定願前後事疏雲。或先願後方入定。或先入定後方發願。二理無違（云云）
　　一。疏即非擇者復更生義（云云）祕釋此文二釋作。初釋非擇無更生。今分段身命延申。資現身同。助業令延之業故。非擇。仍非擇更生。疏文更字字。無更生雲文也（為言）第二釋。非擇更生。分段業假令百年命根百年命續。百年外分段非擇生也。今由定願百年外命續。則非擇更也。（以上取意）祕不同小乘疏下。熏禪時小乘意聖者實造業雲釋良公雲。資現身因付。直果資。順因反果無用也延公雲。直望果助因順義讀師雲。順義行。直果助。無漏業實果招。分段實異熟因助異熟果延雲無漏助感也。爭直助果耶延公雲。無漏助有漏業疑同事歟讀師雲。不爾。其總疑也。漏無漏能所治法故不可為助因雲事。總事又別疑也。今其邊許。望因歟望果歟沙汰。望果時實感也
　　一。由悲願力改轉身命無定齊限故名變易事祕有問答。問意雲。攝論留惑證菩提（云云）今由悲願招生至菩提（云云）此相違疑（是一）又生悲願能招之。煩惱無用也。八地已上菩薩何不斷之留耶。答意不斷煩惱二釋。初釋七地已前以之受分段。八地已上不障道故不斷（云云）第二釋助所知令變易續故不斷之（云云）二釋二乘無學迴心無變易難義。煩惱故。仍惑習氣為助緣（云云）雖然遂取初釋。又付不障道故。應非染行雲疑舉。第七煩惱為例答之。第七煩惱雖不障見修道染污也
　　一。彼復何須所知障助事私雲。無漏業助感上釋畢。所知障助緣不釋之。故問之。下三答
　　一。既未圓證（乃至）猛利悲願事讀師雲。執心間雜位。物置。猛利欣求理也。已自在無讀師雲。疏則無義雲。八地以去不執菩提之由不用（見）何八地以去。以前菩提有情執義無之耶。此有子細。凡一度受變易畢。其故無漏定願雖不助之。乃至證得無上菩提相續歟。左樣由見。資現身因令彼長時與果不絕數數如是定願資助。時時助續無定齊限變易也。一度助其後助。無定齋限之義。故今八地以去不執菩提由無用事。初得變易事。後後數數資助變易事也。其只願力助之也。則無初義此意也光胤申雲。七地以前。初得時不執菩提由用。受畢後後相續。此由用覺也讀師雲。七地以前。不限初得。後後相續變易用此由也。數數執起故。變易資助令長時也光胤申雲。若爾八地以去。後後相續變易。此由用讀師雲。八地以去。無漏相續故不起執。爭有此義耶光胤申雲。肝要不起執故歟。其由疏見。疏雲。然八地以去復更願資則無初義。無漏相續不起執故（云云）八地以上願力一門以助之執不起故
　　私雲。讀師被申樣不意得止了。肝要執不起由也。初得時。八地變易受時。執不可起。何煩寄後後相續之變易耶。後後相續變易。又遠七地以前執雲疑殘也
　　一。八地受變易位事第八地雲。或第七地滿心雲二義歟。第七地滿心。八地初得之變易可依執疑彌重讀師雲。後後相續變易數數資助事。燈註（云云）私雲。此下祕大切釋。明釋也。祕雲。問。執彼菩提可是法執。執於有情何非我執。答。若執有情常一主宰可我非法。但執有體不捨自性故但法收（云云）可暗誦釋也
　　一。又所知障（乃至）有大助力事光胤申雲。為有漏依直為有漏依歟。又縛煩惱為依歟。縛煩惱者。為煩惱為依故。煩惱漏俱增益一切成有漏也。仍付源所知雲依也。此事古尋也讀師雲尤可沙汰事也。直依私雲。體寬遍取之釋。直依見。此由變易有漏依所知住雲助緣。此下疏由有此障諸俱行法不成無漏故（云云）□□解文。所知障依成有漏歟申。此文成有漏煩惱力也。其有漏法不成無漏事所依之力也（為言）
　　一。頌中所言（乃至）義如前釋事評定曰。漏無漏二業雲諸業習氣。煩惱所知二障緣二取習氣配釋頌文此復次有遂名言種子親因緣頌不說事。返返不審也。前異熟既盡等之因緣略事難思（云云）光胤申雲。有寄顯勝增上緣雲。殊勝增上緣舉。略徵隱之因緣歟（云云）讀師雲。名言種子所執著之法入頌說歟。俱執著故能執著也。所執著□雖不說之意含之歟光胤申雲。四箇復次。俱頌配釋。十二有支。初惑業苦配文。遂十二有支無配釋文。由惑業苦則十二支。故。此能令生死相續（云云）疏釋結惑業苦歸本頌文（云云）分明十二有支釋論惑業苦開也。非本頌所明歟
　　一。或有前盡餘復生義事疏或有定力非極長時增勝。但得二十劫等。為令更增亦有前盡後生之義（云云）此文樣。定力之資助勢力分齊二十劫歟。變易得畢共變易資助時。一段定力二十劫也。二十劫已以後定願之勢力盡時。又以定力更增。如此資助加故。變易身有前盡復生之義（為言）此後釋也。初釋轉劣得勝雲前盡後生歟
　　一。雖亦由現（乃至）頌偏說之事私雲。頌不說現行所以也。現行間斷。種子恆有也。頌偏說種子也。此初說也
　　一。或為顯示（乃至）故不說現事光胤申雲。本頌異熟因果總報之因果也。非別報因果。雲盡異熟因果分明也。於真異熟因有種有現。今說種不說現。其故為顯不離本識也。此不離本證本識種不離也。諸法種子也。於種現種子一切種子識立。第八識故。不離本義之義。現行各各之體性故。不離本識之義。仍異熟因果於種子說之也。疏則本識皆不離本識。初本識現行第八。後本識種子識也延公雲。不離本識之本識現行第八也（云云）私雲。心外之謬。違疏
　　一。現異熟因不即與果事此又一故也。現行異熟因無與果之義。不即與果之即言有子細。現行業雖讀業即不感果。寬□畢。其種子自類相生至後生與果也。正果感種子也（為言）現行雖造業無感果之義。種果雖感果不造業歟。異熟因後時之與果取故。今頌偏說種子（為言）
　　一。轉識間斷非異熟故事私雲。疏生起之問。六識中有異熟果。何不說乎（為言）意雲。頌前異熟既盡復生餘異熟。可說別報異熟果雲問也。此論文依此問生起。頌說真異熟因果故。偏第八說不說六識也（為言）良明房五師雲。異熟因限總報。異熟果可說別報即頌後二句總別果說也（云云）光胤申雲。以外之僻事也。轉識間斷非異熟故違。不說別報果。間斷故無前盡復生生死相續之義。仍不說之歟
　　一。淨法相續應知亦爾私雲。上說染法相續畢。以下說淨法相續也
　　一。謂無始來（乃至）相續無窮事私雲。有漏無漏本有種也。通新種歟。導本有種見。若爾者疏新所熏發者。論數數熏發當歟。數數熏熏發說新種歟。又本有種增長兼說歟
　　一。新染識種者有漏種子也。清淨種識者通無漏第八現行種子也見。清淨種識之種限第八能生種歟。通一切種子歟。可尋之。推量可通一切種子識歟。任持一切功德種子。疏能持種故（云云）
　　一。始起者。非新熏種子。非新熏種子無漏第八現行始起事也讀師雲。本願力者。眾生無邊誓願度之願也。佛命可依眾生盡不盡眾生不盡佛命不可盡。眾生盡可入涅槃歟（云云）
　　私雲。轉得始終已下論文事。疏導一往見相亂。為止彼濫後年致之。先種識二字通現種疏分明也。種自種識也。始親二字現行第八也。任持又爾也。一切功德已分第八所持一切種子也。狹非第八新種。道非第八已下此事記
　　
第百八日（自若唯有識何故世尊）

　　若唯有識（乃至）說有三性事讀師雲。此問返返日比不審。三性唯識眼目異名。三性說可違唯識雲事不審也。前第七卷受異境非唯難開五法事理。五法唯識雲事既領納。三性何唯識之外意得耶。三性五法事理外故。所詮上許唯識領納人。此難不可舉。推雲。違理違經之疑。別一人連續非問也。只付論所明臨時別別人疑問歟延公雲。如御難返返不審事也。三能變唯識之分。此疑。第七卷引虛妄分別有（等）二行頌。三性不離之道理至極明瞭爾依何此問來耶良明五師雲。雖明三性識為本。仍此問來歟延公申樣。三性所觀唯識。既境置。若爾可違唯識（為言）光胤申雲。今談違疏。疏雲。若離內識外法無者。但有一性不應說三性。既說三故非唯識（云云）若爾寄所觀唯識料簡事違疏。唯識只可有依他一性。所執圓成雲難也。推之此付廢立疑。設雖聞五法事理唯識。其識為主說爾也。三性法相門。妄執圓成道理也。三重以諸法三開。識為主又境為伴不說故。付廢立見之。更唯識之旨不顯。故此問來歟（是一）又略答應如三性亦不離識（云云）誠三性門唯識門一向無差別。答如何道諦實能感苦之問。誰言實感雲。誰言三性非唯識可返。亦不離識雲置。亦言誠三性唯識其廢立雖異。亦不違唯識義答。以此答思時。理問歟。三性唯識歸一致事。至極之難。粗顯道理
　　私雲。但有一性不應說三之問。一向一性餘性雲事歟。一性為主說。三性各別為主說雲問歟。不爾只一向餘二性體無風情。異境非唯難。此異境非唯難疑敢其上事也（一向愚推也）次虛妄分別有（等）頌。誠三性法門。其捈教實意事也。外人領解其
　　一。由彼彼遍計（乃至）非不見此彼事延公雲。三性唯識說依他為本歟光胤申雲。故此與依也非異非不異之二句肝要顯不離門歟。依他可申。但此三性唯識一向依他唯識不可取置歟延公雲。圓成實於彼常遠離前性之二句。依他於彼雲事依他唯識見試師雲。由彼彼遍計之初句能遍計體也（諸師極成無異義）遍計種種物之體二師論歟。此遍計所執（等）二句易知。依他起自性分別緣所生兩訓。至釋可知之。圓成實於彼常遠離前性說圓成也。故此與依他非異非不異二性之一異門也。如無常等性出例。非不見此彼一句二性終見前後也。見字再可讀之。此見字再讀事。東院圓守對二條大閣三十頌談義之時。此見字再可讀之由有御談（云云）光胤申雲。疏雲（非不證見之下）則一見言義通二性。密合巧言（云云）
　　一。周遍計度（乃至）說為彼彼事私雲。此難陀等釋也。疏雲。周義釋遍。度義釋計（云云）此釋彼師共同歟。不可及異義。付之四句分別可見疏
　　一。遍計種種所遍計物事讀師去。所遍計物遍計所執見。物者體釋（云云）光胤申雲。難陀所遍計同外抄論義也。當段疏無餘義。遍計所執見。但餘處有勘文所遍計依他見子細歟（云云）讀師雲。此師所遍計依他。不許能遍計所遍計遍計所執三重師歟光胤申雲。此師既許依他相分。不許所遍計不審讀師雲。定起遍計所執時。變依他相分緣也。依之所執起申
　　私雲。此師心實境虛師故。不許依他所遍計之由。古聞書。不意得事也
　　延公雲。古沙汰樣。難陀所遍計所執義本頌說所遍計（云云）所遍計依他一義本頌不說之見（云云）光胤申雲。當段遍計種種物釋樣所執見故。所執之義頌說之存歟。依他之義頌之文所執說見故痛之。頌不說雲歟
    評定曰。頌一向不說所遍計不審也。此難陀意。付許所遍計沙汰也。不許所遍計不存三重三義歟。此義勿論也
　　私雲。難陀所遍計同外抄論義也。第四卷要文。當段論疏所遍計所執見（第四卷要未定。此二師文爾也。三解俱得。還所遍計依休之證歟）
　　此師攝論唯二依他文依立二分義。而彼論唯說依他性是所遍計（云云）第一卷要文。又第八卷所遍計體無二師立破事。但第八卷論疏所執見事。所依隨能依云爾也。凡難陀所遍計非依他雲義。護命傳也。依他之義明詮僧都之傳也。同外抄依他之義也私雲。第八卷論疏依他之義隨能依隱所依意。心實境虛故依他甲斐境。隱之可意得歟（推量）讀師雲。此遍計所執之此言。難陀之潤色也護法此可談歟。如何（云云）
　　一。由彼彼遍計之遍計遍計種種物之遍計差別也。疏雲。上句遍計之言。出能計心等體。以遍計行相顯其法體。第二句中遍計之言。即能遍計心之行相。前以行相出彼法體。後以行相明起計失（云云）延公。遍計種種物之遍計。所遍計遍計也（云云）以外不取入事也
　　一。物言種種詞關能計心。或關所計所執二釋。可見之
　　一。謂所妄執（乃至）自性差別事讀師雲。蘊處界之不同法可有之。我不可有蘊處界之不同（云云）光胤申雲。一一法於執法有體執法有用見。於我可有三科不同。執蘊處界羞別我也。計蘊處界自性法也（云云）讀師同心也
　　一。此所妄執（乃至）所執自性事私雲。同。法中自性差別可知我二雲何。答。但總為我名為自性遍常等差名為差別。即離蘊等皆悉准知。亦即因明我為自性羞別等也（云云）
　　一。或初句顯能遍計識（乃至）不可得故事私雲。能遍計如初師。疏義與前同（云云）所遍計境。依他圓成之二性也。不同前師所取境。疏與前師異（云云）已廣顯彼不可得故。第七卷說所執之非有故讓彼處也
　　一。有義八識（乃至）能取現故事讀師雲。於能遍計體二師諍論也。此下祕有義。可見之延公雲。皆似所取能取現故。安慧論師意。二取必所執習故。立此由歟讀師雲。其意歟（云云）光胤申雲。疏雲。聖教中說二取名執（云云）明知聖教為定量立此由也。教二取名執。而八識皆有二取現故。能遍計也證也。不爾今由更不可成（為言）
　　一。說阿羅耶（乃至）為所緣故事。讀師雲。此證意第八識所緣種雲遍計妄執種故。能緣第八定執相應可為能遍計體。所以者何以所緣境雲妄執種故。能緣定可妄執（為言）故證意以所緣推能緣也光胤申雲。不爾。此證意以能生種推所生之現也。意雲。第八識以有漏一切種子為所緣。而第八所緣種雲遍計妄執之種。明知一切有漏種遍計妄執之種子雲事。若此種子所生八識現行可遍計妄執之現行。不爾第八不緣種子疏。能生所生是執非執異（云云）疏五十一說緣遍計種。故遍計通有漏一切心（云云）能生心通一切之遍計種。所生一切現行可能遍計證歟讀師再琳舜房雲。疏文左樣不見。以所緣推能緣趣也（云云）光胤申雲。其疏文者。若有漏心有不執者。有有漏種第八不緣。何故論說第八緣妄執（云云）此文事歟。此文返光胤申潤色也。若有漏心非執之物。其能生種非遍計種故。第八不緣之種。而第八不緣有漏種。若爾者第八妄非妄之種並緣雲。何只遍計之種緣雲耶讀師雲。此文左樣可意得（云云）
　　一。有義第六（乃至）曾無有執非能熏故事讀師雲。第二師立證有十之文。有十箇故字。自唯說意識能遍計故至曾無有執非能熏故也。初二文意及意識之論義也。第三計度分別能遍計故事。安慧五·八無計度。但自性任運有相細分別計歟可見疏。第四執我法者必是惠故事。淮彼本計之才學如常。疏雲。前師雲若計度惠粗五·八無。細者亦有（云云）前師第八惠事二義歟。古代未定。但此文分明也。乍去此文轉救一義可申歟。仰此轉救之上。疏正義能破出。若爾者何故惠數非是遍行（云云）此難可為至極歟。第五二執必與無明俱故事。此難付疏有轉救文。又明能破可見之。第六不說無明有善性故事。疏安慧轉救雲。彼若言一切有漏皆名不善。說名為善。行相極故者（云云）意雲。安慧善者不善極故雲善歟。第七癡無癡等不相應故事。安慧轉救雲。無癡與癡非謂相應。癡相極微名無癡者（云云）第八不見有執導空智故事。文意雲。地前加行智法執心。爭引地上二空智。以水非引火（為言）第九執有達無不俱起故事。此難於加行一智。難之意雲。加行智隨順聖教非二空觀智也。此智又有執有法執也（為言）第十曾無有執非能熏故事。評定曰。此道理安慧不可共許歟。執心必不許能熏故（云云）或人云。執心有勝用之義。此道理安慧不可有不許之。能熏四義可共許故
　　私雲。疏雲。不爾便與比量相違（云云）安慧不許此道理。豈以比量可成立見。仰安慧意見相二分許能熏法歟。古說熏種子許見。見相二分種子所生而熏種子歟。若爾者不熏種子轉識賴耶因緣總不可存歟。此等節節可見安慧抄
　　一。延公雲。安慧意見分許緣用歟否古尋也讀師雲。爾也。古尋也長春房雲。二義。大旨評趣通途見
　　一。有漏心等（乃至）古非誠證事私雲。會違有三。一會楞伽。二會中邊。三會五十一。初違易知。第二雖似所取（乃至）應非智等文事。第二會違段也。於中會違（自雖似至計攝）述難（自勿無至智等）二說。於述難段。始述難（自勿無至執故）次難轉救（自經說至智等）分離轉救。初難無相分（自經說至如鏡等故）次難無見分（若無緣用應非智等之文也）雖似所取等文付。古聞書。可見之
　　一。安慧意許依他見相二分歟事。古二義歟。於許佛果位許之歟（末疏有釋歟。餘七識成佛之論義。）又凡夫二乘十地等許之歟事。可沙汰之事也。可見安慧抄。聊有子細歟讀師雲。安慧宗義尤微細難知也長恩房僧都講師同守僧正客於社頭微細隨眠之講問聞及。其時長恩房被申。安慧宗義自在立人（云云）其話問之樣。如法沙汰也（云云）
　　一。雖說藏識（乃至）故非誠說事私雲。非遍計程第八緣也。不說唯故非證（為言）以此會釋推。以能生推所生證。如此會。以所緣推能緣證。此會釋更不可立。緣遍計種事。能遍計之義可成故。非遍計種緣事。更更安慧證延公雲。仰安慧立八識能遍計義事。總無相見於論之歟存置也。光胤申雲。餘義於總無先論之也。皆似所取能取現故立道理。勿無漏心亦有執故如來後得應有執故難。雖似所取（乃至）能遍計攝違會趣。不可及子細事歟讀師無子細事也。勿論也（云云）延公之申狀心外也。未審有也（八識前相見之所執現故。能遍計心通八識存也。此大網也。延公申事存外也。）
    一。能遍計體何物耶讀師雲。自證分也。自證分執相應能遍計體也
　　私雲。安慧所遍計體事大事也。至下可記之
　　一。識品雖二（乃至）故言彼彼耳事可見疏一段
　　一。此所遍計（乃至）所緣之境事私雲。所遍計體任攝論之說依他（云云）讀師雲。此依正義明所遍計也（云云）延公雲。安慧意於所遍計有親疏二緣。疏所緣緣依他也。親所緣緣所執歟（云云）
　　一。圓成實性（乃至）亦所遍計事私雲。真非妄執所緣境故者。嫌親所緣緣也。依展轉說亦所遍計者。許疏所緣緣也。可見疏。設雖緣真如必變有為相分也
　　一。遍計所執（乃至）故非所遍計事私雲。抑於能遍計遍計所執及二師諍。於所遍計不及異義依他非所執治定事。返返不審也。讀師依正義意明之（云云）其難思。能遍計遍計所執既及諍。所遍計何偏依正義明之耶。異同難思。私推雲。難陀所遍計護命·明詮之諍也。依明詮意依他也。依護命意不雲依他（云云）所執也不雲。明知依他歟諍也。所執歟依他歟論。若爾非依他雲義。總不許所遍計義歟。不立能遍計所遍計遍計所執之三重師也（為言）故難陀所遍計依他。與正義同也。不可及手細。不許所遍計義。自元不立遍計故。此別師歟。於立所遍計。別師表。次安慧意。下雖各體一而似二生文釋義燈一段見。彼計親所緣緣非必有體（云云）親所緣緣總無之二分存歟。次疏所緣緣事。同下文。親所緣緣彼師無體法存。應如兔角非所緣緣（云云）正義能破法師更不可為痛問。答義三釋作。第三釋正釋也（此釋為勝斷）彼釋雲。一雲。護法據攝大乘有能遍所遍計俱依他起。此所遍計即疏所緣緣安慧共許等（云云）疏所緣緣安慧依他也見。雲安慧共計故。若爾者親所緣緣邊異正義故。雖可為別師。疏所緣緣之邊正義同故。所遍計體並見之一分同。不表別師歟。一向當座之暗推也。可見末文等
　　一。安慧學義節節可存置事一種子自證分緣非見分所緣故非相分事一相見種子所生事一安慧相見熏種子事。祕雲（論文應二分之下。疏不爾此文釋）安慧熏種不要有體等（云云）可見前後一。自證分自緣現量也。緣種非量事祕雲（若依所生下疏文釋）自緣現量。緣種非量（云云）一。佛果真俗二智所緣事燈雲。緣自證分名俗。緣如名真（云云）一因位無漏親不緣如不緣空不緣自證分並現比非量不同事。燈雲。據無明漸微名為無漏（乃至）現比非量准思可知（云云）疏准二十釋下秘（二十唯識論他心智漏無漏引可見之）
　　私雲。雖各體一而似二生論文釋義燈一段委細也。安慧宗義節節釋之。尤大切也。可見之。安慧意攝論二分依他之文會。西明三釋作。燈雲。此之三釋。初由自證與見相種為依。而假說自證為見相。第二由見分依依他現。說此見相假名依他。第三舉見相二顯其所依名為依二（云云）癡無癡等不相應故事。義燈雲。明闇一相善惡一心雲是洴沙國外道師偈（云云）
　　一。猶如幻事論文牒釋下燈。問。如依鏡緣還見自質者。如月中像誰之質耶。解雲。以月為緣還見本質。彼是大海大山魚質若爾者豈見障癡色耶。解雲。許亦無失。如隔琉瑙見外色故。又非障外。因彼月輪不受眼光下見山海。如因鏡面自見背故（云云）。此事故東院修得天眼論義。祕一段料簡之時。御物語事也。只今見當畢。憶往事誠連綿
　　一。遍計所執（乃至）緣所生故事釋遍計所執二師論。第一師（安慧）相見二分所執（云云）第二師（護法）二分依他非所執（云云）今此文安慧意立自證分相見二分。相見所執。自證分依他定置文也
　　一。有義一切（乃至）遍計所執事私雲。正義四段中。第一標宗段也
　　一。諸聖教說（乃至）依他起故事攝論第四卷文也讀師雲。正文唯識（唯量此也）二（唯二是也）種種（云云）今論唯量唯二（云云）肝要唯二見道相二分也。此依他說也
　　一。又相等四法（乃至）依他起攝故事讀師雲。相等四法故名等五法中相名分別正智前四也。除如。十一識攝論十一識疏列之（云云）私雲。疏雲。此中既言身識·所受識·處識·言說識·善惡生死合五識名依他起故。相分亦依他也（云云）意可知之。付之何世教二識不取耶演秘問答也
　　一。不爾無漏（乃至）有漏亦爾事下破斥五箇難。第一難也。此無漏後得智者。通因果無漏歟。疏雲佛等無漏故。二分應名遍計所執付。若無漏二分所執許。無漏聖智緣依他相分等可不生（為言）次緣彼智品應非道諦者。若緣所執無正智無漏生。能緣智可非道諦（為言）安慧無漏道諦存故。致此難也。所緣境既所執妄境也。能緣爭攝非妄之道諦耶。次第推徵三重難破也。應非道諦至極。付之正義意。佛菩薩等之前凡夫所計所執通知事。其妄知故不違道理。此迷故義難歟。不許應知有漏亦爾返本難結也
　　一。又若二分（乃至）體非有故事私雲。如上註可見義燈一段。彼師親所緣緣必有體不心得。燈三釋入可意得。第三正釋。陳那教重破之。故極成之道理。護法自義。非破他（云云）
　　一。又應二分（乃至）應無二分事第三難也。此難安慧不可為痛。自元無法。同有分許熏種故。不熏成種難不可為痛。又二分種子所生習師故。識等生應無二分不可痛。故祕雲護法今以自義通他（云云）以道理可責成歟
　　一。又諸習氣（乃至）能作因緣事第四難也。此難又相分攝雲事。安慧更不申事也。秘雲。以護法義而縱他也（云云）縱他者以自義相分他令縱難之也（為言）相分攝事。此又以教理可責成歟
　　一。若緣所生（乃至）無異因故事第五難也讀師雲。無異因故之一句難由（云云）私雲。疏立量。可見之。安慧能生種生實生虛二箇種（云云）正義前空花等之相分常同意種可為例。此等之子細難盡
　　量雲。因緣所生二分應依他。因緣種子生故。如自證分
　　一。安慧自證分自緣歟事疏如何緣自證等丈並祕釋可見之。又同下疏雲若更立分者。即初自證不自內緣。亦見分攝文事。可沙汰之
　　天文肆年丁未八月二十八日漸筆功畢同年九月八日對長基得業一交了

論第入卷樹書第四

　　
第百九日（自依他眾緣而得起故至無顛倒故圓成實攝）

　　一。依他眾緣（乃至）頌言分別緣所生以事明三性有二段科有三段科二段科遍計依他合為一段明之圓成為一段也。若二段科者上由斯理趣皆依他起。遍計所執其相雲何與依他起復有何別之問受。二師中第二師明四段中第四段結正文也。若三段科。由斯理趣以下明依他段也。仍三段之科。有漏無漏皆依他起所由。依他眾緣而得起故釋意得。二段科。自元上二師遍計依他合釋故。相對二性二性界辨來故。由斯理趣（乃至）皆依他起。第二師依他分齊定置結文也存也。故皆依他起第一頌第三四句明畢。依他眾緣而得起故第二頌第一句明。頌言分別緣所生者第二頌第二句釋意得歟。所經疏由斯理趣下若為初性乃至此初師結者二段科釋之也。若義三性以下三段科釋之。但二段科傍義也。根本本疏前後三段科釋之。上牒頌下。別解三性文分為三雲三段科也。或分為二二段科也。置或言傍遴也（見）亦下遍計所執其相雲何生起問。自下廣前第三四句並解第二頌中初句（云云）三段之通也。此。由斯理趣下直是廣前乃至兼生下故雲三科之通也。依他眾緣而得生故文。三段科釋緣所生（第二句）三字。第一句由斯理趣（等）文釋之畢故也。頌言分別緣所生故應知且說染分依他（等）之標句也。始非釋第二句讀師延公樣一段之科文不取入樣之事被申。不可然（此條無餘義。能能可見一段）頌言分別文釋下疏。或從此下（乃至）第二句也者。二段科意顯。依他眾緣而得起故文始釋第二頌第一句（依他起自性）意也
　　一。應知且說（乃至）亦圓成故事讀師雲。此釋意今圓成實於彼之頌淨分依他含說雲意歟。亦圓成故之詞指今頌歟否。可有評定。（云云）延公雲。圓成實於彼頌淨分依他可攝。不爾今頌總淨分不說可違理光胤申雲。不爾。亦圓成故之詞。總漏無漏門圓成釋也。今圓成實於彼。下然今頌中說初非後下疏雖有無為（乃至）非後淨分雲。分明分別釋之讀師雲。然今頌中說初非後誠分明也（云云）延公雲。然今頌中說初非後或初染淨（等）第二釋釋之歟光胤申雲。第二釋疏皆圓成實雲事也。今一向常無常門意得故。延公雲。第二釋總淨漏無漏門癈立故云爾歟光胤申雲。淨分依他於彼常遠離前性可會物歟左樣意得候。隨下於彼言常言性雲釋併於真如釋之。於依他不釋之勿論歟。讀師同心讀師雲。分別緣所生之分別言兩訓。如何本疏樣子細何上依他起自性歟光胤申雲。疏兩釋也。初雜染諸法名為分別爾也。或染依他為分別緣（等）釋。分別緣付也。雜染之分別為生依他也（為言）私雲。論或初染淨（乃至）能緣慮故之釋付疏問答。□不相應事也。二箇問答。大切也（可見之）
　　一。二空所顯（乃至）名圓成實事光胤申雲。常義雲成就事如何讀師雲。此事日此不審事也。尋申東院不分明（云云）延公雲。常物成就姿歟（云云）
　　私雲。成就始終周備義也。無常法半有半無物也。一念有則滅故。□之體成就申常住形也。一念滅更體性成就。半有常無故
　　延公申趣古聞書志歟。古成就者異他甲斐甲斐敷姿也。常住之物此義雲成就也（云云）不無漏有為究竟義被意得異□□□等不斷惑體無漏能斷惑究竟義邊成義也（云云）體獨惑甲斐甲斐事義也。讀師此趣被申良明雲。二空所顯之詞。今圓成實不相應。今圓成實第三依詮顯實行付申光胤申雲。爾也。此事相性位科判之時雖義事也。今相唯識明故（云云）私雲。二諦章三性不無性菩薩乘第二勝義也（云云）仍相唯識三性圓成實出也。付之性唯識此諸法勝義（等）一頌也。第四勝義也。何雲此指勝義無性耶雲事難義事也。可意得置節也讀師雲。瑜伽生空為我一真法界二空無我一真法界（云云）第四勝義置二空詞雖不審。二空所顯之道理凡事云爾也。密四種勝義入申事。為差別大少乘一真法。界云爾也。此凡二空所顯之物柄雲事歟。四重分別勝淺深可存光胤申雲。圓滿成就諸法實性之義門二空門顯也。今申中也。除門開。淺義道顯事也。二空即非剋圓成實歟
　　光胤申雲。何理二我理第二勝義理二空如勿論。但顯□緣時。別淺義表歟
　　一。簡自共相（乃至說初非後事光胤申雲。共相常義簡事不審也（云云）唯有親心無共相體。無體故簡之歟。無體常義被簡事如何延公雲。此體義本真之共。名所詮共相。無體。無共相體不審也（云云）光胤不審申趣。被簡可之樣不審也讀師雲。共相遍義具。下遍漏故。常簡之歟。不意得良公雲。大虛空無常義嗽光胤申雲。吾等不審申詮此事也。常常有常無之二義。虛空常無也。何共相無故常義所遮雲耶延公雲。無常共相違常尤可簡（云云）誠爾也讀師雲。漏無漏門無漏有為佛果勿論。圓位三義樣悉可具歟。不審也
　　私雲。此事古聞書
    說初非後由。疏一非所證。二非法性（云云）
　　離倒義體清淨義。說法實性義相當歟。究竟義斷惑有為法最粗究竟不共義故。彼常住義真如不共義相當歟。真如常住體成就也。無漏有為斷惑用成就也
　　一。此即於彼（乃至）真如為性事可見疏一段常者恆義（云云）不由在纏出纏所執遠離之性歟。亦限出纏歟
　　一。由前理故（乃至）非不異事讀師雲。餘論三性相對明不一不異之相。今論除遍計於二性論之光胤申雲。外人之問難三性俱舉疑之。若除遍計不明不離之義。返返不盡理也。隨下結是故此三不離心等。其意。返返難思讀師雲。誠爾也。但無法申事歟
　　私雲。攝論廣三性相對明不一不異（見）疏今論無法故止明之（云云）讀師談符合歟
　　一。雲何二性（乃至）非彼共相事光胤申雲。自宗事理喻色心自共二相程事。一法上聊差別也。他家一位申。存事理階級申。抑自他宗諍論。理事分齊兩宗程取置論之哉。只理事同樣兩宗取置。此不一不異。自宗雲。他宗相即雲樣。一向名言論樣。定土代大相違論歟讀師雲。此事他宗理事不意得置上。兔角難申事也。先事樂院御物談。或講問理事一異沙汰時。問者常樣明他宗舉難。講師他宗不存知事。於自宗事理之別一決判（云云）問講及諍論。凡兩方事。共名下（云云）
　　彼此俱應淨非淨境事可見疏。依他凡聖境。真如聖智境定置。真如可不淨境。依他既通凡聖境真如可爾。（云云）
　　光胤申雲。此事有子細事也。肝要口傳自他宗論只理事取向沙汰時。樂會釋。他存異邊自存一邊。無差別樣。歸緣起之源可見論之界。大水火論也。真如緣起種子緣起之根元事也。真如緣起有為真如。緣起故。一向一物也。自宗有為緣起故。不一之邊勿論也（云云）此事祕事也
　　一。勝義世俗相對有故事延公雲。相對之分不審也。染淨諸法相對爾也。各別之物相對常事也光胤同心申了（此事疏一段能能可見之。論義前三世俗後三□□事不意得）讀師雲。染淨不一不異也。只同事也光胤申雲。染淨一異理事一異可相替歟
　　一。未達遍計（乃至）依他起故事性空雲點。性空雲點二樣琳（云云）疏兩釋也。性空二字配二性限所執也光胤申雲。遍計空達事申出事。聊歟。今依知圓成如依他如幻頌說故讀師雲。如幻遍計翳故圓成證雲如幻申。圓成證時遍計也。浮雲如幻之自性顯故云爾歟
　　私雲。疏此部解通之意可知之
　　一。無分別智（乃至）方能了達事讀師雲。雖不證圓成達遍計。何不了如幻耶光胤申雲。蛇繩麻喻可知之讀師雲。此事吾本意爾也。不知麻眾分。爭麗知繩依用耶
　　一。依他八喻事一段□也。祕要委細也。事長被略了私雲。八喻法合。可見祕要樣合□。讀師雲。變化喻菩薩受生（云云）延公雲。非不見真如之見字再讀樣（云云）
　　私雲。此事例率爾見歟。不可然。了字。何見字讀耶。非者見真如
　　一。非有似有誑惑愚夫事延公雲。非有者非實有義。似有者似實有義欺讀師雲。爾也。延公雲。若似實有義雲似有者。秘有即似我似法歟讀師雲。可當似我似法歟光胤申雲。無漏依他無似有之義歟。似有者假法之樣。以我法之過失義也。爭無漏依他有此義耶
　　無漏似我法愛似我法時沙汰。有釋歟。其非過失歟。別事歟
　　私雲。緣真如變似我法義非有一邊隱似有顯（云云）□似有似我法□□□今樣單似有似我法雲。非有一意事。即似有可得依他取。又上如幻他若八喻釋時。猶如幻事陽焰夢境（乃至）非有似有似有增益可得依他。何依他如幻釋時如此雲耶。明知似有依有義也。對非有依有雲似歟
　　光胤申雲。此事肝要。依變似我法之義可治定事歟。依他傳不寄所執和雜。依他可得依他一□非何□依他。可得如何二重。時非有似有如幼重。若所執傳。所執之如幻依他和雜變似我法申。依他體。只如幻一重歟。其所執和雜時。可得姿。此似我法談。若爾此傳非有似有處即似我法三重歟
　　一向率爾之至也。還可沙汰之
　　一。誑惑眾釋文雲。愚夫等不了謂為實有故名誑惑私雲。此義可有無漏依他歟。無漏所遍計可成故。若小誑惑義不可限可得我法歟。此事不審也。若又無漏所遍計如圓成依展轉說之分歟。有漏心緣無漏時。必所變相分有漏也。本質無漏。此等之子細追可糾決之。若無漏依他所遍計必依展轉說。如圓成可說之。何依他無餘義說之。於圓成如此釋耶。但大綱依圓押分釋故。於依他等分別漏無漏歟。如何
　　一。是故此三不離心等事私雲。抑三性不離心心所者。遍計圓成歸依他見。論謂心心所及所變現（乃至）依他起性出。能變心所變見相依他唯識□顯遍計愚夫於此雲。圓成依他起上雲。於此雲此者依他也。上之詞二性歸依他。依他唯識勿論歟。若爾三性邊唯識雲外人問如法有其由。歸遍計圓成唯識。不見攝歸二性依他其處故。凡二性歸依他一性唯識□若□見。疏故此三性不離心·心所·相分等（云云）
　　一。虛空擇滅（乃至）何性攝耶自下諸門分別也。有部一門此第一五無為相攝門也。真如無為事論疏不見。有古聞書可見之。等言等不動想受（云云）但不動想受滅等之滅等者。等取真如歟。此享追而可糾之
　　私雲。三皆容攝之事。識變無為依他也。諸論苦諦等攝者。有漏心之變也。無漏攝者。無漏心心變也。付之於苦集二諦。何苦諦攝識變無為不攝集諦耶。疏釋雲。不多執空而感生死。略不說集。理亦集攝。不善心以執如勝論等（云云）遂可攝苦諦。勝論等外道不善心以案立虛空等無為。成惡趣難感生死集諦也私雲。四見疑法執也。二障之中煩惱障也。不善心故。其事證數論勝論等邊邪執見以六句義二十五諦法門置立此類也（為言）先師常申事也。數論勝論欲界之外道也。疑法三見唯分別起也。欲界分別惑唯不善性也。法執所知非不善。仍二障門煩惱障也。不善性故二執門法執也（四見疑故）讀師雲愚夫於中（等）者。外道等以執心變虛空等無為時常情觀之相取攝遍計所執也良明房雲。若於真如假施設有（等）文依如無為歟
　　一。有漏心等定屬依他以前。上三皆容攝。別段說依圓二性之相攝歟。將又上心等變似虛空等相出分別之歟事可沙汰歟。疏此但分別有槌假空等非計所執之釋。上心等變似虛空等相分別見。任此論文生記問。疏雲。為顯此義因述上來所說依他義亦不定。故次論雲（云云）上心等變似（乃至）依他起攝。輪依他見。於此依他。又有漏定屬依他。無漏依圓二性攝。故二性不定。上依他取無漏一邊圓成攝故。上來所說依他義亦不定雲歟。所詮非別事今文分別上心等變似（等）文歟。抑疏生起問。為顯此義者。此說多分苦諦收之事歟。必可見疏一段
　　一。於圓成相攝上若於真如假施設有（乃至）圓成實攝。下無漏心等容二性攝（乃至）無顛倒故圓成實攝。其義門同歟異歟事。可有沙汰歟私雲。□□異相生依如下識故存也。但上識變可同歟
　　
第百十日（自如是三性與七真如。至餘四皆是圓成實攝）

　　（今日京上之間俄談義止了）
　　一。七真如者（乃至）謂道實性事讀師雲。七真如廢立樣。都日比不取置事也。中流轉真如事論義不意得。先流轉有為。流轉之實性雲流轉真如歟。流轉真如上談洗轉即真如歟光胤申雲。論雲謂有為法流轉實性。疏一切有為法生滅性。性即真如。約詮名生滅。言性即彼如（云云）流轉之真如。位主釋分明歟讀師雲。實相真如之名言歟光胤申雲。歟讀師雲。今論流轉真如。瑜伽·顯揚廢立寬（見）ホ寬。色無漏通佛果歟光胤申雲。有為生滅性。何可色歟讀師雲。瑜伽·顯揚限緣起門。今論不限緣起。生滅性見分。疏此中通說一切法體申也。佛果通事不審也光胤申雲。肝要同學抄論義二樣。第二方顯揚付顯。乍去第二方三論寬狹釋旨聞歟。瑜伽限有漏緣起顯揚通無漏緣起。唯識不論漏無漏緣起非緣起通一切通同果二位旨分明歟（云云）
　　流轉真如。依主釋。疏可見之
　　讀師出同學抄讀上之。被生決智
　　讀師雲。抑無漏緣起者何物耶光胤申雲。滅道滅緣觀歟讀師雲。滅道觀絕緣起流轉觀也。何雲緣起耶光胤申雲。為苦集流轉能對治觀緣起相所屬緣起歟延公雲。緣起何不通佛果耶。佛果為絕緣起可作緣起之觀故光胤申雲。佛果苦集流轉無之故。苦集一具之對治觀。但於他上可作此觀。所詮觀門作事佛果。緣起之體不可通佛果。合緣起之體（苦集也）付其對治觀沙汰也
　　私雲。佛果於他上作體起觀雜染觀可作也
　　私雲。疏此中通說一切法體文。下此約除佛餘名有情文。故流轉如亦非佛有之釋。引合樣樣之評定。又演秘破有義淨法不言依世間淨之釋。評定。但不及同學抄第二方沙汰。有義有為立二種。四相所遷同互所為。二名所為。以上二種。唯識謂有為法煩惱所為意得。同瑜伽顯揚。撲揚破之。可見之
　　讀師雲。緣起門流轉者。因果見流轉也。生滅流轉者。不見因果邊只生滅之性見歟
　　一。實相真如事二空所顯先被申四重中依詮顯實當歟否聊其沙汰被申當。凡真如全體雲實相也。其真如體二空所顯之物故云爾歟。證得勝義之才學以可思合歟。諦實大旨此趣歟
　　一。唯識真如事持業歟依主歟之由。其沙汰。評定之趣大旨依主（云云）私雲。此事位主持業之沙汰。真如名唯識時事也。而今唯識真如唯識即真如歟。唯識之真如歟。此外歟治定之後事也。謂染淨法唯識實性之文。唯識依他付唯識實性（見）。唯識實性。遂可名唯識事。先唯識真如之唯識依他。真如不入唯識見。疏趣大旨爾歟。但付其真如可名唯識（見）文。據理即真如之文也（此一之料簡也。不可為始終之實義）
　　私雲。唯識真如真如唯識歟。但依主見。能能可見論疏（心染眾生染等。顯揚引會唯識之真如依主釋）
　　一。安立真如事四諦實性中吾性何別雲安立耶事必問答。二釋也。一總即別名。二付初立名見
　　私雲。抑七真如疏此約詮門義別說七。廢詮談體。即唯一如（云云）又七十七卷必種道理平等說。流轉安立邪行三如故一切有情平等平等也。實相差別二如故一切諸法平等平等也。一切諸法皆無我法。皆唯識故。情淨真如故。三乘菩提平等平等也。付之疑。此如滅諦也。何雲菩提平等耶。答此疑疏二意。疏雲。以所證涅槃說能證菩提平等（初意）或菩提性境亦名菩提（云云）正行真如故。聞正法止觀平等平等也見
　　一。此七實性圓成實攝根本後得二智境故事光胤申雲。無為相攝雲三皆容攝。真如相攝雲圓成實攝。遂互相攝勿論。取懸如此申事如何（古聞書）
　　七真如通識變餘二性可攝之事。可沙汰之。五無為爾也延公雲。無為粗淺故。隨宜三性皆可攝。若真如今一重深細故。先圓成攝歟讀師延公同心被申了光胤申雲。無為真如粗淺之事如何。真如圓成真如本來如姿表也。無為離為作義。只同風情也。就中擇滅無為於十地立。十頁如常□真如有淺深。四諦安立真如殆擇滅可深延公雲。改爾大□□歟私雲。□略互顯意得無亂。又不動無為異生所得無為也。七真如淺如。又識變無為生生淺分。三科所攝第一攝義攝無為爾也。真如第二第三等攝歟。此等分別以見。聊三皆容攝圓成實攝不同歟。當座暗推也
　　一。實性唯識清淨真如根本智境事光胤申雲。清淨真如滅諦實性歟。餘三諦如安立後得境。滅諦如獨非安立本智境事如何讀師雲。清淨真如本智境取。無作四諦門之如重也。滅諦事理如三重。如重二空一實歟。仍本智境也。但滅諦實性無作四諦如取長弘之義。專英四諦實性□取歟（云云）私雲。疏文順長弘歟。此下論義。可見之
　　一。隨相攝者（乃至）妄執雜染故事光胤申雲。妄所執時無漏等緣執之。何隨相攝者時餘四前二不攝耶讀師雲。不約所遍計門。其雜離染邊談之歟光胤申雲。非所遍計門。爭攝遍計所執耶。妄執心緣如時。當情現之分攝所執。所變相分攝依他見疏雲。實前通二性後通依他。又七通三性。所執心變如體異故（云云）
　　私雲。如此當座之沙汰也。但所遍計時。無漏成本質分也。觀相分有漏也。隨相攝者之時。能執心雜染所變。相分體有漏染污。所執帶邊取故。流轉安立邪行三如舉歟。餘四無此義歟（能能可沈思。如法意得也）
　　私雲。此隨相體者邊也。疏又七皆三性於理不違。所執·心變·如體異故（云云）實可通三性也
　　隨相攝者三相顯相雲事歟可尋之
　　私雲。疏（餘四皆是圓成實攝）問答。問文雲。何故唯識非前二性。正行一種不通依他。答文雲。遍計所執多不執唯識。依他起性少能知唯識。非前二攝。正行約離過義。不言通依他。據實而言。前通前二性。此後通依他亦無過失（云云）同學抄論義也。妄執多分唯識不執。唯識實有希有事歟。依他起性。少分唯識知事非多分。仍多分唯識雲門圓成實顯歟。付顯云爾也。實可通前二性。次正行離過義。依他染分離過義。圓成□離過無漏有為名圓成廢立故。仍不通依他（為言）一向暗推記之。不同同學抄。
　　清淨真如安立歟非安立歟事。同學抄論義也。所由門雖安立。所顯如非安立如也。仍根本前境也。安立真如取所由門之分。其義異也見
　　追雲。隨相攝者之相寄詮門也見。同學抄根本後得論義奧書。然約詮顯體意申時。約詮門實相唯識清淨異餘四根本智境也。實相二空所顯之理。唯識唯識實性故。流轉有為生滅性故。顯如其詮樣不及實相唯識故後得境也（以上實性唯識對流轉論之）次清淨滅諦理故。無漏取。餘三諦理有為取故。清淨根本智境。餘三後得境也（以上清淨對餘三論之）以之案之。隨相攝者之相詮門事歟。又同論義第三方申樣。今由真如相攝門之依他者。染分依他也。圓成者無漏法取無漏有為名圓成故。流轉苦集之三詮門。既流轉苦集有漏雜染法也。故所依實性攝依他也。餘四無漏之實性故圓成攝也。無漏名圓成廢立故（云云）此通理相攝者之相詮門歟
　　
第百十一日（自三性六法相攝雲何至後真實唯屬第三）

　　一。彼六法中（乃至）緣生理故事讀帥雲。於第六無為妄執緣生之二重事。妄執之重依展轉說。亦所遍計之義門。無為妄所執義門談攝遍計。
　　次依他之重疏無為亦心緣變故（云云）心變無為攝依他也光胤申雲。理之重取正如歟。其心變分歟延公雲。其定可為正如歟讀師雲。爾也（云云）私雲。六法中五蘊三重。理之重正如歟否事。可沙汰之。定正如歟。土代於六法妄執理取樣古聞書。可見之
　　一。三性五事相攝雲何事雲五事相攝論有四箇異說。初廢立瑜伽顯揚說。第二中邊論。第三楞伽經。第四通觀攝論說也
　　一。謂或有處（乃至）皆依他攝事此廢立遍計不攝五事。於依圓二性論五事也。於依他有漏無漏。有漏所變分能所詮開相·名二種。能變心立分別。總於有漏相·名·分別之三。無漏離戲論故不開三。總立正智。實無漏能詮所詮之相。能變心等開可開。離戲論故。實有漏總立正智。此四緣生故攝依他也。如如攝圓成也。此圓成常無常門圓成歟。無漏依他攝正智故。遍計所執都無法故。不攝五事四箇異說中下云然初所說不相雜亂。此廢立通途存歟
　　一。或復有處（乃至）圓成實攝事私雲。依他立相分別隨能緣所緣之二性也。第一廢立立三性。所變開能詮所詮故。疏初二廢立差別釋。約見相門不約詮門。前約詮門（云云）意雲。第一廢立約詮門。所變能詮所詮開。第二廢立約見相門不顧詮門故。能緣□分別。所緣不論。能所詮總立相也
　　一。遍計立名事光胤申雲。名義屬著執遍計申時。遍計不限名通義也。但能執心前名義所執現今。遍計之體尋時。其體無故。且遍計雲名□故立名歟。所詮不關執心。其體付廢立歟讀師雲。爾也（云云）私雲。二無倒故圓成實攝。此時漏無漏門之圓成歟。異第一廢立也
　　一。或有處說（乃至）名相二事私雲。遍計開二種。依他立一種。翻第二廢立也。遍計明二種。隨能執心談之。計名屬義他義屬名故。名義直計故也。第二廢立。寄能計心不談之。凡見遍計體無故。名□見攝名一種也延公雲。虛妄分別為自性故事。非執心相見分不攝之歟讀師雲。可攝之（云云）光胤申雲。處妄分別言可亙八識歟
　　一。復有處說（乃至）廣說應知事私雲。此廢立翻第二廢立也。名依他起屬。相分別二種屬遍計所執故（義者相分別也）意雲。依他所遍計法也。其成所遍計由來。能詮名力也。其所以者。能詮名隨能執心緣之起執故。所遍計之由來。名勢力也。故付由來依他攝名也光胤申雲。此名名句文歟。名所詮之名歟延公雲。可通二種歟讀師雲。爾也（云云）私雲。此事疏能詮之名（云云）名句文雲由名勢力見。次遍計所執相分別義攝事。論隨名橫計以體實非有。假立義名（云云）不分明。疏雲。隨於此名橫計於義為實有體。此非實有（乃至）於非義中假立義稱。謂此但有所執之義。無隨依他之名故也（云云）意雲。橫計義為實有體。非實有故非義也。理非義有所執之義故名義也延公雲。此義者名所詮之共相歟讀師雲。其義物。名所詮歟（云云）延公雲。名所詮非執心所。如何（云云）讀師雲。今執心別名所詮歟（云云）
　　一。又聖教中（乃至）相攝雲何事此第二五事相攝門也。第二者。五法相攝門第一第二雲歟。抑於諸門分別。五法相攝第□段。此第五段。何雲第二耶雲疑。此五法相攝門之子段。非釋段隨一歟。其故五法為體。其上所詮能詮相屬執著不執者之五事廢立故非別段。隨相名分別隨其所應。真如正智隨其所應雲。皆入五法論相攝此意歟所詮能說各具三性事。於所詮能詮義邊悉遍計所執也。於依圓所詮能詮入五法判之。於相名分別攝依他。於真如正智攝圓成（漏無漏門歟）於相名分別所詮能詮配屬有子細。本疏意有義意撲揚助釋三意異也。疏意分別限所詮。相名通能詮所詮。有義。相所詮。名能詮。分別通能所詮。祕助釋。相分別二限所詮。名通能所詮（以上三意）疏名所詮由。由名亦所詮故（云云）祕破有義限能詮。如名詮名。所詮之名是非名耶（云云）疏之由同意歟。疏相能詮由。由名亦相故（云云）祕破有義限所詮。名依識變。何非名相耶（云云）疏之由同意歟。祕破有義轉破。相從為由。從能變可分別一種。從所變可相名二種。三種難事不意得難也。追可糾之。助釋意相乍許限所詮。名通能所詮存事。□□不意得。抑於分別何不開能所詮。唯限所詮耶雲疑。即祕問答也。祕舉正智通能詮所詮。疑分別限所詮。答意有漏能緣心方所詮能詮別相名開故。分別限所詮。無漏正智一種故。正智通能所詮（云云）此上愚者疑。正智例難被答。尚疑處。若開相名故者。何分別所詮雲耶。相名二能詮所詮可滿足故（以上相名分別沙汰也）次真如正智能所詮。正智通二。真如限所詮見。正智通二可爾。真如限所詮不意得。若真如此言所依不通能詮者。所詮難申。非名所詮故追可沙汰之
　　此等之委曲論隨其所應雲歟
　　一。二相思相（乃至）定相屬故事私雲。第三相屬名義屬者所執故遍計也
　　一。彼執著相（乃至）為自性故事能執著能遍計。所執著所通計。依他也。此虛妄分別執心也。上五法段虛妄分別歟。同異可沙汰之
　　一。不執著相（乃至）為自性故事無漏本後二智真如也。攝圓成實（漏無漏門也）後得變似能詮相故事。光胤申雲。後得智能詮變似何事耶延公雲。說法利生之時。名句文發事歟光胤申雲。其。定心名言解作樣。名所詮之名可變似歟
　　一。又聖教中（乃至）二事攝故事今論意。初二依他。後二圓成實（漏無漏門歟。常無常門歟。依釋可治定歟）
　　一。辨中邊論（乃至）唯屬第三事初真實遍計也。於此疏有二釋。初釋實依他也。假名所執。後釋實。所執也（以上二釋）第二真實通三性。道理門廣。亙三性（可見疏）後二圓成實也。第二真實今論約異生故依他也。中邊通凡聖故通三性。初真實唯識約有體法故唯依他也。中邊約執心所執故遍計也。可見疏
　　疏雲。前唯約異生唯依他（云云）此瑜伽第二真實事。雜染清淨故論文。無執中見。雜染淨分依他歟。疏雲。此通約凡聖故通三性（云云）此文中邊第二真實。實瑜伽第二真實通凡聖見
　　中邊論第一真實依他假名所執（初釋）或直取所執（第二釋）此解通有法無法見
　　後二真實唯屬第三論文道下論。疏與此等同道也。下論歟。下唯識同雲意歟
　　後年書入之四州六欲九山八海須彌鐵圍六欲四禪等形一切有情決定勝解境界。自昔至今彼非此此非彼差別。其道理不立入。世間極成被成物。故名世間所成。次煩惱障淨智真實。不限無漏智品。有漏智取。真實者。疏雲。非邪思擇觀察所取（云云）是真實義也。位一切異生外道也。雖通餘位相顯付配位也。次道理所成真實者。證成道理也。通四道理歟否論義也。二義也。此先一重深。立入其道理成法義。或道理門觀待因果作用法爾等道理被成物也。位七方便四十心也。此雖通餘位付相顯也。世間不立入道理門。又聖位無漏現量作證斷惑被成邊。比量道理隱。次後二真實。第三煩惱斷所證四諦理專取之。兼疏三智所行。廣生理無漏智品取也（位聖位也。通三乘）次第四斷所知所證法空理並智品等取也（位聖位也。大乘位也）
　　
第百十二日（自三性四諦相攝雲何至卷終）

　　一。無常三者（乃至）位轉變故事延公雲。性常無之由。無常之由不覺。返此常由樣歟讀師雲。爾也。常由可申。今無常取歟私雲。無常之由取成樣不審也。假令性常無故。無常雲常無。逆常無バ可意得歟。通途之無常者。無常義也。此常具足常無義故。假令又無體法不可雲常義門遮詮可意得歟。不可雲無常義。就一邊云爾歟。可尋之。虛空常喻取。常無之義也。返常義由也。返返不審也。此遍計。三性門實義□。四諦門恆苦諦假雲苦故假也
　　一。垢淨無常事此又性實。諦假也。抑大乘意。許轉變無常歟事。可沙汰之。覺惠非思量歟。無常故之因付可沙汰子細。因喻之法論義可見歟（是一）抑今此無常行非十六行中無常見。可見疏祕。十六行無常緣三諦不緣滅諦。今無常以垢淨義緣滅諦為無常。又十六行無常以所執不為無常。今無性無常為所緣故。付之同學抄無常行通滅諦由申時。緣滅諦下煩惱作苦無常解故。今無常觀寬道滅諦（云云）此樣。於真如不觀垢淨轉變歟。不審也（當座以同學抄之分光胤申出了）
　　私雲。於無常八種六種十五種無常歟。可見祕
　　一。苦有三者（乃至）苦相合故事延公雲。
　　所依取故所起處雲所依也（云云）光胤同心申了讀師雲。能執苦也。所執雖非苦假雲苦也光胤申雲。隨能執之苦雲苦歟讀師雲。爾也（云云）私雲。此性實。諦假也
　　一。和合苦事性實。諦假也
　　一。空有三者（乃至）為自性故事私雲。異性空元無性故為空（云云）疏執空之證文也。
　　自性空又二空空所顯分雲空故執空之通歟
　　一。無我三者（乃至）為自相故事大旨名義等如空行三種□於空無我三種。疏性諦假實不判事可有子細。今於苦諦雖明之。空無我亙諸諦故不判諦假實歟。可如之。一向愚推也。可祕之
　　一。集諦三者（乃至）謂未離障真如事私雲。疏問答。問文雲。何因苦諦四行各三。
　　集等三諦總有三種（云云）苦諦四行相各三開。集·滅·道各三不開總開三種事疑也。答之文雲。苦諦諸行義通諸諦故各分三。行相寬故。餘諦下行相局故。總為三也（乃至）中邊又雲四除四倒。苦行各分三。餘非除四倒。故不分三也（云云）今論中邊其由替歟。同學抄問答之。可見之
　　一。習氣集事此諦實。性假也。琉二釋。兩釋共習氣集之體執心所熏種子取也。於此二釋差別。初釋能執心執遍計熏種故。所熏種直名所執。第二釋能遍計心先名所執。展轉所熏種隨能熏名所執。是兩釋差別也。可見祕讀師雲。諦實雲事。執心所熏種業種歟。仍集諦因也
　　等起集事能等起故也。煩惱發業。業感果故延公雲。望善業時等起義難見（云云）私雲。不取入事也。雖善業爭。非惑所發耶。無明緣行如何意得耶。仍當座此分申也。承伏了
　　未離繫集事性實。諦假也讀師雲。在纏真如取事。為見集諦也。真如迷悟依也。為迷依姿雜染諸法相依義也。依有真如理性彼相依苦諦雜染諸法見邊迷依見。為苦諦因義。仍集諦施設也。出纏如無此義故別雲未離繫歟讀師雲。未離繫歟未離繫歟延公雲。離繫讀付（云云）
　　一。滅諦三者（乃至）謂真如故事自性滅事。滅義難見。不生雲滅（云云）私雲。不生難申。其體有物不生申。真如不生事也。但假說門也。真如不生實義歟。疏假名為滅（云云）又不雲諦假定非諦攝雲事有子細歟事。可沙汰之
　　二取滅事諦實也。性假也讀師雲。今論意遂取。依他滅歟。同學抄別不論所依所得也（云云）如何。光胤申雲。不爾。今論取擇滅如。中邊取依他。滅事勿論也論義其分也。別不論所依所得者。擇滅如取。如假名依他故。其外不論所依所得雲歟。讀師承伏了延公雲。於此護法安慧二解私雲。此事燈。可見之。護法二取相見雲。安慧二取體遂自證分也（云云）委細可見燈
　　一。道諦三者（乃至）圓成實故事遍知道事。不祥事也。諦實。性假也永斷道事。能斷道漏無漏門圓成談之。圓成故諦實性假也。從所斷名依他。實圓成故。為常無常門。能斷道依他故。性諦俱實也。疏二意（見）作證道事。或假或實二意。如永斷道可見之（見）。所證圓成定真如。常無常門歟
　　七三事苦諦四行相各三（十二相）餘三諦各三（九相）合二十一也。七者。苦諦四行三諦三七雲也。三者各三性也。論或假或實性障假實事也
　　一。理實皆通事空解脫門三性者。依他空疏緣依他上無計所執（云云）依他處所執無雲依他之空解脫門也。圓成空疏成實因空所顯即為空境（云云）二空所顯之分雲空也。所執空勿論。疏不釋。祕。無願門三性。疏俱不於此起願求故（云云）祕釋之。前空解脫門三性悉寄所執釋故。此所執不願求故。此即雲無願三性也（見取意）重意雲。遍計所執真如不願求故疏（見）無相三性者。疏緣此三為無相故（云云）易知。此約遍計為無相。祕
　　一。三無生忍事疏忍者智也（云云）緣三性智也。證印故名忍也。無生之樣隨三性可知之。付惑苦無生忍。祕有義問答。可見之。疏雲。此三忍在不退位。即初地已去證三性時得此三也（云云）琳舜房雲。此何合三解脫門一段。別不開一段耶。尤可為一段（云云）
　　一。應知世俗具此三種事私雲。世俗三事。初四世俗中第一俗也延公雲。此有中古諍。抑第一俗取瓶軍林假歟。將又偏取所執之見分歟事也（云云）光胤申雲。古論。妄所執無見。瓶軍林聚集假依他假法。第二世俗。三科取假法樣（云云。此分治定了）私雲。疏左樣見。假世俗者實無體性可名世俗。唯有其名假名世俗（云云）無餘義歟。第二行世俗有為行也。疏雲。簡勝義諦亦世俗故名為行（云云）四世俗中第二第三也。疏雲。第三攝者心上變似四諦相理。不以離於事依他起攝（云云）第三道理隨事依他起攝。行世俗取歟。顯丁世俗二空所顯理也。第四世俗也。或可取第三世俗。是無漏故（云云）
　　一。勝義有三事第一義勝義事。良明房雲。初義雲第二義歟（云云）光胤申雲。初義第二義由顯也。意雲。第四何勝義雲。勝之義故雲勝義也（為言）勝之義義表義勝義□初義意得（云云）此分治定了讀師雲。不表自體殊勝寄境界事。兔角言不及故。自體可顯樣。呼能證殊勝智。彼所行雲顯之故。自體殊勝顯。尚以稱讚之詞也（云云）此事上人非境界故之抄得勝義事。真如舊成。不說為得。涅槃後顯。故立得名（云云）易知行勝義事。易知。無變無倒（乃至）圓成實性事。漏無漏門歟
　　一。遍計所執（乃至）非所緣緣故事私雲。所緣緣有所慮所詫二義。雖有所慮義無所詫義。不成所緣緣。所執不其所詫義故不成所緣緣。疏所緣緣體具二義故者。二義中不具所詫一義事也。下必有體故之釋分明也。二義共非雲不具之歟光胤申雲。色心等之法緣時所執相現。所緣緣分所遍計色心等也。所執其上現相也。非所緣緣。知三性道理人。依圓。別緣所執時。定所緣緣之相分。其相分依他。所執非所緣緣雲歟讀師雲。爾也私雲。疏佛遍知以可緣所執問。親所緣緣即不緣彼。非有法故（云云）別嫌親所緣緣。疏所緣緣分聊許歟。常無本質雲事。其所緣緣之義具不可申歟。將又疏分無無苦見歟。疏以為本無質別變似無名應知之釋。能能可決之。所詮佛所執無知以不違遍知歟
　　愚夫執有聖者達無者。此又雖不具所緣緣義。汎爾為境分許也
　　一。疏總有三文。一初非幾聖所行（乃至）疏所取故之釋意。可知之
　　光胤申雲。聖者達無理無之邊也。聖者知情有之邊歟事。古沙汰也。如何耶。知情有混凡情讀師雲。雖知情有之邊。爭混凡情耶。凡情相貌知分
　　一。光胤申雲。達無分歟。遂可歸達無。何達無之外雲知情有之邊耶讀師雲。自前達無也。於他有情上情有邊知也。情有邊知不可混達無歟
　　一。依他別雲若親為境。今論雲二智所行。圓成雲唯聖智境。不雲若親為境事。親所緣緣必依他故。於疏所緣緣非論之。疏分圓成爾也
　　一。妄安立故可說為假事評定曰。由假說我法之假行合歟否事。可有沙汰（云云）延公雲。可行合歟讀師雲。行合樣沙汰樣光胤申雲。一義爾也。但由假之假。疏由者所由也（云云）由來歟。今假聊所依□□假見。一且所存也。非真實本意
　　一。由假假行合バ。可為以無依有假歟（古疏爾也）
　　一。聚集相續分位三種假事光胤申雲。相續假多法聚集法相續雲相續假歟。一法相續取不取耶。讀師無分明成敗。此事古沙汰也。愚意一法相續。何不取之耶。但疏釋樣。多法聚集相續假沙汰。追可決之分位假事。假立心所分位假取。忿恨等嗔分位前後轉變假分歟。同時假立行捨不放逸等取歟。古沙汰也
　　一。若無實法假法亦無。遮清辨計（見）清辨一切依他雲假故。可見疏。護法世俗門依他有假實。勝義門非有非無也。可見疏
　　一。無別體故事三性不異方體不異出。不一方不出體事·理事相對不一不異。不異為本義潤色讀師。延公被申出（此事古沙汰也）
　　一。真義別故事道理真理義潤色也古沙汰義言歟覺
　　以上

論第九卷聞書第一

　　
第百十三日（自卷始至復今悟入唯識相性）

　　一。若有三性（乃至）皆無自性事讀師雲。此問三性道理違三無性分問也。違唯識雲問。同深密經德本菩薩問。經問違唯識樣不問之（云云）光胤申雲。疏今言有識也詞無爭違唯識問歟。案道理違經第二問也。違經者唯識違經事也。尤可思入唯識問。上三性道理。是故此三不離心等成著。三性即唯識也。故此問三性唯識取成。上問故。三無性道理違三性取成唯識問歟讀師雲。三無性違三性違唯識分。識置一切自性無雲教違也。雖然三性有雲三自性無雲相違一重顯然相違歟。仍違三性邊。今問歟
　　私雲。唯識違問申三性違唯識違取成也。汎爾唯識違問不可申。三性唯識違雲問意
　　私雲。若有。三性。遍計所執違三無性教歟聞。所執違分否古沙汰也。明匠連之所存三性門說有三性遮損滅門。所執尚有門取也。情有邊歟。三無性理無邊也。仍遍計所執違三無性教歟（云云）遍計所執限情有一邊事返返不尋也。下謂依此初遍計所執立相無性之處沙汰
　　延公雲。若有三性問違總說無性雲問歟讀師雲。爾也
　　私雲。此事難治定事歟。凡可違三無性雲問見
　　延公雲。此諸法勝義此言指上勝義無性歟。相性位科判時勝義無性相唯識歟。性唯識體何雲耶讀師雲。此事大事中大事也。相性位科判難義雲此等題目也讀師雲。瑜伽一名非安立對二名一重深申同如共。相對餘物其淺。一名無相對之物故。一重二名深。世常獨步。無並肩雲程事歟。仍三無性中勝義無性相對初二性如也。同體。雲此雖指上。此諸法勝義相對物邊取故深歟。加樣意得樣歟延公雲。如此雖有淺深。理體同故。指上勝義無性者。假令三性中圓成實性指可雲此諸法勝義歟光胤申雲。此事又大事歟。有異義歟。可相替三無性之雲義讀師雲。先年觀識房法印物語。於社頭向淵御講歟敕願歟。緣長房法印對問時。付今此諸法勝義疑雲（觀識房問者也）三性顯了教也。三無性隱密教也。尤指三性中圓成實性可雲此處指不了三無性教勝義無性事不審也疑時。無一途之會通旨止也。此事有子細事也。可存置子細也被申事。肝要三性法相三無性入理門也。付教入理門勝故指三無性歟。加樣可申事歟（此事觀識房被申歟推量分。讀師詞聊樣聞）讀師雲。相性位科判極一大事也。分明沙汰跡。範憲僧正。於最勝講砌。老後難期後年。相性位科判之子細可申之由被仰時。諸人耳聽聞處人僧。其邊以外物匆被申樣不聞止也（云云）讀師雲。此諸法勝義頌相性位時性唯識也。境行果時境唯識也（云云）
　　私雲。於境唯識有真俗。此頌真唯識也。今段下總科判樣委細也。大切バ可見疏
　　一。即依此前此立彼後說彼言事光胤申雲。前說後說依三性無性前後三釋可治定歟。彼此二字事可為三釋料簡歟。三性先陳無性後說釋意。此前兼二（經花嚴論上段三性義）時立彼後說可有兼二歟否事。古沙汰也（云云）可見聞之光胤申雲。立彼後說今三無性本頌指雲一義。付之何同論指上三性此雲。下三無性雲彼耶。先付遠近申。三無性雲此三性可雲彼事也。面面雲。誠不審也（云云）
　　私雲。此事置彼此二言子細事。可見古聞書
　　光胤申雲。說一切法皆無自性一切法指三性歟。指色心等一切法歟。百法門事也讀師雲。三性
　　私雲。三性。非性全無全無言。難亙所執（聞書）
　　一。謂依此初（乃至）如空盡故事光胤申雲。
　　所依遍計能依相無性有其差別歟讀師雲。此事尤可有沙汰事也。三性中遍計情有門。能依相無性理無門有差別歟光胤申雲。三性門所執不談理無邊。三性教有所殘歟。不滿足歟。返返不審也延公雲。設三性門情有理無並雖談之。三無性門限理無可有寬狹差列歟
　　私雲。遣虛存實觀三性觀雲事無子細歟。不談理無如何可意得耶（此事古聞書）
　　一。依此依他（乃至）非性全無事延公雲。生言諍則體空執空之論歟讀師雲。大綱打思時可同事覺。雖然聊相替歟
　　私雲。此事相替也。更不可依執空體空之筋歟延公雲。今無領解。返返幼。
    一。幻事喻緣生喻歟。無性喻歟事後二無性沙汰也。太虛空准之可沙汰之。但太虛空聊可替幻樣歟
　　一。無如妄執自然生故兩訓事光胤申出也。妄執如返（一此訓妄執能執心）緣生如返（一此訓妄執所執歟）
　　一。假說無性執空之潤色。非性全無體空之證文事及評定也延公雲。中古體空樣意得相論見。定英實體空也雲。經圓所執依圓於空說也（云云）光胤申雲。護命廣岡傳意得相論也。所執依圓於雲能無體空也。肝要廣岡等傳能無體空雲。實依圓體空雲論也讀師雲。於體空能無體空。實體空二義也。同學抄義當何耶光胤申雲。同學抄實依圓空意得事。學者一義無子細歟。但於詞不審之處。此等條條可見古聞書延公遂不如能無體空雲事。今始領解也。返返存外也勿論也
　　一。依後圓成實（乃至）無性所顯事
　　私雲。太虛空遍眾色故。眾色時眾色中太虛空無。眾色無邊也。未顯前太虛空無。花嚴宗三種空合。而今度評定不取入此入門。眾色時虛空無樣被領解歟。返返不足言也
　　一。雖依他起（乃至）故此不說事延公雲。疏表詮勝義依他談之。依表詮門不名勝義無性。只非勝義故遮詮門談。所執可名勝義無性。雲例難。作表詮門時無此難義（云云）
    私雲。延公申樣疏依他後得智所緣故。勝之義門名勝義無性（云云）所執既無非為聖境不得此名雲。所執例難表詮門遮之。抑表詮門之時。勝義言後得境勝之義也。無性覺處疏釋雲。然無彼計所執故說勝義無性（云云）
　　一。為簡前三（乃至）亦即是真如事延公雲。亦是之亦言簡前三勝義也（云云）此事疏前三非如故言亦也之釋此意也光胤申雲。為簡前三等者。簡前三勝義言簡之歟真如之言簡之歟。勝義言四重俱勝義也。爭簡之耶讀師雲。真如之言簡之也（云云）
　　私雲。前三勝義非如故簡之歟。前三非如故言亦也令明也。故言亦也者。前三勝義不雲真如。第四勝義雲。亦真如雲故。亦真如稱處簡之故。亦言簡之故雲故言亦也（意得事也）亦言簡前三事論分明不見。顯多名事論釋。亦言子細多歟
　　私雲。真如二言簡法二意事可見疏
　　一。一者世俗（乃至）謂圓成實事光胤申雲。此圓成實必定常無常門也延公雲。上一者世俗含染淨依地歟
　　一。如是所成（乃至）漸次悟入事讀師雲。此四句問以為相性位科判之證文。初中後證此論三分文也。境行果以諸教通途之科為證讀師雲。問能入人（誰）位（幾）位入方便（雲何悟入）三節。答又三節答。可見道
　　私雲。此下疏本頌科判委細可見之
　　一。本性住種姓事疏雲（取意）初性體也。後姓類也
　　私雲。性住種姓未蒙聞熏習位取也。
　　十三住種姓住本性住種姓同異事古沙汰也。本性住謂無始來廣取。種姓住聊目位取雲一義歟
　　一。習所成種姓事延公雲。謂具大乘二種姓者雲故。有義二俱時具意得歟。正義同時不具歟。付之地部偏熏習增下品種不熏增上中二品一義意。同時二種姓可具足。上中不增之邊雲本性。下品熏增可雲習性故。讀師雲。誠爾也。但四種姓雖皆本有等雲文。地前悉熏增歟。下熏增上中雲事不審也。琳舜房雲。古二義也
　　私雲。聞所成等三惠也等言惠俱行法也。俱行法能成也顯成言事。疏雲。非必新生方名為成。今種增長亦名成故（云云）本有種名習所成意也
　　良明房雲。通地上一義意新熏種雲習所成歟讀師雲。通地上一義本有種雲習所成歟
　　私雲。疏非必雲不雲必非。又亦名成故亦言。進可決之
　　一。法界等流教事疏二意。一大定緣如俱時正智後生後得。後得生大悲。大悲起化身。化身說法（云云）二法界性悟時。斷生死趣涅槃。善順惡違。此教處又有如此義故名等流也。等者相似義。流者出義。從彼所出與此相似故名等流（云云）此第二釋。法界相似彼出教雲意也（委細可見疏）
　　一。三通達位之下疏釋取入心全見可見之。四修習位。初地位及出心等（云云）分明也
　　一。謂諸菩薩於識相性二句貫通下見此下疏初二位以道為位分以出體。後三以分為位道以出體（云云）祕釋之意得事也。必可見之
　　一。至究竟位等文事易知。此下疏十三住三祇劫劫數等事明之一段長可見之。此下疏攝論處夢謂多年等頌引。此文釋秘列子夢中三生因緣引西域傳釋之
　　
第百十四日（自初資糧位其相雲何至堅固熾然修諸勝行）

　　一。初資糧位其相雲何事
　　私雲。於能入人所入位入方便三節有略答略問。有別問別答。今此二段上畢自下別解也。於自下別解不解能入人。論解取入位所入法用。疏釋其由雲。然前三問初能入人自下不解。已略辨故。非本頌故（云云）肝要非本頌所明故。上略辨不別解也。於所入位所入法用別段不明之。合位法用明位五位。法用別段不開。合解故總五段解也。疏雲。其所入位（乃至）總為五也（云云）可見之良明房雲。雲乃至未起識等舉位終不舉初事不審也（云云）讀師雲。爾也。不舉初（云云）
　　私雲。長行雲從發深固大菩提心舉初也。本頌不舉故。釋顯之歟
　　一。從發深固大菩提心事
　　私雲。攝論清淨增上力堅固心勝進（云云）菩提心雲事可意得事也。自善根力名清淨力。大願力名增上力。善根因大願緣。善根不具不可有正因（如親因緣）無願力可開助緣（如增上緣）答上求下化因圓果滿故也。雖遇惡友。無盡方便以欲令破壞。遂不捨大菩提心性名堅固心也。此三備雲大菩提心也。今從發深固雲深清淨力增上力也。固者堅固心也。疏雲。此言深者。即清淨增上力。固即堅心以勝進。深固即是大菩提心（云云）肝要深固二字以顯喜心也
　　一。讀師雲。乃至未起識之識順抉擇分位識也。長行分明也（云云）又雲。齊此可讀（云云）
    一。為趣無上（乃至）順解脫分事
　　私雲。釋名也。於中自為趣無上至勝資糧故釋資糧名也。依自利門釋之為有情故（乃至）順解脫分釋順解脫分名也。依利他門釋之。大綱如此可意得歟讀師雲。資糧之得名事。為至無上菩提。己身資糧至果故雲資糧。譬趣遠旅人必行路糧蓄如到彼處（云云）
　　私雲。疏雲。資益己身之糧方至彼果故名資糧（云云）私雲。第七卷釋未知根時。能遠資生根本位故（云云）地上因位指資生（云云）今為趣無上正等菩提（云云）佛果指望彼雲資歟。疏釋此相遠能遠資生根本位故者。從久修者鄰近為名。此說初行多求果故亦不相違（云云）
　　讀師雲。順抉擇分名順解脫分名異也。順抉擇分抉擇即分也。擇法覺分。分者支分義也。見道位惠也。順彼抉擇分故名順抉擇分也。順解脫分者。非解脫即分。順解脫分。意雲。解脫涅槃也。順佛果涅槃分也。分者因支義也。解脫之因也。因一支也。分付順。順能順也。順即分也。解脫之分也（云云）讀師雲。此初釋意也。疏於順解脫分之名有二釋。第二釋解脫即分也。非順即分。與順抉擇分全同也意雲。解脫者勝解數也。勝解心所也
　　私雲。勝解數樣因果二位異也。因位印境為名。果位出苦為因疏見私雲。付初釋順抉擇分時順分。順解脫分順即分差別疏問答之雲。抉擇有為法。隔歷有分義。解脫涅槃無為故。共體難一多故非分（云云）第二釋解脫勝解有為存故。無今難見可見疏。第二釋雖無今難。佛果勝解出苦為名雲事不意得事也
　　讀師雲。抑雲為趣無上正等菩提自利門得名配求菩提雲勤求解脫。利他門名配求涅槃事不審也。厭涅槃寂一向自利之方。求大菩提為利他也。佛無利眾生。可入涅槃為利他。住大菩薩。盡未來際不入寂故。今論文自利利他配釋顛倒。疏釋此疑菩提利他涅槃自利勿論珍。菩提自利涅槃利他。其義隱故。釋顯隱義以彼可彰顯此故無相違（云云）
　　私雲。疏釋委細也。可見之。大切事也
　　一。多住。不門事
　　私雲。少分住有漏定現八相等也。付之疏引花嚴十住品有問答可見之
　　一。故於二取（乃至）二取現行事此下疏引花嚴經有問答。問意雲。經資糧位伏滅惑見何今雲猶未能伏滅耶（為言）答之雲。邪教邪師被引。不共無明並伴類伏之也。雖然分別惑。自邪思惟被引俱生不伏故。雲猶未能伏滅也（為言）於此答有四釋。一段配釋四釋樣可見祕
　　一。此二取言（乃至）煩惱障種事
　　私雲。頌二取者非二取相見二分。執相見二分能取之取雲二取。即煩惱所知二障也。此種子雲一取隨眠也。付之疏雲。若直相見二分雲二取者。非執相見豈伏之耶（云云）推之執者必不可限我法二執歟。二障事歟
　　一。隨眠事論隨隨逐有情雲無異釋。於眠有二釋讀師雲。於眠兩釋事。初釋眠伏藏識（云云）有藏識之處義歟
　　私雲。疏雲不現餘處故（云云）隱藏識之處不出現余處義也。此雲眠伏歟。不現行雲眠伏也讀師雲。或隨增過第二釋眠譬喻也眠心所也。疏從喻為目（云云）意雲。耽眠人習眠眠增。今惑障種子隨逐有情故增過失故也
　　私雲。疏雲。如人嗜眠眠即滋多故（云云喻從號也。初釋直惑處眠義談
　　一。煩惱障者（乃至）名煩惱障事
　　私雲。此下疏有我見品數二釋。實九品二釋歟
　　讀師雲。此皆擾惱等事。第四卷此四常起等由同事歟（云云）
　　私雲。聊也
　　一。所知障者（乃至）名所知障事
　　私雲。四見疑法執薩迦耶見為上首樣事。古聞書也。問答可見之。邪見我見為能引樣可沙汰之延公雲。見疑無明愛恚慢次第利鈍前後歟（云云）又雲。見疑無明愛恚慢上薩迦耶見如見十煩惱也私雲。疏不雲我見雲薩迦耶見事為含我所見也（云云）我見梵語沒曳達利瑟致也。此雲我見。薩迦耶見此雲不實見移轉見歟。身見翻名葉歟。愛恚慢等之等隨惑也
　　一。煩惱雲百二十八舉數。所知障不云爾由事疏雲。然煩惱有多品類可易了知（乃至）以數束顯。今此所知障細下無多品類（乃至）故不顯數（云云）可見疏一段
　　一。覆所知境無顛倒性能隨菩提事讀師雲。覆所知境有為無為境見。爾者此分可滿足。又何雲無顛倒性舉真如耶。上覆所知境為所緣如也。下無顛倒性總如取歟（云云）光胤申雲。可成所緣。如覆障。其外總如取雲事不審也讀師雲。其惑過失歟。凡無為為境邊顯。真如諸法實性邊也。故覆所知境雲無為。無顛倒性雲真如歟光胤申雲。六無為大旨為所知義顯歟。真如無為五無為所知。別事也潤色申也。但不審更不散光胤申雲。能障菩提之外覆所知境分所知障障字攝歟讀師雲。雲也重光胤申雲。覆所知覆無顛倒覆之為過事智不令生故。此為障故。正障樣能障菩提申。隨疏由覆此境令智不生（云云）令智不生不見入。汎爾覆真理過失事不審也。真理本性清淨之法。雖覆之自分處。何此雲過耶讀師無殊成故止也
　　一此所知障（乃至）與俱起故事延公雲。煩惱第六卷委細諸門分別故當段讓上無委細釋。所知障未明之故。以諸門明之歟讀師雲。二障開立廢立事當段始也。以前卷以便雖出來非麗廢立（云云）光胤申雲。二執廢立第一卷第二卷明之歟光胤申雲。不與無明惠相應故法空觀品與俱起者破安慧計見。但安慧第八卷破之也。今能破文。當段面正義道理立也。此道理當所遮安慧計也可意得歟讀師許可也延公同心也
　　一。七轉識內（乃至）如煩惱說事
　　私雲。煩惱外別無執起故。數與煩惱同也。故煩惱相應上明樣七轉識所知相應可意得（為言）
　　一。眼等五識（乃至）皆容引起事延公雲。此上雲七轉識內等五識相應明也。何再說之耶光胤申雲。可有子細事歟
　　私雲。疏生起問。何故五識無見疑等（云云）此問不審也。餘識隨煩惱多少所知多少。所知分何再不明之耶
　　私推雲。五識分別惑事由意引力。如法相應甲斐事也。又定不相應物。旁以再明歟。重意雲。疏五識惑自三緣事。偏意識被引相應也。仍此子細顯。再明之也。餘識自分不明之
　　一。法見疑等之等疏等隨惑（云云）忿等十全餘十少分也（云云）
　　一。此障但與（乃至）無記性故事光胤申雲。付此文不依所知性類判否不審事。論說無明等文樣所知障自分性類通不善性見。此事不審也良明房雲。破安慧縱奪意得。安慧所知通不善申光胤申雲。安慧。諸法三性分齊不混亂。執輕重存之。爭所知違諸教雲不善性耶。其上此瑜伽論文。此文所知無明說。護法前如何意得耶延公雲。此文先面說煩惱歟光胤申雲。爾也。疏欲界不善。上二界無記（云云）此總無明性類定置文也。爾三界分別惑自類沙汰煩惱事說煩惱文也。以此文無明性類至極不善有覆。善心有無明不見雲文也。破安慧也。為奪善心之邊也。故此文直非判所知性歟。可見疏一段
　　一。煩惱障中（乃至）為所依故事
　　私雲。此下疏可見之
　　一。雖體無異（乃至）斷惑前後事延公雲。斷惑惑疏或字作。此文餘或不熟之潤色事。疏分明或作（云云）
　　私雲。疏復言或事被申歟。誠爾也私雲。有勝有劣斷惑前後之樣。可意得事也。四句分別。或煩惱先斷煩惱不斷所知（二乘也）或所知先斷不斷煩惱（遂非不斷之前後事也）初地住出餘地三心斷惑也。或煩惱所知俱時斷。初地入心金剛心也。此種子體事也。粗重十地皆斷。或俱非。諸異生也。不斷二障粗重種子故。以上斷惑不定前後故雲或也（斷惑前後或事也）以上付惑體不定也。又於粗細門。煩惱粗先斷細後斷。守九地粗細。粗細如次斷也（此二乘斷惑也。菩薩分別俱生一時頓斷故無前後歟）所知障非如此。疏雲。其所知障不可依地而立品類。但依所障辨能障粗細有初地修道斷有頂所知障而欲未盡。第二地等亦復如是。不可依地而立品類。但由聖道故復言或（云云）意雲。粗細如次不斷之。仍粗細門斷煩惱所知斷樣不定也（以上粗細門或也）斷惑前後惑或作二重或出可見疏
　　一。此於無覆（乃至）障苦提故事評定曰。先異熟勢用薄弱。威儀等異熟強歟讀師雲。此今雲異熟生。非業感異熟。從異熟起故名異熱生無記。廣異熟生也。所知障曾不可等業感
　　私雲。威儀工巧勢用薄弱雲事通作意生。計度所起義故也（自性）無覆無記之法故。所知障依別義門。雖有名無覆義門。過失之法覆所知障菩提大過失。勢用強厚故。攝廣異熟生不攝威儀等也延公雲。所知障緣威儀故。緣威儀門可攝威儀等。古料簡
    光胤申雲。異熟心微劣心緣威儀。付所緣威儀申。所知障自力強也。爭鹹儀緣云爾耶。若強云爾者。善噁心威儀緣豈雲威儀無記耶讀師同心也
　　一。此名無覆（乃至）亦是有覆事延公雲。不定性二乘。望自乘種姓雲無覆。望大乘姓名有覆。一人前二性判性歟光胤申雲。若望菩薩論義樣。具大菩提種姓人設。凡夫位可名染見。然不定姓人望一切染污性歟。可沙汰之事也。異生性通無覆無記歟雲論義思。合可沙汰也
　　私雲。此下疏引佛地論安慧護法二家問答重重可見之
　　一。若所知障（乃至）慢無明等事
　　私雲。此下疏我生已盡智等之四智明可見之
　　讀師雲。五住地事見一處住地者。見一時斷故雲一處也。分別惑舉也。一切分別惑也。見為首立名也。欲愛住地欲界俱生惑。色愛住地色界俱生也。有愛住地可知之俱生也。無明住地一切所知障也。分別表見名俱生表貪愛事疏釋雲。見所斷見力偏增分別之首故。修所斷愛力偏增潤生惑故（云云）無明住地一切所知無明之名立呼也。無明之義增故讀師雲。常論義不意得。無明名望見疑等立增義對煩惱雲事如何光胤申雲。不爾。無明名無明一法不立之。見疑上無明義。見疑義劣也。無明義增故見。無明名對煩惱歟讀師承伏也
　　一。二乘但能（乃至）菩薩俱斷事此下後中定障二乘亦斷之釋
　　一。永斷二種覆（乃至）未能伏滅事讀師雲。二粗現行雖有伏者。多分事也。資糧位伏分別粗惑雲事粗惑中因邪教思惟分惑伏之。自心思惟引起惑不伏之。疏見延公雲。此疏文樣分別惑三緣必悉見。讀師同心也
　　私雲。此文樣爾也
　　讀師雲。抑伏現行不伏種子雲事。返返不審也。伏現行申損種子功能令不起義也。其種子伏。伏現ホ。伏種子樣一種子功能損中。不審也延公雲。此勢分伏。不審也光胤申雲。定可有子細。但不審也（此下疏雲。此中伏言乃至起定生上故云云。菩薩六行以於資糧位伏惑雲事分明也。可見之）
　　一。此位未證等文事讀師雲。攝論四位攝（云云）不雲五位歟。解行地攝兩位
　　一。餘通二種事懃定近惠起惠故。智攝之。又非智故福攝也此下疏一切功德舉攝福智可見之
　　一。依別相說（乃至）利他行攝事延公雲。六波羅蜜佈施四攝事之佈施樣如何光胤申雲。古沙汰也。佈施波羅蜜到彼岸佈施。自利也。四攝事施說相利他門見
　　一。三種練磨事讀師雲。初練磨易知。常戒體作法事也光胤申雲。第二練磨論文面不見他。於自分練磨之見。付之省己意樂能修施等者。昔我修施等以練之歟。將又只佈施行等意何不修耶。修可修事也省歟讀師雲。不分明（云云）讀師雲。第三練磨他人劣善況自妙善（云云）
　　私雲。疏雲。引他粗善者。諧有障善名為粗善。謂行施等人。彼於命終時。即便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善無障礙。善雲何不得一切圓滿（云云）無障善者。三輪不淨之善歟可尋之（守千釋可見之。輪第十九卷在之。攝論頌引釋之）
　　一。三種配果行證論面爾也。但此事義燈釋委細也。互可通見歟。義燈一段委細。不可過彼一段。中中委細不記之。必必燈可見歟四障障事。祕一段可見之。尤可存知之
　　顯輪集雲（第二練磨下也）亦彼頌日·汝於惡道經多劫。無利勤苦。尚超少行苦行得菩提大利不應生退屈（云云）第三練磨下雲。復彼頌曰。轉地凡夫初發心。尚擬遠證菩提果。我已修行經多劫。雲何退屈。劫治輪初一（第一歟）引勝後一引劣（云云）又雲。疏彼於命終等者。此與攝論頌意少別（云云）私雲。第三練磨攝論與疏異也。論凡夫遠證菩提果。求以練磨。疏粗善命終後分以引生死愛果練磨。第二付攝論頌生地獄多劫無利勤苦受。遂拔苦。何況苦行得菩提大利事哉練磨。省己意樂能修施等者。以地獄苦。省意樂可修施等雲意了。能修施等菩薩今練磨施等事歟。攝論第六卷入因下可見也
　　
第百十五日（自次加行位其相雲何至未證唯識真勝義故）

　　良明房雲。現前立少物之少物者少義歟
　　讀師雲。不圓滿義也
　　私雲。少義歟。凡少義闕義聊可相替歟。雖少圓滿事。仍真理周遍法界之妙理體處加行智反相理狹少不圓滿故。其體闕乏不似本體義雲少物歟。後得智雖反相移真如本相其理圓滿。有為。雖異無為其相不違本質故。異加行智歟
　　一。菩薩先於（乃至）世第一法事
　　私雲。長行有十段。望文可知之讀師雲。此文樣加行位初無數劫外見（云云）私雲。為顯。加行一位云爾也。古師初劫之外意得歟私雲。此下疏持任鏡明。依之配釋可見之
　　一。此四總名（乃至）決樣分故事
　　私雲。真實抉擇分見道無漏惠也。疏雲。抉擇是智。即擇法也。決釋即分。名抉擇分（云云）抉擇二字事。疏雲。決簡疑品。彼猶豫故。擇簡見品。彼不擇故。疑品擇而不決。見品決而不擇（云云）抑疑煩惱樣義雲事。如何猶豫雲擇歟。此事不審也（可沙汰之）次分支因義也。次真實者無漏也（為言）次順趣二字事。疏雲。順趣者。行相同彼故名為順。欣求往彼故名為趣（云云）順抉擇之順以此釋可意得。抑順解脫分遠順佛果涅槃。順抉擇分近順見道智事。以名言可如之。疏雲。前順解脫分既初發心求究竟果故。遠從彼以得自名。此順抉擇分鄰近見道。欣遠之心不如始業故。從鄰近以得自名（云云）抑欣遠之心不如始業者。欣求遠佛果心資糧最初位其相顯也。行彼時。步始時落著處志步。中途到時前茅屋。彼笠卒都婆處。近欣求步行習也。故最初時必終落著處欣外無他念習也。譬京ホ時。奈良出始時京志也。宇治梨間到時木幡法性寺。近欣求行相。菩提資糧位步始位。落著佛果欣心顯也。加行鄰見道故。中途。近見道志也。遠之心不始業者。法深心也
　　一。近見道故（乃至）無加行義事
　　私雲。資糧有加行義事論文見。抑於加行有資糧義歟事疏問答。有齊不齊之兩釋。齊者資糧加行義齊。加行位有資糧義（為言）不齊解齊。為言。遂取不齊初釋前解為勝（云云）正釋歟。爾加行。無資糧義歟。此事不審也
　　評定曰。加行無資糧義事返返不審也。加行遂所期可佛果何無資糧義耶延公雲。加行得名遠望佛果立此名樣料簡樣。不審也（云云）光胤申雲。此下疏加行者。加功萬行義也（云云）此樣望佛果歟。其故萬行者佛果之因行也。此助成遠助佛果因行為到佛果志。豈非望佛果立此名耶讀師同心也
　　私雲。歸宅之後案之異。前案何樣加行位修因可為佛果因行條勿論也。雖然加行得名加功萬行者。萬行直佛果因行。加行其萬行重助時望萬行行。直不望佛果歟。仍不名資糧雲事。其一理。名資糧ホ。助萬行。直萬行體。此事雖非指法門。聊意得事也
　　一。煖等四法（乃至）初後位立事
　　私雲。尋思者推求智也。如實者印可智也。抑此下疏引瑜伽七十三卷。四尋思五事中分別攝。唯有漏也。四如實智正智所攝唯無漏也（云云）如實智限無漏不通有漏雲事異今論。攝論同今論
　　一。四尋思者（乃至）名如實智事讀師。義自性差別常事也。名自性差別如何樣見事良明房雲。苦無常等之義雲名差別歟。自性詮體名歟（云云）光胤申雲。隨所詮義自性差別。能詮名自性差別可定事歟。詮色心體名自性名也。詮苦無常義名差別之名也意得歟讀師雲。不寄所詮義自性差別自性差別歟。譬色名限色不通聲見邊雲名自性。色義通一切色。邊雲差別樣。光胤申バ。苦無常名一向可限差別之名。歟。於苦無常可有自性差別意得光胤申雲。愚者申所存於體義自共。苦無常可差別之名。自共二相多重。總別對。苦無常。可有自性差別之二。自共之樣隨廢立雖遂。所詮義自性差別隨義自性能詮雲自性名。義差別名雲差別名樣意得事也延公雲。讀師御談樣古沙汰一樣（云云）
　　私雲。四尋四如實智觀事。第一卷六卷私記見
　　假有實無事讀師雲。兩訓。假有實無（一說）假有實無（一說）故惠院雲。假有實無護法意。假有實無清辨意也。清辨假有世俗妄有配實無配勝義真無。護法假依他。實所執（云云）良明房雲。名義自性差別假有實無觀何雲唯識觀耶讀師雲。即唯識觀也延公雲。實無無所執。無所執唯識觀光胤申雲。此所取無觀也。所取無時能取心。所取名義等假有實無也觀故。唯識無境之觀歟
　　私雲。延公所執無即唯識觀雲事聊卒爾也。法空觀雖無所執。一義與唯識觀聊義門異也習樣。私雲。此四離識及識非有之樣。所取無唯識觀。能取無唯境觀歟聞。捨濫留能之時。自宗意唯識觀之外有唯識之觀歟尋也。第十卷疏設不慮濫言唯境亦得。邊聞。又第一卷疏非境分別心而得生雲嫌之。此事可沙汰之。下寧有實識離所取境必定唯境之觀樣聞。觀能取無時沙汰事也（以下如境是空見離所取境境所取遍計可料簡歟）
　　一。名義相異（乃至）故含思察事六尋思四尋思之樣。可見六卷私記委細也光胤申雲。名自性。義自性開時六尋思也。名義開自性差別相同故二自性二差別合時四尋思也。方便因相方便果相方便見道方便觀雲事歟
　　一。依明得定（乃至）故亦名煖事
　　私雲。前行相故之行相。疏有二意。今依前解雲取初。初釋粗明相雲前行相。次釋惠明相雲前行相（云云）可見疏
　　一。依印順定（乃至）故亦名忍事讀師雲。於下中上三品。俱立印順名（云云）
　　私雲。依印順定（乃至）決定印持下忍事也。無能取中以下中上忍也。疏雲。順通中上樂唯在中（云云）此文樣上疏兩釋第二釋正歟。初釋印前所取無順後能取無（云云）第二釋不許順後能取無之義歟。印順定論義不及委細記
　　延公雲。疏兩釋可意得之歟。付之於煖頂何無順後義耶（是一）又中忍取如實智時。煖頂可雲如實智。例難來光胤申雲。中忍如實智取煖頂不取事疏釋之。不可難言。頂等位中亦順下忍。彼應名忍。初未有忍故。中忍初後皆有忍故立忍名。是彼忍類故亦名忍。不同煖等（云云）意雲。煖頂雖順下忍。初忍。忍下忍始。中忍初後有忍故。忍類以雖無重義名忍不同煖頂
　　一。忍者智名也。印順智。智俱定雲印順定。印順之定依主釋歟。可見疏
　　一。既無實境離能取識能取識依他歟所執歟事聊古有沙汰歟。依他無子細事見。所執料簡義。下所取能取相待立故為由歟不審也。所取能取者。上實境雲所取。上實識雲能取也。疏遍計所執所取既無。彼計所執能取寧有之釋以可意得。印順忍時。總立為忍者。忍通二處。印忍順忍也。總立為忍總合三忍名忍善根位雲事也。印前順後立印順名者。疏雲。此釋三位別名（云云）別名者印順定名歟。忍境識空故亦名忍者。私不審雲。總立為忍雲。又雲故亦名忍雲繁重歟。案此事文段兩重有子細。印順忍時總立為忍印順定忍善根名表置也。印前順後立印順名忍境識空故亦名忍釋名之由也。何印順忍名。印前順後故忍境識空之故也（為言）
　　一。依無間定（乃至）名世第一法事延公雲。上忍印能取空時。所取無既印故。上忍二空雙印處上忍限能取世第一法位雙印雲事不審也讀師雲。有子細。上忍位以前位雖印置所取空。正觀門當。不自在故。先能取空印也。不取所取無之行解。至無間定二空雙印之行解作也。上忍雖不作所取空之行解。非謂所取有。以前既印空故。只共觀解分也。譬圓滿真如之時十皆能了圓滿真如內取時。第十地證業自在亦所依真如時。九地所證之理雖可了之。第十地只行解所向業自在分也。至佛果束皆連行解作故。以十皆能了為圓滿真如也。此例證符合耶事。進可沙汰
　　一。如是煖頂（乃至）雙印空相事
　　私雲。此一段第五總攝上義。本頌文釋見
　　延公雲。唯識實有執下忍中忍中間可起之。其故所取無觀究竟時。深所取空思能取實思指出也讀師雲。煖頂位數數可起之歟（云云）光胤申雲。不爾。所取無之觀不究竟間能取實有思所取遍計故。不取唯識實有執歟。若以前起何煖頂位不作能取無觀耶。明知。所取無之觀不究竟程唯識實有執不起歟。雖思能取實有皆可所取遍計讀師雲。觀能取無論義所取能取二重觀門二重歟否。沙汰（云云）此事不審也延公雲。久執客執事治定可隨其（云云）
　　私雲。此事不意得。乍去聊左右歟
　　光胤申雲。久執客執事。東院御領解先師所存顛倒東院無始不起今始起可久執。無始此蓄置執故。細細起執作唯識實有思客執也。元所取實有執物。所取無觀究竟時。珍作唯識實有思故。行解客故雲客執（云云）先師細細起來舊起故久執也。今始起新起故客執也（云云）東院京都御講御上洛御宿松林院觀能取無御談義御會合之時第九卷道論御隨身。松林院道論裏書見分東院限樣見。仍後日彼御本申出披見也延公雲。所取無觀名義自性差別假有實無觀假令一色塵取為所緣觀歟。總一切法觀歟。此事事英緣圓所作無常寬狹論以。潤色意得。專英一切法所作無常。緣圓常瓶上所作無常（云云）專英且聲瓶雖立量。一切法所作無常也存歟。其程事。古沙汰也（云云）
　　私雲。延公申所作無常譬喻。能不符合歟。但延公申所存捨色一法名義假有實無觀一切依他假有悟開專英且聲瓶所作無常。亙一切存程事歟。緣圓限聲瓶所作無常申假令色一法加行位觀一切依他遂不觀雲合可意得歟。加行位狹色一法觀不觀一切雲事如何。所詮申所存不開止也光胤申雲。能取無觀能緣內心一法觀。一切心心所法如幻悟究竟歟。然所取無觀時。假令色一法觀此觀依一切依他如幻道理悟事有何苦見耶。一花開天下皆春雲
　　一。故說菩薩此四位中猶於現前安立少物事
　　私雲。此文樣少物安立事廣亙四善根位歟。但憶念燈釋覺。中言有子細歟可見燈
　　一。菩薩於定位等二行頌事讀師雲。此頌菩薩教授頌（云云）菩薩者無著御事歟。將又總菩薩歟不分明（云云）疏雲。分別瑜伽論頌也。彌勒所作也。無著故引（云云取意）攝論引此頌菩薩教技頌（云云）疏延公雲。此頌教授頌雲中邊虛妄分別有等頌雲教授二說歟（云云）觀影唯是心煖位也。審觀唯自想頂位也。知所取非有下忍位。次能取亦無中上忍位。後觸無取得疏入真見道（云云）
    一。此頌不說世第一法事疏雲。以時少故從忍位說（云云）相從忍位不開之歟延公雲。論唯自想想心。本疏心。有相無相之相也。古料簡雲。論依他內心舉。疏所執相舉故字（云云）光胤申雲。甚不可然。本疏意遍計審觀唯自相觀意得歟。爭頂位觀心遍計觀耶。天愛也。只本疏字歟。常事也。此分治定也。義想想本疏相作。必定也。勿論也
　　一。此加行位（乃至）亦未能斷事
　　私雲。疏相縛釋時。常相分縛心名相縛也勿論也。見分縛自證可名相縛。其時相縛相相貌相意得見。遂落居如此。相縛限相分歟。通見分歟事出二有義。色色釋之。粗重縛事廣見。疏一段委細也。可見之
　　一。唯能伏除（乃至）全未能滅事評定曰。未全伏除。俱生煩惱加行位全不伏歟。加行位俱生粗惑伏雲事。常事歟。不審（云云）讀師雲。伏俱生粗惑歟。未全伏除雲全字末下置。許少分伏不許全伏意也。斷道全未能滅全字未上置。不許少分斷意也。文字置樣有子細（云云）光胤申雲。疏俱生少伏（云云）分明也（云云）
　　一。此位並（乃至）唯觀安立事延公雲。小乘見道前作非安立觀雲事一釋意歟。其非安立一實歟。二空歟讀師雲。一實觀也延公雲。五十四心勘時加非安立二心見道見。雲二心必定二空事歟光胤申雲。二心者無間解脫二心事歟。非二空歟
　　一。菩薩起此（乃至）入見道故事
　　私雲。見道依地事。疏釋。委細也。取中間禪雲事破之。不依無色地定勝惠劣之處故。非見道依地（云云取意）不依中間禪。疏釋雲。答彼無明利無漏故（乃至）又彼梵王居多散亂故。非純淨地故（云云）私雲。正欲入見道。上忍世第一法位唯依第四定也。而依第四方得成滿者。此位。煖頂下中忍位通五地修之（雖方便時通諸意者此位歟）
　　一。唯依欲界（乃至）非殊勝故事
　　私雲。疏雲。色無色界全分無厭心（云云）付之問。色無色界聖者如何離欲耶（云云）答雲。厭分別惑惡趣等厭雲事也。非無欣上厭下之厭心（云云）論惠厭二事。疏雲。餘界厭心劣非勝。餘趣惠心劣非勝（云云）肝要欲界人天身以入見道也
　　延公雲。欲界人間限南州歟。通餘州歟
　　讀師雲。可限南州（云云）
　　私雲。色界厭惡趣心全無雲事不審也。色無色界天眾來下見佛聞法時。聞惡趣等過患惑過失。爭不生厭耶私推雲。其佛加被力也。非通途事可申歟
　
第百十六日（自次通達位其相雲何至後相見道後得智攝）

　　一。不取種種戲論相故事光胤申雲。不取者。離能取執義。種種戲論相者。如之處無所收相義見。不取言。智離能取義顯歟。其能取疏執釋。所取戲論所執之戲論相分戲論相不取歟。限根本智離戲論義不說歟。其又不審也。本智冥會真如不隔相分。直證義顯。相分不變由不取種種戲論相故專申事也。相分戲論之內不入。後得智不取。種種戲論相故智歟。離所執二取故。頌智都無所得雲亙本後二智歟。大不審也。若又戲論相故相分戲論取限本智者。智處離能取義離修疏釋。無能取執（云云）一具所取相定可所執。又疏雲此但偏遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戲論也（云云）所遮取有漏後得智離戲論物釋上。頌離二取相故後得智離二取義含。智都無所得可亙二智歟難思。爾時乃名實住唯識真勝義性（乃至）平等平等根本智相貌說。真勝義性體即真如（云云）第四勝義歟。此卷返返不審也。面面讀師此邊無一途評定光胤申雲。智都無所得長行無分別智都無所得釋。智與真如平等平等分明。根本智歟。但不取體取執見分能取根本智置之不離故（正義）智之處離能取者。自然當執能取也。種種戲論相故執所取相分所取離也。不變相分故。所詮能取狹取執。所取邊執非執所執依他廣取也。自元本智見有相無故非一具雲疑。但疏此但偏遮有漏等雲戲論遮有漏後得離戲論物釋事難義。此論外後得智處又離戲論義顯也。非論文意。論外一重盡理。離戲論多重事顯也。意得。讀師許可也。面面此分先治定也
　　私雲。疏此但偏遮下演·肝·蘊人師釋見可見之。符合愚案為悅。又顯輪集可見之私雲。此卷論義構。問題頌智都無所得（云云）爾者根本智歟通後得智歟上限本智方難所取能取非一具事。疏此但偏遮等文可出之。通本後方難無分別智都無所得文。實住唯識真勝義性之文（但此勝義疏體即真如雲。第四勝義釋。加行位唯識第四勝義釋此不爾）見道位爾時住唯識唯識取。不爾前後不符合。而加行位唯識長行真唯識理（云云）疏釋之。第四勝義簡前三故（云云）無爭。爾時住唯識可第四勝義。若爾智都無所得之智。豈非本智耶。爭通後得耶難
　　良明房雲。智與真如平等平等二重平等雲心境相稱如智冥合二重當歟讀師雲。只丁寧至極平等顯也延公雲。甚深中甚深雲程事（云云）
　　私雲。智與真如。二重平等智如
　　一。有義此智（乃至）能取相故事評定曰。此師安慧（云云）光胤申雲。後得智二分俱無安慧土伐也。含十五界唯有漏等師見。論義也。本智二分俱無同事歟評定曰。論義後智事也。本智
　　一。有義此智（乃至）定有見分事評定曰。本智帶相分與後得智差別如何（云云）
　　私雲。疏雲。如雖無親證。無分別相與彼極相似。不同餘智名曰證如（云云）
　　一。有義此智（乃至）有見無相事
　　私雲。雖有見分而無分別說非能取樣。第二師雖變相分無分別故不同餘智雲道理何不許之耶雲疑。而難之。返而緣者（乃至）如後得智應有分別雲事恣也。私案雲。便非親證肝要魂此難可立歟私雲。第二師應色智等名聲等智之難第三師。其難帶如相起不離如故可遮之也。色等智處。聲相帶起事故也讀師雲。三藏狹帶此文起（云云）
　　一。體會其如事讀師雲。體者意歟。若此雲訓歟光胤申雲。體者通義疏見。通者意也。真如義也。會達義（云云）體會二字釋通達名歟
　　一。初照理故亦名見道事延公雲。此見道下然此見道略說有二。相見道初照理故由用歟。不審也（云云）
　　私雲。古聞書沙汰也
　　光胤申雲。且真見道此道理以名立畢。相見道其相似流類可名見道。一切廢立名言如此事多
　　私雲。相見道。相見道。反相如照義自分初照理故歟。真見。可沙汰之
　　延公雲。然此見道然言。相見道照理事痛歟（云云）光胤申雲。不爾。為廢立二種見道置言也。廢立然也。文章之樣多如此讀師同心也
　　一。然此見道（乃至）總說一心事光胤申雲。此一段漸頓二師亙表文也評定曰。雖多剎那多剎那三心多剎那雲歟光胤申雲。此文亙漸頓二師文也。漸斷師。三心多剎那。頓斷師一心真見道無間解脫勝進（或二心除勝進）三念多剎那。意雲。瑜伽五十八卷見道一心說。一心一剎那凡聞。此文。漸頓二師可會之文也。慚斷師三心多剎那見道雲。頓斷師無間解脫勝進雲見道故。多剎那俱背一心說文。故二師以而相等故之由會之歟讀師雲。漸斷師而相等故道理。三心觀道各別更相等義。不審也。故此會釋偏漸斷師之文歟
　　私雲。讀師被申樣疏即三心見道依此為證（云云）漸斷師殆為證見。其為證者多剎那事也。推其意多剎那。一心說雲事汝頓斷師存之會五十八卷。若爾三心見道說一心事不可難（為言）重意雲。二師俱會此文中。慚斷師對頓斷師為證分歟。云爾故漸斷師總此文會雲。此會釋亙二師文意得事也。付之漸斷師而相等故道理。難立事歟。推之此師意五十九卷文說見道三心名頓斷文會時。疏雲不別起觀心束三界二障合為三品斷名頓（云云）准之申一入觀斷三界惑合姿三心相貌相似故。雲而相等故歟。面面無殊異義止也。後案之。疏文猶難。三心見道此為證雲偏頓斷師意無間解脫勝進多剎那說見。漸斷師此會釋見所見。進可決之
　　延公雲。一心二心釋雖多剎那多言如何光胤申雲。一心釋非正義意。各一品之二心三心釋正義也。今疏無間解脫勝進三心釋。或除勝進二心釋出之
　　私雲。一心說文打任頓斷師證文。殆漸斷為證。頓斷會之雲事逆倒。但漸斷為證頓斷師此文會落。汝前一心多剎那許事。此文依此出來故為證雲也。頓斷一心。多念許故。一心其任意得。而相等故雲邊會雲歟
　　一。二相見道（乃至）分別隨眠事讀師雲。付此文段大不審。三心真相二師論。何無左右二相見道此復有二雲三心相見道治定耶（是一）既又相見治定三心舉。下何雲有義此三是真見道有義此三是相見道又出二師耶光胤申雲。此事誠難思
　　私推二相見道此復有二名相見道如真見道表文亙二師表文意得。付其此文段含二師中。頓斷師二種相見道通漸斷師限十六心相見道也。含此通局二師雲此復有二也。不雲此復有二隻雲十六心見道不可含頓斷師故。為兼二邊云爾也。漸斷當此復有二之一種也。含諸師。文章全分通局隨宜不一准意得事常習也。重意雲。漸斷師三心真見道意得不雲相見道。仍三心真見道邊上真見道明下有義此中二空二障漸證漸斷顯之故。下相見道出三心。自頓斷師意被知也。程漸斷師相見道十六心故。此復有二之中十六心一邊當也。肝要於此文段有三節所明。頓漸兩師真見道上漸證漸斷頓證頓斷顯顯之。頓斷師三心相見道有三品心已下文顯之。漸頓二師十六心相見道下二緣安立諦有十六心已下顯顯之
　　讀師雲。。三心相見道此舉漸斷師意何下雲有義此三是真見道出頓斷師耶光胤申雲。此事愚者申潤色也。上此復有二（乃至）名相見道文。一向限頓斷正義文段下有義此三是真見道文不可出來歟。自元此一段。頓斷師所明故。更不可有混亂事故。上文段亙二師故。二師共三心相見道申迷者意得恐出二師上三心相見道頓斷師義也。漸斷師三心真見道意得故釋也。上文含二師故。恐此濫也。不爾此出二師事無用べ
　　一向暗推也。果破之不可為定量
　　讀師雲。此料簡不甘心。上有三品心已下頓斷正義意得無巨難。此樣真見道表文頓斷正義釋之可意得歟。文段可一相故光胤申雲。上表文必定亙二師歟讀師雲。煖中上三品不意得。煩惱下品所知下品初二立二障上品合為第三處。煩惱下品所知中品不意得（云云）光胤申雲。此三品或品自力任以粗細定上下時。粗為上細為下故。初二品二障粗惑上也。第三二障細品下也。疏雲。然今此中人法二障各分上下。粗者為上細者為下合為四類。然二粗者。各別除之。以智猶弱未反斷故。若上品智力能反斷耶。今煖中上廢立隨智所斷惑三品定也。疏雲。此即隨智說為煖等。初起名煖。次智名中。勝前劣故。後起名上。於斷見惑此智最上故。以惑隨智說三品也（云云）以此釋可知。隨智時能斷智次第下中上故。惑付智出煖中上也讀師雲。內遣有情假假聚集法歟延公雲。不爾。實我雲假也。如雲妄安立故。可說為假（云云）
　　私雲。古聞書
　　光胤申雲。疏雲。談。其無體名之為假（云云）實我也。內遣諸法假之假實法也
　　一。內者疏雲即緣內身為境（云云）意雲。緣內身遣有情假緣智也。智者能緣心也
　　一。遍遣一切有情諸法假緣智事
　　私雲。不雲內事疏雲。緣初二智未能殊勝。但緣內身除我法假。第三心時其智上品能廣緣一切內外我法故三別也（云云）初二緣內身第三緣內外也
　　一。前二名法智（乃至）總合緣故事讀師雲。要集第三智名類智。前二智類故雲以流類之義名類智存歟。此義燈破之違論文難歟。論文樣以總合之義名類見
　　延公雲。總合名類類聚之義也（云云）（私雲。可見燈釋）
　　一。法真見道（乃至）名相見道事
　　私雲。法雲事疏釋雲。法者法則。放學為義（云云）真見道內證見分放也。真見道有無間解脫之二道。無間道有生空法空二個見分。解脫道有二空二見分。合四個見分也。三心初心法無間道生空見分。第二心法無問道法空見分。第三心總法解脫道二空見分。疏就見分中（乃至）有第三心者。此意也。不法自證分論義也。
    一。別總建立者。疏雲。別總法者。顯無間所斷有差別故。顯解脫道所證唯一味故（雲去）無間道別法（初二心）解脫道總法（第三心）延公雲。真見道無間解脫實可有四個見分見讀師雲。俱空智見分一多二義也。今四個見分者。見分一義以義四個雲可存也
　　私雲。抑此一段亙漸頓二師之文段雲事。上委細記之。但此下疏此師以三心○十六心等俱相見道雲唯緣非安立安立別故（云云）此文分明。此一段限頓斷師見進可決之第三心法解脫道雲事不審也。三心俱擬宜之斷道第三心可法無間道（為言）
　　一。有義此三是真見道謂相見道緣四諦故事
　　私雲。以相見道緣四諦故一向此師自由道理歟。將又聊教文為所據立此理歟事可沙汰之私推雲。疏雲如對法說說真見道緣非安立非安立非相見道中能緣非安立故（云云）此樣。對法真見道非安立緣。三心非安立。可真見。若爾相見可限四諦觀意得立此道理歟。非一向自由道理歟私雲。此下疏出別起七心六心相望五心四心四個說可見之。疏雲。然諸處皆（乃至）諸論皆同（云云）此文意諸處先除上品後下品（云云）今論先除下品後除上品（云云）會此違琉二意。一今論約易行名下故。人執名下品故。餘處約實體粗細門先斷上品。後斷下品。二今論望能治道論之。餘處望當體說故（云云）可見之
　　一。有義此三（乃至）不別緣故事延公雲。以真見道不別緣故一向自由道理歟
　　私雲。疏雲以真見道但總緣真諸論空說（云云）諸論共說之詞。守教說立理。准自由道理歟
　　一。苦法智忍事讀師雲。有法問答委細也。苦法之法教法也。智者加行智也。忍者以前加行智證忍也（云云）光胤申雲。法教法雲疏釋分明也。燈法者不限教通真如（云云）智加行智。加行位緣如智加行智也。此苦法智智雲也。今見道無漏安立智前加行智緣理之姿證忍雲忍也。此雲自性所緣也。放法所緣緣者。十六心無漏安立智法真見道雲放法也。故苦法之法自性所緣教法取也。疏苦者苦諦。法者苦諦教（云云）燈意苦法之法通真如道。可勘之。燈末文一個問答。問。何故前言苦法法即教法。後苦法智法即真如。答。雖俱緣如初創緣如未以印非忍。但印以前教不得雲如。第二重證故。法即如。教前印故。理此印故（云云）肝要苦法之法通如也。前資糧加行位（燈資糧位取見）依聖教觀苦等諦如為境故。見道智彼其任證忍。苦法智忍所緣雖通如。苦法智忍無間道未印如。印教故雲印前教法不雲印如。第二苦法智法偏取如也。理此位印故也。所緣分忍位智位互教如通也見
　　私雲。苦法智忍法疏雲教法燈通如（云云）燈通如者。今文歟。不違疏。疏自性所緣時。無漏智緣前世間道忍時。正忍體付雲教法也。世間道所緣一向限教非不取如。燈雖俱緣如者。不簡忍不忍。前加行道位緣物體舉云爾也。疏燈不相違。燈問答不違。道理聞。苦法智解脫道法疏燈一同取如事。此位如忍故。忍物柄如無異義。疏燈雲如歟
　　延公雲。自性所緣時。苦法智忍忍物取智歟取如歟二義也。取如雲義正雖緣教教緣時。教緣如故雲忍如雲義也（云云）
　　私雲。此事違燈。學者違燈不可立義。緣通如忍限教見延公申樣不分別緣忍甚可笑之私雲。十六心廢立燈一段大切也。節節委細問答。必必可見之。不向燈可有越度。一忍智因果事。或忍因。智果。或智果。忍因也引俱捨抉擇之。此忍者。苦法智忍忍也。智者苦法智智也。一。上下十六心見道歟修道位歟事問答。此同學抄論義也（顯揚瑜伽相違也）一。聲聞菩薩有真相二種見道。獨覺有相見道歟否事問答。答二解也。一。自性所緣。教法所緣事委細也。一。無間解脫道俱忍無間雲忍。解脫雲智不雲忍事問答。答二釋。初釋雖俱忍付初雲無間忍也。第二釋俱雖忍俱雲忍。解脫道恐濫無間道解脫不雲忍（云云）此上無間雲苦法智忍。解脫道雲苦法忍不可相濫問。答之雲。淮此理可雲忍。顯因果差別解脫不雲忍。無間一雲忍也（云云）
　　延公雲。自性所緣放法所緣雲事初無間道苦法智忍付事。苦法智解脫道不可雲二種所緣。可限放法所緣。人常無間道此二種所緣沙汰。解脫道隨可有二種所緣存也。仍苦法智法無餘義如取。苦法智忍法限教通如二說可推（云云）讀師許可也。進可決之
　　私雲。抑今論明放法所緣故。雲謂觀三界苦諦真如雲事常談也（燈見）而苦法智忍訓釋疏時智者加行道中緣苦法之智。忍者無漏忍。忍前苦法智（云云）一向自性所緣樣見。放法門苦法智忍字訓釋如此可申事歟。此事聊自性放法論義憶念事。沙汰事歟。重可記之
　　私雲。於放法所緣法忍法智斷緣苦諦如也。不放學真見見分也。所緣所放各別也。類忍類智所緣法忍法智也。所放學真見道自證分也可意得也。守千釋可見之。付之忍法無間道智法解脫道也
　　一。苦類智忍事光胤申雲。於法忍智各別內證樣。苦類智忍法法忍法智歟雲古不審（聞書可見之）此事人事也。所詮ホ□事十六心意得事也。非口傅難生決智。於放法所緣所緣物即法歟。所緣法物各別歟。緣物即法。法忍法智緣如故可法如歟。爭云爾耶。法物緣物一物雲。一大事一大事。能能可習之。卒爾相構不可談之（自性放法論義可見）
　　一。言後聖法皆是此類事
　　私雲。此流類之義釋類名歟異三心第三心總合緣故。西明三心第三心類同今文。仍蒙能破
　　一。審定印可苦類智忍事
　　私雲。苦類智緣苦顯智忍見。但法事法真見道也。以之緣法物非一物可知之。苦類智緣苦類智忍也。苦類智忍緣前忍智故
　　一。法真見道（乃至）名相見道事
　　私雲。法真見道樣疏二釋。一法忍法真見道入無間道見分法智法真見解脫道見分。類忍法無間之自證分類智法解脫道自證分。忍配無間道智配解脫道。法配見分類配自證分釋也。二法忍法無間道法智法解脫道。不可分見分自證分。總法二道也。如初釋法忍法智別法見分不可雲。只總可雲法無間解脫。重意雲。法忍法智配無間解脫與初釋同也。分見自證別不雲配見分與初釋異也。此即總法之疏釋此意也（祕釋此文如此）類忍總法無間解脫見分。付之有伏難。真見無間解脫見分緣如。類忍緣智故。如智各別爭類忍雲法真二道見分耶雲難。疏雖緣智乃至合法也會此難也。緣智緣如雖異見與見緣用同故法之也（為言）祕據能緣見同故合法者此意歟（以上類忍）類智合法無閒解脫二道自證分也。此釋意類忍類智俱緣智物類忍法見分類智法自證分申事不審也。此事祕釋。推之類忍於法忍智內證。雖緣智法忍智緣如物。法真見緣如見分雲歟。類智緣類忍故。類忍緣智不緣如物故。緣類忍類智雲法自證分歟。第二釋類忍類智不配無間解脫。總類忍法雲無間解脫類智法二道雲事。類忍於法忍智各別內證說緣忍智二道故雲法真二道也。類智重緣法二道類忍故云爾歟。苦類智緣類忍。或緣前法忍法智也（可見二祕釋）第二釋意也
　　一。抑法真見道無間解脫等文下祕一段大切也。必可見之。於疏二釋。有義彈初釋。子細出二條。一類忍偏法無間道不法解脫道雲事。違於法忍智各別內證事。二類智印類忍不證法智。爭雲法真見解脫耶。重意雲。印類忍無間道真見道無間道振舞耶。以上付疏初釋加難二條也。自作二釋。法忍法智別法真見無間解脫。類忍總法二道自證分。類智重法二道自證審定印可也（以上初釋）第二釋前三智如前。第四類智法第四分證自證分。類忍法自證類智重緣其類忍故法第四分也（為言）詳曰下而言法者（乃至）無別行故（云云）法真見雲事。如緣智緣事差別邊法也。別別行相不法也（為言）第三雖但（乃至）亦何爽者。第三類忍緣法忍法智。第四類智緣第三。是以智緣智故。此一邊以別配二道也。第三第四行相別別約不可論之（為言）故論結雲。差別建立名相見道（乃至）省略爾者。論差別以立相見道釋。若第三第四同雙法二道自證。差別義不可成（為言。此難有義初釋）又法二道證自證分雲事無文證（為言）（此難有義後釋）或亦無失文省略爾者。疏意法第四分義許文省故云爾。有義不知之（為言）（以推量記之。可見正文）
　　少少上書落事共記之
　　一。苦法智忍之事疏忍前苦法智（云云）祕雲。由此此智通緣二境。一緣加行智。二緣真見所觀真如。真如極成。故疏不雲但言忍智（云云）此釋大切也。苦法智忍名一向忍智見。又疏忍前苦法智訓釋。併限智見。仍釋此濫緣如樣釋。又雲。有義詳雲（乃至）故名忍也者。有義意苦法智忍緣如。而疏忍前苦法智雲事嫌也。詳曰（乃至）皆如燈具者。疏釋無過事讓燈釋也（可見燈）付之苦法智忍名言併忍智見事釋時。見道位苦法智忍前加行位智果也。加行位智因也。彼為方便。今見道作此觀。緣彼加行位智故也。仍因名果處呼雲智也。祕或從因為名（乃至）而得智名者此意也。或從果苦法智雲智也。或從因為名（乃至）而得智名者此意也。或從果苦法智雲智也。或從果稱者此意也。此因果樣燈釋。可見之
　　一。言後正法皆是此類事於苦類智忍類訓釋也。釋此文祕引對法文作二釋。
    一。前法忍法智後生聖道種類。前忍智名苦類智。此苦類智忍故雲苦顯智忍也（為言）此釋苦類智忍苦類智指前法忍法智也。第二釋（或後所生以下也）法忍法智後生聖法法忍法智類故。指後聖法雲苦類智。緣此苦類智聖法故雲苦類智忍也（為言）疏順第二釋可見之道第二釋意歟
　　一。苦類智所緣事祕雲。即緣第三類忍。或緣前法忍法智（云云取意）
　　一。二者依觀（乃至）如其所應事上下八諦十六心也
　　私雲。抑所取能取十六心前說上下後說事見道觀解次第歟。又不依觀門次第別有取存廢立歟事可沙汰之。要燈釋可見之。大綱雖可記之。恐繁不記之。要燈以觀門次第釋之
　　一。法真見道（乃至）名相見道事於忍智忍法無間道。智法解脫道。此十六心偏緣如故。不法自證分也
　　一。若依廣佈（乃至）總說為一事
　　私雲。此九種相見道也。疏雲（取意記之）上辨行相相見道。此廣佈教道理以說之。菩薩在見道等不作此觀。只為令學依彼觀門相見道假說也（云云）布教事。疏雲。但為布教說其差別（云云）延公雲。布教者布教可訓歟（云云）一。九種樣事。疏釋忍智合說各有四觀有二釋。一於十六心有八忍。合為四忍。合樣法忍類忍合時。苦苦（乃至）道道合故四忍也。八智合樣同之。四忍四智合八也。以上於觀分八止也。一加九種也。第二釋忍智合也。法忍法智見四諦八忍智合為四也。類忍類智亦爾也。總八也。加止九種也延公雲。此二釋此廣佈教上下八諦廢立之歟。於總作十六心立之歟二釋也（云云）光胤申雲。只忍智合觀之樣申二釋也（云云）延公雲。第二釋法忍法智合為四。緣如義同故。類忍類智為四。緣智義同故雲豈非所取能取十六心耶光胤申雲。第二釋先於總作釋之。初釋何十六心不聞。以之推必非論二種十六心二釋歟。第二釋且先於總作釋之歟。延公執心
　　私雲。延公申分存分。第二釋以見之。初釋上下八諦歟。但二釋面樣八忍八智合歟。忍智合歟樣二釋見。此樣事土代十六心取樣差別事。
　　一。諸相見道（乃至）非實如是事光胤申雲。依真假說之樣。古二義也。相見於真上假說三心十六心名真見上立事歟。將又具見相見處談實三心十六心物。真見振舞彼上談世第一法無間生斷隨眠雲歟讀師雲。難測事歟光胤申雲。疏雲依真之義假說相見道等為無間等（云云）此文樣分明真見振舞相見上談實三心十六心如此說見讀師雲。此文樣可有料簡事也。無左右不可一定（云云）其料簡之樣不被申讀師雲。真見道後方得生故（乃至）分別隨眠真已斷故三因三心十六心世第一法無間生。不可斷隨眠之由也非依真假說之由。以初二因世第一法無間不可生由。以後一因不可斷隨眠由（云云）光胤申雲。此三因取依真假溉之由料簡歟。何由緒依真假說。三故也申歟（云云）
　　私雲。依真假說樣申二義左右依。三因依真假說由又世第一無間生。不可斷惑由不可意得替歟。三心十六心名真見上假說義。此三因非真假說之由意得。真見振舞三心十六心立義。依真假說之由可意得歟。此一向暗推也。不可有定量
　　一。二中初勝故頌偏說事評定曰。頌爾時住唯識唯識真見道所證唯識性也非相見所證（云云）
　　書落事共追記之
　　一。內遣有情假緣智下秘引內言釋相傳二釋。初釋如疏。內指自身（云云）第二釋內言約界辨內外。初二智於同欲界。
　　自他有情（初智）自他法（第二智也）第三智遍遣上界我法故不雲內。只雲遍也。於此兩釋詳曰下後理雖通然無所資。今依初說（云云）
　　一。三心相見道法真見道事申論第三心法解脫道（云云）無間解脫別總建立○之文此意也。付之秘問答。問意雲。解脫道不斷惑。何法彼遍雲遣隨眠耶。答之作二釋。一三心斷惑自元假說非實斷惑故。蜜不可難之。二解脫道斷粗重故遣隨眠雲事無過（云云）詳曰下雲。夫言法者放似之義（乃至）以除粗重。似以彼斷種假言遣惑故後說善（云云）取第二釋意易知以上
    元文二龍次丁已夏六月修補出來了
　　      承仕快傳

論第九卷聞書第二

　　
第百十七（自諸後得智有二分耶至在大牟尼名法身故）

　　一。有義俱無離二取故事
　　私雲。此師安惠師雲事大師之談歟。含餘師歟事如論義
　　一。有義此智見有相無（乃至）說離二取事光胤申雲。說此智品有分別故之由以見之。
　　無分別根本智不有見分存故。此師根本智三師中當相見俱無第一師也。彼第一師今第二師同人歟。聖智皆能親照境故由以理證也。自由道理歟
　　一。有義四智二分俱有（乃至）二分俱有事
　　私雲。一段長之三個文證三個道理（四個道理可申歟。緣色等時應緣聲等別開四個也）於三個文證。初七十三卷文成自義文證也。次二個文破他也。成自義七十三文思惟二字證見分。□二句相分背本疏歟。於破他第二文破第一師。第三文破第二師也於三個道理初五蘊相例易知。第二離自體法應非所緣之難。深真如餘離自體法可非所緣。不變相分故。真如自體故不反相緣也。若不痛之不變相名所緣緣。緣色時緣聲等可名雲難意也。緣色等時應緣聲等轉救上難歟
　　一。又緣無法等應無所緣緣修難事光胤申雲。上離自體法應非所緣付有體境不變相可非所緣難。今此難緣龜毛等無法時。不變相可非所緣緣雲難也讀師許可畢
　　一。無緣用故事光胤申雲。體用必依緣用所緣用歟能緣用歟。二義歟。此文必定所緣用歟評定許可事古沙汰也
　　一。六現觀事疏釋現觀得名。現謂現前。明瞭現前觀此現境故名現觀（云云）
　　私雲。現觀者惠事也
　　一。現觀體也事疏雲。思所成惠。即因于思所成之惠為體（乃至）彼雲。或此俱行菩提分法為自性。此下現觀並作是說（云云）如文思現觀之體有二說歟聞。可尋之。下現觀可准之見
　　一。信現觀事評定曰。信現觀戒現觀。自性體是惠非信戒。信戒助現觀故非正體。論此助現觀之文。疏現觀者是惠之釋分明也光胤申雲。信戒二現觀體信戒歟。信戒取現觀體助現觀惠故立現觀（為言）成此意雲。此助現觀雲現觀者是惠也。助惠故。助惠故信戒立現觀也（云云）及相論之處。讀師雲。下彼第二第三雖此俱起而非自性之文分明也。何信戒為其體也延公樣承伏畢
　　一。思現觀思惠故。散心限有漏也。信現觀事疏雲。信亦上品通漏無漏（云云）通漏無漏也
　　一。加行道中觀察諸法（乃至）故非現觀事評定曰。此加行道中資糧位也。無餘義（云云）抑煖等加行位不立現觀同學抄論議也延公雲。加行位煖等不能廣分別法雲事不審也。加行位作三性觀。何物漏三性耶（云云）讀師雲。三性雖攝諸法。種種諸法觀雲廣分別（云云）
　　一。煖等不能廣分別法疏有二意。但觀所取無等（乃至）多分有分齊觀初意也。又三乘通說（乃至）不及于思第二意也。第二釋通三乘（一）說時。二乘加行唯作以四諦別相不名廣分別也
　　一。戒現觀事
　　私雲道理共戒故限無漏世
　　一。現觀智諦現觀事一切非安立根本後得取也讀師雲。現觀詞初終置事終可爾。初置此□不意得（云云）評定曰。此事更不意得（云云）光胤申雲。思信戒三現觀。皆以最初出現觀之自性體。第四第五偏智為自性故。最初顯其自性雲現觀也。惠智諦現觀雲程事歟評定曰。此事不意得（云云）讀師雲。不意得（云云）此事被申樣偏執歟。無劬勞事也。不足言不足言
　　私雲。第五邊現觀體一切安立智也。此雲世出世智取有漏也。付之第四智諦現觀何不取有漏非安立耶雲疑。此事論義巷也。論文分明。論議樣。道理必然也。又後得智言廣亙有漏事。又疏隨在何位緣非安立文一方可出之。何位之詞不及地前故不可嫌有漏非安立可難歟
　　私雲。究竟現觀之究竟言表何物耶。疏究竟位十智取雲表位也。不雲現觀。十智亙惠非惠歟。可校合之。仍不雲現觀。只表位雲究竟也。此現觀漏無漏事論義也。疏然皆無漏（云云）分明也
　　一。此真見道（乃至）故不相攝事評定曰。第四現觀少分者。簡後得修道位（云云）雲少分也評定曰。攝彼第四第五少分者。第四少分者。簡根本智也。第五少分簡修道也
　　私雲。第四少分簡根本智可爾。何不簡修道耶。見疏相見道簡。第四分亦攝真故（云云）不舉修道。第五少分處亦通修故雲舉修道。道左樣付。返返不審也。真見道簡第四少分亦通修道等雲。尤可舉修道歟。可尋之
　　一。彼第二三（乃至）故不相攝事不取信戒事如上注
　　一。十百門事一證百三摩地。二見百如來。三動百世界。四化小百類。五成熟百種有情。六百劫住。七見百劫前後際事。八智見以入百法明門。九化作百身。十現百菩薩眷屬（云云）
　　私雲。百法明門申。十百門之一種也見常十百門法明門則十百門意得事歟。惡也。百法明門其十隨一也。抑初地百表相由事可尋之
　　一。次修習位其相雲何事讀師雲。此下疏樣。見道取人心全見光胤申雲。上略釋段見修二位舉。下疏一同也（云云）
　　一。菩薩從前（乃至）無分別故智事
　　私雲。此修習位其相雲何之下。疏至無學位便證轉依（云云）今文下後明。此修位於究竟位便證轉依（云云）佛果轉依雲事分明也
　　一。複數修習無分別智事疏雲。然非唯智。是修習位體。今從所緣能斷道說略不說餘（云云）
　　私雲。修道體智體外取餘法。今從所證理斷惑道表說智略餘法也
　　一。此智遠離（乃至）及不思議事延公雲。此二取所執二取見光胤申雲。疏離計所執實所能取（云云）其旨分明也。上見道不取種種戲論相故。聊有子細。替其此二取無餘義。所執二取也
　　一。無得不思議事論二意。初意離以所取雲無得。離以能執雲不思議。第二意離以戲論雲無得。妙用難測雲不思議（云云）
　　一。第二解意戲論體二釋。初釋有分別無分別對也。後得智尚有分別故戲論智也。第二釋漏無漏對也。有漏分別為戲論故。後得智無得不思議物也（為言）此二解中。初釋論意也見。疏雲。今此文中。但約前解。論自顯故
    一。是出世間（乃至）無分別智事
　　私雲。是出世間智第二句釋文也。限根本智不通後得。明知。無得不思議。限根本智故。疏二釋初釋正也
　　一。數修此故（乃至）故說為彼事延公雲。二障種子名粗重勿論也。其外煩惱習氣粗重攝之歟讀師雲。悉可攝之也
　　私雲。疏雲。所知障種（乃至）亦地地斷（云云）意雲。所知障種同習氣。地地別斷。煩惱障種子金剛心斷。若煩惱習氣地地斷。總合雲捨二粗重故也（為言）抑捨二粗重故。攝分別二障歟。先師（堯尋）新物論義也
　　一。違細輕故事疏雲。違細名粗違輕名重（云云）延公雲。違輕者違輕安事歟。抑違細者細何物耶讀師雲無分明答
　　私雲。惑果粗動性也。離粗動性物細無動轉雲細歟。違粗歟
　　一。捨二粗重故捨斷義故。雲令彼永滅歟
　　一。依謂所依（乃至）為所依故事
　　私雲。轉依法門一論難義。先代未決也。第九第十之相違意得樣事可有口傳歟。二之節節事。一今第九卷二師諍依言歟。諍轉依二言歟。二依體後師顯也。初師廣取染淨依他歟。限第八識歟（道菩提云云淨依事歟）三初復次意捨得體遍計圓成歟。取涅槃菩提歟。四第九第十轉依相對有寬狹耶。五轉依之得名轉之依歟（依主）轉即依歟（持業）轉依依歟。六二復次以何為正耶。七抑得轉依者得轉歟得依歟。猶可有子細示大綱（以上七條大事）答。第一尋事。諍依言二師雲事顯也。但轉言隨依二師樣替□強可雲轉言諍歟。雖然二師分事依言也。第二尋事古二義歟。但大旨第九卷廣總取依他不限第八存歟。二義無子細歟。第八分明見事論。只依他（云云）論本識中釋捨得之由來歟。非轉依二言事歟。但第二師迷悟依意得對。尤初解持種依意得事也。第三尋事。感二義也。先顯取遍計圓成見。但取涅槃菩提雲義。下由轉煩惱得大涅槃以下捨得二種釋意得歟。不取雲義由轉煩惱以下非轉依轉言事可意得歟。隨二義下證得如斯。二轉依果上遍計圓成指雲。下菩提涅槃取雲料簡。第四尋事。第十卷廣明轉衣方學轉依之具足（云云）以此韻覺可意兩卷歟。依體事。第九卷廣。第十卷狹歟。下卷疏明所轉依。前說依他總明轉依。今故唯第八（云云）（上衣體不限第八雲義證文歟）轉言寬狹。第十卷出所棄捨。當卷不見。第十廣分歟。頌轉依。下而今但取二所轉得頌說證得轉依言故（云云）第十卷如此。第九卷初師證得如斯二轉依果（云云）今二轉依果上捨得申二義隨可治定歟。可權之。第九卷第二師。頌意但顯轉唯識性。頌轉依所證得限涅槃不通菩提見。第五尋事。無性論師。轉依名持業存。疏雲。無性雲。二所依止轉依亦持業釋（云云）（其意可尋之。無性雲二所依止之下二祕釋。可見之）今論意轉依之言大綱依主釋也。轉染淨法。依依他也。設雖第二師。能依所依理邊依主存歟。撲揚兩釋由來事也。如論義。轉與依名六種釋何耶。相違釋歟。可尋之。第六尋事。第二師不正義歟。其故雖於此位亦得菩提（乃至）頌意但顯轉唯識性雲。偏頌文說法身限涅槃存。意雲。於同涅槃二乘滿位涅槃雲解脫身（二乘滿位名解脫身）在大牟尼雲法身（在大牟尼牟尼佛也。名法身故寂默義也）此二箇條背下論判。而今但取二所轉得雲見。此師背此文（是一）又雲非淨法界獨名法身二轉依果皆此攝故法身菩提涅槃亙見。此帥背此文。第七尋事。又肝要沙汰也。通途論文等面。得轉見。但轉之依依主釋樣得轉依者肝要得依體見。其故依主釋樣呼一法名也。雖呼一法從他勝法呼之。自他二法名雖舉之。所呼取目此一法。如雲眼識雖舉眼根眼識二法。此名遂目眼識一法異相違釋。通途依主倒墮依主此樣同也。若爾轉依者成得依體歟。元轉依者目依一法故。先年社頭講問有義轉依時。或仁雲。得轉依者。得依之體也。譬取申。一珠磨時。遂所磨得珠。珠外有何所得耶。轉依亦如此。此談符合先師上綱御口傳。珠之體依體也。良工能轉道也。珠上穢垢依附如瓦礫珠過失也。二障粗重也。珠中光明照用。珠德也。菩提涅槃二果也。所詮依體（第八或依他）得時。依上垢穢依中德用捨得。遂所得依體也。珠外如無所得。依外有何所得耶。此若得依體雲一義意歟。則先師口傳。臆念戀慕愁淚今更朋也
　　讀師雲。得轉衣者。得轉歟得依歟事本疏二釋也。學者二義依二釋之由承及（云云）
　　私雲。依謂所依等。第一師釋下疏兩解
　　言轉依者。轉雲謂轉捨轉得。依雲謂所依。即轉之依名為轉依。依士釋者初釋也。此釋轉得意歟。轉捨轉得之物。所依之外置談歟。又解。此文依他事上邪理執著正理離倒於。轉捨轉依事為理依故。名轉依也者第二解也。此釋得依意歟。意雲。依他事上邪理執著過失正理離倒捨得。即依他事成清淨也。其依他事為依。其上邪理正理為捨得。捨得畢。得依他故雲轉依（為言）捨得物柄所依外不置之。依上邪理為捨得也事為理。依故名轉依者此意也。可問明師。評定曰。依謂所依之道菩提不審也（云云）
　　私雲。疏雲。今言心依他起名轉依者。流轉還滅依也（云云）若還滅依雲菩提歟。第八道順流轉還滅依也歟。流轉還滅依者第八識也。但總取依他義第八俱取之歟可尋之
　　一。及能轉證依如涅槃事疏雲。又假涅槃依真而立能所依異（云云）抑此假涅槃者。非假擇滅歟。下道理此理真如離雜染性（乃至）假說新淨（云云）真如離染邊。對本性始淨分說雲假歟
　　一。頌意但顯轉唯識性事疏雲。如彼顯說安樂解脫身大牟尼名法故（乃至）非彼菩薩是唯識性在大牟尼名法身故故（云云）彼師得頌意樣也其第一師菩提亦名轉依者。如彼頌中自當解釋（云云）此第一師得頌意樣也。彼頌中可釋者。而今但取二所轉得之文。非淨法界獨名法身之文事歟
　　一旦難盡。至第十卷可記之
　　
第百十八日（自雲何證得二種轉依至一一皆應四句分別）

　　一。雲何證得二種轉依事此問上四句頌第四句問也。為為釋也。雲何得能證得用當頌證得歟。二種轉依所證得果當頌轉依二字歟。凡於四句頌獨於第四句廣釋事。第四句廣釋。前三句能斷智所斷惑能證四種。自體被廣釋故。以此委曲略前三廣第四也
　　一。謂十地中（乃至）由斯證得事
　　私雲。十重障重第一卷重同意見。疏雲。此言重者。如第一卷初解（云云）
　　讀師雲。十地者無別體。只修斷證三因總立十地歟。此開一因事不審也（云云）
　　私雲。疏雲此無別體修十勝行斷十重障證十真如時名十地也。總別位（云云）
　　讀師被申此事歟評定曰。下十地出體門有為無為功德為自性（云云）又釋地名下今得生長雲。遂能生長之體詮取真如正智歟
　　私雲。無性攝論偏取智。今論通理智見。若爾總無十地體不可雲（云云）
　　延公雲。此四種因位修得斷證次第。有次第之由歟否讀師雲。可有其由。疏雲。既知分位（乃至）十種真如（云云）意雲。分位必可有其行。仍次十地說十勝行。行可有所因。仍次行說斷。斷可有所證。仍次斷說證（云云）
　　私雲。疏見十勝行明。廣頌第四句轉依（云云取意）此轉依廣雲文。便證得轉依因位轉依意得證文也。十真如悉因位故。疏二種轉依由斯證得。明所得果。即廣前頌第四句文（云云）此文又佛果轉依義證歟
　　一。一極喜地（乃至）生大喜故事
　　私雲。初獲聖性具證二空能益自他三由生極喜也。初聖性得由。後菩薩非初得聖性故不生大喜簡（云云）此可爾。二乘簡分見。其故二乘此三勝故。初得果時不生大喜簡（云云）證二空益自他二由可爾。初獲聖性二乘何無之耶不審也。但推之大乘聖性二空無漏立之。小乘聖性唯生空種立之故。劣以簡之歟。三勝（云云）勝義二乘歟故劣以簡之歟。彼二由具能二字置顯勝義也。證一空劣。益自他分二乘有此義故
　　一。此下疏菩提不名預流等四果事釋之不名預流。預流表厭苦欣寂故（取意可見文）不名一來。有無量生故。不名不還。還生欲界故也。可名阿羅漢。前第三卷（並）此卷末沙汰（云云）四相發心十大願十淨修住法事（可見演秘）
　　一。二離垢地（乃至）煩惱垢故事
　　私雲。初地粗犯戒垢離之。微細誤犯垢尚殘故。第二地全離之（為言）淨屍羅事疏有二釋。初釋別解脫·定道·三戒也。第二釋限別解脫戒。離三時非故。定道不離加行後起非故。一初果聖者性戒具歟否事。付之初二果聖者帶妻奴子事並初地菩薩性戒具否事可見疏
　　一。三發光地（乃至）妙惠光故事
　　私雲。依闇鈍障三惠有所忘失。至此地斷此障故。勝定大法總持成就於三惠無忘失（云云）大法總持者。法義咒忍中法義總持歟亙餘歟。可沙汰之打任法義二種總持歟可尋之。一付之靜慮波羅蜜第五地修也。於第三地得勝定雲事疏問也。答之（十度十地修度門下問答）如下當知。文十一障中自當解釋。十於十地雖實皆修之。下疏雲。問。若第五地修定度者。何故三地名為發光。定障三地除。成就事至五地（云云）（十重障闇鈍障處法義二種。今總持必定法義二種也）
　　讀師雲。無著菩薩住極喜地證發光定（云云）所地菩薩。所證定發光定非第三地定歟。發光之名言不審也
　　一。四焰惠地（乃至）惠焰增故事
　　私雲。菩提分法非皆惠惠焰故云爾（云云）抑此地別斷煩惱事說。上首身見斷故云爾歟。地地總可有此德處。別如此釋可有子細
　　一。五極難勝地（乃至）極難勝故事
　　私雲。真俗合觀論義沙汰滿足。上別紙疏合令相應智合歟境合歟二釋。又前第二議中已有妨難事可沙汰之（演秘釋）
　　一。六現前地（乃至）令現前故事評定曰。
　　住緣起智後得歟否不審也（是一）又根本智後得引令現前。返後得引根本雲事逆也（是一）又入地初心可根本智。斷惑故至此地入地初心得得智歟不審也。若爾入心障後得智斷之歟。又入地初心不斷惑歟。無染污真如初心不證之歟（是一）光胤申雲。住緣起智合觀後得智歟。爾無諸難歟評定曰。住緣起智第五地出心智。無分別最勝般若第六地入心智
　　私雲。此料簡不可然。疏等左樣不見
　　讀師雲。抑此位作緣起觀見。根本智證緣起染淨無差如也。本智前正無作緣起觀故。後得智正緣起觀體歟光胤申雲。先年撲揚講時。觀舜房對膽覺房。根本智為希施波羅蜜之體歟雲論義。次日參東院物語申時。仰。此事古論義第六地題卷也。讀當古題（云云）東院御違例御減氣之時分也（六月二十二日參物語申也。七月十四日御他界）讀師雲。觀舜房論義專慶沙汰也（云云）讀師雲。第五地證類無別真如。理理類無別也。非理與事類無別。謂此真如類無差別。論文分明歟。若爾依證此如真理俗事不二悟開雲事不審也雲事古尋也。明匠如法劬勞事歟。今第六地無染淨真如緣起無染淨理。事事不二理也。此地事事不二之悟可開
　　私雲。先日（延學房進修）興善院講問真俗合觀。客實耀僧都問者予講師延帳房。客講師同心。第五地理理事事理事三不二悟一時可開被申事讀師說不審也
　　讀師雲。初地二三地相同世修。四五兩地相同聲聞。第六地相同緣覺。第七地出過世間二乘道（云云）
　　一。七遠行地（乃至）二乘道故事疏雲（取意）前六地中雖現緣起。染淨無二。猶有細相現行障。執生滅流轉還滅相。仍空中不起有行。此地治此障故。空中起有行見評定曰。功用後邊者。功用邊際雲事也。功用也讀師也。第八地無相無功用常申。無相第七地得之。無功用第八地
　　一。八不動地（乃至）不能動故事光胤申雲。相用煩惱相用。有相有功用煩惱也。
　　此二中有相煩惱不動第七地得此功德能。何雲第八地始德耶
　　一。九善惠地（乃至）善說法故事
　　私雲。最勝無礙解即惠故雲善惠地也。四無礙解德可見疏。利他門自在也
　　一。十法雲地（乃至）充滿法身故事
　　私雲。緣一切法智如大雲。陀羅尼三摩地如淨水。如雲含水。智含陀羅尼定也。智能生總持定故。次蔽如空粗重者。如雲覆虛空。此法智如空廣大無邊煩惱所知二障覆隱惑智二障者。煩惱所知二障事歟光胤申雲。常煩惱覆智隱理申。此樣智覆二障事。此覆隱滅盡雲歟
　　私雲。二障喻空廣大無邊事不審。惑障何廣大無邊之義具耶。充滿法身故者。疏雲。如是法智出生無量殊勝功德。充滿所證所依身故（云云）抑此地得受位十相事（可見疏）
　　一。如是十地（乃至）以為自性事十地出體也
　　一。與所修行（乃至）故名為地事十地釋名門也
　　私雲。出體有無為功德出。釋名如智為依持（云云）出體釋名地體寬狹可尋之（可沙汰之）抑令得生長能生長體取如事可見疏。如正非能生如為增上緣斷自種子生故。如為生長依（云云）可見演祕。有人嫌疏假者為能依義。所修行為能依（云云）依論與所修行文立義。撲揚依疏破有義（可見之）
　　一。財施無畏施法施事（可見疏一段）無畏施者。疏雲。施他不令豺狼等畏名無畏施（云云）凡三種施六度悉可攝之。對法雲。施度財。餘五無畏。六度悉法施也（云云）此樣六度中施度狹限財施。無畏法佈施波羅蜜外歟。何今六度施有三種雲耶。推之相攝可有通局。體性可有自性眷屬歟。思可知之。一施三種事。演秘釋。可見之
　　一。戒有三種（乃至）饒益有情戒事
　　私雲。律儀者。疏雲。律雲法律。儀者儀式（云云）招提寺以菩薩不共十重障為其體。西大寺以七眾戒為其體。大兩門之論義也。凡住律儀時修善利生之義成立故。一後二戒發善戒防惡。此名戒發善豈戒耶雲疑。兩門之論自此起歟。招提寺止過一體義習歟。後二尚防惡戒也。西大寺防發別體義。後二發善戒也。付之重重子細。一旦難盡略之（如別紙）戒有三種事秘釋。可見之讀師雲。於南山家增受不增受二義。於後二戒事歟。雖不經後二受儀。住菩提心受律儀戒。發得後二者不增受義也。菩提心上求下化故。修善利生。不經後二受儀也。增受義別別經受儀也延公雲。於南山之下修一妙蓮二人論歟（云云）
　　私雲。三聚戒無表一多事。一箇條沙汰歟
　　一。忍有三種事讀師雲。初耐怨害忍者（耐オ。當座沙汰其通也。可尋之）他人來雖殺自。彼昔吾依害他自業果處也。感果畢果盡思也。何一分怨瞋（云云）
　　私雲。他人殺自時菩薩可作此思。依此殺業當來可墮地獄。如何可救之。生悲愍雲此忍也。離曰相金剛般若說。遙割王難忍辰仙人讀師雲。安受苦忍者。忍寒熱等苦修行也。諦察法忍者。雖遭甚深難解之教法。不生退屈忍之。堪學忍也私雲。初忍利眾生之因。第二成佛之因。第三初二所依也。三種忍事有演秘釋。可見之。付第三忍八種勝解可見秘
　　一。精進三種事
　　私雲。經五種精進相對相攝之樣可見疏。攝五句盡論義。初二精進攝經五句也。無足精進利他邊第三利樂精進也。就中攝論對法唯識相對相攝樣。寬狹沙汰可見疏。又有秘釋可見之
　　一。靜慮三種事
　　私雲。安住者。安住現法樂住也。現法樂住體論義也引發者。引六通也。依定引通故。辨事者。辨利有情事也。現大魚等身息飢饉苦也。第三有十一種歟。戒度引。秘釋也。秘引瑜伽釋之可見之
　　一。般若三種事論道此三種智加行。根本。後得道歟。此三種共根本智事也。道也雲事。古聞書。但此道非無由來。攝論三種般若。加行。根本。後得三智也。非今論意。疏引攝論釋之道不辨二論同異道之歟。古如此沙汰歟。疏對法攝論加行等三智取見。付之對法第十今第六。今論開理事二智。第六自利。第十通。諸論不同（云云）可見之。有演秘釋可見之
　　一。方便二種事易知。回向方便智也。拔濟方便大悲見。疏雲。方便度者。謂以前六度所集善根。共諸有情迴求無上正等菩提（云云）
　　私雲。方便者善巧義也。六度行。以上註疏釋推之
　　光胤申雲。方便得名如何。讀師無殊成敗。無念無念
　　私雲。後四悉智歟。大悲為方便度體。無瞋無癡為體歟。瑜伽四十九說。方便度十二行相。六自利。六利他也。對法四種方便可見秘。瓔珞三種（可見之疏）
　　一。願有二種事延公雲。求菩提願菩提自身菩提歟。他有情菩提歟光胤申雲。玄贊攝釋異歟（古聞書）延公雲。爾也
　　一。願度事疏雲。攝論說。謂發種種微妙大願利攝當來波羅蜜多殊勝眾緣（乃至）世親雲。此願即度。名為願度。願為當來。此是所為。第七轉聲。為當來故發種種願（云云）以之願度相可知之。付之瑜伽四十五五種願。出第五大願。十種願瓔珞三種願可見疏
　　一。力有二種事秘雲。有雲。思擇思惠。修習修惠也。問。若爾後得何有思惠唯無漏故。答。有正思惟名思何失（云云）
　　私雲。正思惟名思惠事。次力度者。思修二惠處有。令前六度無間現行力故雲力歟。疏雲。攝論說。由思擇修習二力令前六度無間現行（云云）以此文致此推也。瑜伽四十九所有十力加行清淨名力波羅蜜（云云）以之配今論二力可知之。瓔珞三種力。報通力·修正通力·變化通力也
　　一。智有二種事疏雲。無性雲。由施等六成立此智。復由此智成立六種名受法身。由此妙智能正了知此施戒等饒益有情。世親雲。由般若波羅蜜多無分別智自性等故。成立後得。復由此智成立前六波羅蜜多（云云）由智波羅蜜成前六度。依六度成此智見。又雲。四十九說。於一切法如受安立清淨妙智名智波羅蜜。當知能取勝義惠名惠波羅蜜。能取世俗惠名智波羅蜜（乃至）讀體故一。今此論等中論用故不相違也（云云）瑜伽智破羅蜜立一。今論受用法樂成就有情二智立。開合不同也。瑜伽談體今論論用也。肝要第六般若根本智。第十智波羅蜜後得智也。瓔珞三種（可見疏）
　　一。此十性者（乃至）三業為性事此說自性之論義可知之也。
　　論施以無貪三業為性（云云）疏無貪相應思所發身語業為體（云云）疏樣身語業假業歟。能發思雖身語同時取意業歟。將亦身語同時思身語雲。其外思為無貪相應思歟。可依意業習歟
　　一。此下疏引瑜伽三十九作二種。一同對法取思不取無貪。二取無貪（云云）
　　一。戒以受學菩薩戒時三業為性事
　　私雲。律儀雲即唯二業。攝善攝生二戒雲即通三業。能順西大寺律儀二業。後二三業習。招提寺意菩薩不共律儀戒十重也。十重有後四重（不自讚毀他。不貪不瞋不訪三寶）意業戒。三聚悉通三業習故。今疏文難義也。西大寺意。菩薩通受律儀戒七眾故限身語二業。何葉今文（此論文下有秘釋）讀師雲。菩薩不共律儀取十重歟不取歟。本疏兩釋聞及。兩門論。本疏二釋當歟光胤申雲。此下疏一段兩寺料簡歟。實本疏樣。二釋作雖不見。十重取律儀樣見。又不取之樣見。可勘之。上律儀以七眾在家出家或為體（乃至）亦通三業。律儀戒七眾不取十重見（西大寺順）其實是菩薩亦得是律儀取十重見（順招提寺）一據善戒寬狹故即令人攝善戒中故文。十重意業邊攝攝善法戒見。付兩寺有料簡歟讀師雲。律儀二業後三業此疏見。招提寺如何會之耶。又論雲。總三業為為性（云云）律儀三業見。西大寺如何會之耶光胤申雲。論戒以受學（云云）疏釋以受時學時三業為性（云云）受時者受體也。學時者隨行也。正受戒也。隨時者受畢為全戒學雲隨行也。隨時時。律儀三業隨行。故論受學總含。三聚戒三業為性。律儀邊學三業。受三業也。後二受學通三業。總雲三業為性也。論苞含相濫遮（）。疏二業三業釋分。疏此中總論總論詞分明也（以上西大寺意會論三業為性）次招提寺意。疏律儀二業後二三業雲文會事。疏二業三業分別。且七眾眾取律儀一邊事也。七眾戒身語二業故無意業。疏所以且說七眾文此會釋也。招提會釋不可過疏會釋。實十重律儀故。其實是菩薩亦得是律儀文此意也（以上招提意會疏也。一旦難決）兩寺料簡肝要可在此疏一段。一五篇戒樣。此下疏大綱引之
　　一。忍以無瞋（乃至）三業為性事演秘釋三種忍行相大切也（可見之）安受苦忍九種苦可見疏。諦察法忍八種勝解可見秘（上注之歟）
    一。精進以懃（乃至）三業為性事演秘委細也（可見之）
　　一。靜慮但以等持為性事等流唯定非散也。疏雲。不說三業（云云）不通散故不說三業歟。等持取定體不取餘法故歟。定心同時起三業事。何不取之耶不審也。又對法有三業自在用（云云可尋之）所詮論至靜慮獨不說三業。聊有所存歟
　　一。後五皆以（乃至）後得智故事
　　私雲。第六本智。後四後得智歟。於願波羅蜜有二師。後五皆以擇法為性初師歟。願智為體也。智後得智也
　　一。有義第八（乃至）為自性故事願度第二師也。願三法為體非智。攝論此師有二說。
　　或欲勝解或信勝解（云云）今論合之雲三法
　　一。此說自性（乃至）功德為性事
　　私雲。忍精進三業為性說事。秘有義問答。有義自性體不取三業。正義取之。佈施淨戒二度三業顯也。靜慮般若論不說三業故勿論也。忍精進二度事論說三業故。正不正諍之。
　　有義論眷屬體說自性（云云）正義實自性體也
　　一。此十相者（乃至）波羅蜜多事
　　私雲。此十相者。疏雲。雲何名相。即成波羅蜜多相貌具此七義方名度故。闕者即非（云云）
　　一。一安住最勝（乃至）非倒彼岸事
　　私雲。初最勝樣。二乘全不具波羅蜜多歟。何大品經六十辨雲前五具耶
    秘推之雖。修前五不修般若故不成深羅蜜。仍前五非波羅蜜歟。修佈施等假雲波羅蜜也。無般若非度事。以若無七寶不名輪王（可知之）
　　一。第五最勝第七最勝差別事光胤雲。或仁撲揚講時。論義。與肝要第五。疏雲。無相智所攝受者。即第六不執三輪清淨（云云）三輪狹取。三輪執離義也。第七謂要不為二障間雜（云云）寬取二障故有差別歟（是一）抑第五與第二差別事。疏雲。第二前者。彼有道心未必一切迴向菩提。此乃迴向（云云）
　　一。由斯施等（乃至）四句分別事
　　私雲。即種類福為四句（云云）種類福者。不行施隨喜施故雲種類福也。正施財等根本福也。不行施喜他人施佈施行種類故雲種類福也。不約種類福四句不足。度非施句隨喜施為其體故也。又次第修者佈施行有三句。無第二度非施句佈施最前喜前無度故。何度非施句耶。餘五度雖為次第修可有四句。前有施度滿句故。非次第修時。六度悉可有四句。疏一段可見之（取意記之）此下秘釋。問答。可見之延公雲。種類福者。不行施隨喜施雲也
　　
第百十九日（自此且有十不增減者至或互相資或二合說）

　　一。對治十障十障十重障見。當座評定此通也。付之無明者。無明一法歟。總所知如無明住地廣雲無明歟。可尋之。雲無明等置□言樣取無明一法歟覺
　　一。此但有十（乃至）無增減故者。十度不增減由三故也。十□□□故（一）治十障故（二）證十如故（三）
　　一。復次前六（乃至）相違障故者。此十度不增減由也。六種障可見疏。攝論六蔽（云云）
　　私雲。此文六度不增減由歟。此十度說由也疏見。疏牒此文。以上所言說十所以（乃至）下依六說十。謂慳吝（乃至）惡惠（云云）說十由也。人迷事也。付之疑。上對治十障。說十度由分明也。六種何說十度由耶。答之第六惡惠可有五惡惠也。總含雲六種也（以上可打墨也論文）
　　私雲。以上記也。復次前六不增不減者為除六種相違障故者。說六度所以也。非十度由必定必定
　　疏雲。下次明說六所以（云云）此下以上所定說十所以者。上十地十障十如三由事也。下依六說十之依六又分明也。說十二字不審。遂開十故云爾也。肝要波羅蜜增減門有九種所以。前三十度說所以（十地十障十如）後六說六度以歟（復次前六以下也）離惡惠為十障雲事疏非之（可見之）
    一。漸次修行諸佛法故事說六度六義中第二也。於總九種第五也。此因意說六度次第次第佛法成就之由也。漸次成就之樣。前四度修不散動因也。第五靜慮不散動體也。第六惠不散動果也。智依為業可知之（可見疏）佛法者十力等也。修者成辨義也。別不散動取沙事。佛法成就之功難意動義肝要也
　　一。漸次成熟諸有情故事
　　私雲。漸次成熟之樣可見疏。不見疏難知
　　讀師雲。第一施攝受有情者易知。行施人歸伏故
　　私雲。依施攝受有情。所化有情遇害惱時。依戒救之。依此救濟。菩薩返過苦時。依忍能受。依此救濟。有情隨教化修行時。依精進助所作。雖修行心未定時。依定令定。雖定未解脫時。依惠。依惠解脫之。
    光胤申雲。抑今增減門十度六度不增減。定十或六由立樣。先六度十度立。其上何由六或十立。此由可立雲事歟。只廢立前以此由立十或六嫌餘數不審也。假令十一十二或二十立。或三四或七八立。此程由。寄七覺支七波羅蜜。八正道依八度何不開耶。功德取。何有階級故此事不審也讀師雲。此事不審事歟
　　一。又施等三（乃至）唯有此二事評定曰。增上生道者。增上生道雲事歟光胤申雲。不爾。增上生道也。增上生滅道也（云云）。此分治定也讀師雲。施戒忍三種增上生道。精進定惠三種決定勝道。施感大財易知。戒感大體。持戒生善趣。得尊貴身故。忍感眷屬。行忍者一切有情鹹歸附故。決定勝道中精進伏煩惱修善方便。定成熟有情方便。惠成熟佛法方便也。依定發通引攝有情故。有惠成佛法故。此二道菩薩道建立也評定雲。決定勝道可爾。增上生者。世間殊勝果報歟。感之要須讀師雲。得大財施眾生。眾生依之被引攝尊貴人隨彼教又一切有情歸伏。利他門成歟光胤申雲。菩薩受生時感十王花報。或佛出世時。王宮誕生此由歟
　　一。增上生決定勝二道名同事
　　私雲。增上生者。所招果體。道者是因。大財等果從因等起名增上生。決定勝者。望劣三果增上果體。後三果體而勝於彼名決定勝。道者因也（云云）推之增上者增上果歟。決定勝。決定勝歟。抑此二道自利利他二道也。互亙歟
　　一。又前三種（乃至）諸煩惱故事
　　私雲。疏七十八深密引雲二因緣故六度無增減。一饒益有情。二對治煩惱（云云）
　　一。永伏永滅事定伏惠斷（云云）此推以二利分二種歟
　　一。又由施等（乃至）不增不減事
　　私雲。前三悲故不住涅槃。後三惠故不住生死（云云可見疏）又雲。四十九雲。六度三學攝故不增減。前四戒學。後二定惠二學也
　　私雲。戒多利他取。自利門戒利他門要須歟。推之戒忍佈施依止故歟。先戒自利門顯歟不審也。又前日戒雲事可思之
　　一。由此前六不增不滅事九種別儀一種見。九種者易知。上舉九種由也。前三十度。後六六度。抑別義一種者當何耶事古沙汰也。二義也。指處二處延公雲。別儀一種指後唯四者為助前六（等）文也（云云）
　　私雲。一義義也。此外一義。可見古聞書
　　一。後唯四者（乃至）廣說應知事
　　私雲。此上六由以說六度不增減也。六度滿足處又後四何事覺處。為助前六度後四度出來（云云）抑上十度不增減三由。其時後四度立由聞。其十度門由不見正助立十度由也。此六度門六度正為助後四出來（為言）此事繁重不可難。如法意得事也
　　一。方便善巧助施等三事可見疏。攝事中佈施可尋之。此事可見瑜伽七十八卷
　　一。願助精進事易知。世間願力不退屈辨事也
　　一。力助靜慮事定智依為業說。今助逆。聞思為加行定成難故歟。疏聞法得勝解畢。內心有隱能故（云云）
　　智助般若事評定曰。根本智後得智引。智助般若逆也（云云）此事智助般若樣可見疏。又有演秘釋可見之
    一。十次第者（乃至）次第如是事
　　私雲。次第門有三解。引發持淨粗細也。委細可見瑜伽七十八。又可見疏
　　光胤申雲。持淨付依戒持施者。戒同時施歟。後戒依持前施歟。假令依第二地令清淨初地施歟。其不審。已經久時劫佈施行何令淨耶。評定篇篇也疏雲。由行佈施攝益有情。由持戒故不為惱苦（云云）戒不損惱。施攝益有情成增勝歟可尋之。粗細事。定粗。惠細之事難思。惠行相定粗事常事也。定通門時。粗細顯然也。通定粗也。通惠故。但此惠根本智粗細理。第六般若本智也。後四度後得智也。本智細。後智粗。粗細逆倒評定曰。本後相對凡行相然也。但隨地次第粗細樣歟（云云）不分明。引發持淨二解演秘釋。可見之
　　一。易難修習次第如是事十度次第易難次第歟。於後五度本智難後智易。此次第不審也。可尋之
　　一。釋總別名如餘處說事疏一段長可見之。秘釋處處可見之。餘處者七十八深密等也。波羅蜜雲總名。佈施等名別名歟總名有六解。別名有三解。疏一段可見之
　　一。此十修者（乃至）廣說其相事五種修事讀師雲。可讀上疏一段。被讀之也。無別沙汰。篇篇不意得事共。恐繁不記之。對法十二攝論可見
　　一。此十攝者（乃至）互相順故事十度相資之互相順故。一一度各攝十也可見疏
　　一。依修前行（乃至）非持淨故事讀師雲。此一段非次上謂十一一皆攝一切之由。此依引發持淨相攝樣也。上文連續不可心得（云云）光胤申雲。此事誠爾也。若上文連續心得時不可符合。上文一一度攝一切事也。今一段依引發佈施攝戒（乃至）定攝惠。依持淨戒攝施（乃至）惠攝依持淨。戒攝施（乃至）惠攝定事也。一度攝一切度事。此事古聞書符合
　　一。疏文引發門時以寬問狹故順後問。答（云云）持淨門以狹問寬。順前句。答（云云）祕委釋之。必可見之
　　一。若依能雜（乃至）應作四句事
　　私雲。種類福者。如上注。隨喜施不行施度非施句也。第二句也。純修時約種類福作句佈施有四句。以種類作第二句故。不約種類福。闕第二句有三句。種類福外無度體故。施前度體故。以何度非施作耶。餘五度具有四句。皆前有度故有第二句也。此純修事也。雜修時施不約種類福可有四句。前有度故。抑純修者施施申。修施時俱修施。不失雜餘度也。故施前無度。雜修者疏雲。諸度相問以有第二句故也（云云）假令修佈施行時。中間戒等受修事也。故施前有餘度也
　　一。或互相資事得五果樣可見疏。付之相資可會文事也。有漏道伏以安立少物等離繫果。依有漏道擇滅者常事歟。又依無漏業感變易。或熏禪便雜修以無漏得異熟果樣可存故
　　天文肆年（乙未）七月二十日漸筆之功訖對長基得業一校了
　　藥師寺末資相似僧英乘

論第九卷聞書第三

　　
第百二十日（自十與三學互相攝者至而皆攝在十到彼岸）

　　一。十與三學（乃至）一切有情事
　　私雲。律儀戒疏以七眾戒為體（云云）順西大寺義。攝善戒疏有為無為無漏善法為體非有漏。有漏可斷故（云云）第二戒除有漏事不審也。可尋之。凡別解脫戒根本有漏沙汰之。轉成無漏勿論專有漏歟。如今者。地前菩薩應修證善法非攝善戒歟不審也。可尋戒家學者。第三攝生戒。疏謂正利樂三業為性。如上應知（云云）漏無漏沙汰。但如上應知。第二戒樣歟。此不審同事也。抑正修證修證。修有為善法。證無為歟正公雲。三聚戒事。論文樣後二戒發善見。順防發別體西大寺之義歟讀師雲。抑後二戒處防惡。西大寺如何意得耶光胤申雲。發善家防惡此事歟。不修善不利生之惡也
　　一。此與二乘有共不共甚深廣大事評定曰。抑共不共雲三聚中何耶。又疏引世親攝論四殊勝亙悉有共不共之義歟。隨一歟。色色評定光胤申雲。世親攝論四殊勝中第二共不共勝。即今共不共可見疏。甚深廣大者。四殊勝中後二也（可見疏此分治定也）光胤申雲。抑於三學戒學對三乘共不共甚深廣大沙汰。於餘二學不沙汰事有子細耶讀師雲。顯一隅令知餘歟不分明
　　私雲。此事古聞書。戒學大小戒相勝劣分明故沙汰樣歟。凡不審也
　　一。定學有四（乃至）之所行故事
　　私雲。此定學。疏四種共第四定限見。又智光明通聞思修見。集福王王譬喻見。集福如王故有有秘釋。常論義也
　　一。此四所緣（乃至）如餘處說事
　　私雲。攝論第八說六差別。其樣可見疏
　　延公雲。六中今論舉五無第二種種。不舉之。定體故別不舉之
　　一。惠學有三（乃至）如餘處說事
　　私雲。此三種無分別惠與上般若三種惠。上三惠於根本智談之。今三惠常加行根本後得三也。抑疏如六度中合五為一說。後得等三智皆第六故之釋。可沙汰之。上第六唯攝無分別者後四皆是後得智攝。後五度根本後得二智見。此於無漏六度別之歟。有漏六度皆加行智歟。可尋之抑此三自性所依因緣所緣行等事可見疏一段。又可見秘。攝論第八釋惠學三種有十六門。今論雲。十六中舉自性所依因緣所緣行之五。疏此外舉任持助伴二。餘等言等之。第一自性者。離五種相無分別智自性也。五種可見疏。所依者。非心非不心。非心者。思量心不為依故。非不心者。種類心為依故。種類心者。非思量心歟。因緣者。聞熏習種子也。易知。所緣者真如也。三種惠共無分別惠故。取證如智也。行相者能所緣平等也（云云）秘引無性釋可見之
　　私雲。抑疏理智冥合平等平等喻出時。如根取色見青等相。非此青相與色有異故（云云）此樣理智冥合者。色塵青相無異（云云）體義差別ホ理智也
　　秘雲。根本後得二智差別者。頌雲。如人正閉目。是無分別智。彼後開目。後得智亦爾也（云云）引無性釋歟又秘雲。此智與境無差別相。如空與空所有光明。此故此智成無分別智（云云）此根本智事也
　　一。如是三惠（乃至）俱已捨故事
　　私雲。現唯加行事付何漸悟菩薩地前後得不說耶。現唯加行未盡也雲疑。疏此頓悟三乘各自位論之。若迴心皆通初二位（云云）皆言根本智漸悟地前二位起之見。可沙汰之（漸悟菩薩地前起根本智歟雲論義。新物皆通初二位疏釋一方出難）又見道位中無加行故事。見道位寬。何不起加行智耶。良明房不審也
　　讀師雲。七地已前若種若現俱通三種付。此加行智無漏歟（云云）
　　私雲。加行智通無漏歟雲論義。一方疏加行唯有漏釋出。一方讀師被申違加行故釋。並惠學有三下疏如六度中（乃至）後得等三智皆第六故之釋出。此事宗家二釋也（如下注）
　　光胤申雲。疏加行唯有漏餘二無漏（云云）此加行智有漏歟。凡加行智總限有漏見。無漏智證理本智雲。緣俗雲後得。其外加行智不意得讀師雲。八地已去無功用道違加行故（云云）此文樣加行智無漏。功用道故八地見。若加行智限有漏。八地純無漏故雲
　　私雲。後因見第十卷（能轉道下）疏處。加行智限有漏歟通無漏歟問答。二釋作可見之。今段秘二釋私雲。所有進趣皆用後得無漏起中任運趣故者。八地已上加行道事歟。四道中加行道八地。其後得智也雲意歟。七地已前定可有後得加行道。事新如此八地限說。七地已前無漏加行智成加行道。八地已去後得成加行道事新義故。如此釋歟聞
　　一。加行智加行道事秘雲。聞下明菩薩一一剎那四道具有（云云）如何今言見道等中無加行耶答。若加行道通漏無漏。加行智者唯是漏攝故不為例。或加行智亦通無漏。今依漏說亦不相違（云云）
　　一。若自性攝（乃至）惠攝後五事讀師雲。若隨用攝之用者何用耶光胤申雲。人師釋作用釋歟（古聞書可見之）
　　私雲。作用者。施起戒資糧用。忍起助戒眷屬用事歟。此用門時精進遍起策三學作用故通攝也私雲。若隨顯攝時。精進攝戒學者。其相貌顯義歟。精進亙三學雖勇猛。殊守戒相貌顯歟
　　一。此十位者（乃至）俱唯無漏事此十度五位現種心也。非三學事也評定四。修習位其相最顯雲。修道位先最初釋不審也（云云）
　　私雲。五位中此位十度相貌顯也雲事釋置也。正現種分別心事。現種分別五位次第釋故。下雲於修習位等如次第釋之。其相最顯者。對五位皆其。其中此位最顯也（為言）
　　一。此下疏此中所說隨其所應未必十種一一皆爾事評定四。道修習位中處付修道事歟。此事不意得。其相最顯樣云爾歟如何（云云）光胤申雲。此文總亙五位現種分別。五位一一十度種現具足事。隨其所應可意得雲事歟。狹修道不可取置歟。疏樣此旨勿論也。其相最顯下牒釋（此分治定也）
　　一。疏此中約法爾種子說事評定曰。無漏新種何不取之耶（云云）光胤申雲。然初二位頓悟菩薩種通二種種必定法爾種歟。不可通新種。餘位不取新種事不審（云云）
　　私雲。若亙五位種法爾種雲事釋。又此中約法爾種子說。下通達位言十者等文付可意得歟事可沙汰之
　　通達位言十者雖無別行義說有故事
　　私雲。瞻覺房撲揚講後論義（專慶沙汰歟）以此文意可答之也。第九捲住緣起智處注私雲。此十度現種分別門。頓悟漸悟分別釋。上惠學五位分別門不分別頓漸二人。偏於頓悟釋之。事異因可尋之可沙汰之。八地已去種通二種現唯無漏事
　　私雲。問。八地已上五識中善亦非無漏如何。施等唯無漏耶答。五識中善既非增勝。非立為度故不相違（云云）可意得置事也
　　一。此十因位（乃至）故未究竟事評定曰。近大名言何義耶讀師雲。大尚意得。甚深廣大殊勝六度可八地以上故。近者抑近大義歟。凡初波羅蜜多近事同事歟。在中間故。此事藥師寺懃緣房申。故性禪房得業被申事。撲揚釋近作二釋。一近無相。二近無功用（云云）此事憶念事。為入道章釋歟（以上讀師說）
　　私雲。歸宅處。同寺堯觀房光胤物語雲。懃緣房申性禪房說作事也。吾物語懃緣房事也。此撲揚釋第三卷斷捨門下阿賴耶識釋下演祕釋也（云云）仍勘之處在之。秘雲。疏瑜伽四十八初劫名波羅蜜多等者（乃至）初純有漏去無相遠帶相修習。由此但名波羅蜜多。次通無漏鄰無相故而得近名。後位無相任運長時故名為大。或言近者。近無加行。雖有兩釋。後釋為勝所以者何。答。七地之中亦有無相。而雲何言近無相故名近耶。故後釋善（云云）此釋歟。近無功用第二釋正歟。凡波羅蜜多初位取其名下。後二波羅蜜近大勝德副名對。不副別德名通途バ配初位歟
　　延公雲。一行中修一行者。初一行下一行歟。初一行中首行。其外又餘行修後一行雲歟讀師雲。首行外修餘行歟。但不分明。其外能一行中論義才學出來略之
　　一。此十義類差別無邊事可見疏秘一段一。十於十地（乃至）地地修一事十地首行也（十度配十地）
　　一。雖十地行（乃至）十到彼岸事六度攝一切行故。六度外無餘行（云云）
　　
第百二十一日（自十重障者一異生性障至即是此中樂涅槃者）

　　一。十重障者事此一段二十二愚佛果障釋非正論。疏雲乘文次對釋二十二愚義。乘文便故因釋佛果障（云云）
　　一。一異生性障（乃至）異生性故事大乘定性不定性無性有情異生性。分別二障種立之。於定性二乘疏有二釋歟。或限煩惱。或通二障。限煩惱釋以不障自業為其由。通二障釋以無性有情異生障返質之。取二障種歟（是一）
　　此才學新物一帖案之。煩惱性類限染污一性歟。通無覆性歟。一方隨能持時何不判無覆性耶。此例異生性無覆出。又義義門。所知望二乘無覆判事出。一方自性染污之種子。爭通二性耶。隨論雲下煩惱性類限染污一性見
　　一。異生性三性事疏有二釋。初釋限染污染。第二釋隨能第八一門可判無覆性類。隨所生染污性也。
　　仍可通二性（云云）遂雲前釋為善取限染污初釋也（是一）
　　一。燈破西明要集三節事一節本疏今斷能依故說所依斷（云云）意依斷能依異生性。所依二障種斷也。要集嫌疏釋所依二障斷故能依異生性斷雲（云云）燈師破之。既異生性體亦是障。何不說斷。由正與聖性相違故。入初地初正說斷故。此斷時種子亦據增說故（云云）意雲。異生性障體故。能依正斷見。隨其可斷所依見（是一）第二節事。西明意異生性通依現種立之（云云）則執著我法愚即此障雲。即異生性障為證立此義。燈師破之。偏種上立由釋。遂會即執著我法愚事二釋作。初釋答異生住雲狹。言障即寬。雖舉異生性。意亦兼所依。且如愚品尚總名愚。況二執體俱是障故。故以初愚言即此障（云云）此釋意汎爾異生性雲。不相應能依假立分也。十重障門雲異生性障時。寬兼所依雲異生性障也。雖舉異生性。障時兼所依取也。故即執著我法愚也（為言）第二釋又解。執著我法愚即是異生性（乃至）亦名愚等（云云）此釋異生性障。異生性障寬狹不見。異生性障只同物也。執著我法愚非二障體。異生性故即也（為言）
　　燈第二解。又解。執著我法愚。即是異生性。依彼我法種類立而得彼名。非即說是現種二種（云云）文明六年
　　第三節事。西明意。不定性人。得聖已去未入大乘見道。前亦凡亦聖也雲。或唯聖者也雲二釋作。要集斷唯聖後解勝也（云云）燈師破之。今謂前勝同本疏故（云云）延公雲。異生性障一向不應分歟。所依二障體取加歟。二義也（云云）光胤申雲。義燈二釋（第二節上注）延公雲。其別事歟。迴同事歟
　　一。異生性障通種現單異生性限種立之事演秘雲。論依彼種立異生性故者問。若爾如何下愚相即雲執著我法愚是異生性障。豈此愚者唯約種談。答。性狹障寬。異生性障即通種現。謂異生性及異生性種類現行想合名為異生性障故無違也（此秘釋同燈初釋歟古聞書）
　　一。二乘見道（乃至）名得聖性事光胤申雲。唯斷一種事。異生性立事二障上立斷時煩惱障一種分斷得聖性也。付之不審。所知上立片方異生障殘。何所依一方斷。能依兩方俱捨耶（為言）此疑樣。煩惱所知上一異生性立。一方所依斷時。依捨也。此樣。依取依斷能依可斷雲。疏能依斷故所依斷（云云）此疑。譬能依斷時。一能依故可捨樣。仍生空見道現前。自然異生性違分。所知邊立方被捨也。故隨能依所依斷也讀師雲。煩惱斷時。能依異生性全捨事。金輪足一足。雖有二方足上輪（云云）光胤申雲。二乘菩薩斷二障時。唯煩惱唯斷所知事一種。功力有分齊故（聖道功力有分限故）（云云）此樣。雖一異生性何分不斷耶一。二真見道（乃至）無俱成失事
　　私雲。有薩婆多伏難。小乘意異生性修所斷惑也。修所斷見道前世第一法捨之故。正見道無漏現起時已捨故。異生性得俱事。仍凡聖俱起過也。而大乘意。見所斷種立異生性故。見道無漏無間道俱起惑得。惑得故。無間道正捨故。惑種無間道俱生。仍惑得。仍凡聖俱起之過雲伏難也。此不顧大乘宗義。以小乘宗義難大乘也。本疏由薩婆多惑得俱故。今為此難。非就大乘解釋此意也。為答此伏難今文起也。疏雲。令未來煩惱住不生法中是名為斷（云云）
　　私雲。斷惑樣色色習多。但此文樣分明也
　　良明房雲。自類相生種子得生用不續。此名斷惑歟（云云）延公雲。斷惑形篇篇雖有申子細。今樣通途能義也延公雲。理證之外有斷惑作用歟。理證則斷惑歟（是一）先理證後斷惑歟。斷惑畢理證歟（是一）此離一念義前後事歟）此二條古沙汰也（云云）一猶明與闇定不俱生之下疏有一問答。今斷緣縛斷歟。相應縛斷歟問答雲。所知障斷粗重。體非縛法故。煩惱從二說斷（云云）可見之。又此下前後對證文引佛地論三師。引之廣釋之可見之
　　一。無間道時（乃至）解脫道為事此文生起問疏。疏雲小乘難曰。我無間道猶有惑得。可起解脫道與得相違。今汝無間道已無惑種。何用復起解脫道為（云云）意雲。小乘宗無間道有惑得故。解脫道要須。大乘意無間道既無惑種解脫道無用也
　　一。斷惑證滅期心別故事
　　私雲。此解無間道捨義意歟。其故為捨彼品粗重性故師下疏雲。前解但為證無為者。金剛心中第八已無漏未圓明故不名為佛（云云）此文分明也。前解者今文也。此初解意。粗重無間道捨之義也。解脫道一向答證滅期心起此道也（猶有粗重論義也）無間解脫二道可有明昧。所證之理但名真如不名擇滅之秘釋此意也。雖然粗重無間道捨之也。依之金剛心無間道粗重捨故。無間道捨師雲也
　　讀師雲。解脫道捨師許此道理歟事此上沙汰也（云云）評定曰。正義此道理可存事也（云云）
　　一。為捨彼品粗重性故事
　　私雲。第二解也。解脫道捨正義意也。粗重者。無堪忍習氣粗重也
　　私雲。無間道捨解脫道捨二師。俱擇滅無為解脫道所證理非無間道歟。初師秘所證之理但名真如不名擇滅雲。第二師及證此品擇滅無為釋故
　　私雲。第二師下疏一問答。問意（取意）抑地地不斷煩惱種子體。無間道時不斷煩惱粗重無間道無所斷法。重意雲。無間道斷種體粗重解脫道可申。而無間道位不斷種子不斷粗重。遂有何所斷起無間道耶（為言以上問意。取意記之）答意雲。無間道所知無間道也。地地斷道爾也。離所知外煩惱斷道。仍所知障無間道時煩惱種永伏。所知障解脫道位斷煩惱粗重也。故無間道專本障所知障。不可有所斷體雲疑不可來（以上取意記之）
　　一。所知障所攝定障粗重異煩惱粗重無間道斷之事此下疏問答也疏雲。問。若爾如二乘者唯斷定障不斷種子。無間道生位無粗重。何用復起解脫道為答。無間斷粗重。解脫道中得自在故（云云）此問答樣定障斷無間道粗重也。重意雲。菩薩煩惱粗重無間道雖不斷之無過。其故無間道者所知障道也。而定障二乘伏時。受付在無堪忍粗重斷。其外無斷體。仍粗重無間道斷之。解脫道得自在故。二道有差別。粗重起無間道要須故也。煩惱粗重異之。仍解脫道捨粗重也（如上）古聞書雲。定障粗重外無所斷故無間斷之。煩惱粗重外有所斷所知障故。粗重解脫道也
　　私雲。無間斷粗重釋佛果障論義付。淺深中將得業自抄東院御物言子細。私雲。無間斷粗重下秘雲。有義釋無間道時伏受等種解脫道位除彼粗重（云云）此有義釋違疏無間斷粗重釋見。而無正義能。尤可尋之
　　一。所知障斷得無為歟否事疏秘一段可見之
　　一。所知障斷無為得否事疏亦顯所知障斷不得無為（乃至）而有差別之文釋秘雲。疏亦顯所知斷不得無為等者。詳曰。今助一釋。斷所知障亦得無為。如顯揚雲。想受不動二無為者。若斷障得擇滅所攝。彼障即是所知障攝。此論下雲。許無住處亦擇滅攝。經言三乘無差別等。而依離縛斷煩惱說。亦不相違（云云）本疏意斷所知不得擇滅。秘助釋得之。無為三乘無差別者。離縛斷門事（云云）此下第十卷無住處涅槃擇滅歟否二師依可有治定歟
　　一。雖見道生（乃至）是根本故事
　　私雲。諸業界等之等。惡趣非業及非異熟（云云）何物耶。又等人天趣分別所起業界（云云）別報不善業果歟私雲。抑能起煩惱者。煩惱所知二障兼見。可見疏
　　一。由斯初地（乃至）後准此釋事
　　私雲。以異生性障即深密經二愚文也。古聞書雲。於十重障。第一異生性障第四徵細煩惱現行障。障愚寬狹。餘八重障。障愚無寬狹見可勘之。此樣異生性障狹。煩惱所知二障體也。二愚時第二愚業界故。異生性障愚體寬狹。抑即是惡趣諸業果等等。疏雲。如次前等字第取善趣之中分別所起別報果及果等。直言惡趣。攝不盡故（云云）不善業歟一惡趣雜染二詞事。疏雲。雜染之言通善趣分別雜染故。前說無記。若斷緣縛修道所斷。今言彼果不生斷。如緣起中說故（以上）次下文雲。今此第一所發業界並言趣者。毀訾言也。如說半釋迦名人中惡趣（云云）一應知愚品總說為愚事愚者無明事也。業品雖其體非愚。愚所發業。惑愚所感果故總雲愚（以上惡趣雜染愚）又執著我法愚中非愚貪等。是愚之品故雲愚也（以上我法愚也）
　　私雲。後准此釋論文事。疏雲。後諸地言。愚准於此解。如第二地業趣愚非體是愚故（云云）可知之
　　一。或彼唯說（乃至）俱起二愚事評定曰。見雲利障品。非見雲鈍障品。此餘煩惱也。此餘一切利鈍二障不雲愚。愚體取利鈍障俱無明也。疏雲。此師意說。唯取無明與見非見俱名為利鈍（云云）延公雲。疑煩惱今利鈍障利歟鈍歟讀師雲。見非見分別鈍歟
　　私雲。執著我法之名言。標見名歟。惡趣之名顯鈍障俱起之愚樣如何愚答雲。疏毀責名趣（云云）如初釋惡趣可意得歟一私雲。抑此釋意十重障悉無明一法為障體歟事可沙汰一節也。疏雲。說十地中斷十無明故不取餘煩惱等也（云云）一此釋意。障寬愚狹歟。今論異生性障亙分別一切二障。經二愚取無明一法故。此一節可沙汰之。初釋寬狹顛倒
　　一。彼粗重言（乃至）例此應釋事
　　私雲。釋經粗重二釋。初釋於惑有種現種雲粗重現雲二愚。二俱斷故
　　延公雲。二障現行地前久已伏。現行分已滅。何見道位新雲斷耶
    光胤申雲。此尋疏問也。疏雲。問。現行久已滅如何言斷（云云）答。文雲。五十九說。諸煩惱斷略有二種。一諸纏斷。二隨眠斷雲。故二現行亦說斷（云云）此上一重問答。問意經何伏現不雲斷耶（云云）答意難領解可見疏（追案雲。疏第二重問答異生伏道事歟）光胤申雲。所詮種子外現行雲斷何程事。現行止分不可過伏。伏有多重故。而伏疏第二重問答樣不可雲斷見。返返不意得。但上現行伏種子伏二重分別ホ事歟。凡種子功能損外規行伏何事耶延公其時申。勢分伏雲現行伏。損種子雲種子伏（云云）此分一應其理。此樣。斷。種現斷分別其理歟愚推雲。永現行雲現行斷。永種子不續雲種子斷歟
　　一。或二所起（乃至）此亦應爾事
　　私雲。無堪忍性者。習氣粗重也
　　評定曰。此釋意。二障種現體俱二愚攝歟（云云）
　　私雲。初釋意。習氣粗重斷經二愚攝歟。又粗重言專雖取種。兼取習氣粗重歟。將又總不說之歟事可沙汰之事也。第二定苦根出離事。可見疏秘。常論義也。憂根例難會秘釋者此下
　　一。後粗重言例此應釋事疏雲。後諸地粗重准此為二解（云云）
    一。雖初地所斷（乃至）非此所說事
　　私雲。異生障者。意取所知歟。廣通二障歟事也。論二釋歟。今文取所知釋歟。又十無明不染污者。以來廣取二障釋歟。凡於十重障。正種現體斷申。後九地障。偏於所知論斷。初地金剛心通二障斷也。於粗重論斷。地地斷通煩惱也。抑世親攝論十無明非染污（云云）非染污者。望二乘說也。若初地障通煩惱。望二乘時染污故除初地。九無明非染說。何雲十耶
　　私雲。抑此釋意。能依異生性隨所依。所知分望二乘可雲非染污歟（是一）又異生性異生障有寬狹存歟。障門所依取加故。平異生性寬歟（是一）設所知邊立分。望二乘雖非染。煩惱邊必定可染污。何混雲十無明非染耶。若或雲。非染少分染污ジ。付九地多分。文總意別十非染。初地障一向染污意得有何過耶（是一）
　　以上此等節節付初釋可沙汰之。凡異生障限染污歟。通染非染歟。疏二釋。上十重障者。一異生性障下。前釋為善雲限染污釋正。其第二釋非染通雲。望第八談門也。非望二乘。所詮今意取所知初釋異生性障一向所依取意歟。不審也。可尋之
　　一。彼是共故非此所說事延公雲。今論三乘合明論也。何二乘共法門不說之耶讀師雲。三乘合明大綱歟。望事說不說勿論也
　　私雲。若煩惱斷信二乘斷道意歟。將亦總共分不可說之。不共分可說雲意也。二邊徵可沙汰之
　　光胤申雲。此樣。上二乘見道現在前時。唯斷一種雲文如何意得耶。共分不說之。如此說無用也。又下二障伏道三乘伏斷分明之。其外四諦緣起法門（乃至）第九卷真見道觀門等如何
　　私雲。二乘共分。大乘明分不說之見事也。總二乘性相不可談雲事
　　一。又十無明（乃至）故此不說事
　　私雲。此釋十無明雲中。異生性障不可入之。異生性障見所斷故。付修所斷一雲十無明也。此釋異生性障即異生性也。更無差別存歟。其故疏由此故知。其異生性非不染污私雲。准此故知。異生性障非十無明。以異生非無記故。非准智障（云云）異生性障限染污釋也。付之所知上立分。所依付見。何望二乘不雲無記耶雲疑。推答雲。能依總合立一箇異生性故。如所依二障取分不可談之歟。可尋之
　　評定曰。唯依十地十地言總意別也。實可雲九地（云云）或評定曰。初地住出障修所斷也。仍雲。十地非文總意別（云云）此樣可爾讀師雲。住出障加三十樣可爾（云云）
　　一。而非正意事
　　私雲。菩薩斷智障欲得菩提。又留煩惱助願受生故。斷煩惱粗重伏煩惱。非菩薩正意非正意者。非本意雲程事也。其非正意由以不斷隨眠知之也。疏雲。而非正意所以者何不斷隨眠（云云）所以者何者。佛一句加。明知。不斷隨眠而非正意之由也。正意可斷之故私雲。抑此第二釋意。初釋異生性意取所知雲嫌。異生性障體廣取二障雲事歟。將亦兩釋。世親攝論十無明不染污內攝異生性障歟不攝歟差別。今論異生性障偏所知事二釋共許歟事。尤可沙汰之事也
　　今度評定一結不分明大旨。後釋異生障廣通二障之樣。所詮於十一重障。初地入心障金剛心障通二障中間限所知之樣被治定歟。付斷隨眠取障體之通也
　　延公雲。金剛心斷煩惱菩薩正意歟。而非正意內歟讀師雲。正意也。障佛果涅槃故。斷隨眠故也評定曰。地地斷煩惱粗重障斷之又伏煩惱同事歟讀師雲。粗重附在所知故。斷所知自然斷之。伏煩惱自然伏也。非正意光胤申雲。初地斷分別煩惱讀師雲。金剛心煩惱同事也。障見道故
　　一。二邪行障（乃至）誤犯三業事評定曰。邪行障得名良明房雲。疏雲。十地邪行於眾生身等障（云云）讀師雲第。二地斷犯戒之愚邪行三業障歟。仍雲邪行也
　　私雲。能發所知障所發三業雲邪行障也
　　一。所知障發業事此下問答。疏雲（取意非正文）前二生死時所知不發業。今發業如何相違耶（以上問也）答雲（此正文也）若發業招生死。所知障即不能。非縛法故。前二生死由此不說不發。若障智三業不招惡果。此亦能發。此文所明但是等流增上業果（云云）
　　一。法執不善事此下問答。問。法執既通不善。何故非縛。答。不由不善性即是縛。如心王等性即非縛。法執但由煩惱俱故令成不善。非性是縛。既爾何故不感異熟。今實義者雖不善心俱。仍名無記。菩薩二乘所望各別。即通有覆無覆無記故。不能招異熟果等故無前難（文）
　　私雲。法執不善者。四見疑招歟否事可沙汰之
　　一。彼障二地（乃至）不了業愚事
　　私雲。業趣愚趣毀責名也。正取惡趣果故非名趣。誤犯三業不故思業不感果也。所知障故也。疏雲。名趣（乃至）惡果故（云云）
　　一。或唯起業不了業愚事光胤申雲。此第二解總非二愚異釋。第二種種業趣愚異釋也或仁申歟古聞書。歟。此或唯起業微細誤犯愚。不了業愚種種業趣愚歟。今度沙汰此分治定也。亙二愚異釋也。如上利鈍障果評定曰。起業愚則不了愚。起業不了故也。二分事不審也（云云）
　　私雲。或唯起業不了業愚釋意。今論邪行障限愚外歟。將亦障廣愚狹歟事古沙汰也。一義料簡。於十重障。第一（異生性障）第四微細煩惱現行障除外。障愚無寬狹見。樞要見。故或唯起業。第二解意。邪行障限愚體歟。愚者無明一法也。異義也。注一義此能歟
　　一。三闇鈍障（乃至）修法忘失事評定曰。此障正三惠障歟。勝定總持障歟讀師雲。彼障三地勝定總持之下文。廣障勝定總持歟（總持者。法·義咒·忍四種中法義二也）
　　一。能發所發樣事疏雲。定親發修惠。總持親發聞思（云云）延公雲。勝定之外所發修惠者。能發定同時惠歟。能所發凡可前後事歟讀師雲。所發能發定同時惠也光胤申。疏釋定修惠差別。言修惠因修而得此惠故言修惠。從因為名。非修即惠。修是定故（云云）
　　一。欲貪愚（乃至）依彼轉故事
　　私雲。此障定依惠也
　　讀師雲。欲貪者煩惱見。愚者所知障也。欲貪之愚歟（云云）
　　私雲。疏雲。多與煩惱中欲貪俱故名欲貪愚。非所知障體名為欲貪（云云）不審雲。欲貪愚障定修惠樣
　　光胤申雲。疏雲。即由於五欲起貪多住散亂。障於定及修惠（云云）
　　私雲。抑所知處欲貪體失。直依此過失可障定惠。何至此障別實煩惱俱起論障義耶私雲。推雲。所知障下地體迷過失故。迷用煩惱邊住散亂過失顯歟。何故雲煩惱歟
　　延公樣評定曰。所知障與煩惱同緣境住散亂可障定惠。何強可煩惱耶。上趣也讀師雲。無殊成敗延公雲。彼昔多與之多言。顯法爾別體所知也古沙汰。意雲。多言少分欲貪不俱行。所知故光胤申雲。對地上煩惱已斷所知置多言古申樣。昔言欲貪俱故位指。不俱可在地上（為言）凡法爾別體所知論義也。常取異熟生疑人執等。此非正所知障歟。又正所知惑法爾前體取義歟。其物體當座申出也。追憶處忘卻。重可思出歟
　　一。二圓滿聞聞持陀羅尼愚事
　　私雲。障總持聞思二惠見
　　一。四微細煩惱現行障事
　　私雲。我所邊見慢愛見俱行定愛法愛也
　　評定曰。抑同體起故說煩惱名一切所知皆爾也。至第四地障別立煩惱名事有子細耶光胤申雲。見執取義。執取我為根本。於法見立我名雲法我見。見我門根本故歟。何雲煩惱歟。一向當座假令案推也讀師雖前無印可之詞。凡同心之氣
　　一。最下品故事第六分別身見等法粗猛故上品名。獨頭貪等不善故名中品。望彼品行相最細無記故雲最下品故見
　　私雲。抑不非意緣故遠隨現行故二故。最下品故外見。則最下品故加。三由雲微細歟。而不作意緣遠隨後二由。疏為最下品故由見。返返不審也。後二由微細之由。最下品加三故歟。此事可沙汰之
　　一。彼障四地菩提分法事疏雲。問。如何真見等障菩提分法。答。其由有身見俱愛迷執身故。不得觀身為不淨觀法為無我等故。障菩提分即通障也（云云）一延公雲。雖有別頭生者。皆多分與煩惱同一體而俱起故立煩惱名（云云）法爾別體所知文分明也（云云）
　　一。初二三地行施戒修相同世間事延公雲。施戒修之修者忍歟定歟讀師雲。定歟（云云）光胤申雲。疏世間有情多作此三福業事故（云云）定取見。三福業者施戒定歟。相同世修者此事也一寧知此與第六識俱問此者。煩惱限歟。通所知歟事可沙汰之。上二身見等指此。二身見等煩惱所知二見雲釋正釋也。若爾此問此者指煩惱所知。第七所知八地猶行。何雲方永不行耶。隨第七識俱我執見等（云云）限我執見。此事今度座評定無餘義限煩惱樣。實左樣可違論文故。凡寧知此與問狹。煩惱問事疑。寬所知亙第六非第七由可釋故。與無漏道生空無漏道也（無餘義）
　　一。與餘煩惱為依持故事評定曰。餘煩惱者。第六煩惱也。第七惑歟讀師雲。第七見餘貪嗔等也。七地以前第七貪嗔現以。第七見等七地猶行事證也。伏滅見貪等可伏貪故（云云）光胤申雲。七地以前第七煩惱悉伏滅。第六煩惱何雖欲故起不可起歟。如所依已斷惑故。依第七煩惱成依持故。起煩惱時第六惑現起歟。何與餘煩惱為依持故。指第六惑雲餘料簡有一理歟
　　一。此粗彼細伏有前後事
　　私雲。此下引本經三隨眠文。三隨眠沙汰一向略之不及沙汰止也私雲。第七煩惱所知伏位事。古尋也。八九十地漸次伏歟。金剛心次前念伏之歟。由前道力折伏後地所知障現樣。鄰次前道伏之歟。至第十卷二障伏斷可沙汰之
　　一。定愛法愛所知障也論所知障攝定愛法愛之文分明也。此二愛久執客執事有沙汰也一於第四地障愚障寬狹事。上注樣。除第一第四無寬狹意得。第四地障愚可有寬狹歟。隨二愚體如次定愛法愛也。障體見慢等煩惱。並俱行惑品定愛法愛等寬取也。障寬愚狹歟
　　一。五於下乘般涅槃障事
　　私雲。令厭生死樂趣涅槃。真俗隔歷意樂也。苦苦諦俗諦也。涅槃理真諦也。欣厭隔歷思也。五地斷此畢。真俗不二悟出來歟。二愚體如次厭苦欣滅惑也
　　評定曰。此厭苦欣滅善心思歟。所知障思歟延公雲。定善心思歟。惑障現起時一切生死住著。背涅槃過失。豈有欣厭思耶。依此障善心中令有此思故。關障過歟光胤申雲。染污心可有欣厭思。吾等者。晝夜染污心中聞淨土欣之。聞惡趣厭之。厭苦欣滅亦爾也。外道計涅槃為神我者此欲
　　私雲。後見疏由所知障令善心等故有欣厭（云云）善心思歟
　　天文肆（乙未）南呂上三之天寫之訖
　　藥師寺末學英乘

論第十卷聞書

　　
論第十卷（中三分一）（自謂生得大菩提至二轉依果皆此攝故）

　　初三分一永秀律師。後三分一三身段定清五師談之（四智究竟二段光胤沙汰也）
　　一。大圓鏡智功德事論（自離諸分別至現眾色像）文段合十五句也。疏釋之樣幽玄也。義演守千釋在之。義演意合為七義。離諸分別第一義。所緣行相微細難知第二義。不愚不忘一切境相第三義（不忘不愚合為一義）性相清淨離諸雜染第四義。純淨圓德現種依持第五義。能現能生身土智影第六義。如大圓鏡現疏色像第七義也。第一義易知。第二義有漏第八三性境不可知（微細難測）故立。今微細難知義演不可知（云云）但十地菩薩尚不知故為由。如幻境界無漏行相超過有漏並因位歟。第三義不忘不愚共取之。不愚不忘樣能能可案之。義演記持明瞭（云云）疏雲。一切種智者緣事智。一切智者緣理智（云云）離諸雜染第四義。義演引佛地論永離一切煩惱障（云云）此雜染狹取煩惱歟次純淨圓德現種依持者第五義。純者果位。無漏如因位無漏。有漏無漏間雜。純無漏相續。因位設八地已上。七八五根等有漏現行雜。或又有漏煩惱種子雜。次淨果位無漏體性離一切有漏義也。上無雜餘雜簡。今離染體離染義也。就其上離諸雜染差別事。義演不釋之。但案之上第四義佛地引故。正煩惱離義。今第五離染寬。一切有漏雜染離義歟第六義能現能生事。疏三釋義演釋之。初釋三智能緣心心所自種生。彼為本質鏡智變三智影像故雲能現。本質第八始變出物。疏不緣著本質者此意也。色根身土等第八始變出。更他本質。自變出故雲能生也。第二釋色根身土等法。第八相分變故雲能現。三智不假第八變現。第八所持種生法也。則七轉識現行故。以種子所生義雲能生也。此第八識中種生。鏡智出生故。鏡智功德也。第八重三智緣時變現。正三智故。付本質雲能生。義演此解稍好（云云）第三釋無漏色心等法。第八識中種子生。別種所生法故雲能生。鏡智緣他有情五趣身。緣五趣器界。一切漏無漏緣變時。偏獨影境變作無別種故雲能現（云云）次無間者。就時者疏一切時能現義也（為貫）無斷者。就方者疏一切十方能現義也。時豎。方橫歟如大圓鏡現眾色像者。第七義以喻處境識現義說。義演此一段論文以七義顯大圓鏡智體用殊勝（云云）顯輪集為九義。離諸分別（第一）微細難知（第二）不忘（第三）不愚（第四）性相清淨（第五）離諸離染（第六）純淨圓德現種依持（第七）輪雲。現種依持加不為一義。純淨濫上清淨（云云）能現能生（第八）無間無斷（第九以上九義）窮未來際通上九義。加之十義歟。輪雲。通前十義（正文）此意歟。能現能生疏三釋。輪雲。初親疏不同釋。次是現非現釋。後是生非生釋（云云）已下訓釋煩。略之
　　圓鏡智得名事疏雲。圓鏡即智。持業釋（云云）圓鏡世間鏡為喻。顯智用。持業釋。豈智即世間鏡耶。此作持業釋歟。圓鏡喻名。既智品名取。圓鏡被雲所目物即智故。持業雲歟。輪文取意注之。輪雲。諸從喻名皆唯此知（云云）義燈六種釋中無從喻釋雲。從喻名鄰近依主歟。故喻名法屬。持業釋不符合歟。此圓鏡智三字付圓鏡智事也。識智一聚圓相對識智名鄰近釋（正義）要集有財或依主（云云）不可相亂
　　一。佛果五聚名智時。無為名圓鏡智燈中有財釋。此由此有諸趣及涅槃證得之文為證。依寶性論意也。然正解者是依主釋。正依主釋也。依主唯識通。有為智為主智一字付依主釋也（為言）次淨位第八並一聚心所總名智鄰近釋也。正義意也。要集有財或依主雲義加能破。此二箇條名義論義內委細略之
　　一。純淨圓德。純簡因位無漏。淨簡一切有漏。圓簡二乘無學功德。現種依持現行功德之依。種子功德之持也守千雲。觀一切法法平等（法空）有情平等（生空）
　　一。平等性智事守千釋論一段以八義釋之。自他有情悉皆平等（第一義）大慈悲等（此十平等中第四第五）第二義也。第字等餘平等歟。隨諸有性已下四句第三義。妙觀察智不共所依二句第四義。無住涅槃之所建立二句第五義。一味（無變易義）第六義。相續（無間斷義）第七義。窮未來際一句第八義（云云）守千雲。何緣皆具二空。無我法名平等（云云）意法性平等存歟。無點故其意難解。無住處涅槃則自他平等取成見。義演謂此心品已下四句第一義。大慈悲等恆共相應應第二義。第字雲義大喜大捨四無量等。隨諸有情等者第三義。此十平等中第六平等歟。妙觀察智不共所依第四義。無住涅槃之所建立第五義。一味相續已下第六義。義演總一段六箇義歟。義演平等釋疏有三解。一雲法性平等。二有情平等。三怨親平等。一無住涅槃之所建立能立所立疏二解道注之十平等事。論第四卷所依以下疏秘可見之。佛地經說。證得十種平等性故之下守千雲。之所建立疏二解。初起發起義。後解成辨義。大慈悲等等字。等十平等中第四弘濟大悲平等第五無緣大慈平等（云云）
　　一。妙觀察智事守千雲。妙用無方方比也。無比類義歟（妙觀察智妙字義。）是第一義。攝觀無量等者第二義。及所發生功德珍寶者第三義。能現無邊作用差別現通德第四義。雨大法雨破諸疑網第五義。合五箇義（云云）於一段功德珍寶自利德。於大眾會已下利他德也。攝觀無量下秘。有義以四念住釋之。詳曰。不破之。有義疏俱德理（云云）守千破有義。所攝可無量。何狹雲四念住耶。下論文無量言顯其多。則陀羅尼百萬億陀羅尼（云云）義演雲。自謂此心品至無礙而轉第一義。自攝觀無量至功德珍寶第二義。自於大眾會至皆得自在第三義。皆獲利樂隨所樂施益義屬第四。雨大法雨利益屬第五義歟。文段逆次釋不分明。追可案之
　　總持（法·義·咒·忍四種可見之）功德珍寶六度（如常）十力（可見之）七科道品（三十七菩提分法也）
　　一。成所作智事疏雲。所作之成（成所作三字）所作即智故（云云）義演雲。所作智。成成立成辨之義。即由此智於所作神變等即成辨故（云云）所作智申不審也。智能作。所作事業。即神通等八相成道等化儀。一本願力事化心法事可沙汰之
　　一。總四智段。九門以釋之。第一出體門訖
　　一。相應門（第二門）事（因位）尋伺通無漏師正義也。二十四法可雲。但因果二位通論故雲二十二法（疏秘可見之）一能變所變疏三釋事道注之。一第三門（以體用攝事）疏雲。智為主故智用增。諸餘功德智差別故（云云）六種釋時望心王非主故雲。要集破。此事前後審相違。但對諸餘功德云爾歟（後燈見此不。符合守千不審。尤自愛自愛）
　　一。第四轉識得智二復次事守千雲。外問雲。智非識何云爾耶。答意論智雖非識已下也。識智言各攝一聚。有漏智依識轉故識為主。故一聚悉名識。今有漏一聚轉事說故。轉識無漏位一聚以智名呼之故得智雲也。互一聚識雲。一聚智名。名。實轉識得識轉智得智故無相違（以上初說）第二說此依強互立其名（云云）
　　私雲。守千釋幽玄也。點故。第二說一段。其意不分明。肝要第二說依強。初說依主意得私雲。第二說申。有漏智劣識強。無漏智強識劣。實轉識得識。轉智雖得智。轉強得義示。有情有漏強識。無漏強智得為勸。如此有漏一聚雲識不雲智。無漏雲智不雲識。明捨得義也。初說識智名。豎轉得見歟。後說聊橫轉得論歟。不可為定量。存寄分也。守千意。若此意符合為悅。次六五五六次第事論義故不注之
　　一。轉識得智位事（第五門）第一大圓鏡智起位。此無間道捨解脫道捨二師諍論。無殊事故不記之。但第二種現同時義論文分明也。但疏種現異時出。此於解脫道捨師有此義雲意歟。先異時解脫道捨。種子金剛心已前無間道捨之。現行解脫道捨故。今論文相違。論異熟識種乃與無間道不相違故雲。種子無間道俱生說故同時師也。隨道同時義（云云）
　　一。平等性智起位事付此文真見道（三心一心）共初念平等智起。相見道初心先德（古德子島）諍論也（論義）次漸悟迴心類。無學回心。先自乘位第六無漏道第七煩惱斷。法我見末那迴心入見道時。又所知障斷其時平等性智起也。違二執故漸斷頓斷。頓悟頓斷。漸悟煩惱先所知後漸斷也。疏二障頓斷頓悟。若漸次斷漸悟也。次有漏等位等言事。義演釋之。有漏者。七地已前有漏第六識。等者等取第六生空無漏。及彼果後得智等也（云云）法雲地後者。佛果事也。顯輪義演一同也
　　一。妙觀察智起位事論文二段（生空法空）於生空段有三位。二乘位或至菩薩或至上位也。於此三位。二乘初起後起菩薩後起。菩薩見道初起明。守千釋雲。亦得初起亦言以。大乘頓悟見道初起影略（云云）義演意同歟。次此後展轉至無學位事。道通定不定（云云）此意定性二乘不定性至自乘無學位事說。此中不定性無學迴心一類也。非有學迴心。疏頓悟者至無學位文事。此論此後展轉至無學位釋歟否事。守千疏頓悟者定性二乘也。不趣餘乘。直歸自故（云云）大乘定性頓悟雲同風情也。道通不定性（云云）守千異歟。義演意。論至無學位說定性二乘生空觀。守千同歟。疏頓悟者至無學位。論或至上位釋故。此佛果無學也。頓悟舉事不審歟。又疏或至上位文牒釋上有至無學位文。此不審也。肝要或至上位上位。道十地及如來地注義演伺也。疏或至上位牒下如來地不出。論出十地。但上頓悟者文。或至上位釋意得故。不演道上地如來（云云）次解行地終事。二乘無漏解行地起。十地不現起見。顯輪集十地起見。但異釋歟。此終字位終非智終（云云）意雲。二乘無漏菩薩位起事。解行地終二乘生空無漏位終雲歟。見道大乘生空無漏起位故。但位如此定。地上二乘無漏起也。有漏尚起。況嫌二乘無漏耶。喜戲起事（云云）私雲。成就佛法意歟。義演十地不起存歟若非有漏或無心時不出法空觀位。法空如帶生空也。法空觀起位事乃至上位。十地及如來地也。法空智不起位。出生空智果。單單生空位也。佛果單生空時
　　一。成所作智起位事二師也。初師初地修道現起非見道。真相見道中不緣事境故。中間起散位如何可尋之。第六後得智被引起也。第二師（正義也）成事智佛果起也。論文一段義演為三困。一以十地中非無漏故。意雲。有漏根不可發無漏識故（第一因）付之有伏難。末那識雖有漏。發妙觀察智。何有漏五根不發無漏識耶。有漏不共必俱同境根。第二因答伏難。末那非同境根故。有漏簡佛果。不共簡現行第八。彼諸識共依故。必俱簡無間滅根。同境根簡第七識。第七非同境故。此二於境明味異故。第三因有漏根於境闇昧。無漏識於境明瞭故。於此立量簡過。委細事前四緣中如解之（云云）而數間斷作意起故。釋妨難。佛果根境常有。恆此智可起（為言）會之數間斷。由作意起故。為言。以機不恆會等意歟。作意事。義燈中西明要集有解等義出。要集雲。本願作意也。意有情根熟。即應現化雲本願。此本願作意力也（云云）此義燈師不破之。隨但願度有情慾無滅故（云云）此義正義歟
　　一。此四種姓已下事疏唯護法義（云云）守千釋之。雖皆本有本有種。而要熏發新熏故。本新合生師也（云云）義演同之。義演雲。本新增長妙觀平等也。圓鏡成事唯本有生故（云云取意）
　　一。大圓鏡智所緣事二師也。後師佛地諸處境識之文事。後十二處釋。處言十二處總名也。境六境。識六根六識名識也。根名識。根因識果。非定即離由以名識也。眾像現故事。佛地十二處釋不緣有為。師釋故。識雲三智品指也。此三智影像鏡智為緣生故云爾也。疏主十二處釋。鏡智緣有為正義故。直為鏡智影像說眾像現故也。十八界釋二師共在之。後師正義疏主釋之。則唯識論後師也。一後得智二解疏在之。先此文起。因位第六根本後得真俗別觀。四地已前後得智稱尤易知。圓鏡智佛果初起一時真俗合觀。何雲後得耶。論了俗由證真故說為後得釋此事也。疏釋之二解。初或似後得名後得釋。真俗別觀時後得智。不證真故。今圓鏡智後得智用不證真。似彼後得智故名後得（初解）或如後得釋。因位真俗別觀時後得智真觀後生。今後得智俱時。證真之後了俗悟故。如後得故名後得（云云）
　　一。平等性智緣境三師事第三師正義也。引佛地十種平等性文對初師。引莊嚴論對第二師（守千初釋）或十平等文。亦並真俗緣證文也（守千後解）義演雲。緣諸有情者。緣十地菩薩。自身外無眾生。眾生外無自身。自他平等也。隨他勝解者。隨十地菩薩心中所樂。欲聞何法說其法。欲見何身現其身事也佛地經十種平等法性事。義演廣明之大切也。可見之
　　一。妙觀察智緣境事自共二相法。遍緣自在義。皆無障礙雲歟。法門廢立無邊。說法門相應故雲自共二相歟（守千釋如此）根本後得自相觀。加行智共相觀也。三智所緣此盡。義演佛地論所說妙觀察智十種因廢立。委細廣釋之。大切也。可見之
　　一。成事智緣境二師事論疏無殊事。守千義演一見。義演第二師下。事智三業化用八萬四千心行四記等。委細釋之。此事第五卷所談之時。委細演說也。彼處之聞書等可見之
　　一。隨意樂力義演二釋。一佛意樂力。二第六識意樂力（云云）或緣一法或二或多事。義演此會莊嚴文時。或緣色一法。或緣色聲二境。或緣色聲香三境。是皆約同類境說。不雲唯故無違（為言）
　　一。四智身土差別事（如文）無殊事。一如是等門差別多種事。第九指例門也。諸智相見分別門。讓第九卷根本後得二智諸師之處。相應心所多少門。第三卷第八識之處。第四卷第七識之處。第七卷六識之處。並次前二十二法相應善無漏門之處讓。假實分別門攝功德門。雖無總明處。隨諸識已明畢。又智依何定起。何受相應。轉何界後識後智生等門如前已解
　　一。此四心品名所生得菩提結文。此所生得（乃至）名所轉得。上段合所轉得結文歟。但率爾也。上科文可見之
　　雖轉依義總有四種事疏上來解轉依也。自下本頌轉依言解。總能轉道·所轉依·所轉捨·所轉得四種。能轉道因位斷伏二道能證得因也。所轉依持種依第八因位。有漏依自元非菩提果位。持種依依邊非所生得證得邊。迷悟依事。迷依自元非圓滿所顯得。悟依依邊非所證得義邊。所轉捨二非所證得。捨二粗重故物柄也。故偏取所顯得所生得雲便證得轉依也。大綱以守千釋義演意注之疏雲。總有四種。而今但取二所轉得。餘三轉依不可證故。設有真如及無漏道。不是證義故不說之（云云）符合合上注趣歟
　　守千雲。就非已證得文已證得佛果涅槃可爾。菩提能證所證差別問。佛能證。菩提所證。人法差別。或體用差別。用為能證。體為所證（云云）
　　解轉依有二。轉依位（六轉依）轉依義（四種轉依）也。第二轉依義別段又有三段。第一總取轉依（自轉依義別略有四種至及前涅槃名所轉得）第二解本頌轉依言（自雖轉依義至轉依言故）第三辨此修習位能證得非已證得（自此修習位至因位攝故）
　　究竟位長行科文（疏文注）
　　疏雲。初解頌文。後諸門分別。初釋以四句文即為四段。義以乃為三。如判頌意。初中有二。初正解頌初句出體。後問答分別解本頌。中初總判。次出體。後別釋（云云）守千雲。文四段者。以義從文科也。義乃為三者。以文從義科也。如判。頌意者。上四句頌三分。初一句出位體。次七字顯勝德。餘八字簡二乘顯三乘別雲事也。此三義乃為三雲也。疏終科初總判者。自前修習位至究竟位相。次出體者。此謂此前至無漏界攝。後別釋者。諸漏永盡至利樂事故
　　一。即是究竟事究竟二義（如道）二乘菩提涅槃非究竟高勝故（疏）正釋此即二字。兼解無漏界（疏）一諸漏永盡（已下別釋）能證所證離相應縛義（易知）非漏隨增事。非所緣縛義（疏）義演雲。無漏菩提涅槃俱性淨明。不被為所緣縛事。有漏法緣境不自在。為境界被拘礙。守千同之。疏此文有或釋可見之。性淨者（疏）簡二乘無學善有漏法（云云）第七所知障俱非性淨。圓者簡一切有學無漏。非圓滿故（疏）明者簡二乘無學無漏。彼雖圓非明。非勝妙故。又淨簡有漏。圓簡二乘。明簡菩薩無漏（云云）餘無漏雖無漏非究竟（云云）疏長讀尚字事。義演釋雲。此言（此即此言）大牟尼流至事說（云云）守千釋。具五義。無漏限佛果無漏也
　　一。界是藏義易知。是是因義事能生五乘世出世間利樂利故付。疏因義義演釋雲。菩提涅槃為因故。眾生欣求發心修行。世出世善根增長故因雲也私雲。菩提種子具涅槃相依故。佛果菩提涅槃為所緣生欣求善根增長（云云）增上緣者。佛菩提涅槃為增上力故。五乘眾生長善惡滅展轉傳說者。大定緣如後得出大悲。化身說十二分教明菩提涅槃時。眾生聞之善根增長。惡業除。又說法與五乘人作利樂事故。能生五乘世出世間利樂事故雲也疏約體者。自生五乘世出世間利益事雲也或為緣生他等者。令他行利益事樣說也。疏雲。勝鬘在纏理名如來藏。出纏名法身。今出纏名藏。經論相違會雲有二解。初經約位者。約在纏位。意雲。真如在生死位中被覆藏故名如來藏。今約體者。佛果理處體能攝藏功德故出纏名藏（以上）初解經約位。今論約體（為言）第二解有二障故名藏私雲。此藏者隱義歟。無障故名出纏（以上）經意論意本末門。出纏理體攝藏功德故名藏（以上）經依障論依本（為言）此義演意菩提兼說不審也
　　一。問答分別事十五界唯有漏付二箇問難。初問（理難）後問文難也。付集論文為會之三師義。初師以離言非有非無由不可雲身土等界處等故。十五界唯有漏。集論文非佛果身土等故非違文（為言）
　　一。十五界等言事。疏等十有色處法處少分等（云云）義演法處少分命根同分（云云）重義演問雲。既雲十五界。何亦等十有色處耶。答雲。向內等也。集論依有十色處等文云爾
　　一。第二師事此師十五界唯有漏勿論於此有二義。一義（上人尋思抄等）此師佛果位五根五境五識界之體。非前十五界。後三界所攝也。故不違十五界唯有漏之文（為言）一義（同學抄）此師佛不說法無性等義護法假敘也。法界色攝者。有情六八變隨增上緣雲如來五根五境。法界色也。付之五根五境不雲十五界。談法界色事。此師佛果意識妙定以為先變五根五境時。第八隨變之。異因位第八識詫第六妙定之所變變根境故不攝十五界。但後三界攝之。次非佛五識等者。餘菩薩凡夫等。詫此佛所變法界色（五境）變五境時。本質妙定生故。細法界色也。五識相分粗因位五境故。十五界所攝也。然粗細異者此事也（以上）妙定生故第六雲釋也。設又第八獨變根境。妙定為先故法界根境也。次如來五識非五識界事。疏根境既無（云云）意雲。根境十五界。何有能依五識界耶。不許五識界事。論引二箇之文。一無垢稱經文。二對法論文。此二文引合。如來五識非五識界證也。意雲。佛心恆在定故（經文）五識性散亂定中無故（論文）唯有漏如來五識非五識界（為言）一如來五根事。疏雲。根雖非實。似其根相故佛現有他不變根（云云）此師法界五根實用有無可尋之
　　一。此師六八佛本質根境雲法界。詫之五識所變五塵雲差別事。疏問答也。疏答之。五稱散五常緣故（云云）秘之雲。一五識性散動故。彼所緣粗五識界也（是一五稱散）一五識常緣五塵故不同第八（云云）抑上注二義中。同學抄有情六八五三識。六八所變付殊勝增上緣雲如來根境法界色攝。五識所變付有情雲非佛五識也。上人御義實如來六八所變也。實非佛五識也。有情五識實詫如來六八所變也。上人御義。此師十五界唯有漏（安惠等師歟顯輪集）同學抄無性等師假敘歟（云云）
　　一。第二師文段科文事總文段五。
　　一申宗（自有義如來至性散亂故）二外詰（成所作智何識相應）三釋難（自第六相應至成事所攝）四重問（豈有此品轉五識得）五解徵（自非轉彼得。至不應為難）以上
　　第三釋難之段有二解。初初解有五段。一外問（與觀察智性有何別）二復徵（彼觀諸法自共相等）三又解（此唯起化故有差別）四復問（自此二智品至不俱起故）五復釋（自許不並起至俱亦非失）以上
　　私雲。釋難段五段事。疏最前料簡一一牒文下其詞。一一牒文處易知。上料簡詞。肝要二復徵。三又解之文段難知。以推量注之。可問明師
　　一。與觀察智性有何別事疏不可一識二智生故（云云）此總觀察智識又成事智識。一識二智過雲疑也。此答時。自共相等此唯起化。一識二用二智答故。重疑並起。一類二識不俱起故（云云）意雲。前後起。二識並起過。一時二智俱起。二識並起也。一身。同識類二識並事故。一類者同類事也。第六第六同類雲
　　一。許不並起於理無違事疏前後剎那別起故（云云）義演釋之。前念起觀智說法。後念事智起起化身等事也（云云）
　　一。或與第七淨識相應事論依眼等根緣色等境。是平等智作用差別（云云）疏依根緣境（云云）守千義演等見。此師意第七平等智依根緣境作用差別分平等成事二智。其故無漏第七現他受用身土。依他受用化五根緣色等土化地上菩薩名平等智。現變化身土。依變化身化五根緣變化土色等境。作二乘異生等名成事智。此事雲依眼等根緣色等境
　　一第三師文段事
　　一。彼此二乘粗淺境說事私雲。初二師十五界唯有漏師故。集論文為實義。佛果功德或非三科所攝。或後三界蘊等所攝存。十五界實限有漏習也。第三師。二乘等粗淺境依唯有漏說。佛果十五界無漏也存。論粗淺境事。疏二釋。初釋粗者粗惡境體。淺者淺識智之境體。意雲。漏無漏相對時。有漏設善無記勝義不善故雲粗惡也。又二乘等智淺智故。不知佛果無漏十五界偏知因位有漏十五界故唯有漏計也。故雲淺識智境體也。此釋粗淺境體也。寄智歟直指體歟差別粗淺分也。後釋粗境體。有漏粗強故。有漏粗重雲時違細輕之意可解之。淺者智用（云云）性淺智故。此智見分付唯有漏雲也私雲。粗淺境事。粗淺即境（持業釋）粗淺之境（依主釋）此二意可有歟
　　一。集論等說已下事疏雲。下會違有有二。初會第一師。二會第二師。會初師文。集論第三等說等（云云）守千義演會初師。會第二師之文段分明不配釋私向疏文時。論集論等說十五界等唯有漏者（乃至）故言非者是密意說文段。會第一師文段見。隨疏集論等說論文牒。會初師文集論第三等說雲。故言非者是密意說取前後一段。更第二師會雲詞。是密意說已下疏終文。是破前第一師計（云云）又說五識性散亂者牒釋下。始破前第二師凡論文樣悉非三科取攝。雲諸文非劣智所知三科故雲會釋也。會第一師見。而明詮道集論等說（乃至）所知境攝第一師會。然餘處說（乃至）理必應爾會第二師。所以者何是密意說遮第一師計。又說五識已來破第二師（云云）肝要然餘處說一段更第二師破疏不見。返返不審也。推道意二師共十五界唯有漏師也。第二師雖許如來後三界。此師無性等佛不說法師（一義）。有情六八所變付增上緣雲佛說故。佛更三科所攝法。初師許體離言道理以非三科所攝。第二師體名非蘊等故。大都非三科雲文二師證文故。文段分配釋二師歟。是密意說。論文下疏以上皆是破第一師計（云云）以上文段悉第一師見。道樣不審也（以上三師段畢）
　　一。十九界等聖遮故事義演引此文有何意耶問。答之此佛功德十八界攝道理成也。十九界無垢稱經非聖所說（云云）時。佛功德十八界中也。第十九界故。等言等蘊第六處第十三。次頌第二句第三句二字合七字四眾德也。不思議二解。第一解超過尋思言議道故。疏釋雲。智與境皆具此義（云云）意雲。所證涅槃能證菩提。尋思言議絕歟。此義演意。或所證得涅槃菩提俱取。能證得智番釋歟。可尋之第二解微妙甚□自內證故。疏釋之有三說。初說智微妙也。性相清淨法界理也甚深也（義演意）第二解境微妙。智甚深。第三解微妙甚深俱通理智。以上解不思也。非不議。非諸世間喻所喻故。疏釋雲。別解不議絕皆無方故（云云）言議不及事歟。守千雲。不思議論釋一段。二釋。三釋不意得。後二釋不思不議釋四句。一釋。三解。如攝論心言絕故（一）唯內證（二）非喻所喻（三）如此配釋事。但內證。爭言議。自內證故。非喻所喻兼。又喻ホ境界如何尋思。喻所喻故兼自內證故。如此互後二解通意得時。第二解不思不議並解。第三解不思不議相兼三解成歟（以上）守千釋取意定可有謬歟
　　一。善字四義事守千義演共四義樣同也。
    一。自法性故。二極安穩故極巧便故。三順益相故。四違不善故也。違不善故。義演雲。違不善黑法故。違不善生滅不安穩故。違不善不巧便故。違不善違樣故（云云）意雲。違不善故。上三義翻總為一義。別義
　　一。此中三釋廣說如前事五根三境蘊處界中有之。此說唯無記十五界唯有漏說ホ文也。舉之疑。如來豈無五根三境。上如來既無五根五識五外境等難同難勢也。論文處據唯有漏集論。五根三境唯無記對法論四也。一論故上三師義此難可答故。讓廣說如前也。第一師戲論絕故唯無記。文佛五根三境不說可會。第二師如來五根三境妙定生故。法界色攝唯無記說。十五界（十八界門）第一色蘊（五蘊門）五根五外處（處門）如此粗顯五根三境唯無記物。第三師唯無記。五根三境粗淺境所知也。非如來可會（為言）如前歟義演之意
　　一。善義皆滅道攝（諸經論）非苦集散故下出。疏此二解並前四合則六解雲文。皆滅道非苦集二解前自法等四義合六也（為言）
　　一。佛識所變有漏不善等文事守千雲。此釋妨。前中會違。此中通妨。互照各通故（云云）前中雲事難知。三師會違事歟。上問答分別答道諦攝故答。違通文雖有示現作生死身業煩惱等等雲論文同事也。有漏不善無記相似化議義也。悉無漏善根所生道諦也（為言）
　　一。常字事真如四智五法常事清淨法界易知。四智心品所依常故（云云）顯輪集雲。有問答所依常為由。因位可有此義。答之出三由。此證被故（意雲。因位證義）又同類故（此由難知。但推之。因位所依淨能依雜染非同類。佛果能所依淨故雲同類歟）
　　又據勝立（云云）（此事難知。推之因位所依在纏理也。四智所依法身如故雲勝歟）又輪問如佛果平等大圓鏡智。有漏七八二識不間斷故常也。今常何簡之耶。答。後有盡故（云云）
　　一。無斷盡故事疏雲。無斷者不斷常報身也。無盡者相續常化身也。秘所引有人義。無斷盡配釋三身不可然（云云）詳曰。莊嚴為證助疏
　　一。報佛常無常事自他宗諍論也。一向記不見色心非無常故二由。義演出量作法。量雲。佛色心等是定有生滅。從因生故。如餘有情色心（順成量）返破量雲。餘有情色心亦應是常。從因生故。如佛色心（是一）非自性常為宗法有三因。一從因生故。二生者歸滅一向記故。三不見色心非無常故。抑無常物常雲事。論由本願力所化無盡期故二故立
　　一。安樂事自利利他分明論文無配釋。守千之。無逼惱故一句總文（云云）通二利歟。疏最前無逼無惱諸有情故（云云）此文釋歟。隨道利他注。次清淨法界等三句釋涅槃安樂。四智心品等三句釋菩提安樂此二自性皆無逼惱涅槃菩提安樂結成也。以上自利安樂也。及能安樂一切有情二句利他也。故二轉依俱名安樂總結文也
　　一。疏非如有漏善等事惡無記不安樂易知。故付善釋之歟。有漏善有情逼。人天善趣。今處生死惱亂。有情不令趣涅槃。況於惡無記哉。以上他付不安樂也。又有漏法已來自付不安樂也。守千雲。此無逼惱故無字釋也（云云）非如二字以有逼惱釋無逼惱歟疏相寂靜事。義演真如離十相故云爾。十相如前說次疏五樂五安事。一卷利樂諸有情下釋歟。義演雲。真如樂五樂中寂靜樂也。四智樂五樂中覺法樂也（云云）安樂四句事。疏有漏樂受粗動轉故樂非安。有漏輕安不得順益涅槃故安非樂（云云）真如離十相者。男女二相·青·黃·赤·白·生·住·異·滅也
　　一。解脫身事疏解脫生死縛法（云云）此二乘佛平等平等三乘同座一解脫床此事也。僅生空真如涅槃。有餘無餘分離縛在生死煩惱亡苦依盡智無生智菩提擇滅假擇滅。如用如也。佛此兼成就故雲解脫身。此非五分法身中解脫身。可見義演等。義演雲。解脫身身生空智所證真如名身。體依義此真如為假擇滅為依
　　一。大牟尼事牟尼此雲寂默。離言法也。守千雲。非汎離言。尋思路絕名言道斷心行處滅。勝餘法之離言（以上離言）或離過故（疏）輪雲。以離煩惱喧雜過故（云云）
　　一。疏離言不二法門（疏）此非理。菩提涅槃一切德不二法門名為寂默一法身名言事。疏雲。有為無為各於自身功德法依以名法身故（云云）其依者身也。身者體依聚三義也。體性義五法為萬德體性故。依止義為萬德依上故。聚義眾德聚處。故
　　一。疏雲。法身者非三身中之法身也。疏雲。若別若總（云云）守千雲。唯真如法身名別。五法法身名總（云云）今一段法身者。五法含藏之法身也。疏雲。佛得二名。解脫身法身也。解脫身離煩惱邊。一解脫床義。離所知障具無邊德名法身
　　一。大功德法所莊嚴故事法身德也。解脫身無此義故雲無殊勝法故也義演雲。三十六種功德出。此三十六種功德為無量功德為依故名法身。三十六種四無所畏。十八不共法。四大無量。二乘菩提盡無生二智九分法身中解脫知見蘊也

　　天文七（戌戊）十一月□□筆自見□□□交了胤繼（三十）
　　天文九（庚子）正月十二日書寫之
　　同十六日對長基擬講一交了
　　藥師寺後生愚昧英乘


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No. 2265
唯識訓論日記

光胤草
此帖ニ註ス分
　　
    第一卷。
    數論段（引明燈抄以顯輪集委細註之。）
    勝論段（註大綱）
　　第四卷聞書（四食滅定染淨三依略略也。）
　　第八卷（緣生分別已下極略略。）
　　第一卷（如何識外實有諸法不可得耶。）
　　
數論段

　　論釋由假說我法等上三句有略明（自論曰世間聖教至所依事故亦勝義。）廣釋（自雲何應知第二捲至假說我法名）二段。於廣釋第二段有二。初廣破外執。後第二卷有作是難以下。略釋外難重淨三句。於初廣破外執有四。第一總問（雲何應知實無外境已下）第二略答（實我實法不可得故）第三別問（如何實我不可得耶。）別答（諸所執我略有三種已下）第四（第二卷如是外道已下）別徵總結也（四段科通リ三段科略之。）於第三別問別答有二。初問答我（自如何實我不可得耶至愚者於中妄執為我。）後問答法。於問答法第二段有五。第一外道小乘略問（如何識外實有諸法不可得耶。）第二略答（外道餘乘所執實法理非有故。）第三外道小乘別問別破。第四合破小乘外道所能取無（第二卷外道餘乘所執諸法異心心所非實有性ヨリ至如執外境亦是法執。）第五解彼分別俱生伏斷位次（然諸法執略有二種ヨリ至故似法而轉之頌。）於第三外道小乘別問別破有二。初外道別問（外道所執雲何非有）別破（且數論者ヨリ至勿謬許之。）後小乘別問（餘乘所執離識實有色等諸法如何非有。）別破（彼所執色不相應行及諸無為理非有故ヨリ至第二卷故諸無為非定實有。）
　　以上恐科段相濫以本疏註之。
　　且數論者已下。外道別破段也。於此段有二。初別破一十三種大外道計。第二總束九十五種為四句破。於初段合為六段破之。第一數論（且數論者）第二勝論（勝論所執）第三大自在天（有執有一）第四七外道計（餘執有一）後段總束為四句破。一定一（數論一執有法）二定異（勝論等二執有法）三亦一亦異（三執有法無慚等）四非一非異（四執有法邪貪等。）
    一。數論形狀名因他行（等）事。 劫初ノ數論ノ元祖。則チ石トナリシ論師也。此師ヲ正キ二十五諦案立ノ人ト雲歟。明燈鈔（三末）雲（取意）言數論者。此外道中ニ本師門徒其名差別。劫比羅ハ本師ノ名也。筏裡沙ハ門徒ノ名也（云云）私雲。劫比羅ハ劫初ノ元祖也。義燈ニモ造略數論（云云）其門徒十八部ニ分ル。部主タル者ヲ雨眾外道ト雲歟。雨際ニ生故為名。此ハ末師也。元祖ノ外道ヨリ至マテ自在黑。六代相承。元祖ハ二十五諦ヲ立テ造略數論（云云）印度ノ習ニ暗誦ヲ為本ナレハ。劫比羅ハ。智慧ヲ以テ二十五諦法門ヲ觀察シテ授ルヲ弟子雲。道從空生ス自然ニ法·智·離欲·自在ノ四德アリ。此智ヲ治メ畢テ傳授阿修利（第二代）阿修利傳般屍訶（第三代）般屍訶廣說此智有六十五偈傳興褐伽（第四代）興褐訶傳優樓佉（第五代）優樓佉傳跋婆利（第六代）跋婆利傳自在黑（第七代歟。常ニハ第六代ト見タリ不審。）自在黑得此智見略抄七十偈（云云）明知ス元祖非造金七十論。金七十論ハ自在黑所造也。自在黑ハ佛法流行ノ後出世歟。則如意論師ト論議セシ鐵腹外道見タリ。第四卷疏三依種子依下ト明燈抄三末ト燈祕第一卷下ト可見之。金七十論ノ首題ニ迦毘羅仙人所造（云云）迦毘羅ハ元祖也。此事ノ相違ヲ燈抄ニ問答ス。可見之。肝要。元祖劫比羅二十五諦案立ノ智慧ヲ授第子。此智見ヲ雲略數論歟。門徒次第ニ傳テ心中憶持シテ造論流世。金七十論ハ末師ノ造ナレトモ。次第相承シテ元祖ノ智慧數ヲ習ヒ傳故。雲本師造歟。或ハ譯家ノ誤歟（燈抄ハ左樣ニ見タリ）。
    數論石事。燈ニ引ク天親ノ傳ハ誤歟（可見燈）祕ニ引涅槃經元祖ノ造スル論智慧ヨリ起ルト見タリ。智ノ案立ヲ則雲論歟。何レノ論トテモ。智ヲ為因ナレトモ。殊ニ云爾意。只智見ヲ授ルヲ雲造論歟。
    陳那與數論石對論事。演祕ニ引ク傳記可見。陳那對數論門人破之時。不シテ通會之竊ニ石ニ陳那ノ難辭ヲ出テヲケハ。答ノ文顯。陳那知之到石處。與彼門族書難詞於石封之。月旦開見レハ答文アリ。七日マテハ陳答。及多日時不シテ陳謝之流汗大吼テ碎テ在穴。此時天親掌ニ捧陳那住在空中。此後十ノ。諸論盛行也（委細略之。）
　　一。三德事。顯輪集引廣百論雲。薩埵ハ其性明白ハ刺闍ハ其性躁動。答摩ハ其性暗昧也。三德ノ性相違スレトモ。共シテ作一大果。其喻ニ火ト注ト油ト相違スレトモ共シテ如作一燈（云云）。
　　一。三德體性一多事。演祕第一雲問答アリ。答意雲。體實ニ有トモ三。作業等同故合為一（云云）體各別ト見タリ。有義ハ類同ヲ為由。詳曰ニ破之（可見之）故三箇ノ自性ナレトモ。共シテ作業ヲ成故。一箇ノ自性諦ト雲歟。三德ト申ハ三ノ差別ヲ顯ス。則自性諦ノ事也。於此能成自性諦。體相沙汰事。至下可記之。
　　一。三德姿事。廣百論ニ樂苦癡ノ名ヲ立。付之顯輪集引廣百雲（取意）外人問雲。自性一ナラハ。世間ハ三種異。天ハ樂·人ハ苦·獸畜ハ癡ナル一因ヨリ生。何三品異耶。答之。一自性ナレトモ三德不同也。天上ハ薩埵德多故樂也。人問ハ刺闇多故受苦。畜生等ハ答摩多故恆闇癡也。以之三德ノ姿可知之歟。
　　一。我知者何不受用自性諦耶ノ事。演祕雲問答アリ（取意）我ハ受者。更用ハ轉變ノ物ヲ用歟。金器ハ其體即金ナレトモ。器ヲコソ用スレ。金ノ邊ヲ不用（云云）。
　　一。勇塵闇事。勇者イサム義。明白之形。塵者被縛義。サハカシクシテ如塵馳敷ノ形躁動也。闇者クラキ義。佛法ノ惛沈ノ形ニアタル。此趣古說ニアリシト。存間註之。今度說處不勘出也。追可尋之。
　　明燈抄雲（三末取意）自性諦生三世間。天·人·獸道也。金七十論雲。天上ハ薩埵多。是故恆受歡樂。人中ハ羅闍多。故人多受苦。獸道ハ答摩多。故恆癡闇。諸道ハ三德アレトモ。以有偏多故三道別。黃亦黑ハ色德也。貪瞋癡ハ心德也。樂苦捨ハ受用德也（云云）同四本雲（取意）三德ハ生死因也。佛法ニ貪瞋癡為根本。如生生死法仍名為德。是故西方相傳ラク。佛弟子言。彼宗ノ三德ハ即我宗ノ賴耶三相。彼宗ニハ汝佛法中竊我カ三德為汝ノ三相。佛未生時。我師先說薩埵等故。佛弟子雲。汝師於我過去佛邊曾聞此法也（云云）又雲。劫壞之時。我モ三德モ眠睡シテ作用未起。劫欲成之時。我起思慮欲受用境。法我雖無言說。三德解我意變大等令受用也。帝釋欲遊戲時。雖無言說。香象自至。於其背上如化作香手。三末雲（取意）自性ハ如盲者有足。神我ハ如人有眼無足。譬ハ世間ニ盲有足人。負彼有眼無足人。至處處求カ得衣食コトク。冥性運轉神我至塵境中使得受用。又神我ハ但受者。如王受境。自性ハ但作者。臣造作シテ如令王受用（云云）
　　一。自性轉變ノ樣事。疏ニ從自性先ツ生大。從大生我執（等雲）祕ノ問答也。自性先ツ生モハ大。何ソ論雲二十三法ヲ總雲自性所成耶。答雲。二十三ノ體ハ皆自性成スレトモ。相ノ起ル次第轉轉シテ生云爾（云云取意）私雲。付之古キ沙汰アリ。自性ヨリ同時ニ轉變二十三諦。サテコソ神我一時ニ受用スレ二十三諦。次第次第ニ轉變セハ。我慢ニ轉スル位ニハ大ハナク。五唯ノ位ニ我執ナクシテ。神我ノ受用限一諦耶。此義ヲ一樹多枝義ト雲ヘシ。一義ハ次第ニ自性ヨリ大ニ轉シ。大ヨリ我執ニ轉シ。五唯ヨリ五知根等ニ轉變ス。サラハ同時ニ二十三諦成スマシキナレハ。ヲイヲイニ生スト（云云）ヲイヲイト雲ハ。我執ヨリ五唯ニウツル位ニハ。サキノ我執ハ五唯ニ變スレトモ。自性ヨリ重テ轉變スル我執同時ニアルヘシ。ヲイヲイニ二十三諦ノタエヌ樣ニ轉變スル也。此義ヲ七具別體義ト雲歟（七具者中間二十三諦也）此義ハ俱捨師（東大寺學者）對範憲申ス趣也。
　　一。我慢生スト五大雲ニ付テ涅槃經ニ慢生ト十六法相違事。演祕ノ問答也。有義ハ經ハ譯家ノ誤（云云）詳曰ニハ十八部ノ異說區ナレハ各舉一邊（云云）顯輪集ニハ此外ニ助解アリ。
　　總成別成二解事（如常）
　　一。我執（又雲我慢。）事神我カ欲取境事ヲ知也。執者知ノ義也。如雲執事人（以上演祕釋也。取意。）顯輪雲。知我カ所須事高舉故雲慢（云云取意）
　　一。心平等根事。顯輪集雲。論雲（金七十論歟。廣百論歟。可尋之。）心根有二種。一分別為體。意ハ心法ヲ雲心根歟。此心根與五知根相應シ雲分別五知根ノ事。與五作業根相應シテ分別作根ノ事。根者。十根所作事ヲ心根同作故。以相似義雲根。如此十根所作同事スレトモ。心根ハ一。正ク根處各別ニ轉シテ作ハ其事十根ナレハ。十根各別。心根ハ分別スルマテナレハ。其體一也（顯輪集無點ナレハ見誤歟。不可為定量。）平等者。一ニハ平等ニ能取一切境義。二ニハ平等ニ能作一切事業故。三ニハ平等者相似ノ義。與十根用相似故。第二肉心為體者。此非心法歟。心者ムネ也。梵網十重ノ誹謗三寶戒ノ如三百鉾刺心ノ心ハムネ也。或肝歟。付之顯輪集ニ其體ヲ出。可見也
　　一。彼宗ノ我是思ノ事。佛法談彼スレハ第七思量ニ當歟。思心所ト雲事不審也。造作コソ思ナレ。造作ニテアラハ。尤モ作者ノ我ナルヘシト雲事古キ沙汰也。但第七ノ內我ヲ數論カ智ニテ可緣事アルヘカラス。傳聞ク第七思量也ト雲事ハ知足坊相傳也（云云）
　　一。現量所得者。五知根所得ト雲事歟。
　　一。數論等外道權實事。顯輪集雲。大薩遮尼乾子經第二卷。文殊師利我佛國土所有外道僧佉等ハ如來方便善巧也。如來ニハ一切怨對ヲ降伏シテ師子王ノ如シト雲事ヲ顯意也（云云前後可見之）。
　　一。如何識外實有諸法不可得耶。問。異上破我總問識外ノ二字アル事。我ハ限心所故無濫。法ハ通心內故簡雲識外古キ聞書沙汰歟。付之我ニ何不許心內ノ分耶。有假我故ト愚意ニ存ス。
　　一。且數論者已下段文有三。初敘計（自且數論者至現量所得）次破執（自彼執至便為大失。）後結（自故彼所執至計度為有。）於第二破執有三。初ニ總非（彼執非理。）次ニ返問（所以者何。）後ニ別破（大等諸法已下。）於第三別破有三。初ニ總破所成二十三諦（自大等諸法至非三合成。）第二別破本事三德（自薩埵等三至三合成一。）第三合破能所成二十四諦（自又三是別至便為大失。）於初總破有三。初破實有。次破現量得。後破合成。
　　一。論ノ是實非假ノ量事。瓶等ヲ彼宗ハ多法ヲ以成スレトモ。許實故可為不定敵雲事。祕ニ答テ亦入所立故無不定（云云）抑瓶等ハ多事成ナレトモ實。軍林等ハ同ク多事成ニシテ假法ト習フコト。雖外宗邪義可有子細。疏雲（取意）軍等ハ能成ノ多法相離故假也。瓶等ハ能成多法和合不相離故實也（云云）私雲。大乘ニ重假ト雲程ノ事歟。
　　瓶等非三德所成雲事演祕ニアリ。仍可有能立不成。故ニ因ニ不立三德所成。付之一佛法五唯（五塵也。）七事俱生八事俱生ナレハ。多事成故ニシテ而モ實也。可有違宗。疏有兩釋。一ニハ相續假ニ攝ムル一門アルカ故假ナレハ無違宗。或ハ非多事成。種子一法ヨリ生故無違宗（云云）。付之七事俱生ナラバ可聚集假行。雲相續假耶（顯輪集可見也。）此事祕ノ問答也。肝要。可有聚集ト相續トノ二門（云云）。
　　一。我執ト大ト現量得事。祕雲。五根ト心平等根トハ現量ノ體也。此ニ雲得故雲現量得。而我執等モ現量得色等（五唯等）時。其色等體則大等故。大等雲現量得歟。付之神我ハ現量ノ體ナリヤ。顯輪集ノ徵義ハ加神我（云云）但輪ノ實義ハ不許之歟。肝要。現量ノ正キ體ハ心平等根也。五知根五作業根ト心平等根相應シテ成證解時雲現量故。舉レトモ五知根等。實ニハ心平等根正キ體性也。大乘意正ク取識雖為現量。顯ニハ如取根（此事輪委細也。）
　　一。破現量得量違自宗事。疏有二釋。一ニハ宗ニ雲汝執故無失。二ニハ改宗大等非實有境之現量得（云云）顯輪雲。初釋意ハ四大五唯ノ習ヒ樣內外二宗異也。今ノ宗ハ他ノ常ノ四大五唯ヲ破故。異自宗ノ習故。無違自宗。第二釋（易知）顯輪ニハ前段ノ違宗ヲ遁ル二釋中ノ後釋ヲ今段ニモツクルヘシ。前段ニハ今段ノ初釋ヲツクルヘシト（云云）第三合破易知
　　一。薩埵等多ヨリ至三合成一一段事。疏雲。能破ニ有八段。量ニ有十（云云）顯輪集雲（取意）第一（本三成破）第二（本非常破。）第三（以體例用破。）第四（不變例實破。）此四ハ體用相對シテ以用難體。第五（以相例破。）第六（二位相例破。）第七（體相相例破。）第八（相體相即破。）此四ハ體相相對シテ正ク難能成ノ本相（以上取意。）
　　一。本三成破事。私雲。大乘意ハ一法ナレトモ體用分レハ。體ト用ト替ル子細多。今ノ三德ト大等トノ體用可等。而ニ體用ヲ一向同シテ難ハ之。可有外宗返難。答。大乘ノ諸法ハ無定相。一モ非定一。異モ非定異。無定相故體用同異無失。數論ノ三德ハ即大等ナリ。全ヲ鹿ニ作リ狗ニ作リナス計ノ不同也。體即三德故蒙難
　　一。本非常破事。轉變ノ言ハ遮能別不成ト無同喻過トヲ（云云）此過ノ樣不意得
　　一。以體例用破事。私雲。各多功能ノ功能ハ。能成ノ功能歟。所成ノ大等ヲ雲各多功能乎。疏ニ即生大等諸功能也（云云）能成ノ功能ト見タリ。又能成ノ功能ニテアレハ。所成コソ功能多ナレ。能成ハ三德ノ能ハカリナレハ。體ノ三事ト功能モ可爾。何雲多耶。此事可沙汰
　　一。不變例實破事。古キ聞書ニ色色沙汰アリ。抑自性ハ如神我。體周遍歟否ヤ。自性各各體多ナラハ。爭カ雲周遍物耶。隨テ祕モ大乘ノ第八ニ例ス。第八ノ體ハ周遍トハ不習。諸非常者必不遍故ナレハ。第八無常也。爭カ遍耶祕ニ第八ヲ體無別故（云云）無別者其義如何哉。顯輪ニハ汝宗第八雖無遍體仍無別（云云）サラハ無別ハ非遍義歟。能能可糾之。於此古ク諦遍義ト處遍義トヲ。處遍者處處法界ニ遍スル義也。處遍義常趣歟。順疏等歟。私雲。三體既遍ハ遮自性體一之計。下ノ許此三事ハ難自性體多義乎。本計轉計之間如何可尋之。此事能能可糾之。顯輪ノ意ハ自性有情ノ自性ハ同（見タリ）疏難ハ約外塵難（云云）變為山水ノ文誠爾也。此不變例實破ノ意ハ能成ノ本相ノ邊ハ不及沙汰。只體ト所成大等トニヲイテ。彼處ト此處ト對シテ難之歟
　　一。以相例體破事。自下ハ顯輪意難シテ能成本相非所成大等。仍如何和合共成一相ノ一相ハ能成本相事也。輪立其理雲。若此一相ヲ所成大等ト雲ナラハ不爾。此八箇ノ難ハ難能成三德段也。若所成ナラハ下ノ合破ト不可有差別（云云）能成本相者。凡數論意。於能成三德體ト相トアリ。體者自性ノ體性也。相者大等ニ變シ出ツル薩埵·刺闍·答摩ノ相ノ事也。如此能成ニマツ體ト相ト具足。サテ轉變シテ成大等也。輪今敘本相是一之義（云云）疏ノ相實有三ノ文。不雲體雲相分明也。釋此文演祕モ其旨見タリ。總能成ノ三德ニ體ト相ト二重ナクハ。下ノ合破ノ體隨相失破ノ體ト相トアルハ。其相非所成大等。第四總別相例破並第五各具三體破。イカカ可意得耶。古キ聞書學者ノ沙汰ノ分ハ。不取入此韻。能成ハ體ノ分。相トアルハ悉ク所成ノ大等ト取置ク樣ニ見タリ。此事一段前後能成ノ本相ト所成ノ大等ノ相ト入亂。識見ノ輩ワケスシテ只同事ト可意得歟。仍守千師為止後學迷亂。一一ニ配釋アリ。顯輪集（取意記之。）凡數論段ノ論文ヲ悉ク數論宗ノ諸計ニ配釋ス。先於能成本相大ニ有五箇ノ計（第一ハ本計。四ハ轉計。）於所成大等有三箇ノ計（第一ハ本計。次二ハ轉計。）能成ノ五計ノ第一ハ三德未和合時ハ體モ相モ別。和合時ハ三德ノ體別相同也。本計也。破之論文ハ第五以相例體破第六二位相例破。併合破段第一體相之例破第三體隨相失破。以上四段也。第二轉計ハ未合時モ和合時モ能成本相ハ皆一也。破之論文ハ第七體相相例破第八相體相即破。以上二段也。第三轉計ハ未合位モ和合時モ其相皆別也。破之論文ハ合破段第二變時如本破ノ一段也。第四轉計ハ以上ノ諸難難遁。意雲。能成本相ヲ若總ト雲ハハ。體相乖角。體三相一故。若別ト雲ハハ。色等ヲ一ト見カタシ。若未合位ハ別。和合時ハ一ト雲ハハ。體モ和合時ハ一ニシテ三體失スヘシ。如此隨轉計蒙難故。重テ轉計雲。相有二種。有別相故。始終皆別。和合時モ體相不無。有總相故。始終皆總ニシテ和合時色等ヲ見ト一（云云）破之論文ハ合破段第四總別相例破ノ一段也。第五轉計ハ三德一一ニ各有三相。合九相難了故和雜見一ト（云云）上ノ總別相例破時。總亦應三如何見一ト雲難ヲ蒙リ。三アレトモ一ト見ル道理ヲ轉計也。破之論文ハ第五各具三體破已下五難ノ一段也。如此意得テ一段ヲ見レハ可領解歟
　　一。許此三事（等）論文ノ下疏所成之相。並不應合時（等）下ノ共成一相。相實有三。此等相ハ能成ノ本相ニテ非大等歟。或通本相ト大等トニ歟（可尋之）體相各別ノ相ハ體ヲ雲相。非體ト相トニ。下ノ共成一相ノ相ハ所成大等也（此義ハ能成ノ本相ヲ立ナサル義歟。永仁五年聞書ニ。重覺ノ義ハ於能成三德各別ニ住スルヲ雲體相各別一成法寄合之時成一相。共成一相ト雲也。云云。此義ハ能成ノ本相ヲ體外ニ置テ此段ニ破之雲義也。）
　　一。二位相例破（不應合時）事。變為一相ノ相ハ通能成本相ト所成大等トニ之旨。顯輪集ニアリ。但輪ノ或前准此已下ハ正ク難本相（見タリ）異釋歟。
　　一。體相相例破（若謂三事）事。顯輪ノ意ハ體異相同ノ相ハ本相也。非大等。體相是一ノ相モ爾也。但疏量（順量）。如所成相ノ同喻ハ。顯輪集ニ轉義ハ大等ノ相也。返破量ノ有法相ハ本相ニシテ非大等。或ハ順成量ノ同喻モ本相也（云云）二義歟。抑此體相相例破ト次下ノ相トハ體相即破トノ差別事。顯輪集雲。轉意ハ若謂三事ハ總標也。體應如相ハ別釋也。但為コトハ二難。上ノ總標ハ違自教ヲ為失。下ノ別釋ハ違理ヲ為失。故分為二難（云云）大綱如此歟。
　　一。合破段ノ體相相例破（又三是別）事。私雲。此一段ハ論·疏共ニ能成三德ノ體ト所成大等ト相例シテ難（見タリ）而ニ顯輪集ニ此能破ヲ。能成本相ニ五計アル中ニ第一本計ヲ破スル文ト配釋。不審也。肝要。顯輪ノ意ハ通スル本相ト大等トニ能破ト存歟。本相ニ通ストハ不見。
　　一。變時如本破事（此三變時）此能破ノ事。顯輪集ニ通ニ能成本相難之（云云）此論文ノ生起ノ轉救ヲ疏ニ明ス樣ハ。偏ニ所成大等ノ體各別トノミ轉救（見タリ）更能成ノ本相事ハ轉救ニ伺フ文ナシ。論文ノ樣モ如何現見是一色等トアレハ。色等者則大等ノ事ナレハ。勿論也。但疏ノ一段ニテ見之時。私ノ推ニハ自量雲三事和合至未變時。能成ノ本相カ破。自又若不和合已下ハ難所成大等歟。不ハ爾文段繁重歟（不可定量）此能破ハ通能成本相ト大等トニ之樣ニ顯輪ニ配釋。此私推ノ科ハ後ニ顯輪ヲ見レハ當一義意乎。如此疏ノ段ヲ可科也。
　　一。體隨相失破事（若三和合）此破ト合破段ノ第一ノ破（又三是別）差別事。第一破ハ體相ヲ許シ置テ一三ヲ奪フ。此破ハ體相ヲ可ト失難ス。此二破差別ハ疏ニ釋ス。前第一翻已下是也（可見之）疏ノ失本三相及與本體ノ文。分明ニ能成ノ方ハ體ト本相トヲ許（見タリ）則初量ハ有法ハ能成本相ニシテ非正キ體。不爾後量ノ根本三體繁重ナルヘシ。猶如一相·如所成相ハ共ニ所成大等歟。疏ノ一相即大相等者。顯輪雲。論雲論ノ相言門大等ト雲ニハアラス。此相ハ能成本相ナレトモ。所成大等ト一ナル義ヲ顯シテ。即大等ト雲也（云云）私雲。大等ヲ即シテ能成為取同喻歟。
　　一。第四總別相例破事（不可說三）此ハ轉計ヲ破ス。能成本相一ト雲モ三ト雲ト悉蒙難畢救雲。肝要本相ニ總別二相アリ。總相アルカ故大等ヲ和合令見一ト。有別相故和合ノ後モ本事體非無。總ノ本相ト大等トノ二類ヲ見一ト。別ノ本相ト三德ノ體トノ二ヲ見三（為言）。於此疏一段。料簡尤煩。演祕ニハ順成ニ五箇量。返覆ヲ加レハ八箇量。勒為四ノ本對（等云云）。疏ヲ引合テ可見之。顯輪ニハ祕ノ科ヲ雖無切害未盡文意トヲ難之。輪ノ正義勒為二對。總別不同對ニ見一見三對也。總別合四十八量アリト見タリ。疏ノ科圖ニ二科ヲ出。論ニ引合ニ又二科アリ。無左右難見開。必披之可悉
　　一。各具三體破事（若謂三體）示總亦應三如何見一之難。亦本相モ大等モ各別也ト救。各別トタタ救シテハ見一樣難立故。三德一一具三相。本相モ九也。所成大等モ九也。如此和雜故見一（為言）疏ノ現文ハ此能破ハ一句所成大等。破（見タリ）但本相ヲモ可見三相難歟。抑論ノ既有三相ノ三相ハ。三種ノ三ニナ實ニ九相歟。又只三相ノ分歟。樞要ノ意ハ汎爾ノ三相歟。一ノ薩埵ニヲイテ難。刺闍·答摩准之可難歟。本疏ノ所成大等ヲ難故九相ナルヘシ。初量ハ三相トアリ。顯輪ハ初量ハ依三體邊ヲ顯シ。後量ハ由九相邊ヲ顯（云云）九相者本相也。サテハ疏ノ二量ハ一向所成大等ヲ難歟。但尚以本相ヲモ盡ク難歟。追可決之。疏ノ各具三相故不應見一ノ二句ヲ。顯輪ニハ第三量作法ト雲徵ノ義ヲ難シテ。此論文□成（云云）如前見色疏ノ一句ヲ。顯輪ニ下ノ此中一一ニ連續スヘシ（云云）論ノ既有三相ヲ尤可為因處ニ。疏ノ二量共ニサハナシ。若難轉□歟。可案之。各三相故ヲ第三量ト雲義ハ為因歟。抑還應見三ノ還字三相アラハ。還テ三トコソミルヘケレト難歟。但和雜難知ノ意ハ。一本二本アル木ヲ松竹ト見ワクレ共。眾多ニナレハ和雜難知ノ故。今ノ各具三體破ハ第五計ヲ破ル文トアレハ。此論文ニ破能成本相マテハ。顯輪ノ意ナラハ。勿論但一段難知。樞要ト本疏トノ相違如常論義。
　　一。於此□一段アリ。第一總相應三破（如上）。
　　一。第二三事不殊破事（此一段易知。復如何知。）三德各有ハ三相。三事差別難知。
　　一。第三一德能成破（若彼一一。）事易知。一德ニ滿足シヌ。三德マテハ無用或繁重。疏ノ若言要由已下ハ非轉計。上ノ轉計ノ意ヲ開也。顯輪ニ如此釋。下ノ體應非一破ヲ生起也。生起意ハ。一德ニ三相ハ備レトモ。三體不備。相ハ滿シテ體ハ不滿。相體共ニ滿時。大等成（為言）。付之下ノ體應非一破出來ノ樣ハ。サテハ體如相圓滿セテハ大等成セスハ。體圓滿ハ九體備リテコソ滿ナレ。如ト相滿シテ九相ナルカ。雲意。
　　一。第四體應非一破（體亦應各三）事。顯輪雲。疏ノ量ニ應有三體ト宗アレハ。同喻不成。因ニ薩埵ト不ハ雲。有他不定。總ノ量ハ有過。仍疏ニ一一為量ト雲ハ此意也。則別量ヲ顯輪ニ出。薩埵ノ體ニ亦應有三。即薩埵ノ三相ナルカ故。如自三相此事可沙汰之。又顯輪集雲。疏ノ如本相喻ハ對大等。非指薩埵門。自ノ一ノ本相如各三故（云云）思可知歟。
　　第五多理相違破（又大等法）事。此破難思。大乘意ハ共ニ四緣ト二緣ニ被為作中。八識心王五十一心所差別アリ。共ニ三德合成スルトモ。轉變異ナルニ有何失耶。私ノ推答雲。四緣二緣トアレトモ。其緣ヲ望果時。定異因引因果ヲ立テテ其筋因果各別也。殊ニ因緣ニ歸テ見ル時。種子ノ義ニ所ノ生果ヲ微隱ニ含故。顯現ノ果各各也。外宗ノ三德ノ因ハ體モ同物九アリ。相モ一一ニ三相ナレハ九也。同物ト多ク和合シテ果ヲ成ル時。何ソ其果差別アルヤ。顯輪ニハ立幻法ノ性故ト雲事。外宗返難量ヲ出。汝大乘ノ除眼餘ノ幻耳等法。與眼應無無別。幻法ノ性故。如眼。答雲。幻法ノ邊ハ爾也。因緣等ノ邊ハ性相異也。非如汝カ三德無別。量雲。除眼餘ノ幻ハ非定與眼無別。別ノ因緣等故。如自他身（云云）。
　　一。是則因果（等）文事。總結也。違數論二十三諦ヲ立ル宗計。抑大慢別テ雲因果事。可沙汰也。
　　一。若爾一根應得一切境事。顯輪雲。若爾ノ言牒隨難許（云云）若シ應無差別ト許サハト雲意歟。此論文ハ難現量所得ノ計。上ニ然大等法三事合成是實非假現量所得（云云）引合テ難破ヲ可意得。樞要意ハ若爾一根ハ難根無別。或應一境ハ難境無別（云云）本疏意ハ別テ論文ヲ根境ニ配釋トマテハナシ。但疏ノ境重出根亦有是責ハ根無別量歟。サテハ要ハ遂同歟。顯輪雲。疏要聊量ノ姿替樣ニ釋。可見之。
　　一。世間現見（等）論文事。上ノ若爾一根ハ難現量得。此論文違世間過（云云）私雲。上ノ是即因果（等）無差別ノ難ハ難外道宗計法門。此論文總難世他了知無差別。
　　一。故彼所執已下文事。大段ノ總結也。疏ニ第三文也（云云）。

勝論段

　　破外道實法有六段中。第一破數論師了。第二破勝論。彼仙人名因化行事。今本疏·明燈抄（四本）百論等明之乎。成劫末無量歲ニ出世。至住劫晝隱山夜出俗中乞食。鵂鶹名因依之。食米齊。其由可見燈抄。食米齊ノ名依之。勝論者。六句句論勝於餘論故（云云）（唯議疏·燈抄）定賓疏（雲）與天帝論議。勝論義故雲勝論（云云）米齊出現事。顯輪ニハ成劫中人。食香稻等（云云）燈鈔ニハ漸至住劫行乞食之由見タリ。勝論ノ本師ハ造六句論。末計ニ十八部分ル。如數論。其上首惠月立十句義造十句論。十句論ニ勝宗ノ法門委細也。六句ニ立加異句·有能·無能·無說ノ四句。百論並唯識論ニハ唯破本計六句。但兼破十句。論ニハ六句ノ分ナレトモ疏ニ十句ト見タリ論ノ等ノ言兼六句十句歟。於六句。常無常·有質礙無質礙·方分無方分·生果不生果·現量得非現量得·一物多物。此等□□アリ（常無常門）有質礙也（礙不礙門。）有方分（方分無方分門。）生果（生果不生果門。）非現量得也（現非現門。）多物（一多門。）子微以上ハ無常ニシテ所作也（一）。有質礙也（一）。有方分（一）。現量得也（一）。空時方我ノ四ハ常也（一）。無質礙也（一）。不生果也（一）。非現量得也（一）。一物也（一）。意事。常也（一）。有質礙也（一）。不生果也（一）。非現量得（一）。一物也。德句中。覺·樂·欲·嗔·懃勇·法·非法·行·離·彼性·此性聲香（以上）十四德事無常也（一）無質礙也（一）。無方分（一）覺·樂·苦·欲·嗔·懃勇五種並聲ハ現境也（一）法·非法ノ二ハ非現境也（一）行·彼性·此性·離ノ四ハ通現非現二種（一）。多物也（一）餘十德事。通常無常（一）（委細分別可見本疏。）無質礙也（一）。無方分也（一）通現非現（一）（可見本疏。）業句事。多物也（一）。唯無常也（一）。唯無質礙也（一）。無方分歟（一）。生果也（一）。現得也（一）大有性事。一物也（一）。常也（一）。無礙也（一）。無方分歟（一）。現得也（一）異句義事。多物也（一）常也（一）。無礙也（一）。非現得也（一）和合句義事。一物也（一）。常也（一）。無質礙也（一）。非現得也（一）。有能句義事。唯多物（一）。常（一）。無礙也（一）。非現得（一）。生果也（一）。無能句事。唯多物（一）。常（一）。無礙也（一）。非現得也（一）同異性俱分句義事。唯多物（一）。常（一）。無礙也（一）唯現得（一）無說句事唯多物（一）。亦常無常（一）。無質礙（一）。非現得（一）圓德ノ事（可沙汰之。）方分樣事（可沙汰之。）意ノ體事（可沙汰之。）異句義ノ樣（可沙汰之。）
　　一。論句義中已下事。於別破段五段科（可見本疏）三段科モアリ。若能生果（因）應是無常（法宗）有作用故（因）如所生果（喻）總テ二因一宗一喻也。疏依此論文立三箇ノ量。宗喻カワラス。初量ハ如所生果ヲ為因。彼量ハ有作用故ヲ為因。中間ノ量ハ二因合為一因疏許有生果之作用故（云云）
　　一。若不生果已下事。私雲。此能破ニ一向不舉因事不審也。有法·法宗·喻ハ義繁文約ナレハ雖不舉之。因ハ能破ノ道理故。必可舉之。無作用故モ不生果故モ論ニ任フ子細ハアリ。不生果故ハ上ノ若不生果ノ句ヲ以ニ因トスル故。論ニ別テ因アリ。無作用故ハ上ノ有作用故ヲ押返ス意アリテ。以上影顯ト意得ヘシ。其中ニ疏ニハ立不生果故ヲ嫌無作用故ヲ。ケニモ論ニ不生果故トアル歟。可有不定（云云）但祕ノ不可雙陳ノ釋ニテ可落居之論義也。
　　一。畢竟無ヲ外道許常住故為同喻。
　　一。疏ノ今以唯識難之ヲ以テ若惡クヤ敵者取置クヤアヤフミアル歟。
　　一。或餘句無常者（等）雲テ避レトモ不定。サルヘカラスト雲ニ付。祕ニ出二意會之。私推ニハ此ハ一會ニ可破物ナル意ニテ。大乘不許有實體故ト雲歟。
    疏ノ然彼覺等（等）一段事。顯輪集ニハ如識恆轉量。覺等ノ一法ニ可有二門。為境邊ハ外道ノ意ハ心外故離識ト習ヘシ。法數門ハ心ノ體ナレハ不離識也（云云）私雲。心體ナリトモ。餘識ニ相對シテハ離識ト可習歟。假令覺樂ヲ對欲嗔等時。必定離欲嗔覺樂ナルヘシ。離識不離識ハ自他相對門故。不可有相符歟。疏ノ在異喻故ノ異喻ハ同異品ト祕ニアリ。ケニモ因雲常住簡之故。疏ノ以為同品ノ同果ヲ祕ニ宗同品（云云）又不言常（等）者。覺等ハ生果ノ物故。因ニ不トモ雲常住ト不可轉。仍為宗同品時。不可有不定。宗同因異故。
　　一。諸無常者已下事。子微等ハ方分アリテ有礙ナレトモ。堅密ニシテ不可分析物ト習故。如此破。圓ノ德ト合スル程ノ物ヲ無ト方分習フ。サテハ方分ト雲ハ角アル樣歟。於論五句。若有（第四量因）便有（第一量因。宗應可。）便有（第二量因。宗非實有性。）應可（第三量因）以上三因二宗一喻也（顯輪可見之。）重意雲。若有質礙句ハ兼有法ト因トヲ。應可分析ハ兼法宗ト因トヲ。
　　一。若無質礙（等）文事。未生無ト不會無キ少分トハ非離識雲事。可沙汰之。不ハ除覺等。可有相符雲事。私雲。若無質礙ノ一句ニ有法ト因トヲ兼故此論文モ三支備ル事。以上第一破諸句有四段論文。初段破實句中地水火風ノ四父母ト。德句中十種ノ常ニ通スル者ト。有能句トヲ第二段論文破大有·同異·和合·無能句·俱分句。實句中ノ空·時·方·我·意。第三段論文破地水火風ノ四ノ子微等。第四段論文破德句中ノ十四ノ全ト十ノ少分ト業句義トヲ。除ク無說句中ノ未生無ノ全ト不會無ノ少分。非離識故（云云）四段ノ破ニ六句十句盡破之。僅無說句ノ未生無不會無計也。
　　一。又彼所執地水火風（等）文事。大乘ハ地水火風ヲ堅濕煖動トハ同體異名ニシテ。能造ノ四大即彼塵實體ト習。勝論ハ地水火風ハ實句所攝ニシテ有礙法。堅濕煖動ハ德句中ノ觸塵ニシテ無礙法ナレトモ其體各別也。但同ク身根所得ト存。仍以身根所觸ノヨシミヲ。實ト德トノ四ヲ相對シテ非實句非ト德句破。抑疏ニ只雲非有礙不置實句所攝ノ言可有違宗（云云）私推雲。佛法ハ地水火風ヲ有質礙ト許故違宗雲歟。抑有礙ノ言コソナクトモト存スレ。疏ニ有礙ノ言ヲ置ク子細ヲ釋シタレトモ不審也。勝宗ノ四大ト堅濕煖動トノ差別事。可沙汰之。身根所觸ト四太ヲ·存スル事如何。十句論ニ鼻根ハ地大。舌根ハ水大。眼根ハ火大。皮根ハ風大（云云）四大ヲ身根トヲハ根ヲ根カ取歟。皮根コソ身根ナレハ。身根所觸ノ根トハ申スラメ。其餘根ヲ取ル樣難思。論堅濕煖等ノ等ノ言事。疏等十一法（云云）抑身根得地水火風四大樣。疏ニ皆有觸故（云云）祕釋之。由身得觸。地等有ヲ以觸。身得地等（云云）意雲。身根ハ直ニ得堅濕煖動觸塵也。而地水火風有觸故。其ノヨシミニ身根得地等歟。眼根得地水火ノ三。色德ハ但在地水火故也。眼根不得風。身根又不得色。付之疑ニハ色德既在地水火。地水火又身根得之。何ソ其ノヨシミニテ身根不得□耶。設ヒ色ハ直ニ不トモ依風。風ハ身根也。身根得ル地水等ヨシミニテ可得之。彼身由得觸。其ノヨシミニテ如得地等。答ハ根境相對時。身根得風等。由地分觸故亦得之。云爾非得地ハ等一切德（云云）。
　　一。地水火三對青色等事。此一段科ヲ疏ニシタル樣。以德例實等（云云）地水火三ノ一段不葉此科。仍祕科之（可見之）此文ノ量宗ヲ地非地攝不可雲。可有違宗（云云）推之大乘ハ地攝地故歟。汝所執地非有質礙實地所攝（云云）。
　　一。故知無實已下事。此文意ニテ立量時。非實非德トハ相例シテ可立。色ハ即地ナルヘシ。色ハ離地等無トハ不可立。自宗ノ五境色非地等故。可有違宗（云云）。（可見演祕一段。）

第四卷
九月一日（自卷始至彼識即是此第八識）

　　讀師永秀律師。
　　良勝房不審雲。離散分ヲ雲變壞歟。讀師雲。真實ニ變壞歟。讀師雲。此觸ハ能造觸塵也（良）不審雲。不至境故ナラハ。入腹中彼ハ不可有至不至不同。何不養身耶。不審雲。聲塵虛疏故不成食（見タリ）色モ變壞已前ニマツ不可成食之子細アルヘキ歟。
　　一。二者觸食事。良公雲。何如思食不□果タル喜樂雲觸境為性耶。讀師雲。思慮ヲ為食故。思量ヲ別雲意思食歟。意者思量也。非第六意（良）不審雲。希望勝故ハ未來欲ヲモ勝中ニ取歟。讀師雲。於現在希望勝タレ分也（良）不審雲。根令明瞭識者。第八記根ニ故云爾歟（有色界第八依根雲事。淨目段在之。）

同二日（自又契經說至入此定故）

　　一。滅定證事。良公不審雲。無漏心ヲ雲勞慮歟。無漏安靜也。非疲倦。何云爾耶。彼識皆滅事。第七ト出テハ少乘第八ナクトモ。第七ヲハ大乘無ト間斷申ス。何ソ事闕耶ト申ス煩ニナルヘシ。只就大少共許六識分ヲ舉ヨカシ（云云）。

同三日

　　資助心強事（良）不審雲。想ハ強ノ義可然。空無邊識無邊等。想ノ慮故受ノ強如何。受想於心亦遍行攝事。經部本計ハ受想遍行ト雲故云爾（云云良）不審雲。經部末計ハ受想遍行ニアラスト計スト雲事。義燈ニ分明也。隨テ心所有無ノ徵中ニ。無心所云計本義也。有ト者設トシテ令許難之也。隨テ攝ノ字ノ點ニ攝ムヘシトアリ。始立量□受想□□見タリ（讀師雲。不爾。此始非成。云云。如讀師□宗可有相符過）下ノ餘遍行滅法隨滅故事（良）雲。此文ハ今受想滅ヲ雲遍行滅歟。讀師雲。爾也（良）不審雲。餘ノ字尋伺遍行ヲ例トスト見タリ。
　　一。所依緣等ノ等ノ言事（良）不審雲。道ノ非字不審也。讀師雲。等ニ攝スル分ハ只能緣也。非ノ字アルヘカラス（云云）聽眾雲。サテハ應無ノ無ノ字ノ意ヲ非ト雲歟。下散善事。疏雲。求善（云云）（良）不審雲。論ノ善ハ如何。讀師雲。有漏善也（云云）私雲。此ハ無漏有心定ノ事歟（讀師意得不可爾。此經部救シテ。定中ニ受想ノミヲ滅テ不ト滅於□雲ニ付テノ難破重重ノ流類也。經部受想ヲ遍行ト存ハ定中ニ心アリ。何ソ受想滅耶。勿論勿論。）
　　（追而記之）四食證段。非無心位過去未來一段事。此ハ破薩婆多。識等為食ハ非食體用歟。汎爾ノ體用歟。比量○宗ヲ非ト食體用立タリ。サレトモ非現常如空花等ノ同喻總テ非ト體用見タリ。薩婆多ハ過現ニ食用アリ。未來非食（云云）能破量ハ去來ヲ舉。未來ハ設トシテ遮之。宗法ニヲイテ。過去ハ體用俱ニ遮。未來ハ體ノミヲ遮（云云）然ハ汎爾ノ體用ヲ遮ト（見タリ）下ノ設有體用ノ量ヲ以テ見ハ之。無餘義上モ汎爾ノ體用ヲ遮也。亦不可說入定以來。已極成故マテハ。繁重ナル樣也。疏ニ上ハ破世下ハ破法（云云）又不可說無想定等事。讀師雲。此ハ直ニ無想定等ヲ為食雲轉救也.段等四食（等）二句ト不相應法（等）二句。如次配無想定ト不相應トニ。古クカワル子細アル樣ニ古疏アリシト存ス。又彼應說生上二界事。此經部諸識不ト並雲義ヲ破（云云）唯依取蘊（等）文ニ付。良公不審雲。有此文由來乎。意ハ佛成道時。外道破ト吾戒嘲故。一切有情皆依食住ハ。正覺位也ト御答アリ。而ニ有情ニ除ハ佛。忽佛語自違（云云）讀師無被申旨。愚身面面□對外道正覺位仰アリシハ。成道已前ニ受乳糜食セラレシ時指テ仰アリ。佛語不自違。
   （滅定證ニ付テ追記也）壽煖證トノ差別事。今度談如先年聞書。彼識皆滅七識事。讀師雲。古キ大沙汰也。上ハ六識分也。七識雲事如何。良公雲。厭心ノ思モ第七ニトヽク歟。如何。有心ニテハサリトモ。無心マテ如何。有心位ニ既我執モヤミ法執モ止カ故平等性智。

同四日（自又契經說心雜染故至恆依彼識取所緣故）

　　讀師雲。此經文維摩經ナラハ。可為教說。大乘經ハ教證カ故良公雲。此事誠如何私雲。不可爾。維摩經ニ此文アリトモ。所說既六識ヲ含說スルナラハ。教說トハナルヘカラス。教說ニモ理說ニモヒカヌマテコソアランスレ。教說ニナルヘキ事不可爾。良公雲。無為ノ別句トハ如何。讀師雲。有為亙染淨故總句也。無為限淨故總句也。先年訓論之時如此（云云）私雲。先年忍觀房法印如此被談。光胤其座ニテ。此事難思。只無為ニハ總別ノ二ナキカ故雲別句。有為ニハ總句（以心為外）別句（如下）アルカ故。對其無為ノ以心為本ヲ雲別句。無別句故此ヲ別句歟。良公雲。道ノ返ハ初釋意歟。抑受熏持種限無漏雲事。何ナル子細哉。讀師無申旨。
　　一。若無此識持煩惱種事。良公雲。雖無第八轉識持ハ煩惱ノ種。何有此難耶。讀師雲。轉識ハ既非持種識雲事。已ニ極成故。私雲。已成ノ法ト雲事歟。無染心事。讀師永秀正キ對治ノ識ト存歟。誠ニ疏ニ對治識（云云）但此ハ廣ク可通常有漏善無記心歟。下ノ業果段ノ異類法後ノ異類ハ無漏心歟（道無漏心）（云云）入無餘依涅槃界已事。良公雲。上ニハ三乘ノ學無學ヲ出。下ニハ無餘依ヲ出スハ如何。讀師雲。業果ノ斷ニハ無餘依還生相應歟。私雲。誠ニ可爾。上ノ煩惱ノ處ハ亦三乘學無學相應歟。
　　一。私雲。煩惱亦應無因生故ト。下ノ所依亦應無因生故トハ。番タル明句也。上ノハ業果無因生セハ。入無餘人ノ業果可還生雲難ヲ救雲。煩惱ナキ故不還生也（云云）付之煩惱モ無因可起（為言）下ノ所依亦應無因生故者。世出世清淨ノ法入無餘ノ後可還生雲難ヲ救雲。無所依身故不還生者。所依又無因可起（為言）疏ニ然文略巧トテ讚之。
　　一。行緣識ノ談。大綱可爾。但此識ハ生有ノ染污識也。小乘ハ生有ノ最初ニ染污起（云云）私雲。中有ノ愛恚心ト雲事可爾歟。但生有ノ識ヲ結生ノ染識ト雲事。若有所據歟。可尋之。今度疏略無極。如先年聞書。良公雲。異熟ノ色ヲ引緣識ノ識ニ取ル轉救不意得。此ハ心法ノ識也。何取色耶（云云）讀師雲。轉救無窮。不可明糾之（云云）。
　　一。染淨二心不俱起事。讀師雲。此文ハ下ニ連續スヘシ。下ノ道ト彼種トヲ二心ト申（云云）或若輩不審雲。此二心ハ共ニ現行マテハナキ歟。下ノ染ハ種也。如何（云云）私雲。此尋尤爾也。此ハ上ノ謂道起時ノ道ト現行煩惱ノ煩惱トヲ雲染淨二心也。上ノ由トミレハ文言宜キ歟。
　　第二能變事。良公雲。上ノ第八識ノ時ハ斷捨門トアルヲ。第二能變ニハ隱顯門ト注ス。子細アル歟。讀師雲。心所相例門ナキ事被申出意識名字事。第六識ハ所依ノ意名ヲ呼。如雲眼識。第七ヲ意識ト雲事。持業釋也。付之良公雲。持業釋ハ體能持用ナレハ。體用ト見テ即之歟。意カ體歟。識歟識歟。識即意故トアレハ。識ヲ體ト雲歟。私雲。此文ニテ意ヲ體ト見ルモ可爾歟。
　　一。積集了別劣餘識事。良公雲。積集義限第八義歟。何ソ劣トシテモ第七ニアラン耶。讀師物識雲。觀音品慈思妙大雲ト慈意大雲トノ思ト意トノ事。何レ能キヤト慈恩大師ノ玄奘ニ問ヒ申サレシ時。梵語旃陀利末那トアリ。慈意葉ト梵語御答アリシ（云云）下ノ以彼識種事。第八能生種歟。第七能生種歟事。古來及沙汰歟。今度良公被申出。但不及成敗。總不審。大都良公舉也。大都無答。少少有答。此以彼識種之體事。如先年聞書。第七種通□歟。讀師雲內道ノ點ヨム時。イイト雲點ノ事。儒者嫌之事也。此名字忌□讀始メラレタリト承リ及（云云）。

同五日（自諸心心所皆有所依至使與一切聖教相違）

　　良公雲。有所依之名目ノ事如何。讀師雲。瑜伽（五十五）有所依有所依ナレト色色癈立アリ。如此被申□。有所依故云爾。無殊子細。良公雲。同緣依ハ限種子歟。通現熏種歟。讀師雲。限種子也。但所談不分明止了。良雲。謂自種子ハ體ニ限（見タリ）。但此依ハ尤可廣歟トモ覺エタリ私雲。此事如先年聞書。或聽眾雲。正キ名ハ增上緣依。下ノ別釋ハ俱有依。正キ名ハ等無間依。下ニハ開導根（云云）抑開導等無間同事歟。讀師雲。同事也（云云）私雲。此事ハ下ニ等無間ト開導トノ寬狹沙汰アルヲ□□切歟。總テ三依共ニ正キ名ハ廣ク。別釋ハ狹。尤可有用心歟。良公雲。生·轉·起三字其相異如何。讀師其差別遂不申止了。肝要轉ノ字ノ事也。良公雲。何トテ所緣緣依ヲ不出耶。讀師所存不聞止了。良公雲。燈問答也（云云）無種已生事。彼依引生事。常ノ論義樣讀師演說。良公雲。種與芽初シテツカタハ同時ニテ彼レハ不俱歟。隨テ青草花根ノ事疏ニアリ。種滅芽生非極成故トハ此等ノ事歟。讀師同心。種生以芽等非勝義故事。譬喻常事也。不審。私雲。此事以因果故ノ因同學抄沙汰也。良公雲難陀モ法ノ時異時ナル由ヲ立□テテ譬喻ヲ可引故非勝義故不審也（云云）或聽眾雲。難陀ハ護法已前也。古大乘師內也。護法下ニ轉救此師義雲事不意得。私雲。合糅ノ時二論師ヲ取合フセテノ義歟。護法少シ後ノ人故。難陀ノ論ヲ見被レ轉救タルヲ。合糅ノ時取合乎識從自種生ニ付。讀師雲。過不及共ニ過也。難陀·安慧ハ唯識ヲ過キテ被意得歟。良公雲。觀所緣論ノ色識ノ色ハ五塵ノ初ノ色塵ニテハナキ乎。其ハ第五卷ノ時。隨境第一識ヲ名色識時事也。今ハ能緣ノ識ヲ總シテ色識ト雲歟。讀師雲。爾也。此ニ三ノ料簡アリ。所緣ヲ雲色識。能緣ヲ色識ト雲。或ハ能所緣ヲ合（色所緣。識能緣）讀師雲。常互為因遞為因故事。古ク實專ノ不審也。常互ノ分ニテ滿足スルヲ。重テ遞為因ト繁重。不葉此論文體（云云）定英雲。上ハ種子為メノ現行事。下ハ現行為メノ種子事。實專雲。其マテハ爾也。只繁重事也（云云）不應說為增上緣攝事。良公雲。不應說為增上緣攝事。難陀ハ增上緣攝ト存故如此釋歟。私雲。良公申樣幽玄也。但推スルニ難陀種子ニ義分ノ有依ヲ存故。一箇ノ種子ヲ因緣ニシ取。增上緣ニモ取乎ト雲不審歟。良公雲。上ノ無別眼等ノ文ニテ別ノ眼等ヲ嫌ナハ。別體五根ノ俱有依ヲコソ嫌ヒ候ヘト雲古キ沙汰アリト不審アリキ。其ノハスニテ。上ニ眼等ノ俱有依ナシト雲分ハ。別體ノ根義分ヲ許スヲ。不應說為トテ嫌歟ト。雲所存歟ト推ス。讀師雲。凡ソニ四根ヲ攝シテ難也（云云）私雲。被申所存ハ。教ニ種子ヲ因緣トコソ說ケ。增上緣トハ說カハヤト雲意歟。五根亦應非有執受事。良雲。安危共同執受トハ。種子ヲ申スニ此ハ能生覺受ニテノ難也。讀師何ト□不分明ニテ止了。彼與五根為同法故事。良公雲。五根ニ一向同法トスルトテ令シテハ齊。假令難陀返難アルヘシ。五根ハ五識ノ根ナラハ。意識ノ根ハ可ト色法ナル申ハ如何。讀師無答。私雲。此ハ過キタル難歟。五識意識共ニ種子ノ能生アレハ例スル也。意識ニ根ニニツカワシキ意法アラハヤ例ハアルヤ。

論第八卷（緣生分別段已下）

　　一。許五後見緣前相者事。此ハ除非隨轉經部師。因果異時師ハ所緣緣ニモ前為後為ト緣習。前念相分ハ緣トシテ後念五識ヲ生ス。後念五識同時ノ相分ハ僅ニ所緣トナル計也。和合色ヲ此論（陳那）設所緣非緣ト說クカコトシ。故後念ノ相分ハ行相トシテ無緣詫ノ功力。前念有力生五識（為言疏一段以此□□。可見之。）
　　一。勿見分境不同質故ノ文ノ事。此ハ相緣師（不正義）文明也。但正義ノ難此師ヲ。文ト申樣ナル料簡アル歟。サハ光胤ハ不意得。此ハ不正義無色ノ第八緣種以テ相緣ヲ證スル時□耶。無色ノ第八心王カ邊ヲ緣スル事アリトモ。心所ハ論ニ種子ノミヲ緣スレハコソ同質ナレ。心所若如心王緣ハ色。一聚ノ所緣種子ト色法ト二ツ。本質不同ナリヌ。故勿見分境不ルヒト同質ニ故。心所ハ種ヲノミ緣レハ。種子ノ一邊ニテ同質ノ義アリ。譬ハ如半同一所緣ヲ正義存。明詮道若許心王變色者。王所見分境不同トアルハ。心所モ如心王同ク色ヲ變セハ雲意歟。此事暗推也。不可為定量。下ノ淨八識聚（論文）下ニ見分返テ不緣自。違勿見分境不同質故文雲テ。作緣三體ノ定二釋。緣三ハ勿見分境ハ因位ノ掟也。緣四釋ハ此文ニ任ス。サテハ勿見分境ノ文ハ正義文歟。可尋之。
　　一。同聚異體（論文）下ニ祕ニ有義トノ問答アリ。一聚故得互作等無間緣ハ正義ノ存スル事也。故ニ等無間緣ハ同聚異體ノ時可有之。何雲唯有增上耶。詳曰。此ハ同時ノ一聚ニ付テノ事也。何有等無間緣義耶。上ノ自類前後第三ノ子門ニ既明之畢（云云）。
　　一。上ノ所緣緣義ノ或無有ノ下ニ。五識自類相望所緣緣ナキ事ヲ論ニ不說之。疏ニハ說之。以定無故（云云）。

十二有支

　　一。論二所引支ノ下疏ニ。即識支ノ全ト及名色ト並意處ト觸ト受トノ少分ハ是總報體。除第八識ト及相應法トヲ餘皆別報（云云）。
　　私雲。第八一聚ハ悉ク（總報見タリ）
　　（十五依處段）一。觀待因ノ姿事。大事也。披處處ノ釋可沈思也。一。同事因ノ多ノ依義和合成因樣事。可沈思之。不意得。一。攝受因ノ攝受ノ樣事。能能可辨置之。
　　一。親疏隱顯取捨如何事（所說四緣依何所立之下也。）此ハ尋伺地ノ文ヲ會スル親顯親隱ノ處ニ讓歟。上ノ菩薩地ヲ。會スル勝顯多顯ヘ讓歟事。此ハ讓尋伺地ノ義歟。
　　（三業段）一。無慚外道宿作業事。大都古來ノ聞書推量之分也。此ハ過去ニ一タヒ作リタル業。現ニ其體ナケレトモ感果歟。此道理ハ大乘モサノミ不可棄厭之談旨歟。自類相生因緣並等無間緣ノ風情ハ。現在ニ施作用ヌレハ。過去已滅ノ後モ其果顯ル故也。化地部ハ過去ニ作リシ業現ニ其體アリト習歟。薩婆多ハ過去ニ作用ヲ施シテアリシ業ノ體性。果ノ位ニ施ト感果ノ用申歟。順世外道ハ業ノ起ル時即感果也。此ハ大乘ノ順現受果ノ風情ナレトモ又異也。順現受業ハ非即時ノ果。何レモ何レモ大乘ノ業因感果ニハ智也。
　　（十二有支段）一。識等五種由業熏發事。此論文一段ニ三節アリ。而依主伴（乃至）假說前後ハ當來ニモヨセス。現在ノ現行ノ次第ニモアラス。種子ノ五支ノ相ニ付テ此次第ノ主伴等ノ姿ヲ談シテ立之（是一）此依實說ト之疏モ釋歟。次ニ或依常來ハ此ハ此ノ現在ノ種子ノ五支カ當來ニ生起スル次第ヲ見テ。今ノ種子ヲ五支ノ次第ヲ記也（是一）次ニ現起分位ハ此ハ現在ノ生老死也。此ハ別具ノ緣起ノ二果ノ體ナレトモ。現在ニテハ。為令知分位ノ相說五支次第。當來ニ見テハ。為令生厭離立生老支名也（此分位緣起門也）一具ノ緣起ニテハ必ス現在ノ五支カ當來ノ果ヲ生老支ト立也。此三節動モスレハ意得相亂故記之。
　　一。彼愛亦緣當生地受事。疏ニ若現前時種子受（云云）（導亦爾也）雖不見人師釋。俱時受ハ境界受ト申也。前時種子受ト申ハ。現在五支中ニ立タル受支ノ種子。是ハ當來ノ生老支中ノ異熟無記報受ノ種子也。此モ當生他ノ受故ト訓論ノ時談也。雖當座申事此分符合歟。
　　一。十二有支段十門（云云）但前六門ハ疏ニ加之。第七第八第九第十ノ四門ハカリ論在之。論ノ第二門廢立增減門ヲ疏ニ釋ス時。前後ノ二段ニ亦諸門分別ヲ疏ニ加之。初段老非定有之上ニアリ。六七箇ノ問答アリ。又後ノ段ト申ハ。廢立門ノ論ノ七箇ノ問答ヲ釋畢。第七問答（彼愛亦緣當生地受。）之下ニ六箇ノ問答ヲ疏ニ加之。可見之。
　　一。第十二三斷門（第二師正義）就之見惑助潤生修惑助發業ノ樣能能可沙汰也。一。論ノ緣起ニ見惑ノ助潤ヲハ說之。修惑ノ助發ヲハ不說之事。可沙汰之事。一。無明熏發アルマシキ樣。又無明ノ一タヒ發業ノ形事。可沙汰也。
　　見惑助潤生ヲ論ニ說之雲事不分明。能能可憶念之。追テ可糾之。此ハ取支ノ得名ニ欲取見取戒取我語取ノ四取ニ付テノ事歟ト憶念也。
　　（二種生死段）一。下文ニ轉識間斷非異熟故ハ生起ノ門（疏在之）上ノ不即與果ニハ不可連續事。論ニ曰ヲ注之為定各別歟。此轉識間斷非異熟故事。上段ニ總別兼感別報ヲ取之見タリ。前後相違事可沙汰之。今文ハ唯感別報ノ方ヲ申歟。
　　一。清淨種識ノ現種事可有謬事。能能此下ノ釋ヲ見ルヘシ。
　　（三性義段）一。所遍計體ニ付。上ノ或初句顯已來ハ表護法ノ義。其ヨリ上ノ文ハ難陀ノ義也。此ハ頌ノ遍計種種物ヲ釋スル分ノ異釋ナレハ。付テ所遍計ニ正キ二師諍論ノ文段ニアラヌト可申歟。難陀ノ所遍計依他義ハ爾也。遍計ノ義ハ何ソ能遍計並遍計所執ニ付テノ。二師立破ノコト互不立破耶。此事大ニ可有子細。遍計ヲ所遍計ニ取ル義モ難陀ノ事也。心實境虛ナレハ依他ノ境ヲ不シテ出立取遍計ナレハ。下意ハ不嫌依他乎。仍難陀·護法之諍論マテハナキ歟。安慧ハ相分ノ所遍計ハ。所執ナレトモ。本質ノ方ハ依他ト存。既許依他所遍計。相分ノ所執ハ遍計所執ノ方ニテ護法ト諍論スル故。所遍計ノ一分ノ論ヲハ不沙汰之歟。如此可意得合事。
　　一。能遍計遍計所執ニ付テ二師立破ノ時。護法能破文多ク雖非二師極成之義。正義以自義加難破。返返不審事也。但一論上下取合ス時。上ニ以教證被成義トモナル故。以教理責成ル能破ト可意得乎。
　　一。誑惑愚夫ニ付テ無漏假我假法事。可沙汰之。
　　（三性義諸門分別第八法相攝門）一。二行世俗事。疏ニ勝義諦ノ亦世俗ヲ簡テ雲有為ノ行（云云）行世俗ノ行ノ得名ノ事也。勝義諦亦世俗ナルトハ。真如ヲ勝義ト立テテ亦世俗ニモ攝スルナレハ。今ノ世俗ハ有為ノ事ト顯サンタメニ行ト雲歟。
　　一。以無自體非所緣緣ノ論文ノ道ニ不具二義雲事。無法ニモ所慮アル物ヲト雲不審アルヘシ。但無法ノ所慮ト申スハ本質ニ付テノ事也。相分ノ所緣緣ハ二義俱ニ有體ニシテ不可通無法歟。此事可意得之。
　　一。真如所遍計ハ本質ニ付テノ事也。計佛種為我（等）。也相分ノ方ニハ真如ノ所遍計ナシ。相分ノ方ハ有為也。依展轉說ノ展轉ハ本質ノ事也。
　　（假實門）一。三種假事。相續假事。一義雲（春識房得業顯範）無為ノ常恆ノ實ニ對シテ生滅スル分ヲ假ト雲也。此事恐ヲハ不足歟。一義雲。前後念相續スル時。一念一念ノ體多法ナレトモ。昔ノ身今ノ我身ナリト申ス時ハ。唸唸多法ノ上ニ一身ヲ立ル故。此モ多法ノ上ニ一法ヲ立ルヲ假ト雲歟。鹿王ヲ佛ノ我身ト仰セラルルハ。過去無量劫ヨリ相續唸唸體多ナルヲ。前後ヲ取リ合セテ一身ト仰セラルルヲ出スニテ可意得歟。サテコソ相續假ノ形ハアレ。無為常恆ニ異ナル分ナラハ。對シテ無為有為生滅ノ法ヲ假ト申スニナリヌ。今假實ハ於依他假實相對ノ事也。
　　一。或仁訓論不審雲。苦無常ノ義ハ依他ノ假法歟。予答雲。只苦無常ト見ル分ハ體カ上ノ義ナレハ。直ニ假ト申シカタキ歟。此ヲ假立ル廢立ニナラハ假ナルヘシ重テ不審ニハ不相應中ニ無常ヲ立（云云）予雲。サレハコソ其ハ不相應ト廢立スル時ノ事歟（云云）。
　　享保八年卯九月日寫之畢。
　　古本文字等不貞定。重而以餘本校合（並）逢明師決疑耳。併於愚身祕藏超於餘本焉。