＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第56卷No.2185 　　No. 2185 [cf. No. 353] 　　勝鬘經義疏 　　此是（大倭國上宮王私集非海。彼本） 　　夫勝鬘者。本是不可思議。何知如來分身或是法雲大士。但遠照踰闍之機宜。以女質為化。所以初則生於捨衛國王盡孝養之道。中則為阿踰闍友稱夫人顯三從之禮。終則影嚮釋迦共弘摩訶衍之道。論其所演則以十四為體。談其大意非近是遠為宗。所以如來每說讚同諸佛。發言則為述成。勝鬘者。世以七寶嚴其肉身。而今以萬行嚴其法身。故雲勝鬘。師子吼者。自宣大理無所怖畏。義同師子不畏眾狩。故雲師子吼。勝鬘就當體得名。師子舉譬為稱。一乘大方便方廣者。舉其所說之法。經者。訓法訓常。聖人之教雖復時移易俗。不能改其是非。故雲常。亦為物軌則。故稱法。而此是漢中之語。外國雲修多羅。修多羅五義。亦如常釋。修多羅雖有五義。要在湧泉繩墨二義。即同經之法常二義。故以此經代彼修多羅也。諸經得名不同。今此經上言勝鬘師子吼是舉人。下言一乘大方便方廣是舉法。雙舉人法為題。故雲勝鬘師子吼一乘大方便方廣經。夫大聖應世為物說法。不撰經卷之多少。不別明理之深淺。皆用三段為說。第一序說。序是漸由為義。第二正說。正者經之正體。第三流通說。謂傳之後世。須此三所以者。良由眾生從來迷塵加復神鈍。若卒聞深理。非但不能受行。更生謗心。還墜三塗。是以聖人先現殊常之相令物生樂。於是眾生因此序相。即發樂應聞深理之心。故即為說正體。序正既竟必時眾生皆得蒙益。而大聖垂慈說法。非但當時獲利。遠及末代。皆同令福。故末即為說流通。以勸之也。三段文處者。從初訖鹹以清淨心嘆佛實功德名為序說。從如來妙色身世間無與等以下訖汝已親近百千億佛能說此義以來明為正說。從爾時世尊放勝光明普照大眾竟經為流通說就第一序說初開為二。一通。二別。如是等五事。普貫眾經。故名通序。遣書感佛。正為此經。非為餘經。故稱別序。就第一通序即有二。一明阿難所傳不謬。證人是可信。二有住所同聞明說經之根本。證法是可信。人能弘法故先證。法由人弘故後證。如是者。總舉一教之始終也。兩物相似曰如。一物無非曰是。如來與阿難談其聲口。必一八既殊。金肉非同。故於文曰如。一八金肉雖異。即其所明即是一物。故於理曰是。我聞者。言阿難親從佛聞。所傳不謬。且欲表異外道我自然知之過。一時者。明如來所說經教其數無量。而阿難得佛覺三昧。一時皆領。故雲一時。第二舉住處同聞證法是可信。捨衛是城名。梁雲聞物。此城愍富。多有名珍。遠聞四方。故雲聞物。國名憍薩羅。今以城目國。故言捨衛。是十六大國中之一。祇樹給孤獨園者。樹囑太子祇達。園囑給孤長者。二人共立精舍。今以兩主標名。故雲祇樹給孤獨園。同聞眾略無也。或雲。說此經時。在乎後宮。上唯諸天。下唯綵女。闕無大士。不足以此證經。故闕之也。而此經下流通之初。既雲放勝光明普照大眾。豈言復無眾。且今言以住處同聞證法是可信者。豈其舉彼踰闍宮處宮中采女哉。是即付囑之時處眾也。故知。略即明矣 　　就第二別序亦開為二。第一從時波斯匿王以下訖敬授勝鬘名外緣序。 　　第二從勝鬘得書歡喜以下訖嘆佛實功德名內因序。言尊者遣書為說此經之外緣雲外緣序。勝鬘默念感佛為說此經之內因故雲內因序。就第一外緣序亦有三。第一王及夫人共談勝鬘心明根利宜聞深法德行。第二從夫人白言以下。言畢即作書讚佛功德遣信令聞。第三從使人奉書以下。明使人奉書至阿踰闍國而奉。時者。言勝鬘應聞常住之時也。信法未久者謂信。大乘法未久也。言王與夫人但信小乘法來久。而未信大乘。如來在一樹下說法。時波斯匿王擊鼓來奉佛。佛知故問此何聲也。阿難依實而答。時佛言。世王擊生死鼓。我為法王。宜擊法鼓。即說法鼓經。於是王及夫人始信大乘。未久即遣使告於女勝鬘也。雲。時者。是謂說法鼓經時也。解此信法未久種種不同。然推尋本末唯此應當。故不記也。是我之女者。讚重之辭也。言相子不過父母。知臣莫如君王。我子之稱不別自他。唯在於善。今勝鬘既為己子。且有明德。應聞勝道。故亦自稱我子也。聰慧利根者。耳善聽曰聰。心明察曰慧。聰察爽明謂之利根。通敏易悟者。聞表達媬蚺妊q。善聽之所致。照了深明謂之敏。善察之所致。遇理即解謂之易悟。利根之所致。前句談其性能。後句言其功用。共相成也。廩教必由善聽故嘆聽為首。此明器已具。必速解法者。一聞即悟不待再教。心得無疑者。神情開朗無小乘疑滯也。宜時遣信發其道意者。時有二。一年時。二機時。皆不可失也。此明可納實也。從夫人白言以下。第二遣信。略讚如來無量功德者。聖德無量。不可備陳。故粗標三德也。第三明使人致彼奉書。可見。此明正內實。可見。從勝鬘得書以下。第二內因序。分為五。第一明得書歡喜。亦可見。生希有心者。謂聞常住也。二初行偈欲修供養。而勝鬘但通而為論。常住本然。但聞是希故雲希有。見書那得言我聞佛音聲者。聲以傳意。書以傳聲。故書義雲聞佛聲。又見聞覺者。從書得解。亦稱為聞。世所未曾有者。言我理雖本然但據故我雲未曾。明一生未曾聞常住。真實者。聖體圓備非偽曰真。至德凝然無虛曰實。有一行偈。明默念感佛。言如來應世為物無偏我雖無知女人亦入世數。願垂慈心得見耶。一行偈明佛應其感而應於空中者。若在宮內。或履涉艱難。且欲表如來法身無相猶如虛空也。如來項後常光。但七尺而已。今欲表勝鬘將說一乘圓果常住之理。故普身皆放。一行偈明三業供養。可見。接足禮者。雖有空中。以接足禮致敬。非適接也。從如來妙色身以下。經中之第二正說。就中凡有十四章。大分為三。第一舉初五章明乘之體。言萬善皆為乘體。舉中八章明乘之境。言有作無作八聖諦皆為乘境。舉後一章明行乘人。言三忍菩薩御此乘而行。就第一明乘體中五章亦分為二。第一初三章明自分行。言勝鬘本是不可思議。但跡在七地。今初三章明七地行。故雲自分行。第二後二章明他分行。明八地以上之行非其七地之分。故雲他分行。自分行中三章。第一嘆佛真實功德章。第二十大受章。第三三大願章。今第一嘆如來真實章。此章來意者。勝鬘前來未聞常住。但今因父母遣書。乃得聞。所以嘆今日常住真實。願為歸依。異於昔日歸依無常。且行善之義。本在歸依。今欲廣明萬行之道。故以歸依為首也。所以優婆塞戒經雲。若不依三寶受戒。戒不堅強。如綵色無膠。就此章中。又開為二。第一有五行偈。正嘆常住真實。願為歸依。第二從哀愍覆護我以下竟章請救。就第一正歎中五行偈分為四。第一初二行偈嘆法身。次一行偈歎解脫。次一行偈嘆波若。次一行偈總歎三德。而常言佛地萬德圓備。何意但據此三德為歎者。法身是萬德之正體。解脫是斷。波若是智。然即萬德之中。此三為要。若舉此三德。即餘德自顯。所以但據此三德為歎也。且上父母相聞。既雲聖德無量不可備陳故但略歎三德爾也。所以勝鬘亦從但嘆三德也。釋此意義家種種不同。而要在於此。故不記也。就第一歎法身中二行分為二。第一一行半偈嘆應身。第二舉二句嘆真身。何即非本無以垂跡。非跡無以顯本。是以於諸歎處中常為雙歎。如來妙色身世間無與等者。歎無等。言梵天在上莫能見佛頂。無比不思議者。比類。言眾識非所思議也。如來色無盡者。言感者。言見應。謂有興廢。故雲有感即應無有窮已。此四句皆嘆色。智惠亦復然者。歎心。亦如上歎色。無比無盡也。是故今敬禮結歎應身。義家雲。此句應在第二行偈上二句次。而出經者欲以結皆在偈末故然也。一切法常住者。第二歎真身。明應即隨感而現。但真身凝然。常住者。不動。且餘德通在因地。故只就常住為歎。私釋少異。初一行歎應身。後一行全嘆真身。如來色無盡者。無盡謂是常住。歎真身無色常住。何即既為色法。理為不盡。既雲不盡。即非色常住自明。故雲如來色無盡。亦可以智為色。亦可是應色之本。故雲色。智慧亦復然者。正歎真身。言亦無盡常住也。一切法常住者。總真身諸法。次一行嘆解脫。心過惡者。謂三毒四倒。身四種者。謂四大。此二句歎脫三界內四住地惡。又解謂身三惡。四種謂口四惡。離為十惡。明攝三界內惡盡。已到難伏地者。難伏地謂金剛心。夫魔有四種。一天魔。二煩惱魔。三陰魔。四死魔。金剛心不為天魔外道所伏。且結惑淨盡降煩惱魔。但未免行陰魔及生滅死魔。故雲難伏地。一雲。難伏地即是佛地。言佛地非四魔得伏。故雲難伏地。此句歎脫三界外無明住地惡。又雲。上二句嘆有餘解脫。下一句歎無餘解脫。因盡謂有餘。果亡謂無餘。前歎離四住地。據因盡證果亡。後歎離無明。舉果亡證因滅。則其實雙亡明矣。法雲法師雲。生死有二種。一分段生死。二變易死。此言心者。是變易生死果。過惡者。是變易生死因。身者。分段生死果。四種者。分段生死因。前明斷無明住地變易果亡。後明除四住地分段報滅。故言降伏。已到難伏地者。煩惱伏智不出二種。一障令不見法相。二感使無常。金剛心起斷惑斯盡。照見法相免於惑累。故言難伏地。猶有煩惱感彼心。起不免無常。果累猶在。故不言不可伏已之言過。過金剛心至佛地免無常生滅果累亡。因果雙亡。故解脫。私意少異。金剛心所難伏者。唯是陰魔死魔。如來已過此二境。故雲已到難伏地。是故禮法王結歎。次一行嘆波若。知一切爾炎智慧身自在者。爾炎梁言智母。智母謂真諦境。空為生智之本。故稱母。空既無為所生智慧。故自在。此二句歎空智。攝持一切法者。謂照有參差攝持萬境。此一句嘆有智。而世諦亦能生智但生智劣。故不與母名。一解言上二句歎實智。下一句嘆方便智。爾炎者。即此二諦能生乎智。故通稱智母。智慧身自在者。即是照二諦分明縱任。下句攝持一切法者。明能以方便攝持眾生化令生善。是故今敬禮亦結歎。次一行偈總歎。可見。從哀愍覆護我以下。章中第二請護。言我雖歎佛真實歸依常住。若佛不相隨救即歸依不尊。故就佛請護。就中分為四。第一一行偈直請護。法者法身。萬善為種。次一行偈如來許護。請唯二世。許兼往世。明護之深遠。次一行半因佛許護重請致敬。言如來久遠救我者。我必已作善。餘世謂未來。若三世常護者。即作善無息。故更請賜記。第四從佛於眾中以下。明佛賜記。亦分為六。第一許因。第二從當復供養以下。許果。第三從彼佛國土以下。許其國無穢。第四從彼國眾生以下。記其純淨。第五從勝鬘夫人以下。明人天發願。第六明佛賜記人天。皆可見彼。從爾時勝鬘夫人聞受記已以下。明自分行中之第二十大受章。嘆佛真實。求依常住。本為修善。且歸依即異於昔。戒亦應改於昔。所以今受大受異於昔日小乘五戒也。就中開為三。第一明受戒方便。第二從世尊我從今日以下。正明受戒。第三從法主世尊以下竟章。立誓斷疑。將欲受戒。故先修容儀以靜其志。修儀靜志。要為受戒。故第二即有受戒。受戒既竟。即大眾疑。勝鬘既為女人。所志應弱。而今其所受甚重且遠。恐將口不當實。是以第三立誓斷疑以成其受。恭敬而立者。常時受戒。必須著地。今佛處空。若著地即言接奢遠故立而為受。受十大受者。上受是能受之心。下受是所受十戒。昔日雖復五戒。所求者小乘。今以常住菩提為期。故雲大受。就第二正受戒中凡有十戒。亦開為三。第一初五戒。名為攝律儀戒。律者類也。儀者容儀。此五戒止於意惡。而容儀之類。自不失法。第二從不自為己以下。有四受。名為攝眾生戒。第三從攝受正法終不忘失以下。有一受。名為攝善法戒。將欲化他。要必先正己身。所以先受自行。大士正己要為化物。故次有攝眾生戒。化物之道非但止惡。要修福善。故第三有攝善法戒。然第一以自行為本。兼顯化他。第二以化他為宗。仍明自行。第三合明自行化他。即備舉大士之行明矣。就第一攝律儀中五戒分為三。第一初一受明昔日所受小乘五戒猶不起杞心。小乘戒法但制身口不制於心。今又更精其先所行明清淨之極也。此戒既防昔日。故在初也第二有二受。明於尊卑二境誓不起惡。第三有二受。明於自他二境誓不起惡。於諸尊長不起慢心者。三處為尊。兄秩為長。於諸眾生不起恚心者。通言含識之類。然所以尊上止慢於卑禁瞋者。解有三種。一雲。凡人之情於上樂等故起慢。於下求逼故起瞋。二皆非道所以尊上止慢卑上防瞋。二雲。尊上多生瞋而慢少。何即尊者憑其高貴好凌群下。故下多生瞋。而其德自可敬。故慢生少。卑上慢多生而瞋少。何即為己在下理自可凌。故生慢即多。縱橫隨我。故生瞋少。言今於尊上少慢尚不起。況乎卑上多生慢。又卑上少瞋尚不止起。況乎尊上多瞋。是皆舉輕況重。三雲。尊長是可敬境。恐慢與敬相違。故尊上止慢。卑是可慈境。恐瞋與慈相違。故卑上止瞋。第三有二受。於自他二境誓不起惡。言於他不起嫉。於自不起慳。可見。就第二攝眾生戒四受。亦分為二。第一有二受。同明慈心與樂。第二有二受。亦同明悲心拔苦。就第一有二受。自分為二。初受明與樂果。後受明與樂因。不自為己受畜財物者。明止善。從凡有所受以下。明行善。不自為已行四攝法者。明止善。從為一切眾生以下。明行善。以無愛染心者。謂無貪心。無厭足心者。無瞋心。無礙心者。無癡心。又雲。以無愛染心者。謂不以愛見悲。若有愛見。即化道為漏。亦於生死有厭足。且化物有礙。又雲。無以愛染心者。說不同凡夫。無厭足心者。不同二乘無礙心者。同於大士。第二有二戒。明悲心拔苦。亦自為二。初明拔苦果。後明拔苦因。從若見孤獨以下。明止善。從必欲安隱以下。明行善。少無父曰孤。老無子曰獨。在囹圄為幽。有枷鎖曰繫。刑惱曰疾。疾甚曰病。在我稱厄。談彼曰難。自覺曰困。外逼曰苦。以義饒益者。義猶理也。以理齊十苦也。然後謂令至菩提乃捨也。就拔苦因亦有止行。從若見捕養以下。明止善。從我得力時以下。明行善。外求曰捕。內畜曰養。眾惡律儀。謂十六惡律。見涅槃經。及諸犯戒者。言違其本誓者也。惡律儀發始更惡。犯戒初善後惡者也。我得力時者。力有二種。一勢力。二道力。於彼彼處者。若不行善。即諸道皆閉。流轉生死。遷移六趣。所以大士於彼彼處皆見此人。重惡即以勢力析伏。輕惡即以道力攝受。息惡修善即聖化久住。聖化住世即善來惡去。故天人充滿惡道減少。道器既增。即佛法輪恆可轉。就第三有一受名攝善法戒。亦分為三。第一直明不忘攝受正法。第二釋不忘。第三結不忘。終不忘失攝受法者。既雲攝受正法。是八地以上行。故雲他分行。今勝鬘跡在七地。而言不忘者。但願得八地以上故。攝受正法之心暫不敢忘。非言自得而不忘也。就第二釋中。凡有三行三欲。三行是八地以上行。三欲謂七地以還欲。三行者。一攝受正法行。二大乘行。三波羅蜜行。七地以還非不大乘。但大義未顯。何者。七地以還斷結。與二乘齊。同出三界。而未及八地以上冥合眾流更無異趣。故大義不明。波羅蜜者名到彼岸。七地以還亦是無相彼岸。但未能並照。故波羅蜜義亦未彰。七地以還亦修萬行。但一念之中不能齊。故亦不得攝受之名。所以攝受大乘波羅蜜。皆名八地以上為明。三欲即是願得此三行之心。故七地以還許其有也。而此三行。皆是八地以上一心上用。但隨義立別名耳。故雲若忘失法即三行都忘。三行既忘即三行之欲亦皆忘也。應有波羅欲。略無也。列行則以攝受為先。列欲則以大乘為初。是蓋逐便無大意也。從隨所樂入以下。明失行即起惡也。從我見如是以下。第三結不忘。言忘則致禍。不忘得福。故受不忘。從法主世尊以下。章中第三立誓斷疑。就中亦有四。第一佛前立誓。第二從說此語時以下。明雨花出聲為證言有聲必有言。故以聲證言非虛。有花必有實。故以花證行必果。第三從彼見妙花以下。明眾疑得斷仍發願。第四明佛為賜記。可見。從爾時勝鬘復於佛前以下。自分行中第三。三大願章。歸依。受戒既殊於昔。故願亦更發勝願。遠期常住法身異於昔日願身滅智亡。就中開為三。第一明為願作願。第二從以此善根以下。正發三願。第三從爾時世尊以下。明佛述成。以此實願者。通言以我今將願三大願也。明大士立懷。非但自為必先為物故雲安慰眾生。一雲。實願者。必行其行。就第二正發三願中自有三願。第一願願得正法智。正法智者。謂上住之智。第二願願為眾生說。第三願願護法。第一第三二願。要就自行兼明化他。中間一願因明化他並顯自行。即與上十大受同。第三如來述成。可見。而此三願。並是住前之願。而言攝受諸願者。此但取住前諸願。非兼八地以上願也。從爾時勝鬘白佛言以下。明乘體中。第二舉二章明他分行。二章即自為二。第一攝受正法章。明萬善出生義。言八地以上一念心中能生五乘諸善。第二入一乘章。收入一義。言總取能生八地之行。所生五乘諸善。皆入一乘。一往釋攝受正法。能攝萬行之心為攝受。所修之善當理非邪故言正。為物軌則故言法。而釋此攝受正法種種不同。或雲。夫善皆能攝生眾生諸行故。自凡至聖皆取以為攝受正法。或雲。外凡之善皆以相心而作故。不得為攝受正法但內凡以上可取。或雲。內凡猶未得真解故。亦未足取。但初地以上正是真觀故。從此可取。而今所須者。八地以上一念之中。備修萬行之心為攝受。所修之行當理非邪故言正。為物軌則故言法。初地以上七地以還之行。實是真無漏故亦應言正。為物軌則故亦可稱法。然但一念之中不能備修萬行。亦未並觀。故猶不得攝受之名。且臨文自證。若盡並取七地以下以為攝受正法者。那得言菩薩所有恆沙諸願。一切皆入一大願中所謂攝受正法所言自分他分以此為辨也。就中初開為二。第一從初訖有大功德有大利益。明願攝。第二從勝鬘白佛言我當承佛神力竟章。明行攝受。私釋少異。此章正以出生義為宗。但物聞上三願便謂願極於此。故一往從初訖有大利益。先明七地以下恆沙諸願皆入八地以上一念願中。若論其至極。正在於此。第二從勝鬘白佛我當承佛以下。正明出生義。第一明願攝中亦有二。第一正明願攝。第二明如來讚成。就第一正明願攝中即有三。第一明勝鬘受命。第二明佛許說。第三從勝鬘白佛以下。正明願攝。承佛威神者。外形端肅曰威。內心難測曰神。而今承者。直是如來許己有說恣其所辨。非謂異術相加木石使能言之。前三章不求承威。但從此章乃請承威。則所謂自分他分亦可證。調伏大願者。心恆附理為調伏。無德不期為大願真實無異者。言與佛昔願無異也。又雲。如佛所說無異。許聽可見。第三正明願攝。恆沙諸願皆入一大願中者。一願謂八地以上一念心中願。 　　言七地以下恆沙諸願皆入八地以上一念願中。故雲皆入一大願中。所謂攝受正法者。出一願體與萬行正法。即是八地以上一念上用。故雲攝受正法真為大願也。從佛讚勝鬘以下。明願攝中。第二如來讚成。就中亦有五。第一讚其現德。第二從汝已長夜以下。歎其往因。第三從汝之所說以下。歎其所說與諸佛同。第四從我今得無上菩提以下。歎說與釋迦同。然釋迦即入諸佛。但是一化之主。故更別舉。第五從如是我說以下。歎攝受正法所有功德。不得邊際者。只是攝受正法理深幽遠。說不可盡。故雲不得邊際。如來智慧辯才亦無邊際者。釋疑。若攝受功德不得邊際者。亦應無能解此理者。誰以此理為說眾生耶故釋曰。佛智從無邊理而生故。佛智亦無邊際。今以無邊際之智還照無邊際之理。為佛阿難。所以稱為一切種智。從何以故以下。仍釋佛智無邊際。標疑雲。何以如來智惠亦無邊際耶。釋曰。此攝受正法之理。有大功德利益故所生佛智亦無邊際也。亦釋。何以攝受所有功德無邊際者。此攝受正法。上能感種智。下能化眾生。如是功德利益。說不可盡。故不得邊際也。從我當承佛神力以下。第二明攝行。私雲。正明出生義。又開為二。第一正明行攝。第二從爾時世尊於勝鬘所說以下竟章。亦明如來讚成。就第一正明行攝又分為三。第一先出行攝之體亦可能生之體。第二從譬如劫初成時以下。正明出生義。第三從世尊攝受正法攝受正法者以下。明相即以釋物疑。第一中亦有三。第一受命。第二許聽。第三從白佛以下。正出行體。皆可見。廣大義者。謂行體也。一雲。牒前句。從則是無量以下。皆釋廣大。八萬四千法門。餘疏有記。而今不記。就第二明其出生義凡有四譬。分為二。第一初二譬明法能出生。第二後二譬明人能出生。所以知者。前二譬直言攝受正法。而不見善男女。後二譬即合中皆言善男女。就第一明法能出生中二譬自分為二。第一雲興譬。明其蔭覆之義。言八地以上攝受正法。能蔭覆眾生貧人。亦第二有大水譬。明其洗蕩之用。言八地以上攝受正法。亦能洗蕩眾生垢累。就第一雲譬即開合為二。譬中即有四句。初句譬如劫初成時。譬八地以上真身初建。第二句普起大雲。譬應身說法。此二句皆為能生接受作譬。第三句雨眾色雨。譬能生五乘因。第四句及種種寶。亦譬能生五乘果。此二句皆為所生五乘作譬。第二合譬。有三句。初句如是攝受正法。併合上能生中劫成雲興二譬。言八地以上真身初建垂應化物。則義同劫成雲興。第二句雨無量福報。退合上所生中及種種寶言八地以上攝受。能生五乘果。即義同雨種種寶。第三句及無量善根之雨。超合上所生中雨眾色雨。言能生五乘因即義同雨眾色雨。就第二大水譬開為三。第一開比。第二合比。第三雙結開合。比中亦有四句。初句又如劫成時。亦比八地以上真身初建。第二句有大水聚。亦比應身說法。此二句亦皆為能生攝受作比。第三句出生三千大千界藏者。比能生菩薩大乘。第四句及四百億種種類州比能生四乘。第二合比。即有五句。初句如是攝受正法。亦併合上能生中劫成大水二比。言八地真身初建垂應說法。即義同劫成有大水聚也。第二句出生大乘無量界藏一切菩薩神通之力者。合上所生中出生三千大千界藏。第三句一切世間安穩快樂。舉人乘合上四百中一百州。第四句一切世間如意自在舉天乘合上四百中二百州。第五句及出世間安樂。舉二乘共合上四百中三四百州。明二乘同出三界故共合也。劫成乃至天人本所未得皆於中出者。第三雙結開合。劫成取開比之初。天人本所未得取合比之末。出世間安樂是天人本所末得。比取其初。合取其末。中間為略故雲乃至。皆於中出者。雙結大千界藏及四百億類州皆從劫中而出。亦天人本所未得皆從攝受而生也。此二比有三可辨。一為本作比。即二比皆雲劫初成時。故文意皆同。二為跡作比。前比普興大雲。後比有大水聚。故意一文異。三為所生作比。前比合人而辨因果。後比辨人而合因果。故文意皆異。然亦無大意。但聖人說法。互舉而明也。從又如大地以下。明出生中第二明人能出成。就中亦有二比。自為二。第一名重擔比。明八地以上大士荷負眾生之義。第二名寶藏比。明八地以上大士為眾生蘊藏之義。就第一重擔比即開合為二。就開比即有二。第一初二句為八地以上能負人作比。第二從何等為四以下。為所負法作比。有四句。一大海比菩薩。言廣抱眾生即如大海抱納無窮。故以為比。二諸山比緣覺乘。言真高出亦如眾山之高。故以為喻。三草木比聲聞乘。言其頭數繁多如草木。故以為比。四眾生共比人天乘。人天乘但在生死中。如眾生處處受生。故以為況。第二合比分為三。第一正合。第二結合。第三讚歎能負人。就第一正合中亦有二。第一合能負人比。第二合所負法比。踰彼大地者。地唯負形。不如大士兼負形神教令改惡修善。故雲踰彼大地。第二合所負法唯倒合。先合眾生比可見。從聲聞以下。合上草木比。從緣覺以下。合上諸山比。從大乘以下。合上大海比。言八地以上大士能負五乘眾生。則義同大地負此四種也。第二結合。可見。從世尊以下。合中第三讚歎能負人。亦可見。友是相救為義然請而後救即非真友。故雲作不請之友。菩薩化物如慈母就嬰兒。故雲為世法母。從又如大地有四種寶藏以下。第二寶藏比明八地為眾生蘊藏之義。即開合為二。開比中亦有二。第一正比。第二結比。正比中亦有二。第一初二句為能蘊藏作比。可見。第二為所蘊藏法作比。有四句。無價比菩薩乘。上價比緣覺乘。中價比聲聞乘。下價比人天乘。是名有四種寶藏者。第二結。就第二合比亦有三。第一正合。第二讚歎。第三明即。正合中亦有二。第一合能蘊藏比。第二合所蘊藏比。得眾生四種最大寶者。解有四種。第一解言。五乘之善。義屬眾生。八地大士備之在心。故言得眾生寶。第二雲。八地以上大士得教化四種眾生之寶。故雲得眾生寶。第三雲。攝受正法由教化四種眾生而得。故言得眾生寶。第四解。四種眾生善根。並由八地菩薩為得。故雲得眾生寶。而第一第二解。但言本末有異。大意似同。第三第四解。但其處得上下各異。故語意皆不同。且第四解。於文即便。但此未合所蘊藏。然以後結文為推亦所是也。第三解。好即好矣。但其取之甚遠也。第一第二隨念為用。而四種寶中。唯無價最上。那得皆是最上者。以勝兼劣故。通稱最上。又雲。餘三始終會成上價。故通稱最上。從何等為四以下。第二合所蘊藏法。從無聞以下。合上下價。從聲聞以下。合上中價。從緣覺以下。合上上價。從大乘以下。合上無價。從如是以下。合中第二歎。從世尊以下。合中第三明即。而前重擔譬。但結而不明即。今此寶藏譬即而不結者。前重擔譬即言以身為負。於事可難。而負非他身。故即義可信。所以結而不明即也。寶藏譬況言有寶。故即義難明。而非以身負。故於事可易。所以即以不結。且前重擔譬既言踰彼大地。今此寶藏譬。直言得眾生寶。此亦同此意也。從世尊攝受正法攝受正法者以下。正明行攝中。第三明相即。以釋物疑。上正明出成中。前二比明法能出成。後二比明人能出成。物謂人非法法非人。二體各異故。今致比亦不同。又因此廣生諸疑。諸萬行正法異於攝受正法。攝受正法異於波羅蜜。故舉此相即為釋也就中開為二。第一從初訖攝受正法即是波羅蜜。先明法法相即。第二從世尊我今承佛威神更說大義以下。明人法相即。然疑本但在人法。此情即一往難遣。所以先明法法相即。因令稍解。後明人法相即。以遣之也。就第一法法相即中分為二。第一萬行正法即攝受之心。第二從無異波羅蜜以下。明波羅蜜即萬行正法。就第一中即有五句。初二句雙牒。中二句雙明無異。後一句雙明相即。初攝受正法。此牒所攝萬行正法。後攝受正法。此牒能攝之心。無異正法者。明能攝之心無異所攝萬行正法。無異攝受正法者。明所攝萬行正法無異能攝之心。正法即是攝受正法者。明萬行正法即是攝受之心。次應言攝受正法即是正法。經文闕也。言八地以上既是法身故。以萬行正法為心。以心為萬行正法。心法一體更無二相。故雲萬行正法即是心。心即萬行正法也。七地以下未法身。且不能一念備修。故不得然。第二明波羅蜜即萬行法。分為三。第一正明相即。第二從何以故以下。舉六度法釋正法即波羅蜜義。第三從是故世尊以下。結即義。無異波羅蜜者。謂攝受正法無異於波羅蜜也。攝受正法即是波羅蜜者明即。文不足亦闕也。第二舉六度釋正法即波羅蜜。標疑雲。何以正法即是波羅蜜耶。正釋曰。八地大士欲以隨機度物。故一念之中修此六度。而此六度行當理非邪故即是正。法為物軌則故即是法。無相修行故即是波羅蜜。故雲即正法也。此中六度皆以此意為釋也。彼者謂彼八地以上。從是故以下。第三結即義。從世尊我今以下。明相即中。第二明人法相即。又分為三。第一正明人法相即。第二從何以故以下。亦釋相即義。第三從何等為三以下。出捨三分義。攝受正法者。亦牒。上句牒法。下句牒人。無異攝受正法者。謂人無異於法。無異攝受正法者。謂法無異於人。此二句雙明無異。次應明即。文不足亦闕也。所以知此明人法相即者。此則言攝受正法善男女故也。第二釋相即義。標疑雲何以人即法耶。釋曰。八地以上人為攝受正法捨三種分。此捨之心即是攝受正法之心。即以此心既成此行人。然則此攝受正法之心。安得異於捨此三種分人。第三出捨三分義。因上焰明之也。又分為四。第一正明三分義。第二從世尊如是以下。讚嘆捨三分人。第三從世尊又善男子以下。明捨三分時節。第四從世尊我見攝受正法以下。引佛為證。就第一正明捨三分中。即有二。第一直總舉三分。何等為三。謂身命財是。第二從捨身者以下。別出三分體。從捨身以下。別明捨身。從捨命以下。明捨命。從捨財以下。明捨財。舊釋。捨身謂自放為奴。捨命為人取死。今雲。捨命捨身皆是死也。但建意異耳。若如投身餓虎。本在捨身若義士見危授命。意在捨命。捨財謂身外之物。後際等者謂未來。未來則無際。謂常捨明矣。又雲。金剛心為後際。離老病死者謂分段生死。無有變易者。謂變易生死也。此言得者。謂令得眾生也。功德法財非如世財五家共有。得一切眾生殊勝供養者。語少倒。應言得供養殊勝一切眾生。或順文直釋得人天殊勝供養。從世尊以下。第二嘆捨三分人可見也。從世尊又善男子以下。第三明捨三分時節。言夫護法之功在法將滅。滅而更興。護功乃顯也。就中有二。第一正明捨三分時節。明要在法欲將滅時必以正道心乃可為也。第二從入法朋者以下。明佛賜記得時捨三分人。皆可見也。從世尊我見以下。出三分義中。第四引佛為證。證言行虛也。從爾時世尊於勝鬘以下。章中第二如來讚成。就中亦有二。第一讚成。第二從是故以下結歡。就第一讚成又開為二。第一直述。第二別述。就中有三。第一舉力士譬明勝人天乘。第二舉牛王譬明過二乘。第三舉須彌山王譬明勝七地以還大乘。三中即有開合皆可見。攝受正法謂八地以上萬行中之一行。以攝取心者謂萬行之心。七地以還亦能捨身命。但形於八地以上一念。備修□□故雲不捨。就第二結勸亦有四。一廣勸二廣結三略勸。四略結開示眾生謂人天乘。即對上力士比。教化眾生謂二乘。即對上牛王比。建立眾生謂七地以還。即對上須彌山比。此皆廣勸。如是大利結人天乘。如是大福者。結二乘。如是大果者。結七地以還大乘。亦對三譬為結。此名廣結。從勝鬘我於以下略勸。從是故以下。略結可見也。從佛告勝鬘汝今更說以下。明他分行中。第二一乘章。明總收能生攝受。所生五乘皆入一乘。就中初開為二。第一正明皆入一乘。第二明一體三寶。一乘是一體三寶之因。一體三寶是一乘之果。欲以果一體為況因一。故第二舉一體三寶。明果既是一則因一明也。且夫昔日梯橙三寶及五乘之別。同是方便之說。非是實說。今則既會五乘入於一乘。同為常住一果之因。故亦明昔日梯橙三寶非是究竟。唯今日常住一體為歸依之極也。然一是無二之稱。乘是運出為義。釋一義。義家種種不同。一雲。一則本無。但欲破三故。故雲一也。二雲。一是果一義。乘是因名。言因中善品雖復種種。終必歸於一果。故以果義一名因。謂之一也。三雲。一與乘皆是因名。因中善品雖復種種不同。而其流義一故。故雲一。第一解好則好矣。但疑。十主淨土無三乘之別。亦應不說一乘之道。而十方淨土皆說一乘。若爾那得言但欲破三故一也。但第二與第三釋皆可為用。然今義家多就因一為釋。仍辨大少者。不求自度。濟物為先。等流佛果。稱為大乘。化物為患。但求自度。臧彼無實。名曰小乘。大乘一乘大意雖復同。所以少異。大乘猶是三中之別名。一乘則無三二之稱。波若。維摩雖名大教。而不名一乘。是其所以也。為例一乘釋大亦應有二。果義一家雲。大是果名。為言佛果為大。因一家雲。亦是因名。言菩薩不求自度與物等流。即運心廣大。故雲大也。若論乘體。善有二種。一報善。二習善。報善雖有脫重令輕之能。但匿金剛以還不致於佛果。故只是緣由。不為正體。故今但以習善為體。又解與善。解是乘之本。善是乘之末。今就末為乘不以本為乘。何則道有通不通。若以解為乘則乘名不廣。善即乃至一稱南無無非是善。故乘名即廣。所以只就末為乘體。又凡夫向三有善。亦不為乘體。何即又乘是為出生死。期作常住果。凡夫向三有善。但期三界之內不指常住。故亦不為乘體。若論收會。會三善廢三教破三執。又雲。善即今昔雖殊即是一善。理無可會。但教則立名義各異。故會之入一。所以文則言。正法住正法滅為大乘故說。三執如前。就第一正明一乘中。又分為三。第一從初訖出世間善法總會五乘。第二從如世尊說六處以下。別會二乘因。第三從世尊阿羅漢辟支佛有怖畏以下。即會二乘果。前攝受正法章。但取能生之心以為攝受正法。不取所生五乘之行。即取義未盡。今此章盡取能生所生。皆入一乘故。先有總會也。人天未有別求。亦未定大小之名。則因總會理自可足。七地以還本來求佛自為大乘。無應重會。但二乘為物所信。莫不謂有別因果。所以慇懃重會也。然上攝受正法章。唯明八地以上攝受之義故。所言他分理自可證。而今此章盡取能生攝受所生五乘皆為一乘。即所言他分何以為證。釋曰。解文雖爾所名他分亦有所以。何則就實為論。定位以上已信一乘之義。況乎七地。然就教為談。初地以上七地以還。斷結觀境為二乘齊。故於一乘義猶未明瞭。若論明達。唯在八地以上。所以此章亦云明他分行也。就第一總會中即有二。第一佛命說。第二勝鬘受敕而說。前攝受正法章。每發言勝鬘先請求說。今此章佛自先命者。前章既是他分深行。不敢自宣故命而說也。上來其所說莫不契理。無所可疑。所以不待其請先命更說也。汝今更說一切諸佛所說攝受正法者。更應如諸佛說所生能生皆入一乘也。就第二勝鬘奉旨而說即有二。第一先會能生。第二從世尊如阿耨達池以下。會所生。就第一會能生中亦有二。第一正會。諸二釋會。即是摩訶衍者明能生攝受之心。即而大乘心一也。第二釋會明所生既一。則能生安得異也。此似會所生。而舉所生以釋能生。非會所生。就第二會所生中亦有二。第一舉二比正會。第二結即大乘。就第一八河比即有開合。阿耨達此言無熱龍。龍居此池。故因為名。池在崑崙山頂。其水四面流出八河。八河之水即是池水。更非異水。內合從於大乘。所生四乘即是大乘。更無異乘。此比明其始生義。第二合可見。第二種子比。明種子依地而生。種子即是地大。內合四乘依大乘增長故。亦即是大乘。又釋。依地生種子。種子不離地。依大乘出五乘。五乘不離大乘。若爾但是兩物不相離。那得會一。釋曰。後還為地也。此譬明其終成。第二合可見。世間者謂人天。出世間者謂七地以還大乘。然所以只就七地以還為合者。七地以還大乘。昔日入於三中故仍為合也。從是故以下。會所生中第二結。此中大乘謂七地以還大乘也。從如世尊以下。第二別會二乘因。又分為五。第一舉六處總會。明昔日學小。有此六處故。會之入一。六處。一教有興衰二戒有得離。三人有始終。合為六也。第二從何以故以下。別會教有興衰。第三從波羅提木叉以下。別會戒有得離。第四從是出家以下。別會人有始終。第五從阿羅漢以下。舉果況因。如世尊說六處者。總唱六處。此六是生盡智無生智之處。次列六處。正法住正法滅。此二明教有興衰。此是二乘得果之緣。正法住謂佛滅度後五百年中。餘風未毀。此句明興。正法滅者。謂五百年後像法中。此句明衰。波羅提木叉比尼。此二句明戒有得離。此是二乘得果之因。波羅提木叉此言保解脫。此句明得善。比尼此言滅惡。此句明離。言戒有得善滅惡之用。出家受具足。此二句明人有始終。此是稟教行善之人也。有始終出家辭親離俗受三歸。此明始。受具足謂白四羯磨備律儀戒。此明終。此六句列六處。為大乘故說此六處者。正總會。從何以故以下。第二別會教有興衰。先會住後會滅可見。此何以故通下為標。從波羅提木叉以下。第三別會戒有得離。就中即有四。第一明波羅提木叉比尼一體。第二正會。比尼者即大乘學此句是。第三從何以故以下。釋會。明佛既是大。從佛出家受戒。安得非大。第四結。從是故以下是。可見。從是出家以下。第四別會人有始終亦有三。第一明是大。第二從是故以下。明非小。第三從何以故以下釋是大非小。言佛既是大。依佛出家。那得是小。而所以唯木叉比尼明相即者。正法興衰前後異時。出家受戒始終非一。所以不相即。木叉比尼即同體一時。故即也。從阿羅漢以下。第五舉果為況。就中亦有二。第一立兩章門。第二從何以故以下。釋兩章門。阿羅漢歸依於佛者。明善法未滿。阿羅漢有恐怖者。明惡未除。就第二釋中亦有二。先釋惡未除章門。於一切無行者。謂無三界外治道之行。怖畏想住者。謂未免變易生死故。怖畏想住胸。次舉比為釋。如人執劍欲來害己者。言怖畏亦如是。是故阿羅漢無究竟樂者。結。言變易未盡故非究竟樂。從何以故以下。第二釋善法未滿章門。依不求依者。明自有依德不求依他。次亦舉譬為釋可見。從如是以下合。亦可見。從世尊阿羅漢以下。正明一乘中之第三。別會二乘果。就中開為六。第一從初訖去涅槃界遠。奪其所得四智及涅槃果。第二從何以故下。釋奪之意。第三從何以故有二種死以下。舉二種生死釋第二意。第四從何以故有煩惱以下。舉二種煩惱釋第三意。第五從世尊阿羅漢辟支佛最後身菩薩以下。歷結前四段。第六從世尊彼先所得地以下。結入一乘今第一奪四智及涅槃果。四智者。一我生已盡智。二梵行已立智。三所作已辨智。四不受後有智。此四智及涅槃果。二乘自謂已得。今勝鬘謂猶未滿。故奪也。若四智不究竟則是道諦不足。亦是有為果不周。若涅槃不究竟則是滅諦不滿。亦是無為果未極。既未滿未極。便向趣佛道。然則應奪明矣。有餘生法不盡者。煩惱為受生之法。故雲生法以煩惱盡為盡智之境。今煩惱猶有餘。所以照盡之智不究竟也。故有生者。似奪無生智。此以生不盡明煩惱未盡。非奪無生智。此句奪其盡智。有餘梵行成故不純者。明雖有三界治道而非一切治道滿。故雲不純。境即未純。則照境之智那得究竟。此句奪其梵行已立智。事不究竟故當有所作者。辨是事之訖。猶有三界外治道應修故。雲當有所作。境有應修照境之智那得滿也。此句奪所作已辨。不度彼故當有所斷者。奪其不受後有智。不度彼者。言未度變易生死。當有所斷者。言當有無明住地應斷。既有生法。猶應受生。生既未盡。照境之智那得窮也。以不斷故去涅槃界遠者。奪其涅槃果。以不斷故者。謂未斷無明住地。惑既未斷。猶有變易生死那得涅槃。從何以故以下。第二釋與奪之意。昔日如來已言究竟。今日勝鬘更奪。則與奪相錯。理應須釋也。標疑雲。何以故。如來昔日已言究竟。而今勝鬘奪那。釋曰。昔日如來與者。但是方便。非是實說。今日勝鬘奪者。究竟唯在如來非在二乘。故此何以故通下為標。就中凡有五事。初言一切。次言無量。次言不思議。次言清淨。蓋是逐便無別所以。觀察舉智。解脫舉斷。四智釋智。蘇息釋解脫。無為凝然故。為蘇息處也。從何以故有二種生死以下。第三舉二種生死以釋第二奪段。二段雲。佛昔與者。既是方便。勝鬘今奪則究竟在佛。二乘未故。所以舉二種生死。以釋與是方便。奪由未極之意。標疑雲。何以昔與是方便。究竟唯在如來非在二乘耶。釋曰。生死有二種。一分段死。二變易死。佛昔但因除分段而言究竟。故雲方便為與。未除變易故。究竟唯在如來非在二乘。就中有四。第一立二種死章門。第二從分段死者以下。釋二種死章門。第三從二種死中以下。正釋昔以方便為與之意。第四從非盡一切以下。正釋究竟非在二乘之意。三界中亦有聖人。而今從多為明。故雲虛偽眾生。七地以下未受變易。但仍本受名。故八地以上名阿羅漢辟支佛也。究竟無上菩提者。金剛心是因中最究竟。若辨生死凡有四種。一者以有漏業為因。四住地煩惱為緣。所感之果。身色妙粗有別。壽命長短有期。名為分段生死。二者以無漏業為因。無明住地煩惱為緣。所感之果。身無形色。命無期限。但以明代闇。唸唸新易者。名為變易生死。三者以有漏勝善為因。三界餘習為緣。所感之果。猶有形色。壽命有限。似同分段唸唸生滅。亦同變易。名為二國中間生死。四者初流來時。在三界外無無漏業。但以闇惑相傳而受生死。名為初流來生死。然即六地以還乃至三途。雖有唸唸生滅之義。形質有別。壽命有期。國家有定。故皆分段生死。八地以上雖有劫數期限。但約他為明。前念為因。後念為果。新新改易。故皆是為變易生死。七地菩薩雖有形色但非正結所感。故不名分段。雖復唸唸生滅。猶有形色。故不名變易。踟躕兩楹故。名為二國中間生死。初流來時無無漏業故。不可同變易。未入三界取相故。不正分段。唯以闇識相續唸唸下墜故。別立為一種生死。今約分段變易中間三種生死有十二諦。約初流來唯有苦集二諦。所以大合有十四諦。或雲。初流來時。或有值佛修道得佛故。亦有滅道二諦。所以猶有十六諦。而今釋不然。初流來時。入三界方起取相。乃別苦樂求修滅道。即無滅道二諦明矣。二國中間緣非正使。初流來時。未明斷結。則不足以證佛究竟。且若相收攝。二國中間屬於分段。初流來時屬於變易。然即要在分段變易。所以勝鬘但就分段變易為釋究竟不究竟之意。從二種死中以下。第三正釋昔與是方便之意。釋曰。昔日但因除分段。而言四智究竟故。從非盡一切煩惱以下。第四正釋究竟非在二乘之意。釋曰。非謂未盡一切煩惱是究竟故。而推尋此中文外文。只釋究竟非在二乘。昔與是方便。究竟唯在如來。但以義自去。本義從二種死中以下。結第一奪。先結佛昔與。從非盡一切以下。結今日勝鬘奪。從何以故以下。別會二乘果中。第四舉二種煩惱。以釋第三段二死兼除不除之意。就中開為二。第一直舉二種煩惱為釋。第二從煩惱有二種以下。出煩惱體相。標疑雲。何以如來能除二死。二乘未除耶。釋曰。煩惱有二種。一四住地煩惱。二無明住地煩惱。如來已盡二種煩惱故。二死兼除。二乘唯盡四住地煩惱故但除分段生死。就第二出煩惱體相。又分為四。第一正出二種煩惱體相。第二從此四住地力一切上煩惱以下。格量二種煩惱功用勝負。第三從又如取緣以下。明其潤業不同。第四從世尊如是有愛住地以下。明斷除之義。就第一正出體相中。又自有二。第一釋四住地惑。第二從世尊心不相應以下。釋無明住地惑。剎那心者。謂識心。相應者。謂受想行等。心不相應者。根本並無四心相應。無始者。無始於己。從此四住地力以下。出體相中之第二。格量功用。就中又分為五。第一明四住地劣。第二從世尊如是無明住地以下。明無明住地勝。第三從譬如惡魔以下。舉比明勝。第四從恆沙等數以下。釋無明住地勝。第五從如是世尊以下。結勝。一切上煩惱者。恆沙上煩惱。從無明住地上生。亦障眾生行之上故。謂之上煩惱。依種者。別相煩惱依通相而有。謂之為依。通相煩惱能生別相。稱之為種。依取五住地家起煩惱。種取四住地根本取相。次舉無明住地正明劣。從世尊以下。第二明無明住地勝。與前反覆為二。於有愛數四住地者。有愛謂無色惑。又數色反數以下色愛慾愛及見一處。足為四住地。第三舉比明勝。即有開合可見。從恆沙等數以下。第四釋勝。久住者。遠作根本也。此就生明勝。二乘不能斷唯佛菩提智能斷者。就斷明勝。菩提智謂空解也。此未明斷。借斷明力。一雲。金剛心斷惑已盡。名為學佛。故雲如來菩提智斷。從如是以下。第五結勝可見從又如取緣以下。出煩惱體相中之第三。明其潤業不同。又分為四。第一明四住地惑潤有漏業而生三有。緣者謂四住地惑。言此惑能助業取果。為果之緣也。有漏業因者。通言善惡諸業。第二從如是以下。明無明住地惑潤無漏業受變易生。第三從此三地以下。明無明住地通潤一切業受生。此三地者。此三界地。彼三種者。彼三乘人。意生者。變易生。身生者。分段生也。及無漏業生者。即謂業生。一雲。上言意生。直談變易果生。故此言無漏業為因而生。又上雖言三地未明有色無色。故更重舉二生以顯之也。依無明住地者。明無明住地通潤一切業。物謂無明住地。但為變易作緣。不緣分段。故雲有緣非無緣。從是故以下。第四結無明住地潤無漏業受變易生。從世尊如是以下。出煩惱體相中之第四。明斷除之義。又分為三。第一明二種住地業不同。可見。第二正明斷除。佛地所斷者。通言佛地一切功德。佛菩提智所斷者。偏舉斷結空解。第三釋。標疑。何以言唯佛地能斷。二乘不斷歟。釋曰。二乘唯除四住地。亦無漏不盡。無漏不盡者。謂未盡證無漏也。不得自在力者。謂未盡證無漏。故不得自在力也。明既未證未自在。故不得斷無明住地也。亦不作證無漏不盡者即是無明住地者。明由未斷無明住地故應證不證也。應證者。無斷可證也。一雲。無漏不盡者。應無之漏不盡也應無之漏者。謂無明住地。故即下雲無漏不盡者即是無明住地。而生此中釋。作標疑為佛能斷。正釋以二乘不斷。蓋互通為釋也。從世尊阿羅漢辟支以下。別會二乘果中之第五。歷結前四重。上來四段但承上事即釋。而不悉明其之相。故此更簡而結也。即分為四。第一從初訖名向涅槃界。結上第一段奪四智及涅槃不滿。第二從若知一切苦以下。結上第二段明究竟唯在於佛非是二乘。第三從世尊於此起煩惱以下。結上第四舉二種煩惱以釋第三二死兼除不除。第四從世尊不受後有智有二種以下。結上第三段舉二種生死。以釋第二究竟不究竟。本義雲。從此下。結前第二唯如來究竟。二乘不究竟。就中分為四。第一結二乘不究竟。第二從若知一切苦以下。結如來究竟。第三從世尊若無明住地不斷以下。釋結二乘不究竟。第四從世尊於此起煩惱以下。釋結如來究竟。若爾只結第一第二。不結第三第四而已。且已結更釋。釋結則無窮。此少不宜。故不須也。第一結上第一四智及涅槃不滿。上直言不滿故。今結七德不滿。故奪也。七德不滿者。一智慧不滿。二斷不足。從以不知見故以下是。三解脫未滿。從以不斷故以下是。四清淨未圓。從名有餘清淨以下是。五功德未滿。從名成就以下是。六智境不周。從以成就有餘以下是。此前六結奪四智。七涅槃未極。從是名以下是。此結奪涅槃果。而所以第六事牒前第三四五事者。第二已牒第一。第三已牒第二。而第四不牒第三。第五不牒第四。所以此六中併牒也。從若知一切苦以下。結上第二。明究竟在佛非在二乘。就中即分為二。第一先結佛究竟。第二從世尊若無明住地以下。結二乘非究竟。上直言究竟唯在佛。故今結七德滿足。故雲究竟以對二乘七德不滿。分文為八。一以初四一切作析別。明智境滿足以對上第六智境不周。二以二無常明涅槃滿足。以對上第七涅槃不滿。無常壞。調分段生死有身壞命也。無常病。謂變易生死。雖無身壞命。猶有唸唸遷移義自病也。三以無覆護。無依。明依歸德滿足。此不對上。上無蔭蓋為無覆。傍無力授為無護。無依者。謂變易眾生。無依亦輕於無覆護也。四舉法身等以釋涅槃滿足。初舉法身。亦不對上。次舉波若以對上第一智慧不滿。次舉解脫以對上第三解脫不滿。次舉清淨以對上第四清淨不滿。次舉三點以結七德滿足。此何以故通下三德為標。法無優劣者。本義雲。諸佛法身無優劣也。波若解脫清淨釋等亦同此。而今釋。是對小乘涅槃三過。昔日小乘有餘無餘二種涅槃。通有三過。一不俱。二不滿。三不等。三德優劣故不等。三德不共故不俱。三德未究竟故不滿。所以名少分。今日涅槃無此三過。皆是一等。故雲常住涅槃界。是故涅槃一味等味。謂明解脫味者。一味謂波若。等味謂法身。言此涅槃通名三德也。涅槃無翻家義即明。涅槃含眾義也。亦可。昔日涅槃不即三德常住。今日涅槃即三德常住。故雲即是一味等味也。前結二乘不滿。不明歸依與法身。此結如來究竟不明斷與功德。蓋互舉為明也。從世尊以下。第二結二乘不究竟。就中又分為四。第一正明二乘未斷無明住地。故不得三味。所以不究竟也。第二從何以故以下。釋不斷無明住地不得一味。第三從是故無名住地以下。仍明無明住地為眾惑之本。第四從如是過恆沙以下。結無明住地為眾惑之本。第一可見。就第二釋中即有二。第一明應斷不斷。第二明應得不得。應斷者。謂別相無知。應得者。謂諸行及別相知見。應證者。謂無知之斷。從是故以下。明無明住地為眾惑之本。略舉十二以明其相。積聚生一切修道斷煩惱者。明修道應斷者皆由無明住地為生。此一句總明。下十一句明映障諸境上煩惱皆從無明住地而生。彼者。彼無明住地能生心上煩惱。一雲。彼者即謂彼心。從如是過恆沙以下。第四結無明住地為眾惑之本。皆因無明住地者。恆沙本無。而因住地為生。故雲皆因。恆沙亦有可生之義。即住地助發故雲皆緣。從世尊於此起煩惱以下。 　　第三結上第四舉二種煩惱釋第三二死兼除不除。所以在第三處為結者。上結二乘不究竟。以不斷無明住地為結。故逐便遂結也。上第四舉二種煩惱釋二死兼除不除中。本有四。第一出煩惱體相。第二明格量力用。第三明潤業不同。第四明斷除。今但略不結第三潤業不同。餘三皆結。從初訖無始無明住地。結第一出煩惱體相。從世尊若復過於以下。結上第二格量力用。從如是一切以下。結上第四斷除。於此起煩惱剎那心剎那相應。舉四住地。世尊心不相應無始無明住地。舉無明住地。上第二格量力用本有二。一四住地劣。二無明住地勝。今但結無明住地勝。即而四住地劣自去。上中即有法說比喻。今結中亦有法說比喻。可見。上直言無明住地力勝。故此明諸煩惱成壞皆以無明住地為本而結也。如是一切以下。結上第四斷除。上直言佛地所斷佛菩提智所斷故。此明如來因果既滿故能斷而結。就中即有三。第一明因滿故能斷。第二從法王法主世以下。明果滿故能斷。第三從是故以下結。皆可見。一切煩惱謂根本通相煩惱。上煩惱謂支條別相煩惱。然置位為論。所作已辨。梵行已立。本在金剛以還。而今以照佛果法身為梵行智所作已辨。蓋就通門為明。從世尊不受後有以下。第四結上第三舉二種生死以釋第二究竟下究竟。上直言如來二死兼除。二乘但除其一。故今簡結如來既伏四魔。是故言二死皆除。二乘不能伏四魔。是故但除其一。本義雲。從此以下。結收入一。就中即有二。第一先結如來二死兼除。第二從世尊阿羅漢以下。結二乘但除其一。就第一先結如來二死兼除中亦有二。第一正結如來既伏四魔。是故二死兼除。第二從得不思議以下。舉萬德證二死兼除。不受後有智有二種者。將欲結二死兼除不除。故先以此不受後有智為首。二種者。一如來不受後有智。二二乘不受後有智。降伏四魔者。天魔是惡緣。煩惱魔是惡因。陰魔死魔是惡果。明如來既伏此四魔故二死皆兼除。出一切世間者。謂分段變易二世間。為一切眾生之所瞻仰者。明既伏四魔超出二世間。故為一切眾生仰慕。然則二死兼除明也。從得不思議以下。第二舉果上諸德以證二死兼除。明既有如是尊德。寧復未免二死。從世尊阿羅漢以下。第二結二乘但除其一。就中亦分為二。第一明二乘但除分段因謂已離生死。第二從世尊以下。亦明但因除分段自謂已得第一果。是故但除其一。度生死畏者。謂畏度分段生死也。次第得解脫樂者。明以次第斷三界惑也。無惑理自可樂故解脫樂也。作是念者。明因此謂已離生死怖畏不受生死苦也。此即二種不受後智中。亦一種智。結雲是故二乘但除其一。從世尊以下。第二明亦因此謂已得第一處。觀察時者。謂照四諦時。一雲。照四諦時。自能推理仰觀第一應得處。從世尊彼先所得地以下。別會二乘果中之第六。結入一乘。本義雲。此前料簡佛出。非是一乘收結三乘以為一乘。就中即有四。第一明二乘在因時。自知未究竟。第二從何以故以下。釋自知。第三從是故以下。正結入一乘。第四從得一乘者以下。仍明一乘所得果義彼者。彼二乘人。先者。謂得五方便。三果。四向。不愚於法者。不迷常住之理。不由於他者。不待他教第二釋。何以自知。釋曰。就實為論。理無三故也。是故三乘即是一乘。正結入一。第四明果義。因一既竟。宜明所得果相。故仍明之也。就中有二。第一直明所得菩提果。第二舉菩提涅槃法身三德。明相即義。所以明此相即者。物聞得菩提便謂一乘只得菩提不得餘德。故須此相即也。得究竟法身者。則究竟一乘。明由究竟因而得也。法身是法。如來是行者。其義似別。所以更舉相明即也。隨果再舉因亦再明也。法身是萬德之正體。一乘為法身之正因。所以偏舉法身。以明因究竟也。從世尊如來無有限際時住以下。章中第二舉一體三寶以成因一。言所感之果。既是一體。則因一可證。就中初開為二。第一從初訖是有限依。將欲明今日一體最極。故先明別體非是究竟。第二從若有眾生以下。正明今日一體最極。就第一先明別體中。亦開為二。第一從初訖作無盡歸依。先歎別體中一佛寶。何則雖復別體不如一體至極。但一佛寶即是一種。理無可下。所以先歎別體中一佛寶是歸依之本也。第二從常住歸依者以下。正明別體法僧二寶非究竟。昔日別體既是方便。今日別體正是實說。雖實不實皆不如今日一體最極。故雲非究竟也。就第一先歎中即有五。一明是常住。二明是大悲。三勸說大悲。四勸說常住。五結。皆可見。後際謂眾生盡作佛。而眾生無盡作佛。則如來常住明矣。就第二正明法僧二寶非究竟中有四。第一先列。第二從此二歸依以下。正明二依非究竟。第三從何以故以下。釋二依非究竟。第四從是故以下。結非究竟。本義雲。從初訖謂如來應等正覺也。明今日一體為歸依之本。而今不須。梯橙三寶。即所說經教不別大小。皆為法寶。學教之人。亦不別大小。皆為僧寶。而今舉勝兼劣故。唯稱一乘教三乘人也。而昔日雖說大乘。未明一乘。以一乘為法寶。唯今此經也。說一乘道乃得法身。法身上更無說一乘法事。然則法寶之極。唯在法身。故雲說一乘非究竟法寶也。釋僧非究竟。可見。第四結亦可見。從若有眾生以下。第二正明今日一體至極。就中有五。一明依今日一體法僧即是歸依如來。二從何以故以下。釋何故依法僧即歸依如來。第三從何以故下。亦釋何以是一體。第四引佛為證。第五從若如來以下。明昔日不說一乘之意。是二歸依者。謂一體法僧二依為是。非此二歸依者。別體二依非可為比也。是歸依如來者。今日一體法僧即是如來故。又解言。因調伏發心歸依法僧者。謂依別體法僧。是二歸依非者。謂別體二依為非。上已非別體法僧非究竟。而此更舉者。欲以非明是也。此二歸依者。謂今日一體二依。是歸依如來者。亦明一體故。所以知從此下明一體法僧者。上已結別體故也。歸依第一義者是歸依如來者。第一義謂三德四義。本義雲。此二句偏明一體佛寶最勝。然若別體亦可。而一體何別最勝。此二歸依第一義是究竟歸依如來者。 　　明依一體法僧及三德四義即是究竟歸依如來也。本義雲。從此二歸依以下。結一體三歸依同是究竟。第二釋。何故依法僧即歸依如來。曰。三依即是一體故。本義雲。何故同是究竟。即一體故。第三釋。何以是一體。以一乘而得故。是一體也。第四誰其如是說。引佛為證。然別體三寶。則其名體各異故。理自可別。但一體何以為別。釋曰。常住法身為佛寶。此法身能為物軌則。自為法寶。又此法身則能與理和合。亦為僧寶。若辨歸依。為其習解斷惑。則別體可先。但不迷旨歸。必一體為要。今勝鬘唯欲以旨歸為本故。非昔梯橙唯欲今日一體也。第五明昔日不明一乘之意。理既如是。何故昔日猶明三耶。故雲。此是如來隨眾生機方便而說。就實為論。即是一乘無有二乘。本義雲。從若如來以下。明一體三寶中。遂結入一乘。第一義者。經雲。說一乘是說第一義諦。說三乘是說世諦義也。從世尊聲聞緣覺以下。正說中之第二。舉八章以明乘境。言夫善不自生。必由境起。故有作無作二種聖諦。皆是一乘之境也。大意雖爾。好尋此下。外文則無異上明究竟不究竟。所以私懷亦可。舉境證究竟。曰二種聖諦皆是修善之緣。而二乘但觀一種聖諦。如來二皆已達。觀境既爾。則所證未究竟明矣。就中開為二。第一前四章總明境界。第二後四章別明境界。總取有作無作二種聖諦。無所簡除。皆為一乘境。故名為總。簡除三諦。唯無作滅為極。故名為別。就第一總明境界中。有四章。一無邊聖諦章。二如來藏章。三法身章。四空義隱覆章。就第一無邊聖諦章開為五重。第一牒二乘所得即是有作四諦。第二從無有出世間以下。明上上非二乘分。第三從世尊金剛喻者以下。明第一義智亦非二乘分。第四從出尊聖義者以下。明聖義亦非二乘分。第五從聖諦者以下。明諦亦非二乘分。第一。初觀聖諦者。謂始觀有作四聖諦也。以一智者。言以一有作諦智也。斷諸住地者。謂斷四住惑。四斷智。謂斷。因智得惑斷。故雲斷智。亦可。以四諦下結為四斷智。功德作證者。謂無為功德。亦善知此四法義者。謂四諦義明得少分觀也。從世尊以下。第二明上上非其分。無有出世間上上智者。昔明阿羅漢金剛心是學中之極。以為世間之上。羅漢果心名為上上。今既明二乘未滿故。亦非上上也。四智漸至者。以智釋非上上。明智體未滿更有所至。及四緣漸至者。舉境釋非上上。更有無作四諦應至。言智境皆未竟。那得上上。無漸至法是出世間上上智者。舉佛真上上。以證二乘非上上。佛智圓極無所更至。故雲無漸至。從世尊以下。第三明第一義智非其分。就中有六句合為三雙。第一雙牒是非。明第一義智是佛非二乘。第二從世尊以無二聖諦智以下。雙釋是非。先釋非。後釋是。第三從世尊若壞一切以下。雙結是非。先結是。後結非。皆可見。金剛為喻佛。斷諸住地。謂四住地。從世尊聖義以下。明聖義明其分。即有二。第一直明非其分。第二舉有量及少分為釋。可見。從聖諦者以下。第五明諦非其分。即有二。第一直明非其分。第二明是如來諦。非諦者。苦集非其諦。亦非功德者。謂滅道非其諦。第二明是如來諦可見。諦是審實為義。故雲是佛非二乘分。而無作諦亦復可然。但有作諦何非其分耶。雖復作諦亦不如如來深達。故雲非其分。何者。所言二乘。觀有作四諦。斷三界惑。亦是方便。就實為論。觀有作四諦。斷三界惑。正在七地上。從聖諦者以下。第二如來藏章。為歎八聖諦甚深。上直明二種聖諦唯是如來非在二乘。而未明其甚深之所以。是故此舉如來藏為歎二種聖諦。今日此八諦說於如來藏。藏既甚深則八聖諦豈得不深。故雲二種聖諦唯在如來非是二乘。就中開為五重。第一直舉如來藏嘆八聖諦甚深。第二從若於無量以下。舉如來藏與法身。勸信八聖諦。第三從如是難知難解以下。仍廣明八聖諦名體相。第四從如是無作四聖諦以下。結無作聖諦唯在於佛。第五從世尊非壞法故名為苦滅以下。料簡二滅諦。就第一舉如來藏嘆八聖諦甚深亦有三。第一直嘆甚深。第二從何以故以下。釋嘆。第三從如來藏處以下。結嘆。此說甚深如來之藏者。言於八諦說如來藏也。說聖諦義者。明此八諦依如來藏而說也。如來藏處甚深故說聖諦亦甚深者。無作滅諦即如來藏。所以甚深。兩苦兩集能隱此藏。二道一滅能顯此藏。則其隱顯之所以難明。故亦皆甚深。從若於無量以下。第二舉如來藏及法身。勸信八諦。物聞聖諦甚深唯佛境界。便謂。然則若非如來都無應信。當復為誰而說此諦耶。所以舉此如來藏及法身勸信。曰無作滅諦即如來藏。此藏顯為法身。若能信此如來藏及法身。即能信此八諦。所以勸信之也。且聞如來藏既是甚深非識所量。即謂此如來藏已超惑累獨自清淨。故知非識境界。 　　所以亦明此如來藏隱在煩惱之中非出惑累。若能無疑於隱義者。亦能無疑於顯法身。若能信此隱顯之義。即能信八諦。昔日不明理在惑中。又二聖諦中。唯明一種聖諦。皆是方便之說也。就中亦有二。第一明信藏即信法身。第二從於說如來藏以下。正明能信如來藏及法身即應信八諦。藏即既是隱。但就藏可難。所以傳取顯時法身為勸也。從如是難知以下。第三出八諦名體相。上來直稱二種聖諦。但未顯其名體相。故此故廣明之。就中亦分為八。第一總唱二種聖諦。第二從何等為說二聖諦以下。列二聖諦名。第三釋會有作有量。說作聖諦義者是說有量四聖諦。此二句是。第四從何以故以下。釋所以名有作有量。第五從是故世尊以下。舉二種生死及二種涅槃。釋有二種聖諦。第六從說無作聖諦義者以下。釋無作無量。第七從何以故以下。釋所以名無作無量。第八從如是以下。總結二種聖諦。前三重可見。第四釋名。疑雲。何以名有作有量耶。釋曰。非因他能知一切苦者。因他。謂二乘七地。言非此因他人能知三界內外一切苦集滅道也。故名其人有作有量。所以其所照諦亦名有作有量也。第五舉二種生死涅槃為釋。是故世尊有為生死無為生死者。境既從人必有有作無作之別。故生死亦從人則有有為生死無為生死也。二乘七地名有為人。分段生死是有為人所知。八地以上名無為人。變易生死是無為人所照。故雲有為生死無為生死也。有為生死即是有量苦集。無為生死即是無量苦集。八地以上亦能照分段生死。但就七地未照變易生死故。因為別也。涅槃亦如是有餘及無餘者。境與生死皆從人得名。 　　故涅槃亦從所證人即有有餘無餘二種也。二乘七地名有餘人。有餘人所證名有餘涅槃。如來名無餘人。無餘人所證名無餘涅槃。有餘涅槃即兼有量滅道。無餘涅槃即兼無量滅道。說無作聖諦義者是說無量四聖諦義者。第六釋會無作無量。從何以故以下。釋所以名無作無量。疑雲。何以名無作無量耶。能以自力知一切者。明八地以上入法流水唸唸自知也。亦從人得名。故雲無作無量也。但滅諦那得自知者。是謂仰信。非言現知也。從如是以下。第八總結。如是八諦如來說四諦者。八諦之中。昔日如來為二乘七地。但說有作四諦。又雲。三界內外雖有八諦。如來合為四諦也。夫今此二種聖諦合有十名。三界內諦。有作有量有邊有為有餘。三界外諦。無作無量無邊無為無餘。凡此十名亦可。當體為稱。而今此中只從人為稱也。二乘七地稱之五有。八地以上皆名五無。而二乘七地稱五有者。皆因未竟。三界外事更有應作為稱也。八地以上稱五無者。亦皆因修習已極。更無新造為稱。則可推也。八地以上亦皆照三界內事。但就七地不照三界外事為別也。當體稱者。三界內集道二諦。自為因感苦滅二諦。苦滅二諦從作因生。故名有作。且此四諦亦未窮其源。故名有餘有邊有量。苦集道三諦當體自生滅。故名有為。一滅諦從有為因得故。亦從因為稱。三界外諦集道二諦。雖有作義。但作用微不如界內之現。故受無作名。何則前念為因。後念為果。唸唸新易。難見作相。苦滅二諦亦從無作因為得。故亦得無作。本義雲。苦滅二諦。當體不能作果。故名無作。然則三界內苦滅二諦。亦應無作。故不須也。四諦理盡。且窮其原。故言無量無餘無邊。一滅諦體非生滅。故言無為。三諦皆從滅諦為稱也。從如是無作四聖諦以下。章中第四結八聖諦唯佛究竟。八諦名體既竟。宜明窮此理者。故更結如來究竟此理也。就中即有四。第一明唯佛究竟。第二從非阿羅漢以下。明非二乘究竟。第三從何以故以下。釋二乘非究竟。第四從何以故以下。釋唯佛究竟。非下中上者。下謂聲聞。中謂緣覺。上謂七地。明非此三種人得究竟涅槃也。又雲。上謂佛。非三種人皆得。唯佛一得也。第四釋佛究竟。疑雲。何以唯佛究竟耶。知一切未來苦者。苦佛已過。但約二乘未知未來苦為言。故雲不究竟如也。亦可。知一切眾生未來苦。斷一切煩惱。謂根本。上煩惱。謂枝條。集以業煩惱為體。故雲所攝受集。滅一切意生身陰一切苦滅作證者。謂滅諦通三界內外。故言一切。但道不顯。又雲。所攝受。明無漏業為煩惱所攝受也。一切集者。總收前業煩惱為集。滅一切意生身陰者。謂滅諦。一切苦滅作證者。疑道諦。一雲。所攝受。謂四住地也。從世尊以下。章中第五料簡二滅。餘六諦雖有深淺之殊。同是有法。理自可別。但二滅諦難別其相。所以料簡曰。昔滅是無。今滅妙有。滅名雖同所指各異。就中即有二。第一明昔滅非真。第二從言苦滅以下。明今滅是有。非壞法者。謂斷煩惱。明非以煩惱滅為真滅。名無始無作無起者明無生。無盡離盡常住者。明無滅。此明非三世法。自性清淨離一切煩惱藏者。雖非壞滅自然離於煩惱明此無始有二種解。一雲。此滅諦是本有。故言無始。二雲。就果論。果非三世法。故雲無始。從世尊過於恆沙以下。章中第三名法身章。此章來意者。物聞上第二如來藏章勸信八聖諦。雲若能信如來藏即能信法身。信此二者亦能信八聖諦。更謂此如來藏與法身必是異體。故雲信藏即能信法身。若是一體豈復重舉。所以今明隱為如來藏。顯為法身。隱顯雖殊。即是一體。更無異體地。就中又分為三。第一明如來藏與法身即是一體。第二舉智證一體。第三明如來藏非二乘境界也。過於恆沙不離不脫不異不思議佛法成就說如來法身者。舉如來藏即法身。過於恆沙者。明煩惱過恆沙也。如是如來法身不離煩惱名如來藏者。舉法身即如來藏。如來藏智是如來空智者。第二舉智證一體。明智即是一。境何有二。未離煩惱故藏為不空。已離煩惱故法身為空。所以照藏為如來藏智。照法身為如來空智。照藏照法身智。即終是一體智。智即是一。所照之境那得異體第三明如來藏非二乘境界。明此如來藏理深玄微非二乘所識也。亦昔日不為說故。本所不見不得。本義雲。如來藏章。法身章。更無別文但附明。已顯不假別出。又雲。從過於恆沙以下。入第九空義隱覆章。此是明境之真實而昔以空義隱覆而不顯也。從世尊有二種如來藏空智以下。總明境中第四。名空義隱覆章。此章來意者。物聞上第三法身章雲隱為如來藏。顯為法身。即是一體。又舉智證一體。便生疑。理既如是。昔日何意不說。或此智昔未。方今乃得故爾耶。故釋曰。照真實智。本來常有。但昔日非其時。故不說。以苦空無常等為隱覆而不顯也。就中有二。第一正明智則本來常有。第二從此二空智以下。明非時故不用。就第一直明智有三。第一直明智有。第二舉三若就空境明智有。第三舉四不空就不空境明智有。有二種如來藏空智者。謂如來藏智法身智也。直雲二種如來藏智亦足。何故稱空智者。境有空不空。智即只是一空智。故言空智舉有。從此二空智以下。第二明非時故故不用。就中有三。第一假設舉愚抑二乘。第二正明非時故不用。第三從一切苦滅以下。明唯佛得證。此二空智諸大聲聞能信如來者。假設舉愚抑二乘。此二智非其聞分。一雲。諸大聲聞者。聖共位中諸菩薩也。四不顛倒則如常釋。是故以下結。言有此所以故不說。是故二乘昔不見不聞也。從一切苦滅以下。第三明唯佛得證。而此文來意難明。蓋言如來無四倒。修一切滅苦道者。是說已修。非言今修。從世尊此四聖諦以下。明乘境中第二。舉四章別明境界。上四章雖復明境每言但直非二乘分。未明其可依之極。所以從此下。明八諦之中簡除七諦。無作四諦中唯一滅諦為依之極。故雲別明境界。四章者。一一諦章。二一依章。三如來藏章。四自性清淨章。第一一諦章者。將明為依之極故。簡除有作無作中三諦。但取一滅為極也。就中初開為三。第一料簡八諦。唯一滅為極第二從此滅諦過一切眾生以下。歎一滅諦甚深。第三從或有眾生以下。勸信一滅諦。就第一料簡中即有二。第一立兩章門。三是無常一是常。三是無常者。謂兩苦兩集兩道。一是常者。謂無作一滅諦。有作滅諦既是無為。無所可除。即是斷無不可為取。所以不用。以不為數也。然上舉二種涅槃為釋有作無作。既雲二乘七地名有餘人。有餘人所證名有餘涅槃。有餘涅槃即兼有量滅道。如來名無餘人。無餘人所證名無餘涅槃。無餘涅槃即兼無量滅道。今此但取一滅亦除道諦。此二相違。何故然耶。釋曰。道有二種。一因道。二果道。上就果道為談故。無餘涅槃即兼無量滅道。此就因道為明故。簡除道諦唯取一滅諦為極也。第二從何以故以下。釋二章門。先釋無常章門。後釋常章門。釋無常門中亦有二。第一正釋。第二結。就釋常章門亦有釋結。從是故以下結皆可見。從是滅諦以下。第二歎一滅諦甚深。就中又開為三。第一直明凡夫二乘並非所望。從凡夫識者以下。料簡二人雖同不見而不見不同。第三從邊見以下。廣釋凡夫二見。二乘清淨之相。生盲都不見眾色像。故譬凡夫。七日嬰兒能見餘物。但不能見日輪。故譬二乘。第二不同可見。就第三廣釋中即有二。先釋凡夫識。後釋二乘智。就釋凡夫識中亦有二。先釋二見。後釋顛倒。釋二見中亦有五。一直出二見。我見妄想者。妄計即離二我。即故生斷。離故生常。第二列二見之名。所謂常見斷見是。第三從見諸行無常以下。舉生死涅槃釋二見。二見者。計生死神明都斷。計生死有涅槃。第四從於身諸根以下。舉色心二法釋二見。二見。色壞生斷。計心不斷生常。第五從此妄想見以下。明二見失於中道。彼義謂中道義。過與不及。則二見皆通有。從顛倒眾生以下。釋顛倒可見。從一切阿羅漢以下。釋二乘智。□□亦可見。從或有眾生以下。章中第三勸信一滅諦。就中亦有三。第一明從佛語為正見。第二從何以故以下。釋何以起此四想為正見耶。第三從於佛法身以下。結勸。波羅蜜因果有二。此中所明皆是果彼岸。口生謂因教而生。正法生謂藉理而生。法化生謂藉教會理化凡為聖。餘財者七財。佛已先得。故今隨後得故雲餘財也。從世尊淨智者以下。別明境中第二。名一依章。正明此一滅諦為眾可依之極。就中開為四第一欲明今日一滅諦為依之極。故先明二乘智非其境界。第二釋非其境界。第三從為彼故以下。明昔依為非。第四從世尊一依者以下。正明今日一依為依之極。況四依智者。是謂五方便中依四諦生智者也。一雲。佛為五方便人說四依道。故雲四依智也。第二釋。標疑雲。何以言非其境界耶。釋曰。三乘初業於彼義但當覺當得。非現覺得故。一雲。疑雲。何以相違與上一乘章雲三乘初業不愚於法耶。故釋同。上言不愚於法者。是謂當覺當得。非是已得已覺之謂也。第三明昔依為非。為彼故世尊說四依者。明昔日正為二乘故說此有作四諦。此四依是世間法者。明非極依也。第四正明今日一依為依之極。一切依上者。通言三界內外八聖諦中。此一滅諦為上也。出世間上上者。只就無作四諦。唯此一滅諦為極也。第一義依所謂滅諦者。更出其體。一雲。一切依上者。只就有作四諦為上也。從世尊生死者以下。別明境中。第三名顛倒真實章。此章來意者。前一依章明今日無作一滅一切依上。出世上上為依之極物聞便謂然即出惑之後方為物依非言在惑為依。所以今釋。無作一滅即如來藏。生死神明依如來藏相續不滅。非但出惑方為物依。從在惑中已為依也。就中又開為八。第一直明生死依如來藏。第二明藉理而說名為善說。第三從生死生死者以下。明生死二法能藏如來藏。第四從世間言說故以下。料簡生死與如來藏異。第五從是故以下。結生死依如來藏。第六從世尊不離不脫以下。明眾生依藏得建立。若無藏理無有厭苦求樂。第七從世尊如來藏者以下。明如來藏非三世法。第八亦從如來藏者以下。明如來藏異於橫計。今第一。世尊生死者依如來藏者。生死即是顛倒。如來藏即是真實。今明一切眾生皆有真實之性。若無此性則一化便盡與草木不殊。由有此性故相續不斷。終得大明。故雲生死依如來藏。此中如來藏若以理為正因。皆以理為如來藏。若以神明為正因。皆以當果事為如來藏。本際不可知者。夫生死非無終始。但逐藏為論。故本際不可知也。何則此藏非三世法。以非三世為生死依。必從何時。即不可知。又雲。生死非無終始。但終始難測也。本際謂眾生之原。第二藉理而說。名為善說。可見從生死生死者以下。第三明生死能藏如來藏。就中亦有二。第一先釋生死義。第二正明生死二法能藏如來藏。重言生死者。欲釋生死二義故。上為生。下為死。重舉之也。一雲。上牒前語。下向下為釋。諸受根沒者。諸根皆有通相領緣。謂之為沒。次第不受根沒者。不能通相領緣之根。次第而起也。第二正明能藏如來藏。言此藏理非自欲藏。俱以生死二法為藏也。從世間言說故以下。第四明生死與藏異。若得為生死藏。即與生死混然為一。故明生死與藏異也。先明生死。後明藏義。從是故以下。第五結生死依如來藏。從不離不脫以下。第六明眾生必依藏得建立。若無此藏無有厭苦求樂。就中自有三。第一直明依藏得建。第二從若無以下。明無藏不得建。第三從何以故以下。釋不得建。四不皆明未出惑也。又雲。藏體真實不可離斷脫。與理不異也。從世尊如來藏者以下。第七明藏非三世法。無前際者。謂未來。不起者。謂現在。不滅者。謂過去。從如來藏者以下。第八明藏異於橫計也。從世尊如來藏者是法界藏以下。別明境中第四。名自性清淨章。此章來意者。 　　物聞上第三如來藏章雲此如來藏在惑之中曰已為物依非但出惑方為物依即生疑。若爾此如來藏必為生死被染。何尊為依。若言不染。既是隔別。奈得相依。所以今釋。此如來藏自性清淨。雖在惑中。不為生死所染。但隱覆而已。就中初開為二。第一勝鬘自說。第二如來述成。就第一勝鬘自說中又開為四。第一將明染不染先會五種藏。第二從此自性清淨以下。明染不染難定。第三從何以故以下。舉世近事難定。為況遠理。第四從唯佛世尊以下。推明於佛。第一先會五種藏。一如來藏。蘊在惑內故名藏。亦含當果故名藏。二法界藏。謂佛果含照法界。又雲。是常住法性。三法身藏。謂法身含萬德故名藏。四出世間上上藏。五自性清淨藏。前一後一就隱時為稱。中三就顯時為稱。隱顯雖殊即是一體。從此自性清淨以下。第二明染下染難定。容塵煩惱。謂四住煩惱。上煩惱。謂恆沙上煩惱。 　　言此如來藏為此煩惱被染不染難可定知。何則既是自性清淨。何得言染。猶在惑中那得不染。故雲不思議如來境界也。從何以故以下。第三舉世近事難定為況遠理。就中即有二。第一明實法道中無染。第二明相續道中有染。疑雲。何以難知耶。剎那善心非煩惱所染者。實法道中善心前滅。煩惱後生。既不相及。安得有染。剎那不善心亦非煩惱所染者。不善心起即是煩惱。有何煩惱更來相染耶。煩惱不觸心心不觸煩惱者。觸猶及也。煩惱自滅不及後心。心亦不觸煩惱。既不相及。竟有何染。第二明相續道中有染。然有煩惱有煩惱染心者。相續道中假名有染。言以前善心不滅轉為後惡。惡有染前之義。言世間近事染與不染如是難定。況乎佛性深理。豈可定爾。從自性清淨以下。第四推明於佛可見。從勝鬘夫人以下。章中第二如來述成。就中有二。第一直述其上所說即然難可定也。第二從如是二法以下。出能信此難定理人。自性清淨心而有染污難可了知者。言藏為煩惱被染難可了知也。有二法難可了知者。二法謂藏理世事也。謂自性清淨心難可了知者言藏理染不染難可知也。彼心為煩惱所染亦難了知者。謂世事染不染難可知也。然勝鬘自難定說故。推明於佛。而佛亦更述其語而已者有二意。一事中作論亦似染。二理中作談亦不染。所以更述其語而已也。從如是二法以下。第二出能信難定人。上勝鬘既言難定。此如來亦言難定。即為信無據。所以舉能信人勸信莫疑也。就中有三。第一總明深解者能信諸凡難信。第二從若我弟子以下。正出能信人。即是信順二忍菩薩。第三從此五種巧便以下。結有能信。就第二正出中即有二。第一直出二忍章門。第二從隨順法智者以下。釋順忍。若我弟子隨信信增上者。信信忍章門。信增上者。謂登住之信。信中之上也。依明信已隨順法智而得究竟者。順忍章門。而疑只是順忍章門。隨信信增上者。只是舉順本也。第二釋。唯釋順忍。一觀觀察施設根者。謂五根假施設。意解者。謂六識。境界者。謂六塵。此是十八界觀。二觀觀察業報者。謂因果二觀。三觀觀察阿羅漢眠者。謂無明住地惑觀。四觀觀察心自在樂禪樂者謂智禪二觀。智慧照境住放為樂。五觀觀三乘神通力觀。從此五種以下。第三結有能信。入大乘道因者。明大乘道為佛作因。又雲。八地以上是大乘道。信順二忍是大乘因。信如來者有如是大利益不謗深義者。言此人前能信佛語故。得如是五種觀之利益。所以因此五觀之力。今亦能信此難定之理也。從爾時勝鬘以下。正體中之第三。舉真子一章明御乘人。乘體乘境已竟。故此舉真子一章明三忍菩薩受此乘而行也。本義雲。從若我弟子以下。入真子章。就中有二。第一如來但舉信順二忍故。名為略明真子。從此下。勝鬘備舉三忍。故名為廣明真子。而如來欲以此經推功於勝鬘故。但略明信順二忍。合為勝鬘真子章也。隨欲可用。就中初開為三。第一勝鬘請說。第二如來命說。第三從白言以下。正說。更有餘大利益者。上已明乘體及境。而未明行乘人。故言更有餘大利益。亦可。上如來舉能信染不染人利益。故仍言更有餘通行此經人利益。就第三正說中開為五。第一總唱三種人。第二從何等為三以下。別列三種人。三種人。若為別。第三從除此諸善男子以下。明調伏惡人。言勝鬘自能以如王力及天龍力而調伏之也。第四從爾時勝鬘以下。明說竟致敬。第五明佛述嘆。即是有二。第一嘆其調伏惡人。第二從汝已親近以下。嘆說非適今。此義者。通舉體境及行乘人諸義也。從爾時世尊放勝光明以下。經中第三流通說。又開為三。第一明如來將欲流通此經還於捨衛國。第二從爾時世尊八祇洹林以下。正明流通。第三從時天帝釋白佛言以下。列十六名結成題目。就第一還捨衛中亦有二。第一直唱還。第二從勝鬘以下。明奉送。亦可。身出城而送。亦可。但心送而已。還入城亦然。就第二正明流通。又分為四。第一明將欲附囑先集眾。第二從向天帝釋以下。為眾復廣說此經。第三從說已告帝釋以下。附帝釋流通天上。第四從復告阿難以下。附阿難流通人間。帝釋是佛檀越。常為請法之主。阿難是佛親侍。兼復多聞。所以附屬此二人也。就第三列十六名結成題目即有七。第一明帝釋請經名。第二從佛告帝釋以下。如來嘆經功德。第三從憍屍迦以下。許說戒聽。第四從時天帝釋以下。奉旨。第五從佛言此經以下。正列十六名結成題目。然此經既以上十四章為正體。則名亦應有十四。而今列中倍二合有十六名。一名勝鬘師子吼。如是受持。二名復次憍屍迦。此經所說。斷一切疑決定了義入一乘道。而此二名更無別體。前一名但是通以人名標其所說一教。後一名亦總取其所說理為目此經。然此十四章即其名體各異。不可以題卷首。所以舉此二名以為首題也。經題雲勝鬘師子吼。此舉第十五名。一乘大方便方廣。舉第十六名。第六從憍屍迦今以此說以下。重勸流通。第七從帝釋白佛言以下。奉旨而受行也。 　　勝鬘經義疏卷一 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第56卷No.2186 　　No. 2186 [cf. No. 475] 　　維摩經義疏上卷 　　上宮皇御製 　　維摩詰者。乃是已登正覺之大聖也。論本既與真如冥一。談跡即示萬品同量。德冠眾聖之表道絕有心之境。事以無為為事。相以無相為相。何有名相可稱。國家事業為煩。但大悲無息。志存益物。形同世俗居士。處宅毘耶村落。而化緣既畢。將歸妙本。現身有疾。假寢於床。謂以因疾致問。為開不思議之理。是以文殊知時。承旨問疾。仍顯大士種種妙行。以勸新發。然則疾之為體。必以大慈悲為本。教之所興。抑小揚大為宗。維摩詰是西國之音。秦言淨名。和光同塵。不為眾累所染。故稱淨名也。妙唱其人故言所說。經者。訓法。訓常。聖人之教雖復時移易俗。先聖後賢不能改其是非。故稱常。亦為物軌側。故稱法。而亦是漢中之語。外國雲脩多羅。脩多羅五義亦如常釋。今人法兩同。故以經代脩多羅也。兩同之義。亦如常釋。一名不思議解脫者。解脫是八地以上權實二智。此二智本跡雖殊。並非二乘所議。故雲不思議。然諸經明權實二智不同。今此經若並照二諦理為實。變現施為為權。此二智並絕拘累。故稱解脫也。此經有二名。上言維摩詰。以人名為目。下言不思議解脫。以法為提。重上人名故於法謂之一。佛國品第一者。寶積長者奉來獻蓋因顯十方諸佛淨土。仍復廣明菩薩淨土之行。故稱佛國品。若如餘經。應言序品。而此經序事非一。凡有四事。隨事立別名。故不言序品也。此經亦同眾經初開為三。一序說。二正說。三流通說。夫聖人說法度物。所以須此三者。理既深微。眾生根鈍。若卒聞深理。非但難受。更生諦心。所以第一先現殊常之相使物生樂。現此序事必為正宗。物樂既成。理無復須。所以第二即說正宗序正既竟。則當時眾生皆得利益。但聖人慈悲無窮。遠及末代同獲今利。所以第三有流通說也。文處者。此經品凡有十四。初四品為序說。從問疾品以下。訖見阿□佛國品中。訖舉眾皆見以來減八品經文。為正說也。阿□佛國品中。從佛告舍利弗汝見妙喜世界及無動佛不以下減三品。為流通說也。第一序說開為二。第一從初訖弊於一切諸來大眾以還。名為通序。第二從爾時毘耶離城有長者以下竟上卷經。名為別序也。如是等五事普貫眾經所證義一故稱通序。諸經作序各各不同。或有放光地動。或有遣書乞食。如今此經。獻蓋為序。種種不同故稱別序也。通序中即有五事。一如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞人。文雖有五。內意為三。如是我聞二事證阿難傳述有本非是自作。二一時顯傳述之意。言稱機之教。所以須傳。三舉住處同聞證上二義。言雖復我聞。聞必有處。亦與誰等共聞。所以即舉此住處同聞為證也。如是者。解有多種。而今但據一家所習。如是者信也。聖人之教為物可信故。發初言如是。所以釋論雲。佛法如海。智為能度。信為能入。如是者信也。肇法師亦同此意而少迦潤飾雲。如是者信順之辭也。信則所言之理順。順則師資之道成。經無豐約。非信不傳。故建言如是也。我聞者。明阿難親承無傳聞之謬。且欲表外道我自知之過。一時者。感應相稱一聞而說。故為物深利也。次舉住處同聞為證。言佛在毘耶離菴羅樹園時我法也。毘耶離此言好稻城。菴羅是果名。而此無翻。肇法師亦云。似桃而非桃。但先言[木*奈]。此事在彼經。而此經說在方丈。而言在菴羅者。舉其付囑之處也。次亦舉同聞為證一時。言如是人等機為稱也亦可。為證我聞。言有如是等人共聞故。所聞非虛也。然但疑者。此中同聞菩薩皆是八地以上。既雲定位以上尚不須機者。八地以上何方發機而稱此經。所以但私懷者。阿難舉此同聞眾者。只欲為證我聞。非是正證一時也。以此為推。此中三眾汎舉共聞。非適稱機所抑揚者也。就中開為二。第一先列方丈眾。第二從彼時佛與無量百千之眾以下。舉菴羅眾為結。就第一列方丈眾中有三。第一先列比丘眾。第二列菩薩眾。第三列凡夫眾。然若從尊至卑。則應先列菩薩。若從卑至尊。應先列凡夫。而今先列比丘者。略有二意。一就事為論。聲聞之人心存自度不在化他。恆仕佛邊無往施化。所以得先列也。菩薩者心存益物施化無方。不恆從佛往來無定。所以列之少疏。凡夫者著欲去道奉覲事希。所以列之在遠。二者就理為論。聲聞厭生死求涅槃。凡夫愛生死畏涅槃。二皆違佛深旨俱失中道。所以列之前後二邊也。菩薩者心存益物故不厭生死。欲證萬德常果故不畏涅槃。不同凡夫之偏。妙得中道。所以列之兩間也。比丘者。此無適翻。但龍樹菩薩以三義為釋。一怖魔。二破惡。三乞食。而闕無歎德列名者。或雲。此經正以抑小揚大為宗。若嘆德其執彌堅。所以略也。但稱大者表異尼眾。然當佛說此經時。未有列同聞。但阿難後集之日。深領佛意而存之也。豈言抑揚故略。且阿難集經既在雙林之後。於是聲聞皆為菩薩。誰復有執且不歎德。猶復可然。而定位列名一無可妨。何猶不顯。而未聞舊義窮釋。但私懷者。佛命遣問疾即有五百聲聞八千菩薩。而今皆略唯顯十弟子與四菩薩。然則或彌勒呧時好量此土所宜。略而不存也。就第二列菩薩眾中。自有五重。第一明類。菩薩是。第二唱數。三萬二千是。第三從眾所智識以下歎德。第四從其名曰以下列名。第五從如是等以下結數。或雲。此經正以高揚菩薩雙觀。抑下二乘偏修為宗。然則七地以下觀行斷結與二乘同。所以此歎中亦只舉八地以上為歎。而今亦不須。前二可見。就第三歎德中開為三。第一從初訖及方便力無不具足。通歎八地以上三地菩薩。第二從逮無所得以下。別歎三地。第三從無量功德皆成就以下。通結歎三地。何則八地以上一入空觀永無出入之異。所以第一通歎。雖無出入之異。非無深淺之殊。所以第二別歎也。而同超二乘利物義等。所以第三通結歎。就第一通歎中亦有二。第一歎往行。第二從為護法城以下嘆現德。眾所智識者。明大士出世慈悲化物。即有心之類遠近皆識。肇法師雲。日月在天。有目皆睹。大士出世。有心皆識。此句嘆名。大智本行皆悉成就者。大智謂佛智。八地以上萬行為佛智本行。今八地以上菩薩已能備修。故雲皆悉成就也。又雲。大智是八地以上智。本行謂七地以下。而既雲此中菩薩。只就八地以上為嘆。若是七地。於義不便。故不須也。此句正嘆往行。諸佛威神之所建立者。舉行本結歎。明行本既高。所生之行那得不深。肇法師雲。天澤無私。不潤枯木。佛威雖普。不立無根。所建立者。道根必深乎哉。從為護法城以下。第二嘆現德就中亦有二。第一散嘆第二從心常安住以下。據法門嘆。就第一散嘆中亦有二。第一略嘆自行外化。第二能師子吼以下。廣嘆自行外化也。為護法城者。夫世城有二義。一外惡不能幹。二王道能通流。內合。八地以上菩薩能摧天魔制諸外道。則義同世城外惡不能幹。能護佛法流通大乘。則義同世城王道能通。故雲為護。此句略嘆外化。受持正法者。聖教當理非邪。故雲正。能為物範。故雲法。今八地以上菩薩堅奉不失。故言受持。從能師子吼以下。第二廣嘆自行外化。就中即有六句。初四句廣上外化。後二句廣上自行。能師子吼者。為眾說法無所怖畏。即義同師子吼不畏眾狩。名聞十方者。善行既滿天下。則有聽之類無不稱聞。此句似嘆名。而以名聞證成師子吼德。明有如是尊德故。其名亦滿十方。此句上弘佛道。眾人不請友而安之者。菩薩慈悲不待物請。故言不請。教化眾生同證極果。故雲友而安之。肇法師雲。理接真友不待請。護如慈母之赴嬰兒。此句明下化群生。紹隆三寶能使不絕者。弘通經教故法寶不絕。必有受行故僧寶不絕。依教修善終成種智故佛寶不絕。怙上能師子吼廣上王道通流。此句明上弘佛道。降伏魔怨制諸外道者。菩薩無故現威欲伏。但魔是邪見之主。今見大土廣道。即自然懷恥。故義言伏制。魔言降伏。外道稱制者。魔則審知己非。故起噁心欲破佛法。故言降伏。外道者雖求正道。但悟執乖宗。故言制。此句明下化蒼生。亦即怙上不請之友廣上外惡不干也。悉已清淨永離蓋纏。此二句廣上自行。能受持正法故三業悉清。亦能永離五蓋十纏。從心常安住以下。嘆現德中之第二據法門嘆。就中即有七種法門。一無礙解脫。二念即是正念。三定即是無相定。四總持。五辯才即是四辨。六六度。七方便。即尋文可見也。從逮無所得以下。嘆德中第二別嘆三地就中自有三。第一從初訖乃如雷震。別嘆八地。第二無有量以下。別歎九地。第三從近無等等以下。別嘆十地。三皆有二。一定位。二正嘆德。逮無所得不起法忍者位。從已能隨順以下。正嘆德。至理本無能得所得之別。故言無所得。逮之言及。明解能及此理。故雲逮無所得也。忍之言慧。能安無生之理。故名忍。既成此解亦不動有無二邊。故言不起也。正嘆德中亦開為三。第一嘆下忍。第二從深堅固以下。嘆中忍。第三從深入緣起以下。嘆上忍。下忍中亦有三。第一嘆德。第二從功德智慧以下嘆體。第三從名稱高遠以下嘆名。已能隨順轉不退輪者退凡有三。一位退。二行退。三念退。如來以三不退妙法弘導三退也。今八地菩薩亦順佛。能轉不退妙法。於世間弘導三退。輪是能轉送物。此佛法亦能轉眾生於佛果。故雲法輪。此句嘆外化德也。善解法相智眾生根者。法相二諦理。及大小乘之法相。知根謂利鈍及其所樂。此二句嘆能識藥知病。亦是自行也蓋諸大眾得無所畏者。總結嘆自行外化。明兩德超群數之表。妙解出二乘之境故能蓋諸大眾一無所畏。從功德智慧以下。第二嘆體。功德智慧以修其心者嘆心。相好嚴身色像第一者。相即三十二相。色即八十種好。稱第一者。事中作談。三界所無。理中為論。絕於報累。故稱第一也。捨諸世間所有飾好者釋疑。然釋有三。一雲。法身之地本無色相。但惑者見。故言捨諸世間所見色相也。二雲。菩薩本來已捨世飾。唯有出世之嚴。故雲捨諸世間飾好。三雲。捨之言異。八地色相皆從妙本而作。故雲異於世間飾好也。名稱高遠踰於須彌者。第三嘆名。言八地菩薩內外兩德適然成就。故美稱遠聞踰於須彌也。從深信堅固以下。第二嘆中忍。就中亦有自行外化。無生之信不可移壞即義同金剛之堅。此句嘆自行。法寶普照而雨甘露者。妙解為物作側故稱法。眾聖所重故言寶。一念之中照機斯盡。故雲普照。甘露之藥能令諸天益壽。八地妙解亦能導物令長法身慧命。故以甘露為譬也。於眾言音微妙第一者。明八音妙嚮稱機而說也。從深入緣起以下。第三嘆上忍。就中亦有自行外化。深入緣起者。明達色塵之無也。此句嘆智。斷諸邪見者。十使之惑並非是正。通稱邪見也。有無二邊無復餘習者。斷常二見不合中道。故稱邊見也。此二句斷。從此以上嘆自行。演法無畏猶師子吼者。說法稱機一無畏之失。此句明上弘佛道。其所講說乃如雷震者。慈悲說法利物。義同春雷之潤百草。此二句嘆外化。中上二忍亦應別嘆名體。下忍中已嘆也。從無有量以下。別嘆中第二嘆九地。就中亦有二。第一定位。第二從集眾法寶以下。正嘆德。無有量者。色法即有形量。心法非形量。今九地菩薩明達心數之境。故雲無有量也。過達色境故已過量。肇法師雲。少異此釋。既得法身入無為境。心不可以智求形不可以像取。故曰無有量。六地以下名有量。故雲已過量。從集眾法寶以下。第二正嘆德。就中亦有自行外化。集眾法寶如海導師者。明開導群生共入法海。勸令修善終得功德智慧之寶。即義同導師將諸商人共入大海。善教採寶方法令得多利也。此句嘆外化。了達諸法深妙之義者。言明達假有即空。此句明能識藥。善知眾生往來所趣者。往言過去。來言未來所趣者。起病之所以。及心所行者。謂善惡。此二句明能知起病之原也。此皆嘆自行。然照藥知病似乎外化。但未被前人。故猶是自行。但私懷者。開導集寶。豈非自能識藥知病。豈非益他。若爾則應言通兼自行外化。唯其別者。上句嘆上弘佛道慈心與樂。下句嘆下化蒼生悲心拔苦也。不別嘆名體者。例上八地可推。故不嘆。亦可九地過達色境。故從其所達。不嘆名體也。從近無等等以下。別嘆中第三嘆十地。就中亦有二。第一定位。第二從關閉一切以下。正嘆德。無等等者。佛道無等。而佛佛相齊。故雲無等等。十地菩薩既近佛果。故雲近無等等也。從佛自在慧以下。出無等人家之德。言有如是德。故謂之無。十地菩薩雖未能全佛慧。亦已將近來也。從關閉一切以下。第二正嘆德。亦有自行外化。關閉一切諸惡趣門者。五道之果理非是善。所以通稱惡趣也。十地菩薩已超五道之報。故雲關閉。不生五道非但十地。初亦然。而凡生因斷極於十地。故就十地嘆不生。此句嘆自行。從而生五道以下。嘆外化。而生五道以現其身者。明法身無生而只欲化物故猶現受生也。從為大醫王以下。釋現生之意。明只欲利物故無生而現受生。從無量功德以下。嘆德中第三通結嘆三地。就中自有三。第一通嘆自行外化。第二從其見聞者以下。通嘆化道無違機之失。第三從如是以下。結嘆也。無量功德皆成就者。通嘆自行。無量佛土皆嚴淨者。通嘆外化。其見聞者無不蒙益諸有所作亦不唐捐者。嘆化道無違機之失。明化道無違機。故見聞皆益。亦所作皆不虛設。如是一切功德皆悉具足者。第三結嘆也 　　從其名曰以下。第四列名。大合三萬二千菩薩而今但列五十二菩薩名也。如是等三萬二千人者。第五結數也。從復有萬梵天屍棄等以下。同聞中第三列凡夫眾。就中即有四。第一列色界梵王。第二從復有萬二千以下。列欲界帝釋。第三從並餘有大威力以下。列八部眾。第四從諸比丘以下。列人眾也。屍棄梵王名。秦言頂髻。非在此故雲從餘來也。天帝者。須彌頂住三十三天。此列欲界天。第三列八部。龍有二種。一地龍。二虛空龍。種有四生。神者。受善惡報。其形勝人劣天。輕微難識者也。夜叉者。秦言輕健。有三種。一飛在虛空。二在地。三在天。常為諸天守門也。乾闥婆者。諸天樂神。居地上寶山中。天須樂時。作異相現率爾而去也。阿脩羅者。秦言無酒神。此神男醜女端。有威力能與天共鬥也。迦樓羅者。金翅鳥神也。緊那羅者。亦是諸天樂神。劣於乾闥婆。似人而頭上有一角也。摩□迦者。地龍。無腳腹行。此上八部鬼神皆以神力變為人形。座會聽法者也。從諸比丘以下。第四列人眾。而所以鬼神後列者。鬼神是諸天所使。故續天而列也。諸比丘是凡夫出家之類。故後列也。從彼時佛與以下。列同聞眾中。第二舉佛邊眾為結。佛邊眾者。即謂菴羅眾。然此經正在方丈而說。今所以舉此佛邊而結者。付囑之因。即此二眾皆令為一眾。所以盡舉二眾證成我聞。具方丈之眾不如菴羅廣大。所以但舉菴羅為結也。彼時佛與無量恭敬圍遶而為說法者。彼時者。是明阿難立於後集望前說法。故言彼時亦可方丈眾將來之彼時。為無量眾說法者。於方丈眾未至之前。為菴羅眾說法也。從譬如須彌山王以下。重顯於時所會之貌。蔽於一切諸來大眾者。謂方丈眾也。但別序初爾時者。承上推便。則應是方丈眾來集之爾時寶積長者奉來獻蓋爾也。然寶積長者獻蓋既在方丈眾來集之前。故不得然。所以釋者曰。菴羅說法無無時故。方丈眾來集之前。佛為菴羅眾說法之爾時。寶積長者奉來獻蓋。然則當方丈眾既集之時。寶積長者即與菴羅合為一眾。所以可知。此言無量之眾。並寶積而唱。以此為推。則阿羅舉此菴羅說法。只欲明方丈眾至來之始相也。然所以知。此說法者。必是方丈眾未致之前。為菴羅眾說。且此言諸來大眾。亦是方丈眾者。下卷菩薩行品之初。言佛為菴羅說法之時。淨名與文殊將方丈眾詣佛致敬。或解言彼時以下為入別序文。釋彼時。阿難立於後集望前說法故雲彼時。為無量眾說法者。亦如前為菴羅說。諸來大眾。未集之前為菴羅眾說法之時。復有餘眾奉來也。此家。阿難凡舉此菴羅說法者。只欲明寶積奉來獻蓋之始也。然則別序初爾時自然而去。復有一雲。就列同聞眾中開為二。第一正列同聞。第二從彼時佛與以下。略敘於時因付囑為時眾說法之貌。諸來大眾者。因付囑說法之時。或有餘眾奉來者也。此家。阿難舉此說法者。非為顯寶積獻蓋之始。亦非明方丈眾奉來之始相。只是略顯於時因付囑說法之相。下爾時者。直言如來將使淨名宣不思議之爾時。寶積長者奉來獻蓋也 　　從爾時毘耶離城以下。序說中第二別序。就中開為三。第一此佛國品名為原起序。第二方便品名為述德序。第三弟子菩薩二品名為顯德序也。何則淨名寶積同是法身大士常為護法城之侶。行居俱遊寢食共處。而今但寶積獨來淨名不至。即知疾故不來。遣文殊問疾。因顯不思議之理。所以稱此品名為原起序。就中開為五。第一明寶積等獻蓋。第二從佛之威神以下。明佛受蓋。第三從爾時一切大眾以下。明大眾嘆未曾有三業供養。第四從長者子寶積以下。明寶積得見蓋中所現十方淨土。仍請問淨土因果之義。第五從佛言善哉寶積以下。如來廣明淨土因果之義。以答其問。爾時者。明如來將使淨名宣不思議之爾時。亦可佛在菴羅為眾說法爾時。就第二如來受蓋中亦有四。第一合五百蓋為一。第二從遍覆三千以下。明蓋所覆。第三從又於三千以下。出因蓋所現種種之相。第四從又十方以下。明現十方淨土及諸佛說法也。合五百為一者。略有三意。一者此經正以不思議為宗。如來既是為法之主。所以亦先現不思議之相。為序淨名不思議之說也。二者欲表行因雖殊。所得之果即是法身一果。三者欲遣五百長者分別之心。故合為一也。第二遍覆三千者。欲表如來慈悲普蓋六道也。第三亦現種種之相者。亦欲表如來照達法界無所不應也。第四現十方淨土者。欲令眾生慕淨捨穢慇懃修福也。第三三業供養。可見也。就第四請問中有二。第一先嘆如來神力。第二從爾時長者子以下。正請問。就第一嘆中。凡有三十六行偈。分為九重也。第一初二行偈嘆佛三業。第二從既見大聖以神變以下二行偈。嘆合蓋因現十方淨土。第三從法王法力超群生以下五行偈。嘆佛有法王之德。第四從始在佛樹力降魔以下六行偈。嘆佛一化始終之德。第五從毀譽不動如須彌以下二行偈。嘆佛平等之慈。第六從今奉世尊此微蓋以下四行偈。嘆佛合蓋遍覆三千仍現種種之相。第七從大聖法王眾所歸以下八行偈。嘆佛身口二密。第八從稽首十力大精進以下四行偈。嘆佛智斷兩德。第九從悉知眾生去來相以下三行偈。嘆佛真俗二智也。目淨修廣如青蓮者。一身之中目為上。故為歎初也。此句歎身業也。心淨已度諸禪定者。歎意業。久積淨業稱無量者。證成上二業。明久來既積淨業故得如是尊報也。導眾以寂故稽首者。歎口業。第二歎佛合蓋仍現十方淨土。可見也。就第三歎佛有法王之德中。開為三。第一初一句正嘆法王之德。於萬法能得自在故稱法王。能降天魔制諸外道故言法力。此二德出於眾數。故雲超群生。第二次一句釋法王。明常以法財施一切故稱法王。從能善分別以下。第三出法財之相。亦分為二。第一初二行偈。就通門明說有不乖無。第二後二行偈。就別門明說無不乖有。不別假實故言通門。假實別明故稱別門。能善分別諸法相者。言明達假有因緣之義也。於第一義而不動者。動之言乖。雖達假有之理。亦不乖於真無之理也。此二句正明說有不乖無。已於諸法得自在者。釋能說有不乖無。明已於諸法得自在故能得如是也。是故稽首此法王。結也。從說法不有以下。第二就別門明說無不乖有。說法不有亦不無者。實法舉體即空。故言不有。有既非有。無何所無。故言亦不無。一雲。亦非無者。明俗諦非無。以因緣故諸法生者。言有無無定。故但藉因緣而生。此二句明說實法無不乖實法有。無我無造無受者。明我造受舉體即空故雲皆無。善惡諸業亦不亡者。明真諦雖無非無俗諦故言亦不亡。此二句明說假名無不乖假名有也。就第四嘆佛一化始終中。六行偈分為三。初二行偈嘆佛覺三昧初成。次三行偈嘆佛成以後說法。第三後一行偈結嘆。始在佛樹力降魔者。明佛始在菩提樹下降天魔也。得甘露滅覺道成者。明得甘露滅種智得成也。已無心意無受行而悉摧伏諸外道者。明佛無故建威欲伏。使受行其正道。但立正則諸邪自然摧伏。一雲。此一行嘆未成之前事。已無心意無受行者。明佛從外道者。一無心從其行。只欲推伏迴邪入正。第二嘆成佛後說法三行分為二。初二行嘆十二年中說相教。次一行嘆三十年中說五時般若也。三轉法輪於大千者。即謂四諦教。三轉者。一是。二教。三利也。明眾生因此轉得生三慧也。其輪本來常清淨者。明四諦之理滅累生解本來常然也。天人得道此為證者。明[牛*句]鄰五人得羅漢果。八萬諸天得須陀洹道。三寶於是現世間者。覺道既成即為佛寶。所轉四諦自成法寶。[牛*句]鄰五人自為僧寶。以斯妙法濟群生者。謂五時般若妙於相教。一受不退常寂然者。明三乘眾生只聞有相四諦或有退事。而既聞無相即得無漏真解。無復退為生死者也。從度老病死以下一行。第三結嘆。或雲。三行皆嘆十二年中相教。隨欲可用也。從毀譽不動以下二行偈。第五嘆佛平等之德。八風不能動。喻若須彌八風者。稱譏苦樂利衰毀譽也。於善不善等以慈者。明眾生雖復行非修善如來等慈無。所分別。心行平等如虛空者。釋能平等言明達平等之理。修心如虛空故能然。孰聞人寶不敬承者。明誰聞等慈不歸敬之。肇法師雲。在天為天寶。在人為人寶。寶於人天者。豈人天之所能。故物莫不敬承也。從今奉世尊以下四行偈。第六嘆佛遍覆三千。仍顯種種之相。可見。十力愛現是變化者。十力是智慧之美名。愛見是大悲之異目。因十力以見機。藉大悲以拔苦。理有如是深益。故現是化變也。從大聖法王以下八行偈。第七嘆佛身口二密就中有三。第一初一行偈。將欲嘆二密先出二密之主。第二次一行略嘆身密。第三舉六行嘆口密。六道四生各見世尊謂同己類。故雲身密也。唯佛能得故雲不共也。就第三嘆口密中。自有三密。第一佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語者。佛以一音說法。則東西二人皆謂同其語也。第二佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利者。明其所聞不同。或聞說集也。第三佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑者。明其生解不同。或有苦義是剛語。則生恐畏而厭離者。或有苦義是濡語。則生歡喜而斷疑者。一往雖爾。而但此一音所在難有。今前述法空法師解釋。妙本絕無一音。但應跡道中則有萬別。今此一音但據聽者為論耳。何者。或東西二人聞佛說法。東人謂說苦。西人謂說集。互相非曰。如來說苦。汝言說集者非。如來說集。汝言說苦者非。今此二人各執其一。故得成一音。而猶不清去。若隨人言成一音者。或有二人。一人言並說苦集。一人言並說滅道。應成二音耶。然則何異應中萬音耶。私釋小異。則其二聞不成二故。於佛自成一音。然猶不清去。何者。今此二人所聞都無所因耶。猶有所因乎。若都無所因。則此二人只是妄聞。於佛無可以為歎。若有所因。則此二人必有稱當者。寧言二聞不成。若有稱當。則所謂一音何難。釋曰。如來智力都非無。故難無所因。而非定相。故難可定稱。所以二聞無不當者。無定相故亦非一相。又中公解言。妙本無言。唯是一極。而感者各異。不容是一。而言一音者。帶跡論本故稱一也。而但疑者。本中則萬德有別。本何稱一。而亦未聞窮釋也。但私懷者。本中萬德雖別。體則唯一圓而已。肇法師解言。一音者即是密而難得其意。又或解言。初一音是語之一。明若化東方人時。佛則以東方一音說法。而萬類皆我語。次一音是所說法中之一。應為說苦者。佛則為說一苦。而或聞說苦。或聽說集。次一音亦只就一苦。生解不同。即如前釋。此解為文則便。而難猶不離。何則苦集之別東西二音。皆是感者自別。如來道中何有只用一方音亦唯說一苦之定。亦未聞窮釋也。但私懷者。此是假設。不作則已。若作則無不能為也。從稽首十力以下四行偈。第八歎佛智斷兩德。就中自有二。第一初二行偈歎智。後二行偈歎斷。歎智可見。但嘆斷中。初行歎斷分段因果。後行歎變易因果。可見。從悉知眾生以下三行偈。第九嘆佛真俗二智。亦有二。第一初一行半嘆佛世智。從常善入於以下一行半嘆真智。皆可見也 　　從爾時長者以下。請問中之第二正請。就中亦有二。第一先陳請問之意。明請問非但為自。必為五百長者也。第二從願聞以下正請問。就中即有因果二問。願聞得佛國土清淨者問果。唯願世尊說諸菩薩淨土之行者問因。今此二問所由來者。因亦合蓋中所現淨土生疑。此是但如來神力所現。理應必有實土。所以請問得佛時之極淨土。及菩薩淨土之行也。從佛言善哉善哉以下。品中第五如來廣明淨土因果之義以答請問。就中開為三重。第一許說。第二從佛言寶積眾生之類以下正答其問。第三從舍利弗作是念以下釋疑。第一許說中亦有二。第一如來敕許說。第二明寶積奉命。可見。就第二正答中即有二。第一答其果問。上言願聞得佛國土清淨也。第二從寶積當知直心是菩薩淨土以下。答其因問。上言願說諸菩薩淨土之行也。就第一答果問中亦有三。第一正答。第二從所以者何以下釋答。第三又從所以者何以下重釋。今第一正答。眾生之類是菩薩佛土者。夫論國土。雖有淨穢之殊。此是皆由眾生善惡為感。故於眾生必有定稱己國之義。若論至聖。即智寘真如之理。永絕名相之域。無彼無此。無取無捨既以大虛為體。照萬法為心何有名相可量。寧復定稱己國也哉。而大悲無息隨機施化。則眾生所在無所不至。故雲眾生之類是菩薩佛土也。然寶積上問必問得佛淨土。何意今答直以佛土為也。釋曰。如來本無己土。唯取所化眾生以為佛土。眾生則通在淨穢二土。如來即同應施化。今若但舉淨土為答。或謂唯取淨土眾生以為佛土。不取穢土眾生。所以通舉佛土為答。而不言佛之淨土也。然若諸佛菩薩本其無土。唯取所化眾生之類以為佛土者。即應直答言十方世界皆是菩薩佛土。何意煩曲。眾生之類是菩薩佛土也。釋曰。凡此中之意欲顯諸佛菩薩無定己土。若直言十方世界是菩薩佛土者。則無以顯諸佛菩薩無定己國之義。所以曲答以顯諸佛無定土也。又問。寶積唯問得佛淨土。不求菩薩土。何意今答中兼舉菩薩為答也。釋曰。若論無定己土。則七地以上皆同諸佛無土也。若直稱佛土為答者。物謂則無土之稱唯在於佛。非在菩薩。無以顯七地以上皆同諸佛無土之義。所以兼舉菩薩為答也。從所以者何以下。第二釋答。就中即有二。第一就眾生報為釋。第二從隨諸眾生以下。就佛應土為釋。明夫國土有二種。一眾生報土。二如來應土。此二土如來皆入中施化。則義囑化主。皆取以為佛土也。所以雲眾生之類是菩薩佛土也。然若辨報應二土。雖復本由聖教。正以眾生善惡為感。故囑眾生則彰。應土雖是本由物機正以如來神力為現。故囑如來則彰也。標疑雲。佛若無土。只應道無土所以煩取眾生之類。以為佛土者何。菩薩隨所化眾生而取佛土者。明菩薩在因之日。隨所化眾生根性可堪。教令修善。使感淨穢二土。菩薩行滿成佛。還入中施化。則義囑化主。故取以為佛土也。若直以現在化主為釋。則應言菩薩隨所化眾生。而欲顯因時教化義故。雲菩薩隨所化眾生而取佛土也。隨所調伏眾生而取佛土者。亦同此意。而此二句。前句就五乘眾生為釋。後句別就三乘眾生為釋也。何則前句直雲化。化語通在五乘。後句言調伏。調伏是理中之解。理中之解非人天乘所能。故知其然。隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土者。就應土為釋。明亦隨眾生機樂。示現種種應土之相。令入佛慧。亦入中施化。則義囑化主。故取以為佛土也。隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土者。亦同此意。而前句入佛智慧。就初地以上為釋。後句起菩薩根。就住下為明也。問曰。夫論入中施化。雖有廣狹之殊。菩薩亦當分皆能。何意上正答中兼舉菩薩為答。今釋答中但取如來入中施化以為佛土。不取菩薩施化為菩薩土。答曰。上正答中兼舉菩薩者。已如上。釋答中偏舉如來入中施化者。略有二意。一寶積上問本在佛土。不問菩薩土。二清取他土以為己土者。只在七地以上。降此以下或有實土。極淨無土。唯明於佛。有此二意故。今釋答中偏舉如來入中施化以明土相。又問。今報土實有所化眾生。故誠應入中施。義囑化主以為佛土。應土只現無實。則為何眾生施化。取以為佛土。釋曰雖非實眾生應中非無也。故為應眾生。亦以應為施化。所以亦應中施化。義囑化主為佛土。且若以遠義傳取者。則應中雖無實眾生。猶有因應實得益者。所以亦即因此以為佛土。然則報土兼顯因時。應土只就果為明矣。又解言。三重即如前。但菩薩隨所化眾生而取佛土者。不別言因時教化。 　　但直雲菩薩隨其所化眾生所在取以為佛土。所以雲眾生之類是菩薩佛土也。若具言。所以者何。諸佛菩薩隨所化眾生而取行菩薩佛土。但文互舉。應土亦然。隨以應土入道眾生所在。以為佛土。從所以者何以下。第三重顯上釋。就中即有法說譬喻。標疑雲。若成佛時無定土者。則菩薩時只應以無相教化眾生令得種智。所以猶勸淨土還入中施化以為佛土者何。釋曰。菩薩在因之日。勸取淨土者。本非自為。必欲饒益諸眾生故。釋應土亦然。釋疑者。若無土直應言無土。所以煩作應土以為己土者何。釋曰。亦欲化物故也。第二舉譬為釋。人譬欲取淨土菩薩身。造室譬欲取土之心。明若人造室。必藉地由空方成。內合。菩薩上弘佛道下化蒼生故。取此報應二土之心方成。非是空取。若於虛空終不能成者。言若但空無地。室不能成亦應言若但地不由空亦不能成。但文略耳。內合亦然。若二事唯偏。則菩薩取土心亦不成。又解言。造室必藉地由空方成。內合。菩薩欲具空有二行故。取土心則成。若於虛空終不能成者。言若但空解而無有中化物。則取土心亦不成。此是中公所須。內合可見。又一解言。佛若無土。直應[道*口]無土。所以入他土施化取以為己佛土者何。釋曰。入中施化仍取他土以為己土者。非無意也。必欲饒益諸眾生故也。釋譬亦然。取他土以為己土者。必欲成就眾生。非於空也。應言諸佛菩薩願取佛國者。亦略舉一也。然以此文為求。所言兼顯因時。亦似當也 　　寶積當知以下。第二答因問。就中開為三。第一正明萬善是淨土因。第二從如是寶積以下。明諸行相資乃能共成獨一不能第三從是故若菩薩以下。勸進淨因。就第一正明萬善是淨土因中。凡有十七事。不可配怡隨文直釋也。直因心是菩薩土者。明菩薩在因之日。自修無相直心。用教眾生令修直心。菩薩無相直心則感佛果。眾生有相直心自感淨土。然則眾生直心為當正因。菩薩直心但為遠緣。今以緣為因而答。故雲菩薩直心是淨土因也。不諂眾生來生其國者。明菩薩善教眾生。令修直心復能還不諂。使生其菩薩國也。眾生若不修直心。則此土不成。欲顯此意故。雲不諂眾生來生其國也。然則正以眾生直心為感。故實是眾生淨土。而今以本緣義。且菩薩行滿成佛。還入中施化。則義囑化主故稱其國也。此下十六事。例同此釋。而善有二種。一行善。二報善。初言直心是行善。不雲不諂是報善。因有四種。一同性相生。謂之習因。如初修直心還能不諂不類是。二異類相生。謂之報因。如善惡生苦樂之類是。三相資因。如行施為因即生持戒之類是。四相似因。就報因中押出一因。如不殺生復得長壽之類是。今十七事。或具四因。或二三因。或單一因。即臨文可推也。就中略舉十重問答作料簡也。第一問曰。寶積上問唯諸菩薩正因。不求眾生正因。而今既雲菩薩直心猶作遠緣。但眾生直心乃當正因。然則應言菩薩無正因。今以緣為因作答豈非問答不相當也。答曰。菩薩實有正因之義。但隱而不答者。赤可。問答不相當。而菩薩本來無自正因之意。但欲令眾生免諸重苦故。教修直心使感淨土。則正因之義要在眾生直心。所以於菩薩唯以緣為因而答也。第二問曰。如言菩薩本無正因之意。正因之義要在眾生者。今修直心感彼淨土。必在何等眾生也。答曰。往生淨土凡有三種。一七地以上乃至金剛。不論可推。唯有應生無實生也。二者初心以上乃至六地。但以宿業且以願力往生非今受樂發心作因而生也。三者外凡之中赤地凡夫無所可論。今受菩薩教化。發心修直心感生淨土者。正在共位凡夫也。第三問曰。上答果中。則通取淨穢皆以為佛土。以此為例。因赤雖有淨穢。皆是本由如來為答也。以此為例。必上答果中。亦是唯舉淨土眾生為佛土也。答曰如來本無己土。唯取所化眾生之類以為佛土。則通在淨穢。如來即同應施化故通淨穢皆為佛土也。今答中。偏舉淨者。略有二意。一者寶積上問唯求淨因不問穢因。二者夫聖人之情只欲與淨不在穢。但眾生欲樂不同。不適聖意。是以各從其所堪修。猶勸穢之因使免三塗之重苦。若尋聖人本意唯在於淨。所以今答因中。偏舉淨因為答也。第四問曰。既雲土是累法故諸佛本無己土。諸菩薩等亦不求者。只應以無相教化眾生令入佛道何故猶勸淨因使得此累土耶。外論雲。己所不欲勿施於人。內外雖殊。必是言不乖也。答曰。不乖也。但眾生神根各異。欲樂不同。則不可純以無相為化。且在穢土即五濁障深。為化不便。既生淨土無五濁障。為化安便所以先勸淨因使感淨土者。只欲終同無土之等也。第五問曰。若言既生淨土無五濁障。學道有由故先勸淨土者。一生淨土。都無復三塗耶。猶有還耶。若猶還者。雖生淨土。亦可無益也。答曰。若以上品淨業往生上品淨土者。或以發願欲化眾生受彼三塗。而無故復惡實受者也。若以下品淨業往生下品淨土者。唯是無定。或值善緣增修無相亦可不還。若不如是不還何為。然雖還不還。一生淨土多勝穢土之報。所以聖人慇懃勸修淨也。第六問曰。常言。六心以還既是位退。所以或解言。退為聲聞。或解言。退作四重五逆。既雲今發心修直感彼淨土者。正在共位凡夫。然則六心以下尚爾。共位凡夫雖復上品淨業往生上品淨土。那得不退也。答曰。外凡入初心略有二種。一者或修上品淨業從上品淨土入者。無有退事也。或從此入者唯是無定也。第七問曰。若外凡人先作三途應受惡報。今蒙菩薩教化。如教修行上品淨業。先受何報惡報若先。則此淨業何用。淨業若先。其惡業滅乃往耶。若滅而往。可言從上品淨土入初心者無復退惡也。若不滅者。雖在淨土。猶含惡業。豈言既生上品淨土無復惡也。答曰。淨業力強先受淨報。若惡業是勝先受惡報。隨其輕重可量也。無量壽經雲唯除五逆誹謗正法者。但為一念。非謂一生終身修行也。二業若等。先熟為先。等業何以熟有先後。曰。眾生業力受報。所以叵思議也。若是淨業為勝惡業。則其惡業不滅。何為豈言雖在淨土。猶含惡業。故復惡不息也。或有不滅而往。然既生淨土。則所向皆說正道。故無相為緣漸漸益。何有惡業而不滅也。然則一生上品淨土不還三途明矣。第八問曰。既言雖復淨土業。而其惡業是勝先受惡報。且等業以熟為先者。則勸取淨業。未明其利也。答曰。今所言修直以取淨土者。必就如教修行。如行得利者為論。非謂不得邊也。然雖復先受惡報。惡報既盡之後。得值善緣更發樂心。資其本善。亦得往生。豈言勸修業未明其利也。第九問曰。同一淨業所感淨土猶有三界耶。若無者。同一太虛何故爾也。若有者。既以一業所感。何故受處不同。答曰。何無三界。今受處不同者。以定為別故然。何則若人在此欲界修淨業時。學色界定者即受彼色界處。若學無色界定亦受彼無色處即問。然則三界樂品有差別耶。答曰。但其一界中有上中下之別。而三界無差別也。但定有必深淺。而定即但為慧緣。不為定緣。所以三界樂品亦無差別也。即問。然則此淨業但感樂報。不感智解。答曰。傍緣何無。正感唯然。第十問曰。因時教化菩薩行滿成佛。還入中施化。則義囑化主。且以遠緣之義故稱其國者好矣。然但疑者。既言相似之人得入真觀。必無量劫修行方得入者。況乎成佛非是數劫之期。然則既生淨土。雖復住壽無量。今一菩薩行滿成佛之間。必淨土眾生或有無相為緣斷結故凡成聖。或復修餘業即萬億生感於無量世界。豈但守其直心恆在一處也。然則佛國之稱正在化主但其遠緣之義無所復論也。答曰。如言實非恆在一處。亦其遠緣正在於初直心。而此菩薩行滿成佛時。遠望昔日作緣之義。雖復萬億生感於無量世界。隨其所在常應施化。且雖有復修餘業。則此業亦皆由初直心而生。所以遠緣之義猶不離也。且或有無量生感於一處者。十善是菩薩戒。戒則無量。今略舉其十戒。具則無願不得故言滿願。忍辱修容故諸相具足。明由智慧化故三聚中正定者來生也。始為四攝所攝。今則自行攝。得免他攝故雲解脫所攝。八難者。三途北鬱越單長壽天。此五是地難。世智辨聰是心難。佛前後是時難。聾盲瘖啞是形難也。此八難以人天四輪為除也。從如是寶積以下。第二明諸行相資乃能共成。上直心當處明有感土。故今更明諸行相資乃獨一不能也。隨其直心則能發行者。言心直故能發眾行。然則直心乃是萬行之始。夫此意明行之次漸微著相因也。隨其發行則得深心者。明眾行既積則其道心轉深也。隨其深心則意調伏者。明道心既深故能棄惡從善意無粗[走*廣*黃]也。隨其調伏則如說行者。言心能調柔故則聞如說得行。隨如說行則能迴向者。所聞如說得行故能施眾共迴佛果。隨其迴向則有方便者。明既能迴向而不著故則大乘方便之所由。此上明菩薩本緣。隨其方便則成就眾生者。既有大乘方便故則能成就眾生行立。隨成就眾生則佛土淨者。明眾生既立淨行故則能得淨土。此二句明眾生正因。隨佛土淨則說法淨者。明土淨無穢則有淨說也。隨說法淨則智慧淨者。既有淨說故受化之徒能得淨慧。隨智慧淨則其心淨者。淨智既生心亦隨明。隨其心淨則一切功德淨者。明心為萬德之本。今心既淨則所生一切功德那得不淨。故言則一切功德淨也。此皆明淨土之利也。從於是寶積以下。第三勸修淨因。然既雲淨土正以眾生善業為感。而今何故但勸菩薩。不勸凡夫者。略有二意。一凡此中問答唯指菩薩。不在凡夫。所以今亦指菩薩為勸。二者。若舉其師則弟子自從。故不別勸也。從爾時舍利弗以下。如來答請問中之第三釋疑釋疑即文自顯也。就中初開為二。第一經家敘舍利弗疑念之相。第二從佛知其念以下正釋疑。而舍利弗生此疑者。因上勸修淨雲菩薩欲得淨土當淨其心而生。就第二正釋疑中亦有三。第一如來自釋。第二從爾時螺髻梵王以下。螺髻梵王證釋。第三從於是佛以足指案地以下。如來還現神力除疑也。此三重來意者。疑有三種。一者輕發言即去。二者中須語乃去。三者重待神變得除。所以須此三重為釋也。就第一如來自釋中亦有三。第一如來舉譬問真子。第二對曰以下仰答。第三從舍利弗以下。如來還自正釋。日月喻如來。所照眾色喻如來淨土。盲者不見喻二乘。一雲。日月是天子宮殿。恆乘日月宮照天下眾色。日月中天子譬如來。日月譬如來淨土行。所照五色譬如來淨土果報。盲者不見亦同先意也。從爾時螺髻以下。第二證釋。若直言眾生罪故而不出得見者。物疑此事但言非實。故舉無罪螺髻所見為證釋也。就中亦有三。第一螺髻梵王先陳其所見問真子。第二從舍利弗以下。真子舉其所見作答。第三螺髻梵王以下。螺髻梵王明證能見不見之所以也從是佛以下。第三現神變除疑。就中有二。第一變穢令淨利根斷疑。第二從佛攝神足以下。攝神鈍根斷疑也就第一變穢令淨中亦有四。第一如來舉所變問真子。第二明真子用所見奉答。第三從佛語以下。如來述答。第四從佛當現此以下。正明利根斷疑。未曾見聞娑婆世界有淨土。故雲本所不見本所不聞。我佛國土常淨若斯者。若之言如。明我所得報土常淨即如今此應土之清淨也。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異者。解此同異有三種。一雲。異處異質。謂淨穢殊隔。界坢不同。二雲。同處異質。如娑婆世界淨穢雜有不相妨礙。三雲。同質異見。如恆河流水有福見水。餓鬼見火也。肇法師似同此意。即文推便。後二可當也。第一解少難何者。若言處質皆異者。那得言共寶器食隨其福德飯色有異也。從當佛現此以下。第四正明利根斷疑。得無生忍者。明初地入佛慧。亦可入八地。此則證上應以何國入佛智慧而取佛土也。發無上心者。明住下人入初地。此則成上應以何國起菩薩根而取佛土也。從佛攝神足以下。第二因攝神鈍根斷疑。二乘根鈍睹淨還穢。方悟無常而得益也。法眼謂得初果也。漏盡意者。謂得羅漢果。 　　方便品第二。此品明維摩詰以種種方便化物。故因為品目也。此是別序中之第二述德序。何則當說此經時。未有此序。但後阿難深取佛意。欲令末代眾生聞其高德敬重其說。故舉此一品。全嘆淨名德行。所以名為述德序也。然就實為論。淨名既是過去金粟如來。但晦明化物應為弟子。進則不可使同正覺。退則不可等列極下。是以今據八地以上為述也。就中初開為二。第一將欲述人家之德。先述有德之人。第二從已曾供養以下。正述人家之德。第一可見。就第二正述中。亦開為二。第一從初訖世主所敬。述其妙本。第二從欲度人故以下盡品。述其方便之跡。此二歎來意者。非本無以垂跡。非跡無以顯本。所以本跡雙述。真應並歎也。述本所以起物尊重之心。歎跡所以遣物即事之惑。就第一述本中。亦開為三。第一以本行為初。六句作三雙為正歎。舉權實而結。第二從大願成就以下。舉本願為始。四句作二雙為正歎。舉身心兩德而結。第三從諸佛諮嗟以下。舉外人通結歎也。已曾供養無量諸佛者。出其行本。行本既高。所生品行微妙明矣。深殖善本者。菩提心是眾善之本。故雲善本也。歷劫修行故雲深殖。或雲。七地行為八地作因。故稱善本。此二句名以本行為初。從得無生忍以下。以六句作三雙為正歎。得無生忍者。明八地以上智合無生之理。此句嘆空解。辯才無礙者。涉有化物。四辯無滯。此句嘆有解。此二句空有相對為一雙。遊戲神通者。明外遊適意。此句嘆外德。逮諸總持者。一文持。二義持。具二不忘。此句嘆內德。此二句內外相對為一雙。得無所畏者。謂四無畏。降魔勞怨者。謂四魔勞我。此二句嘆其剛用。入深法門者。謂明達諸法門。此句嘆其柔用。此三句剛柔相對為一雙善於智度者。嘆實智。通達方便者。嘆權智。此二句即所謂舉權實二智而結。從大願成就以下。第二明以本願為始。四句作二雙為正歎。舉身心兩德而結。大願成就者。謂上弘佛道下化蒼生願。此願是願中之要故稱大。此句名以本願為初。明瞭眾生心之所趣者。明能照眾生心之所樂。又能分別諸根利鈍者。言明達眾生根性。此句嘆其雜照。久於佛道心已純淑者。淑之言善。明於佛法中稱當純善。向佛無所雜。此句嘆其能純。此二句純雜相對為一雙。決定大乘者。明善達運載之理仰求心決也。此句嘆自行。諸有所作能善思量者。府應六道為眾生說法。無差機感。此句歎外化。此二句自行外化相對為一雙。住佛威儀者。四威儀與佛不殊。此句嘆其身業。心如大海者。明達萬機無不遍照。此句嘆其心業。此二句所謂舉身心兩德而結。從諸佛咨嗟以下。第三舉外人通結。諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬者。明既有如是德行。故在上為諸佛咨嗟。在下為諸天所供敬也。從欲度人故以下。正述人家德中第二述跡。就中開為二。第一從初訖無量方便饒益眾生。嘆其未病以前方便之跡。第二從其以方便現身有病以下訖品。述其現疾以來方便之跡。就第一亦開為三。第一略明欲度人故現居毘耶。非實生也。第二從資財無量以下。別述種種之跡。第三從長者維摩詰以下。結其方便益物。第一可見。就第二別述中亦有二。第一從資財無量以下。訖入諸酒肆能立其志。嘆其只就毘耶化物之跡。第二從若在長者以下。嘆其遍入三界無方化物之跡。就第一現跡毘耶中亦有二。第一而以禪為味。嘆其靜在家庭之時行。第二從若至博奕以下。嘆其出門遊鄉之時跡也。就第一中亦有二。第一舉六度嘆其行善益物。明為眾生除六弊之患也。第二從雖為白衣以下有六句。嘆其能處惡不損己。皆可見。就第二嘆其出門遊鄉之時行亦有二。第一嘆其遊近鄉說法度人。第二從遊諸四衢以下。嘆其遊遠鄉種種化物。亦可見也。問曰。既雲妙本無形應物現形。然今嘆本中猶嘆身心。又嘆跡中般若度。豈非妙本之有。則本跡無可以為辨。而猶別嘆者何也。答曰。妙本實無形色。而上嘆身心者。身謂法身。心謂智慧。非本有色身心也。亦可。真身是應色之本故。本亦舉身心。而非本實有身心也。且上嘆中。每事皆實。故知別嘆本也。為八地以上有妙色。此文則便。嘆跡中則雲欲度人故以善方便居毘耶。是謂非生而現生。亦非居而現居。豈非是跡。故知本跡可別也。且第六度雖復妙本之能。既非自為。即用齊物。齊物之義寧復非跡。且博奕嗜酒淫慾之類皆是非實。則應跡所為明矣。從若在長者以下。 　　別述中第二嘆其遍入三界無方化物之跡也。長者邑中有德者也。多以俗法訓世。故為說出世勝法。居士積財具德。故令除其貪著散財求福。剎利是王種。自恃多瞋故使忍辱。婆羅門淨行。有智多慢。大臣補國。故教令正法。王子貪國逆害。故教忠孝。內宮尊女人。多邪態為事。故教令正直庶民者其卑薄福。教修福。梵天說勝慧者多著於樂。故教勝慧。帝釋五欲自恣。故教觀無常。護世四天王。典領鬼神不令得害於人。故生四天王中教諸鬼神護人也。從長者維摩詰以下。第三結以方便益物之道也。從以其方便現身有疾以下。第二述現疾以來方便之跡。就中亦開為三。第一明其現疾致賓之相。第二從其往者以下。明其因疾為賓說法。第三從如是長者維摩詰以下。明諸賓發心得益。第一可見。就第二因疾為賓說法中。亦開為三。第一先誡離惡。第二從諸仁者此可患厭以下。勸修善。第三從諸仁者欲得佛身以下。結上誡勸。就第一誡離惡中。即舉五門為誡。初舉無常門訖不可信也。從為苦為惱以下。舉苦門。內心不適謂之苦。外逼謂之惱。內外皆不隨故言眾病所集也。從是身如聚沫以下。舉空門。自有十譬。即分為二。第一前五譬明內我所空。從是身如夢以下五譬明外我所空。或雲。初五譬。別明內五陰空。後五譬總明內五陰空也。經雲。色如聚沫。受如泡。想如炎。行如芭蕉。識如幻。明以智手摩不得實。從是身無主以下。舉無我門。亦有二。第一歷以四大譬明無我。第二從是身無實以下。總四大通寄餘事明無我也。如地者。地假。四微任持無主。今此身亦假。五陰而無主。即如地。如火者假。薪焚燒揚炎而無主。此身假名。東西而無主。即如火。如風者。風連持鼓動而無主。明唸唸連持而無主即如風。如水者。水隨方圓而無實。明此身掘折從禮而無主即如水。是身無實四大為家者。言但合四大成身。何有實。是身為空離我我所者。內身尚無我。外我所那得不空。是身無智如草木者。言無神我。是身無作風力所轉者。動轉謂有作。但風力所轉實無作。從是身不淨以下。明不淨門。就中亦有二。第一初明三十六物不淨。第二從虛偽以下。皆明理不淨。虛偽之法智者皆以下淨。故言理不淨。一雲。上已明四門。此下復明不淨無常苦無我。翻倒。又一雲。從虛偽以下。結上五句。虛偽結空門。雖假澡浴結不淨門。必歸摩滅結無常門。為災以下結苦門。陰界結無我門。皆可見。隨欲可用也。從諸仁者以下。因疾為賓說法中之第二勸修善。就中分為三。第一直勸樂法身。第二從所以者何以下釋勸第三從無量功德以下。明法身因。諸仁者此可患厭者。將欲勸佛身故。先誡厭上五門。第二釋勸。佛身者。既是法身。故可樂也。就第三明法身因中亦有三。第一總萬善是法身因。第二從戒定慧以下。別明行體。第三從如是以下。總結萬善是法身因。從諸仁者以下。因疾為賓說法中第三通結誡勸。可見也。然此中法身是何身也。解有二。一雲。是猶七百阿僧祇身。二雲。是常住身。何則雖復當說此經。未明常住。而此經正滯只在文殊奉旨問疾以後。今此品者但是出經阿難後集之日。深取佛意欲令末代眾生聞其高德敬重其說。故以此一品全歎淨名無方化物之德。所以知明常亦無可慊。若是七百阿僧祇身者。舉五門為誡中。餘門可以為誡。但無常門不可以為誡也。何則若是七百阿僧祇身猶未免無常。豈言當樂如來身。然疑者只就阿難作論。亦復可然。然此品中事亦是淨名所說。阿難但領佛意。而存之也。則淨名意何也。且此品事必取問疾以下事為存耶。若是者言常住亦不然也。釋曰。因此現疾所明非一。受眾亦無數。豈必其然。且淨名意然。若非文殊問疾之眾。則為說常亦可無妨也。為此經已明常住家則自去也。從如是長者以下。述其現疾以來方便之跡中。第三明問疾諸賓。聞法發心得益也 　　維摩經義疏上卷終 　　維摩詰經疏卷第中 　　上宮皇御製 　　弟子品第三明如來聞淨名有疾。遣五百弟子問疾。故因為品目也。此品及菩薩品。別序中之第三顯德序也。何則如來三達適然萬機同照。豈其不知為遣問疾。但文殊可往。五百聲聞不堪。八千菩薩亦不能。而猶遣者。乃是欲令諸人各陳昔日受屈。因顯淨名之妙辯德行無等雙。是故名為顯德序也。就中開為二。第一明經家敘淨名悕使之想。第二從佛知其意以下。正命遣。第一可見。就第二正命遣中自有二。第一先遣聲聞。第二遣菩薩。然先遣聲聞。後命菩薩者。若菩薩既辭不能。則聲聞無復可遣。先命聲聞皆辭不堪。即命菩薩。理無可推。自受應往。所以先遣聲聞後命菩薩也。就第一遣聲聞中亦有二。第一別命五百弟子。第二總結不堪。第一命舍利弗。此人十弟子中智慧第一。所以第一命也。就中自有二。第一佛命。第二辭不堪。就中亦有三。第一宜辭。第二釋辭。第三結不堪。第一宜辭可見。就第二釋辭中即有二。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第一緣由可見。就第二正出呵事中。亦開為三。第一出總呵。己為宴不稱理。第二從夫宴坐者以下。據事別呵。第三從若能如是以下。總結呵。唯舍利弗不必是坐為宴坐者。夫論理中之宴。不必如舍利弗也。真子既為少乘故。患世散亂欲隱山林以攝身心。而淨名致呵者。若解萬境即空不存彼此者。何有身心而生散亂也。若存萬法是有不能亡者。雖入山林。則散亂何離也。第二別呵。夫宴坐者不於三界現身意是為宴坐者。言彼此俱亡。無山可入。無世可避。是則身心不現於三界。是名為宴。汝存彼此。棄俗入山。則身心現於三界。豈名好宴。此句呵不能攝身心。不起滅定而現諸威儀是宴坐者。起之言出。智雖合空。而現有中種種威儀。無方化物。乃名為宴。汝則唯心自度。益物為煩那得好宴。此句呵不能平空有二境也。不捨道法而現凡夫事是為宴坐者。道法謂聖法。言雖能聖法。亦俗法中現凡夫事。隨機化物。乃名真宴。汝存凡夫可捨聖道可取。則成分別。那得為宴。此句呵不能平凡聖二境也。心不住內亦不在外是為宴坐者。二諦理為內。六塵為外。言不著二諦。不著六塵。內外雙亡乃名好宴。汝存六塵可棄二諦可修則成是非。那得好宴也。此句呵不能亡是非。肇法師雲。身為幻宅。曷為住內。萬物機斯虛。曷為在外。小乘防念故繫心於內。凡夫多求故馳想於外。大士齊觀故內外無寄也。於諸見不動而修行三十七品是為宴坐者。動之言出。若能解諸見即空無可捨。亦修行三十七品。乃名真宴。汝存諸見可遣道品可修。則是取相。何名好宴。此句呵不能平真俗。不斷煩惱而入涅槃是為宴坐者。若能解煩惱即空無可斷。是則自證涅槃。汝存煩惱已斷方入涅槃。則成分別。何名為宴。此句呵不能證涅槃方便。肇法師雲。煩惱真性即是涅槃。慧力強者觀煩惱即空。是入涅槃。不待斷而後入也。此中大意皆同舉是顯非。但遂事文異也。從若能如是以下。第三總結呵。從時我世尊以下。辭中第三結不堪也。第二命目連。此人十弟子中神通第一。就中亦有命辭。辭中三重例同上。就第二釋辭中。亦開為三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從維摩詰說是法時以下。明因呵傍人得益。而此目連所以被呵者則有二失。一者為無相機妄說有相。二者為大乘機妄說小乘。有此二過。所以淨名致呵也。就第二正出呵事中亦有二。第一總呵。第二從法無眾生以下。據事別呵。 　　唯大目連為白衣居士說法不當如仁者所說者。明不應違機而說也。夫說法者當如法說者。明必應審察前機乃可為說也。就第二別呵中自有二。第一從此訖當建此意而為說法。呵其乖無相機為說有相也。第二從當了眾生根有利鈍以下。呵其乖大乘機為說小乘也。就第一呵其乖無相中亦有二。第一直舉無相呵其有相。第二從唯大目連以下。因結呵仍教無相說法也。就第一正呵中。即有三十句分為二。第一初十句就假名空作呵。第二法無我所以下有二十句。舉實法空作呵。就第一假名空中亦有二。第一前四句明眾生空。第二後六句舉理空為證也。法無眾生者。第一義中無眾生可得也。離眾生垢故者。何知無眾生。作無眾生觀時。與理相符即能離計眾生之垢。故知無眾生。下三例同此釋也。又一雲。此舉能計破所計。所計謂眾生。能計則惑情也。法無眾生者。明無相法中無所計神我眾生也。離眾生垢故者。離之言空。明能計惑情尚空。況其所計。故雲無眾生也。法無有我離我垢故者亦同。一雲。計我之垢既空。故所成行者亦空也。法無壽命離生死故者。識心相續不斷。謂之壽命。亦同上釋。一雲。生據其始。死據其終。壽命據中。明始終皆空。中間壽命那得不空也。法無有人前後際斷故者。前後謂生死二際。亦同上釋。一雲。前際謂過去。後際謂未來。人據現在。過去未來二際既空現在之人那得不空也。從法常寂然以下。第二明理空為證。明理既自空。則眾生空明矣。法常寂然滅諸相故者。明真諦即然。法離於相無所緣故者。世諦中心為能緣境為所緣。而真諦中能緣心離於相也。何者。所緣境既空。那得能緣。一雲。應言法無所緣離於相故。隨欲可用。此二句明心行處滅。法無名字言語斷故者。名生於言。言既斷故無名字也。法無有說離覺觀故者。說由覺觀而起。然理中無覺觀故無說也。此二句明言語道斷也。法無形相如虛空故者。結心行處滅。明相因有生。理與虛合。故無形相。既與空合。雖欲緣何所緣。故雲結心行處滅也。法無戲論畢竟空故者。結言語道斷。明戲論因有而生。理既竟空。何有戲論。理既畢空。雖欲言何所言。故雲結言語道斷也。從法無我所以下。舉無相正呵中之第二。就實法空作呵。有二十句分為四。初一句通明實法空。從法無分別以下有六句。明六塵空。從法無動搖以下有五句。明六識空。從法無好醜以下八句。明六根空。法無我所者。根與識塵皆是我所故言通。第一義中亦不可得。離我所故者。即如上釋。一雲。離之言空。理中根與識塵舉體即空。故知無我所。就第二別明六塵空。有六句分為二。第一初三句正明六塵空。第二從法同法性以下三句結即無相。法無分別離諸識故者。世諦中六塵有分別。而第一義中六塵舉體即空離於識故無分別。一雲。分別六塵唯識所能。明能緣六識既空。所緣六塵那得不空。法無有比無相待故者。比由相待而生。理本無相待。故無比。法不屬因不在緣故者。因由緣起。緣既自空。故不囑因也。從法同法性以下。第二結即無相。法同法性入諸法故者。明此六塵法即體無相。故言法同法性也。入諸法故者。言真諦入諸法。明若真諦異諸法。則此六塵法那得同真諦。真諦通諸法。故此六塵法亦得同法性。法隨於如無所隨故者。明六塵法隨真如也。無所隨故者。物謂如與法既是別體。有前後相從。故言隨。所以明如與法同是一相無相無隨不隨。故此六塵法得隨於如。若是別體。那言得隨也。法住實際諸邊不動故者。法謂六塵。實際謂真諦。明此六塵舉體即空。能不動有無二邊。故雲住實際。亦可。法則如上。謂真諦。上舉事明真諦。此還就真諦明真諦。明理極唯是。釋文自去也。從法無動搖以下。第三明六識空。即有五句分為二。初二句正明六識空。從法順空以下三句。亦結即無相。法無動搖不依六塵故者。明世諦中有六識馳走六根分別六塵。而真諦中識體即空不依六塵故無動搖。一雲。六塵舉體即空。明所緣六塵既空。能緣六識。那得不空也。法無去來常不住故者。明亦世諦中亦有六識往來六根。而真諦中六識唸唸不住故無去來。法順空隨無相應無作。此三句第二結即無相。明此六識即三空不異也。從法離好醜以下。第四明六根空。即有八句分為二。第一初四句正明六根空。第二後四句舉理空為證。法離好醜者。世諦之中六根有美惡之別。而真諦中無可別也。法無增損者。世諦六根有盛衰。而真諦中亦無盛衰也。法無生滅者。世諦中六根有初生後滅。而真諦中本無生滅也。法無所歸者。世諦中因六根作善惡必有所歸。而真諦中無作善歸於人天。作惡歸於三塗。故雲無所歸。一雲。外人計五大生五根。死時五根還歸五大。而真諦中絕無爾也。從法過眼耳以下四句第二舉理空為證。明理既自空。則六根那得不空。法過眼耳鼻舌身心者。明理非六根所及也。或雲。以空過諸根。不見諸根。法無高下常住不動者。高言聖。下言賢。明至理不能以諸智移動。或雲。天為高。人為下。言理無高下也。法離一切觀行者。亦言至理非諸觀之所及。或雲。從法無我所以下訖諸邊不動。通明三空。從法無動搖以下訖應無作。明六識空。從法離好醜以下訖法無所歸。明六塵空。從法過眼耳以下訖離一切觀行。明六根空。而大意即同。隨欲可用也。從唯大目連以下。呵己乖無相中。第二因結呵仍教無相說法。法相如是豈可說乎者。結呵。明理既如是。豈可違機妄說有相。從夫說法者以下。教無相說法。即有二。第一舉法說並師弟子明不存。第二舉譬並師弟子明不存。可見也。從當了眾生以下。別呵中之第二。呵其乖大乘機為說小乘也。當了眾生根有利鈍者。呵其不知眾生病相。善於知見無所罣礙者。呵其不知為除藥。此二句明不能下化蒼生。以大悲心讚於大乘者。若機大者即應為說大乘也。念報佛恩不斷三寶者。明若能稱機為說者。乃名念報佛恩不斷三寶之種也。而汝既違前機為說小乘。則差乎佛意。豈言念報佛恩令長三寶之種也。此二句明不能上弘佛道。然後說法者。言應如上。而可為說也。從維摩詰以下。釋辭中第三明因呵傍人得益也。從我此辯以下。辭不堪中第三結不堪。第三命迦葉。此人十弟子中頭陀第一。就中亦有命辭。辭中三種亦如前。就第二釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從時我世尊以下。因呵迦葉得未曾有。就第二正出呵事亦有二。第一正呵。第二從迦葉若能如是食以下。結呵。然此迦葉所以被呵者。己有四失。一者迦葉內計富者宿世畏罪脩福故今得富樂。貧者宿不脩福故今受貧因。若今不脩善未來亦貧。我應只就貧家乞食。所以淨名呵己慈悲不等曰。貧富豈常。則應平等為化。不可別也。二者亦計但以人天劣果報利施主。不在佛果。所以淨名亦呵其運心不遠也。三者亦計富裡塵美恐生著心。應捨富鄉只就貧裡。淨名呵者。若解六塵即空。不存美惡。何有六塵可避。若存六塵可避。則六塵終日不離。然此意非但迦葉。外老子亦云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。難得之貨令人行妨。四者我能具智斷兩德。故必有勝田之德。若施我者應多得益。故應懃乞食。而淨名呵者。若能雙亡邪正不存尊卑者。真可謂有勝田之德。而汝存尊卑。自舉兼人。則成分別。何名勝田。若以分別為勝田者。無人不有分別之心。故皆有勝田之德。非但汝也。呵此四失故。就正呵中。自有四重。第一從初訖應次行乞食。呵其慈悲不等過。第二從為不食故以下。呵其運心不遠過。第三從以空聚想以下。呵其不能亡六塵之過。第四從迦葉若能不捨八邪以下。呵其計勝田德之過。唯大迦葉有慈悲心而不能普捨豪富從貧乞。此二句正呵其慈悲不等過。迦葉住平等法應次行乞者。教也。從為不食故以下。第二呵其運心不遠過。為不食故應次行乞食者。言為令施主得涅槃不食之報故須行乞食。 　　而汝計但欲令施主得人天受食之果者則非也。此句明初將行乞時立意。為壞和合相故而取揣食者。為令施主壞五陰生死和合之身得無相法身故取彼揣食。汝計令得人天五陰身者非也。此句明正受食時立意。為不受故應受彼食者。明欲令施主得無受法身故應受彼食也。而汝計令受人天五欲樂者非也。此明當食時立意。從以空聚想以下。第三呵其不能亡六塵之過。就中亦有三。第一總呵。第二從所見色以下。別據六塵作呵。第三從無自性以下。明理空證結上總別二呵。以空聚想入於聚落者。言若能觀聚即空。何有美塵而生染也。一雲。觀六塵即空與無人空聚等者。有何生染也。從所見色以下。第二別據六塵作呵。所見色與盲等者。明所見色即空與盲等者。何有色而生著。所聞聲與響等者。響中雖有美惡二聲。而人不愛憎者。知其無實故也。若觀聲塵即空與響等者。何有聲塵而生染也。一雲。響由聲而生而於聲無染為喻也。所嗅香與風等者。嗅香雖在風中。而風不別憎愛。若觀香即空與風等者。何有香而生染也。一雲。無香之風雖對鼻不發識。無由生染亦然。所食味不分別者。觀味即空不分別者。何味為著。受諸觸如智證者。若能觀諸觸即空。如無生智證諸法者。寧復生著。知諸法如幻相者。此明意塵。言若觀諸法即空。何有生著。從無自性以下。呵其不能亡六塵中。第三明理空證通結上總別二呵。無自性者。無自五陰。無他性者。無他五陰。一雲。無自性者。屬己六塵舉體即空。無他性者。屬他六塵亦不有。本自不然今則無滅者。法若本自有生終亦有滅。本無生故今亦不滅。此明始終皆空也。一雲。本自不然今則無滅者。此釋自他六塵所以是空。明法無始終一切皆空。何有自他六塵之實也。從迦葉若能不捨八邪以下。別呵中第四呵其有勝田德。就中亦有二。第一呵己有福田體。第二從其有施者以下。呵己有福田用也。就第一呵有福田體中有二。第一呵有智田。第二從如是食者以下。呵有斷田也。不捨八邪入八解脫者。言若觀八邪即空。空中無可捨用入八解脫者。可謂正行。汝存必捨八邪方修八正。是則分別。那得有正行。此句呵有正行。一雲。若能現同八邪。而不違八解脫。不同聲聞凡夫之偏可謂正行也。八邪者。一邪見。二邪思惟。三邪語。四邪業。五邪命。六邪念。七邪精進。八邪定也。八解脫。解脫有三種。一入禪定。二數論所明內無色相等。三八正道。今以八正道為八解脫也。以邪相入正法者。若能觀邪境即空無可捨用入正法者。真可謂觀正境。汝存邪正可分別。那得觀正境。此句呵觀正境。 　　以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食者。若能同觀凡聖泯然一空。空無二故。以一食施汝時。即是供養一切。若能如是亡者。真可謂正人。汝則抑凡揚聖。自謂福田。既成取相。寧是正人。一雲。若能如維摩詰以一食充滿一切而不盡者。可謂正人。迦葉既不能如是。何名正人。此句呵其謂正人。從如是食者以下。呵己有福田體中之第二。呵有斷田。如是食者非有煩惱非離煩惱者。明理中無斷不斷可別。若能雙亡斷不斷者。可謂有斷田體。汝存斷不斷可別。那得有斷田體也。一雲。若能如是以一食施一切者。則是大士中道之食。非凡夫有煩惱食。非二乘離煩惱食也。非入定意非起定意者。入定是智。起定是愚。理中皆無別也。一雲。非入定意者。明大士恆在定而能現同散亂。非起定意者。明雖能現同散亂而未乖靜也。非住世間非住涅槃者。明真諦即然也。若能如是亡不存尊卑者。可謂有斷田體而汝不能。何得斷田體。此句呵己計有斷田體。一雲。凡夫樂於住世。二乘欲出世。大士心存濟物。故不同聲聞欲出世。亦不忘佛地。故不同凡夫欲住於世也。從其有施者以下。第二呵己有福田用。其有施者無大福無小福者。明真諦中無施聖得大福。施凡得少福。若能如是亡者。可謂有福田用。汝既不能。何得有福田用。此句據始明無用。不為益不為損者。明真諦中亦無施聖後得福。施凡見損。若能如是亡者。真可謂有福田用。而汝存益損既成分別。那得有福田用。此句據終明無用。是為正入佛道不依聲聞者。謂如上不存。迦葉若能如是食者為不空食人之施也者。正出呵事中。第二結呵。從時我世尊以下。釋辭中之第三明因呵迦葉得未曾有。就中即有五重。第一嘆未曾有法。第二從即於菩薩以下。嘆未曾有人。第三從復作是念以下。嘆未曾有德。第四從其誰不發以下。發未曾有心。第五從我從是來以下。立未曾有志。皆可見。是故以下。辭中第三結不堪。第四命須菩提。此人十弟子中解空第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前就第二釋辭中亦有三。第一出致呵之緣由。第二從時摩詰以下。正明被呵。第三從說是法時以下。因呵時眾得益。就第二正明被呵中亦有四。第一敘致呵之相。第二從唯須菩提以下。正出呵事。第三從時我世尊以下。明因呵內懷之相。第四從維摩詰言以下。淨名還須慰喻。取缽盛滿飯者。示非惜也。不即與者。恐捨去不盡論語也。然此須菩提所以被呵者。亦有四失。一己計貧者惡貧悔宿不施。亦能近取譬不起慳心。故今世雖貧將來必富。富者恃其富樂無畏不施。無自困故不知他乏。是故今世雖富將來必貧。所以應但從富而乞也。淨名呵者。雖貧雖富。因教乃益。今汝捨貧則慈悲不等也。二者己計我是解空第一。雖入富鄉無畏著塵。我將但就富鄉教化。淨名致呵者。第一義中則無能解不解。汝存我解。豈是解空第一。三者己計我避外道就從佛學故可謂正學。淨名呵者。第一義中則無邪正之異。若能如是解者。可謂正學。汝存邪正則成是非。豈言正學。四者己計我能具智斷兩德。故必有勝田之德。故應須乞食利益施主。淨名呵者。第一義中本無以智斷結。若能如是解者。可謂有福田德。汝存智斷具與不具。豈言有勝田體。呵此四失故。就第二正呵中自有四。第一呵其心不等。第二從若須菩提不斷婬怒癡以下。呵其解空第一。第三從若須菩提不見佛以下。呵其避邪就正。第四從若須菩提入諸邪見以下。呵己有勝田德。就第一呵己心不等中亦有二。第一正呵。第二結呵也。唯須菩提若能於食等者諸法亦等者。明若能有中乞食等者。諸法空亦能平等無別。此句舉末驗本。諸法等者於食亦等者。明若能解諸法空平等無別者。有中諸行亦能平等也。此句舉本驗末。如是行乞乃可取食者。第二結。明若能本末等者乃可取食也。就第二呵己解空第一中亦有三。第一呵己不能亡是非。第二從亦不解不縛以下。呵不能亡智愚。第三從雖成就一切法以下。雙結上二重。就第一呵己不能亡是非中。即有四句。若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱者。第一義中三毒舉體即空。無可斷故言不斷。是非。而三毒舉體既空。則行者與誰為俱。故言不與俱。是是。下三句皆同此。而汝存三毒已斷方能不俱者。豈名解空第一。一雲。聲聞斷故不與俱。凡夫不斷故則與俱。大士明達平等空故不同聲聞斷而不與俱。亦不同凡夫不斷而與俱。若能如是。可謂解空第一。下諸句皆同。一雲。若能見三毒即空無可斷。則此解合理三毒自亡。即行者與誰為俱。不壞於身而隨一相者。若論理空。非須身壞方求是空。即現體自空。若能如是解者。可謂解空第一。汝計壞身方隨一相。豈名能解空第一。不滅癡愛起於明脫者。解癡愛即空無可滅。是則明脫。汝存癡愛既滅方得解脫。何名解空第一。此句明不能亡結。以五逆相而得解脫者。即同此釋。亦不解不縛以下。第二呵己不能亡智愚。即有五句。亦不解不縛者。解是智。縛是愚。而真諦中無可別。不見四諦非不見諦者。見諦是智。不見是愚。而第一義中亦無別也。非得果。亦應有非不得果。但文闕耳。明第一義中無二乘見四諦故得果。凡夫不見故不得果。非凡夫法者。有漏是凡法。無漏非凡法。應有非離凡夫法。亦闕也。而真諦中亦無別也。非聖人非不聖人者。言真諦即然也。言若能上來所說雙亡智愚者。可謂解空第一。汝既非然。豈言解空第一也。雖成就一切法而離諸法相乃可取食者。第三結上二重。明雖成就一切善法。而能雙亡是非。亦能亡智愚。乃可取食也。從若須菩提以下。第三呵其避邪就正。就中亦有二。第一呵己就正。第二從彼外道以下。呵己避邪。若須菩提不見佛不聞法者。明第一義中無佛可見。無法可聞。若能如是。真是就正。汝存佛法見聞。豈是就正。一雲。今須菩提不能如是亡。故更是不見佛不聞法。彼外道六師以下。第二呵己避邪。富蘭那迦葉者。字富蘭那。姓迦葉。此是計邪見外道。末迦梨拘賒梨子者。末迦梨字。拘賒梨其母名。此是計自然外道。刪闍夜毘羅胝子者。刪闍夜字。毘羅胝其母名。此是計無為外道。阿耆多翅捨欽婆羅者。阿耆多翅字。捨欽婆羅粗衣名。此是五熱炙身外道。迦羅鳩馱迦旃延者。迦羅鳩馱字。迦旃延姓。此是計斷常二見外道。尼犍陀若提子者。尼犍陀外道出家總名。義如佛法中沙門也。若提其母名。此是計同須拔外道也。是汝之師因其出家者。明第一義中無邪正之異。汝存佛是我師者。佛空外道空。一相無二。故外道亦汝師也。外道若非汝師。空無二故。佛亦非汝師。一雲。第一義中本無如來外道之異。若能如是解者。真可謂是佛弟子。因佛出家。汝存佛異外道。汝則既是取相邪見。故雲此六外道是汝師。因其出家也。此據始用為呵。彼師所墮汝亦隨墮者。亦空無二故也。一雲。汝存墮與不墮故更成邪見。所以若外道墮。汝亦墮也。此據終用作呵。乃可取食者。若能如上所說。乃可取食也。從若須菩提以下。正出呵事中。第四呵己有勝田德。就中亦有四。第一呵己有勝田體。第二從其施汝者以下。呵己有福田用。第三從為與眾魔共一手以下。結第一無福田體。第四從於一切眾生以下。結無福田用也。就第一呵己有福田體中。即有四句分為二。初二句明無斷田。後二句明無智田也。須菩提入諸邪見不到彼岸者。入之言解。若解邪見即空無可捨。彼岸即空無可到者。真可謂有斷田體。汝存邪見可捨有餘涅槃可到。既是取相分別。子縛猶存。奈得斷田體乎。一雲。第一義中本無邪見彼岸之異而汝自計我能已捨邪見到於彼岸。凡夫入諸邪見不到彼岸。是則分別取相。故更是入諸邪見不到彼岸也。私釋。空中無分別故。若欲到彼岸。亦不應捨諸見。故雲入諸邪見。若欲捨諸見。亦不應須到彼岸。故雲不到彼岸。空無二故。取皆應取。捨皆應捨也。下諸句皆同此。住於八難不得無難者。住之言不捨。無難謂無餘果也。釋文二家皆同其釋。若解八難即空無可捨。無難無可得。真是斷田。汝存八難可捨無難可證。同是取相果縛尚存。那得斷田。一雲。汝存凡夫住八難我證無難。則成大邪見。故更是住於八難不得無難也。此二句明無斷田用。同於煩惱離清淨法者。同之言不乖。離之言不著。釋文如上。一家亦同其釋。汝存得無諍三昧一切眾生亦得是定者。亦明空無二故也。此二句明無智田。從其施汝者以下。第二呵己有福田用。其施汝者不名福田者。亦空無二故也。一雲。若論至理。一相無別。而汝存福田非福田。故汝則更成邪見。所以施汝者不名施福田也。此句據始用為呵。供養汝者墮三惡道者。亦空無異故也。一雲。汝存分別。更自邪見。故施汝者必墮三塗。此句據終用為呵也。從為與眾魔以下。第三結第一無福田體。為與眾魔共一手作諸勞侶者。汝計魔具結業兩存故無斷田。我能斷故有斷田體。而理中空無二故。魔與汝亦無別。此句結上無斷田體。一家即如其上。汝與眾魔及諸塵勞等無有異者。汝存我有清智。亦空無二故。即等無別。一家亦如其上。此句結上無智田體。從於一切眾生以下。第四結上第二無福田用。於一切眾生而有怨心者。汝計外道無資施主之用故。於一切眾生而有怨心。而空亦無二故。汝亦等諸外道。一家亦如其上。謗諸佛毀於法不入眾數終不得滅度者。明亦空無二故也。但終不得滅度者。只言令施主終不得滅度也。一雲。須菩提終不得滅度。釋文亦如上。汝若如是乃可取食者。言如上來所明也。從時我世尊以下。正明被呵中之第三。明其聞呵內懷之相。從維摩詰言以下。第四淨名還須慰喻。就中亦有四。第一正慰喻。須菩提取缽勿懼是。第二從於意雲何以下。舉譬問善吉。第三善吉答。我言不也是。第四從維摩詰以下。淨名舉合重慰喻。就中亦有三。第一直慰不應懼。第二釋慰。第三重釋。從何以故以下。是所以言如幻化不應懼者何。不離是相者。明即是幻化相也。智者不著文字故無所著也。故雲汝亦不應懼也。第三重釋。何以不著文字。文字性離無有文字者。明文字性即空故不著。非有而不著也。是則解脫者。明名性皆空無累故為解脫也。一雲。空為解脫緣故。名空為解脫也。從維摩詰以下。釋辭中第三。明因呵時眾得益。故我不堪詣彼問疾者。辭不堪中第三結不堪也。第五命富樓那。彌多羅其母名。此人十弟子中說法第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有四。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從時維摩詰即入三昧以下。淨名入定令比丘知識宿命。第四從我念聲聞以下。富樓那因呵發未曾有志。然此富樓那所以被呵者。不審前人根性。為有大乘機而說小乘。故淨名致此呵也。就第二正出呵事中即有二。第一先教。第二從無以穢食以下正呵。先當入定觀此人心然後說法者。明為人說法應當然也。就第二正呵中即有四。第一呵己不知三世根性。第二從欲行大道以下。呵己說與機差。第三從富樓那此比丘以下。結第二說與機差。第四從我觀小乘智慧以下。結第一不知三世根性也。無以穢食置於寶器者。明無以小乘應大機也。當知此比丘心之所念者。明應審此比丘心之所念乃可為說也。此句呵己不知現機。無以琉璃同彼水精者。亦明無以小乘同彼大機也。一雲。流離譬大乘機。水精譬小乘法。明不可相比也。汝不能知眾生根原者。謂不知人根。此句呵其不知過去根性。無得發起以小乘法者。明莫說小乘令起小樂也。彼自無創勿傷之也者。言此比丘本來無小乘病。汝今莫為說小乘令生小乘創也。此句呵其不知未來益也。從欲行大道以下。第二呵己說與機差。就中即有三句。三句皆以外譬為顯。即可見也。從此比丘以下。第三結上第二呵己說與機差。從我觀小乘以下。第四結第一呵己不審前根性。一雲。從富樓那以下訖而教導之。通合上小徑牛跡二譬。從我觀小乘以下。別合螢火譬。而大意不乖隨欲可用。從時維摩詰以下。釋辭中之第三。明淨名入定使比丘令識宿命。就中亦有三。第一正明入定令識宿事。第二從於是以下。明諸比丘報敬淨名。第三從時維摩詰以下。因為說法固成大乘心。從我念聲聞以下。釋辭中第四明因呵發未曾有志。是故以下。辭中第三結不堪。第六命迦旃延遣問疾。此人十弟子中論義第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正明被呵。第三從說是法時以下。明因呵傍人得益。就第一出致呵之由。中亦有三。第一明佛為比丘略說法要。如來所說五義皆是入道之要詮。故雲法要也。第二明己述覆。我即於後敷演斯義是。第三出其所述之法。三相不住遷滅是無常義。八相刀切是苦義。內離人是空義。五陰不自在是無我義。灰身滅智是寂滅義。然此迦旃延但傳佛內。所以被呵者。略有二意。一者就理為論。此諸比丘必應以三聖共度。故雖無所失而致此呵也。二者就事作論。當佛說時機可有相。故佛亦為說有相。但迦旃延傳述之時機轉無相。而迦旃延不知猶為說有相。所以淨名。致此呵也。就第二正明被呵中即有二。第一總呵。第二從迦旃延諸法畢竟以下。遂事別呵也。無以生滅心行說實相法者。解有四種。一雲。說此五義時。此心隨說五義而生滅。故言無以生滅心行說實相法。二雲。相心緣無常境。從境立名故名生滅心行也。亦應無以苦心行乃至寂滅心行也。三雲。勿以心行家生滅為實相法。應說心行即空為實相法也。四雲。無以心行生滅有相法口說無相法也。當以心緣無相而說之。而實相法者。十二年中。茍以生滅等乃至滅身無為。並取五義為第一實相法。以假名為非實相也。今呵者。當以假實即空為實相法。肇法師雲。夫實相幽玄妙絕常境。非有心之所知。非辨者之所能言。迦旃延聞五義。謂法有生滅之相。故雲無以生滅心行而說之。從迦旃延以下。第二別呵。諸法畢竟不生不滅是無常義者。明三聚法即體自空無生滅。是無常義。汝今但以觀法生滅為無常義。則不知無常為義之所以也。五受陰洞達空無所起是苦義者。亦如上空為苦之本也。汝則但以境逼心行為苦義。不知苦義之本也。諸法究竟無所有是空義者。明諸法究竟空無所有。是空義。汝則但知內離人故空者。不知空義也。於我無我而不二是無我義者。言外道所計神我五陰不自在故無我。皆空無二者。是無我義也。一雲。無我者除神我之無我也。或雲。假名我。我空為二。汝則但知五陰不自在故無我。既不知無我之所以也。法本不然今則無滅是寂滅義者。生體不可得故言不生。本自不生。何有還滅。故言不滅。理本無有生滅。是寂滅義。汝則但知身滅智亡是寂滅義。則不知寂滅之所以也從說是法時以下。釋辭中之第三。因呵傍人得益。故我不任問疾者。辭中第三結不堪也。第七命阿那律。此人十弟子中天眼第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有四。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三明被呵之相。第四從彼諸梵眾以下。梵王請問天眼之極也。就第一出致呵之由亦有三。第一明經行處。依經行道故雲經行也。第二明梵王來問阿那律天眼廣長之相。第三阿那律順答。即可見。然此阿那律所以被呵者。佛恆讚嘆阿那律得天眼第一。梵王內計。我亦得天眼。若阿那律天眼勝我所得者。即應就學。若無勝者。如來何以為嘆。而阿那律不知此意。直隨所見而答。淨名呵者。梵王應以佛真無相天眼。而阿那律以有相直舉其所見而答。所以淨名致此呵也。就第二正明被呵中自有二。第一舉兩章門先定其相。第二從假使作相以下。釋兩章門仍結難。唯阿那律天眼為作相耶者。明作世諦有相而見耶也。無作相耶者。明無作真諦無相而見耶也。從假使作相以下。第二釋仍結難。假使作相即與外道五通等者。釋第一章門。明若存五塵而見即同外道。此復何奇為梵說乎。若無作相即是無為不應有見者。明若不存五塵即是無為。不應有見。豈應為梵王說乎。世尊我時默然以下。第三被呵之相。明欲言有作相見。恐同外道。欲言無作相見。上已隨答。所以默然不知所趣也。從彼諸梵王以下。第四梵王請問天眼之極。就中自有四。第一梵王請問天眼之極。第二淨名。以佛真天眼而答。第三明梵王得益。第四致敬而還。可見也。故我不任彼問疾者。辭中第三結不堪也 　　維摩詰經疏卷第中一終 　　維摩詰經疏卷第中二 　　上宮皇御製 　　第八命優波離。此人十弟子中持律第一。就中亦命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中。亦開為五。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從於是二比丘以下。二比丘讚嘆淨名。第四從我答言以下。優波離述嘆。第五從此比丘以下。二比丘得益。就第一致呵之由亦有三。第一敘比丘犯律內懷之相。有二比丘犯律行誠以為恥不敢問佛是。第二正問。第三優波離依律而答。所犯者。若是初篇。不得悔過。故知是屬第二篇。然犯律既是惡中之極。不別上下。皆應為慚。所以唯恥如來而不恥優波離者。即有二意。一佛則本師亦是受戒之主故。慚愧極深。優波離則非本師亦非受戒之主。慚愧猶可。二者如來既滅三毒永無餘習。都無違犯亦無誤犯。故慚愧亦深。優波離猶有餘習亦有誤犯。則與己氣類相似。故慚愧亦可也。有此二意故。唯恥如來而問優波離也。從來問我言以下。第二正問。問意者略有三。一者問疑。不知己犯定屬何篇。欲聞輕重之相。二者願教誨過方法。悔凡有四。一悔棄本心。二悔違佛意語。三悔在亂心。四悔當來苦果。三者願或因悔過得免咎耶。我即為其如法解說者。第三明優波離依律而答。明所犯應屬第二篇。二十人中悔過。若能如是。罪可得免。皆答己所求三事也。然所以淨名致呵者。則應以無相作答。而還以有相答。故致此呵。就第二正出呵事中亦有三。第一正呵。第二從所以者何以不釋呵。第二從其知此者以下結呵。無重增此二比丘罪者。明此二比丘等犯律定執實罪。故來問汝。汝亦存相為說罪報。則其執心彌堅。亦可增新罪。故言無重增也。當直除滅勿擾其心者。明當應為說無相遣其所執舊罪。勿為說有相令其擾亂也。就第二釋中亦有二。第一先明罪體空。第二從優波離顛倒是垢以下。明諸法空為證罪空。就第一罪體空中亦有三。第一直明罪體空。第二從如佛所說以下。明罪本心空。第三從如優波離以下。舉問答明罪本心空。彼罪性不在內者。身與六根為內。則是罪因。不在外者。境與六塵為外。則是罪緣。明真諦中罪體即空無可見。故雲不在因緣內外也。不在中間者。作罪諸具及與作罪心六識為中間。釋文同上。從如佛所說以下。第二明罪本心空。明罪福之起必以心為本。言能生心既空。則所生罪體空明矣。就中亦有三。第一將欲明心空故。先明心為眾生及淨垢之本。如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨是也。第二正明心空。心亦不在內者。不在六根。不在外者。不在六塵。不在中間者。不在六識。從如其心然以下。第三通結以心空類萬法皆空。如其心然罪垢亦然者。本心既空。末罪自空。諸法亦然不出於如者。非但心罪是空。一切諸法亦皆空不出於如。從如優波離以下。第三據問答證成上二重。就中即有三第一問。如優波離以心相得解脫時寧有垢不。心相得解脫有二種解。一雲。只汝觀心得解脫時。所觀心寧有垢不。第二答。我言不也者。心體即空。空中何所垢。故言不也。二肇法師雲。得解脫時。謂其初成羅漢得第一解脫。爾時心冥逐。義無復心相。故答不也。第三一切眾生心相無垢亦復如是者。正類之令解一切眾生心皆空也。從唯優波離顛倒是垢以下。釋呵中之第二。明諸法空為證罪空。就中亦開為二。第一先明清穢。上明心為清垢之本。未辨其相。物謂何其言清。何其言垢。所以此明三倒是垢。無三倒是清也。第二從優波離一切法以下。正明諸法空為證罪空。就第一辨清垢中。則有三句。妄想是垢無妄想是清者。明想倒。顛倒是垢無顛倒是淨者。明心倒。取我是垢不取我是清者。見倒。一往倒是垢。無三倒是清。而就理為論。則無倒不倒可辨。故雲罪空也。從優波離以下。第二正明諸法空為證罪空。言諸法皆然。故罪亦空也。呵即有二意。其知此者是名奉律者。言若能解罪與心一切皆空者。可稱持律第一自行足也。其知此者是名善解者。若能如是除人罪者。乃名善解法義化他行足。從於是二比丘以下。釋中第三明二比丘讚嘆淨名。從我答言以下。第四優波離述嘆。從是時二比丘以下。第五明因呵得益。即有二。第一直明得益。疑悔即除發無上心是。第二明發願。令一切眾生皆得是辯是也。故我不任詣彼問疾。辭中第三結不堪。第九命羅□羅。此人十弟子中持戒第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中。亦開為三。第一出致呵之由。第二從維摩詰以下。正出呵事。第三從於是維摩詰以下。淨名勸諸長者出家。就第一致呵之由中亦有二。第一明長者問羅□羅出家利相。第二羅□羅答。我即為說出家功德之利者。明得四沙門果涅槃功德道品等利也。一雲。道品為功德。無餘果為利。明始修道品功德。終得無餘果之利也。又雲。功德者二種涅槃體。利者其因。然所以淨名致呵者。長者根機宜聞無相大乘出家。而羅□羅乖其機感。為說有相小乘出家功德之利。所以淨名致此呵也。就第二正出呵事中自有三。第一總舉無相大乘二種出家。直呵己有相小乘出家也。第二從所以者何以下。釋呵。第三從若能如是以下。總結呵。不應說出家功德之利者。 　　明不應違機為說有相小乘出家功德之利也。就第二釋呵中自有二。第一舉無相出家呵己有相出家。第二從羅□羅出家者以下。舉大乘出家呵己小乘出家。標疑雲。所以不應說出家功德之利者何。無利無功德是為出家者。明無相出家即然也。而為說有相出家故非也。此明舉是顯非。有為法者可說有利有功德者。明有相出家即應然也。此明舉非顯是。夫出家者為無為法無為法中無利無功德者。於無相中發心出家則然也。從羅□羅出家者以下。第二舉大乘出家呵已小乘出家。就中亦有二。第一據自行明大乘出家義。第二從降伏眾魔以下。據外化明大乘出家義。羅□羅出家者無彼無此亦無中間者。彼者涅槃。此者生死。彼此既有。則義自應有中間。故雲中間。明大乘出家也。就自行為論。亦即無相大乘出家乃名真出家。今前機應聞如是即無相大乘出家。汝為說即有相小乘出家者即非也。離六十二見處於涅槃者。明大乘出家建意亦然也。智者所受聖所行者。即明此上二句即是眾聖所受行處也。從降伏眾魔以下。第二據外化明大乘出家義。就中亦有二。第一明降魔。第二從摧諸外道以下。明制外道。就第一降魔中亦有二。第一直明降魔。今降伏魔怨。此句是明大乘出家建意必欲降令入佛道也。肇法師雲。正道既受邪逕自塞。經雲一人出家魔宮皆動。斯之謂也。從度五道以下六句。因釋疑仍顯魔所益。明物聞伏魔。則疑故欲逼擾故然。所以釋曰。非故欲逼。只欲令得善也。度五道淨五眼。此二句是果。得五力立五根。此二句是因。此四句正明魔所得益。不惱於彼離眾過惡者。正釋疑。明非故欲伏。只欲離惡故也。亦可。六句通明所益釋疑。一雲。從度五道以下六句。釋所以能得降眾魔者。只以智斷具故也。六句分為二。初四句明智。後二句明斷。度五道者明下化蒼生。淨五眼者明上求佛道。立五根者因。明始登信首永無退轉。得五力者果。明五根增長綽有餘勢故言力。後二句明斷。不惱於彼者。言於他上不起瞋。離眾過惡者。除自結。從摧諸外道以下。第二明摧外道。就中亦有二。第一直明摧外道。明大乘出家建意只欲制諸外道迴邪歸正也。肇法師雲。日月不期去闇而闇自除。出家不期摧外道而外道自消也。從超越假名以下。亦釋疑仍顯外道所得。明只欲令離惡得善故摧。非故欲惱也。超越假名者。明欲令識假實二空使不存相。出淤泥者。亦欲令出五陰淤泥。無繫著者。亦欲令不存著於五陰。無我所者。亦欲令不存我所。無所受者。亦欲令不受六塵。此五句正明外道所得。無擾亂者。外無慾惱。內懷喜者。內無嫉妒。護彼意者。只欲迴邪意入正。隨禪定離眾過惡者。亦欲令得善離惡也。此五句正釋疑。明只欲令得善離惡故摧。非故欲惱摧也。亦可。十句通明釋疑所益。一雲。從超假名以下七句。釋所以能得摧外道。只以智斷兩具故能摧也。七句分為二。初六句明斷。第七句內懷喜明智。護彼意隨禪定離眾惡者。通結上智斷兩德若能如是是真出家者。明大乘出家中之第三。通結自行外化能具於大乘出家者乃名真出家也。從於是維摩詰以下。釋辭中之第三。明淨名勸諸長者出家。就中亦有四。第一直勸身出家。第二明諸長者辭以父母。第三淨名勸心出家。第四明諸長者隨教發心出家。可見。故我不任詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第十命阿難。此人十弟子中總持第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有四。第一出致呵之由。第二從維摩訶以下。正出呵事。第三從時我世尊以下。出己被呵內懷之相。第四從即聞空中以下。空中出聲和諧兩家也。就第一致呵之由中亦有三。第一明乞乳。第二淨名問。第三阿難答。即可見。如餘經雲。佛知波羅門當墮無澤地獄故。將欲得濟度。故現有風病令阿難乞乳。亦為示末世諸病比丘乞藥方法也。淨名所以呵者。乳光經雲。七聖共度一人。一佛。二阿難乞乳。三淨名呵。四母牛說偈。五犢子說偈。六空中聲。七化人搆乳也。而就事為論。淨名呵意有四。一明法身不須乳。二跡受非實。三令外道生謗。四令諸弟子懷愧也所以。就第二正呵中亦有三。第一直明法身無病。第二從阿難轉輪聖王以下。釋無病之所以。第三從阿難當知以下。勸識法身義。一雲。亦為三。一就理正呵。二舉世無疾為況。三還就理為結呵。又雲。文中即有五唱阿難。故自為五重。然大意皆同。隨欲可用。止止阿難者。一言已吐四過並成。違理大甚故重言止止也。如來之身金剛之體者。言法身不可俎壞。諸惡已斷者。明斷德具。眾善普會者。智德具。當有何疾者內無患。當有何惱者。外無迦。一雲。諸惡已斷者。明無苦因。眾善普會者。有樂因。當有何疾者。無苦果。當有何惱者。有樂果。默往阿難勿謗如來者。言默往取乳。莫言如來有疾也。一雲。往之言去。可默去也。莫使異人聞此粗言者。言勿令聞外道。從阿難轉輪聖王以下。正出呵事中第二釋法身無疾之所以。亦云。舉世無疾為況。即可見。從當知阿難以下。正出呵事中第三勸識法身義。或雲。還就理結呵。思者業。欲者煩惱。此二句直明法身非有業煩惱。佛為世尊過於三界者。離三界因果。一雲。過三界枝條因果也。佛身無漏諸漏已盡者。明斷因盡。亦云根本相滅。佛身無為不墮眾數者離有為果報。此二句正釋法身。如是之身當有何病者。結法身無疾。然此中諸文皆以已斷眾惡為宗。又雲。金剛不壞。若是眾惡已斷金剛不壞。則是常住明矣。上方便品雲。若非正在方丈內說。序與流通明常住亦無可慊。諾矣。從時我世尊以下。釋辭中第三明被呵內懷之相。從即聞空中以下。第四明空中出聲和諧兩家。如居士言者。述淨名妙本無病。但為佛出五濁惡世現行斯法度脫眾生者。述阿難應中亦非無現疾乞乳。行矣阿難取乳勿慚者。應中無失故勿慚也。一雲。從行矣以下。述阿難應中非無疾。此上皆述淨名妙本無疾。從世尊以下。辭中第三結不堪。從如是五百以下。弟子品中第二總結不堪也。 　　菩薩品第四。此是顯德中之第二命菩薩問疾。故因為品目也。就中開為二。第一別命四人。第二總結八千人皆不堪。第一命彌勒菩薩。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中。亦開為三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從說是法時以下。因呵時眾得益。致呵之由者。彌勒既是補處菩薩。昔為兜率諸天說八地以上三不退地之行。一雲。八地名不退。七地以下為八地作因故稱行。今為說七地行故雲不退地之行。然所以淨名致呵者。今彌勒凡有四執。一存己有勝行。二存受記。三存菩提果。四存滅度涅槃。前二是因執。後二是果執。今諸天機應聞無相空行。而今以此四存為說。故則說與機差。所以淨名致此呵也。就第二正明被呵中。初開為二。第一從初訖不可以身心得。遣其所執四事。第二從寂滅是菩提以下。廣明菩提之相。就第一遣四事中。亦開為三。第一一往舉生明無受記。第二從若彌勒得受記者以下。以次第遣其所執四事。第三從彌勒當令此諸天子以下。結勸捨著。亦可。遣其能封心。就第一一往舉生明無受記中。亦開為三。第一就有明生無定故無受記。亦可。就無常門明無受記。第二從若以無生以下。就空明生空故無受記。第三從為從如生以下。就空有合門明生空故無受記就第一就有明無受記中。開為三。第一直舉三世總難。第二從過去耶以下有三句。別舉三世作定難。第三從若過去生以下。還舉三世無定作釋難。解生略有二種。一雲。沒此後一生天宮即成佛。二雲。從天宮沒一生壞佉王家乃成佛。第二定難可見。但就第三舉三世無定釋難證。若過去生。過去生已滅故可無受記。若未來生。未來生未至故可無受記。若現在生。現在生則唸唸遷滅不住故亦可無受記。即引佛誠言為證。即時亦生亦老亦滅者。明暫無停住。然所以但現在引佛誠言為證者。過去未來但義未實。故則一言可信。但現在今有故。但以一言難去。所以引佛言為證。從若以無生以下。第二就空明無受記。若以無生得受記者者。提章門。無生即是正位者。會無生。即真如正位也。於正位中亦無受記亦無得菩提者。正明無受記。言空正位中無始受記終得菩提果也。雲何彌勒受一生記乎者。結生空故無受記。從為從如生以下。第三就空有合門明生空故無受記。上來但就空有別門明生空故無受記。物謂空有合時若可得耶。故此明空有合時亦不可得。就中亦有三。第一立定難。第二從若以如生以下。舉理釋難。第三從一切眾生皆如也以下。舉四如結難。為從如生得受記耶者。如是空之異名。生是有之別目。言汝計如與生合為得受記耶。為從如滅得受記耶者。滅亦有之別名。或計如與滅合為得受記耶。一雲。彌勒計得如理生智滅煩惱。故將欲合定故雲。計以如理生智得受記耶。如理生智滅煩惱而得受記耶。從若以如生以下。第二舉理釋難。若以如生得受記者如無有生者。明如本無生。如與誰合而得受記也。一雲。若以如理生智為得受記者。如中無智可生。若以如滅得受記者如無有滅者。明如本無滅。如與誰合而得受記。一雲。若以如理生智滅煩惱為受記者。如中無煩惱可滅也。從一切眾生皆如也以下。第三舉四如結難。有四句分為二雙。一切眾生一切法亦如也。此二句我與我所相對明空無異。亦云有情無情相對。眾賢聖皆如也至於彌勒亦如也。此二句自他相對明無異。亦云賓主相對。明今此四處皆空無異者。無異空中豈得為諸天子說一生當得菩提記乎。私譯少異。就第一先明生空故無受記中。只開為二。第一就有明無受記。第二就空明無受記。就有明無受記。有如前釋。但就空門明無受記中開為二。第一直就空門明無受記。第二從為從如生以下。還就空門遣其沒此生彼之計。滅之言沒。言空中本無沒此生彼也。從若彌勒以下。遣其所執四事中之第二。正以次第遣其所存四事。遣四事故自有四。第一遣其受記。若彌勒得受記者一切眾生亦應受記者。並決。從所以者何以下。釋並。明彌勒與眾生性空無二故。記不記亦等也。第二遣菩提。若彌勒得菩提者一切眾生皆亦應得者。亦並決。一切眾生即菩提相者。釋並。眾生即菩提相。有四種解。一雲。菩提即是佛無上智。言真諦中彌勒空眾生空。一相為二無得不得。故雲若彌勒得菩提一切眾生亦得。二雲。今言菩提即是真諦。彌勒眾生皆即真諦。故雲一切眾生亦得。三雲。眾生性空即智無相空。故雲一切眾生亦得。四雲。一切眾生皆有菩提智理。故雲一切眾生亦得。若彌勒得滅度一切眾生亦滅度者。亦有四種解。一雲。如上空無二故。得亦同得。不得亦同。眾生性空本來自空。無復更滅應得涅槃。故雲無復更滅。二雲。眾生性空即涅槃空。非方更滅而即。故雲無復更滅即涅槃相。三雲。即以眾生性空為涅槃。故雲即涅槃相無復更滅。四雲。眾生本有滅理。故雲即涅槃相非復更滅而即。從是故以下。第四遣其勝行。無以此法誘諸天子者。此法謂其所存三不退地之勝行法也。實無發菩提心者亦無退者者。發心者謂彌勒。亦無退者謂餘人未發心之類也。一雲。發心者謂住下初發心也。無退者謂八地以上三不退也。或雲。無以此法誘諸天子者。總結無以上所存三事為誘諸天子也。從實無發心者以下。正遣所存勝行也。從彌勒當令此諸天子以下。遣其所執四事中。第三結勸捨著。或雲。此上遣其所執四事。從此以下遣其封心。就中亦有二。第一直勸捨著。第二從所以者何以下。釋勸捨著。明菩提非色故不可以身得。非心故不可以心得也。一雲。菩提空故不可以身心也。從寂滅是菩提以下。正呵中第二廣明菩提之相。上則除蕩眾相皆空不可得。則物情無寄。故此就名用明無相之相是菩提之妙相。一雲。上明能得果人空。從當令此諸天子以下。明所得菩提果空。就中凡有二十五句。分段各各不同。而今隨文宜釋。寂滅是菩提者。菩提是西國之音。此言道種智。此智明照寂滅之境。故從境立名寂滅是菩提。滅諸相故者。釋所以寂滅是菩提。明不存諸相故也。一雲。智體即空故雲寂滅是菩提。滅諸相故者。種智從境而生。智體既寂故諸相不得。故雲滅諸相故。不觀是菩提者。明智不存前境可觀。離諸緣故者。明緣體既空故不觀。一雲。觀體即空故雲不觀。離諸緣故者。觀體即空故不緣諸緣故也。不行是菩提者。智不行前境。無憶念故者。無前境能生憶念故。一雲。行體即空故不行。無憶念故不行也。斷是菩提者。諸見盡亡為菩提。何則離諸見故。然斷非種智。但能嚴智。故以能嚴明菩提也。又解。直雲智能捨諸見故言斷是菩提。離是菩提離諸妄見故者。智體妙絕妄想諸倒。一雲。斷與離皆是空之異名。斷是菩提。亦空是也。離是菩提者。五見空故亦是也。障是菩提障諸願故者。智障生死諸願。不入是菩提無貪著故者。智無貪著。不與六塵相涉。入生死故。雲不入是菩提也。一雲。達煩惱即空故。不見十二入相會入。順是菩提順於如故者。智順真如空。住是菩提住法性故者。智住真空性。智體即空。不出空法性也。至是菩提至實際故者。智至照實際。一雲。智體空極同空際也。不二是菩提離意法故者。智觀不二之理。意者智。法者境。離之言空。智境皆空不二也。等是菩提等虛空故者。智觀平等之理。如虛空無高下也。一雲。智·境皆空如虛空無差別。無為是菩提無生住滅故者。智觀空理不見三相有為。一雲。智境皆空則是無為。無為無生住滅。是菩提也。智是菩提了眾生心行故者。佛果圓智明瞭眾生心行差別是菩提。不會是菩提諸入不會故者。智能不見根塵十二入相和會也。不合是菩提離煩惱習故者。智觀煩惱即空。乃至無餘習故。無煩惱聚合生死。一雲。不與六塵合是菩提。何則不合時能離煩惱習故。無處是菩提無形色故者。明空觀不見形色所處是菩提也。假名是菩提名字空故者。智觀乃至名字皆空。如化是菩提無取捨故者。明一切皆空也。一雲。智體即空如化故無取捨。無亂是菩提常自靜故者。佛定常是靜是菩提。智體即空絕於動亂。何則真諦之理常自靜故。善寂是菩提性清淨故者。佛順寂滅之理常清淨。一雲。智體善寂本來清淨。無取是菩提。離攀緣故者。明不見前境可取。離攀緣故者。攀緣體即空故。一雲。智體即空無取。何則離於攀緣故。無異是菩提。不見前境可異。諸法等故者。明一切皆空平等故。一雲諸佛功齊故雲無異。十力四無畏等故。言諸法等故。無比是菩提無可喻故者。智非譬況所及。一雲。佛並絕金剛以下之所形待故言無比。微妙是菩提諸法難知故者。智體微妙絕於塵累。非下情所測。故雲難知也。從世尊以下。第三因時眾得益。故我不堪任詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第二命光嚴菩薩。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從直心是道場以下。正出呵事。第三從說是法時以下。因呵得益。就第一致呵之由中亦有四。第一明淨名與光嚴相逢。第二明光嚴致敬問其所從來處。第三淨名答從道場來。第四光嚴復問道場何所是。然所以此光嚴被呵者。就理為論。大士萬行皆能利益眾生。同歸佛果故。莫非道場。而光嚴但識釋迦得道摩竭道場。則疑路遠來疾。更復近有道場。故請問何所是也。是以淨名。呵其未廣識也。就第二正出呵事中。亦有五階。第一從初訖捨有為故。就諸行明場。第二從四諦是道場以下。就緣明場。第三從降魔是道場以下。就外化明場。第四從十力無畏是道場以下。就仰學佛地明場。第五從如是善男子以下。總結上四重。直心是道場無虛假故者。道是能通為義。場以決判為義。道當佛果圓智。場據學地為明。明學地直心能判善惡遠感佛果。故雲直心是道場。無虛假故者。釋信質直無虛假也。從此以下訖於三十七品是道場捨有為法故以來。皆是修心之美行。弘佛道之平等場也。發行是道場能辨事故者。直心既立則能發行眾善。所以能發行。能辨事故。深心是道場增益功德故者。眾善既積其心轉深。其心轉深則增益諸功德。菩提心是道場無錯謬故者夫由直心則能發行。由發善行則心轉深心。深心變為菩提心。何則上弘佛道下化蒼生無所錯謬。六度即兼自行外化。故皆是真道之美場。四無量心者。乃是大士廣化眾生之要行。故亦是道之尊場。神通者。由因地五通能得果上六通。故是道場。解脫者。謂八解脫也。方便者。善察藥疾之宜化眾入道。四攝。從已而化。二皆大士化物之巧行。成道之要場。故雲是道場伏心者。修心二諦之理。而如理解乃稱正觀。道品者。若能備修則能捨生死有為之法。故雲是道場。從四諦是道場以下。第二就緣明場。四諦是道場不誑世間故者。四諦為緣能生智解。終得如來不誑之果也。或雲。四諦真實不虛誑世間。緣起是道場無明乃至老死皆無盡故者。緣起者十二因緣。因緣相感無盡也。亦可。因緣即空。空無可盡也。若能悟此因緣所由則智自明。智心既明則道心自成。故雲緣起是道場。諸煩惱是道場知如實故者。解煩惱即空仍生明解得佛故。眾生是道場知無我故一切法是道場知諸法空故。此二句即同釋煩惱。從降魔是道場以下。第三就外化明場。降魔是道場不傾動故者。明不為魔所動也。降魔非故強勢逼惱。但欲令改惡從善生信入道。故知外化行。三界是道場無所起故者。但欲化物。雖處三界非業所繫。故雲無所起。師子吼是道場無所畏故者。說法度眾一無所畏。如師子吼也。從力無畏是道場以下。第四就仰學佛地功德明場。力無畏不共法是道場無諸過故者。永絕諸惡故無過也。三明是道場無餘闇故者。諸闇永盡無滯礙也。一念知一切法是道場成就一切智故者。一念知一切法者。謂金剛心。成就一切智者。仰學佛果一切智。從如是善男子以下。第五總結上四重。菩薩若應諸波羅密者。八地以上菩薩有無並照。永無出入之異。能以八萬波羅密相應故雲諸波羅密。此句明自行。從教化眾生以下明外化。諸有所作舉足下足皆從道場來者。八地以上菩薩所有施為。皆乘萬善功德諸行而來向佛果。住於佛法矣者。至佛果方住。從佛果而望為來。從因而望為去。或雲。諸有進止無非佛法故雲住也。從說是法時以下。第三因呵得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第三命持世菩薩。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有四。第一出致呵之由。第二從所言未訖以下。正出呵事。第三從即語魔言以下。明淨名求女於魔。第四從爾時維摩詰以下。淨名為天女說法。就第一致呵之由中亦有四。第一明魔至來之相。第二明持世不識是魔。從我意謂之以下是。第三明魔以天女施持世。從即語我言以下是。第四明持世辭不受。然所以淨名致呵者。魔將欲嬈持世宴坐之心。但恐持世不相與故。帝釋是佛檀越。諸弟子敬重。所以變形作帝釋而來也。而持世不識此事。故淨名致此呵也。從所言未訖以下。第二正明被呵。非帝釋也者。直呵己不識變形也。是為魔來嬈固汝耳者。呵己不識魔來意也。從即語魔言以下。第三淨名求女。就中即有四。第一直索。第二從魔即驚懼以下。明魔怖畏欲隱捨去。第三從即聞空中以下。空中出聲勸與。第四明魔奉女。魔以畏故俛仰而與是。可以與我如我應受者。言持世是出家菩薩故不宜受。淨名白衣故應受也。次三重可見。從爾維摩時詰以下。第四為天女說法。就中亦有二。第一正為說法。第二從於是波旬以下。魔見說法竟。告女等共還天宮。就第一正為說法中亦有二。第一正說法。第二從汝等已發道意以下。復為說法樂以代其五欲樂也。就第一正說法中亦有三。第一令知屬己。第二從今汝以下勸發心。第三從即隨所應以下。各從所宜為說也。從復言汝等以下。第二復為說法樂。夫女人之性以樂為美。若不明法樂代其五欲樂者。恐難忘其五欲樂。所以明此法樂以代其五欲樂也。就中亦有四。第一淨名開法樂勸應用。第二天女等問法樂之相。天女即問何謂法樂是。第三從答言樂常信佛以下。廣列法樂。第四結。是為菩薩法樂是。就第三廣列法樂中。亦開為四。第一就三寶明法樂。第二從樂離五欲以下。就厭離惡門明法樂。第三從樂隨道意以下。就修善門明法樂。第四從樂伏眾魔以下。就善惡雜門明法樂。夫天下事品雖羅。要在離惡取善。離惡取善。必以三寶為本。所以第一先就三寶為明也。第二厭惡純是自行。就第三修善中。即自行外化兼明。則可見。第四雜門中。亦兼明自行外化。眾魔者四魔。深法者大乘法。二乘畏故言莫畏。亦云。深法是無生理。凡夫若聞。畏而不信。故雲不畏。三脫門者三空門。非時二乘中途果。同學者。發菩提心同求佛果之類。一雲。凡同學謂己志所述。非同學者謂二乘。不同大士所行故雲非同學。亦云。凡違我志者皆是非同學。惡知識者。忍惡不從聖教者也。善知識者。改慎從聖教者也。心喜清淨者。隨喜他善不使嫉妒。是為菩薩法樂者。第四結。從於是波旬以下。說法中之第二。魔見說法竟。告天女還天宮。就中有七重第一魔告女等欲還天宮。第二從諸女言以下。天女辭不欲還。第三從魔言居士以下。魔求放於淨名。第四從維摩詰言以下。淨名許放。第五從於是諸女問以下。天女請問住天宮之法。第六從維摩詰言以下。為說住天宮之法。第七從爾時天女以下。天女致敬隨魔還天宮。我欲與汝俱還天宮者。上與者聞空中聲畏而與。非其心故求欲還也。第二第三可見。第四淨名許捨。我已捨矣汝便將去者。本為說法故受。說法既竟。無可惜也。令一切眾生得法願具足者。大士恆因事發願。故雲令一切眾生得法願具足。如魔得女願心滿也。第五天女問住天宮之法。我等雲何止於魔宮者。昔為魔類。今作菩薩。則邪正有別。那得共住魔宮也。第六為說共住魔之法。就中亦有二。第一正舉無盡燈法門勸學。第二從汝等雖住魔宮以下。勸流通。可見也。從爾時天女以下。第七明天女致敬隨魔還天宮。從世尊以下。辭中第三結不堪。第四命善得菩薩。就中亦有命辭。辭中三重亦如前。就第二辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從世尊說是法時以下。因呵得益。然所以被呵者。此善得立意。三年集財七日大施。淨名呵者即有四意。一財施雖多猶有窮竭。二財不益神。三前來得精。後來得粗。四當於施時猶有先後。不能一時等與。所以今舉法施呵己財施。然既言菩薩隨機施化故則無所不為。且佈施是六度之初行亦入四攝。何意為呵者。明非絕財施是不可為。但己財施為極故。淨名致此呵也。其欲呵者即應早呵。所以既滿七日方來呵者。財施雖不如法施。亦理非不修。若七日未滿。則其所指無次第。所以須滿七日方來呵也。就第二正出呵事中。開為五重。第一直舉法施呵其財施。第二從我言居士以下。善得問法施。第三從法施會者以下。一往略舉法施直答其問。第四善得復問法施體相。何謂也是。第五從謂以菩提以下。廣列法施體相。夫大施會不當如汝所設者。明不應三年聚財七日行施。此句正非其財施。當為法施之會者。明法施始有資神益解。終得微妙極果。此句勸法施。何用是財施會為者。結財施不應為也。我言居士何謂法施之會者。第二善德問法施。從法施會者以下。第三一往略舉法施直答其問。法施會者無前無後一時供養一切眾生者。明法施不同財施有四劣之異。一言宣唱。有識同聞各各得益。遠資法身慧命。是名法施會者。結法施。何謂也者。第四善德復問法施體相。上雖聞法施最勝一時同益。而未聞其體相。故今復間其體相也。或雲。此言何謂也者。非善得語。此是淨名將欲廣明法施之相故。更自立問何謂也。從謂以菩提以下。第五廣明法施體相。就中即有二。第一正明法施體相。第二從如是善男子以下。結勸法施。就第一正明法施體相中。即有三十二句分為二。第一初十七句明自行。第二從於身命財以下十五句明外化行。謂以菩提起於慈心者。解有二種。一雲。欲化眾生令得菩提果者。應起慈心。二雲。若見前人欲以菩提樂施眾者。教化令起慈心。下諸句亦然。隨欲可用。以救眾生起大悲心者。明拔苦必以大悲。以持正法起於喜心者。言嫉妒能障諸善。故應起喜心。以攝智慧起於捨心者。智慧是無相之真解。若非捨心則正智無由可攝。故起捨心。以攝慳貪起檀波羅密者。教令起佈施行。以化犯戒起屍羅波羅密者。教應起持戒行。以無我法起羼提波羅密者。若非忍則存彼我不能平心。故起忍。以離身心相起毘梨耶波羅密者。言能不存身心。必由精進而得。或雲。若存身心則精進不成。以菩提相起禪波羅密者。菩提果必由禪定而得故。以一切智起波若波羅密者。一切智是果。波若是因。明果智必由因解而成。教化眾生而起於空者。雖欲化物。若不由空則化存偏故。不捨有為法而起無相者。言有無並用萬事備成故。示現受生而起無作者。無作是空。即同上句。護持正法起方便力者。正法如來勸誡二教。與理不違故稱正。為物作則故言法。若非方便無以護通正法故。以度眾生起四攝法者。四攝為化物之要行。以敬事一切起除慢法者。可知。從於身命財以下。第二明外化行。於身命財起三慳法者。捨煩惱身命財。修法身·慧命法財也。於六念中起思念法者。於戒·施·天·佛·法·僧思念不忘。於六和敬起質直心者。身·口·意為三。四時得重養與人共之。五持戒清。六修漏盡慧。若行六即與物相和而有敬。非直心無以具六法。正行善法起於淨命者。明若欲正行善法。不以邪心為命。故雲起於淨命。如法得財為淨命。心淨歡喜近賢聖。即令人心淨和悅。近愚即生憂苦。不憎惡人起調伏心者。若能自調伏心。即三毒不起故不憎惡人。以出家法起於深心者。出家難事。薄心非成。故起深心。以如說行起於多聞者。雖欲如說行。若不多聞無由得故。以無諍法起空閑處者。空閑能無諍故。趣向佛慧起於宴坐者。非定心無由向佛慧故也。解眾生縛起修行地者。若自行不能。安得濟眾。以具相好及淨佛土起福德業者。非福德非可得成故。知一切眾生心念如應說法起智業者。不修因中智業。無由得佛果。此句據有為明。知一切法不取不捨入一相門起於慧業者。據空為明。欲得佛果亡想真解者。必須因中修慧業而得。斷一切煩惱一切障礙一切不善法起一切善業者。唯善能遣諸惡。以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法者。佛道法者大乘無漏之法。從如是善男子以下。廣明法施中第二結勸法施也。就中自有二。第一結。是名法施之會是。第二從若菩薩以下。勸明內得大施主之稱。外為一切作福田。所以法施宜修也。從世尊維摩詰以下。釋辭中第三因呵得益。就中亦有二。第一明時眾得益。波羅門眾中二百人皆發菩提心是。第二從我時心得清淨以下。明善德自得益。就中亦有三。第一直言自得益。我時心得清淨是。第二以三業讚。嘆未曾有口業。禮足身業。若非內意身口二業無由可發。故知意業亦並也。第三從即解瓔珞以下。以財報恩。就中亦有六。第一明即解瓔珞報恩。第二明淨名不受。不受意有二。一須得施主意。二應任受者之懷。第三善德請受。示其施意任受者懷也。從我言居士以下是。第四明淨名受瓔珞善為財施。上既言財施不如法施。而今善德猶以財施淨名。淨名亦受者。欲令淨名復顯善為財施之義。使亡時眾不平等之心。何則如來既是可敬之最。乞人是可愛之極。尊卑雖殊。生福不異。故分為二。一分奉如來。一分施乞人。若爾如來即無尊可多奉。乞人無卑應少施。雖復財施。若能如是上下平等者。可言善為財施。非但顯施。即現淨土佛身。及種種莊嚴之事者。欲表若能平等作財施者。終必得如是之報也。瓔珞變成四柱寶臺者。表行滿成佛四等普覆四生。四面不障礙者。表四辨化物無妨礙也。從時維摩詰以下。第五更舉財施弘通法施。即有五句。 　　若施主等心施一最下乞人如如來福田之相無所分別者。舉下齊上明平等。言愛乞人等佛上敬心重。等於大悲不求果報者。舉上齊下明平等。言敬佛等乞人上悲心重也。是則名曰具足法施者。結也。從城中貧人以下。 　　第六明貧類見聞淨名神力所變及其所說發心得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三結不堪。從如是諸菩薩以下。品中第二總結不堪也 　　維摩詰所說經疏中卷（終） 　　維摩詰經疏卷第下 　　上宮皇御製 　　文殊問疾品第五上來雖覆命五百聲聞八千菩薩。各陳昔日受屈皆辭曰不堪。一無慾往。故不成問疾。但至此文殊奉旨即就方丈。正陳佛意方成問疾。故因為品目也。從此品以下。入見阿□佛國品訖其事訖已還復本處舉眾皆見以來。經三段中第二正說也。就中開為二。第一從此品以下訖香積品凡有六品。明淨名正在方丈之內。自宣不思議權實二智之理化三根人。第二從菩薩行品以下。入見阿□佛國品訖舉眾皆見以來。明從方丈就於菴羅。與佛共明種種妙法證成方丈不思議之說也。一雲。正說唯在初六品。從菩薩行品以下。為流通說也。而至處當釋。就第一淨名正在方丈化三根人中自有三。第一問疾與不思議二品化上根人。第二觀眾生與佛道二品化中根人。第三入不二法門與香積二品化下根人。就第一舉二品化上根中亦有二。第一問疾品中。人則唯淨名一人。事則唯現疾一事。故名為略明不思議。第二不思議品中。人則諸佛菩薩皆現。事則廣明種種不思議之事。故名為廣明不思議也。上根之人聞此廣略二說。生信益解。改凡成聖。一雲。就第一正在方丈宣不思議中。但開為二。問疾一品略明不思議。不思議品以下五品廣明不思議也。五品即因上事而來故分文。亦即當品而釋也。然今據前釋而述也。就此問疾品。初開為二。第一從初訖更不可見。名問疾緣由。第二從且置是事以下。正明問疾。就第一問疾緣由中。亦開為六。第一佛命。第二文殊奉旨。第三從於是眾中以下。明大眾願與文殊共往。第四從於是文殊以下。文殊與大眾共入方丈。第五從爾時長者以下。明淨名知文殊與大眾俱來。空其室內。第六從維摩詰言以下。明淨名與文殊略申賓主之禮。往伏除疑。第一可見。就第二奉旨中亦有二。第一先嘆淨名難酬之德。第二從雖然以下。正明承旨可往。就第一嘆難酬中。亦有二。第一總嘆。彼上人者難為酬對是。第二從深達實相以下。舉法門別嘆。就中有九句分為三重。第一初四句據四辨為嘆。第二有四句就雜門作嘆。第三有一句舉二智結嘆。深達實相者。義辨。真理絕偽超於有相。故稱實相。善說法要者。辭辨。辨才無滯者。樂說辨。智慧無閡者。法辨。從一切菩薩以下四句。第二就雜門為嘆。一切菩薩法式悉知者。善達因地一切諸行。諸佛祕藏無不得入者。明善達果地所說十二義也。肇法師雲。近知菩薩之儀式。遠入諸佛之祕藏。祕藏謂佛身佛身口意祕密之藏。此二句困果相對。明困果之理無所不達。降伏眾魔者。明降四魔也。此句嘆其剛用。亦可。外化行。遊戲神通者。乘於五通化物適意。即義同遊戲。此句嘆其柔用。亦可。自行。此二句剛柔相對。明剛柔之義無所不能。其慧方便皆已得度者。第三舉二智結嘆。慧者實智。方便者橫智。明能具此二智故。上所嘆諸德亦悉清。從雖然以下。奉旨中第二正明承旨可往。第三第四可見。 　　但就第五明淨名知文殊與大眾來空其室內中自有二。第一明淨名空其室內以為論端。第二從既入其捨以下。明文殊見室空。夫論現疾之情。欲令新學菩薩雖遇疾患。而起大悲安心化物莫有惓癈。空其室者。正為欲遣眾生是非之惑。而就別為論。因空室生五事。由現疾生六論也。因空室生五事者。第一文殊見室空問淨名。居士此室何以空。淨名答言。諸佛國土亦復皆空。非但我室。第二文殊問。何無侍者。淨名答言。一切眾魔及諸外道皆吾侍也。第三身子見室空作念。此諸菩薩大弟子等當於何坐。淨名知意。先舉至理呵不應求坐曰。唯舍利弗。為法耶。為床坐耶。即借坐於燈王。仍廣明菩薩種種不思議之理也。第四普現色身菩薩見室空問淨名。居士父母妻子及諸知識悉為是誰。像馬車乘奴婢僕使皆何所在。淨名答言。智度菩薩母。方便以為父。即廣顯大士種種之行。第五身子見室空作念。日時已室。此諸菩薩當於何食。於是淨名知意。先以八解脫為呵曰。佛說八解脫。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。即請飯香士。以一食充滿一切。因顯種種作佛事之義。因空室生五事略如是。由現疾生六論者。第一文殊問言。居士此疾何所因起。淨名答言。菩薩病者以大悲起。第二文殊問言。居士此疾其生久如。淨名答言。從癡有愛。即我病生。第三文殊問言。居士此疾當雲何滅。淨名答言。以一切眾生病。是故我病。若一切眾生病滅。即我病滅。第四文殊問。居士此疾為何等相。淨名答言。我病無形不可見。第五文殊問。菩薩雲何慰喻有疾菩薩。淨名答言。說身無常不說厭離於身等義而可慰喻。第六文殊問言。有疾菩薩雲何調伏其心。淨名答言。有疾菩薩應作是念。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法。誰受病者。先應令識病因後教作觀。因疾生六論略如是也。而文殊普現發口顯問。舍利弗但念而已者。二大士與淨名同是大乘。所以若心有懷即便發口相問無所慚也。但身子既為小乘。於諸大士即進退難便。所以不能發口。但念而已也。從時維摩詰以下。第六略申賓主之禮。就中亦有二。第一主先讚賓。第二從如是居士以下。賓謙答。就第一主讚賓中。自有二意。一善來文殊師利者。直讚來。當物機必有深益。去來者向背為語也。從方丈望菴羅為來。從菴羅望方丈為去。不來相而來者。實中為論。菴羅一涉即謝不至方丈。故雲不來相。而假中作論。菴羅一涉相續不滅來至方丈。故雲而來。二不見相而見者。亦實中作論。菴羅文殊即謝。無至方丈可見。故雲不見相。而假中作論。菴羅文殊相續不滅。即至方丈而得見。故雲而見也。此二句讚來不存相也。從文殊言以下。第二賓謙答。就中亦有二。第一直述。第二釋述。如是者。明居士所言理無非是。若來已更不來者。若假中來竟者。實中更有不來也。若去已更不去者亦同次應有若見已更不見。但文略耳。從所以者何以下。第二釋。標疑雲。所以去來無定者何。來者無所從來者。假中來者實中為論。菴羅之涉即滅於菴羅。方丈之涉只生方丈。故雲無所從來。去者無所至者。假中去者實中為論。菴羅文殊自滅於菴羅。不去至方丈。故言無所至所可見者。假名道中菴羅與方丈有相見之義。而實中為論。菴羅見即滅不至方丈。彼此各生各滅。文殊無能見之義。淨名亦無所見之功。故雲更不可見也。從且置是事以下。第二正明問疾。就中亦開為三。第一先傳佛問意。第二從居士是疾何所因起以下。陳其私懷。第三從說是語時以下。時眾得益也。且置是事者。將欲傳佛相問故請止初論也。從居士以下。正傳佛相問。即有三問。一居士是疾。寧可忍不。二療治有損。三不至增乎。世尊慇懃致問無量者。仍傳如來深意。言非但問此三句。大悲無極廣問一切。從居士是疾以下。第二陳其私懷。就中亦開為二。第一隻就方丈內事作論。第二從爾時文殊師利問維摩詰言菩薩雲何慰喻有疾菩薩以下。汎為外諸新學菩薩作論也。就第一隻就方丈內事作論中。亦開為三。第一因病作論。第二從文殊師利言居士此室何以空以下。因室空作論。第三從居士所疾為何等相以下。因疾寒熱相作論。就第一因疾作論中亦有二。第一文殊以三事問淨名。第二淨名答其三問。三問者。一問。居士是疾何所因起。此句問其起疾之因。此是因疾生六論中第一論。二問。其生久如。此句問其得起病日數久近。此是因疾生六論中第二論。三問。當雲何滅。此句問疾見差遲速之期。此是因疾生六論中第三論。就第二淨名答三問中亦有二。第一先答後二問。第二從又言是疾以下。追答其第一問。就第一先答後二問亦第三。第一正答後二問。第二從所以者何以下。雙釋。第三從譬如長者以下。寄譬重顯答意。上第二問雲其生久如今答言從癡有愛則我病生者。言眾生由有癡愛實病用感菩薩。故菩薩亦有應病。上第三問言當雲何滅。 　　今答言以一切眾生病是故我病若一切眾生病滅則我病滅者。明若眾生用感菩薩癡愛實病滅。則菩薩應病亦隨滅也。從所以者何以下。第二雙釋。標疑雲。所以從癡有愛則我病生眾生病滅則我病滅者何。菩薩為眾生癡愛實病故入生死。有生死則菩薩亦有應病。故雲從癡有愛則我病生。且眾生癡愛實病滅。則菩薩亦無餘病。故雲眾生病滅則我病滅。從譬如長者以下。第三寄譬重顯答意。即開合有二。譬如長者唯有一子其子得病父母亦病者。顯上從癡有愛則我病生。若子病癒父母亦愈者。顯上若一切眾生病滅則我病滅。第二捨可見。從又言以下。答三問中第二追答第一因起問。又言是病何所因起者。牒上語。菩薩病者以大悲起者。正答其問。明若非妙本大悲則應病亦無由起。故雲以大悲起也。就中略舉五幡問答作料簡。第一問者。文殊問疾本在佛命。而今淨名何故不答佛問。唯答文殊私問耶。不答佛問略有三意。一者必方丈事畢。淨名與文殊共就如來當面敬答。故此不答也。二者文殊傳佛命次即陳私問。無間答佛問。故亦即不答也。三者實而為論。雖命文殊私問。即是佛問。何則上既雲世尊慇懃致問無量。文殊即領此意而問。則此中文殊所問無非佛意。所以淨名亦不別答也。第二問者。上三問中先問起病之因。何今答中先答後二問耶。釋曰。大眾未明菩薩之病但應非實。若即先答第一因起問曰菩薩病者以大悲起者。則便謂菩薩猶有實病以大悲起者。是以先答後二問曰菩薩本無實病唯有化物應病者。眾生因此方悟若爾菩薩病者但應非實。即次明菩薩病者以大悲起者。使悟眾生實病因癡愛而生。菩薩應病以大悲而起。所以先答後二問。後答第一問也。第三問者。然則文殊應先問第二其生久如。第三當雲何滅。而文殊未達此義故。猶先問因起耶。而既雲維摩詰文殊同是已登正覺之大聖也。豈復方有勝負之異也。釋曰。何其不達而文殊先問因起者。欲顯大悲是菩薩萬化之元。淨名先答後二問者。欲顯大士之病唯應非實。若文殊不先問因起。則無由顯大悲是菩薩萬化之元。淨名若不先答後二問者。亦無由顯菩薩之病但應非實。是蓋二聖同達當時之宜互相出之耳。第四問者。如言大士本無實病但為物病者。亦可因癡愛而起用答第一何所因起問。何不猶言因癡愛而起也。釋曰。眾生有癡愛實病以感菩薩。菩薩有大悲心故亦有應病。然則立於應病望眾生癡愛。既為遠緣。但菩薩大悲既親。所以今取親作因用答第一因起問也。第五問者。菩薩有大悲心故亦有應病者。則應菩薩應病從有大悲而生。用答第二其生久如問。何故不然也。釋曰。不得。何則既雲大士本無實病。唯有化物應病。所以答雲從有眾生癡愛實病則我病生也。所以亦差必須眾生癡愛實病滅也。若言從大悲而生。以答第二其生久如問者。大悲則菩薩自事故。病亦自生非由物感。若爾則但為物病之旨不知所在也。且大悲無無時故。則應常日寢床。而大悲雖常亦不恆寢。所以不得言從有大悲而生也。或解言。三問中先答後二問者。病本為物。所以欲先顯為物之意故先答屯。亦可。有跡必有本。有本未必有跡。所以先答跡也。答第二問其生久如曰從癡有愛則我病生者。明由眾生有癡愛煩惱得生死病以感菩薩。菩薩以有大悲故。應同其病。明眾生癡愛無始故。菩薩大悲病亦無始也。答第三問當雲何滅曰若一切眾生病滅則我病滅者。明眾生既無盡。我病亦何時滅。此明病無終也。此是舊義所須。推尋此釋。直言眾生癡愛實病無始終故。菩薩大悲應病亦無始終也。而新義又釋曰。夫眾生實病凡有二種。是故菩薩應病亦從有二。一者生死煩惱常病。為此菩薩亦有入生死大悲常病。二者須現寢疾所得除滅癡愛別病。為此菩薩亦有現寢別病。若以通入生死常病為論。亦復可然。而今所問者。但是現疾可滅癡愛別病。非問通入生死大悲常病也。何則若是入生死大悲常病故須現寢床者。則諸聖皆應寢床。豈獨淨名。且若是大悲常病者。只是淨名亦應恆日常臥。而或有不寢。且必是常病無始終者。寄譬結答。豈可言其子病癒父母亦愈也。世子病必有愈時。而未聞舊義窮釋。但私懷者。亦可。恆日常寢絕不寢。亦可。諸聖皆寢。只一淨名猶不寢。何則寢與不寢豈是聖人自有。是必眾生感機不同故然。若見淨名病癒起行。而或見猶寢床者。是則所謂恆寢亦絕不寢也。且若有緣則諸聖皆現寢。無緣只淨名亦不寢。眾生亦有見諸聖皆寢。或見唯淨名寢絕不寢。豈有定哉。以此為推。眾生癡愛實病無始終故。菩薩大悲應病亦無始終者。無可慊也。從文殊師利言以下。論方丈內事中第二因空室作論。就中自有二。第一明文殊問淨名。第二淨名答文殊問。就第一文問中。自有二問。一問此室何以空。問意者。既為白衣。應有事業。且身居疾。應須供養之具。而今室內悉無所有故致問也。此是因室空生六論中第一論。二問何無侍者。問意者。亦居疾之時。必須看養。而今都無侍者故問也。此是因室空生六論中第二論。第二淨名答中亦有二。第一答其室空問。第二答其何無侍者問。就第一答室空問中亦有二。第一舉理空正答。第二從又問以何為空以下。舉六幡問答往伏除疑。第一正答。維摩詰言諸佛國土亦復皆空者。明諸佛國土本來即空。寧復問此室空。問以事空。答以理空也。就第二舉六幡問答往伏除疑中亦有二。第一切三幡明境空。後三幡明智空。第一問以何為空者。室以無物故空。今諸佛國土現見諸物。以何義說為空耶。答曰以空空者。明以真諦空故說為空也。又問空何用空者。若諸佛國土本來即空。直置自空。何用空室方明空耶。答曰。真諦以無分別故空。欲顯無分別空故須空室也。若欲顯真諦空故須室空者。則真諦空室空有二空故。又問。空可分別耶。真諦之理絕於分別故。答言。分別亦空。然但舊解小異。以何為空者。為是理空。因室空事空耶。答曰以空空者。明是理空故以空智來空。上空是境空。下空是智空。又空何用空者。明理自是空。何假空智耶。答曰以無分別空故空者。明理非假智。然非智無由可見。故以無分別空智來乃得此空也。智是有法。空是無法。便有二相可分別故。問空可分別耶。空中都無二相可分別。故雲分別亦空。從又問以下。第二舉三幡問答明智空。又問空當於何求者。恐惑者見二大士善談空義。便謂空義在正不在邪。則此空智只應就二大士可求。故又問此空智當於何求。答曰。六十二見舉體即空。於中可求也。既雲空中可求。則無可求明矣。而物謂然則只應就外道可求。故又問六十二見當於何求也。答曰。諸佛解脫空不異六十二見空。於中可求也。而物又計然則只應就諸佛可求。故又問諸佛解脫當於何求。答曰。眾生心行空亦無異諸佛解脫空。於中可求也。窮上極下及以中間。無相平等都無異相。若欲求正智。只應就此平等空中可求也。一家以互無解釋。明六十二見中求正智不可。喻如無相中無智可得也。私懷。空智只就此三境舉體即空可得也。從又仁所問以下。答第二何無侍者問。就中亦有二。第一正答。第二釋。又仁所問何無侍者者。牒上問。一切眾魔及諸外道皆吾侍也者。侍以伏從為義。眾魔外道皆從我化。故雲皆吾侍也。第二釋。所以皆吾侍者何。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。教令入道。外道者樂諸見。菩薩於諸見不動化令從己。故雲皆吾侍也。從文殊師利言以下。只就方丈內事作論中。第三因疾相作論。此是因疾生六論中第四論。就中即問答為二。問言居士所疾為何等相者。寒熱羸疲為病相。故問以何為相也。一雲。四大之中為何等相也。第二淨名答自有三。第一直言無病相可見。第二從又問此病身合耶以下。有二幡問答往伏除疑。第三從而眾生病以下。結無病相。我病無形不可見者。病體即空。無病故無形狀可見也。一雲。法身之地本來無病相可見也。第二往伏除疑。又問此病身合耶心合耶者。或聞我病無形不可見。便謂別有一病無形不可見者。故問此病身合耶心合耶也。答曰非身合身相離故者身即空也亦非心合心如幻故者。心亦空也。明身心既空。無病可合也。一雲。物疑病相微細與身心合故不可見。故問身合耶心合耶。答曰非身合身相離故者。明法身已離身相也。亦非心合心如幻故者。明智無相也。肇法師直雲。物聞我病無形不可見。便謂心病無形故不可見。身病微細故不可見。故為之生問也。答意同前。第二問。四大之中何大之病者。物疑猶是四大之病而不可見。故問四大之中何大之病也。答曰非地大者。地體即空也。不離地大者。明地外亦空也。餘三大類此皆爾也。一雲。四大是疾病之本故。更別問。故答曰非地大者。明法身非地大也。亦不離地大者。應病不離地大也。從而眾生病以下。第三結無病。亦可。結法身無實病相可見。從文殊師利問維摩詰言以下。文殊陳其私問中。第二汎為外諸新學菩薩作論。就中亦開為二。第一明慰喻。第二明調伏。然慰喻是外化行。調伏是自行。何則文雲菩薩雲何慰喻有疾菩薩。調伏則文雲有疾菩薩雲何調伏其心。慰是安慰義。喻是開喻義。若論慰喻略有三別。一初地以上雖復優劣之異。同是真觀明解現。故唯能慰他自不須慰。二者六心以下但自須慰不能慰他。三者但七心以上雖入定位。未有真解。不能在病優然化物。故必須他慰亦能慰他。一雲。七地以下雖是真觀。未能常現。故猶須慰也。慰喻此是因疾生六論中第五論也。就中即問答為二。文殊問維摩詰言無疾菩薩雲何慰喻有疾菩薩者。病來在身意。法身羸羸諸苦為逼。正志迷亂思痛無間。何暇慕道。是以必須他人善慰方得安心趣理。故問言無病菩薩雲何慰喻有疾菩薩也。若是同位亦得相慰也。而但疑者。今文殊奉旨而來。則此慰喻應是問疾文殊。然何意反問有疾淨名。釋曰。略有三意。一者在病多集。則智人慰喻。必善慰喻。二者為病所安。必居疾自知。傍者不達。三者淨名上既言本自無病但為物病。亦應巧於慰喻。有此三意故反問淨名也。然三猶不去。何則夫慰喻者必是止其迷惑令得正志之謂也。若從居疾所安。則何慰之有。且雖是智人。有疾之時豈可問雲何慰喻汝也。又上所說之理豈唯淨名所巧。文殊亦能同達。同能之間。必問疾者宜慰也。有此難故。私釋少異。尋夫文殊反問淨名者。慰喻調伏如教受行。必是為行可難。若無疾文殊為法主者。則時眾必不清信。所以更使居疾淨名自說。以勸新學也。就第二淨名答中亦有二。第一正答。第二結答。就第一正答中亦有二。第一就別門明慰喻。第二就雜門明慰喻。說身無常者。應為病者說此身無常遣其貪著此身。不說厭離於身者。亦應為說雖觀無常猶留生死廣化眾生。亦明凡夫計常故樂世而不厭離。二乘觀無常故厭世而不化物。皆違佛意俱失中道。菩薩觀無常故能不存著不厭離。故能留生死廣化眾生。不同二乘凡夫之偏。妙得中道。如此為說。是名慰喻有疾菩薩之謂也。下三句亦同。說身有苦不說樂於涅槃者。雖觀身苦。莫同二乘唯存自度絕於外化也。說身無我而教導眾生者。雖觀無我。而以假我教化眾生。莫同二乘但觀無我絕於外化也。說身空寂不說畢竟寂滅者。雖觀空寂。莫同二乘唯取畢竟寂滅絕於外化。從說悔先罪以下。第二就雜門明慰喻。一雲。就四精懃明慰喻。說悔先罪而不說入於過去者。雖為說此病皆由我宿罪業。至心悔過。莫為說定有罪性入過去也。若存罪性入過去者。罪不得滅。一雲。雖悔先罪。不得滅身入過去也。以己之病愍於彼疾者。應為說以己方人。今我輕苦尚爾。況乎三塗之重苦哉。則懃施化也。外論雲。能近取譬可謂仁之方。當識宿世無數劫苦當念饒益一切眾生者。應為說當識宿世造作惡業故今受病苦。推知現不造惡必未來無苦。慇懃化物也。肇法師雲。當識宿世苦無量。今苦何足致憂苦。救彼苦也。當憶所修福念於淨命勿生憂惱者。明當憶己所福以為尊寶。但修正行念於淨命。勿為將救身疾起於邪命。邪命者。諂飾要利存生。常起精進當作醫王療治眾疾者。言懃福化物也。菩薩如是慰喻有疾菩薩令其歡喜者。第二結答。明無疾菩薩即應如上所明慰喻有疾菩薩勸憶自行外化。令其生樂道之心也。一雲。此中諸句。上半明實智。下半明權智。亦好。隨欲可見也。從文殊師利言有疾菩薩雲何伏其心以下。第二明調伏。然調伏亦有三別。一六心以下雖有調伏之義。理解未有。猶是位退故調伏沒而不明。二初地以上雖復優劣之異。同是真觀故不須調伏。三但七心以上乃至三十心雖入定位。未有真解故須調伏也。一雲。七心以上七地以還皆須調伏。何則住前可知。但初地以上七地以還雖是真觀。未能並照。猶有優劣之異故亦須調伏也。就中亦問答為二。問言。有疾之時。以疾為逼正志迷亂不能念道。雲何調伏其心而得慕道也。就淨名答中。亦開為三。第一從初訖兼除老病死者菩薩之謂也。就自行外化二行明調伏。 　　第二從彼有疾菩薩復應作是念以下訖而不永滅是名方便。勸離著以明調伏。 　　第三從文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心以下訖品。廣明菩薩種種中道之行。結成調伏之義。就第一二行明調伏中。亦開為三。第一明憶自行以調伏心。第二從是有疾菩薩以無所受而受諸受以下。憶外化以調伏心。第三從文殊師利是為有疾菩薩以下。雙結上二重。就第一勸憶自行中亦有二。第一明觀假名空以調伏心。第二從彼有疾菩薩為滅法相以下。明觀實法空以調伏心。就第一觀假名中自有三。第一直明觀假而調伏心。第二從又此病起以下。觀知病本而調伏心。第三從當起法相以下。明舉實法過假名而調伏心。就第一直明觀假名而調伏心中亦有二。第一直觀是假無實而調伏心。第二釋。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生者。萬法計實為妄想。橫計四句為顛倒。以此妄想顛倒諸煩惱為因而生此身者。此句明病因。無有實法誰受病者。正明唯是假無實也。言但是假無實故。亦無受病行者也。一雲。上句明因虛無有實法。誰受病者者。明果偽。無有實法者。上下通用。第二釋。標疑雲。所以無受者何。明四大合故假名為身。四大無主身亦無我。故雲無受苦者也。從又此病起以下。第二出病本。又此病起皆由著我者。正出病本。是故於我不應生著者。明不應著也。既知病本即除我想及眾生想者。明應離也。當觀無我以除我也。我患既去。十六知見俱亡。故雲及眾生相。略舉一也。從當起法想以下。第三以實法過假名而調伏心。當起法想者。明應知但有五陰和會。以成此身。無實眾生也。起唯法起滅唯法滅者。明起滅唯是五陰。無定別有神我眾生起滅也。又此法者各不相知起時不言我起滅時不言我滅者。明五陰法不相知也。明應如上來所說推思以調伏其心也。從彼有疾菩薩以下。明憶自行以調伏心中。第二明觀實法空以調伏心。就中亦有三。第一明應離計實法之心。第二從雲何為離以下。出其所離法。第三從得是平等以下。舉畢竟空為結。彼有疾菩薩為滅法想者。言為滅存實法相也。當作是念此法想者亦是顛倒者。明計五陰實有心亦是顛倒也。顛倒者即是大患我應離之者。明因此顛倒必召未來苦患。故我應修道離之也。此因中說果。亦可是過患。從雲何為離以下。第二出所離法。雲何為離離我我所者。凡夫以五陰為我所。聖人以涅槃為我所。今通舉凡聖二我所也。雲何離我我所謂二法者。列所離體。二法者。一凡我所法。二聖我所法。雲何離二法謂不念內外諸法行於平等者。出所離體。內者自我所。亦可通凡聖內我所。外者他我所。亦通凡聖假名我。雲何行於平等謂我等涅槃等者。出所離名。明舉上齊下悉皆平等空也。所以者何我及涅槃此二皆空者。釋上平等。以何為空但以名字故空者。重釋二皆空也。明但以名字無實故空。非是強空。如是二法無決定性者。結五陰涅槃二法皆空無定性也。亦云。內者五陰。外者山河等。一雲。雲何謂離二法不念內外諸法行於平等。以上只明凡夫我所。二法者。依正二報也。從雲何平等以下。顯萬法皆空平等也。此言如是二法無決定性者。就我與涅槃為二。又雲。上二法。我與我所自為二。從得是平等以下。第三舉畢竟空為結。亦可。以空遣空為結。得是平等無餘病者。存實有之病永盡也。唯有空病者。唯有偏空之病也。空病亦空者。言所計空亦空也。凡物情易染故。上以法除我。次以空除法。此以畢竟空空於空者。乃無患之極也。從是有疾菩薩以無所受以下。就二行明調伏中。第二明憶外化以調伏心。就中義家多須分段解釋。而今不據過段。隨文直釋。則所謂闕所不明也。是有疾菩薩以無所受而受諸受者。明大士本來無受身之業。但欲化物故猶受六道之身。未具佛法亦不滅受而取證也者。言所化眾生未具佛法。終不獨滅而取自證也。此二句明慈能與樂。設身有苦念惡趣眾生起大悲心者。明大士忘其身苦同苦而化也。此句明悲能拔苦。我既調伏亦當調伏一切眾生者。明應如是與群生同其苦樂也。但除其病而不除法者。上直言調伏眾生。而未明調伏之相。故從此以下明其調伏之相也。前法自無。妄想為有。故雲但除妄想之病。法無可除也。一雲。但除眾生妄想病。而不除能化法也。一雲。菩薩教人雖復斷生死因。猶留生死四等益物爾也。而不除法者。莫同二乘教人灰身滅智除卻生死之法也。為斷病本而教導之者。上直言病是應除。而未明為除方法。是以從此以下明其除之方法。就中即有二。第一先立兩章門。第二從何謂以下。釋兩章門。為斷病本。立病本章門。而教導之。立除方法章門。明為欲斷物病本。用為斷之法而教導之也。何謂病本謂有攀緣從有攀緣則有病本者。明攀緣諸境無而計有顛倒之心。能造諸業則為病本。此句正釋病本。何所攀緣謂之三界者。出其所緣之境。雲何斷攀緣以下。釋除方法章門。雲何斷攀緣以無所得若無所得則無攀緣者。言若能解諸境即空無所得者。則攀緣自亡也。何謂無所得謂二見何謂二見謂內見外見是無所得者。出無所得境。自五陰為內見。他五陰為外見。亦可。五陰外諸境。皆是外見。明善達二見即空。病本則自亡也。從文殊師利以下。就二行明調伏中。第三雙結自他二行。就中自有二。第一舉法說為結。第二舉譬為結。是為有疾菩薩調伏其心者。明如上來所說。明達假實即空無所存著。復能並憶自他二行者。是為有疾菩薩調伏其心之法也。為斷老病死苦是菩薩菩提者。明如上修行並斷自他老病死苦者。乃名菩薩菩提也。若不如是己修治為無惠利者。明若不能並斷自他苦者。雖有修行。內未足為有惠。外未足為有利也。第二舉譬為結。譬如勝怨乃可為勇者。明自勝己怨。復能害他怨者。乃名為勇。如是兼除老病死者菩薩之謂者。合可見也。從彼有疾菩薩復作是念以下。明調伏中。第二勸離著以明調伏。明雖憶自行外化以調伏心。若存自他二境修行。則所修不廣。不能與物同其苦樂。所以勸應離著。就中亦有四重。第一正勸應離著。第二釋。第三從所生無縛以下。舉縛解重顯上釋。第四從何謂縛何謂解以下。仍辨縛解。如我是病非真非有者。假故非真。即空故非有。此句勸於自上不應著。若眾生病亦非真非有者。此句勸於他上不應著。此二句勸虛假。作是觀時於諸眾生若起愛見大悲即應捨離者。明此愛見悲雖善。猶是存相不能平等自他二境廣化眾生。故雲應捨之也。從所以者何以下。第二釋。標疑雲。所以應離愛見悲者何。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲者。明菩薩為斷自他客塵煩惱故。而起無相大悲也。此句將欲非其愛見悲故。先舉無相大悲為是。釋客義不同。或以根本為主。枝條為客。或雲。居在理外為客。今所須者。一切不善理非恆在。終必有遣除之義。故為客。愛見悲者則於生死有疲厭心者。此句明愛見悲是過故應離也。若能離此無有疲厭在在所生不為愛見之所覆也者。此句正顯勸離意。從所生無縛以下。第三舉縛解重顯上釋。言所以化物。只欲先離自惡邪。所生無縛能為眾生說法解縛者。明自行既精。即所生能解他縛。故雲莫以愛見為覆己也。此句正顯上釋。次取佛誠言為證。 　　如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處若自無縛能解彼縛是有是處者。明善惡之生必始於己非由他也。是故菩薩不應起縛者。結不應著。問曰。凡夫或以散心好說禪方。學者尋說修習獲得深靜。且凡夫惑心為說十地淺解。亦學者尋說修行或得階級之解。以此為推。則所言若自有縛不能解他縛者。或悉不然。且如來既是無縛之極。而善星猶生邪見。又舍利弗亦是無縛。而其二弟子惑倒彌興。然則若自無縛能解他縛。亦非悉然。釋曰。從他得益略有二種。一者或從其行。二者或從其說。今此明者。只述其行邊為論也。今所難。受凡夫散心之說而得益者。或是但述其說不從其行故然。何則若從其行。其行即是縛故亦可增縛。而增善者。但述其無縛之說故。雲善星斷現善根。若非如來未來因亦可斷。豈言佛為善星無益哉。且舍利弗二弟子惑倒彌興者。習其僻教故然。若從其行。其行既是無學故亦可得無學也。然猶不清去。雖復行說便是凡夫行說。亦是身子行僻教。豈得行唯是凡。說非凡說。亦可唯行屬舍利弗。僻教非舍利弗乎。但私懷者。細論事相。何無如此。而今此只就天下道理為論故其然也。何則若論天下道理。遣惡取善必始於己方能勸人。若自不能。安得進人。且偏談益善生惡。生惡雖復凡聖皆有。不如因凡之多。其益善雖復通在凡聖。不及因聖之美。理既如是。則縛解之致明矣。從何謂縛何謂解以下。第四仍辨縛解之相。上直言縛解而不顯其相。故須辨也。就中開為三。第一一往據禪定及方便直顯縛解之體。第二從又無方便慧縛以下。舉方便智慧妙辨縛解。第三從又復觀身以下。仍簡方便智慧。何謂縛何謂解貪著禪味是菩薩縛者。明若著禪味隨業受生而不自在。是為菩薩縛也。以方便生是菩薩解者。明不以業生。但為化物應生能得自在者。是菩薩解也。就第二舉方便智慧妙辨縛解中亦有三。第一先列四章門。第二從何謂無方便慧縛以下。以次第釋四章門。第三從文殊師利以下。結勸觀無縛。然夫方便是涉有積德之心。亦有能資空解之功。智慧是能照之解。亦有能導有之力。此二必要相帶為用也。無方便慧縛者。言若無方便為資。則此空解能唯證空而住。不能導有化物。故此空解為空被縛也。有方便慧解者。明以方便為資。則此空解不偏證空而住。亦能導有化物。故此解得解也。無慧方便縛者。若無空慧為導方便。則此方便終日住有不能斷結。故此方便為有被縛也。有慧方便解者。明以空慧為導。則此方便不為煩惱所縛。故此方便得解也。第二釋四章門。即次第釋可見也。文殊師利彼有疾菩薩應如是觀諸法者。第三勸觀無縛也。從又復觀身以下。辨縛解中。第三料簡方便智慧。上直言方便智慧而未顯其相。故此亦因顯簡之。亦可見。在前為新。在後為故。從文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心以下。淨名答文殊問以明調伏中。第三廣明菩薩種種之行。結成調伏之義。就中有二。第一總開中道之端。第二從在於生死以下。列諸中道行。就第一開端中亦有三。第一直開端。第二從所以者何以下釋。第三從是故以下。結勸中道。有疾菩薩應如是調伏其心者開端。不住其中者。莫同二乘偏住自調中也。亦復不住不調伏心者。莫同凡夫偏住不調伏中也。第二釋。若住不調伏心是愚人法者。釋上亦復不住不調伏心。若住調伏心是聲聞法者。釋上不住其中。從是故以下。第三結勸中道可見。一雲。不住其中者。即言莫著上來所說中也。從在於生死以下。第二列諸中道行。在於生死不為污行。住於涅槃不永滅度。非凡夫行非賢聖行。非垢行非淨行。此上六句皆明不偏住也。雖過魔行而現降魔者。明現受生死而降魔也。求一切智無非時求者。二乘中間證果為非時。亦云。化物未竟自證員果。名非時求也。雖觀諸法不生而不入正位雖觀十二緣起而入諸邪見。此句明雖觀諸法即空。不偏證空而住。亦能有中化物也。雖攝一切眾生而不愛著者。明不同凡夫也。雖樂遠離而不依身心盡者。明不同二乘也。樂離謂離煩惱也雖行三界而不壞法性者。明不棄空也。雖行於空而殖眾德本。雖行無相而度眾生。雖行無作而現受身。雖行無起而起諸善行。此四句皆同意。可見也。亦明不同二乘凡夫之偏也。雖行六波羅蜜而遍知眾生心數法者。六度是無相行。而遍知眾生心數法也。二乘雖得第六波若度。而不能觀有化物也。雖行六通而不盡漏是菩薩行。雖行四無量而不貪著生於梵世。雖行禪定解脫三昧而不隨禪生。此三句明超凡夫也。雖行四念處而不永離身受心法。雖行四正懃而不捨身心精進。此二句明不同二乘行四念精懃唯求滅身心也。雖行四如意足而得自在神通者。明雖同二乘行四如意足。而得大乘自在神通也。雖行五根而分別眾生諸根利鈍者。明雖能五根即空。亦能分別諸根利鈍也。二乘雖知己。而不能知他根也。雖行五力而樂求十力者。明不同二乘行五力求入見諦也。雖行七覺意而分別佛之智慧者。明不同二乘行七覺唯求阿羅漢果也。雖行八正道而樂行無量佛道者。明不同二乘行八正止於八邪也。雖行止觀助道之法而不畢竟墮於寂滅者。止者定也。觀者慧也。此二助道之勝法也。明雖行而不墮入涅槃也。雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身者。明不同二乘觀空即不能在有修行也。雖行聲聞辟支佛威儀而不捨佛法。雖隨諸法究竟淨相而隨所應為現其身觀。雖諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土。此三句即同可見。 　　雖得佛道轉於法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道者。言菩薩雖現得佛道。而不捨菩薩之行也。明得佛而不捨菩薩即至中明矣。從說是法時以下。正明問疾中。第三明時眾得益也 　　維摩詰經疏卷第下一（終） 　　維摩詰經疏卷第下二 　　上宮皇御製 　　不思議品第六此品明菩薩種種不思議之事。故因為品目。此是化上根中。第二廣明不思議也。廣義即如上釋。就此品大開為六。第一從初訖當於何座。明身子念座。第二從知其意以下訖五百天子得法眼淨。譏身子有求仍明無求也。第三從文殊仁者以下訖便得坐師子座。明借座燈王以應所求也。第四從舍利弗言居士未曾有也以下訖窮劫不盡。 　　明因身子嘆廣明諸佛菩薩有不思議權實二智能現不思議之跡。第五從是大迦葉以下訖三萬二千天子發菩提心。明迦葉自慨嘆絕分勸新學發心。第六從維摩詰語大迦葉以下訖品。淨名述成迦葉上嘆。此六重皆是因空室生五論中第三論也。第一念座可見。就第二譏有求中自有四。第一先問身子來意。明雲何仁者為法來耶。為求床座耶。第二身子答。我為法來。非為床坐也。第三從維摩詰言以下。正譏有求。第四從說此法時以下。明得益。前二可見。就第三正譏中亦有二。第一呵其念座。第二從唯舍利弗夫求法者不著佛求以下。呵己為法來。唯舍利弗夫求法者不貪軀命何況床座者。明夫求法者亡身致命而求。汝言既為法來者。豈應求座也。且汝五陰·十二入·十八界·及三界皆空。將安何身求此座耶。就第二呵己為法來中自有四。第一正明理中無求。第二從所以者何以下。釋無求。第三從法名寂滅以下。舉無相形顯釋。第四從是故以下。結無可求也。夫求法者不著三寶亦不就四諦者。明理中無三寶可依。亦無四諦可觀也。從所以者何以下第二釋可見。第三形顯釋第四結可見。若求法者於一切法應無所求者。明唯應以無求為求乃名真好求法也。從說是語時以下。譏其有求中。第四明時眾得益也。從爾時長者維摩詰以下。六大段中。第三明借座燈王以應所須也。就中即有六。第一明淨名問文殊何處有妙高坐。然所以問客者。文殊廣化無方。即無所不致。必知有妙高座之處。且求座本由於客。欲從客情所樂。所以反問也。第二從文殊言以下。明文殊答。第三從維摩詰現神通力以下。明淨名借座燈王。第四從即時彼佛以下。明燈王佛遣座。第五從諸菩薩大弟子以下。敘大眾見未曾有之相。第六從爾時維摩詰語文殊以下。明淨名勸大眾就坐。就中自有二。第一先勸大眾。第二別勸身子。身子是求坐之主。所以別勸之也。就第一勸大眾亦有三。第一勸。第二明有神通得昇。第三明新發不能昇。即可見。就別勸身子中亦有四。第一勸。第二明身子辭不能。第三明淨名教禮燈王。第四明大眾禮燈王得昇。從舍利弗言未曾有也以下。六大段中。 　　第四明因身子嘆仍廣明諸佛菩薩有不思議權實二智能現不思議之跡也。就中亦有二。第一明身子略嘆。第二從維摩詰言以下。明淨名因身子嘆廣明不思議之跡。就中亦有三。第一將欲明跡先舉其本。諸佛菩薩有解脫名不思議也。解脫者則是權實二智也。此二智俱出千累故言解脫。 　　明諸佛菩薩有此權實二智為不思議之本故能現種種不思議之跡也。第二從若菩薩住是解脫者以下。廣明不思議之跡。第三從舍利弗我今略說以下結也。苞山吞海。吸風服火。變聲改質。促長演短。皆是不思議之跡也。然釋不思議有三家。一雲。須彌芥子同是虛假故得相容也。二雲。須彌非實入芥子中。但聖人神力令見感者也。三雲。實入不知。亦不知不入。不知其所以然。猶然故名不思議也。從是時大迦葉以下。六大段中。第五明迦葉自慨嘆絕分勸新學發心也。就中自有三。第一明經家敘迦葉聞不思議嘆未曾有也。第二從謂舍利弗以下。正出慨嘆之事。第三從大迦葉說是語時以下。明三萬二千天子發心也。就第二正明慨嘆中自有四。第一明聲聞絕無成佛之分故如盲者。第二從智者以下。暢菩薩能發心也。第三從我等何為以下。明二乘所失甚重。皆應號泣振三千也。第四從一切菩薩以下。明菩薩得利處重應欣慶也。所以然者。一聞此理。即超生死魔不能嬈。而況行應者乎。第三明得益則可見。從爾時維摩詰語大迦葉以下。六大段中。第六明淨名述成迦葉嘆。迦葉上言若能信不思議魔無如之何。而今現見新學菩薩。為魔擾亂。雲何言無如之何。所以釋雲皆是住不思議解脫菩薩。凡夫下劣。何得如是也。就中即有四。第一正明菩薩為欲化物現作魔王。第二從所以者何以下。釋作魔王。第三從凡夫以下。明凡夫不能。第四從是名以下結。皆可見也。 　　觀眾生品第七。此品明菩薩觀眾生。故因為品目也。此下兩品為化中根人。即如上釋也。中根之人聞上問疾品即生四疑。上答問疾雲。菩薩本無實病。但為物病。中根樂存即執。理中實有眾生。故現疾必以眾生為本。二者又聞菩薩愛眾生喻世父母之愛己子則生疑。世之父母愛子雖重。猶是偏愛。菩薩若同此者。愛見未已。何能平等化物。三者上慰喻雲。菩薩雖觀無常。猶留生死忍苦濟物。又明調伏雲。菩薩雖無受身之業。但為化物猶受六道之身。設身有苦。念惡趣眾生起大悲心。中根生疑。留身生死忍苦濟物。唯上地所議。非是新發可堪。又聞上舉菩薩種種中道之行結成調伏則生疑。理若應為則為。若不應為則不為。何其無定。如此踟躕道門置心不安。所以舉此品為釋也。今遣此四疑故自有四重。第一從初訖菩薩觀眾生為若是。明菩薩觀眾生即空無實如幻如夢。以遣第一實有眾生之疑執。第二從文殊師利言若菩薩作是觀者雲何行慈以下。明菩薩慈則是無相之慈。以遣同世父母偏愛之疑。 　　第三從文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依以下。廣明住佛功德之義。以遣第三留身生死忍苦濟物唯在上地。非新發所堪之疑。第四從時維摩詰室有一天女以下。遣其何無定之疑。就第一明觀眾生空中。凡舉三十譬為釋。分為三。第一初一幻譬總開端。第二從如智者以下有十四譬。就別門明空。假實別明故言別。從如第五大以下。明實空。第三從如無色界色以下有十五譬。就通門明空。通明假實故言通。此三重皆有二。一正明空。二以為若是結。可見。就第二明菩薩慈則是無相之慈以遣同世父母偏愛之疑中。即問答為二。文殊問言若菩薩作是觀者雲何行慈者。明若觀眾生可境皆空無實。雲何行慈以被群生。就第二淨名答中即有三。第一直答雲。菩薩明達三空即以為說眾生。令修無相終得極果。名真大慈也。第二從行寂滅慈以下。廣明無相慈體。第三結無相慈。然此中文殊發問。外文直因上三空而來。內心則為遣同世父母偏愛之疑故來也。就第二廣明慈體中亦有四。第一借空理為慈作譬。第二從阿羅漢慈以下。借三乘人為譬。第三從行自然慈以下。借佛果為譬。第四從行無厭慈以下。借因中萬行為譬。就第一借空理為譬中。凡有九句。初句行寂滅慈無所生滅故者。明空理寂滅無生滅也。明慈寂滅無生滅亦如空理也。下八句例同此釋。內者根。外者塵。明空理中無根塵可合也。就第二借三乘人為譬中。自有四句。初句行阿羅漢慈破結賊故者。明慈如羅漢能破結賊也。下三句亦同此。就第三借佛果為譬中。亦有四句。初句行自然慈無因得故者。佛果無師故雲自然無因得也。明慈無相故無因亦如佛果無因。下三句例同可見。就第四就因中萬行為譬中。亦有十一句。初句行無厭慈觀空無我故者。菩薩觀空無我化物無厭。慈亦如此也。下諸句例此可推。菩薩之慈為若是也者。第三結。又一解。皆作令他得解。明菩薩慈令前人得寂滅之理故名菩薩慈為寂滅慈也。無所生故者釋。所以名菩薩慈為寂滅者。令前人得無生寂滅理故。名為寂滅也。下諸句類皆爾。分段不異也。又解。直雲菩薩慈寂滅也。所以名寂滅者。慈無所生故也。次舉各一問答以明悲喜捨。則可見。從文殊師利又問生死有畏菩薩當何所住以下。第三明住佛功德之義。以遣第三留身生死忍苦濟物唯在上地。非是新發所堪。今明雖復新發菩薩。住佛功德之力。何其不堪。就中凡有十二問答。即尋文自見。身為本者。言善惡必藉此五陰身而起也。貪者行陰。分別者受心。顛倒者想心。無住者識心。識前更無心。故雲識為無住。想以識為本。識前更無心。以何為本。故雲無住則無本也。文殊師利從無住立一切法者。明因識故次第生乃至身也。或雲。無住者謂空理。言諸法皆以空理為本也。從時維摩詰以下。第四遣其何無定之疑。就中初開為三。第一明經家敘天女現身以花散眾。將為論端。第二從爾時天問以下。明天女正與身子共論。顯無定相中道之理。第三從爾時維摩詰以下。明淨名讚嘆天女之德。結成無定之相。然天女即法身大士也。將欲因女身論義化物。故現為天女耳。以花散者。欲以生論。花有著不著者。亦是天女神力所為。欲以大士不偏中之行抑新發及二乘之分別偏執也。從爾時天問以下。第二正共論義。問答雖多。今次第相生。但為七幡。第一因花著不著作論。第二從舍利弗問天止此室其其已久如以下。因住室久近作論。第三從舍利弗言善哉善哉以下。因問所證作論。第四從舍利弗問天女汝於三乘中為何志求以下。因問所求作論。第五從汝何不轉女身以下。因問轉身作論。 　　第六從舍利弗問天女汝於此沒當生何處以下。因問生作論。第七從舍利弗問天女汝久如當得菩提以下。因問得果作論。今此七重往伏中。問答雖多。皆以無定為宗。則所謂結成上無相明矣。就第一因花生論自有三。一天問身子。何以去花。二身子答。非出家法故去也。第三天女呵身子自有四。第一直呵勿謂此花為不如法也。第二釋。是華無所分別仁者自生分別耳者。明此花即空無心。故本無去不去。仁言為不如法更是分別也。第三從若於佛法出家以下。明如法非法之義。第四從觀諸菩薩以下。明華著不著之所以。言心存分別故著。無分別故不著。又心中有畏故著。無畏故不著。且結習未已故著。結習盡故不著。皆可見也。雖名菩薩。七地以還猶未盡結習。何但偏下二乘者。菩薩雖未盡結習。而發行之日即建斷一切餘習之心。且將欲化物不畏生死留身在世。故言盡也。就實為論。猶是未盡。二乘畏生死不能化物。只欲斷正使不在餘習。所以偏下之也。從舍利弗言天止此室以下。第二因住室久近成論。亦有九重。第一身子問天女。住室久近幾何。見天女呵己辭辨有若淨名。謂必在此室久。數染淨名餘風故能如此。所以致此問也。第二天女答。我止此室如耆年解脫所證。室中無久近之相也。第三身子僻領謂是其得空解脫來年月答。言止此久也。第四天嘖。耆年所證解脫空中何有久相耶。第五經家敘身子嘿然。第六天問身子何故默然。年宿曰耆。十弟子中智慧第一故。稱大智仁者。既具二義。何故嘿然不答。第七身子答。解脫無相不可說故嘿然也。第八天更責身子。身子但知解脫無言。未能齊一。所以今呵者。理中為論。言即不言。不言即言。諸法皆然。故雲言說文字皆解脫相。解說者不內者六根。不外者六塵。中間謂六識。亦可。內為生死。涅槃為外。道品為中間。亦非內外者。內謂能說己身。外謂所說法。中間謂音聲也。三處皆空。有何礙而不答也。第九身子問。若爾何故昔以離婬怒癡為解脫耶。天女答。但為存有增上慢者。佛為說離煩惱為解脫也。若不存有無增上慢者。佛說煩惱即解脫也。從舍利弗言善哉善哉以下。第三因問所得成論。聞上天女明空辨了。必應己體極果故問之也。天女汝何所得。以何為證。答中自有二。一正答。言我不存故無得證也。二釋。言若見己有得。必輕他未得。然則於佛法中既為增上慢。所以無得證也。從舍利弗問天以下。第四因問於三乘中所求作論。復聞上無得無證應是行地悠悠凡夫。故問於三果中為何志求也。又釋。如問答應是大乘。故發此問。所以復致呵也。答中有二初就跡為答。明以化三乘故我為三乘。汝雲何定問哉。亦汝雲何專心為定大乘乎。第二舍利弗如人入贍匐林以下。據本為答。開為二。第一先明有大無小還以有大成結。第二從舍利弗吾止此室以下。先明無小有大還以無小成結。或雲。就人明有大。從吾止此室以下。第二先明無少有大成結。吾止此室十有二年初不聞說聲聞辟支佛法者。此明無小。從但聞菩薩以下明有大。或雲。吾止此室以下訖諸佛之法。但就室明無小有大。從此室常現八未曾有難得之法以下。就八未曾有明有大。或作四雙解釋。然今不須也。從舍利弗此室常現以下。還以無少成結。或雲。通結唯有大無樂少者也。故彼家大開為五重也。然上問住室久近。決不道其年數。只言如耆年解脫使不存而已。今此何意自言十二。解言。上欲除其存故不言年數。今則因上言如耆年解脫。可解不定之相。故以實為答也。然何故止言十二年者。欲破二乘執十二年之事為實故。止言十二年。或雲。淨名現居方丈。於今或十二年也。從舍利弗言汝何不轉女身以下。第五因問轉身成論。今聞跡為三乘。本即是大。然必積德既深。理不應受女身。故問何不轉女身。就中亦有三。第一就本身問答。第二從即時天女以下。轉身問答。第三從即時天女還攝神力以下。復本身問答。就中第一本身問答中自有二。第一身子問。第二天女答。答中有四。一直答。明真諦中本無男女之相。故我於十二年求女身不得。當何所轉。二舉譬反問身子。三身子答譬。四天為合譬明諸法皆空無可轉也。從即時以下。第二轉身問答。就中亦有四。一經家敘二人轉身。二問身子何故不轉女身。三身子答。我今不知所以轉為女身。那得轉為男也。亦可。此化非有法。空無可轉。四天女順教身子。有三句。初句汝既無故無可轉。一切女亦空故無可轉。二句明皆空故非女而現女。三舉佛語總證。從即時天女還攝以下。第三復本身問答。有四意。一經家敘身復本。二天問真子女色何在。三身子答本來無生滅故無在不在。四天以理空會諸法皆空無生。承佛語成證。可見。從舍利弗問天以下。第六因問所生成論。時人見神力自在欽仰情重。謂是鄰極之人。死後所生必當花妙。故問汝此沒當生何所。身子問佛化生實非生滅。而汝那得不沒生乎。天答。眾生皆如佛不沒生。豈佛獨哉。或雲。身子領意曰。若是如佛化生者。汝即非沒生也。故天則順答。眾生猶如佛非生滅。豈我獨也。從舍利弗問天汝久如當得菩提以下。第七因問得極果成論。聞上第六雲我如彼生。便謂應是高行之人。不久得菩提。所以致此問也。就中自有三。第一就無明無得。第二從舍利弗言今諸佛以下。就有明無得。第三從天曰以下。通就有無明無得。第一中亦有四。一身子問。二天女答。言汝還為凡夫我得菩提。三舍利弗言。我為凡夫無有是處。四天曰。我得菩提亦無是處。菩提空故無住處。今行人亦空。無能得者也。從舍利弗言以下。第二就有明無得。正有一問答。問言。若都無得。那得雲諸佛已得當得耶。答曰。皆以世俗因緣中說。非菩提有去來今實有得相也。從天曰以下。就空有明無得有三。一天問身子。汝得阿羅漢耶。二身子答。無所得故而得。就空即無得。就假明得。三天女順答。諸佛菩薩亦然。就空即無得。就假有得。無實得也。從爾時維摩詰以下。 　　第三明淨名讚嘆天女之德結成無相之義也。就中亦有三。第一嘆往行。第二從已能遊戲以下。嘆現德。第三從以本願故以下。嘆現無方益物也。皆可見也 　　佛道品第八此品明菩薩行以非通達佛道。故因為品目也。此化中根中第二。即如上釋。中根聞上不思議品。十方世界作魔王者。多是住不可思議解脫。菩薩以方便力教化眾生現作魔王。即疑。如來之道只應以是弘是。不應以非通是。雲何猶作魔王以通佛事耶。所以舉此品為釋。就中開為三。第一從初訖是為通達佛道。先明內懷無相大悲外現行非。隨物機宜方便度物。是名菩薩通達佛道。以遣不應以非通是之疑。第二從於是維摩詰問文殊何等為如來種以下。明塵勞為如來種類證。第三從爾時會中有菩薩名普現色身以下。明淨名種種不思議之跡。結成行非通是。就第一中。自有二幡問答。初幡定名。正問答為二。可見。後幡正明行非通是之相。亦問答為二。答中自有四別。第一初三行就惡果門明行非通是。第二從示現貪慾以下。的就惡因門明行非通是。第三從示行諂偽以下就雜門明行非通是。第四從文殊師利以下一行結。行五無間而無惱恚者。明令他人得無惱恚果也。下諸句類如此釋。一解。直就當心為釋。外雖現無間。而內心無惱恚也。下諸句亦同。就第二因門中亦有二。初就三毒。後就六弊。明雖現三毒六弊而不乖三善六度也。第三第四可見。從於是維摩詰以下。第二類證明塵勞為如來種。一雲。此重明所由來者。眾生聞上行非通是。復疑。只欲化物故然。非是實也。正論成佛唯在於善。所以今明善善由惡起。無善自生。是故塵勞猶為佛種何唯於善。就中有二。第一正明塵勞為如來種。第二從迦葉讚言善哉以下。迦葉述成。就第一中。有二幡問答。自為二。初一問答正明塵勞為如來種。後一幡更顯塵勞為如來種之意。就第一幡中亦有三。一問。二答。三結。然所以問文殊者。物疑。淨名行非不應通是。故令釋淨名也。第二答。有身為種者。三有中身為種也。五蓋者。貪·瞋·睡眠·悼悔·疑。六入者六根也。七識者。三禪·三空·欲界人天合為一成七。第四禪有無相定。非非想有滅盡定。故不用之。三途可見知也。八邪翻八正也。九惱。憎我善友愛我怨家憎我己身。就三世為九惱也。從以要言以下。第三結。從何謂也以下。第二番問答。明更釋塵勞為如來種之意。即問答為二。問不開。只問何謂塵勞為如來種耶。答中亦有三。第一舉法說。偏就不得邊為釋。明二乘之人畏避塵勞。唯見無為入正位故。終不能發菩提大道。故雲塵勞為佛種也。所以一雲。反釋明得。第二從譬如高原陸地以下。舉譬並就得不得邊為釋。明二乘之人偏存正位。畏避煩惱故不能發菩提種。凡夫兩楹未定故。遇緣則能發心為如來種。從是故當知以下。第三結。即有法說譬喻。可見。從爾時大迦葉讚言善哉以下。第二明迦葉讚述文殊所說。兼復自慨絕分。就中亦有三。第一總讚所說非虛。第二從塵勞之疇以下。正述上語。第三從是故文殊以下結。可見。反覆者。言凡夫必得佛果能報佛恩。故雲有反覆。二乘無爾事。故無反覆。從爾時會中有菩薩以下。品中第三明淨名種種不思議之跡結成行非通是。就中開為二。第一普現菩薩問。第二淨名以偈答。此是因空室生五論中第四論也。第一普現菩薩問。仁者既為白衣。此室狹少亦無所有。父母親屬及諸須具皆何所在也。然推尋斯問。內意者。淨名本是不可思議。但應跡道中現同俗類。恐惑者見形不及其道。故生斯問也。就第二淨名答中。凡有四十二偈分為三。 　　第一從智度菩薩母以下訖勝幡那道場有十二行偈。就本明菩薩但以種種道品為屬。無世之眷屬也。第二從雖知無起滅以下有二十七行偈。就跡明無而現有。斯亦大士不思議之能。以正不思議非其人之惑也。第三從如是道無量以下有三行偈。通結本跡。此中諸句或有分文細釋。而今隨文直釋。七淨者。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五分別淨。六行淨。七涅槃淨。七財者。信·戒·聞·捨·慧·慚·愧也。 　　入不二法門品第九此品明菩薩入不二法門。故因為品目也。此下二品。凡舉六品化三根中第三化下根。上觀眾生品雲。菩薩觀眾生即空如第五大。下根聞之即便生疑。若爾菩薩亦同二乘。以觀空為宗。何以菩薩為尊也。故此品明菩薩不二觀之行以遣此疑曰。雖同觀空。觀空亦不同。何則二乘觀者心存空有。故捨有證空。但求自度不在化他。是故雖名觀空更成相觀。菩薩觀者在有不失空。在空成萬化。空即有。有即空。不偏有無。等會不二。故名為真空觀。豈言便同二乘。以遣之也。就此品中大開為三。第一明淨名勸各說。第二明諸菩薩各說。第三從說是語時以下明得益。就第二各說中。亦開為三。第一明諸菩薩寄言詮無言。第二從如是諸菩薩以下。明文殊寄言遣言。第三從於是文殊問維摩詰以下。明淨名寄無言以詮無言。此三皆顯無言理無深淺。但眾生聞諸菩薩各以寄言詮無言。便謂理必可以言詮。所以文殊寄言以遣言。物復計理雖無言。應有能遣之言。所以淨名嘿然不言。以遣能遣之計也。生滅為二者。明理本無生滅之異故不二也。下諸文類此可見也。一相無相為二者。一相即是無相。但欲遣二故雲一相也。而惑者執以為二也。盡不盡為二者。有為無常故盡。無為常故無盡。就一空為論。即無二也。四種空種為二者。四種四大。空種空大。亦一空無二也。空無相無作為二者。三界一空行。但未達以為三。福罪不動為二者。福是欲界善行。罪是十惡。不動者。色無色行。三行皆是一相無二也。從我與起為二者。從我即我也。起者彼也。亦不二。有所得相為二者。得在於我。相在於彼。我無得相。誰有取捨也。從如是諸菩薩以下。各說中第二明文殊寄言遣言。自有二。一諸菩薩問。二文殊答。從於是文殊問以下。第三明淨名嘿然遣言。自有三。一文殊問。二淨名不答。三文殊讚述。然若以無言為極。文殊亦應無言。何猶發言讚述耶。解言。理實應爾。然若文殊不述者。惑心唯疑淨名嘿然不答。猶不知以無言為極。是故文殊將欲傳物故發言讚述也。從說是不二以下。品中第三明得益也。 　　香積佛品第十此是化下根人中之第二也。下根之人聞上佛道品行非通是。便謂但有言而非實。故今明揣食是累。而今請飯香積佛土大作佛事。應知行非通是。信在有徵也。因為品目故雲香積品也。就此品大開為二。第一正明以食證行非通是。第二明得益。就第一中亦開為十。第一明身子念食。第二從維摩詰知其意以下。淨名致呵。第三從若欲食者以下。許所須。第四從時維摩詰即入三昧以下。示有食處。第五從維摩詰問眾菩薩以下。明淨名問眾菩薩誰能堪往取食。第六從於是維摩詰以下。明淨名遣化菩薩。第七從彼諸大士見化菩薩以下。明眾香菩薩見化菩薩嘆未曾有。第八從於是香積如來以下。明香積佛惠飯令還。第九從維摩詰語舍利弗以下。明淨名即以食施眾。正證行非通是也。第十從爾時維摩詰問眾香菩薩以下。明淨名與眾香菩薩更相問答。仍明二國化物方法。第一真子念食者。佛法之制當中乃食。故雲日時已至也。此諸菩薩當於何食者。自舉則難故稱菩薩也。第二致呵。即舉八解為呵。八解脫厭欲界亦能解人縛。仁既受行。雲何以欲食心而聞法乎。第三許所須。第四示有食處。可見。就第五明淨名問誰能堪往。即有四意。一淨名問。二文殊欲顯淨名之德令眾無答。三淨名欲厲未成故則言無乃可恥。四文殊欲進新學故引佛言曰勿輕末學。從於是維摩詰以下。第六淨名遣化菩薩。就中亦有三。第一明作化菩薩。第二從而告之曰以下。教就彼禮法。第三從時化菩薩以下。明奉教昇上方。亦可見。從彼大士以下。第七明眾香菩薩見化菩薩嘆未曾有。就中即有四。第一明眾香菩薩嘆未曾有即問於其世尊。第二從佛告之曰以下。明眾香佛答。第三從彼菩薩言以下。復問淨名之德。第四從佛言甚大以下。佛答。明淨名神力甚大化物無窮。從於是香積如來以下。第八明賜飯令還。就中自有七。第一明賜飯。第二從時彼九百萬以下。明上方菩薩求隨於佛。第三從佛言可往以下。許求。第四從時化菩薩以下。明與眾香菩薩俱來。第五從維摩詰即化作以下。明淨名待賓之相。第六從化菩薩以下。明淨名受飯。第七從香飯普勳以下。明聞香妙氣則人天皆來集。前二可見。就第三許往中自有二。一直許。二教。教中亦有三。一教攝身香。二教捨本形。三教莫懷輕淺。後四重亦可見。從維摩詰語舍利弗以下。第九明以食施眾正證行非通是。就中亦有五。一明淨名勸食。二從有餘聲聞以下。疑飯少。第三從化菩薩曰以下。答無盡。第四從於是缽飯以下十二字。正明不賜。第五從其諸菩薩以下。正明食飯者得利。從爾時維摩詰問眾香菩薩以下。第十明淨名與眾香菩薩更相問答。仍明二國化物方法。就中即有八。第一淨名問上方法。第二從彼菩薩以下。眾香菩薩答但以眾香為化也。第三從彼諸菩薩以下。眾香菩薩問此問法。第四從維摩詰言以下。淨名答此間眾生強剛難化故。今以種種苦切之語為調伏也。諸難處者。八難處也。愚人處者。謂外道異習。無議語者。謂以美言令悅人者也。餘諸句皆可見。第五從彼諸菩薩聞是說已以下。明上方菩薩嘆此間化大士等。第六從維摩詰言以下。明淨名述成彼菩薩嘆。言一世在此以十善法化物令利。必勝於彼百千劫脩行。就中自有三。第一直述。第二從然其一世以下。正明化功不如此。第三從所以者何以下。舉十善成釋。十善者。六度自為六。度八難為七。大乘法為八。諸善根為九。四攝為十。第七從彼菩薩曰以下。明上方菩薩間淨名如言此土妨難甚多。菩薩修行何道得免此過往生淨土耶。第八從維摩詰言以下。淨名答。有八法。在此菩薩修行此法。能得免過往彼淨土。就中自有二。第一總答。第二從所以者何以下。列八法。饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱者。大悲。所作功德盡以施之者。大慈。此二合為一法。等心眾生謙下無閡二。於諸菩薩視之如佛三。所未聞經聞之不疑四。不與聲聞而相違背五。不嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心六。常省己過不訟彼短七。恆以一心求諸功德八。從維摩詰文殊說是法時以下。第二大段明大眾得益也。 　　菩薩行品第十一此品佛為眾香菩薩說菩薩行。故因為品目也。從此品以下。入見阿□佛國訖舉眾皆見以來。正說中之第二就菴羅與佛共明菩薩種種妙行。證成方丈之說。何則此上六品中所說皆是難信難受之要行。淨名本是不可思議。但一化之跡現同世俗居士示為弟子。恐惑者見形不悉信其所說。所以方丈事畢。即就菴羅求印可於極人。更相與佛共明菩薩種種妙行證成方丈之說。令物生信也。一雲。此經正體唯在方丈所說。從此品以下既出方丈。故應入流通說。然今不須。就此品中大開為六。第一從初訖為此瑞應。明將欲詣佛先現瑞相於菴羅。第二從於是維摩詰語文殊以下。正共詣佛致敬。第三從爾時阿難白佛言以下。因阿難請問香氣。直明香飯能益物之力。第四從阿難白佛言未曾有也以下。如來因阿難嘆廣明作佛事不同之義。第五從菩薩入此門者以下。對阿難擊切上方菩薩。第六從爾時眾香世界菩薩來者以下盡品。明上方菩薩請佛說法還宮。就第一現瑞中自有三。一現瑞。二阿難問佛瑞所由。三佛答。可見。就第二詣佛致敬中亦有二。一詣佛致敬。二從於是世尊以下。如來如法慰問。就第一致敬中有三。一淨名唱應就。二文殊述唱。三正致敬。皆可見。今正是時者。謂化與物機相稱時也。就第二佛慰問中亦有三。一慰。二佛問真子見不。三身子答已見。亦可見。 　　就第三因阿難問香氣直明香飯能益物之力中。又開為七。第一阿難問佛是何香。二佛直答菩薩毛香。三身子語阿難我毛亦出此香。四阿難問香所從來。五身子答。六阿難問淨名香與飯氣力久近。七淨名答。可見。但就答飯力中有三。第一就資身為答。二從若聲聞以下。就資道作答。三從譬如有藥以下。舉譬結答。尋文皆可見。七日勢消飯常法也。入正位者內凡。心解脫者羅漢果。至發意者。明大乘人得脫凡。無生忍者七地。補處者十地。第三結即有開合。可見。問曰。上方菩薩毛香真子身香皆是一香耶異耶。若是一者。今佛何意唯稱上方菩薩。若異者。今阿難所聞者是誰香也。釋曰。香即故是一香。然今佛唯稱上方菩薩者有二。一者上方菩薩是香飯之本。二者欲令真子自顯己利。因令大眾發心。又問。眾香菩薩將來時。其香積佛已有三戒。一攝汝身香。二捨汝本形。三莫懷輕淺。其所戒者何香也。若故是今毛香者。則眾香菩薩既違其佛所戒。釋有二。一雲。所戒者。謂生煩惱香。非今入道之香也。所以生煩惱香隨教攝而不放。然當佛戒時。但直言攝汝身香。不別二香。且上方菩薩何須方有生煩惱香。所以不用此釋。一解言。香即故是入道一香。但其放攝必有宜時。何者大眾未食香飯之先。放此身香。恐物生著或起非道。故戒令攝之。今即大眾既食香飯。各見自利皆發道心。故隨宜而放影共佛事。此亦皆是其佛本意。豈違其佛所戒。從阿難白佛言以下。品中第四明因阿難嘆如來廣明作佛事不同。就中亦有二。一先明以是通是。二從阿難有此四魔以下。 　　明以舉非通是正證上佛道品行非通達佛道之旨。二皆有結。可見。舉善中即有十三事。其緣類出於餘疏。今不記也。從菩薩入此門者以下。品中第五明對阿難擊切上方菩薩。就中有三。第一先誡上方菩薩莫存勝劣之想。明菩薩入此門者見淨而不喜。見穢而不憂。但於諸佛嘆未曾有。諸佛平等無二。但為化物故現土不同。汝等上方菩薩亦應不存彼勝此劣之想也。第二從阿難汝見以下。對阿難舉地與空二譬。釋諸佛功德智慧平等無二。第三從阿難白佛以下。因阿難答非我境界。仍明如是之事唯菩薩乃可得證也。此是亦證成上佛道品迦葉自慨絕分。於如來道。猶如敗種之言也。從爾時眾香菩薩來者以下訖品。第六明眾香菩薩請法還宮。就中又開為三。第一從初訖當念如來。明悔過請法。第二從佛告諸菩薩以下。明佛為說法。第三從爾時彼諸菩薩以下。明眾香菩薩奉教還宮。然失而悔者。三誡皆亦應悔。何但悔此生劣想之過者。香與形美隨誡不失。故但悔劣想也。且上釋迦擊切中但舉勝劣為切。故雖失不失。隨敕而悔過也。從佛告諸菩薩以下。第二佛為說法。就中有四。第一直勸有盡無盡二種法門汝等當學。有為是相故名盡。無為無相故名無盡。第二從何謂以下。出有盡無盡體相。第三從如菩薩者以下。教行。第四從何謂不盡有為以下。釋不盡不住之相。前三可見。但就第四釋不盡不住中有三。第一就功德門釋不盡有為。第二就智慧門釋不住無為。然功德智慧者雲何取別者。功德是萬行之都名。智慧是達理之深號。有中亦有照境識達是非。即名方便屬功德門。然推尋不盡不住。但勸有行。既雲菩薩觀空方得斷結。空有二行為菩薩。如鳥二翼。何意但勸有行。釋曰。理即然也。而二乘人唯以空為證。絕於有中化物。故明留身生死平等化物。乃當佛意。亦是行中最上。以勸之也。所謂如鳥二翼。即智慧門中自明也。然此中所說。皆是大士留身生死忍苦度物。明義同慰喻調伏之說。所謂證方丈之說明矣。慈悲是菩薩外化之本。故先出之。發心求佛果一切智是自行之本。故不可忘也。下諸句可見。莫輕末學敬學如佛者。慈下敬上天之大義也。所以外老亦云。不善人善人之資。不愛其資不貴其師。雖智大迷。又書雲。予示天下。匹夫匹婦一能勝予。又百行雲。愚人一德智者之師。此四但言少異。內意皆同。然則憍是惡中之極明矣。莫著己樂者。莫舉己功。唯舉人善。欲化物故。觀生死如園。以法施人。還能益我。故雲為善師想。非但法施。財食亦然。以諸淨國嚴飾之事成己佛土者。明修因如彼以成己佛土也。生死無數劫意而有勇者。言處苦化物無厭疲也。若己身不清。不能化物。故先出己身於三界。常求無念智慧。解有二。一雲。八地以上時免三退故雲無念。二雲。無漏心無相而行境。皆名無念。少欲知足者。言不過分。外老雲。禍莫大於不知足。咎莫甚於欲得。知足不辱。知止不殆。又春秋傳曰。雖鞭之長不及馬腹。而不捨世法者。言己雖能然莫違世自異也。外論雲言遜危行。斯之謂也。不壞威儀者。道威儀也。言教物令受天報。亦可。自現為梵主請佛說法。從何謂菩薩不住無為者以下。就智慧行釋不住無為。二乘觀無常則入涅槃。菩薩不然。從又具福故以下。第三並就功德智慧二門結釋。就中亦有三。初就功德智慧二門結釋。後就自行外化二行結釋。從集眾法寶以下是。從諸正士以下。第三結勸學。可見。從爾時彼諸菩薩以下。第三奉教還宮也。 　　見阿□佛品第十二令眾見彼國。因為品目。然若隨文為目。亦可觀如來身品。而今因得益為目故雲見阿□國品。此品初訖舉眾皆見以來。入正說。此品末從佛告舍利弗以下。入流通。即如上釋。就中開為四。第一從初訖若若觀者名為耶觀以來。明佛身無相不可見。第二從爾時舍利弗問難摩詰以下。因真子問淨名本處。更明理本無生滅遣物封執。第三從是時佛告舍利弗以下。如來明理中雖無生沒。俗諦道中亦有生沒。為說淨名本處。第四從是時大眾渴仰以下。因大眾渴仰正令見淨名本國也。今第一明法身無相不可見。而此說來意者。上菩薩行品初。淨名語文殊可共見佛。大眾不知理中無佛可見。亦不解本跡之義。見跡便謂實有佛身如今可見。所以今此更使淨名明佛身無相不可見出於百非。遣物執跡迷本之惑。佛問淨名。汝將欲作何相觀如來耶。淨名答。答中有三。第一直答妙本無相不可見。第二從我觀以下。就境事別明不可見。第三結不可見。此是近則為釋法身無相不可見。遠則證成上觀眾生品。何則佛與淨名既為法主。且是一極之人。而然者猶即所化眾生空明矣。如自觀身實相觀佛亦然者。以自身空類佛妙本。法身亦然。無相不可見。此中法身。解有四。一雲。是常住身。何則此經雖未明常。經之正體唯在方丈所說六品。所以序及流通明常。亦無可慊。二解言。此經未明常住。猶是七百阿僧祇身。所言無相不可見者。是謂理無相也。尚非理無相。雖常無常不可見。則法身之常法非言是常住也。三雲。不別序正流通。直雲此經略明常住。故外文雖似理無相。內意即指常住法身。然但疑就理作論。略明常義何但此經。於初教亦已出焉。四雲。此經已明化主身是常住。但未顯一乘及正因之義。從我觀以下。第二就境事別明不可見。就中有三。第一先就三世明不可見。第二從不觀色以下。就五陰明不可見。第三從非四大起以下。就百非明不可見。此皆舉本不可見。遣其執跡並本只是之惑。或雲。從我觀以下不觀識性。明應身不可見。從非四大起以下。明真身不可見。前際謂未來。此中諸句。若就真諦明不可見。即明真諦即然。故不可見。若就妙本無相明不可見。亦即明妙本法身法即然也。此岸生死。彼岸涅槃。中流道品。從爾時舍利弗問維摩詰以下。第二因真子問淨名本處。更明理本無生沒遣物疑執。何者此明佛身中。淨名既言我觀佛身無相不可見。如自觀身實相不可見。因此物疑。若自身空不可見。今自生為居士何也。所以今此更明理本無生沒。假說設雖復生沒。菩薩之生唯為化物。非以結業而生也。近緣雖爾。遠則證成上觀眾生品天女生沒無定之旨。何者上真言天女無生沒。故此佛前明淨名無生沒為證也。假說設雖復生滅。菩薩之生唯是應生。非以結業而生沒。就第二正明理本無生沒中亦有二。第一舉法說作問答明無生沒。第二舉譬說作問答明無生沒。可見。從是時佛告以下。第三如來明理中雖無生沒。俗中非無。以顯其本。就中有三。第一如來正顯其本。第二真子嘆未曾有。第三淨名真子作二番問答。明雖復俗中非無生沒。菩薩之生唯是應生。非是結業而生。從爾時大眾渴仰以下。第四因大眾渴仰令見其本。近緣雖爾。遠則證成上不思議品之說。就中有四。一佛敕可令見。二淨名奉敕令見。三佛勸大眾發心。四還本。就第三勸發中有三。一直勸。二大眾發心。三如來賜記。可見。得益至此而止。故知正說至此而已也。從佛告舍利弗汝見妙喜世界及不動佛不以下。經中第三大段流通說也。就中開為二。第一從此訖法供養品以來。名流通緣由。第二囑累一品正付囑流通。就第一緣由中。亦開為二。第一從此訖法供養品中則為供養去來今佛。正嘆此經。在人即人尊。在地則地貴。受持者功深。流通者報重。勸覓流通之人。第二從法供養品中天帝正使三千大千以下盡法供養品。明舉財供格量明不如法供養之尊。就第一正嘆經中亦有二。第一身子嘆。盡此品是。第二帝釋嘆。從法供養品初訖則為供養去來今佛是。就第一真子嘆中亦有五。第一佛問真子見不。所以問者。欲令因問嘆其所見仍明流通。第二直答唯然已見。第三從世尊願使以下發願。第四從世尊我等以下。嘆弘經人。法由人弘故嘆人。第五從其諸眾生以下。正嘆經。就中亦有二。第一總明依經七品功深。第二從若有手得以下。別列其報輕重之相。即有六句。初句明手得。二從若有讀誦以下。明深得。三從其有供養以下。明在人即人尊。四從其書持以下。明在地即地貴。五從若聞此經以下。明隨喜功深。六舉少證上句。 　　法供養品第十三。此品明通法者悕悅聖心。故因為品目也。從此品初訖則為供養去來今佛。正嘆經中第二帝釋嘆。就中亦開為四。第一先嘆所通之法。明理相決定分明無可疑。第二從如我從佛以下。明依經七品功報之相。第三從世尊以下。明誓護通經之人。第四從佛言善哉以下。明如來述成。第一皆可見。從天帝正使三千大千世界以下。流通緣由中。第二舉財供養格量明不如法之供養。就中開為二。第一從初訖以是因緣福不可盡。正格量明財供不如法之供養。第二從佛告天帝過去以下。引古證今。就第一格量中亦有三。第一明佛作格量問天帝。第二從釋提桓因言以下。明帝釋順答。第三從佛告天帝以下結會。就第二引古證今中開為三。第一正引古事。第二從天帝時王寶蓋以下。會通古今。第三從如是天帝當知以下結勸。就第一正引古事有三。第一先出法供養之本。第二從佛言善男子以下。正出所供養法體。從第三佛告天帝以下。明報利。第一可見。但就第二出所供養法體中有二。第一先出法體。第二從聞如是經以下。出其供養之相。或雲。從初訖所共嘆譽。出其法正體。從能令眾生以下。出其用。亦好。難信難受者。非凡夫心可得。非但分別之所能得者。明非直由智慧分別能知。要修功德為資乃可得。一雲經理深微不可以分別心可得。菩薩法藏所攝者。明經含菩薩大乘法藏也。陀羅尼者。此言總持。明經以總持印印之。不亡不退及六度也。一雲。從此以下皆明能益物。明以無相印印物胸衿令不亡得不退成就六度也。善分別義順菩提法者。嘆深經之為也。一雲。使物爾也。眾經之上者。明三藏十二年中。方等為上也。入大慈大悲者。嘆經入大慈大悲也。一雲。令行者入大慈大悲。離眾魔事及諸邪見者。嘆深經離絕諸非也。一雲。皆化令入道。順因緣法者。明法從因緣生故無自性。無我眾生壽命者。假名空。空無相起作者。實法空。明深經順無相空理也。一雲。使物解此理。從能令眾生以下。等二明用。言體有何用有能益物之用。從若聞如是以下。第二明其供養之相。就中亦有二。第一先就七品功德明其相。言脩此七品是名法供養。第二從又諸法以下。就如說修行為得。明其相。言非但修此七品功德為法供養。復能如說修行。解因緣假實二空。又不迷四依之境。亦能業行同亡。是名最上法之供養。依於義不依語者。謂依無常義莫依外道常語也。依於知不依識者。謂依無常之知。莫依外道邪常之知也。依了經不依不了義經者。謂依說無常教。莫依外道說常教也。依法莫依人者。謂依無常法。莫依外道說常之人也。從佛告天帝以下。正明本事中。第三明聞法供養時得益。就中自有四。第一明聞法報恩。第二從白佛言以下。發誓護請。第三從佛知其意以下。如來賜記。第四從天帝以下。正明得益。自有二。第一明自月蓋比丘益。第二從月蓋比丘以下。明他益。從天帝時王寶蓋以下。引古證今中第二會通古今。從如是天帝以下。第四結勸也。 　　囑累品第十四此品明以佛憂累而囑之。且以憂累阿難故。因為品目也。此是流通說中第二正付囑流通也就中開為三。第一付彌勒。第二付阿難。第三明諸人歡喜奉行。就第一付彌勒中亦有四。第一正付。第二彌勒奉旨。第三從佛言善哉以下。如來述成。第四從於是一切菩薩以下。明餘諸菩薩亦奉旨發誓流通。就第一正付中亦有三。第一正以經付囑。第二從如是輩經以下。勸流通。第三從彌勒當知以下。明流通所除過。凡舉三種二事為誡。可見。從彌勒菩薩以下。第二彌勒奉旨。就中亦有三。第一奉上第三誡離惡。第二從奉持如來以下。奉第一正以經付囑。第三從若未來世以下。奉上第二勸流通。第三如來述成不開。就第四餘能者誓流通中即有二。第一明諸菩薩誓流通。第二明四天王誓護通經人。從是時佛告阿難以下。品中第二付囑阿難。就中亦有三。第一佛付。第二奉旨請經名。第三佛為說。從佛說是經已以下。品中第三明諸人歡喜奉行也 　　維摩經疏下卷（大尾） ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第56卷No.2187 　　No. 2187 [cf. No. 262] 　　法華義疏第一 　　此是（大委國上宮王私集非海彼本） 　　夫妙法蓮華經者。蓋是總取萬善合為一因之豐田。七百近壽轉成長遠之神藥。若論釋迦如來應現此土之大意者。將欲宜演此經教。修同歸之妙因。令得莫二之大果。但眾生宿殖善微。神闇根鈍。以五濁障於大機。六弊掩其慧眼。卒不可聞一乘因果之大理。所以如來。隨時所宜。初就鹿苑。開三乘之別疏。使感各趣之近果。從此以來。雖復平說無相勸同修。或明中道而褒貶。猶明三因別果之相養育物機。於是眾生。歷年累月。蒙教修行。漸漸益解。至於王城始發一大乘機。稱會如來出世之大意。是以如來。即動萬德之嚴軀。開真金之妙口。廣明萬善同歸之理。使得莫二之大果。妙法者。外國雲薩達摩。然妙是絕粗之號。法即此經中所說一因一果之法也。言此經中所說一乘因果之法。超然絕於昔日三乘因果之粗故稱妙。蓮華者。外國雲分陀利。此物為性花實俱成。此經因果雙明。義同彼花。故以為譬也。經者。乃是聖教之通名。佛語之美號。然經是漢語。外國雲修多羅。經義者訓法訓常。聖人之教。雖復時移改俗。前主後賢不能改其是非。故稱常。為物軌側。故雲法。然諸經得名不同。或有單法單譬為提。或雙舉法譬。或單以人名。或雙舉人法。今此經上言妙法是舉法。下言蓮華是舉譬。雙舉法譬為提。故雲妙法蓮華。若具存外國音。應言薩達摩分陀利修多羅也。夫至聖所說。經無大少。理無豐約。皆以三段明義。一序說。二正說。三流通說。須此三者。眾生從來迷塵。神根不利。若卒聞深理。非但不能受行。更生謗心。恐墮惡趣。故第一先現殊常之相。令生欣仰。序相既陳。即物見聞遲受聖音。故第二即有正說。聖人說法。非但當時蒙益。遠及末代。同獲今利。故第三有流通說也。文處者。此經品凡有二十七品。初一序品。是第一序說。從方便品以下。入分別功德品。訖如是諸人等於是無有疑。凡舉十四品半經文。是第二正說。分別功德品從又阿逸陀若有眾生聞佛壽命長遠以下。凡有十一品半經文。第三流通說。就第一序說開為二。從初訖退座一面。名為通序。如是等五事。普貫眾經。故雲通序。從爾時世尊四眾圍嬈以下盡序品。名為別序。言眾經現序不同。或有放光地動出大音聲而作序。或有獻蓋現疾作序。或現乞食遣書作序。如今此經。天雨四花。地有六種震動。即諸經種種各異。故稱別序。釋此通別二序。亦有種種。而今但據一家所習。不煩多記。就第一通序中。即有五事。一如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞眾。雖復五事分為三。如是我聞二事。表傳述有本。且表異外道我自然知之過。一時者。欲表感應相稱一時而說。故為物有利。住處同聞眾二事。證成上我聞。證意至處當釋。如是者。釋有多種。而今但據一家所習兩物相似曰如。一物無非曰是。即謂文如理是。言如來既以金口八嚮妙音為說此經。而阿難以肉口一音為傳。然則口義雖同金肉有別。音義雖似。一八不同。故於文曰如。而所說同是一乘。更無異說。故於理曰是。我聞者。阿難自言。我從佛聞。非自作也。一時者。第二表感應相稱一時為說故為物有利。所以須傳也。第三舉住處同聞二事證成上二義者。雖曰我聞。聞必有處。故雲佛在王拾城耆闍崛時。我聞此經也。王捨城事。餘疏廣釋。而今不記。耆闍崛。是外國語。此翻靈鷲山。言彼山頂。似靈鷲鳥啄也。與大比丘眾以下。舉時同聞眾亦為證。言有如是人等共聞聞必非虛。就中有三。第一先列聲聞眾。第二列菩薩眾第三列凡夫眾。就第一列聲聞眾中亦有二。第一先列比丘眾。第二從摩訶波闍提以下。列比丘尼眾。就第一比丘眾中亦有二。第一先列有名聞眾。第二從復有以下。列無名聞眾。就第一列有名聞眾中自有六事。一與大比丘眾出類。二萬二千人俱唱數。三皆是阿羅漢定位。四從諸漏已盡以下嘆德。五從其名曰以下列名。六從如是等以下結數。或雲釋疑隨欲可用諸漏已盡無復煩惱者。嘆羅漢不生德。煩惱為受生因。而煩惱盡故不生。逮得己利者嘆應供德。羅漢智斷兩具。應受人供。得為己利。盡諸有結心得自在者。嘆殺賊德。殺賊自在唯是是一時。而義自應有始終。故雲盡結而得自在也。第二列無名聞眾可見。諸比丘得名所以。他疏廣釋。而此不記。從摩訶波闍提以下。列聲聞中之第二。列比丘尼眾可見。從菩薩摩訶薩以下。列同聞眾中。第二列菩薩眾。就中亦有六重。一菩薩摩訶薩者明類。二八萬人俱唱數。三皆於阿耨三菩提定位。四從皆得陀羅尼以下嘆德。五從其名以下列名。六從如是等以下結數。前三後二可見。但就第四嘆德開為四。第一正嘆德。第二從供養無量以下嘆行。第三從以慈修身以下嘆體。第四從名稱普聞以下嘆名。皆得陀羅尼者。陀羅尼此言總持。樂說辨才者。嘆四辯中之一。此二句嘆內德。轉不退法輪者。輪義是能轉佛法。亦能轉眾生成佛即同世輪故雲法輪。釋輪義亦有廣釋。而今不記。此一句嘆外化德。從供養以下嘆行。供養無量百千諸佛者。出其行本。於諸佛所。殖眾德本者。正嘆本行。此二句正嘆行。常為諸佛之所稱嘆者。引佛嘆為證。言行既深妙。故為諸佛嘆也。從以慈修身者。正嘆身。善入佛慧通達大智到於彼岸者嘆心。佛慧謂真智。大智亦佛俗智。言既以慈為身。以佛智修心。則為諸眾生所依明也。嘆名可見。從爾時釋提桓因以下。列同聞眾中。第三列凡夫眾。即有七種凡夫。故文自成七。第一列天眾。第二列龍眾。第三列緊那羅眾。第四列乾闥波眾。第五列阿修羅眾。第六列迦樓羅眾。第七列人眾。文次即可見。就第一列天眾亦有二。第一先列欲界諸天。第二從娑婆世界主以下。列色界諸天。釋提桓因者。欲界第二天。此天天上為佛大檀越。故先列之。從名月以下。皆是帝釋補臣等。從四大天王以下。列欲界第一天。從自在天以下。列第五化樂天。大自在天。列第六他化自在天。略不列第三淡摩天。第四兜率天。從娑婆以下。列色界天。梵天王者。初禪梵王。屍棄大梵者。二禪梵王。光明大梵者。三禪梵王。緊那羅。乾闥波。即是鬼神。皆為帝釋作樂神。四緊那羅為法樂。四乾闥波為俗樂。阿修羅為下善所得。非正鬼神。由其多諂曲故。貶之為鬼。迦樓羅者。是金翅鳥。從違提以下。第七列人眾。韋提是阿闍世王母。此中鬼神得名所以。及其本性。他疏廣釋。而今亦不記。就第二別序開為五。第一眾集序。第二從為諸菩薩說大乘經以下。訖以佛舍利起七寶塔。名為瑞相序。第三從爾時彌勒菩薩作是念以下。訖神通之相今當問誰。名為疑念序。第四從爾時彌勒菩薩欲自決疑以下。訖瞻察仁者為說何等。名為發問序。第五從是時文殊師利語彌勒菩薩以下訖品。名為答問序。此五重所由來者。夫說法之義。集眾應先故。第一有眾集。集眾既竟。宜先現瑞。令眾遲仰。然後可說。故第二有瑞相序。瑞相既見。則難不疑。故第三有疑念序。疑念則不問難遣。故第四有發問序。發問既來。理宜隨答。故第五有答問。第一眾集可見。就第二現瑞中。又開為二。第一現瑞於此土。第二從爾時佛放眉間白毫相光以下。現瑞於他土。就第一現瑞於此土中。亦開為五。第一明無量義經。第二從說此經已以下現入定。第三從是時天雨以下現雨花。第四現六種地動。第五明大眾睹異歡喜。無量義經者。有二解。一雲。此明無量萬善同歸成佛之義。故雲名無量義經。但與法華相異者。法華正言無二無三。會同歸一。此經直明萬善成佛。不言無二無三。將欲明今日一因一果之理故。先以此經為序也。二雲此經明空理。不可以邊量往求之義。故雲名無量義經。二皆好則好矣。但疑者。雖不言無二無三。既言萬善同歸成佛。則無異今日法華。然則還以法華。為法華作序。理豈其然。明空義者。法華正以萬善成佛為宗。亦不宜以空為序。今所須者。直言有大乘經名無量義。為此經作序。其經所說。此不顯。故不審。但應爾也。第二須入定者。將欲明一因一果之理。故先須入定。而如來既達三世。有無雙照。不宜方須入定。但欲令學地之人。重法尊理。莫以漫散為說。且欲令彌勒致問。文殊使開。將說法花。即以為作序也。第三雨花者。有花必有實。欲表有善必成佛。第四六種動者。欲令有緣皆集聽說一因一果也。又雲。欲表六道有善皆得成佛。故現六種動。第五大眾歡喜者。見瑞即懷。瑞非徒現。必有所由。故內心生喜。從爾時放眉間光以下。現瑞中第二。現瑞於他方。就中開為二。第一為現他方事。先須放光。第二從於此世界以下。正出因光所現事品。放從眉間者。欲表一因一果中道也。但舉東者。舉一餘三自去故也。亦可。欲表一因一果。故但舉一也。本義雲。此放光應入此方。故此方事並光即有六事。而今不須。何者。夫光所照。不別彼此。所以後偈中。彼此皆用也。而以義推尋。放光之要應在遠物。且臨文推求分段之宜。宜入他方。故不須也。就第二正現事品中。即有七事。自為七重。第一見六道眾生。第二見諸佛。第三聞說法。第四見二乘人修行。第五見大乘人修行。第六見彼佛滅度。第七見供養舍利。此七事皆是因光得見。文次皆以見為別。可見因緣者。四等六度。莊嚴佛土之因緣也。信解者。正法之信。相貌者。謂進退諸儀。從爾時彌勒菩薩作是念以下。第三疑念序。開為二。第一敘彌勒疑念。第二從爾時比丘以下。敘大眾疑念。就第一敘彌勒疑念中。凡有三念兩疑。今者世尊現神變相者第一念。以何因緣而有此瑞者第一疑。從今佛世尊入於三昧以下第二疑。從復作是念以下第二念。然則唯有二念兩疑。終成二念一疑。何則第二念。我當問文殊之時。即遣第二當以問誰誰能答之疑。故雲終成二念一疑也。一雲。分取今佛世尊入於三昧是不可思議現希有事。用為作念。故始具三念二疑。二皆可去。但世解不同故爾。就第二敘大眾疑中。唯有一念一疑。是佛光明神通之相者。總念他方此方五七事。今當問誰者疑。上有以何因緣而有此瑞之疑。與當問文殊之念。此二是深故。大眾不及也。即問今所集者。豈唯凡夫。亦有聖人。何都不及也。釋曰。聖人亦有。然但一會之宜。宜推高明於彌勒。誠為補處故。能知可問之人。所以唯推彌勒而已也。即問。然則若言可問之極。當在於佛。而不問如來。猶問文殊。豈言能知可問。答曰。佛今入定。那得問佛。若待佛出定。出定即說法華。自成正說。無由以彌勒問佛為此經作序也。今問文殊。文殊引古證今而答。仍知佛出定必說法花。所以彌勒問文殊答。皆得為此經作序也。一雲。大眾亦具二念兩疑。但不及當問文殊之念也。從爾時彌勒菩薩欲自決疑以下。第四發問序。亦開為二。第一經家。敘彌勒發問之意。即有二意。一自為。二為大眾。可見。第二從而問文殊以下。正出其問。就中亦開為二。第一從初訖如天樹王其華開敷正問。第二從佛放一光以下。舉八行偈請答。就第一正問中亦有二。第一舉長行略問。第二舉五十四行偈廣問。就第一長行略問中亦有二。第一總問此方五事。第二從放大光明以下。亦總問他方七事。第二廣問中。亦開為二。第一舉初四行偈。廣問此方五事。第二從眉間光明以下。舉五十行偈。廣問他方七事。就第一廣問此方五事。中。即有四問。第一初一行偈問放光。第二舉一行半偈問上雨花。第三舉二句問地動。第四舉一行偈問大眾歡喜。略不問說法及入定。何則入定說法。如來常事。不宜問如來何故說法入定。故略而不問也。導師謂佛。從眉間光明以下。第二廣問他方七事。就中亦有二。第一初一行半偈。先問放光。第二從諸世界中以下四十八行半偈。正問因光所現事品。諸句皆應言何其爾也。就中亦開為六。第一初一行半偈。問見六趣眾生。次二句問見現在諸佛。從演說經法以下六行半偈。問聞諸佛說法。從文殊師利以下一行半偈。結前開後。從我見彼土以下三十一行半偈。問見大乘人修行。從文殊師又有菩薩以下七行偈。問見佛滅後起塔供養舍利。故大開為六也。但略不問見少乘人修行。不問意難求。但懷者。從若人遭苦以下三行偈。是問見三乘人修行。亦可得耶。第一第二不開。但就第三問見聞說法亦有二。第一直問聞種種說法。第二從若人遭苦以下。明所說與三乘人根性合。第四亦不開。就第五問見大乘人修行中亦有二。第一初一行偈。總問見菩薩種種修行。從或有行施以下三十半行偈。別問見菩薩種種諸行。釋此中文本義。分重解釋。而今但隨文直釋。不須分重從文殊又有菩薩以下。第六問見彼佛滅後起塔供養舍利。就中亦有三。第一舉一行偈。正問見供養舍利。第二從又見佛子以下四行偈。出塔莊嚴之相第三從文殊以下二行偈釋疑。疑者。聞上莊嚴國界。則懷作塔。但為嚴國。非為供養舍利也。故釋雲。作塔正為供養舍利。而國自然嚴清。如天樹王也。本義雲。樹王。波利質多羅樹也。種樹本為得果。非為求華嚴樹。而花敷時。其樹自然好嚴。即因嚴塔。其國自然嚴清亦爾也。從佛放一光以下八行偈。正問中第二請答。就中亦開為二。第一初三行偈。略舉所見正請答。第二從四眾欣仰以下五行。釋文殊伏難結請。就第一正請答中亦有二。第一二行偈。先舉所見。從我等見此以下一行偈。正請答。就第二釋伏難結請中亦有二。第一初四行偈。正釋伏難。從文殊當知以下一行結請。伏難有四。一者文殊聞彌勒言佛子文殊願決眾疑。默作伏難。大眾若有所疑。即自來問。何勞待汝問也。是故彌勒即釋曰。四眾欣仰。瞻仁及我。世尊何故。放此光明。瞻我者。欲令問。瞻仁者。欲為答。既有此意。豈得不問。寧言大眾無疑也。二者若大眾實有疑者。今佛神通現瑞。必有深意。我那得答。宜待如來出定。乃可問也。故彌勒即釋曰。如來出定。不知何時出。若今不即答。大眾疑彌深。佛子時答。決疑令喜。何所饒益。演斯光明。三者如來神通現瑞。理實難明。然猶欲答者。汝即既是補處。亦應共量為答。何但使我答也。故彌勒即釋曰。我那得知。但懷者。佛坐道場。所得妙法。為眾說耶。為當授記耶。我意唯爾。文殊即難。若爾即應。以此可答。何勞使我答也。故彌勒亦釋曰。示諸佛土。眾寶嚴清。及見諸佛。此非少緣。必有大意。那何以我猶預之懷而答也。此伏難。是光宅法師傳謝寺次法師。次法師又傳江北招法師。既是名匠所傳。後生學士。宜實尊奉。從是時文殊以下。別序中第五文殊答問序。就中初開為二。第一從初訖四十三行偈。正答其問第二從諸人今當知以下。有二行偈。開獎物心結答。就第一正答中有二。第一舉長行答。第二以偈重答。就第一長行答中。亦開為四。第一從初訖演大法義。髣拂而答。言文殊若論其本。既是已登正覺之大聖也。但從一化之宜。現為弟子。則不宜卒明如來現瑞深意。所以一往。茍用髣拂思惟而答也。第二從諸善男子以下。訖故現斯瑞。略引曾見。少分明答。第三從諸善男子如過去以下。訖求名菩薩汝身是也。廣舉曾見。分明適答。第四從今見此瑞與本無異以下。竟長行。會證古今舉實結答。就第一髣拂答中。即有五句。一句欲說大法。謂今日法花經。於昔日為大也。二句雨大法雨者。雨亦譬法花經。雨潤萬物。令長成實。此經亦能潤萬善。以為一因。令長法身一果。故以為譬。三句吹大法喙。亦譬此經。外國人將欲改令吹喙而制。此經亦能改昔日三因三果故為譬。四句擊大法鼓。亦譬此經。鼓是導軍。伐滅怨賊。此經亦能滅煩惱賊故為譬。五句演大法義。大法義謂今日一因一果義。從諸善男子以下。第二略舉曾見。少分明答。就中亦有二。第一正舉曾見。第二從是故當知以下證今。尋文可見。從諸善男子以下第三廣舉曾見。分明適答。就中亦開為二。第一從初訖欲知此光所為因緣。明今已見事。與曾見事同。第二從時有菩薩名曰妙光以下。今當將見事。與曾見事應同。就第一今已見事與曾見事同。又開為三。第一據最始一佛。明二事同。第二從次復有佛名日月燈明以下。列二萬佛。第三從其最後佛以下。據最後一佛。明五事同。就第一據最始一佛明二事同亦有二。第一先出能說二事佛。從演說正法以下。正明所說二事同。言過去佛有二事。今釋迦亦有二事也。二事者。一三善同。二三乘教同。三善者初善中善後善。初善謂序說。中善謂正說。後善謂流通說。言如來所說經。序正流通皆善。故雲初善中善後善也。從其義深遠以下。讚嘆三善。其義深遠者。謂文下之理。其語巧妙者。理上之文。純一無雜具足清白梵行之相者。雙結皆爾也。從為求聲聞者以下。第二明三乘教同可見。從次復有佛以下。第二列諸佛同可見從其最後佛以下。第三據最後佛。明五事同。五事即為五重。一有子義同。言今釋迦亦有羅□羅。二出家義同。今羅□羅亦出家。從是諸王子以下是。三現此方五事義同。今釋迦亦現此方五瑞也。從是時日月燈明佛以下是。四現他方七事義同。今釋迦亦現他方七事瑞也。從爾時如來以下是。五明疑眾同釋迦亦有疑眾也。從彌勒當知以下是。然上諸佛中。唯明二事同。此明五事同。但互舉出之。無異意也。從時有菩薩名曰妙光以下。廣舉曾見。分明適答中。第二明今當將見事與曾見事應同。就中明七事應同。故自為七重。第一明因說經人義應同。言日月燈明佛。因妙光菩薩說法華。今釋迦亦應有因說經人。第二從名妙法蓮華以下。明所說經名義應同。今亦應有法花經。第三從六十少劫以下。明劫數義應同。今說法花。亦應有六十少。第四從日月燈明佛於六十少劫以下。明唱滅義應同。今釋迦亦應有唱滅。第五從時有菩薩名曰德藏以下。明授記義應同。曾日月燈明佛。記德藏菩薩補處。今釋迦亦應記作補處人。第六佛授記已以下。入滅度義應同。今釋迦亦應滅度也。第七從佛滅度後以下。明因人流通義應問。曾日月燈明佛。所說法花經。使妙光流通。今釋迦亦應有使流通人。即使藥王菩薩令流通也。前六不開。但就第七因人流通義應同有三。第一正明流通義應同。第二從日月燈明佛有八子以下。因嘆流通人釋物疑。第三彌勒當知以下會通古今。第一可見。就第二因嘆釋疑中有二。第一先舉八王子。嘆妙光道高。仍揚文殊宜答。第二從八百弟子以下。舉八百弟子。嘆妙光德廣。仍抑彌勒宜問。釋疑者。大眾疑。今彌勒既是補處。文殊未記。然則文殊應問彌勒。何故彌勒更問文殊耶。所以舉八王子。揚文殊宜答曰。燃燈佛。於八子中。第八子。則是釋迦本師。今文殊。已於八子佛及釋迦作師來久。必其見聞。寧有邊量。然則文殊宜答明矣。次舉八百弟子。抑彌勒宜問曰。今彌勒。既不入八子。且八百弟子中。猶為下品人。豈得不問文殊。然則彌勒應問明矣。就中以三幡問答作料簡。一者問曰今釋迦佛時。彌勒發問。文殊為答。以此為例。燈明佛時。亦應有問答之人。何故此不顯耶。釋曰。燈明佛時應答問者。必是妙光。妙光文殊今自會通。而德藏與彌勒。不得會通。故此不顯彼時問答者也。猶不明去。何者。今所謂應同者。豈言昔日八子即今羅□哉。是乃雖復名體各異。唯取其義相似。故謂之應同也。寧言不得會通故不顯也。是故今世師雲。有兩損故不明也。何者。若此顯彼時問答者。則今文殊彌勒但述前人。然則於文殊一無自能答之譽。為彌勒亦無自能問之功。有此妨故不顯也。猶不清去。何者。但為文殊猶復可然。而彌勒發問。既在文殊未明此傳之前。故為彌勒一無可慊。而未聞窮釋。但私懷者。今為彌勒雖無可慊。為文殊有妨。猶不欲顯彼時答問。然則發問亦無可顯。又若此猶顯彼時發問。必大眾疑。今此彌勒或曾已聞此傳。但故詳而問耶。有此妨二皆不顯也。二者問曰。燈明佛時。背補處德藏。唯對妙光。而說法花。今釋迦。背文殊。對補處彌勒及身子。為說法花。然則那得言因說經人義應同。又燈明佛時。對妙光而說。即使妙光流通。今釋迦時。對彌勒及身子而說。別使藥王流通。然則那得言因人流通義應同。釋曰。今所謂應同者。非言名體即一故應同。唯取其所因義相似故雲應同。則如上言昔日八子豈今羅□羅哉也。三者問曰。燈明佛時。先說法華。說已唱滅。然後授記德藏。今釋迦佛。先記彌勒。記已為說法花。說已唱滅。此二相違何也。釋曰。此意難知。或從為化所宜。二皆必有所由。非虛設也。從今見此瑞以下。答問中第四會證古今。舉實結答。即有二。一今見此瑞與本無異者。結今已見事與曾見事同。二從是故以下。結今當將見事與曾見事應同。從爾時文殊以下。第二以偈重答。上長行中初有四。第一髣拂思惟為答。第二略舉曾見少分明答。第三廣舉曾見分明適答。第四會證古今舉實結答。今不頌第一第二。但頌第三第四。從我念過去以下。訖妙光法師者今即我身是。舉四十一行偈。頌第三廣舉曾見分明適答。從我見燈明佛以下二行偈。頌第四舉實結答。上第三分明適答中復有二。第一今已見事與曾見事同。第二今當將見事與曾見事應同。今皆頌之。從初訖是事何因緣十八行半偈。頌第一今已見事與曾見事同從天人所奉尊以下二十二行半偈。頌第二今當將見事與曾見事應同。上第一已見事同中已有三。第一據最初一佛明二事同。第二列二萬佛。第三據最後一佛明五事同。今但頌第一第三。略不頌第二列二萬佛。今初二行偈。頌第一據最初一佛明二事同。從佛未出家時以下十六行半偈。頌據最後一佛明五事同。上第三明五事同中。即有五事。皆頌之。初二句頌有子義同。次二句頌出家義同。從時佛說大乘以下三行半。頌此方五事同。從佛放眉間光以下十行半偈。頌他方七事同。從爾時四部眾以下一行半偈。頌疑眾同。從天人所奉尊以下二十二行半偈。頌上第二今當將見事與曾見事應同。上中已有七事應同。一因說經人義應同。二經名應同。三劫數應同。四唱滅應同。五授記應同。六滅度應同。七因流通義應同。今皆頌之。初二行半偈。頌因說經人義應同。說是法花經一句。頌經名義應同。從滿六十少劫以下一行一句偈。頌劫數義應同。從佛說是法花以下四行偈。頌唱滅義應同。從聖主法之王以下二行半偈。授記義應同。從佛此夜滅度以下二行偈。頌正滅度義應同。從是妙光法師以下十行。頌因人流通義應同。前三不開。但就第四唱滅應同中四行分為三。二行偈。正唱滅。次一行偈。勸修善。次一行偈。明時眾聞唱滅愁悲。第五授記。第六正滅。亦不開。上第七因人流通義應同中已有三。第一正明流通義應同。第二因嘆釋疑。第三會通古今。今皆頌之。初一行偈。頌第一正明流通義應同。從是諸八王子以下八行偈。頌第二釋疑。從彼佛滅度後以下一行偈。頌第三會通古今。上第二釋疑中已有二。一因嘆舉八王子。揚文殊宜答。二舉八百弟子。抑彌勒宜問。今皆頌之。初三行偈。頌文殊宜答。從是妙光法師以下五行偈。頌彌勒宜問。從我見燈明佛以下二行偈。頌上第四會證古今舉實結答。實相義。謂。今日一因一果義也。此中文本義。超文煩釋。而今隨有宜釋而已。從諸人今當知以下。答問中之第二。開將物情結答。即有二。初一行明善事應來。謂顯一。後一行。惡事應去。謂所疑也。 方便品第二。從此品以下。訖分別功德品。如是諸人等於是無有疑。凡舉十四品半經文。是經中第二正說。此品明昔日有三。既是方便。非是實說。從其所說受名。故雲方便品。然今此品。並說昔三即是方便。今一為實。則應言方便實相品。何意偏舉方便為品目者。凡製品目。是出經者意。非如來語。然所以出經者。偏舉方便。為品目者。一乘教。但昔日不顯。本來即是實說。今亦自一。更無所改。但三乘教。昔日不名方便。稱為實說。但今至此方顯非實。故雲方便品。而若具為目。亦應言方便實相品。但略而不存也。就此正說。大開為二。第一從此品以下。訖安樂行品。凡舉十二品。明因一義。第二從從地踴出品以下。訖入分別功德品。如是諸人等於是無有疑。凡有二品半經文。明果義長遠之相。就第一明因義。又開為四。第一從初訖眾生處處著引之令得出偈以來。略開三顯一。動執生疑。第二從爾時會中有諸聲聞以下。訖是等聞此法則生大歡喜。名大眾懷疑致請。第三從佛語舍利佛以下。訖學無學人授記品。凡有七品半經文廣開三顯一。斷疑生信。第四從法師品以下。訖安樂行品。凡舉四品。別流通因義。此四來意者。夫如來明此法花之大意者。但欲遣昔日三因三果。令得今日一因一果也。然眾生神闇根鈍。不可卒然顯說。是以於開三。一往但略言佛以方便力示以三乘教。於顯一亦略言世尊法久後要當說真實。第一略說來意爾也。動執生疑者。眾生聞昔日有三。執以為實。而今聞既是方便。則動其執。若爾是應非實。又聞要當說真實則生疑。何物謂之真實。故雲動執生疑。第二懷疑致請來者。眾生夢聞略說則執動疑生。執心既動。理有可除之義。疑心既生。可有得解之美。即不可不請。第二懷疑致請來意爾也。第三廣開來者。如來深旨。唯在於廣不在於略。眾請既致。復有何待所以。則舉法說。譬喻。宿世因緣。廣開三顯一。以決眾疑。令知實理。第三廣開來意爾也。略廣二說既竟。因義自圓。宜明流通。故第四勸別流通因義。就第一略說。初開為二。第一從初訖唯我知此相十方佛亦然。將欲略開。先嘆諸佛權實二智。第二從舍利佛當知以下。有三行半偈。正出略開所以。先歎諸佛二智者。昔日三因三果。則是權智之能。今日一因一果。則是實智之能。然則二智是能。三一為所。將欲明其所。故先歎其能。曰此二智。極深微妙。故能為如是三一也。且欲令大眾生疑致請。世尊何意。慇懃稱嘆二智。欲聞深旨。而若辨二智名義。權智亦言方便智。實智亦言智慧。方便者。善巧為義。此即當體受名。何則此聖智。自有善巧之能。故言方便。權者。假暫為義。此是從境立名。何則亦是聖智。能照權假之境。故雲權智。智慧者。鑒照為義。此即當體受名。何則此聖智。自有鑒照萬機之能。故言智慧。實者。審實為義。此亦從境得名。何則此聖智。能照審實之境。故言實智。然此四智。若通作論。終日竟夜。即一聖智。更無別體。但從境逐義。故有此四別也。就五時教。辨此權實二智。皆各不同。初教。若照四諦十二因緣為實智。照假實陰入界等為權智。第二波若教。若照真諦為實智。照俗諦為權智。第三維摩教。知病識藥為實智。能變藥病相宜為權智。第五涅槃教。若照佛果常住為實智。照金剛以還苦無常為權智。今此法花教。若照四一境為實智。照三三境為權智。四一境者。一人以一機感一教令說一理。如來以一教應一機明一理化一人。三三境者。三人以三機感三教。如來以三教應三機化三人。問曰。權實二智。辨其為用。今昔有別者。則此二智。智體雖一。但其智用。便有興廢耶。釋曰。但約物為論。故似有興廢。而佛智不隨境生滅。故本無興廢。所以名寂常。借虛空譬喻。以釋此義也。問曰。若以理一為四一者。亦應有三理可言四三境。何故不爾也。答曰。今昔雖殊。理即是一。本無三理。故不例也。又問。教當能詮。理為所詮。若言本無所詮三理者。能詮三教亦應無也。寧言以三機感三教。答曰。若以遠詮一理作論。非無所詮。然只就當時作談。誠無所詮三理。但教則佛。知眾生所樂。隨機為說。故有三教。問曰。夫能詮所詮。必相當為起。是理之常。遠詮義為論。則此三教。既為一教。故於三教遠詮義。無所可論。但疑者。本有三教耶。唯是一教耶。若本無三教。只是一教。但為化物故。有三教者。雖無三理。亦應言有三理。何意不爾。答曰不例。教則雖復本無三教。隨語為求。亦可得三。然理則今昔雖異。只是一理。更無異相借譬為明。設有一柱。或教是枷。或教是樑。架言非樑言。樑言非架言。所以教得稱三。然柱體不動不移。即是一柱。理無三亦然。就第一先嘆二智中。亦有長行偈。長行中亦有二。第一將欲嘆釋迦二智。先總歎諸佛二智。第二從舍利弗吾從成佛以來以下。別嘆釋迦二智。就第一總嘆諸佛二智中亦有三。第一雙正歎。第二雙釋歎。第三從成就甚深以下雙結嘆。諸佛智慧甚深無量者嘆實智。其智慧門難解難入者歎權智。其者謂實智。權智呼為門者。門是能通物。此權智三教。亦能通實智一教。及諸求善者。故稱為門。一切聲聞辟支佛所不能知者。舉二乘不知作歎。第二雙釋歎。言既以尊因為得。故二智甚深。難解難入。成就甚深以下。第三雙結歎。成就甚深未曾有法者結實智。隨宜所說意趣難解者結權智。從吾成佛以來以下。第二別嘆釋迦二智。就中初開為二。第一寄言嘆二智。第二從止舍利弗以下。止言嘆二智。就第一寄言中亦有五。第一先嘆權智。第二釋嘆。第三從如來知見以下嘆實智。第四如來能種種以下結權智。第五以要言之以下結實智。嘆權智中。正釋二歎即可見。嘆實智中。如來知見廣大甚深無量者正嘆。從無礙以下亦釋嘆。應言所以如來知廣大甚深無量者何。釋言。如來。無礙力無畏禪定解脫三昧諸法皆深成就故。雲廣大甚深無量。權智佛亦有此法。而只是四無礙十力四無畏八禪定八解脫三三昧。不如實智佛無量無礙力無畏禪定解脫三昧也。然此亦只就化物作論。於佛無別也。此中有五不同。一者若一稱諸佛二智。則釋迦二智。自入諸佛二智中。若舉釋迦二智。則諸佛二智亦自去。所以猶有總別二嘆者。總嘆諸佛二智者。欲明諸佛道同故也。別嘆釋迦二智者。釋迦是一化之主。所以別歎也。二者所以諸佛門。雙嘆二智。釋迦佛門。別歎二智者。諸佛門雙嘆者。欲明權實二智。二句雖殊。即是一體也。釋迦佛門別嘆者。欲明體雖是一。功用有別也。三者所以諸佛門。先歎實智。後嘆權智。釋迦佛門。先嘆權智。後嘆實智者。諸佛門先實後權者。欲示本末。唯有本故有末。釋迦佛門。先權後實者。欲明教化次第。先用權後用實也。四者所以諸佛門。舉往因釋二智。釋迦佛門。即就果諸德明二智者。諸佛門。舉往因釋者。欲明因能感果。言既有勝因。必感勝果釋迦佛門。即就果明者。欲明果從因。既是勝果。必從勝因。五者所以諸佛門。舉不知人作歎。釋迦佛門。直就諸德作歎。不舉不知人者。則無異意。但例上可推故略也。從止舍利佛不須復說以下。嘆釋迦二智中。第二止言歎實智所以止言嘆實智者。眾生聞昔日權智所說。執以為實。恐難信今日實智之說。故舉止言復嘆也就中亦有三。第一直止。第二釋止意。第三從諸法實相以下。出二智所照境。止舍利弗不須復說者。以言不可盡故止。非是四句百非。心行所滅。言語道斷故止也。第二釋。所以不須復說者何。此實智之理。唯諸佛與釋迦佛。乃能究盡。其餘因地諸解。非其分故。雲不須復說。文不適言因地諸解非分。而既雲唯佛與佛乃能究盡。則諸餘人。不及自從。且後至偈即顯也。問曰。所以上寄言總嘆諸佛二智中。偏舉二乘不知作嘆。今此止言嘆中。通舉因地諸解非分作歎者。上中雖復深妙難知。猶是寄言故。悕求心有寄。所以偏舉二乘非分。不言菩薩非分也。是乃良欲從淺至深。深結甚深微妙之義故然也。本義雲。從舍利佛如來能種種分別以下。為止言歎。分為三。從能種種以下。訖佛悉成就。先出所嘆之法。從止舍利佛以下正止言從所以者何以下。釋止意亦好。隨欲可用。第三出實智所照境。言非但實智深妙難知。實智所照諸境。亦深妙難知。而此實智。能照難知諸境。則實智深妙難知。亦可自明矣。諸法實相者。謂實智所照。諸法實相境也。即是立章門。從所謂以下釋章門。凡有九句。言能照如是諸境。故雲實智深妙。非以言可盡也。本義雲。諸法謂權智所照。謂三三境中三教。實相謂四一境中一理也。九句分為三初五句。釋諸法章門。從如是因以下四句。釋實相章門。如是本末究竟等一句。結兩章門。本則舉初如是相。末則舉後如是作。是結權智章門。究竟等謂一因一果。究竟等是結實相章門。釋文亦微細煩廣。但愚心難及。故不盡記。即所謂闕所不明。第二偈頌。凡有十七行半偈開為二。初三行偈。頌上總嘆諸佛二智。從於無量劫以下十四行半偈。頌上別嘆釋迦二智。第一可見。但上別嘆釋迦二智中。初開為二。第一寄言嘆二智。第二止言嘆實智。今皆頌之。初一行偈。頌第一寄言嘆。從如是大果報以下十三行半。頌第二止言歎。而上止言嘆實智中亦有三。第一直止。第二釋止意。第三出實智所照境。今皆頌之。少不次第。十三行半偈分為五。如是大果報種種性相義。此二句頌上第三出實智所照境九句義。我及十方佛乃能知是事。此二句頌上第二釋止意雲唯佛與佛乃能究盡。而上長行。直就智明如來究盡。今此偈。就境明究盡。是法不可示言辭相寂滅。此二句頌上第一直止雲止舍利佛不須復說。從諸餘眾生類以下十行半偈。義出不知眾。證明唯佛佛能究盡之義。即上所謂後至偈即自顯也。從又告舍利佛以下一行半偈。亦以義結唯佛佛能究盡。五重皆尋文可見。新發意。謂三中菩薩。及初心以上。六地以還皆是也。不退者。謂七地以上。乃至法雲皆是也。初心以上。六地以還。不宜明新發。而其不能體解如來實智之理。皆是一種無異故。皆稱新發。然若論其實新發。正在三中凡夫菩薩也。且八地以上法雲菩薩。何都不解實智之理。但不及如來之深。故雲皆不知也。本義雲。新發只謂三中凡夫菩薩。不退亦只言初地以上六地以還也。好則好矣。但若爾。則唯佛與佛乃能究盡之言。不清去也。且文既雲不退。然則初心以上。七地以還。猶未免三退之名。那得純以不退稱六地以還。若如本義雲。新發是凡夫菩薩者。並內凡耶。若但舉外凡。即是三中菩薩。略不舉中間三十心菩薩也。但此中疑者。上既雲除諸菩薩。信力堅固者。何故此言不退諸菩薩亦不知耶。釋曰。上雲除諸菩薩者。就仰信作論。則菩薩勝於凡夫。故雲除諸菩薩也。而此就體解為論。故不退諸菩薩皆不知也。從舍利佛當知以下三行半偈。略開中第二。正略開三顯一。動執生疑。就中即有二。第一舉一行半偈。據諸佛略顯一。因此生疑。第二從告諸聲聞眾以下二行偈。據釋迦略開三。因此動執。然所以顯一據諸佛。開三據釋迦者。即有二意。一者欲令隨佛所旨。二者從眾生可信不信之宜。欲令隨佛所旨者。夫今日之要。欲廢昔三令得今一。而眾生執三心堅。恐難信一。所以據諸佛。曰今日一者。非但我釋迦獨說。三世諸佛。皆同無異。可速取也。三即理自非實。若取一則自可廢故。但據釋迦而開也。二從眾生可信不信者。若勸廢三引諸佛。眾生必可生疑。我等執三來久。而未有傍人勸廢。若此三如言。理實可廢。諸佛同語者。何曾一無勸廢者。猶可不信。所以不引諸佛也。勸取一。唯始今日。未有日數。眾生無可生疑。故引諸佛也。又所以先明顯一。後明開三者。眾生執三為實來久。不可卒言可廢。故先勸一是第一可信。於是則自生疑。昔既雲三是第一可取。何復有第一耶。故即繼曰。昔言三第一者。是我但為化物。以方便說。故可廢也。欲從言次所宜故。然非無意也。又所以開三但舉二乘者。二乘是昔日之要。亦其執堅故。但舉二乘也。從爾時大眾中以下。明因義中。第二名大眾懷疑致請。就中初開為二。第一從初訖而今不知是義所趣。經家敘大眾懷疑之相。第二從爾時舍利佛知四眾心以下。正出致請。就第一經家敘中亦有二。第一出能疑眾。第二從各作是念以下。出其所疑。千二百人。出無學眾。從及發以下。出學眾。就第二出所疑中亦有二。第一疑上嘆二智。第二從佛說一解脫以下。疑上略開三顯一。世尊何故慇懃稱嘆方便者。疑上嘆釋迦方便知。佛所得法甚深難解者。疑上嘆諸佛實智。有所言說意趣難解聲聞辟支不及者。疑上嘆諸佛方便智。第二疑上略開三顯一。一解脫者。有餘無餘二種果。因盡謂有餘。果亡謂無餘。即是滅諦。義者即是道諦。舉果明因。三乘之人。就斷惑為論。必有正習之別。故論其功用。即有三車之譬。而但其三界因果盡。無為一故。雲一解脫言。昔日三乘等因。此謂得究竟處。故雲亦得此法到於涅槃。而今聞既是方便。又雲今當說真實。故雲不知是義所趣。義謂道諦。言。不知吾修行道諦所得。必如昔言。只趣解脫耶。復有新究竟耶。從舍利佛知四眾心以下。正出致請。就中亦有二。第一經家。敘真子致請。一為眾。二為自。第二從而白佛言以下。出正請。就中即有三請二止。從初訖欲聞具足道第一請。直以所疑致請。從爾時佛告以下。第一止。從舍利佛重白以下。第二請。舉利根致請。從佛復止以下。第二止。從爾時舍利佛重白以下。第三請。舉有解致請。就第一請。亦有長行偈。長行中自有二。第一以自疑致請。第二從今者四眾以下。因大眾疑致請。二皆只問嘆二智。不問略開宗。但後至偈乃問也。第二偈頌。凡有十一行偈分為二。第一初六行半偈。正頌上長行。從於諸聲聞眾以下四行半偈以義頌問上略開宗。上長行中有二。一以自疑致請。二因大眾疑致請。今皆頌之。初三行半偈。頌上以自疑致請。從無漏諸羅漢以下三行偈。頌上因大眾疑致請。就第二以義頌上略開宗中。四行半偈。自為二。初一行半偈。問上略開三。上雲我以方便力示以三乘教。從佛口所生子以下三行偈問上略顯一。上雲世尊法久後要當說真實。為是究竟法者。問吾所證盡無生二智。為是究竟未究竟。為是所行道者。問吾所行道諦。是為極未極。即所謂因開三動執也。欲聞具足道者。具足道。謂今日一理也。即所謂因顯一生疑。從爾時佛告舍利弗不須復說以下第一止。止意者。若廣說此二智之理。必大眾驚疑。從重白佛言以下。第二請。即有長行與偈。請意者。今此會中。皆是利根。堪聞佛說。不應驚疑。從佛復止以下。第二止。止意若廣說。非但驚疑。更生謗心。必墮惡道也。從重白佛言以下。第三請。亦有長行偈。請亦此會中。非但利根。亦有有解。若聞佛說。必能信受。從爾時世尊告舍利弗以下。明因義中。第三名廣開三顯一斷疑生信。就中初開為三。第一從初訖第二卷及見佛功德盡迴迥佛道以來。法說廣開三顯一。化上根人。第二從爾時舍利弗白佛言世尊我今無復悔以下訖藥草喻品。譬說廣開三顯一。化中根人。第三從化城喻品以下訖授學無學人記品。明宿世因緣廣開三顯一。化下根人。此三段來意者。夫此廣說來者。本則如來妙計。近則因上大眾致請。何則上略開宗中。將欲略開宗。先嘆諸佛及釋迦權實二智甚深微妙。後正略開宗曰。昔三是方便。今當說真實。於是大眾。因此二說。懷疑致請曰。世尊何故。慇懃稱方便。又請問雲。何昔三是方便。雲何謂之真實。所以今第三舉此廣說。答大眾請曰。上雲昔三是方便者。理本無三。但欲化物。故非三而說三故。雲昔三是方便。真實者。謂今日一。此一當實非虛。故稱真實也。又此先三後一者。亦從物機所宜故。然非徒設也。然則不可疑何不即為說一也。又得作如是先三後一者。即是如來權實二智之能。所以慇懃稱嘆如來權實二智。又將欲化物。能用二智。先三後一。非但我釋迦一。即五佛皆同。所以上亦嘆諸佛二智也。眾生神根一等。唯是法說亦足。而但眾生神根利鈍不同。解悟速遲。即有上中下之別。難以一說為化。故舉此三說為化也。何則或有眾生。聞前維摩教抑揚之言。則執理惑教曰。若如言論。因即是一無相者所得之果。亦應是一。何故猶雲有三果之別耶。是名上根。此等必一聞法說。便能可得。所以為此人等。第一用法說為化。又或有眾生。執教惑理曰。夫大聖世尊。恆無二語。如言實有三果者。因亦應三。何故只是一無相耶。是名下根。此等必聞法譬宿世三說。方乃可悟。所以為此人等。第三用宿世因緣為化也。又或有眾生。執理惑教。即同上根。執教惑理。即同下根。難定是非。踟躕兩楹。是名中根。此等必聞法譬二說。乃可得悟。所以為此人等。第二用譬說為化也。而今所謂上根者。如舍利佛等。中根如須菩提等。下根如富樓那等。而就實為論。今此三人。本是不可思議。不知或是如來分身。或是法雲菩薩。然則皆已同達妙有常住之義。豈其未悟一因一果之理也哉。但欲化此三品眾生。故示同新述方得證果之類。乃現上中下之異也。然則實而作談。今發大機。聞此法華者。正在三品外凡實行之類也。就第一法說化上人中。開為四段。第一從初竟此卷。正明法說。化上根人。第二第二卷初一長偈。名上根人領解。第三從爾時佛告舍利佛以下。訖說是大乘經名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。名如來述成上根人領解。第四從舍利佛汝於來世以下。及見佛功德盡迴迥佛道。名賜記上根人。就第一正明法說中。亦開為二。第一正明法說。化上根。第二從此卷末汝等舍利弗以下。有七行偈。勸上根人修同歸之理。就第一正明法說中。亦有長行偈。就長行中亦有三。第一從初訖汝今善聽當為汝說。名如來發言許說。第二明真子奉許。第三從佛告舍利弗如是妙法以下。正明法說。化上根人。就第一許說中亦有三。第一正許說。第二從說此語時以下簡眾。第三從舍利弗以下戒聽。第一可見。就第二簡眾中自有二。第一從初訖世尊默然而不制止。明以如來神力遣不應聞眾。第二從爾時佛告以下。讚嘆應聞眾。而佛遣文。此不正顯。但後至偈可證也就第一遣不應聞眾中亦有三。第一直明退去。第二釋退之由。第三明佛不止。皆可見。以此釋文摧尋。是則但以其罪業自然而退。如來亦默然不止而已。豈言如來神見令退也。誠言如來神力令生物樂者。何不未發眾生令生道樂。猶使迷惑也。釋曰。樂道之機。未始故然。見其機始。即教令信。即問。然則物樂之生。唯機為本。非如來也。豈言以佛神力退去乎。釋曰。物機雖建。若非如來神力相助。不速發行。故雲以佛神力令退也。又問。雖在此坐。若欲不令聞。即以如來神力。如聾如盲。何勞故令遣耶釋曰。夫聖人所為。非無因緣。必因遣可利故然也。即所謂下足舉足。皆從道場來也。第二讚嘆應聞眾。第三戒聽。皆可見。唯然世尊願樂欲聞者。長行中第二明身子奉許。從佛告舍利弗如是妙法以下。長行中第三正開法說。化上根人。就中開為五段。第一從初訖法亦如是。總明五佛開三顯一之義。第二從舍利弗過去諸佛以下。訖皆得一切種智。別明過去諸佛開三顯一。第三從舍利弗未來諸佛以下。亦訖一切種智。別明未來諸佛開三顯一。第四從舍利弗現在諸佛以下。訖欲令眾生入佛智見故。別明現在諸佛開三顯一。第五從舍利弗我今亦如是以下竟長行。正明釋迦開三顯一。此五重皆以六義作釋六義。一嘆法希有。二嘆佛語不虛妄。三開三。四顯一。五五濁所由前三後一。六簡真偽而敦信。言。五佛皆以此六義。為其常事也。而此六義。開三顯一二義為正體。其餘嘆法希有。嘆不虛妄。五濁所由前三後一。簡真偽敦信。此四義。皆為欲證開三顯一故來。非是正體。而此六義。今五佛。或有具。或不具。而通為論。五佛亦無不備。但互舉出之。上略開宗中。論人直舉諸佛與釋迦。談法亦唯明開三顯一二義。今此論人則五佛盡舉。談法則六義皆顯。然則廣略之言。自可明矣。就第一總諸佛開三顯一中。但有四義。略無二義。故文自成四。第一嘆法希有。第二從舍利弗汝等當信以下。明不虛妄。第三從舍利弗諸佛以下。廣開三是方便。第四從舍利弗雲何以下。廣顯一是真實。如是妙法諸佛如來時乃說之者妙法。即是此經中所說一因一果。言諸佛明此一理希。時乃說也。優曇缽花。此言靈瑞花。唯待轉輪聖出世乃現。故以為譬從汝等當信以下。第二嘆不虛妄。而此嘆不虛妄來者。眾生執三為實。恐將不信今日一因一果之說。故有此嘆不虛妄。問曰。理本無三。而言有三。寧非虛妄乎。釋曰。凡虛妄者。非善言善。非惡言惡。欲賊前人是名虛妄。如來雖復非三而三。只欲利物。可言方便。何是虛妄。從舍利弗以下。第三明開三亦有三。第一正開三。第二釋難解。第三重顯釋意。諸佛隨宜說法意趣難解者。言。隨物機宜。非三而說三。所以上開宗。昔三是方便。以遣大眾雲何昔三是方便之問也。非三能三。亦是如來權智之力。所以上略開宗之初。慇懃稱嘆諸佛權智。以遣大眾世尊何故慇懃稱嘆方便之問也。第二直釋難解可見。第三重顯釋意。標疑雲。所以唯佛與佛乃能知之者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。而欲化物於一大事中。方便說三。唯佛與佛乃能。非諸識可得。故雲唯佛與佛乃能知之。從舍利弗雲何以下。第四明顯一。就中即有四一。第一從雲何以下。訖故出現於世。明果一。第二從佛告舍利弗以下。明人一。第三從諸有所作以下。明因一。第四舍利弗如來但以一佛乘故以下。明教一。然因果二一。即是理一。但理一中。分為因果二一也。就第一明果一亦有三。第一牒上事。即是立章門。第二從諸佛世尊以下。正明果一。第三從舍利弗是為以下。結成果一。本義雲。從後所以者何以下。明顯一。又雲。此所以者何。義得釋開三之意。而文則屬下顯一。而今不須。第二正明果一。而義家不同。一雲舉四時教為釋。如來出世雖有四時之說。皆欲令得今日一果。故說非餘故也。初教時為開。波若為示。維摩為悟。法華為入。然所以知次第然者。以文可推。開未於示。示未於悟。悟未於入。漸漸從淺至深。故知其次第然也。光宅法師解言。知見只是一眾生當來佛果。示為聞慧。悟為思慧。入為修慧。言如來出世。只欲為諸眾生。開其當來佛果。令成一果三慧故出也。光宅法師。又於善捨寺解言。明因義中。略開三顯一。漸表壽命長遠為開。廣開三顯一。令知壽命長遠為示。明果義中。略開近顯遠為悟。廣開近顯遠為入。言。如來出世。只欲為諸眾生演說此四義故出也。從舍利弗是為以下。第三結果義從佛告舍利弗以下。第二明人一。言。會昔三人。成今一人。但教化菩薩者。言。皆是大乘人。無別是小乘人也。從諸有所作以下。第三因一。言。昔日三善。即今一善也。諸有所作。謂諸善。常為一事。謂一因。言。諸善皆為一因善也。唯以佛知見示悟眾生者。舉果證因一言。修此因。為以一佛知見。示悟眾生。然則因一明矣。從如來但以一佛乘以下。第四明教一。言。會昔三教。成今一教也。就中亦有二。第一正明教一。第二明諸佛道同。證成教一。可見上略開宗雲要當說真實者。即今此明四一。以遣大眾何物謂之真實之問。能作四一。亦是如來實智之力。以遣大眾世尊何故慇懃稱嘆諸佛實智之問。而分段雲。從此以上。但明諸佛開三顯一爾也。然今推尋此中文。釋開三即雲我以無數方便。釋顯一中。亦明釋迦今事明教一亦引諸佛。則如明釋迦開三顯一。然是乃但諸佛道同故。然實是諸佛開三顯一也。苦辨此中四一。因果二一。即是理一。故以即義為一。不以會為一也。但人教二一。則其立名義各異。且昔少今大。故不以即為一。但以會為一也。雖復同稱是一。而其為一之所以不同。問曰。因果二一。理即應爾。人教二一中。少乘人教。亦如言可信。但疑者。大乘人教。本來即大。今亦自大則應雲會二歸一。不應會三歸一也。釋曰。昔日只以四等六度之說。稱為大教。不言萬行之說是名為大。人亦雖復稱大。論其心解。昔日不知有善成。故不能遣三之別。所以大乘人教。雖復即大。猶會為一也。又問。上開宗雲三三境者。人三教三機三爾也。何故今此。但會人教二三。不會三機。釋曰。三機是惑。何勞須會。且機是但物自起。不可以佛語為會。且此機隨時即廢。雖會不會。何為即。問。機不由佛。故不會者。人亦自成人。非由如來。亦應不會也。釋曰。言其形色實非如來。而大少之稱。正由如來。故以佛語為會也。且經既雲五戒得人身。十善得天身。此五戒十善。亦由如來。以此義為論。應雲形色亦由如來也。從舍利弗以下。第二明過去諸佛開三顯一。六義中。但明開三顯一。略無四義也。先明開三。從是法皆為一佛乘以下明顯一。開三可見。是法皆為一佛乘故者。明教一。是眾生從諸佛聞法究竟。明人一。皆得一切種智。明果一。從舍利弗未來諸佛以下。第三明未來諸佛開三顯一。亦六義中。但明開三顯一二義。略無四義。亦先明開三從是法皆為一佛乘故以下。明顯一。釋文即如上。從舍利佛現在十方以下。第四明現在諸佛開三顯一。六義中。亦但明開三顯一二義。略無四義。開為四。第一先明開三顯一之意。第二從是諸佛亦以以下。正開三。從是法皆為一佛乘故以下。明顯一。從舍利弗是諸佛以下。還舉人果二一。結成一義。釋文亦如上。三佛中皆不明因一。從舍利弗我亦復如是以下。第五明釋迦開三顯一。六義中。但明五義。略無嘆法希有一義。五義自為五重。第一開三。第二從舍利弗如是以下。明顯一。第三從舍利弗諸佛出於五濁惡世以下。明五濁所由先三後一。第四從舍利弗若我弟子以下。明簡真偽而敦信。第五從舍利弗汝等以下。明不虛妄。今第一開三。種種欲者。現在心所樂。深心所著者。終遂。隨其本性者。言。宿習不同。就第二顯一。亦有三一。如是皆為一佛乘者。明教一。一切種智。明果一。從舍利弗以下。明因一。略無人一。就第三明五濁所由先三後一中亦有四。第一總唱五濁。第二從所謂以下。列五濁。第三從如是劫濁亂時以下。明五濁所生義。從故諸佛以下。正明先三後一之意。五濁者。一劫濁。二煩惱濁。三眾生濁。四見濁。五命濁。濁者濁亂為義。十使之中。五鈍使當煩惱濁。五利使當見濁。此二是濁之正體。其餘三濁。相從得名。見濁煩惱濁是因濁。命濁是果報濁。眾生濁是行因得果報濁。但劫濁更無別體。只是時節。但因四種濁。仍名為劫濁也。如年無食名為飢年。而年非飢。劫濁得名亦爾。而此五濁。凡有三種五濁。若上品即是見諦五濁。中品即是思惟五濁。若下品即是習氣五濁。此三種五濁。皆障一大乘機。故昔日不為說一理也。問曰。若言三種五濁皆障一大乘機者。外凡之人。其有三種五濁。七種學人。亦有思惟習氣。羅漢猶有習氣。以此為論。應無能發一大乘機堪聞今日法華。即為何等。而說此法華耶。釋曰。以宿習為別。若大乘習強者。不別內外。雖有五濁。不令恆動。或有不障。所以時至。即發大機。堪聞此法華也。若大乘宿習弱者。亦不別內外。五濁恆動。不能發大機。堪聞此法華。從若我弟子以下。第四簡真偽而敦信。就中亦有二。第一簡真偽。第二從除佛滅度後以下敦信。就第一簡真偽亦有三。第一明非真。第二從又舍利弗以下。明是偽。第三從所以者何以下。舉真羅漢形釋上意。言。真得羅漢。不為如上也。自謂羅漢避支佛者不聞不知諸佛如來但教化菩薩事者。言非其分。故都自不聞不知。本義雲。雖聞而自言吾不聞不知。自謂已得不求阿耨三菩提者。此明雖聞而不信受。本義亦同。第三形釋。亦可見。標疑雲。所以此人等作如是者何。言非真羅漢故然也。第二敦信。就中亦有三。第一直敦信。第二釋。第三重顯敦信之意。除佛滅度後者。言雖復真羅漢。不聞如來在世金口正說。佛滅度後時。能信此法者無也。故雲除佛滅度後。所以若樂道者。今佛現在時不可緩也。如是敦信。第二釋。標疑雲。所以除佛滅度者何。言佛滅度後時。能說此法者。難得故也。第三重顯敦信之意。若爾何時得信。必待餘佛出。世可得信。乃而不知諸佛亦何時何日出。又佛雖出。亦不知我無緣。然則今佛現在時。可勉自明矣。本義少異。除佛滅度現在無佛者。言今佛滅度後。後佛亦未出間。都無有佛為此羅漢說法華。所以亦無能信者。故雲除佛滅度後也。是故今佛在世時不可緩也。如是敦物生信。而物疑雲。佛雖滅度。猶有佛賢弟子。此人必為我等說。故即釋此疑。標疑雲。所以但佛在世時得信者何。釋曰。佛滅度後。雖有賢弟子。惡世多難。能說法華者難得。故雲佛在世時可進也。於是物猶雲。若無能為我說者。我等亦自入無餘涅槃。是故亦釋此疑曰。既名羅漢。無有不聞法華而入無餘者。若今釋迦時。不聞法華者。必未來遇餘佛聞法華。乃後入無餘也。從舍利弗以下。第五明不虛妄可見。從爾時世尊以下。第二偈頌。而上長行。初開為三。第一佛許說。第二真子奉許。第三正明法說。今初四行一句偈。頌第一許說。從諸佛所得法以下百九行三句偈。頌第三正明法說。但不頌第二真子奉許。何則奉許。非是佛語。故佛不頌也。上第一許說中有三。第一正許說。第二簡眾。第三戒聽。今不頌第一正許說。但頌第二簡眾。第三戒聽。上第二簡眾亦有二。第一簡不應聞眾。第二讚嘆應聞眾。初三行半偈。頌簡不應聞眾。次二句。頌嘆應聞眾。次一句舍利佛善聽。頌許說中第三戒聽。上正法說中。本有五佛門。今皆頌之。初三十四行三句偈。頌總諸佛門。從過去無數劫以下二十七行半偈。頌過去佛門。從未來諸世尊以下。六行半偈。頌未來佛門。從天人所供養以下四行半偈。頌現在佛門。從今我亦如是以下三十六行半偈。頌釋迦佛門。上總諸佛門中。即有四義。一嘆法希有。今不頌。但頌不虛妄開三顯一三義。亦義頌五濁所由前三後一義。從諸佛所得法以下十二行一句偈。頌開三。從聲聞若菩薩以下六行半偈。頌顯一。從若人信歸佛以下四行半偈。頌不虛妄。從若我遇眾生以下十一行半偈。義頌五濁所由前三後一。就頌開三即有二。第一八行三句偈。明小乘教是方便。第二從有佛子心清以下三行半偈。明三中大乘教是方便。就第一明少乘教是方便中亦有二。第一五行三句偈。正明少乘教是方便。第二從我設是方便以下三行偈。明昔日須少乘方便教正為令得今日一理故也。就第一正明少乘教是方便中亦有二。第一初四行一句偈。明人天乘教是方便。從鈍根樂少法以下一行半偈。明二乘教是方便。諸佛所得法者。法謂權智。言以權智力。為說有三也。然上既雲若人遭苦厭老病死。此言貪著於生死此二不同。何故爾也。解釋有三種。一解言。生死有二種。一分段生死。二變易生死。分段之苦。交切厭心。變易之苦。微細難覺。且昔教不明有變易生死無明住地之苦故。物於是苦。不知可厭。故雲貪苦也。二解言。故如須陀洹人。若論生死之苦。此即厭苦義。猶有妻子之愛。此即著苦義。三解言。機中有厭。情即有貪也。此三皆是本義所明。然但隨言而記。不知其意趣。但私懷者。眾生一心上。即有二相。一者聞苦厭生死之相。二者聞少道可求。而不知出生死之相。今者但舉一偏為明故不同也。第二明昔須方便之意有三行偈言如來須此方便教者。亦只欲因此令得今日一理。而於時不言我須此方便只欲爾故者。時未故也。可見。從有佛子心清以下三行半偈。第二明三中大乘教是方便。就中亦有二。第一初二行半偈。正明三中大乘教是方便。第二從此等聞得佛以下一行偈。亦明昔須大乘方便教之意。言因聞大道。必有可益故說。亦可見。大乘教猶稱是方便者。即如上釋。大義未周故也。從聲聞若菩薩以下六行半偈。頌顯一。亦有二。第一初四行偈。正頌顯一。第二從佛自住大乘以下二行半偈。證釋為說一之意。就第一正頌顯一中亦有三。初一行偈頌人一。從十方佛土中以下一行半偈。頌教一。從佛說智惠故以下一行半偈。頌果一可見。第二證釋為說一之意。言理既如是。那得不為說也。亦可見。從若人信歸佛以下四行半偈。頌不虛妄。就中即有二。第一初一行半偈。直勸應如是當信不虛妄也。第二從我以相嚴身以下三行偈。釋不虛妄。第一可見。但第二釋不虛妄。即有三。初一行偈。明為世所以尊人故不虛妄。次一行偈。明有本誓故不虛妄。次一行偈。明現德如本誓故不虛妄。皆可見。本義雲。是非頌不虛妄。但明有解者必能信今日所說一理。以勸時眾不信也。從若我遇眾生以下十一行半偈義出五濁所由前三後一。就中亦有四。第一初一行偈。明佛出世。正為一事故出。但眾生迷惑不信受。第二從我知此眾生以下六行偈。明其為五濁所惛。第三是故舍利弗以下二行半偈。正明所以前三後一。第四從我有方便力以下二行偈。勸信今一。第一可見。若有若無者。謂斷常二見。就第三正明前三後一中即有二。第一初一行偈。明為說二乘道。從我雖說涅槃以下一行半偈。明為說三中大乘道。諸法從本來常自寂滅相者。謂無相理也。言昔日波若與維摩間。但以無相為三乘因也。從我有方便力以下二行偈。勸信今一。亦可見。本義雲。此二行偈。頌上不虛妄。從過去無數劫以下二十七行半偈。頌過去佛門。上中有二。一開三。二顯一。今皆頌之。初二行偈。頌開三。從是諸世尊等以下二十五行半偈。頌顯一。開三不開。但就顯一亦有三。第一初二行半偈。明教一。第二從若有眾生類以下二十二行偈。併明人一因一果一。第三從於諸過去佛以下一行偈。結顯一。更以異方便助顯第一義者。本義不明。但私懷者。異方便者。是謂波若維摩二教。此二教異於初相教故雲異。第一義。謂今日一理。言此二教。亦欲顯今日一理故說。非餘故也。亦可。今日法華。猶未明常住。故義自方便。異於前三教故雲異。第一義亦如前。第二併明三一中。眾生是人一。所修善是因一。皆成佛是果一。皆可見。第三結亦可見。從未來諸世尊以下六行半偈。頌未來佛門。上中亦有二。第一開三。第二顯一亦皆頌之。初二行半偈頌開三。從諸佛本誓願以下四行偈。頌顯一。開三不開。無一不成佛者。言三中大乘菩薩。無一不成佛也。就第二顯一中。四行偈。初一行偈明果一。從未來世諸佛以下一行偈。明教一。從諸佛兩足尊以下二行偈。明因一。知法常無性者。知萬善法無三乘性。佛種從緣起者。種謂種智。緣謂萬善。言佛果由萬善而起。此法住法位者。言此萬善法住一乘法位也。世間相常住者。言世間取相諸善。亦常住一乘法位也。於道場知已導師方便說者。言已達一理。但方便有三也。從天人所供養以下四行半偈頌現在佛門。上中亦有二。第一開三。第二顯一。亦皆頌之。初二行半偈。頌顯一。從知眾生諸行以下二行偈。頌開三。亦說如是法者。謂一乘法。知第一寂滅者。本義亦不明。但私懷者。謂真諦也。言昔日雖以無相為化。其實但為今日一理也。亦可。一乘法謂第一寂滅。何則寂滅是不動之謂也。三乘法動於一乘。故非寂滅。今日一乘法。更無遷動。故雲寂滅。言如來雖達一乘寂滅之理。而用方便者。只欲化物。然其實即為今日一理也。第二開三可見。從今我亦如是以下。三十六行半偈。頌上釋迦佛門。上中有五義。一開三。二顯一。三五濁所由前三後一。四簡真偽而敦信。五明不虛妄。今但不頌簡真偽。而敦信一義。餘四義皆頌之。亦義頌長行所無嘆法希有。今三十六行半偈。初一行偈頌顯一。次一行偈頌開三。從舍利弗當知以下。二十七行半偈。頌五濁所由前三後一。從如三世諸佛以下。五行半偈。義頌長行所無嘆法希有。從汝等勿有疑以下。一行半偈。頌不虛妄。頌顯一開三可見。 但就第三頌五濁所由前三後一中二十七行半偈。開為八重。第一從舍利弗當知以下。訖為是眾生故而起大悲心。有四行偈。正明如來見眾生為五濁所惛。第二從我始坐道場以下。訖我寧不說法疾入於涅槃。有六行半偈。明如來不得以大乘化物。第三從尋念過去佛以下。訖生死苦永盡我常如是說。有十一行偈。明以小乘化眾生得。第四從舍利弗當知以下。一行偈。明如來見眾生大乘機發。第五從鹹以恭敬心以下。二行偈。明三乘人索果。第六從舍利弗當知以下。訖今我喜無畏於諸菩薩中。有一行半偈。明如來見眾生大乘機發故歡喜。第七正直捨方便但說無上道有二句。明眾生大乘機已發故。即為說今日一理。第八從菩薩聞是法以下。有一行偈。明三乘眾生受大乘修行。就第一見五濁中亦有二。第一三行半偈。直明見五濁。第二次二句。明見五濁而起大悲心。見六道眾生貧窮無福慧者明見眾生濁。入生死嶮道相續苦不斷者。明見命濁。從深著於五欲以下。訖及與斷苦法。明見煩惱濁。深著諸耶見以苦欲捨苦者。明見見濁。略無劫濁。而此劫濁更無別體即如上釋。為是眾生故而起大悲心者。第二明見五濁而起大悲心。然起大悲非無意。將欲說法濟其所惛故起也。從我始坐道場以下。明不得以大乘化物。言既見為五濁所惛故。欲以大乘為化而大乘非其時故。不得為化也。即所謂起大悲非無意也。就中即有三。第一初二行半偈。明先以如來所得實智作擬宜。而眾生無大機故。實智非其時。上略開宗中導義雲。二智是能。三一為所。將欲以大乘為化故。先以實智作擬宜也。第二從爾時諸梵王以下。二行偈。明梵王知佛作擬宜恐將不說而已請轉法輪。第三從我即自思惟以下。二行偈明因梵王請更以大乘教作擬宜而眾生無大機故。不得以大乘為化。就第一以實智作擬宜中。亦有二第一初一行偈。明作擬宜處及日數。第二從我所得智慧以下。一行半偈。正作擬宜。思惟如是事者。即謂下所擬宜事也。我所得智慧者。即謂實智。言用此實智若何。如是作擬宜也。眾生諸根鈍著樂癡所盲者。言只有少機也。如斯之等類雲何而可度者。言不可以實智為化也。第二梵王請可見。而其請不別大少乘。但直請為說。亦可。猶請所擬宜大乘法。所以如來更以大乘教。作擬宜。第三更以大乘教作擬。我即自思惟若但讚佛乘者。言若以大乘教為化者。如是作擬宜也。眾生沒在苦以下。正明不得化。眾生沒在苦不能信此法者。明眾生根鈍惑重加亦無大機故。雖復為說必可不受。破法不信故墜於三惡道者。言若違機猶說。非但不能受修。更生謗心。必墜三塗。我寧不說法疾入於涅槃者。言與其違機為說令墜三塗。不如不說而已。從尋念過去佛以下。十一行偈。第三明以少乘化眾生得。就中即開為二。第一十行偈。正明以少乘化眾生得。第二從從久遠劫來以下。一行偈。釋物疑心。就第一正明以少乘化得。亦有三。第一從初訖如諸佛所說我亦隨順行。有七行半偈。亦明先以少乘作擬宜。第二從思惟是事已以下。一行半偈正以少乘化眾生得。第三從是名轉法輪以下。一行偈。明現有三乘名。就第一作擬宜中。亦有四。第一初一行偈。正作擬宜。第二從作是思惟時以下。四行半偈。明諸佛讚嘆釋迦擬宜得時。第三從舍利弗當知以下。一行偈。明釋迦奉諸佛讚。第四從復作如是念以下。一行偈。定所擬宜。或雲見機。而今不須。皆可見。第二正以少乘化得。思惟是事已即就波羅捺者。言將欲以少乘為化故。趣於波羅捺。諸法寂滅相不可以言宣者。是謂無相理也。言於時雖欲為說無相。但時未故。以方便為說有相也。本義雲。諸法寂滅相不可以言宣者。言萬善諸法寂滅。無有三乘之相可說也。從是名轉法輪以下。第三明現有三乘名。是名轉法輪便有涅槃音者。 所謂三轉法輪於大千也及以阿羅漢法僧差別名者。亦所謂三寶於是現世間也。從久遠劫來以下。此一行以少乘化得中。第二釋物疑心。物疑。若論三達。諸佛與釋迦一種無異。若可用少乘為化。即應自說。何故方順諸佛耶。若爾釋迦不及諸佛耶。是故釋雲。我從久遠來。讚示涅槃可取生死苦可盡。非今順諸佛也。但化物之義。欲言佛同道故然也。又一解言。涅槃是一乘果。生死苦永儘是一乘因。時眾相疑雲。理中若無三。如來何煩為說也。是故釋言。我從久來。只欲為說一理。但眾生無大機。故不說也。相傳雲。此則密顯壽量義。從舍利弗當知以下。一行偈。明五濁所由前三後一中。第四明如來見眾生大機發。志求佛道者。謂大乘機發。從鹹以恭敬心以下。二行偈。亦五濁所由中。第五明三乘人索果。所索者。猶索三界盡無生二智。然今已發大乘機。即應索大果。何故猶索其小果者。大機發則理中自不見其究竟三果故。更本其三果所在也。而此是但理中應索。非發言索也。一雲索大。至譬說應釋。問曰。二乘人昔是少故。今應發大機。本其小果而大乘人本來即大無應更發大機。則應言二乘人索果。不應雲三乘人索果也。釋曰。如言實在二乘人。而大乘人猶不免者。就理為論。唯是一大果。而大乘人。昔日但知大果。不知唯是一大果。所以亦本其大果所在也就中亦有二。第一初一行。正明索果。第二從我即作是念以下。一行偈。明如來見三乘人索果。即內懷今者所待時已至。從舍利弗當知以下。一行半偈。亦五濁所由中。第六明如來見三乘人發大乘機故歡喜。就中亦有二。第一初一行偈。欲明喜於大。故先非少不信。第二今我喜無畏於諸菩薩中此二句。正明歡喜。今我喜無畏於諸菩薩中者。言喜於皆作菩薩中也。本義雲。從我即作念以下。訖今我喜無畏。第六見發大機故歡喜。亦分為二。初二行偈。明歡喜之由。今我喜無畏一句。正明歡喜。歡喜之由亦分為二。初一行偈。明好事遂故喜。次一行偈。明惡事除故喜。言昔日皆是鈍根少智。著相憍慢。今變為利根大智。非著相憍慢也。正直捨方便但說無上道。此二句。亦五濁所由中。第七明正為說今日法華也。言今既發一大乘機故。即捨昔方便之說。為說今日正道也。本義雲。於諸菩薩中正直捨方便但說無上道爾也。從菩薩聞是法以下。亦五濁所由中。第八明三乘人得一大乘除疑生解。菩薩聞是法疑網皆已除者。謂三中菩薩。千二百羅漢悉亦當作佛者。言二乘人皆為菩薩也。從如三世諸佛以下。五行半偈。頌釋迦佛門中。第四義頌嘆法希有。就中有三。第一初一行偈。先出所嘆法。第二從諸佛興出世以下。正嘆希有。第三從譬如優曇花以下。二行半偈。為能信者作譬。正嘆中有四難。一初二句明遇佛出世難。二次二句明雖遇出世遇說法難。三次二句。明雖遇說法正得聞此法難。四次二句。明雖聞而能信難。皆可見。就第三為能信者作譬。即有開合。亦可見。從汝等勿有疑以下。一行半偈。亦頌釋迦佛門中第五嘆不虛妄。言昔三是方便。今一是真實。皆實非虛。汝等三乘人勿有疑也。就此頌釋迦佛門中五義。開三顯一二義合為一種法說。第三五濁所由義中八重。自為八種法說。第五不虛妄義。亦自為一種法說。大合作十種法說。為下火宅中十種譬作本其相配至處當釋但第四嘆法希有一義。略不取。本義雲。用譬為譬。作本不宜。故略爾也。然私懷者。或非只爾。必有其意。而至第二卷應釋。從汝等舍利弗以下。七行偈。正明法說開三顯一化上根中之第二。勸上根修同歸之理。亦開為二。第一初五行半偈。勸行因。第二從汝等皆已知以下。一行半偈。勸慕果。勸行因中有三。第一先出所弘之法。第二從以五濁惡世以下。三行偈。正勸行因。第三從舍利弗當知以下。一行半偈。通結上二重。第一不開。但就第二正勸行因中。即有二。第一初二行偈明莫為說惡人。何則恐將不信生謗墜於三塗。第二從有慚愧清淨以下。一行偈。但為善人說。第三通結上二重。初一行偈。結第一所弘之法。其不習者不能曉了此者。結第二正勸行因。而但結莫為說惡人。不結但為說善人。何者若結莫為說惡人。則應為說善人。不結自去故也。第二勸慕果中有三。初三句明三乘人已得解三一之義。次一句無復諸疑惑者。明惑除。次二句心生大歡喜自知當作佛者。正勸慕果。 法華疏第一 法華義疏第二 譬喻品第三。舉譬說。化中根人故。因為品目也。而此品應在正舉譬說化中根人之首。是蓋出經者。欲以品使在卷初故爾也。從此下。法說化上根人中。第二名上根人領解。然若例下譬說化中根人。應有四品即名上根人信解品。而此法說。文少不足立別品。故直名方便而已也。就中亦有長行偈。長行中有三。第一上根人自陳得解故歡喜第二從是我等咎以下。自嘖其咎。第三從世尊我從昔來以下。結第一自陳得解故歡喜。就第一自陳得解故歡喜中。即有二。第一直言得解故歡喜。第二歡喜。第一不開。但就第二釋歡喜中。亦有二。第一明昔悔去故歡喜。第二從我常獨處以下。明昔疑去故歡喜。即所謂以理惑教。昔聞者。謂大品時也。無量知見者。謂佛果。言於時不知萬善皆成佛也。若爾則此人等。於時已有樂大之心。如來何意不為說者。雖有樂大之心。聞一理時。未故不為說也。從是我等咎以下。第二自嘖其咎。就中亦有二。第一直言是我等咎非如來。第二從所以者何以下。亦釋。是我等咎非世尊也者。言昔有如是疑悔。只由我等心解怯劣故。佛不為說。非如來故欲令我等疑悔也。第二釋。標疑雲。所以是我等咎非如來者何。即有二。一不取大是我咎非如來。二從然我等以下。明取少是我咎非如來。所因者。捉佛果望萬行。萬行是佛果所因。捉萬行望大乘教。大乘教是萬行所因。今此中所因者。謂大乘教。言昔我等其有可以大乘教令感佛果之機。如來即必為說。第二明取少是我咎非如來。初聞佛法遇便信受者。謂聞初教。思惟取證者。謂二乘有餘。無餘二種果。言我等執初教之心堅故。乃至維摩不為說一也。從我從昔來以下。第三結第一得解故歡喜。即有二。第一明惡事去故歡喜。第二從今日乃知以下。明善事來故歡喜。可見。第二偈頌凡有二十五行半偈。上長行中有三。第一得解故歡喜。第二自嘖其咎。第三結第一得解故歡喜。今二十五行半偈分為四。第一初十一行半偈。頌第一得解故歡喜。從我本著耶見以下五行偈。頌第二自嘖其咎。從初聞佛所說以下。六行半偈。不頌上長行。以義頌新疑除。從聞佛柔濡音以下。二行半偈頌第三結第一得解故歡喜。上第一得解故。歡喜中有二。第一直言得解故歡喜。第二釋歡喜。今皆頌之。初一行半偈頌第一直歡喜。上雲今從世尊聞此法音心懷踴躍得未曾有。從佛音甚希有以下十行偈。頌第二釋喜。昔來蒙佛教不失於大乘者。言從昔有蒙佛教化之力故。今亦得聞此大道也。上第二釋喜中有二。一明昔悔去故歡喜。二明昔疑去故歡喜。亦皆頌之。初一行偈。頌第一悔去故歡喜。上雲我等不豫斯事甚自感傷失於如來無量知見。憂煩則是悔。從我處於山谷以下。九行偈。頌第二昔疑去故歡喜。上雲我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。雲何如來以少乘法。而見濟度。本義雲。初二行半偈。頌第一直喜。從我處於山谷以下九行偈。頌第二釋喜。九行偈即分為二。初六行偈。頌第一昔悔去故歡喜。從我常於日夜以下。三行偈。頌第二昔疑去故歡喜。亦好。今九行偈。初八行偈明疑。從今聞佛音聲以下一行偈。正明所疑去。我等亦佛子者。三乘人皆從佛教而生。故雲亦佛子。非言是大乘子。同入無漏法者。言三乘人皆以無相為因。同共一法中者。言佛果諸德。亦以無相為因。而不得此事者。論因雖一。而二乘不得佛果也。下諸句皆可見。為失為不失者。本義雲。以教惑理為失。以理惑教為不失。即所謂踟躕兩楹。但疑者。上雲踟躕兩楹者。正是中根人。今此領解者。即是上根。若爾此上根人。亦復踟躕。豈其然也。所以私懷者。此是上根人。直言已所謂證為失為不失。從我本著耶見以下。五行偈。頌第二自嘖。上中有二。第一直嘖。第二釋。今不頌第一直嘖。但頌第二釋嘖。上釋中有二。一不取大是我咎。二取少是我咎。但頌第二取少是我咎。五行分為三。第一初二行偈。正頌上取少是我咎。上雲我不解方便初聞佛法思惟取證從而今乃自覺以下。二行偈以義明得解。第三從佛於大眾中以下。一行偈。亦以義明悔疑除。從初聞佛所說以下。偈中第三。以義明新疑去。六行半偈分為二。第一初一行偈。出其聞略說懷疑之相。第二從佛以種種緣以下。五行半偈。明聞廣說新疑去。第一可見。就第二正明新疑除中。即有二。第一前四行明聞廣開三新疑除。後一行半偈聞廣顯一。新疑得除。皆可見。從聞佛柔濡音以下。二行半偈。第四頌上第三結第一得解故歡喜。上中有二重。第一惡事去故歡喜。第二善事來故歡喜。今皆頌之。初一行半偈。頌第一惡事去故歡喜。上雲而今從佛聞所未聞斷諸疑悔決得安隱。後一行偈。頌第二善事來故歡喜。上雲今日乃知真是佛子。從爾時佛告舍利弗以下。舉法說化上根人中。第三如來述成上根人領解。就中即有二。第一述其古事。上雲昔來蒙佛教不失於大乘。第二從我今還欲令汝以下。述其今事。上雲我定當作佛。為天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。從汝於來世以下。舉法說。化上根人中。第四如來賜記上根人。就中初開為二。第一正為舍利弗授記。第二從爾時四部眾以下。明大眾見舍利弗授記。發隨喜心。供養如來。就第一正記舍利弗中。亦有長行偈。就長行中。亦有九重。第一從初訖所行之道記因。從當得作佛以下記果。從國名離垢以下。記己國清淨。從花光如來以下。記己成佛說法度物。從劫名以下。記其得佛時劫名。從彼諸菩薩以下。記其國菩薩等行高。從花光佛壽以下。記佛壽長。從花光如來過十二少劫以下。記其佛授記補處。九從花光佛滅度後以下。記其佛滅度其正法像法住世之期。此九重隨文。皆可見。第二偈頌凡有十一行半偈。初一行偈。頌上記果。次一行偈。頌記因。次二句頌記劫名。從世界名離垢以下。一行半偈。頌記國清淨。從彼國諸菩薩以下。二行偈。頌記菩薩行高。從佛為王子以下。一行偈。長行所無。以義明佛初出家之相。從花光佛住世以下一行。頌記佛壽長。從佛滅度之後以下。一行半偈。頌記正法像法住世之相。從舍利廣流布以下一行偈。亦長行所無。以義明供養舍利。從其兩足聖尊以下一行偈。亦長行所無。以義會證古今。略不頌記其說法化物及記其補處菩薩。從爾時四部眾以下。授記中第二。明時眾見舍利弗授記發隨喜供養於佛。就中亦有二。第一直明大眾見授記皆大歡喜。第二從各各脫身以下。正供養。就中即有二。一先以種種妙華作供養。第二從而作是言以下。發口讚嘆。即有長行偈。亦可見。廣說開三顯一斷疑生信中有三。第一法說廣開三顯一。化上根人。第二譬說廣開三顯一。化中根人。第三明宿世因緣廣開三顯一。化下根人。從此以前。法說廣開三顯一。化上根人已竟也。從爾時舍利弗重白佛言世尊我今無復疑悔以下。廣說開三顯一斷疑生信中。第二譬說開三顯一化中根人。就中亦有四。第一此譬喻品。正明譬說開三顯一。化中根人。第二信解品。明中根人領解。第三藥草喻品。明如來述成中根人領解。第四授記品。明如來為中根人授記。就第一正明譬說化中根人。又開為二。第一舍利弗請為中根人重說開三顯一之義第二從爾時佛告舍利弗以下。明如來正舉譬說開三顯一答其所請。就第一請中。亦有三。第一舍利弗敘已得解。明請非自為第二從是諸千二百以下。出所為。即是中根人。言此中根。不可只用上法說得悟。故請佛重說。第三從善哉世尊以下。正請重說。今此中根人。難以一往得悟者。有二所以。一佛昔有教。二自執堅。有此二故。今聞佛說。不能即悟。所以為此人等。願復重說也。即文自顯。我見者身見。及有無者。斷常二見。等者見取。戒取等。第三正請。可見。就第二如來答請中亦有二。第一一往直言我先已說。不可重說用進中根。第二從舍利弗今當復以下。隨請為答。第一可見。就第二隨請為答中。亦有三。第一許說。第二從舍利弗若國邑聚落以下。舉譬喻廣開三顯一之義。正答其請。為化中根。第三從我為法王於法自在以下。勸中根人修同歸之理。第一許說可見。但就第二舉譬正答中。亦有長行與偈。就長行亦開合有二。就開譬中。即有十譬。皆為上十種法說作譬。第一從若國邑聚落以下。訖若十二十或至三十在此宅中。名為宅主譬。此譬為上十法說中。第一明釋迦怡同諸佛。開三顯一作譬。第二從長者見是大火從四面起以下。訖無求出意。名為長者見火起譬。此譬為上十法說中第二明如來見眾生為五濁所惛作譬。第三從舍利弗是長者作是思惟以下。訖視父而已。名為長者求子不得譬。此譬為上十法說中第三明以大乘化眾生不得作譬。第四從爾時長者即作是念以下。訖諍出火宅。名為長者以三車求子得譬。此譬為上十法說中。第四明如來以少乘化眾生得作譬。第五從是時長者見諸子等以下。訖無復障礙。名為長者見子免難譬。此譬為上十法說中。第五明如來見眾生發大乘機作譬。第六其心泰然歡喜踴躍二句。名為長者見子免難故歡喜譬。此譬超為上十法說中。第七明如來見大乘機發故歡喜作譬。第七從時諸子等各白父言以下。訖願時賜與。名為諸子索三車譬。此譬退為上十法說中。第六明三乘人索果作譬。 第八從舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車以下。訖猶尚不匱何況諸子。名為長者各賜諸子等與大車譬。此譬為上十法說中第八正為說法華作譬。第九從是時諸子各乘大車以下。訖非本所望。名為諸子得車歡喜譬。此譬為上十法說中。第九明三乘人受大乘修同歸作譬。第十從舍利弗於汝意雲何以下。訖善哉善哉如汝所言。名為長者不虛妄譬。此譬為上十法說。第十明如來不虛妄作譬。今第一宅主譬。就中即有六義。一宅主長者義譬諸佛。二其家廣大義譬三界化處。三唯有一門義譬聖教。四有五百人義。譬諸佛所化五道眾生。五火起義。譬三界眾生為五濁八苦所逼。六有三十子義。譬三乘根性人。國邑聚落。通譬含靈所在處。長者譬佛。言國邑落中。長者為主。譬佛於含靈所在常為化主。此二句明其位。從其年衰邁以下。嘆其德。其年衰邁者。言此長者其年久故。即其所見聞廣大。譬佛有三達智。此句嘆內德。財富無量者。財是蔭覆寒困。亦譬如來有四攝四等六度覆救六道受苦眾生。多有田宅者。田是養命。譬佛智德。宅是安身。譬佛禪德。僮僕譬聲聞避支少心弟子。其家廣大者。第二義譬三界。言佛以三界為家。唯有一門者。第三義譬聖教。門是能通物。言長者家雖廣。其可出者。唯有一門。譬三界雖廣。為由得出唯一聖教。而門有二用。一能內者出外。二能外者入內。論出為五百人。談入為長者。何者。假設此長者其年弱時。不離室內。但蒙父教。習修禮義。然後出外得昇尊位。後聞父沒。還入其家。教化家人出外方法。家人受教亦修禮義。然後出外得昇尊位。故雲論出為五百人。談入為長者。內合如來作菩薩時。不離三界修行行滿。出三界成佛。而見眾生為五濁所惛。亦以大乘教。還入三界。教化眾生。令出三界。問曰。何故長者但入不出。五百人但出不入耶。釋曰。長者弱時為求尊位故。從門而出。今既出門。即得尊位。無可復出。所以但入而不出也。五百人本來常在家內。復有何入。所以但出而不入。內合亦然。作菩薩時。為求佛故。從教而出。今既成佛。復有何出。眾生本來常在三界內。今復何處入。且眾生由教得出三界。是理之常。未有由教沒入生死也。多諸人眾有五百人者。第四義。言長者家中。有五百人。譬三界五道眾生。從堂閣杼故以下。第五義。明長者家火起。譬三界內五濁八苦逼□□槔□□□餺□□□□覘臐慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼^襌□榙□誇□□□臐摯f□□□□□□□楮□□□埤□□□□□□□槔□□□榃□妃□□□逆□□□□□□□□□□□□□□□□馞□槔□□□榃□奪□□埤□楣□□□逆□□槔拏□□逆□□□□□□瓷慼撕隉慼慼慼慼熬c□□□□槔拏□□□□椽□□□□□程榞□□□□逆□□鶴□□□□□□觸□□□□□埤□□X瓷慼瓷慼慼撕隉Z□□襌□榙□誇□□□□□臐摯f□□□□逆□襌□榙□埤□□□橀□□□□覦□□□龍槁□稀埤□□箋橀□□□覜魯□□蝯}延襭□誇□□□□飀□□□G□□□襾蝯}妄切埤□列送膳□□□□□糖□餘示□□椸□□□□□□□晼慼慼慼撙滿慼慼敷S□饌模槔□□□G□□□橀□□鋧鶠慼慼慼熟牶D□莧□□鋧鶔D□□□尪‥□□□□|□譥□莧□巧□□□該□□兣|□莩巨□擰□¥劫莧□□鋦□|逤□姥□□□k□芥釨□詳□□兣|碤耨耨撥□□□荎D釧□□炕慼摹_|逤□□莩卡艩□稐□犖莤□堙潸v□韣¥砲芋敵d該□□□苣§□□莩巨□擰□巨□貤芥□□□譧□□莥□邾楚慼樓寣秸搳慼慼慰D活慼慼憮U‥薧□□□臥□□□襩狤□狨捻耙□鍤楫S耤鋧鶠L□芧□□□□‥卡□堐窗慼撳~§□耬□莥□矷慼慼樂m□撥□□貤□秸搳慼情慼樅[卡□堙慾u□□間慼慼慼慼慼慼慼情潤蝖樅g巨□擰□□□□蘆□□□耬□莥□苭d□荂情慼哄慼撲瓷慼憮U|莨□璨□□□□句間L□蘆□□□□莤□卡□堙慾u□□軼巨□攔該□□哄慼憧芋慰D□□□□芥□荂L□□矷慼慼樂m□‥撥□□貥□秸搳慼L□芥襆藥□荂L擁孩□□□□□□□姨□‥□□荎D奧□□□□§□□□犖淨□¥□茦奩□□□□¥□□集□□□□□□窺□§□柍□□揀□犖□□□□~□淨□□□§婦□茦籥獎□□揀□□□□□□□‥攔荂L□□□□□□軌耙□□□滎襆籐韣‥□□□巨□□磥□□鋩擨□左兣c巨□□□擁□□周□沷r¥姥□□劖□□陡貥□□□村□□粥癒樣栓均慼慼撚l□□□□湣|漦諢□□□□□□¥□巧婦□¥□□□磣|逤□□矷慼慼慼嬈□擁□□噥□□沷r|□騿慰D□□□□□□□貤□秸搳熨r¥哄慼撲瓷慼憮U§□□莨擰□□□句間L□芧□□卡□堣u□□間槨獺憚梵﹛慼憧□工□□閒D□□□□□§□耦莩巨□隩□□貣‥□□苭炕慼慼慼樓漶情慼恣慼慼慼慼憮U¥約□貤□耦□貨□□□□‥□□苭炕慼樅荂慼慼慼L□芤□左□|□耬□□|□□□o¥□□□呣|葩□□漦□□□鋩急禲覆K□c巨□窨稐|葥粥紇□□兣§玩葧□邐□韣¥姥□□□¥□怴慼慼撰折B|碥纖□匣□涫{□兣§貤□□□□韣‥□□懤□□癒憤說慼撲均憧芋慼撲薄憎漶驉樁p□□¥藫k竅穮D姥□□□¥□恁慼慼數k踥□□匣‥□葷□□篋貤□韣□蘆碤□□萬販尤‥□悅□稐|噤□□璨□c狦□c□□□□c□怨□璣‥□怤□璥炕竅礨□諍□耦葩□□漦□□璥f鋩尤c□□鶩怨□□韣¥姥□□□|葩□□漦□□匣□涫{□□鋦噤韣¥恣慼慼慼慼憮U§□□約□貤□|漧□k姦胖□□貨□‥□□□□K孥□□耬□□蘤韣□蕁溤熒磻藎隤犖□□恁慼慼撚d臥奩□‥耨□□□貤熒不□□韣¥姥□□□□□孥□□熒磻□涫{□□□也。心不厭患無求出意者。亦譬不厭六塵無求出三界之意也。然一往火譬五濁八苦。杼家譬惡因。諸子譬行者。外譬為論。此家杼故。火易出被燒。然若如此文。但明杼家被燒。諸子未適被燒。諸子但不知火出之所以。亦不知燒將及己。何則若被燒那得嬉戲。然若從外譬作論。但明惡因被苦果。不適明行者被逼。所言樂著嬉戲不覺不知火來逼身者。此但明其不知八苦之所以亦不知今將逼□□□□楁飼□□□□□橝躺H□□襭□怴撬芊撕隉慼撬s檢□楰□褥□檢□□□□榞□□□□□姈□□櫸□□□‥□□臥嫨□踥層藎□§□□藎□c□褽禍[□□□□|逤□□磨稐|□莨□□□□□□□孥□□熒磻□涫{□鋦逤□□蔧骨祥荂慰D愨□敊迢晃□胖□□貤蕁溤熒不□恁慼慝□殷□□□□姥□□懣□葷耬□尚逤□翩潤狤□¥恣慼慼慼慼憮U¥□□□□熒復□苤慼慼慼h□兣|□□鎣紂¥□□全□扦t巢‥□□□胖□□貣□熒不□纖鋦逤□□□熒不璥□ˍ荂L□□□熒磻□涫{□鋦逤□□蔦□□孥□□熒磻□涫{□□□□也。所以諸子未適被燒。亦不明眾生適被逼也。若已被燒亦如言。那得嬉戲。亦豈不知其熱。所言八苦常共不離者。理即實爾。然若只立因作論。亦可有間。然此譬與上法說有異者。上法說但直言為是眾生故而起大悲心。而不言起悲非自為。今此中別言驚非自為。而無大意。上則誠是法說故。直稱如來眾生。眾生與佛天地有別故義無可慊。並佛為五濁所惛。所以但言為眾生。不言不為如來。今此即是外譬故。既雲父子。父子義則相關。若既雲子被燒。則義慊並父亦被燒。所以別言驚非自為正為諸子也。從舍利弗是長者以下。第三名為長者求子不得譬。 為上十法說中第三明如來始不得以大乘化眾生作譬。上法說中有三。第一先以如來所得實智作擬宜。而眾生無大機故。實智非其時。 第二明梵王知佛作擬宜恐都不說而已請轉法輪。第三因梵王請。更以大乘教作擬宜。而眾生猶無大機故。不得以大乘為化。今此譬只開為二。第一從初訖為火所燒。名為長者將欲求子先以己所得力富作思惟。而諸子無智故力富非其時。譬上第一先以如來所得實智作擬宜。而眾生無大機故。實智非其時。第二從我當為說怖畏之事以下。名為長者更以畏語作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求子。譬上第三因梵王請更以大乘教作擬宜。而眾生猶無大機故。不得以大乘為化。略不為譬第二梵王請轉法輪。上第一先以實智作擬宜中有二。第一明作擬宜處及日數。第二正以實智作擬宜。 而今略不為譬第一明處日數上雲我始坐道場觀樹亦經行。於三七日中思惟如是事。作是思惟我身手有力者。身譬法身。手譬實智。言我有法身實智之力也。當以衣□若以機案從捨出之者。衣□譬一因。機案譬一果。言我用實智一理令出三界。如是作擬宜。至此正譬上我所得智慧微妙最第一。從復更思惟以下。明諸子無知故力富非其時。譬上眾生無大機。故實智非其時。上雲眾生諸根鈍著樂癡所盲。如是之等類雲何而可度。是捨唯有一門而復狹少者。言長者自思。可用為出者唯有一門。而復狹少。故不可為出也。譬可用為化者唯有一少乘教。而少乘教不足為出三界故雲狹少。本義雲。大乘教為門。而大乘教於時不能化眾生出三界。故義稱狹少。亦好。諸子幼稚未有所識者。譬唯有少機而無大機也。戀著戲處或當墮落為火所燒者。譬貪著六塵墮三塗受八苦也。從我當為說怖畏之事以下。第二名為長者更以畏語作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求子。譬上第三因梵王請。更以大乘教作擬宜。而眾生猶無大機故。不得以大乘為化。上雲我即自思惟。若但讚佛乘眾生沒在苦。不能信此法。破法不信故墮於三惡道。我寧不說法疾入於涅槃。就中亦有三。第一明長者先以畏語作思惟。 正譬上以大乘教作擬宜雲我即自思惟若讚佛乘也。第二從作是念已以下。言長者如所思惟。就教諸子。內合如來以所擬宜。就照物機。此不適譬上。第三從父雖憐愍以下。正明長者諸子無知故。以畏語。不得求子。譬上雲眾生猶無大機故不得以大乘為化。雲眾生沒在苦不能信此法也。而上直言若但讚佛乘。此中我當為說怖畏之事者。上就大乘勸教。此就大乘戒教。故然也。何者是火者。譬不知苦何者。為捨者。譬不知苦因。雲何為失者。亦譬不知失其本大乘解。但東西走戲視父而已者。南北為縱。東西為橫。言眾生與大理橫如東西也。馳騁六塵。一無可記。故雲走戲。但遠望法身。不蒙利故。雲視父而已。本義雲。上法說開為三。第一以大乘擬宜。第二明眾生無大機。第三明大乘息化。今此譬據勸戒二門為明。故分為二。第一從初訖為火所燒。明以大乘勸教不得化。從我當為說以下。明以大乘戒教不得化。就第一勸教不得化中。即有三。第一初訖從捨出之。譬上第一大乘擬宜雲我所得智慧微妙最第一。第二從復更思惟以下。譬上眾生無機雲眾生諸根鈍著樂癡所盲如是之等類雲何而可度。第三戀著戲處或當墮落為火所燒譬上第三大乘息化雲眾生沒在苦。不能信此法。就第二戒教。同上亦重明之。從初訖汝等速出。亦譬上第一以大乘擬宜雲我所得智慧微妙最第一。從父雖憐愍以下。亦譬上第二眾生無大機雲眾生諸根鈍著樂癡所盲。東西走戲視父而已者。譬上第三大乘息化雲眾生沒在苦不能信此法。東西走戲者。亦如前釋視父而已者唯有感丈六之機。故雲視父。無有感說大乘之機。故雲而已亦好。隨欲可用。但此譬與上法說有異者有三。一者上法說中。有梵王請轉法輪。而今此譬中。不見請求子者。釋曰。上則誠是法說故直稱如來眾生。如來是可敬之極。眾生是作敬之主。則理不可不請。所以有請說者也。此中既是外譬故。即稱父子。父子義相關。不宜待他請方求其子。所以無請求子者也。二者上法說。但直言大乘擬宜不得無以所擬宜就照物機。今此中先以所思惟。就教諸子。釋曰。上則亦是法說故。直稱如來。如來三世已達。何方達眾生可受不受。若一擬宜無勞復照。所以無復以所擬宜就照也。今此亦是外譬故。既稱長者。長者難以一達其子聞不聞。所以更以所思惟就教也。三者上法說雲眾生無大機故。我欲入涅槃。而此中但言子不順教。而不言不順故欲背去。釋曰。上雲欲入涅槃者。若違機猶說恐增惡。故雲寧欲不說入涅槃也。此不言欲背去者。雖不順教父不可棄子於火中而背去故。不言欲背去也。然則雖復欲涅槃。不背去。慈悲一種無差也。從爾時長者即作是念以下。第四名為長者求子得譬。為上十法說中。第四以少乘化眾生得作譬。上中有二。第一明正以少乘化眾生得。第二釋物疑心。今但為譬第一正以少乘化得。略不為譬第二釋疑。上第一正以少乘化得中。本有三。第一先以少乘作擬宜。第二正明以少乘得化。第三明現有三乘名。今此中倍一為四。第一從初訖得免斯害明長者以三車作思惟。譬上第一以少乘作擬宜。上雲。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。第二從父知諸子先心以下。明長者善知諸子心中所樂。譬如來見三乘人心中所樂。此是上法說所無。但此明之。第三從而告之言以下。明長者正以三車得誘諸子。超譬上第二正以少乘得化。上言思惟是事已。即就波羅捺。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力。為五比丘說。第四從爾時諸子以下。明諸子信受三車之誘。譬上第三現有三乘名。上言是名轉法輪。便有涅槃音及以阿羅漢法僧差別名。此捨已為大火所燒者。捨譬三界。火譬五濁八苦。我及諸子若不時出。必為所燒者。我譬能化佛諸子譬所化眾生。言若不時速修善出三界。必為五濁八苦逼□□□□鍊□□□□襭□楷□□□□大□□逆□樈□□□□襭□□□□□堅襭□椸□□□執□□騢□□□□□□□□□□□□□j□□□□褥□□□檢□奉程奰□i覽□逆□□□榞□□飯□□□□□□延襭□楷□□□□通奰□□椽□檢□□□□埤□□禜□通檢□□□樈□□□襭□□□□□□F□□□娙婚襮□□奅楦□□□□□樨□餾碌□襭□餖祅□葉□埤□□麗□誇驦□信襭□□□□□□□□椽□□□□□妖餾□□□□糖褻□□駕□□□□□□楜襤榕婩□w□□□□□稨□□饜□逆□香□□埤□槄□□□□□□□□□□襭□埤□□餺□□□□奸□□□□橁□□□□□埤□□□□襭□□滿熬X□□□□婛□奸□□□矩糖□覽□□□檢□□糖□飀□設□槔□□□槔□□餽露駕□□茵楖□飀□□饐□□糖□□□□□□楌橁□□□首□槔□□槾饐□□襼□蔦□□□□□□□□□□鷘b延襭□西□誇□□□□蝯}獎□延襭□□□□□□□□樦□糖□□□□□□□西□埤□□□馨□□□□□□妊□□礹□□□□□□□埤□□□□西□□□□□□□埤□□□糖□□□酋□□□□□露饛□□□□□□餽□□勵埤□□□□□檢□□送堅褽□□□橚詠模□□□□解□□□□□□□□□□□餺□□□樦□糖□□□送糖睹□□□□□餖鷘b延襭□西□誇□□榃奿妨□逆□□□□□樦□糖睹□□奅西□埤□□□□魯□□□□西□□□餳□□□□□□□□襼□□X□□秕□□□埤□□□馞□□□p□□□□誇□□□馘蝯}□□誇驦□□信襭□□□□□□s□榭□誇糖襌模槔量逆□□□□饛□□□□蝯}奅襘椸驦□□□□楅襘椸馞□□□□s□裡XH誇□□蝯}姤□□□裀□□□槤□馞□□褸駕□檢□□馱□首□□□奮□磊□樀埤□蝯}奮信襭□磊□□奏椸驦□□□□楋褸糖□□錄鞳播U□駕□□樂□馞□□□□□□□□桌樈禱□埤□蝯}□□礸驦□□□□□□樈礸馞□□□□楏都□□□襭□誇□□□□躺H□□礸驦□□裀□□糖吟槔累礸糖覕餿部慼撢邶T□□□駏阭e糖襐□□奉程誇□礿部慼慼潭帡e糖襼□□□□□榜餺□□□□躺H□騁荂歎ョ慼撚}□□騁阭e馞□□□□恣慼潦E□誇□□□躺H□□逆□□糖□□□礿部慼慼慼潦E□娭□糖□□□糖覕餿部慼潤芋慼慼熱u□□□□□埤□□聾祇□□□飀□楅□□□埤□□□□覲□□茵□□□□□娀埤□□□駕□□送馞□□□榭□□礸□□□駕□埤□餺□□□誇□□□□□□□□□□□H奰□襌模槔量逆□□□□駖□□□□□F婁□□檢□□□妧□埤□玲□榰觛□□□襦□飯□□□□□□□檻□□□□逆□□□□□□□□□□□□□□樓奅褽□埤□樇□淪□□婝R褽□□□□椸□□□切檢□□姬□□□□□□□□□褓楸□輦綠楌槉糖□飀□□□褽□埤□椻□□□□奅覽檢□□□杻□□□□□□□□□□□奪椸□□□□□送驤覆□□□延褽□□橇□榓□□褙□□□□□呂□蓮□□□餽□槏j□婟□□饋□□□□□榖逆□□婇□楥饘檢□□□□餅秕檳埤□□q楸□□□奾s驟□□□耔□褽□□□奮□□□□□□餽□□勵埤□□□□□檢□□褽□□□□□橚詠模□□□□□□□□桌誇□□□□□□□□□奅信褽□□□□埤□褽□橚覆駛襘檢□□駛襘檢□槐椸□露□飀□□□饑饘椹□□J樇□裀□樿□□□埤□□榜飣□□□媸□□□□□□□□□□□□檻□□裀□□□□□□□駛襘榗□□襘檢□□饑饘檢□檻□□覕埤□□鍊□□□矩栗椽楰□榖秈□榕□檢□□褥□逆□□糖□□□□□□飀□威E□□□□榜餕麗椸□j□□□□□□□□楏廬切埤□娀□□□□□椻□□驦□□□姈□□□埤□□餺□□□□□飲榞□□□□餺□j□□驅□□□□□□□□□□□榜餺□j□□□□□□□□露駕□□逆□□□□□□□□露駕□□□□□姛□禭□□□埤□□□馞□□□□□榭□□□□姈□□□□驅□□□□榜散量稈褙□逆□□椸□楊量逆□累榙□逆□□□q□□□□累檻□□鷺□□□□□□□□□垓娀埤□□驁□駔裀□□褓□□埤□檻□龍□□餽婁□飀□□□椸□馱矩抄ョ慼慼慼憫秤禲慼慼憫芋慼慼摯鞢慼潮怴摯□驅□裀□□□鞳慼慼慼慼慼熱u□垓埤□ョ慼慼慼敷X□□□□□楊量示槄檢□量礹□裀□矩說□□恣慼潑O□□飀□誇□□□□□□礹□裀□西□禰□□□奔累榙□逆□姈□□□□□榭□飀□□倫□□□□桌□襼□□鍊□□□□糖□□□□□□□姌榜送□|樻□□□□□糖□□□礸駕□□率□□□□□□□隔礸駕□□□□□耔□蓮□□□誇馱□□□□□□□j□榖礸駕□□□駸□埤□□□□駑□□□駾□柳□□埤□□隉滕^□賂姛覞□□□□□□埤□□□□□□□□視祰□□□嬪□□□□□□□□□騖首莆□姛□□嬪□□j□□覜□□□□□□□□□檳嬪□□□糖□□□□□□駾□柳□□□夾□□鍊□□□□穠妼□式撫p□□鷺□□□□妼□□□□□□□□楜褸駕□逆□姈隉慼慼慼撙嗾r□□秸飀□楉禭□□□□矩露駕□禳埤□□□□驦□視□□樀檢□□□□□□楜褸駕□□□□駛□□鷺□□□□□駕□□□□奪□□榜送驦□□□Х活撐}嬪□襭□糕誇□□□□□□稀嬪□□□□□□為上第五法說名如來見三乘人大乘機發作譬。上言舍利弗當知。我見佛子等。志求佛道者。無量千萬億。就中開為二。第一明長者見諸子得免火宅。譬三乘人因三乘教修行。斷惑出三界。證無學果。第二從皆於四衢道中以下。明長者正見諸子得優。為譬如來正見三乘人大乘機發。四衢譬大乘四攝四等。言三乘人發大乘下化眾生之機。露地而坐無復障礙者。露地譬佛地。言佛地不為五濁八苦所陰弊故。雲無障礙。言三乘人發大乘上弘佛道之機也。其心泰然歡喜踴躍者。第六明長者見子免難故歡喜譬。超上第七法說。名如來見三乘人發大乘機故歡喜作譬。上法說中有二。第一欲明喜於大。先非少不信。上言舍利弗當知鈍根少智人。著相憍慢者。不能信此法。而今不為譬。但為第二正明歡喜。雲今我喜無畏於諸菩薩中。即所謂可悟者略也。從時諸子等以下。第七明諸子索車譬。退譬上第六法說名三乘人索果。上法說中已有二第一正明索果。上言鹹以恭敬心。皆來至佛所曾從諸佛。聞方便所說法。第二明如來見三乘人索果內懷今者所待時已至。上言我即作是念。如來所以出為說佛慧故。今正是其時。而今不為譬。但為第一正明索果作譬。父先所許玩好之具願時賜與者。言諸子在火宅內時。長者許賜門外三車。所以諸子樂得三車。諍出火宅。而今門外不見三車可乘。是故就父白言。父先所許三種寶車。願時賜與。內合如來昔日告三乘人。今三界外有究竟三果。汝等懃修無漏。斷三界惑。速出三界。取彼三果。是故三乘人樂得三果。如教修行斷結。諍出三界。而今三界外。猶有變易生死無窮。尚有無作四諦應修。然則如來先所許究竟三果。是實非實。若是實者。願時可賜。然上法說先明發大乘機。次明索果。次明歡喜。今譬說先明歡喜。後明索果。何故爾也。解言。上法說見發大乘機。次即明索果者。欲顯發機索果即是一時。雖復一時。正由發機。故索果。非由索果故發機。所以先明發機。後明索果。今此譬中。見發大乘機。次即明如來歡喜者。大乘機發即稱如來本意所以用佛歡喜。繫於大乘機發。索果即是眾生自心。非佛本意。所以繫於歡喜後也。今所索者是大是少。解有二。舊義雲。即是索大。若其索小。那得與大。今文自言各賜諸子等一大車。故知。索大也。新義雲。是猶索小。何則自言父先所許三種寶車願時賜與。若其索大那得言父先所許三種寶車。故知。猶索小也。而今捨其所索少車。而與大車者。索少即是惑情。今欲以大化少故。違索與大也。舊義又雲。猶是索大。今言父先所許三種寶車願時賜與者。是非適索少車。今諸子既出火宅。即知。無三車可得。而今猶索者。此是故語雖無三車。若猶索必有餘賜。外文雖似索先所許少車。內意即索一大車也。所以亦隨其意。與一大車也。內合亦隨釋。問曰。今三車中。其二車實無。故第二第三二子宜索。而大車即如許實有。故第一子但即乘不應求索。何故皆同索耶。釋曰。如上法說中釋。第一子在火宅時。但聞三中有大車未聞唯有一大車。今出門外。既不見二車。因何得知此是許我大車。所以亦索曰。何其許我大車也。釋索或雲。言教中索。或雲意中索。或雲機中索。未審誰當。但私懷者。或是機中。有如是可索耶。何則若就外譬作論。亦可得言中索。亦可得意中索。然就實為論。三乘人大乘機雖發。如來未明唯一之前。那得知無三。既未知無三。那得言中意中為索也。故雲唯機中可索也。 從舍利弗爾時長者以下。第八名為長者等與大車譬。譬上第八法說明如來正為說今日法華。上雲正直捨方便但說無上道。就中初開為二。第一明長者以一大車等與諸子。譬如來為三乘人平說今日大理。第二從而作是念以下。釋長者平賜之意。譬釋如來平為說之意。就第一正明平賜中。亦有三。第一直明等賜。今各賜諸子等一大車是譬如來平等為說一大理。第二從其車高廣以下。明車莊嚴之相。譬今日一果上萬德皆備。第三從所以者何以下。釋車能莊嚴。亦釋一果能備萬德。其車高廣者。譬今日一果對昔三果超然高廣也。眾寶莊校者。譬諸德圓備。周匝蘭楯者。譬總持。四面懸鈴者。譬四辨又於其上張設軒蓋者。譬慈悲二德。亦以種種珍奇雜寶而嚴飾之者。譬雜諸德。寶繩校絡譬四弘誓。垂諸華纓者。譬四攝四無量六度。重敷婉延者。譬禪德。安置丹枕者。譬藉定發生無相功德。駕以白牛者譬無漏解。膚色充梁者。言此解真實法故雲充。即體明淨無諸染故言梁。有大筋力者。譬此解能斷無明等惑。行步平正者。亦譬此解能會二諦理。其疾如風者。亦譬此解能滅生死速到涅槃地也。又多僕從而侍衛之者。譬從佛學理弟子。從所以者何以下。第三釋車能莊嚴。標疑雲。所以此車能得如是莊嚴者何。釋言。是長者大富眾寶滿藏。故能如是莊嚴。內合如來萬德皆備故。能如是莊嚴一果可見。從而作是念以下。等與大車中。第二釋長者平賜之意。就中即有三。第一明財無極。故平賜。譬如來萬德皆備故平為說。第二從今此幼童以下。明子義等故平賜。譬三乘人皆從佛化所生故平為說。第三從今我此物以下。明財無盡故平賜。譬萬德無盡故平為說。皆可見也。從是時諸子各乘大車以下。第九名為諸子得大車歡喜譬。譬上第九法說明三乘人受一理修行。上言菩薩聞是法疑網皆已除。千二百羅漢悉亦當作佛。是時諸子各乘大車者。譬三乘人各受今日一果也得未曾有非本所望者。譬非本所望一佛果今日忽得也。從佛告舍利佛於汝意雲何以下。第十名為長者不虛妄譬。為上第十法說明如來不虛妄作譬。上言汝等勿有疑我為諸法王。普告諸大眾但以一乘道教化諸菩薩。無聲聞弟子。就中即有三。第一如來作不虛妄譬。問真子。第二真子仰答非虛妄。第三從佛告舍利弗以下。如來述真子。結成不虛妄。就事為論。是長者有二可妄。一者捨先所許少車。與大車。是一可妄。二者本無三車。而言門外有三車。是亦可妄。所以如來問言是長者等與諸子珍寶大車。寧有虛妄不。內合可推。就第二真子仰答中。亦有二。第一明非三許三而非可妄。第二從世尊若是長者以下。明捨三與一亦非可妄。就第一非三許三非可妄。亦有三。第一明與善奪惡故非妄。第二從何以故以下。釋與重。第三從況復以下。結許三非妄。第一可見。第二釋與重標疑雲。何用欲全軀命。釋言。身命既全必得大車故也。內合自可推。第三結亦可見。從若是長者以下。仰答中。第二捨三與一。亦非可妄。就中亦有三。第一直言雖不與所許少車非可妄。第二從何以故以下。亦釋非妄。標疑雲。何故雖不與小車非可妄。釋言。稱本意故非妄。第三從何況以下。正明結捨三與一非可妄。內合即隨自可推。從佛告以下。第三明如來述亦可見。從舍利弗如來亦復如是以下。第二合譬。上開譬中有十譬。今但合七譬。略不合第六見子免難故歡喜譬第七諸子索車譬第九諸子得車歡喜譬。所以然者。既合見子免難。即第六父歡喜。不合自去。第七諸子索車。此是惑情。且非今日之要。又既合第八等與大車譬。即第九諸子得車歡喜。不合亦自去。所以皆略不合也。雖合七譬。文成六重。第一從初訖令得阿褥多羅三藐三菩提。合第一宅主譬。第二從見諸眾生以下。訖雖遭大苦不以為患。合第二明長者見火起譬。第三從舍利弗佛見此已以下。訖何由能解佛之智慧。合第三明長者求子不得譬。 第四從舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之以下。訖為求牛車出於火宅。 合第四明長者以三車求子得譬第五從舍利弗如彼長者以下。訖能生淨妙第一之樂。雙合第五見子免難譬第八等與大車譬。 第六從舍利弗如彼長者以三車誘引諸子以下。盡長行。合第十不虛妄譬。上第一宅主譬已有六義。一宅主義。二其家廣大義。三唯有一門義。四五百人義。五火起義。六三十子義。今皆合。但開文為二。第一從初訖利益一切。別合六義中第一宅主義。第二從而生三界以下。兼合後五義。上宅主義中有二。一出位體。上言若國邑聚落有大長者。第二歎德。亦皆合。如來亦復如是為一切世間之父者。合第一位體。言佛於一切含靈所在。常為化父。即如長者於國邑中自為主長也。從於諸怖畏以下。合第二歎德。上歎德中即有三。一歎長者內德。上言其年衰邁。二歎外德。上雲財富無量多有田宅。三歎眷屬。上雲及諸童僕。從初訖波羅密。合歎內德。從大慈大悲以下。合歎外德。第三歎眷屬。自入兼合五義中故。此不別合也。怖畏衰惱憂患皆是惡果。無明闇弊是惡因。此句歎斷德。而此斷德上開譬中。不適顯。但此義合。從而悉成就以下。歎智德。言如來皆成就一切智力。即如上長者其年久邁則其見聞無量也。從大慈大悲以下。歎外德。言如來以大慈大悲。常無懈惓。恆求善事。利益一切。即義如上長者財富無量多有田宅救諸貧困。從而生三界以下。第二兼合五義。而生三界。合其家廣大義。教化合唯有一門義。老病死合火起義。眾生合五百人及三十子義。言如來應生三界五濁八苦之中。教化眾生。修善滅惡。 即如上長者居於杼宅救彼為火見逼五百人及三十子也。從見諸眾生以下。合第二明長者見火起譬。上開譬中有二。第一正見火起。第二明見火起生怖畏心。今亦皆合。從初訖怨憎會苦。合第一正見火起。從如是等種種諸苦以下。合第二見火起生怖畏心。 見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煮者。明見四苦。亦以五欲財利故受種種苦者。明見五欲苦。又以貪著追求故現受眾苦者。明見求不得苦。後受地獄畜生餓鬼之苦者。明見報苦。若生天上及在人間貧窮因苦者。明見生苦亦見愛別離苦怨憎會苦。言如來盡見眾生種種諸苦。即如上長者見是大火從四面起也。從如是等以下。合第二見火起生怖畏心。而上開譬中亦有二。第一明驚非自為。上言我雖能於此所燒之門安穩得出。第二出所為人。今略不合第一驚非自為。但合第二出所為人言如是受苦眾生。雖覆沒在苦。不知是苦可厭。即如上諸子等在火宅內不知火是苦可避也。從舍利弗佛見此已以下。合第三名長者求子不得譬。上開譬中。初開為二。第一明長者以己所得力富作思惟。而諸子無知故。力富非其時。第二明以畏語作思惟。而諸子猶無知故不得以畏語求子。今皆合之從初訖令其遊戲。合第一以力富作思惟。從舍利弗如來復作是念以下。合第二以畏語不得求子。我為眾生之父應拔其苦難者。欲以大悲拔苦也。與無量無邊佛智慧樂令其遊戲者。欲以大慈與樂也。言如來如是作擬宜。即如上長者作思惟我身手有力。當以衣□若以機案從捨出之也。上有明諸子無知故力富非其時。上言復更思惟。此捨唯有一門。而復狹少。諸子幼稚。未有所識。或當墮落為火所燒。而今略不合。從舍利弗以下。合第二以畏語不得求子。上開譬中有三。第一正以畏語作思惟。第二以所思惟就教。第三明諸子不受從初訖力無所畏者。合第一正以畏語作思惟。從眾生不能以是得度以下。合第三明諸子不受但略不合第二以所思惟就教諸子。上言作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。復作是念若我但以神力及智慧力捨於方便者。言若用實捨權也。而此句不適合上文。為諸眾生讚如來知見力無所畏者。言如來以大乘教作擬宜也。即如上長者作思惟。我當為說怖畏之事。此捨已燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。就合第三諸子不受即有三。第一直言不能度。第二從所以者何以下。釋不能度。第三從何由以下。結不能度。不能以是得度者。言不可以此大乘教為化也。第二釋。標疑雲。所以不能以大乘為化者何。是諸眾生未免生老病死憂悲苦惱而為三界火宅所燒者。言無大乘機也。 即如上父雖憐愍善言誘喻而諸子樂著嬉戲不肯信受。何由能解佛之智慧者。第三結不能度。言既無大機者。因何為說大乘。從舍利弗如彼長者以下。合第四名為長者以三車求子得譬。就中有二。第一先牒三種外譬。第二從但以智慧方便以下。正合第四譬。雖復身手有力而不用之者。牒第三求子不得譬。但以慇懃方便免濟諸子火宅之難者。牒第四求子得譬。然後各與珍寶大車者。牒第八等與大車譬。如來亦復如是雖有力無所畏而不用之者。帖合第三譬。所以但貼合第三譬者。此第四以少乘化來者。正由第三以大乘不得化故來。故但合第三譬也。第八等與大車譬。下自來合。且非以大乘得化故以少乘化來。所以第八譬此不貼合。從但以智慧方便以下。正合。而上開譬中有四。第一長者以三車作思惟。第二明善知諸子心中所樂。第三正以三車得誘。第四明諸子信受三車之誘。今此合開為三重。第一從初訖拔濟眾生。合第一以三車作思惟。第二從為說三乘以下。合第三正以三車得誘。第三從舍利弗若有眾生以下。合第四明諸子信受三車之誘。但略不合第二明長者善知諸子心中所樂譬如來見三乘人心中所樂。 上言父知諸子先心各有所好種種珍翫奇異之物。情必樂著。今合第一。但以智慧方便於三界火宅拔濟眾生者。言如來自擬宜。今眾生唯有三乘機。我亦隨機。但以方便為說三乘。令出三界火宅。即如上長者自思惟此捨已為大火所燒。我及諸子。若不時出。必為所燒。我今當設方便令諸子等得免斯害也。但以智慧方便者。非言正以智慧。是謂但以智慧之方便也。從為說三乘以下。合第三正以三車得誘。上中有四。第一明長者讚嘆三車。第二示車所在。第三勸取三車。第四許與不虛。今皆合之。而不次第。為說三乘聲聞避支佛佛乘者。合第二示三車今在門外。從而作是言以下。合第三勸取三車。從我今為汝以下。合第四許與不虛。從復作是言以下。合第一讚歎三車。為說三乘聲聞避支佛佛乘者。言如來示三果在三界外。即如上長者言如是種種羊鹿牛車今在門外。可以遊戲也。就合第三勸取三車有二。第一先誡莫著五塵。是非適合上文。從汝等速出以下。正合上勸取三車。汝等速出三界當得三乘者。言如來勸三乘人。汝等懃修無漏斷結。速出三界。證彼三果。即如上長者言汝等於此火宅宜速出來也。從我今為汝以下。合第四許與不虛。就中即有二。第一正合。第二從汝等但當以下。勸進。是亦非適合上文。我今為汝保任此事終不虛也者。言如來告三乘人與三果必不虛也。即如上長者言隨汝所欲皆當與汝。第二勸進可見。從復作是言以下。合第一讚歎三車。就中亦有二。第一直歎。即正合上譬。第二從乘此三乘以下。明利是亦非適合上文。不復為惑所生。故言自在。三界惑已盡。故言無繫。既證無學。故言無所依求。言如來如是讚歎三果。即如上長者言汝等所可玩好希有難得汝若不取後必有悔。第二明利可見。從舍利弗若有眾生以下。第三合第四明諸子信受三車之誘。上開譬總就三乘人作四階。今此合別列三乘人作四階。第一先就聲聞作合。就中即有二。第一正合。第二舉外譬貼合。若有眾生內有知性從佛世尊聞法信受者。明聞三乘教生外凡夫善根。即如上心各勇銳。慇懃精進者。生內凡夫善根。即如上互相推排。欲出三界自求涅槃者。入無相治道斷結。即如上競共馳走。是名聲聞者。出三界證羅漢果。即如上諍出火宅。第二舉外譬貼合可見。避支佛菩薩二門。例此可推。從舍利弗如彼長者以下。第五雙合第五見子勉難譬第八等與大車譬。所以雙合者。欲明由大乘機發故得說今日一大理也。就中即有二。第一先牒二種外譬。第二正合。如彼長者見諸子等安穩得出火宅到無畏處者。牒第五見子勉難譬。自惟財富無量等以大車而賜諸子者。牒第八等與大車譬。就第二正合即有二。第一先合見子免難譬。第二從如來爾時以下。合第八等與大車譬。上第五見子免難譬有二。第一明長者見諸子勉難。第二明見得優遊。從初訖怖畏嶮道。合第一見諸子免難譬。得涅槃樂一句。合第二見得優遊。如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦。怖畏嶮道。得涅槃樂者。謂見發大乘機。 即如上長者見諸子等安穩得出火宅皆於四衢道中露地。而坐無復障礙也。從如來爾時以下。第二合第八等與大車譬。上開譬中有二。第一正明長者以一大車等與諸子。第二釋平賜之意。從初訖皆是我子。合第二釋平賜之意。從等與大乘以下。合第一正明以一大車等與諸子。上第二釋平賜中有三。第一舉財無極為釋。第二舉子義等為釋。第三舉無盡為釋。我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏者。合第一舉財無極為釋。 上言而作是念我財物無極不應以下劣少車與諸子等。是諸眾生皆是我子者。合第二舉子義等為釋。上言今此幼童皆是吾子愛無偏黨。略不合第三舉無盡為釋。上雲以我此物周給一國猶尚不遺何況諸子。從等與大乘以下。合第一正以一大車等與諸子。上中有二。第一直明等與。第二明大車莊嚴之相。今皆合之。從初訖娛樂之具。合第一直明等與。上云爾時長者各賜諸子等一大車。從皆是一相以下。合第二大車莊嚴。脫三界者者。言發大乘機也。一相者。大乘一理相。一種者。一乘諸善為一佛種。聖所稱嘆能生淨妙第一之樂者。謂一乘佛果樂也。即如上長者大車皆備種種莊嚴也。從舍利弗如彼長者以下。第六合第十不虛妄譬。就中有二。第一先牒三種外譬。第二正合。如彼長者以三車誘引諸子者。牒第四以三車得誘諸子譬。然後但以大車寶物莊嚴安穩第一者。牒第八等與大車譬。然所以牒此二譬者。夫此不虛妄來者。正為第四以三車得誘諸子第八等與大車。何則非三許三。是即可妄。捨三與一。是亦可妄。有此二可妄。故此不虛妄來也。所以將合不虛妄之初。亦牒來此二譬也。然彼長者無虛妄之咎者。牒第十不虛妄譬。言非三許三。捨三與一。皆非虛妄也。從如來亦復如是以下。第二正合。上開譬中有三。第一如來舉下虛妄。問真子。第二舍利弗仰答不虛妄。第三如來述真子。結成不虛。今但合第二真子仰答。略不合第一如來問第三如來述成。今此合中即有三。第一正合不虛妄。第二從何以故以下。釋不虛妄。第三從舍利弗以下。結不虛妄。然上舍利弗仰答不虛妄中有二。第一非三許三。非可妄。第二捨三與一非可妄。初說三乘引導眾生者。合第一非三許三非可妄。而上中有三。第一直言與善奪惡故非可妄。上言是長者但令諸子得免火難全其軀命。非是虛妄。第二釋欲全軀命。上言何以故若全身命便為已得玩好之具。第三結非三許三非妄。上言況復方便於彼火宅而拔濟之。而今但通合不別也。然後但以一乘而度脫之者。合第二捨三與一非可妄。然上中亦有三。第一直言雖不與所許三中最少一車非可妄。上言若是長者乃至不與最少一車。猶不虛妄。第二釋捨三與一非可妄。上言是長者先作是意。我以方便。令子得出。第三結捨三與一非妄。上言況復長者自知財富無量。欲饒益諸子等與大車。而今亦但總合。不別也。從何以故以下。第二釋不妄。標疑雲。何以故。如來昔不為說一。唯今為說耶。若如來昔日未得大乘道力。但今忽得故爾耶。是故釋言。如來本來已有大乘道力。但眾生機不能盡受。故不說也。從舍利弗以下。第三結不妄。以是因緣者。謂機未故也。正舉譬說化中根人中。有長行與偈。此下第二偈頌。上長行有開合。今從譬如長者以下。有六十五行半偈。頌開譬。從告舍利弗我亦如是以下。有三十三行半偈。頌合譬。上開譬有十譬。今但頌九譬。略不頌第十不虛妄譬。所以然者。有二解。一雲不虛妄譬是舍利弗所作。如來不宜頌。故不頌也。二雲若言是舍利弗所作故不頌者。佛不應合。而佛既合。寧言鹹舍利弗故不頌。今不頌者。夫明此不虛妄者。本欲令物成信得解。今時既成信心。不虛妄義其意自顯。是故略不頌也。今但頌九譬。故自有九重。第一從初訖毒害火災眾難非一。有三十三行偈。頌第一宅主譬。從是時宅主在門外立以下。有二行偈。頌第二見火起譬。從長者聞已驚入火宅以下。有六行偈。頌第三求子不得譬。從是時長者而作是念以下。有七行半偈。頌第四求子得譬。從長者見子得出火宅住於四衢三句偈。頌第五見子免難譬。從坐師子坐而自慶言我今快樂以下。有四行一句偈。頌第六見子勉難故歡喜譬。從爾時諸子知父安坐以下。有三行偈。頌第七諸子索車譬。從長者大富庫藏眾多以下。有七行半偈。頌第八等與大車譬。從諸子是時歡喜踴躍以下。有一行半偈。頌第九諸子得車歡喜譬。然今此九重偈頌。與上長行文。或有相等。或不足。或長行所無以義廣出。或意同文異。不悉相同。此是但聖人說法唯從處處所宜故。或以少文總多意。以多文顯少意。或以同文辨異意。或以異文明同意。不足為怪也。上第一宅主譬中有六義。一宅主義。二其家廣大義。三唯有一門義。四五百人義。五火起義。六三十子義。今但頌宅主義。其家廣大義。五百人義。火起義。合四義。略不頌唯有一門義與三十子義。即所謂或有不足。今頌四義故。三十三行偈。初一句譬如長者。頌第一宅主義。上宅主義中有二。一出位體二歎德。今略不頌歎德。亦所謂或有不足。上雲其年衰邁財富無量多有四宅及童僕。從有一大宅以下。有三行一句偈。頌其家廣大義。然上但直言其家廣大。今此頌中廣明其相。即所謂長行所無。以義出之。釋文類上。從有五百人以下。有十八行偈。頌五百人義。從是杼故宅囑於一人以下。十一行半偈。頌火起義。但就頌五百人義十八行偈。分為二。第一初二句正頌上長行。第二從鴟梟鵰鷲以下。十七行半偈。以義廣明五百人成性不同心行各異。即所謂長行所無以義出之。本義雲從鴟梟鵰鷲以下。有二十九行偈。皆頌第五火起義。就第二廣明五百人成性不同中。十七行半偈。又開為三。第一初六行偈。別出五鈍使眾生。第二從處處皆有以下。十行偈別出五利使眾生。第三從夜叉餓鬼以下。一行半偈。總結上二重。就第一別出五鈍使眾生中。有二。第一初五行半偈。列五鈍使眾生。第二其捨恐怖變狀如是二句。總結五鈍使。鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿者。皆譬慢使眾生。從蚖蛇蝮蠍以下。一行半偈。譬瞋使眾生。從屎尿臭處以下。一行偈。譬癡使眾生。屎尿死屍骨肉。皆譬五塵。從狐狼野干以下。有二行偈。譬貪使眾生。鬥諍[樝-木+齒]掣啀喍嗥吠此二句。譬疑使眾生。未定因果是有是無。如兩狗嗥吠未決勝負也。從處處皆有以下。第二別出五利使眾生。處處皆有魃魅魍魎者。總出五利使眾生。從夜叉惡鬼以下。別列五利使。初三行偈。譬耶見眾生。從鳩槃荼鬼以下。有二行半偈。譬戒取眾生。從復有諸鬼以下。有一行半偈。譬我見眾生。復有諸鬼其咽如針者。譬見取眾生。從復有諸鬼以下。有二行偈。譬斷常二見眾生。夜叉惡鬼食噉人肉者。謗無人天因果。如食人肉。從毒蟲之屬以下。一行半偈。明謗無三塗因果。孚乳產生各自藏護者。三塗因果理非無。而言無故。如夜叉競來食之。食之既飽噁心轉熾者。譬耶見轉成上品。鬥諍之聲甚可怖畏者。譬緣論義生瞋招三塗苦。故雲甚可怖畏也。從鳩槃荼鬼以下。出戒取眾生。是持雞狗鹿戒者也。蹲踞土埵者。譬戒取眾生。伏三塗結。生人天之中。如居土埵。或時離地一尺二尺者。或時伏欲界結。暫生色界。如離地一尺。或伏色界結。蹔生無色界。如離地二尺。往反遊行者。伏結往生色無色二界如往。伏結非永。復還三塗。如反。縱逸嬉戲者。譬此戒取勞而無功。捉狗兩足撲令失聲者。兩足譬因果。言嬉戲而後令因果理不通。如捉狗二足撲令失聲也。以腳加頸怖狗自樂者。不能通之。後亦謗無因果。如以腳加頸怖狗。釋此三句。種種不同。而今煩故不記也。從復有諸鬼以下。出我見眾生。其身長大。譬我大色少。裸形黑瘦。譬無慚愧。發大惡聲叫呼求食者。譬以我見為性也。復有諸鬼其咽如針者。出見取眾生。不能自計成他見。是事實餘妄語。從復有諸鬼以下。出邊見眾生。首如牛頭者。斷常二見。如牛二角。或食人肉或復噉狗者。譬或言是常或言是斷。頭髮蓬亂殘害凶嶮者。亂正中道。飢渴所逼叫喚馳走者。譬受苦報。從夜叉餓鬼以下。一行半偈。總結上二重。在苦望樂。義同窺牖。從是杼故宅以下。十一行半偈。頌火起義就中有三。第一初三行偈。直明火起。第二從諸鬼神等以下。七行半偈出被燒。第三從其宅如是以下一行偈。結火起義。是杼故宅屬於一人者。先出所燒家主。譬三界皆依如來也。其人近出未久之間者。譬如來此方眾生化緣盡就化他方未久之間。此二句明火起緣由。從於後宅舍以下。正明火起。從諸鬼神等以下。第二出被燒。即上五鈍使。五利使。十種眾生被燒。惡獸毒蟲藏竄孔穴者。譬欲界眾生厭欲界苦伏欲界結逃生色界。毘捨闍鬼亦住其中者。譬色界猶不離苦患也。薄福德故。為火所燒者。明色界亦薄福故猶不離苦患也。共相殘害飲血噉肉者。亦言色界眾生一無不受苦者也。野干之屬並已前死者。譬色界眾生受苦曾來即然。非適今也。諸大惡獸譬欲界眾生。欲界眾生不知色界犯受苦。逃來即受色界苦。如競來食噉也。蜈蚣蚰蜒諍走出穴者。譬色界眾生厭色界苦。伏色界結。逃生無色界也。鳩槃荼鬼隨取而食者。言無色界苦亦待逼如惡鬼隨取食也。從其宅如是以下。一行偈。第三結火起義。從是時宅主以下。二行偈。頌上第二見火起譬。上長行有二。第一長者正見火起。第二生怖畏心。今皆頌之。是時者。謂火起時。即譬八苦起時。在門外立者。譬如來在法身之地。上既雲教為門。而未正用教故雲門外。聞有人言者。以聞代見。有人譬機。上道見者。是謂以聖智照物機。此言聞者。是明以機感聖智。言物以感聖人之機。來關聖智。如聞有人言也。而諸子等先因遊戲來入此宅者。譬昔二萬億佛所已受大乘化。於時皆有出生死意。而後起煩惱。失其本大乘解。便成入生死義故。雲來入此宅至此頌上第一正見火起。上雲長者見此大火從四面起。稚少無知歡娛樂著者。頌上第二生怖畏心。然上中有二。一驚非自為。二出所為人。今但頌第二出所為人。上雲而諸子等於火宅內戀著喜戲不覺不知。略不頌第一驚非自為。上雲我雖能於此所燒之門安穩得出。大乘解弱故雲稚少。起煩惱故雲無知。從長者聞已以下。有六行偈。頌上第三求子不得譬。上長行初開為二。第一名長者以己力富作思惟而諸子無知故。力富非其時。第二復以畏語作思惟。而諸子無知故。以畏語亦不得求子。今皆頌之。今六行偈。初一行偈。頌上第一以已力富作思惟。 上雲我身手有力當以衣□若以機案從捨出之。今此一行。正頌彼文。上有餘文。 是捨唯有一門而復狹少諸子幼稚未有所識或當墮落為火所燒。而今不頌。即所謂或有不足。從告喻諸子以下。五行偈。頌第二以畏語作思惟。上中有三。第一先以畏語作思惟。第二如所思惟。就教諸子。第三諸子無知故。以畏語不得求子。今初四行偈。頌上第一以畏語作思惟。上雲我當為說怖畏之事。此捨已燒宜時疾出。無令為火之所燒害。而上直言我當為說怖畏之事。此中列出種種惡鬼毒蟲。即所謂以異文明同意。從諸子無知以下。一行偈頌第三諸子無知故。不得以畏語求子。上雲父雖憐善言慰誘而諸子等戀著嬉戲不肯信受。上有餘文。不驚不畏。了無出心。亦復不知。何者為捨。雲何為失。但東西馳走。視父而已而今不頌。即所謂或有不足。又略不頌第二如所思惟就教諸子。上雲如所思惟具告諸子汝等速出。從是時長者以下七行半偈。頌第四求子得譬。上長行有四。第一長者以三車作思惟。第二長者善知諸子心中所樂。第三正以三車得誘諸子。第四諸子信受三車之誘。今但頌第一第三第四。略不頌第二善知諸子心中所樂。上雲父知諸子。先心各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。即所謂或有不足。初三行偈。頌第一以三車作思惟。從告諸子等以下。有三行偈。頌第三正以三車得誘諸子。從諸子聞說以下。一行半偈。頌第四諸子信受三車之誘。頌第一以三車作思惟中。三行偈即有二。初二行半偈。頌上雲此捨已為大火所燒我及諸子若不時出必為所燒。 即便思惟設諸方便此二句頌上雲我今當設方便令諸子等得勉斯害。初一行不適頌上文。今此舍宅無一可樂者。頌上雲此捨已為大火所燒而諸子等耽愐嬉戲。不受我教將為火害者。頌上我及諸子若不時出必為所燒。即所謂以異文明同意。從告諸子等以下。頌第三正以三車得誘。上長行有四。第一讚嘆三車。第二示車所處。第三勸取三車。第四保與不虛。今一行偈。頌第一讚嘆三車。 上雲汝等所可玩好希有難得汝若不取後必有悔。次三句羊車鹿車大牛之車今在門外者。頌第二示車所在。上雲如是種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲。次三句汝等出來吾為汝等造作此車者。頌第三勸取三車。上雲汝等於此火宅宜速出來。次二句隨意所樂可以遊戲者。頌第四保與不虛。上雲隨汝所欲皆當與汝。從諸子聞說以下。此一行半偈。頌上以三車求子得中。第四明諸子信受三車之誘。諸子聞說如是諸車者。頌上爾時諸子聞父所說珍玩之物適其願故。從即時以下四句。頌上雲心各勇銳互相推排競其馳走諍出火宅。而此四句但適頌競共馳走諍出火宅二句。不頌心各勇銳互相推排二句也。長者見子得出火宅住於四衢此三句。頌第五明長者見子勉難。 上雲是時長者見諸子等安穩得出皆於四衢道中露地而坐無復障礙。從坐師子坐而自慶言以下。四行一句偈。頌第六明長者見子勉難故歡喜。上雲其心泰然歎喜踴躍。就中即有三。第一而自慶言我今決樂此二句。正頌上文。而上以內心歡喜。此以發言歡喜。即所謂或有意同文異。第二從此諸子等以下。三行偈。釋致喜所由。第三從是故諸人我今決樂二句。結歡喜。此二重上長行所無。但以義出之也。從爾時諸子以下。有三行偈。頌第七明諸子索車譬。上雲父先所許玩好之具羊車鹿車牛車願時賜與。爾時諸子知父安坐者。明索車時也。亦長行所無。以義頌之。從長者大富以下。七行半偈。頌第八等與大車譬。上長行初有二。第一直明長者以一大車等與諸子。第二釋長者平賜之意。今但頌第一直明等與大車。不頌第二釋平賜。所謂或有不足。上第一直明平賜中有三。第一直言平賜。第二明車莊嚴相。第三釋車能莊嚴。今皆頌之。初一行半偈。頌第三釋能莊嚴。上雲是長者財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。從莊校嚴飾以下。五行半偈。頌第二明車莊嚴相。上雲其車高廣眾寶莊校。周匝蘭樇。四面縣鈴。如是好車。等賜諸子二句。頌第一直明平賜。上雲各賜諸子等一大車。從諸子是時以下。一行半偈。頌第九名諸子得車歡喜譬。上雲是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。從告舍利弗以下。三十三行半偈。頌合譬。然上唯合七譬。 略不合第六見子勉難故歡喜譬第七索車譬第九得車歡喜譬。雖合七譬。併合第五見子勉難第八等與大車譬。故文成六重。今此頌中合前四譬與第十不虛妄譬。凡五譬如上長行皆頌。又上長行併合第五見子勉難譬第八等與大車譬。而今但頌合第八等與大車譬。略不頌合第五見子勉難譬。又長行不合第九得車歡喜譬。而今以義頌合。故文成七重。第一初六行偈。頌合第一宅主譬。第二而今此處多諸患難二句。頌合第二見火起譬。第三從唯我一人以下。一行半偈。頌合第三求子不得譬。從是以方便以下。有三行偈。頌合第四求子得譬。第五從舍利弗以下。五行偈。頌合第八等與大車譬。第六從得如是乘以下。三行偈。義頌合第九得車歡喜譬。第七從告舍利弗以下。有十四行半偈。頌合第十不虛妄譬。上合第一宅主譬中有二。第一別合宅主義。第二兼合五義。今皆頌之。而上別合宅主義中有二。第一合位體。第二合嘆德。今初一行。頌第一合位體。一切眾生皆是吾子者。超頌兼合五義中。頌五百人及三十子義。從三界無安以下。二行偈。併頌合其家廣及火起二義。但不頌合唯有一門義。從如來已離以下。二行偈。退頌別合宅主義中。第二合嘆德。上合歎德中有二。第一合嘆內德。第二合嘆外德今二行偈。初一行偈頌合嘆內德。後一行偈頌合嘆外德。上合嘆內德中。亦有二。第一嘆斷德。第二嘆智德。如來已離三界火宅者。頌合嘆斷德。上雲於諸怖畏衰惱憂患永盡無餘。寂然閑居安處林野。頌合嘆智德。上雲而悉成就無量智見具足方便波羅蜜。閑謂中道。林譬萬德。言佛智優遊中道之理。安處萬德之林也。後一行偈頌合歎外德。上雲大慈大悲常無懈惓恆求善事利益一切。雖復上言求善令利。此言悉是吾子。即是一種無異。何則既是吾子。故求善令利。若非己子。那得如是。即所謂意同文異。而今此處多諸患難者。頌合第二見火起譬。上合中有二。第一正合火起。第二合生怖畏心。今此二句但頌第一合正見火起。上雲見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒害。略不頌第二合生怖畏心。 上雲如是等種種諸苦眾生沒在其中歡喜遊戲亦不生厭不求解脫雖遭大苦不以為患。本義雲。如來已離以下二行偈。頌合第二見火起譬。從而今此處以下。二行偈。頌合第三求子不得譬。亦好。隨欲可用。從唯我一人以下。一行半偈。頌合第三求子不得譬。上長行中。有二。第一合以己力富作思惟。第二合以畏語作思惟。今皆頌之。唯我一人能為救護此二句。頌第一合以己力富。作思惟。 上雲我為眾生之父應拔其苦難與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。從雖復教詔以下。一行偈。頌第二合以畏語作思惟。而上中亦有二。第一合正以畏語作思惟。第二合諸子不受。今但頌第二合諸子不受。略不頌第一合以畏語作思惟。 上雲若我但以神力及智慧捨於方便為諸眾生讚如來知見力無所畏者。然上第二合諸子不受中有三。第一直言不能以此得度。第二釋不能。第三結不能。雖復教詔而不信受。此二句。頌上第一直言不能以此得度。於諸欲染貪著深故。此二句。頌上第二釋不能。上雲此諸眾生未勉生老病死而為三界火宅所燒。略不頌第三結不能。上雲何由能解佛之智慧。即所謂或有不足。從是以方便以下。三行偈。頌合第四求子得譬。上長行中初有二。第一先牒三種外譬。第二正合求子得譬。今但頌第二正合。略不頌第一先牒三種外譬。上第二正合中亦有三。第一合以三車作思惟。第二合以三車得誘。第三合諸子信受。今略不頌第一合以三車作思惟。上雲但以智慧方便於三界火宅拔濟眾生。但頌第二合以三車得誘。第三合諸子信受。今三行偈。即分為二。初一行半偈。頌第二合以三車得誘。從是諸子等以下。一行半偈。頌第三合諸子信受。上第二合以三車得誘中有四。第一合示車所在。第二合勸取三車。第三合保與不虛。第四合讚嘆三車。是以方便為說三乘此二句。頌第一合示車所在。上雲為說三乘聲聞避支佛佛乘。從令諸眾生知三界苦以下四句。頌第二合勸取三車。上中有三。第一誡莫著五塵。第二釋莫著。第三正勸取。令諸眾生知三界苦者。頌第一莫著五塵。 上雲汝等莫得樂住三界火宅勿貪粗弊色香味觸也。開示演說出世間道者。頌第三正合勤取三車。上雲汝等速出三界當得三乘聲聞避支佛佛乘。略不頌第二釋莫著。上雲若貪著生愛則為所燒。今但頌此二重。略不頌第三合保不虛。上雲我今為汝保任此事終不虛也。又略不頌第四合讚嘆三車。上雲汝等當知此三乘法。皆是聖所稱嘆。自在無繫。無所依求。即所謂或不足。從是諸子等以下。一行半偈。頌合第三諸子信受三車之誘。上雲若有眾生內有智性。從佛世尊聞法信受慇懃精進欲速出三界。從舍利弗以下。有五行偈。頌合第八等與大車譬。上長行中有二。第一合釋平賜之意。第二正合平賜。今不頌第一合釋平賜之意。上雲我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏是諸眾生皆是我子。但頌第二正合平賜。上中亦有二。第一正合平賜。第二合大車莊嚴相。今皆頌之。今初二行偈。頌第一正合等賜。從是乘微妙以下。三行偈。頌第二合大車莊嚴相。又今二行初一行。 頌上雲等與大乘不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之。次一行亦頌上雲是諸眾生脫三界者悉與如來禪定解脫等娛樂之具。次三行偈頌第二合大車莊嚴相。上雲皆是一相一種聖稱歎能生淨妙第一之樂。是皆所謂或有相等。從得如是乘以下。有三行偈。長行所無。但以義頌合第九諸子得車歡喜譬。就中即有二。第一初二行偈。正頌合得車歡喜譬。第二從以是因緣以下一行。結成一義。從告舍利弗以下。有十四行半偈。頌合第十不虛妄譬。上長行有二。第一先牒三種外譬。第二正合。就中有三。第一正合。第二釋合。第三結合。今但頌第一正合。略不頌第二釋合第三結合也。今十四行半偈。分為四重。第一初二行偈。會父子義。第二從我雖先說以下。一行半偈。非昔勸今。第三從若有菩薩以下。二行偈。引勝人信解。證成不虛。第四從若人少智以下。九行偈。更釋非昔勸今之意。就第一會父子義中。二行偈。即分為二。第一初一行偈。正會父子義。言既雲父子。父子之間。豈可用虛。然則不虛妄不言自明。是即頌上言如來亦復如是無有虛妄。所謂以異文會同意。後一行證成父子。言若非父子。豈能如是累劫救濟。第二非昔勸今。言昔日只就免分段故。雲得滅度。而今猶有變易。故實不滅也。此明非昔。此即頌上初說三乘引道眾生。今所應作唯佛智慧者。勸今。即頌上言然後但以大乘而度脫之。從若有菩薩以下二行。引勝人信解。證成不虛。可見。從若人少智以下。九行偈。第四釋第二非昔勸今之意。九行偈即分為二。第一初八行半偈。釋非昔。第二最後二句。釋勸今。就第一釋非昔中。八行半偈。又分為二。第一初六行偈。先明昔須說四諦之意。第二從是人於何以下。二行半偈。正釋非昔。今六行初二行偈明苦諦。次二行偈明集諦。次一行偈明滅諦。次一行偈明道諦。第二正釋非昔。可見。言此四諦昔日是極。皆是隨機方便為說。故雲非實可捨也。我意不欲令至滅度者。釋勸今。言如來本意。非欲終賜其少故。雲今所應作唯佛智慧也。本義雲。初一行先出不虛之端。不頌上文。從汝等累劫以下。一行偈。明與重奪輕故不虛。即頌上初說三乘只一句。從我雖先說以下。一行偈。稱本意故不虛。即頌上引道眾生只一句。今所應作唯佛智慧二句。與過望故不虛。即頌上然後但以大乘而度脫之。引證如前。從若人少智以下。廣上意。初六行偈。廣上與重奪輕故不虛。從是人於何以下。一行半偈。廣上稱本意故不虛。從佛說是人以下。一行半偈。廣上今所應作唯佛智慧。明與過望故不虛。次二句但隨文直釋。不別稱名。亦好。隨欲可用。但從若人少智以下六行。廣上汝等累劫一行偈。似少不當。舉譬說開三顯一。化中根人。本有二。第一真子請。第二如來答。答中又有二。第一先呵第二正答。正答中有三。第一直許隨請為說。第二廣舉譬喻開三顯一。化中根人。第三勸中根人信從同歸之理。今從我為法王以下。有六十六行偈。第三勸中根人信從同歸之理。就中初開為三。第一初二行半偈。先嘆所可信之法。第二從若有聞者以下。有八行偈。嘆信人福重。即勸自行。第三從又舍利弗以下。五十五行半偈。明流通方法。即是勸外化行。就第一先嘆所可信之法。亦有三。第一初一行先出法主之體言既是世間尊人。本義雲。此一行入頌合不虛譬。其雲結不虛妄。第二次一行出所說之法。言誠是利益世間尊法。第三次二句。誡莫輕。言世間尊人所說尊法。不宜以輕漫為說也。法印者。即謂上所說譬說法也。就第二嘆信人福重中。即有二。第一初四行偈。正嘆能信福重。第二從斯法華經以下四行。舉不信結歎。就第一正嘆中四行。又分為三。初一行直嘆。第二從若有信受以下一行半偈。歎宿善。第三從若人有能以下一行半偈。歎未來善。言有宿善故。今能生信。今能生信故。未來亦能遇聖。阿鞞跋致者。此言無退。就第二舉不信結歎中。四行即自為四。初一行明下愚迷惑。次一行明聲聞非所及。次一行明真子難信。次一行明凡夫非己分。然出此四不信者。但欲舉其不信成歎能信也。從又舍利弗以下。五十五行半偈。第三明流通方法。就中亦有二。第一初三十六行半偈明無信不應為說。第二從若有利根以下。十九行偈。明應為說有信就第一莫為說無信。亦有三。第一初二行。直言莫為說無信。第二從若人不信以下。有三十二行半偈。出謗經罪報。第三從告舍利弗以下。有二行。結不應為說無信。第一可見。但就第二出謗經罪報中。亦有二。第一初四行半偈。略舉報相。誡聽。第二從其人命終以下二十八行。正明報相。第一亦可見。但就第二正明報相中。亦有三。第一初十二行。明三塗報即是正報。第二從若得為人以下。十行偈。明人報即是餘報。第三從常處地獄以下。雙結正餘二報。皆可見。從告舍利弗以下二行。明莫說無信中。第三結。亦可見。從若有利根以下。十九行偈。明流通方法中。第二明有信應說。就中亦有二。第一十七行偈。正明有信人應為說。第二從告舍利弗以下。有二行偈。結有信應說。然此中但勸行因。不明慕果。若例上法說化上根人。應有勸慕果。而此不明者。既明勸行因。即慕果。不勸。自去故。不明也。此中作重本義大異。而今不記也。 法華義疏第三 信解品第四。此是譬說開三顯一。化中根人中。第二明中根人領解。仍其得解立品目故。言信解品。就中初開為二。第一經家敘中根人得解之相。第二從而白佛言以下。出其領解。第一可見。就第二領解中亦有二。第一從初訖六十八行偈。正領解。第二從世尊我今得道得果以下。有十八行半偈。歎佛恩深難報結成領解。就第一正領解中。亦有長行偈。就長行中亦有二。第一先出其今昔所懷。第二從世尊我等今者以下。正領上十譬及方便品中十種法說。就第一先出其今昔所懷中。即有二。第一出其昔日不求大之所以。第二從我等今於佛前以下。出其今日得大。內心歡喜。就第一出其昔日不求大之所以中。即有二。第一直言有三妨故不求。第二從世尊往昔以下。別釋三妨。三妨者。一居僧之首故不求。二年朽邁故不求。三自謂已得故不求。言昔日大品座席時。我親為諸菩薩覆講大乘因果之理。於時自知大乘之道實尊可求。而不求者。有此三妨故也。一居僧首故不求者。夫少乘之法。執教定宗。位有次第。出入制時。動靜須容。今須菩提既為上坐。若欲學大乘輕輕出入不用制者。則諸餘新學聲聞。廢其戒法日增造非。二年朽邁故不求者。雖居僧首。年時若莊猶可應學。而今年老。無能可得。且不宜並立年莊輕輕出入。三自謂已得故不求者。雖有二妨。若都無得何敢不學。而於時佛言汝等出三界已得涅槃。有此三妨故不求也。就第二別釋三妨中。即有二。第一從初訖得涅槃證。釋第三自謂已得故不求。第二從又今我等以下。釋第二年朽邁故不求。但不別釋第一居僧首故不求。本義雲。無所堪任不復進求阿耨三菩提者。此釋居僧首故不求。說法既久者。聞波若教來既久也。我時在座者。謂波若坐也。從身體疲懈以下。言勞神於少乘無相法中。而不求菩薩大乘道也。從我等今於佛前以下。先出今昔所懷中。第二出今日得大內心歎喜。即可見。不求自得者。謂上三妨不求。今即自得也。本義雲。從此以前略領解。從譬若有人以下。廣領解。而今不記。從世尊我等以下。長行中。第二正領上十譬及方便品中十種法說。更舉譬作領故。就中亦開合有二。然上火宅中本有十譬。而今但領七譬。不領第六見子勉難故歡喜譬。第七諸子索車譬。第十不虛妄譬。所以爾者。既領第五見子勉難。即第六其父歡喜。不領自去。今第七諸子索車此是惑情。且非今日之要。今既能信開三顯一之義。則此第十不虛妄譬無應復領。所以此三譬略而不領也。今雖領七譬倍一為八。第一從譬若有人以下。訖坦然決樂無復憂慮。名為父子相失譬。此即領上火宅十譬中第一宅主譬。亦遠領方便品十種法說中。第一開三顯一。第二從爾時窮子備賃展轉以下。訖我雖年朽猶故貪借。名為父子相見譬。此即領上火宅中第二。名長者見火起譬亦遠領方便品中。第二法說明如來見眾生為五濁所惛。第三從即遣傍人以下。訖往至貧裡以求衣食。名為呼子不得譬。此即領上火宅中。第三名長者求子不得譬。亦遠領方便品中第三法說。明如來以大乘不得化眾生。第四從爾時長者將欲誘引其子以下。訖然其所止猶在本處。名為呼子得譬。此即領上火宅中第四。名長者求子得譬。亦遠領方便品中第四法說明如來以少乘化眾生得。第五從世尊爾時長者以下。訖下劣之心亦未能捨。名為付財物譬。而此譬不領今日上意。遠領昔日大品座席意。第六從復侄少時以下。訖自鄙先心。名為見子長大譬。此即領上火宅中第五。名長者見子勉難譬。亦遠領方便品中第五法說。明如來見三乘人大乘機發。第七從臨欲終時以下。訖先所出內是子所知。名為付家業譬。此即領上火宅中。第八等與大車譬。亦遠領方便品中第八法說。明如來正說法華。第八從是時窮子以下。訖今此寶藏自然而至。名為窮子得家業故歡喜譬。此即領上火宅中第九。名諸子得車歡喜譬。亦遠領方便品中第九法說。明三乘受大乘修行。今第一父子相失譬。就中有四。第一名子背父而去。以譬眾生昔二萬億佛時。曾廩大乘化。而後失大乘流行。第二從其父先來以下。名父覓子不得。以譬如來從眾生失解以來。恆覓應機而不得。第三從時貧窮子以下。名子還近父。以譬眾生雖失大乘解。猶有感佛出世之機。第四從父每念子以下。名父失子憂念轉深。以譬如來見眾生雖有感佛出世之機。猶為五濁所惛。起慈彌深。譬若有人者三乘人。自譬己身。年既幼稚者。譬失解不久。捨父逃逝者。譬背佛流行六道。失解後理中蜜有背佛之義。故雲逃。問曰眾生失大乘解。如來在世而失。就化他方故失耶。答曰如來在時。眾生念法心未薄。但就化他方之後而失也。即問。然則應言但父捨子而逃子不背父也。答曰捨父者。但譬其失解後不復向佛。是非正譬失其大乘解也。然若論如來就化他方。正由眾生盡感佛在世之機。非如來故欲先捨此而去。然則子先背父猶不離也。又問如來明達眾生後必失其大乘解。何勞用大乘為化。答曰夫聖人說法。非但當時即利。遠取後益也。何者今言失者。但廣起煩惱以覆本解故雲失。非謂永絕。所以後發大機時。力其本解為化甚利。然則遠取後益明矣。或雲年既幼稚者譬大乘解弱。唯由年少無知故。捨父逃逝。若年長大有智雲何捨父。故知是譬解弱父則可去。但於義難通。若以幼稚譬解弱者。下言年既長大。亦應譬解強大。如言幼稚無知故捨父者。亦應年既長大時不可捨父。而猶馳騁四方。故知幼稚非譬解弱。久住他國者。大乘教譬己國。人天教為他國。言失解之後久在人天教中修行也。或十二十至五十歲者。明其住他國年數也。譬失解之後逕流五道也。然失解或有但逕人道。仍更值佛得其本解者。或先逕畜生後生人道。仍更值佛得其本解者。故言或十二十。或有備逕五道然後值佛得其本解者。故雲至五十歲。未必盡行五道故雲或也。經雲五戒得人身。十善得天身。若爾既雲久在五戒十善教中。何復一生畜生故雲二十。答曰此就宿業為論故然。何者雖在五戒十善之中。若其宿業應先受畜生者。必一生畜生。然後得人故雲或二十也。年既長大加復窮困者。年長譬失解久。言年少時以少衣食足給。而長時非以少物可堪。故雲加復窮困。內合眾生失解既久。則非微善願力可資也。馳騁四方以求衣食者。言各隨其業徑流四生求覓道理也。漸漸遊行遇向本國者。言雖復久住他國。理非永背己國也。譬眾生雖復失解久在五戒十善教中。理非永失其本大乘解也。而向本國非即。故雲漸漸。從其父先來以下。第二名父覓子不得。內合如來從眾生失解以來。恆覓化機不得。就中亦有二。第一直言求子不得。內合直明覓化機不得。第二從中止一城以下。明雖有失子之憂。猶不廢其家業大事。內合如來雖一方眾生不得應機。而不廢其教化常事。中止一城者。一城譬一大乘教。教譬城義即如恆釋。言如來恆在一大乘教中也。從其家大富以下。皆譬佛果備有眾德。臣譬八地以上。佐譬七地以下。吏譬緣覺。民譬聲聞。像譬大乘法。馬牛羊譬三乘法。從佛宣如出。化功歸己如入。施化非一方故。雲乃遍他國。商估賈客亦甚眾多者。商估背賤求貴譬從佛教化諸菩薩也。從時貧窮子以下。第三名子還近父。內合眾生遠有感佛出世說法之機。就中即有二。第一時貧窮子遊諸聚落逕歷國邑者。明子近父之由。言遊行不已故得近其父。內合眾生逕行五戒十善不已故。有感佛出世說法之機。遂倒其父所止之城者。第二正明近父。內合正有感佛出世之機。然是非正感一教。但汎明有如是感教之機也。從父每念子以下。第四名父失子憂念轉深。內合如來見眾生失大乘解廣起煩惱。起慈彌深。就中亦有二。第一從初訖每憶其子。直言失子憂念。內合如來憂念眾生失大乘解。亦可直言失大乘眾生憂念。第二從復作是念以下。假設明得子無憂。內合亦假設得大機無憂。父每念子。與子離別。五十餘歲者。譬失大乘解洷流五道也。然上直言五十歲。此併阿修羅為六道故雲餘。或雲無別阿修羅道只是鬼神道中最勝者。離出詺阿修羅。既被出故言餘。若實別有阿羅道。則應言六十歲不言五十餘也。一雲不然。別有阿修羅道何則善有三品。下品感阿修羅。但其多諂曲求道甚難。故貶之令在鬼神道中。非無別阿修羅道也。而未曾向人說如此事者。言一應以來。未向聲聞辟支等。說眾生失其本大乘解事也。但自思惟者。言但佛獨思也。心懷悔恨者。悔在於父。恨在於子。何則悔不堅賞。恨不顧生。內合亦然。悔在如來。不堅用大乘為化。恨在眾生。都不尋其本大乘解。自念老朽者譬廢大乘教來久也。多有財物金銀珍寶。倉庫盈溢者。譬大乘教所明佛果眾德。無有子息者。言無堪受大乘眾生。一旦終沒。財物散失。無所委付者。言由無大機。若就化他方。則大乘道。無利於此眾生。是以慇懃每憶其子者。言每憶眾生無大機。從復作是念以下。第二假設明得子無憂。我若得子。委付財物。坦然決樂。無復憂慮者。言若得眾生大機為說大乘。即稱如來本意者。無復憂慮也。所以知此譬必領上火宅第一宅主譬。亦領方便品第一法說開三顯一者。此言父即同上火宅長者。亦同方便品今我亦如是。又此言其家大富。財寶無量。多有僮僕。臣佐吏民。即同上火宅財富無量。多有田宅。及諸僮僕。亦同方便品安穩眾生故。以種種法門。宣示於佛道。但其間亦有少少不從。而其大致不乖也。從爾時窮子以下。第二名為父子相見譬。此譬領上火宅中第二。明長者見火起譬。亦遠領方便品第二。明如來見眾生為五濁所惛。就中亦有二。第一從初訖疾走而去。先明子見父。內合眾生以人天少機感佛。第二從時富長者以下。明父見子。內合如來見眾生有人天少機。然上但言長者見子。不言諸子見長者。內合但明以智照機。不明以機感聖。但此以義倍明。就第一子見父開為二。第一從初訖威德特尊正明見父。內合眾生正以人天少機感佛。第二從窮子見父以下。明見父生畏避心。內合眾生少機欲避大乘佛。傭賃展轉。遇到父捨。住立門側者。修行五戒十善不止之力。今以人天少機得感如來。若以大乘機感。如立門中。而今以人天少機感故。雲立門側。遙見其父居師子床者。以言遠機感居十力無畏坐佛也。寶機承足者。權實二智為兩足。二諦境為寶機。言如來常以權實二智照二諦境。如寶機承足。諸波羅門譬八地以上。剎利譬七地以下。居士譬內凡夫。然此中佛應是一果佛。若爾則是法身。法身之地內凡夫那得共在者。只就一果應身為明故然。不就真身也。以真珠瓔珞。賈直千萬。莊嚴其身者。言諸菩薩以萬行功德智慧以修己身。吏民譬避支。僮僕譬聲聞。白拂譬無相解。言二乘人以無相解拂煩惱塵。然是則二乘人自拂。何關拂佛。解言。二乘人能自拂。正由佛教故。義關拂佛淨名言眾生病故我病。眾生病喻我病亦喻。是其義也。亦可。佛無可拂故。但自為執非為拂佛。如諸菩薩以真珠瓔珞。自莊嚴也。覆以寶帳者。譬佛慈悲兩德覆六道四生。垂諸花幡者。花幡是能化人目。譬四攝能化眾生。香水灑地者。言以禪定水灑淨戒地。淹煩惱塵。散眾名花者。譬七淨。羅列寶物者。譬佛果諸功德。教從佛出故言出。化功歸佛故言內。前人受教為取。佛授記為與有如是等。種種嚴飾。威德特尊者。言萬德備有也。從窮子見父以下。第二明見父生畏避心。窮子見父有大勢力者。譬佛有大乘教力。即懷恐怖者。大乘教非其人天少機分也。悔來至此者。悔以少機感大乘佛。竊作是念。此或為王。或是王等者。言是說一乘佛。或是說三乘佛。非發言但理中為論故雲竊。非我庸力得物之處者。言雖復說一乘佛。說三乘佛。非我人天少機相宜也。不如往至貧裡。肆力有地衣食易得者。五戒十善為貧裡。衣食譬人天果。言不如更就五戒十善教中修行易感人天果也。若久住此或見逼迫。強使我作者。若以人天少機。久就說大乘佛。或用大乘教逼我少機強使修行也。作是念已疾走而去者。言就其人天少教也。從時富長者以下。第二明父見子。內合如來見眾生有人天少機。就中亦有二。第一正明見子。以對上正明子見父。第二從即作是念以下。明父見子開暢念。以對上子見父生畏避心。子見父生畏避。父見子生歡喜者明矣。時富長者。於師子坐。見子便識者。即知是我所失子。內合如來在法身之地。見人天少機眾生。即知是我昔二萬億佛處。以大乘為化者也。心大歡喜者。或更如本得為子故生喜。內合亦爾。或更發其本大乘解故生喜。從即作是念以下。第二明父見子開暢念。內合如來見眾生善根不斷。始發可化之機。即開暢念。我財物庫藏今有所付者。言今既發可化之機。後必更發大機故。言我大乘教有所付也。我常思念此子無由見之者。言從眾生失大乘解以來。恆思欲以大乘為化。而機未故無由得化也。而忽自來甚適我願者。言今始發可化之機。即稱如來本意故。雲甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者。言雖復廢大乘教來久。而眾生既發可化之機故。猶欲以大乘為化。故雲貪惜。惜者謂不可輕也。然此中所明。非言已發大機。但言因此可化之機後必發大機之謂也。然所以知此譬領上火宅中第二明長者見火起譬。亦遠領方便品中第二。明如來見眾生為五濁所惛者。但其文雖有廣狹之殊而其大意即同。何者。此言門側之子。即同上火宅被燒三十子。亦同方便品見六道眾生。又此言見子歡喜之父。即同上火宅見火起生驚怖長者。亦同方便品能見五濁如來。所以知領上火宅第二見火起也。問曰此子但在門側不為火燒。上子在於宅內。亦得被燒。然則子義雖同。燒與不燒既殊。那得相即。解言上子雖復被燒。豈無人天少機。此子雖有人天少機。豈不被燒。是乃上中。但明為五濁所惛之義。不明有人天少機。此中亦但明有人天少機之義。不明為五濁所惛故然。然此亦聖人隨其處處所宜互舉而出也。又問上子但受火苦。而不見其父。此子得見其父不為火苦。見父與不見既殊者。亦子義雖同。那得相即。解言上子但受火苦。而不見其父者。直明眾生為五濁所惛之義不明以人天少機感佛故。然此子見父而不為火苦者。但明以人天少機感佛之義。不明為五濁所惛故然。然是亦互舉出之。又問上父見子而驚。此父見子生喜。然則父義雖同。驚喜相違。那得相即。解言夫眾生機有二。一戒莫惡機。二勸修善機。上就見戒莫惡機為明。故驚而不喜。此就見勸善機為明。故喜而不驚。此亦互舉為顯。若通為論。即此三義共在一體。所以知此譬領上火宅中第二見火起譬也。從即遣傍人以下。第三名喚子不得譬。即領上火宅中第三。長者求子不得譬。亦遠領方便品第三。明以大乘化眾生不得。然上火宅第三求子不得譬有二意。第一明長者將欲求子。先以己身所得力富作思惟。而諸子無知故。力富非其時。內合先以如來所得實智作擬宜。而眾生無大機故。實智非其時。第二以畏語作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求子。內合以大乘教作擬宜。而眾生猶無大機故。不得以大乘為化。今皆領之。但開文倍一為三。第一從初訖何為見捉。名為一喚不來。即領上火宅中第一。先以己所得力富作思惟。而諸子無知故。力富非其時。亦遠領方便品中第一。先以如來所得實智作擬宜。而眾生無大機故。實智非其時。第二從使者執之猶急以下。名為再喚不來。即領上火宅第二。以畏語作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求子。亦遠領方便品第二。以大乘教作擬宜。而眾生無大機故。不得以大乘為化。第三從父遙見之以下。難喚故放。內合二擬宜皆息。即遣傍人急追將還者。傍人譬實智。法身當正體故。智為傍人。此即領上雲我身手有力當以衣□若以機案從捨出之。亦遠領方便品我所得智慧。微最第一。爾時使者疾走往捉者。譬以智就機。窮子驚愕稱怨大喚我不相犯何為見捉者。譬無大機言有大機可以實智作擬宜。而今無大機雲何以實智作擬宜。此即領上雲諸子幼稚未有所識。戀著戲處。或當墮落為火所燒亦遠領方便品。雲眾生諸根鈍。如斯之等類。雲何而可度。從使者執之以下。第二名再喚不來。領上第二以畏語作思惟。亦遠領方便品以大乘教作擬宜。使者執之喻急強牽將還者。譬以大乘教作擬宜。若論就機。比智教親故。雲執之喻急。此即領上雲我當為說怖畏之事。是捨已燒無令為火之所燒害。亦遠領方便品雲我即自思惟。若但讚佛乘。從於時窮子以下。亦明無大機自念無罪而被囚執者言自無大機。而以大乘得為作擬宜也。此必定死者。若違機猶用大乘為化。即生邪見故。雲定死轉更惶怖悶絕闢地也。此即領上雲父雖憐愍善言慰誘。而諸子等樂著嬉戲不肯信受。亦遠領方便品雲眾生沒在苦。不能信此法。從父遙見之以下。喚子不得中。第三名父放子。內合智教二家擬宜皆息。就中開為二。第一先明父放子。內合智擬宜息。第二從使者語之以下。名使者放子。內合大乘教擬宜息。在法身地而見故雲遙。而語使言。不須此人。勿強將來者。言非可以實智擬宜也。以冷水灑面。令得醒悟者。權智譬冷水。少乘機譬面。言宜以權智擬宜。稱會其少機。莫復與語者。復不可以實智作擬宜也。所以者何。父知諸子志意下劣者。言唯有少機也。自知豪貴為子所難者。言實智非少機分。審知是子。而以方便。不語他人。雲是我子者。即如上雲不道是我昔二萬億佛處。以大乘為化者也。從使者語之以下。第二明使者放子。內合大乘教擬宜息。我今放汝。隨意所趣者。不復以大乘教作擬宜。隨欲可受也。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧浬。以求衣食者。還其人天教也。本義即如上釋火宅譬。從初訖何為見捉。明以大乘勸教作擬宜。從使者執之喻急以下。訖悶絕闢地。以大乘戒教作擬宜。從父遙見之以下。兩家息化。從爾時長者以下。第四名喚子得譬。即領上第四明長者求子得譬。亦遠領方便品第四。明以三乘化眾生得。上第四。明長者求子得中。初開為四。第一明長者以三車作思惟。第二明長者善知諸子心中所樂。第三明正以三車得誘諸子。第四明諸子信從三車之誘。今皆領故亦開為四。第一從初訖我等二人。亦共汝作。名父先與二使人思量喚子之事。內合如來先以二乘教作擬宜。此即領上第一以三車作思惟。亦遠領方便品先以少乘作擬宜。第二從時二使人以下。訖其父見子。愍而怪之。名為正得喚子。內合如來正得三乘機。領上第二善知諸子心中所樂。此不正領方便品。第三從又以他日以下。訖即時長者名之為兒。名為教作。內合正以三乘得化。即領上第三正以三車得誘。亦遠領方便品正以三乘得化。第四從爾時窮子以下。訖然其所止。猶在本處。名為子稱父意。內合三乘眾生。信受三乘教。即領上第四明諸子信從三車之誘。亦遠領方便品三乘人。受三乘教修行。就第一先與二使。共量中。亦有二。第一從初訖無威德者。直遣二使。內合直以二乘教作擬宜。第二從汝可詣彼以下。明教二使與子相言方法。內合以二乘教中所說作擬宜。將欲誘引其子。而設方便。蜜遣二人者。二人譬二乘教。內合如來將欲化眾生。以二乘作擬宜。長者不自喚傳遣二人故雲方便。內合亦然。不用一乘教。先以二乘教作擬宜。是方便也。此即領上雲我今當設方便。令諸子等。得勉斯害。亦遠領方便品雲尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。在法身地始擬宜故雲蜜。形色憔悴無威德者者。言二乘教不明聲聞辟支弗有三十二相也。然向者言三乘皆是方便。今此何故但言二乘者。今此止道二乘領解故。仍道二乘也。亦可既雲是三改言是一。故雲皆三方便。然論其取捨唯二可棄。所以此中但舉二也。從汝可詣彼以下。第二名教與子相言方法。內合以二乘教中所說作擬宜。汝可詣彼徐語窮子。此有作處。倍與汝值者。彼謂機。子謂三乘人。言此二教中有四諦十二因緣義可修。勝汝五戒十善也。窮子若許。將來使作者。若二乘人機可順即應令修也。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞者。言治道斷九十八使煩惱也。我等二人亦共汝作者。言此二乘教。有為眾生詮理。作修道外緣。即是共作義。從時二使人以下。此譬中第二。正得喚子。內合如來正得眾生有二乘機。即領上第二明長者善知諸子心中所樂。上雲父知諸子先心各有所好。種種珍玩奇異之物。情必樂著。就中亦有二。第一明父得喚子。內合如來得可以二乘化機。第二從爾時窮子以下。明子受喚。內合眾生機稱二乘教。時二使人即求窮子者。言擬宜已畢即以二乘教正照物機也。既已得之具陳上事者。言得應聞二乘教機也。上事即教中所說事。就第二子受喚中亦有二。第一正明子受喚。內合正明物機稱教。第二其父見子。愍而怪之。此二句。明父愛愍子心怯。內合如來愛眾生唯有應聞二乘機。先取其賈。尋與除糞者。但言二乘人機有可治道斷惑之利。不譬正修行也。釋悔即如上釋。本義此中分重少少有異。而今不記。從又以他日以下。此譬中。第三名為教作。內合正以三乘化眾生得。即領上第三長者正以三車得誘諸子。亦遠領方便品正以少乘得化。上雲思惟是事已。即就波羅捺。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。本義從此下。別為一種教作譬。所以窮子領解凡作九譬。然猶雲第四喚子得譬。與此第五教作譬。皆共領上第四求子得譬。所以今合為第四喚子得譬也。就中亦有二。第一從初訖狀有所畏。名為教作緣由。言將欲教作故。捨其貴服。更著穢服。內合如來亦欲為說三乘故。 捨萬德莊嚴一果真身更受三十二相八十種好慶身也。而此文不適領上事。但以義領。第二從語諸作人以下。正明教作。內合正為說三乘。他日謂見機之次。窗牖譬方便智。言見機之後。以方便智。見眾生有三乘機。若以實智見一乘機。如戶中見。羸□憔悴者。譬三乘無可大善自資也。糞土塵坌污穢不淨者。譬備有九十八使煩惱。瓔珞譬種智。細濡上服譬功德。嚴飾之具譬眾德。更著粗弊垢膩之衣塵土坌身者。言示凡夫太子身現。同九十八使。所以言更者。長者昔日服穢作家事。而後著貴居坐。而今將欲教諸子作家事故。更著其穢。故雲更。內合如來既棄凡夫色身。已登萬德法身。而今將欲化物。更示凡夫形。故雲更。右手執持除糞之器者。執之言修。 亦示同方修智慧斷煩惱如來生死已離而亦示同方厭生死。故雲狀有所畏。從語諸作人以下。第二正明教作。內合正為說三乘。正頌上第三明長者正以三車得誘諸子。亦遠領方便品正以三乘得化。然上第三正用三車得誘中有四。第一讚嘆三車。第二示車所在。第三勸取三車。第四保與不虛。今但略第二示車所處。餘三皆領。雖但領三。開文亦有四。第一從初訖得近其子。名為勸懃。內合勸取三果。即領上第三勸取三車。第二從後復告言以下。名為許與好物不虛。內合許與三果不虛。領上第四保與不虛。第三從諸有所須以下。讚嘆須具。內合讚嘆三果。領上第一讚嘆三車。第四從好自安意以下。名為安慰作人。內合安慰三乘人。此重不領上事。但以義領。但不領第二示車所處雲如是種種羊車鹿車牛車。今在門外可以遊戲。汝等懃作勿得懈息者。言懃修無漏證彼三果也。即領上雲汝等於是火宅宜速出來。第二許與不虛。汝常此作勿復餘去者。言但當懃修無漏勿復就汝五戒十善也。當加汝賈者。言二乘果勝汝人天果也。即領上雲隨汝所欲。皆當與汝。第三嘆須具。甕器譬戒。米譬智慧。麵譬禪定。鹽酢譬無常苦空無我觀行智。言二乘果中備有如是種種之美也。莫自疑難者。言實有非虛。亦有老弊使人須者相給者。譬羅漢有六通。但不及如來故雲老弊。即領上雲汝等所可珍玩之具。希有難得。今若不取後必有悔。第四安慰作人。就中即有三。第一直慰。第二釋。第三從汝常作時以下教。第一直慰可見。第二釋慰。標疑雲。所以我如汝父者何。我年老大。而汝少莊者。即言我老汝莊。故雲如父。內合如來教化來久。汝等皆是受我化者也。第三教。 汝常作時無復欺怠嗔恨怨言都不見汝有此諸惡如餘作者。內合汝等三乘人。從今至今日法花以還。其修行時。常應自言我等若都不感如來者。見惡如餘外道也。本義雲。如新學輕毛菩薩。自今以後。如所生子者。言應謂我等從佛化生。故如佛所生子。即時長者名之為兒者。佛亦即稱是我真弟子也。直就外譬應言我長者。但直言長者。長者自言如傍人言也。從爾時窮子以下。此譬中大段第四。名作人稱長者意。內合三乘人受三乘修行。領上第四諸子信受三車之誘。然上中有四句。一句心各勇踴。言得外凡夫善。二句互相推排。言得內凡夫善。三句競共馳走。言入無相治道斷結。四句諍出火宅。言出三界證無餘果。今皆領之。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人者。領上心各勇踴生外凡夫善。由是之故於二十年中常令除糞者。領上互相推排生內凡夫善。心相體信者。領上競共馳走觀無相治道斷結。出入無難者。領上諍出火宅。出三界證無餘果。二十年譬四諦十二因緣。本義雲。譬二諦。亦云譬二乘教。然其所止猶在本處者。言猶未發大機也。本義雲。從語諸作人以下。訖得近其子即如言領上第三勸取三車。雲汝等於是火宅。宜速出來。從後復告言以下。訖當加汝賈。領上第二示車所處。雲如是種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。從諸有所須以下。訖須者相給。亦如言頌上讚嘆三車雲汝等所可珍玩之具。希有難得。今若不取。後必有悔。從好自安意以下。訖而汝少莊領上第四保與不虛。雲隨汝所欲。皆當與汝。從汝常作時以下。教作譬中第三。作人稱長者意。從初訖如餘作人。領上心各勇銳。從自今已後以下。領上互相推排。從爾時窮子以下。領上競共馳走。從過是已後以下。領上諍出火宅。出入無難者。其無為果無異如來。然有為功德智慧不及故。雲猶在本處。從世尊爾時長者以下。第五名為付財物譬。然此譬不領今日上譬。遠領昔日大品座席時事。言昔日如來說波若。即命須菩提為諸菩薩覆講。推尋此意欲令知汝等聲聞皆亦作菩薩。而於時須菩提猶不達此意。至今方覺。所以亦領於時如來所指深意也。就中初開為二。第一從初訖無令漏失。明父付財於子。內合如來命須菩提覆講。第二從爾時窮子以下。明子受父敕。內合須菩提承旨覆講。長者有疾自知將死不久者。明其付財物時。言有疾將死故。付其子。內合亦然。初教化功將廢故。使須菩提復講。初教化功將廢。如有疾將死。窮子須菩提自譬己身。眾寶譬波若中所明菩薩種種尊行。其中多少所應。取與汝悉知之者。廣說為多。略說為少。自分為取。授人為與。言教中所說。若廣若略。汝悉應知。我心如是。當體此意者。誡莫違也。今我與汝便為不異者。應所說不異也。宜加用心無令漏失者。亦誡莫失我所說也。從爾時窮子以下。第二明子受父敕。內合須菩提承旨覆講。而無悕取一餐之意者。譬都不謂己分。然其所止故在本處者。言猶在其二乘機中也。下劣之心亦未能捨者。言猶不捨其求少之心也。從復徑少時以下。第六名為見子志至大譬。領上第五明長者見子勉難譬。上雲是時長者。見諸子等安穩得出。皆於四衢道中露地。而坐無復障礙。亦遠領方便品第五。明如來見眾生發大乘機。上雲我見佛子等。志求佛道者無量千萬億。復侄少時者。傳教之後。去今日法華不久故言少時也。父知子意漸已通泰者。譬於波若維摩修行漸漸益解無五濁弊也。成就大志者。言發大機。自鄙先心者。鄙其昔日不求大之心。從臨欲終時以下。第七名為付家業譬。領上第八等與大車譬。亦遠領方便品第八正說今日法華。上雲正直捨方便。但說無上道。上第八等與大車中。初開為二。第一直明等與大車。上云爾時長者。各賜諸子等一大車。第二釋平賜之意。今但領第一平賜略不領第二釋。就中有三。第一集為證眾。第二從即自宣言以下。會父子義。第三從今吾所有以下。正付。內合可推。臨欲終時者。譬廢維摩化功也。親譬分身諸佛。國王譬多寶佛。大臣譬十地。剎利譬九地以還。居士譬七地以還。第二會父子義。此是我子者。是我以大乘所化者也。我之所生者。從我化生也。某城譬二萬億佛時大乘教。捨吾逃走者。譬失解背佛流行。□跰辛苦五十餘年。即如上釋。其本字某我名某甲者。會名。昔在某城。懷憂推覓者。言失大乘解以來。恆覓大乘機也。此實我子。我實其父者。亦如上可推。從今吾所有以下。第三正付。內合正為說法華。從此下正領上等與大車。前二重但以義領。非過領上事。今吾所有。一切財物。皆是子有者。言皆為子分也。內合記三乘人皆如我作佛。此明顯一。先所出內。是子所知者。言知是方便也。此明開三。從是時窮子以下。第八名為窮子得家業故歡喜譬。領上第九明諸子得車歡喜譬。上雲是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。亦遠領方便品第九三乘人受大乘修行。上雲菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。釋文自可見。從世尊大富長者以下。第二合上開譬。本有八譬。今皆合之。而併合第六見子至大譬。第七付家業譬。故開文為七。第一初二句。合第一父子相失譬。第二如來常說。我等為子。此一句。合第二父子相見譬。第三從我等以三苦故以下。訖樂著少法。合第三喚子不得譬。第四從今日世尊以下。訖無有志求。合第四喚子得譬。第五從我等又因以下。訖不知真是佛子。合第五付財物譬。第六從今我等方知以下。訖然佛實以大乘教化。併合第六見子至大譬。第七付家業譬。第七從今法王以下。竟長行。合第八得家業故歡喜譬。上第一父子相失譬中有四重。第一子背父而去。第二父覓子不得。第三子還近父。第四父失子憂念轉深。而今但總合不別也。今二句初一句。大富長者。即是如來者。總合第二父覓子不得與第四父失子憂念轉深。言如來從眾生失大乘以來。恆覓大機而不得。又見失大乘解即為五濁所惛。起慈彌深。即如上長者覓子不得憂念轉深也。我等皆是佛子者。亦總合第一子背父而去。第三子還近父。言眾生失大乘解侄離五道而背佛。理非永絕猶有感佛出世之機。即如上子理非永背其父。遊行不已遂到其父所止之城。如來常說我等為子。此一句合上第二父子相見譬。上開譬中有二。第一子見父。第二父見子。今但合第二父見子。略不合第一子見父。上云爾時窮子。牖賃展轉。遂到父捨。住立門側。今合第二。言如來說此等是我昔。二萬億佛所所化者也。即如長者於師子坐見子。便識是我所失子也。從世尊我等以下。合第三喚子不得譬。上開譬中有三。第一一喚不來。第二二喚不來。第三難喚故放。今但合二重喚不來。略不合第三難喚故放。我等以三苦故者。三苦者即是三界苦。非道苦苦壞苦行苦。於生死中受諸熱惱者。諸熱惱謂五濁八苦。迷惑無知樂著少法者。言唯有少機而無大機也。是即如上窮子驚愕稱怨。大喚我不相犯。何為見捉。又言自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躄地。略不合第三難喚故放。上雲不須此人。勿強將來。又言我今放汝。隨意所趣。從今日世尊以下。合第四喚子得譬。上開譬中有四。第一父先與二使人思量喚子方法。第二正得喚子。第三教作。第四作人稱長者意。今皆合之。從初訖戲論之糞。合第一先與二使思量。從我等於中以下。合第二正得喚。從然世尊以下。合第三教作。從我等從佛以下。合第四作人稱長者意。今合第一。而上第一與使思量中有二。第一直遣二使。第二教二使與子相言方法。今但合第二不合第一。今日世尊令我等思惟蠲除。諸法戲論之糞者。戲論之糞謂九十八使煩惱。言如來為我等如是作擬宜也。即如上長者教二使。言窮子若許將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。從我等於中以下。合第二正得喚子。而上中有二。第一直明父得喚子。第二子受喚。今皆合之。先合第一父得喚。於中者。於三教中也。言如來見我等有於三教中懃加精進。得至涅槃一日之賈機也。即如上長者二使。即求窮子既已得之。具陳上事也。從既得此已以下。合第二子受喚。我等於三教中修行自以為足。即如窮子先取其賈尋與除糞也。而上第二子受喚中有二。第一直明子受喚。今已合。第二父見子心怯。生愛念心。內合如來見眾生唯有少機。起慈悲心。而今略不合。上雲其父見之愍而怪之。從然世尊以下。合第三教作。上中有二。第一教作緣由。第二正明教作。今皆合之。從初訖寶藏之分。合第一教作緣由。從世尊以方便力以下。合第二正明教作。而上教作緣由中有三意。一明見子身羸。二明捨貴服。三明著賤服。然世尊先知我等心著蔽欲樂於少法者。言佛知眾生唯有少機也。即如上長者於窗牖中。遙見子身羸□燋焠。糞土塵坌污穢不淨也。便見縱捨。不為分別汝等有如來知見寶藏之分者。言不用大乘為化也。即如長者即脫瓔珞細濡上服嚴飾之具也。略不合著賤服雲更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器狀有所畏。世尊以方便力。說如來智慧者。合第二正明教作。上中有四。第一勸懃作。上雲汝等懃作勿得懈息。第二許與不虛。上雲咄男子汝常此作勿復餘去當加汝賈。第三嘆須具。上雲諸有所須。甕器米麵鹽酢之屬。勿有疑難。第四安慰作人。上雲好自安意我如汝父勿復有慮。而今總合不別也。從我等從佛以下。合第四作人稱長者意。上中有四。第一領上心各勇踴。上雲雖欣此遇猶故自謂客作賤人。而今不合。第二領上互相推排。上雲由是之故於二十年中常令除糞。而亦不合。第三領上競共馳走。上雲心相體信。亦不合。第四領上諍出火宅。上雲出入無難。今但合此也。我等從佛得涅槃一日之賈。以為大得者。涅槃謂羅漢果。羅漢功德智慧。非是遠求佛果。故雲一日之賈。言羅漢得少分功德智慧。以為大得。即合上出入無難。於此大乘無有志求者。言不求佛果一切功德智慧也。 即如上作人雖復出入無難然其所止猶在本處。從我等又因以下。合第五付財物譬。上開中有二。第一明父付財物於子。第二子受父敕。今略不合第一父付。但合第二子受父敕。就中有二。第一正合。第二釋上意。我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說者。言昔日大品座席時。受佛敕旨。為諸菩薩復講大乘。即如窮子受父敕旨領知眾寶。而自於此。無有志願者。言於時猶不達如來所指深旨。都無求大之意。即如窮子雖蒙父敕領知眾物。而無悕取一（ち*食）之意。第二釋。所以無志願者何。言如來欲令我等得。故使我復講。而不知我等亦是佛子。故不求也。亦可所以使我等復講者何。本義雲。而我等不知。真是佛子者。合第七見子至大譬。而今不須。從今我等以下。併合第六見子至大譬。第七付家業譬。既雲為說法華。即大機發自去。故併合也。上第七付家業中有三。第一集為證眾。第二會父子義。第三正付。今不合前二重。但合第三正付。今此中亦有三。第一正合上事。第二以義釋合第三從是故以下。亦以義結合。我等方知。世尊於佛智慧無所吝惜者。言為說法華也。即如上長者今吾所有一切財物。皆是子有。先所出內是子所知也。我等方知者。亦可發大機故。雲併合第六見子至大譬。第二釋。標疑雲所以知無吝惜者何。昔日不為說。但由我等樂少不求大。若樂大即為說。故知無吝惜。從而昔以下。引昔證釋。從是故以下。第三以義結合。是故者。言佛意本來在大故也。從今法王以下。合第八得家業故歡喜譬。上雲我本無心有所悕求。今此寶藏自然而至。本義雲。從是故以下。合第八得家業故歡喜。亦好。隨欲可用。從爾時摩訶迦葉以下。第二偈頌。上長行中初開為二。第一敘其今昔所懷。第二正領上十譬。今六十八行偈即為二。第一初二行偈。頌第一敘其今昔所懷。第二從譬如童子以下。六十六行偈。頌第二正領十譬。上第一敘其今昔所懷中有二。第一敘其昔日不求大之所以。第二敘其今日得大生喜。今略不頌第一敘其昔日不求大之所以。但頌第二敘其今日得大歡喜。可見。上第二正領十譬中有開合。今初四十一行偈頌開譬。從佛亦如是以下。二十五行偈頌合譬。上開譬中有八譬。今皆頌之。從初訖到父住城有十三行偈。頌第一父子相失譬。從傭賃展轉以下。七行半偈。頌第二父子相見譬。從即敕使者以下。三行偈。頌第三喚子不得譬。從即以方便以下。八行半偈。頌第四喚子得譬。從示其金銀以下。有二行偈。頌第五付財物譬。從父知子心漸已廣大二句。頌第六見子至大譬。從欲與財物以下。四行半偈。頌第七付家業譬。從子念昔貧以下。二行偈。頌第八得家業故歡喜。上第一父子相失譬中有四。第一子背父。第二父覓子不得。第三子還近父。第四父失子憂念轉深。今皆頌之。而不次第。今初一行半偈。頌第一子背父。上雲譬若有人。年既幼稚。捨父逃遊。久住他國。或十二十至五十歲。從其父憂念以下。六行半偈。頌第二父覓子不得。上雲其父先來求子不得。中止一城。從豪富如是以下。二行半偈。頌第四父失子憂念轉深。上雲父每念子與子離別五十餘年。從爾時窮子以下。二行半偈。頌第三子還近父。上雲時貧窮子。遊諸聚落。逕歷國邑。遂倒其父。所止之城。從邑至邑者。從五戒得五戒報。從國至國者。從十善得十善報。或有所得者未來報。或無所得者。報非即得。善法恆不足故雲飢餓羸瘦。非唯乏善。亦備九十八使。故雲體生創癬。從傭賃展轉以下。七行半偈。頌第二父子相見譬。上中有二。第一子見父。第二父見子。今皆頌之。初六行半偈頌第一子見父。從長者是時以下。一行偈。頌第二父見子。上第一子見父中有二。第一正見。第二生畏避心。亦皆頌之。初三行偈。頌第一正見。上云爾時窮子。傭賃展轉。遇到父捨。住立門側。遙見其父踞師子床。從窮子見父以下。三行半偈。頌第二生畏避心。上雲窮子見父有大勢力。悔來至此。或是為王。或是王等。從長者是時以下。一行偈。頌第二父見子。上中亦有二。第一正見。第二開暢念。今但頌第一正見。上雲時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。略不頌第二開暢念。上雲我財物藏庫。今有所附。從即敕使者以下。頌第三喚子不得譬。上中有三。第一一喚不來。第二二喚不來。第三難喚故放。今初三句頌第一一喚不來。上雲即遣傍人。急追將還。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。從迷悶躄地以下。一行一句。頌第二二喚不來。上雲自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躄地。從長者知子以下。頌第三難喚故放。上雲不須此人。勿強將來。我今放汝。隨意所趣。從即以方便以下。頌第四喚子得譬。上長行中初有四。第一先與二使思量喚子方法。第二正得喚子。第三教作。第四作人稱長者意。今皆頌之。初二行偈。頌第一思量。窮子聞之以下。一行偈。頌第二正得喚。從長者於牖以下。四行半偈。頌第三教作。從長者有智以下。一行偈。頌第四子稱父意。上第一思量中有二。第一直遣二人。第二教與子相言方法。亦皆頌之。初一行偈。頌第一直遣。上雲蜜遣二人。形色憔悴。無威德者。後一行頌第二教方法。上雲汝可詣彼。徐語窮子。雇汝除冀。窮子聞之以下。頌第二正得喚。上中有二。第一得喚。第二子受喚。今但頌第二子受喚。上云爾時窮子。先取其賈。尋與除糞。略不頌第一正得喚。上雲時二使人。即求窮子。既已得之。具陳上事。從長者於牖以下。四行半偈。頌第三教作。上中有二。第一教作緣由。第二正明教作。今皆頌之。初二行偈。頌第一緣由。從方便附近以下。二行半偈。頌第二正明教作。上第一教作。緣由中有三。第一見子身羸。第二捨貴服。第三著穢。初一行偈。頌第一見子身羸。上雲於窗牖中。得見子身羸□燋焠。糞土塵坌污穢不淨。從於是長者以下。一行偈。頌第三著穢。上雲更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。但不頌第二捨貴服。上雲即脫瓔珞細濡上服嚴飾之具。從方便附近以下。二行半偈。頌第二正明教作。上中有四。第一勸懃作。第二許與不虛。第三嘆須具。第四安慰作人。亦皆頌之。方便附近。語令懃作。此二句。頌第一勸懃作。上雲汝等懃作。莫得懈息。既益汝賈一句。頌上第二許與不虛。上雲咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝賈。從並塗足油以下。一行一句偈。頌第三歎須具。上雲諸有所須。甕器米麵鹽酢之屬。莫得疑難。又以濡語汝若我子二句。頌第四安慰作人。上雲好自安意。我如汝父。勿復憂慮。從長者有智以下。一行偈。頌第四子稱父意。上中有四句。一句爾時窮子。雖欣此遇猶故自謂客作賤人。二句由是之故。於二十年。常令除糞。三句心相體信。四句出入無難。今但頌第四出入無難。略不頌前三重。從示其金銀以下。頌第五付財物譬。上長行中有二。第一父付。第二子受。今亦皆頌之。初一行偈。頌第一父付。上雲長者有疾。自知將死。不久。語窮子言。今我眾物所應取與。汝悉知之。後一行頌第二子受。上雲窮子受敕領知眾物。而無悕取一（ち*食）之意。父知子心漸已曠大。此二句。頌上第六見子至大譬。上雲父知子意。漸已通泰。成就大志。自鄙先心。今但頌上二句也。從欲與財物以下。頌第七付家業譬。上中有三。第一集為證眾。第二會父子義第三正付。今皆頌之。初一行偈。頌第一集眾。上雲臨欲終時。而命其子。並會親族。從於此大眾以下。二行半偈。頌第二會父子義。上雲即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。從凡我所有以下。一行偈頌第三正付。上雲今吾所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。釋二十年如上釋。從子念昔貧以下。二行偈。頌第八得家業故歡喜譬。上雲我本無心。有所悕求。今此寶藏。自然而至。從佛亦如是以下。有二十五行偈。頌合譬。上長行有七重合。而今略不盡合初一行偈。頌合第三喚子不得譬。從而說我等以下。一行偈。頌合第四喚子得譬。從佛敕我等以下。十七行半偈。頌合第五付財物譬。從導師見捨以下。四行偈。頌合第七付家業譬。從我等今日以下。一行半偈。頌合第八得家業故歡喜譬。而此五重頌合。但總頌不別。皆可見。但頌合第五付財。其文少廣。而亦只道昔日雖蒙復講而無悕取之心。更無異意也。從世尊我今以下。中根人領解中。第二嘆佛恩深難報結成領解。就中有三。第一初五行半偈。直嘆得恩見利。第二從世尊大恩以下。六行半偈。嘆難報。第三從諸佛希有以下。亦六行半偈。嘆所說與物根性相稱。此三重皆有二。第一直嘆中二者。第一初一行總嘆得恩。第二從我等長夜以下。四行半偈。據事別嘆。皆可見。第二嘆難報中二者。第一初一行半偈。亦總嘆。第二從手足供給以下。五行偈。亦據事別嘆。亦皆可見。第三嘆所說與物根性相稱中二者。第一初一行一句偈。亦總嘆。第二從諸法之王以下。五行一句偈。據五乘別嘆。一行一句嘆人乘教稱人乘根性。從諸佛於法以下。二行偈。嘆天乘教稱天乘根性。從隨諸眾生以下。二行偈。嘆三乘教稱三乘根性。 藥草喻品第五。此是譬說化中根人中。第三明如來述成中根人領解。借三草二木作述故。雲藥草喻品。就中有二。第一正述。第二偈末。從加葉當知以下。重勸信前三後一之意。上領解中有二。第一正領十譬。第二歎佛恩深難報結成領解。今但述第二歎佛恩深難報。略不述第一正領十譬。所以爾者。領十譬即有所因故不述。何則方便品。有長行偈二說。火宅亦有長行偈二說。因此四說而領故無疑可失。所以不述。但第二嘆佛恩深難報。此是須菩提自意作嘆。所以如來亦為述也。就中有長行偈。長行中有二。一以法說為述。二以譬說為述。故即法說譬說有二。先以法說為述。然上第二嘆佛恩深難報。中有三。第一直嘆得恩見利。第二嘆難報。第三嘆所說與物根性相稱。今皆述之。從初訖誠如所言述其第一直嘆。上雲世尊我今。得道得果。於無漏法。得法眼淨。從如來復有以下。述其第二嘆難報。上雲世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益一切。無量億劫。誰能報者。從加葉當知以下。述其第三嘆所說與物根性相稱。前二重可見。但述第三所說與物根性相稱中有二。第一汎言如來所說與物根性相稱不虛為說。第二從於一切法以下。正述上事。第一可見。但第二正述中有二。第一從於一切法以下。訖一切智地。通述上人天乘教稱人天乘根性。上雲諸法之王。能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。隨宜為說。言人乘教稱人乘根性。又言諸佛於法。得最自在。知諸眾生。種種欲樂。隨所堪任。而為說法。言天乘教稱天乘根性。而此但明能知藥。不明知病。第二從如來觀知以下。述上三乘教稱三乘根性。上言隨諸眾生。宿世善根。又知成就。未成就者。種種籌量。分別知已。於一乘道。隨宜說三。觀知一切。諸法之所歸趣者。明能知藥。亦知一切眾生深心所行。通達無礙者。明能知病。此明二乘教稱二乘根性。從又於諸法以下。明三中菩薩乘教稱菩薩根性。但明能知藥。不明知病。從譬如以下。第二舉譬為述。然此譬但述第三所說與眾生根性相稱。不述第一得恩見利。第二恩深難報。本義雲。從初訖皆不虛也。述其嘆佛恩深難報。從於一切法以下。述其正領如來開三顯一之義。就中亦有三。第一從於一切法以下。訖一切智慧。先出所領之法。即是權實二智開三顯一之義。第二從譬如三千以下。訖是故不即。為說一切智慧。將明今日得解先道四大聲聞昔日不解三一之義。第三從汝等迦葉。甚為希有竟長行。正述今日得解開三顯一。又雲從此譬如以下。領十譬中。但述其第五付財物譬。何者餘八譬。皆從佛語作領無疑可失。第五付財譬。但須菩提自意。遠領昔日大品座席時事。所以如來亦助述成。亦好。隨欲可用。就中亦有開合。就開譬有五。第一從初訖名色各異。總出受潤草木。內合亦總明廩教見利眾生。第二從蜜雲彌布以下。亦出能潤雲雨。內合能利物應身。第三從其澤普洽以下。正明施潤。內合正說法利物。第四從諸樹大少以下。明潤與草木根性相稱皆令長實內合如來所說。與物根性相稱。皆令得利。第五從雖一地以下。明草木蒙利不同。內合眾生因教蒙利不同。世界山川谿谷土地。皆是草木所生之本。即譬眾生宿因。草木譬人天乘。藥草譬三乘。小根莖枝葉譬人天乘。中根莖枝葉譬二乘。大根莖枝葉譬三中菩薩乘。根譬信。莖譬戒。枝譬定。葉譬慧。從迦葉當知以下。第二合譬。就中有二。第一隨上別合。第二從如來知是一相一味之法以下。因合仍嘆中根人能得如來隨宜說法之義。上開譬中有五。第一總出受潤草木。第二出能潤雲雨。第三正明蒙潤。第四潤稱種物根性。第五蒙利不同。今但略第一總出。餘四皆合。從初訖而聽法。合第二能潤雲雨。從如來於時以下。合第三正明施潤。從既聞法已以下。合第四潤稱種物根性。從如來說法。一相一味以下。合第五蒙利不同。就合第二能潤中有四。第一直合。第二從未度者以下。唱四弘誓。第二從今世後世以下。唱三達智。第三從汝等天人以下。雖觀眾。第四從爾時無數以下。眾受勸。從如來於時以下。合第三正明施潤。然上中有上中下之別。今但總合不別。言如來隨諸利鈍說法令利。即如上雲雨能潤下中上根莖枝葉也。從既聞法已以下。合第四潤與種物根性相稱。上雲一雲所雨。稱其種性。而得生長。華果敷實。從如來說法以下。合第五蒙利不同。上雲雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。就中即有三。第一從如來說法以下。訖不自覺知。正合上第五蒙利不同。第二從所以者何以下。以義釋合。第三從眾生住於種種之地以下。舉外譬結合。一相無為果章門。一味有為果章門。解脫離滅三相釋無為果章門。究竟至於一切智。釋有果章門。即合上雖一地所生一雨所潤。從其有眾生以下。明蒙教見利各各不同。而眾生不自知蒙教得如是各利。即合上而諸草木各有差別。第二釋合。標疑雲所以不自知者何。言但如來明達眾生各性所樂。隨欲為說。皆令得利。如是之義。眾生那何得知。故雲不自知也。念何事思何事。修何事。此三句。明能知眾生宿習。雲何念。雲何思。雲何修。此三句。牒上事。以何法念。以何法思。以何法修。此三句。釋上三句。以何法。得何法。此二句。明能知得報。若具文應雲。以何法念。得何法。以何法思。得何法。以何法修。得何法。但文略也。本義雲。初三句知眾生所須境不同。次三句明現在心修不同。次三句明宿因不同。次二句證未來果不同。從眾生住於。種種之地以下。第三結合。不自知可見。從如來知此以下第二因合仍嘆加葉能知如來隨宜說法之意。就中即有二。第一先所所知之義。第二從汝等加葉以下。正嘆能知。就中有二第一直嘆。第二釋皆可見。如來述中根人領解。中有長行偈。長行已竟。從此下第二偈頌。上長行中有法說譬說。今皆頌之。凡有五十一行偈。初四行偈。頌第一法說。從加葉當知以下。四十七行偈。頌第二譬說。上第一法說中有三。第一述直嘆得恩見利。第二述嘆難報。第三述嘆所說稱物根性。今四行初開為二。第一初一行。正通頌上三重。亦可。三中但頌第三所說與物根性相稱。第二從如來尊重以下。三行偈。以義頌昔日但說五乘。不須一乘之意。可見。從加葉當知以下。頌譬說。上有開合。今初十行半偈。頌開譬。從佛亦如是以下。三十六行半偈。頌合譬。上開譬中有五。第一總出受潤草木。第二出能潤雲。第三正明施潤。第四潤與種物根性相稱。第五蒙利不同。今此頌中。但略第一總出受潤草木。後四重皆頌。初三行偈。頌第二能潤雲譬。上雲蜜雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。從其雨普等以下。三行半偈。頌第三正用施潤。上雲其澤普洽卉木叢林。及諸藥草。上中下根。從其雲所出以下。三行半偈頌第四潤稱種物根性。上雲一雨所潤。稱其種性。而得生長。華果敷實。所潤是一。而各滋茂二句頌第五蒙利不同。上雲雖一地所生。一雨所潤。而諸草木各有差別。皆可見。日光掩弊。地上清涼者。譬如來出世即外道耶法自滅。皆從佛化。即如起雲掩日熱光皆清涼也。靉靆垂布。如可承攬者。譬佛應身。三十二相八十種好。如可承攬。從佛亦如是以下。頌合譬。上合中有四。第一合能潤雲譬。第二合正明施潤。第三合潤稱種物根性。第四蒙利不同。今但不頌合第四蒙不同。餘三皆頌。從初訖故現於世。七行半偈。頌第一合能潤雲譬。從為大眾說以下。十六行偈。頌第二合正明施潤。從佛平等說以下。十三行偈。頌第三合潤稱種物根性。上第一合能潤雲譬。中有四。第一明四弘誓。第二明三達智。第三明勸眾。第四明眾受勸。今但頌四弘誓及勸眾。略不頌三達智與眾受勸。今七行半偈。初五行半偈頌四弘誓。上雲未度者令度。從諸天人眾以下。二行偈。頌勸眾。上雲汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。從為說大眾以下。十六行偈。頌第二合正明施潤。上雲於時如來。觀眾生諸根利鈍。精進懈怠。隨所堪任。而為說法。從佛說平等以下。十三行偈。頌第三合潤稱種物根性。上雲既聞法已。離諸障礙。於諸法中。任力所能。漸得入道。就中有二。第一正頌。第二從如是加葉以下。一行半偈。結頌。本雲。頌合不自知。從迦葉當知以下。述中根人領解中。第二重勸加葉等信前三後一之義。亦可見。 授記品第六。此是譬說開三顯一。化中根中。第四明如來授記中根人。即因之立名。故雲授記品。就中有二。第一正為四大聲聞授記。第二品末一行偈。許為下根說同歸之理。就第一正授記中有三。第一正為四大聲聞授記。第二從爾時大目健連以下。別為三聲聞授記。第三從我諸弟子以下。有一行半偈。通為五百弟子授記。就第二別為三聲聞授記中。即有二。第一三聲聞請記。第二如來隨請授記。第三五百人授記。可見。從我及汝等以下。一行偈。許為下根人說同歸之理。然此語應當在化城之初。蓋是出品目家。欲以偈集列故爾也。 化城喻品第七。從此下。凡有三品。是明廣開三顯一。化三根人中。第三舉宿世因緣廣開三顯一。化下根人。以化城喻為化。故雲化城喻品。若准例上應有四段。而唯有三事略無述成。又領解亦入授記中故。直開為二。第一此化城一品。正舉宿世因緣。化下根人。第二後二品。授記下根人。此品初開為二。第一初一長行偈。先嘆能見。即是佛智。第二從佛告諸比丘以下。正明宿世結緣。長行中有二。第一先出所見。第二從我以如來知見以下。正出能見即可見第二偈頌七行偈。亦分為二。第一初五行偈。頌上所見。從如來無礙智以下。二行偈。頌上能見。亦可見。從佛告諸比丘以下。第二正明宿世結緣。就中亦有長行偈。長行中亦有二。第一從初訖住於禪定八萬四千劫明結緣之由。第二從是時十六菩薩沙彌知佛入室竟長行。正明結緣。言遠劫有佛。名大通智勝如來。其佛未出家時。有十六子。見父出家修道成佛。共詣佛處種種供養。請聞說法。時佛即為說四諦及十二因緣之義。時十六子。聞法發心。亦隨出家。皆為沙彌。亦請無上大道。時佛即為說法花經。是則名為結緣之由。佛說經已。十六沙彌各皆登坐為時眾復講法花經。是則正明結緣。於時第十六沙彌。今我釋迦。時聞復講大眾。即今汝等是言三乘人。昔來有如是結緣之事。故今亦教化。不可不信也。所謂舉宿世因緣。化下根之旨。唯是也。就第一結緣之由亦有二。第一從初訖哀愍而敷演。無量劫集法。明十六王子及十方梵王。請轉法輪。是則結緣之遠由。第二從大通智勝佛。受十方梵王請以下。明受請為說法。是則結緣之近由。就第一請轉法輪中。初開為二。第一明大通智勝佛修道成佛。第二從其佛未出家時以下。正明請轉法輪。就第一修道成佛中有三。第一明成佛坐樹下至十劫猶不現世。第二明諸天見知作種種供養。從爾時以下是。第三明過十少劫乃成佛。從諸比丘以下是。就第二請轉法輪中。自有二。第一十六王子等請。第二從佛告諸比丘以下。十方梵王請。十六王子唯請大乘法輪。可見。就第二十方梵王請中。亦有二。第一從初訖勝諸天光。先明發請之由。第二從爾時東方以下。出正請。第一可見。言因見六種震動。大光明。而請也。就第二正請中。第一東方梵王請。次東南方梵王請。此二王皆請少乘法論。次南方梵王請。次西南方梵王。乃至下方梵王請。此三王皆請大乘法論。次上方梵王請。此王並請大少乘法論。就此諸梵王。皆有六事。一見光而驚。二共議。三眾中有智人為證。四詣佛三業供養。五請說法。六佛默然為許。皆可見。從爾時大通智勝佛。受十方諸梵天王以下。結緣由中第二明大通智勝如來。受十六王子及諸梵王請。為說法輪。即是結緣之近由。就中有三。第一為說二乘法輪。第二從爾時十六王子以下。別為十六王子說大乘經。第三從說此經已。即入靜室以下。明大通智勝如來。說法花已。即入定為作復講之由。就第一說二乘法中即有二。第一明受請為說。第二從佛於天人大眾中以下。時眾因說皆得益。可見。就第二別為說大乘經中亦有二。第一十六王子請說。第二從爾時彼佛以下。隨請為說。就第一請中即有三。第一明十六王子出家。第二從俱白佛言以下。正請。第三從爾時轉輪聖王以下。明王眷屬。見十六王子出家皆亦隨出。亦可見。就第二正為說中亦有三。第一隨請為說。第二從說此經已以下。明奉行。第三從佛說此經以下。明說經劫數。從說此經已以下。結緣近由中。第三明大通智勝如來。說法華已。即入定為作十六王子復說之緣。言佛既入定。不可令空法坐故。十六王子。皆昇法坐復講也。至此以前皆是舉長行明宿世事中第一。先明結緣之由。從是時十六菩薩沙彌以下。竟長行。第二正明結緣。就中亦有法說譬說。就法說中開為三。第一正明登坐覆講結緣。第二從佛告諸比丘以下。明結緣以來。恆教化來之相。第三從諸比丘。若如來自知涅槃時到以下。明今日相值先三後一意。就第一正明□講結緣中。亦有二。第一明昇坐復講。令時眾得益。第二從大通智勝佛以下。智勝佛從定起。讚嘆十六沙彌。仍勸時眾亦可見。就第二結緣以來。恆教化來之相中有五。第一正明結緣以來。恆教化。第二從諸比丘我今語汝以下。明十六沙彌現已成佛。第三從諸比兵以下。更結恆教化。第四從爾時所化以下。會通古今。第五從我滅度後以下。舉未來亦不廢。深證結緣之旨。餘國作佛者。言作他佛身教化也。方便所說者。謂初說有三也。從諸比丘若如來以下。 舉法說正明結緣中之第三明今日相值先三後一之意。就中亦有四。第一明如來見眾生大乘機發。第二從便集諸菩薩以下。明為說今日法華。第三應有以大乘化眾生不得。但經文略而以義玄出。第四從比丘當知以下。明以少乘化眾生得。諸比丘若如來自知涅槃時到者。若之言如。欲明昔來教化如今日相值。以大乘為化故。言如也。涅槃時到者。說法華時。去涅槃經教不賒。大乘機發仍說法花故。雲涅槃時倒。又解言。正發大乘機時。如來三乘化功將斷。故言涅槃時到。眾又清淨者。謂發大機。言不以五濁為障故雲清淨。信解堅固者。謂大乘信。了違空法者。亦已達空理。從便集諸菩薩以下。第二為說法華。便集諸菩薩者。即是上言四眾圍遶。世間無有二乘唯一佛乘者。即上方便品。雲先三是方便。今一是真實。此次以義玄出第三以大乘不得化。從比丘當知以下。第四明以三乘得化。以方便深知性樂。深著五欲者。言見有三乘機也。為是等故。說於涅槃者。為說三果也。是人若聞。即便信受者。言隨教信受也。問曰。上方便品及火宅。同明初不得以大乘為化。故先以三乘為化。而後見大乘機發。即為說法華。此中先明見大乘機發為說法華。更明以大乘不得化故。以三乘為化。此二不同。何故爾也。答曰。此中不以次第者。只欲承上。即明我昔作沙彌時。知汝等有大機。即為□講法華。汝等於時已得大乘解。以此為因。今日相值。亦發大機。是故我即為說今日法花。豈可不信。若爾何不速為說。所以次明無大機故。不得為說。唯有三機故。以三乘為化也。方便品及火宅。用次第者。欲明如來出世本意。唯欲為說大乘。而眾生無大機故。先用三乘為化。因教修行後發大機。故即為說法華也。所以今此中譬說。還述上方便品。及火宅次第為說也。今此法說總取第一正明結緣。第二結緣以來恆教化。為一種法說。第三明今日相值先三後一之意中。四重各為四種法說。大合為五種法說。皆為下五種譬作本。從譬如五百由旬以下。第二譬說。就中亦有開合。就開譬中凡有五種譬。第一從初訖欲過此難。名為導師譬。此譬近即為上第一正明結緣。及結緣以來恆教化作譬。中即擬窮子領解八譬中第一父子相失譬。及火宅十譬中。第一宅主譬。遠即擬方便品十種法說中。第一明釋迦怗同諸佛以為化主。第二從所將人眾以下。名為懈退譬。此譬近即為上第四以義玄出。初不得以大乘為化作譬。中即擬窮子領解中第三明長者喚子不得譬。及火宅中第三明長者救子不復譬。亦遠擬方便品第三。初不得以大乘為化。第三從道師多諸方便以下。名為設化城譬。此譬近即為上第五以三乘化得作譬。中即擬窮子領解中第四喚子得譬。及火宅中第四救子得譬亦遠擬方便品中。第四明以三乘化眾生得。第四從爾時導師以下名為知止息譬。此譬近即為上第二明見發大乘機作譬。中即擬窮子領解中第六見子志至大譬。及火宅中第五見子勉難譬。亦遠擬方便品第五明見眾生發大乘機。第五從即滅化城以下。名為將至寶所譬。此譬近即為上第三為說今日法華作譬。中即擬窮子領解中第七付家業譬。及火宅中第八等與大車譬。亦遠擬方便品中第八正為說今日法華。今第一導師譬。譬如五百由旬者。本義雲。三百由旬譬三界。第四百由旬譬七地所斷習氣。第五百由旬譬八地以上所斷無明。然明宿世結緣。化下根中。不宜明地上事故。私釋五百由旬直譬五道眾生。即義同上火宅雲多諸人眾。一百二百。乃至五百。止住其中。亦同窮子領解雲捨父逃逝。久住他國。或十·二十至。五十歲。險難惡道者。譬五濁八苦。曠絕無人怖畏之處者。本義雲。生死逆流者希故。雲無人。非謂絕無一二人也。私釋。無人之處人常怖畏。義如五濁八苦理自可畏也。若有大眾。欲過此道。至珍寶處者。言眾生理有欲過生死五濁八苦。至於佛地也。有一導師。聰慧明達者。導師譬為復講沙彌。善知嶮道通塞之相者。應失解為塞。應益解為通。言十六沙彌。善知眾生根性相生也。將導眾人欲過此難者。言欲出生死也。從所將人眾以下。第二懈退譬。 為上第三以義玄出以大乘不得化作譬。中路懈退者。中路譬人天乘教。言失其大乘解流行人天教中也。白導師言。我等疲極者。言失解更求。非可易得故雲疲極。而復怖愄不能復進者。以少機望大乘教。既非其分故。雲怖畏不能復進。前路猶遠者。修大乘得佛果非近也。今欲退還者。欲歸其人天教也。即義同上火宅。雲父雖憐愍。善言慰誘。而諸子等。不肯信受。又同窮子領解。雲窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。從導師多諸方便以下。第三設化城譬。為第五以三乘化得作譬。就中有三。第一從初訖而欲退還。名為導師善知。眾人心性譬。義同上雲如來深知。眾生性樂。又同火宅雲父知諸子。先心各有所好。復同窮子領解雲時二使人。即求窮子。既已得之。第二從作是念已以下。正設化城譬。即同上雲為是等故。說於涅槃。第三從是時疲極之眾以下。名眾人受化城譬。即同上雲是人若聞。即便信受。過三百由旬。化作一城者。譬三界外有三果也。汝等勿怖莫得退還者。譬勸取三果。義同上火宅汝等於此。火宅宜速出來。亦同窮子領解語諸作人。汝等懃作。勿得懈息。今是大城。可於中止者。示三果今在三界外。義同上火宅。如是種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。隨意所作者。與三果不虛也。義同火宅隨汝所欲。皆當與汝。亦同窮子領解咄男子汝常此作勿復餘去。當加汝賈。若入是城。快得安穩。先至寶所。亦可得去者。言得離三界也。此歎三果。即義同上火宅雲汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必有悔。亦同窮子領解雲諸有所須。甕器米麵鹽酢之屬。莫自疑難。私釋。寶處譬法華經。亦可得去者。言因二乘之力速至法華。亦可如前出三界。若以寶所譬三果者。下言寶所在近。亦應譬三果。然義似非爾。故知。但譬法花經也。從是時疲極之眾以下。第三明眾人信受化城譬。即同上雲是人若聞。即便信受。是時疲極之眾心大歡喜嘆未曾有者。義同火宅云爾時諸子。聞父所說。珍玩之具。適其願故。心各勇銳。亦同窮子領解。云爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。我等今者。免斯惡道。決得安穩者。義同火宅雲互相推排。亦同窮子領解。雲由是之故。於二十年中。常令除糞。於是眾人前。入化城生已度想者。義同火宅雲競共馳走。亦同窮子領解。雲過是已後。心相體信。生安穩想者。義同上火宅雲諍出火宅。亦同窮子領解。雲出入無難。本義雲。於是眾人前者。同競共馳走。從入化城以下。同諍出火宅。然但疑者。上火宅。但雲三車在於門外。若以此為例。即應言過三百由旬。化作三城。何故只言一城。答曰。三車一城。則是一種。何則。聲聞斷正使別相枝條。緣覺浸斷少習。菩薩正習清盡。則其知見有上中下之別。故上火宅以譬三車也。而此三無學人。同是三界因盡果亡。則其二種無為無差。故此以譬一城也。又問上火宅中。但聞三車在於門外。而不適乘。若以此為例。此中亦不應適入。而猶言入者何也。答曰。本義雲。上火宅即是中根。或以理惑教。或以教惑理。故既出門外知無車可乘。但索而不乘。今此即是下根以教惑理故。即信而入也。然疑者。夫今此三說但為明三品眾生得解之相。亦復可然。而此三說皆是同明三無學人修三乘。證果之相。所以此三說即同更無異意。但如是之義。今三品眾生。不能等悟。故有此三說也。所以今私釋者。上火宅中不言適乘者。三車本無。但欲令諸子出於火宅故。以三車為勸。所以實不得乘也。此明入者。亦非適入之謂也。但其信誘語。則義似實入也。內合皆可推。然則雖復三車得乘。化城不入。亦是一種義。無可妨。又問上火宅中。直言三車在於門外。而不言有化車。此中不直言有城。便言化作一城。何故爾也。釋曰。上火宅不言化作三車者。上火宅中。正以盡無生二智為體。然則此二種智。理是非無。所以不言化作三車。此只以因盡果亡二種無為處為城。然則此二種無為。理自非有。故言化作。二種無為譬化城。至四安樂行品強力譬可證。從爾時導師以下。第四名為知止息譬。為上第二法說見發大乘機作譬。上雲若如來。自知涅槃時到。眾又清淨。此諸人眾。既得止息。無復疲倦者。言因三乘教修行。仍發大乘機。又義同上火宅雲見諸子等。安穩得出。皆於四衢道中。露地而坐。無復障礙。亦同窮子領解。父知子意。漸已通泰。成就大志。自鄙先心。從即滅化城以下。第五名為將至寶處譬。為上第三法說為說法華作譬。上雲便集諸菩薩。世間無有二乘唯一佛乘。亦義同上火宅各賜諸子。等一大車。亦同窮子領解。今吾所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。即滅化城者。譬昔三是方便。即是開三。汝等去來寶處在近者。寶所譬法華一果。明今一是真實。即是顯一。從諸比丘以下。第二合譬。就中有二。第一正合。第二舉外譬怗合。五譬皆合。但文略。從初訖應去應度。合第一導師譬。從若眾生但聞以下。合第二懈退譬。從佛知是心以下合第三為作化城譬。若眾生住於二地此一句。合第四知止息譬。從如來爾時以下。合第五將至寶所譬。合第一導師譬可見。但合第二懈退譬。若眾生但聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近者。言無大機。合上所將人眾中路懈退。佛道長遠。久受懃苦。乃可得成者。言不欲修大乘。合上前路猶遠。今欲退還。從佛知是心以下。合第三為作化城譬。上開譬中有三。第一導師知眾心怯。第二正為設化城。第三明眾人受化城。佛知是心。怯弱下劣者。合上此等可愍。雲何捨大珍寶。而欲退還以方便力。而於中道為止息故。說二涅槃者。合第二正為作化城雲以方便力。於嶮道中。過三百由旬。化作一城。略不合第三眾人受化城。上雲是時疲極之眾。心大歡喜。生已度想生安穩想。若眾生住於二智者。合第四知止息譬。上雲知此眾人。既得止息。無復疲倦。二地者即是盡無生二種智。言由此二智仍發大機故。雲合第四知止息譬。又雲此句合第三為設化城中第三明眾人受化城譬。第四知止息譬。但隱從不顯。從如來爾時以下。第五合將至寶所譬。就中有二。第一明顯一。第二從但是如來以下。明開三所住地謂二種智。所得涅槃者。謂二種無為。合上即滅化城。語眾人言。汝等去來。寶所在近。但是如來方便之力。於一佛乘分別說三者。開三是方便。合上向者大城。我所化作。從如彼導師以下。合中第二舉外譬怗合。但略第二懈退譬。餘四譬舉。即可見。正明宿世結緣中。長行偈有二。長行已竟。今第二偈頌。上長行初開為二。一者結緣之由。二者正明結緣。今四十九行半偈分為二。初二十二行半偈。頌第一結緣之由。從是諸沙彌等以下。二十七行偈。頌第二正明結緣。上第一結緣由中有二。一者明遠由。二者明近由。今二十二行半偈分為二。初十二行偈。頌第一遠由。從無量慧世尊以下。十行半偈。頌第二近由。上第一遠由中有二。第一明行道得佛。第二明請法。十二行偈。初四行頌第一行道得佛。從彼佛十六子以下八行偈。頌第二請說法。上第一修道得佛中有三。第一不速現成第二諸天供養。第三正現成佛。今四行偈。初一行偈頌第一不速現成佛。從諸天神龍王以下。二行偈。頌第二諸天供養。從過十少劫已以下。一行偈。頌第三正現成佛。從彼佛十六子。以下八行。頌第二請說法。上中有二。第一十六王子請。第二十方梵王請。今八行。初二行半偈。頌第一十六王子請。從為覺悟群生以下。五行半偈。頌第二十方梵王請。上中有二。第一發請之由。第二正請。初二行半偈。頌第一發請之由。後三行偈。頌第二正請。從請佛轉法輪以下是。上有六方梵王請。而今總頌不別也。從無量慧世尊以下。十行半偈。頌第二近由。上中初開為三。第一受請為說二乘法輪。第二別為十六王子。說大乘經。第三說經已。入定為十六王子復講之緣。今十行半偈。初五行偈。頌第一說二乘法。從時十六王子以下。四行半偈。頌第二別為說大乘。從彼佛說經已以下。一行偈。頌第三入定。皆可見。上第一為說二乘法中有二。第一正為說。第二時眾得益。五行偈。初二行偈。頌第一正為說。從宣暢是法時以下。三行偈。頌第二得益。上第二別為說大乘中有二。第一請。第二為說。四行半初二行偈。頌第一請。從佛知童子心以下。二行半。頌第二為說。從是諸沙彌等以下。二十七行偈。頌第二正明結緣。上中有法說譬說。今二十七行初八行。頌第一法說。後十九行偈。頌第二譬說。上第一法說中有三。第一正明結緣。第二結緣以來恆教化。第三今日相值先三後一之意。今八行初三行。頌第一正明結緣。從彼佛滅度後以下。三行偈。頌第二恆教化。從我在十六數以下。二行偈。頌第三今日相值先三後一之意。上譬說中。即有開合。今十九行偈。初十一行半偈。頌第一開譬。後七行半偈頌合譬。上開譬中有五種譬。今皆頌。初三行偈。頌第一導師譬。從眾人皆疲倦以下。一行偈。頌第二懈退譬。從導師作是念以下。五行偈。頌第三設化城譬。從導師知息已此一句。頌第四知止息譬。從集眾而告言以下。二行一句偈。頌第五將至寶所譬。從我亦如是以下。頌合譬。上合譬中初有二。第一正合。第二舉外譬怗合。今但頌第一正合。略不頌第二舉外譬怗合。上合中有五。今皆頌之。初二句頌合第一導師譬。從見諸求道者以下。一行偈。頌合第二懈退譬。從故以方便力以下。一行偈頌合第三設化城譬。次二句頌合第四知止息譬。從爾乃大眾集以下。四行半偈。頌合第五將至寶所譬。本義雲。從諸佛之導師以下。一一行偈。頌第二舉外譬怗合。 法華義疏第四 五百弟子受記品第八。舉宿世因緣開三顯一。化下根人中。凡有三品。即分為二。化城喻一品。正明宿世結緣。化下根人。此品與授學無學人記品。為下根人授記。若准上來。先有佛說。次有領解。次有述成。次有授記。何故唯有授記不有領解及述成者。下根之人。解既在後。雖有內懷。不敢發口領解。是以如來明達此心。不待領解即為賜記所以因得授記。仍申己領解。所以雖有領解。不別立品。既有授記。即述成自去。故亦略也。何則若無可述。那得賜記。然此品中。富樓那受記。又千二百人授記。亦五百人受記。亦總為諸聲聞授記。何故止言五百弟子授記品者。五百人得受記名號眷屬多少悉皆是同。又能領解。餘者不爾。所以止言五百弟子授記品也。就此品中自有二。第一富樓那家授記。第二從爾時千二百以下。明諸聲聞家授記。就第一富樓那家授記中亦有二。第一經家敘富樓那聞未聞內心歡喜。第二從佛告諸比丘以下。正明賜記。從佛聞是智慧方便隨宜說法者。謂上方便品及火宅之說。又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記者。總明上中二根人得記也。復聞宿世因緣之事復聞諸佛有大自在神通之力者。即謂化城品中事也。深心本願者。言十六王子時一切智願也。就第二正明賜記中。亦有長行偈。長行中亦有二。第一先明富樓那本是大行菩薩。但欲化物十方世界。內祕菩薩。外行聲聞。助作佛事。以此為例。上中二根皆然。而但此明者。欲以舉下況上也。第二從諸比丘以下正賜記。就中亦有二。第一記行因。第二從無量阿曾祇劫以下記果。皆可見。偈中凡有二十一行半偈。分為二。初七行偈頌第一富樓那本。從今此富樓那以下十四行半偈。頌第二正賜記。就中有二。初七行半偈。頌上賜因。從其後得成佛以下七行偈。頌記果亦可見。從爾時千二百羅漢以下。第二諸聲聞授記。就中自有二。第一正賜聲聞。第二從爾時五百羅漢於佛前以下。明得記下根人領解。就第一正賜記中亦有長行偈。長行中亦有二。第一先賜千二百人。從其五百羅漢以下。賜五百人。就第一千二百人得記中亦有二。第一經家敘求記內心所請。第二從佛知此心以下正賜。偈中凡十一行偈。亦分為三。第一初六行偈。頌千二百人得記。從其五百比丘以下三行半偈。頌五百人得記。從加葉汝已知以下一行半偈。以義頌總諸聲聞得記。從爾時五百羅漢以下。第二明得記人領解。亦有長行偈。就長行中有二。第一舉法說略領解。第二舉譬廣領解。第一法說可見。但就第二譬說即有開合。開譬中有五譬。第一名為繫珠譬。即領上化城中第一導師譬。第二其人醉臥不自覺知二句。名為不自覺知譬。領上化城中第二懈退譬。第三從起已遊行以下。名為行他國譬。領上化城中第三設化城譬。第四從於後親友以下。名為親友相值譬。領上化城中第四知止息譬。第五從而作是言以下。名為示寶珠譬。領上化城中第五將至寶所譬。譬如有人者。即下根人自譬己身。至親友家者。親友譬十六王子。家譬三界。言聖人以化處為家。醉酒而臥者。譬以五濁八苦為惛。是時親友官事當行者。譬化緣既盡就化他方。以無賈寶珠繫於衣婸P之而去者。大乘譬無賈寶珠。言十六王子為說大乘。而後就化他方。衣媊握j乘信。而不能亡壞體信。故言繫於衣堙C問曰。若言至親友家而醉者。是則親友與酒令醉。內合亦然。則是十六王子與眾生五濁八苦令惛。釋曰。聖人云何作煩惱緣。但此文少倒。應言有人醉酒至親友家而臥。問曰。眾生與十六王子。皆以三界為家。則此眾生從何而來故雲來至耶。答曰。王子與眾生雖共一家。王子既為化主。自當家主故。則眾生義自成來。故雲來至親友家也。若以流來義亦可得。又問。既雲眾生以五濁八苦為障其大機故。不得以大乘為化。則義如以酒為亂其正志故不為繫珠。而若如此文。當其醉時而繫。若爾當以五濁八苦為惛時。為說大乘故耶。釋曰。五濁八苦。若非登聖那得絕無。但或有動不動義。如醉酒或甚或可。當繫珠時。雖醉猶可。故得為繫。內合亦然。眾生五濁不動時為說也。一雲。亦可當繫珠時無正是珠之信。但有繫物之信。因此為繫也。內合亦然。於時無正大信。但有樂欲之信。因此為說也。好則好矣。但違上來所說發大機故。為說大乘之旨。一雲。亦可當其醉時都無一信。而猶為繫者為後有利故也。為後可利。即是大乘機發。即問。若爾今日亦應無信。然則展轉無窮。何時成信。釋曰。何無成信。或因一說而信。或二三說而成。或須無數而成。眾生神根各異。解悟不同。所以聖人隨機為說亦無窮也。此家以未來善感教者也。是人醉臥都不覺知者。第二不自知譬。領上第二懈退譬。言無大機故不得以大乘為化。當繫珠時。雖醉猶可。但醉臥久故。忘而不知也。內合五濁八苦起動久故。忘其大信也。從起已遊行以下。第三遊他國譬。領上化城中第三設化城。言以三乘得化。就中有二。第一名親友見醉起行譬。如來見眾生發少乘機。領上化城雲導師知眾所樂。第二從若少以下。名得少為足譬。三乘人受三乘為足。領上化城雲眾人受化城。起已遊行者。言酒雖未醒。理非永臥故起行也。內合眾生雖無大機。理非永迷故。亦發三乘機也。到於他國者。今失其本大乘解。將入三乘教中。如到他國。為衣食故勤力求索甚大艱難者。為欲得二果懃修四諦及十二因義也。 至此以前領上化城雲汝等可愍雲何捨大珍寶而欲退還。若少有所得便以為足者。明二乘得少分為足。即領上化城雲我等今者免斯惡道生已度想生安隱想。於後親友會遇見之者。第四名親友相值譬。頌上化城第四知止息譬。言如來見發大機。上雲此諸人眾既得止息無復疲倦。從而作是言以下。第五名為示珠譬。頌上化城中第五將至寶所譬。言為說今日法華。 上雲即滅化城語眾人言汝等去來寶所在近迥者大城我所化作。就中有三。第一何為衣食乃至如是者。非其求少。即領上雲迥者大城我所化作。第二從我昔以下。非其忘本為正示。即領上汝等去來寶所在近。第三從汝今以下。以義領勸修今一。從佛亦如是以下。第二合譬。從初訖令發一切智心。合第一繫珠譬。而尋廢忘不覺不知者。合第二不自知譬。從既得阿羅漢道以下。合第三行他國譬。一切智願猶在不失者。合第四相值譬。從今者世尊以下。合第五示珠譬。從世尊我今乃知以下。懸合第六得珠歡喜譬。皆可見。第二偈頌凡有十二行半偈。上長行中有法說譬說。今初二行半偈。頌第一法說。後十行偈頌譬說。頌法說可見。上譬說中有開合。初六行偈頌開譬。後四行偈頌合譬。上開譬有五譬。今皆頌之初一行三句偈。頌第一繫珠譬。時臥不覺知。此一句頌第二不自知譬。從是人既已起以下二行偈。頌第三行他國譬。次三句頌第四親友相值譬。示以所繫珠。此一句頌第五示珠譬。從貧人見此珠以下一行偈。懸頌得珠歡喜譬。然上言醉酒。此言貧窮。唯是少異。上言醉酒。譬以惑為障。此言貧寶。譬窮大乘功德。又此中但言其家甚大富具設諸餚膳。而不言有酒。所以知非親友酒也。從我等亦如是以下頌合譬。上中有六合。今但略不頌合第四今相值譬。餘皆頌之。初一行頌合第一繫珠譬。我等無知故不覺亦不知者。頌合第二不自知譬。得少涅槃分自足不求餘者。頌合第三行他國譬。從今佛覺悟我以下一行偈。頌合第五示珠譬。從我今從佛聞以下一行。頌懸合第六得珠歡喜譬。 授學無學人記品第九。就中有二。第一請記。第二佛賜。就第一請中有二。第一阿難羅□羅請。第二爾時學無學人以下。二千人請。第二賜記中亦有二。第一先賜阿難羅□羅。第二從爾時世尊以下。賜二千人記。就第一賜阿難羅□羅記中。先記阿難。後記羅□羅。記阿難中有五重。第一正記。第二從爾時會中以下。大眾生疑。第三從爾時世尊以下。如來釋疑。第四從阿難面於佛前以下。明阿難因賜記得宿命知。第五從爾時阿難以下。以偈嘆佛。皆可見。就第二記羅□羅中。有長行偈可見。從爾時世尊以下。第二二千人得記。就中亦有二。第一正記。第二爾時學無學以下。亦嘆佛。就第一正記中。亦有長行偈。亦可見。 法師品第十。此品明受持讀誦解說書寫五種法師功德。故因為品目也。夫開三顯一以明因義中。初開為四。第一略開三顯一動執生疑。第二大眾懷疑致請。第三廣開三顯一斷疑生信。第四別流通因義。從此品以下四品是。第四別流通因義。四品分為三重。第一此法師品與見寶塔品。明受持因義者功深。流通因義者報重。慕覓流通之人。第二持品。明堪流通者奉命流通。第三安樂行品。勸接退墮之人。就第一覓流通中二品。即自為二。第一此品明釋迦自覓。第二見寶塔品。多寶如來助覓。就釋迦自覓中亦有二。第一從初訖我今獲大利偈直覓。第二從藥王今告汝以下。因明流通方法作覓。又就第一直覓中亦有二。第一明隨喜功深報重。第二從若復有人以下。明通經功深報重。就第一隨喜功深中亦有二。第一明現在弟子隨喜。第二從佛告藥王以下。明後世弟子隨喜。就第二明通經功報中有長行偈。長行中有四。第一明現在師功深報重。第二從若善男子以下。明後世師功報之相。第三從若有惡人以下明謗此二師罪報重。第四從藥王其有以下。明應供此二師。二世師中皆有二。一先明下品師。二從何況以下。明上品師。皆可見。第三謗罪報重。謗經則三寶理永絕。故重於謗佛也。然只取一邊不論福厚薄也。偈頌中凡有十五行偈。初二行偈不頌上文。汎勸尊重此經。從若有能受持以下四行偈。頌第一現在師。從吾滅後惡世以下三行偈。頌第二後世師。從若於一劫中以下二行偈。頌第三謗罪報重。從有人求佛道以下四行偈。頌第四應供。從藥王今告汝以下。第二因明流通方法作覓。就中亦有長行偈。長行中有三。第一從初訖當知是為增上慢者。先嘆經。第二從善男子以下。正明流通方法。第三從藥王我於餘國以下竟長行。助護通經人。就第一歎經中有五重。第一格量為歎。言諸經中法華最尊。第二從藥王當知以下。據人為歎。言在人則人尊。第三從藥王在在處處以下。據處為歎。言在地則地貴。第四從多有人在家出家以下。就因為歎。言諸修行中不如聞此經。第五從其有眾生求佛道者以下。就果為嘆。言諸果中不如法華壽量果。然若論稱機為說令得利者。則諸教皆爾。所以偏嘆法華最第一者。只就會前開後為論故。然會前者。明三乘無異路語萬善同歸。開後者。語萬善皆成佛。佛壽命無窮極中。則開涅槃之前路。化常住之由漸。前後兩望。二儀雙明。所以下即言已說當說今說。前四重可見。但就第五據果歎中。即有法說譬說。法說亦可見。就譬說即有開合。譬如有人渴乏須水於彼高原穿鑿求之猶見乾土者。水譬壽量果。高原譬初教及第二波若教。乾土譬八十年果。言前二教中求壽量果不得。但得八十年果。知水尚遠。施功不已者。譬聞維摩教。轉見濕土者。濕土譬維摩教七百阿曾祇果。言為得水則濕土少近。內合於壽量果七百阿曾祇少近。泥譬今日法華經。其心快定知水必近者。至法華方知壽量果。本義雲顯土譬無量義經。從菩薩亦如是以下第二合。就中有三。第一正合。第二釋合。第三從藥王若有菩薩以下誡勸。開方便門者。開昔三是方便。示真實相者。示今一是真實。一因一果之理盡在此經中。故雲藏。金剛心時方窮其底故言深。以諸餘義不可破壞故言固。其理杳然故言幽。行因久到故言遠。得之者希故雲無人能到。從藥王若有善男子以下。因明流通方法作覓中。第二正明通經方法。可見。從藥王我於餘國以下。第三明助護通經人。就中有五。第一明遣化人為救。第二明遣四部眾為聽法眾。第三明遣天龍神。第四明令說法者得見我釋迦身。第五令不忘失文句。皆可見。偈頌中凡有十八行半偈。上中有三。第一先嘆經。第二正明通經方法。第三助護通經人。今十八行半偈。初五行偈頌第一嘆經。從若人說此經以下四行半偈。頌第二正明通經方法。從若我滅度後以下九行偈。頌第三助護通經人。上第一嘆經中有五第一格量嘆。第二據人嘆。第三據處嘆。第四就因嘆。第五據果嘆。今五行偈。初一行頌第一格量嘆。次四行偈頌第五據果嘆。略不頌第二據人嘆。第三據處嘆。第四據因嘆。上第五據果嘆中。有法說譬說。今不頌法說。但頌譬說。即有開合。初一行半偈頌開譬。從藥王汝當知以下二行半偈頌合譬。上合中有三。一正合。二釋合。三誡勸。今但頌正合略不頌其二。從若人說此經以下四行半偈。頌第二正明流通方法。初二行半偈。正頌上事。後二行偈。以義明應起忍。從若我滅度後以下九行偈。頌第三助護通經人。上中有五。第一遣化人。第二遣四部眾。第三遣天龍神。第四令見釋迦身。第五令不忘失句。今皆頌。但不次第。今九行偈。初二行偈。頌第二遣四部眾。若人欲加惡以下一行偈。頌第一遣化人。從若說法之人以下二行偈。頌第五令不忘失句。從若人具足德以下一行偈。頌第四令見釋迦身。從若人在空閑以下一行偈。頌第三遣天龍神。從若人樂說法以下二行偈以義結勸。 見寶塔品第十一。此是覓流通人中。第二多寶如來助覓。就中亦有長行偈。就長行中有十九重。第一經家敘寶塔之相。第二從爾時寶塔中出大音聲以下。明塔中出聲讚嘆釋迦。第三從爾時四眾以下。明時眾見塔歡怪並生。第四從爾時有菩薩以下。明大樂說菩薩欲釋眾怪即問如來。第五從佛告大樂說以下。如來答寶塔來之所以。第六從是時大樂說以下。明大樂說仍發願欲見多寶如來。第七從佛告大樂說以下。佛答汝若欲見多寶如來者。應集十方分身諸佛。第八從大樂說白佛言以下。明大樂說仍發願欲見分身諸佛。第九從爾時佛放白豪一光以下。明釋迦放光照十方分身諸佛。所以放光集諸分身者。欲明諸佛尚尊重法而來。況汝等大眾豈可不重。第十從爾時十方諸佛各告眾菩薩以下。明十方分身諸佛既被光明。各與其菩薩等共議欲來。第十一從時沙婆世界即變清淨以下。明釋迦三段變土欲容諸分身佛。於時只是神力變土。是故經家述之。所以三變者。是表破三乘執心也。則其轉廣。廣二乘狹意也。第十二從爾時東方釋迦牟尼以下。明分身諸佛皆集。遣使問訊釋迦。第十三從爾時釋迦牟尼佛以下。明釋迦既得相聞即起開塔示之。第十四從即時一切眾會以下。經家敘大眾見聞塔中事。滅度佛謂多寶如來。說如是言者。謂上塔中出聲嘆言善哉釋迦也。嘆未曾有以下。明今時眾嘆也。第十五從爾時多寶如來以下。明多寶如來分坐喚釋迦坐。第十六從即時是釋迦牟尼佛以下。明釋迦就坐。所以多寶如來與釋迦佛共坐者。滅度既坐欲明不生而現生。釋迦與多寶並坐者。欲明雙樹滅非實滅。第十七從爾時大眾見二如來以下。明大眾見二如來在空。仍復願欲在於空。第十八從即時以下。明如來以神力接大眾在空。第十九從以大音聲以下。正唱覓通經人。第二偈頌凡有四十八行。上長行中有十九重。然今但頌四段不頌十五重。今四十八行偈。初三行半偈。頌第五答寶塔來之所以。從又我分身以下三行偈。頌第七明若欲見多寶如來應先集分身諸佛。從為坐諸佛以下五行半偈。頌第十一沙婆世界變清淨。此亦經家自作偈頌。從告諸大眾以下三十六行偈。頌第十九正覓通經人。 持品第十二。此品明五種人受持弘經。故雲持品。此是明別流通因義中第二堪流通者。奉命流通。五種人發誓流通故即有五重。第一藥王菩薩及大樂說。頒類有二萬諸菩薩發誓流通。第二從爾時眾中五百阿羅漢以下。明得記聲聞等發誓流通。第三從復有學無學以下。明得記學無學人等發誓流通。第四從爾時佛姨母以下。明尼眾發誓流通。第五從爾時世尊以下竟品。明八十萬億諸大菩薩發誓流通。今此五種人雖復皆誓流通。而初大行等誓通穢土。次三種人皆誓通淨土。最後八萬億大土不別淨穢直誓皆通。前四重可見。但就第五八十萬億人誓通中有長行偈。長行可見。就偈中有二十行偈。分為六。第一初一行偈。直誓我等當流通。第二次一行偈。誓為欲弘通此經故。能忍白衣諸難。第三從惡世中比丘以下九行半偈。誓亦為欲弘通此經故。能忍諸惡比丘種種無道。第四從濁劫惡世以下三行偈。亦為欲弘通此經故雖有惡鬼種種諸難而不惜身命。第五從世尊自當知以下二行半偈。亦為欲弘通此經故不違惡比丘耶律。第六從諸聚落城邑以下三行偈。結誓弘通。皆可見。 安樂行品第十三。此品明四安樂行勸接新發菩薩。故因為品目也。此是別流通因義中之第三勸接新發退墮。何則新發菩薩聞上若能弘通此經功深報重。內心即有我等亦弘通。但上持品中。諸大土等發誓流通雲。我等於後世為欲弘通此經故。雖遇白衣刀杖之苦。惡鬼入身之亂。求名比丘譭謗之辱。惡僧耶律之嘖。當起大忍不惜身命。即懷。是乃行中最難。諸佛所歎。若非久發大士誰能若斯。是以文珠知時。為諸新發菩薩請問住於惡世得通此經之方法。所以如來即舉四安樂行用答文殊請問。有四安樂行。菩薩若能修此四安樂行者。雖在惡世無可憂慮。以勸新發退墮之類。四安樂行者。一身善行。二口善行。三意善行。四慈悲行。所以通名安樂行者。今此四行。皆能離危得安。遠感樂果。故通稱安樂行也。然萬行皆可用為勸。何意只就此四行為勸者。今此四行。前三行即是自行。後一慈悲行則是外化行。菩薩之道。將欲正他先正己身。正己之要莫如三行。正他之要慈悲為本。天下萬行雖羅。要必在此二行。菩薩若能修此四行。上則為諸佛所稱嘆。中則為諸天所護念。下則為諸人所供敬。然則雖復惡世。無憂刀杖之困。惡鬼入身之亂。況復求名比丘譭謗之辱。惡僧耶律之嘖。所以如來據此四行為勸也。然此是私意。本釋少異。四安樂者。一智慧行。二說法行。三離過行。四慈悲行。若判自行外化。第一第三是自行。第二第四是外化行。亦好隨欲可用。就中初開為二。第一文殊問。第二如來答。就第一文殊問中亦有二。第一先嘆上中發誓諸大士。第二從世尊菩薩以下正問。就第二如來答中亦有二。第一直唱有四法。第二從一者菩薩以下。別出四法。就中自有四。第一初一長行與偈明身善行。第二從又文殊師利如來滅後以下。亦一長行與偈。明口善行。第三從又文殊師利菩薩摩訶薩法欲滅時以下。亦一長行與偈。明意善行。第四從又文殊師利菩薩摩訶薩於後末世中以下。亦一長行與偈。明慈悲行。就第一身善行中亦有二。第一正明身善行第二從文殊是名以下。結身善行。就第一正明身善行中。第一立行近二處章門。第二從雲何以下。釋兩章門。先釋行處。後釋近處。行處即是身之行善。近處即是身之止善。住忍辱地柔和善順而不卒暴心亦不驚者。言觀假名空能亡是非。於善不卒喜。於惡亦不卒驚。從又復於法以下。明觀實空能不存諸境。從雲何名菩薩親近處者以下釋近處。即是身之止善。就中有二。第一明不親近假有。第二從復次菩薩以下。明不親近實有。就第一不親近假有中。有十種不親近。一不親近國王王子大臣官長。是驕慢緣。二不親近諸外道。是邪見緣。三不親近諸戲境。是惡業緣。四不親近諸殺生。是發惡穢緣。五不親近求聲聞。是為求大最妨緣。為今日法花亦最不宜。六不親近諸女人及處女寡女少女。是愛染緣。為求道最妨。七不親近五種不男。是不定緣。八不獨入他家。是生疑緣。九不樂畜年少子等。是散亂緣。十不親近常好坐少乘禪師。本義前九皆是應不親近境。從常好禪定以下。明應親近境。是名初親近處者結。從復次以下。第二明不親近實法有。此中文似緣不著真諦。故雲止善而非也。但解實法即空。不存諸境故即是止善。就中亦有二。第一正明真諦空。第二舉俗有證真空。就第一正明真諦空即有二。前六句明心行處滅。從一切言語以下十一句。明言語道斷。第二舉俗有證空。但以因緣有者。證心行處滅。從顛倒生故說者。證言語道斷。從常樂觀以下結。上有結假名親近故雲第二親近也。偈頌中凡有二十七行半偈。分為二。第一初二十三行偈。正頌上事。從若有比丘以下四行半偈。明得果行報。釋此中文。本義配上長行作重解釋。而私意少不安。故但直頌不作重也。但從顛倒分別以下二行偈。頌上常好坐禪。初一句明好禪之由。次一句正頌上常好坐禪。言由有顛倒分別心故。捨此就彼山間常好坐禪。然則何暇弘通此經於世間。故知常好坐禪猶應入不親近境。本義雲。此二行非頌常好坐禪。從顛倒分別以下五行偈。皆頌上不親近實法有。顛倒分別一行。但舉非顯是。從文殊以下。明身行中第二結。從又文殊師利以下。第二明口善。本義雲說法行。就中亦有長行偈。長行中亦有二。第一明口之止善。第二從善修如是以下。明口之行善。不樂說人及經典過者。經過謂文句好惡。然言其短可忌。言長何過。夫好舉他美必欲有報。所以君子不須也。第二行善可見。第二偈頌凡有十六行半偈。分為二。第一初十一行半偈。正頌上事。從我滅度後以下五行偈。亦明得果行報。從又文殊師利以下。第三明意善行。本義離過行。就中亦有長行偈。長行中亦有三。第一明止善。第二從當於一切眾生以下明行善。第三從文殊師利以下。得果行報。皆可見。第二偈頌六行。即分為三。初二行偈頌第一止善。從是佛子說法以下三行偈。頌第二行善。從第三法如是以下一行偈。頌第三得果行報。從又文殊師利以下。第四明慈悲行。就中亦有長行偈。長行中亦有二。第一正明慈悲行。第二從文殊師利是菩薩摩訶薩以下。亦明得果行報。第一可見。但就第二得果行報中有二。第一直明若能以慈悲弘通此經。在人為人所恭敬。在天為天所救念。第二所以能得如是報。即釋言。此經於諸經中最尊故。上則三世諸佛皆尊護。下則非諸人易得。所以能弘通者得如是報也。就中舉法譬二說為釋。法說可見。舉譬說為釋中。即有二譬。前譬為上。上則三世諸佛所尊護作譬。後譬亦為下。下則非諸人易得作譬。各有開合。強力聖王譬如來。諸國譬三界所化處。少王譬四魔。種種兵具譬如來種種神力。眾譬從佛化諸弟子。隨功賞賜者。譬隨機為說諸餘經。髻中明珠譬法華。合可見。後譬亦有開合。開譬可見。但就合中有三。第一正合。第二舉外譬怙合。第三結合即可見。第二偈頌凡有三十七行半偈。分為二。第一初十四行半偈。正頌上長行。從我滅度後以下二十三行偈。總結勸四樂行。上長行中有二。第一正明慈悲行。第二明得果行報。今十四行半行偈。初四行偈頌第一正明慈悲行。從譬如強力以下十行半偈。頌第二得果行報。頌第一正明慈悲行可見。上第二明得果行報中有二。第一直明報尊。第二釋報尊。今不頌第一。但頌第二釋。上釋中有二。第一舉法說為釋。第二舉譬為釋。今不頌第一法說。但頌第二譬說。上中即有二譬。二譬各有開合。今十行半偈。初三行偈頌第一強力譬。從如有勇健以下。一行偈頌後譬。從如來亦爾以下三行半偈。頌合第一譬。從既知眾生以下三行頌合後譬。從我滅度後以下二十三行偈中第二總結勸四行。就中有二。第一初一行半偈。直勸欲通此經當依此四行。第二從讀是經者以下明報重。就中有四。初一行偈。明現報重。從不生貧窮以下三行半偈。明未來報重。從若於夢中以下十六行偈。明夢報重。最後一行偈。總結皆重。 從地踴出品第十四。因從地踴出菩薩等。明佛壽長遠。故因為品目。此經正說大開為二。第一明因一義。第二明果義長遠。此前以來。皆明因一義已竟。從此品以下入分別功德品。訖如是之人等於是無有疑。明果義長遠。今既明萬善皆是一因。即義自應明以萬善為一因所得果相。 所以此明以萬善為一因而得故佛壽命亦長遠無窮。但昔或言八十。又雲七百阿曾祇者。亦是如來方便之說。非是實說。明此果義亦例同因義。初開為四。第一從此品初訖我從久遠來教化是等眾。略開近顯遠動執生疑。第二從爾時彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等心生疑惑怪未曾有以下竟此品。明大眾懷疑致請。第三舉壽量品。廣開近顯遠斷疑生信。第四入分別功品訖如是之人等於是無有疑。別流通果義。夫此四重所由來者。眾生久聞如來壽命只是八十。復聞七百阿曾祇。執以為實。若卒聞佛壽長遠無窮。必生疑怪。處心不安。所以如來知時欲令大眾動其八十七百之執。懷疑致請。不卒明佛壽是長遠。方指從地踴出菩薩曰。此是我今成佛以來。始令發心得不退地者也。又言我從久遠來教化是等眾。第一略說來意如是。大眾夢聞我今成佛始令發心得住不退者。即生疑。常雲菩薩之道必無量劫修行方得。今如來成佛唯是四十餘年。然則那得言此是我今成佛始令發心得住不退地者耶。又聞我從久遠教化是等眾。則動其七百阿曾祇之執。 今所言久遠是何久遠猶指四十餘年而言耶。復有餘久遠耶。若指四十餘年不足久遠。若是餘久遠者。如來成佛非但四十餘年過去。若然今將來亦應長遠。非但七百阿曾祇。既有此疑。即不可不請。所以第二有疑致請。夫如來深旨唯在廣說。不在於略。但欲從時宜故須此略說。而今大眾請問既至。即稱如來本意。復有何待。所以第三廣舉微塵之譬。明如來成佛以來既久。非但四十餘年。今將來亦長遠無窮。非但七百阿曾祇。然則非但四十即是開近。非但七百即是顯遠。廣略二說既竟。果義自圓。即應流通。所以第四有別流通果義。本義雲。亦有四。第一從此品初訖當精進一心偈。名為壽量家別序。第二從爾時世尊說此偈已以下。訖我從久遠教化此等眾。名為略開近顯遠動執生疑。第三從爾時彌勒菩薩等心生疑怪竟品。明大眾懷疑致請。第四從入分別功德品一品半。廣明佛壽命長遠斷疑生信。不須別流通果義。就第一略開近顯遠動執生疑中。初開為二。第一從初訖汝等自當因是得聞。先出略說所因第二從爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩善哉善哉以下。正明略開近顯遠動執生疑就第一先出略說所因中亦有四。第一明他方國土諸來菩薩請佛我等亦欲弘通此經於此娑婆世界。第二從止善男子以下。如來舉娑婆菩薩止他方菩薩。第三從佛說是時以下。無量菩薩從地踴出證成佛語。第四從爾時彌勒菩薩及八千洹河沙諸菩薩眾以下。明大眾得見從地踴出菩薩。請問其本。若論他方菩薩請佛弘通者。欲令釋迦舉娑婆菩薩。娑婆菩薩如言出來者。欲令大眾請問其本。仍顯佛壽長遠。故雲此四重皆是略說所因也。第一第二可見。但就第三娑婆菩薩從地踴出證成佛語中有二。第一經家敘踴出之相。第二從是菩薩眾中有四導師以下。明踴出菩薩與釋迦往復問訊。就第一經家敘中有八。第一直明踴出。第二從是諸菩薩身皆金色以下。明踴出菩薩形色。第三從先盡在此以下。明其住處。第四從是諸菩薩以下。明其來意。第五從一一菩薩以下。明其將眾數。第六從從地出已以下。明其三業供養如來。第七從是菩薩摩訶薩以下。明其作供養劫數。第八從爾時四眾以下。明大眾見諸菩薩遍滿無量國。從菩薩眾中以下。第二明踴出菩薩與釋迦往復問訊。就中有四重。第一踴出菩薩問訊如來。第二從爾時世尊以下。如來答。第三從爾時諸大菩薩而說偈言以下。踴出菩薩讚歎釋迦。第四從爾時世尊以下。釋迦報歎踴出菩薩。從爾時彌勒菩薩以下。略說所因中第四明大眾請問踴出菩薩根本。就中亦有二。第一此中菩薩眾問其釋迦如來。第二從爾時釋迦牟尼分身諸佛以下。明他方菩薩問其分身諸佛。就第一此中菩薩等問釋迦中亦有二。第一經家敘彌勒及眾菩薩欲問之意。第二從無量萬億以下。以偈正問。凡有十九行半偈。分為三。第一初一行偈。總請答其今將問。第二從是從何所來以下十四行偈。正問其所見。第三從世尊我昔來以下四行半偈。總結請。第一可見。但就第二正問中有六問。第一初一句問住處。即問上第三先盡在此娑婆世界。第二次一句問其來意。即問上第四聞佛言我有娑婆菩薩此等必當弘通。從巨身大神通以下一行半偈。問其身形色好妙。即問上第二是諸菩薩皆作金色三十二相無量光明。第四從一一菩薩以下九行偈。問其眷屬。即問上第五一一菩薩。皆是大眾唱導之首。各將六萬恆河沙眷屬。第五從是諸大威德以下二行偈。問其師。是不關上經家敘。第六從如是諸菩薩以下一行偈。問其裂地而出。即問上第一是時娑婆世界地皆震裂。皆可見。從世尊我昔來以下四行半偈。第三總結請。然上經家敘踴出中。第六明踴出菩薩以三業供養。第七明其作供養劫數。第八明大眾見諸菩薩遍滿無量國。而此不問此三重者。以三業供養。今現諸人皆能不足為問。劫數長短即是如來神力。亦無可怪。若如來使見。即有緣誰其不見。所以不問此三重也。從爾時釋迦牟尼佛以下問踴出菩薩根本中。第二他方菩薩問其分身諸佛。就中亦有二。第一問。第二從爾時諸佛各告以下。分身諸佛答且待須臾。從爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩以下。第二正明略開近顯遠動執生疑。就中有二。第一許答。第二從爾時世尊說此偈已以下正答。就第一許答中亦有長行偈可見。本義雲。至此以上。皆是壽量家別序。就第二正答中亦長行偈。然上彌勒凡有六問。一問其住所。上雲是從何所來。二問其來意。上雲以何因緣集。三問其身形色好妙。上雲巨身大神通智慧叵思議。四問其眷屬。上雲一一諸菩薩所將無數眾。五問其師。上雲是諸大威德誰其為說法。六問裂地。上雲如是諸菩薩神通大智力四方地皆裂皆從中踴出。而可答中。但答其三問。略不答餘三問。從初訖調伏其心令發道意。超答其第五問師。從此諸菩薩以下。還答其第一問住所。從阿逸多諸善男子等以下。答其第二問來意。問身形色問眷屬。問裂地。此三問皆非所答之要。所以略而不答。第二以偈頌答。凡有八行半偈。分為二。第一初七行半偈。直頌答。第二從我今說實語以下一行偈。以義勸信。上長行有三答。一答師問。二答住處問。三答來意問。今七行半偈。但雜頌答。不次第也。從爾時彌勒菩薩以下。明果義長遠。中第二明大眾懷疑致請。就中亦有長行偈。長行中亦有二。第一經家敘大眾疑念之相。第二從即白佛言以下正請。第一可見。但就第二正請。亦有二。第一先出所疑念。第二從世尊得佛未久以下正請。就第一先出疑念中亦有二。第一以法說為出。第二以譬說為出。皆可見。就第二正請中亦有二。第一彌勒自陳已解。第二從然諸新發菩薩下。正為未解請。亦可見。第二偈頌凡有十四行偈。上長行有二。第一先出所疑念。第二正請。初十一行偈。頌第一先出疑念。從我等從佛聞以下三行偈頌第二正請。上第一先出所疑念中有二。一以法說為出。二以譬說為出。今十一行偈。初五行偈頌以法說為出。譬如少莊以下六行偈。頌以譬說為出。從我等從佛聞以下三行偈頌第二正請。上中有二。第一彌勒自陳己解。第二正為未解者請。今三行偈。亦分為二。初二句頌第一彌勒自陳己解。從願佛為未來以下二行半偈。頌第二正為未解請。 壽量品第十五。此品極明如來壽命長遠。以微塵為量。故雲壽量品。此是開近顯遠以明果義長遠中第三廣開近顯遠斷疑生信。就中亦有長行偈。長行中亦有三重。第一如來三過誡信。第二從是時菩薩以下彌勒等奉敕。第三從爾時世尊知菩薩以下。正廣說。前二重可見。但就第三正廣說中。即有法說譬說。法說中亦有二。第一從初訖壽命無量阿曾祇劫常住不滅。明成佛已來久遠非但四十餘年。第二從諸善男子我本行菩薩道以下。明今將來亦長遠無窮。非但七百阿曾祇。就第一明過去長遠中亦有三。第一正明過去久長。第二從從諸善男子於其中間以下。明四種方便。自顯久遠之旨。第三從如是我成佛已來以下。結過去久遠。就第一正明久遠中有二。第一舉法說略明久遠。第二舉微塵廣明久遠。就第一直略明中亦有三。第一誡聽。第二從一切世間以下。明惑者見應便謂今始成種智。第三從然善男子以下。正略明久遠。就第二舉微塵廣明久遠中亦有三。第一如來先舉微塵問大眾。第二從爾時彌勒菩薩等以下。大眾答佛問。第三從爾時佛告諸大菩薩以下。正廣明久遠前二可見。但就第三正廣明久遠中即有二。第一直言久遠。第二就化處明久遠。化處即他方此方二處。亦可見。從諸善男子以下。明成佛已來長遠中。第二明四種方便。自顯久遠之旨。就中即明四種方便故。自有四重。一明燃燈佛等。二明名字不同。三明現始成種智。四明所說不同。言能以此四種神通無方化物。若未成佛。那得如是。本義雲。就第一法說中有四。第一明釋迦過去中神通益物。第二從諸善男子如來見諸眾生樂於少法以下。明現在神通益物。第三應有未來神通益物而略。故今以義玄出。第四從又善男子諸佛如來法皆如是以下。即所謂開近顯遠之言。結三世化物不虛亦好。隨欲可用。於是中間。謂從過去至今王城之前間。我說燃燈佛等者。就實為論。定光燃燈即是釋迦。但欲化物作二而言也。次二重可見。就第四明所說不同中有三。第一直言為欲化物故所說不同。第二釋能不同之所以。第三從以諸眾生以下。重釋所以須無定。或說己身或說他身者。言或說他身為己身。說己身為他身。此二句明教益。或示己身或示他身者。言或示他身。為己身。示己身為他身。此二句明形益。或示己事或示他事者。言或示他事為己事。示己事為他事。此二句通明萬事皆能相返為示。第二釋能不同之所以。標擬所以能如是相返者何。釋曰。理本無定性如來明達此理。故能得如是相反也。如來如實知見三界之相者。觀三界無有定性。無有生死若退若出者。理本無死可憂。無生可喜。亦無退作下愚。亦無出作聖人。亦無在世及滅度者。亦無在世者是凡滅度者是聖也。非實非虛非如非異者。亦無聖義是實可取。亦無世事是虛可捨。亦無如理可歎異理可非。不如三界見於三界者。言不以三界見三界。如斯之事如來明見無有錯謬者。言明達此理故能得如是相反也。從以諸眾生以下。第三重釋所以須無定。言寧理實爾。而所以欲如理無定為說者。亦由眾生心性各異欲樂不同故然。可見。從如是我成佛已來以下。明成佛過去久遠中。第三結過去久長。常住不滅者。即是明常。但具須五時之人猶不知。便謂如今世雲常在此處不移也。從諸善男子我本行菩薩道以下。舉法說。明如來壽命長遠中。第二明今將來亦長遠無窮復倍上數。就中亦有二。第一直明今將來亦長遠無窮。第二從今非實滅度以下。釋物疑。疑者。若言如來壽命今將來亦長遠無窮復倍上數者。即應久住於世教化眾生。而今猶雲我將滅度。即難信長遠。所以釋此疑曰。所言將取滅度。但為化物方便示滅。非實滅也。本義雲。從諸善男子如來見諸眾生樂於少法以下訖而言滅度。明現在神通益物。就中有三。第一從初訖作如是說。明王宮不生而現生。第二從諸善男子如來所演經典以下。明現生之後應滅之前神通益物。第三從如是我成佛已來明雙樹非滅而現滅。亦好。第一可見。但就第二釋疑中有二。第一正釋。第二從諸善男子以下。結示滅非實滅。就第一正釋中亦有三。第一直明示滅但約化物。第二釋所以化物唯因現滅。言欲以難遭為勸故。第三重釋所以以難遭為勸。第一可見。但後二重釋中各有二。第一正釋。第二從是故以下結。亦可見。從又善男子以下。第二結示滅非實滅。諸佛如來法皆如是者。言方便化物。則諸佛如我釋迦也。為度眾生皆實不虛者。正結方便示滅者非虛也。本義雲。從此又善男子以下。法說中第四即所謂開近顯遠之言。廣開近顯遠以明果義長遠斷疑生信中本有二。第一法說。第二譬說今法說已竟。從此下第二譬說。即有開合。就開譬中亦有七種譬。皆為上法說作譬。然上法說或取或不取。簡作七種法說。為此七種譬作本。上法說中本有二。第一明成佛已來久遠。第二明今將來亦長遠無窮。就第一成佛已來久遠中有三。第一正明久遠。第二舉四種方便。自顯久遠之旨。第三結成佛過去久遠。就第一正明久遠中亦有廣略二說。今不取略說。就廣說中亦有三。第一如來舉微塵問大眾。亦不取。第二大眾奉答。亦不取。第三正廣明久長。就中有二。第一直明久長。第二據化處明久遠。今皆取為二種法說。第二舉四種方便。自顯久遠之旨中。即有四種方便。一燃燈佛等。二名字不同。三現始成種智。四所說不同。今略第一燃燈佛等第二名字不同。唯取第三現始成種智。第四所說不同。為二種法說。又略不取第三結久遠。是故成佛已來久遠中。簡取四種法說。上第二今將來亦長遠中有二。第一正明今將來長遠復倍上數。第二釋物疑。今不取第一正明今將長遠。又第二釋疑中有二。第一正釋。第二結示滅非實滅。就第一正釋中有三。第一直言現滅為欲化物。第二釋所以化物唯因現滅。第三重釋所以以難遭為勸。今不取第一直言現滅為欲化物。唯取後二重釋為二種法說。又取第二結示滅非實滅。自為一種法說。大合凡為七種法說。今此譬說亦有七種譬說。第一名良醫譬。為上第一常在娑婆說法教化作譬。第二以有事緣遠至餘國二句。名醫就他方譬。為上第二就化他方作譬。第三從諸子於後以下。名醫還本譬。為上第三現始成種智作譬。第四從父見子等以下。名醫治子病譬。為上第四所說不同作譬。第五從其諸子中以下。名子不順醫教故方便示死譬。為上第五欲以難遭為勸作譬。第六從是時諸子以下。因示死子得益譬。為上第六以難遭為勸有益作譬。第七從諸善男子以下。名醫不妄譬。為上第七法說結示滅非實滅作譬。本義雲。上法說本有四。第一過去神通益物。第二現在神通益物。第三應有未來神通益物。第四總結三世益物不虛。今從初訖遠至餘國為上第一過去神通益物作譬從諸子於後以下。為上第二現在神通益物作譬。從其父聞已以下。為上第三應有未來神通益物作譬。從諸善男子以下。為上第四總結三世化物不虛作譬。上四段中。又別出重廣多。然今此譬多開略也。今此七譬。雖復為上七種法作譬。若別為論。前四譬總為上第一成佛過去長遠作譬。後三譬亦總為今將來長遠作譬。譬如良醫智慧聰達者。良醫譬如來。智慧譬三達智。明練方藥善治眾病者。言亦能知病識藥稱機為說也。其人多諸子息若十二十乃至百數者。譬受化眾生等。至此譬上雲我常在此娑婆世界說法教化。以有事緣遠至餘國者。第二名醫就他國譬。上第二法說明此中眾生化緣既盡。就化他方作譬。上雲亦於餘處百千萬億那由他阿曾祇國導利眾生。從諸子於後以下。第三名醫還本譬。為上第三現生王宮始成種智作譬。就中有二。第一明父見子病發還來。內合如來見發可化之機現生王宮。第二從諸子飲毒以下。明子見父還歸願救苦患。內合眾見佛生王宮。願賜教化。後者謂就化他方之後也。他藥譬外道耶教。地譬五道。即譬上雲如來見諸眾生樂於少法德薄垢重者。至此明還來之由。內合現生之由。是時其父還來歸家者。正明還歸。內合正現生宮。即譬上為是人說我少出家得阿耨三菩提。從諸子飲毒以下。第二明子見醫還願救苦患。內合眾生見佛始成求化。失心譬失解。不失心譬不失解。是謂昔在娑婆教化時解也。從父見子等苦惱如是以下。第四名醫治子病譬。為上第四法說諸經所說不同作譬。色譬理上之文。香譬文下之理。搗蓯和合者。譬必須文理相稱為化也。即譬上雲如來所演經典皆為度脫眾生或說己身或說他身。從而作是言以下勸服藥。內合自推。從其諸子中以下。第五名方便示死譬。為上第五欲以難遭為勸作譬就中凡有二意。一不失心者。隨教服藥。能除病故不為示死。內合利根眾生能隨教懃善。故不為此現滅。二者失心不隨醫教不能除病故。正為此示死。內合鈍根眾生不從佛教。不能遣惡故。正為此等現滅。上中有二。第一正釋。第二結。從初訖而謂不美。譬上正釋。上雲若佛久住於世薄福之人不種善根。從父作是念以下。譬上第二結。上雲是故如來以方便說比丘當知諸佛出世難可值遇。從父作是念以下訖勿憂不差。譬雙林之前如來自唱至八十年當入涅槃。從作是教已以下。譬正在雙林唱滅。是好良藥今留在此汝可取服勿憂不差者。良藥譬佛教。言佛雖滅度。所說經教猶留於世。汝等當學勿憂不增善也。他國譬雙林。使譬音聲。言至雙林以大音聲普告眾生。大覺世尊今將滅度。從是時諸子以下。第六名因示死有益譬。為上第六以難遭為勸有益作譬。上中有二。第一正釋。第二結釋。從初訖毒病皆喻。譬上第一正釋。上雲斯眾生等必當生難遭之想心懷戀慕渴仰於佛便種善根。從其父聞子以下。譬上結釋。上雲是故如來雖不實滅而言滅度。非實死故更來也。上既雲非實滅。故此雲更來。然則若有緣其施化無息。若爾佛壽命今將來亦長遠。復倍上數。不論可證。從諸男子以下。第七名醫不妄譬。為上第七法說結示滅非滅。言良醫只欲令利其子故非死而示死者。理實非虛。即譬上雲諸佛如來法皆如是為度眾生皆實不虛。從我亦如是以下合譬。上開譬中凡有七譬。而今略不別合。我亦如是成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿曾祇劫者。通合上成佛已來久遠中四種譬。從為眾生故以下。亦通合今將來亦長遠中三種譬。初二十行半偈頌法說。後五行偈頌譬說。上法說中有二。第一明成佛以來久遠。第二明今將來亦長遠。今二十行半偈亦分為二。第一初二行偈。頌第一成佛已來久遠。第二從為度眾生故以下十八行半偈頌第二今將來亦長遠。上第一成佛已來久遠中有三。第一正明久遠。第二舉四種神通化物證成久遠。第三結久遠。今但通頌不別。上第二今將來亦長遠中有二。第一正明今將來長遠復倍上數。第二釋疑。今不頌第一正明久遠。唯頌第二釋疑。上第二釋疑中有二。第一正釋。第二結示滅非實滅。初八行半偈。頌第一正釋。從神通力如是以下十行偈。頌第二結示滅非實滅。上第一正釋中有三。第一直言現滅為欲化物。第二正釋所以化物唯因現滅。第三重釋以難遭為勸。今八行半偈。初二行偈頌第一直明現滅為欲化物。從眾見我滅度以下六行半偈。通頌第二正釋所以化物唯因現滅第三重釋所以難遭為勸。皆可見。從神通力如是以下十行偈。頌上第二結示滅非實滅。但文少廣。意則是一也。從如醫善方便以下五行偈。頌第二譬說。初一行頌開譬。從我亦為世父以下四行偈頌合譬。上開中凡有七譬。前四譬為成過去久遠作譬。後三譬為今將來亦長遠作譬今不頌為過去久遠中四譬。但頌未來長遠中三譬。然但通頌不別。上合中有二。第一通合成佛已來久遠。第二亦通合未來長。我亦為世父救諸苦患者。此二句頌上通合成佛過去久遠。從為凡夫顛倒以下三行半偈。頌通合今將來長遠。分別功德品第十六此品分別聞經五種功德故。雲分別功德品。入此品。訖如是之人等於是無有疑偈以來。開近顯遠以明果義長遠中。第四別流通果義。就中開為二。第一先明時眾因聞佛壽長遠皆得益。第二從爾時佛告彌勒菩薩以下。正勸別流通果義。本義雲。就廣明佛壽長遠中。開為三。第一壽量一品。正廣明佛壽長遠。第二分別功德品初二長行。總為時眾授記。第三從彌勒以偈頌長行。示己領解。而今不須。就第一明時眾得益中有三。第一正明得益之相。第二從佛說是諸菩薩以下。天雨花散佛供養。第三從爾時彌勒菩薩以下。明彌勒以偈讚嘆如來令益無數眾。此中文。本義微妙細釋。而不能受。故隨文直唱而已也。即所謂闕所不審。第二天雨花。有花必有實。故以花證佛語不虛。第三彌勒以偈嘆佛。凡有十九行偈。分為四。第一初一行偈嘆佛壽命長遠。第二從無數諸佛子以下十行偈。嘆上得益。第三從雨天曼陀羅以下六行偈。嘆上天雨花。第四從如是種種事以下二行偈總結嘆本義從此下示己領解。就第二嘆得益中有二。初八行偈嘆菩薩得益。從復有八世界以下二行偈。嘆凡夫得益。就嘆菩薩得益中亦有二。初七行偈正嘆。如是等以下一行偈結嘆。就嘆凡夫得益中亦有二初一行偈正嘆。後一行偈結嘆。從爾時佛告彌勒菩薩以下。別流通果義中。第二正勸別流通果義。本義雲。從此下入大段第三流通說。亦不須就中亦有長行偈。長行中亦有三。第一直明流通果義者功深報重。第二從若有善男子以下作格量。第三從若有善男子以下。舉菩提證結。皆可見。第二偈頌凡有十九行半偈。上長行中有三。第一直明功深報重。第二作格量。第三舉菩提證結。今略不頌第一第三。但頌第二作格量。十九行半偈。分為二。初十四地偈。正頌上格量。即明五度。亦可見。第二從其有諸菩薩以下五行半偈釋疑。何者每言若能一念信解則疑。然則都無常信耶。所以舉無量劫修行菩薩為釋。亦可見。夫此經例同眾經有三大段。第一序說。第二正說。第三流通說。今者第一序說第三正說已竟。從此以下第三流通說。就中開為二。第一從此下訖妙莊嚴王本事品。舉十品半經文。明他分流通。此二普賢菩薩一品明自分流通。此二重來意者。夫流通之義要在化他。所以先明他分流通。然若但勸化他則新學之徒或生退墮之心。所以亦明自分流通以勸之也。就第一他分流通開為五重。第一此品與隨喜功德品。法師功德品。常不輕菩薩品。凡舉三品半經文。正明受持者功深流通者報重。命覓通經之人。第二舉如來神力品。明堪流通奉命誓流通。第三舉屬累品。明如來以經付屬。第四藥王菩薩本事品妙音菩薩品觀世音菩薩品凡舉三品。為新發菩薩說其弘通方法。第五陀羅尼品妙莊嚴本事品舉二品。諸大菩薩等誓救弘通之人。就第一覓弘通中即分為三。第一此品直明功深報重覓弘通人。第二隨喜功德品。據隨喜功德作覓。第三法師品常不輕菩薩品。據五根明利作覓。就第一此品直覓中亦有長行偈。長行中亦有二。第一明佛現在時流通功報之相。第二從又復如來滅後以下。明佛滅度後時流通功報之相。就第一明現在時中亦有二。第一直言功報無量。第二從阿逸他以下。明其報重之相。即有二相。一明見佛常在耆闍山。二明見娑婆世界成流離地。就第二滅後時中亦有四。第一明能受持者不須作塔。第二從況復有人以下。明亦應兼行五度。第三從若讀誦受持是經以下。明若並造塔及僧坊持戒其報已近菩提。第四從阿逸他若我滅後以下。明受持此經人。立處應起塔。如供養佛塔作供養。就第一不須起塔中有二。第一明先已造故。第二從若我滅度後以下。明與作同故。皆可見。第二偈頌上長行中現在時滅後時有二。今不須第一現在時。但頌第二滅後時。上中有四。一明不須塔。二明應兼行六度。三明應並造塔持戒。四明其人立處應起塔。今十九半行偈。初十一行半偈。頌第一不須塔從何況持此經以下三行偈。頌第二兼行五度。從若見此法師以下五行偈。頌第四其立處應起塔。不頌第三並造塔持戒也。上第一不須塔中有二。第一明已造故。第二明與作同故。今十一行半偈。初五行半偈頌第一已造故。從若人持是經以下六行偈。頌第二與作同故。 隨喜功德品第十七。此品明隨喜功德利益故。仍為品目也。此是正覓弘通人中。第二據隨喜功德作覓。就中自有二。第一彌勒問。第二如來答。二重各有長行偈。就佛長行中亦有四。第一明第五十人隨喜功德。第二從阿逸他以下。明須臾間詣僧房聽經功德。第三從若復有人以下。明分坐功德。第四又從若復有人以下。明告經名功德。就第一第五十人隨喜功德中有三。第一如來作格量問彌勒。第二彌勒作答。第三如來正明福多。後三重不開。可見。第二偈頌凡有十八行偈。初九行偈頌上第一第五十人隨喜功德。從若有勸一人以下五行偈。頌第四告經名功德。從若故詣僧房以下二行偈。頌第二須臾間聽經功德。從若於講法處以下二行偈。頌第三分坐功德。皆可見。 法師功德品第十八。此品中明五種法師功德故。仍為品目也。此品與常不輕菩薩品。覓通經人中。第三據五根明利作覓。就中自在二。第一此品正據五根明利作覓。第二常不輕菩薩品證果報不虛。就此品正據五根明利作覓中亦有二。第一總明能持者得六根好報。第二從是善男子以下。別列六根好相。然此中六根功德。大合六千。其所以本疏妙釋。而私意不及故不記也。即所謂闕所不明。就第二別列中。自列六根故。即有六重。六重各有長行偈。則尋文可見。 常不輕菩薩品第十九。此品明如來昔日為名常不輕菩薩時事故。仍為品目也。此是據五根明利作覓中。第二證果報不虛。言如來為常不輕菩薩時。慇懃受持是法華經。為眾廣說令入佛道。以此功德生生世世得值無量諸佛。亦得六根清淨。今現成佛。然則能持此經果報不虛自明也。就中亦有長行偈。長行中有四。第一結前罪福之相。第二從大勢以下。正明本事。第三從於意雲何以下。會通古今。第四從當知此經以下。仍勸大眾。獲大罪報如前所說者如上火宅偈末所述。所得功得如向所說者如上法師功德品所明。就第二正明本事自有二。第一先明事本。第二從最初威音王如來以下。正明本事。自可見。第二偈頌凡有十九行半偈。上長行中已有四。第一先結罪福之相。第二正明本事。第三會通古今。第四仍勸大眾。但略第一先結罪福之相。餘三皆頌。初十行偈頌第二正明本事從彼時不輕以下三行半偈。頌第三會通古今。從我於前世以下。頌第四仍勸大眾。上第二正明本事中有二。第一先明事本。第二正明本事。今十行偈亦分為二。初一行半偈。頌第一先明事本。從是佛滅度後以下八行半偈。頌第二正明本事。 如來神力品第二十。此品中現如來神力。仍為品目。此是明他分流通中。第二湛流通者奉命流通。就中自有二。第一正明奉命流通。第二從爾時世尊以下。如來述勸。第一可見。就第二如來述勸中。即有長行偈。長行中亦有二。第一現神力作勸。第二從佛告上行等菩薩以下。發口正勸。就第一現神力中凡有八種神力。一現舌相廣長。二放無量色光。三現還攝謦咳四現共禪指。五現六種地動。六令大眾見。七現空中唱言。八現瓔珞反成寶蓋。即臨文自別。從爾時佛告以下。第二發口正述。就中即有二。一正勸。二從是以下結勸。第二偈頌凡有十六行偈。亦分為二。第一初四行偈。頌第一現神力。從屬累此經故以下十二行偈。頌第二發口正勸。然上有八種神力。今但頌五種神力。略不頌令大眾見。空中聲。瓔珞反成寶蓋三種神力。 屬累品二十一。此品明如來以經附囑故。仍為品目也。此是他分流通中。第三明如來正以經附屬。就中有四。第一正附囑。第二從時諸菩薩以下。明大眾奉旨。第三從爾時釋迦牟尼佛以下。如來辭眾事竟。第四從說是語時以下。明大眾聞敕歡喜。就第一正附囑中自有三。第一正附囑。第二釋附囑之意。第三從汝等亦應以下。教弘通方法結勸。後三重可見。 藥王本事品第二十二。此品明藥王菩薩昔日苦行通經。故仍為品目。此品與妙音王品。觀世音品凡三品。明他分流通中。第四明流通方法。言若欲弘通此經者。直如此三大士修行也。而此三品分為二。第一此藥王本事品。明以苦行弘通。第二妙音品觀世音品。明以普現色身弘通。然此三大士。皆能苦行現身。但互舉為明也。就此品中即有三。第一宿王花菩薩作問。第二從爾時佛告以下。如來答。第三從說此品時以下。經家敘時眾得益。並出多寶如來讚嘆宿王花菩薩。第一可見。但就第二如來答中亦有三。第一正明苦行弘通。第二從佛告宿王花菩薩以下。會通古今。第三從宿王花若有發心以下。仍勸弘通。就第一正明苦行弘通中亦有二。第一明現身苦行弘通。第二從作是語已以下。明後身苦行弘通。從佛告宿王花以下。佛答中第二會通古今。從宿王花若有發心以下。佛答中第三仍勸弘通。就中自有四。第一直勸。第二嘆經功德最勝。即舉十譬為嘆。第三從宿王花以下。嘆經功用。第四從若人得聞此法花經以下。結勸弘通。就第一直勸中即有二。第一勸學意見。第二以格量勸。就第二嘆經功德最勝中。即舉十譬為嘆。可見。就第三嘆經功用中亦有二。第一舉法說作嘆。第二從如清涼地以下。舉十二譬為嘆。從若有得聞此法花經以下。第四結勸。就中自有二。第一總結勸弘通。第二從若有人聞是藥王以下。別勸受持藥王品。第一可見。但就第二勸受持藥王品中亦有六。第一明轉女身生無量壽國。第二從是時諸佛以下。明諸佛亦嘆。第三從宿王花以下。結藥王德。第四從若有人聞以下。明聞藥王品隨喜最重。第五從是故以下。別附囑藥王品。第六從宿王花汝若見以下。重勸宿王汝慇懃供養弘通此經人。餘皆可見。但就第五別附囑藥王品中即有二。第一直附囑。第二釋附囑之意。從說是藥王菩薩以下。品中第三經家敘時眾得益。並出多寶如來讚嘆宿王花事。 妙音品第二十三。此中明妙音菩薩事。故仍為品目也。此品與觀世音品。明流通方法中。第二明普現色身弘經益物。言若欲弘通此經。應如此二大士所為也。就此品中開為二十重。第一從初訖遍炤其國。明如來放光召妙音菩薩。第二從一切淨光莊嚴國中以下。明妙音菩薩被召。即請花宿王智佛欲往。第三從爾時花宿王智佛以下。明花宿王智佛許往仍教莫輕彼事。第四從妙音菩薩白佛言以下。明妙音奉敕。即以神力自為其坐。第五從爾時又文殊師利以下。明文殊問釋迦佛是何故也。第六從爾時釋迦牟尼佛以下。明如來隨事而答。第七從文殊師利白佛以下。問妙音因行願欲學。亦願欲見彼菩薩身。第八從爾時釋迦牟尼佛以下。明釋迦推多寶佛。第九從時多寶佛以下。多寶如來召妙音菩薩。第十從於時妙音以下。妙音受召至來。作禮釋迦。亦陳其佛相聞。仍願欲見多寶如來。第十一從爾時釋迦牟尼佛語多寶佛以下。明釋迦隨願令見。第十二從爾時花德菩薩以下。明花德菩薩問妙音本行。第十三從佛告花德以下。明如來答。第十四從爾時雷音王以下。會通古今。第十五從華德汝但見以下。正明普現色身益物之事。第十六從爾時華德以下。明華德問妙音所得三昧。第十七從佛告華德以下。如來答。第十八從說是妙音以下。明彼此菩薩眾因問妙音所得三昧皆得利益。第十九爾時妙音菩薩以下。明妙音還歸覆命。第二十從說是妙音以下。明時眾得益。 觀世音品第二十四。此品亦明觀世音菩薩普現種種色身說法度物。故雲觀世音品。就中初開為三。第一無盡意菩薩問名觀世音之所以。第二如來隨問而答。第三時眾得益。第一不開。但就第二如來答中亦開有四。第一從初訖福德之利。明其悲心拔苦。慈心與樂。第二從雲何遊此娑婆世界以下。正明普現種種色身說法化物。第三從我今當供養以下。無盡意菩薩供養觀世音菩薩。第四從爾時持地菩薩以下。明持地菩薩勸大眾。應進觀世音菩薩。就第一拔苦與樂中亦有三。第一從初訖是故眾生常應心念。明悲心拔苦。第二從若有女人以下。明慈心與樂。第三從無盡意若有人以下。舉格量勸進慈悲二德。就第一悲心拔苦中亦有二。第一正明悲心拔苦。第二從無盡意以下結勸。就第一正明悲心拔苦中亦有二。第一先明能救外難。第二從若有眾生多於婬欲以下。明能拔內惡。就第一能救外難中即有七難。一火難。二水難。三風難。四被害難。五羅剎難。六杻械難。七急賊難。內惡即心之三惡。第二明慈心與樂可見。從是故以下結。第三舉格量勸進。亦可見。就第二正明普現種種色身說法度物中。即有問答。答中亦有正答結答。亦可見。就第三無盡意作供養中有五。一作供。二觀世音不受。三無盡意請受。四如來勸受。五受。從爾時持地菩薩以下。第四勸進從佛說是以下。品中第三時眾得益。皆可見。 陀羅尼品第二十五。此中明以陀羅尼神咒誓救弘通者故。仍為品目也。此品與妙莊嚴正本事。明化他流通中。第五明諸大菩薩等誓救弘通人。就中即有二。第一此品正明以咒守救。第二妙莊嚴王本事品。如來證述不虛。就此品中自有四。第一藥王將發誓護。先問如來弘通得福之相。第二從佛告藥王以下。如來以格量反問藥王。即明福德甚多。第三從爾時藥王菩薩以下。正明發誓守救。第四從說是陀羅尼品以下。明時眾得益。第一第二可見。但就第三正明發誓守救中。有五種人誓救。則尋文可見。前四人中即無餘意。但就第五羅剎女中自有二。第一羅剎女誓救。第二從佛告諸羅剎女以下。如來述答。品中第四得益。亦可見。 妙莊嚴王本事品第二十六。此中明妙莊嚴王本事故。仍為品目也。此是發誓守護中。第二如來證述不虛。就中有三。第一正明本事。第二從佛告大眾以下。會通古今。第三從佛說此以下。明時眾得益。第一正明本事。即隨文自見。但證述有三意。一者只是父子之間。必須善教相護乃入佛道者。即今世弘通此經之人。必賴諸菩薩守護。乃得勢利不論明矣。二者淨藏淨眼二子。亦能信受法花經功德故。今得藥王藥上者。則今諸菩薩發誓守護弘通此經人。諾哉有意耳。三者於時耶見妙莊嚴。隨其子教信受法華經故。亦得今花德身。於時淨德夫人與其二子。同心善教其王故。亦得今光焰莊嚴身者。則今世眾生可不懃受弘通此經人所說哉。 普賢勸發品第二十七。此品明普賢菩薩勸發自行流通故。仍為品目也。大段第三流通說中。初開為二。第一明他分流通。第二明自分流通。今他分流通已竟。此是第二明自行流通。此自分流通來意。即如上釋。言若能自行具足。即化他自然。就中開為五重。第一明普賢菩薩將欲勸自行流通。從東國來請佛。欲聞說法華經。又問何為能得此經。第二從佛告普賢菩薩以下。如來舉四法而答。第三從爾時普賢菩薩以下。普賢正勸自行流通。第四從爾時釋迦牟尼佛以下。如來述答。第五從說是普賢勸發品時以下。明時眾得益。前二重可見。但就第三正勸自分流通中有三。第一明若能自受持讀誦者。我當以種種守護。第二從世尊若有菩薩以下。請念知恩。第三從是故以下結勸。就第四如來述答中亦有三。第一直述其以種種神力守護。第二從普賢者以下。別述其請念知恩。第三從是故以下。述其第三結勸。從說是普賢以下。品中第五明時眾得益。 法華疏下卷 ＊＊＊＊＊＊ No.2188 法華略抄 東大寺明一撰 中□前□□□領今佛還□□□□成後方授記故此品來。二者□說對治七慢中。第三有大乘人一向增上慢。言無別聲聞乘。為對治此故說雨喻。故論解雲。第三人者令知種種乘異。諸佛如來平等說法。隨眾生善根種子而生芽故。意說顯一雨雖同三草二木生長各異。佛教雖同三乘二聖發修亦別。有為機器各各別故。亦有決定二乘者故。由機性殊稟閏亦別。佛法雖同機修有異故說此品。三者十無上中雲。第一為顯種子無上故說雨譬喻。十無上者並是七喻三平等殘。然於其中有是文殘。有義殘者。此是義殘非是文殘。七喻之中已有雨喻。十無上內又重更說。仍名為殘前說雨喻。普閏三草。三草既別。令知乘異。今說雨喻。所閏三草之中形於二草。佛種名大草。自位相形加名二木。所望義別名為義殘。或是文殘。謂小中大草文是雨喻破乘同病。諸樹大小隨上中下各有所受。此雨喻是種子無上。前後文別。故是文殘。此大種子得雨滋潤體用弘廣。後得果勝故名無上。今顯大乘無漏種子以為因本成佛身故。為顯此種子無上故此品來。次釋品名者。去病神功名藥。稟閏之形名草。有藥非草等四句差別。所喻亦爾。教理行果俱名為藥。今取行藥稟教修生。不取餘名不能生長者。世出世種能生長者。俱名為草。今取人天善種三乘智因。是藥之草違害惡故。不取生死惡道種草。不稟正法而滋長故。此有二義。一如草性異稟雨滋其類別。三根本異稟教成其三乘。二如草稟性各不相知。三根亦爾。不能知他五乘種異。謂乘無別故。以藥草為喻。 第三釋文者。經爾時世尊至說不能盡。此品之中大文三。初讚印。次伽葉當知下陳述。後品末二頌結成說實為授記之漸。此初也。先讚印。後更歎言合理故讚善哉忍。義契真故印。顯彼所言尚未窮德故。更自歎故言如來後有無量無邊等也。經迦葉當知至不虛也下。陳述。分二。初長行。後偈頌。初文有二。一陳說。二結成。如來知是一相一味下是。初中有三。一法述。二喻述。三合述。法中有四。初佛興於世。二法利群生。三受道有殊。四不能自達。此初也。於法自在。所說不虛。故興於世。導利含蠢。經於一切法至一切智地。二法利群生。以大悲智方便善巧離名相法。能善說之以利群生。故言於一切法乃至而演說之。其教順理。理順於行。行順於果。故言到於佛果地也。經如來觀知至通達無礙。三受有殊。由有識空有法之所歸真性。及知眾生心行所歸。故能令彼各得生長。經又於諸法至一切智惠。四不能自達。佛於諸法能究盡故。能識根性。初與三乘。後示眾生佛之智慧。經迦葉譬如至名色各異下喻說。中分二。初總。後別。喻三千大千彰所依器。一佛化境。谿者水注川曰谿。水注谿曰谷。山川谿谷。如次喻大千中有四類生。卉即三草。木即二木。卉音許貴反。百草總名。世出世善法種子喻於藥草。五乘種子體類各別如種類若干。相用即殊如名色各異。經密雲彌布至大千世界下。別喻有四。一法王出世喻。二說教普滋喻。三稟閏各異喻。四不自覺智喻密雲彌布是初喻。遍覆以下是第二喻。化身隱實八相廣利。猶如密雲等。經一時等澍至華果敷實下。第三稟閏各異喻。一時者應機熟故。等澍者一音演說各隨解故。澍音之戍反。霑也。卉木等如前釋。藥草喻善根。小根小莖等者。三乘性異破乘同病。根性有三故分三種。三乘之中各有稟教理行果四而生長者。故喻根莖等。依教證理。依理起行。依行得果。如根莖等生次第故。諸樹大小等者。大草中分大小樹。不退地前名為小樹。不退位後名為大樹。此有二義。一雲七地已前名為小樹。八地已上名為大樹。二雲初地已前名為小樹。初地已上名為大樹。大小二樹各有上中下者。十住十行十迴向名小樹三。大樹三者。初二三地名下。四五六地名中。七八九十名上。一雲所雨等者。稟閏各異也。能滋教一。所滋卉木各有差別。生者喻初心。長者喻後習。花敷喻聞教修行。果實喻證理得果。經雖一地所生至各有差別下。第四不自覺知喻。三乘種姓依一真理一地所生。依一佛教一雨所閏。如諸草木受閏各異。經迦葉當知下。第三合述。亦四。一一有二。初皆舉法。後皆喻合。此合法王出世。經以大音聲下。此第二合說教普滋。不但身遍聲亦遍故。經於大眾中下。第三合稟閏各異。有二。初法說。後喻合。分二。此初唱德號。經未度者下。此唱利用。能滿四願。度者難越義。解者斷修義。苦集道滅如次配當。未度者等四義可解。經今世後世下。此唱知見。有三。知今後世者。初唱三明也。一切智是真智。一切見是俗智。如開說道者。知諸境開諸行說諸果故如次配之。又知正顯開善惡說斷修也。經汝等天人下。明召集。可知。經爾時無數下。第二他聞普至。經如來於時下。第三佛應導利。為利說大乘。為鈍說二乘。為精進說修行。為懈怠說十念生西方等。經是諸眾生下。第四生聞獲益。有二果。一世間果。現世安隱後生善處。如法以現受於果報。不行非法名以道受樂。二出果斷障入道也。經如彼大雲下。此合前法稟閏各異。經如來說法下第四合有二。初法喻。一相者無異故無相相故。一味者一無漏味故。何者是一相一味之體。謂脫惑業苦相故。離所知障分別之相故。不同無漏有為起盡體寂滅相故。如次配屬解脫等三相。能達此者。究竟至於一切種智得菩提故。眾生聞之隨順受持。得成三草二木差別。不自覺知。經所以者何下。釋前摽。有三。此初明總知。種相者有為類別也。體性者無為理本也。經念何事下。此明別知。有四。一三惠所緣。二三惠行相。三三慧體。四以何行得何果。以何教得何理。此四類法。皆何所知。經眾生住於下。此結佛知眾生不知。地謂種子。或是心等行相體性總名為地。佛悉知之。眾生不知。經如彼卉木下。舉第四喻。合成前法。經如來知是下。陳述。有二。上陳說訖下結成前。分二。此初明佛知深為生淺說。絡歸於空已前。明佛知深空之性故。故體即真如非空無空。觀眾生心已後。為生淺說能契深理。二障雙盡便成種智。將護彼意不即為說一切種智。且說二乘故。經汝等迦葉下。此讚迦葉能解深義。初摽。後釋。經爾時世尊至說種種法下。頌合有五十四頌半。分二。初五十二頌半頌前義。後之二頌入品第三段結成說實。為授記之漸。初中分二。初五十一頌頌前陳述。後一頌半頌前結成陳述之中。復分為三。初四頌頌前法述。次十頌前喻述。後三十六頌半傾前合述。初中有二。初三頌頌前第一佛興於世。後之一頌頌第四不能自達。初中有三。此初一頌摽法王所說不虛。言破有者。謂有一即三界。為一業有之所有故。或二有三有四有乃至二十五有。如來能破如是諸有。故言破有法王也。經如來尊重下。此一頌明如來說法希有。緘點一三實權之妙。不急陳說。必待生機方可說故。有智若聞下。此一頌成前說。是故迦葉下。此一頌頌第四不能自達。由佛了法。知眾生根為他說法。合得正見。迦葉當知至如可承攬下。第三段有十頌半。頌前喻述。分三。此初三頌合說初二喻。法王出世喻。說教普滋喻。譬如大雲起於世間者。頌法王出世喻遍覆一切下。明第二喻。一惠雲含閏。喻佛慈雲雨含萬德。待生機而降教雨。二電光晃耀。喻作導明。三雷聲遠根。喻佛出生諸魔恐怖。四合眾悅豫。喻見佛出聞法欣悅。五日光掩蔽。喻除煩惱。六地上清涼。喻合有情得涅槃樂。七靉靆垂布如可承攬。喻佛降靈慈悲興盛。靉靆者興盛貌也。經其雨普等至皆得鮮澤下。第二段有六頌半。稟閏各異。如師子兒殺於香象。殺菟亦爾。不生輕心故名普等。四方俱下者遍四生故。百穀者。穀續也。梁者黍稷之總名。稻者粳糯之總名。菽者眾豆之總名。三穀各二十合為六十。蔬果之實助穀各二十。凡為百穀。百穀等三事。以喻中大二草三乘有種姓故。無種性人無出世種故如乾地。總結上雲三乘藥大小木有種姓者。因此雨故並得滋茂。餘文可知。經如其體相下。此一頌明第四不自覺知。稟教同故言所閏是一也。三乘得益實有差別故言而各滋茂。經佛亦如是至諸法之實下。第三段即三十六頌半。頌前合說。文分為二中。初二頌頌初二合。其文可知。經大聖世尊至及涅槃樂下。第二段三十四頌半。頌稟閏各異合中。長行有四。今此唯三。初四頌半自摽召集。於中亦二。此初三頌半摽。雖有種姓未曾聞法。名為枯槁。槁亦枯也。經諸天人眾至覲無上尊。此召也。經我為世尊下。第二段有九。頌佛應導利。此初二頌。佛說妙說正法味甘。能療煩惱之病。故喻甘露。經以一妙音下。一頌為大乘因設說二權。皆為大乘一切種智故。經乘觀一切下。二頌半平等說法。物我斷故。愛憎斷故。為一多平等說法。經常演說法下。一頌半。四專為利益。佛四威儀待生機熟。終不疲倦生於厭怠。慈悲深故。 經貴賤上下。下二頌。五不簡好醜不擇種性。但觀善根即為說故。經一切眾生下。第三段有二十一頌。生聞獲益。分三。初九頌半法喻合說。稟閏有殊。性異。次三頌半法喻合說。稟閏滋茂。因異。後八頌法喻合說。稟閏成實。果異。初中此一頌總摽。言住諸地者。謂三乘十地。即乾惠等十地也。或凡夫地﹒有學地﹒無學地﹒菩薩地﹒如來地也。經或處人天至是上藥草下。七頌別顯中分二。此初四頌三草。分三。一頌小草。二頌中草。一頌大草。無性之人與人天樂。名為小草。二乘名中草。菩薩名上草。其文可解。經又諸佛子至名為大樹。此明二木安一頌半小木。後一半大木。即於大草分為此二。地前為小木。伏疑決定知作佛故。十地名大木。得二利故。證不退故非行不退。或七地前名為小木。八地已上名為大木。此言不退行不退故。經佛平等說下。一頌半。喻說稟閏有殊性異。經佛以此喻至漸增茷好下。三頌半。法喻合說稟閏滋茂因異。初一頌半喻所說少如海一渧。後二頌法喻合說滋茂因異。經諸佛之法下。有八頌。法喻合說稟閏成實果異。有二。初六頌半法說。後一頌半喻說。初文有三。此初一頌總頌能令得果滿足。經漸次修行至各得增長。此二頌明中草也。因人天生得道果二乘滿也。經若諸菩薩至而得增長下。三頌半。明大草也。於中初一頌半小木。後二頌大木。經如是迦葉至各得成實。此喻合說稟閏成實果滿。經迦葉當知至諸佛亦然。此第二段頌前結成。我同諸佛初權後實。汝等信受故極希有。經今為汝等至悉當成佛。品第三頌結成。說實為授記之漸。聲聞所行成佛遠因。故是菩薩所行方便之道。論雲汝等所行是菩薩者。謂發菩提心退已還發者。前所修行善根不滅同後得果。故二乘修是大乘之遠方便因菩薩道。 授記品 三門同前。初來意者有二。一鶖子上根聞法說而悟解。佛即為記。四人中性聞喻說而方解故佛與記。故此品來。二論雲為治三種無煩惱人染慢說三平等。初乘平等故與授記。上來佛說乘體有異。便無學執乘是異。為此記別說乘平等。故此品來。次釋品名者。授者為也與也付也。記者決也別也驗也識也。決了當果。為分別其當果相。與驗其因記識當果。故名授記。此品明彼事故名授記品。後釋文者。經爾時世尊無量大法。此品之中。大文分二。初為四人現前記別。後品末有二頌半摽當授記。為第三周說法之由。初復有二。初為大迦葉記。後為三聲聞記。初文二。長行偈頌。長行分二。初因記。後果記。此初也。外遇良緣。內修行妙。覲見也。經於最後身至世尊。此明果記。有七。此記自體。睹豪光而生明惠。聽比義而瑩金光。況久修因。金光自飾。故名光明佛。經國名光德至二十小劫。此有三。一國名。以光為德故。二劫名。眾行莊嚴故。三壽量。經國界嚴飾至周遍清淨。此中有六。一土相有七。一種嚴二無惡三平正四寶地五樹六繩七花。礫沙也小石也。坑虛也塹也。坎者陷也。小壘惟聚土也。阜陵也大陵曰阜也。經其國菩薩至皆護佛法。此中有二。一眷屬二無魔。經爾時世尊至當得作佛下。十二頌半。分三。初一頌半摽告。次十頌半頌記。後半頌結之。此初也。經而於來世至無上之惠下。十頌半。記頌記中分二。此初二頌半頌因記。經於最後身至無有立坑下。八頌頌果記。其文可解。經爾時大目揵連至目不暫舍下。第二段三人授記中。初請。後授。請中初長行。後頌正請。此初也。悚者怖也。慄者戰也敬也。心求記果。不敢專輒。既怯威嚴。所以戰懼。經即共同聲至除熱得清涼下。七頌分三。此初二頌讚請。經如從飢國來下。四頌喻請。分二。初一頌半喻。後二頌半請。小乘遺乏大乘之法。名為飢國。佛之一乘名為王膳。今者得聞。名為忽遇。疑已無分不敢修行。名未敢食。佛與授記。名得王教。修行大行欣當作佛。名方敢食。經我等亦如是至爾乃快安藥。此請也。經大雄猛世尊下。一頌。結請也。經爾時世尊至具菩薩道下。別記三人。初文有二。長行及偈。初中亦二。初因後果。此因記也。經於最後身至世尊下。果記有九。此自體記。解法體相但有假名。故名名相。或名與相二義俱空。故名名相。經劫名有寶至周遍清淨。此中有三。一劫。空理為寶故。立者地高也。大塚曰丘也。餘文可解。經爾時世尊至聽我所說下。十二頌分二。此初一頌摽告。次我大弟子下。十一頌正告。分六。初三頌果因合說。次其佛國土。下一頌半明土相。次其佛法中下。三頌明眷屬。分二。一半菩薩。一半聲聞。次其佛說法下。一頌佛化。次諸天人民下。一頌聽眾。後其佛當壽下。明壽量也。經爾時世尊至恭敬尊重下。迦延記。長行分二。前因記中分二。初明初時。後明後時。初中亦二。初佛在。後滅後。此初也。經諸佛滅後至供養塔廟。滅後分二。七寶合成已前造塔也。眾花瓔珞已後供養。經過是已後至具菩薩道。此明後時供養於佛。經當得作佛下。果記分六。此自體也。迦延過去曾掃僧地。身當金色。今復目睹豪光。耳聽妙法。光故名閻浮金光。此洲北岸有此紫金。名曰瞻部金。其光弊日月。今以為喻。經其土平正下。明土相。有五。其文可解。經爾時世尊至真實無異下。七頌為二。一頌摽告。六頌正告。此初也。經是迦栴延下。記有二。初二頌因記。後四頌果記果。記有四。一頌土相。一頌福田。一頌自體。後一頌眷屬。經爾時世尊至恭敬尊重。第三目連記中。文段同前。因記有二。初初時。後後時。初時分二。初現在。後滅後。此現在也。經諸佛滅後下。滅後分二。初造塔。後供養。經過是已後。此時因也。經當得成佛下。果記有七。此初自體也。多摩羅跋旃檀香者。多是性義。阿摩羅者無垢義。跋陀羅是賢義。唐高。即是性無垢賢栴檀香佛。經劫名喜滿下。此中有三。一劫名。二國名。三土相。其文可解。經爾時世尊至奉持佛法下。頌記有十頌。分二。初五頌因記。後五頌果記。因記分二。初三頌佛在。後二頌滅後。長表金剎者。以金為剎。梵雲掣多羅。彼土更無別幡竿。即於塔覆缽柱懸幡。今雲剎者聲訛也。有所表故名為長表。經於意樂國下。五頌果記。有六。一國名。二自體。三佛壽。四善趣。五眷屬。六法住量。其文可知。經我諸弟子下。品第二段摽當授記。為第三周說法之由中。有二。初一頌半摽當記。後一頌許當說。 化城喻品 三門同前。初來意有四。一者上中根類聞法得記。下根之徒猶未明解。故陳過去已結大乘之緣。並說現在小果化城之喻。陳往因令其證實。述今果令其捨權。遣生覺解方可為說。故此品來。二者論說對治七慢中。第四有定人實無謂有增上慢。以有世間三昧三摩跋提。寶無涅槃而生涅槃想。對治此故說化城喻。三者十無上中。第二示現行無上。故說大通智勝如來本事。一乘菩提難得行亦難成。非如二乘菩提疾得行亦易得。又諸聲聞彼時發心。今時方熟。故大因行非卒修成。名行無上。即將說今。要先說古。雖以今果為品名。其因亦在其中明。故此品來。四者十無上中第三示現增長力無上。故說商主喻。前說化城。知非真滅。未說商主能增長商人能引至於佛果寶所。今說此法。故此品來。此乃義殘非文殘者。次釋品名者。禦寇安神之所曰城。本無而有曰化。禦寇者息生死之疲。安神者證恬寂之樂。故喻於城。佛假權施。名之為化。城即化名化城。今此喻法。此品廣明。名化城喻品。後釋文者。下第三周下根為說。准前二周。亦有四段。此品佛以喻正化。第二後品之初。滿慈領解。第三後品之中。次領悟後。云爾時佛告諸比丘汝等見佛下。佛重述成。第四諸比丘富樓那亦於七佛下。為之授記。初文有二。初說宿因。令念退大以就小。後諸比丘若如來自知涅槃時到眾又清淨下。顯今果。令知捨權以取實。經佛告諸比丘至阿僧祇劫。總告過去。有四。一時﹒二名﹒三國﹒四劫。此初也。經爾時有佛至劫名大相。此告後三。經諸比丘至盡地種墨下。問答有三。一問。二答。三明久近。問中有二。初校量。後問。此初也。經於汝等意至不也世尊。此問及答。經諸比丘至阿僧祇劫。此明久近。經我以如來至猶如今日。此明已能見。宿命智知以慧眼故。經爾時世尊至名大通知勝下。七頌分二。初五頌頌久時。後二頌頌能見。初復分二。初一頌告佛名。後四頌告劫數。此初也。餘文可知。經佛告諸比丘至那由他下。第二段明彼事。此明佛壽。經其佛本坐至猶不在前。此明法難得。有四。此初明法不現前。論雲斷顯菩提難得故。經爾時忉利至三菩提。此第二明敷坐。勝天王般若經說。諸天各獻一座。佛為受之坐取菩提。以神力故合為一座。乃至廣說。經適坐此座時至常雨此花。三散花。花積如須彌。明知他受用身也。經四王諸天至亦復如是。四作樂。經諸比丘至三菩提。第三明得道。經其佛未出家時至名曰智積下。第二大段轉正法輪。有二。初供養請轉。後爾時大通智勝如來受十方諸梵天諸已下。許可為轉。此明詣佛子第一文也。諸子各有下。二詣佛所。諸母涕泣下。三母送。四祖送目出淚曰涕無聲出涕曰泣鹹欲親近下。五詣意。經到已頭面至善哉吉無上。第二禮讚。有二。一身禮。二語禮。八頌為三。初一頌半讚佛願滿勝德。次二頌讚佛修因勝德。後四頌半申歸禮意憺怕者安靜之義。憺安也靜也。有作惔字愛也非此義。怕亦靜也無為也。有作淡泊無味也。非此義也。餘文可知。經爾時十六王子下。第二請轉法輪。初長行。後偈頌。頌中四頌半分三。初一頌佛具內外德故請。次一頌半有大利益故請。後二頌明佛識達故請。倫匹也等也。經佛告諸比丘下。梵天供養請轉法輪。有二。初神光動照。後供養請轉。初文分三。此初動十方世界。經其國中間下。光照幽冥。經又其國界上。動照梵宮。為供養之漸。經爾時東方至共議此事下。供養請轉。大文分五一東方·二東南方·三南方·四例六方·五上方·除後二方。餘一一中文皆分四。一睹光驚議。二尋光詣佛。三禮讚請轉。四默然許可。初眾梵驚問。後一天請求。此初也。此皆通四禪梵王。經而彼眾中下。此一天請求。經爾時五百下。二尋光詣佛。有二。初持宮花以權覓。後見佛忻然。此初也。經見大通智勝下。見佛以忻然。經即時諸梵天王下。第三段禮讚請轉。有二。初供養。後請轉。經花供養已下。此請納安處。經時諸梵天王下。四頌分三。初二頌讚五德。次一頌陳來由。後一頌請納受。此初也。餘文可知。經爾時諸梵天王下。此請轉法輪。經爾時大通智下。第四大段佛默然許。經又諸比丘東南方下。第二東南方。大文亦四。此初眾梵驚議。經而彼眾中下。一天請求。經爾時五百萬億諸梵天王下。尋光詣佛有二。初持宮花以權覓。後見佛眾以忻然。經時諸梵天王頭面禮佛下。二段禮讚請轉。有二。初供養。後請轉。此長行供養。經爾時諸梵天王即於佛前下。四頌半讚。分四。一頌讚禮。一頌半歎希有。一頌為眼目。一頌為慈父。迦陵頻迦妙音鳥也。餘文可解。經爾時諸梵天王偈讚佛已下。此請轉也。長行偈頌二文可解。忍善者增長。謂入聖道也。經爾時大通下。第四大段。佛默然許。經又諸比丘下。第三南方。准前有四。此睹光驚議。有二。初眾梵驚議。後一天請求。其文可解。經爾時五百下。第二尋光詣佛。有二。初持宮花以權覓。後見佛眾以忻然。經時諸梵王下。第三段供養請轉中。初供養。後請轉。此初也初二頌半歎佛。後一頌請受。經爾時諸梵天王下。請轉中長行偈頌文意可知。經爾時大通下。第四佛許。經西南方下。第四例餘六方。經爾時上方下。第五上方有三。無第四許。此即睹光驚議。有二。初眾梵驚議。後一天請求。經爾時五百下。第二尋光詣佛。有二。持宮花以覓。及見佛眾以忻然也。經時諸梵天王下。第三段供請。有二。初供。後請。初中長行可知。經時諸梵天王下。十頌半分四。初七頌半讚佛德。次一頌見佛生喜。次一頌請佛。後一頌迴向。免引也。漢書泯群??也。又始也。樂謂人天樂果。樂想者謂樂因。又有餘擇。煩故且止。經爾時五百下。此讚請轉也。一頌讚。一頌請。經爾時大通至十二行法輪。上明供養請轉。下第二段明許可為轉。有四。此初摽許可為轉。三轉有二。一自二他。今為他轉。非佛自轉。此苦聖諦等名示相轉。此應遍知等是歡修轉。此已遍知等是作證轉。是一一轉令聞法者發生無漏真聖惠眼。隨其次第。於去來今苦諦之中。生智明覺。如是一轉總別四行。三轉諦諦皆有十二行相。然數等故但說十二行相。三轉如次入見修等。經若沙門至所不能轉。二明餘所不能。經謂是苦至是苦滅道下。彰所轉法輪之境。謂法是苦者。依對法等說。有情世間及器世間。諸有漏法性逼迫故說為苦諦是苦集者。謂諸煩惱及所起業俱能為因起苦果故說為集諦。是苦滅者。真如及擇滅說為滅諦定。苦滅道者。資糧等五道說為道諦。經及廣說至憂悲苦惱下。明十二緣起。此有雜染清淨。此雜染順觀也。無明緣行者。無明支體煩惱障中正取分別。及兼取任運能發惡行者。名為無明。次行體者。取善不善三業感總別報。為行支體也。次識者。唯取第八異熟種初結生故。總報生故。唯在種位不取現行。次名色支者。唯識論雲。除後三因餘因皆是名色種攝論。除本識種及異熟六處觸受種子。餘諸異熟落種。皆名色支。次六處者。謂異熟六根種也。觸及受者。異熟觸受種也。次愛支者。唯是中下品貪。此雖通緣內外二果。多取緣外境增上果生愛。次取支者。通用一切煩惱以為自體。合界煩惱皆結生故。愛取二支通現及種俱閏生故。次有支者。即行等六支為愛取閏轉名為有。此能正感異熟不故。次生支者。始從中有至本有中。未衰變來。皆生支攝。諸衰變位總名為老。身懷命終乃名為死。此二支體。皆通五蘊。唯是現行果攝。經無明滅則行滅至憂悲苦惱滅。此明清淨緣起。此依斷位次第說。經佛於天人至具八解脫。自下第四明人獲益。有二。初明獲益明眾多。受者著也。不貪著一切法故心得解脫。經第三下。此明第二三四會也。經從是已後下。此明眾多。上明聲聞法輪故無菩薩。經爾時十六王子至三菩提下。第三大段。子繼傳燈有五。初出家啟請。亦二。初諸子出家啟請。後臣佐隨從出家。初中復三。初明子德。二聞法。後明請意。此初也。經俱白佛意至佛自證知。初明啟請。昔說小乘法輪。利益聲聞乘訖。我意求大。請說大請說大乘法輪。後明請意。經爾時轉輪王下。此明臣從隨從出家。初請。後許。經爾時彼佛下。第二段許可正說。經說是經已下。第三沙彌領悟。經說是經時下。第四三根領悟。第五說法時節。經說此經已下。第三段。諸子傳燈有三。一佛入寂定。二諸子說法。三所度多少。此初也。經是時十六菩薩沙彌下。諸子說法。利益既多。說法時長。經一一皆度下。所度多少示教利喜者。新翻雲示現﹒教導﹒讚勵﹒慶喜。示現四種真實道理。名為示現。已得信解令正受行。名為教導。若彼退屈策發令進。名為讚勵。彼隨法行讚令忻悅。名為慶喜。大通智勝佛下。第四段。佛起讚歎。有二。初昇座讚歎。後勸人親。此初也。經汝等皆當下。此勸人親信。初勸親近。後令信受。經佛告諸比丘下。第五段。所化常益。有三。此中二。初常說法花。二所化當益。經以此因緣下。第三釋成常義。顯今法花會上皆是彼時常益眾生。眾生世世常為利益。益猶未盡生下結會之由漸也。經諸比丘我今語汝下。第四大段。會成今佛。有二。初摽成佛現利群生。後顯異名成佛處所。此初也。經其二沙彌下。此顯異名成佛處所。其文可解。經諸比丘已會第子事。有二。初會第子事。後釋疑難。初文亦二。初明昔化。後正結會。經是諸人等下。明住小所以。是人退性不定姓攝。宜以權化令漸入道。以佛智惠難信難解。經爾時所化下。正結會之。經我滅度後下。釋疑難。謂有難言。若諸聲聞皆當作佛者。滅度後。有眾聲聞。不聞是經。不覺菩薩行廣大弘遠。是人云何得作佛。故不釋之文有其三。此牒所疑聲聞也。經我於餘國下。此釋彼亦作佛。經唯以佛乘下。此解所由。由一佛乘究竟滅。無異二乘究竟體故。經諸比丘下。顯今果。令知捨權以取實。文分為三。初法。次喻。後合說。初文有二。初明今實。後釋先權所由。初文亦二。初知機熟。後說一乘。此初也。經便集菩薩下。此說一乘。經此丘當知下。此釋先權所由。以方便智證入眾生勝解。經譬如五百下。喻說中有二。初喻昔權。後喻今實。初中有四。第一初將離險喻。第二所將人眾下中途方退喻。第三導師多諸方便下為設化城喻。第四是時疲極之眾下眾倦皆息喻。初喻有四。一欲過惡處。二將往寶方。三商主諳途。四方行引導。五百由旬者。正法花雲。五道生死名險難惡道。曠空也。今又解者。五百者分段生死有惑業苦為三百。變易生死有無明苦為二百。十煩惱十業道所感十品類果皆互相資故。合言五百。經有一道師下。此中有二。商主諳途。方行引道也。導師謂佛也。道謂諸趣也。通謂斷五住也。塞謂起二障。經所將眾人下。此第二中途方退喻。修大乘因未過六十劫。倦修菩薩行名中路疲懈。大行難修艱辛備歷名為疲極。由怖行大名為怖畏。不能進求大菩提果故言不能復進。時經三大劫故言前路猶遠。退大不學退住生死名今欲退還。經導師多諸方便下。第三為設化城喻。有四。初假思念。過三百由旬者。若言五趣為五百者。此過分段生死三界故。或永出三惡趣為三百。若依正說。分段生死有惑業苦。離此三故名過三百由旬也。作一城者。法花論雲。諸禪三昧城。過彼城已。令入大涅槃城。故佛言施設。本無實體故言化作。彼證滅心相應禪定俱輕安樂能息粗重。佛教之得名為化作。滅理無二。對種智車故名為一。經告眾人言下此中有二。勸住勿怖。說入城益。經是時疲極之眾下。此第四眾倦皆息喻。有二。初在有學稱心勸喜。後成無學解脫道位。前入化城。得有餘滅。生已度想。超生死故。經爾時道師下。此第二段喻今說實。有三。初摽滅化。後正告真。滅化者引至大乘。說二乘涅槃是假擇滅故言滅化。非是實以神力滅彼化城。此中語言向者大城我所化作。指說城化即是滅故。去寶所近者。即告實也。經諸比丘下。今說中有二。初將合昔權。後若眾生住於二地下方合今實。初文有三。此初將離險。應去者向涅槃也。應度者越生死也。經若眾生下。合中途方退。佛道長遠者。倦時長故。久受勤苦者。怖行大故。經佛知是心下。此合為設化城。怯弱大乘。下劣樂小。故於中道說二涅槃。二機所學二智所證名二涅槃。經若眾生住於二地下。合今實。有二。初法說滅化告真。後令說滅告真。初文亦二。初說彼非真。後說二乘意。苦集二智亦復非真。所得涅槃非真實也。況初說二乘。意雲但是如來方便之力。經如彼導師下。此合說滅化告真。經爾時世尊至更雨新好者下。四十九頌半。分二。初三十頌半。頌前初說宿因。令念退大以就小。大通智勝如來事。後十九頌。頌今果令捨權以取實化城喻事。然長行有二。初說佛滅久近。後明彼事。令唯頌然。初四頌明佛壽成道。於中復二。初一頌法不現前。後二頌花樂供養。其文可知。經過十小劫已下。一頌明佛成道。經彼佛十六子下。第二段十三頌。轉正法輪。有二。初八頌請。後五頌正轉。請中有二。此初三頌十六子請。經東方諸世界下。五頌。梵王請。三頌東方。後二餘方。經無量慧世尊下。五頌正轉。有二。初二。初二頌許可正說。後三頌眾生獲益。此初也。皆從生緣有者。此言生者不是生支。是能生生。此言有者不是有支。是有無有。謂如行支從無明支能生緣方有。乃至老死從前生支能生之緣故有。經宣暢是法時下。眾生獲益。初頌第一會。次頌第二會。後頌第三四會。垓者數也。此當那由他也。經時十六王子下。第四段。子繼傳燈。有四。此初二頌出家啟請。營者衛也。從者翼也。即臣佐也。經佛知童子心下。第二佛許可說。經彼佛說經已下。第三諸子傳燈。初一頌佛入室定。次二頌諸子傳燈。後一所度多少。經彼佛滅度後下。第四所化常益。經是十六沙彌下。第四大段會成今佛。上來四段二十七頌半。合是第一會自身事。經爾時聞法者下。此第二大段。一頌會第子事合二十八頌半。頌昔因緣退大就小。經我在十六數下。第二大段結成今說。誡勿驚怖。經譬如險道下。第二大段有十九頌。顯今果令捨權以取實化城喻事。分二。初十一頌半喻說。後七頌半頌合說。不頌法說。初文復二。初九頌頌昔說權喻。後二頌半頌今說實喻。初文有四。此初三頌初將離險喻。於中有三。初一頌道險多難。次一頌欲過路遙。後一頌導師濟難。多毒獸者。煩惱惡業也。無水者佛法教也。草者佛理義也。經眾人皆疲倦下。第二中途方退喻。經導師作是念。第三有四頌為設化城喻。分三。初一頌起念。次二頌化作。後一頌勸入。此初也。經尋時思方便下。第二化作也。城墎者有餘涅槃也。畢竟空為舍宅。總持為園。大法為林。九定為渠流。八解為浴池。三解脫門為重門。高出外道生死表故言高閣。真實諦法為界。慈悲為女。撫養眾生故。經即作是化已下。第三勸入。經諸人既入城下。第四眾倦皆息喻。經導師知息已下。此第二段。頌今說實喻。初一頌摽滅化。後一頌半正告真。經我亦復如是下。第二大段。有七頌半合說。分二。初二頌半合昔權。後有五頌頌合今說實。此初也。經既知到涅槃下。有五頌合今說實。有三。初一頌摽今說實。次三頌勸捨權就實。後一頌結也。此初也。經諸佛方便力下。此勸權就實。初一頌半勸捨權。後一頌半勸取實。後諸佛之道師下結也。 五百弟子受記品 三門同前。初來意有四。一者上根之徒。一聞法而便記。中根之輩。再聞法而與記。今下根之儔。三周聞法既能悟解。所以與記。故此品來。二者論雲對治七慢中。第五無定人。於下劣心生虛妄解增上慢。為治此諸繫寶珠喻。謂彼散亂心實無有定。過去雖有大乘善根而不自覺知。彼不求大乘。於下劣心生虛妄解以為第一。對治此故說繫寶珠喻。三者十無上中。第四令解無上說繫寶珠喻。謂說往緣令生覺解。知有大乘善根好寶。故此品來。是義殘也四者論解授記有六處示現。一別記。舍利弗及四大聲聞是。二者同記。富樓那第五百及千二百。共同一號非眾所知。俱時與記。故此品來。次釋名者。五百者數。弟子者人。受記者法。從三以得名。曰五百弟子受記品。受者容納也領也得也。記之受名受記。依主釋也。後釋文者。此品大文分三。第三周說法有四。上已佛說故下有三。初滿慈心念領解。次爾時佛告下世尊發言印述。諸比丘富樓那亦於七佛下正為授記。一人為首。餘亦理同。略舉一隅三隅返故。初文有二。初明領解恭敬。後明心念領解。初文復二。初明所領後明虔恭。此初也。所領有四。一領說法。二領授記。三領宿世因緣。四領神通。其文可知。經得未曾有下。此明虔恭。有八。其文可知。經而作是念下。明心念領解。初讚佛德。後申領解。經爾時佛告下。第三大段。世尊發言印述。有三。初問眾見不。二我常稱其下歎其今德。後汝等勿謂下讚其往德。此初也。經我常稱其下。歎今德。有二。初歎人。後歎德。經精對護持下。別歎德。有五其文可知。經汝等勿謂下。歎往德。有十一。此有二德。一護助宣法。二成勝人。經又於諸佛下。此有四德。一解二空。二得四辨。三常審說。四無疑惑。經具足菩薩下。此有三德。一具神通。二修梵行。三隱行大利。經又化無此量下。有一德。攝論雲。化故說一乘。即佛菩薩化為聲聞。引接同類令發大心。經諸比丘下。第三周。第四大段。正為授記。有二。初授滿慈。後授五百記。初記又二。初因。後記果。初因記可知。經過無量下。果記有六。此明名號。明解法義故名法明。經其佛下。第二明土相。陵者大阜也。澗水名也。廣深四尺為溝。壑坐也深也。經諸天宮殿下。明無惡有善。經得大神通下。明人天之相。經國其眾生下。明食任持。禪定悅意為禪悅食。法味悅心為法喜食。經有無量下。明三乘眷屬。經其佛國土下。結土相。經劫名寶明下。此有四記。國壽塔可見。經爾時世尊下。二十一頌半。分二。初十二頌頌上佛印述。後九頌半頌正為記。初文亦二。初七頌頌歎今德。後五頌頌往德。其文可見。經未來亦供養下。九頌半頌授記中。有二。初二頌半因記。後之七頌果記。可見。經爾時千二百下。第二大段。五百人記。有四。此初明心怖也。經佛知此等下。二明許可。經於此眾中下。三正為記。有二。初現前記後頌未。後一頌半明不現前記。初文亦二。初長行。後偈頌。長行亦二。初陳如。後五百。此初也。經其五百下。記五百。有二解。一雲千二百中五百。二雲別也。迦留陀夷此雲裡光。優陀夷此雲出現。周陀莎伽陀此雲善來。餘如前釋。經爾時世尊下。十一頌。分二。初九頌現前記。後一頌半頌不現前記。初文亦二。六頌頌陳如記。後三頌半頌五百記。其文可知。經爾時五百下。第四悔領。有二。此初摽勸喜悔責。經世尊我等下。申言悔責。有二。長行偈故。初文亦二。初自責。後領解。此初也。經世尊譬如下。領解。有二。初喻。後合。喻中有二。初領昔權。後領今實。初中有三。一領初將離險。二其人醉臥下領中途方退。三起已遊行下領為設化城。不領眾倦皆息。此初也。即十六王子等所最初相逢。有人者自喻己身。親友家者喻前王子。真善友故。友者同志也。前以中道大乘為捨。今此家者即是彼捨。從生死中往佛法故。時猶凡夫。煩惱未斷。無明所纏。惛醉迷心。當寢生死。雖遇佛法猶名醉臥。是時王子此化緣息。餘處行往名官事當行。以無價寶珠者謂大菩提心。衣謂意識繫謂熏習。教之發心已。他方行化。名與而去。經其人醉臥下。第二領中途方退。當時猶為煩惱惛醉。雖臥大乘親友之捨。不自覺有菩提心珠。經起已遊行下。第三領為設化城。既退大心起規勝法。名為遊行。遂至二乘佛法之中。名為他國。求正法味名為衣食。勵已精進以規正法。名勤力求索等。此名在二乘因位。少有所得二乘菩提。更不進求便以為足。生已度想。安隱想等故。言少有所得等。經於後親友下。第二段。領今說實。有二。初領滅化。後說實。此初也。何故為求無漏衣食。而橫至於二乘地耶。如是艱辛得小果利。此非實耳。經我昔欲令下。領正說實。有三。初說??過。次責住權。後令取實。此初二也。五欲者喻五樂。謂自性樂等也。經汝今可以下。明令取實貿音莫候反換易也。言貿易者。用初心小寶珠親近諸佛。聞熏正法更增善根。易取大乘上位福智大如意珠也。一得已後。常如意無所乏短。眾德滿故。經佛亦如是下。合中有二。初合領昔權。後今者世尊下合領今實。初文亦三。此合初將離險。經而尋癈忌下。二合領中途方退。經既得了羅漢道下。三合領為設化城。修行觀求聖法財寶之時。虛費功力名資生艱難。經今者世尊下。合領今說實。有二。初領滅化。後合領說實。此初也。經世尊我今下。合領今說實。經爾時阿若下。十二頌半。分二。初二頌半悔毒。後十頌領解。初頌摽禮。後一頌半自責。經譬如貧窮人下。頌領解為二。初六頌頌喻領。後四頌頌合領。初復為二。初四頌頌昔權喻。後二頌頌領今說實喻。其文可知。 授學無學人記品 三門同前。初來意有二。一者下根之徒略有二類。名高之輩前品與記。名非高輩此品與記。故此品來。二者佛五記中。上與同記此與後記。故此品來。次釋品名者。趣求進習名學。進習止滿名無學。今佛授與彼記。名授學無學人記品。後釋文者。經爾時阿難下。此品有二。初眾自悕望。後佛為記別。初文有二。初二人悕請。後二千悕請。初中亦二。一心念。二申言。此初也。經即從座起下。申言有三。此初陳已有分歸佛。經又我等下。二述二人念記所由。經若佛見授下。正申請記。經爾時學無學下。明二千悕請。經爾時佛告下。第二段。佛為記有三。初記阿難。次記羅□。後記二千。初記有四。一佛記。二眾疑。三佛告之。四阿難證說佛記。初長行有八。一佛名。二因行。三利益。四國名。五土相。六劫名。七住壽。八讚歎。其文可知。佛名山海慧等者。由持法藏。智如海深而叵測。如山高而難仰。名山海慧。所得神通縱任專擅名自在。無所礙障故名通王。經爾時世尊至然後成正學。此一頌因記。後四頌果記果。記有六。初半佛名。次一句土相。次一句國名。半頌利益。半頌讚歎。二頌住壽利益眾生修佛因行。經爾時會中下。第二眾疑。經爾時世尊至三菩提心下。第三佛知告之。有三。此初說始因也。經阿難常樂至故獲斯記下。陳後行及結得記。經阿難面於佛前下。第四阿難證說。經爾時阿難下。彼自陳說。經爾時佛告下。第二羅□羅記。長行有四。一名。二因。三例前。四繼嗣。此初二也。經是蹈七寶花下。此後二記。蹈音徒倒反踐也。經爾時世尊下。四頌為四。一常為我子。二為諸佛子三陳密行。四說勝因。其文可知。經唯然已見。此明答也。經阿難下。記長行有二。因記果記。其文可知。經爾時世尊下。五頌為五。一頌摽。一頌因。一頌名同。一頌名土等同。一頌神用名聞。經爾時學無學下。第四二千喜歡。 法師品 三門同前。初來意有三。一者約八品為正宗中。上來八品三周說一乘授記三根已訖。此下十九品名為流通。大分為三。初之四品讚重流通。讚人與法俱可尊重。令生喜仰。次之七品學行流通。學弘此經。正行助行令無傷毀。後之八品付授流通。示相付囑。稟命行故。即亦三周說流通也。二者說十九品名為正宗。初十二品明一乘境。中分二。上來八品正明權實三根得記。次下四品歎人法勸募持行。三者論雲十無上中第十示現勝妙力無上故。餘殘修多羅說。又此論雲持力有三品。今此品總明能持所持人之與法。次釋名者。可軌持名之為法。可習可範目之為師。此教可軌此理可持雙名為法。此法可習為法師。法師有二。謂人與法。法有可軌。人有模範。故名法師品。後釋文者。此品之中大分為二。初一段長行及頌明人法師。後一段長行及頌明法法師。初文有二。初明對佛現前法師。後明不對佛前法師。經爾時世尊至三菩提。此初明對佛現前法師也。以藥王久持此經燃身供養故呼藥王。名因藥王告八萬者。意正告彼受彼記故。所記眾中有八部四眾三乘類別。經佛告藥王下。明對不現前法師。有二。初明聞已傍隨喜者。後明正行六種法師。此初也。經若復有人下。明正行六種法師。有二。初明六種法師悲願來此。後我滅度後能竊為一人說法花經下。明六法師可尊可重。經藥王當知下。此明悲願來生此間。經藥王若有人問下。顯是勝因來世作佛。有二。初摽。後釋。此初也。經何以故下。釋有二。初顯人尊可為供養。後顯位高悲願生此。此初也。經當知此人下。此顯位高悲願生此。能說此經是聖者故。經何況盡能至廣演此經下。此明於多法行。捨淨土及諸天業果而不往生。生此處故。雲自捨清淨業報等也。經若是善男子下。六明六法師可尊可重。文分為二。初明五可尊。後釋所以五為可尊者。一者說者為佛使。即此文是也。三業順佛故成佛使等也。使者意業也。遣者語業也。事者身業也。經藥王若有惡人下。二明毀者罪過佛。惡世損多故。大集經雲。毀罵犯戒比丘。過出萬億佛身血。大般若勝天王會雲。若殺大千界極微數佛。得罪尚輕。譭謗此經罪過於彼。永入地獄無有出期。今毀讀誦者亦如是等也。經藥王其有下。三讀誦得佛莊嚴具佛德故。則為如來肩所荷擔者。為有二義。一被也則佛所重故。二作義即自肩亦擔佛所擔大菩提也。經其所至方下。四在處應禮讚人尊處勝故。五四事應供養。真實福田故。經所以者何下。此釋所以。由此法華最深密故不付阿難。唯付藥王等。極祕密故。經爾時世尊至並供養持經者下。十六頌。分三。初二頌敘法師可尊應可供養之所由。次十三頌頌前法師之德。後一頌結成法勝故人可尊。初中亦二。初一頌得住運智。即真智性二空真理。後一頌得真智相。一切種者即後得智。及智慧者即根本智。經若有能受持下。十三頌。頌前法師之德。中分二。初三頌歎法師勝。後十頌尊重。初中分三。初頌佛使。次頌捨淨土。後頌隨願自在。經應以天華香下。十頌。頌可尊重。分二。初四頌正歎法師可尊重。後六頌挍量罪福勸生尊重。經若於一劫中下。挍量罪福。中為二。初二頌挍量罪。後四頌挍量福。經爾時佛復告下。第二段。明法法師。中初長行。後偈頌。初中有三。初明法難信解勿妄宣傳。次在在處處若說若讀者下。明是法身舍利應可供養。後若有善男子善女人下。明說法儀則。此初也。經藥王此經下。二明勿妄宣傳。經藥王當知下。明由法其人法師復成勝德。有七勝德。一佛衣覆。二佛設念。三有大信。四有志願。五有善根。六佛共宿。七佛手摩頭。其文可知。經藥王在在處處下。明是法身舍利應可供養。有二。此初明是法身舍利。經若有人下。明由此人成法師亦為勝德。有四。此初禮供此經。得進菩提。趣向法身故。經藥王若有人下。二見聞此經善行勝道。是正因故已入劫數。名行善行。文有七行。謂見乃至供養。其文可見。經藥王譬如至知水必近下。明喻也。有人者喻學出要者。渴乏者喻在生死無正法水。須水者論雲喻佛性水成大菩提故。即教所詮之理性。初地菩提。高原者廣平曰原。喻佛正法出過眾道之先。難可登陟說為高原。即以生死外道之教名平川。川之中有高原故。穿鑿求之者。鑿者鏨也穿也。以妙慧為先。三業為作具。簡擇推尋求菩提故。猶見乾王者。即昔日權二教跡。令無大乘之相名知水尚遠。施功不已者。二利不息故。謂適般若空教大乘。有菩提之勢與濕土名。遂漸至泥者。喻聞此經教。知水必近者。論雲。受持此經得佛性水。成菩提故。近於所詮佛智慧也。即顯二乘為遠。大乘教為近。空教為疏。中教為親。經菩薩亦復如是下。合有二。初摽後。釋聞解習三如次三慧。經所以者何下。此釋所由。大菩提法為因有果。有近正因有遠傍因。開方便門者。即攝遠傍因。昔說二乘教理行果。顯真實相。即攝近正因。今說一乘教理行果。一切皆盡並屬此經。經藥王若有菩薩下。四聞經驚疑新學具慢初學菩薩凡聲聞故。經藥王若有下。第三大段。明說法儀則。有二。初教示儀軌。後若依我軌佛則隨順。初文亦三。一問。二示。三結。此初也。經是善男子下。示有二。初摽。後釋。此初也。經如來室至一切法空下。釋也。恆常安處身心於慈悲故名為室。心行調順堪耐勞苦名忍辱衣。安身心於空境故名為座。經安住是中下。三結。經藥王我於下。若依我軌佛便隨順。有三。此初令聽。經我雖在異國下。此明令得見及不忘失。逗音徒鬥反留也。經爾時世尊下。十八頌半。分二。初十六頌半頌說。後二頌明能說能受二俱益相。初中為三。初一頌頌難信解勿妄宣傳。次四頌頌法為舍利聞人近菩提。後十一頌半頌說法儀軌。此中分二。初二頌半頌儀軌。後九頌頌佛隨順。此中分六。初一頌明行忍行。次三頌明我在餘國令化聽法。一頌為作衛護。二頌現身令憶念。一頌具德方見佛。一頌令八部聽法。其文可見。 見寶塔品 三門同前。初來意有三。一者論雲為除三種無煩惱人染慢說三平等。三慢者。一信種種乘異。二信生死涅槃異。三信彼此身異。三平等者。一乘平等如前已說。二法平等三身平等。如其次第對治前三慢今治後二慢。故此品來。二者法花論說十無上中。第五示現清淨國土無上故示現多寶如來塔。多寶塔湧分身佛集。佛放一光。見於十方各五百萬億那由他恆河沙等國頗梨為地。又變八方各四百萬億那由他土為淨。示佛國淨。顯今法勝佛土由來清淨。故此品來。三者初四品明讚重流通中。今此一品顯法可尊。但說經處。多寶必聽以為靈證勸發信心。故此品來。次釋品名者。佛體所居名塔。眾珍所成名寶。塔以寶成故名寶塔。或寶謂多寶。多寶之塔。見者現世所現即寶塔。又見者睹所見即寶塔。持業依主兩釋如次。故名見寶塔品。後釋文者。經爾時佛前有七寶塔至住虛空中下。初長行中有二。初塔湧。後將至付屬。初中亦二。初塔湧印說。後塔開聽說。初中有五。謂初摽有塔。乃至五所至。法花論雲。解十無上中。第五示現清淨國土無上故示現多寶如來塔。中有九。一一切佛土清淨。乃至九同座。經種種寶物下。明嚴相。有二。初明八嚴。後重明幡蓋嚴相。此初也。種種嚴喻萬德具。五千欄盾楯者喻信等五力。各以百行業道資長方成五百。各除十惡故成五千。龕室千萬者表禪室甚多。龕音品含反塔也。餘文各有所表。煩故且止不說。經其諸幢幡下。重明嚴飾幡蓋相。表具七聖財。經高至四天宮。此所至也。表高出四生之上以垂化也。經三十三天下。明靈祇敬奉。分二。初諸天雨花。後八部供養。經爾時寶塔中下。明佛神功。印經勝德。其文可見。經爾時四眾下。第二段。塔開聽說。證經之可重。有三。初明因由。次明開塔。後明見讚。經爾時有菩薩下。明樂說言請。經爾時佛告下。答有三。初摽。次第。後結。此初也。論雲住持者。示現諸佛如來法身自在力故。化相法身自在力故。全身在塔住持經。乃往過去下。釋有四。此初佛身。何故一多寶為證非多佛耶。論雲略者多寶如來身一體。示現攝取一切佛身故。即是一身攝一切身。身平等故。經其佛本行菩薩下。二陳本願。經彼佛成道已下。三彰誡敕。經其佛以神通願身力下。明願遂也。 經大樂說令多寶如來塔中下。三結告也。經是時大樂說下。上辯因由。下明開塔。有四。此初請也。經佛告大樂說下。答有二。此初陳多寶本願。經大樂說我分身諸佛下。明召集佛。經大樂說白佛言世尊下。明重請也。經爾時佛教下。許開有二。初集分身。後正開塔。初文有四。一此光照去。二彼佛言來。三變土延賓。四持花慰主。經彼諸國土下。有三。一士相。二眷屬。三覆蓋。經彼國諸佛下。有二。一說法。二助化。經南西北方下。例餘方也。經爾時十方諸佛下。第二彼佛言來。經時娑婆世尊下。第三變土延賓。有四。一變大千。二佛便坐。三又廣變。四佛方安。初中亦二。初變土。後移人。初中有三。初現淨。次滅穢。後香華。何故變穢為淨耶。答論雲示現一切佛國土平等清淨故。經唯留此會眾下。此明移人。根熟堪聞故留之。無緣不堪故去。經是時諸佛下。第二佛便坐。有二。初佛持俱來。次樹座之相。後佛座不足。此初二也。經爾時諸佛各於此座下。明佛座不足。經時釋迦牟尼下。第三又廣變有二。初一變二百。初文有五。初變土量。二變惡生。三變淨相。四變惡土。五變嚴土。此初也。經無有地獄下。變惡生也。經所化之國下。明變淨相。經亦無大海下。明變惡土也。經通為佛一國下。明變土嚴也。經釋迦牟尼下。第二變二百。文亦如前。經眾爾時東方下。第四佛方安處。有三。初一方安。次例餘方安。後遍滿安。此初也。經如是次第下。例餘方安。及遍滿安。經是時諸佛各在寶樹下。集分身中有四。此為第四持花慰主。有二。初明遣使。後明例遣。初文有三。初告去處。次命傳言。後教花。齎節稽反持也。掬渠笈竹反取也。經爾時釋迦牟尼下。明正開塔有三。初事訖住空。次時眾起睹。後釋迦正開。此初也。經一切四眾下。明時眾起睹經於是釋迦下。明佛正開。鑰以灼反門鍵也。開下柱也。經即時一切下。第二大段。開塔聽說。證經之可重中。下第三段明見讚。有二。初見身聞言。後讚歎華散。此初也。經爾時四眾。明讚歎華散。經爾時多寶佛下。長行中下第二大段。募眾說經陳方付囑。有三。初塔中同坐。次眾處空中。後勸說付囑。初亦分二。初命。後坐。此初也。經即時釋迦下。此明坐也。問何故二佛同坐一座。答表三乘同坐一乘之床。眾生亦同一乘座故。經爾時大眾下。眾處空中。有二。初請。後引。此初也。經即時釋迦下。此引住空。表聞一佛乘住佛果故。經以大音聲下。勸說付囑也。此乃釋迦之所募勸。經爾時世尊至不勤為法下。四十八頌。分二。初十二頌。頌前塔踴聞法證經勝妙。後三十六頌。六頌前募眾說經陳方付囑。初中亦二。初一頌半塔踴印說。獎勸眾人。後十頌半開塔聽說以勸眾人。此初也。經此佛滅後下。開塔聽說以勸眾生。有二。初二頌頌因緣。後八頌半頌開塔。不頌第三見讚。此初也。梵雲阿僧企耶。雲無殃數。殃盡也。經又我分身下。頌開塔。分四。初三頌分身集意。一頌變土。二半佛坐。二頌顯身出香利生住法。此初二也。經諸佛各各下。明佛座。經身出妙香下。顯身出香利生說法。或釋迦自出。或分身出香。經告諸大眾下。三十六頌。頌前募眾說經陳方付囑。分三。初十九頌半陳募說經。次十九頌對比勝劣。後七頌半重募諸人結成勝行。初中亦此文三頌半募持讀誦者令其自誓。經諸佛子等。募護法者令其自願。經若說此經下。二頌募說法者。此為見我等勸令發願。經諸餘經典下。十九頌勤比勝劣中分六。此初五頌勤比說難中。分二。初四頌舉易。後一頌對比此經難信難解。理智妙故陶練難成。擲直炙反投也。古作擿也。經假使有人下。此對比書難。把蒲巴反也。經若以大地下。此對比讀難。經假使劫燒下。此對比為一人說難。經若持八萬下。此對比聽難。經若人說法下。五頌對比持難中分二。初三頌對比。後二頌結成持勝。此初也。經我為佛道下。結成持勝。經諸善男子下。七頌半聖募諸人結成勝行。分五。此初一頌半募持邀誓。一頌半順佛心。一頌半順正行。一頌紹佛位。二頌利世間。經此難持下。歎順佛心。經是則勇猛下。順正行也。梵雲杜多。此雲除棄。此有十二。如瑜伽等說。經能於來世下。此紹佛位。決定信厚名淳善。有本為純字。唯是善也。經佛滅度後下。明利世間。其文可解之。 法華略抄卷第三 提婆達多品 三門同前。來意有三。一者論解六記中。初四無怨記雲與提婆達多記者。示佛無怨惡故。故此品來。二者四品讚重流通中。此為第三。顯持此經人可尊重。不吝軀命以求此法。於怨家所以身為床。故此品來。三者顯此經用。妙利益之邊成道亦疾。即是海會大眾龍女成道。故此品來。次釋名者。提婆天也。達多授也。佛之黨弟也。斛飯王之子。從天乞得。天授與之故名天授。後釋文者。經爾時佛告下。此品大文分二。初明天授與佛違犮。欲顯但能持經不問怨親皆是善犮。後明文殊與一切眾順友。說經益多速疾。初復分三。初明佛昔重法以求經。次明天授由經當來作佛。後結聞經獲益。初文有二。初明往昔求法。後明結會今古。偈後文是初中復二。初長行及偈明求法。後二頌求法所由。初長行分三。初明求法。次明仙許。後明隨順。求法有三。初求法。次明修行。後明訪法。此初也。 持品 二門分別。一來意有三。一者初科四品明讚重流通中。初之三品讚重人法勸人流通。此之一品時眾奉持。二者依十二品明一乘境中。分三。上來初八品正明權實三根得記。次上三品歎人美法勸募持行。此持一品稟命捨權持行實法。故此品來。三者論雲持力有三。謂法師品·安樂行品·勸持品。法師通能所持。安樂行唯所持。此品能持。故此品來。次釋名者。持者住令不壞。書寫乃至修行皆名為持。非唯十中一受持也。前明募說亦讚書讀等人。今此雲持。故知持通十行令法久住。眾生利益總名持。亦有經題名勸持品。本論亦言勸持品。因前佛勸而令持之。或此品中。佛顧菩薩亦即勸持。理雖未爽然經多分單名持品。後釋文者。經爾時藥王下。此品大文分三。初二萬菩薩請此方持。以眾生等惡故。次四類聲聞請他方持。此處難化不能堪故。後八十萬億那由他菩薩。此彼俱持力勢故。初文有三。初請護持。次明惡人。後明不怖棄命持經。此初也。 安樂行品 三門分別。一來意者有五。一者初科三流通中。上來四品讚重流通。自下七品學行流通。此安樂一品所學弘經之行。湧出等六能行之人。人由法以成德。法藉人以弘宣。若無所學之人其人何由建德。故安樂品為所學行。若無能行之人其德無因廣佈。故湧出等為能行人。故此品來。二者後科十九品為正宗中有三。向來十二品明一乘境訖。次下二品明一乘行。此品明所行行。後湧出明能行人。故次二品來。三者為除七慢中第六集功德人。謂有功德人說大乘法。而取非大乘增上慢。為說髻中明珠與之。論雲第六人者說大乘法。以此法門一乘與之。令二乘同十地行滿。今者如來密與解釋。如解明珠。此品明之。故此品來。四者論解第十無上七力中持力者。謂法師﹒安樂行﹒持品。此安樂行是所持行。前持品明能持。必有所持之行。故此品來。即是文殘。五者論雲六者示現說無上故說髻中明珠與之。是前義殘。故此品來。次釋名者。離危怖曰安。適身心為樂。威儀可軌語言有則心除諂慢之流。志蘊慈悲之品。緣涉靡輟名之為行。安樂是果。行是因義。安樂之行是依主釋。又持業釋。後釋文者。經爾時下。大文分二。初啟請。後開示。此初有二。初讚希有。後請說軌儀。此初也 從地湧出品 三門同前。來意者有三。一者七品明學行流通中。前之一品明所學行。下之六品明能行人。能行人中分四。此之一品正明現在具安樂行流通之人。壽量及分別功德品。因釋此疑展轉生起。隨喜及法師功德品。明助正依安樂行流通之人所得功德。常不輕品明佛身往居因行安樂行忍辱等流通此經。今得佛果勸諸眾生應勤學。故此品來。二者兩品明一乘行中。前品明所行行。此品明能行人。故此品來。三者論雲七者示現教化眾生無上故地中湧出無量菩薩。此中明佛已曾教化無量菩薩行此四行。踴出持經勸諸眾生雲何不學。故此品來。次釋名者。湧謂上昇。出謂顯現。從地上昇向顯現。名從地湧出品。次釋文者。經爾時他方下。大文分四。一他土請持。二如來不許。三此方湧出。四菩薩疑生。此初也。 如來壽量品 三門同前。來意有五。一者七品學行流通中。湧出下六品能行人。中分四第二段壽量及分別功德。因釋前疑展轉生起。前明踴出皆言佛化。位高眾大時會疑生。今辨法身本無起滅。化佛近成報身久證。化於此眾何所疑哉。故從前品後此品來。二者十九品為正宗中。下之五品明一乘果。中分二。初二品明已滿果。後三品明未滿果。初中又二。初正明已滿果。後辯時眾證獲不同。故此品來。三者論說對治七慢之中第七無功德人。於第一乘不集善根。而不取為第一增上慢。為對治此說醫師喻。又雲第七人者根未熟。為令熟故示現涅槃量。故此品來。四者論雲八者示現成大菩提無上故。示現三種佛菩提。三身在此。故此品來。此為文殘。涅槃為義殘也。次釋名者。如來者法報化身之通名。壽者所受之命。量謂齊限。此品明此三佛命之齊限故。名如來壽量品。後釋文者。經爾時佛告下。大文分三。初釋迦三敕。次彌勒四請。後如來正告。此初也。 分別功德品 三門同前。來意有三。一者二品傍釋湧出疑中。前說權實兩佛理智二身。總萬德之鴻基。綰三明之極體。窮神盡妙。聞之者悟心契智。符真融之者道。今明階位。故此品來。二者果五品。分二中。初二品明已滿果。因前品正明已滿果。此品辨時眾因此證獲不同。故此品來。三者論解十無上中。第十勝妙力無上。餘殘修多羅說。又雲自此以下示現法力及修行力。法力者五門。一證二信三供養四聞法五讀誦持說。此品說上三門及初四門少分。故此品來。釋名者。功謂功勞。聞法力用。德謂道德。體即福慧。由聞妙法功力所得之德。故名功德。此品辨釋分別諸功德事故。名分別功德品。後釋文者。經爾時大會下。品文分二。初一長行頌明時會獲益現前階降。後諸長行與頌明挍量勝劣後時利益。初文有四。一摽時益。二佛告益。三供養益。四領受益。此初也。 隨喜功德品 三門同前。來意有三。一者七品學行流通中。後明能行人。分四。自下第三有二品。明傍修行及正依行功德多少。此品明傍修行之福。故此品興。二者一乘果中上二品明已滿果。自下三品明未滿果。分二。此品明傍修隨喜福果多小。故此品興。三者論雲法力有五。前已明三。此為第四聞法。由從他聞能生隨喜故名聞法。此品廣明故品來也。釋名者。隨者順從之名。喜者忻悅之稱。身心順從深生忻悅。以此為因生功德果。此品廣明故名彼品。後釋文者。經爾時彌勒下。品文分二。初彌勒請。後世尊答。實中有二。長行頌故。 法師功德品 三門同前。來意有三。一者六品能行人中。前明傍人能修行者福。未明正修行法師之福。今正明之。故此品來。二者下二品明正依行福果小中。初品總明得果多小。後品引已證成得者。故此品興。三者論解法力有五。第五讀誦持說。故此品來。釋名者。依法修行可為軌範故名法師。唯能行者非所行法。此品明法師之功德。故名法師功德品。後釋文者。經爾時佛告下。大文分三。初告修行法師差別。次顯所得功德多小。後顯六根殊勝果用。此初也。 常不輕菩薩品 三門同前。來意有四。一者能學行人雖有六品分四。此為第四。明佛自身往居因位行安樂行修忍辱等流通此經。當得安樂。今說此經。勸勵時會。故此品來。二者三品明未滿果中。前明行行六根清淨。未知得者實誰是耶。今說自身往行彼行得六根淨。勸勵時會。故此品來。三者欲顯行安樂行威勢無比。我為不輕行安樂行。眾生於時行損害我。初受苦還由我力並得佛道。況親自行而不作佛。今說此緣以利時會。故此品來。四者論說六種記中。此明具因菩薩與記。故此品來。釋名者。常者恆義。不輕者恭敬義。觀他四眾具佛性因。勸他修行必得作佛。三業恆時虔恭敬仰。故名常不輕。後釋文者。經爾時佛告下品文分四。初牒前違順所生罪福以示眾人。第二別顯於說經持經之人違順人相。第三結會今古以示眾人違順之相。第四結勸眾人除違行順。此初也。 如來神力品 三門同前。來意有三。一者三流通中。此下八品付受流通。示相付囑稟命行。故神力·囑累付囑令行。餘之六品受命流通付囑分二。一作神通令信付囑。二手摩頂令行付囑。今此即初。故此品來。二者依第二科十九品為正宗訖。自下八品是流通分。神力﹒囑累勸信付授。後之六品稟命流通勢與前同。三者論雲修行力有二。第二說力有三法門。神力品示現顯佛世尊有此神力故。能說法皆實不虛。勸示眾生。故此品來。釋名者。分身能寂俱號如來。妙用無方曰神。威勢能摧為力。分身等佛各現妙用。莫可方比。威勢能摧耶見不信。以勸生信。如來神力此品廣明。名如來神力品。釋文者。經爾時千世界下。品文分二。初湧出請。後如來付。此初有二。初摽後釋。此初也。 囑累品 三門同前。來意有二。一依今時品次第者。付囑有二。已上神力令信付囑。此是摩頂令行付囑。故此品來。二者依本論。此品於普賢品後說。故論雲護法力者謂普賢品及後品示現。此手摩頂佛自護法令其流行。故此品來。釋名者。囑謂付託。累謂重疊。再三付託令其護持。故名囑累品。釋文者。經爾時釋迦下。品文分四。一如來付囑。二菩薩敬受。三令塔等還。四眾皆歡喜。初中有三。初三業加持付囑令行此經。二若有眾生下。若不信此經令行餘經。三汝等若能如是下。結成勸意為報佛恩。初文又三。初以手摩頂付令流布。廣作饒益。次復摩頂付令受持。普令聞知。後釋所以勸令演說。此初也。 藥王菩薩本事品 三門同前。來意者。上之二品既明付授下之六品受命流通。准本論。文分之為五。是即初。藥王自行苦行力以流通。藥王時雖在會。說其過去燒身燃譬。自行苦行以通正法。利益時會。故此品來。釋名者。藥者能去疾之神功。王者有自在之威力。本者因由。事者體業。今此菩薩願為藥樹。療八塵之痼疾。除七漏之深痾。勢力無雙威神罕匹。故名藥王菩薩。今此品中。敘彼本因修行之事。以利時會。名藥王菩薩本事品。釋文者。經爾時宿王下。品文分六。初王華發問。二如來為答。三若復有人以下讚經妙德。四宿王華以下歎勝付授。五時眾獲益。六多寶讚揚。初文有三。初問次請。後辨請意。此初也。 妙音菩薩品 三門同前。來意者。論雲教化眾生行苦行力者。妙音品示現。妙音現在東土。密在此方。本傳法華教行苦行。今放光召集以示眾人。勸發勝心弘通經法。故此品來。釋名者。音謂音聲。妙謂殊妙。昔住因中。好設樂以供佛。今居果位。善說法以利生。雙彰業德以摽其名。故名妙音菩薩。此品明彼事。故名妙音菩薩品。釋文者。經爾時釋迦下。品文分四。一神光往召。二妙音來至。三事訖還國。四時眾得道。初文有二。初放光。後所至。此初也。 觀世音菩薩普門品 三門同前。來意者。論雲救眾生諸難力者。謂觀音。陀羅尼品示現。觀音救未發心眾生難。令離眾苦發心持經。陀羅尼救已發心持經者難。令離苦持經。又觀音以天眼耳他心三通護持經者難。陀羅尼二聖二天十神。以明咒護持經者難。故此品來。釋名者。觀者察義。俯救悲慧。世者可破壞義。體即生死有情世間。音謂音聲。有情語業。世間有情起音聲以歸念。菩薩以大悲慧俯觀隨救。名觀世音。正義應雲觀自在。諸三業歸依必六通垂化。無暇危苦飛輪摧拔。作不請友。為應病醫。攝利難思名觀自在。普者平等遍滿義。門者入出之由處。諸三業歸依必垂救平等。示出苦入樂所由處所故名普門。此品廣明。故名觀世音普門品。釋文者。經爾時無盡意下。品文分四。一問答名因。二問答化行。三持地讚歎。四結成時益。初二文有頌。初文有三。一問名因。二答字義。三挍量持名功德勝劣。此初也。 陀羅尼品 三門同前。來意者。論雲為護眾難。如前已釋。釋名者。梵雲陀羅尼。此雲總持。念慧為體。以小略密無義文字神力加持威靈莫匹。摧耶殄惡。樹正揚善。故名陀羅尼。此品明之故名陀羅尼品。釋文者。經爾時藥王下。品文分三。初持經之福。次明神咒之方。後明時眾獲益。此初有二。初問後答。此初也。 妙莊嚴王本事品 三門同前。來意有二。一者論雲功德勝力者。妙莊嚴王品示現。此明淨藏淨眼持法華經。因滿道著功德勝力。迴耶見之父王。得當來之佛記。皆由法華功德之力。說彼本緣利益時會。故此品來。二者前妙音品明華德菩薩請問妙音所得三昧。因此自得法華三昧。今妙莊嚴王即是華德。未得三昧已前為王本著耶見。今明二子勸說父王。為善知識不簡怨親。以示眾人令弘此經。故此品來。釋名者。在俗皇貴妙珍綺以飾容。迴耶入真勝法寶而瑩體。故名妙莊嚴王。宿世因緣故名本事。釋文者。經爾時佛告下。品文分四。一敘本緣。二會今古。三勸人歸禮。四結成眾益。初文復四。一敘時。二摽佛。三明菩薩父子。四廣顯由緒。此初二也。 普賢菩薩勸發品 三門同前。來意者。論雲護法力者。普賢品及後品示現。囑累品佛自三周付囑護法。此品菩薩勸發眾人護法。故此品來。釋名者。仁慈悲悟曰賢。德利周滿曰普。此由內證一真外成萬德。所以德利周備仁慈慧悟。故名普賢。此品明普賢菩薩勸發信心持經入道。故名普賢菩薩勸發品。釋文者。經爾時普賢下。品文分六。一普賢。 法華略抄 ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2189 [cf. No. 262] 　　法華釋文序 　　夫妙法蓮華經者。諸佛之祕要。眾經之本源也。文雖八軸義包萬象。是以古今諸宗疏釋區分。隨義訓文遂訓異音。諸師音義有兩三家。或述一訓。或出一音。尋義讀文頗有不安。然復有曇捷法師之單字。文雖盡義猶闕。有大乘基師之音訓。義雖窮文尚少。讀者常迷。還恨先賢。 　　我戶部籐納言取於朝大公望。准於昔維摩詰鬢莖未剃心蓮早開。課予令撰斯文。蓋甘知其如此也。予謹奉教命。漸迴愚慮。糅諸師之音義。集諸家之疏釋。刊謬補闕。省繁撮要。凡今所撰錄者取捷公之單字。冉基公之音訓。其餘列諸宗之疏釋。載諸家之切韻。若一字二義立難辨正。則隨處重出斷其疑網。勒成三卷。名曰法華釋文（中算）人間跛鱉。僧中啞羊。雖望龍象之光塵。猶昧內外。於味道以蠡酌海。恐多缺漏。時景子年建酉月朔五日。興福寺中算聊自敘之云爾。 　　妙法蓮華經釋文捲上 　　釋中算撰 　　掌記抄雲二十八品都有六萬八千九百四十四言（除題目定） 　　第一卷八千八百八十八言（序品四千一百七十二言。方便品四千七百一十六言） 　　第二卷九千八百六十言（譬喻品六千五百九十一言。信解品三千二百六十九言） 　　第三卷九千二百八十六言（藥草喻品一千六百五十九言。授記品一千七百二十言。化城喻品五千九百七言） 　　第四卷一萬一千二百五十五言（五百弟子受記品二千三百言。授學無學人記品一千二百三十七言。法師品二千一百六十三言。見寶塔品二千六百三十二言。提婆達多品一千七百二十九言。持品一千一百九十四言） 　　第五卷一萬六百六十二言（安樂行品三千二百二十五言。從地踴出品二千七百五十七言。如來壽量品二千一十八言。分別功德品二千六百六十二言） 　　第六卷一萬二百二十二言（隨喜功德品一千三百五言。法師功德品三千五十九言。常不輕菩薩品一千四百九十五言。如來神力品一千一百一十四言。囑累品四百六十三言。藥王菩薩本事品二千七百八十六言） 　　第七卷八千七百七十一言（妙音菩薩品二千六十九言。觀世音菩薩普門品二千八十言。陀羅尼品一千二百二十七言。妙莊嚴王本事品一千七百一十四言。普賢菩薩勸發品一千六百八十一言） 　　大隋京師惠日道場沙門曇捷字釋雲。六萬九千三百八十四字。單字一千五百七十字鏡水寺沙門棲復玄讚要集雲。六萬九千七百五十四言 今案。常記六萬八千九百四十四言者除題目四百十字定也。曇捷六萬九千三百八十四言者除普門品重頌五百三十一字定也。棲復六萬九千七百五十四言為正。雖有增減大概如此。所以有增減者。或是經本之不同。或以二十三十字書廿卅等也。 　　○序品 　　妙（彌召反。慈恩雲。み精也。又要み好貌。古文為玅。曇捷雲微也）法（「說文瀍今法」方乏反。曇捷雲。常也令也。慈恩雲。み軌則也。又揩式也）蓮（路賢反。慈恩雲。芙蕖實也。曇捷雲。藕子云云）華（「みみ榮也。從艸□聲」慈恩雲。呼瓜反。華美曰み。或作花み也。麻杲雲。內典有法み經名也。今案。み字有三音。平聲輕重與去聲也。平輕則花也。重則榮華み美也。去則華山西嶽也。今為取花用平輕也。不空三藏儀軌作花字者蓋此意焉）經（古靈反。慈恩雲。為常為法。是攝是貫也。孫愐雲。佛留教語也。惠淨雲。み徑也。先聖後聖同所履故也。「みみ織也。從糸巠聲」）序（徐呂反。慈恩雲。由致也。庠み也。詮み也。始也。吉藏雲。漸也。王仁煦雲。敘也「從廣予聲」）品（普綿反。慈恩雲。彙「婁貴反」聚也。類別也）第（特計反。慈恩雲。居也。廣雅雲。次也「玉篇從竹又從艸」）一（因吉反。慈恩雲。首也） 如（仁餘反。郭知玄雲。若也。孫愐雲。似也。「みみ從女口み」）是（承紙反。曹憲雲。此也。梁武帝雲。如如者如斯之義也）我（五可反。蔣魴雲。吾也）聞（武分反。釋氏雲。耳受聲也「みみ知聲也。從耳門聲」）時（市之反。玉篇雲。須臾之間日み也。慈恩雲。み分也。「みみ四時也。從日寺聲」）佛（符弗反。慈恩雲。具雲み陀。唐雲覺者。孫愐雲釋像也。「みみ從人弗み）住（特遇反。慈恩雲。居止遊化之義也） 王（雨方反。玉篇雲。天子也。詩注雲。み君也。「みみ三者天地人也。參通王也」）捨（書冶反。玉篇雲。止息也。詩注雲。み處也。又始夜反。曹憲雲。宮也）城（石盈反。公羊傳雲。百雉為み。慈恩雲。王捨城在摩揭陀國之正中。頻婆娑羅王先捨於此。故稱王捨城。見西域記。諸師異釋不戴之。「みみ從土成み」） 　　耆（渠脂反。「みみ從老清旨み」闍（陸法言雲。丁姑反。又止奢反。曇捷雲。今借音視賒反。今案。或人呼梵語以沙字替之。若依此語用視賒反。新人呼梵語以馱羅替之。若依此語用丁姑反。梵語新舊如下。「都音相應梵本」）崛（強欻反。慈恩雲。具雲姞利馱羅矩吒。唐雲鷲峰。佛成道後。向五十年多居此山。「みみ從山屈み」舊雲みみみ訛略也。新羅順憬師音義雲。或言伊沙崛訛也。）山（所間反。沙門清徹雲。大陵也。「宣也。產也」）中（陟隆反。郭知玄雲。み央也。慈恩雲。居止在山。遊化在城。佛依此中遊化安處也。智者文句雲。佛好中道。今處山中說中道也。「內也。堣]。均也。半也。平也。宣也。堪也。任也。應也。成也。間也。得也。合也。和也」）與（余呂反。慈恩雲。兼併共及之義也。「みみ從臼與み」大（徒蓋反。郭知玄雲不小也。智者雲。多也勝也。慈恩有六義也）比（曇捷雲。鼻音）丘（去牛反。正雲苾芻。訛雲み。由具五義所以不翻）眾（曇捷雲。之蟲之仲二人反。孫愐雲。三人以上為み。慈恩雲。み者僧也。三人以上得僧名故。「みみ多也。從以目み」 　　萬（無販反。曹憲雲。十千之數也。或作萬。一切經類音雲。萬是萬古字也。「玉篇在方部。作萬。在[*勾]（人九反）部」）二（日四反。釋氏雲。一三之間也）千（倉先反風俗通雲。十百曰也。「みみ十百也。從十人聲」）人（如鄰反。郭知玄雲仁也。尚書雲。惟み萬物之靈。涅槃經雲。以多思故名之為み說文天地之性最貴也）俱（舉隅反。郭知玄雲偕也。「みみ從人具み」）皆（古諧反。祝尚丘雲鹹也。「みみ俱詞也。從比白み」）阿（惡何反）羅（洛柯反）漢（呼半反。阿羅漢唐雲無學） 　　諸（之如反。廣雅雲眾也。「みみ從言者み」）漏（來豆反。廣雅雲み洩也。「みみ從水[屍/雨]み」慈恩雲。諸論皆雲。煩惱現行令心連注流散不絕。名之為如器。如器捨深可厭。污損污處。廣毀責過去立以み名也） 　　已（余止反。杜預雲。み猶決竟也。蒼頡篇雲み畢也）盡（慈引反。釋氏雲罄也。韻略雲無餘也。又之忍反。玉篇雲み猶竭也）無（武於反。慈恩雲非有也。或作無也。聲類雲虛無也。曇捷雲。み無同也）復（扶富反。杜預み重也。玉篇雲み又也。□扶複反。「みみ重也。從ぢ復」煩（附袁反。蒼頡篇雲み擾也。「みみ從頁火」）惱（奴浩反。孫愐雲。懊み也恨也。唯識論雲。擾惱有情身心名煩。み也。「みみ玉篇女部。有所恨痛也。從女□清聲。無心部」） 　　逮（徒戴反。慈恩雲。至也及也。經文又作逯。行謹逯也。亦人姓也。非經旨也。「みみ從ひ隸聲。隸從平尾省從□者又字也）得（等勒反。郭知玄雲獲也。「みみ從彳[得-彳]み」）己（居喜反。孫愐雲予也。左傳雲み。猶言某甲也）利（力至反。玉篇雲。み猶善也。曹憲雲。和而得便曰み。鄭玄雲。以作事業曰み也。慈恩雲。以涅槃為己利也。掌記雲。有為法皆他利也。「和也。仁也。養也。みみ從刀禾み」）有（雲久反。玉篇雲非無也「言諸有者是三有也。言三有者即三界也。界者州境也。」）結（古屑反。孫愐雲縛也。慈恩雲。三有之法名有結也）心（息林反。□野王雲み意也）自（辭二反。鄭玄雲み由也）在（徂乃反。爾雅雲存也。慈恩般若心經讚雲。み者無滯之義。縱任之義也。みみ土部。從才土み」）其（渠之反。郭知玄雲厥也「豈也。正作其」）名（武並反。釋氏雲號也「みみ從夕口。夕者宜不相稱也見故以口自名」）曰（於月反。釋氏雲說也。「廣雅雲語也。說文詞也。從口乙聲」）阿若（慈恩雲人者反）憍（舉喬反）陳（直珍反）如（慈恩雲。具雲阿若多憍陳那。唐雲初解眾多也。天台雲火器也） 　　摩（莫訶反）訶（呼河反）迦（古牙反。麻杲雲。內典有み葉。又居伽反。孫愐雲。有み葉氏也）葉（慈恩雲。申涉反。具雲摩訶迦葉波。唐雲大飲光也。天台雲大龜氏也。「みみ從艸葉み」優（於牛反。「みみ從人貞み」樓（洛侯反。若從手者力珠反。「みみ從木婁みみ」頻（裨寶反）螺（來果反。慈恩雲。正雲鄔盧頻螺。唐雲木瓜也） 　　伽（求迦反）耶（曇捷雲。也遮似嗟二反。今案。似嗟二反。今案。似嗟反為正俱捨論光法師記雲。羯闍尸利沙山此雲象頭山。山頂如象故以名焉。舊雲伽耶山者訛也。以羯闍之與伽耶音相近故謬傳爾。今案。此意闍字音與似嗟反相近矣也遮反其音全異。不得謂近。順憬師雖出兩音意取似嗟反。下伽耶城准此知之。慈恩雲。伽耶山名。即像頭山。以山名人。天台雲城家也。吉藏雲。鐵杖城名也。邪字或作耶二形同焉。「梵本正雲。伽葉跛耶。字乘不可得智廣悉曇也。字亦有。似嗟反即雲訛也。野字加引聲點。若加此點或呼去聲。或呼平聲。若依此者以也遮反當為正音。或有古人真言之中耶字之處替用蛇字。皆是訛也」） 　　那（奴多反「みみ從邑[ぢ@井]聲。又那。俗作」）提（度嵇反。慈恩雲。具雲捺地迦河名也。天台雲江也。「みみ從手是み」）舍利弗（粉物反。慈恩雲具雲奢利弗怛羅。雲唐鶖子。天台雲翻身子也「又雲秋露子」）大目（莫六反）揵（渠焉反。順憬雲居隱反。捷公作[卓*(乳-孚)]字）連（列纏反。慈恩雲。具雲摩訶沒特伽羅。唐雲大採菽氏也。吉藏雲讚誦也。「みみ從[這-言+水]從車」） 　　摩訶迦旃（諸延反。或作栴。順憬雲旁安木。未詳所出。）延（次然反。慈恩雲。具雲摩訶迦多衍那。唐雲大剪剔種界也。天如雲文飾也。吉藏雲扇繩也。「みみ餘忍反部延□」 　　阿（行[玨-王+(錎-金)]雲安葛反）[少*兔]（慈恩雲女溝反。應作[需*兔]字。兔子也。捷雲兔子。經文會字。少下作兔也）樓馱（唐佐反。慈恩雲。正雲阿泥律阤。唐雲無滅。天台雲無貧。亦云如意也「馱俗馱非」） 　　劫（居怯反「みみ在刀部。玉篇在力部」）寶（必鄰反）那（慈恩雲。唐雲房宿也） 　　憍梵（扶泛反）波（博何反）提（慈恩雲。正雲笈房缽底。唐雲牛相也。天台雲牛□也） 　　離（力知反。順憬雲。又力智反）波（捷公作婆）多（得何反。慈恩雲。正雲頡麗筏多。唐雲室星也。吉藏雲。假和合也） 　　畢（寶一反）陵（力舛反）伽婆（薄何反）蹉（七阿反。慈恩雲。正雲畢藺陀筏蹉。唐雲餘習也。吉藏雲惡口也） 　　薄（傍各反）拘（舉隅反。或作俱。「みみ從句手み」）羅（慈恩雲。正雲薄矩羅。唐雲善容也） 　　摩訶拘絺（丑脂反。「敕久反」「みみ從糸希み」羅（慈恩雲。正雲摩訶俱瑟恥羅。唐雲大膝也）難（乃干反）陀（徒何反。慈恩雲。唐雲喜也。天台雲喜。歡喜也。） 孫（思渾反）陀罹難陀（慈恩雲。唐雲艷喜也。天台雲好愛也。吉藏雲端正也。亦柔血也） 　　富（府副反。「みみ從で從[幅-巾]」）樓那彌（已支反）多羅尼（女脂反）子（即裡反。玉篇雲兒也。慈恩雲。正雲補剌拏梅怛利曳尼弗怛羅子。唐雲滿慈子也。天台雲。滿願慈女子也。「明度無極經雲滿[示*鬼]子」）須（悉珠反。亦作潣「みみ古文洙字。從水頁」）菩（薄胡反）提（慈恩雲。底唐。正雲蘇補雲善現。天台雲空生也。義淨三藏雲妙生也） 　　阿難（慈恩雲。具雲みみ陀。唐雲慶喜也。天台雲歡喜也） 　　羅□（胡溝反。又去聲）羅（慈恩雲。正雲羅怙羅。唐雲執日也。天台雲覆障也） 　　所（色呂反。孫胄雲。み猶處也。正作所也）知（陟離反。賈逵雲覺也「竹力反」）識（屍式反。玉篇雲知也。「みみ從言戠み」）等（得旨反。韓康伯雲類也。廣雅雲輩也。「みみ從竹從寺」） 　　學（戶角反。釋氏雲習也）摩訶波闍波提（慈恩雲。正雲摩訶缽刺闍缽底。唐雲大勝生主。天台雲。大愛道也）尼（薩峋雲女僧也。靈範雲。み者梵語也。漢翻為女。天竺名女為み也） 　　眷（居倦反。麻杲雲親也「みみ顧也。從目[米/卄]聲」）屬（時欲反。蒼頡篇雲同類也。「みみ連從尾蜀」） 　　六（力竹反。孫胄雲。數之次五者也）母（麻杲雲。美詁反。古切韻用吳音作莫厚反。說文雲。み牧也。能牧養子也。「みみ作母牧也。從女象兔子形一日象乳也」耶輸（屍朱反）陀羅（慈恩雲。正雲耶戍達羅。唐雲持譽也。天台雲花色也。吉藏雲名聲也）亦（已石反。三蒼雲兩詞也。「又亦同」）菩薩（桑割反。郭知玄雲菩み）摩訶薩（玄贊雲。具雲菩提薩埵摩訶薩埵。唐雲覺有情大有情也） 　　八（必黠反。曹憲雲。數之次七也）於（憶魚反。釋氏雲於也。陸法言雲。居在其處也） 　　阿褥（慈恩雲。內沃反。有作耨非也。孫愐雲。佛經阿耨字是也。麻杲作耨。內典有阿耨多羅也。捷雲。又奴足反）多羅三（曇捷雲息甘反）藐（慈恩雲。彌爵反。本是邈音。玉篇模角反。又彌紹反。今借音耳。借音雲。內典三み三菩提是也。順憬雲。或作[卄/狼]。力當反。非音也）三菩提（阿褥以下九字。唐雲無上正等正覺也） 　　不（方久反。聲類雲弗也。詞之違也）退（胎對反。孫愐雲卻也。「みみ作[彳*(日/友)]從彳[日/一/縲又[之@日/一/縲□」）轉（知戀反。說文雲運也。謂運み迴旋也）陀羅尼（慈恩雲。唐雲總持也） 　　樂（五孝反。武玄之雲願也。麻杲雲欲也「辨惑雲從白禾」）說（始悅反。玉篇雲み猶言也「みみ釋也。從兌言聲」）辨（皮勉反。文雅雲慧也。孔安國雲利口也。嘉祥雲。速疾應機名み也）才（在來反。祝尚丘雲技藝也。嘉祥雲。言含文彩為み也） 　　法輪（力屯反。說文雲。有輪輻曰み也。法苑林章雲。較輞輻圓摧破煩惱。名法輪也） 　　供（居用反。廣雅雲。奉也進也）養（餘高反。曹憲雲。供奉於尊者也。麻杲雲。供み也。又餘兩反。育也。今既供佛。故從初焉。「みみ從食芋み若作養居援反祭□名也非此用」 　　量（呂張反。賈逵曰み數也。又力張反。「みみ稱輕重也。從得清□」）百（補白反。說文雲。十十為み也。「從一白」）殖（時力反。陸法言雲種也。又作植。孫愐雲裁也。今案。二形通用之。「みみ從乞直） 　　眾（慈恩雲。去二聲平）德（多則反。曹憲雲得也。案。人行也）本（奔混反。何曇雲み基也。「みみ木部木下也。從木一在其中下唐韻作本又作本從大十土刀反進取也。辨惑雲木上為木下為本」） 　　常（時羊反。釋氏雲恆也。「みみ從巾堂み」為（慈恩雲。榮偽反。使也捷公雲。猶被也。被佛稱歎。被火所燒等也）之（止時反。郭知玄雲助詞也）稱（尺證反。爾雅雲。好也譽也。「みみ從禾稱み」） 　　歎（他旦反。慈恩雲。諭德曰み。或作嘆。二形同也）以（怡止反。麻杲雲み用也）慈（似而反。曹憲雲。み愛也。」內典雲。拔苦為み也。「みみ愛也從心茲み」）修（自流反。慈恩雲董み也。或作修。飾也治也。義同矣。「みみ從彳[/月]聲或ね部作修飾也從彳彼み」身（書鄰反。麻杲雲躬也） 　　善（常演反。爾雅雲吉也。「又善羊言」）入（人執反。孫愐雲。內也納也）慧（胡桂反。陸法言雲解也。麻杲雲明也。「みみ儇也從心彗み」）通（他紅反。玉篇雲達也。「みみ從ひ甬み」）達（但葛反。玉篇雲通也）智（知義反。郭知玄雲み達也。「みみ作[智*于]詞也。從白從于知み」） 　　到（刀誥反。爾雅雲至也。「みみ從至刀み」）彼（甫委反。玉篇雲。對此之稱也。「みみ從ひ皮聲」） 　　岸（五幹反。釋氏雲重崖也。清徹雲彼み也。內典雲。菩提涅槃為彼岸也）普（滂古反。孫愐雲周也。「みみ從日並み。傳曰大也。戔雲偏也」）聞（文奮反。釋氏雲。令聲遠至也。詩雲。聲み天也）世（屍誓反。蒼頡篇雲。三十年為世み。清徹雲み界。若依內典可破壞義也）界（古拜反。陸法言雲境文字集略作界矣「みみ作界」能（奴登反。薩峋雲任也。案。堪事也。孫愐雲善也。）度（徒故反。郭知玄雲逾越也。捷公雲。渡也濟也。經字宜安水也）數（才句反。武玄之雲箇み也。曹憲雲。自一至兆皆名み。又所矩反。「みみ又部從又□清聲」眾生「所京反。蒼頡篇雲み產也。內典雲。受眾多生故名みみ也」 　　文（問雲反）殊（樹珠反）師（所緇反）利（慈恩雲。正雲曼殊室利。唐雲妙吉祥。涅槃經雲妙德也）觀（古寬反。慈恩雲諦視也。「みみ從雚見み」）音（於今反。詩傳雲み聲也） 　　勢（舒制反。蒼頡篇雲み權也。釋氏雲威力也）精（子盈反。孫愐雲專意也）進（即刃反。釋氏雲。前也昇也。若依內典精進者勤也。「みみ登也從ひ進み」）休（許虯反。玉篇雲息也。「みみ止息也從人依木」） 　　息（相即反。麻杲雲止也）寶（博抱反。麻杲雲珍也。「みみ從寶缶貝み」）掌（章爾反。郭知玄雲手心也。「みみ手中也從手尚」）藥（以灼反。說文雲。療病之草也。「從艸樂み」）勇（餘隴反。玉篇雲。雄敢果決也。孫愐雲猛也」施（式智反。廣雅雲。み與也。布み也。惠也）月（魚厥反。韓康伯雲陰之精也） 　　光（古黃反。郭知玄雲明也。「みみ火部從上火在人上[火/幾]」）滿（莫旱反。孫愐雲。充也盈也。「みみ從水[J/兩]」）力（李憶反。鄭玄雲。み者筋骸強也）越（王月反。賈逵雲踰也。慈恩雲。離度之義也。「みみ從走戊み又作[□@戊]越字」）□（[J/補]達反。或作跋。博末反）陀波（順憬雲。或本作婆字訛也）羅（慈恩雲。みみみみ唐雲賢護。大論雲善守也） 　　彌勒（陵得反。慈恩雲。正雲梅怛利曳。唐雲慈氏也） 　　積（資昔反。曹憲雲聚也。「みみ從禾責み」） 　　導（徒到反。孫愐雲引教也。「みみ從寸道」）師（鄭玄雲。教人以道者之稱也） 　　爾時（上兒氏反。釋氏雲是也。捷公雲。宜訓是也。今案。みみ猶是時也「金剛般若韋諗注雲。みみ猶此時也」 　　釋（聖亦反）提桓（胡官也）因（一仁反。慈恩雲。みみみ具雲釋迦提婆因達羅。唐雲能天帝也） 　　天（他前反。孫愐雲。清氣上浮為み也。地持論雲所受自然故名為み）香（許良反。說文雲芳也） 　　四（私自反。釋氏雲。三五間數也） 　　娑（私何反）婆（慈恩雲。正雲索訶。唐雲堪忍）主（之庾反。慈恩雲。親也上也。又守也） 　　梵天（慈恩雲。正雲梵摩唐雲寂靜。亦云清淨。玄應雲。或雲淨潔也。葛洪字苑音凡泛反。梵潔也。今取其義矣） 　　屍（失脂反）棄（詰利反。慈恩雲。みみ唐雲頂髻） 　　光明（武兵反。孫愐雲光也。「みみ照也從月從囧み九□反古作明從日） 　　龍（力鐘反。白虎通雲。鮮蟲三百六十六。而み之長也）跋（博末反）難陀（慈恩雲。唐雲賢喜也） 　　婆伽羅（慈恩雲。鹹海龍之名也） 　　和（胡過反。「みみ從禾口」）修吉（居質反。慈恩雲。唐雲九頭也。「みみ從土從口」） 　　德叉（初加反）迦（慈恩雲。唐雲多舌。天台雲親毒也） 　　阿那婆達多（慈恩雲。唐雲無勢惱也） 　　摩那斯（息移反。慈恩雲。正雲摩捺斯。唐雲慈心。天台雲大身也） 　　優（曇捷作漚。於構由構二反）缽（半末反）羅（慈恩雲。みみみ正雲漚缽羅。唐雲紅蓮華。問。玄讚下文呼殟缽羅華。為青蓮華。何故此雲區蓮華。答。古人有二解。路府並法證解雲。漚缽羅既是青色為紅蓮者玄讚之謬也。棲復解雲。優漚二字目義全別。優缽是青。漚缽是紅。不以缽羅是同遂無有青紅之別。今案。古釋皆有妨難。且路府法證俱不踰蔥嶺。亦非翻經之人。何以為證。取玄讚一處文為正。嫌一處文為謬。是非之旨專無所授。且棲復解極以非理。優漚殟者皆梵語一囀也。古人云。優缽正雲漚缽。何以優為青。以漚為紅。若以優漚異分為青紅。殟缽羅是何色乎。缽特摩華亦無所當。今正解雲。一行禪師大日經疏引三藏解雲。優缽羅華有三種異。一赤色。二白色。三不赤不白色。形似泥慮缽羅華也。言泥慮缽羅華從牛糞種生極香。所謂目如青蓮者是也。然則優缽羅中有不赤不白似泥慮缽羅者。故下文呼殟缽羅為青蓮華。地獄名亦爾也。亦有赤色者。故下此文呼優缽羅為紅蓮華。玄範雲。優缽羅此雲紅蓮華。或雲青蓮華。正與此同。疏主之說上下無違。不可以管見容易斷聖說矣。玄應大品經音義優缽羅翻為黛華者是青蓮華也。郭知玄雲。黛青也。所以畫眉焉） 　　各（去古浴反。說文雲異辭也。「從口薄v）若（而灼反）干（古寒反。薩峋雲。み數之不定也） 　　緊（居忍反）那羅（慈恩雲。正雲緊捺落。唐雲歌神。天台雲。此雲疑神。似人而有一角。吉藏同之） 　　持（直之反。曹憲雲握也。案。握執也。「みみ從手寺み」） 　　[卓*（乳-孚）]（渠焉反）闥（他達反）婆（慈恩雲。正雲健達縛。唐雲尋香行作樂之神也） 　　樂（慈恩雲。五孝反。梵雲末奴是若颯縛羅。此雲可意音。令人愛み也。玄應憬興行[玨-王+(錎-金)]同之。若依吉藏五角反。彼疏雲。初無聲之樂。次有聲之樂。天台同之。今案。嘉祥等師不撿梵本用入聲矣。若以作樂神作五角反。美與美音不應樂神焉。 　　美（無鄙反。王仁煦雲精好也） 　　阿修羅（慈恩雲。正雲阿素洛。唐雲非天。天台雲無酒。吉藏同之） 　　婆稚（直利反。慈恩雲。正雲跋稚迦。唐雲團圓。天台雲。此雲被縛。玄讚雲。跋陀縛義。非是被縛也） 　　佉（捷公雲。卻阿反。慈恩雲去聲）羅騫（去然反。慈恩雲去聲。「みみ從馬寒省み」行[玨-王+(錎-金)]同之） 　　馱（慈恩雲。陀音或本作大字。道榮依此本。慈恩天台用馱字。みみみみ。慈恩雲。唐雲廣肩膊。天台雲惡陰也） 　　毘（鼻脂反）摩質（真疋反之日反）多羅（慈恩雲。正雲吠摩質呾利。唐雲綺畫。或雲寶錦也。吉藏雲響高也） 　　迦樓羅（慈恩雲。正雲褐路荼。唐雲妙翅鳥也。海龍王經雲鳳凰也） 　　威（於非反。韓知十雲德也。「みみ從女成み」）意（於記反。蔣魴雲心也） 　　韋（謂歸反）提希（虛機反。慈恩雲。正雲吠題呬。唐雲勝身也。天台雲思惟也） 　　阿闍世（慈恩雲。正雲阿社多設咄路。唐雲未生怨。別名折指也） 　　禮（慮啟反。武玄之雲。內典み拜也。今作禮字。釋氏雲敬也。「みみ作禮古文」）足（即玉反。武玄之雲腳趾也）坐（祖果反。孫愐雲結趺也）面（彌箭反。說文雲顏前也。「作圓從頁又[囿-有+百]」）尊（哉昆反。郭知玄雲高貴也。「みみ從酉從艸從酉似流反從艸俱龍反又作□從寸） 　　圍（於貴反。慈恩雲。周迴曰み也）遶（而沼反。慈恩雲。坐匝曰み也。孫愐雲周匝也。捷公作繞。今案。纏旋也。非園遶也。「みみ玉篇有繞無遶諸本皆作繞字形說文從糸堯み」） 　　恭（駒卬反。慈恩雲。隨謹曰み也。「みみ心部作恭從心失み」）敬（居慶反。慈恩雲。崇仰曰み也） 　　重（曇捷雲直蒙反。慈恩雲。尊深み曰み也。「みみ厚也從手束み」）讚（子旦反。慈恩雲。讚談美曰み也）為（去聲。慈恩雲因也）乘（實證反。玉篇雲。舟車自載曰み。郭知玄雲。內教有三み。仁王般若雲。運載名大み也）義（宜寄反。釋氏雲理也。「みみ從我羊□誼」）教（古孝反。慈恩雲訓也。「みみ從入又存み新唐韻雲詰也語□」）護（胡故反。字林雲救視也。「みみ從言擭み」）念（女店反。說文雲思也）此（雌氏反。三蒼雲是也） 　　加（古遐反。慈恩雲み重也。則交足坐。除災橫經等雲。結交趺坐是也。有作跏。不知所從。玄應同之。曇捷雲。跏字書所無。跏猶結交。今案。跏字古書無之。新切韻有之。蔣魴武玄之雲。跏趺坐也。是後人於經文以加也。大般若新華嚴經皆作加矣）趺（方於反。釋氏雲甲み。即交足坐也。孫愐雲。跏み大坐也。「正跗」）處（之怒反。慈恩雲。み謂み所也。「みみ作豦鬥相[迅-之]不解也從虎豕ぼぼ之鬥不相捨也玉篇處竭於居二反無之怒□莊子削木處ぼ成見者驚猶鬼神也專無所訓玉篇幾部作處充與反說文止也從螫o幾而止玉篇作豦充與反居也止也定也陸法言處居御反獸名作豦牛馭反所也[豦*見]處昌與也唐韻雲[（病-丙）@（、*、）][（病-丙）@（、*、）]作[（干/又）@/]與[豦*見]同」） 　　三昧（莫佩反。慈恩雲。正雲三摩地。唐雲等持也） 　　動（徒總反。釋氏雲搖也。「みみ從力重み」）雨（於遇反。行[玨-王+(錎-金)]雲。自上而下曰み。麻杲雲。漢書十二月大み雪是也。慈恩又於矩反）曼（無販反。慈恩雲。借音般反。「みみ從溫又み今曼」）陀羅慈恩雲。みみ唐雲適意也。光宅雲。赤圓華也。吉藏雲。如意華也） 　　曼殊沙（屍加反。慈恩雲。みみみ唐雲柔軟也。光宅雲白圓華。吉藏雲音華。順憬雲[打-丁+監]華也） 　　而（如之反杜預雲語助也）散（先旦反。清徹雲。飛み也。分離也。「みみ肉部作[（林/月）*支]肉[林*支]」）上（時高反。曹憲雲。對下之稱也）及（其立反。說文雲逮也） 　　六種（之勇反。釋氏雲類也。大般若經雲。東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。中湧邊沒。邊湧中沒。謂之六種震動也） 　　震（職刃反。玉篇雲動也。薩峋雲。又作振也。「みみ從雨辰み」）動（華嚴經刊定記雲。震謂搖撼之響。動是不住之形也）會（胡外反。釋氏雲集聚也。「みみ合也」）優婆塞（增得反。慈恩雲。正雲鄔婆索迦。唐雲近事男也）優婆夷（逸脂反。慈恩雲。正雲鄔婆斯迦。唐雲近事女也） 　　夜（亦捨反）叉（慈恩雲。正雲藥叉。唐雲勇健也。文句雲。捷疾鬼也。華嚴經惠苑音義雲。此雲祠祭鬼。謂俗間相祭以求恩福者也）摩□羅伽（慈恩雲。正雲莫呼洛伽。唐雲大腹青蛙之類也） 　　非（甫微反。釋氏雲不是也）小（私兆反。郭知玄雲不大也「野王案。小者細也」）聖（式正反。郭知玄雲正也。內典雲。會理稱み也） 　　未（無沸反。禮記雲。み猶不也。曇捷雲。時主宰也。今案。不協經旨也）曾（昨稜反。玉篇雲み猶嘗也「みみ八部從八[曾-八]）歡（呼官反。孫胄雲喜樂也。「みみ從欠雚み」）喜（唐裡反。孫愐雲悅也。曇捷作喜「みみ樂也從豆從口」）合（胡答反。廣雅雲會也。「みみ從集從口」）放（甫妄反。廣雅雲。遣也散也「みみ從支方み」）眉（武悲反。說文雲。目上毛也。慈恩雲。面首之媚也）間（九閑反。慈恩雲。み謂兩中也。「隙也從門中月」）白（並迫反。清徹雲素色也。慈恩雲。眾色之本也）豪（胡刀反。王逸雲銳毛也。慈恩雲。玉篇亦作毫。長毛也。觀佛三昧經雲。太子時舒長五尺。樹下長丈四尺五寸。成佛已長丈五尺。放之圓卷。如秋滿月。分明皎淨。色類雪河也。）相（息高反。郭知玄雲み貌也。「從木從目」） 　　照（之曜反。字略雲。明之所及也。「みみ明也從火昭み玉篇照炱同」）東（德紅反。郭知玄雲。春之方也）方（府良反。鄭玄雲。み名東西也。廣雅雲み所也」） 　　靡（密被反。慈恩雲已無也）周（職流反。郭知玄雲遍也）遍（布眄反。杜預雲周也。正作遍矣「みみ匝也從彳扁み無ひ」）下（胡雅反。玉篇雲對上之稱也）至（脂利反。釋氏雲到也） 　　阿鼻（毘至反。慈恩雲。具雲阿鼻至。唐雲無間也）地（徒四反。郭知玄雲坤也）獄（魚欲反。郭知玄雲。牢罪人所也。慈恩雲。みみ梵雲捺落迦。唐雲苦器。言みみ者義翻也。「みみ從炎言み」） 　　阿迦尼吒（竹嫁反。慈恩雲。具雲阿迦抳瑟揥。唐雲質礙究竟也） 　　見（古硯反。爾雅雲視也。捷公雲。今經本見邊安玉也。今案。現音胡顯反。王仁煦雲見也。故作現亦得。若作去聲示現み露。不可通用也。「みみ從目人現字不從玉從壬也」）土（曇捷雲。徒古反。麻杲雲。み地田圭也。人居其中謂之み圭也。又他古反。吐生萬物。今既國み故從初矣。「鄭玄雲。猶度也。詩傳曰み居也」） 　　六趣（七句反。廣雅雲み處也。慈恩雲。眾生之所歸み也。地獄餓鬼傍生修羅人天謂之六趣也） 　　又（有救反。詩傳雲み復也）現（胡甸反。麻杲雲露也）並（必名反。蒼頡篇雲み合也。「みみ從以井み」）行（慈恩雲。下孟反。詫之名み。即造修也）道（徒浩反。鄭玄雲み路也。慈恩雲み者果也。「みみ從ひ首み正道」）者（之野反。麻杲雲。別事之詞也。王仁煦雲。詞絕也今案諸切韻之訓皆不協經文。此如論語智み仁み之類也。法苑林章雲。み者主義也。唯議述記雲。み即假み是人也） 　　因（於真反。孫愐雲緣也。「みみ從大口み」）緣（與專反。郭知玄雲因み也。慈恩雲。みみ者是所以義也） 　　信（息晉反。白虎通雲。み誠也。「みみ從言人み」）解（胡買反。陸法言雲曉也。「解從刀從牛」） 　　貌（「莫教反。慈」恩雲み儀也。有本作狠貌皆非也。「みみ先出貌[自/八]頌儀也從白人次作[豸*頁]從頁豹清み玉篇頁部作[豸*頁][開*頁]同」）般（慈恩雲。借音博末反「みみ從舟從殳」）涅（奴結反「從水[日/工]み」）槃（蒲安反。慈恩雲。みみみ正雲波利抳縛南。唐雲圓寂也。「みみ從木般み」）後（胡遘。反玉篇雲。對前之辭也） 　　舍利（慈恩雲。正雲設利羅。唐雲體也） 　　起（虛裡反。釋氏雲立也。鄭玄曰作也。「みみ從走已み」）七（千一反。玉篇雲。數之次六也。「みみ從彳[（糸-小）/縲」）塔（曇捷雲。地合反。借音吐□反。郭知玄雲佛墳也。慈恩雲。古書無塔字。葛洪字苑み則佛堂也。正雲卒都婆。唐雲高顯。僧祇律雲。有舍利者名為み婆也「辯惑雲。作營造也。作起也」）作（則落反。韓知十雲。為也。又去聲「みみ從人乍み」）今（居音反。蒼頡篇雲。當時也）神（食憐反。釋氏雲。妙神不測也。慈恩雲。妙用無方曰み也）變（彼眷反。郭知玄雲み怪也）何（故歌反。釋氏雲。疑問詞也。「みみ人可み」）瑞（時偽反。慈恩雲。節信也。符應也。「みみ從玉篇み又浦俗」）於（字俱反。詩傳雲於也） 　　可（口我反。說文雲肯也） 　　思（息茲反。說文雲憶今也。「みみ容也從心田み思先恣先普二反」）議（曇捷雲宜音。麻杲雲み量也。又宜寄反。孫愐雲謀也。「みみ語也從言義み」）希（曹憲雲罕也。孫愐雲奇也）當（東郎反。蔭峋雲。正也應也） 　　問（忽運反。說文雲み訊也）誰（巿唯反。玉篇雲。み不知其名之稱也。「みみ從言隹み」 　　）答（都合反。釋氏雲對也。「みみ小米也從艸合み玉篇大豆曰米小豆曰荅無對訓若作畣對也新唐韻作答字當也」） 　　親（七人反。孫愐雲附也。蒼頡篇雲近也）近（某謹及其靳二反。廓知玄雲就也。王煦雲相親也。「みみ從ひ斤み」）過（曇捷雲。古臥反。度也。又古和反釋氏雲逾越也）去（近據反。釋氏雲。往也。不住也。又上聲「みみ八部從八才み」）必（卑吉反。麻杲雲果也孫愐雲審也。然也）應（於陵反。韓知十雲當也「みみ心部從雁從心み」）鹹（胡讒反。陸法言曰皆也。孫愐雲悉也。「みみ從口成み悉也」）欲（余蜀反。麻杲雲將也。清徹雲樂み也。「みみ貪慾也從欠谷み」）自（曹憲雲。對他之稱也）決（公穴反。鄭玄雲み斷也。廣雅雲み穿也）疑（語其反。孫愐雲。猶預不決之貌也）言（語軒反。周禮雲語也） 　　國（居惑反。說文雲。邦也。或作國同也。「□ぱ□去]國國」）莊（側羊反。聲類雲み嚴也。亦作莊非也。「みみ在草部從艸壯」）嚴（語輸反。郭知玄雲莊也。「みみ喧部從喧[廠@(呂*て)]み」）重（直龍反。薩峋雲累也。「みみ從壬東み」）宣（須緣反。釋氏雲。述也。祝尚丘雲明也。「みみ從で亙み」）偈（其憩反。慈恩雲。正雲伽他。唐雲頌み者美也。歌也。文句美麗歌頌之故。若依惠淨不是。梵語み者竭也盡也。四句圓足。義勢周盡故。天台雲。長行偈頌是散華貫華之說。如此方序後銘也）故（古暮反。麻杲雲事み也。靖邁法師掌珍論疏雲。み者所以也。「みみ從の古み」）眉間白豪大光普照（陟公改雲。佛在大眾入於三昧。湛然破之。具如彼記）旃（諸延反。或作栴字。順憬雲。經中從木非也。「みみ從[施-也]丹み」）檀（徒干反。慈恩雲。旃彈那赤者謂牛頭。裡者謂紫檀之類。白者謂白檀之屬也。西域記雲。秣羅矩吒國秣刺耶山有みみ樹也。孫愐雲。みみ香木也。順憬雲。皮青而滑。木堅實也。華嚴經惠苑法師音義雲。みみ唐雲與樂。謂白檀能治熱病。赤檀能去風腫。皆是除疾安身之藥。故名與樂也。「みみ從本亶み」）香風（方隆反。無命包雲。陰陽怒而為み也。慈恩雲。華為旃檀。みみ似赤白檀。可遠聞故。棲復雲。香氣遠處。聞似彼風吹。故嗅香作風。不體是風敢。湛然雲。花香如旃。花香入風。故雲檀風。吉藏雲。雨華香風二事為異。湛然破之） 　　悅（以劣反。字林雲懌也）可（麻杲云然也。孫愐雲善也）淨（疾正反。郭知玄雲み潔也）四部（蒲口反。慈恩雲部類也）快（苦邁反。祝尚丘雲稱心也。「みみ善也從心夬也」）然（如延反。慈恩雲み順可也）金（居音反。慈恩雲。み有五色。黃為之長也。釋氏雲黃み曰み）色（所力反。郭知玄雲。五綵之總名也）從（疾容反。麻杲雲。み猶由也。「みみ作從字同」）有頂（都捷反。陸法言雲頭上也。「みみ頭也從頁丁み」吉藏雲。有色之頂雲みみ天。即阿迦尼吒。見樓炭經也） 　　惡（鳥各反。釋氏雲不善也。「みみ過也從心亞也」）業（魚劫反。薩峋雲事也。若依內典み行也） 　　受（殖首反。王仁煦雲秉也。「若從丈作受又都道反又除雨反豪到反人姓也」）報（博耗反。陸法言雲。罪名定當受決曰之み也。詩雲。答也酬也。若依內典果み也。「みみ從幸從及」）好（呼皓反。麻杲雲善也。慈恩雲。人天之み報也。「從女子み」）醜（昌九反。郭知玄雲。面貌惡也。釋名雲。み臭如物臭穢也。慈恩雲。三惡趣之み報也。「みみみ□惡從酉鬼み」）悉（息七反。薩峋雲皆也。「みみ釆部從釆從心又悉[木/心][半/心][人*備]」） 　　睹（當古反。陸法言雲見也。「みみ從目者み作睹作み」）演（以淺反。陸法言雲敷也。「みみ長流也從水寅み」）聖主（惠淨雲。佛於三聖最大。故稱みみ。湛然雲。聖即主故雲みみ也） 　　師子（郭璞雲。狻猊也。出西域格天子傳雲。走五百里。智度論雲。四足獸中獨步無畏。能伏一切者也） 　　典（多顯反。尚書雲經籍也。詩傳雲法也） 　　微（無非反。說文み妙也。新唐韻作微矣）聲（舒盈反。陸法言雲音響也。「みみ音也從耳聲」） 　　清（七情反。孫愐雲淨也。吉藏雲。佛音不濁曰み也）淨（吉藏雲。佛語不鬧為み也。「みみ從水爭み」）出（尺遂反。詩雲。み言有章是也。武玄雲。發遣也。又春律反）柔（耳由反。釋氏雲。和也耎也）耎（「而演反」而兗反。慈恩雲。柔み渜也。亦作軟[車*耎]。二形通用。或作濡水名也。或作湯也。並非經義也。「みみ從火而み」）深（式針反。爾雅雲邃也。「みみ從突水み」）講（古項反。薩峋雲。談經典義也。「みみ和解也從言冓み）喻（羊戍反。慈恩雲。開也曉也。曇捷作諭。諭み同也。順憬雲。經本從口者善也。非經義也。今案同矣）開（苦哀反。孫愐雲。啟也解也。「みみ張也」）悟（五故反。陸法言雲覺也。「從心吾み」）若（而灼反。晉灼雲。豫及之辭也。「みみ從艸右み」）遭（作曹反。孫愐雲逢也。「みみ遇也從ひ曹み」）苦（丘古反。祝尚丘雲患也。若依內逼迫之義也。「みみ從艸古み」）厭（於艷反。慈恩雲。猶足而不欲復為也。或本作猒。飽也。非經旨矣。「みみ從猒」）老（盧皓反。孫愐雲耆み也。唯識論雲。諸衰變位名み也。「みみ七十曰老從人」）病（皮命反。麻杲雲。疾甚曰み。慈恩雲。四大變異乖適故苦也。「みみ疾加也從ば丙」）死（自姊反。釋名雲。人始氣絕曰み。唯識論雲。身懷命終。名為み也。「みみ漸也人所離也從有人み漸盡也」）苦際（子例反。釋氏雲邊畔也。言みみ者阿羅漢最後蘊也。後蘊不更生故雲みみ也」）福（方伏反。郭知玄雲み祐也）志（職吏反。釋氏雲慕也。薩峋雲望也「廣雅雲意也。何晏曰慕也」）求（巨鳩反。孫愐雲覓也）勝（詩證反。釋氏雲過好餘者也。「みみ任也力部作勝」）緣覺（古岳反。祝尚丘雲。曉悟也。從緣起覺故名みみ。亦名獨覺。獨一出故。「みみ從見學清聲」）種行（去聲。鄭玄雲事也）若（釋氏雲如似也「鄭玄曰如也」）斯（曹憲雲此也）億（於力反。風欲通雲。十萬曰み。韻略萬萬為み也。然依內典三文不同。華嚴經萬萬為み。智度論以千萬為み。俱捨論以十萬為み。沼公解雲。み有三例。俱捨依少數。智度依中數。華嚴依大數也。）事（鋤吏反。郭知玄雲み務也。麻杲雲み業也）多（長孫訥言雲眾也） 　　當略（離灼反。釋氏雲省也。玄贊雲。我今略說。棲復雲。經本錯也。玄讚為正。又經本不同也。）或（胡國反。麻杲雲有也。郭知玄雲。不定之辭也。）恆（胡登反。玄範雲。正雲殑伽河。此雲天堂來也） 　　沙（所加反。說文雲。小散石也）銀（語巾反。慈恩雲白金也） 　　珊（蘇干反。順憬雲。又思割反）瑚（戶吳反。廣雅雲。みみ珠也。淮南子雲。崑崙山碧樹在北也。高誘雲。青石也。慈恩雲。みみ紅赤色石脂似樹形。說文雲。生海中也。順憬雲。罽寶國出みみ也） 　　真（側鄰反）珠（章俱反。王仁煦雲。圜玉也。佛地論雲。赤蟲所出也。棲復雲。赤蟲[蟲*半]蛤也。慈恩雲。或珠體赤名赤みみみ也。釋氏雲寶也 　　摩尼（慈恩雲。如意神珠也順憬雲。正雲末尼） 　　車（尺遮反）渠（強魚反。慈恩雲。青白間色也。新唐韻作硨磲。美石次玉也。捷公同之） 　　馬（莫下反。郭知玄雲武畜也）腦（奴皓反。慈恩雲。色如馬腦故以為名。以是寶類故字從玉作瑪瑙也。或如石類故從石作碼瑙也。亦云杵藏。棲復雲。其形似杵藏在石中故雲杵藏） 　　金剛（古郎反。みみ金精之剛者也。或本作鋼。孫胄雲。金之精剛者也。棲復雲。鋼字為正。利貞雲。みみ異物。堅不可壞。其形三稜。唯置龜甲以白羊角拍之能壞矣） 　　珍（陟鄰反。長孫訥言雲。寶也） 　　奴（怒胡反。慈恩雲。古者罪人沒官為み。釋氏雲。男子之賤隸也。）婢（便俾反。慈恩雲。女之卑稱也） 　　車（慈恩雲。輿輪之總名也。古音居。言行所以居人。今み捨也。言行者所處如捨也） 　　乘（慈恩雲。食證反。み駕也。謂可み者象之徒也） 　　飾（賞職反。陸法言雲。裝み也。又作飾矣） 　　輦（力展反。慈恩雲。挽車也天子皇后所乘車也）輿（慈恩雲。余據余居二反。事み也。又車無輪曰み。或作舉非也） 　　布（博故反。釋氏雲。分也遍也） 　　施（式智反。廣雅雲。み與也布み也） 　　迴（戶恢反。詩傳雲轉也）向（許高反。王逸雲。對也。吉藏雲。みみ者轉行也。迴此善根向於佛道。故名轉行也） 　　願（魚怨反。清徹雲樂欲也。注楞伽經雲。勵行進求目之為み也） 　　三界（欲界。色界。無色界也） 　　駟（息利反。慈恩雲。四馬一乘。棲復雲。謂四馬齊行。駕一乘車也） 　　欄（落干反。慈恩雲。鉤み也。或作闌。門遮也。み闌皆得。或作闌。非經義也。行[玨-王+(錎-金)]從手。麻杲雲檻楯也。）楯（食尹反。慈恩雲。闌檻也。縱曰檻。橫曰み也。玄應華嚴經音義雲。みみ殿上臨邊之飾也。亦所以防人墜墮也）華（慈恩雲。呼瓜戶花二反）蓋（古泰反。郭知玄雲覆也。慈恩雲。西域暑熱。人多持蓋。以花飾之。名為みみ。又黃帝與豈尤戰於涿鹿野。常五色雲氣。金枝玉葉止於帝上。有花蘤之像。因而作みみ焉） 　　軒（虛言反。慈恩雲。安車也。又作[怡-台+憲]字。虛偃反。玉篇布張車上以禦熱也。吉藏雲。既言み飾。必知覆車物也） 　　肉（如六反。祝尚丘雲。凡有血氣之類皆謂みみ也） 　　手（書義反。王仁煦雲。腕前也） 　　妻（七嵇反。慈恩雲。婦與己齊者也） 　　頭（度侯反。說文雲首也）目（說文雲。眼也）體（他禮反。郭知玄雲。身軀也） 　　欣（許斤反。釋氏雲喜也）樂（去聲。武玄之雲願也） 　　往（王兩反。廣雅雲行也）詣（五計反。釋氏雲至也） 　　便（婢仙反。清徹雲。次み也。今案。即み也）捨（書冶反。韓知十雲。棄也）樂（盧各反。蔣魴雲。喜極也） 　　宮（居戎反。長孫訥言雲。み室也）殿（妒練反。蒼頡篇雲。大堂也） 　　臣（植鄰反。孫愐雲。男子之賤稱也）妾（七接反。孫愐雲。女子之賤稱也） 　　剃（他計反。韻略雲。除毛髮也）除（直魚反。曹憲雲。去也） 　　鬚（相俞反。釋氏雲。口下毛也）髮（方伐反。祝尚丘雲。頭毛也） 　　被（皮義反。慈恩雲。服也。み帶也。或作披。み散也。今從初也）服（房六反。清徹雲。衣裳之總名也。說文又作□也） 　　獨（徒谷反。王仁煦雲。孤也）處（昌與反。武玄之雲。居也）閑（胡山反。釋氏雲。靜也）靜（疾郢反。郭知玄雲。不喧也） 　　誦（似用反。釋氏雲。背文曰み。以聲節之曰み也）猛（莫杏反。釋氏雲。勇健也）惟（以追反。慈恩雲。思也）離（力智反。釋氏雲。遠去也）空（苦紅反。釋氏雲。虛也） 　　禪（巿蓮反。麻杲雲。內典定坐也。順憬雲。借音時戰反）定（徒往反。王仁煦雲。不移也。今案。みみ者靜慮也） 　　五（疑古反。玉篇雲。數之次四也）神通（天眼天耳宿命他心神境。謂之五神通也） 　　安（烏寒反。麻杲雲。み猶居止也）固（古暮反。郭知玄雲。堅也）化（呼霸反。清徹雲。教み也） 　　破（普臥反釋氏雲。壞也）魔（莫婆反。慈恩雲。具雲魔羅。唐雲破壞。みみ勝事故以為名。捷公雲。鬼神み魅之類也。止觀弘決雲。古譯經論み字從石。自梁武帝來。謂み能惱人。字宜從鬼也）兵（甫明反。清徹雲。軍眾也） 　　擊（古歷反。曹憲雲打也）鼓（公戶反。廣雅雲。樂器也。鐘み也。慈恩雲。動也。凡出音曰み。令木有皮動之即鳴也。有作鼓。擊也。非鐘み。或作鼓。不知所從也） 　　寂（前歷反。釋氏雲。安靜也。肇論疏雲。無聲為み也） 　　宴（烏見反。詩傳雲。安息也。慈恩雲。或作晏字。烏澗反。點也）默（莫北反。麻杲雲。靜不言也。或作嘿俗也） 　　為喜（上薳支反。郭知玄雲。作也） 　　林（力尋反。說文雲。叢木曰み也）濟（子細反。釋氏雲。渡也拯也。又子禮反。止也）令（郎丁反。陸法言雲。使也「みみ發號□從集屍文伶□」） 　　未嘗（巿羊反。慈恩雲。み試也。謂暫為之。今不暫為。故言未嘗。曇捷云「曾也」行[玨-王+(錎-金)]雲。曾試也。）睡（是偽反。韓知十雲。坐寐也）眠（莫賢反。莊子雲。み寐也） 　　經行（戶庚反。郭知玄雲。行步也。慈恩雲。西域地濕。壘塼為道。於中往來。消食誦經如經布絹之來去。故雲みみ也） 　　勤（巨斤反。郭知玄雲。不怠也。曇捷作懃。今案。勤慇懃也） 　　具（其遇反。麻杲雲。足也。順憬雲。俱也）戒（古拜反。韻略雲。み律也。清徹雲。僧受法也） 　　威儀（魚羈反。野王雲。み謂容止。有威み禮則也。左傳雲。有威可畏為之威。有儀可像為之儀也） 　　缺（傾雪反。曹憲雲虧也。亦作缺） 　　忍（而軫反。玉篇雲。捨容也）辱（而蜀反。郭知玄雲。恥也。孫胄雲。惡也） 　　增（作滕反。釋氏雲。益也）慢（謨晏反。慈恩雲。輕侮也。不畏敢。倨也。或作嫚字。欺為謾緩為み。恃己陵他高舉為相也） 　　惡（烏故反。釋氏雲。憎也）罵（莫駕反。陸法言雲。惡言也） 　　捶（之累反。慈恩雲。擊也。有作捶非也）打（慈恩雲。頂音。以杖擊也。又都挺反。今從初矣） 　　戲（香義反。孫愐雲。遊也弄也）笑（私妙反。郭知玄雲。喜出聲也。或作[口*關]矣） 　　癡（刃之反。長孫訥言雲。不慧也。若依內典迷闇為み。即無明也）攝（書涉反。孫胄雲。錄也）亂（郎段反。薩峋雲。紛錯也。又作亂矣）歲（相銳反。爾雅雲。夏謂年為み也。薩峋雲。十二月之總名也） 　　餚（故交反。慈恩雲。み葅也。玉篇豆實也。凡非穀而食謂み也。菜之類是也）膳（時戰反。慈恩雲。說文み具食。鄭玄雲。善也。吉藏雲。餚膳肉食也。湛然破之。具見彼記也。玄應雲。有從食作。餚膳二字撿無所出。慈恩信行並同之。曇捷二字從食。今案。新唐韻餚膳與餚膳同。唯加缺應知之） 　　飲（於錦反。說文雲。歠也。又於禁反。孫愐雲。以酒漿飼人也。今從初矣）食（乘力反。釋氏雲餐也。玉篇雲。凡口所嚼者皆曰み。又慈史反。以飲み設供於人也。今從初矣） 　　湯藥（下吐郎反。郭知玄雲。溫水也。曇捷雲。又藥水也） 　　僧（蘇曾反。郭知玄雲。出家緇服人。胡言み伽。漢翻和合眾也） 　　衣（於希反。長孫訥言雲。み隱也。所以隱身也）上服（上陸法言雲。好絕也。愛重也） 　　價（柯暇反。玉篇雲。賈物所堪之數也）直（除力反。玉篇雲。准當也）臥（吾貨反。字林雲。寢也休也） 　　園（雨元反。詩傳雲。植草木所也）果（古火反。薩峋雲。木み也。集略作果。長孫訥言雲。說文即此為果木之字也。王仁煦雲。木實也。或加草者非也。郭知玄從草也） 　　茂（草侯反。郭知玄雲。草木盛也）盛（承正反。鄭玄雲。み長也） 　　流（力求反。郭知玄雲。水從下也）泉（疾緣反。釋氏雲。水自出也） 　　浴（余蜀反。說文雲。洗身也）池（直離反。釋氏雲。停水曰み也） 　　詔（諸曜反。慈恩雲。告也。み導也。又明也。有本作招誘進也）滅（已列反。釋氏雲。盡也）性（息政反。孫愐雲。み行也。郭知玄雲。心み也）猶（以周反。尚書雲。み尚也）著（長略反。釋氏雲。附也） 　　造（昨早反。鄭玄雲。み作也）廟（眉召反。孫愐雲。貌也。白虎通雲。先祖之尊貌所在也。湛然作廟。今案。廟者み之古字。二形通用也） 　　高（古勞反。麻杲雲。崇也）由（以周反）旬（詳遵反。慈恩雲。正雲踰繕那。限量之義也。俱捨論雲。八俱盧捨為一み。即十六里。若依舊傳四十里三十里也） 　　縱（慈恩雲。即容子用二反。豎也。有作從。韓詩傳雲。南北曰從。玄應曇捷同之）廣（古晃反。慈恩雲。み橫也。韓詩傳雲。東西曰み也） 　　正（征盛反。王逸雲み平也「みみ從一止み」）等（說文雲。齊也。又多頭反） 　　幢（宅江反。陸法言雲。旛み也）幡（孚袁反。說文雲幟也。曇捷雲。應作旛字。み字義乖也。今案。聲類雲。み亦旛字。通用無失也） 　　交（古餚反。薩峋雲錯也）露（洛故反。慈恩雲。み謂不覆也） 　　幔（莫半反。慈恩雲。み謂覆也。顯所莊嚴。或露或覆。有雲み幕也。在傍曰帷。在上曰幕。み覆也。謂覆露也。同諸經文殊交露蓋。或作縵字。繒帛無文非是み體。下寶塔品當具釋之） 　　鈴（郎丁反。陸法言雲。似鐘而小也。字林雲小鐸也） 　　和（慈恩雲。音樂み調也）鳴（武兵反。釋氏雲。聲響也。玄應雲。和鳴謂音聲調而和也。詩雲。和鈴央み是也。慈恩同之） 　　技（渠綺反。慈恩雲。藝也。女樂作妓。或作伎也。今案。伎支義渠綺二反。傷害也。可用技妓二形。麻杲雲。技藝也。案。諸書在手部。從人者非也。然文字集略技作伎。切韻二字異焉）樂（五角反。慈恩雲。五聲八音總名み也。音譜雲。音聲和曰み也） 　　自然（みみ猶任運也。見下屬累品玄讚文矣） 　　殊（曹憲雲。異也）特（徒得反。釋氏雲。別也異也） 　　天樹（常句反。曹憲雲。木總名也。みみ慈木總名み恩雲。天帝圓生樹王也） 　　敷（芳無反。爾雅雲布也）仰（魚兩反。說文雲。舉首也）瞻（職廉反。郭知玄雲。望視也）仁（如鄰反。慈恩雲。愛人以及物曰み。上下相親曰み也） 　　饒（如招反。孫愐雲。益也倍也）益（伊昔反。曹憲雲。饒也。麻杲雲。增也） 　　道場（除良反。武玄之雲。僧集之處也。孫愐雲。祭神佛之處也。說文雲。從日一勿。或作場。始羊反。耕犁場又鼠場也。不協此義故。王仁煦雲。埸場從易。場從[殤-歹]。二字各別。俗通用失也。今字辨疑亦同之。或作場字。伊昔反。疆場也。從曰勿也亦非此意。吉藏雲。摩竭陀國菩提樹下起道之處名道場也） 　　授（承秀反。慈恩雲。與也付也）記（居吏反。慈恩雲。決也別也） 　　示（神至反。郭知玄雲。呈也。祝尚丘雲。現也）察（初八反。釋氏雲。審視也） 　　語（牛據反。孫愐雲。話也。又魚舉反）士（鋤裡反。孫愐雲人み也。順憬雲。知終知邕名之為み也） 　　男（那含反。說文雲丈夫也）忖（倉本反。慈恩雲。度也） 　　雨大法雨（王仁煦雲。雲液也。慈恩雲。雨み字皆字音。上或芋音。道榮雲。上雨字去聲。下雨字上聲） 　　吹（昌為反。郭知玄雲。以氣激物也）螺（落過反。慈恩雲。水蟲也。或作嬴。陸法言雲。蚌屬也） 　　即（子力反。郭璞雲。今也）難信（上那干反。玉篇雲。不易之稱也） 　　阿僧祇（巨支反。慈恩雲。正雲阿僧爾耶。唐雲無央數。み之盡也）劫（慈恩雲。具雲劫□波。唐雲分別時分也） 　　號（胡到反。麻杲雲。名み也）曰（人質反。祝尚丘雲。大陽之精也。古音而職反） 　　燈（都籐反。釋氏雲。燃膏油以照明也。遺教經雲。み有明み命也。延命也） 　　如來（慈恩雲。如過去佛修六度等來至菩提。故言みみ） 　　應供（新人云應若雲みみ。義則有缺見玄讚也） 　　正遍知（新人云。正等覺也） 　　明行足（新人云。明行圓滿） 　　善逝（時制反。慈恩雲往也。成菩提已。於長夜中二利功德善事往矣） 　　世間解（華嚴經綱目雲。世者是時。間者是中也。慈恩雲。有情及器二世間中皆通達故） 　　無上士調（徒聊反。孫愐雲。均也正也）御（牛據反。孫愐雲。理也衛也）丈（直兩反。玉篇雲。十尺也）夫（甫無反。武玄之雲。男子之通稱也。何休雲。丈夫大人之稱也。王弼雲。丈夫者嚴莊之稱也。曇捷雲。周八尺為大人。長八尺故曰丈夫也。新雲。無上丈夫調御士矣） 　　天人師（以能化導天與人故） 　　世尊（新雲薄伽梵。若雲みみ。義有缺矣） 　　初（楚居反。釋氏雲。始也）遠（雲院反。爾雅雲。遐也）巧（苦絞反。孫愐雲。好也）純（常倫反。孔安國雲。み一也。一切經類音雲。み不雜也）雜（徂合反。王仁煦雲。不純也） 　　聲聞（平聲。聞說法聲悟解得道。故名みみ。又去聲。以佛道聲令一切聞。故名みみ也） 　　說應（慈恩雲。於興反。當也。謂根法相稱曰み。又於證反。物相契み也） 　　四諦（都計反。釋氏雲。實也。苦集滅道謂之四諦也） 　　究（居祐反。釋氏雲。窮也）竟（居慶反。孫愐雲。終也） 　　辟（必昔反）支（章移反）佛（慈恩雲。具雲辟支迦佛陀。唐雲獨覺） 　　十（是執反。曹憲雲。次九之數也）二因緣（無明行識名色六處觸受愛取有生老死謂之みみみ也」） 　　六波羅蜜（彌畢反。波羅蜜唐雲到彼岸。佈施淨戒安忍精進靜慮般若謂之みみみみ也） 　　成（氏征反。孫愐雲。就也）一切（七計反。玉篇雲。みみ猶皆同也。薩峋雲。みみ普也。順憬雲。又竊音」）次（七四反。玉篇雲。み第也）同（從紅反。孫愐雲。齊也和也合也）字（疾置反。釋氏雲。名字也」）姓（息正反。郭知玄雲。氏也。慈恩雲。古之神範聖人因母感天而生。故稱天子。即因生以為み故從女生聲也」）頗（滂河反）羅墮（他果反。吉藏雲。みみみ翻為利根。亦云辯才。亦云滿。滿為正。慈恩雲。婆羅門十八姓中之一姓也） 　　所可（今案。みみ猶所。辟如許可猶許也）最（祖外反。玉篇雲。極也。釋氏雲。俗作[だ/取]矣） 出（尺律反。毛詩雲。み猶去也）家（古牙反。曹憲雲。人之所居也） 　　響意（上許兩反。說文雲。聲也。上宮聖德太子作嚮字。今案。非也。玄讚謂。みみ為達偽言心了諸法。猶如谷響非實。故響字為正。順憬雲。鄉音） 　　領（良郢反。鄭玄雲。治也）父（扶雨反。孫愐雲。子之天也）位（惟冀反。鄭玄雲。居官曰み也） 　　隨（旬為反。薩峋雲。從也）發（方伐反。釋氏雲）皆為（平聲。孫胄雲。み成也）聽（他定反。郭知玄雲。以耳取聲也）弟（特計反。爾雅雲。男子後生為み）子（四分律刪繁補闕行事鈔雲。學在我後為弟。解從我生為子。故名みみ。今案。師猶父兄矣） 　　起（梵網經古跡雲。み者出也）座（徂臥反。釋氏雲。床み也） 　　所為（慈恩雲。為音通平去皆得） 　　謂（雲貴反。孫愐雲。言也）食頃（去穎反。玉篇雲。頃猶須臾之間也）而生（沙門清徹雲。起也） 　　懈（古隘反。慈恩雲。懶也倦也怠也）倦（渠眷反。慈恩雲。疲也懈也。有作惓無所從也） 　　沙門（莫莽反。慈恩雲。唐恩雲。息惡也。玄應雲。舊雲桑門。亦云喪門。皆訛略也。正雲室羅磨拏。唐雲功勞也）婆羅門（慈恩雲。唐雲淨行。亦云淨乾。吉藏雲。此雲外意也） 　　夜（陸法言雲。霄也。孫愐雲。暮也。釋氏雲。宵也） 　　餘（以諸反。玉篇雲。殘也）藏（徂浪反。清徹雲。庫み也。又徂郎反。收也）告（古到反。陸法言雲。語也。言報也） 　　多陀阿伽度（慈恩雲。正雲達多揭多。唐雲如來矣） 　　阿羅訶（慈恩雲。正雲阿羅漢。唐雲應也） 　　三藐三佛陀（慈恩雲。唐雲正等正覺也） 堅（古賢反。陸法言雲。固也）燃（如延反。麻杲雲。燒也）貪（他含反。郭知玄雲。み婪也）雖（息遺反。聲類雲。兩設之辭也） 　　讀誦（上同谷反。陸法言雲。目對文而口唱也） 　　忘（武放反。釋氏雲。不記憶也。又武方反）失（式質反。王仁煦雲。遺忘也） 　　根（古痕反。釋氏雲。草木本始也。依內典み性也）值（直吏反。郭知玄雲。遇也）豈（欺狶反。陸法言雲。不必之辭也）異（羊吏反。釋氏雲。別也）乎（戶吳反。說文雲。語餘辭也）也（羊者反。清徹雲。詞絕也）琉（力求反）璃（呂支反。慈恩雲。具雲吠みみ。即青黃赤白色也。有雲。みみ者從山為名。謂遠山寶。即須彌山南面寶也。或雲。是金翅鳥[殼*殳]。鬼神破之以賣與人也。或雲。みみ者火齊去聲也。順憬雲。有青色如玉。亦狀如雲母。色如紫玉。光耀如蟬羽矣） 　　頗梨（力私反。慈恩雲。正雲頗胝迦。唐雲水精。亦云水玉。或雲白珠。石類也。智度論雲。此寶出山石窟中。過千年冰化為みみ） 　　由（麻杲雲。從也。字林雲。用也）端（多官反。說文雲。み直也。鄭玄雲。み正也）甚（時鴆反。蒼頡篇雲。み孔也）內（奴對反。廣雅雲。み堣]）像（徐兩反。麻杲雲。形也） 　　奉（扶隴反。說文雲。承也）適（之赤反。慈恩雲。近也始也）汝（人渚反。郭知玄云爾也。）眼（五限反。郭知玄雲。み目也。圓測師雲。照矚名み也）歸（舉韋反。劉北雲み向也） 　　唯（以追反。釋氏雲。獨也一也）證（諸應反。陸法言雲。驗也）既（居未反。釋氏雲。已也）尋（徐林反。埤蒼雲。み續也。聖德太子雲。即也） 　　實（神質反。清徹雲。真也）放逸（夷質反。祝尚丘雲。縱也）遇（牛具反。麻杲雲。不期而會也）懷（戶乖反。孫愐雲。抱也）悲（府眉反。字林雲。哀也）速（桑谷反。郭知玄雲。疾也）安（玉篇雲。み猶寧也）慰（於胃反。詩傳雲。安也） 　　勿（文弗反。孫愐雲。莫也）憂（於求反。麻杲雲。愁也）怖（普故反。長孫訥言雲。畏也） 　　薪（息鄰反。纂要文雲。大木曰み也）分佈（上府文反。祝尚丘雲。施也） 　　倍（薄亥反。玉篇雲。以一生兩也）加（孫愐雲。益也）隨（旬為反。薩峋雲。從也。）順（食[門@壬]反。孫胄雲。從也）繼（古詣反。釋氏雲。續也）仙（相然反。釋名雲。老而不死曰み也。正作僊矣） 　　脫（徒活反。鄭玄雲。み猶免也）怠（徒亥反。慈恩雲。懈み也。懶也） 　　遊（以周反。釋氏雲。み歷也）族（徂鹿反。慈恩雲。み類也。周禮四閭為み也。亦聚也）棄（郭知玄雲。捐也。或作棄矣）習（似入反。陸法言雲。學也）廢（方肺反。麻杲雲。止也捨也。順憬雲。或作癈。困病也。非此義也）則（子德反。廣雅雲。み即也） 　　助（床據反。麻杲雲佐也）待（徒亥反。王逸雲。み須也。曹憲雲。有所須矣謂之み也）充（昌終反。釋氏雲。滿也）足（釋氏雲。充也。又將喻反）悔（荒內反。韻略雲。改過也。唯識論雲。惡所作業追み為み也）斷（都管徒緩二反。慈恩雲。截也絕也。又都亂反。決也。非此義矣） 　　○方便品 　　方（杜預雲。法術也。百事之宜也。慈恩雲。有益法之軌名み也）便（婢面反。慈恩雲。み辯也。又利也。有濟人之利名也） 　　安（慈恩雲。み徐也）詳（似羊反。慈恩雲。審也。華嚴探玄記雲。みみ者審諦之狀也。曇捷作庠養也。今案。白虎通雲。庠之言詳也。故亦通用也） 　　慧門（陸法言雲。兩庇曰み也）不能（薩峋雲。能任也。任堪也）所以（靖邁法師謂故為みみ矣）就（疾秀反。釋氏雲。成也）宜（魚羈反。曹憲雲。善也）吾（五乎反。孫胄雲。我也）譬（疋賜反。慈恩雲。況也類也。玉篇比類以相曉也）引導（上余忍反。杜預雲。導也） 　　無量（四無量謂慈悲喜捨也）無礙（五代反。慈恩雲。止也。古作閡。爾雅雲。限也。或作[得-彳]。唐韻雲。內典無[得-彳]。又音得。說文雲。取也。非此義矣。みみ者四みみ。謂法義詞辯也）力（謂十み。見瑜伽論菩薩地也） 　　無所畏（於胃反。長孫訥言雲。懼也。みみみ者四みみみ也。見瑜伽論十地論也） 　　禪（色界四靜慮也。見俱捨論等也）定（謂四無色み。見俱捨論等也） 　　解脫（上佳買反。釋氏雲。脫也。八みみ見大般若經等也） 　　三昧（謂九等至。見大般若經等也） 　　分別（方列反。孫愐雲。別者分別也） 　　詞（似茲反。郭知玄雲。辭。鄭玄雲。說也。或作辭字。不受也。又訟也。辭囗辭辭四形皆同。聲類以為皆詞字。新切韻詞辭異也） 　　要（於笑反。釋氏雲。須甚也）止（諸巿反。孫愐雲。停也）不須（孫愐雲。意所欲也）乃能（上奴亥反。孫愐雲。語辭也。鄭玄雲。み猶而也。古作迺矣。郭知玄曰。驚辭曰迺也） 　　果（對因之辭也。謂み利也）末（莫割反。薩峋雲。對本之言也。麻杲雲。終也） 　　世雄（羽弓反。郭知玄雲。英み也。棲復雲。み者具足丈夫相也）類（力遂反。薩峋雲。種み也） 　　測（初力反。曹憲雲。度也）本從（七恭反。孫愐雲。服也隨也。又踐容錢用反）了（盧鳥反。清徹雲。曉み也）堪（口含反。孫胄雲。勝任也） 　　假（古雅反。郭知玄雲。借也）使（所理反。韓知十雲。令也）盡（慈恩雲。慈引反。任也窮也）思（慈恩雲。身字反。深謀遠慮曰み也） 　　度量（順憬雲。上鐸音。釋氏雲。測也） 　　政使（上之盛反。禮記雲。み者正也。清徹雲。令也。或本作正。鄭玄雲。正者政也定也。聖德太子雲。みみ猶假令也。又蓋也。今案。所出未詳） 　　剎（初轄反。慈恩雲。切韻作剎柱也。梵雲差多羅。唐雲田。土田也。或雲國。或雲土。義譯之耳。み字書所無說文作□。楚乙反。刀割物聲也。玄應同之。今案。剎者梵語略也。具雲差多羅。棲復雲。差疏剎反） 　　竹（張六反。孫愐雲。不凋之草也）共（渠用反。郭知玄雲。同也）少（書沼反。釋氏雲。寡鮮也。又舒曜反）分（何休雲。み半也）新（息鄰反。廣雅雲。初也） 　　稻（徒浩反。爾雅雲。み稌通古反也）麻（莫霞反。玉篇雲。み枲也）葦（於鬼反。郭知玄雲。蘆屬細者。又王非反） 　　縛（符钁反。陸法言雲。繫也）引（余忍反。杜預雲。導）之（詩注雲。み猶是也） 　　慇（於巾反）懃（巨斤反。麻杲雲。みみ丁寧也。孫愐雲。みみ再三也。懃或作勤。王仁煦雲。懃勤字同。從心者俗也） 　　所趣（慈恩雲。七句反。歸み宗み也） 　　而白（蒼頡篇雲。み告也。廣雅雲。語也）自（詩注雲。從也）昔（思積反。曹憲雲。往古也） 　　久（鳩友反。陸法言雲。多時也）墮（陸法言雲。落也） 　　疑網（文兩反。玉篇雲。み罟也。慈恩雲。疑喻如み羅生難出也）視（承矢反。郭知玄雲。瞻也） 　　猶豫（弋庶反。繹氏雲。逸也。玉篇雲。みみ不定也。順憬みみ躊躇也。慈恩雲。隴西謂犬子為猶。猶性多豫。在人前行。到十字道卻迴來故。凡不決者謂之みみ。與狐疑同。又猶字居祐反。獸名。如麂居覆反。善登木。性多怯。欲食先上樹。後下食。畏人故曰みみ也） 　　雲何（上王分反。今案。みみ猶何也）解說（上佳買反。釋氏雲。說也。又古雅反） 　　惑（胡國反。陸法言雲。迷惑也）口（苦後反。說文雲。み所以言也） 　　驚（舉鄉反。孫愐雲。心奮動也）慮（良據反。釋氏雲。思也）將（即良反。釋氏雲。欲也）墜（直類反。釋氏雲。落也。或作隧矣）大坑（客庚反。郭知玄雲。深坎也。慈恩雲。虛也。塹也。或作硎地獄。謂之みみ也） 　　等比（卑覆反。曹憲雲。類也） 　　長（直良反。祝尚丘雲。求也）夜（唯識論雲。未得真覺恆處夢中。故說生死名為長夜也） 　　隱（於謹反。孫愐雲。安也。或作穩。烏本反。麻杲雲。安穩也） 　　兩足（上良獎反。孫愐雲。二也。慈恩雲。人天みみ。佛為其尊。故雲。みみ尊也） 　　長子（上知丈反。孫愐雲。大也。玄範雲。佛子之中舍利弗智慧最勝。為法輪將故自謂みみ也） 　　垂（是為反。玉篇雲。從上示下之言也）三（釋氏雲。蘇暫反。再み也。清徹雲。又平聲）請（七靜反。知玄雲。求み也。又疾政反。釋氏雲。延屈也。又疾盈反。釋氏雲。受也）今案。從初二焉） 　　輩（補配反。慈恩雲。群儻也。從車非聲。從北錯也） 　　罪（徂賄反。說文雲。辜也。古為罪字。秦始皇改之作罪。或從四非。或從網。慈恩雲。み者可毀可責可怖可厭之義。叵因若果可毀厭者為み也） 　　失（鄭玄雲。過惡也）制（征例反。孫愐雲。止也） 　　枝（章移反。愐孫雲。み柯也）葉（與涉反。王會煦雲。草木之敷於莖枝者也）貞（陟盈反。郭知玄雲。正也。易雲。み者事之□也） 　　佳（古[月*奚]反。慈恩雲。善也好也。行[玨-王+(錎-金)]雲。作加音呼）矣（於記反。郭知玄雲。語已助辭也） 　　唯然（上慈恩雲。弋水弋誰二二反。敬諾之辭。然者順從之稱也） 　　優曇（徒含反）缽（具雲鄔曇缽羅。唐雲瑞應也。慈恩雲。金輪王出。大海減少。金輪路現。其花乃生。湛然同之。河西道郎雲。此雲靈瑞花。又雲空起華。玄應師雲。葉似梨。果大如捲。其味甜。無花而結子。亦有花而難值之。華嚴惠苑音義雲。此雲希有花也） 　　現耳（而止反。釋氏雲。助辭也） 　　虛（許魚反。空也。孫愐雲。空而不實也）妄（巫放反。王仁煦雲。虛說也） 　　但（徒旦反。釋氏雲。唯也）尚（時高反。曹憲雲。猶也）況（許訪反。釋氏雲。矧也。捷公雲。寒冰也。今案。非文意也） 　　濁（直角反。慈恩雲。滓穢也）命（眉病反。白虎通雲。壽み也）垢（古厚反。慈恩雲。污穢也。點染不淨也） 　　慳（苦閑反。王仁煦雲。吝也。慈恩雲。希己得也）貪（慈恩雲。婪未得也） 　　嫉（秦悉反。陸法言雲。み妒也）妒（當故反。郭知玄雲。み忌也慈恩雲。害賢曰嫉。害色曰妒。唯識論雲。殉自名利不耐他榮。妒忌憂慼名為みみ） 　　就（疾秀反。釋氏雲。成也） 　　是處（蔣魴雲。み分也。買逵曰。み定也。）其過（孫愐雲咎也）惜（思積反。長孫訥言雲。吝也） 　　瑕（胡加反。長孫訥言雲玉病也。慈恩雲。玉內有病曰み也。玄應吉藏湛然同之。捷公作瘕み病也）疵（疾移反。孫愐雲黑病也。慈恩雲。玉外有病曰玼。今作疵者。法內人有煩惱病。如玉有瑕。法喻合說。疵者病故也） 　　糟（作曹反。慈恩雲酒滓也。涉公雲。押已無味也）糠（苦崗反。慈恩雲米糠也。聲類雲穀皮也。涉公雲。簸已無實也） 　　鮮（息淺反。慈恩雲少也。亦作鮮[骨*少]。三形同也。又恩甸反）先（蘇前反。蔣魴雲昔也。又去聲） 　　修多羅（慈恩雲。正雲素怛纜。唐雲契經） 　　伽陀（慈恩雲。唐雲諷誦。非長行以句結成也）本事（慈恩雲。除佛之外宣說他之前際事也） 　　本生（慈恩雲。宣說佛自身之過去事也） 　　未曾有（慈恩雲。新雲希法也。宣說佛及弟子殊特事也） 　　因緣（慈恩雲。新雲緣起也。因事立制戒也） 　　辟喻（慈恩雲。以みみ而說諸法也） 　　祇（捷公作岐）夜（慈恩雲。正雲祇焰。唐雲應頌。長行之後重頌也） 　　優婆提捨（慈恩雲。正雲鄔婆題鑠。唐雲論議也） 　　鈍（徒困反。薩峋雲。讖闇濁也） 　　設（識列反。何休雲み施也）九（舉有反。釋氏雲。八後十前也）終（職戎反。祝尚丘雲畢竟也） 　　欺（去其反。郭知玄雲詐也）誑（居況反。釋氏雲。妄言或人也） 　　印（於刃反。曹憲雲璽也。說文雲。執政所持信也） 　　立（力入反。釋氏雲建也）誓（時制反。陸法言雲約也。郭知玄曰結言也） 　　錯（倉各反。郭知玄雲誤也）迷（莫兮反。祝尚丘雲惑也）愛（烏代反。詩雲惜也。今案。食み也） 　　備（平祕反。郭知玄雲具也）毒（徒沃反。祝尚丘雲苦痛也。買逵雲み惡也）胎（土來反。說文雲。女孕二月也。慈恩雲。み謂み藏也）微（慈恩雲劣也）形（戶經反。麻杲雲體也）薄（武玄之雲。 　　不厚之稱也）逼（彼側反。韓知十雲迫也）迫（博陌反。郭知玄雲逼切也） 　　邪見（上似嗟反。玉篇雲み僻也。唯識論雲。謗因果理名為みみ也） 　　稠林（上直由反。釋氏雲密也。吉藏雲。邪見眾多。譬如密林。故雲みみ也） 　　依止（韻略雲止住也） 　　六十二（みみみ見也。見法苑林章也） 　　矜（居陵反。慈恩雲。自賢曰み。鄭玄雲。み謂自尊大也） 　　諂（丑琰反。慈恩雲み諛也。又佞也。傾身似有下也。悕意道言謂之み也）曲（丘玉反。曹憲雲不直也） 　　群（渠雲反。說文雲輩也）顯（呼典反。詩注雲み明也）玫（莫回反）瑰（胡恢反。慈恩雲。火齊珠也。一曰石之美好曰玫。圓好曰瑰。郭璞雲。石珠也。陰[捐-口+(口/└)]雲琅玕也。出崑崙開明也。兼名苑雲。一名琉璃也） 　　莊挍（古孝反。捷公雲み交也。行[玨-王+(錎-金)]作莊鉸。謂金玉裝飾也。今案。通用無失故。麻杲雲裝み也） 　　石（常隻反。武玄之雲。土之精也。孫愐雲磚類也） 　　沈（直深反。玉篇雲沒也）水（式軌反。郭知玄雲。所以潤萬物也。今案。みみ香名。本草雲。沈香堅而沈水者也。兼名苑雲。みみ一名堅裡也） 　　木（莫卜反。釋氏雲樹總名也）□（已一反。慈恩雲香木也。切韻作榓。其樹似槐而香極大。伐之五年始用。若取其香皆預之。久乃香出也。有作蜜非也。吉藏雲。形似白檀。微有香氣。捷公雲。如意方雲。白石木曰□也） 　　材（昨哉反。慈恩雲。木挺也。眾木也。郭知玄雲。木任用也） 　　磚（職緣反。麻杲雲瓦類也。王仁煦雲。或作塼也）瓦（五寡反。玉篇雲。陶人所作器之總名也。亦所以蓋屋也） 　　泥（奴低反。奴計反。孫愐雲塗也。或本作泥。釋氏雲。水和土也。義兩得矣） 　　曠（苦謗反。麻杲雲空迥也）野（羊者反。麻杲雲郊外也） 　　積（資昔反。蔣魴雲聚也）乃（奴亥反。釋氏雲至也。古作迺矣） 　　童子（上徒紅反。慈恩雲。玉篇みみ者謂幼童迷昏未冠之稱也。古作僮。今謂僕隸也。曇捷作僮。孫胄雲。童僮二字經史通用也） 　　聚（慈庾反。郭知玄雲集也）建（居萬反。郭知玄雲立也）刻（苦得反。釋氏雲削鏤也）彫（都聊反。陸法言雲刻也。曇捷作雕字。玉篇雲み。今或作雕字。王仁煦雲。俗作雕誤也） 　　瑜（託侯反。順憬雲。石亂金曰鋀也）石（埤蒼雲。みみ似金陶之則分也。曇捷順憬行[玨-王+(錎-金)]作鉐。曹憲雲。瑜鉐金類也。順憬雲青色也） 　　赤（昌石反。玉篇雲朱也）白銅（徒紅反。說文雲赤金也。今案。赤白者赤銅與白銅也） 　　白鑞（慮盍反。郭知玄雲美錫也。釋氏雲。鈆之白色者也） 　　鈆（與專反。慈恩雲青金也。尚書雲。青洲貢み是也） 　　錫（先擊反。說文雲。銀鈆之間為み也玉篇雲青金也。棲復雲。上者為銀。下者為鈆。非上非下者為。湛然雲鈆青み。白鈆軟み堅。並名青金也） 　　鐵（他結反。說文雲黑金也） 　　泥（奴低反。玉篇雲。土得水而爛者也。今案。上雲泥土。或雲泥土。今依先本別出之） 　　膠（古餚反。釋氏雲。黏物煮皮角為之。考工記雲。鹿み青白。馬み赤白。牛み大赤。鼠み黑。鋷み[屍@羊]み黃也。天台雲。外國用木み。非牛皮み。有雲。大豆汁可代み也。今案。木み者檻余廉反。木也）柒（親吉反。薩峋雲。木名。汁可飾器。說文作桼矣）布（郭知玄雲。織麻及紵為幣也）飾作（則箇反。麻杲雲造也。又入聲） 　　綵（倉宰反。郭知玄雲。絹帛入色也。順憬雲。五色之總名也。或本作釆。埤蒼釆亦作綵矣）畫（胡卦反。郭知玄雲。丹青所圖也。又胡麥反。み分也。今從初矣） 　　百福（十善各有五種心即成五十。牽引與滿足二位異。故有百心。是名みみ也。見光法師俱捨論記也） 　　草（子老反。玉篇雲。百卉總名也）筆（鄙蜜反。孫愐雲。所以書者蒙恬所製。楚曰聿。嚅曰不律。燕曰不弗律。秦曰み也） 　　指（職雉反。薩峋雲。手足み也）爪（側絞反。說文雲。手足甲也。慈恩雲。有作掐掐古洽反也。刮也。爪之搔物曰抓。非指爪也）甲（古押反。釋氏雲爪也。順憬雲。內外包似み冑。故因為名也） 　　漸（慈染反。釋氏雲也）功德（上古紅反。曹憲雲み續也。慈恩雲。功謂功勞。德謂道德也）作樂（慈恩雲。五覺反） 　　角（古岳反。釋氏去樂器也。慈恩雲。曲形而似み。吹之有聲也。兼名苑雲。み一名龍吟。本出胡中。或出吳越秦蒙恬造也） 　　貝（博蓋反。慈恩雲螺也。棲復雲。み者海中水族類也。涅槃經雲。吹み知時。知曲終時也。西天凡音皆吹み作聲也） 　　簫（蘇彫反。慈恩雲管也。玉篇編小管所吹也。又箾也。智周雲。按。通俗曰。舜作み其形參差。像鳳翼。十管。長二尺。釋名曰み蕭也。其蕭み而清流。又み也。棲復雲。廣雅二十四管無底。或十六管有底。無者為調也。崔叔政雲。編二十三管。長尺四寸也） 　　笛（徒歷反。慈恩雲。七孔籥也。風俗通雲。武帝時丘仲所作み滌也。所以滌雅穢網之雅正。長尺四寸。律書樂圖雲。橫み本出於羌矣。順憬雲。羌み三孔也） 　　琴（巨金反。慈恩雲。說文み禁也。君子守正以自禁。神農所造也。棲復雲。伏羲所造本置五絃。大為君小為臣。大小相應如君唱臣和。至文王加一。武王加一。變宮變商。以令君臣之恩故。今第六名文絃。第七為武絃。廣雅雲。み長三尺三寸六分也。順憬雲大者二十弦也） 　　箜（苦紅反。順憬雲。又作□或作[（獵-昔）*空]也）篌（古鉤反。智周雲。釋名師延所造靡み之樂。出桑間濮上之地。蓋空國之候所存也。棲復雲。此音美麗聽之不去。空餘侯國。故名空侯。又雲。空侯國進來。餘國無故。空侯國有故。名曰空侯。二十四絃像二十四。氣也。捷公雲。師涓為晉平公鼓之。馬師曠集之。鄭衛分其地而有之。遂號鄭衛之。音樂矣） 　　琵（房脂反）琶（蒲巴反。智周雲。按釋名曰。本出於胡中。馬上所鼓也。推手前曰琵。引卻曰琶。取其鼓時因以為名也。牟公雲。長三尺五寸。三尺像三才。五寸像五行。二孔像日月。四絃像四時也。或作批把。薩峋雲。以手批把因以為名矣） 　　鐃（女交反。慈恩雲。如鈴而大。玉篇小鉦也。崇俊雲。無舌有柄也。法證雲。釋名聲みみ也。軍法十人之長執み驚眾也） 　　銅拔（蒲撥反。曹憲雲擢也。慈恩雲亦為跋。今關東多作雨扇相擊出聲。或作鈸。無所從也。今案。鈸字古書無之。新切韻有之。孫胄雲。鈸樂器。形如瓶口。對而擊之。律書樂圖雲。銅鈸出自西域也。行[玨-王+(錎-金)]從金矣。故知鈸字亦得。文句雲。長安人呼露盤為銅鈸。在彼翻經故用彼名耳。湛然雲。長安亦無此音。或聲轉耳。或是當時有人傳之。章安隨便書耳。順憬雲。みみ猶鈴盤也） 　　歌（古俄反。說文雲み詠也）唄（[J/補]芥反。慈恩雲。梵雲婆師。此雲讚歎。或雲唄匿訛也。魏陳思登漁山忽聞巖岫有誦經聲。清婉遒字秋反高。遠谷流響。遂擬其聲而製梵唄。故今俗中謂之漁梵。此乃西域如聞俱胝耳。比丘等所作是也。郭知玄雲。吟佛德聲也） 　　頌（似用反。王仁煦雲歌也）拜（博怪反。說文雲。首至地也）舉（居許反。祝尚丘雲擎起也）低（都奚反。麻杲雲垂也） 　　南（那含反）無（莫胡反。慈恩雲正雲納慕。亦云納莫。唐雲敬禮也。良賁新仁王經疏雲。梵雲曩謨。唐雲歸命。亦云稽首。亦云頂禮矣） 　　貧（符巾反。孫胄雲無財也）窮（渠弓反。王仁煦雲貧也） 　　險（虛檢反。麻杲雲阻也。祝尚丘雲惡也。曇捷作嶮。韓知十雲。み亦作嶮矣）續（似足反。孫胄雲。繼也連也） 　　犛牛（上亡交反。慈恩雲。說文西南夷長髦牛也。今瀧西出此牛也。有作貓字。人間捕鼠者非此中義。有作貓[牛*苗]。不知所從。行[玨-王+(錎-金)]雲。亦狸音。或作氂非也。下語求反。說文雲大牲也）愛尾（無匪反。王仁煦雲。臀後毛也。棲復雲。犛牛蕀刺著尾便不肯行。獵師於牛過處懸蕀刺著牛尾。人向殺之。至死不行也） 　　蔽（慈恩雲。必袂反。掩也。或作弊。毘祭反。困也）盲（武庚反。釋氏雲。目無眸子也）冥（莫經莫定二反。慈恩雲暗也。玉篇雲夜也。詩注雲。みみ者蔽人目令無所見。棲復雲。古不通平聲。今亦有也。亦作瞑同也。有作瞑。莫經反。令眼瞑み也。今案。慈恩不取瞑字矣） 　　始（詩止反。郭知玄雲初也）著樂（盧各反）帝（都計反。玉篇雲。天子之稱也）沒（莫勃反。聲類雲み溺也）寧（奴丁反。詩傳雲み曾也。麻杲雲願辭也）疾（秦悉反。玉篇雲急速也） 　　尋（晉灼雲。み遂比往之意也。孫愐雲溫也）善哉（租才反。麻杲去語助也） 　　釋迦文（慈恩雲。釋迦唐雲能也。佛之高祖。以嫡相承。讚能為姓。牟尼寂義。佛之別號。謂能寂默生死惡法。亦能證得涅槃寂理。姓號雙舉故曰釋迦牟尼。今語從略雲みみみ也。終南山釋道宣釋迦氏略譜雲。釋迦譯雲能。文譯曰仁矣） 　　喜稱南無佛（慈恩雲。或本雲稱南無諸佛非也。天台同之） 　　波羅奈（又作捺同。奴帶反。慈恩雲。具雲波羅□斯。中印度境也。無敵對故不翻。吉藏雲江繞城。善珠僧正雲。唐雲陀鹿林也。聖德太子雲鹿林也） 　　五比丘（一陳如。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。五摩男拘利） 　　及以（今案。みみ猶及也）差別（上初牙反。孫愐雲。擇也殊也）永（於憬反。郭知玄雲長也） 　　今正（之盛反。王仁煦雲當也。武玄之雲直也）宜（說文雲正也。左氏傳雲。正み為正。み曲為直也）網（亡兩反。順憬雲。取魚具也）儀（詩傳雲み□也）式（賞職反。尚書注雲み法也）興（虛陵反。陸法言雲起也）懸（胡涓反。祝尚丘雲。遙遠也。古作縣字。玉篇雲遙遠也。又胡遍反。甸四為縣。新切韻懸縣異也）祕（必媚反。清徹雲。蜜也要也） 　　慚（昨甘反。郭知玄雲小恥也。慈恩雲。崇重賢善。復顧自身羞恥過罪。說之為み也）愧（丘位反。陸法言雲慚也。慈恩雲。輕拒暴惡。復顧世間羞恥過罪名之為み也）曉（呼鳥反。釋氏雲明也。薩峋雲知也） 　　法華經釋文捲上 　　妙法蓮華經釋文卷中 　　釋中算撰 　　○譬喻品 　　踴（餘隴反。慈恩跳也）躍（以灼反。慈恩雲跳也。行[玨-王+(錎-金)]雲。みみ喜甚也） 　　顏（五姦反。王仁煦雲面前也）豫（余據反。慈恩雲。入也關也安也。玉篇先辯也備預也。切韻若逸作み。正應為預。爾雅為み。逮及□也。古文為與。左傳雲。公必與焉。今案。み預與與雖有新古皆得通用矣）感（古禫反。慈恩雲撽也） 　　傷（式羊反。慈恩雲歎也。捷公作惕。憂也思也。信行同之）我常（慈恩雲。有本作嘗。謂曾經也）每（慈恩雲。莫改反。三蒼非一定之辭也。み猶數也。屢也）見濟（上借音胡硯反。野王雲。以下示人為人所見也） 　　然是我咎（渠久反。慈恩雲過也。字體從人各。人各相違即成過耳。嘉祥本雲。是我等咎也）剋（苦得反。慈恩雲專也。曇捷雲勝也）責（側革反。郭知玄雲。以理呵也）泰然（上他蓋反。慈恩雲。みみ者安泰怡然之貌也） 　　蒙（莫紅反。玉篇雲被也）谷（古祿反。慈恩雲。玉篇水注谿曰み。說文泉之通川曰み也。又餘玉反） 　　嗚（哀都反）呼（荒烏反。慈恩雲。み□者嗟歎之詞也）自欺（慈恩雲。み者輕也。惠淨雲。責己之詞也） 　　三十二相（見大般若經第三百八十一也）八十種好（見大般若第三百八十一也） 　　十八不共法（見無垢稱經疏第二卷也）籌（直由反。蔣魴雲算也。行[玨-王+(錎-金)]雲度也） 　　梵志（簡要雲。外道多事梵天志求梵天。故雲みみ也）拔（滿撥反。字林雲擢也。爾雅雲出也）心耶（以遮反。麻杲雲。未定之辭也）海（呼改反。薩眴雲。百川所歸也） 　　波旬（詳遵反。慈恩雲。正雲。波卑夜。唐雲惡者也）暢（丑亮反。慈恩雲。達也明也） 　　還（戶關反。孫愐雲歸也）憶念（上於極反。相念也）平正（釋氏雲み平也）豐（敷隆反。釋氏雲饒也）熾（昌志反。慈恩雲盛也）黃（胡光反。郭知玄雲。中央色也）繩（食陵反。孫愐雲索也）側（阻力反。陸法言雲傍也）傍（步光反。麻杲雲側也） 　　行樹（上胡郎反。孫愐み伍也）算（蘇貫反。蒼頡篇雲□也）承（暑陵反。韓詩雲受也）質（曹憲雲謹樸也。禮記雲正也）偽（危睡反。說文雲詐也）壽（承咒植酉二反。闇法師雲。み者年命也） 　　安行（胡孟反。陸法言雲景跡也。慈恩雲安樂行也） 　　穢（於廢反。孫愐雲污也）果實（玉篇雲。草木子曰實也）榮（永兵反。薩峋雲。人之華寵也。孫愐雲幸也） 　　倫（力均反。慈恩雲。比也類也）匹（譬吉反。慈恩雲み配也）慶（丘敬反。尚書雲喜也） 　　前（昨先反。涅槃經音義雲。南み北後也。今案。み猶面也）所著（竹略反。王仁煦雲。服衣於身也） 　　五眾（慈恩雲。新雲蘊。色受想行識謂之五蘊也） 　　奧（於報反。慈恩雲藏也。麻杲雲。深邃難測也）數（所角反。釋氏雲。頻也屢也。又音速） 　　隨喜（慈恩雲。隨者順從之名。喜者所悅之稱。身心順從深生忻悅也）叵（普我反。慈恩雲。三者蒼不可也。反可為也） 　　我先（行[玨-王+(錎-金)]雲。先字去聲呼）然捨（慈恩雲。然猶必爾。亦如是也。然可許諾也。範公雲。然者是也） 　　更明（上古孟反。孫愐雲重也。行[玨-王+(錎-金)]雲。みみ即重顯也） 　　邑（於汲反。曹憲雲。民之所居也。尚書傅雲。五里為み也） 　　聚（才句反。慈恩雲み居也。人所み居也。韋照雲。小鄉為み。吉藏雲。內村伍為み也。曇捷作堅。字林雲積土也。今案。玉篇雲。積土之聚為聖。非み落之義也） 　　落（盧各反。慈恩雲み居也。謂聚み人所居也。亦庭也吉藏雲。外墟畔為み也） 　　長者（上上聲。慈恩雲。心平性直。語實行敷。齒邁財盈。名為みみ也。天台雲。具十德曰み。見文句也） 　　年（如瘨反。爾雅雲歲也。周謂歲為み也。唐虞曰載。夏曰歲。殷曰祀。周曰年） 　　衰（所追反。慈恩雲。み猶老熟也。行[玨-王+(錎-金)]雲。率資反。劣也）邁（莫芥反。慈恩雲。遠行也。歸往也。行[玨-王+(錎-金)]雲老也） 　　財（昨哉反。麻杲雲貨物也）富（郭知玄雲饒財也） 　　田（徒年反。釋名雲。土之已耕者曰み也）宅（徒伯反。廣雅雲捨也） 　　僮（徒東反。慈恩雲み獨也。說文男有罪為奴曰童。廣雅童僕役使也。古作童。今皆作み也）僕（蒲木反。慈恩雲。仕於家曰み也。給事也。奴役也） 　　止住（上韻略雲。止猶住也） 　　堂（徒郎反。說文雲殿也）閣（古落反。字略雲重屋也） 　　朽（許久反。字林雲腐也。慈恩雲み爛也。說文從歹□聲。作[歹*歹]。或作朽）故（孫愐雲舊也。慈恩雲み惡也） 　　牆（士良反。說文雲み垣也。慈恩雲。外禦為み也）壁（北激反。玉篇雲壘也。慈恩雲。內捍為み也） 　　隤（大迴反。慈恩雲。墜下也壞也。或作頹隤。三形同也）落（郭知玄雲零也） 　　柱（直主反。說文雲み楹也。曇捷雉廚反。未詳之）腐（扶雨反。慈恩雲朽也。府音。又撫音。み與父同聲。下有敗字。似言父敗。如裡名勝母曾子不入也。如理雲。腐父同音。聲勢有犯。豈父敗子不敗耶。為恐形跡故作府讀也。武玄之雲。承先師訓。以此與父同聲。改為撫音矣）敗（薄邁反。慈恩雲破也） 　　梁（呂張反。慈恩雲。杲音己瘤力救反謂之み也。三蒼雲。柱所戴也）棟（都弄反。慈恩雲み屋極也。み中也。居屋之中也） 　　傾（去營反。慈恩雲み倒也）危（魚為反。慈恩雲落也） 　　周匝（子答反。釋氏雲周遍也） 　　欻（許物反。慈恩雲。暴起也。忽也）火（呼果反。薩峋雲燬也。所以燒燬萬物也）焚（扶雲反。慈恩雲燒也）燒（屍遙反。釋氏雲。火自燃也） 　　嬉（虛之反。慈恩雲戲笑也。切韻許其反。美也遊也說文作僖樂也。或本作喜非此意也）苦痛（通弄反。陸法言雲疼也）切（千結反。慈恩雲迫也） 　　已（居起反）患（胡慣反。說文雲憂也） 　　衣□（慈恩雲。孤得反。相傳從衣戒聲。襟也。今時女人衣前□是也。天衣類同。未詳字所出。說文宗廟戒樂。從示戒聲。玉篇古來反。戒也。玄應憬興同之。吉藏雲。衣み者衣衿也。[登*}]虯玄範同之。真諦三藏雲。みみ者是衣箱也。天台雲。外國盛花之器。一足也□上貴人用此貯之。掌記雲。みみ襁褓也。今案。古書。只有□字。無□字。新切韻有之。麻杲雲。□各則反。內典雲。以衣□盛天花也。清徹雲。盛香具也） 　　幾（居覆反。行[玨-王+(錎-金)]雲。案之屬也。吉藏雲。足之所履為み。唐韻幾或機字矣）案（於旦反。說文雲。幾屬也。吉藏雲。身之所憑為み也） 　　狹（侯夾反。字略雲不廣也）幼（伊謬反。孫胄雲稚也）稚（慈恩雲幼弱也）當為（慈恩雲。榮危反。敷也施也。又榮偽反。助也因也。南人多平敷陳害事。北人多去先雖大害。因彼助說也）戀（力卷反。孫愐雲慕也） 　　害（胡蓋反。說文雲傷也）憐（落賢反。清徹雲愛惜也）愍（眉殞反。廣雅雲愛也）誘（與久反。麻杲雲進也。韻略雲誨み也）肯（苦等反。孫愐雲受雲也。有雲正作肯。今多作み。無所出也）了（知郭玄雲畢也）西（先稽反。釋氏雲。金方建酉之地也）走（子茍反。蒼吉篇雲奔也）而已（今案。辭畢之助也。みみ猶耳矣） 　　免（已辨反。慈恩雲。赦也脫也解也）所好（呼到反。楚辭雲み愛也。又喜也）玩（五喚反。慈恩雲。弄也好也。或本作翫。習翫也。非此義也）好（去聲。慈恩雲。愛也。又呼老反。玉篇善也宜也美也）物（文弗反。詩傳雲。み事也。郭知玄雲。有用者通稱也） 　　奇異（上渠羈反。孫愐雲異也）情（疾盈反。陸法言雲志也）羊（與章反。郭知玄雲羔み也）鹿（盧谷反。釋氏雲。麋麂之類也）當與（釋氏雲。與賜也） 　　適（屍赤反。慈恩雲。稱悅也。善也。謂事物善好稱人心也）銳（以芮反。慈恩雲利也）互（胡誤反。曹憲雲更遞也）推（尺住反。慈恩雲。軵也前也排也。亦讓也。玄應曇捷又土雷反。軵。而勇反。推車也）排（步皆反。慈恩雲。蕩也。亦推也） 　　競（渠敬反。釋氏雲淨也）馳（直離反。郭知玄雲大走也）爭（側莖反。郭知玄雲競也） 　　衢（其俱反。慈恩雲。路四達謂之み也） 　　露地（上釋氏雲。露者彰顯也）障（之亮反。郭知玄雲礙也。又諸良反。孫愐雲遮也。有作鄣同也） 　　許（虛呂反釋氏雲聽也。郭知玄雲み可也）賜（斯義反。郭知玄雲錫也。曹憲雲與也） 　　懸（郭知玄雲垂下也）張（陟良反。釋氏雲。舒也開也。又竹亮反。孫愐雲施也）幰（虛偃反。慈恩雲。布張車上以禦熱也。薩峋雲。古文作幰字書。以[巾*干]為軒。み安車居也） 　　絞（古巧反。陸法言雲縛也。釋氏雲。み索繩也。或本作交。義旨疏也）絡（盧各反。郭璞雲繞也。王逸雲縛也） 　　華（慈恩雲。み音有二。花及華也。今案。平聲輕重也）纓（於盈反。釋氏雲般革也。祝尚丘雲。馬胸鞍也。慈恩雲。華み者。み以華飾。或華飾之纓也） 　　綩（一遠反。慈恩雲み紘也。紘冠也。今應作婉。み美文章也）綖（以旃反。慈恩雲。冠上覆也。玉篇冠前後而垂者也。今應作莚。莚者廗縟也。取文蓐華氈之類也。綩以為茵蓐。不知所從。綩綖應作婉莚。或作蜿蠕。二形非也。吉藏雲。綩綖者外國精絹也。名槃縮繡。富貴者重為敷之） 　　安（孫愐雲止也。今案。み猶置也）置（陟吏反。清徹雲。安也。釋氏雲措也） 　　丹（都寒反。孫愐雲赤色也）枕（之稔反。王仁煦雲。承頭木也。慈恩雲。有釋み著仙丹可以延壽。此謂不然。天竺無木枕。皆以赤皮疊布為枕。貯以都羅綿及手絮之類。枕而且倚。丹赤色也。即同諸經朱色枕耳） 　　駕（古訝反。廣雅雲乘也。字略雲。牛馬入轅軛中也） 　　膚（甫無反。說文雲皮也。或作臚） 　　潔（古屑反。孫愐雲淨也。王仁煦雲。說文無此字。今案。又應作絜。薩峋雲清潔也。詩雲。濟濟鏘鏘絜爾牛羊離騷如脂如韋絜盈乎。注雲。順滑澤也。玉篇雲。莊子其大敞牛。絜百圍野王。案潔猶束約。束約知其園大小也。慈恩雲。色潔者三障永盡。我德具故。愚以為障盡清也。德具絜盈也。餘師疏中偏存清潔義也） 　　姝（充朱反。慈恩雲。み好貌也。方言趙魏燕代之間謂好為み。玉篇美色為み。有作侏。莊也好也） 　　[J/(肉*力)]（巨斤反。說文雲。肉之力也）步（薄故反。曹憲雲行み也） 　　僕從（在用反。釋氏雲。隨尊者行也）侍（時吏反。韻略去雲衛也。曹憲雲。承奉尊者也）衛（於歲反。清徹雲侍み也。王弼雲。み護也） 　　庫（苫故反。郭知玄雲。貯財帛捨也）溢（夷質反。慈恩雲。滿亦作軼） 　　極（渠力反。麻杲雲盡也。蔣魴雲乏也）下劣（力綴反。陸法言雲。鄙反□□）偏（芳連反。韓知十雲不平也）黨（多朗反。鄭玄雲。み猶親也。尚書雲。無偏無黨王道蕩み也）給（居立反。孫愐雲賑也）匱（求位反。慈恩雲。乏也竭也。與櫃同矣）望（武訪反。韻略雲希み也。又武方反） 　　全（疾緣反。廣雅雲完也）軀（豈俱反。說文雲體也）闇（烏紺反。爾雅雲み冥也）弊（毘祭反。長孫訥言雲困也。麻杲雲惡也）煮（章與反。玉篇雲烹也）追（陟隹反。韓知十雲逐也） 　　畜生（慈恩雲。上丑救反。六畜也。又許救反。養也。許郁丑六二反。皆聚也。非此義也。畜者畜育之義。人所畜養之生。故名みみ。或名傍生。以傍行故也） 　　餓（五箇反。說文雲み飢也）鬼（雜心論雲。以從他求。又常飢虛。恐怯多思。故名みみ也。） 　　困（苦悶反。王仁煦雲。苦於事也。尚書雲み窮也）別離（上皮列反。陸法言雲離也） 　　怨（於願反。說文雲恚也。玉篇雲恨也。又於袁反。み讎也）憎（作勝反。孫愐雲み疾也。心有所惡也） 　　勉濟（上靡辨反。慈恩雲勗勵也。有作免。非此義也）用（余頌反。王仁煦雲以也。說文雲。み可施行也） 　　粗（倉胡反。字略不細也）味（無沸反。釋氏雲。口所識也）觸（尺玉反。字林雲牴也。釋氏雲み類也） 　　保（博抱反。慈恩雲。當也信也證也）任（如林反。慈恩雲。保也安也可也持也。與汝當可為保信證明。安可任持。言可保信。終不虛也）繫（古詣反。陸法言雲縛也）不令（慈恩雲。みみ者無令義也） 　　娛（吳俱反。杜預雲み樂也） 　　頓（都困反。慈恩雲。非漸み滅故名為み也。吉藏一時無常故言為み也。憬興雲。み者一時也。行[玨-王+(錎-金)]同之）弊（慈恩雲。敗也壞也。天台雲。無常卑鄙故名頓み也）摧（昨回反。慈恩雲。み者折倒也）朽（慈恩雲。み者毀壞也）斜（似嗟反。陸法言不正也。麻杲雲傾也。又作袤矣）基（居之反。賈逵雲み址也。說文雲牆始也）陛（傍禮反。廣雅雲階也）毀（許委反。慈恩雲壞也）圯（文美反。慈恩雲。毀也覆也）[土*（廠@並）]（丑格反。慈恩雲裂也分也）塗（度都反。慈恩雲。鞔覆也。今案。鞔謂み也） 　　阤（池爾反。唐韻又施是反。慈恩雲。說文山崩也。方言み壞也。玉篇毀落也。或作締。奪衣也。或作陊。山崩也。或作柁。折薪隨其木理也。或作虢。不知所從。今應作阤從阜也聲。或作陊矣。今案。字形有五。慈恩以阤為正。或用陊字。玄應以締為正。或取阤字。湛然同之。柁虢二形諸師不用之） 　　覆（敷救反。賈逵雲蓋也清徹雲蔽也）苫（舒鹽反。慈恩雲。字林茅み也。爾雅白蓋謂之み也。李巡雲。白蓋編之以覆屋曰み也。蓋胡□反。白茅草也）椽（直緣反。說文雲榱也。秦謂之み。周謂之榱齊謂之桶也） 　　梠（力舉反。慈恩雲桶端木也。今謂。雀み亦為連綿。亦呼為[木*(內/比)]。說文雲み楣也。郭璞雲屋簷也。棲復雲。桶者椽之異名也。今言。桶端木乾即今連擔。合為連綿。言雀み者。雀鼠之所棲宿寄住處曰み。與旅同也。[木*(內/比)]字房脂也） 　　差（慈恩雲。楚佳楚宜二反。玉篇雲。不齊等也。薩峋雲邪也）脫（吐活反。釋氏雲。落也。不定也） 　　周障（之尚之楊二反。慈恩雲み隔也。蕃隔曰。み有作墇之亮反。擁塞隔。界也。周匝有障也。如理師雲籬落也）屈（區勿反。釋氏雲曲也） 　　鴟（處脂反。慈恩雲。狂茅。大目食鼠。一名雄み。一名茅み。又雲怪鳥。孫愐雲。一名鳶。薩峋雲。一名鸋如經反。鳺。公決反。麻杲雲。俗呼為老み。弘決雲。有力鳥也。釋惠云云。此鳥常在空中闊開兩翅而飛。將眼向下者。有蟲鼠及小鳥攥將而去也。或作鴟□。三形同矣） 　　梟（古堯反。說文雲。食父母不孝鳥也。釋氏雲。立み一名□。又名鶹[離-隹+鳥]。祝尚丘雲。白曰困不見。夜能拾蚊蝨一名鵂鶹。小美長醜。詩注雲。惡鳴鳥也。棲復雲。夜後作聲現怪知後不祥。惠云云。即[*專*鳥]][勞*鳥]鳥是也。有此鳥之處人多不孝。若□□□□□□□□□鷺□□□埤□□□□駁埤□□榃□R樁□□鍊　　鵰（都聊反。陸法言雲。鶚鳥別名也。說文雲。み驚徒官反也。慈恩雲。穆天子傳取犬羊食豕鹿也。惠云云。熊鷹是也）鷲（疾僦反。釋氏雲鵰也。慈恩雲。み鳥黑色多子也。師曠雲。南方有鳥名曰羌み。黃頭赤咽。五色皆備。西域多此鳥。蒼黃赤目。食死屍也） 　　烏（哀都反。說文雲孝鳥也。爾雅雲。純黑而反哺者也。惠云云。亦名老鴉。隨口中出聲而呼其名也） 　　鵲（七雀反。玉篇雲鳱居寒反。鵠也。說文雲。知大歲所在也。郭知玄雲。似烏而少白駮也。崔叔政雲。一名神女。惠云云。み此國無之。若具曰鴉み。亦云烏み。從頭至胸盡黑。從腹至尾盡白。尾黑長可一尺三四寸。兩翅黑白相間。兩腳純黑。其鴉み作巢之樹老鴉諸鳥不敢近前。若見老鴉即向而啄之。老鴉墮地而竄。又有山鴉み與烏み無異。喉色觜少別。從頭至胸青綠色。從腹至尾白色。其尾並兩腳青綠色。其觜赤色。尾未有白斑點。又有鸛み即是大鳥也。今案。推古天皇六年。新羅獻み二隻。乃俾養於難波社。因以巢枝而產雛也。鳩（居求反。詩雲。惟鳩居之。傳雲。鵠古默反鵴居六反也禮記雲。仲春鷹化為み。鄭玄雲博黍也。郭璞雲。屍み布穀。野王案。此鳥種類甚多。み其總名也。崔叔政雲。一名牟無鶌み。信行涅槃經音義雲。み倭名山。未詳。惠云云。み者是隹之別名。隹中略有二別。一[孚*鳥]。み即此方呼為家み。二班み。身毛青綠。尾下有班黑色。此方呼為山み是也。今案。日本紀以班み或替□み也） 　　鴿（古沓反。說文雲。鳩屬也。王逸雲。み似鶉也。玉篇雲。如[孚*鳥]鳩而大也。字略雲。似鳩青色赤口腳也。孫愐雲。仁禽巢於寺字也。信行雲。み倭名家。未詳。惠云云。白み鳥也。此方無之。本是天竺之物。波斯國人載船舶將來於新羅國。新羅使為國信物貢上國家。令諸寺收養。大安寺今猶有其種不絕。唐國唯有灰白色。無餘四色。今案。惠雲說能葉諸文。大般若經み青色。止觀論白み色。涅槃經灰み色。若無眾色之類諸文矛楯。國家令諸寺牧養。是孫愐巢寺字之謂也。信行之說倭語之謬也） 　　蚖（愚袁五丸二反。孫愐雲。毒蛇也。慈恩雲。古文螈字。漢書雲螈。韋照解玄黑也。螈晰蜴也。崔豹古今注蠑み。一名蛇毉。大者長三尺。其色玄紺。善魅人也。蠑み晰蜴蝘鳥[王*尒]反蜒徒典反。守宮四種別名也。み有二種。一守宮。二黑短蛇。此言み者是黑短蛇。非守宮也。不爾下列守宮。上亦說み。一何重疊。故俗書解與經義別也。今案。遺教經黑み有毒。俗書蛇毉無毒。有毒與無毒一何相違。解雲慈恩意雲。み有二種。有毒與無毒也。有毒者是黑短蛇。遺教經文是也。無毒者是守宮。崔豹等之所解也。今此經文取黑短蛇為み。與遺教經同。不取守宮等。若取守宮為み者與下文何異矣。故知此み不取崔豹等之所解也。湛然雲。み者黑蛇。與慈恩同也。惠雲烏蛇也。玄應雲。諸經多作[瓦@蟲]字。呼鬼反。今案。[瓦@蟲]蝮也。下既有蝮。不容重出之） 　　蛇（食遮反。郭知玄雲。極毒螫蟲也。三蒼雲。如竹有文。慈恩雲凡蛇也） 　　蝮（芳福反。慈恩雲み蛇也。玉篇毒蟲也。爾雅み[瓦@蟲]廣三寸。首大如擘。江淮以南[瓦@蟲]為み。有牙最毒。鼻上有針。一名反鼻蛇。色如絞文。文間有鬣大者七八尺。惠云云。頭尾皆悉螫人。其螫著處急以刀割。卻方得安存。若不割除其毒。流行遍身爛壞而死也） 　　蠍（胡葛反。玉篇雲。み蠆毒人。棲復雲。時人呼為闥刺。大如母指。蛇毒在頭。み毒在尾。曇捷行[玨-王+(錎-金)]作蠍。呼遏反。文雅雲螫也。通俗文雲。蠆長尾曰蠍也。惠云云。此方無み。唐國東西二京。河北山東。隴西隴後諸道。極至北境有此蟲。餘處無之。頭上有兩角似牛。腹圓狹長可四五分。有一尾六腳。灰斑赤黑色。常在床邊壁上而行。若人觸著其尾即便螫之。經一日夜疼痛無極。過是以後漸漸而差。彼處之人至把火照之。恐來螫也） 　　蜈（五乎反）蚣（古經反。慈恩雲。字林螂蛆。甚能制蛇。大者長尺餘。綠身赤足者為良。黃足者不能用。人多灸之。令赤非真也。文字集略雲。身長數寸。黑色多足有毒。惠云云。此方有之。頭腳赤色。嶺南多有。彼處俗人盛竹筒中常帶腰間。一蟲之直銀二三兩。若不帶此蟲。被蟲蛇毒不得安存。若有惡蛇欲來之時。みみ在筒中咬筒作聲。其主知有毒蛇。開筒放之。便往蛇所。蛇見其來蟠藏其頭。みみ咬尾蛇頭乃出。みみ咬頭腦破髓出。蛇遂死。世間蟲蛇不論大小能相伏殺之也） 　　蚰（以周反）□（以然反。爾雅雲。螾蜒入耳。郭璞雲。即みみ也。釋氏雲。多足似蜈蚣而小。好入人竅。麻杲雲。一名[蟲*刃]女六反□女之反慈恩雲。江南謂。大者即蜈蚣也。棲復雲。青身黃足即みみ。綠身赤足即蜈蚣。赤色堪作藥。黃者不堪。惠云云。古釋謂。托他洛反梯他禮反蟲為みみ。此是蝸牛黃犢蟲之類也。太不相當。今釋。みみ似蜈蚣。唯色貌有少別。みみ頭腳黃白。身色青碧。有好光澤。頭尾邊足長於蜈蚣。人若驅之行如蛇行。舉頭高起而走。以之為異。好入人耳中。並女人水道。生子滿腹中。食盡五藏。皆悉空竭。便乃命終矣） 　　守（書九反。玉篇雲護也）宮（慈恩雲。山東雲螺此赤反[蟲*覓]音覓陜西雲壁宮。以血塗女人臂。必有私情洗之不落。可以守宮。因名みみ。在捨名みみ。在草名蜥蜴。在澤為蝘蜒。通名蠑蚖。東方朝雲非守宮。即蜥蜴是也。博物誌雲。以器養之。食以真朱。體盡赤也。滿七斤擣萬杵。以點女人支體。終身不滅故號みみ。漢武帝試之有驗也。惠云云。蝘蜒灰黑有小班駮。長可六七寸。闊可五六分。腹下紅色極。是勦楚交反。捷善跳蹲於牆壁之上。好捉蠅蟲。京中諸人號為蠍尾。又有一般。身色青黃。尾色真碧。此是蜥蜴也。又有一種。身色灰黃。無多班駮。身圓細長。尾亦長之。腹下紅。極以無力也） 　　百足（麻杲雲。博物誌。馬蚿一名みみ。中斷則頭尾各異行而去。郭璞注方言雲。關西謂之馬[蟲*(豕/(定-で))]。廣雅馬[蟲*戔]截蛆也。玉篇雲馬□。北燕謂之蛆渠。其大者謂之馬蚰。赤雲萬足。見莊子也。祝尚丘雲。馬蚿蟲。老大者能長鳴。鳴似蟬也。惠云云。古來講者以班拱蟲。為みみ。太不相當。形雖相似不得的是。みみ此方無之。長可一寸三四分。身色赤黑。有小白班駮。無有[自/死]香。在道洛曰□。盛夏日中速疾而行。若見人來乃藏畦畔之下。班拱蟲在爛樹孔中。團聚而居。好潤濕處。其身腥臊。其氣[自/死]穢。形與百足相似。無黑白班。兩蟲之異如此而已） 　　鼬（余救反。慈恩雲。似鼫常尺反啖鼠。其形小也。亦呼為鼪音性鼠。乃是黃腰之儔。或本作[鼬-由*穴]。字林作狖。古文作蜼。又余季反。郭璞似獼猴而大。其色蒼黑。尾長四五尺。尾頭有兩岐。天雨即自倒懸於樹。以尾塞鼻。江東養之捕鼠。山海經鬲山多蜼。玉篇作狖。似狸持鼠。或作[貀-出+由]也。今依切韻應作み。み性能傷殺。狖非惡性。故不取之。或本作[狂-王+由]。不知所從。今案。字形有七。一鼪。武玄之雲。赤黃色俗謂之鼠狼。慈恩妙樂多取此字。二[鼬-由*穴]與み字同。麻杲雲み。或作[鼬-由*穴]。三狖慈恩雲。非惡性故不取之。曇捷用之。四み。吉藏雲。似豹。赤色食鼠。慈恩雲。依字林取之。音訓以之為本。玄應吉藏皆用此字。五蜼。古狖字也。長孫訥言雲。或作蜼。六[貀-出+由]。慈恩雲。若依玉篇作[貀-出+由]。七[狂-王+由]。慈恩雲。不知所從。雖有七形多取鼬狖二字為正矣。行[玨-王+(錎-金)]非狖。取[鼬-由*穴]鼬也） 　　貍（理之反。慈恩雲。野貓也。說文伏獸似貙敕俱反玉篇似虎而小也。或作狸字。不知所從。一切經類音雲。み狸皆正也。玄範雲。肉翅能飛。惠云云。み有三別。一貓み。人家畜養能令捕鼠。此方多有二。不是人處所生。唯在樓閣隱暗處。若相逢之眼中出閃電光。以口[口*孫]人以爪攫人。人不敢近。色班黃赤。文如虎豹。形聲同虎貓。三狐狸。形如狗犬。與狐相似。故曰狐み。在野澤墳墓之中。築紫豊前豊後多有之。人取其毛作筆而用之）鼷（胡雞反）鼠（舒呂反。慈恩雲。みみ小鼠也。有螫毒食人及鳥獸。雖至盡不知亦不痛。今謂。甘口鼠也。左傳みみ食郊牛角是也。鼠。郭知玄雲。穴居小獸也） 　　蟲（許偉反。王仁煦雲。鱗介總名也。又除中反）橫（侯彭反。武玄之雲[木*壬]也）屎（式視反。玉篇雲み糞也。說文又作[J/（口@心)][屍@矢]也）尿（奴予反。說文雲小便也。亦作[尿*毛]也）臭（赤救反。說文雲。腐氣也。慈恩雲惡氣也）處（昌與反。慈恩雲息也。又之恕反。便惡み所也。臭處者不可愛樂。可厭賤貌也） 　　蜣（去羊反）蜋（呂張反。祝尚丘雲。みみ黑甲蟲。在糞中者也）集（秦入反。釋氏雲聚也） 　　狐（戶吳反。慈恩雲妖獸也。鬼所乘有三德。其色中和小前大後。死必首丘也。薩峋雲。似犬黃白色長尾。祝尚丘雲。五十歲化為淫女。百歲化為美女。麻杲雲。一名野干。靈範雲。額上有長毛覆眼。惑於前物之。惠云云。み此方多有。放臊氣熏人令倒。具雲野干。若是雄狐媚著婦女令心狂亂。若是雌狐媚著男子令心顛狂也。今案。麻杲惠雲謂み為野干者失之甚也。至下野干可知之） 　　狼（魯當反。孫愐雲。豺み。說文雲。似犬銳頭。而白頰也） 　　野干（曇捷雲。古寒反。慈恩雲。色青黃如犬。群行夜鳴。聲如狼。形如狐。狐形稍大。みみ形小。兩形相似類。大小有別。故禪經雲。見一野狐。又見みみ。故知二別。子虛上林賦雲。騰遠射干。司馬彪郭璞注並立雲。射干能緣木。廣志雲。巢於危巖高木也。法證雲みみ與狐別者。狐能妖媚。鬼之所乘。みみ不爾。靈範雲。みみ形大腰長。色青而緣木。狐形小腰短。色赤而白。狐與みみ有此不同也。或本作野犴。五旦古寒二反。蔣魴雲。野犴狐類。武玄之雲。似狐而小。婆沙論雲。緊叔迦樹花紅赤似肉。野犴蹲下望之。定當食肉。須臾彼花有墮地者。便走[口*(自/死)]之。乃知非肉。復作是念。已墮地者雖非是肉。餘未墮者必應是肉者是也。今案。狐與みみ形之大小。慈恩靈範二說不同。若依韻銓慈恩為正矣） 　　咀（慈呂錫呂二反。慈恩雲□也。[齒*乍]仕白反也。唅也味也唶仕白反也。唅之名み。有作[齒*乍]字矣） 　　嚼（徐略反。慈恩雲。み噬也□也茹也。噬之名み也。曇捷作[齒*乍]仕白反。齧也） 　　踐（慈演反。廣雅雲み履也）翕（徒合反。廣雅雲み踐也。亦作蹋踏。三形皆同也。慈恩雲。以足躡履名踐み也） 　　[齒*齊]（慈恩雲。傳在詣反。齧齘筋骨名み。嘗至齒作嚌小噬為嚌。不知み字所從。恐錯為み。應作[齒*來]。齧挽曰[齒*來]。沒齒為[齒*來]。玄應雲み。相承在計反。或本作[齒*來]。竹皆反。曇捷雲。み字部無此形。今或作[齒*來]。今案。字形有三。一[齒*齊]。在詣反。經本多作此形。慈恩曇捷並雲。字書未見。玄應雲相承。意顯無所出也。二嚌。石詣反。嘗至齒也。依慈恩意亦可取嚌字。故下文雲。疑苦集軟法如嚌至齒也。三[齒*來]。竹皆反。齧挽曰[齒*來]。慈恩雲。應作[齒*來]字。[齒*齊][齒*來]相近。寫者錯也。玄應曇捷並雲。或本作[齒*來]。若依多說以[齒*來]為正。故廣雅雲。[齒*來]齧也。正與經文同。然新切韻有[齒*齊]字。後人所益加也）齧（五結反。慈恩雲噬咬也。大噬為み。又傷皮肉為み也） 　　屍（式之反。郭知玄雲。死人形體也。禮記雲。死在床曰み也）骨（古忽反。說文雲。肉之技也） 　　狼藉（祥易反。說文雲。草不編みみ也。野王案。みみ從橫眾多也） 　　狗（古厚反。曇捷雲犬也）搏（補各反。慈恩雲擊也。湛然雲打也）撮（倉活反。慈恩雲手取也。廣雅持也。湛然雲搏取也） 　　飢（居夷反。韓知十雲餓也）羸（力為反。就說文雲。み痿於媯反也。劣也疲也極也） 　　慞（諸良反。郭知玄雲恐懼也）惶（胡光反。麻杲雲悚懼也。慈恩雲。悚慓名みみ也） 　　鬥（都豆反。王仁煦雲戰也。孫愐雲爭也競也。或作鬥矣）諍（側迸反。說文雲爭引也。三蒼雲み訟也） 　　[*((慮-心)@旦)]（側加反。慈恩雲。釋名み叉也。謂五指俱往叉取也。玉篇五指撮也擊也。挹也。聲類亦作[((慮-心)@旦)*の]。二形同也。或作攫柦。似梨醋也。或作[齒*(樝-木)]。齒不正也。或作[木*奢]。裂壞也。此上三形並非此義也。今案。又作柦。與み同。王仁煦雲。又子野反）掣（尺制反。慈恩雲牽也。說文引而縱之。又尺折反。曳也。謂五指捉曳也。亦作[病-丙+挈]摯。作[*制]四形同也「點本三形同也」(墨書)） 　　啀（五佳反。慈恩雲。犬鬥也）齜（仕佳反。慈恩雲。說文開口見齒也。亦作[此/齒]。切韻齒不正也。或作喍。不知所從。聚□露齒名為みみ也）嗥（胡刀反。慈恩雲。熊虎聲也。咆也。咆薄交反。鳴也。玉篇作[口*睪]。或作號。哭也）吠（符廢反。說文雲大鳴也。慈恩雲。出聲大吼名みみ也）狀（鋤亮反。三蒼雲形み也） 　　魑（丑知反。恩雲。張平子西京賦。山神虎形名み也。三蒼作螭。廣雅雲。無角曰螭龍也）魅（美秘反。慈恩雲。西京賦澤豬頭人形有尾名み也。說文老物精也。亦作魃矣。通俗文山澤之怪謂之みみ也）魍（文兩反）魎（良獎反。慈恩雲。通俗文木石變怪名みみ。春秋雲水神也。准南子說。みみ狀如三歲小兒。黑色赤爪。長耳美髮也。楚辭雲。神みみ而無捨。王逸雲。みみ無依據之貌也） 　　噉（土敢反。慈恩雲食也。亦作啖啗矣。長敢反）毒蟲（或本作蟲。み。直弓反）禽（巨金反。郭知玄雲鳥也）獸（舒救反。廣雅雲。四足而毛者也） 　　孚（芳無反。慈恩雲信也。廣雅み生也。玉篇姥伏也。通俗文匹付反。卵化曰み。方言雞伏卵而未み是也。棲復雲。み信也。即母伏卵時。側聽卵中唶聲。其母應時即啄。卵破。子即得出。若聞其聲不即啄破。其子即悶死。有有此之應。謂み為信也）乳（而主而遇二反。慈恩雲。蒼頡篇み字也。謂養子也。玉篇生也。鳥養卵曰孚。獸養子曰み也。吉藏雲卵者為孚。胎者為み也）產（所簡反。說文雲み生也。鄭玄生其種曰み也）生（慈恩雲。平聲み產也。進也養也造也。因物造變謂之生也） 　　藏（昨郎反。賈逵雲收也。孫胄雲隱也）護（慈恩雲。みみ者資養之義也）飽（博巧反。說文雲饜也。廣雅雲滿雲） 　　鳩槃荼（宅加反。慈恩雲。正雲拘伴荼。唐雲可怖畏。吉藏雲。冬[茷-戈@(派--\)]鬼。形似冬[茷-戈@(派--\)]也。出要律儀翻譯胡音雲。聲論者雲短鬼也。智周雲陰囊。又雲形卵也） 　　蹲（徂尊反。慈恩雲虛坐也）踞（居御反。慈恩雲倚也。字林垂足實坐也。亦蹲也。准南雲。みみ而讀詩書是也。舊經言箕坐也。玉篇雲。卻踞如箕形也）埵（慈恩雲。丁果丁戈二反。說文豎土也。小土聚隅也。玉篇小塊累也。界蒼み界也。或作堆。都迴反。聚土也。非此義矣） 　　尺（昌石反。說苑雲。十寸為尺也）返（府遠反。釋氏雲歸也。清徹雲又府元反）縱（子用反。孫愐雲恣也）捉（側角反。玉篇雲握也。廣雅雲み持也）[打-丁+僕]（[J/補]角反。慈恩雲。爭倒曰み也。或作撲。普木反。打也。或作僕。挨也。並非此義矣） 　　失（說文雲。み縱也。鄭玄雲去也。聖德太子雲み出也）聲（慈恩雲。宣揚苦行及彼涅槃以示眾生。如令失聲。棲復雲。因戒禁及涅槃起。如聲從狗出也。又言失聲者。外道說法非真正言教名み。又無思而起名失也。吉藏雲。乖違事彰。如狗聲揚於外。故雲みみ也。天台雲。一困不能聲。二被僕出聲也） 　　腳（居灼反。說文雲み脛也）頸（居郢居成二反。麻杲雲頂也。說文雲頭莖也）裸（慈恩雲。借音胡瓦反。赤體也。露義也。曇捷雲。力果反。み袒也。亦作裸裸羸皆同也）黑（呼北反。祝尚丘雲黑色也） 　　瘦（所祐反。說文雲み瘠也。亦作疫也）[口*}]（古弔反。郭知玄雲大呼也）呼（薩峋雲大聲也） 　　咽（烏前反。陸法言雲み喉也。又於見反。吞也。又烏結反。哽み也。並非此義矣）針（職深反。說文雲所以縫也。廣雅雲。み[夾*}]也。亦作鍼也。又之任臣廉二反）首（書九反。郭知玄雲頭也）蓬（薄紅反。說文雲蒿也。孫愐雲又[J/補]孔反。行[玨-王+(錎-金)]雲。作[鬍-胡+斗]。髮亂貌。作逢非也）殘（昨干反。祝尚丘雲傷也）兇（許容反。慈恩雲惡也。或作凶。み禍也非也。說文兇惡也）險（慈恩雲み阻也）渴（苦曷反。玉篇雲。み謂須飲也）喚（呼貫反。釋氏雲相呼也） 　　鳥（都了反。玉篇雲。飛禽之總名也）急（居立反。說文雲促遽也。孫愐雲迫也）窺（去隨反。慈恩雲小視也。方言凡相竊視。南楚謂之み也。亦作闚矣）看（苦寒苦旦二反。慈恩去詳視也）窗（楚江反。廣雅雲み向也。釋名雲み□也。於內外之聽明也。亦作[で/□][爿*(□]矣）牖（與久反。說文雲。穿壁以木為窗也） 　　屬於（慈恩雲。上之欲反。付也由也。又時燭反。攝也貫也）忽然（上呼骨反。孫愐雲倏然也。慈恩雲。無端而有。名為みみ也） 　　焰（唐韻以冉反。み之火初著也。主篇移瞻反。說文雲。火行微みみ也。尚書雲。火初みみ也。或作爛。唐韻瞻反。玉篇與廉反。說文雲炎爛也。亦作焰。與爓同也」 　　爆（博教反。慈恩雲。火深烈也。又普駮反。說文灼也。謂皮散起也。玉篇補角[J/補]角頗角三反。灼也熱也。亦作曝字憤起也）震（慈恩雲。み者驚擗之義也。或為振字。奮也裂也。）裂（良薩反。玉篇雲桁破也。廣雅雲み分也。字林雲み擘也） 　　折（食列反。孫愐雲。斷而猶連在也。廣雅雲斷也）崩（北膝反。詩雲毀落也。王仁煦雲頹也）倒（都皓反。聲類雲顛仆也）揚（與章反。曹憲雲舉也） 　　周慞（慈恩雲。みみ者匆忙驚懼之貌也。或本作章。是周流也。周流者周遍驚懼不安之狀也。今從初矣） 　　竄（七亂反。慈恩雲。逃也藏蔽也。又作念反） 　　孔（康董反。郭知玄雲み穴也）穴（胡決反。字林雲土室也） 　　毘捨闍（正雲畢捨遮。慈恩雲。傳雲似冬[茷-戈+(派--\)]鬼也。出要律儀翻胡音雲。翻為狂鬼也。婆沙論雲醜鬼也）血（呼決反。字略雲肉液也）並（蒲幸反。薩峋雲俱也。又彭猛反。俗作並。萍迥反。比也）煙（烏前反。郭知玄雲。火燒草木黑氣也。亦作煙矣。又於鄰反） 　　蓬（慈恩雲。氣如み亂起也。或作□字。依玉篇則烽火也。亦作み音非也。行[玨-王+(錎-金)]用之)馞（[J/補]沒反埤。蒼雲。大香也。慈恩雲。[自/死]煙繁鬱名蓬み。若塵起為[土*孛]。火香作み。今之[自/死]氣み之如蓬繁亂。亦作勃字。廣雅盛也。蓬勃繁盛之貌。或作[火*孛]字。無所從也。憬興同之。行[玨-王+(錎-金)]作勃矣。） 　　塞（蔣魴雲。閉也填也）熱（如列反。釋氏雲。み溫盛也。釋名雲み爇也。如火所燒爇也） 　　周章（諸良反。慈恩雲。楚辭聊翱翔號みみ。王逸みみ周流也。謂周流往來也。或本為慞。是惶怖義也） 　　悶（莫困反。說文雲み懣也） 　　先因（慈恩雲。上蘇見反。詩雲み後也。傳雲。前後曰先後。玉篇雲。先猶前也。玄應同之）宅主（慈恩雲。主親也。上也。又守也）告喻（揄句反。慈恩雲。曉也諫也）火災（則才反。慈恩雲。左傳人火曰火。天火曰災。籀文作災） 　　蔓（無販反。慈恩雲み長也。西京賦雲。其形み莚。季洪範音忌怨反）莚（於線反。慈恩雲み遍也。季洪範音餘戰反。蔓莚者連續之貌也。如野火連綿勢長。不斷之義也。或以然反。謂如莚席之長也。或作延字。謂連續不斷也） 　　絕（情雪反。清徹雲斷也）難處（慈恩雲。上奴干反。下昌與反。詩雲。莫我遑處。傳雲處居也。禮祀雲。何以處我。鄭玄曰。處安也。謂苦難可安處。或二皆去聲。謂苦難之處所也） 　　誨（荒內反。字林雲み教也）猶故（賈逵雲。故猶常也。字略雲。故本訓事。反訓今也。聖德太子雲。みみ者猶也）不已（羊止反。孫愐雲止也）愁（士尤反。王仁煦雲甚憂也） 　　[女*(沈-)]（丁含反。慈恩雲愛樂也。古為□字。或作耽字。翫著也。三字得矣）湎（亡善反。慈恩雲。說文[女*(沈-)]於酒也。切韻嗜著也。亂也。古為[酉*面]字。或作媔愐不知所從。一切經類音雲。湎字俗作媔矣。唐韻雲愐思也。非此義也）奔（博昆反。爾雅雲み走也。）育（與逐反。說文雲養子也。與毓同之）救（居祐反。清徹雲濟也）張施（式枝反。郭知玄雲張設也） 　　瓔（於盈反。慈恩雲。み珞[王*爾]み也。冠纓作纓矣）繒（疾陵反。慈恩雲。み帛也。通五色綾綿之屬也）纊（苦謗反。慈恩雲み絮也。又錦也。軟綿之類也） 　　茵（於鄰反。慈恩雲。說文車中重席也。切韻褥也。有雲。み者草文。其初生間以花綺。坐以錢容。如文飾華氈。故名み蓐。或作□字。釋名文□車中所以坐也。用虎皮為之。有文彩也或作裀衣身也。非此義也）蓐（而蜀反。慈恩雲。三蒼薦也。切韻草み也。或作褥字。氈褥也。褥作草花之文。或以草為褥。名為茵蓐。今將綾綿軟之類作其茵蓐。故知み作草花之文。行[玨-王+(錎-金)]作褥。華嚴菀音義雲。茵蓐二字若以草為之者字草從草從衣者是通用耳） 　　細（蘇計反。釋氏雲。小也精也）[疊*毛]（徒協反。慈恩雲。切韻細毛布也。今謂不然。別有み華。織以為布。今白み是也。毛作者褐也。曇捷作疊。重也積也。今案。蓐貴疊賤。豈以疊覆褥上乎。故知作疊字非也） 　　鮮白（上相然反。孫愐雲。潔也新也美也。慈恩雲。澂皎名みみ也） 　　肥（符非反。郭知玄雲。膚體充盈也）壯（側亮反。字林雲健也。孫愐雲盛也） 　　[*で/(眉-目+(八/貝))]（必刃反。慈恩雲み相也。玉篇導也。出接寶曰み。入贊禮曰相。又み進也陳也。前導為み。後隨為從。亦作擯字同也） 　　世樂（慈恩雲。或本雲五欲非也）我有（禮記雲。父母在不敢有其身。鄭玄曰。有猶專也。聖德太子雲持也。未詳之）染（而琰而艷二反。玉篇雲み污也。釋氏雲。色霑物也） 　　三明（一天眼明。二宿命明。三漏盡明也） 　　六神通（五通加漏盡通也。五通如上也） 　　累（力委反。慈恩雲積也。又作絫）暫（藏濫反。說文雲不久也。玉篇雲又作蹔。在足走部。）傳（直攀反。鄭玄雲み說也。世み相說往古事也） 　　阿鞞（陛兮反）跋致（陟利反。慈恩雲。みみみみ唐雲不退。或本雲阿毘跋致阿惟越致。並音訛也）凡夫（上符鹹反。郭知玄雲非聖也）淺（七演反。字林雲不深也）尚於（上慈恩雲。時亮反。庶幾也。直也。璟興同之）計（古詣反。賈逵雲み謀也） 　　譭謗（上今案毀即謗也。下補曠反。慈恩雲。毀也詛也） 　　頻（符鄰反。慈恩雲數み也。若蹙眉作顰。或作嚬字。笑也。非此義矣也）蹙（子六反。慈恩雲迫雲。亦作[跳-兆+戚]同也。行[玨-王+(錎-金)]雲。正作顣。みみ眉迫不喜也）誹（方昧甫微二反。慈恩雲謗也） 　　若佛在世（乃至）如斯經典（慈恩雲。此一行可在或復頻蹙乃至此人罪報之上。此中應言若佛在世乃至此人罪報。經文倒也） 　　賤（才線反。文雅雲み卑也。曇捷雲疵錢反）恨（胡艮反。孫愐雲怨也。唯識論雲。結怨為み也）展轉（上知演反。說文雲み轉也。詩雲みみ反側。戔雲。轉不周曰展也） 　　□（口沒反。慈恩雲。三蒼頭禿無毛也。通俗文白禿曰み也。或讀為五鎔反。非み字音。應作髻字。非正也。或雲。み瘦者皮肉乾枯之狀也。下有枯竭。故前釋善也。今案。み又苦本反） 　　梨（力脂反。釋氏雲。果出洞庭。慈恩雲。方言面似湅み。切韻み班駮色也。或作黧。力奚反。玉篇哩也老也。通俗文班黑曰黧。字林黑黃也。又作黎字。亦色班黑也。與黧同也）黮（徒感反。慈恩雲全黑為み。切韻黭み也。又他感反。桑葚之色也。有於斬反。借音耳。彼可作黤。青黑色也） 　　疥（古拜反。郭知玄雲。□食瘡也）癩（廬達落蓋二反。麻杲。雲疥み。亦作[病-丙+束]。孫愐雲患瘡也。孫胄雲。說文作癘。曇捷雲。瘌力達力反。方言凡飲藥而毒。南楚之外謂之瘌。然內經以為重病之名誤也。今宜作癘。良大反。惡疾也。故廣雅雲。[病-丙+束]癘也。[病-丙+束]音賚。今案。古書癩字未祥。故曇捷不取癩字。孫胄雲。癘み同也） 　　嬈（乃了反。慈恩雲。擾戲弄也惱也。又而沼反。戲相擾作嬲。擾亂作[*(謬-)]。奴巧反）惡（烏故反。慈恩雲。禮記吾み用吾情。み猶憎也） 　　賤枯（苦胡反。孫愐雲朽也。曇捷雲み槁也）竭（渠列反。郭知玄雲乾也。長孫訥言雲枯み也。曇捷雲。應作渴字。今案。說文竭字作瀧。み渴相近。傳寫誤矣） 　　楚（初舉反。釋氏雲木也。堪為杖故雲み韃。涅槃經み韃者是也） 　　馲（盧各反。慈恩雲み駝也。郭璞雲。有肉鞍善行流沙中。日行三百里。負千斤。知水泉所出。性別水脈。以足掊地則泉出也。埤蒼作[馬*橐]。山海經音他各反。或作駱字。白馬黑髦曰駱。非此義也。曇捷作駱矣）駝（徒何反。字林雲。馲み似鹿而大。肉鞍出。饒山亦作駝矣）驢（力居反。說文雲。似馬長耳也） 　　負（房九反。郭知玄雲背荷也）杖（直兩反。說文雲持也。以竹木為捶。又老人所柱み名扶老也）捶（之累反。玉篇雲み擊也。武玄之雲或作箠。說文雲箠擊馬也。聲類雲策也） 　　獲（胡麥反。曹憲雲。得物為み也）擲（直炙反。說文雲投也。古作擿矣）致（孫愐雲至也） 　　蟒（摸朗反。慈恩雲。爾雅雲蛇也。郭璞蛇大者也。圖讚雲。蛇君謂大み。小則數尋。大則百丈也） 　　聾（盧紅反。三蒼雲。耳不聞也）騃（五駭反。慈恩雲。蒼頡篇無知也。方言癡み也） 　　蜿轉（慈恩雲。上於院反。體屈也。或作宛。小孔也。四方高中央下曰宛。又屈草自覆也。非此義矣。曇捷雲。宛轉臥也。經本作婉。み順也。行[玨-王+(錎-金)]雲。應作[歹*巴]轉。亦作踠同。體臥曲轉之貌也。今案。字形有五。一宛。曇捷雲轉臥也。蔣魴雲迴轉也。慈恩行[玨-王+(錎-金)]不取此形。二[歹*巴]。行[玨-王+(錎-金)]雲。體臥曲轉之形也。孫胄雲轉臥也。三婉。曇捷雲。經本作婉。み順也。麻杲雲。婉轉避也。四蜿。慈恩雲體屈也。諸書皆雲蜿□蚯蚓也。又於元反。蜿み龍貌也。五蜿。諸書皆雲體屈也。行[玨-王+(錎-金)]雲。與[歹*巴]同也。問。蜿字無體屈訓。慈恩何雲體屈耶。答。有二釋。一雲。准此意。玄贊寫錯。可作蜿字。從蟲者誤矣。與行[玨-王+(錎-金)]同也。一雲。踠蜿同也。玉篇唯有蜿字。無踠字。所以同也。後代韻應以一端再出之。蟠蜿龍貌。言蜿轉猶蟠蜿也。蚯蚓龍貌。其體同屈。故可通用。雖有五形。蜿[歹*巴]優矣。通下壽量品[歹*巴]轉於地之文故。既是人類不可體屈。說文雲。[歹*巴]轉臥也。清徹雲。[歹*巴]轉臥地也。行[玨-王+(錎-金)]雲。[歹*巴]踠同焉之）腹（方六反。王仁煦雲胸下也） 　　唼（所甲反。玄贊雲。鳧鴈口食曰み。今既入口應作[口*(一/巾)]字。[口*(一/巾)]子答反。音訓雲。蟲食曰み。通俗文切韻作[口*(一/巾)]。今案。唼[口*(一/巾)]字有二義。一雲。み[口*(一/巾)]異也。鳥啄為唼。入口曰[口*(一/巾)]。經文為蟲所食。非是鳥食。故應作[口*(一/巾)]。玄贊湛然之意也。一切經類音唼□異矣。二雲。み[口*(一/巾)]同也。鳥啄蟲雖有差別。入口相同。二形通用。字林雲。み血曰み。故知非唯鳥啄。玄應雲み。又作[口*(一/巾)]。入口也。薩峋同之。亦蟲食曰み。音訓曇捷依此意。然玉篇有み無[口*(一/巾)]。唐韻有[口*(一/巾)]無み。以二形同遞不出而已）晝（陟救反。郭知玄雲日中也） 　　矬（昨禾反。慈恩雲短也。通俗文侏儒曰短也。或本作痤。み癤也。小腫也。非此中義矣）陋（盧侯反。慈恩雲。醜也）癵（呂員反。慈恩雲。み手拘病也。或作攀。綴鷹拘也。今既是病。應作み字。曇捷雲。攣力拳反。通俗文手足卷曰癵。字林係也。今案。玉篇み字作癵。身體拘曲也。一切經類音攀癵□三形同也。然玉篇為攀字。今依唐韻類音玄應從み字也）躄（必益反。慈恩雲。腳跛曰み。或作癖。腹中癖病。非腳跛也。曇捷雲。癖不能行也） 　　背（補妹反。釋氏雲脊也）傴（於武反。慈恩雲。背曲不伸也。通俗文曲脊謂之み僂。或作□。一隻反。幽脂也。非今義。或作[(病-丙)@區]。未詳所出） 　　氣（去既反。郭知玄。み息也。鄭玄雲。み謂吐吸出入者也）所使（所裡反。郭知玄雲役也。又所吏反。非此義矣）痟（相焦反。麻杲雲渴病也）怙（胡古反。慈恩雲恃也）附（符遇反。慈恩雲近也）毉（於其反。慈恩雲。治病工也。み之性得酒而使。故字從酉。亦作毉字。古者巫彭初為毉。故從巫也。）順方（杜預雲。方法術也。孔氏雲み道也）治（直之直吏二反。孔安國雲。理也修也）療（力照反。慈恩雲治病也）設服（郭知玄雲。施用為服也）良（呂張反。詩傳雲み善也）劇（奇逆反。方言雲。凡病少愈而加み。野王案。み甚也） 　　他（託何反。郭知玄雲非己也）反（府遠反。武玄之雲叛也。孫愐雲背違也）逆（宜戟反。麻杲雲不順也。薩峋雲卻拒也） 　　抄（初教反。慈恩雲。掠也。強取物也。可作竊鈔同也）劫（孫胄雲強取也。曹憲雲脅迫也）竊（千結反。慈恩雲私也）盜（徒到反。曹憲雲。利他人物竊之曰み也） 　　橫（戶孟反。慈恩雲。非理來也。穭]）羅（薩峋雲。遭被於事也）殃（於良反。說文雲凶也。鄭玄雲禍也）狂（巨王反。玉篇雲愚騃也。又性不調也）輒（陟葉反。釋氏雲率爾也） 　　□（烏雅反。慈恩雲。埤蒼み瘖也。切韻又作啞。啞口不能言也。啞亦乙白反。笑聲。非此義矣。如理師雲。み有聲語不得也）園觀（古段反。慈恩雲。樓み也。於上み望也。若捨作館矣。）豬（陟魚反。方言雲。吳揚之間謂豚為み。亦豬[月*者]矣）瘖（於金反。慈恩雲。み啞不能言也。或作喑。字林雲喑唶也。唶子夜反。智周雲。喑唶乾。案。聲類大也。說文大聲也。今案。或作喑。非此義也。如理師雲。み無聲也） 　　腫（之隴反。釋氏雲。皮膚高起病也）乾（古塞反。陸法言雲燥也。字樣雲。本音虔。今借為乾濕字也） 　　癰（於容反。曹憲雲。腫也。血脈不通而腫結為み也）疽（七余反。慈恩雲久[病-丙+(雍-〦)]也） 　　瞋（昌鄰反。陸法言雲怒也。唯識論雲。憎恚為み。曇捷作慎。今案。み嗔慎四形同皆怒貌。應通用之） 　　恚（於避反。說文雲恨也。聲類雲忿也）婬（餘針反。說文雲私逸也。弘明集雲。耽著為み也）擇（瑒伯反。孫愐雲撰也）強（巨良反。薩峋雲健也）澤（瑒伯反。玄之雲陂み也。釋名雲。下有水曰み也）清潔（慈恩雲。潔亦清也）典籍（祥易反。玉篇雲。凡書札簡皆謂み也） 　　○信解品 　　信解（慈恩雲。除疑名信。破迷名解也）慧命（慈恩雲。みみ者應雲具壽。世俗皆愛身恆之壽。聖者並寶智慧之命。欲顯雙成故言具壽。單言みみ義便闕矣） 　　整（之郢反。說文齊也。郭知玄雲理也）袒（徒旱反。慈恩雲裼也。肉みみ脫膊也）右（雲久反。王仁煦雲對左也）肩（古賢反。說文雲膊也）膝（息七反。玉篇雲脛頭也）躬（居戎反。曹憲雲身也。亦作躬矣） 　　居（九魚反。韓知十雲處也）堪任（汝今反。釋氏雲。能也堪也）往昔（玉篇雲。往猶昔也）疲（符羈反。郭知玄雲體倦也。薩峋雲勞也）喜樂（上計忌反。孫愐雲好也）好（去聲。慈恩雲喜也）樂（去聲。慈恩雲欲也）幸（胡耿反。慈恩雲。非頒是得謂之み。み遇也。亦冀望也。皆非其所當而得之耳） 　　譬若（釋氏雲。若如似也）逃（徒刀反。慈恩雲。み避也。欲作逃也。）逝（慈恩雲。往也行也去也）騁（丑郢反。慈恩み雲走也） 　　虎（呼古反。玉篇雲。猛摯之獸。說文雲。山獸之君也）魄（匹白反。陸法言雲。魂み也。慈恩雲。漢書罽寶國有みみ。博物誌。松脂入地千年化為茯苓。茯苓千年化為みみ。一名江珠。廣志雲。みみ生地中。其上及傍不生草木。深者八九尺。大如斛法證雲。古人三斗為斛削去皮中成みみ。有汁初如桃膠。凝堅乃成也。兼名菀雲。龍血為みみ者勝松脂也。魄亦一珀字矣） 　　倉（七崗反。釋名雲み藏也。藏穀物也）盈（以成反。釋氏雲滿也）佐（則箇反。清徹雲輔み也）吏（力置反。玉篇雲。君之所使也）民（彌鄰反。慈恩雲。眾朋也。玉篇雲眠也。氓莫耕反）象（徐兩反。郭璞雲。獸之最大者也。長鼻大牙。三歲一乳也）出入（上去聲。如具下釋）息利（慈恩雲。息者長生之義也） 　　[商/貝]（式羊反。慈恩雲。說文行賣也。玉篇通四方之珍異謂之み旅。或作商。み量也。非此義也。玄應信行同之。若依吉藏應作此商字。彼疏雲。商者商量物價。謂行貨也。曇捷同之。今案。此師以為。[商/貝]商同也。古書通用。新書中二字全異也）估（公戶反。慈恩雲。字書無此字。唯爾雅郭璞音義釋言注中作[商/貝]估字。切韻估市稅也。吉藏作賈。彼疏雲。賈者坐販也。應西下從具。是貨物人。經文み字是み稅之み耳。今案。至下賈客字當知之）賈（慈恩雲。柯雅反。坐賣也。鄭玄み固也。固物以待民來求其利也。又み亦通語耳。故史記陽翟み人往來販賤賣貴是也。玉篇公扈反。居賣也。柯雅反。人姓也。新切韻中兩音通。吉藏作價。彼疏雲。價者假音。即買物人。長安地呼買為賈。不必依書典也。湛然雲。み音古。謂居賣也。若作價字非文正意也。崇俊用之）客（苦格反。韓知十雲寶徒也。今案。[商/貝]估賈客四字。慈恩吉藏兩意不同。慈恩意雲。[商/貝]行賣也。估巿賣也。賈坐賣也。又通行坐也。客者通名也。吉藏意雲。此有二對。一謂動靜一對。商者行賣也。估者居賣也。改估為賣字。蓋此意也。二謂能所一對。商賈貨物人。謂能賣人也。價客買物人。謂能賣人也。價客買物人。謂所賣人也。二師之意隨法各異耳） 　　經歷（郎繁反。尚書雲。弗克みみ。孔安國雲。經久歷遠也）恨（胡艮反。孫愐雲怨也。唯識論雲。結怨為み也）子息（魏志雲息兒也。玉篇雲。息者氣在人身中稟以生者也）旦（得按反。蒼頡篇雲。朝也。爾雅雲早也）委（於詭反。杜預雲屬也。蒼頡篇雲み任也）付（方遇反。韓知十雲。以物與人也）坦（他但反。慈恩雲。安也平也。安和之義也）慮（良據反。釋氏雲思也） 　　傭（與恭反。慈恩雲。貨也。孟氏雲み役也。謂役力受直曰み也）賃（乃禁反。慈恩雲。傭刀借也。蔡邕勸學注傭賃賣力也）遙（餘照反。薩峋雲遠也）床（士莊反。郭知玄雲。臥機也。又作床矣） 　　剎利（慈恩雲。具雲剎帝利。唐雲分田主。吉藏雲。みみ者王種也） 　　居士（慈恩雲。守道自恬。寡慾蘊德名曰みみ。吉藏雲。大富曰みみ也） 　　瓔珞（盧各反。武玄之雲。以珠飾身也。或作纓絡。今案。纓冠纓絡。み繞非此意也）執（之入反。郭知玄雲捉也）白拂（敷勿反。韓知十雲除也。玄範雲。みみ蠲除之用也。行賀雲。拂囂塵者也）帳（知亮反。陸法言雲みみ帷也）灑（所買反。慈恩雲。以水檢塵也。玉篇汛也。又所綺反。掃也落也。汛所見反。散也）羅（郭璞雲。行列物也）列（良薩反。郭知玄雲羅み也） 　　出內（慈恩雲。上昌遂反。み亦出也。詩雲。み言有章是也。下。鄭玄曰。內入也。論語堯曰篇雲。みみ經典釋文雲出。尺遂反。又如字。內如字。又音納。今案。みみ猶出納也。沙門清徹雲。內字閏類反。出內也。）裡（良士反。慈恩雲。居也。五鄰為み也）肆力（上相利反。慈恩雲。伸也陳也。謂伸陳役力也）易（以豉反。捷公雲。不難之稱也）強（巨良反。慈恩雲。抑也堅也健也。又其兩其亮二反。非此中義也）遣（去演反。鄭玄雲送也）將（平聲。釋氏雲獎引也）還（戶關反。孫愐雲歸也）愕（五各反。慈恩雲驚也）犯（防鍐反。釋氏雲侵也） 　　俞（羊朱反。慈恩雲。益也。又作愈。羊主反。爾雅愈急也。韓知十雲又益也。曇捷行[玨-王+(錎-金)]作逾字雲過急也） 　　牽（苦堅苦見二反。釋氏雲引挽也）囚（似由反。孫愐雲拘縶也）躄（房益反。慈恩雲。み倒也。或作擗撫心也。或作僻。耶也。並非此義矣） 　　語使（行[玨-王+(錎-金)]雲。二俱去聲）泠（郎丁反。陸法言雲。清み水也。曇捷作冷。力[曷*斤]反寒也） 　　醒（桑經蘇挺二反。慈恩雲醉除也。行[玨-王+(錎-金)]作惺。息井反。悟也） 　　豪（慈恩雲み健也。淮南子智出萬人謂之み。亦作[敖/力]字。薩峋雲有權勢也。）貴（居胃反。釋氏雲。尊也高也）所難（奴旦反。慈恩雲。患也痾也）審（戌任反。郭知玄雲諦也）雲（郭知玄雲言也）密（美蓽反。郭知玄雲祕み也。說文從必。麻杲雲。宓私密也） 　　憔（昨焦反）悴（秦醉反。慈恩雲。みみ愁也患也憂也病也。三蒼作憔悴。曇捷雲。字略みみ皆懷憂慘貌也） 　　徐（似魚反。薩峋雲微也。長孫訥言雲遲也。謂舒緩之貌也）雇（古暮反。韓知十雲。以財借人力也。杜延業雲。本音戶。即□鳥也。相承借為み賃字也）糞（方問反。薩峋雲。穢物肥地也。玉篇作糞。棄除廗前穢惡草土也。又作[土/異]□矣） 　　陳（蘇魴雲布也）尋與（慈恩雲。與者為也）怪（古壞反。慈恩雲。み異也驚み也。凡奇異非常皆曰み也） 　　塵（直珍反。說文雲土埃也。麻杲雲。又宙刃反。坌み也）坌（[J/補]頓反。慈恩雲。通俗文[土*孛]土曰み。說文み塵也切韻塵穢也）汙（烏故紆莖二反。慈恩雲み塗也。釋名み洿也。切韻染也） 　　著（竹略反。王仁煦雲。服衣於身也）膩（女利反。祝尚丘雲膏澀也） 　　咄（當沒反。慈恩雲相謂也。字書雲叱也。今取相謂呼也。曇捷亦都活反）所須（孫愐雲。意有所求曰須也）盆（[J/補]奔反。麻杲雲瓦器也。爾雅雲。み謂之正。說文雲盎み也。又作盆也。捷公又方員反。今案。未詳）器（去冀反釋氏雲み皿也） 　　米（莫禮反。孫愐雲穀心也）麵（莫甸反。說文雲麥粖也。亦作[(麵-面)@山]矣）鹽（余廉反。郭知玄雲。煎鹹水所作也。薩峋雲。神農時人。宿沙氏初煮海水為み也。俗作[(場-昜)@品]也）酢（倉故反。蒼頡篇雲み酸也。韓詩說文並作醋字。慈恩雲。鹽酢猶鹽梅。所以調和諸味也）都（當孤反。薩峋雲大凡也）兒（如支反。玉篇雲。子即み也）客作（則落反。孫愐雲。役也使也）體信（上。釋氏雲。み者親信於事也。周禮雲。體猶分別也） 　　敕（恥力反。說文雲誡也。郭知玄雲。君之教令也。）悕（香衣反。慈恩雲。み者須也願也。亦作希同也。曇捷作晞。玄應大品經音義雲。說文晞望也。廣雅晞視也）餐（七安反。說文雲食吞也。又作餐矣）鄙(方美反。慈恩雲。羞恥也。輕嫌也） 　　臨（力尋反。郭知玄雲蒞也）而命（詩注雲。命猶教令也。爾雅雲み告也）君（舉雲反。玉篇雲。呼所尊敬者為み也）於某（莫厚反。慈恩雲。尚書無孫み孔安國み名也。臣諱君故曰み名也。凡不知名不言名。皆言み也。玄應莫有反。曇捷雲其也。）彾（郎丁反）俜（匹丁反。慈恩雲。三蒼みみ猶聯翩。亦孤獨貌。有作□竮。切韻行不正也。有作□[跳-兆+丁]。即令檉音。亦行不正也。經文意雲。捨父母走。常有不案。失侶孤危。行不能正。悕懼辛苦也。或作□跰。□力生反。跰補諍反。散也。與迸同。並非此義。玄應作伶俜。吉藏曇捷作□跰也）辛（息鄰反。祝尚丘雲苦也） 　　某甲（玉篇雲。史記某子甲何為不來。野王案。今人云みみ。猶言某也。曇捷雲。月令孟春之月。其曰甲乙。既以甲春日亦名於人物也） 　　覓（莫歷反。釋氏雲尋求也。）似（詳裡反。薩峋雲像類也）三苦（一苦苦。二壞苦。三行苦也）蠲（古玄反。慈恩雲除也）戲論（下郎寸反。釋氏雲。議也。談競理也）弘（胡肱反。清徹雲。廣也多也）縱捨（上。薩峋雲亂放也）吝（良刃反。慈恩雲。鄙み也。若惜作希。今從鄙み也） 　　呰（將此反。慈恩雲。み呵也。口毀曰み。有作訾字。毀也） 　　周流（慈恩雲。みみ者經歷義也）頓止（慈恩雲。頓停也。みみ猶停住也。湛然雲。頓謂頓乏。又頓止也。既不行也。信行雲。頓謂軍旅舍住也） 　　巨（其呂反。釋氏雲大也）宗（作冬反。曹憲雲尊也）夙夜（上思六反。慈恩雲。み晨早也。昧爽也。堪然雲。夙謂晨起。夜謂黃昏也。）索（所戟蘇各二反。慈恩雲。乞也求也）瘡（楚良反。武玄之雲疽疥也。又作刃創。同也）癬（息淺也。國語雲疥み也） 　　遂（徐醉反。廣雅雲竟也）算（蘇貫反。蒼頡篇雲計也）財產（文雅雲產貨也）註（丁住反。慈恩雲。疏也解也。通俗文記物也。又之喻反。有作注。丁住反。玉篇雲。注猶記也。又之戍反。水注也。今案。註注二形同也。之戍反。不協此旨也）記（禮雲み猶錄也）券（去願反。說文雲み契也）[(路-各)*(流-)]（所據反。曹憲雲議也。案。議券み記識之也行[玨-王+(錎-金)]雲。券み即契約也） 　　覆自（上芳福反。釋氏雲重密也。薩峋雲反み也）驅（豈俱反。玉篇雲遣逐也。孫愐雲使也。又作驅矣）借問（上將昔反。郭知玄雲假み也。今案。みみ猶問也） 　　當見（胡硯反。玉篇雲。以己示人。為人所見也）殺（所八反。說文雲。戮也。鄭玄雲み死也。又作[芻*て]也）眇目（上亡了反。慈恩雲。一目小也。釋名廷陷急曰み也。方言み少也。切韻視不正也。）房（符方反。釋氏雲小室也）鄙事（上史記雲鄙陋也） 　　塗足油（以周反。玉篇雲。麻子迮取汁用以燃燈者也。又迮在荏子汁以塗帛。用以禦雨者也。慈恩雲。みみみ者。西方人庶例多塗跣。時既溫熱。坌塵頻沾。至必洗足。以油塗之。吉藏雲。外國作使之人足多龜圻。故以油塗足也） 　　薦（作甸反。慈恩雲席也。玉篇菱蒲以自藉取溫也。釋名雲。粖み所以自み藉也。曇捷雲草名。今以為席身具也）席（祥石反。祝尚雲み藉也。草蔞為之。蘇公造也） 　　厚（胡口反。釋氏雲非薄也）暖（乃管反。玉篇雲溫也。又作[日*(而/大)]字。曇捷作燸。唐韻雲火氣也。一切經類音雲。燸俗煖正也）苦言（釋氏雲。苦者勤也）若如（慈恩雲。若者如也。吉藏雲。呼汝為若也） 　　執作（清徹雲。作去聲。執作也）宿（息逐反。清徹雲止捨也）庵（烏含反。慈恩雲小草舍也。玉篇雲廬也。曇捷作菴。猗廉反。□蒿也。又烏含反。捨也。今案。唐韻雖有烏含反。是菴□草也。又菴羅果不說是捨。故知[歹*牛]錯見玄讚也） 　　凡（祝尚丘雲皆也。釋氏雲非一也）恣（資四反。說文雲み縱也）勸（去願反。陸法言雲獎也。釋氏雲勉也）伏（房六反。武玄之雲屈也。鄭玄雲み猶覆也）戴（都代反。玉篇雲。在首曰み也）得果（郭知玄雲。事遂曰み。國語雲道み也）切聞（音問） 　　何負（慈恩雲。上胡歌。說文み儋也。諸書玉篇又何可反。揭也負也。今皆作荷。切韻負荷也。何又曷多反。辭也。荷又賀多反。蓮葉也。今從初二矣。玄應同之） 　　牛頭旃檀（慈恩雲。赤旃檀也。湛然雲。華嚴經雲。出離垢山。若用塗身火不能燒也。兼名菀雲。一名四等。出大秦國。氣似麝香也）成熟（殊六反。釋氏雲成也） 　　○藥草喻品 　　誠（[一/巾]盈反。慈恩雲。信也敬也）三千大千世界（對法論雲。千日千月千蘇迷盧山。乃至千梵世天。名小千世界。千小千界總名第二中千世界。千中千界總名第三大千世界） 　　川（昌緣反。慈恩雲。說文貫穿流水也）谿（苦奚反。慈恩雲。水注川曰み也。湛然雲。み者窮瀆也。源出於山。故雲窮也。亦作溪矣） 　　卉（許貴反。行[玨-王+(錎-金)]亦上聲。慈恩雲み草也。玉篇百草之總名也。又眾也。方言東越揚洲之間名草曰み也） 　　藂（徂紅反。說文雲。草聚生也。古作叢矣）名色（慈恩雲。色者形貌也。赤類也。釋氏雲。彩也形也。正與此同也） 　　雲（王分反。說文雲。山川之氣也。涅槃經み名龍氣也）彌布（上。劉獻雲。彌廣也。吉藏雲。みみ者廣益也） 　　澍（之戍殊遇二反。慈恩雲。三蒼時雨也。百卉霑洽也。說文時雨所以み生萬物也。行[玨-王+(錎-金)]亦作霪同也）其澤（詩傳雲み潤也）洽（侯夾反。慈恩雲。說文霑也。切韻和潤也。蒼頡篇遍徹也。遍徹者調和遍灑之貌也）莖（戶耕反。陸法言雲。草木幹也。慈恩雲み本也。謂枝本耳）稱其（上昌盈反。孫愐雲愜意也）敷（慈恩雲。開也陳也）潤（而舜反。陸法言雲濕也） 　　唱（尺亮反。曹憲雲。以聲引導也）默（慈恩雲。緘み也。緘古鹹反。緘封也） 　　務（亡遇反。慈恩雲。說文趣疾也。廣雅み遽也。吉藏雲。□み也。又事み也）惠（胡計反。陸法言雲仁也。慈恩嘉祥作み。若依天台應作惠字矣）含（胡男反。說文雲銜也） 　　電（堂練反。說文雲。陰陽激曜也。穀染傳雲み霆也。曇捷去雷之光也）晃（胡廣反。慈恩雲光也）曜（弋笑反。慈恩雲照也。捷公作耀。み光也。一切經類音み耀同也） 　　雷（魯回反。字林雲。陰陽相薄動也。詩傳雲。み出地震驚百里也）震（預雲。雷之激也） 　　悅豫（國語雲。預豫樂也。慈恩雲。預者喜逸也）掩（衣儉反。釋氏雲覆藏也。吉藏雲隱也。亦作揜矣。行[玨-王+(錎-金)]又烏敢反）涼（呂張反。玉篇雲薄寒也） 　　靉（烏代反）靆（徒耐反。慈恩雲。廣雅みみ翳薈也。翳蒼雲興盛貌。通俗文雲覆日為みみ也。吉藏雲。靉者晦。靆者重色也）承攬（盧敢反。廣雅雲み取也。慈恩雲。み持也。手取亦作攬。說文作[*監]。撮持也。みみ乃是可得之貌也。吉藏雲。みみ遙觀彼雲。可言傍欖反。以下承也） 　　率土（上所律反。武玄之雲領也。祝尚丘雲統也。詩雲。みみ之濱莫非王臣也。信行雲。率謂相率使也）幽（於虯反。釋氏雲深遠貌也）邃（雖遂反。慈恩雲深遠也） 　　百穀（古祿反。慈恩雲。說文穀續也。易雲。みみ麗於地。揚泉物理論。梁者黍稷之總名。稻者粳糯之總名。菽者眾豆之總名。三穀各二十。合為六十。蔬果之實助穀各二十。凡為みみ。故詩雲。播厥みみ也） 　　苗（武儦反。慈恩雲。蒼頡篇禾之未秀者也。說文み草生於田也）稼（古訝反。慈恩雲。說文禾之秀實也。一雲。在野曰み也） 　　甘（古三反。釋氏雲美也）蔗（之夜反。王逸雲。み藷也。藷之餘反。藷蔗也。署豫一雲藷也。麻杲雲。藷蔗甘蔗。風土記雲。一名都蔗草。搗取汁煎練作石蜜也。慈恩雲みみ。或雲芋蔗。或雲藷柘。或作甘柘皆一物也。湛然雲。みみ其實一也。棲復雲。最小獨立也） 　　蒲（薄胡反）萄（徒刀反。慈恩雲。博物誌。張騫使西域還。得安石榴桃胡桃。廣志雲。みみ有白黑黃三種也。萄桃陶皆得矣。孫愐雲。籐果名可食。如櫻桃。其色紫也。湛然雲。みみ其形多也） 　　並（[J/補]幸反。薩峋雲。俱也。彭猛反。俗作並。萍迥反。比也）滋（子之反。聲類雲。蕃也長也）槁（苦浩反。慈恩雲枯也。曇捷雲。經或虎各反） 　　覲（渠遴反。慈恩雲見也）限（胡簡反。王仁煦雲礙也）曾無（上。薩峋雲。辭之舒也）專（職緣反。曹憲雲。一也。謂執心不移也。孫愐雲。心有所主曰み也）稟（筆錦反。孔安國雲受也） 　　一滴（丁歷反。陸法言雲水み也。慈恩雲。通俗文靈み謂之凝。切韻作適。有作渧。丁計反。水下也。非此義也。玄應同之。行[玨-王+(錎-金)]渧作的音矣。凝魯帝反。滴也） 　　○授記品 　　礫（力的反。慈恩雲。小石也。沙也）荊（舉鄉反。說文雲楚木也。麻杲雲棘也。又作[J/(廾*ね)]矣）棘（紀力反。陸法言雲小棗也。孫愐剌也。捷公雲。み外有刺也。又作棘矣） 　　便（俾仙反。王逸雲み利也。玉篇雲大小便也）利（釋氏雲下病也。釋名雲。病洩み者。言其漏洩而み也）坎（苦感反。慈恩雲說文陷也。玉篇小壘也）堆（都回反。慈恩雲聚土。通俗文雲。小丘曰み。亦作堆矣）阜（房九反。慈恩雲陵也。爾雅雲。大陸曰み。廣雅雲。丘無石曰み也）丘（慈恩雲。玉篇地高曰み。大塚曰み。說文土之高也。非人所為。一雲。四方高中央下亦曰み也） 　　數知（慈恩雲。上山縷反。計也。閱其數曰み也）悚（息拱反。慈恩雲。怖也懼也。三蒼雲肅敬也） 　　慄（力質反。慈恩雲。戰也。玉篇雲。謹敬也。懼也。戚也） 　　蹔捨（書冶反。王仁煦雲止也）哀（烏開反。韓知十雲憫也）敢（古覽反。王仁煦雲果決也）懼（其遇反。釋氏雲怖也）須教（上玉篇雲み待也） 　　臺（徒哀反。玉篇雲閣也。慈恩雲。四方而高曰み也）樓（麻杲雲重屋也）稱數（上平聲。陸法言雲知輕重也） 　　塗香（慈恩金剛般若會釋雲。みみ者。磨紫白檀沈香等以水和之塗塔上也）粖香（上莫割亡結二反。慈恩雲粥麋也。若手摋摩作抹。壤土作[（□-下）*未]。塗飾作瀎。今既別有塗香。故應作粖。碎香如麋故作み。碎香如細壤土應作[（□-下）*未]。金剛般若會釋雲。みみ者碎擣沈檀以散塔也。今案。粖或本作末。不知所從也）燒香（上失召反。釋氏雲人燃也） 　　閻（余廉反）浮（縛謀反）那提金（慈恩雲。閻浮那提是贍部樹名。在此洲無熱池岸側。有經此洲北岸近樹水下有紫金。光映蔽日月。故以為名也。吉藏雲。閻浮者此雲歲。那提者洲也。みみみみ洲有水。水下有金。光出水上。借此為名也。釋迦氏略譜雲。閻浮譯雲上勝金。提譯雲洲也。華嚴經慧菀音義雲。閻浮是西域河名。近其河閻浮樹。其果汁點物成金。因流入河。染石成此閻浮檀金。其色赤黃。兼帶紫焰氣矣） 　　多摩羅跋（慈恩雲。具雲多阿摩羅跋。唐雲性無垢賢也。吉藏雲。草葉香也。此雲蔡香也。劉公雲。みみみみ者草香也。旃檀者木香也。靈範雲。みみみみ此雲赤銅香也。大方大集經應音義雲。譯雲藿葉香也） 　　意樂（崇俊雲。樂盧各反。脫苦受樂故。清素雲。五教反。國土嚴麗令意愛樂。立みみ名也） 　　長表（陂矯反。玉篇雲。所以標幟物也） 　　金剎（玄應雲。西域死者收骨燒之埋於地下。其墳蒙之上立表累敷石等。似卒睹波。但形卑小。今既佛塔故雲長表。言剎者訛略也。具雲[制/木]多羅。西域無別幡竿。即於塔覆缽。柱頭懸幡也。慈恩雲。今此長即是金剎也。非彼表也。以金為之。長而有所表也） 　　化城喻品 　　乃往（玉篇雲。乃猶往。又雲。往猶昔也。慧菀雲。重言訓。義猶清淨也）地種（慈恩雲。之隴反。釋氏雲類也） 　　磨（慈恩雲。莫箇反。碎也。若莫波反。作摩。摩斫也。玉篇雲。以石相摩。所以破穀麥也。捷公亡波反。今案。平聲。み礪非碎也）墨（莫北反。玉篇雲。以松煙造之。如理雲。磨以為み者。磨地為塵。猶如磨墨也。）點（多忝反。陸法言雲み書也。如理雲。み者著也）大如（上王仁煦雲大粗也）數不（甫鳩反。薩峋雲。詞之[（這-言）*婁]也）盡抹（莫割反。慈恩雲。以手摋摩曰み也。本作末。今案。不知所從也） 　　那由他（慈恩雲。正雲那庾多。數名也。以十積之五十二數中第十二數也。下文雲垓矣） 　　軍（舉雲反。麻杲雲眾也）垂得（上時志反。釋氏雲將欲也。東觀漢記安帝詔雲。秋稼茂好垂收穫。玉篇雲。垂猶幾也） 　　忉利天（慈恩雲。唐雲三十三天。欲界第二天。帝釋為主。四面各有八天。故名三十三天也） 　　師子座（智度論雲。佛為人中師子。其所坐處若林若地皆名師子。非實師子也） 　　吹去（壚與反。薩峋雲遣也。釋氏雲除卻也）萎（於為反。韓知十雲。草木死壞也。捷公雲。不鮮之稱也）涕（他禮反。慈恩雲。目出淚曰み也）泣（去急反。慈恩雲。無聲出淚曰み也）送（蘇弄反。蔣魴雲遣也）祖（則古反。王仁煦雲。父之父也）吉（麻杲雲良善也。）損（蘇本反。郭知玄雲減也。）憺（慈恩雲。徒濫反。安也。靜也。謂み然安樂也。字書作倓。或作恬。徒兼反。靖也。有作惔。徒甘反。憂也。並非此義。今案。唐韻惔字。徒濫徒甘二反。去聲與み同字。平聲非此義也。今有此濫。故不用耳。）怕（普伯反。慈恩雲。無為也。靜也。惔怕則是安靜之義。有作淡泊無味也。非此中義也。）稱慶（上去聲。釋氏雲適好也） 　　稽首（上康禮反。陸法言雲。首至地也。亦作[首*首]也。慈恩中邊論疏雲。以掌至首也。若依此意みみ猶合掌也） 　　歸命（良賁師雲。梵雲曩謨。唐雲みみ也。與稽首頂禮同也） 　　須彌山（慈恩雲。正雲蘇迷盧山。唐雲妙高山也） 　　奉（扶隴反。王仁煦雲進上也。）上（時掌反。今案。み猶奉也。）獻（許建反。鄭玄雲。み猶進也。）納（奴答反。郭知玄雲受也。）豦（上聲。慈恩雲。みみ者納而安處也。或本雲。納受□安處之義也。唯偈雲納受略詞也） 　　迦陵頻伽（慈恩雲。唐雲妙音鳥。其聲柔耎。清亮哀雅。又雲。好聲鳥。外國外傳雲。其形似鵲。此鳥群集多棲竹林。法藏雲。迦陵雲美音。頻伽雲語言。謂雪山中一切鳥聲皆悉不及。又在卵中即能出聲也）減少（上下斬反。陸法言雲稅。又古斬反。薩峋雲輕少也。說文損他）挽出（無遠反。慈恩雲引也。有作勉。靡辨反。勗勵也。謂勸教之也。章敬雲。以勉字為正也。今案。慈恩以為作み勝矣） 　　群朋（莫耕反。慈恩雲。芽也始也。奴民無知也。又冥昧貌。言眾無知也。古文作氓。漢書氓。氓群黎是也。惠菀雲群眾也。朋草木初生也。言童蒙凡夫猶彼少草也）想（息兩反。郭知玄雲思み也） 　　儀則（詩傳雲則法也。みみ謂威儀禮則也）超（敕霄反。釋氏雲越上也） 　　沙彌（慈恩雲。唐雲勤策也。吉藏雲。唐雲息惡。行慈也。出要律儀翻譯胡音雲。みみ為息惡。又雲淨養。亦云。擬淨名也。聲論者雲。以淨養為正。常供養大比丘故也） 　　聽許（上他丁反。郭知玄雲許也）諷（方鳳反。慈恩雲詠讀也）昇（識丞反。孫愐雲登也。或作升。孫胄雲上也） 　　阿□（初六反。慈恩雲。み字未知所出也。曇捷同之。孫愐雲み眾也。出字統。又內典有みみ如來。廣益玉篇亦作□字。棲復雲。み字古切切韻無。唐切韻有也。みみ唐雲無動也） 　　阿彌陀（慈恩雲。阿弭多那庾沙。唐雲無量壽也） 　　曠絕（慈恩雲。曠空也。疏也久也遠也。絕迥也。吉藏雲。みみ謂玄遠也）聰（倉紅反。祝尚丘雲。祭也。謂明瞭也）通塞（應劭雲。通徹也。說文雲塞隔也）路（洛故反。曹憲雲塗也）前至（上。郭知玄雲前進也） 　　去來（上。毛詩雲。遊逝將去兮。廣雅雲去行也。玉篇雲。呼之使來也。又雲來至也）向者（上文。字集略雲古時也。玉篇雲。曩向之向為曏字。鄭玄雲曏曩也。今作向又作嚮字。今案。三形同用之）止（祝尚丘雲安也）息（禮記注雲安也。薩峋雲勞也） 　　怯（去劫反。慈恩雲。畏也劣也）弱（而灼反。郭知玄雲不強也。信行雲奴的反。捷公雲。經或作惄。寧擊反。憂也思也。今案。並非也）辯（符蹇反。孫愐雲。別也理也）覺悟（信行雲。上又古效反。今案。去聲。眠悟也。非覺悟矣。故用入聲） 　　四維（以追反。廣倉雲み隅也。淮南子雲。天有みみ。東北為報德之維。西南為信陽之み。東南為陽之み。西北號道之み也）垓（古哀反。慈恩雲數名也。風俗通雲。十億曰兆。十兆曰經。十經曰みみ。猶大數也。即前長行那由他みみみ垓也） 　　營從（上於盈反。慈恩雲。み衛也。亦部也。謨公。みみ輔翼也）慎（時刃反。曹憲雲謹也）迥（戶炯反。蔣魴雲遠也）頓（郭知玄雲困み也）乏（房法反。尚書傳雲。行而無資謂之乏也）郭（古博反。蒼頡篇雲。み城み也。或作墎字。慈恩雲。從土非也。曇捷玄應同之）渠（強魚反。釋氏雲溝也）權（巨員反。賈逵雲み變也。陸法言雲。反常合道也） 　　法華經釋文卷中 　　一交了 　　妙法蓮華經釋文卷下 　　釋中算撰 　　○五百弟子受記品 　　受記（慈恩雲。受音植酉反。容納也。領也得也。湛然同之。吉藏作授焉） 　　卻住（上去約反。退也）自捨（詩傳雲除也） 　　言論（力屯反。麻杲雲。言有理也。又盧魂反。說也。言論猶言說。說法第一之義也） 　　七佛（毘缽屍佛。屍棄佛。毘濕縛佛。迦路迦村陀佛。迦路迦牟尼佛。迦葉波佛。釋迦牟尼佛。謂之みみ矣）賢劫（上胡田反。鄭玄雲。み有善行者也。內典雲。和直曰み。有一千賢者出現於此劫。故名みみ也。迦路村陀佛乃至鶻盧支佛也）如掌（吉藏有二釋。一雲。佛手掌平焉。地平如佛之掌。二雲。海底有石名之為掌。方四千里。平如鏡面。地平如掌石也） 　　陵（力膺反。慈恩雲大阜也。又丘み塚也）澗（古晏反。玉篇雲。山夾水曰み也）溝（古侯反。孫愐雲み渠也）壑（呼各反。慈恩雲。谷也坑也） 　　人天交接（柴葉反。陸法言雲交也。韓知十雲合也）兩得相見（以上八字□古經之質文。叡法師所潤飾也。什公美之。載在經文也） 　　女（尼呂反。說文雲婦人也。又尼慮反。孔安國雲み妻也。今從初矣）飛（甫微反。曹憲雲。物飄楊皆曰み也）迦留陀夷（慈恩雲。唐雲黑光色。吉藏雲。唐雲時起。真諦雲黑上。釋達太子在宮之時師也）優陀夷（慈恩雲。唐雲出現。日初出現時生故）周陀（慈恩雲。唐雲□奴。吉藏雲不樂。又雲小路也） 　　莎（先才反）伽陀（慈恩雲。正雲娑婆揭多。唐雲善來。吉藏雲。古本亦名惡來也） 　　盡（慈引反。借音雲悉也）須臾（羊朱反。玉篇雲。みみ俄頃之間也。麻杲雲不久也。捷公雲。捷公雲。みみ斯須也。又少時也。涉公雲。みみ者十二時之中一時也。古訓雲。須猶時也。臾猶變也。待時一變為一みみ也）悔過（棲復雲。梵雲懺摩。唐雲みみ。有雲懺悔。梵漢合呼也）友（雲久反。慈恩雲。同志曰み。廣雅み親也。鄭玄雲。僚み同官。執み同志也） 　　醉（將遂反。郭知玄雲。飲酒失度也）酒（子酉反。王仁煦雲。釀米津也。郭知玄雲。百藥之長也）官（古凡反。廣雅雲君也。玉篇雲職位也）堙]良士反。麻杲雲衣內也） 　　艱（古閑反。郭知玄雲。み難也。慈恩雲。釋名み根。如物根難耳之）難（去聲。蒼頡篇雲み艱也。慈恩雲。み憚人所忌憚也）會遇（上黃帶反。郭知玄雲み合也。禮祀雲時見曰み也）活（戶恬反。釋氏雲。養也） 　　貿（莫侯反。說文作[夗/貝]。玉篇雲。み猶交易也慈恩雲。換易也。交易物為み也。字貝從卯。み音酉也。今案。玄讚文卯音酉者寫錯也。應言酉古酉。然卯與卯相似。音與古相似。寫者遂誤以卯作卯。以古作音也。攝釋以為酉為卯音者不然。豈以同字顯同字音哉） 　　乏短（都管反。蒼頡篇雲み促也）資生（上即夷反。孫愐雲助也。韓康伯雲。財所以資生者也。今案。みみ者財也）切責（上千結反。郭知玄雲逼み也）受決（慈恩謂記為決焉） 　　○授學無學人記品 　　設得（賈逵雲設許也。武玄之雲設會也。說文從言多聲）面於（鄭玄雲。面者私覿也。向也）蹈（徒到反慈恩雲。踐也。履行也。釋名雲。み道也。以足踐之如道也）太子（上他蓋反。玉篇雲み大也。又宅佐反。長也。慈恩雲。佛有三子。此太雲長也）灌（古玩反。釋氏雲注也） 　　○法師品 　　書（傷魚反。釋名雲み著也。著之簡紙永不滅也）因藥（天台雲。因者馮寄也）句（九遇反。釋氏雲。一辭之終曰み也）寫（思野反。玉篇雲。放效圖書也）卷（居倦反。麻杲雲書卷也）男（那含反。說文雲丈夫也）瞻奉（慈恩雲。瞻睹奉敬也） 　　則為（慈恩雲。為有二義。一被。二作。今案。作義平聲。被義去聲也）荷擔（都甘反。陸法言雲み負也。釋名雲。任也。任力所勝也。或作儋矣。天台雲。在背為荷。在肩為擔也） 　　上饌（士卷反。孫愐雲具食也）冀（幾利反。郭知玄雲希望也）原（愚袁反。郭知玄雲。廣平之地也）穿（昌椽反。字林雲通也。釋氏雲掘也）鑿（在各反。慈恩雲。穿也鏨也）濕（失入反。韓知十雲。水浸潤也）室（式質反。慈恩雲。堂內為み也） 　　句逗（徒鬥反。慈恩雲。み留也。み止也。み住也。或作竇。繹也。句能尋繹諸義故。或作[言*豆]。竹侯反。順言也。非經旨矣。又作[言*竇]。不知所從憬興同之。如理雲。竇即為透字也。今案。經本有四。或作句逗。或作句竇。或作句[言*豆]。或作句[言*竇]之中。[言*豆][言*竇]非經之旨。今存逗竇二字。句逗猶句。湛然雲。句謂句逗也。言一句止號。一義顯焉。唯識論雲。句詮差別。或作句竇。意如上也） 　　燥（先老反。慈恩雲。乾也焦也）刀杖（上都牢反。郭知玄雲。似刃。一刃曰み也。下有本作仗。非此義也）寂漠（慕各反。玉篇雲。みみ猶寂靜也。慈恩雲。みみ者無人空無之貌。或本作寞。字林雲。寂莫靜也）罣（古賣反。慈恩雲み障也）章句（上。玉篇雲。章者みみ也。陸法言雲章篇也） 　　○見寶塔品 　　見寶（慈恩雲。見戶練反。顯現也。所現即寶塔。名現寶塔。又古電反。見睹也。所見即寶塔。名見寶塔也）湧出（余隴反慈恩雲騰也。至下湧出品當知之）龕（口含反。慈恩雲塔也。郭知玄雲。塔下室也。如理雲。み有兩音。初重後輕也） 　　牟尼（上莫浮反。みみ唐雲寂也。淨意菩薩十二因緣論雲。みみ名無分別也。太賢師雲。此雲寂默。成就無上寂默法者也）大樂（去聲） 　　寶慢（慈恩雲。在上曰慢。若覆作鞔。武安也） 　　寶網（慈恩雲。慢上安網以寶飾之。如慢之嚴名寶幔網也） 　　羅上（上。郭知玄雲布物也。麻杲雲絡也） 　　村（此尊反。玉篇雲。聚落人所聚居也）營（馬融雲み部也。說文雲匝居也）江（古雙反。蔣魴雲小海也）河（胡歌反。方言雲。凡水大小謂之みみ也） 　　藪（蘇後反。慈恩雲。澤無水曰み也）[死/田]（力求反。孫愐雲み住也）移（弋支反。孫愐雲遷也）容（餘封反。郭知玄雲み受也。釋氏雲含み也） 　　目真鄰（力珍反）陀山（華嚴經惠菀音義雲。此雲解脫處山。解脫是龍名也。謂有龍於此山中聞法解脫苦。有解脫龍之處故雲解脫處山。六波羅蜜經超悟師疏雲無敵對故不翻。今案。此山在摩揭陀國之東北也。西域記雲。缽羅笈菩提山唐雲前正覺山者是也。見掌記抄矣） 　　鐵圍山（俱捨論雲。鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界也） 　　寶交露幔（慈恩雲。みみみみ者。幔以承露。以寶交雜節於露幔。又以寶交飾。或顯露。或以幔覆之。又以寶交雜覆露於幔。皆名露慢也） 　　訊（息晉反。慈恩雲。問也。辭也言也。亦作訊矣）賚（祖稽反。慈恩雲持也。又迸也。亦作齎矣）掬（居六反。慈恩雲取也。物在手應作匊。孫胄雲。盛滿兩手也）戶（侯古反。玉篇雲門也。出入之所由也） 　　如卻（孫愐雲除也） 　　關（古還反。說文雲。以橫木持門曰み也。聲類雲。扃也。或作關俗或作閞皮變反。門[*（礡-石）]櫨也。非此義矣）[門@龠]（以灼反。玉篇雲門鍵也。慈恩雲。說文關下柱也。方言關東謂之鍵關西謂之み。古文作鑰或本作籥。樂器也。何承天纂文關西以書篇為書籥。非此義矣） 　　可就（爾雅雲。就即也）付屬（輕音。釋氏雲記付也。至下具知） 　　無央（於良反。慈恩雲央盡也。梵雲阿僧企耶。唐雲みみ數。或作殃凶也。或作鞅。於兩反。□靼也。並非此義矣） 　　在在所往（慈恩雲。在み者所住在處。所往者所往至處。或本在み所住非也。在在已住。後言所住。文義煩重。故應從初也） 　　炬（其呂反。慈恩雲。束薪灼之也）薰（舉雲反。說文雲香氣也。捷公作熏。火氣也。非經旨矣） 　　自勝（平聲。音譜雲堪任也） 　　師子吼（呼後反。玉篇雲獸聲也。又作叫呴矣。勝鬘經寶崛雲。獸王震吼有二。一不畏於百獸。二令百獸生畏。大士說法亦爾。みみみ猶是決定說也） 　　接（韓知十雲持也。孫愐雲捧也）擲（直炙反。慈恩雲投棄也。古作擿矣）把（慈恩雲。[J/補]巴反。或作爬。搔也掊也。今取掊。薄交反。說文掊把也。切韻手掊也。行[玨-王+(錎-金)]雲。巴馬反。手み執捉也。慈恩疏主改み為掊。不可一向相承。講學莫生疑滯。今案。行[玨-王+(錎-金)]不得慈恩意猥致此說慈恩雲。把字有二訓。搔之與掊也。搔抓也。掊握也。經意不是搔抓虛空。握掊虛空也。故不取搔義。正取掊義也。非謂改把字而為掊字矣。妄以有失之見輒斥無罪之疏。失之甚也。不足謂焉） 　　頭陀（慈恩雲。正雲杜多。唐雲洮汰。謂大灑也。又雲除棄。或雲紛彈。言去其塵穢。出要律儀翻譯胡音雲。持律者言斗藪。聲論雲應言偷多。翻為除塵。斗藪是僻翻。除塵是正翻也） 　　淳善（上常倫反。祝尚丘雲。樸也厚也。慈恩雲。決定信厚名淳善。或本作純。唯是善也。今案。又應作惇字。之倫都魂二反。禮記玉篇切韻皆雲。惇厚也。信也。正與玄讚意同也）八萬四千法藏（慈恩唯識論述記引賢劫經雲。最初修習法波羅蜜多。乃至最後分佈佛體婆羅蜜多。三百五十。一一皆具六到彼岸。如是總有二千一百。對治貪瞋癡及等分有情心行八千四百除四大種及六無義所生過失。十轉合數八萬四千也。又俱捨論光法師記引真諦三藏解而說。具如彼之） 　　十二部經（九部如上。加記別自說方廣為十二部矣） 　　○提婆達多品 　　提婆達多（慈恩雲。唐雲天授。佛之堂弟。斛飯王之子。父從天乞天授與之。故名天授。吉藏雲。翻為天熱。以其生時諸天心熱故名天熱也） 　　髓（息委反。聲類雲。骨中脂也）腦（字詁雲。頭中髓也。亦作瑙矣）為於（孫愐雲於為也。今案。みみ猶為也）捐（與專反。說文雲み棄也。爾雅雲廢捨也）委政（慈恩雲。國語政役非任也。賈逵政猶職也。杜預在君為政。孔安國政謂法教也。今案。君政非己任也）宣令（去聲。麻杲雲。令上命也。又告也）有大乘（鄭玄雲。有猶保也）採（倉釆反。王仁煦雲取也）汲（居立反。玉篇雲取水也）拾（是執反。說文雲。取也掇也）經於（經字或作逕。武玄之雲。經巡之字或作逕矣） 　　椎（直追反。慈恩雲み擊也。或作槌。直淚反。槌得陟革反。也。或作槌都回反。摘也。並非字義也。今案。玉篇等古書椎槌異也。新切韻槌同也）鐘（職戎反。說文雲。樂器。[梟-木+兒]氏所造也。蔣魴雲。磬之大者也。或作鍾字。說文雲灑器也。今案。鍾み二形古書通用。新書為異也） 　　阿私（息夷反。慈恩雲。具雲みみ多。唐雲無比。亦云端政也）果蓏（郎果反。麻杲雲。果み若蔞。齊人謂之天爪。七月熟也。慈恩雲。作爪音讀。玉篇果謂桃李之屬。み謂[茷-戈+(派--\)]瓞徒結反之類。張晏雲。有核曰果。無核曰み。應劭雲。木實曰果。草實曰み也。說文雲。木上曰果。地上曰み也）情存（俎孫反。陸法言。在也） 　　紫（將此反。說文雲。青赤色也）磨（莫婆反。長孫訥言雲研也）金（孫愐雲。黃金謂之[湯/土]堂朗反。其美者謂之鏐力求反。鏐即紫磨金也）四攝（一佈施。二愛語。三利行。四同事）廿（人執反。說文雲二十也。今案。讀者宜作二十之音矣）啟（康禮反。麻杲雲通開也。祝尚丘雲。下通於上也。或本作白字矣）且（七也反。釋氏雲暫爾也）待（今案。且待猶待也。如且於猶於也）論說（上郎寸反。釋氏雲。議也。談競理也） 　　靈（郎丁反。陸法言雲神也。說文玉部從玉霝聲）鷲山（慈恩雲。正雲鷲峰山也） 　　幾何（上居狶反。陸法言雲み何也。郭知玄雲。同數多少也） 　　健（渠建反。薩峋雲剛強也）闡（昌善反。慈恩雲。開也明也）頗（慈恩雲。借音普我反。諸書語辭也。去聲疑詞也）王女（鄭玄雲。女猶女子也） 　　剎那（麻杲雲。內典有みみ俄頃也。慈恩雲。時之極少也。俱捨論雲。百二十みみ為怛。怛六十為□縛。□縛三十為須臾。須臾三十為一晝夜。或本作千みみ。檢梵本無千字。傳寫誤也。玄應同之） 　　赤子（上昌石反。玉篇雲赤朱也。尚書雲。若保赤子。惟氏康也。孔安國雲。みみ孩兒也） 　　芥（古邁反。字林雲辛菜也。方言雲。魏趙之郊謂蕪菁為大芥。其小者謂之辛芥也）子（武玄之雲實也）讓（人樣反。國語雲。推賢曰み也）雅（五下反。詩序雲。み者正也）許（釋氏雲擬也。孫愐云然也）非是（信行雲。有經雲無非是者無字剩也）訖（居迄反。孔安國雲畢也。鄭玄雲止也）宗奉（玄應雲。宗尊也。奉承也） 　　○持品（或本雲勸持品。法相三論天台諸疏單雲持品。傍有勸持義。本論雲勸持品。道策上宮王只雲持品。全無勸字矣） 　　八千人（智周有三釋。一唯涅槃文有八十人。千字應誤。二即法師品在得授記之人有八千也。三八字疑錯。應為二字。即是前學無學二千人也）弊惡（慈恩雲。上毘祭反。困也。又作嫳字。扶列反。嫳□於悅反。輕薄易怒之貌也）姨（以脂反。玉篇雲。母之姊妹也） 　　憍曇彌（慈恩雲。正雲喬答摩。彌女聲呼之。是佛母故。男聲呼之。雲喬答摩。是釋迦姓之本也。唐雲日炙種。亦云甘蔗種。若毀之曰泥土種。舊雲瞿曇。訛略也。廣說所因如西域記矣） 　　摠（作孔反。祝尚丘雲。皆也普也）喜見（或本作喜非也）周旋（詳緣反。釋氏雲行返也。孫愐雲。匝也迴也。杜預左傳注雲。みみ相逐也）罵詈（力智反。慈恩雲罵也。惡言及之曰罵。誹毀咒詛曰詈也） 　　阿練（郎甸反）若（上聲。慈恩雲。みみ唐雲閑寂處也。雲村一俱盧捨二里餘。六百餘步也）納衣（上宮王雲。みみ猶綴衣也）俗（似足反。釋氏雲。相習風化。非典據也）論議（上去聲。孫愐雲。み議也。以事相難也）鎧（苦亥反。說文雲。み甲也。慈恩雲。み謂兵甲亦兜牟也） 　　寺（祥吏反。郭知玄雲。伽藍佛廟名也。慈恩雲。梵雲毘訶羅。唐雲遊行處。謂眾僧遊行處也。今以寺代之。孫愐雲。後漢西域人摩騰來初止於鴻臚み。遂取み名刱置白馬み。佛み之號自茲而起也） 　　擯（必刃反。慈恩雲。み斥逐也） 　　○安樂行品 　　樂行（慈恩雲。胡孟反。景跡也。又平聲。）行處（行[玨-王+(錎-金)]雲。行字平呼） 　　卒（粗沒反。祝尚丘雲匆速也。慈恩雲。み謂み爾。切韻倉猝作猝。古書倉猝亦作み。切韻又則沒子出二反。俱非此用也）[異/水]（薄報反。曹憲雲。疾速也。慈恩雲。み謂縱橫也） 　　尼犍子（慈恩雲。具雲胝弗多羅。唐雲離繫親子。無懺外道也） 　　文筆（說文雲。蒼頡初作書。蓋依類象故謂之文也。慈恩雲。詩歌之類為文。碑誌之屬為筆也）詠（為命反。郭知玄雲吟諷也）外書（慈恩雲。周禮六藝。五日六書。一象形。二會意。三轉注。四處事。五假借。六諧聲也。書者著也著於竹帛謂之書。書如也。所以著明萬物紀往知來也。又み於禮牘縑紙謂之み也） 　　路伽耶陀（慈恩雲。正雲路迦也底迦唐雲順世外道。舊雲惡答對人也。吉藏雲。是惡解義。注經雲。如此間禮儀名教儒墨之流也。又翻為世間行。正法華雲。讚序歌音也） 　　逆路伽那陀（慈恩雲。正雲縛摩路迦也。底迦唐雲左順世外道。舊雲惡徵問人也。吉藏雲。舊雲是惡論義。注經雲。如老莊玄書施仁棄聖之例。又翻為逆世間行。正法華雲。結偶習俗也） 　　兇戲（慈恩雲兇惡也。有作凶厄咎也。惡不遇也） 　　相扠（叉佳反。慈恩雲。以拳加人也。亦作搋。同也。捷公雲。經本作扠。初家反。今案。み有四音。二丑皆反。訓同上也。三楚佳反。打也。四叉音。孫胄雲。み[打-丁+牙]參差也。曇捷取此音。義不相當。故一切經類音雲。舊作叉。大誤矣） 　　相[打-丁+僕]（蒲角反。玉篇雲。相み手搏也。祝尚丘雲。みみ較力也。亦作撲矣） 　　那羅（慈恩雲。文畫其身之輩也。吉藏雲。此翻為力。注經文身等是也。文身者。以彩晝身使班也） 　　變現（慈恩雲。作世幻術也） 　　旃陀羅（慈恩雲。唐雲屠者不律儀也。正雲旃荼羅。唐雲嚴幟。惡業自嚴。行持標幟。搖鈴持竹為自標故。或雲主殺人。謂屠殺者種類之總名也。吉藏雲。みみみ此雲可畏也） 　　及畜（許救反。慈恩雲養也。祝尚丘雲許竹反）雞（古奚反。說文雲。知時畜也）畋（徒年反。慈恩雲。取禽獸。或作田字。公羊傳雲。獵之總名也） 　　獵（良涉反。白虎通雲。四時之田總名為み。為田除害故曰田み也）[魚*（改-己）]（語居反。慈恩雲捕魚也。正應作[((慮-心)@魚)*（改-己）]。說文み獵也。或作漁。玉篇雲。言去言居二反。篆文作。說文雲捕魚也。或作魚非也。行[玨-王+(錎-金)]用漁字矣）捕（薄故反。麻杲雲獲捉也）律儀（上呂卹反。釋氏雲法則也。毘曇章雲。律謂法律。儀謂儀式也） 　　小女（吉藏雲。五歲已還名みみ也）處女（吉藏雲。許嫁為みみ。以未出門故名みみ。又立志不嫁為みみ也）寡女（上古瓦反。三蒼雲。老無夫也） 　　五種不男（慈恩雲。一生便生則不具男根也。二除去。生後失男根也。三嫉妒。見他行婬自男勢動也。四半月。半月半月男勢方動也。五灌灑。被他於己行非梵行。得他精血自男勢起也。五種梵雲半擇迦。唐雲樂欲。亦云染污也。吉藏有二義也。見彼疏之） 　　親厚（釋氏雲。厚慇重也）不露（麻杲雲。み現也）齒（昌裡反。王仁煦雲牝牙也）胸（許容反。說文雲膺也）臆（於力反。陸法言雲胸み也）顛（都年反。廣雅雲倒也）常樂（去聲）三藏（經律論是謂みみ也） 　　屠（同都反。慈恩雲み刳也。分割□肉也）魁（苦迴反。慈恩雲。師也首也。劉虯雲。奸盜之長曰み也）膾（古外反。慈恩雲。細切肉也。有作儈。聲類合巿人。非此義也。玄應同之。今案。み謂み人。周禮皰人之類也。如理師雲。魁膾者屠兒之首也。曇捷行[玨-王+(錎-金)]作儈。劉虯雲。巿易之雄雲儈也） 　　販（方願反。麻杲雲轉賣也。釋氏雲。買賤賣貴也。）衒（黃練反。慈恩雲。行且賣也。切韻自媒也。亦作[彳*言*亍]眩皆同也）賣（莫懈反。說文雲み衒也。薩峋雲。出物以交易也）屏（必郢反。慈恩雲み隱也。許傳み蔽也。若隱僻作偋。卑政反。今借屏為蒲定反亦得也）怨（於願反。郭知玄雲恨深也。慈恩雲無平音。今案新切韻雖有平音怨雔非み恨故非此義矣）嫌（戶兼反。慈恩雲心不平也） 　　澡（子[月*告]反。慈恩雲。み灑手也）新淨（慈恩雲。浣故名淨。正法華雲。淨潔被服。此下又雲。同外俱淨。或作新染非也）嬾（落旱反。孫愐雲惰也。亦作懶矣）惰（徒臥反。麻杲雲嬾也）蔑（莫結反。慈恩雲。相輕侮也。切韻無也。亦作篾若輕作懱皆同也） 　　降（下江反。陸法言雲み伏也）而往（行[玨-王+(錎-金)]雲規往。上居隨反。規欲也。今案。海內流布之經。未見規往之本。以之得知唐朝之經可有規往討伐之本矣。更檢餘本之） 　　討（他浩反。慈恩雲。み除也。誅也）伐（方越反。慈恩雲み征也。白虎通み敗也。欲み去之。或作罰。說文罪之小者。廣雅罰折伏也。非此義矣。玄應同之。曇捷作罰矣） 　　戰（之膳反。說文雲み鬥也。左氏傳雲。凡師皆陳曰み也）賞（書兩反。字林雲。以貨錫有功者也。又惠也）髻（古詣反。麻杲雲。結髮為み也） 　　王於（上。薩峋雲。往況反。盛德之君。南面之尊。故請王。王天下也）諸將（即亮反。說文雲み率也。音譜雲武臣也）勳（許雲反。周禮雲。王功曰み也）多怨（於袁反。武玄之雲み雔也）卑（府移反。說文雲賤也。郭知玄雲下也）慕（莫故反。麻杲雲思み也）給使（上。杜預雲給事也）惡罵（上去聲。烏故反）閉（方結反。清徹雲塞也。又博計反。掩也。亦作閉矣）夢（莫鳳莫中二反。麻杲雲。寢中見物也。亦作[(寐-未)@夢]。說文雲。寐而有覺也。二形通用之） 　　○從地湧出品 　　湧出（慈恩雲。湧謂上昇。出謂顯現。從地上昇而顯現也。玉篇湧騰也。湧如水上騰。故應作湧。有作踴非也。踴跣也。非騰義矣。湛然作踴也） 　　若聽（他丁反。郭知玄雲許也）單己（上都寒反。孫愐雲。單獨也。下舉擬反。麻杲雲身也。今案。みみ猶獨身也）半（博漫反。孫胄雲中分也）疲勞（下盧刀反。清徹雲疲也。孫愐雲倦也） 　　誰經（上王仁煦雲誰何也） 　　阿逸多（慈恩雲。正雲阿氏多。唐雲無能勝。謂彌勒也） 　　奮（方問反慈恩雲。揚也振也）迅（私[門@壬]反。慈恩雲疾也。曇捷雲振也。吉藏雲。師子本伏。今起名為奮み。みみ有三義。一欲袪塵。二欲舒申。三顯無畏也） 　　慣（古對反。慈恩雲。心亂也切韻煩也）[朿-木+大]（奴教反。慈恩雲不靜也韻集猥眾也。亦作鬧矣） 　　伽邪（似嗟反）城（慈恩雲。在麻揭陀國之內境。西域記雲。戒賢伽藍西南行四五十里。度尼連禪河至みみみ。甚險固。少居人。唯婆羅門有千家之） 　　菩提樹（西域記雲。みみみ者畢缽羅樹也。在摩揭陀國先正覺山西南。佛坐其下成等正覺。因而謂之みみみ焉。莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。如來涅槃之日葉皆凋落。頃之復故。佛在世高數百尺。屢經殘伐。今四五丈也。華嚴經探玄記雲。畢缽羅樹此雲。楁樹。在嶺南也。兼名菀雲。毘波梨樹在婆羅奈國。一名思惟。佛坐樹下。思惟經七日故一名元吉。佛於此樹下成道故。晉世有外國道人持子其種於中國。一年三花。花白色也。今案。在婆羅奈者遠□之誤也） 　　釋宮（劫毘羅卒睹國淨飯王宮也）指百（上。薩峋雲。指示人也）皺（側救反。孫愐雲。皮不展也）舉世（上枯預雲み皆也） 　　○如來量品 　　壽量（慈恩雲。呂張力讓二反。謂貶量挍量也） 　　釋氏（承紙反。麻杲雲。姓之別號也。慈恩雲。諸經或雲姓。是瞿曇氏雲。然氏與姓別。姓者所以繫統百世使不別也。感靈而生。氏者所以別子孫之所出也。或因地或因官爵。故世本雲。姓即在上。氏即在下也） 　　一塵一劫（吉藏雲。羅什經本無此四字。梁世有僧造法華經。感於神夢令安此說也。）紀（君擬反。孔安國雲。み謂時日也。慈恩雲。十二年為み。み記也）謬（靡幼反。廣雅雲欺也。又誤也詐也差也）明練（華嚴經慧苑音義雲。鎔金使精曰鍊。煮絲令熟曰練。今謂。善知精熟故雲みみ也。李注文選曰練簡也。謂簡練分明也）跪（雲委反。慈恩雲み拜也。又渠委反。左傳雲。み而戴也。孫胄雲。膝至地也）誤（五故反。麻杲雲。錯謬也。亦作誤矣）服（薩峋雲用也。案。藥為病所み也） 　　檮（都皓反。廣雅雲舂也。亦作搗。玉篇作舂壽矣）簁（所宜反。慈恩雲作器也。切韻下物也。或作篩[竹/斯]篩。三形同之。玉篇所佳所飢二反。說文所以除粗取細也） 　　愈（以主反。慈恩雲差也。又作癒。說文病瘳也）所中（陟仲反。禮注雲應也。又當也。華嚴經慧苑音義雲猶著也）不差（楚懈反。釋氏雲病癒也） 　　背（孫愐雲棄み也）喪（蘇浪息郎二反。釋氏雲亡也。孫胄雲死也。亦作[(口*口)/大/亡]矣）孤露（上古胡反。禮祀雲。少而無父謂之孤也。下。麻杲雲。露無覆蓋也。華嚴慧菀音義雲。孤[(榮-木)/幾]裸露故雲みみ也）恃（時止反。孫愐雲。倚也憑託也。曇捷雲賴也）億載（則代反。慈恩雲。算經皇帝為數法有十等。謂億兆乃至載也。又雲。數極於載。謂地不能載也。玄應同之。曇捷雲載歲也。周曰年。唐虞曰載也）遊樂（慈恩雲。盧各反。縱賞也。又五教反。遊資勝處可生欣樂也。）狂子（上。常騰僧都雲。廣雅み癡也） 　　○分別功德品 　　分別（慈恩雲。上府父反。下方列反。此辯釋義。或作[竺-二+別]。陸法言雲分[竺-二+別]。薩峋雲明也亦解也。或作[言*別]。別也。或上扶問反。下馮列反。分段殊別也） 　　千億（或本雲千倍。今檢玄讚億字勝矣）旋陀羅尼（慈恩雲旋還也。還旋巡空及有□行覆蔭故也） 　　香爐（落胡反。釋氏雲盛火具也。漢官典職雲。尚書郎給女史二人著潔衣服執みみ燒薰也。曇捷作鑪。今案通用也） 　　繽（疋寶反。慈恩雲。眾也飛也）紛（撫文反。慈恩雲。亂也眾也。字林みみ盛貌。切韻みみ往來貌。謂眾多亂下也。玄應同之） 　　檀（慈恩雲。具雲拖那。唐雲佈施也）屍羅（慈恩雲。唐雲清涼。古雲淨戒也）羼（初鴈反）提（慈恩雲。唐雲安忍也）毘梨（或本作離）耶（慈恩雲。唐雲精進也） 　　禪（慈恩雲。具雲禪那。唐雲靜慮也） 　　般若（慈恩雲。唐雲智慧也）比前（上俾以反。麻杲雲み校也） 　　精舍（藝文類聚雲。みみ者。非以捨之精妙名為みみ。由其精練行者之所居故謂之みみ也） 　　禁戒（上居蔭反。孫愐雲守也。釋氏雲制也。又平聲止也） 　　來加（論語雲。みみ。注雲加淩也）蘇（思吾反。蔣魴雲。牛羊馬乳煎成み也。孫愐唐韻作酥矣蘇荏草也。行[玨-王+(錎-金)]二形通用之）四事（一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥） 　　僧坊（府良反。慈恩雲み別屋也）卅（蘇合反。說文雲三十也。今案。宜讀三十音矣。或本作三十矣）有二（上。清素雲。雲有餘也） 　　八多羅樹（慈恩雲。みみ形如棕櫚。極高長七八十尺。花如黃米。子大如針。人多食之。此方無之故不翻古相傳雲。樹高七仞。一仞七尺也。吉藏依之。今案。若依古傳八多羅樹高三百九十二尺。若依慈恩或五百六十尺。或六百四十尺也。小雅雲。四尺曰仞。若依此說一多羅樹二十八尺。八多羅樹二百二十四尺也） 　　窟（若骨反。杜預雲地室也）兼（古添反。陸法言雲並也） 　　須曼（慈恩雲。正雲蘇末那花。唐雲善稱意花。玄應勝天王經音義雲。或雲蘇麻那。其色黃白赤香。不作大樹。纔高三四尺。四垂似蓋者也。智度論雲。陸生華中須曼那花為第一是也） 　　瞻蔔（蒲北反。慈恩雲。具雲瞻博迦。唐雲黃花樹。花小而香。西域多此林耳。出要律儀翻譯胡音雲。亦云金色花樹。花色黃赤。似此躑躅。香甚氛馥也。玄應勝天王經音義雲。正雲占博迦樹。形高大。花赤甚香。其氣逐風彌遠也） 　　阿提目多伽（慈恩雲。此方無之故不翻也。湛然雲。有人云。此雲龍[蟲*戊]王伐反花。其形如大麻。赤花青葉。子堪為油。亦堪為香也） 　　薰油（上許雲反。慈恩雲香草也。以諸香花香草和淹苣勝令爛。方以押油名薰油。苣勝大胡麻也）謙（古兼反。長孫訥言雲。輕己敬人曰み。孫愐雲。卑而不踰曰み也） 　　○隨喜功德品 　　隨喜（慈恩雲。隨者順從之名。喜者忻悅之稱也）幾所（今案。みみ猶幾也）巷（胡絳反。郭知玄雲街み也）陌（莫白反。慈恩雲。東西為み。み道也）卵（盧管反。說文雲。無乳生殼者曰み也。古力果反）與滿（今案。與謂施與。滿謂滿足也。以閻浮提金等七寶施與眾生令滿足也。慈恩意如此之） 　　閻浮提金（慈恩雲。此洲北岸有瞻部樹。み下有紫金。故以為名。憬興同之。諸師疏記以為。閻浮提為能盛器。金銀等為所成物。若依此義閻滔提非金。然不離難。玄讚優矣） 　　訓（許運反。郭知玄雲誨也。曩捷雲又導也） 　　須陀洹（胡官雨元二反。慈恩雲。みみみみ唐云云預流也）斯陀含（慈恩雲唐雲一來也）阿那含（慈恩雲唐雲不還也）及乘（平聲。孫愐雲登也） 　　舌（食列反。說文雲。在口所以言者也）疏（所[J/(彳*且)]反。郭知玄雲稀也。曇捷雲。み字書所無。只有疏字。今案。古書云。疏粗也。不親也。新切韻別有み字矣）不差（楚宜反。孫愐雲。不齊等也） 　　脣（食倫反。說文雲口端也。）褰（去[卓*(乳-孚)]反。說文雲。摳苦溝反。也。慈恩雲舉也。說文作攐。曇捷雲或本作騫。馬腹縶。不協此義也）縮（所六反。慈恩雲短也或作[竺-二+酉]字矣）粗（倉胡反。祝尚丘雲。物不精細也） 　　澀（色立反。麻杲雲不骨也。亦み吃也。慈恩雲。不粗み者細潤也。又作澀同。或作澀。曇捷依之矣）胗（慈恩雲。居忍反。脣上瘡也。三蒼風腫也。又之忍反。今從初矣。亦作胗。籀文作疹。皆同也。有作緊。み縵非瘡胗矣也）咼（口蛙反。慈恩雲口戾也。通俗文邪戾曰み。亦作喎。周禮作莢み斜也。麻杲又枯瓜反）可惡（今案。みみ猶惡也） 　　鼻（玉篇雲。面中之岳也）匾（方典反）[っ@虒]（土稽反。慈恩雲。纂文みみ薄也。今俗呼廣薄為みみ。或作[月*扁][月*弟]。近字耳）戾（郎計反。慈恩雲。曲也乖也） 　　窊（烏瓜於瓜二也。慈恩雲凹也。邪下也。亦作窪矣）曲（慈恩雲。穭]。細小也）牙（五加反。說文雲杜齒也） 　　鼻脩（息流反。釋氏雲長也）高直（玉篇雲。直不曲也）圓（王權反。長孫訥言雲團也） 　　額（五陌反。方言雲顙也。亦作額矣。顙蘇郎反）汝且（七也反。薩峋雲將也。釋氏雲暫爾也） 　　牢（魯刀反。釋氏雲堅固也。闌也）沫（莫割反。玉篇雲。水上浮み也。又武蓋反） 　　泡（疋交反。陸法言雲。水上浮漚也。漚烏侯反）焰（或本作炎。於廉反。燒也。熱也。非此義也） 　　且直（上七也反。韓知十雲。且猶復也。今案。且直猶直也。如且於且待之類也。） 　　優缽華（具雲優缽羅華。今案。みみみみ雖有青白赤。今取青色。然雖義當青而實非優缽花。優缽花非極香故。正可取泥盧缽羅花。其香極馨故。是正青蓮華也。優缽羅中青色似泥盧缽羅。故譯家翻為優缽羅也。如下藥王品口中常出青蓮華香也） 　　○法師功德品 　　耳（郭知玄雲。察聲孔也）彌樓山（智周雲。傳雲。此名光明山。吉藏雲。此雲高山也。如理雲。此地不翻也） 　　啼（杜奚反。王仁煦雲。悲聲也。服虔雲み呼也）哭（空谷反。孫胄雲哀聲也。孫愐雲哀號也） 　　風聲地獄聲（或本風聲之下地獄。聲上加地聲。今案不爾。玄讚謂。火水風為三災聲。謂地獄畜鬼為三惡趣聲。時人見火水風以為四大聲。誤加地聲。然正法華雲。地中聲者是地獄聲。在地中故也）壞（胡怪反。說文雲敗也。麻杲雲自破也） 　　瑟（所櫛反。字林雲樂器也。世本雲。庖義氏作み。長八尺二寸也。三蒼雲。似箏而大。二十八絃也。爾雅注雲。二十七絃也。釋氏雲。三十六絃也。信行雲簫瑟。今案。簫瑟是秋涼風氣。不是樂器矣） 　　命命鳥（慈恩雲。共命鳥也。翼讚雲。或雲生生。或雲比翼。以其異形同命故雲命命鳥也。）光音（色界第二禪第三天也。一名極光淨天也）遍淨（第三禪第三天也） 　　撰（士免反。慈恩雲。述也定也）聞於（上。首楞嚴經雲。鼻嗅聞也。今案。聞猶嗅也） 　　闍提華（慈恩雲。唐雲金錢華也。吉藏雲。此雲生。亦云實也） 　　末利華（慈恩雲。唐雲鬘花。堪作鬘矣） 　　波羅羅（吉藏雲。此雲重平聲矣）多伽羅（正法華雲。青木蜜香。智度論雲。木香樹也。大方等大集經音義雲。此雲根香也）若丸（胡官反。說文雲み圜也） 　　波利質多羅拘鞞多羅（慈恩雲。波利質多羅唐雲圓生。吉藏雲。波利質多羅此雲護種種。拘鞞多羅此雲天遊戲地破也。華嚴探玄記雲。婆梨質多樹正雲波唎耶呾羅拘毘陀羅。此雲香遍樹。謂此樹枝葉花實一切皆香故又此樹香氣於忉利天處一切普薰。故名香遍。今案。吉藏以為兩樹之名。若爾波利質多羅之下可加樹香二字。既無二字。則知一樹之名也。依探玄記焉之。）桂（古惠反。郭璞雲。み葉似批杷。長尺餘。味辛白花。叢生山峰。夏冬常青。間無雜木。說文雲。百藥之長也）隘（烏懈反。曹憲雲陋也。案。陋扃狹也。愐雲窄也。行[玨-王+(錎-金)]於介反。亦作阨也） 　　野牛（有人云。似牛而身小。不中駕車。見人欲觝也。聖德太子雲。有角。吳山有之。唐國無之） 　　水牛（有人云。便水有力者也。聖德太子雲。色黑有角。大者如牛也） 　　懷（曹憲謂。妊為み娠也。祝尚丘雲包藏也）妊（汝鴆如林二反。說文雲孕也。或本作任字。祝尚丘雲懷任也。一切經類音妊任同也） 　　伏（祝尚丘雲匿藏也）藏（平聲。王煦仁雲匿也。清徹雲埋也）苦澀（上。孫愐雲。苦者味不甘也）鏡（居慶反。郭知玄雲。所以鑒容也）治（直之直吏二反。孔安國雲理也） 　　○常不輕菩薩品 　　不專（慈恩雲。不專讀誦亦不專禮拜。二事兼故也。吉藏異之）避（毘義反。孫胄雲去也） 　　○如來神力品 　　舊（求救反。遠也。故久也。說文留也）謦（去挺反。慈恩雲。み亦欬也。蒼頡篇み聲也。有作磬。磬定反。樂器非也）欬（苦蓋反。慈恩雲逆氣也。又み[(病-丙)@(嗽-口)]也。有作咳。胡來反。嬰咳非此義矣。[(病-丙)@(嗽-口)]蘇奏反）彈（徒干反。清徹雲手拊也。玉篇雲。心鼓動物亦曰み也。曇捷雲。使指出聲也。又達旦反。行丸也。非此義也） 　　○囑累品（正法華。添品法華。みみ論。法華儀軌。並慧淨。靈範。慈恩。玄範。道策。憬興。利貞。慧沼。皆以此品安普賢品後。吉藏天台安神力品後焉） 　　囑（慈恩雲。之欲反。み謂付託也。託應作囑。付應作屬。今案。噣囑同也。吉藏雲。み謂付み也） 　　累（慈恩雲。力委力偽二反。み謂委託也。謂以事相屬累也。又み謂重疊也。再三付託令護持故。有作[口*累]。俗字耳。吉藏雲。み謂憑託也。文句雲。み是煩爾湛然雲。累汝後代如帶累也。又み者連及也） 　　手摩（撙臥反。長孫訥言雲按み也）深法（或本雲深妙法。吉藏依之。天台慈恩無妙字矣） 　　○藥王菩薩本事品 　　本事（慈恩雲。本因由也。事體業也）宿王（上入聲。慈恩雲。宿者宿世也） 　　瓶（蒲經反。玉篇雲。小雅甫友反。所以汲水器也。亦作缾矣）一箭（子賤反。孫胄雲。み竹主為矢因謂矢為み）道（右藏雲。みみみ者二里也。行賀雲。百二十步也） 　　堅黑（行賀雲。堅者實也。香色黑故。即堅實黑色之旃檀香也。兼名菀雲。一名黑沈也） 　　海此岸旃檀（行賀雲。此界海岸所出之香名みみみみ香也） 　　銖（巿朱反。許叔重雲。十二粟為一分。十二分為一み也） 　　薰陸（力竹反。西域記雲。阿吒釐國出みみ香樹。樹葉如棠梨也。孫愐雲。みみ香出大秦國也。曇捷雲。樹乳汁凝成之。樹形似胡桃。亦似木串樹也） 　　兜（當侯反）樓婆（羅什雲。出龍神國。此土所無故不翻。行賀雲有雲草香也） 　　畢力迦（吉藏雲。出龍神國。有人翻為觸。金光明經第七卷翻為苜蓿香。苜或作萺。莫六反。蓿息逐反。清徹雲。罽寶國多苜蓿。張驀使西域得之也） 　　膠香（清素雲。白みみ也。兼名菀雲。一名白乳薰陸香也）纏（直連反。孫愐雲繞也） 　　甄（居延反）迦羅（慈恩雲。俱捨論說。數有六十之中第十六名矜羯羅是也。此當千萬億也。今案。華嚴經百二十四數中也） 　　頻婆羅（慈恩雲。第十八數名頻跋羅是也。玄應雲。以百甄迦羅為みみみ。此當十兆也） 　　阿□婆（慈恩雲。第二十數名阿芻婆。是也。玄應雲。百頻婆羅當みみみ。此當千兆也。已上三數吉藏亦有別義。恐繁不載之） 　　容（王仁煦雲形儀也）適曾（上屍亦反。爾雅雲み往也）懊（烏皓反。麻杲雲。み惱恨也。又烏到反。悔也。非此義也）[卄/積]（子智反。孫愐雲草積也。玉篇作積。み字亦子惜反。委積也。韓知十雲聚禾穀。一切經類音雲。從草者俗也）收（式州反。麻杲雲斂也） 　　臂（卑義反。郭知玄雲肱也。釋氏雲手腕也）還復（房六反。孫愐雲。返也重也） 　　十寶山（華嚴經雲。一雪山。二香醉山。三毘略陀伽山。四仙聖山。五由乾陀羅山。六馬耳山。七尼民陀羅山。八斫伽婆羅山。九眾相山。十須彌山也） 　　星（桑經反。釋氏雲。天文列宿也）渡（徒故反。武玄之雲涉水也）船（食川反。方言雲。關西謂舟為み也） 　　婆利師迦（憬興雲。此雲白色華也。玄應大菩薩藏經音義雲此雲夏生護花也。華嚴經慧菀音義雲此雲雨時花。西域呼夏為雨時。其花時生故名也） 　　那婆摩利（此無所當故不翻之。慈恩意如此之） 　　漂（撫昭疋妙二反。慈恩雲。浮也流也。又作漂矣）賊（昨則反。國語雲姦勇也）□生（上古壞反。武玄之雲。人毀曰み也。有雲。加刀。損滅也。字作壞誤也。今案。若依此說壞み異。自破曰壞人毀曰み。法師功德品不壞耳根與普門品段段壞應從土。此文與勸發品能破み應從支。若依籀文み壞同也） 　　敵（徒歷反。爾雅雲。み匹也。怨之匹也。亦作敵矣）消（相腰反。陸法言雲滅也） 　　○妙音菩薩品 　　百八萬（玄應雲。可雲八百萬。文作百八萬非也。行賀雲。百八萬為正也）宿王（上息救反。慈恩雲宿謂星像也） 　　動搖（餘昭反慈恩雲。說文樹動也。玄應同之。今案。經本作搖。餘招弋照二反。說文玉篇切韻皆雲動也。通用無失矣也） 　　為鬚（行[玨-王+(錎-金)]雲。花心み蕊也。今案。華嚴經妙香為鬚蕊是也）□叔（式竹反。亦作□）迦（慈恩雲。唐雲赤色寶也。西域記雲。印度多有みみみ樹其花赤色。形大如手。此寶色似彼花。因以為名。智周雲。又傳雲壁珪也。吉藏雲。此雲鸚鵡。此寶似鸚鵡鳥嘴赤色也） 　　不鼓（公戶反。陸法言雲動也。韓知十雲擊也。玉篇亦之錄反。有作鼓。鐘鼓也。非擊。或本鼓。不知所從也。說文擊也。從支壴讀。若屬陸法言鼓。石欲反。擊也） 　　那羅延（慈恩雲。天名也。真諦雲。翻為人生本。梵王是眾生之祖父。故雲人生本也。等集眾德三昧經玄應音義雲。譯雲鉤鎖力士也） 　　五情（眼耳鼻舌身謂之みみ也） 　　缽（麻杲雲。み器。胡人乞盂也。慧淨雲。梵雲み。唐雲器也。法跣梵網經疏雲。具雲缽呾羅。此雲應器矣） 　　天大將軍（智周雲。有雲是天力士。如缽健提之類。亦如那羅延之流也。吉藏同之。又有雲。是鬼神如散脂大將。又有雲。毘紐天也） 　　宰官（一作亥反。慈恩雲。聲類宰治也。謂治邑吏也。廣雅宰制也。謂制事者也。處位蒞人名曰みみ也。）婦（房父反。禮記雲。士之妻曰み也。廣雅雲。女子謂之み也） 　　○觀世音菩薩普門品 　　普門（慈恩雲。普者平等遍滿之義。門者入出之由處也） 　　為求（曇捷雲。為猶欲也） 　　黑風（慈恩雲。風之重者名為みみ。吉藏有三釋。一雲。風起時前有黑雲。故雲みみ。二雲此風欲起時海上有黑氣。仍以為名。三雲。吹海岸黑沙故名みみ。曇捷雲。養律雲。治身之道春避青風。夏赤秋白。冬避黑風。是也）舫（甫妄補曠二反。慈恩雲舟也。通俗文連舟曰み。謂併兩船也。吉藏雲。關東謂之み也） 　　漂墮（上。曇捷作飄。解雲。迴風為飄。謂風吹飄搖而去也。信行同之。慈恩如文之） 　　羅剎（慈恩雲。具雲羅剎婆。唐雲暴惡也。吉藏雲。此雲可畏。正法華雲淫鬼也） 　　段（徒玩反。郭知玄雲分み也。孫愐雲斷也） 　　[木*刃]（敕久反。孫愐雲。所以拘罪人也。慈恩雲。在手曰み。廣雅雲み謂之梏。胡沃反。手械也）械（胡介反。郭知玄雲。穿木加足也慈恩雲。在腳曰み。廣雅雲。み謂之桎之日反。腳械也） 　　枷（古牙反。韻略雲。穿木加頸也。慈恩雲木在項也）鎖（蘇果反。郭知玄雲。連鐵環以枸頸也。慈恩雲。鐵在頂腰名み亦作鎖矣） 　　檢（居奄反。慈恩雲。廣雅甲也括也。謂括束也。釋名み禁也。謂禁閉誨物使不得開露也。又察也。謂察錄繫縛也。又み者攝錄校也。字從木張。玄應同之。今案。經本從手。孫愐雲撿挍也。釋氏雲。速也攝也。通用無失。慧淨雲。拘束為み王肅雲。木在手足為み。此即拘禁也）繫（慈恩雲。牢閉也。拘也縛也） 　　經過（上。曇捷作逕。即雲居脛反。又音經。廣雅雲經也之） 　　威神（道策雲。威謂摧邪。神謂神通也）巍巍（語韋反。慈恩雲。みみ大貌。薩峋雲。功德高大亦謂みみ也）唐（徒郎反。慈恩雲徒空也）捐（慈恩雲。み棄也） 　　毘（房脂反）沙門（吉藏雲。此雲多門。北方天王也） 　　執金剛神（慈恩雲。手執金剛。觀音異像也。吉藏雲。鬼神住四天處。是摟至佛之化也。憬興雲。瑜伽論護天帝城之神是也） 　　千兩（說文雲。二十四銖為兩也）魚（語居反。說文雲水蟲也）波（玉篇雲み瀾也）浪（盧宕反。蔣魴雲。水文波み也）刑（戶經反。王仁煦雲戮也。說文作[井*}]罰罪也）禁（居蔭反。孫愐雲守也。釋氏雲制也。又平聲止也）釋然（詩注雲。釋然解散也） 　　祝（之授反。慈恩雲。釋名み屬也。以善惡辭相屬著也。說文作詶。み詛也。今作咒矣）詛（側據反。慈恩雲。釋名み阻也。使人行事阻限於言也。有作咀。咀嚼。非此義矣。孫愐雲。咒詛以言相厭也。麻杲雲。み亦作咀也。今案。咀有兩音。一側據反。與詛同。麻杲意也。二才與反。嚼也。為有此濫。慈恩不取而已） 　　還著於本人（著直略反。釋氏雲附也。元興寺明詮僧都雲。陟慮反。明也。今案不爾。義乖玄讚矣。或本雲。彼即迴轉去。時人見添品法華經之文改入而已） 　　尋聲（上。郭知玄雲逐也。韓知十雲續也。聖德太子雲。一雲尋依也。依聲迴去也。一雲。尋即也聲聞也。即聞迴去也。今案。可依後訓。論語鄭玄注雲。鳴鼓聲其罪以責也。師說讀聲為聞也。疏雲。鳴鼓而且言之。則聞眾也）雲雷鼓（慈恩雲。西域呼雷鼓為雲聲也之） 　　掣（昌制昌列二反。慈恩雲み引也）電（慈恩雲み殄也。謂乍現則殄滅也。掣み。此方解雲。陰陽激耀也。關中名覢電。吳人謂[石*(韱-(人*人)+十)]磹也。覢失冉反。暫見也。[石*(韱-(人*人)+十)]先念反。磹徒念反）雹（蒲角反。慈恩雲。陽為雨。陰起脅之凝而為み也）厄（於隔反。蒼頡篇雲み困也） 　　常願（慈恩雲可本作當願非也。現常願之非當始願也。行[玨-王+(錎-金)]作當願雲。當今現始發心。爾後相續不間。故雲當願。今案。當字諸書皆雲擬也來也無當今義。願若在現。常字為正矣） 　　戒雷（上古拜反。慈恩雲。方言戒備也。古作誡同也。詩曰。豈不曰誡。み警敕也。大悲制戒如似雷震。言警敕也。）慈意（慈恩雲。勘梵本雲梅怛利末那。梅怛利唐雲慈。末那唐雲意。或本作音。寫錯也。行[玨-王+(錎-金)]同之） 　　訟（詳容似用二反。說文雲み爭也。鄭玄雲。爭財曰み。孫愐雲訴也）陣（直刃反。玉篇雲み師旅也。或作敶矣）潮（直遙反。麻杲雲。海水每日再落也） 　　○陀羅尼品 　　咒（至獸反。武玄之雲誓也。吉藏雲。み即是祕密法也。譬如世間禁み等法也。湛然雲。新譯名真言及明也）藥王菩薩陀羅尼（陀羅尼有五翻。羅什。闍那崛多。玄奘智嚴。不空也。或本省羅什所翻陀羅尼。入玄奘所翻陀羅尼。法證師翼讚依此本矣。智嚴之翻未有尋閱。開元釋教錄雲。時有以本寫新咒入幸勿怪之。闍那崛多所翻陀羅尼雖有其本。恐繁不載。最要之句撰而入也） 　　安爾（行[玨-王+(錎-金)]雲。安去聲。下耳音。一。闍那崛多所翻加上雲跢十可反下同娙他也反下同他。安泥奴帝反下同玄奘所翻加上雲納慕曷剌怛那怛羅夜耶多娙他遏爾。而制反。不空所翻加上雲怛爾也他。去引安上泥。爾曳反）曼爾（二。玄奘雲末爾。同上不空雲曼上泥。准上）摩禰（奴禮反。三。玄奘雲末泥。奴諦反。不空雲摩寧。引）摩摩禰（行[玨-王+(錎-金)]雲奴底反。四。玄奘雲末末泥。同上去聲。不空雲麼麼寧引）旨（職雉反）[(止/矢)*糴]（行[玨-王+(錎-金)]雲犁帝反。五。玄奘雲質諦。不空雲即帝。引）遮（上奢反）梨第（六。玄奘雲折暗列反。履諦。不空雲左裡帝。引）賒（行[玨-王+(錎-金)]雲捨音。本始車反）[口*芋]（綿婢反。本注雲羊鳴音。行[玨-王+(錎-金)]雲施夜反。七。玄奘雲閃或染反。謎。莫閉反。不空雲捨銘。引）賒履（本注罔雉反。曇捷雲。粟死反。今案。准闍那崛多玄奘不空譯羅雉反正也）多瑋（行[玨-王+(錎-金)]雲為鬼反。八。闍那崛多雲鑠上弭多鼻。菩弭反。玄奘雲閃弭。密爾反。多鼻。不空雲捨弭跢引微。上）羶（本注雲輸千反。行[玨-王+(錎-金)]雲詩安反。）帝（九。玄奘雲扇重聲長呼。諦。不空雲扇引帝。引）目帝（十。玄奘雲目諦。不空雲穆訖帝）目多履（十一。行[玨-王+(錎-金)]雲。此下履字裡尾二音俱得。今案。履字准闍那崛多玄獎不空如上羅雉反。下亦准之。闍那崛多雲慕上迦上跢跢迷。玄奘雲目哆塔謎。不空雲穆訖怛多銘。引）沙履（十二。玄奘雲三謎。不空雲娑銘。引）阿瑋沙履（十三。玄奘雲阿毘三謎。不空雲婀尾灑銘。引）桑（行[玨-王+(錎-金)]雲息郎反）履（十四。玄奘三磨。莫可反。不空雲娑上麼）沙履（十五。玄奘加雲三謎素。清聲不空加雲□銘引惹自拿反。曳。平引） 　　叉裔（行[玨-王+(錎-金)]雲曳音。十六。玄奘雲剎重聲曳。不空雲乞灑曳。平引）阿叉裔（十七。玄奘雲惡剎曳。不空雲惡乞灑曳。同上）阿耆膩（十八。玄奘雲惡剎[*(屍@羊)]奴戒反。不空雲惡乞史引泥。尼整反）羶帝（十九。玄奘雲扇諦。不空雲扇帝扇帝）賒履（二十。玄奘雲閃謎。不空雲捨弭）陀羅尼（二十一。玄奘雲馱剌力割反泥。不空雲馱引囉抳。同前） 　　阿盧（落胡反。）伽婆娑（本註蘇奈反）簸（行[玨-王+(錎-金)]雲。波破反）蔗毘叉膩（二十二。玄奘雲阿路迦婆。去聲娑婆羅弗。補沒反。帝缽剌著。知也反。吠剎[*(屍@羊)]。不空雲阿去引路引迦婆去引細缽羅底也吠。微閉反。引乞叉抳。同上。羅什不空本波羅沒帝之句歃矣）禰毘（行[玨-王+(錎-金)]雲去聲）剃（他計反。二十三。闍那崛多雲鼻皤白可反。囉。玄奘雲涅奴紇反栗地瑟[齒*束]竹皆反。不空雲呬聲異反。下同。呬魯）阿便哆（本注都餓反）邏（行[玨-王+(錎-金)]雲郎個反） 　　禰履剃（二十四。玄奘雲阿蹁蒲眠反。怛邏涅栗地瑟[齒*束]。不空雲婀上便雲多上羅[寧*頁]尾瑟置。去）阿亶（行[玨-王+(錎-金)]雲多但反。曇捷作邅。張連反）哆波[(止/矢)*糴]輸地（本注途賣反。二十五。玄奘雲阿蹁怛邏波利秫屍聿反。弟。不空雲阿上典多播引哩秋詩律反。弟。引）漚（行[玨-王+(錎-金)]雲烏侯反） 　　究[(止/矢)*糴]（二十六。玄奘雲。殟烏沒反矩[(止/矢)*糴]。不空雲沃矩初爾。）牟究[(止/矢)*糴]（二十七。玄奘雲沒矩[(止/矢)*糴]。不空雲穆矩黎）阿羅[(止/矢)*糴]（二十八。玄奘雲阿剌[齒*束]。不空雲婀羅嬭。平）波羅[(止/矢)*糴]（二十九。玄奘雲缽剌[齒*束]。不空雲跛羅嬭。平）首迦差（本注初幾反。三十。玄奘雲輸式庚反。迦差初理反。不空雲輸上迦引乞史。引） 　　阿三磨三履（三十一。玄奘雲阿三磨三謎。不空雲婀上娑上麼□銘）佛馱毘吉利帙（直質反）帝（三十二。今案。吉利字倒。可雲毘利吉帙帝。闍那崛多雲菩上馱上鼻盧枳羝。玄奘雲勃陀縛盧枳帝。不空雲母馱尾路引可帝）達磨波利差（本注猜離反）帝（三十三。玄奘雲達磨波利差低。不空雲達麼缽哩乞史帝）僧伽涅瞿（其俱反）沙禰（三十四。玄奘加雲僧伽去怛尼。僧伽涅具瑟尼。不空雲僧去賀去涅寧逸反。引具重呼引。灑抳。引） 　　婆捨婆捨輸地（三十五。玄奘雲。跋耶重聲。跋曳短聲。毘輸達尼。不空雲婆去夜引婆去野尾戎引馱寧引）曼哆邏（三十六。玄奘雲曼[口*室]丁怒反利。不空雲滿怛[口*(肄-聿+余)]。引） 　　曼哆邏叉夜多（三十七。玄奘雲曼多羅剎也低。不空雲滿怛羅乞灑野帝）郵（行[玨-王+(錎-金)]雲尤音）樓哆（三十八。玄奘雲胡魯低不空雲魯帝。引）郵樓哆憍捨略（本注盧遮反。三十九。玄奘雲摩訶胡魯多憍舉放反。設[(止/矢)*糴]。不空雲嚕多矩去重呼。設重曳。不空羅什本摩訶闕矣）惡叉邏（四十。玄奘雲。惡剎曳。不空雲惡乞灑曳）惡叉冶（羊者反） 　　多冶（四十一。玄奘雲惡剎伐拏多耶。不空雲惡乞灑野縛無可反。曩跢引野）阿婆盧（四十二。玄奘雲阿跋[(止/矢)*糴]。不空雲縛路）阿摩若（本注荏蔗反）那多夜（四十二。玄奘雲阿末若而夜反。那多耶。蘇波訶。不空雲婀上磨孃爾郎反。曩跢也。娑縛引賀。羅什本娑賀闕矣） 　　侵（七林反。劉兆雲み害也。蒼頡篇雲み犯也）擁（於隴反。麻杲雲み持也） 　　富單那（吉藏雲。此雲熱病鬼。掌記雲短臭鬼。行賀雲。世間不詳之鬼困病見之必死。正法化翻為溷鬼也）吉遮（慈恩雲。具雲訖裡者。唐雲所作。吉藏雲。此雲起屍鬼。正法華雲突鬼也）伺（息茲相吏二反。慈恩雲。侯也視也。劉兆雲奄也。鄭玄雲察也。埤蒼作覗矣） 　　勇施菩薩陀羅尼（慈恩雲。玄奘本有兩首。舊為一首矣） 　　座（本注誓螺反）[(止/矢)*糴]（一。玄奘加上雲怛姪他十伐唎。轉舌呼不空加上怛爾也他去引入縛初爾）摩訶座[(止/矢)*糴]（二。玄奘雲摩訶十伐唎。不空雲麼賀引入縛黎）郁（行[玨-王+(錎-金)]雲於六反）枳（行[玨-王+(錎-金)]雲。吉以反。本紙音。三。玄奘雲鄔計。不空雲沷計。引）目枳（四。玄奘雲目計。不空雲穆計。引） 　　阿[(止/矢)*糴]（五。玄奘雲阿[齒*束]。去聲不空雲阿上□）阿羅婆第（六。玄奘雲阿吒重聲伐諦。不空雲阿上拏引縛底。丁以反）涅[(止/矢)*糴]第（七。玄獎雲涅栗[齒*齊]。不空雲[寧*頁][口*栗]智曳。引） 　　涅[(止/矢)*糴]多婆第（八。玄奘雲涅栗吒伐諦。不空雲涅[口*栗]智夜縛底。玄獎三藏一首訖）伊（於脂反）緻（本注豬履反）抳（行[玨-王+(錎-金)]雲尼裡反。又去聲。九。玄奘同之。不空雲壹置[寧*頁]。）韋緻抳（十。玄奘雲毘緻抳。不空雲尾置[寧*頁]）旨緻抳（十一。玄奘同之。不空雲質置[寧*頁]）涅[(止/矢)*糴]墀（行[玨-王+(錎-金)]雲直尼反）抳（十二。玄奘雲涅栗緻抳。不空雲[寧*頁]栗置[寧*頁]）涅犁（梨黎二音）墀婆底（行[玨-王+(錎-金)]雲丁以反。十三。玄奘雲涅栗著。稚邪反。伐底短聲。不空雲[寧*頁][口*栗]吒引縛底娑縛引賀） 　　毘沙門天陀羅尼阿犁（行[玨-王+(錎-金)]雲作梨字。犁亦通不取。下二並同。一。玄奘雲遏媄除皆反。不空加雲咀爾也他去引遏智曳）那犁（二。玄奘雲捺媄。不空雲捺智曳） 　　[少/兔]（湯故反）那犁（三。玄奘雲努捺媄。不空雲弩鼻捺智曳）阿那盧（四。玄奘雲阿捺廚。雉俱反。清聲。不空雲婀曩嬭）那履（五。玄奘雲捺遲。不空雲曩膩）拘那履（六。玄獎雲俱捺遲。不空雲矩曩膩娑縛引賀） 　　持國天王陀羅尼阿伽禰（一。玄奘雲阿揭[*(屍@羊)]。不空加雲怛爾也他婀上哦抳引）伽禰（二。玄奘雲揭[*(屍@羊)]。不空雲哦抳）瞿利（三。玄奘雲具唎。不空雲橋魚矯反。哩）[卓*(乳-孚)]陀利（四。玄奘雲揵馱長唎。不空雲彥引馱引哩）旃陀利（五。玄奘雲旃荼唎。不空雲戰拏上裡）摩蹬（行[玨-王+(錎-金)]雲。徒亙反。又登亙反）耆（六。玄奘雲摩蹬祇。不空雲麼蹬倪。霓夷反） 　　常求利（七。玄奘加上雲卜重羯西。僧矩[(止/矢)*糴]。常窶其俱反。履不空雲卜羯斯僧矩黎）浮（縛謀反）樓莎（蘇禾反）抳（八。玄奘雲。勃盧薩抳。不空雲母嚕引灑裡娑縛引賀引）頞（行[玨-王+(錎-金)]雲安葛反）底（九。玄奘雲阿揭悉底。不空本闕矣）藍（魯甘反）婆（吉藏雲。此雲結縛也） 　　毘藍婆（此雲離縛）曲齒（亦云施積）華齒（亦云施華）黑齒（亦云施黑） 　　多髮（亦云被髮）無厭足（亦云無著）持瓔珞（亦云持花）皋（右勞反。行[玨-王+(錎-金)]雲。有作睪非也）帝（亦云何所）奪（徒活反。說文雲強取也） 　　一切眾生精氣（周易雲。精氣為物。劉瓛雲。精者靈也。吉藏雲。眾生身中有七滴甜水。取一二滴令人頭痛。三滴令人心悶。四五滴已下則死之。故名みみみみみみ也） 　　羅剎女陀羅尼伊提履（一。玄奘雲。伊底謎。五遍。不空加上雲怛爾也他壹底銘。六遍）伊提泯（行[玨-王+(錎-金)]雲彌忍反。二。）伊提履（三）阿提履（四）伊提履（五）泥履（六。五遍。玄奘云爾謎五遍。不空雲[寧*頁]銘。五遍）樓醯（呼雞反。十一。四遍。玄奘雲胡魯醯。去聲。五遍。不空雲魯係。五遍）多醯（十五。三遍。玄奘雲薩蘇紇反。[多*頁]都可反。醯五遍不空雲娑跢係。五遍）兜醯（十八）[少/兔]醯（行[玨-王+(錎-金)]雲上奴侯反。十九。不空本有娑縛賀之句） 　　毘陀羅（吉藏雲。此雲青色鬼。文句雲。赤色鬼。未詳也。慧淨雲。黑色鬼也）揵陀（吉藏雲。此雲赤色鬼。文句雲。黃色鬼。未祥也） 　　烏摩勒伽（吉藏雲。此雲食人精氣鬼。亦云大殺。文句雲烏色鬼。未詳也） 　　阿跋摩羅（吉藏雲。此雲影形鬼。亦云無鎧。注經雲轉筋鬼。文句雲青色鬼也） 　　阿梨樹枝（正法華翻為華剖。法證雲。此華七葉名摩利闍迦。未開剖前合為一頭。既開剖已。破為七分。吉藏雲。此樹技墮地即破為七分。文句同之。孔雀經雲。頭破作七分。猶如蘭香蕱。注雲。遏爾迦曼折哩是蘭香蕱頭也。舊雲みみみみ者訛也。西方元無みみみ也） 　　如煞（式吏反。孫愐雲大逆也。易雲。臣み其君。子み其父也。玉篇煞殺二形所黠反。斷命也。弒[(匕/示)*式]二形施志反。大逆也。孫愐唐韻[(匕/示)*式]殺[(匕/示)*(滅-)]三形皆有兩音。字形雖同隨義音別。今既大逆故用式吏反矣。陸法言雲。作殺煞刪八反。戮也削也。韻詮弒殺也。王仁雲。弒逆殺也。若殺弒同者何雲弒也。或說文殺從螫聲。弒即在殺部。從式殺省聲。又一切經玄應音義處處之中為各別字也。亦大般若理趣分雲。假使殺害三界所攝一切有情雲み。既雲三界。有上有下可用何音。故知殺字不擇上下。若□別者下殺上人用弒字也） 　　壓油（上烏甲反慈恩雲。み壞也鎮也降也。又作[で/角]。み拶子遏反。逼也。也。或作押。胡甲反檻也。或作押。烏甲反。押署也。亦古狎反。輔也束也逼也。柙押二形並非此義也。法證雲。外國壓油以贍蔔諸華和而蒸之。蒸以覆之。經日要令蟲出。然後壓之取油。故為殃矣） 　　斗（當口反。漢書雲。十升為み也）秤（昌孕反。廣雅雲。み謂之銓。亦作稱同之。又昌陵反） 　　調達（今案。提婆達多略雲みみ。即天授也） 　　波師迦華（今案。波利師迦華略雲みみみみ也） 　　○妙莊嚴王本事品 　　夫人（禮記雲。諸侯之妃曰みみ也） 　　三十七助道法（四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。謂之三十七助道法也） 　　履水（上力幾反。郭知玄雲踐也。）一眼龜（居追反。孫愐雲。水蟲鱉屬也。大戴禮雲。甲蟲之長也。行[玨-王+(錎-金)]雲。亦作盲眼み。經文作一眼。與諸經論相違。棲復雲眼[月*壹]み。今案。雜阿含經雲。內海之中有一眼龜。其身重大不能久浮。有一浮木木有一孔。於內海中隨波浪轉。龜出遇木乃得一者。是事極難也。既有誠文不可容易改之。諸疏之中皆存一眼義。具如清素師破之也）浮木（說文雲。浮泛也。今案。みみ猶查也）釆女（上倉宰食代二反。薩峋雲官也。行[玨-王+(錎-金)]雲。釆擇有德之女也。亦應作婇。釋氏雲婇女也。或作綵。み綾也。不葉此義也） 　　娑羅樹（法藏師雲。此雲堅固。亦云勝也。華嚴慧菀音義雲。みみ此雲高遠。以其林木森竦出餘林之上也。舊翻雲固者誤。娑囉之與娑羅聲勢相近也。西域記雲。其樹類檞。胡谷反。皮青白。葉甚光潤也。）付弟（賈逵雲弟次也）紺（古暗反。慈恩雲。帛染青而揚赤色也。釋名雲。み含也。青而含赤色也）珂（苦何反。廣雅雲。石似玉也。埤蒼雲馬腦也。慈恩雲。螺屬。出海中。潔白如雪者也。有作軻。口佐反。接軸也。亦轗軻不遇也。非此中義。轗口紺反）齊（徂奚反。郭知玄雲□椹□□□□□糖□餞毼覦□示□□□省□饜□□稿□□鍊　　頻婆果（慈恩雲。色丹且潤之果。此方無之。故不翻矣） 　　○普賢菩薩勸發品 　　普賢（慈恩雲。德利周滿名普。仁慈慧悟曰賢。更有餘義。恐繁不載之）勸發（慈恩雲。誘獎名勸。導生為發。文句雲。みみ者戀法之辭也） 　　正定聚（慈恩雲。みみみ者正見決定也） 　　韋陀羅（今案。與上毘陀羅同也。古人毘違通音也。山陰沙門智廣悉曇字紀雲。言事道斷。縛字舊又音和是也）通利（王仁煦雲不鈍也） 　　普賢菩薩陀羅尼阿檀地（本注途賣反。一。玄奘雲怛姪他遏彈去聲媄徒皆反輕。不空雲。怛爾也他婀上難上嬭）檀陀婆地（二。玄奘雲。彈茶重長。缽底。丁履反。不空雲。難拏跛底）檀陀婆帝（三。玄奘加上雲伐栗諦。彈茶伐栗諦。不空加上雲襪轉舌呼。帝。難拏襪準上帝）檀陀鳩賒[(止/矢)*糴]（四。玄奘加上雲彈茶伐栗怛尼。彈茶拘捨[(止/矢)*糴]。不空加上雲難上拏引襪多[寧*頁]。難拏矩捨黎）檀陀修陀[(止/矢)*糴]（五。玄奘雲。彈茶蘇達唎。不空雲難拏素馱裡）修陀[(止/矢)*糴]（六。玄奘雲蘇馱。長聲不空本闕矣）修陀羅婆底（行[玨-王+(錎-金)]雲丁以反。七玄奘雲。蘇馱羅缽底丁履反不空雲。素馱羅缽底）佛馱波羶禰（八。玄奘雲。勃陀重缽設諦。不空雲。母馱缽始也[寧*頁]） 　　薩婆陀羅尼阿婆多尼（九。玄奘雲。薩縛默剌尼阿伐栗怛泥。去聲。不空雲。薩縛馱引囉抳阿去引襪舌多上[寧*頁]）薩婆婆沙阿婆多尼（十。玄奘雲。薩縛婆去莎所也反。伐樣怛泥。不空雲。薩縛婆去引灑襪多[寧*頁]）修阿婆多尼（十一。玄奘雲。蘇阿伐栗怛尼輕。不空雲。素阿襪多[寧*頁]）僧伽婆履叉尼（行[玨-王+(錎-金)]雲下去聲。十二。玄奘雲。僧伽婆唎剎尼。依字不空雲。僧去伽跛裡引乞史帝）僧伽涅伽陀尼（十三。玄奘雲。僧伽涅伽怛尼不空雲。僧伽涅具灑寧）阿僧祇（十上。玄奘加上雲薩達摩蘇波唎差初履反諦。阿僧墾。不空加雲薩達舌磨鼻素跛哩引乞吏帝。婀僧上契）僧伽波伽地（十五。玄奘雲。僧伽波揭低。不空雲。僧去伽去引跛哦帝）帝[(止/矢)*糴]阿惰（曇捷作陏。辭規反。字書所無。相傳作郁。音讀慈恩雲。阿[(怡-台)*有]字應作阿惰。み字音徒臥反。梵雲怛唎唐雲三。梵雲阿特縛。唐雲世。梵雲僧伽唐雲眾。梵雲出略唐雲同一種。合言三世眾同一種。有作[怡-台)*有]字。相傳於六反。音既不然。亦無此字。梵雲阿特縛訛雲阿惰。傳寫錯誤。變惰為惰也。玄應行[玨-王+(錎-金)]同之。今案。曇捷不撿梵本誤作郁音矣）僧伽兜略（本注盧遮反）波羅帝（十六。玄奘雲。怛唎阿特縛僧伽咄略上聲。缽羅弗補沒反。諦。不空雲。底裡遏跢吠僧伽上咄裡野缽羅沒舌帝。或本波羅帝上加阿羅帝之句。今准玄奘不空以無為正矣）薩婆僧伽三摩地伽蘭（落落）地（十七。玄奘雲。薩縛僧伽三末底羯爛清長。諦。不空雲。薩縛僧去伽去三去麼鼻底訖[口*賴]引帝）薩婆達磨修婆利剎帝（十八。玄奘雲。薩縛達摩蘇缽理差初理反。諦。不空雲。薩縛達磨素跛哩乞史帝）薩婆薩埵樓馱憍捨略阿[少/兔]伽地（十九。玄奘雲。薩縛薩埵胡魯多憍設略力迦反。婀奴揭諦。不空雲。薩縛薩怛縛嚕舌多矯引設裡野努鼻哦帝）辛阿（今案。阿字應作訶。撿梵本因不可得訶字也。闍那崛多用伽字。玄奘用訶字。不空用賀字。蓋此意也。正法華翻為師子。西域記慈恩傳玄應師等皆雲師子。梵雲僧訶故知阿訶相近。寫者誤錯。變辛阿焉）毘吉利地帝（二十。闍那崛多雲。嘶斯蠅伽上鼻枳離馳上羝。玄奘雲。僧所繒反。□毘重聲訖唎雉諦。蘇波訶。不空加下雲僧星包反。賀尾訖裡膩帝。婀弩鼻襪帝襪底[寧*頁]襪跢去裡娑縛引賀） 　　迎（語京魚敬二反。武玄之雲侯也。王仁煦雲迓也。薩峋雲請也）冠（古凡反。陸法言雲首飾也。說文雲。弁□之總名也。亦作冠又古玩反） 　　兜率天（具雲睹史多天。唐雲知足天） 　　手筆（慈恩雲技藝也）輕笑（曹憲雲笑侮也。蔣魴雲嗤笑也） 　　繚（盧鳥反。慈恩雲。み繞也纏也。謂相纏繞也。曇捷雲。み縛也。義不葉矣。騫師雲。宜為了字。謂子無兩臂不任統於事務。家業畢了。無所付委也。今案。武玄之雲。了像人無兩臂也。薩峋雲了□也。案。行脛相交也。了字亦得矣。[元@夕]力弔反。玉篇雲。行脛相交也）角（古岳反。麻杲雲斜也）睞（洛代反慈恩雲。說文曰。童子不正也。廣雅傍視也。蒼頡篇內視曰み也。行[玨-王+(錎-金)]雲。角み目內斜視也）膿（乃公反。說文雲腫血也。字林雲。爛瘡汁曰み。聲類奴冬反。亦作盥矣） 　　法華經釋文卷下（終） 　　（先師中公製作斯文。未及清書付愚早逝。遺言留耳。訓恩在心。故今尋書。獻上納言矣。弟子真興 　　(表紙媔)） 　　平上去入（依下字）濁平聲字輕重 　　輕重清濁（依上字）濁上入聲字重輕 　　從本清字但隨出來上聲字重短輕長 　　去聲字重長輕短 　　（對馬）（都司馬）音平聲（в）字（г）（都司馬音渡上□音）上去聲（對馬音渡平聲）西域記第一卷雲訛則義失語謬則理乖 ＊＊＊＊＊＊ No. 2190 [cf. No. 262] 法華經開題 妙法蓮華經序品第一 開示茲大乘經略有四意。所謂大三法羯。大者大日及四佛乃至外金剛部諸尊相好身。三者所持標幟。法者真言及一切聲名句等。羯者諸尊種種威儀事業。釋此等文隨宜准知。如是四意逐機出現。出現之由非無因緣。請試談之。 夫道之本無始無終。教之源無造無作。亙三世而不變遍六塵而常恆。然猶無示者則目前不見。無說者。則心中不知。洎乎雙圓性海常談四曼自性。重如月殿恆說三密自樂。人法法爾興廢何時。機根絕絕正像何別。於焉妄風鼓心水而波濤涵湧。業霧蔽惠日而蔭雲靉靆。生住夢虎吞有有於著愛。異滅毒龍吸我我於無知。六塵盜賊橫識都而劫奪。五陰惡人逸身城而暴掠。心王天子無力弔罪。心數相將無由殺伐。遂使身斬馬頭之劍體摧牛頭之戟。熱鑊之獄石磷無出。寒冰之苦芥盡何免。臨川見火得食咽塞。服大車於千里喫杖忽斃。馱重負於萬里驟阪致殞。況復四種輪王三界諸天。身纏生死之縛。心溺愛慾之河。貴者恐怖賤者飢寒。六趣苦夢中極苦。四生憂妄埵雰砥C於是大覺聖君策慈騎以赴四魔夷。大智賢臣脂悲車以馳六道狄。斑嚴令於五乘。驅四生於一如爾乃巨猾狂兒面縛歸命一乘。首傑叛類改性稽顙三身。共斷其三毒之源。同封此一如之邦乎。諸教之興蓋為此乎。 所謂妙法蓮華經者。拔苦與樂萬善斯經偏勝。滅罪生福千門此法獨步。三草三二木一雨各生。珍衣垢衣人同名異。一乘三乘殊途同歸。多寶能寂佛別同座。人名觀自在王。法曰蓮華三昧。妙觀察智據簡其諸法。文殊師利就空平等惠。逸多疑問鶖子扣寂。實是有由。經之大意蓋如是乎。 妙法蓮華經者唐語翻也。若據梵名正唱薩●達●磨●奔●荼●利●迦●蘇●多覽●今此經一部八卷。品品句句其義無量。雖爾舉此題網攝彼義目無所不攝。所謂妙法者諸佛知見是也。佛知見者即眾生心性也。眾生心性甚深微細言斷心滅。金剛已還不能見聞。故雲妙。此是妙心為物軌持。故號法。此妙此法在涅不緇。磨而不磷。故曰蓮華。蓮華有多種。一缽頭摩。此有二種。赤白二色是。今此間所有者即是也。二優缽羅。此有四種。赤白不赤不白四色。形似泥盧缽羅。三俱勿頭。此有二種。赤白二色。四泥盧缽羅。此從牛糞種生極香。目如青蓮者喻此。五蘇楗地迦。華亦相似牛糞青蓮而小華。六分荼利迦。華可有百葉許。葉葉相承圓整可愛。外葉極白。漸向內色漸微黃。乃是在內者與萼色相近。此華尤極香也。昔琉璃王害釋女。大迦葉從阿耨達池取此華。裹八功德水灑之。諸女身心安樂命終生天。因是灑水投華之池。遂成種至今猶有之。華太可愛。徑一尺餘。今所謂蓮華取第六分荼利迦。 於一切經題目。皆有三義。人法喻。今此經法喻合名。妙法者法也。蓮華者喻也。此經題目唯舉法喻不舉人名耳。據金剛頂經亦舉人名。妙法蓮華者斯乃觀自在王之密號也。則此佛名無量壽。若於淨妙國土現成佛身。住雜染五濁世界則為觀自在菩薩。名曰一切法平等觀自在智印。若有聞此理趣受持讀誦作意思惟。設住諸欲猶如蓮華客塵垢不所染。疾證無上正等菩提。諸修行者得入此輪壇。至無上菩提一切諸惑皆不得染污。修此三昧亦能從妄心所起雜染速滅。疾證本性清淨法門。是故觀自在菩薩手持蓮華觀一切有情身中如來藏性。自性清淨光明八葉蓮華。一切惑染所不能染。由此菩薩加持。得離垢清淨等同聖者。其真言名曰●四字成一真言。●賀●羅●伊●惡。賀字門者一切法因不可得義。羅字門者一切法離塵義。塵者所謂五塵。亦名能取所取二種執著。伊字門者自在不可得義。二點惡字義。惡字名為涅槃。由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離證得法界清淨。吉裡字亦云漸義。若具慚愧不為一切不善即具一切無漏善法。是故蓮華部亦名法部。由此字加持。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人持此一字真言。能除一切災禍疾病。命終已後當生安樂國土得上品上生。所謂妙法蓮華經廣略本無邊義理悉含一吉裡字中。今此經則觀自在之三摩地。若誦此一字則曲誦一部法華功德無異。此經於法是吉裡字也。於三摩耶是八葉蓮華。於人是觀自在菩薩也。此之人法蓮俱名妙法蓮華。亦名諸佛智惠。亦名佛知見。茲人法蓮在何處。本來在一切眾生心。茲心佛眾生三種一體異名。是故經雲心佛及眾生是三無差別。 又據大日經顯祕密妙法蓮華。毘盧捨那本地常心。即是華臺具體。四佛四菩薩醍醐果德。猶如眾寶俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印猶如鬢蕊。十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相間。以如是眾德輪圓周備故。名妙法蓮華曼荼羅也。然以如來加持故。從佛菩提自證之德現八葉中胎藏。從金剛密印現第一重金剛手等諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之。則第三重如萬國君長。第二重如朝廷百楑。第一重如宗枝內弼。中胎如垂拱之君。故華臺常智為大曼荼王也。若自本垂跡。則從中胎一一門各流出第一重種種門。從第一重一一門流出第二重種種門。從第二重一一門各流出第三重種種門。若行因至果。則第三重之所引攝成就能通第二重。第二重之所引攝成就能通第一重。第一重之所引攝成就能見中胎藏。由此言之。則諸眾生類本性信解。雖復無量無邊。而此曼荼羅法門所為義利亦復罄無不盡。所謂梵名●薩●達●磨●奔●荼●利●迦●素●多●覽者。是則攝一部法曼荼羅。舉諸尊祕密之號。蓮華部曼荼羅中央八葉中有八佛。加中臺尊則九佛。題目九字則彼種子真言。初●蘇字者●娑字第五轉。觀自在王如來。入妙觀察智三摩地。照見一切諸法性相。分別一切世間出世間差別。不謬不失。是故●娑字門名諸法諦義。此字則觀音種子。此經以此一字為體。從此一字中流出無量無邊義。自下八字經內一切文義。唯說此一字義。何故●娑字門照於諸法。謂本性清淨故。本性清淨者眾生本來清淨之心。此清淨心。猶如圓鏡無垢能現諸色像。此●娑字為體能照諸法。能照則●娑字。所照則法界。故次有●馱字門。●馱字門者即法界義法身義。眾生心法其數無量無邊。塵沙非喻心量莫測。彼此異門同而不同。故名界。界者差別義身義。斯乃文殊師利菩薩種子真言。從蓮華三昧能發妙惠。故次有文殊三昧。文殊則諸佛之妙惠。如是妙惠各有大自在力。自在則大我義。所謂大我者●磨字之義。則轉法輪菩薩種子真言。具妙惠故遍十方界能自在轉法輪。故次顯轉法智。諸佛說法必表第一義。故次有●婆字門。婆字門則諸法第一義諦義。●婆字第五轉有●奔字聲。入第一義三昧能破四種魔軍。故次明●拏字門。●陀字門一切諸法戰敵義。破四種魔。能證四種清淨法身。故次明●羅字門。羅字門一切諸法無塵垢義。無塵垢義者。能起神通變化能利益安樂一切眾生。是則如來事業。故次明●迦字門。迦字門一切諸法事業義。由如來事業加持故。一切眾生發起本覺妙惠。厭生滅因求常樂果。故次明●蘇字門。蘇字門則一切諸法妙義正義。證妙覺故與一如平等。故次說●多覽字。多覽字本體則多字門。多字門者一切諸法如如義。是如如理如如智則普賢之三昧。萬德已顯財寶無盡。表此義故加●羅字點。由如如無垢故一切塵垢盡。塵垢盡以為寶。此九字則九佛種子真言。九佛者謂中央大日尊。四方四葉各現四佛。東方寶幢佛南方開敷花王佛西方無量壽佛北方天鼓雷音佛是也。四隅四菩薩則東南方普賢即大捨德是。西南方文殊則大喜德也西北方觀音則大悲智。東北方慈氏則大慈智。此九種佛為諸佛之根本。從此一一智各現十佛剎微塵數差別智印。如是智印則一佛之德。一一佛德皆亦如是。故經中舉法雲諸佛智惠甚深無量。喻說中雲七寶大車其數無量。起信論雲具恆沙性功德。大日經雲現無盡莊嚴藏。如是智惠莊嚴非唯諸佛有此。一切眾生亦復如是。如來發無垢淨眼照見一切眾生。為令諸眾生悟入如是本心故。慇懃悲歎開示悟入。故文雲。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。又以阿字配解開示悟入四字。言欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世者。如初●阿字。是菩提心義也。經文雲。聲聞若菩薩聞我所說法乃至於一偈皆成佛無疑。言欲示眾生佛之知見故出現於世者。如第二●阿（引）字。是菩提行義也。文雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。言欲令眾生悟佛知見故出現於世者。如第三●暗字。是證菩提義也。文雲。說佛智惠故。諸佛出於世。唯此一事實。餘二則非真。言欲令眾生入佛知見故出現於世者。如第四●惡字。是涅槃義也。文雲。諸法從本來常自寂滅相。佛子行道已來世得作佛。者。總而言之是具足成就第五●惡（引）字。是方便善巧智圓滿義也。此心即是蓮華三昧之心。若開敷時無量法門無不具足。謂六度十八空三十七品禪定解脫百八三昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊無不具足。當知一切法門皆是從心而有也。眾生以無明故乘業而生即受四生之報。以乘業而生故名眾生也。今欲教彼眾生令盡識心之實相。開彼花臺令得佛之知見。此經能破一切生死牢獄。猶如金剛壞萬物。此經能照癡暗眾生。如日天子能照世界。此經能救貧乏眾生。如摩尼珠雨眾寶故。此經能與眾生喜樂。猶如天鼓樂諸天故。此經能為諸天寶階。聽聞正法得生天故。此經能為堅牢大船。渡生死海到彼岸故。此經猶如轉輪聖王能除三毒煩惱賊故。此經能為珍妙衣服。覆蓋無慚諸眾生故。此經猶如金剛甲冑。能破四魔證菩提故。此經猶如智惠利劍。割斷生死離繫縛故。此經正是三乘寶車。運載眾生出火宅故。此經猶如一切明燈。能照三途黑暗處故。此經猶如弓箭鋒槊。能鎮國界摧怨敵故。此經猶如險路導師。善誘眾生達寶所故。善男善女三世如來所說妙法。有如是等難思議事。是名妙法不思議也。故雲妙法蓮華經序品第一。 久安六年（庚午）九月十九日於和泉國福建村書寫畢求法沙門觀如之 法華經開題 遍照闍梨記 妙法蓮華經序品第一 夫重圓性海超風水之談。雙如一心非言心之境。大我都其朗月。廣神住其心宮。萬億塵沙四相不動。至如。念風鼓動心海之水。妄雲蔽性宮之虛。隨染覺者不守自性。獨力業相自由跋扈。三界夢虎吞我我於封執。四大毒龍吸有有於著愛。永眠如床覺悟無日。久迷苦衢還家無時。於是覺王起悲班法樂於狂子。長者發慈授教車乎醉兒。狂醉淺深五乘並駕。草木大小一雨各生。珍衣垢衣人同名異。一乘三乘殊途同歸。所以二佛同座。所以普門異容。蓋如此乎。 所謂妙法蓮華經者。斯乃表自性之祕名。示淨心之密號。人名觀自在王。法曰妙法蓮華三昧。妙觀察智據簡其諸法。文殊師利就其平等惠。逸多疑問鶖子扣寂。實是有由。經之大意教之由漸。誠此之由也。妙法蓮華經者。是則漢語翻也。若據梵名正唱●●●●●●●●●。今此經一部八卷。品品句句其義無量。雖然舉此題綱。攝彼義目無所不攝。且就初漢名釋之。謂妙法者且有六重淺深。一染淨本覺妙法。二清淨本覺妙法。三一心法界本覺妙法。四三自本覺妙法。五一如本覺妙法。六不二本覺妙法。就此六重且分顯密妙法者。初五顯妙法後一密妙法。又前五中初四顯後一祕。又四本覺中更有顯祕。初顯後祕如次可知。今所說經者染淨本覺之妙法也。何以得知。他受用身應化佛隨機所說故。言妙法者何。諸佛知見是也。佛知見者即是眾生心性也。眾生心性甚深微細言斷心滅。金剛已還不能見聞。故雲妙。此是妙心為物軌持。故名法。此妙此法在涅不緇磨而不磷。故號蓮華。蓮華有多種。一缽頭麼。此有二種。赤白二色是。今此間所有者即是也。二優缽羅。此有四種。赤白二色不赤不白二色。形似泥盧缽羅。三俱勿頭。此有赤青二色。四泥盧缽羅。從牛糞種子生極香。目如青蓮華者喻此。五蘇健地迦。華是似牛糞青蓮而小。六分荼利迦。華可有百葉。葉葉相函圓整可愛。外葉極白。漸向內色漸微黃。乃至最在內者與萼色相近。此華皮尤極香也。昔琉璃王害釋女。大迦葉從阿耨達池取此華。裹八功德水灑之諸女。身心得安樂命終生天。因是灑水投於華池遂成種至今猶有之。華太可愛。徑一尺餘。今所謂蓮華取第六分荼利迦。曼荼羅八葉者亦是也。 古德多雲。一切經題目有三義人法喻。或以人名。藥師彌陀等經是。或以法名。般若深密等經是。或以譬喻名。譬喻經等是。或以人法喻名。大方廣佛華嚴經是。今此經法喻合名。妙法者法也蓮華者喻。今說眾經皆舉三義。且就此經釋二義如前。今謂人者據金剛頂經。妙法蓮華者並是名。斯乃觀自在王之密號也。經雲。時婆伽梵得自性清淨法性如來者觀自在王如來異名。則此佛名無量壽佛。若於淨妙佛國土現成佛身。住雜染五濁世界則為觀自在菩薩。復說者則至毘盧遮那佛為觀自在菩薩。說一切法平等觀自在智印。四種不染一切煩惱及隨煩惱三摩地法。所謂世間一切法慾清淨故則一切[口*真]清淨者。此則金剛法菩薩三摩地。此金剛法者顯名觀自在菩薩。所謂世間一切垢清淨故則一切罪清淨者。此則金剛利菩薩三摩地。顯名文殊師利。所謂世間一切法清淨故則一切有情清淨。此則金剛因菩薩三摩地。顯名金剛輪。所謂世間一切智智清淨故則般若波羅蜜多清淨。此則金剛語菩薩三摩地。由瑜伽者得受四種清淨菩薩三摩地。於世間悲願生於六趣。不染一切煩惱染污猶如蓮華。以此三摩地能淨諸雜染。是故佛告金剛手言。若有聞此理趣受持讀誦作意思惟。設住諸慾猶如蓮華不為客塵諸垢所染。疾證無上正等菩提。修行者持觀自在菩薩心真言。欲求成就般若理趣。應建立曼荼羅。中央畫觀自在菩薩如本儀形。前安金剛法。右安金剛利。左安金剛因。後安金剛語。於四內外隅。各安四內外供養。於東門畫天女形表貪慾。南門畫蛇表瞋形。西門畫豬表癡形。北門畫蓮華表涅槃形。得入此輪壇。至無上菩提一切諸惑皆不得染污。或時自住壇中作本尊瑜伽。心布列聖眾圍繞。以四字明召請誦心真言。誦持四種清淨般若理趣。入一一門遍周法界週而復始。成一切界自他平等。或時想己身紇裡字門。成八葉蓮華。胎中想金剛法。於八葉上想八佛。或時他身想吽字五股金剛杵。中央把處想十六大菩薩。以自金剛與彼蓮華二體和合成為定惠。是故瑜伽廣品中密意說二根交會五塵成大佛事。以此三摩地奉獻一切如來。亦能從妄心所起雜染速滅疾證本性清淨法門。是故觀自在菩薩手持蓮華。觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明一切惑染所不能染。由觀自在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者。紇裡字具四字成一真言。●字門者一切法因不可得義。●字門者一切法離塵義。塵者所謂五塵。亦名能取所取二種執著。伊●字門者自在不可得義。二點●字義。●字名為涅槃。由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離證得法界清淨。●字亦云執漸義。若具慚愧不為一切不善。即具一切無漏善法。是故蓮華部。亦名法部。由此字加持於極樂世界。水鳥樹林皆演法音。如廣經中所說。若人持此一字真言。能除一切災禍疾病。命終已後當生安樂國土上品上生。所謂妙法蓮華經廣略本無邊義理。悉含一●字中。今是經則觀自在之三摩地。又據大日經顯祕密妙法蓮華義。毘盧遮那本地常心即是華臺具體。四佛四菩薩醍醐果德如眾寶俱成。十世界微塵數金剛密惠差別智印猶如鬢蕊。 　　十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相間。以如是眾德輪圓周備故。名妙法曼荼羅也。然以如來加持故。從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印現第一重金剛手等諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之。則第三重如萬國君長。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝內弼。中胎如垂拱之君。故華臺常智為大曼荼羅王也。若自本垂跡。則從中胎一一門各流出第一重種種門。從第一重種種門流出第二重種種門。從第二重一一門。各流出第三重種種門。若行因至果。則第三重之所引攝成就能通第二重。第二重之所引攝成就能通第一重。第一重之所引攝成就能見中胎藏。由此言之。則諸眾生類本性信解。雖復無量無邊。而此曼荼羅法門所為義利。亦復罄無不盡。 　　次就梵名釋有。所謂●●●●●●●●●●者。是則攝一部法曼荼羅舉諸尊祕密之號。蓮華部曼荼羅中央八葉中有八佛。加中臺尊則九佛。題目九字則彼種子真言。初●字者●字第五轉。●字有二義字相字義是。字相者。一切諸法諦義。字義者一切諸法入阿字門即諦不可得。謂觀自在王如來入妙觀察智三摩地。照見一切諸法性相。分別一切世間出世間差別不誤不失。是故●字門名諸法諦義。此字即觀音種子。此經以此一字為體。從此一字中流出無量無邊義。自下八字經內一切文義。只說此一字義。何故●字門照於諸法。謂本性清淨故。本性清淨者眾生本來清淨之心。此清淨心猶如圓鏡無垢能現諸色像。此●字為體照諸法。能照則●字所照則法界。故有●字門。●字者即法界義法身義。眾生心法其數無量無邊。塵沙非喻心量莫測。彼此異門同而不同。故名界。界者差別義身義。斯乃文殊師利菩薩種子真言。從蓮華三昧能發妙惠。故次有文殊三昧。文殊則諸佛妙惠。如是妙惠各有大自在力。則自在則大我義。所謂大我者●字之義。則轉法輪。菩薩種子真言。具妙惠故。遍十方界能自在轉法輪。故次顯轉法輪智。諸佛說法必表第一義故次有●字門。●字門則諸法第一義諦義。●字第五轉有●字聲。入第一義三昧能破四種魔軍。故次明●字門。●字門一切諸法戰敵義。破四種魔能證四種清淨法身。故次明●字門。●字門一切諸法無塵垢義。無塵垢者能起神通變化能利益安樂一切眾生。是則如來事業。故次明●字門。●字門一切諸法事業義。由如來事業加持故。一切眾生發起本覺妙惠。厭生死因求常樂果。故次說●字門。●字門則一切諸法妙義正義。證妙覺故與一如平等。故次說●字門。●字本體則多字門。多字門者一切諸法如如義。是如如理如如智則普賢之三昧。萬德已顯財寶無盡。表此義故加●字點。由如如無垢故。一切塵垢盡以為寶。此九字則九佛種子真言。謂九佛者中央大日尊。四方四葉各現四佛。東方阿□佛。南方寶生。西方無量壽。北方天鼓音是也。四隅四菩薩。則東南方普賢則大捨德是。西南角文殊則大喜德也。西北方觀音則大悲智。東北方慈氏即大慈智。此九種佛為諸佛之根本。從此一一智各現十佛剎微塵數差別智印。如是智印則一佛之德也一一佛德皆如此。故經中舉法雲諸佛智惠甚深無量。喻說中雲七寶大車其數無量。起信論具恆沙性功德。大日經現無盡莊嚴藏。如是智惠莊嚴非只諸佛有此。一切眾生亦復如是。如來發無垢清淨眼照見一切眾生。為令諸眾生悟入如是本心故。慇懃悲歎開示諸法。故文雲。 　　諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。所謂知見者即是上所說無盡莊嚴藏是。佛知見者在何處耶。凡夫內心最惠於中。汗栗馱心也。將覺觀音亦於是處思蓮華形。所以者何一切眾生此心即是蓮華三昧之因。以未能令開蓮故。為煩惱等之所圍繞。所以不能自了其心之如實之相也。是故先當觀此心處作八葉蓮華觀令開敷諸蕊具足。何故須觀八葉不多不少耶。一切凡夫心處雖未能自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。令但觀照此心令其開敷即是三昧。然其理者若觀此葉之華即得與理相應。此八葉者即是四方四隅也。四方即是如來四智。初字門即是菩提之心。次●字即是菩提之行。次●字即是成無上菩提。次●字即是大涅槃。其餘四隅之葉即是四攝法言先從阿字門。發菩提心次知彼果。是此字輪五●字義欲成大果報故而修如來之行。以修行故而得證大涅槃。得證大涅槃故能見心性。即知此心法自心體本來常寂滅相故末後●字門也。所以雲蕊具足者亦有其意。謂此蓮華三昧之心若開敷時。無量法門無不具足。 　　謂六度十八空三十七品禪定解脫百八三昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊無不具足也。當知一切法門皆是從心而有也。眾生以無明故。乘業而生即受四生之報。以乘業而生故名眾生也。今欲教彼眾生令盡識心之實相。開彼華臺令得佛之知見。知見者如俗言心開意解此意有理也。以心開故即入阿字門。 　　法華經釋（承和元年中春之月於東大寺真言院開演） 　　今此經者。法王之明珠大士之安車。泯諸乘之異轍混諸川之異味。破彼芳器之著歸斯平等之惠。於焉狂兒嘗醍醐以解毒醉。商主壞權城而指寶處。淺深五乘名異趣同。大小草木形殊澤等。所以二佛同座。所以普門異宮。蓋如此乎。所謂妙法蓮華經者。斯乃表自性之祕名。示淨心之密號。人名觀自在王。法曰蓮華三昧。妙觀察智據簡其諸法。文殊師利就其平等惠。逸多疑問鶖子扣寂。實是有由。經之大意教之由漸職此之由也。說聽之興蓋如此歟。 　　今釋此蘇多覽。且有二趣。一顯二祕。顯者以多名句詮一義理是也。祕者於一字名句含無量義是也。即是陀羅尼門也。所以翻總持其義也。古來傳法者祕而不傳。今所傳真言藏即是也。造顯門釋者。印度支那其數稍多。並是弋釣經論之要義補綴一家之示旨。宗極炳著轉深。譬如五星流光示暗衢於迷人。一月飛空朗昏夜於秋天。自非湧出大士誓願之力。得記菩薩大悲之權。誰能弘深法於惡世。讚妙義於末代。甚善隨喜甚善隨喜。據六波羅蜜經。諸菩薩雖通達諸法知解一切。然所證各別所掌亦異。阿難持修多羅藏。優波離持毘奈耶藏。迦多延持阿毘達磨藏。文殊持般若藏。金剛手持真言藏是也。譬如百官各各職掌別異。是故五十五善知識。答自證法推餘法門。良有以也。律家身口七支持犯防非。法相八識三性簡持心境。三論八不空性談義。天臺一心三觀為極。華嚴圓融無礙為宗。並是法王之一宮法界之一門。能為眾生之妙藥。能為諸趣之津梁。若能解密號名字。則一一法門皆是佛祕號。故經雲。文殊白佛言。世尊以幾名號於世界轉。佛言。 　　我名空名有名真如名法性名常名無常名天名鬼名真言名大真言。以如是百千俱胝名號利益有情（云云）若得此意諸宗紛擾何以而生。 　　第二祕密趣者。 　　據大日經王及金剛頂教王祕密法曼荼羅旋陀羅尼字輪海印三摩地。釋一切經且有十六門。謂遮情表德淺略深祕。字相字義。一字攝多多字歸一。一字釋多多字釋一。一字成多多字成一。一字破多多字破一。順觀旋轉逆觀旋轉是也。又有四種曼荼四種智印。依此等門說一切教釋一切經。是則諸經之根源諸教之帝王。故名真實攝大教王。今略常途淺略義及祕密十五門。且就一字攝多門釋之。謂妙法蓮華等是則漢翻。據梵語正名曰●●●●●●●●●。是則攝一部法曼荼羅。舉諸尊祕密之號。蓮華部曼荼羅中央八葉中有八佛。加中臺尊則九佛。題目九字則彼佛種子真言。初●字有二義。字相字義是。 　　字相者一切諸法諦義字義者一切諸法入●字門即諦不可得。謂觀自在王如來入妙觀察智三摩地。照見一切諸法性相。分別一切諸法性相。分別一切世間出世間差別。不謬不失。是故●字門名諸法諦義。此字則觀音種子。此經以此一字為體為主。從此一字中流出無量無邊義理。此一字有十二轉聲（云云）一二十一十二聲因行證入也。更有方便聲。斯則五佛五智。則此字五佛種子真言。三四乃至九十轉名三昧聲。此一字乃至五字中吞一切法義。故名一字攝多門。自下八字及經內一切文義只說此一字義。何故●字門照於諸法。謂眾生三密潔白分明故。此清淨三密猶如圓鏡無垢能現色像。此●字為體能照諸法。能照則●字所照則●●。故次有●字門。●字。門者即法界義法身義。眾生三密其數無量無邊。塵沙非喻心量莫測。彼此異門同而不同。故名界。界者差別義身義。斯乃文殊師利菩薩種子真言。從●字蓮華三昧能發妙惠。故次有文殊三昧。文殊則諸佛之妙惠。如是妙惠必有大自在力。自在則我義。所謂大我者●字之義。則轉法輪菩薩種子真言。具妙惠故。遍十方界能自在轉法輪。故次顯轉法智。諸佛說法必表第一義。故次有●字門。●字門則諸法第一義諦義。●字第五轉有●字聲。入第一義三昧能破六六十劫跛。故次●字門。●字門一切諸法戰敵義怨對義。破三重劫跛能證四種清淨法身。故次明●字門。●字門一切諸法無塵垢義。無塵垢者能起神通變化。能利益安樂一切眾生。是則如來事業。故次明●字門。●字門一切諸法事業義。由如來事業加持故。一切眾生發起本覺妙惠。厭生滅因求常樂果。故次明●字門。●字門則一切諸法妙義正義。證妙覺故與一如平等。故次●字說●字。●字本體則多字門。多字門則一切諸法如如義。是如如理如如智則普之三昧。萬德已顯財寶無盡。表此義故加●字點。由如如無垢故一切塵垢盡以為寶。此九字則九佛種子真言。謂九佛者中央大日尊。四方四葉各現四佛。東方●●●。離●●●●。兌●●●。坎天鼓音是。四隅四菩薩。則巽●●●●即大捨德是。坤●●●則大喜德也。乾●●●●●●則大悲智。艮●●●即慈氏即大慈智。此九種佛為諸佛之根本。從此一一智各現十佛剎微塵數差別智印。如是智印則一佛之德也。一一佛德皆亦如此。故經中舉法雲諸佛智惠甚深無量。喻說中雲七寶大車其數無量。大日經現無盡莊嚴藏。非只諸佛有此。一切眾生亦復如是。如來發無垢清淨眼。照見一切眾生。為令眾生悟入如是三密故。慇懃悲歎開示知見。知見者所謂眾生三密。眾生三密有六重本覺。 　　是本覺各各具三十七智百八乃至微塵數佛智四種法身四種曼荼羅身。雖然眾生不知不覺宅中寶藏。佛能知見此寶藏。欲令開授眾生。故文雲。諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世開示悟入眾生。所謂開示悟入四字。龍猛菩薩釋此則與大日經四種●字義趣大同。初●字菩提因則開義。第二●字菩提行則示義。第三●字證大空則悟義。第四●字大般涅槃則入義。第五●字方便具足義。此經雖無第五字義理必合有。 　　又約四種曼荼羅釋者。妙法蓮華經觀世音菩薩普門品者。即是表觀自在菩薩四種曼荼羅身也。妙法者又名正法。即法曼荼羅身。蓮華者。蓮華有六種差別。謂缽納摩。優缽羅。泥盧缽羅。俱勿頭。蘇楗地迦。分荼利迦是也。今謂蓮華者取第六分荼利迦名。即是三昧耶曼荼羅身。觀世音者。有觀世音觀自在光世音等差別。即是大曼荼羅身。普門者。普者遍滿法界平等利人之義。門者出入無礙自在遊戲之義。自在遊戲即如來事業威儀。即是羯磨曼荼羅身。如是四種曼荼羅身。各各量遍滿虛空法界。常恆無間作大佛事。是名自性四種法身。即是毘盧遮那佛之異名。若以此蓮華尊為首則一切諸佛菩薩皆名觀自在。此尊且具一百八名。 　　其名曰金剛法善利金剛蓮華妙法本來清淨金剛眼勝義自然諸法如筏喻等（云云）有如是等名號。 　　若廣者凡所有一切佛一切菩薩一切金剛一切二乘一切天一切龍鬼等名無不具足。 　　此經品所明三十三身及普門海會一切身名亦是也。如華嚴經名號品。菩提場經名號品說。釋迦毘盧遮那具一切名號。若以此尊為首亦復如是。或經雲正法明如來者過去成佛之名。寶光功德山王如來者當來成佛之名。又此菩薩因行位人。位居八地等（云云）此但顯權變之牛躅。未說法界之身雲。如釋此蓮華尊。餘一切佛菩薩等准知。准金剛頂經。普賢菩薩一切如來菩提心。又普賢者亦是如如法身。遍滿法界最妙善身。故頌曰 　　普賢法身遍一切能為世間自在主 　　無始無終無生滅性相常住等虛空 　　以蓮華尊為主。則具三十七智尊及無量佛剎微塵身。普賢則觀音之遍法界菩提心行願義。文殊則觀音之妙惠。慈氏則觀音之大慈。乃至多寶則觀音之福聚身。釋迦則觀音之化業智。分身佛亦是觀音之正覺。餘尊等亦准知耳。非但此尊具如是德。自餘一切佛一切菩薩一切眾生亦如此。能覺此義則入三平等門。速得究竟大曼荼羅。故經雲。觀自在尊有六種。第一大曼荼羅具三十七尊。第二三昧耶曼荼羅具三十七。皆觀自在身。第三法曼荼羅具三十七尊等。第四羯磨曼荼羅具三十七尊。第五四印曼荼羅二十一尊。第六一印曼荼羅具十三。皆是觀自在菩薩身也。如此蓮華尊具無量身智。餘金剛部法部如來部等亦如是。身雲互相涉入。如帝釋網珠光明交映展轉無限。一一身份一一毛孔。一一相一一隨形好。一一福德一一智惠。量等虛空法界。重重無盡遍滿遍滿平等平等。能解此義三密相應故速證大覺位。此經題目梵名中具如是無量義理。若就一一字義門釋。窮劫難盡。故曰●●●●●●●●●。●●●●●●。●●●●●●●●● 　　石山寺藏寫本奧書雲 　　仁平元年三月二十六日於光明山書寫了 未學 經雅 　　（編者曰。右法華經釋一卷。以石山寺所藏仁平元年寫本一卷。並寶永三年版本。校訂畢） 　　法華經開題 　　弟子正五位上三島真人助成歸命三寶。夫殑河女人因愛子而生天上。生海丈夫發慈悲以成大覺。然則兼愛受樂之因大悲脫苦之本。三世如去因之成道。十方薩埵行之證滅。因果相感宛如聲響。業緣唱和還均形影。生緣聚則春苑之華不足譬其笑。死業至則秋林之葉何得喻其悲。一生一死令人溺苦樂之水。乍離乍歿幾許絕人間之腸。哀哉悲哉。伏惟今日法主三嵨真人氏。昔植良因今鍾善果。氏是族姓人則珪璋。一心事百君四攝引群生。爰有一鍾愛女息。婦害具而至孝。婦德備而醮人。所冀保龜鶴之永歲遊椿桃之遐年。誰圖四大毒蛇忽鬥身城。五蘊惡鬼乍亂心府。洗胃名醫針炎無驗。返魂妙香空焚無力。遂乃去年七月十七日。露珠翻荷上霜鐘散枝下。紗窗朝鏡忽失照覽之影。羅帳夕燈空餘燒心之焰。鳴呼哀哉鳴呼哀哉。雖雲千空生死之夢。萬觀陽炎之假。天性之悲易感。鍾愛之哀難抑。雖朝夕流淚日夜含慟無益亡魂。是故為濟亡兒煢靈。謹奉寫金字妙法蓮華經一部。般若心經一卷。兼延五十八法侶講宣妙經奧義。仰願。鷲峰海會釋迦尊。多寶分身三世佛。開示悟入一乘經。普賢文殊觀音等。舍利迦葉同聞眾。天龍八部五類天。還念本誓利生願。哀愍加護證明知見（勸請懺悔三歸發菩提心） 　　妙法蓮華經序品第一 　　今釋此蘇多纜且有兩趣。一顯二祕。顯者以多名句詮一義理是也。祕者於一字名句含無量義是也。即是陀羅尼門也。所以翻總持稍得其旨。古來傳法者祕而不傳。今所宣傳真言藏即是也。 　　造顯門釋者且有二家梵與漢。梵家釋者婆蘇般豆菩薩造論釋大意有一二五軸翻。漢家釋且有三宗。慈恩嘉祥台山。法家三時判經四臺攝義。立四乘真實一車方便義。三宗三輪表教一乘為極。臺山四教判經三諦瑩心。自外光宅雲法師紀國慧淨。新羅元曉。日本聖德。如是之類推而廣之。沼師義決周公攝釋。俊之抉擇素之纂要。然之籤記。如是等文各述本宗。廣廢接壤不能容。大車並轍不得載。並是弋釣經論之要義補綴一家之宗旨。宗極炳著轉深轉妙。各保城隍稱王稱帝。據花嚴六波等經。諸菩薩雖通達諸法知解一切。然所證各別所掌亦異。阿難持修多羅藏。優婆離持毘尼藏。迦陀延持阿毘達磨藏。文殊持般若藏。金剛手持真言藏是也。譬如百官各各職掌別異。是故五十五善知識。答自證法推餘法門。良有以也。律家身口七支持犯防非。法相八識三性簡持心境。三論八不空性談義。天臺一心三觀為極。花嚴圓融無礙為宗。並是法王之一官法界之一門。能為眾生之妙藥能為諸趣之津梁。 　　若能解密號名字則一一法門皆是佛祕號也。故經雲。文殊白佛言。世尊以幾名號於世界而轉。佛言。我名空名有名真如名法性名常名無常名天名鬼名真言名大真言。 　　以如是百千俱胝名號利益有情（云云）若得此意諸家紛擾因何而生。 　　二祕密趣者。據大日經及金剛頂教王祕密法曼荼羅旋陀羅尼字輪海印三摩地。釋一切經且有十六門。遮情表德。淺略深祕。字相字義。一字攝多多字歸一。一字釋多多字釋一。一字成多多字成一。一字破多多字破一。順觀旋轉逆觀旋轉門也。諸佛如來舉此十六門流出一切經教還攝一切法門。釋判一切教義修習一切觀門。顯發一切佛引攝一切人。是則諸經之根源諸教之帝王。故名真實攝大教王。今略常途淺略義及祕密十五門。且就一字攝多門釋之。謂妙法蓮花等是則漢翻。據梵語正名曰●●●●●●●●●。●●●●●●●●●●●。是則攝一部法曼荼羅舉諸尊祕密之號。蓮花部曼荼羅中央八葉中有八佛。加中臺尊則九佛。題目九字則彼佛種子真言。初●字有二義。字相字義是也。字相者一切諸法諦義。字義者一切諸法入阿字門即諦不可得。謂觀自在王如來入妙觀察智三摩地。 　　照見一切諸法體相分別一切世間出世間差別不謬不失。是故●字門名諸法端義。此字則觀音種子真言。此經以此一字為體為主。從此一字中流出無量無邊義理。此一字有十二轉聲（云云）一二十一十二聲則因行證入也。更有方便聲。斯則五佛五智。則此字五佛種子真言。三四乃至九十轉名三昧聲。此一字乃至五字中吞一切法義。故名一字攝多門。此經則觀自在三摩地法曼荼羅也。 　　經中所載諸佛菩薩二乘三界等人天八部名皆是此尊心數之名義如下釋。自下八字及經內一切文義只說此一字義。何故●字門照於諸法。謂眾生三密潔白分明故。此清淨三密猶如圓鏡無垢能現諸色像。●字為體能照諸法。能照則●字所照●●。故次有●字門。●字者即法界義法身義。眾生心法其數無量無邊。塵沙非喻心量無測。彼此異門同而不同故名界。界者差別義身義。斯乃文殊師利菩薩種子真言。從●字蓮華三昧能發妙慧。故次有文殊三昧。文殊則諸佛之妙慧。如是妙慧必有大自在力。自在則我義。所謂大我者●字之義。則轉法輪菩薩種子真言。具妙慧故遍十方界能自在轉法輪。故次顯轉法智。諸佛說法必表第一義。故次有●字門。●字門則諸法第一義諦義。●字第五轉有●字聲。入義一久三昧能破百六十劫跛。故次明●字門。●字門一切諸法戰敵怨對義。破三重妄執能證四種清淨法身。故次明●字門。●字門一切諸法無塵垢義。無塵垢者能起神通變化能利益安樂一切眾生。是則如來事業。故次明●字門。●字門一切諸法事業義。由如來事業加持故。一切眾生發起本覺妙慧。厭生滅因求常樂果。故次明●字門。●字則一切諸法妙義正義。證妙覺故與如來平等。故次●字說●字。●字本體●字門。●字門。則一切諸法如如義。是如如理如如智則普賢之三昧。萬德已顯財寶無盡。表此義故加●字點。由如如無垢故一切塵垢盡以為寶。此九字則九佛種子真言。謂九佛者中央大日尊。四方四葉各現四佛。震●●●●●。離開敷花王兌●●●。坎天鼓音是。四隅四菩薩（云云）此九種諸佛之根本。從此一一智各現十佛剎微塵數差別智印。如是智印則一佛之德也。一一佛德皆亦如此。故經中舉法雲諸佛智慧甚深無量。喻說中雲七寶大車其數無量。大日經現無盡莊嚴藏。起信論具恆沙性功德。非只諸佛有此。一切眾生亦復如是。如來發無垢清淨眼照見一切眾生。為令眾生悟入如是三密故。慇懃悲歎開示知見。知見者所謂眾生三密。眾生三密有六重本覺。 　　是本覺各具三十七百八乃至微塵數佛智四種法身四種曼荼羅身。雖然眾生不知不覺宅中寶藏。佛能知見此寶藏欲令開授眾生故。文雲。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世開示悟入眾生。所謂開示悟入四字與大日經四種●字義趣大同。初●字菩提因則開義。第二●字行則示義。第三●字大空則悟義。第四●字大般涅磐則入義。第五●字方便具足義。此經無第五字義理亦合有。次●●●。此翻序。●●●●翻品。●●●●雲第一。是則總表三重曼荼羅諸尊。陳序所有無盡莊嚴三密四印。故曰序。三部諸尊部別類異。同而不同異而不異曰品。雖外金剛部諸天鬼神跡同諸趣。然一心本法之處無有優劣昇降之差。故雲第一。梵名之祕義略釋竟。 　　次約四種曼荼羅釋。四種者大三法羯是。法界體性五大五字以為相好也。六大無礙故三。能作三世軌持故法。善巧為作故羯磨。今就此經題目釋此義。妙者大曼荼羅。以極無比味無過上色莊嚴大日尊等故以妙為名。此尊等亦以●字等本有真實名為號故曰法。即法曼荼羅身。此尊等亦持自性蓮花等為表幟。即三昧耶曼荼羅身。此三部諸尊定有妙善方便智用名羯磨。斯乃約題目明四種身。次就一部釋此義。序湧不輕藥王妙音觀音妙莊嚴普賢等品法中之大身也。火宅藥草寶塔三中之法也。陀羅尼品法中之大三羯。 　　方便信解授記化城五百弟子學無學法師勸持安樂壽量分別隨喜法師功德囑累等羯中之法大三也。如是四種身則觀自在王之一種法門身。若以觀自在為首則大日尊亦名為觀自在。以此尊為首則具三十七尊及無量佛剎微塵身。大日則觀音之遍法界體性智。阿□則觀音圓鏡自性金剛智。多寶則觀音福德聚身。無量壽則觀音妙觀壽命智。釋迦則觀音作業寂照智。分身則觀音之正覺差別身。普賢則觀音菩提心如如智。文殊則觀音之妙慧。慈氏則觀音之大慈。 　　乃至一切聲聞緣覺身天龍八部國王長者身亦復如是。故金剛頂經雲。觀自在尊有六種曼荼羅。第一大曼荼羅具三十七尊。第二三昧耶曼荼羅具三十七尊。第三法曼荼羅具三十七尊。第四羯磨曼荼羅具三十七尊。第五四印曼荼羅具二十一尊。第六一印曼荼羅具十三尊。皆是觀自在菩薩身也。如是蓮華尊具無量身智。餘金剛部寶部如來部等亦如是。如是身雲互相涉入如帝釋網珠。光明交映展轉無限。一一身份一毛孔一一相好一一隨形一一福德一一智惠。量等虛空法界重重無盡遍滿平等。平等遍滿能解此義三密相應故速證大覺位。斯經題目梵名中具含如是無量無邊義理。若就一一字義門具釋窮劫難盡。 　　經●●如是●●我●●聞●●●一時●●佛●●住●●王●●捨●●城●●●耆闍●●崛●●●山中。古德釋經必分三段。是則淺略門之意。今意一一句句一一字字皆是諸尊法曼荼羅身。法然而有無人造作。佛眼能觀此本有名字章句為人而說。不加一字不減一字。何況菩薩聲聞誰敢增減。因緣結集則覺彼本有不得自由。故不用彼義如是我聞等五句成就亦有二意。顯句義如常說。密義此五句舉五佛三摩地。●●者顯雲如是則決定義。密雲●佛性義●無言說義。即是大日如來垂拱無為以為諸佛之帝王。自外一切佛則皆依此尊得存。此字則大日如來種子真言。●●顯雲我聞。密我者真如我無我大我即自在義。●者乘義。大自在乘者祕密真言乘義。得祕密意者內外一切教法皆悉為祕密乘。能乘此乘早詣所詣。詣則心王大我。●●顯雲聞。密雲●字本體●字。●字則諸法寂靜義。次●字如如義。如來本意寂一切眾生煩惱塵擾欲入真如寂靜心殿故次我乘明所證寂如。●●●顯雲時即平等明句。密雲平等時者三平等句。身口意三種平等平等有所別。平等三密遍滿法界不斷不盡。此三密則分三部。所謂佛部蓮華部金剛部。今此經則三部中蓮華部。蓮華尊為題目故。蓮華部亦法部。今重名妙法蓮華者法三兩曼荼羅兼舉故。證此平等三密故得究竟佛名。●●●●顯佛在。在字兼住義所謂佛住。 　　而住密雲●字本體●字即言說義●字本體●字即法界義。平等法佛能證無言說理。能為自他眷屬說法界體性之義令受自他法樂。故次明此三摩地。●●●●顯王捨城。密雲●無塵垢義金剛語種子。●無生義金剛王種子。●●字之第五轉無作義蓮華業菩薩真言。 　　能為自他眷屬說妙法自在故曰王捨王是能住心。王捨是所住三昧身。能所殊名終是一體。●●顯鷲峰。密雲●無作業。●如如不可得。以無作業故如如亦不可得。即是蓮華業菩薩三摩地。●●●顯山中。密雲無事業。不動雖發種種佛事業。然猶不動不作猶如大山。是則所謂中道正觀人。故云爾（云云）如是字字句句義若廣釋者歷劫難盡也。 　　天長六年七月十八日平城京西寺會 　　法華經開題一卷 　　大和尚所釋開題也 　　法華經密號 　　妙法者諸佛智見也。佛智見者即眾生心性也。眾生心性甚微細言斷心滅。金剛已還不能見聞故名妙。據金剛頂經亦舉人名妙法蓮華者斯乃觀自在王密號也。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國土現成佛身。住雜染五濁世界則為觀自在菩薩。名一切法平等觀自在智印。若有聞此理趣受持讀誦作意思惟。設住諸欲猶如蓮華客塵諸垢不所染。疾證無上菩提。諸修行者得入此輪壇。至無上菩提一切諸惑皆不得染污。修此三昧亦能從妄心所起雜染速滅。疾證本性清淨法門。 　　是故觀自在菩薩手持蓮華觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明。八葉蓮華一切惑染所不能染。由此菩薩加持得離垢清淨等同聖者。其真言名紇裡。具四字成一真言。●字門者一切法因不可得義。●字門者一切法離塵義。塵者謂五塵也。亦名能取所取二種執著。字門者自在不可得義。二點●字義。●字名為涅槃。由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離證得法界清淨。●字亦云慚義。若具慚愧不為一切不善即具一切無漏善根。是故蓮華部亦名法部。由此字加持於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人持一字真言。能除一切災禍疾病。 　　命終已當生極樂國土得上品上生妙法蓮華廣略本無邊義理。悉含一字中。今此經則觀自在三摩地。若誦此一字則與誦一部法華功德無異。此經於法是●字也。於三摩耶是八葉蓮華也。於人是觀自在菩薩也。此人法蓮俱為妙法蓮華。亦名諸佛智慧。亦名佛智見。 　　私雲。觀自在菩薩往昔成佛。名蘇達磨尾知耶。十號具足。舊譯雲正法明。譬如妙法蓮華經。舊本雲正法華。親本雲妙法蓮華也。其經梵語名謂薩達磨芬陀利迦。翻雲。 　　薩者妙義正義（薩字／音蘇）達磨者法成義（具足雲／達羅磨）芬陀利迦者白蓮花義也。新舊雖異其義是一也。應知正法明梵號。蘇者正義妙義。達磨者法義。尾知耶者明義也。則知法華經有正法妙法舊新之號。觀自在亦有正法妙法兩種之名。是故法華經之體即是觀自在也。所以亦普門品中唯勸觀音名。不顯法華理趣。是指觀音之德即是法華之理故也。 　　（編者曰。右法華經密號一卷。取於小部輯釋載於此。 　　宥快法印即身義鈔二引此中文。雲大師法華經密號但私雲二字頗可疑矣。竊思。私雲以下數行文恐是後人所加歟） 　　法華略祕釋 　　歸命大悲牟尼尊蓮華胎藏金剛界 　　金剛堅固福德聚受用智惠作變化 　　四婆羅密十六尊內外八供四攝等 　　大三法羯曼荼羅周遍法界內證眾 　　不越本誓三昧耶降臨證成御願會 　　普禮真言 　　無始輪迴諸有中身口意業所生罪 　　如佛菩薩所懺悔我今陳懺亦如是 　　滅罪真言 　　歸依佛法福田僧波羅提木五篇聚 　　菩薩屍羅一實戒堅持莫犯薰一切 　　薩埵真言 　　願我生生見諸佛世世恆聞三密教 　　恆修不退一乘行速證廣大無上道 　　菩提心真言 　　妙法蓮華經者。一部八卷。二十八品。六萬九千三百八十四言。具說五甚。八深。四七成。四記。六記。十如是。七喻。三平等。十無上。開示悟入等六十四節諸法門。最極妙理也。祕而言之。大悲藏。三部諸尊三摩地妙法門也。 　　今真言宗意。據金剛頂經。舉人名妙法蓮華者。乃觀自在如來密號也。此佛名無量壽。淨妙國土現阿彌陀佛身。五濁世界號觀自在菩薩。此菩薩名曰一切法平等觀自在智印。若聞此名。讀誦思惟設住欲。猶如華蓮客塵不染。疾證無上正等菩提。故觀自在菩薩手持蓮華。觀一切眾生身中如來藏性自性清淨。此菩薩以●字為種子。此字●●●●以四字。合為一字之●字。名為懺悔義。若具慚心不為一切惡。即具一切無漏善法故。蓮華部名法部。此字加持力故。極樂世界水鳥樹木皆演法音。若人持此●字念誦。能除一切災禍疾病。命終後極樂淨土上品蓮臺。法華經廣略無邊義皆含藏上●字。故念持此字門誦受一部法華經功德。此法華經於法●字於三摩地八葉蓮花於人觀自在王如來也。此人法蓮俱名妙法蓮華。亦名諸佛智惠。亦名佛知見。此人法蓮本來在一切眾生心中。此心佛眾生。二種一體異名故。經雲。 　　心佛及眾生是三無差別（文）經者漢語梵雲●●圓詮。初為序序類相從為品眾首名之。為第一佛言我所說經典無量千億已說。今說當說。而於其中此法華經最為難信難解。此經是諸佛祕要之藏（文）。又雲若有人問何眾生於未來世。作佛應示。此法華經受持讀誦書寫供養者。此人是大菩薩當得阿耨菩提（文）又雲。如來滅後若人聞法華經一句一偈。一念隨喜者我與阿耨菩提記。又雲。若人聞法華經淨心信敬不生疑惑。不墮地獄餓鬼畜生。生十方佛前所生之處。常聞此經若生人天中受勝妙樂。若在佛前。蓮花化生（云云）又雲我為佛道於無量土。從始至今。廣說諸經。而其中此經尤為第一。若能書持則持佛身（云云）又（雲）若有人手把虛空。遊行亦未為難。我滅度後若自書持若使人書。是則為難如是說無量深法故雲妙法蓮華經。 　　第三入文判釋。其文如何。此經一部八卷。二十八品。大分為三段。序品為序說。分方便品下。十五品半為正說分。分別功德品下十一品半。為流通分。 　　法華經略祕釋 　　長寬三年四月十四日於勸修寺西明院書寫了 　　法華開題（一本雲無量義經略釋） 　　無量義經者。法華經初分。以出生為義。普賢觀經者法華經後段。以守人法為用。 　　今此經以六門分別。初述教興之由。次敘教之勝劣。次明翻譯差別。次顯經之宗旨。次釋題目。次入文判釋。初教興之由者。一代正教。始從覺樹之影。終迄內河之岸。其旨深其契機得益也。所謂人天二乘之教。三乘一乘之說。空有中道之理。廢詮不二之道也。是即應病與藥之妙術。遣惑得悟之筌蹄者也。次教之勝劣者。四十年前之三乘。誘窮子之方便使者。五十年中之一乘。付財寶之真實遺誡。故髻中明珠衣內寶玉。以此為喻。所謂今日法華經是也。次翻譯差別者。此經同本異譯其數既多。一方等法華經。沙門惠根譯。五卷。二薩曇芬陀利經。一部六卷。不出譯者。三正法華經。竺法護三藏譯。十卷。四羅什三藏譯。八卷。即今經是也。五法花三昧經。沙門支謙譯。一卷又雲正法華（云云）笈多菊多兩三藏於長安興善寺譯出（云云） 　　次經之宗旨者。今此經正以一乘種智實相正法為宗。故方便品雲。所以未曾說說時未至故今正是其時決定說一乘（云云）又雲。說佛智惠故諸佛出於世（云云）又雲。諸法寂滅相不可以言宣（云云）次釋題目者。妙法者此所喻之法。蓮華者即能喻蓮華。其法具教理行果之德。其喻含在水不染之能。以妙法念腑難解況蓮花眼前易見也。若以梵語者。可雲●●●●●●●●●也。薩者是正妙。妙者好之義。以簡外道二乘邪粗偽惡也。達磨者此法。即軌持軌則之義。芬陀利迦者此蓮華盛時名也。蘇達覽者。此依縫帶經義言以能詮教之糸織成所詮理也。序者由。品者別。第者次。一者首故（云云） 　　第六入文判釋者。其初文如何。今此經雖有前後翻譯。而此是秦代羅什三藏所譯。 　　即有一部八卷二十八品六萬九千三百八十四言也。雖有淨土穢土之說龍宮虛空之會。總入靈山一處。統攝鷲峰一會。故究雲一處一會之說耳。今大分三段者。初一品為序說緣起分。 　　從方便品下迄分別功德品格量偈今十五品半為正說宗旨分自餘一十品半為流通教益分。此依嘉祥人師釋也。又三段各有二種序分。一證信序。信於法成證信也。二發起序。證信之後發起修行之心。正宗分中亦有二種。一乘之權實。二身之權實。流通分中有二種。讚歎流通。付屬流通。證信如是我聞至退坐一面。發起爾時四眾圍遶至品終也。正說二段中。乘權實者。方便品至法師品。說三乘教。此初段也。身權實者。見塔品至分別功德品格量偈也。又乘權實有三周法說譬說亦法喻也。方便品至譬喻品天子偈終。此初周上根舍利弗初得領解一乘教理行果。 　　爾時舍利弗至授記品此第二周中根四人得領解。化城品至法師品。此第三周下根富樓那等五百阿羅漢得領解。讚歎流通從格量偈至神力品。付囑流通者從囑累至勸發。此依嘉祥人師釋論師釋者。此經中總有三十二章法門。此即六十四節也。初序品中有七成就。次方便品中有五分。自餘諸品以七喻三平等十無上義解釋經宗也。此經諸佛出世本意。佛教究竟醍醐。即佛知見性令一切眾生開示悟入終證無上菩提之果。故經雲。我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。 　　如我昔所願今者已滿足（云云）此即門外三乘見權身釋迦所說也。若依內證真實秘密家者。此經大悲觀音三摩地門教。即以●字為種子。●聲詮諦義。即不生不滅遙絕思心。點盡相加成●聲。即第五韻。●即妙義。妙即妙觀察智。此名轉法輪智。所謂大悲發生胎藏大曼荼羅三重海會菩提大悲方便究竟之教也。一切眾生以有一乘之性引外院向內證蓮臺。此即修因向果之義。諸佛本願以大悲為業。故廢詮之苑。覺樹之牙更生。空寂之林。三密之花始開。此即垂跡攝化之義也。為一味法界有情。顯此三寶曼荼羅。曼荼羅令一切眾生入三菩提。菩提為因。大悲為根。方便為究竟。大日覺王內證莊嚴之藏言也。若悟此根者。可定貧女窮遲始得如意珠。窮子穢身欲為長者子也（已上略抄具／如本釋文也） 　　平治元年潤五月十五日書寫了（(花押)） ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2191 [cf. No. 262] 　　法華經祕釋 　　沙門覺鍐撰 　　今釋此一經當有其兩意。一淺略趣。二深祕門。初顯者此亦有四。法相三論天台華嚴是也。謂八識三性驅義。六度四攝取行。唯識無境為宗。遣相證性謂極。五乘方便門則破於而諸草木各有差別等之諸文。一車真實道則會於為別一類住持所餘等之十義。是則他緣乘之意焉。依二諦四中顯經之幽玄。約一如八不示教之深妙。言亡慮絕理則證言辭相寂滅之文。悉有佛性旨則成無一不成佛之句。真俗俱絕之談此宗始生。境智不離之稱斯家新起。此亦不生心之解（矣）一如精珠澄心水。三觀明燈破意暗。遮三車於彼權權。取一乘於此實實。久成真實金言仰空上之滿月。本來寂滅玉章重髻中之明珠。名之一道綱要也。六相窮事理圓融。十玄盡染淨緣起。其數無量言下表主伴重重。難解難入文上彰圓融深玄。號之三自大概也次密者是亦五分。一明教興因緣。二彰攝教差別。三演大意。四解題目五入經文釋義理」 　　第一興教因緣者。夫以囂囂漫漫生死苦海六境妄風。□□七識迷波滉滉。寂寂蕩蕩涅槃樂岸四曼法器饒饒三密禪悅唐唐。可厭怖者煩惱貧宅。十惱殃過朝暮起。五障愁歎晝夜來。可樂求者菩提富宮。種智快樂亙身心。萬德莊嚴遍依正。雖然三界有情六道含識狂醉日增彌厚四相之妄雲。著愛月長轉稠三假之邪林。永眠三部一如之床覺悟無日。久迷三毒八苦之衢歸還無時。無依無怙獨吟無明長夜。無祖無主常馳煩惱曠野。沈睡海深。懷土之思何青陽。狂迷嶽高。歸宅之心那白藏。四生窮子如是。萬德慈父豈默乎。於是大日覺王流慈悲之淚。遍照法帝浸忍辱之衣。建善巧化城。設方便幻門。遂使清淨法界不二佛影現應化諸尊。祕密莊嚴唯一乘緣起內外諸教。應化幻佛色相種種內外權教淺深重重。可喻而言之。大虛朗月無異質。器水千差影千陰。玄天赫日離別體。池鏡萬種現萬陽。八萬由旬滄海淼淼底等。兩四功德溟輸浩浩源同。支末江河流派淵溝淺深不如清濁有異。彼彼諸教略攝八種。所謂三網春林開五妙之報華。五常秋圃結四州之果實。是則愚童持齊之教也。奔十善業輪越四趣之境。扇六行觀羽登三天之空。此亦嬰童無畏之心矣。懸意於唯蘊則厭界趣於眼內之刺。住思於無我則翫如理於掌中之蓮。名之羊車。覺因緣於諦諦觀眾生於空空。拔業惱之株杌除無明之種子。稱之鹿車。於怨親眾生等起無緣慈悲。約色心諸法同覺唯識之義理。六度四攝為因行。四智三身為果報。號之他緣大乘之甘呂。放三空八不智箭射三毒八迷癡賊。乘二諦四中覺輅出四句五邊妄境。謂之覺心不生之醍醐。觀三諦於一心則寂光海會忽現。泯三車於一乘則遮那境界立顯。是約一道無為明義。 　　真如受熏洞內挑十玄緣起燈勝義無性空上曜六相圓融之月。是名三自。本覺為名。以前乘乘如上教教皆是隨他隨情之蜃樓。並也應病應機之幻門也。至如祕密曼荼羅金剛一乘者。本有真實而超過三際。自然如常以遠離四相。語其聲者則大遍淨之語密。論其字者則廣博眼之身相。一一義趣皆顯五智曼荼。各各理致同表三昧瑜伽。所以三自一道妙覺怳惚而不進。絕中唯心至德奇哉以絕望。然而因於大日法身揮四印神力。遍照智佛發三密加持。羝羊凡人聞持內證離言之境界。蚊虻愚士覺證自覺絕慮之法門。奇哉密行之人即身登覺王之智臺。靈哉祕觀之輩現生階法帝之如位矣 　　第二攝經分齊者。今此大乘若為顯經者。正當一道無為。若判密教者亦攝三密瑜伽。後中有二。一唯攝法部。是約橫中豎。二兼通餘部。即於橫中橫 　　第三演大意者。今言妙法蓮華經者。是則觀自在尊自證之境。無量壽佛利他之門。妙觀察智之三摩地。蓮華法部之修多羅也。若約橫中之橫祕又之祕者。可通三部之教兩界之經耳。是以一一文言巧妙通始終。各各章句幽玄遍首尾。一百億部顯經攝字字而不足。二十萬頌密藏含理理而無漏。因茲須臾聽法之輩現身住一如之蓮宮。剎那解義之類即心登種智之金閣。真俗兩諦之悉地速於返掌。自他二利之願望利於瞬目。誠是三世諸佛出世之本意。六道眾生入聖之廣門。然則我城難降法將飛檄。火宅叵出長者與車。遂使華嚴如聾對蓮喻而屬耳。鹿苑除糞涉鷲峰而棳土。故能始唱二深歎教門之難入。後說唯一還知佛果之可得。於是五千慢人去席失福。三根勝者留座得記。故於一說三之旨顯然。捨小歸大之躅周備矣。諸佛大事蓋在此焉 　　第四解題目者。妙法蓮華經等者。詞超宮商。理絕希夷。但假顯表幽。舉喻示法。故寄芙蓉之華實況達磨之果因。貫義攝生遐傳來葉。兩華動地亦標教深。品類之次此居其首。故●妙法蓮華經序品第一。是祕中淺略釋也。今約深祕釋之。所謂梵名●●●●●●●●●者。是則攝一部法曼荼羅舉諸尊祕密之號。且約法部釋者。蓮華部曼荼羅中央八葉中有八佛。加中台尊則九佛。題目九字則彼佛種子真言。初●字者。娑字第五轉。 　　觀自在王如來入妙觀察智三摩地照見一切諸法體相。分別一切世間出世間差別不謬不失。是故●字門名諸法諦義。此字則觀音種字真言。此經以此一字為體為主。從此一字中流出無量無邊義理。此一字有十二轉聲。第一二第十一二聲則因行證入也。更有方便聲。斯則五佛五智。則此字五佛種子真言。三四乃至九十轉名三昧聲。此一字乃至五字中吞一切諸法義。經中所載諸佛菩薩二乘等人天八部名皆是此尊心數名也。自下八字及經內一切文義只說此一字義。何故●字門照於諸法。謂眾生三密潔白分明故。此清淨三密猶如圓鏡無垢能現諸色像。此●字為體能照諸法。能照則●字。所照則●●故。次有●字門。●字則法界義法身義。眾生心法其義無量。塵沙非喻。心量莫測。彼此異門同而不同。故名界。界差別義身義。斯乃文殊種子真言。從●字蓮華三昧能發妙惠故。次有文殊三昧。文殊則諸佛之妙＊惠。如是妙＊惠必有大自在力。自在則我義。謂大我者●字之義。則轉法輪等種子真言也。具妙＊惠故遍十方。能自在轉法輪故。次顯轉法輪智。諸佛說法必表第一義故。次有●字門。●字則諸法第一義諦義。●字第五轉有●字聲。 入第一義三昧能破百六十劫跛故。次明●字門。●字則一切諸法戰敵怨對義。破三重妄執能證四種清淨法身故。明●字門。●字一切無塵垢義。無塵垢者能起神通變化能利益安樂一切眾生。是則如來事業故。＊明●字門。●字一切諸法事業義。自如來事業加持一切眾生發起本覺妙＊惠。厭生滅因求常樂果故。次明●字門。●字則一切諸法妙義正義。證妙覺故。與如來平等故。次●字說●字。此字本體即●字。●字則一切諸法如如義。是如如理如如智則普賢之三昧。萬德已顯。財寶無盡。表此義故加●字點。由如如無垢故一切塵垢盡。塵垢盡以為寶。此九字則九佛種子真言。謂九佛者。謂中央大日尊。四方四葉各現四佛。 　　東方寶憧佛·南方開敷華王佛·西方無量壽佛·北方天鼓雷音佛是也。四隅四菩薩。則東南方普賢即大捨德是。西南方文殊則大喜德也。西北方觀音則大悲智。東北方慈氏則大慈智。此九種佛為諸佛之根本。從此一一智各現十佛剎微塵數差別智印。如是智印則一佛之德也。一一佛德皆亦如此。故經中舉法雲諸佛智慧甚深無量。喻說雲七寶大車其數無量。大日經現無盡莊嚴。起信論具恆沙性功德非只諸佛有此德。一切眾生亦復如是。如來發起無垢清淨眼照見一切眾生。為令眾生悟入如是三密故。慇懃悲歎開示知見。知見者所謂眾生三密。眾生三密有六重本覺。 　　是本覺各各具三十七百八乃至微塵數佛智四種法身四種曼荼羅身。雖然眾生不知不覺宅中寶藏。佛能知見此寶藏欲令開授眾生故。文雲諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世開示悟入眾生。所謂開示悟入四字與大日經四種●字義趣大同。又●者妙也正也諦也。皆表此經此尊大義。謂依大疏等者。妙者智慧之別名。如來智＊惠甚深微妙等覺十地猶非其境。異生二乘誰昇其堂。故名妙。此則此尊智惠門義也。正者三昧義。即表蓮華三昧妙觀察智三摩地定印等義也。諦者諦察分明義。表妙觀察智門。示觀自在王義。●●者觀音法。謂表此經法部。法智印。法曼荼羅。法門身。法菩薩。法性語密等義。●●●●者譯雲蓮華。即表蓮華部。蓮華門。蓮華智。蓮華三昧。手。蓮華印。蓮華壇。蓮華形。蓮華念誦。蓮華世界。蓮華三昧耶。蓮華曼荼羅等及一道清淨等義也。是等且約心數曼荼羅。略釋題名祕義了 　　或復如此題目九字通心王佛部胎藏曼荼羅中八葉九尊。此義亦在上所引之文中。今重據大日經顯祕密妙法蓮華義。毘盧捨那本地常心即是華臺具體。四佛四菩薩醍醐果德猶如眾實成。十世界微塵數金剛密＊惠差別智印猶如鬢蕊。十世界微塵數大悲萬行波羅密門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相間。以如是眾德輪圓周備故名妙法蓮華曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩薩自證之德現八葉中台藏。從金剛密印現第一重金剛手等諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝內弼。中＊台如垂拱之君。故常智為大曼荼羅王也。 　　若自本垂跡則從中＊台一一門各流出第一重種種門。從第一重一一門流出第二重種種門。從第二重一一門各流出第三重種種門。 　　若行因至果則第三重之所引攝成就能通第二重。第二重之所引攝成就能通第一重。第一重之所引攝成就能見中台。由此以言之。則諸眾生類本性信解雖復無量無邊。 　　而此曼荼羅門法門所為義利亦復磬無不盡。又妙法者心智。以為金剛界。蓮華者身理。目名胎藏界。所以妙稱智上已解畢。所以法名心今當釋之。十界依正既無不心。三種世間豈有離智。故即身成佛義引金剛頂經文證六大之中。以諸法之言為心識之證據。又摩訶衍論雲所言法者謂眾生心。釋論雲。眾謂四衍眾。生謂四種生。是一法界藏遍於彼八所。如此誠證其文非一。是知法即心心即智。智金剛界故為名。次所以蓮華名胎藏者。此界亦名蓮華界故。復號蓮華部故。亦稱蓮華曼荼羅故。或雲蓮華＊台藏故。又＊台藏中以八葉蓮華王專表曼荼羅法體故。又蓮華名理。理即胎藏故。有如是等種種因由故。以題目兩句為金＊台二門耳。又約四種曼荼羅釋此題者。妙者大曼荼羅。以極無比味無過上色莊嚴大日尊等故。以妙為名。此尊等以●字等本有真實名為號。故雲法。即法曼荼羅身。此尊等亦持自性蓮華等為表[愔*戈]。即三昧耶曼荼羅身。此三部諸尊定有妙善方便智月。名羯磨曼荼羅。 　　此四種曼荼羅即是四種法身四種智印三部三寶三點三解脫門等也。又妙法有六重淺深。一染淨本覺妙法。二清淨本覺妙法。三一法界本覺妙法。四三自本覺妙法。五一如本覺妙法。六不二本覺妙法。就此六重且分顯密妙法者。初五顯妙法。後一密妙法。又前五中初四顯。後一祕。又四本覺中更有顯祕。初顯後祕。如次可知。今所說經者。若且依顯略門者染淨本覺之妙法。何以得知。他受用身應化佛隨機之說。應病之談故。言妙法者何。諸佛知見是也。佛知見者即是眾生心性也。眾生心性甚深微細言斷心滅。金剛已還不能見聞故雲妙。此是妙心為物軌持故名法。此妙此法在濕不緇。磨而不燐。故名號蓮華。蓮華有多種。今所謂蓮華者自蓮華是也。經者常法攝貫等之義也。今正依深祕門者通後五妙法。且付不二本覺妙法中略有五種。一根本獨一不二本覺妙法。即當佛部法界體性智。二一心法界本覺妙法。即配金剛部大圓鏡智。三體大本覺妙法。即屬寶部平等性智。四相大本覺妙法。即為蓮華部妙觀察智。五用大本覺妙法。即名羯磨部成所作智。於此五中。或唯蓮華一部不二本覺妙法。或亦可通餘佛部及餘三部而已。又妙者獨妙甚深之語。不可思議之稱。是當不二大乘。謂性德三密獨尊獨妙種因海心識絕絕。顯略門言說已已故雲妙也。法者前後兩重十六所入法也。蓮華者大覺分義。又智＊惠義故。況十六能入門。能入門則能覺智故。又如來身密微妙神靈。相相僉華麗好好同奇特。廣大如虛空。如常越金剛。體用俱甚深性相並究竟。故雲妙也。法者語密。即金＊台兩部大法。理智二界真言是也。蓮華者理也。理即心密故。文雲。一切理攝心。故以為名。又蓮華者淨菩提心及自性清淨心。故配心密。又蓮華者覺分覺華。或開敷覺華等義。故亦名意密。以此三密攝彼諸法無所不盡。無所不究。故文雲。以三密攝一切諸法。一切色攝身。身即印契。見色也。一切聲攝口。語即真言聞音也。一切理攝心。心即本尊。表實相。是三密平等平等遍一切處。是故行者常可思。一切所見境皆遍一切處身。一切所聞音皆是陀羅尼。即是諸佛說法音。又吾口所出音皆是誨他之音。教誨前人。是身語之下理攝自心。自心即實相。實相即本尊。本尊即自心 　　次●●●翻序。●●●●雲品。●●●●雲第一。是則總表三重曼荼羅諸尊陣序所有無盡莊嚴三密四印故雲序。三部諸尊部別類異。同而不同。異而不異故雲品。雖外金剛部諸天鬼神跡同諸趣。然一心本法之處無優劣昇降之差故雲第一 　　又序者因由為義。則屬菩提為因之句。品者類別為功。以配大悲為根之句。夫大悲為根行者。則品類超恆沙。巧藝迷算。數量過剎塵。薩埵無測故以為名。第一者究竟無比之稱故當方便為究竟之句。雖雲千經萬論遂不出此三句之中。 　　故總雲●（妙）●●（法）●●●●（蓮華）●●（經）●●●（序）●●●●（品）●●●●（第一）也。梵名祕義略釋已了 　　第五入文判釋者。今此經王一部八卷二十八品六萬九千三百八十四言。大分為三段。初一序品者為序說緣起分。方便已下二十六品為正說宗旨分。後屬累品為流通教益分。或復初序品為序說分。從方便品下至分別功德品十九行偈為正說分。偈後盡經為流通分。 　　其內所明者五深·八深·四·七成·四記·六記·十如是·七喻·三平等·七無上·開示悟入等六十四節諸法門也。如此法門皆以一乘為體為宗。故經下雲。今此經中唯說一乘於此一乘略有三種。一性德圓滿海。一乘不二摩訶衍者是。二一心法界一乘。三三大義一乘 　　又就深祕門解此經始終略有二種。 　　一謂初從●●●●●●迄經尾一一文字章句皆明此尊種子。即題目初●字義也。且約如是我聞梵名而解者。凡＊●字略具三義。聲·字·實相是。聲者語密。大日金剛頂等經四持五持等明是也。字者身密。四種法身三祕密身等是也。實相者意密。 　　謂不二大乘之眾生及五智三十七智一百二十八智五百智乃至十佛剎微塵數不可說不可說一切智智並金剛定等是也。如是三密本具十法界。性遍三世間。自他同證此理。誰敢假他。內外共備其德。何亦求外。為表此義有求不可得●字門。又此是三密甚深微妙七宗權人吞聲而止焉。五教賢者絕言以住矣。為顯此趣置離言說之●字門。此則遮情之實義。情非情之聲響。佛非佛之言音。皆是法佛平等之真言。智身本有之密語。表此義而明言語道斷不可得之●字門。是亦表德實義也。三密諸法遠離二我。超越兩空。涉入圓融自在無礙。大自在之●字正示此義。三密諸法平等平等遍滿遍滿無去無到。離取離捨。諸乘不可得之●字亦彰是旨。乘者運載受稱。即是捨此到彼去粗住細之義故。法佛三密寂靜禪那。無明妄風永止。煩惱迷浪遠離。又如來世尊寂眾生生死迷動入諸佛涅槃覺禪。表此本寂靜二種相而存本寂●字門。又三密諸法一如平等離高下之異。無善惡之別。自他共佛法僧。心佛眾生如是三箇三法平等平等。為表此旨有如如●字門也。乃至作禮而去之梵名皆廣明此＊●字之上眾義。 　　二謂一一句句一一字字皆是諸尊種子真言。理智法門本來不可得主伴本不生也。又約四種曼荼羅以釋此經者。此亦有二。一者就字義故。謂一一文字五大色。遍者大輪圓具足。平等五大所成者三昧耶壇。屈申等相羯磨聚集。諸發生不待釋而可知之。 　　二者約句義故。謂序·湧·不輕·藥王·妙音·觀音·妙莊嚴·普賢等品法中之大身也。火宅·藥草·寶塔三中之法也。陀羅尼品法中之大三羯也。 　　方便·信解·授記·化城·五百弟子·學無學·法師·勸持·安樂·壽量·分別隨喜·法師功德·＊屬累等羯中之大三法也。如是四種身則或觀自在王之一種法門身。或無量。或兩部諸尊法身。若以觀自在為首則大日尊亦名為觀自在。以此尊為首則具三十六尊及無量佛剎微塵身。大日則觀音之遍法界體性智。阿□則觀音圓鏡自性金剛智。多寶則觀音福德聚身。無量壽則觀音妙觀壽命智。釋迦則觀音作業寂照智。分身則觀音之正覺差別身。普賢則觀音菩提心如如智。文殊則觀音之妙＊惠。慈氏則觀音之大慈。乃至一切聲聞緣覺天龍·八部·國王長者身亦復如是。故金剛頂雲。觀自在尊有六種大曼荼羅。 　　所謂大三法羯及四印一印曼荼羅等也（略抄）皆是觀自在菩薩身也。如此蓮華尊具無量身智。餘金剛寶部佛部等亦如是。如是身雲互相涉入如帝釋網珠光明交映展轉無限。 　　一一身份一一毛孔一一隨好一一福德一一智＊惠量等虛 法界。重重無盡遍滿遍滿平等平等。四種曼荼羅身即是四種法身。四種法身者自性·受用·變化·等流。如是四身常住三世無有變易。遍在十方莫不羯磨。四種之移轉名之變易。二箇之利樂稱之羯磨。無為為作奇妙哉。無事事業靈異哉。義趣且異理致遂同。名數分四體性唯一。故金剛頂經雲。自性及受用變化並等流。佛德三十六皆同自性身。又雲十方剎土中唯有一佛乘。又方便品雲。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。故同名法身。如是等唯一義者。非一之一與無量而不二之一也。故文雲。同一名如。多故如如。理理無數智智無邊。恆沙非喻。剎塵猶少。雨足雖多並是一水。燈光非一冥然同體。色心無量實相無邊。心王心數主伴無盡。互相涉入帝珠錠光。重重難思各具五智。多而不異。不異而多。故名一如。一非一一。無數為一。如非如常。同同相似。不說此理即是隨轉。無盡寶藏因之耗竭。無量寶車於此消盡。地墨四身山毫三密本自圓滿凝然不變。又雲。二乘智劣為說六識。大乘稍深為示八九。執滯不進。焉知無數。無識已有貧莫過此。剎塵海會即是我寶。又大日經雲。知心無量故知身無量。知身無量故知智無量。知智無量故知眾生無量。 　　知眾生無量故知虛空無量（云云）又今經雲諸佛智＊惠甚深無量。又七寶大車其數無量等者皆是此意也。如此與無量不二之一法身者。正是六大法界體性所成身大毘盧捨那佛是也。 　　此尊所具三密六大四曼四印等無量無邊微妙功德從本已來。遍在一切眾生心中三業。當知眾生三業即是諸佛三密。纖芥無隔。毫釐莫差。復次據大日經及金剛頂教王祕密曼荼羅旋陀羅尼字輪海印三摩地。一切經且有十六門。謂遮情。表德。淺略。深祕。字相。字義。一字攝多。多字歸一。一字釋多。多字釋一。一字成多。多字成一。一字破多。多字破一。順觀旋轉。逆觀旋轉門也。繁故略之。經大義教總宗心要如此。肝略在茲。若委論具釋者劫劫難盡。世世豈窮（云云） ＊＊＊＊＊＊ 　　No.2192 [cf.No.262] 　　入真言門住如實見講演法華略儀捲上 　　行者登高座先入法華三昧。分明觀想心蓮之義。心蓮名為無量義處。處者一心。言一心者。即是八葉。如是八葉。名如妙法宮。八印法身之宮殿故。其中胎身。名為摩訶毘盧遮那遍一切處。東葉名為菩提心義處。寶幢如來示其實相。南葉名為福德義處。華開敷佛。即其實相。西葉名為智惠義處。無量壽佛是其實相。北方名為方便義處天鼓音佛是其實相。巽葉名為菩提心行處。普賢菩薩為其實相。坤葉名為福德行處。文殊師利為其實相。乾葉名為智惠行處彌勒菩薩為其實相。艮葉名為方便行處。觀世音菩薩為其實相。此九尊各放大光明。遍照十方。四佛標果。四行標因。中胎身標非因非果。名為中道義處。首戴寶冠。自標非果。亦現五佛。即標非因。自觀一心。見九法身。是名見心之實相。皆於月輪歷然見之。復高座上有八葉蓮華。皓皓如珂雪周匝具有八種善知識。所謂八印行者。自身坐中胎。身放光明。遍照十方無量世界。一切海會遍滿光中。演說妙法。凡有心者。無不開中心之實相也。是名行者住如實見。入楞伽第四雲。雲何住如實見。謂入自心。見諸法故。即此相也散華已畢 　　從三昧起。即與大眾。誦般若心經廣福冥顯。次即至心陳說講法緣起。然後普禮心城光中一切聖眾。頌曰 　　歸命本覺心法身 常住妙法心蓮臺 　　本來莊嚴三身德 三十七尊住心城 　　普門塵數諸三昧 遠離因果法然具 　　無邊德海本圓滿 還我頂禮心諸佛 　　次勸請頌曰 　　至心勸請釋迦尊 開敷心蓮具八葉 　　三十七尊遍虛空 本來常住靈鷲山 　　恆說無上八印法 靈山界會佛菩薩 　　舍利弗等諸內證 多聞持國十羅剎 　　胎藏金剛傳教者 南嶽天台六祖等 　　同共降臨內道場 唯願證成法華經 　　哀愍加護無妨難 且我報恩結緣會 　　世世生生令久住 四恩法界成正覺 　　明曰 　　唵弱吽（引）鍐斛唵縛曰囉（二合）羅惹弱 　　次懺悔頌曰 　　至心懺悔無量罪 我及無餘諸有情 　　無明愚闇閉滿月 於是圓明心月輪 　　妄點三毒及無明 流轉三界自受苦 　　今對八印皆發露 願速超越三妄執 　　自他同入金剛界 　　明曰 　　唵秫他（引）秫他（引） 　　次受戒頌曰 　　我等至心受三歸 大日如來為戒師 　　我依身密如來部 我依口密蓮華部 　　我依意密金剛部 歸三寶竟住平等 　　無諸戲論修三密 唯願大日阿闍梨 　　授我三世無礙戒 自性修行四重禁 　　不捨三寶菩提心 頓具清淨一實戒 　　周遍法界證大覺 轉妙法輪利群生 　　明曰 　　唵三摩耶薩怛梵（二合） 　　次發願頌曰 　　眾生無邊誓願度 福智無邊誓願集 　　法門無邊誓願覺 如來無邊誓願仕 　　佛道無上誓願成 過去恩處共成佛 　　現世恩處增福壽 善惡知識及怨親 　　信謗見聞隨喜者 因我所修功德力 　　同乘安穩法印車 我是中臺遊四方 　　直至金剛內道場 　　明曰 　　唵（一）冒地質多（二）母恆波（二合）娜夜[方*耳]（三） 　　無量義經德行品 　　將釋此經。即有二意。一顯教。二祕密。若用顯教釋。可准大師註釋之意。今依祕密真言門判釋斯大乘經且有三門。第一明大意。第二釋題名。第三入文分節。第一明大意者。夫祕藏幽遠。無人能到。二乘無分。十住絕跡。是以昔日窮子。覓衣食於北裡。今日真子雨天廚於南門。見色聞香。自然飽足。豈須經國邑。以傭力乎。得法果與如來等。誰有宿草庵以自劣矣。今此典者。法王練子之終。窮子見父之始。並敘法華二十八。正在此章。凡妙法難解如非略亦奚曉要致者也。是故先說茲一卷經顯文諸子知父本懷。父復識子已熟未熟。既知已熟。然後乃為說諸佛祕妙八葉心蓮教菩薩法。此經大意。蓋如此歟 　　第二釋題名者。所言無量義經德行品者。是法華開經分也。十七名中之第一名也。故舉開經分。為合經序。言無量義者。隨所生義。以其名。言經者聖教都名也。言德者。四乘德也。言行者。四乘之行也。言品類別義。言第一者。此經有三品。此品居首。故言第一。今更依真言門。釋此經題目者言無量義經德行品者。是即法華三昧異名也。無量義集在八葉中。佛昔流出。廣為人說。今召昔說。欲會本處。是故先揚於無量義。為經名目。是即標所生。以立名也。言德行者。即是標能生之八葉正方四葉。名之為德。隅角四葉名之為行。復次□□媧示□□婠襯樗說樗□E□奐□□□□J楅樗龍□龍□□□託聾□槉飀□椸□裡□裀□奐□□飀□□送□鞳摩飀□□□□□□□□□□□□□散量耔□□□□□□□□切埤□□□□□j□□祛□□□□□□稚□逆□量稚□逆□□□□逆□餾□□逆□□□□埤□餾□□□□量祿□□□□□□□□餾勵□□□娏鷺□□□訏騖□Xh□□XL□□□XK忡□□□騖驁□□林□馘部慼憬菰郕]□□□□□□□□□□□奜□□槾駶□□□□□□□□□X部慼慼慼慼慼慼慼熱u□□□誇□□夾□□□裡XE□□□埤□□□□祅□驁□□□□□□□□騖驁□□□□杻□□□□□□□□□□娀埤□租婀姪裀□□□□埤□□復□樇□□□□□□□□□□□□拏□□□□咽□□□□□埤□□□□□□楰□□□□壘□□檢□o□□□□□□鶴驁□□□祛□馞□饐□□□□□□□□切埤□□□奓□□□楏□□□□F□□示□禬□□□□□□□□□□□□□□□姾餺槄□□□□切奾E□埤□椸□娀埤□□□襼玲□饐□□□檢□□□□誇□□□□Z□□□□□槄□龍□□□□騺□飀□□□□□□□□量耔□切埤□驀□埤□□□埤□□□□□□□□□□□娀埤□秬□□z□□□□□□□龍□□□□量□□□□□□□檳埤□□淚□量□□□□□□龍□□□馱□□□埤□□奪□□□□□茶飀□□□饛□□□□□□□□□□□聾□□□□□□□□□Щ{□□□□□□逆□□□R□□□□奈□稀埤□襤饎觭飀□椻□□□□辰□□□□埤□□□□□□□□□飀□□磊□□魯□□□芊摩均慼撕隉慼慼慼撕隉慼熨w□馘復□楛□□□□□□馘復□楛□□□□□魯□□□□□□□姈□□埤□□□□□□覬□□榕奪□□□□□饅妖祈□□埤□□□□祇□送饓□□祈褥□飀□□□□□□飯□埤□□□奓□□□□埤□□□量祓□□□□埤□□□滿慼慼慼毅牷摯鞢慼潯恣慼慼慼慼慼慼慼憬`椸馮埤□□□駶□□褓□□□□□□□□奈椸馮娀埤□□□□賂檢□□慼樁a□□□□量祓□□□□□□飥□杻□□□檢□□□□□稅□□□□□逆□□□□檢□馬□□駶□□褓□奪□娀埤□□□奓□礸□樓橁□□□□□□檢□□□量祏饅□首祈□□觶□檢□縷□□埤□奪□娀埤□□□□□馳娏臨□□□□□□□s□輻□□□□□□餃肋□□□Z□□□□□□□研□□□逆□首餾亮□□饓□□□□□□奓□□糖□□祰□□□□□□□□□□饖餉□□□□□□婛榮□□穗□□馬□□量逆□□□□□□□饅□糖□禖礹量□□□祏香禳慼慼慼撓嚘]餺□□□□□埤□□□杻□□□□餺□□□□穛□檢□饈椏騖饛□稿□j□□切埤□腹睼l□□□糖□□禎楜覷□埤□□□□梱□祿□□□□□□□□p妘s□j□□□埤□s□□□襼□□□□□□F□□硫□□]□埤□□□□埤□祤襛□觭□□□□□□□累粳襒□褸□□□□□□□□奪□雜□露□埤□鍊□□□□秅橠□□飀□□□□雜□露□娀檢□□□□□橠□□誇□□□埤□娀妘□奔玲□穇□□□□禭□秅橠□□□□檻裀□□□□飀□□□襤餺□□褙□□□□□礸□□□□□臨□橠□粳襒□褸□□□□□礽□□□□□飥□□□□飯穖□□量穛□逆□駩□騰露□□□裀□□□爦u□□檸□□□祰露□□　　說法品第二。釋品名者。言說者金口之所吐也。法者無量義經一相之法也。今依真言門者。此品中說從八葉中流出諸法。隨機分別。故名說法品。法華雲。去來坐立。常宣妙法。明知。昔說皆是妙法。又雲。以佛教門。出三界苦怖畏嶮道。是即以佛心蓮為家。所出佛教之言為門。品之名字。見之可詳 　　十功德品第三釋品名者言十者數名也。言功德者。功者功力也。德者得也。言緣無量正說分經十種。正行不思議力能行行者得十利益。是故此品名十功德。今用深祕釋。此品中說十不思議功德力。以敘法華八葉之文。故名十功德品也。今當取文立十種名。以合法華八葉之義一名發心不思議。如文未發心者發菩提心。乃至十五雲多煩惱者起除滅心。心即中心。故知是一不思議。先敘台之八字也。二名種子不思議。如文從一種子。生百千萬等。大菩提心如一種子從是大心。出生百千萬之道法。明知。第二不思議力明於東方寶幢佛葉。敘其智惠門難解難入等已去之經文。三名得勇健想不思議。如文於諸眾生。生憐愍心。得勇健相。譬如壯力士能擔能負諸有情者。當知是不思議明東方普賢菩薩葉。以敘法師品等也。四名菩薩行不思議。如諸文國王。是經夫人。和合共生是菩薩子。乃至已為一切四眾八部之所宗仰。諸大菩薩以為眷屬。深入諸佛祕密之法。所可演說無□無失。常為諸佛之所護念慈悲愛偏覆以新學故興唐大師雲。華開敷佛是行之義。故今此文說菩薩行不思議。敘見寶塔品。即是南葉華開敷相。淨名雲。雖成佛道轉法輪而行菩薩道。此義也。五名龍子不思議。如文未能遠離諸凡夫事。而能示現大菩薩道。令彼眾生歡喜信伏。譬如龍子始生七日即能興雲亦能降雨。故提婆品明文殊師利所化龍女。即往南方便成正覺。令舍利弗智積菩薩歡喜信伏。若非智道。豈能信伏。明知此不思議舉西南方文殊菩薩葉。以敘法華提婆等品也。六名與佛無別不思議。如文修行是法。得果得道。與佛如來等。無差別。是文。舉西方阿彌陀佛葉。以敘壽量品。何者阿彌陀名受用智惠身。身心內外此以智惠。而為依正由是智故。若生彼國諸鳥樹林。尚說妙法。與佛無異。何況人身。七名興大慈悲不思議如文發菩提心。起諸善根。興大悲。意欲度一切苦惱眾生當知。是文舉西北方彌勒菩薩葉。以敘彌勒品也（大悲者正指慈家之悲傍論慈家之悲故雲大也）八名方便強化不思議如文設種種方便。強化令信。興唐大師曰。天鼓音佛者。是方便之義。當知。是不思議舉北方天鼓音佛葉。以敘神力品已去之經也。九名普門示現不可思議。如文分身散體。遍十方國。拔濟一切二十五有極苦眾生。明知此文舉東北方觀世音菩薩葉。以敘普門品已去之經也。十名超第十地不思議如文漸見超越住法雲地恩澤普潤慈救無外。是故此人不久得成阿耨多羅三藐三菩提。明知。此文明已證大普賢地。遍上虛空界。作十界本依。故義之意。當敘普賢品文中漸見五三昧中第三之漸見三昧也。漸見自心自淨月輪如夜暗中始見天月。故名漸見。若見心持月住此定中。超十一品至法雲地。故雲漸見超合等。持是經者。得此十種不可思議功德力。故位同大覺。遍照十方。故經雲。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身具相三十二。以八十種好。用莊嚴法身。由此義故。此無量義經名為妙法蓮華經序分也。具釋如疏 　　妙法蓮華經序品第一 　　將釋此經。分別三門。第一明大梗。第二釋題名。第三入文判釋。第一明大梗者夫以明月團團寄妙法以點其名。意處歷歷託蓮華而談厥形。於是慈悲無能勝。發問二六之瑞。智惠金剛利。決疑五智之懷。中胎一圓顯於八字。會三根於知見。內證因果彰於一部。開八葉於心蓮。故乃灰滅身子。乘寶車。而忽遊四方。貧窮四輩出聚落。以修領財寶。三草二木蒙滿月之潤益。同歸一實之智地。二乘三權接雲空之寥會。共受寶生之灌頂。調達鹵地清重逆。以生芬陀利。五障水輪開寶蓮。而得無垢果。況復伽耶近成超塵點。而顯久遠之實壽。本地阿逸示暗相以繫壽量之利益乎。加之有方便鼓音揚舌相於梵世。現究竟之音聲。實證觀音布類形於沙界。拔世間之巨海。凡法聖法同是祕藏。世間之相無非常住。微音小善俱仍佛事。定散之業靡弗佛道。奇哉諸佛之智惠。皇矣無漏之妙法。難得而稱者也。手足供給兩肩荷負。曷報妙法之恩。故藥王燒身以供養。檀王捨國以尋求。良有以者也。此妙典大梗。蓋維如此歟 　　第二釋題名者。言妙法蓮等者。妙名不可思議。法者十界十如。百界千如。三千世間。權實法也。蓮華喻權實法。更今依真言門。釋此經題名。言妙法者。是金剛界大毘盧遮那。如來自證月輪也。蓮華者。即是大悲胎藏八葉心蓮金剛具三十七尊三摩地智。如經日光掩弊地上清涼。即揚此月輪之德也。胎藏界五百餘尊。法性之身。如經惠日大聖尊久乃說是法。惠日即是大日之德。譬喻品雲。多諸人眾。一百二百乃至五百。止住其中。偈曰。有五百人。止住其中。此五百尊一一。各以三十七智。自為內證。三十七尊亦以五百。各各為外現。當知。兩部雖殊其體即一。故知妙法即是蓮華。蓮華即是妙法。無二無別實心。有二名故。且標妙法。標蓮華。一謂干哩馱。二謂質多。八辨心蓮是名干哩馱。淨妙月輪是名質多。心蓮顯時。即於自心。現胎藏界。心月現時。即於自心。現金剛界。如是心遍一切處。普作依正。廣施佛事。故文雲。佛自住大乘。如其所得法。定惠力莊嚴。以此度眾生。今以月輪。且屬定力。以八葉即為惠力。此是理上更立二名。故言所得法也。佛者能得之人也。是各不可思議妙法。亦名不可思議蓮華。並是法華三昧之處。故雲佛自住大乘。若分依正。佛自者正報。住大乘者依報。並於心論。故雲如其所得法等。以此度眾生者。即是化他也。 別名之義略竟 　　次釋通名。所言經者。更又通別。名通諸部。故名通也。今此一部詮純圓理。旨異諸部。名之為別。今依真言門釋者。自有五類。一點具足道為經。即指此典也。二指佛菩提心為經。如華嚴是也。三福德萬行為經。如方等部是也。四智惠莊嚴名經。如般若是也。五方便事業為經。如阿含是也。如是亦名五種修多羅。所謂白赤黃綠黑。是依胎藏。明經義也。若明白青黃紅赤。守護雲。白青黃紅赤五色如次相配唵吽惹護婆之五方。是約金剛界。明經義也。此之五類各有根本。是法華經。法界性智為根本。文雲。十方佛土中。唯有一乘法。豈非法界性智乎。如華嚴大圓鏡智為根本。故彼雲。心佛及眾生。是三無差別。心是菩提心圓明月輪。佛即菩提果。歷歷智正覺。眾生即所度蠢蠢。諸動識皆具心。心故名無差別。又雲初發心時。便成正覺。尊勝儀軌五智品雲。菩提心是大圓鏡智之義。當知。華嚴盧遮那身。是大圓鏡智之相。名圓滿報身說圓滿修多羅義。隨順是佛。學最初發心時便成正覺道。故彼經雲。毘盧遮那法界中。修行剋證如來地。通途名為頓教。何者彼教佛者。是大日如來大威德生印。從大日佛之威德生。佛有威德故。所示教法亦有大威德。教有威德。故稟學諸弟子。頓具大威德。遂致有頓覺。若人樂小法。驚愕大喚。稱怨躄地。是名東葉大德生印之相也。如方等部。平等性智為根本。故金光明雲。是金光明一切種智而為根本。今此真言門平等大惠大悲萬行名為一切種智之體。如般若經。妙觀察智而為根本。故彼部中鑒共不共種之機緣。以此般若。名聲聞獨覺諸佛真實法印。即是妙觀察智之義。如阿含經。成所作智而為根本。是故彼教行人。名為客作賤人。若達根本所作智者。不名客作。亦非賤人。五類為所貫。五智為能貫。織成諸佛法。故雲。經是綖線之義。然今此法華。二五成就為一切經。而為根本。故名具足也。序者訓庠序。是不越次之義。必先有序說然後有正說。故名為序。義類同者聚置一段。名之為品。此經凡有二十八品。此品居首。故言第一 　　第三入文判釋者。此經有一部八卷二十八品。大分為三。初序品為序說分。從方便品下至分別功德品十九行偈。名為正說分。偈後盡經。名流通分。今更依真言門。判釋經文。大日經疏第七雲。此經是法王祕寶。不妄示卑賤之人。如釋迦出世四十餘年。因舍利弗慇懃三請。方為略說妙法蓮華義。今此本地之身。又是妙法蓮華最深祕處（云云）世人各雖隨分判釋是經文義。而未得到最深祕處。是故文雲。是法華經藏深固幽遠。無人能到者。意在茲也。當知。此經是顯說本地八葉妙法蓮華之義。仍今分節是經。章段不出八葉之文耳。今先分三段。次分八葉。初分三段者。初序品為序說分。從方便品下至妙莊嚴品。總二十六品經為正說分。後普賢品為流通分。初序分有二。謂通序別序（云云）次分於八葉者。是即分此經正說之文。更為八段也。從法華三昧。而起還說其法利益世間。故名正說。今分此文。為二。一謂中台。二謂八葉。言中台者。如經諸佛智惠甚深無量。即是中台佛智也。何故名曰諸佛智惠者。自淨月輪處八葉中普為一切諸佛智性。故雲諸佛智惠也。金剛頂經。一切義成就菩薩白一切如來言。世尊於遍知已。我見自心形如月輪。乃至我見一切如來為自身（云云）今斯法華亦復如是。釋迦如來聚集一切如來大智。以為自身。是故此佛亦名毘盧遮那。即是中台之身也（云云）次從其智惠門難解難入。下至授學人記品。明東方寶幢佛葉。如文諸法實相所謂如是相等譬喻品雲遙見其父威德特尊。何故因此等文。名寶幢如來葉者。大日經疏雲。寶幢如來名大威德生印。從大日佛大威德生。自有東方大圓鏡智法身儀容。故言威德特尊。又雲。寶幢者是法界標幟。法界即是實相八印。以之知耳。即是東方華葉也。次東南方普賢菩薩葉法師品明之。文雲聞經一句。一念隨喜我與授大菩提記。即是大圓鏡智寶幢如來之行言隨喜。即與東方阿□如來第四親近。金剛善哉菩薩智相應故名隨喜。普賢經雲。大乘因者諸法實相。即此行也。次南方華開敷葉者。寶塔品明之。文雲諸佛各坐諸寶樹下。如清淨池蓮華莊嚴。即其誠文。次西南文殊師利菩薩葉。提婆勸持安樂湧出等四品明之。故初提婆品。文殊師利坐千葉蓮華。從於大海。自然湧出。即其文也。次西方阿彌陀佛葉。壽量品明之。梵雲阿彌陀庾灑。此雲無量壽。即彼品所說久遠實壽也。次西北方彌勒菩薩葉。即彌勒品等明之。彌勒為迅疾印。大日經疏雲。慈氏印如窣都姿形者。以持一切如來法身故。猶如觀音持佛身也。明知。同名陀羅尼印。故分別功德品等。雲得陀羅尼。又雲轉身得與陀羅尼菩薩共生一處。即其文也陀羅尼菩薩者。觀音異名也。慈與悲常不相離。故雲共生等也。次北方天鼓音如來葉者。神力等品明之。文雲一時磬咳。俱共彈指。是二音聲。遍至十方。即是天鼓音佛究竟之義相。次東北方觀世音菩薩葉印者。普門等品明之（云云）觀世音菩薩名。為世尊陀羅尼印。謂持諸佛身。例如彌勒若有人問言。何故以總持嚴王二品同為天鼓之攝者。即應答言。言陀羅尼者。自屬口輪。口輪能作一切佛事。故在般若雲。若得如是陀羅尼門。諸有所說一文一字。無非佛語嚴王品雲。我等為父已作佛事。又陀羅尼者。世尊陀羅尼。故下二品與普門品。同為作業智之攝也。當知。是經正說之文無非祕密五智八葉之義相也。如是八葉十方各有。同名一乘。是故文雲。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。是故如來四十餘年。未顯如是真實祕要。今正是時。決定說一乘。即是顯說十方法界無量眾生心之實相。經言。其車無量。即此意也。第三普賢菩薩勸發品名為流通分者。即彼品雲。若法華經行閻浮提。當知普賢威神力。故今隨順如來所說。判為流通分。然於流通有總有別。如普賢品廣冠一部。故名為總。如八葉文。各有付屬流通之文。豈此非別乎。又別流通有廣有略。說之具如別說 　　方便品 　　方者祕也。便者妙也。達於方即是真祕。點內衣裹無價之珠。與王頂上唯有一珠。無二無別指客作人是長者子。亦無二無別。如是之言祕即妙。故言方便品。今依真言門釋方便品者。即有二意。一者釋名。二者釋體。初釋名者方者萬德之本也。便者萬行之本也。大毘盧遮那經疏雲。方便者。是究竟之稱也。謂萬行圓極。無可復增。應物之權究盡能事。即醍醐妙果三密之源故名方便。今謂方者四方所謂四智也。便者四維。所謂四行。言四智佛所說之法四行菩薩隨便奉行。故雲便也。如疏醍醐妙果。即指經四如是。名為方也。如疏三密之源即指經四如是。是名為便也。報及究竟非因非果此品密明是義。故名方便品也。復次釋體者。既雲妙果三密之源。非無其體體者實相也。即作頌曰 　　所言方便有能所 能有一相所十相 　　阿字法門名能門 如此一字具四力 　　所謂能開與能示 及以能悟能入等 　　菩提心阿名能開 菩提行阿為能示 　　證菩提阿為能悟 入涅槃阿為能入 　　是即至極方便力 相性力體作因緣 　　果報本末究竟等 如是十法為所開 　　所示所悟及所入 法界標幟名為相 　　金剛寶智名為性 如來藏印即是體 　　萬德莊嚴即名力 普賢行願稱為作 　　文殊教化稱為因 三種緣慈稱為綠 　　普門示現稱為果 毘盧遮那如是報 　　初相為本後報末 同法身故究竟等 　　所言法者謂心法 所言身者所依體 　　一具十義究竟等 是名妙法蓮華體 　　是故大日經疏雲 彼言諸法實相者 　　即是此經心實相 復言文具二種體 　　一金剛界二胎藏 諸佛智惠甚無量 　　是標金剛界之體 十如是標胎藏體 　　上從如來下蠢動 同具如是三種體 　　灰滅之火不能燒 滷池之水不能漂 　　是故雖生滅度想 更在餘國為說之 　　以第五阿用前四 由是四阿顯二體 　　菩提為非究竟義 第五之引為究竟 　　牟尼自住是究竟 今演開示悟入法 　　所謂方便為究竟 發心畢竟二不別 　　如是二心前心難 蓋即此之謂平也 　　由上四字開心蓮 乘八蓮華遊四方 　　直至金剛內道場 不住寂滅內道場 　　還發本有曼荼羅 盡未來際作佛事 　　是名第五引字相 是能是所約三密 　　引之身密成佛部 引之口密蓮華部 　　引之意密金剛部 心是萬行之本源 　　三密萬行從此生 應物之權究此處 　　佛及眾生自內身 究竟八葉體如是 　　已釋此品名義竟 　　問曰一心何有二種體耶。答曰。於一心蓮分別中胎。則得金剛界三十七智。分別八葉。則得胎藏界普門三昧。非謂修二 　　譬喻品 　　釋譬喻品名有二釋。一譬喻。二當體。初譬喻者。是品中說大車譬。喻地上心之實相十如。故名譬喻品也。等一大車總譬諸法實相之句。實謂中實。名為質多相謂八印名也。干□馱。是九處通呼諸法流出之源。故名諸法實相。一華八葉在一肘間。合名八印。開名八辨。又諸經法隨緣多相還定其實。不出一心。故雲實相。其車高廣者。譬如是相。以車輪譬大圓鏡智。此智不動能運法界。直往之行。豎相名高。現三世事。橫相名廣。鑒十方界大日如來法界之相。故名為如是相。大日疏雲。寶幢是法界標幟。即是義也。眾寶莊校者。譬如是性。性謂平等性智。真如理性體平等故。故以眾寶譬寶部實相華開敷佛也。周匝欄楯者。譬如是體。體謂如來藏印亦云蓮華藏。以四蓮華周匝圓輪。即四智皆如來藏義。故以周匝譬如來藏印。阿彌陀佛也。四面懸鈴者。譬如是力。力謂方便力。天鼓音佛是方便義。是諸如來作業之智。名佛音莊嚴印說四種智。各用四辨。如四面懸鈴。故以鈴譬佛音相天鼓音佛也。又於其上下。更為隅角四葉。作譬故雲。又也初言張設幰蓋者。譬如是作。作謂行願菩提心。幰蓋張法界上。無機不蓋。故以縵蓋譬菩提心相普賢菩薩。珍奇雜寶者。譬如是因。因謂入理。仁王雲。入理般若為住。住生功德名薩埵大日疏明。文殊師利名法住印。大智為命。令法久住。又法住者。謂以無住法。住般若中是名智者之住也。然其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹之暉色。是故故隨其色作譬喻。雲珍奇雜寶。今虹表無住。虹體者即無住之法。以無住體依空而住。猶如智者以無住法身住般若之中虹喻文殊。空喻般若。珍珍玩。表入寶部。導三車行及一切行。故般若經雲。第六般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多乃至佛十八不共法。為尊為導守護經雲。如來三業智為先導。隨智惠行文雲。凡有善欲智為先導。自滿善欲是名般若導萬行也。奇謂奇特。如入龍宮導頓證行是也。雜謂雜行。表入九界導。彼彼著是也。寶謂寶處。譬智導眾行終會寶處。手持梵筴表法住相。為諸住法。而作根本。乃至世間一切住法。法於是住。而立住名。故言聖人立世名字也。寶繩交絡者。譬如是緣緣謂慈法有三種慈。一法緣慈。二眾生緣慈。三無緣慈。繩譬四攝。具三種緣。與樂無限故。繩即寶。故言寶繩。以四攝智不令諸與捨其悲願攝縛眾生。不向惡趣。三慈之功。故以寶繩譬大悲心。大日疏雲。其漫荼羅其邊各一點挾之。是表四攝義也。垂諸華瓔者。譬如是果。果者證之名也。大日疏雲。觀自在者。是證之義。名為如來迅疾持印。謂如來祕密神通之力。力持迅疾之義（云云）持力之故。持諸佛身。常住一處。由迅疾故。無剎不現身。今垂諸華瓔。總譬果地之德相也。垂跡為垂。居因如華。從上垂表嚴德義。故以垂瓔。譬佛果相觀世音菩薩。重敷綩綖。譬如是報。報者究竟安稱住處之義。即是大源中胎具種種德之處。三十七智收一月輪。猶如重敷。無有積聚凸凹。猶如柔軟繒纊以為茵蓐普賢觀雲。其佛住處名常寂光。涅槃後分雲。我今安住常寂光。名大涅槃此之住處也。故以敷綖譬佛報相。一印八印且為能表。中台八葉即名所表。自此以印別更為中台。作譬喻也。言安置丹枕者。譬一切法自性清淨之智惠光。於月輪上。安置纈唎（二合）字。其色紅赤故雲丹也。中央安此字。名之為字也。置謂佈置。佈置此字於四邊。故為置也。東邊置賀字。因業不可得故。南邊置羅字。清淨無垢染故。西門置伊字。自在不可得故。北門置噁字。諸法本不生故守護六雲。文字句義悉皆圓。次第安布俱無礙。而心無有異分別。能說難思妙法門。即此義也。此五字通名丹枕。枕能受頭。五智果頭。乘是字乘。各各受用智惠之樂。猶如以頭受用丹枕。頭即安樂。文雲。乘是寶乘。遊於四方。自在無礙。即此意也。枕隨有五名。一自性清淨枕。大日佛受用。二因業枕。阿□智受用。三無垢枕。寶生智受用。四自在枕。無量壽智受用五本不生枕。天鼓音智受用。中央一字是般若母。四方四字是般若業。五字為本。佛教為末。守護六雲。分折一句。入無數句。偈雲。一切教中智現前。無礙自在。到彼岸。自然說法。利含識。隨根一句入無邊。駕以白牛者。駕是繫義。譬上字輪如車。月輪如白牛。以五字輪駕月輪牛。又八葉如大車。月輪如大牛。以八葉大車。繫月輪白牛。又月輪如車。八葉如牛。若消駕言者。互有能所。月輪為所駕。八葉為能駕。言為八葉所駕月輪為能駕邊不離中。中不離邊。欲顯是義故。故名駕耳。是即二體相望論駕義也。若俱約月輪論駕義者。月輪之上有五字輪。月輪所駕。字輪能駕。若約觀行。以能觀智。名為能駕。以所觀法。名曰所駕。偈雲。乘是寶乘。行者自心乘是妙觀。開發心蓮。眼見心月。見之可知。次行步平正者。是譬御者能所。亦論觀智。為能御。蓮月為所御。觀智能相導。得二體車牛。而行步平正也。漸大如行。漸小如步。月輪蓮華。俱時舒歛以譬平正。偈雲。遊於四方此意也。其疾如風。譬神通乘行。若得是乘。心垢速滅。直至道場天熱品雲即往南方無垢世界。坐寶蓮華。便成正覺。即此義也。膚色充潔者。有內有外。內譬心月團圓皓皓。外譬三十二相遍體莊嚴。又膚充譬月輪。色潔譬心蓮。形體姝好者。復有內外。內譬心月光澤美麗。外譬八十種好。又形體姝譬月體。體好譬蓮體。譬喻釋名其義如此。豈同通途。第二當體釋者。法華三昧當體即是譬喻之名也。信解雲。我心如是。當體此意。故有此釋也。我心如是者。令視東父。當體此意者。令視西父。東西不二。而八佛惠名為正法。蓮華三昧之當體也。塢字門是譬喻。不可得義。即是三昧義。故大日經疏。說此等字雲。此十二真言王。即是金剛三昧也必菩薩坐道場。入於金剛界。故則蒙十方諸佛同時灌頂共加持。得入佛位。即是成就大悲藏。生大漫荼羅究竟義也（云云）明知。譬喻者。是法華三昧之異名。名金剛智。從圓鏡智。入金剛三昧。以三昧力。出性空火。燒行者身。令諸結業消滅無餘。若於此經。求證文者。華開敷佛名金剛不壞智印。故彼寶塔品雲。諸佛各。坐諸寶樹下。如清淨池蓮華莊嚴。既雲如蓮。豈非金剛蓮華三昧譬喻之義。能喻雖是世間蓮華。而所喻必是法蓮華。當知。譬喻是諸如來深祕法印。故偈文結譬喻雲。我此法印為欲利益世間故說。在所遊方。勿妄宣傳今是品中。顯是八印最祕三昧。故名譬喻 　　（問。既雲火宅。何生蓮華。答。淨名雲。火中生蓮華。今以阿字。名為能燒。燒滅眾結。心蓮即現。故雲法印。金剛三昧經雲。性空智火。燒滅眾結。即此意也。今火者入。喻者所生法印耳也） 　　信解品 　　初聞略說。動執生疑。廣聞五佛。蒙籠未曉。今聞譬喻。信發解生。疑去理明。故名信解。今謂信者信順之義。解者悟入之義。障法已除。信順十實具足道。智火正朗。悟入究竟祕密之果。文雲。我等今者得道得果。故雲信解品。大日疏明三部信解。亦此意也 　　入真言門講演法華儀捲上 　　八葉名相隱□是經。一名相葉。二名相葉三名體葉。四名力葉。五名位葉。六名因葉。七名□葉。八名果義。初四如次相配四方。後四如次相配四維。是名八葉。縱令有明百葉百葉乃至無數量等。皆名化現。化現亦是八葉所為也葉上法身名為八印。報者即是中台之名也。如是本末究竟等者。總嘆如上九種名義。謂平等大惠也。如是九法一一皆以平等大惠。而為總體。以教菩薩法通為其用。體用俱名非橫非豎。若約橫義。葉葉皆具八葉八印及八佛八頂。若豎論之者。最下為八葉。中間名八印。最上稱八佛頂。諸佛菩薩在所遊方。示現廣大染淨國土。皆居如是八葉之上。當知八葉是所依也。八方世界皆為能□也。香積世界依於中□。是故佛說十方世界□居一心。心印即八葉。葉即是心心無盡故。八葉無盡。（如來若現東方無量恆沙佛土。是時舒東葉。而施設建立之也。） 　　仁安三年（戊子）十月九日戌時許書了 　　執筆尊光 　　同十日移點了 　　同十二日交了 　　為法界眾生出離生死往生極樂也 　　入真言門住如實見講演法華略儀卷下 　　藥草喻品 　　土地是能生。雲雨是能潤。草木是所生。所潤通皆有用。而藥草用強。有漏諸善悉能治惡無漏為最。無漏眾中四大弟子以譬領解。深會聖心。佛讚善哉。甚為希有。述其得解。以喻其人。故言藥草喻品 　　今正依真言門釋者。總明如來大圓鏡智事業之相。大般若明。依因菩薩滿月輪。故一切世間藥草物類各得增朋。今少異。彼明菩薩。今明如來。然今如來。月輪如大虛空。眾生月輪如一大地。發心不同名為藥草。隨說四智如一味雨四方俱下。昔日所治名為毒草。今日所治還成能。何者能化常為一事。演說諸法。曾無他事。故佛常見一切眾生有菩提心性。皆名藥草。故名藥草。文雲。如來說法一相一味。所謂解脫相。離相滅相。究竟至於一切種智。又曰佛月是能變能生。藥草是所變所生。今此品說變他藥草成佛金色妙法蓮華藥草故為品名。喻者能喻是藥草所喻。即心蓮。又能喻是佛月。所喻是種性。即是法華三昧之名。如來常住月愛三昧。起清涼用。照除九界煩惱熱。療瘡心地經雲。法王常住妙法宮法身光明靡不照。即此意也。今能治所治。兼標及以所喻顯能故名妙法蓮華藥草喻品也（若作次第者。上已明八葉。自有法喻。今可明中胎之滿月輪。故雲藥草。文雲。如來復有無量無邊阿僧祇功德。是指月輪即法說也。譬說可知） 　　授記品 　　梵音和伽羅。此翻授記。此品中授記四大聲聞。偏舉法為名。故言授記品。今謂梵雲尾野（二合）羯羅拏。此雲授記。即是法華三昧之名。聖位雲毘盧遮那佛。於內心證得金剛笑印。受記三摩地智自受用。故從此三昧智。流出光明。遍照十方法界不定性眾生。授與平等無上菩提記。此品者詮寶生部中第四郝宗。賀字是實相為因義。傍有二點。是如來滅度之義。當知授於佛因佛果。名為授記。而今此三昧門不說三乘定性及無性名。故名不定性。何者內證福德門有是三昧智。由是福智大威神力。變毒成藥執石成寶。由是義故說。一切法曾無定性。言不定性眾生。設使雖有定性無性。今入寶部。同獲諸佛自受用智之授記而共受用。當知。是經佛及弟子。皆同受用祕密智惠。而自娛樂。故是三昧法為受與平等無上菩提記也。今授是記。故名授記品（如金光明是福德門無福餓魚成福德天。陸地天子已得記別。今如是文。定性二乘無性畜女得無上道） 　　釋化城喻品 　　化者神力所為也。城者防非卻敵之稱也。知無賊不須城。故言化城也。偏舉喻為名。故言化城品 　　今正依真言門者是北葉之稱也。能示為化。所示為城。能所合標。故名化城。貧裡已出寶處欲近說普賢。先示權城。城內預現三十六尊之三摩地花因勵彼發心。此非果用。故言化城化城者。進非大乘。退非小乘。是權示中道祕密果報之地。非謂地位故名化城。亦云中道之華報也。如香城是東方之北葉也。問。既雲權示三十六尊。何名化城。答。入祕藏有二機人。一以智入。二以信入。今為信入者。示所信之處。故雲祕藏。非已智分。故雲滅化城。當知。祕藏義容權實。文雲。汝舍利弗以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。非已智分。即此義也。當知祕藏其性廣博。體含權實。用分花果。淨名雲。皆是吾侍。此文雲。花果敷實。化身所止。故名化城。化竟歸本。名滅化城。若約法。若約淺者三業實際。二乘異見。是名化城。法華之前以化為法。法華之日法還成喻。此品中說滅二涅槃權化之城。令眾進入寶處之中。即寄化城。以顯法華三昧之處。故名化城喻品也（若作次第。上明月輪今明月輪之權用故雲化城。化身受用名為化城。毘盧用名曰三十七自受用智。智為本城為跡） 　　五百弟子授記品 　　此品具記千二百。而標五百者何。五百得記名同五百口陳領解故以標耳 　　更正依深祕釋者。此品具記千二百等。而所以標五百者。必有所標。何者千二百及五百等。上開化城。妙達五百由旬。轉成五智之明。由是因緣今得是記。標此義故。名五百弟子授記品也。當知。標所聞名為五百。若取能聞。即標弟子耳。故文首雲。爾時富留那彌多羅尼子聞是智惠。既指聞五百美言。聞是智惠。明知。五百隻是五智之性。今先標所聞。次標能聞。後標得益。故名五百弟子 　　授記品 　　授學無學人記品（研真斷惑名為學。真窮惑盡名無學也。此品中顯學無學人記故雲授學無學人記品）更依真言門者。問。三周之終各得記□者。不出學及無學。而今別稱授學無學人記品者何。答。前約本位名學無學。今就內解。名學無學。何者今所應作。是佛智惠。指之名學。達不二際。見心實相。故為無學。發如是學。還是三周得記之眾。方便品雲。其不習學者。不能曉了之。藥草雲。漸漸修學。悉當成佛。是名學人也。信解雲。法王法中久修梵行。今得無漏無上大果。今取此人。雲學無學也。故此文雲。我等於此亦應有分。明知。此眾前既有分。為顯內解更請後分。言前既有分者。謂開心實相。預總記之類也。故雲授學無學人記品。寶幢佛葉。竟於此也 　　釋法師品 　　此品五種法師。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫也。此品偏舉人。故雲法師品 今正依真言門者。法師者知法之人。妙聞一句。發普賢心。朗開心蓮。受菩薩記。八部四眾無不堪成普賢行者。 故名法師品於八葉中即是東南普賢菩薩葉即是寶幢如來法身之行也。若人纔發金剛薩埵妙菩提心。名為真實大乘法師。此品當仁。故名法師品 　　見寶塔品 　　見者通能所也。塔者梵語塔婆此唯所也。故言見寶塔品。今正依真言門者。寶部湧現。故名寶。集會俱睹。故名見。馱都處中。故名塔。八葉之印。是寶方葉也。故名見寶塔品也 　　提婆達多品（提婆達多者此翻天熱。此品偏舉人為名。故言提婆達多品） 　　今正依真言門者。先託天熱。以談智惠之功。後託文殊。以語智惠之德。天熱文殊二雖似異。論其名相。同是燒燃之義。但天熱標所燒文殊標能燒。今欲能照。故先隨所燒。故標天熱立文殊葉之品名耳 　　勸持品 　　二萬菩薩奉命弘經。故名持品。勸八十萬億弘經故名勸持。前後雙舉名勸持品 　　今正依真言門者。勸者勸勵。持者弘持。當時眾會。於前寶塔。佛自勸持心。猶未進。由是如來說提婆品令見是果。於此大眾忽見天熱入清涼池。及龍女從海底出。成等覺。各勵自心之誓望持。故名勸持品也 　　安樂行品 　　身無危險故安心。無憂惱故樂身安心樂。能進行。故言安樂行品 　　今正依真言門者。乘於寶乘。故名安也。遊於四方。故名樂也。任運而進故名行也此品者是西南葉中第三安樂行。故於十如中是如是因也。於無垢界。見證立行。果中行曾無疑怖。故名安樂行也。又安樂名所期。行即是能期。乘文殊行。期安樂界故名安樂行也 　　從地踴出品 　　下方菩薩為發本門壽量長遠。從地湧現故。言從地湧出品 　　今正依真言門者。八葉權用善行菩薩道名之為從。月輪智體。能為法身依。名之為地。此二和合所生菩薩。菩薩即稱湧出。序經雲。諸佛國王。是經夫人。和合共生是菩薩子。即此意也。又若破一微塵。出大千經者。即從相似一微塵位。出生分真多塵之法。華嚴雲。初發心時。便成正覺。是名破一出大。故無量義敘曰。七日未領等。是約因位。若裂大地。湧出法身者。即從果地般若。流出真實之道。華嚴雲。毘盧遮那法海中。修行剋證如來地。當知。此品表果家之因。故名從地湧出品。即是結文殊葉等也 　　如來壽量品 　　如來諸佛之通號。壽量者詮量諸佛之功德。此即正詮量本地三如來功德。人法雙舉故言如來壽量品 　　今正依真言門者。如來有四身。壽量亦有四。此品所明即是四種法身。如來壽量。自是有始無終。若據理邊應言無始無終。今在智邊有始無終。故名如來壽量品也 　　分別功德品 　　性分為分。別知為別。是即能知所知合而標也。功德者亦即舉所知。謂彌勒菩薩以大慈智。別知眾生所得功德。如其性分分別無謬。此品名標慈氏菩薩之德。　故名分別功德品也。故大日疏雲。慈氏真言曰。薩縛埵阿世耶奴揭多。疏即釋雲。薩縛埵此雲一切眾生也。阿世耶此雲性也。奴揭多此雲知心起也。起即是知義。謂知一切眾生性也（已上彼文）即此意也 　　隨喜功德品 　　隨喜順事理。無二無別。喜是慶己慶人。聞深奧法。順理有實功德順事有權功德。慶己有智慧。慶人有慈悲。權實智斷合而說之。故言隨喜功德品 　　今正依真言門者。三密共順大法。故名為隨。三密同住大智。名之為喜。順大法。故以五十功德莊嚴其身。住大智。故轉身得與陀羅尼菩薩共生一處。及利根有智惠。故名隨喜功德品。又曰展轉拔苦名隨。展轉與樂名喜。文雲。展轉隨喜至第五十第五十所得名為功德。故名隨喜功德。初約佛印釋品。後約彌勒釋品也 　　法師功德品 　　法師者謂五種法師也。功德者謂六根清淨也。法師舉人。功德標法。人法雙舉。故言法師功德品 　　今正依真言門者。法師者勤行者也。慈悲為首。此經典內清淨六根。外獲得六種金剛位。亦名六識身。一色清淨金剛菩薩位。二聲清淨金剛菩薩位。三香清淨金剛菩薩位。四味清淨金剛菩薩位。五觸清淨金剛菩薩位。六意滋澤清淨金剛菩薩位。六根已淨六塵成位。極樂樹林說清淨法即此意也。經雲。是法住法位。世間相常住。即是根塵之法。常住法位。此品略說此義。故名法師功德品也。大日疏十二說羅字門中雲行者具見此真言道之時識亦發光。識謂六識也。如小乘中。說心意識但是名之差別大乘即有別相。謂六識身但是三緣和合能決定了知諸法。能分別者是心也。以淨故。六識亦能淨。所謂六自在王性清淨也（已上文）具如彼說 　　常不輕菩薩品 　　常不輕菩薩者舉人也。此菩薩內懷不輕之解。外敬不輕之境。身立不輕之行。口宣不輕之教。人作不輕之目。隨行得名。故言常不輕菩薩 　　今正依真言門者。常者標一禮。不輕者標一切禮。菩薩者此雲道心眾生。即是修常不輕行人。然餘教道心者。但行六度十度等。以為其道心。今日道心知見心蓮 以求佛道不同餘人。故言菩薩。此品說之。故言常不輕菩薩品也。文雲。是菩薩不專讀誦經典。但行禮拜（云云）是即禮拜五智之性。不專讀誦經典者。信鍐字門。禮拜中台摩訶毘盧遮那之性。是名一禮。何者縛字門者。即是言語道斷之義。上有二點。即是大空。大空即是不可思議之大果也。如經雲止止不須說。我法妙難思。但行禮拜者。禮有四種。一禮金剛部性。二禮實部性。三禮法部性。四禮羯磨部性。是名一切禮。若信世間相常住者。是信吽字門。禮金剛部自性法身之性也。若信煩惱即菩提者。信咀□□穖□□滿撐迭撰q禳□□□礹□□□□□□□□□埤□錄□祔楚慼潛媔綰部慼瑮搋E□□□□□礹□□□□玲□□妧□埤□錄□□穖□□滿憚d□褽□□樺□□礹□□示□□羚□□□□□□概騰滿慼慼敷S□秦F□飀□□□E□□□□□□夾□□□委覘醴□婇□檢□□□示□□□□□□飀□□□妅□□淚□騖騇□□褉□□委覭□□婇□□　　如來神力品 　　如來者舉人也。神力者舉法也。人法雙標故名神力品 　　今正依真言門者。如來者釋尊自證成所作智。若標身輪即是天鼓音如來。故文雲。二音聲遍至十方。神力者成所作智有大力用。揚舌梵世。說法無窮。今此品是八葉之中。北方天鼓音佛之葉。故名如來神力品也 　　囑累品 　　囑者是所付屬累是煩爾宣傳此從聖旨。得名故言囑累品 　　今依真言門者。囑者付囑。天鼓音印者。累者不止付囑此印。更付前後之諸印。是故文雲。如是三摩諸菩薩頂。頂是能頂。手即所頂。八印為手 稟持加頂。佛以能付八印之手。而摩能持行者之頂。三摩者標所付之數。一付鼓音印故摩之。二付前諸印。故亦摩之。三付後印及後品。故亦摩之。摩即囑義。三即累義具付八印故。名囑累品也。問。何故此品有三付耶。答。標佛印竟於此章。故儀軌雲。歸命最後囑累品以例應雲歸命初中囑累品。問。儀軌何故。故最後列之耶。答。為消三摩說普賢品也 　　藥王品 　　藥王菩薩者舉人也。本事者標法。此品人法雙舉。故言藥王菩薩本事品 　　今依真言門者。藥王菩薩者。是精進之義。就化他標名精進為藥。能治無等倫為王。道心立行名為菩薩。本者本時也事者事業昔為一切眾生喜見菩薩。行事門之行。故名為本事。此品者是說藥樹王身天鼓音佛之葉。故雲藥王菩薩本事品也。文雲是一切眾生喜見菩薩苦行。即此意也。凡樹囑拔苦。故名藥也。珠標與樂。故名如意也。如諸佛菩薩通具是二。北方偏深修於拔苦。故雲藥王 　　妙音菩薩品 　　昔得一切眾生語言陀羅尼。今以普賢現色身。以妙音聲。遍吼十方。弘宣此教。故名妙音菩薩品 　　更正依真言門者。此菩薩者以佛道聲。弘通天鼓音之聲教。饒益眾生故名妙音品也。文雲。其三昧名現一切色身。妙音菩薩住是三昧。饒益眾生 　　觀世音菩薩普門品 　　觀世音菩薩者舉人也。普門者標法也。今此品人法雙舉。故言觀世音菩薩普門品 　　正依真言門者。此品說六種觀音拔若之相及六觀音普門示現。 故名觀世音菩薩普門品也 六觀世音者。一者大悲觀世音 如初文是也。大日疏雲。以大悲為體也。身心內外純以悲為身。二者大勢至觀世音。如文。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。故大日疏雲。離世間生。又超苦生。住平等智中。（已上釋勢至觀音真言文也）火及智者本為對也。但彼舉能治。故名住平等智中。此論所治。故雲大火也。世出世異耳。又超苦生者。世間之火。與此文同。三者多羅觀世音。如文。若為大水所漂。即得淺處。大日疏釋多羅觀音雲。渡人於大河。置於彼岸上。四者毘俱智觀音。文雲若復有人臨當被害。而得解脫。羅剎惡鬼尚不能以惡眼視之。大日疏釋此尊雲。於一切恐怖。令彼退散也。五者白處尊。如文雲設欲男女更生福智端正男女。大日疏釋此尊雲。從如來境界而生。即能生諸佛功德以為莊嚴法身。六者馬頭。如文雲盡形持供六十二億恆河沙菩薩名號。乃至一時禮供觀世音菩薩名號。是二人福正等無異。大日疏釋此尊雲。噉食諸障。打碎此障。令四散也。如是六尊三十三身。遍滿世間能救眾生苦。故名觀世音普門品也 　　陀羅尼品 　　此翻總持。今此品偏舉法為名。故言陀羅尼品 　　正依真言門者。一文一字總持諸佛祕密功德。故雲總持大般若雲。若得如是陀羅尼門諸有所說一文一字無非佛語。遠離色聲香味觸。何以故。此所說法非世間言語故 　　妙莊嚴王本事品 　　妙莊嚴王舉人也。本事舉法也。此品內說彼王本事故雲妙莊嚴王本事品 　　正依真言門者。 此品結前萬德莊嚴印之事業 故舉妙莊嚴王之本事。以標品名也 　　普賢菩薩勸發品 　　梵雲邲輸跋陀。此翻普賢。勸發者戀法辭也。今人法並舉。故雲普賢菩薩勸發品 　　今依真言門釋者。此菩薩是大毘盧遮那如來之菩提心也。從彼如來支分而生。普者遍一切處義。賢者最妙善義。勸發者從東來西。勸發四門之大祕法。人法並標。故言普賢菩薩勸發品也 　　佛說觀普賢菩薩行法經 　　將釋此典有二意一顯教。二祕密。初顯教者。依天台意。但無彼疏。若得意止觀一部是入祕藏前方便門。發大心入菩提心門。修大行入功德門。感大果入智惠門。裂大網入方便門。歸大處入中胎門門謂初門。復次天台三觀法之。堪入阿智之前方便。何者即空通阿短字義。即假通於長阿字義。即中通於菴字義也。若橫對者初阿字義。具三觀義。後二亦然。法華雲。其智惠門難解難入。即是字門。門尚難入。阿況五智。故天台雲。初阿具足四十二功德。然今此典所明四門。通於止觀矣。本不生門通菩提心。因業門通修大行。損減門通於感大果。損減他病。兼得通起教。大空門通歸大處也。今正釋此經。分別三門。第一大意。第二釋名。第三判文。初明大意者。夫實因難觀。引白玉以談其真相。實果罕期流金光。以語彼矗路。能進之行體是殷白。所乘之象即亦縞素。所遊之地自已一如。能遊離之賓隨亦□色。爰乃大象六牙標六番金剛智之能生。跓地七支。顯七類支分生之所生。纔念是實相者。不斷五欲。淨於諸根。僅轉斯妙典者。不待三祇。入於法界。此典大意。如此歟（一四波二四佛。三十六尊。四內四供。五外四供。六四攝。是為六番。於前六番。並大日佛。即成七類。普賢菩薩從此如來支分而生。故以名如來支分生印也。六支為支。七分為分。法界相為相印。云云） 　　七支者薩遮經第三雲。善住所謂四足牙。及陰尾是七種支。善住大力（云云）第二釋題名者。言佛說觀普賢菩薩行法經者。舉羯磨部。如文。卻後三月我當般涅槃明知。佛住事業三昧也。說者舉金剛部。既雲普賢行法經。明知。所說是金剛部也。觀普賢菩薩者。舉能觀。所觀若行法花者。欲入金剛界。先當觀普賢。必同金剛薩埵之身。得入中台內道場中。為顯此意。先說法花。後說此觀法也。行法者。舉精進之義。義通三密。經者結義。謂結菩提心門八葉妙法芬陀利之經。彼法華雲。教菩薩法。今此經者精進門。佛說觀普賢精進行法。故言佛說觀普賢菩薩行法經也。觀者內精進。名心精進也行者外精進。名身口精進也。法者別之本源。謂實相法大乘因之種子也。第三判文者。此經有三段。初文名序說分。從佛告阿難諦聽。下訖偈文。名正說分。從說是偈已下訖經文。名流通分。序分更二。通序別序。通序為五。謂如是等。別序又二。初佛自敘。後三大士敘。佛自敘文雲。卻後三月我當般涅槃者。凡佛教出。總有四門。一菩提心門。二福德門。三智惠門。四涅槃門。一一通至祕密法界。今此大乘從涅槃門。出寂光教。故初標涅槃。後示寂光相。後分上卷雲。我今安住常寂滅光。名大涅槃即此義也。尊者阿難下。第二三大士敘者。文有二。初威儀即如文（云云）次而白下。敘正說中四門之文。一本不生門。二因業門。三損減門。四大空門。初雲如來滅後四學。敘本不生門。雲何眾生下第二敘因業門。雲何不失下第三敘損減門。雲何復當下第四敘大空門。從佛告阿難諦聽下。第二句正說分者。有三初誡勸。次舉古。後例今（云云）從普賢菩薩乃至東方下第二正演說四門者。以合四字共為吽字。攝義無邊故。為金剛薩埵自心真言。一阿字。二賀字。三污字。四磨字。守護經雲。阿字者是菩提心義。是諸法門義。亦無二義。亦諸法果義。亦是性義是自在義。猶如國王黑白善惡隨心自在。又法身義也（已上彼文）今迴字義。敵對四門。夫一字具諸說。故有旋總持義。本不生者。是理本之義。理本不生自在義。故生彼東方。東名菩提心門。即是守護最初菩提心之義也。明知。普賢生東方者即表阿字菩提心義。餘三字義對餘三方。賀字因業對南行門。污字損減對西智門。智法能損於分段生。研無等法性身故磨字大空對北方便。無上勝方便有大寂果中理趣釋雲。 大樂金剛不空三昧一切如來菩提心（且屬東門）亦是一切如來不供真如妙體（且屬南門）恆沙功德皆從此生（且屬西門。故金剛般若雲。一切諸佛及諸佛阿耨菩提法。皆從此經出）當知。一吽字具足如來四智四門無邊之義。又雲。寂光豈非中台。此經正中略說是字。正文為四。初文明本不生門。從若比丘乃至誦大乘者下。第二明因業門。從爾時行者見是事己心念大乘下第三明損減門。從爾時行者禮乃至空中有聲下。第四明大空門。是四門文經妙法蓮華經開示悟入。故名結經。故序品雲。放白毫光。照於東方。普賢品雲。若有受持讀誦正憶念解其義趣。如說修行。當知是人行普賢行。此經題為普賢菩薩行法。兩肯不違。明知。法華演說金剛界四部之中東門八葉白蓮華義。故金剛頂經題雲攝教王經。 然無量義略示心能生無量法。妙法蓮華略示心之實相有在。是普賢經略示修證普賢菩薩作金剛部真實之相。判是三經。約識三意。謂舒住斂。無量義經如蓮漸開。妙法蓮華如蓮大開。觀普賢經如蓮還斂。漸敷為舒。大開為住。還斂為斂。舒故成無量。住故成八印。斂故成一。普賢法身並雲修證者。約求佛之人。立實相行。修習開之。無不必開而見自心之十實相。所說正說法。初善中善後善。蓋此之謂也。此相實義。略談並竟 　　入真言講演法華儀一卷（終） 　　問此一釋是祕中又祕。經雲。在所遊方勿妄□傳。師師密授未聽顯示。然今輒記者何答一者。為救世人迷教諍言。法花所詮永異祕宗。破法趣向三惡道中。二者。為示一代釋尊同演真方。更無他事。三者。為標凡有顯教皆為能詮。唯此祕字即名所詮。四者。為返諸論義師輕毀阿闍梨雲。但解咒印。不達講經。五者。令諸顯教。疏師。朗達彼彼經典有本源故。故出此釋耳。若欲凡身覺彼大覺地。當觀心蓮義如一念頃剋也。當知此真言門以釋迦身為弘八葉義。各妙法華弘月輪義名為大圓覺多羅了義。弘五智義名佛地經弘金剛部各花嚴。弘寶部義名金光明。弘蓮花部名般若教。弘羯磨部名阿含教。傳金剛喜名惟摩經。□金剛曰稱勝鬘經。弘月輪義是心地觀月輪三十七尊全弘是守護國界主經也。故授記品雲。廣宣諸佛無量大法佛子所廣尚在大法。況如來乎。是故行者唯須仰信莫為諍競。以詮聖位。若有惡人不信此事。深可憐遠避。莫類。夫於諸法所諍競不為知法者。不可如淺識有思量分別。若有欲如實成是□福者。可依斯講儀。必感二世報。以去貞觀九年六月於延曆寺講堂之竟。於餘處處不改講儀耳 　　仁安三年十月亥時許洛東邊書了 　　同 十三日交了 　　同年十一月十一日戌時許移點了 　　是為興法利生往生極樂也 　　 入真言門住如實見講演法華略儀一卷 　　（於懿吾祖 為國之琛 相蘊舜目 印佩佛心 萬里求教 百世垂箴 聲振漢地 功光緇林 遮那索隱 芬陀鉤深 天龍歸向 王臣欽歆 厥德浩浩 厥徒森森 三井法水 潤古澤今 　　 二品親王釋盈仁拜撰並書（〔考〕右園城大師畫像讚也畫像今省之）） 　　新刻講演法華儀序 　　（夫芬陀妙典者。出過四味超絕三教。無上醍醐髻中明珠也。往昔天台智者禪師。以玄義文名各十卷。妙擊其肯綮。然止析出理密之精妙。未開拓事理俱密之奧藏。顧智者是靈山親承大士。豈不知而默哉。蓋內證密教。外上說顯示教。以投時機也。今此法華略儀者。我園城大師之所著也。書僅兩卷。俱密妙旨和盤托出。如斯法寶。誰有眼人不珍敬焉。第現流布本。脫誤不鮮讀者病焉。蓋天之未喪期文邪。適臨九百周祖忌。獲復睹善本。予也不肖承乏三井。謬為貫首。濫稱遐裔。獲稟孫謀。繼志述事雖漸古賢之美。慎終追遠庶同孝子之心。豈不公諸四方。以報洪恩於萬一乎。於是遂命上之梨棗。冀子孫雲仍。染指同嘗無過之味。奏功共領難信之珠 　　寬政二年祖忌前三日 　　三山撿挍三井貫首二品親王釋盈仁謹序） 　　新刻講演法華儀凡例 　　（一今本全據播州赤石大山寺藏本。乃康和年間沙門蓮寂者所寫。最足為正。舊本脫誤。今專依此正焉 一舊本標題下有一卷二字。六祖撰目亦記講演法華儀一卷。然大山藏本。分為上下二卷。今姑仍之 一舊本標題下題山王院智證撰六字。大山本無。而撰號不可不存。故今準指歸等載焉 　　 一舊本惟標序品第一。今具題妙法蓮華經序品第一。舊本惟標勸發品。今具題普賢菩薩勸發品等。中間具略皆據大山本而改之。非敢私妄出沒一字 　　 一為救世人乃至三惡道中等文。見於卷末問答中。真師同異章。既引此文。然舊本中全無此文。想舊本是後人之所抄略。而非全本明矣 　　 一大山寫本非全無差。其誤者。悉以舊本改正。間有異同難取捨者。標之格上 　　 藕峰釋敬光謹識） 　　新刻入真言門住如實見講演法華略儀序 　　（法華經藏。深固幽遠無人能到。況最深祕密處。寧易到乎。而其法華經藏也。最深祕處也。不在他而在己。不在遠而在近。其果無人能到邪。其果非無人能到邪茍欲知其所以無人能到。而得其在近在己者捨我園城大師之講演法華儀而孰適從。惜哉現行印本脫誤頗多。猶美玉之有瑕類也。藕峰和上每厝諸懷。遍訪古剎。遂得七百年前淨寫善本。手校韞匱。以待善賈久矣。屬我 　　聖護王見而隨喜。為辨言鋟梓。令全寶復瑩於世矣。蓋以九百祖忌斯臨。想德追遠。用酬罔極也。可謂克揚遺風光餘烈者矣。承祖裔之徒。茍以斯書炎寶鑰。則非唯在千百年之後。親見 　　大師。抑亦法華經藏住己者。最深祕處在近者。一且豁開。一念達到。鳴呼其幽遠之藏。深祕之處。其果無人能到邪。其果非無人能到邪。欲入真言門住如實見者。急著眼可矣 　　寬政二年祖忌日法孫佛猊槃譚書於洛東積善教院） 　　挍正入真言門住如實見講演法華略儀跋 　　（經雲。諸佛智慧。甚深無量。其智惠門。難解難入。信哉。吾六祖。智證大師。獨住如實智見而窮甚深之底。開難入之門教一乘。學生得優入焉。故雲。此經正說無非五智八葉義相也。又雲。世人未得到最深祕之處。以故若詳今釋。則非特蓮經文顯深祕旨。一代五時之設。亦皆為瑜伽祕密宗也。真實開顯妙旨者。蓋此之謂歟。志台密者。棄之他求。則甚深之底。安得而探之哉。刻本舊行於世。不惟文字差誤。章句脫落亦不可枚舉。今得正本。挍以俟重刻之日。冀我學生通台教後。更依斯書而叩難入祕妙門。傳弘二宗以謝四恩矣 　　安永丙申佛泥越日 　　 遍照金剛敬光謹撰） ＊＊＊＊＊＊ No.2193 註無量義經德行品第一 沙門最澄撰 釋曰。無量義經者。法華開經分也。十七名中之第一名也。故舉開經分。為合經序。言無量義者。隨所生義。以得其名。故下文雲。善男子。是經譬如從一種子生百千萬。百千萬中一一。復生百千萬數。如是展轉。乃至無量。是經典者。亦復如是。從於一法生百千義。百千義中一一。復生百千萬數。如是展轉。乃至。無量無邊之義。是故。此經名無量義。是則第二功德不思議力也。無量者。數名也。義者。所生義名也。言經者。聖教都名也。言德者。道德。萬二千比丘。略有三德。殺賊之德·應供之德·不生之德。八萬菩薩。略有六度·四攝·四無量德。三身如來。亦有斷德·智德·恩德。亦有法身德·般若德·解脫德·常德·樂德·我德淨德。今此品中。說小乘之德·菩薩之德·如來之德故雲德也。言行者。謂小乘之行·菩薩之行·如來之行。亦此品內。略說其行。故雲行也。言品者。類別之義。言第一者。此經有三品此品居首故雲第一。 如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山中。 釋曰。示現序分成就。言如是者。舉所聞法體。指一部能詮。即信順之辭言。我聞者。舉能聞之人。示阿難結集言一時者。釋迦成正覺四十餘年後說無量義經及說法華經時也。言佛者。稱能說主示金口說。佛者。梵語略。若具應言佛陀。唐翻覺者。言住王捨城耆闍崛山中者。舉所說處示二種勝。一者法門勝。如王城勝。二者功德勝。如崛山勝。言王捨城者。中印度境。摩竭提國寒林城名也。梵語應雲伽羅闍吉棲只城。言耆闍崛山中者王城東北山。新翻鷲峰山。正說開經及合經處也。 與大比丘眾萬二千人俱 釋曰。自下示現眾成就。言與者共義。謂共阿難聞開合經也。言大者。三義之中。是大之義舉一兼二。言比丘眾者。標類也。比丘者梵語。唐翻淨命。離四口食。乞食淨命言眾者。三人以上即眾類也。言萬二千人俱者。是數成就也。 菩薩摩訶薩八萬人 釋曰。眾成就之中。標菩薩之類也言菩薩摩訶薩者。梵語略也。若具應言菩提薩埵摩訶薩埵。唐翻覺有情。八萬人者。數成就之中菩薩之數。 天·龍·夜叉·乾闥婆·阿脩羅·迦樓羅·緊那羅·摩□羅伽。 釋曰眾成就之中。標八部之類也。言天者二十八天等部。言龍者。西天所領八龍等部。言夜叉者。北天所領部。言乾闥婆者。東天所領四乾闥婆部。言阿脩羅者。六道之中一道。四脩羅等部。言伽樓羅者。六道之中一道。畜生四迦樓羅鳥等部。言緊那羅者。三十三天樂神部也。言摩□羅者。疑神部也。天龍二部稱唐名。自餘六部存梵號也。 諸比丘·比丘尼·及優婆塞·優婆夷俱。 釋曰。眾成就之中。標三眾類也。言比丘尼眾者。舉八敬標崇離染眾。即大愛道等比丘尼也。言優婆塞者。舉滿分居家修正眾。即闍王眷屬等。言優婆夷者舉推城康志孤貞眾。即韋提希等類。三眾之名。俱在梵語也。 大轉輪王·小轉輪王·金輪·銀輪·諸輪之王。 釋曰眾成就之中。標輪王之類也。言大轉輪王者。領大千界。名大轉輪。言小轉輪王者。領小千界名小轉輪。總領四洲。名金輪。除北領三。名銀輪。除北及西名銅輪。除三領南名鐵輪。今此經文銅鐵合稱。為諸輪王也。 國王·王子·國臣·國民·國士·國女·國大長者各與眷屬百千萬數。而自圍遶。來詣佛所。頭面禮足。遶百千匝。燒香散華。種種供養已。退一面坐。 釋曰。眾成就之中。標五印度王眾之類也。言國王者。五印度諸國王。得一通三也即闍王等類。言王子者。太子等類。言國臣者。左右僕射·左輔·右弼·三公·宰相等類也。言國民者。無位貢調八方兆民。言國士者。有藝之男言國女者有才之娘。言國大長者者。有威富者。言各與眷屬百千萬數者。輪王以下所將眷屬。百千萬數者。舉多分數。言而自圍遶者。謂君臣上下各有禮節。言來詣佛所者。動機發心。至親友家。言頭面禮足者恭盡敬極。頭面者。能禮貴體。足者所禮底下。以所貴頭接底下足表求法敬。言遶百千匝者。謂瞻仰無厭。言燒香散華者。熏五分身。去五住臭開七覺華。期三德果。言種種供養者。衣服·飲食·臥具·醫藥。言退坐一面者。正向佛面。坐待法雨。 其菩薩名曰文殊師利法王子·大威德藏法王子·無憂藏法王子·大辨藏法王子·彌勒菩薩·導首菩薩·藥王菩薩·藥上菩薩·華幢菩薩·華光幢菩薩·陀羅尼自在王菩薩·觀世音菩薩·大勢至菩薩·常精進菩薩·寶印首菩薩·寶積菩薩·寶杖菩薩·越三界菩薩·毘摩□羅菩薩·香象菩薩·大香象菩薩·師子吼王菩薩·師子遊戲世菩薩·師子奮迅菩薩·師子精進菩薩·勇銳力菩薩·師子威猛伏菩薩·莊嚴菩薩·大莊嚴菩薩。如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。 列名唱數。初唱文殊者。三世覺母故。終置大莊嚴。以正對揚故。言法王子者。舉第九住位。即圓教位也。言如是等菩薩摩訶薩者結也。言八萬人俱者唱數。現列二十九人。四法王子。依位表名。二十五菩薩名依自願及以行德以為其號。 是諸菩薩。莫不皆是法身大士。戒·定·惠·解脫·解脫知見之所成就。 自下歎德言是諸菩薩。莫不皆是。法身大士者。明所成就身。即法性身也。言戒·定·慧·解脫·解脫知見之所成就者。明能成就法。即五分法身。一者戒身。二者定身。三者慧身。四者解脫身。五者解脫知見身也。 其心禪寂。常在三昧恬安憺怕。無為無慾。顛倒亂想。不復得入。靜寂清澄志玄虛漠。守之不動億百千劫。無量法門。悉現在前。 次明定德。言其心禪寂常在三昧者。一明不起滅定德。言恬安憺怕無為無慾者。二明滅定常寂德。言顛倒亂想不復得入者。三明滅定離倒德。即四倒八倒等也。言靜寂清澄志玄虛漠者。四明滅定實相德。離十散故名靜寂。安一實故為清澄。不期權果名志玄。遊心性海為虛漠。言守之不動億百千劫者。五明守定長劫德。守首楞嚴。名為守之。不起此定故為不動。不但小時。故為億百千劫。言無量法門悉現在前者。六明依禪發惠德。十界威儀。不但一種。是故名為無量法門也。 得大智慧通達諸法。曉了分別性相真實。有無長短。明現顯白。 自下歎智德也。言得大智惠者。謂諸佛二智。言通達諸法者。謂十法界法。言曉了分別性相真實者。曉了千如性相等。分別三千世間法。言有無長短明現顯白者。明現妙有真空體。顯白實長權短用。初定歎止德。次智歎觀德。自利之行。在上已說利他之行。在下當說也。 又善能知諸根性慾。以陀羅尼無礙辯才。諸佛轉法輪。隨順能轉自下明利他德。即承佛加。轉乳法輪說別圓教。照山王機也。言又善能知諸根性慾者能知界外別圓兩根過現性慾。言以陀羅尼無礙辯才者。謂四陀羅尼·四無礙辨。陀羅尼者。是印度語。唐翻總持。言諸佛轉法輪隨順能轉者。因分法輪。被加能轉。 微渧先墮。以淹欲塵。開涅槃門。扇解脫風。除世惱熱。致法清涼。 　　次於鹿苑。聽四諦教。為小乘根。說酪味教。言微渧先墮以淹欲塵者。先墮苦空之微渧。以淹五欲之五塵。言開涅槃門扇解脫風者。開化城門。扇息苦風。言除世惱熱致法清涼者。除苦集熱。致道滅涼。 次降甚深十二因緣。用灑無明老病死等猛盛熾燃苦聚日光。 次大寶坊中及吠捨厘。是諸菩薩。聞生酥教。降十二緣甚深法雨。用灑四機。五濁眾生。無明老死。八苦日光。言次降甚深十二因緣者。次降者。酪味之後。次生酥。故雲次降也。甚深者。難解難入義。十二因緣者。一者無明支。二者行支。三者識支。四者名色支。五者六入支。六者觸支。七者受支。八者愛支。九者取支。十者有支。十一者生支。十二者老死支。言用灑無明等者。用灑者。散灑義。對境無覺為無明。五陰衰損名為老。四大違變名為病。一息不返名為死。內外不一故雲等。輪轉不停為猛盛。相應五濁為熾燃。八苦集心名為聚。常熱火宅為日光。 爾乃洪注無上大乘潤漬眾生諸有善根。布善種子遍功德田普令一切發菩提萌。智慧日月方便時節扶蔬增長大乘事業。 次十六會中是諸菩薩聞熟酥教注大乘流潤五姓根令諸窮子領知家業也。言爾乃洪注無上大乘者指般若教。爾乃者生酥之後以相續故名為爾乃。洪注者五乘共潤故名洪注。無上者熟酥圓教無有過上故雲無上。大乘者大人所乘故名大乘。言潤漬眾生諸有善根者明人天得益。潤漬者潤成之義。眾生者求勢人等。諸有者除四趣有舉餘之有。善根者人天善根。言布善種子遍功德田者謂二種佛性。布善種子者謂了因佛種。遍功德田者謂緣因佛種。言普令一切發菩提萌者謂正因佛種。萌者種子未牙皮內發動。言三乘五性共聞般若性德三種無明殼內三性令動。言智慧日月方便時節者明佛父母。智慧日月者舉般若母明定慧運。方便時節者舉方便父明伏受化。言扶蔬增長大乘事業者明為菩薩而說般若。扶蔬者蔬支義。轉教般若即大乘事業故。 令眾疾成阿耨多羅三藐三菩提常住快樂微妙真實無量大悲救苦眾生。 次明證果。言令眾疾成阿耨多羅三藐三菩提者明所化得果。令眾者舉所化人。疾成者以不引導紆迴歷劫小侄險路故雲疾成。阿耨多羅三藐三菩提者是印度語。阿者唐翻為無。耨多羅者唐翻為上。三者借梵音唐翻為正。藐者唐翻遍知。三者亦唐翻為正。菩提者唐翻為覺。總應言之無上正遍知正覺。今存梵音故雲阿耨多羅三藐三菩提。言常住快樂微妙真實者明內證果。永離四相故名常住。自受法樂故雲快樂。性德顯現故稱微妙。非妄依他故為真實。言無量大悲救苦眾生者明外化果。苦數不少故雲無量。拔二死苦故稱大悲。影垂三土隨類拔濟故雲救苦眾生。 是諸眾生真善知識。是諸眾生大良福田。是諸眾生不請之師。是諸眾生安穩樂處。 自下歎諸菩薩利他之德。非邪僻友故雲真善知識。即明第一善友德。無犯戒失故雲大良福田。是明第二福田德。言不請之師者不過時故是明第三應時德。言安穩樂處者奪八苦危故雲安穩與無盡燈故為樂處。是明第四安穩德處也。 救處護處大依止處。處處為眾生作大良導師大導師。 第五明救護依止德。苦者歸依能救苦。是故菩薩名救處。畏者歸依能擁護。是故菩薩為護處。拔苦與樂除佛無等。是故名為大依止處。言處處為眾生作大良導師大導師者。普門示現俱為眾生如應說法故為導師。三界九居名為處處。能居有情故號眾生。作字入聲開五乘道造化城故稱大良之導師。能知通塞達寶所。是故名為大導師也。 能為眾生盲而作眼目。聾劓啞者作耳鼻舌。諸根毀缺能令具足。顛狂荒亂作大正念。 第六明令具六根德。言能為眾生盲而作眼目者明令具眼根。生盲者顯色形色都不見知名為生盲。言龍劓啞者作耳鼻舌者。舉三根缺不了三聲名為聾。不了三香名為劓。舌根不轉名為啞。已上三者舉所具根失。作耳鼻舌者舉能具三根。作字去聲。言諸根毀缺能令具足者是明身根之缺具也。諸根者調頭等六分內外身體。毀缺者矬陋□□□籠□□j□□□□□□□禭□娀妘R欖裂糖□□礹□□□□婬□奐□□□□□□□□□□□□禭□娀嫵□□祅□□□□}憐□奐□禭□夾□□ 船師大船師。運載群生度生死河置涅槃岸。 第七明能度二死德也。度分段河故名船師。度變易河名大船師。造六度船浮二死海從此夢岸到彼覺岸。是故名為運載群生。言度生死河置涅槃岸者謂能度七種生死河安置四種涅槃岸。 醫王。大醫王。分別病相曉了藥性隨病授藥令眾藥服。 第八明應病授藥德也。能治世間出世病。是故名為醫王也。無餘已死二乘人再生名為大醫王。言分別病相者謂能知膏亡六弊病。言曉了藥性者能知一乘三乘藥。隨病授藥者。為多貪者說不淨觀。為多瞋者說慈悲觀。為多愚癡說因緣觀。令眾藥服者。說法應機必機令修惠也。 調御大調御。無諸放逸行。猶如象馬師能調無不調。 第九明調放逸德也。調人天二乘故曰調御。調四教菩薩故雲大調御。所化人天三乘眾無有三業諸掉悔。是故無諸放逸行。能化法身菩薩眾。六度四攝如說修行。是故猶如象馬師。應機能導。是故雲能調無不調。 師子勇猛威伏眾獸難可俎壞。 第十明伏外導德也。言師子勇猛感伏眾獸者。舉喻歎德。師子者印度獸名。於眾獸中都無畏心。菩薩亦如是。於外道中都無畏心。師子之威能伏從獸。菩薩之威能伏外道。師子勇猛難可俎壞。菩薩勇猛難可俎壞。俎者敗心。 遊戲菩薩諸波羅蜜。於如來地堅固不動。 自下重歎自利德也。言諸波羅蜜者謂十波羅蜜也。言如來地者謂忍辱地也。 安住願力廣淨佛國。 次明四弘德。言願力者謂四弘誓願力。言佛國者隨緣心也。 不久得成阿耨多羅三藐三菩提。 次明金剛心位也。言不久者居補處階成佛不遠故雲不久。 是諸菩薩摩訶薩。皆有如斯不思議德。 次明總結也。言是諸菩薩摩訶薩者。總結人也。言皆有如斯不思議德者。總結德也。 其比丘名曰大智舍利弗·神通目揵連·慧命須菩提·摩訶迦旃延·彌多羅尼子富樓那·阿若憍陳如等天眼阿那律·持律優婆離·侍者阿難·佛子羅雲·優婆難陀·離波多·劫賓那·薄□□傷阿周陀·莎伽陀·頭陀大迦葉·優樓頻蠡迦葉·伽耶迦葉·那提迦葉。如是等比丘萬二千人。皆阿羅漢盡諸結漏無復縛著真正解脫。 次列小乘向大眾也。凡有二十尊者等。言大智舍利弗者釋迦世尊智慧第一之弟子也。三根之中先覺一乘故雲大智。舍利弗者印度略語應具足言舍利弗多羅。今略多羅之兩字但存舍利弗三字。舍利者□鵒鳥名亦名鶖鳥。弗多羅者唐翻子也。舍利弗母眼精似□鵒眼。故立母名號為□鵒□鵒女之子。故稱□鵒子。今存印度語故導舍利子。言神通目揵連者。神通者六通通稱。目揵連者印度語。唐翻讚誦。即母姓。言慧命須菩提者。慧命者慧人所命故言慧命。唐翻善現。言摩訶迦旃延者凡有五字。印度之語。唐翻大思勝。論議第一弟子也。言彌多羅尼子富樓那者。彌多羅尼者印度語也。唐翻慈行女。即是其母名也。言子一字是唐語是兒子義也。富樓那者翻滿願。是兒號也。言阿若憍陳如者。阿若者印度語唐翻初智。即是其名。憍陳如者印度語也。唐翻火器。即是其姓。五比丘中最初得智。言天眼阿那律者。天眼者六通之中第一通也阿那律者印度語也。唐翻如意。是甘露飯王之子即佛堂弟。天眼第一弟子也。言持律優婆離者。持律者舉持戒德也。優婆離者印度語唐翻上首。持律第一弟子也。結集之時結集毘尼藏者也。言侍者阿難者於佛堂弟調達之弟也。侍者者生年二十為佛侍者。阿難者印度語也。唐翻慶喜。即多聞第一弟子也。言佛子羅雲者釋迦世尊未出家時所生王子耶輸之子也。羅雲者羅□羅之別號也。羅者梵語略。應具言之羅□羅唐翻覆障。雲一字唐語。取覆障之義以加梵。羅雲即忍辱第一弟子也。言優波離陀者凡有四字。印度語也。唐翻淨信歡喜。言離波多者凡有三字。印度語也。唐翻假和合。言劫賓那者凡有三字。印度語也。唐翻房宿。言薄狗羅者凡有三字。印度語也。唐翻善容。言阿周陀者凡有三字。印度語也。唐翻蛇奴。言莎伽陀者凡有三字。印度語也。唐翻善來。言頭陀大迦葉者。頭陀二字印度語也。唐翻斗藪。大一字唐語迦葉二字印度語也。唐翻飲光。釋尊頭陀第一弟子也。言優樓頻螺迦葉者。凡有六字。印度語也。唐翻木菰林。言伽耶迦葉者。伽耶者印度語也。唐翻鐵林城。迦葉是姓如前。言那提迦葉者凡有四字。印度語也。唐翻河畔。迦葉如上。以姓加名。故雲那提迦葉。二十尊者隨母隨行隨處隨姓得名不同。非要不繁也。如是等下結歎也。言如是等比丘者結類也。言萬二千人者結數也。皆阿羅漢下歎德也。言皆阿羅漢者歎位也。言盡諸結漏者。結者謂五上分結五下分結亦九結也。漏者謂欲湧有漏無明漏。言無復縛著者。謂無三縛故無四著故無見思故。復字入聲。三界之中無復往來故言。真正解脫者心善解脫故雲真。惠善解脫故雲正也。 爾時大莊嚴菩薩摩訶薩遍觀眾坐各定意已與眾中八萬菩薩摩訶薩俱從坐而起來詣佛所頭面禮足遶百千匝。 自下別序。別在此經故。言大莊嚴者。此菩薩有二種畢竟。一究竟畢竟。二莊嚴畢竟。今舉莊嚴畢竟以為其名也。今是菩薩問大中大直道義。是故稱大。言摩訶薩者簡自覺有情加稱摩訶薩。言遍觀眾坐各定意已者。為舉大問先觀眾心內機已熟外儀亦定。故雲遍觀眾坐各定意已。言與眾中八萬菩薩摩訶薩俱從坐而起來詣佛所者。歷劫等菩薩未知大直道。是故必應問人天大導師。言從坐而起者謂弟子取敬。曾子避席。其意所同也。言來諧佛所者謂表近佛果也。言頭面禮足遶百千匝者於印度國致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高指。四合掌手拱。五屈膝。六長跪。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等極唯一拜。跪而讚德謂之盡敬。遠則稽顙拜手近則舐足摩踵。凡其致辭受命褰裳長跪。尊賢受拜必有慰辭。或摩其頂或拊其背善言誨導以示親厚。出家沙門既受敬禮。唯加善願無上跪拜。隨所宗事多有旋繞。或唯一周或復三匝。宿心別請數則從欲。今此菩薩屈尊致敬故言頭面禮足。忘淺請深故雲遶百千匝。百者即百界千者即千如。致敬之道雖世俗法而來法初門。是故列數字。 燒散天華天香。天衣天瓔珞天無價寶珠從上空中旋轉來下。四面雲集而獻於佛。 言天者第一覺天表非七方便人。花者表法性七覺。香者表法性五分。衣者表法性寂滅。瓔珞者表法性四攝。無價寶珠者表法性圓珠。上者指寂光土下者示同居土。空者法性即空中者法性即中。旋轉來者現法性隨緣是即假義。此五種供內飾法身外除垢穢也。言四面者謂住行向地。言雲集者八萬外眾。言而獻於佛者謂獻五種供也。 天廚·天缽器天百味充滿盈溢。見色聞香自然飽足。 言天廚者一心即中諦。天缽器者一心即空諦。天百味者一心即假諦。本來有故名為充滿。即用不盡故名盈溢。言見色者謂見法性色。言聞香者謂聞法性香。法性色香皆是中道雖離四食而能長四大也。非所作食故雲自然。更無求食故稱飽足。 天幢·天幡·天軒蓋·天妙樂具處處安置。作天妓樂娛樂於佛。 言天幢者表不變三諦。即動不動故。言天幡者表隨緣三觀。即不動動故。言天軒蓋者表無緣慈。言天妙樂具者謂無盡燈法樂也。眾心非一故名處處。今日新熏故名安置。言作天妓樂者法性菩薩作第一義樂故雲作天伎樂。伎者菩薩舞伎即金剛舞等身密印也。樂者菩薩音聲即金剛歌詠等口密真言也。言娛樂於佛者。第一義天所作伎樂寂光一佛自受法樂。故雲娛樂於佛也。 即前□跪合掌。一心俱共同聲說偈讚言。 為求直道先讚師德。言即前者八萬同前導師佛前。言胡跪者謂右膝著地。言合掌者十二合掌中三補陀合掌也。言一心者。三界唯心義。言俱共同聲者八萬俱動八萬同聲。言說偈讚言者。偈頌覘息義讚者讚歎義。即前胡跪表身敬。合掌一心表心敬。說偈讚言表口敬。 大哉大悟大聖主。無垢無染無所著。天人像馬調御師。道風德香熏一切。 法身之體無所不遍猶如虛空。故言大哉。三諦之境無所不照猶如大日。故言大悟。四聖之中佛聖為主。故稱真佛為大聖主。永離六垢故名無垢。永離六染故名無染。無著諸界無著諸地。無著諸分無著諸乘。是故真佛名無所著。言天人像馬調御師者。三界之天。三界之人。如未調象如未調馬。唯佛一人能調能御。是故名佛為調御師。言道風德香熏一切者。一道之風三德之香扇於五性熏於一切。是故名法為風香熏。 智恬情泊慮凝靜。意滅識亡心亦寂。永斷夢妄思想念無復諸大陰入界。 泯夢四智故名智恬。雪虛妄六情故為情泊。言慮者靜慮。離世靜慮名為凝靜。離思量意故名意滅。離了別識故為識亡。離集起心名心亦寂。生死巨夜覺無明眠名永斷夢。言思者七尋思。言想者八妄想。言念者雜念。離如是等思想念故雲妄思想念。言無復諸大陰入界者。謂離無明所起四大五陰十八界十二入故名無復大陰界入。 其身非有亦非無。非因非緣。非自他。非方非圓。非短長。非出非沒。非生滅。非造非起。非為作。非坐非臥。非行住。非動非轉。非閑靜。非進非退。非安危。非是非非。非得失。非彼非此。非去來。非青非黃。非赤白。非紅非紫種種色已上六行明內證身。離常有故名非有。離斷無故名非無。離十因故名非因。離四緣故名非緣。離四性故名非自他。非北洲面故名非方。非東洲面故為非圓。非西洲面名非短。非南洲面名非長。內證色身離外形色故言非方非圓等也。言非出非沒非生滅者。內證色身離四生故名非出。離二死故名非沒。三種常故非生滅。三種義常義諸說不同。今約法性三種常。故三佛俱常俱體俱用。言非造非起非為作者。離四大等諸所造故名非造。離無明等諸緣起故名非起。離四相故名非為作。言非坐非臥非行住者約四威儀辨法界身。隨緣坐故名非坐。隨緣臥故名非臥。隨緣行故隨緣住故名非行住。言非動非轉非閑靜者約動靜儀歎內證身。如影動故名非動。如影轉故名非轉。應群機故名非閑靜。言非進非退非安危者。遍法界故名非進。遍法界故名非退。離小涅槃離幻生死名非安危。言非是非非非得失者約是非等歎內證身。離我見等故名非是。離邪見等故名非非。離有所得故名非得失。言非彼非此非去來者約彼此去來歎內證身。不天遊故名非彼。不起樹故名非此。不離覺樹不到四天名非去來。言非青非黃非赤白非紅非紫種種色者約此顯色歎內證身。隨緣色故名非青。隨緣色故名非黃。隨緣色故名非赤白。隨緣色故名非紅。隨緣色故是故名非紫種種色也。 戒·定·慧·解·知見生。三昧六通道品發。慈悲十力無畏起。眾生善業因緣出。 言戒·定·慧·解·知見生者約五分身明修法身。言三昧六通道品發者約定慧等明修報身。言慈悲十力無畏起者約力無畏明修勝應。言眾生善業因緣出者約所化緣明修劣應。已上四身本來具有眾生心中。理即之位俱名性得三佛陀也。名字即位俱名名字三佛陀也。觀行即位俱名觀行三佛陀也。相似即位俱名相似三佛陀也。分真即位俱名分真三佛陀也。究竟即位俱名究竟三佛陀也。是究竟即三佛陀等者唯有一人。修顯得體周遍法界居常寂光。三千世間依正宛然自受法樂。如一眾生本來具有三佛陀性。一切眾生亦復如是。已顯為佛陀。未顯為眾生。分顯為菩薩。言戒者謂戒身。即佛身中虛空不動戒。又一金剛寶戒。又攝律儀戒·攝善法戒。攝眾生戒。言定者謂定身。即佛身中虛空不動定。又首楞嚴定·又金剛三昧定。又無量義處定。言慧者謂慧身。即佛身中虛空不動慧。又如來自行權實二智慧。又金剛五智慧。又毘盧遮那阿字心慧。言解脫者謂解脫身。即佛身中性淨解脫·圓淨解脫·方便淨解脫。言知見者謂解脫知見身。即佛身中開佛知見·示佛知見·悟佛知見·入佛知見。言知者佛知。言見者佛見。言生者不新而新故名為生。言三昧者謂佛身中因德果德空三昧·無相三昧·無願三昧。言六神通者謂佛身中因德果德天眼通·天耳通·他心通·神境通·宿命通·漏盡通·言道品者謂佛身中因德果德三十七種助菩提品。即四念處者身·受·心·法。四正勤者已生惡法令除滅未生惡法不令生已生善法令增長未生善法方便令生。四如意足者欲如意足·精進如意足·心如意足·思惟如意足·五根者信根精進根·念根·定根·慧根。五力者信力·精進力·念力·定力·慧力。七覺者擇法覺·精進覺·喜覺·除覺·捨覺·定覺·念覺。八正道者正見·正思惟·正語·正業·正命·正精進·正念·正定。言發者。本來具足性功德中三十七品種菩提分法於佛身中究竟開發故雲發也。言慈悲者謂四無量。即佛身中性功德中無緣慈無量·無緣悲無量·無緣喜無量·無緣捨無量。今此偈中文局七言。是故存略二種無量。言十力者謂即佛身中性功德之是處非處力·業智力·定力·根力·欲力·性力·至處道力·宿命力·天眼力·漏盡力。言無畏者謂四無畏。即佛身中性功德之一切智無畏·漏盡無畏·說障道無畏·說盡苦道無畏。言起者緣起。依萬行緣起性功德故雲起也。言眾生善業因緣出者自名字即所化眾生善業因緣於究竟即能化佛身眾德出現故云爾也。 示為丈六紫金暉。方整照曜甚明徹。毫相月旋項日光。旋髮紺青頂肉髻。淨眼明鏡上下眴。眉紺紺舒方口頰。唇舌赤好若丹華。白齒四十猶珂雪。額廣鼻脩面門開。胸表萬字師子臆。手足柔軟具千輻。腋掌合縵內外握。臂脩肘指長直纖。皮膚細軟毛右旋。踝膝露現陰馬藏。細筋鎖骨鹿膊脹。表堿M徹淨無垢。濁水莫染不受塵。如是等相三十二。八十種好似可見。 已上十行偈約四八相歎內證身。言示為丈六紫金暉者總歎紫金法身體。示者示現為者為作。丈六者一丈六尺。當用周尺。準唐代尺當八寸也。紫金者謂紫摩黃金。暉者謂日光。此紫金光如日光以表一心金光明。言方整照曜甚明徹者總歎相好得所用。言方整者。三十二相八十種好八萬相海各各得所故雲方整。各各放光故言照曜。各各澄徹名甚明徹。言毫相月旋項日光者。此句兩相。言毫相者謂眉間白毛。月喻毛光。旋即毛形。項者頭後。日光者以喻圓光。言旋髮紺青頂肉髻者。此句兩相。旋髮者髮形。紺青者髮色也。頂者頭上。肉髻者頂上肉埵。言淨眼明鏡上下眴者。此句兩相。淨眼者六根初根。無翳等患名為淨。照色無著以喻明鏡。上下眴者眼孔放光名上下眴。言眉睫紺舒方口頰者。此句兩相。眉者眼上額下左右毛所。睫者眼孔上下所生之毛。紺者毛色。舒者毛形。言方口頰者。方者方整。口者七竅之一。頰者鼻左右面。夫口小頰大不端正相。今如來面口頰得所故方口頰也。言唇舌赤好若丹華者。此句兩相。言脣者面門兩扇。舌者口媦狊驉C赤好者唇舌之色。若丹華者。丹者赤。丹華者赤華。以喻兩相。又丹者華色也。取丹華色喻唇舌赤。言白齒四十猶珂雪者。此句兩相。白者鮮白即齒之色。齒者口堣W下所生牙齒。言四十者舉齒大數。夫少數齒廣即鬼齒相。今舉四十令知齒美。猶珂雪者珂者珂貝。雪者白雪。即以喻齒色。或雲珂雪兩字一寶之名。言額廣鼻脩面門開者。此句三相。額者眉上髮際下。廣者額之形相。鼻者人口上眉間下兩頰中。脩者長義。夫短鼻鬼面瞋相。是故以長為端正也。面門開者。面門者口異名也。開者開喚。言佛離瞋相常似慈喚也。言胸表萬字師子臆者。此句兩相。胸表萬字者。胸者頸骨之下乳房之上現字之處。表者表示。萬者借音之字。胸上表示梵滿之字。其梵字者應作卍字。此經借音作此萬字即表果滿也。言師子臆者。師子者獸名獸中之王都無怖畏。師子二字印度之語唐翻無畏。或雲師子無畏者梵漢俱舉也。臆者師子胸臆以喻佛臆。夫師子之臆無窪凹弱相有凸強相即表無畏相也。言手足柔軟具千輻者。此句兩相。手足柔軟者。自腕至指名為手。自踝至指名為足。軟者柔軟。具千輻者。手堥洸釵魚文。輪幅數千。故雲具千輻。言腋掌合縵內外握者此句三相。腋者左右臂根脅上膊下。掌者指掌。合縵者網縵。言腋堳e後有合縵。指掌指岐有合縵。內外握者。握者捲握。握掌名內握背名外。言臂脩肘長指直纖者。此句三相。臂者肘上肩下。脩字長也。肘者臂下腕上。長者左右之肘立過膝。指直纖者。指者手指。直者正直。纖者脩纖。言皮膚濡潤毛右旋者。此句二相。皮者外皮。膚者內皮。濡者柔濡。潤者潤澤。毛者身上孔毛。右旋者毛形。言踝膝露現陰馬藏者。此句兩相。踝者左廟右廟足上脛下中間之節膝者左廟右廟脛上髀下中間前節。露者顯露。現者現相。夫踝膝不露似有病。是故露現為端正。陰馬藏者是即能喻也。陰者勢峰。馬藏者勢峰外皮能覆勢峰令不現見。舉能覆相所覆之勢況佛峰藏。言細筋鎖骨鹿膊腸者。此句三相。細者小細。筋者五體肉堣E百之筋。鎖者拘鎖。骨者骸骨。筋細之故無現見失。骨鎖之故有強力相。鹿膊腸者是即喻名也。鹿者獸名也。膊者肩膊。腸者腸胃。言鹿膊如鹿脩纖。塵腸無脹滿相。今取鹿體端正之相況佛身體端正之相。言表堿M徹淨無垢濁水莫染不受塵者。此二句中歎四八相清淨之相。表者相皮之表。堛怓菪痐杜堙C映者光映。徹者通徹。淨無垢者俱明內淨。濁水者。濁者穢濁也。水性雖清淨而緣泥等故名為濁水。紫金之體清淨無垢。是故濁水不能污染。不受塵者。清淨之體猶如蓮華。是故眾相不受塵也。言如是等相三十二者。今此一句略舉機見。是故經論所說不同。不可執一非餘所說。言八十種好似可見者。今此一句歎相上好也。言八十種好者。謂一者無見頂。二者鼻直高好孔不見。三者眉如初生月同紺琉璃色。四者耳輪埵成。五者身堅實如那羅延。六者骨際如鈞鎖。七者身一時迴如象王。八者行時足去地四寸而印文現。九者爪如赤銅色薄而細澤。十者膝骨堅著圓好。十一者身淨潔。十二者身柔軟。十三者身不曲。十四者指長纖圓。十五者指文莊嚴。十六者腋深。十七者踝不現。十八者身潤澤。十九者身自持不逶迤。二十者身滿足。二十一者識滿足。二十二者容儀備足。二十三者住處安無能動者。二十四者威震一切。二十五者一切樂觀。二十六者面不大長。二十七者正容貌不撓色。二十八者面具足滿。二十九者脣者如頻婆果色。三十者音響深。三十一者臍深圓好。三十二者毛右旋。三十三者手足滿。三十四者手足如意。三十五者手文明直。三十六者手文長。三十七者手文不斷。三十八者一切噁心眾生見者和悅。三十九者面廣姝好。四十者面淨滿如月。四十一者隨眾生意和悅與語。四十二者毛孔出香氣。四十三者口出無上香。四十四者儀容如師子。四十五者進止如象王。四十六者行法如鵝王。四十七者頭如摩陀那果。四十八者一切聲分具足。四十九者身和。五十者舌色赤。五十一者舌薄。五十二者毛紅色。五十三者毛潔淨。五十四者廣長眼。五十五者孔門相具。五十六者手足赤白如蓮華色。五十七者臍不出。五十八者腹不現。五十九者細腹。六十者身不傾動。六十一者身持重。六十二者其身份大。六十三者身長。六十四者手足軟淨滑澤。六十五者邊光各一丈。六十六者光照身而行。六十七者等視眾生。六十八者不輕眾生。六十九者隨眾音聲不過不減。七十者說法無著。七十一隨眾語言而為說法。七十二者一發音報眾聲。七十三者次第有因緣說法。七十四者一切眾生不能盡觀。七十五者觀無厭足。七十六者髮長好。七十七者髮不亂。七十八者髮旋好。七十九者髮色如青珠。八十者手足有德相。言似可見者。見影像身四八相故名為可見。不是內證法身相好是故稱似。 而實無相非相色。一切有相眼對絕。無相之相有相身。眾生身相相亦然。 此二行偈明遣有相諸相好。示現無相諸相好也。而者然而也。實者真實。言無相非相色者遣二相色。相者染分相色。非相者淨分相色。待染分色有淨分色。是故俱遣不存似有也。言一切有相眼對絕者。此句明相空。一切有相者。相涉染淨故雲一切。非無影相故名有相。染分淨分有為眼識不變隨緣無為有相都不能對故名對絕。言無相之相者謂實相之相也。實相之境離有為相故名無相。不動本性隨緣現相故稱之相。言有相身者謂性功德身隨緣顯現。言眾生身相者謂性染分身隨緣顯現。言性淨隨緣性染隨緣兩俱不異。是故名為相亦然也。 能令眾生歡喜禮投心表敬成慇懃。因是自高我慢除。成就如是妙色軀。 此二行偈歎相用也。言能令眾生歡喜禮者。即此一句歎相可愛。言投心表敬成慇懃者。亦此一句歎相威嚴。言因是自高我慢除者。次歎能成就。自高者謂慢體也。我慢者八慢之一。舉一例諸。言成就如是妙色軀者。次歎所成就。成就者圓滿義。寂光真軀故雲妙色軀也。 今我等八萬之眾俱皆稽首鹹歸命善滅思相心意識象馬調御無著聖。 自下明歸敬歎。言今我等八萬之眾者。我等者即大莊嚴菩薩。世流布我也。等者等大莊嚴菩薩若干眷屬。八萬之等眾者。八萬者舉上首數。之等眾者等各與若干諸眷屬眾。者俱皆稽首鹹歸命者明能敬者之威儀。俱皆者謂八萬之眾進退同儀故雲俱皆。稽者至也。首者頭首也。是盡禮極也。鹹者皆也。歸者歸奉。命者謂出入息。夫有心眾生以命為寶。一切寶中命寶第一。今八萬眾第一命寶歸實相佛故雲歸命。言善滅思相心意識者謂歎所敬佛之實德。觀行相似兩即位中善伏思想心意識分證即中四十一位善滅思想心意識故云爾也。所化能化俱無所著。是故名為象馬調御無著聖也。 稽首歸依法色身戒定慧解知見聚。 此一行偈明敬能說。言法色身者兼敬兩身。言戒定慧解知見聚者謂五分法身也。 稽首歸依妙種相。稽首歸依難思議。梵音雷震響八種。微妙清淨甚深遠。 此二行偈明一乘法輪。言妙種相者謂歎近於一佛乘也。言難思議者謂歎因分可說別圓兩教。言梵音雷震響八種者。梵者梵天。音者十四音。雷者雷雲。震者震動。響者音響。八種者八轉聲。梵音和雅名微妙。雷震遠聞為深遠。八響無濁為清淨也。 四諦·六度·十二緣隨順眾生心業轉。若有聞莫不意開無量生死眾結斷。 此二行偈歎三乘法輪也。言四諦者。一者苦諦。二者集諦。三者滅諦四者道諦。即生滅四諦為聲聞乘所說法門也。言六度者。一者施度。二者戒度。三者忍度。四者進度。五者禪度。六者智度。言十二緣者。過去二因·現在五果·現在三因·未來兩果。言隨順眾生心業轉者。隨他意說故名隨順。眾生心者樂欲心。業者所作業。轉者輪轉。言若有聞莫不意開者歎輪智用。有聞者舉能聞機。心意者俱迷心意。開者開發。言三乘根機聞三乘教開發自乘之智慧。言無量生死眾結斷者歎輪斷用。無量者數名。生死者七種生死。眾結者謂五上五下九結等。斷者斷除也。 有聞或得須陀洹·斯陀·阿那·阿羅漢·無漏無為緣覺處·無生無滅菩薩地。或得無量陀羅尼·無礙樂說大辨才。演說甚深微妙偈。遊戲澡浴法清渠。或躍飛騰現神足出沒水火身自由。 此五行偈歎法輪相也。言有聞或得須陀洹斯陀阿那阿羅漢者。此二句明四沙門果。有聞者舉所化之人也。一者須陀洹。此翻預流。預是入義。流者流類。永斷三界見所斷惑入聖人類故名預流。二斯陀含。此雲往來。斷欲界中下品修所斷惑得第二果於人中一往一來而般涅槃名一往來。三阿那含。此雲不還。永斷欲界餘三品惑決定不受欲界生故名為不還。四者阿羅漢此有三義。一者殺賊。永斷三界煩惱賊故。二者應供。能作福田受供養故。三不生。永不復受三界生故。如是四果聞聲悟道故曰聲聞。言無漏無為緣覺處者。此一句歎緣起教用。無三漏故名無漏。離四相故名無為。聞因緣教悟緣起道。是故名緣覺。處者處位也。今聞佛教。是故不稱名為獨覺。言無生無滅菩薩地者。此一句歎六度教用。界內之理本來不生故名無生。今亦不滅故名無滅。菩薩地者通別等地。言或得無量陀羅尼者。此一句歎三陀羅尼。無量者數名。一者無量旋陀羅尼。二者百千萬億旋陀羅尼。三者法音方便陀羅尼。言無礙樂說大辯才者。此一句歎四辨才。四無礙中舉樂說無礙辨才。非小乘辯故名為大。言演說甚深微妙偈者此一句歎所化智德。言遊戲澡浴法清渠者此一句歎所化定德。浮遊禪渠故名遊戲。定水去垢名為澡浴。言或躍飛騰現神足出沒水火身自由者。此二句歎所化神通德也。躍者舉足。飛騰者騰空。現神足者示難思事。出沒水火者作十八變。身者身兩上身兩下身大身小等。自由者大唐俗語。文語雲為自在也。 如來法輪相如是清淨無邊難思議。 此一行偈結歎法輪相。言如來法輪相如是者。此一句結歎所化法輪相。言清淨無邊難思議者。此一句結歎輪相德。法輪無垢名清淨。輪轉無窮名無邊。輪用難測名難思。 我等鹹復共稽首歸命法輪轉以時。稽首歸依梵音聲。稽首歸依緣諦度。 此二行偈歸歎能說所說也。言我等鹹復共稽首者。此一句舉能敬人也。我者大莊嚴菩薩我也。等者等八萬等。鹹者皆也。復者重也。共者俱時義。稽首者致敬也。言歸命法輪轉以時者。此一句歸歎能化應時之德。言稽首歸依梵音聲者。此一句歸歎能說能詮言巧易領之德。言稽首歸依緣諦度者。此一句歸歎能化所詮之理易悟之德。緣者十二緣起教。諦者四諦教。度者六度教。 世尊往昔無量劫懃苦修習眾德行。 自下歎佛因行德。今此一行總歎因行。世尊者舉能說主。言往昔者舉行因世。無量劫者明因行時。勤行精進名勤苦。求學止觀名修習。十法成乘名眾行。德者智斷等德。 為我人天龍神王普及一切諸眾生。 此一句舉所化眾生。我者大莊嚴我。人者四洲人。龍者四生龍神。王者冥道神王。普者遍普。及者施及。一切者悉數義。諸眾生者總舉六道也。 能捨一切諸難捨財寶妻子及國城於法內外無所吝。頭目髓腦悉施人。奉持諸佛清淨禁乃至失命不毀傷。若人刀杖來加害惡口罵辱終不嗔。歷劫挫身不惓惰。晝夜攝心常在禪。遍學一切眾道法智慧深入眾生根。 此六行偈歎佛自行六波羅蜜。初二行偈明施波羅蜜。言能捨一切諸難捨財寶妻子及國城者。此二句歎外施。言於法內外無所吝頭目髓腦悉施人者。此二句歎內施。言奉持諸佛清淨禁乃至失命不毀傷者。此二句歎戒波羅蜜。言若人刀杖來加害惡口罵辱終不嗔者。此二句歎忍波羅蜜。言歷劫挫身不惓惰者。此一句歎精進波羅蜜。言晝夜攝心常在禪者。此一句歎禪波羅蜜。言遍學一切眾道法智慧深入眾生根者。此二句歎般若波羅蜜也。 是故今得自在力於法自在為法王。我復鹹共俱稽首歸依能懃諸難懃。 此二行偈舉果滿結歸也。言是故今得自在力於法自在為法王者。此一行歎果滿。言我復鹹共俱稽首歸依能懃諸難勤者。此一行明結歸。 無量義經註釋捲上 註無量義經說法品第二 言說法者。說者釋迦牟尼金口之所吐。法者無量義經一相之法也。 爾時大莊嚴菩薩摩訶薩與八萬菩薩摩訶薩說是偈讚佛已俱白佛言。世尊。我等八萬菩薩之眾今者欲於如來法中有所諮問。不審。世尊垂愍聽不。 自下正說分也。凡有一十一分也。是即第一大眾正問分。言今者欲於如來法中者釋迦如來成道已後四十年間所說法中。言諮問者問道訓也。言不審者不審諦義也。 佛告大莊嚴菩薩及八萬菩薩言。善哉善哉。善男子。善知是時。恣汝所問。如來不久當般涅槃。涅槃之後普令一切無復餘疑。欲何所問。便可說之。 第二如來垂許分也。自佛告大莊嚴至菩薩言者是即經家辭。自善哉善哉至便可說之者正如來語也。言善哉善哉善男子者讚悟權實德。言善知是時者讚知時德。言恣汝所問者正許所問。言如來不久當般涅槃者明正許所由。言涅槃之後普令一切無復餘疑者明問功能。言欲何所問者是佛還問所問之旨。言便可說之者佛勸所問。 於是大莊嚴菩薩與八萬菩薩即共同聲白佛言。世尊。菩薩摩訶薩欲得疾成阿耨多羅三藐三菩提。應當修行何等法門。何等法門能令菩薩摩訶薩疾成阿耨多羅三藐三菩提。 第三正發問分也。自於是大莊嚴至白佛言者經家辭也。自世尊菩薩至後三菩提者是即正發問。世尊者舉能說名。言菩薩摩訶薩者舉能行眾。言欲得疾成者明求疾成。言阿耨多羅三藐三菩提者明所成果。言應當修行何等法門者問所行法門。自何等法門下問疾成法門也。 佛告大莊嚴菩薩及八萬菩薩言。善男子。有一法門能令菩薩疾得成阿耨多羅三藐三菩提。若有菩薩學是法門者則能得阿耨多羅三藐三菩提。 第四如來略答分也。自佛告大莊嚴至菩薩言者經家之辭也。自善男子至得三菩提者如來所說。此有二說。自有一法門下略答問所行也。言一法門者謂無量義。即如來欲說法時至成就先為菩薩說大直道。藏教六度菩薩等聞佛所說三僧祇百劫相好修成佛發菩提心。其所說門能化行所化菩薩無歷劫行不是疾成大直道。通教無生菩薩等乾慧等十地行位不是疾成大直道。別教萬行菩薩等三賢十地歷劫行不是疾成大直道。圓教即是菩薩等雖是直道不大直道。今是一法門既異先說。故下經文雲。四十餘年未顯真實。言則能疾得者。二答問疾成法。疾得者明法功能。 世尊是法門者號字何等。其義雲何。菩薩雲何修行。 第五重問三疑分也。一者問一法門名。二者問一法門義。三者問一法門行。 佛言。善男子。是一法門名為無量義。 第六如來廣說分也。是即三問中先答初名問。言無量義者。成就字義故。以此法門說彼甚深法妙境界故。彼甚深法妙境界者諸佛如來最勝境界故。 菩薩欲得修學無量義者應當觀察。一切諸法自本來今性相空寂無大無小無生無滅非住非動不進不退猶如虛空無有一法。 自下越答第三行問。言應當觀察者勸觀照辭也。言一切諸法者舉所觀諸法也。是即四種十二因緣境界內界外因法果法。其事其理機見非一。是故名為一切諸法。言自本來今者總舉十世。言自者詮九世之自性世。言本者三世之過去。言來者三世之未來。言今者三世之現在。言性相者指十如是。今但舉二。性者如是性。相者如是相。今約法性之緣起建立法性之三世今立法性十二緣起不生不滅不思議故。十二緣起即是三道。是三道者即三佛性。是三佛性即空·假·中。是空·假·中恆是一心。今此經性者即中義。相者即假義。空者即空義。寂者寂次第之空·假·中故。言無大者謂無歷劫菩薩大。言無小者謂無折體二乘小。言無生者謂無王宮出胎生。言無滅者謂無雙林灰身滅也。言非住者生相已無故名非住。住相已無故名非動。七日翅足垂跡示權。故名不進。諍諦墮獄從他化現故名不退。常寂光土者無有餘乘。是故名為猶如虛空。唯一佛乘者無有餘乘。是故名為無有二法。是以言依報則遍一切處常寂光土。言正報則唯佛一人居淨土也。言其法則十方佛土中唯有一乘法。是三法者一心具足不一不異。一切眾生平等共有。已顯為佛未顯眾生。今為權大諸菩薩等開演所觀最勝境界。上根大士聞開悟合故經雲教菩薩法也。 而諸眾生虛妄橫計是此是彼是得是失。起不善念造眾惡業。輪迴六趣受諸苦毒。無量億劫不能自出。 此明無明緣起也。言而者然而也。言諸眾生者謂能迷眾生。言虛妄者不即依他。言橫計者巾上之□。言是此者生死此岸。言是彼者涅槃彼岸。言是得者阿耨菩提。言是失者住地煩惱。言起不善念者謂分別念即習因也。言造眾惡業者謂十惡業報因也。是二句即明三界因。言輪迴六趣者謂輪轉六道即是報果。言六趣者。一者地獄趣。二者畜生趣。三者餓鬼趣。四者阿修羅趣。五者人趣。六者天趣。言受諸苦毒者謂受八苦即是習果。言無量億劫者謂受苦時節。言劫者印度語略。具存本音應言劫跛。有二義。一者妄執義。二者時節義。時節義有小中大時。芥城·排石·人日·天珠。妄執義有粗細極執。三瑜祇行一生得超。今約受苦取時節義。芥城難儘是故名為無量億也。言不能自出者。不遇善友不具三慧牢獄免出難得。是故名為不能自出。 菩薩摩訶薩如是諦觀生憐愍心發大慈悲將欲救拔。 此明成行菩薩發心也。言如是諦觀者。上則諦觀三諦之境下則諦觀六趣之境。言生憐愍心者。憐愍不了三諦之境。言發大慈悲者。慈悲與拔六趣之境。大者無緣義。言將欲救拔者。大悲為根拔二死苦發心為因救五住煩惱也。 又復深入一切諸法。法相如是生如是法。法相如是住如是法。法相如是異如是法。法相如是滅如是法。法相如是能生惡法。法相如是能生善法。住·異·滅者亦復如是。 此舉遍知境也。言深入者。入法性底。言一切諸法者。謂千如因果。言法相如是者。不變真如。言生如是法者。隨緣真如。是即第一舉大相生。次言法相如是者。亦舉不變。次住如是法者。亦舉隨緣。是即第二舉大相住。次言法相如是者。亦舉不變。次言異如是法者。亦舉隨緣。是即第三舉大相異。次言法相如是者。亦舉不變。次言滅如是法者。亦舉隨緣。是即第四舉大相滅。又言法相如是者。亦舉不變。言能生惡法者。亦舉隨緣。無明緣起是名惡法。次言法相如是者。亦舉不變。言能生善法者。亦舉隨緣。法性緣起是名善法。善生惡生俱是生相也。住·異·滅者亦復如是者惡住善住惡異善異惡滅善滅其義如是也。 菩薩如是觀察四相始末悉遍知已。 此結大四相。母胎出生名生相。五蘊相續名住相。五蘊衰變名異相。一期命終名滅相。無明四相始。老死四相末。無明即是法性體。老死即是法性體。三道即是三佛性。三種佛性為三德。善法能了知三道。即是三身三德。是故名為悉遍知已也。 次復諦觀一切諸法唸唸不住新新生滅。 此明似生似滅。言一切諸法者。謂世出世因果之法。不求隨緣故。是故名為唸唸不住。暫隨緣故。是名為新新生滅。 復觀即時生·住·異·滅。 此明小四相也。言即時者剎那時。一剎那中亦生亦住亦異亦滅。小相有四。大相有四。都合有八相。八相遷物前後難測。唯如來知見能知能見。是故菩薩以一一法門無量義智觀大四相。觀小四相。 　　如是觀已。 此一句結上事也。 而入眾生諸根性慾。性慾無量故說法無量。說法無量故義亦無量。 此明起教也。言而者然而也。言入眾生諸根性慾者。入者悟入也。言眾生者界內界外十界眾生。言諸根者界內理事根·界外理事根。言性慾者過去所習名性現在欣樂名欲。習欲成性成性生習欲。又過去名根現在名欲未來名性。言性慾無量故說法無量者。前四味所說八教等。言說法無量故義亦無量者。華嚴所說別圓兩教能詮所詮體用因果權實眾義。四阿含等所說眾義。方等部等所說眾義。般若部等所說眾義。前四味中所說眾義。所謂四種十二因緣義。四種四諦義。七種二諦義。五種三諦義等。如是義隨性無量。 無量義者從一法生。其一法者即無相也。如是無相無相不相。不相無相名為實相。 自下三問之中答第二問問無量義。言無量義者從一法生者舉所生之無量義示能生之一無相也。言其一法者者此舉中道無二邊相也。言即無相也者謂無有為染淨相。言如是無相無相不相者此明無相則無相不相者謂隨緣真如。其隨緣真如猶如圓鏡面一切形色隨來能影。真如隨緣亦復如是。一切染淨相隨來亦能相。是故名為無相不相。言不相無相名為實相者此明實相。不相不涅槃故名為不相。無生死故名為無相。無相即是中名為實相也。 菩薩摩訶薩安住如是真實相已。所發慈悲明諦不虛。於眾生所真能拔苦。苦既拔已復為說法令諸眾生受於快樂。 此明實相之功能也。言菩薩摩訶薩者舉能安住也。安住者心無作意常遊實相。言如是真實相已者舉所住實相。即十如境。言所發慈悲者。與四德樂名為慈。拔五住苦名為悲。言明諦不虛者。明諦者審諦義。不虛者真實義。言於眾生所者舉所拔之眾生。言真能拔苦者是舉能拔之悲效。言苦既拔已復為說法者舉了因種。言令諸眾生者舉能受之眾生。言受於快樂者是舉所受之慈力。 　　善男子。菩薩若能如是修一切法門無量義者必得疾成阿耨多羅三藐三菩提。 是舉所詮而結歎也。言善男子者是稱對揚大莊嚴也。言菩薩者是舉能行者也。言若能如是修一切法門無量者舉上所說所行之道。言一切法門者是能觀智。言無量義者是所觀境。境雖無量然隨智一境。智雖唯一而隨境多名。言必得疾成者。必得者遮不定辭。疾成者破歷劫義。言阿耨菩提者舉所得果。 善男子。如是甚深無上大乘無量義經文理真正尊無過上。三世諸佛所共守護。無有眾魔群道得入。不為一切邪見生死之所壞敗。 是舉能詮而結歎也。言善男子者稱對揚辭。言如是者舉此經體。言甚深者謂實相甚深。言無上者實相無上。言大乘者實相大乘。言無量義者實相無量義。言經者說實相義能詮教名。言文者說實相之名句文。言理者文所詮之實相理。說實相文故名為真。內證妙理故名為正。此文此理獨超三乘。是故稱尊。既無等倫。何況有勝。是故名為無過上也。言三世諸佛所共守護者是明大聖守護此經·三世諸佛者過去世中已成佛·未來世中當成佛·現在中現成佛。不但一人名為共。不失能詮名為守。不失所詮名為護。言無有者都無義也。言眾魔者謂四魔·八魔·十魔等。言群道者三師外道·六師外道·言得入者謂乳中加水等。加文為得混理為入。今此經文理已用實相既如來印定。故魔道不得入。言不為者不被義。言一切邪見生死者。一切者舉總數也。邪見者內邪見也。兩教二乘四教菩薩各執自教隨情諍門皆名邪見。是舉因敗。言生死者七種生死。是舉果敗。文是實相故不為邪見敗。理是實相故不為生死敗。 是故。善男子。菩薩摩訶薩若欲疾成無上菩提應當修學如是甚深無上大乘無量義經。 是即舉能說結歎勸學也。 爾時大莊嚴菩薩復白佛言。世尊。世尊說法不可思議。眾生根性亦不可思議。法門解脫亦不可思議。 自下第七大眾重徵分也。言爾時大莊嚴菩薩復白佛言者經家序。言世尊者舉能說之號。言世尊說法不可思議者歎法身不可思議。言眾生根性亦不可思議者歎般若不可思議。言法門解脫亦不可思議者歎解脫不可思議。 我等於佛所說諸法無復疑難。而諸眾生生迷惑心。故重諮世尊。 是明發問之所由也。言我等者莊嚴等八萬眾。言於佛所說諸法無復疑難者明自從敬。言而諸眾生生迷惑心故重諮世尊者明為他諮決。 自從如來得道已來四十餘年常為眾生演說諸法四相之義·苦義·空義·無常·無我·無大·無小·無生·無滅·一相·無相·法性·法相·本來空寂·不來·不去·不出·不沒。若有聞者或得暖法·頂法·世第一法·須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果·辟支佛道發菩提心登第一地·第二地·第三地至第十地。往日所說諸法之義與今所說有何等異而言甚深無上大乘無量義經菩薩修行必得疾成無上菩提。是事雲何。唯願世尊。慈哀一切廣為眾生而分別之普令現在及未來世有聞法者無餘疑網。 是舉正問也。言自從如來得道已來四十餘年者是明說法之年代也。自從者從來義。如來者是舉賢劫第九釋迦。得道者謂釋尊生年至三十年摩竭提國菩提場中菩提樹下坐金剛座得阿耨多羅三藐三菩提故雲得道。四十餘年者三十成道後生年七十一說無量義經故名四十餘年。言常為眾生演說諸法者總舉不斷三乘法施。言四相之義下別舉所施法。四相者。一者生相。二者住相。三者異相。四者滅相。破樂倒故說苦義。破淨倒故說空義。破常倒故說無常義。破我倒故說無我義。無大者遮大四相。無小者遮小四相無生者遮緣生。無滅者遮緣滅。一相者謂一真如相。無相者遮有為相。法性者謂諸法性。法相者謂諸法相。本來空寂者謂不可得。不生故不來。不滅故不去。不淨故不出。不染故不沒。言若有聞者。下明法勝利。言或得暖法下明聲聞勝利。言辟支佛道者明緣覺勝利。言發菩提心下明菩薩勝利。言往日所說諸法之義者舉四十餘年所說三乘教。言與今所說有何等異者舉今日所說分一乘教。而言甚深無上大乘不舉今日經疑疾成異。言唯願世尊下為利他故請佛分別。言普令現在下明分別功能也。 於是佛告大莊嚴菩薩。善哉善哉。大善男子。能問如來如是甚深無上大乘微妙之義。 自下如來廣說也。言善哉善哉者。初歎舉往後歎舉今。言大善男子者。問大直道是故稱歎大善男子。言能問如來下讚能問妙義。 當知。汝能多所利益。安樂人天拔苦眾生。真大慈悲信實不虛。 所問今經內證甚深·內證無上·內證大乘·內證微妙·三乘·五乘·七乘·九乘及無量乘皆出此經。故問其義多所利益。七方便人第一義天俱與安樂。況乎世間一切人天。分段粗苦·變易細苦俱拔眾生。拔無作苦名真大悲。與無為樂名真大慈。圓信具足名為信實。性功德故名為不虛也。 以是因緣必得疾成無上菩提亦令一切今世來世諸有眾生得成無上菩提。 言以是因緣者明疾成由也。言因者性得三因。言緣者今經一乘。今大莊嚴菩薩大悲為根圓覺為因疾得成佛。是即自利。言亦令一切者兼有餘記。言今世者指近世。言來世者指遠世。言諸有眾生者兼五種姓。言得無上道者記當來果也。 善男子。我先道場菩提樹下端坐六年得成阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀一切諸法。不可宣說。 言善男子者唱大莊嚴菩薩。言我者指垂跡釋迦。言先道場樹下者。未成道時故名為先。道場者三世諸佛得道之處故名道場。言菩提樹下者。觀樹通稱隨佛各別。釋迦之樹正得其名。言端坐六年者指圓六度。非苦行故雲端坐六年。言得成阿耨多羅三藐三菩提者坐圓六度所得之果。言以佛眼觀者謂如來知見眼見觀知俱內證故名佛眼觀。言一切諸法者謂十界·十如·百界·千如·三千世間實相之法。言不可宣說者有為之知不能所說名不可說也。 所以者何。知諸眾生性慾不同。性慾不同種種說法。種種說法以方便力四十餘年未顯真實。是故眾生得道差別不得疾成無上菩提。 言所以者何者徵問之辭也。言知諸眾生性慾不同者謂十二種眾生性慾各各不同。是舉所被機也。一往昔值遇菩薩之化但修大乘得成習性今生名為定性大乘。二往昔值遇獨覺之化但修獨覺乘得成小習性今現生名為定性獨覺乘。三往昔值遇但聲聞化但修聲聞乘得成小習性今現生名為定性聲聞乘。四往昔值遇具三乘化具修三乘行成三乘習性今現生名為三乘不定性。五往昔值遇菩薩獨覺二乘之化兼修大小二乘之行。得成大小二乘習性未遇聲聞小乘之化今生名為菩薩獨覺闕聲聞種不定種性。六往昔值遇菩薩聲聞二乘之化兼修大小二乘之行得成大小二乘習性未遇獨覺二乘之化。今生名為菩薩聲聞闕獨覺種不定種性。七往昔值遇獨覺聲聞小乘之化未遇大乘菩薩之化今生名為獨覺聲聞闕菩薩種不定種性。八往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。是故今生遇惡知識一向行惡。是故名為暫時無涅槃一向行惡行。九往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。是故今生遇惡知識撥無因果普斷善根。是故名為暫時無涅槃普斷諸白法。十往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。是故今生其根下劣無涅槃分。是故名為暫時無涅槃無有涅槃分。十一往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。是故今生其根下劣樂人天善。是故名為暫時無涅槃斷善少一闡提。十二往昔未遇三乘之化未修三乘及不定行。是故今生無三乘因。是名為畢竟無涅槃無因一闡提。世尊能知如是等類一切眾生各各性慾。是故眾生得道差別名知諸眾生性慾不同也。言性慾不同種種說法者是舉能被教也。釋迦一代四十餘年所說之教略有四教及以八教。所謂樹王華嚴·鹿苑阿含·坊中方等·鷲峰等般若。演說一乘·大小菩薩歷劫修行·小乘三藏教·大乘通教·大乘別教·大乘圓教·頓教·漸教·不定教·祕密教·如是等前四味各各不同。是故名為種種說法。言以方便力四十餘年未顯真實者但說隨他五種性等門外方便差別權教帶權一乘未顯隨自一佛乘等露地真實平等直道捨權一乘。是故說言以方便力四十餘年未顯真實。言是故眾生得道差別者。未顯直道真實甚深一大事因緣。是故諸乘得道差別。言不得疾成無上菩提者。未解直道一乘海路未乘純圓六度固船未得實相方便順風。是故橫道三乘險路步行歷劫多留難處勤苦妄想夢堣j河。是故說言不得疾成無上菩提。 善男子。法譬如水能洗垢穢。若井若池若江若河溪渠大海皆悉能洗諸有垢穢。其法水者亦復如是能洗眾生諸煩惱垢。 自下舉喻顯法勝劣。此有二段。從法譬如水至諸有垢穢者明開譬也。從其法水者至諸煩惱垢者略明合譬。是即舉異顯同喻也。井池江河溪渠大海者舉異喻。洗垢諸水者顯同喻。井池喻三藏教。江河喻通教。溪渠喻別教。大海喻圓教。井池水不流喻二乘別觀折法諦緣空。江河水流動喻三乘共觀體法般若空。溪渠眾多流喻菩薩假法無量四諦觀。大海圓滿水不增亦不減喻圓機菩薩約豎實相觀。言諸有者謂二十五有。言垢穢者謂煩惱障垢·所知障穢也。言諸煩惱者謂九十八使也。 善男子。水性是一江河井池溪渠大海各各別異。其法性者亦復如是。洗除塵勞等無差別三法·四果·二道不一。 是即牒合文也。舉同顯異。言水性是一者是舉同喻。言江河井池等者是顯異喻。言其法性者亦復如是者正牒合。以法性用喻水性洗塵勞別喻江等。言三法者。一者四諦法。二者十二因緣法。三者六波羅蜜。言四果者。一者須陀洹果。新翻名為預流果。二者斯陀含果。新翻名為一來果。三者阿那含果新翻名為不還果。四者阿羅漢果。新翻名同也。言二道者。一者權道。二者實道。言不一者。下智觀三道外凡·內凡·分聖極聖是不一也。中智觀三道外凡·內凡·分聖極聖是不一也。上智觀三道外凡·內凡·分聖極聖是不一也。上上智觀三道外凡·內凡·分聖極聖是不一也。或有經本雲。二法三道四果。言二法者即頓漸也。頓謂華嚴頓中一切法也。漸謂三藏·方等·般若一切法也。言三道者即三乘也。言四果者羅漢果·支佛果·菩薩果·佛果也。又雲。三藏佛果·通教佛果·別教佛果·圓教佛果也。雖有眾釋然不出能所。能生一法所生無量開合雖異其義無別。二法者合諦緣為漸六度為頓。部頓指華嚴部漸指三藏方等及般若。言三道者。下上二觀為小乘。上智觀道為菩薩。開權一道為一乘。實道守本加二三。言四果者所生故通大小。是故不相違也。 善男子。水雖俱洗而井非池池非江河溪渠非海。如如來世雄於法自在。所說諸法亦復如是。初中後說皆能洗除眾生煩惱。而初非中而中非後。初中後說文辭雖一而義各異。 是即牒合眾教勝劣也。井池之水但洗見思江河之水洗見思垢及侵習氣。折·體不同斷·伏亦別。溪渠之水未有甘味但洗四住內外之垢。其海之水同一鹹味能洗五住一切之垢。言如如來世雄者即指自身。言於法自在所說諸法者。位登妙覺具八自在。是故名為於法自在。所說諸法者。乳味華嚴。酪味阿含。生酥方等。熟酥般若也。言亦復如是者合譬之辭也。言初中後說皆能洗除眾生煩惱者俱除界內垢。四諦略故不同緣起。故雲而初非中。緣起廣故亦是自利不同六度。故雲而中非後。本來空寂唸唸生滅其文雖一內外不同性相各異。是故說言文辭雖一而義各異。 善男子。我起樹王詣波羅捺鹿野園中為阿若□□□餺□□饛□榳娼□□橫□觀□□概□□□□□勵奿委僚埤□ 言善男子者指大莊嚴等。言我起樹王者。我者指勝應釋迦。起者指劣應釋迦樹王者二應覺樹。約於一樹有寶木別。即標一身機見有別。勝應不起樹王之座結通十方恆說華嚴。是即乳味時也。劣應著弊起樹王座趣波羅捺度五比丘。詣字訓至也去聲也。言波羅捺者國名也。五天竺中此東天竺也。新翻名為波羅泥斯國。言鹿野園者新名為仙人墮處施鹿林。昔五百仙人見王釆女發染欲心永失神通墮此林中。是故名為仙人墮處。言施鹿林者。大論雲。昔波羅奈王入山遊獵。見二鹿群。數各五百。各有一主。有一鹿主身七寶色。是釋迦菩薩。復有一主。是提婆達多。菩薩鹿主見王殺其群黨起大悲心直至王前。諸人競射飛箭如雨。王見此鹿無所忌憚必有深意。敕令勿射。鹿主王所跪白王言。以遊樂小事故一時令鹿受於死苦。若以供饌當差次送每日一鹿。王善其言。於是二主各差次送。次當調達。群中有一母鹿。白其主言。我死分當而我懷了。子非死次。乞垂料理即使生者不濫死者得次。主怒之曰。誰不惜命。次來但去。母鹿思惟。我主無慈橫生嗔怒。即至菩薩主所具白主言。大主仁慈。如我今日天地曠遠無所控告。具以事白。菩薩王言。若我不理枉殺其子。若以非次更差後次何可遣。唯我當代。思惟既定即自送身。鹿母還群。菩薩鹿王到其王門。眾人見之怪其自來以事白王。王亦怪之。王問之曰群鹿盡即而忽自來。鹿言。大王仁慈人無犯者。但有滋茂無有盡時。但彼群鹿有告於我。我愍之。故若非分差是亦不可。若縱而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄其德無量。若人無慈與虎狼何別。王聞是語即從座起而說偈言。我實是畜獸名曰人頭鹿。汝雖是畜生名曰鹿頭人。以理而為人不以形為人。我從今日始不食一切肉。我以無畏施亦可安汝意。諸鹿得安王得仁信。群鹿所居故名鹿苑。佛初於此而轉法輪。者故雲始。從樹為名亦名奈苑。二仙所住亦曰仙苑。中字訓堙C為字去聲。言阿若□□□餺□□埤□□婘廓妝□□□□□穄□□□婘飯□□□□□飯□□褓□飯□箋□□□□奩榶妳□褓□G褓□婞j□□□驒□□餺褓□□□褓□驒槔示□□駔秋祈飀□□奩楸□騿褓□□□□樑飀□椻□駔秋祈駂□□□□□椸□j□穄□祈送□□埤□駔秋祈饛□□□祅椸□□埤□□饛□榳娼□埤□□奸□駾糖□□□□秠□糖□□□□楰□□□僚□□榳□騾廓□□□秠□粿□□□襛□□褥j□馜送送□姤□飀□□□橫□騋楅□□□□堅檢□粿□□□□□堅檢□橛檻□□□□延檢□□□秭饐□□□檢□□奮詬飀□□櫬駟婛櫬首離婦騭驁□餿j□□娭騽飀□□楷□婛楷□離奷□驁□□j□□露騽饛□榜膳□□□□□騽送□□香□□□□□□□香□餿荂慼慼熱y香□馱□詁□□誇馭□饛□櫬馜饛□□□□□□□橫□□□□檢□橛樧□□□榳□送騽膳□□□言□□E騽膳□□□裀□楛□□□□妖□□堅樽膳□□□觔隆□□腹慼慼撮a□妙□□□□嫵□妙□□p嫵□□□□□嫵□□□馬□□□□□飀□□鈴□穠飀□Йw示槾飀□□鶴楯茶飀□□椸□□□奅祛□檢□堅楛□埤□□褓□岐寢h□□楚慼摯窾情摯鞢慼慼慼毅咍庉唌慼慼憬絲情摯鞢慼撕隉慼槭O饛□□□□楛□埤□□□□□駩□□□□□婦馜送騽饛□楛□□□□裀□□□樀□饛□h□檢□□委僚□□檢□□□□拏□檢□□□□拏□檢□□□□□□檢□□□□□□飯□僚□□楯橫□褸饛□檢□槔僚□□樀埤□□□堅棇□玲□□□□婛堅棇□玲□□□□妻延棇□妧□□□□婁□棇□妧□□□□娼□埤□□楛□榳娃□醷_□奐□娼□□□□嫵□□□□□□□□□□□□餽□□□□□□□餽□□□□□□□橫□觀□□概□□嫵□□□姩□□□□□□勵奿委僚娀嫵□□粳僚埤□ 中間於此及以處處。為諸比丘並眾菩薩。辨演宣說十二因緣·六波羅蜜·亦說諸法本來空寂代謝不住唸唸生滅。 言中間者。乳酪之時名為初分。醍醐之時名為後分。生熟二酥名為中分。今指二酥時。是故名中間。言於此者指王城示崛山。言及以處處者指給孤獨等自餘說法處。言為諸比丘者指求緣覺比丘。言並眾菩薩者謂藏·通·別·圓四種菩薩外凡·內凡·分聖眾。言辯演宣說者。辯者四辯。演者演暢義。宣者告下言。說者吐口之語。言十二因緣者有四種十二因緣。一者界內思議生滅十二因緣。二者界內思議不生不滅十二因緣。三者界外不思議生滅十二因緣。四者界外不思議不生不滅十二因緣。今是二酥時顯為界內機說二種十二因緣等法。密為餘機說餘因緣。其十二因緣者。一者無明支。二者行支。三者識支。四者名色支。五者六入支。六者觸支。七者受支。八者愛支。九者取支。十者有支。十一者生支。十二者老死支。初生滅十二因緣亦有三。一者三世。二者二世三者剎那。言六波羅蜜者亦有四種。一者三藏教六波羅蜜。二者通教六波羅蜜。三者別教六波羅蜜。四者圓教六波羅蜜。亦有三種六波羅蜜。一者世間六度。二者出世間六度。三者出世間上上六度。出十卷楞伽第八。言六波羅蜜者。一者佈施。二者持戒。三者忍辱。四者精進五者禪定。六者智慧。言亦說諸法者隔歷三諦等諸法。言本來空寂者。滅色入空即色是空。滅邊入空即邊是空。言代謝不住唸唸生滅者界內界外有為生滅也。 今復於此。演說大乘無量義經。亦說諸法本來空寂。代謝不住。唸唸生滅。 此指醍醐初分時也。言今復於此者明說經處。言演說大乘者明非小乘。言無量義經者明所說經。言亦說諸法本來空寂者即空義。言代謝不住者即中義。言唸唸生滅者即假義。五味之教文辭雖同。一味之義隨機各異。是即舉同文。 善男子。是故初說中說後說文辭是一而義別異。義異故眾生解異。解異故得法·得果·得道亦異。 總結五時所說文同義異。言善男子者指大莊嚴。言是故者此取下言證成上之言。謂上所敘義必待此後語始得證成也。言初說者指乳酪二時。言中說者生熟二酥時。言後說者醍醐初分時。言文字是一者謂五時所說。亦說諸法本來空寂代謝不住唸唸生滅之同一文也。言而義別異者其初乳時別圓兩教八門之義隨機義別。其初酪時小藏一教四門之義隨機義別。其生酥時具說四教十六之門隨機義別。其熟酥時除小藏教說三種教一十二門隨機義別。今醍醐初分時。但說直道內證無相之一法門。引導紆迴歷劫菩薩。迴入大直無留難道。其義甚深真實甚深。不同前說四時教門。是故義別也。言義異故眾生解異者隨其本性所說各別。隨其別說得解亦別。故言眾生解異。言解異故得法得果得道亦異者得法者。人得五戒法。天得十善法。小乘聲聞得四諦法。小乘緣覺得十二支因緣之法。藏教菩薩得六度法。通教聲聞緣覺菩薩得共般若無言說法。別教菩薩得無量之萬善行法。圓教菩薩得無障礙圓融相即一即是多多即是一百界千如三千世間實中實法。得果者。依五戒因所期人果。依十善因所期天果。依道諦因所期四果。依緣滅智因所期緣覺果。依六度因所期樹下劣應佛果。依共般若因所期聲聞果。依共般若因所期緣覺果。依共般若因所期勝應果。依萬行因所期萬德權報佛果。依實相因所期常住三身佛果。得道者。修五戒行獲得人道。修十善行獲得天道。修道諦行得聲聞道。修因緣行得緣覺道。修六度行得劣佛道。修無言行得聲聞道。修無言行得緣覺道。修無言行得勝佛道。修萬善行得初地道。修實相行得內證道。是故名為得法得果得道亦異也。 善男子。初說四諦為求聲聞人。而八億諸天來下聽法發菩提心。 此指劣應初說法時。顯為聲聞說小乘教密為菩薩說大乘教也。是舉酪味時也。 中於處處演說甚深十二因緣為求辟支佛人。而無量眾生發菩提心或住聲聞。 此指劣應次說顯為支佛說緣起法密為菩薩及聲聞人說六度法及道諦門。 次說方等十二部經·摩訶般若·華嚴海空宣說菩薩歷劫修行。而百千比丘萬億人天無量眾生得住須陀洹得斯陀含得阿那含得阿羅漢果住辟支佛因緣法中。 此舉二酥時。言次說方等十二部經者是生酥部時。言摩訶般若者此熟酥部時。言華嚴海空者普賢行願·海印三昧時。遍通五時。入法界義名為華嚴。海印三昧名為海空。言宣說菩薩歷劫修行者顯未說直道。言而百千比丘萬億人天無量眾生者舉能行人。言得住須陀洹得斯陀含得阿那含得阿羅漢果辟支佛因緣法中者明所得果。未說一大事因緣故合經。是故得道人不得疾成佛也。 善男子。以是義故。故知說同而義別異。義異故眾生解異。解異故得法得果得道亦異。 此明說同義別。善男子者指大莊嚴。言以是義故者與上四時義同。言故知者取下言以證成於上也。言說同而義別異者謂四時說同而義別異。事理內外其義是異故眾生解異。其解異故得法得果得道亦異。 是故。善男子。自我得道初起說法至於今日演說大乘無量義經未曾不說苦·空·無常·無我·非真·非假·非大·非小·本來不生今亦不滅·一相·無相·法相·法性·不來·不去。而諸眾生四相所遷。 是即結成。言是故者取下言以證成於上也。言善男子者指大莊嚴。言自我得道者指釋迦得道言初起說法者舉二初乳酪時。言至於今日演說大乘無量義經者明醍醐初分時。自未曾不說下明不說一字。是即二夜經意也。言而諸眾生四相所遷者明隨他意說。未字不用重二返讀。例如應當之當字不用二返讀。不說真如隨緣苦不說真如隨緣空。不說隨緣之無常。不說隨緣之無我。不說偏真之非真。不說依他之非假。不說權大之非大。不說權小之非小。不說心性本來不生。不說心性今亦不滅。不說即中之一相。不說即空之無相。不說即假之法相。不說一心之法性。不說一心之不來。不說 一心之不去。雖然隨眾生生等四相所遷說苦空等。是即權說隔歷三諦。未說真實圓融三諦。法華之前四十餘年四時所說四教八教結成已竟。在此上經也。 善男子。以是義故一切諸佛無有二言。能以一音普應眾聲。 自下結歎諸佛三密也。言善男子者指大莊嚴。言以是義故者舉上不說而說之義。言諸佛者顯非獨我形聲二德。言無有二言者約佛內意。言能以一音者法華之前一味法雨。言普應眾聲者十法界生緣起眾聲。是初結歎諸佛口密也。 能以一身示百千萬億那由他無量無數恆河沙身。 是則結歎諸佛身密也。言能以一身者謂一大法身。言示百千萬億那由他無量無數恆河沙身者謂分身佛也。 一一身中又示若干百千萬億那由他阿僧祇恆河沙種種類形。 是即十法界依正二報種種類形也。 一一形中又示若干百千萬億那由他阿僧祇恆河沙形。 是則具明一界別形。一一法界有多眾形。言一人法界修因萬別。是故得果其形億異。何況九法界修因各別得果億品也。是第二結歎諸佛身密。 善男子。是則諸佛不可思議甚深境界非二乘所知。亦非十住菩薩所及。唯佛與佛乃能究了。 是則結歎諸佛意密也。言善男子者指大莊嚴。言是則者承上事勢申明其理也。言諸佛不可思議者指上內證口密身密。言甚深境界者明內證意密。是則五時三密不可思議。言非二乘所知者非折·體二乘所知。言亦非十住菩薩所及者。通教十地別教十地內外菩薩所不能知。是故名為亦非十住菩薩所及。言唯佛與佛乃能究了者。唯簡持義。簡藏通別大小二乘七乘九乘持妙圓教果佛因佛分極究了。言唯佛者究竟即。是妙覺果佛。言與佛者分證即。是四十一佛。言乃能究了者。果佛能究因佛能了。是故名為乃能究了也。 善男子。是故我說微妙甚深無上大乘無量義經文理真正尊無過上。 是則結歎無量義經。言善男子者指大莊嚴。言是故者是取下言證成於上也。言我說者明能說釋迦。言微妙甚深無上大乘無量義經者明所說開經。非三教粗非四時粗故雲微妙。理內三諦故雲甚深。居七權頂故雲無上。獨一無對故雲大乘。一法所生其義無量。是故名為無量義經。其文為真其理為正於三教尊於四時部教都無過上。是故名為文理真正尊無過上也。 三世諸佛所共守護。無有眾魔外道得入。不為一切邪見生死之所壞敗。 是明經勢也。言三世諸佛所共守護者明能護高。言無有眾魔外道得入者明所護強。言眾魔者謂四魔八魔乃至十魔。言外道者。謂外之外道九十六乃至三師六師等。內之外道七方便乃至未入內證境坐禪講近無道心者。言不為一切者謂有為無為染淨諸法故雲一切。言邪見者謂人我見及法我見·單見·複見及具足不可說見·增見·減見·斷見·常見。言生死者二種生死七種生死。言之所壞敗者明無能壞。已說經勢。今明勸學也。 菩薩摩訶薩若欲疾成無上菩提應當修學如是甚深無上大乘無量義經。 是則明勸學也。言菩薩摩訶薩者舉能學人。言若欲疾成無上菩提者明所求果。言應當修學下舉所學經也。 佛說是已。於是三千大千世界六種震動。自然空中雨種種天華。天優缽羅華·缽曇摩華·□□驠□h分陀利華。又雨無數種種天香·天衣·天瓔珞·天無價寶。於上空中施轉來下供養於佛及諸菩薩聲聞大眾。天廚·天缽器天百味食充滿盈溢。天幢·天幡·天軒蓋·天妙樂具處處安置。作天伎樂歌歎於佛。 是明此方隨喜供養也。言佛說是已者是經家辭。言佛說者舉能說釋迦。言是者指所說正經。言已者已了。言於是者承上事勢申明其理也。言三千大千者數名都名百億。言世界者間隔義。百億須彌輪迴之山一一間隔都無雜亂。言六種震動者。六根震動器世間釋。六根震動眾生世間釋。六種地動破無明釋。今明地祇之隨喜。言自然者天真不假他緣義。言空中者指上方。言雨種種天華者總明天神之隨喜。言天優缽羅華者青色華。言缽曇摩華者復有二種。一者赤色即此間蓮華也。二者白色今此間有白蓮是也。非芬陀利。言□□驠□切□騵□□□□j□□□□□□□□z□□□□□□橙□騏慄□□□□□詛規□觨Xq驦□□褾□□榳□□□□駩□□褾□餓□□□□駓□p□褾□騁□□□□馱□餞樀□褾□□□箋□□椹□□□□□□妘K□□裀□□□餾椸□妘K□餾椸□□□□□□□□訏騖騁□q秜p妘腹慼慼撬芊慼慼慼樁u□糧□□□駼□言姛□陵裀□□駙^□娘□□騰□□□妻率覺□□□□妻識□觛覺□□□□□□觀她□□□□□飯□□□□□粳屢奇□□□□□驦□□□覅覂□□□飥馨□稙娙奮駽p□觬□□飣騇□禳妨□祰駜D勵□埤□□奐□□娙奮駽j□□□餼蛂熱媺~□□□□□□禳慼熱隉慼慼慼慼 又復六種震動。東方恆河沙等諸佛世界亦雨天華·天香·天衣·天瓔珞·天無價寶·天廚·天缽器·天百味·天幢·天幡·天軒蓋·天妙樂具作天伎樂歌歎彼佛及彼菩薩聲聞大眾。南西北方四維上下亦復如是。 　　此明他方隨喜供養也。 於是眾中三萬二千菩薩摩訶薩得無量義三昧。 自下明得益也。言於是者承上事勢申明其理也。言眾中者舉合有會眾。言三萬二千菩薩摩訶薩等者舉八萬菩薩得三昧分限也。 三萬四千菩薩摩訶薩得無數無量陀羅尼門能轉一切三世諸佛不退法輪。 是舉八萬之菩薩內得無量陀羅尼外轉一切不退輪也。 其諸比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷·天龍·夜叉·乾闥婆·阿脩羅·迦樓羅·緊那羅·摩□羅伽·大轉輪王·小轉輪王·銀輪·鐵輪·諸輪之王·國王·王子·國臣·國民·國士·國女·國大長者及諸眷屬百千眾俱。聞佛如來說是經時。或得暖法·頂法·世間第一法·須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果·辟支佛果。又得菩薩無生法忍。又得一陀羅尼又得二陀羅尼又得三陀羅尼又得四陀羅尼五六七八九十陀羅尼又得百千萬億陀羅尼又得無量無數恆河沙阿僧祇陀羅尼。皆能隨順轉不退轉法輪。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 是明雜眾大小得益也。言其諸者明總數也。言比丘比丘尼優婆塞優婆夷者舉四眾。言比丘者或翻除饉男。是義翻也。言比丘尼者或翻除饉女。言尼者天竺女通稱也。言優婆塞者或翻近事男。言優婆夷者或翻近事女。言天龍下至摩□羅伽者是舉八部眾。自大轉輪王下至諸輪之王者是舉輪王眾。言大轉輪王者王三千大千。言小轉輪王者王四洲也。銀輪三天下。鐵輪一天下。言諸輪之王者銅輪二天下。四輪之類其數無量。故名諸輪。言國王王子國臣者高貴眾也。言國民國士國女者上下眾也。言國大長者者福德眾也。言及諸眷屬百千眾俱者天龍等眷屬。言百千者舉甚多數。非但百千也。言聞者此會大眾聞也。言佛如來者指大牟尼。言說者金口所吐。言是經者指欲說法時至之時也。言或得煖法下明得益名也。言煖法者第一善根位。言頂法者第二善根位。言世間第一法者第四善根位。言須陀洹果下至阿羅漢果者明聲聞四果。言須陀洹果者是初果也。言斯陀含果者第二果也。言阿那含果者第三果也。言阿羅漢果者第四果也。言辟支佛果者緣覺果也。言又得菩薩下明大乘得益。言無量眾生下明大乘發心也。是開經故得果階級也。 無量義經註釋卷中 註無量義經十功德品第三 言十者數名也。言功德者。功者功力也。德者得也。言緣無量義正說分經十種正行不思議力能行行者今世後世·世出世間得十利益。是故此品名十功德。三段之中此品在後。故雲第三。 爾時大莊嚴菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。世尊說是微妙甚深無上大乘無量義經。真實甚深甚深甚深。 標歎正說經也。 所以者何。於此眾中諸菩薩摩訶薩及諸四眾天龍鬼神國王臣民諸有眾生聞是甚深無上大乘無量義經無不獲得陀羅尼門·三法·四果·菩提之心。當知此法文理真正尊無過上。三世諸佛之所守護。無有眾魔群道得入。不為一切邪見生死之所壞敗。所以者何。一聞能持一切法故。 言所以者何者徵問之辭也。言於此眾中下至諸有眾生舉所利益人也。言聞是甚深下至無量經經明能利益經也。言無不獲得下至菩提之心明利益名。言陀羅尼門者十地等陀羅尼·等覺百千萬億陀羅尼·妙覺無量無數恆河沙阿僧祇陀羅尼。言三法者煖法·頂法·世法。言四果者聲聞·預流·一來·不還·阿羅漢。言菩提之心者上無量眾生發阿耨菩提心也。言當知者勸知之辭也。言此法者謂無量義一法門。言文理真正下至之所壞敗歎經德也。言所以者何下釋利益所由也。 若有眾生得聞是經則為大利。所以者何。若能修行必得疾成無上菩提。其有眾生不得聞者。當知是等為失大利。過無量無邊不可思議阿僧祇劫終不得成無上菩提。所以者何。不知菩提大直道故。行於險逕多留難故。 言若有眾生者指未聞人。言得聞是經者舉無量義經。言則為大利者明聞經利。言所以者何下釋修行果大利所由也。言其有眾生者舉不聞人也。言不得聞者下明不聞失。謂為失大利言明失疾成無上道利。更無過利。是名大利言過無量下至無上菩提明長劫中不疾成佛。言所以者何下釋不疾成由也。言不知菩提大直道故者。不聞是經故不知大直道。言行於險逕多留難故者。不聞是經。故紆迴三乘。經二乘之險權大之逕多留難故。 世尊。是經典者不可思議。唯願世尊。廣為大眾慈哀敷演是經甚深不思議事。世尊。是經典者從何所來去何所至住何所住乃有如是無量功德不思議力令眾疾成阿耨多羅三藐三菩提。 是則為眾發問也。言世尊是經典者不可思議者先歎經難思。言唯願世尊者。唯者惟也。世尊者指釋迦。於三種世間獨釋迦可貴。是故名世尊。言廣為大眾下至不思議事者明正為大眾勸請說經義。言世尊是經典者下至住何所住者正問是經來至住也。言乃者是取下言證誠於上也。言有如是下至三菩提釋疾成由。 爾時世尊告大莊嚴菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。如是如是。如汝所說。善男子。我說是經。甚深甚深真實甚深。 言爾時者大莊嚴菩薩發問勸請時也。言世尊者指釋迦。言告大莊嚴菩薩摩訶薩言者是經家辭也。言善哉善哉者。初善哉者歎自解德。後善哉者歎解他德。言善男子者指大莊嚴。言如是如是如汝所說者。初如是者許甚深甚深。次如是者許真實甚深。言如汝所說者。二甚直道義證如汝所說。言善男子者指大莊嚴。言我說是經下歎是經德。 所以者何。令眾疾成無上菩提故。一聞能持一切法故。於諸眾生大利益故。行大直道無留難故。 言所以者何者是徵問之辭也。言令眾疾成無上菩提故者釋甚深甚深。言一聞能持一切法故者釋真實甚深。言於諸眾生大利益故者釋下化德。言行大直道無留難故者釋上求德也。 善男子。汝問是經從何所來去何所至住何所住者。當善諦聽。善男子。是經本從諸佛室宅中來。去至一切眾生發菩提心。住諸菩薩所行之處。 是則佛牒大莊嚴問乃答是經來至住義也。言善男子者指大莊嚴菩薩。言汝問是經下至所住者牒先問。言當善諦聽者勸聽也。言善男子是經本下至所行之處是則正答也。言善男子者指大莊嚴。言是經者一相無相大直道無量義經。言本者寂光本。言從諸佛室宅中來者。諸佛者舉宅主名。言室宅者諸佛大慈悲名為室宅也。言中來者中道實相慈悲中來也。言去至一切眾生發菩提心者。去至者往到義也。一切眾生者舉所到之人也。發菩提心者明所至處也。言住諸菩薩所行之處者。住者宿住義。諸菩薩者舉能行人。所行之處者正觀妙行即中之處也。 善男子。是經如是來如是去如是住。是故此經能有如是無量功德不思議力令眾疾成無上菩提。 言善男子者指大莊嚴。言是經如是來如是去如是往者明有功德之所由也。言是故下至不思議力結功德力之能有。言令眾疾成無上菩提者明直道能成也。 善男子。汝寧欲聞是經復有十不思議功德力不。 是則如來誡問也。言汝者即指大莊嚴。言是經者即是無量義經也。言十者數名。言不思議者難測量義。言功德者所得果報名也。言力者力用名也。言不者應不義也。言十不思議力者。一者淨心不思議力。二者義不生思議力。三者船師不思議力。四者王子不思議力。五者龍子不思議力。六者治等不思議力。七者賞封不思議力。八者得忍不思議力。九者拔濟不思議力。十者登地不思議力。 大莊嚴菩薩言。願樂欲聞。 是則大莊嚴菩薩欲聞奉答也。 佛言。善男子。第一是經能令菩薩未發心者發菩提心。無慈仁者起於慈心。好殺戮者起大悲心。生嫉妒者起隨喜心。有愛著者起能捨心。諸慳貪者起佈施心。多憍慢者起持戒心。嗔恚盛者起忍辱心。生懈怠者起精進心。諸散亂心起禪定心。多愚癡者起智慧心。未能度彼者起度彼心。行十惡者起十善心。樂有為者志無為心。有退心者作不退心。為有漏者起無漏心。多煩惱者起除滅心。善男子。是名是經第一功德不思議力。 是則第一淨心不思議力也。言善男子者指大莊嚴菩薩也。言第一者明段數。言是經者指無量義經。言能令下至發菩提心者是則發覺心也。言無慈仁者下至起能捨心者明四無量心。言諸慳貪者下至起智惠心者明六度心。言未能度彼者下至起除滅心者明六種心。言十惡者謂身三口四意三業惡。言十善者轉十惡業則成十善。言善男子名是下結第一力也。 善男子。第二是經不可思議功德力者。若有眾生得聞是經者。若一轉若一偈乃至一句。則能通達百千億義。無量數劫不能演說所受持法。所以者何。以其是法義無量故。善男子。是經譬如從一種子生百千萬。百千萬中一一復生百千萬數。如是展轉乃至無量。是經典者亦復如是。從於一法生百千義。百千義中一一復生百千萬數。如是展轉乃至無量無邊之義。是故此經名無量義。善男子。是名是經第二功德不思議力。 是則第二義生不思議力也。言善男子第二是經不可思議力者標也。言若有眾生下至乃至一句者明能轉人。言則能通達下至所受持法者明所得利。言所以者何下至義無量故者明得利所由。言善男子是經下至乃至無量者明開譬也。言是經典者下至無邊之義者明合譬也。言是故此經名無量義經者結經名也。言善男子下結第二力。 善男子。第三是經不可思議功德力者。若有眾生得聞是經。若一轉若一偈乃至一句通達百千萬億義已。雖有煩惱如無煩惱。出入生死無怖畏想。於諸眾生生憐愍心。於一切法得勇健想。如壯力士能擔能持諸有重者。是持經人亦復如是。能荷無上菩提重寶擔負眾生出生死道。未能自度已能度彼。猶如船師身嬰重病四體不御。安止此岸有好堅牢舟船常辨諸度彼者之具給與而去。是持經者亦復如是。雖嬰五道諸有之身百八重病。恆常相纏安止無明老死此岸。而有堅牢此大乘經無量義辨能度眾生。如說行者得度生死。善男子。是名是經第三功德不思議力。 是則第三船師不思議力也。言善男子第三下至功德力者者標也。言若有眾生下至乃至一句者舉能轉人。言通達百千下至得勇健想者明得利也。言如壯力士下至諸有重者者舉譬也。言是持經人下至已能度彼者舉合譬也。言猶如船師下至結與而去者更舉譬也。言是持經者下至得度生死者合得益也。言百八重病者。薩婆多宗說九十八使中加於十纏故言百八。言善男子下至不思議力者結第三力也。 善男子。第四是經不可思議功德力者。若有眾生得聞是經。若一轉若一偈乃至一句得勇健想。雖未自度而能度他。與諸菩薩以為眷屬。諸佛如來常向是人而演說法。是人聞已悉能受持隨順不逆轉復為人隨宜廣說。善男子。是人譬如國王夫人新生王子。若一日若二日若至七日若一月若二月若至七月若一歲若二歲若至七歲。雖復不能領理國事。已為臣民之所宗敬。諸大王子以為伴侶。王及夫人愛心偏重常與共語。所以者何。以稚小故。善男子。是持經者亦復如是。諸佛國王是經夫人和合共生是菩薩子。若菩薩得聞是經若一句若一偈若一轉若二轉若十若百若千若萬若億萬恆河沙無量無數轉。雖復不能體真理極。雖復不能震動三千大千國土。雷奮梵音轉大法輪已為一切四眾八部之所宗仰。諸大菩薩以為眷屬深入諸佛祕密之法。所可演說無違無失。常為諸佛之所護念慈愛偏覆。以新學故。善男子。是名是經第四功德不思議力。 是則第四王子不思議力也。言善男子下至功德力者者標也。言若有眾生下至乃至一句者明能轉人也。言得勇健想下至隨宜廣說者明得利。言善男子是人譬如下至以稚小故者明開譬也。言善男子是持經者下至以新學故者明合譬也。言善男子下結第四力也。 善男子。第五是經不可思議功德力者。若善男子善女人若佛在世若滅度後。其有受持讀誦書寫如是甚深無上大乘無量義經。是人雖復具縛煩惱未能遠離諸凡夫事。而能示現大菩薩道演於一日以為百劫。百劫亦能促為一日令彼眾生歡喜信伏。善男子。是善男子善女人譬如龍子始生七日即能興雲亦能降雨。善男子。是名是經第五功德不思議力。 是則第五龍子不思議力也。言善男子第五下至不思議力者者標也。言者善男子下至無量義經者明能持人。言是人雖復下至歡喜信伏者明得益也。言善男子是善男子下至亦能降雨者明譬釋也。言善男子下結第五功德力也。 善男子。第六是經不可思議功德力者。若善男子善女人若佛在世若滅度後受持讀誦是經典者雖具煩惱而為眾生說法令得遠離煩惱生死斷一切苦。眾生聞已修行得法·得果·得道與佛如來等無差別。譬如王子雖復稚小若王巡遊及以疾病委是王子領理國事。王子是時依大王命如法教令群僚百官宣流正化。國土人民各隨其要如大王治等無有異。持經善男子善女人亦復如是。若佛在世若滅度後是善男子雖未得住初不動地依佛如是用說教法而敷演之。眾生聞已一心修行斷除煩惱得法得果乃至得道。善男子。是名是經第六功德不思議力。 是則第六治等不思議力也。言善男子第六下至不思議力者者標也。言若善男子下至是經典者明能持人也。言雖具煩惱下至等無差別者明得益也。言譬如王子下至等無有異者明開譬也。言持經善男子下至乃至得道者明合譬也。言善男子下結第六功德力也。 善男子。第七是經不可思議功德力者。若善男子善女人於佛在世若滅度後得聞是經歡喜信樂。生希有心。受持讀誦。書寫解說。如說修行。發菩提心。起諸善根。興大悲意。欲度一切苦惱眾生。雖未得修行六波羅蜜。六波羅蜜自然在前。即於是身得無生法忍生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第七之地。譬如健人為王除怨怨既滅已王大歡喜賞賜半國之封悉以與之。持經善男子善女人亦復如是。於諸行人最為勇健。六度法寶不求自得至。生死怨敵自然散壞證無生忍。半佛國寶封賞安樂。善男子。是名是經第七功德不可思議力。 是則第七封賞不思議力也。言善男子第七下至功德力者者標也。言若善男子下至苦惱眾生者明能持人。言雖未得修行下至第七之地者明得益也。言譬如健人下至悉以與之者明開譬也。言持經善男子下至封賞安樂者明合譬也。言善男子是名下結第七功德也。 善男子。第八是經不可思議功德力者。若善男子善女人。若佛在世若滅度後。有人能得是經典者敬信如視佛身令等無異。愛樂是經受持讀誦書寫頂戴如法奉行。堅固戒忍兼行檀度深發慈悲。以此無上大乘無量義經廣為人說。若人先來都不信有罪福者以是經示之設種種方便強化令信。以經威力故發其人信心欻然得迴。信心既發勇猛精進故能得是經威德勢力得道得果。是故善男子善女人以蒙化功德故男子女人即於是身得無生法忍得至上地。與諸菩薩以為眷屬。速能成就眾生淨佛國土不久得成無上菩提。善男子。是名是經第八功德不思議力。 是則第八得忍不思議力也。言善男子第八是經下至功德力者者標也。言若善男子下至廣為人說者明能持人。言若人先來下至得道得果者明得益也。言是故善男子下至無上菩提者重結大果益。言善男子下結第八功德也。 善男子。第九是經不可思議功德力者。若善男子善女人。若佛在世若滅度後。有得是經歡喜踴躍。得未曾有受持讀誦書寫供養。廣為眾人分別解說是經義者。即得宿業餘罪重障一時滅盡。便得清淨逮得大辨次第莊嚴諸波羅蜜獲諸三昧首楞嚴三昧入大總持門得勤精進力速得越上地。善能分身散體遍十方國土拔濟一切二十五有極苦眾生悉令解脫。是故是經有如此力。善男子。是名是經第九功德不思議力。 是則第九拔濟不思議力也。言善男子第九下至功德力者者標也。言善男子善女人下至是經義者明能持人。言即得宿業下至悉令解脫者明得益也。言是故是經者結經力也。言善男子是名下重結第九功德力也。 善男子。第十是經不可思議功德力者。若善男子善女人。若佛在世若滅度後。若得是經發大歡喜生希有心。既自受持讀誦書寫供養如說修行。復能廣勸在家出家人受持讀誦書寫供養解說如法修行。既令餘人修行。是經力故得道得果。皆由是善男子善女人慈心懃化力故。是善男子善女人即於是身便逮得無量諸陀羅尼門。於凡夫地自然初時能發無數阿僧祇弘誓大願。深能發救一切眾生。成就大悲。廣能拔眾苦。厚集善根。饒益一切而演法澤。洪潤枯涸能以法藥施諸眾生安樂一切。漸見超登住法雲地。恩澤普潤慈被無外。攝苦眾生令入道跡。是故此人不久得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名是經第十功德不思議力。 是則第十登地不思議力也。言善男子第十下至功德力者者標也。言善男子善女人下至懃化力故者明能持人。言是善男子下至三菩提者明得益也。言善男子是名下結第十功德也。 善男子。如是無上大乘無量義經極有大威神之力。尊無過上。能令諸凡夫皆成聖果永離生死皆得自在。是故是經名無量義也。能令一切眾生於凡夫地生起諸菩薩無量道牙。令功德樹鬱茂扶蔬增長。是故此經號不可思議功德力。 是則結十功德力也。言善男子如是下至名無量義也者結得名之義也。言能令一切眾生下至扶蔬增長者結歎力能也。言是故此經下重結十功德力也。 於時大莊嚴菩薩摩訶薩及八萬菩薩摩訶薩同聲白佛言。世尊。如佛所說甚深微妙無上大乘無量義經文理真正尊無過上。三世諸佛所共守護。無有眾魔群道得入不為一切邪見生死之所壞敗。是故此經乃有如是十功德不思議力也。 是則明大莊嚴菩薩領解也。言於時大莊嚴菩薩下至白佛言者經家之辭也。言世尊所說下至之所壞敗者領解說法品經也。言是故此經下至不思議力者解領十功德不思議力也。 大饒益無量一切眾生令一切諸菩薩摩訶薩各得無量義三昧或得百千陀羅尼門。或令得菩薩諸地諸忍或得緣覺羅漢四道果證。世尊慈愍快為我等說如是法。令我大獲法利。甚為奇特未曾有也。世尊慈恩實難可報。 是則重讚時會得益也。言大饒益無量一地眾生者總舉得益眾。言令一切諸菩薩下至諸地諸忍者明大乘得益。言或得緣覺羅漢四道果證者明小乘得益。言世尊慈愍下至說如是法者明能益人法。言令我大獲法利者明所益人法。言甚為奇特未曾有也者歎能所奇妙。言世尊慈恩實難可報者歎世尊恩深也。 作是語已。爾時三千大千世界六種震動。於上空中復雨種種天華·天優缽羅華·缽曇摩華·□□驠□h分陀利華又雨無數種種天香·天衣·天瓔珞·天無價實。於上空中施轉來下供養於佛及諸菩薩聲聞大眾。天廚·天缽器·天百味充滿盈溢見色聞香自然飽足。天幢·天幡·天軒蓋·天妙樂具處處安置作天伎樂歌歎於佛。又復六種震動。東方恆河沙等諸佛世界亦雨天華·天香·天衣·天瓔珞·天無價實·天廚·天缽器·天百味見色聞香自然飽足。天幢·天幡·天軒蓋·天妙樂具處處安置作天伎樂歌歎彼佛及諸菩薩聲聞大眾。南西北方四維上下亦復如是。 是則現瑞相供養會三寶也。言作是語已下至歌歎於佛者明此土供養。言又復六種震動下至聲聞大眾者明彼土東方瑞相供養。言南西北方下至亦復如是者明九方瑞相供養也。 爾時佛告大莊嚴菩薩摩訶薩及八萬菩薩摩訶薩言。汝等當於此經應深起敬心如法修行廣化一切懃心流布常當慇懃晝夜守護令諸眾生各獲法利。汝等真是大慈大悲以立神通願力守護是經勿使疑滯。汝於當時必令廣行閻浮提令一切眾生使得見聞讀誦書寫供養。以是之故亦疾令汝等速得阿耨多羅三藐三菩提。 是則付囑大莊嚴菩薩等也。言爾時佛告下至菩薩摩訶薩言者經家之辭。言汝等當於此經下至勿使疑滯者明勸學守護二流通。言汝於當時下至書寫供養者明廣行流通。言以是之故下至三菩提者明流通自利益也。 是時大莊嚴菩薩摩訶薩與八萬菩薩摩訶薩即從座起來詣佛所頭面禮足遶百千匝。即前胡跪俱共同聲白佛言。世尊。我等快蒙世尊慈愍。為我等說是甚深微妙無上大乘無量義經。敬受佛敕於如來滅後當廣令流布是經典者普令一切受持讀誦書寫供養。唯願勿垂憂慮。我等當以願力普令一切眾生使得此經見聞讀誦書寫供養得是經威神之福。 是則時會大眾敬受佛敕滅後弘經段也。言是時大莊嚴下至遶百千匝者經家之辭。是明大眾敬佛威儀也。言即前胡跪下至白佛言者經家之辭。是答佛敕。言世尊我等下至敬受佛敕者明聽說經受佛敕者。言於如來滅後下至書寫供養者是明滅後普令一切修十正行。言唯願勿垂憂慮者是明奉慰如來大悲。言我等當以下至威神之福者是明奉慰之所由也。 爾時佛讚言。善哉善哉。諸善男子。汝等今者真是佛子。弘大慈大悲深能拔苦救厄者。一切眾生之良福田。廣為一切作大良導師一切眾生之大依止處一切眾生之大施主。常以法利廣施一切。 是則讚歎流通也。言爾時佛讚言者經家之辭。言善哉善哉下至真是佛子者歎受職之子。言大慈大悲下至拔苦救厄者者是歎拔苦與樂之功。言一切眾生之良福田者是歎應供無損之力。言廣為一切作大良導者是歎大良導師之智。言一切眾生之大依止處者是歎禪定福德之處。言一切眾生下至廣施一切者是歎財·法無畏之施也。 爾時大會皆大歡喜為佛作禮受持而去。 是則譯家為一部故置此一行。例如玄奘所譯顯無邊佛土功德經一切眾會聞佛所說皆大歡喜信受奉行。其佛土經雖華嚴一品未了部帙然為一部故置其奉行也。奉行與而去雖其字別而譯家所加其義無異。是故當知佛說此經已結跏趺坐專無大妨也。 無量義經註釋卷下 ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2194 [cf. No. 277] 　　校觀普賢菩薩行法經記引 　　古雲。唇竭齒寒。妙典及開結諸經其猶唇齒歟。然此經為法華結經也人皆知之。若其註解蓋闕如焉。宋朝義疏今所不論。在昔我本邦山家六祖曾撰文句疏通此經。更述此記解釋其文。從此而後與高祖所製注無量義並行也。尚矣。夫實如唇吻也。善哉六祖疏之記之以貽後毘。嚮予偶得一本以本經及文句與記合會藏之塾中有年於茲。然檢坊間刻本不惟間錯謬。若無其釋經題數百言者予亦始知舊刻總為脫落。是故今補竄其文兼正全篇。以是行於世焉冀懷道君子善修此典。乃妙經齒亦不寒也。豈不山家之大幸哉也。業就聊記數言以為序 　　安永九年庚子促冬 　　台宗菩薩沙彌敬光謹題 　　佛說觀普賢菩薩行法經記捲上 　　入唐求法沙門圓珍撰 　　後學釋敬光校 　　釋經題諸家不同。從德各異不能具出高祖智者釋經題目闊明五義。今於斯經例分別五門。第一釋經名。第二辨經體。第三明經宗。第四辨經用。第五判教焉。標其名字。示其下體明其經宗。辨其功用。論其教相。是即一經大意略盡委釋如法華經初。今略明之。第一釋名者。梵雲佛陀。此曰覺者。具德之義。自覺異凡。覺他異聖。覺滿異菩薩。而今所言佛者三界大導師教主釋尊。說者以八音四辨宣暢無上大乘也。觀者明普賢菩薩觀。有三種。一寄依報說菩薩觀。二明普賢真身菩薩成正報觀。三十方諸佛為行者廣說甚深大懺悔法。是名觀無生懺悔。故經下文雲。我心自空罪福無主一切法無住無壞。如是懺悔觀心無心法不住法矣。普賢者梵號邲輸跋陀。或雲三曼跋陀。此曰普賢。大論與觀經名遍吉。但普與遍字異義同。賢與吉止一物異名。今稱普賢。居眾伏之頂伏道周遍故名普。在斷道之終殘惑纔微故稱賢。悲華雲。我誓於濁惡世界行菩薩道使得嚴淨。我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言。以是因緣今當字汝名普賢（已上）普賢有五種。一應跡普賢。乘六牙白象從東方來是。二等覺普賢。居眾伏之頂在斷道之終是。三妙覺普賢居果滿極位是。大日經義釋雲。普賢菩薩蒙大日如來敕下閻浮提八相成道名釋迦牟尼矣。釋迦證實相極理號普賢也。四實相普賢。眾生心性。般若經雲。一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故（已上）五文字普賢。法華一一文字悉顯實相理是也。菩薩者梵音。此雲道心。釋曰。菩即上求薩即下化矣。行法者明六根懺悔方法。時行者經根境識修行法眾多稱之行法也。經者訓法訓常。即教行理可軌之法皆悉常故。梵雲修多羅。此翻經。又此土眾生用三塵為經。一用聲塵為經。如佛在世金口演說聲音詮辨聽者得道。大品雲。從善知識處聞也。二用色塵為經。今佛去世紙墨傳持。大品雲。從經卷中聞也。三用法塵為經。內自思惟必與法合。不由他教而亦非紙墨。但心曉悟。故雲修我法者證乃自知也（已上）第二辨經體者。以方等實相為經正體。問。此經五味中何所攝耶。答。第五味法華結經也（云云）有雲。此經始終讀誦大乘方等經典矣。可謂第三生蘇味所攝。答。方等大乘通名。以一實相為經正體有何不何。第三明經宗者。行人修六根懺悔方儀令父母所生肉身即成清淨法身為宗矣。第四辨經用者。以斷疑生信為經力用。 　　是則行者懺悔無始罪障親感見生身普賢菩薩身是此經之勝用 經雲。乘白象王現其人前（已上）第五論教相者。無上醍醐為教相。利未來惡世眾生為判教矣。次入文解釋。夫振旦講說不同。或有分文 　　或不分者。只如大論釋大品不分科段。天親解涅槃即有科文。道安別置序正流通。劉虯但隨文解釋。此人情蘭菊好樂不同。意在達玄非存涉事。今且依分文者說。聖人說法必有由漸故明序分。序彰正顯利益當時。正說分末世眾生同沾法利名流通分也（云云） 　　毘捨離國明其方所此所。有二。一通方所。二別方所。今且通也。西域記七雲。從此東北渡殑伽河行百四五十里至吠捨釐國。舊曰毘捨離國訛也。中印度境（從此者。從戰主國伏鬼側東南行百餘里至一大率堵婆基趾已陷。八大國王分舍利地。後無憂王開取舍利改建大卒堵婆云云）吠捨釐國五千餘里土地沃壞（云云）邪正雜住。伽藍數百。多已圮壞。存者三五。僧徒稀少。天祠數十。異道雜居。宮城西北五六里至一伽藍。僧徒寡少習學小乘正量部法。傍有率堵婆。是昔如來說毘摩羅詰經。長者子寶積獻寶蓋處（云云）伽藍東北三四里有率堵婆。是毘摩羅詰（唐言無垢稱。舊曰淨名。然淨是無垢名即是稱。義雖同名乃有異。舊曰維摩結訛略也）故宅基。多有靈異（已上記文）天台維摩經疏雲。通方所（今上明瞭）復為三。一約事者。此雲廣博嚴淨。其國寬平名為廣博。城邑華麗故名嚴淨。有師翻為好稻。出好粳糧勝於餘國故也。有言好道。國有好路平正砥直。又言好（呼號）道。 　　其國人民好樂正道自敦仁義不須君主五百長者共行道法率土人民莫不歸德。故雲好道。次對法門釋者。隨有所翻即以對之。廣博嚴淨者。即是釋迦法身本居寂光其性廣博由若虛空。功德智慧無諸穢惡故雲嚴淨。跡居人間託廣博嚴淨之土。是知非本無以垂跡故居人間嚴淨之土。非跡無以顯本。寄毘捨離說諸佛國永寂如空。以顯遮那常寂本國。言好稻者。釋迦本在大般涅槃百句解脫。故法華雲。百穀苗稼普皆增長。因其增長穀實得成。即是百句解脫之妙果為好稻也。垂跡·顯本類前可解。信好道路者。此表智度大道佛從來也。故本經雲。譬如隘路不容二人並行。解脫不爾。多所容受。即真解脫也。今釋迦居不思議法界大道。即是多所含容。故名好道。垂跡·顯本類前可知。言好（呼號）道者。思議之道作意而修不名好道。不思議道自行真修任運現顯化他。如磁石吸鐵。無緣無念此是性好之道也。由本垂跡故名好道。因跡顯本故居人間好道之國。說於心淨佛土淨也。三約觀心者。一心三觀能觀心性即知心性猶如虛空即具福惠二種莊嚴無染無著畢竟清淨。是則心淨故佛土淨。約好稻者。若觀心性百句解脫之本名為好稻。約好道路者。若觀因緣中道即是行大直道無留難故無有眾魔群道得入此道最勝故名好道。約好（呼號）道者。若觀偏真盡苦涅槃則於一切道法無好樂之心。若觀真圓之道則好樂一切心無厭足盡未來際。故名好道（已上略疏之文也。廣疏意同也）今案若約觀心萬教同疏行大直道無所擁滯。一心三觀即今真修。若能修之能觀己心中普賢菩薩摩訶薩也。行法亦即此觀也。三世諸佛皆因此觀得成正覺。常恆之道無人改易故名經也。題下深意總在斯下。故須因通方解悟別趣耳（云云） 　　大林精舍（此別方所中通也）天台解雲。大林者。是第一義包含二諦故名大。萬德聚故名林。精者無八倒故名精。涅槃觀色不淨因滅是色獲得常色。一陰通除八倒五陰合除此倒名精。空於二邊畢竟空故名捨。亦是住十八空理故名捨（已上文）今案西域記不見此精舍。既雲伽藍數百已多圯壞存者三五僧徒稀少。不妨佛世有此精舍滅後隳壞。既言祇洹多敗。餘者合知。而諸經雲祇樹給孤獨園實據佛世。今此合爾。亦應記。默缺錄（云云）大林樓上廣博嚴城。其因緣未見文。今家意在觀解與經諳合。精舍之言與僧伽藍同。唐國稱寺者且取俗九寺名流。 　　後漢明帝時迎來西天迦葉騰竺法蘭二大士羅漢擁寄舊洛城鴻臚寺（領蕃客館）豎洛西於白馬寺公家相議名寺。實非敵對之梵語 　　重閣講堂（此別中別方所）天台雲。重閣者重空觀也。空生死涅槃也。今案重閣者重門也（或雲側屋）化城偈重門高樓閣是也。彼疏雲。重門是三空門（此有大小二義。謂小乘三空大乘三空。彼品暫在小。今經存大乘云云）又是重空三昧盡無生智為樓閣重出也（已上）如此土朱雀門美福門·皇嘉門樓。上樓閣下空門也。豐樂門樓·八省院·飛鳳樓等上樓下屋。屋有人居者。又如唐越州開元寺堂上則樓閣上居捨也。安置佛像六時禮念。是一重閣即堂殿也。且此經所指似他堂也。約義言之已如初文。又無住涅槃為重空也。樓閣之體上下有空。空以容納為義。謂堂多容義如空也。總空別空亦為重空。意通別圓（云云）凡講堂者未審西天樣圖。若唐國堂無有前戶不置佛像亦無壇場及以床座。尋其用者為年三月俗講經為修廢地堂塔勸人覓物充修飾。例如餘國知議矣。講了閉之以荊棘等。若無講時不開之。言講者唐士兩講。一俗講。即年三月就緣修之。只會男女勸之輸物充造寺資。故言俗講（僧不集也云云）二僧講。安居月傳法講是（不集俗人類也。若集之僧被官責）上來兩寺事皆申所司（可經奏外申州也一日為期） 　　蒙判行之。若不然者寺被官責（云云）本國往年於講堂不置像或不豎戶。此似唐樣。今愛安佛乖舊跡也。又無俗講。古今空閑耳（講堂時正北置佛像講師座高閣在佛東向於讀座短狹在西南角。或推在佛前。故檀越設開題時北座言大眾處心合掌聽南座唱經題）卻後三月我當般涅槃本記雲。自十一月十五日至來二月十五日故雲卻後三月也。魔王生嫉妒厭如來久住。仍欲慰彼言卻後三月當般涅槃（已上文）今謂。三月義未知來處恐憶推耳。可謂二黑一白為三月也。可以周書異記為正更莫他說耳。涅槃或四種。即有餘·無餘無生·自性。或三種。性·圓·方便淨也。或大論中釋入涅槃義。正須依用之。涅槃多翻且依圓最事出諸文（又如彼中）仁王般若皎記雲。魔自在者歷劫修行煩惱魔盡。二成道處除天魔。三佛合百年八十而滅降陰魔。四待後三月而入涅槃不由死魔也。天台金光明疏雲。方八十者。世壽有三品。下方四十。中方八十。上方百二十。下方少夭。上方大老。中方不少不老表常。又十二因緣第八名愛支。八十滅者表愛盡已入有餘涅槃。愛盡無傳表我。涅槃表樂。又中方表中道。佛樂中道。中道表淨。 　　為此義故方八十年也（云云）今加方字為之一黑二白之義由 　　尊者阿難達多品中雲。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗曰。序品疏雲。五列名略舉二十一尊者（已上文）私謂。具足殺賊·應供·不生三德被人天之所尊重故言尊者。法華雲惠命。金光明雲具壽。緇州雲言具壽者福惠二命。然舊翻者多雲慧命。今顯雙成故雲具壽。阿難新雲阿難陀。此雲歡喜或無染（云云）白飯王奏曰。生兒舉國欣欣。因名歡喜。是為父母作字。具如疏二約教釋之。又如疏一長老摩訶迦葉彌勒菩薩准法華等諸大羅漢皆是長老。金剛經等雲長老須菩提。法華列名在多人下結雲如是眾所知識大阿羅漢等。當知□有高低德無優劣故稱長老。例長者言（云云）迦葉多種。簡濫曰摩訶也。具如諸文。略釋名者摩訶迦葉此雲大龜氏。其先代學道。靈龜負仙圖而應。從德命族故言龜氏。真諦翻光波亦云飲光。備如文句。彌勒此雲慈氏。思益雲。若眾生見者即得慈心三昧故名慈氏。賢愚雲。國王見象師調象即慈心生。從是得名慈氏。悲華雲。發願於刀火劫中擁護眾生（云云）又雲。慈乃姓也。名阿逸多。此翻無勝（具如諸文）問。聲聞菩薩其數至多。何以三士發斯三問。答。記不釋之。今難申通。但阿難是聞經之主。迦葉嗣佛持法。彌勒即當來教主也。非此三仁住持至難。如以上正說未訖普賢請經如來總說四法。普賢許三七修行行者於其行事未得委細。末代鈍根輒行不易。所以三士愍彼同心發起今問。感斯妙說可憐好矣 如來滅後雲何眾生起菩薩心修行大乘正念思惟一實境界 此三問中先問圓機眾生發起純圓菩薩真心修大乘行正思一實究竟妙道。無作四諦正從此起。所以者何。權教菩薩迂迴遠路不知佛道在於眼前。故歷劫數或不證佛一實境界常在我心造境即中莫不真實。而彼菩薩不知不見虛損長功多墮疑網。所以如來正說法華皆除他疑開示悟入如來實智。今此更問為佛滅後行經之人失道損功謂佛道長遠不能即身成佛故今專誠發起。抑普賢行約教有四。前三非要。今為後一大直道故 三士一心同問世尊。生死涅槃本來實相體無有二。指之呼為一實境界。即是妙智所契妙境也。是無作滅諦亦名第一義諦。滅果道因。故正說雲唯此一事實餘二則非真。斯有多義。一指非頓非漸妙法為一事實而頓而漸為餘二權。二呼三教之假名為非真。指一圓之實理為一實。三以四味為非真。以醍醐為一實（云云）今指佛法為一實境界。言佛法者觀如菩薩唯佛與佛乃能究盡平等大慧實相之妙理也。若欲證此理必須修行純圓妙行。若不符斯行無期剋證所以故諸問獨開此砥路 　　雲何不失無上菩提之心 釋曰。指無作四弘為無上覺心。菩提翻覺。即能覺智。此上上觀即無作道也。約教言之。三教道心名為有上。圓教發心為無上心。一色一香無非中道。是無上菩提之心矣。本記雲。上二句問出世。今寄勝義無失。得意而言從道滅觀苦集」。 雲何復當不斷若不離五欲得淨諸根滅除諸罪父母所生清淨常眼不斷五欲而能得見諸障外事 本記雲。此問世間。今推其意。寄淺問深。且從世諦入第一義。涅槃即生死是苦。菩提即煩惱是集。集因苦果。普賢道場（題雲法華三昧行法）然後歛念正觀破除罪業。雲何名為正觀。如菩薩法不斷結使不住使海觀一切法空如實相。是名正觀。雲何名觀一切法空。行者諦觀現在一念妄心隨所緣境。如此之心為因心故。心不因心故。心亦因心亦不因心故。心非因心非不因心故。心非非因心非非不因心故。心為在三世。為在內外兩中間。有何足跡。在何方所。如是等種種因緣中求心畢竟不可得。無名無相不可分別。爾時行者尚不見心是生死。豈見心是涅槃。既不得所觀亦不得能觀。不取不捨不倚不著。一切念相不起。心常寂滅不住寂然。言語道斷不可宣說。雖不得心非心相而了了通達一切心非心法。一切皆如幻化。如是觀心無心法不住法。諸法解脫滅諦寂靜。 　　作是懺悔名大懺悔名莊嚴懺悔名無罪相懺悔名破懷心識懺悔。行此懺悔心如流水不住法中。所以者何。一切妄想顛倒所作罪福諸法皆從心起。離心之外則無罪福及一切法。若觀心無心則罪福無主。知罪福性空則一切諸法皆空。如是觀時能破一切生死顛倒三毒妄想極重惡業。亦無所破。身心清淨唸唸之中照了諸法。不受不著微細陰入界。以是因緣得與三昧相應。三昧力故即見普賢及十方佛摩頂說法。一切法門悉現一念心中。非一非異無有障礙。譬如如意珠具足一切珍寶如是寶性非內非外。行者善觀心性猶如虛空。 　　於畢竟清淨心中見一切法門通達無礙亦復如是。是名行者觀心實相懺悔。六根不斷五欲得淨諸根。見障外事廣說如法華普賢觀中所明（已上）煩惱境十乘文雲。不思議境者如無行雲。貪慾即是道。恚癡亦復然。如是三法中具一切佛法。如是四分（三毒等分）雖即是道復不得隨。隨之將人向惡道。復不得斷。斷之成增上慢。不斷癡愛起諸明脫乃名為道。不住調伏。不住不調伏。住不調伏是愚人相。住於調伏是聲聞法。所以者何。凡夫貪染隨順四分生死重積狠□□□□□奐□□□□□漅酯菗癒慼慼歎琚慼播U□駕□茶妼□奐□□□□□駕□□□□累飯□□□露□縷□□□□□槨E□裂囊耔□裀□騖送□j□□玲□□饋逆□□妧□□□□□禖□玲□□切□□□□□靈□□□□□樂觀埤□□□□埤□□□妧□姩□□□□□□□□□飀□□姻□□□練□□□□秅粿□□妶妧□□□示□□□信□飀□□露□飯祿露□露□祿濾□襼□□餽□□埤□粿□□□誇□露□祿□□粿□□禕誇□飯祿□□　　煩惱即中故不住亦調伏亦不調伏。雙照煩惱故不住非調伏非不調伏（云云）圓教念處雲。若圓教斷惑者。始外內凡即圓斷三界之惑。初十住圓斷無明。二住至等覺皆圓斷無明。以此推之圓別斷則明矣（別義如此文上明）三斷不斷者。別但明斷不論不斷。圓具二義。若教道明斷證道不斷。且如小乘七方便論斷證真不論斷不斷。今亦如是。若不思議觀內不見有煩惱可斷。煩惱性不障菩提。菩提不障煩惱。煩惱即菩提。菩提即煩惱。故淨名雲。佛為增上慢人說斷婬怒癡名為解脫。無上慢者婬怒癡性即解脫。無行雲。婬欲即是道。又雲。六十二見為如來種。只六根六塵而無限礙。只眼中見色亦眼中入三脫門。華嚴明。十眼乃至六根皆明十。 　　於一塵中具十方三世諸佛八相成道轉法輪度眾生。皆不斷而明瞭也（已上文）上來諸文更不會釋。句句總通。今須經妙意。學者當知即苦集中具足道滅。 　　圓人不斷五住煩惱即煩惱中得證菩提（如上三觀中）一切世間治生產業資生業等皆是實相本末究竟一相一味。若見煩惱可斷。此翳眼之眼遠望空雲謂有其實近之欲把唯是空也。無空不生無有不滅。世間相常住。有何生滅乎。無生無滅猶如虛空。具如初行中十八空文念處中說與今經文。無明冰即是水。十二因緣即是佛性。本來實相本性寂滅不生不滅。元來即空故無所著。即妙慧也。嘉祥三年。彼西三條右大臣丞相於當寺講堂修八座會時。故別當和尚·慈覺大師作首尾匠。別當擊揚覺大師講此經。首舉即身成佛問。大師指兩行以為其證。余思大理更不可疑。文雲五欲者。法華雲色聲香味觸。具如方便章。今一切法皆趣於欲。欲即法界不過是趣。故色等中能見佛性。無非中道意只在此。大品等雲。諸法無礙凡夫作礙愚謂粗異。 　　智知妙法故假名位乃至相似信一切法皆是佛法我法妙難解皆具安樂性皆是一法界。作是觀故雖未得無漏法性六根即內根識得佛六根。所以圓人所有肉眼名為佛眼。餘五亦爾。可謂從觀行位能具佛六根。此位稍長也。初即觀·似二位。次即分·真五階。後即究竟一位。得意忘言。莫以冰執（云云）諸障者即五蓋五住乃至無明老死等障。位位障理位位伏之。位位乘之。位位分證。位位究竟。故淨名雲。天魔外道皆吾侍也。塵勞之儔即如來種。上正說經。一相一種毘盧遮那即釋迦文遍一切處也。圓人不見迷悟之差凡聖之異。愚智皆般若性自明瞭。故地獄天堂同常寂光。周遍法界盡無擁礙。故我於凡位而能得見諸障外事。於他為障於我為空。障即法身更非餘故。天台大師隋開皇十七年十一月二十四日示滅。仁壽元年十二月修齊。揚王請開大師龕墳。丹丘尊者例牟尼右手開多寶塔戶開大師墳。顏容寥然都不異昔。又大業元年忌日齋忌次更開見之。唯見空床不見靈體。從此以後更不開之。 　　當知山河石壁於凡為障於聖非礙皆是大虛也。十方國土通為一佛常寂光上。[目壹]眼有隔。明人元通。位位不濫智智證一 　　諦聽諦聽善思念之 釋曰。此言遍於諸經典中。今不可更談之。然佛法大海容入阿難菩提心中。智之與定悉皆圓滿。所以正經名山海慧自在通王佛。他經列數人。今家意為。一實是海阿難也。佛地論意呼傳法菩薩矣。約如此義更無可識。而師弟位別滿分階差。 　　今演說意為令滅後初心之人存於凡聖不濫始終不混之道。又等覺位尚入重玄門經無量劫學凡夫事。況分證位四十餘智斷實未究竟。何不蒙三誡。須約五即位釋配三慧（云云） 　　如來昔於耆闍崛山及餘住處已廣分別一實之道 釋曰。今此舉說法處。有古今兩翻。今且舉古。如來者此十號中第一號也。抑多唱十號。唯有於文未會其號。今正說中及諸經中十號具足之言盈滿也。疏家謂易亦不出之。我輩淺見不以為難。今為童蒙略載尊號。且西明揚公製四分鈔數義圖雲。多聞聖弟子持八支齋念如來十號。一如來。如理修行號。乘如實道來成正覺故號如來。二應供。行二利號。三正遍知。實智窮源號。四明行足。因果滿足。五善逝。逝生菩提不退號。六世間解。解權智圓明號。七無上士調御丈夫者位過諸聖以攝有情號。八天人師。善軌眾生號。實為六道之師人天益多故。九佛。無師自覺號。十世尊。殊勝號。諸天世人莫能過者。批中六同上文七無上士位超諸聖號。大經雲。有所斷者名有上士。謂菩薩也。無所斷者名無上士。謂佛果也。八調御丈夫。引攝有情號。經如來實非丈夫非不丈夫。固調丈夫故名也。此號准大經開二。瑜伽雲無上丈夫調御士。九人天師。善軌眾生號。大經實法界天人益多故雲也。十佛。無師勝覺號。明無師自覺諸惑不能翳。世尊准大經十號外也。今文句雲。無與等名無上士。調他心名丈夫。為眾生眼名天人師。知三聚名為佛。 　　壞波旬名婆伽婆（已上）今案西明依瑜伽今及批依大經各有所依不可是非。本業亦開無上士（云云）弘決雲。調十法界名為調御。了十法界法名為丈夫（乃至）此十號名經論不同。大經為十一。 　　大論合無上士調御丈夫以為一句乃至世尊為第十句（已上）今案文句併批符同本業及大經。其開合詞似不同。應是文誤耳。仁王經疏雲。成論與阿含皆合無上士調御丈夫為一號至世尊十數方滿。 　　今經及釋論開無上士與調御為兩則十號已足總結上德十號具足名為世所尊就別釋中不稱世尊但言婆伽婆。此是佛之總名持將代世尊也（已上）今案此疏釋正合以為據。又瑜伽與成論·阿含同亦不可不用之。梵網合後亦可撿之。又妙樂科本中有數小科。古來未決。餘近得之如別抄。隨文會之於理無妨。今出此者為備幼學也。三世諸佛及十方佛皆有通別二號。辨別化道故有別名。示德齊等故立通號。隨文亦異。總而言之總攝十號之一。以智論上裁為十。今絕無十一二等言以第七一號一七箇字不分擘之合為好耳。若約圓解一一號中皆具十號乃至無量恆河沙號。舒遍法界卷歸一體。名號品中說雲亦多。且可披彼。雖示種種道其實為佛乘。眉間白毫卷舒自在。輔行雲。法應十號一體無二（已上）隨義可思。不可分隔 耆闍崛山 西域記雲。宮城（摩揭陀國京城也）東北十四五里至姞票陀羅矩吒山。唐言鷲峰亦謂鷲臺。接北山之陽孤標特起。既棲鷲鳥又類高臺。空翠相映濃淡分色。如來御世垂五十年多居此山廣說妙法。 　　頻婆沙羅王為聞法故興發人徒自山麓至峰峰跨谷凌巖編石為階廣十餘步長五六里。中路有二小率堵婆。一謂下乘。即王至此徒行以進。一謂退凡。則簡凡人不令同往其山頂則東西長南北狹。臨崖西垂有磚。精舍高廣奇製東闢其戶。如來在昔多居說法。今作說法之像量等如來之身（已上文）諸宗章疏解此山事。今不要切。但靈鷲或不註。今檢有處何不肯之。仍略示方耳。此亦通別通通諸經別在正說（云云）及餘住處 隨經各異。道場·鹿苑·祇洹·恆河·空亭等逐時多大。而多在靈山說諸大乘餘者少也。故雲及耳（云云）一實之道 文通義別。且如寂場圓實之下兼含別教（且如接別云云）鹿苑唯小。方等漸頓並陳說一實道。般若相資說一實道。雙樹扶律顯常教。猶四味兼對帶等實正權傍。雖不以一實為其純宗且約勝故為一實道。舉若干者意在法華。會三歸一究竟之實。若不如此合結異途開會不成。故今出之 　　今於此處 別指今處。即大林精舍重閣講堂也。先已舉所證實道。今欲說能證實行。行即大乘實因也。大師曰。欲登妙位非行不階。須修四種三昧入菩薩位（云云）此經所說非不通四而別說半行半座三昧行相。指彼為能證實因。即三七日入道場修六根懺悔者具如下文。今舉此處者的指說處。為未來世諸眾生等此總指教所機緣。凡有正傍二意。正為現機。傍為末機。現為我像末眾生。未通賢聖等劫。正說文雲未來世諸佛其數無有量。故今籠通之義意無窮。且初四字通指時也。後四字正指機。通六即位別觀行已前三階也（云云）言眾生者。正經疏四雲。中阿含十二雲。劫初光音天下生世間。無男女尊卑。眾共生世。故言眾生。此據最初也。若攬眾陰而有假名眾生。此據一期受報也。若言處處受生故名眾生者。此據業力五道流轉也。正法念雲。十種眾生（如文）私志十二雲。若欲即名易解者。初約眾人共生故。次約眾法共成人故。三約眾因諸處受生故。此易知。若依證契大乘經（舊譯雲大乘同性經）楞伽城主名毘曇產。而白佛言。世尊。眾生者何義。經雲。梵雲薩埵。奮譯雲眾生。或為有情也。佛言主。眾生是有情。總眾和合故。所謂地水火風空識名色界入緣起及因會對而生。猶蘆車。或執為我或曰眾生·養育者乃至受者想者。當知即此皆是眾生想。今謂經中此釋即今文三義之中次後之二義也。故知今文三義釋名義是。言眾生者即三災之後上界天眾來生下世界故也。正法念下次明差別（如文）餘者（云云） 　　欲行大乘無上法者 已上兩句絯而言之。總貫一部始終之事。序說雲無上大乘無量義經。流通首雲欲行大乘無上法者。正說中雲。此經最上在一切經上。論抄十七名最上法門。其意可會此二句。經略撮一經七箇要句。法三人四。先抽上了意欲行妙法蓮華最上乘法諸佛所護念之道也。大乘語通。今指一實會三甚深難解之法。普賢文殊等大人所乘名為大乘。觀行相似學大乘觀直往菩薩所乘。分真究竟滿分位人所乘之道。名之大乘。更無其上故言無上。且法三句竟 　　欲學普賢行行普賢行者 此句顯人四句。且指下四。別無他故。先學已行。次舉今行。題雲觀普賢菩薩行法經意彰於此。說正說分經竟同席便合說之。何以別時更說流通分。如來施化功待機悟。八年說正經時眾非無倦。若忽爾更起眾會或惰懶無心專注恐失大緣。故別取時更說流通慇懃誡聽。斯則如來能知機時兩緣相應不待不失大巧方便也」 　　若見不見除卻罪數 今准不段。若見普賢此圓頓機三七日中修道場者是也。或可不滿三七感得之者。且如天台大師。於大蘇山纔見南嶽大師。大師慰曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。便示普賢懺法令入三七日道場天台至二七日開示悟入佛之智見。若望三七日滿得見者合是上上滿。三七日見是上根。七七日見中根。一生中見是下也更分別之。三七日見即上根。七七日見是下根。一生見上。二生見中。三生見下。隨義釋之於文無妨。一生見者是頓悟機。三生見者是漸悟機。又約二義須分三差。若三七七七日見為頓。一生乃至三生為漸。亦得若不見者。是一生等望七七等且為不見。以遲納故新金光明辨才天品雲。三月六月九月或一年。據今如此略為四種根。且約當經人根五差類。解之得知。若准三周合有九種。會意在人耳。圓機極鈍不過三生。所以有圓頓漸三階。上來頓悟漸悟文義俱在此經。又見有二。一假二實。假約他普賢。實約自證。他謂先達自謂自成外凡未見。或約他亦合見之。內凡似見分真分見。故判位中雲。普賢在眾伏之頂指。四十分真為眾伏。第四十一名之為頂。若對別位等覺後心（此借名也）對究竟位名之為伏。伏之極者第四十一位。凡不起名為伏。伏位窮極即是斷也。伏數稍多。所以名眾伏。通斷遍位位有之（云云）若見不見義通假實。意數如上 　　阿難普賢菩薩乃生東方淨妙國土其國土相雜華經中已廣分別我今於此經略而解說 　　華嚴華藏世界品初偈。普賢智地行悉成所有莊嚴從此出。正說末品雲。 　　爾時普賢菩薩以自在神通力威德名聞與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來（乃至）到娑婆世界耆闍崛山中。頭面禮釋迦牟尼佛右遶七匝。白佛言。世尊。我於寶威德上王佛國遙聞此娑婆世界說法華經。與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受。唯願世尊。當為說之。若善男子善女人於如來滅後雲何能得是法華經。佛告普賢菩薩（云云）今天台疏雲。悲華雲。我誓於穢惡世界行菩薩道使得嚴淨。我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言。以是因緣今改汝名號為普賢。妙樂記雲。問。華嚴雲。普賢菩薩依於如如不依佛土。今何故雲從東方來。答。此據應跡所從。彼明所證自體。既雲等覺猶有一分報土身在。經從極理初住即證（已上）今案經雲生東方淨妙國土。豈非應跡乎。八十華嚴經新疏雲（六十卷經是舊譯。康藏法師等製疏義名探玄記。玄有三卷。名華嚴一乘教分記。此土學者字五教是。今八十卷經武太后代于闐國三藏實叉難陀將梵本來。天台第四代弟子荊洲玉泉寺傳律大德沙門弘景勾當翻譯事了進表聞奏品歷。太后歡喜降筆製序。事具載史也。東都靜法寺沙門惠苑製音義並疏刊定記。雖有此疏天下不趨。浙東沙門澄觀後住也。清涼山大華嚴寺般若院七載不出院門研覈新文鑽仰切深削舊不安製疏十二卷。如今大唐天下混依行之。舊本經疏等並休傳。故今雲之）二從喻受名如涅槃及觀佛三昧經詺此經為雜華經以萬行交雜緣起集成故。三從法彰名。如智論釋囑累品詺此經為不思議解脫經。四從義用受名。如下離世間品及出現品各有十號者。是依今梵本雲摩訶毘佛略勃陀健拏驃訶修多羅。此雲大方廣佛雜華嚴飾經。今略雜飾字耳。疏主演義抄五上雲。一時併舉梵言一時釋。就此語若別對者。摩訶言大。毘佛略雲方廣。勃陀雲覺者。是佛字略存梵音故。健拏雲雜華。驃訶雲嚴飾。修多羅雲經（巳上）今准此經及勸發品生東方事更不可疑。又指華嚴經名雜華經。其據分明。或華嚴師不以彼經為釋迦最初說（云云）者甚違聖教。可以今經及清涼疏為其明證。言略說者。說普賢依報相存大底不委細故言略說。又更說之非切要故存略。今要觀法。其國土事非至要也。所以略之。驃字毘召反馬名也。今取音也 　　誦大乘修大乘發大乘意樂見普賢身多寶佛塔釋尊及分身佛樂得六根清淨者 上來七句此經骨目也。所以科文中每至於廣文一一點出之。行者存意尋看下文。若不措懷一部首尾難可存也。今此不繁。本記之初可容意耳 　　當學是觀 所言觀者此能觀也。依大師教必須三觀成得我行。若不然者千經萬論終無可導。具如彼章等。諧會彼趣尋此經旨 除諸障礙 障者閡也。二三五等諸障多出他文。今不煩載（云云）石鼓闍梨釋正說初諸有漏句有別章。亦尋彼耳 　　見上妙色此普賢菩薩依正二色也。隨位粗細准十報身份別之。准上下有粗妙。今文且通舉之。無漏之報故雲上妙（云云） 　　不入三昧但誦持故 言三昧者法華私志八雲。此名有通別。文但釋別不釋通名。舊雲正心行處亦調直定亦云正定。新雲等持。其義可知。十七地論第十一釋三摩□襤□□□□□□□襛□□□□□饉□□□¥□□□□□□□艦□□|□□□□‥芤□艦觨蛤韣□艤□艦□□□|□□□糝‥芤□艦□狦窱蹜r¥□□汨□□|□□□□‥芤□□鷅滿熨r|薤□□□□蛤韣□□□□□□囹陳ｔk□|□□楝牷慼慼慼慼間情慼慼漿Ac陳ｔj□□¥□□□‥芤□耙滿熨r¥孤□墦□□|□□□韣□胤□□□交□□艦□□多又舊名三昧者語訛。三摩地又舊名三摩跋提者。景雲。語訛。是二師言有相違也。今謂三昧即三摩地當知其說。所以知者。成實論雲五聖智三昧。此論十二雲五聖智三摩地故也。新羅元曉師雲。三摩地之與三昧名義各異。所以知者。如金光明經第三卷中明十地定初三地定名三摩提後七地定名三昧。 　　其若一名而譯有訛正者何故 所譯經之中或名三昧或名三摩提。故知異也。今謂是不然。彼經雲三摩提者即今所言三摩□襤□□□餅埤□　　彼雲三昧者舊翻名正受即今雲三摩地翻名等持。二義別故上下各名。影略互顯也。但曉公不別地提二字濫作斯難。然後勘其新翻十卷金光明經十地定皆名三摩地。此即譯人解音不同也（已上道倫師記文）止觀記二雲。大智論雲。一切禪定心皆名三摩地。秦雲正心行處。是心無始常曲不端。入正行處心則端直如蛇行常曲入筒則直。今文存略故雲善心一處住等。論又雲。三昧是通百八是別。私志九雲。言禪定者梵雲馱演那或雲禪那或單雲禪。此雲靜定或雲一心或雲思惟修或雲辨蓋或雲功德聚林。新雲馱演那翻為靜慮。有人釋雲。慮是心慮靜此勞慮故雲也。據正釋雲。靜謂寂靜慮謂思慮。靜而思慮故云爾也。亦云。靜者思慮故雲也。初是正義次是傍義。總不出於因果。廣如餘文釋所釋（已上）馱演那當瑜伽記七中第四。大底同也。今雲三昧當七中二。與止觀記引大論相同。意在正心行處名之差別。且如十七地記。准普賢道場文。行者懺後必修禪觀須假以名三昧。而初心人雖有觀心未是純熟不免散亂如雜血乳故非三昧。所以文雲不入三昧但誦持故 一日至三七 以下義如上說。故今正釋安樂行雲求道過七日得諸佛之智推上上根七日得道。何無此理。本記五重。一最利一七三七。二七七日。三一生。四二生。五最鈍三生得見也。南嶽天台依憑此經圓機極鈍不過三生。斯據勇猛精勤六時不欠終非懶惰懈怠者。努力行人莫愛惰懶 　　身量音聲色像無邊 三事無邊身為其本。餘事是支。依於如如不依世界。中觀所感更非他致。若約四義釋之（云云） 　　欲求此國入自在神通促身令小 假用隨方。若大若小以自在故卷舒任意。此娑婆國一三千界丈六所主甚極近小。故不堪客。故促本大隨跡之小。准勸發疏自在神通合破為二。如今此文以自在家之神通能令蹙小故不破句。若六神通中是神境通也。如來促故菩薩隨促。妙音被誡。佛身卑小菩薩隨爾。今文相似。凡短促事皆從三藏機起以丈六八十等為其事。故諸狹小事悉從彼發。如正說別序疏。又淨名經雲。眾香世界九百萬菩薩。俱發聲言。我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛並欲見維摩詰等諸菩薩眾。佛言（香積佛是）可往。攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤而作卑想所以者何。十方國土皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者不盡現其清淨土耳。今普賢促小意義合同。促且足反。禮記足足以數。鄭玄曰。促促言速也。說文促迫也。廣雅近也。聲類催者促也。今案短促也。神通名義如他文 　　閻浮提人 四洲得名如因果界地章等。今此洲從樹得名。又從金石（華嚴音義雲。瞻部樹名也。提此雲洲。謂香山阿耨池南有一大樹名瞻部。其葉上廣下狹。此南州似彼故取為名也。又雲。閻浮檀金具正雲染部捺陀。此是西域河名。其河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。此即河因樹以立名金由河得名。或曰。閻浮葉汁點物成金。因流入河染石成此閻浮檀金。其色赤黃更帶紫真氣也云云）人 尚書惟人萬物之靈。孔安國曰。天地所生惟人為貴也。周易。大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶。禮記。人者天地之心五行之端也。又曰。天子自稱曰予一人。鄭玄曰。自別於人而已。太玄經。九人。一為下人。二為乎人。三為進人。四為下祿。五為中祿。六為上祿。七為失志。八為疾瘀。九為極（已上玄文） 　　八陽經雲。夫天地之間為人最勝最上者貴於一切萬物。人者真也正也。心無虛妄身行正直。左ぜ為真右□為正。常行正真故名為人。是知人能弘道。道以調身。依道依人皆成正道。大毘盧遮那經雲。雲何人心。謂思念利他。釋雲。謂如是思議。某甲於我有恩。我當以如是方便令得大利。某甲於我所有不繞益。今當報之。及種種理人利物之訃皆是人心（已上）案此釋意未成佛前常生入道為好彼釋五末雲。又一切真言如來為彼常樂人中者說此人趣乘。 　　若有眾生誦習之者永離惡道種種不閑處亦離上界諸天多諸放逸長壽難處即於人趣法門得自在故成大悲胎藏曼陀羅也。復次如來生一切示同人法。是故此趣乘於祕密藏中能建大義（云云）大底依戒善因得生人天。天十善戒人依五戒。誓受堅持不毀犯故得人天身。故藥草喻偈雲。或處人天轉輪聖王釋梵諸王是小藥草。天台以喻子從高擬墮地布以綿耨不令損身。眾生造業欲墮三途。佛說戒善勸他受學免墜惡道暫置人天。更有慚愧更學戒善得免墮落。或值釋尊見道得行。或見佛滅修行戒善。緣是得見彌勒得三乘道。種種善緣如止觀發心中等。地上清涼益從人天而起。欲免熱火須留心學（可見玄文）方便品疏雲。說散十善離三途著。說靜十善離欲界著（具如彼文）據經不合更出上來諸文。然依言次釋字義。故不免閑言。拋之任意耳 　　三障重故 一煩惱障。二業障。三報障。止觀五雲。三障四魔者。普賢觀雲。閻浮提人三障重故。陰入病患是報障。煩惱見慢是煩惱障。業魔禪二乘菩薩是業障。障止觀不明靜。塞菩提道令行人不得通至五品六根清淨位。故名為障。四魔者經文雖無今便明之。陰入正是陰魔。業禪二乘菩薩等是行陰名為陰魔。煩惱見慢等是煩惱魔。病患是死因名死魔。魔事是天子魔（云云）金光明疏雲。餘經對緣雲報障難轉因時可救果無如何。此經三障皆可轉。一往釋此三障由破五戒。破五戒是業障。受三途人天等身是報障。煩惱為根本是煩惱障。又雲。煩惱與業雲何。數人云。數起而輕名煩惱。數起而重名為業。天台師雲。任運常有是煩惱。卒起決定心發動身口必牽來報者是業。若爾惡星災怪都不關心。雲何是業障。此即外相表業將起是業責報之相即得是業障也。若煩惱業轉報未必轉。若報轉業煩惱必轉。通論見思煩惱皆有憂愁恐怖。別論憂愁屬見煩惱恐怖屬愛煩惱（云云）煩惱境中先釋名雲。煩惱是昏煩之法惱亂心神。又與心作煩令心得惱。即是見思利鈍（分別甚廣今不煩載）業境初雲。行人無量劫來所作善惡諸業或已受報或未受報。若平平運心相則不現。今修止觀能動諸業故善惡相現（云云）又法華雲。深達罪福相遍照於十方。罪福只是善惡業耳。二明發者。發無前後。先明業發有六。一報果相現。二習因相現。三報前現後習現。四習前現後報現。五習報俱時現。六前後不定諸業現時參差萬品。識此六意分別無謬（具如本文）私案三障次第且如初列。只緣無明有行。緣行有識。緣三因有兩果。所以一往列之如是。光明玄雲。雲何三道。過去無明現在愛取三支是煩惱道。過去行現在有二支是業道。現在識名色六入觸受未來生死七支是苦道。道名能通。此三更互相通。從煩惱通業。從業通苦。從苦通煩惱。故名三道（已上）今案煩惱·業·苦三道即如次第對配三障。苦則報也。故初列且免妨。重字多音。唐韻雲。直容反。複也疊也（已上平）直隴（力重反）反。多也厚也慎也。又直龍反。又直用反（已上上）柱容反。更為也。又柱容反（已上去）今依上聲。又此八字結上又起下 　　以智慧力化乘白象 正經雲。諸佛智慧甚深無量。為說佛智慧故諸佛出於世。如來尊重智慧深遠。如來智慧力觀彼久遠（智勝佛事也）若今日大底。略知是智。細會是慧。約位五差。謂名字·觀行乃至究竟。今此智慧在分真位。唯識雲滿分清淨者今且指分清淨。普賢位在末後。常人謂之後位普賢。又雲大普賢地。是等覺位也。若廣解如智妙中。今且消經故存略之。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀得失俱非境中。由慧推求得決定故。力者幹用。即定之慧即慧之定二力平等。像有大力。表法身荷負。即十智力等也。地持雲。得勝堪能名為力。於十處悉知實離虛妄勝於魔自行故名得勝。能以方便利益眾生故言堪能。 　　今言力者分真後位十種智力鄰於真實也（云云）化者化轉也。能以智力化內化外。內者智慧外者白象也。像力強壯無能過者無罣礙故。白是色本表無漏無染。潔淨無垢如白淨帛易受染色。即實相信心。本性白淨之義也。經雲菩提心為因。須會其趣。乘者騎也。像字玉篇雲。似養反。山海經。禱過之山多象。郭璞曰。獸之最大者也。長鼻大耳牙長一丈。如說文三歲一乳也。爾雅。南方之美者有深山之犀象。璞曰。象牙骨也周禮。人君之象焉。鄭玄曰。譯官也。玄曰。制四方之民言語不通者。東方曰寄南方曰象西方曰狄北方曰譯（云云）周易。像者像也。野王案之與像字同（已上）若對人者。聲聞如獐直去不迴。緣覺如鹿母並馳並顧。菩薩如大象捍刀箭全群而出。此且約共地三乘且分別之。二乘發心近。緣理淺。其智慧弱。斷通惑不能盡邊到底。非波羅蜜。菩薩發心久遠其智慧強。能斷別惑窮源盡性。大品雲。二乘如螢火菩薩如日光。此約獨菩薩乘分別。像子力微身沒刀箭。掬湯投水翻添冰聚。毘婆娑雲。破敗菩薩也（私謂。未斷煩惱智力微弱憑物易破故。故破敗。云云）智力強盛須廣利益。如大象捍群（近而言之。第五品上利益稍廣。云云）若其不然。且當安忍深修三昧。行成力著象化不悗懌哉。可以鏡焉。今斷簡之。大象捍群合允今文（義決云云） 　　其象六牙七支跓地 薩遮尼揵子三雲。 　　彼大象寶猶如良馬（云云）七支善跓所謂四足牙及陰尾是七種支善跓大力。本記雲。六牙者是則譬六波羅蜜也。六牙者其即有鼻邊中也。止觀雲。言六牙白象者是菩薩無漏六神通。牙有利用如通之劇疾。像有大力表法身荷屭。無漏無染稱之為白。本記雲。七支者四足一鼻一尾一根。如是七支即是譬四攝三菩提行。經雲跓。故常不捨離七種生死眾生也。生死者方便·因緣·有有·無有·欲界·色界·無色界合七也（已上）今准法華疏等。攝大乘師立七種生死（云云）而未成也。本記七名未見誠文。私謂。疏中以險難惡道譬生死因果也。分段變易此即果險也。見思五住即因險也。由此因果故言惡道也。今以果二因五為所跓之地以七菩提為能跓之支。無漏七覺能跓於無明十二因緣之地不能令傾動。此近十二因緣名為佛性之旨（又四攝三菩提為能跓支）又以鼻尾陰足於七支者。一切四足傍生有此七分。何獨象乎。文雲跓地。知異他者。此為最希。故且不同餘傍生也。傍謂形傍行傍。傍輔也側也比也依也。又雲傍薄。謂彭魄展其體以向之也。跓須從木即指柱也 　　其七支下生七蓮華 本記雲。生七蓮華者即七種生死眾生也（已上）今謂華表七淨也。若言表七眾生七淨因華者一端似爾。直指七華為七眾生恐未可也。覺力得生妙因。其義合便（擇法精進喜除捨定念此七覺分能生妙因）又七覺義通大小。今取圓寂無作覺分意接上文。又支者分也。如常唯生蓮華。七支近地。以此為異。若不然者異義難別。既言跓地豈無實乎 　　其象色鮮白白中上者 白色眾多故言白中上者。約圓教義四十一位分證之中普賢正居眾伏之頂。位位萬善遞互勝劣。前後相望下劣上勝。今普賢行居因位頂故言白中上者。二物之色不得相比。義涉亦因亦因因亦果亦果果。今月非要故亦不取 　　璃力私反。西國寶名也。梵言寒頗胝迦譯雲水玉或雲白珠。大論雲。此寶出山石窟中。過千年冰化為頗璃珠。此應誤也。案西國極饒此物。彼乃無冰以何化也。此但石之類也（力私已下出一切經音義。若緣界內何無理。故不可偏執。彼乃無冰與經論違）又白中上義表伏極未是斷極。今且在分真位極也 　　其象身長四百五十由旬高四百由旬 本記不解。私推約本是五百由旬而伏五住或未盡後分居眾伏頂故四百五十。然分證位亦備四德。所以四百由旬也。約智言之。空觀智知三百。有觀智知四百。中觀智知五百。後觀已入五百之內而未究竟後邊故雲四百五十。像必蹈地定有行步。所以不免用五百義（云云）四波羅蜜分已滿足。後位望前其勢尊高。故高四百也（云云） 　　於六牙端有六浴池 本記雲。六浴池表於六度（云云）止觀雲。牙上有池。表八解。是禪體。通是定用。體用不相離。故牙端有池（已上） 　　今思本記以牙與池喻六波羅蜜義且似混雜。天台以牙為通以池為禪。禪智相應不相離也。其義冷然（又一牙二四六不同。未釋之。略在弘決後可委）一一池中生十四蓮華與池正等。本記以十四蓮華譬四無畏四無礙六神通也。止觀雲。池中有華。華表妙因。以神通力淨佛國土利益眾生即是因因從通生。如華由池發（已上） 　　今案記家先以七蓮華為七眾生。此以人物為蓮華也。而今十四華為無畏無礙六通。以華喻法門也。今師喻妙因義通七淨。七淨者信解品疏雲。散眾名華者布以七淨華。謂戒·定·慧·斷疑·道非道·知見淨·斷智淨也。戒者攝律儀等三種戒也。定者首楞嚴等也。慧者實智慧也。斷疑者已度三諦之疑也。道非道淨者行於非道通達佛道也。知見淨者智德圓滿了了見佛性也。斷智者斷德成就無明永盡也。又雲。即四攝。淨名批下雲。戒心二淨在七方便位。見淨·度疑淨·分別道淨此三在見道。從離身·邊·邪三見名見淨·離疑名度疑淨。離戒取見善議邪道正道名分別道非道淨。行在修道位離九地修惑名為行淨。涅槃淨在無學道。私雲。七淨義涉智斷。可以十四蓮華喻十四般若。十四變化亦合得喻（十地等覺·迴向·行·住是十四也。變化如次第文中） 　　其華開敷如天樹王 靜法雲。波利此雲遍也。亦曰周匝。質多羅雲間錯莊嚴也。言此樹眾雜色華周匝嚴飾。或曰圓妙莊嚴。法華疏三雲。樹王者即波利質多。且輔正記雲。波利樹者經（大涅槃也）雲。三十三天有波利質多。 　　其根入地深五由旬枝葉四布五十由延葉熟則黃諸天見了心歡喜是葉不久必當墮落。其葉既落復生。歡喜是枝不久必當變色。枝既變色復生。歡喜是色不久必當生皰。見已復喜是皰不久必當生嘴。見已復喜是嘴不久必當開敷。開敷之時香氣周遍五十由延光明遠照八十由延。諸天爾時夏三月中在下受樂。我諸弟子亦復如是。其葉黃者喻念欲捨家。葉落喻剃髮。已色變喻白四羯磨。生嘴喻發菩提心。嘴喻十住菩薩見性。開敷喻得菩提。香氣喻十方無量眾生受持禁戒。光喻如來名號周遍。夏三月喻三三昧。諸天受樂喻於諸佛在大涅槃常樂我淨（弘決雲。大經三十七波利樹） 　　一一華上有一玉女 本記雲。即說一乘。止觀雲。女表慈。若無無緣慈豈能以神通力促身令小入此娑婆。通由慈運如華擎女。玉字魚欲反。白虎通曰。玉者象君子之德燥不輕涅不重。是以君子寶之。禮記曰。執玉兢烈火燒之不熱者真玉也（出唐韻） 　　顏色如紅暉有過天女 顏語斑反。國語。天威不違顏。賈達曰。顏顙也。方言汝穎。淮泗之間謂之顏。蒼頡篇顏色也。漢書逆執事之顏行久。穎曰。顏行猶雁行。行在前故曰顏。籀雁字。紅胡工反。說文。帛赤白色也。廣雅縓謂之紅也。陳粟為□。字在米部（已上玉篇）容也。赤顏額（與顙字同）又性以紅者色也。又姓（已上唐韻）暉肝飛反。光也。說文曰。光也。或為輝字（已上玉篇）輝光輝也。許歸反。暉曰色輝（上同已上。出唐韻）天者霅[流--雲]雲。然天有多種。輪王即是飛行皇帝。是人中天。三界諸天名為生天。須陀洹已上名為淨天。地住已上亦名淨天。佛乃四魔永破明見佛性三菩提已圓法身常身金剛之身究竟圓滿住大涅槃出過諸天之上名為究竟淨天。故雲最後天中天也（已上文有石解）此文性者思靚反。周易窮理盡性以至於命。韓康陌雲。性者所稟之分。命者性之極也。禮記。天命謂之性。鄭玄曰。謂天命生人者也。孝經說雲。性者生子之質也。白虎通曰。性者生也。此人稟天氣以生也。又五性仁義禮智信也（云云。已上。出玉）今謂准儒家言會釋今義言同意別耳。文過天女是世天即所過也。今言過者是第一義天能超過世天矣。紅含赤白。似於四華（云云） 　　手中自然化五箜篌一一箜篌五百樂器以為眷屬 手舒首反。周易艮為手。禮記手容恭。鄭玄曰。高且正也。說文拳也。毛詩賓章手仇。傳雲手取。無為而然故雲自然。然者如也。今准教文。自然是無功用義也。化者化轉。今意在出。唐韻雲。箜篌樂器。釋名雲。師延所造靡靡之音出上續。漢書雲。靈帝好胡服作胡箜篌也。本記雲。五箜篌者即五分法身。五百樂器者五百陀羅尼（已上）止觀雲。女執樂器表四攝也。慈修身口現種種同事利行財法二施利物多端。如五百樂器音聲無量也（已上） 　　若得意者兩說合宜。更分文者為口輪化。如下段中。又以妙音供養伎樂奉上寶器之義與此相會。樂唐韻雲。五角反。音樂。周禮有六樂。雲門咸池·天韶·大夏·大濩·大武。又姓出南陽（云云）今不取之。眷居倦反（云云）屬之欲反。付也是也會也官眾也儕等也亦連屬。又巿玉反。屬俗也 　　有五百鳥鳧雁鴛鴦皆眾寶色生華葉間 本記以上句樂器喻五百陀羅尼。止觀雲。示喜見身是普現色身三昧也。隨所宜身而為現之。未必純作白玉之像。語言陀羅尼者即是慈薰口說種種法也。皆法華三昧之異名。得此意於象身上自在作法也（已上）法界次第下雲。次三昧而辨陀羅尼者。若依論解。三昧但是心相應法。陀羅尼或相應或不相應。故異於三昧。若法華所明普現色身三昧猶是解一切眾生語言陀羅尼。以三昧陀羅尼既是相成之法故。次而辨之。此五百通名陀羅尼者西土之言。此翻雲能持。或言能遮。言能持者。集種種善法持令不散不失。譬如完器盛水水不漏散。能遮者。惡不善根心生能遮不令起故雲能遮。又翻為總持。隨有若名若義若行地功德皆悉能持故名為總持。今此五百並有持遮總持之義。故通名陀羅尼。陀羅尼者略說則有五百廣明則有八萬四千乃至無量。悉是菩薩諸佛所得法門。名義皆不與二乘共也。今依智論略辨三陀羅尼以成次第章門。五百之數名義既多。豈可具辨。一聞持陀羅尼（得陀羅尼者一切語言諸法耳所聞者皆不忘失。所謂十方諸佛及弟子眾有所演說一時能聞憶持不忘。故名聞持陀羅尼也。即是名持）二分別陀羅尼（得是陀羅尼諸眾生諸法大小好醜分別悉知。故名分別陀羅尼。即是義持）三入音聲陀羅尼（得此陀羅尼者聞一切語言音聲不喜不順。一切眾生如恆河沙等劫中惡言罵詈心不憎恨。一切眾生如恆河沙等劫讚嘆供養其心不動不喜不著。是為入音聲陀羅尼。即是行持也。復有寂滅陀羅尼無邊陀羅尼威德陀羅尼隨觀陀羅尼華陀羅尼虛空藏陀羅尼海藏陀羅尼分別陀羅尼明諸法義陀羅尼。如是等略說乃至五百陀羅尼。廣明則無量陀羅尼）今案語言陀羅尼即是五百乃至八萬無量總持法門也。眾鳥相鳴無非陀羅尼。樂器音聲無量水鳥樹林皆演妙法無非陀羅尼眾多法門。雖示種種道其實為佛乘（云云）手中以下葉間已上或開或合若約一普現色身三昧為一段得。若一三業上假分別之者樂器為口輪化眾鳥為身輪化。雖假分之一心為本故言慈修身口現種種相。火宅喻中以鳥譬慢依於義便不可與今相混。此取輕飛喻無漏通。任意自在無有罣礙。鳧扶音（防無反）野鴨也（出唐韻）靜法雲。鳧扶趺反。似鴨而小。謂之鳧也。雁吾安反。禮曰。盂春之月鴻雁來賓。白虎通曰。鷙用雁者取其隨時。又鴻雁屬傳雲大蝦。又姓。鴛於袁反。鴦央音（於良反）又烏良反（已上出唐韻） 　　象鼻有華其莖譬如赤真珠色其華金色含而未敷 若准正經皆如金色可謂白金。行在初心故含未敷（云云）真珠色者或白或赤。今取赤色。此真珠如常。可知約位解。亦准正經序耳。思惟不休見華即敷。且華開發行相成相也。勤修精進唸唸莫住此華敷之兆矣 　　甄叔迦寶（初字案一曰居延反又測鄰反）崇福一切經音義。鸚鵡梵音叔迦又雲甄叔。譯雲赤色寶（餘如城都記）又釋紫礦雲。謂波羅奢樹此也。其色甚赤用染皮疊也。其樹至大名甄叔迦。一物也。華大如斗極赤色至堅肋（音刃）商人縫為袋者。法華辨圓雲。甄叔迦寶者唐言赤色寶。案西域傳雲。有緊叔迦樹。其華赤色形大如手。此寶似此華。因以名焉。嘉祥舊說。此雲鸚鵡。此寶似鸚鵡鳥嘴而赤色也。東春義纘雲。甄叔迦寶者雲是赤色寶。此土所無。故相承不譯。注雲鸚鵡。此寶似鸚鵡嘴而赤色也。霅[流--雲]法華記雲。甄叔迦者。注家雲。此寶似鸚鵡嘴邊赤。或雲色緣。今案嘉祥依經也。未見細釋。且依西域記及崇福耳。又纘及記此天台家也 　　妙梵摩尼以為華臺金剛寶以為華鬢 天台梵網疏雲。梵者西音。具足應雲梵覽摩。傳譯存略但雲梵也。此雲極淨。此明行體離染為義。梵雲梵摩。此譯雲寂靜或雲清冷或曰淨潔。又雲。一切經音義雲。梵摩此雲缽天。亦即梵天王也（已上）如下略明之。梵王所得妙摩尼也。此似二物共以為臺。即玉與寶也。金剛寶為鬚者。輔行記雲。金剛寶者。大經二十二雲。如金剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在大眾色則不定。大論三十八又雲。如頗梨珠隨前色變自無定色。諸法亦爾（云云）。大論五十九雲。金剛寶者帝釋所執。與修羅戰碎落閻浮（今案色不定珠與帝釋所把其體合矣） 當象頭上有三化人一捉金剛輪一持摩尼輪一捉金剛杵止觀雲。頭上三人一持金剛杵一持金剛輪一持如意珠。表三智居無漏頂。輪轉表出假。如意表中（已上）記引本業瓔珞經上卷雲。經意以六因位而譬六輪（云云）言六輪者。謂鐵輪十信銅輪十住銀輪十行金輪十向琉璃輪十地摩尼輪等覺。輪是碾惑摧伏等義（已上）私謂。杵能摧物喻即空智能遣三惑。輪能摧碾亦能轉法喻即假智令他破惑。寶珠體空能含萬物。物無其相無內無外能空能雨天下諸寶喻即中智。一心三智無緣無念能一能三無迷不破無法不備無理不圓。三智一心中得。故當頭上有三化人。體用不二亦無不二（云云） 　　舉杵擬象象即能行步 止觀雲。杵擬象能行表慧導行（已上）私謂。即空妙慧能導萬行故。像能行緣擬打故。像能進行如大論快馬見鞭影能行於正路。擬唐韻上雲。擬度也。魚紀反。玉雲。魚理反。周易擬其形容蒙其物質。珍案謂准蒙之也。禮記擬人必形其倫。鄭玄曰。擬猶比也。說文擬度也。字書向也（度及向隨宜用之） 　　腳不履地躡虛而遊 緣因之行足不踏無明地能躡法性空能遊萬有上。空有不二無能無所。躡者唐韻雲。尼輒反。踏也履也登也急也（與聶同反） 　　離地七尺地有印文於文中千輻轂輞皆悉具足 地有七種。謂已辨已前是有功用地。今八地已上離他功用地。今約普賢非無此義。以先免下地累今登於上地故（云云）七慢七漏等一一可釋之。不住生死故離地。七尺表離七有等。生死即涅槃故地有印文。輻輔鞠反。考工記。輪人為輪斬三材輻也者。以為直指者也。珍案湊轂張輞者也。毛詩坎坎伐輻是也。轂公木反。考工記。輻斬三材必以其時轂也者。以為利轉也說文。輻輪所湊也。左傳長轂九百。在預曰。長轂戎車也輞無枉反。字書輞[車*處]也。或為[*罔]字。[車*處]鉅居反。考工記。車[車*處]三柯者三。鄭玄曰。[車*處]二丈七尺謂輞也。其侄九尺。鄭玄曰。謂車輮所謂牙者也。珍案大具如車之[車*處]是也。今或為渠字或為據字（云云）若約法釋。正見·正思惟·正勤·正念似世間輻。正語·正業·正命似轂。正定似輞。故名法輪。問。何以得知。法輪唯是見道。答。憍陳如等見道生時說名已轉。故唯見道。天親總取見·修·無學三道名為法輪。婆沙本意亦總說一切聖道皆名輪也。問曰。有宗還說三道。何故前雲唯見道名法輪耶。答。據有宗三道俱名法輪。前唯見道者從初立名。以見道是三道之初耳（巳上小）若依大乘明法輪體者有四。一通明輪體。二別明輪體。三簡異小乘。四遮外難。初輪體者。擇法覺支·正見·正智是法輪。體者謂。此法輪若在見道即七覺分中剋取正見為體。若在無學道中即十智中剋取正智為體（云云）二別者。七覺在見道。八正在修道。十智在無學道。即大乘通別相也。若小乘中通者。與大乘同。別者。八正在見。七覺在修。十智在無學道也。今大乘通別體者意在於此。若准四教。但在藏別則闕通圓法輪體也。二明法輪體中。正見等二為輪轂者體是惠故。問。何故前言體唯正見今總取八為輪體耶。答。前約剋體此約相從眷屬。謂正見是體思惟是用。前舉其體不取其用。據實此二體總是惠。既有惠簡擇除惡取善方能持戒故有正語等三次而起。戒既清淨定次現前。故正念等三次第而起。念能憶持。勤能遍策。定能專一。故此三乘體皆是定分也。三簡異者。問。何因八正道配轂輻輞大小不同耶。答。小乘定中以戒為本定慧方生。即正語等三體是其戒為輪轂也。故遺教經雲。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。屍羅不清淨三昧不現前。大乘中先有慧簡擇是非方能持戒戒既清淨定方現前。故六度中前五不得智慧不成其度。菩薩發心先學般若也。四遮難者。問。大乘八正道在修道。何因今說通三道耶。答。八正道支通於三道約通相說。若不爾者世尊即是無學。應無八正道支佛既具有。本知八正通三道有。此中意說大乘見道。唯一剎那時節既促。未能進修所以不立。夫道通因趣向之義。進修相顯言在修位。據實而言通於三道。若約別相唯在修道也。諸經論中說佛教法名法輪者。即法說段雲。今乃復轉無上最大法輪。 　　前為後因合果因者即見道為修道因修道為無學道因。望前為果望後為因。若約教分別略如上說具在諸文。若約圓門三觀三智是輻轂輞。普賢妙解曾已圓滿隨通機宜轉無可定相。以空假中智轉位行念三不退輪。一中無量無量中一。逐四種根轉所宜輪。何以定說。內體外用容與在主。可以意會。圓妙用中一具一切法故名一切種智。種智所知何法不圓。圓中之別常無不具。故三十七品乃至八萬法藏出內取與一切時中無有暫廢。常別常圓恆體恆用說默宛然施收無間。具足言下合具體用事理等義。今不能載 　　一一輞間生一蓮華 輞間有空地故生蓮華也。令案經文一輪已如此。輪者象腳下地所現印文焉。文如佛腳底千輻輪相。此非車輪。只有輻轂而成輪相。合無有輞而今有之。然則應有駕乘文。一車一輞於理有之。而一輪多輞道理未會。若一一輻彼此有間。須得生物。今既不然。恐文失錯。設准車輪使此輪間於理不得。一一之言猶尚難會（本雲。一一輪間且如不同。但輪字亦不成義若輻如何） 　　生七千象以為眷屬 一一支下各生一千。故是七千。十善各百。故一支中都生一千。千從七生。故為七千（云云） 　　金鞍 七寶光轉成鞍 　　七寶校具 妙慧巧轉觸於六處便備七財。即七聖財鞍擬坐人行成德。宛準擬普賢備四德者。安載其上 　　於鞍四面有七寶柱 鞍具四無畏。亦本來有之。四無畏上具足四攝能以成立菩提心柱。柱能成臺。如莊嚴王真珠瓔珞成四柱臺 　　臺安寶鬘 擬普賢也（又如華蓋必合有柱） 　　百寶共成 後位百福成其寶鬘。無量劫修大悲萬行今圓現也（須以十寶為本一一加九。今是雲百寶。十善即寶。一一具十百義顯然） 　　其蓮華臺是大摩尼 上雲妙梵摩尼以為華臺。妙言與大其義相通梵報所感（可與先會也）即妙梵摩尼（世中梵福最上所以言大也）若約位中有六種輪。今等覺位是摩尼輪（亦如上也）如普賢居於彼故以外報莊嚴內體也 　　五十種光五十種色總為百福莊嚴之相。五蘊本空。即空觀成故能觀本有普賢色心二境。依正平等。五十種境之與智豈非深達九界罪福即本來佛界百福莊嚴法身乎（了因是光緣因是色。此莊嚴於正性 云云） 　　其象開口牙上玉女鼓樂絃歌其聲微妙讚嘆大乘一實之道 開口即是出言之端。依報如此。是正報身如極樂剎水鳥草木皆演法音。即彌陀佛法門主力。如今普賢。欲為行人說一實道故。其依報變化女等八音清淨詞韻絕妙讚嘆圓妙實相一乘醍醐味標法微妙且令仰崇頓漸泯合唯一妙法。正宗妙文以一大事因緣出現於世令一切眾生開示悟入佛之知見。快籠斯章也。鼓古音。動也擊也。玉篇引尚書六鼓。具如彼中。樂玉篇雲。古角反。周禮。六樂（云云）孔子曰。樂者節也（云云）絃周禮鄭玄注謂。琴瑟也（云云）神農作琴七尺二寸上有五絃（出三十本）皰義作瑟二十五絃。如事始中。歌禮記。舜作五絃之琴以歌南風。釋名曰。人聲曰歌。歌柯也（云云）八音尚書。八音克諧（云云）八音金石土草絲竹木瓠也。鄭玄曰。宮商角徵羽雜者皆音也。單曰擎也。樂記曰。情動於中而形於聲。聲成文謂之音（八音已下出玉篇） 　　晝夜六時 四分行事鈔評大論出晝三夜三常行三昧。晝三晨朝午時黃昏。夜三初夜中夜後夜。三事一禮佛懺悔二隨喜功德三請佛轉法輪。今案三事大底五悔。具如止觀七末。又天台大師教修七時。即上六中開午時為兩。謂齋前齋後。其前如常唱禮。此亦兩時稍異。即台山國清寺食前唱禮略依十方。禪林寺行十二為並五悔。其食後禮三千佛名經五十箇佛。上下二寺並同也。故世曰至細修行不如天台（呼七時禮念也。即依午時前後。十住婆沙出此六時行事委曲）。 　　視一切人猶如佛想於諸眾生如父母想 本記雲。初句佛性平等觀。後句恩養平等觀。義意今通也。大底與安樂行品所說不相異。常不輕禮拜一性。毘盧遮那遍一切處。故菩薩戒六道眾生皆我父母故不可輕慢。本末究竟皆是真佛故不可疏異。生生世世生養我故。極而言之眾生與如來同共一法身名妙法蓮華。以我大師釋迦如來於法身地立大誓願欲令一切眾如我等無異。諸法從本來常自寂滅相。佛子行道已後念當作佛故。三界眾生皆是我子。故每自作是意。以何令眾生得入無上道速成就佛身。依佛此意佛與眾生同一法身。娑婆世界其地琉璃坦然平正閻浮檀金以界八道一切眾生平等蹈之。以一佛性無差別故。勉講諸人信佛上誡恆作是觀。觀人如佛亦如父母。敬之拜之如常不輕。有何罪過怕不肯修。常住佛性遍一切處依正本無差異。努力觀之念之行之 　　五體投地 新譯諸經雲五輪著地。一頭二肘二膝名為五輪。輪能摧破。緣投地敬能摧罪故 　　乘六牙白象王 二牙四牙六牙不同。今經依六取普賢無漏六神通（云云）又是六根清淨。此位有三。一似二分三滿 　　禮十方佛 安國雲。如佛說十方皆許有佛。即唯自成而他不成。小乘宗中唯上座部許他方佛。仍但八方不具十方世界。唯傍無上下故。自餘諸部唯有此方。他方謂有即分身故（云云）大小二乘立方不同。諸小乘師無十方佛。諍論紛紜。今此大乘正立十方。故正說雲十方佛土中唯有一乘法。凡言諸佛皆指十方。四方四維及以上下也。金剛經雲。東方虛空。南西北方四維上下虛空（云云又出十住廣說） 　　佛說觀普賢菩薩行法經記捲上 　　佛說觀普賢菩薩行法經記卷下 　　十力 此諸佛所得也。大菩薩亦分得之。比佛小劣故沒不受名。此十通名力者。即諸佛所得如實智門通達一切了了分明無能懷無能勝故名力也。一是處非處力。佛知一切諸法因緣果報定相。從是因緣生如是果報。從是因緣不生如是果報。如惡業得受善報。無有是處。惡業尚不能得世間樂。何況出世間樂。惡行生天。無有是處。惡行尚不得生天。何況涅槃。五蓋覆心散亂離修七覺而得涅槃。無有是處。五蓋覆心離修七覺尚不能得聲聞道。心無覆蓋佛道可得。何況聲聞道。如是等種種量是處不是處佛悉遍知無能壞無能勝。是初力。二業智力。知三世諸業諸受。三定力。知一切諸禪解脫三昧垢淨分別相。四根力。知他眾生諸根上下。五欲力。知他眾生種種欲。六性力。知世間種種無數性。七至處道力。知一切道至處相。八宿命力。 　　知種種宿命因緣一世二世乃至百千世初盡我在彼眾生中姓名飲食苦樂壽命長短如是等皆知。九天眼力。佛天眼淨見眾生死生端醜大小隨善惡道等。十漏盡力。諸漏盡故（云云）知我生已盡已不作後有。如實遍知無能壞能勝十力也（如實已下結句如初句也。一一准之四階稍異。准常可思） 　　無畏 次十力有四無畏者。諸佛十力之智內充明瞭決定故。對外緣說自他智斷決定無失故。無微致恐懼之相。故稱無所畏。故次十力辨之易見。此通名無所畏者。於八眾中廣得四無所畏也。一一切智無所畏。佛作誠言。我是一切正智人無所畏。安住聖主處如牛王。在大眾中師子吼能轉梵輪。諸沙門婆羅門天魔梵若復餘眾實不能轉一無畏也。（私曰。化城喻品雲。爾時大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請即時三轉十二行法輪。若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間所不能轉已上 此多在諸經論中今疏不解。以易解故。然有明問恐不頓釋。故私載之。十七地論釋十六異。論中句句有之。即外道法中沙門婆羅門及天魔梵心在理外不能解初諦緣度法故絕不解轉正法輪。唯我佛法有此大道。彼不曾知故不能轉。具如彼文云云）二漏盡無所畏。佛作誠言。我一切漏盡。餘一切眾是漏不盡乃至不見微畏相（云云）三說障道無所畏。佛作誠言。我說障道不障道得無所畏。四說盡苦道無所畏。佛作誠言。我所說聖道能出世間。隨是行能盡諸苦（云云）。無微畏相（二已下一一合著二無畏三無畏四無畏言）諸如仁王莫鈔 　　十八不共 次無畏而有十八不共法者。諸佛十力之智內充無畏之德外顯故所有一切功德智慧超過物表不與世共。欲簡異一切凡聖所得。是故次明之。通名不共者。極地之法不與凡夫二乘及諸菩薩共有故雲不共也。一身無失。二口無失。三念無失。四無異想。五無不定心。六無不知已捨（一切法悉照知方捨）七欲無減。欲度一切無厭捨。八精進無減。精進已滿常度一切未曾休息。九念無減。於三世法一切智慧相應故滿足無減。十慧無減。得一切智十力無畏四無礙智成就圓滿無減。十一解脫無減。具二種解脫。一者有為二者無為。一切智慧圓滿是有為。一切煩惱習儘是無為。十二解脫知見無減。於解脫中知見了了分明故名解脫知見無減。謂有為·無為·時·不時·慧·俱·壞·不壞八解脫不思議思議無礙解脫等分別諸解脫相牢固不牢固故名解脫知見無減。十三一切身業隨智慧行。十四一切口業隨智慧行。十五一切意業隨智慧行。十六智慧知過去世無礙。十七智慧知未來世無礙。十八智慧知現在世無礙（略可會者更不注之） 　　大慈大悲 次十八不共法而有大慈大慈者。諸佛得十八不共法等常在大慈大悲住。故慈善根力普薰三業於十方世界普現而作佛事利益一切。故次有之。慈悲之名雖同四無量（慈悲喜捨）中而體殊別。非可為類。故至極果方得受大名也。一大慈二大悲（不共與上合同。與樂拔苦更無等比。慈是如意珠王身。悲是藥樹王身也。此二王身如普門品經玄義） 　　三念處 既八音為物開演正法。聽者善惡不同。必有信毀違順之別。若無三念之德豈能心地坦然若虛空泯無憂喜之相。故次辨之。通言念處者。慧心能緣名之為念。平等之理不增不減謂之為處。佛以慧心緣於平等不增不減之理。以是違順學者心無憂喜之相。故三通名念處。即是以慈修意能現平等清淨之意業也。一不一心聽法不以為憂。佛智了達不一心聽法之人平等法界中減退相畢竟不可得故無憂相。二聽者一心不以為喜。佛智了達聽者平等法界中增進相畢竟不可得故無喜相。三常行捨心。佛智了達一切眾生即大涅槃不可覆滅故於一切言說利益眾生中常行捨心。故金剛經雲。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度者也 　　色中上色 者是佛所得常住妙有。捨無常色獲得常色。餘四亦然。又佛無諸大陰界入。 　　斯無二種生死粗細惡業所感無常敗壞陰入界。今有常住不壞實報所感陰入界也 　　過去七佛 菩薩戒經雲。七佛無別勘誤請法。四分戒序雲。毘婆屍此雲淨觀或曰勝觀或曰勝見或雲惟種種觀也。屍棄正雲或棄那。此雲持髻或曰有髮。毘捨（略捨浮）正雲毘涅波部。言毘涅波者此雲遍一切也。部自在之言。遍於一切皆得自在。或翻為一切有也。□□祭□槾嫿驦□示□槾嫿馝□□□□□□首禱□礹□□□□□殺□□□□□槉殺□□□軒□□□□瑤韣§韥□□韣□□該□□□□□鰹|亡□□□販□鯉□韣‥令□□□令□□|□□□劍|□釤耙f珵瓦□¥□□鍧□□瓦□譥□□□貥□韣c狨簾懩狨簾□□□§韥□Z□韣‥耙嶢艦孩□漥概□韣‥□蜀□□D□□殦懥約□胤□□鼐S□鶯□□□韣¥□□舉□□纖邪□胤□□惱□□譣□□熒綸□□□胤□□□□耬q|胖□□□□ 　　夢象頭上有一金剛人以金剛杵遍擬六根擬已普賢為於行者說六根清淨懺悔之法 凡夢是假通實之稱也。唐韻羽聲雲。夢不明也。莊子曰。夢者陽氣之精也。心之喜惡則精氣從之。說文從夕[□-日]（已上）諸外說不能具錄。經論多有之。大底如初句。杵等如前。今以懺悔為金剛杵。即空慧也。業障為根。即所空法也。言六根者。一眼根二耳根三鼻根四舌根五身根六意根也。清淨者洗懺也。略釋者。潞府開元百法疏雲。初通名者。增上出生名之為根。五識籍彼為增上緣而得生故。又具五義名之為根。嚴續依發及遍別故（云云）次別名者。眼者照燭義名之為眼。瑜伽三雲。屢觀眾色觀而復捨。故名為眼。梵雲斫芻。斫者行義。芻者盡義。謂能於境行盡見諸色故名行盡。翻為眼者體用相當依唐言譯。耳者能聞義。梵雲婆路多羅式縷多。此雲能聞。如是我聞婆路多羅式縷多。故瑜伽雲。數數於聲至能聞故名為耳。翻為耳者體用相當依唐言譯。鼻者能臭義。梵言迦羅尼羯羅拏。此雲能嗅。故瑜伽言。數由此故能嗅於香故名為鼻。翻為鼻者體用相當依唐言譯。舌者能嘗味能除飢渴。故瑜伽雲。能除飢渴羸瘦。數發言論表章呼召故名為舌。然由世俗發言論者是舌依處。故瑜伽中通以勝義世俗二義俱名為舌。翻為舌者勝義相當依唐言譯。身者積聚義依止義。雖諸根·大造並皆積集。身根為彼多法依止積集其中獨得身稱。梵雲迦耶。此雲積聚。故瑜伽雲。諸根所隨周遍積聚故名為身。雖得迦耶是積集所依義。翻為身者體義相當依唐言譯。此中眼體即是其根。乃至身根皆持業釋。皆有出生增上義故。辨體性者。五根即以造色為體。造色有二。一者能造。即地等四。二者所造。即色等四。合此兩種與根為體。更有小乘外道諸宗不同。如大章說。立通差別者。此中眼耳立通餘三不立。夫言通者。離諸擁障妙用難測曰神通。眼耳二根離質用遠。離壅義增。妙用難測故別立通。餘三不立（上來且釋五根缺釋意根也。末那翻意用通三處。在他合詳）光明經空品雲。意根分別一切諸法。十卷本雲。意根了法不知厭。依如是等六根整足。如正說六根品盛列六根章一一說之。抑瑜伽·唯識本來是根枝。而瑜伽意根通計二我（我及我所）唯識偏執一我不緣六塵。此違自教（楞伽經等）今謂執我便具內外。此義大寬。諸文通說。具如海東二障義·本山意根集（並）餘私集等。繁故不載 　　尋時即得諸佛現前三昧 三七日後合得此三昧。是佛立三昧也。止觀雲。般舟翻為佛立。佛立三義。一佛威力。二三昧力。三行者本功德力。能於定中見十方現在佛在其前立。如明眼人晴夜觀星。見十方佛亦如是多。故名佛立三昧。記雲。由三力故三昧見佛。是故此經（般舟三昧法也）亦名現在佛立定經（已上）今案件文合今經也。故指諸佛現前三昧為佛立。尋徐林反。長也。尋常六尺曰尋倍尋曰常 　　如此六法是菩提心生菩薩法 即此上文說六念法即與大經同。下文所出與此少異。通而言之。此六念法是大士通途要法。若俗若道修之並得。言少異者。且望出家別修六念名之為優婆塞法則通行也。若大總言七眾不出上六 　　為恩愛奴 緣業力故六道眾生互為父母妻子眷屬生生難脫。此恩愛結難解難脫（可載瑜伽文）過人間奴婢。故言恩愛奴。設世奴婢或時離主逃亡他方或主放之。為即此恩愛奴彼此永無逃脫之理。轉增愛縛惑業苦纏遞相往還暫無歇時。色增我眼結我生死。赤白二渧和合為初。從羯羅藍乃至形位八階連綿未曾間斷。故阿若疏雲。觀入界者。凡言海者雖復深廣亦有此彼岸。蓋水小耳。若眼見色已愛念深著貪樂起身口意業者是為大海。沈沒一切世間天人修羅。當知眼是大海色是濤波。愛此色故是故洄洑於中。起不善覺是惡魚龍。起妒害是男羅剎鬼。起深愛是女鬼。起身口意是飲鹹水自沒。是為於眼色無知而生無明愛。愛生故名為行。行生故名為業。業縛識入中陰。是為識生（乃至）是名眼見色時即有三世十二因緣大苦聚生非不生（云云上來生觀）雲何不生。觀眼色時不種苦種不生苦牙不漏臭汁不集疸蠅（云云。上來不生觀）歷教觀之具如文句。十住廣說雲。蔽人樂事務樂多讀外經。癡人樂睡眠樂苦聚共語。雖願欲作佛而染著利養。是恩愛奴僕迷閟於佛道。如是諸惡人自言是菩薩。奴義易知。行者早斷 　　起八百種煩惱賊害 或本雲起百八種多以為正。若得意者八百亦得。法華私志雲。然經論不定。或九十八使。或一百八。或一百二十八。或八萬四千乃至無量無數。見諦八十八加修道十為九十八如以十纏為百八。三界一百十二見修道十六（欲界六。上二界各五。合十六。歷三界四諦各十。都一百二十八）十纏謂惛沈·睡眠·悼舉·惡作·慳·嫉·無慚·無愧·忿·覆也（俱捨除後二隻雲八纏。又依十）止觀雲夫毀滅淨戒不出癡愛倒見。是戒怨家。喻二羅剎。大經雲。譬如有人帶持浮囊度於大海。爾時海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞。乃至微塵悉皆不與。行人亦爾。發心秉戒誓度生死（即大海也）愛見羅剎乞戒浮囊。愛羅剎言。令汝安穩得入涅槃者。此以欲樂暢情稱為涅槃。如飢得食如貧得寶。獼猴得酒則得安樂。安樂名涅槃誘誑行人（乃至）若見心猛利於所計法而起罪過。此是解僻。乃至佛在世一比丘得四禪謂為四果。臨終見中陰起即謗佛雲。羅漢不生今那得生。阿難問佛。此人命過今生何處。佛言。已墮地獄。雖持戒得有漏禪是亦不可信。佛在世尚爾。況末代癡人罪著深重。故大虛空藏經雲。若起惡見名第三波羅夷。雲何惡見。或得空解發少智慧。師心自樹謂證無生。見心既強能破諸法。無佛無眾生撥世因果出世因果。法華經雲或食人肉或復噉狗。即此義（乃至）故論雲。大聖說空法本為治於有。若有著空者諸佛所不化。又經雲。若於諸法生疑心者能破煩惱如須彌山。若定起見則不可化。無行經雲貪慾即是道。僻取此語以證無礙。何不引無行經貪著無礙法是人去佛遠。若有得空者終不破於戒（云云）是名見心羅剎毀禁戒也。大意如此（云云巳上）法界次第雲。瓔珞經雲。見著二法迷法界色心廣起一切三界煩惱。通名煩惱者。煩以喧煩為義 惱以逼亂為義。能喧煩之法逼亂行者心神致亂真明不得開發故名煩惱也。又雲。邪心觀理名之為見。若假實之理情迷而倒想邪求隨見偏理妄取為實。通名為見（云云）貪染之心名之為愛。 　　若於假實二事情迷隨心所對一切事境染著纏綿通名為愛（云云已上）今案見愛二惑為百八煩惱。八十八見十箇思惑合九十八。加添十纏為百八種。通以纏綿染著為體故加之也。賊唐韻雲。昨則反。盜也。玉雲。辭則反。賊人也。又曰。慢也。慢令致期。謂之賊。孔安曰。與民無信而虛剋期也。左傳殺人不妄為賊。國語。姦勇為賊。仁者謂之賊。義者謂之殘。韓詩。殘義曰賊。爾雅。蟲食苗節曰賊。敗也。害何賴反。傷也賊也割也。相遮要害之害為降字。在久部外說與內相準用之。亦合一本得也 　　以貪香故分別諸識處處貪著墮落生死 分別諸識即鼻識也。依境稱識。六根皆有根塵識三。三六十八如餘諸文。唐梵對翻略出義意如上略疏。香等種類如百法疏·十七地論等。人天墮分段。聖人落變易。今多依初義 　　汝今應當觀大乘因大乘因者諸法實相 法華玄明最實事位文雲。然平等法界尚不論悟與不悟。孰辨淺深。既得論悟與不悟。何妨論於淺深。究竟大乘無過華嚴·大集·大品·法華·涅槃。雖明法界平等無說無示而菩薩行位終日炳然。又有人言。平等法界定無次位。今例難此語。真諦有分別耶。真諦無分別耶。見真之者判七賢七聖二十七賢聖等。今實相平等雖無次位見實相者判次位何咎。大論雲。譬如入海有始入者到中者至彼岸者。若見真判位如江河深淺。若實相判位如入海深淺。故普賢觀雲。大乘因者諸法實相。大乘果者亦諸法實相。論諸次位非徒憶說。隨順契經以四悉檀明位無妨。還約七種以明階位。謂十信十住十行十迴向和十地等覺妙覺（已上）今勘經文只有因句無有果句。私謂。或可有之而多不見。或可大師依義加釋。既指因為實相其果豈非乎。仍推因果不出位地。圓因六階果位一級並是諸法實相因之與果也。雖無因果假論因果。是證位者大權妙意亦是大師妙悟慈救也。修證實相何無始終。始者因也。終者果也。終日而始終日而終亦無始終。平等真法界無佛無眾生。而眾生是始佛是終也。約七位中須論六根懺悔之義。等覺垂終尚須懺悔。何況法雲已前乎。登妙覺位尚不息。況六位歇。玄文雲。入佛知見是十地等覺位。皆言佛知者得一切種智也。皆言佛見者悉得佛眼也。又經雲是為諸佛一大事因緣者同入一乘諸法實相也。又雲唯佛與佛乃能究盡諸法實相者即是妙覺位也（已上）經雲觀大乘因果者即此無作四諦也。涅槃即生死是無作苦。菩提即煩惱是無作集。生死即涅槃是無作滅。煩惱即菩提是無作道。實相不生本無苦集。無苦集故亦無道滅。多心雲無。無明亦無。無明盡無苦集滅道。無智亦無得。顛倒之夢相究竟求寂然。故佛入廣大甚深照三摩地後說此寂然妙理。此多心是空三乘法無無明亦無明盡。是空辟支佛法。次五字是空聲聞法。後五字是空菩薩法。其後說佛法（已上云云）火宅喻曰。如來已離三界火宅（分段三界變易三界）寂然閑居安處林野。常寂光土即是林野。本來寂然永離夢妄。須以一心三觀觀顯我心常住佛性圓妙之體。准他有七位。如玄義所出。約自有六階。如大止觀中理乃至滿足是一心。雖雲七六元是實相。寂滅妙心觀心無心法不住法。一切無非一實妙慧。空空是空非有似有。思而合會。又別有義。約圓七位各具七位。分分異階至滿位已方名真實七階之位。分真已前未是全實。思之思之 　　既讚嘆已說十惡業懺悔諸罪 言十惡業此身三口四意三之惡也。煩惱既是惑亂之法。驅使行者心神乃令觸境顛倒。若能縱此惑情而起身口意者每動止與理乖。故於三業所起備有十惡也。通名惡者惡以乖理為義。 　　此十並是乖理爾起故名為惡亦名十不善道。以其能通苦報故非善道也。私謂。十善是能對治法。十惡是所對治法。善有四階。即下中上上上。能治既爾。所治合然。須歷教辨之。（云云）設無所出其理決定。四乘行人何不治惡。望人論法道理必然。教教所治只在十。一殺生。斷一切眾生命。二偷盜。盜取他財物。三邪婬。於非妻妄行於欲事（已上身三）四妄語。以言誑他。五兩舌。構鬥亂言問他令致得失分乖。六惡口。惡口加彼令他受惱。七綺語。綺側語辭言乖道理（已上口四）八貪慾。引取順情塵境心無厭足。九瞋恚。若對違境心生忿怒。十邪見。撥正因果僻信求福。皆名邪見（句句有結詞。今以終冠始。已上意三）所言業者。光明疏雲。煩惱與業雲何。數人云。數起而輕名煩惱。數起而重名為業。天台師雲。任運常有是煩惱。起決定心發動身口必牽來報者是業（云云）此十惡義事須細錄。今曰銷文故簡略之 　　地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不善身誹謗妄語讚嘆邪見語說無益語為誹謗他吐無實語。無道至甚。即妄亂語。見他作惡讚他令長。是讚嘆邪見語。出言有利益他善根是菩薩行。 　　言無義利增他不善此障道本也（合尋他文）義宜寄反。仁義也。釋名曰。義音宜也。裁製事物使合宜也。又姓（云云）利吉也。力至反（云云）並出唐韻羽聲。次遘字右候反。遇也 　　如此惡舌（倉列反口中舌也。云云）斷功德種 火宅偈雲。譭謗斯經則斷一切世間佛種。謗大乘人斷了因性。若了因斷功德隨斷永無生理。故斷功德法身之種 　　於非義中多端強說 非者無也。大日經等說無義語與上無益語相同。凡大士志恆談義理利益內外。非理惡說惱亂緇素害善苗至甚也（云云）強唐韻雲。巨良反。健也暴也當也勤也。又姓（已上去）強力迫也剋也力也。其兩反（已上上）次文判字入聲呼之 如飲毒者無瘡疣死瘡瘡癈。禮記雲。頭瘡則沐。楚良反。疣結病也。釋名曰。疣丘也。出皮上聚高如地之有丘。羽求反。與尤同。並出唐韻。凡世間死多依瘡疣。而飲毒者無瘡卒死。謗大乘者以謗為業。地裂墮地獄如勝意達多等 　　慈悲及喜捨亦教愛語修六和敬 凡行者樂欲廣大功德者令修利他之業。言利他者深心愍念一切眾生猶如赤子修慈悲喜捨四無量心。此四通名無量心者從境以得名。以所緣眾生無量故。能緣之心亦隨境無量。故悉受無量名。一慈無量。心能與他樂之心。名之為慈。二悲無量心。能救他苦之心。名之為悲。三喜無量心。慶他得樂生喜悅心。名之為喜。四捨無量心。若緣於他無憎無愛之心。名之為捨。隨行人心境有寬狹。凡夫二乘小菩薩等緣六法界眾生修慈悲喜捨。所以心境俱劣。即藏通二教所說也。今經所說殊他六界廣緣十法界無盡諸眾生。意正在圓。義包別門。凡衍門三教俱皆睹鏡其意各異。衍初觀幻像。別依法界行菩提行即觀鏡中像。圓觀鏡團圓。不觀背面。不觀形像。非背非闇非面非明。不取形容。不取檠像。但觀團圓。無際畔。無始終。無明闇。無一異差別者。 　　譬於圓觀不取十法界相貌無善惡無邪正無小大等一切皆泯但緣諸法實相。法界佛法若色若香無非實相。觀煩惱業生即無生無生不生。故曰無生。陰入界苦即是法身。非顯現故名為法身。般若解脫准上解之。分段既爾。變易類解（云云）別圓二教十界為境觀相大異。以此辨之。次亦教愛語者。略舉四攝法。然大士利物廣濟莫若四無量心與四攝法。但無量心名目上辨。豈繁重出。四攝善巧接引之要。故佛次說。經上舉一。今具明之。此四通言攝者。眾生所愛者即是此之四法。若大士用此四法同情接引則物之所歸焉。若眾生依附方乃導以大乘正道而度脫之。故雲先以欲鉤牽物後令入佛道也。一佈施攝。菩薩以無所捨心行財法施利益眾生。仍生親愛受道住理。二愛語攝。菩薩以善軟言隨根安慰則諸眾生之所樂聞。因是生愛依附受道得住真理。三利行攝。菩薩起三業行能令一切各霑利益。眾生蒙利欣所得故生愛依附受道住理。四同事攝。菩薩明見眾生根緣隨欣同之。即分形散影普和其光同彼事業。因生親愛依附受道得住真理。故同事攝物名為攝也。佛次四攝說六和敬者。大士既能善用四種同情之法攝得眾生。為成就故必須久處。 　　若不和同愛敬則兩不和合不得盡成就般若。是為魔事。若善用六和則與一切冥同。必得善始令終則安立一切於菩提大道。故次四攝而說之也。此六通名和敬者。外同他善謂之為和。內自謙卑名之為敬。菩薩與物共事。外則同物行善。內則常自謙卑故名和敬也。一同戒和敬。菩薩通達實相知罪不可得。欲安立眾生於實相理。以戒方便巧同一切持諸戒品無有乖諍。亦知眾生同此戒善不斷不常未來必得菩提大果。所以敬之如佛。故說同戒為和敬法。二同見和敬。菩薩不知不見。為欲安立眾生於實相正見。方便巧同一切種種知見無有乖諍。亦知眾生因此知見分別增進開解必得種智圓明。是以敬之如佛。故說同見為和敬也。三同行和敬。菩薩通達實相無念無行。為欲安立眾生於實相正見。方便巧同一切修種種行無有乖諍。亦知眾生因此諸行漸漸積功德皆當成佛道。是以敬之如佛。故說同行為和敬也。四身慈和敬。菩薩住無緣平等大慈以修其身。慈善根力能不起滅定現諸威儀與一切樂。故身與九道和同。亦知前得樂眾生悉有佛性未來必定當得金剛之身。是以敬之如佛。故說身慈為和敬也。五口慈和敬。菩薩以無緣平等大慈以修其口。慈善根力能不起滅定普現諸口與一切樂。故口與九道眾生和同。亦知前所得樂眾生悉有佛性未來必定當得無上口業。是以敬之如佛。故說口慈為和敬也。六意慈和敬。菩薩心常在無緣慈三昧以修於意。慈善根力能不起慈定現諸心意與眾生樂。故意與九道和同。亦知前所得樂眾生悉有佛性如來藏理未來必定當得心如佛心。是以敬之如佛。故說意慈為和敬也 　　及五無間 輔行記雲。次觀業者。以極重業而為觀境。故指五逆即是菩提。言五逆者謂殺父·殺母·殺阿羅漢·破僧·出血。三殺一妄語一殺生加行。論輕重者如優婆塞戒經業品中。以後後業重於前前（云云）若大乘中加殺和上及阿闍梨以為七逆。此五七逆體性空寂（記文據觀行。今且取五逆名）達多品疏記雲。俱捨雲（文同上仍不爾）論有同類五逆。謂污母無學尼。殺住定菩薩及有學聖者。殺有學聖者殺羅漢同類。奪僧和合緣是破僧同類。破壞卒都波是出佛血同類。批雲。前二違恩。後三背德。故名為逆（已上自餘是天熱身上事故不載之）殺父等五即無間獄之因。受苦勝於地獄暫無歇時。故翻阿鼻為無間也。件義須縱容集解 　　猿猴黐膠 （總是貪瞋癡愛慢為本）玉雲。猿禹煩反。山海經。堂庭之山多猿。郭璞曰。似獼猴而大臂長便猿。色有黑黃鳴聲哀。珍案爾雅。猱猿善猿也。謂臂通肩。漢書。李廣大史慈猿臂善射是也。又在蟲部。猴胡溝反。楚辭。獼猿干熊羆。珍案。說文即獶也。或曰。母猴。今謂之猴孫。漢書謂為沐猴。王延壽作賦謂之王孫。猱奴勞女苞二反。說文。膠獶也。猿屬也獼猴也。說文。為憂字字書亦憂字也（已上）天台國清乾方有樹。其上多猿。鳴聲甚哀。或時同伴行地被狗殺。而多會樹上經日哀泣。合寺相感。如今高麗音聲。猿聲太疏少似不如彼真也。推此土應無猿。其凡猴只呼胡孫又喚獼猴。黐敕支反。黏也。珍案。今有樹脂。黏著可捕鳥者為黏樹也（同出玉篇）唐言黏紙。倭語續紙。唐言豆糊。文言黏糊。倭雲豆乃五 　　 六情根中 六識根為六情根 　　枝條華葉 止觀雲。三障去即十二因緣樹壞。亦是五陰捨空思惟實相正破於此。故名諸佛實法懺悔也。記雲。婆沙雲。過去二支為根。現在五支為質。現在三支為華。未來二支為果。有華有果謂凡夫。無華有果謂學人。無華無果謂無餘（云云）若依實性論緣相生壞事俱無方名永壞者。謂緣為根相為質生為華壞為果。即界外兩種十二緣也（今本文誤。仍依論記之）今以上文總相消經意。不可別配之。若尚以義。過去為枝現果為條。條小枝大。仍比擬之。此文舉要事未及觀行。但取改意專在觀耳」 　　三界二十五有 三界言出火宅品並仁王及諸大小經論。今不煩載。一欲界。即欲所屬界也。二色界。即色所屬界也。三無色界。即無色所屬界也。此有總別。若總指粗細三界名為三界。分段是粗變易是細也。若別言之分段三界變易三界亦云粗相三界細相三界（云云）二十五有者總為頌曰。四域四惡趣六欲並梵王四禪四無色無想五那含（已上出弘決）玄雲。地獄有用無垢三昧破。畜生有用不退三昧破。餓鬼有用心樂三昧破。阿修羅有用歡喜三昧破（已上四惡）弗婆提有用日光三昧破。瞿耶尼有用月光三昧破。鬱單越有用熱炎三昧破。閻浮提有用如幻三昧破（已上四域）四天王有用不動三昧破。三十三天有用難伏三昧破。炎摩天有用悅意三昧破。兜率陀天有用青色三昧破。黃色三昧破化樂天有。赤色三昧破他化自在天有（已上六天）白色三昧破初禪有。種種三昧破梵王有。雙三昧破二禪有。三禪用雷音三昧。四禪用注雨三昧。無想天有用如虛空三昧。阿那含天有用照鏡三昧（已上色界）空處用無礙三昧。識處用常三昧。不用處以樂三昧破。非想非非想用我三昧破（已上無色界）須只列名。不可載二十五三昧。而舉所破便明能破。若數二十五有時不合舉三昧也。有能含果。有破故集諦壞。果破故苦諦壞。得二十五三昧者道諦立見二十五有我性。我性即佛性。滅諦立破二十五有則無煩惱。是淨德。破二十五有果故無苦。是常德。得二十五三昧。是樂德。見二十五我性。是我德。四德宛然矣（有能已下即是玄義文）文句雲。諸有即二十五有生處也。結即二十五有生因也。因盡果亡。歎不生明矣。妙記雲。有謂報。在二十五有生處。法界次第雲。從取（從渴愛因緣求又名為取）則有後世業因成。是名為有。因能有果故名為有也（已上）玄雲有能含果與因能有果同。可存此意也。上四諦四德並是能所。今文且所。是所觀故仍便存能也。二十五數合出俱捨等。有於九反。詩雲。有之。傳曰。有藏也。頡篇。有果也（云云）說文不宜有。春秋曰。有食之月也。故從月從又聲。尚書。為又字（已上玉篇）又有通用。處處有之。得意用耳 　　無明老死十二苦事 列名具出化城喻·光明空品等一切諸文。今依法界次第一一出之。彼中雲。若緣覺人通約三世細分別觀十二因緣。若成十智即智強。智強故能侵除習氣。功德神用亦廣。是以大聖教門別開出中乘之道。意在此也。通稱因緣者。是十二法展轉能感果故名因。互相由藉而有謂之緣也（諸文雲無明緣行。今文釋後緣字）因緣相續則生死往還無際。 　　若知無明不起取有則三界二十五有生死皆息。是為出世之要術也。教門十二因緣有三種不同。一者約三世明十二因緣。二者約果報二世辨十二因緣。三者約一念一世辨十二因緣。今先明三世十二因緣者。初二過去世攝。後二未來世攝。中八現在世攝。是中略說三事。煩惱·業·苦。是三事展轉更互為因緣。是煩惱業因緣。業苦因緣。苦苦因緣。是為展轉更互為因緣。故雲三世十二因緣也。一無明。過去世一切煩惱通是無明。以過去未有智慧光明故則一切煩惱得起。故是以過去煩惱悉是無明。二行。從無明生業。業即是行。以善不善業能作世界果故。故名為行也。三識。從行生垢心。初身因如犢子識母。自相識故名識。即是父母交會初欲詫胎之時名也。四名色。從識生非色四陰及所住色陰。是名名色。即是歌羅邏時之名也。五六入。從名色中生眼等六情。是名六入。從五皰初開已來即受六入名也。六觸。由入對塵情。塵·識合是名為觸。以六塵觸六根此即有六識生故名情·塵·識合也。七受。從觸生受故名為受。即是因六觸觸六根即領受六塵為六受也。八愛。從受中心著名之為愛。謂於所領受六塵中心生渴愛也。九取。從渴愛因緣生。是名為取。謂取所愛之塵也。十有。從取則後世業因成。是名為有因能有果故名為有也。十一生從有還受後世五眾之身。是名生。所謂四生六道中受生也。十二老死。從生五眾身熟壞。是為老死。老死則生憂悲哭泣種種愁苦。眾惱合集。經雲。無明緣行乃至生緣老死。若正觀諸法實相則無明盡。無明盡故行盡。乃至眾苦和合皆盡。經雲。無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱滅。 　　若能如是正觀三世十二因緣發真無漏成辟支佛也。次明從果報約二世觀十二因緣相。 　　具出大集經（云云）是十二因緣從歌羅邏而辨無明故雲果報也。約二世者。前十因緣屬現在。後二因緣屬未來。二世合為十二也（十二相如文）次明一念十二因緣。但約一世中隨一念心起即具十二因緣。亦出大集經中（其相如文）今經略舉初後二名籠其十也。故言無明老死十二苦事。通皆是果故言苦事。今文約所觀而依言次兼明觀邊（若要細會緣起法須尋理。前他諸文等不可卒盡耳） 　　八邪八難無不經中 十住毘婆娑十雲。復有八法應疾遠離。一邪見二邪思惟三邪語四邪業五邪命六邪方便七邪念八邪定。偈雲。遠離八聖道堅深著煩惱。如是愚癡人欲度於大海。捨好堅船抱石欲求度。 　　一邪見二邪思惟三邪語四邪業五邪命六邪念七邪精進八邪定（批中列之與今似乖經。在時宜不可一執）是八通名邪者。准法界次第中。邪以不正為義。此八皆依偏邪而行。皆名為邪。諸見境雲。既不自覺又不值師。邪意日增生死月增。如稠林曳曲木。何謂出期。此有人法不同。其人三種。一佛法外外道。二附佛法外道。三學佛法成外道。初外外道者。本源有三。一迦毘羅（雲。數論師計二十五諦。如瑜伽唯識因明及小乘中）二漚樓僧佉（雲。勝論師說六句義）三勒沙婆（此翻苦行）初計因中有果。次計因中無果。後計因中亦有果亦無果。又初計一。次計異。迦羅鳩馱計一異。若提子計非一非異。一切外道及摩迦羅等計異皆不離此四。從三四外道流出支派至佛出時有六大師。一富蘭那迦葉（計不生不滅）二末迦梨狗賒梨子（計眾生苦樂無有因緣自然而爾）三刪闍夜毘羅胝子（計眾生時熟得道八萬劫到縷凡散極）四阿耆多翅捨欽婆羅（計罪根苦行投巖拔髮仕之）五迦羅鳩馱迦旃延（計亦有亦無）六尼犍陀若提子（計業所作定不可改）記雲。三人宗計者。一切外人所計不過二天（大自在天毘紐天）三仙（迦毘羅等三人）乃至九十五種。皆是諸婆羅門效此比丘（央掘經中佛惠也）至今未絕。言六師者。元祖即是迦毘羅等。支流分異遂為六宗。止觀雲。二附佛法外道者起自犢子方廣。自以聰明讀佛經書而生一見。附佛法起故得此名。犢子讀舍利弗毘曇自製別義言。我是四句外第五不可說藏中（云云）今犢子計我異於六師。復非佛法。諸論皆推不受。便是附佛法邪人法也。或雲。三世及無為法為四句也（止雲。即色。離色。色中有我。我中有色）又方廣道人以自聰明讀佛十喻自作義雲。不生不滅如幻如化。空幻為宗。龍樹斥雲。非佛法。方廣所作亦是邪人法也。記雲。次明附佛法外道者。亦因佛經以為生計之由。此二宗計出大論第一。二宗通雲龜毛兔角無常無我。方廣復計空幻為宗。言犢子所計我在第五藏者出四句外（乃至）又雲。三世及無為者。三世可解。無為即是虛空無為。以外道亦計虛空是常等故。今犢子謂我過於四句之外。必不以數緣為第四句及不可說藏。犢子亦用數緣而破於我。方廣道人者。初出所計言讀佛十喻等者。前犢子所計依於小乘。今方廣所計依於大乘故因十喻而生計也。止觀雲。三學佛法成外道。執佛教門而生煩惱不得入理。大論雲。若不得般若方便。入阿毘曇即墮有中。入空即墮無中。入昆勒墮亦有亦無中。中論雲。執非有非無名愚癡論。倒執正法還成邪人法也。若學摩訶衍四門即失般若。意為邪火所燒還成邪人法。故百論正破外外道。今大乘論師焰破毘曇成實謂。是計有無外道。若以大破小如淨名所斥。取其不見中理與外道同。非是奪其方便之意。當知四門通理則成正見。若失方便墮四見中。故名佛法內外人也。何但三藏四門執成邪見。 　　無量劫來亦學摩訶衍通別圓等不入理保之。為是取於四邊邪見火燒。大乘四門皆成見者（乃至）多服甘露傷命早夭。失方便門墮於邪執故稱內邪見也 並決真偽者。從外外道四句乃至圓四門。外道見通韋陀乃至圓門三念處三解脫名數。是同所起見罪繫縛無異譬如金鐵（外鐵內金）二鎖。又從外道四句乃至圓門四見名雖清美所起煩惱體是污穢。譬如玉鼠二璞。又從外道四句乃至圓門四見雖同研練有成不成。譬如牛驢二乳。又從外道四見乃至圓門見見有害不害。譬如迦羅鎮頭二果（已上極略出之。具如本文）大經迦葉雲。自此已前我等悉名邪見人也。內佛弟子形在法內心行理外。若小若大皆名外道。邪見。惡輩心泥醉者裸形無恥露體行俗。大眾前人論其果報。猶如金鎖玉璞驢乳迦果。終不免燒。何出火宅。既有邪見。豈無餘七。外外著鐵等更不可述之。天竺已東日本以西一切佛子悉皆判入邪見之徒。若不改途爭消篤信。若學慚愧如常不輕。著法之眾勉哉勉哉。於己於他隨緣所學勿生執見。切可怖畏傷佛慧命。自是非他渴飲鹹水。惡毒之本莫過干斯。相見怒心結曠劫怨。於中甚者不如日域。唐無諸宗絕惡執論。若同得理即便休止。我國論議自是毀他更無比類。過於毛惡何名持戒。戒上兼智慧。堪能正論。智上持戒戒能消嚫。而我破禁因何消施。所踏寺地本為持戒。昔時聖王見因欣慧。而我曹已違佛。一滴之水不可徒飲。一寸之地不可空踐。鬼掃我跡。何簡南北。鐵丸鑊湯寧論大小。我輩已在八邪執內。何輒得免十六地獄。寄言同心。殊慎持慚莫惜露陰。露之存命。陰之頓死。草木年老實無所獲。為惜偽名妄答無窮。客不肯之主彌生怨。三會論座未曾免之。化私篤信倍百。山海預者總知絕無改轍。於不知生知想。何免妄。斯已如此。餘更不記。一天下貫出家之侶平等自愛莫乖佛戒。若潛若彰愛乖違者是捨己命非自愛我。斯太不宜。努力努力忍痛。學之餘曾習論隨方有之。遊歷太唐見聞朝野自他學問無有執論絕謗法事。若講論疏值斥他失錯不用委釋略述而過。緣本鄉執聽之寂漠以不快消也。下講詣坊諮陳前意。座主答曰。此土風俗護他學意傳我宗教。如今在座把疏。聽徒多此他宗。成名德者為人情故屈老關座。若留心意抉擇嫌斥。長他瞋恚損我宗門。所以略過不用快消。但同宗人於坊盡意商量疏義成己懷抱（云云） 　　當時卻憶。本國諸宗無師承稟乍遇文疏任意放言永損自他累劫功德。仍潛作意悔哉。自已昔造拔舌大獄之因。可傷可傷。我若存身迴鄉已後必奇前慣。仍偶得歸聞我慈覺大師於天安寺預五條院八講。聽眾在座閉目開耳。不判己他人之是非。拙意切喜諳合我懷。存胸不忘。仍元慶年太上在內追下老僧要對他談。今大政公潛示恩誨。便以廣百論文奉呈兼述在唐憶鄉之事。降恩不貴關論之事。近下維摩會講師請疏。初粗啟上不堪命由次修避狀達上 恩前。可中 放免。此應記元慶潛諮之緒耳。為鉤名妄答問百中無一實。卻誑冥顯者轉招來獄。須恥須傷。若懸眼者為餘許恩不責閑言幸甚幸甚 　　八難者 懺悔品雲。心輕躁難·近惡友難·三有險難·及三毒難·遇無難難·值好時難·修功德難·值佛亦難（如是諸難今悉懺悔）疏雲。釋八難者。此是善惡中論八難。非佛前佛後之八難（已上）疏有讀作難易之難。作障難之難（上使善難成。下善自難能障於道）即結雲。又依經文雲如是諸難今悉懺悔。當知經作障難之難義也。新經夢見品雲。凡愚迷惑三有難·恆造極重惡業難·我所積集欲邪難·常起貪愛流轉難·於此世間著耽著難·一切愚夫煩惱難·狂心散動顛倒難及次親近惡友難·於生死中貪染難·瞋恚闇鈍造罪難·生八無暇惡處難·未曾修習功德難（上二義可相用。與古本疏其義允矣）佛前佛後八難者。法門名義雲。地獄難·畜生難·餓鬼難·北鬱單越難·長籌天·佛前佛後難·盲聾瘖啞難·世智辨聰難。成論明四輪治八難者。頌曰。三途·北·長壽·前後·辨聰·根。善處摧前五願·正·殖餘三。兩句頌八難兩句頌四輪也。一者願生善處輪。謂生中國對治前五難。謂三途·北鬱單·長壽天等五也。二願值善人輪。謂值佛時對治佛前佛後難。三願生正見輪。謂自發正願對治世智辨聰難。四宿殖善根輪。對治盲聾瘖啞難（已上出嘉祥疏抄）淨名經集解關中疏上雲。八難者三途·北州·無想天·世智辨聰難·佛前佛後·生聾生盲。有說。願生善處輪除初五難。發正願輪除世智辨聰難。值善人輪除佛前佛後。深種善根輪除生聾盲難也（大底與抄同。而抄解似細）又諸經明。或聞佛名·菩薩名·相好名·經名·陀羅尼名·常住二字等皆除三惡八難見佛聞法也。其八難之患極能除。最行生艱功濟甚大。凡諸學者不勉歟（上來難中今經文所指佛前後八難） 　　無不經中者。我輩無始莫不經中如方便化城等文。批雲。化城八難具狀雲何。答。經雲寧使眾生落三途獄不使眾生墮二乘道。則小乘見修無學道為三惡道難。永執無我為北洲難。出觀緣俗入觀緣真為佛前佛後難。不見真法不聞中道為生聾盲難。辨說生滅不了無生為世智辨聰難。沈空滯寂為長壽天難。大經雲十千劫等。此並發大之根故雲也（如上） 釋迦牟尼佛名毘盧遮那遍一切處（私指苦集滅道）其佛住處名常寂光（或雲常寂滅光）常波羅蜜所攝成處我波羅蜜所安立處淨波羅蜜滅有相處樂波羅蜜不住身心相處不見有無諸法相處如寂解脫乃至般若波羅蜜是色常住法故（此文上空中告者即釋尊法身名。即如經）正經壽量品疏雲。普賢觀結成法華文雲。釋迦牟尼名毘盧遮那。乃是異名耳（與淨住記同）同經別序疏雲。普賢觀明常樂我淨四波羅蜜住處。前後兩文皆明常。豈有中間壽量而是無常耶。妙樂記雲。觀經四波羅蜜者經雲。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。淨波羅蜜滅有相處。樂波羅蜜不住身心相處。既以此四成身成士。爾前理合身常土常。故大師追括五時悉皆有結。湧出品記雲。性德四德為所依。修得四德為能依。能所並為能依之身依。於能所所依之土二義齊等。方是毘盧遮那身土之相。液仁王疏下雲。經雲毘盧遮那遍一切處其佛住處名常寂光。此即依正同性為應物之緣即身土異也。今思同性之義與本佛同。云云。所攝成處者。一一身皆具四德 能照之智屬報。所照之境屬法。身為能依。常寂為所。以德成故其土必成。故雲所攝成也。所安立處者。所依極故名為安立。爾前理合身常等者。將普賢觀望法華·無量義俱名爾前也。皆悉結者。菩薩戒結華嚴。仁王結般若。像法決疑結方等。遺教結涅槃。故雲如玄文也。壽量品疏雲像法決疑結涅槃。此依通義。今結方等意在別也。定雲。疏常等四至住處者即是寂光四德為處也。能觀是報身智。所觀是法身境。二身皆具常等俱是能依。土即所依。能所不二而二立身土名耳。言攝成處者遍法界皆常也。所安立者。遍法界自在也。淨者。遍淨法界三惑名為淨。樂者。住於法身不住十界色心境名不住身心相。故疏前後兩經者。觀經結法華名義（餘如川記）皆文義同同於正經故名結也（對於正說合名流通也。石記亦存此名義也）石雲。次觀經者。彼經是後結要流通此法華經。故彼經雲。釋迦牟尼名毘盧遮那記一切處。名常寂光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。淨波羅蜜滅有相處。樂波羅蜜不住身心相處。此明依止不二俱備四德（已上）色心乃至種智本來皆是實相。故言不見有無相處（如四行中初段）生佛一如天然寂滅。業縛一相本自解脫。愚智平等皆是般若。一切法皆常住世間相常住。故總而言之陰入界苦即是法身故。眾生與如來同共一法身名妙法蓮華遍一切處常樂我淨也。留心者於茲終合入大行。大底此文明懺悔處。懺悔處者光明疏雲。大經闍王偈雲。粗言及軟言。皆歸第一義。是故我今日歸依於世尊。又梵行品雲。我昔與汝等不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四諦則得斷生死。生死既盡已則不受諸有。法華雲。行處近處住忍辱地。亦不行不分別。又雲。寶處在近。汝可前進。即滅化城即至寶所。此經又雲。我當為是作歸依處。歸依處即甚深無量法性也。法性只是諦理。諦理只是妙境。諸佛所師寂滅真如祕密之藏。十方眾聖安住其中。若得其本本立則道生。不得其處乎地顛墜。如盲人入棘林動轉罣礙。為是義故須識悔處也。故普賢觀雲。端坐念實相。眾罪如霜露慧日能消除。我心自空罪福無主。是名大懺悔。是名莊嚴懺悔。是名無罪相懺悔。無罪相者此約空為處也。莊嚴懺悔者約俗諦為處也。大莊嚴懺悔者約中道為處也。若三種差別此是歷別論處耳。即一而三即三而一者此圓妙懺悔也。諸大菩薩修學佛法而懺悔也。若識此法而懺悔者最妙最上懺悔處也。大經雲。譬如有人在大海浴。當知是人已用一切諸河之水。大品雲。譬如負債人依投於王。債主反更供養何敢就其覓物。書雲。如牆顯草非其莖葉能高能長所依得處也。 　　行人若依法性為懺悔處者高世一切諸處所也。行人若識此意先當求覓法性道理為懺悔處也。次明懺悔法者。法為二種。一正法二助法。正法者即是觀法性之慧也。法性常故是觀亦常。法性樂我淨故觀慧亦爾。法性不可思議至深至妙無上無等等者觀慧亦爾。境智相冥無二之法。如如不異者。境如智智如境故言如如不異也。經雲。說智及智處皆名為般若。說智及智處皆名為實相。說如不說不說如說說不說無二無別。以此觀慧歷一切法亦復如是。故雲毘盧遮那遍一切處。若行若住若明若闇皆得不離見佛世尊。六根所對無非佛法。耆婆攬草無非藥者。普能愈病。釋摩男所執一切砂樂皆變為寶。阿那律空器悉滿甘露。若能如是者所觀之罪罪即非罪。罪即實相。所觀之福福即非福。福即實相。純是實相是名大懺悔也。助道懺悔者。若純用正懺亦不須助。若正道暗昧不明瞭者修助以助之。所謂灰汁藻豆皂莢木患以助清水耳。略言勤用身口意以為助也。身謂旋禮。口謂讀誦。心謂策觀而助開門。 　　如順流順風助之以篙掉去則疾也（已上）普賢道場意根懺悔雲。無量無邊惡不善根從意根生。如是意根即是一切生死根本眾苦之源。如經中說釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處 當知一切諸法悉是佛法。妄想分別受想熱惱。是則於菩提中見不清淨。於解脫中而起纏縛。 　　今始覺悟生重慚愧（已上）今案釋迦法身名毘盧遮那。此遍生死即是苦集。若遍涅槃即是滅道。苦集即滅道。性自法身也。故一切法皆是佛法。不淨之見妄縛之纏令我熱惱。是無慚愧故。須懺悔。四倒即四德四法即一性性自明瞭也。故須依法性切修大懺悔也（云云）」 　　菩薩所行不斷結使不住使海觀心無心從顛倒起如此相心從妄想起如空中風無依止處圓人本來不斷煩惱。故言不斷結使。實相不生。何處有結。混不見有。何可斷之。不住妄想顛倒業海。故言不住使海。無我及我所故觀心無心。皆夢妄起。故從倒想起。妄本無依如空中風。若依法性修懺悔者依前段文應如是觀。若不得處不免顛墜 　　如是法相不生不沒何者是罪何者是福我心自空罪福無主 提婆品疏雲。罪福者約七方便傳作。謂三途為罪三善為福。三善為罪三乘為福。三乘為罪別乘為福。獨一為罪純圓為福。乃至理即為罪名字為福。名字為罪觀行為福。觀行為罪相似為福。似位為罪分真為福。分真為罪滿位為福。福之極者在究竟位。今偈深達無罪福入一實相名為深達也。十方即法界同以實慧朗之。故雲遍照也（已上）私志雲。我所若空罪福無主（已上）無明體相本自不有。妄想因緣和合而有。究而言之二物一相本無有主。無主見主是顛倒見。法本不生今亦無滅。不生不沒本性寂滅。見空為華是翳眼見。若離顛倒大果自現。若不離之天然闡提何人救爾。須以遍字曆法照之。若不然之天然闇者何光照汝。龍女偈意為今懺處。故略載之。宛我鑒意 　　觀心無心法不住法中諸法解脫滅諦寂靜 　　石雲。能所盡故。故心無心法不住法。計有能觀名為我心。有我心故能所不忘。無心無數名正觀者。故雲。若不盡者觀則不訖。故至妙覺方為訖。所言盡者因心所盡者。心無盡猶如五陰。因果名同而其體永異。 　　所觀之心眾生不轉則能觀王數師弟不息（已上）一切諸法本性解脫本來滅相不生不滅。故離相本解脫味本來離味本來滅味。言辭不異故缺味字。若尋上句（四字也）自會下文。莫執次第依文執義。得意忘筌在慧者耳（可以常自滅相冠無差別句）天台實相觀·大日不生觀並可容心。去貞觀十三年九月九日餘奏下延曆寺。官牒初載傳法之旨。同條以同十五年九月二十三日下治部省稱省宜承知與大政官。去承和十年十一月十六日下彼省定真言宗傳法職位。符共令雙行之。不得漏失者（題雲。大政官符治部省應三法式行傳教阿闍梨位灌頂事。云云） 如是相者名大懺悔名大莊嚴懺悔名無罪相懺悔名破壞心色懺悔行此懺悔者身心不住法中猶如流水唸唸之中得見普賢及十方佛 前段載懺悔品疏文（從端坐念訖諸河之水）便釋段文訖。仍不再載之。言大懺悔是俗諦為處。大莊嚴約中為處。餘者約空為處。以破五陰名破心色。捨無常陰得常住蘊。罪福混亡無有主我名無罪相。三諦圓融如上所引。是最妙懺悔也。便明懺悔者。同前品疏雲。若作一種解者 謂鄙濁凡夫應須懺悔。離苦清淨何用懺悔。此不如是。故新本業障滅品中說。人從父母稟身。十月懷抱三年鞠養。撫念惟惟始能昇頭。戴髮教方教數始解作人。那忽違恩背義而行殺逆。天雖廣不覆此人。地雖厚不載此人。此人命終直入地獄。如是逆罪應須懺悔滅除業障。佛為人天師。師嚴道尊。凡有所說若違犯罪莫大焉。初篇後聚那可違負。爾則欺佛負心復負師僧。此則佛海死屍華園爛肉。此四重人應須懺悔滅除業障。多嗔隨蛇虺。多欲墮鳩鴿。多癡墮蝨蟻。多慢墮飛鳥。多諂墮脩羅。多慳墮餓鬼。餓鬼常飢渴。畜生相殘害。脩羅多怖畏。是四惡道聞名尚不可。況復當之。應須懺悔滅除業障。人中八苦一苦尚不可忍。況八苦交橫。應當懺悔滅障。天上有五衰。地獄等苦。色界天不得速入定。求不得苦。無色天有四心苦。三界籠樊生死窟宅應須懺悔滅除業障。若出家人雖欲修道為五住煩惱所障以不得停心。為四顛倒所惑不得入念處。亦須懺悔滅除業障。念處治彼四倒二惡不勤斷二善不勤生不得入如意足。暖法不發亦須懺悔。五根不生善有退墮。根生未有力。雖有力未鄰真如。是四善根中應須懺悔滅除業障。苦忍明發雖不墮三途欲界七生次第應受。一生尚苦。何況七生。雖斷欲界五下分六品餘三品在亦應懺悔。雖斷五下八品盡餘一品在亦須懺悔。雖斷色盡餘無色分在亦須懺悔。 　　雖入有餘涅槃猶有果身在身子風熱畢陵眼痛。欲棄有餘入無餘亦須懺悔。雖斷三界正使盡習氣尚存亦須懺悔。支佛亦爾。亦須懺悔。若乾慧地未得理水沾心故言乾慧。性地未能見理。八人見地猶有愛惑。薄地神通未能還生欲界。離欲地猶有上界惑。已辨地不能除習。辟支佛地但作神通不能達文字。菩薩地未窮至極。如是等位皆須懺悔滅除業障。十信但信未能稱理。十住但入遍理。十行但事未能入中。十迴向但修中未能證中。十地雖證中地地皆有障未窮於學不得無學。應須懺悔滅除業障。又十信雖三智圓修但是方便陀羅尼。十住已去乃至等覺已來只如十四日月非十五日月。往廓未圓。光未頓足。闇未頓盡。應須懺悔滅除業障。齊此已來當知懺悔位長其義極廣。雲何而言止齊凡夫。是故五十挍計經齊至等覺皆令懺悔。即其義也（已上）疏上所載略十六懺。而細言之小數合多。今於此文位義要也。所言位者意在所居（云云） 　　五種惡口 十住廣說十雲。 　　惡口者世間所有惡語害語苦語粗語弊語令他瞋惱是名惡口（云云）散亂語者非時語無別意語非法語無本來語無因緣語。是名散亂語（前惡口末雲。遠離此事名為離惡口善行） 　　身為機關主 空品疏雲。業力機關者善惡業是機關主。色陰是機關。具受想行陰於中動作去來進止以自娛樂。識陰依六入住故言空聚。四大所造故言成立也（已上解義）靜法華嚴音義雲。韓康伯注易雲。樞機制動之主也。案機即樞機用資轉動關。機義在密於言。其木合無心但以闇密機契機而能運動。今喻業體都無作者而能生起種種果報。崇福一切經音義（小卷）雲。機發（射發也。機主發之機。經文作用收激具也）小卷音義二十雲。機會（居衣反。說文主發雲機也。亦先見也。周易樞機之發榮厚之主也。莊子鑿木為機械者必有機心是也。會古文俗同。胡外反。爾雅。會對也。璞曰。謂相當對也。又會集也合也。今小卷此五十卷。大卷是二十五卷）大底依疏並靜法可案其義」 　　六賊遊戲中 空品雲。六入村落結賊所止。今意同彼（云云） 　　菩薩母 淨名雲。智度菩薩母。即般若波羅蜜此實相異名也 　　勝方便 同前經雲。方便以為父。正說疏有三方便。此經已為流通。須以祕妙為今文意」 　　妄想 四陰中一也。一切思想皆從彼生。顛倒之本只是想也。須觀虛妄本不生之理消除倒想之雲翳。經雲取像為想 　　慧日能消除 正經雲。慧日大聖尊久乃說是法。與大日經意同。即實相慧此智慧日也。性日恆照無不照時。四種釋中觀心釋也。彼經雲深祕顯略。分通達深廣義。彼釋文雲。有二種義。一淺略釋。文雲顯略是。二深祕釋。如文。天台觀心釋即深祕也。如第七卷釋文中出數種義 　　賢劫 批雲。言賢劫者。此劫時有千華葉蓮華現於水上。諸天皆雲善哉。此劫當有千賢出世。故因為名 　　若塚間若樹下阿練若處念力強故（云云）正說疏一雲。增一阿含雲。佛法中行十二頭陀難行苦行大迦葉第一。 　　糞掃衣·但三衣·次第乞·常乞食·一坐食·節量食·一缽食·不飲漿·樹下·塚間·露地·常坐。二是衣法。六是食法。四是住處法（此缺次第是故數不滿。弘決中引大論十八出相云云）批雲。四分雲。頭陀有十二。一但三衣。二糞掃。三常乞食。四不作餘食法。五一座。六一搏。七練若（此雲無聲處）八塚間。九樹下。十露坐。十一隨坐。十二常坐。今文無杜陀義。但取三閑處也。阿練若阿蘭拏阿蘭那並雲空寂亦閑寂亦無諍處。蘭音借劣姦反。或從口。此義並出於一切音義。又嘉祥持品疏抄雲。阿練若者真諦釋雲。有三義。一離聲處。謂國土音聲不及處。二離斫材處。離採斫可至處。三離煩惱動亂喧雜處。又梵雲阿練若者此雲閑寂處。離村一俱盧捨。俱盧捨二里也。事理如止觀 　　泰敬法故持諸妙華住立空中讚嘆恭敬行持法者但誦大乘方等經故諸佛菩薩晝夜供養是持法者 止觀雲。 　　若佛菩薩等威光覆育即外護也（已上）普賢示現形無定則隨機現身供養守護成立道機。如妙莊嚴王昔時發願我一人者捨此身力誓給所須是外護也。如佛放眉間白毫光明將養行者是大外護。如法師品非無此義（云云）阿練若處或雲阿蘭那。此雲無諍處。就義釋之例杜多義合有四種無諍之義。又方等義分全差別假名真實准文辨之。今與十七名中大方等同。實是大乘方等廣平之理也。名同義別隨教辨別。請莫不思 　　因思大乘真實義故 約正說經合有二義。一本大乘真實義。二末大乘真實義。根本實相妙法之理是本真大乘。隨機施三會歸實相是末真大乘。本末雖異不思議一總名妙法平等大慧也。今約此文任行人意。思實會權耳。大乘因果是諸法實相。如上偈末兩行文意。思之思之 　　作是觀者是名正觀若他是邪 般若經等多有此文。天台大師曰。除諸法實相若說若默皆是魔事。言實相觀名為正觀。除此以外皆是魔事。故名他觀。邪之與他皆指魔外。外如諸見境所明三種邪魔。如彼境所說三惡三善二乘歷別（菩薩有三）皆非正道。若簡粗妙若開會粗小融入圓妙者歷文可辨之。如上明懺悔處文中。意存之。方便品疏雲。於諸菩薩中正直捨方便下三句正顯實也。五乘是曲而非直。通別偏傍而非正。 　　今皆捨彼偏曲但說正直一道也（已上）五乘者三藏三乘加人天五也。加通教二乘七也。加通別菩薩九也。若義分行向乃成十一。此等皆是被會之異（三藏三乘已下迄於之異是妙樂記文）上來十一並非正直。況除此外更非所言。行者為法尚會如此旨趣。可為知歸依非歸依耳。批雲。離前百非故名正（見阿□品列百非）若他觀者同前百非故名邪也 　　不見惡相及惡業報 依此妙典行大乘因。且消現惡及生後報故言不見惡相及惡業報。報在異世故言惡業報。准經初一日一生等文可思之 　　晝夜六時（略如上解） 　　思第一義甚深空法 且如上偈並安樂法師方便品等所說實相觀法。諸法皆如。故雲空法。此非十一諸乘之境。故言甚深。甚深智慧唯獨明瞭。故言甚深。本末皆實故言究竟等（云云） 　　一彈指頃除阿僧祇劫生死之罪 靜法雲。剎那者時之極促名也。仁王經雲。一念中有九十剎那。一一剎那有九百生滅。又俱捨論雲。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一□縛。三十□縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年也。又下雲。須臾俄頃之間也。末見一彈指釋。阿僧祇（此翻無數） 　　真是佛子從諸佛生 法說領解雲。從佛口生從法化生得佛法分。正說略開文雲。佛口所生子大數有八萬。分真已上是真佛子。義該五位。謂住·行·向·地·等。若准梵網受佛戒者皆名佛子。義亦冠博。彼此相會 　　為其和上 一切音義雲。鄔波陀耶。徒我反舊言和上。或言和闍。皆訛也。此雲親教師亦云近誦。以弟子年少不離於師常近受經文誦也。又言知有罪知無罪也。靜法音義上雲 案五天雅言和上謂之塢波陀耶。彼土俗流謂之殟杜于闐疏勒乃乃鶻杜也。今東方訛音謂之和上。雖諸方舛異今依正釋。第子親近習讀之者也。舊雲親教是也（已上）天台妙樂大師傳法弟子剡川法臺寺明曠闍梨菩薩戒疏雲。和上名力生。道力由成故（已上）慈恩入正理論疏發題雲。唯我親教三藏大師（已上）慈恩基公此大唐三藏玄奘法師座下添鉼者也。故稱親教焉。四分律行事鈔及諸律家多用此矣。力生合此義釋耳。如今唐土諸僧總皆語曰出家。一人身有兩和上。一出家和上。即從童稚蒙教授熟我業令入道者也。二壇頭和上。即受戒時戒和上也。故彼土童子皆稱我師呼和上也。終無他詞。本國師徒並皆乖之。可謂未足學佛法者 　　是名具足菩薩戒 此約心法論具足戒。未是大乘羯磨具戒心法成就。故不須作事法。今案具足有二種義。一小乘具足。即二百五十戒。此於一律儀立身口七分論其具足。三羯磨了彼法圓滿則小乘中圓滿義也。二大乘具足戒。攝律儀攝善法攝眾生具此三法正名具足。今文具足即正具足。以十支滿足身口意其小具足有名無實。故方便品雲。但以假名字引導於眾生乃至無聲聞弟子。名大乘為真實具足。融會偏傍皆成妙法。故雲合掌以敬心欲聞具足道。正直捨方便但說無上道。但教化菩薩（本來修圓乘行菩薩也）修圓無有偏曲。附傍一大乘。又釋論十戒中。前來諸戒律儀防止故名不具足。中道之戒無戒不備故名具足（云云）即是具足諸波羅蜜戒。何不具三名為具足。偏小之具為實戒者違我今教。諸聲聞眾皆非滅度。汝等所行是菩薩道。漸漸修學悉當成佛。乃至得佛無上慧。爾乃為真滅（云云） 　　不須羯磨 羯磨者梵音也。唐翻業。亦云作業·作法·辨事等。並會意耳。大小二乘皆用白四羯磨成辨戒事。為窮子用小法故雲小智樂小法不自信作佛。現前十師授戒是也。則世和合非真和合。為菩薩行大法則用梵網千佛大戒。佛為菩薩作法授戒。即勝義和合是諸佛根本。今不須作事者且約上位與理速會。例如上根不用緣因萬行但修內心萬行不起於座證菩提果。其修事行有曲有直。餘乘之人歷劫修行。圓教鈍人亦借事成。如待合藥服之病差。私謂。聖人三師作我和尚·羯磨·教授者。恐表法身報身應身引起我舉有理智行法令我悟入三法具在一心之中。和上表理。具足三法為其本師。羯磨表智。覺母曳法弘理家法為我軌範應本圓道。慈氏作導導我行法速趣道場。為人天師具足十號。於大眾中唱言。我是如來乃至世尊 　　文殊師利為我阿闍梨 諸文多道作軌範師。剡川疏雲。闍梨名正行。糾正我行故。今此有二種。一壇頭阿闍梨。則十師並三師中阿闍梨即傳戒阿闍梨。二持念阿闍梨。此持念宗傳法阿闍梨。今此中是戒家阿闍梨也。文殊翻妙師利雲德。出華嚴音義 　　自當誓受六重法 一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒。六不說四眾之過罪（出優婆塞戒經） 　　受八重戒 此尼波羅夷。波羅夷義翻他勝處（云云）如法臺疏並律家諸文。一婬。二盜。三殺。四妄語。五相觸觸男子也。六屏處與男立。七覆藏他罪。八隨舉比丘（出律文） 　　不白羯磨 白者和白。羯磨者三帖羯磨末印定之。合四羯磨。即和白眾僧使作羯磨法。都為五事。一和白法。二初番羯磨。三次番羯磨。四三番羯磨。五四印定。文雲僧忍默然故是事如是持也。此亦羯磨故諸文中雲白四羯磨。即白與四羯磨也。今文中雲白四羯磨依自然戒成故雲不白羯磨。亦合雲不作白及與羯磨。十種得戒中有自然得戒。謂不作法。具如律文。經典力並普賢助發力故自然成佛身。依經得記（云云） 　　記□ □者從竹。如外書契。即半分書書了折之。以一為賓以一為主。通國使時國家有之以充印信。不能具載。受□定光即此類也。從草為謬。若單作別得意合通 　　三歸 一歸依佛。二歸依法。三歸依僧（合有三竟）此亦多種。一翻邪三歸。二五戒三歸。三八戒三歸。四十戒三歸。五具戒三歸。六菩薩大戒三歸（云云） 　　五戒 一不殺生。二不偷盜。三不婬欲。四不妄語。五不飲酒（出善生經等） 　　八戒 五同前也。六不塗飾香油載佩華鬘歌舞視聽。七不登高廣床座。八不過中食（出沙彌十戒法中） 　　比丘戒 此是聲聞二百五十戒。具列如戒本及律文。今且略出總目。即四波羅夷。十三僧殘。二不定。三十捨提。九十波逸提。四波羅提提捨尼法。百種學法。七滅諍。藥師雲。比丘二百五十戒分別篇聚如彼篇中並大律文。今不煩載（比丘梵語具如大論等） 　　比丘尼戒 本願藥師經雲。比丘尼五百戒。四分東塔疏五雲。初門大僧四戒尼八戒為初犯。僧十三僧殘尼十七為第二犯。僧三十捨墮九十單提合百二十尼三十捨墮一百七十八單提合二百八為第三犯。僧四提尼八為第四犯。僧百眾學及七滅尼但眾學為第五犯。終南山道宣律師四分律刪繁補闕行事抄雲。凡律尼有三百四十八戒。智論。五百戒乃至八萬（云云）吳郡雙林寺志鴻律師所製搜玄錄解行事抄（即南山鈔記也）尼眾列解行雲。且大分而言。大僧有二百五十戒。尼則三百四十八戒。長有九十八戒（已上）今推唐方所傳律文上未有具列尼五百戒事。若准比丘二百五十戒既已滿足。尼五百戒何不具足。或可律文來傳未足。但三百四十八戒為定。不見傳來未盡之詞。故今且依唐解 　　沙彌戒 沙彌十戒雲。盡形壽不殺生·不偷盜·不婬欲·不妄語·不飲酒·不著華鬘好香塗身歌舞倡伎·不往觀聽·不得高廣大床上·不得非時食·不得捉錢生像金銀等物（已上）沙彌此梵音。唐翻求寂 　　沙彌尼戒 尼眾別行篇（在行事鈔上）曰。三沙彌尼法大略與沙彌法同。若據行往法。式叉不與大尼為伴。以戒不滿故。自不得以沙彌尼為伴。以非同學故。若二尼一式叉若二式叉兼一沙彌尼得為伴。餘者不合 　　式叉摩尼戒 鈔雲。學法（式叉摩尼）四分雲。十八童女應二年學戒。又雲。小年曾嫁年十歲者與六法。十誦中六法者練心也。試者大戒良緣二年者練身也。此式叉尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。即羯磨所為。謂染心相觸·盜人四錢·斷畜生命·小妄語·非時食·飲酒也。聲聞七眾破戒欲還生者。義合兩途。藏教通教七眾思惟大乘深理隨應蒙為各歸本階。不是入大且得本法。此大乘功也。所言七者。僧（一）尼（二）沙彌（三）沙彌尼（四）式叉摩尼（五）近事男（六）近事女（七）也 　　五逆十惡（如前出之） 　　暴雨 上薄報反。猝也急也晞也。今依急。或雲疾 　　阿鼻（祟福音義雲。正雲阿鼻至。譯雲。阿之言無。鼻至之言間。無間有二。一身無間。二苦無間也） 　　法華私志八雲。經雲阿鼻等者。此雲無間。八大獄中此最居下。受苦無暫間息故言無間。亦云□落迦。此雲苦具亦不可樂亦非法行處。在於處處。今言地獄從本處為言耳。釋批雲。無間梵雲阿鼻。新雲阿鼻旨。此雲無間。此之種有四無間。一趣報無間。二身量無間。三壽量無間。四受苦無間。地獄者梵雲那落迦。此雲苦具。舊雲泥梨耶。或言泥羅夜。此非行非諸法行處 　　不障出家 障出家者的此滅法。法依人弘。而製出家。誰復弘法。人斷法滅。故為至惡。仁王般若經雲。國王大臣自恃高貴滅破吾法。明作製法制我弟子比丘比丘尼不聽出家引導。亦復不聽造作佛像形佛塔形。立統官制眾安藉記僧。比丘地立白衣高座。（乃至）時諸國王等各各至心受持佛語。不制四部弟子出家。當如佛教（已上什本）佛制如是。但如來教亦不違王。此世界悉檀法也。主看時宜進止得中。不存破法與奪任道。計無罪咎。若存破壞墮獄過雨。如上文說。緇素相得為國存意遞互安懷可笑好也 　　修六念法 此自優婆塞六念也。文出大經。又如上文。謂念佛·法·僧·戒·施·天也。即通修也。亦有沙彌六念·大僧六念（小乘僧也）菩薩僧六念等。則別修也。此非優婆塞等之所習學。位至彼三自然合知。又本朝沙彌多無佛法。謂不學六念。不結夏安居。不上布薩堂。不解畜二衣（縵五條七條）缽具。是大無慚。幾與俗異既無佛法。爭得消施。又縵衣大僧三衣皆有田畔。其沙彌五·七兩衣有緣無畔。是為其異。而今禿頭無心持戒終無上來種種行法。始從我山天台混同。何稱有佛法世界耶。其得度緣受戒僧尼只為己活曾無護法守戒之心。衣色同俗都無定色。令他客僧義空等責昔鑒真來此傳戒有何軌。則僧頭似唐行之與衣曾無交接。一切行事多與戒背。可傷可傷。沙彌總著七條畔衣。或坐僧上或與同床。如此非違盈滿華夏。貪別請法無心僧次。與外道法無有差別。朝家可中召請僧次南都部類拍手調哢。又集會僧少□貪坐上□之上。此劣鵽猿。無漸無愧似道□者。非此何謂甚於禽獸。頗存□羞影。為法為國吐是鬼語。仰存道者且停變白。幸甚幸甚 　　於六齊日 此事私有略抄。名齊日月集。今不具載。要者披耳。六日者。大智度等黑月三日白月三日也。白三者月生八日十四日十五日也。黑三者二十三日二十九日三十日也。又合雲黑白月八日十四日十五日（云云）我大日本聖王下敕。三世常恆切禁定額寺方二黑內殺生。此甚合佛制。太大隨喜也。無力僧徒恃敕強力。有力在家多被他屈。是聖主德恩深甚。大唐北地處處立牓置放生池。十里二十里隨地牓示。其側人民不敢違敕。但江南不見制。仍在彼日潛戀本朝勝南地事也。互有得失。不可具記 　　信一實道 如經初文已解釋之 　　得法眼淨 諸他家疏多雲初果。如嘉祥釋法華妙莊嚴王品末此文為初果也。此墮今宗嫌責。凡釋文者合尋經旨一切決之。法眼淨遍大小。若讀小乘可雲初果。 　　若讀共乘隨義進止（藏與通其義異）若讀圓乘可判初住（或約別為初地）如此存意斟酌可決。今師約純圓門判彼法眼為圓初住。若寄別教意通初地正性離生。大小各別。豈法眼淨無彼異乎。故今憑師為圓初住。學者學之。莫愛執小。如此土舊諺有闇黑白。僧只讀盂蘭盆經開題餘無所識。於一切時勸俗修齊使我偏物。讀彼經開題引列之情有智自會。仍且停談。正說妙莊嚴王品雲。說是品時八萬四千人遠塵離苦於諸法中得法眼淨。諸經亦多。阿毘達磨雜集論抉擇分中諦品之四雲。如經言遠塵離垢於諸法中正法眼生者。此依見道說。諸法忍能遠塵。諸法智能離垢。由彼最初於諸諦中妙聖慧眼為自性故。法忍能遠塵者。由諸法忍永斷一切煩惱塵故。法智能離垢者。由諸法智已斷障垢依得生故。又於此忍智兩位如其次第遍知故永斷故道得清淨。依此而說遠塵離垢。又經言見法得法（云云 文煩故止） 　　隨分略集觀普賢經至要句義敢以莊嚴傳教祖師報恩之志。 　　願我三聖領十七聖圓修普賢三七日懺早同智者二七開悟十方國土盡普賢境三種圓融踏金剛座。願以此功德普及於一切我等與四恩皆共成佛道。退屬瞻智任改我迷會入佛慧。莫以形跡 　　仁和四年六月二十一日略勘了。乞先預州我使君範今日決證無上佛果（今日正是那四十九日也） 　　佛說觀普賢菩薩行法經記卷下（終） ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2195 [cf. No. 262] 　　法華開示抄二十八帖之內第一 　　序品上 　　1八甚深皆行因證歟（二方） 　　2釋尊於阿私仙所求經十六王子以後行歟 　　3釋尊入三昧無量義經以前歟 　　4此初大相故事 　　5必說一乘事 　　6疑通三乘事 　　7今經聲聞限退大應化歟 　　8根未熟故事 　　9不定種姓必退大乘歟 　　10七方便迴心頓悟事 　　11今經正宗為頓悟說歟 　　12今經可攝半滿二教耶 　　13今經題目白字事 　　14蓮華者四色中何耶 　　已上十四帖 　　法華經第一卷開示抄（序品上） 　　序品 　　玄贊六門 　　一敘經起之意二明經之宗旨 　　三解經品得名四顯經品配立 　　五彰經品之次第六釋經之本文 　 　第一敘經起意（略由五義） 　　一為酬因請（酬因有六。行願求持相說。酬請有三。 　　鶖子文珠彌勒）二為破疑執（破疑破執）三為彰記行（彰記彰行）四為利今後（利今利後）五為顯時機（顯時顯機） 問。玄贊中釋行因引八甚深文。爾者八種皆為此因證歟。兩方不明。若為證者。八種甚深廣明因果二位功德。行因者。唯因位修行也。何以快妙事心等諸門。總為行因證據。況受持讀誦甚深者。第四持因中引為誠證。若以一文並成二義。行持二因。寧不相濫乎。若依之。八深不必證者。贊主開六因。各別引證文。若不為此義證據。載有何益哉 　　（又方）問。以八種甚深俱可為行因證耶。答。准諸師意。總有三釋。一雲。唯以修行甚深為證。（抉擇記初釋。鏡水抄翼贊）二雲。八深皆為證（抉擇記後釋）三雲。取前三（慶順記） 　　問。三義共有疑。先就初後義。前六因各引其證中。明行因引八甚深文。若非此義證者。引之何為。次就抉擇記後釋。行因者。因位修行也。何以八甚深皆為此因證哉。快妙事心等成道以後德也。豈為因行證哉。何況受持讀誦甚深者。第四持因證也。何以一文兼成二義耶 　　今雲。第二修行甚深為正證。祟俊法清。作二釋之中。所為正釋既雲行因。不如修行甚深名義就中第一受持讀誦者。持因證也。快妙事等成道以後德也。難為因行證。但玄贊廣此八種文。依為一具法門引之也。問。義寂引證據存略取要。豈無故徒載繁文耶。答。此亦有要。說經起意。酬因請為隨一。其酬因說經者。昔隨善友修習行業。今成佛果說妙法也。而今八種甚深。兼其始末。故廣引八種。令知事大意。故贊雲。具行一乘種智之因方得佛果。故今酬因說甚妙法（云云） 　　後後因證。未必盡其首尾。初行因中。既顯示了故歟 　　玄贊雲。酬行因者。方便品中。准論釋經八甚深雲。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。難解法者。如來能知。隨宜所說意趣難解。一切聲聞辟支佛。所不能知。八甚深者。一受持讀誦甚深。二修行。三果行。四增長功德心。五快妙事心。六無上。七入。八不共聲聞辟支佛所作住持甚深。經唯有六。無第六第八。至下當知諸佛道法。既盡行之。具行一乘種智之因。方得佛果。故今酬因說斯妙法。勸修因行（云云） 　　私記一雲（慶順師）○此八甚深中。初三甚深。是顯行。後五甚深。是顯所得果（道榮師惠淨師俱判也）今疏引意者。取初三而顯行因也（云云）抉擇記一雲。疏方便品中。至下當知者。引文也。又雲。興八甚深。取第二修行甚深。餘七種乘便故來。又雲。總舉八深。通明酬行。雲何乃言唯取第二。今觀此解。其理稍通。文義略明。前釋為勝（云云） 　　水抄二雲。問。此問說行。何用引教證耶。答。八甚深中。盡行諸佛等。修行甚深。正明萬行。與此中行因同。故唯甚深是正引。餘者相從來也（云云） 　　翼贊雲。問。八甚深中。幾為行因。答。疏雖引八甚深。意取第二句修行甚深。雲何以證第二句盡行諸佛無量道法。雲何盡行。謂未成佛已來。六度萬行。皆盡行故（云云） 　　問。玄贊中。釋願因引方便品。如我昔所願。今者已滿足（云云）爾者指何願名滿足耶 　　方便品可抄之 　　2問。就求因。釋尊於阿私仙所求法華經。爾者十六王子以後行歟 　　私雲。抉擇記。大王求法為先。王子講說為後。但此義未見文證（云云）今推雲。吾於過去無量劫中求法華經者。求故弟子位也。為四部眾廣說分別妙法華經者。說故師位也。廣為六百萬億那由他恆河沙眾生示教利喜。令發菩提心所化數多。引攝德高定不淺位。又大通佛土報士也。其法師。豈非地上哉 　　問。付酬持因義。宗家意。四依間供幾佛耶問。四依地位雲何 　　如玄贊本抄並別記 　　問如來欲說今經時。入何三昧耶。答。入無量義處三昧（云云）付之入定說經。其義必可相順。既說法華順入法華三昧。何入他三昧。依之唐朝人師。入法華三昧（云云） 　　會雲。見經文。入於無量義處三昧。（云云）表名分明也。但無量義處三昧者。即法華三昧故。為今經相因。能相順故。玄贊先入無量義處三昧。後說法華。法華體即無量義。故法華三昧即無量義三昧。（云云）凡無量義表體。法華顯用。體用互不離。彼此還一也故玄贊無量義談體出生無量義。法華功能出二乘。體能雖異。其實無二（云云）仍無失 　　尋雲。名言既異。其體何同。設雖配體用。獨不如以體望體以用望用。若爾法華瑞相故。正可名法華三昧 　　會雲。為顯前後二經一體不二之義。中間入一定。若名法華三昧者。恐難了此委曲。故表無量義處名歟 　　重尋雲。若體用無二故。二箇三昧同者。二經又詮體用。是豈一法哉 　　答。雲同雲異雖有二門。說法外用也。三昧內證也。對機具自。其義不同。故中間入一定。前後說別法。若依實論之者。三昧亦證體者。無量義處之德勝。解用者。法華三昧之能增歟 　　玄贊雲。酬相因者。即既成佛已。將說此經。先為菩薩說無量義經。次入無量義處三昧。天雨四華。地振六種。四眾瞻仰八部歡喜。放毫光以矚燭。眾見此已疑生（云云） 　　同二雲○入無量義處三昧。後說法華。法華體即無量義。故法華三昧即無量義三昧。無量義經為菩薩說。法華經為聲聞說。無量談體出生無量義。法華談功能出二乘。體能雖殊。其實無二。故將說法華。先入無量義三昧。下文亦有悟法華三昧。不言悟無量義三昧者但是隨機濟物之要宜。逐便近生之巧用。名雖有二體。實不異（云云） 　　3問。釋尊入無量義處三昧者為在無量義經已前。為當何耶。進雲。玄贊。先為菩薩說無量義經。次入無量義處三昧（云云）問。大師餘處中。欲說無量義經。先入無量義處三昧（云云）如何可會耶。私雲。如來入無量義處三昧。為說法華經。說經之習。多以前現瑞相之故也。若夫屬無量義經者。彼經何不說入定事。至於此經始明入定相。屬後經不屬前經之旨無諍。但至般若贊述者。實以難會。若以法華經名無量義經歟。十七名中二經。互得其名也。故同經會釋雲。如入無量義處三昧。方說法華（云云）准彼可知。玄贊雲。如次上」 　　金剛般若疏上雲。食時者。謂即說經差別時分也。此表欲說無相之理。如欲說無量義經。先入無量義處三昧。觀無量義處之理。佛以惠為命。無相為食。欲說無相之教。先以惠觀無相之妙理。後方說之。故言食時也（云云）」 　　同經會釋上雲。如入無量義處三昧。方說法華。即內有證能。外說互相表為正與此同。（云云） 　　4問。玄贊中。釋今經瑞相。餘經無此初大相故。（云云）爾者以何相名初大相耶。答。樸揚大師有三釋。一雲入定名初。二雲說無量義經入定等瑞相。總名初相。三雲入定雨花放光動地。總名初相（云云）。問。初釋不正義。不及疑難。付後二釋不明。先付第二釋。瑞相者。以大聖神力所現之奇瑞也。說經全非瑞應。何說無量義經攝初相。何況二經既別部也。以前經難雲後經瑞相。若如此義者。寧以涅槃經名遺教經瑞相耶。付第三釋。又不可然。仁王般若時。佛入大寂室三昧。後放大光明。下天華動大地。若爾入定雨華放光動地。兼四種瑞。不限今經。何雲餘經無此耶 　　私雲。第二釋加無量義經事。任經文相。先說經次入定。雲經雲定。同得無量義名。入定既瑞相也。彼經又可屬其類。依之日月燈明佛說法華時。同有說經入定。知二經雖異體用不二。前後相即。遺教經不例。攝釋會雲。不例。非涅槃後定說遺教。法華經前。必說無量（云云）第三釋者。於四種瑞此經悉具。餘經不備。故棲覆釋雲。此經具足。餘經或一或二。皆不具足（云云）。但於仁王般若者。羅什三藏集諸經為一部。四種瑞相。恐不必一會同時所現歟 　　付後釋。重尋雲。仁王經者。說時。說處。聽眾。得益。一部首尾所說分明也。捨諸經雲事。餘守不許。況玄贊處處或引或會。宗家既用之。何輒雲無別本哉 　　答。唐三藏得十六會廣本。比校前代所譯諸部般若。皆不出十六會。至仁王一部。闕而無之。豈非奇哉。故大師釋雲。西方未聞有本。即以題下注雲鳩摩羅什集出佛語。不可和會。與諸經論同（云云）五天四主百三十國之間。不聞有其本。實知於東土始集出諸經雲事。具如別抄。問。大般若經四種俱具雲何。答。見會會瑞。雖有入定。放光。動地。不說雨花事歟。退可勘之 　　玄贊雲酬相因者。○三世諸佛。將說此經。必先有此種種大相。不同餘經。餘經無此初大相故（云云） 　　攝釋雲。疏餘經無此初大相故者。問。初相者何。答。有三解。一雲。入定名初。此釋不然。將說餘經前。亦入定。何得言無。二雲。說無量義經入定等瑞。總名初相。若爾者。涅槃在遺教前說。涅槃應是遺教初相。答。不例。非涅槃後定說遺教。法華經前。必說無量。無量義經所以得名初相。體用兩方相因說故。又彼經者。雖為菩薩傍益二乘。作聞此漸故。三雲。入定雨華放光動地。總名初相。餘經不具雨華等事故。言無也 　　問。何故不取無量義經。答。雖無量後即說法華。彼經自為菩薩而說。彌勒等眾。復無疑。故非其相。問。光等非初。雲何說初。答。正宗前故得稱初也。問。餘經何故無此初相。答。自昔說二乘作佛。今經開權顯斯實旨。恐有疑生故。現奇禎拂彼迷意。今談此等悉皆成佛。與昔說別。意旨難信。是以餘經無此初相（云云）」 　　5問。付今經說因。且三世諸佛出世成道之時。必為說一乘將雲何。玄贊雲。必說一乘付之諸佛說教。必待根熟。一乘根緣。若不熟者。何必說今經。是以經雲正使出於世說是法復難。玄贊下文有佛出世。唯說一法。或不說法（云云）就中蘇扇多。多寶二佛不說此經。二萬燈明佛中。最後一佛說之。以知不必說一乘雲事 　　會雲。玄贊解釋前後似異。其中。以不必說可為實義。唯說一法或不說法者。諸經有其證據之故也。隨又攝釋任疏成希聞義。但必說一乘者。詣一佛始終十方諸處。於一處一段化儀。根機不必會。何定說妙法。是以玄贊成道究竟者。顯遂果本懷歟 　　又案。玄贊顯說因意雲。必說一乘也。是則於初權後實之次第。初說權教之志者。欲必說一乘（為言）重意雲。對前權教以一乘為必說。不於彼此佛通一切為必說歟 　　玄贊雲。酬說因者。下雲。諸佛如來。唯以一大事因緣故。出現於世。乃至廣說無聲聞弟子。但教化菩薩。究竟令得一切種智故。三世諸佛成道。究竟必說一乘。皆是因中方便趣求。修學雖滿未曾演說。今時機會不可虛然故。趣宿因說斯妙法（云云） 　　同二雲。下讚生利益。希有佛出世唯說一法。或不說法。今說三乘故名希有（云云） 　　鏡水抄雲。疏雲。有佛出世等○淨名經雲。或有佛土。無言無說。如迦葉佛。住世七日。並不說法。意言。三乘中。隨說一乘有不說者。賢劫中數佛不說於法。但作神通令諸眾生發心入道。拘樓秦佛。說一法名。甘露拘那含牟尼佛。說法名。法鏡多寶出世。不說一法（云云） 　　慶順私記雲。或不說法。述曰。有人云。須扇陀佛等（云云）。涅槃經第八卷見。長阿含經第二十二卷雲。迦葉佛。住世二萬歲。如來滅後。正法住世經於七日（云云）然此經。違般若經文。故大品般若第十卷夢化六度品雲。譬如須扇多佛。得阿耨菩提。為三乘轉法輪。無得菩薩記者。作化佛已捨壽命入無餘涅槃（云云）新譯六百般若第七十八卷難法義品。亦云。蘇扇多佛得菩提。轉法輪度無量眾（云云）文廣可見之 　　玄贊四雲○如迦葉佛住壽七日。不說此經。及今釋迦。成佛四十年。方說此經。故是說希（云云） 　　攝釋三雲。疏說法希等者。亦如日月燈明佛。從於初佛經二萬佛已後。有燈明佛。方說此經。故為希有（云云） 　　6問。付為破疑執說今經義。且唯雲破疑不言破悔。有何故乎。進雲。贊雲。疑通三乘悔唯少有。以寬攝狹。但說破疑不說除悔（云云）付之。不定性小菩薩。於大菩薩作懸崖想。總退求小果。是豈非大乘人於大行起悔耶。依之經雲。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷（云云）加之論釋多事驚怖。大乘人。於菩薩行起驚怖心。生趣異乘心（云云）如何。今雲。玄贊意。今經說一乘時。所破障中。有疑無悔。說經之席。無於大乘起追悔心之人故。攝釋然。法華會無有此者（云云）其故者。久發菩提心已入菩薩位之人。正生悔心。是可退菩提心以後事。其失是重。其德既闕。豈列平等大會之席。聞一乘難解之法耶。悔唯小有者。則論當座事也。諸求三乘人。若有疑悔者文者。攝釋會雲。文約義繁。合而言也。此一釋。雖不必盡理。會經之趣。以之可得。次論文者。攝釋雲。論無明文（云云） 　　問。今所成者。若攝釋議曰意歟。若爾者起悔之事。菩薩位。可許有之故。攝釋會疏雲。疏意不障菩薩有悔。然法華會無有此者（云云）既雲不障菩薩有悔。乍在菩薩位可起也。若退大以後有悔者。全不菩薩。何三乘有悔之類出之耶。若如此義者。會疏須雲菩薩位無悔故。既立自義會疏文。俱實於菩薩論悔有無。又設雖退大以後。其類何無。法華會舍利弗等。皆雖退大列此會耶 　　答。菩薩若發不同分心。即棄捨大菩提心。不同分心者。與最初發心不相似心也。若於無上菩提起追悔心。定可名不同分心。唯識論釋悔心所云。先惡所作業後方追悔故。（云云）先惡菩薩大行。後正追悔。住菩薩位之者。誰發此心耶。驚怖疑或等。是心未決定不及改悔。故菩薩在之。於正悔心者。罪過甚重。若起之必可棄求菩提利樂他願。猶如起下界煩惱。其念即退失上定。攝釋不障菩薩有悔者。住菩薩位之身中有此事故。隨本名菩薩就中議曰之起。初解釋。不可悔勝方求劣也者。總不許悔大之義。對此釋議曰。以至理言。有悔修大（云云）次引信解品為證。唯為顯有悔大之事也。未必正住菩薩位有此心歟。但會疏之趣。非無深故。諸佛出世之時。親見佛聞法之眾生。皆多生植德本。根機深熟而退菩薩位。退悔大行。豈以其時心可詣佛所哉。何況在開權顯實座。列真實眾。甚不可得也。今五乘等開為十種。除利後之一因。自餘皆出現座所論也類得疑執。雖悔有無。定可當座力諸求三乘人。若疑者文等不可攝之。攝釋則存此旨會。然法華會無有此者也 　　玄贊第一雲。破疑中有二○此中。破疑恐慮破悔。昔悔修小不得作佛。今聞得作悔所以除。知小乃為大之因。故疑通三乘。悔唯小有。以寬攝狹。但說破疑不說除悔。（云云）攝釋雲。疏悔唯小有之者。問。何故經雲非三乘人類悔皆斷。答。有二釋。一雲。文約義繁。合而言也。理實菩薩無得有悔。大勝小劣。不可悔勝方求劣也。二雲。亦有。如不定性諸小菩薩。於大菩提起懸崖想。退求小位。斯豈非悔。雖有此理。然無顯文說悔修大。問。此經論雲。二者多事驚怖。以大乘眾生生如是心。我無量無邊劫。行菩薩行。生驚怖心。起取異乘心。此豈非悔修大耶。若非悔大。雲何得言取異乘耶。答。只言取異。無悔大文。若實有悔文何不說。如第四驚怖悔實不無。文即明說。此既不說故知無也。但揣無力欲退求小。議曰。以至理言。有悔修大。故信解品雲。悔來至此。竊作是命。此或王等非我傭力得物之處。不如往至貧裡肆力有地。復雲。何故至此。探此等文。即悔修大。若爾疏主何言無。答。疏意不障菩薩有悔。然法華會。無有此者。信解品中。敘昔事故。有餘德雲。菩薩有悔。引論為證。斷疏主釋為不盡理。此亦不可。一論無明文。二乖疏本意（云云） 　　問。今經時。為聲聞與當作佛記別。爾者今此聲聞。為限退大應化二類。將可通非退大不定姓耶 　　答。或雲限退類。或可雲通不退。問。兩方。若限退類者。今經開合二乘令歸入一佛乘。設雖不退類。何不與當作佛記別。況千二百聲聞。其數尤多。其中豈無不退大之人耶。依之經下文。我見佛子等。志求佛道者。無量千萬億等（云云）是豈非不退大之不定姓耶。加之攝大乘論中。雲為不定姓說一乘。不見限退大乎。若依之爾者。法華論雲。為退大。應化二類與記（云云）不雲實類中。有不退之類耶 今雲。非退類之不定姓。法華會座可有之。若不列三周之席。何時回心向大。是以玄贊非不定姓皆是退類。亦有昔日未求於大。今者但從小果趣大不定姓故者。於法華會上許有二類也。今豈專可指今經說時。於法華論者。付三周得記之正機。舉退大。應化之二類。千二百聲聞。世世已曾從佛受記。衣媄敞]。宿緣自知。自餘聲聞。未必退大歟 　　問。棲復釋雲。法華會上。雖有此類。佛前不能迴心。如來滅後。於餘國遇佛發心修行。化城喻品所說是也（云云）今如何許迴心耶。答。水抄解釋。未得其旨。滅後始有證小果人。經所說者可其類。但在世得聖大根未熟。滅後發菩提心之類非無。彼而於彼土求佛智惠之中。亦雖攝此類。專所指者可滅後得果人。設雖以在世人攝此類。乍聞法華不發大心者。甚難許。背若不信此法無有是處文故。若又雖信不發心者。信義如何 　　問。若此類聞法華發心而未得記別者。攝正機歟。將傍機歟。二共有難。設雖傍機。此會空過。何世更得記哉。設後佛法華會可得記別者。例又今釋迦時。可有前佛時。未得記人。始預記別。經何不見耶 　　答。傍正難定。若對凡夫及定性二乘者。以直趣不定姓聖者。收正機有何過。若對三根千二百人之得授記者。恐可雲傍機。但如此之人。後佛出世。可受記別。前既發大心故。後佛世為菩薩類隱前聲聞相。則及任持所餘之類也。是故釋迦聲聞眾中。不列前佛弟子也」 　　有別義如下。私推種種不同 　　退菩提心迴心得記（法華正機） 　　不退類聞法華迴心而不得記（傍正機中判屬不定） 　　或一類在世證果。不聞法華不迴心。而滅後迴心 　　或類滅後始證聖果。於分身國修行（迴心在此土） 　　後三類遇後佛可得記。或一類前今佛現前可有授記 　　法華論雲 　　玄贊雲。然瑜伽及法華論說。聲聞有四。一決定種姓。亦名趣寂。二增上慢○三退已還發大菩提心。亦名不定種性。且法花會得記聲聞名退菩提心。舍利弗等皆此類○鶖子亦言。世世已曾從佛受化。化城喻品說。十六王子所教化。眾生過去結緣之始。由是故名退菩提心。非不定姓皆是退類。亦有昔日未求於大。今者但從小果趣大不定性故。四應化○法華論雲。此中唯為二聲聞記。謂退心應化。其趣寂者及增上慢。佛不與記。根未熟故（云云） 　　攝釋雲。問。何故迦名不定姓。法華論名退菩提心。答。法華一會是退心不言不定。瑜伽總談不言退心。不定姓寬。退心言狹。有不定姓非退心故（云云） 　　同四雲。法華言。大分為彼退大聲聞（云云） 　　水抄三雲。問。疏主何不退已還發與不定姓。兩類雙引來耶。答。疏主。體上下經意有三周之中。授記儘是退菩提心。所以遍引。問。法華會上。世尊說經既不被一類。唯非不定性者。豈靈山會上。無此類。豈不定姓不是退已還發之人。答。有一類眾生。身中有三乘性。大性未熟。不發大乘心。直修小乘行。過去逢俱那含牟尼佛。修解脫分善根。迦葉佛邊。修加行善。今逢釋迦得有學無學果。問。何處經是耶。答。經文分明。述我見佛子等。志求佛道者無量百千萬。鹹以恭敬心。皆來至佛所。曾從諸佛聞方便所說法。此文是也。問此類早晚迴心。答。此一類。雖在法華會中。只緣大乘根未熟。未迴心。至佛滅後方熟。問。此一類大乘根未熟時。如來已入滅。彌勒未下生。誰人教化。答。世尊道。除佛滅度後現前無佛則教化不得。現前有佛必教化得也。我於餘國作佛。更有異名。人雖生滅度之想。方便教化。令發大乘心（云云） 　　8問。法華論中。趣寂上慢二類聲聞。根未熟故。佛不與記（云云）爾者趣寂人。可有當熟義耶。答。玄贊雲。趣寂根不熟（云云）故無當熟義。付之雲未雲不。其義不同。今既雲未熟。定可待當熟之義。況增上慢。其根未熟。必可有成熟時。趣寂合一文。寧異彼相哉。是以他宗人師。依此文成趣寂成佛旨。即立量雲。趣寂聲聞應成佛。論說根未熟故。如增上慢（云云）勘何處相。可立畢竟不熟義。加之。法相人師引唐三藏說。法華會趣寂暫時義也（云云）如何」 　　會雲。永住下乘極果。遂趣無餘圓寂。名之趣寂。種性法爾有異。餘類趣向大乘之根。何日得熟。論主乍釋一乘妙法。猶立四類聲聞。源依深密經。瑜伽論等也。決定性者示本性。趣寂者指極位。若談暫時意樂。遂入大乘者。與迴向大乘聲聞。有何差別。何況如今經大意者。一會大眾。皆似發心。而強分四類。於趣寂雲佛不與記者。法爾五性。佛智無諍。今經文說雲雨喻。破乘一執。故探深意。出不與記不成佛之相也。但未言。誠似許當熟。是合趣寂增上慢二類。用貫通詞。故兼未不二義。總安未言也。若各別說之。詳說之者。須雲趣寂根不熟。增上慢根未熟也。故玄贊雲。由趣寂者與增上慢合一處說。同言根未熟。正義應言趣寂根本不熟等（云云）上慢例難。准之可會。餘宗異見。不及始會通。恐是於五性了義教非其機故也。故樞要雲。大乘有性眾所共許。定性二乘。無性有情人。所不悉（云云）於所立量者。有猶預不成過。論說根未熟故因。未決定故也。次三藏大師。以法華趣寂為暫時雲事。他師謬傳歟其例非一 　　別義雲。玄贊第五卷為二釋。初釋付趣向根。趣寂者不熟也。上慢者未熟也。以不從未。總雲未熟。後釋付信解根。類俱未熟也。玄贊。以理准之以下為後釋也。第一卷同初釋。以之為本。又論梵本二類別說。趣寂不兼非未者。人師釋也。同之歟。正義者。則簡漢本之意也 　　若依此義者。量可付隨一不成 　　法花論雲 　　玄贊雲。○由趣寂者與增上慢合一處說。同言根未熟。令其發心。正義應言趣寂根不熟佛不與記。菩薩與記令發信解大乘心故。增上慢者。根未熟故。佛不與記。菩薩與記。令發趣向大乘心故。若趣寂者。後亦作佛。違涅槃等處處教文（云云） 　　攝釋雲。疏根未熟者。論曰。畢竟未熟。亦得名未。何要後熟方名未耶。故趣寂人。亦名未熟（云云） 　　玄贊五雲。聲聞類異者。論雲。聲聞有四。一決定。二增上慢。三退菩提心。四應化。如來與二授記。謂應化退菩提心者。除決定增上慢者。根未熟故。如來不與記。菩薩與記。菩薩與記者。方便令發心故。常不輕記是。此言未熟者。增上慢者可爾。趣寂畢竟不熟。雲何言未熟。未者不也。准理應言。趣寂之人。不愚於法。信根未熟。佛不與記。不分明記當來之世得作佛故。菩薩與記。奄含記別。有理佛性故。方便令發信大乘心。增上慢者。信向根未熟。佛亦不分明記別當來成佛之事。菩薩亦為奄含記別方便。令發信向之心。今合為文。言根未熟。非趣寂者當可成佛。莊嚴論雲。餘人善根涅槃時盡。菩薩善根不爾（云云） 　　法華秀句雲。短翮者。更破第五通雲。彼第五。通法華論決定二乘佛不授記文雲。方便決定暫時決定。彼土迴心。汝通非通。壞教文義而強惡通故。後更改轉。名方便名暫時。後不更改名決定。而汝所言方便決定。暫時決定者。不知文意。而文句雜亂。既名方便。返名決定。何知此迷亂。此說不爾。不足言故。唐朝翻經沙門神昉法師。種姓集中卷雲。三藏解雲。決定聲聞義亦有二。一者本性決定。本來唯有二乘種姓。無菩薩姓。二者方便決定。亦有菩薩種。而於此會根未熟故。定無發心義。如來不與授記。故名決定。於後根熟。菩薩授記。亦令發心。由此道理。決定聲聞。亦通不定。彼論授方便。決定亦令發心。非約本性故無違失（已上神昉法師集文）義林章第三雲。然決定聲聞。凡有二種。一畢竟決定○瑜伽所說○二暫時決定○法華論說○（已上義林章文） 　　又義寂師義一師同○（云云）文廣。可見之。 　　9問。三乘種姓不定人。為必退大乘行將雲何。答。如先者。雖具三乘種姓。菩薩種姓最上也。若發大菩提心者。何必無直昇進之類。是以佛地論中。或依大乘而得出離義。若依餘乘而證涅槃（云云）今玄贊。雲非不定姓皆是退類。餘處非諸不定性皆退還發心（云云）若依之爾者。法華論中。以不定姓名退菩提心。若有不退人者。何總立此名耶。是以瑜伽論。若有聲聞種姓人。於無上菩提發正願。由聲聞種姓故。決定捨彼願（云云）義決以必不能一往趣故。必中退故之釋。依此意。加之。唯識義燈中。具三乘種姓者。立二乘異生性。不立菩薩異生性（云云）若有不退之類者。何不立菩薩異生性乎 　　私雲不定性中。凡位迴心不退。言入大乘見道之類。有無實難知。但玄贊。釋七方便迴心頓漸義。雖有二釋。共許不退類。付其諍頓漸義。明知可有此類也。種性既不定也。何強嫌之耶。佛地論。許種類不同。則此證也。但瑜伽論文者。論多分義歟。義決必中退故者。助釋也。還知。師資本義。不必退雲也。義燈又多分相歟 　　問。法爾種姓。默而止雲事甚難信。次依多分會瑜伽論及燈文。似失實義。答。雖有聲聞緣覺二種姓其中證隨一果。有不得餘之類。例又於大小乘種姓。唯入大乘不取小果之類。強不可遮歟。況至七方便。熏增無漏種子。有漏三惠。開自乘信解。是猶種姓力也。次燈釋實不審。然而不如今玄贊義決。何不會釋歟 　　今雲。三乘種性不定人。若凡位發大心者。必可有退義。若先證小果。後趣大乘者。全無退義。法華論並玄贊上下。依多分以不定性屬退菩提心。少分又有直趣二乘類故。雲非不定性皆是退類（乃至）今者但從小果趣大。付凡位發心。必可退者。義決義燈釋。分明也。即依瑜伽論說歟。重案道理。大小種姓。法爾各別也。俱可生現行。二乘種姓。難默而止故。暫雖發大心。中間必退墮。先證小果。遂趣大乘。釋迦一代諸大聲聞。除滿慈。阿難。羅□等外。多分退大人也。若雖有小性。不必退者。何雲法華會上大分退大哉。但佛地論文。或依大乘而得出離文。頗似難會。若此聲聞緣覺。其性不定故。不定性中攝之歟。何必三乘俱具之類哉。玄贊二處文者。先證小果為不退。如上已成。非凡位大心無退 　　尋雲。義決必中退故者。助釋意也。何置本釋存之哉。會雲。於七方便迴心。論頓漸二悟事者。前二乘中。信解名悟哉否之諍也。於迴心以後大乘道者。許設須有。不及諍論也。又有別義如下。爰助釋探其終。遂名漸悟。必中退故者。取前釋共許道理為理證也。若未定事者。先成其必退故事。而後可為證。既不爾。可知。是共許事也。但先諍。且付初一段。未及其大位中退不退也。助釋不似汎爾相違釋也 　　玄贊雲（如次下） 　　義決雲（如次下） 　　瑜伽論二十六雲。若聲聞種性補特伽羅。於獨覺菩提。或於無上正等菩提。已發正願。彼是聲聞種性故。後時決定還捨彼願。必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種性。大乘種性。補特伽羅。應知亦爾（云云） 　　佛地論五雲。決定種性。各依自乘而得出離。不定種性。或依大乘。或依餘乘而得出離。言出離者。即是涅槃（云云） 　　10問。玄贊中。於菩薩有頓漸二悟（云云）爾者從二乘七方便迴趣大乘之人。可名漸悟乎。答。疏有二釋。義決以頓悟義為正。付之既修二乘行。漸趣大乘。豈非漸悟哉。加之迴心後必退大行哉否。若許必退者。定必可得小果。豈非漸悟哉。若又不必退者。既具二乘種性。何不生自乘無漏現行乎。依之立量雲。自二乘七方便位迴心向大人可攝漸悟（宗）具二乘種性。修二乘行迴趣佛果故（因）如五果迴心（喻） 　　私雲。任義決意。可存頓悟義。聖位證入名悟道理稍勝。又定性大乘。地前信解二乘法。不名漸悟。能返難也。是則昔於范陽善覺寺。明堪德感對論之席。淄洲法師。問疏主之趣也。但迴心已後。必可退者。義決之助釋也。傳燈之本義。不必爾歟。依之護命僧正。牒助釋雲。此釋不安（云云）次於比量者。勘相違決定雲。二乘七方便迴心。非漸悟。不證二乘聖果故。如頓悟菩薩無性有情 　　玄贊雲。菩薩亦二。一者頓悟。二者漸悟。漸悟有二義。一者若從得二乘時發心向大。名為漸悟。由生數少或全無故。或從二凡而歸於大。即頓悟攝。未曾證二乘果故。生數猶多不名漸悟。故涅槃經。但說聖人八萬劫等。不說異生迴心劫數。二者但說曾發二心。曾修二行來歸大者。皆名漸悟。具彼性故。修彼行故。聞思悟解。亦名為悟。何必證悟。況復亦有生數少者。謂已定生即此生時（乃至）一座順抉擇分等。經據劫定。但說聖人。何妨異生有生數少者（云云） 　　鏡水抄雲。漸悟有二者。疏主當日製疏在定州。後講在幽州。今范陽善覺寺講會之次。令學士明堪法師意立義。令學士德感徵也。時人傳雲。堪心感貌。堪法師足文詞。感法師端正。堪法師立此頓漸義。疏主見兩師徵。雖總有道理。所以書在疏中。今此先是堪法師。五果迴心名漸頓。兩師共許。所諍者。即是見道前資加二位凡夫。堪法師。取曾發二心。曾修二行。迴心向大。是頓悟攝。感法師。取曾發二心曾修二行迴心。是漸悟攝。是兩師所諍。初堪法師。取得果已去初二三四及緣覺五果迴心向大。六名漸悟（文廣可披見） 　　義決雲。問。菩薩有二。謂頓漸悟。疏有二釋。何者為長。答。據其證理名頓漸悟。得聖迴心名漸悟勝。未得聖者。理未悟故。若以信解而名漸悟。有定性大乘人。曾未聞大。創即聞小雖不趣求。聞而信解。豈名漸悟耶。若此信解。不名漸悟故未得聖。即迴心者。亦非漸悟。若爾彼類定生時等生數無多。何非漸悟。此亦不爾。若趣小果已定生等。若迴趣大。生數不定○以此故知。迴心得經多生故。成頓悟○又法師本意。不說若定生等雖後迴心必取聖果。下引善勇猛般若雲。未入正性離生者。據不受變易者。既不受變易。明即趣大非小聖果。言定生時等假敘他爾。今又助釋。設是凡夫未求於小。即求大乘。但不定性。亦名漸悟。以必不能一往趣故。必中退故。若雲不聞說一乘。即可有退。聞說一乘即必不退。舍利弗等。曾亦聞說妙法一乘。雲何有退。以此故知。但有小性必退。取小得聖。方迴始成不退。故名漸悟（云云） 　　解節記一雲。又今助釋至必中退故者。助後說也。此釋不安。今約悟義而明頓漸不據性故。況雖不定而向大乘。亦不永退。今聞法華而不退也。雲何言此彼類（云云） 　　11問。今經正宗。為頓悟菩薩可說之乎。玄贊雲。正宗唯為漸悟者說（云云）付之法華正宗一佛乘也。通可被頓漸二悟。是以經文。菩薩聞是法。疑網皆已除（云云）又雲。聲聞若菩薩。聞我所說法（云云）又雲。佛諸菩薩大數有八萬（乃至）欲聞具足道（云云）此等文。通頓悟見。依之天台最澄。廣引上下文通頓悟（云云）如何 　　私雲。今經正宗。被漸悟人。以三根聲聞為正機故。設雖有菩薩。猶是漸悟小菩薩。欲退大行之人也。故攝論雲。為引攝一類。及任持所餘。由不定種姓。諸佛說一乘（云云）始所引攝者。退大應化之聲聞。重所任持者。漸悟初心之菩薩也。皆是不直往故。雲由不定種性說。攝入一乘其意在之。正宗者。序正流通三分中正宗也。流通分發心等益。多是頓機也。為擇彼。殊表正宗。菩薩破疑者。雖通頓悟。非引攝任持之體。可言傍機。八萬菩薩。八地已上大菩薩也。不始悟一乘。傳教以此等文。成頓悟義。皆乖攝論法華論等。不足依用也 　　玄贊雲。此經所說一乘之理。論雖言為二聲聞說。謂退心應化。法華一會。正唯為退菩提心說。兼亦為應化。滿慈子等。亦在會故。若准攝論。合以十義說於一乘。義兼為三。理亦無失。決定種性不愚法故。不定種性。迴求大故。其應化者。為化記故。雖亦可為二菩薩說。正宗唯為漸悟者說。故經下雲。菩薩聞是法。疑網皆已除。義以兼頓悟。於理未爽（云云） 　　抉擇記雲。雖亦可為二菩薩至未爽者。此敘菩薩意。此經雖為頓漸二機說。然經正宗唯為漸悟。而是三根聲聞等並是。若據下經雲。菩薩聞是法。疑網皆已除。然准此義。兼為頓悟。理亦未失（云云） 　　鏡水抄雲。言雖亦為二菩薩等者。雖亦可為二菩薩說。名菩薩寬也。正宗唯為漸悟者說。名菩薩狹。又正宗唯為漸悟者說名得。義通頓悟名失。有人向正宗之中。不見漸悟菩薩。不得便通。只聲聞是漸悟菩薩。先雖是聲聞後作菩薩故。迴心向大。便是漸悟菩薩。答。此解非。前來早破聲聞執。不可此間又更重破執。兩處破執。決定無此理也。一者自有一類漸悟菩薩。多劫行菩薩行。性行時長。擬退入二乘也。此中言者。漸悟對頓悟名唯也。此菩薩身中。有三乘種姓。往往欲退入二乘。為彼菩薩說。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三○由是菩薩聞是法。疑網皆已除也。二者自有一類不定性聲聞。過去俱那含牟尼佛。迦葉佛邊。聞法華經破執迴心了。今生列法華會上。成漸悟菩薩聞法華經名正宗。唯為漸悟者說○問。既言正宗。唯為漸悟說經文在何處。答。有二解。一雲。經無明文。准理則有。但說著二乘是權。菩薩執便破。二者經亦有文。菩薩聞是法。疑網皆已除。又雲。爾時會中新發意菩薩八千人。鹹作是念。亦有喚作漸悟菩薩問。何處是兼為頓悟菩薩說經破執處。答。正宗實破漸悟。不為頓悟（上下文廣可見） 　　慶順記雲。文正宗。唯為漸悟者說者。正宗者。非謂三分中正說分正宗也。凡此教正本意也。正宗雖三分中正宗。雖頓悟漸悟人。而此教正本意。為引不定人故。雲為漸悟人說也。文故不經言。至皆已除者。方便品比丘偈文也。引此文意者。為證頓悟漸悟人。致此教也。菩薩者。疏師雲。頓悟小菩薩及不定性小菩薩故 　　法華秀句上末愍論辨或章可見之 　　問付法華論所說六記。且富樓那等五百千二百聲聞授記名同記。有何故耶。同一名故（云云）付之 　　如第四卷抄 　　問。天授品龍女成道。今經現證利歟 　　問。提婆品中龍女成道時。無量眾生得不退轉。得授記道（云云）爾者今此二類者。為無垢界益。將此土益歟 　　問。妙音品時。無量菩薩。得現一切色身三昧（云云）爾者今經現證利歟 　　問。嚴王品法眼淨益。可通大乘耶 　　問隨喜功德品中。陀羅尼菩薩。共生一處（云云）勸人聽經益歟 　　已上雲彼品可抄之 　　問。玄贊中。付顯時機。且今經可通頓教耶 　　問。勝曼經所說一乘。權實中何 　　餘品可抄之 　　問。今經中。可說三時教耶 　　如信解品抄 　　第二明經宗旨 　　12問。以今經。通可攝半滿二教乎。玄贊雲。滿教攝（云云）付之涅槃經中。為聲聞說半字。為菩薩說滿字（云云）而今經者。普為三乘說。何不通半教。即嚴王品法眼淨益等也。況既通有作無作生法二空。例是可爾乎。私雲。大乘教不得半字名。分而不全名半故。但滿中兼半德。大乘經何不明小乘法門。仍不違普為乘義。生法二空等。不教總稱。不可為例。若猶名半教者。豈又名小乘教哉 　　棲覆法澄等通半滿二教（云云） 　　玄贊雲。半滿二教滿字所收。生法二空通二教。攝有作無作。可貫兩門。世俗勝義。隨應分二。雖知通旨宗義若斯。隨別所明一乘正為宗也（云云） 　　攝釋雲。疏滿宗所收者。問。莊嚴遠塵即是小果。被彼何非半教所收。答。經唯被小名為半教。今既不爾。故非半教。若爾亦應有作不攝。答。通明小義。何非有作（云云） 　　鏡水抄雲。○問。何故有作無作二類。取半滿二教之中。唯取滿不取半耶。既化迴心聲聞。何以不取半教。答。今不取者。唯說小乘。是半教即不取也。今言取者。大小雙說即取也。故通半滿教。故涅槃雲。為聲聞說半字。為菩薩說滿字。大可兼小。大強小劣也（云云） 　　翼贊雲○答。經唯被小名為半教。今既不爾。故滿教收。問。若爾亦應有作不攝。答。通明小乘。何非有作。以解。若說流通。容言半教。既說正宗。故為滿教。亦有何失（云云） 　　第三經品得名 　　13問。就今經題目。且不雲妙法白蓮華。有何故乎。進雲。玄贊雲。梵本無別白字故（云云）付之。奔荼利迦者。白蓮華也者。即玄贊釋也。何雲無白字。依之。新翻經說四色蓮華中。說白蓮華雲奔荼利迦（云云）。雲何 　　會雲。蓮華梵語。種種不同之中。印度之法。奔荼利迦者。目白蓮華。然而不正加白字。梵雲室際多。是白字也。此經題無其字。故雲無別白字。迴雖顯其類。不故呼白色之詞（為言）今以此國風俗示之者。菊花有白黃二色。其中。近來自唐土將來菊者白色也。人若雲唐菊。如曉星。其意雖顯白色。其詞正無白字。如此例。世俗常法也 　　玄贊雲。且經題目。妙法蓮華經名者。梵雲薩達摩奔荼利迦素呾攬。薩者正妙之義。故法護雲正法華。羅什雲妙法蓮華。達摩法也。奔荼利迦者白蓮華也。西域呼白蓮為奔荼利迦。故新經說青黃赤白四色蓮華。雲濕缽羅華。狗某陀花。缽特摩花。奔荼利花。如次配之。○素呾攬者經義。應雲妙法白蓮華經。所以下雲放白毫光。駕以白牛。白是眾色所依。根本一乘。乃是諸乘本故。梵本無別白字。故總雲蓮華（云云） 　　攝釋雲。疏無別白子者。奔荼者。義當白化。梵題之中。不別言白（云云） 　　14問。就今經題目。以蓮華喻妙法。爾者青黃等四色中何乎。答。白蓮華也。付之見智度論。諸華中青蓮華第一（云云）若爾舉青蓮華。可喻一乘妙法。況如來眼喻青蓮華。是殊勝故也。例此可爾。若依佛地論者。紅蓮華最勝也（云云）如此釋者。以紅蓮華。可顯一乘殊勝義。以白色喻妙法。尤有其疑 　　會雲。諸法德失。隨事不定也。四色蓮華中。色本是白色也。故喻一乘之為乘本。形相尚青蓮華勝。如來眼。廣長如彼花葉。色中可愛者。紅蓮化歟 　　玄贊雲。（如次上） 　　攝釋雲。疏應雲妙法白蓮華經者。問。知度論雲。陸生花中。須曼花為第一。水生中。青蓮華為最上。今者。何故取下白華喻上妙法。答。青蓮華形相乃妙。故喻如來之眼。白華眾色為勝故。譬於斯經欲顯此經義明白故。諸法本故。餘如疏辯（云云） 　　雜阿含四十一雲。譬如一切色中。以白色為第一。如是一切善法不放逸為其根本（云云） 　　問。玄贊中。引譬喻品衣□機案之文。爾者衣□機案者。為佛神通智惠功德將何。進雲。玄贊。二乘因行也（云云）付之。如譬喻品抄之 　　問。以法師品可攝不定名耶彼品記之 　　第四經品廢立（別可抄之。但此問題散在諸品。至彼可見） 　　第五彰品次第（略畢） 　　春日社進造屋開示抄二十八帖之內也。不可有餘用矣 　　文安二年（乙丑）二月日 　　右此本者。英深（淨真房）增專（忍春房）為兩人之沙汰。專無相之興隆。勸諸人之入木。遂書寫功。安置當室訖一交畢 　　法華開示抄（二十八帖之內第二） 　　序品中 　　1正宗二釋 　　2如是我聞 　　3住王捨城 　　4上茅城俱蘇摩城同異 　　5耆闍崛山者雞足山歟 　　6今經會座可有緣覺耶 　　7跋陀婆羅菩薩經論同異 　　已上六帖 　　法華經第一卷開示抄（序品中） 　第六釋經本文 　　一部三分 　　一序說分 　　一正宗分 　　一流通分 　　自判後二分有二釋 　　一雲。八品為正宗（方便品下至人記品） 　　贊雲。次八品名正宗。正說一乘授三根記。根本所為皆已獲益。化彼二乘出濁水故。此經下雲。今此經中。唯說一乘（云云） 　　十九品為流通（法師品以下） 　　贊雲。餘十九品。總名流通。贊證受命。付令行故（云云）贊下雲。（法師品處）雖此品及持品。徵有八部比丘等授記。因言總記。非更說一乘。逗令修學而與記。故皆是流通分（云云） 　　又有別義 　　或八品半為正宗（加法師品初半。同品後半以後為流通分） 　　贊雲。或並法師品。八品半為正宗。 　　以法師品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提記故。持品雖授現座比丘記。因請持經。佛便與記。○更不說一乘。故非正宗（云云） 私雲。雖為別義。猶屬初釋。故贊總標。雲今為二解（云云） 　　二雲。十九品為正宗（方便品下至不輕品） 　　八品為流通（神力品以下） 　　就初釋（八品正宗） 　　正宗有三周 　　初周 　　方便品（世尊曉喻）譬喻品初半（上根領解。如來速成。佛為授記） 　　第二周 　　譬喻品後半（曉喻。我今無復疑悔下）信解品（中根領解）藥草喻品（述成）授記品（四人授記） 　　第三周 　　化城喻品（曉喻）弟子品（下根領解高名眾授記）人記品（下名授記） 　　流通有三 　　一讚重流通（贊雲。贊法贊人。可尊可重。令生喜仰） 　　法師品（顯人法俱可尊重）寶塔品（顯法可重）提婆品（顯人可重）勸持品（勸眾令持） 　　二學行流通（贊雲。次之七品學行流通。學弘此經正行助行。令無傷毀） 　　安樂行品（所學行）湧出品至不輕品（已上二品能學行人） 三付受流通（贊雲。後之八品付受流通。示相付屬稟命行故） 　　神力品。囑累品（付屬令行）藥王品以下六品（受令流通） 　　就後釋（十九品正宗） 　　正宗有三 　　初用一乘境 　　方便品至勸持品十二品 　　次明行（說行令知因之是非。勸應學是而除於非學者由斯從地湧出） 　　安樂行品（明所行行）湧出品（明能行人） 　　後明果（說果令知身之真化。證之果因。勸識於化求證於真漸獲因果二位勝德。菩薩知此遂便道證） 　　壽量品。分別功德品（已上二品已滿果）隨喜功德品。法師功德品。不輕品（已上三品未滿果） 　　正宗分寬狹二釋勝劣事 　　問玄贊科判正宗流通。大有二釋。一者八品為正宗。二者十九品為正宗。（流通二釋易知）以何為正。答。贊家始終並用二解。可知。二說共得經意但贊家。自以八品正宗為勝故提婆品疏雲。故知。八品正宗為勝（云云）加之。唯述一釋即八品正宗之義也。故彰品次第之中。釋法師品雲。三根並悟。說利已周。將使遠代同規。嘆人美法。令弘大義。故有法師品（云云）依之義決雲。雖有二釋。意取初釋故知。八品正宗者。資師相承之實義也 　　問。二十八品所說既廣。正宗何限八品。況於一乘有境行果。安樂湧出二品。明行一乘。壽量已下五品。說果一乘。是既所修行所期之果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也（境有十二品）一經宗旨不可限人記以前。是以久遠之實成。無究之壽量。始在壽品。恆沙塵數之得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧勝本旨乎。依之天台者名跡門本門。嘉祥者分初段後段。皆以壽量品為一部肝心。贊家所判恐不及他師乎 　　答。玄贊雲。說一乘之義。正是經宗（云云）此說依經。故經雲。今經中唯說一乘（云云）而開權顯實。正說一乘。則在三周。三周所謂於三根聲聞。各曉喻。領解。述成。授記之四段也。從方便品至人記品。限八品不通餘品故。玄贊雲。次八品名正宗。正說一乘。授三根記。根本所為。皆已獲益。化彼二乘出濁水故（云云）是以法師以下諸品。無正說一乘之文。故玄贊釋十九品流通之義雲。非正逗二乘退大心者。更無開權顯實。正說一乘之處（云云）此經正機。不定性聲聞也。雖利頓悟。猶攝傍機。故法華論雲。為諸聲聞所作事故（云云）慈尊為引攝一類之說。亦以同之。正宗逗根熟漸悟。故以成佛記別為得益至極。流通廣被頓漸二悟。故壽量品等之得益。多於正宗。若以得益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但得安樂行。還流通證也。故玄贊雲。其有末代行法。多超軌模。今示儀方。令易宣暢（云云）壽量品遠成說者。因湧出事遣眾會疑。對之三周尚不本旨。為境行果之三種一乘。是十九品正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶湧出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。證明何太速乎。若為聽經來者。何開顯之庭不出乎。是以專證明已說之正宗。不待未說之流通雲事。義決中引五箇文。證八品義。披而可知 　　十九品正宗之義 　　今雲。依境行果明一乘之旨。深葉經意。所謂一乘法者。教理行果之四種也。教理者。是智惠之境也。三周說之。行果二種。若不詳說之者。一乘體。恐似闕減。設雲方便品四佛知見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果雲窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七種譬。前五喻有三周之中。大旨連屬。第六喻。安樂行品說之。第七喻。壽量品明之。中間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二喻。佛意可有深故。又於六記。別記同記等四種。雖有三種之內。通行記具因記者。猶及後品。就中不輕具因記。在果一乘終品。能葉此義。又三草等者。規模法門也。乘平等少分及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。雖餘殘文分上殘下殘。其上殘以壽量品為終。即菩提涅槃之二種無上者。再說開示悟入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如此之事。不可不奇。彼實成久遠者。教主祕密也無數得益。餘教無比。豈於此經不屬正宗乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似粗略。而序方便二品之外。只於壽量一品解釋委細也。方知。此品經正宗也。若爾十九品釋。輒難棄捨。玄贊始終並用二釋。若有實邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝釋中。彈玄贊八品正宗證據。不只嫌其證。似用十九品義。基操大德雲。周法師意。以十九品正宗為勝也（云云）若爾於玄贊二義。淄洲撲揚取捨有異歟 　　八品釋者許十九品義。於其正宗中。更分輕重。以八品為正之中正歟 　　今雲。八品釋者。唯以漸悟為正機。十九品釋者。通以漸頓二悟為正機。行果二段。即退頓悟歟。四安樂行。對初心凡夫三業傷毀。若羅漢迴心人者。豈不親近等之中。舉女人等哉。依之玄贊對初機（云云）又壽量品得益。有頓悟發心等。知是對頓機也。凡於一佛乘。望漸望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思之 　　玄贊雲 　　義決雲。分別本文中。一說方便品下。八品為正宗。一說（乃至）不輕品為正宗。雖有二釋。意取初釋。何以故。下文雲。今此經中。唯說一乘。又雲。開方便門。即是顯昔權。顯真實相。即今說實。又方便品既是根本正明權實。所說之乘。譬喻化城。重說前義。三根獲記已下。即讚歎勸行。說法既周。即智積請去。為明流通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。又論釋告鶖子所由雲。為諸聲聞所作事故。欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘論為引攝一類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修佛恩德故。故知。不為捨於化身唯說法報故。又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明方便品下乃至不輕品為經正宗。雲方便品下十九品明經體。後八品明流通。序明興教之由。體明即座之益者。若以得記為益。即說方便已下八品為正宗。若以得證。皆名為益。應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此即有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知（云云） 　　法華論私記一雲。問。此二說中。為何勝耶。答。以八品正宗為勝也。（義決師意也）周法師意。以十九品正宗為勝也。問。何師與弟子判相違耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。問。何故以義決師。雲八品為正宗為正耶。答。今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人記。三周說一乘。三根授記了故。此釋為勝也。又雲。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以下諸品。非正宗也（云云） 　　玄贊九雲。又難初科品雲。先陳壽量除根未熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正宗。乃是流通分攝。答。當機應時即熟。一乘正逗聲聞故為正宗。示滅後化。初根未熟故。非正說故。雖說於壽量。不授記於聲聞。故雖說於醫師。亦無聲聞授記。以此智積前者請歸。不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說為正宗。便無是妨（云云） 　　2問。今經初文如是我聞。爾者指誰人說我聞乎 　　玄贊雲。傳法菩薩。自指己身（云云）付之。釋尊泥洹之後。結集三藏之時。阿難尊者。結集素怛攬藏。置如是我聞等詞雲事。出諸教說。雲何雲傳法菩薩哉 　　私雲。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化聲聞。內證既深位也。設又雖論化相。迴心以後即菩薩也。為含三大士。總雲傳法菩薩歟 　　玄贊雲。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊世俗假者（云云） 　　鏡水抄雲。言傳法菩薩者。問。阿難是小乘人。何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又雲。授記以後總成漸悟菩薩。亦何相違。如迦葉等畢缽羅窟結集。阿難在中。即是聲聞。文殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。即是菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身即言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大眾於鐵圍山間結集大乘。即是文殊。日指己身言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。此阿難等。故知。非屬一人（云云）諸藏章雲。又雲。彌勒文殊將阿難。於鐵圍山間。集大乘三藏為菩薩藏（云云） 　　六門陀羅尼經疏經如是我聞○相畢胎國共議結集○請曼殊室利菩薩。而為上首。重宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥○妙吉祥菩薩。欲宣佛語先唱此言。如是我昔曾從佛聞。彰教述而不作○（云云。具文可見） 　　3問。經文住王捨城（云云）爾者王捨城者。為上茅城將如何。進雲。寒林城也。非上茅城。付之。見法花論。王捨城勝一切城。顯今經最勝義（云云）而上茅城。殊勝之地也。尤足顯一乘之勝餘乘之義。寒林卑劣城也。古毀責之。或名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。雲勝於諸餘一切城捨。就中上茅城者。古仙君王所都。專可得王捨城。是以智度論中。以上茅城為王捨城耶 　　今雲。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。週一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以為名。王捨城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立城域。以王先捨於此故稱王捨。週二十餘里也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄贊上下。釋王捨城之名引寒林城。解最勝之義指上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異說也。何必為論主實義。加之。彼論釋般若經時之王捨城。頻婆沙羅王在世之時也。今經後時王捨城也。阿闍世王。在會座故。故玄贊引西域記用三藏正說。結文雲。古人有說山城為王捨城。或雲置千王於此。皆謬也。重意雲。頻婆沙羅王之時。始雖居上茅城。後遷新城以來。以一國新古都。總呼為王捨城歟。就中五山四周。為一墎之故也。彼震旦一國。隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐王之人遂為天子。國號大唐。唐本雖一州。後以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西域亦同歟。周王之時。王捨城者。雖呼新都名。盍通上茅地乎。常途義雲。新舊二城。其體既異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度論事。可准前義 　　玄贊雲。經住王捨城耆闍崛山中。贊曰○梵雲矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥茅草。因以為名。崇山四周以為外墎。西通狹徑。北闡山門。東西長。南北狹。週一百五十餘里。內宮子城週三十餘里○宮城東北行十四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐雲鷲峰。亦謂鷲臺。按山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映。濃淡分色。佛成道後向五十年。多居此山。廣說妙法。上雲耆闍崛山。乃雲靈鷲山。鷲鳥於此食人屍名靈鷲山。訛而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐雲王捨。外墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。週二十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅城。編戶之家。頻遭火災。一家縱逸。四鄰罹災。不安其居。眾庶嗟怨。王曰。我以不德。人庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王德化。黎庶不謹。請制先科以懲後犯。若更有犯。遷之寒林。寒林者。棄屍之處。俗謂不祥之地。人絕遊往。便同棄屍。彼既恥居當自攝謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝國事。自遷寒林。吠捨釐王。聞住於野。集軍來伐。邊候奏聞。王遂建城而居。以王先捨於此故。稱王捨城焉。有雲。至未生怨。嗣位已後。方築此城。乃更為高厚。非新築也。至無憂王。遷都波吒釐。以王捨城施婆羅門。故今城中。無復凡庶。唯婆羅門減於家矣。古人有說。山城為王捨城。或雲。置千王於此。皆謬也。王都既在王捨。佛住鷲峰。城山兩處。雙彰自他二化俱說。利淄素故（云云） 　　義疏一雲。王捨城者。第五明住處。說必有處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言赤鳥銜來。皆無根本○國名摩伽陀。此雲不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城名王捨。小國即國為城。如毘耶離國亦名毘耶離國。今是大國。所以國城為異。具足外國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻為王捨。摩訶雲大。伽羅雲城。十六大國及六大城中。此城最大故。稱王捨大城。智度論雲。佛滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更造一小城。於諸城中犯有大。況三本王捨城耶。善見律毘婆娑雲。其城縱廣三百由旬。有八億萬戶。其屬王捨城者。八萬聚落也。問。六大城。皆有諸王之捨。何故此城獨稱王捨耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。一頭兩面四臂。時人以為不祥。即裂其身首。棄之曠野。羅剎鬼女名梨監。合其身首以乳養之。後成大力。能並兼諸國。取一萬八千王。置此五嶽山。以大力治閻浮提。此意明。多王在此城。故名王捨城。餘二釋。如論文述。更有人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思補過。後還共治國。故名此城以為王捨也。真諦三藏。引律毘婆沙雲。凡轉輪王出世。相承卜居住此五山。故獨名此城以為王捨。又律毘婆沙解雲。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘露未分。於此五山。起捨守之。七日後。方乃分之。是故名為王捨。故前為人王起捨。依仁王經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作名。餘城無此眾事。故獨名此城以為王捨城。五山周匝如城。而於中起捨。兩事合舉。名王捨城也 　　文句第一雲。王捨城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇。此雲王捨。伽羅。此雲城。國名摩伽陀。此雲不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此雲天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王即駮足之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山值狩獅子。眾人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。王說言。我既無兒。此乃天賜。養為太子。足上斑駮。時人號為駮足。後紹王位。喜噉肉。敕廚人無令肉少。一時遽闕。仍取城西新死小兒為膳。王言大美。敕之常辨此肉。廚人日捕一人。舉國愁怨。千小國興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎捕之為鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令說之。廣讚慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云云。駮足聞法得空平等地。即初地也。千王各取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共立捨城。都五山中為大國。各以千小國付子胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七返作捨七度被燒。百姓議雲。由我薄福。數數煨燼。王有福力。其捨不燒。自今已後。皆排我屋為王捨。由是免燒。故稱王捨城。又駮足共千王。立捨於其地。故稱王捨。又駮足得道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地為王赦。而經家。借音為屋舍字耳。因緣出大論及諸經（云云） 　　智度論三雲。問。雲如捨婆提。迦毘羅波羅奈大城。皆有諸王捨。何以故獨名此城為王捨城。答曰。有人言。是摩伽陀國王有子。一頭兩面四譬。明人以為不祥。王即裂其身首。棄之曠野。羅剎女鬼名梨羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能並兼諸國王有天下。取諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因名此山為王捨城。復次有人言。摩伽陀王。先所住城之中失火。一燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸智人問其意故。有言。宜應易處。五即更求住處。見此五山。周匝如城。即作宮殿於中止住。以是故名王捨城。復次往古世時。此國有王。名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子名曰廣車。嗣位為王○見有五山周匝峻固。其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花果茂盛。溫泉浴池。皆悉清淨○我應是中作捨住。即捨本城。於此山中住。是王。初始在是中住。從是已後次第止住。是王先起造立宮捨。故名王捨城（云云） 　　同下文雲。復次閻浮提四方中。東方為數始。以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩伽陀國最勝。摩伽陀國中王捨城最勝。是中有十二億家。佛涅槃後。阿闍世王以人民轉少故。捨王捨大城。其邊更作一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶尚於諸城中最大。何況本王捨城（云云） 　　問。上茅城為即俱蘇摩城。為將雲何。兩方。若同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽河之南岸。七十餘里之城也。中邊既異。寬狹不同。雲何雲同一城耶。況上茅城。是寒林之東南。□□□駎□□F□□礹□□□埤□□□捸慼慼慼憬e□□□□p埤□□□□□□□饟ヾ憎陛F□□□□飽□獺E□□Fj□□□□馞秫□□□□□j□□□□饟F□□□□飲稼□橐廓□□□□饟j□□□□j□□□饑□□娣□□j□□□□□楚慼慼熬T□G□□□□□□F□□□半　　會雲。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。與上茅城別也。若五山中俱蘇摩城者。即上茅城也。俱蘇摩者。翻為香花。或雲名花。或俱雲花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。雲俱蘇摩城既是山城者。山中之香花城。指上茅城也。欲顯近王捨之義。豈殑河之南岸哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立此名（云云）宗輪論疏。俱蘇摩城與婆吒梨子城。相連在東西。無憂王。都俱蘇摩時。民猶在婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相近歟 　　玄贊雲。論雲。二者示現自在功德成就故。如耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。既是山城。近於王捨城乃有多山。此山獨勝高而顯故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功德滿故（云云） 　　宗輪論疏雲。中印度國名摩揭陀。王大都城名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名婆吒釐子。阿闍世王。先都王捨。其子等。以王捨地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊為無憂。王於此處都○俱蘇摩者。此翻為華。華十名中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此雲上茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又雲名華。此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆在東。多在婆吒釐地。門向東開放故也（云云）」 　　5問。經文住王捨城耆闍崛山中（云云）爾者。耆闍崛山者。為即雞足山將如何。兩方。若同山者。見西域記。鷲峰雞足。兩山相去隔二百餘里（云云）開元錄雲。法顯三藏往雞足山迦葉入定處。非鷲峰山（云云）准此等說各別山也。若由之如此者。勘成佛經。彌勒如來與四眾。俱往迦葉處耆闍崛山（云云）大師彼經疏釋此文雲。耆闍崛山者梵語。此翻雲靈鷲。亦名雞足（云云）況智度論。摩訶迦葉住耆闍崛山入三昧（云云）而迦葉入定處雞足山者。西域記等也。勘合處處。必可同山。況大明度經大般若經第四會異譯也。而第四鷲峰山說。大明度雞足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲雞足同山也（云云） 　　私雲。兩山各別也。西域記開元錄等為證。大明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製雲事。難審定歟 　　今雲。鷲峰山者。總名一山。雞足者。目其一分歟。三峰高峙。似雞足。公異相標一所別名。世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐土清涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山乎。智度論雲。耆闍崛山。五山中最高大（云云）仍以裡數不可為難歟 　　西域記九雲。莫訶河東入大林野。行百餘里。至屈屈（居勿反）吒播陀山（唐言雞足）亦謂窶慮播陀山（唐言雞足）高巒峭（云云） 　　彌勒成佛經雲。爾時彌勒欲往長老大迦葉所。即與四眾俱就闍崛山。於山頂上見大迦葉（云云）同經疏雲。俱就耆闍崛山者。此是梵語。漢地翻譯。名鷲頭山亦名靈鷲山。亦名雞足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與眾俱往此山（云云） 　　開元錄二雲。今謂顯所涉者。是雞足山。大迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峰山也（云云） 　　問。今經幾處幾會說之乎 　　玄贊雲。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔湧空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還後居穢山。今解。處三說。唯在二處。有三者無復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯淨土。後還變穢說經事訖。淨穢唯二。一初在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。並塔湧空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創會。為二乘等宣暢一乘。後塔湧空。分身佛集。釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華經。故知。說所但有唯有二。今標創會故說山城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若標報佛及顯淨土。恐二乘眾。疑非己分不能修故。由此但顯穢處化身（云云） 　　法華經肝心義雲（善珠）問。此經幾處幾會而說。答。三處二會之說。問。三處二會說者何。答。三處者。靈山。淨土。虛空也。二會者。靈山一會也。淨土虛空二會也。問。何故處三而會但二。答。淨土而不說此經。故但會二也。問。何故淨土而不說此經。答。靈山之會處而為三根人說一乘境。而變淨土而後虛空以說一乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說經者。何為變淨土。答。為集分身佛變淨土也。不為正說。問。從何至何靈山說。自何至何虛空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山之說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虛空至經終。虛空說（云云） 　　私雲。三處（一靈山。二淨土。三虛空）二會（靈山虛空除淨土）也。淨土之時分身會來不為說法。故不攝會數。會者。正說經之會故也。宗家囑累品為經終。於虛空會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今經之處數 　　問。寶塔品。半是淨土說也。何不為說處乎。答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結集家之詞也。不正佛語。仍無過 　　問。付今經同聞眾。且序品時。普賢菩薩可有乎 　　如勸發品抄 　　6問。今經會座。可有緣覺眾乎。玄贊。無緣覺眾（云云）付之。今經者。平等大會之數。普為發趣之說也。三乘五性。同可得益。何無緣覺眾耶。況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。依之見玄贊釋若有比丘實得阿羅漢等文。結成二聖相（云云）二聖者聲聞緣覺也。如何」 　　會雲。諸經同聞眾。任文可知。今經上下總有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣者。經家有何故可除之乎。玄贊釋雲。獨覺多分出無佛世。教雖被彼。時無果成。故不在會（云云）文相易知。普為乘者。教義普被。不必當座有其機。玄贊釋。則會此難也。破二會二中子中草。皆准之可會。就中聖者雖無凡眾有之。方便品云爾時大眾中及發聲聞辟支佛心。法師品雲。求辟支佛者。則會座聽眾也仁王經者。文正舉之。根緣令熟歟。故玄贊仁王經中即具有之（云云） 　　尋雲。餘經既有來會者。何出無佛世時。無果成故。成今經無義乎 　　會雲。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇佛。玄贊雲。非如聲聞佛處得道是也。少分又非無迴心向大。由見佛故。玄贊本雲多分。有縱奪二門。不可強難 　　玄贊雲。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺多分出無佛世。教雖被此。時無果成。故不在會。仁王經中。即具有之。下文亦陳有求彼者（云云） 　　仁王經上雲 　　義決雲。問。既不為說。定性二乘。為在座否。答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故定性聲聞。雖不正為。有亦無妨。令成不愚法故○又損驚怖。無亦何爽（云云） 　　7問。法華論中。釋今經眾成就。跋陀婆羅等十六賢士。具足菩薩不可思議事（云云）爾者指今經同聞眾所列跋陀婆羅菩薩歟。攝釋雲。非此經中所列跋陀（云云） 　　付之。法華論。釋今經眾成就。所出跋陀。定可同聞眾中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀婆羅等十六菩薩。王捨城舊人也（云云）若爾。十六賢士。定可來說經會座。有何證據雲非今經跋陀婆羅耶 　　會雲。法華論雲跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可思議事者。釋今經眾成就。定知。論所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王捨城舊人也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有二類。或十六人為一黨。或五百人為同類。先八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。序品跋陀論主為十六人隨一。又為不可思議大菩薩。知。非今經不輕品所引。彼五百同類淺位之跋陀故。攝釋意如此 　　尋雲。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所列者。同聞眾中所列也。何雲指不輕品耶。次十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十六定十六乎。次不輕品跋陀。既至不退轉。豈不八地已上行不退乎 　　答。釋論解本經同聞眾之中。稱跋陀指序品說雲事。都不可及異義。文理既必然也。依彼可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩比丘優婆塞等廣舉故雲列也。次十六人為同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經等皆同也。每說跋陀舉十六數。豈輒去無定數乎。灌頂經不輕品。俱舉五百人。是亦可一具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本緣。即今經時。五百聲聞。同得普明如來記。次第成佛。轉次得記。學無學二千人。同時預寶相如來記。十方國土同時成道。自初心至究竟。久為同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善根始至佛果上慢四眾。豈其時分入八地耶。俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論雲。眾成就者。四種義成就○（一者數成就。二者行成就。三者攝功德成就。四者威儀如法成就）行成就者有四種○三者諸菩薩。神通自在力隨時示現。能行眾行。如□陀波羅等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故（云云） 　　玄贊一雲。行成就中有四。一諸聲聞修小乘行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩埵為目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四眾之形。說名為菩薩（云云） 　　攝釋雲。疏跋陀十六人者。即上生輕所說跋陀十六人也。非此經中所列跋陀（云云） 　　不輕品雲。彼時四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。十劫於阿鼻地獄○爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人首。今此會中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是（云云） 　　上生經疏雲。法華論雲。跋陀婆羅等十六人。威儀不定。具種種行。故此別標（云云） 　　（寫本雲） 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二也 　　以寫本一交了 　　（寫本雲 金藏院本願） 料紙施主顯定房權大僧都 　　以筆劫結緣證佛果菩提利無緣眾生矣 　　永祿元年（戌午）十二月十五日 　　執筆清胤 　　法華開示抄（二十八帖之內第三） 　　序品下 　　1羅□羅瞿姨之子事 　　2寶光天子者日天子歟 　　3色界天主四禪配釋事 　　4四眾圍繞事 　　5為諸菩薩說大乘經 　　6頓悟菩薩可有出水義 　　7曼陀羅華名事 　　8動地瑞相通十方世界歟 　　9依止說因成就體事 　　10放眉間白毫相光事 　　11照於東方事 　　12白毫照無色界歟事 　　13彌勒菩薩問入定相事 　　14各領四天下事 法華經第一卷開示抄（序品下） 　　問。雲何上上起門耶 　　私雲。上上起門者。玄贊雲。由上句故下句得起。或由下句上句方起。非唯一故名上上起（云云） 　　意雲。上即起·上地起合二種上起。持業·依主二門可異。譬如法師品一名有三義。所謂法即師。有法之師。法之師也。於起一字有能起有所起。尋論意具開此由也 　　玄贊文廣述可抄之 　　1問。玄贊文羅□是瞿姨之子（云云）爾者引何經文乎。進雲。未曾有經。須達拏經。瑞應經之說也（文） 　　未曾有經說雲事不可爾。正勘未曾有經。羅□羅母耶輸陀羅（云云）前後廣說其因緣。何引彼經雲瞿姨之子耶 　　會雲。實彼經雲羅□是耶輸子。玄贊所引似違現文。但嘉祥義疏問雲。未曾有經須達拏經雲。羅□是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶輸之兒（云云）所載三經大同玄贊。既對法華羅□羅母耶輸陀羅比丘尼之文。為違文會之。知彼世現行本。瞿夷而非耶輸歟 　　又天台文句引未曾有瑞應之二經。羅□羅是瞿姨之子（云云）三師既同隨。又諸師釋玄贊不出現文相違。以之推之。至末代彼經異本出來歟 　　玄贊雲。經羅□羅母至亦與眷屬俱。贊曰。四內眷屬諸尼眾也。梵雲耶戍達羅。此雲持譽。耶輸陀羅訛也。形容美麗。近遠聞知。生育羅□。天人讚詠。故雲持譽。譽美稱也。相傳釋雲。是乾闥婆女。彼生兒為樂神。生女為玉女。此與佛為玉女也。若稱玉女何得有子。又佛出家後。持譽父母欲得將還。明非玉女。未曾有經·須達拏經·瑞應經皆雲羅□是瞿姨之子。佛有三夫人。一瞿夷。二耶輸。三鹿野。各有二萬綵女。瞿姨無子。是玉女。彼經從長女為名。亦無過失（云云） 　　鏡水抄·翼贊·抉擇記等。皆不出現文相違也 　　文句二雲。未曾有及瑞應經皆雲。羅□是瞿姨子。涅般及法華皆雲。是耶輸子。二義雲何通。或可。彼經舉大母。此處舉所生釋論劬毘陀是寶女不孕。即是瞿姨。此翻明女。故知。定是耶輸子也（云云） 　　義疏（吉藏）雲。問。未曾有經。須達拏經及瑞應經皆雲。羅□是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶輸之兒。經雲。耶輸是第二夫人。瞿姨是第一夫人。故十二遊經雲。太子有三夫人。第一名瞿夷。第二耶作。耶作即耶輸陀羅也。第三名鹿野。三夫人各領二萬釆女。故太子有六萬釆女。何故二說不同。答。羅□實是第二夫人瞿姨是其大母。餘經舉其大母。今經舉所生母。故不相違等（云云） 　　2問經文列同聞眾。普香天子。寶光天子（云云）。爾者寶光天子者為日天子。為當如何。答。玄贊。寶光天子是日天子也（云云）付之。見正法花經。列日月天子畢。別舉寶光天子。知。寶光是星天子非日天子雲事。況見餘經。虛空藏菩薩名寶光作星天子（云云）此事分明也 　　會雲。以三天配三光。玄贊。文句。義疏。其意皆同。於名月者。既有月字無諍。寶光名設配何雖不違。日天光明三辰中最勝也。總即別名多屬勝。可雲日天子。況普香者。草木香氣普薰十方義也。星者精也。則草木精氣也。普香天子若為星天子。餘二天子既有所屬。知。寶光是可日天子。正法華文。以月天子似名寶光。雖不日天子不如疑難歟。推之彼經日月二天為上首。以星天子為月天眷屬。故經下文雲。眾星之中。月天子最為第一（云云）然者寶光者月天也。光燿者日天也 　　經雲。復有名月天子。普香天子。寶光天子（云云） 　　玄贊雲。經復有名月天子至萬天子俱。贊曰。此四王眾三光乃是四王天攝。更無別天。有經觀音名寶意作日天子。即此寶光。大勢至名寶吉祥作月天子。則此名月。虛空藏名寶光作星天子。此名普香（云云） 　　水抄十雲。言有經觀音等者。辨名也。古來皆引。未審何經。觀音名寶意作日天子。即此經中名寶光。寶者可重義。光者破闇義。大勢至名寶吉祥作月天子。能除熱惱能作清涼。與人為吉祥事也。虛空藏菩薩作星天子名普香。普者普遍。周於萬物。萬物名為香。香即依質而有。離質無香。天如質星如香。普者不斷義。如香不斷故名普香○言日宮大精作者。辨體量也。日者實也。光明成實。能生成成就萬物。月者闕也。闕即是缺。有圓有缺故名月也。星者精也。萬物精氣。變作星也○唯疏引文即依次第如今。大例談底。經即不依次第。先說名月名月天子也。次號普香星天子也。後名寶光日天子也。何故一經一疏次第不同。答。彼經依形量大小。分次第日月星。此經者差別不同。不依次第月星日。疏主排比。將此經以順彼。故作此配。（云云） 　　正法花一雲。日天子與無數眷屬俱。月天子以寶光明普有所炤。寶光天子。光耀天子俱（云云） 　　義疏一雲。復有名月天子者。註解雲。帝釋輔臣也。有人言。月天子即月天子也。普香天子謂星天也。寶光天子者。謂日天子也。既是三光故後列之。出正法華。復有經雲。觀音名寶意。作日天子。大勢至名寶吉祥。作月天子。虛空藏名寶香。作星天子也（云云） 　　文句一雲。名月等三天子。是內臣如卿相。或雲。是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子。大勢至應作。普香是明星天子。虛空藏應作。寶光是寶意日天子。觀世音應作。此即本跡釋也（云云） 　　3問。經中明色界天眾雲。娑婆世界主梵天王。屍棄大梵。光明大梵等（云云）爾者如何配釋色界四禪王耶。答。玄贊有二釋。初釋雲。娑婆世界主梵王者。第四禪主。屍棄光明如次初二禪。等表三禪主也。第二釋雲。屍棄第四禪光明等餘禪（云云）付初釋大般若經堪忍界主持髻梵王（云云。持髻者即屍棄也）三千界同名堪忍界。其主豈非第四禪王耶。又智度論明雲三千界梵王名曰屍棄。知。非初禪梵王也。加之。有經中爾時淨居諸天阿迦尼吒螺髻梵王同會一處（云云）付後釋。娑婆世界主者。舉第四禪王。其外屍棄大梵者。定應非彼王。況屍棄光明第四禪第二禪王者。列四禪王似隔越耶。知。屍棄肖明如次。初二禪王也。依之無垢稱經。雲持髻梵王而為上首。從本無憂四大州界。涅般後分屍棄大梵天王（乃至）即從初禪飛空而下（云云）二釋中以何為勝耶 　　會雲。玄贊二釋中。且可存初禪王雲釋。無垢稱疏唯作一釋。同今初釋。凡屍棄梵語翻為持髻。髻顯頂義。初釋是火災頂故。火頂尖故。名之為髻。依之無垢稱經雲。從本無憂四大州界等（云云）出離憂受初禪也。四州界量亦同初禪也。故知。非餘禪。但大般若經還此義證也。彼經多以大梵天為此界主故。所謂第二會雲。素訶界主大梵天王。領梵眾天梵輔天梵會天。來到其處（云云）既於初禪四天。大梵天王為素訶界主。攝領餘三天故。隨又六欲天為次下。極光淨等為其上。明知。中間是初靜慮也。又初會中四王帝釋堪忍界主。大梵王極光淨天等次第列之。前後文其意同也。涅般後分亦同也。智度論等者。譯家見梵本之文。以為第四禪王歟 　　尋雲。初釋意者。沙婆世界主為第四禪。屍棄大梵為初禪。今何依大般若。以屍棄許此界主耶。是以後釋中以大般若為證乎。次第四禪超過三災。頂髻義尤可勝。何持髻故為初禪耶 　　答。界主義自本有二門。色究竟天大千總主也。大梵四天下別主也。大般若雲索訶界主堪忍界主者。其名廣故其體難定。依之二釋俱可得彼經意。後釋總主其德勝故。以彼經入自義證。然而正見文相還順初釋。聊初釋界主與屍棄相配四禪初禪。是為盡無色界諸天也。不屍棄無色界主義。雲火災頂雲三災頂。又俱不違。隨文二釋得義不同。仍俱無失。不初釋別證歟 　　問。玄贊中釋屍棄大梵。或雲初禪主。或雲第四禪主（云云）爾者第四禪王雲義意。引何經說成之耶。進雲。依大般若經。付之見彼經。初會列四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王（乃至）廣果淨居天等處處皆同第二會上列六欲天眾畢。索訶世界主大梵天王。領梵眾天。梵輔天。梵會天眾。來到其所（云云）然下文雲。堪忍界主持髻梵王（云云）准上下文。以初禪名持髻王也。何准彼經成第四禪義乎 　　經雲。沙婆世界主梵天王。屍棄大梵。光明大梵等。與其眷屬二萬天子俱（云云） 　　玄贊雲○乃是三千大千世界號為娑婆世界也。故娑婆世界主大梵王即第四禪主。梵摩雲寂靜清淨淨潔皆得。亦云梵潔也。今唯言梵。但略云爾。屍棄者火災頂。即初禪主火災之尖頂故。光明者二禪王。少光無量光極光淨天主故。等表三禪王也。然大般若五百七十雲堪忍世界主持髻梵王故。屍棄者頂髻也。即持髻梵王。是堪忍界主梵王之別名。光明是餘禪主（云云） 　　攝釋雲。疏大般若至堪忍界主。頂髻尖頂俱名屍棄。若依般若。屍棄大梵即大四梵。光明同前。等言但等諸禪諸天及第三禪（云云） 　　鏡水抄雲。（文廣可見之） 　　抉擇記雲。又雲。疏有二釋。應初禪為正。故華嚴第一列眾中。列六欲已即言。大梵俱。其名曰屍棄大梵。智光。善光等。次雲。復與無量光音天子俱樂。光等。次雲。復與僧祇遍淨天俱。其名淨智。次雲。復與無量果實天子俱。名曰法華光等。乃至復與摩醯首羅淨居天子。其名善光。准此次第。屍棄乃是初禪主也。次諸天偈讚佛中。從善光為首。第四方言屍棄。次列六欲。先列於上。准文上下合初禪也。又智度論娑婆世界主梵天王名屍棄。新翻金光明亦作此釋（云云） 　　智度論雲。一一三千大千世界主梵天王。或棄及色界諸天等（云云） 　　大般若經一百一雲。常為三千大千世界四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王。極光淨天。遍淨天。廣果天。淨居天等（云云） 　　同四百五十四曰○索訶界主大梵天王。領梵眾天。梵輔天。梵會天眾。來至其所○色究竟天與無煩天。無熱天。善現天。善見天眾來到其所（云云） 　　同五百七十雲。堪忍界主持髻梵王。應時便與六十八萬諸梵天眾。來詣佛所（云云） 　　大乘密嚴經中雲。爾時淨居諸天。與阿迦尼吒螺髻梵王同會一處。鹹於此土佛及菩薩生希有心（云云） 　　涅槃經後分上雲。爾時娑婆世界主屍棄大梵天王。知佛已入涅槃。與諸天眾。即從初禪。飛空而下。舉聲大哭（云云） 　　無垢稱經一雲。復有萬梵。持髻梵王而為上首。從本無憂四大洲界。為欲瞻禮供養世尊及聽法故來在會座（云云） 　　同疏二雲。持髻梵王為上首者。此乃初禪梵王。故法華雲。屍棄大梵光明等○頂持肉髻似如來相。此是八地菩薩○從本無憂者。色界也。欲界有憂苦逼迫事故。上界無之。四大洲界者。初禪大小如四大洲故。以上從下。處所為來處（云云） 　　文句二雲。屍棄者。此翻為頂髻又外國喚火為樹提屍棄。此王本修大光定破欲界惑。從德立名。然經標梵王復與舉屍棄。似如兩人。依釋論正以屍棄為王。今經舉位顯名。恐目一人耳。住禪中間。內有覺觀。外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王也。初禪有梵眾。梵輔。大梵。今舉王攝諸也。光明者二禪也。此有小光。無量光。光音。三禪有小淨。無量淨。遍淨。四禪有密身亦無罣礙。無量密亦受福。密果亦廣果。無想密亦無想。又有五那含。不煩。不熱。善見。善現。色究竟亦大自在。即摩醯首羅。文存略不具出。但等等此諸天也 　　義疏一雲。大梵天王名屍棄者。有人云。大梵天王即初禪梵王也。屍棄即二禪梵王。光明大梵三禪梵王。等者第四禪也（光宅所用）有人云。娑婆世界主者。是摩醯首羅第四禪梵王也。屍棄者三禪梵王也。光明者二禪梵王也。等者等初禪也。今依智度論第一卷雲。三千大千世界主梵天王名屍棄。今雲。娑婆世界主。此舉處以顯其為主也。大梵天王出其位也。屍棄標其名也。新金光明亦作此釋。屍棄此雲火。有人言。此梵天王入火光定。頂有火光故言火也。有人言。餘梵天皆得火災所燒。獨此天火災不燒故雲火也。又翻為頂髻。有人言。頂上有火如髻。故雲頂髻也。阿含雲。屍棄是初禪梵王○問。十地經言。摩醯千世界主。今雲何初禪梵王為三千世界主。答。有四禪梵王。一者經言。百億日月百億梵王百億非想。此下品梵王也。二智度論雲。梵王千世界主。長阿含亦然。此次品也。三雲。九地菩薩作梵天王。領二千世界。此上品也。四者領三千大千世界。上上品也○問。屍棄是大千之主。在何處中間禪位耶。答。百億中間禪。今在中央住也。如佛大千中央住也 　　4問。經云爾時世尊四眾圍繞（云云）。爾者四眾者何等乎。玄贊雲比丘等四眾（云云）付之上列十五類同聞眾畢。爾時世尊四眾圍繞（云云）所言四眾限比丘四眾者。天龍等八部豈不圍繞世尊耶。依之他宗人師難此義雲。比丘等四眾者。雖有文無義。違依義不依文故（云云）是以天台釋雲。發起影嚮當機結緣。名為四眾。此義葉經意如何 　　會雲。玄贊雲。比丘等四眾者。總同諸經常說。別吐今經處處。則是佛弟子持戒之眾也。但餘師解釋非無一途理。依之玄贊雖引他師之義不難。又不用。有理無證故歟 　　玄贊雲。經爾時世尊至尊重讚嘆。贊雲○四眾者。古雲魔梵沙門婆羅門。此說色慾二天之勝人中上首。故顗師雲。一影嚮眾。在會默然。二發起眾。如鷲子與彌勒三請是。三當機眾。稟教悟解。四結緣眾。時未悟解結後因緣。又有四眾。謂聲聞菩薩並客舊二眾。古人疏有多義。然此後文又親四眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷為四（云云） 　　智度論四雲。問雲。諸菩薩二種。若出家若在家。在家菩薩總說在優婆塞優婆夷中。出家菩薩總在比丘比丘尼中。答。雖總在四眾中。應當別說。何以故。是菩薩必隨四眾中。有四種不隨菩薩中。何者是。有聲聞人辟支佛人。有求生天人。有求樂自活人。此四種人不隨菩薩中。何以故。是人不發心言我當作佛故（云云） 　　鏡水抄雲。言然此後文又觀等者。問。前列十五眾。色類既多。何故聽法威品列四。答。非天非人皆不有。將本身聽法來事。須作人形。人形之中不越四眾攝盡也（云云） 　　法華義疏二雲。四眾者。有人云。天有二眾。謂魔眾梵眾。舉色慾天之人有二眾。沙門婆羅門。智度論雲。智惠人開為二分。在家雲婆羅門。出家為沙門。佛既是天人師。舉此四眾也。顗禪師雲。一影嚮眾。謂在座默然。二發起眾。謂發起佛教。如身子之與彌勒。三當機眾。稟教頓悟。四結緣眾。聞未即解。但結遠因緣。今謂就此經文有二種四眾。一者聖有二種。謂聲聞菩薩凡有二眾。即客舊兩眾為四也。就後文列者。出家及在家。各有二眾也。（云云） 　　文句三雲。文廣可見之。大意如玄贊·義疏等引之 　　又疏·記二依之義不依文等釋者可見 　　5問。經文為諸菩薩說大乘經名無量義（云云）爾者所言無量義經者。指曇摩伽陀耶捨三藏所翻一卷無量義經歟。為當如何。兩方。若指彼經者。今經所指無量義經有十七名。一卷經中不出其異名。今經所指無量義經。以萬善皆為作佛因。一卷經以無相一法為無量義。知。非同經雲事。況見經文。釋尊說無量義經已。不起於座方說斯經。而見行無量義經末文。大會歡喜為佛作禮。受持而去（云云）准此可別座經。依之中興寺印法師。今經所指無量義經不來秦朝（云云）光宅寺法雲法師所述亦如此。若由之爾者。玄贊釋經名無量義文。引見行一卷經（見）依之天台。嘉祥意。皆述指一卷無量義經如何 　　私雲。法華所指則見行一軸經也。玄贊意分明也。凡三世諸佛說一乘法。先為菩薩明一乘體。是出生門也。後為聲聞說一乘用。是攝入義也。而曇摩耶捨所譯者。雲名雲義皆以符合。依之譯者自告雲。是法華前說也（云云）（嘉祥引之）是故嘉祥以五箇故成二說同。所謂處同。數同。時節同。義同。及翻譯者同也。所以此經未傳之時。每臨法華講肆無不欣求。至齊永明。武當山惠表比丘。遇中天竺曇摩伽陀耶捨受本傳世。舉與歡喜。一兩師執異亂同。不足依用。依之吉藏法師雲。印師固不移（云云） 　　玄贊雲。經為諸菩薩至佛所護念。贊曰。此即第三如來欲說法時至成就。略有三義。一依人。先為菩薩說大乘經名無量義。後為聲聞方說一乘。二依利○教理化根熟○行果方化初根迴心聲聞。三依法。先談法體後談功能。故未說法華已前。先說無量義。名為時至○教及所詮義皆名無量。無量義經雲。以諸眾生性慾無量故。其所說法亦無量。法無量故義亦無量。義無量者。從一法生。其一法者即是無相。無相不相無相。不相名為實相（云云） 　　義疏三雲。名無量義者。大乘是其通名。無量義其別體。評所以標大乘者。密欲顯唯有於大無有小乘。為法華序也。無量義者。解釋不同。印師雲。此經辨無量萬品善也。以現在行無量萬善故。來世成佛。問。若說萬善成佛。與法華何異。彼答雲。此中但覆相明萬善成佛。不言萬善之外無別三乘義。此但是顯實未開權也。故與法華為異。譯之為序也。基法師解雲。無量義者。所謂空也。若是有法即有分限。名為有量。空義深廣。譯為無量。問。若爾與第二時大品教何異。彼答雲。前教明空為三乘行本。不得為法華序。此中明空為大乘行本。故得為法華序。是故為異也。名僧傳雲。基雲。聽竺道生講。善於法華雖有二判。無以取決。次注無量義經雲。其無量義經雖法華首載。而中夏未睹其說。每臨講肆。未嘗不癈談而欲見於斯文。忽有武當山比丘惠表。生自羌曹。偽帝姚略從子國破之日。為晉軍河澹之所得。數歲聽默。澹之字曰螟蛤。養為假子。俄放出家。便懃苦求道。南北遊尋。不擇夷嶮。以齊建元三年後。訪奇搜祕。遠至嶺南。於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽陀耶捨。手能隸書。口解齊音。言欲傳此經。未知所授。慧表便慇懃至請。心形相俱到。淹歷旬月。僅得一本。仍還嶠北。高入武當山。以今永明三年九月十八日頂載。出山見授弘通。奉覿真文。欣敬兼誠。詠歌不足。手舞莫勝。遂便註解雲。正以空為無量義。基覽經本。但謂解與經符。而印師執固不移。雲明空無量義經者別是餘時說耳。非法華前辨無量義經也。法華前無量義經正明萬善成佛。不來此土。乃至光宅法師猶存印師之解也。今以五義。證此無量義經是法華無量義經。一者處同。同在王捨城城鷲山所說故。二者眾數大同。謂萬二千聲聞。八萬菩薩故。三者時節同。法華雲。成道以來四十餘年說之。無量義經亦云。我成道以來四十餘年。未說實法。四者義同。雖未彰言明開三顯一。而旨趣亦開一乘也。五者翻經之人中天竺沙門。自雲是法華前說。宜應用之（云云） 　　文句三雲。今論眾集指彼文者。彼經眾集說法竟。儼然不散。即彼座席仍說法華。故知。三業供養不得有異用。彼廣釋此略。於義無咎○生師雲。無相空理大乘之體。封三來久。頓說無三。不能取信。故說無相為法華序。觀師意同。若爾淨名皆應是序。何獨無量義耶。彼釋雲。如此由五時故。後教得起。更問。若爾無量義與諸經皆通途相生。非開別序。基師雲。空理無形故雲無量。序意同前。難亦如是。印師雲。無相善有成佛之義。故言無量。又雲。彼經不說有三無三有異。大品非法華所指。指者不來秦地。今謂。此經是宋元嘉三年。惠表比丘。於南海郡朝庭寺。遇曇摩耶捨受此本。還武當山。永明三年始傳於世。經既已來。豈可送還天竺。光宅雲。無量義以萬善同歸能成佛道。法華正明無二無三。破三與歸一為異故。即為序。若言萬善同歸。二三何不同歸。二三若歸正序不異。若言破二破三何不破萬。破二破三則無二無三。既其破萬。是則無序。取經互舉意為異者不成就異也。異意不顯。序義亦不成也（云云） 　　6問。就無量義經十七名。且法華論中。 　　於蓮華有出水開敷二義（云云）爾者頓悟菩薩可有出水義耶。進雲。玄贊。頓悟菩薩有出水義。付之。頓悟菩薩唯具大乘種姓。何有出二乘泥水之義乎。何況無量義名對頓悟菩薩。蓮華之稱偏可被漸悟。依之披玄讚上下文。蓮華之名正對二乘（云云） 　　會雲。論釋無量義經十七名之中。於第十六蓮華名。有出水開敷之二義。於其出水又有二義。初出水不可盡（不盡有常義）者。體出義也。大乘理性法爾出二乘泥水。自未出前具此義。次出濁水。乃至如諸菩薩坐蓮華義者。用出義也。於已出後論之。玄贊釋性出義雲。頓悟菩薩性出泥水（云云）依此意者。論二義如次明頓悟漸悟二類也。而攝釋意。出水二義俱約二乘會疏雲。且順古釋（云云）即吉藏釋也。若爾濮陽會疏文。雲限漸悟無過 　　尋雲。攝釋雲。今助一釋（云云）疏外助釋。何取助捨本哉。答。見攝釋次第。上以疏為本釋。以自義對疏名助釋。依此者。疏下他師義。疏主實意也（為言）又疏主本意以下之釋。偏約漸悟會疏。為他師義。依此者不可雲助釋。亦雖名助釋。遂存此義故也。是以疏中求漸悟證了。故知。疏意前敘他解。後申自義（云云）餘文可知 　　今雲。任疏文可雲頓悟也。但疏前後多雲。蓮華名約二乘者。佛為菩薩說無量義經。菩薩受之。重為二乘說之。彼所化二乘出泥水故有用出。出水二義中。用出為本。聲聞為所化故疏指之也。雲。然頓悟聞佛說之時。非無自分性出。玄贊第四第五義。則許彼二重也。故玄讚釋為菩薩說教理。不說行果之義雲。由但不知應病與藥之教理故。但說教理（云云）菩薩可知病藥者。所謂化二乘時。用一乘教理故也 　　尋雲。若爾。漸悟迴心之後有用出之義。與論第二義有何差別。今雲性出泥水者。體出義也。知。頓悟自身事也 　　答。頓悟漸悟所具真理。其體是一也。此理名出水有二義。體出用出也。其性出義通二機。用出唯在二乘。出水以用出為本故。設雖體出。二乘前猶用出義顯也。是以頓悟菩薩授佛說。為二乘說之。令出濁水（為言）然而佛正說無量義經之時。頓悟菩薩聞法開悟。彼經正機頓悟也。蓮華名爭不攝頓悟性出。玄贊。頓悟菩薩性離濁水者。此意也。雖談所化二乘。猶異論第二義。彼經時。舍利弗等漸信一乘。為用出方便。亦名用出。是第二義故。不同前釋展轉教化歟 　　問。玄贊。若為大師實義。雲何攝釋為古師義耶。答。議曰意。亦許頓悟邊故。攝釋會第二義始有聲聞言雲。既取真理而以為體。是獨不定二乘有乎。既通菩薩。所以不得同於後義而指聲聞（云云）但順古師者剩會釋歟 　　論雲。十六名妙法蓮華者。有二種義。何等二種。一者出水義。以不可盡出離小乘泥濁水故。又復有義。如彼蓮華出泥水。喻諸聲聞得入如來大眾中座。如諸菩薩坐蓮華上聞說如來無上智惠清淨境界。證得如來深密藏故。二者華開義。以諸眾生於大乘中。其心怯弱不能生信。是故開示諸佛如來淨妙法身。令生信心故（云云） 　　玄贊雲。○出水有二義。一出水不可盡。出離小乘濁泥水故。此談華體。頓悟菩薩性離泥水。體性常故不可盡。此談一乘理性。出二乘故名出水。二復有義。蓮華出泥水。喻諸聲聞入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧清淨境界。證如來密藏。此意說言。菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧境界。能證如來甚深密義。聲聞迴心已去。得入大眾中坐。亦菩薩坐於蓮華聞說慧境。亦證密藏。前解菩薩頓悟體出。此解漸悟後時用出。正以教理化諸菩薩。傍化二乘故作此說（云云） 　　攝釋雲。疏前解頓悟菩薩等者。有義談於如來法身之體出離二乘濁泥水也。問。先在水中後越名出。如來菩薩元不在中。何以名出。答。有二釋。一雲。菩薩等有二乘種姓。今成菩薩。永不取彼二乘之果。亦名為出。若爾元無二乘姓者。何名為出既有斯妨。故第二釋雲。夫言出者。不要先入後出名出。但離於彼即得出名。如言岸上。先在於岸及後出者。俱名岸上。此亦應爾。議曰。疏中上下皆雲。彼經對菩薩故名無量義。對二乘故名為蓮華。今不可盡既比頓悟。雲何得言蓮華之號。唯二乘。今即一釋。初不可盡亦喻漸悟。漸悟身中。大乘法性能出彼小乘水故。後出泥水。喻彼二乘後迴心已用能出彼小乘水故。是以蓮華對於二乘。無量義名對彼菩薩。即無妨矣。若爾師資豈不自為魚肉。答。依法不依人。豈以所宗曲相阿黨。又疏主本意。言不可盡喻大乘。體性言喻頓悟。且順古釋故。嘉祥雲。前義與後義異者。而有二釋。第二釋雲。前約直往菩薩。後就迴心入大也。又疏主問答之中言。彼蓮華據未出水性能出故。此據水上用能出故。若以頓悟名不可盡。雲何未出。又雲。彼經正對菩薩名無量義。傍被二乘名為蓮華。若頓悟者。名不可盡。雲何得言蓮華之名不對菩薩。豈可前後自相矛盾。故知。疏主前敘他解。後申自義。以為問答。熱思應悉（云云） 　　玄贊第二雲。問。其無量義經第十六亦名妙法蓮華。○此經亦名妙法蓮花。二名何別。答有五解。一雲。蓮華有二時得名。如蓮花未出水時性能出水故。亦名蓮華。彼經亦爾。說彼智慧之性能出於水性。能開敷時。猶未化二乘趣一乘故。今者此經正化彼入大乘之位。超出二乘。如蓮華出水已亦名蓮華。彼經正名無量義。傍名妙法蓮華。正逗菩薩。傍令聲聞之信解。不愚於法後方化入。此經正名妙法蓮華。亦得傍名無量義。正化聲聞入一乘故。時位有殊。體性無二。故將說此經。先入無量義處三昧。二雲○彼時唯教菩薩。未有二乘趣一乘。故說教理所依真如妙理。正名無量義。傍名妙法蓮華。此時化彼二乘趣一乘故。說能依行果名妙法蓮華。如出水故。傍亦得名無量義也（云云） 　　7問。經文曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等（云云）爾者曼陀羅華者。大師雲。何釋之耶。玄贊雲。曼陀羅花。此雲適意花（云云）付之見正法華經文。天雨意華大意華（云云）注經曼陀羅華摩訶曼陀羅華翻如意華大如意華（云云）若爾可翻如意花。何雲適意華耶。依之涅槃經中。曼陀羅摩訶曼陀羅等四種花之外。別列適意大適意華。明知。別別華也 　　會雲。玄贊雲。曼陀羅者。此雲適意。見者心悅故（云云）疏主殊學五天梵語。久列諸教譯館。梵漢對翻豈無相傳耶。即引新譯經為證。是大般若等歟。於涅槃經者。棲覆師引路府說雲。是譯者誤也。或可雲。諸天華勝總名適意。其中勝者別立此名。如摩尼如意。智度論雲。天華妙者名曼陀羅（云云）爰知。不限一類華歟。經雲。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼珠沙華。而散佛上及諸大眾（云云） 　　玄贊雲。曼陀羅者。此雲適意。見者心悅故。曼殊沙花此雲柔煖。華體柔煖。亦令見者離諸剛強礦三業故。摩訶大也。新翻經雲適意花。大適意華。柔煖華。大柔煖華。如次即是此雲四華。欲明悅諸人心調三業也 　　正法花雲。所座立處則有瑞應。天雨意華。大意華。柔煖華。大柔煖華。散世尊上及於大會四部之眾（云云） 　　涅槃經十雲。爾時一切天龍鬼神○人非人等。以種種華散佛及僧。所謂天優缽羅花。□□驠□□□□□訊□□□□娏□□驒榛□□娏□□□□騏□□驒榛□□騏□□□□□□□驒榕□□□□□□穗□□□驒橁□穗□□□騏□□檳騏□□餛□□□榵餛□□□□□□□祿□□□□讀□□□□□讀□□□□□鍊　　水抄雲。路府雲。問涅槃經何故列適意華等四華已後。言曼陀等。答。即翻譯謬也（云云）」 　　8問。就今經動地瑞相。且為唯限釋迦佛土。為當可通十方世界耶。答。玄贊有二釋。一雲。唯釋迦國土。二雲。通餘佛土。付之二釋共不明。先付初釋。放光瑞既及萬八千國土。動地何限自界。況下文述日月燈明佛往事。一切諸佛土即時大震動（云云）釋迦動地瑞。豈異彼乎。加之普賢妙音自本土來。皆動他方國土說法華。瑞相何不通他方乎。次第二釋亦不明。見下偈頌。而此世界六種震動（云云）准此不可及他方佛國。二釋中以何為勝乎 　　會雲。雖有二釋。且可存初釋。下文意同初釋故。依之法澄師初釋為正。經文雲而此世界六種震動簡他方。動地表捨權取實。正機聲聞皆在此界故。不及他方歟。光明本有離質化。不同動地。何必例寬狹乎。但雲一切諸佛土。下玄贊會雲。唯日月燈明佛國震動非十方界（云云）意者於一佛土有多四天下。故雲諸佛土也。故正法華雲。於此佛土十方世界六反震動（云云） 　　玄贊雲。經普佛世界六種震動。贊曰。釋迦所王三千大千名佛世界。此皆普動故言普佛世界皆動。此動處也。下頌中言而此世界六種震動。故知。唯是動釋迦界非十方界故。或此普動與光照同。不爾放光何故乃寬。動界乃狹。下文標近顯化此界捨權就實故。若依初解。唯此界動。明捨權就實故（云云） 　　翼贊雲○前二解中初解為勝。何以知然。為此界中令諸二乘捨權就實○問○令他方二乘捨權就實。答。所言他方唯是他受用土。彼無二乘權○下經雲。實塔高妙五千由旬。縱廣正等二千由旬。他土即安不得。故知。他受用土也（云云） 　　玄贊下文雲。一切諸佛土即時大震動者。亦唯日月燈明佛國振動。非十方界。前雲而此世界六種震動故。今此燈明佛國一切皆動。化身報身下位非一可言諸佛（云云） 　　9問。就今經序品明七成就法門。且爾時佛放眉間白毫相光等者。是依止說因成就也。爾者依止說因成就體者。依法華論意如何釋之耶。玄贊雲。論有二釋。一者以眾會渴仰欲聞之心為說因體。二者放光為說因也（云云）付之初釋不明。雨花動地等既為所依說法隨順威儀住成就體。以放光瑞直可為依止說因之體。何以渴仰心為其體。況見經下文。我見燈明佛本光瑞如此。以是知。今佛欲說法華經（云云）此文意。取放光直為說因見。付第二釋。若以放光為說因者。何不取雨華動地等以為說因哉 　　會雲。初釋意雲。酬因說經。因先說後也。而為說此經放光明故。依經光起難為說因。因果似逆故也。所化眾生起渴仰心。近可為所由（為言）偈頌雲本光瑞如此者。隨有舉之。何必說因體乎。後釋意雲。經文相似放光為說經方便故取之。於動地等例者。彼器界相也。放光正佛所現也。親疏殊故。以放光親表內證法門歟 　　別尋雲。論有二釋雲事。不可爾以眾會渴仰之心。為依止說因之體畢。先為大眾示現外事六種震動等者。前後瑞相相對辯不同也。更非別釋。嘉祥釋此意。雲何為二釋耶 　　會雲。論有二段。初釋說因體。後釋光中所現事初中又有二段。玄贊分為二釋。為諸大眾乃至種種事者初釋也。先為大眾以下第二釋也。上段大眾見已生希有心渴仰欲聞者。以大眾渴仰心為說因體。故名依止說因成就者結也。是故如來等指經文也。下段者為大眾示現外事○微密法故者。以內證法為說因。或以放光為說因。次依器世間以下指經文也。若唯一釋者。上何交經文乎。若下不釋說因體者。似失要樞。故疏主能探論意歟 　　法華論雲。依止說因成就者。為諸大眾示現異相不可思議事。大眾見已生希有心。渴仰欲聞生如是念。今者應為我說。故名依止說因成就。是故如來放大光明。示現他方諸世界中種種諸事。先為大眾示現外事六種震動等。次為示現此法門中內證甚深微密法故（云云） 　　玄贊雲。第五依止說因成就。論有二釋。一雲。彼諸大眾現見異相不可思議事。如來應為我說。渴仰欲聞生希有心。名依止說因成就。是故放大光明。示現諸世界中種種事故。夫佛說法必為濟生。生發希渴之心名為說因。此將說法所依止因。因生希渴而為說故。放光遠照。異相難知。大眾睹光遂興正念。佛將為說。渴仰冀聞。既生希有之心。次應當為渴法。是故放光能生眾生渴仰心。故名為說因。二雲。先示現外事六種振動等。後示現此法門內證深密法。所以先現神通外事。表佛說此法門乃是由內證深密法。又由內證深密。所以外現神變。神變既彰。表佛將說所證之門。故名說因。雖先雨花動地。未是殊絕之能。今放神光。希奇更甚。由內證深密故。外現難思。由此說因獨表斯瑞（云云） 　　10問。付十八變。流布變。放光變。可有差別耶 （又方）問。經文放眉間白毫相光（云云）爾者十八變中放大光明變。可攝之耶。玄贊。流布變非放大光明變（云云）付之既放眉間光明。尤可攝放大光明變。況神力品放光為放光明。例是可爾。依之唐土人師放大光明變（云云）會雲。流布變放大光明變。同雖放光漸頓有異。故玄贊雲。三流布放光漸照此彼展轉等○十八放大光明。能放一光頓照無量國（云云）而序品放光雲照東方萬八千佛土靡不周遍。漸及東方諸國歟。神力品雲。放於無量無數色光。皆悉遍照十方世界。頓照十方。雖不分明。又非無文相旨趣歟 　　玄贊雲。神境智通有十八變。一振動。二熾燃。三流布。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。九眾像入身。十同類往趣。十一隱。十二顯。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨才。十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光明。雨四花者自在之變。振六種者振動之變。此放光者流布之變。見六道等示現之變。下神力品當顯示（云云） 　　鏡水抄雲。智通中有二義。一能變。二能化。化即無而忽有。變即轉換舊質。即十八變也○十八放大光明即此放光。如眉間等。問。此放光與流布何別。答。若直放光遠照。但名放光不名流布。若放光兼上下傍遍。即名流布（云云） 　　同十（神力品）此謂十八變○三流布放光漸照此彼展轉等○十八放大光明。能放一光頓照無量國。作大利樂事。此八神力○第二放光是第十八放光明（云云） 　　11問。經文照於東方萬八千土（云云）爾者顯何事耶。答（如文）付之毫光照有緣國土。豈只限東方耶。是以正經中神變遍照十方燿燃（云云）」 　　會雲。序品放光但照東方。經文分明上下皆同。依之玄贊唯照東方（云云）釋其故雲。西域以東為上。表法花經唯被佛性大乘機根不被餘性。故不照餘（云云）但放毫光召有緣者。三周正機漸悟根熟也。若所照處皆所化眾生之在所者不可然。得記羅漢本住此界不東方人。設廣論正宗流通得益者。無數微塵數。豈限萬八千土乎。故知。放光雖為表相。不曾光亙一切有緣也。次正法花十方燿燃者。於所照世界說十方也。不對沙婆而名十方。彼經或雲普照東方。或雲照於東方。知限東方也。故玄贊雲。正法花中亦照東方。殊無照彼餘方之文（云云） 　　文句雲。今明東是方始。表十住是位始。入於十住開佛知見。舉初即知中後故。雲靡不周遍者。當知諸法亦然。諸位亦然（云云）此釋詳得經旨雲何。次天台意。此經正機通頓悟菩薩本門壽量得益等也。若以正機理理者。還可招重難乎。答。二宗德失。只以經文可決。古今示二佛上下及五處。未見一文而照十方。靡不周遍者。所照土中周遍義也。正機諍以法花論可知之。又難雲。佛有唯向不背之德。見者皆謂向佛面。而偏照東方者。南西北方眾會。豈不見光乎 　　會雲。如此難者。一會八方眾。各只見自方事。不知餘方歟。東方眾向佛坐。佛光照東方多土之時。其東方眾見已後歟。東面精舍佛住之時。有一人來西坐。佛向其人背精舍正面。向後壁歟。其人所見背西域法。恐可成疑心。如此事不可思議也。以唯向不背不可難詰（餘事准之） 　　經雲。爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天（云云） 　　玄贊雲。經照於東方至阿迦尼吒天。贊曰。第二照境也。一世界者。一三千界。照萬八千佛之世界。唯照東方者。西域以東為上。表法花經唯被佛性大乘機根不被餘性。故不照餘。譬如日出先照高原。佛日亦爾。先照根熟。故舉東方有所表矣。正法花中亦照東方。殊無照彼餘方之文（云云） 　　正法花經雲。於時放面口結光明。普照東方八萬千佛土。其大光明照諸佛國。靡不周遍。至無擇地獄中。上徹三十三天（云云） 　　同下文雲。大聖神足放大光明。照於東方萬八千土。諸世界自然為現。所說經法皆遙聞之。於是慈氏以頌而傳首曰。文殊師利。今何以故。導利眾遮。放演光明。其威曜。出於面門。神變遍照。十方燿燃（云云） 　　文句三雲。在二眉之間。即表中道常也○照此土他土。表自覺覺他○從照東方萬八千土下。即是他土六瑞之文。蓋勘酌由人耳。舊雲實照十方。照東方者。表一乘因果是諸因果之上。萬是數圓。表果位滿。八千數缺。表因位未足。若照東方義已。更照九方復何所表。今明東是方始。表十住是位始。跡門說法生身菩薩。朗然見理入於十住。開佛智見。舉初即知中後故。雲靡不周遍者。當知諸方亦然。諸位亦然（云云） 　　引諸經之放光不同可見之 　　12問。白毫光明可照無色界耶。玄贊不照無色（云云）付之無色界既有定果色。佛毫光何不照彼界耶。況仁王般若時。光明照三界至非想天·例可爾。會雲·經文雲上至阿迦尼吒天（云云）以色究竟為上方至極。若照無色何不說之。知無緣故不照也。故攝釋重重徵答雲。應雲無緣故不照也（云云）既隨時機。何以仁王經為例哉 　　玄贊雲。梵雲阿迦抳瑟揥。此雲質礙究竟。阿迦質礙義。抳瑟揥究竟義。阿迦尼訛也。色究竟天有形之頂。光可至處不照無色。彼無處故（云云） 　　攝釋雲。問。無色既許有定果色。光何不照。答。非是一切皆能有故。所以不照。若爾者有何不照。答。光既被彼。不可於中有照不照。若爾欲色光雖遠臨。中間無緣。了不知見。彼何不爾。既有此難。應言無緣故不照也（云云） 　　13問。萬八千世界說法可有法華經耶 　　問。彌勒菩薩問說經瑞相。爾者可問入定相耶。玄贊不問入定（云云）付之入定既是說經瑞相也。何不問之乎。依之經雲。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者（云云）此豈非問入定。是以玄贊自釋此文雲。標隨順威儀住。以為入三昧（云云）加之上文明彌勒示相懷疑事雲。彌勒道滿當生。因成現世。豈復睹毫光而不知。觀等持而不了（云云）明知。可問入定事也。加之文殊師利答成就中。答入三昧之事。若不問之何答之乎 　　私雲。經文相實如疑難。所疑所問之中。可有入定事。佛入定時。外相有異常威儀。其入定以後現雨花放光動地等希奇事。尤可兼之。但玄贊意者。彌勒問詞中。不舉入定。釋其所以。下位不測佛心。不知入何定雲事。所疑不審故不牒舉之（為言）故玄贊雲。不牒為問（云云）。重意者。不知所入定若名若體故。今何入無量義處三昧耶等疑不起。雨花見知其曼陀羅花等形。放光見能照不照。於入定無如此識知故。眾會不疑。無量義定所由。彌勒示相同眾致問。故不表牒之雲也。若偏不及疑者。恐不順文理。故玄贊雲。既不知入於何定。亦依何處生疑（云云）雲不知何定者。此趣歟」 　　經雲。爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事○爾時。比丘。比丘尼。優婆塞。優波夷。及諸天龍鬼神等。鹹作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾○眾會之心。而問文殊師利言。以何因緣而有此瑞神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴 　　玄贊雲。經爾時比丘至今當問誰。贊曰。眾人實生心疑也。是佛光明牒說因放光。神通之相牒威儀中雨花動地。外相眾人共睹。所以牒之生疑。入定非眾所知。所以不牒為問。以根人地並居下故。不能測知。佛之入定。既不知入於何定。依何處以生疑。故不問之○經以何因緣至國界莊嚴。贊曰。此後發問。先因○彌勒挾自他以為問。睹外瑞而共同故。雙牒瑞以生徵。不牒入定以為問。外人不疑入定。下不頌入定故也（云云） 　　鏡水抄雲。○問。彌勒菩薩知佛入定。合帶得一分定。向上疑為問。何不同也。答。彌勒菩薩以眾生不疑入定。且隨多人不疑處。亦不疑入定。經雲。今當問誰者。彌勒菩薩一則示相有疑。二則知有問處也。眾人疑則實疑（云云） 　　玄贊下雲。經雨花曼荼羅至地皆嚴淨。贊曰。下三頌頌威儀中三事。此頌雨花不頌入定。自知不問。眾亦不疑（云云） 　　14問。經文是八王子威德自在。各領四天下（云云）說何事耶。答。燈明八子各領四天下雲也。問。一世界中無二輪王並出。何雲八子各王四洲耶。況既領四天下。是可金輪王。而金輪王出增劫中。佛出減劫者。常習也。豈燈明八子王四天下耶 　　會雲。王子威德各須統領四天下。不正己為王。故玄贊雲。應紹輪帝王四天下（云云）以釋迦如來事為例證。次金輪王初出增劫。壽命長故至減劫見佛也。玄贊以禳佉王見彌勒成此義。或是報佛土王也。故玄贊雲。報佛未必於減劫出故。可有子得作輪王（云云） 　　經雲 　　玄贊雲。經是八王子至各領四天下。贊曰。此明王化。無一世界有二輪王如何。今言各領四天下。今明八子相繼統領。非一時也。然以義通。劫減佛興。劫增輪王方出。如何彼佛有子而作輪王。此乃應紹輪帝王四天下。如釋迦佛應為金輪王。非正己受。劫漸減故。由此劫增至八萬歲。禳佉方出。第十劫初減。彌勒方出。輪王命長故見彌勒。或此報佛與化佛殊。報佛未必於減劫出。故可有子得作輪王。妙光化八子。堅固菩提得入八地。故知。報佛亦為菩薩。先說無量義竟。為聲聞後說法花。如鼓音王經阿彌陀佛有妻子故（云云） 　　以寫本一交了 　　（寫本雲） 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第三 　　（金藏院本願） 　　（料紙施主）顯定房權大僧都 悲哉唸唸熏習妄想。拂何日何生之。以願者此筆功少善。滅多劫罪障。生不退淨剎。見佛聞法而證佛果菩提（矣） 　　永祿二年（己未）二月八日清胤春信（敬白） 　　法華開示抄（二十八帖之內第四） 　　方便品上 　　1所說一乘為方便故故名方便品歟 　　2攝下方便證文事 　　3後五波羅蜜多事 　　4其智慧門事 　　5新發意菩薩事 　　6謗無大乘事 　　7五千上慢還來今經會座歟 　　8為中根說火宅為下根說化城有何故耶 　　9一大事體何物耶 　　10總含體一乘事 　　11二乘所有功德皆大乘雲事以何義證之耶 　　12方便教一乘證文事 　　13方便果一乘證文事 　　14簡別一乘時可簡別三乘耶 　　15法華論會別一乘證文事 　　16會行義引何文證之耶事 　　17簡別破別一乘限不定姓歟通定姓歟事 　　法華經第一卷開示抄（方便品上） 　　方便品 　　1問。就今品題目。爾者所說一乘為方便故。名方便品歟為當雲何。兩方。若以一乘為方便故名方便者。今經者開方便門示真實相。所說一乘豈還為方便哉。是以勘經。或雲正直捨方便但說無上道。或說無二亦無三除佛方便說。就中若指一乘名方便者。三根聲聞已聽此經者。誰信一乘趣向佛道乎。若由之爾者。玄贊約方便分攝下顯上。引下劣根故。名攝下方便。如雲十方佛土中唯有一乘法等顯上妙之法故。名顯上方便。如雲我說是方便令得入佛惠也（云云）此豈非以一乘名方便乎。依之東土德鎰指一乘故。妙法華名方便品。正法華名善權品（云云）雲何 　　會雲。於所經義理立能經名言。今品既初周法說段也。方便題目豈不被一乘乎。凡於一乘理設三乘教。開會前後總名方便。除一乘外無餘法故。其中攝下方便者。施為可則雲方。善逗機宜雲便。方便二字俱目昔權教。故經雲正直捨方便。顯上方便者。理妙可則雲方。巧用能顯雲便。方者目實理。便者呼權門。通彰方便濟人益法之軌則。兼前二義。是以雖顯今經意。正所指之權教者。昔三教也。而今兩方疑難恐俱非釋意。其故若指今經。一乘權而非實。若目三乘全不被此經者。乖經本旨之故也。但德一義似今一邊難。可有深意。輒以難決 　　尋雲。佛意存五性。雖說一乘謂之權門。經家探其實義可名方便品。雲雨喻說五性各別。破棄一執。即此故也。是以德一引二十餘處文。此經自以一乘為方便。勝鬘經題雲一乘大方便。對四乘真實顯一乘方便。此經設爾有何失耶 　　答。佛說諸經之時。機有傍正。義有隱顯。一部總名。品品別目。先對正機正顯本義。經家悟其旨立題目。今經既會昔權顯今實。方便品稱總無其義。自嘆二深至於三周。大意皆同。初周說法若以所說一乘名方便權門。為不了假說。誰聲聞依此經迴心向大耶。佛意之中。設雖存一品。猶是權門方便。題目之詞爭可表之哉。於藥草喻品者。只顯雲雨藥草。其喻能顯昔權今實。何不為第三周述成其喻。又顯種種乘。還破乘一執。為上根身子。竊令知其旨也。方便品是初周法說。上根初悟入。更對諸機可顯異門耶。設有深意菩薩不此經機。雖有頓悟。猶非正機。彼雲雨喻破乘一執者。釋論出誠文。守聖語可信其義。方便品顯一乘權雲者。是何論說乎。恐任胸臆可增他嘲。於勝鬘經者。本對頓悟大機。經正有四乘真實文。以一乘對四乘名方便可然。以法花智彼經。同異任宜。至釋名者。恐如胡越歟 　　德一御意。尋佛意遂以一乘可為權（為言） 　　2（又方）問。玄贊中釋方便品題目。 　　有攝下·顯上·通彰三種方便（云云）爾者引今經何文證接下方便耶。答。引十方佛土中唯有一乘法等文。並正直捨方便但說無上道文證之也。問。既雲除佛方便說。雲正直捨方便。顯一乘非方便說。何引此文證一乘方便義耶。設以此文證方便義。是可顯上方便。唯有一乘法之文說佛乘體。但說無上道之說顯上妙之法故」 　　會雲。為入二果所用名接下方便。為顯深理所說雲顯上方便。接下門方便俱在二乘。顯上門方者一乘妙理異前教。便體雖同前。其義又雲顯理。巧用故。接下以方便為所捨體。顯上以方便為能經門。前望自果名方便。後望實理名方便。二箇證文雲捨雲入。其言不同。可為顯上證雲事未得難意 　　三乘權教名智慧門。本有二意。所謂前方便對根本果。及能詮教望所詮理也。接下者前義。顯上者後義也。方便根本異故雲捨方便。三教並詮一理故雲入佛惠 　　玄贊釋三方便雲 　一攝下方便 　 　施為可則曰方。善逗機宜曰便。便之方名方便。此經下雲十方佛土文○除佛方便說。又雲正直捨方便 　　二顯上方便 　 　理深可則曰方。巧用能顯曰便。其義深遠。其語巧妙○方之便○我設是方便令入佛惠 　　三通彰方便 　　方者統情機之法軌。 　　便者濟物理之要宜○亦方亦便故名方便○何故世尊慇懃稱嘆方便○佛所得法甚深難解有所言說意趣難知 　　玄贊三雲。此中方便即是外六方中隨順會通。會昔三權通今一實（云云） 　　中邊義鏡殘四雲 　　一乘要決下雲。有人云。法花一乘是權。是密意一乘。所以得知。妙法花雲方便品。正法花雲善權品。此即攝下方便。顯上方便是名方便。接引二乘令歸一乘。是名攝下方便。為三乘者顯示一乘是名顯上方便。故方便品雲。我說是方便令得入佛惠故。又雲。此法花經藏開方便門示真實相。故上句是接下方便。下句即顯上方便。此義雲何。答。此釋非也。一者不解題目。謂昔方便能為今經顯實。□胤嘆顯實功以為品題。猶如化城。提婆品等。便取寶所以為經旨。不取化城。但取無怨記以為經旨。不取斷鹽等。如佛言有漏佛言非有漏。今經雲方便。經雲非方便。若指當教為方便者。聞者不生信。佛語非巧妙。二者不解經文。謂經指昔九部教。雲我說是方便令得入佛惠。上句指昔方便。下句示今一乘。雲何不了別。指法花所詮（云云） 　　3問。玄贊中釋當品題目。方便以後得智為性。（云云）爾者引唯識論何文證之耶。玄贊雲。唯識等說後五波羅蜜多。皆後得智為性故（云云）付之見唯識論。第六攝無分別智。後四皆是後得智攝（云云）何相違耶 　　會雲棲覆引章敬雲。後五波羅蜜為一句。多皆後得為一句（云云）或玄贊有或本。後四波羅蜜多（云云）以何知有此本者。妙樂引有人云。唯識論說。後四波羅蜜皆後得智（云云）是引玄贊也。道邃受疏記釋雲。有本後五者恐文誤（云云） 　　玄贊雲。出體性者。方便門以智慧為性。無分別智內冥真境。後得智者外利他說法。能起方便之妙用。故以後得智為性。唯識等說。後五波羅蜜多皆後得智為性故（云云） 　　水抄十五雲。唯識等說等者。對法論說十度中。後四後得智。第六根本智也。後五即般若方便願力智。北京說。若約十度解。四唯後得。第六唯根本。若約六波羅蜜說。第六通加行。後根本行得三智。今授十波羅蜜說。方便波羅蜜在第七地。但合言後四波羅蜜。皆後得智性故。若言後五波羅蜜多皆後得智。濫他第六度。唯是智根本。雲何通會後五。答。章敬雲。今取後五波羅蜜為一句。多皆後得為一句則無妨也。以後得五中第六一箇唯根本智。餘四唯後得。故雲多皆後得。意雲。疏約多分言。雲皆後得非唯後得（云云） 　　會古通今抄五雲。疏後四波羅蜜等者。即十波羅蜜中後四。謂方便願力者也（云云） 　　法花疏記三（湛然）雲。有人問雲。今方便品以何為體。答。有人云。以後得智為體。引唯識說後四波羅蜜皆後得智。我今以根本智為體。今謂為所言體者。為取所依。為用當體。若取所依即權而實。若取當體即實而權為體。此二義根本後得奚嘗暫分。況唯說四則後得無體。是則本跡唯一久成而為根本。餘皆後得（云云） 　　同義決三雲。記手四波羅蜜皆後得智者。彼解雲。十波羅蜜中。前五加行智。第六根本智。後四後得智。本後五者。恐是文誤。或以後四攝第六故。我今等者。先出有義。彼後出自義。即新疏意也（云云） 　　4問。經文其智惠門難解難入（云云）論釋此文。此明阿含甚深（云云）爾者阿含甚深者。一乘真教歟。為當三乘權教歟。進雲。玄贊雲。三乘權教。（云云）付之諸佛智惠者。明證甚深。是一乘理也。其智惠門者。阿含甚深能詮教也。所詮既一乘理也。能詮豈非一乘真教乎。既經次文。一切聲聞辟支佛所不能知（云云）若三乘權教者。豈二乘不知乎。傚之玄贊下文引此文。證根本教一乘如何可雲 　　會雲。一乘真教。三乘權教。俱為阿含甚深。玄贊上下各述一邊。若唯限權教者。一乘真教。二種甚深中何門攝之。難雲證甚深。彼唯所詮理故。玄贊雲。智惠甚深即所詮理（云云）若二深所不攝者。嘆法勝妙。豈捨根本真教耶。但二乘不知者。設雖方便教。不知佛意故無失」 　　相傳雲。玄贊釋深順一經始末。謂諸佛智惠者。明一乘真實。則菩提涅槃也。其智惠門者。說三乘權教。此乃欲令捨二乘權取一乘實也。三周皆有此意入甚深。隨宜所說意趣難解（云云）至定記分。十方三世釋迦五佛。皆同初以種種因緣譬喻言辭演說三乘妙法。但下文雲。舍利弗等。昔聞三悟三。今以三悟一。佛智所為始見今經。今經佛意所為甚深意趣。證根本教一乘也 　　私尋雲。若爾者一乘妙法。二深中何攝之乎今會雲。將說法花。先嘆二深。此時未說法花。故以前所說對一乘理不相違。名雲會二。理者法爾有也。自前有故。對彼教中三乘教前已說故可會之。一乘教法未說故。此二甚深時不論今經歟 　　經雲。諸佛智惠甚深無量。其智惠門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知（云云） 　　玄贊雲。所歎之法略有二種。一者智惠。二者智惠門。故論雲。有二甚深。一證甚深。謂智惠。二阿含甚深。即所詮理（云云） 　　又雲。謂此智惠是一乘真理。其智惠門是三乘權教。總標實權理教二別。欲令二乘捨權取實行因證果故。勝鬘由此說。二乘等四智究竟得涅槃者。是佛方便欲令捨二權而取一實故（云云） 　　同四雲。三真實體者。根本大乘教理行果。及能入大乘方便四法。皆名一乘。鹹有運載之功能故。根本教者。此品初雲其智惠門難解難入。本論釋雲。阿含甚深。花開敷義。以喻妙法。下文亦云。法花經藏牢固深密等。攝大乘雲。阿毘達摩大乘經等方便教者。此品下雲。成說修多羅。伽陀及本事。本生。未曾有。亦說於因緣。譬喻。並祇夜。優婆提捨經。我此九部法（云云） 　　抉擇記五雲。疏根本教者。有說。問。前釋惠門（乃至）三乘權教。何故此中即說為根本教也。答。論其究竟。教實唯一。逗生機故隨宜說三。前據權說門遂稱權。今以實論教稱根本。亦不相違。或雲。約性分三可雲權教。今談本意。但化故稱根本（云云） 　　水抄十九雲。言根本教者。問。如何將阿含甚深三乘權教。證此間根本教乘耶。（為言）答。簡要雲。三中大乘教頓悟菩薩所被。亦名根本教。又三中大乘一分為根本教。餘二乘一分權教。將向下證方便教也（云云） 　　一乘義私記上雲。問。章雲根本教者。此品初其智惠門難解難入。本論釋雲。阿含甚深。華開敷義。以喻妙法（云云）意何。答。教理行果各有根本方便。各於其證文。是先出根本教證文也。證有三。此第一也。問。以此文雲何證根本教名一乘義。答方便品初雲。諸佛智惠甚深無量。其智惠門難解難入（云云）釋智惠門○論雲。阿含甚深蓮華有三義中。第二開敷義。以能詮教名花。即喻妙法。妙法者即一乘故。以此文為根本教。名一乘之證也 　　問。水抄雲。如何將阿含甚深三乘權教。證此間根本教一乘耶（云云）如何答。次文雲。簡要雲。三中大乘教頓悟菩薩所被。亦名根本教。又取三中大乘一分為根本教。餘二乘一分權教。將向下證方便教也（云云）今案。此義難信。言阿含甚深。顯三乘權教者。意彰教以權說三。其實唯一之義。二乘不知其旨。故名雲甚深也。章主雲。非取以權說三為根本教之證。只取彰其實唯一之義。為根本教之證也。故雲。釋阿含甚深。以花開義喻妙法。既雲花開義喻妙法。豈只彰三乘權教乎。故論釋雲。花開義者。以諸眾生於大乘中其心怯弱不能生信。是故開示諸佛如來淨妙法身。令生信心故（云云）既雲於大乘中。何雲唯權乎。玄贊雲。方便品初意。彰昔日叉說三。今此會中理實唯一（云云）是阿含甚深之正意也。今取理實唯一之義。為根本教之證也。又玄贊雲。前嘆智惠。智惠門即是一乘教之與理今說行果。故知。總說一乘四法名法華（云云）既雲惠門是一乘教。豈只三乘教乎。此義可祕。後人可悉之（云云） 　　今如此釋者。阿含甚深過昔三乘教並今一乘教。其中證根本教一乘者。昔三中大乘及今一乘教也。昔中除二乘遇彼為方便。故不攝根本也 　　今別案。子嵨御意雲。一切諸教皆名阿含甚深。共為根本教一乘證也。其中昔三乘教。今始稱阿含甚深。為一乘理之能詮故。此時唯名一乘教。亦云三乘教也。阿含名直為理之能詮。理即一乘佛智故。教又一乘妙法也 　　問。若亦何以九部法為方便教乎 　　答。經雲。我此九部法入大乘為本。既雲入大乘。知。非大乘將入大乘之前方便也（為言）是以開方便門示真實相文者。不為根本教一乘之證。有方便之詞故也 　　問。法華以前無方便名。至今經始名方便。故非昔意。至此經既名方便。阿含甚深又今經時呼先經之詞也。何為別別門耶。答。二門差別上既成畢其趣遙殊。重意雲。以今經為根本教。依之合之以前諸經同名根本。此時法華無以前餘經。開敷義以阿含甚深名妙法蓮華是也。對根本分方便又別門也。問。昔二乘教必名方便歟。答。又有二門。法華已前三乘名別。全無方便名。至今經始名方便。是於昔二乘有三重名。一者唯二乘教。二者大乘之方便故。以方便屬根本名大乘。三者直名一乘。詮一乘理故。此時一乘別無餘乘。故立阿含經名。第三門也 　　問。若爾何雲以阿含甚深即昔三教耶 　　答。指教體也。不雲名阿含甚深則三乘門之事也 　　問。今法華亦根本經者。阿含深中何不出之乎 　　答。阿含是教義。其教雖廣。論且正欲會故。且舉昔教也。會雲。義對今實。會而歸之。豈除其本乎 　　四無量義 　　問。四無量以幾法為體乎 　　四無礙解。十力。四無畏等略之 　　八解脫 　　5問。經文新發意菩薩供養無數佛（云云）爾者指何位名新發意耶。進雲。玄贊七地以前菩薩也（云云）付之既雲新發意菩薩。定可始行初心類。何二大無數劫名新發意乎。又與後文雲不退諸菩薩。有何差別。依之興法師難七地已前義。未曾聞聖教指初地已上名初發心（云云）又道榮師新發意者。十信中初發心也。不退菩薩者初地已上也（云云） 　　私雲。玄贊有二釋。初釋凡位菩薩也。後釋七地已前也。是則教說不退位。○或依信不退。或依行不退。初地八地隨應得名。對彼不退。其已前名新發意故。地前七地二釋異。但此釋意者。贊雲。初地已上亦名新發意。證發十種心故。攝釋指華嚴第三十九卷。發心既有地上者。新發義有何相違。興法師難似不顧誠文 　　經雲 　　玄贊雲。經新發意菩薩至不能知佛者。贊曰。不三頌半。菩薩不知中分二。初二頌半凡菩薩不知。一頌十地上聖亦不能知。此初也。○經不退諸菩薩至亦復不能知。贊雲。此地上聖不知。或初二頌半七地以前不知。初地已上亦名新發意。證發十種心故。後一頌八地已上不知。亦不退故（云云） 　　述贊二雲。有義。前七地證發十種心故。亦新發意後。三地永無退故名不退。此不應理。何者。新者初也。初地菩薩雖復發心。而未曾聞聖教雲初發心。初發心者。地前容有故。故實義者前也（云云） 　　贊述二雲。新發意者。所謂十信位中初發菩提心也。供養無數佛者。十千劫中供養諸佛也。○不退菩薩者。初地已上證法身離三退。所謂位退。行念退。故雲不退。此位雖證法身。餘習未盡。見性未了。所以不能知一乘之法也。故十地經雲。下位菩薩不能知上位菩薩舉足下足事。何況知如來境界耶（云云） 　　問。今經會座可有辟支佛乎 　　經言。告諸聲聞眾及求緣覺乘（云云） 　　玄贊雲。普告二乘○此會唯有聲聞極果。緣覺即無。故雲及求緣覺乘。聲聞不爾（云云） 　　如序品 　　問。就七成就中。第七隨順眾生意。為說修行法成就。法華論所牒經文。說何等法等五何。什公所譯經。說十如是。爾者今此十如是等文。依天親解五何四番釋意。俱可翻譯之耶答 　　問。法花論中。明損驚怖類雲如所聞聲以為實。謗無大乘（云云）爾者謗無大乘者。為無學以後執。為當雲何。兩方。若言無學後執者。在世聲聞。親聞大乘。何起大乘非佛說之執。明知。謗無大乘。是可凡夫昔執。依之義決謗無大乘者。據昔凡夫（云云）若依之爾者。設雖得無學果。大乘經非己分。何不起其執乎。依之玄贊中釋此文雲。我畢竟已取如是涅槃果已。究竟謗無大乘（云云）既雲果已究竟。豈非無學乎 　　會雲。凡位所起雲無學所起可有三意。若起煩惱。實謗無大乘者。其過重故在凡位。無學雖愚法。其執猶輕。非煩惱邪見故。義決雲據昔凡夫者。此意也。若法執謗者。可通應果如疑悔。玄贊此意也。故玄贊釋損驚怖。決定性聖者（云云）取如是涅槃果已釋。又以分明也 　　論雲。此驚怖有五種。應知。一者損驚怖。謂小乘眾生。如所聞聲取以為實。謗無大乘而作是言。如來說言阿羅漢果究竟涅槃。我畢竟取如是涅槃。是故羅漢不入涅槃。如是驚怖（云云） 　　玄贊三雲。驚怖有五。一損驚怖○此即決定種性聲聞。聲聞者。所聞教聲。取之以證。究竟實果。我畢竟已取如是涅槃果。已究竟謗無大乘。不堪聞今為說大乘。若聞今說彼非究竟。即驚疑阿羅漢。皆畢竟無入涅槃者。返道疑生。故名為損（云云） 　　義決雲。○謂聞聲執實。謗無大乘者。據昔凡夫創聞小教。執為究竟。謂無大乘。未曾聞說大乘。起謗此損減。遂依修小將為究竟。我究竟取如是涅槃。今聞大乘。既信不謗。但揣無分不能進修。既聞唯一。便謂無有聲聞得滅返道。疑生故名為損（云云） 　　問。當品經中。五千增上慢類。禮佛退座。爾者今經會座可還來耶。攝釋有二釋。一雲。還來。二雲。不還來（云云） 　　問。先付初釋見經上下。說諸上慢者。聞必不敬信。嫌非一乘根機。述此尟福德不堪受是法。永無聞法之緣。佛亦言退亦住矣。雲何還來乎。若不還來者。平等大會之教。何遂嫌上慢類乎。況餘經上慢比丘。雖起座而去。不久還來。例是可爾。會雲。攝釋二解之中。且可存後釋。經文論釋。皆嫌不為一乘機。玄贊又任文述其故。知。還來者一相釋也。若夫暫時雖去。遂歸來者。佛說既前後相違。眾會可成疑。付之尤可說還來由。經既不述其旨。何及異端。寶雨經不例故。攝釋雲。二乘作佛。其義甚深（乃至）經自明文（乃至） 　　尋雲。經攝釋第三釋。還來雲何。答。玄贊釋雲。何不堪說之問有二釋。初依趣寂解。後依上慢解。攝釋且述後釋意也。疏二釋中。若以初為本。全無相違 　　攝釋雲。經如是增上慢人。退亦住矣者。問。此起雲。何當更還。答。按大方便寶雨經第三。善住天子問經第三雲。增上慢人。退席而去。不久還來。故知。此徒亦可還也。經略不言。故亦無失。或可。此經唯明一乘二乘作佛。其義甚深。非增上慢智所忖慮。是以不還。彼經不爾。容不久還。經自明文。雲還不還。不可以理會令同也。兩釋不同。任情取捨 　　同三雲。疏我在亦得除我滅後者。問。若爾何處說增上慢重迴受化。答。此雖不說。按大方廣寶篋經。善住天子問經。增上慢比丘初退後來。以此而言。今增上慢。何即不返（云云） 　　水抄十八雲。攝釋雲。大方便寶雨經並善住天子問經雲。增上慢人。退席而起去。不久卻來。何故不問。答。此經明一乘二乘作佛。其事難甚。所以不來。彼兩經不爾。是故卻來（云云） 　　問。楞伽中說空如來藏。不空如來藏。爾者為同勝鬘二種如來藏。為當雲何 　　如別記。又可見玄贊文集第六十八卷 　　問。本來自性清淨涅槃。可通出纏真如耶 唯識論第十卷尋思抄記之 　　問。今經一乘。可通理智乎 　　8問。付今經中三周說一乘。且為中根說三車火宅喻。為下根說寶所化城喻。有何故乎。玄贊雲中根唯迷因智。不迷因理。果智理故但說牛車。下根迷果理。不迷果智因理智。故說寶所（云云） 　　付之。中根四人唯迷因智雲事不明。既知細理。何迷粗智。又既不迷果中理智。何迷因智乎。況下根人。尚不迷因智。中根何迷因智乎。次下根人根性下劣。何不迷因理智及果智乎。湛秀已講雲。今案玄贊意。中根之者迷因智故。為說三身。下根之者迷果理故說化城。三周次第可得其意。方便品預說因果理智。上根一周解悟。中根未悟。佛為此先說因智。即三車也。四大聲聞聞因智。因果理智皆解之。是時下根唯解因智。不悟果理智。因此為令悟果理。說化城喻也。所以中根四人。已聞因智。重解果理智。今望此義。雲迷因智不迷果理也。未說解之。故雲不迷也。非本不迷。下根迷果理。其義已顯。於因理智。前已悟故。故雲不迷也 　　玄贊雲。此方便品法說一乘。唯為上根。由此通辨若因若果菩提涅槃以為一乘。譬喻品中。為中根者但說於悟。牛車菩提智德一乘。由唯迷因智不迷因理。果智理故。化城喻品為下根者。但說於示。寶所涅槃斷德一乘。由迷果理不迷果智。因理智故。各隨所宜斷除彼障。令其通入。偏說一乘。或為中下互說因果理智二門。影顯令解。唯此一品。通明因果覺寂一乘。理義周備故。本論中。具解此品。餘品但總釋其大意。下異此故。若解此品。便解一部矣。然勘下文。牛車在果。即是菩提。下文但明因中之智。三乘乘此至道場故。又理雖然。諸經論中。多說涅槃理性智惠以為一乘。一乘本故（云云） 　　攝釋雲。疏此方便至偏說一乘者。問。何所以然。答。初時三根因果理智四皆迷故。故具說之。根性既差。迷悟不等。有於此悟。於彼便迷。有在此迷。彼法便悟。故隨迷者即為說之。故下二周。隨說有異。更有異釋。終不離難。故擯不記（云云） 　　玄贊五雲。問。何故方便品權實理智因果雙彰。下之二周理智因果各互偏說。答。乘有權實。實有因果。果有理智。三種別故不知權實。取捨之事不成。不識果因。能所趣法不立。不閑理智。何有菩提涅槃。智斷不圓。何成道滿。所以初周化利。雙盡玄宗。中根一聞漸知權實。取捨難辨。未識取因。故說三車。令識一乘之行。隱果中之覺寂。說因內之智車。祕因位之理乘。遣修生於種智。理漸解故。智未聞故。下根雖再聞權實及與因智。果理猶迷。更彰理有假真。說本令其取捨隱果中之智品。藏因位之雙嚴。應機不同。三周不異。一乘因果。說偏備故。果中覺寂。示圓缺故。大惠法身說具闕。故（云云） 　　9問。經中諸佛出世為一大事故（云云）爾者一大事體何物耶。答。玄贊通理智（云云）付之序品雲今佛放光明助。顯第一義。雲諸法實相義。已為汝等說。偏為顯實相理出世。方便品唯佛與佛乃能究盡諸法實相（云云）故知。一大事因緣唯是實相真如理也。依之三論宗意。依佛性法身理釋四佛智見。加之法花論中。多約真理明一乘。是以他宗末師。撿經論說有一百八十三之文。明真理涅槃一乘。雲何可雲乎 　　私雲。以四佛智見名一大事。依論文。玄贊有三番釋。其中且第一釋意。開佛智見。 　　雙顯法身報身涅槃菩提二種無上（云云）示者別顯法身涅槃。悟者別顯報身菩提（云云）此三說佛果。入佛知見能得之因。即通理智。譬喻品牛車說菩提智德。化城喻寶處明涅槃斷德。方便一品。通明因果覺寂一乘理義周備。勘一部始終不唯真理。說佛智惠故。諸佛出於世智。雖通相性。覺知之德有為用增。以性隨相總名智惠也。豈唯無為乎。他宗意。義勢大異。輒難取捨矣 　　第二釋總依佛性（云云）唯依理義也。第三釋依法身般若解脫三事通理智也 　　四佛知見 　　第一解 　　玄贊雲。如為知見之性。智為知見之用。知見性相俱稱知見。○或知謂正體智。見謂後得智。○此二本性即是真如。合名知見○ 　　一開佛知見 　　論雲。一者無上義。唯除如來一切智智。更無餘事 　　玄贊雲○一切智者佛也。又雲。智者根本後得智。此二是用。此二智性。即是真如開者出生顯證之義。出生菩提證涅槃故。除此二種。更無餘事。勝過二法。故名無上」 　　二示佛知見 　　論雲。二者同義。謂聲聞辟支佛。法身平等 　　玄贊雲○此意說言。三乘法身本來平等眾生不知。不肯修證法身圓滿。諸佛出世。 　　欲示眾生此佛知見之性三乘同有平等無二。令同證滿以成法身 　　三悟佛知見 　　論雲。三者不知義。謂聲聞辟支佛等不能知彼真實處故。此言不知真實處者。不知究竟唯一佛乘故 　　四入佛知見 　　論雲。四者因義。為欲令證不退轉地。示現欲與無量智業故 　　玄贊三雲。上三總別雖顯佛果無上因勝。未知。雲何可能證獲。今顯能證能得之因。故名為入 　　略解大意 　　玄贊雲。此四意言。佛出世者。欲令眾生斷二障盡。開佛菩提涅槃知見。使證清淨。嘆二無上勸令欣故。示法身同有。令使證故。悟所不知唯一佛乘智。令修生故。既顯佛果菩提涅槃殊勝體性。並顯其因令其趣入。謂佛出世意。說一乘若果若因。令諸眾生修因證果。皆作佛故。更不為餘○ 　　諸品說理智一乘通局 　　又雲。此方便品法說一乘。唯為上根。由此通辨若因若果菩提涅槃以為一乘。譬喻品中。為中根者但說於悟。牛車菩提智德一乘○唯此一品。通明因果覺寂一乘。理智周備故。本論中。具解此品。餘品但總釋其大意。不異此故。故若解此品。便解一部矣 　　第二解 　　開（說諸眾生悉有佛性。名之為開）示（曲宣分別名之為示）悟（種種分別令其解生名之為悟）入（勸物起修令其入證。名之為入） 　　第三解 　　開（摩訶般若）示（法身）悟（解脫）入（此必有因更說入義） 　　一乘義 　　問。玄贊中。於一乘體出三類不同。爾者總含體可取有漏功德耶。進雲。玄贊不取有漏。付之有漏無漏善根。同成佛德。何總含體不取之耶。若唯限無漏者。豈不違名言耶。彼真實體猶通有漏。況於總含體乎。就中引經論證此體中。引辨中邊論三無上。然三無上中。正行無上有六種正行之中。最勝正行。亦有十二種。其中長時最勝取三無數劫。發起最勝在上忍位。以之為總含體證。知可通有漏雲事 　　會雲。總含體通定性二乘。真實體限頓漸大乘人。初廣後狹。為之二體差別。若初體中。猶不兼趣寂者。攝論十因中。法無我解脫等因。豈不一乘體耶。但初體不舉有漏者。出正一乘體也。至下文總出有漏者。不只第三體。總出三種助伴體也 　　今雲。玄贊三門見其名義。初二門相對立之。總含以廣為志。隨勝以增為德。第三門撿初二義盡理為一門。是故真實體。總望初二犯猶寬。況唯對第一乎 　　問。以何知初二相對第三對初二。設後二相對。以第一對後二。其理可得。答。一者名言易知。二者次第不順。問。隨勝品類總為一總含體歟。答。未必爾。隨勝中詮旨對有分教理二種。第一對無教理名。問。以後二對可足。何別立第一體乎。答。權教門。立三含體。既不攝隨一。有廣說文。是故立第一體。問。第三對為盡理何等。答。望初二皆有勝。第一體雖通根本方便。未二中各開教理行果四。此義天勝。又未加有漏。第二門總取品類。猶未盡有漏闕故。況隨勝名實屬六類隨一甚為狹。今至第三攝取初二。剩加有漏。真實之稱。豈敵初二耶。三門旨趣。聊得愚案 　　別尋雲。總含體可取定性二乘無漏乎。若取者。玄贊雲能成佛德並名一乘（云云）定性二乘無漏非佛果因。何取之乎。依之鏡水抄並子島意。除定性人無漏（云云）若不取者。一乘十因中。既攝定性二乘。若非總含體者。三體中何 　　會雲。攝論法同等義可攝定性。真理一故。若不成佛故除之者。何以無性理名佛性乎。佛地論。惠日論等。通無性理。其意分明也 　　或可雲依鏡水抄。子島。不取定性。玄贊廣雖釋一乘。無取定性之文。真理雖一。自大乘方取之。不雲定性理也。依此義。總含體猶異真實體 　　玄贊雲。一總含體者。一切無漏若種若現。有為無為。若因若果。根本方便。能成佛德皆名一乘。一乘即大乘。大乘即無上乘。故勝鬘雲。○辨中邊論無上乘品有三無上。一正行無上。謂十度。隨修差別有六正行。二所緣無上。有十二種所緣。三修證無上。謂種性修證等十種修證。通攝一切菩薩所有現行果故。勝鬘又雲。○又雲。正法住。正法滅。波羅提木叉。毘尼。出家。受具足。此六法為大乘故說。故知。一切根本方便。一切無漏若種若現。有為無為。若因若果。能成佛德。並名一乘。三種意生身。皆入初地故（云云） 　　一乘義私記雲（子島）問。此總含體與第三真實體何寬何狹。答。水抄雲。總含體名寬體狹。真實名狹體寬。一往聞言總含。此名似寬。唯取無漏不取有漏故體狹。一往聞言真實即似狹。含得有漏無漏卻寬（云云）問。若爾何其抄次雲。總含體名體皆寬。於中攝得一乘大乘佛乘。出此三體所以名體皆寬。不是唯攝得無漏名體狹（云云）答。此義難信。言一乘大乘佛乘故。總含三名。其名雖寬而尋其體亦是一法。何雲體寬。故先義好也。問。定性二乘無漏功德。若攝此體。答。不攝。故水抄雲。總含體者。一切無漏。若是無漏。小乘方便亦取。若有漏。大乘根本亦不取。若定性。人身中無漏不在此攝。今唯取不定性人身中所有無漏。頓悟菩薩所有無漏。地前本有種子。登地已去無漏現行及果中現行功德。新熏本有。有為無為。大乘十真如。小乘見道修道品類差別所得無為理（云云）玄贊下文雲。故知。但有二種佛性。理智二因。無漏現種。有為無為。根本方便。所有教理行果。能成佛者。皆一乘體。兼取有漏地前功德及十地者。助為一乘未乖正理（云云） 　　私記雲。問。章雲。故知。但有○皆一乘體（云云）意雲何。答。水抄雲。結前三體。更重料簡。意顯通取多法為體。不同古人唯取真如滅諦為一乘之體（云云） 　　問。如何結前三體。答。二種佛性者。法報二身之果。理智二因者。十地真如名理因。妙觀平等二智名智因。是結隨勝體也。無漏現種者。十地無漏名現。本有新熏種子名種。有為法者。即此現種。言無為者。通因果理。是總含體也。根本方便所有教理行果者。是結真實體也。能成佛者皆一乘體者。總成三體之意也。○問。章雲。兼取有漏地前功德及十地者。助為一乘未乖正理（云云）意何。答。前三體出正一乘體。今出助一乘體也。水抄雲。資糧加行二位所修有漏。並七地已前一分有漏。修此等有漏。助為一乘體。亦是一乘收也。唯除卻二乘人見道前七方便有漏。望大乘以疏遠故不取也（云云） 　　11問。付總含體。且二乘所有功德。皆是大乘雲事。以如何義證之耶。玄贊雲。三種意生身。皆入初地故。付之變易生死二乘所具功德者。此故誠可爾。而變易生。既是迴心已去所得也。如何以之成二乘功德名一乘之義乎 　　會雲。攝釋雲。三種者。謂二乘菩薩。既雲二乘受變易生得入初地。明知。二乘所有功德皆是大乘。不爾雲何受變易生得入初地（云云）意雲。漸悟菩薩。地前受變易。變易又依無漏定。地前未生大乘無漏。既以二乘無漏為變易因。變易名意生身。是菩薩功德也。故知。二乘功德。為大乘方便（為言） 　　水抄有二釋可見之 　　玄贊雲。如次上 　　攝釋雲。疏三種意生身。皆入初地等者。謂二乘菩薩。既雲二乘受變易生。乃入初地。明知。二乘所有功德。皆是大乘。不爾雲何受變易生。得入初地（云云）抉擇記雲。疏三種意生身皆入初地故者。勝鬘經雲。阿羅漢。辟支佛。自在菩薩。名三種意生身。若二乘迴心已去。受變易生得入初地。菩薩可知。然引此文者意證方便。根皆是一乘（云云） 　　水抄雲。言三種意生身皆入初地故有二意。一結前來方便行為總含體。意取二乘人身中所有無漏功德。總是大乘。由先變易生成就身中無漏功德。後入初地也。二通結根本方便。為總含一乘體。緣三種意生身中。有自在菩薩。所以疏主引此文來三乘通結也。問。二乘人先受變易後入初地。悲增菩薩八地方入。雲何疏主言三種意生身皆入初地。答。疏主偏約三乘人中俱時得者說。實不定（云云）私記雲 　　12問。就真實體。且方便教一乘引當品何文證之耶。進雲。引我此九部法入大乘為本等文為證也。付之。見諸乘章。九部法者會行也（云云）若爾可為方便行一乘之證。大師解釋。自似相違如何。會雲。九部法者。十二分教中。除三部。餘九部也。既取小乘九部教。豈不教一乘證乎。諸乘章者。法花乃會教行果三。一兩教也。九部行也。三車果也（云云）一兩者。教義顯故。以教屬兩。以九部為行意者。九部法所說即二乘修行也。舉教說行（為言）猶不如玄贊歟 　　玄贊雲。方便教者。此品下雲。或說修多羅。伽陀及本事。本生未曾有。亦說於因緣。譬喻並祇夜。優婆提捨經。我此九部法。入大乘為本。隨順眾生說。以故說是經（云云） 諸乘章雲。法花乃言教行果三。一兩教也。九部行也。三車果也。顯唯教行果。密意有四（云云） 　　13問。方便果一乘引何文證之乎。玄贊雲。此經下雲。汝等所行是菩薩道（云云）付之既雲汝等所行。尤可為行一乘之證。雲何以之證方便果一乘乎 　　會雲。迦葉等聲聞。自小乘應果迴趣大乘。以前所作皆為大乘方便。所會之法。何限因嫌果。依之子島先德釋玄讚聲聞所行成佛遠困之文。二乘所修行之行。所得之果。是大乘遠因（云云） 　　玄贊雲。方便果者。三乘所有菩提涅槃。此經下雲。汝等所行是菩薩道（云云） 　　私記雲。○問。以此文雲何證方便果。答。法華論中。釋此文雲。謂發菩提心退已還發者。前所修行善根下滅。同後得果故（云云） 　　玄贊雲。聲聞所行成佛遠因故。是菩薩所行方便之道（云云）意雲。二乘所修行。所得之果。是大乘遠因方便。因言汝等所行是菩薩道。故能成證也（云云） 　　14問。玄贊中釋一乘名。出簡別破別會別三義。爾者簡別一乘時可簡別三乘乎。答。唯可簡別二乘也。付之見經文。唯有一乘法。無二亦無三（云云）既雲亦無三。非遮三乘乎。尚無二乘。何況有三。文亦同之。加之初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之（云云）既三乘外。別立大乘。知。遮以前三乘雲事。依之他宗意。多簡三乘（云云）如何 　　私雲。以一乘理果簡二乘教行。名為簡別義。大乘即一乘也。今昔所說。其體無殊。於三乘中所簡者。唯二乘也。經雲餘二則非真。後二周皆有此意。他宗會三者。非經明文。但無三者。無第三聲聞乘也。不加大乘。但以大乘文。還此宗意也。故三乘悉簡者。對何雲但乎 　　別尋雲。玄贊雲。又以果一簡別三（云云）自宗意。猶遮三歟。答。子島會。假順古人。然尋其義。與古甚殊也（云云）昔說三乘總為權。今說一乘以為實。以昔說皆似為權。故雲簡三。他宗於大乘分權實。於菩薩更有劣根人。破之會之說一乘（云云）玄贊全不同彼義。（為言）具如譬喻品三車四車諍。玄贊簡別故雲名一者。昔日說三。今時說一。故知。所詮理極一而為實。能詮之教。二即稱權。無別二理以為極也。無我解脫雖悉皆等。然至佛果方名為極。故所詮理。佛智名一。非別簡三。唯無二極故。論解遮雲。無二乘者。無二乘涅槃體。然經既雲我設是方便令同入佛惠。又雲。火宅之內許三車。出門之後。但與牛車。又雲。雇其除糞。經二十年假名為子。故二乘者。是後真子付家事因。又以果一簡別因三。即有二簡。一理簡教。二果簡因。汝等所行是菩薩道故（云云） 　　問。古師意。說一乘破三乘。牛車外別立大白牛車。如何破之耶 　　如譬喻品抄 　　15問。於一乘有簡別破別等三義。爾者引法華論何文。證會別一乘耶。進雲。以彼論地前教理行果為地上不退之根本因雲文為證也。付之夫會別一乘者。會二乘方便教理行果。為大乘根本之因義也。何以地前地上相對論方便根本之文。為今證乎。就中正見彼論。全無會地前行為地上不退之因之文如何 　　會雲。子島雲。約方便根本有二種相對。一二乘行為方便。大乘行為根本。二地前行為方便。地上行為根本也。○非謂會菩薩地前教等亦歸一乘。本來一乘故（云云）但法華論無此文雲難者。彼論釋異生等菩薩雲。謂諸凡夫。決定能證初地。○此言阿耨菩提者。以離三界分段生死。隨分能見真如佛性。名得菩提（云云）子島以此文為證 　　玄贊雲。會別故名一者。教理行果。皆有根本及以方便。會漸悟者先二乘中所修成得教理行果為大方便。依此本論初地已上。離分段生死。見道已前教理行果。為不退地之根本因（云云） 　　私記中雲。問。章雲。依此本論。○之根本因（云云）意何。答。約方便根本有二種相對。一二乘行為方便。大乘行為根本。二地前行為方便。地上行為根本也。上明會二乘教等為大乘方便名一乘了。今明說地前教等為地上方便名一乘也。即以法華論為證。成後義也。問。其法華論文如何。答。釋分別功德品中雲。異生乃至一生當得阿耨菩提之文雲。謂諸凡夫。決定能證初地。隨力隨分八生乃至一生證初地故。此言阿耨菩提者。以離三界分段生死。隨分能見真如法性名得菩提。非謂究竟滿足如來方便涅槃故（云云） 　　問。以此文雲何成地前名方便。地上名根本之義。答。菩薩入初地離分段生死。得變易生死。住根本一乘之位也。以此望前地前位。未離分段。未得變易。名住方便一乘之位。其前地前行為地上根本之因。故名方便行。故以此文能成其義（云云）文廣可見之 　　16問。就會別一乘。且會行之義。引何文證之耶。玄贊引為是究竟法為是所行道雲文為證也。付之今文是說舍利弗疑也何為定量證乎。若以為是所行道文為證者。又以為是究竟法文可雲會行之義歟。又以鶖子疑為證者。以將非魔作佛惱亂我心體之文為魔說歟。況此約鶖子自所得極果起疑惑也。若爾可為會果之證。例如勝鬘經雲聲聞緣覺四智不究竟向涅槃之義。為會果之證 　　會雲。為是究竟法為是所行道者。玄贊雲。若是因者。更欲趣求因行所成果（云云）子島雲。指自所得果。疑若是因行之意。若是因行者。欲趣求其因行所成果。其所成果者。即是指佛果。欲以二乘果為因行。趣佛果。故知。二乘行。即是菩薩行也（云云） 　　設雖身子疑竊探妙法者。何不為證據。佛者決定非魔。所疑無實。何必責齊等。玄贊雲。私記中雲。問。章雲。三者會行。鶖子自言。為是究竟法。為是所行道（云云）意雲何。答。是第三明會行一也。即引三證文成之。是第一引定疑分中。舍利弗之詞成此義也。問。以此文如何成會行一。答。鶖子具約言。於諸聲聞眾。佛說我第一。我今自於智疑惑不能了。為是究竟法。為是所行道（云云）玄贊雲。此頌自疑。自先得智為是果法。為是因道。若是果者。所得已滿。今何所讚。若是因者。更欲趣求因所成故（云云）既雲為是所行道。若所行因道者。更欲趣求因行所成果。明知。先二乘行即是菩薩行。故以此文能成會行一也。問。為是所行道者。是自疑詞。未決定解二乘行是菩薩行。何以此文成會行一義。答。指自所得果。疑若是因行之意。若是因行者。欲趣求其因行所成果其所成果者。即是指佛果。欲以二乘果為因行趣佛果。故知。二乘行是菩薩行也。以此義故。能為證也（云云） 　　17問。簡別破別一乘。為唯限不定性。將通定性歟。玄贊通定性（云云）付之簡二乘極果。令取一佛乘。雲之簡別一乘。破二乘果為至極執。令歸一佛乘。是名破別一乘。定性二乘。更無得一佛乘果之義何攝之乎 　　會雲。攝釋有三釋。一唯對不定性。二對定性。後解為勝。述其理雲。夫最尊至勝。無所能逾。可名一極。定性所得理。即不爾。何名一極。非自不得他之勝法。即持己德名為一極（云云）意雲。既有他勝法。豈以自劣果可為一極乎（為言）昔未知一乘時。執三乘同生一解脫床。自果既不劣。以可為至極。今信一乘知大乘最勝。又知餘聲聞迴心向大。故定性前可有簡別破別義也。自迴心故。不簡之破之也 　　玄贊雲。三義中初二解。通定性不定性。後一多唯依不定性。大乘無上。雖即一乘。非經所讚。故略不說（云云） 　　攝釋雲。疏初二解通定不定性者。問簡別通二。理誠不爽。無別理故。破別雲何得通定性。定性之果。自望極故。答。略為二釋。一破別之一。唯對不定性。不定性人。定期大果。今於小果妄執為極。不肯進發。可須破之。而令神趣。定性所得即以為極。今亦破之。令何所往是以破別。唯對不定。二亦對定性。夫最尊至勝無所能逾。可名一極。定性所得理即不爾。何名一極。非自不得他之勝。即將已得名為一極。故後解勝（云云） 　　抉擇記五雲。若三義之中至不說者。此料簡也。問。破別雲何得通定性。以定性之果自望極故。答。若二理雙證。二諦並斷已。可名為極。今定性人。但取證斷。障執為極。故今破之。令不盡也。或可。不破不定之人。必證大乘。執二為極者。可須破之。令其趣向定性之人既不證大。何須破之。今雲。前二通定性者。據前義解說（云云） 　　私記雲 　　（寫本雲） 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第四 　　（同金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都 　　（寫本雲） 　　自永祿二年（己未）二月二十一日。百日參籠。奉祈偏滅罪生善之頓證外無他事。三月二日書之 　　清胤 　　（寫本雲） 　　以寫本一校了 　　法華經開示抄（二十八帖之內第五） 　　方便品下 　　1付一乘十因第八中第一意樂大師何釋耶 　　2初意樂約不定性說之歟 　　3定性二乘入涅槃後可身智還生耶 　　4今經一乘顯了說歟 　　5此唯攝入彼通出生 　　6決定迴心求無上覺 　　7勝鬘四乘 　　8尚無二乘 　　9蠰佉王出世與彌勒同時歟 　　10今經正宗會座有定性聲聞歟 　　11今經以前可說二乘作佛歟 　　12如我昔所願 　　13我知此眾生 　　14當品時千二百聲聞自可知當作佛耶 　　已上十四帖 　　法華經第一卷開示抄（方便品下） 　　1問。攝大乘論中。以十因說一乘（云云）爾者第八因中第一意樂大師如何釋給進雲。二乘人我乘與如來乘無差別意樂也。付之法華論中。為對治聲聞一向增上慢人我乘 　　與如來乘無差別執。說窮子喻（云云）同體意樂。既是未得謂得。未證已證增上慢也。何以之明一乘耶 　　會雲。第八因中。同體意樂。若依不定性言之者。法華以前。不許二乘成佛。故不能迴心向大。今授記別令得與佛同體之意樂之時。發心修行能證佛果。是聖位根熟時也。窮子喻破凡夫執。彼煩惱上上慢故。尤可破之。若依定性言之者 　　2問。就十因中第八因。初意樂。約不定性說之歟。為當定性歟。答。准義決可有二意。一雲不定性。二雲定性。付之初釋不明。惠日論。釋攝論十因。前偈引攝不定性令作佛。後偈定性二乘不作佛故。以祕密明一乘（云云）後偈者。法無我解脫等一頌也。知。第八因於定性明之雲事。付第二釋。攝論十因釋法華一乘。專於不定性可說之。既玄贊釋第八因。與二乘授記別。令得同體意樂（云云）處處解釋。皆約不定性明之。如何。會雲。義決初釋雲。計自小乘與如來等。說如窮子喻。以對治之。我乘與佛等。亦應當得此意樂。即非對治（云云）意雲。於與佛等有二義。若以自下乘令齊等如來。過失甚重。以窮子喻可對治之。若當得佛果遂可等者。有德無失。故今勸令得其意樂也。惠日論。以二頌相配二機。是大旨談也。若堅守之者。如究竟因。豈定性義乎。第二釋雲。定性人。終不作佛故。但令得同體意樂。不定之人。當應作佛。計與佛等。障不迴心故說對治（云云）意雲。定性永不作佛。以得同體意樂為利益。不愚法故。不定須迴心。以同體思還為障故對治（為言）重案之 　　玄贊雲。第八二乘於佛得同自體意樂。同名菩薩得受記別故。謂於此會佛與二乘受佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二（云云） 　　義決雲。問。窮子譬喻。對治一向增上慢。我乘與如來乘。等無差別。若言我乘與如來乘無差別。即是與如來相似。乃是攝論說。聲聞作佛令得同佛。自體意樂之義。何須對治。答。有二解。一雲。計自小乘。與如來等。說如窮子以對治之。我與佛等。亦應當得此之意樂。即非對治。一雲。定性之人。終不作佛故。但令得同體意樂。不定性之人。當應作佛。計與佛等。障不迴心故說對治。所望有別故不相違（云云）」 　　同解節記四雲。文問窮子譬喻至故不相違者。為一問答文顯可解。二解何長乎。解雲。初解為長。所以者何。彼論第十說此十義。此十義中。第七第八得二意樂。一者諸佛於諸有情。得同自體意樂。雲。我即彼。彼即是我。我既成佛。彼等成佛。二者世尊法華會上。與諸聲聞授佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二（云云）法華會上令得意樂。與當記□。而令得同自體意樂。故非對治。今執我等而不求大。說如窮子而對治之。不顯定性故初解為長（云云） 　　無性攝論第十（十五丁）雲 　　3問。定性二乘入無餘涅槃之後。可身智還生耶 　　問。付攝論十因第九化因。引楞伽經何文成之耶。答。引彼經阿羅漢入無餘涅槃。經百千劫耽三昧酒。醉逸而臥。後從彼起。方發大心之文成之也。今付之別可記之 　　4問。今經一乘為顯了說為當雲何。玄贊雲。故此一乘是密意說（云云）付之凡今經者。開方便問示真實相。所說一乘。豈方便之宿意耶。是以見經文。當品中。或雲無二亦無三除佛方便說。以三乘教為方便權門。或說正真捨方便但說無上道。今經一乘為究竟顯了之說。加之藥草喻品上。說三草二木喻了。以諸因緣種種譬喻。開示佛道。是我方便。諸佛亦然。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度（云云）五性為權門。一乘為真實之旨。一經大意也。況勝鬘經或雲羅漢四智究竟。得蘇息處者。有餘不了說。或決定了義入一乘道（云云）任此等說可雲一乘真實耶 　　今雲。一乘之教。權實難定。就機約理。二門不定。夫一乘者是大乘。大乘則無上乘。汎爾論之。可名了義。唯識本疏雲。此論正是一乘所攝（云云）自餘諸教准而可知。且對今經判了不了者。宗家所立了不了義。總有四重。其第三名顯了隱密門。若依此門。偏有偏空名為隱密。中道大乘。皆名了義。今經正明非空非有。方便品說遍計依圓三性。安樂行品空有二行雙為行處等也。故玄贊雲。為顯第三時真實之教故。說此經（云云）一乘之佛惠者。中道之究竟也。豈非了義本乎。付第四言略語廣門。猶有二意。若對四十餘年三乘諸教。是顯了也。昔未曾說二乘成佛。今至法華。開方便門示真實相。對不定性為之究竟。一大事因緣。豈其隱密不了說乎。若對解深密等。建立五性普盡諸機者。言略之故以攝隱密。如彼經雲。若不知佛此密意（乃至）故於其中立一乘也。付其五性。今經亦有可為了義。為破乘一執。說雲雨喻。令知種種乘故。而古來諸師。如言取義。一而非五。以五為權者。不唯違四依。深違一代之諸經。不唯乖餘教。還失此經之實意。上自天親近及日域。一宗列祖。每釋經文多稱真實。皆重髻中珠。深求門外之車。而近來末學。暗稱權教。恐就一偏強嫌他宗之故歟。玄贊結句雲 　　以採眾經要行理。略贊一乘真法義 　　片言契實施群生。願共速證無上果 　　玄贊雲。故此一乘是密意說。解深密經雲。相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道。不能往。故於其中立一乘。非有情性無差別。於定不定性。有性無生。合說一故。涅槃亦言。一乘一道四果聖人皆得作佛。不解我意。故但應如是所說善。今此十義說於一乘。法華論中。無此具足。顯揚說亦因。莊嚴論八義。說於一乘。不過此十故不敘之（云云） 　　深密經第二雲 　　同經四雲 　　涅槃經三十一雲。雲善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切繫縛愁苦苦及苦因。令一切眾生到於一有。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱雲。如來說須陀洹乃至阿羅漢。皆得佛道。善男子。我於經中說須陀洹人。人間天上七反往來。便般涅槃。斯陀含人。一受人天。便般涅槃。阿那含人凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人。凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷類煩惱五蘊。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道（云云） 　　一乘要決卷中雲。三涅槃經三十五雲。善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生。作大寂靜。永斷一切繫縛愁苦及苦因。令一切眾生到於一有。我諸弟子。聞是說。已不解我意。唱言。如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道。善男子。我於經中說。須陀洹人。人間天上七反往來。便般涅槃。斯陀含人。一受人天。便般涅槃。阿那含人。凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人。凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說。須陀洹乃至阿羅漢。不得佛道。一師雲。有定性二乘不作佛故。皆作佛者。是名不解佛意。不是二乘成佛道。皆不作佛者。是名不解佛意。雲何解者。不定二乘作佛。定性二乘。無性有情。不作佛道。是人名解佛意。此即會法華唯一佛乘無二無三文。不會四十年前一乘文。何以知然。至法花方便品雲。未曾說汝等當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。此等文。四十年前未說二乘作佛。指何時教雲到於一有。故是會法花一乘。非會以前經。所言一乘者。法花雲唯一佛乘無二亦無三是也。一道者菩薩道。法華所言汝等所行是菩薩道是也。一行者。六度四攝菩薩行是也。乃至一緣者。法華雲。如此皆為得一佛乘一切種智故。又雲為一大事因緣故是也。此義雲何。答。寶公雲。法華一乘唯佛乘。勝鬘一乘二乘入一乘即大乘。涅槃經雲。一切眾生皆歸一道。一道者大乘也。皆說大乘以為一乘。非是合三乘為一乘。此文一乘異時說同。一道者。如深密一道也。一行一緣同顯揚。無差別故（乃至）能令一切眾生到於一有者。同華嚴經。智惠行有異。解脫無差別。亦如出生菩提心經。同至一城。謂解脫 　　又山家雲。初諍論。執實失權。故不解我意。後諍論。執權失實。故不解我意。今天台正義。方便之故。說三乘教。暫滅不成。故法華雲除佛方便說。又真實之故說唯一乘。五性皆成。故法華雲。若有聞法者。無一不成佛。又雲。聲聞若菩薩。聞我所說法（乃至）於一偈。皆成佛無疑。今加解雲。雖言一乘一道一行一緣。若未迴心。不能作佛。言皆作佛故。不解佛意。雖說七返往來。涅槃乃至永斷煩惱五陰。若迴心時皆得作佛。·而偏執言不作佛。言不解佛意。或後入無餘者。永不成佛。餘者成佛。是名不解。現身皆當迴心作佛。實無過者。是亦不解。理實應言。若論佛實智。一切皆究竟。既發心勤修道。無一不成佛。諸失權實教。執人滅不滅。不辨發心不發心。如是等計。皆名不解。經文雖略。義意非一。問。若爾彼此不違經文。是非難知。答。如第二門引。同經四果支佛必當成佛。不從之人名為常沒。又於有智者。不作二說。於無智者作不定說等。文立一乘義。此中但擇他執。不欲別立。況復十方有佛十方無佛。十二因緣有為無為。雖名諍論。不應於中一方有佛。一方無佛。一支有為。一支無為。以為正理。如是亦不應一類成佛。一類不成佛。以為正理故不可言。是非難決 　　一乘要決下去 　　問。沼公雲。深密告勝義生。不告諸比丘。故涅槃經不會於彼。既法華中告諸比丘。涅槃既雲我等經中告諸比丘。准此即是正會法華。又法華論四義。釋一乘中雲。二者同義。以聲聞辟支佛之法身平等者。佛性法身。見無義別故。又解三平等中雲。如來依三平等說一乘法故。以如來法身與聲聞法身無異故。與授記（云云）此義雲何。答。雖告勝義生。亦不遮告諸比丘。如法華經法師品告藥王一人。即為告八萬大士。況復不可準會深密。亦會餘經有此言。如般若經。佛言。我常於大眾中。讚寶幢菩薩屍棄菩薩（云云）龍樹雲。未知何經讚此菩薩（云云）以彼准之。不可輒言他經無有。結比丘說。或復設是法華。亦無有失。末代眾生。見法華文生異執耳。次引法身平等者。為成何義。案論意雲。法身平等故。究竟成佛故與授記。此有何過。如上數論。不能煩述（云云） 　　問。解深密經中。依諸清淨道。清淨者。唯依第一。無第二故。於其中立一乘（云云）爾者會今經一乘歟。若會今經一乘者 　　5問。今經一乘。為唯攝入一乘。為當可通出生耶。兩方。若通出生者。今經開會二乘歸入一佛乘。唯可限攝入一乘。依之玄贊法華勝鬘一乘相對。此唯攝入。彼通出生（云云）若依之爾者。餘卷玄贊。此經雖說出生一乘（云云）兩方雲何 　　今雲。玄贊以經對勝鬘經雲。此唯攝入。彼通出生（云云）今經說攝入者。攝釋雲。破二歸一。汝等所行是菩薩道言。九部法入大乘本。皆攝入也。上下非一（云云）但實亦通說出生。分別功德品玄贊。此經唯說同生一乘。體性寬備。勝鬘一乘。雖通攝入。唯無為惠者。是也。子島和會兩經及今經兩邊雲。此經彼經俱雖說攝入。出生。然其義有正有傍。此經一乘顯正隱傍。雲此唯攝入。勝鬘一乘正傍並說。下分別功德品中。皆表有傍義（云云） 　　今雲。如來成道證大涅槃名之佛果。後於鹿園說有聲聞果。舍利弗等求彼即證涅槃。後至法華。破二歸一。法華以前出生義也。法華以後攝入也。前出生約能化佛。後攝入約所化機。從末出本者。以一乘假為二乘也。攝末歸本。以二乘名一乘也。能化所化。俱雖有理智。出生之門。取理為本。若論智者。佛智直不作二乘智。有為各別故。攝入之門取智為本。二乘一身之中。先起小智。以彼為方便。後發大乘智故 　　問。攝入之義。一乘道理易知。出生者。出生五乘。五乘指其所生。五而非一。何雲出生一乘乎。若指本名一乘者。是攝末歸本之義也。與攝入有何差別。況無量義經所說。名出生一乘。而彼經雲四十餘年常說不生不滅一理。是既會昔諸乘歸今一乘也。不異法華攝入如何。答。先出生一乘者。不生五乘。只是於不定性令得二乘果義也。若自一乘出五性者。似一乘實而五性權之故也。無量義經說出生一乘者。無相一理名一乘。自其一法出生一代諸教無量義。皆不離一理。（為言）彼經雖會以前三乘。是對頓悟。頓悟自不證二果。故無捨權取實之義。何同攝入一乘乎 　　問。五性真實一乘權門者。何與頓悟機說一乘乎。若理雖一實。有諸乘故。所流出之諸乘。猶真實不違一乘者。猶彼經成與頓悟宣說五性。何雲出生一乘被頓機乎。頓悟自無修學一乘故 　　答。佛與頓機或說五性。深密經等也。或說一乘。無量義經。勝鬘經等也。其中說五性者其義易知。能了諸宗所學之法。應機而度。自又了知群生種性。若說一乘者。不為頓機之自利。為令利彼所作漸機也。頓機隨佛受無量義等一乘法畢。能解如來善巧方便。對所化漸機者。授二乘。後待根熟引攝大乘。合其初權後實。總名一乘法也。則同如來鹿園。般若。法花次第。若論此義。無量義經。一乘雖不異今經。若授頓悟之時。得出生名。頓機能知其根本為自內證。當來與化。可授據末及攝末二重化故。若直對漸悟說一乘之時。得攝入名。所作正機自迴心故 　　○出生攝入差別 　　從本出末名出生。攝末歸本名攝入（是一）對頓機名出生。度漸機名攝入（是二）展轉化名出生。佛與頓機授此法了。頓機受之。為漸悟說一故。直化名攝入。佛利聲聞即入大乘故（是三）示理性名出生。談智用名攝入（是四）一體上施設名出生。本末同是理故。別體中以方便隨根本名攝入。三乘種子各別故（是五） 　　頓機意內存真理故。設二入一。總皆名出生一乘。不只後說一名一。彼初二亦名一。不爾何雲出生一乘乎 　　玄贊雲。第四彰差別。此說一乘與勝鬘。涅槃經所說一乘差別之相。此通理智。彼唯佛性。此唯攝入。彼通出生○（云云） 　　攝釋雲。疏此唯攝入者。破二歸一。汝等所行是菩薩道。言九部法入大乘本。皆攝入也。上下非一。疏彼通出生者。按勝鬘雲。摩訶衍者。出生一切聲聞緣覺。世出世間善法。如阿耨大地出八大河。又如一切種子。皆依於地而得生長。如是一切聲聞等善法。依於大乘而得增長。又雲。如世尊說。六處謂正法住（乃至）受具。為大乘故。說出生攝入。如文次第。問。彼理為乘。雲何出世。答。如十二分教依於法界平等所流。為依名生。此亦相似。中有稍異。智者思之（云云） 　　私記下雲。問。章雲。此唯攝入。彼通出生（云云）意雲。何。答。是第二攝入出生相對顯差別也。諸乘章雲。又法花一乘。唯依攝入。體用狹故為方便說。勝鬘一乘。出生攝入二皆周備。故是真實（云云）問。先雲何名攝入出生。答。攝釋雲。此唯攝入者。○出生攝入如文次第（云云）此勝鬘經中。大地喻。種子喻。說出生義。六處法說攝入義也。總意雲。攝入二乘引入大乘名攝入義。真理出生萬法名出生義也。問。勝鬘經。以理為一乘。雲何出生。答。攝釋雲。如十二分教。依於法界平等所流。為依名生。此亦相似。中有稍異。智者思之（云云）意雲。真理名出生者。非為種子生諸法名出生。常住不變無種子義故。然為諸法為所依止。有從諸法種子令生法之義。猶如大地長生草木。故雲有出生義也（為言）古師雲。真如成諸法種子。甚於嬰兒也。問。若爾法花唯有攝入義。無出生義。答。有之。故玄贊釋分別功德品五度校量文雲。此經雖說出生一乘。體性寬備（云云） 　　水抄雲。雖者不定義。意道。此經多分是攝入有為智也。少分通出生無為理也。正名攝入有為乘。傍名出生無為乘。又此經理智俱包。體性寬備（云云）攝釋雲。疏多雲此經唯說出生。唯字誤也。令為雖字（云云）以此等文。明知。此經彼經俱雖說攝入出生。然其義有正有傍。處處隱顯。謂此章及疏。釋此經一乘。顯正隱傍。雲此唯攝入。釋勝鬘一乘。正傍並說雲彼通出生也。下分別功德品中。雲此經雖說出生。雲彼經雖通攝入。皆表有傍義。各唯取正義也。問。乘章雲。此經體用狹下分別品中雲此經寬。何相違。答。乘章意正明攝入義。此且智惠不兼真理。約此義雲體用狹。下文意。傍明出生義。此通真理。約此義雲體性寬。故不相違也。問。有人云。此經亦通出生。經雲於一乘道分別說三。即是出生。又藥草喻品一雨普潤三草二木生長不同。亦出生也。此義雲何。答。水抄雲。此儘是攝入非出生乎。於一乘道分出三乘。元來對四十年前根也。後大乘根熟。都會入大乘。更無別體。藥草喻品天雨是一會教也。三草二木生長不同。傍破頓悟菩薩病。亦是攝入非出生也（云云） 　　玄贊第九雲 　　攝釋四雲 　　諸乘章雲 　　已上三處文。如功德品抄 　　6問。不定性者。可有入無餘圓寂耶 　　私雲。攝釋有二釋。一雲。必無趣滅。皆得迴心。以有大乘種性排故。二雲。若不遇緣。亦入無餘。由此如來丁寧示勉。令迴心也。議曰。初釋為善。以八地已上諸佛七勸為準例事」 　　問。若以種性不可默故必迴心者。所知障種既無治道。不可空亡。定性二乘。何入無餘。若業力盡時。第八識滅所依滅故。任運入滅。餘有為法同時頓捨者。不定性人。發趣緣未至時。先業勢力方盡者。何不入無餘乎 　　答。大乘種性。超過二乘。不可稱量。以小比大。豈葉正理。故唯識論雲。彼纔證得有餘涅般。決定迴心。求無上覺（云云）表無上覺顯其最勝。攝釋以有大乘種性排故者。竊述論主意也。加之大乘種性。必有繫屬。無量有情。各有能化。無量諸佛。不獨自身。豈默而止乎。不同趣寂所作已辨 　　攝釋雲。問。引攝一類說於一乘。設不引之。此為畢竟。實趣自乘。無餘滅道。為不爾乎。答。傳有兩釋。一雲。必無趣滅。會得迴心。以有大乘種性排故。二雲。若不遇緣亦入無餘。由此如來丁寧未勉。令迴心也。不爾何假大師慇懃。議曰。初釋為善。何以驗之。答。雖有勸文。無文說言。不誨入滅。又如八地已至不動。如來亦勸令遣進趣。豈可畏此入寂。故誨此。既不爾。彼雲何然。故十地經雲。○故前說善。但說趣寂入無餘依。當自難悉。況不定性而入無餘。智者思之（云云） 　　瑜伽論三十五雲。又諸菩薩最初發心。略有二種。一者永出。二不永出。言永出者。謂發心已。畢竟隨轉無復退還。不永出者。謂發心已。不極隨轉。而後退還。此發心退後有二種。一者究竟。二不究竟。究竟退者。謂一退已。不能復發求菩提心。不究竟者。謂退已後。數數更發求菩提心（云云） 　　釋瑜伽記十二雲。釋中言一退已不能等者。有說。無種性人及二乘定性人。設一退已。不能復求菩提心。故雲究竟。有說。無種性亦有相似發心。故言退已等。而無真實發心。故終不證菩提。有說。約一身中不還起。故言不能。非謂後後身不能。若不爾何無種性而有發心故。言退已複數數等者。有說。菩薩種性人及不定性。設退已後復不久更發心求菩提心故。雲更發求菩提心也。有說。今此身中還發故。言更發等（云云）佛地論二雲。如來聖教。本為有情出生死苦。是諸聲聞位登無學。皆出生死故。善奉行如來聖教。若爾何故復為說法。為令迴向大菩提故。是諸聲聞。皆住無學。盡此一報必入永滅無餘涅槃。寂靜安樂與佛無異。如餘論說。何故引彼趣大菩提。長時受苦。反易位中無諸苦受。斯有何過。行苦有故。此為大過。雖經此苦。令得如來三身功德大喜大樂故無有過。一切大樂不過涅槃。彼已證得。復何故少更求菩提涅槃。雖有寂靜安樂而無受樂。三菩提樂斷受樂等。無量功德。何用行苦行有為樂耶。有為無漏。猶如涅槃。是無漏故非行苦攝。又若成佛。能化無量所化有情。出生死故。已成佛者。無此能乎。無始時來眾生法爾。能化所化種性相屬。不相屬者。即無化能。是故如來種種方便。化諸有情。令得佛果。化彼所化 　　7問。玄贊中引勝鬘經說。若如來隨彼意欲。而方便說（云云）爾者指一乘為方便歟答。玄贊意。而方便說者。指一乘（見）就之披彼經前後。或說聲聞緣覺皆入大乘。或述決定了義入一乘道。上下文明存一乘真實之旨耶。加之羅漢辟支佛四智究竟者。方便有餘不了義說（云云）准此等文。而方便說者。指四乘為方便。下文雲即是大乘無有二乘。以一乘為究竟也。是以立一乘佛性宗之家。得經意如此 　　會雲。勝鬘夫人。頓悟大乘最上利根之人也。佛為頓機能說了義。是故寶積經雲。如是攝受正法。諸善男子及善女人。堪能荷負四種重任逾彼大地。何等為四。謂離善友無聞非法。諸有情類以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求獨覺者授獨覺乘。求大乘者授以大乘（云云）既建立四乘。同深密等經。明知。此經之中說一乘法。是方便門。經題名一乘大方便。以方便為一乘也。其方便者。頓悟之人。隨佛受學此法。與不定性初設二乘權教。後入一乘真理。隨彼所欲而方便說者是也。次下相鄰即是大乘無有二乘者。即指其方便義也。若不爾。而方便說之文。唯表方便名。豈不出其方便體乎。就中同本經若諸如來隨彼所欲而以方便說於二乘即是大乘者。以二乘以下六字。欲屬說字中安於字也。解文章之人。深可知矣。但決定了義者。對二乘教以一乘名了義也。師子吼義。又以在之。若以一乘對四乘。亦以四乘可名了義師子吼也 　　勝鬘經一軸首尾大順他宗深可思之 　　玄贊雲。此說一乘為實。二乘為權。彼說一乘為權。四乘為實。故勝鬘雲。若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有餘乘等也（云云） 　　勝鬘師子吼一乘大方便方廣經雲。若有眾生如來調伏。歸依如來得法津澤。生信樂心歸依法僧。是二歸依。非此二歸依。是歸依如來。歸依第一義者。是歸依如來。此二歸依第一義。是究竟歸依如來。何以故。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。何以故。說一乘道。如來四無畏成就師子吼說。若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即是第一義乘（云云） 　　實積經百十九雲究竟歸依者。謂如來應正等覺。法者是一乘道。僧者三乘眾。此二歸依非究竟依名少分依。故說一乘道證究竟法身。於後更無說一乘道。三乘眾者有恐怖故。歸依如來。言如來者。是真實依。此二歸依以真實義。即名究竟歸依如來。何以故。如來不異此二歸依。是故如來即三歸依。何以故。一乘道。如來最勝具四無畏。正師子若諸如來隨彼所欲而以方便說於二乘。即是大乘以第一義無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即是勝義乘（云云）又雲。世阿羅漢及辟支佛。親密解脫四智究竟。為蘇息者。皆是如來隨他意語。不了義說（云云）次下文雲。聲聞獨覺皆入大乘。而大乘即是佛乘。是故三乘即是一乘。證一乘者令得阿耨菩提。阿耨乃至菩提者。即是涅槃。言涅槃者。即是如來清淨法身。證法身者。即是一乘（云云）末文雲。復次憍屍迦。此所說。斷一切疑。決定了義入一乘道（云云） 　　諸乘章雲。法華一會對不定機。以二為方便。一乘為真實。○勝鬘了義師子吼說。法華隱密說於一乘。總談聲聞。雖有四種○其增上慢起已去。方為二。非由如是理。雖說一乘。不違餘教（云云） 　　又雲 　　已上一乘義了 　　8問。經文尚無二乘。何況有三（云云）爾者所遮二乘者。可通有為無為乘果耶。玄贊唯遮理（見）付之二乘理智。俱可遮之。何唯遮理。彼說佛智惠故諸佛出於世唯此一事實餘二即非真文。說二乘理智俱非真極。今文又可同 　　會雲。法華論雲。無二乘者。無二乘涅槃。唯佛如來證大菩提。究竟滿足一切智惠。名大涅槃。非聲聞辟支佛等。有涅槃法。唯一佛乘故（云云）贊雲。三事體義皆具足故。二乘不然。唯假擇滅無大智法身（云云）攝釋引薩遮尼乾子經助成此文 　　問。設雖有為二乘菩提。非究竟故遮之。雲無二無三。有何相違乎。答。今遮文言甚重。故論主依理解也。真理實無二故。於有為者。設依究竟雖說一乘。難雲無二無三歟 　　經雲。舍利弗。十方世界中。尚無二乘。何況有三（云云）玄贊雲。經舍利弗至何況有三。贊曰。此第六遮。尚無第二獨覺乘。何況第三聲聞乘也○論雲。無二乘者。無二乘涅槃唯佛如來證大涅槃。究竟滿足一切智惠。名大涅槃。三事體義皆具足故。二乘不爾。唯假擇滅無大智法身。非諸聲聞緣覺等有大涅槃法。唯一佛乘故○何體法者。謂第六遮。遮無二體。唯一乘體。即是諸佛如來平等法身也。三乘因果。觀行不同。可有差別。非此所遮。今所遮者。遮無二種法身之體。三乘真如法身同故。○以此義理。推論可解。不爾論又稍隱難解（云云） 　　攝釋雲。疏遮無二種法身之體等者。問。經中但言無二三乘。論言遮體。體義亦得通于于有為。何以得知。經論據理雲無二乎。答。此經上下非不有文。然不明著。按。薩遮尼乾子經第二雲。說三乘者。示地差別。法相差別。非宗差別。而佛法中無乘差別。何以故。以法界性無差別故。地差別者。示諸眾生三乘作業。漸次令入。法相差別者。示現眾生如來種智。漸次令入。又雲。佛說三乘者。依世諦說。說三乘者。依第一義說。第一義者。唯是一乘。更無第二。故以斯明證。故法華言無二三乘。據法身說。理極成矣（云云） 　　義決雲。問。釋遮中。准論雲。無二乘者。無二乘涅槃。為但無涅槃。為行果等。亦復非有。答。有雲能證之智。證所證理。既無二涅槃。明亦無二智。二智既無故。亦無二行。行因緣起。亦無別教。故說一雨等。如實義者。則不如是。但無二理。一真如故。唯大涅槃故。上下諸文。但雲法身無差別故。又雲何體法者。唯一乘體故。一乘體者。謂諸佛如來平等法身。聲聞辟支佛。非彼平等法身體。以因果行觀不同故。既雲因果行觀不同明智行等別（云云） 　　五濁義 　　問。四番檀中。以幾悉檀對治五濁乎 　　9問。蠰佉王出世與彌勒同時歟。玄贊。四同時釋也。付之輪王出增劫。佛必在減劫雲事。大小乘諸教常途說也。蠰佉既轉輪王也。何與佛同時出耶 　　答。玄贊雲。問。若劫減時。佛方出世。劫增輪王。何故蠰佉與彌勒同世○答。蠰佉劫增時出。命長故逢彌勒。非彌勒佛不減時出（云云） 　　玄贊第二同之 　　10問。四種輪王出世為皆在增劫。將如何。玄贊。金輪王必增劫出。餘三不定也（云云）付之」 　　玄贊四（二十左）雲。此說金輪必增劫出。銀銅鐵輪王出世不定。是以無憂王世。佛滅百年鐵輪王也（云云） 　　10問。今經正宗時。定性聲聞。可在會座耶。答。義決有二釋。一雲在座。二雲無座。問。付初釋。損驚怖是定性聲聞。既可起損謗之類也。在座何為。依之玄贊若以一乘為宗。唯被有菩薩性。不被唯聲聞（云云）正宗所被機。唯限大乘種姓雲事。解釋分明。加之諸乘章。法花初時有三聲聞。唯除趣寂（云云）付第二釋。經雲。若有比丘。實得阿羅漢。若不信此法。無有是處（云云）是豈非趣寂聲聞耶。是以玄贊釋此文。趣寂聲聞。信一乘成不愚法（云云）二釋俱難思 　　私雲。法花會上趣寂有無。義決雖作二釋。雲不如前解。取在座為勝。玄贊解釋。又以分明也。凡趣寂有二類。愚法。不愚法也。如來滅後多愚法也。在世遇佛人多不愚也。故玄贊雲。但是真聖而遇我者。趣寂多是不愚人也（云云）其不愚法者。聞法花經信一佛乘之類也。滅後猶有信受類。況於如來在世乎。若可有其類者。必可列平等大惠席。若漏此時者。何時聞信一乘。故經雲。若有比丘。實得阿羅漢。若不信此法。無有此處。除佛滅度後現前無佛（云云）聞信類者。不定性為本兼定性。既雲信此法。豈不聞而信乎。但損驚怖。玄贊會雲。初猶未信名損驚怖。返道疑生。後必信之成不愚法（云云）諸乘章者。義決後釋意也。對處處分明解釋。難依用之。玄贊。唯被菩薩性者。明正宗之正機。定性雖信猶傍機也。無相違歟 　　尋雲。若信皆成佛者。何自不迴心乎。經中有此眾雲事。有何證乎。答。法花已前不知二乘成佛。至此經信其理。又見舍利弗等受記作佛。信之雲不愚法。於自心遂不趣向。是種姓決定故也。云然不廢經旨。若如此難者。滅後不愚法。如何信此法乎。次萬二千聲聞中。得記別千二百人也。其外。設雖加二千中無學。若雖有八千聲聞得記。猶有所殘。是可趣寂。在三周座不得記者。豈非畢竟不成性乎。論雲。趣寂根未熟故。佛不與記者。即其類也 　　今雲。義決二釋中。子島存後釋。法花會座無趣寂者（云云）所以者何。論以趣寂名損驚怖。玄贊釋雲。返道疑生。故名為損（云云）既可有損謗。何名真實眾。依之玄贊雲。若以一乘為宗。唯被有菩薩性。不被唯有聲聞（云云）正宗之機。唯限大乘種性。適在會後嚴王品等也。彼流通分。還正宗可嫌之證也。故贊雲。三草各別可被聲聞。瑜伽等雲（乃至）名法眼淨。即是見諦預流果等。故知。非說一乘之處。亦被聲聞。經會既有。故作此通（云云）加之諸乘章雲。總談聲聞。雖有四種。法花初時有三聲聞。唯除趣寂。其增上慢後起已去方為二記（云云）但方便品文者。如來在世。唯不定性人可聞此經。聞經者皆信。有何相違。玄贊釋之。雖許二類。可當義決一釋。不必正釋。義決。集大師上下說。並為二釋。若存一義。不可劬勞。若夫證果趣寂在會聞一乘者。謂自可成佛乎否。若有其思何不迴心。若迴心者。何歸寂滅。若又始終不迴心者。信愛相如何。若雖信受皆成佛道理。於自身全不發趣旨。法理與自身豈不違背乎。爰知。法花會上。無證果趣寂。二釋互雖有一往順違。遂不如後釋歟 　　問。萬二千聲聞皆不定性者。趣向根可熟。若根熟者。可受記別。而纔千二百人得記。萬餘人無受記文。四十餘年根機調熟。聞三周說何不迴心。此時不熟亦期何日。宗家以論根未熟文。為定性二乘永不成佛證。如今義者。恐可有相濫。依之德一釋雲。萬二千中。除得記類。餘是趣寂也（云云）次方便品在世滅後相對。在世皆信。滅後有信不信。在世信而不發心。即不愚法定性也。若在世趣寂猶皆愚法者。滅後既無現前化主。爭始有不愚人。若不許不愚法者。違諸處釋文。是以義決上下。猶有二釋之中。一處難會座無趣寂。雲釋不如前解。前損驚怖。設不迴心聞亦不謗。順此文故（云云）明判邪正。何捨正取邪耶。答。萬二千聲聞列名嘆德。知。一乘正機也。定具大乘種性。可迴心作佛。但於記別中。同別後三種記者。國劫名號分明記別。法師品總記者。雖不及三種。正猶授作佛記也。然者千二百人外。不定性記可在彼總記中。對佛前授記何以為輕。於趣寂者。佛令不與記。為永不成佛體。能葉經論意。次雲不愚法者。其類是廣。信藏識教。於無色界入滅定等也。於趣寂可許此類。於一乘法者。義門有局。為引攝一類不定性所設方便也。定性既非機。不聞不信。尤有其理。何以之總不許趣寂信大乘之義乎。次義決二釋中。以無座可為正。但不如前釋者。次上所述定性無學不攝羅漢。攝增上慢雲義。不盡理故。捨其一分雲不如前釋也。不總相取捨也 　　重尋雲。法師品總記。四眾八部凡類所受也。恐是記而不記。萬二千羅漢。若可受記者。可如三根。既不分明。知。更無大乘種姓故。不攝授記類。正值佛世。列真實眾故。聞一乘法信二乘作佛。此豈非不愚法乎 　　今雲。趣向之名雖同。勝劣多重也。釋迦一代。以千二百大聲聞為根本所化。共發大心。皆入菩薩位。雖退大後。餘薰在內。國劫名號分明。記中勝事也。自餘聲聞設雖退大。或又直證小果。始雖迴心。其德猶不及三根。總記之中。可攝此類。若以總記不為實授記者。波提耶輸二人者。尊重內眷二眾也。彼既總記之中在之。豈不正記乎。勸持品記名號。以愛色觀佛。故重顯前記意也。故經雲。我前總記。○今汝欲知等者（云云）知正受記在前總記時。論名通行記。即指彼文也。萬二千人與彼為同品。何不一乘正機乎 　　經雲。○若有比丘。實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後現前無佛（云云） 　　玄贊雲。經所以者何至無有是處。贊曰。此結成二聖相。但是真聖。而遇我者。趣寂多是不愚法人。雖不能行。聞之亦信。不定種性理信修學。故真二聖。若不信者。必無有是處。彼非道理。故其趣寂者。不能證入。初猶未信名損驚怖。返道疑生。後必信之。成不愚法。故此結雲。不信一乘無有是處。○雖真趣寂而遇我者。多不共法。皆定聞知化菩薩事。若不遇我而趣寂者。有愚於法。即不能知。但化菩薩（云云） 　　義決雲。○問。既不為說。定性二乘。為在座不。答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故定性聲聞。雖不正為。有亦無妨。令成不愚法故。又設聞雖信。既不迴心。又損驚怖。無亦何爽（云云） 　　又雲。問。既雲實得阿羅漢不信此法無有是處。何得有損驚怖。答。今言實得。據迴心者。第二雲。我等今者。是真是佛子。又雲。真阿羅漢。明昔未迴非真佛子。非真羅漢。不定既爾。定性亦然。故名自謂非真二聖。若爾得名增上慢。不設爾何失。無文說故。雖無文說。准凡增上慢得世間定。謂得無漏名增上慢。但得得小解脫。未得全解脫。又未得法身。而自謂言與如來等同坐解脫床等。雖無煩惱。是所知障。雖不障彼。而得名慢。若不如是。初時未信。後方能信。名無有是處。增上慢亦爾除佛滅度後。在畢化得故。雖作此釋。不如前解。前損驚怖。設不迴心。聞亦不謗。順此文故（云云） 　　又雲。○准此諸文。法華會時。四種聲聞。初俱在會。三止之後增上退席。不說真聖亦退席故。聞經令成不愚法。故論釋記中。不為授記。不障在座。或可。無定性。論雲有損驚怖故。不得記故。根未熟故。故不在座。取捨任意（云云） 　　一乘義私記雲。問若爾。法華會座有定性人乎。答。義決雲。法華會時。○故不在座（云云）○今私謂。三周正說一乘時不在會座。可有損自道怖故。流通傍說一乘時可在會座。得益不愚法故也。故玄贊雲。若以一乘為宗。唯被有菩薩姓。不被唯聲聞性。一雨所潤三草各別。可被聲聞。瑜伽等雲。無間道能遠離塵。解脫道能離垢。證此勝智名法眼淨。即是見諦預流果等。故知。非說一乘之處。亦被聲聞。經會既有故作此通（云云） 　　又諸乘章雲。總談聲聞。雖有四種。法華初時有三聲聞。唯除趣寂。其增上慢後起已去。方為二記（云云） 　　問。妙莊嚴王品。得法眼淨人。趣寂凡夫。聞彼品初得自乘初果等也。若無本得。定性聖果。在此會座得不愚法益乎。答。正宗分中無其類。至流通分可有其類也（云云） 　　玄贊第一雲 　　諸乘章雲 　　十二分教義 　　問 　　11問。經文未曾說汝等當得成佛道（云云）顯何事耶 　　問。法華已前教。可說二乘作佛之旨乎。經雲。未曾說汝等當得成佛道（云云）付之根機千品也。設雖法華已前。無得作佛記之類。彼提謂經第二七日說。五百價人。得齊成如來記別。其中二百人。已證須陀洹果之類也。就中。楞伽經成道初年說。為羅漢授記別。此豈非法華已前與聲聞記別耶 　　會雲。法華以前。對聲聞無說二乘作佛。經未曾說汝等當得成佛道。所以未曾說。說時未至故（云云）玄贊雲。佛自成道以來。未為聲聞授記（云云）攝釋第一雲。自昔未說二乘作佛。今欲開權顯斯實旨（云云）聲聞根機。設雖不同。高名大德眾。無過舍利弗目連等。上根身子。猶欲以問世尊。況於中下二根耶。二根既隔知見。誰小聖超彼先預記別。況若不說一佛乘皆成佛者。敗種懸崖之思。何忽可改變耶。若說之者。是何經乎。楞伽經授記者。示應化聲聞相。勝鬘一乘對頓機凡夫人。皆不為實二乘授記別之文。但提謂經二百須陀洹者。鹿苑以前之說。通行法輪未轉。現座證果。輒難有。況無迴心相。受作佛記。傍以難信。恐是證果當來證果。授記者祕密授記歟。以彼一教難亂常途 　　經雲。我設是方便。令得入佛惠。未曾說汝等當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘（云云） 　　玄贊雲。經所以未曾說至決定說大乘。贊曰。此釋前標。會於已前。汝根未熟。未悟大乘。不堪為說。汝等根熱。正是其時。故為說也。同化城喻品雲。諸比丘。若如來自知涅槃時到。眾又清淨信解。堅固了達空法。深入禪定。便集諸菩薩及聲聞眾。為說是經。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳（云云） 　　同一雲。佛自成道未為聲聞授菩提記。今為授記。故說是經。故下經雲。我設是方便○（云云） 　　攝釋雲。問。准提謂等經。受價人等成佛之記。價人中亦有聲聞。雲何得雲前未記彼。答。彼文言總。而意授彼提謂等記。若不爾者。雲何此經雲未曾說汝等當得成佛道。故知。彼經文含意別（云云） 　　入楞伽經八雲。爾時聖者大惠菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。如佛世尊。與諸羅漢受阿耨多羅三藐三菩提記。佛告大惠。我為當行菩薩行。諸聲聞等。依無餘涅槃而授記。大惠我與聲聞授記者。為怯弱眾生生勇猛心。大惠。此世界中及餘佛國。為諸眾生行菩薩行。而後示於聲聞法行。為轉彼取大菩提。應化聲聞授記。非報佛法身佛而取記別（云云） 　　法花疏記義決四雲（天台）疏但記菩薩不記聲聞者。如經雲未曾說汝等當得成佛道。楞伽方等。雖有記等或為斥奪。或是祕密。○不同此經（云云） 　　12問。經文如我昔所願今者已滿足（云云）爾者指何願說滿足乎 　　答。化一切眾生皆令入佛道之願也。付之眾生根緣區。化度未究竟。設雖盡未來際。何化一切眾生令入佛道乎。是以天親論主。釋我本行菩薩道所成壽命今猶未盡之文。以本願故。眾生界未盡。願非究竟。故言未滿（云云） 　　今雲。經欲令一切眾（乃至）今者已滿足者。設付一人。只令發心趣果為滿足。未必於眾多少亙一切為滿足。故攝釋一雲。今正釋雲。願眾如我。行因趣果。生既發心。欣無上覺。證入道因。故對有緣言滿無失（云云）相傳四釋。雖有寬狹。皆依欲令一切眾文。以滿足言欲令亙一切類。失經趣也。但樸揚正釋之中。故對有緣者。通伏難也。乃難雲。行因趣果之義。豈通一切乎。通雲。對有緣說（為言）重意雲。對有緣說一切之義。相傳第四釋。攝釋正義。分齊雖同。他師拘文故。種種雖會。皆不通難。樸揚入別義門 　　問。此事甚疏。有何所詮。因位發願。以廣可為志。今於一切人。論行因趣果者。餘經皆同。至皆成佛之教。殊有此文。相傳釋可勝。答。若於廣為滿者。如來利生盡未來際。何雲已滿足耶。知。設付一人猶雲滿也。但法華經殊示成佛門不同餘經故。問。二義互有德失。以何為邪正。答。他師取欲令一切眾之義。樸揚就如我等無失之旨。俱雖招其難。他重自輕。思而可知 　　經雲。舍利弗。當知。我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。今如我昔所願。者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道（云云） 　　玄贊雲。經如我昔所願至皆令入佛道。贊曰。此一頌令入。今者果滿遂昔願心。故化眾生入於佛道。道者因義。令入八地或初地以上不退轉位佛之因故（云云） 　　攝釋雲。問。現睹四生沈溺九有。願滿無異。豈不爽歟。答。傳有四釋。一雲。有一切有情。通言有無情。據有有性稱滿足。二雲。就有性中。有無緣別。依有緣者故雲滿足。三就有緣中熟未熟差。約根熟者而雲滿足。四雲。熟者度訖。未熟亦作度因緣。是以總雲我願滿足。議雲。義門漸略。理亦可通。一一甄別。旨猶矇昧。且第一釋。據有性者。有性既有。未發心與佛全差。一何雲滿。餘思得失。今正釋雲。願眾如我。行因趣果。生既發心。欣無上覺。證入道同。故對有緣言滿無失（云云） 　　抉擇記一雲。○攝敘多解。已辨其非。今之所陳。唯申正說。下皆顯然。不須繁述。上雖已具。今更助明。佛於因中發願。願令眾生如我行因證果。佛今因果已圓故。故雲如我昔所願今者滿足。非諸眾並得成佛名為滿足。既雲化一切眾生皆令入佛道。故知。俱勸行因證果。非皆得佛。名願滿足（云云） 　　翼贊雲。瑜伽論四十八雲。願有二種。一求菩提。二利樂他。如我昔所願今者已滿足者。即求菩提願滿也。化一切眾生皆令入佛道者。即利樂作願。非說此亦云願滿。智週四釋不然○今正釋者。合前四總為一。謂約有情有無熟令其發心欣求佛果。證入道位不生退轉。如我無異。故言滿足。故下經雲。如是諸人等。頂受此經典。願我於未來。長壽度眾生。如今日世尊。諸釋之中之王（云云） 　　13問。經文我知此眾生未曾修善本（云云）說誰人事耶。答。說舍利弗等事也。付之夫身子者。昔發大菩提心已。經六十劫修行。何雲未曾修善本乎。是以經自雲世世已曾從佛受化。何前後相違乎 　　會雲。玄贊。釋不善本義雲。唯生得善（云云）攝釋雲。若為求出世所修之善。名為方便。若不爾者。雖加功行但名生得（云云）准此意者。約今世雲未曾修善本歟。外道梵志為師。未逢佛故。義決會我本著邪見雲。且據今生（云云）贊意可同。若通前世者。既至六住位體者。加行無分別智也。豈只生得乎。知。依今世如此說也」 　　玄贊雲。未曾修善本。善本即是出世方便善根。無始雖起多分暗劣。唯生得善。無無漏因。由著五境堅執不捨。以此為緣。癡便發業。愛便潤生。故諸生死生老死支。一切苦惱苦受增長。由無出世方便善本。有癡愛二以為其因。著五欲境（云云） 　　攝釋疏未曾修善本至唯生得善者。若為求出世所修之善。名為方便。若不爾者。雖加功行。但名生得。有義。未曾修行無所得善。為菩提本○等（云云） 　　義決雲。問。何經雲。我知此眾生未曾修善本。此經本對退菩提人。前雲今此會中。如我等比百千萬億世世已曾從佛受化。第二卷。雲我曾於二萬億佛所為無上道故。常教化汝等故。答。為二解。一雲。且據非退。創據小者。雲未修善。一雲。設曾修大非增上品。未成定位。雲未修善根。非全不修。○若爾。何故雲我本著邪見為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。答。且據今生。不唯今聞即得悟小。又釋。此據化者。實即不爾（云云） 　　法輪義 　　問。大乘意。法輪自性體雲何釋之乎。玄贊有二釋。唯識論第一卷抄之 　　問。付三轉法輪。且眼智明覺四行相。於四諦俱觀去來今相歟 　　問。眼智有覺四行相。可通根本智乎 　　玄贊。攝釋總料簡章等。勘合可沙汰也」 　　問。緣覺聖者。可有說法利生義乎 　　藥王品抄可記之 　　14問。經雲。千二百羅漢。悉亦當作佛（云云）爾者千二百聲聞。自可知當作佛乎。若云然者。與舍利弗同領解。第一周可得記別。何至化城喻領解。弟子人記兩品時。得記別乎。若由之自不識者。玄贊雲。千二百聲聞。疑不得佛。今正為說。悉亦當作佛（云云） 　　會雲。義決。問。既雲千二百羅漢悉亦當作佛。為自知當作佛。為不知乎。若自知者。千二百人。應同鶖子一時與記。何故說化城已。方生解心始與授記。答。有二解。一雲。知得。但未趣向。以樂小故。聞說化城方解。捨小始與授記。二雲。未知。但是佛說。彼當作佛。聞第三周方始解悟（云云）初釋可本。同玄贊故。玄贊雲。現前名千二百聲聞。疑不得作。今正為說悉當作佛（云云） 　　重尋雲 　　經雲。今我喜無畏。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛（云云） 　　玄贊雲。經我喜無畏至悉亦當作佛。贊曰。此明堪授。初頌明捨權就實。後頌除疑得記○現前。名高千二百聲聞。疑不得作。今正為說悉當作佛（云云） 　　義決雲。問。既雲千二百羅漢悉亦當作佛。為自知當作佛。為不知耶。若自知者。千二百人。應同鶖子一時與記。何故說化城已。方生解心。始與授記。答。有二解。一雲。知得。但未趣向。以樂少故。聞說化城。方解捨小。始與授記。二雲。未知。但是佛說彼當作佛。聞第三周。方始領悟。問。何故菩薩聞即疑除。知得作佛。千二百人。自未能知。但是佛說。答。利鈍異故。鶖子利根。一聞尚解。菩薩更勝。故即疑除。千二百鈍根。故未能解（云云） 　　問付過去未來時劫現在劫量。如何釋之乎」 　　問。釋尊出世。二十中劫中何乎 　　唯識尋思抄第九卷之處記之 　　以寫本一校畢 　　（寫本雲） 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第五 　　（寫本雲） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　（寫本雲） 　　永祿二年（己未）三月十四日於春日社松屋東向房奉書寫之滅罪生善滅罪生善 　　0清胤春信（敬白） 　　（一校畢） 　　法華開示抄（二十八帖之內第六） 　　譬喻品上 　　1七種具足煩惱性眾生 　　2七喻正機誰人耶 　　3七喻十無上俱非句指何品哉 　　4以三平等對七喻可名殘耶 　　5以上根授記疑為別品哉 　　6斷諸疑悔 　　7我本著邪見 　　8世尊知我心 　　9我昔教如志願佛道 　　10舍利弗遇馬勝唯聞苦諦歟 　　11過無量無邊 　　12華光如來名號 　　13今經舍利弗與華嚴第八會舍利弗同歟 　　14華光如來國土有二乘機歟 　　15末法可有行證二義哉 　　16釋迦正法唯五百年 　　17華光如來正像末劫數 　　18舍利弗授記時同名菩薩同得授記歟 　　19各各脫身所著上衣 　　20火宅喻五門於三乘如何分別之耶 　　已上二十帖 　　法華經第二捲開示抄（譬喻品上） 　　譬喻品上 　　1問。玄贊中。明今品來意。引法華論為七種具足煩惱性眾生說七譬喻之文。爾者七種人者。為通有學聖者。為當限凡夫歟。進雲。雖有二釋。以唯凡夫釋為正。付之有學聖者。猶具煩惱。何不雲具足煩惱人性乎。依之餘處玄贊。此是有學及凡夫（云云）凡夫外舉有學。豈非聖者歟 　　會雲。七種具足煩惱性眾生者。唯凡夫也。攝釋有二釋。一雲。凡夫。以具足煩惱性文為證。若有學聖者。不得說言煩惱具足。二雲。亦通有學（云云）議曰。前正。後謬。何以驗之。論雲。第一人者。而求人天妙境果報故雲顛倒。豈有學聖而求此耶（云云）意雲。諸聖有學。不共無明已永斷故。不造新業。而求勢人。顛倒求人天五欲。定可不聖位。是以義決。起慢之人。正關凡夫。攝釋議曰。則任淄州解釋也。但玄贊雲有學及凡夫者。攝釋四會雲。凡夫有二。求趣名學。未求為凡。故雲及（取心）無過。論雲。次為七種具足煩惱染性眾生。說七種譬喻。對治七種增上慢心（云云） 　　玄贊雲。其七喻者。謂凡夫有學。名有煩惱。有七種增上慢。為對治此。說七譬喻（云云） 　　攝釋雲。論七種具足煩惱性眾生者。略有二釋。一雲凡夫。文言具足煩惱性故。若有學聖者。不得說雲煩惱具足。二雲。亦通有學。有學之人。何名具足。答。是具足有二。一約界言。二約惑數體言。若據界言。前二果人。欲界有斷。不可雲具。約體。言之。下界煩惱。未全除故。故亦名具。議曰。前正後謬。何以驗之。論雲。第一者。而求人天妙境果報故名顛倒。豈有學聖而求此耶。又前二果分別全無。第二果人俱生定缺。初果不定。或既有闕。雲何說之言。約體名具。故知謬矣（云云） 　　玄贊八雲。第五人者。顯示過去善根令憶念。教入三昧故。此是有學及凡夫。未得定心。執二乘教以為究竟。不知過去大乘善根（云云） 　　攝釋四雲。問。七種染慢皆是凡夫。何以復言是有學。答。雖。言有學。亦凡夫攝。若爾。何故置及字耶。答。凡夫又有二。一學求趣得有學名。二不求趣。但得凡稱。或可。修習久近不同。故雲有學及凡夫也（云云） 　　義決雲 　　2問。今經中。說火宅窮子等七喻。爾者為誰人說之乎。答。進雲。論雲。為七種具足煩惱性眾生說七喻（云云）付之今經一乘對三根聲聞說之。何雲為具足煩惱性人說乎。是以見經文。由舍利弗請說火宅喻。若爾可雲為無學聖者說七喻。何不然耶 　　會雲。義決設問同今難勢。自會之有二釋。初釋意。破四大聲聞昔執。法華會上。雖至應果。正起此染慢之時者凡夫也。譬喻所遣。既凡夫過失故。論雲具足惱惱性眾生也。故義決雲。談本說權。本為凡夫。今以喻顯故。雲為具足煩惱性。即談昔意故不相違（云云）攝釋亦有二釋。一為中根。佛敘昔為說二乘意者。則同義決今釋。後釋意者。有傍正二機。正機雖無學。傍被凡夫。論指傍機也。故義決雲。二雲。准聲聞請。正為無學。傍備有學。據傍雲凡夫。無學文顯。論略不釋。不爾此經宗明一乘。如何藥草喻品雲。令知乘異說種種乘。故約有學聲聞令趣於大（云云）攝釋雲。二為現在凡夫之類。耽世樂者。說彼三界名為火宅。令厭出離。今昔兩人。皆是顛倒求勢力也（云云） 　　尋雲。後釋引藥草喻品。其意如何。二釋之中。以何為勝。今雲。二釋俱無重難。然而依經大旨。後義可勝。是以不爾。此經宗明一乘。雲何藥草喻品等云云。以經宗旨還責前釋。則以雲雨喻為其證。意雲。三草二木。顯種種乘者。破乘一執也。是無學聲聞。既信一乘。謂無別聲聞辟支佛乘故。破其執說種種乘也。現座二乘凡夫。聞法華後亦起乘一執。兼破之。雖不遮悟解一乘。後能信五性。可此喻本旨。故引彼事成被無學之旨也。重案。於無學人。昔凡位今應果。俱有乘一思。昔者前佛法中。凡位聞法華。暫有起此執。後退此修二乘行時。執實有二乘。今又聞法華。還執乘一。前執煩惱也。後法執也。此外現座傍機凡夫。又起此執。猶如無學昔日。若不辨此三重者。甚難思之 　　問。義決引藥草喻品者。不證無學事。是為顯有現座傍機也。一乘宗者。正機唯信一乘故。不可有乘一執。故知。雲雨喻所破者。當時凡夫。謂無別二乘之人也。是則頓悟也。今於漸悟菩薩種類。甚不順文相。答若起乘一執之體。唯頓悟者。如何義決攝釋二義。俱許破昔執乎。舍利弗等。凡地起此執。豈不漸悟所起乎。以之知。今現座執。雖不遮頓悟。其中可有二乘凡夫。始信一乘之類也。次義決後釋。會論雲。傍機者具足煩惱性體也。許有正機無學之意者。經所破者。無學以後法執也（為言）何必雲此人昔執乎。初釋唯限無學機故。具足煩惱言難會。故艨釩昔。後釋者。兼二義故。會論具煩惱雲現座凡夫。依經本意雲無學。無學則當座信一乘破法執。何於此釋。勞雲昔執乎。然而昔又不嫌。故總雲有三重也 　　問。若爾後釋者。七喻皆以無學為正機歟。求勢力人等。豈無學今事耶。答。此事難定設七喻皆被無學者。於喻有多意。三車之中。羊鹿無體義捨權取實。故正被無學。破顛倒者。以現座凡夫為本歟 　　論雲 　　玄贊雲。七種具足煩惱眾生者。第一求勢力人。起第一顛倒求功德。增上慢以世間煩惱熾然。而求人天妙境果報。為此說火宅喻（云云） 　　又雲。今為對治求勢力人顛倒求功德增上慢。說此車喻（云云） 　　攝釋雲。疏今為對治至說此車喻者。問。經中正為中根說之豈此中根名求勢力。答。此之七喻。皆有二意。一為中根。佛敘昔為說二乘意。二為現在凡夫之類。耽世樂者。說彼三界名為火宅。令厭出離。今昔兩人皆是顛倒求勢力也。非望中聖名求勢力。故無追失（云云）」 　　義決雲。問。火宅譬喻舍利弗等請。為千二百人。即皆無學。何故論釋。雲為有學具足煩惱性眾生。答。有二解。一雲。談本說權。本為凡夫。今以喻顯故。雲具足煩惱性。即談昔意故不相違。二雲。准聲聞請。正為無學。傍備有學。據傍雲凡夫無學文顯論略不釋。不爾此經宗明一乘。雲何藥草喻品。雲令知乘異說種種乘。故約內。有學聲聞令趣於大。文顯可知。故具不引（云云） 　　3問。就七喻十無上相對四句分別。俱非句者。指何品耶。進雲。攝釋授記。人記。法師。天授四品（云云）付之第十勝妙力無上中。持力一分法師品示現（云云）何故以彼品為俱非句。是以見今玄贊。二十一品。明十無上中。舉法師品。加之彼品玄贊。雲示現持力（云云） 　　會雲。俱非句。可除法師品。說持力一分故。玄贊釋。如難出。況第二有無上非喻。十五品中。既有法師品。何還為俱非句哉。故俱非句五品中。誤不輕為法師也。譬喻已下二十六品。四句中可悉取。不輕品。若非第四俱非。攝何句乎。故知。文誤也。加之平等無上對望四句之中。第三俱句有四品。謂五百。法師。寶塔。勸持（云云）案上下意。法師品。明無上之旨分明也 　　攝釋雲。第二。七喻對十無上以為四句。一有喻非無上。有二品謂譬喻。信解。二有無上非喻。有十五品。謂寶塔。湧出。第十無上有十四品。除安樂一。三俱有。有五品。謂藥草。化城。五百。安樂。壽量。四俱非有四品。授記。授學。法師。天授（云云） 　　又雲。第三平等對無上以為四句○三俱有。有四品。謂五百。法師。寶塔勸持○第四上下二殘。相對以為四句○二有下非上。有十三品。謂法師。勸持。分別。隨喜。法師。功德。神力。藥王。妙音。觀音。陀羅尼。莊嚴。普賢。囑累（云云） 　　玄贊雲。餘殘修多羅。是第十無上。謂餘十四品。並是第十無上於中有二力。一法力。二修行力○修行力中。復有七力。合十一品。一持力有三品。一法師。二安樂行。三勸持（云云） 　　4問。以三平等對七喻。可名殘乎。答。不名殘也 　　問。爾也。論中不立殘名。付之。三平等法。既在七喻後。何不名殘。例如十無上。望喻名殘如何 　　會雲。七喻者。對治七種具足煩惱眾生染慢。三平等者。對治三種無煩惱人染慢。同破所治病。授能治藥。其既相似。何以三平等。為七喻殘乎。十無上無別所治。七喻之文殘義殘故。論主名餘殘修多羅也。攝釋雲。喻與平等俱雲治病。為意相似故不名殘。無上意別。得名殘稱（云云）翼贊同之。重意雲。喻與平等。正治凡聖障。其德重故。俱以為本。無上法門。無別所治。故屬七喻三平等名殘歟 　　玄贊雲。復十無上。是初七喻三平等殘。名為上殘。故本論中。解七喻三平等已雲。餘殘修多羅明無上義。第十無上。是前九種無上之殘名為下殘。故本論中。解第十第上雲。十者勝妙力無上。餘殘修多羅說（云云） 　　攝釋三雲。問。詮平等經。亦在喻後。何不名殘。答喻與平等俱言治病。為意相似故不名殘。無上意。別得名殘稱○（云云） 　　5問。付三周說。且以上根授記段。可為別品耶。答。不爾。付之不明。當成佛記別事既○鄭重也。尤可為別品。例如中根四大聲聞之記別名授記品。下根中。高名非高名二類授記。如次為弟子人記之二品。上根超中下。何略而不用之乎 　　會雲。玄贊會此疑有二意。中根授記。文廣義長。所以別開。鶖子不爾。故寄此說者初釋也。第二周者。曉喻。領解。述成。授記各為一品。皆文義廣博故也。初周領記。略少故不及別開。序品。玄贊。領述授記文少略故。亦此意也。第三周。例可准知。又因鶖子領記啟請。方陳喻說。故在此初。寄顯領記者後義也。第二周譬喻同舍利弗領記啟請說之。故二周雖殊合為一品也 　　玄贊雲。三問中根領記。別標信解。上根領記理應別開。何故此品之初。寄明鶖子領記等事。答。中根領記文廣義長。所以別開。鶖子不然。故寄此說。又因鶖子領記啟請。方陳喻況故在此初。寄明領記（云云） 　　同一雲。上根領悟。佛重述成。方有授記。應有領述及授記品。良以鶖子獨穎。不可孤明領述授記。文少略故。譬喻品初。寄其記述。及為授記（云云） 　　6問。經雲。聞所未聞未曾有法斷諸疑悔（云云）說誰人事乎。答。說身子事也。付之疑是分別起煩惱悔。又離欲捨法也。身子得無學果。豈始除之耶 　　會雲。於疑煩惱法執其類相分。入見已去。雖無煩惱疑。異熟生疑法執之類。故二乘無學猶有起之。如羅漢之疑黑鹽也。身子設雖應果何無法執疑。故玄贊雲。煩惱之疑。預流即盡。法執之疑異熟生疑。雲何羅漢疑黑鹽之輩。於事之疑（云云）次今此悔者惡作也。離欲已後。非無厭惡不雲有煩惱伴類悔故。玄贊曰。煩惱伴悔。離欲已除（乃至）豈離欲已而不厭惡（云云）或法執之類也 　　尋雲。法執疑者。煩惱同體所知障疑歟若爾漸身中。法執染污也。何雲異熟生乎 　　答非煩惱同體疑。彼疑黑鹽之類非實障。是障種類故名異熟生。實疑設雖法執。於諸諦理猶預為性。若不至初地。不可斷其種設雖伏現行。猶可在資糧滿心四善根位。今舍利弗疑自身成不成。不及於三寶四諦等之深重疑歟 　　玄贊雲。問。疑生分別。入見即除悔多憂。俱離欲即捨如何。鶖子今二方除乎。答。煩惱之疑。預流即盡。煩惱伴悔。離欲已除。今法執之類。異熟生疑如阿羅漢疑黑鹽之輩。於事之疑惡作名悔。未爽於理。此惡作體。即是善愧。輕拒暴惡故。或即是厭惡惠俱無貪之一分也。亦即省察心心所故。但是悔相性必粗動故。離欲捨離欲。有悔必是惡作。以悔名說。從果為名。豈離欲已而不厭惡（云云） 　　攝釋雲。問。法執事疑。初地初斷。八地永捨。鶖子雲何言永盡乎。答。昔疑己身不作佛等。此疑永盡。非雲一切事疑皆盡。又但伏盡。名之為斷。非斷斷也。未得無漏法空智故（云云）」 　　玄贊次下雲。此中憂者。憂不作佛。一雲。即是法執之憂。離欲不捨。如畢藺陀筏蹉粗惡語習。法執不斷捨故。同前疑悔隨應亦爾。二雲。實是憂者即惡作。俱厭賤捨受。以憂名說。或法執類。無記善憂。離欲不捨。憂相應煩惱。即憂悔。非悔非煩惱也 　　7問。經文我本著邪見為諸梵志師（云云）說何事乎 　　答。身子昔發邪見為梵志師雲也。付之夫身子者。智勝如來。當初發深固大心。至十住第六住。既得信不退。還何發邪見耶。依之玄贊十信第六。名不退心。自後不退生邪見故（云云） 　　況十住第四住。伏外道著我障。何第六住已後。入外道邪見家哉 　　會雲。十信第六心。伏闡提不信障。於因果理永住不退心。設雖退位乘。何生撥無邪見。玄贊自後不退生邪見故。釋則述其位以去決定相也。但經文者。付外相自毀責之詞也。未必真實。是以或經雲。舍利弗與目連本為親友。師珊闍耶。每相語雲。此非究竟之理。未能究盡苦際。應別求明道（文廣）若隨彼說生邪見者。豈雲非究竟之理乎。依之閔忠寺詮明法師。引此文雲。以此驗之。於彼邪宗尚未信伏。未起邪見。今據其相言我著邪（云云）或依鏡水抄者。身子不從佛前起邪見。會信不退雲。有三品發心。上品心更不退生邪見。中下心有退也。不妨鶖子當時發中下品心（云云）或退位乘後。既無能退治伏道。依何不起前所伏惑障。故經說舍利弗事雲。退入外道。作大邪見及五逆罪。無惡不造（云云） 　　具如唯識抄 　　經雲。我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。我悉除邪見。於空法得證（云云）」 　　玄贊雲。本事珊闍耶。外道領一百門徒。後歸佛出家。證人空理。得阿羅漢稱梵志師。名為拔邪得證空法（云云） 　　會古通今抄雲。疏本事珊闍耶等。大抄問雲。鶖子昔修大乘。已過十信得信不退。雲何今說本著邪見。今為答雲。餘聖教說。舍利弗與目連少為親友。相共厭世。又未遇佛。遂師珊闍耶焉。每相謂雲。此非究竟之理。未能究盡苦際。應別求明道。若先嘗甘露。必同其味。後時鶖子遇馬勝。聞法解悟。後與目連同詣佛所。以之驗之。於彼邪宗尚未信伏。未起邪見。但以尊者才辯過人。便依彼宗化門徒等。今據其相雲我著邪。爾亦不違得信不退。未遇佛故。於彼邪宗。未信伏故（云云） 　　8問。經雲。世尊知我心。拔邪說涅槃（云云）意何。答。此身子自說昔事也。意雲。釋尊知我心。拔邪說涅槃雲也 　　付之舍利弗尊者。聞馬勝說二諦偈得初果。何雲佛依說涅槃證果乎 　　會雲。馬勝者如來弟子。三諦即佛說也。推功歸本。無不佛教化。故攝釋雲。元是佛教。推功歸本。亦無過失（云云）或佛知身子機熟。豫敕馬勝。寧不如來所度乎。或加被說也。或彼偈末雲我師大聖主。是義如是說（云云）或應果隨佛故。總論始終歟 　　9問。舍利弗尊者。遇馬勝比丘。初證初果（云云）爾者唯聞苦諦法證果歟。將聞三諦證果歟。若唯聞苦諦證果者。見智度論。馬勝比丘。為鶖子說偈雲。諸法從因緣生。是法緣及盡（云云）初句說苦諦。第二句明集滅二諦。知。聞苦集滅三諦也。是以攝釋初句苦諦。第二集滅。雖有三諦。正明涅槃（云云）若由之爾者。義林章中。既聞苦諦便得初果（云云）兩方難思 　　會雲。馬勝逢舍利弗。說四句偈明三諦理。所聞既廣。得果何依一諦但章釋者。於四諦十六行相。初雖廣觀。減行減緣。終至苦諦一行一行證果。故俱捨頌雲。上觀欲苦。一行一剎那。世第一亦然（文）攝欲界苦諦。以空非我二行中隨一斷惑。仍雲既聞苦諦便得初果歟 　　經雲（如上） 　　攝釋雲。經世尊知我心拔邪說涅槃等者。問。鶖子初因馬勝入道。捨邪歸正。雲何今雲佛知拔邪乎。答。按。智度論雲。頞鞞將入王城乞食。佛語之曰。汝今日若見非常之人。勿廣說法。果逢鶖子。即是世尊知其心也。時頞鞞為說偈雲。諸法因緣生。是法緣及盡。我師大聖主。是義如是說。此偈之中。而明三諦。初句苦諦。第二集滅。雖有三諦。正明涅槃。雖頞鞞說元是佛教。推功歸本。亦無過失。問。何不說道。答。說所治證。顯必有彼能治證道。理準可知故。不具說。故智度論十八雲。此偈俱說三諦。當知。道諦已在其中。不相離故。譬如一人犯事舉家受罪（云云） 　　9問。經文我昔教汝志願佛道。汝今悉忘（云云）說何事耶。答。釋尊者教身子令行大道。汝今悉忘失（為言） 　　付之方便品。身子請世尊說一乘文雲。世世已曾從佛受化（云云）准之。身子憶念昔受如來教化。何雲汝今悉忘乎。會雲。玄贊會經上下文有四釋。一約大乘小乘。二約初時後時。三約他身自身。四約自力加被。言悉忘者。大乘。初時。他身。自力之四門也。言憶念者。小行。後時。自身。加被之四門也 　　經雲。爾時。佛告舍利弗。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜隨我受學○舍利弗。我昔教汝志願佛道汝已悉忘。而便自謂已得滅度（云云） 　　玄贊雲○前卷請中。世世已曾從佛受化。今雲忘者。此中有四解。一自憶。從佛修小。佛說教大悉忘。二佛說初教大乘。今忘自憶中途學小從化。三鶖子自憶他人不憶。今寄之說他人。故雲悉忘。四前說佛加故憶。今談自心故忘。亦不相違（云云） 　　攝釋雲。疏汝今悉忘至有四解者。第一釋中。先小後大。有憶不憶。復不約時。第二約時。先大後小。故二別也。細思方悟（云云） 　　經一（方便品）雲。今此會中。如我等比。百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安穩。多所饒益（云云） 　　11問。經文說花光如來因行劫數。過無量無邊不可思議劫（云云）爾者成佛以前劫盡說之歟。進雲。玄贊僧祇以前劫數付之見經文。說舍利弗尊者授記。過無量無邊不可思議劫當作佛（云云）明知。佛以前劫數悉說之雲事。況無學迴心所經劫數。不過二萬劫。豈雲過無量無邊不可思議劫乎。故偈頌雲。過無量劫已。劫名大寶嚴（云云）知。過彼劫即至成佛時雲事 　　會雲。經說舍利弗授記。初明時劫。次說供佛等時。劫者依玄贊意者。劫者未入僧祇所逕也。供佛等者。入劫以去所行也。其僧祇以前。又有二位。所謂二萬劫及十信也。過無量無邊不可思議劫者。彼迴心已後。僧祇以前時劫也。依晝夜等劫為無量無邊。故玄贊雲。未入十信。尚二萬劫。況起心後時節應遠故。此第一先說劫多。方遇諸佛得入大劫。持正法等（云云）今言十信者。瓔珞經所說。十住已前名字十信也。況起心後者。彼相似發心以後也。二乘迴心人。不如始業初心之頓悟故。以前經二萬劫。其後同頓悟初心。經十千劫等。始入僧祇。修發心住所攝之十信也。但經文可說成佛以前三祇雲事。一經難勢可然。攝釋則存此道理。兼又依偈頌過無量劫已之文。然而玄贊依實道理。所謂宗家意。僧祇以去。正立菩薩位。四依供佛皆深固大心以後也。依之三周得記供佛多少。所作行業等。專可說入劫以去事。至於迴心以後時分者。其量廣大故。經文且談僧祇以前歟。故說贊雲先說劫多。述方遇諸佛也。次偈頌文者。說最初究竟之二時。略中間歟 　　尋雲。迴心以後六二萬。正至十住之劫數也。何其後更經十千劫耶。凡宗家名十信者。是發心住所攝也。未入僧祇名字輕毛之行。既不名為位。何稱十信。又非深固大心。何雲況起心後。依之次下文。引涅槃經八萬劫等到菩提心處之文雲。故知。經爾所劫。方到十信初心。始入初地（云云）明知。上下十信者。皆大劫初也 　　答。疑難之趣。宗家一釋也。二種生死章作二釋。其中廣引證立理者。同玄贊也。言其證者。所前出本論。不如始業文也。證聖果者。厭苦欣寂。其心深重。設雖迴心。動催熏習。起自調下劣之心。大乘指之為放逸位。豈同直往初心乎。況若緣覺迴心十千劫。直至十住者。與頓悟十千劫有何差別。但玄贊次下文者若是一釋意歟。或又同今玄贊。以何知之者。引菩薩地雲。迂迴修行。不如初心始業善（文）以之為證等。由此今雲。無量劫。方始供養若干千萬億佛。行菩薩道（云云）對過字雲方始。文勢大同今玄贊也。若爾始入初劫者。十信後。更入初地歟。指付玄贊猶及異論。恐不順文相。未入十信者。指發心住所攝十信。況起心後者。僧祇大心者。何雲先說劫多。方過諸佛。得入大劫持正法等。指劫多雲前說。對之雲方遇諸佛。知。無佛後事也。得入大劫者。供佛初為入劫也。況攝釋述贊意。經二萬劫方至十信。況從起彼大乘心後。不逕多劫即遇佛耶。此故過無量劫後。初過諸佛方入大劫（云云）玄贊文不分明之處。加言顯義。不可異求。況表今助釋所述即疑難意趣也。知。玄贊釋。總無異義也。加之合僧祇以前所供佛。三十六恆及熙連河數也。爾而諸處常雲三十六恆佛。是偏雲僧祇以後為菩薩位。雲供佛雲所行。不顧未入僧祇也。今玄贊以無量劫。為供佛等前。深存此理也。而無量劫。若迴心已後乃至成者。供佛持法。亦可通未入僧祇。豈自宗義乎 　　經雲。舍利弗。汝於未來世。過無量無邊不可思議劫。供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。當得作佛（云云） 　　玄贊雲。經舍利弗至所行之道。贊雲○此初文有四。一時節過無量劫。二外遇良緣值若干佛。三奉持正法。四具行利生。要因行滿果方成故。未入十信。尚二萬劫。況起心後。時節應違故。此第一先說劫多。方遇諸佛得入大劫。持正法故（云云） 　　攝釋雲。疏未入十信至得入大劫等者。此意說雲。羅漢發心。經二萬劫方至十信。況從起大乘心後。不逕多劫。即遇佛耶。由此故過無量劫後。始遇諸佛方入大劫。今助一釋。言無量劫總談從初盡得佛時。於中而行供養等事。故下偈雲供養無數佛。乃至過無量劫已劫名大寶嚴等。故知。通說至佛果時。若不爾者。凡夫未發大心之時。尚數逢佛。況無學聖。後發大心。經歷長時。不睹諸佛。更思（云云） 　　玄贊次下文雲。涅槃經言。須陀洹八萬劫到。乃至阿羅漢二萬劫到。辟支佛十千劫到。所云到者。阿耨多羅三藐三菩提心。故知。經爾所劫。方到十信初心。始入初地。菩薩地雲。迂迴修行。不如初心始業菩薩。耽寂滅味極深重故。由此今言過無量劫方始供養若干千萬億佛。行菩薩道等（云云）經偈頌雲。供養無數佛。具足菩薩行十力等功德。證於無上道。過無量劫已劫名大寶嚴（云云） 　　二種生死章雲。謂迴心後。經八萬劫乃至十千。爾乃至十住位中初發心住。或有說言。至十信初雖已迴心。而樂寂心不能捨故。經八萬劫乃至十千。於修加行放逸不進。經爾許劫後方覺悟。進修加行至十信初。故瑜伽論八十卷雲○彼雖如是增益壽行能趣菩提。而所修行。極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業菩薩。親近供養佛菩薩中。及於修習菩薩資糧諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩。數數覺悟。被覺悟已。於所修行能不放逸。解雲。樂涅槃故。於遍遊行及修資種。放逸時者。即是經八萬劫乃至十千劫時也。彼覺悟已不放逸者。即是發心進修之時。直往菩薩。雖具煩惱○八萬十千劫。至十信故。雲遲鈍。不如始業。上來辯迴趣人（云云） 　　問。舍利弗尊者成佛時。名花光如來。有何故乎。答。玄贊雲。目睹雨花放光。耳聞法花智光。付之三周得記聲聞。皆有此義。若如此故者。皆可得花光稱哉 　　會雲。玄贊有二釋。目睹雨華放光。耳聞法華智光者。初釋也。寄眼見耳聞之兩事。釋華光二言。次外餐祕法。內發智光者。依聞法發智二門。解成佛名因。俱有其理。自餘名號隨宜立之。何必一准。故次下文雲。且如釋迦彌勒。因睹彼佛以為名。鶖子最初假見聞而立稱（云云）名因不同。玄贊皆所許也 　　玄贊雲。目睹雨華放光。耳聞法華智光。又外餐祕法。內發智光。因斯二義故名華光。夫記佛名理非一准。且如釋迦彌勒。因睹彼佛以為名。鶖子最初假見聞而立稱。智度論雲。三百比丘。脫衣上佛。舉手為相。記名大相如來。又千天子。見佛土莊嚴而發淨意。名莊嚴王佛○如是等類。不可一准。或此皆最初所逢佛。後遇此緣因符往願（云云） 　　尋雲。依後釋者。舍利弗。前逢華光佛發心故。今遇此瑞雲歟。退大以前事。何為佛號之正因乎 　　13問。今經時。得記別舍利弗者。為即華嚴經第八會所列舍利弗。為當雲何。答。玄贊雲。即此中授記者（云云）付之入法界品所列舍利弗。聞文殊十法。既發菩提心畢。今得記別身子。在此經會座。始發大心。以知。各別人也 　　會雲。花嚴經時。聞文殊十法。靈山會上受初周記別。俱是五百聲聞之中大智舍利弗。退大聲聞。實類人也。若為實人者。不可有二體。定同人也。故玄贊雲。後入法界品。舍利弗將六千弟子。從自房出。文殊師利為說十法。乃發菩提心。即此中授記者。故非應化也（云云）但再發菩提心事。淺深有次。故攝釋雲。彼發信有菩提之心。非發求趣菩提心也。此發趣求故。與彼別（云云）意者華嚴第八會。雖鹿苑後。大乘根機未及純熟。僅信有菩提體。法華經四十餘年之說。開權顯實。正授成佛記。故華嚴發信解之心。法華發趣向之心。同雖發心。非無差別也 　　別作助釋雲。華嚴會所文殊加之。令發信心。而蓋傍被。為後法華趣求之漸（云云）此釋者華嚴會信解。猶不自力不長時。以大聖文殊之加被暫發其心雲歟 　　別尋雲。華嚴經初說有舍利弗。是應化者。指彼經何處乎。若入法界品中。分初釋歟。將前七會歟。若於入法界品指初分者。見經文。先同聞眾中。列舍利弗等。佛現不思議境界時。如聾如盲。不覺不知也。其後。文殊出會往南方時。舍利弗。從自坊出。引六千弟子指文殊處（取經意）任文相。初後舍利弗。是可同人。依之上生經疏雲。故華嚴會舍利弗。如盲如聾不聞不見。文殊師利。引出會已。方始知見（云云）若爾第八會中。全無應化舍利弗。若依之指前七會名初說者。廣勘經文。以前七會。全無聲聞。何況前七會。是成道第二十七日之說。鹿苑法輪未轉。證果聲聞無有。權必引實類無世。何有應化聲聞。設雖化比丘形。何舍利弗得度前。現其名體乎。加之華嚴香象於入法界品。分本末二會。玄贊雲初後者。即可彼本末。旁不明。雲何。古有二義。一雲。於入法界品分初後二時。同香象釋。本會者佛會也。末會者菩薩會也。如次如來文殊為其教主。舍利弗等五百聲聞。初在佛所時。其身各有權實二邊。以何知者。能化佛身。一時通報化。海會大眾。亦在二士。故佛地論釋佛地經雲。受用變化二土同處也。聽法從眾。所聞雖同。所見各異（云云）准彼可知。爰以佛會舍利弗有權實二身故。指其報土邊雲初說。有舍利弗是應化也 　　問。應化二士一時雖並。地上菩薩通在二士。故其身實可有權實。地前菩薩。二乘異生。唯住化土。何有二釋耶。依之華嚴會五百聲聞。皆如聾啞。嚴淨國土微妙境界。都隔知見。若報土邊有聲聞者。何如此乎。何況文殊等菩薩。在報土在化土。皆同名同身雲事者其理可爾。聲聞設通二土。淨土聲聞是可化。菩薩所現與穢土身子等。彼此別人也。何以之為一體權實之證。名號亦可異。況報土中。某甲應化聲聞。其身亦可有化土。所謂滿慈阿難等也。何舍利弗。報土應現可有耶。答。疑難之旨。非無道理。爾猶異一門。大聖所作。應現無盡。有一菩薩報土中化聲聞形。自稱舍利弗。與實類舍利弗又即不離。一會一時。能助佛化。有何過乎。就中汎爾報化二土。其相大異。不必相屬。所謂釋迦出濁世閻浮提。捨那往臺上華藏界。雲身雲土雲教雲眾。大小勝劣。彼此不混。徒眾多少。都不相似。報土設雖有應化比丘。未必名身子目連等。而化身佛說華嚴深密等大乘深法之時。化土為本即兼報土。所說之經。能化之眾。俱通二方。名之一質異見。非常途事。如此時者。二土大眾。同名一體也。身量形相。雖有勝劣。其形是一。其名亦同。今所解者後類也 　　問。若爾華嚴會舍利弗亦通二類。玄贊何雲初說有舍利弗是應化。不許初時亦有實類乎。答。玄贊意者。他師不知實類舍利弗。以諸教所說舍利弗。皆為應化。贊主為破彼義。引法華論四類聲聞。此經得記。舍利弗為實類。於他師義有縱有奪。華嚴經初說有舍利弗。是應化者。縱也。從入法界品舍利弗（乃至）即此中授記者故非應化也者。奪也。於初時有二類時。其實邊雖須奪之。有應化邊故且縱之。於後時一向奪之。其意可知 　　一義雲。初說者。前七會也。此義有深旨。如唯識尋思抄。玄贊雲。應化聲聞者。有人云。即舍利弗四大聲聞上根。五百中根。學無學下根。今解不爾。華嚴經初說有舍利弗是應化。後入法界品。舍利弗將六千弟子。從自坊出。文殊師利。為說十法。乃發菩提心。即此中授記者。故非應化也。舍利弗。獨是上根聲聞。四大為中。五百等為下。准下經言富樓那等。是法華一會應化者也（云云） 　　攝釋雲。疏後入法界至非應化者。問。彼已發心。雲何此會復雲迴趣。答。彼發信有菩提之心。非發求趣菩提心也。此發趣求故。與彼別。或謂。華嚴經非一座說。舍利弗發心。未必即是法花會前。議曰。前釋理通後解不可。雖非一座。無文有說。在法花後。縱言有會。在法華後。此已發心。彼何更發今助一釋。華嚴會所文殊加之。令發信心。而蓋傍被。為後法華趣求之漸。今正為說而重令彼生決趣心。授佛位等。爾如善現。於般若會而雲發心。皆今漸也（云云） 　　抉擇記雲 　　水抄雲。言華嚴等者。如來成道後第二七日。說華嚴經賢首品。第一會一箇舍利弗是化。彼經未化聲聞故（云云） 　　問。華光如來國土。二乘機可有耶。兩方。若有二乘機者。見經文。其國土中。以菩薩為大寶。故知（云云）無二乘人云事。加之經雲。以本願。故說三乘法（云云）若對三乘機說三乘法者。何其故闕本願乎。是以淄洲大師。餘處引此文。為菩薩說三乘法（云云）若由之爾者。今玄贊彼佛國土。有二乘如何 　　會雲華光如來國土。有三乘機。以本願故說三乘法若無機說法者。施何利益。故玄贊雲。調伏二乘說三乘法（云云）又雲。雖有三乘。菩薩類多故名大寶（云云）會此顯文明其實義。但以本願說三乘法者。不同釋迦五濁惡世。設雖無初權後實方便。所化皆堪得度。而以本願力。淨土猶有二乘為其說小法也。如彼極樂淨土中品三生歟。或無二乘機。經不說故。若有之者。如富樓那等土。何不說之。雖非惡世。以本願故。說三乘法之文。有法無機之旨。佛自通伏難。薄德少福者。厭苦欣寂故。初設權方後開實教。淨土之中。其義不應。但玄贊雲調伏二乘者。為菩薩授三乘法。調伏當來所化二乘慢心也。如菩薩等立相見道。次雲雖有三乘者。借彼名說歟 　　經雲。華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故說三乘法。其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故（云云） 　　玄贊雲。經舍利弗至說三乘法。贊雲。此釋所以。華光如來願意普資。所以唯稱本願。如此欲令眾生知彼佛時無惡眾生發願生彼。順本所習。調伏二乘。說三乘法。非化惡生初權後實（云云） 　　同下文雲○雖有三乘。菩薩類多故名大寶。（云云） 　　水抄雲 　　15問。玄贊於如來正像末三時。明教行證有無。爾者末法可有行證二義耶。玄贊五雲。若佛末法唯有教在。行證並無（云云）付之安樂行品。於末法中。欲說是經。應住安樂行（云云）末法有行。又唯識疏。末法有入現觀者（云云）既有證況於行乎 　　會雲。眾生機根。實千品也。設雖未法。何無少分行證類。末法之中有王。聞破戒比丘說法。有證聖果。大師餘處解釋。即指彼等事也。行證並無者。論多分談顯相也。後五百歲。許大乘如說修行。不只此經。諸教多同。第五五百歲。則末法內也。如普賢行者五品修行。既入四善根。亦得六根淨。豈不名行乎。密機證聖。亦不可遮之 　　玄贊。若佛。正法教行證三皆具足有。若佛。像法唯有教行無證果者。若佛。末法唯有教在。行證並無。稟教行行證果不同（云云） 　　16問。付釋迦正像末三時。且正法為五百年。將如何 　　兩方。若五百年者。佛地論並智度論釋迦正法一千年（云云）若由之爾者。許女人出家。不敬比丘故。千年正法。減五百年者。是律說也。玄贊雲由度女人正法減半。又此意也 　　會雲。正法時分。本有二說。一雲千年。一雲五百年。今品並藥王品玄贊五百年義也。般若贊述又同也。勸發品玄贊千年義也。其中勸發品疏。依於大乘。正法一千年（云云）五百年者。多分可小乘餘部說。依之佛地論雲。而菩薩藏千載以前清淨一味。千年以後乃興空有二種異論。是故說雲如來正法但經千載（云云）龍猛提婆。開演真空。慈氏無著。弘宣中道。皆正法千年之內也。說空說中。其詞似異。清淨一味兩宗無諍。及千一百年。護法清辨。始諍空有。是像法初也。親光指之以為正法千年誠證。宗家用此說也。但許女人出家時。千年正法雖減五百歲。令尼眾修八敬法故。更增五百載復本。法澄師引有經雲。由大愛道等。能行八敬法。正法不減。遂共像法為一千年（文）爾者今玄贊。且以初減未復之時。對華光佛國土。辨其差別歟。或又一說也 　　尋雲。大乘宗意。正法千年者。唯指大乘正法歟。將小乘諸部。又猶正法千年。像法千年歟。若大小法俱千年為正法者。何佛地論。別雲而菩薩藏千載已前乎。況小乘法。百年以後分二部三四百年內至二十部。彼皆諍論。可不正法。若又小乘正法早減者。俱捨論雲。既知。如來正法壽。漸次淪亡。如至喉（云云）世親造論。在九百年。彼時有部經部正法未減。知。於小乘猶千歲雲事 　　今假會雲。諸部學者。自以千年若五百年等。為正法時分。大乘宗。以百年為小乘正法。兩部分出以後。為像法歟。或大小二乘俱任經說同定其時分。但小乘法。雖諍論。猶正法也。諸部之中。皆有教行證得四果者。分出以後。其數多故也。不同大小乘法。龍猛無著證初地等。唯有千年內。空有諍論以後。無入地人歟。是不付顯相可論實。爭無證入大乘。機根自在之故也。玄贊雲。釋迦佛正法短。像法長。不度女人。正法各一千年。由度女人。正法減半（云云） 　　金剛般若贊述雲。釋迦滅後正法五百年。像法一千年。末法一萬年。未度比丘尼前。正法一千年等（云云） 　　賢劫經十雲。正法存在。立至五百歲。像法存立。亦五百歲（云云） 　　17問。經文說舍利弗尊者成佛事。爾者正法像法住世劫數。大師如何釋之耶。玄贊雲。正法時節。晝夜月時年為劫故（云云）付之花光如來淨土。唱覺正法像法所經劫數。定可長時。若以晝夜月時年為其劫數者。住世尤可短時。釋迦出五濁末世。正法像法各一千年也。華光如來。居純淨土。寧不及之乎 　　會雲。華光如來正像法之劫理。雖難知。玄贊既雲此頌。正法像法時節。晝夜月時年為劫故。天親釋論。依五種小劫解此經。故任論作釋。非無依憑。但若三十二年等者。實不應淨土相。攝釋解華光壽命劫有三釋。論據多分。或雖雲年。非要一年即為一劫。百千億年而為一劫。亦不失年義。或但談今法華時事。如湧出品等。所經之劫。據月年等（云云）棲覆取初釋為正。年者同第二釋。路府意。年名雖同。長短各別。如人間壽一千六百年。始當他化自在天一日一夜。穢土尚爾。況華光佛。居淨土耳（云云）詮明因之 　　尋雲。攝釋三解之中。初後二釋。非今玄贊意。第二義者。若取多歲為劫者劫既無定量。晝夜月時年五類。世間本有其定時分。名劫可爾。隨事以爾許年數。恣為一劫雲事無道理。又非論意如何 　　今雲。變化長時淨土安立。對穢土可知其同異。三災時有壞不。如何。玄贊釋。由此而起歟 　　玄贊雲。經佛滅度之後至像法三十二。贊曰。此頌。正像法時節。晝夜月時年為劫故（云云）」 　　攝釋次上文雲。疏今華光至不滅正法等者。問。按法華論。斷此經中所說劫者。晝夜月時年。以為其量。華光世勝。人之與法。俱合修長。三十等年。一何短促。答。論據多分。或雖雲年。非要一年即為一劫。百千億年而為一劫。亦不失年義。或但談今法華時事。如湧出等所經之劫。據月年等。非有違也（云云） 　　文句第五雲。大論四十八雲。舍利弗正法三十二小劫者。三災飢病刀。滅眾生者名小劫。又直是時節名小劫。如說法華經六十小劫。亦是時節數耳。非三災滅外物為小劫也。（云云） 　　義疏三本雲。是華光佛滅度之後下。第八明住持果。大論雲。佛法凡有四○問。既是淨土。雲何有小劫耶。答。今但論淨土時節份量。准當二十小劫。非謂刀兵等三災劫也（云云）」 　　18問。今品中。佛為舍利弗尊者。授當作佛記別爾者同名菩薩。同可得授記耶。兩方。若得記別者。見經文。鹿苑證果舍利弗。雖得當作佛記別。未見同名菩薩預成佛記。更依何文。雲得授記乎。若依之爾者。天親論主。同名菩薩。同得授記（云云）如何 　　會雲。世親攝論雲。謂彼眾中有諸菩薩。與彼名同。蒙佛授記（云云）無性攝論雲。又此會上。有諸菩薩。與彼名同。得授記別故。佛一言含二種益（云云）同名授記。論家解釋分明也。今按其意。法華會上。於不定性引攝一類。任持所餘。引攝者。三周得記聲聞也。任持者。小菩薩也。是則先佛世。雖聞法華迴心。其機劣故。當座不預授記。至後佛時。含聲聞授記。待次得記。釋迦一代。在會而漏記之類。待彌勒等又爾也。若不爾者。釋迦所化作佛小聖。豈限千二乎。況滅後弟子中。不定性誰人授記別。知。是後佛世得記也。同名記別如此之人歟 　　問。三根外。猶有聖果迴心雲事。未見詳釋。設有其體。何不授記。設雖有餘類以總記可足。何至後佛始受記乎 　　答。三根大弟子。是退大人也。先至菩薩位。大乘熏修不失。故於聲聞中。其德超他。記劫國名號。殊勝事故。僅限舍利弗四大聲聞及千二百對。不及餘類。法師品總記廣故。自餘漸悟。雖生歡喜。其心未決。所謂未敢即便食之類也。若現當諸佛永不授記者。猶預心難除。又雖讓餘經。漸悟記。偏在法華會故。但法華得記外。無漸悟迴心者。如何。玄贊雲非不定性皆是退類。亦有昔日未求於大。今者但從小果趣大不定性耶乎。聖位迴心。雖無永退。下劣宿習難止故。動發退心得分明記。後漸漸可遮其心 　　問。設雖有後佛授記。可隨機成熟。何待同名記乎。若經同名者。豈默止乎。答。今雲同名記者。且示一類也。經文包含。佛化自在。論舉一隅。令知自餘歟。玄贊四雲。攝大乘雲。為引攝一類○得二意樂化。究竟說一乘。此中十因○第八二乘。於佛得同自體意樂。同名菩薩。得授記別故。謂於此會。佛與二乘授佛記別。為令其攝得如是意樂。我等與佛平等無二。又此會上有諸菩薩。與彼名同。因得記別故。佛一言含二種益。謂二乘者。得同佛自體意樂及諸菩薩。得受記別（云云） 　　世親攝論十雲。為引攝一類此中二頌。辯諸佛說一乘意趣。○得二意樂故者。得二種意樂故。一攝取平等意樂。○二法性平等意樂。謂諸佛聲聞。法華會上。蒙佛授記。得佛法性平等意樂。未得法身。由得如是平等意樂。作是思惟。諸佛法性。即我法性。復有別義。謂彼眾中。有諸菩薩。與彼名同。蒙佛授記。由此法如平等意樂故。說一乘（云云） 　　無性攝論第十雲 　　19問。經文各各脫身所著上衣。以供養佛（云云）顯何事乎。答。四眾八部。見舍利弗尊者。受當作佛記別。脫衣供養佛說也。付之夫三衣者。三世諸佛應法之服。資身長道為之最要。出家之人常隨其身。如鳥二翼不許暫離。若爾比丘比丘尼眾。脫所著三衣供佛者。豈不犯離三衣戒乎。依之。龍樹大士。釋大品般若。三百比丘脫衣上佛雲文。佛十二年前。未制戒故。雖脫衣不犯戒（云云）今經。四十餘年之後說也。專可犯戒。如何 　　會雲。攝釋有二意。一雲。既聞一乘悟解正法。故得正法戒離衣。乃是息世機嫌。故捨衣（云云）無罪（云云）大乘之行專先德重。不顧過輕。既得正法之勝戒。何拘離衣之機嫌。二雲。經文之中而有總別。心喜踴躍。四眾皆爾。脫衣以奉。別屬於俗（云云）四從歡喜之中。在家二類。脫衣奉佛。文言雖總。實義隨應。棲覆引此解。言總意別（云云）更加一解。當日劫得。不經宿不犯。四眾在佛前。雖脫衣各歸所止。當日帶三衣。既不經一宿。何及犯戒乎 　　攝釋雲。經各各脫身所著上衣等者。問。比丘奉衣雖成檀惠。離衣犯禁。豈不招辜。故大品經中。三百比丘。脫衣上佛。而論釋雲。十二年中未制戒。故不犯衣戒。今法華會。年已四十。固應成犯。答。略有二釋。一雲。既聞一乘悟解正法。得正法戒。離衣乃是息世譏嫌。故捨衣無罪。二雲。經文之中而有總別。心喜踴躍。四眾皆爾。脫衣以奉。別屬於俗（云云）四分律抄批八雲。離三衣宿戒第二。先明制意。所以不聽離衣宿者。夫三衣者。蓋是三世諸佛應法之服。資身長道為要。理須隨身。如鳥二翼。許無暫離。常願奉持。今置衣在此。身居異處。寒暑匆起。兼須難得。又闕守護。容成失衣事。惱不輕。是故聖制。人衣異處曰離。賓敘。西塔每雲。人衣異礙者。好以其染。限期一日。過則犯故曰也 　　20問。玄贊釋火宅喻。總有五門。爾者於三乘雲何分別之乎 　　答。玄贊雲。五中初三。唯說中大正門。體即一乘之教行故。後之二門。中邊大小。正側之門。並名為門。體即三乘之教行故（云云）付之見經文。雲是捨唯有一門。不許五種無分二類。知。前後所說之門戶。其體是一雲事。何況所燒之門。若大乘教行者。何雲與煩惱猛火所燒。狹少之門。又不應一乘寬廣之相。可謂。皆是三界火宅之門也。知。不顯無漏教行雲事 　　會雲。火宅喻中。說門名在五個處。指說所云總有五門。未必有各別五種門。贊主分之為二。一中大正門。唯一乘教行也。二邊側門。唯二乘教行也。唯有一門。所燒之門。狹小之門。此三種說大正門。今在門外。以佛教門。此二處兼中邊大小正側之門。但說唯有一門。故不可有二門雲難。實以可爾。然而今經從初歎二深。總至於三周。昔之三權。今之一實。相對明之。遂歸一乘。不以為相違。其中釋所燒之門雲。第二佛從所燒之門。安穩而得出。不從二乘教行中出（文）其意易知。所燒之門」 　　玄贊會雲。一乘教行。多諸怨嫉。誹謗不信。障難破壞。煩惱所礙。名所燒之門。則以下猶多怨嫉等文。為此義證。若偏屬三界。雲何為如來出離之所以。次第三狹少之門者。玄贊雲。不容二乘故（云云）述法喻雲。譬如大海雖寬無量。不宿死屍。亦名為窄。一乘因行。雖廣無邊。不容二行。故名狹少（云云）玄贊雲。經財富無量至唯有一門。贊曰。○六有一門。門者出宅之所因。此長行中。於喻及合。總有五門。一此中所說唯有一門。二所燒之門。三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三界苦。初四門在喻內。後一門在合中。門有二種。一中大正門。唯一乘教行。二邊小側門。唯二乘教行。五中初三唯說中大正門。體即一乘之教行故。能出三界變易宅故。所以初門名之為一。不名為三。第二。佛從所燒之門。安穩而得出。不從二乘教行中出。第三。而復狹小不容二乘故知。初三門。唯一乘教行。第四。三車俱在門外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五。見諸眾生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然後等與大車。即是二乘俱已出門。以此故知。後二通於中邊大小正側。俱名為門。與前不同。所望義別。亦不相違。餘文之義。至彼文中一一當釋。今說二利行圓寬容出二死處。故門稱一不說餘二。此說出三界之戶。非入淨土之門。彼以大空無相無願解脫。為所入門。所望別故。此以教對理。以因對果。名之為門。彼以智對境。名之為門。又此望三界。名之為出。若望淨土。亦名為入。體是一故。此明出三界門。不明入三界門。入三界門。煩惱及業所望異故。亦不相違 　　同下文雲。所燒門者。一乘教行。多諸怨嫉。誹謗不信。障難破壞。煩惱所礙名所燒門。故下經雲。此法華經。多諸怨嫉。我昔因位。依一乘教觀二空理。修二理行。證二真智。出分段生。入不退地。名於所燒門安穩得出。已乘寶乘至道場訖（云云）攝釋雲。疏所燒門者。一乘教行。復有義。此名三界限域為門故後文。雲今此三車皆在門外。復雲燒門。故知。三界以之為門○（云云） 　　經雲。復更思惟。是捨唯有一門。而復狹小（云云） 　　玄贊雲。是二種死。三界之捨。唯有一箇大乘正門為出之處。菩薩大性。能具行之。二乘之性。現熟不能。依大經出。設為彼說。彼不能行。不容彼行。名為狹小。不容獨覺者行名狹。不容聲門者行名小。譬如大海雖寬無量。不宿死屍亦名為窄。一乘因行。雖廣無邊不容二行。故名狹小（云云） 　　攝釋雲 　　以寫本一校了 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第六 　　（金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　永祿二年（己未）三月二十六日於松屋丑寅角房書之滅罪生善生善 　　執筆清胤春信（敬白） 　　（朱書雲） 　　寬政六（甲寅）歲臘月十九日 　　以寫本一校了 　　執筆玉手國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內第七） 　　譬喻品下 　　1衣□機案明二乘因行歟 　　2二乘人可乘羊鹿二車耶 　　3羊鹿二車體無漏後得智歟 　　4中小二子求羊鹿車歟 　　5菩薩大子可索車 　　6牛車體理智中何耶 　　7三車四車 　　8求一切智佛智自然智無師智 　　9是杇故宅屬於一人 　　10聞有人言義 　　11先因遊戲來入此宅 　　12乃至不受餘經一偈 　　法華經第二捲開示抄（譬喻品下） 　　譬喻品下 　　1問。經文我身手有力。當以衣□若以機案從捨出之（云云）爾者今此文。明二乘因行歟。兩方。若明二乘因行者。衣□機案長者思惟也。雖思未用。若二乘因行者修得果。豈雲不用乎。是以見合喻文。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以慇懃方便免濟諸子火宅之難（云云）知。非二乘因行也。依之玄贊示大不悕喻。有四喻中。此文明大乘果化喻（云云）若由之爾者。玄贊釋行妙法雲。二乘之因。悲智所誘。名衣□機案。隨宜出處故（云云）無垢稱疏。義林章等。其意同之。明知。二乘因行雲事 　　會雲。衣□機案者。佛果神通智惠之德也。非二乘因行。故玄贊於示大不悕喻。分四種之中。初思大乘果化。二念大乘因化。其中是長者。作是思惟。我身手有力。當以衣□若以機案。從捨出之者。大乘果化也。故玄贊雲。佛作是思惟。我悉具足此二勝德。二乘種性眾生。雖無修行大乘。求出宅意。當以智惠之用機案。頓授中根眾生圓覺。以神通之用衣□。頓拔下品眾生眾苦。抑逼眾生。從三界捨出而救度之耶（云云）以機案○為智惠之用。以衣□為神通之用。機案者。智身之力。頓出緣覺中子。衣□者。通手能速拔聲聞小果。皆是如來長者威力也非二乘自行。是以經雲。雖復身手有力。而不用之（云云）若舍利弗等。自乘因行者。正說三乘喻爭。出火宅文所說也。豈不用而止乎。但行妙法中雲。二乘之因悲智所誘者。樸揚會雲。此敘古釋。非疏主意（乃至）疏主解彼衣□等文。雲果化喻。故知。此處非疏主意。又復本師。親承疏主。相傳不謬（云云）棲覆雲。淄洲雲。此不是疏主解。敘古人義（云云）唯識章表有說載此義。則光宅寺雲法師也。處處解釋。皆準可會 　　光宅意雲。門外三車者。三乘果位也。大子從門出。中子乘機案出。小子以衣□出。三乘因行在界內故。無喻門外三車。若不用衣□機案者。以何為三乘因行乎（乃至）贊主御意。門外唯有牛車。無羊鹿體。三子求車出門外。大乘凡位。二乘有學凡聖。皆屬宅內。經爭出火宅文。攝二乘因行故。玄贊雲。心各勇銳。心精進也○爭修行業名競馳走。齊希免苦。亦爭出宅。前二思惟。不正用之。故衣□機案。不喻二乘因行。佛果智惠神通之功力也。於此亦有二義。子島意者。設若用衣□須為二乘因行。或可雲偏果德也。設雖用。何是二乘因行乎。疏主因行釋者。古人義也。不可混濫 　　經雲。舍利弗。是長者。作是思惟。我身手有力。當以衣□若以機案從捨出之（云云） 　　玄贊雲。經舍利弗至從捨出之。贊曰。第二示大。不悕喻有四。初思大乘果化。二復更思惟下。念大乘因化。三作是念已下。隨示大乘行化。四父雖憐愍下。無悕取大之化此初也。諸佛智惠神通。名大乘果。教所詮故。佛果德故。○身有力者。謂二真智佛以智為體。故手有力者。謂六神通外作用故。佛作是思惟。我悉具足此二勝德。二乘種性眾生。雖無修行大乘求出宅意。當以智惠之用機案。頓授中根眾生圓覺。以神通之用衣□。頓拔下品眾生眾苦。抑逼眾生。從三界捨出而救度之耶（云云）同一雲。行妙法者○譬喻品雲。我身手有力。當以衣□機案從捨出之○二乘之因。悲智所誘。名衣□機案。隨宜出處故（云云） 　　攝釋一雲。疏悲智所誘名衣□等者。問。譬喻品。雲當以衣□從捨出之。復更思惟。乃至當設方便等。准彼經文。不以衣□。衣□若是二乘因行何○不用乎。答。此敘古釋。非疏主意。此亦不爾。豈有過者便指古人。答。疏主解彼衣□等文雲果化喻。故知。此處非疏主意。又復本師。親承疏主。相傳不謬（云云） 　　水抄五雲。章敬明雲○諸抄（云云）多解。淄洲雲。此不疏主解。敘古人義。攝釋亦云。若是疏主解。即合前後相承。今既前後相違。故知。不是也。又淄洲。親承疏主之後。相傳不謬（云云） 　　決權實論雲。又我日本國元興寺攝釋未來時。或師偏見疏。以衣□機案為二乘同乘。後攝釋來時。諸寺古德等。改先未了。皆順攝釋義 　　諸乘章雲。法花經中。果為三乘。一乘因稱門。唯有一門。復狹少故。二乘因。稱衣□機案。隨宜而出。非依門故（云云） 　　無垢稱經疏雲。法華經中。衣□機案。唯有一門。出處雖殊（三乘因行）離諸災難及取牛車之因是故（等文） 　　唯識章雲。法花有說。唯依果智但說三車在門外。故宅中者。名衣□機案及門。不與乘名。理亦不然。聲聞緣覺不退菩薩。乘此寶車。直至道場。故通因位（云云）唯識義私記四雲」 　　2問。二乘人可乘羊鹿二車乎。玄贊不乘（云云）付之為息疲倦設化城。二乘既入彼城。為出三界設二車。二乘寧不乘彼乎。此中。二乘既得生空無漏智見。是豈非乘羊鹿二車乎。例如彼菩薩以後得種智為車。以根本智為牛」 　　會雲。羊鹿二車乘否之義。經論相違。文理紛紜。但勸學寺上綱。會此事。若依經者。不乘羊鹿。若依論及玄贊者。二乘乘二車。經隱不說（云云）是以見論文雲。第一人者。以世間中種種善根三昧功德。方便令戲（云云）玄贊雲。說此世間三昧善根。與令遊戲故。二乘執此以為二車。實非車體（云云）既雲方便令戲。雲與令遊戲。得車乘之旨分明也。然而以種智。數可為實車。二乘雖遊三昧。未得一切種智。故雲實非車體所以經亦不雲乘車也。義決解其意同之 　　問。論及玄贊乘車者。若是二子。從父索車之時。與之令乘歟。答。不然未迴心前。自乘三昧等成就雲乘車。此雖得凡位所求之果。非無學以後所求車。故義決雲。此世間心。實不能了一切法故。出門不得。可須臾修。義雲索牛（云云）自乘所得世間定心。嫌非車雲出門不得了。更雲索車。明知。所求之車者。非以前所得功德乎。問。今求車者。未迴心前歟。將迴心以後歟。若未迴心前者。自分既乘車。何更求。若迴心後者。豈求羊鹿乎。所求大行是牛車故。答。未迴心時。索羊鹿二車也。所求車者。若惠解脫羅漢者。求入根本定得勝神通。若俱解脫者。更求種智。於黑鹽等。猶懷疑心。況於四諦無量相。不能廣知。故雲索車。或二乘自心。雖求羊鹿。不知所求。自當牛車也 　　經雲。而告之言○如此種種羊車。鹿車。牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。爾時諸子。○爭出火宅○時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車。鹿車。牛車。願時賜與。舍利弗。爾時長者。各賜諸子等一大車（云云） 　　玄贊雲。羊鹿二車。有名施設。不見不登故。此乃以二乘小中種智為體○有名不見。亦不名登遊。不能分別證諸法故。又顯彼有假涅槃。說雲已入。隱彼有生空菩提智。不分別法。不與車號。不與登名。惑苦已滅故。智障未斷故。彼所證得世間禪定。虛指為車。名得出門。為漸入大乘因。證大涅槃位故。本論雲。第一人者。以世間種種善根三昧功德。方便令戲。後令入涅槃故 　　同上文雲 　　抉擇記上文雲。疏此中不說至應解者○然大意雲。說異種智。名為二車。所以虛指世間三昧假解。名之為車。為引彼故。如來示黃葉。以為其金。誘於小兒黃葉實非是金。以彼二乘無種智故。二車不上故。曰也（云云） 　　水抄二十二雲。問。二乘者既有三智。雲何不許登羊鹿車。答。雖有三智。不能了一切法故。既無種智。故不登車。加行後得。雖緣於事。過未只知八萬。現在不越三千事。有黑鹽之疑喻。違燋穀之青。故非種智也 　　義決雲。若定性人。羊鹿二車。即彼生智。所說化城。即二涅槃。彼究竟故非暫息。彼不趣大。故不同不定（云云） 　　攝釋同之。如次下 　　3問。羊鹿二車體。為無漏後得智。將如何。若取無漏後得智為體者。論說二車體。世間種種善根三昧功德（云云）知取有智雲事。況對二車。說化城。羊鹿二車。若無漏智者。化城是可真理。何雲諸禪三昧城。若如此者。三車出火宅在門外。而有漏智三界所繫也。何雲門外。是以經法喻合文雲。自在無繫無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。而自娛樂（云云）明知取無漏智 　　會雲。羊鹿二車體者。二乘有漏後得智也。二乘無漏後得。多緣諦理。於事相中無勝功能。今車雲者。自分種智也。可施廣緣用。知。非無漏智也。故義決雲。又復二乘無漏後得。不能起通了知諸法。何名令戲（云云）但經文者。義決會雲。彼是此乘莊嚴具故。又無漏身中所證諸法。亦名無漏（云云） 　　玄贊雲。羊鹿二車。有名施設。不見不登故。此乃以二乘小中種智為體。○若以二乘所得生空無漏智為車體。彼亦已登。雲何言不得。故知。虛指二乘所得。有漏後得智世間三昧。名為種智。稱二車體有名不見。亦不名登遊。不能分別應諸法故。又顯彼有假涅槃。說雲已入。隱彼有生空菩提智。不分別法。不與車號。不與登名（云云） 　　攝釋雲。疏若以二乘所得生空等者。問。且不定性必能迴趣得於種智。自生空智。可不名車。定性人。竟不趣向。亦無種智。豈全無車。若爾。無者。何名自運名聲聞乘。答。今此偏依不定性說。若對定性。自生空智。亦得為車。不爾即有前之過矣 　　玄贊上文雲。論雲第一人者。以世間種種善根三昧功德。方便令戲。後令入涅槃。故此中不說解脫道中。正證生空擇滅真智。名為世間三昧假解。此是羊鹿非是車體。何彼觀後入世間定。觀前所證。以心粗故。不見正智及生空如。乃見惑業後苦不生。心便變作涅槃想解。正智所證根本觀中。所得擇滅。不名化城。不說假觀所變為城不息苦故。今說後時後得智位能變想解。名為世間善根三昧。經安喜樂種種功德。假名羊鹿車。假名種智。與之遊戲。前後諸智。皆悉不能了一切法故。實非種智。說羊鹿車有名不見登。說此世間三昧善根。與令遊戲故。二乘執此以為二車。實非車體。如二乘者。所起四顛倒。正觀不然。後方想解。緣此起執。化城亦爾（云云） 　　攝釋雲。疏前後諸智皆悉不能了一切法者。略為二釋。一加行後得。如次前後。二根本後得。以為前後（云云） 　　義決雲。問。羊鹿車體。正取何法。答。准疏家釋。取二乘無學解脫道後世間定心。虛指此為種智之車。引子令出此世間心。實不能了一切法故。出門不得可須臾修。義言索車。故論雲。第一人者。與世間種種善根三昧功德。令其遊戲。後令入大涅槃故。若爾雲何下。合喻雲。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定等。而自娛樂。答。彼是此乘莊嚴具故。又無漏身中。所有諸法。亦名無漏。若爾。牛車亦應如是。答。彼究竟故。是實德故。此虛指故。非究竟故。問。若爾有漏豈名出宅。答。出分段故為出宅。又釋。即指無學果位所得無漏生智。為羊鹿車。下言自在無繫無所依求無漏根等故。若爾。雲何出門索車。以得智故。答。以指此智假為種智。此不能了一切法故。當更修故。義雲索車。若爾。雲何名為世間。答。緣俗事故。以劣智故名為世間。若爾。對車說城。應取真理。雲何論雲涅槃城者。初禪三昧城涅槃。既取禪三昧城。菩薩何故取後世間智。又後二乘無漏後得。不能起通了知諸法。何名令戲。故前說善（云云） 　　一乘義私記上雲。問。如論及玄贊者。二乘有漏後得智。假名羊鹿車。與之令遊戲（云云）而何經中。不說與羊鹿車。答。此義可設劬勞。謂二乘人。離分段生死名為出宅。專於佛所。求證種智。名求羊鹿。其所得種智。實非種智。有名無體。不見不登故。故經中不說與羊鹿也。談其實者。二乘有漏後得智中。心便變作涅槃想解。是名世間三昧善根。執此善根以為二車。故雲方便。與之遊戲。是未迴心之前事也。然經中隱不說。與二車以名施設。無其體故。若實亦與。故論中說方便令喜也。故玄贊雲。前後諸智。皆悉不能了○化城亦爾（云云）○然經下。雲各賜諸子若一大車（乃至）非本所望等者。是明已迴心之後也。問。三子出宅。請與三車。其父亦與等一大車。二子何時得羊鹿車乎。答。經中隱不說此事故。論中顯出此義。法華論旨。多分如此。細以可悉（云云）」 　　4問。中小二子。可求車耶 　　問。付中小二子索車義。爾者求羊鹿二車歟。將索牛車歟。若求羊鹿者。羊鹿二車體。是二乘所得有漏定心。俱解脫人已得之。而舍利弗及四大聲聞。皆俱解脫聖者。如序品歎其德。何更求已得德乎。依之。義決索牛車見。若由之爾者。中小二子。欣羊鹿出門外。出已所求。豈非羊鹿乎。是以經文羊車鹿車願時賜與（云云）明知。小子求羊車。中子求鹿車也。依之玄贊釋此文。諸子索三（云云）下文雲。隨三乘機。皆於佛所專意。希求自乘妙智。義同於父各索其車（云云） 　　會雲。求車之義實以難知。但二乘人迴心以後。未入初地之前。定可求牛車。義決下文。則此意也。於未迴心前。又可有求車義。玄贊所述。即當其時歟 　　重案。未迴心時。求羊鹿者。法華以前大乘經座。舍利弗等信解大乘輕自乘故。前雖謂我得種智。今聞大乘。知己所得非實種智指此時雲求車。不直求牛車。又不正求羊鹿。然羊鹿位故。玄贊雲求羊鹿也。以義言之。又求羊鹿也。若夫自乘中。有種智。其望雖可足。其體不可得故。求而不得。於羊鹿上求故。分齊是雖似二車。其體既超過故。自當牛車故。義決雲。世間定心。實不能了一切法故。出門不得。可須更修。義言。索車者。深顯此意。此義決上段文也。又下段雲求牛車者。是已迴心後也 　　又案。未迴心前。實求自乘羊鹿。得果之後。惠解脫人求根本定神通等。疏指此義雲。三子各求自乘妙智也。次已迴心後。前所得定心等。不實種智。故更求車。義決上下。此意也。經求車文。兼彼兩種。論及疏。與令遊戲者。前所求羊鹿二車也。經文。且求車之中兼羊鹿。乘北車之中。偏說牛車。影略互顯。其意可知 　　經雲。時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與（云云） 　　玄贊雲。經時諸子等至願時賜與。贊曰○初中有四。初諸子索三。二父但與一○此初也○隨三乘機。皆於佛所。專意希求自乘妙智。義同於父各索其車。二乘之人。離分段死已。得解脫證於四諦。入於化城已名出宅。專於佛所。聞思修習種智。了達求證諸法。名索羊鹿（云云）攝釋雲。疏隨三乘至索其車者。問。此中二乘為迴趣者。為未迴心。若已迴心。但令趣牛。何求羊鹿。若未迴心。自界已漏。雲何疏雲皆於佛所專意希求。答。為二釋。一雲。未迴心者。練根修定。及餘功德亦名希求。故疏次雲。求證諸法名索羊鹿諸法師。即彼禪定等也。二雲。佛指種智名之為車。出宅不得故。專意求先所許智。名為希求。希求種智。冀證諸法。議曰。順疏上下。此後釋善（云云） 　　水抄雲○問。二乘之人。既出宅了。無學果滿。更索何車。答。惠解脫羅漢求斷定障入根本定。求勝神通。義同索車。若俱解脫。雖得神通。更求種智。廣分法。以彼俱解脫羅漢黑鹽之事疑。猶自帶迷。但總知四諦。不能廣知四諦有無量相。亦索車。辯雲。定是未迴心前。順如來。聽聞法教。欣求種智。義同索車。疏意佛在鹿苑說二乘法。令各修行。得自乘果名父先許。二子得果。居教行外。各出分段宅門。而於諸法猶不能知。名不見車。故於佛所三惠修習。求所未悟名願時賜與。意言。二乘自心。求自羊鹿。不知所求但牛車。牛車即是父先許者。意說二乘不斷智障。智障不斷不知諸法。即名無車。令求了達諸法故。但是索牛車也。是此中意（云云） 　　義決雲 　　5問。就諸子求車之義。菩薩大子可求車乎。義決有二釋。一雲。三乘俱索。二雲。菩薩不求。先付初釋。離分段名出宅。出宅已後可求車。而一切菩薩。入初地皆得種智車。何索車。地前菩薩。雖求種智。未出宅內。不可名求車。若爾。菩薩索車。其義難思。若依後釋者。違經及玄贊。經雲。羊車鹿車牛車。願時賜與。玄贊雲。隨三乘機。皆於佛所專意希求自乘妙智。義同於父各索其牛車（云云）又雲。已伏煩惱出分段死○求佛妙智。亦名於父索其牛車（云云）此等文。菩薩大子亦求車 　　會雲。義決雲索雲不索。雖有二釋。初釋中。雲舊德說故。引他師義。隨又述文理甚略。於後釋者。廣成道理。往復研尋。似為自義。而玄贊。分明雲菩薩索車頗以相違。今見其大意。義決於因位種智。論得不得。雲初地已上得種智車故不須索。雲初地已上得真所以菩薩不索是也。玄贊求佛果種智。故雲索。述求佛妙智亦名於父索其牛車是也。若爾。經雲願時賜與者。求佛智也。義決不會經。以不說求因位寶車。無相違故不及會釋也 　　尋雲。義決全不許求車。何同玄贊耶。答。義決亦許菩薩求車。文雲若以修學。即名索車。十地皆修。故恆常索（云云）問。若爾。何故雲唯二乘索。非菩薩耶。答。二乘出宅。未得大乘無漏種智故。以不乘車實求之。菩薩者。頓悟漸悟智增非增。出宅之位。無不乘車。故作此釋。但雖分得。未得後後勝車。以之許求也。義決二釋意趣。全不得故。求車義。通菩薩否之二釋也。初釋。古師四車義歟。或嘉祥三車中異義歟 　　重尋雲。義決雲若以修學等者。返詰詞也。此釋。自本菩薩已乘車。不求車故。以後後修學不名求索。若以之名求者。豈經雲乘車耶（為言）何以此文雲義決許索乎。答。義決若引玄贊外別釋者。如今難。料簡亦無失。若實不違玄贊者。可知。玄贊舉求佛果車。實兼因位求車。義決則此意也。若玄贊意。願時賜與文。唯限佛果者。不可然。背經文故。所謂經先求車時。長者與之。遂乘車也。爰知。地地皆先求後乘也。若爾。義決不違玄贊者。必可許此。意也。是以玄贊。分明於牛車分因果二位。於四智論其體。雲乘雲求之二問。玄贊義決互皆可許之也。但他師。出宅之初。未乘車。宗家。大不許此義。地上自最初必得分種智故也」 　　經雲 　　玄贊雲○菩薩之人。依此本論。初地已上。雖離分段。未證解脫。不名入城。不疲倦故。不入有餘。不說菩薩入化城故。入無住涅槃。亦息分段死。縱名入城。未乖道理。若爾。亦應許上羊鹿。故知。但如初解為善。已伏煩惱出分段死。亦證四諦。亦名出宅坐四衢道。求佛妙智。亦名於父索其牛車（云云）義決雲。問。門外索車。為三乘人並悉索車。為唯二乘。答。有二解。一雲。通三乘索。文無簡故。舊德說故。說諸子故。二雲。唯二乘索非菩薩。何以故。宅喻分段。得出分段名為出宅。三乘出宅得無學果。菩薩出宅在於初地。二乘無學。未得種智。當能修學。名為索車。初地已上得種智車。故不須索。若以修學。即名索車。十地皆修故恆索。若爾。即應菩薩無不上車。何得說言乘車遊戲。又論雲。為令入不退地。示與無量智業。初地已上。即得智業。雖知修業。經不雲索說遊戲。故二乘出宅。未得種智。未至初地。可能修學。義名索車。又論雲。其第一人。與世間種種善根三昧功德。令其遊戲。後令入大涅槃城。以與人天世善未得其真。可須去索。菩薩不指羊鹿。初地已上得真。所以菩薩不索。或者說雲。初機虛指故。車須索。或雲。宅內聞三。門外見一。不知誰一。是故須索等。皆非實說（云云） 　　水抄雲。問。菩薩種智。已得之。應即登車。何要雲索。答。菩薩雖然分得。尚未成滿。望其足位。索之無爽。據實十地每地皆有欣求果智義。從初出宅以索標名也。出分須死。亦證四諦。即是依三性三無性。觀四諦道行法輪名索也（云云） 　　七喻義私記雲 　　6問。付當品中說火宅三車譬喻。且牛車體者。理智之中何耶。答。玄贊雲。一切種智。無漏五蘊為此車相（云云）付之大乘萬德。名之牛車。因果理智。何物不其體。彼不根寶所。既取大涅槃。中根牛車。何可嫌真理乎。依之釋論中。後令入大涅槃故（云云） 　　會雲。初周。對上根鶖子。廣說因果理智一乘。第二周。為中根述因智說牛車。第三周。為下根迷果理示寶所。體用單重三段不同故。玄贊雲。前一大事。雖取理智。本智後智。總為一乘。今者唯取後智名車。本智名牛。不說於理以為車體（云云）義決中。對古師取涅槃。取智為正釋。論本經引多文為證。所謂正指法體。究竟令得一切種智（云云）顯功能雲其疾如風。嘆莊嚴雲根力覺道。明教雲其教無量。何況我今為汝造作此車之文。顯殊化城。故義決雲。理喻寶所。先有非作。有為修生。說造作等（云云）但於論文者。初乘種智車遊戲。後入涅槃。不車體直為涅槃。故論雲。第一人者。以此世間種種善根三昧功德。方便遊戲。後令入大涅槃（云云）雲種種善根。雲方便遊戲牛車體者。有為也。後令入涅槃者。白牛所至也。不牛車體也。牛車以因智雖為本。實兼果智。故玄贊雲。佛果牛車。以四智中一切種智為性。即後得智因車。以妙觀察智。平等性智。二智中種智為體（云云） 　　又七喻私記雲。言索車者。約不定性。具三種性故。一人名三子。皆各索自乘果種智。漸大乘根熟。思疑大乘。約己無分。名為索大車。然義決雲。不索者。約頓悟大乘。初地即得不乞車。義決乖今疏。故二說並可取（云云）玄贊雲。佛果牛車。以四智中一切種智為性。即後得智因車。以妙觀察智。平等性智。二智中種智為體。雖五智惠皆是一乘。今此但取菩提相中種智為體○前一大事。雖取理智本智後智。總為一乘。今者唯取後智名車。本智名牛。不說於理以為車體。後化城中。以真對化。乃說假擇滅以為化城。說大涅槃真如妙理。而為寶所。各據一義名為一乘。事乘理乘有為乘無為乘別故○若同涅槃及勝鬘說。唯取真如以為車體。如何各賜諸子一車。又寧說有別德嚴相。如何牛駕。其疾如風。如何可言我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之（云云） 　　義決雲。問。三車門外出此車體。有多不同。古解即是涅槃。今說即取後得正智。取涅槃為車體。經論明文。經合雲。欲速出三界。自求涅槃。如彼諸子。為求羊車出於火宅。論雲。後入涅槃故。取後智而為三車。復何文據。答。亦經論明文。羊鹿說為後得智。論雲。第一人者以此世間種種善根三昧功德。方便令戲。後令入涅槃故。既雲種種善根三昧功德。明非涅槃。合牛車雲。求一切智佛智。自然智。無師智。如來知見。愍念安樂等。明非涅槃。問俱有誠文。雲何取正。答。取慧為正。若爾。前文雲何會釋。答。涅槃相故名為涅槃。又求羊鹿為涅槃。故不以涅槃合於羊鹿若爾。他亦釋雲。知見性故。三昧性故。名知見等。理實涅槃。此復何爽。答曰。違多文故。合鹿車雲。樂獨善寂。深知諸法因緣。合牛車雲。慇發安樂度脫天人。又雲。我以無漏根力樂而自娛樂又雲。我有如是七寶大車。其數無量。當等心各各與之。不宜差別。若是涅槃。豈言無數各各與之。若雲。真如雖一。然說七種。或十四等。據能詮說。雲有無量及各各等。此即何過者不然。說智為車。理為寶處。此有何違。總說為理。若唯取理即闕菩提。今者取智。智斷具足。況復前第一雲。究竟令傳一切種智。又論令入不退地。亦與無量智業故。又經雲。如其所得法。定惠力莊嚴。又雲。佛種從緣起。又雲。乘此寶乘直至道場。又雲。乘是寶車遊於四方。又說根力等諸功德法故。又雲。我今為汝造作此車。故理喻寶處。先有非作。有為修生。說造作等。不可說言化城。雖理亦說造作。彼但造名無實體。故牛車同彼子應捨之。若取實理。不說造作。廣有多證。繁不具引。故以寶所喻理。車喻智勝（云云） 　　攝釋雲 　　問。當品中。說羊鹿牛三車。爾者。宅內門外牛車。其體為別將何。答。自宗意。其體一也。付之披一品上下。思牛車同異。宅內所許。只雲牛車。露地所與。更名大白。知。宅內牛車。誘引方便。門外白牛。真實所乘雲事。是以見經文。是時。諸子各乘大車。得未曾有。非本所望（云云）門外不與別牛車者。何雲非本所望乎。加之。廣見三周說。皆順四車旨。如雲於一佛乘分別說三。述於一乘道隨宜說三也。何況無二亦無三除佛方便說文。佛以方便力示以三乘教說。三乘俱為方便見。自宗所立。似背一經大旨。如何乎 　　會雲。今經者。於三乘中簡二。破二。會二以為一乘。三周之中。皆會二乘。無會三文。所謂初周。雲唯此一事實。餘二則非真（云云）第二周。雲密遣二人（云云）第三周。雲息處故說二（云云）乘既三乘也。車何四車哉。是以譬喻品雲。羊車鹿車大牛之車。今在門外（云云）宅內所示牛車者。則門外大白牛車也。若露地所與。異宅內所許有四車者。經何雲初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之乎。於初三車。羊鹿有名無體。但與牛車故。雲但以大乘也。若不爾者。但字對何。言於一佛乘分別說三者。不三乘皆權。是二權一實之意也。若執此文者。前所出三周。皆以一對二之文。如何得會。但大白牛車者。詞廣也。不體異。宅內對三子。總許所好之車故。僅示羊鹿牛三名。無別嘆牛車。若具分勝劣者。中小二子。何求羊鹿至門外。正與一車之時。莊嚴相狀。一一顯之。宅內略示。門外廣說。實有深故。非本所望文。准之可會。地前在火宅。想觀猶幽。地上於露無證入惟新。初得地漏種智。是乘微妙清淨第一。遙超凡位所期故。雲非本所望也。或言總言別也。言總雖舉諸子。意別表中小歡喜。或不定性聲聞身中。具有三乘種姓故。名三子。聲聞人非本所望。名三子非本所望也。或示歡喜想。雲得未曾有非本所望。非別體義。次無二亦無三者。贊主。正勘梵本無第二第三（云云）既有第字。知。無第二獨覺。言無第三聲聞（為言）還是自宗誠證也。凡天台花嚴四車宗者。於菩薩機猶分權實。實勝權劣。譬如天地。法相大乘。不許此義。一切菩薩。皆具大乘二種性。法爾種性。都無勝劣。頓悟漸悟。同期無上大果。智增悲增。俱有廣大之意樂。僧祇已去三賢十地所修之行。所斷之障。能證之理。同位相望。實無差別。依之大乘諸教。說菩薩地位。名義多同。四依諸論。決判性相。其意。不背。而天台立四教。華嚴開五教。輒會教文。猶如反掌。義解雖似自在。恐多違聖教。故起信論雲。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩皆逕三阿僧祇劫（正文）馬鳴龍樹者諸宗通祖。尚背彼說。況於深密等經。瑜伽等論耶 　　羊乘象乘。日月神通乘。如來乘四乘既異。如來成道時。或見坐草座。或見座蓮花。或見坐天衣。或見坐虛空。皆是四教差別也。大品說乾惠等十地。有宗執三十四念成覺佛。是通教三藏教也。楞伽三乘外別立一乘。梁攝論等其意亦同加之瑜伽論說四車。此等相違如別抄 　　經雲。父知諸子先心各有所好○羊車鹿車牛車今在門外。可以遊戲○爾時諸子聞父所說○爭出火宅○時諸子等各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。舍利弗。爾時長者各賜諸子等一大車。其車高廣眾寶莊嚴○駕以白牛（云云） 　　又雲。我有如是七寶大車○各各與之不宜差別○是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望（云云） 　　又雲。舍利弗如彼長者初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安穩第一。然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之（云云） 　　偈頌雲。告諸子等○羊車鹿車大牛之車。今在門外。汝等出來（云云） 　　方便品雲。說佛智惠故。諸佛出於世。唯此一事實。餘二即非真（云云） 　　信解品雲。爾時長者將欲誘引其子。而設方便密遣二人形色憔悴無威者（云云） 　　化城喻品雲。諸佛方便力分別說三。唯有一佛乘。息處故說二（云云） 　　方便品雲。諸佛以方便力。於一佛乘分別說三（云云） 　　又雲。舍利弗十方世界中無我二乘。何況有三（云云） 　　又偈頌雲。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說（云云） 　　信解品雲。於一乘道隨宜說三（云云） 　　化城喻品雲。但是如來方便力。於一佛乘分別說三（云云） 　　法華論雲。與授記者。有六種應知。一者未聞令聞。二者說○說者○所謂三乘。彼三乘者。唯有名字章句言說。非有實義（云云） 　　又雲。遮者。如經舍利弗十方世界中尚無二乘何況有三。無二乘者。謂無二乘所得涅槃。唯佛如來證大菩提○究意滿足一切智惠。名大涅槃。非諸聲聞辟支佛等有涅槃法。唯一佛乘故（云云） 　　又雲。第二方便品有五分。示現破二明一（云云）」 　　玄贊四雲。破別故名一者○本論末後亦云。方便品有五分。示現破二明一。不說破三等。或有說言。破三執故。非唯破二。如薩婆多執佛化身以為真佛。今說為化故破三執。此亦不爾。法花但以自修所得一乘為宗。會破彼乘令入於一。非以所知一身為宗會破彼身令入一身。又無執彼化身為極趣求至彼。更不趣餘身。今破彼執令求一身故。但破執二乘為極。不破執彼二身極也（云云） 　　一乘義私記中卷雲。章雲。或有說言○故破三執（云云）心何○答。是敘故師義也。即天台等師義也（云云）文廣可見之 　　又玄贊四雲。亦有解雲。聞昔說三。執三皆極。今說一極故破三執。此乃地前菩薩起故。若破執大極。還為說一乘。更增其病。何名為破。又未出宅。許以牛車。既亦破大。後出宅與是何等車。若言與白牛車棄本黃牛故。既爾即應捨頓學漸。黃白牛相因行何殊。既還本牛。明不破大。若執一極不違趣大。何須破之。執二為極不趣大故。可須破也。若隨位得即執為極。未見趣大乘。因中有此執。設爾許亦破。即應破無究。由此但破執二為極○由此勝鬘經雲。阿羅漢辟支佛有恐怖。言得四智及涅槃者。是佛方便。此亦云。唯此一事實。餘二則非真.密遣二人息所說二。羊鹿非真不說三言。從勝至劣。數佛第一。獨覺第二。聲聞第三。無第二獨覺。無第三聲聞。非無三乘之中大乘體極。勘梵本雲無第二第三。今翻之略故。雲無二亦無三也（云云） 　　一乘義私記中卷。雲。問。章雲。亦有解○地前菩薩智故（云云）意何。答。是亦敘古師義也。嘉祥師等義也（云云）可披見 　　諸乘章雲。問。經自說言十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三除佛方便說。即是破二破三而明一乘。何故乃言三五乘別。答。依梵本說。經頌應言無第二第三。數三乘中。獨覺為第二。聲聞為第三。為引不定任持餘故。方便言第二第三非真故也。法華自雲唯此一事實餘二即非真。終不以小乘濟度於眾生。若破三者。何故乃言餘二非真不以小濟。亦應雲不以大乘濟度。經既但言餘二非真不以小濟。明知。大乘非所破也。彼經又言。尚無二乘何況有三。二謂第二。三謂第三非謂二乘三乘名為二三。勝鬘經雲。聲聞辟支佛乘者。即是大乘。又雲。大乘即是一乘故。但會二不定性乘。亦非會彼定性二乘。何況大乘。又無三乘顯即一故。非破大乘別有一乘。斯理何爽。若會破三者。三之中大即火宅內所許牛車。出門等賜皆亦牛乘。若破前牛後別與牛。二牛何別。又三中之大即是頓悟。會令入一。豈令頓悟成漸悟乎。又大乘一乘解行何別。而言捨三而趣於一。新發意菩薩疑網除者。即十義中任持所餘。未說一乘。恐於精進且壞起疑將退。今聞一乘除其疑意。此乃舍下位而趣上階。非捨大乘而入於一乘不爾十地舍下趣上階。應亦名破三歸一。又亦應雲餘三非真。何獨言二。勝鬘又言。若如來隨彼所欲而方便說即是大乘無有二乘故。會二乘入於一乘者。方便說非真。實理。經雖說雲開方便門顯真實相故。說有不定性二乘者。是方便門。還令入真故。今說一乘令趣極果。名為真實。非謂都無二唯有一名真故。法華言。密遣二人眇目矬陋。不言三人。又雲息處故說二不雲三故。若雲迂迴入於大乘位。名為大乘。若直往者所入大位名為一乘。經論一乘實為不定。今此所釋未為典據。未見誠文。法華一乘同由直往。今二行位有何差別。故知。方便隱無二乘而說一乘。化一會中所宜聞故（云云） 　　一乘義私記下卷雲 　　諸乘章雲。有說。執佛三劫滿已猶是凡夫三十四念成菩提位。今破此執故說一乘。亦是破三者不爾。此乃佛滅已後小乘曲見。豈是佛在世有作此佛執以為真。而說破故但破二（云云） 　　周記雲。此乃佛滅已後小乘曲見等者。問。如佛在世諸小乘等鹹雲。王宮是最後身。執丈六身以為真佛。又發智等佛在世時作。亦說三十四念成佛。此即佛在世有此執。何得雲佛滅已後小乘曲見乎。又佛自說。於無常色獲得常色。餘蘊亦爾。據此一邊能執之者。說破於大亦何失乎。答。彼本意昔學大乘者。執大為極。今破於彼名為破三。今佛在世無大乘人執化身以為極者。理實佛在世小乘亦執化身以為極。然廣建立施設差別。今佛滅後據增相談亦無失。應撿發智。阿含等經。有明三十四念文不 　　智度論雲 　　必定不必定入印經雲 　　大般若雲 　　瑜伽論四十六雲 　　同遁倫記雲。鹿牛馬象者。有釋。鹿居山藪故喻獨覺。牛遲馬疾。喻彼聲聞有鈍有利。像喻菩薩。基師雲。喻四涅槃。像喻無無住。無餘三無道。今方以義准。謂鹿始終常在山靜。喻本來淨。牛有角故喻有餘依。馬無角故喻無餘依（云云） 　　8問。經文求一切智。佛智。自然智。無師智（云云）爾者此四智贊主如何釋給乎。玄贊雲。一切智者觀空智也。三乘同有。佛智者觀有事智。唯佛獨成。由自覺生此二智。故名自然智。不待他緣名無師智。付之一切智名。唯可在佛。何雲三乘同有乎。大般若經說一切智。知蘊處界三科名一切智○何雲觀空乎。又佛果智三祇間歷仕諸佛所得也。如何名自然智無師智乎 　　會雲。觀空名一切智。空遍諸法故名一切。三乘同得生空智。不是後得一切智智。但大般若者攝釋會雲。此一切智諸教不同。疏舉一邊亦不違也（云云）次由自覺生此二智故名自然智者。內證自覺對覺他雲自然智歟。或雖從因生不因分齊。故雲自然。如自然得戒。不待他緣名無師智者。佛果圓極待誰教誡。不同因位菩薩二乘小果。彼以佛教化成悟解故 　　玄贊雲。或智性名自然智。智相名無師智（云云） 　　攝釋雲。疏一切智至三乘同者。問。三乘同有理即無違。言觀空者。有虧聖教。大般若三百六十三雲。佛言。善現。一切智者是共聲聞及獨覺智。何以故。一切智者。謂五蘊十二處十八界。二乘亦能了知。准此三科名為一切。能知之智名一切智。豈緣三科名觀空乎。答。此一切智諸教不同。疏舉一邊亦不違也 　　9問。經文是朽故宅屬於一人（云云）一人者誰人乎。玄贊雲。喻佛菩薩也（云云）付之三界火宅者。眾生為主。何以分段穢土屬大聖乎。加之佛與菩薩因果既異。何雲一人乎 　　會雲。三界為火宅。如來為長者。今雲。一人者則長者慈父也。眾生是諸子也。豈以凡愚稱宅主一人乎。屬者攝屬。智悲攝受義也。故玄贊雲。屬謂攝屬。三界皆是佛之所有。說佛為主。並屬佛故（云云）以佛菩薩為一人者。水抄雲大乘人故或因位菩薩果位如來即一人也。又玄贊雲。不由外道。唯由佛法故雲一人（云云）以佛法對外道總雲一也 　　經雲。是朽故宅屬於一人。其人近出未久之間。於後宅舍忽然火起。四面一時其焰俱熾（云云） 　　玄贊雲○屬謂由屬。意說○亦猶主在宅中嚴治修熾勗勵子息。災難不生。主若離家無人修飾。既無勗勵。子息放逸。災起宅崩故。三界宅由佛若在災難不生。由佛若無災難斯起。故雲屬於一人。喻佛菩薩也。不由外道唯由佛法。故雲一人。又○屬謂攝屬。三界皆是佛之所有。說佛為主並屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名為近出。如宅無主忽然火起。喻諸煩惱損敗身器如火損捨（云云） 　　10問。見苦悲生喻中。聞有人言。汝諸子等先因遊戲。來入此宅（云云）爾者聞有人言義。大師何釋乎。玄贊雲。亦聞他三世佛所傳說（云云）付之如來道眼親知見三有苦患。何雲傳聞。是以當品長行雲長者見是大火從四面起。方便品偈頌述我以佛眼觀見六道眾生。何至此文假他佛傳說耶 　　會雲。玄贊引二文對此文。會相違有二義。一自他影彰。不但自見眾生沒苦。亦聞他三世佛所傳說。親疏相顯。二眼睹苦生親故名見。法待機濟疏與聞名。初文影略互顯也。實自見傳聞兼二邊也。後義眼見耳聞之中。各說一邊。聞者不寄他佛傳說。只待機說法。疏故雲聞也。後義若釋迦為他說教義者。不葉經文。若先佛說法令悟釋迦義者。與前何異。尤不審。鏡水抄若為他說法。事須待根熟方而說此。為停留故卻疏也（云云）似前義歟 　　經雲。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲來入此宅。稚小無知歡娛樂著。長者聞已驚入火宅 　　玄贊雲。聞有人言至歡娛樂著。贊雲。此喻聞眾生處難。前長行雲長者見是大火。方便品雲我以佛眼觀。今言聞者有二義。一自他影彰。不但自見眾生沒苦。亦聞他三世佛所傳說。親疏相顯。二眼睹苦生親故名見。法待機濟故與聞名（云云） 　　水抄雲。經言聞有人言等者。安國雲。即是釋迦過去二萬佛時。聞二萬佛說。諸子入宅名聞。有人言。紀國雲。於三七日思惟時。聞十方佛時。即是聞有人言也。方便品經雲。作是思惟時。十方佛皆現梵音慰喻我○（云云）文廣可見 　　11問。經文先因遊戲來入此宅（云云）說誰人來入乎 　　答。說三乘諸子來入火宅也。付之。無始以來本在宅內。前未出何初雲來入乎 　　會雲。三根諸子。往昔依王子教化。修解脫分善。以為出義。捨大乘行退流五道名為來入。因惑業感苦果。背理乖真。以義名來入。入者處之義也。非先出後今始入。鏡水抄有三義。第三正說假此意歟 　　今雲。玄贊有三義歟。受三界苦果。名來入此宅（乃至）義名來入者。初釋也。因果相對。依因至果雲來入。次入者處義非先出故今始名入者。第二釋也。此意者不例來入義。長時住處雲入。次彼修解脫分即名為出良為不修故名為入者。第三釋也。於舍利弗等修行為出。退流雲入。文雖幽義非無歟 　　經雲（如次上） 　　玄贊雲。無始已來放縱馳流。起煩惱分別。名先因遊戲。受三界苦果。名來入此宅。從無始來。因惑業故感於識等。背理乖真義名來入。入者處義。非先出故。今始名入。彼修解脫分即名為出。良為不修。故名為入（云云） 　　水抄雲。問。本來何處去來。今雲來入答有多說。一相國雲。諸三根子等。於大通時發大乘心。後二萬佛時。持法華修大乘行。求種智車娛樂己情。故名遊戲。遊戲者即是求牛車。經雲。得如是乘。令諸子等等日夜劫數常得遊戲。只緣因此遊戲後即卻大乘心。卻求人天妙境。故名先因遊戲。來入此宅。因者因由之義。二雲。約無始來最初一念來有情時。身中法爾有無漏種子。有漏種子。當時初發菩菩提心時。修行即得無漏種子為因也。只緣當初一念。背教違理。有漏種子生現行。只此有漏種子名先因。起惑造業名遊戲。背正違真。名來入此宅也。已後無漏種子。初地門中生起現行。有端現行不名遊戲。遊戲者閑行也（云云） 　　12問。經文乃至不受餘經一偈。如是之人乃可為說（云云）顯何事乎。答。為但樂大乘不受小乘經一偈之人。可說今經雲此文意也。問。見經上文。為一切智四方求法（云云）若不受小乘經者。何得一切種智乎。是以餘大乘經菩薩於日日中一分學大乘。一分學小乘（云云）經文有何意乎 　　會雲。玄贊引善戒經雲。此中全不許學餘經一偈。依初學者令專求故。久學兼修（云云） 　　經雲。若有比丘為一切智四方求法。合掌頂受但樂受持大乘經典。乃至不受餘經一偈。如是之人乃可為說（云云） 　　玄贊雲。經若有比丘至乃可為說。贊曰。下有五頌。復能求法。重法分二。初二頌半。專求大乘。後二頌半。諦求大乘。此初有二。初一頌求法頂受。後一頌半不求餘經。餘經者小乘經也。善戒經說。內學大乘未究竟。不得學餘乘餘四明論。若內究竟。於日日中二分。一分學大乘內明。一分學餘經。此中全不許學餘經一偈。依初學者令專求故。久學兼修（云云）」 　　義疏六雲。問。既為一切智四方求法。復雲不受餘經一偈。雲何成一切智乎。答。如大品經雲。雖遍學諸道。而不取證。以遍學諸道故。成一切智。而不取證。如不受餘經一偈也（云云） 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第七 　　（金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　以寫本一交畢 　　永祿二年（己未）五月二十四日松屋百日參籠之間書之奉祈斷迷開悟者也 　　（春信）清胤 　　（朱書雲） 　　寬政六（乙寅）年十二月十二日戌剋子剋迄以寫本一交畢（筆主）玉手國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內第八） 　　信解品 　　1為對治何執說窮子喻耶 　　2亦信亦解 　　3須菩提等四人中根歟 　　4於菩薩法 　　5不生一念好樂之心 　　6中還見佛喻 　　7退流生死喻 　　8並會親族國王大臣 　　9以四大聲聞領解可為三時證文耶（二方） 　　10一切諸法皆悉空寂 　　11令得無漏無上大果 　　以上十帖 　　法華經第二捲開示抄（信解品） 　　信解品 　　1問。法花論中為對治七種增上慢。說七譬喻（云云）爾者為對治何執。說窮子喻乎。玄贊引論對治我乘與如來乘無異一向增上慢（云云）付之聞法譬一乘已悟初權後實旨之人。雲我乘與如來乘等無差別。何是顛倒增上慢乎。是以攝大乘論中。以十因說一乘之中。不定性授記別令起與佛同體意樂。為第八一分。今何為增上慢乎。加之見經文。今我與汝便為不異（云云）父子遂不異。何以此喻破乘同執耶 　　會雲。等無差別慢者。二乘凡夫聞說三乘同座一解脫床。以自小乘對佛。謂等無差別。其過重故說窮子喻。二乘如窮子。如來如長者雲也。令得同自體意樂者。不定性身中有佛種性。因行果德遂可同諸佛。而三根聖者於大乘生懸崖想。不生一念好樂之心。與其授成佛記別。令得與佛同意樂。是故進趣大乘。付長者家族。則其根熟無學也。起等無差別慢者。具足煩惱性眾生。是二乘凡夫根未熟時也。若爾下乘上乘。凡位聖位。未熟已熟。其相遙異。不足為疑 　　論雲。二者聲聞人一向決定增上慢心。自言。我乘與如來乘等無差別。如是倒取。對治此故。為說窮子譬喻。應知（云云） 　　玄贊雲。二雲。論解。七種具足煩惱性眾生。有七增上慢。為對治此說七譬喻中○此品為第二求聲聞解脫人一向增上慢。雲我乘與如來乘無別。以如是顛倒取。對治專求聲聞解脫。為此說窮子喻（云云） 　　攝釋雲○問。求二乘者。豈不知佛與二乘異。答。據斷煩惱。解脫生空而為同也。便執總同。其實不同。不同謂同。故名顛倒（云云） 　　義決雲。問。窮子譬喻對治一向增上慢。我乘與如來乘等無差別。若言我乘與如來乘無差別。即是與如來相似。乃是攝論說聲聞作佛令得同佛自體意樂之義。何須對治。答。有二解。一雲。計自小乘與如來等。說如窮子以對治之。我與佛等亦應當得此之意樂。即非對治。一雲。定性之人終不作佛故。但令得同體意樂。不定之人當應作佛。計與佛等。障不迴心故說對治。所望有別故不相違（云云） 　　無性攝論十雲。得二意樂故者。謂得二種意樂○二者世尊法華會上。與諸聲聞舍利弗等受佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二。又此會上有諸菩薩。與彼名同得受記別故。佛一言含二種益。謂諸聲聞攝得同佛自體意樂。及諸菩薩得受記別。由此道理故說一乘（云云） 　　問。就當品題目。信解相對可有持業釋義耶 　　答。玄贊雲。亦信亦解。持業為名（云云）付之信者。善位心所。解者。別境惠數。既舉各別二法為一名。可雲相違釋。何為持業釋乎 　　會雲。須菩提等一人身中。有信解德。正論法體。信與解雖異。一人假者所具故。以為持業。信即解。解即信也。故攝釋雲須菩提等有能信解二種之德。名為持業（云云）引攝大乘論釋大乘名。亦乘亦大名為大乘。亦同解彼菩薩之號亦菩提亦薩埵並持業釋也（云云） 　　尋雲。信解各一德也。以何為體。以何為業。答。以增擬體。以劣擬用歟。或於前後時。以前為本。從此起後如次為體業歟。擬宜也。不可堅難 　　問。攝釋以假者為體。以二德為業。何信解二相望乎 　　答。既解。疏亦信亦解持業為名。豈不信解相對乎 　　會雲。須菩提等中根聲聞身中。具信解二德。假者人是總體也。信解者別德也。以別歸總。其體無異故。持業釋也。攝釋正釋雲。須菩提等。有能信解二種之德。名為持業（云云）意者。假者之上。立信解名。且以所有信望能有解持業釋也。以解對信亦爾也。重引例雲。亦如攝論釋大乘名亦乘亦大名為大乘。亦同解彼菩薩之號亦菩提亦薩埵並持業也（云云）重意者。信者信解。解者解信也。依攝釋第五釋者。大智大悲屬能度人。是所有法也。以此悲智屬能依假者。亦菩提亦薩埵是持業釋也。假者菩提邊與所有薩埵邊相望無綺。為體業歟 　　尋雲。今攝釋第二義者。假者為能有體。信解為所有業。能所相望為持業釋也。全無信解二種相望義故。議曰。體持業用（云云）而信解互綺為體業雲事非釋意。相例菩提薩埵。又菩提者所有法。薩埵者假者也。法與人相望為持業乎 　　答。攝釋既釋疏亦信亦解之文。定可有信解相望義。若偏以人法為體用者。豈當疏心乎。但體持二用者。還此義證也。雲二用。雲二名。信解二種相對意故也。次菩提薩埵釋名。玄贊有四釋之中。第一釋者。自利大智。利他大悲。如次配菩提薩埵。於此義中初為有財釋。後為持業釋。攝釋依彼持業意。大悲大智屬能度人（云云）明知。從所度有情而起立此名。寄大悲者此義也 　　玄贊雲○隨增義者。解教權實之趣。信歸一乘之旨。於理未證故不說解。以義通論。俱緣教理。亦信亦解。持業為名 　　攝釋雲。疏亦信解持業為名者。略有兩釋。一雲。約彼信解所緣教理。而是同故名為持業。若約能緣。信即解者所成持業。以解是智即別境惠。信即是善。十一中一體既不同。雲何得雲信即解耶。二雲。須菩提等有能信解二種之德。名為持業。亦如攝論釋大乘亦乘亦大名為大乘。亦同解彼菩薩之號。亦菩提亦薩埵並持業也。議曰。後釋善矣。前釋難悟。諸處皆無此之勢故。又體能持用名為持業一體持二用故置二名。今既信解。同緣教理。將何為體。以何為用。故以理推。前解便謬（云云） 　　玄贊二雲。又菩提即般若。薩埵謂方便。如是二法能利樂一切有情故名菩薩。亦菩提亦薩埵。或及初解皆持業釋 　　問。經文出須菩提。迦旃延。迦葉。目犍連四人。爾者共根中聲聞歟。答。爾也付之婆沙論中。以舍利弗為上根。目連為中根。所餘皆下根也（云云）今何迦葉等為中根耶 　　會雲。解一乘法迴心向大有三根。則三周開解故也。舍利弗。四大聲聞。千二百人於法華會為上中下。婆沙論於聲聞自乘解。獨以目連為中根品也。如此之相。於事不定也。如十大弟子各為一德第一等也。故玄贊雲 　　玄贊雲。解妨者。依毘婆沙說。聲聞有三品。上根唯一。謂舍利弗。獨六十劫曾練根故。中根亦一。謂大目連。所餘聲聞皆屬下性。何故今時四人領解並為中品。答。鶖子先悟。未爽彼宗。四人中根何乖此理。望聲聞以此況。中根獨覺是目連。發向大性以歸心。兼四人而何爽。且如悟空善現。辯說滿慈。持律婆離。頭陀迦葉。各有一勝。何必齊能。故四皆中。未乖真趣（云云） 　　4問。經文於菩薩法遊戲神通等（云云）爾者指何法說菩薩法乎。答。玄贊三十七菩提分法（云云）問。七科道品三乘通觀之法也。何別名菩薩法乎。況經次文心不喜樂（云云）若念住斷等法者。二乘豈不欣樂乎。依之有大乘論為求小乘人。說菩提分法（云云）若爾者指六度四攝等法。尋思如實等觀可雲菩薩法。會雲。七地所修四菩薩行者。瑜伽論說也。所謂波羅蜜行。菩提分法行。神通行。成就有情行也。今經所明四種行。大旨相當。故玄贊相攝二經。以今菩薩法為彼菩提分法行也。鏡水抄雲。菩薩之行略有二門。一降伏行。二二利行。降伏有二。一降伏聲聞。謂三十七品。二降伏外道。謂六神通。二利行中有二。一自利行。淨佛國土。二利他行。謂成就有情故。今據降伏二順心向大。三十七分名菩薩法（云云）三十七品三乘雖通修。菩薩所修超過二乘故。降伏彼心也。故玄贊雲。菩薩所修與聲聞異故。菩提分法名菩薩法（云云）四尋思。四如實智不共菩薩法也。今殊說通修中菩薩法。以何知者。莊嚴論說四菩薩行中雲。說波羅蜜行。為求大乘眾生。說菩提分。行為求小乘眾生（云云）水抄雲。降伏聲聞者。則同彼還伏彼義也 　　私雲。菩薩法者。菩提分法行。遊戲神通者。神通行。淨佛國土者。波羅蜜行。成就眾生者。成就有情行歟。而玄贊雲諸神通行。波羅蜜行。此名淨佛國土。成就有情。如次相配歟。若爾以今經成就。何不配彼成就有情乎。彼論成就有情此經遊戲神通。略不出之雲何」 　　經雲。於菩薩法。遊戲神通淨佛國土。成就眾生。心不喜樂（云云） 　　玄贊雲。於菩薩法。謂三十七菩提分法。略為七位○菩薩所修與聲聞異故。菩提分法名菩薩法。第二遊戲神通者。花嚴經說。菩薩有十法。名遊戲神通○第三淨佛國土者。無垢稱經第一有十八種因。合為八類○第四成就眾生者。外化利物。諸利他行。此中即是七地四菩薩行。謂菩提分行。此名菩薩法。諸神通行。波羅蜜行。此名淨佛國土。成就有情行。於此四種大乘之中。不生一念好樂之意。無堪趣故（云云） 　　水抄雲。言於菩薩法者。總分七類也。疏問。三十七菩提分。正是聲聞所修行法。如何今言於菩薩法等。答。菩薩之行略有二門。一降伏行。二雲。利他行。降伏有二。一降伏聲聞。謂三十七品。二降伏外道。謂六神通。二利行中有二。一自利行。淨佛國土。二利他行。謂成就有情行故。今據降伏二乘迴心向大故。三十七分名菩薩法。亦無有失也（云云）莊嚴論雲 　　5問。經雲。不生一念好樂之心（云云）顯何事耶。答。迦葉等四大聲聞。般若經時。攝阿耨菩提不生一念好樂心。此文意也。付之 　　6問。玄贊中以年既長大加復窮困之文。為中還見佛喻。爾者風佛者。為退菩提心後將何。進雲。玄贊雲。即是未退大菩薩心前（云云）付之披經文。初雲譬若有人年既幼稚者。最初發心喻也。指十六王子昔發心。捨父逃逝久住他國等者。退流生死喻也。是則退大心馳流五道位也。次雲年既長大加復窮困等者。退大之後見佛也。何雲未退菩提心前乎 　　私雲。中還見佛者。未退大心已前也。凡窮子喻為二。初喻昔不悕。後喻今獲得。初文有六一最初發心喻。經雲年既幼稚。贊雲初為十六王子時發大心。二退流生死喻。經雲捨父逃逝久住他國。贊雲心未堅固。不專樂佛。名為捨父。他國者生死也。久不可樂故。佛法為自國。久令安樂（云云）三中還見佛喻。經雲年既長大（乃至）還向本國等。贊雲即是未退大菩提心前。更重見佛。世世已曾從佛受化故。此前逢佛皆化大乘（云云）○根性漸成年既長大習種姓也○聞思慧心由種性逼。日日善生漸漸遊行（云云）四不肯修大。經文廣雲悔未至此等也。贊曰此乃未退大前作此思念（云云）五化以二乘喻。經雲父遙見之○先取其價尋與除糞等。贊雲子遂依行先取其價。初發二乘之心等。爾則前四喻者皆在大乘。智勝如來十六王子時為最初發心。二萬億佛所為中還見佛。自發心幼稚至聞思長大。大心相續無有中絕。第四不肯修大肯修大漸作悔來至此思。至第五化以二乘發異乘心。正退大乘。知。中還見佛未退前也。贊主遮其疑。殊雲即是未退大菩提心前。雲此是逢佛皆化大乘也。但退流生死者。初心始行其心未堅固。流轉五道雲退流。不望大乘立退名。若不爾何雲年既長大。長大者習種性也。聞思善心日日生長故 　　7問。玄贊中。○於窮子喻分六種喻。爾者第二退流生死喻。為退菩提心已後將何。兩方。若退菩提心已去者。見玄贊釋第三中還見佛喻。即是未退大菩提心前（乃至）此前逢佛皆化大乘（云云）以知。第二退流生死喻非退大。雲事。若依之爾者。既雲捨父逃逝久住他國。捨佛法住生死。豈非退大義乎。況或十二十至五十歲者。明馳流五道之義。若非退位者。何墮惡趣乎。依之玄贊背教違理常行惡行。喻如逃逝（云云）加之餘處引今經文。同身子退位雲何 　　私雲。退流生死喻者。發大心後。雖流轉五道。未及退大。玄贊解釋分明也（如上）。但捨父逃逝者。贊雲。心未堅固不專樂佛。名為捨父既雲不專。還顯不一向棄背。是則於二萬億佛處。世世受化之時也。內法異生放逸人。作非福業有生惡趣。何不雲馳流五道。背教違理亦可准之。但同身子退位者。此文所包含也不今經正意歟 　　尋雲。見今經發心有三重。退位有二重。退流生死者。其初段退大也。中還見佛者。第二段還發心也。是以勘瓔珞經。舍利弗等退大之事。非只一度。至初重退發心。至二住如是度度退。若爾者於二萬億佛等所。或發或退。今經顯其理種種相也。故玄贊釋退流雲。他國者生死也。久不可樂佛法。為自國久令安樂（云云）既捨佛法自國久住生死他國。既住大乘猶行二利位也。同身子退位者。今經所包含者。異玄贊未退釋雲何 　　答。千二百人退大還發。不只一般。經意竊雖不遮之。顯文猶智勝以後。世世受化。其後退大心。今經初還發得記之旨。此經大意也。依實言之。前四段中廣說大通以後釋迦出世中間諸事也。故鏡水抄雲。一迴逢佛發大乘已後。時還退之。後又逢佛發大乘心。如是經千萬迴。發心還退玄贊雲 　　經文。玄贊甚廣。大旨答中載之。前後諸文委可見之 　　8問。經文並會親族。國王。大臣剎利。居士（云云）是譬喻也。若顯法國王大臣體何物乎。答。玄贊有二釋。國王等四喻四眾也。或如自名即實彼類（云云）付初釋不明。如來長者付屬財寶於聲聞窮子之時。集親屬王臣。而比丘比丘尼者則聲聞也。既當窮子之體。何為證者。是以古師釋此文。多寶分身為國王。十地菩薩為大臣（云云）付後釋。譬喻之中說王臣。定可有所說法體。何以國王大臣喻。直為世間王臣乎 　　會雲。對四眾八部說三根記別。四眾是廣。得記猶狹。以餘比丘比丘尼為證者。與四大聲聞等授記別也。迦葉授記雲告諸比丘我以佛眼見是迦葉於未來世。須菩提授記雲諸比丘眾今告汝等是也。證者方顯四眾德。喻國王大臣剎利居士。得記體指小果失。喻窮子歟。或四眾通三乘之中。以菩薩四眾為證者。以聲聞比丘比丘尼為窮子歟 　　玄贊雲。經臨欲終時至皆悉已集。贊曰。下集眾付有二。一命集。二正告。此初也。今法華會去涅槃時。纔有五年。名將臨終命。昔退大聲聞之子。會菩薩之親族。國王等四喻四眾也。或如自名。即實彼類（云云） 　　義疏七雲。○並會親族者。謂佛同行之人。為親族國王者。多寶分身也。大臣者。諸菩薩眾也。剎利者諸天等眾也。居士者。人王顯眾也。不列聲聞眾者。而命其子即聲聞眾也（云云） 　　文句（云云） 　　9問。當品中。明四大聲聞領解。爾者宗家可為有空中道三時證文乎答。爾也。兩方不明。若為三時證文者。聲聞領解也。非佛所說。何為誠證。況一類。前分隨宜次第。豈廣攝一代諸教乎。若不說者。玄贊。惠日論同引此品。備三時證如何 　　會雲。序品玄贊顯時機中。引今品偈頌證三時畢。我等內滅自謂為足。唯了此事。更無餘事者。初時教也。我等若聞淨佛國土教化眾生。都無欣樂者。第二時教也。佛亦如是（乃至）我等今日得未曾有。非先所望。而今自得者第三時教也（云云）惠日論引長行初。我等居僧之首。自謂已得涅槃（初時）世尊往昔說法既久。我時在座俱念無相無作。於菩薩法心無喜樂（第二時）深自慶幸獲大善利。法王大寶不求自得（第三時）等文。謂已得涅槃。更無餘事者。唯聞小教時也。但念空無相。於菩薩法。心無喜樂者。般若空教會座。未發趣時也。得法王大寶者。一乘中道會。授記作佛時也。有空中道以為三時。既同深密。尤可為宗家證據。但雖聲聞領解。能得佛意。至樂草喻品。如來述成雲。迦葉善說如來真實功德。誠如所言（云云）歎仰既詳。何不為教證。初自鹿園今及鷲嶺。四十餘年。久隨佛所。總領一代。豈不盡諸教乎 　　玄贊雲。法花亦云。我等內滅自謂為足。唯了此事。更無餘事。初時教也。我等若聞淨佛國土教化眾生。都無欣樂。第二時教也。佛亦如是現希有事。知樂小者。以方便力調伏其心。乃教大智。我等今日得未曾有。非先所望。而今自得。第三時教也。即同金光明。解深密等三時教也。若以偏圓機宜漸次。教但三時非一五等（云云） 　　惠日論一雲。又如法花第二信解品中。廣立三時。初雲。我等居僧之首。自謂已得涅槃。初時教也。又雲。世尊往昔說法既久。我時在座。俱念空無相無作。於菩薩法心無喜樂。此第二時。深自慶幸。獲大善利。法王大寶不求自得。此第三時。偈頌之中。三時更顯准同深密。雲何違教別立五時。故為大惠（云云） 　　問。經文明四大聲聞領解一代之旨。爾者唯為有空中道三時歟。答。唯三時者。四十餘年之前。已說有空中之諸教畢。至於今經。初雲我等今日得未曾有。知。不限三時雲事。設雖中道教。若說諸教差別。猶可為法花之方便。何雲對昔有空歎今中道。依之天台依涅槃經立五時教。信解品即領彼五時（云云）自宗僅分三時者。恐難葉開權顯實之妙旨。若依之不限二時者。玄贊上卷引證三時。淄州惠日論。同述其旨。如何 　　會雲。宗家立三時。天台分五時。今所問者。若以他奪自歟。將付自加時歟。若依我宗。從踰遮之演說。及日域之傳燈。三時決判。都無異義。至於法花。何加別時。會二歸一。誠雖超已前諸教。猶是一門之權實也。未必諸義之淺深矣。中道之教。雖不限此法。且舉我等內滅自謂為足教化起眾生都無欣樂之二時。以今經為中道本也。次對五時論是非者。事既深廣。輒難一決。但淄州大師判而有言。一二四五時教。聖教無文（云云）玄贊。教但三時。非一五等之解釋。其意亦同也。就經比證。彼隱此明也。於論尋文。無五有三。祖師凡聖血脈勝劣。一一校量。可知淺深。但付今品。譬喻之前。總陳領解。唯有三時。都無五時。何任自所解。加其委細哉 　　此事具如別抄 　　玄贊。惠日論等次上書之 　　文句六雲。遠近始終。合論五味。何者即遣傍人。傍人所說乃譬花嚴圓頓。此為最初。傍人譬牛。所說譬乳初味也○次明密遣二人說除糞法。此譬息大之後。鹿苑說三。於小即信隔凡成聖。如轉乳為酪。內合從十二部出修多羅。即第二味也。次明心相體信入出無難。譬三藏之後說方等。淨名○從酪出生蘇。內合從修多羅出方等經。第三時也。次明長者自知時將不久下。譬方等心相體信入出無難已後委以家業。使共領教。為大菩薩說摩訶般若。○如似生蘇出熟蘇。是從方等出摩訶般若。第四味也。次臨欲終時。而命其子者。以譬般若後判天性定父子。會三歸一。付財與記。法花之教。開佛知見示真實相。如從熟蘇出醍醐。是從摩訶般若出大涅槃。即第五味也（云云）文廣可見之 　　守護國界章 　　10問。經雲。一切諸法皆悉空寂（云云）爾者二空觀門歟。兩方。若二空觀者。此文說四大聲聞所觀。何言二空乎。若由之爾者。玄贊雲。二我既無（云云）知。二空觀門也（云云） 　　會雲。四大聲聞在般若座。聞二空說。住三解脫門。雖欣樂佛菩提。第二時既大乘也。何不知生法二空。故玄贊雲。由聞般若密意所說空無相願。遂錯悟解作此三觀（云云）不實能悟解。故雲遂錯悟解也 　　經雲。我等若聞。○一切諸法皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無相。如是思惟。不生喜樂（云云） 　　玄贊雲。經所以者。何至謂是究竟。贊曰。○初二頌。空無相觀後一頌半是無願。觀諸法皆空空觀也。二我既無。何有生等。故次下說無生滅等六種所無。並無相觀。捨離貪著。不貪一切。遂於佛智亦不貪求。是無願觀。由聞般若密意所說空無相願。遂錯悟解。作此三觀自得涅槃。後作此解。謂是究竟故不悕大（云云） 　　問。經文。今得無漏無上大果（云云）說何事耶。答（如文）問。四大聲聞聞今經。纔改小行。雖趣向大乘。猶未入十信位。何忽雲得無上大果乎 　　會雲。明先得果非真。今得是實道也。贊曰。梵行滿得大果。皆以勝昔（云云）且對昔顯勝。不實已得圓滿大果也。雲我等今者真阿羅漢。皆此義也。攝釋會雲。既能迴心依大教行。必得名得。或即大教亦名果體。如前乘車遊四方義（云云） 　　經雲。世尊。我今得道得果。於無漏法得清淨眼。我等長夜持佛淨戒。始於今日得其果報。法王法中。久修梵行。今得無漏無上大果 　　玄贊雲。經。世尊我今至無上大果。贊曰。二始於今日。方名得果體。初一頌。總辯先得果非真。今得是實。道謂證智。果謂無為。後二頌。今得果是實。由前因證。於中初頌持戒因得報。後頌梵行滿得大果。皆以勝昔（云云） 　　攝釋雲。疏始於今日方得果體者。問。雖後迴心。猶未逮信位。豈果此時而已得耶。答。既能迴心依大教行必得名得。或即大教。亦名果體。如前乘車游四方義（云云） 　　（寫本雲） 　　以寫本令校畢一校了 　　（寫本雲） 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第八 　　（寫本雲金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　（寫本雲） 　　永祿二年（己未）六月二十五日書之 　　（春信房）清胤 　　法華開示抄（二十八帖之內第九） 　　藥草喻品 　　1藥草喻題今經意歟 　　2今品種子無上者文殘歟 　　3三草二木喻破何執耶 　　4破有法王出現世間 　　5以二乘凡位為小草歟 　　6三乘共十地 　　7以無性有情可取小草耶 　　8中意體 　　9漸悟菩薩受變易身已去三草中何 　　10初發心時便成正覺 　　11汝等所行 　　12今此文說種子無上歟 　　13聲聞小行 　　14前所修行善根不滅 　　15正法華日光喻 　　以上十五帖 　　法華經第三卷開示抄（藥草喻品） 　　藥草喻品 　　1問。玄贊中。當品來意有四（云云）第一來意雲何釋之耶。答。佛為中根以喻述成（云云）付之當品所明三草二木喻。顯乘差別旨。何為第二周述成段乎 　　問。當品中。說三草二木生長不同譬喻。爾者。為今經意。將指法花以前事歟。答。兩方。若顯今經實意者。凡今經者。會昔三乘為方便權門。以一乘為真實素意。一經正宗三週四段。皆是開權顯實道理也。何當第二周述成。忽顯乘性各別旨乎。明知。三草二木喻。顯以前教意雲事。是以見經文。以諸因緣種種譬喻。開示佛道。是我方便者。以雲雨喻開以前方便教。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度者。以一佛乘為今經實意也。若指已前教意者。玄贊引法花論。為對治乘一執說雲雨喻（云云）處處引此譬喻。為法花實意。兩方難思乎 　　會雲。雲雨喻中。說三草二木差別。今經正意也。不指以前方便。七喻所治七種增上慢者。或三根聲聞昔執。或現坐凡夫所起也。俱在法花會上或重淨前。或初除其執既當坐機。依喻開悟。何關四十餘年昔事。若法花以後。佛唯說一乘不許五性者。違深密。莊嚴等經論。設後時雖說五性。今經猶不說諸乘差別者。猶違法花論。但違一乘述成雲難。實可爾。竊案品意。雖一地所生一雨所潤者。一乘義也。而諸草木各有差別者。五性義也。總論一切有情。雖有五性。別談不定性是一乘也。一乘五性本有二門。佛意並存。猶如冰水不同。他宗不知五性。偏執一乘天親論主。能得經意。為之我宗至機矣 　　今述成事有別案 　　玄贊雲。來意有四。一者。前為上根。初周法說鶖子法領。佛法述成。後方授記今第二周。既為中說。四人喻領。今佛。還為以喻述成後方授記。故此品來（云云） 　　同一雲雖少信解。尚未深知。為破疑情。重成其意。故有藥草喻品（文） 　　攝釋雲問。二乘昔執乘有差別。為除斯病說於此經。故方便品。雲唯一乘法無二亦無三。今說藥草生長不同。顯乘有異。二乘在席豈不疑乎。答。略有四釋。一破求大者疾。非為二乘。唯應度聲聞故無疑也。二品有二意。為聲聞類說能資之雨。為小菩薩明所潤草木。二乘領雨亦不疑生。三二乘聞此還執乘異。為斯下說授記除之。顯乘平等。四上根等類。雖聞此喻不疑。良以迴心領解真旨。少袪法障。於理不愚。故無疑執。議曰。第四解善。若據初解。二乘不聞。雲何得言為中根者而述成乎。第二解中分同此過。若第三解有無窮失。說乘平等還執乘同。乘同既痼。亦應更破。便破無窮。故前三非。若爾。論雲破執乘異。為而授記顯乘平等。豈不相違 　　答。論中但言固執乘異說乘平等。不言此執因聞藥草。後而度生也。或二乘利鈍不等。鈍聞藥草。其病因生為說授記。准此理者。後二解善（云云） 　　論二處文 　　2問。今品示現種子無上（云云）爾者文殘歟。義殘歟。答。玄贊有二釋。一雲義殘。二雲文殘。付第二釋不明。七喻三平等外。有別文。明無上義名文殘。其義雖別無別文為義殘。而種子無上。在雲雨喻內。既無別文。何雲文殘乎。依之法華論示現種子無上故。說雲雨喻（云云）以知。說雲雨喻中。明種子無上雲事若爾設雖一釋。何雲文殘乎 　　會雲。玄贊雖有二釋。初釋為義殘。似順文相。後釋為文殘。不必盡理歟。但贊述後釋雲。或是文殘。謂小中大草文雲雨喻。破乘同病。諸樹大小。隨上中下。各有所受。此雨喻是種子無上。前後文別。故是文殘（云云）小根小莖小枝小葉（乃至）大枝大葉者。正喻雲雨喻。諸樹大小隨上中下者。別重於大草。說大樹小樹既別文故為文殘。鏡水抄意者。大草約種子。二木現行也（云云）此義依玄贊。文雲此大種子得雨滋潤。體用弘廣後得果殊故名無上（云云）意雲。三草種子。在地中之時。其形未必有大中小差別。生芽莖枝葉之時。樹別廣大。不同中小草。今無上中說彼樹之勝餘草義（為言）玄贊雲。四者十無上中雲。第一為顯種子無上故。說雨譬喻。十無上者。並是七喻三平等殘然於其中有是文殘。有是義殘者。此是義殘。非是文殘也。七喻之中。已有雨喻。十無上內又重說。仍名為殘。前說雨喻。普潤三草。三草既別令知乘異。今說雨喻所潤三草之中。形於二草。佛種名大草。自位相形加名二木。所望義別名為義殘。或是文殘。謂小中大草文。是雨喻。破乘同病。諸樹大小。隨上中下。各有所受。此雨喻是種子無上。前後文別故。是文殘。此大種子。得雨滋潤。體用弘廣後。得果殊。故名無上（云云） 　　水抄雲。言或是文等者。大草文屬七喻之中。雨喻文二木文屬十無上中種子無上文。問。大草與二木何別。答。大草約種子。二木約現行也。其前後文別者。依法華論中。前文明雨喻後文雲樹大小。隨上中下。解無上。前後文別。故是文殘。是彼雨喻破病之殘文也（云云） 　　會古通今抄雲。疏或是文殘等者。此中二意。若約三草相形破乘同病。是其雨喻。其中大草。即名無上。同一文故。即是義殘。若約三草相形。但歸雨喻破乘同病。但論二木之文。方屬種子無上。即是文殘非義殘也（云云） 　　問經文說三草二木喻。爾者破何執乎。玄贊破乘同執（云云）付之上信解品說窮子喻。既破乘同執畢。何至此品。重除此執乎。況見法華論。說雲雨喻。對治大乘增上慢之無別二乘（云云）准之可雲破乘一執乎 　　會雲。第二第三人所起上慢。其相大異也。第二名聲聞人。第三名大乘人。第二慢雲我乘與如來乘。等無差別。以聲聞下乘。謂齊等如來上乘第三慢雲無別聲聞辟支佛乘。執唯有大乘。無別二乘也。故為破此執說雲雨喻。令知乘性差別。故論雲。第三人者。令知種種乘異（云云）但玄贊破乘同病者。以無別稱同有何過。依實具論者。前名等無差別慢。第三雲無別聲聞辟支佛慢。或先德。會玄贊雲。書寫誤也。可雲乘一（云云）是以贊一處文雲。破彼執一之病（云云） 　　論雲。三者大乘人。一向決定增上慢心。如是意。無別聲聞辟支佛乘。如是倒取。對治此故。為說雲雨譬喻。應知（云云） 　　又雲。第三人者。令知種種乘異。諸佛如來平等說法。隨諸眾生善根種子。而生芽故（云云） 　　玄贊雲。或是文殘。謂小中大草文。是雨喻。破乘同病（云云）下文雲。但以正法之設。本破生病。生有乘同之疾故。以草異故破之（云云） 　　又雲。但可總言。此以所潤機殊。破彼執一之病故。唯以藥草為喻（云云） 　　同一雲。又彼經藥草喻品。加其後半。論釋雨喻破執乘一。彼說乘同。日光為喻。正法妙法兩經俱無。論又不解（云云） 　　4問。經文破有法王出現世間（云云）初句於三身明何身耶。玄贊法身（云云）付之今文頌法王出世喻。尤可雲化身。況次下文。隨眾生欲種種說法（文）法身豈有此義哉。依之勘正法華。吾興於世間。仁和為法王。為眾生說法。隨其所信樂（云云）准之非法身乎 　　會雲。經雲。破有法王出現世間。隨眾生欲種種說法者。玄贊相配法報化三身。初句顯法身。有者三有等也。破者破滅。滅有與有具。是法身斷德也。次句說報身。出者超出於有漏。現者顯現。有為生起之義也。後句化身。對機說法故。雖顯三身皆寄化身。化身內證德故。化身釋迦處說法報二身也。仍諸難皆不違 　　玄贊破有者。能破一有。謂三界為一業有之所有故。或破二有。本有中有。○或此頌中。初句法身。次句報身。下半化身（云云） 　　水抄雲。言初句法等者。此四句經文。總配三身三德。不得別配三德三身。但於化身上配即得。初句法身者。破生死有顯法身故。次句報身者。生長為出現。有為稱世間。此有二解。一雲。由自受用身出三界生死故。名報身。三界生死即世間故。故名出現世間。二雲。約他受用身。利眾生故。現於世間名報身。二說俱得下。二句隨眾生欲等。配釋大小化身（云云） 　　5問。經中。說三草譬喻。爾者。以二乘凡位可為小草耶。若為小草者。玄贊上下。小草無性也（云云）若由之爾者。經雲。百穀苗稼。甘蔗蒲萄（乃至）乾地普洽藥木並茂（云云）苗稼等三。顯三乘有性。乾地普洽者。別說無性也。既以三草喻三乘有性。若非二乘凡位者。以何為小草體乎。是以攝釋。小草即是聲聞之人（云云）議雲。指此釋。後解為優（云云） 　　會雲。以三草喻諸乘。玄贊有二釋。一者無種性人與人天樂為小草。或七方便亦名小草（云云）攝釋判正否。唯取無性為正。捨或七方便釋。雲此釋不正（云云）故見經文。或處人天轉輪聖王。釋梵諸王是小藥草（云云）勝鬘經雲。無聞非法眾生。但以人天善根成就。此同此經。故知。小草者無性也。但者地普洽者。攝釋雲。乾地喻彼三草二木所依心王。昔乏法水名為乾地。今得名洽。由心受教。五乘種增名為並茂（云云）以心王喻地。三草於其上生長。未受教潤時名乾地。但以三草喻三乘。以無性喻乾者。疏一釋也。故疏結文。此依別義以配其喻（云云） 　　次攝釋雲。後解為優者。付疏無種性人得生人天如乾地普洽無出世種故之文。作二釋之中。小草喻聲聞為優也。疏自本一別義也。不正釋故。攝釋又不自正義者也 　　重尋雲。傳列慈謬之中。以七方便為小草。為其一雲何 　　今雲。玄贊上下有二釋之中。以七方便為小草者。是一釋也。樸揚以之為不正義。而傳教解義意無偏黨。今何隱正舉傍。為贊主謬哉」 　　經雲 　　玄贊雲。山川谿谷至藥木並茂。贊曰。○百穀甘蔗蒲萄三事。以喻中大小二草三乘。有種性故。○此是小草無種性人。得生人天。如乾地普洽。無出世種故。總結上雲三乘藥草大小二木有種子者。因此雨故普得滋茂。此依別義以配其喻（云云） 　　攝釋雲。疏此是小草者。此有二釋。一黑蒲桃者。喻無性人。指前蒲桃名此是也。二三乘有性名之為草。稟潤能生無漏芽故。此前蒲桃總喻小草。小草即是聲聞之人。議曰。後解為優者。若爾。何故疏言百穀甘蔗蒲桃以喻中大二草。答。前對無性而且總陳。今據無性委曲而說。無性之人。配乾地故。疏此依別義以配喻者。前後小草皆喻人天。中比二聖。今百穀等對於聖。以明三草。乾地乃明人天之類。又若生自果人天不名乾地。望無漏芽故名乾地。問。經論不言。何要斯釋。答。理應爾也。若以桃喻無性人。名為小草。乾地言。復喻何類。由此多途故。疏說雲。依於別義以配喻也。議曰。百穀等三別喻三草。乾地喻彼三草二木所依心王。昔乏法水名為乾地。今得名洽由心受教。五乘種性增名為並茂。故長行雲。眾生住於種種之地。地即心王也。以此釋者。頗順經旨。問。如菩薩等。恆聽佛說。雲何得言二木三草所依之心名為乾地。答。此通言爾。又菩薩等不聞之頃。即名為乾地。如雲收已地名乾也。非元無雨方名乾也 　　玄贊下文雲（如下引） 　　攝釋下雲。疏或七方便亦名小草等者。准疏上下。此釋不正。何以爾者。疏斷小草以為無性。是七方便。是無性乎。又疏主意言。涅槃中第三病人。勝鬘經中非法眾生亦唯無性。雲何小乘七方便者。亦彼攝耶。故知。此中且據未得聖位一邊。判屬小草非盡理也。故解下言前解善。且不取之。以為正義（云云） 　　玄贊下雲。即於大草分為此二。地前為小木。伏疑決定知作佛故。十地名大木。得二利故。證不退故。非行不退義。准二乘未成無學。亦名中草。三意生身。據決定者。唯說無學迴心已後。受變易生位決定故。不同有學。故此不論。未入聖位。及無種性。可名小草。准此。地前不名小木。若爾何攝。故前解善（云云） 　　攝釋下雲。疏准二乘至亦名中草者。之於菩薩雖在地前。得名小木大草中收。二乘有學。何非中草 　　疏三意生身至故此不論者。此會經中。不說有學為中草。所以經中但雲。起六神通。及得三明。不明有學。會意可知。議曰。經中所言知無漏法。亦兼有學。有學亦能分知無漏。准此。斯理無諸妨矣。疏前解為善者。釋前長行。諸樹大小堅長之處。二乘亦便名中草下品。地前菩薩名大草下品。以為正義。今指彼也。尋之可悉（云云） 　　法花去惑二雲。○惑七方便小草謬。如是等類。其數繁多（云云） 　　6問。玄贊釋隨力所受住於諸地文。乾惠等十地（云云）爾者。今此十地。為一一皆三乘俱行。將雲何 　　兩方。若三乘俱行者。三四五六七五地。聲聞所行地也。獨覺地者如名。菩薩豈行之乎。菩薩如來兩地。又非二乘所行乎。若依之爾者。般若經。先說聲聞獨覺。次明三乘共十地。若非三乘共行十地者。何別廢立之乎。依之玄贊。雲此前說三乘共行十地。智度論。八人地乃至已辨地菩薩聲聞俱行（云云） 　　會雲。三乘名位互不相濫。而般若經智度論說乾惠等十地。他宗或一類菩薩。其行實共二乘。故合三乘立此十地（云云）我宗異此。初二地聲聞凡位也。或通菩薩地前。雖有異義。三地以上三乘聖位也。其中。自第三至第七合五地。唯聲聞位也。第八獨覺地。唯中乘也。第九第十。大乘因果兩位也。名言無諍。行相何濫。況後二地。若不通二乘者。總以十地難雲共行。若又通者。二乘豈有菩薩如來德乎。爰知。如其名言。入見及四果。唯聲聞也。後三地。其名亦明也。但智度論者。德一會雲。智度論初七地聲聞菩薩共行者。約斷惑行相稍相似說。故不相似（云云）意者。初入見道。似聲聞見道十五心。乃至佛果無學故。似聲聞羅漢。故彼五箇地。相寄說菩薩行。不大乘行實共聲聞。而雲一類菩薩下劣同聲聞者。恐依智度論等之隱文。乖了義經論歟。次玄贊者。共行語不越常相。亦是一類十地。合說三乘之義也。以乾惠等十地。謂菩薩共二乘者。猶少似有證據。於歡喜等十地亦義通者。文理俱難立。德一所破即其意也。凡於菩薩根性種類不同雲事。違起信論之旨。如餘處抄。但他宗又覆之如掌。自宗末學。勿偏執矣 　　玄贊雲。住諸地者。謂三乘十地。謂乾惠地。種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辨地。獨覺地。菩薩地。如來地。既下別說三草故。此前說三乘共行十地（云云）智度論七十五雲。乾惠地有二種。一者聲聞。二者菩薩。聲聞人獨為涅槃故。慇懃精進持戒心清淨。堪任受道。或習觀佛三昧。或不淨觀。或行慈悲無常等觀。分別集諸善法捨不善法。雖有智惠。不得禪定分。則不能得道。故名乾惠地。菩薩則初發心乃至未得順忍。性地者。聲聞人。從暖法乃至世間第一法。於菩薩得順忍。愛著諸法實相。亦不生邪見。得禪定分。八人地者。從苦法忍至道法忍。是十五心。於菩薩則是無生法忍。入菩薩位。見地者。初得聖果。所謂須陀洹果。於菩薩則是阿鞞跋致地。薄地者。或須陀洹或斯陀含。欲界九種煩惱分斷故。於菩薩是阿等跋致地。乃至未成佛。斷諸煩惱餘氣亦薄。離欲界等貪慾諸煩惱。是名阿那含。於菩薩離欲因緣故。得五神通。已作地者。聲聞人得盡智無生智。無著阿羅漢。於菩薩成就佛地。辟支佛地者。先世種辟支佛道因緣。今世得小因緣初出家。亦觀深因緣法成道。名辟支佛（云云） 　　中邊義鏡殘一雲 　　天台雲。約通教判位。即是乾惠共行十地。一乾惠地。○十佛地。初乾惠地是十信位。此外凡夫種性地。即十住十行十回向位。八人地見地即初極喜地。薄地向即離垢地。果即發光地。離欲向地即炎惠地。果即難勝地。已辨向地即現前地即遠行地。獨覺地即第八不動地。菩薩地即第九善惠地。第十法雲地佛地。即佛果位。此十地中前之七地三乘共行。後之三地。唯自乘行。不通餘乘。今謂不爾所以者何。違經論文。加妄語故。智度論七十八雲。乾惠地者有二種。一者聲聞。二者菩薩○菩薩地者。從歡喜地。乃至法雲地。皆名菩薩地。佛地者。一切種智等諸佛法。案此諸論意。菩薩斷惑。稍似聲聞。假聲聞名立共行地。非謂三乘共行地。而汝不知此義意。以二乘向果。配菩薩十地。是甚愚癡也。論文既雲初七地聲聞菩薩共行。不言從歡喜地乃至法雲地聲聞菩薩共行。雲何。以小乘向果。配菩薩十地。又彼雲。第八不動地以還八地。配二乘向果。菩薩地即是第九善惠地。第十法雲地者。此大妄語。論文既雲菩薩地者。從歡喜地乃至法雲地。皆名菩薩地。雲何違論臆說妄語。又大般若四百六十五說雲。佛告善現。諸菩薩從初發心。勇猛精進修六波羅密。以勝智見超過八地。謂淨觀地。種性地。第八地。見地。薄地離欲地。已辨地。獨覺地。准此經文。彼菩薩。若漸悟。若頓悟。從地前三十心位。超二乘方入菩薩見道正性離生位。而能修行菩薩六度如何以二乘向果配菩薩十地。然般若經雲超過八地者。據實義說。智度論初七地聲聞菩薩共行者。約斷惑行稍相似論。故不相違（出四教義也云云） 　　問。經文或處人天轉輪聖王釋梵諸王是小藥草（云云）爾者唯說無性歟。將兼說有性未入七方便之類歟。兩方。若如前者。經文無所簡。何唯限無性乎。釋梵諸天果報有性無性同感之故也。是以玄贊。於七方便以去雖作二釋。於外凡位。不嫌之乎。若依之爾者。玄贊攝釋上下。唯以無性為小草。兩方不明雲何 　　以鏡水抄可會之。無別事故 　　玄贊雲。經或處人天至是上藥草。贊曰。此初有三。一頌小草。二頌中草。三頌大草。無種性人與人天樂名為小草。善戒經雲。無種姓人。但以人天善根而成熟之。或七方便。亦名小草。二乘名中草。菩薩名上草（云云）鏡水抄雲。言無種性人等者○問。豈一切釋梵之王。皆是無種性乎。答。於中亦有有種性人。作釋梵輪王者。今說。無種性人極頭。是釋梵輪王果。約極處說。問。爭知無種性人不定作人天身耶。答。經自雲或處等。或者不定義（云云） 　　8問。付三草二木喻。中草體。可取聲聞及部行獨覺耶 　　兩方。若取者。經雲。獨處山林常行禪定。得緣覺證。是中藥草（云云）正法花同之。既雲得緣覺證。明知非聲聞。又說獨處山林。唯可限獨一類。若由爾者廣可取之。有何由不取乎 　　任經下文並玄贊可會之 　　經雲。知無漏法。能得涅槃。起六神通及得三昧。獨處山林常行禪定。得緣覺證是中藥草（云云） 　　又雲。漸次修行皆得道果。聲聞緣覺。處於山林。住最後身聞法得果。是名藥草各得增長（云云） 　　玄贊雲。經漸次修行至各得增長。贊曰。明中草也。因人天生漸得道果。二乘滿也（云云） 　　鏡水抄二十七雲。經言名色各異者○法中論菩薩之中。十信十住十行十迴向。初地二地（云云）聲聞初果二果（云云）緣覺之中。麟角部行。人天釋梵輪王。名各異也（云云） 　　問。二乘聖者迴心向大後。受變易身已去。三草中何。進雲。玄贊攝中草（云云）付之既發大心受變易生。是大乘菩薩也。尤可攝大草。如地前菩薩攝大草。會雲。依先德意。迴心以後。未入僧祇之間。若成就二乘功德故攝中草。若以彼大乘種性。亦可名大草（云云）既兼二邊。玄贊其一門歟。抑以玄贊定為中草釋。頗未定也。見文前後以不定性有學。為中草時通伏難也。難雲。勝鬘經明三種意生身。唯舉無學。今何通有學乎。通雲。位決定故。經舉無學。實又通有學（為言）而釋彼勝鬘經之中。雖有變易事。上正釋中草。全不雲變易以後。勝鬘經阿羅漢辟支佛。得意成身之文。又羅漢等。顯迴主以前名也。仍玄贊釋。忽不疑難 　　玄贊雲。義准二乘未成無學。亦名中草。三意生身據決定者。唯說無學迴心已後。可受變易生位。決定故。不同有學故此不論（云云） 　　法華私雲。記雲。疏雲義准二乘○故此不論（云云）尋此文意。知。不定性二乘亦中草攝。非唯定性二乘。意無學位迴心。定得變易生故。約此位定人。且經說無學為中草。其有學受變易生之位不定故。且不顯理實二乘有學亦為中草。此疏。亦說不定性無學為中草。雲迴心向大以前以後位。通取之。答可爾。受變易生之無學為中草故。問。未迴心前為中草耳。迴心以後。既成菩薩。可名大草。何故中草攝乎。答。以發大乘心名菩薩。然此人於僧祇外。尚成就二乘功德法故喻中草耳。問尋種性時。既成就大種性。雲何一向中草攝耶。答。隨種性可然。一人身中所有大乘種性相隨大草攝故。論說名種子無上。然疏雲不定性羅漢等中草攝者。舍利弗等隨聲聞種性。發心修行。成就聲聞功德果法。約此義邊故。中草攝也（云云） 　　10問。當品玄贊中。引初發心時便成正覺文。爾者大師雲何會之乎。答。有二釋。一雲證發心。二雲種性發心（云云）付之二釋俱有疑。若如初釋者。不可雲初發心時。初地證發心。非最初發心故。如後釋者。違便成正覺之文。豈種性發心時。即取正覺乎。若爾。他宗即身頓悟義。能葉經意。自宗二釋。皆違文相雲何 　　會雲。初釋意。於十地證位最初故。名初發心。後釋意者。習種性初入十信時。八相作佛。雲便成正覺。宗家二釋。以道理及餘教為證。會此文也。他宗頓成。雖似順一兩文。相違非一。彼此對而可思之 　　玄贊雲。諸經論中。說得菩提。理不一准。○復有教言初發心時便成正覺。此經下言八生乃至一生當得菩提。亦有說言。三大劫修。方登正覺。諸師於此眾義不同。瑜伽論說。劫有二種。一日月歲數。即此論說。晝夜月時年。二阿僧祇劫。諸能超者。唯超前劫無超後者。故依此義。○初地菩提發心便證。此證發心。非必種性發心。與此經同。八生乃至一生當得。或此經中。據證發心。論解證得初地菩提故。其初發心。即登正覺者。種性發心。菩提因故三大劫修。得菩提者。無上菩提。果滿菩薩大劫修故。亦不相違。佛果廣大。非小因成。若更異思。深乖正道。故涅槃言。說佛難成。與速授記。說佛易成。與遲授記 　　水抄雲。言初地菩提發心者。會伽耶山頂經。章敬雲。彼經前解。後解種性發心菩提與此經別也。○言與此經同者。會法華經。同此經。一生八生得初地菩提。名證發心。將佛頂經中證發心。同此經證發心也。言或此經中等者。與佛頂經後義不同。言其初發心等者。會佛頂經中後義。即是種性發心也。○言若更異思者。端坐成佛。更不肯修行。名異思也」 　　11問。經文汝等所行是菩薩道（云云）指誰人何行說菩薩道耶。答。進雲。玄贊。聲聞小行（云云）付之聲聞期有餘無餘果。修自調自度行。既非廣大利他心。何指之為菩薩道乎。是以莊嚴論。若起自利心是大菩提障（云云）既為大菩提障。何剩為成佛之因乎。依之法花論釋此文雲。謂發菩提心退已還發者。前所修行善根不滅。同後得果故（云云）此文明見指昔大心。如何 　　會雲。汝等所行者。迦葉等漸悟聲聞小乘行也。故玄贊釋。今為汝等已下文雲。聲聞所行。成佛遠因故。是菩薩所行方便之道（云云）重引論文畢結雲。故二乘修是大乘之遠方便因。名菩薩道等（云云）是以見經文。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行是菩薩道（云云）指法花已前聲聞所得。為大乘方便之旨分明也。但莊嚴論文者。漸悟小行。稽留難進。不疾證大菩提故。對頓悟直往。漸悟大行。雲菩提障。若望三乘心。全未發之凡夫。二乘既對治煩惱。悟證生空。豈不大乘遠因乎。就中三乘種姓俱具人者。先證小果。後入菩薩不退位。若不爾。可有退義。四大聲聞。退大得小之後。受記作佛。是方便義也。次法花論前所修行之文。即指法花已前二乘所修。玄贊釋。如上已出之 　　經雲。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛（云云） 　　論雲。無上義者。略此義有十種應知。一者示現種子無上故。說雲雨譬喻。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發者。前所修行。善根不滅。同後得果故（云云）玄贊雲。經今為汝等至悉當成佛。贊曰。此第三段結成。說實為授記之漸。聲聞所行成佛遠因故。是菩薩所行方便之道。論雲。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發者。前所修行。善根不滅。同後得果故。二乘修是大乘之遠方便因名菩薩道（云云） 　　同四雲。方便果者。二乘所有菩提涅槃。此經下言。汝等所行是菩薩道（云云） 　　義決雲○汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發。前所修行善根不滅。同後得果故。意說。二乘身中。有菩薩種子。但能還修皆得作佛。已發心者。令堅固故。未發心者。令聞無上亦發心故。既雲退已還發心前所修行善根不滅。同後得果。故明為不定（云云） 　　又雲（如下） 　　惠日論四雲。此不定人所修善根。是大方便。亦同菩薩善根。無盡故。法花雲。汝等所行是菩薩道等（云云） 　　燈六雲。迴心已前既名菩薩。所起無漏何非此根。法華經雲汝等所行是菩薩道。據不定者。皆是此根（云云） 　　莊嚴經雲。雖恆處地獄。不障大菩提。若起自利心是大菩提障 　　攝論雲。非障諸惡趣。極障大菩提。如住於聲聞及以獨覺地（云云） 　　12問。經雲。汝等所行是菩薩道（云云）此文說種子無上歟。若說種子無上者。論明種子無上。說雲雨喻（云云）此文非說雲雨喻之文。何雲明種子無上乎。況玄贊釋今文。聲聞所行成佛遠因（云云）既指二乘小行。豈種子無上乎。況於種子無上。有文殘義殘二釋。皆就雲雨喻論之。此文。若說種子無上者。何作義殘釋乎。又文殘釋。何雲雨喻中。分文為二乎。若依之爾者。論明種子無上引此文。義決又爾也 　　會雲。汝等所行文。不正說種子無上。是指聲聞小行故也。但總結成上喻故。此文。顯有種子無上之人少行故。論說種子無上中。引此文無過。是以義一師。雖為正種子無上文。常騰僧者不用之。疏意。此偈文者。是總結成非說種子無上之文（云云）但義決釋者。實似難會。然而昔發大心之人。所修小行也。未必越論意 　　13問。玄贊解汝等所行是菩薩道。又雲。 　　聲聞所行成佛遠因也（云云）爾者引法華論何文成此義乎。進雲。引謂發菩提心退已還發心者文成此義也。付之準上論議可疑之 　　論雲 　　義決雲。問。此十無上有何次第。答。以義准之。令勸發心須憑因力。說其曾種大因。今順修行。當得佛果。故說種子無上。即為明汝等所行是菩薩道。明昔發心善根不滅。今聞此法。還同為因後得果故（云云） 　　法華論注雲。○一法師雲。今准此文。唯是文殘。非義殘。基法師雲。此是義殘非是文殘者。論文相違。今正釋雲。雲雨所說三草二木喻。破乘同病。偈末中。說汝等所行是菩薩道。此二句者。示現種子無上。論示如是。不用曲說（云云）他破如是。今基師意。此文者。屬於何理。答。案基疏意。此偈文者。是總結成。非說種子無上之文。故案疏雲經今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行是菩薩道者。第三段結成。說實為授記之漸。聲聞所行成佛道因故。是菩薩所行方便之道。論雲。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心。○同後得果故。二乘修是大乘之方便因（云云）明種子無上經文。如前已述（云云）玄贊上文雲。經諸樹大小至各有所受。贊曰。此豎。長也。論唯說大木。不離我身。是種子無上義。大草中分大小樹。不退位前名為小樹。不退位後名為大樹（云云） 　　14問。法華論中。引汝等所行是菩薩道文。前所修行善根不滅（云云）前所修行者。昔大行歟。二乘小行歟。兩方。若指大行者。汝等所行文。既是聲聞小行也。論釋此文雲前所所修行。何忽指大行乎。是以玄贊引此文畢。故二乘修是大乘之遠方便因（云云）若依之爾者。論明種子無上。雲前所修行善根不滅。定可昔大行。是以義決。明昔發心善根不滅。今聞佛法。還同為因。後得果故（云云） 　　會雲。以二乘小行雲汝等所行也。玄贊上下。其意分明也。但於義決釋者。曾種大因。今順修行當得佛果故。說種子無上正文者。明四大聲聞發心退大還發得果次第。次雲明昔發心善根不滅等者。昔發心之人。所修小乘善根不滅。還為大乘遠因。後得佛果雲也。發心與善根二句。不可連續歟 　　別雲。汝等所行者。總言迦葉等。往昔以來所有行業也。大心小行。廣說無嫌。是以論文雲。謂發菩提心。退已還發。前所修行。善根不滅。同後得果故（云云）先明發已還發次第。雲前所修行。雲善根不滅。此中。必有大行。況論者。本解種子無上引經文。無上者大乘種子。以大行所熏發之無漏種子也。或兼能增有漏善種經文。若唯限小行者。論主何為證無上引此文乎。義決。則深存此義也。雖會不順文。不如任文取義。但經顯文。品大意。會小歸大。玄贊亦此意也。實雖兼二邊。玄贊義決。各隨要舉之。披文前後。可知其意。若依此義。上三題皆無其難 　　諸文如上 　　法華論注雲。藏法師雲。彰聲聞人有三時。一者過去本發菩提心時。二者中間退大菩提心時。三者聞法華經。還發菩提心時。今即取前後菩提心為種子無上故。取此文而釋也。先所修行善根不滅。同後得果故者。過去發菩提心行。菩提行中間雖退。而菩提心種子不滅。如攝大乘論雲。並附著梨耶。同後得果故者。初發菩提心。同後熏發菩提心。得成佛果故也。案義決雲。此意說雲。二乘身中有菩薩種子。俱能還修皆得作佛。已發心者令堅固故。未發心者。令聞無上發心故。既雲退還發前。所修行同後得果。故明為不定。問。若爾。何故十無上不在正宗。答。非獨為顯一乘之理。並贊勸持。故通二分（云云） 　　15問。正法華經今品中。可說日光喻乎。若說者。玄贊餘卷。彼說乘同。日光為喻。正法妙法兩經俱無（云云）若由之爾者。彼經今品初。說雲雨喻。後明日光喻。長行雲。譬如日明廣照天下。又雲。以智惠光。普照一切五道生死菩薩聲聞（云云）偈頌雲。譬如日光曜遍照於天下等（云云）既同添品法花。說日光喻。何雲不說乎。依之添品法花序。出法護羅什所譯互有所闕。雲什公譯闕日光喻。不雲法護譯無此喻。加之。範法師法花疏雲。正法花藥草品。明日光明照喻。其笈多本亦爾（云云） 　　答。人師義解非無謬錯。互斥其非。雖不可驚。妙樂傳教。俱以此一事永示末代。欲令人知慈恩謬。其詞實甚。其志尤深。兩家末學各以實心可案之。先如妙樂者。疏主僅傳聞彼經。自未見其文（云云）此事可然否。凡上代高僧者。不謂自他宗。皆廣學多聞無不通。況於義學之祖師乎。況於翻經之筆受乎。就中製法花大疏之時。於此經異譯。當代流布。聞於耳隔於眼乎。況玄贊一部上下。處處引彼文。對其義。不知幾許。皆是傳聞歟。將又暗作此文歟。若又非湛麼之實語。只是為嘲弄之戲言歟。談他過失。其殃在誰乎。又如專教者。不案經意致此謬雲歟。疏主謬案其趣雲何。雖見喻文。謂不是喻歟。非一偈。非一句。又不微隱深細之諍。豈乍對一品後半爾許法喻。謂闕而無喻乎。況如現行者。正法日光。全同添品。贊主。何故以正法同妙法經。獨以添品可難四從三逆乎。抑傳教以玄贊之批證疏主之愚。蓋吹毛之論也。補處猶示不知之相。覺母亦有自嫌之詞。贊家之推上。豈足怪乎。且止傍論。推本不同之所以者。淄洲樸揚已下。至崇俊。法清。法澄。棲覆。詮明等。資嫡孫弟。依疏作釋之人。雖有玄贊之明文。可疑者疑之。可亂者亂之。至此事曾無（云云）若見行經文。違贊說者。爭不會乎。爭不載乎。方知。唐朝多分本無此喻歟 　　玄贊一雲。又彼經藥草喻品。加其後半。論釋兩喻。破執乘一。彼說乘同。日光為喻。正法妙法兩經俱無。論又不解。四從三逆。有爽通途。無順成理（云云） 　　攝釋第一雲。疏四從三逆者。若從第四。隨時所添。違前二經一論三本（云云） 　　法華去惑二雲其玄贊第一雲。又彼藥草喻品。加其後半。○論文不解。敬案。正法華經第三卷藥草喻品。現有日光喻二紙餘。經文品題無喻字。謬加喻字。雲又彼經藥草喻品。又經文。現有日光之喻。贊師不案經文。除日光喻。雲正法妙法兩經俱無。論文又不解。實哉。博陵之恐。既有明驗。夕製嗟。豈可不信哉。猶恐旨謬言疏者。此言不空。寧輒拄為援據者。深有道理。慈恩既有恐嗟。明誡末學輒為援據。謗人謗法學者深釁耳。鑒斯近謬。照彼遠迷。何足援據黃紙墨字。雖有眼前。不免脫落。況乎非色非心。越思量境。而色而心。開一念心。非佛前聽。傳釋無由。又二乘因乘衣□機案謬。或七方便小草謬。如是等類。其數繁多。濮陽攝釋。杭州抉擇。翼贊。弘贊所救所捨。其文非一。用此愚眼披閱贊文。錯謬不少。況用彼智眼抉擇文義。豈為援據。粗食所引玄贊隨製無用。上下所引。不足為據（云云） 　　守護國界章。全以同之 　　正法妙法兩經俱無問答雲（定慶） 　　諸文繁多如別文集 　　（寫本雲） 　　以寫本一校之 　　（寫本雲） 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第九 　　（寫本雲金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　永祿二年（己未）七月十五日執筆（春信）清胤 　　一校畢 　　法華開示抄（二十八帖之內第十） 　　授記品 　　1無學聖者起乘異執依聞藥草喻歟 　　2授記品名有體性是有等三義歟 　　3可有他知自不知授記耶 　　4可有自他俱不知授記耶 　　5故知作成立有前後（二方） 　　6四大聲聞所供養佛不雲恆河沙有何故耶 　　7五果迴心所經必八六四二萬等劫歟 　　8雖有魔及魔民 　　9不知當雲何得佛無上慧 　　10當供無數萬億諸佛 　　11迦旃延授記 　　12其最後身得佛智慧 　　13多摩羅跋栴檀香佛名號何釋之耶 　　14多諸天人 　　15大目揵連捨是身已（已上十五帖） 　　法華經第三卷開示抄（授記品） 　　授記品 　　1問。玄贊引法華論。為對治乘異執。說乘平等（云云）爾者無學聖者。起乘異執者。為依聞前品三草二木喻。為當如何。若得藥草喻起此執者。濮陽大師作此釋。自破付無窮過。知。雲雨喻者。不增此執雲事。若依之爾者。玄贊雲。上來佛說乘體有異。便有無學執乘定異。為此記別顯乘平等（云云）如何 　　會雲。三週一乘。皆破二乘執令入一乘。何依此經還起乘異執。若更起更破及多重者。可有展轉無窮失。攝釋難一義即此意也。但於玄贊釋者。指法華以前說。雲上來佛說歟。是以玄贊次下文。為此記別顯乘平等。故此品來。如譬喻品已釋（云云）此則四十餘年前。依三乘教。舍利弗起乘異執○故。初週一乘破之。及花光記別。以乘平等遣執之義究竟也。後後品乘平等。准之應知 　　尋雲。言上來者。付此經指已前文也。玄贊之例。處處非一。依之水抄新抄。皆依藥草喻品起此執（云云）初起執後遣之事。隨機各異也。依依總相付無窮過乎。會雲。大旨如前。況藥草喻。第二周述成段也。喻說。後中根生領解。止昔乘異執。述成段重淨其執。至記永盡其執。而中間起乘異執者。次第乖角。若又起執人。非中根者。自不得授記。難破執歟。水抄等釋。實難知。又上來之言。多雖指此經。不必可爾 　　古抄無上來兩字。若或本歟。可尋 　　玄贊雲。二論雲。為三種無煩惱人染慢。說三平等。初說乘平等。故與授記上來佛說乘體有異便有無學執乘定異。為此記別。顯乘平等。故此品來如譬喻品已釋 　　鏡水抄雲。言上來佛說等者。起執處所也。指藥草喻中。破頓悟菩薩病也。傍邊有聲聞無學執乘定異也。由四十年前執乘有別故。說一乘。無二無三。初周雲。十方世界中唯有一乘法○便有一類頓悟菩薩乘病。同病生故。說藥草喻品以破之。頓悟菩薩。定知乘有差別。更有無學見。前品說乘體有異故。有異病生。執種種乘異故。此品與授記以破之。言顯乘平等者。潞府問。既授記了。莫乘同病卻生否。答。無學之人。已知乘有權實乘同病。法爾不起。又雲。正為四大聲聞授記。傍破靈山會一類見道聲聞凡夫執乘定異者。故說授記品（云云） 　　會古通今抄雲。疏上來佛說等者。此等上下文意。蓋除其執。若指一向大乘。無別聲聞辟支佛乘。故說兩喻。以破其執如前。若以前文故執乘定異。後增過失故。與聲聞授記作佛。顯乘平等。後破此執也（云云） 　　攝釋上文雲。問二乘昔執有差別。為除斯病說於此經。故方便雲。唯一乘法無二無三。今說草木生長不同。顯乘有異。二乘在席。豈不疑耶。答。有四釋○三二乘聞此還乘異。為斯下說授記除之。顯乘平等○議曰。第三解有無窮失。說乘平等還執乘同。乘同既病。亦應更破。更破無窮故。前三非。若爾。論雲破執乘異。為而授記顯乘平等。豈不相違。答。論中。但言因執乘異說乘平等。不言此執因聞藥草後而復生也。或二乘利鈍不等。鈍聞藥草。其病因生。為說授記。准此理者。後二解善（云云） 　　2問。玄贊明授記差別。可記法。有體性是有等三義（云云）爾者。當品題目。立授記名者。為通三義。將如何。玄贊雲。第三中。大因大果。非前二全後一少分（云云）付之當果其體非無。可初體性是有義。又記當來勝果。豈非第二勝有當果乎。作佛授記。當勝人勝果。何又雲取第三少分乎 　　會雲。玄贊意者。可記法有三。一體性是有。二勝有當果。三勝人勝理。大因大果者。義門分三類。彼此不相濫。而今記當成佛者。是大因大果也。非取餘義。故玄贊。今此乃是此第三中。大因大果故為之記。非前二全後一少分（文）而釋舉三為難。自答之不約佛事故。望義別。攝不攝異（云云）意今記別者。唯取當成佛果及因位大行。是記大因大果也。餘三義者。非今授記正意。故不取之也。強命之非無餘義歟。重意雲。第一義者。論法體有無。而佛果雖有體。今授記意。不欲顯其有體性。又善惡業。隨因勢力感果報。為第二義。成佛雖果。今不對因論有果。又勝人者。弟子體也。勝理者。深密義道也。成佛授記是佛事。而不弟子事。佛德而不法義理。故望義別者。即此意歟 　　玄贊雲。差別者可記法有三。一體性是有。二勝有當果。三勝人勝理。大因大果體性。有者可記。無者不可記。如十四不可記。理事本無。故不可記。問。有體者。可為之記○勝有當果者可記。無者不可記○勝人勝果大因大果者可記。非者不可記。即記別經。記弟子生死者勝人故。記深密義者勝理故。記當成佛者。大因大果故。其劣人劣理小因小果者。名不可記。今此乃是第三中大因大果故。為之記。非前二全後一少分（云云） 　　攝釋雲。疏非前二全後一少人者。經今授記望三記中。前之二種。全不相攝○三中大因大果之一分也。問。當成於佛。豈非殊勝有果體耶。何故不攝前之二種成佛。既是勝人勝理。何不攝第三全耶。答。所問之法。有體義故名為有體。望因能有當來勝果。說彼弟子名為勝人。不約佛事。故望義。別攝不攝異（云云） 　　水抄雲 　　3問。付玄贊中出授記不同。且可有他知自不知授記乎。答。玄贊引智度論有此句。付之佛授記別者。為令所化決了當果。豈乍得記別。自不知之乎 　　以水抄可會之。如下 　　玄贊雲。智度論有三。一自知他不知。為利自故不為利他。二他知自不知。為利他故。三自他俱知。行二利故（云云） 　　水抄雲。二他知自不知。即是身不在會。今迦葉傳記等是也。傳記名他知也。身不在會者。名自不知也。即以身不在會。得授記者。亦名他利也（云云） 　　4問。○可有自他俱不知授記乎。兩方。若有之者。玄贊出授記不同中無此句。況自不知他不覺者。授記何為。若由之爾者。瓔珞經出自他俱不知句。兩方難思 　　會雲。自他俱不知記者。佛智自照。不及演說歟。經說其體雲。未在七住不退轉地。雖有善根方便（乃至）然未得如來無著之行等（云云）既入菩薩位。故有當成佛相。未得不退轉故。不能正聞記別言歟。智度論三類者。於自他利單重。隨應現可有其益。故出言記之。故無俱不知句。玄贊引彼論也。瓔珞經依授記。不及自他得益。猶佛智明記故。以為一類歟。小果迴心。雖不至七住。早得記別。似勝頓悟。推之有二故。一者聖位已去發心永無退義。故迴心了。即受記。頓悟發心大旨。雖無退。猶不如聖果迴心不退義歟。二者二乘其性下劣。若不得記別。心常可畏退墮。故為任持。殊速與記歟。頓悟異此。可知 　　菩薩瓔珞經第八雲○佛復告族姓子。若有善男子善女人。受如來決。己身不覺。餘人不知。如斯等人。未在七位不退轉地。雖有善根方便。信樂三尊。供養承事。諸佛世尊。然未得如來無著之行。未能淨佛國土教化眾生。是故受決。自不覺知。餘者不見（云云） 　　次上文中。出自知他不知等三句。可披見之 　　5問。當品中。說四大聲聞授記。爾者成佛為同時將雲何。玄贊作佛前後（云云）付之夫尋四大聲聞者。其性同中根。至第二周等預授記。其位。俱無學經二萬劫。到十信位。若爾。因行齊滿。作佛可同時 　　會雲。四大聲聞成佛前後。玄贊未出其故。解釋頗似必然。知其次第。可守授記前後。付之有伏難雲。同中根俱無學一品授記。定同時可成佛。今通難雲。供養諸佛。多少不同。以不同准知。成佛不必可同時。此解釋意也。若爾者今種種難皆易會 　　尋雲。難言。以授記次第。為作佛前後。解釋中全不見故。若爾多少中。隨應可取隨一　　答。若不授記次第者。玄贊必以別教。可示其次第。何佛前何佛後雲事。經文之外。略不述之。爰知。讓經文玄贊不雲也。至此事不可異求 　　問。玄贊迦葉等四大聲聞作佛前後（云云）有何故哉。玄贊。供養諸佛。多少不同故（云云）付之菩薩四依間。供養二十六恆佛者。涅槃經說也。供養佛實有多少者。豈不違經說乎。又諸佛因行。可有勝劣。若又經所舉數多少者。一地一位所供養佛也。實無多少不同者。何以之為作佛前後故乎 　　會雲。二十六恆供佛者。宗家所依用也。諸教之中。正隨四依地位。定增減故也。於四大聲聞供佛者。玄贊會雲。且就一位。遇佛多少而與授記。非但爾所（云云）若論始終。同可二十六恆。且就一位之故。玄贊雲。今說少者。退心之人。非樂廣行（云云）若說彼此供佛有不同者。以之可知。不依同根同果。作佛雖前後無過（為言） 　　水抄意者。供養佛多者。返顯長時成佛在後等（云云）新抄有二釋中。後義雲。緣多者。行勝故先成（云云）隨此二義。可得其旨 　　玄贊雲○今此四人。不依根性。論位次者。在小無勝劣。同無學故。在大有勝劣。迦葉。觀三百萬億佛。須菩提。觀三百萬億那由他佛。迦旃延。初觀八千億佛。復二萬億佛。大目揵連。初觀八千諸佛。後值二百萬億佛。供養諸佛。多少不同。故知。作佛亦有前後 　　涅槃經說。第四依菩薩。供養八恆河沙佛。今說少者。退心之人。非樂廣行。亦就一地位遇佛多少。而與授記。非但爾所。亦不相違（云云） 　　興疏同之 　　水抄雲。問。雲何四人不約根性利鈍耶。答。疏言。今此四人者。若依根性辨位次者。則令供養佛多少者。齊等則應一時成佛既供養佛。多少不等。成佛前後亦別。不約根性也。又在小同是中根。同無學故。無勝劣也。在大即有勝劣。未成佛前。有供養佛多少者。返顯長時成佛。在後名劣。未成佛前。有供佛少者。為顯時節不多。成佛在前故勝。供養佛既雲不同。明知。成佛亦有前後。故在小無勝劣。在大有勝劣也（云云） 　　義疏雲。今既以四句釋之。一者同時得記成佛前後。如五百阿羅漢是也。二者同時得記同時成佛。如學無學二千人是也。三者前後得記前後成佛。如四大聲聞是也。四者前後得記同時成佛。義應有之（云云） 　　疏記義決七雲。今此四人。不依根性論位次者。在小無勝劣。同無學故。在大有勝劣。迦葉。觀三百萬億佛。須菩提。觀三百萬億那由陀佛。迦旃延。初觀八千億佛。後二萬億佛。大目揵連。初觀八千諸佛。後二萬億。供養諸佛。多少不同。故知。作佛亦有前後。今謂。此義未必爾。然若供多佛。應在後者。如身子。得記過無數劫。供養若干千萬億佛。應在最後。何在前。又滿願。阿羅漢。雲何不雲供養諸佛多少不同。作佛亦有前後。但是限四人。當知。我眾成佛前後。並由與物於結緣致多少。未必供養佛多少（云云） 　　會古通今抄八雲。疏亦有前後者。供養佛少者。成佛時短促故。供養佛多者。後成佛時長故。或復翻此。遇良緣多者。行勝故先成。遇緣少者。行劣故後成。今從初釋。又下文說。且約一位。非但爾。所以此驗之。雖非說盡所供佛數。然此四人。皆就一位。故知。供佛多少者。擬之說多。供佛少者。擬之說少。故不相違（云云） 問。經文說四大聲聞所供養佛。雲三百萬億等。不雲恆沙佛。有何故乎。答。玄贊釋此事。退心人。不樂廣行故。不雲供養恆沙佛（云云）付之一切菩薩發心以來。皆期大果。必樂廣行。設雖漸悟菩薩。捨小趣大後。豈不改狹劣意樂乎。若迴心類。猶異直往者。頓漸二悟菩薩因行。實可有勝劣。解釋有何意乎 　　會雲。初心之時意樂。實不同也。今得記人迴心即時故。難欣廣行歟。實又有樂廣行之者。學無學二千人。五十世界塵共佛等也。今釋談大旨歟 　　玄贊雲（如次上） 　　經四（人記品）雲。爾時佛告羅□羅。汝於來世自得作佛。當供養十世界微塵數諸佛如來。常為諸佛而作長子（云云） 　　又雲。佛告阿難。汝見是學無學二千人不。唯然已見。阿難。是諸人等。當供養五十世界微塵數諸佛。恭敬尊重。護持法藏（云云） 　　7問。玄贊引涅槃經。明五果聖者迴心劫數。爾者諸四果支佛所經劫數者。為必八萬劫等。將可有增減不同乎。玄贊。經說一類根性齊修行相似者。非一切（云云） 　　付之涅槃經文。總說四果支佛所經劫數。更無所簡。何雲說一類聖者所經劫。若有增減者。何聖教有其證乎。若無明證者。解釋恐難信。是以玄贊上卷。經二萬劫到十信故（云云）此釋。限二萬劫。不增減。如何耶 　　會雲。今經授記。涅槃所說。似有相違。而玄贊。以此經會涅槃。仍可成解釋意。凡於今經授記有四句不同之中。學無學二千人。同時成佛。所經劫數不同四果之旨分明也。彼有學人。若未入十信之前。八六四二萬等劫數決定。僧祇已去修行。彼此各可決定。既有學無學同時成佛。知。此有學人。其根利故。遂齊無學也。或無學根鈍故。稽留與有學同時成佛歟。若許有利鈍同果中利鈍。到菩提心所之時。何決定限八六四二萬乎。玄贊依此意。涅槃說大旨推也。其大旨者。即根性等。修行遲速相似之類說也。彼瓔珞經等頓悟菩薩。十住前所經劫。或一劫二劫（乃至）十劫。或又十千劫種類不同也。極速一劫。極遲十干劫。其中間種種不定也。漸悟五品。亦以可准之。加之。二乘凡位修行。聲聞三生（乃至）六十劫。獨覺四生（乃至）百劫也。極速極遲。雖說其時。中間種類。略不明之。准知。涅槃經八六四二不同。說極遲分歟。設又雖說極速。於其外不同。必可許之也。玄贊解釋。尤有其理歟 　　玄贊雲。然觀上下授記之人。應為四句。一在小無勝劣。在大即是有之。如五百弟子。同是無學故。小無勝劣。前後成佛。轉次授記故。大乘有勝劣。二在小有勝劣。在大無勝劣。如學無學人。在小學與無學勝劣有殊。同時成佛故。在大無勝劣。三少劣而大勝。如阿難在學地得預流果。在羅□羅前成佛。四小勝而大劣。如羅□是無學。在阿難後成佛○今以此准涅槃經說。須陀洹人。八萬劫到。乃至阿羅漢二萬劫到者。以根性齊修行遲速相似者說。不約根異行殊者說。今以根行利鈍遲速故成四句。不爾。義旨極為相違（云云） 　　水抄雲。問。今法華經四大聲聞迴心劫數遲速多少不定。何故涅槃經聲聞迴心。八六四二萬劫定乎。答。彼涅槃經約根性勝劣齊等者。說·之不妨。猛精進者。不滿二萬劫。至十信位。不妨根鈍懈怠。修行過二萬者。劫數不定者。此經不約根性齊等者。利鈍勝者相似論故。劫數供養多少亦不定也（文） 　　8問。經文雖有魔及魔民。皆護佛法（云云）說何事乎 　　答（如文）付之障佛法壞善事。是名為魔。若護持佛法者。何得魔稱哉。就中。今文說迦葉成佛土。而彼土無瓦礫荊棘等。定可淨土若爾。何魔王及魔民乎 　　會雲。攝釋雲。處居魔位。以得其名。佛因所感。能護佛法（云云）其位未超魔分。故雖須作魔事。依佛威力不能致障礙故。二邊強無相違。但迦葉出世可淨土雲難者。於淨穢二土。對望多重也。設雖無瓦礫等。不一向純淨。何廢有魔眾彌勒彌陀等土。皆在魔王。仍無過歟 　　重案雲。釋迦成道。魔王現種種形。欲作障礙。迦葉等土不爾。雖有魔體。不及施障礙。歸伏佛歟。世世中作魔業人難至深位。猶依本緣示現魔相。彼土中多有其類歟。次攝釋所引有義。分別三類土似嘉祥釋。樸揚不破之。義勢無過歟。但委論之。猶彼此宗義。不必同歟 　　經雲。我此弟子摩訶迦葉。 　　於未來世○得成為佛名曰光明如來○國界嚴飾無諸穢惡瓦礫荊棘便利不淨。其土平正。無有高下坑坎堆阜。琉璃為地。寶樹行列。黃金為繩。以界道側。○無有魔事。雖有魔及魔民。皆護佛法（云云）玄贊雲。迦葉性行調順。頭陀學戒不慢於人。不壞善事。故雖有魔。皆護佛法（云云） 　　攝釋雲。經雖有魔人。皆護佛法者。問。壞善事故可名為魔。既護佛法。魔義何立。答。處居○魔位以得其名。佛因所感。能護佛法。有義。穢土之中。一向有魔。能為留難。純淨土內。一向無魔。中容之土。亦有亦無。不同餘方。示現為魔。故護佛法（云云） 　　9問。經雲。不知當雲何得佛無上惠。顯何事乎 　　答。如文。付之四大聲聞聞火宅喻已信一乘故。信解品自領解雲。我等昔來真是佛子（云云）又雲。今得無無上大果（云云）上品如來。重述成雲。汝等所行是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛（云云）何今於漏無上佛惠。還生疑懼哉。私雲。四大聲聞中。迦葉先受記之後三人未蒙記之前。所述言也。何及疑問乎。故下文雲。心尚懷憂苦。如未敢便食。若蒙佛授記。而乃快安樂（云云）其意易知。但以前信解故。非無隨分決了。雖向王膳。未正受用。喜懼二思。相半者歟 　　經雲。爾時大目揵連。須菩提。摩訶迦旃延等○即共同聲而說偈言 　　大雄猛世尊諸釋之法王 　　哀愍我等故而賜佛音聲 　　若知我深心見為授記者 　　如以甘露灑除熱得清涼 　　如從飢國來忽遇大王膳 　　心猶懷疑懼未敢即便食 　　若復得王教然後乃敢食 　　我等亦如是每惟小乘過 　　不知當雲何得佛無上惠 　　雖聞佛音聲言我等作佛 　　心尚懷憂懼如未敢便食 　　若蒙佛授記爾乃快安樂 　　玄贊雲。聞佛音聲。說一乘理。總言我作佛。如見王食。未蒙別記。受領修行。欣當佛果。名未敢食。蒙別授記。如蒙王教。即望修行。欣當作佛。名之為食（云云） 　　攝釋一雲。問。三根聲聞各至何處而斷疑乎。答。鶖子初聞法華一乘。疑心已盡。故方便品末後之偈。告鶖子雲無復疑惑等。譬喻品初。廣敘疑盡。須菩提等中下根之人。得記已去。疑心方盡。故授記品請記偈雲。心猶懷疑懼。未敢即便食。又雲。雖蒙佛音聲。言我等作佛。心常懷憂懼。如未敢便食。○問。何故上根疑除方記。中下不爾耶。答。根勝劣異。劣假聞記迷情乃息。中望下勝。對上不如。故亦得記後始疑盡（云云） 　　10問。經雲。當供無數萬億諸佛（云云）顯何事乎。答。須菩提供養無數佛雲也。付之長行三百萬億那由他佛（云云）何至偈頌雲無數萬億乎 　　會雲。以三百萬億那由多。對少數雲無數歟。初周記別長行雲。供養若干千萬億佛。偈頌供養無數（云云）如此例諸教非一歟 　　水抄雲。問。長行雲。於當來世。奉觀三百萬億等。此間偈中。寧雲無數。答長行但約自國業力說。偈中兼說他國遍通供養（云云） 　　11問。迦旃延授記。可說國劫名號乎。經不說之。付之莊嚴論說授記相要記別六事。所謂國土。佛名。劫名。眷屬。法住等也。若爾。至迦旃延授記。何不記國劫名字乎。況迦葉等二聲聞成佛皆記之。獨何不然乎 　　答。此事。實可然。佛語廣略。皆有深由。至迦旃延記別。何無故略國劫名字乎。爰勘玄範師釋。與前名相如來劫土相似。劫名有寶。土名寶生。故於此中不別表舉（云云）此釋尤可依用歟。他宗末師雲。有人勘梵本。同善吉國劫。今略不雲也 　　水抄雲。果記九段文中。不述劫名國名等（云云）」玄範疏五雲。言多有至其國者。後顯善趣聲聞菩薩以為莊嚴。由以菩薩聞莊嚴佛世故。土名寶生。此土上假立時劫。故名有琁。與前名相如來劫土相似。亦劫名有寶。土名寶生。故知。於此中。不別標舉劫土二名（云云） 　　疏記義決上雲。次迦旃延中。用長行偈頌。長行有五行。因得果國淨佛壽及正像久近。此中亦記八相。必須劫國名字。而無者。亦是闕略。有人檢梵本。同善吉劫國。今略不言也（云云） 　　道榮疏雲。莊嚴論雲。記別即有六種果。一如是剎土。二如是名號。三如是時節。四如是劫名。五如是眷屬。六如是法住（云云）可勘正文 　　西室玄贊講政高問之 　　12問。經文其最後身得佛智惠。成等正覺（云云）記國土相歟。進雲。玄讚頌土相（云云）付之既雲得佛智惠成等正覺。何雲顯土相乎。是以餘師。此三句。顯得果（云云）如何 　　會雲。任玄贊文。可雲說土相歟。第四句國土清淨（云云）若此頌明自體者。下佛之光明等。須可重言。餘師解釋。又得其理。各述一義。玄贊意。得果總故。且屬國土歟。經雲。其最後身得佛智惠。成等正覺。國土清淨。度脫無量萬億眾生。皆為十方之所供養。佛之光明。無能勝者。其佛號曰閻浮金光○（云云） 　　玄贊雲。經其最後身至之所供養。贊曰。四頌果記為四。此中有二。初一頌土相。後一頌福田。經佛之光明至莊嚴其國。贊曰。此中有二。初一頌自體。後一頌眷屬（云云） 　　水抄雲。言初一頌土相者。經言其最後身三句經。似述果記自體。然舉成佛時國土佛嚴淨。故是土相也（云云） 　　會古通今抄雲。疏初一頌土相者。太抄雲。詳初三句。以頌記自體。第四句舉成佛時國土嚴淨。故是土相（云云） 　　疏記七雲。旃延中。長行如文。偈中初一行誡聽。次二行行因。次三句得果。次三行一句國淨佛壽正像（云云） 　　13問。目連尊者成佛時。名多摩羅跋栴檀香佛。爾者。大師如何釋耶。玄贊雲。煩惱輕微。名性無垢（云云）付之諸聲聞在自乘無學。已斷三界一切煩惱。目連尊者當作佛時。何獨以之為其別德。次雲多摩羅。不雲阿末羅。何翻雲無垢。又不雲跋陀羅。豈是賢義乎 　　會雲。目連等神通第一也。神通依靜慮。靜慮必離下地染故。雲煩惱輕微歟。次阿字雖略實多字下含之。故玄贊雲。聲勢合故遂略去阿字（云云）賢字。漢語中可有之。跋者即跋陀羅是賢義故。彼跋陀婆羅。翻為賢護。准彼可知 　　玄贊雲。多摩羅跋栴檀香者。多是性義故阿摩羅者無垢義。聲勢合故遂略去阿字。跋陀羅是賢義。略但雲跋。栴檀香是唐音。即是性無垢賢。栴檀香佛由大目連。煩惱輕微名性無垢。仁德如香可熏。名賢栴檀香佛（云云） 　　14問。經文說目連尊者成佛士相。多諸天人（云云）明眷屬果歟。玄贊非眷屬（云云）付之經雲多諸天人菩薩聲聞其數無量（云云）是皆明眷屬見。況餘經以天人八部等。皆為眷屬圓滿。是何不爾。加之偈頌雲。常為天人演說佛道。聲聞無量如恆河沙等（云云）准之說眷屬果也。依之吉藏師說眷屬（云云）如何 　　會雲。玄贊雲。此中有三。一多善趣。二眷屬。三壽量（云云）以多諸天人為別義。故菩薩聲聞為眷屬也。義疏為眷屬。於中開凡夫聲聞菩薩。為三品眷屬。興法師難不用。玄贊即同興法師歟。於趣明相。不舉有情體。又是凡類也。難攝眷屬歟 　　經雲。多諸天人。菩薩聲聞其數無量（云云） 　　玄贊雲。經多諸天人至四十小劫。贊曰。此中有三。一者善根。二眷屬。三壽量（云云） 　　義疏雲。眷屬果中。前從劣至勝。故菩薩在後。從勝至劣。故菩薩在前。今示菩薩行。於中道故在中間。又天人形心俱劣故在初。菩薩心勝。形無定方。故在第二。聲聞心形俱勝故第三也（云云） 　　興疏雲。有言。人天亦是眷屬。身心俱劣故在初非也。應如前人天是大莊嚴故。人天既同前。即雲莊嚴。此即眷屬因不可得故（云云） 　　經偈頌曰。常為天人演說佛道。聲聞無量如恆河沙。三明六通有大威德。菩薩無數。志固精進。於佛智惠皆不退轉（云云） 　　於頌文。贊分科段事。意同長行也。則常為天人演說佛道二句為善趣。聲聞無量以下為眷屬 　　15問。經文大目揵連捨是身已。得見八千二百萬億諸佛世尊（云云）爾者說何事乎。答（如文）付之餘聲聞無捨是身已之詞。目連一人。何如此說乎 　　私雲。若論實身。無學迴心。皆受變易。不可有捨義若論化身。舍利弗。目連。憍梵波提。阿難等。皆已入滅。至目連獨說捨是身已。實以有疑。若神通自在故。殊令人廣知其德歟。如此事。依當座聽眾及繫屬眾生。說不說差別。皆有其益歟。可勘釋 　　水抄雲。經言捨是身已者。問。既無學後有已無若捨此身。更以何身而得成佛。答。牟雲。依變易身見諸佛。而修供養也。若爾。變易依分段身。雲何捨分段身而受變易。答。此據捨化身。非父母所生之身也。如諸弟子見佛化火梵身皆是此類。經依此說。言捨是身已也（云云） 　　以寫本一校之 　　（寫本雲） 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十卷 　　（寫本雲） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　（寫本雲） 　　永祿二年（己未）八月十日 　　筆主（春信）清胤（三十七歲） 　　一校畢 　　法華開示抄（二十八帖之內第十一） 　　化城喻品上 　　1化城體何物耶（二方） 　　2化城者唯解脫所證有餘涅槃歟 　　3我以如來知見力故 　　4釋迦修行不越三祇 　　5破魔軍已垂得阿耨菩提 　　6智勝如來他受身證文 　　7大通智勝佛他受用變化中何耶 　　8一座十小劫 　　9十方梵王請轉法輪 　　10梵王所居宮殿供養智勝如來佛納受之歟 　　11一百八十劫空過無有佛 　　12忍善者增益 　　13智勝如來說緣起法時現座有緣覺眾歟 　　14而於諸漏心得解脫 　　15釋迦說法唯一會何 　　16智勝如來成道二萬劫 　　17智勝如來可說第二時 　　以上十七帖 　　法華經第三卷開示抄（化城喻品上） 　　化城喻品上 　　1問。當品中。付說化城喻。爾者化城者。其體何物乎。進雲。玄贊。二乘無學解脫道中。所證生空理（云云）付之經雲。過三百由旬。化作一城（云云）若擇滅理者。何雲化作乎。例如彼說牛車雲造作此車故。其體非無為。依之法華論。城者諸禪三昧城（云云）以知。非擇滅真涅槃雲事 　　會雲。二乘無學所證生空理為化城體。於生空理。依如識變二類有異。依如無為根本智內證之境界也。識變無為。無漏有漏二種後得智境也。於彼三種無漏根本後得二智所緣。總名涅槃。是其化城體也。今疏述解脫道中所證生空理。餘處判正智所證根本觀中所得擇滅下名化城。加之重成其故雲。所說假視所變為城不息苦故（云云）但化作一城者。對佛果大涅槃寶所。暫時所得。故立化作名。然而猶不同牛車體。彼專以有為種智為其體。故次於法華論說者。頗與上義異也。以異生假解智。名諸禪三昧城。彼智所變。且從自所解。假攝涅槃類。又名化城。此則聞無學人說有自所證涅槃之時。所化凡夫聞之。欣求當果。豫所變作也。既凡夫有漏後解智所變也。全非涅槃體。然而為破當座執。佛語竊合之。論主且舉之。實全非化城體歟 　　尋雲。根本智境。設雖二乘所證。真而非假。何名化城。如之。涅槃之多名目於後得智境。即四勝義中。第二第三勝義。三種勝義中。第二得勝義也。皆是後得境。心變理也。大乘涅槃。猶以爾也。況於二乘涅槃乎。設又涅槃中。雖兼依如真理。名化城之本意。專當假涅槃。經文論意。全不亙實理。而玄贊意。剩假限根本智境。如何耶 　　今推雲。聖教中。說真如說涅槃。其體實雖同。其義少可異。真如門者廢詮談旨為本。兼取心變理。涅槃門者依詮談旨為本。兼通二空一實理廢詮即根本智所證。依詮門大旨。雖後得智。猶通根本智境歟。證得勝義一分是也。其中。二乘涅槃。實以生空真理為體。解脫道根本所證是也。爾而小乘諸論。無學聖者。依自所證所安立也。二乘智力。纔知盡無生智分齊。有漏心中。還安立前事。以為自所證至極。彼弟子凡位依學信解所欣求者。其所說涅槃也。然猶異生假解智。作此思惟之時。正所緣自心所變有漏相分也。法華論所說即是也。小乘經所說。雖同論藏。佛意甚深故。密許生空真如。何況大乘教中。談二乘相全無所。所殘二諦章聲聞緣覺四勝義中。第四勝義。即廢詮談旨生空真如也（云云）玄贊上下解化城體。皆此意也。總言之可有四重。一者解脫道所證。二者盡無生智所緣。三者盡無生智以後所觀。四者異生假解智所觀。從細出粗次第。如此經論意。雖許四類。初二無漏故可為涅槃。後二有漏。假觀所變也。苦集二諦所攝也。豈名涅槃果乎。何況第四凡夫心變也。何攝無學果歟 　　2問。今品中。明化城喻。爾者以解脫道所證有餘涅槃。名化城歟。將兼取解脫道以後有漏心所變涅槃歟 　　兩方。若唯限解脫道所證者。法華論涅槃城者。諸禪三昧城也（云云）知。取有漏定所變解脫雲事。依之玄贊餘卷。如執化城以為真滅。即是所求世間三摩跋提。將為真滅（云云）若由之爾者。今疏解脫道中。所證生空理。餘處正智所證根本觀中。所得擇滅下名化城。不說假觀所變為城。不息苦故（云云）唯取解脫道所證理之旨分明也。准上可會之 　　論雲。四者實無謂有。增上慢心人。已有世間有漏三昧三摩跋提。實無涅槃。而生涅槃想。如是例取對治。此故為說化城譬喻。應知。○第四人者。方便令入涅槃城故。涅槃城者。所謂諸禪三昧城。過彼城已。然後令入大般涅槃城故（云云） 　　玄贊雲。二者論解。為對治七種具足煩惱性眾生有七種增上慢中。第四有定人。實無而有增上慢。以有世間三昧三摩跋提。實無涅槃。而生涅槃想。對治此故。說化城喻。又雲。第四人者。方便令入涅槃城故。涅槃城者。諸禪三昧城。過彼城已。令入大涅槃城故。有定人者。彼已得定。諸有學凡夫人。今說住事令憶念故。此所起慢。或欲界分別。或上界煩惱。三昧城者。謂有學凡夫。專心所求在無學身。盡無生智。後世間禪定所變解脫。離能變無總名三昧。此定有漏名為世間。此中意說。佛說三事名大般涅槃。三乘同得擇滅解脫。即是無學解脫道中所證生空理。由此後時惑苦不生。名為解脫。佛說此解名為化城。生空智證。名為暫入。以息眾苦故。言方便入涅槃城。後引至寶所方至大般涅槃城。二乘之人。加行智求。變作此故。至於無學解脫道中。正證解脫。都無分別種種之想。於解脫道。後世間定心重緣所得。以心粗故不知真智所證之法。但見加行所求涅槃解脫相狀。便謂涅槃謂有實滅。豈非假解。是世間定故。言以有世間三昧。實無涅槃。而生涅槃想。凡夫有學聞此假解。不識知故。謂有實涅槃。起堅執心。作意欣趣。故今略破之。說彼所證猶如化城。尚為不實不應趣求。況在無學假所變耶。如二乘人所起四倒。正智證生空時。猶未起執。後時觀前正智行相。不親得故。乃見加行所求行相便謂為真。遂起四倒。此亦如此。非無漏心及世間定皆是法執。出彼心後。方起執故。此護法義（云云）水抄雲。問。論釋城即諸禪三昧。疏解三昧城。即是無學假所變。今此又雲。以正智所證涅槃城。一何乖反。答。論說涅槃城。通二種正智證者。禦煩惱寇安正智神。煩惱到此已無。正智之後。方起有漏。所變之城假似於真有。御安義。如疏所緣緣。皆是城攝。方便之言。文通二處。彼真化城。對不定性。是佛方便。令入真城。後至寶處。況所變城。而是實耶。如來依此方便說之。為入涅槃（云云）上下文具可見之 　　義決雲。問。化城以何為體乎。答。如疏釋。又助釋雲。無學後心世間三昧。說為化城。如二車體。以根本智不作解故。後得智作涅槃想解。將為究竟。經化作故。論雲。第四人者。方便令入涅槃城者。諸禪三昧故。若爾。雲何能息諸苦。答。離障礙故。出三界故。二車故。彼既得雲出宅。此不能息苦。若爾。二車雲何不得所設化城。即言得入。答。不能了知一切法故。非種智故。故不得車。何以故。以未離智障故。如何得化城。以三界苦息故。得於解脫故。或障已離故。若爾。何名為涅槃。答。假名涅槃。故第二雲。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。又雲。爾時心自謂得至於涅槃。如謂增上慢。自謂得果。其實不得。此亦如是。若爾者。無學豈不得有餘耶。答。如彼無漏智隱而不彰。但說世間智名之為車。此亦如是。雖有有餘。非究竟故隱而不彰。令取大故。所以論雲令入涅槃城故。涅槃城者。諸禪三昧城故。若爾。師指有餘。雲何名諸禪三昧城故（云云） 　　玄贊五雲。論雲。第一人者。以世間種種善根三昧功德。方便令戲。後令入涅槃。故此中不說解脫道中。正證生空理。擇滅真智名為世間三昧假解。此是羊鹿非是車體。從彼觀後入世間定。觀前所證。以心粗故不見正智及生空如。乃見惑業後苦不生。心便變作涅槃想解。正智所證根本觀中。所得擇滅下名化城。不說假觀所變為城。不息苦故。今說後時後得智位能變相解。名為世間善根三昧。輕安喜樂種種功德假名羊鹿車。假名種智。與之遊戲後說一乘。方令入於佛大涅槃。至佛位中。能入牛車。即是二智。即是菩提。所入涅槃。即是寶處。後化城喻。二乘執彼惑苦不生。故為涅槃。理實涅槃解脫道中是正智證。故說入化城眾。尚皆倦息。前後諸智皆悉不能了一切法故。實非種智。說羊鹿車有名不見登。說此世間三昧善根。與令遊戲故。二乘執此以為二車。實非車體。如二乘者所起四顛倒。正觀不爾。後方想解。緣此起執。化城亦爾（云云） 　　同八雲。作一城者。本論雲。諸禪三昧城。過彼城已。令入大涅槃城故。佛言。施設本無實體。故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安不能息粗重。佛教之得名。化作滅理無二對。種智車故名為一等（云云）玄贊上下諸抄等文。甚繁廣也委可披見 　　3問。經文我以如來知見力故（云云）見者五眼中何。玄贊雲。以惠眼見故（云云）付之見經次文。觀彼久遠。猶如今日（云云）惠眼豈緣過去事乎。惠眼緣真理故也。若爾。可法眼佛眼等。如何耶 　　會雲。依贊意者。以宿命智知。以惠眼見。是名知見。若是宿命智知過去相。惠眼證其性歟。若不證空性者。知過去可不明瞭故。兼說惠眼。不雲惠眼直緣過去歟。或以智惠照見故名惠眼。即是緣俗惠也。非五眼廢立。彼別開惠法二眼故。以空有境各別相當玄贊。總雲惠眼。何必限真智耶 　　經雲 　　玄贊雲。經我以如來乃至猶如今日。贊曰。此顯已能見。宿命智知。以惠眼見故（云云）水抄雲。言宿命智知者。疏意。本後智名知。佛五眼名見。又宿命智名智。惠眼名見。路雲。疏釋經從勝而說。理實佛眼亦見（云云） 　　4問。玄贊問雲。釋迦修行。不越三祇。何故雲劫極多。彼時猶稱王子（云云）如何答之乎。答。有三釋。一雲。今此依於平等意趣說餘佛事。即是我身。二雲。善心相續。劫滿三祇。諸心通論。何妨爾劫。三雲。依晝夜月時年。何妨許時（云云）問。三釋共有疑。先對初釋。凡今經者。開方便門示真實相。至第三周顯往昔緣。豈依平等意趣而說耶。此若非真實者。弟子結緣。亦應非實。若爾。繫寶珠喻。便為虛設。付第二釋。釋迦大智增上菩薩。上上勇猛。獨異餘聖。設雖起餘心希而非多時。豈及三千塵點劫耶。如後釋者。三祇可短時。如何乎。會雲。贊家三釋。各得一理。文無取捨。宜任意樂。而新羅憬興。難初釋雲。若說餘佛名釋迦者。結緣既異。今會佛事應非實。故佛事若非實。 　　結緣弟子事虛棄其劫（云云）遂述第三晝夜月時年小劫之義。決又出第二善心相續之釋。准之。後釋勝歟。且成初釋者。於僧祇以去餘心易起。正行難修。七最勝所攝受之無相妙行。時分不久。積之至三無數劫。總經塵點劫數歟。依起信論者。一切菩薩發心即等。根性亦等。其中設雖有少分增減。大都可同。彼釋迦對彌勒。纔超四十劫等也。若爾者。以釋迦精進不可為重難。次付第三釋會難者。一大千界微塵數。猶以不可稱計。況過千國土纔下一點。彼點不點世界抹為微塵。阿惟越致菩薩。輒難了達。設依年月等論之。何不足三大劫。難答俱雖暗。不忽相違歟 　　問。第一釋。實不遁難歟。若有深旨者。何輒捨之乎。此釋意者。若對大通佛。雲平等意趣歟。將於王子會之歟。若約佛者。王子及舍利弗所值佛。無大通智勝名。亦不出塵點劫前歟。若爾。三根聲聞。自憶念昔事時。既相違今佛說。豈不生疑惑乎。若又於王子指他為此者。其相違彌重。加之。玄贊雲。說餘佛事。即是我身（云云）知。佛與佛相望。於昔上可立後名答。試成初釋意雲。同體意趣者。於王子身論之。但今既成佛故。雲佛事無過。又所說相者。是後佛事也。釋尊及身子等所經事故。憶念時無疑心。但以後事名前時。說其劫數。聲聞等。若許知時節。雖須疑佛說。極久遠故。不及算計歟。譬如世人憶念往事不必記年歲。退可案之 　　經雲。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。名大通智勝如來。○彼佛滅度已來。甚大久遠。譬如三千世界所有地種。假使有人磨以諸墨。過於東方千國土乃下一點。大如微塵。又過千國土復下一點。如是展轉。盡地種墨○是人所經國土。若點不點。盡抹為塵。一塵一劫。彼佛滅度已來。復過是數。無量無邊萬千萬阿僧祇劫（云云） 　　玄贊雲。問。釋迦修行不越三祇。何故塵劫極多。彼時猶如稱王子。答。意趣有四。一平等意趣。謂佛說言。我於爾時曾名勝觀。法身平等故。○今此依於平等意趣說餘佛事。即是我身身平等故。若不爾者。何乃言爾許劫數。又善心相續。劫滿三祇。諸心通論何妨。爾劫在彼佛時猶稱王子。又依晝夜月時年何妨。許時釋迦自身三祇劫內（云云） 　　攝釋雲。疏釋迦修行至猶稱王子者。此難意雲。設大通世初始發心。迨於今時已逾三劫。況大通時。早為王子。王子行位非是初心。雲何許時今方得佛。猶為尚也。義意可知。○疏善心相續至猶稱王子者。言三劫者。據求菩提方便善心。果那積數相續而說。若起餘無記不善等時。不取為數。今者三性所有時節。總合而言故經爾許。問。准壽量品明成佛時。已在十六王子前矣。○縱有多會豈不相違。答。彼據實成。此依示相。或復彼依平等意趣。此據實成。如下疏（云云） 　　興疏雲。問。釋迦修行不過三劫。塵劫極多。猶稱王子。豈不相違。答。有說。如平等意趣中說。我於爾時曾名勝觀。法身等故。今依彼意說餘佛事。即釋迦身。身平等故。此必不爾。若說餘佛名釋迦者。結緣既異。今會佛事。應非實故。佛事若非實。結緣弟子事唐棄其功。故今即依日夜歲數以顯時遠。故塵劫雖無數。還在三劫之內。不爾便違論雲示顯五種劫故。又善心相續劫三無數。諸心通論。雖復塵劫猶稱王子。義亦無過（云云） 　　5問。經文說智勝如來事。其佛。本坐道場。破魔軍已。垂得阿耨菩提（云云）顯何事耶。答。如文」 　　付之佛德最勝故。堪能破魔軍。因位不爾。何成道前破之。依之涅槃等經中。釋迦成道之後有降魔事（云云）如何 　　會雲。諸佛成道降魔二相前後。隨緣可不定。故玄贊雲。此事不定。隨示現故（云云）釋迦智勝。設雖不同。不可難。何況於釋尊。亦先降魔。後成道之說非無。次智勝佛。設先降魔。何不堪其力。等覺菩薩。威德強勝故 　　玄贊雲。又釋迦破魔軍。諸部不同。有說。成道後方破魔軍。依涅槃經亦作此說。有說。破魔後方成道。此事不定。隨示現故（云云） 　　水抄雲。言此事不定者。若先成道後破魔。魔與佛競力。若先破魔後成道。魔與菩薩競力也。隨根應情。各異故。不須和會（云云） 　　6問。智勝如來他受用身雲事。以何文證之乎。玄贊雲。華積如須彌。明知。他受用身也（云云）付之設說華積如須彌。何以之忽為他受用身。彼般若經時。所散華如須彌山（云云）般若教主。豈他受用身乎。況佛臨泥洹之時。寶幡至梵天（云云）寧非變化身乎 　　會雲。凡化身佛者居南洲。一洲之量不幾須彌山者橫豎皆八萬由旬也。豈如須彌之華。聚得容受一洲化土之中乎。爰知。經所顯者。他受用土也。說般若經之時。通可有報化二身。若爾。所散華如迷盧山者。雲說報土。有何相違。餘文不同 　　7問。當品中。說大通智勝佛事。爾者他受用變化中何乎。答。他受用身也。付之披經文思智勝如來相。忉利諸天。菩提樹下設寶座。梵天四王。雨眾華作天樂。破魔軍得阿耨菩提。十劫坐道場。佛法不現前。以知。八相作佛化身。二乘凡夫能化雲事。加之轉三轉十二行法輪。說四諦緣起等法門。若臺上報身者。何說小乘淺近法乎。況未出家前具十六王子。成道時。祖父轉輪王。共一百大臣至道場。此等事。皆非他受用身乎 　　會雲。三佛身土不一不異也。智勝如來出世之時。十地菩薩。在會座者。何不現報佛身土。釋迦丈六身。雖出濁世。華嚴經等時。即稱盧捨那佛。居華藏世界。佛地論。受用變化二土同處者。此意也。故攝釋此中化土及受用。境合而說之。大即報境。小即化土隨應釋之。餘皆准此（云云）是以說智勝如來事之中。或顯報土邊雲所散之華如須彌山。雨眾天華。面百由旬等也。或說化土相。退類聲聞。正在其會等也。隨文可知。不可定執 　　重尋雲。諸佛出世。必可有地上菩薩。何佛不通報身。殊於智勝佛。釋他受用身。有何故乎。又安養世界為唯報土。釋報土之中。許現父母王國等之義。若爾。玄贊意。今經所說智勝佛相。偏屬報身歟。今何兼化土邊乎。答。十六王子。既至地上（水抄意）為顯其德。殊他愛用身雲歟。次父母王國事。論大旨化土相也。若論暫時化現。七地以前分段身菩薩。於報土又有見之。然而智勝佛本緣。專說舍利弗等往事。輪王王子等相。以化土可為本。何強及會釋乎。然而其事。又玄贊通許報土邊。仍旁無過 　　經雲。時諸梵天王。雨眾天華。面百由旬。香風時來。吹去萎華。更雨新者。如是不絕。滿十小劫。供養於佛。乃至滅度。常雨此華（云云） 　　又雲。即以天華而散佛上。其所散華。如須彌山（云云） 　　又雲。所散之華。如須彌山（云云） 　　玄贊雲。經適坐時至常雨此華。贊曰。三散華。華積如須彌山。明知。他受用身也（云云） 　　興疏雲。經適坐此座至常雨此華者。述曰。此次梵王雨華。即為淨道場也。有說華積如須彌即受用身非也。鵠林之幡雖至梵天。尚變化身說如須彌。亦何可證受用身（云云） 　　攝釋下文雲。經其所散華如須彌山等者。問。十方梵眾。皆悉獻花。一一華積並若須彌。此界雲何容多須彌。答。此中他土及受用境。合而說之。大即報境。小即化土。隨應釋之。餘皆准此（云云） 　　抉擇記雲。問。菩提樹高十由旬。雲何華積如須彌山。又復世界雲何得容。答。此經報佛。合說亦不相違。所散華如須彌山者。約報土說。聲聞等據化土。若不作此解。理甚為難 　　水抄下文雲。○章敬雲。報佛寬廣容亦不妨。縱閻浮地狹。神力包含。亦復何失。問。經雲其菩提樹高十由旬。華積如須彌。雲何相攝。答。一雲。須彌山以四寶所成。華色亦作四寶。故如須彌山。二雲。亦是假設。所散華多。設使槌著若須彌山相似。非實有也。三者。華槌○實如須彌山。如七月十五日。簡架高亦不妨。紀國雲。華散佛身顯人尊。華散佛樹顯處勝（云云） 　　經雲。其佛未出家時。有十六王子。○聞父得成阿耨多羅三藐三菩提。皆捨所珍往詣佛所諸母涕泣。而隨送之。其祖轉輪王。與一百大臣及餘百千萬億人民。皆共圍繞。隨至道場（云云） 　　玄贊雲。經其佛未出家時至名曰智積。贊曰。他受用身在父母等。鼓音王經。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。有子有魔等。化七地已前有分段死故。有父母等。化八地已上有變易生。理無此事不死生。故他受用身。得與金輪俱出故。此佛祖轉輪聖王（云云） 　　8問。經文一坐十小劫（云云）一坐者。華嚴經十種坐中何乎。玄贊。今此乃是堅固三昧金剛坐故（云云）付之見經上下。或雲敷師子座。或述坐師子座。准前後思之。今一坐可師子座 　　會雲。玄贊。依華嚴經。略釋十種坐名義之中。七堅固三昧坐。究竟大菩提故。十金剛坐。降伏眾魔外道故（云云）而見今經。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提（云云）破魔軍故金剛坐也。得大菩提故堅固三昧座也。玄贊解。深葉二經意。但師子坐正法坐等義。實又可有之。經依常相表師子座名歟 　　玄贊雲。一坐十小劫者。華嚴經說有十種坐。一轉輪王坐。與十善故。二四大天王坐。欲於一切世界諸佛正法行自在故。三帝釋坐。於一切眾生行自在故。四梵天王坐。自心他心得自在故。五師子坐。分別演說甚深義故。六正法坐。欲明總持諸力辨故。七堅固三昧坐。究竟大菩提故。八大慈坐。令噁心者悉歡喜故。九大悲坐。能忍一切諸苦惱故。十金剛坐。降伏眾魔諸外道故。今此乃堅固三昧金剛坐故（云云） 　　水抄雲。言華嚴經說等者。潞雲。所明十坐。行住亦得。從勝為坐。前五箇坐。皆佛菩薩等。心所遊履。心住其中義說彼坐之名。非輪王等坐。即是彼身。其正法等。亦以義為名。心住為坐。不同前五從人立名。有雲。威儀一定。但所為事有十。故分十坐也。應撿彼疏也（云云）會古通今抄雲 　　9問。經文。十方梵王。請轉法輪（云云）爾者為唯初禪梵王。將如何。玄贊有二釋。一雲。通四禪梵王。二雲。唯初禪王（云云）付初釋。二禪已上既無語業。請轉法輪。何通四禪。是以佛成道聲至色究竟。轉法輪聲極至梵世。四禪梵王。皆請法輪者。轉法輪聲。何唯限初禪。依之見經文。我等所從來五百萬億國。捨深禪定樂。為供養佛故（云云）第四禪無樂受。知。不通四禪雲事。況依請轉法輪感梵福量。而阿含經。唯以初禪為梵福量乎。付次釋。經雲大光普照遍滿世界（云云）若限初禪者。何雲遍滿世界乎。又次下文。時彼眾中有一大梵王。名曰屍棄（云云）准大般若者。屍棄者。第四禪王也。如何 　　會雲。初釋梵王名既廣。其力皆堪。故通四禪。但語業界地諸處合有多釋。何以一義為難乎。設限初禪釋意。於上三禪許借起初禪語業。何不請法輪。次轉法輪聲至梵世者。梵名通四禪。何必以初禪稱梵世乎。次深禪定樂者。人師釋雲。輕安安樂也（云云）次依請轉法輪感梵福量者。旦舉其初況勝歟。次釋意者。以前難趣可為其證。就中。小化身領一四天下。初禪等四天下。初禪梵王。尤當勸請體。但大光普照難。甚以迂迴也。光設雖照無邊世界轉法輪分齊。何以彼為定量乎。次屍棄梵王。或雲初禪王。或雲第四禪王有二釋。大般若文隨二義聊簡可異。彼經。如明諸天來會者。見上下次第。當初禪王若爾。還可為此釋證。況大般若所說。釋迦世屍棄梵王也。此品所明。智勝時屍棄也。其名雖同。何必同天王乎 　　經雲 　　玄贊雲。○此皆通四禪梵王。或唯初禪請轉法輪。梵福量故（云云） 　　攝釋雲。疏或初禪至梵福量者。請轉法輪感梵福量。梵福量報即初禪故（云云） 　　水抄雲。言此皆通四禪者。准下。既雲我等所從來五百萬億國。捨深禪定樂。為供養佛故。既言捨樂寧通四禪答。彼此定中輕安樂也。言或唯初禪等者。菩薩藏經譬如水災。下至金輪上究梵世。滿中皆水遍三千界。假使有人。以一牛毛假立分三分。取一分點水中拭乾。又點水中。水盡。梵禪終不盡。潞雲。請轉法輪所感。即初禪福量。若爾二禪已上何非梵福。答。阿含經中但以欲界人天之福。校量初禪一梵福故。二禪已上不可比故。所以不說（云云） 　　玄贊四雲。經爾時諸梵王至請我轉法輪。贊曰。初二頌諸天請說○大自在天色界天也。今對三乘法爾說法。皆待請故。智度論雲。淨居天勸出家。四天王獻缽。帝釋獻寶座。梵王請轉法輪。佛初不許。梵王說有三根。重請懇懃。佛方許之。初說三乘○然下大通智勝唯梵王請。此說通諸天者此舉勝類。非無餘天請彼佛也（云云） 　　興疏雲。梵王雖通四禪。皆居初禪。故亦名初禪。由此梵福唯在初定（云云） 　　水抄雲。經言我等所從來二頌者。四禪根本定名深禪定也。樂者即輕安樂也。問。何以不是樂受之樂。答。以樂受不通四禪故。章敬雲。所謂捨深禪定之至樂。明供養之極忻也（云云）」 　　10問。十方梵王以所居宮殿供養智勝如來（云云）爾者佛可納受所獻宮殿乎。若納受者。見經文默然許之（云云）若納受供養者。何無咒願詞乎。加之若以宮殿奉上佛了者。梵王更居何處乎。下地器界不持上身故。若不受者。忉利諸天敷師子座。如來既坐上界梵王所獻宮殿。豈不受之乎。依之唐土人師受宮殿（云云）如何乎 　　會雲。人師釋此事有受不受二義。俱無重難。梵王既以深心奉施。佛何不受之。見經文先請所獻宮殿願垂納受。次請唯願世尊轉於法輪。佛默然許之。於所請二事。似無取捨諸佛法許他請。多默然無言。無垢妙光婆羅門請來家之時。默然許之設雖受宮殿。何必咒願。設雖咒願經不必說乎。次梵王施宮殿畢。設坐露地何不依持其身。以定通力變似下相。其境細故。能可持上身。彼雲必變上器者。不必宮殿故 　　經雲。爾時大通智勝如來。默然許之（云云） 　　玄贊雲。經爾時至默然許之。贊曰。第四大段佛默然許問。何故涅槃時。默然不受他供。今者默然遂許他說。古解。以佛顏有舒斂。請者覺許不許。又雲以佛身光表知受與不受。又雲。佛初成道時。自雖號言。凡時默然受請。涅槃時默然是不受請。又受食理須咒願。默然知佛不許。許說默已順請。不假出言而許（云云）」 　　水抄雲。問。梵王所獻宮殿佛受否。答。二說。一佛不受。若受即令咒願。佛既默然。故不受。二雲。受已卻施與梵王也。納而安處也。然前所解不受為正。以文不說。佛亦不居故 　　11問。經文一百八十劫空過無有佛（云云）顯何事乎。答。智勝如來成道前百八十劫。佛不出世雲也。付之見一品前後。十六王子贊佛頌。雲於無量億歲爾乃得成佛。上方梵王贊嘆偈。說於昔無量劫空過無有佛。東南方梵王文。何違上下乎 　　答。此事抉擇記出三品不同。過百三十者。上品之人。百八十者。中品之人。於昔無量者。下品之人。以彼可會也 　　抉擇記出三品不同。以彼可會 　　抉擇記雲。經過百三十劫者。問。東方一百八十劫。空過無有佛。南方過百三十劫。今乃得一見。上方雲於昔無量劫空過無有佛。藏雲。尋佛應世感見不同者。由之眾生行厚薄之異。故睹接致有久近之差。過百三十者上品之人。百八十者中品之人。於昔無量劫者。下品之人。略舉三品不同。則總攝感應之義盡（云云）水抄並義疏同之 　　12問。經文忍善者增益（云云）大師何釋之乎。玄贊雲。謂入聖道（云云）付之見具文。眾生聞此法。得道若生天。諸惡道減少。忍善者增益（云云）上雲得道。既是得聖果義也。此文得聖果者。豈非重言耶。以知。下二句如次減惡道增善趣義也。由之人師難玄贊如此。如何乎會雲。水抄以得道配忍善者增益。以生天配諸惡道減少（云云）意者。上二句表二類。下二句逆次重說前事也。易知 　　玄贊雲。經爾時諸梵天王至忍善者增益。贊曰。此請轉也。歎佛生益。忍善者增益。謂入聖道。其義可知（云云） 　　水抄雲。言歎佛生等者。經言得道若生天者。得道二字配忍善者增益。若生天三字配諸惡道減少。忍即證忍信忍也。見道無漏智名忍。入聖者多名忍善者增益也者。即假者。所謂得忍之有情。以經文言眾生聞此法。即凡聖通證。得道生天。分為兩類。生天故惡道減少。得道故忍善意者多（云云） 　　興疏雲。經曰爾時諸梵天王至忍善者增益者。述雲。此次請轉法輪也。諸法相者即二乘之法。得道者出世之益。生天者世間之益。忍善者即善趣也。有人言即入聖道義既有得道。故前者勝也（云云） 　　13問。大通智勝佛依十六沙彌及十方梵王請說十二緣起。爾者見坐可有緣覺眾乎。答。玄贊雲。雖無現前成獨覺者（云云）付之見經文。智勝如來初說四諦。次說緣起。四諦既被聲聞。緣起何不對緣覺機乎。是以佛說十二緣起時。六百萬億那由多人。心得解脫。具三明六通（云云）此中定可有緣覺。加之經下文若聲聞辟支佛及諸菩薩。能信是十六菩薩所說經法。受持不毀者。是人皆當得阿耨菩提（云云）明知。彼時有獨覺機乎 　　會雲。見經文。前說四諦。次說十二因緣。終以不受一切法故。而於諸漏心得解脫等（云云）知於四諦緣起通悟解故。證果也。所謂設雖十二因緣。入四諦門觀之。四十四智等也。若聲聞聞四諦。緣覺聞緣起。各證其果者。何別別不出之。是以下文雲。從是已後諸聲聞眾。無量無邊不可稱數（云云）唯舉聲聞不雲緣覺。玄贊雲。雖無現前成獨覺者。令證聲聞亦說此緣。依之說緣亦成三周十二行相（云云）攝釋雲。此伏釋違（云云）其伏難者。即似今疑問。攝釋雲。故疏答雲。今聲聞人聞緣起教。因茲亦得悟於自乘。如因外典得悟內乘。猶得小乘趣歸大運（云云）若爾玄贊攝釋能通伏難。有何相違。但玄贊雖無現前成獨覺者者現座證獨覺靈果者定遮之。於凡夫類者。其義不分明。若許之者。下文不及會釋。若又玄贊總嫌凡聖二類者。下文後時有辟支佛機。傳聞王子說之得益也 　　尋雲。攝釋議曰。其意如何。若彼座許證緣覺聖果歟。若爾何名獨覺。又違諸處釋。部行獨覺得果後雖有見佛。正證果時全不住師處故。若又此釋於凡夫解者。何引經那由陀人不受一切法等文為證。雲通有辟支乎。隨又下問答中。會經聲聞無量文雖及二釋。不雲無聖者故。知。議曰雲少分有緣覺證果也」 　　私雲。議曰意似許聖者。尤以不審。況議曰重加疏之下盡處。玄贊豈遂許證果義乎。可思之 　　又尋雲。興法師引玄贊難雲。雖無現前得獨覺果證。必有聞之發緣覺故等（云云）准之。玄贊凡聖二類皆無會座雲歟答。釋尊一代。既有求辟支佛者。智勝佛時何嫌其類。爾者玄贊意。雲無現前證果歟。攝釋疏未論凡夫有無故加之也。但引經文故會違也。非引證歟。意雲。證果人有數。凡夫類可無數。爾者經唯那由多人不受一切法雲。其外通有辟支有何過（為言）而興法師任玄贊顯文。不知議曰意破之歟。興法師釋遂可當玄贊意歟 　　玄贊雲○雖無現前成獨覺者。令證聲聞亦說此緣。依之說諦。亦成三周十二行相（云云）」 　　攝釋雲。疏雖無現前至十二行相者。此伏釋違。違雲。十二因緣本被緣覺。下明得益元無辟支。所為既不會筵。甘露豈無徒降。故疏答雲。令聲聞人聞緣起教。因茲亦得悟於自乘。如因外典得悟內宗。賴彼小乘趣歸大運。議曰。亦有緣覺。經中但雲說法時那由多人不受一切法等。通有辟支。斯亦何失。若爾何故經次說雲從是已後聲聞無量。答。有二種。一從多言。二從通說。聲聞之名通辟支故。若不爾者有相例失。雲何佛說四諦。大乘之法即有所被聲聞菩薩。說十二支何無所化。故通說無爽（云云） 　　水抄雲。言雖無現前等者。問。十二緣起本被緣覺下明得益。寧無辟支所為之人。既不在會中。十二緣生應成妄。設諸抄雲以不受一切法。即是辟支雖有此說。此是聲聞無學果文。法華會中無緣覺得果者。又准疏意。盡不說緣覺。言令證聲聞亦說者。問。若無緣覺何要說十二行相乎。答。疏令證聲聞等意說。會下無獨覺。將十二緣起生為聲聞說故。名亦說此緣也。言依之說諦等者。問。與聲聞說十二支。何成三轉十二行相耶。答。疏主依之說諦等。意言。依十二支觀四諦。將此四諦三遍說。成三周十二行相也（云云） 　　玄贊五雲。求自然惠者。辟支與佛同時出世。非見佛已方得果故。如有經言。釋迦出世。五百獨覺從山中出來至佛處。故仁王經中有獨覺眾。先成道訖後遇世尊。非如聲聞佛所得道故。名精進求自然惠等（云云） 　　仁王經私記上雲（章安）問。緣覺出無佛世。今雲何列為同聞眾。答。緣覺佛在世亦有。只有聲聞中攝。言出無佛世言此對聲聞。非但佛世總無緣覺也（云云） 　　智度論疏一（令見）雲。問。若緣覺始假終不假者。何故大集經世間目品雲。說是法時。六萬眾生得辟支佛果。是則辟支終亦假教。答。以少從多。是故無妨（云云） 　　14問。經文而於諸漏心得解脫（云云）心解脫者。其體何物乎。玄贊雲。禪定名心（云云）付之見經具文。而於諸漏心得解脫。皆得深妙禪定等（云云）別雲深妙禪定。知心解脫者。非禪定雲事 　　會雲。玄贊有二釋。初釋雲成惠解脫。斷無明等煩惱故。相應之心不緣境。起煩惱名心解脫。後釋禪定名心。能住心故。付此釋會難。上二句明除障。下二句顯定德歟。何有重言歟 　　經雲。佛於天人大眾之中。說是法時。六百萬億那由他人。以不受一切法故。而於諸漏心得解脫。皆得深妙禪定三明六通。具八解脫（云云） 　　玄贊雲。經佛於天人至具八解脫。贊雲○受者著也。不貪著一切法故。得心解脫。心解脫者。由無明等煩惱解脫故。成惠解脫相應之心。不後緣境起於煩惱。名心解脫。或禪定名心。能住心故。得俱解脫名心解脫（云云）同一雲○以離定障名心解脫。離性障故名惠解脫。又離無明貪愛等體名惠解脫。彼相應心得離縛故名心解脫（云云） 　　15問。釋尊說法者。為唯一會將如何。玄贊雲。釋迦不說會（云云）付之諸佛出世之時。所化機根品類不同也。必設別時會可化之。釋迦說法豈只一時乎。是以或大乘經中。釋迦別三會。初會度十二億人。第二會二十四億。 　　第三會三十六億（云云）隨大師（開發）釋迦彌勒各三會（云云） 　　會雲。釋迦如來。一會度千二百五十人者。長阿含經等說也。玄贊彌勒三會釋迦不說會者。即對彌勒三會。釋迦無別會說故。不說會雲也。但所化機根不同故。可有別時會雲事。自本所許也。故攝釋以有空中道三時。名釋迦三會。彼通大乘教總說之也。今於度聲聞小聖。諸佛時會多少不同也。如彌勒三會。智勝四會。皆明聲聞得度。其後別說大乘經。故總論一代。釋迦又非無別會。但處胎經文。可別機所感。以何知之者。釋尊以千二百五十聲聞為根本大弟子。諸經同聞眾多舉之。彼得度阿含經一會悉不攝。而處胎經於七十二億人。分初中後三會。既不似常途說。強不可和捨歟 　　玄贊雲。彌勒三會說。釋迦不說會。利益生機各不同故（云云） 　　攝釋雲。疏釋迦不說會者。或說有空非空非有三時說法。即名三會（云云） 　　水抄雲。彌勒三會說法。釋迦隨一人便與說法。不分會數。謂五濁惡眾生難化也。雖華嚴經七處八會。非一期之會也（云云） 　　七佛父母姓字經雲。誰衛佛前後三會。第一會十萬比丘得阿羅漢。第二會九萬萬比丘得阿羅漢。第三會八萬比丘得阿羅漢。 　　式佛亦三會說經乃至隨葉佛再會乃至拘樓孫佛一會說經。四萬比丘阿羅漢。呴那含牟尼佛一會說法。三萬比丘阿羅漢。迦葉佛一會說法。二萬比丘阿羅漢。今我釋迦牟尼佛一會。千二百五十比丘阿羅漢（云云。取意抄之） 　　佛本行經四雲 　　長阿含經第一雲。毘婆屍佛三會說法。初十六萬八千人。次十萬人。後八萬人。屍棄佛亦三會說初十萬人。次八萬人。後七萬人。毘婆屍佛二會說法。初七萬人。次六萬人。拘摟孫佛一會說法。有四萬人。拘那含佛一會說法。有三萬人。迦葉如來一會說法。有二萬人。釋迦一會說。千二百五十人（云云） 　　下生經興疏引之。可勘本文 　　16問。當品中。智勝如來過二萬劫已說法華經（云云）爾者二萬劫間全不說法歟。若說法者。十六王子偏請一乘。智勝如來何說餘法。受沙彌請過二萬劫已。乃於四眾之中說是大乘經文。焉見說餘法。依之大師等機熟故經二萬劫（云云）其機未熟者。何說法耶。若依之爾者。不說法空送二萬劫者。寧出世素意乎。 　　是以偈頌說六波羅蜜及諸神通事（云云）此豈非二萬劫間說法乎 　　會雲。見經文。先說小教。次過二萬劫已。受沙彌請說大乘經。故二萬劫間不說法也。 　　故玄贊雲待機熟故過二萬劫（云云）若機未熟時說法者。還可有過失。佛說法離四非無非時者。所謂此等也。凡彼佛坐道場經十劫。說小教已過二萬劫。入禪定及八萬四千劫。是知。所化機希聞法。故還有利益歟。此則機根異餘也。但說六波羅蜜等者。受沙彌請已後事也。至請既有二萬劫後。不可為難 　　17問。智勝如來可說第二時空教乎。若說者。經文雲二萬劫前說四諦十二緣起。二萬劫後說法華。不見說第二時教。若由之爾者。對一類漸機。必有三時次第。豈不聞般若直悟一乘乎 　　會雲。前佛說教時機難量。然而准釋迦推之。以道理探之。為漸悟入可說空教。不定性人歸於佛法。智解淺深三時悟異者。約機約理。其義必然也。若不然者。第四會所度若乾聲聞。未聞法華前。豈不入大乘權門耶。但經文實不分明。然而偈頌雲佛知童子心宿世之所行。以無量因緣種種諸譬喻。說六波羅蜜及諸神通事者。其相既廣。可大乘諸教。分別真實法菩薩所行道。說是法華經如恆河沙偈者。正說一乘實法也。對彼雲無量因緣種種譬喻等。寧非三乘權教乎。以方便品文可知其次第。不可雲小乘教。依菩薩沙彌請說故。況上皆共請彼佛演說大乘法雲。不說六波羅蜜及諸神通事雲故。此中定可有般若等經歟 　　經雲。爾時十六王子。皆以童子出家而為沙彌○俱白佛言。世尊是諸無量千萬億大德聲聞。皆已成就。世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法○爾時彼佛受沙彌請。過二萬劫已。乃於四眾之中說是大乘經。名妙法蓮華等（云云） 　　同偈雲。時十六王時。出家作沙彌。皆共請彼佛演說大乘法○知童子心宿世之所行。以無量因緣種種諸譬喻。說六波羅蜜及諸神通事。分別真實法菩薩所行道。說是法華經如恆河沙偈（文） 　　玄贊雲。經爾時彼佛至佛所護念。贊曰。初將說法時。待機熟故過二萬劫（云云）攝釋雲。疏待機熟故過二萬劫者。或令於法生希有難遇心故（云云） 　　水抄雲。經言彼佛受沙彌者。問。雲何彼佛受請已。過二萬劫方說此經耶。答。疏言時彼機熟等意。其王子根熟理在不疑。緣待會下。餘人大乘根未熟。佛觀過二萬劫方熟。所以受經二萬劫也。亦令王子生希有難逢心故（云云） 　　以寫本一交畢 　　春日社新造屋開示抄二十八帖中之內第十一卷 　　（金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　永祿二年（己未）八月十五日 　　執筆（春信）清胤 　　（朱書雲） 　　寬政第六（乙寅）天臘月十五日以寫本一交畢滅罪生 　　善得證菩提（筆主）國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內第十二） 　　化城喻品下 　　1智勝成道二萬劫間全不說法歟 　　2智勝如來可說第二時教耶 　　3其餘眾生千萬億眾 　　4第十六我釋迦牟尼佛 　　5是人雖生滅度之想 　　6滅度想 　　7涅槃經八六四萬迴心 　　8信解堅固了達空法 　　9譬如五百由旬 　　10過三百由旬化作一城 　　11十劫坐道場佛法不現前 　　以上十一帖 　　法華經第三卷開示抄（化城喻品下） 　　化城喻品下 　　3問。經文其餘眾生生千萬億種皆生疑惑（云云）顯何事歟。答。智勝如來說法華時。千萬億眾生生疑惑也。付之諸佛說法皆待根熟。其機若未熟者。何說難解妙法乎。況乍受沙彌請遙送二萬劫者。待根熟故也。以知。說法時其根已熟雲事。況釋尊說今經卻五千上慢。唯止貞實眾。知勝所化中。有疑惑類者。佛力何不去會座乎 　　會雲。玄贊雲。上根菩薩聞之信受。中根聲聞亦有信解。下根餘類皆生疑惑（云云） 　　鏡水抄雲。凡夫為下（云云）意雲。准釋迦說法華。智勝法華亦以不定性證果聲聞可為正機。自餘凡夫不正機故不能正悟。故名疑惑。非誹謗之疑惑。故水抄雲。生疑不信。行相有殊（云云）意者生疑其過輕故。其眾猶在會座。聞法不信其過重。故去座不聞。所謂五千上慢類也。彼時聞法。即值今佛悟一乘因也。故玄贊雲。下根眾生機未熟故。為今時漸。故說彼時有疑惑者（云云） 　　經雲。說是經時。十六菩薩沙彌悉信受。聲聞眾中亦有信解。其餘眾生千萬億種。皆生疑惑（云云） 　　玄贊雲。經說是經時至未曾休廢○贊雲。上根菩薩聞之信受。中根聲聞亦有信解。下根餘類皆生疑惑。是法華經難信解故。不根眾生機未熟故。為今時漸。故說彼時有疑惑者（云云） 　　水抄雲。問五千根未熟。今佛不令聞。彼萬億眾生皆疑惑。大通如來寧為說法華 　　答。生疑不信行相有殊。有去有聞。誘他之別不應生疑。即十六王子為上。聲聞為中。凡夫為下。問。何故凡夫皆生疑惑。答。有二意。一表經力難思故。下根生疑。二根未熟故。為今時漸。所以疑惑也。問。當時何不待根熟了與說。未熟何要與說經。答。今時漸故。當時若不為說因。何今為有迴心也（云云） 　　興疏雲。十六沙彌既上根。悉解文義故皆信受。中根聲聞於佛有緣故。亦有信解。餘下根類。皆於十六沙彌結其緣故。皆生疑惑。如其次第菩薩聲聞及以凡夫。有有行有信無信行無也。不應難言。智勝如來既有覆講今釋迦佛亦應有之者。三根之人。皆於釋迦有法華緣。佛自度故（云云） 　　4問。智勝如來十六王子於十方世界成正覺。爾者第十六王子。為東北方佛將雲何。兩方若東北方佛者。見經文。東北方佛名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土。成阿耨菩提（云云）以知。釋迦非東北方佛雲事。況指歡喜國名東方。以安樂國為西方。可知娑婆世界中央國土雲事。若依之爾者。十六王子唱覺於八方。於一一方各有二佛。釋尊為中央佛者。東北方闕一佛。是以正法華。東北二佛號除世曜念吾能人（云云）加之不思議功德經列東北方六十三佛之中。出壞一切世間怖畏如來及釋迦牟尼佛（云云） 　　會雲。釋迦者中央佛也。見經文。大通佛十六王子。於十方國土成佛者。對大通土可定十方也。而說大通事。不表何方處雲事。知。大通此娑婆世界佛也。釋迦既於娑婆成正覺。與智勝可同國。是以見經文。始東方四方三維先表二佛。列一名二名。而至東北方無總表二字。又無別列詞。只說東北方佛名壞一切世間怖畏。知。彼方限一佛雲事。況第十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土等者。別舉自名自國。此即對前諸方為中央故也。添品法華亦以同之。但正法華經者。譯者於梵本生異解也。不思議功德經准之可會。或此東北方佛也。以正法華及不思議功德經為證。但今經說末彼方佛事。異餘方故者。教主釋尊自為結會今古別說之。故文相少異也 　　尋雲。對智勝土可分八方。其土為娑婆世界者。對何論餘方乎。答。此難旁未定也。設智勝佛居中央土。娑婆望彼在東北方無相違。不雲智勝佛出此界故。設又智雖娑婆佛。十六佛土在國實有八方者。何不說如此哉」 　　經言。諸比丘我今語汝。彼佛弟子十六沙彌。今皆得阿耨○菩提。於十方國土現在說法○其二沙彌東方作佛。一名阿□在歡喜國。二名須彌頂○西方二佛。一名阿彌陀。 　　二名度一切世間苦惱○東北方佛名一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土成阿耨○菩提（云云） 　　添品法華全同之 　　正法華經雲。佛言今皆成無上正真之道。 　　今悉現在處於十方說法救護○東北方現在二佛。號除世懼今吾能人。於忍世界得成如來至真等正覺。合十六尊（云云） 　　水抄雲。言沙彌八世界者。娑婆世界在大通佛東北方也。此言智勝如來東北方者。一妙法添品二經中。釋迦告眾會。指十方世界故非智勝與此界別處也。二者智勝如來則此界佛也。故經雲我念過去世無量無邊劫有佛兩尊名大通智勝。不言何方佛。但說乃往過去故。此界也。若餘方佛者。可言何方故（云云） 　　會古通今抄雲。經第十六我釋迦者。前言十方但舉總數。今十五佛盡八方。其有東北方但一佛故。釋迦牟尼現居此土。依於此土指彼八方會古。同今說今時故（云云） 　　佛說不思議功德經下雲 　　5問。經文是人雖生滅度之想入於涅槃（云云）爾者。大師雲何釋此文乎。玄贊有二釋。一雲。無學人求入於無餘涅槃義也。二雲。凡夫及有學聖者。求入有餘涅槃義也（云云） 　　問既雲入於涅槃。可實入涅槃義。何文外雲求涅槃之義乎。是以見智度論。問阿羅漢先世因緣所受身必應當滅。住在何處而具足佛道。答得阿羅漢。三界諸漏因緣盡。更不復生三界。有淨佛土（乃至）於是國土佛處聞法華經。具足佛道。准此文實入無餘涅槃。已生界外土。遇餘佛聞此經說也。是以天台等諸師得經意如此。次智度論明雲阿羅漢。第二釋何雲凡夫有學乎。又先世因緣所受身必應當滅之文。唯指無餘涅槃。何雲有餘無餘涅槃乎 　　會雲。無餘迴心者。東土大諍也。法華經智度論之文。隨二宗意得旨可異。其中我宗意者。定性二乘歸圓寂時。身智都盡唯有法性。如虛空界非有情數。不只盡分段生。亦不受變易報。豈生他方見佛聞法哉。解深密經。瑜伽論等了義諸教。遮而不許。會而不用。法華經者說一佛乘須示成佛一門之處。猶說雲雨喻遮乘一執。三草二木生長不同。定性無性未成餘乘。千部論主作法華釋論之時。立四種聲聞。三類之外別開趣寂。授記之中不攝其類。即是守深密瑜伽文也。若爾者至今品初不可說趣寂迴心。其文設雖隱。佛意猶可探。何況此文說不定性有餘地之相狀。非決定性入無餘之迴心。是以見上文。自於所得功德生滅度想當入涅槃（云云）以上案下。當入而非已入。心想而非真實。遂往他方聞法華經發心修行。一段之趣大概如此。次智度論文者。全不越經文。以餘經明文。深可知其意也 　　他宗依此文。以為是佛意矣。但此經之習。大有表堙C當座眾會各取一門。非十地大聖者不能究盡。非四依真論誰判正理乎。玄贊有多重釋。今述一義。今問。天台可言依法華經立無餘迴心。其入無餘相者。同楞伽經等哉否。若同者。楞伽等四十餘年方便大乘也。彼經豈說究竟迴心乎。既無法華秀句（是一）楞伽雲心滅盡。雲譬如皆醉人。今經於餘國見佛聞法。其相不同也（是二）楞伽經無量劫初迴心。今經不雲經多時（是三）若二經說不同者。楞伽雲如昏醉。瑜伽雲如虛空。是指何人之何時乎。都無實義豈非虛言乎。彼設雖有會釋種種可徵。其難難遁歟。依之可言法華經不說無餘迴心之教也。設皆成佛義為彼經正宗。雖乖自宗。猶至無餘迴心者不許不說。若強欲嫌定姓者。不如只此經都不許入無餘人。乍許令生界外士者。總非今經意歟。其故且置五性教。付經顯旨言之。法華已前。一切二乘皆無成佛性。須悉入無餘涅槃。然實有佛性故。一人無入涅槃。三世十方諸佛弟子。都無聲聞入涅槃。即三根聲聞等。皆須歸無餘。而內具佛性。外有佛力。故悉皆迴心向大。乃至滅度一切弟子同舍利弗等（為言）爰滅後無導師。如何得迴心。佛釋此疑雲。我於餘國作佛。乃至而於彼土求佛智惠。得聞是經也。然者自宗他宗設雖異。經現文所說大旨。除此義之外。亦不順。經意。依之玄贊以佛神通引攝。令往他方者。經自本無入無餘文故也 　　重意雲。今經意者。諸聲聞顯只如舍利弗等。隱有別類之旨不顯。自宗有五性故。會經現文。依法華論等。雖開出定性無性。他宗如文直得其心。可言一切聲聞皆成佛。剩此經令說無餘迴心。恐文外義也。又問他宗可言。若許滅後聲聞不入無餘。往他方迴心者耶否。有者經可說之。說者即當此文。一乘要決等。須以入於涅槃文責我宗之處。總無其詞。若有深故歟。他宗若不分定不定性二類迴心差別者。入於涅槃文可無秀句。所以不乘勝歟。天台近來學者異義歟 　　有雲。入無餘後身想漸生經多時迴心。如淨影等也。有雲。生界外土即受變易。其變易身者。色相莊嚴皆悉具足。即時聞法華發心修行。或又舍利弗等。即一身中有定不定性之二門。有餘迴心不定性邊也。盡此身入無餘也。是定性邊也。非別體名定不定性。或證有餘涅槃之時。實即受變易為界外人。是未迴心時也。同寶法師等歟。聞法華後即入十住。生實報土。而於彼土者。未迴心前先生方便土也。生已聞法華迴心。可入十住。此等異義未聞正說。閑可尋習歟。先所加愚案者。於此諸義縱奪可隨宜。然總付入於涅槃文。天台若證已入降自宗者。不葉經文之旨如前可難。若他宗意。於彼文難為已入。既無經現證。以何可難法相乎。他宗依智度論文。謂入無餘已後事。而是既非今經大綱。若爾如自宗。智度論。迴心已後遂受變易身。常聽受法華。永修大行義也。依之論具足佛道（云云）重意雲。依佛神通先往他方穢土。遇佛聞法發菩提心受變易之後。遂生淨土也。論略初事顯終相。經兼其初後。他宗末學以論為盡理。經意從此界即時生淨土者。不葉文歟。醫師喻玄贊具引合。可聊簡之 　　6問。經雲。是人雖生滅度之想（云云）爾者滅度想者。於能化佛生此想歟。玄贊雲。是人於我生滅度之想（云云）付之見上文。自於所得功德生滅度想（云云）於自所得功德生滅想雲也 　　次文雲是人雖生滅度之想。何雲於佛生此想乎。依之正法華雲。或有發意。學弟子乘。成為聲聞不行菩薩一切志在無為之想。謂當滅度（云云）如何 　　會雲。聲聞弟子。以化身佛為真實。故於雙林涅槃生實滅度之想。謂佛永入無餘涅槃。不知當蒙引攝。而佛於餘國現身說法。於彼國土是人聞法華經。迴心作佛。此文意也。故玄贊雲。我從此餘國作佛。是人於我生滅度想。謂我入無餘。我引至彼令求佛智（云云）經有二段。上弟子於自生滅度想。下於能化佛又生滅度想。於自者雲當入涅槃。於佛者雲入於涅槃。其意在之。中間我於餘國作佛者。是教主自稱我也。知。下文說佛滅度也。正法華經者。譯家取一義。不可相違 　　尋雲。玄贊作種種釋。恐似探象。末學難生決智。況皆乖文相如何 　　答。種種義。皆一文中所苞含也。望上下文互有傍正疑者執一邊。堅加其難歟 　　經雲。我滅度後復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入涅槃。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智惠得聞是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法（云云） 　　正法華經雲。當來末世我有發意。學弟子乘成為聲聞。後不肯聽受菩薩之教。不解佛意不行菩薩。一切志在無為之想。謂當滅度。甫當往他佛世界。順殊異行生異佛國。當求道惠志聽啟受。爾乃解知如來之法。有一滅度無有二乘也。皆是如來善權方便。說三乘耳（云云） 　　玄贊雲。經我滅度後至當入涅槃。贊曰。下釋疑難。謂有難言。其若諸聲聞皆當作佛。其遇佛者。蒙佛教化可當作佛。佛滅度後有求聲聞。不聞是經。不覺不知菩薩行廣大弘遠。於自所證有為無為二功德中。作有餘涅槃滅度想。求當入無餘涅槃。是人云何當得作佛。故下釋之文有其三。初牒所疑之人。次釋彼亦作佛。後解所由。此標所疑聲聞也。經我等餘國至得聞是經。贊曰。此釋彼亦作佛。我於餘國作佛更有異名者。菩薩處胎經說。從此滅度於十方面各三十二垓諸佛國土。而後復成佛教化眾生。下醫師喻中具顯此義。是人雖生滅度之想求入無餘涅槃。於我有緣。我以神通接引於彼。遇我得聞是經。或是凡夫。若是有學求有無餘涅槃。將此涅槃謂實滅度之想。求入證此二種涅槃。修二乘行種姓所排。慈悲所引。生彼遇我。求佛智惠我或從此餘國作佛。是人於我生滅度想。謂我入無餘。我引至彼令求佛智。此說於我遇有緣者。或雖於我無此因緣。亦蒙他佛及菩薩等接引教化。聞是經典當得作佛。亦有潛化成就此人。說法化導令向大乘。今說顯化。於我有緣。故說於彼求佛智惠。或雖於餘佛有緣往彼。平等意趣故。亦說是我（云云） 　　義疏（吉藏）雲。我滅度後下第四段。明未來相值。即出下根人也。此是佛滅度後。修道成阿羅漢。此人命終生於淨土。釋迦於淨土中作佛。更有異名。為此人說法華經。方乃得悟。所以說此事者。明無有畢竟永住二乘。會須聞法華彼當成佛。勵下根人令及時信受。問。何故言更有異名。答。釋迦是穢土佛名。今於淨土化物故。更有異名（云云） 　　文句（天台）雲。二我滅度後復有下。釋疑。疑者雲。現在者。得聞佛說法華得入一道。可是結緣之流。未來者不聞法華而入滅度。此豈能捨小得入一乘。釋雲。雖滅度之後。終會得聞。我於餘國作佛。得聞是經。餘國者。三乘通教有餘國也。除諸如來方便說者。斷疑也。三是方便說。其實無三也（云云） 　　守護國界章（下）雲○大薦賓雲。准化城喻。有法喻合。於法文局定性。非曾退大。極分明相。辨入無餘寂覺成佛。便得意訖方說喻文。乃後正據退大定性之人。以兼法中非退定性。今且應敘法說之中。據極定性分明之相。即是涅槃第十所照之文。如下文雲。我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入涅槃。我於餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智惠。得聞是經唯以佛乘而得滅度。其法華文。正當與涅槃第十卷中。義味一同。亦與楞伽兩節經文。其相符會。一者為趣入無所有處。二者自覺滅等。而今經文。雲生滅度想。當入涅槃者。西明法師會雲。准正法華。當故入滅。非是已入。故文雲。一切志。在無為之想。謂當滅度。甫當往至他佛世界。今釋不然。如正法華經第四卷中雲。當未來世。或有發意學弟子乘。不肯聽受○無為之想。謂當滅度。當甫往至他佛世界順殊異行。生異佛國。當求佛道惠者聽啟受。爾時乃解知如來之法。有一滅度無有二乘也。三蒼雲。甫我也。爾雅雲。釋詮雲。甫余。言義也。佛自稱我。雲當往至他佛世界順殊異行。正法花文上雲。綴父母。用訓字。此即用妙法花文。我於餘國作佛。更有異名。異名即是無餘之中成妙覺佛。順彼二乘無餘之中殊異之行。以佛順故顯二乘生。是故。經文生異佛國已下。即當是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土求佛智惠。雖生滅想。不免意生。而於彼土更求佛智慧。即正法花生異佛國土等也。又雲。入於涅槃而於彼土。並置於字。表在無餘。何待浪用當字謬會。故知。兩經文相無異也（云云） 　　上下文廣。委可見之 　　一乘要決上雲。問。玄贊第七。釋化城喻品是人雖生滅度之想等雲。菩薩處胎經說。從此滅度。於十方面○我引至彼令求佛智（已上）此義雲何。答。此釋違經並大論。彼二文同雲得阿羅漢。何言或是凡夫。若是有學耶。又論雲更不復生三界。何言生十方國土。又經雲。自於所得功德。生滅度想。入於涅槃。何言於我生滅度想。謂我入無餘乎。經論二文相望不違。不應於中更生異覺。智度論九十三雲。問曰。若為菩薩皆畢定佛。何以故。種種呵二乘。不聽菩薩取二乘證。答曰。求佛道者應遍知法性。是人畏老病死故。於法性少分取證。便自於捨佛道不度眾生。諸佛菩薩之所呵責。汝欲捨去會不得離。得阿羅漢時。不求諸菩薩深三昧。又不廣教化眾生。是則迂迴。於佛道稽留。問。阿羅漢先世因緣。所受身。必應當滅。住在何處。而具足佛道。答曰。得阿羅漢時三界諸漏因緣盡。更不復生三界。有淨佛土。於三界。乃至無煩惱之名。於是國土佛所。聞法花經。具足佛道如法花經說有阿羅漢。若不聞法花經。自謂得滅度。我於餘國。為說此事。汝當作佛。問曰。若阿羅漢。往淨佛國土受法性身。如是應疾得作佛。何以言迂迴稽留。答曰。是人作小乘因緣。捨眾生捨佛道。又復虛言得道。以是因緣故。雖不受生死苦惱。於菩薩根鈍。不能疾成佛道。不如直往菩薩（云云） 　　妙經一雲。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦。解其義者。是人難得。若遇餘佛。於此法中。便得決了（云云） 　　正經下文（合說處）雲。其導師者。謂如來也○眾商賈人。謂諸學者。將行求寶。謂說道惠菩薩法。中路厭翫不肯進者。謂佛難得。累劫積劫不可卒成。誘以聲聞緣覺易行。化作城者。謂羅漢泥洹。設城不現。謂臨滅度。佛在前立勸發無上正真道意。其羅漢事。限礙不至大道。若至他方。與佛相見。得不退轉無所眾生。乃為大寶究竟事（云云） 　　守護國界章雲 　　遮異見集下（德一）雲。彼雲違教失者。如法華化城喻品雲。我滅度後。復有弟子○方便說法。依此經文。小乘之人。雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛惠。汝今乃言二乘之人。入無餘滅。永不向大。豈非邪執不了之義也。今謂不爾。汝由不知已今當之三字差別。而如是迷執。經唯言當入涅槃。不言已入。不言今入。故知。未入涅槃。當知。彼法華經。約不定性聲聞。住有餘涅槃。求入無餘。而說當入涅槃。不說已入無餘涅槃。後從彼。起而迴心向大。何以知然。正法花第四卷雲。聲聞緣覺。生死已斷。度於三界。臨終滅度。但佛在前住。誨以要法。發菩薩意。不在生死不住滅度。既雲臨欲滅度佛在前住。明知。未入滅度。若已入無餘已無身智。佛在誰前住。講何等法（云云） 　　正法華三（藥草品）雲○聲聞緣覺。生死已斷。度於三界。劣練五道。自以通暢。莫能喻者。臨欲滅度。彼在前住。誨以要法。發菩薩意。不在生死不住滅度。解三界空等（云云） 　　問涅槃經中。過八六四萬劫。當得阿耨菩提（云云）爾者。大師如何釋之乎。玄贊。有學者。迴心已去所經劫數也（云云）付之見其文。須陀洹人。永盡諸苦入於涅槃。是人未來過八萬劫。當得成阿耨菩提（云云）既雲永盡諸苦。定可無學聖者。又雲入於涅槃。豈非入無餘人乎。從昔名雖說須陀洹等。實無學聖者。入無餘劫數見。況羅漢支佛。雲入涅槃。實入無餘義也。前三果。何不然。高貴德王品。八六四二萬劫所經名涅槃（云云）明知。入涅槃間所經數雲事。加之淄州（惠日論）大師釋此文。說無學聖者（云云）如何 　　會雲。見涅槃經。說五果迴心分八六四二萬十千之劫數。雲所得果。雲所經劫。俱有五品。勝劣義分明也。任文取義。須陀洹果者。實是其果也。斯陀含（乃至）辟支佛。各皆如名指位。二乘迴心。此文說盡。若如他宗者。定性二乘無學果後。入無餘涅槃迴心向大之相也。闕無前三果。雖名須陀洹乃至阿那含。既非其果。唯羅漢一果也。不只乖經文。又違道理。可不說前三果迴心故。若又有學不迴心者。違法華等。故玄贊難雲。若彼經意。但總說阿羅漢人。實有學人。發心向大。復經幾時。應涅槃經無有學中而迴心者。由此應以涅槃等經同瑜伽等最為善說（云云）又惠日論雲。雲何經說羅漢辟支佛。即許依文。說前三果即執不許。一經所說。而致愛憎。取捨諸文。寔為多謬（云云）但付自宗會入於涅槃文者。惠日論雲。此談彼果有此功能。非要無學始得趣大（云云）意且須陀洹人。若依自宗者。須人天七反入於涅槃而發大心故。此人。未來過八萬劫。即成菩提雲也。次八六等住處為涅槃者。玄贊彼於俱時未迴心前。所應證得有餘涅槃者。名為涅槃（云云）其意同病行品文意歟。次淄州解釋者。若是或據一類取無學者。理實初果亦得迴心即受變易之釋歟。彼本義之外一釋也。況有深意所謂須陀洹等名廣故。經意含二類。一類者。從初果迴心。一類者。至無學可迴心。言永斷諸苦者。其中一類也。實必可有初果迴心之類（為言）或高貴德王品文者。含定性不定性二類。入於涅槃者。定性無學。入無餘之類也（為言）此義。具如文集 　　玄贊雲。其涅槃經高貴德王品。雲何涅槃。雲何雲大涅槃。聲聞緣覺八萬劫。六萬劫。四萬劫。二萬劫。一萬劫。所住名為涅槃。無上法王聖主住處名大涅槃古人解雲。二乘諸果。經爾所時入彼無餘涅槃。後起迴心。便引楞伽菩薩佛等化作文。經爾處時耽三昧酒醉。然從彼起迴向大乘。今解不爾。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼於先時未迴心前。所應證得有餘涅槃者。名為涅槃。法王所得名大涅槃。非二乘者諸有學位。已經八萬劫（乃至）四萬。已入涅槃。亦非無學入無餘依身並無。入涅槃已。便起身智經二萬劫等。修行大行。信解品雲。我等長夜修習空法（乃至）住最後身有餘涅槃則為已得報佛之恩。莊嚴論雲。餘人善根。涅槃時盡。菩薩不爾其二乘者。入無餘涅槃。善根若盡。同莊嚴論雲。何經一萬劫修行。始入十信。後經三無數劫。方得菩薩本識既無。無識持種。其身都盡。將何修行。誰得菩提。入無餘已。若有善極。非但違教。亦違正理。身智既在。雲何名為無餘依涅槃。不同如來無漏依在。名有餘依。有漏依盡。名無餘依。殊鬘亦言。二乘得涅槃者。是佛方便。成唯識雲。不得無住中方便。或住有餘。迴心向大不得無餘名得方便。涅槃經病行品雲。須陀洹人天。七反斷結入於涅槃。是人未來過八萬劫。當得成阿耨菩提。斯陀含人。一往來。斷結入於涅槃。未來過六萬劫得阿耨菩提。阿那含人不還。未來過四萬劫。當得菩提。阿羅漢人。過二萬劫。當得菩提。辟支佛人。過十千劫。當得菩提。彼經又雲。過八萬劫。當得阿耨多羅三藐三菩提心。非成正覺名得菩提。古師解雲。阿羅漢。曾經七生者。以須陀洹名說。曾經二生者。以斯陀含名說。曾經上界生者。以阿那含名說。不經生而藉教者。以阿羅漢名說。不經生而得獨覺。以辟支佛名說。此前三人。凡身得果。聖身涅槃。彼之二人。凡身得果。凡身涅槃。逕多生者鈍所以經寂時多。逕生少者利。所以經寂時小。所經八萬劫。引菩提留支解。仍以非想八萬劫為一日夜。積此歲數成為大劫。彼壽無量大劫。過此已後方始發心。驗之釋之。未為典據。經釋須陀洹者。七生斷結得入涅槃。是須陀洹。經八萬劫始得大菩提心。十信初位。誰言。八萬劫住於涅槃。此阿羅漢名須陀洹。經八萬劫始得發心。甚成可笑。又若入無餘身依永盡。雲何無因而後起乎。不爾無餘說是何義。若如佛入無餘涅槃。有漏永盡更得無漏。無漏既圓。何不名佛。若斷縛盡名入無餘。身智不亡。無餘何在。有依身故。無餘有餘二種何別。種種推徵義。難符信然涅槃經。須陀洹人。八萬劫等義如前說。實是彼果非阿羅漢。以彼名說。亦非阿羅漢有經生者。若彼經意。但總說阿羅漢人。實有學人發心向大。復經幾時。應涅槃經無有學中而迴心者。由此應以涅槃等經同瑜伽等。最為善說（云云） 　　涅槃經十一雲。迦葉有五種人。於大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等為五。一者斷三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七反。永斷諸苦入於涅槃。迦葉是名第一人有病行處。是人。未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉第二人者。斷三結縛貪恚癡。得斯陀含果。一往來。永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人。未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果。更不來此。永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。是人。未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪慾瞋恚愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。是人。未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪慾瞋恚愚癡得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是騏驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人。未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處病行處。非如來也（云云） 　　同經二十三雲。復次善男子。隨有小王之所住處。名曰小城轉輪聖王之所住處。乃名大城。聲聞緣覺。八萬六萬四萬二萬一萬住處為涅槃。無上法主聖王住處。乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃（云云） 　　一乘要決上雲五大經十一雲。有五種人。於是大乘大涅槃典。有病行處。非如來也○（如文引之）是人。未來過八萬劫。便當得成阿耨菩提。迦葉第二人者。斷下三結○（如文引之）是人。未來過十千劫。便當得成阿耨菩提。此文意顯。入無餘界。經若干劫。當得作佛。然仍本名須陀洹等。此例非一。具如天台三論所釋若入無餘涅槃二乘。不成佛者。即違此文。問。慈恩意雲。須陀洹人。七反生已。永斷諸苦入涅槃者。是說彼果當所有事。非迴心後入於無餘。亦非無餘界中迴心。餘部准知。答。此釋雖巧妙。猶不順經意。所以然者。若此等人。實不入滅。入涅槃言。於此無用。迴心向大。增壽變易。如是等義。於此至要。豈略要義存非要耶。然經既言入於涅槃。經若干劫。當得菩提。於此文中。何處有彼未滅之前。迴心向大。增壽變易。經多劫義。文外加詞。難可信受。亦不可言例餘處知。始於此中說此義故。況復經文八六等所住之處。名為涅槃。不名增壽。如次所引。亦同經三十三雲。若凡夫人及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結。則得安樂如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。能斷初禪。乃至能斷非想非非想處結。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。不得名為大涅槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。雲何名為煩惱習氣（乃至）聲聞緣覺有煩惱習氣。所謂我身。我衣。我去。我來。我說。我聽。諸佛如來。入於涅槃。涅槃之性。無我無樂。唯有常淨。是則名為煩惱習氣（乃至（善男子。隨有小王之所住處。名曰小城。轉輪聖王所住之處。乃名大城。聲聞緣覺。八萬六萬四萬二萬一萬住處。名為涅槃。無上法主聖王住處乃得名為大涅槃（三十本第二十一）准此文。知。多劫入滅不可妨彼增壽經劫也。問。玄贊第七。引此文雲。古人解雲。二乘諸經爾所時入彼無餘涅槃。後起迴心。便引楞伽菩薩佛等化作文。經爾所時。三昧酒醉然後彼起迴向大乘。今解不然。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼於先時未迴心前。所應證得有餘涅槃者。名為涅槃。法王所得。名大涅槃（云云）此義雲何。答。彼釋髣拂意趣難了。大途案之。不順經意。經意雲。八萬等劫正所住處。名為涅槃。彼法相意。初三果人迴心以增壽變易。經八六四。不至無學。彼所住。何名有餘涅槃耶。何未至處以為住處。經多劫乎。又經雲。乃至能斷非想處結。如是安樂名為涅槃。此文即當有餘涅槃。經本意顯大小涅槃差別。何再取有餘。全不說無餘。是故今文現當無餘。問。一師雲。迴心二乘聞法者。前示現入於無餘涅槃。然其實身。於瞻部洲。遠離而住。一切諸天。不能尚見。彼經依此所現涅槃。言八萬等劫住處名涅槃（取意）此義雲何。答。寶公難雲。實身住處。不名涅槃。示現涅槃。不經多劫。雲何經說八萬劫等住處。名為涅槃。今加難雲。一者如前所難。此中何故不說實無餘與大涅槃異。二者同梵行者。設不了知彼所化現。妄謂涅槃。如來何說為涅槃耶。三者瑜伽但說無學方便化現入滅不言有學。故八六等劫義猶未了（云云） 　　文廣可見之 　　惠日論一雲○又雲。若預流等位。定願留身八萬劫等。及分段有餘不應道埋。何以故。涅槃十一。病行中雲。有五種人。第一人者。斷三結故得須陀洹。不落地獄畜生餓鬼。人天七反。永盡諸苦入於涅槃。乃至是人。未來過八萬劫。得阿耨菩提等准此。故知。非預流位分段有餘依。人天七反。永盡諸苦。後八百劫。故亦非留身。自謂為涅槃。故預流等位。未盡諸苦入涅槃故者。此亦不爾。此談彼果有此功能。非要無學始得趣大。若執經說人天七反。永盡諸苦。入於涅槃。豈不許彼得滅七生永盡諸苦乎。又若得涅槃。永盡諸苦。無學得涅槃應不受變易。變易之身。亦行苦故。雖入涅槃。豈諸苦盡。不廢無學受變易身。雖言預流極七反生。亦許滅七得無學果。故知。此文據功能說。或據一類取無學者。理實初果亦得。迴心即受變易。佛地論中。有誠說故。法花有學並迴心故。既許法花為了義說。何不信受有學迴心。又涅槃第十九。直雲須陀洹八萬劫（乃至）辟支十千劫。得菩提心。雲何經說羅漢辟支。即許依文。說前三果。即執不許。一經所說尚致愛憎。取捨諸文是為多謬（云云） 　　8問。經文。信解堅固。了達空法（云云）空法者。但生空歟 　　玄贊雲。空法有二。生空法空（云云）付之今文說下根輩。未聞一乘。前根機漸熟也。何有了達法空之義乎。是以上文。雲眾又可清淨。贊主自判煩惱輕微。憐之言了達空法。定可限生空分齊耶 　　會雲。經意。三根聲聞。法華已前說根機熟義之中。了達空法者。生空為所證。法空為所知。證生空者。阿含時也。知法空者。般若時也。窮子喻等。廣陳其相。不雲實證法空。全無相違。但眾又清淨文者。清淨詞重故。約明自分離染信解文。其詞廣故。又不嫌法空信解歟。或煩惱者。通二障。何必限我執乎。若不通法執者。二乘無學。全斷煩惱。何雲輕微乎。仍無過 　　經雲。諸比丘。若如來。自知涅槃時到。眾又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定（云云） 　　玄贊雲。經諸比丘至深入禪定。贊曰。機熟有五。一涅槃時到○二眾又清淨。煩惱輕微。漸離染故初說三乘出濁世。眾生垢重。今久化之漸令離垢故名清淨。三信解堅固。證解證信二皆堅固故。非可阻壞。四了達空法。空法有二。一生空。二法空。生空為所證。法空為所知。已證生空。復聞般若。知法空故（云云） 　　水抄雲。疏眾又清淨者。如來未出世時。眾生煩惱厚重。鹿園轉四諦法輪。其中聲聞菩薩。皆得煩惱障盡。名清淨也○言煩惱輕微等者。疏雲。二障但名煩惱○煩惱障者。除智障在故名輕微。安國雲。若是有學煩惱分除。若是無學人。少分智障名輕微。言今久化之者。今聞般若等經。名久化之。令離垢故雲清也○言法空為所知者。已證生空。令知法空。漸修行故（云云） 　　會古通今抄雲。疏煩惱輕微等者。此約但以此經所化。當時在會三乘凡聖總相說之。又正被二乘無學。即所知障。亦以煩煩名說。道德已高。餘障未盡。故雲輕微。隨所應釋（云云） 　　9問。經文。譬如五百由旬險難惡道（云云）五百由旬者。為喻五道。將如何。玄贊分段生死。有惑業苦為三百。變易有無明苦為二百（云云）付之見正法花。五百由旬大曠野者。五道生死也（云云）准之今經五百由旬。可是五道。既火宅窮子兩喻。雲五百人。五百年。皆喻五道。此何不爾。況玄贊下文。用古師說。成五道義。如何耶 　　會雲。五百由旬文。玄贊有二釋。初依正法花配五道生死。後分段為三變易為二。結雲。若以五道數即為五。過三惡道。始入見諦。未見化城。雲何稱入。故○應依應後釋（云云）難初釋取後釋也。意若以分段五道為五百由旬者。說過三百由旬者。是超三惡道之義也。然入見時。既得惡趣不生。初果人。豈過三百由旬耶。此文。既說無學有餘涅槃。知。分段為三。惑業苦也。變易為後二。略無漏業故也。此釋。能葉經文。故為正義也。但玄贊。自會正法華雲。正法華中。出險道體非釋彼數（云云）下玄贊。又有二釋。何出彼一義。難他釋乎。正法華者。且依初分段五道歟不爾者。玄贊會釋。猶不遁難。彼經不顯變易之邊故 　　玄贊雲。五百由旬者。正法華雲。五道生死名險難惡道○今又解者。正法華中。出險道體。非○釋彼數。言五百者。分段生死。有惑業苦為三百。變易生死。有無明苦為二百。十煩惱十業道所感十品類果。皆互相資故言五百。下言過三百由旬。設化城故。若以五道數即為五。過三惡道始入見諦。未見化城。雲何稱入。故應依後釋（云云） 　　玄贊下文雲。過三百由旬者。若言五趣為五百者。此過分段生死三界故或今永出三惡趣為三百。如五下分結身見等三。後時說故。實初已斷分段。雖亦出於人天。變易猶為人天趣攝。不名為出。若依正說分段生死有惑業苦。離此三故。名過三百由旬。涅槃在於無學位故（云云） 　　正法華經雲。假喻曠野五百里。路迥絕無人。亦無國君。有一導師○其導師者。謂如來也。大曠野者。謂五道生死也眾商賈人。謂諸學者（云云） 　　10問。經文過三百由旬化作一城（云云）顯何事乎。答。如文付之聲聞緣覺利鈍相分。所證解脫。非無差異。何以一化城類二乘果證耶。何況宅內許三車。羊鹿既殊。中路設化城。其體何一乎。是以見經文。長行雲為止息故說二涅槃。偈頌息處說二（云云）如何 　　會雲。玄贊釋化城一義述二故雲。滅理無二。對種智車故名一。又雖是假人各有殊。以假義同故名為一（云云）初釋意者。三乘所得擇滅無為。其體是一也。寄能證智談。雖有差別。所證理體平等不異。設雖識變無為。不同有為。依之雲化作一城。羊鹿有為。二乘智品。實是別體也。不可為例（為言）後釋意者。人各有殊別者。許說二涅槃之義。以假義同者。顯化作一城之旨 　　玄贊雲。化作一城者。本論雲。諸禪三昧城。過彼城已令入大涅槃城。故佛言施設。本無實體故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安樂能息粗重。佛教之得名為化作。滅理無二。對種智車故名為一。又雖是假人。各有殊。以假義同故名為一。又以機學二乘證殊故。下偈雲息處故說二。以假體真真既不二。假寧不一（云云） 　　攝釋雲。疏對種智車故名為一者。約為無為異。種智有為既有三種。滅理無為故稱一也。或可。種智而體一。故對之名一。若爾車三雲何言一。答據名雖三。論體但一。羊鹿兩運。本無體故。問。滅理無二自然是一。何假對智。方名為一。答。滅理無二。是一一義。對種智故。復是一義。二文別也。乍看似同（云云） 　　水抄雲○言又雖是假人等者。聲聞緣覺別故。城亦合分二種。二種城中。一種是假之義。同故總言一城。言又以機學等者。若約根有二乘根智證有二城。亦合分二。以假對真。真是寶所。寶所是一。真城故一。又以似城對真城故。復說其一。即有兩重真對。兩重假也（云云） 　　經下文雲。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道為止息故。說二涅槃（云云） 　　玄贊雲。怯弱大乘下劣樂小故。於中道說二涅槃。二機所學。二智所證。名二涅槃。二涅槃體。俱是有餘。非說有餘無餘為二。前言一城。以假對真。化是一故。以理對事。理無異故。今對根機修因證智。名二涅槃。亦不相違（云云） 　　11問。經文大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道（云云）顯何事耶。答（如文）付之久調根機。已坐道場。何空經十劫。不成正覺乎。次因位所修萬行。皆是可佛法。何雲佛法不現前乎 　　會雲。後身菩薩。出家之後。所逕時分長短不定也。釋加六年苦行。彌勒朝出夕成等也。坐道場之時分。又可無定相。智勝如來。十劫安坐。可隨時機。何生疑惑。次佛法不現前者。成道之前。有別所表歟。非內證法。實未具足歟。依或處者。諸佛成道之時。文殊菩薩。授般若梵篋。名之佛法現前歟 　　經長行文雲。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不同。而諸佛法。猶不在前（云云）同玄贊雲。又彌勒佛。於出家日。即得成道。釋迦苦行。先經七年。今此成道十劫空坐。皆是示相不同。不可一其所以（云云） 　　水抄。二十八雲。五法不一名諸佛法。或可。三世佛所有法。名諸佛法也。亦即所得菩提。所證涅槃。是諸佛之法。菩提於現前示現。未圓明故。名不現前也（文） 　　以寫本一交畢 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十二 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　永祿二年（己未）八月二十四日書終之 　　（春信） 　　筆主清胤 　　（朱書雲） 　　以寫本一交畢玉手國枝謹一交之 　　法華開示抄（二十八帖之內第十三） 　　弟子品 　　1唯凡非聖 　　2憶昔大善根事者得定後歟 　　3五百千二百授記名同記 　　4富樓那陳如等為高名眾歟 　　5五百聲聞授記領解後歟 　　6滿慈領解 　　7富樓那權化證文 　　8過去七佛取釋尊耶 　　9於昔千億佛 　　10滿慈授記記化身成道歟 　　11憍陳如者五百弟子內歟 　　12五百羅漢千二百聲聞內歟 　　13其不在此會 　　14繫其衣裹 　　15其人醉臥 　　16起已遊行到於他國 　　已上十六帖 　　法華經第四卷開示抄（弟子品） 　　弟子品 　　1問。玄贊解當品來意引法華論。為對治無定人。於下劣心生虛妄解增上慢。說繫寶珠喻（云云）無定人者。通凡聖歟。進雲。樸揚大師。唯凡非聖（云云）付之勘法華論。為七種具足煩惱性眾生說七喻。為三種無煩惱人說三平等（云云）無煩惱人者。無學聖者也。具足煩惱性眾生。不攝有學者。豈不對治前三果聖者染慢乎。是以玄贊。此是有學及凡夫（云云）凡夫外雲有學。豈非聖者乎。依之人師。有學文兼聖者（云云） 　　如譬喻品抄 　　2問。法華論中。佛為無定人說繫寶珠喻。 　　令憶領導之去所有大乘善根（云云）爾者得定後憶之歟。玄贊。今令入定憶念彼時大乘善根（云云）付之論雲。示其過去所有善根。令憶念已。然後。教令入三昧故（云云）憶念過去畢。後令入定 　　會雲。無定人者其心散亂故。雖不知昔心。佛說宿世因緣。並加被令憶念過去善根。聞思修三惠中。俱有憶念之義。其中論文者。先令憶念已。教令入三昧。玄贊。入定之後。能令憶念。散心之中。難憶故。為顯次第。續論隱處。修惠之中。說憶念之義也。然而依佛加被故。聞思散心非無憶念。仍論文無過 　　尋雲。論並玄贊。唯明自憶念義。未雲佛加被。何今加此義耶。答。無學宿住智所知。猶至極不過八萬劫。何況凡夫。豈以自力。憶念三千塵點劫之事耶定心猶不能。況又於無定人乎。而論。未入三昧之前。許憶念。知。是非自力。佛內垂加被。外說宿緣之力也 　　論雲。第五人者。示其過去所有善根。令憶念已。然後教令入三昧故（云云。上文同玄贊之文） 　　玄贊雲。二者論雲。為除七種具足煩惱性眾生。有七種增上慢中。第五無定人。於下劣心生虛妄解。起增上慢。為此說繫寶珠喻。謂彼散亂心。實無有定。過去雖有大乘善根。而不自覺知。彼不求大乘。於下劣心生虛妄解。以為第一乘。對治此故。說繫寶珠喻。故論文雲。第五人者。顯示過去善根。令憶念教入三昧故。此是有學及凡夫。未得定心。執二乘道以為究竟。不知過去大乘善根。今令入定憶念彼時大乘善根。如醉酒臥。密繫寶珠。故此品來（云云） 　　私記雲。問。何故論雲令憶念已。然後教令入三昧故。疏雲。今令入定憶念彼時大乘善根。答。初意。彼聞佛說。聞思中。憶念過去事已故。雲令憶念已。更作修惠觀令知故。教令入定也。疏意。且說入定修惠憶念故。雲令入定憶念。彼時等故不相違也（云云） 　　3問。玄贊出別記同記等六記。爾者以誰人授記名同記耶。玄贊雲。富樓那等五百及千二百。共同一號（云云） 　　付之滿慈名法明。陳如等名普明。其名既不同也。何稱同記耶 　　會雲。此品與記滿慈及五百千二百。總名同記。名號同故。其中纔滿慈一人雖不同。從多分名同記。其滿慈名法一字雖異。明言亦同故。總名同記也。玄贊雲。然滿慈名法明。餘名普明。明義同故。多同名故為同記。攝釋法普雖異。明名同故。故名同記（云云） 　　論雲。言授記者。六處亦現。○富樓那等五百人千二百人等。同一名故。俱時與記。學無學等。俱同一號。又復非是眾所知識故。一時與記（云云） 　　玄贊雲。四者論解授記。有六處示現。○二同記富樓那五百及千二百。共同一號。非眾所知俱時與記故此品來。然滿慈名法明。餘名普明。明義同故。多同名故。名為同記。水抄二雲。同記者。金雲。同有三義。一者同時與記。不前不後故。二者多分同名故名同記。所以疏言五百千二百人。○三者明名共同。滿慈五百明名同故。滿慈名法明。五百人名普明。義同故與同記。問。明名雖同。法普全別。如何。答以少從多。故名同也（云云） 　　攝釋一雲。疏別記等者。問。法明普明二種不同。何名同耶。答。法普雖異。明名同故。故名同記。○若爾。善現名為我相。學無學等名為寶相。相名同故。應名同記。答。經品不同。根性亦異。不可為例。問。品同性等。即名同記。慶喜羅□羅。性等品同。應名同記。答。性品雖同名不同故。或慶喜等名同無失。為別於前。故名後記。隨舉一邊不可齊責。不如前釋（云云） 　　4問。富樓那陳如等。為高名眾。淨將如何。兩方。若高名眾者。玄贊舉富樓那等五百千二百。非眾所知（云云）知。非高名眾雲事。若非高名眾者。序品列同聞眾中。指此等類。如是眾所知識（云云）加之下品玄贊。上品高名眾與記（云云） 　　會雲。名稱高下。形待隨宜。鶖子目連等上中二根者。其德秀世。名高之義無諍。三根外。經不舉名數之類。下名之義可知。於富樓那等五百千二百人者。高下二邊不定也。若望上中者非高也。若對雜眾者高名也。玄贊前後。各依一邊。或定是高名眾所攝也。經正說如是眾所知識故。今品。玄贊隨多分雲非眾所知（已上二義天竺寺崇俊師會疏之意也） 　　抉擇記雲。○答。二解。一雲。下根輩。皆不如鶖子四大聲聞。言非眾知識。二雲。前列名者。實皆眾所知識。今從多分故言非也（云云） 　　玄贊雲。（如以上） 　　同下文（人記品）雲。一者下根之徒。復略有二類。名高之輩與記。名非高輩。此品與記。故此品來（云云） 　　5問。就於三周說各有說法領解等四段。下根中。陳如等五百聲聞。得授記者。為在領解後。將何。兩方。若領解後授記者。見經文五百聲聞。得普明如來記別。後說繫寶珠喻。且陳領解。未見授記前有領解。若依之爾者。法譬二周說。授記以前必有領解。下根五百。何授記後申領解。況於下根中。滿慈記別。既有領解後。陳如等何不爾耶 　　會雲。贊有二釋。初釋雲。上中不待授記。聞說而便領解。下根稟性既遲。因記方生喜意。喜意既發。方申領悟。故與前二領解不同（云云） 　　此釋。依文立義也。見經文。初述滿慈心念領解。而作是念。世尊甚奇特（云云）唯佛世尊。 　　能知我等深心本願（云云）佛因之授法明如來記別。次述千二百心念。我等歡喜得未曾有。若世尊。各見授記。如餘大弟子者。不亦快乎（云云）雖生歡喜欣授記。未陳領解相。次先記陳如。次記五百。後記千二百。其後始五百羅漢。歡喜餘。悔過自責。說繫寶珠喻。明知。陳如等五百人。授記前未及領解。根性遲鈍故。因聞記別生歡喜。喜心既發。方申領解也。後釋雲。又下根滿慈。已前領悟。五百下品記訖。更申。重明本意。領悟深重。非時始領。先已領故（云云）此釋依理會文也 　　會意雲。五百領解。實滿慈同時也。至下述領解詞者。是重顯前意。領悟深重故。攝釋雲。滿慈領際。五百之徒亦同領訖（云云）意者指領解時節同滿慈也。疏領悟深重者。初領解猶淺。授記後領解深重故。別重說譬喻。申領解志雲歟。會經文。釋趣分明也。不能委細 　　玄贊雲。問。上根等解領。並在地前。何因五百領悟在授記後。謂繫寶珠。是五百弟子之領悟也。答。上中不待授記。聞說而便領解。下根稟性既遲鈍因記方生喜意。喜意既發。方申領悟。故與前二領解不同。又下根滿慈已前解悟。五百下品記訖更申。重明本意。領悟深重。非時始領。先已領故（云云） 　　攝釋雲。疏又下根至先已領故者。滿慈領際。五百之徒。亦同領訖。餘如文（云云） 　　水抄雲。疏有二解。○二雲。又下根滿慈子等。第二解只滿慈領解之時。已申五百人意總領解了。此亦是領解了。授記品如多人於大眾中拜歲。一人申言。餘皆准也。五百人記了。重更領解者。喜領深故（云云） 　　6問。玄贊中。於滿慈心念領解。出四種不同。爾者。遠領授記時。可領解方便品所說聲聞總記耶。玄贊不領見。付之方便品中。或雲千二百羅漢。悉亦當作佛。或聲聞。若菩薩（乃至）皆成佛無疑（云云）滿慈領解。何不遠及彼總記耶。況領解說法及宿世因緣。皆指方便品說。至授記遠領。豈隔初周總說耶。就中。舍利弗既領解彼品說滿慈何不爾乎 　　會雲。滿慈領解。所領有四。四種各有遠近。領授記中。所遠領者。上中二根授記也。故玄贊雲。遠領鶖子已下授記（云云）但方便品雲聲聞若菩薩（乃至）皆成佛無疑。雲千二百羅漢悉亦當作佛者。雖解顯成佛。未及正授記故。以之不為所領授記也。次於例難者。領說法者。方便品初權後實也。既初周正曉喻段也。若除之者。以何為所領說法。又領神通。廣可及一會。何除雨花放光。重意雲。三周各有說法領解述成授記四段。於其正說法授記。可論所領義而方便品開權顯實者。皆正說法段也。無可捨處故皆名所領。於授記段。至譬喻品。授花光如來國劫名號等記別。以之為授記初。依之釋論六處示現授記。其中舍利弗為初。未指以前總說文。故攝釋雲。方便品中。雖總言成。未見別與二乘記別。當懷猶預。授記品前。已鶖子等得記別方生決定。所以領義（云云） 　　重尋雲。玄贊釋舍利弗領解雲。今聞。得作所以疑除（云云）聞可作佛者。是方便品皆成佛無疑等記別也。若譬喻品已前。無正記別故者。鶖子何領前乎。舍利弗上根也。異中下二根相。其事幾許。故攝釋雲。不同舍利弗是上根人。而能領解方便品也（云云）況若不領方便品者。於鶖子者。可無所領授記 　　付攝釋尋雲。尚懷猶預者。五百聲聞猶預歟。若爾。初二周說法亦五百未悟。可有猶預。何預之乎。又方生決定者。誰決定乎。又所以預之者。領鶖子記別雲歟。答。猶預者。中下根猶預歟。舍利弗者領彼除疑。無猶預義歟。方生決定者。下根決定也。次所以領之者。授記品末。我諸弟子（乃至）鹹得成佛詞領解也。問中。授記與方便品。總記之文相對。為例難故。答之雖不預方便品說。領授記品意（為言） 　　問。上舉授記品前鶖子等記別。雲所以領之。知。上中二根授記。皆領之雲也如何。答。今攝釋問答意趣如上。上中二根授記。非不許領之。依玄贊意。皆雖許之。攝釋別設例難。答其所例舉事也。其答意雲。譬喻品以後。聲聞授記既分明故。授記品末五百聲聞。可成佛雲事五百自生信不疑故。雖第三周記別前事。領之無過。不似方便品（為言） 　　此事定有學者異義歟。但此義順文歟 　　玄贊雲。所領者四。一領說法。近領化城寶所。遠領方便品下初權後實。二領授記。近領授記品末。雲我諸弟子威德具足。五百皆當授記。於未來世鹹得作佛。遠領鶖子已下授記。三領宿世因緣。近領十六王子近事。遠領鶖子方便品雲世世已曾從佛授記。譬喻品言我昔教汝志願佛道。四領神通。近領前品中設化城。是神境智證通中路能化設之。大通佛十劫坐於道場。振動十方。放光遠照十方。梵王睹光來集等事。遠領釋迦初時召集。動地雨華放光。遠照（乃至）方便品雲作此思惟時。梵音慰喻我。善哉釋迦文等。皆是諸佛之神通也（云云） 　　攝釋雲。疏二領授記等者。問。授記品末。總言弟子皆當授記。今即領之。方便品末。亦言聲聞今說一偈。皆成於佛。何不領之。答。方便品中。雖總言成。未見別與二乘記別。尚懷猶預。授記品前。已說鶖子得別記別。方生決定所以領之。不同舍利弗是上根人。而能領解方便品也。疏鶖子已下授記者。通取四大聲聞之事。故言已下（云云） 　　水抄雲。問。何不領方便品千二百羅漢。悉亦當作佛。答。彼但是總相說授記。聲未敢準擬。未是別授記。所以下根人不敢領（云云） 　　7問。富樓那尊者權化聲聞雲事。引楞伽經何文證之耶。玄贊引楞伽經。雲經於多劫耽三昧酒。醉後從彼起。方發大心之文為證。付之楞伽經文。忽不見應化聲聞。何引之耶。他宗許無餘還生。以此文為規模。贊主證應化聲聞。豈不招嘲乎。何況准彼經餘卷文者。是可說第八寂滅樂門。依之淄州大師述此旨給。若爾楞伽經文。依自他兩宗。俱難為應化聲聞乎 　　今雲。勘十卷楞伽始終。 　　第四卷無量劫不覺（乃至）得佛無上身（云云）似說入無餘聲聞迴心向大。第七卷說寂滅樂門聲聞。是不定性迴心後。住第八地也。第八卷說應化聲聞。其中應化聲聞者。昔證聲聞果。迴心之後至深位。宿習相催。常現聲聞形。引攝同類。富樓那即其人也。楞伽經第七卷所說寂滅樂門聲聞。亦是不定性迴心向大。入八地相也。設應化與寂滅樂門聲聞。亦其體雖有何過。何況玄贊指第八卷應化聲聞。釋滿慈相。設彼經中。雖有寂滅樂門。何疑應化邊乎。但無餘迴心者。不聖教正說。他宗設雖致一往聊簡。贊主。何怖彼不述自宗正義乎。次惠日論者。玄贊之外別釋也。不可和會 　　尋雲。玄贊意者。先引攝論化故說一乘文。次亦即楞伽雲。經於多劫。耽三昧酒醉後從彼起。方發大心（云云）以第四卷文為應化聲聞。會無餘迴心也。而今第七卷寂滅樂門聲聞。與應化聲聞同體者。第四卷所說入無餘耽三昧酒者。即第八卷寂滅之樂歟。若爾者。惠日論雲。得滅盡定。名墮三昧樂門（云云）設雖示現。無餘涅槃是真如也。又身智悉滅。滅定與彼大異也。何相即乎 　　答。漸悟菩薩。至深位後二利所作。種種不同也。化現入無餘。是利他行也。實住滅定者。是自身所樂也。兩事雖異。一身俱行。爾者依人體者。俱漸悟大菩薩也。若論二利所作。彼此差別也。就中無餘寂減。與滅定寂滅。其相大異也 　　玄贊雲。故攝論雲。化故說一乘。即佛菩薩。化作聲聞引攝同類令發大心。次亦即楞伽雲。經於他劫耽三昧酒。醉後從彼起。方發大心。勸餘聲聞。我無量劫曾於聲聞無餘依涅槃而般涅槃。以彼非真滅。我從彼起故。於今者還發大心。汝等雲何今猶住小。如是等義。如前一乘章（云云） 　　同四雲。九化故○廣如楞伽說。阿羅漢入無餘涅槃。經百千劫。耽三昧酒。醉逸而臥。後從彼起方發大心。皆是佛菩薩之所化作。若不爾者。實入無餘涅槃。身智都盡。後從彼起。法從何生。故知是化（云云） 　　十卷楞伽第七雲。大惠聲聞有三種。言入八地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入善菩薩行。未曾覺知三界唯心等（云云）同經八雲○大惠。此世界中及餘佛國。有諸眾生行菩薩行。復示於聲聞法行。為轉彼取大菩提。應化佛。為應化聲聞授記。非報佛法身而授記別（云云） 　　問經四雲 　　問。經文歎富樓那尊者德。亦於七佛說法人中而得第一（云云）爾者過去七佛中。可取釋尊耶。答。玄贊取之（云云）付之釋尊是現在佛也。何過去七佛取之乎 　　依之次文。今於我所說法人中。亦為第一（云云）上七佛中。取釋迦者。何別舉之乎。加之有經歎迦葉童子德。即與第七佛同。共一名號（云云）若以釋尊為第七佛者。可雲第六佛同一名號。如何 　　會雲。七佛者。毘婆屍為第一。釋迦牟尼為第七。七佛父母姓字經。七佛陀羅尼經。涅槃經。灌頂經等。所說皆同也。玄贊解釋。既有證據。自他宗人師。解釋皆同也。但過去七佛者。棲覆會雲。對彼來世。現在亦是過去。或以少從多（云云）次今經文者。玄贊會雲。此為總陳過去七佛。今於我者。現在別陳（云云）意者上七佛之中。雖攝釋迦。教主德重故。別重舉之也。次即與第七佛者。太賢璟興會雲。迦葉童子。當來作佛具足十號。與今釋迦所具十號同故。說同其一名號（云云）淨影釋雲。釋迦牟尼。此翻能滿。眾生心中充滿法。與釋迦牟尼尊德同也。天台釋雲佛義同也。諸師會釋非一。若以迦葉佛為第七佛者。即違涅槃經文。彼經雲。天人大眾所不知。唯有瞿曇。乃能了。世尊久已捨病苦。故得名為第七佛。彼經意。既以釋尊為第七佛。至歎童子德。何亂本旨哉 　　又難雲。智度論破迦旃延子十方無佛義。引長阿含。稽首去來現在諸佛。亦復歸命釋迦文佛之文。難雲。既三世外。別列釋迦。故知。現在十方有多佛也。今總別而舉釋尊者。彼文亦可爾。迦旃延子。豈不會阿含哉 　　答。如此之事。以實理為先。大小二乘立自破他。相例雖難遁。遂所歸唯在正理歟 　　經雲。諸比丘。富樓那亦於七佛說法人中。而得第一。今於我所說法人中。亦為第一。於賢劫中當來諸佛說法人中。亦復第一（云云） 　　玄贊雲。七佛者。即過去七佛。前劫有三。謂毘婆屍佛。屍棄佛。毘濕縛浮佛賢劫有四。謂迦路迦忖陀佛迦路牟尼佛。迦葉波佛。釋迦牟尼佛。○此為總陳。過去七佛。今於我者。現在別陳（云云） 　　攝釋雲。疏七佛等者。問。佛實恆數。何唯言七。答。傳雲。佛之施化。本利群惑。或俗而立七廟之事。今隨於彼故立七佛。欲漸化之歸真實故。○問。七佛之中。已兼釋迦。雲何復言。今於我所說法人中亦第一耶。答。七佛據總。今於我所說者。依別而說。是今化主。故更獨明。下言賢劫總別准知（云云） 　　水抄雲。問雲佛如恆沙。何故唯言有七。答。沼雲。佛所施化本利群生。意順人門七世及七廟之事也。問。若爾順七廟。總是已過去。何七中六箇佛。屬已過去。釋迦唯現在耶。答。只釋迦雖是現在。將現在對彼未來。現在佛亦是過去攝。二者以少從多。亦名過去。若據疏意。但是總說過去七佛。不必事順過去七佛數。是以釋迦是現在。所以別陳也。疏總指雲即過去七佛也。若准章敬雲。只是相好劫初。逢勝觀佛。自茲厥後總遇六尊。兼已而論故陳七佛。諸師言同七廟。於理今乖現在釋迦。已入七佛數攝。豈現在佛亦入七廟耶。故依此說。可順正理也（云云） 　　仁王經西明疏雲。言過去七佛者。一毘婆屍佛前。更說一佛如次。第二毘婆屍。第三式佛。第四屍棄佛。第五毘捨。第六呴那含。第七迦葉。又解。毘婆屍第一。釋迦文第七。從多為論故雲過去七佛。據實釋迦二佛。即是現在（云云）涅槃經八雲。迦葉。汝當知。○今當至心聽。汝於諸菩薩。則與第七佛同其一名號（云云） 　　涅槃義疏八雲。（嘉祥）言與第七佛同名號者。第七即是釋迦。汝今身中有佛性。即有者寶性。即與釋迦同。願定與第七佛同。其一名號也。次宗法師雲。此言第七佛。即是賢劫中第七佛。賢劫中佛釋迦第四。彌勒第五教主第七者。與此佛同。此意者。第七佛。當名迦葉。而未見文中也。迦葉與第七佛同有佛性。同有真歸性（云云）疏五（興）雲。○有說。牟尼者滿。眾生身中法身充滿。與牟尼尊德滿不殊。故與第七佛同其名也。此恐不然。既雲同其名。不可以滿義例。故今一往答。唯迦葉已備無漏業。得果義定。與餘人異。可言汝當果具足十號。即同現佛釋迦斯即一切眾生。皆有正因佛種必有當起妙果種獲。無差別故。以義通答此難也（云云） 　　古跡（太賢）雲○謂釋迦文佛名為第七。汝於諸菩薩。獨請得聞重。則與釋迦文。當共同十號（云云） 　　涅槃經第十一（現病品）雲。爾時一切天龍鬼神○人非人等○而說偈言 　　我今稽首大精進無上正覺兩足尊 　　天人大眾所不知唯有瞿曇乃能了○ 　　世尊久已捨病苦故得名為第七佛 　　智度論第九雲 　　9問。經文於昔千億佛。勤修所行道等（云云）說何事乎。答。說富樓那尊者事也（如文）付之長行於過去九十億諸佛所。說法第一（云云）今何雲千億佛所乎 　　會雲。富樓那者。八地以上大菩薩也。過現供佛之數。可及若干恆沙。長行偈頌。各舉別地別位所供養歟。上下文。影略互顯常習也。或又於億數有三重。是九十箇千億也。長行以大億數只雲億。偈頌以小億。開出雲千億歟 　　經雲。爾時富樓那。於昔千億勤修所行道。宣護諸佛法（云云） 　　長行雲。只於過去九十億諸佛所。護持助宣佛之正法（云云） 　　10問。就明滿慈授記。爾者記變化身成佛歟。將授報土記別歟。玄贊授八地已上報佛土記（云云）付之見經文。當於此土得阿耨多羅三藐三菩提（云云）又雲。其聲聞眾。算數挍計所不能知（云云）又雲。佛滅度後。起七寶塔（云云）准此等文。授變化記別。設雖會此等文。以何知八地已上報佛土記雲事 　　會雲。玄贊意者。富樓那者。八地已上大菩薩故。於報佛土受記別雲也。非指當成佛土相。雲八地已上居報土 　　尋雲。以何知滿慈者八地已上菩薩（云云）答玄贊雲。住善惠地（云云）知。第九地菩薩也。問。設雖然。何於化土不得記。現聲聞形隨化身釋迦故。答。設於他土受記。又不可遮。但八地以上決定受變易身。實身必在報上。不同七地以前。為顯其德殊。如此釋歟。加之八地以上名大授記位。常於諸佛所得記別之位也。滿慈內德。超餘聲聞故也。釋功德悉成滿文。贊主歎彼勝德也。或可雲。明當相雲報土也 　　經雲 　　玄贊雲。經富樓那比丘至我今但略說。贊曰。結略也。觀此文意。授八地○上報佛土記（云云） 　　水抄三十一雲。經雲。純一變化生者。七地以前報土。悲增菩薩猶在父母生。今純一變化生。即是八地已上報土也（云云） 　　11問。憍陳如者為五百弟子之內。為當雲何。兩方。若五百內者。經初與陳如記。何其五百阿羅漢等（云云）依之玄贊初。陳如後五百（云云下文同之）若由之爾者。論釋同記不舉憍陳如。玄贊釋題目妨。又不舉陳如為問耶。會雲。陳如者五百之內也。五百又千二百之內也。陳如其外數者。何授記初雲是千二百阿羅漢。即授陳如耶。但陳如最初出家。最前悟解。其德勝故。於五百中先別與記自餘類總雲五百。單重總別也。全非疑。玄贊釋不出此意。況釋題目妨。不舉陳如。還此義證也 　　別問雲。富樓那者五百之外歟。若外者。何以此品名五百弟子授記品耶。若內者。先記滿慈已下。初標千二百。別舉五百。知滿慈非此類雲事 　　今案。五百之內也。同記類故。任品題故但應化人也。其德大故。為五百中上首。先與其記也 　　又案。五百之外也。經與記前後為別段故。但題目者。付多分立之歟。若強疑此者。七百聲聞不現前授記。又有此品。豈不違題目耶。若會彼雲且現前授記邊立其名者。會滿慈事。可雲不顧少分也 　　問。付後義尋雲。依花嚴經等者。舍利弗。目連。迦葉等。皆五百聲聞隨一也。滿慈何不攝之耶 　　答。實雖五百之內。今經依三根差別。三周與記。故上中五人。別別舉其名。至下根記。初以總數雲五百。其時。於滿慈攝不攝不攝義難知。然而今經未舉千二百名之前。說一人故。為別類也 　　經雲 　　玄贊雲。長行有二。初陳如。後五百（云云） 　　下文雲。初九頌半。頌現前記中。六頌頌陳如記。後三頌半頌五百記（云云） 　　水抄雲。問。何故五百人中。別與陳如記耶。答。最初出家。最初悟解。故佛別標記（云云） 　　12問。經文其五百阿羅漢等（云云）爾者五百阿羅漢者為千二百聲聞內將何。答。玄贊有二釋。千二百內為正。付之會座羅漢。既及萬二千。誰知五百千二百非別類雲事。依之見經前後。五百千二百別別舉之。況法花論五百千二百。俱時與記（云云）玄贊上文。五百現前授記。千二百不現前記（云云） 　　會雲。玄贊雲。一雲。即千二百中五百。二雲。別也。前解為正（云云）判為正故者。見經文。是千二百阿羅漢。我今當現前次第授記（云云） 　　此品所可記。既以千二百為大數。知。五百外。只七百人也。若夫雲五百雲千二百為別類者。先授現前授記之時。可雲五百阿羅漢我今當現前。豈置現前五百。表不現前千二百耶。重案其理。釋尊一代根本所化大聲聞眾。千二百五十人也。三周所化三段授記。專可彼眾。若除五百更有千二百者。千二百數。既當餘教所說。是可高名大德眾。其外雲五百。豈三迦葉。離婆多。薄呴羅等哉 　　經雲 　　玄贊雲。經其五百至名曰普明。贊曰。此記五百有二解。一雲。即千二百中五百。二雲。別也。前解為正（云云）水抄雲。言即千二百中等者。問。題品既言五百阿羅漢。何故經雲作念。即言千二百人。答。此有兩解。一雲。五百人與干一百人各別。五百是千二百外也。二雲。正義雲。五百是干一百人中數也。此千二百人有二類。一五百人在會。佛親與記。二者餘七百人不在會。佛令傳記。若在會不在會。總說經文。有千二百人。若唯據在會。佛親與故題五百人。問。若爾在會唯五百者。何故經雲千二百人各作是念耶。答。如世眾人共所求事。一人先往眾心亦同。此亦如是雖不在會。亦有作念意（云云） 　　興疏六雲。經曰其五百阿羅漢至名曰普明者。此五百人雖後千二百之數。即得二乘道之初數。於中五百。即述領解之略言故別標。千二百及五百人意在此也（云云） 　　16問。經文其不在此會。汝當為宣說（云云）說何事耶。答。千二百聲聞中。五百在會座者。現在授記。餘無會座者。迦葉當傳記雲也。付之千二百聲聞者。釋尊一代根本所化也。四十餘年漸調根機。法華會上與作佛記。至下根授記時。七百聲聞。何去會座。不直受佛記別乎。況迦葉尊者聲聞等侶。豈為傳記體耶。閣多大士獨預佛敕。有何由耶。是以見長行文。是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提（云云）千二聲聞。俱可受現前授記 　　會雲。千二百人同記之中。五百現前授記也。其人在會故。釋尊直與其記。七百不現前授記也。其時無座故。佛為不現前人。猶與記別。其體正聞事者。在迦葉傳記時。經文。迦葉。汝已知。五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說（云云）二類不同。經文分明也。但七百聲聞雖聞三周法。漏授記會座。聞迦葉傳記。直不聞佛說。定可有因緣凡智難量。彼須達之之者婢。乖如來教化。隨羅雲之之引攝。如此機緣。宿習所催雲。人師釋雲。彼傳記眾。迦葉弟子（云云）雖有此釋。難未遣疑。舍利弗等弟子。雖有其中。佛直授記不寄其師故。不如只任佛意不生推求。次是千二百者。舉總數。我今當現前等者。限○別類。以現前言。還顯不現前。其五百阿羅漢等已下。列其現前體故。全無相違。或佛意者。為千二百人。皆雖欲與現前記。五百者在會。七百者機緣少劣。不堪現前記歟。彼成道之後。佛思惟最前欲度鬱頭藍子。空中有聲告去。鬱頭既死。如此次第思惟。其機多雲。鹿苑五人。現在受化。此亦可然歟。經雲。迦葉汝已知。五百自在者。餘諸聲聞眾亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說（云云） 　　玄贊雲。迦葉汝已知至汝當為定說。贊曰。此第二段不現前記。授千二百人中不在會者（云云） 　　水抄上文雲。問。餘七百人。既不在會。雲何得知。佛與授記而領受耶。答。展轉令轉亦名得記。經許可言次第與授阿耨菩提記等。世尊既言次第授記。既初富樓那。次千二百人。後五百人記。據此取五百人向千二百中攝為正（云云） 　　義疏八雲。迦葉汝已知下。第三須。今迦葉令宣說。以無有二乘唯有一乘。一切聲聞皆當作佛。令之宣記意。在於此（云云） 　　會古通今抄上文雲。經爾時千二百等者。准此作是念等。文勢千二百人俱總在會。而現前也疏雲。千二百人中。不在會者。據容有說。經文但言餘諸聲聞。意中總指不定種性一切聲聞。或復在會不在會者。至文當悉（云云） 　　14問。當品中說繫寶珠喻。以無價寶珠繫其衣堙]云云）爾者。其衣者。合法者其體何物耶。答。進雲。衣謂意識識（云云）付之無價寶珠者。菩提心種子也。定可繫第八衣。轉識非所熏處。豈繫寶珠不失耶。況既雲繫汝衣堣筋G現在（云云）知。非間斷識雲事 　　會雲。攝釋雲釋衣謂意識文有二解。初解雲。發菩提心而在意識。故以喻衣（云云）亦云。菩提心者意識相應信等五根也。以心王為所依故。以信等為寶珠。以意識為衣。能依珠。所依意識。俱有種子現行。現行雖間斷。種子猶相續。隱第八依六識雖論。實不遮持種識。是故不違猶在不失文。後釋雲。或第八識名為意識。在意處故。立意識名。是處熏處以喻衣也。若不爾者。第六意識體非能持。雲何得言汝所衣珠。今故現在（云云）其心易知 　　重尋雲。付初釋。違疏繫謂熏習文。所熏第八能熏意識相對。以種子熏第八處。為繫衣義。故付後釋。在意處故立意識名雲事不可然。既在意處。何名意識。十二處廢立○無識名。十八界廢立雖有意識。與意別體也。又不名意處雲何 　　答。初釋意。言熏習者。與意識相應。信等熏種之義也。若無所根心王者。不可有熏習義故。以後釋義勢不可為難。次第二釋心者。第八識名意識者。意十二處也。意體自識故名意識。不雲處中立識名第八立意名。無始法爾六處殊勝文。六處中第六意處。意處中第八識能持無漏種子。雲六處殊勝。准彼可知 　　經雲 　　玄贊雲。經世尊至之而去。贊曰。○即十六王子等所最初相逢。○以無價寶珠。謂大菩提心○如意喻大意菩提心。隨求皆滿故。今取此為喻。衣謂意識。繫謂重習。教之發心已。他方行化名與而去（云云） 　　攝釋雲。疏衣謂意識者。發菩提心而在意識故以喻衣。或第八識名為意識。在意處故立意識名。是處熏以喻衣也。若不爾者。第六意識體非能持。雲何得言汝衣裹珠今故現在（云云） 　　抉擇記雲。疏衣謂意識者。據熏種子。含在本識中。今約正能熏菩提心親依。即是第六識。其菩提心雖取同時心心所。然剋實第六相應惠。是故取所依識為衣。又言衣是第八識。以第六意處攝故。亦如六處殊勝（云云） 　　15問。經文其人醉臥都不覺知（云云）醉者六七二識中何識相應無明耶。玄贊雲。今以第六不共無明（云云）付之見經文。醉中繫菩提心寶珠（云云）菩提心者。第六善心也。若以第六無明為醉體者。豈一心中。癡與無癡得並起耶。是以護法論主。引契經惛醉纏心之文。證第七無明。今經說亦可爾歟 　　會雲。玄贊意。以第六無明為醉體者。經說起已遊行故也。所謂第七無明者。異生位全無間斷。既惛醉不止。豈二乘凡位發心。雲從醉臥而起耶。是知。此文於第六無明有間斷。顯醉起兩位也。故玄贊雲。今以第六不共無明正為醉體。在異生位。起遊行故（云云）攝釋雲。若第七識在異生位。一類染污。雲何可言起已遊行。第六可有起於善心求證法時。名起無失（云云）但醉中繫寶珠者。多分起煩惱位。暫時發菩提心故。總為醉位歟。不雲善染之王所相應也 　　尋雲。攝釋議曰。第七識癡為醉體（云云）不似疏意雲何。加之以二乘發心雲起已遊行。若第七者。全無間斷。豈雲起已遊行耶 　　答。議曰者。疏外義歟。其例非一。或疏第六識上。更加第七歟。但付攝釋醉心雖未止。依別緣。六識之中發善心故。有起義雲歟。可尋之 　　玄贊雲。經其人醉臥至都不覺知。贊曰。第二領中途方退。當時猶為煩惱惛醉。雖臥大乘親友之捨。不自覺知有菩提心珠。唯識引經惛醉纏心。曾無醒覺故。以末那相應無明。名為醉體。今以第六不共無明。正為醉體。在異生位。起已遊行故（云云） 　　攝釋雲。疏今以第六不共無明等者。若第七識在異生位。一類染污。雲何可雲起已遊行。第六可有起於善於善心求勝法時。名起無失。議曰。菩提心珠。第六意識發之時。不得與無明俱。雲何得言醉時而繫由此理故。取第七識癡為醉體。亦應無失。後言遊行。據第六善。然亦而是醉中行也。真無漏智方名醒故（云云） 　　抉擇記雲。疏今第六至遊行故者。既言起已遊行在異生位。明知。醉醒無明斷。若取第七相應無明為醉體。入聖方。暫不行故。此不取。問。菩提心珠第六意發之時。不得與無明俱。雲何得言醉時與繫。答。若據此理。通取六七八識。俱是十二處意處攝故。正發心時。即是第六。正迷醉時即是第七。任持珠體即是第八。相隨而取亦不相違（云云） 　　鏡水抄雲 　　會古通今抄雲。疏今以第六等者。不共有二。一恆行不共。在第七識。獨行不共。在第六識。疏意正取第六。兼取第七。故置正言。起已遊行。似有醒覺。第七恆行醉中故。無漏真智現在前時。乃名真覺（云云） 　　演祕前後兩本抄（善珠）雲。演祕第六引對法雲。由真實義愚。發福不動行。真實義者。即四聖諦。於彼愚癡名真實義愚。未見諦者。雖起善心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力。於三界苦不如實知。便能發起後有因性福不動行（巳上）由此文知。法華經五百弟子授記品中。菩提心中所起無明。由之醉臥。即癡種子名為無明。非是現行。若不爾者。現行心中。解惑二心。不得並起。無明種中。現行善心並得起故。由彼無明種子勢力。菩提善心於三界苦。不如實知故。雲醉臥。義燈文中。亦引彼論第七。以述此義。具如彼明（云云） 　　18問。經文起已遊行到於他國（云云）他國者何耶。進雲。佛法為他國（云云）付之至大乘親友之家。繫大菩提心之珠以來。佛法為自國。生死為他國。今雲到於他國。定可指生死。況中根之人。退流生死喻中。雲久住他國五十餘年。既生死為他國。此何不爾。是以玄贊。發心已去。以佛法為自國。以生死為他國（云云）此既發心人也。尤以生死可為他國耶 　　會雲。玄贊雲。遂至二乘佛法之中名為他國。非曾生長故。昔在生死名自國故（云云）意雲。五百聲聞昔久在生死名之為自國。雖發大心不離生死故也。二乘佛法為他國。初入其地前未生長故也。但發心已去義故。若以佛法為自國時。以生死為他國也。窮子喻者對父長者家。論自他所故。以為他國也。所望既異也不可為難 　　玄贊雲。經起已遊行至便以為足。贊曰。第三領為設化城既退大心起睹勝法。名為遊行。遂至二乘佛法之中。名為他國。非曾生長故。昔在生死或自國故。處大乘中名親友捨。若發心已去。佛法內人。以生死佛法為自國。生死為他國故。前說言久住他國五十餘年。未發心前佛法外人。以生死為自國。佛法為他國。即此文。是亦同涅槃經所說也。或以大乘為父捨。小乘為他國。求正法味名為衣食。勵己精進懃以規正法。名勤力。求尋大艱辛。此在二乘因位。捨五欲樂。放逸具故。少有所得。二乘菩薩更不進求。但以為足生已度想安穩想故（云云） 　　鏡水抄雲。言既退大心等者。問。既退大心規求何法。答。喻上說欲求衣食法中。論退卻大乘求小乘也。○言遂至二乘等者。解經到他國也。他國自國相對不同。總有二說。一雲。大乘為自國。二乘為他國。喻上說從親友捨醉臥臥處起。便入他國衣食。法中論聞大乘教名親友捨。退卻大乘心入二乘中名他國。他國者。非曾生長。二乘之中。不曾生長大乘智等。名非生長處也。言昔大生死。第三解也。生死為自國。大乘為親友捨。二乘涅槃為他國也。言若發心已等者。總三乘佛法名自國。生死為他國。言未發心前等者。結當唱經文也。若發心已後。二乘法為自國。生死為他國。問。二乘既曾發大乘心。雲何言佛法外人。答。由退大心。卻住生死。更未發心。是故名佛法。外人以生死為自國。二乘佛法名他國。貧人緣醉向生死中。地上是凡夫。寢臥生死。然從醉處地上起。向地求衣食。即是從生死入二乘也。所以疏言。即此文。是解上二句。經雲。起已遊行到於他國。○言或以大乘者。結前大乘名自國。二乘為他國。或大乘為父捨。小乘為他國也（云云）會古通今抄雲。疏未發心前等者前雖已發大心。卻退死之地。望未發小心名佛法外。疏或以大乘等者。此第二義。以窮子喻文為例釋。此文中。即以小乘。對前親友之捨名為他國（云云） 　　以寫本一交了 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十三 　　（金藏院本願）料紙顯定房權大僧都 　　永祿二年（己未）年九月六日（春信）清胤（朱書雲） 　　寬政第七年（乙卯）年二月朔日夜以寫本一校了玉手國枝 　　法華經開示抄（二十八帖之內第十四） 　　人記品 　　1阿難羅雲名高眾歟 　　2名高之記一異二同 　　3羅□羅尊者權化歟 　　4壽命無有量 　　5新發意菩薩八千人 　　6於空王佛所 　　7我為太子時羅□為長子 　　8學無學二千人供養佛數 　　9二千人同時成歟 　　10分身國土淨土歟 　　11淨土可有諸山等耶 　　已上十一帖 　　法華經第四卷開示抄（人記品） 　　人記品 　　1問。經文爾時阿難羅□羅（云云）爾者阿難羅雲為名高眾。將名非高之類歟。兩方。若高名眾者。法華論中。明六記中。後記者非眾所知識（云云）而阿難羅雲。既後記中所攝。豈名名高眾哉。是以玄贊釋當品來意。名高之輩前品與記。名非高類此品與記（云云）准之。此品所與記阿難羅雲。可名非高類。若依之如此者。阿難者。常隨侍者。羅雲者。如來長子也。四眾八部。誰不見知。是以序品雲阿難羅□羅如是眾所知識。今品又我等為一切世間天人阿修羅。所見知識（云云） 　　會雲阿難羅雲名高人也。序品。同聞眾分為十五類之中。高名大德眾。正列阿難結。如是眾所知識（云云）彼猶總相設可及異義。至今品阿難自白佛言。又我等為一切世間天人阿修羅所見知識。阿難。常為侍者。護持法藏。羅□羅。是佛之子（云云）上表所見知識。下述其故。顯侍者佛子二人德。加之若佛見授阿耨多羅三藐三菩提者。我願既滿。眾望亦足（云云）自猶稱眾望亦足。況於餘人思乎。但論明後記雲。非是眾所知識者。是學無學二千人事也。非阿難羅雲也故論具文。學無學等俱同一號。有復非是所知識。故一時與記（云云）二人若為下名者。同類之中。無可舉上首。何指學無學哉。次玄贊釋者下名之輩者。舉所化眾也。阿難為化者。指能化人也。意者於下名輩。阿難尊者能作教化（為言）非以阿難屬下名。化言不權化之化。仍無過 　　尋雲。阿難羅雲若非下名者。何前品不與記。至人記品始授記哉。若但教化義者。能化德高所化機劣同品同時授記。不應道理。何況今為化者。是應化義。實類之中。獨為權化故。別說之也高名之中。滿慈為化亦以此義也。次論文者。依多分略有舉二人。若如文限學無學者。豈後記中。嫌二人哉 　　答經前後其證分明諸教諸說。亦以一同。何況玄贊下名詞。偏守論意。論既指學無學。不表阿難羅雲。以論見疏。會釋甚易。但攝後記故。依多分者。會論之旨。雖有其理。猶非論意。雖攝後記。猶不下名也。故攝釋引有人云。慶喜羅□非眾所識。得後記名（云云）即同今難。議曰。破雲。此釋違經。而亦乖論（乃至）論中但雲學無學等非眾識故（云云）重問雲。若爾。慶喜等應非後記。論不言故（云云）答之舉多攝少。後記何違。根性多品。而並同故（云云）次應化之義。今說無由。下名類舉高名事有疑故。以能化義通伏難歟 　　論雲。富樓那等五百人。千二百人等同一名故。俱時與記。學無學等俱同一號。又復非是眾所識故。一時與記（云云）玄贊雲。來意有二。一者下根之徒。略有二類。名高之輩。前品與記。名非高輩。此品與記。故此品來（云云） 　　水抄雲。言名高之輩等者。○章敬問。慶喜執日。豈非名高哉。答。此之二人。其實名高。約能誘所誘。此二尊者。是化聲聞。引實聲聞但說所誘。不說能誘。二千即是非名高也。如前品滿慈亦爾。不令向下根收。亦是約所誘說也。亦有二人慶喜執日。雖眾所知識。亦是高名。經就多人。名非高名也（云云） 　　玄贊雲。（如次下） 　　又雲。高名之中。滿慈為化。下名之輩。阿難為化故也（云云） 　　會古通今抄雲。疏滿慈為化等者。此意由化主別故分二品（云云） 　　攝釋一雲。然有釋雲。慶喜羅□非眾所識。後記名。而經中。言眾望亦足者。羅□自言。非佛說故不可信也。議曰。此釋違經。而亦乖論序品歎德。而總結雲眾所知識。論中。但雲學無學等非眾識故。若爾者。慶記等應非後記。論不言故。答舉多攝少。後記何違。根性與品而並同故（云云） 　　問。玄贊中。付明三周授記不同。且於下根授記分二品事。大師如何釋耶。釋雲。名高輩記別。一異二同。非高名。一同二異。故分為二品（云云）付之一異二同。一同二異。雖有差別。何必為別品哉。況 　　問。玄贊釋下根授記分二品。名高之記。一異二同（云云）樸揚大師。何釋之耶。進雲。攝釋雲。陳如五百得記前後有差別故。名為二異（云云）付之疏既雲二同。何解二異義耶。況陳如五百。俱是普明也。尤可二同耶。是以人師釋雲。前品總有三類。滿慈如五百也。初一人。別名法明。故雲一異後二類共名普明。名為二同（云云）此釋葉玄贊。如何 　　會雲。玄贊高名之記。一異二同（云云）二同文分明也攝釋。何雲名為二異哉。依之或本。故名為二（云云）以之可為正。凡見攝釋文。釋高名眾總有三段。初釋疏一異。第二釋二字也。陳如五百以下文。若釋二異者。不只違玄贊。攝釋有相違。上既依佛號等同之義。判為同故。爰知。上釋同字。下釋二字也名異二異者傳寫誤也 　　名為二異者。華藏坊本。故名為二者。東門房本。香雲房勘之 　　玄贊雲。問。何故為中根記合為一品。為下根記分二品耶。答。高名之記。一異二同。滿慈陳如二類別故。非高名輩。一同二異。二千阿難等兩類別故。由此兩類分成二品。中性不然（文） 　　攝釋雲。疏高名之記等者。滿慈一人授佛名號時節等。別名為一異。陳如五百佛號等同。故名為同。故陳如五百得記。前後有差別故。名為一異。疏非高名等者。二千得記。佛名號同。名為一同。慶喜羅□得佛各別。名為二異（云云） 　　抉擇記雲。疏高至兩類別故者。一異二同者。謂前品中。總有三類。一滿慈。二陳如。三五百。初之一人別名法明。名為一異。後之二人。同名普明。名為二同。一同二異者。謂此品中。亦有三類。一阿難。二羅□。三二千聲聞。後之一類。同名寶相。名一同。前二人名字各異。名二異。由此不同分為二品（云云） 　　鏡水抄同之 　　會古通今新抄雲。疏一異二同等者。大抄雲。滿慈一人。佛等名號時節等別。名為一異。陳如五百佛號等同名為二同。二千得記名號皆同。名為一同。慶喜羅□得佛各別。名為二異。此依人以辨。今解。應依記辨謂高名非高名。各有三記。高名三記。一記異。謂法明。二記同謂普明。非高名三記。一記同謂寶相。二千人同記故。二記異。謂山海惠。蹈七寶花（云云） 　　3問。羅□羅尊者。為權化類。將何。若權化者。玄贊雲。下名之輩阿難為化（云云）既不雲羅雲。知。非權化雲事。若由之爾者。經雲。於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道（云云）若非權化者。何得作佛記別之後。猶為無量億佛之長子哉。加之羅□羅密行。唯我能知之（云云）密行者。可內祕密菩薩行之義 　　會雲。羅雲者權人也。經文如出難。凡諸佛父母妻子侍者。調達魔王等。於順於違。其緣殊重之者。皆大聖權化。下凡所不堪也。但阿難為化者。勝之中舉猶勝歟。或羅雲者。阿難弟子故。屬所化類。且不雲之歟。玄贊雲。高名之中。滿慈為化。下名之輩。阿難為化故也（云云） 　　鏡水抄雲。據真實富樓那。阿難。羅□羅。總合向別記中收。以總是化聲聞。為引下根實聲聞故。所以不向同記後記中收也。○又羅□羅是佛之子。亦於未來諸佛。而作長子故知。是化也（云云） 　　入大乘論下雲。問曰。羅□羅為是應化。為是真實乎。答曰。二俱無過。菩薩身者。即是天身。如本起經說。佛告阿難。如來為眾生故。出現於世。不以天身轉於法輪。何以故。欲令眾生不懈怠故。佛以天身得成正覺。非我凡夫所能成。以是故天中天。為憐愍眾生故。示現世間有其父母妻子眷屬。若是約化現。有羅□羅此亦無過。若是實人。亦無有過。菩薩方便。得不思議解脫住。於大地成就眾生。互為化生父母兄弟妻子。問曰。羅□羅是菩薩耶。答曰。不但羅□羅獨是菩薩。住迦毘羅衛城諸釋種童子。阿難。難陀。提婆達多。阿冤樓陀等。皆是大力不退轉菩薩歟。又雲。問曰。若羅□羅實是菩薩者。雲何復言聲聞阿羅漢乎。答曰。○為化眾生故。現作聲聞阿羅漢。問曰。諸餘聲聞。亦是菩薩也。答曰。諸餘聲聞。亦有是菩薩者。如法華經中舍利弗等五百弟子。悉是菩薩。皆當作佛。一切聲聞。皆是阿鞞跋致菩薩。如不退轉法輪經中廣說。以是故。當知。菩薩皆現為聲聞（云云） 　　此文諸釋種。猶皆為權化。誠可信。但宗家。經分明不說之類。且處實類。其相同實人故也。法華論退大應化。別分之。仍權人猶有兩類歟。或亦不可用入大乘論歟 　　4問。經雲。壽命無有量。以愍眾生故（云云）顯何事耶。答。說山海惠自在通王佛事也（如文）付之若如此故者。壽量短促。佛不哀愍眾生歟。至阿難成佛。何獨用此故耶 　　會雲。表壽命無有量。結以愍眾生故。佛說既分明也。何及難詰哉。設雖通相功德。依本願不同。有屬別德。所謂以慈悲理智等。隨應為各各名號等也。山海惠。佛哀愍眾生故。壽命及無量阿僧祇劫。此可別願。設又雖通相功德。此者尤葉道理。若爾。佛之中有壽命短促佛者。須疑其事。何剩問此佛事耶。可疑餘佛者。所謂妙幢疑釋迦壽命短促等也 　　經雲。號曰山海惠自在通王佛。○壽命無有量。以愍眾生故。正法倍壽命。像法復倍是。如恆河沙等。無數諸眾生。於此佛法中。種佛道因緣（云云） 　　玄贊雲。經號曰山海惠至種佛道因緣。贊曰。果記有六。初半頌名。○二頌住壽。利益眾生。修佛因行 　　水抄雲。言二頌住壽者。長行經言。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫。若人於無量千萬億劫中。算數校計不得知。據此報佛壽命。所以新發意。於此生疑也。今頌雲。壽命無量。二頌等是（云云） 　　疏記義決七雲。經以愍眾生故者。應佛隨緣。彼佛出世。所化眾生壽命無量。佛愍彼等。其壽無量。此是本願。具如阿難本願經說（云云） 　　5問。經文爾時會中新發意菩薩八千人（云云）顯何事耶。答（如文）問。前來列眾之中。未見舉八千菩薩。今何初列此數耶。次正法華。爾時新發意八萬菩薩（云云）兩本何相違耶 　　會雲。棲覆意者。後來眾也。仍不列之。或師雲。萬二千聲聞中。列有八千人發大心人也（云云）正法華文者。其數既倍。若梵本不同歟。設雖何本。其疑可同之 　　經雲。爾時會中新發意菩薩八千人。鹹作是念。我等尚不聞諸大菩薩。得如是記。有何因緣。而諸聲聞得如是決（云云） 　　水抄雲。經言爾時會中新發意菩薩等者。初發心菩薩。頓悟凡夫。小菩薩也。問。列眾處不說。此從何來 　　答。是列眾了向後來。靈山說法。聽眾不一。先來先聽。後來者後聞。亦是阿難授記。便作此疑。文揚雲。是前來列眾處萬二千人中。更有八千人無學。初發大乘心名新發意菩薩（云云）」 　　正法華五雲。爾時新發意八萬菩薩。各自念言（云云） 　　問。經雲。我與阿難等。於空王佛所。 　　同時發阿耨多羅三藐三菩提心（云云）說何事耶（如文）付之見天親之解釋。釋迦於釋迦佛所始發心（云云）何雲於空王佛所發心耶。例如彌勒於彌勒佛所初發菩提心 　　贊雲。俱捨論說。釋迦初逢釋迦發心（乃至）今說中途隨一所逢之佛。非最初也（云云）會意易知 　　贊具文抉擇記等可見之 　　問。經文釋迦於空王佛所發菩提心（云云）說最初發心歟。答。玄贊非最初發心。中途發心也（云云）付之見經文。釋迦昔與阿難。於空王佛所。同時雖發菩提心。釋迦精進勇猛故。速成佛。阿難樂多聞故。於今猶住聲聞地（云云）若非初發心者。何依勤惰差別。定成道前後哉。明。釋尊阿難。初發心雖同時。依精進多聞不同。作佛前後雲事。加之阿□無量壽者。於空王佛所。初發心雲事。出契經說。彼既現在佛也。准知。今釋尊又於空王佛所。初發心雲事 　　會雲。玄贊釋釋迦逢空王佛發心者。說中途佛。非最初者。贊自引俱捨初釋迦牟尼文。初者初僧祇。初是發心最初也。既以釋迦為本師。知。空王后時能化也。但對阿難。以勤惰差別。顯成佛遲速事者。只是為勸當座機。示本願不同。依實。初地已往德力皆齊。因位所作。無有差別。若爾。阿難不只多聞。釋迦不只精進。兩人各備眾德。豈以精進多聞。定實遲速哉。然者今出空王佛事之所以者。令人知阿難德殊稱同時發心也。設釋迦中途發心。阿難最初發心。雖在同時。有何過。彌陀等逢空王佛。又中途者。還可同釋迦。何必以彼為最初發心。疑釋迦事耶 　　經雲。我與阿難等。於空王佛所同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我已得成阿耨菩提（云云） 　　水抄雲。言等者。彼空王佛所餘發心人（云云） 　　新抄雲。經等空王佛所等者。表昔時齊等遇佛同時發心（云云） 　　玄贊雲。經爾時世尊至三菩提心。贊雲。○俱捨論說。釋迦初逢釋迦發心。如彼頌曰。於三無數劫。逆次逢勝觀。燃燈。寶髻佛。初釋迦牟尼。今說中途隨一所逢之佛。非最初也。經阿難常樂至故獲斯記。贊雲。此陳後行。及結得記。故華嚴雲。譬如貧窮人。晝夜數他寶自無半錢分。多聞亦如是。○然諸佛因行。初地已往德力皆齊。成佛之相。亦復如是。但以本願有異。宜見不同故。有差別故。結言本願如是（云云） 　　抉擇記雲。疏俱捨論說至非最初也者。此通釋所以。若准俱捨。釋迦初發心。還逢釋迦。何故此經雲我等阿難於空王佛所發菩提心。故今釋雲中途隨一所逢之佛。非最初也（云云）」 　　水抄雲。言逆次逢者。從果向因論也。相好劫初。逢勝觀佛。第三劫初。入八地。逢然燈佛。第二劫初。初地逢寶髻佛。最初第一劫初。初作凡夫。逢釋迦牟尼佛。○言然諸佛因行等者。解經中其本願。如是意言。發心既等。成佛應齊。但以願力不同故。令授記（云云） 　　興疏雲。○今說中途所逢之佛故。不相違。智論雲。性空菩薩所行畢竟空。是佛所行。若通論之。佛菩薩同行畢竟空。如華嚴經雲。菩薩清涼月。遊於畢竟空。由此中途所逢之佛。雖復眾多。欲顯釋迦慶喜同以畢竟空為本故。且雲俱於空王佛所發菩提心（云云） 　　上生經疏上雲 　　7問。經文我為太子時。羅□羅為長子（云云）說何事耶。答。佛為太子時。以羅雲為長子雲也。付之夫羅雲尊者者。悉達太子出家之夜。初入胎內。成道之時。初出生者也。何雲太子時長子哉。次佛子有三人。善星。憂婆摩耶。羅□羅也。其中善星者。是長子也。今何雲羅□羅為長子耶 　　會雲。踰城之夜。既託母胎。豈非成長子哉。先德訓為字為作。作者成義。即生王家故也。或須為長子（為言）太子若久居王宮者。以此人宜為長子故也。次於三子以羅□為長者。不年歲次第。堪嗣其家故也（水抄意）經雲。我為太子時。羅□為長子。我今成佛道。受法為法師。於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道（云云） 　　玄贊雲。經爾時世尊至一心求佛道。贊雲。四頌為四。一常為我子。二為諸佛子。○此初二也。諸有三子。此大雲長（云云） 　　水抄言。佛有三子者。第一善星。第二優婆摩耶。第三羅□。若望善星為長。羅雲即小。今雲長子者。若不出家。堪承的繼嗣。立長子也。若以智惠論。即舍利子為長子。前經言。我佛長子。唯垂分別說。若以出家在前。陳如言長子也（云云） 　　新抄雲。○今言大者。前第一疏末雲。佛有三子。羅□第三。以是嫡子堪紹王位故。名長子（云云） 　　翼贊雲。問。羅□太子出家以六年方生。此子即合最少。何故下經言我為太子時。羅□為長子。答。若據子中大小。為羅□即是第三。若據正紹世尊為次。羅□即是長子。以正紹生。合紹父位。從母稱名。亦不相違（云云）抉擇記三雲。問。羅□太子出家已後六年方生。此子即最少。何故此經下文。羅□為長子。據子中大小為次第。羅□為第三。此據母尊卑次第。耶輸為長子。正妃故子合紹位從母長。若爾。何故次上疏。雲瞿夷為長。答。瞿夷雖長。以是王女不生子故。此以生子中耶。輸為長。亦不相違（云云） 　　水抄雲（贊一處）問。涅槃經說。善星是長子。如何法華經說羅□為長子。涅槃經。鹿生故。善星為長。法華經言。長約長夫人所生承嫡紹位言長也（云云） 　　8問。學無學二千聲聞。供養幾佛成佛耶。經雲。 　　當供養五十世界微塵數諸佛如來（云云）付之見餘經教之說。菩薩四依間。供養二十六恆佛（云云）二千聲聞。如何供若干諸佛耶。況見玄贊上文。解四大聲聞所供養佛。雲三百萬億等。不雲恆沙之故。退心人。不樂廣行也（云云）准之二千聲聞。又是退類也。何雲供養若干塵數佛耶 　　會雲。對二十六恆會多少。樸揚作三釋。一雲。供養自國佛二十六恆。若約他方。數乃塵界。二起通供佛世界五十。若依業力二十六恆。三雲。四依一一入住出言五恆等。且約三中之一心也（云云）初二釋者。二十六恆為本會塵數多。後釋者。以塵數為實。會四依供養也。其中初釋自國者。以娑婆等一世界為自國。以文殊善住惠等。名久住娑婆菩薩等也。於一國三世者。一人所供。不過二十六恆。若往他方時。供養塵數佛。次釋意者。設雖兼他方。隨地位有其分齊。為當位自分。任運所到世界出世佛。二十六恆也。若起通力。借功用所值佛者。可及塵數雲也。次於漸悟退類。大旨雖不欣廣行。或又改悔先過。反樂廣行之類。可有也 　　有學迴心之中。有成悲增之人。以彼可為例。第三釋者。攝釋自難之。仍不及問答 　　經雲。爾時世尊。見學無學二千人。○是諸人等當供養五十世界微塵數諸佛。恭敬尊重護持法藏（云云） 　　攝釋一雲。問。准下學無學人。供五十世界微塵佛方成正覺。二十六恆。一何少耶。答。有三釋。一供養自國佛。二十六恆。若約地方數乃塵界。二起通供佛世界五十。若依業力二十六恆。三四依一一有入住出言。五恆等。且約三中之一心也。初兩釋好。若依後解。四依三心總計。祇有七十八恆。望五十界亦全少也。故不取之（云云） 　　翼贊有三釋。初釋同攝釋第三義。第二即同第二。第三釋雲。若依他土。即供二十六恆。若約報土即供五十世界微塵數等佛。此之三釋。後二解勝（云云） 　　鏡水抄雲。○又糅雲。若捨身四事。供養二十六恆。若一花一果。則五十界。今准經文尊重讚歎護持法藏。乃是化身。潞雲。雖說四依供養二十六恆。不言只供示許便得成佛不妨。更亦供養也（云云）玄贊七（授記品處）雲。迦葉覲三百萬億佛。須菩提覲一百萬億那由他。迦旃延。初覲八千億佛。後二萬億佛。大目揵連。初勤八千諸佛。後值二百萬億佛。○涅槃經說。第四依菩薩。供養八恆河沙佛。今說少者。退心之人。非樂廣行。且就一地位遇佛多少而令授記。非但爾所。亦不相違（云云）問。學無學二千聲聞。同時可成佛耶。進雲。同時（云云）付之學無學聲聞。迴心向大後。至菩提心所。八六四二萬等劫數。遙不同也。以之思之。後後修行亦可爾。如何雲同時成佛耶。彼中根四人。同至無學作佛。猶前後也。況學無學數及二千。成佛寧同時哉 　　經雲。末後同時。於十方國各得成佛。皆同一號名曰寶相（云云） 　　偈頌曰 　　各於十方國悉同一名號 　　俱時坐道場以證無上惠（云云） 　　會釋並贊文如授記品抄 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內十四 　　（金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　永祿二年（己未）九月十五日（春信）清胤 　　（〔朱書雲〕） 　　寬政七（乙卯）歲二月二日夜以寫本一交之畢滅罪生善即證菩提 　　玉手國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內第十五） 　　法師品 　　1當品並持品為正宗分耶 　　2當品中可說法力耶 　　3持力者攝修行力歟（二方） 　　4法師品得名 　　5一念隨喜 　　6不說施他等四行 　　7受持為二讀誦為一義可有哉 　　8謗人謗法罪輕重 　　9須臾聞之即得究竟 　　10成就自然智 　　11藥王今告汝 　　12法華最第一 　　13必知得近阿耨菩提 　　14大慈悲為室 　　已上十四帖 　　法華經第四卷開示抄（法師品） 　　法師品 　　1問。以當品並持品可為正宗分乎。答。不爾。付之。玄贊雲。雖此品及持品漸有八部比丘比丘尼等授記。因言總記。非更說一乘。逗令修學而與記故。皆是流通分（云云） 　　問。當品中。可說法力乎。兩方。若說者。玄贊雲分別。隨喜。法師三品法力示現。不出今品。若不說者。法華論雲如法師品。安樂行品。勸持品等。廣說法力乎。引當品其心決定知水必近文。受持此經。得佛性水。成阿耨多羅三藐三菩提故（云云） 　　會雲。修行力有七種之中。法力法師品中不說之。是以論示現法力。五品中不舉之。持力有三品之舉之。故知。此品不示現法力。玄贊解釋。深任論文。但論廣說法力等者。此以持力說法力雲也。故見論具文。持力有三種法門示現。如法師品。安樂行品。勸持品等（文）上既表持力。名義無諍。何忽持力中明多法力乎。是以於法能持今雲廣說法力。非三種中法力之名言也。故嘉祥作二釋之中雲。一者出所持之法。故言法力。實是持力也（云云）玄贊又有此心。釋持力三品雲。初法師品。總持能持人之與法（云云）取能持邊。雖名持力。又有所持邊故。雲廣說法力歟。嘉祥後釋並興法師釋。可思之 　　論雲。自此已下示現法力。持力。修行力。應知。法力者五門示現。一者證門。二者信門。三者供養門。四者聞法門。五者讀誦持說門。四種法門。彌勒品中示現。一法門者。常精進菩薩品中示現。○持力者。有三種法門示現。如法師品。安樂行品。勸持品等廣說。法力如經應知。其心決定知水必近者。授持此經。得佛性水。成阿耨多羅三藐三菩提故（云云） 　　問。疏下（嘉祥）雲。廣說法力者。問。應雲廣說持力。雲何乃言法力耶。答。有二義。一者出所持之法。故言法力。實是持力也。二者此是三品中。指法師品為法力。何以知之。以次此文即釋法師品經故也。其心決定知水必近者。此第二別釋。法師品中語也（云云） 　　玄贊雲。第十示現勝妙力無上故。餘殘修多羅說。即是論雲已下。示現二種力。一法力。二修行力。法力有五。一證。二信。三供養。四聞法。五讀誦持說。初四俱彌勒品。即分別功德品及隨喜功德品。是俱告彌勒故。後一常精進品。即法師功德品。是告常精進故。修行力有七。一持力。二說力。三行苦行力。四教化眾生行苦行力。五護眾生諸難力。六功德勝勝力。七護法力。持力有三品。法師。安樂行。持品。初法師品。總明能所持人之與法（云云） 　　2問。今品中持力示現（云云）爾者持力者。為修行力所攝將何。若修行力所攝者。見法華論。列法力。持力。修行力雲。持力有三種法門。修行力五門示現（云云）明知。持力修行力外雲事。若由之爾者。玄贊表修行力有七。出持力說力等。如何 　　會雲。玄贊引論表二種力。一法力。二修行力（文）修行力七種中。持力為第一。見行論示現法力。持力。修行力（云云）隨標別舉持力有三種法門。修行力示現五門。其中不說持力。兩本各別。猶總標別釋首尾相應。方知。古來或本也。但玄贊主。既如文作釋。處處亦同也。學者須成其意。法力者。正法功力。修行力者。勝人行業功力也。不過法與人二種故。先分為二門。持力即修行初門也。故為第一。說力以下。其德漸勝是皆修行力所攝也。但修行力為七種者。見行五種之外。加行力為一。行苦行力中。分行苦行力及教化眾生得苦行力為二。初自行門苦行。後教化門苦行。二種雖異。俱是苦行也。是故見行論合為一種。依實言之。兩說無相違 　　問玄贊違論。何輒為或本耶。答。贊文正標論雲。引其文不只義釋。載文分明也。依之攝釋以下。諸師未會此相違。就中。荊溪妙樂。雖引慈恩釋。未雲違論。明知。唐土流行本。多分同大師所覽歟 　　問。就十無上中第十勝妙力無上。且修行力有幾不同乎。進雲。修行力有七種（云云）付之見法華論。修行力五門示現。說力。行苦行力。護眾生諸難力。功德勝力。護法力也（云云）若爾者贊主判修行力有七。似違論現文 　　如上會 　　論雲○（如次上）修行力者五門示現。一者說力。二者行苦行力。三者護眾生諸難力。四功德勝力。五者護法力（云云）玄贊雲（如次上） 　　4問。就當品題目。且法師者。唯限人法師歟。將通法法師歟。進雲。玄贊義通為勝（文）付之法師者。行法之人。可軌可範之義也。法不師何攝之。是以餘卷玄贊一義名中。從人為名。出法師提婆等四品。若通人法者。何不入決定名中乎。隨攝釋中。然觀經意。取人法師。故不入彼不定數內（文） 　　會雲。法師品題目。唯依人可立之。故攝釋雖有二義。爾經意者。取人法師故。不入彼不定數內但經中為二段。人法法師並說之。爾而人法師其義分明。經文專欲說之。其故者正宗八品。所說皆法也。今為彼流通。欲勸人修行。知。此品意。以人為先。攝釋雲雖有二義。雖許所明廣。正立題目事。取法師雲也。次玄贊義通為勝者。此品中通說義為勝也。非題目六種釋 　　問。經既說二種者。題目何不兼之。依之玄贊。此法為法師。此人法師。此品廣明名法師品（文）解釋意。明以二舉名。結言義通為勝者。嫌狹意也。答。若如此難者。一名言。一時通有財持業二釋歟。上例未聞。攝釋取人法師。即六種釋。不亙二故也。若爾。此品廣明名法師品者。只如前會 　　問。不定名者。一名通二。不定一義故也。彼安樂行品者。安樂即行。即安樂之行。經俱有其意。通二為不定名也。見寶塔品。亦以如此。若爾。如經文令通二義。可為不定名。何唯限二義耶。答。不定名者。二義難定。故或釋為持業。或釋為依主等也。若此品可為不定名者。舍人法師。偏取法之法師釋可有歟。此義既無道理。依之疏為一義名。不攝不定名也。安樂行品。以果為安樂。以因為安樂者。其道理齊等。互無勝劣。見寶塔品。名亦以如此。法師異彼。不可為例 　　玄贊雲。釋品名者。可軌可持名之為法。可習可範目之為師。此數可軌。此理可持。雙名為法。此法可習名為法師。故涅槃雲。諸佛所師。所謂法也。遺教經言。波羅提木叉。是汝大師。此品之中。讚經可重。法即是師故名法師。此法為法師。此人法師。此品廣明名法師品。品下雙說法及學者。並名法師。能學法者。可為模範。訓近群物。有法之師。名為法師。義通為勝（云云） 　　水抄雲。言義通為勝者。破故人唯取人法師。不取法為師。疏主不同故人故。言義通為勝也（云云） 　　玄贊一雲。於諸品總為四例。一義名有十五。二義名有十。二義名有一。不定名有二。一義名有十五中。復為四例。○從人為名有四。法師品。提婆達多品。常不輕菩薩品。妙音菩薩品。其法師品有法之師。從人名中。法即是師。以法為師。依法名中。隨應可悉。○不定為名有二。一安樂行品。二見寶塔品。安樂之義通因果。其故其見之義。通見現故。安樂在因。見者現也。即一義名中。若安樂在果。見者見也。即二義名中。思準可悉（云云） 　　攝釋一雲。疏其法師品等者。問。既通依主持業二義。何不入彼不定名乎。答。雖有二義。然觀經意。取人法師故。不入彼不定數內（云云） 　　抉擇記雲。○引攝釋或雲。雖依人法。然論其體。皆是一義。故可但在一義名中。彼安樂等二義。或一二故名不定。此不如是故。一義中攝（云云） 　　5問。經文聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者（云云）今此隨喜者。中邊論自作勸他等四行中何乎。玄贊讚嘆（云云）付之隨喜者欣悅義。讚嘆者稱美義也。其行既殊。何相即乎。況四行中有慶慰。其義當今隨喜。何不同彼行乎 　　會雲。以今經隨喜義。對中邊論四種行。自作勸他慶慰三種。其義不相當。於讚嘆足相攝。其中今所疑。可攝慶慰雲事。不可然慶慰者。對他人可有之。彼人若有慶者。感荷令稱慶。若有憂者。慰誘休其心。是皆對人事也。而今經雲若有人。聞妙法華經。乃至一偈一句一會隨喜者。聞經隨喜法也。不對人故。不相攝慶慰也。次於若人若法。心欣喜言有讚嘆。讚嘆既能法。故今經相攝也 　　經雲 　　玄贊雲。辨中邊論有十法行。於一一行。皆有四行。一自作。二勸他。三讚嘆。四慶慰。今隨喜者。即是贊嘆。舉一例餘（云云） 　　水抄雲。言辨中邊論等者。一一行中。皆有四行。一自作。二教化。三讚嘆。四慶慰。慶者慶荷。慰者慰喻。有喜即賀。有感即慰喻也。言今隨者。隨喜即贊也（云云） 　　問。隨喜今經一字。得授記者可有乎 　　如隨喜功德品抄 　　6問。今品明人法師。唯出受持讀誦解說書寫供養六行。不說施他聽聞思惟修習四行。有何故乎。玄贊雲。受持等六行。易故說之。施他等四。難故不說之（云云）付之經所舉六行中。解說者開演也。尤可雲難修行。所不舉之四行中施他。聽聞。其行易修。何雲難乎。是以餘處開演為上品行。施他聽聞易行（云云） 　　會雲。今贊意雲。十法行中。前八聞惠。第九思惠。第十修惠也。思修二惠勝聞惠。多故為難修。聞惠行中。更有難易。聽聞難得好師故為難。旋他難發利他心故為難。餘六種對之易。但以解說為上品釋。必具智惠辨才。能逗機可解說。故尤為難。今贊自分解難尤易。其意可思。開演難易。既有二邊。仍下玄贊不相違 　　法師功德品並普賢品可見合之 　　經雲。若復有人。受持讀誦解說寫妙法華經乃至一偈。於此經卷敬視如佛。種種供養花。香。瓔珞。抹香。塗香。燒香。幡蓋。幢幡。衣服。妓樂。乃至合掌恭敬（云云） 　　玄贊雲。經若復有人至合掌恭敬。贊曰。下明正行六地師。○六法師者。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫。六供養○十法行者。謂書寫。供養。施他。聽聞。披讀。受持。正。開演。讀誦及思惟。此舉易行且說。六種。其餘四種。施他。聽聞。思惟修習。應皆行之。難故不說。於經卷雲供養。餘五於一偈者。互影彰故。輕重異故。易難別故（云云） 　　水抄雲。言此舉易等者。通妨。問。既十種皆法師。何故經文但言六種耶。答。疏言此舉易行等。章敬雲。但是六例顯餘四。不爾施他聽聞豈難於開演諷誦耶（云云） 　　玄贊十雲。據實法師總有十種。此略說五。一持。二讀。三誦。四說。五寫。例餘供養。施他。聽聞。思惟。修習亦皆法師。初三易而不論。後二難而不說。舉中五種。例難易故（云云） 　　三身章雲。雖十法行皆能為因。受持自利。演說利他據十行勝。略不說餘（云云） 　　問。經文若復有人受持讀誦（云云）爾者受持為二。讀誦為一義可有乎。進雲。玄贊一受持。二讀。三誦（云云）付之大乘論從他得名受。自清淨心修名持。開受持為二。況天親論主受持為二。讀誦為一。有三種法行（云云）隨大師如此釋乎 　　會雲。今品受持讀誦解說書寫供養（云云）玄贊意。為六種法師。受持為一。讀誦分二。餘三易知。此據中邊論。故彼偈頌雲。謂書寫供養。施他聽披讀。受持正開演。諷誦及思修（云云）既披讀為第五。諷誦為第八。若開受持為二者。可成十一。慈尊偈頌既以分明也。玄贊解釋實為龜鏡。但開合義道隨宜。設開受持合讀誦。非無其理。天親解釋即述彼一門也。攝論智度論又分受持。依信力受。依念力持故也。然而其列十法行。廢立分明者。不如中邊論。若不受又不可持故。以受屬持為一歟。讀誦又雖以似之。或有披讀而不誦。或有聞時即誦。得而不披讀。其義既異也。何不雲二行。興法師釋同玄贊。引他破之可勘 　　玄贊雲（如次上） 　　興疏雲。有說。舊雲五種法師。合受持為一故。然智度論解受持雲。信力故受。念力故持。即受為其初。持為其後。久而不失乃是持義故。今分受持為二有六法師。若加憶念者。即七法師。多少適時無定數也。雖有此解。恐未盡理。何以故。若言受持。各有異義。故非一。法師者。供之與養義亦有異。不應合一。若許爾者。不可言加憶念者即七法師。應成八故。又若分持有六法師者。亦可十法行中開受持為二法行。並即違中邊論合為一行故既受持讀誦為十法行。定知。彼解理教相違。故今解六法師者。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫。六供養（云云） 　　道榮疏雲○此文中有七。一受。二持。三讀。四誦。五解說。六書寫。七供養（云云） 　　廣引文釋之。須見也 　　3問付當品中明人法法師。且以謗人對謗佛。如何判罪障輕重乎。進雲。謗人法師勝謗佛業（云云）付之如來已到果滿。持經者纔居四善根。因果凡聖等。其德猶如雲泥。設妙經受持威力雖難思。須臾加惡言之罪。何勝誹謗諸佛之業乎 　　玄贊釋彼輕重有多故（如文） 　　經雲。若有惡人以不善心。於一切中現於佛前。常毀罵佛其罪尚輕。若人以一惡言毀呰在家出家讀誦法花經者。其罪甚重（云云） 　　玄贊雲。經藥王至其罪甚重。贊曰。二毀者罪過佛。惡世損多故。大集經雲。毀罵犯戒比丘過出萬億佛身血。大般若勝天王會雲。殺大千界極微塵數佛得罪尚輕。譭謗此經罪過於彼。永入地獄無有出期。今毀讀誦者亦復如是若損害佛不損二利行。佛不生惱故。損讀誦者。損二利行生煩惱故。又雖毀佛。佛無愛憎。不廢說經。利益彌廣。若毀讀誦者。為有怨親。廢其習修。又罵佛甚為難。罵讀誦者甚以為易誡其易爾故作是說。又佛在時。眾生根勝。雖有罵佛不退善心雖自損深損他淺故。佛無已後。眾生垢重毀持經者。一切聞已多退道心。自他損重。故作是說○又佛滅後。依法讀誦甚為難有。能為惡世眾生善友故。毀罵者罪過罵佛（云云） 　　問。經文須臾聞之即得究竟阿耨菩提（云云）說何事乎（如文）付之萬行輒難備。遙經三祇曠劫。大果頓不證。必酬地位修因。何依須臾聽聞之力。忽證阿耨菩提之果乎 　　會雲。菩薩因行必經僧祇。性相近定。諸論皆同也。設雖一乘妙力。何亂五位階級。爰以玄贊會經雲。故說此時須臾得聞。當得究竟大菩提也（云云）於得有二。當得已得也。今文指當得事雲得菩提也。但即言難會。一當得之義。須臾即定故雲即得。或因果相望。因即得果。即者便也。不離之義為即。非即時義歟尋雲。先玄贊改經即言置當字。今何並成即當之二字意乎。答。經既雲即。疏主爭可棄之。故許即義。即得二字中間加當言也 　　問。會即二義俱不明。若於時許即。猶聽聞即時可成菩提。若當得者。即言顯何義乎。次非時節雲義。大不順文。何況玄贊此法華經最深密故（云云）此經勝餘教故。有速疾功能雲也。若因果不離之義者。為佛果因之德。豈皆雲即得究竟乎 　　答。初義意。須臾聞經。其功力即時決定成菩提因（為言）以即言屬須臾故。即時義也。然而得果別時也。玄贊此會釋若別時意趣歟。次義意者。以聽聞因望所得菩提。不即不離也。不離邊即此因能得無上佛果。能得所得相即不同各別法。是亦妙經大功力也。若非妙法者暫時觸耳。何必為佛果正因乎 　　問。依此文立即身成佛義者。有何過強會之乎 　　答。即身成佛者。諸宗各異也。可當何宗意哉。天台。華嚴。真言等之所立之即身成佛不當之歟 　　追可尋之 　　問。自宗意。今文所說者。何位人聽聞耶。答。或僧祇以後歟。或未入僧祇十信歟。或最下凡類歟。三義皆有由。問。初二義者既非希奇似失經功力。第三義者極難信。依之法華論釋乃至童子戲文。謂發菩提心行菩薩行者。所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞（云云）准之知。未發心凡夫須臾聽聞。無即得究竟義歟 　　答。且對第三義會雲。一乘妙法能發智惠。聚沙為塔等事相之少善也。不同聞此經。依之釋一句隨喜當得菩提義。智景創暉遂有斷癡之勢。慈悲肇興帶蔭群生之氣（日光雲雨） 　　玄贊雲。經所以者何至三菩提故。贊曰。此釋所以。由此法華最深密故。不付阿難。唯付藥王等。極祕密故。譬如用毒為藥大醫所堪。小師不能。故付菩薩不付聲聞。化聲聞故。故說此時。須臾得聞。當得究竟大菩提也。言契真故。自得果故。令他得故（云云） 　　同第十卷可注之意同此義之 　　智度論三十四雲。問曰。此經言聞諸佛名即時得道。不雲聞已修道乃得。答曰。今言即時不言一心中。但言更無異事聞之故言即時。譬如經中說修慈心時即修七覺意。難者言。慈三昧有漏。是緣眾生法。雲何即時修七覺。答者言。從慈起已修七覺。更無餘法故言即時。即時有二種。一者同時。二者雖久更無異法。即是心而得修七覺。亦名即時（云云）以之可例之 　　10問。經文若欲住佛道成就自然智（云云）自然智者。其體何物乎。玄贊二空真理（云云）付之既雲自然智。定可有為智。況餘品雲自然智。既有為智也。此何不爾。依之餘師意。有為智也（云云） 　　會雲。初頌中雲成就自然智。次頌雲一切種智惠。上下所說既異也。是可顯各別智。然下一切種智者。後得也及智惠者根本智也。知說智性雲自然智也。而自然者任運義。即不待因緣。自然常住智也。故玄贊（略文如下）餘卷文者。說有為智無重言失。何同此文乎。經雲。若欲住佛道成就自然智。常當勤供養受持法華者。其有欲疾得一切種智慧。當受持是經並供養持者（云云） 　　玄贊雲。經爾時世尊至並供養持者。贊曰。初一頌得任運智。即真智性。二空真理。後一頌得真智相。一切種即後得智及智惠。即根本智分為二故（云云） 　　水抄雲。言自然智者。即二空真理智也。智之性故名自然智。理性本有。不從修生。今由持經及供養任運得。名自然智也。言後一得真等者。經言。一切種智慧。即智相。此分二智。一切種智後得智。慧之一字是根本智○糅雲。前行自然智。是根一智後行一切種智慧。是後得智。前解善（云云） 　　玄贊十（囑累品）雲。能與佛智種智也。如來智一切智也。此二任運無師而得名自然智。或前二有為智。後一無為智。名自然得（云云） 　　問。經文贊嘆持經者。其福復過彼（云云）顯何事乎 　　准上可問答之 　　11問經文樂王今告汝。我所說諸經（等文）說法法師歟 　　玄贊說人法師（云云）付之既雲我所說諸經。說法花最第一。尤可雲說法法師乎 　　玄贊雲。經藥王今告汝至法華最第一。贊曰。第三大觀顯法勝故人成可尊（云云） 　　問。經言。而於此經中法華最第一（云云）說何事乎 　　答。釋尊所說諸經中。法華為最第一雲也。付之釋尊所說中。以最勝王經可為最第一。不爾何立最勝王名言乎 　　法華遊意曰。問。般若但明菩薩作佛。未明二乘作佛。則般若教劣。法華明菩薩作佛。復明二乘作佛。法華為勝。何以得知。智度論釋問業品引十種大經。法雲經。大雲經。法華經。如是等經中。而般若若最大。既稱最大。則法華為劣。前後相違。雲何會通。答。法華波若互有勝劣。若為聲聞人明二乘作佛。則法華勝波若為劣。若為菩薩明實慧方便慧。則般若勝法華劣。所以爾者。般若六十六品辨於實慧。無盡意品已去二十四品明方便慧。此二惠是十方三世諸佛法身父母。故乃淨名經雲。智度菩薩母。方便以為父。一初諸導師無不由是生。既廣明法身父母。故於一切方等經中。最為深大。餘經不正明此二義。故不及波若。又波若廣明實相。故於眾經中最為深大。所以然者。三乘得道及以斷惑並懺悔重罪。以之三義悉依實相。而波若正廣明實相。故三義得成。餘經不正明實相。故有劣波若。是以兩經互有優劣。故龍樹前後有於二文（云云） 　　私雲。諸大乘經各稱第一。不獨法華經。又不限最勝王經。花嚴。深密。般若。涅槃等各有其言。可雲互為主伴。又一體而無二。又無相而離一異勝劣等之相。但且依此經者開方便門示真實相。一大事因緣都無比類。最勝王名者。自門之中對他所立歟 　　問。經文必知得近阿耨菩提（云云）佛果菩提歟。玄贊雲。初地菩提（云云）付之阿耨菩提者。無上正等覺也。尤可雲佛果菩提。強雲初地菩提有何由。是以見偈頌。不聞法華經。去佛智甚遠○聞已諦思惟。當知此人等。近於佛智惠（云云）准之長行雲阿耨菩提。定可指佛果菩提。玄贊雲。經藥王譬如至知水必近。贊曰○水者。論雲。喻佛性水。成大菩提故。即教所詮之理性。初地菩提（云云） 　　法華論釋一生八生菩提。初地菩提也（云云）准彼可會。如第六卷抄 　　14問。經文大慈悲為室（云云）有空觀中何。進雲。玄贊有觀。付之起平等慈悲者。住空觀不見自他愛憎故也。若爾者今雲大慈悲為室。定可空觀。是以玄贊上文慈悲空觀。 　　隨淄洲大師餘處引今經文空觀（云云）加之無垢稱經以空為室（云云）例此可爾 　　會雲。佛菩薩之慈悲總有三種。所謂有情緣。法緣。無緣也。前二者緣有為事相。後一者證法性真理。如次有空二行也。然而以拔苦與樂為慈悲相。多是有之中所作也。何況今品者。說衣座室三種。衣座二者。如次生法二空觀也。以慈悲尤可配有觀。慈悲猶空觀者。諸法空為座文。豈不繁重耶。故玄贊雲。大慈悲有觀也。衣座二空觀也（云云）維摩經意者。說自利究竟處故。以空寂為捨。今經者說利陀捨。與彼異也。如玄贊會之。玄贊上文者。釋與如來共如來宿文。於慈悲於勝義並釋共宿義也。不慈悲即勝義。故彼文雲。六佛共宿。同住慈悲心思空勝義捨故（云云）設又雖攝空觀。不同此文。空有不相對故。最勝疏者。室衣座三如次結之中。慈悲說法他害不嗔者。釋慈悲室也。遭苦能受深理能印者。如來衣也。安受苦忍。諦察法忍也。方能相續觀三事空者。諸法空為座也。此釋還有觀證也。何為難乎 　　玄贊雲。恆常安處。寢息身心於慈悲故名為室。維摩以空為捨。理究竟處。自利捨故。此明於事。說法利陀捨故。前第二卷漸次遊行。遂到父捨。以中道大乘為捨。以中外相形名之為捨。彼是教捨。此是行捨。彼用自利捨。此明利他捨。亦不相違。心行調順堪耐心勞苦。名柔和忍辱衣。外物不假故。耐怨害安受苦。如次配之。崇賢善拒惡法。三乘通行。以慚愧為上服今說惡人苦境不撓大乘別行。故說和忍為衣。亦不相違。又柔和之體即慚愧故。安身心於空境觀三事以漭然。名空為座。維摩以四靜慮為床。彼據智所生依。以靜慮空為床。今據智所緣依。以法空為床。亦不相違。大慈悲有觀也。衣座二空觀也。謂生空法空。衣座如次依十住毘婆沙說。法處師子座有四法。一先應恭敬禮拜大眾。然後升座。二眾有女人。應觀不淨。三威儀瞻視。有大人相。顏色和悅。人皆信受。不說外道經書。心無怯畏。四於惡言問難尚行忍辱。復有四法。一不輕自身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養對法。顯揚。瑜伽等中。皆有問難說法等相。應廣如彼（云云） 　　抉擇記雲。疏大慈悲至如次者。若作慈悲要觀眾生為方便。與樂拔苦故。是有觀。衣為空觀者。若執彼身為實為我。於苦於怨則不能忍。今既能忍。明即能為無我觀也。此空觀法空即座可知故。室衣座三合成三觀（云云） 　　玄贊上文雲。其人法師復成七勝德○六佛共宿同住慈悲心思空勝義捨故（云云） 　　最勝疏五雲。如法華經第四法師品。有三種。一入如來室。二者如來衣。三坐如來座。如來室者。一切眾生中大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。取法之心。欲與眾生樂拔眾生苦故起慈悲。慈悲說法他害不嗔。遭苦能受深理能印。方能相續觀三事空。無染無著方能實益（云云） 　　以寫本一交畢 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十五 　　（金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　永祿二年（己未）十月七日 　　執筆（春信）清胤 　　（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）年二月五日以寫本一交之畢玉手國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內第十六） 　　寶塔品 　　1今品示現身平等（云云）如何釋之耶 　　2清淨國土無上文殘歟 　　3多寶如來說今經歟 　　4見言有現見二義歟 　　5未迴心二乘生變化淨土歟 　　6寶塔湧現者始在此品歟 　　7平等大惠今經別名歟 　　8其佛本行菩薩道時 　　9初權後實所作同故 　　10分身來時變淨土故 　　11分身諸佛三度可坐耶 　　12欲令三變至於道故 　　13各將一大菩薩 　　14白銀黃金世界分身來集歟 　　15十方分身國土淨土歟 　　16淨土中可有諸山耶 　　17身出妙香遍十方國 　　18對比說難中初一類者說神通事歟 　　法華經第四卷開示抄（寶塔品） 　　寶塔品 　　1問。今品中示現身平等（云云）爾者如何釋之耶。玄贊引經雲。 　　示現多寶一身攝諸佛身身平等故（云云）付之經雖說寶塔偏現證明一乘三變淨土召請分身。未見多寶一身攝諸佛身之事。論主依何文釋身平等義耶 　　會雲。釋身平等。論有二意。玄贊成其二義。初義意者。多寶一佛身攝餘諸佛身。故玄贊雲。顯多寶佛攝一切佛身（云云）論雲。 　　略者多寶如來身一體示現攝取一切諸佛真法身（云云）後釋意者。此界釋迦身。與十方分身無差別故。名身平等。故玄贊雲。又顯自他身無差別（云云）故論雲。示現無量佛者。示現彼此所作諸業無差別故（云云）重意者。初義以諸佛望多寶歸一體故為平等。以論略言為證。後義教主身中。彼此相望無差別故名平等。以論無差別故文為證。但經中雖無明文。以道理成之也。三世十方諸佛之中。豈多寶一佛證明此經。餘佛全不證明乎。故知。一切諸佛形狀相似。總稱多寶。法身平等故也。此初釋意也。又諸佛出世事業皆同也。十方釋迦初權後實所作。必可同故。彼此平等而差別。後釋意如此。二釋所立道理。具如玄贊 　　二義俱出論文。非相違釋歟 　　玄贊雲。三為破彼此身異。顯多寶佛攝一切佛身。於雲。略者多寶身一體示現攝取一切佛身故。由身平等但說一身攝諸佛身。又顯自他身無差別。故十方分身佛集身無異。故彼身即我身（云云） 　　水抄雲。言三為除彼此身等者。此中兩義。初約多寶望分身。且粗依多寶佛解身平等。問。何故不多佛證經。多寶佛證耶。答。多寶佛一身即攝一切佛身。以法性真如同故。此佛他佛。若法身理別。不妨多寶與諸佛別。所依法性平等無二故。多寶一佛攝一切佛來時。十方佛總來。論雲。略者一佛證經攝一切佛名略。此論文不是此間解身平等文。乃是清淨國土。十義中第一義也（上論文）言又顯自他等者。第二解。望分身解。既言分身。即是釋迦佛。一佛分出十方分身。即是釋迦身平等。自他無異（云云） 　　法華論雲。三者身平等。多寶如來已入涅槃復示現身。自身他身法身平等無差別故（云云）」 　　又雲。多寶如來塔顯示一切佛土清淨者○有八種。一者塔。二者量。三者略○略者多寶如來身一體示現。攝取一切諸佛真法身故（云云） 　　2問。當品中。示現清淨國土無上（云云）爾者文殘歟。義殘歟。玄贊此為義殘（云云）付之此品說二平等。生死涅槃平等及身平等也。此約佛身明平等義。而清淨國土無上。以國土清淨為無上。若爾能居所居其義既異也。何不為義殘耶 　　會雲。以清淨國土我上。望身平等為義殘。憫忠寺詮明師釋此事。放光變土為集分身佛故。於此文中說淨國土無上。故是義殘也（云云）意者。示現他方淨國。變自界土田。皆是為分身來會也。能居所居雖似異。還又相屬故。分身住淨土之一段。為平等及無上義。故名為義殘歟 　　玄贊雲。二者論雲。十無上中。第五示現清淨國土無上。示現多寶如來塔。多寶塔湧。分身佛集。佛放一光見於東方五百萬億那由他恆河沙等國土頗梨為地。又佛變八方各四百萬億那由他國土為淨。 　　示現佛國淨顯今法勝不唯穢土以化生亦於淨佛國土以施化。佛國由來清淨故。此品來。此為義殘（云云）」 　　水抄雲。言此為義殘者。若望生死涅槃平等說。此清淨國土無上。是文殘也。若望身平等說。此清淨國土無上。即是義殘也。本來破身異。以分身佛總釋迦一身。為顯身平等。所以召分身佛。不可交他方佛。向穢處座。事須變清淨土。變土只為座佛。座佛方變淨土。所以變淨土攝屬能變佛身。故向身平等中收。但知座劫客佛。便是變土家事了。於中文攝屬身平等。向下顯得一分清淨國土。形對二乘得名無上。身平等家收不著故名義殘。問。變土為復屬分身。復屬釋迦本來。答。若變土只為延賓。延賓變清土。清土自是主人之禮。所以變土攝屬主變收。望釋迦佛身屬身平等也。或可。望生死涅槃平等說。清淨國土又是義殘也。寶塔向上眾寶莊嚴。名清淨國土。唯是義殘。塔湧住空文。是生死涅槃平等。望此生死涅槃平等文。說清淨國土無上。即是義殘。本來執生死涅槃不平等。是病。塔湧住空。即是生死涅槃平等。塔湧住空經文。生死涅槃平等收。向下有一分清淨國土無上義。但顯法體尊高。不能破病。故名義殘也。若准第五疏藥草喻第七品。通或文義重說之故。唯望身平等。此間若將清淨國土無上。對生死涅槃平等說。唯是文殘。若望身平等無別文故。即義殘。若望身平等無別文故。即義殘。問。此既義殘。文非屬此。縱望全身不散無文。何以稱殘。答。清淨國土與身平等。此文是同。自望不別名義殘。彼望文別名文殘。如和尚弟子同居一坊。弟子望和尚房非己房。猶如義殘。若望餘僧。弟子即有房分。同用此房故。即如文殘也。如毬杖。若論經文。屬他塔湧住空。破病處用劫也（云云） 　　會古通今新抄十雲。疏此為義殘者。即是無上。是前身平等殘。放光變土為集分身佛故。於此文中說淨國土無上故。故是義殘。或說國土淨。非說佛身。是文殘攝。理亦可通（云云） 　　問。多寶如來出世成道時。可說今經乎。答。說者。玄贊引智度論。多寶世尊無人請故。便入涅槃（云云）攝釋雲。□□□□□□□□□□□□□□若依之如此者。諸佛出世本懷。只為說今經也。多寶如來出世成道。何不說今經乎。是以正法華為諸十方講說此經（云云）」 　　會雲。玄贊述四來意之中。引智度論。如法華經多寶世尊。無人請故。便入涅槃。後佛化身及七寶塔。證法華故。一時出現（云云）意者。多寶如來出世之時。不說法華故。後佛說此經時。寶塔證明雲也。既依龍樹說釋此經來意。知。彼佛不說法華雲事。餘處玄贊同此意歟。但一大事因緣者。諸佛本意談也。若機根不葉者。何必說此乎。猶有全不說法佛。況於法華一經乎。正使出於世說是法復難者。即是故也。次正法華者。譯者加增歟 　　傳釋意者。引智度論。似謂全不說法。無人請故者。總無請轉法輪之人（為言）玄贊意旨難知。多寶既誡作塔無請。如何有眾者。於傳釋有縱奪。雖不說餘經可說法華。若全無所化機。而不請法輪者。何誡眾令作塔婆。若許有機者。何不說法（為言）攝釋重加難雲。若多寶不說諸經者。餘佛時於諸經皆來可證證明。何唯證法華不證餘經是知。法華經自未說。本懷不遂故。明餘佛說。餘經自既證已故。不及證明（為言） 　　玄贊雲。四者智度論雲。有佛出世無人請說便入涅槃者。如法華經多寶世尊。無人請故便入涅槃。佛化身及七寶塔。證法華故。一時出現。阿難傳經以同聞為證。佛說此經。以佛為證。故此品來。雖傳此解。意旨難知。多寶既誡作塔無請。雲何有眾（云云） 　　攝釋雲。疏智度論至如何有眾者。問。按論第七誠文如疏。疏雲何斷傳解難知。答。論雲無衣。無請多寶說法華故。非言多寶全不說經名為無請。若不爾者。無人請。說法華經故。塔現為證。亦不說餘餘經寶塔何不現證。證不證殊。故知。有說不說異也。論言無請不說法者。言總意別。非古難知。故無過失（云云） 　　抉擇記雲 　　水抄雲。言智度論雲有佛等者。章敬雲。智度論是龍樹菩薩造。彼論中言總意別。古師嘉祥不會論意。傳道德不說法。疏主破雲。無請雲何有眾。既有四眾八部相隨。必是說法度得也。論意言總不說者。不說法華經。只緣不說法華經。今日證法華。若當日兼不說餘經。餘經合總證。餘經既不說。不妨已曾說餘經。說餘經時。方度得眾生也。言阿難傳經以同者。即十五類人也。言雖傳此解等者。正破古師也。汝古師雖傳此論文來。不如是何意。故名意旨難知。必若解論意。多寶無人請說者。破雲。無請雲何有眾。彼臨滅度時告四眾雲。應造一大塔。既有人造塔。即是布眾。有眾即是說請。有說必是有請。無請雲何有眾。故不可也。但是如來本願。有重此經。意勸眾人亦應須聽。言其佛本行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土。有說法華經所。我之塔廟為聽是經故。誦現其前。為作證明。贊雲善哉。又言聖主世尊等。意說。智度論文總。古人取意別。故言難言知非。行論文言無請下經言。彼佛成道已臨滅度時。於天人大眾中。告諸比丘。我滅度後。欲供養我全身者。應起一大塔。故知。而有說法。不可言無。但是願證法華也 　　新抄雲。疏無人請說等者。有解。都不說法。有解但不說法華。爾下文雲。意旨難知。其義皆得。若望初解可解。既有機必應說法。若依後解。其佛本願。我成佛後。為證法華塔湧經處。後自成佛。既誡造塔為後證。經當時無人請說法華。如何有造證經塔疏今引彼文助此後釋。非正用也 　　4問。付當品題目。且見言可有現見二義乎。答。有二義者。經文即時一切眾會。皆見多寶如來於寶塔中坐師子座（云云）一品之中。此事奇異也。故立可為品名何煩雲通現見乎。況依主持業其義大異。豈一名中兼二義乎。若由之爾者。今玄贊通二義。況餘處釋當品題目為不定名。其見之義通見現相（云云） 　　會雲。凡於見一字自本有二義。隨反依音其義不同。仍於今品題作二釋。若見現義者所現即寶塔也。若見現義者。寶塔之見也。設以一義雖表其名。兼自示所對義。爾者眾會能見寶塔者。寶塔自顯現故也。仍所出文。全不相違。況經為聽是經故湧現其前（云云）現義既有經文。不可疑之 　　玄贊雲。見音。戶練反。顯現也。所現即寶塔。名現寶塔。見音又古電反。見睹也。由塔上昇。眾人皆睹。所見即寶塔。寶塔之見。故名見寶塔品（云云） 　　同一雲。不定名有二。一安樂行品。二見塔品。安樂之義通因果故。其見之義通見現故。安樂在因。見者現也。即一義名中。若安樂在果。見者見也。即二義名中。思準可悉（云云） 　　5問。二乘聖者未迴心前。可生變化淨土乎。兩方。若生者。以菩薩心為淨土業因者。無垢稱經說也。大師受彼文。通說他受用變化淨土（云云）若爾未迴心二乘。何生淨土乎。是以玄贊上下正宗八品之時。不變淨土。二乘未迴心向大故（云云）若由之如此者。變化身土本為二乘異生也。設雖未迴心人。何不生淨土耶。由之樸揚大師述二乘異生生變化淨土之義。以觀經為證。而觀經中品三輩。未迴心二乘。會雲。未迴心二乘難生淨土。因果共清淨。是名淨土。發菩提心證法空觀。於雜穢業或斷或伏所感之土。出過三界。而二乘人未迴心前。未發如幻觀。不伏所知障。爭生淨土對治雜穢業事者。大乘不共德故。處處解釋皆此意也。但變化土逗二乘異生者。望臺上葉上之義所論也。小化身居一四天下。其身上必有共穢之邊。一質異見也。兼二門故。隨應說之。西方中品下品之類。即有其委曲歟。樸揚解釋亦不出此意 　　此事如別抄 　　玄贊雲。問。何故不於淨土。為二乘說。說已證法。方有淨土。欲顯二乘後迴趣大。初在穢方。後居淨土（云云） 　　鏡水抄雲。言答欲顯二乘者。欲顯二乘未迴心前。令見穢土。所以唯穢土說。迴已名菩薩。所以居乎淨土說也。合居淨土故現淨也（云云）」 　　玄贊下文雲。問。何故多寶塔昇不變淨土。分身佛集始變淨土。答。多寶示順二乘現居穢土之相。分身為順菩薩。所以始變淨土。又多寶順二乘往位故居穢土。分身順二乘之後成故。居淨剎（云云） 　　下文雲。又以淨覆穢。名之為穢。未發心見穢。發心已見淨。隱穢彰淨。名之為移 　　佛地論一雲。如實義者。釋迦牟尼說此經時。地前大眾。見變化身居此穢土。為其說法。地上大眾。見受用身居佛淨土。為其說法。所聞雖同。所見各別（云云） 　　同二雲。以雖不覺如是淨妙。而見穢土化身說故。雖同一會自業力故所見各異。如見真金謂為水等。如於一處四種眾生各別見等（等云云） 　　可見上文 　　佛土章雲。無垢稱經言發起無上菩提心土（乃至）十善業道。是為淨修佛土者。通說有漏無漏二因相資生他受用土。亦可通說生變化淨土（云云） 　　惠日論三雲。准深密經於淨土說。說淨土相。列眾歎德皆同佛地。佛地論釋。如實義者。皆是不定種姓聲聞。得小果已趣大菩提。名為大。若非迴心不睹淨土（云云） 　　勝鬘經疏雲（大師）問。為要無上四住隨滅。為有不由無明斷四住自滅。若要由無明者。二乘既不斷無明。四住應不滅。若不由無明故滅。即不得言皆隨法執滅也。答。無明是本。四住為末。末若斷時皆須依本。二乘雖斷。唯滅種子。習氣未亡。無學果中猶有障礙。若依附性。不謂柔性。不安穩性。硬澀無堪任性。淨土無別清淨也。若已迴心斷無明已。習氣隨滅。受餘染。得言四住隨滅也（云云） 　　疏三本雲 　　6問。多寶世尊湧現事者。為始在此品時。為當雲何。兩方。若始在此品者。依證明本願。臨說經之砌。何及流通。初來此土乎。況證明未聞之說。雲皆是真實者。會豈生信乎。是以經文為聽是經故。湧現其前（云云）既以聽經為湧現之由。以知。正宗之時來雲事。若由之如此者。經雲。爾時佛前有七寶塔○從地湧出住在空中（云云）當品時始湧現之旨分明也。會雲。今品之中。說寶塔湧現之事。知。三周正說之後。為證明始所來至也。經文分明也。不可異求。在本土遙聞正宗。如普賢等。何雲證未聞乎。但為聽是經故者。為是以義。湧現之前。於彼土聞故。湧現此界雲也。況流通又經也。何無聽聞事乎 　　別尋雲。天台釋雲（文句）說跡門近事。未用古說。若說本門遠事。必須先證（云云）此師意。以壽量品名為本門。開跡顯本。究竟在之。多寶湧現。為證本門。今案此義意。證明人必在其會。始終見聞印可證明。說畢後後者。非證本意。難除他疑類故。經意順他宗。猶乖我宗 　　今雲。先遮他義。次成自宗。若壽量品為本門。為證彼來者。多寶如來湧出品時可來。何三周畢後速出現。隔多品之後始說本門乎。善哉之歎。如是之言不相稱如先三週一乘為經正宗。豈不證正宗哉。若雲正宗中後段為勝。深違釋論設雖分本跡。跡門猶正宗也。何不用證明。二乘迴心。其事既難。除疑取信宜假證明。深位菩薩信解此本。對先猶易。何超前用證。若欲證明在座正聞者。聽法未畢。必須安住。智積何請當還本土乎。當知。多寶證先說故。證明大事既畢。宜還本土（為言）若證本門者。壽量品畢之時。始可出證明聲。設內心證明。自本門初至說終。正證明事。必可有後時。是印可詞故。若不先印雖聞法難信者。正生信者。若悟道理故歟。將他佛來會故歟。其深妙理以智究玄。依惠生信。此其實事也。更用證明。只是信解之上剩淨疑心。其拂疑緣須在說聽之後。諸教常相皆以如是。即於此經三周先曉喻。依說領解。解後述成。述了授記。後後段皆於前前印可決定。彼彌陀經六方恆沙證明在正說後。如此例不可勝計次述自宗者 　　經雲 　　玄贊雲。經爾時佛前至住虛空中。贊曰。下文初長行中有二。初塔湧聞法證經勝妙。後將至頌雲。爾時多寶佛於寶塔中分半座下。募眾說經。陳方付屬。初文復二。初塔湧印說。證經之可信。故塔未開。多寶便嘆。如前所說者。皆真實故。後塔開聽說。證經之可重。爾時四眾見大寶塔住在空中又同塔中下。是初塔為證。後身為證。證教證理。次第證故。初文有三。一支提應現。二靈祇敬奉等（云云） 　　水抄雲。言初塔湧印說等者。問。為復證已說了八品經。為復證未說中流通分十九品經。若言證已說經文。又多寶不聞。若證未說之經。如何寶塔亦來。便言。如所說者皆是真實。答。將知。八品正宗本國早已聞已。故疏主通二勢料也（云云） 　　抉擇記八雲。經爾時佛前有七寶塔者。問。塔何時出。答。人云。既為證經。應在廣說前出。乃至普賢妙音亦並前來不可中間。即列其中。是以流通方始列之。或雲。三根授記之後方出。何以知然。答。夫論證說。要待事竟。且如華嚴及普賢。觀音等經在後證。若在前者。證義不成（云云） 　　水抄雲。經言如是。如是者。指前八品正宗雖說了。本國之中聽了。今只證前八品也。經言如所說者。指前十品中所說也。故知。為證非是聽來（云云） 　　經雲。今多寶如來塔。聞說法華經故。從地湧出。讚言善哉善哉（云云） 　　7問。經文能以平等大慧教菩薩法（云云）爾者以平等大惠。可為今經別名乎。兩方。若為別名者。法華論中。列今經眾名舉十七名。其中無平等大慧名。若由之爾者。既雲能以平等大慧。非標別名乎。況一乘開演之時。三乘同得大智。尤可為別名。是以人師有平等大慧名（云云） 　　會雲。教理行果四種一乘為法華體。其中十七名。大都目能詮教。而平等大慧者所詮理教。菩薩法等能詮教也。能詮平等大慧之教菩薩法也（為言）所以十七中不別舉之歟。平等者一義。大者大乘。所謂佛乘也。惠者佛慧。經所云諸佛智慧也。他師作三釋可思之 　　經雲。爾時寶塔中。出大音聲嘆言。善哉善哉。釋迦牟尼世尊。能以平等大慧教菩薩法佛所護念妙法華經。為大眾說。如是如是。釋迦牟尼世尊如所說者。皆是真實（云云） 　　新抄雲。經平等大慧者。目此經也。大慧者。理通因果性相即是一乘。一乘平等故。雲平等大慧。平等大慧此經所詮。今總指雲能以平等大慧教菩薩法等。舉經四名。以如是經為大眾說。或是平等大慧未見顯是此以之目。又十七名中亦無此名。今言平等大慧者。舉佛為眾說法之慧解也。能以如是平等大慧。為大眾說教菩薩法佛所護念妙法華經。今順印文故。後置於為大眾說。次便印言如是是是等故。應依後義（云云） 　　玄贊二雲。論牒經有十七名。正合論文。應雲為諸菩薩說大乘經名無量義。最勝經典。大乘方廣。教菩薩法。佛所護念。諸佛祕法。德藏。密處。能生。諸佛道場。法輪。堅固舍利。善巧方便。宣說一乘。第一義處。妙法蓮華。最上法門（云云） 　　法華疏記義決三雲。問。若十七正宗亦有者。多寶唱言。平等大慧。雲何不立。答。平等即是法華。法華中理人士一切眾生同得佛慧。大慧即是諸佛智慧。此是諸佛甚深妙界故。無量義名所顯示故○（云云） 　　8問。多寶如來證明法華願者。為因位所發願將何。若因位願者。玄贊引智度論。多寶世尊無人請故。便入涅槃。後佛化身及七寶塔證明法華（云云）准之至果位始發此願。若由之爾者。其佛本行菩薩道時。作大誓願（云云）明知。本行菩薩道時。發證明願雲事 　　會雲。因位願也。經文分明說其佛本行菩薩道時。作大誓願等故。智度論者。成佛時又無人請故。不果出世本懷。立當來證明願。同位果位俱雖有發願。因位者實事也。果位者示現也。無請不說。此即答因位願。諸佛說法華必可證明故。為事發端。因緣令然。自不說之也 　　經雲。乃注過去東方○國名寶淨。彼中有佛。號曰多寶。其佛本行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後○為作證明（云云） 　　玄贊上文雲（如上） 　　興疏雲 　　智度論七雲 　　9問。法華論中。釋今品示現清淨國土無上。出八義中。第八示現無量佛者。彼此佛所作業無差別故（云云）爾者諸佛所作業。大師如何釋乎。進雲。彼此諸佛智。初權後實故（云云）付之初權後實之說法。穢土諸佛儀式也。十方分身淨土佛也。何用初權後實之軌則乎。是以興法師難玄贊釋如此 　　會雲。諸佛身土互無增減。何佛偏現淨土。全無穢上。智度論中彌陀亦同釋迦。有不嚴淨土雲等也。若居穢土者。可有三乘眾。若有二乘者。豈無初權後實次第耶。興法師難似失實義。何況玄贊意者。顯諸佛皆說一乘雲事。其一乘者。淨土佛多直說。或又說三乘。穢土多初權後實也。合此雲所作同故也。初權後實者。且舉穢土邊。釋有疑處也 　　尋雲。分身國土者。皆淨土也。論所說其淨土分身。與此土釋迦其身平等義也。強求穢土邊。答難無用也 　　答。放光時。且令見淨土邊也。釋迦分身何必限淨土。設雖淨土。何必頗梨土乎。方知。於自他世界。同示現清淨國土無上故。殊現一相歟。娑婆世界常雖穢惡。暫時成淨土。他方眾若見之。可思長時淨土。准此推之。實又種種土可不同 　　論雲。 　　多寶如來塔顯示一切佛土清淨者○示現有八種○五者示現無量佛○示現無量佛者。示現彼此所作。諸業無差別故（云云） 　　玄贊雲。問。何故須現無量佛乎。論雲。示現彼此佛所作業。無差別故。彼此佛業教化眾生。初權後實。所作同故（云云） 　　法華論注雲。基雲○藏法師雲。十方分身目之為彼。釋迦之身稱之為此。十方分身佛同住淨土。同說一乘。同化菩薩即是顯諸佛道同故。名所作業無有差別。諸佛道既同。當知今日釋迦亦同諸佛（云云） 　　興疏雲。論雲。示現無量佛者○無差別故。彼即十方分身。此即釋迦。十方互望彼此亦無妨也○分身諸佛皆住淨土說於一乘。以化菩薩即諸佛普同之事故。雲所作差別。分身所作既無差別。今日釋迦必同諸佛故。爾無量佛有此意也有說。彼此佛業教化眾生。初權後實所作同故。此恐非也。淨土諸佛未必先說三乘法故。不爾便違論。何時說一乘。故前解名勝（云云） 　　水抄雲。問。何要示現無量佛身乎。答。表一切佛所作事業先權後實為一大事因緣皆同也。問所見國土頗梨為地。即是上位淨土。雲何言先權後實也。答。華光如來亦說三乘故（云云）」 　　10問。寶塔湧現時不變淨土。分身來集時始變淨土（云云）有何故乎。進雲。玄贊有二故。一者多寶順二乘示居穢土。分身順菩薩始變淨土。二者多寶順二乘往位。分身順二乘後成（云云）付之玄贊二釋。多寶報身也。可雲順菩薩及二乘後成。分身化佛也。何不順二乘及二乘往位乎 　　會雲。為證明多寶塔先現。為開塔分身後來。是多寶本願妙經常相也。今付其事。玄贊釋故。爾者付初穢後淨可論之。而如今難者。先來多寶報身者。豈居穢土乎。知。今多寶化身也。何定報身及疑問耶 　　玄贊雲。問。何故多寶塔昇不變淨土。分身佛集始變淨土。答。多寶示順二乘現居穢土之相。分身為順菩薩所以始變淨土。又多寶順二乘之往位故居穢土。分身順二乘之後成故居淨土（云云） 　　水抄雲。言多寶示順二乘者。現苦穢相。如從地出出生死地住空折涅槃也。言分身為順菩薩者。即同菩薩不捨生死。何論淨與不淨。故唯一相唯淨故也。意雲。本不說淨。何復言淨也。或世尊從初說法但為聲聞。今流通分中。為化菩薩故。變淨土也。言又多寶順二乘等者。即四十年前未迴心已後名為菩薩。當時二乘之往位也。言分身順二乘之後成者。即迴心已後名為菩薩。當得成佛故言後成也（云云） 　　11問。經文釋迦為集十方分身。三變淨土（云云）爾者分身諸佛。三度可坐乎。進雲。兩坐（云云）付之既為分身。三變淨土。如何不三坐乎」 　　會雲。見經文初變娑婆世界成寶地。次八方各變二百萬億那由他國。後又變同數。其中初變及第三變有分身坐文。第二度雖說土變。不雲佛坐。故玄贊主變有三時。客坐有二位（云云）玄贊問答此不同。欲令三變至於道故者。主佛三變故也。再證法華文義深故者。客佛再坐理也。各有所表。強不可疑 　　12問。玄贊中。主變有三時。客坐有二位（云云）有何故乎。玄贊雲。欲令三變至於道故（云云）付之可為三變淨土所以。何以之成再坐之義乎 　　會雲。疑問是攝釋難也。答雲。客佛再坐。為主三變故。舉三變所由為答（云云）意者。主若不變者。客何得座。先舉所由以為一重答。重問雲。若爾何故不三坐耶（云云）答之。再證法華文義深故（云云）此文能遣難。文義者。阿含甚深證甚深歟 　　私雲。雖有攝釋問答。恐未盡疑。倩案玄贊文。可有深意。主尊三變客佛再坐。其事互違。故疏初問何須再坐者。雖舉再其疑從三變發故。遮其源欲令三變至於道故答也。後問不三坐耶者。雖舉三意以二坐為難故。再證法華文義深故答也 　　玄贊雲。主變有三時。客坐有二位。問。何故主人須三變土。答。欲顯分身佛數多故。又顯次第至三極者。顯此一乘三乘極故。又顯本穢土凡夫位也。初變大千表至聲聞。次變二百萬億那由他國。長至獨覺。後更變二百。表出二乘至一乘位極滿足故。問。客佛世尊何須再坐。答。欲令三變至至於道故。若爾何故不三坐乎。答。再證法華文義深故。又並多寶。即是三坐三證三變（云云） 　　攝釋雲。疏客佛世尊何須再坐等者。問。問於再坐何故乃答三變所由。答。客佛再坐為主三變。故舉三變所由為答。言三至道似同儒典。按論語雲。齊一變至於魯。魯一變至於道。鄭康成雲。言齊魯有太公周公之餘化。太公大賢。周公聖人。今其政教雖衰。若有明君興之。齊可使如魯。魯可使如大道行之時（云云）」 　　水抄雲。言主變有三時者。初釋迦放光召分身佛。分身佛未來之間。便作準凝。又唯變一三千界作淨土。乃至分身來便坐座。十方中方分身佛。猶自不盡。第二遍火急更八方各變二百萬億那由他國。皆令清淨。第二遍變方坐。得第一變來底佛足。第三變八方便變二百萬億那由他國土。方坐。得第二遍來之佛。由此客佛只兩遍坐滿名二位。主人變土方有三時。只緣第一座准凝小。兩度始坐得第一遍佛盡。所以主人有三變土也（云云） 　　13問。經文是時諸佛各將一大菩薩以為待者（云云）說何事乎。答。可訓。付之分身國土各有無量菩薩。來此界時。何限一侍者乎。彼妙音來詣之時。八萬四千菩薩所圍繞。普賢菩薩來此土。亦以無量無邊大士為眷屬。況無上覺者分身來集侍者。何不幾乎。次黃金白銀世界佛者。以羅漢支佛為弟子。彼皆釋尊分身也。何又不雲聲聞獨覺為侍者乎 　　會雲。大覺化儀必應機根。十方分身皆將一人來。豈無故乎。玄贊釋雲。證經開塔不假侍人之能。傳訊軌儀一人足辨（云云）勘有經雲。憶念法華經如說修行。十方佛身各有一生補處菩薩。一人為侍（云云）依此經者。唯具補處菩薩。一世界中補處唯一人。餘眾不及故。不可例難。即是大會之賓客。來他方佛國之時。所將侍者須撰勝人故歟。唯限一人亦有所表故。興法師釋雲。顯佛法身因果無二故（云云）重案道理。一一諸佛各各具眾多眷屬者。設雖廣博淨土。難以容受。妙音普賢上首各一人也。設卒眾多眷屬。不同無數分身乎。次黃金白銀二世界分身來雲難者。准次下可會之 　　經雲。是時諸佛各將一大菩薩以為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下（云云） 　　玄贊雲。經是時諸佛至而交飾之。贊雲。第二化佛便坐有三。初佛侍俱來○問。何故諸佛各唯一侍。答。證經開塔不假侍人之能。傳訊軌儀一人足辨（云云）問。侍者何處坐。答。何須坐。問。何故淨名待客座假燈王。釋迦延賓。侍者先坐。答。彼欲此佛故事不同（云云） 　　興疏雲。所以諸佛各一侍者。證經開塔不假侍人之能。傳訊軌儀。一人足辨故。顯佛法身因果無二故（云云） 　　思惟略要法經雲（法華三昧法。姚秦三藏鳩摩羅什譯）三七日一心精進。如說修行正憶念法華經者。當念釋迦牟尼於耆闍崛山者多寶佛在七寶塔共坐。十方分身化佛。遍滿移眾生國土之中。一切諸佛各有一生補處菩薩一人為侍。如釋迦牟尼佛以彌勒為侍。一切諸佛現神通力。光明遍照無量國土。欲證實法出其舌相。音聲滿於十方世界。所說法華經者。所謂十方三世眾生。若大若小。乃至一稱南無佛者。皆當作佛。惟一大乘無二無三。一切諸佛一相一門。所謂無生無滅畢竟空相。惟有此大乘。無有二也（云云） 　　（長承三年四月六日觀禪院三十講藏俟問之） 　　14問。當品經文多寶湧現之後。 　　分身諸佛來（云云）爾者白銀世界黃金世界分身諸佛為悉來集。為當如何 　　兩方。若來者。披當品現文。尋分身國土。所居者即頗梨色之土。所化者皆大菩薩之類也。來此界時。一大菩薩為侍者。然黃金世界者。黃金之地。以聲聞為所化。白銀世界者。白銀之土。以緣覺為侍者。若爾所化非大菩薩。國土非頗梨色。以知。彼世界諸佛不來雲事。若由之爾者。或雲盡還集一處。或說悉已來集。若有不來之佛者。如何可消經文乎會雲。金銀等世界分身。可來集也。廣指十方。說盡還集一處故也。但彼土唯有聲聞辟支佛者。若是於漸悟大菩薩。借本名說二乘歟。若不爾者。如何佛出世之時。都無菩薩乎。補處不繼位。佛家可斷絕。種種疑難不可稱計。然者可有菩薩之義者必然也。付之案之。借彼名說之。會釋依佛地論等。或又彼佛本願殊度二乘故。隨增舉之歟。或隱少隨多歟。黃金白銀世界者。本土相也。頗梨為地者。此經時暫時現其相歟。不爾者。若干世界何唯一類一相耶 　　別尋雲。白金黃銀世界者。淨土歟。穢土歟。若雲淨土者。有經中。黃金世界辟支佛入無餘涅槃。白銀世界得支佛果（云云）淨土豈有此等事乎。若穢土者。說國土相非穢土分。況目連尊者不見彼國土。若穢土者。豈不見乎。是以人師淨土（云云）如何 　　會雲。淨土也。其淨土者。三界之中好世也。如彌勒出世土。二乘入滅無失。若又菩薩示現者。彌非疑。或黃金白銀莊嚴者。暫變所現也。二乘等事者。其土實事也。次目連尊者初不知事者。以佛神通力隱覆故也。後遂見之者。是自力歟 　　日本法師所齎到。當宗相違疑問二十七條目。憑教理答與釋之具列於左。皆先舉彼疑。次陳其答。諸有未當專誤刊正耳 　　四明天台教沙門智禮上 　　第四問雲。寶塔品依多寶本願分身悉來集（云云）疑者雲。大論明釋迦分身土雲。白銀世界純有支佛。黃金世界純有羅漢（云云）彼土諸佛皆悉來耶。若來者。佛光所照分身國土。皆以頗梨為地。不雲白銀黃金。又分身土有諸菩薩。分身來時。將一菩薩而彼二土不言有菩薩乎。若雲不來者。即違盡還集一處之願。又違悉已來集之文。有遮難雲。約多分雲盡集悉來。或雲頗梨為地。有諸菩薩。如置綠豆為烏頭聚中。以少從多。名烏頭聚。重難雲。若約多分還招巨害。彼方佛土唯有一乘之文。聲聞菩薩皆成佛道之言。亦應從多。若爾即同五性宗意。答曰。經論相違。其例不少故。不須和會也。今若強會者。此經獨雲皆以頗梨為地。何妨樹木宮殿。或純黃金白銀。亦得名黃金世界也。又本居之土雖無菩薩。欲來集時。為同諸佛故。將化菩薩來為侍者。應無妨也。又諸佛土唯雲菩薩充滿者。蓋約今經開顯意說。但化菩薩不為二乘。直名二乘而為菩薩。有何不可乎（云云） 　　15問。十方分身國土。為是淨土。為當雲何。答。若淨土者。一大千界百億國土。化境同故。淨穢不殊。釋迦既在穢土。分身何居淨土。況千界塵數菩薩。請弘經於分身國土。彼土若淨土者。何煩請弘經乎。若由之爾者。分身來集之時。三變土田。令成淨土。分身本在穢土者。何必變淨土乎。依之先德分身國土。皆淨土也（云云） 　　會雲。此事雖難量。可通淨穢二土。所化機根無數也。何唯穢唯淨乎。況他方皆淨土者。娑婆世界亦可非釋尊所化。就中本願深濟穢土。多分專可濁世。今經時相者。不必定量（如上題）抑來會之分身。是他方能化也。何於娑婆世界百億四天下為疑乎 　　經雲。爾時佛放白毫一光。即見東方五百萬億那由多恆河沙等國土諸佛。彼諸國土皆以頗梨為地。寶樹寶衣以為莊嚴。無數千萬億菩薩充滿其中。遍張寶幔。寶網羅上。彼國諸佛。以大妙音而說諸法。及見無量千萬億菩薩遍滿諸國。為眾說法。南西北方四維上下。白毫相光所照之處。亦復如是（云云） 　　法華玄論九雲。又有四句。一者土淨而乘一。如七寶世界。但化菩薩。二土穢乘三。如五濁剎。三土淨乘三。如身子成佛及中下根人淨土成佛有三乘教。四土穢乘。一未見別文。阿輸闍國七歲已上皆學大乘。亦其事也（云云）」 　　道神足無極變化經下雲。目揵連。於是三千大千剎土東方。去是四天下萬二千四天下。其四天下世界名無盡○復次目連。 　　彼世界人在一座皆得六通之證○在虛空中去地七仞。坐於虛空便般泥洹。身中出火還自燒身○其地皆黃金○彼土如來則我身是。復次目連。於是三千大千剎土南方。去是萬八千四天下世界○其世界有三寶。黃金。白銀。水精○於彼剎土沒。生於空無佛處○皆當得辟支佛。則是我身是○（云云）可見下文 　　16問。淨土中可有諸山等乎。若有者。諸教明淨土相。地平如掌。無有高下（云云）何有諸山等乎。況見經文。三變土田淨土無大小諸山等（云云）是以今玄贊破古人義。雲據實山處亦變令無。餘處難屬累經中義。付淨穢有殊難。若由之爾者。玄贊引大般若經大蘇迷盧山大輸圍山文。即成上位佛土可有（文）攝釋四善根所見土。或他受用土有諸山（云云）加之見經上下。今品雲汝往詣耆闍崛山。提婆品詣靈鷲山（云云）壽量妙音等亦有此文 　　會雲。諸佛淨土者。坦然平正也。論多分諸山不可有。但若以佛本願可有其相。或又暫時可現之。玄贊攝釋即其證也。然猶三變土田之時無此事。經正遮之故。就中本有山川○谿谷。變為琉璃地。還又有其願者。可非希奇。但寶塔以下品言靈山者。義決雲諸山者據本相說（云云）玄贊意亦同之 　　尋雲。上位土有山者。若同所穢土有山故。即之而現歟。答。設爾有何過。且於靈山說法時。地上菩薩一身通在報化二土。如此時。多能化佛身所居器界本質一。其相大小勝劣隨二土遙異也。然而本是山窟等故。報土邊猶為殊勝廣大山窟山現歟。設又淨土邊雖無其相無失。今少分可有此事示其相也。大蘇迷盧山等又此類也。若全不即穢土者。雖有大山。何呼蘇迷盧山名乎 　　問。依分別煩惱。地有高下。報土中何現其相乎。答。推雲。為七地以前分段身菩薩。暫時現此相歟。如彼報身佛暫現少年童子等形 　　經雲。又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。 　　枝葉華蓮次第嚴飾○亦無大海江河及目真憐陀山。摩訶目真憐陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王（云云） 　　玄贊雲。經亦無大海至諸山王。贊曰。變惡土也。亦有解雲。下言。令菩薩於鷲峰山。散華者。不變會處故。所以上言唯留此會。此理不爾。上言。唯留此會。眾堪聞法故。五趣皆移。豈復待客。變土為淨。獨留山處雜穢。以示於客。必無此事。據實山處亦變令無。下言令於山中散華者。說靈山處故。又以淨覆穢名之為穢。未發心見穢。已發心見淨。隱穢淨彰名之為移。移相移心故。但言移諸天人置於他土。不言移惡處置他土故。設諸人天亦似移故。又下文。珠龍宮湧出。華現山中。何處有山已移之。故大般若經第三卷。雲三千大千世界蘇迷盧山。大蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。大蘇迷盧即成上位佛土中有（文） 　　攝釋雲。疏上位佛土中有者。為四善根位所現土有此山也。對餘凡等名為上位。又上位者。即他受用土亦有山也。所以經雲摩訶迷盧。若不爾者。何假復致摩訶之言。又壽量品雲在靈鷲山。故知。他受用土有山也。若爾者。何故經雲移山。答。移彼化土諸山也。又解。他受未必有山。言摩訶者。亦是多議。如言大比丘眾。多得大名。此亦爾（云云） 　　鏡水抄雲。言大般若經第三等者。問。須彌四寶所成。何須變乎。答。眾穢土眾生所居處故。亦須變也。問。如何淨土而得有山。答。或是四加行位。大化土中有此土。對餘凡夫名上位。或是初地他受用土中有。所以疏言上位佛土中有也。意道。大化淨土及報土有山。尚自約本處。何妨此間小化土中說山。亦依本處說乎。又壽量品雲常在靈鷲山及餘諸住處等（云云） 　　17問。經文身出妙香遍十方國（云云）爾者說分身佛事歟。進雲。玄贊釋迦自出（云云）付之見經文。其寶樹下。諸師子座。佛坐其上。 　　光明嚴飾○身出妙香遍十方國等（云云）分身諸佛從身出香。況正法華雲。諸導師眾座師子床○柔軟美香薰於十方（云云）此文明分身出香。是以興法師難此釋 　　會雲。玄贊有二釋。或釋迦自出。或分身出香（云云）初釋者。此土主故嘆其勝德雲歟。次下文。告諸大眾我滅度後（云云）此釋尊語也。上文似連續。後釋者。我分身以下。廣明分身事。光明○飾嚴身出妙香。皆從上句無中絕故也。然而贊主取前釋歟。文雲。乍長讀文似分身出香。長行但有釋迦燒香以待客。非客出香以設主。故此應知。非定客出（云云）以上文為難事。玄贊一註許之。還遂不為重過。長行中燒大寶香者。此界教主待客佛之相也。准彼思此。身出妙香。亦本土世尊所現雲歟」 　　玄贊雲。經身出妙香至令法久住。贊曰。顯身出香利生說法。或釋迦自出。或分身出香。乍長讀文。似分身出香。長行但有釋迦燒香以待客。非客出香以設主。故此應知。非定客出（云云） 　　水抄雲。言顯身出妙香者。經言身出妙香。准疏主意。釋迦出香也。准前長行。釋迦燒香待客。主人之禮如此。不同長行。長行釋迦燒大寶香。此頌中身上出香。准此分身出香道理長也。佛所行所座處。自合有香言。非定客出者。通兩勢文分身出五分法身香薰。靈山會眾生。總皆喜悅。此事不難（云云） 　　興疏雲。經自身出妙香至令法久住者。述雲○有說。釋迦身出香。非客出香。以延賓主故。不爾便違長行。但有釋迦燒香以待客故。此恐非也。既歎佛座之德。應分身佛出香利生故（云云） 　　18問。今品中對比勝劣出六對。爾者對比說難中初一頌者。為說神通事將何。玄贊神通事也（云云）對比說難初頌者。諸餘經典數如恆沙。雖說此等。未足為難（云云）以說餘經。何忽為神通所作耶。會雲。玄贊雲。不同前四神通可得者。總指四行頌四箇事。其語頗廣。隨宜可得其心。故鏡水抄會雲。初頌非神通約多分說（云云）或可雲。第一句佛神通力所加被也。若不爾者。誰人以自力。說恆沙經典乎。佛力自力雖異。皆是神通力也。故水抄雲。或可。說餘經如說般若。佛加故。故言神通（云云）仍無失 　　經言。諸餘經典數如恆沙。雖說此等。未足為難。若攝須彌擲置他方無數佛土。亦未為難。若以足指動大千界。遠擲他國亦未為難。若立有須。為眾演說無量餘經。亦未為難。若佛滅度後。於惡世中能說此經。是則為難（云云）」 　　玄贊雲。經諸餘經典至是則為難。贊曰○初五頌對比說難○此初也。初四句舉易。後一對比。此經難信。難解難入。理智深妙故。陶練難成。不同前四神通可得（云云） 　　水抄雲。言前四神通等者。第一諸餘經典數如恆沙。二若接須彌如一箇人以神通力攝。得須彌擲置他方。亦未為難。三若一箇人以神通力。以足指動大千界。遠擲他國。亦未為難。若四一箇人得神通。若立有頂三有之頂。說二乘法。於理未極。亦未為難○初頌非神通。約多分說。或可。說餘經如說般若。佛加被故。故言神通。今說。滅後故言難也（云云） 　　以寫本一校了 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十六 　　（金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　永祿二年（己未）十月十三日（春信）清胤 　　（朱書雲） 　　寬政第七（乙卯）春二月初六以寫本一校之 　　玉手國枝 　　法華經開示抄（二十八帖之內第十七） 　　提婆品 　　1提婆品羅什譯歟事 　　2四本違三事 　　3時世人民壽命無量事 　　4天王如來記別事 　　5今品可說乘平等耶事 　　6啟多寶佛當還本土事 　　7文殊往龍宮時分事 　　8忽有華現事 　　9文殊禮多寶歟事 　　10文殊禮分身耶事 　　11以龍及女可為德耶事 　　12十信八相龍女成道證歟 　　13可許速疾成道耶事 　　14龍女成道現證利歟事 　　15龍女成道四類益事以上十五帖 　　法華經第五卷開示抄（提婆品） 　　提婆品 　　1問。宗家意。見行提婆品為羅什所譯將如何。答。玄贊非什公所譯（云云）付之傳印度之正本。翻貝葉之真文。譯家有何故。輒可除一品哉。就中雲仙人弘經。雲龍女成佛。勝妙速疾力。專在此品。設略餘捨品誰此品。是以寶唱錄中。什公具譯二十八品。 　　僧叡開為九轍也（云云）天台智者禪師依用彼說若爾玄贊解釋有何證據乎 　　私雲。鳩摩羅什所翻唯二十七品。闕無提婆達多品者。玄贊引道惠宋齊錄。詳明其始末。法意真諦兩譯此品之中。正所安寶塔品後者。則彼梁朝家依之所翻也。草堂流布之時。無此品之事者。古來無諍。若實有所譯者。何故不行於世。而寶唱錄有二十八品者。無指誠說歟。天台守一說。何必及會釋。但什公不翻之故。嘉祥雖作三釋。贊主不許。自釋雲。但是什公梵本脫差脫。邊國訛鄙多脫錯故（云云）若爾。梵漢聖教本多亂脫。自致謬錯。非譯家故意。何拘所說要不哉。重尋雲。天台依寶唱錄。大師用道惠說。二家錄中寶唱說者。次第委悉遮表分明也。道惠只付見行二十七品。謂都不翻。而至寶唱者。長安宮人請此品。淹留在內（云云）意者。三藏雖翻。宮人有別故。別留此一品。祕在禁中。不傳於世也。其故雖不分明推之大王求法顧世機嫌歟。或又達多授記龍女成道者。超餘經勝他品。貴重之餘。宮人淹留歟。此說既有由來。 　　何況文句雲見長安舊本（云云）天台正見羅什之真本。現有此品歟。誰諍之耶 　　會雲。傳燈之道。弘濟為懷。豈依少緣空忘大利哉。翻經館之席。八百學徒受旨。逍遙園之庭。三千大眾唄讚。什師在高放光講經。其時隱天授一品者。一部科文可失首尾。若又其席雖講。後時除之者。來會大眾普皆聽受。利根聽慧之人。誦而可傳。設雖不及全文。寧不聞大旨乎。不記品題耶。祕而淹留似嬰兒戲但天台所用。定可有深旨。今只依玄贊。聊述一隅。次見長安舊本者。南嶽禪師在寶塔品後。次第相應。如翻出草本（為言）不雲直見其本歟。自後秦至大隋數百年。國亡時移。其幾許。譯寮最初之本。恐難傳顗師之室歟 　　重尋雲。法護三藏在前譯之。其本既有天授品。羅什所持本。若無此品者。何不疑耶。爰以。非本脫落歟 　　答。法護在晉。羅什在秦。晉國所譯何必傳姚秦乎。設又雖知自本差脫。輒難改易。東域得梵本。甚希有之故也。況如此難者。法護經既有此品。世知大王求法等事耶。設雖淹留新翻之一品。無祕藏之益歟 　　九轍之事。寶唱似為二十八品證。然而其意未詳。無指天授品所說故也。具如屬累品。文集等閑可記之 　　玄贊一雲。案此經根本。秦姚興時。鳩摩羅什所翻二十七品。無提婆達多品。沙門道惠宋齊錄雲。上定林寺釋法獻。于于闐國得此經梵本。有此一品。瓦官寺沙門法意。以齊永明八年十二月譯出此品。猶未安置法華經內。至梁末有西天竺優禪尼國沙門拘羅那陀。此雲家依。亦云婆羅末陀。此雲真諦。又翻此品。始安見寶塔後。有燉煌沙門法護。於晉武之世譯正法華。其提婆達多品亦安在見寶塔品後。什公本無之者。古傳解雲○但知。梵本有之。而什公本闕。隨本翻譯故無此品。既非以東西判定。亦不可義越刪之。但是什公梵本差脫。邊國訛鄙多脫錯故（云云） 　　文句八雲。寶唱經目錄雲。法華凡四譯兩存兩沒○鳩摩羅什。此雲童壽。是龜茲國人。以姚秦弘始五年四月二十三日。於長安道遙園。譯大品竟。至八年夏。於草堂寺譯此妙法蓮華經命僧叡講之。叡開為九轍。當時二十八品。長安宮人請此品。淹留在內。江東所傳。此得二十七品。梁有滿法師。講經一百遍。於長沙郡燒身。仍以此品安持品之前。後自私案。聞天下。陳有南嶽禪師。以此品在寶塔之後。脫以正法華勘之。甚相應。今四瀆混和。見長安舊本。故知。二師深得經意（云云）疏記八雲。諸新舊章皆雲。什譯元無此品。並准齊宋錄雲。上定林寺釋法獻。于于闐國得梵本。瓦官寺沙門釋法意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。至梁初有滿法師。講經百遍。於寺燒身。乃以此品置持品前。若未行天下。至梁末有西天竺沙門拘羅那陀。此雲真諦。重譯此品置寶塔品後。今謂。若准正法華。西晉譯時。已有此品。則梵本不無。若觀所譯。全以似什公文體。若准嘉祥。三藏度量。一者外國相傳。流沙已東多無此品。什公未見。今謂。什公親遊五竺。豈獨流沙。二者譯經多好存略。如智度論百論之流。此亦不然。西方好廣。但略其重。豈可令除正文一品。三雲。與寶塔命持品應命。以提婆間者。全成剩經。何以安之。今文不雲真諦重譯。復雲。南嶽私案。若必真諦。重譯不虛。何妨本譯。江東未有。以此驗之。乃成三人俱契經理。望嘉祥三藏。全不可依（云云） 　　貞元錄雲。什七歲亦復出家。從師受經。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘曇既過師授。其義即自通解。無幽不暢。年九歲。進到罽賓。遇名德法師繁頭達多。○遂誦雜藏中長二阿含。凡四百萬言○至年十二。其母攜什還龜茲。○又從須利耶蘇摩諮稟大乘。歎曰。昔學小乘。譬人不識金。以瑜石為妙矣。於是廣求義要。誦中百二論及十二門論等○後往罽賓。為其師繁頭達多。具說一乘妙義。師感悟心服。即禮什為師言。我是和上小乘師。和上是我大乘師矣。西域諸國。服什神俊。鹹共崇仰。每至講說。諸王長跪座側。令什踐而登焉（云云） 　　屬累義問答雲（定慶）問。文句釋提婆品。引寶唱目錄雲。○文句記雲。○答而於文句當有五疑。一若羅什譯者。何非其筆。若羅什者。何諸家錄。他三藏譯雲。三聖德太子。是救世觀音權化身也。而所造疏。專不解釋提婆品。豈觀音大智。不知羅什所譯耶。四隱士劉虯註法華經。不註解提婆品。五嘉祥疏雲什公不譯。三義釋之所以。明知。非羅什譯。問。以何得知非其筆乎。答。是其文體。更非其筆。略有三證。一第八卷雲。調達破僧罪（云云）略言調達。至於此品。提婆達多（云云）二第一卷雲。娑伽羅龍王（云云）至於此品。娑竭羅龍王（云云）三第一卷雲。六種震動（云云）至於此品。六反震動（云云）諸唐本等文句疏記。以言全似。彌得明知非羅什譯。若什公譯。何雲似耶。問。諸家目錄。雲他三藏譯者。誰三藏耶。答。玄贊○如文。亦開元錄雲。法意譯（云云）○又玄贊引宋齊錄言真諦譯也。各有誠證。所以明知。而羅什譯。淹留塔天內未流布間。既隱沒也（云云） 　　2問。法護所譯經中。以寶塔天授二品。合為一品歟。兩方。若合為一品者。大師餘處中。難添品法華中。合寶塔天授二品為一品義。四本違三（云云）正經若以寶塔天授。合為一品者。何不雲違二哉。若由之爾者。正見正法華。一品中。明寶塔湧現事。及大王求法。龍女成道等事。合為一品之旨見文分明也。依之淄州大師。以寶在授二品。合為一品（云云） 　　會雲。正法華經。說寶塔湧現。達多弘經事。依大師解釋者。各別二品也（云云）故玄贊經品廢立門雲。復有燉煌沙門竺法護。於晉武之世譯正法華。其提婆達多品。亦安在見寶塔品後（云云）四本違三文其意又同。依之棲覆師釋雲。 　　正法妙法本論名是為三（云云）然者大師所覽本有二十八品。分彼兩本雲事全無疑。 　　是以勘新渡唐本正法華經（第七卷）七寶塔品第十一。梵志品第十二（云云）七寶塔品雲。七寶之塔。從地湧出（云云）梵志品雲。吾往無數難稱限劫。求法華經（云云）即同玄贊所判。但淄州解釋。恐同見行多分本。不可為怪矣 　　玄贊一雲。復有燉煌沙門竺法護。於晉武之世譯正法華。其提婆達多品。亦安在見寶塔品後 　　鏡水抄雲。言晉武之世者。唐錄雲。○譯正法華其提婆達多品。今安見寶塔品後。又至隋朝。○譯出添品法華經。其提婆品。亦安在塔品後也（云云） 　　同玄贊雲。又雲合有二十七品。以天授品與寶塔同品。四本違三。寔為未可（云云） 　　義決雲。明經品得中有二。○正法華雲。光瑞品。方便品。○七寶塔品。（提婆達多品入寶塔品內）勸悅品○（云云） 　　3問。釋尊奉仕阿私仙。求今經者。為成劫時。將住劫歟。若成劫者。成劫佛未出世。何隨仙人聞法華耶若住劫者。經說大王求法相。時世人民壽命無量（云云）既雲無量歲。豈非成劫耶 　　會雲。大王求法。可在住劫。誰能為我說大乘者等者。知有大乘法求其師。成劫無佛世者。爭知佛法名字哉。但壽命無量者。對今人壽命百歲時。以八萬歲等總雲無量歟。或又成劫時也。正像末三時者。於世間共同談多分也。先佛世聞法不忘之類。設雖成劫等。竊皆受持修習。若不爾者。豈得聞持陀羅尼等之人。默而不行哉。是以大王。世世受持妙法。實雖讀誦。假示不知。就他求重也 　　鏡水抄雲。經雲。言壽命無量者。只是指八萬歲時。以當時人壽命長故。故言無量（云云） 　　4問。當品中。提婆達多。授天王如來記別。爾者在今經會座。得記別歟。答。經文不說在會座得記也。付之凡四十餘年間。漸調根機。至法華會上。授作佛記別。天授與記。何獨非現前記別耶 　　會雲。調達在奈梨者。諸教常說也。今經記別之時。來會座雲事。既無誠文。乍在地獄受記有何過。依之人師天授正在地獄。不得聞經。但三根聲聞中。猶有不現前授記。何況於無怨記者。其相頗異也。尋往昔因緣。與違緣善友記之。何必疑之耶 　　玄贊一雲。經於六處示現授記。一者別記。○二者同記。○三者後記。○四無怨記。示現如來無怨惡故。與提婆達多記。五通行記○六具因記○初三及第五利。聞法華記。餘之二種。非由聞此說（云云） 　　玄贊五雲。授記若別者。○瑜伽四十六說。略由六相。蒙諸如來於無上正等菩提與記別。何等為六。一安住種性未發心位。二已發心位。三現在前位。四不現前位。○五有定時限。○六無定時限。○（云云） 　　5問。今品可說乘平等耶。兩方。若說者。法華論中。釋乘平等。謂與聲聞授菩提記（云云）今品不授聲聞記別。何雲說乘平等耶。若由之如此者。大師餘處說乘平等（云云） 　　私雲。此品說乘平等無疑。玄贊第五。 　　平等有九品（乃至）提婆達多品等（云云）又攝釋七喻平等相對四句之中。平等非喻句舉此品。三平等中生死。與身平等唯在寶塔品。今所明者。皆乘平等也。但提婆達多修二乘行。至煖善根。授佛記別故。為乘平等歟。雖未入聖位。下乘方便也。有破乘異執之義。有何過 　　調達雖大菩薩。依示現為聲聞如滿慈等 　　論雲。一者乘平等。謂與聲聞授菩提記（云云）唯有大乘無二乘故。是乘平等無差別故（云云）文廣可見 　　玄贊五雲。三平等有九品。一譬喻。二授記。三五百弟子授記。四授有學無學人記。五法師品。六持品。七提婆達多品。八常不輕。九見寶塔。初之八品。皆有授記。說初乘平等（云云） 　　攝釋雲。第一七喻三平等為四句者。○二有平等非喻有七品。謂授記。授學。法師。寶塔。天授。勸持。不輕○（云云）平等無上相對四句中。亦同取天授品（文） 　　問。宗家意。以當品何文。證八品正宗義耶 　　6問。經文啟多寶佛。當還本土（云云）爾者以此文。可證八品正宗義耶。玄贊以此請證八品正宗義勝也。就之依玄贊解釋。思多寶來歸。智積進請當還本土。釋尊留唱旦待須臾。是則智積在下位不測大聖施為故也。何忽以此文為八品正宗證耶。就中多寶來此土。是為聽經也。如雲為聽是經故。雲常為聽法也。寶塔湧現之時。正宗事訖者。多寶來詣何為哉。若爾以此文為八品正宗證難思。如何可會耶 　　會雲。多寶如來踴出靈山。證明佛說。唱善哉善哉。雲如所說者。皆指已說。印可之詞也侍者大士。請還本土。來至之本意事。已究竟之故也。若正宗猶殘。所作未畢。何乖佛意猥請還歸。爰知。一乘正宗。不及後品雲事。但下位不測上聖者。攝釋會經之一相義也。智積菩薩者。隨從塔娑獨臨一乘之座席。聖揚文殊。秀施本土眉目。豈無故請還。有謬招嘲哉。下位不測上者。是可初心始行。至智積者。何及輕賤乎。但為聽是經者。流通亦是經也。何不聽聞。或依為為章。今為字以義也。是於本土聽經故。湧現此處雲也。不期正宗聞法之義歟 　　尋雲。攝釋議曰。樸揚實義也。而於玄贊帝被徵難。結雲。然但不得引請還事證八為正（云云）若爾。疏是一相釋也。攝釋以稟承實說。難疏不用歟。例如衣□機安體會疏一處。為古師久等也 　　答。攝釋實難會。殆似師資御意相違。但為學者研心。道理所至。堅設徵難也。於疏主者。全無異義。第一卷雲。智積菩薩。白多寶佛可還本土。故知。事了方始請還。明知。說一乘處正是經宗○又事既未了。如何智積中路請還（云云）上下之文其意皆同也。返覆之徵。其理實窮。依之義決雲。雖有二釋。意取初釋（云云）初釋者。八品正宗義也。但攝釋云然但不得引請還事。證八為正者。付八品釋。猶此事不證雲者。代末世疑者。未難勢不遁也。然而智積無故請還者。既失大聖深意。仍不如疏釋歟。衣□機案體。玄贊上下有二意。故開一義。於古師不同此事者也。天台分經為二段也。跡門本門。各有序正流通。實雖微妙。玄贊深葉法華論。若又付自宗。中路請還。彌無所由。仍為證可然歟。經雲。多寶世尊所從菩薩。名曰智積。啟多寶佛當還本土（云云） 　　玄贊雲。驗此文意。智積請歸。明說經訖。故知。八品正宗為勝。問。何故白多寶釋迦唱待。答。侍者請還故白多寶。賓主之道。釋迦留之（云云） 　　水抄雲。言智積請歸者。○問。何故智積請歸答。智積菩薩。見說正宗。經雲。將謂更無事。所以請歸。問。此品已前既有十品。何言八品 　　答。法師授記為後之由。塔品問答。未容請歸。今此一品語及身勸已竟。所以遠結前義。故言八品為正宗也。問。既說正宗了。多寶何以不歸耶。答。多寶佛不言歸者。意既欲聽問。下流通經文。智積下位菩薩。不知上位意。所以請歸也（云云） 　　抉擇記雲。疏驗此文至為勝者。問。若證八品為勝。何故此品方始言歸塔。既現時說經畢。故應以塔現證說經訖。塔現請歸。皆證說訖。前來次第未合請故。故此品明。於理何失（云云） 　　玄贊一雲。今為二解。初一品名序。次八品名正宗。正說一乘授三根記。根本所為。皆已獲益。化彼二乘出濁水故。此經下雲。今此經中。唯說一乘。○又提婆達多品。智積菩薩白多寶佛。可還本土。故知。事了方始請還。明知。說一乘處正是經宗。○又事既未了。如何智積中路請還（云云） 　　義決雲。分別本文中。一說。方便品下一品為正宗。一說。乃至不輕菩薩品為正宗。雖有二釋。意取初釋（云云） 　　攝釋一雲。疏智積還等者。議曰。引此證彼八品為正宗。恐成返唾。所以然者。多寶本意。來聽法華及至出時說經已訖出何所益。若言本來祇為勸證。不言聽經者。若爾請歸亦為不可。勸證之事而未畢故。又違經文經自說雲。為聽法故塔誦其前。准此經文證十九品為正宗也。若爾智積何事請歸聽未說故。斯亦無失。智積下根。不測上聖。隨自心請。亦何違理。更熟思之 　　問。塔品既雲為聽法故而湧現前。即前八品。定不得名以為正宗。雲何疏斷初解為勝。答。夫言經者。序正流通。並總名經。雖後不聞序正兩分。聽於流通名為聽經。亦復何失。由斯之理。疏斷初解以為正也。然但不得引請還事。證八為正。過如前辨（云云） 　　文句八雲。○智積謂多寶為證經故出。勸物流通既訖。是故請還釋迦止者。雖跡門事訖本門未彰。故託在文殊以留多寶。佛之密意。非菩薩所知（云云） 　　經四雲。其佛本行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土。有說法華經處。我之塔廟。為聽是經故。湧現其前。為作證明。讚言善哉○善哉善哉釋迦牟尼佛。快說是法華經。我為聽是經。故而來至此○（云云） 　　7問。文殊往龍宮者。為正宗前將何。兩方。若正宗前者。夫文殊者釋尊之輔翼。說教之對揚也。三周正說之時。何忽入海中耶。就中見經文。正宗以前。無往龍宮之文。依之他宗意。正說一乘之後入海（云云）若依之爾者。海會所化。其數無量也。以知。久在龍宮。多時化之雲事。是以當品玄贊。佛創說一乘。即隱而不現（云云）水抄釋此文雲。序品之終。正宗之前（云云）」 　　會雲。文殊入海相。猶無經文。況於其時分乎。但玄贊創字。似指初分。任鏡水抄。可雲序品之後正宗之前。八萬大士之中。文殊施為超過餘聖。如來入定之間。先說燈明本緣。靈山開演之和。獨化龍宮大會。補處之推仁。妙音之請見。殆近教主。為彼覺母之故也。若爾不專聞法之志。何必居正宗之席哉或可雲。對流通。以正宗總稱創說也。以說字案之。正說之後入龍宮歟 　　尋雲。妙樂雲。不起此會。於海化物義亦何事（云云）嘉祥雲。雖去而住。不往而來也（云云）大師即隱而不現釋。恐似不及餘師。況全不聞正宗者。經文不見。如何 　　答。多寶分身妙音等。他方大聖皆說來去相。何至文殊。不起靈山亦住海中乎。但自在神通不所遮歟。水抄雲聖人感應神變難思。不可以相求。不可以事取（云云）疏主慧解豈不及末弟乎 　　玄贊雲。問。初標經首及答彌勒。並在會中。何故此言龍宮湧出。答。利益多端。去住成益。佛創說一乘。便即隱而不現。今為證驗。方於龍宮。此亦何失。從海湧出。傍詣靈山（云云） 　　鏡水抄雲。言住去成益者。問。來時菩薩無數可言其益。去時眾人不知。何成利益。答。今言者即益彼。來則益此故也。言佛創說一乘等者。序品末頌言諸人今當知等。諸人專住之。皆便隱而往龍宮也（云云） 　　新撰疏五雲○據理而談者。文殊本停鷲嶺。而忽在龍宮可謂。雖去而住。不往而來也（云云） 　　3問。文殊從海會詣靈山時。為瑞花現。為當如何。兩方。若現者。經雲從海湧出詣靈鷲山。更不雲瑞花現耶。若不現者。贊主處處中。文殊從海會詣靈山時。瑞花現（云云）旁難思。如何 　　會雲。見經現文。靈山預現花座雲事。妙音來詣之時。雖有其瑞。文殊出海之庭。全無其相。知。疏文誤妙音而為文殊也。故攝釋雲。此引文誤。誤引妙音來此之文（云云） 　　玄贊一雲。又文殊海會。將至此間。預在靈山。忽有花現（云云） 　　攝釋一雲。疏文殊海會至花現者。此引文誤。誤引妙音來此之文。文殊釋雲。爾時文殊師利至詣靈鷲山。意取詣山以為證也。設取妙音。何非為證。答。他說妙音來此之時。此已成穢土。合有山何故得為證。不取也（云云） 　　抉擇記二雲。疏又文殊海會至花現者。攝雲○引餘文。又雲。妙音來日。有花顯現。海會將至。經中不說有花先現。應雲預者入也至也。海會於靈山所乘花座即為花。非要預前花至隨從身來方名為預。若作此解。文不謬矣。此解與上抄有別（云云） 　　9問。文殊從海會來靈山時。為禮多寶世尊將何。兩方若不禮者。釋迦多寶。同在塔中。何禮釋迦不禮多寶。是以經文頭面敬禮二世尊足（云云）若由之爾者。淄州大師。文殊不禮多寶（云云）如何 　　會雲。文殊禮多寶也。頭面敬禮二世尊足之文無諍。但義決雲多寶者。恐是可分身。文殊雖禮釋迦多寶。不禮十方分身。其時分身非無。以之難他也。是以義決妙音闕敬證不可之中雲。妙音不禮。即證已去。亦應文殊不禮。分身已去（云云）二分不齊中所引者。彼事也。若傳寫誤歟 　　經雲。爾時文殊師利。從於大海娑竭羅宮自然湧出。住虛空中。詣靈鷲山。從蓮華下至於佛前。頭面敬禮二世尊足（云云） 　　義決雲。九二分不齊證不可。若以多寶但為二分。不奉化佛。明無化佛。亦應龍女。但奉釋迦多寶。亦應以去。又文殊不禮多寶。多寶不無。觀音不奉分身。何即得雲以去（云云）同次文雲（如次下） 　　10問。文殊詣靈山時。可禮分身諸佛耶。答。玄贊不禮（云云）付之樹下分身現在八方。文殊詣靈山時。何不禮之耶。況釋迦多寶二佛既禮之。何不禮分身諸佛耶 　　會雲。釋迦多寶塔中同坐。禮教主時。爭不敬多寶。分身散住諸方。遙遠也無數也。不同近處多寶獨居。故玄贊會此事雲。逐近偏歸。未必要須普禮（乃至）又現前易禮。遠處難歸（云云）二義俱以近遠為差別。其中初義。意業發歸依事。近處勝雲歟。後義付身業禮拜現前易禮。遠處難作雲歟。若不許之強難者。妙音何偏禮二聖。觀音何但為兩分。彼既不及分身。此亦有何過。故玄贊雲。東土上人。偏禮二聖。觀音奉珠。但為兩分。分身獨在亦復何愆（云云） 　　玄贊雲。問。分身既在不獨兩尊。何故文殊獨禮二聖。答。逐近偏歸。未以要須普禮。相鄰致敬。不假普禮分身。又現前易禮遠處難歸。故知。東土上人偏禮二聖。觀音奉殊。但為兩分。分身獨在。亦復何愆（云云） 　　鏡水抄雲。言逐近偏歸等者。此顯禮多寶釋迦二佛。意不必事須禮分身也。言又現前易者。二同坐近處即禮分身。佛在於八方遠。故不禮也（云云） 　　義決雲。三妙音闕敬證不可以下。方湧出遍禮。分身妙音不禮。即證已去。亦應文殊不禮分身已去。提婆多品亦云。二世尊所修敬已畢。往智積所。不言遍禮。豈化佛去。故為不可（云云） 　　11問。當品中就嘆龍女德。且以龍及女可為德耶。答。玄贊為德（云云）付之龍者畜趣隨一。其報尤下劣也。女者垢穢依身。全非大法器。何立別德耶。依之興法師。難贊主。唯立智慧利根事十三德耶 　　會雲。人師釋贊意雲。初之三德表難事。故立以德名（云云）意者。傍生女身。幼少皆非法器。而娑竭小女能成勝法。欲歎其希奇。雖立德名。實龍等不正德雲歟。重意者。為龍成勝法。為女成勝法。其成勝邊為德也 　　玄贊雲。文殊答有十六德。一龍。二女。三小。四慧利。五知根○十六和雅（云云） 　　會古通今抄雲。疏有十六德等者。初之三德。以是傍生女身幼小。能成勝法。表難事故。立以德名（云云） 　　12問。玄贊中引華嚴十信菩薩八相成道文。爾者為證何事引之耶。進雲。為證龍女之成道也。付之無垢界成道。妙經難思勝用也。說坐寶蓮華成等正覺。定可妙覺成道。若十信位示現八相者。經文所說。似無其實。就中眾會見彼成道。或發菩提心。或至不退轉。若漏位化現成道者。何得不退轉勝益耶 　　會雲。龍女成道化現。非實其故非一。今舉一二者。果滿成道。設雖化身。其相不輒。其方其界舊住菩薩。補處前佛。上生下生一國普知。而龍女者。俄從他方來。非彼土舊住。何時聽前佛受補處記哉。又因位調機。果地施益。於娑婆龍宮。初發菩提心。須臾唱覺。無垢界眾生。設善根雖熟。是可餘佛餘聖之引攝。新成佛已前。未曾調化。豈無自功。偏度他眾哉。思此等道理。定可因位示現。況速疾成道。深違教理（如下） 　　玄贊雲○華嚴經說十信菩薩八相成道。今或說此勸示眾人。伽耶山頂經淨光天子問有幾發心。文殊答有四。一證發心。謂入初地。二行發心。次六地。三不退發心。八九地。四一生補處發心。謂第十地。今此龍女。或即第四發心。化為龍女。小而能學法華。速得菩提。勸獎眾人。非為實爾（云云） 　　新撰疏雲。於剎那頃。發菩提心得成佛者。伽耶山頂經明有四種發心。一初發心。謂入初地。二行發心。二地至七地。三不退發心。謂八九地。一生補處發心。謂第十地。龍女發心成佛。是第四義也。然十信菩薩。亦能八相成道。位不可知也（云云） 　　問。當品中說龍女德。於剎那頃。發菩提心（云云）爾者伽耶山頂經四種發心中何。玄贊第四。一生補處發心（云云）付之玄贊次上（云云）付之 　　13問。宗家意。菩薩修行。必為經三無數劫。將可許速疾成道義耶。答。不許也。付之菩薩機根。其類非一。若有最上利根之機。聞至極甚深之法者。何無即疾成道。依之見今經文。智積對文殊。問修行此經速得佛否之時。龍女忽現。唱正覺於南方。問答始終。互許其類。現證又以分明也。加之。華嚴經。說初發心時便成正覺。大品般若。述從初發心即坐道場。宗家何限歷劫一門。不許頓成之要路耶 　　私雲。成道時量。諸宗大諍也。今依宗家者。都無異義。凡無上菩提者。廣大深遠也。不虛感其果。不輒滿其因。位則歷四十二位。劫必送三無數劫。所修之行。所化之生。皆以無邊也。誰人剎那須臾之間。忽得成就。諸大乘經。併述其旨。四依論師。都無異說。就中解深密經瑜伽論等。決判性相。建立階位。他宗恣雖遣之於權門。補處真宗相承無暗。但提婆品說者。玄贊或雲顯此經妙用利益無邊成道亦疾。或述經威速疾（云云）龍女道成。若任法力。須有速成。若尋機根。實無其義。龍女示現勸眾會。若尋機根。實無二體歟。無垢成道者。依玄贊意者。是十信菩薩人相作佛也。或一生補處菩薩示現為龍女。華嚴者十信最初發心。或初地證發心也。大品文其趣亦同。天台玄義引華嚴大品龍女事雲。此諸大乘。悉明圓初發住位也（云云）立即身成佛之家。猶非為究竟成道。何況於自宗哉 　　重尋雲天台立四教法相。彼名別義通也。華嚴立五教。唯識其始教大乘也。隨四教五教。菩薩根性。有劣有勝。何為一類。可齊行位耶。必定不必定入印經說菩薩行。出羊乘。像乘。日月神通乘。如來乘四類行。今守羊乘象乘之遲鈍。疑日月如來之速疾。譬如小乘諸部之輕大乘。次諸論無異說者。龍樹菩提心論雲。父母所生身速證大覺位（云云）如何可會 　　起信論（馬鳴造）雲。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩。皆逕三阿僧祇（云云） 　　私雲。此文會諸經超地頓成之說。遂顯實義。雲無有雲一切雲皆逕。遮表二門。決判分明。諸宗皆依憑馬鳴龍樹。會釋此文。如何。又法華經上下。多有歷劫文。既稱純圓教。如何交權門乎。設本跡二門異者。不輕品者。本門已後說也。教主所化何其經無量阿僧祇劫耶。抑妙樂以不輕品四十億佛。證速疾義。其意如何。天台即身成佛者。傳教雲。初住分真之位也（云云）此義葉本書。而一生入妙覺之有無。彼宗學者有諍。尋而可決。又華嚴經善財知識者。聞圓經之後。多經曠劫。普賢機成道。不必三生歟。若以二門會之者。圓融門一念。即無量劫義。法相亦許。文理炳然也。而謂因位實三祇佛果始攝一剎那者。恐未尋中宗實義歟。一念多劫俱雖實義。修行階位性相所諍。不如三祇歟。菩提心論者。真言門意也。顯密二宗。自門他門。古來多兼學。未及立破歟。但依常義者。可有縱集二門。縱則可同華嚴經。奪亦彼論不龍樹真說（云云） 　　經雲 　　玄贊上文（來意處）雲。三者顯此經妙用利益無邊成道亦疾。即是海會大眾龍女成道故此品來（云云） 　　同七雲。復有教言。初發心時便成正覺。此經下言。八生乃至一生當得菩提。亦有說言。三大劫修方登正覺。諸師於此眾議不同也○初地菩提發心便證。此證發心也。非如種性發心。與此經同人生乃至一生當得。或此經中據證發心。論解證得初地菩提故。其初發心即登正覺者。種性發心菩提因故。三大劫修得菩提者。無上菩提果滿菩提。大劫修故亦不相違。佛果廣非少因成。若更異想。深乖正道。故涅槃言。證佛難成。與速授記。說佛易成與遲授記（云云） 　　同一雲。佛果不可虛成。必由業行方得。行不孤記。必願資生。行願雖復自興。無緣不能獨會。雖逢緣以求重。非率爾而果成。要由持學。始能得果（云云） 　　法華經速疾功能有無事 　　問。見今經。多說速疾成道。所謂法師品雲須臾聞之速得究竟。今品說於須臾頃便成正覺（此文雖智積難詞。准前後實許此義。）方知。經力實有速疾成道。若會之為假說者。文殊何答智積之修行此經速得不之問。雲有娑竭羅龍（乃至）於剎那頃發菩提心。得不退轉。遂有現證唱南方成道哉。若經德異餘者。如文可信。何玄贊作二釋。艩|經文哉 　　答。若談法功能。須速成佛。若尋人根機。實無此類。而他宗意。許即身成佛故。破彼會經文也。若又自宗末學。見祖師會釋。令無經勝能者。此亦不稱佛意。然者他宗於人有增益執。末學於法有損減謗。並存二門。是我宗實義也 　　問。於經有速疾功力者。若有宗家釋哉。答。處處非一。玄贊釋今品來意。顯此經妙用利益無邊成道亦疾。經品廢立雲。經威速疾（云云）義決以十勝讚今經。第十速得成成佛勝。如提婆及不輕品說（云云）此其證也 　　問。若爾修行此法之人。實速可成佛。隨病授藥。必應機故。何不許之。答。此經說釋尊本生並本事。昔發大心。久在因位。所經劫數無量無邊。若行此經者速疾成佛者。藥王妙音彌勒華德等。今何居因位。大通之五子。送三十塵點之劫。威王之遺弟過無量無邊之僧祇。今經賢劫始唱正覺。是皆雖一乘功力。尚逕多劫地位故。不輕品若我於宿世。不受持讀誦此經。為他人說者。不能皆得阿耨菩提（云云）加之智積對文殊。疑龍女成佛。我見釋迦如來。於無量劫。難行苦行。積功累德（乃至）然後得成菩提道（云云）則三千世界捨身命處。無芥子隙。非他方佛。非過未尊。正指教主。詳出現證。不可會言餘經意。後不輕品。以多劫後成佛。為今經速疾力故。方知。此經功能雖殊勝。不廢長劫行雲事。然者自宗所存者。以教主為其體。以此經為誠證。他宗設立四教五時。雖捨餘經。一乘圓教中違文難遁。依之天台文句雲。南方緣熟。 　　宜以八相成道（乃至）此豈權巧之力（云云）彼宗猶以龍女成道為八相化現。自宗會之有何過哉。但以法定機。一往雖然。依實論之。亦有二門。如定性二乘聞大乘法。法是雖成佛之道。機無正覺之期。其例非一 　　問。談經功力者。可速成佛者。其意如何。答。須臾用之即得究竟。是其法力證也。玄贊會雲當得究竟大菩提也者。是實論機前相也。重意雲。若任法功力。雖頓速究竟。其機不堪故。實不然（云云） 　　問。諸經皆有此功能哉。答。大乘功能。有通有別。若雲通德。諸經皆同也。若論別德。未必齊等。諸經所說依之不同也。而正法華經。有速疾成道文。祕密神咒亦有此能。於餘法。多以無之。方知。一乘有勝餘法歟。問。若爾者。華嚴天台二宗。可勝法相。以二經為依憑故。答。誰言。華嚴經非我宗依憑。法界唯心為之中宗。六經中。華嚴為始。世親菩薩。回小入大。依聞華嚴十地品。無著授經。始令造釋。依之護法菩薩。答外人唯識所因難。如契經說。三界唯心者。最先引華嚴經也。然者彼經初發心時但成正覺之文。談唯識行者速疾成道也。又一乘妙法。天親造論。三祖製疏。若非自宗者。徒數鄰財哉。華嚴天台以屬自乘。後人忘源皆輕我宗。可悲（云云） 　　14問。以龍女成道。可攝今經現證利耶。兩方。若不攝者。改五障女身。唱無垢成道。實是今經勝事也。何非現證利。若由之爾者。贊主餘處列今經二十五現證利之中。不舉龍女成道。知。不取現證利雲事 　　會雲。現證利中出二十五種。龍女成道不攝其數。故非現證利。靈山親聞佛說。現前即得利益名現證利。龍女者。於海中雖蒙文殊教化。不直聞釋尊說法。往他方雖唱速疾成道。非是靈山會上得益。只是妙經威力也。非現證利類。故玄贊雲。雖龍女湧出。龍女成道。皆由法華。非靈山會益。略而不說（云云）鏡水法師。成贊意雲。當在會中聞於法華。現得益故。名現證利。雖龍宮湧出無量菩薩亦得道成。然皆文殊下方教化。亦得證利。不由靈山聞法得益（云云） 　　尋雲。略而不說者。實雖現證利。略而不舉之雲歟 　　今尋雲。變成男子。具菩薩道者。於靈山會上聞法華。具菩薩行雲歟若云爾者。可攝現證利。在今經會。現得此益故。若於無垢界具菩薩道者。既雲具菩薩行即往南方無垢界。以知。先在靈山具菩薩行之後。往無垢界唱覺雲事 　　私雲。變成男子者。靈山見佛後也。具菩薩道者。總指海中聞法以後也。後段舉之故者。將成佛時。因行滿不難知故。殊雲菩薩行具足歟。詣靈山之後。住南方之前。佛全無說。聞何得益哉。但雖改色身。不內悟證。仍不名現證利歟 　　玄贊一雲。現證利者。復有多種。如提婆達多品。雖龍宮湧出現女成道皆由法華。非靈山會益。略而不說（云云）鏡水抄雲。言雖龍宮湧出等者。簡非益也。當在會中聞於法華。現得益故名現證利。雖龍宮湧出無量菩薩。亦得道成。然文殊下方教化。亦得現證利。不由靈山聞法得益故○此間現證利。更狹果記利。果記利尚自許當來始得果。此中現證利。如來亦說法未散席中間。聞法所得利益。是此門收也。散席已得利後也（云云） 　　問。當品經文。龍女成道時。有聞法悟解得不退轉等四類益（云云）爾者初二益者。為此土得益。將如何。兩方。若此界眾生得益者。既於無垢界唱成道。尤可有彼土得益。而後二益雖表娑婆世界。自餘二種。無娑婆言。知。他界益雲事況以初二益猶屬此土者。寧出世成道之土全無得益之者耶。是以當玄贊中。彼界得益也（云云）若依之彼土益者。大師餘處。以四類益。同為今經現證利。若非此界得益者。何為現證利哉。況此土眾生。見無垢界動地相。已得發心授記益。例又可有聞法悟解益耶。會雲。玄寺上下各設別釋。經文難定故也。然而屬此土。猶順文相。若彼土益者。普為十方一切眾生演說妙法之下。 　　可案無量眾生聞法悟解得不退轉無量眾生得授道記文。中間爾時娑婆世界菩薩聲聞（乃至）心大歡喜者。似隔越。是故悉遙敬禮與無量眾生聞法悟解者。文句相憐。又自得授道記返於敬禮者。娑婆菩薩聲聞。何敬無垢界初心耶。若悉遙敬禮。與無量眾生別段。上明此界眾敬禮。下出他方悟解。移他界闕表詞。無垢世界六反震動下。更表娑婆世界。娑婆世界大眾敬禮之下。豈不表異界耶。但彼土益者。必然也。非希奇故略不舉之歟 　　經雲。爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部人與非人。皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法。心大歡喜。悉遙敬禮。無量眾生。聞法悟解。得不退轉。無量眾生。得受道記。無垢世界六反震動。娑婆世界三千眾生。住不退地。三千眾生發菩提心而得授記（云云） 　　玄贊雲。經爾時娑婆至悉遙敬禮。贊曰。下時眾獲益有四。一喜悅。二得益。三無垢界動。四眾會信受。此初也。經無量眾生至得受道記。贊曰。彼土眾生得益也（云云） 　　同一雲 　　攝釋一雲。疏如提婆品至合四位益者。問。前二位為是此界。為彼方耶。若是彼方。何關此經現益之事。若此界者。經無明文。以何為準。又復疏主下釋彼文雲。前二位彼土得益。一何鉾楯。答。准下上疏。疏有二意。一者四位總此界益。故判四位總名利今。二者。前二彼界之益。經文形勢有此難准。故為二釋（云云） 　　鏡水抄四雲。言唯有龍女等者。科疏為六段。此文獲益。彼此合四位益。若准經文。奄含進退不定。除卻彌勒佛下生來即定得。餘人定不得。疏主尚自不敢定斷○從無垢世界六反等。向後兩位益。決定是此方利。今中收前前兩位是此方。或彼方益則不定（云云。文廣可披見之） 　　文安元年七月十三日書功訖 　　文安元年七月十四日一交了 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內也 　　不可有餘用矣 　　文安二年（乙丑）二月日 　　（朱書曰） 　　寬政七（乙卯）年二月初七以寫本一交之了 　　玉手國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內第十八） 　　勸持品 　　1勸持安樂行品前後 　　2二萬大士請他土弘經耶 　　3八千聲聞授記（二方） 　　4何故憂色而視如來 　　5總記攝學無學聖者歟 　　安樂行品 　　1聞大乘經 　　2明珠喻文殘歟 　　3前說明殊是後文故 　　4今品說無上 　　5四安樂行與不輕行同歟 　　6亦不行不分別 　　7不以小乘法答 　　8除懶惰意及懈怠想 　　9生大慈心 　　10於非菩薩人中 　　11譬如強力轉輪聖王 　　已上兩品十六帖 　　法華經第五卷開示抄（勸持品安樂行品） 　　勸持品 　　1問。付諸品廢立。且勸持品為有安樂行品後。為當何。兩方。若有安樂行品後者。正見經文。勸持安樂為其次乎。況正法華。添品法華者。皆同妙經。加之讚重學行二流通異也。何亂次列之乎。若由之爾者。法華論中。明修行力中持力。法師安樂勸持三品示現（云云）任論可定品次第。若夫不依論任經現文。何難屬累經中義。付經論相違難乎 　　會雲。勸持品為前安樂行安後雲事。三代所譯。皆無相違。玄贊彰品次第門。如文立理。就中八品正宗釋者。三種流通之中。勸持品者。讚重四品終。安樂行品者學行七品初也。若持品在後者。豈無雜亂乎。又十九品正宗釋者。勸持已上為境一乘。安樂行以後者說行一乘。安樂在前者。寧說境非行乎。事已炳然。不可及疑問。但論持力三品次第稍違。實難知深旨。法師品明能學行。安樂行品明所學行。勸持品。勸彼能所受持。若以此意。論主皆列三品歟。此文假說也。法師品實屬讚重故也。或又雖無別故。小事故不顧之歟。於論經相違難者非例。彼者論正雲普賢品及後品。此者無別安前後字。又彼者諸經本中。有相違。兩守諍其邪正之中。以論牒為自宗證。此者全代代譯無異說。何以論未分明之文。輒可亂爾許諸本之次乎。論雲。持力者有三種法門示現。法師品。安樂行品。勸持品等如說（云云） 　　玄贊雲 　　同一雲。雖他佛說。證信此經。未顯自尊勸人歸依故。顯身作國主。為重此經於彼怨家。為狀求法。○故有提婆達多品。既現自他俱為寶重。威弘用速。慇懃勸勵聞經。菩薩皆受教願持。故有持品。其有末代行法。多越軌模。今示儀方。令易宣暢。法既易行。自難傷毀。故有安樂行品○（云云） 　　2問。今品中。付明菩薩聲聞發誓弘經義。且藥王等二萬大士。可請他土弘經乎。答。唯請此土弘經也。付之夫藥王等大士者。教化眾生。弘誓力勢尤大也。一乘弘通之力。何不及他方乎。彼八十萬億那由他菩薩請弘經。既通自界他方。藥王等二萬大士。何狹限此界乎 　　會雲。玄贊明此品弘經分三。初二萬菩薩。請此方持。次四類聲聞。請他方持。後願八十萬億那由他菩薩。彼此俱持（云云）此界他方有單句有俱句。單重合有三類之中。藥王等二萬菩薩。於此界弘經類也。故經文雲。後惡世眾生（乃至）雖難可教化。偏限釋尊滅後娑婆世界。至八十萬億。初兼自界他方。凡見彼三類。四類聲聞者。雖向大乘。初心下劣故不堪惡世護持。唯請他方土流通。次二萬菩薩之中。藥王大樂說者上首也。自餘其眷屬也。故與二萬菩薩眷屬俱（云云）既為眷屬從上首。不必深位歟。八十萬億那由他菩薩。雲皆是阿惟越致。又加摩訶薩字。皆可深位大菩薩。故玄贊雲。此彼俱持力勢大故（云云）若爾二萬者勝聲聞故。雖化剛強之濁世。非極位故。不兼他方弘經歟 　　今雲。依鏡水抄者。二萬菩薩。亦位齊藥王等（云云）暗為淺位。甚可恐之。同雖深位。機緣殊厚於此土。意業專哀於濁世故。唯請此土弘經歟。堪忍世界諸菩薩者。悲願熏心。攝度惡世之旨。多見於大般若等諸經。二萬別願。殆可謂超餘。雖雲眷屬。何必下劣乎。彼魃陀婆羅等十六人者。皆雖具足菩薩不思議事。對魃陀有名眷屬。亦是同類也。未必尊卑歟經雲。爾時藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前作是誓言○我等於佛滅後。當奉持讀誦說此經典。後惡世眾生○雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫種種供養。不惜身命（云云） 　　玄贊雲。經爾時藥王至說此經典。贊雲。此品大文分三。初二萬菩薩請此方持。此眾生等多諸惡故。次四類聲聞。請他方持。不能堪故。後願八十萬億那由他菩薩。此彼俱持力勢大故（云云） 　　3問。經文復有學無學八千人得授記者（文）顯何事乎 　　答。是菩薩滅後弘經中。八千人聲聞。得授記者。請他土弘經雲此文意也。問。三周得記聲聞。其數未及八千。初周第二周。舍利弗及四大聲聞也。第三週五百千二百及學無學二千聲聞也。八千得記聲聞。一經都無其文。是以法華論中。明今經授記。雖出別記同記等六種。更無八千聲聞記別如何 　　會雲。攝釋有三解。一准涅槃經文。有八千人。千字應謬。二即法師品中提授記。三八字疑錯。應為二字。是前授學無學人二千人（云云）各有深意。臨義可思。其中第二釋任經文。又同玄贊。天台嘉祥。皆不為文誤。仍法華經會上可有八千聲聞得記之人。若非法師品總記者。指何處乎 　　問。○（如前）樸揚大師。如何釋之乎。有三釋。一雲。千字誤。准涅槃經。可雲八十。二雲。法師品總記有八千。三雲。八字誤可作二字。付之三釋俱有難。先付初後釋。見涅槃經。如法華經中八千聲聞。得授記別（云云）准彼經。能葉八千數。況見正法華。八千比丘（云云）是亦錯乎。依之玄辟釋今經文。此八千請（云云）付第二釋。當品八千聲聞學無學證果人也。而法師品總記。雲來聲聞者求辟支佛者。偏舉來證果類。若爾。此八干人。豈有彼總記中耶 　　私雲。付初釋。樸揚既引涅槃經。有八十八。千字應誤（云云）若不見十字本者。爭為證據。隨文。義疏中涅槃雲八十。今雲八千（云云）嘉祥所覽。即同樸揚所引。第二釋法師品總記中雖無分明文。對佛前授記。其類既廣。其中八千。至此品請弘經。有何失。但求聲聞者雲者。顯下乘中志願。下至凡類。上攝賢聖歟。是以今品雲。我先總說一切聲聞皆已授記（文）若不通聖者。難雲一切聲聞。第三釋八字誤可作二字者學無學二千人記。經有明文。故作此釋也。正法華雲八千比丘。雖違後釋。今述義處當。不必盡理歟。第二釋無重難者。可為依憑歟 　　別尋雲。今此八千聲聞他土聲聞歟。將又此界聖者歟。若他土聲聞者。八千聲聞。其數雖不相當。多是三周得記類也。而身子迦葉等學無學聖者。同是自乘聲聞也。八千得記類。定可非他方聲聞若是他方會類者。明可雲他土聲聞。如彼藥王品說他方眾。雲又他國土諸來菩薩。及此聲聞眾。若又此界聲聞者。正經中他方聲聞（云云）准之非此土眾 　　經雲。復有學無學八千人得授記者。從座而起。合掌向佛作是誓言。世尊。我等亦當於他國土。廣說此經（云云）玄贊雲。經復有學無學至心不實故。贊曰。此八千請（云云）攝釋雲。經復有學無學八千人等。問。准前授記。無八千人。此何而來。答。有三釋。一准涅槃文有八十人。千字應誤。二即法師品中得授記。三八字疑錯。應為二字。是前授學無學人二千人（云云） 　　涅槃經九雲○能令眾生見於佛性。如法華中八千聲聞。得受記別。成大乘果實（云云）義疏十雲。復有學無學第三文。涅槃雲八十。今雲八千。或雲。千字少點。誤成十耳。或可別有八十也 　　正法華經雲。爾時會中。五百比丘學不學者○又復大聖他方世界如來。不可說學不學○八千比丘復白佛言（云云） 　　4問。經文何故憂色而視如來（云云）爾者說誰人何行相乎。進雲。說憍曇彌以憂色視如來之行相也。付之憍曇彌。無學比丘尼也。憂根離欲時已斷之畢。有何憂根。以憂色視如來乎 　　會雲。上卷玄贊有三義。一雲。即是法執之憂（云云）則引畢藺之粗惡語餘習為例。同前斷諸疑悔（云云）二雲。實是憂者。即惡作俱厭賤捨。受以憂名說（云云）非實憂受。於惡作相應捨受。假立執名也。三者或法執類。無記善憂（云云）非煩惱。又非實法執。善無記性憂法執類故。雖無學有憂惱。離欲捨者。煩惱相應憂也（為言） 　　尋雲。法執類者。若習氣歟。若爾者與初釋無差別。若初釋煩惱相應同體憂受。我執已斷後猶行者。何以粗惡語習氣為例乎 　　經雲。爾時佛姨母摩訶婆闍波提比丘尼○一心合掌瞻仰尊顏。目不暫捨。於時世尊告憍曇彌。何故憂色而視如來（云云） 　　玄贊五雲。經昔來蒙佛教至聞亦除憂惱。贊雲○此中憂者。憂不作佛。一雲。即是法執之憂。離欲不捨。如畢藺陀筏蹉粗惡語習。法執不斷捨故。同前疑悔。隨應亦爾。二雲。實是憂者。即惡作俱厭賤捨授。以憂名說。或法執類。無記善憂。離欲不捨。憂相應總。總即憂悔。非煩惱也（云云） 　　5問。今經總記中。可攝學無學聖者乎。若取者。見法師品總記文。求聲聞者。求譬支佛者（云云）明知。限未證果類雲事。若由之爾者。當品經文。我先總說一切聲聞皆已授記（云云）准此文。法師品總記中。攝學無學聲聞授記。隨當品攝釋。八千聲聞得記。法師品總記中在之（云云）明知。總取當無學授記雲事 　　會雲。法師品總記。可攝聖者也。別記同記後記者。分明記劫國名號。其外可成佛之類。法師品總授記。何嫌四果聖人。是以今品一切聲聞皆以授記之文。所指甚廣。若夫依求聲聞言。偏限凡夫者。比丘尼學無學。何處與記耶。彼已在總記中。總記者法師品也。知。於比丘眾。猶可通凡聖也。但求者欣求。欣求成滿。猶是求也 　　尋雲。比丘尼記在法師品者。何至此品初為彼提耶輪授記耶。答。見當品文相。憍曇彌。先已雖得總記。以不說別名現憂色。佛先指總記。次正記別名。能遮其憂也。雲汝心將無謂我不說汝名。雲我先總說一切聲聞皆已授記。今汝欲知記者。總別兩度重說雲事。無諍者也。故水抄雲。法師品初。已授記畢。若欲得別說名號國土。亦更與汝說（云云） 　　經雲。告憍曇彌。何故憂色而視如來。 　　汝心將無謂我不說汝名授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌。我先總說一切聲聞皆已授記。今汝欲知記者。將來之世○（云云）同四（法師品）雲。爾時世尊因藥王菩薩○汝見是大眾中。 　　無量諸天龍王夜叉○人與非人等及比丘比丘尼○求聲聞者。求譬支佛者。求佛道者。如是等類。鹹於佛前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授說。當得阿耨多羅三藐三菩提（云云） 　　安樂行品 　　1問。三乘種性不定者。聞大乘經。即取小果之義可有乎。兩方。若有取小果之類者。既具大乘種性。聞大乘經之時。必可發菩提心是以般若經而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）若由之爾者。今攝釋然實亦有聞於大乘。即求小者（云云） 　　會雲。三乘種性不定人者。聞大乘經。時。必發菩提心。不可取小果。見佛聞法。根緣相扣。若具佛性聞大乘教。有何故其席剩退大行住小果乎。善勇猛般若於四種性。分明簡別。雲聞此法已皆發無上正等覺心。般若第二時。猶以爾。況於中道教乎。但樸揚釋者。引大品般若六十菩薩羅漢成為其證。而彼六十人者。昔於五百佛所。雖修有相五波羅蜜。不能修習無相般若。聞般若經。即成羅漢。是可定性性二乘。若有大乘種性。何逢爾許諸佛。多時修前五度。於般若波羅蜜。曾不得修。爰知。定性聲聞相似發心。假名菩薩。取小果則究竟退類也 　　今雲。攝釋於不定性分二類也。法華論。明第六集功德人。聞說大乘法。而取非大乘（文）玄贊釋此類雲。退趣二乘。而將為勝取非大乘（文）攝釋付此文。法華會所大分為彼退大聲聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘。即求小果者（云云）退取小果類者。法華會上舍利弗等也。不唯退取小果。實亦有大乘心人聞大乘。故不退求小者雲也。大品般若六十菩薩即其體也。若是定性者。非集功德人。以大乘善根。可名功德故（釋第七無功德人不集善根云云）況然實亦有者。有不退而取小果雲也。若定性者。永退大行。全不復釋本意。一義雲不定性中。可有此類也。三乘種性俱具之中。先證小果後成大覺。而此人先雖發大心。不能直進。佛為之說大乘。欲令至不退故。先取小果。小果則可入大之方便也。其中有二類。或退大行畢。經多時後。別趣向類。如三周聲聞也。或不退大取小果。速修大行類。六十菩薩等也。此人若不證聖位者。多時退墮。還發可難故。佛彼見取小果之期直授大乘歟。但依淄洲釋者。證小果必退大心歟。其退者止大心義也。不必捨大。譬如犯戒捨戒差別。攝釋問答者。於不捨分二類歟。極樂中品三生取小果。而淨土全無退。知。彼類本發菩提心之人。若又有二乘宿習。今聞苦空等法。自然證小果畢。速至大乘不退。六十菩薩即其類也 　　唯識論尋思抄種性義記之 　　玄贊雲。第六集功德人。謂有功德人。說大乘法而取非大乘增上慢。為此說髻中明殊與之。求三乘果者。名集功德人。昔雖總相為說大乘。彼心未定。退趣二乘。而將為勝。取非大乘。說功勳小。但賜餘物（云云） 　　攝釋雲。疏說大乘法而取非大乘者○問。為聞說大乘。趣小果。為退大後方趣小果。答。法華會所。大分為彼退大聲聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘。即求小者。何以明之。故大品經雲。六十菩薩聞說般若。成阿羅漢。問。豈不根法有差異耶。答。一雨所潤生長不同。從多所為名為大乘。故未爽矣（云云） 　　同一雲○何故判是定性聲聞。答。然法華經是第三時普發之教。分別品等。有發大心。故遠塵言。明得小果。由此義。鬚髮一切乘。亦復不違遠塵之說。疏依斯義判是聲聞。不言遠塵。不通大有。設爾何知是定性乎。答。按善勇猛般若說雲。若於三乘性不定者。聞此法已發正覺心。今既不言發正覺心。故知。定性。餘妨准思（云云）同三雲。問。引攝一類說於一乘。設不引之。此為畢竟實趣自乘無餘滅度。不爾乎。答。傳有兩釋。一雲。必無趣滅會。得迴心以有大乘種性排故。二雲。若不遇緣。亦入無餘。○議曰。初釋為善（云云） 　　2問。當品中。明四安樂行。爾者可雲明珠喻之文殘乎。進雲。玄贊明珠喻文殘也（云云）付之十無上者。七喻三平等後說故。名七喻三平等之殘。如雲後十無上是初七喻三平等殘。名為上殘（玄贊）而當品中。前說四安樂行。後說明珠喻。何雲四安樂是明珠喻殘乎 　　會雲。說七喻三平等之中。說十無上者。定彼喻或平等之殘也。今品有明珠喻。四安樂行者。勝妙力無上也。豈不明珠喻殘乎。依之玄贊明珠安樂對望成殘義。但於前後相違者。多分雖如次第。少分有不次第有何過。或是義前後也。不文次第。七喻三平等。是根本法門。十無上。其支末故。設雖在前。猶得殘名。如人主伴。雖有前猶得從名歟 　　抉擇記雲。據排次第故。雲前說。非謂此品前說。於珠者。若義次第歟 　　問。四安樂行。是第十無上中。持力一分也。是名文殘有何故乎。玄贊雲。前說明珠。是後文故（云云）付之見當品上下。前說四安樂行。後說明珠喻。何背見文定前後乎 　　會雲。凡文殘義殘。其類相分。七喻或平等之中。更說十無上名義殘。為別文段前後明者名文殘。今玄贊明珠喻勝妙力無上相對名文殘之中。先顯名文之義。不正釋殘義。是以棲覆釋雲。若讀疏之時。此是文殘。前說為一句。明珠是後文故為一句（云云）爾者前說者無上也。後文者喻既有前後故。文殘而非義殘。是疏本意也。不明珠為先無上為後歟。或疏正釋殘義。所謂義前後也（如上題）讀文雲。前說明珠。是後文故（為言） 　　玄贊雲。四者論解第十無上。七力中持力者。謂法師安樂行持品。此安樂行。是所持行。前持品既明能持。必有所持之行故。此品來。即四安樂行文是。此是文殘。前說明珠。是後文故（云云） 　　抉擇記雲。疏此是文殘至是後文故者。問。明珠後陳。何言前說。七喻後說無上。據排次第故言前說。非謂此品前說。於珠今持力者。即勝妙力無上故。言是後文也。不爾難解（云云） 　　鏡水抄雲。此是文殘。前說為一句。明珠是後文故為一句。即無妨難。若言此是文殘為一句。前說明珠為一句。是後文為一句。即有妨難也（云云） 　　攝釋三雲。○問。無上居後可名為殘。亦有在於喻亦前說。何得言殘。答。論以七喻平等無上。排為其次。縱有一二無上在前而明。從多類其總名殘也。下殘准此（云云） 　　問。今品中示現說無上。爾者說無上離明珠喻為有別文。將如何。若有別文者。見經文。明珠喻中。正與髻中明珠。名為說無上。如彼強力之王。久護明珠。今乃與之文是也。何雲離喻有別文乎。況若有別文者。可為文殘。何名義殘乎。若由之爾者。玄贊雖文有異（云云）知有別文雲事 　　會雲。明珠喻中。有說無上。不別文段。故經雲。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中最為甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠（乃至）而敷演之（等文）所詮之理。能詮之教。俱為說無上皆以明珠為喻。離明珠喻無別文。故為義殘也。但雖文有異者。攝釋雲。第六無上與第六喻。皆說明珠。雖前後異明珠同故是義殘（云云）明珠喻廣。從前說來。至末後加說無上故。雲雖文有異歟。實又其說無上。猶明珠喻所攝故。不同持力等在別者也。今雲。玄贊釋文義二殘雲。一者文殘。曾未說故。二者義殘。前雖已說。義猶未盡。所望別故。今復說之（文）意雲。喻中已雖說體。至無上重顯其義名義殘。若體若義。喻中曾未說。至無上初說名文殘。若爾者文殘義殘。俱對喻雖有前後重說單說以為差別也。雖文有異者。望上廣說明珠喻之文。雲文異也 　　玄贊雲。五者論雲。六者示現說無上。故說髻中明珠。與之。以此法賜。如解珠與。所說之法。更無上故。雖文有異。俱說珠故。是前義殘故此品來（云云） 　　經雲。文殊師利。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中最。為甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠。今為與之。文殊師利。此法華經○而敷演之 　　玄贊雲。經文殊師利至今乃與之。贊曰。此喻合與第一。即說無上有二。初所詮理。最先故得無上。經文殊師利至而敷演之。贊曰。此能詮教。最先故無上（云云） 　　攝釋雲。疏雖文有異至是前義殘者。第六無上與第六喻。皆說明珠。雖前後異明珠同。故是義殘（云云） 　　5問。當品中明四安樂行。爾者與不輕行為同。將如何。若同者。四安樂行舉十種不親近。嫌惡緣親近。常不輕行專四眾之結緣。致作佛禮拜。其行大異。何雲彼此同爭。加之安樂品常好坐禪於閑處雲。不輕品遠見四眾亦復故往雲。豈同一之行乎。若異者贊主餘卷。明釋尊因行。我為不輕大士。行安樂行（云云）知。二行同也。會雲。不輕行者。即安樂行也。故玄贊釋不輕品來意雲。明佛自身往居因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經常得安樂（云云）彼此同雲事分明也。凡一乘修行。皆名安樂行。分三業為四種。常行禮拜。是正身行也。唱當得作佛。即正語行也。雖被罵詈不生慎恚。意離諸惡自利行也。○哀愍四眾欲令成佛。心修諸善利他行也。忍辱堅固。既離傷毀。是因安樂也。二利成辨。今至大覺。又果安樂也。此豈不安樂行之本乎。何況四行通因。有空二行也。何行離有空。若不住無所住。不觀如實相者。豈得六根清淨乎。妙樂疏記。雖出十箇不同。贊主御意。皆名安樂。經多雖說初心相實可攝凡聖一切一乘修行也」 　　玄贊下文（湧出品處）雲。常不輕品。明佛自身往居因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經。今得佛果。勸諸眾生。應勤修學（云云）不輕品玄贊同之 　　玄贊雲。經常好坐禪在於閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。贊曰。常離闠鬧。獨處閑居。誡初學者。應自靜住。誡久學者。身雖處鬧。心常靜故（云云） 　　6問。經文說行處。修有空二行（云云）大師雲何釋之乎 　　答。玄贊有多釋。一雲 　　問。經文說行處。亦不行不分別（云云）爾者今此文。唯說空行乎。玄贊雙說空有（云云）付之見經文。住忍辱地柔和善順等者。明有行。又復於法無所行等者。說空行。亦不行不分別文。亦即空行也。何為雙顯空有二行之文乎。是以偈頌頌行處。又復不行上中下法等者。頌法空。亦不分別是男女者。頌生空也。准之長行中不行不分別者。如次說法空生空也。雲行雲分別。文勢同故。加之親近處中。說空有境。未分單重文段。於行處。何勞為三段乎 　　會雲。亦不行不分別者。雙觀空有也。若不爾。無所行文其義已足。何重雲亦不行不分別。安二箇不字。則對前有空也。故玄贊雲。謂雖觀空。而亦不行滯著空中。謂雖觀有。而不分別滯著有中等（云云）但下頌偈者略也。雖雙觀。皆無所得故。無所行外。不別頌之。故玄贊會雲。雖依人法二空。解此二執。總是於法。而無所行攝。於理無違（云云）親近處文。不必同無過 　　又案。經唯說有空二行。此文其空行段也。於前有空重遮執也。所治雖有空二行中滯著。能治俱真空觀也。前後俱中道空觀也。但疏有空雙觀方成中道者。合明二觀也。文相分明也。若有單重三段者。何疏初科判雲下釋有二。初修有行。後修空行。此初也乎。至下亦不行不分別故今雙拂（云云）於上有行空行。雙指其執。不雲今雙兼空有。偈頌唯有有空二段。為能證矣 　　玄贊上下。俱雖有或本不如此本。隨何本不違之也 　　經雲。又復於法無所行而觀諸法如實相。 　　亦不行不分別（云云）玄贊雲。經若菩薩至心亦不驚。贊雲。下釋有二。初修有行。後修空行此初也。○有空以雙觀。方成中道。即是此之行處也。○經又復於法至如實相。贊曰。此明空行也。○經亦不行不分別。贊雲。上來所觀空有。恐滯空有之中。故今雙拂。謂雖觀空。而亦不行滯著空中。謂雖觀有。而不分別滯著有中。應俱無住而明觀法。若有所住者。則為非住故。下頌雖依人法二空解此二種。總是於法而無所行攝於理無違（云云） 　　攝釋雲。疏下頌雖依人至於理無違者。即下頌雲又復不行。一頌頌前長行又復於法無所行等。頌雲亦不分別等頌。頌此一唱亦不行不分別等。然觀頌文。雖寄人法解於二空。總明於法無所行攝。言解二種者。即前雲又復不行等。及此雲亦不行不分別等。兩唱文也（云云） 　　經下文雲。又復不行上中下法有為無為實不實法。亦不分別是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為菩薩行處（云云） 　　玄贊下雲。經又復不行至菩薩行處。贊曰。此頌有空法行處。初頌法空。後一頌半生空。前說二處。即有觀故頌。更不頌住忍辱等（云云） 　　問。經文有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說（云云）說何事乎。答（如文）付之如來設教隨根機宜。以小法為問難者。以小乘可答之。若偏以大乘答問者。問答寧不乖角乎。是以偈頌中。或雲若有難問隨宜而答。或述安處法座隨問為說。若爾長行偈頌。似相違。雲何 　　會雲。大小鑒機應病授藥。是實義也。但今經者。一乘為宗。隱有餘乘。依此義勢。且如此說歟。或菩薩意樂。不顧種性。皆欲令成佛故談意樂。如闡提悲願。或設現雖授小法。開權顯實故皆名大乘歟。或遮為大機謬答小法。如滿慈之被淨名呵。或依多分說。或奇初機者須廣大故。或於三乘。若根熟人。隨應可說。若極未熟之輩。直說大乘。令結逆緣矣 　　已上七義皆可得矣 　　經雲。諸有聽者。不逆其意。有所問難。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。○安處法座。隨問為說。○若有難問。隨義而答。因緣譬喻。敷演分別（云云） 　　鏡水抄雲。問根性若一准答大乘。根性既異。雲何唯答大乘乎。答。且順經宗。作如是說。約正悟行故不言小。若說小乘為傍行（云云） 　　問。經中除懶惰意及懈怠想（云云）爾者懶惰懈怠。各別法歟。玄贊各別釋也。付之唯識論釋懈怠心所。懶惰為性（云云）知。一體法雲事 　　會雲。經文既雲除懶惰意及懈怠想置及言。定可別法。故疏主懶惰是放逸。與懈怠別（云云）其放逸以懈怠及三不善根為體。四法之上。假立一放逸所依一分。既懈怠也。說懶惰有何過。若懶惰猶直取懈怠者。前後重說。似無差別。故作此釋歟 　　問。經雲。○爾者懶惰者。百法中何。玄贊放逸心所（云云）付之。准上可尋之 　　玄贊雲。懶惰是放逸與懈怠別（云云） 　　鏡水抄雲。言懶惰是放逸等者。問。懶惰與懈怠何別。答。王所別。經言除懶惰意。雲。即心王也。懈怠想。雲。即心所也。問。放逸興懈怠何別。答。放逸故馳流六境。懈怠所行不增長。是二別也（云云） 　　抉擇記八雲。疏懶惰者。寶雲經雲。懶惰是則精進障。懈怠者精進垢。懶惰者一向不行。懈怠者有時廢息故為輕。由不行故為重（云云） 　　唯識論雲。雲何懈怠。於善惡品修行事中。懶惰為性。能障精進增染為業。○二何放逸。於染淨品不能防修。縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪嗔癡。不能防修染淨品法。總名放逸非別有體（文） 　　9問。經雲。於在家出家人中。生大慈心（云云）可過有情緣慈乎。進雲。玄贊法緣慈釋也。付之既雲於在家出家人生慈心。定可通有情緣慈。例如於非菩薩人中生大悲心文通眾生緣悲。就中今文四安樂行中。第四心修諸善利他行也。尤可雲有情緣慈。玄贊解釋不明 　　會雲。經文有二段。先雲於在家出家人中。生大慈心。次雲於非菩薩人中。生大悲心。於所化人初勝後劣也。故上釋於菩薩種性中。下釋謂一闡提二乘等身。又初生大慈心。後生大悲心。能化德中。與樂拔苦。先勝後劣也。今欲顯彼差別。同雖慈心。舉勝充法緣慈。同雖悲心。示劣雲有情緣悲歟。但於人中起故。可有情緣雲難不可然。三種慈悲。皆於有情行利樂故。若如此難者。法緣無緣慈悲。不利眾生歟。其德次第深可勝有情緣慈悲利益乎。仍第四利他行。全不相違歟 　　重尋雲。法緣慈悲。觀五蘊等法。無緣觀真如。此時雲何得慈悲想拔苦與樂。必可緣假者有情故 　　答。先緣有情。次於其有情止總假者想。觀別別法數。復止其分別。證有情實性真如歟。三種緣不離有情境。依其法緣緣無緣觀解力。深施利益也。若如此難者。根本智等。可不與慈悲相應。而加行之時。托有情起慈悲來故。雖捨假者想。不室無瞋上。有拔苦與樂能。佈施安忍等行。通根本後得理觀皆此類也 　　經雲。於在家出家人中。生大悲心。於非菩薩人中。生大悲心（云云） 　　玄贊雲。行法緣慈。欲與法樂故。於在家出家起慈心。此於菩薩種性中起。不怖生死苦故。於非菩薩謂一闡提二乘等身。多怖眾苦故起悲心。行眾生緣悲及法緣悲。其實慈悲二類雙運。今據增上亦不相違（云云） 　　鏡水抄雲（如次下） 　　問。經文於非菩薩人中生大悲心（云云）爾者非菩薩者。誰人乎。答。玄贊一闡提二乘等（云云）付之見經次下文。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地以神通力智惠力。 　　引之令得住是法中（云云）既雲引非菩薩人令住一乘法中。知。非闡提及二乘雲事 　　會雲。菩薩意業。廣大平等故。設於闡提定性。欲令住是法中有何過。普賢行願。皆有其志。若不爾者。何以無性有情不成佛故。雲大悲菩薩無成佛期乎。或玄贊者。於經所說二類。以大旨相配也。未必限一闡提二乘故。玄贊配二類畢結雲。其實慈悲二類雙運。今據增上。亦不相違（云云）不只慈悲差別。分所化勝劣。又且舉增上。實俱通雲歟。經並玄贊如次上 　　境水抄雲。行法緣慈等者。觀眾生當情。作五蘊十二處十八界法想。與說法華令得樂名法緣慈也。言於非菩薩謂等者。章敬雲。此是有種性者。非無種性一闡提及定性聲聞也。但是暫時斷善根。及聲聞未發大心。名非菩薩（云云） 　　上文雲。經言非菩薩者。即是闡提眾生及聲聞人。雖有大乘種性。未發心前。名為非菩薩○（云云） 　　問。當品經文。譬如強力轉輪聖王（云云）爾者輪王所具七寶。依三善修因感之歟。攝釋依無瞋一善（云云）付之依十善修因感輪王果報。所具七寶。何唯由無瞋一善乎。是以仁王經上品十善鐵輪王（云云）珞瓔經同之 　　會雲。輪王七寶。廣依十善因。若有闕者。王德難備。仁王經等。十善以上為輪王位。則此義也。但攝釋雲依離瞋不善業者。且述薩遮尼乾子經意也。會仁王薩遮二經相違雲。彼經具言此據增勝（文）增勝者。於欲界無瞋增勝也。所治瞋恚。唯限欲界故也。或可。雲忍者。無瞋為性。能感大眷屬。輪王威德。四洲歸伏。是眷屬成就力也仍雲增勝歟 　　攝釋雲○問。所感七寶何因而致。答。依離瞋心不善業道之所得也。若爾何故仁王經。言上品十善鐵輪王等。答。彼經具言。此據增勝故無過失（云云） 　　以寫本一交了 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十八 　　（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）年二月十八日以寫本一交了願以此功德離瞋不善業能感大福增勝果矣南無大悲觀自在菩薩十反 　　玉手國枝（謹白） 　　法華開示抄（二十八帖之內第十九） 　　湧出品 　　1過八恆河沙數 　　2經五十小劫 　　3池湧菩薩乘蓮華歟 　　4除前修習學小乘者 　　5乃不識一人 　　6我於伽耶城 　　7出釋氏宮去伽耶城 　　8釋尊出家成道年歲 　　以上八帖 　　法華經第五卷開示抄（湧出品） 　　湧出品 　　1問。當品經文。爾時他方國土。諸來菩薩摩訶薩。過八恆河沙數（云云）爾者此菩薩。何時來乎。攝釋有三釋。一雲。塔品命持經人。二雲。無量義經會中菩薩。三雲。妙音普賢二士所從（云云）問。先付初釋。寶塔品時。命持經。忽不見他方來菩薩。付次釋。無量義經雖雲八萬菩薩。不說八恆沙數菩薩在會座。付後釋。妙音普賢等菩薩。後品始來。何雲二士所從乎 　　會雲。凡二十一類同聞眾中。十五類者序品列。六類者餘品。說其來至事。而今品雖有他方來菩薩過八恆河沙數之文。何時來會雲事。前品無所見。樸揚推之設三釋。初釋雲。有義。塔品命持經人故。諸菩薩。應命欲持至此矣者。見寶塔品雲。以大音聲普告四眾。誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。今正是時。如來不久當入涅槃。佛欲以此妙法華經。付屬有在（云云）偈雲。諸善男子。於我滅後。誰能受持讀誦此經（云云）教主既勸護持。大眾何無應命之人。爰知。過八恆河沙數他方菩薩。各於本土聞此語畢。為從佛敕。須臾從他方來歟。自界他方默而無應者。恐成佛語虛唱。故以今品文。知前品事也。第二釋雲又釋。即無量義經會中菩薩。經家舉勝。是以經首而不列嘆者。此會不見故讓他經。二經一處故。前眾至後故作此釋。但彼經雲。八萬者。攝釋預會。雲經家舉勝不足重疑。第三釋雲。或是妙音普賢二士所從之眾者。妙音與八萬四千菩薩圍繞。普賢與大菩薩無量無邊。過八恆沙可在其中。但雲前來事者。攝釋會雲。理實妙音等湧出前至。而集經者。排是次第。安在於後（云云）雖有三釋。議曰。初釋者省非。後二不如（云云）仍後二釋。不可強劬勞之 　　攝釋雲。經他方國土諸來菩薩等者。問。此等菩薩。何時而至。經之上下無文辨故。答。有義塔品命持經人。故諸菩薩。應命欲持。至此方矣。又釋。即無量義經會中菩薩。經家舉勝。是以經首而不列嘆。或是妙音普賢二士所從之眾。問。湧出品後。妙音等方至。雲何八恆是彼從耶。答。理實妙音等湧出前至。而集經者。排其次第。安在於後。若不爾者。妙音等大旨。欲聽法華。及至此方。說經宗已訖。來作何為。以此故知湧出之前。早已來矣。議曰。初釋省非。後二不如。思之（云云） 　　鏡水抄雲。經言爾時他方國土諸來至說之者。攝釋問曰（如攝釋）答。三解。一是塔品命持。持品應命。以大音聲告四眾故。諸菩薩應命而至。應命菩薩墮墮。而來。初持品中來由未盡。至湧出品中來數方足故有八位菩薩也。二雲。無量義經會中○三雲。或是妙音普賢文殊海會等所從之眾。攝自斷取○塔品命持。持品應為正也（云云） 　　抉擇抄八雲。疏他土請持者。問。此過八恆菩薩。從何而來。答。即無量義經會諸菩薩也○又解。即是妙音普賢。他方所將諸菩薩眾○（云云） 　　2問。經文如是時間經五十小劫（云云）說何事乎。答。上行等菩薩。從地湧出。種種讚佛之間。經五十小劫雲。此文意也。付之一經一品時分。可不幾。何經爾許劫乎。況釋迦一代。僅八十年也。雲何及五十劫乎 　　會雲。今經所說劫者。論主出五種劫。所謂晝夜月時年也。今品所說。即可其小劫。故玄贊雲。本論說此經所說劫。晝夜月時年。此以晝夜合數不廢。二十五日成五十小劫。或復五十日夜。五十月及時年（云云）於五種劫。初釋合晝夜二劫為二十五日。後三釋如應可知」 　　尋雲。初釋合二劫為二十五。不葉經五十數。又興法師難之。後五十年釋不明。七十餘年時（三十五成道後四十餘年）更經五十年者。在世豈及百二十五年哉 　　會雲。法華論既雲。又復示現五種劫故。所謂一者夜。二者晝。三者月。四者時。五者年。於此品說。雖不正相配。文無所遮。疏先付最初二劫分齊同作釋。興法師依何雲無證乎。次五十年釋者。唯神力品現神力時。滿百千歲可會之 　　經雲。是菩薩摩訶薩。從地湧出。以諸菩薩種種讚法。而讚於佛。如是時間。經五十小劫○然五十小劫。佛神力故。令諸大眾謂如半日（云云） 　　玄贊雲。經是諸菩薩至謂如半日。贊曰。第三神力促時。本論說此經所說劫。晝夜月時年。此以晝夜合數不廢。二十五日成五十小劫。或復五十日。五十月及時年（云云）水抄雲。或五十晝。五十夜。五十年。若晝夜合數二十五晝。或二十五夜。合二十五日。成五十小劫。化度雲。取二十五日為正也（云云） 　　正法華雲。從始以來。假使具足五十中劫。不能究暢（云云） 　　3問。地湧菩薩來此界時。可乘蓮花乎。玄贊乘蓮花。付之。經雲各謂虛空七寶妙塔。更不雲乘蓮花。解釋依何文云爾乎 　　會雲。崇俊師釋雲。十地菩薩。行必乘花經雖不言。理必應爾。故論雲。亦如菩薩當坐蓮花（云云）初地已上入佛知見。妙行開敷。必坐蓮花。湧出菩薩。皆深位也。經雖不說下花相。疏主以必然理。雲下花讚禮也 　　經雲。如是菩薩從地出已。各詣虛空七寶妙塔多寶如來釋迦牟尼佛（云云） 　　玄贊雲。此方湧出有八。一從地湧出。二下花讚禮。三神力促時○（云云） 　　抉擇記雲。疏下花讚禮者。問。海中菩薩。自說乘花下方菩薩。只言湧出不說乘花。雲何言。答。十地菩薩。行必乘花。經雖不言。理必應爾。故論雲。亦如菩薩當坐蓮花（云云） 　　鏡水抄雲。有言。下花讚禮者。謬也（云云） 　　又雲。第二言昇空讚禮者。亦言。下花讚禮。理合乘花而來也。又准同海會菩薩下花禮佛（云云） 　　4問。經文除前修習學小乘者（云云）爾者學小乘者。定性二乘歟。進雲。玄贊定性也（云云）付之見經具文。除前修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經。入於佛慧（云云）既雲聞經證入佛慧。何雲趣寂二乘乎 　　會雲。玄贊有二釋。初釋雲。初二讚菩薩。後一說聲聞。聲聞漸悟也。故上文雲。三迂會亦從等（云云）後釋雲。或初二說迂會。後一說趣寂。（云云）初釋可本義。今所疑者後釋也。但此釋即趣寂之人。成不愚法信解一乘。故雲入於佛慧。不如漸悟證入故。玄贊雲。不愚法者。入解佛慧非入證也（云云） 　　經雲。爾時世尊。於諸大眾中而作是言○是諸眾生。世世已來常受我化。亦於過去諸佛供養尊重。種諸善根。此諸眾生。始見我身。聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人。我今會得聞是經。入於佛慧 　　玄贊雲。經爾時世尊至入於佛慧。贊曰○釋中有三。一見佛樹善。二即便受化。三迂會亦從。初雖不從。後亦從也。初二讚菩薩。後一說聲聞。或初二說迂會。後一說趣寂。不愚法者。入解佛慧非入證也（云云） 　　鏡水抄雲○路府雲。經中除字錯。應作餘字也。小乘是大乘之餘。牟雲。疏既重科。經含兩勢。不可定非也。若依初科。此是迂會漸悟者。可是餘字。聲聞是菩薩之餘也。若是後科屬彼趣寂。即是除字。定性人無後可迴心。不名先修習。即是所除趣寂聲聞也（云云） 　　文句九雲。始見我身。即稟華嚴入如來慧。果熟易零。是眾生易度。二根鈍德薄。世世已來不受大化。為是人。故須開頓說漸。三藏方等般若而調伏之。亦令此人今聞法華。入於佛慧（云云） 　　5問。經雲。我於此眾中乃不識一人（云云）說何事乎 　　答。彌勒大士。於地湧諸菩薩不識一人云。此文意也。付之彌勒者當來導師。位鄰妙覺。地湧菩薩。設位深德高。補處智力。豈隔知見乎。就中彼等大士住此界下方虛空中。久受釋迦教化。既同界菩薩也。一佛所化也。若干大士中。何不識一人乎 　　會雲。樸揚有三釋。一雲據真實理而無彼此相。彼此相無故。不得言我識於彼也者。意雲。彼者他我相此者自我相也。能悟無我。不分別自他相。故雲乃不識一人。第二釋雲。或諸法離言。未可語之識與不識者。有為無為諸法。其性皆離言。豈說識不識乎。初釋約我。此釋約法。第三釋雲或依示相者。彌勒等大菩薩。示不知相。序品疑問等。皆此類也」 　　經雲。時彌勒菩薩摩訶薩。知八千恆沙諸菩薩等心之所念。並欲自決所疑。合掌向佛以偈問曰○我於此眾中。乃不識一人。忽然從地湧出。願說其因緣（云云） 　　攝釋雲。經乃不識一人者。問。彌勒妙覺當成熏習已遠。雲何此眾不識一人。答。據真實理無彼此相。彼此相無故。不得言我識於彼也。或諸法離言。未可悟之。識與不識。或依示相故。下經雲。新發意菩薩。或不信受。明已信知。亦兼識矣○（云云） 　　抉擇雲。經乃不識一人者。問。彌勒果刻當來。足識此眾。今言不識。豈不犯妄語乎。答雲。不識者示相而說。或一切法而性離言故雲不識（云云） 　　文句九雲（文廣可見之） 　　疏記九雲。今見皆不識者。此有二義。一約權教。雖於十方橫豎遊履。教權時淺。不測本人。二約實道。雖居補處猶在跡中。是可雲知○後不知前是為人者。前進人。有所證善。彌勒不知彼之內善○（云云） 　　6問。當品中。我於伽耶城菩提樹下坐（云云）指現在伽耶城歟進雲。玄贊昔伽耶城也。非現在伽耶城（云云） 　　付之見經次下文。得成最正覺。轉無上法輪（云云）既雲成正覺轉法輪。明知。現在伽耶也。若夫說昔成道者。彌勒何起疑。雲從是已來始過四十餘年。世尊雲何于于此少時。大作佛事耶。釋尊已顯昔成道。故又何至後品。始說久遠實成之旨耶 　　會雲。釋尊常在娑婆世界。說法教化。南州之中。伽耶者。中國勝處也。過現未來出世成道。不捨此處。是以佛指昔住處。眾會謂之伽耶。發問遣疑。皆有所由。若實雲於今伽耶城菩提樹下。教化湧出者。佛語可虛妄。但昔伽耶者。玄贊意。指其處所。不必昔有此城。攝釋疏。外更加雲或伽耶名往已有矣。各有道理歟 　　經雲。在娑婆世界下方空中住。志念力堅固。常勤求智慧。說種種妙法其心無所畏。我於伽耶城菩提樹下坐。得成最正覺。轉無上法輪爾乃教化之。令初發道心。今皆住不退。悉當得成佛（云云） 　　玄贊雲。經在娑婆世界至悉當得成佛。贊曰。初一頌半住處深智。後二頌結成我化。於此伽耶處所。昔來所化非今現在伽耶。如雲常在靈山。非山常在。在山處故此城亦爾（云云）」 　　攝釋雲。疏於此伽耶處至此城亦爾者。或佛耶名往已有矣。久已在此。成道化生。下彌勒疑。為言今世。居伽耶城成道化也。故牒為問（云云） 　　經下文雲。佛昔從釋種出家。近伽耶坐於菩提樹。爾來尚未久（云云） 　　鏡水抄雲。言結成我化等者。世尊言陳之中。說現在伽耶城。意許之中。說無量劫前伽耶城處所。彌勒亦知言陳。不知意許。將謂世尊現在伽耶城。有抄說。伽耶城雖經劫壞。名字常存。與恆河一種。此亦不然。但是說伽耶城處為正。往昔未必有城。設有。未必名伽耶。如言常在靈鷲山。非淨土中有靈山。但是淨土。向其靈山處。所以說靈山也（文） 　　玄贊九雲。於靈山處。現或。現有靈山（云云）」 　　7問。經雲。出釋氏宮去伽耶城不遠（云云）爾者此城在何處乎。玄贊雲。是迦維羅國之都城（云云）付之勘西域記。此城在摩訶陀國（云云）雲何相違乎 　　會雲。依玄贊者。今經所指伽耶城者。是可迦毘羅城。鄰上釋氏宮。說伽耶城故。若摩訶陀國伽毘羅城者。不如來生處。又不成佛道場。經舉其處有何由乎。依之玄贊雲。伽耶是佛生處。是迦維羅國之都城。佛於摩訶陀國菩提樹下成道。俱中天竺相去極近。故言不遠。得大菩提（云云）但於名號殊者。玄範師釋雲。伽耶城即迦毘羅城。其言訛略故雲伽耶。即是世尊生處都城（云云）毘羅二字速呼濫耶聲歟。摩揭陀迦耶城者。正音所傳也。西域記說。疏主豈不存乎 　　或玄贊或本雲。伽耶城者。乃至即在摩揭提國之內境。佛菩提樹次南極近。故言不遠。又言伽耶。是佛生處（云云）既有二釋。所進者後釋意歟。依初解者。廣引西域記。正為摩揭陀國。是如名指體。釋氏宮者。生處也。迦耶域者。成道樹鄰近也。後釋授體會名。其旨如上 　　玄贊雲。伽耶是佛生處。是迦維羅國之都城。佛於摩揭陀國菩提樹下成道。俱中天竺相去極近故。言不遠。得大菩提（云云） 　　西域記八雲。戒賢伽藍西南行四十五里。渡尼連禪河至伽耶城。甚險固少居人。唯婆羅門有千餘家。本仙人之祚胤也。王所不臣。眾鹹崇敬。城北三十餘里在清泉。印度相傳謂之聖水。凡有飲濯。罪垢消滅。城西南五六里。至伽耶山。谿谷杳冥。峰巖危險。印度國俗稱曰靈山。伽耶東南有窣堵婆。迦葉本生邑也。其南有二窣堵婆。則迦耶迦葉。波捺地迦葉波事火之處。伽耶迦葉波事火東渡大河。至缽羅笈菩提山（唐言前正覺山。如來將證正覺。先登此山故雲前正覺也）○自此西南十四五里。去苦行處不遠。有卑缽羅樹。下有金剛座。去來諸佛。鹹於此座而成正覺 　　此卷題下雲。一國○摩揭陀國上（云云） 　　鏡水抄引西域記雲。准此與疏不同。未詳所以（云云） 　　會古通今抄引西域記畢雲。准此之疏。而不同也。未詳其旨。相去極近者。若依疏意。迦維羅國都城去摩揭陀國極近。然准西域記。隨三藏大師行至之處。卻計約之。即迦維羅衛國東南。望摩揭陀國。去約九百里。雖俱中印度境。然言極近。亦難扶順（云云） 　　玄贊或本雲。伽耶城者。極險固少居人。唯婆羅門減有千家。此並仙人之祚胤也。不事公主。貴庶崇仰。城居勝族。舉國鹹忌。即在摩竭提國之內境佛菩提樹次南極近。故言不遠。又雲。伽耶是佛生處（以下同前）子島僧都點本也。心地觀經雲。又此光中。影現如來不可思議八大寶塔。拘沙羅國淨飯王宮生處寶塔。摩伽陀國伽耶城邊菩提樹下成佛寶塔（云云） 　　8問。釋尊出家成道年歲。雲何釋之乎。玄贊有二釋。一雲。十九出家。三十成道。二雲。二十九出家。三十五成道（云云） 　　問。先付初釋。增一阿含。中阿含。雜阿含。出曜經。和須密論。俱說二十九出家。悲華經。善見論三十五成道（云云）加之見本起經。佛出家後六年苦行間。羅□處胎內。第六年成道時。羅□始生（云云）若十九出家。三十成道者。羅□豈十一年間處胎內乎。次釋亦不明。本起。因果經。智度論等。說十九出家。思惟三昧經。三十成道（云云） 　　會雲。如來出家成道之事。年齒。諸部小乘有二說。一者十九出家三十成道。本起因果經說十九出家。思惟三昧經說三十成道等也。二者二十九出家三十五成道。增一中雜三部阿含。出曜經。和須密論說二十九出家。善見論說三十五成道。依玄贊者。大乘中同後說。悲華經三十五成道等也。六年苦行羅□住胎。今四十餘年之文。皆以符合。依之菩提留支三藏。引經偈雲。六年行苦行。三十五成道。四十五年中。教化諸眾生（云云）真諦三藏。西域記等。並說二十九出家三十五成道。二說皆雖隨機感。大乘所傳可以為通途矣」 　　尋雲。苦行六年外。可有樂行時分。故玄贊引有解雲。十九出家後。五年事仙人行樂行。六年行苦行。三十成道（云云）次三十五成道後四十餘年者。僅尚七十五年。雲何雲佛壽八十乎 　　答。玄贊釋初難雲。六年之內。兼修樂行（云云）樂行者將詣道樹。於牧牛女邊受乳摩事也。時分甚短故屬六年內。會彼難雲。說法華之初分雲。過四十餘年。若終一部。在七十九歲 　　別尋雲。二類機見不同者。若於太子誕生有遲速歟。將又二類同時在宮。隨太子時。或人知十九歲。或人知二十九歟。若如前義者。沙羅林涅槃。又隨機見在前後歟此事無證。又涅槃決定。諸機同時見於誕生出家。前後不同者。佛壽命成長短。若如後義者。年月日時。一國普同。如何或人前經十九年。或機前送二十九歲乎 　　答。二義俱得。先誕生等有遲速者。百億四天下出世不同（天人告道宣）可為例。一處一時。知年齡不同。以延促劫智可為證。入涅槃時不同者。以像法決疑經。可說證。大聖境界。自在無礙。不堪疑惑 　　問 　　玄贊雲。言不遠得大菩提。從是已來。始過四十餘年者。於此義中略有二說。一者諸部說。十九出家三十成道。本起因果經說十九出家。思惟三昧經說三十成道。即智度論說。佛臨涅槃告須跋陀羅。我十九出家。已求佛道。出家已來過五十歲。不說成道之時。佛實年八十年矣。此有解雲。十九出家後五年。事仙人行樂行。六年行苦行。三十成道。故告須跋陀羅。過五十歲。智度論中用於此義。即依此說。今言成道四十年者。纔年七十矣。二者亦有諸部及大乘中。說二十九出家三十五成道。增一阿含。中阿含。雜阿含。出曜經。和須密論。並說二十九出家。悲華經。喜見論。並說三十五成道。本起經雲。佛欲出家指耶輸腹雲。卻後六年。汝當生男。遂懷羅□佛六年苦行成道之夜羅□始生。但言羅□六年在胎。不說十一年在母腹。故知。二十九出家。三十五成道。六年之內。兼修樂行○菩提留文法師。引經偈雲。八年作嬰孩。七年作童子。四年學五明。十年受五欲。六年行苦行。三十五成道四十五年中。教化諸眾生。真諦三藏。及和上西域記等。並說二十九出家三十五成道。金光明經說佛壽八十年。今雲成道過四十餘年。即七十有五。並初成道年。合四十一年名過四十（云云） 　　鏡水抄雲。言於此義中略有等者。且第一諸經不正義。言十九出家三十成道。又智度論。佛臨涅槃時。告須跋陀羅言。我年十九出家。出家來過五十歲。俱計六十九。此解佛不滿八十。便入涅槃。章敬雲。智度論文隨小乘。不正說也。言本起因果經等者。疏主和會智度論等文。智度論文錯。遺卻十一年。只說出家已前年歲。及成道已後年歲。計六十九也。遺卻出家已後成道已前。五年修樂行。六年苦行。計十一年。後六十九年成八十。佛實年八十矣。言此有解雲等者。正是疏主和會初標也。言智度論用者釋也。用十九出家義。並五年事仙人行樂行。六年行苦行義。計成三十成道。今言。成道已來。始過四十餘年。即纔年七十矣。即法華會後更經十年。至涅槃會也。取成道年。兼帖成道後四十年。共有四十一年。故言四十餘年（上依智論）言二者亦有諸部等者。申正義也。言佛欲出家等者。六年成道。羅□始生。卻算出家。帖二十五。故知。成道三十五年也。若言十九出家。更帖六年。即二十五成道。便違聖說。言不說十一年者。若十一年在胎。可說帖十九為三十成道。今既不爾。故十九非也。言六年之內等者。彼部問雲。若言二十九出家六年行苦行。即菩薩於何時中修樂行。更添樂行。即非是三十五也。答。疏言六年之內等。言菩提留支等引何經請撿也。言金光明等者。經言。妙幢疑雲。釋迦如來壽命短促。唯八十年（云云） 　　以寫本一交畢 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十九 　　（金藏院本願） 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　永祿二年（己未）十二月二日執筆清胤（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）年二月二十日以寫本一交之 　　玉手國枝 　　法華經開示抄（二十八帖之內第二十） 　　壽量品 　　1三身成道 　　2樹下成道 　　3今昔二時 　　4不集功德人體 　　5菩提無上文殊 　　6彌勒四請 　　7除輕法請（第二方） 　　8應化非真佛 　　9化身說有為如幻 　　10我常在此 　　11遠成近成 　　12我本行菩薩道 　　13身子從迦葉世至釋迦世經幾生耶 　　14總名一生 　　15復至他國遣使還苦 　　16雖近而不見 　　17時我及眾僧 　　18常在靈鷲山 　　19大化身土可有成壞 　　已上十八帖 　　法華經第六卷開示抄（壽量品） 　　壽量品 　　1問。宗家意。三身如來成道。為必同時。將如何。兩方。若必同時者。自利功德圓滿之位。成自受用法身正覺。利他行願究竟之時。現他受用變化二身。而自行化他二門既異。何必同時證其果。是以釋此品來意。法身本無起滅。化佛近成。報身久證（云云）明知。釋迦如來。往昔證實身菩提。賢劫唱應化成道雲事。若由之如此者。見佛地論文。彌勒自善根雖熟。所化善根不熟故。在後成佛。釋迦所化。善根先熟故。令超九劫。在前成佛（云云）若三身不必同時者。彌勒先成智處城正覺。釋迦速可唱菩提樹下成道。既以不爾。知。三身無不具足雲事 　　會雲。三身成道者必同時也。因行果滿。自然感赴。內證外用。法爾不背。若自受法身未成者。是因位菩薩也。設雖有外現色身不實佛。若實身必圓滿者。平等性智。必現十重報身。成所作智。定唱八相成道。不減不增之釋。即此故也 　　尋雲。大悲闡提。菩薩利他善根。永不圓滿。若成道雲意者。唯成自受用道歟 　　答。成不成佛二義。古來未決。若付成佛義。自受用成道時。必可有他受用變化二身。地前地上。必可有成就熟根機故。即觀音文殊。過去作佛。其證也。若不爾者。闡提菩薩。不共所化。永可無出離期。凡不及疑者歟 　　問。釋迦彌勒所化。熟不熟事者。可為同時證耶 　　答。超劫地位有多釋。相好九劫大旨化現也。設在其前位者。至百劫中。自善根未熟雲事可不實。又彌勒者自善根雖熟。待所化抑成道雲事。佛地論不分明。設雖說其旨。是一化一向不共師。隨教顯文為證也。仍此事付難付答。恐不決定證歟 　　2問。付三身成道。且八相中。樹下成道。與智處城作佛為同時。將後時歟。兩方不明。若同時者。入胎等八相。皆是成所作智所現也。成事智現起者。自受用成道時也。知。八相第五成道。定可在自在宮正覺之後。依之大師解釋中。釋彌勒兜卒上生事。道圓上果。跡履下因（乃至）假稱菩薩（云云）在天猶佛位也。何況於下生諸相乎。若在後時者。權實雖異。一佛成道也。內證外現。定可同時。是以瑜伽論中。坐道場以前。皆攝菩薩身。分別因果二位依實身。知。實身成佛剎那。唱樹下正覺雲事會雲。化身事五相。與自受用成道同時也。內備真實德。外示權化事。俱有因果二位。何不相順。彼釋化身超劫。皆論地位行相。准知。權實成道。是同念雲事。但成所作智現八相。若初度者。現我道已後四相。若後後通現八相。分全初後。總合雲彼事智所現歟。上生疏釋實以難會。但餘經中。彌勒是他方久成如來也（云云）若指其實。如此判歟。或以金剛心加行雲果道。猶如小乘勝果道非已成果玄贊雲。○今辨。法身本無起滅。化佛近成。報身久證。化於此眾。何所疑耶（云云） 　　同三雲。瑜伽論三十五說十二中。○為成後四。彼修六種方便善巧。○六究竟清淨果道滿已。住知足天。乃至下生成等正覺。令生欣樂。往生隨下。請轉法輪廣為饒益（云云） 　　上生經疏上雲道圓上果。跡履下因。祈覺運生。假稱菩薩（云云） 　　三身章周記雲。章無住至後方下生者。先在菩薩十地滿位。欲成正覺。先作一身在都史多天。變身往彼自在宮中。自在宮中。成正覺已。知足化身。即下閻浮。亦成正覺。法爾菩薩。要如是也。然未見文（云云） 　　3問。玄贊引法華論。為不集善根無功德人說醫師喻（云云）爾者不集善根者。約過去說。攝釋雲。今昔二時皆未集故（云云）付之會雲。今昔二時皆未集故者。值佛世名今。其以前名昔。是退大以後時分也。此二時俱不集大乘（為言）若違論。智勝等世。非無大乘功德。或依鏡水抄第二釋者。約今生法華會上未迴心前（云云） 　　4問。○爾者不集功德人者。三周得記聲聞歟。將見座凡夫歟。兩方。若三周得記聲聞者。既雲不集善根。雲根未熟人。知。說凡夫雲事。三周得記聲聞十六王子之時。已集善根。何雲不集善根。根機已熟。今聞法華。不可為未熟人。是以攝釋釋不集善根人。成顛倒增上慢之所以雲。今昔體二時皆未集故（云云）以知。起顛倒增上慢凡夫也。若由之凡夫者。說七喻對治七慢。尤可法華正機。是以棲覆等意。三周得記人也（云云） 　　會雲。七種增上慢者。或三根聲聞昔執也。或現坐凡夫所起也。義決等本有二釋。先依羅漢昔執雲義者。迦葉等。法華以前或前佛等時。未集大乘功德故。雖聞大乘。不取為第一有增上慢。佛今說醫師喻時。還除昔執也（實見諦得果時已雖斷。彼總斷也。今重淨其執）不雲法華以後猶根未熟。若又凡夫執雲意者。如來涅槃後。至彌勒世。三生或四生等修小行。遇慈尊證聖果。迴心向大受變易。後大乘善根漸熟。知。非千二百聲聞。是一乘傍機也。破執有何失 　　玄贊雲。三者論說對治七慢之中。第七無功德人。於第一乘不集善根。而不取為第一增上慢。為對治此說醫師喻。論又雲。第七人者。根未熟為令熟故。示現涅槃量。現在未集善根者。名根未熟。令集諸善根。希取第一乘。示現佛入涅槃。分限名量。令集善根後方調化。醫師既在此品。故此品來（云云） 　　攝釋雲。疏於第一乘至增上慢者。不集善者。不集大乘善根故。論雲。於第一乘不集善根故。言不取為第一者。釋於此人成顛倒增上慢之所以。今昔二時。皆未集故。名為不集（云云） 　　鏡水抄雲。諸抄皆說。今昔二時。皆不集故。不修大乘。名不集功德。此等眾生。一即身中本來有四智菩薩心種。二乃過去十六王子時。聞法華經。薰得大乘菩提心種。自彼土至今生已前。前世中。更不曾修行大乘。名不集功德。此等眾生。過去世中。見佛出世則起慢心。見佛入滅則生戀慕。佛若在世。雖爾逢佛。不肯修行。經雲。時諸子等。火宅內樂著嬉戲。不覺不知不驚不怖。亦不生厭。於此三界火宅。但東西走戲。視父而已。二者約今生。法華會上未迴心前。大乘根未熟故。於第一乘。而不迴心。為對治此說醫師喻。然後唱滅。問。今此七喻。正明聲聞三根。汝等所行是菩薩道。豈得言今昔二時悉皆不集答。論約未會行前。作如是說。七喻乃迴心已去。經依後說論。約先論故也（云云） 　　5問。當品中明菩提無上涅槃無上。爾者以菩提無上名文殘者。何釋之乎。玄贊雲。七喻中。准說後文醫師。不說前文三佛菩提故（云云）付之七喻三平等後說故。以十無上名殘。如雲後十無上是初七喻三平等殘。何以醫師喻前說菩提無上為其故。雲醫師喻文殘。玄贊釋難思。如何（攝釋第三卷委釋此事。准彼可會） 　　玄贊雲。四者論雲。八者示現成菩提無上故。示現三種佛菩提。三身在此故此品來。此為文殘。七喻之中。唯說後文醫師。不說初文三佛故（云云） 　　攝釋三雲。問。無上居後可名為殘。亦有在喻等前說。何一得言殘。答。論以七喻平等無上。排為其次。假有一二無上在前。而明從多類言總名殘也（云云） 　　私記雲。○問。彼喻凡顯非生現生非滅現滅。若以非滅現滅。方為涅槃無上。以非生現生。應為菩提無上 　　答。縱雖現生為菩提無上。唯顯應化。未顯法報。豈非文殘。若以此義細而論之。應言文殘及以義殘。今舉一邊名文殘（云云） 　　6問。今品中。彌勒等菩薩。請說三身壽量。爾者三請歟。四請歟。玄贊雲。彌勒四請（云云）付之經舉彌勒等請畢。如是三白巳（云云）如來正告。知諸菩薩三請不止（云云）隨餘處玄贊雲。彌勒三請。若以復言唯願說之為數者。佛敕又有而告之言。汝等諦聽文。何雲三告耶 　　會雲。三告四請。經文分明也。故見正文。如是三白已。復言唯願說之（云云）三白既已後乞唯願。豈不四重請乎。依之如來牒之三請不止（云云）若限三請何雲不止。但佛告敕唯三返也。而告之言汝等諦聽者。正說之表也。與前汝等當信解如來誠諦之語之文。增減遙異。不可為例玄贊雲。佛既慈悲三告大眾。何得虛然故加四請（云云）贊家所判如此。何及疑難乎 　　經雲。是時菩薩大眾彌勒為首。合掌向佛言。世尊唯願說之。我等當信受佛語。如是三白已。復言。唯願說之。我等當信受佛語。爾時世尊知諸菩薩三請不止而告之言。汝等諦聽如來祕密神通之力（云云） 　　玄贊雲。此彌勒四請。佛既慈悲三告大眾。何得虛然。故加四請表悕法心重○四請三身各四。祈四德。希四智濟四生。是此意（云云） 　　同一雲。壽量品中亦復如是。彌勒三請。佛言。汝等當信解如來誠諦之語。三遍勸信方說身之真應（云云） 　　問。付以對治祕密除八障之義。且說毘婆屍佛即我身。除何障耶。玄贊除輕法障（云云）付之凡輕法障者。於粗文淺義生解之人。輕甚深文義故。說多劫修因方生解對治之也。莊嚴對法等說如此。何說他身即我身。除輕法障乎 　　會雲。攝釋釋贊文有二意。攝疏寫誤者初釋也。誤佛字作法字也。或疏意雲。勝觀如來既即我身明所有法亦為祕妙者。後釋也。舉能說佛聽顯所說法義。其意易知（云云） 　　問。玄贊中說毘婆尼佛即是我身。除輕法障（云云）爾者樸揚大師雲何釋給乎。答。攝釋雲。 　　應疏寫誤（云云）付之說他身即我身除輕法障雲事。非今玄贊。上生疏等亦以同也。寧諸文皆書寫誤乎。況思道理說勝觀佛等即是我身。以彼所說為我所說之時。豈不除輕法障雲乎 　　會雲。攝釋雖設二解。雲不如初釋。存應疏寫誤義。雲佛雲法恆時唱其名。相濫實有便。但上生經疏又可准之。況比校彼此文字。互改其詞末學常習也。一處謬為其源歟 　　玄贊雲。又對法等說有四祕密○三對除祕密。佛為對除諸過失故說種種教。且除八障說最上乘。一除輕佛。二除輕法。故說我曾名勝觀如來。法身無別故（云云）攝釋雲。問。疏列八障。第二與莊嚴等行相。何故不同。答。應疏寫誤。或疏意雲勝觀如來既即我身。明所有法亦為祕妙。不如初釋（云云） 　　問。玄贊引最勝王經於三身份別四句。爾者他非應句可取佛身耶 　　問。以地前菩薩所見佛身。為應非化句有何故耶 　　問。資糧加行能化佛身可有大小不同乎 　　問。四善根位見一大千界一應身（云云）可有教文乎 　　問。四十心能化可有大小不同乎 　　問。佛地論中於三身份別四句。爾者亦受用亦變化句。可取八地已上能化他受用身乎 　　玄贊。最勝疏三等可勘合之 　　問。付華嚴十佛。身三業異熟佛。三身中何 　　玄贊。三身及佛土章演祕化身也。攝釋第三受用身也 　　問。第七心佛三身中何 　　玄贊。攝釋（一義）三身章。演祕無漏第八名心佛。佛土章。攝釋（後二釋）法身也 　　問第九本性佛三身中何 　　佛土章。攝釋（後釋（演祕自受用也。三身章。攝釋（第三義）法身也。今玄贊兼二身歟 　　8問。楞伽經法身說法（云云）樸揚大師如何釋之乎。攝釋雲。法佛為境。令菩薩等根本智生故名說法（云云）付之 　　唯識尋思抄別要記之 　　問。玄贊引般若論雲。應化非真佛亦非說法者（云云）以自受用身可攝真佛耶。兩方。若攝者。經本說真法身。論家何以自受用身攝真佛乎。是以大師處處不攝（云云）若由之不攝者。真非真二佛攝三身盡非真佛是應化也。（云云）以自受用不攝真佛是何乎。況佛地論生法二身中。以有為實佛為法身。例此可爾。依之玄贊引此文畢。報法二身名為真身（云云）依之鏡水抄以法身。自受用身名真佛（云云）」 　　會雲。般若論意。真佛者唯法身也。大師今玄贊引彼論畢。推功歸本唯法身故。彼經宗說真法身故（云云）餘處亦同。但佛地論者別意也。玄贊下文釋佛地論意也。或依水抄等意者。真身攝有為無為實佛。以佛地論為知其旨。但玄贊上下聊異也。上唯釋般若論雖限法身。下文今以類論。莫過二種。一真二化（乃至）法報二身。名為真身（云云）以佛地論顯文探般若論隱意。大分真化。處處推功歸本者。釋彼二身中一邊歟 　　玄贊雲。般若雲應化非真佛。亦非說法者等。推功歸本唯法身故。彼經宗說真法身故○今以類論莫過二種。一真二化。地前菩薩及二乘見名為化身。法報二身名為真身。由此理故。明三佛菩薩中分二。初明三乘所見其所疑身。後明三乘所不知真身。此初也（云云）鏡水抄雲。言又般若論等者。一真佛。法身自受用身名真佛。二非真佛。他受用及化身名非真佛（云云） 　　問。就楞伽經所說三身說法。且化身佛可說有為如幻道理乎 　　攝釋不說有為如幻（云云）付之一代半滿教皆是化身說。而有為九譬。依他八喻諸大乘經常途說也。何雲化身不說有為如幻道理。華嚴般若等其說分明故如何 　　會雲。楞伽經三佛所說各別舉之。樸揚任文作釋。其中化身不說如幻如化者。隨增論之。地上菩薩能證依他如幻。故限報佛。他受用身也。對彼勝義廣說幻理也。化身三乘同見身。多說隱入界或說六度等。設雖說如幻。是為當來將證也。不現在證入。仍配屬二身。經意本異也 　　攝釋雲○問。化佛說於六度等法。雲何名粗。答。雖言六度。不言有為皆如幻化。是故名粗 　　10問。經文我常在此娑婆世界。說法教化（云云）三身中說何身耶。進雲。玄贊說自受用（云云）付之自受用身周遍法界。何雲在此娑婆。唯佛與佛境界。不可雲說法教化。就中玄贊下文及餘處中。釋常在靈鷲山及餘諸住處偈頌。說他受用身（云云）以重頌思長行。同可他受用。加之他師釋此文。說應化二身（云云）如何 　　會雲。釋我常在此娑婆世界文。玄贊有二意。初釋者說自受用身。後釋者明他受用身。今所進者初釋歟。此釋意者。當品明三佛菩提。釋迦牟尼佛出釋氏宮得阿耨菩提者。三乘所見所疑身。是應化菩提也。我成佛已來（乃至）阿僧祇劫等者。三乘所不知真身。報佛菩提也。其中自從是來。我常在此娑婆世界等者。明恆所住也。真身既自受用身。住所豈應化耶。若此一段說應化耶。若此一段說應化者。爭遮父少子老之疑乎。但在此娑婆者。舉用顯體。其用起之處。其體不離故。玄贊自受用身實遍法界。相狀難見。仍隨小情以釋自體。舉用顯之雲別所在。有起用處身即在故（云云）次說法教化者。以用歸體。猶自受用德也。次所出長行在上段。偈頌在下段。上正明三佛菩提之中。報佛菩提也。偈頌即頌之。自我得佛來（乃至）常住此說法等文也。常在靈鷲山以下者。明報身報土有緣得見之義中。說報土也。我常在此者。實身所在故。自受用身土也。得見有緣者。機見身土故他受用也。設又雖相當。長行自受用為本。影顯他受用。偈頌他受用為本。影顯自受用。有何過乎 　　玄贊雲。經自從是來至導利眾生。贊曰。恆所住處也。自受用身實遍法界。相狀難見。仍隨小情以釋自體。舉用顯之雲別所在。有起用處身即在故。亦如虛空廣遍無礙之處相彰。實報法體俱圓用證之處便顯故。自報身舉用別顯。又說導利十地菩薩他受身。舉他所知明成久。非自報也（云云） 　　鏡水抄雲。言仍隨小情者。問。今者欲令眾生見法身報身體。雲何得見。答。疏言仍隨少情以釋自體等。菩薩二乘凡夫名小情。隨彼小乘舉化身用。顯法身報身體。有用之處則有體。有體之處則有用也。舉用顯之也○言又說導利十地等者。解經中言。亦於餘處百千等淨土中起用也○若論實報遍不可說。前解為正（云云） 　　私記雲。問。天台難雲（問論）今謂他受用身尚非情見。況自受用隨情能知。法身義顯。何論雲密。難情見也。亦如虛空廣遍無礙。今謂此中意明。本跡土用。用即屬事。虛空屬理。不當本跡得引理而證於事。若無達事方可論理。理無本跡不思議同（云云）此難法師。自宗何釋。答。自宗遮雲。仍隨小乘以釋自體。舉用顯之。非謂自受用身而說情見。自受用身實遍法界。相狀難見。今但舉用即顯體也。舉小化用顯大化身體。舉大化身用顯他受用。舉他受用顯自受用。舉用顯體。豈非明耶。本跡二門大用事理。開權是事。顯實是理。近成是事。遠成是理。何雲事理不當本跡耶。問。就後釋若雲他受用身。舉他所知以明成久者。隨十地皆仍應久近不定。豈可爾耶。答。不定何妨。問。此明劫數。報身壽命自他受用同在此中。若他受用。隨他所知有不定者。所舉劫數雲何釋之。答。言總意別也（云云） 　　興疏雲○故今即娑婆說法者。變化身也。餘處導利者。他受用身也。我者釋迦實德也。自受用身既遍法界。相不可見處不可示。故以現化之用而顯自成之久。起化用之處。實報即在其中故（云云） 　　11問。釋迦成道為遠成真實。將近成真實歟。答。玄贊作二釋。一雲。遠成真實。二雲。近成為實。俱不可爾 　　（又方） 　　問。 　　經文我實成佛以來無量無數百千萬億那由他劫（云云）爾者為說釋尊實成道為當如何。答。玄贊解此文作二釋。一雲。說久遠實成道。二雲。四意趣中平等意趣。四祕密中對治祕密（云云）問。先付初釋。夫尋釋尊因行者。於釋迦文佛所發菩提心已來。至於值燃燈佛得成佛記別。經三大劫歷仕諸佛。超四十劫速成正覺。發心修行授記作佛。諸教所明其說非一。若以久遠成道為真實者。一代所說皆成虛設。就中今經上下多說近成之旨。譬喻品雲其人近出未久之間。化城喻品說十六王子往昔結緣。加之大王求法。不輕因行等。豈皆說化相化現事耶。付次釋。凡今品者為除父小子老之疑說久遠實成之旨。若平等意趣對治祕密說者。何實遣眾疑耶。是以法華論中。示現成大菩提無上說三佛菩提（云云）經文若帶意趣祕密者。論家豈不顯其實意乎。何況華嚴。涅槃。梵網。處胎等諸經盛說遠成真實旨。以餘教說推當品意。久遠成道真實非權。加之佛地論以釋迦六年苦行為成事智現業果化。不許久遠成道者。如何可會之乎 　　私雲。當品玄贊雖作二釋。依先遠成義。還會後近成證。知。贊主御意以遠為正（子島意也）凡遠成近成誠文俱多。然而法華經詳會近為方便。顯遠為真實。餘教之中無會法華之文。二說相對不如今經。況依大般若者。或見菩薩今得菩提。或見菩薩久已成佛（云云）機感不同也。其二類中悟久遠根本。定可勝機。依之分別功德品列十二類得益之中。無生忍等十一位。皆是地上也。如清淨法輪在第十地。其機既大聖也。其教豈不了乎。諸教所說釋迦因行者。付賢劫成道示一段修因也。故玄贊會燃燈佛前摩納受記之事雲。此亦化現何所相違（云云）自餘諸文准之可知。次付今經出違文。恐可不重難。一經本旨。深歸遠成故也 　　重尋雲。攝論平等意趣。莊嚴對治祕密會他佛即我身之說也。則可法華經我說燃燈佛等文。若爾。四依菩薩能會經密意。何無會法華之文乎。就中一代諸教。明發心修行超劫成佛三祇次第。悉遣假說如覆天地。若如此者。誰信聖教。爰知。論家立四意趣四祕密等。專為會此等相違也。若以法華經為決定證者。初成之佛者。說壽量品否。若說之者。何知釋尊又不近成。若不說者。三世諸佛說法華相可有定式。爭不說鄭重勝事。若說不說不定者。可不必至極實說。付中下文雲。我等未來世一切所尊敬。坐於道場時。說壽亦如是（云云）千界地湧過八恆沙八千等菩薩。當來各可說此事。豈皆久成佛而無新成人乎。爰知。今經有所可會。次所說真實故。得益眾多。機根深遠者。華嚴。處胎。般若。涅槃等經。亦說遠成得益殊勝皆同歟。彼既不爾。今品說壽量長遠故有此德。不必依成道久遠也。次玄贊餘處。上生經疏等唯述一釋。皆近成義也。知。今品二釋中。後釋可正。答。三世諸佛八相道之中。或近或久其類不同。其遠成佛顯真實耶否。若有顯實者。過釋尊今說以何詞得顯其實。若又新舊俱說遠成。無令弟子知其實者。佛教恨有所不窮。故知。新成佛不如此說歟。同雖說遠成此經超餘經。餘經多示化身相。梵網經八千往來等也。此經說自受用真實菩提（是一）餘經不說劫數。此經明指時節。故餘經未顯其本。此經正說源也（是二）餘經說者來意不必深重。此經尤深重也贊曰。前明湧出皆言。佛化位高眾大時會生疑。今辨法身本無起滅。化佛近成。報身久證。化於此眾何所疑哉（云云）故一一事皆有輕重。次攝論莊嚴會說勝觀如來。亦名毘婆屍佛。即我身之文。不似今經燃燈佛名。何必雲指此經乎（云云）次新成佛說不說者。天台一家大疑也。嘉祥意。日月燈明佛。大通智勝佛。不說後段經（云云）自宗遠成釋無分別判。但可說壽量品諸菩薩說壽亦如是者。壽量長遠義也。此品本名壽量品。一品本義說三身二轉之果德故也。至於成道近遠者。隨教主說遠說近可不定歟。次上生疏等依常途教相。同今後釋歟。抑諸教違文。實以不容易。然而此品玄贊述不廢釋迦實成道久。不廢之發端悉會文理。下重雲。何所相違。末學不及強劬勞。設雖今經文。一乘之義者。深密自會。慈氏詳解四意趣四祕密。不雲會久遠成佛之文。只指他身即我身。其不分明。何輒可疑鄭重經文乎（二釋料簡各有故賢云云。又有愚案。委旨如餘抄） 　　玄贊雲。此文二釋。一者不廢。釋迦實成道久化現新成。二者何廢四意趣中平等意趣。四祕密中對治祕密。除輕佛法障。並破慢行。說他為自。稱讚諸佛。或有增勝。不爾燃燈佛前誰受記別。此亦化現。何所相違（云云） 　　法華論雲。八者示現大菩提無上故。示三種佛菩提○二者報佛菩提。十地行滿足。得常涅槃證故。如經善男子我實成佛已來無量無邊百千百億那由他劫故（云云） 　　玄贊七雲。問。釋迦修行不越三祇。何故塵劫極多.彼時猶稱王子。答。意趣有四。一平等意趣。謂佛說言。我於爾時曾名勝觀。法身平等故。二別時意趣○三別義意趣○四眾生意樂意趣○今此依於平等意趣說餘佛事。即是我身身平等故。若不爾者。雲何乃言爾許劫數。又善心相續劫滿三祇。諸心通論。何妨爾劫在彼佛時。猶稱王子。又依晝夜月時年。何妨許時釋迦自身三僧祇內（云云） 　　攝釋四雲○問。准壽量品明成佛時。已在十六王子前矣。縱有多會豈不相違。答。彼據實成此依示相。或復彼依平等意趣。此據實成。如廣下釋（云云） 　　上生疏上雲。又雲。對治祕密者。一治輕佛。二治輕法。故說我於爾時曾名勝觀如來等。與彼法身等無差別故。法華經雲。我成道以來無量無數劫等皆是（云云） 　　一乘義私記上（子島）雲。問。且付報身佛。釋迦成佛若實久遠。若是以方便說。答。玄贊有二釋○記別（云云）問。此二釋中以何為正。答。古德多用平等意趣釋。今謂不爾。初釋為正。故玄贊通第二釋中。難初釋之難雲。此亦化現何所相違（云云）意雲。為釋迦菩薩於燃燈佛前受記亦是化現。其實往昔早成佛畢（為言）況撿涅槃等餘處文。初釋是正也。問。若爾何玄贊釋大通佛十六王子之處。亦用平等意趣釋答。可受口傳之（云云） 　　涅槃經四（壽量品）雲。又示現閻浮提中。出於世間眾生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中所作已辨。復隨順世間故。示現於閻浮提初出成佛（云云） 　　同七雲。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔於兜卒天上沒。來在此迦毘羅城白淨王宮。依自父母愛慾和合生育是身。若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復次言。往昔苦行種種。佈施頭目髓腦國城妻子。是故今言得成佛道。 　　以是因緣為諸天人乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說。善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度脫諸眾生故。示有父母依自愛慾和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知。真是如來所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛說經律即是菩薩（云云） 　　梵網經下雲○吾今來此世界八千反（云云） 　　智度論一雲。復次菩薩初生時。放大光明普遍十方。行七步觀察四方作○獅子吼而說偈言。我生胎分盡。是最末後身。我已得解脫。當復度眾生○（云云） 　　佛地論六雲。經曰。又如眾生領受身業。由是眾生領受所作善惡業果。如是如來成所作智領身化業。由是如來示現領受本事本生難修諸行。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教。成就解脫。論曰。此中顯示現業果化。雲化身業相。身即世業故名身業○成所作智現似化身領受化業。由此業故示一切本事本生難修行。先世相應所有餘事。名為本事。先世所受生死差別。名為本生。如毘濕飯怛羅等一切本生事。依此本生所修行種種苦行。名難修行○（云云） 　　菩薩處胎經一雲。昔來無數劫成佛身無數。分欲度諸眾生（云云） 　　12問。經文雲。我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡（云云）爾者說闡提願歟。兩方。若說闡提願者。凡釋迦上上精進菩薩。大智增上大士也。何發大悲闡提願乎。是以玄贊下卷。釋不輕大士得常六根淨之文。證入初地。由此定知。非四十心（云云）水抄解此。是變易身上六根淨故。初地名常（云云）准之釋迦既於初地得變易生。以知。非悲增菩薩雲事。若由之爾者。天親論主釋今經文。以本願故眾生界未盡。願非究竟故言未滿（云云）此釋明發盡生界願。加之玄贊中本行菩薩道時。願度眾生盡方入無餘。以眾生界無盡時故。今得果圓願行無萎。故壽不盡（云云）雲何乎 　　會雲。此文非說大悲闡提願也。釋迦者極上勇猛難行苦行。超四十劫彌勒前成佛。智增雖超悲增。悲增無超劫義。為利眾生故留生死故也。是以願非究竟者。利眾生總願也。非闡提別願。闡提願者。盡一切眾生令成佛畢。然後我方成佛。眾生不盡故。菩薩又無成佛期。今盡未來際報身常住不入無餘者。是一切菩薩通相也。成佛不成佛入滅不入滅其相不同。何及相濫。若釋迦發闡提願者。為寶海大臣立五百願之時。豈賢劫五濁中。願我出世耶 　　有別案如餘抄 　　經雲。諸善男子。我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡。後倍上數（云云） 　　玄贊雲。本行菩薩道時。願度眾生盡而入無餘。以眾生界無盡期故。今得果圓願行無萎。故壽命不盡。復倍上數（云云） 　　法華論雲。我本行菩薩道今猶未滿者。以本願故眾生界未盡。願非究竟故言未滿。非謂菩提不滿足故。所成壽命復倍上數者。此文示現如來常命巧方便。顯多數過上數量。不可數知故（云云） 　　13問。舍利弗尊者從迦葉佛出世至今釋迦經幾生乎。進雲。三生（云云）付之從二萬歲減至百歲。所經時分尤長遠也。何唯經三生耶 　　會雲。樸揚有二釋。初釋意雲。若住此界可有多生。壽命短促故。若生他界及天上長壽之處。何廢只三生。後釋意雲。若他界逢佛後。至此界合為三生。有何相違（如文無別事）舍利弗等六十劫練根人也。玄贊二佛中間擬宜為四生。或為三生。旁不難歟 　　攝釋雲（如次下） 　　14問。玄贊中釋迦所化聲聞。至值彌勒總名一生（云云）爾者所化聲聞唯經一生歟。進雲。雖經多生。從釋迦至彌勒總名一生（云云）付之所化實經多生。何總名一生乎。彼迦葉所化聲聞至於釋迦。所經生數雲三生。實三生也。何今雲一生。實多生乎。或生他方或生天上。釋迦彌勒中間。唯經一生。何強為難乎 　　會雲。凡四生釋者。初生見佛發心。第二生逢緣起惑。第三生逢釋迦佛。第四生逢彌勒佛。皆於其機相分生。未必實受生。釋迦涅槃後至後佛濟度。須為一段故。以為一生也。迦葉釋迦中間大旨可同。攝釋問答者。設雖實三生。亦不違雲許也。玄贊意。何必約實生乎。仍例難旁無過 　　玄贊雲。喻有十二。一善達機宜喻。二者慈矜起化喻。三觀機道隱喻。四逢緣惑起喻。五濟生成道喻。六見佛感欣喻。七應機說法喻。八根熟道成喻。九未熟不證喻。十令怖示滅喻。十一戀佛愛法喻。十二得聖見佛喻○只如二乘練根相對生少得者為鈍。生多得者為利。勤墮相對。生少得者為利。生多得者為鈍。今說後對。此初二喻合是初生。見佛俱教發心。第三四喻合是第二生。根熟勤修者不失本心。而漸修未熟。懶惰者失本心而復退。第五第六第七第八第九喻合。是第三生。根熟勤修者見釋迦佛。而無學滿即發大心。受變易生。未熟懶惰者。雖見今佛而猶未證住凡夫位。第十第十一第十二喻。合是第四生。昔根未熟懶惰者值彌勒佛。並皆得道亦發大心。先受變易生。根熟勤得道者亦得見彼佛故。言並令得見。彌勒即我異名說故。或總說三生。初四喻是初生佛。初現涅槃彼不見佛。便起煩惱。次五喻是第二生。是釋迦佛中現涅般。根熟勤得道者。住有學位漸斷煩惱。名為除愈。非皆斷盡成無學道。其根未熟墮者猶住凡位而猶未證。後三喻是第三生。根熟勤者並得無學。未熟墮者亦得有學。此二未後俱見釋迦。並發大心。故授記中無學有學並皆雙有。為此等類示有涅槃。是此中喻之大意也（云云） 　　攝釋雲。疏合是生至四生根熟等者。取初見佛所受之身名為初生。第二生者不約見佛。三四亦見。即此喻中有此四生。思配可悉。問。觀疏之意。 　　即舍利弗等今見釋迦為第三生○縱舍利弗逢迦葉佛已為初生至今釋迦。豈唯三生。若爾雲何獨乃長壽。甚成可怪。若不爾者。雲何從初逢佛至今釋迦名三生耶。答。略為二釋。一雲。初逢迦葉佛還生此界。迨逢釋迦合有多生。此界命促故。若生他界及無上長壽之處。至遇釋迦。何廢只三。二雲。但言從初至釋迦佛。總有三生。何必要逢此界佛也。他界逢佛後至此界。更逢釋迦。合為三生。於理何爽。其第二生或此他界受皆無失。疏是第四生值彌勒佛者。問。彌勒出世望去釋迦當於人間五十六億七千萬歲。是人云何但受一生即逢彌勒。若更經生。雲何得言是第四生逢彌勒佛耶。答。約三生後。至逢彌勒總名一生。不言此後唯更一生名第四生。逢彌勒也。不障此人有多生故。問。何故三生即約行人。自經生說。是第四生。即不爾耶。答。利根極速限至三生故唯約自。鈍根之人極遲六十劫。生即不定。故且對前三生雲。後至逢彌勒名第四生。議曰。經之中既不定生。論復不說。縱不約生而明其喻。斯亦何過。若法歸分別。假生贊成經之深旨。所有妨難當如前會。亦何不通（云云） 　　鏡水抄雲○又諸抄雲。疏至解三生義不盡。疏中覓三生不得。第一見他佛。第二生第三生俱見釋迦。若約能化佛身說。無三箇化佛。若依所化眾生說。又無三生行相。如何說有三生。答。經雲。其父聞子○鹹使見之。便第三生見佛。即是釋迦入涅槃去。彌勒下生來。便第三生見佛也○法性真如同故。約平等意趣說彌勒即我身也○第三依諸抄解。第一生逢迦葉佛。第二生已後於跋提河邊唱滅。卻後三月入涅槃。第八相為第三生。此一類眾生。從來總未發心。今見釋迦入涅槃發心故。是第三生也。第一生虛過。第二見釋迦。前七相不發心。第三見釋迦佛入涅槃。所以疏主配後二生俱見釋迦也（云云。文廣可見之） 　　又雲。正配生數數。諸抄多解。相國且解四生者。約所逢四箇化佛以辨四生。第一最初發心逢俱那含牟尼佛為第一生也。第二生逢迦葉佛為第二生。第三生逢釋迦牟尼佛為第三生也。第四生當來見彌勒佛為第四生。此泛配四生如此。若准疏中配喻文處。第一生逢佛。第二生不逢佛。遺教滅後修行。第三生第四生皆逢佛也○問。既言生逢四箇佛為四。此第二生不逢佛。雲何言生耶。答。若泛指則四箇佛四生。若依經文配處。即四箇佛不足。此第二生不逢佛也。問。爭知不逢佛。答。經雲。以有事緣遠至他國○若根熟已發心者。遇佛見在世時名為見佛。若根未熟者遇佛入滅者名不見佛。經言遠至餘國是也。非全不見佛。隱卻在世行化時不說。偏舉滅後之事故。雲有事緣遠至餘國。根熟發心者。佛在世時以有事緣與度○問。爭知隱卻耶。答。准後第三生逢釋迦佛。諸子飲毒或失本心或不失者。毒藥一時總服。於中服毒深者失本心。服毒淺者不失本心。第三生既有兩類人。推知。第三生隱也。有遇佛不遇佛者。此解甚善（云云） 　　問。付賢劫千佛出世。且呴留那含二佛。人壽幾許時出世耶。此有二說。一者如次四萬三萬。長阿含五濁。佛本行集。悲華。賢劫。七佛父母性字經善見律等。上生疏。金剛般若疏。今攝釋等意也。二者如次六萬四萬劫。章頌意也。西域記釋迦方誌。四天王經等有此意也 　　問。釋迦出世二十住劫中何乎。如別抄之 　　問。釋迦彌勒中間經幾歲數乎 　　攝釋雲。五十六億七千萬歲（云云） 　　賢劫經雲。五億七千六萬億歲（云云） 　　雙卷泥洹經雲。一億四千歲（云云） 　　上生經雲。五十六億萬歲（云云）一切智光明仙人經同之 　　此外可勘善見律五。婆沙百七十八等。五十七俱胝。六十百千歲（云云） 　　15問。當品中復至他國遣使還告（云云）爾者使者合法是何物耶。進雲。玄贊雲。遣言教使（云云）付之案法喻。慈父者如來。諸子者三乘人。良藥者正法。使者是可菩薩等。若以言教為使者。是誰所說乎。若釋迦所說者。何雲復至他國遣使還告汝父已死乎。是以他師意。雖作多釋。以四依菩薩為使為正釋。其理可然如何 　　吉藏雲。 　　遣形舍利起塔等事即是使也（云云）天台一釋同之惠淨行賀亦同○範師作二釋。初釋同嘉祥。後釋同慈恩。文句有五釋歟 　　會雲。合法喻事。諸師各迴惠解。至於委細不必可是非。贊主御意。教法有言。似使者能唱故。雲遣言教使唱言入滅也。教體雖同義味喻藥。教言況使。四依菩薩者別人而疏也。不如正取佛教歟。次他國者。贊曰。還隱前化名至他國（云云）不指實他方 　　經雲。復至他國遣使還告汝父已死（云云） 　　玄贊雲。經作是教已至汝父已死。贊曰。示言入滅。還隱前化。名至他國。遣言教使唱言入滅。雲汝父死。實不滅。暫息化故（云云） 　　問。付得聖見佛喻。二乘無學聖者。迴趣大乘受變易生之後。可居化身淨土乎。玄贊雲。見佛化身淨土久住（云云）付之 　　16問。經文以諸神通力。令顛倒眾生雖近而不見（云云）說何事乎。答。訓文可知。付之顛倒眾生本非見佛器。設雖非佛神通。自不堪見佛身。何勞假神通力乎。彼盲者不見日光非日天子之通力。眾生不瞻佛。何佛神通力乎。若可見眾生不令見者。豈又慈悲濟度本意耶 　　會雲。下劣眾生不見報身有二故。一自業過失。二如來通力也。令顛倒眾生者。即表二故。自身既顛倒。罪障隱覆。豈得見佛乎。是自業過失也。其心又顛倒。設雖見佛或起疑惑。或生誹謗。依其過墮在惡趣。還可為出離妨。是故佛知機隱身令不見。雖近而不見者。依上二義不見故總述也。故玄贊眾生顛倒自不見佛。況加神通隱令不見。恐見生過神通蔽之（云云）乍見自不見佛釋。何致此難哉 　　問。且置初故付後故若可見者。何必生疑謗。設暫雖疑謗。遂必可為出離緣。如雲初難暫謗畢竟乘此以為出要先損後益。爾者見生罪者。猶可勝不見而無益。於菩薩戒受而有犯勝不受而無犯者。皆此意也。何以神通故遮見佛耶 　　答。佛說法離四非。現身亦以可同。先損後益之類。猶可有後益。故可令見聞。若都不相應不及現身說法歟。況若機中生謗久可沈。漸勝進雖遲猶自謗罪速可進者。不如不見歟 　　問。報身相海殊勝可愛也。見者何生誹謗乎」 　　答。可愛者是應心故也。若不其機者。何可敬重乎。四州形。方圓半月等不同也。若見他州形。大可輕哢。如此報身相好難稱凡夫之心歟。或又謂。是約化所作等。可生疑惑歟 　　別尋雲。顛倒眾生者。凡聖中何。若凡夫者。既雲他受用身弊身令不見。知。地上菩薩雲事。若是凡夫者。本非所化。何不見佛是神通力哉。若地上菩薩者。不可雲顛倒眾生 　　私雲。玄贊釋此品之習。以化身對報佛故。所明之義。一往似乖角。一佛體故隨應顯一邊。若爾不見方凡夫也 　　玄贊雲。眾生顛倒自不見佛。況加神通隱令不見。恐見生過神通蔽之。亦如日月自明盲者不睹。是盲者過非日月咎（云云） 　　鏡水抄雲。言一偈無緣不見者○若佛久住於世。令眾生見佛。便起憍恣而懷厭怠。不能生等五種過失○言恐見生過者。金雲。此明報佛。二乘地前自然不見。何得更言恐見生過。答。若望本位。即不令見之。若望神力加之。何妨得見。如日見東方等。今謂不爾者。恐窮子驚走也（云云） 　　17問。經文時我及眾僧俱出靈鷲山（云云）說他受用土歟。進雲。玄贊說。報身有緣得見（云云）付之設雖化身眾生一心欲見佛者。何無暫時出靈鷲山之義乎。何唯限報身乎。是以玄贊釋靈鷲山言。於靈山處現。或現有靈山（云云）如次釋報化二身土也。不爾者豈報土中有靈山乎。是以鏡水抄雲。上句顯報土無山。 　　下句顯化土有靈山也（云云）若爾玄贊解釋上下似相違如何 　　會雲。此文大旨雖說報身。佛意不遮兼許他身歟。彼如來涅槃後。阿闍世王詣靈山。捧寶華時。佛居座上即受其華。時我及眾僧俱出靈鷲山之詞。豈不是等事哉。況法華行者。 　　常見釋迦多寶諸大聲聞之在耆闍崛山（此經第六卷及普賢經說也）四善根位既有此感應。豈報土乎。爰知。玄贊雲報土者。依常在不毀文。談勝邊也○但於靈山處者。報土無山之釋也。或現有靈山者。淨土中實有山雲釋也。餘處有此釋同彼歟。今品疏始依報土解。實雖不遮化土顯不示。仍或現有靈山等。不如問中聊簡歟 　　闍王事者。阿闍世受決經文也。可見之 　　玄贊雲。經我常住於此至雖近而不見。贊曰。下六頌明報身佛無緣不見。有緣得見○經眾見我滅度至不自惜身命。贊曰。下五頌有緣得見為二。初二頌待生根熟有緣。後三頌現身說法○經時我及眾僧至但謂我滅度。贊曰。現身說法者二。初半頌現身。後二半說法○於靈山處現。或現有靈山（云云） 　　鏡水抄雲。時我及眾僧俱出雲鷲山。是化土且隨小情指別所在。言說身在此者。以用顯體。報身常在靈山。化身現有入滅。報之與化皆不離本處。攝化身用歸報身體○此中疏主但說報身者。以化用及化。顯彼自受用身。違彌勒菩薩疑也。疏主順經文但言報佛也（云云）前後文可見也 　　18問。經文常在靈鷲山及餘諸住處（云云）說自受用身歟。進雲。玄贊說他受用。佛土章。無垢稱疏。上生經疏等同之付之見經文。 　　於阿僧祇劫常在靈鷲山等（云云）若說他受用土何雲塵劫以來在此處。是故偈頌雲於阿僧祇劫常在靈鷲山者。長行自從是來我常在此娑婆世界之意也。及餘諸住處者。 　　亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生之意也。若爾長行既說自受用身。偈頌可同。是以論雲。我淨土不毀而眾見燒盡者。報佛如來真實淨土第一義諦之所攝故（云云）知。自受用真實淨土也 　　會釋如前我常在此題 　　問。經雲。常在靈鷲山（云云）通說化身淨土歟。玄贊唯說他受用土（云云）付之。勘唯識疏可尋之 　　19問。大化身土可有成壞乎。兩方。若有成壞者。大化身土。一三千界通為一佛土。既不混穢土安立何有成壞哉況有成壞者。可非長時淨土。依之唐土人師。皆無成壞（云云）若由之爾者。玄贊劫盡者化土。安穩者報土也（云云）又瑜伽論。三千大千世界俱成俱壞○即此三千大千世界名一佛土（云云）最勝疏雲。一大千界有一大化身（云云）准之可有成壞。如何乎 　　私雲。壞與不壞雖有二門。不壞為本。凡穢土器界者。汎爾異生所變也。雲成雲壞。皆共業所感也。資糧菩薩。二乘聖者。雖超汎爾異生。業力猶共。依之能化佛身三乘同見。居一州中王四天下。至加行以去者。大千界通為一佛土。百億山海。全無隔歷。資糧已下不臨其土。不見其佛。共業三災。何壞其土。但化土必隨三界處所。雖嚴淨相不離穢器。若壞劫空劫時。其土依何得住。故今經雲淨土不毀者說報佛土。若論此門。可雲有成壞歟 　　以寫本一交畢 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十 　　料紙顯定房權大僧都沙汰之 　　永祿二年（己未）極月十日 　　執筆清胤春信 　　以筆功結緣必得安養不退之善生矣 　　（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）春如月十四日以寫本一交之畢 　　玉手國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內經二十一） 　　分別功德品 　　1今品說已滿果歟 　　2今品中可說受持讀誦益 　　3無生忍者初地益歟 　　4無礙辯才何地益耶 　　5八生當得阿耨菩提 　　6摩尼如意（二方） 　　7其一乘體即有為慧 　　8於阿耨菩提無有是處 　　9亦以百千萬億讚歎之法 　　隨喜功德品 　　1如是展轉至第五十（云云） 　　2有想無想非有想非無想 　　3與滿閻浮提 　　4三十二相有勝劣歟 　　5一字隨喜得益 　　6何況最初於會中聞 　　7陀羅尼菩薩共生一處陀 　　已上兩品十六帖 　　法華經第六卷開示抄（分別功德品隨喜功德品） 　　分別功德品 　　1問。就十九品正宗義。且今品可說已滿果耶。答。玄贊雲。明已滿果（云云）付之今品時所獲十一位證得。一位發心皆是因位得益也。何雲已滿果耶 　　會雲。玄贊雲。果五品分二中。初二品。明已滿果。由前品正明已滿果。此品辨時眾因此證獲不同（云云）正明果體。因述其益。連續生起故為一段。隨喜以下直明傍修正修之果。未滿義顯。故以此品離後屬前。實有所以 　　玄贊雲。二者果五品分二中。初二品明已滿果。因前品正明已滿果。此品辨時眾。因此證獲不同。故此品來（云云）鏡水抄雲。前壽量品。正明已滿果。後分別品。因聞已滿之功德。十一位得證一位發心已滿之家果。亦名已滿果（云云） 　　2問。今品中可說受持讀誦益耶。玄贊無付之見經文。受持讀誦是經典者（云云）況下玄贊有之（云云）如何。會雲。依論意。以法力五門分別三品。讀誦持說謂法師功德品者。說六根清淨故也。汎爾持讀益此品非不說。故論雲。後一常精進品示現（云云）常精進品者。對常精進菩薩。所說法師功德品也 　　玄贊雲。法力者五門。一證。二信。三供養。四聞法。五讀誦持說○此上三門。皆在此品初。 　　聞法謂此品中後二長行偈並隨喜品中聞法隨喜者。讀誦持說謂法師功德品。明讀誦持說等入所獲功德。至文當解。論自解雲。初四門彌勒品示現。皆告彌勒故。後一常精進品示現。唯告常精進故（云云）下文雲 　　3問。經文六百八十萬億那由他恆河沙菩薩。得無生法忍（云云）爾者初地無生忍歟。答若初地無生忍者。餘卷玄贊雲。聖者菩薩。得無生法忍（云云）若初地無生忍者。是可凡夫菩薩所得。何雲聖者所得耶。是以攝釋雲。今所明者。非初地也（云云）若由之爾者。見經列得益次第。無生忍。聞持陀羅尼。樂說無礙辯才旋陀羅尼等以為其次。聞持等如次。三地五地七地等也。准知。無生忍初地所得益也。是以論中。此言無生法忍者。所謂初地證智也（云云）如何。會雲。無生忍者。名義其寬。玄讚雲。初得在初地。長地在七地。相續在八地。圓滿在八地（云云）常設初地八地二位也。今品得益之中。前六位益。如次自淺至深。最初列無生忍。大旨可初地。依之論意在初地。贊文雲。無生法忍。本論據初得位（云云） 　　餘處玄贊。雲聖者所得。攝釋任文解。是說勝位歟 　　論雲 　　玄贊雲。無生法忍。本論說。初地據初得位。長時在七地。相續在八地。圓滿在佛地（云云） 　　攝釋一雲。分別功德品雲。眾生得無生法忍。天親釋雲。初地即是第三增上意樂地（云云） 　　問。經雲。得樂說無礙辯才（云云）何地得益耶。進雲。玄贊雲。第五地得益（云云）付之樂說辯才者。是可四無礙解。若爾可第九地所得。有何所見。雲第五地得益耶。依之樸揚餘所第九地所得（云云）如何 　　會雲。依玄贊釋見得益相。前六類於十地中。如次初三五七八十之六箇地得益也。若樂說辨才第九地者。寧超七地旋陀羅尼。八地不退法輪。在前列之乎。爰以。玄贊釋第五地義雲。樂說辯才在五地。解五明論。辨才具故（云云）第五地證類無別真如。真俗二諦合觀故。於內外五明自在通達。樂說辯才德自此成就。但第九地得辯才者。是成滿位也。不遮五地已上有分得之義。故玄贊唯識等說。 　　在第九地據成滿故（云云）次攝釋據滿位配屬九地歟。或疏外別義也 　　玄贊雲。樂說辯才在五地。解五明論辯才具故。唯識等說。在第九地據成滿故○又此是功德法但隨義說證。不須次第配地（云云） 　　攝釋一雲。又雲。菩薩得樂說辯才。即屬第六決定行地。○彼等經文下疏自具故不縷說（云云） 　　鏡水抄雲。紀國雲。隨分得在五六地。殊勝在第九地佛位圓滿（云云） 　　5問。經文八生當得阿耨菩提（云云）說佛果菩提歟。進雲。初地菩提（云云）付之阿耨菩提。此雲無上正等正覺。初地非無上。何雲阿耨菩提。況上舉無生忍等。既是十地得益也。八行乃至一生。得阿耨菩提。定可佛果菩提。不爾者。既出無生忍益畢。何再說初地益耶。是以偈頌餘。各八生在。當得成佛道（云云）准偈頌。可佛果菩提 　　會雲。八生乃至一生得菩提者。非果滿成道。是初地菩提也。故論八生乃至一生得阿耨多羅三藐三菩提者。謂證初地菩提故。八生一生者。謂諸凡夫決定。能證初地。隨力隨分八生乃至一生證初地故（云云）玄範師釋。非果滿之故。雲若約上果。不得言八生至一生。以變易身終無捨身重受生故（云云）意雲。八地已上。定受變易生。七地已前。亦依智增悕煩惱等意樂。隨應受變易。變易已後。全無經生之義。近佛果不可論生死。爰知。於地前分段身。分別此類也。但於阿耨菩提名者。論自釋雲。以離三界中分段生死。隨分能見真如佛性。名得菩提。非謂究竟滿足如來方便涅槃故（云云）於菩提分得全得有異。分得亦無上覺也。何嫌初地哉。次無生忍之外。重初地名菩提故者。現座證表當時之德。後時可得。為令生欣樂。舉勝名稱無上菩提歟 　　論雲。八生（乃至）一生得阿耨菩提者。謂證初地菩提故。八生一生者。謂諸凡夫決定。能經初地。隨力隨分八生乃至一生證初地故。言阿耨○菩提者。以離三界中分段生死。隨分能見真如佛性。名得菩提。非請究竟滿足如來方便涅槃故（云云） 　　玄贊雲。經復有小千至三菩提。贊曰。此之五依生證得。論雲。此得初地菩提。離分段死。隨分得見真如佛性名得菩提。非得果滿佛位菩提（云云） 　　鏡水抄雲。未聞法花經者。初地菩薩。不知生數。今聞經已後望初地。決定知生數多少也。牟雲。此即加行位中已定生菩薩。若爾任運依生。亦入初地。何假聞法。答。由聞法故得入已定生。非先已得也。玄贊雲。初地菩薩。離分段死者。正據智增菩薩說。若悲增智悲平等。離分段死即不定也（云云） 　　同四雲。問。寧知不是佛果菩提。答。此在地前。望於初地分段生死。論生數多小。若以初地望佛果菩提。縱是悲增生數。若何時定智增生數即無。於二人云何更論一生二生耶○（云云） 　　梁攝論七雲。論曰。故得無上覺。釋雲。由不分別故。就無分別智得入初地。即初地以上為無上覺（云云）唐三藏所譯雲。智者不分別。得最上菩提（云云） 　　嘉祥法華論疏下雲○吾初讀此論釋。天親八生一生得三菩提言。從初得無生（乃至）八生一生。並是增數。自淺至深。不知三品之益。稱數百遍。始乃解之○（云云） 　　6問。經文摩尼珠瓔珞如意珠瓔珞（云云）摩尼如意各別珠歟。答。若各別珠者。摩尼者梵語。此雲如意。既是梵漢不同也。何雲其體各別。是以贊主餘處。梵雲摩尼。此雲如意（云云）若非各別珠者。經既各別列之。知。別體珠雲事」 　　會雲。最勝疏意。末尼此雲寶珠。若雲震多末尼。雲如意寶珠。摩尼是珠總名也。如意寶珠其中隨一歟。若依理趣分疏者。梵雲末尼。此雲如意。一切末尼皆如意也。如意之外無末尼歟。攝釋勝劣有殊分為二種者。初釋也。末尼總名通勝劣。如意別名。唯名勝珠。或經說言末尼如意。唐梵雙說。由此珠有品類不同。唐梵雙言。為彰勝劣者。後釋也。末尼如意。其體雖一。翻譯者為令知有二類。劣雲摩尼。勝雲如意。初釋同最勝疏。後釋同理趣分疏歟。今玄贊似初釋。第二卷同後釋歟。同攝釋二釋俱顯勝劣。釋旨有何異。次付後釋。唐梵名號。俱呼一物。如何可相配劣乎 　　答。經既別舉。若非勝劣者。是何故。一向別珠者。乖諸處釋。於同類。各別表自相當勝劣之義。其中初釋雲摩尼雲如意。其名言聊許差別不煩釋。故知。同最勝疏歟。後釋於體勝劣。雖同前釋。於名言不論差別。只以當品別舉。探譯者意為勝劣。知。此釋末尼梵語。如意漢語。俱限如意珠。如意中猶分勝劣。不同前釋如意為勝。非如意為劣。抑此釋意者。印度人。呼末尼雖知有勝劣。唐土未見其珠。又不解其詞。故翻譯三藏。以梵語呼劣。以漢語呼勝。例第六第七二識梵語同末那毘若底也。此翻雲意識。其中。第七意即識。持業釋也。第六意之識。依主釋也。為顯其差別。百法論雲六意識。七末那識。此義亦同歟 　　經文摩尼珠瓔珞。如意珠瓔珞（云云） 　　問。○爾者摩尼者。為如意梵語。將何。何如意梵語者。經各別列之。若梵漢不同者。何再舉之乎。是以淄洲大師餘處中。梵雲震多。此雲如意。梵雲摩尼。此雲寶珠（云云）以知。摩尼者非如意梵語也。若由之爾者。餘卷玄贊。雲摩尼珠者如意神珠。理趣分疏梵雲摩尼。此雲如意（云云）如何 　　會雲。見理趣分最勝兩疏。俱明梵漢翻譯。最勝疏。猶委細也。上震多如意相對畢。下別雲梵雲摩尼。此雲寶珠故。隨又今品文別舉之。知。摩尼是寶珠總名也。其中勝名如意。若爾。理趣分疏。是可義翻。無強過歟。如次上。經雲。又雨千種天衣。垂諸瓔珞。真珠瓔珞。摩尼珠瓔珞。如意珠瓔珞（云云） 　　玄贊曰。末尼珠雖適心而未勝如意最勝（云云） 　　攝釋雲。疏摩尼珠至最勝等者。勝劣有殊。分為二種。或經說言。末尼如意。唐梵雙說由此珠有品類不同。唐梵雙言。為彰勝劣（云云） 　　鏡水抄雲。言末尼珠等者。勝劣不同故開兩種。或末尼是梵語。如意是唐言。唐梵雙存。分成二珠也。亦有譯摩尼此雲增長。謂此寶珠。增長威德（云云） 　　最勝疏五雲。梵雲震多。此雲如意。本音但目意心思量義。如者義加。摩尼者此雲寶珠（云云） 　　理趣分疏雲 　　7問。經雲。其有眾生。聞佛壽命長遠（乃至）所得功德。無有限量（云云）爾者可校量般若波羅蜜功德耶。經唯校量前五波羅蜜（云云）不校量般若也。付之久遠成道法華勝事。其德其益。獨秀一代。功德校量。何限前五波羅蜜耶。何況見勝鬘經。舉恆沙劫六度行。說不如有人手執經卷。今一乘德。何不及彼乎 　　問。當品中。說聞久遠成道。信解隨喜人功德。唯校量前五波羅蜜。爾者除般若波羅蜜。有何故耶。玄贊雲。一乘體即是慧。故除般若（云云）付之智體雖同。因果位異。以佛果智一乘望因位般若。何無勝劣。況今經中非唯說智一乘。亦說理一乘。若爾者。既同勝鬘一乘。何不比六度行耶 　　會雲。於六波羅蜜。前五福也。第六般若智也。 　　福智校量八十萬億那由他劫之五波羅蜜行。不及今經一念信解說也。意此經說佛慧。壽量品。即說佛壽命長遠。是般若功德故。顯勝五波羅蜜。若般若與般若挍量。其體一法可無勝劣。故除般若雲也。不雲此經不及般若。次勝鬘經。唯說無為一乘。對智為勝。今經通有為無為。其有為邊智故不說勝智也。故玄贊此校量勝劣。其一乘體。即有為慧及無為智。所以除般若。以最勝故（乃至）勝鬘一乘雖通攝入。唯無為慧以為一乘故等（云云） 　　問。設此經通說理智。勝鬘唯說真理者。此經既廣。其德可勝。何不校量般若乎。答。寬狹相待。實寬通理智。雖勝狹限理。般若與智一乘有一體義為顯佛智德。珠除般若。令人信敬智智德歟 　　經雲。其有眾生聞佛壽命長遠如是（乃至）能生一念信解。所得功德。無量有量。若善男子善女人。為阿耨○菩提故。於八十萬億那由他劫。行五波羅蜜。○除般若波羅蜜。以是功德。比前功德。百分千分百千萬億分。不及其一（乃至）算數譬喻所不能知（云云） 　　玄贊雲。經若善男子至所不能知。贊曰。此校量勝劣。其一乘體。即有為慧及無為智。所以除般若。以最勝故（乃至）此經雖說出生一乘。體性完備。勝鬘一乘。雖通攝入。唯無為慧以為一乘故。彼恆河沙劫。行六波羅蜜。不如有人手執經卷。不說除般若。故知。此經通取理智以為一乘。二乘理智。會歸一故。若唯取真理。同勝鬘經。唯無為惠以為一乘。亦應總以六度校量。通出生義。何故除惠（云云） 　　攝釋雲。疏此經說出生等。釋伏難也。難雲。法華勝鬘。俱說出生一乘之義。何故彼經總對六度。此除般若。故有斯答。如文可解。疏多雲。此經唯說出生。唯字誤也。合為雖字（云云） 　　諸乘章雲。又法華一乘。唯依攝入。體用狹故為方便說。勝鬘一乘。出生攝入。二皆開備。故是真實（云云） 　　又雲。法華分明以智慧為一乘隱說真如。雖說化城。亦非真滅。說大涅槃俱為寶所。而未分明說真實涅槃。由二乘者。所得涅槃俱名為化菩提。同不得故。顯以智慧為一乘。令彼欣求。勝鬘乃以真理為一乘。不說智慧。故攝入出生。二種俱盡（云云） 　　玄贊四雲。此通理智。彼唯佛性。此唯攝入。彼通出生。此唯有性。彼通無性此唯不定性。彼通定性等（云云） 　　問。經雲。於阿耨多羅三藐三菩提。退者無有是處（云云）說何事耶。進雲。聞佛壽命長遠者。於無上菩提不退雲也。付之舍利弗等。昔於大通智勝佛所。已聞今經。然彼等既退菩提心。何雲不退耶 　　會雲。義決有二釋。一雲。究竟退者。終無是所（云云）意雲。今釋迦所化中。後時設雖退。終必可至不退故。二雲。據利勝者（云云）意者。漸悟利根人先證自乘聖果。次發菩提心故。永無退轉。或凡位迴心有不退人。義決又雲。或據頓者說（云云）意雲。經說頓悟大乘（為言）三義皆依一類說不退也。下指一切矣 　　經雲。善男子善女人。有如是功德。於阿耨○菩提退者。無有是處（云云）或本無善女人三字 　　玄贊雲。經善男子至無有是處。贊曰。此顯無退。信位證行。隨應無退（云云） 　　義決雲。問。准分別功德雲。若聞壽量一品功德。於無上菩提退者。無有是處。舍利弗等。過去曾聞妙法華經。如大通智會等。何故並退。答。二解。一雲。究竟退者。終無是處。設退還發故。二雲。據利勝者。或據頓者說（云云） 　　問。今品文。我等來世。一切所尊敬。坐於道場時。說壽亦如是（云云）顯何事耶。答9問。經雲。亦以百千萬億讚歎之法。讚菩薩功德（云云）法施歟。進雲。無畏施也（云云）付之可法施。何雲無畏施耶 　　會雲。水抄列牟義雲。若向他二乘人。雲汝等去道甚遠。此名惱他。令他怖畏。今既讚歎。故名無眾施指安樂行品文也。易知 　　玄贊雲。造塔僧坊供養者財施。讚三乘者無畏施。說此法華者法施（云云） 　　隨喜功德品 　　1問。玄贊雲。此品明傍修正修行之福（云云）何雲傍修行乎 　　問。經雲。如是展轉至第五十（云云）顯何事乎。答。明隨喜功德中。初聞人為他人說。如是展轉至第五十人云也。付之展轉隨喜功德。隨宜不定。何唯說五十不增減乎。設四十。設六十。亦有何失。若有所表乎。彼妙光如來。末法中聞五十三佛名之人。展轉至三千人。是何不及彼乎 　　會雲。他師釋中。以十地四十心相配五十。棲覆難之。今疏中意。只是從第一聞法人至第五十人。最初第一聞法人功德多。不得校量餘四十九人（云云）故無別所以歟。或五十心。此人遂所可經故。擬宜為數歟 　　鏡水抄雲。古人能五十人取地前四十心。並十地菩薩為五十人。第十地菩薩。他受用佛邊為第一聞法人。十信初心為第五十人。今疏中意。只是從第一聞法人至第五十人。最初第一聞法功德多。校量不得。校量餘四十九人。就四十九人。前四十一人。能說能聽。校量不得。唯校量最後第五十人（云云） 　　興疏雲。有說。最初聞法即十地終心。第五十人那十信初心故。後不及初。此解不然。彌勒問雲。佛滅後眾生。隨喜所得福德佛。若答十地終心菩薩隨喜。必違問答義故。今即初人親聞解深故勝。傳聞最後劣也（云云） 　　上文雲。隨喜修行。雖復多劫。不過十信乃至十地故。經言五十意。在此也（云云） 　　惠淨。行賀。翼贊等有釋。可勘見 　　2問。經文有想無想非有想非無想（云云）。唯說上三無色歟。兩方。若唯說上三無色者。有想等三類。攝三界盡。何限三無色不取欲色界。是以無想天。全無想數故名無想。有頂地無粗想有細想故。名非有想非無想。自餘諸地。皆有粗想。可名有想。依之人師如此釋。若由之爾者。玄贊雲如別章說不配釋。然勘餘處。釋同今經之文雲。上三無色如次名有想無想非有想非無想（云云）准知。此文但說識無邊以上三天雲事 　　會雲。般若會釋。廣通諸處。論五位無心名無想。有頂地名非有想非無想。自餘諸地皆攝有想句。同經贊述。旦於下三無色作三句。二處各述一義。不可和會。其中曾釋意。似盡理。如別章者。指其解釋歟 　　金剛若疏上雲。無著論雲。有想無想等境界所攝別故者。謂觀此三為境界故。有想者。謂七有想。無想者。謂五無想。非想非無想者。謂除前二。此作有宗釋。大乘解者。謂識處名有想。無所有處名無想。第三非想者。非前識處故。非非想者。非前無少所有處故也（云云） 　　同會釋上雲。境界別者。無所有處已下乃至欲界中。唯住無想天。二無心定。無心睡眠。無心聞絕。此五有情外。餘皆有粗境有名利想。名為有想。顯五位中。無六識故。不境界皆名無想。在有頂地極闇劣故。即以無少所有地法。而為境界。不如於前有想境界粗顯。心想分明。名非有想。亦不同前五無心位全無心想。名非無想。有少細想無粗明想。是故雙非（云云） 　　3問。經文與滿閻浮提（云云）爾者閻浮提者。金寶名言歟。七寶所在歟。若七寶所在者。玄贊閻浮提金者。瞻部樹名（云云）興法師釋同之。明知。閻浮提者。屬金寶雲事。若由之爾者。凡今經習。州名用提字。如雲此經則為閻浮提人云於閻浮提無令斷絕。金名用檀字。如雲閻浮擔金以界八道雲閻浮檀金為葉也。而今文既雲滿閻浮提。知。州名也。況若閻浮提屬金者。與滿字難消。依之正法華經。供養之具滿閻浮利為一一人弘大佈施（云云）准之。閻浮提言。明金銀等所在處也 　　會雲。經文勢者。滿閻浮者州之金等也。但其金中。殊勝者名閻浮金。新譯所言瞻部金也。玄贊欲顯亦為金名之義故。唐士人師釋之。或疏主意。閻浮提言。兩度言之。與滿閻浮提州閻浮提金銀琉璃等。 　　故作此釋（云云）是以授記品號曰閻浮那提金光（云云）此經既於金名有用提字。何定分二類乎 　　或松室雲。與謂施與。滿謂滿足（云云）若不爾者。所施眾生多。施物可少。知。經顯金寶名也 　　依先義會後返難者。一一眾生。皆可施滿南州之七寶（為言）不以一州寶施爾許眾生歟 　　經言。或四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生○如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲。娛樂之具。皆給與之。 　　一一眾生與閻浮提金銀琉璃硨礫瑪瑙○七寶所成宮殿樓閣等。是大施主。如是佈施。滿八十年已（云云）」 　　玄贊雲。經若四百萬億至八十年已。贊曰。閻浮提金者。瞻部樹名。此州之北岸。近樹水下有紫金。光映蔽日月故此為名（云云） 　　鏡水抄雲。經言一一眾生與滿閻浮提金者。此意有二。一者閻浮提者。著金世界。世界名閻浮金。從世界得名。名閻浮金。金不必是閻浮。金第二解。滿世界。儘是閻浮金也○（云云） 　　正法華第八雲。○或有一人。歸求功德。隨眾生所欲樂喜。己所愛重。極上微妙供養之具。滿閻浮利。為一一人廣大佈施。隨其所欲。 　　屋宅金銀水精琉璃珊瑚琥珀□□梅□騱□□□□楯□覈□□□蠡H□□□□□□餛壟騶□□□□鶠慼慼慼摹□□□□鍊　　會古通今新抄雲。閻浮提金等者。經意滿閻浮提七寶以施眾生。今疏能至金字卻解七寶中。金是閻浮提金無異也。或疏主閻浮提言。兩度言之。謂與滿閻浮提州閻浮提金銀琉璃等。故作此釋（云云） 　　4問。如來三十二相功德可有勝劣乎。攝釋有勝劣（云云）付之三十二相能感因。既無勝劣。功德何有勝劣乎。是以華嚴經雲一一諸相皆從慈門生。唯識論諸根相好一一無邊。無限善根所引生故（云云） 　　會雲。三十二相校量。既出佛說。仰而可信。攝釋雲。除梵音相。餘三十相。不及無見頂相一種。無見頂相。不及梵音相（云云）能感善因。各雖無量。無量中非無勝劣。但以實論之。平等無差別歟。今所明一往校量也 　　問。就如來三十二相。梵音聲。無見頂相對如何判勝劣。耶。攝釋雲。梵音聲勝（云云）付之大乘經無見頂相最勝（云云）瑜伽論等同之 　　會雲。勝劣之義。隨宜可論。身份之中。頂相在最上。彼無邊身菩薩。猶不見佛頂。以此義為勝。梵音聲從口出。又下位得聞故為劣歟。若依聲說法。施甚深益。遙超色身形相。故為殊勝。義各依一邊 　　攝釋雲。疏如校量佛音聲相者。除梵音相餘三十二相。不及無見頂相一種。無見頂相。不及一梵音。何以故。梵音中。能出無量百千梵音。百千法義。利益有情。證意可悉。故智度論雲。二千草樹。不及一如意樹。亦猶十方螢光不及一日。大千野幹不如一師子（云云） 　　金剛般若會釋下雲。八十種好。如大品。涅槃諸經中說無見頂相。大品在八十種好初。涅槃在三十二相半。若依大論。校量諸相功德。無見頂相最大（云云） 　　六波羅蜜多經七雲 　　瑜伽論四十九雲。又於此中以要言之。一切有情福聚量等。爾所福聚能感如來一毛孔處。乃至一切有毛孔。隨入福聚。爾所福聚。能感如來一種相好。乃至一切所有。隨好隨入福聚。增至百倍。爾所福聚。能感如來相中一相。乃至一切所有。諸相好隨人福聚。除白毫相。烏瑟貳沙。增至千倍。爾所福聚。能感如來眉間白毫。乃至白毫隨入福聚。增至百千倍。爾所福聚。能感如來其頂上現烏瑟貳沙無見頂相。乃至白毫隨入福聚。增至俱胝百千位數。爾時福聚。能應如來諸相隨好所不攝餘大法螺相。由此法螺。隨如來欲發大音聲。普能遍告無邊無際諸世界中所化有情。如是無量福德資糧。修證圓滿。 　　能感如來不可思議無上無作遍一切種最極圓滿所攝自體（云云） 　　5問。就隨喜功德。且可有一字隨喜者得益之義乎。兩方。若有此義者。當品經文。或雲聞法華經一偈隨喜功德。或述乃至於一偈隨喜為他說。未出一字隨喜者。餘品亦同之。若依之爾者。妙經威力甚深也。何無一字得益之人乎。況般若經中。若有得聞。乃至極少至於一字。應知。是人過去已曾供養諸佛（云云）般若猶如此。況於法華乎 　　會雲。今經說隨喜功德。般若經。凡說聞法功德。隨喜者。聞法知說其事其義之故也。一字未詮差別。難生隨喜。聞法結緣之利益。不必及聞者隨喜。故雖一字顯有功德歟（未見人師先德釋） 　　法華三昧經雲。佛語阿難。屬累汝法華三昧事。千劫尚不能盡。粗取要讀受書持奉行。勿減一字。正書句逗（云云） 　　任同本經有一字益歟 　　實相般若經雲。若有得聞乃至極少至於一字。應知是人過去已供養諸佛。諸佛所種諸善根。何況有人具足聽聞讀誦之者。 　　當知是人決定已曾供養恭敬尊重讚歎八千億那由多恆河沙等諸佛（云云） 　　理趣分雲 　　6問。經文何況最初於會中。聞而隨喜者。其福復勝等（云云）說何事乎。答。展轉隨喜功德尚無量。況初聞隨喜功德勝彼雲也。付之功德勝劣。不必依聞法前後。設轉展雖聞。隨喜心若強者。功德何不勝初聞。就中經說聞隨喜人云。感象馬車乘。得珍寶輦輿。明展轉隨喜功德。舉四果支佛果校量。所得果漏無漏既異也。若爾者。展轉功德。可有勝初聞之義乎 　　會雲。興法師雲。初人親聞。解深故勝傳聞。而最後劣也（云云）嘉祥同之。天台雲。最後一人。是自解無教化德故。於下以顯上耳（云云）不依前後雖有隨喜心。若勝望於勝劣對於劣。皆前勝後劣也 　　經雲。如是第五十人。展轉聞法華經。隨喜功德。尚無量無邊阿僧祇。何況最初於會中。聞而隨喜者。其福復勝。無量無邊阿僧祇。不可得比（云云） 　　玄贊雲。阿逸多至不可得比。贊曰。○初總明初人隨喜功德。勝前無比（云云） 　　7問。當品經文。轉身得與陀羅尼菩薩共生一處（云云）說勸人經益等說受教聽聞果歟。進雲。玄贊受教。往聽隨喜果（云云）付之陀羅尼菩薩共生處者。是得好友益也。尤可勸他聞法之果。是以經下文。舉劣況勝。勸於一人令往聽法功德如此（云云）上文若非勸人益。指何雲功德如此。依之玄贊餘卷。引令文勸人聽經益。釋他師消經。亦以爾也。今解釋難思 　　會雲。見經文。若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。 　　是人功德轉身得與陀羅尼菩薩共生一處（云云）若近屬即受其教者。受教往聽益也。若遠屬語餘人。言勸人聽經益也。文相左右故。玄贊上下。各述一釋也。其中今品疏。牒此文雲。 　　下第四受教往聽隨喜果有三（云云）此品專明隨喜。隨喜所化相顯也。就中上文設雖舉由來不違。不正說受教往聽人。雲是人功德。何不違此釋。得好友果者。受教人先生隨善友故。後世又得好友也。次下文勸於一人令往聽法者。並舉能所二人。料簡同上。天台同玄贊上卷歟 　　經雲。阿逸多若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。是人功德。轉身得與陀羅尼菩薩共生一處（云云）」 　　玄贊雲。經阿逸多至共生一處。贊曰。下第四受教往聽隨喜果有三。初得好友。次福惠莊嚴。後見佛聞法。此初也。得解法伴為善友也（云云） 　　鏡水抄雲。經言語餘人言有經名法華可共往聽者。有說。是所受勸人功德非也。但是能勸人所得功德。若是受勸人功德。不可說盡也。若見有持經之人。傍生輕毀。得妄失句逗果若勸人聽經。得與陀羅尼菩薩為善友也。第三地菩薩○（云云） 　　玄贊一雲。若復勸人往聽法華。生生常與陀羅尼菩薩共生一處。終不瘖啞。乃至當來見佛聞法信受教誦（云云） 　　以寫本一交了 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十一 　　（成身院坊務） 　　料紙圓禪房權大僧都沙汰之 　　永祿三年（庚申）正月十七日執筆清胤 　　（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）二月十四日夜以寫本一交之了玉手國枝 　　法華經開示抄（二十八帖之內第二十二） 　　法師功德品 　　1六根所得功德齊等歟 　　2六根淨功德限地前歟 　　3小化身可化三千界耶 　　4四善根菩薩不修行今經可有耶 　　5六根淨即諸根互用歟 　　6諸根互用地位 　　7釋提桓因在勝殿上 　　8父母所生清淨肉眼 　　9菩薩地說勝解行位 　　10資糧位得六根淨耶 　　11壞根不壞境 　　12法威力故鼻根照三千界 　　13假似香體 　　14上至有頂諸天身香 　　15初生退沒香 　　16舌根應亦得嘗三千界味 　　17皆變成上味 　　18梵天王魔王自在大自在 　　19摩訶彌樓山 　　已上十九帖 　　法華經第六卷開示抄（法師功德品） 　　法師功德品 　　問。就十法行。且今品中唯說受持讀誦解說書寫五種法師行。不出餘五行。有何故耶。玄贊雲。初三易而不論。後二難而不論。舉中五種。例難易故。初三者供養。施他。聽聞。後二者思惟。修習。付之與餘處釋相違如何 　　法師品抄畢 　　1問。當品中明六根清淨功德。爾者六根所得功德。為同千二百為當如何。答。經文眼鼻身三根八百。耳舌意三根千二百也（云云）付之依五師之妙行得六根之勝德。眼鼻身三根何減八百功德耶。況說境量六根俱取三千界境。所得功德。何省不同。 　　是以正法華經各得千二百功德（云云）加之莊嚴論中如是五根轉變化。得增上諸義。遍所作功德千二百（云云）如何 　　會雲。玄贊釋此事有四釋。一者於此經中修十法行○一一相資轉成百行。百行各四。自作。教他。讚勵。慶慰。合成四百。各有三品○三根勝故。具千二百。三根劣故。而無上品。各唯八百（云云）第二釋。於十法行一一皆以十善資助成百。自餘同前（第三四釋略之）次三根勝三根劣者。棲覆釋雲。自利行中聞法為先故說耳勝。次聞法已。利他行中說法為先故舌勝。通自他利通十行中。意即為勝等（云云）於境量例難者。玄贊會雲。修因勝劣果德不同。識用不差大千鹹等。又功德是內成由因增減。境是一化。外取量同（云云）次正法華經前後頗不同。若影略互顯歟。次莊嚴論者。玄贊雲。不得將莊嚴論例同此經（云云） 　　經雲。爾時佛告常精進菩薩○受持是法華經。若讀若誦若解說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德莊嚴六根。皆令清淨（云云） 　　論雲。一法門常精進菩薩品示現者。謂讀誦解說書寫等得六根清淨故。 　　如經若善男子善女人受持法華經若讀若誦若解說若書寫是人當得八百眼功德乃至千二百意功德故。此得六根清淨者。謂凡夫人以經力故。得勝眼用（云云） 　　大莊嚴論三雲。如是五根轉變化是增上諸義遍所作功德千二百。釋雲。此偈顯示轉五根變化。此變化得二種增上。一者得諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。謂一一根各得千二百功德故（云云） 　　玄贊雲○今正解者。本論之中唯說三根。各千二百。餘三各八百。不得將莊嚴論例同此經。又示勘彼二文。今且為四釋。於此經中修十法行。一書寫○十修習。於此十中一一相資轉成百行。百行各四。自作教他讚勵慶慰。合成四百。各有三品而修習之。成千二百。三根勝故具千二百。三根劣故而無上品。各唯八百。二者因於此經。十法行中一一皆以十善資助。如是十十具足成百。自作教他讚勵慶慰合成四百。三品修習成千二百。三根勝劣增減同前○又依此經。六根皆唯說五法師非十種者。今有二解。一雲。此五法師一一兼修十善。即成五十。自作教他讚勵慶慰。五十各四。即成二百。一一根門雖皆二百。眼鼻身劣。並有耳舌意三助之。自類不相助故。並本八百。耳舌意勝故能引三助。耳舌意成千二百。二雲。未見文說。不可虛分（云云） 　　鏡水抄雲（文廣可見之） 　　正法華雲。爾時世尊告常應時菩薩大士。若族性子族姓女。受持是經典。持讀書寫。當得千眼功德之本八百名稱。千二百耳根。千二百鼻根。千二百舌根。千二百身行。千二百意淨。是為無數百千品德。則能嚴淨六根功德（云云） 　　大佛頂經四雲。 　　六根之中各各功德○當知眼唯八百功德○耳根圓滿一千二百功德○鼻唯八百功德○舌根圓滿一千二百功德○身唯八百功德○意根圓滿一千二百功德（云云） 　　2問。經文明六根清淨功德。爾者唯說地前所得功德歟。為當兼說地上六根淨歟。若限地前者。經說耳根清淨功德。以此常耳聞三千世界聲（云云）既雲常耳根。豈非地上變易身耶。例如彼不輕菩薩得常六根淨故。為地上六根淨。加之十方世界中禽獸鳴相呼。 　　其說法之人於此悉聞之（云云）若非地上何聞十方世界聲耶。加之論中又六根清淨者。於一一根中悉能具足。見色聞聲（乃至）諸根互用（云云）六根淨若不通地上。何雲即是互用功德乎。若由之爾者。玄贊解六根清淨次位。今解唯在四善根位（云云）況經雲。父母所生清淨肉眼見於三千大千世界（云云。耳根淨同之）雲父母所生肉眼。雲見三千界。限凡位之旨明也。是以攝釋或雲父母所生明非地上。或功德境量既屬凡夫（云云）兩方不明 　　會雲。六根清淨通凡聖二位。凡位中唯在四善根。聖位廣可通十地釋論有二段。具解經意故。論雲。此得六根清淨者。謂凡夫人以經力故。得勝根用。未入初地菩薩正位（云云）玄贊雲今解唯在四善根位者是也。論引經文證雲。以父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界（云云）父母所生者。分段欲界身。未至初地變易。三千界者。加行位所見佛土量也。故以此文論主為證也。又論雲。又六根清淨者。於一一根中悉能具足。見色聞聲辨香別味覺觸知法等。諸根互用（云云）今文說地上六根淨。是諸根互用也。一根發識緣一切境。得自在位故非地前。論立理引證雲。應知。眼所見者聞香能知。如經釋提桓因在勝殿上五欲娛樂（乃至）說法故聞香知者。此是智境以鼻根知故（云云）意雲。說法文義。是第六相應智境也。鼻根鼻識不能取名等。今自在位諸根互用故。鼻識能取法處境（為言）贊釋十方世界有二釋。初釋雲。依一三千界中十方回天下世界等（云云）後釋雲。此是十地乃至佛位故得十方（云云）十方世界文通不通凡位。雖及異義。經所說六根淨通凡聖雲事。論主解釋分明也。仍常耳者說地上勝根歟。或所聞猶三千世界聲也。知。此文雲常耳者非地上。若是漸悟變易身菩薩。加行位聞大千聲之類歟。或異凡夫生死故。雲常歟。地前有分得互用雲釋論二段文。皆屬地前。然而非正釋歟。如下 　　玄贊雲。論雲。諸凡夫人以經力故。得勝根用。未入初地位。如經以父母所生肉眼見於三千大世界。如是等故。有解。在於十住十行十迴中。非於十信。力猶弱故。今解唯在四善根位。以其肉眼見大千故。解脫分位未能如是。解脫分位見一州之化佛。抉擇分位見大千之化佛（云云） 　　攝釋雲○（如次下書）經既但雲見百佛界。故知。據得善根人見佛境說也（云云） 　　3問。小化身為化三千界。為當但化一四天下耶。兩方。若但化一四天下者。麟喻獨覺小聖尚得自在於三千界。轉輪聖王凡夫亦施化用於四天下。無上覺者化宜。豈等凡夫不及二乘耶。依之寶性長者讚歎釋尊。三轉法輪於大千（云云）心地觀經雲。轉妙法輪於大千（云云）瑜伽論三千界俱時成俱時壞。是為一佛國土（云云）若非小化身土者。何有成壞耶。若由之化三千界者。玄贊並攝釋唯化一四天下。最勝疏雲。若二乘等所見但化一四天下非大千故（云云） 　　會雲。二乘同見小化身者。一四天下之能化也。三千大千有百億四天下。通為一佛國土。是大化身加行能化也。蓮華臺者。捨那報土也。葉上葉中如次加行資糧所居也。所緣分齊寬狹遙異也。宗家處處依梵網經等說述旨無異端。但麟喻獨覺化三千界者。纔通力所及之分齊也。全無亡百億山海成一墎淨土之義。豈雲大千界化主乎。如來化身設雖出一四天下。神通動恆沙世界。眾生從十方世界來。寧以麟喻獨覺足校量乎。輪王以十善雖化。不及三乘濟度。但轉妙法輪於大千者。百億化佛一時出故也。或一一四天下身。互通化三千界。各所化前隱他方佛令不見。設時而雖顯之。今謂此此方實身也。他方為其所示現化佛。小乘教說此義故。雲領大千旁無相違 　　玄贊雲○解脫分位見一州之化佛。抉擇分位見大千之化佛。即如經雲三千大千一化佛境。故知。抉擇分方見大千界。不爾一化佛境說誰所見耶（云云） 　　攝釋雲。疏即如經雲三千大千一化佛境等者。其教非一。又華嚴經言。初地得百法明門見百佛世界。即是百箇大千世界。一界一佛名百佛界。此據四善根人所見佛境界故名百界。若據凡夫二乘資糧菩薩所見說者。即合說見百箇百億佛之世界。一四天下一化佛故。故梵網經一華百億國一國一釋迦。又大悲分陀利經第四卷雲。一切四天下示成佛故。並是凡夫二乘資糧菩薩所見佛也。百億四天下為大千故（云云） 　　4問。加行位菩薩不具六根淨之類可有之耶」 　　問。四善根菩薩不修行今經之類可有耶。進雲。有雲。付之已窮一大僧祇行。歷仕五恆河沙諸佛。何乍值若干佛。徒不聞今經耶。就中今經一乘者。因果理智功德。直至道場之教門也。若不修行此經者。何得至四善根位。是以見法師品。若於此經未聞未解之人。去阿耨菩提遠（云云）如何 　　私雲。玄贊雲。釋六根清淨雲。此經勝妙獨成此德。餘經不然故無此德（云云）此釋不分明。持法華事雖必然。彼此法功力不同故。餘經不如此經。故不得六根淨歟。或有不持今經之類歟。攝釋有三釋之中。初釋似必持。後二釋許此類。水抄引纂三釋。同攝釋意。樸揚若引他釋歟 　　攝釋雲。問。至四善根自能見於三千界等。何關經力。答。由持法華得至四善根故。見境等亦名經力。又不持經至善根位者。雖見三千而不明利。若持經者見乃明矣。又不持經雖見界等。而無八百等功德也。今持經者。得見大千功德（云云） 　　牟三釋全同之 　　5問。當品中說六根清淨功德。爾者六根淨者。即諸根互用歟。進雲。玄贊有二釋。一雲。六根淨非諸極互用。二雲。即互用也。問。先付初釋見法華論。又六根淨者。於一一根中悉能具足見色聞聲（乃至）諸根互用（云云）以知。六根淨即諸根互用雲事。付後釋六根淨者。唯於自塵具勝用。諸根互用通自他共。緣用既有通局。彼此何同耶。況見經說六根淨。雲唯取三千界境。顯四善根位論說諸根互用。述若得自在限入地已去。依之唯識本疏。此能唯在成所作中故。唯佛地。或即初地。或入八地（云云）其位既異。知。各別功德雲事 　　會雲。六根淨有二類。一唯取自塵。二諸根互用。今經多分說前類。而論主加後類引經為證於彼諸根互用。玄贊釋地位有二釋。初釋在十地。後釋說地前分得互用。二釋俱許六根淨中有互用。只諍自在分得之二說也。其二義中限地上可為正。故玄贊述二釋畢前凡夫位得前功德。今初地上諸根互用故。非地前有互用也（云云）若依此釋。唯識疏等同之」 　　此義似違攝釋議曰。若枉會攝釋者。議曰是疏外少加自意也。會疏雲。然疏斷意。若論加行少分得者。不障地前自在即非。即全不許凡得互用（云云）雖會疏文。猶恐不本意。有別義如次下 　　6問。法華論中。又六根清淨者。 　　於一一根中悉能具足見色聞聲等（云云）爾者今此諸根互用者。為地前所得。將十地位諸根互用歟。兩方。若地前所得者。見唯識論。或雲若得自在諸根互用。或述若自在位如諸佛等。唯於入地已去自在位。異根互用功德。若爾者。法華論諸根互用。何忽在地前耶。是以玄贊作二釋畢。前凡夫位得前功德。今初地上諸根互用故。非地前有互用也（云云）若由之如此者。論本明持經之人所得功德。其中功德境量既屬地前。互用何在地上耶。是以攝釋論說地前分得互用（云云） 　　會雲。玄贊有二釋。初釋以釋論於一一根中以下文為地上互用。互用唯在地上故。後釋地前少分有互用義。論說其分得互用。疏述二釋畢。前凡夫位得前功德。今初地上諸根互用故。非地前有互用也者。攝釋又有二重釋。初疏主結斷取初釋也者。其意易知。議曰以下其趣不詳。既異上義知。議曰以疏文屬第二分得釋也。故。非地前之非字下可加雲訓。是會唯識論也。或屬疏初釋。以何知者。攝釋云然疏斷意。同議曰已前猶稱斷。知。疏文似取初釋也。其中實取初釋。嫌彼分得義者初意也。議曰以後乍雲地上。然又許地前分得意者。任諸教常相可雲地上。今法華論談少分。不及以此一文判為互用位 　　今謂。諸根互用者。不通地前也。唯識論等於自在位論互用義。自在位者入地以去也。妙觀察智現起之後。引五識依五根令取他塵。地前無漏意識未起。既無能引勝能。五識爭濫不共境自在取他塵乎。故樞要依佛地論說成互用雲。得後得智引生五識。於淨土中。現神變等事。何妨五識一一通緣一切異境界。不思義力所引生故（云云）諸根互用地位以之可知。玄贊總結文。今初地上諸根互用故。非地前有互用也者。即此意也。但於攝釋議曰者。四善根持經者。得六根清淨之後依五根分有取他塵。法華論諸根互用者。此地前分得勝能也。攝釋成其意雲。功德境量既屬凡夫。諸根互用何即菩薩（云云）以法華論得經意。還會玄贊也。言功德者。六根所得六千功德也。其六根淨功德之中。有取他塵之能。境量者三千界之量也。加行位所見之分齊也。釋論謂凡夫人者。即以彼功德境量皆屬地前凡位也。若爾經及論文。既於凡位持經者。許分得互用。玄贊豈偏嫌地上耶。故攝釋雲。然疏斷意。若論加行少分得者。不障地前自在即非。非全不許凡得互用（云云）但雖有樸揚釋。玄贊結斷之文。獨似不許分得。然而前凡夫位得前功德之文。尤可怪之。得功德者。歎凡位持者顯有互用等勝德也。若偏嫌地前互用意趣者。今結斷最初詞。何殊雲得功德乎。今文即論謂凡夫人以經力故得勝根用之文意也。論既明彼勝用之中。有於一一根中悉能具足等文。知。論上下同明凡位相也。樸揚雲。功德境量既屬凡夫者。料簡論文令連屬也。玄贊文相既同論意。知。今結斷文許分得。然又互用位不合通地前也。重意雲。地前設雖有五根取地塵之義。是意識之能也。非五識互用故。以彼攝六根淨。不立諸根互用也。而玄贊初二釋。於常途五識互用論其地位故。義道未盡。至總結文。付先二義各有取捨。初義判互用位者。雖葉教文全失地前能者不盡理。後釋許分得者。雖似盡理。會教文事猶不足。彼分得是為意識能。不五識互用猶屬常互用。煩寄自在未自在會教文故也。爰至總結詞雖許功能是攝六根淨判互用地位。偏限地上故能葉文理。攝釋議曰始此意也。大旨雖似玄贊後釋。實又異彼。披攝釋即終寂可按玄贊意也 　　略意雲。地前菩薩依五根雖有取他塵。以之不名諸根互用。互用須論五識五根自在德。地前無無漏引力故。五識緣境不通他塵法華論意識依五根。一一取諸境。以為勝能是六根清淨分齊也。雖有互用詞。非常途互用類。玄贊初二釋付常互用相許其地位。至結斷文不偏取一釋。又不偏捨一釋。有同異有取捨。委曲微細也。若如顯文偏取後釋者。發端詞何雲前凡夫位得前功德乎。文相大指法華論。論意地前許互用之旨無異義。攝釋議曰深得此旨。疏主結斷依功能許分得。依地位限地上。彼分得者。互用而不互用故也 　　法華論雲。此得六根清淨者。謂凡夫人以經力故。得勝根用。未入初地菩薩正位應知。如經以父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界。如是等故。又六根清淨者。於一一根中悉能具足。見色聞聲辨香別味覺觸知法等。諸根互用應知。眼所見者。聞香能知。如經釋提桓因在勝殿上五欲娛樂乃至說法故。聞香知者。此是智境。以鼻根知故（云云） 　　玄贊雲。論雲。又六根清淨者。於一一根中悉能具足見色聞聲知香味觸等。諸根互用故。眼見者聞香能知。如經釋提桓因在勝殿上五欲娛樂。在勝殿上座色應眼見鼻能知故。乃至說法聞香者。此是智境。鼻根知故。說法應智知。以鼻根知故。此義有二。一雲。諸根互用唯在十地。唯識等雲。得自在位諸根互用。一根發識緣一切境故。非地前可名自在諸根互用。其前所說見聞大千通地前位。初地已上見百世界。非唯三千故。又初地上實見一百三千大千。據一化佛境旦言見大千。於理無爽。二者諸根互用得大自在。唯在十地。唯識等是。若加行力分亦得者。地前亦得故。此本論說地前得在凡夫。言許通於下互用中故。前凡夫位得前功德。今初地上諸根互用故。非地前有互用也（云云） 　　攝釋雲。疏一雲至於理無爽者。此解之中文意有二。初雲諸根互用至非唯三千故者。此釋意雲。言得功德乃見境量。屬於地前。諸根互用乃屬地上。聖凡別也。二又初地至理無爽者。此意釋雲。見於三千界亦通地上。會意可知（云云） 　　又雲。疏前凡夫位至有互用者。疏主結斷取初釋也。地前功德見境。地上互用兩位別也。實非地前得有互用。議曰。論意本明持經之人所得功德。六根境量諸根互用。功德境量既屬凡夫諸根互用何即菩薩。本不欲明地上菩薩故。又論引經證互用雲。眼見者聞香知故。如經釋提桓因乃至鼻根知故。經中結雲。父母所生明非地上。准此之理論明凡夫諸根互用。然疏斷意。若論加行少分得者不障地前自在即非。非全不許凡得互用。論據少分故不相違。更思（云云） 　　7問。法華論引經雲。 　　釋提桓因在勝殿上五欲娛樂乃至說法故聞香知（云云）爾者說諸根互用歟。兩方。若說互用者。經雖說聞勝殿上娛樂嬉戲香及說法時香。未雲取座勝殿色乃至說法名等何為諸根互用義乎 　　若由之爾者。論雲諸根互用應知畢。引今經文證互用義也。 　　依之玄贊在勝殿上坐色應眼見鼻能知故○說法應智知以鼻根知故（云云）以色境法境為鼻所取。說互用之旨分明也」 　　會雲。依玄贊案經論意。鼻根淨人以聞香緣。通知色處法處等也。若不爾者論何釋六根淨出諸根互用。隨又引經為證。是以玄贊說法應智知以鼻根故者。能葉經文論意（但鼻根鼻識取不取有二料簡。望上可知之） 　　玄贊雲。（如上） 　　8問。非定通力眼耳識。以欲界身可緣色界境耶。兩方。若緣者。非定通力五識。必以自身第八所變為本質。而業果第八不緣他界境故。五識闕疏所緣緣。何緣遠境乎。若依之不緣者。今經中非定通力父母所生肉眼。取三千界境。下至阿鼻地獄。上至有頂（云云）如何（湛秀已講論議也） 　　會雲。六根淨者。雖依法力非無定通。如雲定智遙知也。何以業果五識為難乎。設在散位之時。猶有五識勝用。是第六定通引力也。與餘常時境不同故。可名定通果。何不緣非分境。梵王談論語言之時。雖出散心。欲界有情所反似梵身之相。無有間斷。是能引定通滅位業果心所變非無之證也。抑五識或時杖第六所變。如雲或第六所變外質方起也。仍此題旁不審。若生學生研心歟 　　經雲。父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界內外所有山林河海。下至阿鼻地獄。上至有頂。亦見其中一切眾生及業因緣果報生所。悉見悉知（云云） 　　玄贊雲。初眼長行有三。一肉眼非通。下皆准知等（云云）鏡水抄雲。問。何故前眼耳二根則言父母所生眼父母所生耳。後鼻舌身意四根不說父母所生耶。答。緣天眼通天耳通。於眼耳二根上立。為不言父母所生。資濫持經功德。將是天眼天耳通也。餘四根不立通故不說也○問。諸天子不從父母所生。如何經言父母所生。答。六欲天從天男天女膝上化生。依所化所亦名父母生也（云云） 　　問。初地菩薩肉眼可見百三千界乎 　　問。二乘宿命智。唯知八萬劫事歟 　　9問。六根淨功德在四善根位雲事。引何文證之乎 　　進雲。引菩薩地雲勝解行地菩薩無驗咒術用皆驗故之文為證也。付之本論明初發心菩薩發心勝利中有此文也。若以此文為證者。不限四善根。廣可通三十心。何唯為限四善根之證乎。況此文不明六根清淨義。何為證文乎 　　會雲。本論雖廣說發心以去。贊主取其勝位相。為加行位證歟。其故者。無驗咒術用皆驗故者。以定力令有其神驗。散位中此德難有故。大論餘處說咒總持雲。謂諸菩薩獲得如是等持自在。由此自在加被能除有情災患。諸咒章句。令彼章句悉皆神驗（云云）今所引文。其意大同也。陀羅尼品玄贊雲。神力加持威靈莫匹（云云）其能加持體者。定相應念惠也。而資糧位多住外門。加行以去唯入定位。用皆驗故之中論上勝談多分者。專當四善根。故大師於三十心中。且取決定處為此證歟 　　玄贊雲。菩薩地說。勝解行位久修菩薩無驗。咒術用皆驗故。六根清淨必在地前。凡夫上位非於下中（云云） 　　瑜伽論三十五雲。最初發心堅固菩薩略有二種發心勝利。一者初發菩提心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者初發菩提心已。 　　即能攝受無惱害福○若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗。咒句明句菩薩用之尚令有驗。何況驗者（云云） 　　10問。資糧位菩薩可得六根清淨功德乎。若得者。玄贊今解在四善根位（云云）又雲。六根清淨必在地前。凡夫上位非於下中（云云）上位者加行位也。中下者十住十行等也。若不得者。資糧位菩薩定可修行此經。何不得八百千二百功德。況既依定力示現八相作佛。何依法力不得六根清淨乎。其位設雖不及四善根。何於一四天下分齊。不備勝用乎 　　會雲。六根清淨威德廣大也。雖是凡位可在其滿心。頓伏二取恆在定心之人。依持經力所具相也。是以功德六千。境量遍大千。經雲雖未得菩薩無漏法生鼻。論雲未入初地。見道近加行近可受變易身之位也。資糧三十心皆非經論所明之分齊。判今解唯在四善根位。文理俱存。八相作佛者。猶暫時所現機前所示也。長進內德可在明得定以去。抑於一四天下。可施見聞等勝用之難者。許否難定。於諸根互用。地前分得有無及二釋。准彼六根淨。又資糧分得可有二義歟。然而玄贊等未述此義。末學輒難許之歟 　　11問。就六根功德。且鼻根若取三千界遠香者。根境壞失俱可有乎。玄贊壞根不壞境（云云）付之鼻根備至用。香塵又合境也。鼻根若取遠香者。根境相俱可壞。何雲不壞境乎。是以玄贊下文。釋鼻根取假似香。許離取體壞境性故（云云）鼻根遠取大千界香。可壞境性（為言）前後似相違如何 　　會雲。鼻根設取三千界香者。若根用歟。若境用歟。若境雖不至。偏以根力取者。可壞根不壞境。若雖根不施離中知用。境能與遙遠根施用所取者。壞境性（為言）以何知者。樞要雲。恐眼耳根得三塵時。若至能取。壞根不壞境。若不至能取。壞境不壞根（云云）今兩方徵之意者。若根施至用者根失也。若境為不至根所取者境失也（為言）准彼思之。根境隨一之中。施非分用者。有可壞其性雲也。顯幽抄分三類。鼻根取遠香唯壞根。身根取香等取本分故不壞根。引他根故可壞境。眼根取香等根境俱壞（云云）此釋雖巧。鼻取遠香何不壞境。若引自根故不壞境者。又取自境故可不壞根。若離取故壞根者。又離被取故可壞境。又身取香等時。於境又本分也。若引他為失者。又取他故可失如何。鏡水抄有釋 　　玄贊雲。（如下） 　　顯幽抄四本雲。緣說根境壞者。有四句分別。一壞根不壞境者。如欲界鼻根聞無色界宮殿之香。香是合中境。牽鼻根時境不壞鼻根。鼻根是合中根。便遠取無色界境時。即是鼻根是遠離中取他香境也。名根壞也。二壞境不壞根者。如身根受合中香味境。即身根本分取合中境。根不壞也。此香味境本分合牽鼻舌根。如何牽他身根。即境壞也。三根境俱壞者。如眼識取香味觸三境時。眼根是離中根。便取他合中境者。是根壞也。此三境本分牽鼻舌身三根。卻牽他離中眼根時。即是境壞也（云云） 　　12問。第六相應定智。依鼻根緣大千界香境時。鼻根同可取三千界境乎。若取者。玄贊雲。定智遙知。依鼻根取故名聞香。非鼻實能離中取境（云云）既雲非鼻實能離中取境。知。意識獨取遠境。鼻根不取之雲事。若由之爾者。鼻根若不照大千界香者。豈與意識為門乎。況經文然於鼻根不壞不錯（云云）鼻根不取者。何論壞不壞義乎。依之淄洲大師釋雲。法威力故。鼻根照三千界（云云）如何 　　會雲。鼻根不正取遠境。至根取不至者。可壞根性故。是以玄贊雲。非鼻實能離中取境（云云）又雲。若根遙知。不至取故。壞根不壞境（云云）但其根清淨具勝用故。引發意識令取遠境。五根五識照第六所變相。相猶在近處。無取離境之失。經文義決釋者。付名鼻根淨。顯勝能也。今正談法相。以實可知 　　今雲。遙遠香境者。非鼻根正所取。凡根境至不至。法爾而定。有漏根境。其用無改。設至地上自在雖互用。猶無壞離合相。況凡位鼻根。何取大千界遠香。是以玄贊引此是境智鼻根知故論文。非實能離中取境（云云）經雲不壞不錯者。總歎種種德之中。好惡強勝異香。須損壞鼻根。持經力故雖取不壞（為言）不是歎笑遙遠香也。界處章舉根顯境。有何相違 　　問。見玄贊。於遠香不取實境。可取假境。設雖假似不廢遙遠。若爾全不取遠境雲事。背釋意。以例案之。諸根互用雖不取他塵實境。許取假境。鼻根淨於自塵隨假實論取不取又同歟。若不取假遠境者。得假似香非得實體故離取體壞境性故文。雲何可消。以故離取體文見者。得假似香者。非離中得假香雲也。答。攝釋雲。假似香。引瑜伽論雲。空行風中無俱生香。唯有假合（云云）釋其假合義雲。風中無有根本之香。如風過樹。樹花等香遂風而來。由因花等風方有香故名假合等（云云）意雲。且於瞻部樹等。樹處根本香雲俱生香。風中隨遂香雲假合香。尋其香體皆實境也。而設說鼻根聞瞻部樹香者。不取根本香。離中故可取風中香。至根處故（為言） 　　問。三千界諸香。豈皆來持經者處乎。攝釋以空行風香解玄贊者。甚難信故。先德難而不許。答。經文所說種種義難定。玄贊又隨應顯其意也。其中實知遠境。是定相應智能也。定智知時變其相分。令鼻根鼻識取之。設雖定心所變。若其根不清淨者離取之。隨智雖取猶是根勝用也。不同欲界異生見梵王身。彼近境故。依他定通得見也 　　杖第六所變義可有之。然而以其義名假似香者。背攝釋 　　又案雲。取大千遠香時。唯第六定智也。五識五根不取之。以何知者。玄贊意。許舌根取三千界味。若定中舌識。依舌根取第六所變味塵者。既是受用段食也。彼既不實受用。只知味相也。准知。取遠香意識能也。不五根五識境也 　　問。若爾何定智遙知雲畢。更雲依鼻根取乎。答贊文雲。定智遙知依鼻根取故名聞香（云云）意者。付定心緣會鼻根淨義也。定相應智猶依根清淨。自在取其境也（為言） 　　問。定心自有勝用。何假根力乎。答。天眼耳通雖定心。猶依根用。能取遠境。自身五根清淨故。能依智可勝餘人。汎爾定通雖緣遠境。明瞭委細任境知其相事難有歟。準定心緣不緣五根之二門可案之。有色界習。身心相依猶如欲界。然者設雖色界天眾。不動業所感殊勝依身中所起眼耳等識。若定心緣色聲等無得自在。一分者心自能也。一分者依身力也。欲界持經者。設得上定何不依五根清淨力乎。玄贊雲。上下既遠。雲何能知。若根遙知。不至取故壞根不壞境。若至能取豈一切香皆就根乎。論雲。此是智境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根取故名聞香。非鼻實能中取境。又諸根互用鼻尚見色。況依眼耳之智。不取大千香耶。得假似香非得實體。許離取體壞境性故（云云） 　　攝釋雲。疏此是智境鼻根得。第六意識相應之智。依於鼻根而能知。彼亦鼻根知故（云云） 　　鏡水抄雲○此是第六意識相應心所。別境中智。智與六心王向鼻根門中依鼻根緣上界香。問。既是意識與智知故。即是智。何故經言鼻根取香境乎。答。智依鼻根方取香境。就所依說名鼻根聞也。其實鼻根只緣得合中知境不能取上界香。上界香亦不就鼻根來。但是意識相應之智遙聞也。所以疏雲。非鼻實能離中取境○（云云。文廣可見之） 　　界處章雲。問。若爾何故欲界鼻等聞無色界等香乎。答。彼互用故。是智境故。法威力故（云云） 　　十五卷私記第九雲。問。疏次下雲帝釋說法聞香知等者。得假似香不得實香者。何雲假似香。答。攝釋第四引瑜伽文雲。空行風香為假似香（云云）然恐違樞要及本疏（勘可和會。攝釋文如下引之）然案疏文雲。上下既遠○離中取境（云云）此說意雲。菩薩第六識定相應智為鼻識。成明瞭根。尋依鼻根知天上香。尋此依鼻取故名聞香。非鼻根實取遠處香雲也。疏亦云。又諸根互用○壞境性故（云云）此說意雲。菩薩互用自在力故。鼻根通取五境。眼耳等餘根互亦爾。此中理盡可雲鼻根得近處香。是實香。若取天上不至香。彼似香非得實香。具可雲見帝釋色。假似之色知說法之法義。假似之法。聞說法之聲。假似之聲。知輕耎等觸。假似之觸。知天上之味。假似之味。鼻根取。如是多境。然疏取隨舉一境雲得假似香耳。或可。皆以鼻知故。隨根雲假似香。問。何故雲假似香。答。就初意。天上本質香不來此間。雖不來向以自在力能知之故。非天上本質故雲假。然似其質故雲似色。亦非知上本質故雲假。然似其質故雲似。餘聲等亦爾。後意雲。鼻根知天境。聞耳境聲。見眼境色等。此等鼻根所為故假雲香。餘根互準可知。亦理趣所知境。此依鼻根知故。假香依耳根知故。雲假似聲。餘準可知。攝經第四雲。疏壞根不壞境者。離壞亂之義。下皆准知。互用之義。如唯識疏抄。此是智境鼻根故者○香之自體（云云）從攝釋有雲。今假似香者。離本質而隨風來香故雲假。今謂不爾。空行風香。不來此故。違俱捨論文。其論雲。三十三天。帝釋善法堂丑寅角。有婆利陀羅樹二香。此樹香。順風四十里。 　　逆風二里（云云）然從三十三天大名山墜來此界一年故。空行風香者。似違論文。（至論文後可勘文云云） 　　13問。鼻根清淨人。取三千界香者。假似香也（云云）假似香體。樸揚大師雲何釋之乎。進雲。空行風中。假似合香雲假似香也。付之見玄贊。引論此是智境鼻根知故文。定智遙知（乃至）得假似香非得實體（云云）第六定智。遙知遠香。變假似境雲也。設雖好惡等香。第六所變故名假似也。何雲空行風香。就中六欲四禪香。豈隨風來此界乎。是以觀理等古德。不許攝釋意。如何 　　會雲。如疑難趣。以第六定智所變。名假似香也雲非鼻實能離中取境者。於鼻識本質。有兩種之中。本來所杖本識所變名實境。勝位新所託第六所變雲假似。能葉法相。其根清淨。普取三千大千無量香塵。豈皆託空中風。來法師住處乎。但攝釋付香境。顯有假似種類。未必限之歟 　　尋雲。攝釋結文。雲假合故假。疏言得假。即瑜伽論。空行風香。不得根本香之實體解釋。首尾甚似難會 　　有別義。可准上義 　　攝釋雲。疏得假似香等者。問。諸教不見說香有假。雲何言得假似之香。答。准瑜伽論好惡香等。名之為實。和合等香。而是假也。故五十四雲。空行風中。無俱生香。唯有假合者。既言假合。故知。是假。問。空行風中假合香者。其相雲何。答。風中無有根本之香。如風過樹。樹花等香。逐風而來。由因花等。風方有香。故名假合。假合故假。疏言得似即瑜伽空行風香不得實者。不得根本香之自體（云云） 　　十五卷私記雲。（如上） 　　問。經文諸根互用位五塵。可取他塵乎 　　如尋思抄第五卷抄之 　　14問。經文乃至梵天上至有頂諸天身香亦皆聞之（云云）爾者業果香歟。玄贊雲。此通果香非業果也（云云）付之瑜伽論說定果色。當知。唯有顯色等相（云云）何違此文。雲有通果香。況偈頌雲。光音遍淨天。乃至於有頂。初生及退沒。聞香悉能知（云云）初生退沒。必住散心。何雲有定通所變香耶 　　定果香味如唯識論第二卷抄 　　會雲。死生之位。寬狹不定也。若論極位。唯有第八識。若以鄰次相從。又通有心。生死則第六識十五種不共業中列之。依之生般涅槃人。生有起道。三性生心死。又於六識論之。若爾。初生退沒。何無定果色境。必住散心。明極位也。本論當知唯有顯色等相者。宗家處處有釋定果變境通五塵。可為正義。若依其意者。論且依色異生。無色界波羅蜜多聲聞說之。不說一切 　　問。光音及遍淨。初生及退沒。聞香悉能知（云云）爾者初生退沒香者。菩薩所變歟。為當彼諸天所變歟。若彼諸天所變者。退沒受生位意識。必住散心雲事。大小二乘所定也。彼二位。不起定通意識。豈變通果香境乎。若菩薩自變香。知初生退沒者。是以自所變香。雲知彼事乎。是以玄贊。此據依形通力所變（云云）既雲依形香。知。彼天所變雲事。又攝釋解此文。此約依於色界實身。而起通力變起香等（云云） 　　可見唯識抄三本 　　會雲。無色界宮殿香者。依身在欲色界之菩薩。遊戲神通之中。為無色天眾變作宮殿。其宮殿中。令有妙香。持經者鼻根所發之識。能取其香歟。無色界若生人。設雖廣惠聲聞。不可發香味。不假色界定。不起下定通故。無色界定。不變香味故。知。是他人所變也。又持經者。不自變無色界宮殿香等。凡位菩薩難成此事故也 　　此事甚不審。可尋習之 　　玄贊雲。色界雲何有香。此通果香。非業果也。華嚴經雲。菩薩鼻根聞無色宮殿之香。此據依形神通力所變。彼據似形定力所變故不相違（云云） 　　又雲。然瑜伽雲。勝定果色。當知。唯有顯色等相。以彼香等生因闕故。又無用故。依托色界。為定本質。變定境者。即無香味。依欲境有。又加行心劣。生因闕無。因強則有。菩薩有二乘無。聖人有凡夫無。佛弟子有外道等無。以劣弱故。然瑜伽雲。勝定果色。於一切色皆得自在。故知。定通果通一切（云云） 　　興疏全同之 　　鏡水抄雲。言以彼香等生因聞故者下。有兩重。因會無色界無實色用。無實香有假似香。生因有二。一者無香味種子。名生因缺也。二者無加行心。作香味觸。此心既無。名生因闕。言又無用故者。問。何名無用。答。無色界人。不喫段食。若喫段食。事須得香味觸三資益。○問。若二乘無。應非聖人。答。二乘中。廣惠聲聞有。餘人無也。言二乘無。非廣惠者無也。○聖中菩薩廣惠聲聞有。餘者無也。佛菩薩有者。菩薩依無色界。亦變得香味也（云云） 　　16問。付六根清淨功德。且清淨舌根。為遠取三千界味塵。將何。若取者。味塵合中知境也。設雖清淨舌根。何離質取大千遠境乎。是以經雖說。從不受惡等勝用。不雲取大千味。若由之取者。舌根既備千二百功德。何不取大千味塵乎。餘五根。皆取遠境。舌根何獨不爾乎。是以玄贊。取三千味塵見。如何耶 　　會雲。舌根淨人。可取三千界味。玄贊會經有二意。但以偈頌文說舌具用聲遍大千等者。以聲影顯。次香離質而可有味離質而便無者。依離質用有無會之。二義俱略。而不說雲也 　　依鏡水抄贊有三意。依興法師不為別義歟」 　　尋雲。舌根取遠方味塵樣雲何。答。以定智遙知。依鼻根取釋可知之。持經者。雖住南州。能知天上地中一切草木等味。何不雲嘗味。若不知者。可不舌根清淨（有別義） 　　玄贊雲。此無境量。何故不同鼻根。能知三千。既不能知。雲何功德成千二百。舌根應亦得嘗三千界味。但以頌文說舌具用。聲遍大千。故不說嘗味。舌離質而可有。味難質而便無故。不說得三千界味。經中亦說佛有鼻舌通過於眼耳（云云） 　　鏡水抄雲。疏言舌根應亦得等。疏中有三意。一雲。亦得許嘗三界味。也由此舌根。正以說法為功德。不以嘗味為功用。長行及頌。含說說法功能。恐文煩多。略卻嘗味功德不說也。言香離質而等者。第二意。色香離質而有。味質質則無。既離質味故。不說嘗三千界味也。言經中亦說等者。第三意。佛則有。餘人則無也。問。大乘意。以鼻舌身可立通乎 　　攝釋。五根章。水抄等可見之 　　17問。付六根清淨功德。舌根可知味塵好惡等乎。若不取者。經若醜若美若不美（乃至）皆變成上味。如天甘露無不美者（云云）故知。故舌根淨者。但知好味也。若由之爾者。鼻根身根等。既取好惡。此何不爾 　　私雲。若自受用時。皆變成上味。若欲辨知其一一味者。如實可知好惡。嘗味知藥毒。與他令有服不服也。持經人。豈無其德哉 　　興疏雲。有說。佛咽喉中。有甘露泉。和一切食。皆成甘露。持經之分有故。上皆成味。此恐未盡。餓鬼咽喉。應有不淨泉故。今如彼餓鬼好食至舌變成不淨。持經之人。反此可知。不應難言舌根別別味皆成甘。耳聞諸聲。聲必成好者。諸根德用。未必同故○此亦不然。香觸二塵。亦有資益。皆須變故。今諸根德類。勝用差別故。不可齊難。不爾。如來亦應有變成妙香。輒觸相故。彼既無咎。此有何失（云云） 　　問。經說舌根清淨相。梵天王魔王自在大自在（云云）大師如何釋之乎。進雲。此明賢聖護。付之經說外護賢聖護異也。梵王魔王等一頌。明外護。諸佛及弟子等一頌。說賢聖護也。何總以二頌判賢聖護乎。依之興法師。如此釋之耶 　　水抄會雲。梵天王等。亦不妨賢聖化作。化作魔王者。多是不可思議解脫菩薩化也。亦名賢聖（云云） 　　19問。經彌樓山摩訶彌樓山（云云）說何山乎。答。無指釋。說須彌山歟。付之。須彌山其量八萬由旬也。大小二乘。皆同之。何雲有大小不同耶 　　寶塔品抄之 　　以寫本一交了 　　料紙圓禪房權大僧都沙汰之 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十二 　　永祿三年（庚申）正月十日執筆清胤 　　（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）年二月十六日以寫本一交畢 　　玉手國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內第二十三） 　　不輕品 　　1獲大罪報如前所說 　　2不輕行久遠實成後行歟 　　3威音王佛穢土化身歟 　　4最初威音王如來 　　5不輕禮拜記行佛性歟 　　6不輕記別限有性者歟 　　7皆悉禮拜讚嘆 　　8但行禮拜 　　9更增壽命 　　10皆信伏隨從 　　11千劫於阿鼻地獄 　　12獅子月等五百比丘尼 　　13當品可示現勝妙力無上耶 　　神力品 　　1神力品可安經末耶 　　2爾時千世界微塵等菩薩 　　3神力品中現幾神力耶 　　4出廣長舌上至梵世 　　5皆悉遍照十方世界 　　6多寶如來現神力歟 　　7現神力時滿百千歲 　　8故攝舌相 　　9說偈令聞故 　　10地皆六種振動 　　11餘經有五非勝不釋 　　已上二品合二十四帖 　　法華經第七卷開示抄（不輕品神力品） 　　不輕品 　　問。不輕行為同四安樂行。為當如何 　　如安樂行品抄 　　玄贊雲。來意有四。一者能學行人雖有六品。分為四段。此為第四。明佛自身往居因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經。當得安樂。今說此經。勸勵時會故此品來○三者欲顯下行安樂行。威勢無比。我為不輕行安樂行。眾生於時行損害我。初雖受苦。還由我力。並得佛道（云云） 　　妙樂難玄贊錄安樂不輕十異。私記載之。可見 　　1問。經文獲大罪報如前所說（云云）前所說者指何品乎。進雲。譬喻品（云云）付之譬喻品。雖說謗法業不明謗持經者之罪。何指彼品乎。見法師品。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。其罪甚重（云云）如前所說者。可指此文。依之天台等。指法師品（云云）如何 　　會雲。依疑難勘譬喻品偈。見有讀誦書持經者。輕賤增嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫（乃至）斷佛種故。受此罪報等（云云）於讀誦書持四種法師。致經賤憎嫉者。無數劫間。經曆三途。設生人間受諸楚毒。廣說謗持經者罪報之事。譬喻品文分明也。法師品雖表罪深重。未明罪報相。今品所指。尤當譬喻品。他宗釋。校量可知 　　經雲。若比丘比丘尼。優波塞優波夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說（云云） 　　玄贊雲。罪如前譬喻品（云云） 　　譬喻品經雲。若佛在世。若滅度後。其有誹謗如此經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從他獄生。當墮畜生（云云） 　　文廣可見之 　　2問。當品中。不輕菩薩。威音王佛。像法中行不輕行（云云）爾者不輕行者。為壽量品久遠成道後行。將如何。兩方。若後行者。壽量品時。既顯久遠成道畢。何又還說修因行乎。依之古德。不輕行久遠成道前事也（云云）若由之爾者。智勝如來出世劫數。久遠成道後也。 　　而今品雲乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫。同智勝如來成道以來所經劫數。以知。不輕行者。壽量品所說。塵點劫後行雲事。依之天台。嘉祥。憬興等自他宗人師。皆久遠成道以後行也（云云） 　　會雲。不輕行者。五百塵點劫之後行事也。自他宗諸師所判多同也。凡塵點劫數。顯數量之中。最極譬喻也。佛對彌勒等。問知其數不。若干菩薩白佛。我等住阿惟越致地。於是事中亦所不達（云云）餘教中。此類未聞歟。而無量無邊阿僧祇劫者。是常說也。法華一經之中。猶多有此說。況諸教乎。但不輕因位行。設雖遠成後。罵詈四眾誹謗果報。皆以不虛。佛所作經威力。實有勝利者。何不說之。以權實不可為難者歟 　　重尋雲。壽量品。 　　無量無邊百千萬億那由多劫（云云）不輕品過無量無邊不可思議阿僧祇（云云）阿僧祇者。無數也。百千萬億那由多者。有數之中少分也。不及阿僧祇。若爾。壽量品。無量無邊那由他也。不輕品不可思議之無數也。多少既分明也。何以不輕為後事乎 　　答。聖教顯數量種類多重也。一者算分。二者喻分也。那由多等者是算分也。設雖無數那由多。寄算數雲其無量者。算分之分齊也。若恆河沙或世界微塵數者喻分也。設雖說無數微塵數。猶是微塵數之分齊也。而說塵點喻者。以彼塵數為初重量。點若干世界。以彼諸世界皆抹為塵。何況過若干世界。初下一點。合點與不點。總知塵數者。超過前算分喻分幾許。凡壽量品所說。最初五百千萬億那由他阿僧祇世界微塵數。猶過不輕品說。何說後後倍倍哉 　　問。設不輕是久遠成道後行者。一會眾。皆信遠成真實訖。聞不輕品。劫數既少故。知成道以後事訖既是化現而非實。雖堪忍上慢輕毀何為希奇乎 　　答。於佛所作。生隨喜事。其類不同也。今品果位以後大方便故。可生歡喜也。即是壽量品所云。或說己身之類歟 　　興疏雲。問。此不輕為實為權。答。有說。既壽量之跡。即知權也。今觀經文。可言實行。從資糧行轉入初地必非權故。而過去劫短於壽量者。蓋是平等意趣故。有此過也（云云） 　　私記雲。問。不經菩薩即是釋迦四十心位行不輕行。而今見彼壽量品文。釋尊成佛。過塵點劫。豈成佛後。更行不輕。答。無量無邊不可思議阿僧祇劫。猶過壽量塵點劫數。所以者何。見彼品雲。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫（云云）出塵點喻量。為顯無量無邊百千萬億那由他劫。以不輕品對壽量品。後壽量闕不可思議阿僧祇之句。由此故知。行不輕時。超成佛劫。問。釋尊昔為大通智勝佛第十六王子。其智勝佛出世以來。亦過無量無邊不可思議阿僧祇劫。今因此品。而為重顯彼所經劫數。彼品所引塵點之喻。猶劣壽量塵點之喻。由此故知。無量無邊不可思議阿僧祇言。非必超越壽量品說塵點劫數。答。經劫數多有難思。尋之可知（云云）文句九雲。問。近成是方便遠成是真實者。華嚴寂滅道場大經。超前九劫皆成方便。若爾。法華開遠竟。常不輕非更近。當知。法華已後方便（云云） 　　答中不定不輕近遠事也 　　3問。威音王佛。為穢土化身。將如何。若穢土身者。經說佛壽。四十萬億那由他洹河沙劫。正法如一閻浮提微塵劫。像法如四天下微塵數劫（云云）穢土佛。豈經若干塵數乎。是以人師或雲。他受用身。或大化身（云云）若依之爾者。既說三乘法。定可三乘同見身。況不輕大士。在解脫分位。聞威音王佛二十千萬億偈。（云云）既資糧位能化也。定可小化身乎。加之淨土中。豈有杖木瓦石等恐怖乎 　　會雲。彼佛者穢土化身歟。上慢四眾。既在其像法。罵詈打捶事。全不應淨土相。佛壽命者。實超穢土分。可雲是穢土化身處。兼說淨土佛壽命也。其例非一也 　　尋雲。經所說既通淨穢二邊。何先定置穢土身。會壽命為一邊乎。彼如智勝如來者。報化二土邊。俱雖有玄贊判為他受用身。知。如此之事。以勝為本雲事。答。此難不然。但由經題目。可知其本義也。而不輕菩薩。初在資糧滿心。知。能化佛非大化身及報身。於少化土又非淨土。不輕將命終。後雖延壽。初既至命終之期。不應淨土相。又增上慢四部。作阿鼻業。以此等本緣。總定土相也 　　問。智勝佛世。舍利弗等退位人。為王子根本所化。又王子出家時諸母涕泣。是皆可應化身穢土。何判報土乎。答。彼以十六王子為所化本。王子地位地上也（鏡水抄釋）又花如須彌山。面百由旬。以此等事。大旨為報土也。依實言之。不可定判。今示一往耳 　　私記雲。問。威音王佛。應化身中是何身。答。大化身也。普為天人何修羅等。說三乘法故。（如經）問。經雲。佛壽四十萬億那由他恆河沙劫。正法住世。劫數如一閻浮提微塵數（云云）像法住世劫數。如天下微塵數（云云）化佛世界同一成壞。若爾。不過壽八萬穢。而何過彼。答。玄贊不釋。興法師雲。佛壽四十萬億那由他恆河沙者。汎顯佛壽總量。即同毘婆屍佛壽八萬劫也。正像法住世。亦通成壞故劫數雖多於理無違。即同盧支佛法。盡半賢劫也（云云）水抄雲○安國雲。此菩薩加行位中命自長故。況聞法力。問。如何行位中有四眾。答。安國雲。此菩薩。是資糧位末。所以有四眾。欲入加行兩盈中間。有四眾也。問。命長即指加行位。及說四眾。便雲資糧位末心。此解不當。路雲。威音王佛。是他受用佛。所居報土。菩薩處中。壽命長也。言有四眾。即是化土一處見異也。此亦不然。一處見異。約佛說。菩薩無此功能也。今有解雲。受持千萬億偈增壽。儘是加行位。問。雲何有四眾。答。是加行位菩薩。不妨四眾得見。只如西國天親無著。是加行已去。及初地聖人。何妨四眾得見也（云云） 　　4問。不輕菩薩。於威音王佛像法中修不輕行（云云）爾者。值最初威音王佛歟。將最後威音王佛歟。若最初佛者。經雲不輕菩薩。值二千億日月燈明佛。並二千億雲自在燈王佛。未雲值二萬億威音王佛。若最初威音王佛者。不值後後佛乎。是以見正法華。二十億千寂趣音王佛。展轉次第滅度。已有常被輕慢菩薩（云云）若依之爾者。見經文。最初威音王如來（云云）如何 　　會雲。不輕菩薩者。二萬億威音王佛之中。於最初佛像法。被四眾輕毀。於後後佛。遇不遇雖難知。今經所說。第一滅後事也。故經雲。最初威音王如來。既已滅度。正法滅後。於像法中。（乃至）有一比丘。名常不輕（云云）但於後後後佛者。經不說值遇事。推不可測若是值一佛。已生他方佛土故。不遇本土後佛歟。或日月燈明雲自在燈王者。別類佛故。別舉其名。後後威音王者。同類故略之歟。正法華者。若先說後後佛展轉出世事畢。還說最初像法不輕事歟。若又實值後後佛雲義者。不及會釋。以正法華明文。可知妙法隱義。故未後佛世。有跋陀婆羅等本緣雲事。全不可許。羅什譯分明故也 　　經雲。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧祇劫有佛。名威音王如來○其佛饒益眾生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。如是次第。有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。既已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕（云云） 　　正法華雲 　　問。不輕菩薩於二萬億威音王佛。悉可值遇乎。若值遇者。經唯值最初威音佛（見）若依之爾者。既值歸初威音王佛。聞今經二十千萬億偈。得六根淨化四眾。何以彼因又不值後後佛乎。況或經中。跋陀婆羅。值二萬億威音王佛（云云）輕毀眾尚值彼佛。況於不輕大士乎」 　　會釋可准上題 　　5問。不輕大士。當作佛禮拜者。為記行佛性。將如何。答。有二釋。一雲。行佛性。二雲。理佛性（云云）俱不明。先付初釋。法華論不輕大士記別者。示諸眾生皆有佛性故（云云）若行佛性者。豈雲諸眾生皆有佛性乎。依之興法師。難此釋違論具因記（云云）加之大師餘處。具因記通定性二乘（云云）知。理佛性也。後釋亦不明。既雲皆行菩薩道當得作佛（云云）知。非理佛性雲事 　　會雲。汝等皆行菩薩道文者。順行佛性故作初釋。不簡機根。總授者似廣。故設後釋。佛地論。會涅槃經有二義。初云然就真如法身佛性。次雲成就少分一切有性也。今玄贊者。逆次配彼二釋。付初釋。法華論文。依少分說諸皆之言也。大師餘處釋者。後釋意也。興法師難。似不許弘經論文。後釋又理性雖廣。兼具行佛性。可行菩薩道之類。授此記故無過。故玄贊。若行菩薩道發起修習。報身如來藏者。當得作佛（云云）似無過 　　6問。不輕菩薩。當得作佛記別。為限有種性人。將如何 　　兩方。若不通者。見經文。凡有所見。乃至皆悉禮拜讚嘆而作是言等（云云）既不簡勝劣。普授其記。設雖無性。若有見者。定可記別。何況不輕者。凡位菩薩也。未詳知他人佛性。何辨有性無性差別。有記不記不同耶。若依之通者。既虛妄授記也。豈無過失乎。況所記四眾。皆到不退轉。全非無性類。如何 　　會雲。此事雖難測。限有性歟。以何知有。玄贊釋具因記。雖舉菩薩及趣寂人。不雲記無性。菩薩發心。趣寂信解。成不愚法。不輕大士與記者。為此二事也。但所禮無簡。可通無性雲難。實以可然。但見經文。若比丘比丘尼。（乃至）皆悉禮拜讚歎（云云）比丘等四眾者。皆此佛弟子。設雖相似歸佛受戒之人也。若爾。唯禮佛弟子。不禮餘外道婆羅門及汎爾男女等。何況於鬼畜等哉。爰知。非禮一切。既入佛道。遂可出生死人也。若如他宗。一切有情。實皆成佛故。禮之者。何限四部弟子哉。又可禮禽獸等。無性有情。發心修行。宗家雖及異釋。威音王佛。像法四部弟子。正值四善根菩薩。恭預禮拜。正聞記別。雖為逆緣。皆解脫。知。不輕授記。不通無性歟 　　問。唐三藏。猶於自身作有性無性之疑。何況輕毀不輕之增上慢四眾。何必不無性哉 　　答。三藏大師。常啼菩薩化身也。付示現相。猶五百生間難女色。支那國內自九生以來。福智第一也。於戒賢論師所受菩薩戒授菩薩戒之時。師問雲。汝菩薩不。答菩薩畢。後授之。其菩薩者。信身有佛性之義也。豈初生畢竟無性疑乎。爰知。榤迦國決疑。只除末世慢心歟 　　問。若如此理者。三藏全不可疑自心佛性。爰知。於世界眾生中。疑一分無性類有無也。是他宗聊簡也。為我宗。豈無巨害哉 　　經雲 　　玄贊雲。我深敬汝等不輕慢者。有佛本性住種性故。此敬報身如來藏也。皆行菩薩道當得作佛者。有種性者。若起習性發心修行。必得佛故。又依法身如來藏故。一切皆有我深敬汝。若行菩薩道。發起修習報身如來藏者。當得作佛（云云） 　　今雲。二釋雖異。正所記者。皆具報身佛性。發心修行人。可成佛之義也。其中初釋。以行佛性為所敬。後釋以理佛性為所敬。依初釋者所向四部眾廣故。不輕菩薩。雖難知其性。若具行佛性。皆行菩薩道。當成佛（為言）依後釋。理性遍故。所見四眾。皆可具之。所敬雖無疑。於實成佛難定故。此人若兼具行佛性。行菩薩道當得作佛（為言） 　　問。若如自宗釋者。不輕暗記。豈無虛妄哉。爰知。彼菩薩決定信一切眾生皆成佛之旨故。總為一切人。授此記雲事。若爾他宗意。能契此授記。付涅槃經等文。作理性行性之二釋者。猶強不違佛總說。佛總說不指人體故。於不輕。每向一人。正記皆當作佛。若可有不成佛類者。虛妄授記。寧不罪業哉 　　答。不輕所唱。只是前佛所說法華經意也。佛說既無嫌事。說皆成佛道。如法師品總記者。對佛現前。不對佛現前二類法師。聞一句一偈。生一念信解者。悉與作佛記別。不輕具因記。何異彼哉。雖知五性各別。若菩薩種性人者。實可成佛。若趣寂類者。可有不共法益。或又平等慈悲深重故。不願性有無。欲悉令成佛。成又常住無相心故。不分別種性差別。心常恭敬佛性。不顧假者不同。懸心於佛性。授記別也。仍無過歟 　　攝釋一雲。又菩薩有二。一者初業。二者久修。久修達器。隨性與記。如勝鬘經。菩薩堪能荷四重。求菩薩者。授菩薩乘等。初業者。識根器但發願令得作佛。即般若經。我皆令入無餘涅槃。不輕同此（云云） 　　又雲。疏菩薩與記具理性因者。問。案瑜伽論。理智雙有方名具因。今但有理。何得名具。答。此經論雲。示現眾生皆有佛性。若非理者。雲何皆有。疏主依此約理名具。具猶總也。眾生齊有故立具名。更有餘釋。如下當悉（云云） 　　興疏八雲。有說。○即敬報身如來藏是也。此恐不爾。違論雲具因記故。謂若准顯報佛種性者既不辨法佛性。必不可言具因記故。又報佛性未必皆有。常不輕何得自方皆行菩薩道。以未能知有報佛性故。今解。深敬汝者。即敬法身如來藏。一切皆有故。若行菩薩道者。即敬報身如來藏。發心修習。不遍一切。既未定知故雲若也（云云） 　　私記雲。問。憬興法師難慈恩雲。有說○問。此難可然。雲何釋通。答。法佛種性一切有故更不舉。彼唯談報性。雲不違論說具因記名（通初難）又菩薩意樂廣大無遮。總與佛記。然而其實唯有本性及習種性。必得成佛。是故此言皆行菩薩道也（通後難也）問。若爾二釋有何差別。答。初釋隱說理性。顯說行性。後釋顯說理行二性也（云云） 　　同次上文雲。○此二釋意。初釋唯明禮行佛性。後釋兼明禮理行性。不釋無性。問。不輕菩薩。位居地前。不辨眾生有性無性。凡有所見。皆悉禮拜。與成佛記。而一類眾生。雖得授記。無種性故。應不成佛。一類眾生。如彼授記。必應成佛。何為一類無性眾生。與虛妄說。答。是談菩薩廣大意樂。及發大願雲總禮。總言當得作佛。梵網經雲。若佛子。復作是願。一切眾生悉得成佛。若不發是顧者。犯輕垢罪（云云）然而眾生有性無性器別故。有性成佛。無性不成。非菩薩過（云云） 　　一乘要決上雲。問。玄贊第十雲。 　　我深敬汝等不輕慢者○如來藏者當得作佛（已上）此義雲何。答。此之二釋。文義不安。既言凡有所見。何唯取有性者。此是別義。應非今意。又汝等皆行者。述禮拜意。何雲上禮一切。下唯有性。若爾。應削所以者何。亦不可言汝若行道當得作佛。既言皆行。何恣言若。設展轉救。終不順經。枯木糞土不可彫垢鳳兮鳳兮。何德之衰（云云） 　　7問。經文若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讚嘆（云云）顯何事耶。答（如文）付之若禮比丘及近事眾者。豈不犯戒乎。次何唯禮四眾。不禮八部乎 　　會雲。見玄贊意。菩薩比丘。可有禮俗眾。何違戒律者。玄贊有多重釋。先性罪遮罪相對菩薩於性罪。必雖不犯。於遮罪者。時而可有犯。利益廣大勸化之時。不顧之也。次遮罪猶不定也。總禮別禮相對。總禮四眾。不犯戒故。次於別禮。若敬佛性。雖禮若尼若女之一人。猶無過。不禮凡身故。故玄贊菩薩於性罪必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩者。禮即有犯。不禮無犯。又禮四眾而不犯。獨禮一而便虧。又敬佛性非禮身故（云云） 　　玄贊雲。問。此初四眾。凡逢皆禮。禮比丘尼及與白衣。豈不犯乎。答。菩薩比丘。不作是禮。禮即有犯。今作是禮。所以不犯。菩薩於性罪必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩者禮即有犯不禮無犯。外又禮四眾而不犯。獨禮一而便虧。又敬佛性非禮身故（云云）鏡水抄雲 　　新抄雲。疏答菩薩比丘者。乍觀此文有似須禮四眾。不禮即犯故。然意菩薩即以利他為務。若見禮拜必成大利。而不禮者。即便有犯失利樂故。禮即不犯。言於性罪必持等者。體性是罪。如殺盜等名為性罪。佛末遮之作亦罪故。如跳行掉臂非時食等。本性非罪。如來遮之。若有違犯。違佛所遮。違遮得罪。故名遮罪。言有犯者。謂或有犯。謂菩薩比丘遮戒皆持。若為大益因有所犯故。又此言有犯。又此言犯事上有違。名之為犯。非謂犯戒以就大益。本非違戒。不犯戒故（云云）私記雲。○於三釋中。初釋為勝。縱雖唯比丘。為大法故。不拘少節。性遮俱犯不恐報。況犯遮罪有何難乎（云云） 　　8問。不輕菩薩。但行禮拜歟。為當兼可有讀誦經典義乎。玄贊雲。二事兼故（云云）付之。常者恆義不輕者恭敬稱也。如名言者。禮拜外無餘行。是以見經文。而是比丘不專讀誦經典。但行禮拜（云云）但者唯義。寧非簡餘行耶。加之正法華雲。不肯讀誦（云云） 　　會雲。不輕大士者。一阿僧祇滿心。四善根菩薩也。先佛遺法修安樂行。豈只限禮拜一事。不修自餘諸行耶。依之於虛空中。聞法華經二十千萬億偈。悉能受持。若先不讀誦經典。爭暫時聞持若干偈頌。依之玄贊若常不輕不先披讀（乃至）豈於臨終。聞即能持。先不修因。果如何起（云云）但於不專讀誦經典但行禮拜文者。還兼行證據也。既雲不專讀誦。即顯非無讀誦。不爾者。何置專言。依之玄贊破他師但為禮拜之義。若爾。應言不專讀誦經。何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是此中意（云云）不字長被下兩句。並遮專讀誦但禮也若爾。二事兼故。解釋能得經旨。次正法華文者。雲不受所化。不肯讀誦。四眾不隨教化之相也。非是不自行雲也。今雲。經意者。實以不專詞雖顯兼行。付今文章。只上下句。各別可讀之。非以一箇不字通被二處。不輕菩薩。以禮拜為本行。不專讀誦經典（為言）玄贊。亦不但行禮拜者。遂探實義時事也。以專字影顯之。故云爾。文顯所說不無但義。但此義。人不受歟 　　玄贊雲。既不專讀誦。亦不專禮拜。二事兼故。○然有解言。其此比丘。亦不行讀誦。但為禮拜。若爾應言不讀誦經。何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是此中意（云云） 　　經雲。是比丘臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛。先所說法華經二十千萬億偈。悉能受持。即得如上眼根清淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已。更增壽命二百萬億那由他歲。廣為人說是法華經（云云） 　　玄贊雲。經是比丘至是法華經。贊曰。第六勝果遂生有三。一聞法能持。二六根清淨。三增壽說法。若常不輕。不先披讀像法之中法華經者。豈於臨終。聞即能持。先不修因。果如何起。已前禮拜。是四十心位。聞法根淨四善根位。增壽命故。得大善寂。漸為理觀觀真理故（云云） 　　私記雲。問。有專字故。彌顯一行。況有但字。何兼二行。答。專者純義。不純一讀經。但者唯義。不唯行禮拜故。知。不專定兼二事。不之一字。義通上下。長讀文勢。問。披見經文。初行拜（乃至）終得六根清淨。於其中間。不說菩薩讀誦經典故。有師釋。能順經文。慈恩所見。其理未明。答。十法行者得六根淨。非終讀誦等。何得六根淨。以果知因。定兼二行。問。若爾安樂行品雲。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。此文。唯嫌少與大。准此思彼。應言。兼二文相同故。答。為通此難。應作三釋。一雲。應許彼此皆同下。偈頌雲。若有難問。隨義而答。以此准知。非唯大乘。若爾何雲隨義。而答二雲。彼此不齊。此無專字。慈恩難雲。若爾。應言不讀誦經。何用專字（云云）三雲。此不齊。彼品經雲。善修○種智（云云）玄贊釋雲。此修善有三。一順意為說二答以大乘。三令得種智。故知。彼文不順小乘。以大乘答。二品義意。何令齊同之（云云） 　　9問。經文更增壽命二百萬億那由他歲（云云）說何事耶。答。不輕菩薩。聞空中所告威音王佛。先所說法華經二十千百萬億偈。增壽命二百萬億那由他歲雲也。付之穢土住劫壽量。緣有分限。以八萬歲為其至極。設雖法力。何增若干壽命耶。若經爾許那由他歲者。至無佛世。遇三災等難耶 　　會雲。不輕菩薩。增壽命事者。大神通力。法威德力也。何同汎爾人類起疑耶。修四神足者。其壽命及一劫或一劫餘。況此年歲歟。但可至壞劫雲事不可爾。彼佛像法。如四天下微塵數（云云）像法既久。不可及壞劫歟經雲 　　水抄雲。言增壽說法者。經言更增壽命二百等者。問。當時人數壽多少。今壽二百億那由他。何太多耶。答。一者是法威力加被。二者或是禪定力不折壽。如一人合更經七日。身死忽然入定。三十年出定來。更經七日。便死（云云）抉擇記一雲。問。初增之時只有八萬。今何乃多。答。淄洲雲。四善根人。所受用土。所見佛身。生一四天下。故壽不同。如海龍王經雲。時有輪王。王十六四天下。由此菩薩。於前二位所感王化。國土勝劣不同。壽命亦異（云云） 　　10問。經雲。聞其所說皆信伏隨從（云云）爾者信伏隨從類者。為即輕賤罵詈四眾。將如何。兩方若同人者。菩薩得神通力更增壽命。四眾不爾。如何始終值大士。初謗後信耶。若受別生信伏者。依誹謗業。順次既受無間報經千劫。何時信大士耶。依之先德各別人也。（云云）若由之爾者。見經文。於時增上慢四眾。○見其得大神通力。○聞其所說。皆信伏隨從（云云）正法華。亦爾也。況玄贊。牒此文。惡人從化（云云） 　　會雲。輕毀信伏。前後同人也。經文分明也。玄贊亦同也。但菩薩增壽命之初。依彼神通辯才。改誹心生信伏歟。不必及長時隨從者。不可有相違 　　經雲。於時增上慢四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其得大神通力樂說辯才大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從（云云） 　　問。經文得是常眼根清淨等（云云）爾者何位所得耶。玄贊雲。初地（云云）付之 　　如第六卷抄之 　　11問。於不輕大士。作罵詈誹謗人。以此因緣不值三寶。受阿鼻地獄大苦（云云）爾者。何果先受耶。兩方。若先受地獄苦者。經既雲二百億劫。常不值佛法僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。明知。先受不值三寶之果雲事。正法華文。亦以同之。若依之爾者。不值三寶等。是等流殘果也。何先受之乎。是以今經譬喻品並般若經等。先受三途苦。後受增上殘果（云云） 　　會雲。先德釋此事雲。此人雖初謗。後信伏隨從故。順生受不值三寶。順後之生。受地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔（云云）順經文通疑難。可依用之歟 　　經雲 　　私記雲。問。就此四眾二百億劫。不值三寶。諸無間業。必順生受。不攝他生。何故此人。先有不值三寶之報。後墮地獄。答。此人雖初謗。後信伏隨從故。順生受不值三寶。順後之生。受地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔。問。若信伏故。先受輕報。亦信伏故。不受重報。答。信伏淺故。尚受重報。雖受重報。而受千劫。非無數劫。後遇不輕得所教化。由初得聞。菩薩與記故（云云）文廣 　　12問。就經中結會今古。且師子月等五百人。為是比丘眾。將如何。兩方。若比丘眾者既雲師子月等五百比丘尼。知。尼眾雲事。況餘經中思佛等優婆塞（雲）准之尼字可屬上也。若依之如此者。舉在家眾。出五百優婆塞。准之出家眾。可舉比丘。俱舉勝可攝劣故。而何列尼眾乎 　　會雲。唐土人師。以尼字或為上句終。或為下句始。其中。棲覆師存後義。成經意雲。舉比丘攝尼眾。舉勝攝劣。舉優婆塞攝優婆夷。舉男攝女。此四眾具足也（云云）此義葉正法華。但餘經思佛等優婆塞者。譯者梵音中。且略尼字也。尼者女聲也。雖男子。若從母氏等加尼音。或時又雖除不違。即梅怛利耶之名。尼字有無經說不定也。爾者。此經且置尼字。然而其體同優婆塞也。或彼千人同類也。此五百人也。若別類者。不足為難 　　經雲。爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是（云云） 　　水抄雲。經言師子月等五百比丘為一句。此舉比丘攝尼眾。舉勝攝劣。經言尼思佛等五百優婆塞。舉優婆塞攝優婆夷。舉男攝女人。此四眾具足也（云云） 　　新抄雲。經師子月等者。此中舉三類。謂菩薩。比丘尼。優婆塞。皆先名後體。尼字屬上句。然准正法華經雲。師子月等五百比丘尼。今在佛前。五百清信士。五百清信女等。驗知。此經文略。即比丘二字。兩度言之。以師子月是比丘名故。言優婆塞優婆夷也。至下頌中皆具（云云） 　　法華略音訓雲（常州建元寺長講經論經論沙門玄寂集。後遷金陵右街僧錄）師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。其尼字者。相國雲。自上句慶義雲。自下句。尼思佛等。此經又於出家二眾中。俱舉師子月等五百比丘。影取比丘尼。於在家二眾中。俱舉尼思佛等五百優婆塞。影取優婆夷。若將尼字。連上句讀者。便無比丘。唯有尼眾故。知。尼字自下句也。所言尼思佛者。即是梵語。如言尼呴律陀長者。尼薩嗜尼連河。今依後解故。仁王經末雲。彌勒師子月等。百億舍利弗。須菩提等。無量故。知。師子月等比丘尼也（云云）千佛因緣經雲 　　13問。當品中。可示現勝妙力無上耶。若不示現者。勝妙力無上者。一乘難思力用也。而不輕菩薩。依一乘之妙行。得六根清淨功德。何以之不雲勝妙力無上乎。若依之爾者。論不雲今品示現勝妙力無上。如何 　　會雲。此事實有疑。爾而釋論並玄贊。皆勝妙力無上。雖指十四品。不舉不輕品。未學爭可加之乎。略案其意。於勝妙力無上。論為三種。法力。持力。修行力也。玄贊為二類。以持力攝修行力。其中法力有五門。證信供養。聞法。讀誦。持說也。又修行力七種。各見其相。皆於十法行中。隨應所修也。而不輕大士者。雖行禮拜與記別。於受持讀誦等十行者。分明無所說故。望修行力等。其相不相配。故不取之歟。退可思之 　　或人難此義雲。不輕得六根淨。豈無十法行耶。聞虛空則可聞法等之如此疑者。品品中。多有聽經得益。如觀音陀羅尼等。豈無勝妙力無上乎。如分別功德品。證信類。可出之。仍別會可雲。凡為一品大意。所明雲。示現如來意中所出事等也。而不輕得六根淨。是非二品大意。修安樂行行忍辱。流通此經等。所為此品大意也。因明此事。雖說六根淨。非專欲示現雲事也 　　神力品 　　1問。自宗意。以屬累品安經終。爾者。今品可在經末乎。答。不然。付之神力屬累兩品者。正付今經屬累若在終者。神力何居中間。是以見經文。現無量神力。屬累是經故（云云）若爾。神通摩頂二付屬。同可在經末。兩品若不連續者。文義豈不違越乎 　　會雲。神力品在經中事四箇本皆同也。釋論修行力五門之中。說力者有三種法門。神力品中示現（云云）法門次第非經末。於屬累者。在經末雲事。釋論文分明。三本亦同也。若在經中者。在八難十不可。何自宗不許之。神力品。經中義者。無諍又無妨。不可相例。神力屬累。兩品俱雖付屬。論勝者有經末。以品名可知之。神力品中屬累。設雖有經中有何過。及兩重故。彼四童子三昧經。大般若等有兩重付屬故。不唯經末。兼通經中。此經亦可爾。他宗者。以根本付屬安經中。亦違護法力次第。故有失。不可為例也 　　玄贊一雲。傍人隨喜。當獲福多。正能宣闡。功德彌眾故。有法師功德品。法師持經。必當作佛。毀法師者。獲罪無量。引己為證。故有常不輕品。如來勸說福事俱多。恐眾生疑謂佛虛唱。顯己言不謬。何得誑汝眾生。縱神力以示之故。有如來神力品。藥王昔者殉命持經。說彼本緣。勸勵時會。故有藥王菩薩本事品○雖此土地土皆有弘經。未有此方他方俱為勸勵故。有普賢菩薩勸發品。贊勵既周。化緣既畢。懃慇付授。遠使流通故。有囑累品。此依正法華及論囑累品居後。釋其次第。若神力品後。即說囑累。人情曲解。未契通途也（云云） 　　諸文可准經品廢立文集 　　2問。經文說千界塵數菩薩請滅後弘經。爾者。請何世界之弘經耶。經雲。世尊分身。所在國土。滅度之處。當廣說此經（云云）付之地湧千界菩薩者。娑婆下方大士也。何忘流佈於此界。請弘經於他土。設又偏請他方弘經。何狹限分身國土乎。彼八十萬億那由他菩薩。廣請自界他土弘經。又說周旋往返十方世界。不定其分限。地湧菩薩弘經。何狹限分身土乎 　　會雲。千界地湧菩薩之弘經者。娑婆世界為本。兼通分身國土。湧出由來。專為此界弘經也。不可雲限他土。是以見湧出品文。他方國土諸來菩薩。請於此界弘經之時。佛告彼眾雲。止善男子。不須汝等護持此經。所以者何。我娑婆世界。自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩。一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。是諸人等。能於我滅後。護持讀誦。廣說此經（云云）既待自界湧出。止八恆弘經。知。上行等菩薩者。釋尊根本所化故。此土弘經。專彼土大士所作也。爾者。神力品。我等於佛滅後世尊分身所在國土滅度之處當廣說此經者。通請自界他方之弘經也。但於文相不分明者。自界無異議故。不舉之歟。或上於佛滅後者此界也。下滅度之處者他方也。上下文。各別顯弘經處。不爾者。何再指時節乎 　　經雲。爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地湧出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏而白佛言。世尊。我等於佛滅後。世尊分身所在國土。滅度之處。廣說此經（云云） 　　正法華經九雲（如來神足品）如來滅後布露經典。遍諸佛國及世界土。滅度之處。於彼所在。講說此經。多所益利（云云） 　　私記雲○湧出菩薩常在此界。周旋往返十方世界。故兼自他。言於佛滅後者。自顯時分。兼表此界。不爾。何故湧出菩薩。於此世界不流通耶。問。此經既為五濁惡世難化眾生。方便說二乘。真實說一乘。是故一切於惡世中。令諸眾生亦得聞知。世尊分身所在國土。純是淨土。於淨土中。一切菩薩。皆悟一乘。於後流通。何有利益。答。兼自行故（云云） 　　3問。當品中。說如來現神力。爾者現幾神力耶 　　古德為七神力（玄贊載之） 　　一出舌二放光三謦咳四彈指五地動六合蓋七變土 　　贊主為八種 　　玄贊雲。今加為八。謂示現即令他方遙見於此（云云） 　　天台為十神力 　　一出舌相二遍身毛孔遍體放光三謦咳四彈指五地動六普見大會七空中唱聲八南無歸命九遙散諸物十十方通同 　　尋雲。此釋似盡。贊主為八。豈非不足耶。又法華說時。五箇年也。現神力時。滿百千歲。時節延促。豈非一神力乎。諸師何不加之乎 　　會雲。玄贊意者。於佛自所為神力。舉其數故為八種。天台所加。空中唱聲。南無歸命者。他所作也。非教主示現。仍除之歟。次不出時節事者。見經文。現神力時。滿百千歲（云云）如文相。是現神力之時分也。不時分即神力故。自他宗俱不取之歟 　　問。付十八變。流布變。放大光明變。可有差別耶 　　如序品抄 　　4問。經文出廣長舌。上至梵世（云云）顯何事耶。答。釋尊為付囑今經。舒廣長舌相。上至梵世雲也。付之如來轉法輪聲。上至淨居天。付屬舌相。何不限梵世。是以最勝王經。稱讚淨土經等中。說廣長舌相。覆三千界。今經舌相神力。何至有頂乎 　　會雲。玄贊雲。至梵世者。有語表故。上無語故。更不至上（云云）因位語言。必借尋伺。尋伺限初禪故。二禪已上。無語表業。舌相者示說法聽故。此品神力所現舌相。至梵世也。法輪音聲者。若以轉妙法輪。於大千文為難歟。彼雖顯所化廣事。別不雲至淨居天。初轉法輪時。陳如唱解之聲者。展轉至梵天。即同今舌相所出難。未詳說處。次餘經舌相者。覆三千界。顯利益廣事歟。不必同一切者也 　　問。經雲。出廣長舌。上至梵世（云云）唯限梵世不至二禪以上。有何故耶。贊雲。至梵世者。有語表故。上無語故（云云）付之 　　如唯識論抄之 　　玄贊雲。至梵世者。有語表故。上無語故更不至上（云云） 　　水抄雲。問。何故放光直至色究竟天。乃至出舌。何故只到梵世。答。出舌上至梵世。初禪有語表故。向上無也。放光照色究竟天者。放光驚覺有緣。破癡暗故（云云） 　　私記雲。問。若方至梵世。有語表故者。何故上品雲。其諸梵天上。光音及遍淨。乃至於有頂。法師住於此。悉皆得聞之（云云）故知。四禪皆有語表。非唯梵世。何雲梵世有語表故。答。唯至梵世有語表者。二定以上。無尋伺故。尋伺即是語言加行。無加行故。亦無語表。今言。二定以上諸禪。有語言者。水抄釋雲。安國雲。二禪已下。離尋伺染。亦名無尋伺。非無種子現行我無尋伺。尋伺既有語表。何妨（云云）問。若言彼定有尋伺種。發語何妨。雖有種子。若不現行。無加行故。雲何發語。若更現行為加行故。得發語者。何言彼定名無尋伺 　　答。今謂。彼經雲。光音及遍淨。言語之音聲者。通果所變非業果變。語言音聲也（云云） 　　5問。經文一切毛孔放於無量無數色光。皆悉遍照十方世界（云云）顯何事乎。答（如文）付之先德。就經文致四徵問。序分放光。重放何故。前二品中。唯放眉間白毫二光。何故今言一切毛孔。前品光明。唯一白色。何故言放於無量無數色光。序分放光。唯照東方萬八千土。何故今言遍十方（是四）以玄贊四故。對遮四徵問。具可被出之 　　會雲。先德出玄贊釋會雲。放光者。驚覺有緣。破癡暗故（通初徵）一一毛孔者。表此經慈悲一乘平等。顯皆備故（通第二徵）無量無數色光者。具萬德故（通第三徵）遍照十方者。覆一切故（通第四徵云云） 　　玄贊雲 　　基操私記。廣釋可勘之 　　6問。多寶如來。可現神力乎。進雲。不現（云云）付之如來現神力者。為引眾會信心。付屬今經也。證明多寶。豈不現乎。釋尊在同塔。既現神力。分身住樹下。亦現神通。多寶獨不現通者。眾會豈不經證明乎。依之人師現神力（云云） 　　會雲。釋迦者說教主故。出廣長舌相。顯所說真實。分身又與教主同體也。其由可同。於多寶者。出證明言。眾會生希奇想。除疑生信。雖不現別通。本意既足。故玄贊雲。由多寶佛已證經訖。更不現通。便化佛示現（云云） 　　玄贊雲。由多寶佛。已證經訖。更不現通。但化示現（云云） 　　水抄雲。言寶佛等者。初塔為證。後以身證。證教證理。二種別故。經文唯有釋迦分身示現。不說多寶示現。由已證經了更不說也（云云） 　　私記雲 　　7問。經文現神力時。滿百千歲（云云）顯何事乎。答（如文）付之釋尊壽量。僅八十年。三十五成道後。經四十餘年。始說今經。若爾。說經時節五箇年也。神力一品間。豈滿百千歲乎 　　會雲。玄贊雲。愚者心迷。謂是少時。智者情解。滿百千歲。轉換其心令彼不覺（云云）意雲。佛現神力時節。滿百千歲。智者有解。如實雖知長時。愚者其心迷亂難信故。佛以神力。轉換其心。令不知長時（為言）五年說者。愚夫所知也。不相違 　　重尋雲。玄贊有四重釋。何今出一義乎。付彼四釋。第一釋三無差別。同令眾生不解。第二第四似同如何。答。乍見文相。雖似四釋。依實案其心。只是付一釋。三重通伏難也。所謂初分愚者智者。配短時長時。付之有伏難。難雲。一會同坐俱見佛。如何愚人不覺百千歲乎。通雲。若一化土中有長短者。實可為疑。短時是化土相也。凡夫見之。百千歲是報土事也。聖者見之。故無過。又有難雲。若爾。於佛壽命。或八十也。或無量歲也。何聖教唯說佛壽八十年乎。通雲。報佛實雖百千歲。付化土眾生不解。佛命說八十。有伏難雲。若爾。報土長壽。佛說何法。通雲。二土凡聖。同雖聞法華。經時證道。全不同。化土漸悟（為言） 　　鏡水抄釋。後二重。雖似通伏難。初二重。非分明。今加愚推。猶未落居 　　玄贊雲。經釋迦至還攝舌相。贊曰。此明時節。愚者心迷。謂是少時。智者情解。滿百千歲。轉換其心。令彼不覺。又報化之利有殊。聖凡之見有別。又佛現神力。實百千歲。佛神力令眾生不覺。然從不延時為論。但說世尊八十入滅。又聖凡眾類。所聞雖同。經時證道。漸悟全別。亦不相違（云云） 　　攝釋雲。疏從不延時等者。若取舒舌延劫之時。佛年無量。今除彼時。但言八十（云云） 　　新抄雲。疏愚者心迷者。此中約愚智。報化。延促。凡聖四義。會釋可解。然延促中。但促非延時實長。故優因會。餘經但約促時為論。故言世尊八十入滅（云云） 　　水抄雲 　　私記雲。問。經雲。釋迦牟佛○還攝舌相（云云）釋尊壽命是八十年。何故今雲滿百千歲。答。玄贊釋雲。 　　愚者心迷○令彼不覺（一釋）又報化之利○有別（二釋）○又佛現神力○八十入滅（三釋）又聖凡○全別（四釋）亦不相違（云云）總結。問。初釋意雲。實雖多時。愚者迷之。而謂少時。智者解之。而為多時。由此故知。唯說八十年釋尊入滅。對愚者之心。滿百千歲。還攝舌相者。對智者之前。且付後釋。設疑難雲。釋尊壽命實八十年。是知。八十年非是惠乎。更解。百千歲非是智者。答。說壽量品。顯說釋尊故來壽命。准此故知。知短愚者。知長智者。問。壽量品說是報身壽。與第二釋有何差別。答。雖似無差別。彼初釋。約能迷邊。第二釋。約所迷邊。問。此釋末文雲。轉換其心令彼不覺者。為轉愚者心為轉智者心。若言轉愚者心者。應還覺知多時。若言轉智者心者。應還覺知小時。何故總言令不覺知。答。水抄釋雲。愚者心迷。實經百千歲。望眾生自心迷悟不同。長短有別。由佛神力。轉換其心。總令不覺。總交作短時解（云云）問。若言總交作短時解者。應不轉換愚者之心。作短解故言（可悉之）問。第二釋意雲。報身壽長。說經廣長。所被唯聖。聖彼聖機言百千歲。化身壽短。說經時促。所被凡夫及二乘者。對彼凡等說八十年。故水抄雲。一處見異。只如靈山釋迦佛文殊普賢見報身實舒舌經百千歲。二乘凡夫。見化身出舌。只是暫時（云云）問。今此所言。滿百千歲。還攝舌相。非佛所說。是經家詞。阿難尊者。不見報身。何致此言。答。應作二釋。阿難尊者已得諸佛覺集三昧。能知三世十方諸佛。大法會中。所作事業。況被佛知。自得見知。又諸大乘教經。文殊結集故。彼能見報佛所現瑞相。問。上釋現通想。彼不信。玄贊難雲。湧出佛曾所化。何假現通。即通釋雲。湧出久住不假神通。勸發初機須現神通（云云）故知。亦有初機菩薩。初機豈得見報身。答。言初機者。非必地前初發者。觀待二地初地初機。後後亦爾。地上初機盡見報身（四釋中此釋也云云）文廣可見之 　　3問。經中釋尊放無量光明。照十方世界（云云）還可攝光明乎 　　經雲。不攝光明也。付之說經事訖。既及流通。何不收光明乎。況既攝舌相。放光何不爾乎。彼涅槃經大般若等（云云）皆雲攝光明。此經何異彼等乎 　　會雲。玄贊中。雖不釋其故。攝釋引有義雲。表說法竟。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見故不收光（云云）有義者。嘉祥釋歟。興法師大旨同也。重加一故雲。付法未竟故不攝光（云云） 　　先德述此意雲。法未了者。是正像末。其法未了。故不攝光（云云）涅槃經者。表所作已辨。一代終故 　　攝釋雲。問。何故攝舌而不收光。答。有義表說法。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見。故不收光（云云） 　　水抄引嘉祥義。同攝釋也 　　9問。今品時現謦咳相。有何故耶。玄贊引法華論。說偈令聞故（云云）付之謦咳非說法聲。何雲說偈令聞乎。設雖說法。何又限偈頌非長行乎。若夫將論偈頌。現謦咳相者。前後諸品。雖說偈頌。未有謦咳。今何分之乎 　　會雲。論文甚幽。疑惑難除歟。但吉藏師釋雲。羅什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲。聲說偈（云云）推此師意。天親所覽經本。謦咳聲中。即說偈頌之由見歟。不然者。何對羅什譯。直明謦咳之文。雲論意謦咳說聲說偈乎。凡如來神力。不可思議也。光明等中。猶有響有說法（此事心地觀經時有之）況謦咳者是聲也。其聲何不說偈頌乎。若爾。論所云偈者。不必所說偈頌歟設又偈文雖同。別本雲謦咳聲。說其偈者不及疑難歟。法華論雲。二謦咳聲者。說偈令聞故。令聞聲已。如實修行。不放逸故（云云） 　　同注雲。藏法師雲。羅什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲說偈。令十方聞修行不放逸故（云云） 　　新抄雲。疏說偈令聞故者。即謦咳。警眾令聞說。次文中。付囑偈故（云云） 　　10問。經文地皆六種振動（云云）爾者。動地者。唯限此界歟。玄贊雲。警策十方未發心者。令發心故（云云）付之釋尊付屬瑞相。唯可限此土。何遠及十方乎。以一大千界。為一佛土化境故。況序品。而此世界六種振動（云云）此何通十方乎 　　會雲。經雲。一時謦咳俱共彈指。是二音聲。遍經十方諸佛世界。地皆六種震動（云云）既屬上文。雲地皆震動。知。同二音聲周遍十方世界雲事。大師所釋。任經現文。設雖尋其故。不可疑其事。序品動地文雲而此世界。不似今文。不可為例。況彼處○玄贊。通不通他土。及二釋。何偏依一義為例難乎。次可限一佛世界雲事不必然。況放光遍照十方。音聲亦不現一界。何於動地。及此疑乎 　　經雲。諸佛謦咳及彈指之聲。周聞十方國。地皆六種動（云云） 　　玄贊雲。地動者。警策十方未發心者。令發心故（云云） 　　同二雲。經普佛世界六種振動。贊曰。釋迦所王三千大千。名佛世界。此皆普動故。言普佛世界皆動。此動處也。下頌中。言而此世界六種振動故。知。唯是動釋迦界。非十方界故。或此普動與光照同。不爾。放光何故乃寬。動界乃狹。下文標近顯化此界。捨權就實故。若依初解。唯此界動。明捨權就實故。振動也（云云） 　　11問。今品中現八種神力。爾者。法華論。唯解舌相謦咳義。不釋餘五種有何故耶。玄贊雲。餘經有五。非勝不釋（云云）○付之放光動地殊勝神力。合蓋變土難思化用也。舌相謦咳等三。何總勝餘五乎。次彈指舌相等神力。餘經說之。最勝王經。稱讚淨土經等是也。如何雲無餘經乎 　　會雲。今殊勝者。希奇不常之義也。而放光動地等瑞。諸經中。多分有之。彈指謦咳者。甚以希也。舌相者。佛扶根也。高至梵世事。對餘可驚。玄贊所述。尤有其理。餘經中。非全無 　　玄贊雲。上表神力八種不同。一論唯解三。出舌彈指謦咳之義。餘經有五。非勝不釋。三多餘經無。從勝釋之。又此三種。正付囑用。所以偏釋。餘通非正。故不說之（云云） 　　水抄雲。言論唯解三者。八種神變中。餘經通有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。後義為勝也。又雲。言餘通非正者。餘五種餘經有。光如上生。涅槃。動地如般若。合蓋如維摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故不說之（云云） 　　以寫本一交畢 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十三 　　（成身院） 　　料紙圓禪房權大僧都沙汰之 　　永祿三年（庚申）二月二十四日於松屋筆終 　　清胤（敬白） 　　（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）年二月二十一日以寫本一交之畢 　　執筆玉手國枝（謹交之） 　　法華開示抄（二十八帖之內第二十四） 　　囑累品 　　1經論相違難 　　2現大神力 　　3摩頂一手歟 　　4以今經付囑聲聞歟 　　5佛三智慧如來智慧 　　6多寶佛塔還可如故 　　7自此已後更無還處 　　8眾本相違難 　　9眾喜乖情難 　　藥王品 　　1行苦行力可開二種耶 　　2本事言 　　3不言聲聞 　　4八十億菩薩 　　5佛壽四萬二千劫 　　6現一切色身三昧 　　7以神通力願 　　8是名真法供養 　　9甄迦羅頻婆羅 　　10我以佛法囑累於汝 　　11此他受用 　　12燃百福莊嚴臂 　　13十寶山中 　　14緣覺聖者說法耶 　　15如暗得燈如炬除暗 　　16若有女人（二方） 　　17病即消滅 　　18不言佛讚證不可 　　二品合二十七帖 　　法華經第七卷開示抄（囑累品） 　　屬累品 　　1問。玄贊中。依本論者。此品在普賢品後（云云）爾者依論何文證此義乎 　　玄贊引論護法力者。謂普賢及後品示現之文也。付之論文非無誤。如雲經是論錯。誰知。菩提流支。勒那摩提。順正法華。知加後品詞。況以論列定品前後者。雲法師。安樂行。勸持品。示現持力。豈以勸持置安樂行前乎。是以湛然。會後品文。或雲未渡品。或指普賢經。不爾者。何直不合屬累。勞雲後品乎。此釋尤可爾。如何 　　會雲。普賢及後品文。既對勸發品指後品。若非屬累者。更何品乎。況無量菩薩。預摩頂付屬畢。合掌發聲。如世尊敕當具奉行（云云） 　　護法力相。所說分明也。論主所指。實以無疑。輒處謬。是何所以乎。但經是論錯者。二釋中。義勢之所至。剩儲一釋也。況彼付經一文。見行本與論牒本。或雲諸佛。或雲菩薩其語既相違。須付一本故。依道理勝劣。以論為錯。此釋論文也。望何為錯。又同經眾本。旁可依用。全非錯。次於持力中安樂勸持次第者。文無顯前後之詞。護法力。正言及後品。彼輕此重。彼暗此明也。不可以彼亂此。次妙樂會釋。旁未得其旨。二十八品文義圓滿。有何所闕。輒知有未渡品乎。況天台一家。以什公所譯為其規模。存經中義。即馮彼一本故也。而若雖有未渡本。什公不知不翻者。彼宗依憑。還既唐捐（云云）次指普賢經者。以別部經。稱此經品。不只無其理。未聞其例。若如此者。以無量義經。可名前品歟。況屬累一品者。於六十四節。闕無所攝。我宗如文如理。為後品為護法力。而彼宗讓未渡。讓他經。捨見行一品。校量彼此。德失如何 　　論雲 　　2問。經文爾時釋迦牟尼尼佛。從法座起現大神力（云云）大神力者。指前品所現神力歟。兩方。若指前品者。見經具文。現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂（云云）神力摩頂其事相續。而自宗意屬累品在經末。知。不指神力品雲事。若由之爾者。今品無別現神力。非前品神力者。指何雲現大神力乎。是以玄贊釋此品來意。上已神力令信付屬。此品摩頂。令行付屬（云云）明知。神力者。前品神力也。依之人師如此釋耶 　　會雲。神力屬累兩品中間遙隔。何指舌相等神力。為今品摩頂付屬之由。況見文相。從法座起。現大神力。以右手摩等（云云）以一手。摩無量菩薩頂故。以其摩頂。即名神力也。況神力品中。雲在寶塔中坐師子座。二世尊。俱坐寶座上之時。釋尊現大神力。而今品起寶座已現神力。知。此品所言現大神力者。非指神力品說。設雖會上品文。此品中。尤可有現神力已後作摩頂事雲文。既無其言。旁不及諍。但玄贊文者。付現行品次第且所解也。故玄贊雲。依今持品次第者等（云云）是以第一句彰品次第中。以屬累品。置末後顯其次第。今品第二來意。又依論為末後品。於自宗者。實義必然也 　　3問。經中釋尊舒右手摩無量菩薩頂（云云）爾者以一手摩若干菩薩頂歟。為當持兩手摩頂歟。兩方。若一手者。如來神力。設雖難思。何以一手一時摩無量菩薩頂乎。依之玄贊各一手摩妙用周故（云云）若由之爾者。 　　經文以右手摩無量菩薩摩訶薩頂（云云）舒右一手摩頂。依之唐土人師釋雲。一手一時遍摩千世界微塵數菩薩頂（云云） 　　會雲。玄贊儲兩端問。自初答一手一時神力大故者。以一手摩諸頂雲也。次各一手摩妙用周故者。現眾多手。各各摩雲也。前故雲神力大故。大者是廣大義也。次故妙用周故周者亦名別普應意歟 　　玄贊雲。解妨者。為以一手摩諸菩薩頂。為諸菩薩各一手摩乎。答。一手一時神力大故。各一手摩妙用周故。然諸菩薩。各見獨摩。由此深心依言領受（云云） 　　水抄雲。言為以一手摩等者。意問。湧出菩薩數如河沙。為以一手一時摩。為以各一手摩。答。一手一時摩。不前不後。表佛神力故。二雲。然諸菩薩各一手摩。表佛妙用周遍故。然諸菩薩。各見獨摩者。各見世尊摩當身。不見摩諸菩薩也。又一手者手如教。令知唯一乘教故。又雲。言此初以右手等者。嘉祥雲。一手一時遍摩千世界微塵數菩薩頂。名現大神力也（云云） 　　4問。以今經可付囑聲聞乎。答。進雲。不付囑聲聞眾（云云）付之以二乘作佛為今經正宗。何不付囑舍利弗等聲聞乎。況般若經。尚付囑阿難等。例是可爾耶 　　會雲。世尊以今經付屬無量菩薩。無付囑聲聞之文。故今品雲。爾時釋加牟尼佛。從法座起現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等（云云）玄贊釋其故雲。龍樹解雲。餘經非祕密。唯法華祕密說二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良醫方能用毒（云云）智度論者。般若釋論也。而彼論猶對法華。餘經非祕密（云云）故知。不可例難 　　尋雲。唯法華祕密者何義哉。若以不了義名祕密歟。若爾者。可非歎德之義。設雖然。法華者第三時之中隱密也。般若第二時隱密也。般若既祕密相重。何用此故乎。若又祕密者至極甚深義者。餘經中。豈無最極了義教乎。龍樹何獨歎法華乎。況彼論者以般若為至極。豈望法華為淺近乎 　　答。壽量品玄贊。釋如來祕密神通力之文。雲。祕密者。法報二身深妙體故。（乃至）佛所藏護名祕。義深難解名密。（乃至）又對法等說有四祕密等（云云）若是二釋歟。初佛所藏護故雲祕密。三身妙體果究極埋也。髻中明珠不妄授與。此祕密藏護義也。後釋者。四祕密者不了故。以隱蜜名祕密。即對治祕密平等意趣等義也。以一乘名祕密。又可有此二門。龍樹解釋者。大旨可配初義歟。彼論多贊法華故也。若依此門者。諸經都無超法華。或又後問也。四依論師。實意皆同。以莊嚴論等可知其意。但了不了義。又有多重。今且對不定性二乘。說皆成佛之旨。是攝入義也。非深位菩薩者。不可知其密意。故偏付囑菩薩。聲聞為一乘正機。還不知密意故。不能付囑歟 　　玄贊雲。龍樹解釋雲。餘經非祕密。唯法華祕密說二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良醫方能用毒（云云） 　　智度論一百雲 　　5問。經文佛之智惠如來智惠自然智惠（云云）爾者。大師雲何釋之乎。答。疏有二釋。一雲。佛智惠者種智也。如來智惠者一切智也。此二不依師友。任運得故名自然智也。二雲。前二有為智也。後一無為智也。故名自然（云云）先付初釋。各別列三智。何雲第三自然智即前二智乎。次佛果智惠者。依萬行修因所得也。何雲任運得之。又四依同值二十六恆諸佛。豈雲不依師友乎。就次釋既雲智惠。可有為智品。以何知其體無為雲事。是以天台餘師。今此三智。如次一切智。道相智。一切種智也（云云）如何 　　會雲。初釋雲。佛智種智也。如來智一切智也。 　　此二任運無師而得名自然智（云云）意智者決斷稱。是有為功德也。有為智不過二種。如來名者從如而來義也。尤當根本智。此外佛智惠者。即可後得智。佛是覺義。覺者分別名故配後得。二智外無智故。自然智惠亦不有別體。重顯前二智德也。佛果圓滿之位。前後諸佛無勝劣故。如來智惠不依他起故。雲自然智。佛名自然得戒等也。因位皆從師。菩薩及聲聞下位故。現前有師。以佛對彼雲自然智也。後釋雲。或前二有為智。後一無為智。名自然得（云云）智及智處俱名為智。智相智性同稱為智。是今經大綱也。諸佛智惠甚深無量者。論名證甚深。五種甚深分有為無為二智。多重明之。四佛知見為總別單重。說理智二種。寶所涅槃皆是佛智也。前二種既說有為。更名自然智。定可真理。有為法從緣生故。無自然義。無為常住自性凝然。自然智名義。尤當無為智歟 　　理趣分疏中雲。經曰。一切智乃至是菩薩句義。贊曰。此即第六了有空。悟觀空性智名一切智。即正體智。觀有智中。分之為二。一觀無漏道。二觀所餘法相。相者相狀差別之相。即後得智。此智觀無漏道名道相智。觀所餘法名一切相智。一切種智分為二故（云云） 　　問。經文如來智惠自然智惠（云云。一乘院三十講高光同之）如來智惠者。道相等三智中何乎。贊雲。一切智（云云）付之一切智者。三乘能得智也。何雲如來智惠乎。三智中可攝一切相智。立不共佛法故。何云爾乎 　　會雲。一切智者名言諸教不同也。隨所對名言可知其義。今玄贊以經佛智為種智。是如來後得智也。以如來智為一切智。是根本智也。根本智。能證一切諸法實性。是三智中一切智也。設雖共三乘。今取佛根本智。何不雲如來智惠。次可一切相智雲難不可然。初佛智。既是後得智也。此豈非一切相智乎 　　玄贊曰。能與佛智種智也。如來智一切智也。此二智。任運無師而得名自然智。或前二有為智。後一無為智名自然得（云云） 　　水抄雲。言能輿佛者。解經中與眾生佛之智惠。智惠者即後得智也。言如來智等者。根本智也。言此二任運等者。此二無師而得。名自然智慧也。未得時要修。及至得時任運而得。名自然惠。非是端坐不修名為任運。言或前二等者。第二解也。前二是有為佛之智惠。如來智惠也。後一是無為名曰自然也。此三即是開示悟三也 　　玄贊八雲 　　同五雲。一切智者。觀空智也。三乘同有佛智者。觀有事智唯佛獨成。由自覺生此二智故名自然智。不待他緣名無師智。或智性名自然智。智相名無師智。求此知見眷屬力無畏等。以為內德。外能利生愍念。與樂利益拔苦。前慈後悲。解行弘廣。名為大乘（云云） 　　攝釋三雲。疏一切智至三乘同有者。問。三智同有。理即無違。言觀空者。有舒聖教故。大般若三百六十三雲。佛言。善現一切智者。是聲聞及獨覺智。何以故。一切智者。謂五蘊十二處十八界。二乘亦能了知。准此三科名為一切。能知之智名一切智。豈緣三科名觀空乎。答。此一切智諸教不同。疏舉一邊。亦不違也（云云） 　　6問。經文多寶佛塔還可如故（云云）爾者說多寶如來還本土義歟。答。爾也。付之多寶如來。為證明來。分身諸佛。為開塔集。寶塔閉戶已。分身皆歸本土。說經未終故。多寶閉戶猶住者也。若爾還可如故者。顯塔婆閉戶之義。未說還本土之旨。若說還歸相者。何不同分身雲可還本土乎。他宗聊簡。專順經文。如何 　　會雲。還可如故文。兩宗有諍。一往似隱。永還本土之旨。其理非一。先分身還歸大眾退散者。經明說之於多寶還本土事。若勸發品為一經終者。彼品尤可明其事。佛設雖不勸。結集家爭不載其事。爰知。囑累品還可如故文者。正當彼事。若不爾者。塔婆何時歸哉。故玄贊雲。自此已後。更無還處。故知。此品應在經終（云云）是以正法華經雲。多寶世尊。七寶講堂佛之塔廟。即復故處（云云）以法護明本知羅什隱文。但自宗意。付經會難者。此譯家潤色也。同作禮而去文。以何知此者。得雜亂本安囑累於經中時。若如梵本。分身多寶。各還本土者。以下諸品正有寶塔。末代之疑難遁故。粗省重難有所潤色歟。設如見行者。經何舉輕略重哉。所謂寶塔閉戶者少事也。彼猶釋尊有勸。永還本土者。重事也教主盍告。爰知。梵本文章猶分明歟。又付見行文猶在委曲。彼佛從東方來時。不直來至。從大地湧出。遙昇虛空。是示現生死涅槃平等也。此故還時又如本。可入大地。生死大地。涅槃虛空不即不離故也。分身諸佛。隨來會前後就近遠座。還時亦須隨其便宜故。正法華十方世界諸來世尊。各隨便宜隨其所安（云云）多寶歸路。准彼可知。還可如故者。顯此義也。雲閉塔不歸者。旁乖文理 　　玄贊雲。經爾時至還可如故。贊曰。第三大段令塔等還。自此已後。更無還處故。知。此品應在經終（云云） 　　同一雲 　　7問。自宗意。今品在經末（云云）。以何事證之乎。贊曰。自此已後。更無還處故。知。此品應在經終（云云。塔無還處難用之）付之。此品已後。雖塔婆閉戶。至經末寶塔猶在說經事。塔婆自還。何求其還歸處乎。勸發品作禮而去者。有通局。作禮雖不通多寶。而去遍經一切。此豈非還歸處乎。況土無復穢文。其土既復穢。又無人天來文殊入海文。皆許其事。至寶塔還歸。何責其文乎 　　已上依妙樂轉救記之 　　又有救雲。分身放光召之故命去。多寶為證明自來。何告歸。又救雲。化佛我分身也。所以命來命去。多寶客佛也。豈勸還乎。主客之禮。其義不然故也 　　此事大旨如前題。彼宗會釋遂以不立。但會終自還者何又說去餘眾乎。此品何勸分身不告多寶乎。次含。而言雲事。亦以無謂。上全不說寶塔事故。他方客佛來歸。與此界眾會退歸。何事重乎。但不說土相例難。為兩宗其疑問也。況他方客佛。禮遇不輕。來去二時。主必可慰誘。器界無心。亦自所變也。何勸可還穢土乎。設經全無諍。不及徵難。而還可如故文所指。既當此事。拄失本意。實可恐之。文殊入海等文者。自本非此類無論故 　　次二救又同前失。捨分明還歸文。徒儲會釋故也。況若不召多寶者。何勸閉塔婆乎。又客佛異自身者。還可如故之告無由 　　八難（玄贊第一卷經品配立） 　　一眾本相違難 　　贊雲。晉時竺法護所譯正法華。及隋時崛多笈多二人所譯添品法華中。此囑累品。並安在經末 　　二論經相違難 　　贊雲。法華論中。○既言護法力普賢及後品示現。明知。囑累令居經末 　　三諸教不同難 　　贊雲。餘經囑累並在經終。何故此經獨在前說 　　四二事乖角雞 　　贊雲。若以令分身佛還。此土便穢。妙音來日。故被誡者囑累品中。亦令多寶塔還。何故觀音奉珠猶為二分 　　五兩命不齊難 　　贊雲。若分身多寶並各遣還。何故分身即還多寶佛塔猶在。若言令多寶塔還可如故。但是閉塔者。若爾。何故正法華雲可還本土 　　六塔無還處難 　　贊雲。又分身諸佛釋迦去。初即言歸。多寶佛塔迄至經終更無還處 　　七淨穢有殊難 　　贊雲。又以妙音被誠。便非淨土。故知。分身久已還國者。分身佛集之日。何故各命待者手捧蓮華。並詣靈山○又文殊海會將至此間。預在靈山忽有花現 　　八眾喜乖情難 　　贊雲。又囑累品令分身佛還。塔時不去。若非經未方囑累者。阿修羅等皆大歡喜何太早生○（云云） 　　十不可（古德以十證囑累在經中。義決破之為十不可） 　　一令還如故證不可 　　義決雲。但雲化佛使還本土。多寶佛塔未遣還故（以上古德證） 　　非言如故。但令塔閉不遣還國。正法華雲。○還復故處亦不可言。經本有別。唯一佛說又不同。少見聞異故（以上不可） 　　二不言佛贊證不可 　　藥王品中但雲塔贊（以上證）○今言多寶在寶塔中。讚言善意哉不可塔。讚雲。非佛讚（已上不可） 　　三妙音闕教證不可 　　湧出遍禮分身。妙音但禮二佛（以上證）○亦應文殊不禮分身已去。提婆達多品亦云。至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍禮。豈化佛去（以上不可） 　　四穢土非淨證不可 　　化佛未去。此猶令淨。妙音來日。何為被訶（以上證）○亦應化佛使往靈山。土應非淨。若雲雖雲詣山。據本相說談土。實淨妙音見穢亦如是（猶有難已上不可） 　　五問佛來不證不可 　　雲。多寶如來來聽法不。既不見多寶。明塔已閉（以上證）○文殊請見妙音○（可見） 　　六欲見多寶證不可 　　若未閉塔。二佛同坐自應睹見。何須請見。（以上證） 　　○若未加被即不得見。希望佛加故請欲見○（不可） 　　七請見唯聞證不可 　　既唯聞聲。不言見佛。明知。已閉（證）○亦文殊請見妙音。顯不說妙音來至。文殊得見。文殊亦應真不睹妙音○（可見不可） 　　八敬塔非佛證不可 　　二佛同坐應禮二尊。何故但言禮多寶塔（證） 　　普賢來日不言敬塔。塔亦應無（不可） 　　九二分不齊證不可 　　化佛若是未還。何以不齊奉施（證）○亦應龍女但奉釋迦多寶亦應以去（輕難不可） 　　十無別分身證不可 　　若藥王品下。猶有化佛。何無文說（證）○設下經文不說化佛。何廢猶在如藥王品下。不言聲聞。豈即非有○（不可） 　　3問。大師破囑累經中義。付八難。爾者。雲何眾本相違難耶。答。西晉竺法護所譯正法華及隋代崛多笈多添品法華。此囑累品安在經末（云云）付之正法華添品兩本。其誤非一。何以彼所譯為定量。難什公妙經乎。付中後秦三藏乍見先所翻安經中。明知。改燉煌之誤本。任龜茲之梵文雲事。加之勘修南山內典錄。崛多擅移囑累置經末（云云）准之法護笈多等三藏恐改品次。以囑累安勸發後也。贊主以兩本為指南。他師嘲難遁者耶 　　會雲。一師所譯相違眾本。若是得歟。將又失歟。前後賢聖惠解既同也。猶違而不順。豈不過失乎。既是過也。為難事得理。彼三本設有多誤者。依理依文別可糾之。於彼此同。何不為證據。次若改前本故。什公必守正本者。既改秦本。隋朝二人豈無依據哉。此難還可成自害。次於內典錄者。正勘現文全無擅字。妙樂加私詞以為自證。只移囑累者。全不足驚歟 　　私記中卷雲（禪倫） 　　9問。雲何眾喜乖情難耶。答。今品末文。 　　四眾八部聞佛所說皆大歡喜（云云）囑累品若在經中者。歡喜何早生雲也。付之如來囑累設雖經中。大眾何不歡喜乎。彼見聲聞得作佛記。雲心大歡喜踴躍無量。聞說久遠成道。一切皆歡喜（云云）若爾者。聞如來付囑。大眾生歡喜有何過乎。依歡喜詞定囑累前後。未得其意。如何 　　會雲。見經文。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛各還本土。以下一段之文。併大會卷席諸眾悉散之儀式也。可知。聞佛所說皆大歡喜之文者。一部總結也。若以彼作禮而去之詞。讀今皆大歡喜之文者。文勢能連續首尾可相應。是以今品歡喜者。末後歡喜也。而譯家置一品於經中。他宗執之生異解。贊主眾喜乖情難者。竊探其實。難破指掌。付中今品中雖述付囑無別所說。雲聞佛所說皆大歡喜。次第不相什。不只無其說。亦無歡喜所由。若見分身還本土。有其思者。猶可惜慕。何還歡喜乎。故玄贊若非經末方囑累者。阿修羅等皆大歡喜。何太早生。既非聞法寶。以喜生。乃是見客佛去。以歡喜慰深成可怪（云云）眾喜乖情者。深旨有之。不總遮自餘歡喜。返難恐似猛浪矣 　　經雲。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛各還本土而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛塔還可如故。說是語時。十方無量分身諸佛。坐寶樹下。師子座上者。及多寶佛並上行等無邊阿僧祇菩薩大眾。舍利弗聲聞四眾及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜（云云） 　　玄贊雲。經說是語時至大歡喜。贊曰。第四大段眾皆歡喜。聞贊法勝。付授叮嚀。所以歡喜。非見遣化佛等還所以歡喜。准此故應席便散也。天親菩薩。釋伽耶山頂經歡喜奉行有三義。一說者清淨。以於諸法得自在故。二所說法清淨。以如實證知清淨法體。三所依說法得果清淨。以得淨妙境界故。如經皆大歡喜信受奉行（云云） 　　同第一雲。眾喜乖情難。又囑累品令分身佛還。塔時不去。若非經末方囑累者。阿修羅等皆大歡喜。何太早生。既非聞法寶以喜生。乃是見客佛去。以歡喜慰。深成可怪。但是先放神力故現淨土。由此土本穢。恐妙音兼見本土穢相而生譏毀。所以破誡。非妙音至分身已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。反不唯淨兼見穢故。上見下故。何因不許。二佛同坐妙音致禮。觀音奉珠禮。贈此二化主別意。不通餘佛。只如天授品中。文殊龍宮而出。獨禮塔中二世尊。是時分身未還本土。文殊於時率不禮分身。故知。歸奉意別。何得例使通歸。故知。囑累合在經終。歡喜奉行。並居彼故（云云） 　　藥王品 　　問。法華論中。明法力等三種力。爾者。修行力中。行苦行力可開二種力耶。進雲。玄贊為二種力。付之見法華論。修行力有五門（云云）若行力為二種者。何不言六種力乎。況開行苦行力為二者。救護眾生諸難力又可為二種。未發心已發心二種異故。如何 　　會雲。於行苦行力。藥王菩薩。自行苦行。妙音大士。教化眾生。令行苦行。自化既異也。何不分二種。故玄贊雲。藥王自行苦行力以流通。妙音教化眾生行苦行力（云云）但於論文者。實似不開二種。○而見行論。於勝妙力無上表三種。法力持力修行力。如次列之。修行力有五門。以行苦行力為一。指藥王妙音二品。玄贊先勝妙力唯有二種。不舉持力。於修行力分七種。以持力入其中。又行苦行力分自他。自餘三種。同論常說也。玄贊引論不只一處。上下皆同也。如見行論者。疑難實可然。若任玄贊所引者。苦行自他。無諍別數也。不爾者。修行力唯六種。可非七。仍非難。次救護眾生諸難力者。所化未發心已發心雖不同。能化相同只救護眾生難。於行苦行力者。妙音說法勸人故。所化眾生雖苦行。妙音未示苦行相。於藥王大士者。燒身燒臂難行苦行既異妙音。何不為別類。仍非例難 　　玄贊雲。來意者。上之二品既明付授。下之六品受命流通。准本論文分之為五。藥王自行苦行力以流通。妙音教化眾生。行苦行力流通。觀音陀羅尼護眾諸難力以流通。妙莊嚴王功德勝力以流通。普賢囑累護法力以流通（云云） 　　論雲 　　2問。付今品題目。本事言大師如何釋之耶玄贊雲。本者因由。事者體業（云云）付之本者宿世之義。事者因緣也。明此菩薩宿世因緣故。為品名也（云云）何雲本者因由耶。彼釋妙莊嚴王本事品題目。宿世因緣名為本事（云云）此何不爾耶 　　會雲。玄贊解釋道理分明也。何及疑難。但嚴王品玄贊者。宿世因緣者。即同今因由義。因緣自有體業。即同今事之義。下疏總釋。今疏具釋本事二字。其意全不違 　　玄贊雲。藥者能去疾之神功。王者有自在之威力。本者因由。事者體業。今此菩薩願為藥樹。療八塵之痼疾。除七漏之深痾。勢力無雙威神牢匹。故名藥王菩薩本事品（云云） 　　同下（嚴王品處）雲。釋名者。在俗皇貴妙珍綺以飾容迴邪入真勝法寶而瑩體故。名妙莊嚴王。宿世因緣故名本事（云云） 　　3問。藥王以下諸品中。可有說聲聞眾之文耶。若有者。義決無別分身證付不可雲設下經文不說化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲聞聲聞豈即非有（云云）以知。此品已下無說聲聞文雲事。若由之爾者。今品雲及此聲聞眾聞皆歡喜。勸發品舍利弗諸聞聞（云云）如何 　　會雲。淄州御難雲。雖不說文。義若可許者許之。即以聲聞為例難也。然者。設雖一二品有其體文不言可舉例難故。今疑不負解釋歟。況藥王以下者。除藥王之以下品也。付此事勸聞發品聲聞等眾者。恐是譯者。以囑累品說移彼品也。囑累品亦他宗謂經中。故兩宗共許聲聞言者。妙音等品無之。仍無過歟 　　義決雲。十無別身證不可雲。設下經文不說化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲聞。聲聞豈即非有。若以普賢品中說有。即證現有聲聞。准正法華。囑累既有經末。明知。化佛亦有。文義須說可即說之。文義不須。何為強說故為不可（云云） 　　4問。日月淨明德佛國土。以菩薩聲聞為所化耶。進雲。經以八十億菩薩。七十二恆沙聲聞為所化（云云）付之國土純淨眾生易化。菩薩聲聞。其數可無邊。況佛壽四萬二千劫也。得益類。豈只爾許哉。又釋尊出穢土壽量八十歲。一代得益幾許乎。彼華嚴經。說百千佛剎塵數菩薩得一生補處益。一切剎微塵眾生發菩提心等也。況法華一會無數得益等不可稱計。穢土八十年尚爾。淨土四萬二千劫。何不及之耶 　　會雲。菩薩數不幾。實以為疑。但如此事。皆逗當座宜聞。未必盡理。或別雲舉大菩薩。若且舉等覺究竟菩薩歟 　　經雲 　　5問。今品說日月淨明德佛壽量。四萬二千劫（云云）爾者。為晝夜歲數劫將何。兩方。若盡夜歲數劫者。見一品上下。佛壽雲四萬二千劫。 　　喜見苦行時萬二千歲（云云）既分劫歲各別說之知。非晝夜歲數劫雲事。依之人事非日夜歲數劫（云云）若由之爾者。法華論釋今經所說劫。日夜月時年也（云云）況正法華壽命四萬二千歲（云云）如何耶 　　會雲。佛語甚深也。凡智難測故。若且任經文可雲實劫數。國土相又以殊勝也。如來壽命定超過年歲分齊歟。下文處處皆雲年歲。知。佛壽四萬二千劫者不年歲。若又月日等者彌短促也。豈非大疑乎。法華論者旁未定文也。攝釋有多釋。准彼等可會。次正法華經者。法護羅什意解多異也。仍無過 　　6問。經文得現一切色身三昧（云云）爾者。於何地得此三昧耶。進雲。初地或八地（云云）付之十住菩薩。依有漏定現種種色身。如雲清淨妙法身應現種種形。若爾者。現一切色身三昧者。豈非地前所得耶。是以見經下文。求聲聞人及初發大心菩薩。住此三昧（云云）以知。今經論分得可說地前所得 　　會雲。玄贊雲。初地即得八地自在。十平等中。以隨眾生所樂示現。初地得故（云云）准之以十平等隨一。知初地以上所得也。但有漏相似三昧者。或通地前歟。經文無過 　　問○（如上）付之見經文。依此定力所起神通光明。照八十億恆河沙世界（云云）若初地所得定者。可雲照百世界。況文殊請問妙音所得三昧。修何功德行何三昧（云云）釋尊指其三昧名現一切色身三昧。文殊既不知此三昧。知。又非初地所得定雲事 　　會雲。藥王即極位菩薩也。現在所成就設雖照無邊世界可自在。初地已上得者。玄贊既為初地。全不及問 　　玄贊雲。經是一切眾生至色身三昧。贊雲。下第三修行有三○得此定已。能隨樂現身初地即得八地自在。十平等中。能隨眾生所樂示現。初地得故（云云）經雲。令無數求聲聞眾。無量阿僧祇人發阿耨○菩提心。皆使得住一切色身三昧（云云） 　　7問。一切眾生喜見菩薩燒身供養者。為業果身將何 　　若業果身者。經下文以神通力願而自燃身（云云）若由之爾者。燃定通所變化身者。是豈難思行哉。依之經雲。我難以神力供養於佛。不如以身供養（云云）業累實身 　　會雲。可有二義。一者業果身也。苦行真實也。得益廣大故。若定通果身者。實全不可焚燒故。但以神通力願而自燒身之文者。其意未定也。設雖業果身。燒身事猶可借通力。猛火燒身不命終而及千二百歲事。業力中不可得故。或定能果身也。玄贊雲以彼佛為報身故。報土中必此定通力○感身故。燒身義雖似化現。內心真實故可堪苦行 　　若依前義者。佛雖報身實必兼化身。喜見菩薩在化土燒身歟。苦行已後初得現一切色身三昧。彼初得初地以上也。知。燒身時在時前歟 　　攝釋雲。疏得此定已能隨樂示現身者。所起色身即是定果也。或得定已而能發通現諸色身。身即通果所攝色之三昧依主為稱。餘皆類知。或有財釋（云云） 　　水抄雲。糅雲。此是化現之身。神通願力滿千二百歲。長亦何疑。此亦不定。後生於淨德王家化生故（云云） 　　8問。喜見菩薩燒身供養。財施法施中何兩方。若財施者。經或雲是名真法供養。或說以法供養諸如來故。以知。法施也雲事。若法施者。以內外財寶與皆是財施。既捨所愛身供養佛。豈非財施耶 　　會雲。興法師意。藥王燒身設財供養為報恩初（云云）彼師未會真法供養文其心難知。今何可言設。雖財施如法所作有名法施。如無盡意瓔珞雲受此法施也。何況藥王燒全身乎。經既雲是名真法供養。或雲以法供養。定可超財供養分。非佛法雲難者。經雲是名真法供養如來者。雖非常途法供養。以之亦名法供養雲也。會釋先立顯經文。仍無過 　　興疏雲。妙音品雲。初來意有二。一者顯法供養故。藥王燒身設財施供養為報因之初。既彰妙音奉行為法供養。可成弘經之旨故（云云） 　　私記雲。問。喜見菩薩燃身。光明遍照八十億恆河沙世界時。其中諸佛同時讚言。善哉善男子。是真精進。是名真法供養（云云）就此有人徵言。燒身內財。何法供養（云云）如何通釋。答。獻雲。燒身是內財今為法故。名以法供養（云云） 　　9問。經文甄迦羅。頻婆羅。阿□婆等偈（云云）大師如何釋耶。答。俱捨六十數中。第十六第十八並第二十。如次名甄迦羅頻婆羅阿□婆等也。付之俱捨六十數者。從一至十為一十。次第十倍遂至六十。以十十為其數。全無以八為數。而今經八百千萬億乃至阿□婆等（云云）既以八為數。知。不依俱捨六十數雲事。況依六十數者。付至極數唯可舉阿□婆。何必出那由他甄迦羅等數耶。是以人師釋雲。四言五言七言偈頌。如次名甄迦羅。頻婆羅。阿□婆偈耶。若爾。八百千萬億者。舉數甄迦羅等者。出三類偈也。如何 　　會雲。俱捨論出數有六十。其中第十六名矜羯羅。同今經甄迦羅第十八名頻跋羅。同今頻婆羅。第二十名阿芻婆。即此阿□婆也。故玄贊雲。此總三種即是十六十八二十數也（云云）言音既同。何不相配。但十十倍倍數量常習也。設雖然何不雲八百千萬億那由他阿□娑等。意者以甄迦羅為一數。至八百千萬億歟。以八為量非倍倍。彼說阿彌陀身量。 　　六十萬億那由他由旬（云云）萬億那由他等皆十十雖倍。然有六數。此亦可爾。此例不可稱計。次可舉一極數雲事。亦以非難即其例不可求外。今文千萬億那由他雲是也。何於阿□婆等三。強至難耶。次人師釋者。未見證據。不如俱捨論現文。玄贊解釋尤○可依用 　　玄贊雲。甄迦羅等者。俱捨論第十二卷說。數有六十。忘失餘八。以十漸積至第十六名衿羯羅。第十七名大衿羯羅。第十八名頻婆羅。第十九名大頻婆羅。第二十名阿芻婆。第二十一名大芻婆。此總三種。即是十六十八二十數也 　　興疏雲。有說。甄迦羅者。四言頌。頻婆羅者。五言頌。阿□婆者。七言頌。此恐非也。雖有言得。無可據准故。今准藏論六十數。以十漸積至第十六名衿羯羅。即此言甄迦羅。十八名頻跋羅。即此雲頻婆羅。第二十名阿芻婆。此雲阿□婆。唯有可返梵音之別（云云） 　　10問。經雲。我以佛法囑累於汝（云云）佛法者。為一乘法。為當如何。若一乘法者。見經初以佛法付囑。後以阿耨菩提法付囑（云云）佛法者。三乘法。阿耨菩提法者。一乘法也。不爾者。豈非重言哉。況彼佛土有百七十二恆河沙聲聞。何為彼不說二乘法耶。依之鏡水抄等。以三乘法。雲佛法也（云云）若由之爾者。日月淨明德佛是他受用佛也。豈以三乘法囑累補處菩薩耶。是以唯識論。說他受用身。令彼受用大乘法樂（云云） 　　會雲。佛法及阿耨菩提法兩重付囑。實如所難。如次三乘一乘法歟。囑累品等以今經名阿耨多羅三藐三菩提法。付囑菩薩故。或又如次小乘大乘之法歟。雖說三乘。大乘即一乘也。無淺深故。付二義。淨土之中說小乘等事。旁可推之。先華光如來。雖非惡世。以本願故說三乘法。日月淨明德佛。又以可爾。或於一佛並有淨穢二土有何過。或為大菩薩兼說權教。為令彼度二乘機也。仍旁無相違 　　水抄雲。問。初文早言付佛法。又言付阿耨菩提何別。答。初佛法通貫三乘。後付阿耨菩提。唯一乘法故別也（云云）私記雲。問。未說法華時分別三乘。既說法華後。即是一乘法故。何故分別三乘一乘。答。彼佛土中既有七十二恆河沙聲聞眾。所被機中有三乘法故。於能被教有三乘法也。問。彼聲聞眾。若是實行聞法華經即迴心故。彼等所行是菩薩道。若是權化皆悟一乘法。何用二乘法哉。彼佛土應無二乘法。答四諦十二緣六波羅蜜等。是三乘法。教理行果是一乘法。以此等乘法付囑菩薩故。初言三乘法。後言一乘法也（云云）問。日月淨明德佛。為他受用身將何。玄讚他受用也（云云）付之 　　問。今品中明日月淨明德事。爾者。他受用佛歟。玄讚他受用身（云云）付之見一品前後。上列眷屬雲有七十二恆沙聲聞。下出得益。求聲聞者及初發心菩薩。得現一切色身三昧（云云）若他受用佛者。何雲有聲聞眾。出異生等得益乎。加之彼佛以三千世界付囑喜見菩薩。以知。一三千界能化也。況滅後起塔收舍利。尤可變化身事。是以興法師他受用佛也（云云）如何 　　會雲。彼佛報身也。故玄贊三起塔。此他受用故量極高（云云）塔量者。高三世界之文也。其量實不應化身土。但一邊多難有。實皆計化土邊故無相違。准智勝如來可知之。或又聲聞者。借彼名說。實是菩薩。三千界者。百千萬三千界也。擬花臺葉葉。且舉其分歟 　　尋雲。報身實有舍利哉。若有者穢土天眾猶化生故無遺骨。諸佛受胎生者。為留舍利也。而他受用身者超過三界。猶難雲化生。況有遺骸乎。若又無舍利者。玄贊何以舍利塔量為報佛證耶 　　答。變易身能化實報身難留舍利。今品所說若是為七地已前分段身菩薩。雖報身佛。傍現父母王國之時。示舍利歟。可尋之 　　經曰。日月淨明德佛○於夜後分入於涅槃。 　　爾時一切眾生喜見菩薩○既滅之後收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔高三千世界。表剎莊嚴垂諸佛幡蓋。懸眾寶塔（云云） 　　玄贊雲。經爾時一切至懸眾寶鈴。贊曰。七起塔有三。一悲戀。二燒身。三起塔。此他受用故。量極高（云云） 　　水抄雲。問。雲何下經言爾明諸菩薩天人阿修羅等。見其無臂憂惱悲愛而作是言。 　　此一切眾生喜見菩薩是我等師而今燒臂身不具足。何雲無惡。答。今約實無。下文約眷屬莊嚴變化現言有。若非化現者。雲何報土得有七十二恆沙聲聞眾。問。寧知報土。答。若非報土者。雲何佛壽四萬二千劫。又非成壞之劫。何以之知。准下。喜見菩薩。燒臂燃身。供養七萬二千歲。已供養淨明德佛。若約歲數劫。即壽命時短。供養時長。知。報土若是報土。何有父母。若八地已前。悲增有故。問。若是悲增菩薩。父母豈在淨土中乎。答。應雲一處見異也（云云） 　　分段身菩薩。不生淨土之義。在此抄也 　　12問。經文喜見菩薩。於八萬四千塔前。燒百福莊嚴臂（云云）爾者。經幾年歲耶。答。經雲。七萬二千歲（云云）付之既燃一支。設雖定力。何及幾許年歲耶。燃全身。猶千二百歲也。況於燒臂哉 　　會雲。披經文。案藥王本事。燒身在先生。燒臂是後身也。前後既有次第。知。前行是淺。後行可勝。是以苦行時節。初短後長歟。此則願力行力。從劣至勝也。故唐土人師釋雲。前生捨身。神通願力小。只延得一千二百歲。今生神通願力太故。延得七萬二千歲（云云）依之燒身之時。諸佛同時。雖讚是真精進。無明得益。燒臂之時。無量阿僧祇人。發菩提心。皆使得住現一切色身三昧。明知。依先生精進。其德勝進故。後時照臂。神通願力。超過以前雲事」 　　水抄雲。問雲。何故前生捨身。千二百歲燒盡。何故今生燒臂。七萬二千歲乎。答。前生捨身。神通力小。只延得一千二百歲。今生神通力大故。延得七萬二千歲。留臂經爾許時益人。壽亦過八萬歲時也。化度表居因位。其法未圓故。定七萬二千歲也（云云） 　　13問。經文十寶山中。須彌山為第一。爾者。十寶山中。可取須彌山耶。兩方。若取者。十山中。既取須彌者。何對十山。須彌山為第一耶。彼川流江河中。海為第一。眾生中。月天子為第一。所對之外舉勝。諸小王中。轉輪王為第一。凡夫中。四果支佛為第一。豈以輪王四果等屬小王凡夫耶。例是可爾。若由之爾者。華嚴經中。列寶山中列須彌山如何 　　會雲。顯事勝劣。或對他類。或比自類。不必一准。須彌山。設有十寶山中。何有相違。況以月天子。或有攝星宿。若依其門者。豈非同類之中勝劣耶。或華嚴經十寶山。雖攝須彌。若此經意。存別義歟。或十寶者。本舉總數。攝須彌等別類。無寶山而不攝之。自餘譬喻。無總表數故。若依此義。比自他類事。不同歟 　　興疏雲。經曰。又如土山至最為其上者。述雲。此以高顯勝也。十寶山者。則華嚴雲。何等為十。一雪山。二香山。三毘那陀伽山。四仙聖山。五由乾陀羅山。六耳馬山。七尼民陀羅山。八斫伽婆羅山。九眾相山。十須彌山。世親論雲。如若次第說十地因。今則別以妙音山。況經高顯也（云云） 　　水抄雲。十寶山者。&MT00076;雲。引華嚴經有十山王。謂雪山王。高山王。鞞陀梨山王。神仙山王。由乾陀山王。馬耳山王。尼民陀羅山王。斫羯羅山王。都計末底山王。須彌慮山王○初二是（云云） 　　新抄雲。經雲。十寶山者。准佛本行經。須彌。七金。小鐵圍山。大鐵圍山。為十。若依此說。即今經中。及字無用。前大既列鐵圍山故。今疑。抄寫之差。應是七字故。添品法花雲。及七寶山。依此為正。七寶山者。即七金山也（云云）」 　　問。緣覺聖者可說法耶。若說法者。見經文。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說（云云）若有緣覺所說者。何不出之耶。若由之爾者。聲聞劣。尚說法度人。緣覺何無此德耶。妙音觀音。現緣覺身說法（云云）權引實故。支佛可說法。由之樸揚大師。緣覺說法（云云）如何」 　　會雲獨覺聖者。少分可有說法華。如彼梵德王。依辟支佛說法。生歡喜也。故智度論雲。諸聲聞辟支佛。亦如是。未曾大菩薩。明能師子吼說法教化（云云）今經妙音觀音。現辟支佛身。而為說法之文。亦以權可知實。但今品依多分說略之歟。攝釋雲。若有所言不說法者而有二意。一不多說故。故名不說。二說法不能。令他得聖。亦名不說（云云）獨覺深欣寂靜。無師自悟。言說事少。其所化人亦多似師。故不待他說。稀雖聞之。不能得聖。設所化中。雖有聲聞機。植解脫分善。不及得果。仍不說法歟 　　攝釋三雲。疏獨覺至煖等法者。問。有經亦說。獨覺化生而亦得聖。一何乖返。答。若現神通。令他得果。理則可然。說法不爾故。大法炬陀羅尼經第二雲。彼辟支佛具足智慧。然復不能說法度人間。為總無說。為亦少說。答。且少說故。佛本行經雲。爾時梵德王。到辟支佛邊時。辟支佛。少說諸法。令王歡意踴躍無量。顯示善事。若有處言不說法者。而有二意。一不多說故。故名不說。二說法不能令他得聖。亦名不說。問。觀佛三昧經第四雲。諸辟支佛。一足下擲缽虛空作十八反。諸辟支佛。一一足下。皆有文字。具說十二因緣。答。諸經不言一切辟支皆不說也。容有即得（云云） 　　智度論三十五雲。諸聲聞辟支佛。亦如是。未曾大菩薩時。能師子吼說法教化（云云） 　　15問。經文如暗得燈。如炬除暗（云云）二喻可有差別耶。若有差別者。雲燈雲炬。其相不異。同破黑闇。何有差別。若由之爾者。十二譬譬中。並舉此二喻。豈無別義乎 　　會雲。玄贊釋第八如暗燈。雲得智慧。釋第十二如炬除暗。雲破癡闇。法喻意。非無差別。重見經文相。初先舉暗時。雲得燈。是愚闇中。得智慧體故也。後只舉炬之體。雲除闇。知。顯智慧除迷用也。體用表遮。其意實異也 　　玄贊雲。經如清涼池至如炬除闇。贊曰。此喻說有十二。一充滿願。二道成。三具慚愧。四得導師。五得歸趣。六越生死。七除煩惱。八得智慧。九獲聖財。十有承稟。十一智寶所。十二破癡闇（云云） 　　水抄雲。問。除煩惱與破癡暗何別。答。除煩惱。是總除煩惱也。破癡暗。是別破無明。問。燈炬何別。答。得智慧名燈。破癡闇名炬。二義別（云云）興疏雲○除惑歎。則病得醫也。八難智歎。即闇得燈也○十二破愚歎。即炬除闇也（云云） 　　16問。經文若有女人聞是經典。如說修行。即往安樂世界（云云）顯何事耶。答（如文可訓）付之安樂世界者。大乘善根之境也。都無譏嫌名。何以垢穢身。輒生彼土耶。彼釋梵輪王。為穢土報。尚嫌五障之身。淨佛國土。出過三界。豈女人住所乎。是以天親論藏雲。女人及根缺。二乘種不生。龍樹讚頌之。忽無女人惡道怖。經文一往有疑何 　　會雲。安樂世界。報化二土之義。大師作二釋。若依唯報土義者。今經文或權化女人也。或別時意趣也。實類女人。順次不生。若通化土釋意者。今世雖女人。改生改身。何不生淨土。韋提希夫人。五百侍女。生極樂。聞經生淨土。即其證也。一乘法華。如說修行。力往生利益不難。淨土論等。談報土邊也 　　問。聞今經。如說修行。女人生安樂世界（云云）爾者女人者。指修因位歟。將生彼界受女身歟。兩方。若如先者。大師對法抄。破有人云修因通女。生彼皆男之義。以女身生。不爾。殊勝妙顏事。如何通耶（云云）若由之爾者。西方要決中。女人生彼皆轉女成男（云云）通贊疏。觀經淨影疏等。皆以同之。加之平等覺經。雙觀經等。生極樂皆成男子（云云）如何 　　會雲。諸經說彼世界。皆無女人及惡趣（云云）尚不聞其名況有其體哉。西方要決等。皆無異義。但對法抄等者。依鼓音王經說。破他師偏執也。彼經。又說一機所見歟。難為淨土本相矣 　　此事又有義。如別抄 　　有人云。此品既有盡。是女人後不復受。文如說修行女人。即往安樂世界者。至後生改女身雲也 　　經雲。若如來滅後。後五百歲中。若有女人聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛大菩薩眾。圍遶住處。生蓮華中寶座之上等（云云） 　　問。釋尊滅後。正法幾年歲耶。兩方 　　17問。經文病即消滅。不老不死（云云）顯何事耶。答。以攝釋多釋可會之 　　攝釋雲。問。經病即消滅。不老不死者。問。夫有漏者。皆有病老死。雲何凡夫聞今經。離病老死。答。古有多釋。一雲。由聞經已。要至老方死。無中夭者。雲不老不死。又雲。百八煩惱。名之為病。得聞彼經已。能斷煩惱故雲病消。不起六十二見。名為不老。不失慧命。名為不死（云云）由聞此經。知老病死。本來寂靜故雲不老病死。又雲。由持經故得好顏色故不老。得延命故雲不老。不病可知（云云） 　　問。多寶如來。於寶塔中讚宿王花菩薩言等（云云）說何事耶。答（如文）付之二佛同坐初。眾會皆致瞻仰。何不雲多寶如來讚宿王花。煩雲於寶塔中耶（恐似他宗義勢。如何） 　　會雲。多寶如來。本居塔婆中。出聲讚菩薩。不雲於寶塔中讚言善哉。初多寶如來者。正舉能讚主。何依塔婆開閉決文言順違。但疑難範法師不言佛讚證意歟。淄州大師。述其不可雲。雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔中。讚言善哉。不言塔讚（云云）若夫藥王以下品。塔婆閉戶故。不直舉佛名者。妙音品時。多寶佛。告妙音言文。如何會之。爰知。他師所證。不葉經現文 　　義決雲。二不言佛讚證不可。藥王菩薩本事品雲。多寶如來。在七寶塔中讚言。善哉善哉。雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔中。讚言善哉。不言塔讚。雲非佛讚證不可言（云云）」 　　義疏雲。多寶如來下。第四多寶稱歎。前雖閉塔。而猶稱歎。則不滅義彰（云云） 　　正法華雲。於時眾寶如來。讚言。善哉善哉（等文） 　　以寫本一交畢 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十四 　　（成身院房坊務） 　　料紙圓禪房權大僧都沙汰之 　　以筆功之微善生極樂見佛聞法而證菩提利無邊群生臨修正念魔障遠離矣於松屋書之 　　永祿三（庚申）年十二月三日 　　筆主（春信）清胤 　　（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）年仲春下浣以寫本一交畢 　　筆者玉手國枝 　　法華經開示抄（二十八帖之內第二十五） 　　妙音品 　　1今品示現教化眾生行苦行力歟 　　2以白毫相名大人相歟 　　3十六種三昧何地益耶 　　4汝莫輕彼國（二方） 　　5我身六百八十萬由旬 　　6問佛來不證不可 　　7唯願世尊示我令見 　　8妙音大士見多寶歟 　　9妙音現幾種類身耶 　　10妙音現凡聖身可說今經耶 　　11此娑婆世界無量菩薩亦得三昧 　　12妙音大士來此界禮分身諸佛歟 　　已上十二帖 　　法華經第七卷開示抄（妙音品） 　　妙音品 　　1問。今品中。可示現教化眾生行苦行力耶。玄贊引法華論。示現行苦行力（云云）付之見一品上下。明妙音來至相。說現身說法事。全無示現行苦行力之文。論主由何雲示現教化眾生行苦行力耶 　　會雲。教化眾生行苦行力者。勸眾生令修苦行故。玄贊或雲勸他苦行。或雲教行苦行。而妙音現十八類身。為諸眾生流通一乘。其所化眾生。若行苦行。是可妙音之教化眾生行苦行力。但經實雖無令修苦行之文。論主既雲行苦行力藥王品妙音品示現。經文雖隱。弘經智慧。深探實義。強不可疑之。智證大師雲。今為教化。入諸難處。以為苦行（云云）嘉祥亦似之。此等師意者。妙音同藥王。自修苦行雲歟。而玄贊。開自他二種。其旨如前前。論雲。行苦行力者。藥王菩薩品。示現教化眾生故。又行苦行力者。妙音品。示現教化眾生故（云云） 　　玄贊雲。來意者。論雲。教化眾生行苦行力者。妙音品。示現妙音。現在東土。密在此方。本傳法華教行苦行。今放光招集以示眾人。勸發勝心。弘通經法。故此品來（云云） 　　又雲。解妨者。何故須召妙音以為此品。答。藥王此方苦行。自勸眾生。未有他土上人他方勸說。故召妙音。遠方行法。勸他苦行故。須召之（云云） 　　義疏下雲。釋行苦行力。凡有二品。問。藥王可是苦行。妙音品。如何是苦行。答。妙音分形四生六道。為物弘經及救濟諸難。亦是苦行（云云） 　　論記第十雲（智證大師）論教化眾生行苦行力者。妙音示現○教化眾生。以為苦行。經雲。諸有地獄餓鬼及眾難處。皆於救濟出苦難。不言說經者。一是苦重。二是障深故。但明救濟。前品燒身以為苦行。今為教化。入諸難所。以為其別（云云） 　　2問。經文爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光明等（云云）爾者。以白毫相。可名大人相耶。兩方。若名大人相者。見經文。放大人相肉髻光明。及放眉間白毫相光（云云）明知。唯以肉髻光明。名大人相雲事。加之大論中。以肉髻無間頂相。立大人相畢。離此更無別可得故（云云）若由之爾者。大人相者。大人所具之相也。何不互白毫相耶。是以正法華雲。即從眉間大人相。演百千光（云云）如何 　　會雲。大人相名。可通白毫相也。故上生經雲。彌勒菩薩。放眉間白毫大人相光（云云）依文案之。大士面上。有此勝相。光明昭耀表尊貴德。尤可雲大人相。但於經文者。肉髻白毫。俱雖大人相。肉髻有最上。超餘相故。且以通為別歟。佛放此光。召他土大人。故殊指一相歟。或大人相名。通令被下二相。意者。大人相之中。肉髻及眉間相也。次瑜伽論文者。三十二相中。以烏瑟膩沙。合無見頂為一種。不立別所以釋。故雲離此更無別可得故。不雲大人相無無見頂相外。況上文。既表如是一切三十二種大丈夫相。寧限肉髻一相哉。凡或雲大人相。或雲大丈夫相。是同名也。而大丈夫相名。通三十二相雲事。本論文分明也。其中論勝。肉髻白毫之二相也。二相中。猶無見頂相最勝也。餘人全不見。故隨應可會諸文。准天台釋。可知之歟 　　經雲。爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光明。及放眉間白毫相光。遍照東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界（云云） 　　私記雲。問。釋尊為召妙音。放大人相肉髻光明。何故此無名大人相耶。答。玄贊不釋。有師釋雲（文句）大人相者。大相海也。遍體善功德。不及一好功德。眾好功德。不及一相功德。諸相功德。從下向上。展轉相勝。不及白毫功德。白毫功德。不及肉髻功德。故是大人相也（云云） 　　瑜伽論四十九雲。如是一切三十二種大丈夫相。無有差別。當知。皆用淨戒為因。能感得○當知。此中其頂上。現烏瑟膩沙及以如來無見頂相。合立一種大丈夫相。離此更無別可得故（云云） 　　問。經文放大人相肉髻光明（云云）爾者。大師如何釋之耶。釋雲。放肉髻之光。彰召大人之相（云云）付之見經文。放白毫光。召妙音見。況為集分身諸佛。放白毫光。召妙音之時。何用肉髻光明耶。是以人師釋雲。一乘妙理踰空有頂。故放肉髻光明（云云）此釋可爾。准上題可會之。就中肉髻相者。大人相中最上故。以彼光明。召他方大人。眉間相者。表一乘中道故。此德可知。嘉祥釋。雖無別疑。恐猶不如之歟。或又二相俱召妙音無過 　　經雲。釋迦牟尼佛。白毫光明。遍照其國。爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。○釋迦牟尼佛光照其身（云云） 　　玄贊雲。經爾時釋迦至白毫相光。贊曰。品文分四。一神光往召。二妙音來至。三事記還國。四時眾得道。初文有二。初放光。後所至。此初也。放肉髻之光。彰召大人之相。放眉間之光表為此經故命（云云） 　　私記雲。○問。經文既雲白毫光明遍照其國。下文唯雲釋迦牟尼佛光照其身。不言肉髻。 　　雲何得言白毫照國肉髻照身耶（一難）又召分身佛。唯放白毫光。不放肉髻光。分身諸佛。豈非大人（二難）答。佛放二光。非無所表。故下經文。不言肉髻。能得義意。慈恩釋雲。肉髻之光。彰召大人之相。水抄亦云。肉髻光明照菩薩身。豈非聖身（遮初難）又分身果位。見一毫光。應知。二趣故放一光。菩薩因位。若非二光。不知召我。亦復不知為一乘召。故放二光也（遮後難云云） 　　義疏雲。○所以放二光者。一乘妙理。踰空有之頂故。放肉髻光明。極知不偏。能簡中道之照故。又放眉間光也。又頂光表一乘為尊。眾聖所重眉間。明一乘不偏中道圓正。欲以此法。付屬其人故。放此二光。以召之也。又上品雲。法華第一持經之人。亦復第一。今表其人行高故。佛放頂光。表其人解稱正故。放眉間光（云云） 　　3問。今品中。列妙幢相等十六種三昧。爾者。此等三昧。何位菩薩所得耶。玄贊第十地菩薩所得也（云云）付之無緣三昧者。滅盡定也。身證不還及漸悟菩薩。地前得之。集一切功德莊嚴三昧者。集福王定也。地地皆修之。若爾者。十六種三昧。皆第十地所得雲事。不可爾 　　會雲。妙音第十地菩薩也。所得三昧。定可勝前九地。但出難二三昧者。自本不可遮下位初得歟。次以前地地可得雲難。恐不當。成就功德有初中後。初得設雖在前地。得自在。至圓滿事在後地。佛地論。於無生忍。如出初地八地二位也。是以。玄贊攝釋。處處以今經文。多有其例。可勘之 　　經雲 　　玄贊雲。經得妙幢相至諸大三昧。贊曰。四等持已滿有二。初列十六等持。後結無量。一妙幢相者。如幢高顯。眾得莊嚴。二法華者。達一乘理。三淨德者。斷彰染得勝德。四宿王戲者。宿謂星像。王謂自在。戲謂遊。樂謂得自在。能現眾像。猶如星宿。常入遊戲。以利眾生。五無像者。謂滅盡定。無緣定離攀緣故。六智印者。謂真如空理為智印故。或以智為印。刊定是非真妄故。七解眾生語言者。發詞無礙解定。八集一切功德者。謂集福王定。九清淨有。能生七淨九淨四淨等故。四淨者。所依淨所故。淨心淨智淨。十神通戲者。能起大神通故。十一惠炬者。照明真俗諸境界故。十二莊嚴王者。能具內外二莊嚴故。十三淨光明者。放神光故。十四淨藏者。含眾德故。十五不共三昧者。不共二乘得故。十六日旋者。如日明朗。巡照四生故。此皆第十地菩薩之所遊履。多第四定以殊勝故（云云） 　　燈七雲 　　4問。經文汝莫輕彼國生下劣想。說何事耶。答。東土妙音。來此界時。淨華宿王智佛。呵彼菩薩。於娑婆世界莫生下劣想雲此文意。付之妙音深位大士。久離稱量之慢。設雖不蒙如來呵。何生下劣想哉。恐寶塔湧現。分身來會以降。隱土石諸山。變純淨土終。妙音對何生下劣想乎 　　會雲。娑婆世界。穢惡充滿。設雖三變土田。以淨覆穢。本土無去。妙音深位菩薩也。上見下故可知穢土本相。是故彼佛誡。莫生下劣想也。故玄贊（第一）由此本穢。恐妙音兼本土穢相。而生議毀（乃至）上見下故（云云）妙音來詣之時。非此土不淨。彼分身命侍者。文殊自海中出。有詣靈鷲山之詞皆是雖淨土。依本名山。雲土石諸山穢惡充滿。指本土相亦如此 　　問。他宗意。引當品汝莫輕彼國生下劣想文。證屬累經中義。自宗可許之耶。答。不許也。付之餘師意。屬累品時。分身歸本土。多寶閉塔婆。三變土田。淨土忽復穢土畢。是故妙音來此界時。本土佛。呵彼菩薩也。若猶純淨土者。本土佛設不加呵嘖之語。妙音何生下劣想耶。玄範師穢土非淨證。尤似有其理。自宗如何可難之耶（准上可會之） 　　經雲。爾時淨華宿王智佛。告妙音菩薩。汝莫輕彼國生下劣想。善男子。彼娑婆世界高下不平土石。諸山穢惡充滿。佛身卑小。諸菩薩眾。其形亦小（云云） 　　玄贊一雲。七淨穢有殊難。又以妙音被誡。便非淨土。故知。分身已還國者。分身佛集之日。何故各命侍者。手捧蓮華並詣靈山。持散佛上變淨土時。諸山皆無通為佛國五道亦盡。何有靈山詣佛持散。又文殊海會。將至此間。預在靈山。忽有花現。八眾喜乖情難。○但先放神力。故現淨土。由此土本穢。恐妙音靈見本土穢相。而生譏毀。所以被誡。非妙音至。分身已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。變不唯淨。兼見穢故。上見下故（云云） 　　攝釋一雲。疏文殊海會至華現者。此引文誤。誤引妙音來此之文。文殊又雲。爾時文殊師利至詣靈鷲山。意取詣山以為證也。設取妙音。何非為證。答。他說妙音來此之時。此已成穢土。合有山何得為證。故不取也。疏上見下故等者。問下根不知上根之力。變土既佛妙音何見。豈可佛下妙音為上。答。穢土為下。本為二乘及凡夫等。隱劣為淨。所以妙音得兼見本。若爾。何故言。為分身及為淨土。答。為警二乘。令其忻慕。若不爾者。何恆居淨。何須變乎（云云） 　　義決雲。四穢土非淨證不可。若以妙音被誡。土還穢者。亦應化佛使往靈山。土應非淨。若雲雖雲詣山。據本相說談土實淨妙音見穢類亦如是。若雲雖變淨土。靈山尚存。故不為例者。靈山非穢變淨猶存。既土石山。如何得在。故言在者。據初時說。如文殊從海湧出。猶言詣耆闍崛山。時會並以昇空。詣山欲何為故。雖詣空寶塔。據本尚言詣山處地。遣使持華詣山。故知。據本非淨土內可有耆山。下文雲。時我及眾僧。俱出鷲山。亦據本處說。若雲。經雲。唯留此會眾。亦留人山者。不爾。眾令聞法。本為可留山。不聞經留之。何益。故雲穢土非淨證不可（云云） 　　義疏雲。問。前雲初分經。在穢土中說。後分經。在淨土中說。妙音來時。正遊淨土。何故誡之。答。此經始末土有三異。一者初分經。在穢土中說。二者後分經。在淨土中說。三從藥王品來還。在穢土中說。所以知。爾者。為集分身。是故變淨土。分身已散故。土還復穢。妙音來時。正遊五濁故。佛誡之（云云） 　　問。經文我身六百八十萬由旬（云云）說何事耶。答。說淨華宿王智佛身量也。付之所化菩薩身量。多能化佛身半也。妙音身量。既四萬二千由旬也。能化佛身定可八萬四千由旬。不爾者。能化所化身量。豈稱可哉。依之正法華所化身量四萬二千由旬。能化身八萬四千由旬（云云）會雲。淨土中。能化所化之身量。不必半減。彼阿彌陀佛身量者。六十萬億那由他由旬。觀音身量者。八十億那由他由旬也者。觀無量壽經說也。佛身超過菩薩幾許。何況諸本多分身量。有恆河沙字。若依此本。亦以不定校量。然者妙音身量。雖不及半分有何過。如此事。隨時示之。未必如本土說會座機意。可欣樂之分歟。彌陀身量。皆其類歟 　　囑累義私記下雲。問。第二十二妙音身量。經俱雲四萬二千由旬。淨華宿王智佛身量。妙經雲八十萬由旬。正經雲八萬四千由旬。以何為正耶。答。上來序品正宗二經相。悉雲正經之誤。此一事。同以正經可為誤也 　　問。正經雲。菩薩身四萬二千。佛身八萬四千。菩薩半減於佛。順世間義。妙經雲。六百八十萬由旬。從人之見。客塵猶微少。亦不世間相違之失耶。答。師子之身量淨土穢土。其義可殊。何者觀無量壽經雲。彌陀身量六十萬億那由他恆河沙由旬。觀音身量八十億那由他由旬。淨華宿王智佛土。既淨土。與阿彌陀佛國。其義等同也 　　問。彼觀無量壽經疏。恆河沙。是譯者誤。既雲眼如四大海之量。二萬由旬。都合八萬由旬。 　　唯六十萬億那由他恆河沙眼甚深（云云）何為準釋耶。答。此疏師未見正法念處經也。彼經雲。四別外海其味鹹過此。有山人民住。其外有海以醍醐為水。如是至於日光不照之界（云云）豈亦八萬由旬乎。故正經。准娑婆穢土。所譯猶為誤也。問。何故穢土之佛菩薩。其身相準。淨土之佛菩薩。不相準耶。答。世界之形量。不可計度。華嚴經。說種種世界之中。或以一切世界語言音聲為體。或世界眾生。橫住名倒世界。或世界仰住名覆世界。如倒懸。如是等世界。出於度量之外者也。以音聲為體之世界。思量難及也。又覆世界眾生之臥住。亦不可思議也。想像彼世界以落可思昇之。今者穢土佛菩薩之身量。不可相準。然為難者。此是習於穢土佛菩薩之身量。不知彼世界風俗也（云云） 　　6問。他宗意。引當品多寶如來在七寶塔中來聽法不文。證屬累經中義。宗家可許之耶。答。不爾。付之妙音大士。來此界。既問多寶世尊來不。寶塔開戶。二佛同坐者。妙音問訊似無用。若爾。他宗問佛來不證。能葉經文 　　會雲。今疑者。範化問佛來不證也。義決會雲。問者為傳佛言（乃至）非妙音自問。故為不可（云云）意者。他方佛命侍者致問之時。不現前事。故問靈山儀式。妙音傳其詞。不言見佛身。而謂非妙音自問。故取為證。不經本意歟 　　義決雲。五問佛來不證不可。何者文殊請見妙音。釋迦如來雲。多寶如來。可為汝等而現其事。多寶佛。告妙音言。善男子來。文殊師利。欲得相見。來承佛召。如何假問。問者為傳佛言故。經雲。淨華智佛。問訊世尊。又問多寶如來聽法不。非妙音自問。故為不可（云云） 　　7問。經文唯願世尊示我令見（云云）意何。答。妙音來至此土時。令我見多寶如來雲也。付之妙音來此土。依多寶召命。自可見彼佛。何請釋尊加被耶。加之如此文者。囑累品雲還可如故。可寶塔閉戶之義。若爾。他宗儲欲見多寶證。似有所據 　　會雲。今難他師欲見多寶證意也。義決述其不可雲。菩薩下人。如來上果。加被令見可得睹尊。若未加被若不得見。希望佛加故請欲見。且妙音將至。文殊尚請佛加。妙音既現處。因得見。要須佛力故。雖同坐。請已方見。非是請見即證塔閉故為不可（云云）意雲。分上下位。勝劣遙異。在下知上。必待上聖加被。妙音欲見多寶。尤可請其加。文殊欲見妙音。求釋尊威力。俱在因位。猶以如此。況於妙音多寶哉。凡大聖有隱顯神通。隨時宜。或隱或顯。而多寶初隱其身。令妙音不見故。請示我令見也。故玄贊雲。多寶釋迦。雖同塔坐。神力映蔽令其不見故。請見之（云云）若如他宗者。塔婆閉戶故。妙音請見囑累品已後。永閉不開。妙音請空而可止。故知。經塔婆自本開。暫時隱多寶身。故依請遂顯。令見妙音者也。但妙音來此界事者。後雖有多寶命。始依釋迦放光。妙音何不請釋迦加被耶 　　重尋雲。若下位見上。必依加被者。妙音何輒見釋尊。不待其加哉。答。釋迦教主也。本在此土。諸眾同親近供養。又現在佛故。其身不隱。多寶他方客。佛久滅佛也。令他見不輒。故妙音來時。於二佛不見不聞也。問。以文殊請見妙音為例。不契文字。故經雲。唯願世尊。以神通力。彼菩薩來令我得見（云云）文殊只請令來妙音也。若來必可見故請來至。因示可相見也。文殊位居等覺。寧不堪見妙音哉 　　答雲。彼菩薩來。雲令我得見。兩事俱所請也。不然何置令得二字哉。但依實。以自力雖可見。如來施為難測。故乞佛加也。此設雖示現相準彼。思見多寶。實必可依佛力（為言） 　　8問。妙音大士。來此界時。可見多寶世尊耶。兩方。若見者。見經文釋尊語多寶。雲是妙音菩薩欲得相見。多寶僅讚善哉善哉。不言為現其身。或說供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔。或述見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔。以知。釋尊直瞻仰佛身。多寶只見寶塔雲事。若依之如此者。他師敬塔非佛證。請見唯聞證。自宗不許之。如何 　　會雲。義決釋請見唯聞證不可雲。文殊請見妙音。經不讚妙音來至。文殊得見。文殊亦應真不睹妙音。若已請見。來即得見。何須說者。妙音請見。當即見。何要文中說得見。故為不可（云云）還案此意。大聖三業。皆離非有益。十地已去。漸具其德。況於等覺哉。妙音既出言。啟佛乞見多寶。豈雖欣樂。遂無聽許乎。或以文不說。定不見者。無文殊見妙音之文。豈覺母雖請。妙音遂隱哉。此事既不然。彼亦可同 　　重尋雲。智積菩薩。啟多寶雖請當還本土。多寶不還至經終。大聖所言。必可爾者。多寶何不速去哉 　　答。正宗既畢。故智積請還。非無所表。然而釋尊既告且待須臾。文殊引海會。顯經威力速疾。彼彼諸品。次第生起。多寶多有作證明。然者智積雖假請。多寶猶留。皆有所由。又有誠文。於妙音請見多寶者。全無不見之由故。不可為相例 　　問。妙音還本土。但雲見塔。於此難全未遮如何。答。釋迦現在佛。故不居塔婆。多寶已滅度後。遺身舍利。住塔婆湧出故。此事異常也。還本土。尤可啟其事。居雲但見多寶佛。不見塔者。恐似不盡事。付中妙音來此土。傳本土佛問訊詞。多寶如來。在七寶塔中。來聽法不（云云）還本土之時。尤可啟寶塔有無。凡囑累經中。家國土再還穢。多寶空閉塔婆。而住如此。種種安立。皆文外加義。故勞生分別。自宗難契文義。故。汎爾雲多寶塔。或又稱佛號。皆無相違歟 　　玄贊雲。經世尊我今至示我令見。贊曰○。多寶釋迦雖同塔坐。神力映蔽。令其不見故。請見之（云云） 　　抉擇記雲。疏多寶釋迦至見之者。此釋請見所由也。又劉雲。妙音求見多寶者。文殊求見妙音。資多寶而獲遂。妙音請觀多寶由釋迦而得通。將明非寂不能彰動。非動不能顯寂也（云云） 　　水抄雲。問。二佛同坐一塔。何故妙音見釋迦。不見多寶佛耶。答。因果有殊。佛神力故不令見也（云云） 　　義決雲。六欲見多寶證不可。若雲二佛同坐。即令俱見。何須請佛。我今欲見多寶佛者。菩薩下人如來上果。加被令見可得睹尊。若未加被。即不得見。希望佛力。故請欲見。且妙音將來。文殊尚請佛加。妙音既現。處因得見。要須佛力。故雖同坐。請已方見。非是請見即證塔閉。故為不可。七請見唯聞證不可。若以請見。經但稱雲讚。不說見身。即明正不見多寶。且文殊請見妙音。經不說妙音來至。文殊得見。文殊亦應真不睹妙音。若已請見。來即得見。何須說者。妙音請見當即見。何要文中說得見。故為不可（云云） 　　9問。經文妙音菩薩。現種種身說法（云云）爾者。現幾種類身耶。釋雲。現十八類身（云云）付之見經始終。總有二十類身。所謂天身六種。人身十一類。八部三惡趣及王宮女身也。何雲十八類耶 　　會雲。見經文。現種種身。處處為眾生說是經典。或現梵王身乃至人非人等身。而說是經者。明現十八類身雲事。諸有地獄。乃至變為女身而說是經者。為別段明三途及王宮。說此經雲事也。上諸類。皆有或現言。後段無其文。知。三途等能化。即前所舉身所攝也。況述變為女身。不離上類。仍無過歟 　　經雲 　　玄贊雲。經華德汝但至無所損減。贊曰。下第四廣行利行有二。初在此方後在十方。此初有四。一標現身說法。二別顯現身說法。三結成化者。四智慧無損。別顯現身說法中有二。一隨宜現十八類身說法。二為拔苦難。現身說法（云云） 　　水抄雲。言十八類者。初六類天身○次十一類人身○次八非人。然合為一非天攝故。然十八類但依身字而數也（云云） 　　10問。付妙音大士現身說法相。且此界及他方。俱現凡聖身。可說今經耶。兩方。若俱通凡聖身說法者見經文。此界現凡身說此經。他方現聖身說三乘法。若由之如此者。自界他方根機亙不定。菩薩化宜。何異凡聖。一乘三乘。可依所化根熟。大士說法。寧隨處定哉 　　會雲。自界他方化儀俱廣。知。隨應皆可現凡聖身也。經文者。影略互顯也。故嘉祥會此文雲。此欲明凡聖廣略互顯也（云云） 　　經雲 　　義疏雲。上一土化中廣現凡夫。十方化中略現聖身。此欲明凡聖廣略互顯也。又前凡身中亦有五類。今聖身中亦有五身。問。前凡中五類。何故雲說法華。今但稱說法。答。說法語通。欲以通別互顯故也。又上正明弘通法華故。明說一乘。若有眾生不信一乘。別說五乘之法。同上囑累品中。佛令菩薩知大小二機也（云云） 　　興疏雲。前利此土中廣現凡身。此化他方略示聖身者。即凡聖廣略更顯也。又前遂囑累品中。信有眾生為說一乘故。利此土中。別方說是經。受佛付囑中。有不信者。為說餘法故。化他言中。總雲說法。總而言之。顯智信狹以至廣。身自劣至勝。法以深而至淺。皆適時而已（云云） 　　11問。經文此娑婆世界無量菩薩亦得是三昧及陀羅尼（云云）可為今經現證利耶。若不為現證利者。此界菩薩。得三昧總持事。既由經力。何不取現證利。彼妙音所從八萬四千菩薩。得此三昧。此土四萬二千天子。預無生法忍益。既為現證利。例此可爾。若由之爾者。餘卷玄贊。出今經現證利不舉之。如何 　　會雲。經有現文。雖須取現證利。疏主不舉之。豈無所以耶。末學自無知。不如守祖師付玄贊案經文。妙音還本土語娑婆事。雖舉見二佛及文殊等。並八萬四千人得三昧之二事。不雲三昧陀羅尼得益。是一奇也。又說此品時。此品得益下舉二類。何先立上別出二類耶。以之推之。上二類。若非現座益歟。又依妙音教化得此益。不釋尊教化之益故。不出之歟。例如文殊海中所化不為現勝利矣 　　經雲。說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩。亦得是三昧及陀羅尼（云云） 　　玄贊雲。經說是妙音至及陀羅尼。贊曰。明化行中。第五時眾獲益。由聞化行。曲獲勝利（云云） 　　經雲。說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧（云云） 　　玄贊雲。經說是妙音至法華三昧。贊曰。品第四段時眾得道。都聞一品。遂獲勝益（云云） 　　同一雲 　　12問。妙音大士來此界時。可禮分身諸佛耶。進雲。經不說禮分身。付之自宗意者。至說經終。寶塔開樞。二佛同坐國土純淨。分身未歸。妙音何唯禮二佛。不禮分身。況湧出菩薩。既禮分身諸佛。東土妙音。何不爾耶。抑不許妙音禮分身者。他宗妙音闕敬證也。如何可會之耶 　　會雲。妙音來詣之時。禮分身諸佛雲事。經文不說之。知。不禮也。菩薩意樂不定。何責而令齊等。但他師以此事證分身已去者。例難在傍。彼文殊自海中出。雖禮釋迦多寶。不禮分身。其時分身未還雲事。兩宗共許。彼既不禮。妙音亦爾。故義決雲 　　義決雲。三妙音闕敬證不可。以下方湧出遍禮分身。妙音不禮。即證已去。亦應文殊不禮分身已去。提婆品亦云。至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍禮。豈化佛去。故為不可（云云） 　　尋雲。今論初師 　　問。付十地能化他受用身。且一地中入住出三。能化佛身可有大小不同耶。若有者。初地能化百葉臺上佛身。二地三地千葉萬葉之事。處處有其文。未見於一地中。三□□大小雲事。若由之爾者。三時道各別。斷障異也。為彼所說身。何無大小□□□□□ 　　答。可有大小也。但初地見百葉臺上身。於其身入住出三心。見之有大小。非是葉數有多少也。諸教依大意分十身捨那。不雲十地中有差別也。故佛地論明他受用土。述十地菩薩所見有大小勝劣。於地地中。初中後等亦復如是。文准上思。身亦可有大小。資糧三十身。能化可准之 　　以寫本一交之 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十五 　　料紙圓禪房權大僧都沙汰之 　　永祿三年（庚申）三月五日於松屋東向書 　　清胤 　　（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）年仲春二十七日夜以寫本一交之 　　玉手國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內第二十六） 　　普門品 　　1以今品可為此經流通分耶 　　2觀音大士可利不念眾生耶 　　3紹繼無量壽 　　4有性者有盡時歟 　　5無盡意菩薩大悲闡提歟 　　6決定應受業 　　7依未解脫者建立定受業 　　8未入僧祇位轉定業歟 　　9經是論錯 　　10觀音成道實成道歟 　　11觀音可現菩薩身耶 　　12受此法施珍寶瓔珞 　　13無盡意出家菩薩歟 　　14敬塔非佛證不可 　　15二分不齊證不可 　　16示現生死涅槃平等 　　17今品偈頌可有梵本耶 　　18添品法華中汝聽觀音行善應諸方所（云云） 　　無盡意答歟皆是普賢 　　19自在之業 　　已上十九帖 　　法華經第八卷示抄（普門品） 　　普門品 　　1問。以今品可為此經流通分耶。爾也。付之流通有三。讚重。學行。付受是也。是皆說法華勝德。或歎人法可尊可重。或學弘此經正行助行。或示相付囑。稟命流通。而今品中說觀音大士名因化行功德。全無法華名字。何為流通耶 　　會雲。玄贊釋今品來意雲。觀音救未發心眾生難。令離眾苦。發心持經（云云）即引論證雲。救護眾生諸難力者。謂觀音陀羅尼品示現（云云）若遇苦難無暇持經。若不發心無望修習。依大士方便未離苦之者。助令離其苦。未發心之人教令發菩提心。弘通之道。職而由茲。贊又雲。又觀音念人救難。陀羅尼誦法救難（乃至）若不加以易救之力。恐難修持經之業故。以易功助成難業（云云） 　　棲覆雲。夫念觀音。一則免苦。二者觀音名字在法華經中。念著觀音。便是持經之行等（云云）大旨同玄贊。密宗意。觀音即法華經也（云云）付我宗。竊有此趣。勘而可知 　　玄贊雲。來意者。論雲。救護眾生諸難力者。謂觀世音陀羅尼品示現。觀音救未發心眾生難。令離眾苦發心持經。陀羅尼救已發心持經者難。令離苦行經。又觀音以天眼天耳他心三通。護持經者難。陀羅尼二聖二天十神。以明咒護持經者難。又觀音念人救難。陀羅尼誦法救難。持經之力。已離眾難。若不加以易救之方。恐難修持經之業故。以易功助成難業。以勸持經。故此品來（云云） 　　鏡水抄三十五雲○又此品來意最難。一部經中。只有此品。不說法華經字也。緣世尊說經時。眾生未發心。有苦逼身交念觀音。一則免苦。二者觀音名字在此法華經中。念著觀音。便是成得持經之行故。以易功助成難業故。論雲。護未發心眾生難。意言。若能持經者。必能離苦。良以持經之業難可修習。未成之間。若不助之。令功行不成。由是加助方法。助成難之業（云云） 　　玄贊雲（神力品）來意有三。一者三流通中。此下八品付受流通。示相付囑。稟命行故。神力囑累付囑令行。餘之六品。受命流通○二者依第二科中。上來初一品是序分。次十九品為正宗訖。自下八品是流通分。神力囑累勸信付受。後之六品。稟命流通。勢與前同。下更不述（云云） 　　2問。觀音大士可利不念眾生耶。進雲。玄贊不利不念眾生。付之平等慈悲周遍法界。何簡不念眾生耶。若待歸念施利益者。寧普門示現德哉。是以贊主自釋觀音大士名。作不請友（云云）此乃依無量義經。故彼經中舉觀音等。是諸眾生不請之友（云云）加之見經文。百千眾生值羅剎難之時。一人稱觀音名。諸人皆得解脫（云云）是豈非不念人乎 　　會雲。因果道理以因感果。眾生招福免苦。皆是自業之力也。若不念觀音。以何為因蒙其利益。三寶利眾生。皆是助緣也。尋其正因。有情於三寶歸依稱念。供養精勤之三業修行也。不念眾生。已無自業因。爭蒙引攝助緣。就中凡夫與聖者。有漏與無漏。互隔不通。漸近遂融。耳聞口念。即其初門也。不及歸念。利益難有故。玄贊雲。生無心而佛救大聖之所不通。自發意而怖緣。群生之所同範。先因自業後方藉緣。自既不修緣何所作。故待歸念方始救之（云云）但普門示現者。平等慈悲不擇。自在威德無滯之義也。能化力雖堪。所度因緣不備。自本所不遮也。不待生功。如願施益。一人大聖。早可利一切眾生。誰漏其益。於今留生死。次作不請友者。談菩薩意樂也。或雖修稱念等行。愚癡未解其可免苦之方便。菩薩依念即成善友。能示免脫方便。非未念前作師友。故玄贊。設雖自修。未解方便。要假良友示苦方滅（云云） 　　玄贊雲。問。菩薩大悲觀苦即救。何故待念後方垂愍。答。生無心。而佛救大聖之所不通。自發意而怖緣群生之所同範。先因自業。後方藉緣。自既不修緣。何所作。故待歸念方始救之。設雖自修。未解方便。要假良友示告方滅（云云） 　　經雲。佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫 　　又雲。若有百千萬億眾生。為求金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣名觀世音（云云）玄贊下文雲。經若有持是至是觀世音。贊曰。下第二。別顯有厄稱名皆脫。有七段分二。初三火水風三災。後四雜災。此初也。○風中有四。一求寶遇風。二善人教念。三免災難。四結名因（云云） 　　水抄雲。經言。其中若有乃至一人。一船有百人二百人。於中有一人。稱觀世音名者。此人亦是先曾有人教念。所以解念。所以疏言善人教念也（云云） 　　玄贊次上雲。正義應雲觀自在。諸三業歸依。必六通垂化。無暇厄苦飛輪摧拔。作不請友。為應病藥。攝利難思。亦名觀自在（云云） 　　水抄雲。言作不請之友者。眾生不解諸佛說法。菩薩與諸名作不請友也（云云） 　　無量義經雲 　　同經疏上（玄測）雲。三不請之師德。不待求請而利他故（云云） 　　無垢稱經一雲。為諸眾生不請善友。紹三寶種。能使不絕（云云） 　　同疏（大師）雲○不見身外有定眾生。眾生即己故。行慈悲為不請友。譬之父母撿救於子。不待請故。已前諸位。或待他請方救濟之。未能任運為不請友。此皆任運慈悲深故（云云）」 　　問。以觀音大士名觀自在有何故耶。進雲。紹繼無量壽佛。當作寶光功德山王佛故（云云）付之設紹繼無量壽佛。何得觀自在稱耶。彼彌勒補處於釋尊。勢至紹繼觀音等。未立此號。至觀音大士名號。何獨用此故乎 　　會雲。玄贊有二段文。本願不同。利事別故者。先釋獨得此名之故。紹繼無量壽佛。當作寶光功德山王佛故偏舉之者。重釋別舉此菩薩由也。故見幽贊。釋心經觀自在菩薩句。有具悲智。偏行慈悲。紹隆淨剎。俯救穢方。機感相應故唯標此（云云）玄贊雲故偏舉之。幽贊雲故唯標此。其意全同。若爾。紹繼無量壽等者。多菩薩中。偏勸觀音之本緣也。贊問雲。一切菩薩。皆有此能。何觀音獨苞彼號（云云）所謂一切菩薩。皆有此界。何故世尊獨舉彼體哉（為言）今玄贊所解。則通此伏難也 　　修南院法印依悲華經得玄贊意。逐可記之 　　玄贊雲。問。一切菩薩皆有此能。何故觀音獨苞彼號。答。本願不同利事別故。紹繼無量壽佛。當作寶光功德山王佛。故偏舉之（云云） 　　幽贊上雲。有具悲智。偏行慈悲。紹隆淨剎。俯救穢方。機感相應故唯標此（云云）或處上位。諸具大心妙惠成就。皆觀自在（云云） 　　問。經文爾時無盡意菩薩（云云）爾者無盡意名。大師何釋給耶。贊雲。眾生未盡。菩薩之意無盡故名無盡意（云云）付之 　　問。玄贊中釋無盡意菩薩名。眾生界未盡。菩薩意未盡。故名無盡意（云云） 　　爾者具三乘種性人。為有盡時。為當如何。兩方。若無盡期者。三乘種性內催。諸佛化緣外助。眾生設雖無盡。何無其盡期耶。若乍備種性。無滅度期者。與無性人有何差別耶。是以佛地論雲。前四種性雖無時限。然有果竟得滅度期。諸佛慈悲巧方便故（云云）若由之爾者。大師樞要中。以眾生界無盡時故。無性有情不成佛故（云云）是以有性不盡。無性不成佛為二故也。就中有性人皆悉得度者。最後成道佛。為誰現。利他佛身。為誰說三乘聖法耶 　　會雲。有性眾生不可窮盡。所以者何。不可說不可說微塵數世界海中。各有不可說不可說微塵數眾生。一一眾生煩惱業苦無有盡期。寧皆發心修行。悉歸寂滅耶。聖教中多不許此事。如華嚴普賢行願品等說。若夫以有種性。遂可盡者。無始以來。既經無邊劫以前。何不滅盡。但以理所責。實雖難遁。盡與不盡俱是道理也。二理中不盡為實。諸法功能。自本雖具。若有違緣不必顯現。談能指實。多以如此。彼如來智惠。遍緣諸法。須橫盡十方豎窮三世。若許爾者。何處為世界極。何時為眾生始。不知其至極者。何稱正遍知。然而無始無邊佛亦所許也。如此疑難。凡智未決。就中凡夫本來迷故。設雖無始。諸佛各有發心師。前後相繼。何無彼最初佛。彼既無始。此何有終。一一有性雖須得果。無緣無願自然流轉。是又法爾道理也。次佛地論文。且付有性假許盡期解。殊舉無性慾顯無窮。與奪之意。多以如此。樞要以二故成大悲闡提不成佛義。准彼可知。畢竟無性於佛出世不聞不見。若爾。最後佛化身猶無所化。況於報身耶。無數佛土。悉皆滅盡。世界空虛者。指何時耶 　　玄贊雲。無盡意者。阿差末經說。行六度四攝等種種行。誓度眾生。眾生界盡。菩薩之意乃盡眾生未盡。菩薩之意無盡。故名無盡意。十地經中。以十界盡句成諸大願。一一切眾生界盡。二世界盡。三虛空界盡。四法界盡。五涅槃界盡。六佛出世界盡。七如來智界盡。八心所緣界盡。九佛境界智入界盡。十世界轉法輪智轉界盡。且如眾生界盡我願乃盡。如是眾生界不盡。我願亦不盡。乃至第九佛智證入一切境界都盡。第十轉法輪。智轉諸法盡。我願亦不盡。無垢稱經雲。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道。是名菩薩行。故此菩薩名無盡意。雖諸菩薩願行皆同。諸號有殊。願各別故（云云） 　　佛地論二雲。受用變化二身功德雖性無常。無斷盡故。故無盡究竟。一切如來。本發弘願為有情故求大菩提。若諸有情。盡得滅度。爾時諸佛有為功德。何不斷滅。諸有情界。無有一切盡滅度時。故佛功德無有斷滅。所以者何。由法爾故。無始時來。一切有情有五種性。一聲聞種性。二獨覺種性。三如來種性。四不定種性。五無有出世功德種性。如餘經論。廣說其相分別建立。前四種性。雖無時限。然有畢竟得滅度期。諸佛慈悲巧方便故。第五種性無有出世功德因故。畢竟無有得滅度期。諸佛但可為彼方便示現神通。說離惡趣生善趣法。彼雖依教勸修善因。得生人趣乃至非想非非想處。必還退下墮諸惡趣。諸佛方便。復為現通說法教化。彼復修善得生善趣。彼還退墮受諸苦惱。諸佛方便復更拔濟。如是展轉。窮未來際。不能令其畢竟滅度。雖餘諸經中演說一切有情之類。皆有佛性。皆當作佛。然就真如法身佛性。或少分一切有情方便而說。為令不定種性有情。決定速證無上正等菩提故。由此道理。諸佛利樂有情功德。無有斷盡。此利他德等（云云） 　　同論三雲。由此法界一切有情心相續中平等有故。說如是言。一切有情是如來藏。一切有情。皆有佛性。為引不定種性有情。令心決定趣大乘故。就有如來種性有情。說如是言。一切有情皆當作佛。如有說言。一切無常。一切皆苦。如是皆說少分一切。非全一切。若不爾者。便違所說五種種性。諸佛功德。應當有盡。無所度故。則違所說。如來功德。常無斷盡。不應無益常住世界。本期度生求佛果故（云云） 　　5問。無盡意菩薩為大悲闡提。為當如何。若闡提菩薩者。見有經說。 　　此菩薩是東方不眴世界普賢如來一生補處大士也（云云）既是補處菩薩。定可有當作佛義。況玄贊釋此菩薩名。引無垢稱經難得佛道轉於法輪文。而玄贊下文。雖得佛道者。果位成道。准之非大悲闡提菩薩也。若由之如此者○經說此菩薩願雲。眾生未盡。菩薩願未盡（云云）豈非闡提願哉 　　會雲無盡意者。闡提菩薩也。贊引阿差末經。述無盡意名雲。眾生界盡。菩薩之○意乃盡。眾生未盡。菩薩之意無盡（云云）十地經中。以十無盡句。成諸大願。是皆闡間提相也。普賢文殊觀音淨名等。皆雖有闡提願。過去未來成正覺。何獨疑不眴世界補處乎 　　隨大悲闡提成不成佛二義。以權實可會之 　　玄贊雲。（如次上） 　　6問。稱念觀音者。可轉決定應受業耶。玄贊有二釋。以轉雲釋為正。付之既言決定應受業。設雖觀音稱念之力。何輒轉之耶。若強許轉定業者。與不定業有何差別。是以十一面經中。唯除決定惡業應熟（云云）准之觀音威力猶不轉定業。何況鴦堀摩羅之至無學。猶感猛火。五百釋種之得初果。不免琉璃王害。定業難轉。以之可知。如何 　　會雲。定業轉否。玄贊有二釋。判初說為善。取轉雲釋。瑜伽論雲依未解脫者建立定受業。涅槃經說未入佛法名決定業。若入佛法名不定業。阿闍世王作逆罪。雖無間定業。聞大乘法得懺除。剩得柔順忍。有文有證不可異求。就中伏道斷道。能消滅惑障。若於定業都無轉義者。流轉之眾生。可無得聖果期。但鴦堀摩羅者。依玄贊意者。受業果時。猶住凡位。或有初二果。今身決定可得羅漢故。隨當立其名也。或無學聖者。化現業果。非實惡果。迦毘羅城釋種。初果聖者也。受實果無過。是則別報業初果未除。又不聞大乘。無深心悔愧故。猶受業果也。十一面經者。舉心微者。若至誠受持。可一切不受。玄贊會釋大般若述此旨。准彼可知 　　重尋雲。會十一面經猶有疑。諸經之習。讚歎勝利令人信受。殆帶密意雖顯希持。於實有益全不可祕。而說唯除定業決定應受。法力不及故也。何輒會之。雲說心微者哉。十地對法等大乘論藏決判性相。述作業決定受果。決定諸佛威神所不能轉。明知。大乘實義不轉定業雲事。何況伽毘羅城爾許釋種。既證聖果盡三界見惑。為世尊之親族引攝超他。目連尊者。以大神通欲施三種救濟方便。佛問目連曰。汝能轉定業哉。尊者顧實三反有退。方知。定業既熟不依聖果不拘佛力。般若威力神咒功能。皆無轉之。諸位性相證果賢聖。其道不奪。但阿闍世王是可權人。其證非一。若為菩薩示現。不足為證 　　答。依惑作業。依業感果。威力尤大在分別惑。而小乘初果。猶斷三界一切見惑。見惑相應惡趣業永斷無殘。五百釋種等皆斷之。若定業力不及治道。豈可永斷乎。自餘諸業。准之可知。又資行加行菩薩。名損力益能轉位。是損本識中染種勢力。益本識內淨種功能故也。漸頓伏二障種有何定業。必招苦果乎。二乘忍位已上。猶不墮惡趣。況菩薩哉。設雖未入僧祇。漸可有懺悔力歟。闍王設雖權者。付示現分猶皆稱性相。諸經除定業力者。為勵勇猛心。或除憍慢想歟。對法論論者。談業勢力。是未懺悔之相也。釋種被害。雖佛在世。猶住小果。未入大乘故也。自餘諸難。准之可知 　　玄贊雲。瑜伽第九說業有二。一定異熟業。謂故思業。若作若增長業。二不定異熟業。謂故思已作而不增長業○或先增長業。由追悔等名不增長業。如未生怨未追悔前名增長業。追悔已後名不增長業。第六十說依未解脫者。建立定受業故○即同涅槃經未入佛法名決定業。若入佛法名不定業○故念觀音良緣滋潤。自心悔愧苦惱皆脫。亦有釋言。其不增長及不定業可得轉滅。其三時決定業及報定時不定者。但能令輕非全令滅盡。金剛般若雲。先生罪業應墮惡道。由持經力故為人輕賤。先世罪業即為消滅。當得菩提。不雲全滅。又賢愚經鴦掘摩羅經。雖得阿羅漢。為現業有果故。為火所焚。又說。迦毘羅城除一童子。自餘男女。儘是初果聖人。不應為彼琉璃所殺。其決定造業。佛尚未排。況受果乎。在解脫人名不定者。依不定業說。此亦不然。若得阿羅漢。一切不善盡。何業受果耶。在初二果不善未盡。不障彼果。何妨亦受。般若經中不說滅盡。舉心微者。至誠懇切受持彼經。一切不受。若不爾者。五無間罪皆決定業。未生怨王如何悔。已一切不受。十地論雲。一感報定。二作業定。諸佛威神所不能轉者。說自不發悔愧之心。不入聖道者。業果決定非悔愧已可名定業。法句經言。非空非海中。非入巖穴間。無有他方所脫之不受難。 　　亦據不逢佛菩薩等起悔愧心而入道者決定業報。由此業報差別經說。若業增上心。作無慚無愧。作已更作無心改悔。是業決定。若業非增上心作。雖作惡業常懷慚愧。是業不定。但知諸業非悔非道之處損伏。可有受果被損。便無受果之義。然經說指鬘及阿羅漢猶受業果者。時猶住凡。或初二果。今身必定得阿羅漢。從當為名。非受果時名阿羅漢。又遇良緣。要自發心悔愧入聖道。罪業方排。雖遇良緣。無心悔愧。亦不入聖（乃至）諸佛亦不能轉。迦毘羅城釋種被殺。雖得初果。別報業在初果不排。又非聽聞大乘悔愧懇切深心故。受先業。若聞大乘。勵懇深悔亦不被殺。得阿羅漢。一切不受。設有被殺非業果故。不爾指鬘殺人滿千。唯少於一。雲何得聖。又無悔愧及伏斷滅諸罪業者。有情便無得受聖期。由此故知。初說為善。應同涅槃瑜伽為正（云云） 　　十一面經雲。我亦不見。以此神咒隨所住處。若遠若近結作界已。有能越之來相嬈害。唯除決定惡業應熟（云云） 　　又雲。世尊我此神咒有大威力。若誦一遍。即能除滅四根本罪及五無間。令無有餘。況能如說而修行者（云云） 　　7問。玄贊中引瑜伽論。依未解脫者建立定受業（云云）爾者指何位名解脫耶。玄贊雲。言解脫者。謂世道伏斷（乃至）得聖成無學等（云云）付之有漏世道對治力尤劣。何轉決定應受業耶。瑜伽說已解脫。定可聖位斷道。是以大師略纂釋彼文作二釋。或雲。得有餘涅槃已去。名已解脫。或得無餘涅槃已去名已解脫（云云）准之以資糧加行等有漏道。屬未解脫 　　會雲。瑜伽論未解脫已解脫相對論定業有無。可有多重。初全不發道。名未解脫。發世出世對治道雲已解脫。次世出世二道相對。次有學無學相對。故玄贊雲。言解脫者。謂世道伏斷乃至得聖成無學等文。其中取世道者。三業資糧加行漸頓伏二障故也。既名損力益能轉。何無轉定業力。若不爾者。地前菩薩可不生淨土。知。本論意。已解脫義通凡位也。瑜伽抄二釋者。俱依極位論。玄贊成無學等意也。強不相違。玄贊雲。第六十說。依未解脫者建立定受業故。言解脫者。謂世道伏斷（乃至）得聖成無學等（云云） 　　鏡水抄雲。言第六十說等者。三依人辨異。依未解脫。建立定業。依已解脫。建立不定業。解脫者即是若世道無漏道。若斷若伏皆名解脫（乃至）得聖。聖有學無學即羅漢等也。乃至兩字中間攝慚愧懺悔也。謨雲。依未解脫者。且據顯相說。據定未解脫者。亦不定業（云云） 　　8問。付轉決定應受業之義。且未入僧祇位。可有轉定業之義耶。兩方。若有此義者。未入僧祇位。未起世出世道。由何轉定業耶。初二果聖者。已得聖道。猶不免宿惡。況乎於未發心異生耶。是以涅槃經中。若入佛法名不定業（云云）已入佛法之位。當已發心耶。依之釋依未解脫者建立定受業文。世道伏道已去名已解脫（云云）樞要中釋損力益能轉。有轉定業之義（云云）知。已前無此義雲事。若由之爾者。大乘懺悔。威力難思。設雖未發心人。至誠懺悔者。何不轉決定業耶。就中觀音救未發心眾生難。令解脫眾苦。而玄贊釋若有百千萬億眾生受諸苦惱（乃至）皆得解脫文。轉決定應受業雲釋為正。知許未發心眾生轉定業雲事如何 　　私雲。未入僧祇轉不轉輒難定。瑜伽嫌未解脫。涅槃經除未入佛法。論舉勝兼劣。經表初許後。付經文入位又有諍。大旨當內凡。內凡又及二釋。但為位相轉者。可僧祇以去。正名損力益能轉。若論少分以前何無之。則今品玄贊解釋之趣。誠如難中推知。若全嫌之。恨於末代難資大乘妙力歟 　　玄贊雲（如意） 　　問。轉重輕受事。唯識尋思抄十卷記之 　　問。就諸業配立有多論議。依為傍論略之 　　9問。經文說稱觀音名號功德。校量六十二億恆河沙菩薩。爾者法華論所牒受持六十二億恆河沙諸佛經文。大師如何釋之耶。答。玄贊作二釋。一雲。經是論錯。二雲。依論亦無爽（云云）問。先付初釋。見餘經說。以觀音稱念功德。校量百千俱胝諸佛。准之論說不錯。加之。或大乘論引今經文。同天親優婆提捨。等六十二億諸佛功德。付中宗家難掘多笈多翻譯。破囑累經中之謬。皆以論為定量。自許有錯者。他師之嘲難遁。付次釋。因果二位。其德如雲泥。誰舉若乾果德。等一菩薩功德哉。是以正法華。添品法華亦同妙經校量菩薩。二釋中以何為正 　　會雲。見行經校量菩薩。論牒經校量諸佛。一經本遂不可相違。欲取一捨一之中。以菩薩校量諸佛。其理有疑。不如以因位比因位故。雲經是論錯也。於囑累前後者。眾本與一本於有相違。自宗意。付眾生一本捨一本之時。量以釋論普賢及後品文○助難經中品也。只相對論經。非取經捨論。四本違三難亦准之。次釋意者。觀音既久成佛也。設雖校量諸佛。亦應無過。此釋意。忽不及取捨。道理難知雲也。二釋意如此。但付初釋亦不嫌一切。仍以餘經不可為難。付後釋論。以信力畢竟知故。自會疑難有多難。皆不重疑 　　玄贊雲。本論校量六十二恆河沙佛。此經復雲六十二恆河沙菩薩。此有二解。一雲。經是論錯。菩薩菩薩而為比校。何得以佛比量菩薩。只如十輪經中。但以地藏比量彌勒文殊觀音。亦不比量諸佛。若不爾者。應佛功德少於菩薩。二雲。依論亦無爽。觀音久已成佛。不捨菩薩行故。示為菩薩。何得不比如來。只如觀音成佛功德國土。勝無量壽。一切佛身豈勝劣乎。故知。但是勸信之語。難經比校菩薩。論解經佛亦無過咎。二俱無失（云云） 　　私雲。又說解。受持觀世音菩薩名號。及受持六十二億恆河沙諸佛名號。彼功德平等者。有二種義。一一者信力故。二畢竟知故。信力者有二種。一者求我身如觀世音。自在無異。畢竟信力故。二者謂於彼生恭敬心。如彼功德我亦如是。畢竟得故。畢竟知者。謂能決定知法界故。言法界者。名為法性。彼法性者。名為一切諸佛菩薩平等法身故。平等法身者。謂真如法身。初地菩薩乃能證入是故。受持六十二億恆河沙等諸佛名號。受持觀世音名字。所得功德無差別（云云） 　　玄贊次文雲。論解成中有二釋。一信力。二畢竟知。信力有二。一求我身如觀世音。畢竟信故。謂求我六十二億恆河沙佛身。與觀世音信心無異。所求聖教。多少雖殊。功德無別。因心等故。二者生恭敬心。如彼功德我亦畢竟得故。謂如彼觀音久已成佛故智惠功德。我六十二億恆河沙佛。亦畢竟得此諸佛功德。信佛菩薩功德不異故。此二是信力。初不觀境多少勝劣。但信心以等。後觀境多少雖殊功德無別。恭敬信心亦無有二。故福無別。第二畢竟知者。決定知法界故。此由觀音已得畢竟知法界故。與佛無異。能證法界平等無二故。成福等。法界即法性。入初地菩薩。能證一切佛菩薩等平等身故。平等身者。謂真如法身。況十地滿。是故受持觀世音名。與六十二億恆河沙佛功德無別。不爾菩薩豈勝佛耶。且將爾許讚勵發心。十輪第一卷說。假使於彌勒妙音吉祥觀音普賢之類。而為上首。殑伽沙等諸大菩薩。於百劫中。至心歸依稱名。念誦禮拜供養。求諸所願。不如有人於一念頃至心歸依稱名念誦禮拜供養。地藏菩薩。求諸所願。速得滿足。又復如是。末代眾生。於諸有緣所宜聞故。所以偏讚。不爾。菩薩亦應勝佛等位。菩薩應有勝劣（云云） 　　興疏八雲。問。經雲六十二億恆河沙菩薩。如何論雲六十二億恆河沙佛。答。有說。經是論非。不可將佛校量菩薩故。有說。論亦無爽。觀音久已成佛。學菩薩行故。對佛校量。復何咎。若不爾者。觀音成佛。功德國土勝無量壽佛。佛有勝劣故。佛有勝劣故。經論各就一門皆無違也。雖有二解。勝者前也。觀音雖已成佛。經既雲菩薩。六十二億恆河沙佛菩薩。論如何解辨。言菩薩而言佛耶。如十輪經雲。假使於彌勒妙吉祥觀音普賢之類。而為上首。殑伽河沙等諸大菩薩。於百劫中至心歸依稱名念誦禮拜供養。求諸所願速得滿。言雖復經言發心。究竟發心為難。將佛與菩薩校量勝劣未之有也。論之佛者。不亦違耶（云云）十一面無雲。若有稱念百千俱胝耶由他諸佛名號。復有暫時於我名號至心稱念彼二功德平等（云云） 　　同經疏雲。經世尊○平等者。第三授量功德也。佛與菩薩既因果殊。如何稱名其功平等。解雲。有二義。一雲。他方諸佛是他方有緣。此土無機。觀音菩薩此有緣故二功德平等無異。一雲。以不二之者。諸佛於他方有緣故功德多。觀音菩薩。此土有緣故福多也。以不二者。諸佛是法身體一。是菩薩亦為法身體一故。平等平等也（云云） 　　件疏自東塔院傳得（云云）而淄州疏在東塔院之由。載東塔傳燈錄。若淄州御作歟 　　10問玄贊中。觀音久已成佛（云云）爾者觀音成道。實成道歟。兩方。若實成道者。智度論。雲為眾生故久往生死不取阿耨菩提畢。重出其體舉觀音文殊等。以知。過去成道。非實成道。況三世唱覺。知。化現事也。若非實成道者。見玄贊具文。觀音久已成佛。不捨菩薩行故。示為菩薩（云云）成佛為實。菩薩為示現之旨分明也。況第二釋。以觀音校量六十二億恆河沙佛之義也。成此義久成佛故。等若干諸佛雲也。若非實成道者。所成難立。兩方不分明如何 　　會雲。見玄贊意。實成佛故。為會論之由也。故又雲。觀音久已成佛。不捨菩薩行故。何得不比如來（云云）若化現者。不足為證。況既雲示為菩薩。知。成佛為真實。菩薩為示現也。但智度論。談大悲門。述闡提願也。過現中。以先可為實成道。後後化現也 　　若依大悲闡提不成佛義。會玄贊。可雲餘註既有說觀音久已成。准又今經。校量佛德無失（為言）若論實者。二經帶密意。不違大悲不成義歟 　　玄贊（如次上） 　　11問。就觀音大士現身說法義。且可現菩薩身耶。兩方。若現者。經文雖列三十三類身。不說菩薩身。通玄贊十九種身。合為八類之中。聖身有三（云云）若現菩薩身者。何不方聖身有四耶。若不現者。普現三昧力。隨機現身。若有見菩薩身可得度者。何不現之乎。況妙音大士。既現菩薩身。觀音寧不爾耶。依之正法華中。或現菩薩形像色貌。說經開化（云云） 　　會雲。應聖有三者。三乘之料身也。若於大乘分因果二類。現菩薩身有何妨。正法華及妙音品。即開因位意也。今品以因合果歟。或觀音自菩薩故。本身外不雲別化現歟。旁無過 　　義疏雲。今欲辯三乘之義。菩薩身攝入佛乘故。不說也（云云） 　　正法華十雲。觀世音菩薩所遊世界。或現佛身。而斑宣法。或現菩薩形像色貌。說經開化。或現緣覺○（云云） 　　妙經妙音品雲○應以菩薩形得度者。現菩薩形。而為說法。應以佛形得度者。即現佛形。而為說法（云云）。問。經文應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身。而為說法（云云）說何事耶。答（如文）付之權必引實。是常相也。而緣覺全不說法。何現彼身說法耶 　　藥王品抄畢 　　12問。無盡意菩薩。所獻瓔珞。財施法施中何。進雲。經雲。受此法施珍寶瓔珞（云云）付之對機說法。是名法施。如雲法施謂如實無染辨經等也。而瓔珞是依力莊嚴。何為法施耶 　　會雲。玄贊述法施故雲。施順道理故。真正行故。求菩提故。名為法施（云云）依此釋雖施財。如法所作。亦有名法施之義歟。故抉擇記。此如法施。名為法施。非說法也（云云） 　　鏡水抄雲。問。何故珠是財施。而名法施耶。答。疏言。施順道理故。問。何名順道理。答。疏言真正行故。問。名真正行故。答。疏言。求菩提故。名為法施。於此展轉解善。諸抄（云云）不相當也（云云） 　　經雲 　　玄贊雲。施順道理故。真正行故。求菩提故。名為法施（云云） 　　抉擇記雲。疏施順理至法施者。如有問言。瓔珞是財。如何名法施。故此答之雲。順理真正行。求菩提故。此如法施。名為法施。非說法也（云云） 　　13問。無盡意菩薩。在家出家中何耶。若在家眾者。在家菩薩。必為供養事。而涅槃經中。無盡意菩薩。不列供養眾中。以知。非在家菩薩雲事。若由之爾者。既以瓔珞奉觀音。定可在家菩薩。出家菩薩。無瓔珞等莊嚴具故也 　　會雲。崇俊師有二釋。一者是出家菩薩也。奉獻瓔珞。雖出家不拘少節。二者在家也。涅槃經入無供養眾。非娑婆舊住故。不將來供具（云云。引嘉詳釋歟） 　　抉擇記雲。藏問。無盡意。是出家菩薩。雲何有瓔珞。答。雖是出家。不拘小節。又雲。是在家菩薩。涅槃雲。入無供眾列者。此是他方在家。本非娑婆舊住故。不將供來也（云云） 　　涅槃經一雲 　　14問。經文一分奉多寶佛塔（云云）顯何事耶。進雲。觀音受無盡意所獻瓔珞。分作二分。其中一分。奉多寶佛塔雲此文意也。付之分身來會。寶塔開戶以來。二佛同坐。眾會瞻仰 　　何於二世尊。釋迦指佛體。多寶雲佛塔乎。若爾。他宗存囑累經中之義。雲寶塔閉戶。專順當品經文。自宗立經末義。如何會敬塔非佛之疑耶 　　會雲。寶塔湧現。多寶住中。或處指能居佛。或處舉所居塔。何必以之知塔婆開閉。況他宗意。藥王以下諸品。唯雲塔不舉佛故。今品則雲說多寶佛塔者。何妙音品中。雲此久滅度多寶如來尚為汝等而現其相乎。爰知。雖呼塔名。其佛皆現雲事 　　義決雲。八敬塔非佛證不可者。若以妙音敬塔。不雲敬佛。即證塔閉亦應。普賢來日。不言敬塔。塔亦應無。不得言塔此時已去。文無遣塔之處。雖不敬塔。不妨塔有。不言敬佛妨見佛。又如塔開之後。一切總在虛空。文殊海會。雲詣靈山。豈可不知佛在寶塔。以本山故言詣山。以本在塔故雲敬塔。非不指空及親禮佛。又如塔雲謹書之下。未必安於腳膝下。但是敬辭。此亦應爾。又准正法華。觀音奉瓔珞。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶如來。不言奉塔。明塔未閉。妙有得見。今言唯閉故為不可（云云） 　　15問。觀音大士。以無盡意菩薩所獻瓔珞。可奉分身諸佛耶。經文不獻。付之分身既在樹下。觀音何不分瓔珞。是以他宗意。存囑累經中義。分身還歸之後故。唯獻釋迦多寶（云云）此義能順經大意。自宗如何可會之耶 　　會雲。供養等義。隨時宜。何必責之。況分身無數也。以少分瓔珞。如何供養爾許諸佛。若又以不供養證分身去者。龍女以珠偏獻釋尊。豈多寶佛塔。不在會乎 　　義決雲。九二分不齊證不可。若以多寶但為二分。不奉化佛。明無化佛。亦應龍女但奉釋迦多寶。亦應以去。又文殊不禮多寶。多寶不無。觀音不奉分身。何得即雲以去。禮敬齊故。為不可（云云） 　　16問。觀音以無盡意所獻瓔珞。分為二分。奉釋迦多寶。表何義耶。攝釋示現生死涅槃平等（云云）付之二分殊合為一者。尤可表生死涅槃平等之義。既一瓔珞分作二分。何顯平等義耶。況寶塔品時。二佛同坐。已顯生死涅槃平等畢。此品時。何重示現此義耶 　　會雲。釋迦者生身也。假示生死。多寶者已滅也。能顯涅槃。於彼二佛。一念同時供瓔珞故。示現生死涅槃平等歟。不以分為平等。雖一箇平等。再示有何過。彼乘平等。八品示現。況於兩度乎 　　攝釋雲。經觀音受珠。分作二分。奉多寶等者。有義雲。更有二意。一上順佛旨。二下愍群生。欲展轉生於至福故分為二分。示現生死涅槃平等。但奉二尊。又釋迦生而為智德。多寶滅入即是斷德。為顯智斷為福因故。又顯二佛俱受。明二如來不滅也（云云） 　　問。今品偈頌。可有梵本耶。兩方。若有者。法護所譯正法華中。普門品無偈頌。知。無梵本雲事。是以餘卷玄贊。設無亦何違理（云云）加之具足妙相尊偈答無盡意之頌者。如來答歟。若夫云爾者。文勢甚不順。又念彼觀音力。還著於本人之頌。恐異餘聖教。若由之爾者。贊主昔問慈意妙大雲義。於三藏大師。大師勘梵本。正雲梅坦賴耶未那。應言慈意（云云）准之可有梵本。會雲。此品重頌。在梵本故。上卷玄贊雲。曾問先師慈意妙大雲義。大師勘梵本。既具此頌。正雲梅坦賴末那。應言慈意。非慈音。故定有之（云云）三藏大師在世之時。親勘夾竺。雲既具此頌。雲故定有此。何及疑問。但餘處。設無亦何違理者。有人依還著於本人文。疑佛說有無故。疏主會之。取喻成義。初雖有損後必為益雲畢。頌既不乖宗設無亦何違理（云云）以假說一往之詞。何亂分明解釋乎。次具足妙相尊等文者。疏雲。此乃經家結集為偈（云云）引勝鬘經為例 　　玄贊一雲。又雲。觀音普門品。本皆無頌。或有安者。後人添足。俗每疑雲。若佛說者。雲何頌言具足妙相尊偈。答。無盡意。此乃經家結集為偈。如勝鬘經雲。即生此念時。佛於空中現等。從前偈後乘便為偈。以生後偈。中間文短。長行不便。理亦應通。又有疑雲。若佛說者。何故。偈雲咒咀諸毒藥還著於本人。豈佛世尊返害生命。昔亦致惑。曾問先師慈音妙大雲義。大師勘梵本。既具此頌。正雲梅怛賴耶末那。應言慈意。非慈音也。故定有之○（云云） 　　法華疏記十（天台湛然）雲。文後偈頌。付什公不譯。近代皆雲。梵本中有。此亦未測。什公深意續僧傳中雲。偈是周那堀多所譯。今從舊本故無所釋。還著於本人者。具如止觀第八記（云云） 　　問。添品法華中。莊嚴幢菩薩。對無盡意。問觀音名因（云云）爾者。無盡意菩薩。以偈頌可答之耶 　　18問。添品法華中。汝聽觀音行。善應諸方所等（云云）爾者。今偈頌。無盡意菩薩答。歟。將如來答歟。兩方。若無盡意答者。正見彼經。具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行等（云云）明知。世尊答雲事。若由之爾者。大師餘處引彼經。無盡意。遍觀觀音過去願海。告莊嚴幢。而說於偈（云云） 　　玄贊一雲。又隋時所添經。莊嚴幢菩薩。問無盡意觀音名因所由。無盡意菩薩。遍觀觀音過去願海。告莊嚴幢。而說於偈。若爾。雲何偈言世尊妙相尊。我今重問。彼具足妙相尊偈答無盡意。文既相違。故知差舛（云云） 　　鏡水抄六雲。長行經雲。爾時莊嚴幢菩薩。白無盡意。以何因緣名觀世音。是時無盡意菩薩。遍觀觀音過去願海。告莊嚴幢菩薩偈答雲。即合道具足無盡意偈答莊嚴幢。乃至偈中。卻是世尊答無盡意雲。具足妙相尊偈答無盡意。能問人不同。能答人不同。文既相違。故知。無殊意道。文既相違。莊嚴幢文。不合有也。更有人解雲。莊嚴幢菩薩。問無盡意。無盡意菩薩。傳聞世尊。世尊便告無盡意。亦不妨有此道理也（云云） 　　添品法華或本事 　　一本雲。爾時莊嚴幢菩薩。問。無盡意言。佛說觀世音名號所由及威力。其義雲何。無盡意遍觀觀世音過去願海。及隨所問。告莊嚴幢。而說偈言。世尊妙相具○具足妙相尊。偈答無盡意（云云） 　　答。餘處玄贊見此本。難先後相違。初標雲無盡意答。偈中雲具足妙相尊偈答無盡意。如來答見 　　一本無世尊妙相具乃至偈答無盡一行半偈。汝聽觀音行為頌始也 　　一本（全同妙經無盡意問世尊答也） 　　19問。經文自在之業普門示現神通力者（云云）十自在中。說何等自在耶。答。進雲。神力自在也（云云）付之自在之業。當第四業自在。神通力者。可第八神力自在。何偏雲神力自在耶 　　會雲。經既雲普門示現神通力者。何不神力自在。第四業自在者。隨進受報故（云云）業報相望論其義。全不當今說耶 　　玄贊雲。言自在者。 　　攝論華嚴皆說十種○四業自在隨時受報故○八神力自在示現一切神變故○今此即是神力自在。普示諸門故（云云） 　　以寫本一交了 　　（〔奧書雲〕） 　　春日社新造屋開示抄全部二十八帖之內第二十六 　　（於時別會常如院坊務） 　　紙者源乘房五師沙汰之 　　永祿三年（庚申）正月二十五日松屋丑寅角房參籠書之 　　春信（敬白） 　　（〔朱書雲〕） 　　寬政七年（乙卯）二月二十九日以寫本一交之願以此功滅罪生善心中所願決定圓滿玉手國技（謹白） 　　法華開示抄（二十八帖之內第二十七） 　　陀羅尼品 　　1咒總持體 　　2陀羅尼通心不相應歟 　　3陀羅尼有所詮義歟 　　4為得法義辯才詞無礙解 　　5法義二種總持配經何文歟 　　6今品說無生忍總持歟 　　7今百由旬內 　　8四十二億諸佛所說 　　9四天俱說神咒歟 　　嚴王品 　　1餘品中亦說功德勝力歟 　　2當品題目不雲諍藏淨眼有何故耶 　　3淨眼是藥王 　　4今在七寶菩提樹下 　　5雲雷音宿王華智佛他受用身歟 　　6法眼淨益 　　7今品示現乘平等歟 　　兩品已上十六帖 　　法華第八卷開示抄（陀羅尼品嚴王品） 　　陀羅尼品 　　1問。當品說陀羅尼功德。爾者。以定心所可為體乎 　　答。玄贊念惠為體（云云） 　　付之依自在定力。令神咒威驗。總持體。何不取定心所乎。是以瑜伽論中。明咒總持。 　　謂諸菩薩獲得如是等持自在（乃至）令彼章句悉皆神驗隨大師咒總持。以定為體（云云） 　　會雲。四種總持之中。法義二種。唯以念惠為體。咒忍以念惠定三法為體。瑜伽論即此意也。若無定力。以何加持諸咒章句。令有神驗。是以略纂雲。咒陀羅尼以定為體。依定持咒令不忘失。以神咒為境也（云云）但玄贊等。依通四總持舉念惠。瑜伽抄以異法義。舉定兩處各略。依實言之。或二或三。法數不同歟 　　或可雲。四總持皆同以念惠二法為體。咒持以定力。雖令有神驗。正總持功德者念惠也。瑜伽論。即令彼章句。悉皆神驗之能。以定為體故。舉等持自在也。不標正體。或子島訓雲。 　　獲得如是等持自在（云云）不等持是憶持自在也。故見上文。獲得如是念惠力持（云云）以下指彼力持雲。持自在。法義二持。種類有異。法隨一也。又有種種故雲等也。重意雲。於法義總持得自在人。加行諸咒章句。全有神驗（為言）上未說等持。指何雲如是歟。末學於子島訓。謂不順文章。豈又恐不顧文相首尾也 　　玄贊雲。梵雲陀羅尼。此雲總持。念惠為體。以小略密無義文字。神力加持。威靈莫匹。摧邪法惡。樹正揚善故。名陀羅尼（云云） 　　理趣分疏中雲。陀羅尼者。此雲總持。以念惠為性。此有四種法義及明咒。能得事忍（云云）瑜伽四十五雲。雲何菩薩法陀羅尼。謂諸菩薩。獲得如是念惠力持。由此力持聞未曾聞。名句文身之所攝錄。次第錯綜。次第結集無量經典。經無量時。能持不忘○雲何菩薩義陀羅尼。謂如前說。此差別者。即出彼法無量義趣○雲何菩薩咒陀羅尼。謂諸菩薩。獲得如是等持自在。由此自在加持。能除有情災患。諸咒章句。令得章句悉皆神驗。第一神驗。無所唐捐。能除非一。種種災患○雲何菩薩。能得菩薩無生法忍陀羅尼。謂諸菩薩成就自然堅迴因行。具足妙惠○（云云） 　　抄十二雲。論雲。陀羅尼有四種。一法。二義。三咒。四能得忍者。如下解中。法陀羅尼。以法為境。即能詮名言以念惠為體。義陀羅尼其體同法。唯境界異。其異者何。所詮義為境。謂無量義意趣等。唯在意地。咒陀羅尼。以定為體。依定持時咒。令不妄故。以咒為境也。能得陀羅尼者。以無分別智為體。即證真如。能得忍者。即加行智。能有持咒功德。能得真如故（云云）可見他本 　　彌勒經興疏一雲。廣釋可見之 　　最勝疏五雲。廣釋可見之 　　2問。陀羅尼者。唯心所相應歟。將通心不相應歟。若通心不相應者。陀羅尼者梵語。此雲總持。若其體念惠二法也。何通心不相應乎。若由之爾者。龍樹智論。通心不相應（云云）如何 　　會雲。智度論雲。陀羅尼亦是心相應法。亦是心不相應法（云云）重成不相應義雲。如人得聞持陀羅尼。雖心瞋恚。亦不失。常隨人行如影隨形（云云）淨影釋雲。雖起瞋恚等。不忘所持。名不相應。相應據體言不相應。辨其勢力。如留他通心雖滅盡。而有化用（云云） 　　智度論二十八雲。三昧但是心相法。陀羅尼亦是心相應法。亦是心不相應法。問雲。何知陀羅尼是心不相應。答曰。如人得聞持陀羅尼。雖心瞋恚。亦不失。常隨人行如影隨形（云云） 　　問。論第五雲。是陀羅尼。或心相應。或心不相應。或有漏或無漏○阿毘曇陀羅尼義如是（云云） 　　抄雲。此言心不相應者。謂不作心。任運能持。名不相應。非內離心十四不相應也。言雖心瞋恚亦不失者。陀羅尼若心瞋時。善心雖謝過去。猶自彼能提持故。名不失（云云） 　　惠影疏雲。或心相應者。修得此陀羅尼已。若恆心俱起故言心相應○不作念時。亦能有用。或不作意不與心俱起故。言或不相應也（文） 　　侃侃疏雲。或心不相應等者。若初學。作意名為相應。若任運常有。名不相應（云云） 　　大乘義章第十一陀羅尼義雲（惠遠）陀羅尼者。中國語翻名持。今此法不失。故名為持。持別不同有四。一法陀羅尼。二義陀羅尼。三咒術陀羅尼○約心辯異。如龍樹說。一切三昧。唯心相應諸陀羅尼。或心相應。或心不相應。作意念持。名心相應。雖起瞋等。不忘所持。名不相應。相應據體。言不相應。辨其勢力。如留化通心雖滅盡。而有化用（云云） 　　問。經文說陀羅尼功德。爾者。陀羅尼者。可有所詮義乎。進雲。玄贊無義文字。付之如來所說。皆有其義。如雲皆如其義鹹轉法輪。如何以神咒章句。為無義文字乎。況見樸揚及餘師釋。或說因位萬行極果勝位。或宣大力鬼神三寶名字（云云）若爾。何等外道吠陀教。為無義文字乎 　　會雲。以少略密無義文字者。不疏主私詞。瑜伽論正文也。攝釋能以少略而含多義。復是祕密。觀其文句。而似無義名無義言。非實無義（云云）剩含無量義。誰無所詮妙義哉 　　尋雲。瑜伽論雲。如是咒章句。都無有義。是圓成實（云云）歸無相空理雲無義。或無所取境義。故雲無義。何攝釋雲而含多義。復得祕密。而似無義乎 　　玄贊雲（如上） 　　攝釋雲。疏以少略密無義文字者。能以少略而含多義。復是祕密。觀其文句。而以無義。名無義言。非實無義。問。以何明之。以少苞廣。復何以少含多乎。答。案大法炬陀羅尼經第二雲。此一法句。出無量句。是大總持。通說諸義。何以故。欲令一切眾生易受解故（文）又雲。問。神咒所詮。詮於何法。答。有義。不出三義。一者說於極果勝德。或因中萬行。二說三寶名字。或大力鬼神之名。三說於諸法深理無相。使聞者悟道。問。此方何乃不譯從此音乎。答。有義。咒語含多。此間無物擬之也。若譯之者。於義不盡。又恐失其勢用。傳有譯者。未可依之（云云） 　　問。玄贊中。為得法義辯才詞無礙解（文）樸揚大師。如何釋之乎。答。作二釋。一雲。疏錯辯才及詞非總持故。二雲。不錯。詞無礙解法總持攝。辯才無礙通於法義。總持中收（云云） 　　問。二釋俱不明。先付初釋。四無礙解中。既以法義立總持。辯詞二種。何不立之。准此道理。疏文非錯。又付次釋。以辯詞二無礙解。攝法義二種總持者。可雲總持有二。何雲總持有四。雲如次說四乎 　　會雲。見攝釋。牒說文。總持有四。謂法義等者（云云）所牒本。以四種即為總持體。無為得字。仍初釋為交錯。後釋意者。雖攝法義中。立名既有四。故疏雲總持有何失 　　別尋雲。付初釋見疏。為得法義詞辯四無礙解。如次說四總持（云云）舉四無礙解者。依陀羅尼所得之果德也。不雲無礙即是總持。何雲辯詞非總持體。疏文為錯耶 　　會雲。攝釋牒文。異於見行如上。設付為得本。猶不可然。咒總持不當辯無礙解。因無生忍總持又不當辯無礙解故。仍為誤歟 　　攝釋雲。疏總持有四謂法義等者。然四總持。一法。二義。三咒。四能得菩薩無生忍。疏中所言辯才詞者。而有兩義。一者疏錯。辯才及詞非總持故。二者不錯。詞無礙解法總持攝。辯才無礙通於法義。總持中收。故舉之也（云云）」 　　抉擇記雲。疏總持有四至何者問。然總持有四。謂法義咒忍。此與無礙解相攝雲何。答。法詞無礙解。是陀羅尼。義無礙解是義陀羅尼。辯才無礙。通法義咒三陀羅尼。又詞無礙解法陀羅尼。又詞無礙解。法陀羅尼收。辯才通法義二收（云云） 　　鏡水抄雲。言問總持有四等者。一法。二義。三辯才無礙解。四詞無礙解。此是所持四法也。若論疏中引者。初法義兩箇。是陀羅尼所持四法中收。後引兩箇辯才詞。不是陀羅尼中收。但與陀羅尼持四不同也。此有二解。一雲。兩總持中。辯才無礙解。通法義。是陀羅尼中收。詞無礙解。即法陀羅尼中收。二雲。疏主筆誤諸妙雖作前解俱是錯也（云云） 　　最勝疏五雲問。四辯才中。為是何乎。答。具足有四。何以得知。下雲。具足莊嚴言。說之辯詞無礙辯。於此經中。文字句義。即此法義。二辯經體有二。一能詮文。二所詮義。俱名經也。俱是開悟即樂說無礙辯故。總結雲復與陀羅尼。總持無礙陀羅尼即四能持。無礙即所持四無礙辯。問。四無礙解與四無礙辯有何差別。答了四無滯名解。說四無礙名辯。辯依解起。解藉辯顯。體是惠故。諸經中。或互相從。但合四持四不忘名總持。即兼念惠（云云）」 　　5問。玄贊中。今經說法義及咒總持（云云）爾者。法義二種總持。相配何文乎。玄贊雲。上來長行名法義持（云云） 　　付之長行偈頌。俱有能詮所詮法義。何唯限長行。嫌偈頌乎。次此品以下嚴王勸發兩品所說。豈非法義二種總持乎 　　會雲。以法義。對咒釋差別。故雲上來長行者。舉長行攝偈頌。法義分齊。無殊故也。不為簡偈頌雲長行也。次嚴王勸發兩品。亦可攝法義。但上說法義至神咒。是包含前法義。未說之法。稍不順次第。故亦略之歟。心經幽贊雲。上來長行說法義。二持下說咒持（云云）同今贊。可准知 　　玄贊雲（如次下） 　　攝釋雲。疏上來長行名法義持者。有二義。當此品初長行在咒上故。名為上來。二通前諸品諸長行也。復正問何除偈耶。答。亦不除為對後咒。總名長行更思（云云） 　　6問。今品中。可說無生忍總持乎。玄贊不說（云云）付之見經文。六萬八千人。聞陀羅尼得無生忍（云云）會座既有此益。知。說無生忍總持雲事。依之樸揚大師。說無生忍總持（云云）師資解釋似致相違 　　會雲。今經說無生忍總持也。今品並壽量妙音三品。有無生忍益。若不說此總持。既無能持總持。豈有所得法忍乎。故攝釋雲。兼取於前所得忍。並名總持（云云）但於玄贊者。樸揚大師會雲。經不明得無生法忍法用位。次差別之義名無。無生忍不障聞經。有得益者也（云云）法用者。獨處空閑。無言無說。乃至於佛所說。得菩薩忍。有諸咒章句。能諦思惟等也。又別有菩薩忍神咒。如瑜伽論出之。此經無如此別相說。故雲無也 　　尋雲。議曰。雲兼取前所得之忍者。殊以前義。更述別意也。所謂雖名無生忍持。不雲說能得咒乎 　　答。攝釋上述自義。次引有義。有義取此品神咒。為無生忍總持體。議曰。兼取於前所得之忍。並名總持者。不限此品咒。通以前品法義。皆名此總持（云云）是議曰。旨趣也。非實自義也 　　別尋雲。第四得無生忍總持者。具體何物乎。與前三無別體歟 　　答。瑜伽抄雲。能得忍陀羅尼者。以無分別智為忍體。即證真如。能得忍者。即加行智。能有持咒之功能。能相真如故（云云）意雲。所得忍者。無漏根本智也。能得忍者。加行無分別智也。彼能得忍之所緣境者。咒雲章句也。實亦通法義二種。咒中含法義。開合隨宜。加行智能持神咒。當獲得無分別智。其能得菩薩。無生忍總持也 　　玄贊雲。問。總持有四種。為得法義辯才詞無礙解。如次說四。此說何者。答。上來長行。名法義持。今此咒。持為護前二。所以明之。無得無生忍總持也 　　攝釋雲。疏無得無生忍持者。此經不說得無生忍之總持也。問。分別功德品中。因聞如來壽量長遠。六百八十萬億那由他恆河沙眾生。得無生法忍。妙音菩薩品四萬二千天子。得無生忍。此品中六萬八千人。得無生法忍。何得言無。答。經不明得無生法忍。法用位次。差別之義。名無無生。不障聞經有得者也。有義。不聞神咒。悟無生法忍。豈非一乘。即亦有無生忍總持也。議曰。兼取於前所得之忍。並名總持。斯亦何過。更思（云云） 　　鏡水抄三十五雲。言無得無生忍等者。四明能得菩薩忍。即無生法忍也。遂因菩薩四加行位中。持咒功力得入初地。獲無生法忍也。據此間能護。既是陀羅尼所獲。是法義無生忍。疏主意。見一部經中。前後得無生法忍處。儘是持經獲得。盡不因陀羅尼得也。所以疏料簡雲。無得無生忍所以。一者所獲持。唯法義。二能獲持。即咒也。總持四義中。既闕無生法忍。能所合說。只有三法也。問。雲何喚無生法忍作陀羅尼。答。約能持念惠。名陀羅尼。所說之法。隨能持以立名故。言無得無生法忍總持也（云云） 　　上文雲。若論菩薩四加行位中持者。不是此間咒。名句與尋常陀羅尼別。瑜伽中（云云） 　　伽論三十五雲 　　法華述贊八雲。問。持有四種。所說法義咒忍。此中說何者。答。有說。前說前之所說。即法義持。今有咒持。為獲彼二故。無忍持。此義不爾。法義持者。即念惠。雲何可雲前說名法義。又聞此咒者。亦得無生忍。何故無生忍持故。今即亦有忍持也（云云） 　　7問。經文令百由旬內無諸衰患（云云）說何事乎。答。多聞天擁護持經者。百由旬內。無諸衰患雲也。付之擁護誓尤大。除衰患何狹乎會雲。如此之事。法爾功力也。不可推難。就中四天王初地菩薩也。於多百門得自在故。以百為數歟。任運決定。所加護者。雖百由旬內。若加功用者。及無量由旬歟 　　問。經雲。四十二億諸佛所說（云云）說何事乎。答。持國天說神咒了。四十二億諸佛諸說雲也。付之四天王初地菩薩。是第二依。何唯遇四十二億諸佛。聞此咒乎。若夫四十二億者。未必自所值之佛者。過去諸佛。無數無邊也。何定份量。舉爾許數乎 　　會雲。見諸經說。於神咒多舉能說佛數。各可有其所表。彼最勝王經。最淨地陀羅尼。有十箇咒。如次一恆河沙（乃至）十恆河沙佛所說也（云云）最淨地是十地故。以一二（乃至）十為數歟。十一面經。十一俱胝諸佛所說也（云云）各以擬宜然者。實雖無數。以有爾許數歟。或至後後佛。次第除前前佛歟 　　9問。四天王俱可說神咒乎。兩方。若四天俱說者。見經文。多聞持國二天所說。經雖舉之不雲餘二天說神咒。若由之爾者。四天俱可起一乘擁護誓。餘二天何不說神咒乎。是以餘經中。最勝壽命。四天俱說之。此何不爾乎」 　　會雲。今經中。二天說咒。二天不說。經文無諍。諸譯皆同也。凡依如來加被。說護持神咒。所護之法。能護之人。往昔因緣。當來利益。皆觀順違。有說不說。何暗疑之。如最勝王經。二品中。四天俱說一品。唯多聞說之。一部中。猶以不定。況於諸教不同乎 　　玄贊雲。下明神咒之方有五。合為三類。初二聖。次二天。後十神（云云）義疏十二。同此意也 　　成就妙法蓮華經儀軌雲（不空釋） 　　歸命陀羅尼妙品二菩薩及二天王 　　並羅剎女說真言為護持經法師故（云云） 　　最勝疏五雲。前說咒。但說多聞。今讚嘆即通四王。欲令專心祈請易成故。咒但一說。聞法得益通故。所以四王俱讚（云云）四天王護國品之處也 　　最勝王經中如意寶珠品。長者子流水品。四天俱說陀羅尼。四天王護國品中唯多聞天王說神咒餘三天不說之也（可見） 　　嚴王品 　　1問。法華論中。功德勝力。妙莊嚴王品示現（云云）爾者餘品中。亦可說功德勝力耶。答。餘品中說者。法華論及玄贊中。只雲今品示現。不雲餘品說之。若限此品者。以明今經殊勝功力。名功德勝力。諸品所說法華勝用。皆可功德勝力。彼龍女成道。調達記別。藥王行苦行力。觀音救護眾生等。皆是今經勝功力也。何雲限此品乎 　　會雲。論以修行力七種。配屬諸品之中。功德勝力者。妙莊嚴王品示現。依過去功德。 　　彼二童子有如是力故（云云）贊釋來意迴邪見之父王。得當來之佛記。皆由法華功德之力（云云）功德非一。威力雖多。證主既名功德勝力。則是法力善友力。翻邪見預佛記。超過餘事故也」 　　法華論雲。修行力者。五門示現○四者功德勝力○功德勝力者。妙莊嚴王品示現。依過去功德。彼二童子有如是力故（云云） 　　玄贊雲。一者論雲功德勝力者。妙莊嚴王品示現。此明淨藏淨眼持法華經。因圓道者功德勝力。迴邪見之父王。得當來之佛記。皆由法華功德之力。說彼本緣利益時會。故此品來（云云） 　　2問。就當品題目雲妙莊嚴王品。不雲淨藏淨眼等之故。大師如何釋之乎。玄贊雲有三故。一者由功德勝力捨邪入正。妙莊嚴身非二子故。二者前所說華德菩薩。即今所說妙莊嚴王。欲會彼身故以為品號。三者淨藏淨眼。今藥王藥上。前已說藥王。恐成相濫故不為名也（云云）付第二故。為顯華德即妙莊嚴王。以嚴王為名者。前所說藥王。即今淨眼也。為會藥王即昔淨眼。亦可為品名。何會華德不欲顯藥王事乎。付第三故。淨藏淨眼往昔名。藥王藥上現在稱也。藥王現在行苦行力。淨藏淨眼往昔本緣。為別品名何有相濫乎。會雲。第二所以道理分明也。今例難似無用。設舉藥王。還又以華德要為例故。況華德菩薩得法華三昧。此會有得益。會古今令知眾會。殊有由歟。第三所以者。以藥王再為品號。相濫過重。設所說事。前後雖異題目既同。不如妙莊嚴王全無相濫故。若以淨眼可為名者。雖無名濫。猶可有體濫。嚴王。名體俱無濫。尤為勝矣 　　玄贊雲。問。此品正明淨藏淨眼為善知識。何故不以為品名乎。答。由功德勝迴邪入正。妙莊嚴身非二子故。雖為善友。父藉功德。身入正故。又前華德即妙莊嚴。欲會彼身故以為品。又淨藏淨眼。今藥王藥上。前已明藥王。恐題名濫故不說之（云云） 　　攝釋雲。疏又淨眼至故不說者。問。妙莊嚴王即前華德。今更明之。何不重濫。嚴王雖即華德。華德於前不題為品。今立名題故無重濫。淨眼即是前者藥王。藥王前者以標品號。今者更言。是無重濫故不取也（云云） 　　3問。經文淨藏淨眼二菩薩今藥王藥上也（云云）爾者以昔淨藏名今藥王菩薩歟。答。攝釋雲。淨眼是藥王（云云）付之見經文始終。上說一名淨藏二名淨眼畢。 　　今藥王藥上菩薩是（云云）加之玄贊淨藏淨眼藥王藥上（云云）任經文並玄贊者。淨藏淨眼。如次今藥王藥上。樸揚有何證據如此釋給 　　會雲。攝釋意。淨眼即是前藥王者。依觀藥王藥上經歟。彼經藥王菩薩當得作佛。號淨眼如來。藥上菩薩次藥王。後當作佛號淨藏如來（云云）以未來佛號押過去本名。淨眼即今藥王。淨藏亦今藥上也。但於經文者。昔有兄弟次第故。先舉淨藏。現藥上勝故先列歟。不必次第相配歟。疏文亦可准經。或攝釋牒疏雲。又淨眼等（云云）既先牒淨眼。知。疏主不如經次第。以淨眼欲配藥王歟 　　經雲（上下文可見之）玄贊攝釋（次上書之） 　　觀藥王藥上經雲。佛告彌勒阿逸多。 　　是藥王菩薩○當得作佛號淨眼如來○爾時世尊復告彌勒。是藥上菩薩次藥王。後當得作佛號淨藏如來○（云云） 　　下文雲○時虛空中。雨七寶蓋覆藥王上。蓋光明中而說偈言。大士妙善願。施藥濟一切。未來當成佛。號名曰淨眼○爾時大眾聞是語已。各脫瓔珞。共散藥上菩薩○未來當成佛。號名曰淨藏（云云） 　　問4。雲雷音宿王華智佛。於何處說今經乎。經雲。今在七寶菩提樹下（云云）付之三世諸佛。說今經軌則大同也。而鷲峰王捨殊勝山城。必在此處可說一乘。宿王華智佛。何獨在菩提樹下說此經乎。次菩提樹下者。始成正覺之處歟。若云然者。何不說方便三乘。速說一乘實教乎 　　會雲。任現文。於菩薩樹下說法華經歟。諸佛化儀自在難思也。法華說處不必一准歟。鷲峰山王捨城。勝餘山餘城者。於今佛世所論也。過去七佛之生處。少有不同。自餘亦準可知。況雲雷音王佛不雲何界佛。若他方豈定有靈山等乎。或七寶菩提樹者淨土相也。仍異穢土儀式歟。或在菩提樹下者。成道始事也。於一切世間天人眾中廣說法華經者。後時事也。略中間不具說之間。似於菩提樹說法華。以實論。是別時別處也。大通佛在世事。可為此例 　　經雲。二子白言大王。彼雲雷音宿王華智佛。今在七寶菩提樹下法座上。坐於一切世間天人眾中。廣說法華經（云云） 　　心地觀經雲。如是十佛成上覺。各坐七寶菩提樹。前佛入滅後佛成。不同化佛經劫現（云云） 　　5問。雲雷音宿王華智佛。為他受用佛將何。若他受用佛者。彼土既有淨德夫人後營釆女等。豈非化土乎。況深著外道婆羅門法。報佛淨土豈有外道邪師乎。若依之爾者。今在七寶菩提樹下（云云）既雲七寶菩提樹下。知。他受用土也。是以有經中說他受用身。坐七寶菩提樹（云云）彼此既同。定可他受用身。雲何 　　會雲。今經所說雲雷音宿王華智佛身者。可化身如一邊難。但七寶菩提樹。何必限報土。化身淨土。又以七寶為莊嚴。七寶行列菩提樹王。萬可七寶乎。或可雲。此佛相者含報化二身也。智勝如來。依玄贊釋者。雖報身。退大聲聞。共在其會。不遮化身邊。今佛又可爾歟 　　6問。今品中可示現乘平等耶。答。不爾。付之說授記品。必示現乘平等。此品既說妙莊嚴王授記。明劫國名號等。此豈不示現乘平等乎。若夫非釋尊授記故者。不輕品中。說昔授記。豈可為乘平等耶 　　會雲。乘平等者。小乘大乘平等義也。為聲聞授記別故。示現彼此乘平等無二之義也。妙莊嚴王纔詣佛所。即聞法華經發菩提心。是可頓悟故。設雖授記何名乘平等。仍八品示現不舉此品也 　　問。經文遠塵離苦於諸法中得法眼淨（云云）爾者法眼淨者。大乘得益歟。玄贊雲。小乘初果益（云云）付之夫今經者破二會二。歸入一乘。何在二乘開會席。更得小乘初果益乎。就中法眼淨德。未必限小乘。莊嚴論以菩薩見道名法眼淨。有經志求大乘得法眼淨（云云）此益若通大乘者。今品所明何不爾乎 　　會雲。今經遠塵離苦得法眼淨者。小乘初果益也。以何知者。瑜伽論明遠塵離苦十種勝利。二者隨獲一種沙門果。故說名得法。 　　三者於己所證能自了知（乃至）我證預流等（云云）既雲沙門果雲預流知。聲聞初果也。依之淄洲大師。釋最勝王經遠塵離苦益。或准莊嚴論雲初地。或准瑜伽論雲預流果。判二解後勝存預流果之義。法華最勝。俱是第三時普為乘教故。傍令得小乘益故。攝釋然法華經是第三時普發之教。分別品等有發大心故。 　　遠塵言明得小果（云云）若爾者以明一乘可不小果難者。先立所會也。次莊嚴論者。於初地立法眼淨名。非所諍故。攝釋舉彼論為難。會之不言遠塵。不通大有（云云）設遠塵離苦。雖有通大乘之義。今經以初地益或名無生法忍。或說阿耨菩提。既異其名。雲遠塵離垢得法眼淨。可知。是小乘初果也。是以無垢經疏難有義初地雲說。此違論文。遠塵難垢說小果故。今正義無生法忍。得在初地（云云）仍無過 　　尋雲。寶塔以下諸品。在淨土說之。定性二乘不見淨土。豈在此會說小乘果乎。彼三周得記聲聞。正宗之間。未迴心故不見淨土。寶塔品時已迴心故。始見淨土。一性人住淨土乎。無垢稱經足指按地淨土。復穢之後得小乘果。今品果猶在淨土。二乘人不可得小果哉 　　會雲。不定性未迴心。猶不見淨土。況於定性愚法哉。證果初可愚法。故流通後不聞一乘。不可成不愚法故。但一時之中淨穢二土相並。機見不同歟。以報化二邊可為例也 　　玄贊雲。對法第九等雲。無間道能遠塵。解脫道能離垢。由二滿故得法眼淨。證初果也（云云） 　　同一雲。此經又言。為求聲聞者。說應四諦法。為求緣覺者。說應十二因緣法。為求菩薩者。說應六波羅蜜法。此經下文妙莊嚴王品。八萬四千人遠塵離垢。亦可言被聲聞。傍利益故（云云） 　　又雲。若以一乘為宗。唯被有菩薩性。不被唯聲聞性。一雨所潤三草。各別可被聲聞。瑜伽等雲。無間道能遠塵。解脫道能難垢。證此勝智名法眼淨。即是見諦預流果等。故知非說一乘之處亦被聲聞。經會既有故作此通。為被機宜說是經也（云云） 　　又雲。妙莊嚴王本事品中。八萬四千人遠塵離垢得法眼淨。即初果等（云云） 　　攝釋一雲。問。按莊嚴論。即是大乘見道位收。彼第七雲。離垢者見道所斷煩惱滅故。菩薩爾時名遠塵離垢得法眼淨。大論八十六中所說。即是聲聞。彼說遠塵得十勝利。二者隨獲一沙門果。三者了知我證預流。准斯二論通於大小。何故判是定性聲聞。答。然法華經是第三時普發之教。分別品等有發大心故。遠塵言明得小果。由此義鬚髮一切乘。亦復不違遠塵之說。疏依斯義判是聲聞。不言遠塵。不通大有。設爾何知是定性耶。答。案善勇猛般若說雲。若於三乘性不定者。聞此法已發正覺心。今既不言發正覺心。故知定性。除妨准思（云云） 　　義疏十二雲。法眼淨有二。一者小乘是初果。二者大乘是初地。此難知也。但眾經多明法眼淨是小乘。而聞大乘悟小果者。人鈍根雖聞大法無巧便故。證小果但證小果。凡有二種。者本是大乘人。聞說大乘退證小果。如大品六十菩薩。二者本學小乘聞說大乘。證於小果也（云云） 　　最勝王經五（依空滿願品）雲。說是品時○八千萬天子○遠塵離垢得法眼淨（云云） 　　同經疏第四雲。經八千至眼淨。贊曰。得見道益。天通欲色。顯揚論雲極感非惡趣。極欣非上二者。依頓悟說。不障色界迴心入見。又約二乘說。非據大乘。瑜伽八十三釋遠塵離垢雲○謂隨證得沙門果故。此隨得言顯得不定。一趣次不定。二通三乘。有不得果故說隨言○大莊嚴論第七文。雖少別意同瑜伽（云云）」 　　同第一雲。明所利機略有二解。一雲。唯被大乘根性○而下得利雲遠塵離垢等者。准大莊嚴論。得入初地亦云得法眼淨。不唯聲聞故。一雲。既第三時教通被五乘。會列聲聞復有遠塵離垢。准瑜伽論得預流果文無定說。故可通被。然正宗內但為菩薩四天王品已下可通被餘。以皆令得人天果故。二解後勝。許第三時法輪所攝故 　　無垢稱疏第三雲。二萬天子遠塵離垢。得法眼淨證預流果。如論具釋○法眼淨者。有言。初地。此違論文。遠塵離垢說小果故。今正義。無生法忍得在初地（云云） 　　莊嚴論第七（無著造）雲。說煖等諸位已。次見道位偈曰。遠離彼二執。出世間無上。無分別離垢。此智此時得。釋曰。遠離彼二執者。能所執不和合故。出世間無上者。得無上乘故。無分別者。即彼二執分別無故。離垢者見道所斷煩惱滅故。菩薩爾時名遠塵離垢得法眼淨。偈曰。此即是轉依。以得初地故。後經無量劫。依淨方圓滿。釋曰。此離垢即是菩薩轉依位。何以故得初地（云云） 　　同論十二雲。已說菩薩五種無量。次說菩薩說法有八果。偈曰。發心及得忍淨眼與盡漏。法住學亦斷。受用為八果。釋曰。菩薩若勸說法。能得八果。一諸聽法者。或發菩提心。二或得無生忍。三或於諸法遠塵離垢。得法眼淨。此謂下乘所攝。四或得諸漏盡。五令正法久住等（云云） 　　瑜伽論八十三雲。復次遠塵離垢者。塵者謂已生未究竟智。能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷所有令永無故。名遠塵離垢。又復塵者世間我慢及見所斷一切煩惱垢。謂二品所有粗重。於諸法中者。謂於自相其相。所住法中言法眼者。謂如實現證。唯有法惠。言見法者。謂於苦等如實見故。言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證已於其所得能自了知。我是預流。我已證得。無退墮法故（云云） 　　以寫本一交之 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十七 　　（成身院） 　　料紙圓禪房權大僧都沙汰之以筆功結緣依慈悲萬行尊神智值遇生必安樂國證大覺平等利益於御社松屋東向房書之 　　永祿三年（庚申）卯月朔日春信 　　（朱書雲） 　　寬政七年（乙卯）三月五日以寫本一交之畢 　　玉手國枝 　　法華開示抄（二十八帖之內第二十八） 　　勸發品 　　1普賢菩薩所證理與一切有情理其體一歟 　　2普賢菩薩當品時始來今經會座歟 　　3普賢來此界時可禮多寶如來耶 　　4普賢來此界蒙本土佛呵歟 　　5四法成就人次位 　　6初見劣身可一七日（二方） 　　7未見六師文 　　8不見佛故文略無果 　　9受持讀誦解其義趣文三品修中說何 　　10施他等易行受持等難行 　　11作禮而去文有梵本歟 　　已上十一帖 　　法華經第八卷開示抄（勸發品） 　　勸發品 　　問。玄贊明當品來意雲。護法力普賢品及後品示現（云云）爾者後品者何品耶 　　囑累品抄之 　　1問。玄贊中釋普賢菩薩名。由證普遍賢善之理（云云）爾者普賢菩薩所證真理。與一切有情所具真理。其體為一將為各別乎。兩方。若體一者。凡一一有情自他本異。各各根心取蘊互隔。以相用推理性。彼此有情真理其體定可各別。就中若法性中不許假我差別者。三界五趣差降由何定。三乘五性種類由何殊乎。可知。假我實性非無差別雲事。若依之爾者。玄贊引般若經。一切有情皆如來藏。普賢菩薩遍自體故（云云）自他有情真理各異者。何雲自體遍故乎。況若不寄他人苦集雜染性者。入無餘位真俗相依義難有哉 　　私雲。且可雲有不一不異之二門。聖教所說我法者。雖假非無。雲我雲法其相不混。預流一來等其我也。彼假者之中。破此互殊。無始以來乃至佛果漏無漏。報身法爾差別也。若爾者真俗相依事必待理。有情實性者諸教所說生空真如也。寄彼此人談其性。豈廢別異門哉。依之今經雲。是法住法位世間相常住（云云）眾生世間法爾常住者。塵數眾生各所具之理也。次言不異者。依他緣生如幻如化。有為之中猶無定相。況於無相理空寂性乎。體用因果尚非定異。況於法上假我乎。於我中名相哉。於其假者。空理定有本來差別者。無我之觀門由何成就。是以莊嚴攝論以法無我解脫同為一乘義。法華論釋示佛知見。諸佛法身本來平等（云云）理趣分普賢菩薩自他遍故。又此門也。但多重既未定也。疑問甚似越矣。有別義如餘抄 　　玄贊雲。仁慈惠悟曰賢。德利周偏名普。此由內證一真。外成萬德。所以德利周備仁慈惠悟故名普賢。般若理趣雲。一切有情皆如來藏。普賢菩薩遍自體故。由證普遍賢善之理。能證之道名為普賢。故華嚴雲。普賢身相依於如如不依佛國。或內證此普遍賢理。外彰三業無所不賢。故名普賢（云云） 　　鏡水抄雲。言般若理趣等者。依二本聖教依真如立普賢名。舉所證取能證也。般若理趣至遍自體故標也。一切有情身中如來藏性。普賢菩薩遍自性故。普賢所依自法身真理即是一切眾生身中如來性。一切眾生身身中如來藏性。即是菩薩遍證所依自體。普賢菩薩身。既遍所依自體。將知。普賢身無處不有也（云云） 　　問。普賢菩薩為當品時始來今經會座將何。兩方。若當品時始來者。普賢大士來此界者。為助釋尊化儀也。何三周正說之時不來。及流通終。始示來至乎。況見薩曇芬陀利經。 　　三漫陀□陀文殊師利菩薩等八萬四千人（云云）此經是寶塔提婆兩品異譯也。准知。已前來列會座雲事。依之義決中。虛空會時。普賢在會座。若依之爾者。當品經文爾時普賢菩薩（乃至）從東方來等（云云）隨又序品不列其名。依之玄贊釋今經同聞眾。初後兩眾中以普賢為後來眾。攝釋意。亦同之如何 　　會雲。普賢菩薩之來詣。可有此品時。為護法來。不聽經志故。是以經雲。我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界說法華經（云云）三周正說在本土遙聞。何雲序品眾列之。攝釋水抄俱嫌前來義。薩曇芬陀利經者。譯家捨後眾安前經也。如不思議境界經五百聲聞。義決者。虛空會既及經末。有何相違 　　經雲。爾時普賢菩薩以自在神力威德名聞○從東方來○至娑婆世界耆闍崛山中。頭面禮釋迦牟尼佛。右繞七匝。白佛言。世尊我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界說法華經（云云） 　　攝釋四雲。經他方國土諸來菩薩等者。問。此土菩薩何時而至。經之上下無文辨故。答有義塔品命持經人故。諸菩薩應命欲持至此方矣。又釋即無量義經會中菩薩經家舉勝。是以經首而不列難。或是妙音普賢二士所化之眾○議曰。初釋省非。後二不如思之（云云） 　　鏡水抄雲。問。此菩薩為聽經來。為護法來。若是聽經來。說經已了。答。此菩薩發初聽經來。只是經集家排批安在經末。問。若是聽經來。何故列名中不說。准此道理寶威德上王佛國遙聞經了。更不合來。來意者。但是護法來。疏會皆為護法也（云云） 　　3問。普賢菩薩來此界時。可受本土佛呵乎。答。經文不說。付之妙音大士身量四萬二千由旬。恐於此界生下劣想。本土佛加呵。況普賢菩薩身量無邊。色像無邊。何不呵耶會雲。妙音普賢來到之義不必同。妙音預現華座。普賢無其瑞相。淨華宿王智佛。雖問訊釋尊。寶威德上王佛無其詞。大聖施為。隨時有殊。何必責齊等。或又妙音欲來加呵既畢故。讓彼不再示歟 　　4問。普賢菩薩來此界時。可禮多寶如來乎。進雲經不禮。付之自宗意。二佛同坐俱在塔中。何禮釋尊不禮多寶。此故他宗難雲。若多寶未閉塔戶者。普賢何不禮多寶。以知。囑累品在經中（云云）自宗雲何可通乎 　　會雲。普賢來詣之時。雖禮釋尊不禮多寶。經文不說故。大聖所作非下凡所測。何必責之。況釋迦者教主也。多寶者客佛也。重主除客。非無其故。他宗以閉塔婆為故。未必重難。龍女詣時二佛雖同坐。獻寶珠於釋尊不代多寶。妙音來至時。他宗許閉戶。何禮二佛。若妙音雖禮多寶佛塔。不說禮佛故為證者。普賢又雖不禮佛身。不禮塔婆。若如是證者。還可招彼違歟 　　5問。今品中四法成就人得此經（云云）爾者今此四法於資糧等五位。雲何配釋之耶。 　　玄讚四法如次資糧加行見道修道（云云）付之第一為諸佛護念。第四發救一切眾生之心。廣可通諸法。何雲初法限資糧一位。第四在修道十地乎。次第二植諸德本雙修福惠二因。尤當資糧位。何雲在加行位乎。第三入正定聚。又不可限入見以去。般若經初發心名正定聚。瑜伽論廣取學無學。故善法欲以去。豈非學位乎 　　會雲。經說四法。因有四位。其數相鄰。何不配屬。況正定聚者。在聖位雲事。大論既明。今相配入見初。救一切眾生其轉勝可在十地。後二法既當見修二道。前二法豈非資加兩位乎。難勢恐迂迴也。會釋不及劬勞。但般若經正定聚通初發心者。樸揚大師有二釋。一論通三乘。經唯大運。二乘發心多有退故者。初釋也。經言發心即是初地證發心時也者。後釋也。各有其理。次本論所說正定聚。雖不限見道。今經取其初。如上已成。次對法論通凡取學位。自本與瑜伽論別廢立也 　　玄贊雲。一為諸佛護念者○二植眾德本者○三入正定聚者。正見決定。四發大悲心救濟眾生。初是資糧道能聞能思。次是加行道能修定觀。次是見道能證深理。復是修道能習能證。依此四位各增上故。又外過佛護。內修善本。決定不謗慈悲廣大。並在地前方能於經教理雙得。然依瑜伽。正定聚者要入初地。此說不爾（云云） 　　攝釋雲。疏然瑜伽正定聚要入初地等者。按瑜伽第一百雲。邪性定法聚者。謂無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學所有諸法。不定法聚者。謂餘非學無學法。問。按大般若三百九十四雲。若初發心。若不退位。若最後身菩薩。皆住正性定聚。如何論中言學無學方名正定。答。略為二釋。一論通三乘。經唯大運。二乘發心多有退故。二經論相似。經言發心即是初地證發心也。故彼經雲。住正定菩薩。不復墮於三途八難。三途八難得永不生。由入見故更思（云云） 　　鏡水抄雲。言然瑜伽正定等者。疏主引證。自正義。正定聚者。要入初地言此說不爾者。破古師。將四位總配地前故。言此說不爾（云云）」 　　6問。付普賢行者懺悔罪障見普賢大士之義。且可有依一七日修行見普賢之類乎。兩方。若無此類者。行者根機不同懺悔勝劣區分。何無依一七日修因見大之人乎。依之有經中。依七日修行見觀音（云云）例此可爾。是以玄贊雲初見劣身可一七日。淄州如來普賢或一三七日（云云）若依之爾者。普賢經中出五品不同。其中以三七日見普賢。為極速類。 　　加之當品中滿三七日已我當乘六牙白象（乃至）現其人前（云云）是則出速見普賢之一類也」 　　會雲。依五品修行見普賢色身。不只此經。亦出普賢經說。二經俱滿三七日說見普賢。是則上品速疾人也。其外何有別一品乎。但玄贊初見劣身可一七日者。彼三七日前且見劣身也。五品同見勝身。勝身者。普賢經所說駕四百五十由旬之大象之身也。劣身者。未及彼身量形相。前方便中漸現行者前也。於行者位又可有勝劣。法華經。普賢經以四善根為持經者。其方便即可資糧位。是以玄贊所破有說意者。上品精進人一七日見（云云）已超三七日類為上上精進。早見菩薩。知。三七日等類遲可見之勝身此人早見雲也。玄贊於此義有縱奪二邊。雖許一七日見類。奪之為劣身。仍雲初見劣身可一七日。見觀音事者。於例不例俱不重難歟 　　重尋雲。守朝已講雲。五品如次資糧等五位也（云云）准彼意者。五位所見次第可勝。何見同品身有五品行者耶。答。馬道大德配五位之義。雖似巧妙恐猶難信。佛果所見猶名普賢菩薩。以果地如來名行者不似常教。況見普賢經。說三七日見菩薩之類畢。有重障者七七日得見。復有重障者一生得見等（云云）或人三七日所見之身。或人依得障不得見。至七七日等始見之（為言） 　　玄贊雲。於三七日一心精進者。普賢觀經明行法有五。一三七日即見。二七七日得見。三一生得見。四二生得見。五三生得見。此中古說上品精進。一七日見。乃至第五品修三生方得見。又此不定初見劣身。可一七日。乃至三生得見勝身。修異長時方見勝故（云云） 　　水抄雲。古說者。即是嘉祥於普賢行法之中分五品。與經文少別○言又此不定者。疏主義（云云） 　　最勝疏四雲（金勝陀羅尼尼品之處）能令下願遂有三。初福多者二七日願遂。二若不遂下惡業重者。更邀期還如前作。此分二品准餘修行。多分三品。或得根性利鈍或障有三品。或三品修如求普賢。或一七二三七日。或復經生業輕重別。此亦如是（云云。或本二字正之） 　　問。玄贊中明普賢行者見普賢。出七日乃至三生等不同。爾者所見身勝劣。如何釋之乎。玄贊一七日見劣身。三生見勝身（云云）付之依行者根熟遲速。大士現身可有勝劣。罪垢輕者見身速也。尤可現勝身。或障重者。遙及三生。所見身。定可劣身。玄贊諸釋難思哉。如何 　　會雲。三七日見勝身之人者。一七日等先見劣身（乃至）三生見勝身之人者。二生等可見劣身也。所明五品者。同見勝身。 　　贊主因破有人明前方便見劣身之義也（如次上也）若依先德意者。五重所見。初劣後勝也。資糧等五位為五品故也 　　玄贊雲（如次上） 　　7問。玄贊中修懺悔者。啟請六師可受三聚戒等（云云）爾者顯教中可有六師啟請文乎。玄贊雲。未見六師文（云云）付之依大師解釋見普賢觀經。示罪障懺悔方軌說法師啟請之旨。所謂釋加牟尼佛為戒和上。乃至普賢菩薩為懺悔主。既有明說。何雲未見其文乎。依之玄贊上文。依彼經說明普賢行法。四者啟請六師（云云） 　　會雲。見玄贊意。雖無餘教文。且普賢行者。受菩薩戒可啟請六師雲也。於普賢經不雲不見其文。凡菩薩戒奉請五師。唐三藏於戒賢所受菩薩重禁作法也（慈恩記其作法。三藏戒本是也）設付普賢經若分明請六師者。不及此表釋之處。彼經唯願釋迦牟尼正遍知世尊。為我戒和上（乃至）大德諸菩薩。願為我伴者。正請師段也。唯有和上。阿闍梨。教授。證者。伴侶五師。次三歸六重畢後。普賢菩薩助發行故（云云）不五師列。又無願請詞。大師得旨示軌則。不正誠文故雲今且釋者。然者設未見六師之文中。雖加普賢經。強不相違。何況玄贊自本指餘教也 　　心地觀經雖請六眾。梵釋四王金剛天為外護非師。又不普賢。況彼經者大師入滅後所譯也。旁別事也 　　玄贊雲。精進者彼說六法。一莊嚴道場。二洗身淨潔。三六時禮拜。四啟請六師。五晝夜讀誦大乘經典。六思惟甚深空法道理。作是觀時即見普賢。能滅百萬億阿僧祇生死重罪。未見六師文。今具釋者。釋迦佛為和上。文殊師利為阿闍梨。彌勒菩薩為教授師。十方佛為證者。十方菩薩摩訶薩為同法侶。普賢為懺悔戒主。方可懺悔。受三聚戒等。如此啟請方見普賢（云云） 　　普賢經雲。爾時行者若欲具足菩薩戒者。應當合掌在空閑處。遍禮十方佛懺悔諸罪○而作是言○唯願。釋迦牟尼佛正遍知世尊為我和上。文殊師利具大悲者。願以智惠授清淨諸菩薩法。彌勒菩薩○亦應聽我授菩薩法。十方諸佛現為我證。諸大菩薩○助護我等。今日受持方等經典。乃至失命。設墮地獄受無量苦。終不譭謗諸佛正法。以是因緣功德力故。今釋迦牟尼佛為我和上。文殊師利為我阿闍梨。當來彌勒願授戒法。十方諸佛。願證知我。大德諸菩薩願為我伴。今依大乘經典甚深妙義。歸依佛。歸依法。歸依僧。如是三說。歸依三寶已。次當自誓受六重法○普賢助發行故（云云） 　　心地觀經三雲。若欲受持上品戒。應請戒師佛菩薩。請我釋迦牟尼佛。當為菩薩戒和上。龍種淨智尊王佛。當為淨戒阿闍梨。未來道師彌勒佛。當為清淨教授師。現在十方兩足尊。當為清淨證戒師。十方一切諸菩薩。當為修學戒伴侶。梵釋四王金剛天。當為學戒外護眾。奉請如是佛菩薩及以現前傳戒師。普為報於四恩故發起清淨菩提心。應受菩薩三聚戒。饒益一切有情戒。修攝一切善法戒。修攝一切律儀戒（云云） 　　抉擇記雲。疏精進至空法道理者。此引文略。今更廣陳。依彼經雲明其六法○（引文甚廣可見之）然六師名。經有明文。疏主雲何言未見文（云云） 　　問。當品中付說十法行果。且中品修文不說所感天處。有何故乎。玄贊雲。不見佛故文略無果（云云）付之依十法行修因。受六欲天果報。分之為三品。以第四天。為上品果。以餘五天為中下報。若以非佛所住為經不說之故者。何明下品果雲當生忉利天上耶 　　會雲。攝釋雲。或不見佛言。釋上二天為中品所以。文略無果。釋經不言（云云）意雲。以都率天為上品。修果之時。上二天須屬上品。而今為中品通伏難雲不見佛故也。次文略無果者。正會經不說三天之所以也。若爾。不見佛故文。不釋不說故。仍無失。經雲。若但書寫。上人命終當生利天上○何況受持。讀誦正憶念。解其義趣。如說修行。若有人受持。讀誦。解其義趣。是人命終為千佛授手。令不恐怖不墮惡趣。即往兜卒天上彌勒菩薩所○而於中生（云云） 　　玄贊雲。經若但書寫至娛樂快樂。贊曰。下第三與後益為三。下品修生忉利等天。中品修受持等生夜摩等天。上品修千佛授手等。此初○生下四天亦下品生。略而不舉。經何況受持至如說修行。贊曰。此中品修受持。等生夜摩天及上二天。不見佛故。文略無果。經若有人至而於中生。贊曰。此上品修（云云） 　　攝釋雲。疏生夜摩天上至文略無果者。兜卒陀天有彌勒佛。諸天得見。經文明舉。其夜摩天及上二天中無佛。天無所見。由此經中略不說之。為中品修所感之果。議曰。忉利天中亦無其佛。經何故言但是舉彼上下品修所感之果。影顯中果。非要約彼見不見佛方言不言。或不見佛言。釋上二天為中品。所以文略無果。釋經不言。若准斯理。疏言無失。文約義含。尋彼方悟（云云） 　　問。付當品中於十法行。分三品修因。且若有人受持讀誦解其義趣文。三品中何。答。玄贊雲。此上品修（云云）付之上明中品。何況受持。讀誦。正憶念。解其義趣如說修行（云云）今說上品不過彼中品。若爾上中二品似無差別。若雲行數雖同修有勝劣故分為中上者。經無其意。又於十法行非定三品。亦約修行勝劣可分之。設雖修四五等行。修因若劣者。可為下品。何明下品雲若但書寫。偏出一行耶 　　會雲。十法行中與後益段。分文為三。若但書寫當生忉利天上等者。下品修果也。何況受持讀誦等者中品也。若復有人以下上品修得果也。於上品有四。一千佛授手。二令無怖畏。三往生處生兜率也。四見菩薩也。上品相都無相濫。但於員數例難者。何況受持讀誦等文。略不說得果。與前後文決定別段也。故不顧所行多少。為之中品也。何況以多少分品。是一相說也。同雖修其行。一一皆有三品故也。依之玄讚雲。前來所說三品修行。且舉一相。非盡實理實理十法行一一中。皆有三品。且如中品有受持乃至解義。上亦有隨自修習。有下上故。如說而行。各有上下等（云云）以之可知大綱 　　經雲（如次上） 　　玄贊雲○（如次上）前來所說三品修生。且舉一相。非盡實理。實理十地行一一之中。皆有三品。只如中品已有受持（乃至）解義。上品亦有隨自修習。有上下故。如說而行。各有下上。今但於中品說有。上品便無。據一相說。上十法行。辨中邊說。前八是聞慧為下品。第九是思慧為中品。第十是修慧為上品。於聞慧中。書寫供養施他為下易故。聽聞披讀諷誦為中。受持開演為上難故（云云） 　　11問。玄贊中。付於十法行分別三品不同。且以施他等為下品。以受持開演為上品。有何故乎。答。釋雲。施他等易故為下。受持開演難故為上（云云）付之見上玄贊。施他行難。受持解說易（云云解說者開演也）前後相違。如何可會耶會雲。所行難易。隨人可不定。若約愚智者。受持開演為難。廣文難持。深理難演故。施他等淺。機亦修故為易。若約貧富者。施他不輒。二處校量。各述一類歟 　　玄贊雲（如次上） 　　玄贊十（法師功德品處）雲。據實。法師總有十種。此略說○例餘供養施他聽聞思惟修習。亦皆法師。初三易而不說。後二難而不說。舉中五種。例難易故（云云） 　　同八雲。六法師者。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫。六供養○且說六種。其餘四種。施化。聽聞。思惟。修習。皆應行之難故不說（云云） 　　11最勝疏四雲。經若有人至不能及。贊曰。餘二文法師有十。且舉書寫讀誦三行。據中處說。供養施他劣。思惟修習等勝故。 　　略不舉（云云）問。經文佛說是經時。普賢等諸菩薩（乃至）作禮而去（云云）爾者。當品梵本可有此文耶。若有者。自宗意。依普賢及後品論文。勸發品後。安囑累品。若爾者。說經未終。何有作禮而去文乎。若依之無此文者。什公設得脫錯梵本雖亂囑累一品之次。何以作禮而去之文。恣安當品終乎。定知。梵本必可有此言雲事。是以玄贊中。科判當品文段。以說是普賢勸發品時（乃至）作禮而去文。為第六時眾獲益段耶 　　會雲。自宗意。以囑累品。為一部終。普賢品。須在其前。論即許有後品。眾會何去。故知。作禮而去之詞。可有囑累品終。譯者潤色安此品也。故唐土棲覆法師釋雲。此是翻譯家。持囑累品。安在神力品後故。於此品最末結敬一部經文。故言作禮而去。既非佛言。何勞致惑哉（云云）是以囑累品。佛說諸佛各隨所安多寶佛塔還可如故之時。分身多寶上行等菩薩。舍利弗等聲聞四眾。一切世間佛所說。皆大歡喜（略抄）文相無諍。一會卷席之期也。受持佛語。作禮而去。寧不此文之下乎。自他兩宗。互雖會一品相違。輕重順違。對而易知 　　一卷不空□索經。於三十卷本。大旨當序品。然而其終有信奉行。如此例。譯家常法也。什公得錯亂本。置勸發於經末之日。爭不顧末世疑哉 　　經雲。說是普賢勸發品時。恆河沙等無量無邊菩薩。得百億旋陀羅尼。三千大千世界微塵等諸菩薩。具普賢道。佛說是經時。普賢等諸菩薩。舍利弗等諸聲聞及諸天龍人非人等。一切大會皆大歡喜。受持佛語。作禮而去（云云） 　　玄贊雲。經說是普賢至作禮而去。贊曰。品第六段。時眾獲益有二。初獲益。後奉行（云云）」 　　鏡水抄雲。問。經言作禮而去。三根四眾八部。總起而下。囑累品時付屬與誰人。答。此是翻譯家。將囑累品。安在神力品後故。此品最末結敬一部經文故。言作禮而去。既非佛言。何勞致惑哉（云云） 　　以寫本一交畢 　　（寫本雲） 　　法華結緣人皆有志當山住侶殊以勇進而古賢抄出流布不幾初學之輩恐有退屈歟今涉品聊新記問答本末之書拾要抄之其失錯邪僻深怖宜顯唯願生生世世值遇大聖自他同共悟入一乘矣 　　承元二年（戊辰）三月十六日沙門貞慶 　　（同寫本雲） 　　同年十月十三日以此草本（二十八卷） 　　被送遣之被清書畢於草本者可被授之由令所望之故也以可祕之 　　法印信憲 　　（同本雲） 　　此御抄論議樣者愚僧之所記進也答者上人御草也於草本者可賜愚僧之旨有御約束而寶積院御房御所望之間橫被召畢仍以彼草本誂同法等寫之畢 　　於時建曆元年十月六日記之 　　沙門良算 　　春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十八 　　料紙源乘房五師沙汰之 　　開示抄全部（二十八帖並）最勝論義（十帖）為奉 　　神恩奉謝令法久住雖惡筆其憚千萬書寫者也依尊神大悲御誓妙典兩部結緣令滅罪生善至不退寶剎證佛果菩提度無邊群生 　　供養儀式講問一座題（如我昔所願約理說一）講師長實房問者春音房客春覺房擬講獨經之僧三人在之 　　永祿三年（庚申）卯月二十八日記之 　　春信（敬白） 　　以新造屋之本二十八帖（並）開結一帖書寫訖 　　寬政六（甲寅）年八月日 　　大聖院堯慶 　　（筆者） 　　籐井修理（玉手）國枝 　　同織部 　　（朱書雲） 　　寬政七（乙卯）年三月五日以寫本一交畢 　　玉手國枝 　　五大院專慶（傳） 　　慶安四年（辛亥）卯月七日書終之 　　游悟（滿七十歲） 　　永德三年（癸亥）三月五日儲之於此本者尚笠置寺福城院殊祕藏之本也雖有所望之仁自當院家外更不可出他所他界者也 　　沙門僧盛實 　　於時文政三年（庚辰）春三月望于于越之中州冰見中街田子亭之東窗拜寫功了 　　負笈頭陀 　　願言令法久住朗性倫 　　利藥有情昭岳麟 　　法華開示抄（開結） 　　無量義經 　　1輪王眾 　　2大小輪王金銀等之外歟 　　3忍善根益 　　4不經僧祇 　　5經文所說華嚴即華嚴經歟 　　6我先道場等 　　普賢經 　　1若見普賢 　　2然後方得 　　3寶樹高妙五千由旬 　　4即見東方 　　5但見寶地寶座 　　6諸大菩薩以為眷屬 　　法華經開示抄（無量義經普賢經） 　　無量義經 　　1問。今經會座可有輪王眾耶。進雲。經文有。付之諸佛出世減劫之時。輪王出世增劫之時也。既出世劫時遙隔。何今經會座說有輪王眾耶。如何 　　答。自界並出者。疑難可然。他三千界輪王眾可來。例彼觀法華時。如說他方萬億轉輪王來聞一乘。所謂經雲。又諸萬億國轉輪聖王。至心合黨。以敬心欲聞具足道（云云）仍無失」 　　2問。經文大轉輪王小轉輪王（云云）爾者。金銀等四種輪王外歟。如何。兩方。若四種之內者。見經文。說大轉輪王小轉輪王金輪銀輪諸輪之王。四種輪王外見。依之披餘經說。以領大千界名大轉輪王。以領小千界名小轉輪王（云云）若依之爾者。智度論中。輪王不過金銀等四種判給。兩方如何 　　會雲。索怛覽帶意趣。阿毘達摩決性相。智論文。既分明也。仰可信之。但至經文者。見圓測疏釋。大小相待。四種相待。二廢立也。大轉輪王者金輪王也。小轉輪王者。餘三輪王也。故非四種之外。次金輪銀輪諸輪之王者。大小二轉輪王。別金銀等相待立也。故不可雲別輪王但至大乘經說者。自本經論廢立異也。此一廢立也。以大千小千界王。假且稱輪王也。雖然。此非轉輪王也 　　3問。今經。得益可有忍善根益耶。兩方。若無者。既論煖頂世第一法益。何無忍善根益乎。依之惠日論中。引今經得益。四善根俱舉之。若依之爾者。見經文無說忍善根益乎。如何 　　會雲。見經文處處舉三善根。不說忍善根。依經文思之。今經會座。無忍善根益歟。集會得益。不可必調何必有忍善根益乎。例如彼涅槃經中。說會座得益。不舉忍善根益。但至惠日論者。或本不同也。即如經文但舉三善根。不列忍善根本有。若依此本者。疑難不可來。若依有忍法本。是乘語勢故。仍一義存分。如此無相違歟 　　問。今經時。可有忍善根益耶。兩方。若有者。列三法四果益。舉一地乃至十地益。未見有忍善根益乎。若依之爾者。既說餘三善根益。有何別因不說忍善根益乎。淄洲大師。引今經文。列忍善根乎。加之今經疏。有四善根益見如何 　　答。物略人意樂不同。故翻譯者。只舉三善根。略忍善根無過。付中忍位至三品不同。其位廣故。且略之歟 　　4問。今經如說修行人。可超無數大劫耶。答。宗家意。不許超無數大劫之義也。付之今經。名疾得菩提法門。何無超無數大劫乎。依之見經文。生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第七之地（云云）加之大師述般若修行得益。不經僧祇。經十六劫。便入初地（云云）今經何不爾乎。如何 　　答。大果以難感必經三祇修行。如雲大果難感。故經五位。依之瑜伽論。決定無轉無數大劫（云云）但以今經名疾得菩提法門者。此經行者。久不流轉生死故也。次於經文者。或談經勝妙力歟。或別時意趣歟。或第六地菩薩。斷分段生死煩惱無久留。疾昇第七地雲歟。次大師解釋者。談佛法勝妙力歟。實非雲超僧祇劫。況雲十六劫。時量不審。可尋之 　　5問。經文次說方等十二部經摩訶般若華嚴海空（云云）爾者所言華嚴者。則華嚴經歟。答。爾也。付之。華嚴經。如來成道第二七日說。在鹿苑四諦教之前。而既雲般若經後說。知。非彼經雲事如何 　　答。依說教前後。華嚴經雖四諦教前說。今依義類相從論之。是第三時中道教故。為般若經後說也。故淄州大師釋雲。華嚴乃至說四諦前雲何無量義經。判為第三時說。若雲據義類說不據前後。深密亦爾。何獨不信（云云）故無相違 　　6問。經文我先道場菩提樹下端坐六年（云云）說何事耶 　　答。見經文始終。我先道場菩提樹下端坐六年。得成阿耨多羅三藐三菩提（云云）付之驚經文尋釋尊因行。六年苦行先。坐道樹下後也。如何 　　答。依業不依文。定談也。隨義道可訓文。我先道場菩提樹下端坐六年。得成阿耨多羅三藐三菩提。無失 　　普賢經 　　1問。經文若見普賢。及不見者。除卻罪數（云云）顯何事耶。答。見普賢色身。或不見人。俱除罪障雲也。付之見普賢人。除罪障事可爾。不見人。如何除罪障乎。例如彼不念觀音者。不蒙利益。如何 　　答。除滅罪障事。不限見佛一行。或讀誦大乘經。或唱諸佛名號等也。若爾者。雖不見普賢色身。修此等行。深重懺悔之類。除罪苦故。及不見者除卻罪數雲也 　　2問。經文然後方得旋陀羅尼（云云）顯何事耶。答。普賢行者。得旋陀羅尼雲也。付之普賢行者。四善根菩薩旋陀羅尼第七地所得也如何 　　答。於旋陀羅尼。若論實得者。第七地也。雲分得通地前也。或於地前由修普賢持法力。遂至第七地得此功德雲歟 　　問。經文寶樹高妙五千由旬（云云）顯何事耶。答。普賢行者所見佛土。寶樹高妙五千由旬也雲。此文所顯也付之普賢行者。四善根菩薩所見。豈可及五千由旬。是以妙經寶塔品中。十方諸佛土。一一寶樹。高五百由旬（云云）如何 　　答。先德釋此事作三釋。一隨所宜不同也。二彼約化佛土。此約報土。三彼為迴心而變淨土。此為直往以現淨土故不同也。雖有多釋。且可依第二釋意。普賢行者亦通入地菩薩。故說報土相也。尤可存此釋也。論文有所釋也 　　4問。經文即見東方一切無量世界（云云）顯何事耶。答。普賢行見東方無量世界雲也。付之普賢行者。四善根菩薩也。唯可見一大千界。何雲無量世界耶 　　答。誠自力所見之分齊者。可如所難。今見無量世界者。依普賢菩薩加被力也。故經雲。普賢菩薩。神通力故。令持經者皆悉得見（云云） 　　5問。經文但見寶地寶座及與寶樹。不見諸佛（云云）說誰人事耶。答。普賢行者不見諸佛雲事說也。付之尋普賢行者。位居四善根。德備六清淨。於大千界能化。何隔知見乎。況既見寶座寶樹。何不見諸佛乎如何 　　答。諸佛不見事者。重修懺悔。令除罪障。後見佛也。故今經文。以佛方便不見事說也。經下文。懺悔見說 　　6問。經文百億無量諸大菩薩以為眷屬（云云）顯何事耶。答。分身諸佛以無量菩薩為眷屬。此文意也。付之見法華經文。各將一大菩薩。以為侍者（云云）何背彼文。以無量大菩薩為眷屬乎 　　答。法華經時。無量分身來集。雖各將一大菩薩為侍者。分身無量故雲無量菩薩也。一分身佛以無量菩薩。為眷屬來非雲也 　　（寫本雲） 　　春日社新造屋之本也 　　永祿二年（己未）六月十三日於室生寺夏坊書之 　　第六番結番滅罪生善（云云）執筆清胤 　　一校了 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第56卷No.2196 No. 2196 [cf. No. 665] 金光明最勝王經玄樞序 　　 從四位下文章博士 　　 兼播磨權守菅原朝臣敘 　　惟夫。真空無象。非像教無以譯其真。實際無言。非言緒無以筌其實。是以龍宮祕典圓照匝於三千。鷲岳微言方廣周於百億。白玉毫藏彩東漢彰貝葉之文。金吻傳聲北天遣貫華之訓。修多祇夜之勝躅並駕爭馳。因緣譬喻之要宗分鏕競軼。唯識之教依於婆藪槃頭。三論之師憑於提婆菩薩。猶如法鼓之與法蠡異響共振於無間。明月之與明炬殊輝俱照於闇夜。所以菩提了義潤色善根。權巧甚深闡揚玄教矣。此金光明最勝王經者。一味一道之典。三種三法之教。理超有無。功備因果。沮渠蒙遜之代。無讖三藏創譯於姑臧。宇文羅突之。耶捨多重翻于歸聖。爰遂梁太清元年。優禪翻主。玄機所照終超視聽之功。至鑒所探不待乾坤之策。跏趺水上若坐琉璃。起坐浮蓮如存舟楫。恭膺武皇帝之綸旨。補緝最淨地之闕漏。仍成七卷。同作義記。至於隋開皇年中。揵達法神遊定表。思入幾初。吐納龍宮。奔馳象城。爰就大興善之禪堂。理無染著之妙品。分為八軸。更撰講疏。玄奧之義祖述先師。最勝之宗加增後學。一乘寶轍不勞輪轉於二乘。三論芳源能混分流於四德。況復梁武好道。專精三論。青衣應相工之言。金鼓發天龍之喜。嚴敬之道豈不奇哉。大周則天皇后長安三年。有三藏義淨法師。奉制於西明寺。綴文正字勒為十卷。彌天之響遍振鬼方。半月之詞流行剎土。其後或依三乘述疏。或就一乘談旨。雖立宗有別。皆緣飾梁記。而此間學徒講最勝者。共仰同疏。不顧異義。我聖朝化貞皇極。獨步天中之天。葉權帝初。遐超象外之象。俗諦義諦逐性分而開機。大乘小乘隨葉根而闡喻。流一味之雨則澤被無邊。朗千日之光則明該有識。傳燈繼耀。家藏照乘之珍。曳惑成陰人負凌雲之氣。昇法筵而心鋒別起。遊講肆而智鍔相揮。豈非一人好道萬方好學之所致哉。昔者故僧正大安寺勤操法師。吐瓊葩於辯囿影縟鸚林。撝玉柄於談叢風生鹿野。知真諦之不側悟志德之通津。反側彼宗之末分興言此葉之猶混。煙霞不定。應身去而長休。日月無留。微言絕而罕遇。蓋使道閉往運數開叔葉矣。元興寺有願曉法師。夙登真地。深入慧門。照果葉於四諦。轉圓對於一乘。恨先達之發念無成。漸後學之背本從末。注集三論宗義。疏以真諦三藏為根本。以闍那法師為枝葉。收拾諸師所記與此相諧者。皆以補綴。不敢遺漏。勒為十卷。斯乃金光理窟之妙鍵。最勝法門之玄樞。故名曰玄樞。庶幾桑田坐變。道豈虛行。城芥方空。斯文不墜。是善才非韞玉葉異草。玄忝蒙起予之寄。敢述弘道之義。云爾。 金光明最勝王經玄樞卷第一 　　 元興寺沙門願曉等集 　　歸命三身正覺海。傳燈四依大師等。 　　我今隨力釋經王。願共眾生住不動。 　　此經示三身妙本。顯一諦窮歸。開十地殊能。辨五如一味。文含萬義。故稱法母。義貫眾典。是曰經王。是以眾師仰贊。諸德敬揚。統其旨歸不出二家。一依三乘解。莊法師等。二依一乘釋。嘉祥等也。然依先宗無三藏之指南。乃就後義有翻主之指掌。源派即顯。本枝自見。總開玄樞略有五門。一敘興因。二顯宗體。三明教攝。四釋名義。五解本文（如是五門。曰卷本疏影略皆存。及仁王經。太賢法師八卷料簡分明說故）。 　　第一教興因緣。有二。初明通因。後述別緣。先通因者。若依三乘。如沼疏辨。如是皆入一乘門。應總攝之。今依一乘。夫大教之興。因緣無量。且略有二十三種事。故大論雲。諸佛法不以無量及小因緣而自發言。譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故佛說般若。答。今欲為彌勒等廣說諸菩薩行。故說般若（賢述三因。第二起因從此興也。故料簡雲。此中斯經因起雲何。嗢柁南曰。勸請初中後。比量非無窮。故說此經王。隋時崛多本。略由三因佛說此經。謂勸請故。初中後故。比量成故。初中後故者。謂佛初發菩提心時。誓窮來際說法利生。中修菩薩一切行時。由此經王覺大菩提。乃至說時至故。為妙幢等說菩薩行）。復次菩薩初生時放大光明。普遍十方行至七步。觀察四方作師子吼。而說偈言。我生胎分盡。是最末後身。我已得解脫。當復度眾生。作是誓已。身漸長大。欲捨親屬出家修道。中夜起觀見諸伎真妃後綵女。狀若臭屍。即命車匿令被白馬。夜半踰城行十二由旬。到跋伽波仙人所住林中。以刀剃髮。持上妙寶衣貿粗布僧伽裂。於尼連禪河側六年苦行。日食一麻。或食一米等。而自念言。是處非道。爾時菩薩捨苦行處。到菩提樹下坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩。菩薩以智慧功德力故。降魔眾已。即得阿耨多羅三藐三菩提。是時三千大千世界主梵天王名式棄及色界諸天等。釋提桓因。及欲界諸天等。並四王皆詣佛所。勸請世尊初轉法輪。亦是菩薩念本所願及大慈大悲故受請說法諸法甚深般若是。是故佛說摩訶般若（依此說。初勸請故也。故雲。謂眾生大心智之性。乃至我無量劫修習聖行。其功已成果自將立。汝微善報應最對耶。魔王報言。誰知此事。右手指地。地神踴出。證言我知。一麾皆伏。摧魔軍已證無上覺。梵王就請轉大法輪。佛雖總行。時機未熟。今對信相等方說此經故）。第十七復次中。對治悉檀（後比量成故。此意也。故雲。比量成者。有餘部師。不信大乘是佛所說。是以。西方勝軍論師。四十年中作一量雲。諸大乘經皆是佛語。乃至如增一等。三藏及曉匠等徵釋。皆具如彼。以真能立破邪執故。）復次餘經中。佛說五眾無常苦空無我相。令欲以異法門說五眾故說般若。如佛告須菩提。色是常行。不行般若。受想行識是常行。不行般若。色無常行。不行般若。受想行識無常行。不行般若。乃至因緣無量。今略說之（已上）異法門者。無相妙門異有相故言異法門。即此重顯空性。依此滿願行平等行。故光炎菩薩讚言。敬禮無譬喻。甚深無相法。中間諸事觸文准義。具存其旨。恐繁不述。經論說多。皆總攝故。如是二十三種復次。即是極教興之大意。故正及藏兩德。取此准成涅槃華嚴起意。具如正玄及探玄也。二十三事。總攝唯四。所謂開等四種義也。欲令眾生開示悟入佛知見故。法華雲。三世諸佛唯以一大事因緣故出現世等。諸有究竟一乘教者。起因如是。 　　後別緣者。沼雲。准智度論釋經起因。隨此經中所說之法皆事別。起因略具六義。一明菩提涅槃無漏之果。二明除不善之因。三令脫不善之報。四令修菩提涅槃無漏之因。五令修有漏之善因。六令得人天之樂。壽量三身明無漏果懺悔滅障除不善所有因果。淨地已下明無漏因。四王觀察下通明有漏無漏因果。得無生忍遠塵離苦得法眼淨等是無漏因果。望前為果。據後是因。持咒得財飲食等。亦是有漏因果也（興八卷經疏。影基法華疏。多述起因總攝此中。廣如彼也）准論雖善而有未足。既自四王觀察以前。通說有漏無漏困果。無漏如上。言有漏者。壽量說十。三身有四。滅障十二如下引文。何只以下通說二矣。若多分者。自此以下無有得無生忍遠塵離苦得法眼之文耶。又持神咒求神。何唯有漏因果。辯才咒雲。求出離者得解脫等。吉祥咒雲。於諸眾生是正善根。願出生死速得解脫。故宜貫通始終釋之。今謂人法不同。現當異故。前八六加四。即有五雙十義。謂菩提涅槃一雙。懺悔滅罪一雙。顯教祕密一雙。護人護法一雙。現利當益一雙。開此為十。一為顯涅槃。二為示菩提。三為明懺悔。四為陳滅罪。文並顯也。五顯菩薩行此有二緣。一者自行。善行求法。以藥除病。施水助魚。捨身餓虎等。二者化他。如淨地品說十勝行。讚佛喻蓮重顯空性行平等行。六說祕密法。此有二類三部。一世尊親說。二大眾同唱。謂觀自在。執金剛主。梵。釋四王。龍王。二天。兩神所說。文處顯也。初是佛部。觀音真言即蓮華。餘金剛部。三部各三。即成九部。廣如蘇悉金剛頂等。七護人勸物。如觀察品及護國中。護弘經王及持人等。大辯施辯。吉祥與財。地神益味。正了增智王法論治。天神集護。文處可知。散在此意皆攝取之。八護法弘道。如此八章。及諸品諸天大眾誓護持等。九利現座緣。利益雖多總入二種。一世間利。是有漏益。二出世利。即無漏益。二各有二。謂因果也。皆具內外及二莊嚴。世因利者。沼但舉一得丈夫因。今謂六因。一種資生因。如護國品當於無量百千億劫。人天受用七寶宮殿。現座諸王皆得因故。二得丈夫因。懺悔品雲。若有女人聞是佛名。乃至不復更受女身。既為眾說時。諸女人聞此佛名亦現得因。於當來世不受女報。三得相好因。護國品雲。所在生處常得乃至身相奇妙端嚴無比等。四得種姓因三身品雲。若有男女聽受此經。離四惡道常處人天不生下賤。此利及後。今取現利。此會現眾皆既殖故。又護國品雲。復於來世如是劫數。當得輪王殊勝尊位。五得長壽因。又雲。所在生處常得為五增益壽命。六得智辯因。又雲。言詞辯了人天信受無所畏等。初一外利。後五內益。二嚴翻之世果利者。沼舉十七。如次引文。今謂。略有三十四種。餘品此類隨宜攝之。壽量有十。故雲。爾時此界及三千界所有眾生。以佛威力受勝妙樂無有乏少。若身不具。悉蒙具足。乃至此世所有利益未曾有事悉皆顯現。沼雲。九益。一得樂具。二具諸根。乃至九得雜益。今謂十利。然受勝妙樂者。總表非別釋故。一具身根。二得淨眼。三得耳根。四得舌根。五得智慧。六得本心。即意根也。七得衣服。八人所敬。九身清淨。十得雜益。三身品有四。滅障品有十二。引文可知。雖通後世。現座王臣諸四眾等既現得故。護國有八。故品末雲。說是法時無量眾生得大智等。如至文辨。具身智等即是內果。得衣服等是外果也。二嚴准之。出世因者。沼雲。十五類。取各別故（興八卷疏雲。現證利有五類）今謂。六類。一得法眼淨（興雲。得聖流利）淨地品雲。無量苾芻得法眼淨滿願品雲。說是品時。有八千億天子。無數國王臣人。遠塵離苦得法眼淨（沼雲。此得初果。若據大乘。是初地位。既因利攝。且依瑜伽說。是小果。上雲。准大莊嚴論。得入初地也）此同本義。故法華疏第十二雲。法眼淨有二。一小乘。是初果。二大乘。是初地。此難知也。但眾經多明法眼淨是小乘。而聞大乘作小果者。有鈍根無巧方便故。具如彼也。大論第一亦據初果。二發菩提心（興雲得業心利）壽量品雲。三萬二千天子皆發阿耨菩提心。又雲。說是品時。無量無數無邊眾生皆發菩提心。除病品雲。大眾聞已鹹發淨心信受歡喜。捨身品雲。說是往昔因緣之時。無量阿僧祇耶人天大眾。皆發菩提心。三正修出離。顯空性雲。聞佛說此甚深空性無量眾生悉能了達。乃至正修出離。四登出離道。護國品雲。無量眾生登出離道不復退轉。速證菩提（沼雲。此出世因利）。五得不退轉（興同文別）滅障品雲。若有男女。聞是寶王大光照佛名者。於菩薩地得不退轉。至大涅槃（沼雲。懺悔品雲。若有男女。乃至時會既聞。明得此經）又雲。時諸大眾聞佛說已。皆蒙勝益。歡喜奉行。淨地品雲。無量菩薩不退菩提心。滿願品雲。說是品時。有三千億菩薩。阿耨菩提得不退轉。護國品雲。爾時四王心生悲喜。證不思希有之事。准前頌雲。於此世界諸天眾。悉共聽受經王。歡喜護持無退轉。然四天王既得初地。而今特喜明是二地已上不退。六得無生忍（興雲。得不動利）。淨地品雲。說是法時。三萬億菩薩得無生法忍（沼興引此）。又滿願雲。佛言。梵王如汝所言。此寶光耀。已教汝等發心修學無生法忍等也（興別立雲得證意樂利即舉壽量品中信相得滿所願心無疑惑。故為五願）如是諸利皆是內因隨此內因俱起資具。是外因利。二嚴可知。出世果者。沼雲。總七。一五十億是願莊嚴間飾王佛。乃至淨地滿願品得法眼淨。以為六七。除初寶焰吉祥藏佛有何所由。其法眼淨。自既因攝。何亦稱果。非極果故（興雲。准法花論。乃至果利有三。初信相等別記。次諸天子同記。後光耀總記是也）。今謂六類。滿願有二。故雲光耀。即寶焰吉祥藏佛。國名略也。五十億僧。是願莊嚴間飾王佛授記有四。謂妙幢。是金光明世界金寶山王佛。銀幢。即淨幢世界金幢光佛。銀光。是金光明佛國名略也。十千天子。是最勝因陀羅高幢世界面目清淨優缽羅香山佛。准法花疏。得果有八。一化主果。乃至八住持果。今略有三。謂劫與國及化主果。初二外果。後一內果。二嚴顯也。十益當來世。即如讚嘆付囑兩章。餘品散說。流通益者。皆該攝之意。即同故。 　　如是十義次第相生。然次有二。故八科章等雲。一切經論必有二次第。一隨義次第。二隨根次第。若隨義者。夫諸佛出世。欲為眾生與第一樂。第一樂者無過菩提涅槃。是以容佛初舉遠壽唱不死主聖後開妙身顯常樂。是故命初說大涅槃。後顯菩提果。必由因極果。既開妙因可修。因有二種。一斷惡是懺悔等。二修善菩提心等。若有障者。世中微事尚其違念。況無上果。應行懺悔。故次明之懺罪既了。妄想何住。故次滅障。罪障既淨。法器皆具即足修善。修善之本是菩提心。故次顯之。廣說菩薩十度等行。菩薩之行難行難成。人多退失。總持祕力能不散失。今假此威永無退失早令成就。故次說之。顯密二門是即內行。始行之人。心弱行劣。內行難成。有二障故。一者內障。諸客塵等。二者外難。諸邪魔等。應有外護。欲令已證之人。相助速成辨故次護人勸物也。濟物是法。法燈不照長夜何曉。極可護惜。故次護法。圓光朝開。高岑早照。慧日既出。德山先利。故次生也。群生不窮。大悲無限。廣益後際。故後來也。此據能化。若就所化。夫含生之貴。唯身與命。有識求常一切畏死。不死常安豈若佛哉。所以大聖。壽量則縱論長命無極。三身則橫顯廣身無邊。願此身命必悔先非。知過既改。塵累不住。客塵既淨。正行自起。正行若起。念慧現前內行若成。外護自來眾聖冥加。此等勝利皆由法寶。甚可尊也。德行成者利益無限。先利有緣。後益來際。隨根次者。適機而說不求相成。思之可知。煩故不述。上來偏論。若以圓義。如是十義未曾相離。一具餘九。互為百義。如是舒者義即無量。若卷論之。無量為百。乃至為一。一歸無句。是舒捲義。如佛性義。 　　第二宗體。有二。初宗。後體。初明宗者。准大義章即有三門。一敘異說。二辨是非。三顯正義。先後諸門皆具此三。更不勞科。觸文知之。初異說者。若依三乘。莊雲。真諦三藏雲。此經示三身本有。顯四德無生（沼雲。傳也。東大一公註雲。白馬寺韶法師。傳真諦三藏解）有說。此經。菩提涅槃因果為宗。究暢本始二果。備顯緣正兩因（沼即取之）此即曉說。故八卷經疏第一雲。初師存平等門而正因果差別之相（莊即取之。沼雲。三身本有。據因可爾。說果即非。豈報化身未修已得。如在因位名如來藏。非一名法身。故四德無生據法身說。理即為正。約報化說。非定無生。如涅槃說佛有八自在我等。據遍計說）後師。得差別門。而失一味平等之性（莊雲。唯經文者。但說常住三身差別。不說涅槃。如何說言涅槃因果。沼雲。如雖本有。在因不得名果。報化必在修成。何名本始二果。又因雖有緣正。舊說多以真如為三身之正因。此不應理。如慧日論）然尋經文無所不統。廣談染淨差別。不動實際一味。盛明法界平等。不壞因果二相。皆同一味。平等不異。差別科文釋義。斯意自彰。當知二說偏取未盡。通用兩義乃無不周（莊雲。唯以菩提因果為宗。賢即依之。沼雲。今有二解。一取莊義。一取曉義。即雲。然雙取勝）。 　　辨是非者。且據初義。曉雲。有說不指三藏。今詳義記。亦無此說。文如下引。而三藏者恐浪語歟。縱令雖非。猶今通雲義皆無妨。何者。初說舉體攝用。寄本兼末。不失差別。後師本果正因即平等性。始果緣因是差別門。善契經旨。莊公初破。准之可解。後破非也。文既以復次各十義廣辨涅槃真實相。及讚嘆品有此說耶。何言不說。沼雲。初徵准上通之。本有無生據體說故。又以因中說果義。三身名本有。有何妨耶。誰言應化是無生哉。但約報佛非無生者。近違此經。既雲理智合名法身。非行法故。遠如別章。又涅槃四德八自在我。豈據遍計。此釋非也。後徵如前。依此真如得名本果。報化修成得名始果。義亦無違。又佛性論既說真如為應得因報。群寄言於舊說者。子今所尊。此經翻主義淨三藏。與實叉難陀新翻起信論雲。真如熏義亦二種別。一體熏。二用熏。體熏者。所謂真如從無始來。具足一切無量無漏。亦具難思勝境界用。常無間斷熏眾生心。以此力故。令諸眾生厭生死苦求涅槃樂。自信己身有真實法。發心修行。具如彼也（新譯起信論註序雲。以唐則天聖曆二年。歲次己亥冬十月。于闐國三藏實叉難陀。唐朝三藏義淨法師等。於神都佛授記寺重譯茲論。則天大聖皇后。遣朝議大夫守太子中舍人賈膺福等。與翻經大德大福光寺僧釋復禮等。義學大沙門十八筆受。分成上下兩卷。其發明真性隱括玄宗。雖義旨與舊翻不異。而文苦理周。詞將意□j□玲□□飼□□□飀□福□□裀□首穠馗□□□嫵禜□□禗延槭飀□□瞴慼慼毅氶慼慼慼慼慼慼撙滿潑龤慼慼慼@　顯正義者。如是眾釋。偏執為失。今謂。得意不離一乘。故三藏雲。此經。示三身妙本。顯一諦窮歸。乃至明因果三法為體。混真俗一諦為宗（大義章第一雲。法身為宗。嘉祥雲。正法中道為體。三點四德為宗。宜即取之。具如彼疏）今觀此釋。文無不統。理無不窮。曉即契之。故知先引是浪言矣。問。嘉祥似殊。何得一耶。答。開發端雲。三身妙本者。是因果三法。即三點四德。一諦窮歸者。是一實諦。即正法中道。如是二法。名異體同。以同體故互說宗體。故不相違。問。若爾宗體無差別耶。答。仁王疏上雲。諸法本來寂滅。何宗何體。今欲為緣顯示無名相中。假名相說。分為異也。若就通門。宗只是體。體只是宗。今約別門。輪輞喻宗。內空喻體。宗如綱領。體如毛目。奪雲。振裘持領。舉綱提綱。裘綱之體毛目自張。宗體之異名其義如是。問。若爾別門諸教宗趣異義何耶。答。測深密疏第一雲。體即總明能詮教體。宗言別顯諸教所詮。此即大義章說。故第一雲。諸經部別。宗趣亦異。宗趣雖眾要唯有二。一是所說。二是所表。言所說者所謂行德。言所表者同為表法。但法難彰。寄德以顯。顯法之德門別無量。故使諸經宗趣各異。如彼發菩提心經等發心為宗。溫室經等以施為宗。清淨毘尼。優婆塞戒。如是等經以戒為宗。花嚴法花無量義等。三昧為宗。般若經等以慧為宗。維摩經等解脫為宗。金光明等法身為宗。方等如門如是經等陀羅尼為宗。勝鬘經等一乘為宗。涅槃經等以佛圓寂妙果為宗。如是等經所明各異。然其所說。皆是大乘緣起行德。究竟了義。問。且此經宗。菩提涅槃因果何耶。答。依三乘教。法爾智種是為因等。義如常釋。即是緣因。執緣為正。是以示之。廣如一乘佛性抄也。一乘教雲。理心為因。心性顯現德行圓滿。即名為果。此因果義略有五種。一者境界佛性。十二不生有情平等（賢雲。然今總述因果之要。嗢柁南曰。性趣各二種。即大菩提因。三身攝果德。即此契經宗。因有二種。一種性因。二發趣因。種性亦三。平等性。二差別性。平等性者。一心真如。乃至流成六道之波。如而永寂。眾生即佛。寂而似動。佛即眾生。如契經言。即此法身。無量煩惱之所飄動。往來生死。名為眾生）。二觀智佛性。能觀因緣不生滅智。從初發心乃至等覺（二差別性者。謂諸眾生。各有本識乃至發趣。因亦有二。一漸。二頓。乃至略有三位。地前地上。及究竟等。乃至是名略說因義。廣如彼也）。問。平等差別二名何教。新譯起信論說。真如用熏者。即是眾生外緣之力。有無量義。略說二種。一差別緣。二平等緣。准之悉之。如是大小行位相狀。廣如金剛仁王般若經疏。並大義章二十七賢聖義。十地等義。正玄十地義也。三菩提果性。四涅槃果果。義如常也（如前空智。出客塵故。顯心本性。放大智光。雖起萬象寂漠無為。雖證空寂應現十方。周遍法界自在無礙。盡未來際受樂無窮。常樂我淨德名大菩提果。諸教開合雖有多門。且依此經。佛有三身。如經說也。名義應知。或有聖教皆名涅槃。如涅槃雲。摩訶般若。解脫。法身。成大涅槃。或有聖教皆名地。雲二斷二智名菩提故。今此經宗與後符順。此名果者。幾果所攝。對法說雲。於因六度增上果攝。以位別故。乃至是謂略說究竟果義）五者正性。即初一心真如性也。廣如義章菩提涅槃義。及五種佛性義也。 　　後辨體者。若依三乘。莊雲。能詮教體者。依大唐三藏。略以五六。一攝妄歸真門（沼雲。攝相歸性體）乃至五法數出體（沼雲。總攝諸法體者。據實亦是性用別論門也）具如彼也。五門之名雖依三藏。而文義者皆取曉說。義雖可然。門數難定。何者。基雲。四門故（沼又既雲。第五據實即第四故）曆法談體法門無量。何只五矣。故興八卷疏有六門。義燈雲。總體有四。別即有八。又於本末有十一門。測深密疏更開多門。此中應折法苑章等邊中異計。具如淨名無盡燈也。今謂。二門總攝一切。一攝用歸體門。一如為體。真如。諸法之本性故。淨名等雲。一切皆如（賢雲。三種。一究竟勝義體。二世俗根本體。三現心生解體。究竟體者。謂即空性。亦名勝義。亦名真如。說二宗體。乃至徵釋。基師有法一分。證師法自相相違量。此述樞要喻能所立不成無為量法差別相違。廣如彼辨）二從體起用門。二法為體。謂法及義。此能為境生信解故。涅槃雲。知義。言知法者。知十二部經。知義者。知經所表。所言知者即是心也。能知法義是唯識故。華嚴等言三界唯心（世俗根本體者。唯心成有總別。言總故者。如廣百雲。覺時所見一切非真。識所是緣如夢所見。夢心所見決定非真。亂識所緣如第二月。言別故者。如唐三藏唯識比量述。徵曉基派德義。及古師釋。廣如彼也）言法義者。即是文義。文是能詮。義是所詮。具如法花疏第二辨。若如瑜伽顯揚等說六文十義。亦無相違（現心生解體者。謂能所詮。如瑜伽雲。經體有三文二義。廣如彼也）然諸大乘。據此教體說處不同。有教但就能詮說之。或說一音以為教體。如維摩等佛以一音演說法。眾生隨類各得解。無量義能雲以一音普應眾聲。或以二事。如十地論。說者聽者俱以二事而得究竟。謂聲善字。或用三法。如廣百論。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。或取四種。如仁王等。十二部如名句文聲（莊雲。此中。初顯教所依體。第三顯教作用。餘並顯二。如大婆沙百二十六雲。如是說者語業為體。佛意所說。他所聞故。 問。若爾次說當雲何通。如說佛教名何等。謂名身句身。次第行列。次第安布。次第連合。答。後文為顯佛教作用。不開教體）有教具舉能所詮體。如涅槃等。文即如前舉。文通攝聲名句故。此四和合方顯義故（曉雲。大乘之中。六文十義以為教體。文義為境生信解故。文中通有音聲名句說者聽者。此四和合方顯義故。如顯揚也）故依後說略釋教體。 　　言文義者。釋有總別。若總說之。文者是字。故正玄第十一雲。文者文飾為義。對質花綺稱之為文。詺文為字。字者滋義。謂文能詮理味令滋繁故。唯識亦同。故第二雲。文即是字。為二所依。（莊雲。由能顯義是故名文。沼雲。六文中正。文唯文身是。餘名文者。名句從所依。語從能依。行相約所顯並能說者。機請據能起。相從名文。故論雲。如是六種皆顯於文。由能顯義是故名文）若別論之略有四種。所謂聲等。大義章第一雲。三藏皆用教法為體。何者是教。音聲字句與法相應。是其教也。聲入三聚法中色法所收。名字句等諸論不同。依如毘曇是其法入。三聚法中非色非心不相應攝。長短屈曲高下之法說之為字。攝字表法說以為名。拘戀名字共相屬著以成文頌說之為句。直說音聲表法便足。何用字等若直音聲。不與字法和合相應不成言語。與風鈴等音聲無別。要與字合方成言語。雖與字合得成言語。若當不與名法相應。不得以此表呼先法。良以與彼句法相應故曰表法。若當不與句法相應。名字分散不成文頌。良以與彼句法相應。故攝字等得成文頌偈句差別。依如成實不相應品廣非前義。彼論不說聲外別有非色非心字等是其聲性。即聲上表召之業說為字等。雖不相離。聲恆是實。字等恆假。其猶色與業別。當體是色。色上相續動作是業。色性恆實。業恆是假。以此類彼相在可知。不勞說其韻數多少。此三何別。即就聲上音韻屈曲說之為字。召法曰名。眾多名字說以為句。大乘法中所立字等。相同成實。故地論雲。字者所謂惡阿等音。不說聲外別有非色非心字等。又大論雲。天竺語法。眾字成語。眾語成句（曉雲。名等三種通名身者。事物義是身義。合集義是身義。如楞伽說。名句字通名中。言身事物名異義一。若依此義。一名一句等皆名身也。婆沙論雲。一字一名者。名不名身等。乃至廣說。此依合集之義曰身。故一名等不名為身。次釋別名。名是明瞭之辭。召速為義。言明了者。一合所詮義顯了可知。二合能緣意分明作相。言速召者。速猶召也。謂聲召於前物之用。聲所召用正是名故。句是區分之辭。究竟為義。言區分者。謂一句內諸字區分差別。一名一字無區分故。言究竟者。一能詮究竟。謂攝諸名成圓滿句。過此是更無能詮用故。二所詮究竟。謂顯諸法自性差別。此外無別可詮義故。所言字者亦名為味。亦名為文。字猶此也。止於自相而無改轉。由不流變故名為字）。字句語等增減為異。即聲為語（沼雲。語者是聲。由帶名句名之為語）。字等與語增減為異。寧得異聲（曉雲。此三皆是於聲假立。不相應法以為其性。法界法處行蘊所攝。別而言之。若人若法自性增言是為名體。若人若法差別增言是為句體。此二所依何等諸字是為文體。此增言者。謂此名句有增上能能顯法相。故曰增言。廣如彼也）如是眾釋。義同本法華疏第十二雲咽喉舌齒和合有聲謂因緣聲。仁王疏上引大論雲。一字曰字。二字曰名。三字四字八字皆名為句。句下所以名味也。是故能詮雖有四種。用一音聲正為教體。故下十二部經義雲。十二部經據體唯一。莫不皆是音聲言教。（淨名玄第二雲。說法輸但明音聲為教門。）然音聲者。如楞伽說有齊咽第等八種因緣而發音聲。涅槃亦同。大論第六雲。風名憂陀那。觸齊而上去是風七處觸。頂及斷齒唇。舌咽及以胸。是中語言生也聲字雖多。以十四音為諸教本故涅槃第八雲。有十四音。謂惡阿等是為字本。正玄雲。此十四音既為字本。能生一切諸義乃至如來圓常。廣如彼玄十四音義。三乘家中多說教體未及真本。故今略示。廣如淨名無盡燈也。依聲立教據此土也無言界等依香等說。故正玄雲。經言有三。謂色聲觸也。色有三種。謂色字句乃至聲觸有三。類此可明唯識亦同。故第二雲。且依此土說名句文依聲假立。諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。法花疏第一。淨名玄第二雲。三業無不利。緣六塵皆為佛事（法花玄述義第三雲。大乘義。六塵為體者。在紙墨有詮表即色。在口詮表即聲。如食香飯即悟無生即為香味。身觸淳池悟道即法塵。故有詮表但此世界多稟聲悟教道。故雲音聲為佛事。具如彼也）。能詮體大略如是。所詮體者。若總說之。義者義理。故大乘玄第一。中論疏第三雲。言教體者。八不中道最上莫過故名第一。有深所以故名義也。（法花疏同）唯取至極。為顯此理眾教起故名為教體（莊雲。要待所詮方有能詮。是經之依能生法教名為教體）。若別論之。凡有所詮皆名為義。諸法種類各差別故。（沼雲。此言義者。非唯道理。但所詮者並得名義）何故教體有此不同。如前婆沙。准之可知。（莊顯意雲。契經體者有其多門。謂教作用。即名句等。又教自性。即音聲也。或教之依。即一切義。各據一義互不相違）。 　　問。如是所安文義教相其體何耶。答。曉雲。謂如前說文義之相。剋性而言唯識為體（賢雲。三界唯心相故）問。識為體者為是何識。為說者識。為聽者識。若說者識非他所聞。若聞者識非佛所說。答。有說。由佛悲願增上緣力。聞者識上文義相生。故聞者識以為其體。有說。由能聞者善根力故。如來識上文義相現。如來實有無漏聲等。即如來識以為其體。有說。如來所說音聲名句。是如來識之所現相。能聞者識親緣彼相。即為聞者識之所現。如來說意為他聞故。他若不聞終不說故。當知一相二識為體。似一名一。似二名二。若求其實無一無二。故不妨於唯識道理。雖是一相所望別故。猶如一捺亦大亦小所望別故。此亦如是。又如一河於人為水於鬼為火。當知此中道理亦爾。初是龍軍師義。次是護法師義。此第三述潤法師義。問。此三師說何者為實。答。皆有道理。或有說者。後說為勝（已上）後判可也。故波若燈第十五雲。於一切時起化身因。此化身有文字章句次第出聲。不共一切外道二乘故。而為開演二種無我。為欲成就第一波羅蜜故。為欲成就最上乘者故名大乘。法花論意亦同也。於聲既爾。餘塵例如。曉雲。能現之心。所現之相。聚集顯現。乃至如是一百七十八法。以類相攝不出五種。一語二名三句四字五義。乃至此五略攝為二。前四是文。後一是義。故說文義以為教體。如是文義不出識外故說唯識以為教體。且隨世俗假說如是。問。真門何也。答。曉雲。非如施設有如是法（賢雲。此中非有。謂即空性亦名勝義。亦名真如）所以然者。名之與句並字所成。其字復作眾聲而起。說一字時經多剎那。多剎那聲合成一字。求此多聲無和合義。前時無後時無前。有之與無求無和合。前後二時有亦不合。時分異故。猶如去來。聲既無合字無所成。字不成者名句何在。文既不立義何得成。文義非有誰為教體。所取之相既不可得。能取之識何得為有。雖不可得而實非無。假依眾緣而顯現故。若依眾緣而顯現者。如幻事相終不得有。如來如是通達而說。終日言而未曾有言聞者亦爾。不得文義。如是乃名具足多聞。如淨名言。夫說法者無說無示。其聞法者無聞無得。涅槃經言。若知如來不說法。是名菩薩具足多聞。當知剋性出教體者。以無所得而為其體。若有所得非佛教故。剋性出體應如是知。 　　第三攝教。有二。初攝教。後時處。攝教又二。初攝教不同。後攝機寬狹。初攝教不同。若依三乘。莊雲。攝教分有三。一攝教。二分齊。三了不了義。攝教有四。即取曉說。如後對也。 　　二分齊者。諸代三藏立教不同。波類三藏立為五教。乃至大唐三藏建立三教。一四諦。二無相。三顯了。如解深密經第二說。乃至菩提留支三藏唯立一教。此地諸德或立一教。依留支宗。曇無進法師立二教。謂漸頓教。如花嚴等名頓。四阿含經乃至涅槃名為漸教。今釋。教有二門。一隱密門。二顯示門。若隱密門。教無前後亦無漸頓。於一音中隨所化生有差別故。所聞不同。如花嚴經三十五說。譬如娑伽羅王欲現龍王大自在力。起若干風降微細雨。饒益安樂無量眾生。從四天下上至六天普雨種種無量雨。所謂於大海中名洪澍無有斷絕。於他化自在天普雨歌頌娛樂音聲。乃至於鬱單越普雨眾花。然彼龍王其心平等無有彼此。但以眾生相性不同故雨差別。如來法王亦復如是。為坐道場一切菩薩。雨不可增法界大法雲。乃至為初發心菩薩。雨如來定行大慈悲救護眾生大法雲雨。為求獨覺者雨深知緣起離斷常見無壞解脫果法雲雨。為求聲聞者雨降伏煩惱怨敵智藏法雲。乃至如來至心平等無有彼此。恆以眾生根不同故。如來法雨現有差別。此經意說。如來法雨若大小無無有前後。於一時中隱所化生根不同故。所聞者事。又大智度論雲。如來初轉法輪時。無量菩薩得入初地乃至第十地。又長阿含中亦說世尊般涅槃事。涅槃經中亦說般涅槃事。由此道理大小同行非前非後。但由有情根有差別所聞不同。若依顯示。教聞亦有漸頓大小前後。頓者唯為頓菩薩性故。即說花嚴十地法門。又頓說大乘不說小乘。漸者有二。一退小入大名之為漸。先說小乘後說大乘。從初轉法輪乃至涅槃名漸。如思益梵天所問經四說。乃至二從大及小名之為漸。如華嚴第三十六言。譬如日出時先照大山王。次照諸小山乃至諸大地。善逝亦如是。清淨慧日光。先照諸菩薩功德大山王。爾乃次第照一切諸緣覺聲聞學無學。然後次第照一切諸眾生。若依此義皆名為漸。此經二教中漸教所攝（賢雲。佛教二類。一頓。二漸。漸謂從小引趣大乘。頓即從凡已求佛果。有義此經既對信相說大菩提因果義故。無量眾生發大心故。正屬頓教兼亦通漸。最淨地雲。無邊比丘得法眼淨。滿願雲。五十億比丘欲退心重發故。當知頓漸未必別部。有義聖教頓漸隨正言攝。乃至此經唯頓教攝）。乃至劉虯立五時教。是有道理未有成文。隨自意言。不可為依（測無量義及深密疏。同此釋也）今依深密三教為善。三了不了。謂顯相說名為了義。若覆相說名不了義（興八卷疏。賢總料簡。沼十卷疏。測先二疏。基法苑章。意皆同也）。略有四門。一空有相對。隱空說有隱有說空名不了義。謂諸小乘覆法空性但說為有。若諸般若覆依圓性但說皆空。名不了義。若離空有名了義經。二三乘相對。隱一說三隱二說一皆不了義。謂諸小乘及般若等。隱二說一者謂法花等。如是等教皆是密意說一乘故。名不了義。三常無常相對。如涅槃言。若言如來無常變異名不了義。若常不變是名了義。四大小相對。如涅槃說。謂聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義（基法苑章亦說四門。義同此釋。具如彼也）且依粗相略述四門。所餘法門廣如大菩薩藏等說。當知此經了義經攝。具說八識三性等故（沼雲。是第三時通為一切乘。賢同。曉雲。有雲。第二法輪者。謂諸部般若。是說不然。所以然者。如大般若普為三乘。經文及論分明說故。而此經說。第二法輪但為發趣修大乘者。故知不攝大般若經。又論所引大般若經。說三自性及無自性。有何隱密而屬第二。當知諸部般若之中有隱密教及顯了教。若其偏為發趣修大乘者隱密相說。是屬第二。如大般若普為三乘了義說者屬於第三。如是說者妙契經文。泰法師雲。般若不說聖迴心故。經說唯為發趣大乘。攝論所引大般若經非諸部般若。但說慧學假名般若。或雖般若兼顯非正。從多分攝因論經。若般若教未聖迴心。何故善勇猛言。若有情類雖未已入正性離生。於三乘性不定。聞此法已皆發無上正等覺心。解雲。此非翻顯。已入見道。能發大心故。無相違失也）。莊雲。四門先三非也。慈尊中邊依此既成妙中道教。天親佛性為佛性教。無性攝論具三性經。故龍樹言。先說有上有容波若。今說無上無容般若。當知般若於法花等無量經中最以為大。乃至廣說天親釋言。法花即是真實大乘。而執不了。既逆師說兼謗聖釋。誰與語耶。如子執者深密不了。是不顯說佛常住故。又此經不顯了八識。何得了耶子釋參差。賢公即違先後自語。先引證雲既空滿願說中道者。即般若說法界法性平等性等故。沼法師立品名雲重顯空性。入文釋雲。我已於餘深甚經廣說真空微妙法者。深密楞伽般若等經。即配經說十八空也。何以此空證彼第三。又善勇猛言非顯已入見道能發大心者。即先業障滅品。若欲生人天等者亦非已入見道發心。即不可為攝第三證。進退自害。況既具有諸天得記。又法苑章說般若教所被機雲須菩提等迴心向大。此等豈非入見道者。又釋攝論不足言也。據經及論文既分明故。測深密疏有二釋。初雲。據實般若亦說三性。故無性攝論第一雲。又如大般若經中說。慈氏乃至應如是知。諸遍計所執性決定非有。諸依他性唯有名想施設言說。諸圓成實空無我性。是真實有。我依此故密意說言彼無二數。謂是色等。又第四卷說三性已引大般若。於五蘊中乃至佛法具有三性。廣如彼說。又解。般若自有二種。一深二淺。深即了義。淺即不了。故智度論如是廣說。具如彼疏。何妄執耶。又常顯了十地因果乃至法果平等性等。雲何妄執兼顯等耶。諸大論師豈依兼顯成正顯耶。又以多分之言常為免迫之例。若爾般若子許少分有中道文。深密猶尚少分都無非空非有及中道言。應是初時。是故今謂。具依曉說不可師心。故雲。教門多種。今略出三。一十二分教。二四種悉檀。三三種法輪。 　　十二分教四門分別。一明建立十二分意。二以三藏相攝。三以二藏相收。四以一部相攝（莊影此雲。攝教有四。一十二分教。二三藏。三二藏。四四悉檀。宜開七種。多在此中。具如彼也）。初明建立所以。如來於諸教門立十二分不增減者。為欲對治十二因緣。故隨所治立十二分。如梵摩瑜經讚佛言。以十善消十惡。作十二部經掘十二因緣（莊即取之）此即嘉祥有二釋中第二義故法花疏第四雲。又治眾生十二因緣病故也。曉影意雲。十二為二。一內身緣起。謂前六支。二受用緣起。謂後六支。前是所依。後是能依。十二分教建立亦二。六依文別分位建立。六依義異分位建立。文是所依。義是能依。對彼二種立此二分。依文六者。謂契經應頌記別諷誦自說論議。依義六者。謂因緣譬喻本事本生方廣希有。具說如彼（莊但釋攝中自相攝調異意。多影義章故。）廣如章及正玄十二部經義也。第二三藏相攝。瑜伽論雲。十二分教。三藏所攝。謂若說因緣是名毘奈耶藏。若說論議是名阿毘達磨藏。若說餘十是名素怛纜藏。具如彼也（莊同此也）義同匡山有釋中初義。故章第一雲。毘婆沙中釋有兩義。一以義分。隨彼一切聖教之中。詮定之義斯皆攝之為修多羅。詮戒之義以為毘尼。詮慧之義判為毘曇。廣如彼章三藏義也。第三二藏相攝。准諸經論別有六句。第五句雲。聲聞藏中攝十一分。謂除方廣。菩薩藏中唯攝一分。謂前所除。如涅槃言。十一部經則有增減。方廣經典無有增減。又瑜伽論攝事分言。十二分中除方廣分餘名聲聞相應契經。即方廣分是名大乘。嘉祥有十門中初義故。大乘玄第五雲。涅槃及地持（即瑜伽菩薩地同本異譯）雲。乃到如彼也。義章第一雲。為聲聞說名聲聞藏。為菩薩說名菩薩藏（莊即取之。加雲。問。機有三乘。何故不立獨覺藏耶。答。聲聞獨覺所斷所證智果同乘。四義同故唯立二藏。乃至此中且依相顯說二。若隨根說亦有三藏。故普曜經阿闍世王經說有三藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。問。何故乘門立為佛乘。教中說菩薩。答。乘依究竟說為佛乘。教隨所化立菩薩名。具如彼也）第四此一部相攝者。二藏之中菩薩藏攝（莊嚴取之。）三藏門內達磨藏收。如論說言。諸了義經皆名摩怛履迦。即是阿毘達摩。此經既是究竟了義。故知正為達摩藏收。（莊有二義。一隨義攝。即取此義。賢亦同之。二隨文攝。具三藏。謂三身品直說長行等是素怛攬。懺悔品等滅惡生善是毘奈耶。問答分別壽量三身及法界平等是對法藏）十二分中論議經攝達摩藏。攝論議經故。亦可方廣一分所攝。餘十一分在聲聞故（莊即取之）若隨文處別相攝者。則應具攝十二分教。何者。如壽量品初四佛略說釋迦壽量。是攝契經。次後八頌重頌前說。是攝應頌。授記品中授人天記。是攝記別。序品直頌是攝諷頌（莊同。加雲。又壽量品言一切諸海水等。此釋非也。頌前長行之說故。勿好異也）銀主品初不待請問佛自宣說總持法門。是自說分。業障滅品因信相夢說懺悔等滅障法門。是因緣分。壽量品末王子所說必流等喻。是譬喻分。讚嘆說他昔讚佛事。是本事分。善集品說自昔作王。是本生分。最淨地說菩薩廣行。是方廣分。滿願品說六道眾生皆作金色。是希有經。三身品中問答分別法相道理。是論議經（莊廣皆依。賢略取也）餘文隨攝。如是具攝十二分教。 　　第二四種悉檀門者。悉檀西語。此土譯宗。欲明佛教不出四種宗由。依如是四種道理。諸教相違皆無不異。如智論第一雲。有四悉壇。一世界悉檀。乃至廣說。問。如彼論說。是般若經為第一義悉檀所攝。此經何耶。答。亦為第一義悉檀攝。此中廣說勝義理故（莊取此為隨義相攝）又復通有四種悉檀。事理因果無不備故。何者。如壽量無舍利。於捨身說最上福田。是為為人（莊取此為隨文相攝。但雲舍利或前說有。或說無者。當知為人宜所聞故）業障滅品說四法行治四障等。對治悉檀（莊雲。如懺悔品說滅惡等障。又淨地品廣釋對治十一障等）四王品等說有人法。是為世界悉檀。（莊雲。假說能護所護人故）空品等中明人法空。是第一義（莊取。加雲。滿願法界平等之行）餘隨攝之。 　　第三明三種法輪者。一四諦。二隱密。三顯了。初一小乘。後二大乘。如深密雲。乃至有雲第二法輪諸部般若。是說不然。乃至如大般若普為三乘了義說者。屬於第三。如是說者妙契經文。今此一部亦入第三法輪所攝。非但為菩薩是真了義故。問。若爾除此有何教文般若為第三耶。答。凡三時教即有二種。一四十年前三乘教義。深密說是。二四十年後一乘教宗。故無量義說第三時教雲。次說方等十二部經。摩訶般若花嚴海宮。先一途言。後究竟說。廣如簡持教時章也。問。中宗常雲二藏攝教。與三時何。答。二藏為正。三時等傍。於二藏中間出三故。中論玄雲。經論驗之。教唯二藏無五時矣。是義亦何。深密經中。時文起者。唯為格量勝劣勸物。非為攝教。彼勝義生申三教已。即舉昔教而況今教。顯勝劣已即同修學得福多少。佛以爪土大地跡水大海兩喻而答多少。剋性論之無攝教文。而依此文攝諸教者。是人之構。非佛之意。是故傍也。二藏攝者。涅槃地持明文如上。又淨名雲此經菩薩所攝。是即佛意。正攝教也。依此弟子亦隨分之。如大論說。迦葉阿難於王捨城結集三藏為聲聞藏。文殊阿難於鐵圍山結集摩訶衍為菩薩藏（摩得勒伽同地持說。莊嚴論及法住記。二藏攝教）故今此經。嘉祥正言乃是究竟大乘菩薩藏攝。頓教收也。 　　後攝機寬狹者。莊雲。機有五種。一聲聞種性。乃至五無涅槃性。當知此經為菩薩性及不定性說。欲令趣向大菩提故。又普為發趣一切乘者說。此了義攝故。正為菩薩及不定性。兼為二乘及無種性。聞此經典生於人天受安樂故（沼雲。二解後勝。許第三時攝故。興八卷疏意總同之。測深密疏為諸教機。亦作二解）諸佛出世唯為一事。有何別意唯為一類。又既言普為一切乘。何故與利高下不等。非是真普。今謂。五性究竟平等皆令得佛。即真普義。此是諸佛之本願故。廣如一乘佛性論及抄也。 　　後時處者又二。初大聖說教時處。後弟子譯經時處。初義如下中當釋。後義。宜雲四翻。略六卷本。莊沼二德同雲。此經總有五本。興賢兩匠共為六翻。五六有異。大意同也。賢料簡雲。六返之譯廣狹不同。謂四五六七八十卷。要略如彼。興八卷疏雲。初即東晉偽代。北涼沮渠蒙遜之世。有三藏法師名曇無讖。晉雲法豐。送經龜茲至河西涼州。燉煌武威姑臧[日*菀]遜。欽重恭敬供養法師。在此姑臧縣中以□□禶妧□□穛檢□穛□□樗□□□□□□馘]騫□襼□□□橇□馘f□□□□逆□□□□□□□□騺□□□□埤□襜□□□□□裀□□□□□聾□□□奾□祰駎□□饖□檢□業□匿□□樇□祰騪□楥□□□飯□楑□楜□□□□□□□□□□榜□□祰送膳□□□□□□□□□棇□□□礹□□覲□□□飯□饓□□□□□□□□奅□□馬□覭楸□檢□□楜□□靈奸□樈□□□□□□□□□□縷□襑□□□□□□祆□□禖秸秸□□□言楯□□□□逆□櫬□□□□褓□□□□□□□□□□□襐□□□□□□診□□□□|榆□□□奓□G□□□□□□磻稿聾饓□□□企+胅筆受（莊雲。廣壽量品陀羅尼品）次梁武帝末世至承聖年。西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀。梁雲真諦。遠聞蕭主菩薩行化搜選名匠執範聖賢。懷寶本邦來適斯土。所齎經論樹葉梵文凡三百四十甲。若具足翻應得二萬餘卷。多是震旦先所未傳。屬梁季崩離不果宣吐。值遇時緣在於建康。翻三身份別。業障滅陀羅尼。最淨地。依空滿願等四品。足前出設為二十二品。卷增成六。後顯陳銀載序其事。多在曾毘三藏傳文。長房曰。僧祐雲。道由人弘。法待緣顯。信哉。昔有人有法無緣不值時。今遇良時好緣而闕人無法。蒼生可愍。良足悲夫。次即梁武皇帝愍五趣之輪迴。悼四生之漂沒。汎寶舟以救溺。秉慧炬以照迷。大同年中敕遣真後張記等送收南獻。使反國仍諸名僧及大乘諸論雜華經等。彼國乃屈真諦三藏。並齎經論恭膺帝旨。法師遊歷諸國故在□南。夙懷妙悟脩然自遠。群藏淵部罔不研究。太清元年。始至京邑。引見殿內。武皇躬申頂禮。於寶雲殿供養。欲翻經論寇羯憑凌。大法斯升。國難夷謐。沙門僧隱始得稟法。法師譯經補最淨地闕以成七卷。故彼經序雲。曇無讖法師稱金光明篇品闕漏。每尋文揣義謂此說有徵。而讎挍無指永惟寤寐。（沼雲。除開出猶少四品）後北天竺犍羅國三藏法師周那崛多（莊沼及賢三德。同雲隋闍那崛多）隋雲志德亦名佛德。周明帝世武城年初。吳同學耶捨崛多。隨本師主摩伽陀國三藏禪師周那耶捨齎經入國。師徒同學悉習方言二十餘年。崛多最善。周世在京及往蜀地。隨處普皆宣譯新經。或接先闕。文義鹹允。時遭魔難世迫王威。建德三年逢毀二教。憂之七眾俱俗一衣。崛多師徒亦被誘逼。既無結契捐命遊方。づ憚苦辛弘化為業。值法淺滅遂違本心。辭是梵人不從桑服。康古志節乞求反邦。國家依聽以禮放遣。我脂那者實是閻浮之陸海也。為諸遐適殊服異形鹹所奔湊。其非樂士寧感致斯墓。而來者客納。思鄉欲去去者不違。還向北天路經突厥。過值中面他缽可汗愍重請留。因往復日周。有成壞勞。師去還此無慶興幸。安意位給供養當使攝心。遂爾併停十餘載。師及同學悉彼先祖。唯多獨在。時屬相沙門寶進道邃智周僧威法寶僧曇智照僧等十有一人。以齊武平六年相結西遊。往還七載。凡得梵經二百六十部。迴到突厥。聞周武齊併毀佛法。進無所歸。退即不可。遷近彼間遂逢志德。如渴值飲若暗遇明。仍共尋閱所得新經。翻之名題勘舊錄目。頻覺巧僧便有殊前人。伴等內誠各私慶幸。獲寶遇匠得不虛行。同誓焚香共契宣譯。大隋受禪佛法即興。周等齎經先來應運。開皇元年季冬屆止。敕旨付司訪人令翻。崛多四年身果入國。處處興善將事弘宣。五年敕旨。即令崛多共婆羅門沙門若那竭多。開府高恭。恭息都督。天奴。和仁。又婆羅門毘捨達等道俗六人。令於內史內省翻梵古書及乾文等。於時廣濟寺唯獨耶捨一人譯經。至七年別敕崛多便兼翻經。雨顯來往十到二年翻書訖耳。合得二百餘捲進畢。爾時耶捨先已終亡。仍敕崛多專主翻譯。仍移法席就大興善。更召婆羅門沙門達摩笈多。並遣高天奴高和仁兄弟同翻。又增宣十大德沙門。僧休法祭法經慧藏供尊理忍遠法慕僧暉明穆曇遷等監掌始末鈴定指歸。其十四部本行集經七十六卷。蓋是餘處十一年前崛多自翻。沙門彥琮制序。皆是其十七部。法炬等八十九卷。十二年來在大興善寺（莊雲。京興善寺）禪堂內出。沙門笈多高天奴兄弟等。助沙門明穆沙門彥琮。重對梵本再更覆勘整理文義。其外尚有九十餘部見在。結翻訖。隨附錄新經二百六十部內。其間復有銀主陀羅尼品（沼雲。今無染著陀羅尼品是）及囑累品。更請崛多三藏出。沙門彥琮重覆校勘。前四五六卷皆無此二品。故大興善寺沙門釋寶貴。開皇十七年合分為八卷。品部究足始自乎斯。文號經王義稱深妙。願言幽願頂戴護持。具如彼也（莊雲。本覺寺沙門寶貴。今合分為八卷二十四品。然上四本文義闕多。攝義不同。沼雲。除開出者仍少兩品）十卷疏雲。大周御□神後即位時。有淨禪師還歸本朝。其禪師者是善邁法師之弟子也（賢雲。後大周即天皇后之時。長安三年。莊雲。當今大周義淨三。沼雲。大唐中興三藏法師）行年十四得霑緇伍。十八擬向西國。戒品堅牢專精律部。三十七年方遂所願。長安三年十月四日。奉制於西明寺譯根本薩婆多部律。因明曉請共婆羅門沙門寶思惟。尸利末多。閱八梵經以勘舊經本。拾遺補闕綴文正字。翻作周語。品增三十一。勒成十卷。可謂佛日再出瞻浮。法光更照夢夜。具陳德行如宣疏也（莊雲。奉長安二年制。於西京西明寺。重譯此經。長安三年歲次癸卯十月己未朔。四月壬戌。淨寫功。加兩品。所謂金勝陀羅尼品。如意寶珠陀羅尼品。開六品。所謂觀察人天品。此四天王品中開出。增長財物品。此吉祥天女品中開出。十方菩薩。妙幢菩薩。閾提樹神。大辯才天女。此四讚嘆品於讚嘆品中開出。又補序品之初。四天王。壽量品之末。又廣大辯才天女品。及雜說等。總成十卷三十一品。文詞具足。攝義圓盡。沼雲勘諸梵本譯其脫略。具獲諸品及其品名。更加金勝陀羅尼品。如意寶珠品。舊本所無。舊本觀察人天薩等四讚嘆品。合名讚佛品。今各開之。據其人殊或復事別。故成三十一品）故知五六翻之異說皆無違也。然具闕之論亦須審耳。上代諸本。文雖廣略明義周圓。何者。此經菩提涅槃因果為宗。釋名自雲。於七寶中金為最上。欲顯此經諸經中王。所以者何。究竟宣說如來常住三身差別。及菩提因果極圓滿故。如下經說金光明妙法最勝諸經王。如是義理前本具說。大歸既圓。廣文何用。若略金如二陀羅尼以為闕者。增長財物品中咒印多略。如陀羅尼集經功德天法廣說。准此餘章真言法中亦應多闕若開諸品以為廣者如增長品。彼地神品及藥叉品亦開增長地味品增長智慧品。人是雖同而法異故。又壽量末安涅槃品也。護國品中亦有多聞說咒品也。若事雖一而人異故開讚嘆者。淨地品末何以不立梵天王品。若言少故更不別立涅槃及梵天王品者。不可別說四王觀察人天品也。是例非一。故知開合廣略隨緣即義無違。故德三藏雲。或雲四種。廣略不等。即是同坐異聞。如本大小本大品小品。又沼釋別起因。既云然佛說法文義包含。一文義中各現無量。（已上）故最初本應驗殊深。況後諸經旨歸圓耶。所以賢公雖逢後譯。而依前本釋顯義也。是故今謂唯質歸命信持奉行。不得師心非前是後矣。 　　第四釋名有二。初通顯釋名方軌。後別釋此經題目。初中又二。初顯釋義不同。後明立名差別。言釋義不同者。若依三乘。莊沼等雲。有六合釋。廣如彼也。掌珍廣百有六合釋及八囀聲。應攝取也。統六釋者。隨俗釋義。即是嘉祥隨名釋攝。今謂四釋。總攝諸義故。二諦章中雲。依諸大乘經論總論釋義凡有四種。一隨名釋。二因緣釋。三顯道釋。四無方釋。乃至就真俗釋此四義。例一切因果人法等皆爾也。廣如章中。中論玄。法花玄第四。大乘玄第五。正玄第六。及方言義記也。 　　後立名差別者。又二。初部類不同。後受名差別。言部類者。法花疏第一雲。部類不同略為七例。一一會之經用為一部。如十地等經。二多會共為一部。如花嚴之類。三經之初分用為一部。如六卷泥洹。四具足二分以為一部。如大般涅槃。五略本以為一部。如小品經等。六廣本以為一部。如大品之流。七一品以為一部。如觀音之例。後受名差別者。仁王疏上總為五類。故雲諸經受名不同。自有單法立名。如大涅槃等從果法立名。大品般若十地漸備從因受稱。或單譬受稱。枯樹七車譬喻等經。直引譬事得名。或人立名。如也女老女等經。或法喻雙說。如花嚴法花金剛般若等。或人法雙彰。如維摩勝鬘四天王問般若仁王等經（莊興及宜。此為八為七。如各辨也）。 　　後別釋此經題目者。又二。初總顯一部都名。後別釋眾品提目。言都名者。莊雲。梵音蘇拔那此雲金。婆娑此雲光。鬱多摩此雲最勝。羅闍此雲王。蘇怛攬此雲經。於七寶中金為最上。欲顯此經諸經中王。所以者何。究竟宣說如來常住三身差別。及菩提因果極圓滿故。如下經說。金光明妙法。最勝諸經王。又金以不改為義。日焰名光。星月珠等焰名為明。然金光明略有三義。一依果。二依因。三通依因果。乃至者謂此經說如來常住三身菩提因果差別勝餘經故。名最勝王。勝初二法輪名最勝王。從法喻為名。於六釋中但言金光明。是有財釋。後他為名故。若言金光明經。是依主釋。自他為名故。廣如彼也。（沼雲依古釋者。傳真諦雲。修跋拏此曰金。婆頗沙此曰光。鬱多摩此言明。因陀羅此曰帝。邏闍那此曰王。故西土出本雲佛陀經金光明帝王經也。此意佛陀經從所詮為名。金光明法喻合名。亦從功用號帝王經。但從喻稱金光明者。表經三種三法為體。即如義記。但中三義引嘉祥釋。乃至此意經中正明三德為經正宗也。四帝王者。此有三義。經有正。如下記也。次述今者。梵音舊訛。今者正雲蘇跋那此雲金。婆波沙此雲光。言光明者逐言便也。鬱多摩此雲最勝。羅闍此雲王。蘇怛攬此義雲綖索經。應言金光最勝王經。金王二字一向是喻。光明最勝並通法喻。今於此目略為五釋。一依教理行果四法。二依三寶。三依菩提涅槃。四依法喻。五依人法。乃至理亦得通人法喻名。正意法喻以為經名。依六釋者。此經或法光明。即如金光明。或法最勝即如王。名金光明最勝王。並持業釋。不欲別解金光明及最勝王。非相違。不欲詮金光明故。非有財釋。金光明最勝王是所詮理。者是能詮教。即依主釋。若俱是教。金光明即持業釋。俱理亦然。具如彼也。興雲。蘇跋羅拏金。婆蘇光明。跢摩最勝。素怛囉二合契經。因陀羅主。囉去聲闍王。應言多光明最勝契經主王。今存周語故名金光明最勝王經。八卷疏雲。修跋拏金。婆頗沙光。鬱多摩明。因陀羅帝。邏闍那王。素怛纜契經。故從諸語言金光明帝王契經。有總別釋。大同莊也。賢意亦爾。具如各述）。 　　如是眾釋潤飾舊說。延影曉釋。遠取梁義。並如次下略引對也。若少異者終不免劣。何者。莊分捨明之音。此解非也。三字所表文義既定。雲何聖旨任廢立耶。沼影莊雲。明逐言便也。若爾雲何依教釋雲雙舉光明者意顯二空或復福智。或菩提涅槃各有因果。不爾光明隨舉於一何假二耶前後相違。又自正音既不異舊。何虛言耶。又依人法釋經名雲。或金光明是人故授記雲。銀光作佛號金光明。又釋。法名。夢見金鼓放大光明。於此光中得見十方諸佛等故。或通人法。由前二文影略說故。何言不欲詮金光明故非有財。進退自破。是故今謂。一依先德不得異也。然七類中是具足本。總一會說為一部故。餘並准前。如是諸釋隨名釋也。梁三藏雲。外國修蘭難陀雲金。婆沙曰光。必臺（吳音）曰明。（隋雲。具天竺語。應言修跋那此言金。婆頗言光。蘇多摩言明。修單蘭多此言契經。嘉祥言。若具正音。應言佛陀雲覺者。槃遮雲說而略兩日。修跋那婆羅婆修此雲金光明。修多羅此名含五義。以經義代之。曉言修跋那頗沙鬱多摩修多羅此雲金光明契經）問。何故梵音如是不同。答。蓋天竺風俗之異歟。例如妙音法花雲薩此經莊照同雲鴝□□□飀□襛□E□□□□□j□□□緄裀□機□□餘□埤□娊□槭飣□□□艗□□□□□□□□褓□餾□□樨□□□□□□駉□□葉□垓□□□□□□桌□□□蚔e檢□□□楉□□糖□□饛□n飀□□r□□糖□□妼□□榭□□E□□□妧□餾□妼□□□驒□□□□糖□□□馘F□禜□□飀□□椸□飀□□□□玲□騇□□□□□襼□□□□規□□□□駥□姍吟褽□□檢□□□橇□□□□□□□吽慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼潘Uj□□j□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□稫觶□綠□□□□概□□□□□□□□□□姈□觕□埤□饛□馬□□□□□□□稫褓□□餺□G□□□□□□□□□□省□□□騫襤騪□□□餺□□□□褓□□□□□□□騿慼慼慼慼慼慼慼慼慼槭O□□□椹□糖□□□□□埤□□□駥奐□□□□□祽□□□□祿復□□□□夾□□姾驒□□□□馘E飯□觶□駾飀□□褸騺□□□□□奪□□褸騺□□□飀□□褸馳導□□□□奪□□覶妧□餖兜飀□馳□餽□□□□□h□□□□□奪□□褸□J□兜飀□□駾□埤□□□□□□□娭□□□□□□□□□□□□□□婟□□□□□□|毼饅駛詡暈堜p□騺□□兜□餖祐□□飀□D襻□□□樺□□□□□餖祐□□□□婇□送□□榭□□□□□□□餺□送□□□□□騺□U姾飀□□□騺□褽茶飀□樘□覭□導餺□□禜□襦□□□□□□□婟褓□□婇□□□騇□□□□逆□□□□□裀□□□□□裀□餽□□飥□□□□□□□□□□饅駛詡療□□□娃□兜□□奪□□馜餺□飀□□稃□□□□□導馘D規□禳□□□□□□□□妲□□□侐C駾飀□□禍□□□□□□□□概□□□婇□□□榭□□□E駾飀□□□□□□□騏餾□妧□□飀□□□列□飀□□□□□□□馘不□飀□□□示楛□□Шs□逆□□□□□□□□餺□□□□□□□□□□□□□□□埤□□耔□騭□□□□□□駔詀□馳□□礹□□□□□襖驁□□□□□婟□□□□□橇□□駾驅□□楏□□□□雜□□□□□□□□□□馘j□J樂□埤□□□夾□囊誇騺□□□榳□□□□餺□□觷□騮□埤□馳誇□□槄□□飀□漶慼慼慼慼慼慼慼慼慼撐z□埤□餽□□□□□□芊潘a飀□□□祰□□糖□□□□□馳姈□□□□□□逆□□□觔列馭□□□□馨倵捸慼歐捸慼摯e馳埤□馳妻□□誇騺□槉飀□覜餺□飀□□騺□□讋樿□□□糕□駥奪□□婇□送駾騭□□E馳埤□□□□馘f□襮□□椹□□餺□□□□□馘f□埤□祽□褓□妳□□椹□□□□□祐□□觥奐□□飀□□□□□□檢□椹□□□奐□□□□禳撬芊熬恁慼慼撕隉慼慼慼慼潯恣慼慼潘Un馜駸□饈埤□□□□埤□□椹□祅□檢□□□□□□□□獎馘臨□□□□禜□□□馳娼□□□□討□駸□埤□□□□膳□椹□□□襮□縷□□□榭□□□□□□驅□□□駕□送□j□□□□飀□婛□馱□□□囊埤□□□□飀□□龍□□□駾囊埤□□姘□□□□□觶□□□囊導襴□□□□餺□□□□襐□□□飀□□□□飀□楦□□□餾□□□榕獎□□□□□馘p埤□驀□饈埤□姛言□□□饜覗□觭送□□I□□姭送□討□□□□□□□□埤□□榭□□驀□觾□埤□□送□j□Э比情慼慼慼慼毅鍌凎腄熱u□□椹□飀□□禗妘j□馭□□隔粳玲□□祤□□□F□穗兜討□□訪□□□□□□□□□□□□□□儸O□□馘]飀□覽□□□□□□□□穩□□檢□□□□埤□□□襼□囊奐□馘j□□□□□□馘n飀□　　別相明義略有十種。一金有二義以喻壽量。一不生義。非所造故。二不壞義。窮劫不毀故。法身壽量二義相似。本來無生。終無滅盡。又彼金寶體內光潔。離外塵垢。法身亦爾。內照自體外離闇障。故曰光明。此義出於壽量品中。如彼文言。如來真身非所造作。所以者何。諸佛無生。金剛不毀內外無礙。又言。此金光明諸經之王。難思難量。福報無窮。故此為第一金明義（興金二義。初即取之）二金有三義以況佛身。一在廾垢時自性不染。二燒練之時其性不壞。三純淨之時隨意迴轉作諸嚴具其光明淨。如來之身三義相似。住自性時無自性染。引出之時其性不壞。至得果時自在迴轉現諸應化滅眾生闇。由是道理名金光明。此義出於三身品中。如彼文言。譬如有人願欲得金乃至諸用金性不改。此為第二金光明義（莊別釋三中。取此為第三通依因果釋義。興第二義即取此也）三信相菩薩夢見金鼓放大光明說諸妙偈。因事立名曰金光明。夢表如文。此義出於懺悔品中。如彼文言。夢見金鼓乃至廣說。此為第三金光明義（莊取此為第二依因釋有四中第一義也）四金有四義以喻四法。一者淨金離諸廾垢。喻於懺悔滅諸罪障。二者金寶致諸□主。喻於勸請能化諸佛。三者金德增諸珍。以喻隨喜增諸功德。四者練金隨意迴轉。以喻迴向向無上道。以此四法能滅四種最大闇障。故喻光明。此義出於業障滅品。如彼文言。是金光明微妙經典。種種利益。種種增長菩薩善根。滅諸業障。乃至廣說。此為第四金光明義（莊取初淨金義。依因四中第二第四義）。五金有五義喻十地行。一性自真金。以喻地上真無漏行。二巧師所練。以喻彼行菩薩所修。三稱量等住。以喻彼行離增減過。四體相轉精。喻彼行體地地轉精。五光明倍勝。以喻除障照用增明。如十地經言。譬如真金巧師練冶。稱量等住。轉更精好。光明倍勝。菩薩亦如是。不復現集貪嗔癡等。彼諸善根轉增明淨。此義出於最淨地品。如彼文言。希有難量。是金光明微妙之義究竟滿足。皆能成就一切佛法一切佛恩。乃至廣說。案雲。皆能成就一切佛法一切佛恩者。由智光明有五勝利。能成佛法及佛恩故。微妙之義究竟滿足者。由智光明有十五種妙德之義。勝日月等外粗光故。何等名為五種勝利。一能於所知滅一切闇。二能以世間出世間功德適悅攝受所依止身。三能正親見所未見義。四能於現法與第一樂。五能身壞後與第一趣。謂能與行人無上菩提趣故。何等名為十五妙義。一外光明以色為性。諸智光明以慧為性。乃至十五外光違害於見。智慧光者不違害見。此中外光違害見者。如文見日損害眼根故。智慧光明具足如是十五妙義勝外光明。故言微妙之義究竟滿足（莊取初性自真金義。為依因四中第三義。又通相義依此釋也）六乃往過去金龍尊王金鼓獻佛。光讚佛德。以此勝因值釋迦佛得聞是經受菩提記。依事立名曰金光明。此義出於讚嘆品中。如彼文言。奉貢金鼓讚佛因緣故。值釋迦得受記別。又言。以此金光懺悔因緣。便眾惡海悉竭無餘。七光耀菩薩依於空觀能滿大願。令諸眾生皆作金色相好光明不異諸佛。以表一切眾生無不成佛道者。皆當說通甚深法故。依願事立名金光明經。是出空品及滿願品。如彼文言。說是金光明微妙經時。三千億菩薩不退阿耨菩提。八信相菩薩依此經典修行因緣。當來之世所成佛土。金寶光明晝夜恆照。是故名為金照世界。從依果立名曰金光明經。九長者銀相依經修行。所成佛號閻浮檀金幢光照明如來。從正報立名曰金光明經。十次子銀光依經修行。成菩提時號為金光照明如來。亦從正報立名曰金光明經。此後三義出受記品。（沼取此後三義。為第五依人法釋）。此謂十種金光明義。此十種內。義類有三。一者四種寄喻之名。二三四五義喻相差別故。二者三種依事立目。二種金鼓事及願金色事故。三者三種從果得名。佛土依果及二正報故。如是三類總入一義。由是道理故立一□。最勝王者。文含萬義故稱法母。義貫眾典是曰經王。王有三義。明般若則攝大品。說法身則總花嚴。論四德則貫涅槃。（沼影義雲。此意由貫斯三故曰帝王。取隋祥義。如入文釋。曉釋如上。宜意取雲。斯經廣具三種三法故曰最勝。於法自在無義稱王）經者有三種正。一正說。十二部（沼雲。一正說。十二部文）二正行。文下所學之法。三正果。四德常樂等法。正說出正行。正行出正果。一能顯。二能行。三能至。故同曰經。（沼影意雲。今此言經正是初一。祥雲。修多羅此名含五義。以經義代之。經者訓法訓常。亦經由也。廣釋五義如法花論疏並勝鬘疏等辨也。宜即取之。加雲。善見毘婆娑雲。七義釋經如彼。曉影初雲。契經有其五義。一契會物機出生善根。二契當道理顯示理原。三以此生顯莊嚴法身。是經鬘義。四具上三義為作真軌。是繩墨義。五如是□□□戊立總。是湧泉義。契經之訓含此五義。故用正翻修多羅不。宜取一義故雲常也。莫改古今可以軌模故曰經也）故言金光明最勝王經。 　　後別釋眾品者。法花疏開五義。一生起次第。二具義多少。三論品前後。四明品有無。五釋序品也（沼得此雲。為四。一列品。二明別得名。三明有無開合。四明次第）今正為五。一生起次第。二具義多少。三明品有無。四顯品開合。五正釋品名。就初彼雲論品次第者。大明次第凡有二門。一根緣次第。謂適機而說。二義理次第。依義次相生。然佛說經雖具二門。多依根緣次。弟子造論亦具二門。多依義次第。今三十一品相生次第者。夫至人說法必有由籍。故初明序品。由序已竟正宗宜開。諸佛本意唯為一事。凡有心者莫不望於高德。趣道之士要先願於極果。極果之要唯身與命。是故如來先說遠壽。故有壽量。壽量則縱論長命無極。三身則橫顯廣身無邊。故次三身。若願圓果必修滿因。修因之本改惡為先。朝聞夕念有願遂盛。故有夢懺。先夢盛改惡之真教。今覺修滅障之實行。故次滅障。既斷諸惡宜行諸善。是故如來寄最淨十地開顯密二門。故有淨地。妙幢且疑初顯極果。夕睡遂開妙因。眾謂擊揚之德。何獨然耶。故說昔緣更遣今滯。故次蓮讚。大悲教因即有二義。懺悔已來別廣開了。今總略說故說妙言。令滿眾行故有金勝。上來廣說緣因緣果令成眾行。今顯正因正果欲令究竟圓滿。故顯真空。既顯真空究竟之理。即滿法界平等之行。行成證理。故有依空滿願品也。緣正二章。明差別門遣損減邊。今非因果。顯平等門除增益邊。因果俱非。以此三門顯一等道。道無不障。德無不備。法母之體因茲得成。經王之號由是得立。所以諸天諸神莫不尊重。四王八部發誓護持。夫法不獨運。弘之者人。故先四王觀察人天。既觀人天。弘法之方良據國家。若不護誡何以勸物。故護國起。夫生死者染著為本。心有依者無由得聖。如說有所得者無邊無果。今欲行者離染契道。故有無染著陀羅尼。先教總持令淨內垢。今教總持欲遮外難。故次如意寶珠品起。夫說法者若不巧說人不生喜。聽眾不喜何得弘道。故大辯天。前與辯才雖有四辯巧說。若無四事資養根大。壽命不得扶持。口辯無從說心不暢。故大吉祥。次廣供養。先依顯教而說者豐四事。今授祕法而聽人增五穀。有增長財物品也。財穀雖多。若無色香資養其小。欲益地味廣長諸大。故次堅牢地神品起。已來總以福德嚴身。今此殊以智慧助心。故有僧慎。法既屬王。若無正理何以弘法。故王法正論。前舉他行而催修也。今舉自行而勸學也。故次善生品。大聖舉自他之昔行。大悲教說聽之今軌。諸天更奉行。群神重護持。故有諸天藥叉護持品。昔願不虛今行既合。當果豈差。可期極位。故次授記。三聖廣行得記無疑。十千暫間預記何早。說彼本緣遣此疑情故有除病流水二品。除病舉結顯之始。流水說結緣之終。此意顯依勝教善人微少結緣毫釐不差。欲解時疑兼勸物故。有前後也。先顯除病施水之外施。此即易行。今說捨身救餓之內施。此即難行。故有捨身。既由聖德難聞得聞。自界他界勸踴歎抑。故有讚歎。主客敬讓。故先他界菩薩讚揚。故有十方菩薩讚歎。他土讚訖。此聖同稱。故有妙幢菩薩讚歎。聖眾既了。地神至誠。故有菩提樹神讚歎。地神尚讚。況乎上天。故有大辯才天女讚。群生不窮大悲無限。是故如來慇懃付囑。流千代而不絕。及萬方而宣通。所以最後有付囑品。 　　二其義多少者。法花疏雲。二十八品得名有三。一以一義得名。二以二義受稱。三以三義為目初二義者。依沼可知。故得此雲。三十一品分為二類。一法為名有二十。二法為名有十一。初中復四。從事為名有三。謂序品。捨身。付囑。從法為名有十。謂壽量。三身。夢懺。滅障。淨地。顯空。滿願。無染授記除病。從喻為名有一。如意寶珠。從人為名有六。大辯。大吉。地神。僧慎。善生。流水。二法名中復分為二。法喻為名有二。蓮讚。金勝。人法為名有九。四王觀察。護國。吉祥增長。正論。護持。及四讚嘆。第三義雲。三義立名者。如五百弟子授記品等。五百顯名弟子人稱。授記法自。今亦有之。十方者是居處數名。菩薩人稱。讚嘆法名。故全應依。問。品名為是佛說。為是集經者安。為後人所制。答。法花疏雲。具有三義。若經文內標於品名。如雲聞是藥王本事品功德無量。蓋是佛說。若標於品名量在文初。蓋是集法藏人取佛意語。故製品名。三者如大品等。九十章經無有品名。悉是後人所制。故叡法師大品序述什公語雲。大品經但有三品。謂序品。魔事品阿鞞跋致品。以品非佛說故。略去其二唯留序品。故知非佛說後人制之。准此今經第三卷雲。善男子。若復有人。於此金光明微妙經典眾經之王滅業障品受持功德。乃至譬喻所不能及。是即佛說。餘准悉之。三品有無。四品開合。是二如上翻中辨之。 　　五釋品目者。隋三藏雲。尼陀那此雲序。序者漸也。假時託處。身口意密為正說由漸。故名序。此即梁說。故下文言。序者漸義。借譬為名。意具如彼。又序者次也。初明緣起。後明正宗。此是義之次第。又序詳也。經首列事詳序可觀也。又序舒也。欲顯事義廣故雲序。波梨跋多。此翻名。品者言別。二十四品明義各異。故稱為別。又品者品類義。義類相分目之為類（法花疏義依此釋。但序正音略也品名跋渠。此和為品。義即同也。興即具取。梵漢音義皆如彼疏。賢略取之。宜亦同雲。序是由也。品是類也）波囉他摩此言第一。此經凡有二十四品。序品在初。故言第一（宜雲。第者居也。一者始也。此經雖有三十一品。此序居初。故曰第一。興賢同雲。但一為初。玉十三雲。第者徒計反。次也。是也。玉第一雲。一者於逸反。數之初。物之極也。初也）餘如文釋。 　　第五解文有二。初科章段。後釋本文。言章段者。曉雲。若彼西域世親菩薩等。隨所依經直作多分。若依此土道安法師等。通於諸經每作三段。隨其意解皆有道理。今於此經多作三段。然其科文不過二釋。暢法師等諸師說雲。初之一品為序分。次有八品為正說。四王品後攝流通分。以四王等六品之內。直明護益持經之乘。更無別顯所詮義理故。正論品後諸品之中。唯顯勸持流通之行。故知並是流通分也。韶法師述真諦解雲。初一品是序分。壽量品後乃至捨身。合二十一品是正說分。最後二品是流通分。以前八品開經正體。四王品後歎經力用。故此諸文皆為正說。此師破前義雲。壽量明釋迦果。授記明弟子果。懺悔空等顯弟子了因。善集捨身顯釋迦了因。因果理同。何非正說。何必後說以為流通耶。此二師說齊有得失。何者。四王品等乃至散脂。唯有流通之意都無正說之相。又授記品捨身品等。明菩提果及菩薩行。是正說文非流通相。然正說不可在流通後。流通其正說之前又復不可。以後從前攝流通分。而說正說之旨。以前從後攝自說分。而失流通意。故此二說皆未盡善。且諸經說文勢不同。或有文勢宜作三段。或有文勢合作多分。今此經文之勢不合三段之釋。若進若退皆有失故。今作七分。廣如彼也。眾說何詣。答。法花疏雲。若皆能開道適會根緣。眾說之中無非正也。但推文考義三段最長。宜須用之。問。初辨有失。今何用耶。答。義門有二。一通。二別。通而為論。稟三皆悟。則三皆正。今就別言。故開三段。若領通別理則無傷。又佛地論既有文故。又若依品目別別決求立分名者。何但七分。猶依本立。二十四分品品名義各不同故。非但多分。每章皆有序正流通。序品顯也。壽量品中依妙幢疑反室現佛放光集眾。即是由序。次說長命及真實義。即是正宗。後總勸雲若供養者於未來世遠離八難。乃至如是妙行汝等勤修勿為放逸。即是流通。餘皆准知。何得不可正說之前。在流通等。又四王品乃至散脂天神自進發誓持者。即經大力。既顯經德豈非正宗。授記捨身記子來果。顯師昔因。令物欣樂。意兼流通。何亦正說。若細求者義既如是。今依大分不取少意。故興八卷本疏別徵七分。還依韶法師述。具如彼辨。是故嘉祥通別之意能契理也。若依三乘。莊雲。初有序品。是教起因緣分。次有二十九品。當宗正釋分。後付囑品為依教奉行分（沼義。通依前後二釋。正意取前暢法師說。救雲。依真諦判。乃至今為二解。一雲。初品同古。次有九品明正宗。餘二十一品並是流通。何以故。妙幢等情慾聞菩提涅槃果及因。世尊為說。次教修學正則。斷惡修善。行依境起。次知俗真。更重明二空之性。空有雙習。依空滿願。以行備果圓故。經正宗意在於此。觀察品下。但流行處加其守護。與財辯等意令行學教並流通。雖下方有授菩提記。意明經益。得記當成。勸發時眾。不爾應前喻讚品記訖。即與授記。何故待說護持品後。由此知屬流通。釋前難雲。壽量雖明釋迦之果。正是行求。授記雖明弟子之果。意為傳經。說益勸眾在流通。懺等品雖正是因。為弟子說果正擬令使行因。淨地品等通諸佛因。不唯今日弟子。故懺悔等得在正說。捨身等品說過去事。舉自勸他非是今會始自行學。故屬流通。不爾蓮喻讚佛功德即是正宗。菩薩讚佛何故即屬流通。又若四王等品。世尊命護。彼等依命護持。即是正宗。付屬亦是命行。何故有屬流通。由此授記雖明來果。捨身明其往因。為勸而來。故有流通攝）先說未善。若讚嘆品為正宗者。何故初云爾時釋迦說是經時。於十方界有無量菩薩眾。各從本土詣鷲峰山至世尊所。乃至讚曰。既言說是經時。明知如來說法已竟。後釋未盡善。說正宗滿願了者。何故四王觀察初雲。四王白佛。是經一切諸佛常念。乃至苦惱鹹悉消滅。唯願世尊於大眾中廣為宣說。我等四王並諸眷屬。聞此甘露無上法味。氣力乃至神通倍勝。故知說法猶未了乎。依此勸請如來更說無染著等。後後法門何但流通。若侍護持後與記者。意顯依經修學得益而勸眾故屬流通者。五十億等即坐得記。尤聞經益。何非流通。如子執者。彼妙幢等人前應記。既退勝心五十億尚今日聞經還發得記。況妙幢等久時依學。今亦起眾。初開長命及真實義。何人後耶。當知妙幢既是法輪之大將也。初中後時發揚此教顯大師德。日疑開果。夜夢說因。今至得記為令結緣十干與共得記。乃顯大師二施兼三品慈。是故待說護持品後。又壽量之果正是行求。懺悔等因。正令行因故正說者。授記之果既是行求。善生等行亦令行因。何非正宗。淨地等因通諸佛因故正說者。無染著等亦通諸佛。何在流通。捨身等事舉昔勸他非今始學故流通者。蓮花喻讚亦非今行。應非正宗。仍即非例。此是懺悔之本緣也。菩薩讚佛說經既了。大眾領解推功歸佛。何得類耶。又四王等品。聞前略說物情感動為請廣宣。自進誓護。文如前也。至說經已佛特命特。何妄例耶。若以勸修稱流通者。佛意何章非為勸學。序品表說。下諸品雲。於此妙經王。甚深佛行處。專注心無亂。讀誦聽受持。乃至廣說。自又釋雲。四明流通益。三身品雲。若所在處講說是經。於其國土有四種益。懺悔品雲。隨在何處為人講說。皆獲三四十二種福。已外諸品得益無量。（已上）皆應流通。故梁教言。有雲。四王下已是流通。此過謬也。前後二釋違是文義。故三藏說應為示南。既是翻主而述義疏。不同凡例。況乎神異聖德具如別述。故隋三藏等諸智人皆依此義謂初一品是序。讚佛下二品是流通。中間二十一品是正說。知讚佛品已下屬流通者。此品在始。他方大士還他土讚他佛。次此土大士讚此土佛。既他方大士還他方方說此品。理非復正說。故此品大眾領解讚能說之人（沼影意雲。非正經意）。後一品如來付屬可弘之法（沼顯意雲。正是流通）。具顯如隋（宜即取也）問。沼雲。今准新翻。他方菩薩讚此如來。非是往彼而讚彼佛。何為證耶。答。此解未善。上代諸本皆同說故。豈得三藏無有真文自作佛號及經本耶。准謗法者。應雲眾本相違難耶。今謂。如隋三藏雲。此同坐異聞。或見他聖讚嘆彼佛。或見客眾讚揚此佛。各翻一義。例如寶塔。又佛地論第一雲。如實義者。釋加牟尼說此經時。地前大眾見變化身居此穢土為其說法。地上大眾見受用身居佛淨土為其說法。所聞雖同所見各別。而傳法者為令眾生聞勝希願。故就勝者所見結集。言薄伽梵住最勝等。又解。後師取行德同及體同義為讚此佛。故嘉祥雲。何故彼此各歎。欲顯能說人德。彼此無異故。至文且釋。故不相違。問。若後二品是流通者。他方歸讚合在囑累後明。何故居歎佛品後耶。答。論說經次第者應爾。但出經者合此二讚共一處耳（沼即取之。加雲。故屬累奉行在最後也）。問。何故最初名序說等。答。仁王疏雲。序者由序義。說經之由序也。正說者不偏義。一教之宗旨也。流者宣佈義。通者不壅義。欲使法音遠布無壅也。問。立於三段有何義耶。答。四卷疏有二義。一就化主。若無序說物不生信。若無信心忽為說者。眾生不受。然則佛有空說之過。故有序說。既有信心如來不說。則有失機之咎。故有正說。正說既顯。若無流通。如來即有無大悲失。故有流通。二約所化。眾生入道信心為初。故序說。依信生解故有正說。依解起行有流通也。法花疏雲略明十義。具如彼也。問。序段既名序。正與通何故不名正說品耶。答。序品文少。又明義無雜故。但名序品。正說文長。而明義廣。故廢通名從別受稱。流通亦然。就此三段各開兩。序開二者。一通。二別。（隋雲。通序亦名遺教。亦名證信。別序亦名開發。亦名現前。祥此四卷。及法花疏。取證信等。勝鬘仁王金剛疏雲。序中二段。凡有四雙。一通。二別。通以同為義。眾經六事悉同。故名通序。別以異為義。眾經各異。或父母遺書。或長者獻蓋。或天雨四花。或塗行乞食。故名別序。次雙證信序發起序。安此六事令人生信。故名證信。塗行乞食發起正經名發起序。次雙遺教序與現前序。依阿難最後問如來遺言令安六事。故名遺教序。現說經時即有乞食等事。名現前序。次經後序後方有如是六事名經後序。既經之前有乞食之事名經前序。初雙寶窟雲。結義以立名。次雲從意作名。次雲從人作名。如來序阿難序。如來說經阿難傳經。後雲從時作名。測深密疏全取此釋。莊沼即取初二雙義。故雲通序亦名證信序。亦名發起。興取第三從人名也）法花疏雲。證信令未來眾於經生信。假諸靈異發起正經。利於現在化沾兩世。故明二序（宜依此雲。問。何故一經有二序。答。為化二世眾生故有二序。初為末世眾生之序。開發序為現世眾生之序也）。正說二者。一開經體。二嘆經用（隋雲。前略明經體。即開宗略說。後廣嘆經用。是辨宗廣說。祥雲。明常住因果即是經體。明歎經學即是經力用）開此二者。依法花意。乘謂所乘之法。身謂能乘之人。具此二門乘義乃足。准此常住因果殊勝力用。具此體用教義乃足。問。若爾須具二種權實。答。此經具之故雲。問。身方便身真實。雲何是人。答。法花論釋壽量明於三佛。而金光明辨於三佛雲三身品。故知三身即是三佛。佛即是人也。准此可知。論一乘三身權實義。具如彼也。流通二者。一嘆能說人。二弘所說法（祥雲。讚能說人德。即是讚嘆流通。弘所說教法。即是付囑流通。興即取之）明此二者。將付囑使物弘宣。必須讚法功深美人德重。物欣此利然後受命弘經。故前明讚歎後辨付囑。三段大意略述如是。 　　如是下第二正釋本文。此初大段序說分也。有二。如前。宜依本雲。初至殊勝妙法通序。爾時薄伽至品竟是別序（諸德皆同）。問。若爾。嘉祥何以一時等三句為發起序耶。答。是通發起。非謂別序。故次則雲。發起有二。一時等三句是通發起。是時下別發起。為下正說諸品通是緣故。名為緣起。故名為別。此即一義（故寶窟雲。如是我聞。一向是傳經序。良以說經之前未有此言。說經之後方有故。一時已下具二義。若阿難後之所立屬傳經序。當佛說經時。實有化主時處屬說經序。若依論釋。法花論雲。城山最勝表經最勝。十地論雲。此法勝故在於初時及勝處說。依此二論。即以化主時處屬說經序。依智度論說時方人。令生信故屬說經序。雖復不定大判為言。如是等六事。佛命令安。故總屬傳經序也）故不相違。梁雲。兩序各有二。各通別。處處已明。一序品是別中之通。通為一部作序。二別中之別。如壽量等。但為一品作序。通中二者。准之可言。一通中之通。通諸經故。二通中之別。隨各部故（依此莊述通別二因）合即二序。若開七成。法花論雲。一序分。乃至七文殊師利答成就（沼依此雲。七圓滿也）言成就者。即具足義故。本論疏雲。一一章中明義具足無餘。不可破壞。故雲成就（取此基雲。成就者具足圓滿義也）初成應知。二於最下所依成就。三與大下聽眾成就。四願樂欲下說因成就。五爾時薄伽下時至成就。六觀察下欲聞成就。又解。先願樂等者。大眾欲聞法成。此觀等者依止說因。問。本論疏雲。依止說因者。正是眾生內心。內心者渴仰願聞法花之心。佛依此心故說法花。具如彼辨。先釋好也。何故異耶。答。大眾現前欲聞法成者。是所化機之欲也。依止說因者。是能化主之照也。觀彼願心依此說法。故法花論入定遍照。以為依止說因成就。既雲佛依此心故說法花。不爾二成即無差別。故以機樂為欲聞法。以佛觀機為說因成也。問。若爾彼經住定普照。何故此經出定觀察。答。入出無二。至文當釋也。而說頌下。佛說成就。次第與彼異者。為機宜故。隨義根能化所化相對論之。義門非一。如理應思。開有七種。總攝唯二。初與第三為通。餘是別序（基沼即同）問。住定別序。應在後明。猶如大品及法花經。何故眾前明之不次。答。以二序七成之次第。如言應後。彼欲明三身不即義。今明不離故前說之。（沼雲。以身心住俱名住故。又二義故合一處明）此即二序之中通序。七成之中序分成就。金剛疏雲。通以同為義。眾經六事悉同故。 　　今釋通序凡有二意。一總釋。二別釋。初略六門。一序原由。三世諸佛說十二部經皆有六事。要待待者問。然後命使安。如集法藏雲。侍者阿難凡發四問。一問以誰為師。乃至佛答。戒能訓誨可以為師。念處破倒。依此行道。梵法默然伏彼惡人（莊雲。車匿比丘依梵法治。長阿含四。增一阿含第六。言梵法者是不共語。測深密疏雲。長阿含四雲。闡弩比丘雲何共住。增一阿含第三十雲。即不共語也）一切經初皆標六事。問。故但問四事。答。初明正行。次明正解。次辨治障修解行之緣。然此三門必依望教。此四攝事既周。故不得多少也。二定多少門。諸舊經師但明五事。此釋傷義無文。故不用也。今明凡有六事。一如是謂所聞之法。乃至六與眾共聞。具此六門義乃圓足。又如天親燈論偈雲。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅法門皆如是（莊即取之）故知六事出自成文。前三明弟子者。如是謂弟子之信。次句是弟子稱我。三句明聞法有時。從佛住下。既標於佛。故知後三句證師說也。問。非但舊師。新論亦同。故興雲。初證經中或分或合。合即唯五。顯己聞等。分便為六。以證師資。如金剛仙論雲。初三明弟子。後三證師說。雖有二理合解應勝。若如仙論分作六者。雖順智論六成就義。違佛說經必有時故。今從合釋。基測莊照法師皆同。何偏徵耶。答。佛地論意不違大論。何者。論雲。如是我聞者。謂總顯己聞。傳佛教者。言如是事我昔曾聞。如是總言。依四義轉等也。邁雲。第一教起因緣分文有六。第一如是。乃至六教所被機。乃至謂總顯己聞。下總合略解。以初兩句義勢相連。是故合解。如是總言。下別開。廣解有二。初別釋如是。具如彼也。如是總別二種釋者。是大論意。故初卷中別釋三事。第二卷雲。如是我聞今當總說。乃至廣說。文既如是。理亦明白。人法既別。親光菩薩豈違龍猛天親說耶。故知釋者未得意矣。又大論有九重問答。廣釋說時。仙論亦明。何言違佛說有時耶。問。若爾寶窟及測深密疏雲。真諦般若記中開為七事。一如是標所聞法。一部文理決定可信。二我出能聞人。即阿難。三聞親承音旨。四一時顯所聞法善合時機。五能說師。六說處。七大比丘顯非獨聞。然此七事總意唯四。初明所聞法。次辨能聞人。次二證所聞法。後二證能聞人。廣如七事記釋。（隋同）是何。答。是一途義。正如此經義記。合六事故。三敘來意門。立此六事凡有三意。一為生信。如是者即信也。下之五句為生於信。故智論雲。說時方人令生信故。時謂一時。方即住處。人謂阿難與佛及同聞眾（測即取之）此三事攝前五門已。有時方人故所傳可信。二立此六事為簡外道。外道經初皆標二字。（宜雲。阿漚此雲。吉也）如來教首六事貫初三。為欲異論。弟子造論歸敬三法。如來之經六事在初。（莊影此雲。何故經初安如是等。答。有三因緣故。一斷眾疑故。二佛所許故。三令生信故。斷眾疑者。真諦三藏引微細律雲。時阿難陀當登高座出法藏時。身即如佛。具諸相好。若下高座還復本形。眾見此瑞生三種疑。一疑大師釋迦如來以慈悲故從涅槃起更演深法。二疑諸世尊從他方來為我等說。三疑阿難既是佛弟堪代其兄轉身成佛。爾時阿難遣眾三疑故作是言。如是我聞等。顯從佛聞。非佛慈悲從涅槃起。亦非餘佛從他方來。亦非己身轉身成佛。基法花。測深密疏。亦同引之。佛所許者。如智論雲。即前原由中說是也。令眾信者。引彼五事證已所誦親從佛聞此法可信）此即本義。初一在金剛般若疏。後二出此疏故（測深密疏雲。寶積論雲。何故初明住處。答。欲令敬重彼處故。重福眾生敬此處故。增長善根。是故先明住處。功德施菩薩波若論同寶積也。沼總成雲。功德施雲。全知世尊所行之處。令生敬重成勝福故。智論雲。說時方人令生信故。應合二義。亦應為好）佛地即述大論。故雲。若不說處及能說者。不知此法何處誰說。一切主疑。故須具說。 　　四有地門。當佛說經時已有六體。但未立文。將入泥洹命使安之。結集法藏始標經首。 　　五具不具門。餘經具足六事。金光明略無同聞。至後當說 　　六前後門。諸經多雲如是我聞者。以信是入佛法之初故。前標如是。欲證成信義故。次雲。我聞。如溫室經雲我聞如是。此前標能信之人。然後始得於經生信也。問。佛說經時雲何有六。答。以物有信心方乃說法。故知實有六也。 　　次別釋六事即為六門。言如是者。此即初事。所聞之法。釋有三重。一漢地眾釋。二三藏親義。三四依正說。眾德釋者。若依三乘有十五釋。後六取本法花疏說。具如基法花疏第一（測深密疏八釋如彼）今依一乘總攝之。六十五釋。然涅槃疏語同金剛疏。故廢一為四十五。謂金剛般若疏二十二。法花疏十。涅槃疏五。勝鬘疏五。仁王疏二。維摩疏一釋也。據實取之有二十五。除金剛疏二十釋。唯取二家故。故彼疏雲。言如是者。釋此一句有二十餘師。今略不述。依一龍樹二婆藪釋如是。二十五釋中有問答開合廢立。金疏初釋。法花疏第十。涅疏第五。寶崛第五。仁疏第一。維疏一釋即大論說。合之為一。金疏後釋。涅疏第四是天親說。合之為一。涅疏初釋。仁疏第三猶是一義。合之為一。金疏後釋中有五義。准佛地論並初總釋開之為六。餘皆如前。此雖開合猶二十五。今依此義次第出之。且隨所有略述如是。無量壽經大品疏等如理應尋。 　　法花疏十。一注法花雲（如是者感應之瑞也。如以順機受名。是以無非立稱。眾生以無非為感。如來以順機為應。傳經者以名教出於感應。故雲如是也）。二注無量義經雲（至人說法但為顯如。唯如為是。故言如是者之也）。三瑤公雲（如是者。將傳所聞之言於未聞。良由可信。今明所傳之言言必之總也。善當其理不失機會為如是也）。四曇詵雲（如是者。無毀無譽之言也）。五真諦三藏雲（如是者。離五種謗。故雲如是。五謗者。一此經因果是決定有。名增益謗。二此經因果無。名損減諦。三此經因果亦有亦無。名相違謗。四此經因果非有非無。愚癡謗。五此經非非有非非無。名戲論謗。離此五種謗故名為如是）。六光宅雲。（如是者。將傳所聞。前題舉一部也。如是一部經。我親從佛聞。即為我聞作咋胤之也）。七梁武雲（如是者。如斯之言是佛所說。故言如是也）。八有人言（如是者有三。一就佛。二就理。三就阿難。就佛者。三世諸佛所說不異。故名為如。已同說故名之為是。已諸佛同說。是故可信也。二就理者。明諸法實相古今不異。故名為如。如理而說。故名是。既是理之言。不增不減決定可信。故稱如是。三就阿難釋者。已阿難望佛教。所傳不異本故雲如是也。望理有。然有所說無非曰是也。基法花疏及測深密疏第一雲。長耳三藏釋也）。九有人言（文如而理是。二物相似曰如。一物無非曰是。以文能善詮於理相似曰如。理則至當無非稱是也。測深密疏雲。智者禪師維摩記中有此釋也。彼雲。約之義釋。以文為如。以理為是。餘一同也）。十今雲。如是即是信也。以信故言如是。具如下辨。金剛般若疏六釋者。初即此上大論說也。後天親釋中有五說。故雲次婆藪般豆釋雲。如是者謂決定義。略明二種。一教如是凡有數義（一如佛教量故雲如是。所以者何。三世諸佛或廣說法。或處中說。或略說法。今阿難傳正法還如佛。廣略不增不減。故雲如是。二如諸佛次第而說。所以者何。一切說法凡有六事。一發起。二略標宗。三廣解釋。四難。五通。六流通付屬。阿難今亦次第誦持佛法語。故雲如是。三如經名字故雲如是。傳持佛經須識經名。若不識名雲何知義。所以者何。經之名題總攝一經。如大品雖九十章總名摩訶般若。以摩訶之名攝九十章義。為是事故須識經名。阿難如誦持。故雲如是。四因緣如是。三世諸佛說經因緣略具四義。一根本有一切智方能說經。二有大悲然後說。三為報正法恩故然後說法。四決定證信。一知說經有時。二知說經處所。三知能說之人。即如來。四知有聽經之眾。如眾如是時處聽眾說者。如我所說實可信受。故雲如是）。二理如是（言理是有即名有見。言理是無名為耶見。亦有亦無是相違見。非有非無名愚癡見。所明之理若墮此四中則不名如是。今離此四謗無所依止。故足如是）。 　　涅槃疏五者。一宗法師解（如是只是無異。阿難所誦若文若理與佛所說無異。故雲如是）。二曇智法師雲（如是者。明此一部文言只如是）。三慧朗師雲（如是者。明阿難無有自作之過。我領佛一部文言只如是。非鹹自作也）。四婆藪解。即前金剛波若疏。教如是中初義。及理如是也（故雲如是者只決定。明決定有二。一文決定。二理決定。文決定者。經有廣略。若略經作廣誦者則不決定。名為增謗。若經廣輒略誦亦非決定。名為減謗。廣依廣誦。略依略誦。此則決定。理亦如此。理非常非無常。若作常解則不決定。名為增謗。若作無常解則不決定。名為減謗。若依理而悟非常非無常者。此名決定。如此故雲如是）五即大論說（宜即述此疏五釋也）。 　　寶崛五者。一如三世諸佛證。如三世諸佛說。故言如是。問。稱如便足。何須言是。答。為欲簡相似言。是者是三世諸佛說。是三世諸佛證。故言是也。故古注雲。說得於理文旨相扶為如。理說應解微信無昧為是。二有人言（阿難道。佛所說之如。於諸法說。理如理說。事如事說。因如因說。畢說如是。一切如法之言是當道理故言是也。良以乖法名之為非。故如法之言得稱如是耶。遠法師無量壽經疏文）。三有人言（如是者。謂指牒法辭。如經中說如是等功德。如是菩薩等。今爾。如是所說教門。義皆得聞。故雲如是我聞）。四即此第三釋中有一釋故（故雲如是。印述之辭。如是如是誠如聖教。如是如是如汝所說。今亦爾。印定佛法使人生信。故言如是）。五有人言（依智論意。如是者信義。要具三。一是所信之法。二明信心。三明信相。內心信可是法。口如是言。言是法稱合道理。故言如是）。 　　仁王疏二者。一即大論說。二又如是者表不差異義。今明此法無依無得無戲論畢竟清淨真實可得。故稱如是也。 　　維摩疏一釋者。即大論說也。 　　次三藏義略有三釋。一長耳三藏釋。即如前法花疏辨。二真諦三藏即有二釋。一如前法花疏述。二如此經義記釋。故曉影雲。初如是者總舉所聞。表有信順之情。依智度論謂是信相。真諦三藏述此意雲。言如是者是決定義。決定有二。一數量決定。二道理決定。數量者。如佛所說若干名句。我今傳之無小無多。多則增謗為過。少則減謗為失。無過無失故曰如是。決定道理者。如佛所說離邊道理。我今述之不增不減。若言定有墮增益邊。若謂定無墮損減邊。不增不減故曰如是。雖有諸釋此釋為最。故不煩述於餘說也。三菩提留支三藏。故金剛仙論雲。若依世辨乃有多途。略有四種。一發心如是。二教他。三譬喻。四決定。發心如是者。自念我當如是發菩提心修諸善行。教他如是者。教前人言汝當如是發菩提心修諸善行等也。譬喻如是者。是人威德熾盛如日光明。智慧深廣如大海等。決定如是者。我如是見聞等。是名決定如是。今言如是者。但最第四決定。明須菩提我從佛聞。所說理教。我之所說不多不少不錯不謬決定如是。無所傳之失故曰如是（測深密疏雲。意趣大同親光）故佛地論亦總結雲。結集法時。傳佛教者依如來教初說此言。為令眾生恭敬信受。言如是法我從佛聞。文義決定無所增減。是故聞者應正聞已如理思惟。應勤修學。 　　後四依說略有三教。一佛地論。凡釋如是即有二義。一總釋如是我聞。二別釋如是。總者。論雲。如是我聞者。謂總顯己聞。傳佛教者言如是事我昔曾聞（邁雲。教起因緣分文有六。一如是乃至六教所被機。此初合解前二。以初兩句義勢相連。是故總合略解。言總顯己聞者。謂諸菩薩傳此教者。在眾總顯己之所聞。雲如是佛地經事。我昔曾於佛所親聞。故言如是我聞。測同。故深密疏且依佛地。如是我聞釋有三義。一總釋如是我聞。二別釋如是我聞。三申其合說之意。言總釋者。謂傳佛教曼殊室利。及阿難等皆作此言。如是所說甚深義等。我昔曾聞。金剛仙論雲。三種阿難傳大乘教。即同大論總釋如是我聞及仙論也）。 　　別釋如是即有二重。初明四義。後重料簡四義。初四義者。論雲。如是總言。依四義轉（此後別開廣解。疏本不同。今依一文有二。一以四義用解如是。二約信可以釋如是。初中有三。此初總表四義。依四義轉者。轉即起也。謂依四義起。釋如是等言也）。一依譬喻。二依教化。三依問答。四依許可（此次隨數列名。故同仙論）。依譬喻者。如有說言。如是富貴如毘沙門（此後牒名解釋為四。此初牒譬喻解。如是富貴者出舉所喻。如毘沙門者即指能喻。以毘沙門身是天主。復統領一方貴而富故喻富貴。此汎舉譬喻以況今昔兩教。謂傳此經菩薩所談之教。如佛昔說。故雲如是。測同。但依後料簡文釋。故雲依譬喻者。謂當所說如是文句。如我昔聞。此即以古譬今。基為二說。此初釋故也雲。如是所傳所聞之法。如佛所說定無有異。定為利樂方便之因。後即重料簡文。故雲。或當所說如是文句如我昔聞。興同前說。故雲。以古譬今。此即仙論譬喻如是）。依教化者。如有說言。汝當如是讀誦經論（二解教誨。謂如有師教誨弟子。謂我今時如是教汝讀誦。設我不在亦當如是依教修行。謂傳此經菩薩告時眾雲。佛昔在時如是教誨我。佛地經法。我今亦復如是教誨於汝。測同。但依重文釋雲。依教化者。謂告時眾。如是當聽我昔所聞基為二說。此初釋也。故雲。如有說言汝當如是。乃至此中如是。遠則佛之教誨。近則傳法者之教誨。後雲或告時眾如是當聽我昔所聞。興同初說。故雲遠近兩師。此即仙論教他如是）。依問答者。如有說言。如是我聞如是宣說（三解問答。謂結集時如有先中佛所說法便自誦之。而問於傳法菩薩雲。此之所說是佛說不。傳法菩薩即便答雲。如是我聞。佛實作如是宣說。測同。然依重料簡雲。依問答者。謂有問言。汝當所說昔定聞。故此答言。如是我聞。基即同之。不作二說。興同。故雲答疑者問。猶同仙論發心如是。然彼內心思惟。今此外問他故）。依許可者。如有說言。我當為汝如是而思如是而作如是而說（四解許可。謂傳佛教者。於結集時對眾自許雲。我當為汝如是思量。佛昔身業如是而作。語業如是而說。有疏本雲。我當為汝宣說我之意業如是而思。我之身業如是而作。我之語業如是而說。測同。然依重料簡雲。謂結集時。諸菩薩眾乃至便許。彼言如是當說如我昔聞。基有二說。此初釋也。故雲。如有說言我當為汝乃至如是當說如我昔聞。後即取次信可並重料簡中信可審定文釋成。故雲或信可言是事如是。謂如是法我昔所聞。此事如是。齊此當說定無有異。興同前說。故雲許時眾勸。）。或信可言是事如是（下第二約信可以釋如是。或信可其言雲。其所說之事。是事決定如是。故智度論雲。如是者信順之詞也。有疏。此義入許可中以為或義。測同。故無量義經疏上雲。此當智度論中信也。即基後說准上可知。故此上二義。即仙論決定如是）。 　　後重料簡四義。論雲。有義此中唯依許可。謂結集時諸菩薩眾鹹共請言。如汝所聞當如是說。傳法菩薩便許彼言。如是當說如我所聞（重料簡中有四。此初唯依許可以解如是。如文可解。餘如上引）。又如是信可審定。謂如是法我昔曾聞。此事如此。齊此當說定無有異（二唯依信可以釋如是。謂傳法菩薩勸眾信可。謂我所說佛地經事審定如是。齊此三身差別已來當為宣說。定無有言異佛昔說。有疏本雲。信者許也。信其所言審定不虛。即是許可之義。謂此佛地經事等也。故為許可之第二義。餘如上引）有義。此中亦依問答。謂有問答。汝當所說昔定聞耶。故此答言如是我聞。（三亦得依問答以解如是餘如前述）有義。此中通依四種。依譬喻者。謂當所說如是文句如我昔聞（四通依四種以解如是。此初依譬喻。謂結集時。傳法菩薩對眾說言。我當所說如是文句。如我昔於佛邊所聞。此以今所說之教譬如佛昔說之教不異。故言如是。餘如上述）。依教化者。謂告時眾。如是當聽我昔所聞（此次依教化。如文可。餘如上。）。餘如前說（餘之兩義指同前釋。測依此後重料簡文釋前四義。如上引之。即總結雲。於此四義有三師釋。一雲。四中唯依方四。一雲。四中准依後二。一雲。中四總依四義。具如彼辨。別釋二重。各有五釋。如文可知。加前總釋為十一也）。 　　二功德施菩薩波若論雲。如是我聞者。顯示此經是佛世尊現覺而演非自所作。 　　第三大論具有二門釋如是義。一別釋如是。二總釋如是我聞。佛地論中總別二釋即此意也總中有五復次釋義。如論第二。今述別釋有六復次。以解如是（莊取初四。如彼疏述。基測同本。取初義故。如上知之）。故本法花疏第一雲。今雲如是者。智論問雲。一切經初何故稱如是語。答。佛法大海信為能入。智為能度。如是者即信相也。以信故言如是。若不信則言不如是。所以佛經初標如是。餘如論也。 　　問。何名雲信。又雲如是。答。法花疏雲。問。如與是何異。答。如名實不虛。是謂至當無非為義。以信佛法如實不虛非邪是正故。信稱如是。大義章雲。於法決定名之為信。又雲。如者同義。法相雖殊理實同等。故名為如（玉篇第十三雲。仁餘反。以物相接與之言。從也而也。謀也隨也。若也均也）釋此信義有六重問答論之。具如彼辨。問。眾釋既多。何為正耶。答。丘龍金鼓經義記雲。初如是者總舉所聞。表有信順之情。依智度論謂是信相。真諦三藏述此意雲。言如是者是決定。有二。一數量決定。二道理決定。乃至不增不減故曰如是。雖有諸釋此釋為最。故不煩述於餘說也。又仙論雲。但取第四。具如上述。故用信相總攝諸義。 　　言我聞者。是第二事能聞之人。法花疏雲。如是一句謂所生信果。此下五事謂生信之因。以阿難見三譏嫌具八功德。親侍如來二十餘載。傳於佛語。物必信之。故生信因也（宜雲。我聞者。此明親承聖旨）。問。佛法無我。何稱我耶。答。大論有三復次釋此我義。仁王疏上但引初義（基莊即取）勝鬘維摩疏引第二。金剛波若疏依中論釋（測深密疏依此雙取。具如彼也）。仁王疏雲。雖知皆無隨俗故。世流布語假稱為我。故無過也。寶窟依第二義雲。說我有三。一凡夫見使未亡。見心說我。二諸學人見使雖除慢使猶在。慢心說我。三無學人見慢已除。隨世流布宣說言我。然今阿難結集法時。身居無學。見慢已斷。隨世流布宣說我聞。故不同凡。又我有三。一佛性是主是常。是故名我。二八自在作用故名我。三統御名我。阿難具三。今辨聞經但用後我。（基得前後六種我雲。然我有三。一妄所執我。謂外道等所橫計我。二假施設我。謂大涅槃樂淨常我。除二乘倒強施設故。三世流布我。謂世共傳。天授祠授等。今傳法者隨順世間自指稱我）。曉總影雲。言我聞者。別提能聞陳無師心之過。五蘊聚集假名為我。三法和合名之為聞。若依小乘。或執根聞或執識聞。今大乘中。眾緣和合假說為聞。廣如智度論說。對法等亦同此說。為顯根識無別聞性。廢別就總故曰我聞。寶窟上雲。問。無我是勝。真諦所收。有我既劣。世諦所攝。何不從勝宣說無我。從劣說我。答。化我眾生法須如是。若不說我。何由可得標別彼此令人識知。為別此彼令人識故須說我也。問。阿難既是聲聞。如何持大乘經耶。答。隋此付屬品疏。及本維摩疏雲。集法藏經雲。凡有三種。一阿難此雲歡喜。持聲聞藏。二阿難跋陀此雲歡喜賢。持緣覺藏。三阿難伽羅此雲歡喜海。持菩薩藏（寶窟上雲。三種阿難持於三藏。出闍王懺悔經。仁王疏雲。若依金剛仙論。明三種阿難等。測依此說。故深密疏雲。集法藏經說有三種阿難。乃至金剛仙論亦同法集。真諦三藏金剛般若疏引闍王懺悔經說三種阿難等。天台文句雲。正法唸經明三阿難）。吉藏謂。但是一人。隨德立稱。方便示三（寶窟亦同。基取此說故法花疏第一雲。但是一人。隨德別名。天台文句亦同本疏）。仁王疏雲。今此經理玄相寂。因圓果滿。廣大如法界。究竟如虛空。故雲。阿難海稱我聞也。此經准知。法花疏雲。問。阿難是佛得道夜生。年二十五方乃侍佛。則知前二十五年所說。阿難不聞。後二十五年所說。悉皆得聞。後有三類。一得聞。如法花等。二不聞。如涅槃等。三亦聞不聞。如淨名一經凡有四會。菴園二會阿難得聞。毘耶兩集阿難不聞。以何義故一代之經皆稱我聞耶。答。今引二經據本跡通之。一涅槃經據本而釋。阿難多聞十一自然能解了。是常及無常。既自然能解。亦自然得聞（興雲。鶖子問經雲。阿難得佛覺三昧力故。皆得聞者）。二依報恩經據跡而解。佛重為說方乃得聞（興雲。處胎亦云。如來問阿難。汝聞彼經不。若言不聞者。如來皆重說）。問。阿難依何三昧能持佛經。答。釋道安雲。十二由經。阿難得佛意三昧之所傳也。金剛花經雲。阿難得法性覺三昧之所傳也（測莊等師皆取此義）。問。實是耳聞。何故稱我。答。七義稱我。五意雲聞。如前曉釋。是第六義。義記雲。二義聞者明三種器義。一不散。散心不聞法。如覆器。無聞慧。二不忘。忘心不憶。如漏器隨入隨去。無思慧。三不倒。倒心彼言是此非。此言是彼非。如不淨器不堪貯物。此無修慧。（法花疏雲。初是定力。次是持力。後智慧力）今言我者。佛昔說我所傳。如以一器之水置一器中。無有多少。即是明我為三種器之義也。聞者我義。雖有三器。若法不入則為無用。明我是三器。有法來入耳。如眼見經書得所詮解曰聞也（維摩涅槃疏等亦同。宜一依之）。此即第五義。故法花疏雲。凡有七義。故稱我聞。一佛命令稱。今順佛敕故雲我也。乃至六耳別我通。廢別立通。即佛地雲。廢別就總故說我聞。餘如彼也。金剛波若疏第一雲。所以稱聞亦具五義。一者欲顯能聞人德。阿難不從外道及佛弟子仙人化人諸天聞。今所聞者。從一切智人邊聞。餘如彼也。問。雲何為聞人。為根為識為塵聞耶。答。寶窟雲。大論雲。耳根不壞。聲在可聞處。意欲聞。情塵和合。故耳識生。隨耳職即生。意識能分別種種因緣得聞。地持亦云。聽所知言說是名聞。法花疏總顯意雲。因緣故聞。因緣聞者即無所聞。故論雲。因緣所生法。是即寂滅性。故聞宛然而不聞。故不懷假名而說實相。不聞宛然而聞。不動真際建立諸法。即具三觀及四智也（宜取此意）。我聞義。此中本疏有五重問答。廣說之具如彼也。 　　言一時者。是第三事說聽之時。法花疏雲。說經有時故可信也。略明四義。一佛五十年說法。蓋是多時。今對彼多時明此經是一時之說。故雲一時也（測深密疏引顯意雲。有說四種。一者如來一代說法有五十年時）。此中五十年時。即同金剛仙論。故雲。如來一代。成道乃至涅槃。恆說摩訶般若花嚴大集未曾斷絕。又同三藏故。測深密疏第一雲。長耳三藏雲。時有兩種。一半音時。對緣不遍。二圓音時。對緣即普。從初得道終訖雙林。二音並半滿俱說。見小分者為半音時。見滿分者為圓音時。無量義疏同。又解時復有三。一分段流轉時。二不思議變易時。三假名施設時。前二即是二生死時。假名時者。梵音劫波。自有三意。一迦羅時。二三摩耶時。三世流布時。迦羅時者。此翻別相時。如來戒律。大戒時聞。小戒時不聞。出家時聞。在家不聞。國王得聞。餘人不聞。三摩耶時此翻破耶見時。謂五部阿含。九分達磨。不簡黑白一切得聞。言九分者。如真諦師部執論記第一雲。如來正教即是經律阿毘曇。經即五阿含。謂長增一中雜百部也。律不過三部。一二百五十戒律。二二雜誦律。三比丘律。阿毘曇有九分。一分別說戒。二分別說世間。三分別說因緣。四分別說界。五分別說同隨得。六分別說名味味句。七分別說集定。八分別說集業。九分別說諸陰。一分有六千偈。六九五十四。合五萬四千偈也。上二種時大同智論。世流布者。如說一時佛在恆沙岸。一時在申恕林。今言一時且依後二。 　　二一謂一部經也。蓋是說一部經時。故雲一時（二者說一部時。影此基雲時有二義。一法王啟化機器咸集。說聽事訖。總名一時。興取此釋）此同金剛仙論。雲時有多種。謂一念時。有日夜時。有百年時。有一切時。有春秋夏冬時。今言一時者非此等時。正是如來說此經時。功德施波若論雲。一時者說此經時。餘時復說無量經故。佛地論雲。說聽究竟總名一時（依親光時有四種。此初說。此即總說。一會說法說聽究竟總雲一時）。 　　三眾生心行可一之時。即是一乘機發說一乘教時。故雲一時。問。一切諸經皆雲一時。可言並說一乘耶。答。經雲諸有所作皆為一事。故知說一切教為開一道。皆稱一時（三者眾機熟時）此同梁雲。今一時者釋上我聞義。乃有三器及法入耳。乃至平等之心無有過下過高之時。故聞如是。又同攝論。故寶窟雲。所言時者。攝論雲。時有三種。一平等謂無謂令浮顛倒。二和合深聞正法能聞。三轉法輪時。正說正受（測雲。真諦三藏七事記雲。一時有十義。一佛出世時。二說正法時。三聽正法時。四持正法時。五思正法時。六修正法時。七下善種時。謂菩提心。八成就善根時。謂生中國修四念處。九解脫善根時。謂聽法說法持法靜心修習。以此五緣得入解脫。故名解脫善根。十平等捨心時。若心多退名為下心。聽法不入。若心動踴名為高心。聽法不入。若作棄捨正法心。此是無明不平等心。聽亦不入。若能拔沈抑浮同停得中。念知捨平等得入正法。故雲平等捨心時。具此十義故雲一時也。廣說如彼）佛地論雲。或能聽者得陀羅尼。於一字中。一剎那頃能持能說一切法門。或能聽者得淨耳根。一剎那頃聞一字時。於餘一切悉能領受。故名一時（測雲。第二說也。地上菩薩得陀羅尼。故能說能受）。 　　四機教符會無差異時。故名一時（測影意雲。四者說聽共相會遇時。依此基雲。二說者聽者共相會遇。時分無別。故言一時。機感應化時無別故。曉雲。言一時者。法王啟運之日。大眾悟道之辰。一坐始終合為一時。非謂說聽相當無有前後故名一時。亦非諸佛菩薩一剎那頃能說能聽名為一時。如涅槃雲我於一時在王捨城。我於一時在屍首林。今此一時與彼無異也）。此同佛地或相會遇。時分無別故名一時。即是說聽共相會遇。同一時義。亦攝論後二種時。文如上也（此第三說。感聖起機更相會遇名一時也。或可為四聞說聽時。為二時故。莊俱依此論三釋也）。寶窟雲。大明一義凡有四種。一者人一。二者法一。三者時一。四者機一。言人一者。從始至末並是如來一人說。無有餘人故雲人一。阿難所領還是佛所說法。無有異法。故言法一。如來一時說。阿難一時領。故言時一。四者機一。眾生一時有感。如來一時有應。機感交接。故雲一時。此即如次前四義也（或可一一皆具四義）。金剛波若疏有七義。具如彼也。彼初此同。彼七此二。彼二四五即此第三。彼三及六此第四義。若具論之可有多義。今依一義相攝如是（宜雲。正是緣教相應時。是欲說法時。欲聽法時。聞法應得益時。故一時也。故舊雲。時有三種。一逆時。即根未熟說教不相應。二過時。根緣已過。說教亦不相應。三正時。是根熟時堪聞正教。教被於緣。緣稟於教。此是緣教相稱得聞。此即一述涅槃疏。故不別也）。問。一及時者其體是何。答。大論有五重問答釋一義。復有八重問答廣釋時義。測總顯雲。一是數。時即時分。依龍猛宗。數及時等皆無有體。非三科攝。如智論雲。乃至依彌勒宗。數時即是有為法上分位假立。即二十四不相應中數及時也。五蘊門中行蘊所攝。處界門中法界法處。意識境故（基莊同也）問。何故二宗有無不同。答。龍猛宗為破外道實數時等。故無體也。彌勒宗為顯大乘法相道理。故別立之。故不相違。或可五百不相應攝。於理無違。十住婆沙立七百不相應（已上）論具破中。何唯雲破。既破實執已。顯世諦因緣義雲。但佛弟子隨俗語名為一。心實不著如數法名字有。故佛法中言一時等不墮邪見時有二種。一名迦羅。二名三昧耶。乃至如是種種除邪見故。不說迦羅時說三摩耶。見陰界入生滅。假名為時。無別時方。離合一異長短等亦如是。凡人心著謂是實有。見陰等者即有為上假立時也。無別等者是破實執。當知彌勒顯龍猛義今謂。維摩疏雲。此皆離釋兩字。若合解者即目時為一。如雲一日一歲。豈離於歲別有一耶。問二時別何。答。涅槃疏第一雲。經律時異。律中辨時。時藥時衣等。此雲迦羅時名實法時。經中明時。三摩耶時名假名時。此雲實法假名者。非如成論實法假名義也。今言實法。實有此時故言實時。假名實無有時假為時也。（法花疏意同也。仁王疏雲。時有三種。一三摩耶時。即長時。二迦羅時。是短時。三佉樓時。是不長不短時。測雲。迦羅此翻別相時。三摩耶此翻破邪見時。其如先也）法花疏雲。何說假及非假耶。答。化內弟子為結戒故。明非假時。通化道俗辨假名時。如論廣說（即指大論）涅槃疏雲。問。何故戒律則辨實時。經明假時。論主解雲。戒律欲住持佛法。明時藥時衣等。故言實有時。若經中所明。恐生邪見。故說假名時。問。何意不經中欲住持佛法故說實時。戒律恐生邪見故說假時。解雲不得。若經中明時黑白共聞。內外同聽。此恐外道生邪見。故雲假名時。若是戒律中。但是聲聞弟子得聞。白衣尚不得聞。豈況外道而能得聞。故說實法時。今言假名時。故雲一時（仁王疏同。故雲。今言時者三摩耶時。眾師雖寄終成無當。若存龍樹之風。須破一破時說三摩耶也。宜一依之）。問。若爾以此為至成耶。答法花疏雲。正觀論雲。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。亦應雲。諸佛或說假。或說於非假。諸法實相中。非假非非假。即是龍樹之本意也。問。何不別顯日初出時乃至中夜說此契經。如下處等別指勝處。而此經中但言一時。答。如佛地論。晝夜時分諸方不定。不可別說（邁雲。答中有二。初明諸方時分不可別說。如四天下晝夜不同。欲色諸天歲數不等。十方淨土劫量又殊。故不別說。測同。故雲。如南瞻部洲日午時。西方日出。北方夜半。東方日沒。莊取此釋）。又義不定。或一剎那。或復相續。不可定說（第二答。或剎那。謂說俱得陀羅尼。但一剎那能說能聽是究竟。或復一會相續究竟時。以長短不定故不別說）。是故總說但說一時（結但總說一時之意。基雲。問。處中有淨穢隨機二之說處。時中凡聖殊。何容不別說。答。說處標淨穢可定知。說時有短長聖凡不可一准。一會機宜有利有鈍。長時短時如何定准。故處可定說而時但總言。興即取之。即次又問。一會機緣有凡有聖。穢處淨處如何定准。故處但可總表。於此難中應說劬勞。今作別解。將處望聖一往可定。以時論鈍鈍亦不定。故處可定說時即不可例）問。總說之中若有可知。答。金剛仙論雲。如大華嚴世間淨眼品。如來即成道日。在寂滅道場說。十地品第二七日在他化自在天中說。如十萬偈般若成道五年說。經有成文。餘七部般若但雲一時。不知何年說也。如來藏經成道十年說。如大集寶幢品。成道一年王捨城迦蘭陀竹園說。陀羅尼自在王品。成道十六年在欲色二界中間說。經有明文者則便可知。無明文者即不可知（仁王疏雲。一時即說經之時。如說涅槃二月十五日。此經三十年正月八日為時。基引是等說雲。雖有是說隨一方域化土眾生聞見結集。且作是言。仍非初總題說法時。是故但應總說一時）。此亦未盡。若爾隨一方土見聞應別。指時何但總說。今謂第二義。一會機器千器始終故總說一時也。 　　金光明最勝王經玄樞卷第一 　　寶曆二年（壬申）二月十五日奉書寫了（同年元旦始筆）。寫本筆誤多或考本文或以愚意旁注後昆校正之。寶生閑人成慶（六十八齡）。同三年十一月十日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第二 　　序品之餘 　　薄伽梵者。是第四事說教之主。所以標說主者。大論有三復次釋之。法華疏總顯雲。凡有五義。第三雲佛。有五人說。乃至今欲明此經是佛所說非餘人說。故標佛也。此即論第一說（測莊及宜同依此也）餘具如彼。梁雲。合釋上三。乃是汝之無過。若從外道聞法不可信故。從佛有三義。一佛有一切智。二有大慈悲。三心平等。外道無此三也。薄伽梵者凡有七義。故涅槃經第十八雲。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱名婆伽婆（瑜伽意有二義。金剛仙論亦云四義。佛地論中總有七義。此即仙論四能破煩惱。及第四義亦云。能降伏天魔制諸外道。佛地七中切自在義。永中第一不繫屬諸煩惱故。及第七義。或能破壞四魔怨故名薄伽梵。經文雖略後三種魔而影攝故。測雲。破四魔者。一煩惱魔。百二十八根本煩惱及隨煩六天子名惱。有漏五蘊名為蘊魔。有漏五蘊諸無常相名死魔。第為天魔。如是四種能損諸善。故名為魔此之。）。又能成就諸善法故（此上二義即瑜伽意。故三十八雲。能破諸魔大力軍眾具多功德名薄伽梵。又八十同。佛地七中第五吉祥義。一切世間親近供養咸稱讚故之）。又能善解諸法義故（佛地七中第二熾盛義。炎猛智火所燒煉故）。有大功德無能勝故（此上二義。仙論四中第二合雲。或雲。具足功德智慧）。有大名聞遍十方故（此上二義。佛合地七中第四。又雲名稱義。一切殊勝功德圓滿無不知故。即此與無第二之能成善法義。仙論四中第三合雲。亦言有大名稱天人歸敬）。又能種種大惠施故（佛地七中第六尊貴義。具一切德常起利益安樂一切有情無懈廢故）。又於無量阿僧祇劫吐女根故（七中第三端嚴義。妙三十二大士相等所莊飾故。大論第二雲。譬如故說大王黍應獨來必有侍從如是說大夫二根無根及女盡攝。是失同）。大論有四復次釋雲。婆伽言德婆言有。是名有德。復次婆伽名分別婆名巧。巧分別諸法總相別相故。復次婆伽名聲婆名有。是名有名聲。復次婆伽名破婆名能。能破三毒名婆伽婆。二乘雖斷而有習氣。是故不名婆伽婆也。光第二義及四六七攝為有德。具此四義故總名有德。餘如文知。依此宜雲。薄伽梵六義。如涅槃及智論說也。論雲。問曰。婆伽婆正有此一名。更有餘名。答。佛功德無量。名號亦無量。此名取其大者。以人多識故（測雲。金剛仙論雲。西方正本。一切經首皆雲婆伽婆。佛地論意同金剛仙故。佛具十種功德名號。何外道故如來教傳法者一切經首置薄伽梵。謂此一名也鹹尊重。故諸置此名大論皆稱本師名薄伽梵。又此一名總攝諸德。餘名不爾。是故經首皆意同也）。餘名廣說如論。乃至結雲。婆伽婆義無量。若廣說則廢餘事。以是故略說不具足。爾光本皆安佛名非是劣耶。答。此亦合理。總有八義稱之為佛故。大般若第四百六十雲。爾時具壽善現白佛言。世尊所說佛陀者。依何義故名為佛陀。佛告善現。覺義實義薄伽梵義。故名佛陀。復次於諸實法現等正覺。故於一切法如所性盡所有性無顛倒覺。故名佛陀。復次善現。遍於三世及無為法無障智轉。故名佛陀。復次善現。如實開覺一切有情令離顛倒。故名佛陀。又難摩經以佛陀等三白總攝諸妙義故。具如彼也。大論釋雲。復名佛陀。秦言知者。知三世眾生數非眾生數。有常等一切諸法。菩提樹下了了覺知。故名佛陀。又測深密疏雲。真諦三藏七事記中有其二意。一依真實具十義。故諸經初十種號中單置佛號。故七事記雲。大師十號。經中何故不別餘名而獨稱佛。解有十義。一覺勝天鼓。二不由他悟。三維二知（解障無知。一脫智障無知切知）。四已過睡眠。五譬如蓮花。六自性無染。七具足三義。（一假不生名佛。即六神通。二寂滅佛。或故。三真實佛。即是真如。）。八具於三德（法身等也）。九具三寶性。十自知令他知（總有四紙恐多不述）。真諦自雲。此十種義出真實論也（曉同。等第故雲。方佛住者。是第四事表於教主是一切智故舉十非義利法聚。於九之兄如瑜伽雲。共能引攝義利法聚。於能引攝故名為佛。於中廣義如能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種現前等覺。乃至故地持雲義饒常說也此即本義故寶窟上雲佛者覺也既能自覺復能覺他覺行窮益聚非義饒益聚非非。義饒益聚平等開覺故名為佛他者彰別二乘覺行窮滿滿說之為佛言其自覺簡異凡夫言覺菩薩具如彼也花疏顯異）。二真諦自申道理四句分別。一切經首雙標兩號。故七事中雲。佛婆伽有其四句。一是佛非婆迦婆。即聲聞二乘觀四諦證無餘涅槃。於自位中得名為佛。不修功德行非婆伽婆。二婆伽婆非即菩薩功德行滿名婆伽婆。即在因位智慧未滿不得名佛。三非佛非婆伽婆。是凡夫。其不修智慧不名佛。不修功德非婆伽婆。四亦佛亦婆伽婆。即佛世尊。智慧圓滿故名為佛。功德具足是婆伽婆（廣釋娑伽婆有三四紙。恐繁不述）。乃至彼雲。若但言佛恐濫二乘。若單言婆伽婆。濫於大菩薩及轉輪王。故知合說即是如來。是故無上依經及金剛波若。皆作此言佛婆伽婆。部執論記亦同七事。乃至今詳西方諸三藏意。曇無讖等依真實論但置佛名。真諦三藏依真實論及四句義雙標兩號。大唐三藏及菩提留支。各依一論置薄伽梵。地婆訶羅三藏說雲。西方諸本皆雲婆伽梵。即同金剛仙論。依西方正本。一切經首皆雲婆伽婆。此方諸經或佛或婆伽婆。或復雙舉佛薄伽梵者。隨譯者意。乃至神都翻者皆安薄伽梵。西京所翻皆雲佛也。依此測公初總顯雲。然諸經首標名不同乃有四種。自有經初唯置佛名。如涅槃等。自有經初唯婆伽婆。如大品等。自有經初雙標兩號如無上依佛婆伽婆。或有經文二種俱無。如相續解脫及多心經等。所以如是諸本異者。相續解脫。即一部中最後二品故不標名。多心般若即大般若。應是結集菩薩別錄流行故亦不標名。餘之三句准前可知。故知二號隨緣利物俱盡理也。是故羅什三藏兼用。大品經等雲婆伽婆。法花等經安佛稱也。基法花疏第一雲翻譯文主意存省略。隨方生善故稱佛名。興一取之（若爾。無垢稱疏第一雲。古諸譯經皆欲省略。不論義之具闕。並安佛名。其十號中。佛為第九。薄伽梵為第十。第十一名總包九德。故今初唱。而或者改之安置佛稱。僅菩提留支雖訛而十雲婆伽獨婆等）。博覽之者唯舉諸說無有是非。假令無文猶尋道理。萬德之中以智為主。三覺圓滿總名佛故。既舉其主而從自稱。猶如如來具有三身。況有誠說。若見如前波若及大論瑜伽並真實論文。及知此後道理之類。豈有此迷。又豆那掘多三藏所譯文殊師利行經。羅什大品經皆雲婆。何只留支。又留支三藏譯真言經。既雲薄伽梵。何雲雖訛。又此三藏及地婆訶羅三藏皆雲薄伽梵。什即仁王言婆伽梵。祥雲。此翻世尊。故神都西京二翻。具如測公說。何言玄獎三藏獨雲薄伽梵耶。故知法師每事妄覆顯異耳。是故今謂。義既如前。問。此三身中是何佛耶。答。准經可知。 　　在王捨城鷲峰山頂。此第五事說教之處。涅槃疏雲。此經雲在。餘經雲住。住猶是在。維摩疏雲。在者住也（莊宜取之）。仁王疏雲。暫時名在。久居名住。亦可經停名住（依此莊雲。暫行之處名之為遊。久住之處為住。興雲。在者即居。此遊化之義。離居崛山名之為在。亦名此基遊化王捨故說也）。此即本法花疏後釋。故雲。又欲喧靜兼化。故山城兩舉之。暫名遊者。據餘可爾。據聖未可。既八卷等皆雲遊於法性。豈是暫耶。如來常在深妙定故（沼後釋雲。離障即能證智常真如名最清等故。佛地第二雲。於中一切二相分別皆不現行。緣證如故名之為住。彼勝定常住其中故名為住。即居義之）。故皆應取。大論第二有五復次。釋此住義。本疏總釋。金剛波若維摩勝鬘法花涅槃五疏。總為二住開為八住。仁王經疏開為十一。意即同也。具法花疏雲。住者今取能住為住。故住義屬佛（曉同。故雲。明佛能住）。住有二種。一者身住（金剛疏等皆名外住）。二者心住（餘疏雲內住。興取法花疏。莊沼及）。身住有四。一化處住。十方諸佛各有國土（仁王疏雲教化住。疏雲。如釋迦住婆十六大國金剛維摩有淨穢二土。如釋迦居穢彌陀住淨。涅槃疏雲如如國土。寶窟雲。遮那住蓮花藏界。釋迦住娑婆界）。二異俗住。三世諸佛多棲止伽藍（金疏同之。仁疏依止住。住王捨崛山。唯住俗捨皆棲伽藍。寶窟雲。異住同住。摩疏雲三世諸佛不在伽藍。天王佛與俗同住。猶如天子。涅槃疏雲。離俗。如釋伽異俗住。位住倍自有居家。佛離俗人居家在僧伽藍內住）。三未捨壽分住。佛未答魔王啟睛。壽命無量。由答啟請。則留八十。餘皆捨之。雜心雲。捨第五壽分者。百年之壽。二十為一分。故有五分。佛答魔王啟請。捨二十年。唯留八十。故雲捨第五分壽。法花去涅槃近。應是捨壽分住（維摩疏同。仁疏雲。壽金疏雲。謂如來未入涅槃。未捨壽分住。則無量歲捨壽分住。如答魔王命住住五分法身。窟雲皆悉捨之。涅槃雲明如來猶有身患。未入滅度。請唯留三月餘。無量歲故雲壽命住之）。四威儀住。謂行住坐臥悉名為住（四疏同之。坐臥皆名窟雲。通住別住。行住威儀中一為別住。此四住為住謂通住也四中前三於釋。後一論說）。二就內德論住。亦有四種。一者天住。謂住佈施持戒等。二梵住。謂住四無量心。三聖住住空無相無願三昧（據此三種。論有二釋。依此寶窟顯兩釋雲。一約人論之。二約行別之。此約行別也。金剛維摩法花涅槃四疏。但取此後說也。然仁王疏依此釋初。天住言住四禪者。依地持說。具如寶窟論雲。六欲天住法。是為天住。梵天乃至非非想住法說梵住。諸佛辟支羅漢住法說為聖住。此即初釋約人論之。仁勝二疏雙取也）。四佛住。謂住十力等果地眾德（此即論釋法也。勝二疏舉此說。金剛維摩二疏雲住諸法實相。仁王疏雲住第一義諦。涅槃疏雲住大涅槃說。寶窟雲。如地持中。亦約行分三。與彼說大同小異。若說梵住與前不異。若滅盡天住以八禪等為天住。此義則異。若說聖住。亦同異。同住三空受加滅盡正受為異。具如彼也。測莊興德皆取此諸住也義之）。如來具此內外八住。此即無住而住。住無所住例如文殊不來而來。來無所來。亦如涅槃師子吼辨住沙羅林說也。宜述本說。即同三藏。故義記雲。住有八義故說可信。一梵住。四等。二天住。住四禪。三聖住四神足力。佛住。住第一義諦。五命住。住現在。六威儀住。住威儀。利益持說。七境界住。住本大千界廣處。說時聞之。八勝住。勝人勝處。如王捨崛山等。人處皆勝也。但經文指舉勝處。意含八也（測深密疏又述三藏八住。大同前法花疏。具如彼也）。寶窟上六。地持又說。天住中多住第四禪。梵住中多住大悲。聖住中多住空及滅盡定。大論雲。三住法中住聖住法。憐愍眾生故住王城。（侃疏第一雲。欲明一一住中皆有勝劣之異。彼論節劣取勝。故三住通說。此論三住相形。聖住為勝。故不住餘二。基法花疏雲。住者居止。遊佛化處之義。居止在山遊化城中。佛依此中遊化安處。古人因此解聖天梵虛等住。住名雖同義意全別。語邃義幽之處曾不屬心。名同理別之文張授。據此為未可）。解深密雲。住於佛住。世親釋雲。謂住佛所無所住。處此住中常作佛事無有休息。無性釋雲。隨所應恆正安住聖梵天住。故名佛住。非如聲聞要作功用。非如外道有住非勝。天住即是四種靜慮。林住即悲等無量。聖住即是空無相等。親光釋言。謂住大悲。晝夜六時觀世間故。測雲。諸論四釋。一住無住涅槃。二住聖天梵住。三住空大悲四住大悲。具如彼。大論雲。住王捨城雲何名住。四種身儀坐臥行住是名住。又以恐怖魔軍眾自令弟子歡喜入種種諸禪定故。在是中住。復次四種住。天住乃至佛住者。住佛道。楞嚴等無量三昧。十力四無所畏。十八不共。一切智等種種諸慧。及八萬四千法藏度人門。如是等種種諸佛功德。是佛所住處。佛於中住。地持如前。故測莊興皆盛依之。如子念者既聖說。又諸佛所行豈離此諸住遊化居止耶。今論正義。寶窟上雲問。佛有三種。一化佛。二應佛。三法佛。今稱佛住者。三佛之中是何住耶。答。義有多門。今就一途論之。普賢觀雲。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光。毘盧遮那即是法身。法身住於常樂我淨四德之土。然佛與土。義論人法。謂人為能住。四德為所住。若同性經雲。應身佛住淨土。化身居穢國。今是化佛。攝論雲。地前菩薩見化佛登地見應身者。是良為與真如相應名為應身。應身二。一內應。與真如相應住真如土。二外應。住淨土奇特相好教菩薩也。地前未見真如。但見八相成道。故言見化身。更有四句。如金光明三身品也（得此基雲。問。此三身中何身所攝。答。准處准機應聲聞而為化佛。准文准器教菩薩而即報身。感者根品不同。應現故通報化。王城鷲嶺劫盡火燒。鶖子聞經。即化佛也。我土安穩壽量長遠。文殊在中。即報身也。應化非真佛。亦非說法者。推功歸本即法身也。所以稱讚大乘功德經住法界藏。明法身說。佛地經等住寶花王十八圓滿。乃報身說。此經王城跡。即化佛說。據理而言。實通三佛。應物現身非定一故。楞伽經中說三佛身說法。各別皆說法故。由此劬師羅長者觀三尺以發心。五百婆羅門見炭身而起信。無邊身之菩薩窮上界而有餘。住小聖之凡夫觀丈六而無盡。興即取之）。此同佛地。釋迦牟尼說此經時。地前大眾見變化身居此穢土為其說法。地上大眾見受用身居佛淨土為其說等。故明說處諸教不同。如測公雲。依解節經。化身如來在穢土說法。彼經雲。如是乃至佛婆伽婆住王捨城耆闍崛山中。依深密經。即受用身在淨土說。同解深密。故雲住最勝光耀七寶莊嚴等。如此經者。雙明身心二種住處（沼雲。說處有二。應身住處法身住處。此王捨等是應身住處。又共不共。王捨城等。凡聖三乘之所共居。下明諸佛不共所居之）。此初身住處。即是應身（莊即同也。興雲。初示共處也）。法花疏雲。王捨城者。說必有處故不可信也。異彼外道或言空中授與。或言赤雀銜來。皆無根本。就住處有二。一明通處。二辨別處。至人心形無定方。豈有其常處。但成信義委曲題之。又欲喧靜兼化故山城兩舉（維摩疏雲。一通處。則毘耶離城。二別處。謂菴羅樹園。亦是諠靜雙舉。道俗兼明。准之言。城通山別。故宜雲。明處有二。一通處。謂王捨城。二別處。可峰嶺）。國名摩伽陀。此雲不害。人雖犯罪無刑殺之誅。故稱不害。城名王捨。小國即國為城。如毘耶離國亦名毘耶離城。今是大國。所以國城為異。具足應言羅悅祇摩訶伽羅。羅悅此雲王捨。摩訶雲大。伽羅雲城。十六大國城六大城（國如仁王六大城。即彼疏雲。摩伽陀者名持甘露處。凡有十二城者。一區祇尼大城。二富樓那跋檀大城。三阿監車多羅大城。四弗伽邏婆大城。五王捨大城。六捨婆大城。七婆羅捺大城。八迦毘羅婆城。九瞻婆城。十婆翅多城。十一拘睒彌城。十二鳩樓城。此十二中。後六城佛少住。前六城中多住前四中。多住後二城。二城中多住王捨。十六大國。五百中城。此雲六大城者。即前六也。法花論疏雲。五天竺國。國十千小國。有六大城。而王捨最大也）。而此城最。故稱王捨大城（基雲。梵雲矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國之正中。此古先君王所都之處。多出勝上吉祥茅草。因以為名。莊雲。曷闍羅揭雲王。近利呬此雲捨。那羅此雲城。摩訶雲大）。大論雲。佛滅度後。阿闍世王以人民減少。捨本大城更造一小城。於諸城中猶尚為大。王捨耶。善見毘婆沙雲。縱廣三百由旬。有八億萬戶。其屬王捨城者。八萬聚落也（莊即取之）。 　　問。六大城皆有諸王之捨。何故此城獨稱王捨耶。答。凡有七義。大論有三解。一昔摩伽陀王生子。一頭兩面四臂。乃至取一萬八千王置此五山。以大力治閻浮提。因名此山為王捨城。意明多王在此城故名王捨城（莊唯取之）二摩伽陀王先所住城失火。一燒一作。如是至七國人疲役。王大憂怖。集諸智人問其意故。有言。置應易處。王即便求住處。見此五山周匝如城。即作宮殿於中止住。是故名王捨城（基取此雲。初頻婆娑羅王在上茅城。頻遭火害。因此遷寒林也）。三婆藪之子名曰廣車。嗣位為王。乃至見有五山周匝。是王元起造宮捨故。名王捨城。四有言。有王失於正道。千國共廢置此五山。退思補過。後還共治國。故名此城以為王捨。五真諦三藏引律毘婆沙雲。凡轉輪王出世。相承卜居住此五山。故獨詺此處為王捨。六律毘婆沙雲。昔有四王共攢乳海覓得甘露未分。於此五山起捨守之。七日後方乃分之。故名王捨。前謂人王起捨。後即天王起捨。七依仁王經。斑足王收得一千王置五山內。亦從多王作名。餘城無此眾事故。獨為王捨。五山周匝如城（基雲。祟山四周為外墎）。而於中起捨。兩事合舉名王捨城。問。若兩事合名王城者。不應復有城山二處。答。得王捨城名則兩事合說。但王於五山之內別更起城。故有二處。（基雲。古說山城為王捨城。或雲置千王於此皆謬）。山城為王捨。及因在多王立名。如是等意皆顯聖文。凡豈知耶。耆闍崛山者。此別靜處。此言鷲頭山。然此五峰各有所像。今之一山似於鷲頭。故以名鷲（仁王疏雲。王捨城有六精舍。一竹園精舍。在平地。迦蘭陀長者之所造。去城西北三十里。二少力獨上山精舍。三七葉記山精舍。五蛇穴精舍。六祇闍崛山精舍。此翻雲鷲頭山。耆闍名鷲崛名頭。此山頂似鷲。王捨城人見其似鷲故。因傳名鷲頭山。又王捨南屍陀林中。多諸死人。多諸鷲常來是山中食之。還在山頭。時人遂上同鷲頭山。於五山中最高大。五山者。東方象頭。南方馬頭。西方羊頭。北方師子頭。中央鷲頭也。莊舉後釋。又引增一經三十一說。耆闍崛山名好林水。聖人住處。論疏仙人之因緣。具如彼也）。佛滅度後。阿育王見其山頂似鷲。使人鑿作兩翅兩足及尾。故令如鷲鳥。出陸鄧地理記。城山相去凡十五里（莊雲。摩揭提國。古鷲峰山。乃至接山嶺有王捨城。城北門有迦園陀精舍。王捨城東北角有。迦園陀是鳥名。似鴝鵅而尾長。基雲。姞栗陀羅矩吒山。唐言鷲峰。亦謂鷲。既棲棲鷲鳥。又類高臺。舊雲耆闍崛山。乃至靈鷲。鷲壽於此人屍。名靈鷲山訛而略也。興即同之）。既是誠說。又自釋雲。既棲棲鷲鳥。下雲。山勝餘山。為好鳥所棲止。勝餘法。為上人之所止遊故。又五山有所像。非但彼國。此間多例。既乖的似別類□□□□□□□□□□□□禪覗□j□□□□硫□慼樁e檢□□□□娊□褓□飀□□□□□覕飀□□E□□芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澗y□□□槶□□□信橐□□□□馜饛□□□□禜飀□榕奏履導飀□□□w□□量禈□□埤□□□煉秎□驉熱u□□□□橖□□裀□□□槶□□□□誇□覓□□礹覭褸□覕導覛騎□□埤□□□覆栗□□□榛散□□□魯□□□□省禘J□□玲□□□婠□夾□飀□□禜□飀□稫榜饅□n飀□□□□□囊埤□□榗□□□餼□□□□□□□□□囊□□□□□□□□婝訏六}驖□□妶□□模樁椹□□橁□□H糖□□葉埤□□□□討□餅夾□□□□□□□□駥□飀□□□□埤□□□□□飀□□□觶□□□□□□□□□□□□檢□□□□□□□□神□膳□j□□□□□□飀□□□□□□□□觶□羇□□椸□□檻裀□奴□□□□□□埤□□覜□□□□□□褸□□□□奱□□□□娊□飀□□□訪□覕馻省逆□□□驅□□□騖騪□□□□□□奅□□□□西饈飣驠襴□□□□□糖□□□□椸□逆□□□楣□樂襦□□□□□婀□綠褓□□□□□□□□□榖福□□□□櫸□□□□□□□本□□□□□稿j□□□□□□姵□橫□椽硫□j□襴□襜□E糖□□□□□□□□F□□□□q□□□□□妘□□榼□□□騪□□□□覽□□楮□□□臨□□楛□饛□□□R□□逆□垓婇□椸餞□奊□□□□□□□□□□□□□□□j□□搾騪□榓秎□佸J大言檢□□□妖逆□□□□□□□榬□□□楣□□□□□□□□□□糖□□□磻□檢□餾橛榜□大□□□□□R□□□楏凌切好□診□□□姈隉慼慼芊摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵F埤□□□埤□□□□襦□□□□□□楰□詷□□□□飥□□□□□□□□□榖驂□蓮□□騙娀埤□□□□□□累□楜魯□□□□□□□矩露□□□埤□大□□R□樇□□□□□□□□騏騖餿□□□□□迭毅瞴慼撓堙慼摯鞢撓堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯恣慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼敵骨`□埤□楏鷺□□□埤□□□□□□□□□□□示□□□婝□埤□□□□襮□□□□姈□□埤□楉□□□□奅橘□□□□襤鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅隉慼慼慼慼憧隉慼襤鞢慼慼撙{□□榆樀埤□館□□芊p埤□□\禰□驒□榕埤□□□□□□□□□□示□□□□婛槸□飀□□□□飯□□椽□□□檳妄勵婛□□檢□□□O埤□□列□埤□妘□芊慼樑縑慼慼撰滿慼慼慼撫\□□R驛模檢□□囊妄□□省□襤□覽□□檢□□駝嚏慼撩鞢摯鞢慼憬絡苤慼慼慼慼慼撲X□□□□□馜餛□□禖□稈□Фi娀埤□覜饃診□□□□埤□□□□□□f□槭□埤□□楮訿飀□□□□埤□□妧□□□□□□i□□□□□□規□觾飀□□林□飀□□岫堙慼慼撥c騪□膳□□□婝f□□□□□□□復□□□□□□□秖鷺□□□□騙埤□誇饇楉□□□□□駛□□□□榖騮□□□□計褾□□□□騪□□□□□埤□□□□馭□□騙□□□□□□□□□□奪□□□妍診□□□□□埤□□n娙誇馜□□□□□□j□□□□□□□□□□□□□□j□診□□□□□飀□□□姈芊撓堙慼撰E□□□娀檢□□□□□□□□埤□□□示□□□楰□□U□□□□祜□□遜藎鞢慼敵z□□榜□□□送□榆□□i□□□□□□□埤□誇□□□□□□□□奢□□□姈p檢□□□□E□□□□□夾□□　　於最清淨至所居下。第二心住處。即法身住處。本雲是時如來遊於無量甚深法性諸佛行處過諸菩薩所行清淨（莊宜即同。沼興並住處。今是心所住雲顯不共處。宜雲明定境。一切住法。不出身心。上是身所如來正寂法境說金明甚深法性。故今入定。凡有二義。一自觀與教故入定也。法花藏故。以己法門應為宣說。二觀察機情富緣次第前後雖異。而意大同之）。此別處即所依說法隨順成就也。四佛欲現未之前。釋迦口意二密。先照機應說果德三身等事。故為別序。有言此經別序何難立之。非是佛說。今不用之有二義故。一者如來說金剛般若之前。有塗行乞食等。亦未有其文。而以此事開經。今四佛未現之前。釋迦意密照於四德三身懺悔等事欲為初說。何非別序。二者此品中事非是開經體者。三身。業障滅。讚歎空品。及四王下。因何而說。今明。此品中意。皆是釋迦應身慈惠。於四佛未現之前。照因果力用等事。欲與四佛共說。即以此為序。故初開言。爾時如來遊於無量甚深法性。又下言。我今當說懺悔等法。又言。我所說諸佛如來祕密甚深微妙行處。前文意密。後二文是口密故。此經別序有二。一序品是別中之通。通為一部作序（隋雲。此經別序有通別。此即通序）。二者別中之別。如懺悔壽量之前。但為二品作序。三身等初亦各有之（此即別序。此義諸經經之別序故。祥雲。別發起序。與餘經序有異。或有或無。故言異餘。真以三密冥加為序。三密者。身口意密也。欲說此經。身在崛山。表此經殊勝。即是身密。意念法性及四佛護持。乃至懺悔等法。即是意密。又將欲說此等深法。即是口密。以此三密冥加。信相疑念。感四方佛說壽量果。又因此三密。信相感夢說懺悔等法。四王等發願弘經。乃至說捨身品。故雲三密為發起序也）。須此兩序大有六義。一說緣在耆闍。說因果在王捨。二間懺悔一品在夜時說。餘在白日。三說果四佛。說因及緣是釋迦。四懺悔以金鼓為序說。法身為主。說餘品應化二身為主。此經一部有二化主也。壽量疑念變土為序。三身等以請問為序。五化人異。如信相獨聞懺悔餘人不宣夢見（隋雲。但說此五義不立第六。此中說雲。五所一處異。王城與靈鷲。二時異。晝與夜。三眾異。王城四眾非是靈鷲八部。化人不同。先後有五。四相異。放光動地現坐雨花等事相不同。五佛異。四佛與釋迦也）。六法身上聞懺悔。應化身上聞餘品也。序者漸義。借譬為名。釋迦於四佛未現之前。口意二密有如此事。故得為序（曉雲。雖有此說而必不然。如式本序雲。諸世尊我。當述佛言。乃至是明阿難自許結集者我。當知此經非如來故。言我說懺悔等法）。此是龍勢之踟躇。可梁隋二說冥合聖旨。雜經分明釋迦說故。然雜本經文相雖異。義意大同。總舉本釋新旨自顯。本經別序總有二十八行半偈。大分為二。初十九偈序正說。後九行半偈序流通（祥即依之）欲示此經之王不可不弘。有異餘經。餘經不具明修性二得。此經具明諸義。流通福多也。准今總有二十五行。初一長行即有通序。同聞眾前。後二十四正為偈頌而有眾後。就初。本有一行半偈。而序經體深餘經（隋雲。體是如如境智）有二。初三句明能照智（明智照境）。後三句結所照境（結住處）。今有一行而序經體。略無是時遊無量及過諸菩薩等之二句。理應有之。准先為二。初二句明能照智體。後二句結所照境（或解。前明住處。後釋住處）是時如來者。是時有五義。如下述之。今言時者。四佛之前。釋迦二密照機欲說法之時也。如來有三種。亦如下也。今是應身。照第一義法性理故化身。三十二相八十種好為體照故俗。此非化身自照義故。此亦非也。問。何故應身不反照自體常耶。答。隋顯本雲。三宗大乘其義實爾。今依窮宗。八地已上不復見應。雲何自照耶。又此釋加非四如來。四佛非一化之主。不得言如來。又下言我今所說微妙行處。是釋迦之我。一土之主得。真言我（隋取初釋。祥雙取故）。 　　遊於無量者。照之別名。稱機任放如遊於苑觀（祥雲。應身智慧照力有遊。故言遊。心念口言不由功用任遊也。曉雲。欲明如來於法性理放自在。故言遊也）。應身智慧照法如如無邊際理。故言無量（隋取之。祥雲。法身之體無有彼此限量故。曉即雲。如來法身顯用無邊。故言無量也）。今謂。無量即有二種。三師所說即體無量。曉是顯用。故法花疏第二雲。今明二種。一實相之體不可限量。謂體無量。二從實相一法出一切教。謂用無量。此之體用並有深所以。故稱為義。如來欲說法花。先入無量義定。今經即是究竟一乘。既先遊無量義三昧。此是欲顯出生收入自在妙法。全同法花。具辨如彼。問大品王三昧何異。答。義即同也。故彼經雲。爾時世尊結跏趺坐繫念在前。入三昧王三昧。一切三昧悉入其中。今法性定豈非是耶。舊既明言遊於無量。由是道理新必可言是時如來遊於無量。而今略言於最清淨。雖不勞言。於境第七而意顯故（故莊雲。於言即彼境第七囀聲。是境第七於聲。此有三種。一依第七非依非有也。有七轉聲。一體聲。乃至名無生智。三境第七。如言於七。如言依於。明根識得生。二有第七轉。如言即說無生。第七如來所居。諸法界。修習般若。此中顯境第七故。說言又依故。興同如下之）。金剛猶有無明初品。不是清淨。唯佛淨故言最清淨。故本經雲過諸菩薩所行清淨。至見之境非比證信三位之見。故雲過諸菩薩。既過九品永出虛妄。故雲所清淨（隋即取之。祥雲。過諸學地。故雲過諸菩薩。無復智之殊。二障永盡。故雲清淨。沼即取之曉雲。出十種障。故名清淨）。清淨有四。一依處清淨。道前法身為生死涅槃作依處（為作依持建立之處。而體釋清本來清淨故。莊意依此淨義）。二境界清淨。十地十如如（十地所觀。十種如如）。三智慧清淨。金剛（即金位除最後剛心無第二品或一品同體障更障智慧故之）。四心清淨。佛果中實心王。如三身釋（即金佛果阿摩羅識忘想城外中真實之心王本來自性無染今復山於理自皎然也。具如三身文記中釋之）。故雲清淨。然本初句。新有最後。謂如來也。本最後句。新有最初。請最清淨。文有進退。義即無違。故最清淨即有二意。一兼上無量。依舊結故。二通下諸句。依新顯故。 　　甚深法界者。第一義諦故。本雲甚深法性。過三慧境。故雲甚深。諸法自性故雲界。法是法身。性者自性真實（隋雲。過修慧境。故雲甚深。法性者。同加雲。有體故雲法性。祥法性同。但甚深。此之真實難得底。故雲甚深。曉雲。如是法身離言絕慮。故言甚深。諸佛妙法性深。故言法性。宜取加雲。即法身理為物軌則。故曰法也。理無邊故為法。以此為性。雲。如中邊雲。由證法因說界也莊為法界者因義。又住）。 　　諸佛之境者。道後至見之境也。故本雲諸佛行處。第一義理唯佛聖見。下地證此信等不能見故（隋雲。道後法身。即如如之境。為應身諸佛之所履行。故雲諸佛之境。祥即取之。宜加雲。以無生正觀為能緣之智。以中道實相為所緣之行處。具如彼也）。問。應身亦是證見。雲何言過三見。答。過下地三見耳。 　　如來所居者。即諸佛行處故。宜雲。所居者。普賢觀雲。釋迦乃至住處。名常寂光也。以定力故。照其本土。所以照者。正今欲並法身之體。所證證理。所說之教。所居淨土耳（莊雲諸佛境者行境所居者謂諸世尊身所居止平等法性對心謂諸如來心所。如法身無有別體。而相性異。分能所居止。如解深密。沼說鏡對身說居。唯真法身是諸佛境。智所緣故。功德性邊即為佛土法初釋雲。即此所居如深密等。後釋如彼。興雲。汎論住義或有說二。謂身身所依名如來行說。或有說三。如智度論。謂梵天聖。彼論亦四。如佛性故。由此心住如燈論種。乃至四者最勝住。謂真勝義住無住故。今說最勝住之一分所應說住有四。真如名住。故以六義辨不共住。一無比義。謂即最也。二出障義。三謂出纏體。五所證義。六依止義。文即顯也。此影曉說法身五義。具如彼也。興離言義四。有六義。其意唯三。前三歎住德。次一顯住體。後之二義釋不共。故所總結雲。雖觀所居如其次第若心若身不共住故。住說通於智境身依。故初於壯種字亦兼境依第七）。問。應說城等。何故亦明心住處耶。答。興雲。表穢處者。欲今三乘同欣樂故。顯佛悲深身土俱妙而於穢處施佛事故（沼雲。欲顯三身非即離故。明二住處）今謂。說身住者。令生信故。如前大論。明心住者。令願修故。如佛地雲。而傳法者為令眾生聞勝希願。勤修彼因當生淨土。證佛功德故。就勝者所見結集。又大論雲。又以恐怖魔軍眾自令弟子歡喜入種種諸禪定故。在是中住。 　　與大至人下第六事同聞之眾。此通序即眾成就。法華疏雲。略以六門分別。一來意門。二定眾數門。三權實門。四有無門。五次第門。六具不具門（基沼俱見此雲五門。一來意。二權實。三多少。四有無。五解文。測興並雲四門。如彼見此）。 　　來意門者。略為十義。一為成阿難聞。以共勝人聞故。傳經可信。乃至九為證理來。如四佛集。十為作教門。如十千天為佛事來。餘如彼（沼雲。來意有五。如法花疏。彼疏即取此為五。興即取之。來意中初四及第七義。沼加雲。又准大寶積經論。三因緣故列聲聞眾。一於大乘中有疑令除。二有不定助成正信。三除所作已辦之心。令除智障得上果報。五因緣故列菩薩眾。一為除疑。二為益此界諸有情故。三令知他方有無量佛。令生渴仰起親近心。四是釋迦本所化故。五顯示為法從餘方遠來。此諸菩薩已得佛位。尚為法來。況於餘者云云）。 　　二定眾數者。此經始末凡有二會。前集有七眾。後來有五眾。合十二眾前七眾者。總為二類。聖眾有二。聲聞菩薩。凡眾有五。人。天。龍。神。及鳥類也。莊說八眾。沼雲十八。宜興同雲有七眾也。准下結文雲七無妨。後來五者。四佛眾集（在壽量品）妙幢眾集（夢見）帝釋眾集（滅業）十千眾集（授記）十方眾集（讚嘆。沼不舉夢見眾。非也）。四佛放光集者。非是妙幢夢後俱詣眾故。 　　三權實者。有言。皆實行聽經之眾。有言皆權行影響證經之人。今明。若皆實者則失影響。若皆權者則無稟教之眾。故須兩義。為主多是權也。若是眷屬多是實也。是故非小作小引小眷屬令同歸一乘。非凡作凡引凡眷屬令共入不二。故花嚴雲。諸菩薩等皆慮捨那宿世善友。涅槃明大眾雲集多是不思神通變示。法花論釋。眾有四行。一聲聞行。二菩薩行。並如此品列。三不定行。如善守菩薩示現作四眾八部等。四定行。出家人形儀一向定。以此推之。大眾具有權實也（沼依二釋。然准入大乘。千二百人皆是變化。據攝大乘雲。舍利弗有三種。一不定性。二定性。三變化。論雲。無量舍利弗與彼同名。故知有多類。又菩提資糧論雲。法花所化舍利弗是菩薩之化作。皆化也。乃至今此經或可通三。所餘諸眾權實難悉）。 　　四有無門。龍樹雲。小乘經初無菩薩眾。大乘經初具大小兩眾。然諸大乘凡有四句。一但有菩薩無聲聞眾。如花嚴七會（莊取。測加理趣等）。二但有聲聞無菩薩眾。如金剛般若（測同。莊雲。如阿笈摩等四）三具有二眾。如法花等。四俱無。如金光明（測加雲及勝鬘。莊雲。經集者略也。或翻如彌勒成佛經等。理有三句。無第四句。而不列者。經中大小俱列。如大論。譯家略耳。總說意雲。諸小乘經列小不列大。大乘道者。若別說菩薩眾。當雲有二種道。一聲聞道。二佛道。若說四眾。當知求聲聞水。二乘少故。大之道者。若別說菩薩眾。當知是求佛道者。又大乘法如巨海。小乘如牛跡。不更。）。問。若爾何故金剛波若不列大眾。答。金剛仙論第一雲。依流通分。具列菩薩。四眾八部聞經歡喜。而出經者以經義雖廣而文至略故。此序分中廣辨同聞之（莊即取之）。問。何故華嚴無聲聞眾。答。大乘有二。一共。二不共。不共大乘無聲聞眾。廣如大論。問。何故金光明俱無耶。答。此經二義。不立同聞。一壽量初是四佛說。壽量後分及三身等是釋迦說故。不得言佛與千二百人俱（隋雲。三義即就此義。分能所化以為二義。故雲。一右唯聞正說。後分不聞前分所明因果。王城之眾聞前分。耆闍之眾不聞後分緣用等事。時眾有聞不聞。所以不立同聞。二說因果。三身之同是釋迦非止聽眾不同。亦是法主有異。故不安同聞。測引四德之果是四佛明為真諦三藏金此說光明記說也）。二懺悔品。是信相獨自夢見。非佛與千二百人共說之（隋後義也。本四卷疏雲三義。即梁二義加百等共居以為三義。法花疏雲。釋迦於時獨在鷲山三昧正受。未有眾集。後他方大士往彼讚佛。亦非千二。故無同聞等者。合此二義意）。而阿難我聞此經者。此人間本序以聞經正體。皆與同聞也。問。若人異時異無同聞者。處亦異應不安處耶。答。王捨耆闍已是總城二。王捨攝得崛山。故須安之（隋雲。城可攝闍。舉前眾不得攝後間人。此解舉王故。經雲。王捨崛山聽眾多不同。感見有異。不好今解。處雖異可雙出。初會自具列不欲二不可並說故。近沒不安後品處繫文也之）。還述前意無殊義故。問。若爾本意終無同聞。答。對經且說。至論具有。為繁略耳。如隋前釋（曉雲。餘經此下第六明同聞眾。今此經中後後廣。若顯兩處眾集故於此中略而不序之）。隋疏例難聽眾有二亦說主二。有二重問答。具如彼。又就本釋及對新經可有四五重問答之。如理應思。 　　五次第門。就列眾內大開三別。一前列聲聞眾。二列菩薩眾三後列凡夫眾。問。若從大數。應先菩薩次列聲聞後列凡夫。若從小數。應先列凡次列聲聞後列菩薩。今何非耶。答。廣如大論。然本釋雲。華嚴法界品及五濁經等。前列菩薩後列聲聞。此則依其內德。從勝至劣以為次第（得此基雲。花嚴經羅摩伽經炬樓王經和休經大五濁經。先列菩薩。後列聲聞。以德大小明先後故）。今前列聲聞後列菩薩者。此中列眾次第。要以外儀具足。聲聞心具智斷形備法儀。心形兩勝。是故前列。菩薩心雖會道。形無定方。或道或俗。此則心勝形劣。故在第二。凡夫形心兩劣。所以第三。此即約外儀從勝至劣為次第也。 　　六具不具門。依仁王有獨覺眾。有變化眾。有無色眾。依陀羅尼經有地獄眾。依法花有尼眾色界天眾輪王眾。今會所無（宜意。有輪王。如下述之）。依後文有比丘尼眾。欲色天眾。餘上下無（基沼及興皆影取之。然沼雲。或略不論。據實應得有。如苾芻尼序品不列。本金光明總不列眾。豈可無耶釋無由二雲。尼及色眾初雖不列。下文說有。獨覺輪王地獄無色。上下文無。或時未熟。或不能行故無餘也）。問。三世諸佛必具四眾。何故此經有僧無尼。答。義有七門。第四義雲。僧傳持法藏故。二十五人皆僧。尼則不能。餘如彼也（涅槃疏說二義。初即此第二義。後雲比丘則常侍佛溫夏涼。昏定晨省。雖非父子在三義同。所以但別世尊可謂冬。合此八義）。 　　眾成有四。一數。二行。三攝功德。四威儀如法住。言數成者。如九萬八千等（准論疏及六卷疏故）行成有四。一諸聲聞修小乘行。二諸菩薩修大乘行。三諸菩薩神通自在能行眾。或現四眾（六卷疏雲。菩薩為不定眾）。四出家人。威儀一定。不同菩薩（聲聞為定眾）如皆阿羅漢等。攝功德者。以依何處等之五門總明功德。彼如供養百千諸佛。乃至能度百千眾生。准此歷事諸佛。乃至無復疑惑。通有小乘。具如論疏（基雲。十六句歎羅漢德。十三句歎菩薩等攝功德之者。此本六卷法花疏釋。是據總義。若依論文。彼行成中列歎德故之）。威儀如法住成就者。如各各至心合掌等正明眾集。敬佛聞法威儀住相。前各禮等亦雖威儀。而未顯其三業供養願聞一乘。故不取之。論疏攝四為二。故雲。初二別明大小二眾功德。後二總釋大小二眾功德。准此宜明眾有二。初別列眾有七。七眾謂聲聞眾。菩薩眾。童子眾。天子眾。龍王眾。藥叉眾。揭路荼眾。後總結儀。此初列聲聞眾。依本為六。一標通號。二唱數。三辨位。四歎德。五列名。六總結。此初為四。一與表共侍。二大異於小。三苾芻即簡沙彌。四眾是顯多。初一是總。總表八眾敬侍義故。理須別段。順故入之。後三是別。別明一類聲聞事故。 　　初共侍者。涅槃疏第一雲。列眾為二。爾時世尊。第一明眾所敬侍之世尊。與大比丘下。第二列敬侍世尊之眾。乃至此中言與大比丘。大品雲共摩訶比丘僧（正法花雲大比丘眾俱比丘干二百）與猶共義。（仁王疏上雲。與之言共）。大論第三雲。共名一處一時一心一戒一見一道一解脫。是名為共。侃疏第二雲。有雲。有眾為共。不望於佛。然觀經意。則是佛共比丘在此而住。下釋菩薩眾。亦云共佛住此。言一處者同一崛山處。一時者同一說經時。一心者同一欲樂聞法之心。一戒者同一無漏戒。一見同一正見。一道得同一聖道。一解脫者同一解脫果。文雖七句。義約為兩。一處與時。二約勝辨共。心戒等五約因果說共。前四因。解脫是果。因共之中。心戒與見則明三學是同。總此三學以之為道（測深密疏雲。約佛對眾。以自兼彼因之為與。又共故。大品雲。共摩訶比丘僧。乃至此經與者即彼共也。基無垢稱疏第一雲。佛共兼會名之為與。法花疏雲。與者兼併共及之義。龍樹釋言。一處一時乃至同解脫道是名共。莊即取之。故雲共菩薩。梵音曇此雲與。與者共也。大論雲。一處一時乃至同解脫名為共。是取本也。興宜取）。總顯意謂。既雲敬侍世尊之眾。隋三藏雲。立同聞眾之意。本不正明阿難與千二百同時俱聞。正欲證佛與若干眾於佛說處說時即聞。亦兼明阿難聞非異時也（依此維摩疏有二義。一大疏雲。同聞。若傳者獨聞。則未足可信。眾圍繞則佛德益尊。既尊其人則受其道。二為成信義。與眾共聽則所傳為實。此即前法華疏十義中第一第二）。故知。與者正顯敬侍世尊義也。 　　大者。比丘有其大小。凡夫三果名小比丘。羅滑之人名大比丘。羅漢二種。鈍根為小。利根為大。大論雲。一切眾中最大故。大障礙斷故。天王等大人恭敬故（莊依此說）。諦三藏雲。一勝大。猶如大王勝一切人故名大。此諸羅漢於學無學中最勝故名大。二形量大（基雲體大）。譬如山海形量大故名大山及大海。此諸羅漢功德智慧窮高極廣故為大。三數大。數多故。猶如大軍兵眾多故稱大。此諸羅漢九萬八千。故名大也。今有二義。大比丘者標章門也。下之五段釋章門也。一數大。二皆阿羅漢即位大。三諸漏盡謂德大。四其名曰下謂名大。五如是等下謂知識大也（宜依後三。基興二取）。 　　苾芻者。大論有五釋。初雲乞士。嘉祥雲。上從如來乞法以練神。下就俗人乞食以資身。故名乞士。世之乞人但乞衣食不乞於法不名比丘。又雖乞食而異乞人。退無積畜之累。進有福物之功。故自利利他。異於世間乞求人也。餘怖魔破惡淨命如大論說（宜雲。亦云比丘。此雲乞士。初一義即同。破諸邪惡入聖正教故曰破惡。創服法□□詙□□禕媸□橭□□□襐□□□□□□奪□z□□□□□裀□□示□□□誇□□□□橭□□埤□□□□□□騫檢□□□言埤□楜□□□□□馱□□□埤□□□褓□p□□□□□訥列□□襐□□毼飀□□馱□□□椻□□埤□樨□婝j□□堅襾粳□礸□□□楚慼憔銵慼慼摯鞢潑□□穗□□□襼□j□□禜□埤□□□橫鷛~□□□□飀□□□　　眾者。大論雲。僧伽秦言眾。多比丘一處和合是名僧伽。譬如大樹業聚是名為林。如是諸比丘因緣和合。故僧名生。是僧四種。有著啞羊實僧乃至學無學人。住四果中行四向道是名實僧。是中實僧具如彼也（莊釋意雲。僧伽雲眾。以和為義。隨其事理無乖諍是名為眾。基雲。眾者僧也。理事二和得名眾也。三人已上得僧名故。測雲。眾者。梵音僧伽。此雲和合眾。謂理事二和故名眾也。廣大論第三說也。興雲。眾者眾多之義。三數以去皆言多故。不可以彼兩和此如之僧釋眾也）。莊基德釋。既在論故。羅漢實僧豈無兩和。今謂。此中合彼二義以為眾也。問。大論既雲。是中二種僧可共百一羯磨說戒受歲種種得作（依此莊雲。五種苾芻乃至五以白四法而受名為苾芻。此中意在第五近圓苾芻）。何故金剛仙論雲。大比丘者義乃多種。今俱取斷類煩惱盡得羅漢者以為大比丘。此中不取白四羯磨等九種比丘耶。答。此有通別二義。羯磨等事是通有羞及實二僧。列同聞者。別取清淨斷結聖僧。大論通別兼說。故釋四種已雲。是中二曾可共百羯磨等。乃至後別同聞眾。仙論取別。故不相違。 　　九萬八千第二唱數。即是釋上眾義也。四人以上至九萬八千已還悉名為眾（興依此也）。所以唱多數者有二種義。即如前十義內第一二也。九萬等者。准疏第二。大因未滿猶如九萬。小果已圓是如八千。蓋是意歟。 　　皆阿羅漢。第三明位。雖唱大比丘未位。故須明之。又以位釋大。由位是無學故稱大比丘也。 　　能善至彼岸上。第四嘆德。准論位德總為嘆德。疏據別論。故不相違。先依法花論略釋文。後依大論廣釋義也。法花經論有十六句歎羅漢德。今經有十七句歎之（沼為準論。善巧方便智慧莊嚴合為一句成十六。莊乍依論猶任經之為十七句也）。彼經此文次第雖異。大意即同。論三門釋。一上上起門。二總別相門。三攝取事門。 　　上上起門者。疏有二義。一就義釋。此有三義。一學人功德比凡夫功德為上。無學人功德勝於學功德故雲上上。如下論雲。善得正智心解脫名上上功德。後二如彼。起者欲生起此上上功德也。二約文釋。既雲上上。即一上為上一上為下。上下互相顯釋為上上起門也。（諸師取之。故基雲。由上句故下句得起。或由下句上句方起。起非唯一故名上上起。沼即取之。莊雲。以名上起。又上起下從上起故名上上起。是依主釋。上之之下攝上能釋起上起故）。觀下釋中都有五意。一以下釋上。二以上釋下。三以上釋上。四以下釋下。五以上及下起釋一句。若具可七。有當句釋。故雖有七意此唯五。謂除三四。此據義說。不文相故。經疏中不立此釋（莊沼同也）。今准彼五釋此文也。一阿羅漢（彼論同也）謂諸漏已盡故名羅漢。此以下釋上也（准彼當此。以下第四句釋上第一句故。莊沼同之）。二能善調伏（彼第七句心善調伏）。以善得心解脫善得慧解脫故名心善調伏。以下釋上（准彼當此。以下第六七二句釋上第二句故。為上釋下。莊沼同也）。三如大象王（彼第八句人中大龍。有本亦如大龍）。行諸惡道如平坦路無所拘礙。應行者已行者。應到處已到故。此當句釋（無以上下句釋此句故。莊意以下第七句釋第三句者）。即違論故。披論可悉（沼雲。以第九第十句釋第三句。意謂。應行者已行者。論第九句應作也。應到處已到者。第十所作已辨也）。今謂。既有行處之言。意顯凡有惡道處者無不行到皆攝化處。非謂第九第十應作等之二句者。故如本疏。問。何故此句雲當下釋下耶。答。此約義通。非約文相。謂臨下處化斯下故。雲當下釋下也。四諸漏已除（彼第二同）以心得自在故名諸漏已盡。以下釋上（准彼當此。以下第十二句釋上第四句故。莊沼同也）。五無復煩惱（彼第三同）以遠離能見所見故名無復煩惱。此當句釋。夫起惑要由能見所見故。既遠離能見所見。即煩惱不起也（莊略不釋。沼雲。第四句釋第五句者。非也）。彼此二教無此義故如本釋也。 　　問。何此句雲當上釋上耶。答。此亦准前。謂能所見既是上惑。起惑本故。諸聖上智。心得自在。離此上惑故。言當上釋上。六心善解脫（彼第五句善得心解脫）。七慧善解脫（第六善得慧解脫）。論不釋之（沼雲。此二種文。不以上下句義來解。莊亦略之）。本論疏釋如下述也。八所作已畢（彼第十所作已辨）更不後生。如相應事已成就故。此當句釋（莊沼同也）與四諦理相應故。言如相應事已成就故。九捨諸重擔（彼十一離諸重擔）以應作者作。所作已辨。後生重擔已捨離故。此通取上下釋（准彼當此。以上第八句及下第十三句釋故。沼即同之。莊但取第八不取下句者。不以下句配應作者作故）。十逮得己利（彼十二同）已捨重擔證涅槃故。用上釋下（准彼當此。以上第九句釋第十句故。莊沼同之）。十一盡諸有結（彼十三同）以逮得己利斷諸煩惱因故。以上釋下（准彼當此。以上第十句釋下第十一句故。莊沼同也）。十二得大自在（彼第四心得自在。有本得真自在）。以無復煩惱故名心得自在。以善得心解脫慧解脫故名心得自在。以上釋下（依彼是句通上下故）。故疏雲。釋心自在一句用兩句上下釋之（當此以上第五第六第七三句釋下十二句故。莊意但以第五一句釋此句）。論既以三句釋。莫廢後二。沼雲。第四五六七四句釋第十二句。後三可取。彼此二教。無以第四句釋此第十二句故。十三住清淨戒（彼之第九應作者作）。人中大龍。已得對治降伏煩惱之怨敵故。用上釋下（准彼當此。莊雲。此以上第三句釋第十三句故。第十一句釋第十三句者）。即違文故（沼雲。准論應當已作所作。戒學圓滿。道諦所收。即此淨戒是所應作。准論當句自釋）。既以應作者作配此戒句善也。當句釋者。非但違論。又第十及第十一句可當句釋。故如本釋。十四善巧方便（彼略。莊雲。不住生死及涅槃故）。十五智慧莊嚴（彼十五。一切心得自在。有其心自在之）。善知見道修道智故。當句釋也（莊雲。具四無礙故。沼雲。如是二句合為一句。同因智故。准論應當其心自在。當句自釋）。開合無違。而今欲別歎聖德故。注文開之。先是方便。後般若。依大論合釋善也。故第三十五雲。大悲方便等諸功德莊嚴智慧。具如彼也。十六證八解脫（彼十四善得正智心解脫）。諸漏已盡故用上釋（准彼當此。以上第四句釋下第句釋第十六句故。沼即同也。莊雲。第十二十六句）。得意雖爾。近違文故。何須勞矣。十七已到彼岸（彼第一彼岸。有本十六到第一究意彼岸）。善得正智心解脫。善得神通無諍三昧等諸功德故。以上釋下。亦當句釋（以上同之第十六句釋此句故。為上釋下。沼即雲。第六七句釋。以善得神通等故為當句釋。莊第十七句也）。亦違論故。猶如本釋。就此兩德作總攝頌。具如彼也。准今可言。下釋上有三上釋下有五。當四。不釋三。通二即有二（初句三者。一二四也。次句五者第十。十一。十二。十三。十六。當四者。第三五八及第十七句。以上釋下亦當句釋。不釋三者。第六第七第十四。通二有二者第九第十五句。莊公亦說服成通上下釋。相對四句。義亦可有。思准悉之）。 　　第二總別相門者。十七句中。初是總。餘句別故（以總別相釋應義雲總別相門）。別中有十五種應義。具如論疏（依此沼雲。初阿羅漢是總應義。下十五句是別應義。由無學者成下十五差別應義名阿羅漢。莊顯十三。沼皆說故）。彼此次殊。義即同故。一應不疾不遲說法相應不疲倦故。能善調伏如慧馬故。二應靜坐空閑處。一切資生不積不聚。少欲知足如大象王故（沼雲。餘說如大龍王。如善住龍王作象形故。雲如大象王）。三應受飲食供養恭敬等。漏已除故。四應將大眾教化一切。無復煩惱故。五應降伏諸外道等。心善解脫故。六應以智慧觀察法。慧善解脫故。七應行空聖行故所作已辨。八應行無相聖行。捨諸重擔。九應行無願聖行。逮得己利故。十應降伏世間禪淨心。盡諸有結及清淨戒故。十一應起諸通勝功德故得大自在。方便善巧智慧莊嚴故（沼雲。應入聚落城邑等故。如經得大自在。即舊得真自在）。十二應具解脫。如八解脫故（此義論無。沼雲。十二應一向行善不著諸禪故。如經住清淨戒也）。十三應證第一義功德故。已屋彼岸（沼雲。如經善巧方便智慧莊嚴）。莊但說此。沼雲。十四應起諸通勝功德故。如經證八解脫故。十五應如實知同生眾生得諸功德。為利益諸眾生故。已到彼岸。本論疏雲。同生眾生者。經有二種五種佛子。並從佛口生。謂同生眾生。一四果並緣覺為五種佛子。二四果並法身菩薩為五種佛子。具如下述。總攝頌言。不靜受將降。智空無無降。起具證起如。即應十五義。問。論十五義不配於文。基莊沼德何相當耶。答。顯故略之。理應配也。 　　第三攝受事門。明用十六句攝取十一種功德故。雲攝受門（莊九德。沼開第二攝攝諸功德成十一種）。今取後釋。隨文便故。一攝取不違功德。隨順如來教行故。經能善調伏故。二攝取勝功德。如大象王故。本論疏雲。諸羅漢中最勝故。如人中大龍。三攝取斷功德。二句示現。諸漏已盡無復煩惱。四攝取降伏出世間學人功德二句。如經心善解脫慧善解脫。五攝取滿足功德。滿足學地故。的作已畢故。六三句攝取過功德。一過愛故。二過求命供養恭敬故。三過上下界。已過學地故。捨諸重擔逮得己利盡諸有結。疏雲。初二過凡。後一過學地。實過三界。而言上下界者。欲界為散。上二界為靜。故上下界攝三界也。經捨諸重擔逮得己利盡諸有結。舉三句怨者。初句釋上過愛。重擔擔雖具五陰而愛為其主。次句即釋次句。以得涅槃利故不求世間求命敬利。後句釋後。既盡三有之結故。過下下界也。七攝取降伏世間功德。大自在故。八攝取所應作功德。所應作者。依法供句敘順法。此辨尊人。具如彼也。九攝受應作利益眾生功德。經善巧方便智慧莊嚴故。十攝取上上功德。證八解脫故。前上上起門雲善得正智心解脫者。諸漏已盡故。就義釋者。諸漏盡故為上上功德。就文如彼。十一攝取上首功德。到第一彼岸故。毘婆沙雲波羅蜜聲聞。此經到第一彼岸。到彼岸者。即是波羅蜜也。一切羅漢諸勝功德。如無諍彼岸。具如論疏。總攝頌言。不勝斷除滿。三過降所應。應作上下首。是為十一德。 　　第二依大論者為二。初別釋文。後總結句。論有十二句。略五句。謂得大自在。住清淨戒。善巧方便。智慧莊嚴。已到彼岸。而義具有。至文悉之。 　　阿羅漢者（作名釋之。諸師略作德名釋。測深密疏別聲聞德也）。今直依文。此初應受諸供德也。論有三義。法花疏釋。一殺賊。以智慧刃殺煩惱賊。此約離因患就現在論。二不生。煩惱糠脫故。後世因中更不復生。此約未來離果患也。三應供。具足智斷應受供養。凡十五義釋應供。今略舉大意。謂內應真理故外應供養。雜心阿羅漢以為無著故。經阿羅訶雲無著。故言如來無所著至真等正覺（莊影先三。又引娑沙九十四成大論意。即同論說。興取論也）。能善調伏。第二斷毒護情德也。論有二釋。後雲。是諸羅漢永斷三毒守護六情。如好調馬。故名調柔。此三毒義四門分別。廣如義章三根三道三毒義也（莊雲。大波若雲如調慧馬。雜阿含四十三說譬鳥三毒地四野干五失如士夫遊空浮中得六眾生一得狗二得蛇欲入野干向界失牧摩牧摩羅六獼猴各繫一處狗欲入村鳥欲飛空樂不同各用力向所樂方而不能脫羅樂欲入海獼猴欲入山林此六眾生所豎柱者譬四念住又雲龜蟲畏野干藏六於諸比丘六眾生者譬於六根繫覺觀龜喻比丘野干喻魔具[穀-禾+卵]內比丘善攝心密藏諸述三說如測深密疏第一也）。如大象王。第三不畏難德也。論有四義。故雲。摩訶雲大。那句無。伽名罪。諸阿羅漢諸煩惱斷。故名無罪。復次那伽或名龍。或名象。是諸羅漢諸羅漢中最大力故。言如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。復次如善調象王能破大軍直入不迴。不畏刀杖不難水火。不走不退死至不避。諸阿羅漢亦復如是。修禪定智慧力故。能破魔軍及諸結使不悔不恚。老死水火不畏不難歎。復次如大龍王從大海出。起於大雲遍覆虛空。放大光明照天地。澍大洪雨潤澤萬物。諸羅漢亦如是。禪定智慧大海水中出。起慈悲雲潤及可度。現大光明種種變化。說實相法雨弟子心令生善根（莊即取之。興影也。宜說二象如依彼）。 　　諸漏已除。第四漏盡無餘德。論雲。三界中三種漏已盡無餘。故言漏盡（莊興及宜依之。興雲。除者盡也）。此三漏義略有三門。一釋名。二出體。三決疑。初釋名者。大義章雲。一切煩惱流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。故經說為諸漏瘡疣。次出體者。章疏並雲。欲界煩惱唯除無明說為欲漏。上二界中唯除無明說為有漏。三界無明名無明漏。疏雲。亦有四漏。加見漏也。又說七漏。見漏思惟漏。此二漏體。受漏與念漏。此二漏因說漏。餘根等三種就漏緣說漏。毘曇人云。以煩惱為漏體。苦集二聚含有於漏。故名九漏。成論人云。以失理取相心名漏。心有於漏故名有漏。後決疑者。問。煩惱眾多。何故諸經不言四流四取乃至十使等盡而漏言盡耶。答。三漏數約義周。又用無明為本。兼以過失彰名。故偏說也。餘具如章第五三漏義七漏義及莊疏也。 　　無復煩惱。第五斷諸煩惱德也。論雲。一切結使流愛扼縛蓋見纏等斷除故。名無煩惱也。一切者總標。結使等者即別顯也。所謂一二三四五六七八九十。或十二使。十四難。十六神我。二十五我。六十二見。八十八使。九十八使。百四煩惱。百八煩惱。百二十八。二百八十四使。五百纏蓋。乃至八萬四千塵勞。一謂根本無明。寶窟等雲。癡闇之心體無慧明。故曰無明住地。能生一切煩惱。故雲根本。二者。煩惱及所知障。我法二執。性假兩迷。皆攝在之。三者。此有六種三迷。謂三障三使三漏三根三道三毒煩惱。四者有五。四縛四流四扼四取四種身結。五者有七。五住。五蓋。五下分結。五上分結。五慳。五心機。五心縛也。六者六垢。七者有二。七漏七使。八者有四。八慢。八種惡覺。八忘想。八倒。九者。九結及九使也。十者有三。十纏。十障及十使也。論雲。結者九。如下說也。使者十使。一身見。二邊見。三邪見。四戒取。五見取。是五利使。六疑。七貪。八瞋。九癡。十慢。是五為鈍。如是十種隨逐繫縛名之為使。流者四流。一欲流。二有流。三無明流。四見流。如是四種□流行人。故名為。羈繫行人。故曰為縛。能令眾生為苦所扼。故名為扼。名異體同。愛者貪染。此一無別釋。若准五住。染著三有不令出離亦名愛也。蓋者五蓋。一貪慾。二瞋恚。三睡眠。四悼悔。五疑。如是五種覆障心樹不能生於覺境之花及沙門果。名為蓋也。見者五見。推求名見。纏者十纏。一無漸。二無愧。三睡。四眠。五悔。六慳。七嫉。八悼。九忿。十覆。能纏行人目之為纏。又能纏心亦名為纏。等者等取前後諸惑。是諸惑義。略如淨名經記。廣如義章第五第六二障等義。是等勞亂眾生身心。故名煩惱。是諸羅漢皆永斷故名無煩惱。故本疏言。以漏既盡復不能令心煩。不能令惱故言無復煩惱。問。三漏具攝百八煩惱。何故更說無煩惱耶。答。疏有五釋。一依大論。論諸漏盡者別歎離也。無煩惱者總歎離也。三漏是諸科之一。故稱為別。無煩惱者。扼流結縛纏垢總稱煩惱。故名總離。謂總別一雙也。二依法花論。前標章門。後釋章門。謂標釋一雙。三依成論。取相失理之心為漏。即根本。十使煩惱名為枝條。初除根本。後枝條亦亡。謂本末雙。四依毘曇。得盡智故名漏盡。得無生智故名無煩。五依文釋者。以漏既盡不令心煩亦惱。故言無復煩惱也。 　　心善解脫。第六愛惑永盡德也。 　　慧善解脫。第七見惑都盡德也。大品雲得好解脫。論有七釋。且法花論疏雲。屬愛惑盡名心解脫。屬見惑盡名慧解脫。是第六釋（宜影取之。測亦同。加雲。又涅槃二十五雲。貪嗔癡心永斷滅故心善解脫。於一切法智無障礙故慧善解脫。引論廣釋如彼）。又釋。定障盡名心解脫。慧障盡名慧解脫。是初釋意（基有二釋意得同前。測取此為初。興即取之後加釋故莊述初二）。餘如論也。依毘曇。定是定數。慧是慧數。解脫亦是解脫數。與定相應解脫名定解脫。慧解脫亦爾。 　　所作已畢。第八兩法圓滿德。論有十二種釋。初雲。得信戒捨定等諸善法得故名為所作。得智慧精進解脫等諸善法得故是名已辨。二法具滿故名所作已辨（莊十義。後九即取。具顯其意如彼。興依第二。故雲說對治降伏煩惱怨敵故。是同前法花論釋之）。餘如彼也。 　　捨諸重擔。第九捨擔能擔德。大品棄擔。論雲。五陰粗重常惱。故名為擔。是諸羅漢此擔已除。故言棄擔。能擔者。是佛法中二種。功擔應擔。一自利。二利也。一切漏盡不悔解脫等諸功德是名自利。信戒捨定慧等諸功德能與他人是名利他。是諸羅漢自擔他擔能擔故名能擔。復次譬如大牛壯力能負重載。此諸羅漢亦如是。得無漏根力覺道能擔佛法大事擔故名能擔。故知重擔即通捨擔及能擔也。（莊依之。興宜捨五有漏得無漏淨命。莊又引瑜伽八十三。雜阿含第一顯大論意）。 　　逮得己利。第十善得道果德。論有四釋。初雲。行諸善法是為己利。諸餘非法名非己利。後雲。八正道及沙門果是名羅漢己利。是諸羅漢得道及果二事俱得故言逮得己利（莊取初說。即善法者。如餘處說梵行已立所有涅槃常顯。意雲。諸已淨行已究竟利等。興同。故雲己利者涅槃樂名也。逮者及）皆取本說。有三釋中初義。故雲。煩惱既盡即得數滅涅槃也。涅槃之果但屬羅漢不屬下三果。故名己利。故鞞婆沙雲。解脫之名通學無學。涅槃之稱在無學。法花論意同然。證涅槃故名己利。淨名疏雲。逮之言及（宜雲。小乘之志。無化他心。故曰己利）。是第三義。第二如疏。 　　盡諸有結。第十一不受後有德。論雲。三種有。欲有色有無色有。欲界繫業取因緣後世能生亦是業報。是名欲有。色有無色有亦如是。是名為有。結者九結。愛恚慢癡疑見取慳嫉。結是結使。及有盡故名有結盡。故經疏雲。有謂三有。結即九結。以盡感未來三有之結。盡故三有亦盡。故雲盡諸有結（莊宜興取。然宜加雲。不受後有智。莊亦同也）。論雲。應言結盡。不應有盡。何以故。諸羅漢未滅度時。眼根等陰界入諸有皆成就故。答。無妨。此是果中說因。如人食金。論有四諭。餘如彼也（莊引瑜伽意亦同也）。此中先應釋三有義。廣如義章第七三界繫業義。第八二十五有義。後九結義略有三門。初釋名者。先別。後總。別者。章雲於順境界貪染名愛。於違境界忿怒名嗔。於中境界緣而不了故名為癡。方他自高名之為慢。於正道中猶豫不決故名為疑。顛倒推求故名為見。取執境界故名取結。於己身財吝惜不捨故名為慳。忌他勝己故名為嫉。總名三釋。煩惱闇惑結縛行人。又能縛心。亦能結集一切生死。故名為結。次辨體者。初八種結即是十使。後二猶是十纏之中慳嫉纏也。初三如次貪嗔癡使。然就癡結總相雖同寬狹有異。癡便則寬。癡結則狹。癡使之中有二無明。一者不共。二者相應。言不共者。於理於事緣而不了。不與一切煩惱俱起。故名不共。言相應者。除前不共自餘一切諸煩惱中闇障之心。名為相應。今此唯取不共無明以為癡結。慢者慢使。疑者疑使。身邊邪見此三見結。戒見二取為取結體。後決疑者。問。九結之中何故唯取不共無明。答。要取作意獨立之者以為結。以獨立者力堅強故。故雜心雲。獨立煩惱入九結中。問。既有十結。何故唯取慳嫉為結。答。慳嫉獨立離於二故入九結中。自力孤起不與他合故雲獨立。問。一切煩惱皆有無明及睡掉等。雲何言獨。答無明睡悼一切處有。今廢不論。除此已外不與一切諸使共起。故雲獨立。此慳與嫉唯言不善。非善非善無記故雲離二。法花疏有三釋。初二同此。但獨立者。雜心雲。獨頭而生。故偏取也。後雲。婆沙雲。為帝釋修羅故偏取慳嫉入於九結。甘露美女互慳嫉故。問。若爾十使十纏何異。答。如雜心說。煩惱之中根本增上說之為使。是使所生津液之結說為纏垢。故彼喻言。如瓶盛蘇津液流出。所盛之蘇喻使煩惱。所出津液喻於纏垢。就此所生津液結中。急縛之義說以為纏。輕繫之義說之為垢。廣如義章第五九結義及疏也。 　　得大自在。第十二身心無礙德。本疏有二說。故雲。以不為現在煩惱所使。又不為感未來三有結所使故心得自在。又先逮得己利明無為功德（宜雲。已斷結使故得無我生已盡智。莊雲。謂定自在無礙故曰得大自在。是變現種種諸希有事故）。 　　住清淨戒。第十三能住淨戒德。宜雲梵行已立智（莊雲。成就屍羅能諸別解脫律儀軌則等。引佛地說三釋。如測深密疏辨）。 　　善巧方便。第十四成就善巧德。宜雲。權行沙門即是四智具足（莊雲。善行正教示）。 　　智慧莊嚴。第十五福慧二嚴德。宜雲。上福德莊嚴。今智慧莊嚴。即德慧二嚴。福中不無慧。慧中不無福。具足福慧得出生死到涅槃岸（今加雲。此上三句。即前自利利他二種能擔也）。 　　證八解脫。第十六證八解脫德。大品雲正智已得心解脫。論雲。摩揵提梵志弟子舉其屍著床上行城巿中多人處唱言。若有眼見此屍者皆得清淨道。何況禮拜供養者。多人信之。諸比丘聞是語白佛。佛說偈言。小人眼見求清淨。如是無智無實道。諸結煩惱滿心中。雲何眼見得淨道。若有眼見得清淨。何用智慧功德寶。智慧功德乃為淨。眼見求淨無是事。故言正智已心得解脫。先雲善得正智心解脫者諸漏已盡故者。即此義也。八解脫義六門分別。今略述三。一釋名。二出體。三決疑。初釋名者。先通。後別。通名解脫。經中亦名八背捨也。如龍樹釋。背淨五欲捨離著心故名背捨。又背下過亦名背捨（侃疏雲。初二不外俱觀。此以不淨背淨故。次一以淨背不淨故。四背得淨貪慾之上過背下。以細背粗故。後一以無心背有心故。皆言背捨）。免絕羈縛稱曰解脫。列八名者。一內有色觀外色。二內無色相觀外色。三淨色解脫。四空處解脫。五識處解脫。六無所有處解脫。七非想解脫。八滅盡解脫（宜即同之）。初三從色境為名。中四不同。若依毘曇就體彰名。論說四處定為解脫故。龍樹亦爾。若依成實就境彰名。觀四空處得解脫故。第八解脫當體為名。說滅盡法為解脫故。依大論說。內有色相觀外色者。自身名內。他身名外。於內外爸未滅未壞。以不淨觀想內外色悉皆不淨。是初解脫（初習不淨觀道觀外相。死屍膨脹不淨。未強不能壞滅。但故言內有色觀外色）。預取己身未來死相蟲食火燒滅壞等相。以方現在作滅壞想。故曰內無。又於現在分離破壞。乃至微塵亦無所有。亦曰內無。觀外不淨名觀外色（習行滅色稍久。觀道增強故。能於自身作正想。亦觀外色死屍不淨。故言內無色相）。除去皮肉唯觀白骨。又觀骨光。作其青黃赤白等想。名淨解脫（觀色青黃赤白可愛色等。名之為淨）。此三色觀。空處乃至非想解脫。如四空定。然有異者。龍樹釋言。彼四空定凡聖俱得。此四解脫聖人得。以其解脫更不迴故（厭色煩惱籠悕於無色名之為空。是生觀之所。故名為處。空憶甚多。多緣則煩。厭境在心外道故名為識。以識多故令心勞亂。若心境俱一心名無所有。以心境粗想不復現行。想之人謂無心行。佛法往望猶有細慮。今內外說。故言非有想非無道之處）。滅盡脫者滅定為體。故大品雲。菩薩滅定為第八解脫。涅槃亦同（以受想二數勞亂中強。生滅之李以方便息之令不現行。故滅受想）。次出體者。此有五義。就第四心非心別。前七心法。第八非心。後決疑者。問。無想定何故不名解脫。答。邪見人入。出則還退入邪見中。故非解脫問。背捨勝處遍處有何異耶。答。論雲。此三事一。義轉變有三名。譬如幻主觀所幻物知從己出心不生著是。是時背捨變名勝。於淨觀雖勝。未能廣大。是時行者還取淨相用背捨及勝處力取此淨相。漸漸遍滿十方虛空。黃赤白亦如是。是時處變為一切處（章雲。毘曇唯就初三解脫。望八勝等以辨優劣。初三解脫總相觀故為下八勝次廣為中。十一切入最廣觀故說以為上。成論十一切入假相觀故為下。八勝初是有漏。後是無漏為中。八解脫者唯是無漏。說以為上。於下者在於外凡。中者在於內凡已去。上者在於修道已上也）。廣如大波若三百七十九。四百五十九。大品第六及三十。大論二十一。四十一。八十一。侃疏第六。義章第十三八解脫義也。 　　已到彼岸。第十七得諸定等德。義如前法花論釋也（宜雲。度生死此岸到寂滅彼岸。莊意同也）。 　　後總結諸句者。經疏即有三雙六門。言三雙者。一位行一雙。二證顯一雙。三標釋一雙。六門者。一上下門。二總別門。三得離門。四三人門。五三德門。六四智門。初一句明位。後十六句明行。即位行一雙。二上雖有多人。若無勝德不足弘之設信及顯佛德尊已有勝德。故成上二義（可言證顯一雙）。三初句標羅漢名。後十六句釋羅漢名。即標釋一雙也。言六門者。初二即前法花論初二門是也。三得離門。歎菩薩以自行化他為主。美聲聞宜用得離為宗。彼以四句兩雙而明得及離也。今十六句四雙釋之。初有三句以為初雙。嘆得離也。次之四句為第二雙。亦歎得離。此二據現在離因患而論得離。次之得離。初中初二句嘆得也。漏盡一句是嘆離也。餘雙准之。若依大論。捨重擔者雙美得離。五陰苦器為離。二利能擔為得。離中而有今後不同得中則有為無為別。准上義門及法花疏恐煩不述。同。法花大品為二義故。先歎其離後美所得。具如彼疏。何故此經先得後離。答。是機宜故。四三人門。得自在者簡異凡人。盡有結者簡異學人。餘句皆釋羅漢人德。彼三人次從勝至劣。此來簡者義亦准之。五三德門。漏盡無煩二句釋於殺賊。盡結得大自在兩句釋於不生（准法花論同所作已辨釋不生）。餘句釋於應供。六四智門。漏盡無煩釋我生已盡。盡諸有結（准上所作已辨釋此義）。釋不受後有。得大自在釋所作已辨。餘釋梵行已立。問。此之四句屬何智耶。答。婆沙雲。我生已盡屬盡智。餘三屬無生。又解。我生已儘是苦智。梵行已立道智。所作已辨滅智。不受後有是集智也。此四智義。廣如寶窟及義章。 　　其名至利迦。第五列品。雖復歎德未識其名。故須列之。眾列名凡有二種。一依德行優劣以為次第。如淨名經弟子品說。以命遣使問疾必須智慧辯才故。依德優劣明次第也。二此中皆是序其出家得道前後以為次第故。十二由經雲。初成道第二年為五人說法。三年化迦葉兄弟二人。第五度身子目連。以陳如最初得道故最初列也。分別功德論雲。佛法最少者須跋（基莊興沼皆依此釋。基沼加引報恩經證得度次第如彼）。問。何故此經就得道前後明次第耶。答。如本疏辨。宜雲列十二人有二。初十一人無學。後一有學。無學之中。初五人是佛初成道時得化。五比丘。後六人後受化人也（諸師此初五人同也）。具壽者備也。壽者受也。備智斷德受人天應供。故雲具壽（沼雲。具福慧二命。舊雲慧命。今顯雙成。故雲具壽。興雲。歎德之言。慧命無差別故也）。阿之言無。若之言智已悟無而生智故名阿若。憍陳如者。此雲大器。是其本姓。蓋是道俗雙舉。名姓合題。經雲。淨居天見其初得道呼為阿若。餘處又翻初智。問。餘人皆悟無而生智。何故眾人不名阿若。答。最初得道悟無在前。故受斯目。無量壽雲。尊者了本際也。（基莊宜興同之）。阿說侍多者。宜雲。此雲無憂（莊雲。阿說此雲馬。侍多雲勝。興沼同也。沼雲。阿說婆侍多）。婆濕波。宜雲騰花。具雲婆波師利（莊雲。此雲氣息。父母立號。沼即取之。興雲。十力迦葉。如五分律雲。俱鄰額鞞初。十力迦葉摩男二人次悟。跋提後悟。此即本法花疏第四卷說也）。摩訶那摩。此雲大運。具言摩訶那達多。（莊雲。此雲大多。是釋迦如來黨。如佛本行十一等雲。師子頰王有四子。一淨飯王。二白飯王。三斛飯王。四甘露飯王。淨飯王有二子。一太子字悉達多。二難陀。白飯王有二子。一難提迦。二名婆提利迦。斛飯王有二子。一阿難陀。二提婆達多。甘露飯王二子。一阿尼盧豆。二摩訶那摩。沼即取之廣如大論第三說也）。婆帝利迦。此雲馬師（莊雲。此雲善賢。是白飯王子也）。問。如是五人。何因緣最初得道。答。法花疏第四有三因緣。後雲。經雲過去有六人。五人取福花供養。一人云。待稻熟供養。故五人前悟。須跋後悟也。（莊有二義初即是彼第二。即後說也）。 　　大迦至乾連。此後五人。大迦攝波。即摩訶迦葉也。隨此何屬品。及本法花疏雲。文殊問經翻為大龜。摩伽陀國之大姓也。從姓立名。別名必缽羅者。在其樹下生故。具應雲迦葉波。迦葉雲光。波此雲飲。仙人身有光明。能飲諸光令不復現。今此迦葉其仙人種。從姓立名稱飲光也。又自有飲光事（莊一取之。餘師略取）。身有金閻浮檀金在水底而光徹出水上。輪王出世。夜叉等取將來人間博易。人間有此金。人間諸金不復現。此金不及迦葉金色。故名飲光。大論第三十四雲。迦葉見佛得初果。過八日已得羅漢。身子得初道。經半月後得羅漢道。阿難得初道二十五歲供養佛已。佛涅槃後得羅漢也。優樓頻蠡。此下三人別是兄弟。非大迦葉之流。此雲木菰林。或言優樓頻螺聚落者。林處即有五百家故。翻經者兩事互舉也。在此林下修道。故以為名。前出經雲上時迦葉（正法花也。宜同加雲。行內道之迦葉也。基雲。鄔盧頻螺言優樓頻螺。訛也。此雲木菰。當其胸前有一癃起。猶如木菰。又此池名。池中龍亦名木菰。從彼為稱。莊雲。優樓頻蠡。舊德翻木菰者非也。摩訶此池名也。摩訶菩提寺南二里許有此池。於此池邊修習得道。以為名也。興雲。仍舊而已）。今觀二說。或就梵音謗。或就漢反非。既有二緣以立其名。而不別智輒雲非耶。又優樓訛者。今此三藏既許得中。何言優樓。羅□羅等亦有此例。第九第十卷同雲羅□羅。具如捨身品中辨之。陰亦爾。不空三藏還翻陰故。准此及依前來義理當知。諸如是語。皆是疾勝之常。有心誰信矣。伽耶者城名。此言鐵仗城。在城處修道。故以為名。前出經雲象迦葉者。彼處有象頭山。從山為名也。已有城山故兩出耳（宜取。基雲山名。即像頭山。亦云城。城近此山。故名伽耶城。莊雲。淨三藏雲。摩訶菩提寺去伽耶十里許。有伽耶山。此雲象山。於此修道。從此立稱。興雲。城邊有山狀似象頭故。北行象頭山故。雲仍其處。准此既明鷲頭山。正鷲臺劣子）。那提者河名。前出經雲江迦葉也。（宜同。加雲。依所住行處而得三兄弟名也。正法花三句一義譯為名也。基雲。河名。正法花雲。上時象江三迦葉。乃至大者依前二因。第二從山。第三從河。以為名。莊雲。摩訶菩提寺東有。此河邊修道也。興取基說）。舍利子者。具如隋銀主品疏釋。法花疏雲。具足應雲舍利弗羅。舍利言身。弗羅言子。有二因緣。一從昔願立名。具如疏。二從母立名。母眼似舍利鳥眼故。母為舍利。於眾女中總明第一。世貴母故呼舍利子。古經名鶖鷺子。猶取鳥名。或舍利鳥似於鶖鷺。父名提捨。逐父為名。優波提捨。優波者逐也提捨者星名也。又說如疏（諸師前二因皆取舍利也。但莊引大論廣釋之。基雲。梵雲奢利弗坦羅。舍利弗者訛也。舍利雲鶖。即百舌鳥。亦曰春鶯。弗坦羅言子。以母才辯喻如鶖鳥。以母顯之故雲鶖子。乃至復名優波提捨。以能論議故。兼得彼名）。即本疏義。但言訛者。准前後知。大目連者。是其母姓也。此雲讚誦。亦云萊茯根。字俱律陀。父母無兒。禱此樹神。因生是子。從樹為名。真諦三藏雲。應言勿伽羅。勿伽雲胡豆。即綠色豆。羅此雲受。合應雲胡豆（宜取此雲食胡豆）是其姓也。上古有仙名勿伽羅。不食餘物。唯食此豆。故名受胡豆。其仙人種。故以為名（基莊依後。興雙取之）。 　　唯阿難下。第二簡列有學一人。此雲歡喜。廣如大論。即隋付屬品及法花疏顯雲。一形容端正。見之歡喜。二佛得道夜生。謂歡喜日生名歡喜。三過去發願。願名歡喜。支道林雲博聞。又雲無染著。其人初果具足煩惱。見天龍女不起染心。故雲無染。是斛飯王之子也（宜略取三因也。莊即取初名之也。基興唯取第二。基雲。阿難陀此雲慶喜。但言阿難翻為歡喜。亦訛也。又上雲。新翻經雲。除阿難獨居學地。此中文略也）。新舊梵音。並漢地語。有何差別。如是無謗。詮真非一。若以字略此為訛者。玄奘三藏藥師經中。但言阿難即無陀字（又自下文。及測深密疏雲。若具梵音。應言菩提薩埵摩訶薩埵。為存略故但言菩薩。下捨身品羅怙羅但雲羅□）。又是例甚多。皆應訛也。又除阿難何但新失。然新實略不顯位故。先之即圓滿。故大品雲。唯阿難在學地得須陀洹。如子執者。新豈非訛。既略位故。 　　如是至一面。第六總結有六。一結歎。二來時。三出定。四詣佛。五致敬。六就坐。此初結嘆（諸德意同）。今准法花之聲聞大品菩薩結文非但結數。即結歎也。故法花雲。如是眾所知識大羅漢等。大品雲。如是等無數菩薩。皆是補處紹尊位者。法花疏雲。論雲到彼岸故名大羅漢（基即取之。然雲。所言等者。以阿羅漢等非羅漢由阿難陀是初果故也）。此經非同。文明簡故。今謂。舉此無學十一等餘九萬七千餘人。故雲等也。聲聞者。法花疏雲。是從聲教故雲聲聞（測深密疏第一雲。成實論雲。聞法得悟。成聲聞乘。十地經雲。從他聞聲而通達故。聞聲意解慮。故曰聲聞。如大集十七。大波若五百一。十住婆沙第一。第十一。瑜伽八十二。十地論第四。成論第五。瑜伽釋論釋聲聞也。大之）。宜雲。未申之間為晡時也。定者准上。此中應說八定等義。廣如義章第九滅定義。第十七八禪定義。宜雲。以己頂戴彼佛足。右繞等者。行宗雖三。所歸是一也。問。如是羅漢。所作已辨。何故常在佛邊不餘處度眾生。答。大論第三雲。如是羅漢從佛得成無量功德。知結使斷。信心轉多。報佛恩故常追恭敬。廣如論也。 　　復有菩薩至人俱下第二列菩薩眾。凡有三義。一欲證阿難聞經可信。若共小人聞大法者。未足可信。今共大人聞大法故則可信也。後二如疏（測疏雲。若廣分別。如菩薩集第一。寶積論第一。智意解節論第十）文六。如前。此雖明位。文便不次。故宜為五。一通號。二唱數。三歎德。四列名。五總結。此表通號。即行成就（准前論文及興說故）。具足應雲菩提薩埵。大論第五有七復次。本疏顯雲。菩提雲道。是無上正遍知果道也。薩埵雲眾生。為求果道故名道眾生。此即初義中一釋也。餘如彼辨。摩訶薩者。摩訶雲大。十地論雲。大有三種。願大。行大。度眾生大。則大眾生也。問。三乘人皆有菩提。何故初二不名道眾生。答。欲顯三乘優劣義故。小乘道劣。是從聲教故雲聲聞。中乘小勝。從義立名。故雲緣覺。然十二緣是法義也。大乘為勝。從果德立名。又初二一非是中道故不與道稱。後是中道故名。問。聲聞緣覺但有一名。菩薩何故具有兩稱。答。二乘但超凡故一名。大士廣德踰凡聖故有其兩稱。言菩薩者異彼凡夫。不求道故非道眾生。摩訶薩者簡異二乘。二乘亦求於小道。今明求於大道故名大眾生。攝大乘疏三義釋之具波若故名菩薩。具大悲故名摩訶薩。具實慧故名菩薩。具方便慧故名摩訶薩。具智慧故名菩薩。具福德故名摩訶薩。此即內得中道正觀。依德立中道之名也（基測莊沼興意影。同引波若等廣釋此義皆是莫不七釋之內故。基測莊同雲。若具梵音。應言菩提薩埵摩訶薩埵。為存略故但雲菩薩。菩提名賢。薩埵有情。乃至依十地論有三義故名摩訶薩。乃至若廣分別菩薩義。如大波若第四第三十七第七十一。基法花疏第二雲。無著波若論雲。有七種大故。此大眾生名摩訶薩。如菩薩地說。無垢稱疏雲。末伽雲道。菩提翻覺。謬雲道耳。具如彼也）。亦准前薄伽梵義也。不廣之弊多有此謬。義章第十三三十七道品義雲。言道品者。經中亦名為菩提分。亦名覺支。道者外國名曰末伽。翻之為道。菩提胡語。此亦名道。外國多名。故於一道立種種名。或名菩提。或曰末伽。此方名少。同名為道。如外國人於一滅名涅槃。或名毘尼及彌留陀。此通名滅。道亦如之（第十九雲。滅有多名。涅槃名滅。彌留陀滅。毘尼亦滅。其猶外國菩提末伽。此通名道）。 　　百千等者。第二唱數。上雖標號未知幾人。故次明數。即數成就。大論第四雲。十十名百。十百名千。十千名萬。千萬名億（莊雲。梵雲俱胝。此雲億。俱捨雲十萬為一洛叉。十洛叉為度洛叉。十度洛叉為俱胝。雜集雲。百萬為俱胝。此中應言億萬。千同百而言百千萬億者。謂前前因。後後是果。欲百千為億因故。俱捨說數。寶窟中雲。十萬為一羅叉。具如彼。沼雲。諸經論大小別。此應雲百尒千萬億菩薩）。百分千等未見所依。今謂准下結及大品結文。此即欲顯百千為初乃至無量。非謂狹限百分千萬億者。故下結雲。如是等無量大菩薩眾。大品結雲。如是等無數百千萬億那由他諸菩薩。即大論雲。千萬億為那由他也。 　　有大至龍王下。第三歎德。即攝功德成就。此中准前聲聞歎德。四字為句。即有五十（但大善巧等之二句。七字為句）。今合連句為二十五（宜興真釋。莊雲。二十五德。沼作德名雲二十二也）。順理為好。若疏文義依信未可。今謂。准論二十五句歎菩薩德。即有二門攝義。一上支下支門。二攝取事門。一支下支門者。總相別相。總相在前為上支。別相在後為下支。欲辨總別二義。枝條不同。故稱為支（得此基雲。支者分義。上支分謂總相。下支分謂別相）有大等者是總相歎。餘別相歎（總句沼雲。具大神通德）即違次別歎神通德故。又乖大方等大雲經為總歎故。故彼經雲。復有菩薩乃至一切皆是大香象王。無別嘆也。此雲龍王。彼為香象王。歎聲聞德亦為香象。故雲其心調柔如香象王。此經同聞與彼大同。彼廣今略。對文知之。聖德雖多。美聲聞者得離為宗。歎菩薩者宜以自利化他為主。下別具歎。自行化他二利之德既圓。二利成德廣大。隋雲。外有伏物之能為威。內有過人之行為德。應言圓滿二利德。是釋能契天親妙旨也（興雲。總歎諸德及聖法俱生威力。豈非二利。皆是歎自他兼利之德。即此義也。莊沼又同）如前論雲。如大龍王從大出起於大雲遍覆虛空放大電光明照天地澍大洪雨潤澤萬物。是諸菩薩禪定智慧大海中出。起慈悲雲遍覆法界現大智光。澍實相雨潤澤群生。令生萬善。故雲大龍（宜依此雲。是諸龍王有自在德。能起慈悲雲天雨甘露雨潤草木。謂此化他德。諸師意又同）。 　　名稱至知識下。此別相歎。彼經略有十種不退。此教廣有二十五德。此中八句是利他德。謂第五八九十。十二十五十八。及第二十。餘自利也。互通二利。今隨強故。彼十不退今總攝之。在文可知。名稱等者。此即初名稱普聞德。淨名經雲。名聞十方。肇公曰。行滿天下稱無不普。法花疏雲。以德棄於內故名流於外也（宜取加雲。眾人所遵故）眾所知者。法花論明二種眾。一人王天王大眾所知識。二聲聞菩薩佛聖眾所知識。知其內德識其外形。又遠眾則知。近眾則識。有知而不識等四句。淨名疏有四釋。初說如彼。次二同之。後雲。知義則淩。成實雲。可知法者第一義也可識法者世諦法也（興即取前。故雲。乃至知者知其內得。識者識其外形。莊沼略取。不及內外識也）。 　　施戒至方便。此第二修圓六度德。文有三雙。施戒至持此初施戒一雙。義章雲。行德無垢名之為淨（已上）三輪無垢能修財等三種佈施。常樂奉持攝律儀等三聚或故。宜雲。內是身肉。外七寶等。戒有三等。又七淨中即是思量。菩提分法上上淨矣。如義章第十二七淨義也。忍行至劫。此次忍勤一雙。過三大劫具他不饒益等三忍。行弘誓等三精勤故。宜雲。乃至精勤有四。一勤慇。二無間。三無異。四長時。此四修中是長時修故。曰經無數劫。又七大中是時大故。故義章雲。言時大者。八地已上乃至十地。度三僧祇滿足眾行名為時大。廣如第十三七大乘義。超諸至便。此後定慧一雙。無相地中現法樂等三種靜慮。超諸位及二乘定故雲超諸靜慮。恆隨心行故曰繫今現前。即同淨名心常安住。疏雲。不二正觀恆現在前（宜有二釋。初同此意。法而寂精故曰靜慮。莊沼亦同。後雲。觀佛三昧滅盡首楞。如是三昧緣眾繫念者。若觀眾法彼法繫念在前）。據第一義等三種慧開通無滯。故言開闡慧門。如是妙慧不壞假名而說實相。不動真際建立諸法故。善修方便故。宜雲。慧門即實智門。方便即權智。又俱為門故。法花疏雲。慧門鑒空。智門照有。又教為門智能入故。法花論雲。阿含其深謂智慧門。即有八種。如廣彼明（沼意同也）又方便者。准淨名經是第七度。舉此影顯後願力智。故彼經雲。佈施持戒乃至智慧及方便力無不具足。此有二釋。注約二智。故肇公曰。方便者智之別用。乃至處有不失無。在無不捨有。冥空存德。彼我兩濟。故曰方便。疏約十度。故雲。從佈施至方便為七。力為八。無不具者即願與智。故備於十。謂此十度有橫豎義。具如彼也。即雲無不具者。此雲善修方便。准之可明（沼雲。此經文意清淨奉持經無量劫。並通諸度）今亦可言。繫念現前善修方便亦通諸度。又既十度有橫豎義。互通無妨。然為歎行相避明之。此六度義十門分別。廣如大論第五。法花疏第二。大義章第十二。六波羅密義也。 　　自在至通。第三具大神德。法花疏第七有三釋。初雲。大士現變不難。喻之如戲。餘如彼也。故言遊戲。大義章雲。所為神異目之為神。作用無壅謂之為通。宜雲。法身大士無繫縛故曰自在。身心任運適化如戲遊。是菩薩自行化他身行無粗故曰微妙。六通神驥遊八正路故曰神通（莊雲。於六通境自在遊戲。不由加行任運現前。名為自在。名為遊戲。過餘境為微妙。妙用難量故稱為神。通達所知故言為通。沼雲。准花嚴經。佛子有十種遊戲神通。一現捨天壽。二現受生。三為童子。四出家。五樂苦行六向菩提樹。七降魔。八現樂寂靜成無上覺。九轉法輪。十入涅槃。意示諸苦相。為利眾生。廣如大波若最勝天王會釋之）此即本義。故法花疏第十二雲神義。廣如大論及大義章第二十。六通義。八正道義廣如大論掌珍及義章第十三。三十七菩提分法義。 　　逮得總持。第四得大總持德即四總持。法義咒忍（沼即同之）故本疏雲。法花論雲。是聞持陀羅尼。然法身菩薩應具聞義等持。總持有二義。一持善令不失。二持惡使不生。大論雲。或念或定或慧為體。今明。即一正觀隨義異名。憶持不失故稱為持。能照法實名為波若。故論雲。在聲聞心名道品。在菩薩心名陀羅尼。廣如大論第六。問。歎聲聞德既無總持。今何說耶。答。大論有三釋。法花疏雲。小乘人畏生死苦速證涅槃。不欲廣修諸行。是故不說。菩薩既遍度群生備修諸行。欲令經身不失歷劫逾明。故佛為說此法也。此中釋意。餘如論也。淨名疏雲。逮之言及。如人不逮稱為不及此（沼取此雲。逮謂及至）。四總持廣如義章第十一四陀羅尼義也。 　　辯才無盡。第五辯才無盡德。四無礙辯。謂法義辭及樂說也（莊沼同之）。章雲。起說智也。故本疏雲。上是能持。今明所持。以內含總持之德外有悟物之辯。然菩薩具四無礙。所言辯者有其通別。若對境辨了。四皆稱辯。若在眼為明。在耳為聰。在心為智。在口為辯。此別辯也速疾應機名辯。言含文義為才。又淨名雲辯才不斷。注雲七辯（興依此雲。辯才所有七辯一捷辯。言無謇吃故。二迅辯者。即樂說辯懸河湕泠不遲訥故。三應辯。應時應機不增減故。四無疏謬辯。凡所說者必不錯故。五無斷盡辯。相連環終無竭故。六豐義味辯。所有言句豐義理故。七最上妙辯。備五梵音勝超過世故也）。亦契本義。故雲。今歎化他德。故略舉最後樂說辯。又持舉其初。辯題其後。樂說有二義。如彼說也。淨名經雲。念定總持辯才不斷。疏雲。念不斷則慧逾明。乃至辯不斷則化他無礙。備此四門則萬行自在。通稱不斷者。凡夫功德經胎則失。二乘更不復生故非不生。菩薩經身不失曆劫逾明。故雲不斷（宜依此雲。相應實相。內有能法音。無盡待德。外吐辯才說也。機種多故每以說教故。沼同此。故雲。得四總持及四辯才皆悉無盡也）。法華雲。得陀羅尼樂說辯才。疏別釋雲。自行化他等（莊同故為二種德故）。故通二義可解釋之。此四無礙。廣如大論義章第十一四無礙義。 　　斷諸至皆亡。第六斷諸障礙德。大論第六有三種障。煩惱障業障報障。如次煩惱及累染也（莊沼各有二釋初即是義）。大義章雲。解生結盡目之為斷。五住皆能勞亂行人。故曰煩惱（宜雲。永斷二死五住煩惱及習氣故。莊後是義）。由此作業繫縛眾生故稱為累。由業受報染污無窮故名為染。是諸菩薩永盡五住業報皆斷故雲皆亡（沼雲。已正將斷。故得雲皆）。今正美德。未必將斷。此五住義。廣如寶窟及章第五五住義也。又解。淨名雲。斷諸邪見有無二邊無復餘習。疏雲。歎離於邪。此有二種。一斷諸邪見。所謂超凡。二二見無習。即是超聖。准之悉也。問。大論雲。為菩薩時斷煩惱。得佛時斷習氣。若無餘習與佛何異。答。習有粗細。今但斷粗故雲無習。猶有細染與佛為異（宜釋依之）。依地持論。十地菩薩斷煩惱障習已盡。至佛除智障始窮。此經明盡據煩惱障習。大論不盡約智障未傾（沼後釋依此也）。此二障義及斷障義。廣如義章第五二章義。第九斷結義也。 　　不久至種智。第七當紹尊位德。淨名玄雲。佛合知空有名一切種智。又知一切諸行類相貌名一切種智（沼取此雲。種謂種類空有理事名一切種。於此鹹達名一切種智也。興亦取雲義。雲一切智者共二乘故。不說之者六門分別）。一切種智廣如彼玄第二。義章第十八二智義也。法花據歎菩薩聲聞皆明其位。此說位也。法花疏雲。但菩薩略廣二位。略說則十四賢聖。謂外凡及內凡三賢並十地也。廣說五十一位。謂十信十住十行十回向十地。等覺屬佛非菩薩地。廣如正玄。義章第十四十地等義也。今是補處（沼雲。皆補一生稱為不久）。故大品雲。皆是補處紹尊位者。問。解節經亦同大品。一生補處與最後身有何差別。答。測深密疏第一引八教說。依薩婆多。睹史天身名為一生。下生人中成佛身者名最後身。故俱捨十一雲。睹史天一生所繫菩薩。及最後身必無中夭（願正理第三十一亦同也）。今依大乘。諸教不同。有唯天身名為一生。如波若第七雲。一生所繫睹史天菩薩。有唯天身名最後生。如佛地第五雲。睹史多天後身菩薩於中教化。有唯天身名為一生及最後生。如菩提資糧論第一雲。一生所繫菩薩入兜率陀。最後生菩薩住兜率陀。有唯有人名為一生。如解節等。觀音文殊名一生補處。有唯人身名最後生。如瑜伽四十八雲。最後生者。謂諸菩薩於此生中能現等覺阿耨菩提。有唯人身名為一生及最後生。如大論四十雲。一生補處或以相知。如阿私陀仙觀其身相知今世成佛。見食乳糜知今日成佛。末後身菩薩。以方便力受惡業報現有魔惱等。有說天名一生。說人若後有。如瑜伽四十顯揚第八雲。一生所繫者。此生無間當證無上菩提。最後有者。即住此生能證無上菩提。大同俱捨。然說天身名一生者。古來三釋。一即說天身名為一生。人生即是後身攝故。一說彼身名為一生。更受人生方成佛故。一人無合說名為一生。如說七生預流果等。合說二生為一生故。問。若說天名一生者。大論何會。四十八雲。三生菩薩唯生兜率。解雲。據實三生謂人生天生最後生而說天身名三生者。三中一數故說三生。人身已受故。後身成佛故。不說人生後生名三生也。具如彼辨。此契本意故淨名疏雲。現在人間。次生天上。後下生成佛。大論數此以為三生。現在人間已受生故。不故複數之。後下生成佛屬佛身。亦不數之。俱取生天之身故立一生（基取此釋。曉同。如下三身品疏）。 　　降魔至法鼓。第八降魔宣理德。法花疏雲。魔謂四魔。軍即十軍。菩薩說法令人得道故破煩惱魔得法身故破於陰魔得道及法身故破死魔。得不動三昧故破天魔。十軍者。欲是初軍。乃至自高慢人為十。以理為鼓。以言宣之為擊。四魔十軍及能破義即大論說。廣如第六。十軍略頌曰。欲憂飢愛睡。怖疑毒名高。勝鬘雲魔波旬。疏中卷雲。魔名殺者。波旬雲極惡。大論雲。惡有三種。一名惡。謂有惡加報。二大惡。無事橫加。三惡中之惡。於有恩處返加毀損。今波旬者。前世於三寶中殖因得此天報。不念報恩反欲加損。故名極惡。然佛出世都有一百二十部邪正。更相影嚮方得弘道利人。經言。住不思議解脫菩薩多作魔王。則百二部中之一部也。也論雲。奪慧命壞道法功德善本。故名魔羅。依此淨名疏第一雲。外國稱為魔羅。此雲殺者。以能害慧命故稱為怨。凡有二種。一四魔。二八魔。煩惱魔為生死因。二天魔為生死緣。陰死二魔是生死果。陰為其通。死為其別。故因有內外果含通別。故立也。言八魔者。四同上說。復有無常無我無樂無淨。破佛果四德故名為魔。小乘不以為患。故不說之。依大乘義。入煩惱魔攝。小乘見四諦降煩惱魔。入無餘涅槃降於死魔。以神通咒術伏天魔。大乘得無生忍降煩惱。後三同前。降後四者。若知如來常樂我淨破降四倒名降四魔（測深密疏具說八魔。宜莊沼興釋四魔。莊一依大論沼全依法花疏。但取魔軍不及繫鼓。具如各文）。 　　制諸至淨心。第九破邪顯正德。注淨名雲。如舍利弗與外道論議。七日七夜然後得勝。斯其類也。肇公雲。九十六種外道。疏疏雲義論則具含四八魔。就文但降天魔。大士德超三界。三界無敵。降天魔則天無敵。制外道則人無敵矣。怖之以威為降。屈之以辯稱制。人天尚其無敵。四趣故何足論（宜語雲。六師等所計之染見。菩薩以實理觀故。令外道起淨心也。六師如彼。九十六種如斷結經。莊意同也。興雲。生邪解也）。又釋。淨名疏雲。十力降天魔。無畏制外道。十八不共簡異二乘。三科既是要門。是以別說（沼此略取。彼淨地品疏具取之）。今亦具之。然是菩薩力無畏等非是佛故。大義章雲。行心堅固魔法不壞名之為力。如大論雲。一發心堅固力。乃至十無礙智力。又華嚴經首楞嚴經更說十力。與此同異。具如義章第十四菩薩十力義。四無畏者。章雲。化心不怯名為無畏。淨名疏雲。大論雲。一得總持（章雲。總持不忘說法無畏）。二知根欲（盡知法樂及知眾生根欲性心。說法無畏）。三不見難者已不能答者（善能問答說法無畏）。四有問能答。善決眾疑（能斷物疑說法無畏）注經即同。義章說名與此少異。義即一也。花嚴經說十無畏。一悉能聞持菩薩問答無畏。乃至十隨化眾生普為應現不斷菩薩願行無畏。開合會釋。廣如義章第十一四無畏義。十八不共如下也。 　　轉妙至天眾。第十說法利生德。妙者即不退之異名。故法花及淨名經雲轉不退輪。此雲妙輪。兩經疏雲。無生正觀體可楷模故名為法。流演圓通不繫一人故稱為輪。又無生正觀無累不摧亦是輪義（依此基雲摧壞義）。一得不失名為不退（依此即雲。退者失也）。自我之彼故稱為轉（依此亦云轉者動也）。法花玄。輪者轉為義。前得如實悟授於後佛。眾生不盡輪無息時。故雲輪轉（依此雲不定義）。又具足義。此無生觀無德不含如波若說。一念具萬行。圓正義無實觀圓正不偏（依此雲圓滿義也）。亦名法輪。亦名梵輪（然基德據八正道等。興雲。皆約三法無生。宜略取。莊不及輪釋也）。無生妙觀為輪具有十義。真輪。似輪。自轉。他轉。義門繁廣。具如法花玄第八法輪義也。不退有三。淨名疏雲。一位不退。謂不退為二乘。或雲外凡七心。二行不退。所修眾行不可傾動。位居七地以下。三念不退。八地菩薩唸唸法流心心寂滅。今所歎者正據第三。法花論然（沼影此雲。於資糧等五位轉其四位二不退法輪）釋三不退凡有四說。廣如法花疏第一也。問。拆羅漢經雲。七地以上不退故。阿鞞跋致明七地事。般舟三昧明八地事。首楞嚴三昧明十地事。今雲何言八地不退。答。法花疏雲。七地得無生忍名不退。八地得無功用故名不退。故名不動地（基取此意）。問。不退與不轉何異。答。略有四釋。彌勒所問經雲。得內分功德為不退。得外分功德為不轉。又得智慧為不退。得功德為不轉。後二釋如疏也。又釋。是十力中第十轉法輪力。於句法分別演說順一切眾生悕望及諸根故。舉此影攝前九種故。如花嚴也。 　　十方至莊嚴第十一淨佛國土德。義章雲。安身之處號之為土。約佛辨土名為佛土。寶窟上雲。有三身土。如前述之。今舉應土意該三身。即淨名雲。無量佛土皆嚴淨。肇公雲。群生無量。所好不同。故修無量淨土以應彼殊好也（宜雲。上已說法化眾生。今更生淨佛土。上除心垢。今明土淨）。又釋。彼經具雲。關閉一切諸惡趣門。此意兼之嚴土。自閉惡趣門故（沼取雲。故關閉一切諸惡趣門。莊雲。謂此菩薩從十方來。各各莊嚴自百佛國。修習六度而不取相。恆行無相而能莊嚴。如大波若九十一說四不生。雲何菩薩常應圓滿諸佛土亦能亦現而常佛國土相。又難摩說。意謂。直心是淨土。興意同也）。廣如義章第十二淨土義。 　　六趣至蒙益。第十二成就眾生德。此六道義四門分別。一釋名。二開合。三辨相。四明因。今略述三。初釋名者。大論第三十一雲。地獄畜生餓鬼人天修羅。義章雲。如雜心雲。不可樂故名為地獄。地持中雲。增上可厭故名泥犁。此雲地獄。不樂可厭其義一也。此對厭心以彰其過。若正解之。就處名也。地下牢獄故雲地獄。以傍行故名為畜生。若正解之。從主畜養以為名也。一切世人或為噉食或為驅使畜積此生。從是義故名畜生。從他求故又常飢虛故名為餓。恐怯多畏故名為鬼。意寂靜故名之為人。以人能思斷邪念故名意寂靜。若依涅槃。以多恩義故名為人。人中父子親戚相憐名多恩義。淨故名天。天報清淨故名為天。若依地持。所受自然故名為天。阿修羅者此雲劣天。又雲無酒。義如嘉祥。此之六種。經亦名道。因能向道。果為因趣。故名為趣。善惡兩業通人至果名之為道。地獄等報為道所詣故。故地持言。乘惡行往名為惡道。亦可六趣道別別故名六道。次辨相者。地獄有二。一正。二邊。正地獄者在大海下。粗分有八。活黑繩等。細有一百三十六種。前八各有十六眷屬。八寒八熱如龍樹說。邊地獄者。或鐵圍間。或餘山中或大海婼悛v罪處。就畜生中凡有三十四億種類。於中具有四生不同。四食之異。業果差殊。具如正法唸經說也。就餓鬼處要有二種。一在人中。二在鬼界閻浮提下五百由旬。縱廣三萬六千由旬。是餓鬼界。共中總有三十六種。謂鑊身等。因果差異備如法念。修羅不同。依伽陀經有三。所謂天鬼畜也。法念唯二。謂鬼與畜。相具如經。人類無量。大約有四。謂四天下。天趣十有三。謂三界也。廣如文辨。後決疑者。維摩佛地說為五趣。法華及此說有六種。之何如是耶。答。依大論意。分別善惡故有六道。依章如前。修羅既有二三趣攝。故不別論。故為五趣（莊依此意）。廣如義章第八六道義也。宜雲。略明三淨法門。一說三歸五戒八戒十善受人天報。淨三途修羅道。二說四諦十二因緣得二乘盡無生智。淨人天道。三說一乘六度萬行獲無上果。淨二乘涅槃。故曰無不蒙益也。又淨名雲。而生五道以現其身。見聞者無不蒙益（沼依此雲。善知根性而於五道以現其身。善巧方便現形說法。見聞者無不蒙益。由能成就四種法故。能化眾生皆蒙勝益。故思益經第一雲。一常求利安眾生。二自捨己樂。三心和忍。四除憍慢）。 　　成就大智。第十三圓成大智德。成就如前。即是具足圓滿義也。法花論雲。依我空法空通達大智故。疏雲。照空智也。又淨名雲。大智本行皆悉成就。肇公雲。一切種智也。此智以六度六通眾行為本。諸大士已備此本利也。彼明佛智。此因圓智。總攝六度六通眾行。故名為大。大義章雲。照見名智。解了稱慧。是諸大士皆能圓成。故雲成就大智（莊雲。自利利他智名大智）。 　　具足大忍。第十四具足大忍德。大論第六雲。問先已說等忍法忍。今何復說大忍成就。答。此二忍增長名為大忍。復有二種。生忍法忍。諸眾生中加惡不瞋。恭敬不喜乃至是名生忍。甚深法中心無罣礙。是名法忍。乃至觀一切法非空非不空乃至中道。於此深法信心無礙不悔不沒。是名大忍成就（莊沼取之。宜雲。是化他德。不如忍智。若發大智則修大行。若起大忍即興大悲也。沼釋智雲。智大性。具解二空故。又大忍者。耐怨等三。然無盡意經雲。修四忍具智慧。一於求法時忍他惡罵。二不避寒熱等。三隨和上闍梨行。四於求法時忍空無相。准此即應以下釋上大智所以）。 　　住大慈悲心。第十五拔苦與樂德。義章雲。愛憐名慈。惻愴曰悲。法花疏雲。唯一正觀拔苦與樂故名慈悲。故慈悲心不礙畢竟空。畢竟空不妨慈悲。是故超凡越聖稱菩薩行也（已上）故皆雲大（莊雲。如顯宗論雲。由唯大士身大加行所證得故。故能拔有情所成就故。入大功德珍寶斷數大苦惱故。立大悲名。具如彼）。 　　有大堅固力。第十六恆修無倦德。義章雲。牢固不懷名為堅也。宜雲。二乘以定力為堅固力。菩薩以大慈悲為堅固力。亦可諸菩薩等住大慈悲。眾生住堅固力。上求佛道也（莊雲。堅固精進如人被甲。心無怯畏。菩薩修習不退名堅固力。被精進甲破懈怠賊。心無怯畏亦復如是。何故名賊。謂退失善品故。如智論第五雲。懈怠沒善心。癡闇破智明。妙願皆違滅。大業亦已失。沼雲。常行不捨名為堅固。思益第一雲。菩薩有四法堅固其心而不疲倦。一於眾生起大悲。二精進不懈。三信解生死如夢。四正思惟佛之智慧。由四法故行慈悲其心堅固也）。 　　歷事至涅槃。第十七常事諸佛德。宜雲。魔王諸佛涅槃為滅佛道故。菩薩日夜請久住世住持佛法故。歷事諸佛有二義。一住持佛法故。二為盡生死海故（意謂。前顯上求佛道。後顯下化。辟不厭不欣。除二乘障。聲聞影苦獨覺生。莊雲。無住謂能修習無住方便。此諸菩薩通達生死涅槃一味。不欣寂不厭生死。歷事諸佛不欣寂滅。不般涅槃。此名無住方便）。 　　發弘至來際。第十八誓盡後際德。宜雲。菩薩有四弘願。一未脫苦諦令得解脫。二未斷集諦煩惱令得斷滅。三未證滅諦涅槃令得。四未修安道諦令安也。此四願為化眾生。先度眾生後我成佛。故雲盡未來際（沼興同之。莊雲。自他利願盡未來際轉不絕也）。又釋。由於五無量故誓盡來際。一眾生界無量。乃至五調伏方便界無量。廣如義章第十二五無量義。 　　於諸至淨因。第十九深種淨因德。即法花雲。於諸佛所殖眾德本。八萬四千諸波羅蜜名為德本。以此眾德作菩提根故我為本。大士奉教修行目之為殖。又人德者佛果德也。修行眾德之本。同淨名經大智本行皆悉成就也（沼取本說。宜有二義。一佛在世時必有信心勇健故種於善根。三祇中必三多具。一多供養諸佛。二多發菩提心。三多種眾善根。此三多具必佛在世時所行之道。故曰廣於佛所種善根也。二是廣為吾心行願。故曰廣也。佛所是佛果處。深種是深遠之志。無所得之善為得佛道故。善根者菩提之近因故。如起樹之本根）。 　　於三至生忍。第二十悟無生忍德。此即淨名逮無所得不起法忍。無所得即無依無受不住不著之義。動念生心畢竟寂然稱為不起。安耐實相。不悔不從故稱為忍。無生忍義三門分別。釋名准前。又義章雲。就法釋之有二種義。一妄想法互相集起名之為生。生體虛無故曰無生。此即經中空如來藏。二真實法用起名生。體寂無生。此即不空如來藏也。心安此理名無生忍。次體辨者。是實智也。故淨名注。肇公曰即無生慧（興取。故雲即實智也）。後決疑者。問。既是智慧。何故名忍。答。如肇公雲。以能堪受實相故。以忍為名（義章雲。慧法名為忍。心安也）。問。此無生忍有幾種耶。答。無生一味。隨詮分之。或一無生。一實智故。或二無生。如前大論生法忍故。如此經文。三無生忍。宜雲。諸法生相過去已無。故無生相。未來未起即無生相。若現在法唸唸不住。即無生相。若動若心畢不可得。自性空故。即悟無生法忍（莊有二釋。初意同之。後釋取前章第二義）。 　　佛性論說三種無生。具如彼也。若重牒有四重不生。如彼辨也。依仁王說五種無生。廣如義章第十二五忍義。若依花嚴有十無生。廣如義章第十四十無生忍義。問。此有何德。答。大論雲。菩薩得無生忍已更無餘事。唯成就眾生淨佛國土。又具十德。如法花玄第八說也。 　　逾於至境界。第二十一超二乘境德。既證人法無生妙現。故雲逾也。廣如義章第一二無我義（莊興意同。宜雲。二乘觀四諦理為所緣為果。菩薩萬行為因。萬德為果。以大比小境。但以四諦為因涅槃說後即故因喻等。沼有二同之）。有作無作聖諦別故。廣如又釋。淨名疏雲。十八不共簡異二乘。故雲逾也。然不共法有二。一如來。廣如義章第二十。十八不共義。二菩薩。今據此論。故義章雲。菩薩十八不共法義。出奮迅王菩薩問經。菩薩行德超出二乘不與彼同。故曰不共。六度為六。三業所作殊勝為三。通前為九。十不因他故。自然能解一切世間五明處等。十一以大悲心常為眾生廣治諸病。後授涅槃不為利養。十二不願世間釋梵諸王而常具受。十三於妙國土放逸之處。能教眾生修習亦念。十四種種惡人於菩薩所不能加害。若見菩薩心則清淨。十五有諸眾生不信三寶。若見菩薩即生信心。十六天龍鬼等若見菩薩。即生師想禮事供養。十七於一切處為尊為導。化諸眾生斷惡修善生天解脫。十八隨所修習菩提分一法具足神通魔不得便。具如第十六菩薩十八不共法義也。 　　以大至世間。第二十二善巧利生德。觀諸法相無縛無解心得清淨。菩薩教也。如喜根事。是名巧說諸法相如實巧度。廣如大論第五說也。法花疏第三雲。凡有三義。一方便是善巧之名。即知用也。理實無三方便說三。具如彼也。是即具足十二善巧方便。能化眾生安住佛道義章雲。行修善巧故曰方便。一悲心顧念一切眾生。乃至十二已熟眾生令得解脫。廣如第十五十二善巧方便義也（宜雲。世間有三。一器。乃至三智正覺世間。今皆是眾生世間故曰善巧化世間。沼有二釋意同前也）。 　　於大至敷演。第二十三能演聖教德。宜雲。天人大師莫若佛也（興雲。立數不虛故雲大師。此莊意也）。所說之教不如波若。能演如是實相波若。故曰能敷演也。以四悉檀總攝十二部經故。廣如義章第二四悉檀義。第十三種波若義也。又釋。此諸菩薩具足十明十忍。能演七大乘中法大。故雲能演。知法顯了目之為明。慧心安法名之為忍。一他明心智。一切眾生心心數法悉如實知。乃至十入一切法滅定智。入一切法寂滅正受而不捨於一切所行。一隨順音聲忍。聞說一切真實之法不驚不怖信解受持。愛樂順入修習安忍。乃至十如空忍。如虛空寂無所有。菩薩如是知一切法空無所有。具如第十四十明十忍義。 　　祕密至了知。第二十四能解性空德。大論第六有三釋。一十二因緣名甚深法。二三解脫門。三諸法實相名甚深法。具如論也。義記第一雲。祕者眾聖愛惜也。密者四見難可得見也。甚深者最勝第一過三慧境也。意同法花疏第十一雲。昔未曾說為祕。所祕之法甚深名密。第三雲。可軌之義為法。凡聖及以下位菩薩。不能測量故名甚深（宜取第三。故雲。第一義悉檀不是二乘之所量知。唯佛能究竟故曰祕密甚深也。是空義無變改。即空性也。內心分明觀心現前了知故也。莊盡三釋。故雲。祕密法者謂四祕密。甚深法者謂緣起法。及二依空性。如大智論具引文故。沼即取之。加引法花論五甚深也）。總顯意雲。真空法性不輒顯說。故稱為祕。唯佛能窮故名為密。體極可軌目之為法。下位不測故雲甚深。是諸菩薩皆已了知。 　　無復疑惑。第二十五無諸疑網德。義章雲。猶豫名疑。初牒同也。惑者迷惑（宜雲。以慧能斷眾生疑網。或無疑惑。亦四有故。曰無復疑惑。莊雲。自斷眾疑）。復有二意。一近據空性。二遠據諸德。是諸菩薩非但能知。無復疑惑。故雲無復。又令眾生事亦同故。第二攝取事門。凡有二周。且就初周。准彼以此二十五句攝取菩薩要功德事。故雲攝事門。即有三門。一明位。是八九十地。二明方便。即地中所應作勝用名方便。此有四種。三明行。所對境界。此中總貫。具准論及經疏。可知。恐煩不述。 　　其名至菩薩第四列名。今略舉五十三人也。於中五號或從德行。或依勝用及喻等標（基沼興師作對釋之。宜莊二德真說名也）。彼此隨時。得悟為好。宜雲。無障礙者。是九地菩薩。成就無礙法門也。能說正法善授於人。不繫一人。故喻於輪。故曰無障礙轉法輪。恆見眾生小發機心惡轉法輪。故常發心行道無間如救頭火。故常精進。又如本疏。謂化眾生性無暇息如河流水。又釋。如本昔作一切智光仙人。值慈氏佛說慈心三昧經。故曰慈也。是其妙也。本有三釋。此第二說。自具善功德。他令得福報也。妙是善義。吉祥是功德義。故曰妙吉祥。又釋。如本花嚴經雲光世音菩薩。成就大悲法門而化眾生故。大悲自在。能觀有情三業請救。曰觀自在。廣如本疏。內有總持德。外能自在化。其德如王。故曰總持自在王也。口以四辯而說法。身具二嚴而化度。成如王之。故曰大辯莊嚴王也。諸善功德自在施化。有情仰德如妙高山王。種智具足猶如大海。照機遂化其勢如王。故立名也。能興法寶如豎高幢。故曰寶幢。大乘法寶興降世間。如豎幢義。能生眾善如地伏藏故曰地藏。願行無邊如虛空藏故為名也。自手能出種種珍寶能與眾生自在無竭。故曰寶手。自在調伏邪見趣向正觀曰金剛手。欣樂佛道歡喜心力說法化人曰歡喜心力。說法化人曰歡喜力於大乘法有修行力故曰大法力。福智二嚴光照有情嚴飾非一。即大之故立此名也。大智之光以照化物勝義如金曰大金光。超出外道非淨之戒故曰淨戒。離諸放逸恆入於定故曰常定。離諸戲論深明實慧。法身大士所得智慧即為極淨。故曰極清淨慧。志求佛道其心堅固三業不懈。故曰堅固精進。諸法無分別想如淨虛空。故曰心如虛空。見善同善見惡改惡。心願不斷普攝有故。曰不斷大願。能施法藥破諸煩惱。如施良藥能除患病。故曰施藥。菩薩光明除煩惱病。故曰療諸煩惱病也。善知病藥自在療治。故曰醫王。見菩薩德令人欣悅。彼諸眾生進修高行令得自在。故曰歡喜高王也。世記非上。得菩提記即為上也。 　　下二十一菩薩大雲。以喻歎德也。慈悲為大雲。智慧為淨光。謂雲中有光必雨甘水潤澤穀果。既有悲慧說法度人令得道果。故曰大雲淨光。以大悲心能持佛法教化眾生。故曰大雲持法。以慈悲心乃至為眾生能施名稱皆令喜樂。故曰名也。所起慈悲非一種故。化度之稱亦無邊故。曰大雲現無邊稱也。 　　乃對天魔及眾外道慈心無畏能說佛道如師子吼。以前悲心勸化一切如牛王吼。以慈悲心行善心欣進修如念寶也。慈心而照如日藏照。慈心能除煩惱炎勢如月藏照。慈心說法時隨機緣多種說法亦多如星光照。慈心智火安溫眾生如火光也。慈心對破怨惡之敵如電。明慧照除諸見之闇如光。故曰大雲電光。慈心吐法音能滅邪見惑。如雷音也。慈心說法能長善芽法音普聞。故曰大雲惠雨充遍。慈心能淨眾生煩惱。自能說法無礙自在。故曰大雲清淨雨王。大戒如樹定如榮花。若得花樹其果自成。若得戒定明慧自在。曰大雲花樹王。戒香定花行得菩提。我既得道。眾生同我。故曰大雲青蓮花香。能除煩惱不淨臭令得清淨法身香。其珍如寶栴檀香也。除生死熱體感無生妙身。故為清涼身也。智慧光明照除眾生無明闇。故曰大雲除闇。以智慧之妙術破生死之重翳。故曰大雲破翳菩薩。此中諸聖欲顯慈悲為行大綱。故以大雲為結絡也。 　　如是至眾第五結歎（基雲。肇公雲。此皆菩薩無生。無生者無處不生。故言無生。無生故塞三界內。無處不生故乘形雲道）有六。如前。佛法之尊不出三敬。今敬三尊故曰三匝也。 　　金光明最勝王經玄樞卷第二 　　寶曆二年（壬申）五月十四日寫得功了。閑人寶生院成慶（六十八齡）。 　　同三年十一月十九日再校了。以愚案亂脫文筆誤傍注了。後見人訂正之矣。成慶（六十九）。 　　寫本古本共別而此一卷多亂脫等。 金光明最勝王經玄樞卷第三 序品之餘 　　復有至童子經三明人眾也。童子者外國歎稱。謂位鄰窮學當補極位。故曰童子。有四。此初總表通號。梨車毘此雲細骨。亦曰傳參王政。即是王種。即義記釋。亦言妙皮色。此王皮色滑妙。具如下述。 　　五億八千。第二唱數。 　　其名至童子。第三列名也。能伏眾獸猶如師子。放無畏勢伏諸外道。以智慧光除邪見闇。曰師子光。諸佛如來所行之道。自能修行。亦他授行。故曰法授。因陀羅授此雲總持。自能持法。亦授他人。故曰因陀羅授（沼雲。從天帝乞。帝所授與名因陀羅授。即取莊釋）。定慧之光遍照一切無不利益。故曰大光。以大乘心勇猛精進而修佛道。故曰大猛（沼即同也）。晝夜恭敬如來請護即諸佛護。故曰佛護（沼意同之）。生死長夜勤修善法。法力所護金剛故曰法護。修行大乘要因善友。所求善諸菩薩僧。故僧力護。金剛護者是護持三寶之童子。乃為金剛密威神力護。故為名也。虛空諸天夜叉神護。故曰虛空是無相。諸法亦無相。吼諸虛空無相法。故曰虛空吼。夫萬善之行如眾寶之藏。故曰寶藏。具眾功德微妙之藏令人得福。故曰吉祥妙藏。 　　如是等第四結也。此中疏略。准前有六。此結也。法華疏第三雲。統御之義為人。意謂。此十四人統攝自餘五億七千餘眾修行。乃至詣佛所。故雲上首。二歎德。有二。一安住菩提。二信喜大乘（莊即同也）。如大品說五種菩提。論有二釋。初說如彼。第二釋雲。一發心菩提。乃至五無上菩提。廣如義章第十二五種菩提義。今此皆雲無上菩提。異二乘故。言大乘者。法華疏雲。十二門論以六種義釋大乘。一出二乘之上。故名大乘。乃至地持七義釋大。一法大。謂大乘經。乃至七果大。謂大菩提果。故雲大乘。廣如疏第二及義章第十二七種大乘義。聖跡無方。是諸人中或應住初乃至或住無上菩提。是故宜雲。皆悉安住等者。菩薩有二種。一已成佛法身。如觀音等。已住無上菩提。故深歡喜。二未成佛菩薩。如彌力等。隨分得見佛性。故諸行人即為喜悅。此意引例釋成前義。童子眾中義亦同故。三來時。四詣所。五致敬。六就座。 　　復有至天子。第四明天眾。大論第五說有三種。一假號天。謂輪王等（測雲。等即等取諸小王）。二生天。謂從四大王天乃至有頂天。三淨天。謂佛法身菩薩辟支羅漢。第七。同第二十二。天有四種。一名天。如今國王名為天子。二同前。三淨天。謂人中生諸聖人。四生淨天。三界中生諸聖人。是依舍利弗問經。護天諸神名為天也。三四種中。宜雲。今欲界天子。八部中所列故（沼同。故雲多是三十三天及四王天）文有四段。此初二也。謂舉數及表名。 　　其名至天子。第三列名。三尊之善。隨喜見眾修行相美。故雲喜見。諸菩薩修無上道。自行喜悅。故曰喜悅。智光如日破生死闇。故曰日光。以說實慧除煩惱熱如月。一切眾生所應頂受如髻。故曰月髻。外道之慧猶不明瞭。故歎佛慧為明慧故。得此明慧。故曰明慧。有漏之慧不淨不明。今無漏之慧乃為淨明慧。故曰虛空淨慧。恆行無漏慧除諸煩惱。故精進功德能制自他。故曰吉祥也。 　　如是等下。經四結眾。有六如前。此結。二歎有三。一發弘願。二護大乘。三紹隆法（沼意同也）。正法即如夫人經說攝受正法。廣如寶窟（沼同。如彼。又引寶雨經第十說十種攝受正法。具如彼。即莊說也）。餘段可知。 　　復有至王。第五明龍王從。法華疏第一雲。龍是畜生。劣於餘道。次天列者凡有四義。一其力最大故。五不思議中龍為其一。乃至四護持千佛經藏。故次天也。說文雲。龍是有鱗。蟲中之長。能小能大。能幽能明。春則昇天。冬則入淵。廣雅雲。有鱗者為蛟龍。有翼者為飛龍。有角者為虯龍。無角者為螭龍。佛法中明有四生龍。卵生金翅鳥能食卵生龍。胎生鳥食胎卵二龍。濕生者能食三。化生者具食四也（測深密疏雲。龍有四種。一天龍。持天宮殿令不墮落。二人龍。興雲致雨。三地龍。持地及海。四王龍。守王寶藏）。文四。如前。此即初二。然疏。此下三眾之文。略雲三段。今猶准前。順文及契本疏故。 　　蓮華下。第三列名。是蓮花池中住龍王。故曰蓮花。迦葉佛時有一比丘。住伊羅缽樹下坐禪。時風觸枝。而起瞋心。即墮龍中。釋迦佛時不脫龍身。彌勒佛時方脫此身。亦名伊羅缽。故曰醫羅葉（沼雲。醫羅。此雲樹。缽拏此雲葉。依此樹葉住。或食此葉。即善住龍王）。有大力勢將諸眾故曰大力。大吼法音令向佛道故曰大吼。若行水中但起小波而行故曰小波。能持諸水令澤人民曰持駛水。恆自面對金頑佛處故曰金面。珠載於頂如意雨寶。故曰如意。 　　是等下。第四總結歎德。有六如前。此結。略說八王眾首。皆擁所領。是實如本疏辨。二歎德有三。於大乘法常受持者。大乘根性也。常樂受持是聞慧。發深信心思慧。稱揚擁護修慧。如是龍王雖墮傍生。具足三慧而求佛道也。 　　復有至眾下。第六明藥叉眾。此雲殺害（測雲。舊雲夜叉。真諦翻為輕捷鬼。玄奘翻為暴惡。亦名勇健。亦名可畏。其類有三。一在地。二在空。三在天為天伶使）。有四如前。一舉數。二唱通號。三列別名。初表首。後列伴。菴婆者此果。似桃而非桃也。此神住菴婆園。故曰菴婆。所住樹華果持以上佛。故曰持菴婆。花有含果以喻行因。智慧光明照諸神闇。如此眾德皆備如藏。故曰蓮花光藏。心淨無染猶如蓮花。發慚愧善面目。故曰蓮花面。厭離神途欣樂佛身。故曰嚬眉。令人怖畏趣向佛德。故曰現大怖。 　　此神身藥叉。第四總結。有六如前。初結。二歎。悉皆愛樂等者。小乘機性。深心等者。精勤不退。若依大雲。言如來者阿□佛也。故彼經雲。復有三萬六千夜叉神王。其名曰毘沙門鬼王。乃至如是等鬼王。隨順阿□如來道行。 　　復有至王。第七明揭路荼眾。有二。初別列。後總結。初中有二。初別明鳥王眾。後總明雜類眾。初中有三。一舉數。二唱通號。此雲金翅鳥。法花疏雲。以其翅頭有金色故以為名。海龍王經翻為鳳凰。經雲。兩翅相去三百三十六萬里。閻浮上容其一足（測雲。舊雲。迦樓羅為金翅。今雲妙翅。鳥翅種種寶色莊嚴。餘同具如彼。莊同今翻。菩薩處胎經說。身長八千由旬。左翅各長四千由旬）。 　　香象至首。三指別名。戒香能趣佛土。運化眾生。如象勢力。眾善之本如王。故曰香象勢力王揭路荼。此釋契旨。故大云云。復有四萬九千金翅鳥王。其名曰力等香象金翅鳥王等。故知。沼雲鳥象類別即香象王眾者非也。彼經五趣諸王雖集。而無香象王眾故。 　　及餘至男女。第二總明雜眾。宜雲。有四。一八部眾。二神仙眾。三國王眾。四四部眾。准大雲經。亦此等眾各別列之。今總可五。王與中宮等眾別故。故彼明十六大國王已雲。復有末利夫人。與一萬六千諸夫人等。此即初也。揵闥婆者此雲嗅香。亦作樂神。本疏雲。此雲香陰。以其清虛飧香。又身唯恆出香。故名香陰。大論十雲。名童籠摩。此雲香樹。居在地上十寶山中。諸天作樂時。身有異相。即飛上天。與緊那羅番休上下也。又屬鬼道。又屬修羅道也。阿蘇羅者。此雲無酒。亦曰非天。本疏二釋。一雲。集諸花釀海為酒不成。故雲無酒。言非天者。言非善戲。諸天以善法戲。其多作不善戲（測雲。行多諸計。無實天行。名曰非天）。即本疏說。大論三十雲。是天受樂小減。諸天威德變化隨意所作。廣如本疏。緊那羅者。此雲人非人。亦執樂器。本疏亦云疑神。其形似人而頭有一角。疑雲人耶非人耶。遂以為名（莊即取之）。名屯崙摩。彈琴歎佛。乃至迦葉不能自安。莫呼洛迦。此雲胸行陸地也（莊雲。摩□此雲大。洛名腹。伽名行。此即蟒神。亦云地龍。菩薩處胎經。胸臆神。沼興並雲。蝦蟆蟒蛇等。皆此所攝也）。皆有神力。變現人身。而集會也。測深密疏第一雲。舍利弗問經雲。世尊。八部鬼神以何因緣生於惡道常聞正法。佛言。以二種業。一以惡業生於惡道。二以善業多受快樂。此八部皆曰人非人。天者。先身以車輿等供養三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉誑嫉。故受此身。如普光淨勝天神等。龍者。先世修建德本。廣行佈施。不依正念。急性好瞋。故受此身。如摩尼光龍王等。夜叉者。先世好大佈施。或先損害然後饒益。隨功勝負。故受此身。乾闥婆者。先世亦有瞋恚。常好佈施。以青蓮花自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏諸伎樂。因名樂神。阿修羅者。志強不隨善友。所作淨福。好遂幻偽之人。作諸邪福。依傍邪師。甚好佈施。又樂觀他鬥訟。故受此身。迦樓羅神者。先世修大捨施。常有高心。以陵於物。故受此身。緊那羅者。昔好勸人發菩提心。未正其志。逐諸邪師。故受此身。摩□羅神者。亦佈施護法。性好瞋恚。故受此身。問。此等皆是三界所攝穢土無疑。超過三界淨土之中何有此等。加深密經及佛地等。十八圓滿淨土之中。眷屬圓滿。答。梁攝論第十五雲。於淨土中實無如此天龍等眾。欲令不空故。佛化作如此雜類。佛地論意亦同。具如彼也。山林下。第二明神仙眾。有二種仙。一內道並得五通也。並諸下第三明國王眾。十二遊經雲。南閻浮提有十六大國。十千中國。八萬四千小國（序疏少異也）此中。大國王者。是輪王及十六大國王及諸眷屬也。中宮下第四王內眾也。淨信男女。第五明四部眾也。 　　及天至雲集第二總結有六。此初結也。人者即前國王等也。天者前明鳥王等也。鹹願等者第二歎德。是諸人天。皆護佛法。為擁行人也。疏略。准前龍德具足三慧（莊亦同故）。然今別顯三業二行。鹹願等者意業。讀誦受持口業。書寫流布即身業也。非但自行。亦令他行。各晡時者第三來時。日有三時。謂日出時譬佛年少之時。日中譬佛中壯之時。日晡時者譬佛後老之時。少時說四諦十二因緣。中時說抑揚無相教。後老時說一乘常住教。此經是第三時教。第四詣所。第五致敬。有三品禮。一上以足戴頂。二中以面接足。三下以頭禮前。今上禮也。佛法之尊不出三敬。今敬三尊。右繞三匝終歸一道。故就一面。即第六也。問。准論俗人客故聽坐。聲聞菩薩既是弟子。何就坐耶。答。法花疏第一雲。今總結眾集儀則。故雲坐也。 　　如是至妙法。第二總結大眾。有二。初明雲集。後各各下結威儀。故法花疏第二雲。法花論雲。從此訖讚歎猶結眾集。為威儀如法住成就。明上大眾天龍雲集。威儀者即前後圍繞乃至尊重讚嘆。今明。若望前即屬第六同聞眾攝。若望後即開發正經序攝。所以者何。由四眾雲集興三業供養。即是渴仰欲聞。是故如來為說法也。初中。先舉眾類。聲聞菩薩及以人天總言大眾。龍神可知。言八部者前鳥王等。意為言約皆攝取也。眾有四種。一影向眾。謂在座默然。二發起眾。謂發起佛教。如妙幢陳如等。三當機眾。正稟教領悟。四結緣眾。聞未即解。但結遠因緣。今正二三。兼取餘也。後結正集。後中。先明儀軌。三業供養。言至心者。下文及法花雲。一心即是意業。合掌等者身業。法花疏第二雲。合掌表形無異用。一心明意無他緣。上雲。謙遜畏難為恭。推其智德為敬。同第五雲。瞻仰尊顏者。以仰瞻尊顏思候可言之時也（宜雲。觀佛相好。起信樂心。故瞻仰等。意謂。目覲奇容。起信樂心。故瞻尊相。唯住正觀。亦無他見。故目未捨）。法華具明三業供養。今舉二業影顯口業。讚嘆也。所以明眾集恭敬者。如大論第三說。疏即影雲。大眾圍遶則使佛德益尊。既尊其人必受其道。故明圍遶。其由諸梵之繞梵王。忉利之繞帝釋。檀林師子義亦類然（興取此雲。諸聖圍繞。法王定有超群之德。故涅槃雲。檀林檀林繞。師子繞也）。後敘願聞。謂此法母。即第四大眾現前欲聞法成就。 　　爾時至而起下。第二別序。金剛疏雲。別以異為義。眾經各異。或父母遺書。或長者獻蓋。或天雨四花。或塗行乞食。故名別序。此經起定觀機。略開經宗。為別序故。亦名發起。以起定等發正經故（莊即取之）。問。依大論等。諸佛四儀無非是定。故法花等住定觀機。何故此中出定照緣。答。法花疏第二雲。略明十義。一根緣所宜。謂出入適緣。動靜應物。乃至。十三密利物。謂意密入定。身密放光（如下四佛放光等也）。口密說法。又即寂而用為出即用而寂為入。此是寂用無礙故。有出入之名。具如彼也（依此莊雲。佛一切時無不定心。而順世間示現出入。故不相違）。此即第五時至成就。文中有三。此標化主。二明化時。即前總標言爾時也。准上是時大有五義。初。一欲說時。二正說時。三說罷時。二。一過去時。二未來時。三現在時。此破外道但有去來無有現在。今示現時有聽有說。三。一下種時。二成就時。三解脫時。四。一有正師時。二有正教時。三有正學時。五。一如來欲說時。二大眾請聽時。三心無高下時（隋取初及第三。祥依第五。但後加雲。大眾心無高下時也）。今時可知三起定。即前法性定也。興雲。即第四靜慮中。最勝王之定。欲標如來說此經時。已過住世之中。故日晡時從定而起。肇公不雲乎。重為輕本。靜為躁基。今佛入定。意亦在之。 　　觀察大眾。第六依正說因成就。觀機欲聞。即說因故。而說頌下。第七如來略聞成就。依今為二。此初經家長行檀也。 　　金光至境界下。第二如來偈頌序也。法花疏第三雲。偈有二種。一首盧偈莫問長行與偈。俱三十二字名首盧。二結句偈。莫問四言乃至七言。要以四句備足為偈。故涅槃雲。四句為偈。是名句世。世間流布以四句為偈也。句世有二種。一伽陀。謂孤起偈。亦名不等頌。二路伽。謂頌長行偈。外國稱祇夜或名偈夜。今略夜字直稱為偈。此翻為句也頌也。有言。偈此間語。以其明義竭盡故稱為偈（興意依後）。准此今即伽陀偈也（莊雲。梵音伽陀。此雲頌。善讚美言。沼。梵音同。然雲。訛故雲偈。頌。歌美之義。即此諷誦。前未長行。即作誦故。興亦取之）。本有四言二十七偈。今為五言二十四頌。大分為二。初十五行序正說。後有九行序流通。就初有二。初五行為壽量下經體九品作序。二眾生身下七行。為觀察人天下十六品經力用作序。欲示此經之王。具明因果及道力用大也。初中又二。初三行合序壽量三身二品因果。果是修得。因是性得。果是四德是體。三身是因。煩惱隱故。顯則是果。因不異果。只是隱顯有異故。亦是體也。第二二行序緣。戒定慧異。故各序也。就初有二。初一行序所說之法。法具修性。異餘經之法。二二行序能說之人。合有五有佛異餘經之人。 　　就初本三。一序經體。體深餘經。二序經名。名為經王。異他經名。三嘆經德生四見解（祥即取之）。准今經體。以二住義在同聞眾之前既訖。故隨文勢轉次明之。初半行名。次一句德。後一句體。此初序經名也。涅槃以果立名。波若以道立名。華嚴正以法身之因立名。此法身因能為眾行之本。如花嚴。涅槃偏遣二乘斷見（隋雲。偏遣二乘斷見。故盛談四德是常）。般若正遣凡夫著有（正遺凡夫著有。故唯論諸法無相）。華嚴正化始行菩薩（正化始行。故示心等行位）。此經具明三義。具機最大而居花嚴波若之後。法花涅槃之前。圓機成就在於此時。今始堪聞也。金喻法身。光況般若。明證佛果。總表三種之三義。故名金光明（祥即取之。此中興徵。如下破之）。妙者微妙。因曰微。果名妙。下雲道前性得。因幽寂故言微也。道後果體。窮精曰妙。軌則名法。王領諸經故言最勝。明法身攝花嚴。明四德攝涅槃。明般若攝大品等。故言王也。 　　甚深難下第二漢經德也。又顯歎法。意兼美人。故本雙雲若有聞者則能思惟無上微妙甚深之義。初句生聞慧（隋雲。離散亂如仰器）。十信至二地。初地聞教行檀。二地聞教持戒。次句行思慧（能尊重離放逸。如完器）。三地至七地。三地思十二門禪。四地思惟道品。五地思十二因緣（應釋六七養。恐落歟。至三身品疏知之耳）。後有兩句生修慧（能攝念。離顛倒如淨器）。八地已上照如如窮也。故言無上（祥即依之）。又十解為聞。十行為思。十回學一諦如如曰修也。無上有六。一聞。二見。三學。四念。五供養。六利益。如三身品釋也。微妙如前。第一義諦。眾理之極。故雲甚深（非三慧境故）。今即翻舉修聞二慧以兼思慧。故雲甚深難得聞也。 　　諸佛之下第三序經體也。甚深法性既佛行處非餘境界。如前釋之。下文亦云。是佛境界不共他故言諸佛之境界也。如是三義即有次第故。隋雲。體既如如境。智是本有。非天人修羅所造。是自性清淨法身故。先序經體。有體必有名故。次序經名字。此體此名。有勝功用故。第三明經德業有勝功能。從法身流出般若。般若即應身。從般若流出慈悲。慈悲即化身。從慈悲流出十二部經。即化身慈悲。兩屬應身。從末屬化身。亦應亦化。從十二部經生一切眾生聞思修慧。故雲若有聞者乃至之義也。此據從體起用門說。今約攝用歸體明之。思準可知。 　　我當至鼓音兩行。第二序能說之人。含有五佛。異餘經人。故須明之。此表極果一大法身及四德故（沼雲。四佛為彰四德。並釋迦。即顯佛果所有五法。謂四智真如。又表五智。所謂法界正智。乃至成所作智。不同三乘生滅智故）。為二。初一行總明法王。後一行別列名字。此即初也。上半序釋迦許為說。我者。釋迦有二義故。一釋迦是一土之主。得真言我。二四方方中之極。示法界法身遍滿無處不即（釋迦既表自在法身。是故經雲遍一切處。其佛住處名常寂光）。自在義故直稱為我。如是經者即此經典。故下及本雲。如是經典典領眾經（隋雲。是主領義。主領眾經也）。眾經皆從此中而出。為眾經之母。即地持論明摩德勒伽藏。此言法母藏也。近指壽量三身品也（曉雲。總指壽量。所以此品不別序者。當說最近。故唯總序）。三身准之。故不別序。總言如是經也（興雲。是三身品。或觀四佛現室說壽。謂此四德序壽品不可存也）。四佛壽既有明文。不可存者。所依何耶。違事甚多。思之可示。 　　下半明四佛並我說。並者共也。猶如兼併共及義也。意謂。五佛共說此經。四佛非但加護。亦與釋迦共說。故雲並四方四佛等。問。壽量妙果。五佛共說。約三身釋迦猶說。何得共耶。答。恆共說之。故本雲如是經典常為四方四佛世尊之所護持（曉雲。常為四佛所護持者。以四佛能說壽量護諸難能宣通故。非此處此時能說。遍於餘時餘處能通。為顯是能。故言常為）。既言常故。佛者覺義。是智慧也。世尊者是慈悲。慈悲世間故他尊重。今言佛者眾德之主。故舉此號。如是四佛同因一事同成佛時。共說此經。觀佛三昧海經第九雲。四佛言。我念曾昔定光佛所出家學道。時四比丘共為同學。習學三世諸佛正法。煩惱覆心不能受持。多不善業。空中聲言。汝四比丘。定光如來雖般涅槃。入塔觀像與佛無異。我從空聲入塔觀像。眉間毫相在世何異。佛大人相願除我罪。作是語已。如大山崩五體投地懺悔諸罪。從此已後八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。受持甚深念佛三昧。得三昧已。諸佛現前授我記別。東方有國名妙喜。佛名阿□。即初比丘是。南方有國名歡喜。佛名寶相。即次比丘是。西方有國名極樂。佛名無量壽。即次比丘是。北方有國名蓮花莊嚴。佛名微妙聲。即後比丘是。表四德故不五不十（祥即取之）。四德有二種次第。一破病次第（隋雲修學次第。末向本。下雲修得因義）。淨我樂常。淨破闡提貪生死不淨（十信除闡提貪著不淨即得大淨）。我破我見外道（十解斷外道我見得大我）。樂破聲聞厭苦。取斷滅之樂（十行斷聲聞無常生死得大樂）。常破緣覺厭喧鬧樂獨處之常（十向斷緣覺不愛生死得大常。初二地斷闡提習氣離方便得大淨。三四五地斷外道我見習氣離因緣生死得大我。六地七地斷聲聞習氣除有有生死得大樂。八地已上斷緣覺習氣除無有生死得大常）。二本常起況次第（從本向末）常我樂淨。法身無始無終（此中既明極果四德。四德無優劣。不應詮次第。意欲表從法身出應。即證流義。從法身出般若。般若還照法身。般若是常。從般若出慈悲。慈悲不見他見。復能出化身。即是我。從慈悲出大定。大定由慈悲而有。即是大樂。從大定發神通。神通由於大定。神通是化身。化身說法除眾生煩惱。令得大淨。化身即是大淨。此是證義。下三身疏。有三次第。初二即此彼為化物及相生次第。三相對次第。常樂我淨。具如彼也）。後別列名。東方阿□（隋雲。阿□毘耶。此雲無動。亦言難動不可動。皆其義）表常。南方寶相（柯賴耶雲寶。枳外雲相。下雲。即是如意寶珠自在王領。興即取之）。自性方圓本色無變。況我自在。非天人所造。自性故表我。西無量壽（阿彌陀多婆。此雲無量壽。若阿彌多。雲無量光。下雲。取其之受妙樂稱心。祥雲。安樂國故。興即取之）。北天鼓音（雲微妙鼓聲。祥雲。聲無穢濁。興即取之）表淨（沼總依之興別取之）。隋雲。四佛顯德者。有三義。一示離愚人法。此有八過。一自讚乃至八作功德為生死果。二明諸佛一體。此佛即彼佛。名相雖異法身常一。四佛即釋迦。既其一體。竟何所在。三示諸佛道同互相影。不如世間心懷彼此更相嫉妒。不相成□。今明三世十方諸佛其弘一道。使妙理宣通。故來影響。共弘一化（本疏依之）。具如彼也。 　　我復至莊嚴兩行。第二序緣門七品。有二。初一句總標。後一行三句別釋。此即初也。懺悔等中所明眾法皆無上故總言妙法。故本經雲懺悔等法所生功德為無有上。如前六種無上。又生十地定慧及佛。故曰無上故稱妙法。 　　後別釋中。初句序懺悔品。次能滅下六句序下六品（沼得此總即別配品）。就文有三。一生因中善。二成果地德。三合結。准新結文在第二也。處中貫結前後義故。三中各二。此初生因中善。即序懺悔品也。於中二者。一生善。二滅惡。此初生善。故言吉祥。為得圓果行懺悔者懺中無上。故言勝也。半行。第二滅惡。序滅障品。以四對治滅諸故。一切罪者。本雲諸苦。界外四種生死。諸惡業者。本雲不善業。界內皮實（隋雲諸苦是惡家之果。先須急除。不善是苦家之因。後滅也。祥雲。此二無行不備。無過不盡也）。及消眾下半行。第二合結。又二。初句結因中（拔二生死此結離過）。序淨地品。能滅二十二無明等故。後句結果地（與菩提涅槃二種樂故。此結德備）。即序蓮讚金勝二品。由讚佛德及佛母持得妙樂故。一切智下半行。第三成果地德。有二。初句生智慧。本雲一切種智（隋雲。種智是空慧。能生有解故。名空為種。一切即是有解。有解差別不同。故雲一切。祥雲。一切種智。亦以懺悔等法為根本）。序顯空品。空性即一切智本故。（廣如沼疏）後句生功德（祥雲。其餘功德。亦是懺悔等法所莊嚴也。即是功德智慧二種莊嚴也。宜雲。智是心莊嚴。福是身莊嚴。以此二嚴是經之德也）。即本淨名疏第一釋。此序滿願。依平等行圓二嚴故。又解。依隋。及消眾下半行利他。下化眾生。一切智下半行自利。上歸佛果。具如彼釋。 　　眾生至捨離下十行。第二序四王觀察下十六品經力用。有二。初六行序上第二正論訖捨身七品。弘經之人得此經力（隋雲。所護經力）。後四行序上第一四王訖僧慎九品。明經力大勸人弘宣（能護天神）此中欲示由弘經故天神守護。後正說中示由守護故得弘經（祥總結雲。故序正中前。後不同）。初中有二。初三行半明所滅之法（隋雲。即是三障）。後二行半。明能滅之行（是聞思修三慧也）。初中又三。初一行是報障。明能滅苦生樂。次一行明業障。滅惡生善。後一行半是煩惱障。滅惑生解（祥即依之）此即初也。有二。上半正報。身不具者。本雲諸根不具（宜依此釋。莊沼同也）。下半依報（前後諸文。列明諸章。此中梁隋但有總序故。祥及沼亦同隨之。今謂。此為王法論序。若依正論。王民俱滅苦生樂故）。 　　親友壞下。第二明業障。三雲親厚鬥訟。王法所加。各各忿諍。財物損耨。此具三業。初句口業。次句身業。次句意業。意業不和曰諍。後句。祥雲。業煩惱緣。故依二德為二。初三句明業。後一句明緣。今即准之（此序善生。此王能滅惡生善故。既不失財。令兩國故。今即翻顯。前後准之）。 　　惡星下。第三明煩惱障又二。初一行是癡。癡生怖。後半行是嗔。嗔生惱。不明貪。貪由好生耳。隋雲。嗔由違境而生。生於苦受。癡由不可而生。因癡不可生大愁怖。貪由好境而生。能生樂受故。今不明也（祥同。總意。初二行因現事生愁。後一行半因未現事生惱。凡世間惡事不過現與未現。故以此二攝一切也。乃至。珍財散失。是業煩惱緣。惡星是天上怪。蠱是鬼神怪。惡夢是夢相怪也。宜雲。咒咀毒藥等。妖怪皆邪蠱也。莊雲。邪謂邪咒禱魘。蠱謂毒藥所害。興雲。說文。蠱腹中蟲也。謂行蟲毒也。今邪蠱者。害物斯同。此序護持品。由天神護。即能滅惑生解故。文雲欲解三世諸佛甚深行處等也）。 　　是人至除滅兩行半第二明能滅之行（隋雲。即依經生三慧。合序授記等四品也。授記等行。能滅三障。生三慧故）有三（沼即取之）。初半行明聽法方便。次一行明聽法正體。隋顯意雲。初一句舉所修之教。教即一乘。後三句辨能修之為智。智即三慧。本依順次明聞思修。今即轉勢。初句修慧。次句思慧。專心思經更無他緣。故言專注心無亂也。後句聞慧。大論第三十三雲。聞而奉行為受。文文不失為持。餘即可知。有攝念故無顛倒有修慧。文即言甚深佛所護本雲甚深佛行處（此序授記。授記唯佛之所行故）。有尊重故無放逸有思慧。文專注等（序除病品。敬問尊醫救眾生故）。有一心故無散亂有聞慧。文讀誦等（沼有二釋。初即取之。後雲三學序流水品。一心求助眾魚故）。後一行明聽法力用。隋顯意雲。總結惡滅善生功由經力。上半是能滅之善。下半是所滅之惡（今見文勢。初一句能滅之善。後三句所滅之惡。宜雲。上外諸災。今顯內患。滅身患也）。前中威力。本雲威德。外有伏物之能為威。內有過人之法為德。德即力故。後文。除滅。本雲寂滅。永不復生。故稱寂滅（即序捨身。由此高行能滅眾惡生萬善故）。此六行明惡滅善生。即為所護法作序。意護善法令未生者生。已生者增長。護惡法令未生不生。已生者治令速滅。此即四正勤也。故善惡二法。通是所護法也。 　　護世至不離四行。第二序四王觀察下九品。有二。初三行別明。後一行總結。此初有五。（沼取別配）一有半行四王護。則為四王觀察。護國。無染。寶珠品序（宜雲。四王各領八萬四千藥叉也）。二有半行惡鬼護。即為僧慎品序（又釋。莊雲。此開無染。如意寶珠。由此二陀羅尼力。藥叉守護故。正取曉義。沼興意同。興雲。乃至表吉祥二品。多聞姊故。即違次文。既舉上首辯才以攝諸女天也）。三有一行善神護。為大辯品。吉祥天品。增長財品。地神品序。（宜雲。大辯者依山而住。是神仙天女。尼連河神此雲有金河。是河之神也。又雲。不樂著也。興顯義雲。佛在其邊為眾說法。令諸大眾聞法厭惡五欲樂故。訶利底者。往昔於迦葉佛時有乾迦羅王。有女名訶利底母。心性佞惡諂曲邪偽。生五百子。墮鬼神中。佛以神力化入佛道。莊雲。此雲青色。舊雲鬼子母神。有五百子。皆大勢力。守護三寶。及救護天下小男小女。沼即取之）。四有一句諸天護（宜雲。初禪梵王帝釋。是欲界三十三天主故）。五有三句雜類護。此等並為四王已下乃至僧慎九品作序。推之可見。依此故知有二釋也。故先鬼神品序。改為上總持序。以此一行為鬼序（曉莊依之。沼興意同）。問。若爾文中何故不見如是意耶。答。既雲雜類護。曉雲。於中河神乃至修羅王等。序散脂品二十八部。如是下一行。第二總結也。 　　我當至難逢下九行。第二為流通五品作序。有二。初八行序流通因果門二品。後一行流通緣門七品（依此今謂。初為嘆佛四品作序。常住三身即是人故。後為付囑一品作序。三學法故）。不明流通四王已下經力用者。本由流通經體故有用耳。明八部所敬。諸佛護持。善生人趣。即是用也（祥即依之）。就初有四。一有二行明弘通。二有三行明生福。三有二行結弘通。四有一行結生福。隋雲。因果微妙理絕名言不可弘故。先舉法以致勸之。大功深故。第二明弘通得利益。利益事大不可不行故。第三重結前勸。若能依勸奉修。功用彌廣。第四重結生福深厚也。初中又二。初一行明所弘法。後一行明能弘人。隋雲。法為根本。須先舉法。非人不弘。故後明人。是正勸也。此即初也。有三。初一句。舉三身四德之體（隋雲。壽量三身二品）。我者亦是釋迦自稱。即上言是時如來也。次二句。本雲諸佛世尊甚深祕密微妙行處。即明此經體甚深最勝第一。過三慧境故曰甚深。即上法性。隋雲。十方三世諸佛之所遊居。故雲行處。言諸佛者法身。世尊者應身。又諸佛者智慧。世尊者慈悲也。世尊有十義。如仁王記也。祕有眾聖愛惜（隋加雲。授必得人。不授非器。故言祕也）。密者四見難可得見（唯至見所知）。道前性得因理幽寂曰微。道後果體窮精曰妙。今舉祕密兼微妙也。後一句嘆甚難值。千萬劫者。此有二義。一億百千劫時一聞見此經文。二三十三僧祇行行方至見理也。言難逢者。一此經難聞。二十信十行始信。十向始修。十地始證。佛地始至也（初二十心始信見。十迴向至七地以還。猶曰比度方知。八地以上曰始證見。如來地乃至見。又十信至二地始聞。三地至七地始思。八地以上方證見修。譬若河中求寶未足為難。歷劫聞經真戊不易）。 　　若有至供養一行。第二明能弘人。有四種弘經。一聽聞。二宣說。三隨喜。四供養。初句自行（自行弘通。即是一心聽正法。離散亂覆器。有聞慧能受）。次句化他（化他弘通。即是為他。廣說正法。以我所解傳授前人。使勝理宣通。妙解遍滿。方是自能正門。此是不礙他聞也）。次句明勸成上第二（明勸助流通成前第二化他之義。明非止為他廣說而已。亦復種種方便。或四攝事三業劬勤令彼同聞。此即成不障事聞義他化乃是也）。後句成上第一（成前第一自行流通。明非止端身靜聽而已。亦復三業修處施設供養。或復於一句未曾聞法。假說三千大千世界滿中盛火。為求法故能從中過。復打骨體刺血灑地。為欲重摩訶般若故。此乃三地菩薩之所能為。即是思慧位。尚未及修。故知前三種法皆聞慧位也。若就事言應須手足供養捨頭目等。或復頂禮拜。或為求四事不辭疲苦。同費三兩金。未足為多也）。 　　如是至恭敬下三行。第二生福（即是弘通有利）為三。一為天神至敬。二能生功德聚。三為眾聖護持。此三次第相生。即初也。言龍神者。本雲八部所敬。 　　此福聚下。第二明福報難思。言福聚無量過恆沙者。非但過數。亦超思議故。本雲得不思議無量福聚。此有五義（即下文雲。是身因緣境界處所果依本。難思議故）。一因緣。生死之中有法身之理。令眾生知修聖道求涅槃作緣（由有本有法身。為厭苦求樂之因緣。即令眾生背生死向大涅槃也）。二境界。為道作境。使得斷惑。三處所。為滅障作處（為滅諦作處所）。四果。由道前因得道後果。五依本。生死作本也（為生死涅槃作依止及根本也）。不思議者。法身無相。若有此五義則成有相。若無相者五義則無故不可思議而可思議者。以法身不定有無故有五義也。如三身品釋（祥雲。八部所敬眾聖護持者。外護之果。得無量福聚者。內心正報也）。 　　亦為十下。第三為眾聖護持。言十方尊者。准前可言十方世尊。是應身尊。又慈悲也。 供養至功德二行。第三結弘通（隋雲。成第一勸弘之事）為二。初一行勸住養生福德。後一行勸尊重生智慧。此初捨外道事日事火無明。言慈心者有三義。一慈心。為眾生故生供養。二慈軟之心。三別而論之。下事上曰孝。上念下曰慈。通而言之。下事上亦曰慈。如言慈鳥識養（勸慈心供養。不為自身名聞利養。富貴安樂。有為果報。伎能勝人。如此等事故弘通也。但為自利利他。歸無上果。救苦眾生。成就菩提白淨果報報正法恩故弘護不斷。使佛種相傳化化無盡也。祥同。故雲。為眾生與樂心供養此經雲慈心供養。如淨名中為菩提起慈心。供養有三。一利供養。二恭敬。三修行。此中唯是後二供也。宜即取之）。若欲下。第二勸尊重生智慧。是除散亂放逸顛倒生三慧也（勸淨心慇重。所求之果。既甚深微妙能感之因。理須皎潔離散動免放逸顛倒眾諸穢惡。不如外道於非處行。謂是正道等希有難得。豈復不是道。應須勸喜悅其所得。快哉獲己利。遇得金寶聚）。 　　若以至苦難下一行。第四結生福德（即是重明弘通利大）。言聽聞者。耳識聽語。意識聞法也（耳識聽聲。意識領解。名意識作聞。若由耳識聽聞音聲。意識不得作解。若耳直聞聲。意識不能解者。亦非是聞。由耳識聞意識解故。說解為聞之正體。宜雲。尊重心者。起信之厚也）。善生人趣等者。本雲善得人身人道及以正命。一人身是果。人道是因（因能得果。稱之為道）。以善自活故言正命。二人身是人中報身（此語為別）。人道是六道中人道（此言則通）。言善得者。以於人身人道中。得聞此經故。是善身善道。善謂好也。正命是智慧也。祥同總言人身者。別於餘身。人道者。別於餘道。正命者。別於邪命。聞經供養。即福慧。具足超於餘人。故言善得。於人身道復得聞經。可謂善道於人身人道最尊勝。即是好身好道也。離五種邪命自活常以善法資神故名正命。邪者。隋雲。道俗各有五事。道人五邪命者。一覆藏罪失。二讚他求利。三現相求利四受使鄰國。五小物餉他望得大報。俗人有五邪命者。一賣人。二賣林。三酤酒。四販肉。五賣毒藥。通道俗復有三十二種邪命。身四。一殺。二盜。三婬。四非三所攝。口四者。一妄語。二兩舌。三惡品。四綺語。合八種。四八三十上。若為貪故。一誓自作。二教他作。三發心隨喜他作。四親行其事。名三十二種邪命也。翻此即成三十二種。若從無貪善根生四種八。一自誓不作八。二不教他作八。三不發心口隨善讚嘆他作八。四境現前處所隱屏應作而能不作八。合成得三十二種淨命。通一切人悉皆能得。若從瞋癡所生各三十二。合六十四種。自屬邪業。對翻從無嗔無癡二善根生。六十四種。自屬正業。此中不論前八。若以正中當具三辨。又解。正命是佛果。三惑併除。八生淨盡。道後如如清淨心王中實妙覺。是真正不邪。故稱正命也。總顯意雲。依經既得好身正命則離苦難。故雲善生於人趣遠離諸苦難（宜雲。八苦八難。八苦如常。八難者。三途為三。四長壽天。五鬱檀越。六佛前佛後。七世智辨聰。八諸根不具難）。 　　彼人至法一行。第二流通緣門七品。本雲若聞懺悔執持天心。是上善根。諸佛所讚。善根熟者謂上善根。即蓮花讚。金勝。顯空。滿願四品明慧也。眾行之上。故上善根。聞是經者。即淨地品明定也。總持義故。執持在心。懺悔法者。即懺悔滅障二品明戒也。改妨眾非故雲懺悔。行此三行諸佛讚也。又釋。懺悔等品皆是上善。諸佛通讚人行之也。既言懺悔。仍知翻主梁隋三藏妙得經旨。賜此正釋。諸師異見。或為遣疑。或為勸等。皆如執象莫師心也。但明流通正體。不辨流用功者。功梁說如上隋有二釋。一以能信正因正果。而修緣顯體。若自就有功用也二上以明弘通利益果報難思。四王八部競來擁護。三世十方密共覆育。即是當有功用。故但略序流通開宗理體。不復廣陳經力用也。 壽量品第二 　　法華此品四門分別。然化城喻疏雲。今以三門釋之。一來意門。二釋名門。三決疑門（基沼三門。即此意也）。今且依此下皆准之。言來意者。略有三義。一為顯諸佛本意。謂三世佛出世大意。一切眾生皆成佛道。故下文雲。為欲利益此諸異生。乃至速得無上菩提。乃至涅槃雲。如來去來現在。畢竟演說三乘法者。無有是處。二欲令群生欣樂妙果。謂含識極愛唯命與身。一切求常。皆斯畏死。不死常安。豈若佛命佛身。故梁釋雲。開經體中有三。初奪量品明果。即四德是。今正顯之令勤求故。三利益時機。謂此瞻部及三千界所有眾生得十勝利。妙幢斷疑即得極喜。三萬二千及無邊眾生皆發無上心。是故命初此品起也。 　　二釋名者。如來如前。壽者受義。父受曰壽。量者。應身量同眾生。眾生無量。應身壽亦無量。隋有三釋。一同上。故雲。壽者受義。父受妙樂稱之曰壽。壽論大期不斷。命論唸唸連持。此中正明法身常住量同虛空。故名品也。二如來法身。本來常住。如以無量為量。故言為量。三格量佛壽有量無量義。故言壽量品（祥依中說。欲言無量為量。真如實相。以無相為相。實際以無際為際。曉。莊。取雲。如言實際無際為際。宜取初說。故今總說三種如來常住果體。故曰如來。壽即受也。謂受依正兩果。殊勝萬德。故雲壽也。量者度也。如實度量如來長壽。故曰量也。沼後釋同。初雲限量。此取曉釋。此等廣如法花疏也。又准彼疏。梵雲多陀阿伽度。此雲如來。莊同。又雲。阿庾婆。此雲壽命。羅跋拏。此雲量。興雲。跢他雲如。伽怛雲來。阿瑜悉跋雲壽。羅摩加雲量。具如彼也）。 　　三決疑者。問。既明佛常何故不言常住品耶。答。信相正疑應身八十。應身非湛然常。壽量之名。生在應身。應身在品初故。又如大經長壽品。亦明應身。又非定常。故彼文言。雖非常住。非唸唸滅。初地見如如遍滿。問。涅槃言壽命品。法花及此。雲壽量品。有何異耶。答。通論無異。俱顯三身之常住故。別言。大經初明應身。金剛身品下明法身。法花此教。同顯三佛。問。壽與命何。答。此亦例前。通同別殊。故曉雲。付法藏雲。摩訶迦葉。乃至便捨命行。唯留少壽。長阿含言。佛告波旬。是後三日當入滅度。即於塔中。定意三昧。捨命住壽。此二異論。若依此釋。先業所引曰命。現緣所引曰壽。金剛般若論雲。一報命根不斷住故。名命者相。命根斷滅復生六道。名壽者相。此意局論。一期相續曰命。通談。三世流轉曰壽。或就通門。命壽無別。但隨語便而名壽量（莊興取之。沼亦同雲。壽即命也）。 　　爾時至善根。下有二十五品。第二大段正說分也。大分為二。初有九品開經體（開宗略說）。後十六品歎經用（辨宗廣說）。先章正開因果及道故是體（先辨修得果因故緣故正體）。後明修行者有利益故是用。（後修行者。有大利益。故是功用）初中有三。初壽量明果。次三身明因。後七品明緣修。果是四德。因是法身。緣修是道。道為三。初懺悔。滅障品明戒。淨地明定。後有四品明慧。隋總攝雲。若略為言。不過福慧。廣而作談。不過三法。即戒定慧義次第故。三法收羅則無行而不盡。故明此三也。就慧為三。初蓮讚及金勝品修福德（即是有聞智慧。金勝總持。雖具二嚴。先說福故從初攝之）。次空品學智慧（有業智慧。即因中福慧）。後滿願合結慧。不有不無是一法界之理故（不有不無。即是平等義也）。隋總攝雲。果相顯然易可悟物。故第一明四德之果。果必由因。第二明法身之因。因不自顯。藉緣乃遂。故第三明緣自成次第也。亦是為除疑解生進道故在初明果。遣信之慧既息。未達深因。故第二廣為說因因既本有。非緣不顯。故第三為說緣令轉因作果故也。又三身金義。懺悔下七品明光義。壽量品論明義。後四王下十六總明三用（興雲。而檢經文。無可作此解）。三身之因。本有如金。文既分明。若燒練者其光顯現。如懺悔等。既打練已光明彌遠。如修證已。壽量無窮。體用殊妙。天神宗仰當知梁說妙契文義。就後有兩。初九品出所弘之法。明經力大。後正論下七品出能弘之人。得此經力。初又兩。初有四品。菩薩諸天加護（四王兩品。銀主。如意四品）。次有五品。神鬼利益（明八部同利益）有四。一與四辯（大辯一品。與說者辯才）。二與財物（功德天兩品。與說者飲食）。三與食飲（地神品。與說者衣服）。四與智慧（散脂一品。與說者智慧）。生起可知。隋即顯雲。夫欲為人有所護說。若口不宣以則人所不喜。非謂巧說。故第一大辯天先與辯才。即是巧說辯也。雖有巧說辯才。若無飲食資養四大。壽命不得扶持。辯才無從而出。則巧說之心不暢故。第二明功德天與說者飲食。雖有飲食資身養神。若衣裳弊壞。則容儀不整。不起俯望。故經雲。淨洗身體著淨潔衣。所以第三堅牢地神與說者衣服。雖辨飲食衣服等。此乃是外緣具足。若無內因。有乖快契。則說無根本。不可承用。故第四大將菩薩與其智慧。則釣深致遠。探頤幽微。若具此四。自行既圓。化他亦足也。後七品亦兩。初正論下三品。出得益之人（出得經力人）。後授記下四品。明人所得益之事（明人得此經力）。初即為三。一正論品明妙幢弘經。二善生品明釋迦弘經。三諸天品明四眾弘經。一是請主。二說人。三是聽眾也。隋雲。妙幢即請主。釋迦即大師能說之者。諸天即是聽眾。受法之也。即成上正說所明辨義。由弘經護法為因緣。方得四德之果。豈非辨宗廣說之義。後四品為兩。初三品。正明弟子得此經力事由釋迦。隋雲。正明弟子得經力。兼顯釋迦弟子從所化。眾生由聞經而得記。故雲正明弟子得經力。能化菩薩令已成佛。故言兼顯釋迦也。後捨身一品正奉釋迦得此經力。能行因得果兼成弟子。意現下文。我過去捨身得今常樂我淨。汝等若如我過去行因。亦如我得常樂等果。故雲舉釋迦顯弟子也。隋雲。正顯釋迦得經力兼成弟子。所言正顯釋迦得經力者。即成上正說。釋迦由得經力故能己身棄命成前四德果。亦成因緣義。豈況弟子今日聞經如說修行。而當不階極果者乎。即是廣正說因緣義。即兼顯果也。非上為法身湛然而已。復有應化不滅也。就初為兩。初授記一品正明由經力故得佛。後除病流水二品釋成得記所以。昔作醫王救病以水救魚。今報我恩故得授記。故明顯釋迦過去行此因救眾生事。又除病明釋迦下品慈。流水明釋迦品慈。捨身明上品慈。隋又加雲。進取授記一品。即成四無量心。此是應身慈悲智慧。今日能說丈六。自是化身方便利物。法身故所不論。在因未成佛。已自具三身。至果既圓。圓豈不備四德者耶。群八十之疑至此都淨也。問。壽量一品正明釋迦之果。三身一品通辨二家之因。懺悔等六明弟子之道。此三何故體而非用。善生捨身明釋迦之道。授記流水明弟子之果。此二何故用而非體。答。前文直明佛常。未明此常由經而得。又正明修道之方。未明此道由經而成。故體非用。後文正明由於弘經得常成道。故用非體。問。何不先明釋迦道而先明弟子道。何不前弟子果而先明釋迦果耶。答。先解他果次知他我因是三身。後自修我因方得我果。我果由現在修行故得。釋迦亦如此。由過去修行故得。故舉捨身等來故方後明也。先解佛果是常。次識他我同有正因。後修我道方得我果。我果由現緣。如釋迦之果。由於性行故。舉捨身以成壽量。此即初明釋迦果也。此品准本及四卷疏。大文為三。初序說。次正說。後得益（宜依此意）。就初有三。一妙幢疑念而感。二四佛降室是應。三申疑請佛令合明感應功用。初又二。一能疑之人。二所疑之法。初也有五。一時。二處。三位。四名。五行。初序時節略有三義。一釋迦口意。二密思。三下善根種子時。故言爾時也。 　　王舍下指處所也。本釋如上。興雲。瞻部洲中雖有四方。東方為首。以日出故。於東方中雖有諸國。摩伽陀國其間最勝。摩伽陀中王捨城勝。有十二億家故。佛滅度後至未怨。人民轉少捨其本城。城邊更作小城。廣長一由旬。名波羅利某多羅。當大諸城。況亦本城。故雲大城。 　　有一下顯階位也。摩訶薩者十向位也。又菩薩發心求一切智明智慧。摩訶薩攝受一切眾生嘆慈悲。隋雲。菩薩此言覺智。摩訶言大。薩埵言士。即大覺智士。具如彼疏及上述也。名曰下□名字也。本雲。信相既過十行。信見已滿而見未真。因信生解故。言信相者見如如遍滿相也（隋即加雲。比見未真。因信生比故。祥雲。於理決定。故名為信）。莊雲。鴝嚧只囉此雲妙。雞頭是彗星名。古譯為幢。又梵耶瑟致。此雲相。而此經中無相言。舊雲信相者訛。沼即耶雲。乃至信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬雲相。此解非也。若此經中無相者。何故淨地品雲師子相。此即吉迦夜三藏譯大方廣菩薩十地經雲。師子幢無礙光耀天問十地義。又序壽量及滅障雲南方寶相佛。金勝及財物品雲南方寶幢佛。此亦謬矣。仍宜雲。今言妙幢者即信相義也。興雲。梵雲鳥質耶（兼信微妙）。雞頭（總相幢故）此雲妙幢。故知。相幢其義一也。況復此諸三藏生知梵音。准前悉之。當問之時位在十向。答。竟登初地位。故下文雲。信相深心信解。解是證見。信是現見。又雲踴躍歡喜。歡喜地也（曉雲。有說十向。有說十地。故方廣經。信相菩薩問三寶義。佛讚問言。非一地等。唯有十地法雲大士。乃能問佛如是大事。皆有道理。但應仰信。興依梁說。莊八地已上。則同此義。宜取十地）。 　　已於下明德行。過五僧祇。准下鹹一僧祇者。凡位及四十心為五劫。依夢見疏知之。大意如仁王下說也（隋雲。過三大阿僧祇劫也。曉雲。如智論雲。十百名千。十千名萬。千萬名億。千萬億名那由他。千萬億那由他名頻娑。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。今此文中。百千為一。數至億那由他故言億那由他。百千為顯是數。非凡所量。故言無量。莊取之。沼雲。花嚴億億為一□□裀□錄□□□□□□□□□□□□□□稫本□□□□□□□□□□□□□覜送飀□□礸□□□□□□□檢□□□□□□□露□禕裀□□□□□□□□□□□褓□□□□□□□□Z□Z□□□車□°□梨名一不變。不變不變名一那由他。乃至阿僧祇轉阿僧祇轉名一無量。論顯隨轉門。經盡真實門。故今依經。言無量者即彼第五之大。那由多者即彼第四之名。百千者即彼初數故。妙幢已曾供無量佛為一至億那庾多。億那庾多為一至百千數。過去諸佛攝福資糧。殖智資糧。資糧已備。堪默請之。取嘉祥義。如下述之）。問。何故不同。答。觀音品疏雲。此立萬萬為一億。大論千萬為一億。蓋是風俗不同也。問。既雲無量。梁說何通。答。彼五僧祇非凡所量。亦名無量。故不相違。承事養者。法花疏雲。或財法二種。或身口讚歎。總名供養也。此即總攝十種供養。一身供養。乃至十至處道供養。具如法花疏第十二。及義章第十三十種供養義。殖者即種。故本雲種諸善根（沼依此雲。殖謂種也）。十信下種。次三十心成熟。能生真智（隋加雲。初地是解脫時）。小乘義。體毘梨部（上座部）明八萬四千劫行行入十信。大乘義過八萬四千劫。減一僧祇（不滿一僧祇。准法花疏。初說。八萬四千諸波羅蜜為諸善。以此眾善作菩提根。故稱善根。大士奉教修行目之為殖。後釋。如彼四卷疏雲。此人曾供諸佛。深殖善因。故能承佛三密冥加。疑佛八十）。 　　是時至八十年下。第二所疑法。有二。初舉果疑因。後以因疑果（曉莊及宜。即取此說。沼興略取）初也。今果既短。昔因應雜（隋雲。昔日應短）文應常住。雲何即時壽八十年。若小乘釋。佛二十年在中陰。侍母先生。母年二十。方生如來。佛母二十二死。父母先亡。若大乘義。先有父母出世。佛方託生。如來一念在中陰中。欲示生義具足非幻化也。若理論。眾生於法如如上（於如如佛母上）作摩耶夫人解。以何因緣者。本雲何因何緣。因是煩惱。緣是業也。何業煩惱使佛八十。此正疑化身。所以八十者有三義（閻浮上壽百二十年。但八十者。此有四義）。一示無老少。百二十中。前四十無老。中四十非少（一示如來常說中道常行中道。故取中壽。二欲示去前佛不遠後佛不近居兩楹中間）。二示有為諸法不定。不可使保百二十年（示物無常無有決定。本應得長。而今遂短唯得八十。故知無常之理。理不可怗也）。三生眾生慕仰。臨涅槃眾生方知。如來在世八十。爾前未有此言（令眾生生悲慕心。若同世間。年百二十。自然應何足可嗟。反其心。謂眾生因此得生變仰。本言佛應百二十歲未滅。那忽只得八十年耶）。問。今經何時說。而妙幢聞佛八十。答。如告魔王卻後三月當入涅槃。應是此時妙幢生念（祥依。故雲未涅槃前九十日說。所以知然。從如來出世至於法花。未有八十之語。說法花已後對於魔王。唱言卻後三月涅槃。此時眾生方知正八十年。以此可知於九十日說。曉同。但加出阿含經。興取祥說。加雲。所以八十年涅槃者。捨第三分壽而利眾生故。義如大集）。問。若爾此經。法花之後。文義既定。何故隋雲此經而居花嚴般若之後法花涅槃之前圓機成就在於此時。今始堪聞（法花疏雲。金光雖會法。而未會於人。法花人法俱會。意謂。法花是最勝後。翼足依雲）。答。當時且說。正如梁釋。文義定故。 　　復作至命長第二以因疑果。昔因既勝。今果那短。有二。初舉佛說以章門。後釋章門。初又二。一總標。二別列。初也。 　　雲何至飲食。此別列也。一切善皆得長壽。今取相似因果故但出二種。不殺既令他內命相續文施食既與他外命。佛昔既具此二。應得長壽（祥雲。不殺是長壽正因。如生母。施食是緣因。如乳母也。沼依梁義。故雲准此經及涅槃第三。長壽因緣萬行皆是。得三身故但舉二種。此通眾生壽命因緣。故偏舉問。恐生見佛壽八十年便疑。不殺及佈施食非感長壽。欲令依身長道接物便宜。故也。興取本釋。故雲。不殺施食出其長壽。如其次第正助二因。即同世間生養二母。故偏說之）。 　　然釋至善道下。第二釋章門二。初釋不殺又二。一明不殺。不損內命。二具十善。不損外命。此明止善（隋雲。一正釋。二興況。非止不殺而已。亦具行十善也）釋迦牟尼。下雲。牟尼此言知。知一切法。釋迦此言能度一切眾生。前是智慧。成就佛法。後是慈悲。成就眾生。隋雲。此翻甘蔗。甘蔗種此國語。外國名一切。劫初有天三人下。一甘蔗種白象多。二日灰種。金寶多。三漠種。人民多。若言日炙種。是波斯。非婆羅門。劫初時。有芳草王及後。年老時入山修道。依巢而住。為獵師射。王及後二人一時著箭傷。以已各出一渧血。其血入地變生甘蔗一雙。一莖生男。一莖生女。互為因緣共為夫婦。世世相生相續生四子。初名甘蔗。乃至師子頰王生斛飯王。淨飯王生太子悉達。故曰釋迦（大乘雲總雲。釋迦姓名。又土姓也。中論疏第十雲。瞿曇此雲泥土。即是姓也。有二因緣。一釋迦先祖為王。厭世出家。事瞿曇仙人。時人呼帥為大瞿曇。以資為小瞿曇。即從師姓。二小瞿曇被害以後。大瞿曇。以上和其血分為兩分。還遂各生男女。因是已來。有瞿曇姓也）。牟尼。號曰善身口意。又曰能人。人者身口意滿。如下更解。下同梁也（莊雲。釋迦此雲能。謂姓也。牟尼名寂。如來本姓。是剎帝利。此雲田主。次名喬答彌。此雲甘蔗種。亦名日種。復名釋迦。具如佛本行經）。百千等者。如前論說。猶過迦他名阿僧祇。此雲無數。劫者時也。法花論說二種。故雲。示現過阿僧祇劫不可得故。復五種劫。一夜。二晝。三月。四時。五年。示現無量無邊劫故。疏雲。一明阿僧祇劫不可說。以有無量阿僧祇故。二五種劫。明時不可說。問。日夜等雲何亦名。答。外國稱劫簸。此翻為分別時節。故劫是時之通名也。但經中取天地始終者。立其通稱名之為劫。日夜月等受其別名。法花疏第二雲。地持明劫有二種。一日月歲數不可數名小僧祇劫。菩薩能超之。二大劫不可數名大劫。菩薩不能超也。故知今取曠劫修行。此既非凡之所測量。故雲無量（莊雲。智論四雲。乃至劫者。梵音劫婆羅。此雲長時。非愚夫等之所測量。名為無量。又阿僧祇有其二種。一日月歲數可無數故。名阿僧祇。今依前故。名為無量阿僧祇。非大劫無數。大劫無數。唯經三故）。十善道者。如中論疏及大義章。己身等者。釋迦菩薩。過去世中。或時為救鳩割身肉。或為濟虎捨命等。 　　常以至飲食。第二釋施食。前無量者通貫施食故。本雲飲食惠施不可限量。梁雲。亦應雲於無量劫。但道不可限量者。此橫論所施之人無量。互舉一邊（隨雲。所施者多。互舉一邊。欲相顯發也）。此亦有二。一舉施食與他外命。二舉捨身與他內命。此是行善（初舉施食之輕。後況捨身之重。此意。正疑修得應身常無常義。不疑法身）。大乘三十三阿僧祇劫行行。而言無量者。此合數三中時也（大乘三十三阿僧祇得佛。而言無量百千億那由他阿僧祇劫者。從十信至金剛三昧三時合論也）。問。何故不疑法身之常無常義耶。答。隋雲。不疑法身有三義故。一法身本來是常。不勞歷疑。二二乘未解生覺不敢有疑。三眾生唯見應身八十。正可疑故也。 　　時彼至念時下。第二四佛應現有三。初標時節。二明佛現妙幢室。室心少鄙須變也。三於此下總結。初也。於世尊所者。釋迦尊所也。本雲至心念佛。念釋迦也。作是念時者。本雲思是義時。思果之理時也。初明時者。欲明妙幢疑念時四佛便現（嘆時有二義。此初總標。欲明信相疑念之時四佛即現）。凡有二義。一嘆智慧不逆時現。二嘆慈悲不過時現也（此後別解）。慈悲恆欲化物。雲何有疑而過時不現。智慧見於機宜。雲何未念而逆時現耶。故當妙幢念時而應現也（若未有疑而佛先現。則成逆時。若今日有疑。明日方應。則成過時。故言時。彼菩薩於世尊所作是念時）。 　　以佛至淨下。第二明佛應。有四。一現淨土。有事有理（隋雲。四階顯事表理）。事者有四。一有淨土。二土中有座。三座上有佛。四佛出利物。就理者。現淨土。為表法身本地清淨作相。除闡提心（表理上有四階。乃至能除闡提貪生死不淨心）。二現師子座。為本地無畏自在之我（十力無畏八自在我）作相。除身見心（能除外道身見心）。三現四方四佛。為本地法身如如滿空常義作相。除緣覺心（能除緣覺不利益他心）。四放光利物滅苦與樂。為本地樂用（妙樂）作相。除聲聞不能修破空定與眾生樂（能除聲聞怖畏生死心等）初也。有二。一現淨土。示法身清淨（表本地法身自性清淨。興即取之）。二出妙香。滅闡提臭穢（香還薰飾淨土。無量法身能流出般若及慈悲。一切眾德還自莊嚴法身）初也。又二。初以佛威力者。示能變之人（宜雲。明四佛威力）。後其室下明所變之土。有三。一敘廣淨。二明莊嚴。三如佛土。初嚴淨者。宜雲。即室廣博。如淨名方丈室也。祥雲。何故變小室令廣博嚴淨。密顯短而即長。猶如此室穢而即淨也。 　　二莊嚴中。種寶者。是七寶也。大論第十雲。金。銀。毘琉璃。頗梨。車璩。馬腦。赤真珠（測深密疏第一雲。同稱讚淨土經）金（測雲。真諦釋雲。弗師羅伽。此雲黃色寶。即是金也）銀（旃陀羅乾多。此雲白色寶。即是銀也）。毘琉璃者（梵音訛也。正吠琉璃。或雲琉璃者略吠音也。真諦梁論記雲。是青色寶。燒不可壞。唯有鬼神有神力者。能破為器。或可。是金翅鳥卵也）。頗梨。論雲。過千歲冰。化為頗梨珠也（頗胝迦。此雲黃綠色。佛地論雲羯雞怛諾迦寶）。車璩（牟娑洛揭拉婆。真諦釋雲。是紺色寶）。馬瑙（阿濕摩揭拉婆。真諦釋雲。是赤色寶。無性攝論雲。是帝青大青等寶。解雲。帝青者。是帝釋青色寶。大青者。是帝釋勝青色寶也）。赤真珠者（佛地論雲。赤蟲所出。或珠體赤。名赤真珠。真諦釋雲。即無價寶珠也）。又大論雲。寶有三種。謂人寶。天寶。菩薩寶。人寶力少。唯有清淨光色。除毒除鬼。除闇及飢渴寒熱等苦。天寶亦大亦勝。常隨天身。可使共語。輕而不重。菩薩寶勝於天寶。能兼有人天寶事。又能令眾生知死此生彼因緣本末。又能出種種法音。乃至廣說。問。是諸珍寶從何出。答。金出巖沙赤銅中。真珠出魚腹中竹中蛇腦中。龍珠出龍腦中。珊瑚出海中石樹生。貝生蟲甲。銀生燒石。餘琉璃頗梨等皆出山窟中。如意珠出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利皆變為如意珠。譬如過千歲冰化為頗梨珠。如是等諸寶。是人中常寶。佛所莊嚴一切國土。是最殊勝。諸天所不能得。何以故。從大功德所生故（大業論雲七寶皆是石所攝故）。今文言帝青琉璃者。七中第三。三中天寶（沼雲。是天帝釋青琉璃寶。寶中勝故偏舉之）。問。若准無性。是應馬腦。論文如上。何取第三。答。帝釋應有青色馬腦。論據彼說。今取天帝青琉璃寶。故本經雲天紺琉璃。故不相違。問。若依大論。既有聖寶最勝諸天。論文如前。何取天寶。答。假近令知。據實聖寶。准香應知。故次香雲過諸天香。依法花者。琉璃是地體也。眾寶即地莊嚴。故法花雲。琉璃為地金繩嚴等。此本既雲天紺琉璃。種種眾寶。雜廁間錯。以成其地。 　　三如佛土者。就事明妙幢之室如如來所居。就理。此相表真實法身之上。煩惱不能染。智慧不能淨。故言如佛淨土（隋雲。表真實法性之本。有二別。一則能出生萬德。二為十方諸佛初之所遊處。亦為生死涅槃二種行之所依棲。故名為土也。為眾聖之所棲託也）。 　　有妙至充滿。第二出妙香。有二。初出香體。後明香用。初香體者。隋雲。有妙香氣過諸天香。既表道後眾德果極最精。故有妙香氣。天有四種。一世天。即人才貴。二生天。即六欲天。及十八梵等。三淨天。從須陀洹乃至十地菩薩。四第一義天。即道後佛果。如如境智。體備眾德。高出累表。最尊最勝。即是第一義諦。故雲過諸天香。芬馥充滿。本雲煙雲垂布遍滿其室。此出香用。隋雲。即是慈悲降赴蔭覆眾生。故雲垂布。即芬馥也。有緣斯感。亦是其事。無礙而不通。故言遍滿其室（宜雲。以香作佛事。如眾香世界也。興取本意。釋雲香雲垂布）。 　　於其至其上下。第二明土中有座。又二。一明現座。示無畏之我（隨雲。現無量座正表地般若相。或不侵。高出群外而能蕩眾累即是大自在我）。二有妙花。除身見。自性之計不由因有（座有妙花。花生座上。亦是因座有花。能光顯瞙發。還修飾此座無量。因性般若生衣身智慧。應身智慧還顯性般若。譬無量花能顯發於樹。復能生果結實。內譬應身智慧。真實是道。能通自德於極果也。故知表我之顯體也）。此即初也。有三。一座體。二莊嚴。三敷具。言座體者師子座也。大論第八雲。佛為人中師子。佛所坐處若林若地皆名師子座。譬如今者國王坐處亦師子座。又王呼健人名人師子。人稱國王亦名人師子。又如師子四足獸中獨步無畏能伏一切。佛亦如是。於九十六道中一切降伏無畏。故名師子（法花疏第七雲。宜就內外二德釋。外德者。花嚴雲。處蓮花藏師子之座。內德者。一乘以中道正觀為體。不受斷常故雲無畏。具如彼也。莊依論說。故雲。如師子坐處皆名師子座。如是如來人中師子。乃至非師子來為如來座。亦非師子形。與即取之）故知。沼雲。四寶以成。如師子王之所處故者。非也。但所表雲。座四者表四生皆成佛。本義之流。故法華子漸還向。譬中四方者四生也。以三義故生善成佛。具如彼辨（宜雲。明高座勝妙以作佛事。如須彌燈王佛國高座也）。四寶成下顯莊嚴也。如前七中前四所成（莊雲。東西南北。如其次第。金銀琉璃頗梨所成。沼即取之。加雲。表四無畏。即梁義同。如前悉之）。今謂。興雲。淨信。波若大悲。空定。名為四面。對治四障得四德故如四寶成。此即本義。具如重牒。以天衣下明敷具也。隋雲。衣能遮身弊醜。成身之用。莊嚴人相。威容端正。令其勉暫離羞。令人意氣雄武。心神鸗俊。欲表我德十力無畏。幹用綽然。自在轉變。行藏卷舒縱任者（宜雲。明寶衣細軟。如安養界天衣敷座柔軟無比也）。故言天衣敷其上也。 　　復於至顯現。第二座有妙花。有三。一出花體。二莊嚴。三稱用。言花體者妙蓮花量。由花有實。除自性執。隋雲。花譬應身智慧之道。具如上述（宜雲。嘆蓮花臺。如蓮花藏世界也）。種種下莊嚴也。本雲眾寶合成。隋雲。三十三大阿僧祇。具行十波羅蜜。萬行為因。今日始感得此果。眾善普會。萬德所成譬若涅槃。是大成就樂也。釆布已滿無所闕失。故言眾寶合成。即是道後佛果。量等下稱用也（沼雲。寶座稱身故量等如來）。非但稱身。花能稱合諸佛身心。故雲量等如來。故本雲是妙座上各有諸佛所受用花。隋雲。十方三世諸佛。同以應身般若契真會無為。即是與本相應義。十方諸佛亦同用此應身波若遣蕩生死還源本淨。同用八自在我令物觀見也。沼雲。不由妙幢之力。故言自然顯現（宜雲。種種乃至顯現。明眾寶雜飾。如眾寶普集世界眾德成就也）。 　　於蓮至鼓音下。第三明座上有佛。有二。初明四佛。示法身遍滿。二明自然而坐。示是自性真實之常。四佛口同說一理。故下雲。時四如來告妙幢言（隋雲。通論。四佛通譬一常德。別語各表一德。何以故。示理乃無始終。事中有本末。常德是本。三德是末。本一常德。三德猶常故。別開四者。本末合說故。二意中。初明四佛降室。通表常德。常德遍滿無處不有。譬如四佛同在一室。後明自體處座。譬如四佛處於四座。若談四佛同處一室。取其遍滿之義。共表常德。若取四佛各異義邊。即表四德。四德是末故。後各處一座。相好分明方域有在。具如彼也）。此即初也。於蓮上者。為六義故。坐蓮花座。故大論第八雲問。諸床可坐。何和蓮花。答。床為世界白衣座法。蓮花莊嚴。妙法座故。乃至復次劫燒盡時。一切皆空。眾生福德因緣力故。十方風至。相對相觸。能持大水。上有一千頭人。二千手足。名為韋紐。是人齊中出千葉金色妙寶蓮華。其光大明如萬日俱照。花中有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名曰梵天王。此王心生八子。八子生天地人民。是梵天王於諸婬瞋心盡無餘故。若有人修禪淨行斷除婬欲。名行梵道。佛轉法輪或名法輪或名梵輪。是梵天王坐蓮花上。是故諸佛隨世俗故。寶蓮花上結跏趺坐說六波羅蜜。聞此法者畢至阿耨菩提。具如彼也。隋雲。蓮花通譬道前道後性淨法身。不論其常無常。正取法身有能生四德之用。若以蓮花含果實也。有四佛者。即譬法身之上有四德故。東方佛土名妙喜。佛號不動。南方佛土名歡喜。佛號寶相。西方佛土名安養。佛號無量壽。北方佛土曰莊嚴王。佛號天鼓音。本雲微妙聲。四方是世界之極。欲示法界法身圓極之體遍一切處。又示四德義如上（莊沼宜興皆取此義）。具如隨釋。 　　是四至而坐。第二明自然而坐。隋雲。正表別四德。亦有通別。通是極果。俱昇無為。同離四謗。並出虛妄之域。等濟四流。高越生死無異。別者。各自體而坐師子座上也。跏趺坐者不共坐也。大論第八有三種義。法花疏第二釋雲。問。坐法不同。何故結跏趺坐耶。答。作此坐者。不同俗人。又異外道等常立或翹足。身既不端。心則不正。結跏趺坐。是諸佛常坐之法。作此坐者身端心正。將欲靜心故端身。又作此坐取道則易。魔生怖心。故跏趺也。具如論說。沼雲。准智度論。為降魔。乃至無著波若論雲。唯寂靜坐者。能覺諸法故。此住定儀。坐相順故。為示能覺諸法。能說諸法。要由得定。得定由坐。此釋入定有十義中第六義故。如前引也。 　　放大至國土下。第四利物（隋雲。神通利物。即是如來三輪教化。通表第四樂德）。有二。初現瑞相（明神通現瑞）。後明利物（明眾生蒙益）。初也。問。即應說法。何須現瑞。答。法花疏第二有六義。第三義雲。率爾而說。不生尊敬。須驚耳目方乃渴仰。餘具如彼。瑞相有三。一放光色。表般若。二雨妙花。表法身。三奏天樂。表解脫。初光表四佛開於眾生常住慧光之解。此是道內般若也。二雨花表法身正因能得佛果。此是道前之花。能前得果。三奏樂。此表道後之樂。亦說解說雪然自在也。隋即顯雲。三瑞皆是神力所為通表樂德。樂德即是慈悲。從慈悲出大定。由大定起神通。神通之事最是末用。末用就顯。是耳目所見。若從末尋本者。大定有神通。神通即大定為體。由慈悲有大定。大定還指慈悲為體。由般若有慈悲。慈悲還指般若為體。由性淨般若有智慧。智慧還指性淨般若為體。由有如如之境有如如智。如如境即是法身。如如智即是波若。波若亦即應身。所以應身還指般若為體。般若還指法身為體。即是應身還指法身為體。乃至又此三事通是神通。神通是化身。化身說法能令眾生離苦安樂故。神通是樂。別論。即表三身三德。表三身者。放淨光表修得應身。即是波若。二雨妙花。有含養生之力。譬道前道後性得法身。能為修得法身作因緣。由有道前法身為因為緣。感得道後法身。通道前道內法身。即是淨因之因也。道後法身即是證得。亦為般若慈悲等作因也。法身既通為二處作因。故取花能生果為喻。法身既非因非果而即因即果。非因故非前非後。非果故即因即果。即前即後故處中間。三奏天樂。樂表化身。化身即是解脫德。化身說法令物識歸依處。從苦得樂。正是化身之因。能拔苦與樂。與樂拔苦。即是脫其苦諦果能解其集諦因縛。若通言之。十信得禪定。伏皮煩惱肉惑。故自不生。即是離皮肉得解脫樂。稍出三界。離五陰怨賊。豈非得解脫耶。問。三身三德。如前可見。四德為論。淨德屬何耶。答。有通有別。通論。三身。三德並無惑穢。即是淨德。淨德該通在三身三德之中。別言。淨既皎潔之名。與法身自性清淨義相映故。淨德入。在法身中。樂之為用。本主和心。聚眾怡慮。解體悅神。開懷引眾聚會近遠。譬如化身逗機適性。名稱所宜。為欲引物歸宗使其還源本淨也。准法花疏第二釋者。瑞雖有三。義門唯二。初一正果瑞。又身業現瑞。後二依果瑞。又意業現瑞。此即初也。有三因緣放大光明。故大論第八雲。有人見佛放光。信心清淨恭敬。又欲現智慧光明初相故。又一切眾生常著欲樂。五欲中第一者色。見此妙光心必愛著。捨本所樂令其漸離。然後為說智慧（莊說八因。初三即是。餘如彼也。沼雲。准伽耶山頂經。論有本義。彼一二義即同此也。具如彼辨）。問。大品。眼耳乃至手足十指。兩踝兩□□□□□飀□□R□╮慼潘Uj□□J娙埤□褽奮□檢□□□□□馘秎□馘稀埤□□妀祰□□褓櫬饐□□奪□□□□□誇馘逆□□姥牷慼慼憤薄慼慼隉熱u□□□馘秎□馘礸□隉潘Uj□□□□□□□□□□□□□□隉潘Uj□□□□□□□姁□□□祅□□□R□討□□□□禜驃□馜□□□□□□□□□□餖□□埤□□□□鷺□□騶□聾埤□□□□□□□餖□祅埤□□□□□v□□埤□□□□□□□佐恁慼摯鞢慼慼慼慼慼慼\□□□埤□□□餺□w□埤□□□□G□\□埤□□□□□□L驖□埤□□□切訏餾□□礡慼摯鞢慼q祅飀□□□□楣□兩褽□□駟好□餖礡慼撫朳u□稫褓□□□□□褸□j□□褸□□□觛襂□□□聾馘臐慼摯e□□□□婁□露膳□□□□饜□□□□□馘囹恣j□□□□□□□□□姏□□□□覯□□□□□詛槂E□□□□□□□□□□□□姁□褥j□□□列襜□□□□□垓姁□□椸□□褽□□婁□□□飀□□□□奅覓稷□飀□□□妗奇□□驅□□埤□□吟槔濾□□覓稷□飀□□□送□□□□□聾驁□逆□□誇□埤□□□馘H□□W□□□□□覕誇□埤□□□□飀□□□□□□□□福□□□觀娊□鷺□□馜餺□飀□□□柳飀□馭□□露□襼□檢□□□婗逆□覭□□□妖禍襼□□□楥□□□□□□□飀□□□稀□□埤□□□□酋□稙埤□□秎□j□□祤衽□□□衽□飀□□鷺□□□□□計覆縷□□飀□衽□□埤□稫槬□□□□□縷□□□□飯□雜□□鴃慼慼慼潭洁熱u□縷□淚□□□□□□飀□契□膳□□杻□□□□訇□□□□□□□□□□奪□□□□杻□□□□訇□□□□膳□衽□□□□賂□□□□□□□□□饐□衽□□衽□□覕奐□衽□□□原h□□□□膳□□縷詛□□Q□□襼□□Q□禢□飀□縷□膳□衽□□□□露□□露□□埤□驒□□蓮□□□□□□□□妙□□□□□蓮□□□□樂□磻祊□□椸□P□□□□裀□壘□椸□P□□□姻□□□樂觩□□□□褸□□□□□□□□□□□襴□□餺□騙埤□□飀□饈飣飀□襤□駭飀□量祛□□□楜□□覓秩□□□□□禢□飀□椸□楜□□楜詢褸□□露膳□衽□□□□馘荂摯f□秫□□驁T□□稷□飥□□□駭騫襜□□□□樓禖饛□□□□□飥□□□□□□鴃慼Xq禲□□榜驁陛慼慼憐l□□□□駭飀□□□□□飣□□覲□□j□馬□女□□綠□神埤□□□埤□省□□□□□姈□飀□馬□□□□鴃慼慼熟﹛撙J□□□□□飣□礸□□穗□□□□□騾切襩橁□□□□鈴□□□□□□樓z□□福□□□□切襩橁□□□□□露□磻椏騖飀□鈴□□□饛□□□□騱□□□禖駉□□□練驦□□□禖□□□□□□□□□□□□□□□□飀□禖駉□□□□□□□奪榜□□飀□練驦□□□楏馲□□奪榜□□飀□禖□□□□□□□□□奪榜□□飀□拏□□□□□□□□□□□□妝□逆□□□□□□□飯□逆□楏馲□□□□娥例逆□□□□□□□點□逆□拏□□□□□□□逆□□□妁□□□飀□□橤覲□□□□□□□飀□□□滿慼慼慼慼模謼羇□□□埤□列餽□□□□騖騃□奅榕裀□福□□□討□□□□飀□　　雨諸天花。第二雨妙花。法花疏雲。天雨者。雨花處也。據事而言。既說非常之法。致感諸天供養故。文殊偈雲。天雨曼陀華。天鼓自然鳴。諸天龍鬼神。供養人中尊。約理而談。天者淨也。四眾封執之心既淨。故得聞經成佛。今亦准之。妙幢封執之心既淨。四生六趣聞經得佛。初義顯也（興雲。即智論雲。天花百葉是也。天者自然之稱。欲表眾生所有理性。從如說行。而作成佛之正因故）。 　　奏諸天樂。第三奏天樂。准前就理。即第一義天之樂也。據事可知（興雲。天樂者。不鼓自鳴。而應諸天之意故。表佛宣妙音。眾生隨類各解）。問。此二瑞相。何通力耶。答。皆准前知（興雲。放光者變。雨花者化。如智度論。依第四禪聖如意通之所現也）。 　　爾時至乏少下。第二利物。有二。一明生樂。二明滅苦。菩薩之行。能與樂拔苦。異於聲聞也（隋雲。欲表果地法身體。精用顯不比二乘及菩薩。或有得一得二用。利益之事不過與樂拔苦。慈能與樂。悲能拔苦。明如來慈悲有名實有體。體有實用）。此即初也。以佛威力者。五佛力也（宜雲。爾時下舉所化眾生。以佛威下正明利益。初總表利益）。 　　若身至清潔。第二大悲拔苦。世間之苦無過六根不具。故拔此苦。隋雲。備舉三障。但業與煩惱是苦家之因。因能感果。因義非果。自屬集諦所攝果報。六根不具。正是苦諦。於事交切故。略舉之中。諸六根具足。理而為論。能令眾生得六根清淨具六神通。故名具足也。通而為言。能令六道諸眾生具足信念五根。故言諸根具足。別而為言。三惡八難等諸眾生。出三惡道。上生人天。離八難處。得信等諸根具足也。若惡眾生。出生人天。得淨妙果報。是事中諸根具足。復親近善友。聽聞正法。如自正思惟而住。得四辯輪。能生三惡。亦是諸根具足之義也（宜雲。別釋有九。一身根具足。二能視。三得聞。四能語。五得智。六得本心。七得衣服。八人所敬。九身清潔。沼數雖同。取文未善。開合互違。又總表結入九中故。對文知之）。大論第九雲。問。雲何先世重罪。而今生盲等耶。答。若破眾生眼。若破正見眼。言無罪福。死墮地獄。罪畢為人。眾生而盲。又盜佛塔及羅漢等塔中火珠及諸燈明。如是等緣故失眼也。九十六種眼病。闍那迦藥王所不能治。唯佛能令先得視。後後得智慧眼。先世師父教訓不受不行。又截眾生耳。又盜佛塔等楗椎鈴具及鼓故聾。先世截眾生舌。或與惡藥令不得語。或聞師教父母教敕斷其語等故啞。先世破他坐禪。破坐禪捨乃至善心轉薄。隨逐不善故心亂。乃至先世破他身。或截其頭。截手足。破諸身份。或破佛像賢聖等像。故形不具。廣如彼也（莊沼取之）。 　　於此至顯現。第三總結。隋雲。總結嘆。明神通利益。其事難思。不可具說。示其大要。有前所明四雙八義。若具序者。人天六道。所謂善因樂果。皆由本有性淨法身。有根本因緣。乃至依持建立。即是前明是身因緣境界處所果。依本難思量故也（若前九種。並此結益。即成十利）。問。光既遍照。據利何故不及十方。答。略而不明。皆應俱益。問。大品令得世出世利。故彼經雲。若有眾生遇斯光者。必得阿耨菩提。乃至盲者得視。乃至形殘者得具答。此亦准前。 　　爾時至之相下。第三默請佛（隨雲。申疑致請。即是感應道交）。有二。初明能請之人（明身心相扶。即欲聞之形儀）。後出所請之事（申疑以請決。欲問之形儀）。此初有二。一外睹瑞相。言希有事者。如前現瑞利物也。二內懷歡喜。歡喜有二。一內生歡喜。准法花疏第五由有二義。一見前。三瑞。二觀後二利。是故歡喜。此二喜是喜中之極。故稱踴躍。又准註釋。瑞利外現。喜心內發。不覺舞蹈。是故踴躍。二外起恭敬。法花疏第二雲。合掌表形無異用。一心明意無他緣。夫喜敬交集。實合渴仰之情。異瑞並興。疑有非常之說也。瞻仰諸佛。本雲向諸世尊。謂向四佛也（法花疏第五雲。以仰瞻尊顏思。候可言之時也）。殊勝相者。同疏雲。有所表彰稱相。意謂。四佛妙相圓滿表彰分明。雲殊勝相。本加雲至心念佛。念釋迦不應八十。又雲。念四佛遣疑也。今即准之。故莊雲。合掌乃至之相。釋曰。至心念佛。 　　亦復至功德下。第二明所請事。有二。一標能疑之心（隋雲。明懷疑在心。依此沼雲。有二。初心疑）。二別出所念之事（正問。沼雲。後言請。即取曉義。加雲。相好等同諸佛。情不生疑。壽命異彌陀等。故言唯於壽命生疑）。此不正意。昔因今果不相稱合。此正疑也。莊雲。且如造無間業。受地獄壽一中劫。修非想業。受八萬大劫。三阿僧祇。具修六度。唯八十年。非是類餘佛壽生疑。況彌陀等。是他受用。猶約眉間如五須彌非但命別相好亦殊。豈同異耶。此初有二。初嘆佛德無量。二疑壽命短促。 　　雲何至八十年。第二別出所念事。眾生執無常心堅。若釋迦獨說。多不信故。四佛共說常果。若事中四佛現瑞。理論亦是釋迦耳。三身因釋迦獨說者。本起意為果短故。舉因果從來修因為易。故獨說也。 　　爾時四佛至菩薩言下。第二正說。有言。猶屬序分。下雲欲說等故。今謂。下明將欲更廣說耳。此中既止妙幢八十之短。明壽長遠。眾生不測。唯佛能知（隋雲。即是正說。顯常義也）。就文有三。一為妙幢說跡常義。是應化二身無盡身。二為陳如說本常宗。是法身不有不無常。三總結本跡一身常義。是涅槃相。梁以品末四佛歸本而配此也。今依轉勢取涅槃文。既約三身合論涅槃以成上說。故為結顯本跡一常。據義無妨。初中有二。初四佛說常。後釋迦述成。初本有三。一略開常宗。二廣明常相。三偈後長行。時眾領解。今有初二。後下有故。初又二。一明能答之人。二明所答之事。此初也。本云爾時四佛以正遍知信相言。今文略也。正遍知人明佛是常必可信也。四佛口密。共出一言。 　　善男至長短下。第二明所答事。又二（曉即取之）。一止（隋雲。總誡止）。二釋所以（重解釋）。此初也。善男子者。有四義也。如下三身品疏辨。法花疏雲。花嚴稱為佛子。餘經多雲善男子。有紹繼義。故名為子。綱幹之能。故稱為男。所行有利他符理清昇感樂之義。目之為善。 　　何以至知者。第二釋所以。何以故。止汝八十之言耶。眾生不測。唯佛知。應化二身有限量故。此中有四眾。染。淨。但。修也（此亦不釋別事。隋亦略也）。法花第三雲。若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間。疏雲。智慧人有二分。出家為沙門。在家為婆羅門。（匡山涅槃疏第八雲。沙門名息。八正道分能息煩惱。故雲沙門。婆羅門者此名淨行。三十七品能治煩惱。故雲淨行。梁釋沙羅門如下也）。天有二分。欲天主為魔。色天主為梵。此天人以外稱為餘也（意謂。曉雲。諸天者總舉天趣。世人者總舉人道。魔眾梵眾者撮取天上勝眾。欲界邊際故。語行邊際故。沙門婆羅門者撮取人中勝者。出家修道故。在家淨行故。莊意取之。具如彼疏）。准此四眾染淨修者。蓋是二類各二眾歟。染淨顯也。等者。眾師不釋。今謂。內等非外等。故本無等字。又解。等者。既撮舉主。等取各伴。言人及非人者。法花第一。兩處不同。先長行雲人非人。疏雲。八部鬼神。本悉非人。而變作人形來聽法故。雲人非人也。此釋即同舍利弗問經雲。八部鬼神皆曰人非人也。後偈雲人及非人。即同此經。曉雲。次言人者。除上二眾諸王長等。及非人者。除上二天餘天及神等（莊有三釋。一雲。結顯上眾。二人非人者。謂顯似人鬼神眾。若爾。及言應成無用。第二取曉。測深密疏第一有三釋。初即取本。又雲。人者總攝一切人。非人者總攝一切非人。此曉公義。又雲。人非人者。疑雲為是人為非人也。亦本義故）。如是一切世間勝眾。無一能知釋迦壽量。故言我等乃至齊限。唯佛能知無限之量。故言唯除正遍知者。 　　時四至壽量下。第二廣明常相。今文有二。一廣明常相。二釋現短意。初又有二（沼即取之）。初神力集眾。後正為廣說（隋雲。有緣之者應同時受悟故。第一以神力召集。有緣既集。第二正為解釋）。就初有三。一標集眾之時。二別明眾集之體。三明眾集之處（曉即取之）初也。 　　以佛至摩訶薩。第二明眾集體。有三（曉即依之）。初諸天。是苦道眾（隋雲。明諸天眾集）。二龍鬼。是染淨眾（明八部眾集）。三大士。是證道眾（明大士眾集。沼宜意雲。是集八部眾菩薩眾。莊雲。有十眾。一欲天。乃至十菩薩眾。大判為二。謂異生眾。及聖者眾。具如彼也）。隋雲。既上根應悟。不明有四眾小道之人（興顯此雲。有說。此經唯為深行菩薩說。故無聲聞眾。即違下文說諸眾生聞佛壽量發菩提心故今四佛說佛壽量之意。為利中根不攝聲聞。故不說之）。既言眾生不雲聲聞。有何違耶。還違自意。不中根故。不預佛壽量之利者何入。下說眾生聞壽發菩提心。又何心為利中根者。未明文故。今謂。佛常非二乘宗。當知三藏欲對勝機以顯教深意。如法花但為化菩薩無聲聞弟子。不同三乘立定性等。 　　悉來至室中。第三明眾集所處。隋雲。併在信相室中。法主及徒眾。皆是化身受道。偃性急來。神力自在。大小相容。修短縱任。十方天人俱處方丈。無異淨名之室常為八不思議借座燈王請飯香土等事也（曉宜興德皆取此義）。 　　爾時四佛至頌曰下。第二正為廣說（隋雲。對前是廣。待後猶略也）。有二。初經家標起。後如來正說。此即初也。 　　一切至壽量下。第二如來正說。八頌為三。初五行明佛壽長遠。答前第一佛果疑因。二二行明不止八十。答第二以果疑果。三有一偈結訶上疑（隋雲。結勸斷疑）。就初有二。初四行舉譬。後一行法說。就初四行譬四德。水淨。山我。地樂。空常。水性本淨。可以渧知數。應身淨德無盡無能知者。即破闡提不淨（曉有二釋。初即依之。故雲。水況淨德所成之壽。以離闡提謗法之垢。如水性淨復過彼故）。須彌山。四寶所成。妙高名。王言自在。可知斤兩。應身之我無盡。不可得知。眾生盡方盡。此破身見外道（山況我德所成之壽。以出外道著我之障。如山高出後過彼故）。大地是眾生依報。因之而出。言是樂可盡可知。應身之樂不可算也。破聲聞樂。（地況樂德所成之壽。以離聲聞居狹心。廣大安樂。有如大地長遠之壽。過塵數故）。 　　虛空無邊表常。尚可盡邊。應身之常不可計也。破緣覺常（空況常德所成之壽。以除緣覺忌他促心。無盡常住有若虛空。妙通之德超虛空故。如是報身四德壽命。萬行所感。二緣所得。第二釋雲。此顯佛四種身壽命。一化身。二應身。三亦應亦化。四非應非化。四行如次具辨如彼。沼即取此二說。興雲。四行如次顯大圓鏡智乃至成所作智。具如彼也）。莊沼興德雖有此勞皆不經旨。今顯法身真常彼還執智生滅無常。豈得證會理智全為常住宗耶。總顯常義如四卷疏。 　　若人至壽量一行。第二法說也。 　　不害至如是二行。第二明不止八十。答第二以因疑果。有二。初一行明勝因深遠。後一行明妙果無窮果。此中。本經具有三義。故雲無量無邊亦無齊限。今舉無邊際該前後意也無量者無有短長。無邊者無有窮盡。無限者無有劫數。 　　妙幢至數者一行。第三。結訶也。 　　爾時至短促壽量下。第二釋示短命所以。此段梁略。隋雲。有四。一問。二答。三總結。四明四佛及侍者隱沒。初也。有二。初序已解壽長。後問示短所以。如文顯也。 　　時四至之時下。第二四佛答也。為三。一略舉四種眾生。標佛出五濁惡世之意。二妙幢略牒問更重諮審。三四佛解釋。初也。此五濁義如下別釋。本雲釋迦如來五濁世時出現。即同法華諸佛出於五濁惡世。疏雲。文二。初總標諸佛出五濁世。後別列五濁名。准此曉善。故雲。文中有三。總標。別解。後還總結（莊沼興師皆取此也）。此初總標佛出世時。 　　人壽至常見等。經二別釋五濁。此與法花。及瑜伽說五濁。十地論立六濁。薩遮尼犍經。有十二濁。且隨今文。法華疏第三雲。命濁者。近三小劫短命眾生。眾生者。毘尼母經。亦云業濁。即身口意三種惡業。見濁者諸不善見。煩惱濁者是三毒等。劫濁者謂惡時也。三小劫時。大威德陀羅尼經雲。縛婆訖利沙吒（隋雲濁也）。法花疏雲。濁是不清義。譬如濁水不知見物。眾生心濁不知一乘理。故名濁也。具如彼辨（曉依瑜伽。意大同也。興意略取）。彼此次異。隨時宜故。初句命濁也。稟性下劣等眾生濁。本雲於下信解眾生少善根眾生。隋雲。四種眾生。一下信解者即解行人。二少善根者即二乘人。三闡提。四外道。又下信者新發意人。少善根者未有初地功德。闡提外道著我。逆對今文（曉雲。立根根下劣名下信解。少三善根名少善根。宜即取之）。 　　多有我見等。是見濁。宜雲。八見。廣如大論第三十五。今且依文。隋雲。陀那執。意識於一一陰計有人相自性名我見（義章第六。金剛疏第三雲。於五陰中起我我所。故名為我。瑜伽意同。故莊雲。八十三雲。於五取陰我我所見現前行故）。問。若爾。我見與我我所有何異耶。答。如廣百論破我品說。然下疏雲。若言一陰是我四陰是所。若言五陰陰皆我身外為我所。若離五我為我。外皆為所。故義章雲。我及我所。是義不定。若異五陰別計有我。則名五陰以為我所。若取五陰以為我人。於五陰中隨取何陰以之為我即名為我。餘陰為所（沼雲。今此文既別說我我所見。即總別異。瑜伽據總。此通總別。此言我見。即無我我所）。准此悉之。人見。章雲。計有神主。能行人法。故名為人（金剛疏意。命亦為人。莊雲。新譯經論言有情見）。眾生。隋雲。陰身積聚不壞（章雲。計為我人。依於五陰和合而生。故名眾生。金剛疏雲。不斷不絕相續住世。名為眾生。莊雲。釋眾生者。梵音補嗢伽羅。此雲數取趣。如說。數取諸趣無厭足故。沼即取之）。本。養育之後列富伽羅見。隋雲。此雲多事人。此人多能分別於諸邪見事妄想自在。有能著見事（曉雲。此雲數取趣。計有一神數取諸趣。此當金剛疏雲外道計有神我。死此生彼。經遊六道故名壽者）。准後譯教。補特伽羅無我。此雲人無我者。前反合也。今謂。二義亦無異也。壽者。本雲命見。隋雲。眾生識命報相續不絕（章雲。計有我人。命根成就。住有分限。故名壽者。金剛疏雲。計有一根之命不斷。猶有我故。稱為命者。莊沼興同。論雲。命者。與壽和合現存活故。意同前也）。又雲。命者。見六識相續。命根斷滅。還生六道（章雲。我眾生等命根成就。故名命者。依天親波若論。總計三世五蘊差別為我見。見身相續不斷名眾生。此計五蘊從前際來相續不斷。故名眾生。一報命根不斷住。是故今者此計現在現有命根斷已復生六道名壽者。此見未來生壽更起故。此依五蘊總別異故）。 　　養育。隋雲。從嬰孩長大。乃至童子少年盛莊衰老事也（章雲。計有我人似藉衣食而得增長。故名養育。莊有二釋。後義依之。初雲能增長。後有業故。沼即取之）。此上三見。新略見字。本有。但據養育略之。具如義章第六。十六神我義也。 　　邪見。章雲。謬執乖正。故名邪見。謗無因果一切法也。五見皆邪。然謗無偏名邪見者。此見重故（中論疏第十雲。邪見有二。謂通及別。通即五見皆名邪見。別即唯取撥無因果稱為邪見。擬無因果其過既重。獨受邪見。餘小經。更立稱。具如邪見品疏。莊即依之。沼取別邪）。我我所見。本雲我我所執。本釋如上（故莊亦云。重釋我見差別故。沼雲。謂依五蘊起十五見等）。斷常見者。是邊見也。章雲。斷常乖中。故名邊見。一切法中取斷計常皆名邊見。有五釋。廣如義章十使義也（中論疑雲。執我斷常名邊見者。第三釋也。莊沼同雲。斷謂七斷滅見等。常謂四遍常等。亦不離本）。等即等取煩惱濁及劫濁也。（興即取之。宜雲。上舉八見。今等者六十二見）。如法花疏第四。中論疏第十。義章第六。六十二見義（沼雲。等取見。戒取見。及隨煩惱。略無劫濁。以其外境非所化故。非惡體故。略不舉之）。此即法華疏雲。煩惱與見正是濁體意也。宜雲。劫濁者。總說三劫。乃至以五濁攝諸煩惱諸見也。故知。曉說勝也。問。以何對治此五濁耶。答。興雲。智論說四悉檀。悉檀曰宗。廣如彼論。劫濁眾生濁。世間悉檀治。識器生界悉能虛幻。厭怖修道而永離故。命濁以各各以人治。必由善業修持淨戒。以不殺等命漸長故。煩惱見濁。對治檀治。修習如應對治之道令不起故。由三悉檀破五濁故。入第一義證會真宗。問。何故釋迦出五濁世。答。莊雲。由本願故。如悲花經。 為欲利至菩提。第三總結。諸異生者。本雲諸凡夫眾生。前無信等（沼雲。簡諸入地大菩薩眾）。眾外道者。本雲尼乾陀婆利婆闍迦等。隋雲。同是鐵鍱腹外道等。事摩醯首羅天亦求出世。離生死修不得名邪。不會真理名外。謂梵天宮為淨土涅槃。四韋陀為正經。邪徒眾為僧遊行。五通見過未世八萬劫中事。殺羊祠神。又觀此羊八萬劫來常生羊中。於祠中死而得生天。不知此羊八萬劫前有生天業。濁智見近不見遠。言天祠殺羊羊得生天。遂行此殺謂為福德長於邪見。曰婆闍迦等（中論玄雲。至妙虛通雲道。心遊道外故名外道）。前我見等（興即同也）。總意。前四種眾生也。 　　是故至壽命。第二妙幢略牒問重更諮審。此段曉屬前結。觀今文勢。屬前妙好也。順文便故。 　　善男至短壽下。第三四佛解釋。本文有四。准今初段略故為三。一明入涅槃有益。二明不入涅槃有損。三明譬說損益。初也。即福德上品之勤習正法。求無上法身。就文為三。一釋入涅槃。二歎傷釋。三結釋。初也。言眾生者前四種眾生。見涅槃已者化身息用。生滅滅已。寂滅樂也。生難遭下。第二歎傷釋有二。一歎傷惻。二歎勤習行也。初也。本有四想。故雲發生苦想。希有想。未曾有想。憂愁想。離遭想者。是希有想。慈悲之父暫現一滅更逢無日。憂者憂愁想。一切時憶。違本心也。苦者苦想。內心悲動鳴呼難可忍。等者未曾有想。義同希有。故不釋之。（曉雲。苦想者。如涅槃言苦哉苦哉世間虛空。希有想者。謂當來難值故。未曾有想者。謂過去不遇故。憂愁想者。憂今不久住故。愁常無救護故。先一總句。後三別句。由是四想離慢緩心。故能受持所說經寶。乃至不謗）於佛世尊下。第二歎勤習行。言經教者即此經等。速當受等者。本雲速當受如是等修多羅當持續誦當不譭謗。准此三義。一速當受者。敬戀情深仰樂勝法。二持讀等者。於文理句義持不失。三當不謗毀者。尋思文理。理文不二。如理修行。可悟法身不二離四謗也。依新又加為人解說。如次即對前四想故。前後合八。故知此經由彼八義。諸佛化身入涅槃耶。與法花同。若依花嚴。有十種義示現涅槃。具如沼疏。宜雲。三義如彼辨之。是故下。第三結釋。現者。示於王宮生。現鶴林滅。言短壽者。釋迦化身。若疑釋迦應身壽量。則不如是也。 　　何以至重故。第二明不入涅槃有損。即德薄下品之人不種善根也。文亦為三。一釋不涅槃。二歎不傷惻。三結釋。初也。眾生如前。若見等者。化身雖復悲願恆住。而於眾生無利益也。不生恭下。第二歎不傷惻有二。一歎應傷惻不傷。二歎應習行不習行。初也。不生恭敬者。本有三不生想。今舉二影。外道染著妄見執斷滅。闡提無信。現見外聞。謂釋迦常在。不生難遭想者。二乘及始行菩薩。不能純直心正念法身。惟增妄解也。如來所下。第二歎應習行不習行也。亦不受者。懈墮障弊。輕人薄法。不樂正法。亦不持讀等者。愚冥自覆。令法本輪息。所以下第三結釋。善男至常想故下。第三明譬說損益。問。法說既顯。何須譬說。答。法花疏第五有二義。後雲。震旦言多約法。天竺語多引譬類。佛出天竺隨彼風俗。故立譬喻也。譬者喻也。眼目異名。亦得異義。譬者類也。喻者曉也。假借近事以況遠理。曉諸未悟謂之譬喻。注說如彼。經論釋此四句不同。一假近喻遠。如法花長者即如來。乃至四以遠喻遠。如大品明。雲何實際。謂如性大。經喻有八種。今是法後。故後喻也。文三。一丈夫富家譬（依今應言有人富家譬。然依本說。義無違故）。明貧苦不恆貧苦。二丈夫貧家譬（依今准前）。明富樂不恆富樂。三優曇跋花譬。初譬有二。一譬。二合。初譬有三。一譬說。二歎傷知足不傷惻。三結譬。初也。有人者四種眾生（莊。興。即取。沼略依之）。父者大智度。母者如如方便。即摩耶也（曉莊沼興意皆依之。故雲佛也）。多財等者。大願如意具足之用自在也（沼興取也）。便於財下。第二歎傷知足不傷惻。言便於財物者。本云然彼丈夫諸子知財聚已。不生希有想未曾有想。言丈夫諸子者。一三界善人。二聲聞。三緣覺。四菩薩也。知財聚已者。人天已知三歸五戒八齋。二乘分知無我俗異真。菩薩修二空而未圓證也。不生等者。慢怡無情。染著虛境。生死妄樂未曾放捨。不生難遭難遇也。所以下。第三結也。 　　善男至常見故。第二捨譬有二。此初合也（曉雲。彼眾生者合有人也。若見等者合財豐盈。由常見故者合父物常想故）。所以下。第二結合。 　　善男至乏少下。第二丈夫貧家譬。明富樂不恆富樂。有二。一譬釋。二合譬。初中有四。一父母譬。二王臣譬。三歎修行勝進。四結譬。此初也。有人同前。父母者般若方便。貧窮等者。大願法樂財寶未隨意也。 　　然彼至盈滿。第二王臣譬。彼貧人或詣者。彼上四種眾生各出離也。王家等者。法身佛。法身菩薩家（興雲。或者不定義。家者所依之處。大小乘教是所詮義之所止處。故曰家捨。如來一音說法。眾生隨根各聞大小之教故。大乘教如王家。小乘如臣捨。聞之如詣。根欲既異。餐聞亦別。故雲或也。取曉說故）。見其倉庫種珍滿者。本雲見滿倉庫種種眾寶。見者進入初地見法身。滿倉庫者。習氣鄙穢生死煩惱未盡種種珍寶者。如如性德。能生一切智慧法財也（倉庫者因。以所依故。珍財者果。以所有故。見者解義。即諸眾生於諸教處信解所說因行果德。取曉意也）。 　　生希至勤無怠。第三欲修行精進。有二。初生希有難得想。後為得勤劬如文。 　　所以至故。第四結譬。 　　善男至等想下。第二合譬有二。初善男下正合譬。見佛涅槃便生渴仰思戀之心。於物感傷有益也（曉雲。若見乃至等想。合父母貧窮喻）。言乃至者。寶窟雲。是到窮之辭。准今舉難遭之想到希有等故（莊雲。乃至者。謂欲攝希有愁悲等想）。又解。非但四想。餘追戀苦亦是無量。皆欲窮到。故言乃至後於無量時下。結合（以下合資財乏少喻）。 　　如烏至現下。第三烏曇跋花譬。有三。此初明烏曇花。不可恆現。世間難見也。法花疏第三。河西雲。此言為瑞花。又雲空起花。天竺有樹。而無其花若輪王出世。此花即現。明眾生若應聞一乘教。成法輪王。諸佛如來乃至出於世。故靈華為輪王之相。金鼓為成佛之徵（興取加雲。其果初即緣色。熟便大赤。至遂輪王而始出故諸經中以為喻也）。 　　彼諸至譭謗。第二合譬明諸佛亦如是。世間甚難愚於優曇。應當勤勇自勵速起聞思修學也。本有總別二合之文。初別正合烏曇花。雲如是如是諸佛世尊於無量時乃當出世。今即略之。此總合也（曉雲。合也。意即此喻釋。彼丈夫貴家喻。義非別立故。故雲。次言彼等。若遇如來敬信者合詣王及大臣家。聞說等者合於家中見倉寶滿。所有經典等者合於生希有心乃至無怠。諸師取之）。文勢順也。 　　善男至涅槃。第三結譬。明捨世間。於生有益也。 　　善男至眾生。第三總結。成前義也（結中二句。前結釋迦速滅。後通結諸佛道同也。興即取之）。 　　爾時至不現。第四明隱沒不現有二。此初四佛及侍者隱沒往山也。 　　爾時至眾生下。第二妙幢與同行眾詣山。此即第二釋迦述成也。先明妙幢。後明四佛。就初為四。一進發。二到佛所。三修敬。四陳說四佛所釋。此初也。億者。本雲俱致。義如先述。餘文顯也。頂禮足者。大論十一雲。人身中第一貴者頂。五情所著最在上故。足第一賤。最在下故。以所貴禮所賤。貴重供養。又有三禮。下揖。中跪。上頂禮足。是上供養。一面立者。法花疏第一雲。大論雲。俗人是客。來至佛所。是故聽坐。聲聞菩薩。位居弟子。是故侍立。此後說也。初雲。為來故不應行。為恭敬供養故不應臥。坐者於供養不重。立者恭敬供養法。（興取此也）。問。若爾。何故序品皆坐。答。既如先也。 　　時四面坐下。第二明四佛隱沒往山。有六。一隱沒不現。二到山出現。三告侍者。四令進發。五教敕。六奉命。今取後五。初屬前故。然隱現者即是開覆義。有三時。一王城妙幢室中雙開實身實壽。此是無闇覆時。二為凡夫二乘隱實身壽說方便身壽。即是隱蔽在闇地覆時。三靈山發方便身壽顯實身實壽。即隨空地踴現時。妙幢亦有二時。具如疏辨。問。何故四佛與侍者同隱沒同顯現耶。答。為明隱顯無二體故。隱沒顯現俱佛性俱法身也。菩薩是因性。佛是果性。問。隱名佛性。顯名法身。何須緣因耶。答。如種子為正因水土為緣因故芽生。佛性是中道種子正因。慈悲護法是緣因故。法身芽得生。廣如彼也。此初四佛到山現也。 　　告侍者言。第二文也。 　　善男至佛所。第三令進發。 　　為我至行不下。第四教敕相問。宜雲。有二。一致問訊。二請說法。此初。致問訊者。大論有五義。一諸佛法爾知而故問。隨世間故。餘如彼也。少病等者。論有二釋。一有二種病。一外。二內。寒熱飢渴兵刃等患名外為惱。飲食不節臥起無常四百四病名內為病。如此二病。有身皆苦。故問少病少惱耶。人雖病差未得平服。故問起居輕利。有人病差雖能行。於坐起氣力未足。不能造事施為攜輕舉重。故問氣力。安樂不者。有人雖病得差能舉重攜輕。而未受安樂。故問安樂。若依此釋應問氣力。又具問者如法花也。二有二種問訊法。一問訊身。二問訊心。若少病惱乃至氣力問訊身。若安樂者是問訊心（興即取之）。內外諸苦名為身病。婬欲嗔等九十八結五百纏等名為心病。是二問訊。故言少惱乃至安樂。若依此義。總二問也。問。何以不問無病惱耶。答。法花疏第十一顯論意雲。凡有三句。一無病無惱。二多病多惱。三少病少惱。不問無病惱者。眾生未得免病。佛何由得無病耶。眾生若都不從一乘之化。可言病惱多耳。復有受化故不得稱多病惱耶。此據所化。具如論也。 　　復作至法要下。第二請說法。有二。此初請說善哉善哉。法花疏第八雲。大論雲。再言善哉者。喜之至也。 　　為欲至隨喜。第二所為。除飢准等准上拔苦。令得樂者即是與樂。前中有內外苦。後有世出世樂。 　　時彼侍者下。第五奉命有六。一進發。二到佛所。三修敬。四陳說相問。五釋尊讚述。六說常無常偈答。此初也。二三如文。今客佛使。故就坐也。 　　俱白至安樂。第四陳說相問。文改准先。 爾時至正法。第五釋尊讚述。 　　爾時至頌曰下。第六說常無常。有二。此經家序。 　　我常至經寶下。第二釋迦正說。此兩行偈。通述成上四佛影響為信相釋疑示現涅槃有利益之意也。曉雲。二頌有二。謂初半頌述上八頌壽量長遠之說。後一頌半述先長行示現短命之意。此即初也。我常等者。本雲我不離此山。隋雲我樂自在故。不離如如。又昔初得一念聞熏習已來。乃至未證法身山已前時。相續生起何曾斷絕。今至法身更無異趣。故曰不離（曉雲。山處即淨土故。如法花雲常在靈鷲山。乃至論雲。報佛如來真實淨土。第一義諦之所攝故。興即取之。沼意同也）。宣說經者。淨智圓故恆說法。又平等大悲普為眾生說正法寶。能以一音令彼眾生隨類得解。故曰常說。 　　後述示短壽意。有二。初半述先速滅有益。法與合也。成就眾生故者。用大悲心常隨眾生行依根性利益如犢逐於母。故曰成就。示現般者。由方便智令凡夫二乘等歸信大乘修行如如。名曰示現。 　　後一頌述次久住無益。法喻與合也。凡夫起邪見不信者。二乘曲見曰不信。愚夫貪慾曰邪見。又外道染著見名邪見。闡提貪慾獄縛曰不信。為成等者。凡聖二眾皆究竟至新佛舊佛。化緣周盡故不住世也。 　　時大會至授記下。第二為陳如說法身之本。不有不無常義（沼雲。此中問答人及所說法。與大方等無相大雲經第四說同。彼能請人名善德。能答者名一切眾生樂見。具引經文會釋如彼）。就文有四。一陳如就跡執舍利是有。二利車就本明色身是無。三陳如拂跡自申已解。四大眾歡喜讚嘆。就初有五。一陳如自申欲請二王子問彼請意。三陳如出請所以。四王子示可請法。五從勸進請。就初有三。一標請人。二明請相。三出請法。就初有三。一請人。二聽眾。三法主。具此三義理方可信。初本有七。一時。二處。三德。四性。五身罷時。二通明五義。如先說也（隋就此後時雲七義。一大眾靜聽時。二如來為說時。三下種成熟解脫。四心不高下堪聞法時。五於三世中是現在時。此破外道計有去來無現在世。今明是在現在分明可說可聞。過去已謝。未來未有。無聞無說。六欲示於十二月時。三十日中一日時。十二時中之一時也。是上所請人。聽眾法主之時。時不離上法也）。大會中者處所也。於大眾說故法可信。會者符合義。如來理教與眾生機合。故名為會。事深廣故稱大也（興即取之）。有婆羅門者明德也。此言淨行（莊即取之）。有二。一世俗。除邪惡是凡夫。二真實。除煩惱是聖人。即是德行也。姓憍陳如者明姓也。言火器。是外道種。事火為行。秉火在心故曰火器（曉莊及興。皆取此義）。名曰等者出名也。本雲聖記。莊雲。達摩（此雲法）。陳闍梨耶（此雲師。興雲。伊耶阿梨雲師）。仳伽囉耶（此雲記。興雲。毘耶雲授。伽羅耶雲記）。名法師授記。舊雲聖記者。謂此菩薩。位在第九地。授大法師記。從德標名。又父母立名（宜雲。謂以聖義。即為法師。於記字上而加授父。故曰授記。沼雲。法師是佛。與其授記彰德位勝。故立此名。在第十迴向。於此位中得法師授記故。又入十地故。真諦本雲。如是之義。我已聞知。為請如來廣開分別真實之義。故求舍利。開方便門。既雲我已聞知。明是已悟。但為利樂。故居斯請）。故知本今互相顯也。言聖記者。有正行故。聖人懸記得果也（隋雲。聖者有二義。一二乘三十心過三界。二菩薩如來化眾生。正主具此二義曰聖也）。有四種授記。一未發心時受記。十信之前。如言凡有心皆當得菩提。二發心竟受記。如言汝已發心不久成佛。下雲十信。此二記並未定時節。三現前受記。如言汝阿逸多次當作佛。下雲補處受記。十地十心中後三心。四默然受記。如來不語。令眾生聞與彼記。此可通前三也。下無前以補處為第四義然第三雲。無生法忍記。十迴記。上時定也（記者有三義。一時節。二修行。三究竟。初中有三。一遠因。謂道前。一切眾生皆有如如之性。去道後遠也。二近因。十迴向去道後近也。三至因。初也已上得如如理也。修行記亦有三義。一下種。十信。二成熟。三十心。三解脫。初地已上。後究竟果記有四。一作佛。二處所。三大眾。四說法。又有四種授記。即先梁說。又聖記者有四。一凡夫。二二乘。三菩薩。四佛。佛是至聖之記也）。六七應有故。本雲在於眾中諦心安坐也。在於下明解也。本在眾中。表其已解應化二身修得之常（欲示大眾中。已聞四德。未解無相法身也）。諦心有三。一離散亂覆器。二離放逸漏器。三離顛倒穢器。散亂障聞慧。放逸障思慧。顛倒障修慧。安坐者明位。坐有三義。一違坐。如共作非法。二暫時坐。如說外典及二乘理。非長久理。三安坐。是佛若菩薩。今明此人說大乘理無人能破也。 　　與無量下。第二聽眾。此明他未解令解。有二。此初列數。 　　婆羅至佛已。第二嘆德有三。一圍繞是聲聞。聽法之相。二恭敬是修行。三供養是宣說。（恭敬是受持。又修行供養是利物。此明自利利他也）。今略初二舉後攝之。宣說讚歎。故曰供養。法花疏第十二雲。地持有十種供養。一身供養。供養於佛身。乃至十至處道供養。供行順果。名處道供養。佛果是所至之處。供養之行能至彼處。名至處道。維摩經名法供養。地持名行供養。於中有三。一財供養為至處道。二隨喜供養為至處道。三修行供養為至處道。於佛既十。法僧略同。精檢藥王具十供養。今亦准之。具如彼也（莊沼意同。然莊。別引寶雨經第十說十法供養。沼莊嚴論十大願等。檢文知之）。 　　時法主文。本今略也。而梁隋雲。釋迦下。第三明法主。釋迦此雲知。乃至欲示五佛俱在信相之室。故適言釋迦也（觀七卷本）。 　　聞世尊至涅槃下。第二明請相。有三。初明外聞佛滅。二明內生悲苦。三明身心致敬。此初也。言入般者。新文言重故。如本雲應般涅槃。又上多雲不入涅槃。今上文雲不般涅槃。次雲不入涅槃故。法花疏第二雲。般之言入。即入涅槃也（統略同也）。涅槃。小乘言滅度。大乘言大成就樂。大對菩薩。菩薩成就而未大。成就對二乘。二乘安而未成就。樂對凡夫。凡夫苦而無樂也。前文已說應身長遠。此中猶言八十者。示現入滅（隋雲。化身八十。要應滅也）。 　　涕淚交流。第二內生悲苦。此有二。一仰戀如來。二願佛酬請（隋加第二欽慕勝法以為三義。沼雲。如涅槃第一說悲苦等相。鼻所流為涕。目所出為淚。兩相雜落為交流）。 　　前禮佛足。第三身心致敬。有二。初列致敬之人（隋雲。明請法王）。今文略也。此第二明敬之義。（明敬人也）此有二。一前者是起。故本雲俱從坐起。明重法。以請法方起耳。二頂禮佛足。明敬人。人受今禮也。起有二義。一內不著樂。二外無諸過。初有三。一不著睡樂。二不著臥樂。三不著倚樂。後亦三。一不空失時節。二究竟修行。三勤求請法。第二頂禮敬人。禮有三事。即三業。三業禮有二義。一示三業皆修等敬。二有眼無耳身禮。有耳無眼口禮。無眼無耳心禮。又他心者意禮。天眼者身禮。天耳者口禮也。 　　白言至慈悲下。第三出所請法。有二。一讚所請之人。二申欲請之意。由佛有慈悲之德。故欲讚也。初有二。一讚如來昔日因中為利眾生修於三身。二讚如來日今果地以三身。利物。初有三。初別明化身。二合明應法二身。三合結嘆三身。初化身又三。一拔苦與樂。二滅惡生善。三舉本意。此即初也。大慈與樂。大悲拔苦（沼即取之）。又悲於凡夫。慈於聖人也。 　　憐愍利益。第二滅惡生善。言憐愍者滅惡。言利益者生善。又憐愍令他自利。利益令彼化他人。又憐愍即現在利。利益者未來利。又憐愍者除業煩惱因。利益者除六道果也（法花疏第五雲。憐其無樂。愍其有苦。又憐愍據內心。准此可言利益據外身也）。 　　令得安樂。第三舉本意。本雲欲令皆悉得大安樂。謂令凡及聖皆得佛位。言令得安樂者。明昔因中之意也。 　　猶如父母。第二合明應法二身。父者法身。是本能生。母者應身。是末能長也（隋雲。母是禪定。禪定伏皮。得安樂生人天。智慧除肉。得解脫出三界。慈悲除心。得一切智化眾生）。 　　餘無等者。第三合結嘆三身。本雲最上無等及無等等也。不與三乘共位曰無等。佛與佛共曰無等等。又無等者不可譬類。無等等者於不平等境而等觀之。又但佛真實曰無等。如如無二曰無等等。更無二如而相等也。 　　能與至依處下。第二讚今日以三身利物。即為三。此初法身。本雲為世間作歸覆護也。以法身無生無滅。是歸依反本之處。歸者反本。依者安立。覆者生善。護者息惡。今文准之。 　　第二明化身文。本雲令諸眾生快樂清涼。今即略之。化身有與樂除苦之用。曰快樂清涼。快樂時與樂。清涼無苦。又斷惡道果曰歸依。除惡業因曰快樂也。 　　如淨滿月。第三應身有二。一慈悲如月光明。二智慧如日出世。此初也（沼雲。如涅槃月愛三昧能作清涼。又屍羅此雲清涼。清涼即涅槃。由戒能為清涼涅槃因。故名清涼。故以月喻涅槃德等）。 　　以大至初出。第二智慧。言照明者。本雲光明。能遣或曰光明（興即取之）。日初出者。本雲如日照於優陀延山。是日初出處。是正法唸經第十八雲。羅□修羅王眷屬眾行於海。上見常遊憂陀延山頂行閻浮提也。 　　普觀至羅怙羅下。第二申欲請之意。有三。初舉佛慈悲平等。二正請佛欲求舍利。三如來默然。此初也。羅□羅者釋迦之子。故知信相之室有五佛也。此兒初生啟日。菩薩嘆言。我欲修道。此兒障我。如羅□阿修羅王。此言不善揵兒。若直修羅。此言善揵兒。羅□羅此言覆障。覆障日月故。似日此兒為羅□羅也（興雲。梵雲易羅怪羅。此雲障月。羅怙非天捉月輪時而得生故）。 　　唯願至一願。第二正請也。願者二義。故本雲施一恩德。恩者諸佛舍利。下雲令得如如解脫。德者求未來果也。 　　爾時至而止。第三如來默然。夫佛默然有六事。一請事未見。二大眾未靜。三大眾已知。四默然不聽。五默然而受。六令弟子答。今佛默然在後二也（曉有二義。初此第六。後雲佛前三月滅度。今答無滅。交犮前故。興即取之。沼有五意。三四取此。餘亦影本。准上知之）。許其舍利而不發言者。示舍利非是定有。彼求世間樂請舍利。佛與出世樂。是故默然。示如如之理無言無相也。 　　佛威力故下。第二王子問其請意。有二。一出能問之人。二明所問之事。初有三。一明姓。二出名。三嘆德。今加初承佛力為四。此初也。本雲承佛神力。一知佛心。二藉佛力也。 　　於此至童子。第二出姓。梨車毘是總國。捨衛等十六是別國。梨車毘。此言滑皮色。亦言妙皮色。此王皮色滑妙（興即取之）。 　　名至喜見。第三出名也。一切喜見者。恆在空觀。空觀令色形可愛（興即取之）。 　　第四嘆德。今略。本雲具足辭辯。善能問答。也地具四無礙解。如如已窮也（依此莊雲。真諦三藏雲。九地菩薩。興雲。雖有此語。未見聖說）。若爾妙幢得入初地。亦無明文。一信一謗。豈異屈蟲。本文既明。不得□也。善問答者。答有四種。一決定答。如佛是一切智等。二分別答。如問死後更生以不。應分別答凡夫死更生。羅漢死不生。三隨問答。如言天人護勝。答言若問果報天勝人劣。若問入道人勝天劣。四置答。如言五陰與我定一定二等不可定答也。 　　語婆至言下。第二明所問事。本文亦三。准今初承佛乃上了。故有次二。一求何恩德。問彼所請。二許彼所問如意。初也。 　　我能與汝。第二文也。□如來有時不自答有四義。一眾生直爾如化老母。二示如來有智威力。以弟子尚能善解問答。如來智力理自高遠。三欲避四惡人法。一毀他自讚。二隱自惡揚自善。三於好惡人心不平等。四心念口說於他有恩。今於四中為譬。後一以陳如就佛求一恩故。四欲明八種依。一等依法不依人。若佛說非法須捨。凡說正法須依。二正法中了義取。不了義不取。三取義不取語。四取智不取識。邪正合八種也（莊雲。法師請佛。佛應自答。何故加喜見而令答耶。答。佛前自言三月當滅。而答無滅。違前語故。使喜見答顯無滅義）。 　　婆羅至童子下。第三陳如出請所以有三。一領上許。二答上問。三釋所以。初也。今略。本雲善哉王子。義准前也。 　　我欲至子許。答上問也。隋雲有二。一供養舍利。為欲求福。二今從下。求請舍利。為求福故。言舍利如芥子許者。興雲。梵雲舍利。此方雲身。身有三類。一者全身。即慈氏滅後形同在。更無滅相。二者分身。即慶喜亡後折身四分。三者碎身。即釋迦滅後碎身八斛。今依碎身。故如芥子。即取曉說。故知。舍利弗者。依本應言身子（莊雲。梵言室利羅。此雲身。而言舍利者歎順舊故）。 　　何以至帝釋。第三釋所以也。隋雲。有二。一修因。二是人下得果。莊雲。舍利有三分八分。如菩薩處胎經第四說。爾時八大國王。優填王。頂生王。惡生王。阿闍世王。四大兵馬主。最豪兵馬主。容顏兵馬主。熾盛兵馬主。此八大王共諍舍利。我應獨之。有一大臣名優婆吉。諫言。諸王莫諍。佛舍利應當分之普共供養。何為興兵共相征罰。爾時天帝即現為人。語諸王言。我等諸天亦當有分。阿耨達龍王等語八王言。我等應有分。若不見與。力足相伏。時優婆吉言。諸君且止。宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。金甕受石餘。此臣密以蜜塗甕堙C以盆量即分舍利。諸天得舍利還於天上。即起七寶塔偷婆。龍得舍利還於龍宮。亦起七寶塔偷婆。八王得舍利各還本處。亦起七寶塔偷婆。臣優婆吉。著金甕舍利三昇並甕。亦起七寶塔偷婆。灰及土四十九斛。起四十九七寶塔偷婆。當經行處。亦起七寶塔偷婆。高四十九仞。香花供養。懸繒幡蓋。終日竟夜音樂聲不絕。佛之威神令諸七寶塔各各有光明。或夜放光明與晝無異。或晝放光明與夜無異。諸護善神各各來營護。不令惡人有觸犯者。問。起塔供養舍利得幾許福。答。得福無量不可稱計。如無上依經上說。阿難。娑婆世界碎為微塵。以此次第數。著是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。若有淨信善男子善女人盡形壽供養。若滅度起塔供養。於意雲何。是善男子善女人得福多不。甚多。世尊。佛告阿難。若有善男子善女人。佛涅槃後取佛舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露槃如菜葉大。造佛如麥子大。此功德。前所說百分不及一。千萬億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。阿難。若此功德不迴阿耨多羅三藐三菩提。此功德聚所獲福報。盡娑婆世界微塵他化自在天王化樂天王。乃至三十三天王。況復餘轉輪聖王。今此經中引昔所聞處經等。故雲如我所聞。乃至廣說（沼同加雲。密跡力士。西域傳等）。 　　是時至報者下。第四王子示陳如勝請之也（隋雲。勝請之法）。有四。一臨所求。二誡諦聽。三示勝法。四結勝。初也。 　　應當至王經。第二也。 　　於諸至殊勝。第三也。有三（興即取之）。此初明德廣。言最勝者。是經王故。故本雲諸經之王。 　　難解難入。第二嘆理深。難解者。過二乘及始行菩薩。難入者。本雲難思過凡夫（法花疏第三雲。始不能知為難解。終不悟為難入）。 　　第三明力大。今略。准結應有。故本雲福報無窮。修道有二分。一得果報。二得解脫。解脫是福。果報是報。果故示此經能致福報二義。舍利但報無福也（隋雲。理深故二乘不知。力大故生無量福。德廣故攝華嚴大品涅槃。故曰經王也）。 　　聲聞至不能知。第四結勝有二。一別結。二總結。就初又三。此初結理深（准法花疏。出不能之人也）。 　　此經至果報。第二結力大（准前知之）。 　　乃至至菩提。第三結德廣。德廣攝持三經也。結不次者。轉勢說故。 　　我今至事。第二總結。此中略明有三身義。後三身品。廣分別也。 　　婆羅至不能知下。第五陳如得示從勸進請（隋雲。依示讚請）。有四。一嘆王子所說理是。二自悟陳如所說義非。三更問王子請非之意以成第二。四進請所示為是之理以成第一。初也。言甚深最上者。領上德廣。領力大者今略。本雲功德無邊也。含在德廣難解等者。領上理深。難解者凡夫俗智。難入者二乘及始行真俗智。又十地無分別智曰解。佛智曰覺。覺即今雲入也。 　　何況至安樂。第二文也。言邊鄙者。見法身定有定無墮二邊也（興即取之）。如芥子許者。示因少福多。置寶函中者。本雲置小塔中。 　　雲何至為我。第三文也。本雲汝今雲何而不願樂供養舍利求此報耶。見何過失而不求舍利也。 　　從明至語已。第四進請所示為是之理以成第一。本雲我今從佛欲求一恩。言一願者。進求如如不有不無恩也。今從童子求之。而言從明行足者。以彼承佛旨。即是佛意也（興雲。明行足者。第五之名。明者三明。行者遮行。廣如瑜伽）。此上二段。今即總含。如文知之。 　　金光明最勝王經玄樞卷第三 　　寶曆二年（壬申）六月三十日奉書寫此捲了。 　　如筆於 　　一校旁注愚案了。寶生閑人成慶（六十八齡）。寶曆三年十一月二十六日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第四 壽量品餘 　　爾時至頌曰下。大段第二。王子就本明法身無相以答陳如後請有二。一標能答之人（即經家序也）。二明所答之事（即王子說）初也。 　　恆河至蓮華下。經二明所答事。本有十七行半之偈。文義分明。今十四頌。有十四譬。意猶隱故。諸師皆依本意釋之。大分為三。初六行頌六譬。明境界有無。雙答上請（隋雲。上問）。二有八頌八譬。明眾生惑解。以成第一有無之義。三是如如來下一行。總結上兩。准今有二。第三略故（曉雲。此中大意。述三藏解。但刊煩補闕。斟酌之耳。莊興即取。沼宜皆依。更不對之）。初中有六。一明法身無生。二明法身無老。三明法身無滅。四明法身真實。五明法身寂靜。六明法身解脫。此六次第相生可知。如是六事合為二意。前三事明無過患（即前三過）。後三事明有勝德（即前三德）。就前本經譬法雙說。今轉勢二。初兩行別舉譬。後一行總法合就譬有三。初半行明道前法身無生。次半行明道內法身無老。後一行明道後法身無滅。此初法身無生喻也（隋雲。駛流事明法身無生。法身於前際離意生身。二乘及十迴向以上無復界內業煩惱因。但用無漏業。由菩薩虛妄心有之乎。此虛妄心曰意生。意生無漏業生。無於老等法。佛無此業。故無生也）。 　　恆河譬如如境深廣也。流者譬如如智照。駛者譬自性三義。一無垢。是自性解脫。不為惑染。二清淨。是禪定。無有貪愛。三光明。是自性智慧。無有惑闇。有此三種自性。故無有生。如河流之駛。駛疾於箭。蓮華不得生也。白蓮華者。本雲□□騏□□見□﹛慼慼播怴慼慼慼慼摯e□□□□□□□□□□□□毼討□□□□□軋韓□|□□□□□¥□□□□|漩盦偤譥{□□□§□□臦□□詳□貣¥□□□□|亡□□□|□□□貣¥{□滎詣§o□□‥舥□m邪□□□o□韣|□□§□□□□|□□阻□詨念|亡氨芧舉□□¥□顴n□°□物頭華。婆頭摩華。芬陀利華。如次四色青黃赤白。然舊本雲□□飀□□□□z□□婧□□□□□□埤□覓禖□□□榖稨□□□□□駔柳飀□□□□□粳□□□□D龍□□□峞慼慼摯埤□□□□□飀□　　黃鳥下。第二半行法身無老喻也。老是色法變異。故以色為譬。言黃鳥者。本雲拘枳羅。形少譬外老衰滅。鳥形大。譬內老增長。二鳥同是黑色。烏變為赤者。譬內老壯時。□□□□□□□樀□□導覛餺□□□□□獎□諕捸慼慼t□輻□涼□埤□車Fn□詡□稑r§□詡□鰹‥耬齥□□櫫鴨□□c‥□哄撬n糨□薦兣□□□□貣¥嶨鰣□o|□□□貣‥鯧□s尪‥p□|□□□□i|□□□□□□□儼□□‥□湦□|□舉□|□□□狣¥T□m邪¥蝤□|犛詳□擩□薛適□|□徇□□|□□J□¥婤艨珨□|內泌p□□□□□c□□□□§玩□□□¥蝥□散胥□□f□¥嫥□糯□□g□□□□□g□□c餥□f□‥□□□咬□□貨c‥□□□櫫﹛暱W□□□邪¥據ョ敵z□□□□□□§黥□□滎齱慼慰D曄滿敵z□□擰□□□□散□撥c¥嫥□糯□攔□c□雥鄙鴃慼慝□膦莦全□□邪|□□□獵□龤慼慝內□滎詣□ 　　假使至葉。第三一行法身無滅喻。故本雲如來身無滅也。此二樹不可滅。自果轉生他果而生滅法。設生他果。事亦可信。法身不可滅。其自體而生舍利故非滅也。贍部樹大。譬三界內死。竭樹羅小。譬界外死。法身無此二死。故雲如來身無滅。隋雲。界外死有四種。一自性滅死。唸唸無常。二方便死。如報盡。三時至死。果終。四不思議識死。界外聖人。法身於後際中過不思議死故無滅。具如彼也（曉雲。長阿含雲。須彌山南地有大樹。名閻浮提樹。高四千里。枝蔭二千里。影現月中。喻分段死。其形大故。佉受羅者。此雲桂衣。喻變易死。其形小故。菴羅者。此雲酢味。與桃相似。宜雲。贍部樹者。此雲歲樹。多羅果者。多羅樹果。似雙蘆非。竭樹枝者。若梨類耳。菴羅果者。似桃果非。莊釋。瞻部即取曉說。多羅似宜。竭樹羅者。此地無。舊翻杜衣。淨三藏雲。有子大。如漢菰。內有小子。大如棗。食之甘味。摩揭提國著子。餘處多不著。菴羅此雲甘子。子小以為合藥。沼即以之。興雲。加雲。無熱池南有瞻部樹。此洲從彼得名。然法師雲。此樹果汁。色赤如面。然立世雲。汁隨流出。色白如乳。味甘如密者。蓋各言其一矣。贍部樹者。此雲歲樹。竟樹羅者。此雲裝。樹義皆本。具如彼也）。能出菴羅葉者。本雲轉生菴羅實。實謂果實。此義勝也。 　　此等至不可得一行。第二總法合也。駛流生蓮。黑鳥變白。樹生他果。世間所無。故雲。希物而生滅法設可轉生。法身真實竟無虛妄。故雲畢竟不可得。本雲世尊身舍利。畢竟不可有。世尊身者是法身也。無舍利者無妄有身也。有為有五義。一生。二老。三住。四滅。五成就。隋雲。生者今有有異。若無日老。老未無是住。住為後作因是滅。四相同是善曰成就。惡無記等亦爾。此五各有能相相所相相。有大小相小相相。一法大相相。九法如大生生。五小相及生四大相。唯不生大生者。滅成就等亦爾。數人明大生法不明成就。一義亦有生十法。如識為法體。法體有大小相。一大生生九相。變識體故有十。此小乘義。中論破言。若大生已有。不用小生生之。大生若未有。從誰生小生。小生若已有不用大生生。小生若未有。從誰生大生。此就一時中明五也。又先後明之。先生。次老。後住滅等。識如人有罪。內老有二。一內老。從生送至住。如送人至獄。二外老。住送至滅。如送人至殺處。從生至住名增長內老。從住至滅名衰滅外老。生最在初日內。住為中。滅在彼為外也。意謂。法身無為。終無五義。故無舍利。 　　假使至舍利下。第二三行三譬明有勝德。一真實無虛妄。二無虛妄故寂靜。三寂靜故解脫。此初法身真實喻。故本雲佛身非虛妄。虛妄有三。一凡夫以人法我為十相。虛妄作本（隋雲。凡夫四謗為十相。虛妄作本。四倒為末。具如彼也）。二二乘以法我為虛妄作本。故生道品道果等。三菩薩亡人法我。但道力劣。未免虛妄。故見如如遍滿等相。龜譬法身。毛譬虛妄本。織服等者譬虛妄末。方求佛舍利者。舉龜毛衣。翻顯終無舍利。故本雲終無有舍利。下皆准之。問。凡夫人我亦依法我起。與二乘存法我何別。答。凡夫以梨耶識生人我（隋雲。生四謗）。是有漏不自覺其緣境。二乘存法我謂有。道品道果等。是無漏果報。意識自覺其緣境。廣如隋述。 　　假使至舍利。第二法身寂靜喻。故本雲如來寂靜身。無有舍利事。此譬明非處得作是處。是處不得作非處。蚊腳不作城樓曰非處。而可設作之曰是處。法身寂靜曰是處。無有作不寂靜之非處也。處非處以依他性為體有七。一不善依他。二善法依他。三清淨依他。四生依他。五增上依他。六至得依他。七起作依他。言不善者。如作惡行。雖不樂惡道不得自在。必入惡道。善法依者翻前知之。清淨者。謂捨五蓋。由捨五蓋修行七覺得清淨故。生依他者。一國無二主。二佛二轉輪不得一處共生。昔因最勝不與他等。得作王故。增上者。如女人不作輪王等。不作輪王者。女人必有夫主。不得自在。不作緣覺者。彼不依他。入道獨思。女必須依他人住故。不作佛者。佛是世中之尊。能伏萬物。女人卑弱。不可降伏男子。女既依他。他是增上故。不得作轉輪等也。至得者。三乘異故。菩薩不得作緣覺等。餘乎如是。各依所至果故。起作者。凡夫見不成就。名不成見。須陀洹以上。正見成就故。成見眾生。此不能作殺等諸業。於十惡中。身三都無害他法故。口四有二。一惡口。二綺語。無妄語者。根本此從邪見生故。意三有二。一貪。二嗔。無邪見者。邪見不識因果起故。得飲酒者。輪行四攝。為他獻奉。不得不飲。聖人依道力不起作惡法。故言起作依他。蚊腳作樓。於是處屬第七依他。舍利事者有五種。一遍一切無過失。如現殺等皆是佛事。二遍攝一世不斷三寶常性。三一切世界現諸色身。不失法身虛空之性。四如來寂靜。本無語言。而現一切言說。不失無言之理。五不取眾生作境界。而通達一切眾心行。佛捨此五種事。故言無舍利事。取五寂靜。一捨一切佛事取無過失。二捨三世取常住性。三捨現色身取法身空。四捨語言取無言理。五捨取眾生心行取不取眾生境界道理。故言寂靜身。問。諸譬皆明非處為是處是處不為非處何獨此中明之。答。實爾。但虛妄通故。就此明之耳。 　　假使至舍利。第三法身解脫喻。本雲如來解脫身。解脫有三義。一決定生死。即三界內皮肉有漏業。及煩惱所生果報。二不決定生死解脫。如二乘道果。無復界內有漏業煩惱即解脫。有界外無漏業煩惱即是生死。三決定解脫。如來道果。有漏無漏二種業煩惱不生故。決定解脫（隨別出三解脫。即如此疏下說）。水蛭譬解脫無骨齒。齒是骨之餘。既無骨豈當有齒。利如鉾白者分明之相（隋雲。分明無齒之相也）。此蟲唯有皮肉柔軟。譬法身無為（隋雲無相）。骨則堅強生齒。能害萬物譬虛妄。欲明法身。無有虛妄即是解脫。有虛妄即是繫縛。繫縛有三。一皮。二肉。三心。有繫縛則闇無明。又舍利是繫縛之色。佛無舍利。無此色故。本雲終無繫縛色。二乘解脫如化城。如來解脫有四種德。曰真解脫。一最極清淨。二具一切功德。三無量恩力。四二不思議。清淨者。從初地至七地。嫉妒等障悉盡。一切德者。八地中有四自在。一無分別。謂如如智。二無漏。不為惑動。三無間。無出入觀。四自然。不作意萬行自長。陀羅尼品具釋。具此四義。自行一切功德皆具。無量恩者有二。一無量三昧門。二無量陀羅尼門。此二門大開出諸方便。成就一切眾生。如陀羅尼品釋。二不思者。十地乃至如來自行他化一切祕密佛法悉至見不可思惟。故經雲。如來出世所說如爪上沙。一切祕密不說者如恆河沙。具此四德名真解脫。即名如來。繫縛有十一種。如業障滅品。此三亦得對三。一真實對不生。生是妄有不實。二寂靜對不老。老則變異不寂靜。三解脫對不滅。滅是有為非解脫。又無滅是道後。解脫亦道後也。 　　假使至舍利下。第二八頌八譬明眾生惑解。解是正思惟。得法身理。惑是邪思惟。失法身義。就之有二。初四事明能修四人。後四事明所修四法。就初本二。一別明四人。二凡二聖。二總結。今略總結。故直為二。初二行譬明二聖。後二行譬明二凡。初又二。一昇天。合明二乘因。二食月。合明二乘果。此初□角昇天喻也。□譬法身常住。角譬無常。法身常住決無死。如□決無角。梯橙譬無常想以修諸行。□可有角角以為梯梯得上天。若依無常邪思惟求五功德。終無滅義。今略地字。本雲從地得昇天。地譬凡夫。天譬菩薩二乘。從凡見舍利有。而修行成菩薩無是處。五功德者。一富饒功德。即佈施。二善道。即持戒。三安樂。即八禪。四自利。即二乘。五二利功德。即菩薩。雖大佈施不持戒法終入惡道。如諸龍等。就菩薩功德又有四。一願樂大乘。二修行波若。三修破空定。四修大慈悲。初除闡提得大淨。二除身見得大我。三除無安聲聞心得大樂。四除自愛緣覺心得大常。於法身上起四顛倒不淨無我苦無常。□譬法身。角譬法身上起不淨等。四顛倒即念對法身四德。言方求佛舍利。本雲邪思惟舍利功德無是處也。思有舍利是邪思惟。凡夫思惟四德在生死是四倒。二乘思惟四失在法身是四倒。為邪思惟。言功德者是四德道。作此四邪思惟而四德道無有是處（隋雲。廣明功德有三十種。是十菩薩心道。此三十道。三道得一果。合有十果。十果各有三障。合三十障。如義中釋）。總顯此義故雲方求佛舍利。前六譬皆有各的意。准此。具如舊經應知。 　　鼠緣至舍利。第二鼠登食月喻。本雲鼠登□角梯。食月除修羅。依舍利盡惑。解脫無是處。合明二乘果。鼠譬二乘。□譬法身。角譬舍利。如如中無舍利。如□無角。梯譬二乘道。修羅譬皮肉心三煩惱。月譬三德。一月譬法身。二光譬波若。三明譬解脫。食譬得此三德以自須也。依此釋。雲鼠為食月。除去修羅障空中月。又障月者義同食月故（興雲。障者捉也。獲也。鼠雖不能上□角梯。猶可捉月。聲聞觀佛身苦之行。斷所知障。獲解脫樂。定無是處）。又道內出世無分別智。能破三惑之闇如光。道後無分別智。能照一切。諸法具足相譬明。此二智依處。自性無垢譬月。法界一體三德無異。如月一體有三德。假令鼠食月。有可信義。若依舍利生聞思修盡惑解脫。無有是處。解脫有三。一道前。無染解脫。二道中。無覆解脫。三道後。盡惑解脫（隋雲清淨解脫）。今譬不得盡惑清淨解脫。總含此義。故雲方求佛舍利也。 　　若蠅至舍利下。第二二行明二凡。此初蠅醉造巢喻。本雲如蠅大醉酒不能造窠穴。於佛無正行。不能至三乘。蠅譬闡提。此即如醉有見無無見有。譬四倒。於生死見常樂（於生死見常樂酒。曉雲。醉酒者。飲其邪師之教。不悟正教之旨）。行村邑者。准本正行。故興雲。四聖諦境如村邑也（沼雲。擇滅如村邑）。造舍宅者。造巢穴也譬三乘困果。不求解脫。故雲不至三乘（曉雲。造者趣也。如醉酒蠅不能趣穴。故至歲寒必受死苦。彼況外道。今喻闡提。如是不趣解脫。由不信故受生死苦。沼雲造諸。興雲。造者進也。皆是意也）。含此故雲方求舍利。問。曉莊沼興。蠅喻外道。此有所依。故沼雲。智論引。有一外道。為舍利子說一頌雲。我飲粳米酒。竊持一瓶來。山地諸草木。視之如金色。今何違耶。答。闡提外道。義相通故。又顯飲酒不喻蠅也。 　　若使至舍利。第二一行驢無伎能喻。本雲。如驢但飽食。終無有伎能歌舞令他樂。凡夫二乘等。能說及能行。自他無是。驢譬外道。但飽食者。譬但有著我邪三慧。今雲唇色赤如頻婆。愚闇著我如唇色黑。以我邪慧不得如來真我。如黑唇色不似頻婆。無伎能譬自利利他。歌譬說法化他（興加雲。口業）。舞譬修行自利。（身業）樂譬得出世果。今即准之。本意為二。初自□角至歌舞樂。三行三句別明四人。後凡夫下三句總結四譬。凡夫則後二譬。闡提外道。二乘即前二譬。等者。始行菩薩。能說說如如為他。能行行如如為自。闡提無明皮覆如如。外道諸見內倒如如。二乘有二。一不信如如屬闡提。一雖信生無常想等屬外道。新行菩薩有信樂心。不計無常。未至初地未能得之。仍曉述雲。次言凡等通舉四喻。所況四人就其別門。雖如前釋。通而言之。如是四人皆不能說法身之義。亦不能行法身之境。故不能得自利利他。故言能說及能行。自他無是處（莊徵此雲。有說。通舉四喻。所說四人。此不應理。今舉一喻。如何合前三人。應言此喻正顯闡提無出離行。兼顯三乘無利他業）。既有總別。不可混雜。又有廣略。本廣。今略。而不別知守略徵廣。深為可呵。故如沼雲。准此經文。似總喻第四。據真諦本。即善作下通結前四。故彼經雲。凡夫及二乘。能說及能行。自他無是處故。總不能說如來四德及修四因。具如彼也。得意雖善。取之未可。善作之句既屬前別。文意必然。何為今文略總結句。以別屬總。今謂。方求舍利之中。兼總結也。 　　烏與至舍利下。第四譬明法身四德。對上四人。淨樂我常如次闡提乃至緣覺。就文本二。一別明四德。二總結。今略總結故直為四。此初烏鴟同棲喻明淨。烏鴟二鳥。一譬真實清淨。一譬虛妄不淨（曉顯意雲。烏是晝顯。喻於如來法身為波若之所顯。鴟是夜起。喻彼所計色身為無明之所起）。言同共者。譬道前中後有三時中。淨不淨同一處者。則上三位處處中有。染淨同一體曰一處遊（二鳥同遊。喻波若所顯法身與此無明所起色身。同在道後涅槃之時。共棲無上菩提之樹）。彼此相順者。淨不淨性同為一也（隋雲。明集滅同體）。法身有二義。一被覆為生（為生死依）。曰集。是不淨。二惑盡顯曰滅。是淨（曉雲。和合念者。喻於清淨法身不遣不淨色身。不淨色身不障法身淨德。如彼無是處。此亦無是處。莊顯意雲。法身色身互不遣者。如是之事定無。謂清淨法身。舍利盧妄身。一時俱有。無有是處）。此即舊釋故。如來真實體。舍利虛妄身。俱有無是處。此約虛妄帶惑為論（意謂。約俗個妄既別。猶如二鳥不一處遊）。若理論之。唯一如如。無滅異集。無集異滅。無舍利異法身。無不淨異淨。故真妄無二。豈得色身不淨法異法身乎。如烏鴟不可共也。若不見法身淨。生死不淨。得大淨也。 　　假使至舍利。第二波羅奢葉喻明樂。此葉三片。不遮風雨。三片者譬三道。一世俗有漏戒施（隋雲。世間禪定等道）。二聲聞。三緣覺。風譬煩惱。雨況業（世間道及二乘見。有取捨二法。不依道理生故。不能斷生死及業也。）。方求等者。本雲。於佛起虛妄。生死終無滅。於佛等者。見法身有舍利也。二乘見人無我。除皮內生死之初。不見法無我。不能除界外因緣等四生死。（四種生死。是生死之終故）。故曰生死終不滅（此譬樂者見法身如如。苦則滅得大樂也）。總此雲方求佛舍利。 　　假使至舍利。第三大船陸行喻顯我。本雲如海大般舶。具足諸財寶。新生女人力。執持無是處。法身無邊際。不淨地煩惱。不能攝如來。其義亦如是。船譬如如。是大乘之體。能載一切眾生。故言大也。財譬三昧。寶譬智慧。智慧能資法身也。米穀金銀諸物。能資人曰財。陸地行者。本雲新生女等。女譬我見。此我見無實境。當心煩惱中最劣弱如新生女。不入三乘位雲新生。若入則如壯。起思惟煩惱重力強如男。見諦輕力經如女也。所言強者。一通利鈍。二能退道。三有境界。弱者。一唯利根。外道能起我見。二不退道。三無境界。執譬見位。持譬修位。此我見人能見能修如如大我無有是處。如滿財船令新生女陸地行也。方求等者法身等也。無邊有二義。一離斷常二邊。二離有我無我二邊。今明無我無不我故是大我。無際明不斷不常（無三除生住滅前中後也）。不淨地者。凡至七地（曉雲。以有功用有間隙故。俱生我見有時現行。故說此為不淨地惑）。八地已上曰淨。今據初論。不攝等堵。不淨地之初人。不能修得大我。攝此等雲方求舍利也。 　　假使至舍利第四雀銜香山喻顯常。此去譬八地已上淨地煩惱。鳥雀譬八地已上煩惱力用微弱（隋雲。八地已上無有生死。煩惱力用微弱。興雲。鷦者桃雀。鷯者似雀。又名蘆虎）。香山譬八地已上。乃至介地法身常住不動。舍利譬昔日有四謗。今八地已上唯有不有不無一謗故。如雀口之少不能含大山。起諸惑不復能遍謗法身。此是義立四謗也。二生死鄣已亡餘一言少也。方求等者。本雲煩惱依法身。不為煩惱動。煩惱等有淨地煩惱。從八地至金剛。依法身不為等者。二義。一法身自然。成就一切事。不如七地為煩惱令出入觀。以不動故。顯常德也。二但一不有不無謗。不能具四謗動如如理也。故淨顯除闡提障。因緣生死盡立淨。我顯除外道鄣。方便生死盡立我。樂顯除聲聞鄣。有有生死盡立樂。常顯除緣覺鄣。無有生死盡立常。此義如九識中。是故法身終無舍利。攝如是義。總言方求佛舍利也。 　　第三總結上義。今略應存。本雲如是如來身。甚深難思量。若不如法觀。所願不成就。略明法身有三義最勝。一境最勝。二道最勝。三果最勝。言甚深者即法身。境最勝。甚深有三。一難見。二難行。三難得。次難思者即波若。是道最勝。後難量者即四德。果最勝。一因即法身。二緣即波若。三果即解脫。法身通道前故甚深。般若功用妙故難思。四德道理廣故難量。一切執相觀。是不如法觀。見舍利也。般若無相。即如法觀。不見有舍利也。所願者願得四果。又所願者自利利他也（故沼依此總結成雲。既真法身不無常苦無我不淨。明知舍利決不可得。故求舍利依供養故為安樂成本願者必不可得故。應觀佛離三相成三德。除四障修四因。定得願滿）。故子應捨生滅之見早得願滿也。 　　爾時至童子曰下。大分第三。陳如拂跡自申己解為他故問。有二。此初經家序又二。初領前。後重答。如文。 　　善哉至佛記下。第二正申己解（曉莊及興皆依此釋。然沼異雲正陳領解）。此釋未可。如下述之。故如本義。本廣有十三行半偈。今七行偈略說。為二。初一行半出能解人。後五行半明所解法。初又二。初一行嘆王子能說。後半行明陳如能解。初也。又二。初兩字總嘆。後十八字別嘆（曉莊又沼即取之）。初也。本雲善哉善哉。言善哉者最勝微妙義有二義。一善哉歎王子自解。二善哉歎王子化他（隋又釋雲。又一善哉歎四佛說四性。一善哉歎王子說法身）。今即攝之。大童子下。第二別嘆中有五句。兩義釋之。一開為五意。一嘆真佛子。二嘆吉祥。三歎善巧。四歎不動。五歎正得授記。初也。本雲真佛子也。（沼即取雲。真佛子義）。佛子有五義。一種子。二母。三處所。四乳母。五父也。種子者。願樂大乘性。破一闡提惑。母者般若。能生一切佛法。除身見。處所者破虛空定。是安樂處。除聲聞。乳母者慈悲長養。破緣覺心。長養萬行。父者法身。能生四德。為眾行之本。能成前四故在後明也。（沼取一二及第四義。加胎藏勝。以禪定為胎藏。為四勝也）。具此五法。是四德道。故名佛子。初一淨道。二我道。三樂道。四常道。父通道道果也（測深密疏第一雲。佛子有三義。一唯約聲聞以釋佛子。如此經佛地等。二唯約菩薩以釋佛子。如梁攝論第八雲有五義。三通約菩薩以釋佛子。如智論七十二雲佛子有五。具如彼辨。又雲。瑜伽八十四。佛性論第二。莊嚴論第一。十住婆沙第十三。智論四十一。皆釋佛子。恐煩不述）。二此眾下。歎吉祥也。歎王子能生他六識之樂。眼識樂者。彼恆在觀。能現自在色。他見歡喜也。耳樂者。此人能說法界清淨微妙勝法。他聞樂。鼻樂者。此人善持戒行香普薰。令鼻歡喜。舌樂者。能以甘露法味施一切眾生。令舌歡喜。身樂者。能以大禪定喜綺等觸。施一切眾生。令身歡喜。意樂者。微密甚深之法。令他意分別歡喜。此六識通是般若。六塵通是法界。具此六義。故曰吉祥。此明觀六塵空名見六塵。見六塵空生般若名曰六識。三善巧方便者。善明度他。巧明自度。自度易曰巧。度他難曰善。故陀羅尼中有善人。戒定等是利他法也。方便有五。一智慧用。不著生死。以凡夫不知生死而入。二乘知生死而捨。菩薩知生死過而不捨異二乘。入生死而不著異凡夫。故言方便（莊沼取之）。二慈悲用。已見生死無常苦等（隋雲。菩薩已依十六行。無常相等）。生厭離而不速入涅槃。此二破二乘。三菩薩見涅槃無相。不生怖畏心。具足修涅槃行。此破身見。身見。執我是有。畏涅槃是無。不修行涅槃之道。菩薩捨我故能修涅槃道。此明行涅槃。四菩薩已見涅槃無量功德。不生深著貪樂渴仰之心。此明不著大乘之果。五菩薩已至涅槃更起心。以二身化物。示八相等。此明入生死。具此諸義。故曰善巧方便。八相者。一下生。或乘白象金龍寶殿等下生者。隨眾生機緣不同。示現不一。二入胎。摩耶晝寢。因日之精入胎。三住胎。十月未滿。不妨胎中廣說法。四出胎。各行七步。二十八天貴極敬之。五出家。往詣樹下。天神奉剃刀等。六成道。過初夜分中證斷德。七轉法輪。八雙樹現滅。四心者。歎不動也。應言心於理不動。頌詐故略故。本雲於理不動。理有四種。一因果道理。二相顯道理。三語言道理。回如如道理。因果者。如十二因緣道理而解。相顯者。如長顯短。離長無別物能使有短。大小等皆然。如此理而知。三如理語言成就道理者。如立義有五分語言。一立義。二立因。三立譬。四合譬。五決定。即是結也。立義者。如言佛常。立因者。無生故。若佛無生。知佛無滅。是故常也。立譬者。譬如虛空。虛空無生故無滅。無滅即常。佛亦如是。即是合譬。是故佛常。即是決定結義定也。四如如理者。有三義。一名相無自性（隋但雲相無自性）。謂一切法無實相貌。與語相應。如言火無火。名相應語。二生起無自性（又雲生無自性）。有為依緣。依緣得生。三真實無自性。諸法不有不無。是如如道理。具如彼也。具四種義名四中道理。五子於此四理心解不動。無人能破。五得佛下歎正得記也。記義有三四種。如上（依此曉雲。初上弘佛道德。以能紹佛種當登佛位故。二下化群生德。美貌眾喜見每生義利故。三漚和辭辯德。善說譬法。別巧顯諸法。四般若寂照德。終日起巧說未嘗有言故。五當果決定德。由得正行定受佛記別。故是人位在八地已上）。第二五句為二。一大童子者立佛子義。下四句證其義。此又兩位。一方便中。言吉祥者。為求無上菩提。破闡提心。是大淨道。即伏皮也。二除二見。一除闡提有見。二除二乘空見。離於二邊故雲善巧也。方便者即大般若。此為大我道。三心於理不動。捨聲聞怖畏心。理者大虛空定。恆在定中故不動。此為大樂道。四得記者捨緣覺心地。有三。一十解是不定地。二十行是定地。三十迴是授記地。今捨緣覺心入十迴向。故言得佛記。此為大常道。初一十信。次一十解。次一十持。第四十迴。二就登地亦有四名。一大吉祥。在因緣生死。二善巧。在方便生死。三不動。在有有生死。四佛記。在無有生死。位受無生法忍記也。 　　如來至世間。第二半行明陳如能解。有二。初句明大智自利德。後句明大悲利他德（沼即取之。莊興意同也）。 　　仁可至說下。第二五行半明所解法。有二。一五行明所解之法。二半行明能解之心。初又二。初總標。後廣釋。此初也。梁意。此文屬前段。義兼通故。今且屬後。又二。初句勸聽。後句許說。次第說者。次第說佛八種功德。及五分法身也。 　　諸佛至體皆同下。第二四行半廣釋。有二。初一行半明八種功德。後諸佛無作者下三行明五分法身。八德五身即二科義。初中又二。初一行一句別列八種。後一句總結。初也。八德者。一因德。二果。三事。四理。五性。六道。七常。八無分別德。今轉勢說。故次異本（曉雲。通言有十種分。是義出於無上依。言無上菩提與十種分相應。一自性。乃至十不可思惟。今此文中除二明八。今顯果德。二三非果德故除之。具如彼也。諸師皆依。有同異者。義門非一。各隨釋故）。諸佛境者初因德也。本雲如來境界無能知者（曉雲。是行處義。如彼經雲三種道理。文言似殊。而意同也）。無天人能知法身理。有二義。一本有因。自性。如如智。至見如如境。無境異智。二始有因。有二種。一無分別前智。謂十信至迴向（隋雲。滅解脫障）。二無分別後智。初地至金剛（滅一切智障）。菩薩具此二智。不能知如來境界。無分別者。十地波若照如如也（如來習因滿故。過三慧境界故。非聞慧境。微細故。非思慧境。真實故。非修慧境。如如道理甚深故）。一切凡夫所不能見。猶如生盲不見眾色。一切二乘菩薩不能見。如新生少兒不見日輪。唯佛能見。因圓滿故。一切眾生因不具足故。故不見也（顯一切人二因不具足故。是名因德）。難思者第二果德。本雲佛德難思。有三義。一四德。二三點。三二利。此三科義不出三身。廣如疏也。如是三身。不可言故。不可思故。真實故。難通達故。無譬類故。最上故。利益故。無處所故。具此八義。故雲難思。不可言者離言說也。如三身解。乃至無處所者不分別生死解脫故。佛有六十四不共法。十力。四無畏。十八不共。合三十二。此法藏身。三十二相是色藏身。依第八德無處所故。佛色藏身不可思惟。謂於生死解脫二處是不定故。為凡夫二乘所見故不定解脫。為菩薩所見故不定生死。依前五德。佛法藏身不可思惟。通依第六七德。二身皆不思惟。故總言佛果德難思。廣如彼也。世間無與等者。第三事德。本雲一切諸佛不與他共（曉雲。不共德）。大有二種。一色藏。二法藏。合六十四。不與共。出別經論。隋雲。事德有九。不與凡夫及菩薩共。一引道事。依相好有。一切眾生若見佛時生五種心。一生信。二清淨。三愛念。四尊重。五恭敬。以此五種引道眾生令入道故曰引道事。二一切利益事有二。一能除一切眾生疑惑。二能生一切眾生道果。此由十力。三有二一破伏一切邪說。二能顯一切正說。此二依四無畏得成。四如來正法正教中弟子有二。一攝心住理。二散心失理。佛於二人生平等心。由三念有。五如是說。如是修行。二種相應。此事依四不護生。六以佛眼。恆觀眾生種諸事。此事依大悲生。七不捨一切眾生事。一時於一切處。一切道事。一切語言。一切相。一切入道門。此因不忘念有。八佛正如理隨順無過失。無有一意一威儀而不如理者。此依除習氣生。言正行者。一切習氣不失威儀。九一味說法有三種。一決定障礙。如邪見斷善人。二有障礙。如世間施戒定等。現世無礙。未來還墮。三決定無障礙。如無漏法二世永安。故佛所說唯為解脫捨置前二。此事依一切智生。此九事通前色法藏六十四種。皆是如來不與他共也。故言世間無與等也。 　　法身者第四理德。本雲一切諸佛本來寂靜。（曉雲。相攝義）前際無生故無增。後際無滅無減。中際無變故無老。隋雲。有十二種。一前際乃至無惑故無生。後際無惑故無滅。二無轉變故寂靜。無中間老相故。三法體寂靜。如如理無三相常住故。四最妙寂靜。本來是滅諦故。五遍滿寂靜。通一切故。六無分別寂靜。無生死解脫異故。七無著寂靜。皮肉不染故。八一切處無礙寂靜。一切智障不染故。九解脫寂靜。最堅最濡故。最堅者。內外法所不能壞。最濡者慈悲。不為貪嗔所覆。堅者智慧。不為迷惑所壞。十非粗寂靜。不可見非色故。十一微妙寂靜。不可執無相故。十二清淨。自性善故。又廣如曉。故言法身本來寂靜。 　　性者第五自性德。本雲度世依處。世者。內外各四生死。界內三生死。一惡生死。合四生死。界外如上（故隋述雲。八種生死）依者。是生住二相（未生令生。已生令不滅）。此二相是能依。依必有處。處者。三種煩惱（一禪定障。二解脫障。三一切智障）。有三惑故有生住。有生住故有世。三煩惱是生住及世之依處也。不明滅相者。煩惱有二能。一能生。二能長。不能滅。滅則由道故不明滅也。世與依是果。處是因。即是生死因果。度者免離義。即明如來自性轉依本義。昔在道前。為生死涅槃二處作依作本。今日道後。但為淨法作依本。不復為不淨作依本。故雲轉依本。即是如來自性德。以一法最淨為體。最淨有二。一自性淨。是自性解脫。未離諸惑。即是道前自德。二無垢淨。已遠離惑。即是道後。前是自性如如智果。後是修得如如智果。此二種淨即是度世依處之體。此一德顯佛自性。得自性得作修得故言度世依處。總此義故今雲性也（故曉述雲。如彼經言。何者名為菩提自性。十地十度如理如量。修出離道所得轉依。乃至今言度世依處者。總顯彼說轉依之相。故此言含其四義。一出世果體名為度世。聖道所依名為依處。乃至四者清淨法界離世間相。故言度世。依此滅彼。故言依處。如彼經言。何者名為法果體。滅諸相結。最淨法界所顯現故。以此四義明轉依相。此中度世即轉依義。處者依義用此相轉依為菩提。廣如彼也）。依此等教及理。故知莊雲舊有度世依處而勘梵本無度依言者。非也。凡翻經者。眾人共會。上古三藏豈自作乎。若許爾者。後諸釋者亦應自述。豈有爾理。復可審耳。 　　常住者第六常住德。常義通色法二身。色身有七種因故常。一因緣無窮故。謂無量劫中捨身命財。為攝正法。正法既無盡故令身常（隋雲。此有二義。一捨身命財。是有為因。二得正法果。是無為因）。二眾生無盡故（從初發心乃至佛果。不捨本願。為度眾生。眾生無盡。本願亦不盡）。三慈悲恆現（如來地中。最清淨慈悲恆起。即是性得慈悲恆用）。四神通圓滿（佛是四神足師。能令他依四神足。何況自耶。是故色身常住）。五無分別智成就（佛依此智。過生死解脫二種執故。凡夫執生死。二乘執涅槃故無常）。六恆不出觀（最快樂故無無常）。七於正法得大自在（十種自在）。法身有三因故常。一在世。未出世。不為世法染。謂虛妄法不能染故。即非行法。二已得甘露法過死五行處。金剛後心八種生死已盡無虛妄故。三一切眾生無依持處。本來為作依持。謂若無法身違逆之理不成生死。隨順不生道果。依此法身而得成就。是故法身一切依持建立也。 　　修行無差別者。第七道德（曉雲。明作事義）略說有四種。一波羅蜜行。二道品行。三神通行。四成就他行。一切諸菩薩不出此四行也。 　　諸佛體皆同者。第八無分別德（隋雲無差別德。曉雲明同體義）。即如來藏。如攝大乘偈雲。無初後法界。一切法依處。若有此道理。生死涅槃成。言諸佛者。過現二世已成佛也。未來成是眾生故。體皆同者。三世佛無異法身（莊雲。諸佛法身無差別故）。若約應化二身。可言不同。佛有二德。一滅德。即是法身。二智德。應身。三恩德。化身。今言同者滅德同也。無畏中。一切智無畏即智德。儘是滅德。後兩無畏並是恩德。恩德利他。滅德自利。智德通二。道內即自利。道後即利他也。偈言無初後者。過三世。即是出世藏。釋餘論文有二紙半。廣如疏也。義法界者。即法界藏義。一法身理。種種名說如五義藏。 　　所說法亦爾者。第二總結。本雲如是等義是如來法。上八德等者。八德之外所未說者曰等。如來者如別釋。法者自性不破壞法身之法也。既是說同。故知莊雲舊無說法同者。非也。又准此知。先言梵本無度依者。其虛構也。今舉已未所說諸法。而總結同。故言所說法亦爾也。 　　諸佛至無生下。第二有三行。明五分法身（曉沼及興。取此意也）。此五身是因。前八德是果。攝大乘明五分法身。一非行法身。以廣大不可量是其德。二不相離法身。以不可思不可數是其德。三獨法法身。以無等無雜是其德。四無二邊法身。以難覺自境界是其德。五最清淨法身。以無染無垢是其德。此即初也。本雲如來真身非所造作。言無作非行法身者。無有為起作故有三義。一無漏（隋名無漏有二體。一滿足。謂解脫身。十地如如圓滿。二清淨。十地十法身。隋順解脫種增煩惱微惑。法身轉淨。無分別智有兩用。一令解脫圓滿。二令法身顯淨。具此二義曰無漏。翻此二義名有漏也）。二廣大法身。遍於生死涅槃故言廣大也（遍滿。謂一切法自性一切行非行法。不離人法。此二無我自性理而有。故曰遍滿。其用有三。一最深微細。唯佛能知故。二大威德。具十自在故。三大巧。巧度一切凡夫故）。三不可量。凡夫違逆不能造於聖道。隨順不能作。無造無作故無生。無生故廣大。若是生有增有滅非無量（無滅即是滅諦。無有破壞等。滅是自性滅。此體有三。一自性滅。即分別性。依名覓體。體無所有。故雲自性滅。滅者無之異名。二能所執滅。即依他性。如塵生識。識是果。果是能執。塵是因。因是所執。識對根亦爾。根是因。即所執。議是果。為能執。乃至穀子生芽。芽是果。果是能執。穀子是因。為所執。執者依義。依穀生芽也。一切諸法皆爾。此等因果以理為推。舉體不有故名能所執滅。三無生滅。真實性也。具如彼也）。故無作者非行法也。言無生者。即向前際不生等也（隋意釋上。故經雲所以者何諸佛無生也）。 　　世尊至芥子許。第二一行不相離法身。有四。一明凡聖一體。二明三寶一體。三明三諦一體。四明三德一體。凡聖一者。若見俗即見真（二無所有）。曰聖。若人見俗不通真（見於人法二種有）。曰凡。由惑見有凡聖。如如一體無異。 　　三寶一者。有二義。一約三位明之。道前法身曰法。道中法身曰僧。道後法身曰佛。道前法者。是自性不破壞義。道前本有自性義顯故稱法。道中僧者。修學此法未滿。故稱為僧。道後稱佛者。修行滿足故為佛也。二通三位中各有三寶一體。道前一體者。一如如慈悲是佛體。二如如智慧是僧體。三如如境界是法體。慈悲是佛者。佛本自利。照境滿足。但正欲慈悲化他也。如如智僧者。始欲自利學慧。未登果地。不明慈悲化他也。如如境是法。義如前釋。慈悲智慧不出如如。故言一體。次道中後二位例皆然也。 　　次三諦同體有三義。一未通達如如稱俗諦。二通達未滿稱真諦。三通達竟稱第一義諦。二者一切凡夫人曰俗諦。一切聖弟子曰真諦。一切師位曰第一義諦。三者世間智所知道理曰俗。滅煩惱智所知理曰真。滅一切智障智所知理曰第一義諦。初一在十信。次一十解至十迴。第三登地已上所見也。理無有三。約能見之說有三理。故言三諦一體。 　　四明三點一體者有二義。一三位。道前法身。道內般若。道後解脫。有法身之因修般若之緣。緣滿惑亡。方後解脫。又四十心為解脫。解脫三界。十地為般若。般若如真。成佛地為法身。法身是佛體也。次三位通明者。自性如如境是法身。自性如如智是般若。自性無染無淨解脫。不相離德有二。一不可思。二不可數。不可思有四。一者一時淨不淨不可思道前。二初地垢後無淨通道後。三於凡夫地具一切諸佛功德無少多。即是無離。無有異此道前。四道後一切如來事不作意得德成。即是無思惟。具如陀羅尼品釋。二不可數者。明四德不可數。一因德。即如如正因過數量故。二智德。無分別如如智。三滅德。即滅道諦（即滅皮肉心煩惱也）。道前三惑不染。道後不為智慧所淨。而是大淨故不可數。四恩德。即是應化二身。安置一切眾生於三乘及善道。一切惡道安善道中。一切善道安三乘中。因德不可數者。體無邊際。無一二故。無始終故。智德不可數者。至見。無境異故。滅德不可數者。道前道後。清淨無異故。恩德不可數者。生死未盡二身不息故。准今為三。謂標釋結。初句標法身堅利。本雲金剛不毀。即法身。能破一切煩惱及道理也。破煩惱者。依如如破三惑。破道理者。依第三諦破前二諦。但能破他故利。他不能破故堅。堅是如如境。利是如如智。次句釋義。本雲內外無礙示現身相隨化眾生。此有三義。一在內諸德不滅。在外諸德不增。二釋上句也。內者三諦道理之智。即隨順。外者三種煩惱。即違逆。違逆隨順並不能毀壞如如。故曰無礙。三外者水火賊毒等。內者生老病死。並不能侵毀。故曰無礙。初句即不相離義。具眾德故。內外無礙即不可思義。非凡聖測故。示現等者即不可顯義。眾生無量。示現無數故。今舉示現攝難思義。故雲權現於化身也。下半結無舍利也。 　　佛非至眾生一行。第三明獨法法身。此義有三。一境界獨法。謂如如境。二方便獨法。謂入如如方便。三事獨法。謂十力等。初境獨者。一切法皆虛妄。唯如如真實無比。二方便者有三種。一能作。二所作。三作事。初三乘人能作。二所作者即二利。自利有五。一欲施捨物除貪。二憐愛前人除瞋。三為敬人除慢。四為與樂除嫉妒。五為修因得果除邪見。利他有二。一為增益他四大故施。如四事等。二為喜悅彼心故施。如香花讚嘆等。一作事者。慈悲勸三業。正以物等施與他也。若見有此三相。即是如如方便家障。此曰有相方便（隋雲。直稱波羅蜜）。若當施時不見此三。施無見之。此曰無相方便（方便波羅蜜）。若當時及施後皆不見三。唯緣一如如理。此曰無作方便。是獨法波羅蜜。方便能入如如。唯有此一。故言獨法。三事獨法者。一百四十法。亦有一百八十。亦有十八。不與下地共。故言獨法。 　　此三種獨法顯四義。一顯依處。顯者如如境。二遠離三障。求如如可得。三既得此理。具諸功德。四功德既具。能利益他也。無等無雜是獨法者。無等有四義。一無畏無等。一切智故。於諸說中不生怖畏。二無疑無等（因圓果滿。最勝他故。於下地賢聖中不生等意）。如來既居無學之上。不復自疑我之勝劣。定勝他故。三堅固無等。明佛恆觀真俗不動。四精進無等。無明住地難度。自他能度。初是智德。第二斷德。第三因德。由堅固不動。能成就一切功德。故稱為因。第四恩德。濟度一切世。無雜有三義。一從初發心乃至金剛。但一心為他。無自為雜之。二見他見自。恆無分別雜之。三事未究竟不入無餘。謂八相成道。此事至生死盡究竟不捨。即是無雜。此三在三位中。一見位中法身。但為他不為自。二若初地已上。是修位中法身。不見自他。三究竟位中法身。但作八相化他。若槃豆（天親）解。見位者。地前三十心。是見方便。對小乘煖等法。初地見家正體。如須陀洹。二地以上是修立。如二果已上。就文有三。初言佛者明獨法體。本雲如來大仙無有色像。仙者妙通為義。有二種。一世間仙。即五通。二出世仙。即二乘菩薩佛。仙者為明道。道果妙通。通達一切法也。無色像者顯獨法義。明無十一色。比例相進不與他同。又色者色陰。像者四陰。四陰曰像者。像謂相也。如了別是識相。起作是行相。法身無此相。故言無像。今總二義。故稱為佛。依維摩等。佛義非一。如前述也。次非血肉等者明無等。若謂血皮舍利是佛。轉輪聖王亦應是佛。即成有等也後半明無雜。恆現八相。如上三義無雜也。 　　法身是下一句。第四法身無二邊。本雲一切正覺真法為身。此有六種。如義中釋。今且明一義。一邪分別。二正分別。初一道前虛妄見。後一道內真實見。信比證也。無此二見曰無二邊佛說（為除此二邊。佛說二木截火譬）。譬如二木相揩生火。火生還燒二木。木即上二見（二木譬前道前中二種分別）。火即如來至見（至見真智）。此見不見邪分別可滅正分別可生。不生不滅無二邊也。六種無二邊者。隋雲。一可滅滅為二邊。二怖畏虛妄為二邊。三能執所執二邊。四邪正分別二邊。五有事無事二邊。六無生同生二邊。初可滅者。一切行非行法也。滅者法滅盡。若人可滅是有。滅者是空。謂有可修。空不可習。失其所得。故生怖畏。如二乘人。已證道果。若此果空。謂失所證空無所得。故生怖畏。為遣此執說虛空譬。譬如有人怖畏虛空搥胸悲懼喚伴除空。空可除不。答不可除。何以故。空是一切法自性故。諸沙門等於空生怖。如來說此為狂癲人。一切諸法是空方便。顯於空故。有法無有相即是空。無法無無相亦是空。空遍一切處。何用畏無而不畏有。空有三義。一有空。明有物不成就。如人法二我。體非有故。二無空。人法二我為有。此無即成有。非謂為無。若無於何謂無也。若無此無。此無無自性。又不成無。若是有。有復非無性。亦不成無。故言無空。三非有非無空。二處一味故。一有空。明有非有。二無空。欲顯無非無。既無定有定無。是顯非有非無。初二乘道。次菩薩道。第三通會一切三乘入於中道。又前一遣有。以無破有。明有法是空。次遣無。以有破無。明無無自體。後不由遣得故。雙破前二空也。非有破有。非無破無。若有若無。平等無二。故稱一味。此三空。初一譬薑普入諸藥。能除一切二乘惑病。次一如日能顯一切釆色。此明能除菩薩惑病。後一譬醍醐除一切眾生病。此空能令三乘同入如如。乃至第三能執者八識。所執者六塵。於此二邊思惟分別生二身見。一人我。二法我。乃至唯識智亦不生。第四如前此譬。譬一切諸佛智。離上二邊。故曰無二邊法身。釋此六種無二邊義即有五紙。具如彼也。法身者至見無上。無二邊體。以難覺自境界是其德。有五義。過境智位。初地至金剛有境智異。法身過此位。至見無境智異。故不可覺。故雲難覺（五義未出。蓋是五相）。不可分別境智位。故雲自境界也。正覺者。至見之如如智也。 　　法界即如來一句。第五最清淨法身。本雲法界清淨。是名如來。以無染無淨是其德也。最清淨有三義。一煩惱不能染。謂凡位中。二煩惱不能縛。謂道中。三煩惱不能礙。謂道後清淨。故言最清淨。無垢無染為德。有三。一種類淨。是應得持。在煩惱中。不失清淨之性。故雲無染。言應得者。有此道理。應得道後佛果。持者攝持。持加行圓滿二種。二加行淨。即加行持。持圓滿一種。道中。依此清淨之理。一切不被縛。能度三惑故。三圓滿淨。道後法身。即是圓滿。不復為因。應得果故（隋雲。顯此三種清淨。故雲九種。所覆能覆。譬明隱顯有二。一略解。二廣解。一略解者。開三身通曰九種法身。今立九種煩惱覆之。一如來在蓮花中。二蜜在蜂中。三白米在糠中。四真金在不淨中。五寶藏在地中。六大樹身中子中。七寶殊在幣帛中。八輪王在弊女胎中。九真金瓶在石函中。此九譬貪慾等覆於法身。出如來藏經。是義何耶。疏有八紙廣釋此義。具如彼也）。不明自持以無染無垢是其德。無染者。凡二。聖四。煩惱不能染。具如九識中四德障也。無垢者亦有四種。一為正道作因故。若無法身即無正道。正道能除煩惱之垢。正道是末。既無垢。法身是本。本理無垢。二為正滅作本。滅三煩惱以法身為本。若無法身即無有道。無有道不滅三惑。滅三惑由道。道由法身。故言法身是滅三惑之本。三是思釋通達所知藏。究竟清淨之果。故言無垢。四除一切諸相。法界最淨。無相為法身相。故言無垢。初一明因。二明處。三明果。四明相。總顯此義。故雲法界即如來也。 　　此是佛下半行。第二陳如自明能解之心。心中已解。為他故問。欲明五種無倒。一說無倒。顯正師德。即上八德五身。二義無倒。顯正法教。三受無倒。顯弟子正受德。四用無倒。顯如來恩德。五方便無倒。顯恩德方便內。此五次第生起可知。本雲五子當知。佛身如是（明初無倒）。如如來說。如是之義（第二）我已聞知（第三）為請如來。廣開分別其實之義（第四）故求舍利。開方便門（明第五也）。今初一句顯初無倒。後一句明後四義也（興正依之）。依此及初。標雲仁可至心聽。我今次第說。故知此段正申自解。非領解也。 　　爾時長遠下。第四時眾領解。本即有三。一諸天。二信相。三大眾。今唯初也。後二說涅槃已有故。就文為四。一明聞法。二發心。三歡喜。四讚嘆。此初也。 　　皆發阿下。第二發心。即得益也。阿耨等者。如金剛仙論。大義章雲。菩提幡道。果德圓通。故曰菩提。於大菩提起意趣求。名發菩提心。略有三種。一相發。二息相發。三真發。今是第二天眾深悟諸法平等。知於生死涅槃本性寂滅。息前相歸心正道故。廣如第九發菩提心義也。 　　歡喜下。第三歡喜。明清淨流也。 　　異口下。第四讚嘆有二。此初標能說人。得身各別。故言異品。共得一果。故同音也。 　　佛不至滅盡下。第二出所說理。理即五種法身。本有四偈。今二。為二。初一行明二身。後一行明三身。此初。又三。初一句明瞭義法身。次一句明不了義法身。後兩句合釋之。又前半明二身之體。後半明二身之德。初句明事無滅有四。一除執惑。二斷惡道（隋雲。斷一切眾生惡道）。三伏二乘。四降天魔。此四用無盡。故言佛不般涅槃。若涅槃無四事。此四用即是經說大乘法身。如來在世不在世。四用無廢。故言不般涅槃。次名第二明不了義法身。本雲一切諸佛身無破壞。即小乘諸經等粗說身也。無滅者根本不壞故。根本是大乘細說常在故。小乘粗說不滅。如龍在池水不竭。後半釋之。為利等者。為令眾生下種成熟解脫。示滅盡者。是涅槃果故。本雲方便勝智示現涅槃。如來若不入涅槃。眾生不信修因得果。今示行前大小二乘之教得兩種涅槃。此明二身德。故雲示現有滅盡也。 　　世尊至莊嚴第二一行明三身。言世尊者。總三身故。一前際如來不可思議。即今世尊不思議。是見位法身。凡夫至初地。四不思議。初無垢。後無淨無雜無分別等。如前具釋。二後際如來常無破壞。即今妙體無異相。明道後具四德。三中際如來種種莊嚴。即今現種種莊嚴。明二地已上修位中二種莊嚴。智慧莊嚴佛法。即十種如如。慈悲莊嚴眾生。即內四生死。為利眾生故者。本雲皆為利他。二種莊嚴並不自為。初自性法身。次得果法身。後引出法身。又上五身（依隋述雲。前二身後三身合為五身）。又釋。初行初句顯無生。此明無別涅槃果。如來不別入涅槃故。涅槃無生。此破貪著生。生是貪著處故。次一句明無滅。既無生即無滅。滅是生怖畏處。涅槃無滅故無怖畏。非善惡故非貪著處。非厭離處。非貪著處破二乘貪著涅槃。非厭離處破凡夫怖畏涅槃。欲令凡夫怖畏涅槃。捨生死願樂涅槃。欲令二乘捨貪著涅槃願樂利他故。後兩句示涅槃非生非滅非垢淨等不可貪著怖畏若凡夫捨涅槃樂生死。若二乘捨生死著涅槃。菩薩不爾。故能具得三身。三身即後偈所明是。一得法身。謂世尊不思議。二得化身。謂次句也。慈悲恆觀化身不息故常。故言無異相。三得應身。謂現種種莊嚴為利眾生故。利眾生故者即三身之用也。 　　爾時至事已下。第三說涅槃相。結明本跡一身常宗。對文為三。初問。次第。後信解。初又二。初領前義。後正起問。初也。 　　復從舍利者下。第二正問有三。一敘先聞。二舉今疑。二請為決。初也。又二。初儀軌。人法既尊。故復起也。後敘聞。謂上所聞。 　　雲何至無邊下。第二舉疑又二。初舉違。後結疑。初也。先舉現教。後引古說。如文。 今復至惑。第二結疑。先說有。今言無。有無相違。故生疑也。 　　唯願至分別。第三請釋也。 　　爾時至當知下。第二佛答。准前亦三。一略敘涅槃密義。二廣開涅槃實相。三汝等當知下總結勸修（宜□同也）。初有三。此初對機誡知也。 　　雲般至密意說。第二牒疑顯意也。言密意者有三意。一實無涅槃亦無舍利。猶如化人。為度眾生故言涅槃令見舍利。二涅槃為滅因果兩患。見舍利者令生福智二莊嚴故。三涅槃欲顯所斷煩惱之無。舍利欲表能斷明慧之有。既無所斷之病。豈有能斷明慧之藥。故以名言而舉涅槃。但有言而無實。以形相而表舍利是有假相而無真理。故大品雲。三千界滿舍利不如四句般若。是舍利者波若所熏。故為福田。若無波若即無舍利故。無舍利者即嘆此經也。 　　如是至聽。第三指義勸聽也。 　　善男至應知下。第二廣明涅槃實相。宜雲。四番十法。即為四十法門。本略。今有。意謂。四番如次四句門釋涅槃。謂得門。離門。亦得亦離。非得非離。義互雖有。據增說故。若合為二。初三番釋涅槃體性。後一番明涅槃行相。人謂盡滅為涅槃矣。今明不死常樂為涅槃體。以遣凡夫迷執。智悲二行為涅槃相。以異二乘灰斷。故頓雙說（沼雲。法集經第一有三復次。各十法知佛常實。涅槃有二復次。十法知如來行。正與此同）。此初依證得門釋涅槃也。就文為三。一標。二釋。三結。初中有三。此初簡機勸知。唯菩薩知。非二乘故。次有其十法等者。開章示實。後說有等者指法顯勝。並可見也。 　　涅槃之義。是經正宗五門分別。一釋名。二彰滅分齊。三定體。四開令辨相。五雜義分別。今略依三。釋名。定體。決疑。初釋名者。先出異說後顯正義。言異說者（沼雲。泥洹。泥曰。皆梵語訛。正雲波利抳縛南。唐言圓寂。亦云波利涅婆南。又亦云滅度。亦云清涼。亦云彼岸。涅槃經中無生乃至轉依等多名。即取莊說。如此及三身疏辨也）。則自正雲。今此三藏。天藏龍宮備皆探頤。尋諸梵本考輟無遺。莊雲。妙契西音巧符東語。既用涅槃。又唐三藏大般若第五百六十一雲涅槃不言波利抳縛南等。皆應非正。又莊三身疏雲。梵音婆利涅槃南。若示沼初說即非也。仍百論序疏雲。肇公雲。泥洹泥曰涅槃。蓋是梵音不同。涅槃為正。故知訛者即為自破。今謂。涅槃圓寂等義皆是本說。故義章雲。其涅槃者即是諸佛圓寂妙果。體窮真性。義該法界。體窮真性故妙絕於名相。義該法界故德備於塵算。具足應言摩訶般涅槃那。摩訶翻大。般者翻入。涅槃雲滅。那者雲息。此文雲究竟大般涅槃。大經雲大般涅槃。梵漢兼存。小乘涅槃其未究竟。猶如化城。大乘圓滿。即如寶所。為簡此雲究竟大也。大有六義。一常義故。經雲。譬如有人壽命無量名大丈夫。故名為大。乃至入有三義。一息妄歸真故名為入。乃至滅有四義。一滅煩惱故名為滅（宜雲。今依肇公。滅二死因患度二死果患故名滅）。乃至四究竟解脫永蘇息故名。息有三義。一息煩惱故（莊意依此雲圓寂也）。乃至三息一切所行事故。涅槃雲。雖得禪定智慧解脫不名畢竟。若能斷除三十七品所行之事。方名畢竟。 　　二定體者（沼雲。真諦三藏等雲。涅槃有四。乃至無分別智為體。此但是相。此為能證。非正涅槃。涅槃既雲了因所得。若智為體。即應生因得故）。為智無常致此迷耳。近違今文理智合為非行法身往復說之。違害涅槃三點圓成名大涅槃。豈以有為無為二法名非行法成三點義。若至悟者理智無二。設見二者說為愚者。又生了因既有三番不同執情。今謂。既言三點圓成體性。應知。廣如義章第十九涅槃義。中論疏。涅槃遊意。及五種佛性抄。 　　三決疑者。問。涅槃有四。今說何耶。答。莊意俱說。俱如彼辨（沼雲。今文多約無住名大涅槃。興雲。唯說無住）。准之可悉。 　　雲何至涅槃下。第二別釋十法。即為十段。宜雲。二障。二障體同。但起生死即煩惱障。理令不照是所知障。意謂。斷盡此二所顯理即涅槃。二有情無性等者。由解二空即了佛性。故佛性雲。二空所顯如是佛性故名涅槃（莊雲。梵音爾利狎諾。此雲無性。而舊雲法無我者不然。於法無主宰義。如何名無我）。若爾何故。百法論雲一切法無我。故知非先是後之者還顯愚也。三身依煩惱。法依是心。攝大乘師雲。地前終脫分段身依。登地受變易報。至佛果脫二生死報羅耶以為根本法依從羅耶而起陀那。死報羅耶以為根本法依。從羅耶而起陀那等身依。如是二依轉至佛果。又曰。今生死時。羅耶為法依。五法為身依。是陀那起惑凡有四。使謂無明我見我愛我慢。不了生死涅槃故為無明。令起我心恣意員之。始自我見而起我慢。即起即陰離陰我也（沼興同雲身依者阿賴耶識。法依者真如。是心轉依。即述莊說）。三論師雲。生死時是如幻心。而計實有故成煩惱。菩薩初六心斷正使。出分段受變易報。四任運等者。息跡歸本故（莊沼及興意皆同之）。五謂所證理同。若佛體一。故經雲。十方諸如來。同共一法身。意謂。諸佛理智法身一體平等。六生死即涅槃等。意謂。由達世間涅槃一味平等。七一切法者不出三諦。乃至論雲。因緣生法即是中道。意即有空了中道故。八謂所說二諦表不二故。非但表理自能證故。意謂。三諦能修證故。九真如者是相應於理義。法界者是如來明慧以照之界。實際者諸佛所證之極際。以無際為際。是三名異體同。故曰平等。得正智故。意顯三事法身等也。十諸法性者。有為諸法之性。是實相理。涅槃性者。是佛所證大般涅槃（此據二中。謂性淨及方便淨也）。是謂等者第三總結也。 　　第二番據離執門釋涅槃。此中十法即是十不。佛性即涅槃故以十不釋之。文段如前。一斷樂欲者。不貪慾也。宜雲。一切生死之法。貪慾為本。諸菩薩從初發心乃至金剛不斷此欲。所謂無上菩提心欲。於佛地中方斷此欲。故名涅槃（沼言。如涅槃經。染淨等法皆欲為本。如入善法欲為根本。起諸染法亦同淨說。應檢彼文。以佛能斷證所顯理名為涅槃。與今同）。二不所取。謂佛地證圓寂理無反去涅槃。無歸來生死之相故。三不生滅。佛證無生滅之理畢竟空故。四不言語。豎超百非橫絕四句。曠蕩無礙。寂言形故。此二句通是一切諸法實相。五不我法。正約人法二空耳。既無我人何法生滅者有二義。一心是所依。正倚於心故。二身是能依。亦不離心。既脫生死假身。唯心生滅耳。是心依何生滅。既無所依生滅故。反成妙覺心耳。六不去來。是即客塵煩惱為清淨心。故無去來。七不動性。謂法身如來初無去來。終無生滅。體窮真如不動性故。八不戲論。謂是涅槃言窮慮絕。極實際故。九不虛妄。謂佛悟妄即實故永脫生死。凡愚迷真見妄故漂流苦海。十不緣起真實理者。欲表不虛故曰真實。是真實法為物作軌。是法有體稱為法身。是體歸本名為涅槃。 　　第三番十法就亦得亦離門釋涅槃。三輪淨假十度為得。能滅十不正見為離。文段如前。一施等者。大論及金剛波若論雲。施中具有六度。乃至波若亦爾。施者受者及所施。是三不可得（沼雲。見能所施謂我執。見有施物即我所。我法執名不正分別。此等永除所顯之理。或即六度涅槃之相。並名涅槃。餘准此釋）。二謂此戒中無犯不犯相故。三謂此忍中無憎愛故。四謂精進懈怠無二心故。五於此定中動靜無二心故。六於此慧中愚智不二相故。七但有如來之性餘無定性法。八諸法無蹤跡猶如虛空無追求故。九有為等者三有為法。謂色心非色非心也。無為等者三無為法。謂擇滅法非擇法及虛空無為。佛證無為無數量故。是大乘義。十有情是眾生數。及法性者意識所緣法塵之一切法也。離空等者疏略。今謂。第一義空中道法身也。 　　第四番十法約非得非離門釋涅槃。此十不出大智大悲二利行也。且初行雲。不處流轉大智自利故。不住涅槃大悲利他故。餘准此釋。此即得而非得。離而非離。非得非離中道妙行。故雲希有。文段如前。標中有二。初結前。後生後。 　　雲何至如來行下。第二釋。十行為十。莊沼作名。興起對例。彼此無礙。今且類初。此初離著證諦行。就文為三。一敘不著。二明不離。三總結也。意顯中道。下皆准之。初又三。一生死等者明俗諦。由於等者顯真諦。不處等者說第三諦。即是即空即中。義如常釋。第二於諸等者明不離（沼雲。若二乘人。見生死過失見涅槃寂靜。便有厭捨入於涅槃）。此即本義。如前屢述。意顯菩薩具智悲故異彼而行。不住生死成就佛法故。不住涅槃成就眾生故。第三是如來行。結也。 　　二離著度生行。煩惱解脫體平等故。說法度人不用作意。慈善根力任運起之。文三如前。敘不著中。佛於等標。此諸等釋。然由等者。第二明不離也。隨其根性等者。依法花疏第三。五乘欲樂不同。故言意樂習。五乘欲深雲勝解習。欲既深則便成性。性不可改。隨而說之。故雲隨其根性。根性者五乘根性也。又配十力無有妨也。示教利喜者。同疏雲。大論五十四雲。示者示其善惡也。教令捨惡從善也。利者。未得法味者心生退沒。為說勝果使修善因。令其心見利益為利也。喜者。隨其所行而稱歎之令其歡喜。若樂佈施者即嘆佈施。以此四事莊嚴說之。疏准釋經。准彼釋今。初示短壽舍利是權。常不滅實。名之為示。次令捨權入實雲教。次說勝果使修勝因令其心見利益為利。觀其根緣或說三身或十度等。應機說法令生歡喜。故言喜也。結文可知。 　　三離著說法行。所說法中證緣平等故是教門。四離著乞食行。文段如前。乃至者窮到之辭。准前應雲隨其根性意樂勝解不起分別任運濟度示教利喜盡未來際。今攝此故雲乃至也。 　　謂佛已離世間往來。為諸眾生示有福田相耳（莊雲。婆羅門此雲淨行。剎帝利此雲田主。薜捨此雲奧易。戍達羅此雲耕種。如來乞食有十義。如彼辨）。文段如前。 　　五離著現食行。謂佛已離資產利養。為眾生故示受用相耳。 　　六無著應機行。證無能化所化平等之理。故淨名也。 　　七無著平等行。謂佛證恭敬呵嘖平等無二故。 　　八無著頭陀行。佛證無憎愛靜諠平等無二故。 　　九無著引出行。境智現前證無著差別也。 　　十無著慈悲行。須菩提常行富家而乞食。來世相繼富貴福故。迦葉常行貧捨而乞。來世令得富貴福故。今佛離貧富二心平等乞食也。 　　善男至正行下。第三結也。 　　汝等至之相。第三總結勸修有三。此初結。涅槃真實相。即結說無死滅涅槃及舍利。 　　或時至根力下。第二釋現有涅槃及舍利所以。有二。初牒現有滅及舍利。後釋現有所以。如文。 　　若供至纏縛下。第三舉益結勸。初舉益中。先離八難。興雲。逢事諸佛故離佛前後難。遇善知識故離三塗邊地北洲無想天等。不失善心故離世智辨聰。福報無邊故離盲聾等（已上）後成二果。速當出離者成菩提。不為等者證涅槃也。 　　如是下第二結勸修也。 　　爾時至深行下。第三妙幢領解。本文有二。一聞法。二得益。今加領解故總為三。此初也。 合掌至眾生。第二領解也。 　　身心至有。第三得益有四。一智慧功德二嚴圓滿。二依此二德惑障除滅。三依惑障滅故清淨法恆流。四依此清淨恆流利他行具足。本雲得滿所願心無疑惑踴躍歡喜身心快樂內外遍滿。初句明初。次句除障。次句法流。後身心下明利他故。今文總略而逆明之。言身心者明第四行。身者外利他。心者內自利。妙幢若不疑佛壽命。不能得自利利他。因其為有疑自他皆解。故言身心快樂。又身心者通自他快樂。內者我也。外者化他。今即攝之。言踴悅者明第三事。淨法流故生踴悅也。嘆未曾有總明初二。具如本也。 　　說是至菩提心下。品第三大段時眾領解。有三。一大眾得益。二四佛不現。四佛歸本結顯本跡一身常義遣無常執。故為得益。三妙幢還室。初也。有二。一聞法。二得益。無等等者。宜雲。至理無與等故。能證是無等理。故曰無等等。 　　時四至不現。第二四佛不現也。 　　妙幢至本處。第三妙幢還室也。今文但說妙幢還本不明主在。本經不明妙幢還事但言主在。故雲時四如來忽然不現。是大會中准釋迦在。理應雙存。新舊互說。故梁釋雲。說常有三。初為妙幢說應化身跡常。次為陳如明法身本常。今此四佛不現等者。第三結本跡一身常。四佛不現結跡不離本。唯釋迦在結本無別跡。問。四佛去者。此經五佛共說不成。答。既結本跡一身不離。故知不去。問。四佛不現以此何顯本跡一耶。答。嘉祥釋言。雖有四歸。處無異故也。 分別三身品第三 　　略開三門。一來意。二釋名。三決疑。初中有三。一為成諸佛出世本意。謂諸佛意。一切眾生開示悟入佛三身故出現世間。合廣明之。二欲令眾生勤求妙身。謂諸有情唯愛身命。故先總顯佛之常命。今則別明佛之常身。故梁釋雲。開經體中。上明四德之果。第二此品正明三身之因。欲示上壽量中二種常義。兼示得三身之果。先據能化。今就所化。故先品後此章起也。三利益時機。謂見聞者必得解脫。及虛空藏並諸天眾。得解廣利。弘經國土。故下雲。如是知見法真如者無生老死。有聽聞者無不解脫。乃至廣說。 　　二釋名者。應言身品。而言三身品者。法身上有三身因（隋雲。應言法身品。法身為因故）。一性得大空是化身因。二性得如如智應身因。三如如境是法身因。此品正明一法身上有性得三身因。及修得法身果。廣上信相中意。廣前陳如中意。故言分別三身品也。隋加雲。自性真實不破壞故名法身。乃至身者依義。法身為應依。應為化依。化為眾生所依。具如下也（曉雲。三是數名。增二為義。身者積聚義。真實義。依止義。初在應化。次唯法身。依止義者通收三身。此品之中開諸義門分明簡別三身道理。故言三身份別品也。莊沼及興多取此說。然興加雲。梵雲怛利雲三。迦耶雲身。迦羅毘致雲分別。故真諦經雲三身份別品。今從此方故雲分別三身品）。若就三點四德等分三身。已如上說。若分三身體者。性得三身及修得如如境智並屬法身。修十力等斷惑應身。神通相好等是化身。如下具說。 　　三決疑者。問。此品廣明三身果相。何故梁總料簡中。雲此品正明三身之因。對壽量說四德果耶。答。興雲。壽量之因皆含其果故。即因中說果三身之相故。正顯理行因之三身。而謂此品顯果三身者。所謂如言執義以迷釋尊之旨也。又釋。三身因果一體。隱顯為異。故或稱因。或名為果。義無相違。 　　爾時至眾中下。第二此一品明三身因也。大文有三。初菩薩請問。二如來解釋。三爾時虛空藏下。大眾信解。初二。一出請人。二明請事。初又二。一標內德。二歎外儀。初中有五。一時節。二名字。三智德。四慈悲。五處所。 　　初爾時者是時節也。大有五義。一說壽量竟之時。二眾坐於此三身下種成就解脫之時。三心不高下堪聞法時。四如來欲說時。五大眾欲聞時（隋雲。時有二義。一別論。是說壽量品竟之時。二通論。即梁前序品中五種三義是也。今通三時。具如疏也）。 　　二虛空藏者出名字也。七地之下將入八地。始欲現前證見法身之理。從理為名曰虛空藏。隋雲。虛空大有三義。一容受。二無邊。三遍滿法界。具三義故曰虛空也。藏亦三義。一道前生死藏涅槃是所藏。二道後涅槃藏生死。涅槃是能藏。三道內望上是所藏。形下曰能藏。此人是七地之頂將入八地。乃至故曰虛空藏也。十信十解十行信見如如。十迴向至七地比見如如。八地已上證見如如。佛地至見如如。今依論釋。初地見如如遍滿非安立諦（曉雲。位階十地。如大集經虛空藏菩薩品雲。乃至爾時眾父灌頂聖王今虛空藏是。教化眾生淨佛國土住於初地。次入二地乃至十地。於一一地中過無量劫為諸眾生現作佛事。而恆不捨菩薩所行。故知法雲。虛空藏名略有二義。一依事。如彼品說。為迴父王使得正見。從虛空中能雨珍寶。爾時地神乃至阿迦尼吒天皆歡喜唱言。此大菩薩可名虛空藏。時佛印可名虛空藏。二就理。如虛空藏菩薩經言。我身即是虛空。以虛空證知一切法。為虛空印所印。案雲。此菩薩文登十地。法性虛空以為自身。即以自身虛空為藏於福智之寶。封以虛空之印。依是義故名虛空藏。具如彼也。莊沼衣興皆取此釋）。問。此菩薩今在何耶。答。曉雲。如大集言。佛告舍利弗。東方去此八佛世界微塵數等佛土有世界名大莊嚴。彼土有佛號一寶莊嚴。宣說無上大乘之寶。有一菩薩名虛空藏。以大莊嚴而自莊嚴。乃至廣說。 　　三菩薩者明智德也。如上解。應言菩提薩埵。菩提此言覺。覺即地。地自修行。隋雲。覺即智慧。有四覺義。一應覺。二覺悟。三覺分。四令覺。初是所照。法身之境。二能照。般若之用。三道品。等資般若。四慈悲。說十二部化眾生。又初一初無畏。次兩第二無畏。後一後二無畏。又初斷德。次兩智德。後一恩德。具此三故名佛陀。佛陀是覺。薩埵雲士。義有二。一訓事。二訓治八道事治化（此中記文可脫落故）。 　　隋雲。四摩訶者此言大士。即是慈悲（興即取之）。有兩住。一十行已下是覺士。十迴已上是大士。二八地以上是大士。七地以下是覺士。十迴向決捨二乘曰大士。八地自行已滿正覺化他曰大士。今文正明此人是八地也。 　　五在大眾中者明處所也。有二義。一示正師。師於大眾中說故可尊。二示正學。明此人本妙幢室內大眾之中說故可信。隋雲。有三義。一示正學。明此人本在信相室內大眾之中已聞四德之果。次請三身之因。已如前注。三身非定是因。亦非定果。若義說。法身為因。應化二身為果。二即同也。三示正教。於大眾中說故可信也。 　　從座至供養。第二歎外儀。有六句為三。初句尊重正師。三句尊重正法。二句尊重正行。有師有法故行之。初句有二義。一明不著樂。二明不遲緩。初義有三。一不著睡樂。二不著倚樂。三不著臥樂。後不遲緩亦三。一不失時節即不遲緩。二懃求請法故不遲緩。三究竟修行故不遲緩（隋加結雲。為此三故即從座起以請法）。 　　二尊重正法有三句。一偏袒（示執持之相）。除不信受。不信受如漏器。此有思慧。二著地（安信）。除不正行。不正行如穢器。此有修慧。三合掌（靜心）。除不聽聞。不聽聞如覆器。此有聞慧。又前四句明四種應證。一正行應證故。從座起不放逸。未來應得正行。二清淨應證故。偏袒除無著慚。未來應得清淨。三道果應證故。著地除顛倒。未來應得道果。四利地應證。除散亂故。合掌恭敬他。此四次第可見。又偏袒右肩有二義。一外慚他。二內羞自。羞自有三。一菩薩上羞羞自。二緣覺中羞羞法。三聲聞下羞羞人。自羞者未出家時不作惡。羞法者出家後有戒法。名不作惡。羞他者見人時持戒。不見人時使作惡也。漸亦有三品。如上也。俗法謝罪。內袒兩肩以表敬前人。佛法異俗。故袒一肩。示內羞自外漸他。故知莊雲此中應言膝輪著地西域必無右膝著地者非也。又違多例。且此三藏豈傳無哉。諸教皆准。破戒人名為劫食。持戒人名負食。無有禪定諸行故。應上遍故。羅漢為慚愧食。乃有禪定等戒行無慈悲智慧潤益他故。菩薩名為許食。具有慈悲智慧潤益諸生故。右膝著地有二義。一除散亂之心。謂著地安靜（無有散動）久住聽法。二除不信受。謂胡跪著地（內心寂靜）屈曲受行。右邊者種種便易也。恭敬合有二義。一明自無憍慢謂隱我有德顯他有德。二明自無貢高。謂顯我無德不隱他有德。 　　三頂禮下二句明正行。一句恭敬（隋雲。頂禮）。一句供養。初有兩義。一尊重禁戒。二樂沙門道。身口頂禮尊重禁戒。禁戒防七支故。心頂禮者表有定慧。即是樂沙門道。沙門道是定慧（興即取之）。但三業作禮有三義。一前人有耳無眼。我口禮之。二有眼無耳我身禮之。三無眼無耳心禮之。第二有三句。一得天眼者身禮之。二得天耳者口禮之。三得他心者心禮之。欲明三業生善故。說三種禮也（又三義。一明我身清淨身禮他。二明我口清淨口禮他。三我意清淨故意禮他。三業清淨故。我三業禮之。具如隋述）。後供養亦成三種正行。一明自修行斷放逸。二明福田行斷無明。三如理行斷諸見。初即內心能自信因信果故。今行於佈施。福田行者知有好田故。外能供養正師正法正眾。後有二義。一不為貪。二不為見。謂為智慧求解脫也（不如外道供養曰奉事火等解脫也）。不為貪者。為慈悲度他。不同二乘但為自樂（興總依之）。此六句得六種果。如別說也。隋雲。金花表法身。寶幢表應身。幡蓋表化身。化身有慈悲。下覆如幡蓋。應身勝出生死降伏四魔如幢。法身無寶為萬法之本。如金花也（沼興取之）。 　　白佛至修行。第二出請事有四。此初明可請之地。地即佛與世尊。世尊是慈悲佛是智慧。智慧通達。慈悲平等。故可請也。 　　二雲何下。標能學之人。正是菩薩（隋加雲非二乘）。 　　三於諸如來下。舉所學之境。是三身也。隋雲。三身不一故言諸也。即此三身總言如來。前序疏雲。法身有六義。一離四謗曰如。登至見曰來（隋彼加雲。登道後至見曰來）。二無五相曰如。離五執曰來。三道前無雙異曰如。道後體顯現曰來（祥即取之）。四無境異智曰如。智能照境曰來。五從因至果曰來。果不異因曰如。六十號經言。在果他即是他曰如。他在因中不異我曰來。五相者。一無淨不淨相。除闡提執修十信。二無我不我相。除身見執修十解。三無苦樂相。除聲聞執修十行。四非常無常相。除緣覺執修十迴。五非明非闇相。除始行菩薩執修十地。二應身有二義。一照法身曰如。登應身曰來（隨彼舉此。祥雲。乘如實道曰如。來成正覺曰來。）。二境無相曰如。智稱會曰來。三化身不過時不待時曰如。八相趣果曰來（隨彼略也。祥即依之。隋今皆。取具如彼也）。故三身佛俱稱如來。隋雲。世尊有八義。一無為過三世。二寂靜示作心。三自然無師悟。四智慧無一不知。五大悲化他無盡。六神力具十自在。七自利具足。結前六。八利他具足。結後三也。佛有十義。今略舉也。一佛有四種覺勝天鼓。天鼓有四義。一賊欲來自然鳴令諸天覺。欲去亦爾。二天鼓若鳴除諸天怖修羅之心。佛名除生死怖。三天鼓鳴令諸天受生安樂。佛名涅槃樂。四天鼓鳴令諸天貪樂生死。佛名令捨生死。二眾生有三。一睡而不夢。如小乘無覺。二亦夢。如中乘亦覺不覺。三不睡不覺。是覺如菩薩。佛過此三故名大覺。三佛有三。一假名佛是化身。有世俗之覺。二寂靜佛應身。覺如如寂靜之理。三真實佛法身。性照之覺。具此三覺故名佛也。如是三身非三慧境故曰甚深。眾聖愛惜名之為祕。四見難見故言密也。具如上述。 　　四如法修者。正請學行。本雲如法正修行。如法者。如理事二法。修行者。修是學也。行是解也。具語應言雲何如法聽聞如法思惟如法修行耶。初一聞慧。次一思慧。後一修慧。此明入修慧位未識修之方法。故但舉修慧為問也。善識三身之相除放逸無明諸見曰正修行。故此品以因為宗義耳。 　　佛言至解脫下。第二佛答有二。一誡許。二正答。三若此金光明聽聞下勸勤（莊即依之）。初有三。一讚。二誡。三許。善男子者讚也。有四義故。一因於如不顛倒。顛倒謂因中五陰有真我倒於佛果。非善男子。二疑惑。疑惑果地如如之理為有為無（常言無常）。非善男子。三起大悲。欲化眾生是善男子。四願樂菩提。欲求如如法身是善男子。今此大士具彼四義曰善男子。善女人亦然。 　　諦聽下第二誡。言諦聽者即聞慧。善思即思慧。念之即修慧。此三即器無有三過。義如上釋（沼雲。功德施菩薩金剛波若論解。謗聽者心專一境。善者於如理義生信無疑。思念者敬持不忘。真諦釋雲。諦聽者即生聞慧。聞慧離散亂過。如仰器。善思者生思慧。思慧能尊重離放逸。如完器。念之者生修慧。修慧能攝念離顛倒故。如淨器。述莊意也。興同依之）。隋有二釋。初即取之。後雲。又問中不問聞慧。答中舉者。通化下位也。但三慧有二途。一小乘如常釋。二大乘出地持經。明十位聞慧。十行思慧。十迴修慧。次登地位。初二兩地是聞。三地至七地是思。八地至十地是修。聞慧以十二部經為境。於文作理解。思慧以十二部及文下義為境。承文取義文下義為境。修慧但以義為境（悲文取理）。般若不見聞義。如如為境（般若見儀為境緣。如如不有不無也）。三地方是思者。初地依教佈施。二地依教持戒。並是於聞。三地方思十二門禪。四地思道品。五地思四諦。六地思因緣。七地思八解脫。此皆思慧也。此中有兩意。八地任運修行。非作意修行。九地修四無礙。十地位登初處。故與法王子名也。八地修無生無滅。即是法身不有不無。九地修四無礙。十地修法王位。八地以上無復作意。故皆曰修（隋取後義）。言諦聽諦聽者有三義。一初一誡除散。後一誡生靜。二初一生聞思。次一生聞持（初一生聞思三慧。後一生聞持波若）。聞持通十地。聞思如前。三表如來見物堪聞正法喜悅無已。故誡之。如善哉善哉也。八地無作意而言。以修慧名義因八地耳。不言八地實有修慧用也（就此隋說三種好器。與此少異。如彼）。 　　吾當下。第三許說。有三義。一果其請意。二合其意勇。三使其領聽。此三次第相生。分別者分別三身也（又初吾當明正師。二為汝明正學。三分別明正教。非吾不能答。非汝不能受。非分別不可解也。興即取之）。 　　善男子下。第二正答有二。一略答。二依此二身說有餘下廣釋。初有四。一列名。二釋義。三前二種身下出體。四利益自他下明用。生起可見。初也。此三身義是經正宗。故統略雲。今依金光明經略以十五門釋三身義。一列次第。二為緣門。三權實門。四感應門。五涅槃門。六三相門。七滅三心門。八三同門。九三意門。十依無依門。十一常無常門。十二治三障門。十三三淨門。十四二無所有門。十五料簡門（如是諸門總攝為三。初二釋名。次一出體。後十二是諸門分別。意即可見。然此諸門與梁同異。而義無乖。當文知之）。此即初門。就文有四。一讚能請之人。二出所請之理。三列三身之名。四歎三身之體（隋雲結也）。初也。四義如上。故雲善男子。 　　一切至三種身。第二出所請理。 　　雲何為至法身。第三列名。今述二義。一次第不同。二立名差別。言次異者。略雲。此經及法華論。從末至本以明次第。從本至末其義易解。莊顯意雲。若依此經說化應法。依無上依法應化身。次第有二。一觀行次第。謂從淺入深。如求根莖先尋枝葉。二本末。謂從本流末。如依樹根枝莖及榮。如下依空出電等。如是依法身出應等（興雲。三身次第經論不定。或法終化。即唯議論本末次第。或化至法。即此經證入次第故）。問。既有二義須本至末。何故此經從淺起耶。答。化物次第故。疏第一雲。三身化物又有五義。一化身為說。應身令行。法身後得。二化身為聽聞。應身為思惟。法身為解脫。三化身是俗。應身明真。法身明第一義。四化身生俗諦智。應身生真諦智。法身生第一義智。五化身化二乘。應身化菩薩。法身顯如來也（興雲。諸修行者。先聞化身所說正法。如說修行漸入聖地。亦聞應身所說妙法。轉達法界斷微細障而證佛地。五法所成圓法身故。妙幢聞佛八十年命而疑常壽。故四佛說報壽無盡。陳如亦聞供舍利福而求一願故。如喜見廣說法身。以是義故。今遂前品化妙幢等。從粗至細令悟之意。故以證入次第而標三身）。此五義中初之意也。 　　立名別者。法花玄第九雲。經論列名不同。或名法身捨那身釋迦身。又名法身報身化身。又名法身應身化身。又名佛所見身菩薩所見身二乘凡夫所見身。曉雲。化身亦名應身。應身亦名報身。法身亦名自性身（沼雲。化身略有五名。一化身。二父母生身。三隨世間身。四生身。五假名身。應身略有六名。一應身。二受用身。三報身。四智慧佛。五功德佛。六法性生身。法身略有五名。一法身。二自性身。三真實身。四如如佛。五法佛也）。今總攝釋。化身九名。謂前後八加變化身。夫生身者父母生身之略名也。既立別名。此亦准之。應身八名。准上知之。法身七名。前六加毘盧遮那也。問。既各多名。何故此說化等名耶。答。諸佛本意。總為利生。化名是顯。餘稱隱故。餘准之知。 　　如是至出生死。第四歎三身體有二。初指身歎體。後對眾勸知。此初也。言攝受者。舉此三身攝佛土德盡也。問。無上依經雲。無上菩提攝三身盡。是故名為菩提行處。今何翻耶。答。曉雲。建立三身有三種義。一依三道理建立三身。甚深道理。廣大道理。萬德道理。如次建立法應化身。乃至此義出於無上依經。二依緣不同建立三身。一差別緣。二平等緣。三與此二作所依緣。乃至此義出於起信。三依相不同三身。一多相。二一相。三其本離一異相。乃至此義出於此品。若如初門。所立三身不攝此中所說化身。故彼三身不攝菩提。但說菩提攝受三身。今此三身。菩提功德無不盡攝。故言三身攝受菩提。廣如彼也。阿耨等者。隋有二說。初雲。此言無上正遍知道（宜雲阿曰無。耨曰上。多羅曰正。三藐曰遍。三曰知。菩提曰道）。亦言正遍知見。一體三名。又約三身為三。法身覺。應身道。化身見今謂。菩提既有五種。簡前四故。金剛仙論第二雲。超出三乘十地之表。故言無上。永離斷常恆照中道正理。故雲正遍知道。具如義章第十二。正玄第八。及五性抄。 　　若正下。第二對眾勸知。若者汝也。舉虛空藏勸諸菩薩故。本雲菩薩摩訶薩皆應當知。准此故知莊雲後勝利者非正意也。然在列名之前異今。而義同故。言菩薩者七地以下。摩訶薩者八地已上。具如上辨。列此等眾勸知三身。故雲皆應當知。今即准之。 　　雲何至化身下。第二釋義。此為緣門。又二。初總據諸教。後別依此經。就初曉雲。為化眾生權現是身。故名化身。應機而現亦名應身。離一切障與理相應。故名應身。酬於萬行現勝報相亦名報身。諸功德法所依之體。故名法身。自體本有終無改變亦名自性身。此餘諸名如常說也。依梵網花嚴等名釋迦身。二乘等所見身。此等名義思準可知。梁攝論雲。由佛本願自在力故。似彼眾生變異顯現名變化身（莊雲。改本令異名之為變。無而忽有說之為化。沼取故雲。變謂轉換本形。化即同也。取隋如下）。智論雲。佛有二身。一法性生身。二父母生身。准下生身故名父母生身。又雲。佛有二身。一隨世間身。二法性生身。明佛悲願示同世間入住出胎名隨世間。涅槃雲。佛有二種。一法身。二生身。亦望父母所生故名生身。梁攝論雲。假名身者即是化身。示現此身份別所作非真實名假名身。就應身名。捨那身等亦准前也。梁攝論雲。若離法身應身不成。或赴菩薩機如應說法。故名應身。或應昔因故。次唯識分自他受用。自受用者自受用廣大法樂。他受用者令彼受用大乘法樂。十地論法花論名報身。波若論雲受樂報佛。以果酬因義如曉釋。楞伽說功德佛智慧佛。如文知之。智論雲法性生身者。依法性起名法性生。據法身中佛所見者義亦顯也。攝大乘雲。此身與功德法相應。故名法身。唯識等同。梁攝論雲。若佛出世若不出世。皆自然得。名自性身。意如曉也。又雲。身有二種。一真實身。二假名身。寶性論中名實佛。楞伽雲如如佛。義並可見。後法佛者。沼略。今謂。出法花論。義同法身。普賢觀雲。釋迦名毘盧遮那遍一切處。此顯遍法界故。如是總是法花疏意。具如彼也。 　　別依此經釋名義者。隋雲。化者變改為義。殊形異色變動多方。應者相應義。十力無畏不共法等。此是應身。法身為本。與本相應故曰應也。法者自性義。自性真實為體名之為法。略雲。為三緣故立於三身。雜為眾生說種種法現種種身。名為化身。但為菩薩說一味法現於一身。謂奇特相好以為應身。唯以如如及如如智為法身也。法花疏第十一雲。本有義為法身。酬因義名報。應物義名應（宜雲。無而忽有曰化。應是醉答義。法是軌則義。具如彼辨。沼同。故雲以能引導無而忽有。目之為化）。隋雲。此三通名身者。是體之異名（宜取故雲。身是已體義）。身者依義本義因義。依者依法身故有應身。依應身故有化身。依化身故有出世善根功德也因義者。法身出應身。因應身因應出化。因化身生眾生善根功德智慧。亦得因道前法身生十信化身。因十信化生十解等應身。因地前應身生登地法身。本義者。法身為本應身為末。應身為本化身為末。化身為本眾生善根為末也（曉即取之。加積聚義。如前應知）。 　　今文次第釋此名義。即有三段。此初化身有三。一標。二釋。三結。初也。言菩薩者標能學人（沼雲。二問。一雲何菩薩。二雲何了知）。若爾。答中何在釋此雲何菩薩之問耶。子疏下都無答此。故知此中正問所修法。不問能修人。但可先總問中兼在此意。故曉下雲。如是見者是名見佛等者。此段正答雲何菩薩為法正修行之問也。然此兼義。故上疏雲。菩薩摩訶薩者舉能修人。於諸如來下問所修法。檢佛答文此正意也。 　　釋有三。一明修因。二明得果。三明化物。初也。有三句。一明修行。始在凡夫。二為一切下明修行體。體是萬行。三如是下明修行位。位窮金剛。 　　修行至自在。第二明得佛果有二。一句舉因。一句明果。大自在者十自在也。下具明之。 　　自在力至了別。第三明化眾生。有三。一知機。二識法。三行化。初也。有五句為三。初一句標（隋雲。標。十自在為本）。次三句。初句知欲樂。次句知行。後句知利鈍（興即取之）。後悉皆了別一句結也。 　　不待時至行相。二識法。五句為二。初二句標。一不待時者歎智慧。智慧知時不逆化。二不過時者歎慈悲。慈悲恆欲化人。豈過時也。後三句釋為三。一處相應者釋知處。二時相應釋知時。三行相應釋知性。 　　說法至身。第三行化。二句為二。一句說教教化輪。一句現身化輪。一句現身化即神通輪。不明智慧。智慧是應身（不明記心輪。記心輪是應身。亦名與念輪。亦名智慧輪。聖人化物不出三輪。有兩釋。一三藏言。一神通輪令伏。記心輪記彼心中所緣所唸唸事令生信樂。後為說法令解也。達禪釋通相生。次說法令入。後智慧輪令解。令解亦名與念。此三輪亦曰三田。生化福慧等也。興即取此。三輪釋之）。 　　是名化身。第三結也。 　　善男子至應身下。釋應身有三。如先。此標也。 　　謂諸至真諦下。第二釋有二。初明體用。後無邊下釋名義。有三一明為化菩薩。二明為化二乘。三明為化凡夫。初也。言謂諸如來者。即應身非一。曰諸如來也。為諸菩薩等者明應身。欲令一切大士通達自識法身及為他說故。現此應身說真諦是我通達法。菩薩亦如是通達故。說於真諦化菩薩。真諦者法身也。具語應雲我通達真諦說於真諦之二義。先句所化菩薩得理。後句明能化應身說教也（宜雲。說真說者。即是四重二諦。義如常說）。 為令至一味故。第二明化二乘。二乘見生死與涅槃異。見三乘涅槃殊。今令三乘見此等皆是一如如味也。 　　為除至歡喜故。第三明為化凡夫怖畏涅槃之無喜樂生死之有。佛今為令喜樂涅槃之真實怖畏生死之虛妄故現應身（曉興即依。莊雲。為解一味者。十地菩薩未得法界相清淨故。於生死涅槃未達一味。為身見等者。三地已下未能永除俱生身見）。三機文明。二乘雖隱准先後顯。況又雲初地菩薩雙照二諦平等道耶。又此等聖豈稱身見怖歡喜。故如本釋。 　　為無邊至相應下。第二釋應身名義。有二。一明末應本。二明本出末。初也。言為無邊佛法而作本故者。二義釋之。一應身無邊利益化物皆是佛法。此悉以應身為本。二應身顯示無邊佛法故為本（宜雲。應身為重垂跡說法化人。二乘怖畏生死樂於涅槃。菩薩不著生死不樂涅槃。遠離二邊故曰無邊佛法而作本故）。如實相應者。本雲如來相應。此應身與法身如來相應也（隋雲。謂與性淨萬德相應。相應有二義。一法身是覺了。即無分別。應身亦爾。末似本故曰相應。二法身是本。本能出末。末應此本曰相應。具此二義。明相似者。如化身以應身為本。亦以法身為本而示曰應。以不似故而應身有色有虛妄等。此亦示似本而是應者。謂隨順於本而有者曰應。逆於本而有者不曰應也。取此沼雲相似義也）。又義。無邊佛法者法身（隋雲應身者）。作本者。法身是應身之本也。如來相應者。應身如來無邊佛法。與法身之本相應也（曉興依之）。 　　如如至得現。第二明本出末（隋雲。有二。一舉本。二舉末。此初也）。本義有兩。一如如及如如智。此是中修得法身為本。二願力。是因中修得慈悲為本（舉本有二。一如如智為因。二本願為緣）。由此二本有應身也。應言如如如如智力故。慈悲願力故。言如如者。一道前如道後。道後如道前。二生死如涅槃。涅槃如生死。三人無我如法無我。法無我如人無我。四境如智。智如境。具如先品釋。如如是境所知。如如智是解是能知。二義論之無兩體。欲示萬德唯一如如。又如如明斷。如如智明智。智無分別。斷無結累（宜雲。本願者四弘誓。具如彼）。是身得現者。由本有末也（此即舉末有二。一現身。二現相好。此初也。曉雲。初言如如如如智者。是舉如來所依性得解脫若。體是如如非所修得名如如智。真諦三藏作如是說。有餘師說。是修生智。而不近文意故述先說也。言願力者。是依法身所起願力。次言故者。欲明依本法身真如真智。復依昔起大願之力。依此二本故現是身）。 　　具三十至圓光下。結。但應化二身有二義。一但取智為應身。色皆屬化身。二三十二相盧捨那及千百億八相成佛是應身。種種殊形是化身（此第二現相好。相好智慧聞內是應身之通義。若別論。智是應身。色是化身。曉依。故雲。梵網說三重佛通攝應身。以法示現正覺相故。乃至是舉八相成道所現之相。為簡化身六道之相。故舉穢土最粗之相。況顯淨土無量相好。總而言之。為三大故能與佛法之本相應。如來內德依二本故。所現相好具足外相。內外和合名為應身）。問。莊徵曉雲。若依彼說。此言應身者。取樹下成道非他受用。隋形六道身名化身。若爾他受用身是何身攝。又言法身與應身本者何關應身。又彼為字應成無用。答。如是三難雖不足言。而為幼識。既雲是舉最粗況顯無量。審見此旨。又據應身有其二種。何起虛言。又先為者是明為人。今言為者即明為法。是其用耳。問。梵網捨那攝應身者。應身有二。何身攝耶。答。莊雲自受。今謂。他受用也。問。若爾何故宜雲。是盧捨那遍滿法界無處不在。故華嚴雲。或現盧捨那。充滿世界海。眾生罪所障。雖近而不見。答。彼經合說二受用名盧捨那。蓋依自受。彼經亦說盧捨那佛所坐蓮花有份量故。問。若他受者。何地能化。答。沼雲。二地說戒度故。問。楞伽言。報佛如是一時成就諸眾生界。置究竟天淨妙宮殿。十地論雲。後報利益。摩醯修羅智處生。是何佛耶。答。經論同處。如千釋迦通應身攝。具如彼也（宜同。故雲。摩醯天宮成道。此大釋迦。即千釋迦之一佛也）。問。經雲百億四王乃非非想天。豈非百億摩醯首羅。又百億釋迦俱成道故。亦應有伽耶百億耶。答雲。宜雲。雖有百億天宮而有千釋迦。非是每百億而有千釋迦。又百億伽耶成道故雲百億釋迦。具如彼也。問。此中正舉誰所見耶。答。莊雲。此說他受用身。而言三十二相等者。依共所見粗顯相說。理實他受用有無量相好。又據最少說三十二。又釋。總說自受用等（沼雲他受用身有二種。一四善根位所見之身。二地上所見之身。今此但說四善根位所見之身。非三乘同見故。下雲應身非化身者是地前身。又梵網雲。我今盧捨那等。若非四善根所見。更有何身雲千釋迦等）。今謂。共見據義勝也。故曉公雲。為解一味及除身見。由此文證。此品應身通化外道及二乘等（依此興雲。法身如來平等性智。以利他善為增上緣。為地前三乘及十地所見細相五蘊名為應身）。然雲是地前身等者。此中一身。故不相違。三十二相八十種好。如大般若三百八十一廣說（沼雲。瑜伽四十九。十住婆沙第六。薩遮尼乾子經第六廣說也）。項背光者。宜雲。縱廣一尋也。是名應身第三結也。 　　善男至法身。第三釋法身。有三。如前。初也。 　　為除至障下。第二釋有二。此初釋如如義明離四謗。即是上明境及斷二義也。 　　為具善法故。此後釋如如智。即上明能解及智二義也。具諸善者。是一切善本等。具修性得也。 　　唯具至法身。第三結。明如如如如智之外無別法也（曉雲。唯有含二義。一除遣義。二單獨義。除遣義者。離如如境無別境故。離如如智無異智故。單獨義者。雖境非智亦非境。而境不異智智不異境。同為一味。故言唯有。如是一味無所不無。故曰如如。如淨名言眾賢聖亦如等。故如如即智名如如智。然此離障非今始離。從本以來是如如理與諸染法不相應故。具一切善。亦非始具。無始以來是如如智恆沙性德恆相應故。故此理智是自性得。性得之法即是法身。以之故言是名法身。如佛性論雲。如來性者自清淨故。能染容者自性。故言無一法可損。過恆沙數等不捨。不可思惟諸佛功德恆相應故。言無一法可增。又攝大乘雲。此中自性者。是諸如來法身。釋曰。此三身中若以自性為法身。自性有二種。定以何自性為法身。一切障滅故。一切白法圓滿故。唯有真如及真智獨存。說名法身。以此等文證知。此經說如如智為法身者。是自性得非人功得。人功得者屬餘二身故）。故知。沼後解。應身者通攝自他二受用身。法身唯是自性真如。言如如智者如實相般若等者。違此等教。又復自語前後相違。下四句分別門既雲。然佛三身諸說不定。如佛地唯及唯識論。佛四身區分無雜。餘即通說。如攝大乘自受自性合名自性法身。他受用身名為應身。說有人天菩薩聲聞間雜見故。乃至問。何以得知自受用身亦自性法身攝。彼論第九雲。應知法身幾德相應。謂最清淨四無量解脫勝處等。第十又雲。諸佛法界即是法身。應知恆時能作五業。一救濟災橫業。令見佛者。盲者得眼聾者得耳。如是等。論自問雲。如說法身非六根境。雲何今說盲得眼為法身業。答。由昔大願成法身已起化身用。今得眼等。以末歸本言見法身。實唯見化。莊通攝論即有二釋。後同沼也。初雲。此舉能證意取所證者（興依同論返破此雲。不應難言後所得智既非真智。非法身者不離真智故）。今謂。既雲自性有二種。豈可迷哉。又彼及為字如所執者甚為無用。凡如是抑動久義者。皆為佛智無常之執。罪如經說。 　　前二至實有下。第三明體。即權實門。又明二義。初明體相。後辨權實。初又二。初辨因體。後明果體。就因亦二。謂通與別。故無量壽經疏雲。能化因果有通別門。通門以正法因得正法果。以緣得妙覺果。以三十二相業得化身果。亦可三種因共得一果。別門正因正果非二體故無因果相。而以悟義為因果義。不得正因得正果。但以緣自顯正法果。修成佛化亦無別因義。但在因時以慈悲願為化含識故。得成佛時。由此本願力乘無方身遍濟眾生。廣如五種佛性抄。後三身果體者亦二。言通體者即法身也。是真。二身是俗。又法身是本。二身為末。若別體者。疏第一雲。化身以神通相好為體（隋雲。相好形色）。應身以修得福慧為體。法身以不有不無如如為體（曉雲。六道差別所現諸相為化身體。若劣若勝現等覺相並諸內德為應身體。本有雖智。性得相應離障圓顯為法身體。宜雲。化身以慈悲為體。應身以萬德為體。法身以中道正法為體。並具如彼）。問。三身雲何。答。大意如前佛住中述。又法花疏雲。一法身棲實相土。普賢觀雲。釋迦牟尼名毘盧捨那。乃至名常寂光。故仁王雲。唯佛一人居淨土。瓔珞經亦以中道第一義名法身土。然諸法寂滅不可言宣。但為眾生假名相說。故明身土。雖開身土實未曾二。約義不同故分為兩。能棲之義說之為身。所棲之義因之為土。如七卷金光明具有如如智及如如境。就義而望境則土也。二報身即應身。此有二種。一內與法身相應名曰應身。猶屬法身與法身同土。法花論雲。報佛如來真實淨土第一義攝。二外應之義名為報身。化大菩薩於淨土成佛。此以寶玉為淨土。三化土不定。或淨或穢。具如彼也（宜取加雲。如盧捨那即以自報變易淨土。若釋迦以方便穢土為土）。 　　後權實者。略雲。二身是願力起。假名非實。法身是實。唯有如如及如如智故。雖合用如如及如如智為法身。如如是自利。如如智是利他。正與法花佛眼見六道相應。謂如如智見六道。見無所見即如如。無所見而見謂如如智。問。二利。諸師以為別門。統略何故入權實耶。答。因乘言便而略標也。非謂此門之正義者。次感應門。既廣說故。又二利者是三身之用。眾德欲示體用之別。今顯體用不離之義。故攝此門。下感應等是用之末。今據用本顯不相離。故不違也。就文有三。一標。二釋。三結。初也。 　　為前至根本下。第二釋有二。此初略釋也。 　　何以至別法下。第二廣釋有二。一明法身之外無別二身。二明二身寂滅方是法身。初也。何以故者。何以故法身是本二身為末耶。法如如者如如境也。無分別智者如如智也。此二是法身。法身二義之外無有別應化等諸佛法也（故法身實。應化為假）。一切諸佛者。一切本地法身諸佛。離上境智二如無有別法。豈有二身出法身之外。 　　一切至佛地。第二明二身寂滅方是法身。言一切諸佛者法身佛也（興即取之）。智慧具足如如智（曉興即取。加雲。無德不圓）。至見方具足。無別應身智也。煩惱滅者。即是法如如境（無障不盡）。出四謗也（隋雲。即是十如如境。至道後時離也）。得清淨佛地者。具上二義方得佛地。法身也（曉興依之）。 　　是故至佛法。第三結。是上法身之外無二身。二身寂滅方是法身故。法如如境智攝二身一切佛法也。攝義有二。一本攝末。二實攝假。法身本有而言得之有三義。一修得得於得。二性得始顯現。三生死虛妄始得盡也。 　　復次至究竟下。第四明三身用。即感應門。如如智與如如無有分別。而能現應化身。喻如日月水鏡及日月光。三事皆無分別而有影現。一如如。二如如智。三願自在。因眾生感故得有應化兩身影。問。文說二利有六種譬（莊雲。一妄相業果喻。二盡空難思喻。三如來涅槃喻。四入滅盡定喻。五水鏡現像喻。六空現異相喻）。何唯舉此。答。略故舉終而攝初也。就文有三。初正明法身有自利利他之用。二從依法如如下出眾生疑。疑法身無分別不應有二身之能。三善男子雲何下佛釋。不明二身用者有三義。一前已明竟。二末即本。三二身是有。有用信故不重明之。初有三。一法。二譬。三合（曉興取之）。初又三。一標。二釋。三結（曉莊沼興皆取此也）。初又二。一總標自他。雲至究竟者。自他皆至佛也（隋有二義。一即取之。二眾生未盡他未究竟。自不異他亦未究竟。即明盡未來際。究竟他即自究竟也）。一切諸者。法身佛也。 　　自利至如如智。第二別標法如如。謂體清淨也。無四謗故是自利。如如智論智境故（隋雲。出應化故）。是利他。又自利明成就境界。境界即法如如。利他明成就智慧。智慧即眾生法如如智也。問。說二利有幾處。答。曉雲。然此二利諸文不同。若依無上依寶性論等說。法身是自利餘二身為利他。大莊嚴論對法論等。受用身是自利。變化身為利他。法身為本即具二利。今此品意明法身是二利本體。餘二身是其末用故。莊顯意雲。有此異者。且如法身有其二義。一內證義。二二利依。應身亦有二。一自受用。是自利攝。二他受用及變化身。是利他攝。又自受用亦有二義。一內證如如境。二外起大悲。各據一義互不相違（沼即複之）。 　　能於至自在。第二釋亦二。一總釋。二別釋。初也。以得自在力故。能有自利利他之用。 　　成就至用故。第二別釋。言種種者釋如如智。種種是自利利他二種用。應言種種用故。無邊用故釋法如如。無自他二邊異曰無邊用也。問。法身絕事。何以言有無邊用耶。答。曉雲。即是法身自在之用。如攝大乘智差別雲。此法身在幾自在。若略說有五自在。一淨土顯示自身相好無邊言音不可見自在。由轉色陰依故。二無失無量大安樂位自在。由轉受陰依故。三具足一切名字文句聚等中正說自在。由轉想陰執相差別依故。四變化改易引攝大集牽白淨法自在。由轉識陰依故（莊興取之。興加第五義雲。圓鏡平等觀察成所作智自在。由轉蘊依故）。此中總略說其五種。於一一中各有眾多自在差別。故言種種。如是一一法身為量。周十方界遍三世際故言無邊。 　　是故至無邊下。第三結亦二。此初別結上法如如無有自他二邊及限量。應言無量無邊用故。 　　種種下第二結上如如智有自他二種用。亦應言是故分別佛法種種用故。今言差別是用義也（沼雲。大品雲。出三界故無量。越十方故無邊。義用眾多雲種種差別）。 　　善男至果報下。第二舉譬。妄想為本如法身。由妄想有煩惱如應身。由煩惱有業如化身（曉莊沼興影皆取之）。具由前三有果報。如由三身有世出世果也。 　　如是至聲聞法下。第三合之有二。一依法如如如如智合妄想譬。二說種種下合果報譬。不合中兩。中間兩是應化二身。合本兼末。又此中本明法身用耳。就合果具有三乘果。佛法即大乘也。佛雲種種者大小乘佛。緣覺言種種者有伴無伴。聲聞言種種現滅不現滅等也。 　　依法如至思議下。第二出眾生疑有三。初法。二譬。三合。初也。疑雲。法如如及如智。皆是無分別。雲何現應化之有（曉雲。初言虛空藏者。扣機之辭。興述意雲。准舊經本。虛空藏言或有或無。有者應勝。此人申時眾之疑故）。 　　譬如至思議。第二譬。如空不可畫。設能畫之此不可信。法如如如如智無分別。而能現應化不可信也（曉雲。法身如虛空。無相無分別。應化如嚴具。有相有分別）。 　　如是至思議。第三合也。 　　善男子至成就下。第三佛答有二。一還牒上疑事。二正解釋（曉莊沼興皆取之）。初也。 　　善男至成就下。第二釋有二。一舉出世事譬。通為凡聖利鈍二人說。二舉世間事。別為凡夫鈍根人說（曉莊沼興即皆取之）。初有二。一舉應佛已入無餘。明佛如如及如如智無分別而應。二舉入滅定。明大士如如及如如智無分別而應。此初有二。一譬。二合。初也（曉雲。猶如過去須扇多佛。入涅槃後化事如本。願力熏習猶隨逐故。莊雲。月氏留影。又現雙足等事。沼且取之）。 　　法如如至如是。第二合也。 　　復次至事業下。第二譬又二。初譬（曉意准前入涅槃事。莊等意雲。依前要期出定而作諸事等）。今謂。准前入涅槃喻。此亦正取在定而能作諸事業。猶如淨名不起滅定而現諸威儀。故曉勝也。滅盡之義。廣如義章第九。 　　如是至事成。合也。 　　善男子至影生下。第二譬亦二。一舉有。二舉無（得此。沼雲有體喻無體喻。准此前二亦是有體。入涅槃後是無體。入滅定作是有體）。並明法身無分別而有應化之身。此初有二。一譬。二合。此譬也。日月喻法如如。光明譬如如智。日月是本。光是末。水鏡譬修得慈悲（沼加雲。真諦三藏雲。乃至影喻應化身。隋有二釋。初即是也。後雲。日月譬法身。水譬眾生機。光明譬本願也。曉莊及興取此後釋。沼即雙取。即雲。然准經雲亦如水鏡無有分別。即前釋勝。准下合文雲以願自在力眾生有感。即後釋勝。任意取捨）。如是下合也。 　　復次至無相下。第二譬又二。此譬也。空譬法如如境。光譬如如智。水譬因中修得慈悲。鏡譬修得智慧。慧見慈念故作二身度之。而言空有影者。如無雲霧時見於青天。天現空影在水鏡中也（曉沼取雲。種種異相者。喻應化身諸相差別。空即無相者。喻於法身無諸色像。具如彼也）。 　　善男下合也。言如是受化者略也。本雲如是受化之眾故（沼雲。准真諦翻。應雲如是受化之眾。是能感機）。凡夫二乘。化身化之。諸弟子等者是大士。應身應之（沼即取之）。於二身者。從本出末也。又通論二身皆為眾生。若別論一化也（宜雲。於二身者。從應現化。現種種相者。是他心等三種輪也）。於法身地等者。法身唯一。逐機說三耳。問。谷聲水月等定有不。答。婆沙有無具二釋。天親解。無之藉緣倒見聞耳。如指案目見於二月。並於第一上作第二知。如空非青倒作青見。因水光等轉見青影。亦皆是倒。如見第二月亦見第二影也（莊依此義）。問。眼病見空花。亦見花影不。答。花月虛實不同。影亦有無之異也。 　　善男子至涅槃下。答中第二廣釋三身。有五。一明三身體。二明三身位。三明三身用。四明三身因。五是法身惑障下（此文超指。應言實如來地者由三淨故下也。下並隋疏既分明故）。明三身果。此即初也。十五門中。是第五約涅槃論三身門。此涅槃義大略如前。涅槃此言大成就樂（隋雲。即是三義。一大。二成就。三樂）。樂對凡夫苦。成就對二乘無苦而未成就。大對菩薩。菩薩成就而未大也。合論為二。開有四種（曉雲。涅槃之體無二無四。轉依所顯真如為體。但依義立二立四）。一性淨。二方便淨。法花論疏下雲。本性清淨名為性淨。修方便斷煩惱得淨名方便淨（曉雲。性淨且名同相涅槃。即此如如凡聖一味。是故亦名同相涅槃。不同凡小。故名不同相涅槃。如十地論）。言四種者。一本來寂滅。乃至四無住處。中論疏第十雲。本來自性清淨名為本來寂滅。因患滅盡名為有餘。果累盡滅名為無餘。法應化身生死涅槃無所住處。或二無我三無性理名無住處（此約法體釋之）。今此疏雲。一道前曰自性寂滅。是本有。二十信至十行曰有餘。餘有界外煩惱。而界內無患。三十向十地曰無住。不貪生死不樂涅槃。二處無住自在安樂。四無餘是佛果。究竟具足。如此四約行人階位次第有之（曉雲。如攝論廣說。故知前約法體辨之。）。此中但以三種涅槃為義異。上正明二身是俗。法身是真。俗曰有餘。真曰無餘。三身無定處所。故曰無住（意謂。攝論約修證階位而因果合論。故立四種。此經欲明果位涅槃。故但說三。莊意同之。沼雲。四中除自性淨不由斷證一切得有故。不約明）。初中有二。一明餘無餘。二明住無住（此初中者。前疏意。三種涅槃為初。四種為後。今就初中）。初中有二。一標。二釋。初也。 　　言二身者應化二身。一切佛者應化諸佛。說有餘涅槃者說二身是有餘。依身說無餘者有四義。一二身也俗故是有餘。法身真實故是無餘。二二身化眾生入有餘。法身示眾生得無餘。三八相入滅是有餘（隋雲。八相亦言十相。一下生。二入胎。三住胎。四出胎。五出家。六成道。七轉法輪。亦言說法。八入滅。九上生。十化物。十相出華嚴。八相出十地論也）。本性清淨是無餘。四應身望法身是餘。餘有法身故。法身望應身是無餘。法身之外更無涅槃故。 　　何以故至盡故。第二釋也。一切究竟盡故。無餘章既明法身之理。此外無復餘法。亦應釋二身有餘義。一切未究竟盡故。例上知耳（統略依此。故更不引。此並前四應言五義）。此就大乘。若具辨之即有五種。故寶窟下雲。一小乘餘無餘。二大乘餘無餘。三佛菩薩相對說。四三身相對說。五大小相對說。曉公四門即此義也。具如五種佛性抄辨。 　　依此至涅槃。第二明無住涅槃。此意明三身究竟是第一義諦。皆不有不無無定處所也。文有三。一總標。二別釋。三合結。初也。依三身不有不無之理說一切三身諸佛是無住。二身是俗。不可住法身。法身是真。不可住二身。一身不可自住二身。二身外更無二身故。法身亦不可自住法身。法身外更無第二故。是故依此三身明無有住義。 　　為二身至別佛下。第二別釋有二。一略。二廣。就略有二。一為二身等者。釋為二身是俗不住涅槃之真。二離法身等者。釋法身無住法身之外更無有法身。不可自住法也。二身亦應言離於二身更無別二身。法身中亦應言為於法身不住二身。互舉一義。今義。為二身不住涅槃者。二身是慈悲化物。入生死不住涅槃。為法身故住生死。生死妄想盡。法身真實出生死之外。 　　何故至涅槃下。第二廣釋亦二。一釋二身。二釋法身。初有三。謂標釋結。初也。 　　二身假下涅槃也（曉雲。三義。一假名不實故。二唸唸不住故。三數數不定故。莊沼即取）。法身不爾者。不唸唸滅也（異前三義故）。 　　是故下結也。 　　法身至涅槃。第二釋法身亦三。初法身二字標。次不二二字釋。無更第二故無所住也（法身涅槃名雖有二。其體唯一。故言不二）。三是故下結。是故不住於涅槃者。不住二身入滅也（隋雲。涅槃者不可自住涅槃。曉雲。既無能住所住之異。是故不住於涅槃。沼雲。法身與應現不二。故亦不住）。此有倒難。故如本也。 　　故依至涅槃。第三總結。依上三身之理故明無住也。法身中既言不二故不自住法身者。二身中亦應言不二故二身不自住二身。互舉一義耳。 　　善男子至三身下。第二明三身位。十五中第六三相門。三相如文。略雲。此意應是攝論三無性理。是法身也。就文有三。初說不得至於三身。此明道前。二說具三身。此明道後。三諸凡夫下明道內。初中有三。一標。二釋。三結。初有三句。有縛是皮縛。十信。有障是內障。十解十行遠離三身是心障。十迴十地。具如如而不至三身。至三身極處是道後有此心。或令不至也（莊雲。梵音畢栗託。此雲異。繕那雲生。謂起異類見異類煩惱造異類業。異類異故名異生。具如娑沙。而此言凡夫者。翻家須語便故置凡夫言。相者體相也。興取。故雲相者體性）。何者成就相下。第二釋有二。一有三障。二無三身。初有三句。一遍計所執相者。本雲思惟分別相。是皮。分別五塵名字句眾等。障化身（隋雲。分別五塵名字句味及十相等。是皮煩惱障化身。曉雲。遍計所執從能計立名雲思惟分別。分別所執名之為相）。二依他起相是肉。依梨耶識生我見等。障應身。三成就相是心。障法身（曉雲。圓成實性不可壞故。名成就相）。成義有三。一皮肉已亡。斷道位成。位成後猶起此惑曰成相。二斷皮肉竟斷道滿。此心令勝道不成。故曰成相。三有此心相令法身不成。此心若盡。法身即成。曰成相也（隋雲。此即真實性。是淨品。即智障。此明三性。具如大論）。 　　如是至不能淨故。第二無三身。亦有三句。一不伏皮曰不解。二不斷肉曰不滅。三不除心曰不淨故不至也（曉雲。不能解者謂分別相。但應遍知非斷非證。故名為解。不能滅者是依他相。應永斷故。不能淨者是成就相。應證淨故）。 　　是故下結也。 　　如是至淨故下。第二明道後有二。一明三惑亡。二明三身滿。初有三句。一能解是皮。十信伏皮。有化身。二能滅是肉。十解十行斷肉。有應身（隋雲。三十心）。三能淨是心。十迴十地斷心或。有法身（隋雲。十地除心法界淨。曉雲。能解。分解所執諸相。故得普現化身相。能滅。染分依他起相。故得應身諸淨功德。離染顯淨圓成實性。故能證得最淨法身）。此文對前二明道前無三身。此明道後有三身（隋雲。諸佛者法身也）。 　　善男至得至下。第三明道內修三身。有三道如次文。十五之中第七滅三心門。就文有三。謂標釋結。初也。遠離等者不能至於遠離等者不能至遠離三心之道處。曉雲。諸識名心意識。心名之訓有其二種。一中實義。二緣慮義。中實義者集聚所顯。如樹中心能茂枝葉。為諸枝葉之所集聚。此心亦爾。能茂習氣。故言集聚一切種子。緣慮義者。此心緣慮無暫息時。非如餘識有時不緣。故言於一切時緣二種境。意思量義。識了別義。廣如彼也（沼雲。凡言心者有四義。一真實名心。如般若心。即真如理亦名心故。勝鬘雲。自性清淨心。彼名乾栗心。二緣慮心。即通八識。彼名實多。三積集義名心。亦通八識。通能所積集故。四積聚故最勝名心。即唯第八。今此緣慮積集二義名心）。 　　何者至根本心。第二釋有三。一明所斷惑。二是能斷道。三明所得果。三中各三。在文可見。初也。起事心是六識曰皮。依根本心是肉。曰阿陀那。第七識。根本心是阿梨耶。第八識（統略依之。曉莊即取。曉雲。六識外緣。能起煩惱業果事。故雲起事心。末那內緣。親依本識計為內我。故雲依根本心。阿賴耶識能持種子起諸末識。故雲根本。莊雲潤之。沼有三釋。初即本也）。此八識義廣如義章第三八識義也。若轉八識得大圓鏡等四種智。如宜述之。 　　依諸至根本心盡。第二明能斷道。言伏道者十信。法斷道者十住至十迴。最勝道者。本雲勝拔道。拔者拔出六識也。初地至金剛。 　　起事心滅至法身。第三明所得果。十信能作神通化身利物。十解已上有智慧能作佛應身。十迴至金剛見法身。但三身有二義。一教道。佛以三身教化眾生。二證道。眾生受教證得此三。初又三。一以如如示眾生法身。二以智慧示眾生應身。三以解脫示眾生化身（隋雲。以如如解脫大定及色藏等現眾生化身）。就眾生證此法亦三。一除心見法身。二除肉能以智慧作應身。三伏皮能以解脫神通現化身。此文中明眾生證道三身。後明三身用。即是如來教道之三也（教道之三。宜曰用。證道之三。宜曰體）。問。准大莊嚴及唯識等。佛地方起三身。今何十信作化身等。答。沼雲。此約圓滿得。若據分得及相似得。位有前後。在十信位分得化身。許彼菩薩八相成故。初地已去得應法身。勝天王般若說有十法身。十地之中各得一故。上位菩薩化下位故分得二身。 　　是故下第三結也。 　　金光明最勝王經玄樞卷第四 　　寶曆二年（壬申）九月十六日此卷寫得了直備太神宮之法樂。始筆於七月四日。寶生院成慶（六十八齡）。同三年十二月四日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第五 三身品餘 　　善男子同體下。第三明三身用。有二。一明外用。利他。二若了此義下明內用。自利（隋雲。就外用亦有內性語。為成外。就內亦有外用語。為成於內也）。二中各八。初八者。一明同不同。二是初佛身明一不一（隋雲。以釋第一二）。三明本非本（以釋第二二身是末。有一二。法身是本故無一二也）。四明常無常（釋第三明二身有一二。是定常定無常。法身一二。是非常非無常）。五離無分別智下明離下離（離法身外無更有法身故。二身無常。法身常也）。六分別有四種下明攝不攝（據別明常無常。示三身各異）。七是法身者二無所有下明境非境（明無常法是下地境界。常法非彼般若所知也。此據能化為宗）。八是身因緣下明因非因（示有如如理故。有生死涅槃也）。此即初也。此據能化為宗。一同以解脫作化身利二乘。二乘曰眾生。二同以般若作應身利大士。曰弟子。三同以四德成法身以自利也。故十五中第八三同門。問。文既說同。統略是順梁。何以加不同言耶。答。舉三種同。即三不同互自顯故。曉雲。於第二身不言體同。諸佛淨識非一體故。於第一身不言意同。於化身門無實意故。由是道理別立三同（沼雲。大品雲化佛無心）。准此可知。就文有二。初一切諸佛者總舉三身後於第一下別舉三身。此初明化身。言同事者。化身同有化二乘之事。次同意者。應身同有化菩薩之意。後同體者。同有淨我樂常四德之體。淨為凡夫樂生死。我為外道生諸見。樂為二乘貪涅槃。常為大士識本有。並如別釋。後義下六法身與應化身同體（略雲。同事者利物。同意者明一味。法化菩薩如如智與如如境一體。故雲同體）。 　　善男至說多下。第二明一不一。此據所化為宗。二乘心不一。大士心一。佛心非一不二故。十五中第九三意門。就文有三。初明化身。隨二乘意不一故見不一之（隋雲。種種形也。莊嚴曉義。猶不可者。被對知之）。 　　第二佛身下。次明應身。隨大士心一現一應身（恆見一切智及丈六身。依此沼雲。言一相者。但現佛相無六道別）。 　　第三至不二。第三明佛心無一無二故。不一不二法身也。隋雲。過一切相者如智。非執相境界者如如境也。 　　善男子至處故。第三明本非本。第十依無依門。化依應。應為本。應依法。法為本。法身無依故本（統略同故）。此即表解脫是般若果。般若是法身果。法身但因非果。解脫但果非因。般若亦因亦果也。曉雲。化身諸相。應身智悲之所顯故。應身眾德。法身性德之所顯故。法身境智本來湛然。非虛假法。不依因緣。故言真有無依處故。以此文證。當知修生無分別智等諸功德皆屬應身。不可攬取妄置法身也。 　　善男至無常下。第四明常無常。即第十一常無常門。釋義文顯有二。一總標章門。二釋之。初也。又二。初常章門。後無常章門（曉雲。初通三身。以有義故。說無常者唯在二身。莊興取之。沼有二說。初即取之。後自執也）。義名所以。有所以故明常無常也。 　　化身至法輪下。第二釋。釋三身即為三。初就化身有二。一常。二無常。中又二。一釋。二結。釋中有二。一轉法輪恆化二乘。二說隨緣方便恆化大士。化大士明如如理。化二乘轉十二輪（興即取之）。初也。 　　處處至絕故。第二化菩薩（隋雲。前明應身化菩薩。就正宗為論。此言化身。化菩薩。就傍義作語。曉雲。處處者十方六道處）。本雲如如方便。此即隨緣方便。義亦同故。曉雲。如如者不違諸機根。巧順物宜。故曰方便（莊即取之。故雲。隨其有感如是應機。故言如如）。以有義者有三義。一恆有應身自在為本。二恆有眾生所化為境。三恆有化現利他之事。具此因常也。 　　是故下。結也。 　　非是本故下。第二釋無常章有二。如前。此初釋也。又二。此初明化身始有。具足至現故。第二明化身是俗。具足用是真。若菩薩見俗即真。則俗具用顯。二乘見俗異真。俗用不彰也（隋加雲。又釋。前明非本顯其有生。此言用不顯。顯其有一途。化訖則有滅也）。 　　說為下。結也。 　　應身至不斷下。第二明應身。以修得智慧為體。就文又二。一常。二無常。常又二。一釋。二結。釋有三義。一明體。二明用。三眾生下明事。一體者。應身本同生死。生死既不盡故此體不盡。二用者。此身本示現諸佛不共等法（曉雲。一百八十不共佛法。莊即取之）。諸佛不盡故此即不盡。三事者。此身本化眾生。眾生事無盡此身亦不盡（曉雲。佛性論雲。常住用緣有其十種。具如彼引。莊即取之）。三藏又釋。體中言從無始。生死不斷故。如如法身不盡。法身是應體。體既不盡應身亦不盡（沼即依之。故雲。乃至攝大乘雲。所依常故。應化亦常）。初也。 　　一切至持故。第二明用也。 　　眾生至無盡。第三明事也。 　　結文顯也。 　　非是本故。第二釋無常亦二。一釋。二結。釋又二。一非本故。修得始有也（隋加雲。始有故有生。生故無常）。二用不顯。是俗也（又釋。用不顯者。明其有滅。終故有滅也）。 　　結文顯也。 　　法身至虛空下。第三法身亦二。一釋。二結。釋有四句。一非行過三世。二無異過因果。三根本過始終。四如空過生滅也。由空有風。由風有雲。雲如化身。風如應身。空如法身。風靜雲滅。唯有空在。二身既罷。法身在也。曉雲。四句。宗因喻也。初以二義以立常宗。非行法者。明非生滅無常。非如二身眾緣所生。行於三世。如言諸行無常有生滅法。法身不爾故非行法。無異相顯非及異無常。非如二身橫有彼此之異縱有前後異。法身無有如是二異。故無異相。一無生無滅。二及異。以此二義立常宗也。根本故者是辨因。言虛空者是同喻。言如世虛空。為風輪等作所依本。故是常住。其風輪等是能依末。故為無常。如是法身為所依本。故是常住。不如應化非是本故為無常也（沼雲。唯就如如名為法身。雲非行法。無生滅相。又釋。非行法者。非煩惱有漏行法。能證之智亦法身故。興依此意。故雲非行。無異相者。如如法身本如空。智法身。莊嚴佛地。由不斷常亦說為常。涅槃依此獲常色等。若言如來身無常者。舌根墮落）。極說三身即在此教。故特稱王。既以理智俱為法身。雲非行等。何為自樹改真文耶。又論述經。莊嚴三常。自性常。不斷常。相續常。如次能顯此經三身。而自違文非本常者。舌根墮落更在誰矣。事如鼓公。又非煩惱有漏行者。若依此義。何唯智身。化應亦同。何至比非雲非行等。廣如別也。問。若爾以常為至極耶。答。統略雲。凡有三重體用。一法身常為體。應化無常為用。二常無常皆用。中道為體。三句四皆用。不四為體。問。何以知耶。答。楞伽第七雲。離於常無常。若見如是佛。不墮惡道中。具如彼也。 　　是故下。結也。 　　善男子至境界下。第五明離不離有四。一明不離法身有一切境智。二明不離法身有如如。三明不離法身有常住。四不離法身有清淨。身外無別境智。故是如如。此如如無生滅。故是常住。常住無生死不淨即是淨。此初有二。一明如如智外更無有智。即示無修得應身智慧真境。二明如如境外更無境。即示無化身俗境也。 　　是法至如如。第二文（隋雲明境智即如如。明上境智無有別異如如也）。明四如如理。一無二我之理。無人法。二無語言之理。理絕言名。三無一二理。無定真之一二。四一味理。理同無生無滅。一如如味（有五義。一無真俗。二無異無因果。三語言斷。四無覺覺觀。五一味萬同。一不有無不無生無滅。一如之味也）。是法如如者。法如如之境。如上四種如理是慧如如者如如智。即四種如理也是。 　　是二如如。第三明法身常住。是二者上如如境及如如智也。如如者明上二種四如理。無生者前際不有。無滅者後際不無故常也。 　　如如不一至清淨故。第四明道前後法身不離清淨（明三點清淨）變此有二。初釋。後結。就釋有三。一如如不異故。明道前後二清淨不異。此明法身無染（莊雲。或有經本。直不異也。梁就此本。故釋不異。隋就今本。故雲如如明法身也。不一者。道前後二種清淨不一也。不異者。同無染也。如如者。釋前無染如道後。道後無染如道前也。沼雲。智如二種不異。智是有為故不一。如是智性故不異。如若異智不是彼性。如破勝論。地性應非地性。以異地故。如水火等故。此亦然。故唯識雲。故此與依他非異非不異。如無常等）。今謂。此量豈無自語相違。若許無者。例應言無性有情等非無性等。異石等故。如大乘者。二是故下明般若無礙（隋雲。既無有染無法礙。此如如也）。三滅清淨下明解脫無垢（以無染無礙故無垢也。法身是體。與煩惱俱。宜曰無染般若是能見能妄。而惑不能礙。解脫離患。宜言無垢。此三明性得具足也）。 　　是二清淨不。第二結法身具三清淨。有二。一結無二障。雲是二者。是上般若解脫二障。言清淨者。二障淨也。二是故下。結法身具三淨（結有二。初別。後總。如文顯也）。由無二障故有三淨。此三身即三點清淨。並出十七地論。自作此釋（問。既言二鄣。雲何有三淨耶。答。若論性得三點。本來清淨。並無有鄣。今修得般若與修得解脫。然三鄣無別是法身故不立三鄣。而法身本有淨故。淨有三義。以惑亡故。別有修得解脫。別有修得般若也）。 　　復次至四種異下。第六明攝不攝義。欲明三身之外更有第四身。又欲明三身相有三體相有別。此即十五門中第十五料簡門。有四句料簡之。問。文次如梁。統略何故置最後耶。答。十五之中。此門正顯三身體相寬狹差別。經意置中欲貫前後。統略居後攝前諸門。義望有由。故不相違。問。本雲分別有四種身。既有四身何說三耶。答。此是隨時開合廢立。言開合者。法華疏第十一雲。開合門者。經論之中說佛開合不定。或合為一。謂三寶中一佛寶也（莊雲。謂佛法身。三身以是法身攝故。沼雲。就總應化亦名法身。故唯識雲。如是法身有三相別）。或開二身。故雲。佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月。既有一本一跡（如智度雲法身生身。或三。如此經及莊嚴論。或四。如此四句中辨。或九。如大乘同性經）。乃至十佛。依華嚴經。一無著佛。乃至十如意佛（莊即取之）。如是開合不出四句。一本跡俱合。乃至四開跡合本。具如彼也。言廢立者。如為緣門。三身化物。義無不周。故廢增減唯立三身。據此化物具在五義。如初門述（曉雲。又有別義。建立三身。為對三相三心三障三德三道理等也。）就文有三。一標。二列。三釋。初也。 　　有化至非應身。列也。 　　何者至非應身釋也。已滅佛示現化非應者。無本故（隋雲。無復智慧力本。法花疏雲。謂佛入涅槃已。龍鬼等之身。故名為化。不示佛身。故名非應。略雲。此是理現種種身。興即取之。曉雲。月支窟中留身。莊沼取之。然沼雲及遺形骨。故舊本雲以願自在故遺身）。地前身者。十行以下至外凡。有三界果報與業煩惱相應曰應身。十迴以上出三界修。一切智果報不復與業煩惱相應也。似也。皮肉已盡。羅漢果滿。補迴心作大士。出決定藏論（十行四心以下。乃至曰應身。若第五心乃至十迴以上。已出三界。乃至藏法華疏雲。地前菩薩所見佛身。乃從三昧法門中現。名之為應。非六趣攝。所以非化。略雲但作佛身。沼興取之。然俱加雲。四善根中菩薩所見。如梵網經千釋迦也。曉雲。地前果報煩惱相應故名應者。未近文也）。既雲相應。是相似也。彼引之故名應身。同非旨耶。亦應亦化者。化就色應標智。此合證色智皆是應。但證色是應復是化（法華疏雲。聲聞所見佛身。彼見如來相好形。修之成佛。故名為應。見佛在人中受。同人類故名為化。略雲。現如來身具作二身。沼興取之。然沼加雲。於王宮身現成佛故。名住有餘涅槃之身。興雲。即經中百億釋迦也）。問。十地所見應身。何地所見應身何攝。答。曉雲。是第三句。莊即依之。又義如彼。沼雲。據地上見他受用身。亦名應身非化。今略不論。興即同之。故雲。總言乃至十地他受用身。理定是應身非化。既說四善根所見佛身應非化。以此例彼他受用身。故不說之。主在起化易。主無即難知。故初句中唯說如來滅後所現。令依彼說。後句可見也。 　　善男至現故下。第七明境界非境界。法身非下地境界。第十四二無所有門。連承料簡門明義故。迴為次第。釋文義顯故。又有三。一明如如境無五相。二明如如智無五執。三合結智境二種清淨。就境又二。一略明。二廣說。初也。有三。初是法身者標。次二無所有遣。三顯現故釋。二無有者。下文明五種二無所有。法身無此五種二。故言二無所有也。顯現故者。法身出過五種二境之外曰顯現。於五種二是無所有也（沼取此也）。 　　何者至所有下。第二廣釋又二。此初標也。 　　於此至是無下。第二釋。有五種二無所有。一破身見（隋雲。破身見凡夫）。身見染污法身起二見。一見我。二見我所。若言一陰是我。四陰是我所。若言五陰皆是我。身外為我所。言於此法身者。二義於法身也。相者我也。及相處者我所也。二皆是無者。我我所於法身是無。法身不同此二有故非身。身見凡夫境界也（統略釋此初無所有。故雲。二無所有。謂相及相處。即攝論雲相識見識。相識是前塵。見是能識。法身無此二）。 　　二非有下破闡提。有二。一執有者。言生死有樂涅槃有苦。二執無者。涅槃無樂生死無苦。言非有者。例上義。五文皆應言於此法身也。非有者。佛上非有。佛上非闡提所計之有苦。非無者。非所計之無樂故。法身非闡提境界也。 　　三非一下破聲聞執。有二義。一執涅槃。怖畏生死。法身無相不如彼見。故非有無一二。非聲聞境界也。 　　四非數下破緣覺存他我故。但自利我不利他也。數者他我二體。非數者無二也。法身非彼我二數故。非緣覺境。非非數者非定一也。 　　五非明非闇破大士（隋雲。始行菩薩）。言道前未發心是闇。道後已上成就為明。今道前無暗。道後非明。唯佛能知。非大士境也。 　　如是至非闇第二明如如智無上五種二執。即五別。皆應言是如如智。在文可見。 　　是故至事業。第三合結智境二種清淨。有五。一境智清淨。二境智無分別。三無有下明境智非定因果。四為滅下明境智功用滿。五於此下明境智體相。此五次第相生顯現。境界清淨等者。別結法如如智無上五執二。不可分者。合結如如如智。法如如則過上五相。如如智則過五執。中間者明法如如無有十地金剛與佛三處中間。如如智亦不見有此間也。為滅道本者。法如如為滅本。智如如為道本。以道前後如如皆無染是解脫。解脫為修得之滅本。如如智為道本者。修得般若從如如智有（曉雲。滅之本。道諦之原。興即取之）。於此法身顯現如來者。有滅故如如如如智體現也。此法身者。即上法如如如如智。顯者即上二義至道後故顯現。顯現即是來。來故無復五種如。離五執故曰來。又如結道前本無五執。來結道後始得顯現也（隋加雲。若三宗大乘義。如此境。來是智。故言乘如實道來成正覺也）。 　　善男至議故下。第八明因緣非因緣。上明法身顯現如來由五義而有也（隋雲。文中二。一釋。二結。此初也）。一是身因緣。乃至五依本。是身因緣者法身因緣也（曉雲。乘前統終。說於是法身因緣者。興即取之）。若無法身。眾生不能厭生死求涅槃。以有法身故能修道取滅（隋雲。能發三菩提心。能修出世勝道）。法身是修道之因。得滅之緣（故言是身因緣）。二境界者。若無法身無有修道真實境界。依法身理故道境成就。三處所者。若無法身。四種涅槃不得成就。故呼法身為大士修道處所。四果者。若無道前法身為因。不得道後果。五依本者。若無法身。生死不成就。為生死虛妄作依本故。故法身是生死二依本也。煩惱依法身。業依煩惱。果依業。次第相依。故得成就。五中。初一通為出生死滅道二義作因緣。恆厭生死求涅槃。必由於道故一。第二偏明為道境界。既有道則有滅故。第三偏明為滅處所。道圓滅滿則四德果備故。第四明果。法身不但為前四義。亦由有法身故。生死心神不斷故。第五明為生死依本。依如來藏說有生死（曉為六義。莊取。興七。莫不依本。沼配五果。異熟果等）。義通可爾。法身因果無二體故。若寄詮者。因果意別。酬因曰果。廣如義章第三五果義。今明法身一用能生萬法故。下既雲依此法身難思三昧得顯現等。難思議故（此即第二結嘆）。法身有五事難思量。若存法身有五事。則法身非復無相。若五事不由法身。復無生死涅槃二種道理。故不可思量。而可思量者。以法身與生死不一不二故。可得為因果。若定不一則不遍（理則不遍。以理通故。不可定言不一）。若定不二。則生死只是法身（法身實不生死。故知不定是一）。由有不一不二之理故。可修因得果也（以不二故法身之理為萬法之本體。則不失於通相。以不一故因果雙存違順兩立者也）。 　　若了至大乘下。第二明內性（隋雲。明法身內自利）。又八。一明大乘。二明如來性如來藏。三依於此身下三種因。四依此法身下明二種事。五如此法身下明四德果。六依大三昧下明二種依。七譬如下明不傾動（隋雲常）。八善男子下明四難動。此初也。若了此義者。本雲若了義說。准下知之（曉雲。然先五章不顯其義。今欲了釋前隱義。故言若了義說。故知沼雲總勸信者。未延文也）。問。諸師皆雲先五總標。此下別釋。此順文義。何別段耶。答。既言明法身內自利。故無妨也。大乘者義有三。一能顯（隋雲。能顯為義）。大乘。十二部經亦能顯出境智等法（大乘正說能顯六度等理故。有教為顯大乘能顯萬行）。二能行（能行能策為義）。四乘六度等行。進趣前理（六度等行。從因至果）。三能至（能至為義）。四乘道前法身。出至道後佛果（道前法身乘行。至於道後佛果）。故言若了此義是身即大乘。正是後一（此三乘以運出為義。又乘是載義。初一載文慧。次一載思慧。謂五波羅蜜載思慧。般若載修慧。法身能載出生死至涅槃。故言若了義說即大乘也）。又乘義有六。一乘體。體是出離（隋雲。出離為義）。出離四謗。以法如如及如如智為乘體。二乘攝。眾生即是乘用（無有一法出法性者）。三乘因。因是慈悲智慧。智慧不著生死。慈悲不著涅槃。故能出（慈慧能得於乘。是乘家正因也）。四乘障。是皮肉心。五乘方便。二乘及凡夫善也（凡夫二乘四諦等行。皆是入乘之由藉。登地之引道也）。六乘果。無上菩提（由性得般若。能顯此大慧。即是乘家正果也。故雲若了此義身即大乘也。曉雲。大乘。起信三大。如來性者佛性三性。如來藏者同論三藏及寶性等。具如彼也。莊即取之）。 　　是如至藏。第二明如來性如來藏。隋雲。說性緣起。乃至離五邪執得五功德。故說一切眾生悉有佛性。令諸眾生入平等心。性義有三。一不執人我曰無著性。若著人我則有著（若是凡夫著人我。此則貪愛過甚。稱之為著。染著前境。若能於無我中不取我相者。則無染著。故言無著性）。二不執法曰無礙性。執諸法則有礙（若二乘及始行。執於法我。則於二空性本來有障礙。不能究竟通達也）。三無離性。不離萬法有此二無我理（性是萬法家本體。體通淨穢中無染淨。隋於無隨於有。故言不離性也。菩薩有三行能對治前三惑。一如理行。無人我是其境。無著是其果也。二無餘行。修無我是其境。無礙是其果也。三相攝行。無數量法是其境。不相離是其果也）。此三位通十地三十心皆有之（通在後三十心中有也）。又道前曰自性住佛性。道內曰發起佛性。道後曰果地佛性。言如來性者。法身是上諸佛性體。此佛性有五位。一外凡如乳。二十信如酪。三十住十行如生蘇。四十迴十地如熟蘇。五佛如醍醐。故言是如來性。次如來藏。義亦有三種。一道前。法身在生死內。生死在法身外。法身為生死所藏。此是眾生界。二道後。法身過生死外。生死為法身所藏。此明如來界。三道內。法身遍通內外。互為能藏所藏。此明菩薩界。初一取所藏（隋雲。煩惱覆法身墜在生生死之內。如貪女宅內而有寶藏者藏也。即生死墜法身所藏。是眾生界即如如。如如即法身也）。次一取能藏（法身為能藏。生死是所藏。已以法身顯現為藏也）。後一合取能所。而皆法身為體（望下是能藏。形上猶有隱處故所藏。合取能所藏為藏也）。 　　依於至顯現下。第三明三種曰義。一生因。道前法身能生未有之道。二滿足因。已生之道復能相資使道滿之。三顯現因。道已滿足。道後法身能自顯現也。文有二。一別釋。二合結。就初有三。言依於此身得初心者即生因。修行乃至金剛心者是滿足因。如來心顯現者是顯現因。此文備有六位（合辨則為三因。若開即成六位）。一發初心是十信。二修行中心。十解十行。三不退心。十迴訖十地。四一生補處心。就第十地自有十法。如華嚴所明。前七法猶更經生。後三法一生得佛。是其法（第十地有三相。謂人。起。於後。分得成佛。名為一生補處心。曉同。而依起信三種之心釋初發心。莊興即取。然興加雲。初心者。即善法欲初發大菩提心故。乃至曉雲。因果經言。善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一生補處。延一切種生兜率天。名聖善白。案雲。除成道生及今受生。餘在一生。一生受已次補佛處。故名一生補處菩薩。莊雲。今釋。除此今生更受一生成正覺。名一生補處。如瑜伽四十六雲。已成就中復有二種。一一生所繫。謂此生無間當得無上菩提。二住最後有。謂即住此生當證無上菩提。若依此說。慈氏生天名一生所繫。此繫此無間生得成菩提）。重述前說。何稱今釋。見文可知。興雲。理實應言三生補處。故智論雲。三生菩薩生兜率天。以入住滿即三生故。而言一生者。即三生中之後一。後一生生後報利處而成大覺。大覺妙果以補因處故名補處。即隋意也。廣如序品疏中述之。六如來心是果。又義。地地各有五心。初分名（八分初）。初發心。地中未定名修行中心。地中決定名不退心。第八心至第十心是一生補處。兩地之間名金剛心也。 　　無量至顯現。第二總結也。 　　依此至顯現下。第四明二種事。一因事。因法身起定悲法用（因法身生修得聞思修慧。大定起慈悲。慈悲生般若。般若契法身。法身有能生之力。故名因事）。二用事。定慧諸用還顯法身性得定慧（即以三慧修得慈悲般若尊。還顯性得法身如如般若慈悲及禪定等。故名用事）。文即為二。初也。又二。初明法身定生修得定。後明法身慧生修得慧。初也。依此法身者能生之本。言不思三昧者所生定也。後文亦爾。但定中是外國語。慧中是此土音也（興雲。梵雲摩訶三摩地。此雲大等持。能持心慧命平等故。言三昧者謬略也）。若爾還謗今師莊等之說皆不成也。 　　是故至顯現。第二明事（隋雲。亦名果事）。道中定慧還顯法身上二用。即是用事。言是故是上法身生定慧故。二身顯現者。顯法身上性得二用也（曉雲。依定現化者。以定自在力現種種相故。依智現應者。由大智慧力現正覺相故。興即取之）。 　　如此至清淨下。第五明四德果。有二。一明法身生四德。二是故下明四德成如來。如來是果。宜言四德成如來。法身是因。宜言法身生四德也。道前法身自為道後四德作果。一淨。二我。三樂。四常。言依於自體者。依謂因也。因自體法身有身體四德（興即取之）。說常者。有故可說三（由我體自有常可得）。說我者。本雲說實。由我有真實之體。對無我無實體也（虛妄無實）。由有法身之理故有常住。有常住體者實。自在曰我（曉雲。真實自在。俱是我德。然對法我說真實義。若對人我說自在義也）。亦可由實故常。常能通住萬德故。宜言由之。四德皆應言依於法身。而不爾者。一欲示諸德有傳相生義（興即取之）。二法身是有體之名。與常我相符也。依大三昧。是法身性得定。得定故有樂。對散亂有苦也。依大智慧。是法如如。由智無惑。無惑故有淨也。故常我宜依法身。樂淨宜依定慧也。問。寶性論及攝大乘等。說信為淨德因。此何說智。答。沼一解雲。彼別因故。此約通故。 　　是故至清淨。第二明四德成如來。是故如來常住。不言法身常住。自在者。由道前法身之如理故。來至道後方明四德故（隋雲。但由道前法身之理來至道後方名如來。法身非內。得說為內。二身不可作內名。故前說三身並因。並是得本有者。同僧佉自性義。自性名因義難識。若定本有自性。非得法義。方說四德故。興即取之）。四德有三種次第。一為化物淨我樂常。二相生次第常我樂淨。三相對次第。對生死無常。故苦。苦故無我。具上三故不淨。佛果翻此。故說有常樂我淨也（隋。常置後。即雲。生死凡夫無常故苦。苦惡家果。眾生不喜。今出世樂翻生死苦故無我。此不自在繫屬魔家。以出世樂無壞自在故即是我。翻彼無我。既苦無我此可厭患。即是不淨。故出世淨以翻對之。生死既由無常故苦。苦故無我。具此三法是厭惡。若為能得除此無常。若能出世。則得樂我淨常也）。 　　依大至出現下。第六明二依不離。有二。一明修得定依性得定生。生已而不相離。二依此大智下。明修得智依性得智起。起亦不相離。此與上第四異者。一上明由性出修修還顯性。此中但明由性出修。二上略明出定慧。此明定慧有於多種用。三上直明修性更互相出。此明修性不離。四上明因中。此論果地。初也。有三。一標。二列十事。三結（沼即取之）。初也。依大三昧者。此呼法身性得定為三昧。此三昧能生佛上修得三昧。又能通在諸三昧中。此三昧以無礙為體。 　　一切禪定下。第二列所生有十。一一切禪定。即佛上修得別功用有中定。二首楞嚴。應言首摩伽那。此雲勇健。即是空定。並以無顛倒心為體（曉雲。此雲健行。如大品百八三昧中說。舉一例餘。故名為等。莊沼及興。梵音略取本說。此反依曉。莊雲。定別有八如彼。興雲。健行廣如智論百八三昧中解。亦取前之也）。三一切念處。四大法念等。明佛無遺忘。於捨境界。同以無忘失為體。一切是別念。大法是通念。別念別知諸定生。大法念通知諸定（曉雲。中道實相。離一切邊甚深廣大名為大法。念此法故名大法念。如薩闍尼健子經雲。觀法念處不著斷常行中道故。乃至廣說。莊沼及興取之）。五大慈。六大悲。是攝眾生定。即有中定（隋雲。亦是修得）若在佛果無見無不見。若在因中見有眾生（沼雲。薩遮尼經第六有三十六種在慈觀。思益第二有三十六種大悲。皆廣如彼）。七一切陀羅尼。即此翻總持。陀羅尼品具說。此能持一切空有諸定。八一切神通。利他用也（隋雲。六神通。空有二解其體。沼雲。六通廣如薩遮尼第七）。九一切自在。十自在定。通利自他（自利利他二行皆得住放之功）。如下文釋。十一切法平等攝受。自利空空（廣如曉疏。沼有三說。第二取之）。 　　如是下第三結。上十法悉是應身修得佛法也。 　　依此至顯現。第二明攝亦三。如上。標也。大智者是性得如如智也。 　　十力下列。有四法。一十力。二四無畏。三四辯。四一百八十不共法。先三法門。廣如大論及義章等。第四不共。曉雲。然諸建立不共佛法有其三品。一十八不共。二一百四十。三一百八十。言十八者亦有二門。一者十力四無畏大悲三念處。是為十八不共佛法。二者身口意無過失。乃至去來。今邊通達。第二百四十不共者。菩薩地雲。三十相。八十隋好。四一切種清淨。十力。四無畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永寂習氣。及一切種妙智。如是兩科。廣如義章第二十。十八不共及百四十不共法義。然四一切種如下述。又如義章第十八。三不護義。三念處義。四一切種淨義。四無量義。第三百八十者。無上依經下雲。佛告阿難。有一百八十不共之法。此是如來殊勝功德。一三十二相。二八十種好。三六十八法。案雲。合此三門為百八十。六十八法者。如前兩重十八不共為三十六。又有三十二獨得法。足前合為六十八法。三十二種獨得法者。如彼經說。如來獨得如意自在捷疾通。一也。如來獨得無有邊際變化神通。二也。無量無盡望神通處。三也。如來獨得心自在法。四也。自在無邊智他心通。五也。自在無礙天耳神通。六也。智無色界眾生種別。七也。通達聖眾般涅槃位。八也。智慧明瞭有不定答。九也。六波羅蜜善能答問。十也。分別說法無有過失。十一也。開化眾生無有空過。十二也。如來獨得第一導首。十三也。如來獨法不可寂滅。十四也。如來獨得金剛三昧。十五也。一切諸法非色非心心不相應如來至智。十六也。無礙解脫。十七也。三不護法。十八也。斷滅習氣。十九也。一切種智。二十也。如來獨得金剛聚身。二十一也。未曾作意一切事成。二十二也。一切諸相與處相應明淨具足。二十三也。所授記別無有不定。二十四也。於勝負心佛不詳不得見佛。二十五也。轉一切勝妙法輪。二十六也。荷負眾生能捨重擔。二十七也。入般涅槃後更起心。二十八也。如來獨得修因圓滿無解二十九也。如來獨得生果圓滿無解。三十也。如來獨得利益他事圓滿無餘。三十一也。如來獨得辯才無盡。三十二也。如來獨得一切法悉皆如理。三十三也。案雲。獨得之數雖三十三。若取果德唯三十二。以修因滿非果得故。但因果相對相承舉耳。所以不過一百八十。又諸句中皆有如來獨得之言。但今刊繁略抄之耳。又經文中無一二數。今為分別明。故加數也（莊沼及興皆述此義）。 　　一切有下結也。希有四。十七地偈言（隋雲。如補彼決定藏論偈言）。一者一時淨不淨。二初無垢後淨。三無離無有異。四無動無思惟。一句但道前。明法身一時中淨。此是希有不可思議。煩惱不染是淨。而為煩惱所覆亦是不淨。二句道前本無垢。而道後復言清淨亦不可思議。為自性明本無垢。為修得故後言清淨。三句明凡夫中一切佛法雖在生死中而萬德不相離。乃至道後體亦無異。故名希有（凡夫地中一切佛法萬德功德。與性得法身不相離。如如性得外別無有虛妄。故名無離。無異者。與道後所得萬德無異。故名希有）。四句明道後如來恆有應化說法等。而恆寂靜不動。無有作意思惟（道後如來恆起應化救濟眾生。說法逗機無時暫輟。而體恆寂不動。未曾作意思惟。此為希有。此四通明修得與性得也。曉雲。不思議法名希法。如信力入印經。莊興取之。莊加雲。又三密也。如密跡力士經。興雲十住斷結經）。 　　譬如至得現下。第七無傾動。明法身無心於照慮。如珠無心而出寶。文有二。一譬二合。珠體有三。一如意珠。自能出一切寶及種種用。譬於佛寶（莊雲。若依觀佛三昧海經。是金翅鳥王心。輪王出世以為珠寶。大智論雲。如來舍利。劫末之時變成如意珠利益眾生。沼即取之）。二清水珠譬法寶能淨眾生信心之水。三吐寶珠。一兩金投之。能吐百兩報他譬僧寶為福田用施小而果多故（興即取之）。三寶欲取一寶為譬也。此寶不作意而生一切寶。即譬法身不作意而能生一切法也。寶有六義。一難得。譬凡夫反劫在生死。未修道不能至見法身。是故難得。二清淨。譬法身在生死。煩惱不能染污。三能生眾寶。譬法身能生行人六度。及一切六神通等一切諸用。四此珠能莊嚴人身。譬法身能莊嚴眾生五分法身。為慈悲智慧之端首。五此珠諸色中上。譬法身於世出世法為無上。六此珠色不為殊緣所改。譬法身不為八風所動。問。此中明無傾動。與前四希有中無動有何異耶。答。前文明無動故希有。今明希有之無動也。 　　如是至妙法。第二合也。 　　善男子至中道下。第八明四種難。一難思。二難說。三難行。四難得。即為四階。此初也。有三。初三句標。一法身。二三昧。三智慧也。 　　過一切下。第二釋亦三。一過一切相釋法身。法身出名相也（隋雲。出五種二相之外。體離四謗。百非洞亡。出名相之外也。沼雲。離十相。謂六塵男女生滅）。二不著於相釋三昧。三昧不貪著於樂也（不貧著於五塵。離我我所。禪定不於無樂處許有樂也）。三不可分別釋智慧。智慧無分別心也（無分別之心。見境智之異。境離五二之有。智無五二之執。境智之體俱無相也。故言不可分別）。 　　非常下。第三結（結嘆難思之義）。計定有者。雙林佛常。計定無者。言法花以還佛斷也。應具舉非苦非樂。非淨非不淨。非我非無我。存略故但言一耳。足名中道。中道法身非斷常故難思也。 　　雖有至不減下。第二難說有三。一法。二譬。三合。初也。有三。一雖有分別明名不可說。二雖有三數明體不可說。三不增不減明用不可說。不可說不增。不可說不減（說亦不增。不說亦不減。曉有二說。一雲。雖有定慧不增於體。雖無三體不減於德。故言不增不減。後說如彼）。又若言定無無增。若言定有無減（若言有亦不增。若言無亦不減也）。上言無三體。無法身三昧般若三體之別也。 　　猶如至能執。第二譬說有四。一夢譬明無相空。二幻譬明無生空。三無能執明夢心不真譬人空。四無所執事譬法空。 　　法體如如。第三合譬。言法體者。總舉上法身定慧三法。雲如如者。上四如如也（無相無生無人無法也）。是解脫至死暗。第三難行三句。一是解脫處。過皮伏曰脫。二過死生過肉。明出三界。三過死闇過心（陰心窮至金剛）。明法身過此三外。故難行也（隋有二義。此即初義。又義。初是法身體真解脫。次出無明住地。過元品念。一有自在力勝出於死生。後是智慧。智慧體無煩惱故言過生死闇。經言能無於闇惑也。前義以難破故難行。後義以難至故難行。一切眾生不能行符前意。所不能至符後義也）。 　　一切至住處。第四明難得有二。一凡夫不得至。二聖人能至能二得。言之所者。明佛至法身之處也。之者至也。所者處也。對凡夫不至聖至也。次住處者。明大士住中道法法身之處。對凡夫不行也。法身有三。一道前眾生所依非至非至非住。二道中菩薩所住而未至。三道後諸佛至而無住。住者心著也。至者無復修得與性得之殊也（湎然無相耳。謂因真如等法性也。一切乃至住處。此結果位。具四德豈非果哉。只非果為果耳）。 　　善男子。至精者下。廣說五中。第四修因有二。一譬說。二求勝解脫下法說。初有三。初明外凡夫。二爐中銷下明四十心。三作諸下明十地（意謂三喻。曉開為六。莊後名雲。一願欲得金喻。二處處求金喻。三得見全非喻。四破非取金喻。五銷鍊淨金喻。六隨意迴轉。如次十信十解十行十迴十地及佛地也。又解。初喻顯善德欲。始發大願在十信也）。初中有四。初明發心求佛。言有人者。總舉凡夫及二乘也。金者法身也。聲聞久捨生死。今欲作佛如欲求金。凡夫未捨生死。始知捨之如願覓金也。二處處下明推覓處所也。處處者。一處是生死內。一處是生死外。凡夫於生死內覓法身。二乘於生死外求法身也。三遂得見前理。言得金者。本雲即見金礦也。見是三慧。金礦者二諦理也。摧折二諦於中求取第三諦法身之理。譬如破礦取金也。四既得礦下。明作觀行可解居心也。 　　爐中至迴轉。第二明四十心亦四句。一爐中者。本雲以內爐中。明十信心成受。受法身之理。二銷鍊者。本雲加以銷治。譬十解。以種種行修治顯出法身。除皮惑也。三得淨金者。明十行。皮肉既盡。信見法身顯現。無復二惑。如淨金也。四隨意迴者。十迴。迴心向於佛地（除皮肉氣）。 　　作諸至不改。第三明十地亦四。一作諸鐶釧者。十如如地體也。二種種下種修得之解。地上用也。地體無相圓滿無際。如鐶如釧。地用淺深福慧差別。如諸嚴具也。諸者。十地等不一也。種種者福慧二行。前兩證教也。三雖有諸用。今舉上兩也。四金性不改者。道後前體無異也（沼雲。古釋。此喻屬下修行。修行文下自有譬喻。故不依古）。彼法喻廣釋。此單喻略標。故曉莊興皆順此義。可別知之。又即爾遇次段自既雲修證次第。此喻豈謂非明修證之漸次耶。默似伏龍言即蟷蜋。蓋謂之矣。 　　復次至善世下。第二法說亦三。初明外凡。二滅一切罪下（此文起譬應言發心修行下也。下文並隋疏既顯故）。明內凡。三息掉悔心下明十地。初有三。初內有福慧。二得見下明外感諸佛。三彼既聞下明增長行解。此初也。亦三。一善男子女人。標上二人也。二求勝解脫。即是上願欲得金。此性得慧（隋雲。此是外凡。由佛性理。今眾生自能有此生得智慧也）。勝解脫有三義。一除心得解脫。皮肉解脫。二大乘解脫。勝小乘解脫。三修得解脫。勝性得解脫。性得解脫通凡聖故。三修行世善者。明福德戒定施等外凡之善（曉莊興依）。 　　得見至眾。第二外感諸佛。即見應化二身。由有法身使生福慧。福慧生故感於應化身也。就此有二。一明眾生感聖。二明聖化眾生。初有三。一感見。感見二身。得見如來者見於應。及弟子眾者見於地中菩薩等化身。 　　二得親近已。聽聞。聽聞正法。 　　三白佛至淨行。請問。請問三身之因。就此有二。一問世間。二問出世。世間又二。一善。二不善。不善欲捨。善法欲修也。出世有二。初何者正修行。總問。欲求三身雲何正修行。二得清淨行。釋發問意又二。一求涅槃。二離生死。成上求解脫義。果上不生疑佛有無也。因中不起四倒也（隋雲。文言正者。因無顛倒果無疑惑也。修者學之。行者解也）。 　　諸佛至思惟下。第二明聖人有見機之智。二見眾生感聖之機。三應機說教。初也。如是思惟者。佛及弟子將欲答問有五種淨行思惟。一護淨行思惟。二無過失淨行思惟。三決定淨行思惟。四意欲淨行思惟。五相應淨行思惟。初有四種。一隨前人智淺深為說理淺深。二隨能憶少多為說少多。三若靜心時為說。散亂時不說。四過去有堪聞因為說。無不為說。第二有四。一不顛倒說。二無輕心說。三無厭足心說。四無疲倦心說二第三決定淨行。即是四無礙。第四意欲淨行有四。一不為利養。二不為名聞。三不為勝他。四不謂我解他不知。第五有四。一時節不相應。二欲樂相應。三行法相應。四處所相應也。 　　是善男子至正法。第二見眾生有感聖之機。言欲求清淨者歎上求果。欲聽正法者歎下修因。又為欲除果疑謂求清淨。欲除因倒謂聽正法。 　　即便至開悟。第三應機說。言即便為說者。本雲即說正法也。即說者不過時不逆時。正法者三種。一但世。二世出世。三但出世。初一外道。次一二乘。後一菩薩（蓋恐小乘三乘一乘歟）。又一增益法。二損減法。三無增無減法。後為正也。又法有三。一為多聞勝。如四韋陀等多語言。二為鬥諍。如僧佉等多諍論。三正行。是佛法。後一名正法。又一無義。即四陀等。二顛倒。如僧佉等三實義。佛法也。 　　彼既至憶持下。第三明增長行解。有二。一解。二行。初有三。一聞已者明無散亂。二正念明無放逸。三憶持者無顛倒（初是聞慧。於文字上而作理解。次即思慧。承文取理。後一得明理忘文。即是修慧無顛倒也。一聞慧以文言為境。二思慧以文理合為境。後修慧但理為境。是般若真慧無文無理。以如如為境。興即取之。即以可故）。又已聞語言境界法。聞十二部經也。正念者。解十二部經文下理也。憶持者。解理家之果也。 　　發心至除嬾惰障下。第二明內凡四十心。即是明行。此初明十信也。有三。一發心修行。捨闡提心。二得精進力。學四正勤。三除嬾惰障者伏皮。闡提不求佛法心也。 　　滅一切罪。第二入十解斷皮伏肉。肉是業故曰罪。捨身見心也。 　　於諸至尊重。第三十行斷肉伏心。聲聞不迴向求之習氣。於法如如不生尊重。今至十行始尊重如如也。於諸學處者。如如理也。 　　息掉悔心。第四明十迴。十迴斷緣覺不迴向習。見我異他曰掉。悔昔不求如如曰悔也（十迴捨二諦境入。除二乘散亂之心。住如如寂滅之理。但皮肉有正習有習氣。習氣有四。二凡二聖也。十信至十行中。前五行斷正習而伏習氣。後五行始永斷四家氣。後五行是不退故。興即取之。曉雲。初地二愚。二如次掉悔。莊雲。異生性障。沼即取之。諸地准之）。 　　入於初地下。第三明十地。地義有六。一地體。是出離如如。出四謗之外。二地因。是慈悲智慧為了因。三地障。即三心惑。四地用。攝眾生。五地果。是四德。六地相。如如相智也。就地中有修性二得。即慈是化身因。智慈是地相。地相屬應身屬道諦。是修起法。地體屬法身屬滅諦。非諦非修起。故此二因一時俱緣二境。由前方便中先習二行故。後能並用之而言見如如相。是慈悲由。即是定慧見如如相。此三皆屬道也。 　　明十地為十段（曉雲。皆有二句。先下位伏障。後斷障入地。莊沼取之）。本文分明。今總略故。初除障。後入地。此明初地。餘皆顯也。今略辨之。初地相者。如來先為菩薩說自他皆空。依說學之。遂見如如遍滿他我皆空。能行佈施不拔不能利益他障。後去地體及相。亦皆有定慧二用並照。定見地相。慧見地體故。初地施成就除慳。利益者佈施利他（興意作之）。入二地者。既他我皆利。故入二地見如如理。第一最勝。勝二乘道。唯見一菩薩道。不見有二乘也。言除不逼惱障者。本雲破不逼惱因苦障。不逼惱他不苦自身也。又不惱他眷屬。謂他逼惱惱他自身。謂困苦。二地除惱困自他故。能持戒清淨入三地。見法界流出般若。般若出慈悲。慈悲出智。智出十二部經。十二部經出三慧。三慧出般若。般若得佛果。言破心軟淨障。三地能從三千世界大遇聽法。及捨身供養法師。曰軟淨心。軟淨心障除入四地也（興即依之）。四地相者。不見能修所修異。破善方便障者。善方便有二。一知見。二厭離。厭離者為捨過失。知見者為修功德。以四地修道品為方便。明無我我所。不見能修所修境智殊也（興即依之）。入五地相者。見真俗平等無有異相。破見真俗障者。聲聞觀別相。菩薩觀通相。聲聞見俗異真。四地菩薩見生死俗諦異如如第一義諦。五地菩薩觀生死與法身因一如如。故言破見二諦障也（沼即取之）。六地相者。觀十二緣。不見其有不見其無。無淨無不淨。即是法界自性清淨。破見行相者。行有二種。一十二有。是不淨行。二十二滅。是淨行。不見此二曰破見行相障入七地。七地相者。學八解脫違逆虛妄。解脫違逆虛妄虛妄滅。隨煩惱虛妄生。而不能見其不滅。未能見隨順虛妄不生也。今得不生不滅解。能破不見真滅相障入八地（沼意取之）。八地不見隨順法生。直見如如也。又見無增減。無增故無生。無減故無滅。故從八地去恆在如如。故言學如如滿也。恆在如如以不復出入。不更見如如有異相。亦不復見有應身。又前七相亦是如來願力令見之。使其企慕法身。從下次第修習以後遺前。又七地已下空有未並照。八地已上但見如如。慈悲不須緣現。而本願力故自然有應化之用。如道後不異也。又十七地論明七地具見無生無滅。八地見無增減。此中文就成不成為論。以七地見無滅成見無生未成。八地見無生成。彼文就通為論。七地正學無生滅。八地正學無增減。又八地有二種自在。一者無分別自在。不見法界生滅增減。亦不見法界一異（興影依之）。二淨土自在。合一切處所無五濁等。九地智慧自在。十地業自在也。九地相者。四無礙辯也。去但有行表如如用。如如力令有六通等用。除自利行。自利行者住如如理不化眾生。八地自學如如體已究竟。故學化他。修四辯六通。智自在滿之也。又但舉六通者二義。一者四辯是化他本。六通是化他末故。舉末本可知。二者四辯除煩惱。即是漏盡。漏盡通攝四辯也。十地相者。以業自在為體。隨意成就種種化眾生。化眾生業由如如力故爾。而心寂靜也。破一切所知障者。一切所知是十如如。十地斷元品。第二分得如如。所知理窮。除十種所知障盡。故言破一切所知障。廣如義章第十四。正玄十地等義也。 　　問。例上應言破一切所知障。已入金剛心。金剛心拔除本心。何故不爾。答爾。此位時節從也。依仁王經。明十地後有三分。是金剛道。中分是金剛心體。上分是佛。又三分者。下分是方便。中分是金剛正體。上分是佛。除本心者。金剛心斷無明盡。若配二十二愚釋此諸障。具如曉疏。金剛心義。廣如義章第十。及八科章。金剛三昧義也。 　　如來地至清淨下。廣說五中。第五明三身果。有二。一明法身果。二然諸如來無分別心下明應身果。不明化身。由應身無有別修因得果故。化身佛色聲為體。不別明也。就初有二。初正明法身果。二若說於如來是我大師下明眾生惑解。解得此果。惑失此果。初有三。一略明。二廣釋。三此三清淨下重結（隋雲。一明體。二明用。三合結）。初有二。此初標。如來有三種淨。 　　雲何至相淨。第二釋。即為三。一明三界位。二明四有位。三明二覺位。煩惱淨者。十住至十迴斷皮肉二煩惱。免繫縛三界。二苦淨者。初地至十地四種生死苦。一因緣。二方便。三有有。四無有。如九識釋。三相淨者。在二覺位。一等覺。金剛道中四謗已盡。二妙覺。佛地虛妄永息。又煩惱是皮。苦淨是肉是業能得苦果。相淨者。心煩惱能生四謗之執。具上三淨法身圓滿。故言得極清淨。 　　譬如至塵垢下。第二廣明法身。有二。一廣明體。二復次至能現應身下明用。初中一種四譬。譬佛有四種四義。出十七地論。初四者。一法身無改如金。二如來清淨如水。三第一義諦遍滿如空。四大般涅槃明瞭如覺。第二四者。一神通轉變如金成種種器。二慈悲潤滑如水。三自性無異不捨眾生如空。四智慧朗然如覺。第三四者。一因本清淨無染如金。二道洗除清淨如水。三解脫清淨無縛如空。四果清淨如覺捨睡心明瞭。第四四者。一樂如金種種利益。二淨如水。三常如空無滅。四我如覺。覺即六識明瞭四大通暢如我。初四次第者。以有法身故從道前而未來。由見第一義諦。有第一義諦故至涅槃。初二並明上煩惱淨位能現化身。次空譬明上苦淨位能現應身。後睡覺譬明相淨位顯法身（莊取此。彼明三淨義。然作名雲。一金體本淨喻。二水界清淨喻。三虛空本淨喻。四夢見度水喻也）。此初譬也。有二。一譬。二結。初有五位。一真金者。本雲有金。此本好也。未練金故。即況上四種性得。一如道前法身。二如道前神通。三如道前樂。四如道前因。二鎔銷者。況四十心（隋雲。鎔是伏義。十眾。十信伏皮。銷是除義。十解。除皮十行）。三冶練者。譬十地四義（練是初地至七地。冶是八地至十地。興即取之。具述如彼）。四既燒打已。金剛心中間地四義（沼依。故雲。金喻道前。如鎔等道中。既燒已道後）。五無復度塵垢。況佛究竟地四義（隋雲。後三譬亦應具約諸位。例前可知。不具明之）。 　　為顯至無金。第二結有三。一為顯體本淨者。道前法身。二金體淨者。結道後也。三非謂無金。合結道前不異道後也。問。此金喻與上何異。答。曉雲。上金通喻三淨。此但一淨（莊即取之）。 　　譬如至清淨下。第二譬。亦有四義。一譬如來。二況慈悲。三況道。四譬淨。就文有二。一譬。二合。初又二。一釋。二結。初有五。一濁水。本雲水界（隋雲。界是性也）。通況道前道後四義。一澄者。上淨下濁共處而不相染。通譬道前後。無五相如義。離五執曰來（道後對濁。濁是前前。生死並法身。法身在內。生死在外。如濁體在外清水性在內。內不可見。則在下。濁則在上。清如道後。法身在外。生死在內但見法身不見生死。昔濁譬如。清淨譬來。興取故雲。澄者下濁上淨之義）。二渟者。通譬道前後慈悲之定潤澤眾生也（慈悲禪定潤澤眾生。無有作意動轉緣。興雲。渟者水止之名）。三清者。通合前般若。般若徹照曰清。即是道義。四淨者。況於淨德。 　　無復至水。第二有三。一結道後。二為顯下結道前。三非謂下合結前後。 　　如是至餘習下。第二通合有二。一通合前文。如是法身者。通合水澄渟清淨也。煩惱者皮肉。苦集除者。本雲本起。是心也。無餘習者。本雲悉皆清淨。應言悉皆澄渟清淨也。 　　為顯至無體。第二別合。言佛性者。本雲法身。合道後義。非謂無體。合道前也。 　　譬如至屏已下。第三四義。一明第一義諦遍滿如空。二明自性不捨眾生。三明解脫如空無繫縛。四常法如空。文有二。一譬。二合。初有二。一釋。二結。初有四事。一煙者譬闡提。二雲者譬我見。三塵者譬聲聞。四霧者譬緣覺。如煙者因火起煙滿足覆天。況闡提無厭足起惑障於法身之理。我見況雲凌高亦如此也。從火性起火。燒物無厭足。如闡提貪樂生死無有厭足不求涅槃。雲者將動高舉。譬邪思惟起我見自高。塵者乾燥無沾潤用。譬聲聞不生慈悲。霧者由水而起。濕力微薄。如緣覺從性得慈悲出修得慈悲。慈悲用淺不能利他。若除屏已。本雲皆悉已淨者道盡也（興雲。屏者亦除）。 　　是空至無空。第二結。初結道後。非謂下結道前。 　　如是至無體。第二合譬。如是法身者合道前後也。一切苦皆盡者上四事悉皆滅。說為清淨者道後。非謂無體者道前也。 　　譬如至岸別下。第四事。一涅槃。二智慧。三果。四我。文有二。一譬。二合。初也。言有人者十信前人。於睡夢中者初發心無明中心（隋雲。於八識無明中也）。見大河水者十信厭生死過。夢者無而見有。如妄想見有而實無之。夢有三種。一眠不夢。是凡夫。二亦眠夢。是道內聖人。三不眠不夢。是佛也。凡夫眠有時不夢。在梨耶識中故。在意識中小強方得夢也。漂流身者。十信見自身隨生死流。運手動足者十解也（運手即行善。動足即止善。亦四正勤。運手即勤行二善。動足勤離二惡。十解造始而進也）。截度者。十行除三界二惑盡出三界也（運手除皮。動足伏肉。截流度者十行除肉也）。得至彼岸者十迴向（一捨二乘。二捨三界。三捨二諦）。由彼身心等者。入十地稍稍修進也（入十地三十僧祇劫勤苦修進也）。從夢覺己者金剛心也。不見有水者。佛不見十地中四種生死。此岸者生死。彼岸者佛。不自見涅槃也。 　　非謂至無覺下。第二合有二。一明生死盡（虛妄盡）。二明涅槃現（真實見）。初也。生死是八種生死（興即取之）。妄想是三乘人也。是覺淨者道後。非謂無覺者道前也。 　　如是至實體。第二明涅槃現。言法界者即涅槃。妄相不生。不生於妄想也。說清淨者道後。非是等者道前也（八識之惑如眠。隨順之解如夢。若無眠則不夢。夢不眠不有。水及彼此之岸。如無惑故無解。無解無惑不見惑可滅。不見解可生。無生死此可捨。無涅槃彼可求。本來自性清淨）。 　　復次至身下。第二明法身用十五門中。是第十二治三障門。義即如文。此明前斷四住。斷四住故業壞更進斷智障也。意謂。智障斷無明住。問。二無所有門後。至此廣說法身五義八性。及與三身因果妙門。理須別門。何故起立治三障耶。答。義乘前門說。故攝即二無所有。故不別立。問。何以得知承前說耶。答。既言善男子是身因緣等。是身者即法身。具檢如文。文有四。一法。二譬。三合。四結。就法說有三用。一神通（隋雲。出化身）。二智慧（出應身）。三法身。言苦集清淨者。前呼皮為煩惱肉為業。此中皮重呼為業。輕呼為煩惱。皮盡得神通清淨。現化身是定力（十信伏皮盡。得神通清淨。能現化身。是定力故）。次惑障清淨。本雲煩惱清淨者是肉盡。智慧清淨。現應身（十解以上肉盡）。次智障清淨者。心盡故現法身也（初地已上心盡故現身）。經與統略隨所斷惑階級列之。梁隋依三身次第釋。故不相違。 　　譬如至出光。第二譬。空者法身。電者應身。光者化身。此中光劣電勝。 　　如是至化身。第三合可見。 　　由性淨至化身。第四結。十五門中。即第十三三淨門也。義即始文。言由性淨現法身者。本雲是故性極清淨攝受法身。性淨者道前性法如如也。攝受法身者。道前為攝道後之果。攝者感也。智慧清淨者道前如如智。攝應身者道後修得智慧。三昧淨者道前性得大三昧。攝化身者由道前大三昧現道後化身也。但四文中。第一第四同明法身出法身（同從法身出三身）。第二第三傳明法身法身出應身。應身出化身。各示一義也。 　　此三清淨下。正明法身果有三中。第三重結。（合結體用）有三。一牒上三清淨。二明同是五如如。三是故下結共是一體。初也。此三淨者。皮肉心盡也。 　　是法至如第二五句明五如如。一法如如。十信十行。自是骨肉敗壞無常中。而有實體不破壞故。曰法如如。二不異如如。十迴至三地。不見三乘異。三一味如如。四地至七地不見生滅。六地不見垢淨。五地不見真俗。四地不見壞境智。四解脫如如。八地至十地永不出入。不見俗有。五究竟如如。佛地也。又法如如曰自性淨藏。次過出世上上淨藏。次法界淨藏。次法身淨藏。第五如來淨藏。一自性淨藏者。道前煩惱在外。法身在內。煩惱雖藏法身。恆善恆淨（故言自性清淨藏也）。二過世出者顯最真實也。世者三世破壞異也。出者三乘位。三乘位有三異。三世有三異。佛過此二種異。故言不異如如。三法界清淨藏者。法界即是境界因也。（此有舊氣未得唯識意）。此因是第一義諦。能生一切聖智。謂之為因。因理是一。故言一味如如。四法身淨藏者。八地已上至金剛心。照與佛等。稱曰法身淨藏。五如來淨藏者。過一切眾生所如。為如來所攝故。稱如來藏。究竟者道滿也。初一斷皮肉。次一除伴。伴是心初品。第三斷羸弱。是心之中品。第四斷微細。是心家下品。伴者皮肉伴心。心緄皮肉也。以心生皮肉。今重皮肉資心使堅。更互相利益。故曰伴也。斷心初品曰除伴惑者。心伴是皮肉。皮肉已被除。唯心獨在。故言除伴惑也。 　　是故至有異。結。是上五位皆是如如故。佛體一也（沼即取之。曉雲。諸佛者三世三身一切諸佛）。 　　善男子。至別異下。第二明惑解。有解故見法身。生惑故失法身。文有二。一總。二別。釋意明雙林佛常而是有見。法花佛無常而是無。並是邊見也（有見是常見。無見即斷見。見常見斷即是邊見。不會中道也）。初也。有二。一明口說如心。二若作如是下明心解如口。言說於如來者。法如如之如來也。深心解了者。本雲悉見。梁隋牒雲悉知悉見。悉知者。凡始發心共知有如如理也。悉見者。十信已上信見。十迴已上比見。八地已上證見。今當解了也。言無有別異。本雲無有別身。三義。一見無別應化異法身。二見無我法身異他法身。三見無有道前法異道後也。 　　善男子至分別下。第二別釋有三。一明地內。三明地後。初有二。一明十信至十行。二明十迴。初也。有三。此初明斷皮肉兩部盡。本雲是故乃至不正思惟悉除滅故。二即知下明離二邊之境。三亦無分別。明無斷常之見也。 　　聖所修行下。第二明十迴有二。一標位。二釋。初也。聖修行者。十迴皮肉妄想盡。始修行法身如理也（聖義有二。一免三界故。二為眾生正主。十迴向已上始具此二也）。 　　如如至修行故。第二釋。本雲於如如無一二相法中以修行故。上如是初地。下如後九地。無二相法中者。於地地法身如如中皆無斷常二相也（隋雲。於地地乃至無斷常二相中也。曉莊興意皆依此義。位別證修如如。故知沼雲能於彼彼見無二相故雲如如於彼者。疏此文也）。正修行故者。十迴於法身無二相中而修行也。 　　如是至除滅下。第二明地內有二。一釋。二結。初有二。初如是如是標地地也（總標諸地之解。莊雲。十地行漸次修習。如是如是障漸次而滅。諸師意同之）。後一切障下。明地地之惑（明無諸地之惑）。 　　如如。一切障滅。第二結亦二。一如如結上地地解。二一切障滅結上無惑。言一切障者。即十地中心煩惱三十障也。 　　如是至智清淨下。第三明道後有三。一明解脫。二明法身。三明般若。初也。有二。一如是等者。正明佛解脫十地諸障。言最清淨者道後也。二如如法界下結。言如如法界者。結地地中如如境解脫也。正智清淨者。結地地中如如智解脫。具語應言如如清淨如如智界清淨也（隋加雲。互舉一義耳）。 　　如是至除滅。第二明法身有二。一標。具十自在故是法身。二攝受下釋。由除煩惱故有自在（興即取之）。言攝受皆得成等者。本雲攝受故得一切自在者一切障皆除滅故。一切自在者。重提上十自在也。攝受者。道前法身。至初地攝受初地自在。乃至十地及道後。具足攝得一切自在也。一切障滅等者。由除十自在障故有十自在也。 　　一切諸障至見佛下。第三明般若有二。一略標。二廣釋。初也。有三。一明。是波若智相。本雲一切種清淨故是如如智相（明但見如如名如如智）。二如是見下明如如智。見者是聖智（明但見如如是名聖見。沼雲。聖者正也。見者解也。興即依之。今謂曉雲。大聖之見。莊即取之。准次是也）。三是則下。明但見如如是真見佛也。 　　何以至如來下。第三廣釋。何以故。如如智見如如。方是真實見佛也。文有三。一但佛能見二二乘未了。三凡夫不知此初有二。一釋。二結。初如實見法真如者。本雲如如得見如如故。應言如如智但見如如境。但欲明能所皆是如如。故言如如見如如。二是故下。結上如實見如如也。諸佛見一切如來者有三義。一明唯佛能見佛（曉即取之。故雲。應身如來圓滿之智。方見一切三身如來。當知唯佛與佛乃能相見。如智論雲。智者及知智。如闍知闍足。莊即取之。沼興影同）。二明境智一體還自相見。三明他我如如不異。故言諸佛見一切如來也。 　　何以至知見下。第二二乘未了。文有三。一明出三界。過皮二惑故（曉即取之）。二求真實下。明未見如如。三如是聖下。結非二乘人三慧境界。 　　一切凡至得度下。第三明凡夫不知。有三。一法。二譬。三合。初也。生疑惑者。疑此理是不有不無也。顛倒者。計此理定有無也。又因中曰倒。果上曰惑。分別者。有疑有惑二種分別也。 　　如兔至劣故。第二喻也。 　　凡夫至如故。第三合也（曉雲。佛性論說。凡夫猶於生盲之人不見日光。二乘同於新生嬰兒不見日輪等。興述此也）。譬合顯故。三藏略之。今依新經文勢釋之。沼興依此。若准本經。所以者下是法合也。莊依此釋。凡此德多依本釋故。 　　然諸至別心下。大段第二明應身曰諸如來（曉意同也）。興雲。此說非必。今即總顯理智法身。勿守指矣。本意正對應身而顯法身。故雲四無分別。是道前後之法身等。若但法身。何故次雲故諸如來無量劫中難行苦行方得此身。豈理智身自苦行耶。又雲具深智慧。若智身者何雲具智。就文有四。一明應體。二最上下明應身德。三善男子如是知下明應身名。四諸佛所說下明應身用。就初有二。一正明應身體。二是故諸佛下舉四因障果（隋雲。舉因歎果）。初中有四。一明四無分別。二明十大自在。三明四種無礙。四二種不共。初也。言四無分別者。一不分別淨不淨。二不分別非淨非不淨。三不分別合散。四不分別應化。初一道前。道前法身與煩惱俱。故不分別定淨。而不為惑染。故不分別定不淨也。第二道後。道後法身為道淨之。而法身非始無染故非淨。而實由道除惑故非不淨也。第三通道前後。後則不見萬德合。前則不見萬德散。第四亦通道前後有三義。一八地以上至道後。修得慈悲及智慧皆無見不見。二道內修得智慧亦無見無不見。若慈悲見有眾生。三道前慈悲智慧二由皆見眾生也。 　　於一切得自在。第二明大自在有十。一壽命自在。賒促隨意。二心自在有三。一即靜能散。二欲令眾生不知佛心便不能知。欲令知佛心即能知。三緣於一切境經無量劫心不移動。三財物自在有二。一外財。如七珍等隨意無盡（入破虛空定出七寶等隨意無盡）。二內財。四如意神足為眾行之本（入無量門定出一切法施他無盡）。四生自在有三。一欲生即生。此為下種。二位自在。此為成就奢促隨意。三滅自在。欲去便去。已成就竟捨之。又有三義。一除災生。除地獄。二隨順生。受五趣等身。三增上生。梵釋等王。如別釋。此三並化身。淨名玄等具有五生。如彼辨之。五業自在有三義。一於三報業自在。或以現業為生業。以後業於現受等。佛乃無後業而有此力。二四不護。不護業業之過失。口業自在。三種種化物之事亦曰業自在。六勢力自在有五義。一一切天魔外道不能降伏。二隨至一切苦惱處能令受樂。如入熱地獄令冷等。三以四攝法利益眾生。五說一句法能令眾生調伏隨順佛意。七大願自在。從十住佛三身化物無窮盡。八神通自在。即六神通。九法身自在有二。一德攝一功德。如常皆常我皆我等。二說自在。如一音說法隨類各得解也。十智慧自在。十力無畏（如法集經等廣說也）。 　　具足清淨下。第三明四無礙智清淨。本雲無礙清淨。一依處清淨。道前法身為生死解脫二處依也。二境界清淨。十地十度（十如如也）。三智清淨。金堅（金剛心）惑盡也。四心清淨。道後佛心（曉雲。此四唯在一百三十不共法內。莊興取之）。初一照道前法如如無礙。次一照十地如如無礙。次一照窮學如如無礙。後一照佛果阿摩羅識如如無礙也。深智慧故者。本雲智慧見故。總釋上四。以四種無礙智照此四處清淨無礙也。 　　是自境界不共他故。第四明二不共。一境。二智。非二乘凡夫所知（一智。不見生死涅槃異故。不貪涅槃。不畏生死。二境。無生死涅槃殊故。又境無生死涅槃殊。故知不在生死不在涅槃。不與凡夫二乘共也）。上四即是應身四德。一無分別。為生諸德合有。二十自在。為護諸德不退。三清淨無礙。為具足安樂。四不與下共。為最勝化他。此四次第相生也。 　　是故至此身。第二明因有四句。一示久長修習。三十三僧祇行。而無量者令明三性時。（曉雲。本業經雲。如十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數三年一拂此石乃盡。名一小劫。又八十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。梵天中百寶光明珠為日月歲數。三年一拂。此石乃盡。名一中劫。又八百里石。方廣亦然。以淨居成天衣重三銖。即淨居天千寶光明鏡為日月歲數。三年一拂。此石乃至盡。名一大阿僧祇劫。案雲。如是三大阿僧祇劫長遠難量。故言無量無邊阿僧祇劫也。自餘差別如上述之。莊興依之。然莊加雲。若依日月等劫要過無數。若依大劫但經三大便證大覺）。二不惜身命者。示慇重修習。不惜身命有三種希有不思議。一無怖畏故不惜身。無吝故不惜命捨身肉等受苦。無怖畏義顯。捨命失天人報。不吝惜義顯。二為慈悲欲利他無厭足故不惜身。為智慧見空無所有故不貪著生死。故不惜命。三於自他平等故不惜身命（無怨親故不惜身。無彼我故不惜命）。見自身命與他不異故能捨之（莊雲。由四因緣不惜身命。一為求法故。如昔輪王割身千燈而求半偈。二為報恩故。如忍辱太子須眼精等治父王病。三救貧苦故。如修多拏太子捨妻等與婆羅門。四救命難故。如屍毘王救鴿命等。沼即複之）。三難行。為明無休修習有六。一內身。自見有生死種種苦所逼而難忍能忍。二外境。所化眾生違逆菩薩有種種損害難忍能忍。三為利眾生常受生死之苦。四自他不受邪教。邪教有二。一不為邪難所屈。故令眾生不受邪法。二我自捨邪入正。五自他能受正教亦二。一能為眾生說正教。二能諮受上位之人正教。六樂聽廣大正法難忍。薩陀倫為法三身等事。聽大法者。一切諸佛所說無量。而能聽之不生怖畏也。四方得此身者。明無餘修習。但為求無上四身也（曉雲。如來獨得修因圓滿無餘。獨得至果圓滿無餘。此二唯在一百八十不共法門）。 　　最上至怖畏。第二明應身德。上四種應身出一切德。依本有二。一如此身者。總指上四種應身。二最上下。別上應身出四德。今略初文。唯有後故。一最上無比。從上第一四無分別心生。言最上者十力。十力窮照曰最上。無比者。此十力是智慧。不見諸佛有無故。從無分別心生。二不思議今略。本雲是處最勝不可思議。從上第二十自在生。佛果別有一法。名曰不退勝。使十迴以上諸法不退也。此一法是諸德不退之處。故言是處。最勝者即是所生諸德。大有六義。一上欲。謂如來常欲度眾生。二精進謂有堪度之無休。三憶。謂不作心。常不忘一切境也。四慧。謂三世知常現前也。五解脫道後常清淨。六解脫如見。謂道後如如窮照自體也。不思議者。總結上是處及最勝二種悉過思議。例上文皆應言是處無比。最勝無比。例下應言最上不思議。互舉一邊。三言說境。從上第三四無礙生。以清淨無礙安樂自在不作有無故。非言說覺觀境界也。言語境有三種。一覺觀智。謂六識初造緣。二決了智。謂從六識後分別境界。三憶念智。久久不忘也。心有四。一初發即識。二思名即想。三了別即受。四分判即行也。前忌併是覺觀。後一心是決了。憶念非此四限。別是心數也。語言有三。本覺觀。是念欲語言。對佛無覺觀念也。決了是口出語言。對佛無執著故決了也。憶念語言。對佛遍知故無忘失不勞憶念也。過言說境者。明佛有三種過語言法。不著上三種語言故過於毀讚。過毀故不憂。過讚故不喜。常行捨心安樂無也。四是妙等者。從上第四不與共生。本雲是方寂靜。此有二義。方是四方。以況四諦。寂靜者。聲聞別見四諦。如來通觀四諦。是一如如。無有苦集生死異滅道。故言寂靜也。離諸怖畏。此有二種。一聲聞怖畏生死。二凡夫怖畏涅槃。如來不執兩異故二處無畏。不與下共也。二為顯無住處涅槃。慈悲故不住涅槃。智慧故不住生死。二處無住故曰寂靜。寂靜無定方處。故言寂靜。寂靜無二乘凡夫二怖畏。今攝此意言妙寂也。 　　善男子至如者下。第三明應身名。應身與法身相似。相似即是相應義曰應身。文有三。一標。二釋。三結得失。初也。如是知見者。知見應身與法身相似。法真如者。命知應身如。法身如如理。凡夫知。聖人見也（有四位。如上釋）。 無生至無限下。第二別釋有二。一難離生死果。二無生死因初有三句。一不生非前際。二不老非中際。三不死非後際。非三際故無限。又三句。即是三相。不生者。過七地已下意生身。不老者過八地已上變易。不死過界內分段也。壽命無限者。眾生盡此身不盡（隨雲四句。初三因也。此為第四。過三際故無限也）。 　　無有至散動。第二生死因。有三句。一無煩惱因。二無業行緣三無散亂想。初也。言無睡眠也。若凡夫為論。色界不復眠。若聖人為論。除欲地皮煩惱竟。故無之。亦無飢下。第二也。四食中。前兩能生。後二能長。能生者。一思食。是業。能生羅耶識令入六道。二識食。梨耶識。能生六識等也。能長有二。一者觸支。能增長受愛等四陰諸心也。二揣食。能長五入等諸色。此四食至金剛。唯佛能過（莊意依之）。三心常在定下。明無散果有二。一常在修性二得大三昧中也（興雲。如智論雲。羅漢身業雖復無失非恆無失。非恆無失者唯如來有。名不共法。又論雲。羅漢若入等至即名為定。若出等至即不名定。如來遍於一切位中無不定心故。此即曉說。莊亦依之。加雲。雜集十四）。二無散動者有三。一專心聽法如理修行。二散心不聽不正修行。三起誹謗不信不受佛語。於此三等無有異。故雲心無散動。即三念處也。 　　若於如來下。第三結是非。若於法身如來之上言有生滅異法身者。是諍訟心。不能得見應身如來也。故知執家非但舌落。亦斷見佛。又雲。故諸如來無量劫行方得此身。乃至是妙寂靜離諸怖畏。沼雲。大涅槃故雲妙寂靜。離五畏故雲離怖畏。既無數行諸至所感之身。何唯離粗之生滅患而不能免細生滅耶。子得言佛佛離變易生死者矣。 　　諸佛至解脫下。第四明應身用。有十事為三。一有三事明外用。二有五事明內用。三有二事合明內外用。初三。一明無畏用。二諸惡禽下明慈悲明。三由聞法下明威儀用（隋加雲。通善惡）。初即四無畏。此有二種。初四種者。一得一切智。二一切漏盡。此二自利（初智。後斷）。三能說障道。四能說盡苦道。此是利他。前一令避。後一令修。後有一種。四無畏者但自利。一無不通達。二無動。三無比。四無障。初令具一切智。次勝也（他不能動）。第三證見。第四過無明住地也。諸佛所說等者。具前二無畏故。得一切智。一切漏盡。所以皆能利益。有聽聞者等。具後二義故。能說障及說道。明令他得解脫（興即取之）。 　　諸惡至逢值。第二明佛遠離諸橫。即慈悲用。如手現五師子等。 　　由聞至無盡。第三明威德用。本雲於佛起業果報無邊。於佛造善作惡果報無窮。六義故爾。一見無上。二聞無上。三供養無上。四學無上。五憶念無上。六利養無上。見者。若見如如行。能離生死得解脫也。為見餘境則不如此。故雲見佛是無上見。聞無上者。若聞如如理。勝聞一切法也供養無上者。諸外道等事日事火供養諸天。是生死行。供養如如得真解脫。故最上也。學無上者。學四韋陀等非解脫因。學六度及如如理能得解脫。故言最上。五憶念無上者。一切境界念法身為最第一也。利養無上者。信一切法。不及信如如理果報最勝。故言利養無上。然前五亦得利養。但信為根本偏受其名上故。今言由聞法故。行此六事是無量善業。反此六事是無邊惡業。故本雲作佛起業果報無盡。意謂。既聞勝法即佛起業能行六事。故報無盡。 　　然諸如來至異想。第二明內用。五事為二。一有三事明無惡（無忌）二有二事明有好事。初也。有三。一無無記。謂習氣既盡。一切所依皆悉是善。乃至出息入息等亦無無記。二一切境下無憶念。謂不忘諸法也。三生死下無分別。謂不見生死涅槃異相也。 　　如來所記至智攝。第二明有好事有二。此初明具三達。謂三世智圓故也。諸佛下第二明諸佛如來四儀三業皆隨智慧行。此顯四不護。三業及命也（隋雲。羅漢有虛聲。不利眾生。佛一切聲皆為利益物人。羅漢有虛身。如見前戶閉從後戶入。佛無此事。隨所處一切山河石壁直過無礙。乃至動身轉體舉足下步皆為利物）。 　　一切至眾生者。第三合結內外用。有二事。一結內有慈悲。二結外有慈悲行。此即慈悲有二種。一心淨慈悲。此初也。若小乘為論。如來一日三過觀諸眾生可度。晝夜六時（若小乘佛。雖有一切智。不作心不能見境。如來外道釵婦諸佛等事）。大乘為論。唸唸中恆觀眾生也（無有作心）。 　　二無有不為下。結外有慈悲行。即行淨慈悲也。為有可度之者。即現應化二身而度之也（興徵曉雲。有說前十智應身不共德。此慈悲是化身共德。非也。應化二佛無實智故。今即寄應化之於。以法身之德。慈悲皆真實故。重述前義。既自釋雲寄應化顯法身。即疏具顯三身德故。應如彼也）。 　　善男子至聽聞下。品第二段中之第三勸讚明經力用。勸人修行明信解。經有八種功德。此初聞深廣法捨小學大。此是自性成就。智有自性之理也。聽者是思。聞是聞持也（沼依此意）。 　　二信解。信解者。明無穢濁。信樂成就。捨二乘凡夫也。信捨闡提。解近諸佛（解除我見。由聽聞信解之力故不墮八難。不墮八難故得生天人。生天人故親近諸佛）。近諸佛者。明親近善人。近善人故精進勇猛。精進勇猛故隨願往生也。 　　不墮至下賤。第三明無障礙。發心成就。未入十信。此是外凡。准隋前釋。此離八難（沼取此意）。 　　恆得至正法第四清淨勇猛。正行成就入十信也（興雲。此不然。十信以前如輕毛故。必不可言不墮惡趣常處人天。今即上上三十心利益。此地上益。但十信人淨信堅牢。惡緣不壞）。言不定者引練之說。如有經雲。十信菩薩設殺一閻浮塵數眾生而不墮惡道故。執一謗一愚之甚也。又如子者。經王名杇。八相成佛十信尚不能離八難。況斯下類。聽聞信解其利最少。非但謗先師。亦抑毀勝經。當知三藏猶舉最下。況就勝者。沼後釋雲。或舉最勝。但因聞慧能信解者尚獲斯福。何況勝行。即此意也。 　　常生佛土第五隨受生。入位成就入十解也。 　　所以至菩提。第六明不可動轉。即受記成就入十行也。如來已知。本雲已見。見初發心。問。知見何異。答。沼雲。准天新般若論雲。佛非見果知。以顯知現見。但言知者。謂佛見果比知其因。故今言見。見者顯知。舉心能了。若爾但見。何須言見。謂見色。今亦能知四蘊身故。已記者。十行堪受記也。 　　若善男至聖眾。第七明有最勝事。成就眾生入十迴向。明化行也。不謗三寶者。十人始識真實一體之三也。 　　一切眾生至六波羅蜜。第八最清淨行。成就地上也。合此八為三。初三明外凡。次四明內凡。後一明真聖。此有三句。一明未下種。此菩薩能令登十信。二已下種。此菩薩能令入三十心。三一切世界下。明此菩薩能令他登初地已上（興雲。不然。下種即入十信者。違經中說至十千劫修習十心得信成就故）。亦准前破。又自既雲進退不定。此由隨緣理經萬劫方成者。遇勝經力得有何妨。故沼雲。當得不退。乃至隨其何位當證四不退。謂信住證行四種不退。信不退十信第六心。信不退十住第七心。證不退初地。行不退入八地。即嘉祥義。如序品述。 　　爾時至眾等下。品大段第三明大眾信解。脫文有二。初信受弘通。二如來述可。初有四。一引名。二致敬。三弘通。四獲利。初也。爾時有五義。一佛說三身罷時。二大眾聽聞竟時。三自證得解之時。四傳教化他佛令供養時。五顯佛正師正教正學之時。以佛說法音弟子得信。正解始解。顯佛是正師。法是正教。弟子是正學。異外道邪師雖復邪說終無利益（隋雲。梵是色界諸天。釋提因四王即四天。諸天眾即所餘天也。等即除淨眾龍鬼等故也。文為二。此初列信解人。二白佛下明人信解）。 　　即從至佛足。第二。致敬也。 　　白佛至經典。第三弘通也。言微妙者有三。一明佛性。攝花嚴等。具如上也。經典者。攝一切經。諸二經母故稱典也。即地持經明摩得勒伽藏。此言法母也。金光明者表三種也。一三點。二三身。三三位。因緣果也。微者道前性得。妙者道後修得。典者經中之王。典領眾經也。 　　於其至利益下。第四獲利。依本有三。一明能滅四種怨敵。此是救眾生也。二如此思惟下。能令四正法久住。此是弘正法也。三我等下總結上義。今檢八及十卷二本。略第二文而有前後。然准隋疏。初有三。中第三。如是四種下結以為第二。梁隋二德總科雖然。而別明中連理釋之。對文可知。初中有三。一標。二釋。三結。初也。 　　何者至興顯下。第二釋有四。一無外怨敵。二明無內怨敵。三明無不善怨敵。四無諸天災禍（興即取之）。若依本。第二弘法中有四。一宣說。二受持。三自行。四化他。此中大意明說品竟有三種功德。一現在安樂住。二來世安樂住。三寂靜安樂住。此初明無外怨敵也。有七事。一和合樂。二無諍樂。三無身心苦故樂。四久住樂。五愛重樂。六讚嘆樂。七來世樂。軍眾初樂。無怨敵者即無諍樂。無疾病者無身心苦樂（無疾者無身苦。無惱者無心苦）。壽命長者久住故樂。吉祥者愛重樂。謂至一切愛為他信愛敬遺事若祥也。安樂者讚嘆樂。得好名聞為他讚美自心喜樂。正法興顯者來世安樂。以弘法故後世具一切樂事。前六是現世安樂。後一是來世安樂也（真即加雲。表淨信七聖財之元故得佛果離七生死之淨德也）。 　　二者至愛重。第二無內怨敵有三。一五欲樂。二財。三弘法樂。和悅者五塵樂。無諍者財物樂。愛敬者。弘法之人無內違諍王信重之。故寂靜安樂也。 　　三者至修立。第三無不善怨敵樂。有五。一自利。二利他。三自利因。四利他因。五自利利他因。言沙門修行正法者即自利也。本雲多所利益。今略是利他。舉初攝之。無橫死者。本雲年命長遠。是自利因。壽長自得樂也。無病安樂者。本雲富逸安樂。利他因。因富故能以財物利他也。於諸等者。自利利他因因我。我施他有樂。他施我亦然也（興即取之）。 　　四者至之行。第四無諸天怨敵。三時者。春分雨相。夏分熱相。冬分寒相。言之中者。三相各尚其時不乖時節也（不乖節候也。曉興取之。顯意雲。謂春夏冬陰陽之氣各不失時。無不中尚。故曰常中。興加雲。廣如婆沙）。就此中有五種平等。一時節平等。二因緣平等。三攝持平等。四意欲平等。五正行平等。三時之中即時節平等也。四大下因緣平等。四大有二。一內四大平等無有疾病。二外四大平等五穀豐熟。由此二故安樂因緣也。常為下攝持平等。人作功德令諸天歡喜。謂人攝天。天攝人者。天降雨澤以持人也。慈悲下思欲平等（無傷者不奪其業。無實者不與其在）。令諸眾生下正行平等也（即寂靜樂也。興即取之。沼引本經以成今文。當引應引。今文亦明。更引無用）。 　　是為四種利益之事。第三結也。隋意。此文即為第二弘正法也。然本先正行平等中。具言誠心歸仰。此後結雲利益功德。准今歸敬影攝誠心。後功德者轉雲之事。即功德事。如是前後四文連環。而總科雲。第二弘法亦四。一誠心是宣說。二歸仰是受持。三利益即自利。四功德是化他。此梁總釋。隋別取之。故知此文即有三義。一結前四益。二成後四行也。 　　世尊。我等至利益。第三總結上兩種四義。言住處者。本雲處處。一安置前四事（則無內外不善及諸無四種怨）。是利益眾生因緣。二安置後四事（宣說。受持。自行。化他）。即正法久住因緣也。 　　佛言至於世。第二如來讚述有三。初讚。二述。三勸。初也。善哉善哉。一善哉上四種利益救眾生。後善哉讚後四種弘正法也。善男子下亦述上二事如是也（救眾生弘正法故。重言如是如是也）。汝等下勸亦二。一弘經。二則令獲利。獲利有二。合但言後一也（上獲利中有三。今略第三但述第二。故言後一也）。 夢見懺悔品第四 　　略開三門。一來意。二釋名。三決疑。初中有三。一上來二品既顯因果。今明妙因。一切因行不出二門。謂功德智慧。前即方便道。後是般若道。功德門中即有二種。止善行善。今辨止善。故嘉祥言。果不自得。要因修道。故次明之。具如彼也（沼有四義。初影故雲。將希勝果必先修行。行有二。一斷惡。二修善。今明初故。具如彼也）。二總攝明行不過三學。故梁隋雲。略為福慧。廣不過三。即戒定慧。三法收羅無行不盡。懺悔是戒學之始。今廣明之（沼二正取。三四影依。故即結雲。依真諦釋有八因緣）。此懺悔義。廣如忍律師記也。三為利時機。謂妙幢夢福利廣多。故下雲。如汝所夢乃至聞者獲福甚多。廣利有情滅除罪障。故此品來。 　　二釋名者。外國雲懺摩毘。此言知厭離。亦云改悔（祥述意雲。胡漢具在。故雲懺悔。曉莊沼興取此述雲。三藏說言。乃至此品正明行者知罪厭離改諸過惡。故言懺悔品也。莊雲。梵音具言阿缽底。此雲罪。提捨耶此雲說。若人犯罪對他陳說。名為說罪。義當發露。而言懺悔者不順梵本。梵音懺摩。准此間語或願容怒。或言媿謝。西方若人共相觸誤。及有怨惡欲求謝者。即就彼言懺摩。若爾懺即梵音。悔此方言。東西兩語名為懺悔。然不當說罪。今順舊譯仍存懺悔。梵音颯拏此雲夢。達舍利拏此雲見。沼全取之）。忍律師雲。提捨那此翻開罪。亦言發露。罪開以顯現為義。謂舒心歷瞻曝抱至誠。上簡聖凡歸訴三寶。廣如彼也。既開罪豈不說罪耶（興雲。梵雲悉法二合那散達梨捨那。夢現。提捨那悔過。故此方雲夢現悔過品。惡所作罪以追悔。故雲悔過。即不定中之惡作。懺者知罪可毀之過以生厭離。即無貪俱慧。悔即此言。懺乃梵音。以周合梵。故雲懺悔。具如彼也）。准此及前等義應知沼獨雲懺悔者音訛略者非也。 　　三決疑者。問。就所聞者非止懺悔。亦聞讚嘆發願等。何偏稱耶。答。祥雲。於此品中。具明五法。但懺悔在初。故從初為目（律師記雲。欲示此品懺悔為宗。沼即取之）。問。白日可開。何故夢中見聞耶。答。此有三義。故嘉祥言。欲明菩薩之道覺夢無異。又顯佛事不在晝夜。又由信相願力故也。 　　爾時妙幢至本處下。第三七品明道。大有三藏。即戒定慧。已如上釋。就戒中兩品有八義。一此品明夜中夢見聞。後品明晝日修行。二此品略明。後品廣說。三此品明懺悔。後品明罪滅。四此品暫伏。後品永降。五此品明經能滅罪。後品明弘經滅罪。六此品法身示現。後品化身為說。七此品信相獨聞。後品大眾共感。八此品正明妙幢願。後品由大眾機。就此品有兩釋。一長行是序說。從偈去是正說。今言。入四行偈已還猶是序說。以前長行是阿難語。後四行偈是妙幢語。理非正說。故最後言於其鼓聲內說此妙伽他（本雲其鼓音中說如是偈）。故知是妙幢之語也。金光明鼓妙聲下方是正說。是夢中之音故。今文加二。佛述。眾解。故合為四。序正如先。三如來讚成。四大眾奉行（沼即同之）。就初有二。一明夜得夢。二從妙幢下。辨四行偈。明晝如實說（祥雲。初長行是經家辭。後是信相自陳。具如彼辨。沼即依之）。初中又三。一出得夢之人。二明得夢之時。三明所夢之事。此初也。先明應後論感者（隋雲。先明三身之應。後論懺人感者）。探前為語。釋迦因時若有感誓度為本。若無此願有感無益。由有本誓感則應故。舉始為論先應後感也（祥雲。一見如來應。二見有一人下明見眾生感。今即准之）。 　　於夜夢中下。明夢時節（雖雲說壽量品竟之夜也。曉加即依文曉。以義通上決疑中夢覺也）。 　　見大金鼓下。明所夢事。猶帶心惑。而前理況如夢也。見事有二。一見諸佛應。二見眾生感（曉興取之）。初有二。一見法身之本。二見應化之末。初有二。一見如如境。二見如如智。初也。此中應言見大金鼓其形殊大。本雲夢見金鼓其形殊大。今下頌雲其形極姝妙。故知略也。法身自體如金。殊相應用如鼓。姝者出妙眾相。大者遍即萬境（祥雲。遍含萬德故名為大）。此是法身之相也（曉莊興取之）。 　　光明至日輪。第二見如如智也。至見自體。況如日光也（明即是光。非是光中之明。故猶應身。非是喻化身。意謂。此雲應即內應。依此莊雲前解為勝）。 　　於此光至說法。第二明見應化。如如境至自利。如如智主利他。由如如智有應化身。故雲於此光中（此即光中之明。斯則明見法報二身但喻無法。明化身中有喻無法）。就文有三。一見諸佛。二見樹下坐。三見說法。諸佛應身。世尊化身。即八相成道。具三輪化物。此中略舉說法一輪也（莊興取之）。 　　見一至悔法。第二見眾生感。三感為體。一見感人。二見感體。三見感應用（莊即取之）。初也。一者。本雲見有一人。今頌言一。言一人者有三義故。一同一佛化。二同有大機。三同一佛性。 　　婆羅門者。第二見感體。本雲似婆羅門（如如之體。似婆羅門）。此雲淨行。譬十迴人（祥雲。地前未得真解。故言似也）。若真淨行。譬於初地（沼有二釋。初雲表能感教機。以善根杖感擊世尊能詮鼓也。影此義。興即依之。後雲表見佛。故俱捨雲。善根杖感所說沙門性亦名婆羅門。亦名為梵輪。真梵所說故。准知佛亦名婆羅門。真淨故。以大悲杖擊後得智鼓。此即初雲如如體似婆羅門義。何以故）。妙幢已登初地。而見聞懺悔者。在昔不信法如如等。於三寶有誹謗業。乃已滅盡。但起追悔之心助進眾行休心煩惱。取十如如。昔於十如如不知信樂。今悉悔之。二者以此示於眾生。從於外凡乃至十迴。未知信樂法如如理。皆令悔（興即取之。莊雲。信相已發初地之見。若爾妙幢應是所見。似即彼故。而非見。何婆羅門顯彼菩薩云云）。所不釋。又許入地譬婆羅門。義有何妨。准沼等知。問。妙幢聞上二品已入初地方聞此品。豈是十迴之感。而言似淨行耶。答。當五佛未現之時。妙幢位十迴。有機感於部經。今文總述始終之意也。（故今真言婆羅門也）。 　　桴擊至悔法第三明應用有二。一明感用。本一之善能召於佛（祥顯意雲。住信相機桴擊說懺悔等法。故言以桴擊乃至頌。故知沼初說即依此感用）。二出大音下明應有二。一明能詮之教。二聲中下出所詮之理（隋加雲即化身）。大音聲者即大乘之理。就化身有三用。一神通輪。令生信下種。二說法輪。令修自利成熟。三授記輪。令堅固解脫。令但說法者。正示持戒滅罪方法。舉中間一兼先後二也。 　　妙幢至而住。第二盡如實說有三。一明至心憶持。二明住如來所。三明向佛述夢。初也。有二。初能憶之心。後所憶之法。言聞已者。本雲從夢悟已。謂從十迴至初地也。繫念者。本雲至心。謂諸惡永息也。 　　至天曉已下。第二文。本二。今四。一時節。二徒眾。三持供。四處所。初也。本雲過夜至旦。過夜者除心初品也。至旦者得初地忍。修得之智（興即取之）合此義雲至天曉已也。 　　與無量至圍繞。明徒眾也。本雲亦是無量眾生與菩薩俱。有無量者有中萬行也。與菩薩俱者空慧為首也。 　　持諸供至王城。第三明持供也。本略持供但有出城。言出王捨城者。捨十迴向也。 　　詣鷲山者。第四處所有三。一見佛。二致敬。三自陳初也。諸鷲山者走向初地。法身見如體也。至尊所者登初忍。應身入分也。 　　禮佛足至尊顏下。第二致敬。本五。略供。今六如文。禮佛足者修初地住分。布香花者。仁王疏雲。菩提心花大乘戒香（五分香七淨花歟）。右繞者得出分。退坐者初地圓滿消息。敬心者真修勝行。瞻仰者仰慕所見也。 　　白佛言。至持憶。第三自陳有三。一陳夢所見。二請許所陳。三向佛正陳。初也。金鼓者如如境也。向他佛說者用此二行以自律（隋雲。以自法下）。能向上地也。 　　唯願下。第二請許也。 　　即於佛下。第三正陳有二。初以長行經家序也。 　　我於昨夜中下。第二以頌妙幢正陳。問。長行既了。何重頌耶。答。法華疏第二雲。長行與偈略明十體五例。十住婆沙雲。一隨國法不同。如震旦序銘之文。天竺有散花貫花之說。二好樂不同。或有樂長行。或有樂偈頌。或有樂雜說莊嚴章句者。所好各不同。我隨而不捨。具如彼辨。四行有二。初有一句說能憶之心。後有三行說所憶之事。初也。本雲昨夜所夢至心憶持。今意含耳。 　　夢見至姝妙下。第二說所憶事有二。初二行三句說見應。二有一行說上見感。就初有二。一一行半見法身。二一行一句見應化。法身有三。半行見如如。半行見智照境。初也。其形極姝妙者。即本上雲其狀殊妙。明法身相。問。妙幢已登初地。此中懺悔正為何位之人。答。通為十迴已下外凡已下五位入之人（隋雲四位）。但文中正據十迴為端。至初地懺悔位滿。二地持戒即成也。通為是外凡為修得之本。如金也周遍至日輪。見如如智也。 　　光明至十方界。見智照境。境是如。攝一切盡。故言十方。 　　鹹見至圍繞下。第二明見應化有三。如上。而下別釋。文雲。次應身有二。初二句明體次二句明用（隋雲。初一句明體。後一句明用）。應身異本。如色上之光。次化身有四。一見如來。二見坐樹。三見大眾。四見說法（初二即合有應。身文。頌文進故。據取句雖有進退而意無異。是故總科及長行釋合以釋文。今準可述）。謂化五句。就應二者。初一明體。後四明用。然初句頭置感言者。即是本雲又因此光得見諸佛。既雲應身異本如色上之光也。今意兼此。故雲感也。後見說法。今略。本雲圍遶說法。次上長行理必然也。 　　有一伽陀下。第二說上見感有三。如上。有一人者是見感人。婆羅門者是見感體。以杖擊下見感應用。准上雖然。今轉為二。上半見感。下半見應。既雲其鼓音中。故知還序說。 　　金光至千界下。品中第二正說。本有一百六十行偈（隋雲。一百五十七行半偈。檢文如隋。祥曉依之）。皆以四字為句。收四句為一偈。今有九十五偈。於中前後五十七偈七字成句。中三十八行偈五字成句。頌法同前。故有九十五偈。此則二種偈中結句偈也。惡以四句足為偈故。亦路伽偈。頌長行故。五例之中。長行略而偈廣。為解義故。廣如法花疏也（莊雲。頌法若長若短四句成頌。句有五位。謂處中。初句。後句。短句。長句。若八字生名處中句。不長不短故。三十四字生於一句。是四句成字。路迦頌。經論文字多依此數。若六字生名短句。二十六字以上生名長句。此經梵本或有十七字為一句。或有十五字乃至三字為一句。舊大德不依梵本。四字為句。乃至顯義未了。今三藏順梵本。若長句處勒為七言。短句處五言為句。文有次第義乃顯了。沼全寫文。加雲。處中句者梵雲案多掣多。室慮迦有三十二字）。若爾何故子釋今文多依本耶。如十度文。況此品疏終自結雲。莊順述曉記。舊經無文。末悟合有常不嗤笑（已上）依此對檢。未必然也。具壽量中說舍利偈。本文分明。今言總密。今此現在十方界頌。本義成階。今文挍次略示三異。一說法顯密異。二行階有無異。三說事粗細異。初即如前舍利偈等。又如此中戲樂。及淨地雲首冠名花。授記中地神等。本顯雲五欲及散多那花並等增益故。階有無者。如前現在十方界等。彼彼行之次須先發心。今先外緣。至文知之。又如轉持照。粗細異。法輪等。及淨地品心行事等者。如懺難中說罪之文。願與樂諸眾生事。如滅業障勸請等中。此例不少。披對見之。體先不求。聲韻之美。今多好之。令教自然且對一執。不取三藏。是故不得偏謗讚也。 　　九十五頌大分為四。一有五十三頌滅惡。二我今歸依諸善逝下三十八頌生善。三所有禮讚佛功德下三頌。合勸修前二事。四非於一佛下一頌。總嘆此法難聞。初中二。初十一頌嘆懺悔用。二有四十二頌出懺悔體。第二又二。初十一頌讚嘆諸佛。後有二十七頌發願莊嚴。莊嚴善體。第三又二。初一頌勸行因。後二頌讚得果。第四又二。初半明修行淺者不聞此法。後半明修福深者方值今教。就初滅惡為三。一四頌半拔苦與樂。二有四頌半滅惡生善。三有二頌總結（曉興依之）。初又二。初二頌拔生死苦。後二頌半能與佛地樂（曉興取之）。就初有三。初半頌標能滅之法。二半頌出所滅之事。三一頌合結能所。初也。 　　能滅至苦厄下。第二所滅。本三。初明滅三世苦。故即文雲悉能滅三世諸苦。二滅三途苦。三滅貧窮苦。今有後二。舉滅三途以攝三世故。上一句滅三途苦。下句滅貧窮苦也。本雲貧窮困厄及諸苦（祥雲。初句人中苦。後句天上苦。是三界苦。曉即取之。加雲。天通三界故言諸有。故祥攝雲。拔三種苦與三世樂。一三世苦。二三途苦。三三界苦。始下但作名雲無畏樂菩提樂寂滅樂。莊即依之）。 　　由此至尼尊下。第三合結能所有二。初半頌滅諸苦。還指上三處苦。後半斷怖畏。斷怖畏由無苦也。 　　佛於至梵響下。第二明與佛樂有二。初一頌半自利樂。後一頌利他樂（曉即取之）。初有三。初半法身樂。次半應身樂。後半化身樂。應身樂中。覺品具者。本雲定及助道（祥雲。定謂四空。助道三十七品等。超波羅蜜等諸行而舉助道。故言及也。亦定者證道。助道者教道。超不住道故言及也）。故知沼雲若菩提相應一切善等。非的意乎。一切之善豈非通兼別。疏文故。化身樂中。獲梵響者。本雲梵音（有五德。一深如雷。二清徹遠聞。三諦了易解。四眾生愛敬。五聽者無厭。有此五德名為梵音。曉取加雲。梵音缽羅摩。此雲淨。今存略故為梵音。如長阿含第五雲有五淨德。莊興述。云云）。 　　證得至群生下。第二利他有二。初一句舉上自利。後三句正明利他有三。初一句智慧輪。化菩薩。次一句神通輪。化緣覺。後一句說法輪。化聲聞。初也。轉清淨妙輪者。本雲轉無上輪微妙清淨。無上輪者。以無相智慧示導菩薩。行中之最也。微者令識道前之因。妙者使見道後之果。清淨者不存有無。不見常斷也。次住壽延促等事是神通。後隨機下說法。初一化十方世界。次一化百億世界。後一化三千界（隋因後二。何別可求）。 　　能斷至遍身下。第二四頌半。明鼓音能滅惡生善。生善成上與樂。滅惡成拔苦。有二。初一頌滅惡。後三頌半生善。思惡滅故次生善也。就初有二。初一句開章門有二。能斷煩惱開因。眾苦流者開果。後三句釋章門亦二。初一句釋因。後二句釋果。果中文少。應雲皆雲除滅。望前可知。又去後文延。不別明之（祥意偏舉極苦況顯小災。故雲地獄尚得生信禮佛。何況人天不蒙利益。故偏舉地獄人也）。此中本明滅惡。而舉除苦二者。眾生為苦。故滅惡趣。 　　若得至依佛下。第二生善有二。初半標能生之因。後三頌出所生之果。初也。 　　皆得至深教下。第二出果又二。初二頌令行成。後一頌使願滿。就初又二。初一頌明得解。後一頌明修行。初又二。半解三世（令知宿世善惡因果。亦令正念分別邪正也）。半信三寶也。 　　由聞至善品下。第二明修行又二。半值修行之緣（令值諸佛修道之緣離惡業也）。半得修行之體。 　　一切至滿足下。第二明使願滿為二。初半牒眾生所願之體。後明經力能使其遂也（令隨其思願無不具信解。行願既以具足。不信等惡自然滅盡。故言滅惡生善）。 　　眾生至解脫下。二頌第三總結。有二。初一頌結重苦。後一頌結輕苦。二中各二。初半舉所滅。後半舉能滅。識法身為歸本之地。識應身之依棲也（就初能滅無有救等。祥雲流轉長苦。准本是也。故雲無有救護。流轉諸難後所滅者。總舉三途重苦及三有中深苦。是即本意。准上知之）。 　　現在至念我下。第二明懺悔體。四十二頌。大分為二。初六行頌略悔三障。後有三十六頌廣悔三障（興即取之）。就初有三。初一頌請佛為外緣。二一頌發願是內緣（興即取之）。三有四頌正悔過（曉皆取之）。問。本先內緣。今何殊耶。答。修行次第先自發心。後求外緣。故祥釋言。菩薩修行必以菩提心為依止故。所修諸行莫同二乘凡夫。故攝論雲。菩薩波羅蜜依止無等也。是故此中為諸眾生無依護者起作歸處願。雖有滅罪內因無外勝緣。其罪難治。故次須請諸佛作化悔主。如世間人對首悔主。因緣既具。故明慚愧。相生如是。准今下雲我十方界等重說五法之文。即如本次。當文知之。初也。有二。上半別請。下半總請。初中。初請現在佛。後請十方尊。本雲在在處處十方諸佛現在世雄兩足之尊。上半請十方。下半請現在（今翻准之）。後中。初句釋。後句請。本雲是諸世尊今當證知。久已為我生大悲心。上半請。下半釋。（今准同上）理應如本先請。故非先者必無用也。若菩薩五法有二義。一為悔罪過滅破戒罪。二請佛滅謗法罪。三隨喜滅嫉妒罪。四迴向滅三有為相罪。五發願滅懈怠罪。二者五法為五義。即如五事。菩薩一日六時不發心起輕垢罪（祥雲。明離過行不過五種。對五種心。乃至菩薩懺悔以慚愧心為體。故對翻無慚愧三品。如上述之。勸請以樂佛求法心為體。故對翻不樂佛法心。隨喜心四等中善心為體。故對翻嫉妒心。迴向以向菩提心為體。故對翻有取著心。發願以願樂利益自他心為體。故對翻懈怠心。故釋論雲。菩薩六時行五法也。具如彼辨。興影取之）。 　　眾生至歸依下。第二發願內因。本雲無依無歸無有救護。我為是等作歸依處。有二。上半所化下半能化。法身為歸。應身為依。化身救護自惡。救除苦也（興雲。非也。違涅槃序聞佛唱滅大眾悲歎無有歸依救護。故今即始無所歸故。中無救護故）。唯欲徵方不顧前言。先品末雲諸佛如來無非智攝等者。梁隋曉意。應化德也。子雲此必不然。應化二佛必無真實智。故今即寄應化相以顯法身德。故若悲皆真實也。准此化身豈有實歸依救護耶。當知三身即如依空出於電光。能救眾生。今顯此義妙契經旨。問。此中言我。是誰我耶。答。曉雲。當夢而言婆羅門我。表於信相當得此中所願眾善。及滅此中所悔惡法。又令一切諸修行者。皆效此言發願悔過。故作如是妙軌則也。即本如上（興即取之。故疾前言何婆羅門顯妙幢者。違此義也）。 　　我前至懺悔下。第三正悔有三。初一頌總標。二兩頌別悔。三有一行重結。初也。言十力者。如義章第二十十力義也。 　　我不至惡業下。第二別悔有二。初一頌於外緣生。後一頌於內具起。初有三惡。一諸佛作。二父母起。三善法生。內具亦三。一種姓起。二財物起。三盛年起。此中可具三障。故本雲自恃種姓及諸財寶盛年放逸作諸惡行（故尊高者即是種姓。謂高姓也。多財之位。非財與位莊即依之。加雲。種姓于下。財於貧窮。年少於老生慢作惡。沼開此雲由五緣作罪者）。即違此文。又考後文例皆有三緣作罪。檢文知之。於三緣中。祥意皆具內因外緣。初中。內因不別愚癡。外緣勝思善業作惡。意謂。前二內因。後一外緣。 　　心恆至惡業下。第三重結。此中內因憍慢放逸。外緣種性財年。下皆例然。具如文辨。即結三業作上六事生之。上半意口二業。如文。下半明身。本雲隨心所作不見其過。隨心作惡即身業也。 　　恆作至惡下。第二三十六頌廣悔為三。初十頌悔煩惱障。二有二十二頌悔業障。三有四頌悔報障（曉興即取。沼影取之）。初有二。初九頌正悔。後一頌重結。初有三。初四頌別悔愚癡。二有二頌別悔三毒。後三頌別悔憍慢。初也。四頌為四。一一頌因癡近惡友起煩惱（莊雲。有三。一作愚夫行。謂異類業等。二無知覆心。謂不了知三世業果及四諦。三親近惡友。謂受其教。具如彼也）。二一頌因癡迷五欲起煩惱。本雲五欲因緣。心生忿恚。不知厭足。故作眾惡故。諸戲樂者即五欲也（興即依之）。三一頌因癡信外道起煩惱。不善人者。本雲親近非聖。即是外道。非聖為聖故雲不善。四一頌因癡生怖畏起煩惱。猶因三緣。一不意起罪。如依王命起因田獵等。後二顯也。故本雲繫屬於他。常有怖畏。不得自在。而造諸惡。今有及言。本今互顯（莊雲。由怖畏者。如見惡獸怖畏故殺。又他所心心生性怖畏而作殺等。不自在者。奴婢等類。沼即述也）。 　　或為至諸惡下。第二別悔三毒。本有三頌。具明諸緣。初一頌舉三毒體用。本雲貪慾恚癡擾動其心。渴愛所逼造作眾罪。貪慾恚癡即三毒體。次一頌舉三毒外緣。衣食即是外緣也。後一頌舉三毒內具。即三業也。故雲身口意惡。所集三業。如是眾罪。今悉懺悔。今有初二。其後略之。若以義攝者。外緣中煩惱所燒。即三業故（興取加雲。如智論中。貪癡三毒通色無色。瞋唯欲界。此經三毒皆是欲界。發惡業故）。 　　於佛至懺悔下。第三別悔憍慢有二。初一頌總於三寶起慢。後二頌別起有三。初一行於僧起。二一句於正法起。後三句於佛起。不孝於父母尊長者。父是法身。母是應身。尊長化身。而事中兼世間父母。或以業煩惱為父母。如言羅漢殺父母。父母是業煩惱。或以法身為父。般若為母。禪定為處胎。慈悲為乳母。 　　由愚至懺悔下。第二一頌結之。有二。上半結有罪。下半結悔法。初有三。初愚癡者結上第一愚癡。次憍慢。後一句結上第二明三毒。三毒遍三受。我慢常惱心。無明最通慢故。略舉此三也。後結可知。 　　我於至數佛下。第二二十二頌悔業。本四。以隨喜攝迴向故（曉莊及興皆依此釋）。今開為五。對前菩薩五法故。一九頌先發願。二五頌請佛。三有五頌正悔。四有一頌隨喜。五有二頌迴向。生起可見。初有五願。初半願上供諸佛。二四頌半願下化眾生。三一頌願除惡業。四一頌半願修聖道。五一頌半願得佛果。此初也。供無數佛者。顯無齊限也。本雲供養無量無邊三千大千世界諸佛。三千已有百億如來。無量三千大千諸佛者。此心實是無齊限也。 　　當願至苦難下。第二下化為二。初二頌半令離苦有樂。後二頌半令息惡行善。初有三。一半離苦。二一頌與樂。三一頌重結也。 　　願一至群迷下。與樂又二。上半得十地樂。下半得佛果樂。 　　我為至苦海下。第三結也。 　　我為至消除下。第二息惡行善。又三。一半令生善。二半令滅惡。三一頌結也。 　　依此至苦樂下。第三一頌願除惡業有三。初一句舉外緣。次一句舉內因（本此在初）。後二句願業滅也。 　　勝定至無倦下。第四一頌半願修聖道有三。初一頌常修眾德。二一句安住十地。三一句諸度為處。初也。依本在果。今屬因者。准道品者。眾德皆有因之與果。本今互顯。故下疏雲。助道本在因中。而明佛有者有因果。果上三十七佛有之。今翻准之。故不相違。文三。一句願修勝定。一句願修總持。一句願修道品。言勝定者。本入道品。故雲百千禪定根力覺道。次道品中。禪定即四如意等（隋雲。四念處四正勤四如意等）。今別列故。如大論說百千三昧。故可二義。本今互舉。總持有四。一聞。二法。三義。四咒。如義章釋。後道品者。四如意等。准前知之。根謂五根。力即五力。覺是七覺。道八聖道。大乘先覺八道。後修七覺也。 　　我當至十地。第二住十地（祥雲。謂十種法界體）。 　　具足珍寶處。第三諸度為處。本雲十種珍寶以為腳足。是十波羅蜜。六度是聖所踐之行為腳足（祥顯意雲。十種珍寶者。謂十波羅蜜行。此十度攝十法界名為腳足。亦可十度為因足。建立佛果故名腳足。曉莊取加雲。以修十度足履行十種法界之地。而至無上菩提果）。 　　圓滿至生死流下。第五一頌半願佛果有二。初半頌略標。後一頌廣釋。初也。有二。初一句願自利。後一句願化他也。 　　我於至具足下。第二廣釋。本具有六。一願得法藏。二願得眾德。三願得智慧。四願得道品。五願得總持。六願得十力。今有前三。道品。總持。如前入因。十力略故。初有二句。願得法藏。本雲諸佛所有甚深法藏。法藏有五。一如來藏。二法界藏。三法身藏。四出世藏。五自性淨藏。如壽量品釋。二妙智者願得智慧。本雲一切種智。有二。一一切是有智。二種是空智。為萬法之本曰種（非下位境。故今雲妙）。後難思者願得眾德。本雲不可思議無量功德。功德有五。一意德。發願。二行德。修行。三智德。照境。四滅德。除障。五恩德。化他。前二因。後二果地。彼十力德是果。非上因位之力。故必應明。本雲十力世尊我當成就。今攝第三智德照境。亦無妨也。 　　唯願至懺悔下。第二五頌請佛有三。初一頌標請。二三頌釋請。三一頌結請（曉興取之）。初中。本雲諸佛世尊有大慈悲當證微誠·哀受我悔·上半明佛有慈悲之德。下半正請佛受悔。今相交故。上半請以智照機。下半請以悲受悔也。 　　我於至消除下。第二釋請有二。初二頌明我有惡故請。後一頌明佛有慈悲故請。初又二。一頌總明此惡能得諸苦。一頌別出諸苦之名。初也。 　　我造至樂想下。第二出諸苦之名。本雲貧窮困乏。愁熱驚懼。怖畏惡業。心常怯劣。在在處處。暫無歡樂。為三。半得苦惱。半生怖畏。半無安樂。今初苦惱攝第二中而舉後二。上半生怖畏。下半無安樂。 　　諸佛至憂苦下。第二一頌明佛有大悲故請為二。上半明佛能滅。下半諸佛為除。 　　我有至清淨下。第三結請三。一結所請除之罪。二結所請之人。故雲唯願現在諸佛世尊。三結所請之法。今舉前後攝所請人。既言願故。上半結所除法。下半結所請。言煩惱者緣也業者因也。報者心垢。本雲煩惱業垢。障如如境智不清淨也（興雲。違論說皮肉骨二障攝故。今即煩惱者業因。報者業果）。如是三障豈離二障。又業因果即心垢故。 　　我先至覆藏下。第三五頌正悔有二。初二頌就三世。後三頌就三業（曉即取之）。初也。有二。初一句悔前身。後一頌三句悔現身。此又三。初三句正作。次二句未作。後二句已作。發露。本雲已作之罪不敢覆藏。應知。 　　身三至相續下。第二三頌就三業也。本四。一舉十惡正體。二明十惡方便。三明離十惡行成。四結能所。今以第三入後迴向中。故有三。此初一頌舉十惡體。 　　由斯至懺悔下。第二十惡方便。此三業即過去諸惡也（興即取之）。問。此與十住同異何耶。答。沼雲。即同十住婆沙第四明懺悔雲三三合九種。從三煩惱起。合九種者。即前三業及三世。並三報業。此經據總。彼論約受有別。故俱成九。各不相違。背從三毒起。故雲從三煩惱。又彼論問。三順受中有定不定。雲何懺除。答。亦非皆滅。若定報者。願得今身償故。此亦據報定時不定說。若時報俱。彼即不論。彼約中容懺悔者說。若能增上懺。罪皆除故。涅槃雲。若入我法即不決定。具如彼也。 　　我造至懺悔下。第三結能所也。 　　於此至隨喜下。第四一頌隨喜。本入後文故雲迴向。舉十方世界處處所作善隨喜迴向也。 　　願離至方佛下。第五二頌迴向有二。初一頌明離十惡行成。後一頌明三業善迴向。初也。今以此文迴向中。義互雖通。本文順也。既別舉下惡體用已。即次總明離及得故。 　　我以至上慧下。第二的舉三業所作迴向。隨行所在不出三業皆迴向也。又初一頌迴與眾生（本據隨喜。今亦通故）。後一頌願向佛果也（興取此也）。問。如是具明五法。何故祥雲又五法中隨喜略耶。答。約本唯文悲據義者。故次即雲隨義為言。下化眾生願中攝故。問。對今見本攝迴向中。何故違耶。答。夫隨喜者不嫉為義。若嫉勝類豈願眾生令住勝地。仍攝彼中義亦無違。 　　我今至難事下。第三四頌悔報障（曉沼興取）。就文為三。本今相交轉勢說故。且依今文。初半總悔。二三頌別悔。三半合結。初也。一句將悔對佛。一句正悔眾難。 　　凡愚至業難下。第二別悔。凡有三雙六對。即十二難。言三雙者。初半頌舉業因懺悔重報。二半舉煩惱以懺輕果。三兩頌舉報障以懺悔遍用。三中各二。當文知之。初也。二者一句舉果。本雲若在諸有六趣嶮難（曉雲。四惡趣中其難最重。人趣聾盲等。天趣有著樂放逸等不能修道。故雲嶮難）。一句舉業。故雲惡業。 　　我所至轉難。第二又二。一句舉因。本雲種種婬欲愚煩惱難。今欲邪者即婬欲故。即是體也。一句舉果。本雲世間所有生死嶮難。今流轉者即生死故。即是用也。又如本文先果後因。義亦無妨。 　　於此至友難下。第三舉報悔用又二。初一頌明報障伏使其為惡。後一頌明報障妨其修道。二中各二。初也。二者。初半據時法。後半據自他。初中一句明時。本雲值好時難。即是佛前佛後。正像法滅。惡時惡事（故祥雲。八難之中佛前佛後）。據攝此。今雲於此世等。意謂。勤人早值好時即得解脫。愚夫耽著惡世難出。對彼覺世故雲於此。一句法。本雲遇無難難。即是多病短命諸根不具等法現前。五根具。長短等。端正難有（故雲八中根不具足）。又如釋。如是二難有無。本今互存（興雲。流轉者胎卵二生。貪慾增故。愚夫者濕生。癡多故。煩惱者化之。曰隨一增故）。此求異也。何必然。猶如餘師兼攝釋之。後中一句約自。一句約他。本雲心輕躁難近惡友難。謂自心輕動緣。引他令有苦報。言輕躁者。無志造易。為惡人引動（八中。初是世智辨。後即無想天等外道。興即取之。述後意雲。必聞邪師教修彼定故）。 　　於生至德難。第二明妨修道也。二者初半就因果。後半就內外。初中。一句顯因果。即三界因則三毒。本雲三有嶮難及三毒難。故知上句雲貪染者應著下句。下句避前因果可本末。三毒即三界本故。欲界苦生瞋。有苦報。色界樂生貪貪生苦報。無色捨生癡。癡致苦報。又欲界有惡道難。色界有無想難。無色有非想難。故皆雲難（八中。即北洲無求出世意故者。舉一兼餘。曉皆取之）。今生死者。曉雲。生時受於胎中寒熱生門逼迮等苦。死時受於四大崩散五相現等。不能平過名生死難。三毒難者。准前應知（八中即是三塗。多癡生畜生。多貪入餓鬼。多瞋墮地獄。曉興取之）。後中。一句敘外。一句敘內。內謂貧窮短闕等。不能修功德。外者。本雲值佛亦難。如九億家聞佛不見及不聞等。 　　問。今既八難故。曉雲。此別為十二難門。不應以八難門強相攝。何得攝耶。答。曉約不如數。祥約簡持攝。故不相違。言八難者。三途為三。四北鬱單。五長壽天。六世智辨聰。七佛前。八佛後。進不及釋迦。退不見彌勒（莊雲。如增一阿含說。三惡及長壽天因上。五生邊地。長阿含三生邊無佛法處。六六情不具。不能分別好惡。七心識邪見。八非梵所修行。謂佛前佛後二。如彼述曉說也）。發三願除此八。一願生善處除五。謂前五也。二願值善人除二。值釋迦彌勒前後。三願得正見除世智辨。無見辨定故也（沼雲。依成實論。四輪摧八難。前二同是。四雲。宿植善根諸根不具）。此八難義五門分別。廣如義章第八八難義。結束應言因果對。體用對。時法對。自他對。本末對。內外對。此六對中舉次第順。今少似強。見文知之。 　　我今下半第三合結（莊雲。此即說罪發露異名。二難中應皆說罪。而恣繁故唯初後說）。本既中有懺悔之言。故莫偏執而抑揚也。 　　我今至攝受下。正說第二大段生善。三十八頌為二。初十一頌讚佛。後我之所有下有二十七頌發願（莊沼取之）初又二。初一頌歸依。後十頌讚嘆（沼即取之）。初有二。一半頌依應身。二半頌依化身。不明法身為符請意。正應化也（興雲。化者非也。隨六道形非如金山故。今皆應身）。雖不足言而為引劣。非可不謂。誰言取餘形如金山。今就化身佛相喻之。次雲牟尼月照極清淨。何唯應耶。嘉祥言。讚嘆文中不過二身。若歎色文即歎化身。若嘆大智大悲等即歎應身。諸善逝者。本雲諸佛世尊。諸佛智慧。世尊慈悲。今攝此雲諸善逝也。德海者是智海。無上尊者。本雲最勝即色也。 　　身色至稱尊下。第二讚嘆有三。初五頌嘆化身。次四頌嘆應身。後一頌願於眾生得所嘆法。初中本三。一嘆色身。二嘆相好。三合結也。今有初二。初二頌嘆色身。後三頌嘆相好。初又二。初三句嘆體。後一頌一句嘆用。初也。有三。一句嘆色形。一句嘆面目。一句嘆威神也。 　　大悲至惱熱下。第二嘆用有二。初三句照世間。後二句滅煩惱。初有三。初一句除幽闇。二一句作光明。三一句滅塵垢。後有二。初一句舉能滅後一句舉所滅也。 　　三十至圓滿下。第二三頌嘆相好有二。初二頌嘆相好之體。後一頌嘆相好之用（興即取之）。初中又三。初半總嘆。二一頌一句別嘆。三一句結歎初也。 　　福德至金軀下。第二別漢有三。一半嘆威德高遠。二半嘆威德廣大。本雲猶如流離淨無瑕穢。乃至其色紅赤如日初出。此即淨喻琉璃色喻初日。言顯義順。今文雖美而義總密故。三一句嘆相好分明。八十種亦各明故。本上雲明網顯現。言明網者。百重千重不相礙也。下雲頗梨白銀校飾光網。今兼此雲妙頗梨網映金軀也（興雲。波梨白紅色也）。 種種下半。第三結也。 　　於生至永竭下。第二嘆相好用有二。初三句舉所滅。後一句舉能滅。就初有三。並見如來身相滅惡。一一句舉三界。本雲三有之中生死大河。二一句舉三相。三一句舉三苦。後佛日下舉能滅也。 　　第三合結理必應有。本雲妙身端嚴相好殊特。金色光明遍照一切。上半結上身相之體。下半結身相之用。二中各二。具如疏也。今即略之。 　　我今至希有尊下。第二四頌嘆應身有二。初半頌嘆智慧。後三頌半嘆諸德。初也。有二。初作禮。後一切下讚嘆。本雲智慧大海彌滿三界。是故我今稽首敬禮。上半讚嘆。下半作禮。今即准之（興雲。稽者至也）。 　　光明至嚴飾下。第二嘆諸德有二。初半頌嘆圓色相。此本略也。 　　後三頌嘆絕際限有二。初一頌一句明無有邊際。後一頌三句明不可限量。初也。又二。初一頌舉外譬。有四譬況四德。如壽量偈中說（莊沼及興皆取。莊雲。水地山空。如次即顯淨樂我常。沼加雲。依寶雲經。菩薩有十法喻大海。如彼。又雲。德深如海。德眾如塵。德高如山。德廣如空興即述之）。後一句就內合。 　　一切至海岸下。第二不可限量有二。初三句明佛德難知。後一頌示難知之相。初也。有二。初一句橫明有識不知。後二句豎時窮劫難測。 　　盡此至能數下。第二示難知相有二。初三句明外事易識。後一句明佛德難知。 　　一切至分齊下。第三願眾生得應化二身之果。本雲相好莊嚴。名稱讚嘆。如是功德令眾皆得。總科如上。有二。上半稱所歎之境。下半結能歎之心（准今初句結能歎心。後有三句稱所歎境也。本今進退。義意無違）。 　　我之至上尊下。生善中第二發願。二十七頌有三。初有二十五頌發願。二有一頌隨喜。三有一頌發上隨喜迴向。生起可見。就初有三。初五頌為自發願。二十八頌為他發願。三二頌雙結自他。生起可見（曉興皆取。莊沼取初二也）。就初有二。初有二頌願求佛果。後有三頌欲修佛因（曉沼興取）。就初又二。初半頌得佛果。後一頌半得佛已化眾生。初也。 　　廣說至露味下。第二化生有二。初三句總。後三句別。二各有三。初中三者。一說正法（興雲。無上正法輪者。如智論中。四念處為轂。五根五力為輻。四如意足為堅牢輞。四正勤為密合輪。三解脫為榍。禪定智慧為調適。無漏戒為塗輪香。七覺分為雜花瓔珞。正見為隨右轉。信心清淨為可愛喜。正精進為疾去。無畏師子吼為妙聲。能怖魔輪。破十二因緣煩惱業苦輪。能令行者歡喜天人敬慕。無能轉者。唯佛所演。故名法輪）。二除苦果。三伏邪迷。後有三者。一智慧利菩薩。二神通利辟支。三說法利聲聞（在文可知）。 　　猶如至深法下。第二欲修佛因有二。一別。二總。初也。有四。一半頌願行六波羅蜜。二半頌願離六弊煩惱。三半頌願得六種神通。四半頌願修六種念處（沼即取之。加雲此且舉二）。 願我至妙法下。第二一頌總也。初半外值善境。後半內修善法也。 　　一切至安樂下。第二有十八頌為他發願。有二。初十三頌願現在益物。後五頌願未來益物。初有二。初七頌願大悲拔苦。後一切人天下六頌願大慈與樂（莊沼興取）。現在乃得好。未來又不具足故。復願未來令得具足也初有三。一半頌總標。二六頌別釋。三皆令得受下總結（沼興取之）。初也。 　　所有諸至所乏下。第二別釋有十種喜。在文可見（一半頌諸根圓滿喜。二一頌諸病消除。三一頌王難解脫。本雲若犯王法臨當刑戮。乃至悉令解脫。然今終有總免之詞。本文先後具有。應知。又本每事皆有願諸眾生之詞。故莊自雲。一一喜中應皆著願諸眾生之言。而略不說。四二頌鞭杖等免有二。初一頌半免鞭杖。後半免前刑戮苦等。五半頌飢得勝味。六盲者得視。七聾者得聞。八跛者能行。九啞者能語。此上四喜攝為半頌。十半頌貧獲寶藏喜也）。 　　結文可知。 　　一切至端嚴下。第二大慈與樂有四。一有一頌願正報具足。二有二頌半依果圓滿。三有半頌還結正報。四有二頌還結依果（興即取之）。初有二。初半外形端正。後半內心純善。初也。有二。初句顏貌和穆。後句形相端嚴。端嚴故和穆也。 　　悉皆至德具下。第二內心純善又二。初句外念善因。後名內招樂果。果念善事也。本雲心常思念他人善事。飲食飽滿功德具足。上半外念善因。下半內招樂果。今總攝之。 　　隨彼至伎樂下。第二依果圓滿有三。初一句標。二一頌三句釋。三半頌結。初也。本雲隨諸眾生之所思念。皆願令得種種伎樂（准此釋之）。 　　眾妙至具足下。第二釋有四事。一伎樂。本雲箜篌箏笛琴瑟鼓吹。如是種種微妙音聲（准此知之）。二花池。三衣仞。四珍寶也。 　　勿令至相違下。第三。 　　所受至愛樂下。第三半結正報有二。初句結前之後句亦不見相違。後句結前之初句令聞惡聲。 　　世間至眾生下。第四二頌還結依果有二。一總結。二別。初也。有二。初半資生具足。後半所欲隨意。 　　燒香至歡喜下。第二別結又二。初三句結上資生具足。後一句結所欲隨心也。 　　普願至聞眾下。第二五頌發未來願有三。初二頌願離八難苦。二一頌半願得人天樂。三一頌半願修出世行。生起可見。初有三。一一頌恆正信除世智一難。二半頌願生善處除五難。三半頌值善人除二難（興即取之）。初也。有三。即三寶也。後二顯也。 　　願得至智慧下。第二願人天樂有七。一願尊貴。二願富饒。三願色像。四長壽（本代名稱。今合為一。更問長壽）。五願男形。六願精進。七願智慧。前五報果。後二習果。具此七方圓也。 　　一切至法輪下。第三願修出世行有二。一半頌明內修善行。二一頌明外值善緣。初有二。初句願學大乘。後句願修萬行。後本有四。一見諸佛。二見坐樹。文雲坐寶樹下琉璃座上。三見入定。文雲安住禪定自在快樂。四見說法。文雲演說正法眾所樂見。今略住定有前後三。又釋。處妙坐攝住定。如金剛般若而坐中含入定也（初一見言貫通後句。准古知之）。 　　若於至提處下。二頌第三雙結自他兩願有二。初一頌結自。後一頌結他（興即取之）。二中各兩。一結所願。二結能願（容願字下結能願也。莊雲。輸迴三有等者。如雜阿含第十五說。譬如大地皆成大海。有一盲龜壽無量劫。百年一出。其頭中有浮木止有一孔。漂流浪隨風東西。盲龜百年一出。其頭常遇此孔不。阿難白不能。佛告阿難。盲龜浮木雖復差違或復相得。愚癡凡夫漂流五趣望復人身甚難於彼。所以者何。彼諸眾生不行人義不行法。不善不行真實。展轉殺害。強者凌所造無量惡故）。 　　眾生至隨喜。有二。初三句舉喜境。後一句舉喜心。 　　以此至菩提。第三一頌迴向有二。初半頌舉所迴善。半頌起能迴心。 　　所有至十劫下。正說四中。第三三頌合勸修前二事。有二。初一頌勸行因。後二頌讚得果。初也。有二。初半頌勸上第二生善。後半頌勸上第一息惡。問。故要超六十劫耶。答。諸疏不釋。今謂。蓋表六趣。又機宜之說。何假疑矣。 　　若有至歎佛下。第二謂得果有二。初有三句標行因人。後一頌一句讚得果。初也。有二。初半頌舉人。後一句舉行。言讚佛者。本雲稱嘆如來並讚此偈。今含有之。 　　生生至瞻仰下。第二讚佛果有四（莊即取之）。一一句神通。二一句相好。三一句福德。四半頌尊貴（此為王也）。故本雲在在處處。常為國王輔相大臣之所恭敬。 　　非於至懺悔法。第四總嘆此法難聞二。初半明修因淺者不值此經。後半明習善深者乃聞今法也。 　　爾時至罪障下。品中第三大段世尊讚成有二。初讚成。後示緣。初也。 　　汝今至為汝說。第二示夢所因。 　　時諸大眾下。第四段時眾奉行又二。初聞法。後喜行。如文。 　　金光明最勝王經玄樞卷第五 　　寶曆二（壬申）年十二月十六日寫得了（始筆於九十十六日）同三（癸酉）十二月十五日再校了。寶生閑人成慶（六十八齡） 金光明最勝王經玄樞卷第六 　　 元興寺沙門願曉等撰 滅業障品第五 　　略開三門。初來意者。前明止善之始。今辨止善之終。二前顯戒學之始。今辨其終。故梁雲。是戒中第二。來意如前。三為利時機。帝等如下。故前品後此章來也。 　　二釋名者。一業。二障。三滅。別是大義。意謂。明是大義故立品名。故曉述雲。廣明十惡五逆等障伏滅行法。故業障滅。前品從初。此約終名（莊即取之。加雲。梵音羯磨雲業。阿跋羅拏雲障。毘耶奢雲滅。沼取加雲。真諦依西國音。今從此方雲滅業障。興同加雲。梵雲薩婆。雲一切業障滅品。從方略名）。 　　三決疑者。問。前明罪滅。今何重說。答。為此八義如上述之。問。若爾沼雲。此八釋中第二七八。三釋為正。餘者不正。今釋不同。如來意辨。答。此是謬也。皆俱正故。見文可知。更不論之。又曉來意唯有一種。正取第二。莊出四義。即舉初四。沼為求異強有不同。彼三來意。初雲。明滅惡之中。前品夢聞悔過。今者正示悔法滅除。此即三藏八中初義。二雲。妙幢因夢自能悔過。餘眾不能。此第七意。何言不同。三來意雲。妙幢但陳其夢。未自懺除。欲自發露。故請佛說悔之法。故前品後有此品生。妙幢之夢久來願修。夢中能悔。又此品中。天帝等請無妙幢文。何虛釋耶。故少異者甚無用也。問。障有三種。何舉業耶。答。興雲。煩惱唯本。苦報唯末。業即兼之。故舉業障以攝二也。 　　爾時世尊下。明戒有二章之中。是第二。如前。品文有四。一如來利益（意謂。入定放光利益）。二爾時天帝下大眾諮請。三佛告善哉下如來答釋。四爾時天帝釋及恆河女神下大眾受持（沼即取之）。就初有二。初歎能益之人。後是諸下明所益之事。初又二。一總標。二別歎。初也。 　　住正至靜慮下。別歎又二。一明應身。二從身毛下明化身。化身是利益之緣。應身是利益之因。初也。有二。一慧。二定。住正分別是慧。入深靜慮是定（興即取之）。本雲善正分別入於深法妙有名禪。故知住者是善名也。慧有二義。一善分別。二正分別。分別者是照了之用（曉莊沼興意皆依之。莊雲。分別謂觀察異名。具如各辨）。善正者有五義。一者慈悲觀眾生名善分別。智慧觀如如名正分別。慈悲正是能度。智慧是度方便也。明化具此二分別也。二者觀所教眾生曰善。觀能教法門曰正。三者觀眾生煩惱行曰善。觀眾生煩惱滅道曰正。四者二中各有三。善中三者。一觀眾生受生死涅槃二處。二觀時節。下種成熟解脫。三觀器性。器有大小。性有利鈍。正中三者。依其處所。依其時節。依器性而與其法也。依其處者。若在生死教厭離。若在涅槃教慈悲。依時節者。隨時宜教下種等也。觀器者。教三乘也。五者安處惡道眾生於善道中曰善。處善道眾生於三乘中曰正（故知三藏俱約二智通名分別。曉莊意依。然莊取正中第三義。沼雲。正謂本智。分別後智。興以俗智雲正分別）。 　　入於等是定。此亦有二。一深定。二妙定也。甚深者有多種。一者世定有三。一邪定無記定。二出世定。三但出世。上二是不淨定故名淺。善定是淨定。如來是最善淨故言深也。二者除邪與無記。但就善淨。定有世出世。世有漏淺。出世三乘定無漏深也。三者除世善定。但就出世。三乘定復有淺深。以三解脫為根本。無願觀者。無常故淺。空觀無人我。無相觀無法我故最勝二乘。有二解脫出八種生死。能攝攝持顯現一切諸德。微妙者。無休息無中間恆利益他。依此深義故言妙也。今靜慮者即本禪也。大義章者。禪者梵音。此名思惟。於定境界審意籌慮名曰思惟。具如下述（莊雲。梵音具言禪那。亦地耶那。此雲靜慮。依止寂靜能審思慮。故言靜慮。真法性體非虛空故。名為微妙）。是義章意。兼述曉義。故雲法身之狀具諸妙德。遍諸法無所不有。故言妙有。的緣此境於中靜慮。故名為禪（沼雲。靜簡散心。慮簡無心。是第四定。興即同之）。故唯後智為分別者。即違此文。豈住俗智入法性定。故宜審之。 　　從身毛孔下。第二明化身是利益之緣。對應身是利益之因。法身不為利物而有定也。小乘神通一千世界。緣覺中千。菩薩大千。如來隨意遍滿。弟子不及。不與下共也。就文有四。一明光本。二明光用。三明光體。四明光事。初也。有時他身見光從如來心起。今明從身有也。 　　放大光下。第二光用。本雲放種種光。有七種用。一滅除幽昏。二怖畏惡魔。三聚集大眾。四利益身心。五顯希有事。六能生安樂。七得人天道。 　　無量百下第三光體。 　　諸佛至光中下。第四照事有三。一所照處所。是佛土也（興雲。梵雲差多羅。此雲田也。有言國亦云土。義譯而已。字畫一本皆無此字。說文作剎。梵乙反。刀割物之聲）。二十方下明所照近遠。過算數。三五濁下明所照諸法。是五濁。滿願品已釋之。 　　是諸至門眾下。第二明所益之事有二。一舉得益之人。二明得益之法（莊即取之）。初中又三。一別明業障之因。二總明報障之果。三合結。因果之人皆蒙利益。示佛平等。初也。有五種罪。一破淨戒。即十惡。一切十惡十惡所攝。故起十惡破大小乘戒。二破正見。入五無間。由邪見墮無間。三破正行。誹謗三寶。是佛說不修。非佛說而修。四破正命。不孝父母。一有財不供養。二無財奪父母。以財為命故言破正命。五破自性。輕慢師長。出世師僧為尊。在世父母兄弟為長。人之為性本應恭敬尊長無其憍慢。無有禮節與禽獸不殊。乖於人性故言破自性。前四多從惡知識外緣而起為輕。乖自性為重也。 　　應墮至傍生下。第二通結上五種罪。上五種罪應得報障之果也。 　　彼各至住處下。第三合結平等也。 　　是諸至安樂下。第二明所利之法有三。即三種攝持。一信受攝。二不散動攝。三聚集攝。初令除漏器。次令除覆器。後令除穢器。初也。此明持心。故言是諸乃至安樂。本雲是諸眾生睹斯光已應念安樂。安樂無怖畏無疑惑故。能信受也。安樂是信受之因。無怖畏者。見光知決定利益。故無怖畏。無疑者。見光決知前理能生正行故。決定信受無疑心也。光因有二。一慈。二智。由慈有光故令眾生無怖畏。由智有光令眾生無疑也。 　　端正至莊嚴下。第二不散動攝。此明持身有二。一端正等是內身。二福智莊嚴是外物。資身之具也。本就外嚴故福德莊嚴。今粗故雲福智。此內外是散動因。若內外具足。心無憂惱不散動也。 　　得見諸佛至坐一面。第三聚集攝。至佛處也（有二。初明先罪滅眾。後明諸天神眾。興雲。此應有佛出定之文。不爾即違捨身文故）。 　　爾時至向佛下。品第二大眾諮請有二。一請法方便。二正問緣起。准前可知。離顛倒四陰散亂。初也。 　　而白至除滅下。第二正問有四。一問果。二修行下問因。三攝受下問攝。四曾所下問障。問中有四種無上。一果無上。二因無上。勝二乘也。三攝受無上。攝有他勝二乘攝自身。四無障無上。為他無障。無上自在故。最勝解脫也。 　　佛告至善哉下。第三如來解釋有二。一難問。二正答。初又二。一真歎。二釋歎意。初也。言善哉善哉者。一善哉歎現在利他。二善哉歎此問能生他善。二者一善哉歎自利。二善哉歎利他（曉取後也）。 　　善男至眾生下。第二釋歎意有二。一列所為人。二明所為法。初也。若虛妄眾生。則不須利益。今欲隨順虛妄利益真實眾生。真實眾生即是法界。無自他凡聖三乘異故。無異無邊也。 　　令得至一切下。第二明所為法。言清淨者。令闡提捨生死不淨得佛清淨。解脫者。為身見人脫三界繫縛。安樂者。為除聲聞怖畏生死。哀愍者。為緣覺念生慈悲也（本無福利。攝世間故）。 　　若有至罪者下。第二正答有二。一略明悔方法。二我從無始下廣明悔法（此中有兩重之科段。煩故止。隋略為二段。故今依之）。初有二。初明罪體。二為說悔罪。初也。此有二句。一一切眾生為業障故。明作罪之具。業即三業也。二造諸罪者。明所作罪體。體是無作也。 　　應當至六時下。第二略悔方法中有四義。一恆長悔過。二恭敬悔過。三無餘悔過。四令他知悔過。初也。言悔長者日夕六時。有二義。一者一日分為三時。一夜為三時。於六時中常無休息恆長懺悔也（興雲。如經言如來大悲。日夜六時觀察眾生若退若進故。今言六時意亦同之）。二者一日一夜為短時。半月月為中時。半年年為長時。隨一時中作六法懺悔。一者受用滅。又有二。一於三寶前運動身心作諸苦行。受用昔來惡業之苦後不復受。若言受用滅。二者菩薩昔日有無量後報惡業。今發心於三際之中受此苦報以化眾生。二迮伏滅。作九想等觀。若愛他形儀想白骨。若貪他相貌想內脹。若貪他色想青游。若貪他淨想膿血。三損滅。如鹽雨經中說。如以多水投鹽則不覺有鹽。鹽亦不失。如放生善多。殺生之罪則滅少。佈施善多。偷盜罪則滅少。此三悉方便滅。位在外凡。四意欲滅。意欲者即三界貪也。先知過失。後作厭離心。故能息滅。此是修定。但枝修。皮煩惱也。五遠離滅。依無漏道斷皮煩惱也。六拔除滅。心煩惱也。此三藏第一十信。第二十解十行。第三十迴以上。此六法不得並有。若聰明人。一日一夜得六法成。中根一月得成。鈍根一年得成。但下位得其方便。上位得其正體。又義。一日一夜各三時。聰明人於初時犯罪即初時懺。中人乃至第二第三時懺。鈍根不過此六時也。 　　偏袒至恭敬下。第二恭敬懺悔。有三句。各表二義。一偏袒右肩生羞慚。慚者外漸他。羞者內自羞。羞有三品。一上羞羞自。二中羞法。三下羞羞人。自羞者。未出家時自作惡也。羞法。出家已後永不作惡也。羞人者。見人時持戒。不見人時便作惡也。漸亦有三。例具如上也。偏肩者示內羞外慚也。二右膝著地亦二義。一除散亂之心。二除不信受意。除散亂者。著地安靜久住悔過也。除不信者。胡跪屈曲受行悔法也。三合掌恭敬亦二義。一無憍慢。二無貴高。無憍慢者隱我有德顯他有德。無貴高者顯我無德不隱他有德也。若自無德而言有是貢高。若自有德而言有是憍慢也。 　　一心專念。第三無餘悔過。本雲一心一意。一心者不續覆藏心。二一意者不更復犯。又一心已生者懺悔。一意未生者永斷。又一心者知己有罪。一意者生厭離意。又一心者罪無輕重一向皆懺。一意者時無遠近究竟不作。又一心者生正命。已作罪憶持不忘。一意者生正智。作諸方便除先之罪。又一心者已作生慚羞。一意者未作生怖畏也（沼興含配三業。亦是本意也）。口自至頂禮下。第四令他知悔過有三。一恭敬頂禮表自羞。二發言讚嘆表羞法。三令他證知表羞人。此三羞是三品。即配三乘人。自羞上品菩薩。羞法中品緣覺。羞人下品聲聞。此即初也。 　　現在至提者下。第二發言讚嘆有二。一正歸敬佛。二結敬。初又二。一自利。二利他（沼即取之）。初又二。一別嘆三身。二總嘆三身。初也。有三。一明化身。二一切諸佛論應身。本雲現在十方之上。故雲歸命頂禮一切諸佛世尊（本文勝也。禮三世故。莊有二釋。一但禮現在。一現在佛救苦相顯。但言現在。理實通三世。准下隨喜。此釋好也）。一切佛明智慧。世尊明慈悲（莊雲。新無世尊。世尊舉後兩號攝前八。准下勸請應有世尊）。三已得下明法身。此真實也。 　　轉妙至法炬下。第二總嘆三身（此中三重科。煩故隨止。就後釋之。故今依之）。又三。一二句明輪體三轉。二三句明輪相能益。三二句明輪用所益。初中。本有三句。故雲轉法輪照法輪持法輪。廣如法輪義。曉雲。初說法度人入見道故。次令得修道照除闇故。後得無學道持解脫得故。此三顯轉四諦法輪也（莊有二說。初即取之。後即如次深密三輪。如是二釋皆有道理。沼但取之。興依後義。而徵初釋。例難還同。亦應審之）。相中。雨者。令諸下種者生五根牙故。大法鼓者。令諸聽法者破四魔軍故。大法螺者。吐八支妙聲遠聞十方故（故知曉意出妙聲句屬上義）。用中。本有三句。故出微妙聲豎大法幢秉大法炬。今總略之。初句准上。大法幢者。能立正宗示諸世間故。大法炬者。破諸闇障入出世道。此五明說大乘勝能也。 　　為欲至樂故下。前明說法。今第二明利他。本有四句。故雲為欲利益安樂眾生。乃至為令無量眾生得清淨故。得安樂故。欲令大眾得大果故。為諸天人得清淨故。四句為二。初一句總明說法利益。後三句別明三乘。文不次第。披向可見。今准為二。一總。二令得下別益。舉中大果及安樂事兼前後故（莊即取之）。略說罪體有八。次第相生。一障智慧行罪。既無智慧則失正念。故第二障正念罪。既失正念斷一切白法。故第三障一切白法罪。既失白法生不平等心。與菩薩不相應。故生第四障平等心罪。已生不平等心則難教化。故第五生難受教罪。已難受故則邪道。故生第六罪。已行邪道遠善知識近惡知識。此生第七罪。已近惡知識乖菩薩生第八罪。菩提者以智慧為體。一切度從智慧所生。若人於智慧不如理行。是人則於菩薩十度道品三種皆隨。是故障智慧行罪。一切罪根本。此罪有四法生故障一切智慧行。一不聽聞。二不令他聞。三障他正聞。四顛到心說。依此四法有四法生。一自不覺知。二覺知因不具足。三作無明業。四生顛倒心故。依無聽聞現世無所覺知。依不令他聞未來中覺因不具足。依障他正聞現世增長愚癡業。依顛倒心說未來中恆生顛倒智。不聽聞者。一從不信受法生。二從不信受人。三二種不信受。不令他聞者。一從嫉妒心。畏他勝故。二輕易他不為說。三畏他問難故。障他正聞。一從謗法生。二從謗人生。三辱能說能聽和合因緣。顛倒心說。一從自不通達道理。二不詳三乘機根。三不說真實義而說邪倒法。此四法。初障聞慧。第二未來障聞慧因緣。第三生愚業。第四生顛倒心（意謂。前四治是等也）。 　　如是至禮敬下。第二結敬。 　　彼諸至之業下。第三請證羞人有二。一明有能見智。二悉知下明所見之法。言真實慧者見罪不有。真實眼者見罪不無。真實證證我今悟。真實平等下攝受我也。悉知知我現在有罪。悉見見我過去有惡。又知我現惡見我當苦也。又如金剛般若論辨（曉雲。慧眼證明。如次三世。乃至知意業故知。見身口故見。莊即取之。興雲。不然。見眼亦見未來。如天眼故。明亦知過去。如宿命故。今即大圓鏡智名真實慧。慧用勝故。平等名眼。妙觀證明。成事平等。平等增故。前三智曰知。依意根故。後一智名見。依五根故）。 　　此即自害。若爾初一依勝名慧。後三既劣。不可言智。例難不少。又自在位諸根互用。何偏依意前三雲知。依五根故後一名見。當知如是隨一說之。相避顯故。如慈氏佛多寶佛等。沼雲。此知見等亦同十住毘婆沙雲十方一切佛所知無不盡等也。 　　我從至障罪下。第二廣明悔罪有二。一明罪正體。二若人成就四法下廣明有中行法。初有二。一正列罪。二如是眾罪下明正滅罪。初二。一略。二廣。初也。又二。一標時。二舉法。法有二。此初惡業。 　　二為貪下煩惱也。沼雲。三毒所纏非自在故。起諸惡本。同十經婆沙三三合九種。九略如上。廣如義章第七各義。 　　未識至善惡下。第二廣也。又二。一標時。二舉法。初也。 　　由身至無間罪下。第二舉法又二。此初總舉三業。 　　噁心至父母下。第二別列惡體有三。一五逆。二十惡。三三業（興即取之）。初也。義章第七雲。殺父母羅漢。出佛身血。破和合僧（莊雲同之）背恩違福田故名逆。由四義故。一趣果無間。捨此身已次身即受。故名無間。二受苦無間。五逆之罪生阿鼻中。一劫之中苦苦相續無有樂間。因從果稱名無間業。餘如彼也。興雲。薩遮尼乾子經第四雲。一破塔壞寺焚燒經像盜三寶物。二謗三乘法言非聖法障礙覆藏。三一切出家人所。若有戒若無戒。持戒破戒。打罵訶責。說其過失。禁閉牢獄。或脫袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調斷其命根。如大集經說一破戒比丘過失過出萬億佛身血。四殺父害母殺阿羅漢出佛身血破和合僧。五起大邪見謗無因果。長夜常行十不善業。此之五種。唯於大乘名無間業（沼同加雲。此經三乘通說。初句大乘立中第五）。此釋非也。此第五故。誹謗法者。前五大入。章雲。謗法重於五逆。是不入（沼雲。第五逆謗佛八正為非正道。五法為道。言五法者。大乘未見其文。一切有部大毘婆沙百十六雲。一盡壽著糞掃衣。二盡壽乞食。三盡壽一坐食。四盡壽居迥處。五盡壽不食一切魚肉鹽酥等。正理律攝說五有別。此第二逆）此五邪命。寶梁經大論及章說。何為無耶。此五逆義七門分別。廣如義章第七五逆業義。 　　身三至隨喜下。第二十惡。所謂殺生乃至邪見（沼雲。第五逆）。此十粗鄙稱之為惡。七門分別。廣如義章第七十業道義。 　　於諸至譭謗下。第三明三業有三。一總標。二別列。三重結。初也。 　　斗升至而用下。第二別列。三業為三（興即取之）。色形聚積名之為身。起說之門謂之為口。伺緣名意。依斯起作故名業也。此初身業。害父母者。不共中第四逆也。或盜窣都婆（興雲。此雲積聚。沼雲。第一逆也）。 　　世尊至悔惱下。第二口業（第二逆）。見行聲等（第四逆）。今謂第三。如上知之。 　　見有至增長。第三意業（嫉慳即隨惑十纏。無明邪見即本惑。各據勝說）。意謂。據十纏十使中。各據重說。此三業義五門分別。廣如義章第七三業義。 　　於諸至說法下。第三重結。止結口一事。 　　如是至懺悔下。第二正明罪滅福生為二。初正明罪滅盡。後若有願生下明罪滅福生。初有三。一略標。二所作下廣悔。三以是因緣下結勸。初也。又二。一諸佛為證。二我今下正起懺悔也。 　　所作至不受下。第二廣悔有二。一明自舉果悔因。二舉他為例。初也。應墮惡道。地獄乃至修羅。生十二難處。言十二者。八難及四空也（曉雲。出懺悔品）。 　　亦如至不敢造下。第二舉他為例。本二。一別舉三世菩薩。二總舉三世菩薩。今有初也。舉三世以為三。如文。三中各二。初舉他。後例我。第二總舉三世。如本。 　　善男至多時下。第三結勸有二。此初時節也。一剎那者。曉雲。略有三種。一者生滅剎那。二者相似剎那。三者紡綖剎那。生滅剎那者。時分極促。生時即滅。如楞伽言。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅不為愚人說。仁王經言。色受想行識空。是法即生即住即滅即有即空。剎那剎那亦如是法生法住法滅。何以故。九十剎那為一念。一念中剎那逕九百生滅。案雲。此中九十剎那者。第二門相似剎那。九百生滅者。乃是初門生滅剎那也。第二門相似剎那者。如瑜伽論說。如經言起一心若眾多心。雲何安立此一心耶。謂世俗言說一心剎那。非生起剎那。謂一處為依止。於一境界事有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故。案雲。薩婆多宗四相前後為一剎那者。在此相似相續剎那。但彼不覺中逕生滅有。第三門紡綖剎那者。如摩登伽經言。我今復說剎那分段。婦人紡綖得長一尋。則名為剎那時也。六十剎那名一羅婆。三十羅婆名為一時。此一時者一日分也。凡三十分為一日夜。案雲。一日一夜中三十時分。則有九百羅婆。五萬四千剎那。是則日夜無間紡者。得六萬三千步。以七尺為尋故。今此經雲一剎那中不得覆藏者。良在第三妨綖剎那。下即況於一日夜故。又若約其生滅剎那。剎那之頃不得發露。相似剎那既取相似。發露心生即非相似。故知不說此二門也（莊皆取之。初門加雲。瑜伽雲。百二十剎那為怛剎那。六十怛剎那為臘縛。三十臘縛為一牟乎栗多。即此三十為一晝夜。又大婆沙三十八雲。一晝夜有六十四億九萬九千九百八十剎那。如此等文皆依生滅名為剎那。又依雜集第九立相似剎那。興取後門加雲。牟乎栗多此雲須臾）。若有至除滅下。第二勸信解又三。法譬合。如文。 　　若有至業障下。第二明罪滅生福懺悔正體有三。一舉果為勸。二何以故下正示悔體。三若有善男子下結悔能滅罪。初有二。一舉世果。二舉出世。世中有二。一人。二天。初也。有四。四姓如文（然今初中雖有復言而非二人。此舉一人福智二嚴）。故本雲。若欲生富樂之家。金銀盈滿。發大乘行亦應懺等。 　　善男子至除業障下。第二天果有二。一欲。二色。初也。有六。如文。初有四王。故從主名。第二梵音名忉利天。如大論雲。三十三人共修善業。主伴命終皆生彼天。從人為名。第三此雲妙善（莊雲。此雲時分。謂彼天處時時多分稱快樂哉）。主名牟修樓陀。第四此雲妙足。從主為名（此雲喜足。亦名知足。謂彼天處多於所受生喜足心）。第五梵雲須濕蜜陀。自化樂具己得受用。故雲化樂（亦名樂變化）。第六梵雲婆捨跋提。他化樂具己得受用。故曰他化。此他化上別有魔天。處近他化故隋攝之。日月星天隨近四王。故隋攝之。若別不攝。地居空其地別故。 　　若欲至障。第二色天。經論不同。依花嚴有二十二天。若依雜心地持論等有十八天。今有十七。初二三禪各有三天。即九天也。第四有八。故合十七。如次配文。莊雲。如正理論二十一雲。大梵所領故名梵眾。侍衛大梵故名梵輔。廣善所生故名為梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後沒哉。威德等勝故名大梵。自地內光明最少。故名少光。光轉勝故名無量光。淨光遍照自地處故名極光淨。意地樂受說名為淨。於自地中此淨最少。故名少淨。此淨轉增名無量淨。此淨周普故名遍淨。無雲下第四禪八也。無雜雲居故名無雲。其福轉勝故名福生。有色異生其福最勝故言廣果。煩謂繁雜。無繁雜中此最初故說名無繁。令下生煩惱名熱。此初遠離故名無熱。形色端正過下二天故名善現。形色轉妙眾所樂觀故名善見。形色最妙餘不及故名色究竟。此中初三凡聖雜居。後五唯聖。故此五天名為淨居。無異生雜純聖所止故名淨居。大義章雲。第四禪中隨其別修更有六天。謂無想及五淨居。無想天者與前廣果同在一處。有諸外道取此無想以為涅槃。是人命終生廣果處。初後有心。中間無心經百劫。以此別得無心法故別為一天。阿那含人以無漏道勳第四禪。有五階故得五淨居。謂下中上上中上上。如次五淨。具如彼辨。是故亦名五那含天。第五梵雲阿迦尼吒。婆沙亦同。此名無小。即色究竟。依大論說。五淨居上別更有一菩薩淨居。名摩醯首羅。此雲大自在。是第十地菩薩住處。身命衣量及行因等。廣如正理及義章第八六道義等（莊沼全取。加雲。如瑜伽雜集智度長阿含起世正法念正理婆沙樓炭經等廣說）。大略前無雲等三者。無伍果生處故。意謂。為取勝故。今皆舉者。凡有禪攝欲該盡故。本今但止無想及四空者難故（興雲。雖智度論初禪有四天二禪有八天三禪十二。今顯三品重修所生故。皆說三天。又四禪中唯有凡聖共所生天。欲以勝勸令修滅障。故不說之。四無色天無勝利故亦不說之）。上來人無本文。一一皆有應懺除障之言。今多總略。此即粗細之不同也。 　　若欲至業障下。第二舉出世果有二。一小乘。二大乘。初又二。一別舉四果。二合舉二乘。初也。 　　若欲至究竟地下。第二合舉。本雲自在聲聞力究竟聲聞。大自在辟支菩提自在地。聲聞力自在者共解不過。聲聞大自在有中化物。又力自在盡智。大自在無生智也。又有四種聲聞五種辟支。廣如法花玄中論疏等也。問。三明六通有何差別而雙唱耶。答。興雲。直知過未漏盡三境故名為通。復達因果故名為明。廣如智論。問。六通中五既兼有學。三明中二不還應有。答。許亦無違。故智論雲。已離欲者入見道時。至第八四心通變作明。而彼論雲。如來後夜得三明者。即說變作名為明。故不相違。 　　求一切至障下。第二大乘。一切智者通真俗知一切之智也。淨智者實智。不思議智者權智。不動智者常智也。正遍智者無上正遍橫豎皆圓也（曉雲。一切智智者總句。總攝佛地所有智故。如智論雲。一切智一切種智。乃至一切智照諸法如所有性。一切種智達諸法盡所有性。此經合名一切智智依不異門。總相別相合名一切依不同門。總別兩智故名智智。下之四句別顯四智。言淨智者妙觀察智。觀察淨妙功德門故。不思智者成所作智。作成不思議事故。不動智者大圓鏡智。如論言。四智鏡不動故。三藐等者平等性智。三藐曰正。三者曰等。菩提言覺。合言正等覺正遍智。平等性名正等覺。遍照差別名正遍故。莊沼即取也。興雲。別論四智。總而言之不出二智。一總相智。即三藐三菩提。二別相智。即正遍智。廣如智論）。 　　何以至緣生下。第二正示悔體有三。一明俗中有無常觀。三何故下明真中無相解（曉雲。前世俗道理。此勝義道理。沼取故雲因緣門無相門。興即取本）。三善男下釋所以。初又二。一總明惡可滅善可生。二別明由善生惡滅。初中二。一即釋。二解佛語。初也。一切法者善惡二法。從因緣生者內因外緣也。如來至相滅下。第二解佛語。異相生者。惡由惡因緣生。異相滅者。善由異因緣也。 因緣異至遺餘下。第二別釋由善生惡滅有二。一明惡滅。二明善生。初也。本雲。是時過去諸法已滅已盡已轉。如是業障無復遺餘。（已上）已謝故滅。無餘故盡。改有為無故轉也。 是諸至復起下。第二明善生。諸行法者悔罪之行也。未現生者昔未知行之。未來更不起者永斷相續也。 　　何以至法空下。第二明無相解有二。一就即釋。二解佛語。初也。 　　如來至行法下。第二又二。一人空。二亦無生下法空。亦無行法者。悔善亦不有也。 　　善男至相故下。第三釋所空有二。一明即真故不有。本識不有故末用無也。二何以下釋無。過一切相者出有無外也（仍沼雲。過者離也。出離生滅相。出離言說境。興雲。肇不雲乎。欲言其有性即自空。欲言其無緣即彌集。語非其然）。 　　若有善男至業障下。第三結悔能滅罪有二。一信解罪具行。二以是義下悔滅罪也。曉總結雲。一切業障海。皆從妄想生。乃至念實相（莊沼取之）。 　　善男至清淨下。第二廣示有中行法。又前示令解。此勸使行。解行相對也。為二。一令生四種悔罪心。二勸修四種悔罪行。初又二。一長行。二偈頌。長行又三。標釋結（沼即取之）。初也。 雲何至慈無量下。釋。一生信。二生解。三起願。四攝行。初正念者。本雲正心。是正信。甚深者即信解不忘。於初行等者。令他我同行一切智。於眾生者四等行也。 　　是謂下結也。 　　爾時下。第二偈。即頌上四事也。曉雲。頌中三句二字別顯。淨業障者總結句也。 　　善男子至出離心下。第二勸修四種悔罪行有二。一列所悔之罪。二示能滅之行。初也。出四種重罪。一犯菩薩十重六重等。二謗法。三邪見。四貪著有為。不信有三乘果。不欲求之。 　　復有至業障下。第二出四種能滅之行有三。一總標。二別列。三廣釋。初也。 　　雲何至菩提下。第二別列。即是菩薩四法。一悔罪。二勸請。三隨喜。四迴向。不明發願者。前品與後讚歎品具明故（興雲。非也。懺悔隨喜迴向等四。前亦備說。不應更說故。今不發願者。無別所犯。故略不說）。以實可徵。前明五法。喜向極略。懺悔處中。發願周廣。披文知耳。今據中略。佛更說之。正如本釋。又此五法翻五心說。發願對懈怠心說之。以願樂利益自他心為其體故。菩薩六時闕者犯罪。應學此旨。曉雲。如是四行通地前上。今說地前四位通修。若別配者。懺悔在十信。信善悔惡故。勸請在十解。為解請法故隨喜在十行。隨喜他善增自行德故。迴向在十迴。向施眾生共向菩提故。地前修行不過四位。故說四法攝諸行也（莊興取之）。 　　爾時天至根下。第三廣釋。正釋三事。中不釋懺悔一事者。如上五十三行及懺悔品（曉莊沼興皆取此也）。釋三事中。初釋隨喜。二釋勸請。三釋迴向。所以勸請懺悔者。是起心向三寶之境也。三中各有問答。初釋隨喜。初問也。曉雲。良由天世間大人偏傷嫉妒甚為小人。愍諸小人其意最急。故不隨次為問此天帝其性風流。不耐次濟。故亂次問也。 　　佛言。至無量下。第二佛答中有六段。一明自運三業。二十方下隨喜一切眾生。三又於現下隨喜一切菩薩。四復於現下隨喜一切諸佛。五善男子下格量。六是故下結勸。初也。准曉下意為二。一取未修即簡已修。二明儀軌。即運三業。准前懺悔知之。曉雲。一心者專住一趣故。一意者不雜餘意故。 　　應作至之果下。第二文也。有二。初喜現者功德。後例過未（莊興同之）。初也。又二。初喜。後願。如文也。施戒心者。施者財法及無畏施。戒者五戒八戒乃至出家二部戒。心慧者諸生得慧及聞思修慧故。我今皆隨等者。隨順歡喜如自所得。 　　如是至隨喜下。第二例喜惠迴未。此明雖今未修大乘行者。望於未來無不修者。故得皆喜一切眾生也。 　　又於現至如是。第三隨喜菩薩有二如前。初也。曉雲。四重言初行者。通取十信也。過百劫者通說三賢。獲無生者初地至九。一生補者在第十地。乃至過未單設。具如現在。故言亦復如是。問。且初心者得幾所福。如何隨喜。答。不可思議。如華嚴中。帝釋問法慧菩薩言。初發心菩薩成就幾功德藏。菩薩答言。此處甚深。難知難解難說難說。今蒙佛力隨分宣說。假使有人於一念過東方無量世界。彼人以自在神力從此東行。盡無量無數阿僧祇劫。猶不能得世界邊際。又第二人能於一念過於前人無量無數阿僧祇劫所行世界。彼人以此自在神通從此東行盡無數僧祇劫。猶故不得世界邊際。如是展轉乃至百人。猶不能得世界邊際。如是初發心菩薩功德之藏不可得知。乃至廣說。案雲。如是功德。如是隨喜。發心功德既其如是。後後諸位轉轉增位。由是義故深起隨喜也。 　　復於現至菩提。第四隨喜諸佛又二如前。初中准上為二。初喜自利功德。後喜利他功德（曉即依之）。初也。三身如上。 　　為度至法雨下。第二又二。初說法。後利益。初也。准上此句總嘆三身。猶為自利。今者既有為度之言。故轉勢之。有三。輪體輪相輪用。准上知之。 　　哀愍至隨喜。第二益又二。初總益一切。後別益三乘。如文。若有等者。曉雲。謂未具足五乘功德。諸佛教化皆令具足。我皆喜者。謂如所舉。佛二利德及教所被五乘功德。我皆喜讚。本雲我皆隨喜而讚嘆之。 　　如是至讚嘆。第二例過未諸佛（莊興同之。曉意皆隨。通亦得爾矣）。故知沼以此等喜向果者。非但違前例。亦亂次第故。凡此隨喜從淺至深。在文見之。故曉雲。一總喜凡夫二乘功德。二別喜一切菩薩。三總喜十方諸佛。然彼十住婆沙雲行有福。施福持戒修禪行者。上文分明。不可勞也。 　　善男子至功德。第五格量。今謂為三。法譬格如文。格中有二。初格。後釋。應知。興雲。隨喜福勝。廣如十住婆沙。 　　是故下。第六結勸。曉雲。二句。前總。後別。別勸女人作隨喜者。凡諸女性多有嫉妒。由是生生不離女身。故別勸修轉女身也（興即取之）。 　　爾時天至修行故下。第二釋勸請。先問。後答。此問也。 　　佛告至菩提下。第二佛答。本有六段。一勸請諸佛始成者常轉法輪。二勸請諸佛終涅槃者久住。三列三世菩薩共為例。四格量。五引證勸修。六結勸。今合初二為一有五。初文應知。二如過去下引例。三善男子假使下格量。四如我昔行下引證。五是故若有下結勸。初也。本有九行半文。勸請十方初成者轉法輪。又有八行。勸請終滅者久住世。今總略之。理實如本。今為遮煩。是則先賢後哲隨宜廣略皆為利器。上來多例。故知偏執愚中甚也。曉雲有二。總勸別顯。初也。有二。一能修之人。二所修之法。如文。欲得無上道者應修三乘道者。菩薩遍修一切諸行。而不取證二乘果耳。如大品經遍學品說（莊沼取之）。 　　是人當下。第二別顯。今謂為二。一儀式。如前。二一心下正教勸請有二。一正明勸請（正舉二佛勸請。一未轉法輪。二欲入涅槃）。報身者。本雲應身也。二我今下。兼顯迴向功德也（莊即取之）。 　　如過去至菩提。第二引三世菩薩為例也。 　　善男子至法施下。第三格量有二。初略。後廣。初也（有三。一福。二格。三何以下釋。沼雲。如波若論校量所以）。 　　善男至譬喻。第二廣格（有三。初標。二由其下釋。興為五對。如彼。三是故下結）。 　　如我至生故下。第四引證勸修（佛舉自得二果為證以勸修也。一勸請轉法輪果。二勸請久住世果）。曉雲。有二。先略。後廣。初也。有二。先舉其因。後示得果。果中。帝釋等勸請者舉其事也。善男子諸等者出請詞也（此請意也）。 　　我於至涅槃下。第二廣說又二。先因。後果。初也。 　　依此至之法下。明果。本釋如前三身廣辨。曉即取之。故依有三。一此明應身（興雲。十力四無畏別。略有十對。乃至廣如智論第二十五如彼辨）。 　　二我當入下化身。 　　我法至無比下。第三顯法身果（莊即取之）。有三。一總表二廣顯。三舉因總結。初也。法身具三種淨。最極無比。如上品說。故雲淨等。 　　種種至法身下。第二廣顯有二。一依總相門略顯眾德二依別相門散說諸德。初也。種種妙相者。法身五相。一無為。二不相離。三離二邊。四脫一切障。五自性清淨。如前品說。無量智慧者。性得般若照無量境故。自在故。法身無礙無所不為故。福德者。過恆沙數性得功德。心行處滅。言語斷故。難可思議眾生皆蒙益者。直由法身性得功德。恆時潤益諸眾生故。說不盡者。如上略舉。一一功德皆無數量邊際可說故（又前利生之德兼二義故。雲說不盡）。攝藏等者。無有一法出法身外故。法身獨出二諦之外故。 　　法身至無有異。第二別說諸德。略有十種。一住體起用德。雖無所為而無有為故。二雖斷等者起用恆靜德。雖斷生死而恆住持故。三能土破等破邪顯正德。無邊不離無理不用故。四能解眾縛等者解惑無二德。本雲能解一切眾生之縛與縛不異。梁雲。與縛不異者化教解。菩薩解他縛如自解縛不異。見他受苦如自受苦不異。行教解者。婬怒癡性即是解脫。曉顯意雲。若異於縛不能離縛。縛解無二乃得解故。五能植等成就眾生德。即由法身本有定智現應化身成三事故（興即取之）。六無作等者圓滿四事德。今文不次。本雲無作無動無為寂靜安樂自在遠離憒鬧。無作者不作意故。無動者離身口故。無為者離三相故。寂靜者離煩惱故。以此四句顯一常德。安樂者樂德。自在者我德。遠鬧者離生死故。是顯淨德（准今無者常德。寂靜無為淨德。其義准先樂同也。莊興取之）。七過世等者超過三世德。體無為故過於三際。用無不周故遍現世。八超出二乘德。九十地歸仰德。道理甚深故。十諸佛同體德。五種如如故。 　　此等至今已得。第三舉因德結。 　　是故至般涅槃。第五結勸修學（有二。一能行人。二所行法。如文）。 　　時天至智智下。第三釋迴向。先問。後答。問也。本有二問故雲。雲何為得菩提修三乘道。雲何迴向為一切智。今即一問。問迴向故。 　　佛告至迴向者下。第二佛答亦六。一迴向眾生。二是解脫分下迴向實際。三因此善根下迴向菩提。四又如過去下引三世菩薩為例。五如餘諸佛下引諸佛證同。六善男子若有下總明格量及結勸。此即初也。曉雲。有二。先總勸學三乘之道。後正明迴向。此依本及上勸請。今准此文初總牒問。後別正答。初也。 　　當於至吝心下。第二正明迴向。無始所作皆迴向者。由彼熏習在本識中。約此善根迴施眾生共向菩提故（文中為三。一總舉所。即三因故。二別指法。此有七事。一佈施。二善和。三三歸。四學處。五懺悔。六勸請。七隨喜。三總結迴）。 　　是解至所攝下。第二迴向實際。解脫攝者。本雲解脫不攝（已上）猶如諸佛用無著解脫之心施一切眾生。不有相之心。不捨有相攝之心。如此無所取捨。故言解脫不攝我亦如是（曉雲。於自善根心無戀著。故雲解脫。永施於他無更攝取。故曰不攝）。若爾付上無著之義亦通前故。依二德義合以為三。初標心。二引例。三順同。初也。 　　如佛至捨相心。第二引佛迴向。無取相心而修迴向。是應薩婆若之心迴向。言知見者。本知者見者。言知者者四智知故。見者者五眼見故。無礙者離二障故。清淨者滅習氣故。不住相心者不存諸法故。不捨相心者不撥諸法故（莊興取之）。 　　我亦至一切智。第三順同（有二。初順同。後發願。初也）。以假相心隨順諸佛不捨不住而迴向故。言亦如是。（沼雲。如天親般若論）願皆獲下（第二發願又二。初共得二嚴。後共得二果。初也）。本雲。願令眾生皆得寶手（此福莊嚴）。無所有中以手出寶故。如虛空藏以虛空為藏從空出寶故。富無盡者淨土故。智無盡（智莊嚴也）。外應五乘故。妙法無盡者內順一乘故。餘文可知。 　　因此善至菩提。三迴向菩提。 　　又如至正覺第四引三世菩薩為例。本有十一行文。別舉未來現在菩薩為例。今舉一例。理如本也。 　　如餘至妙覺下。第五引諸佛證同也（曉雲。引菩薩者同彼迴向故。引諸佛者同得菩提故）。有二。一總引諸佛。二別引二十一佛說經同。初也（有二。初引。後同。如文）。如餘佛者。除下所出淨土諸佛。取餘穢土成道者故（莊興取之。然興加雲。為顯三世菩薩之餘。故雲如餘）。前釋勝也。莊雲。有五。一坐處。二住法。三除怨。四了法。五得果。初也。如大波若四百九十一雲。雲何菩薩菩提樹具足。善現。殊勝菩提廣大佛力感得如是大菩提樹。吠琉璃寶以為真金為根枝葉花果。皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆大千。光明照曜十方殑沙諸佛世界有情見者無不獲益。是為菩薩莊嚴菩提樹。不思等者顯坐及地。謂樹坐難思道場清淨。二住無盡者。本釋如上。曉雲。住法雲地之所得故（莊雲。此雲總持。念思為性。一切妙法從此而生。無斷盡故雲無盡藏。首楞取本。又如大般若四百十四說。沼亦取之）。三破魔等者。四魔十軍。具如上述（莊雲。如經廣說。興雲。梵雲波卑夜。此雲惡者。波旬者訛。破彼兵眾。廣如智論婆沙論等）。波旬訛者。得中三藏何共訛耶。四應見等者。本雲應見應知應覺應可通達。曉雲。見者攝一切色聚法故。知者攝心心法故覺者攝一切不相應聚法故。應通達者攝一切無為法故（莊有三說。初二約二諦及四諦。如彼。後即取此。沼俱取之。興徵後雲。即違對法五法是所知。六通境所達故。今即五眼四智三佛六通。如次其境。沼後意）。即次前雲。見者五眼。知者四智。不可重述。義無不通。今隨舉耳五後夜等者。本雲證甘露道得甘露法。初證金剛心無礙道故。後得一味法如如故。金剛心是得甘露因名甘露道。果地法身是甘露法。服證此者壽量無限。如服甘露得長壽故（莊影依之。興徵自雲。初教。後理。經雲。佛於後夜得希有名句文身也）。此亦述前。既雲如如。能證豈離。故不遠經。我及眾下（第二順同）。 　　猶如至說如上。第二別引諸佛（對前亦二。初引。後同）。曉雲。此中西方無量壽佛為號。略舉三佛。東方阿□佛為號。略舉五佛。南方寶相佛為號。略舉五佛。北方微妙聲佛為號。略舉八佛。四方合引三七佛也（興雲。西三欲標樂德離三苦也。東五即表常德越五道故。南五即表我德捨五取蘊。北八即表淨德離八妄想故。不爾別引四方諸佛多少不定。應無別因故）。如是等者。遍於一切無邊三世。示現成佛化眾生故。我亦下（第二順同）。 　　善男子至功德聚下。第六總明格量及結勸。在後大段也（此中大段與前標異。若恐書誤。今依總標文處之故）。宜雲。有三。一明聞品福聚。二格量功德。三總結勸修（即標釋結）。初也。有二。一受持廣說。二功德廣大。 譬如至能及下。第二格量功德有二。一舉喻格量。二廣釋所以。初也。有二。初舉喻顯多。後以說相比。瑜繕那者（興雲。即合也應也。計應合爾計度量。同此方驛。又雲。應量自古聖王一日行也。量即不定。或三十里。或四十里。真諦雲。四十里未見聖教。今准藏論。不滿十五里。四肘為弓量。依樓炭經十四里。依賢愚經以四十里為一由旬。有此不同者。方圖法異故。廣如彼也。欲標獨覺修行十二因緣觀。故言十二瑜繕那也）。既雲賢愚經說。何言未見聖說耶。 　　何以至為勝下。第二廣釋勝由有二。一總。二別。初也。 　　是故至不可為比第二別釋。本有十二種不可比。今有十一（興雲。六對如彼）。梁雲。正言懺悔勸請隨喜迴向供養緣覺所不能比也。 　　是故至能比者。第三總結也。 　　雨時天帝至如法行故下。品中第四大段天等領解弘護。隋雲。有三。初受持供養。二佛言如是下佛述引證。三善男子若有下舉利勸修。初中有二。一受持。二供養初也。有二。一行人。二行法也（二中各二。初中二者。初列名。後明儀。後中二者。初聞法。後釋意。文皆顯也）。 　　爾時梵至業障。第二供養有五。一眾集。二雨華。三動地。四奏樂。五放光有二。初明光體所及。後明生善滅惑。 　　佛言至所說下。第二佛述引證有二。一述成。二引證。初也。 　　何以至如上下。第二引證有三。一值佛。二得記。三益物。初也。有三。初明時節。二爾時下釋現意。三初會下明說法。釋現意中。言令安樂故當出現時者。本雲安樂一切故現於世（今意准之）。 　　善男子至提故。第二得記有三。一持說。二正記。三睹佛。初也（有三。一明身。二遇緣。三行因也）。 　　二時彼下。正記（又三。一得記。二轉身。三得佛）。 　　三時會下睹佛有三。一說法（興雲。此即現在三昧境界。入此三昧無有一法非現在故。廣如斷結）。二處所。三明現在（此不滅三昧境界。廣如智論）。 　　善男子若至女身下。第三益物有二。初釋。二結。初也。有二。一聞佛進行。二永轉女身（莊即取之）。 　　善男子至守護故下。第三舉利勸修有二。一明利益。二明勸修。今加大眾奉行為三。初有四。一由弘經故王得四益。二臣得四益。三內外學得四益。四人民得四益。王益有二。初正明益事。二重問答。初也。有三。標別結（標文可知。二雲何下別釋。何以不結也。興雲。四種福利。如其次第懺悔勸請隨喜迴向之所得）。 　　爾時至強盛第二定虛實有三。一問。二答。三佛讚勸。答有二。一明弘經。二是諸國王下明得益。益有三。一除障敵。二得長命。三兵眾健。三中各三。謂標別結。初二各三。在文可見。後中。我等亦能者標。令其下別。結即攝之。 　　讚有二。正讚勸。二時釋梵下領勸。初中有二。一標。二何以故下釋。 　　佛言至名四益。第二大臣四益有三。一標。二雲何下釋。三是名四益結也。 　　若有國至勝利。第三內外學得四益。文段如前。 　　若有國至利益。第四人民四益。文段如前。釋中。本雲皆得豐樂無諸疾疫多獲寶貨具足四福。曉雲。具四種者。謂具四種資生之具。飲食衣服臥具醫藥。是四也（莊即取之）。 　　爾時梵釋至亦滅下。第二勸修有二。初明經有力。 　　後佛言下正勸修學也（二中各二。初中。一隨住。二隨隱。後中。一示。一乘。二勸二利）。 　　時諸大下。第三大眾奉行有二。初聞法。後奉持也。 淨地品第六 　　略開三門。初來意者。上來二品既說戒學。今開定門。二功德門不過二善。止善先了。今明行善。夫行善者發心為首。今廣顯之。故先品後此章來也。三為利時機。如師子相及自在等。得廣利故。 　　二釋名者。陀羅尼者曰總持。最淨地者是十地。今廣明之。故立名也（曉雲。總持依智度論二義釋之。一能持。持諸功德故。二能遮。遮諸煩惱故。乃至地是攝義。如此大地能攝諸人攝持不落。攝養增長。十地亦爾。能攝菩薩。謂能攝持令不退轉。又能攝養而得增進。乃至最勝淨。謂十一地諸波羅蜜。能破二十二種無明。遠離十一粗重諸垢。故以立名。具如彼。莊取此也。興雲。梵雲陀羅尼部謀達羅缽利輸地。上聲此雲總持地最淨。今從用語。故名最淨地陀羅尼。義亦依曉）。 　　三決疑者。問。此品凡明五義。一十菩提心。二十度。三十地。四十定。五十陀羅尼（隋加十障。為明六義。即意一）。何故偏言說定門耶。答。此五皆因靜為本。故此品以定為正宗也。問。若爾何故不言定品。答。陀羅尼是定勝用。最淨地是慧勝用。故以此二目品。亦不正以慧為宗。又陀羅尼曰總持。此五皆有總持用也。今先明陀羅尼義。次明最淨義。後明地義。 　　初有三。一名義。二體相。三功德。名義有四。一聞。二義。三法。四咒。聞者有二。一聽聞。二聞持。聽聞者。聽是耳識。聞持是意識。耳聽聲想作法解。法解聞。由此聞生三慧。三慧生聞持。聞持是般若。般若藉聞為方便。方便因之曰聞持。持者。般若自有總持之用。若眼識見字。想作法解。亦因聞。聞生三慧。三慧生般若。般若曰聞持亦爾。若眼見瓶柱色。耳聞鐘鼓聲。不得於理。此皆曰見。見生三慧。三慧亦曰見。此是學世間慧曰見持。明空般若。亦有見柱等色而入真空也。不明學知者。學覺知無別境。如眼見書字。耳聽佛語。想作諸惡等解。至一念行曰聞。聞現在諸惡等。次重起行。心比度去來。去來境上生諸惡等。故曰知。今是比知。後重思量上三世諸惡等事曰覺。覺知無別境也見不知。耳聞鐘鼓聲。眼見瓶地等色想作瓶地鐘鼓等。知至一念行皆曰見。次比去未曰知。知後重思量上三世曰覺。覺知亦無別境也。二義者。名所以。如道前無染道後無淨。是自性淨。淨由無染。無染是自性淨之所以故曰義。如是一切義皆然。菩薩行此義曰義陀羅尼也。三法者。知法體。此即有體也。行此法即曰法陀羅尼也。果地即勝。最知法如如。四咒者。一切咒術。是佛果上化他之用也。此咒說不可說。即諸佛祕法。初地菩薩始知此量也。通曰陀羅尼者。此言能持。亦言總持。持攝諸行令不散失。具語應言聞持義持法持咒持也。 　　二明體相。此四通論皆慧為體。若別論。聞有二種。一聽聞。如阿難聽聞。今應曰持。樂是眾善方便故沒之也。又此聽聞為他持之。不能持他。但聞教持及理不忘。不忘之心為體。二聞持。是持眾善如上釋。此言持有四義。一持四辨。二持諸願。三持十力。四持一切令不忘。此四是所持。聞持是能持。今正以能持為體。萬行之中但舉此四法之要（即初聞持陀羅尼）。二義陀羅尼者。無染無淨是自性淨義。不破不壞是法身義。無因異果。無果異因。是如如義。具智慧不見生死。具慈悲不見涅槃。是無住義也。能知無染無淨等為體。知非是分別之見。眾生若如此義而亡照了。照了三法。謂人法二無我理。即法陀羅尼。人無我者。真諦二乘所見生死中理。性離我空也。法無我者。菩薩所見第一義諦法身不有不無。今取知之此為體。即佛果智也。四咒陀羅尼。一切咒術。咒術皆從佛出。天魔外道無別有之。而有殺盜。咒者別思力了知無主誦念般若。般若雲。殺害修羅但誦持此法。是福德之人。他生噁心違此福人故彼自招苦。如於諸佛及父母有惡生重罪。非是諸佛令爾。 　　次第三明功能。此四有二種五種。初五者。一平等愛念眾生。即是慈悲。二為度眾生於生死中不覺有惱。即是大忍。三為煩惱眾生難化。善知化法。即四攝。四者最大難解。即智能通達。即是波若。五者不可思議威德。皆具五神通。第二五者。一於五塵不著。二於他不妒。三於三塗不畏。四於諸見不墮。五於正行信樂。又彌勒一生經有四名。一歡喜發聞。即聞持陀羅尼。二空慧是即法陀羅尼。三無礙性。有中一切智慧。即咒陀羅尼。四大解脫照無生死滅。是義陀羅尼。初四十一心位見理歡喜發聞。次一初地至三地。真見如如曰空慧。次四地不見境智。五地不見真俗。六地不見垢淨。七地不見生滅。智用自在曰無礙性。八地至十地作一諦曰解脫也。又十信譬入道為發聞。十解真見即為空慧。十行為一切智照二諦為無礙性明。十迴總真俗為大解脫也。又十信已上。一念亦有此四。又一念之中義立四也。又前示聞義二種是因法。是法身佛果智立第三咒。是果上用立第四。此中示因中入道次第難易。 　　二明最淨義有四義。一廣大最淨。二不顛倒最淨。三第一勝最淨。四究竟化最淨。初十信。信本修涅槃廣大法。次十解明智慧。如前即不見生死常我。次十行明破空定。一切寂靜。本於空中出萬物。與眾生樂。及種種自在。無礙平等如虛空。四究竟化者。十迴修大慈悲。究竟未來際化生。初除闡提樂生死不樂涅槃之淨。次破外道計生死我不樂佛我。次破聲聞畏生死貪涅槃樂。四究竟化。破緣覺願住寂靜不化眾生。即淨我樂常如次修也。 　　三明地義有七義。前六是菩薩地。後一是佛地。一自性地。凡夫未發心修行。有法身自性。二信樂地。入十信。三淨喜樂地。入十解。四習行地。入十行。五決定地。入十迴。六決定修地。初地至十地。七究竟地。佛地。品言寂淨地也。正論第六。十地佛地具上四淨（隋雲。此七種地。具上四種最勝）。若義立。初二地曰淨。三四地曰我。五六七地曰樂。八九十地曰常。又窮淨地通論十地。初地意欲清淨。二地正戒清淨。三地正定清淨。四地正智清淨。五地正明瞭清淨。願力禪定力明瞭。六地正見清淨。般若。七地修習清淨。方便度。八地正住清淨。願度。九地自在清淨。力度。十地寂滅清淨。智也（菩薩六地明因中四種最淨。一信樂。二智慧。三禪定。四慈悲。初二地成信樂。謂能聽聞思惟菩薩經律藏。第二地以正心得入證。已得修慧故。後究竟地。佛果中修四德。即是四種最淨）。 　　爾時至億眾下。第二定門。如前。品文有三。一請問。二辨釋。三爾時師子下領解。初有二。一歎能問人。二出所請事。人有二。一列名字。二明形儀。初也。有二。一請主。二聽眾。欲明登地故以無礙光為請人。既是八地。示其已知為他故。問意現下（何以得知。八地中人。初自言見三世心及菩提等。即是無滅之解也。曉興即取。莊沼影之）。又大士為他問有三義。一與救濟。二為攝受。三為解脫。初一明十信至十行。（是見）次一從十迴至七地。（是修）三從八地至金剛。十行以下未免三界。宜雲救濟。十迴以上入於聖位。宜曰攝受。令入大乘。八地以上既證見法身令得究竟解脫。今此大士自是八地。具此德故。為三人而請問也（夫問義人有三。一非事為自事。二是為自事。三他事為自事。初是一切凡夫有三種。一無知。二疑知。三倒知。次是二乘有三種。一無知得。二欲渡令渡。三欲住得住。初是初果向。次羅漢向已還。欲住羅漢果。後是菩薩有三種。即上三也）。師子有三。一臆前毫毛師子。最大力。是師子中王。食一切肉。此士多所畫作者。二人師子。亦食肉血。似人。三草師子。食草。形如人也。師子王有五德。一種類最勝。如八地大士於三乘中勝。二力大。難作能作。如菩薩作一切自他之行。三難勝。獨失無侶。如菩薩過二乘。四億念自力。以勇健故無所怖畏。如菩薩上求下化。五眾獸中王。有三義。不許他。行住無礙不畏一切。二不為外事。三不忘念。如八地菩薩亦三義。一不畏天魔。二不行小行。三不忘念大乘。下具釋之。文言相者如上五相也。無礙者譬法身。光者譬婆若。炎能燒譬解脫也。 　　從座而至供養已下。第二形儀有二。一恭敬。二供養。初有五句表三義。如上三身品釋。後有三句亦表三義。一敬師。二敬法。三敬正行（莊興取之。故雲敬供養）。而香花者亦如隋釋（沼興影彼。釋此文故）。今亦准雲。菩提心因開敷如花。五分法身薰成如香。十地高出十塵如幢。十定蔭覆群生如蓋。故以花等而供養也。 　　白佛言至菩提心下。第二出所請事有三。一就有問能生菩提心因。二就無問所生菩提心體相。三結請（隋雲。以幾因緣者問因。何者菩提心問果也。莊即梁說。曉沼及興依隋釋）。問。何故先問能生之因。後問所生之果。答。有二義。一先有因後有菩提心體。二先識俗有後知真無故。又須二問者。為除斷常二見。若但問因不問果是斷見。若但問果不問因是常見。是故雙問。為明凡聖行異。凡夫多有發心之因。少能得果。菩薩不爾（凡夫求果示求因。發心之因不成就。菩薩不爾。求果不求果。故果成就）。初也。言因緣者有三。一此經明五種十義。如下說。二決定藏論有十種五義。三中邊分別論有三十道十種果。並如菩提心義中解。言得菩提心者。得是不失義。以幾因緣令菩提心出而不退失也。 何者菩提心下。第二問心體有二。初標。二釋。初也。菩提心言覺。非翻名者。外國言摩德勒伽。覺有四義。一應覺。謂如佛性即是菩提心果。二覺悟。是菩提心即體。是修行如智能覺悟。三覺分。是菩提心因。從初發心至金剛。一切有中萬行道品等。此明自行。四令覺。是菩提心緣。教化令他覺（四中。初攝一切所知品類有二。一凡。二聖。第二為出世法種子。第三自身善思惟根本。第四因此清淨。是成三寶因緣。更有一紙。釋之如彼。恐煩不具）。言何者菩提心者。既不有無。何法定是菩提心耶。明知此心不有不無是菩提（興雲。有說。菩提心禮即道後無分別智。理既非有無。心亦非有無。故作此問。即違十種心名菩提心。及法花論雲。無上菩提。謂初地菩提故。證真之心名菩提心。於俗難有。菩提心及菩提心因。於真非有非無。絕諸戲論。欲顯此義故問之）。難意但取道後智者。即違先教取初心等。是欲上四覺中第二。餘無當故。此雖不足而為遣迷。既雲修行如如智能覺悟。何但道後。佛無慾得更修義故。又證真心豈非是耶。又真非有無而俗是有。何言難有耶。 　　世尊即至不可得下。第二釋有二。一就三世。二就五如。五如是法身。三世是生死。菩薩不見生死異菩提。不見菩提故異二乘菩提心。此初也。三世即三。即菩提者。此就即菩提不捨菩提心也。菩提不有不無。無有三世。三世既無。心何得有。問意欲明菩提是第三諦故破三世。不有不無即破第三諦。乃至若有人說三世因前果後。果先因後。因果同時。皆以此破。如滿願品破破聲說。但現世是有。就體破之。去來是無。就名破之。今述總破。別破三世即有一紙。廣如疏也。 　　離於至不可知。第二就五如破。為五。此初明無二如如。無真俗二也。二菩提者下。無語言如如。言語斷也。三心亦無下。無覺觀如如。心行滅也。四無有事下。無異如如。無因果之異。因滅果生。無此異也。五眾生下。一味如如。凡聖同一如如味。若解此三世五如如。即是菩提心也。言離菩提者。菩提心不可得者。即四句。一於菩提中心不可得。二於心中菩提不可得。三即心即菩提不可得。四離心離菩提亦不可得（隋加雲。五種如如。不異。即是五種真實也。離四句。無二真實。因果。有為無為。人法。菩薩能執能依。菩提所執所依。此四義欲明無二真實）。前二句以三義釋之。一菩提遍滿故。無有一法出菩提者。故於菩提中無別知心。心中無別菩提。二能持所持一體故無有差別。故無別菩提無別心。此二種。若據心得菩提。菩提是所持。若語菩提生心。心是所持。三心是有為故虛妄。菩提無為故真實。真實無為不並虛妄。虛妄有為不並真實。無二法具起故。無能持所持能住所住。故作如此知。即菩提心也。此三義亦得釋等二上即句。一遍滿故。不得明菩提與心即。二能持所持一體。不得明即論二計了。三心虛妄。菩提真實故。不相即也。三義釋第四句離句。亦得釋上第三句。又別二釋。上第三句即義。即義無別。心即是菩提。凡是見俗。聖即見真也。次別釋上第四句。若離心有菩提。聖非是凡。見俗異真（若即心是菩提。凡是自能鹹聖。若離心有菩提。一聖還作凡）。菩提不可說者。明無語言如如。有二義。一菩提與心如上四句。無樂異者。則不可說。二此心與菩提非名字法。故音聲不能說也（此有三義。一聲非能說。語言文句非所說。若說義音聲。語非言。是故能說所說。菩提心非名等。是音聲不能說。二不能說者。語言中義不可得故不能說。三可得說者。說言中無義亦應可說。若說無義可說。非義不可者。是為不等。若汝言事中有義者。眾歡喜九應得滿□）。心亦下明無覺觀如如。凡夫二乘是覺觀心也。初明菩提非身見。眾生境界身見。見色為我。心及菩提即如如。非色計我。非身見境也。無相者非二乘境。但見有餘執相道。不見大乘無餘。無餘無相道故非其境也。無事業者。無異如如。非菩薩境也。事業有二義。一善初生曰事。此善能滅惡曰業。二道前如如能生道曰事。道後如如生四德曰業。菩提之理無此事業義也。始行菩薩不解菩提如如無事業。故非其境。非造作者。梁牒雲無造無作。釋無二。菩提不可造。菩提心不可作。作令有者無。造令無者有（造者未有令有生。作者已有令滅也）。菩提即有無造。菩提心即有無作。又菩提非煩惱不可作。非功德不可造（造作是正勤即名生。滅惡也）。又菩提非果非非果。非果故不可造令有。非非果故不可作令無。眾生亦不下一味如如。此眾生通凡夫二乘始行三人境界。曰不可知。 　　世尊至可得知。第三結請。甚深有三義。一難通。通達如如境。性得道前因難也。二難修。行如如智。修得道內緣難也。三難至。深妙故滅止妙離道後如如及如如智。果難也。初是義如如第一。難通達故甚深。次是行如如第一。難修行故甚深。後是至如如第一。難可得故甚深。問。若如上義。菩提心與般若何別。答。即是般若二義明之。直明萬德如如曰般若為如如。曰般若為如如是佛果。而無願求住此理曰菩提心。如金剛般若明住平等空不見聖凡有無是發心。發心住理也。此品即明此心通達一切法。又於一切寂靜法中而得安住故。性得如如是菩提修得。十如如解是菩提心體有之解。知三世五如如及心不有不無。是菩提心近因。上求下化是遠緣也。小品言。不見迴向法。不見迴向心。不見迴向處。是名正迴向。此即是菩提心也（曉雲。欲言其有推求不得。欲言其無因果灼然。故言諸法甚深之義雲何而可得知也）。 　　佛言至微妙下。第二佛答有二。初答後問。後答初問。問中示由緣生長菩提心。答中示由解菩提心不有不無故。發心求體。上問體後問有二。標。二釋。釋有二。一就三世。二就五如。今答中但正答五如。兼三世問也。又入道次第。先達三世。有以入無。次明無亦不無。今佛答一理不有不無也。就文有二。一述問。二正答。初有二。一總述上體。二別述。初也。言微妙者。本雲祕密。諸法甚深之語能說曰祕難解曰密。又隱難知曰祕。深難見曰密（隋加雲。又初地至八地。金剛心滅解脫障。佛滅一切智障。非凡夫二乘新行菩薩境界。故名祕密。準是二人能見能知。故名祕密）。密故雲微妙。 　　事業至可得下。第二別述上五如問。又五。一述上第四無異如如。二離菩提下述上第一無二如如。三菩提者下述上第二無語言如如。四心亦下述上第三無覺觀如如。五一切下述上第五一味如如也。 　　何以至了知下。第二正答亦二。一略。二廣（曉莊取之）。初也。今總略故舉本自顯。故雲何以故如意心亦如是。如心菩提亦如是。如心如菩提眾生亦如是。如眾生一切三世法亦如是。言何故者。菩提及菩提心。一切諸法悉同一味。是五如如故。欲顯此義故假徵之。就文有五。一意即淨識（隋雲。自性清淨阿摩羅識）。此是因也。是明諸法同於此理故。先標此理不有不無。故雲如意（故知曉雲意者如小乘立前滅為意。有名有義。以此為喻。顯一切法亦同彼意。但有名故者。未近文也）。二心如是者。即菩提心。此是緣因。緣因之無（隋雲。又意是見地。心是修地。菩提究竟地。是名緣也）。三菩提者此是覺。即是果同因緣是也（五種如如無異故亦言同。又意者應覺自分。心者覺悟修分。菩提覺分果也）。四眾生者是生死法。亦同上三是無（又眾生者令覺化他分。如心菩提亦如是者。教化眾生令得菩提。以三寶故。言教化者。令教化得。未得眾生不須教化。如眾生。行如如中也）。五三世者。是生死時。時同上四是無也。五種不有不無故如如。亦名五真實也（又一切三世者。皆同得行如如。所攝同有為故。故雲一切三世法亦如是。攝有五義。一名。二相。三思惟世。四如如。五如如智。名者一切法。相者一切煩惱。即愛喜。思惟者一切心數。如如者道境。如如智者能緣心）。故知諸法皆同真如。非有非無。同一味故。即同花嚴故。莊雲。一切諸法皆無實性。自性空故。如花嚴說心如巧畫師。畫種種五陰。一切世間中。無法而不作。如心佛亦然。如佛眾生然。心佛及眾生。此三無差別。而今非無諸法等者。菩薩安法凡有二義。一不壞假名而說實相。二不動真際建立諸法。本據初說。今據後論。故不相違。 　　善男子至提心下。第二廣答有二。一正答明不有不無。二於中下重釋。初有二。一明解五如如智。即是菩提心。二更出所解理。即是菩提。此初。有三句。一明由解五如如故得菩薩之名。二通達下出能解之相。見五如如一味無隔通達。三善說下能如此而說。是明菩提菩提心也。言菩薩者。應言菩提薩埵。菩提此言覺。薩埵此言大士。是慈悲不住無。覺是慧不著有。由不住有無知上如如義。得覺士之名也。如是者。如上五而知之。通達諸法者。本雲是心通一切法。是心者即上覺悟心。即菩提心也。通達者。心通達如如理。無一不攝。曰諸法也。善說菩提及心者。總體是菩提是所通。通是五如心是能通。通解五如之智慧故。菩提心即是般若也（依此莊雲。說菩提者所證理也。菩提心者能證道也。此取曉意。沼興皆同）。又法身亦曰覺。覺是性得智。通如如也。 　　菩提心者至如是下。第二出所解之理亦三。一明菩提空（本無心字。今有量者為成句故。詺真如心雲菩提心。故沼雲。前言心是第一義心。後言心是緣心）。故應如本。次明心故。故屢教言莫欲先故定非者矣。二心亦下菩提心空。三眾下生死空。菩提心是上求佛果下化眾生故。明解此三不有不無曰菩提心也。空有二義。一義無相。二名無相。初有三。一無相。二無生。三無滅。此三次第相生。由無相故無生。無生故無滅。無滅故見本性清淨也。名無相亦三。一相名有無不同。二思名執諸法名。於境界中行。三出名出語言。自詺此是柱。平等令人識之（隋雲。一切法有無名不同。是為相名。執諸法名字。乃至名思惟名。自詺前一切法。此是柱地林等。令人識知。為出制名）。若心見萬法無相平等。即相名滅。相名滅故思名滅。思名滅故出名滅。此滅故三界滅（制名者。欲色無色界並是相。此相滅故也）。見本性清淨也。非三世者。菩提無名無義。一相故非三世也。心及眾生亦爾。 　　於中至可得下。第二重釋有三。一雙標。菩提於名義二相之中不可得之。二雙釋。三於一切寂下雙結。離名義二邊安住中道。初也。於中者。本雲於如此中。於菩提菩提心及眾生也。二相者。名義二相皆無也。 　　何以至無生故。第二雙釋有三。一略釋。二廣釋六事。三行非行下總釋。上六位不出有為無為。皆是無相。初也（沼雲。以一切法皆無生故。空故。掌珍雲。無為無實。乃至空花。初句是宗。不起故因。空花者喻。以本不生故體非有。深密經依三無性說一切法無生滅等）。問。若爾如論空。依他耶。答。既引深密。又總科雲於中二相實不可得。合說二我俱不可得。同文殊問菩提心經。依遍計故。問。若爾此論非空變計。何謬引耶。又即違自所引彼彼經。故自引雲。菩提者但有名字。世俗故說。論釋雲。示現可證法但有名用。虛妄分別。其體無實故。此意所證但名字假設。故雲世俗。若如名取意。即虛妄分別。真體無實。能詮名假。所證亦爾。即准子文既非變計。又護法同立二空量約變計者。皆有相符。又以變計亦為緣生。何得因雲以無生耶。進退豈離。 　　菩提至不可得。第二廣釋。凡舉六事。欲明菩提心。從初發心至佛皆見無相。言菩提者即義無相。菩提心名無相也。餘亦爾。 　　行非行至可得。第三總釋。行是有為。非行無為也（曉莊興取）。 以不可至安住。第三雙結體過名過義。故於無明無義中道住也。名寂靜過。凡夫不住有。義寂靜過。二乘不住無。菩薩慈悲不住無（隋加雲。故不畏生死）。智慧不住有（故不畏涅槃）。曰寂靜（興即取之。沼雲。文殊問菩提心經雲。彼處無人證。無所用證。亦無法可證。如是通達。則為得阿耨菩提。此意。無人證即無修行者。無所用證即能證行。無法可證即所證菩提。廣如彼論。即同本上引小品文。文意善也。但非宗意耳）。又無名義二相曰寂靜。寂靜中住曰菩提心也（隋加雲。從初發菩提心修二種行為智慧。攝眾生為慈悲。攝涅槃皆為自利利他。名曰安住）。 　　此依至而得生起下。第二答第一問有五。一明十度。二明十度地。三明十障。四明十種禪定。五明十陀羅尼。此五種十。能出十地十位菩提心也。初有二。一明十波羅蜜體。二明十波羅蜜名。初有二。一譬說正明十度。是十菩提心因緣。二善男子依五法下。法說出十度體初又三。一總標。二別解十譬。三善男子是名下合結。初也。此文本屬於後。故雲依一切功德善根而得發出是名初發菩提心（二疏文頭皆牒善男子言。曉莊及興皆依此釋。沼雲。舊經錯屬後文。餘因皆不雲依餘名發心。故應除是名二字。文勢則別。此新翻正）。知與不知先標發心方明地行。故自總雲答第一問。分文為四。一發心。二修行。三證地。四得護。此初發心發十度心。本雲。第二發心譬如大地。乃至是名屍波羅蜜因。乃至第十心。乃至是智波羅蜜因。後後既雲第二心等。初要應言第一發心。然正如本。今不言者是存略也。此例不少。皆准前故。莊為說今經多牒本文釋之。當知方靜。因之迴耳。故今此者標。十信至初地發心如下辨之。功德者福。善根者智慧。由福慧二種善根心得發得生。發者生也。出者長也。今准知足（此即沼引莊嚴論十一答中第八。以福智為自性）。豈非福智而得利物。故正如本。從十信至十行為發。十迴至金剛為出。具修二利曰功德智慧。由二行能向菩提曰菩提心。如上釋也。 　　善男至蜜因下。第二別解十譬。初一明檀。乃至第十明智。初也。本三。一標。故雲是名初發心。標十信至初地發心。問。曉公等雲。懺悔滅罪明地前行。今說地上。何故今雲標十信等之發心耶。答。從彼起故。興雲。初大劫中所修一切福智二德。善法欲等二分善根備足為因而得生起初地真智。名初發心。此即曉義。莊即取之。故不相違。二譬。三合。今轉為三。一譬。二合。言此菩提心者。本標雲初發心。進退互存。意即無違。三是名下結也。譬有二義。一本。二末。本有三。一如寶種類勝。二須彌相貌勝。三山王高大勝。末有五德。一敬重。善疏故。二一切處平等廣大故。三光明。無垢故。四自在。能容一切故。五最高。過諸山故。此菩提下合也。施有三種。一正法施。二財物施。三慈悲施。如意寶珠清淨無垢。如法施。須彌有好相貌。如財施有好相。慈悲施自在無畏。如山王力大（興影取之）。三施亦有五德。一難行施。不轉動故。如善路無過失故。二一切施。無吝惜故。如山處等。三自性施。施無著不自為。求生死與自如如相應。如光明故。四善人施。利他純善無分別故。如山容受。五清淨施。迴向佛故。山最高。是名下結也。是佈施因者。施為初地菩提心之因緣。若無三施五德（隨加七相如別記也）。菩提心不生不長也。下九例然（興雲。發心施行互為因緣。故名為因。施行為生起發心之因。發心為施成滿之緣故。而言施因者。且說一邊也）。 　　善男至因。第二明戒。准有譬結。略無合也。地能生長萬物。地有五德。一自性淨。恆為水火所淨。一水澆。二火燒。三風吹。如心自性淨而有無明垢。恆修諸度行對治得顯本清淨。二能治。體性堅故。三廣遠。無邊際故。四安樂眾生。四威儀中皆依止之得成就故。五力用。最大事故。戒亦五德。一三業如自性淨故。二難行不惱他故。如地堅。三一切具足故。如地廣遠。四善人戒。攝眾生如如地安樂故。五清淨。但求佛故。如地力大。 　　第三明忍。能安毀辱師子王力大。恆住諸事文同譬也。師子有五德勝如前。第五獸中王勝。亦有三義。一不為外事。二不忘念。三不計他事。初一說菩薩慈悲。觀眾生如父母等。不以小事瞋之。次一說無常觀。入空中觀出入息人唸唸無常。無受者。後一觀眾生有眾苦。示與彼同。忍能安受。師子有三如上。今譬通舉三種。師子。本具五德。故雲譬如師子臆長豪獸王等。今略有三。一臆長豪者即種類勝。二獸王是第五德。即不計他小事。不以他事生瞋。心不忘念。三有大力者難作能作。四獨步無畏者獨步無侶勝。五離驚恐者。本雲無有獸怖。憶念自力勝無有怖畏。此五說忍五德。一自性。如上釋。即種類義。二一切忍。即不忘念。不計他不著小等。三難忍。即難作能作。四因善人忍。即獨步無侶。過二乘。五清淨。即憶念自力也。是名下結也。 　　第四明進有三。此譬也。那羅延者此雲勝力（曉莊沼興皆取此也）。名通兩處。一風輪亦曰勝力（莊雲。三千世界之所依止。興雲。即三輪中之本。厚十六億由旬。廣即無邊）。二毘紐天亦曰勝力。隋加雲。菩薩得佛那羅延報力勝。四大力。風輪力最大勝。毘紐天是外道。淨潔不離勝（曉雲。毘紐天力等內輪力。是故同得那羅延名。今取風輪喻第四惠。莊雲。如大婆沙第三十雲。十凡牛力等一豪牛。十豪年力等一青牛力。十青牛力等一凡象。十凡象力等一香象。十香象力等一大諾健那力。十諾健那力等一缽羅塞提力。十缽羅塞建提力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩力與身此力等。興雲。毘紐天力不如風輪。而無勝力可喻力故借名之）。譬本有三。一那羅延。二勇壯。三速疾。心不退故。是法合也（曉莊同之。沼為喻者。不見本故）。故本雲譬如風輪乃至速疾如是第四心不退轉。又違前後之文例也。然本入結以為二者。且說一邊。理實有三。精進亦三。一滅惡如勝力。二生善如勇法。三不懈如速疾。又有五。一風不可污清淨。如自性（隋雲。正勤有三。一功德猛重。恭敬此行故。二缺。恆修行故。三不顛倒。隨如如行故）。二遍滿。如一切（正勤亦三。一難勤一切煩惱外道等並諸苦事不可能動故。二具方便解。當得利益事。悉行隨不顛倒。道通達平等故。三行修無量功德不安住故）。三上下傍行。如難行（正勤亦三。一如法行。先思度後即行故。二不知足。不為得少便止是故。三不可破。動轉不能壞故）。四能持。如善人（正勤有五。一富貴修檀施。二善道修淨戒。三安樂禪定。四自利修二乘。五自他俱利。修此為四。一貧教令施。二惡道教令持戒。三為說法利益令得二乘。四苦教修定）。五不退行。如清淨度求佛不退（正勤又三。曾經修習。一止心住處。修定。二教告處。隨師僧詔而修行。三制戒處。見隨教法捨惡生善也）。是名下。第三結也。 　　譬如至因。第五明定又二。如前。譬也。有五。一七寶明具七種。種類勝。如自性定持本末二定。本是性。末是修。修為本攝。如寶攝物。清淨無三惑也。隋言七者。一種類具足。二相貌具足。三堅寶具足。四利益具足。五威德具足。六福德具足。七無垢清淨具足。種類者能攝他。乃至無垢淨者一切諸垢不能染污。具彼辨。又雲（一種類。無師自清淨無虛妄如如是種。二相貌本淨。定有二。一根本。二方便。根本定煩惱盡故。方便相貌煩惱未盡。三賢寶自在清淨有三。一無出入。未得為得。二得已為住令不失。三起自在不退為利地。四利益有二。一現世住樂。二未來住樂。初未得令得。後已得令不失。五威力轉變神通。為利眾生故放光動地。或隱沒等。六福德。成就眾生令清淨故。有四。一未信令信。二已信令入。三未熟令熟。四已熟令解脫。七清淨無垢。無上遠離故。有三。一離業障。二離解脫障。三離一切智障。除皮肉心也）。二樓觀。明諸分具足。具足五義如一切。一最高。如出過二乘。二堅固。如如不為皮肉所動。三難上。始行菩薩不能修。四寂滅。如不著生死涅槃。五快樂。如利益眾生。三有四階道難行。如難行有四。一方便。二止觀。三喜樂。四神通。此四次第具足（次第果德滿足也）。四清涼之風。清是智。無無明。慧是慈悲。無貪瞋。五來吹四門。說四弘誓如善人。四門即四弘。以慈悲不捨眾生。智慧不著生死。資進四弘。故言來吹。四弘有通化道之用曰門。受安隱下。第二合也。今略。本雲如是第五心上種種功德法藏猶未滿足。言種德者。五地五度功德具足也。體具種種功德故言受安穩樂。言法藏者。般若未滿足故（曉述意雲。減發勝定。而於智度猶未滿足。莊興即取。莊雲。雖起定門種種功德。而智慧門猶未之。沼不釋之）。三結如文。 　　譬如至因。第六智慧又三。如前。波若有三。即如似及如八智。修性二得境界（隨雲。一境界。二無相智。三一切智。此三無異。一能破闇。二能見色。三能無實）。譬本有三。一日輪。譬道前自性清淨心。為後二般若作本。無垢光明故如日輪。二光耀。譬道內修得智慧。依如來性而成離障清淨（能除第一義上惑）。三熾盛。譬道後修得一切智照萬境。又初日輪智體。次明照用後炎明除惑也。合文雲此心者第六地心。故本雲如是第六心能破滅生死大闇故。下皆准之。能破者道前。能滅者道後也。道內亦破亦滅也。生死闇者是無明也。不舉皮肉者。一舉難兼易。二非十地所除。又譬末有五。一合有眼者能見。如自性般若見自性理。二合所應作者應作。如善人般若。三合解正道分。如難行般若。四合幽闇除滅。即清淨般若。五顯了萬物各異（已自光明了一切物）。即一切般若也。 　　譬如至因。第七方便。為令功德無窮無盡。無盡者。菩薩以法與眾生。為菩薩法無盡故。無窮者。常令眾生共得之。功得有三。一有窮有盡。如凡夫用盡。二無盡有窮。是二乘。三無盡無窮。是菩薩。自性有曰無盡。恆與地曰無窮。譬本有三。故本雲譬如大富商主。今總略之。一大富者福德威德。二商主者智慧威德。三能令下事業威德。福威有三。一多七珍曰大物。二多衣食（奴婢既飾）曰大用。三多田宅曰大處。此譬三種利行。一利凡夫。令捨三惡道生天中。以財物生樂。二利二乘。此樂涅槃。如多衣食樂。三利菩薩如大處。處者智慧見境界。慈悲緣眾生。無量如大處。智威亦三。一能不見。二能護。三能長。此譬三慧。一聞。明未得令得。二思。已得令不還。三修。不還令增。此三慧為三果。為得自性住。凡夫至十解。二為得引出法身。十解以上。三為得（隋雲。為得三果者即三身果。又以教法為因。三慧果也）。又能不見是見地。後發心至初地。能護是修地。二至七地。能長是八地至金剛究竟地。無功用心也。事業威德有三。一能滅一切障難。免劫賊等。譬菩薩現在安樂住。二能至安樂處。譬成就佛法。三令他人與己同利（所得寶物與同伴。平等無藏用心）。譬成就眾生。又大富即佈施方便。化少乘。商主即愛語方便。化中乘。三作事即利行方便。化大乘也。同利。同令三人解脫。又商主譬末中五德。一報得神通知他心。譬自性方便。二具解五明。譬一切方便。三自性正業。以財法利他。譬難行方便。四知根是利他。即善人方便。五用財物與他共用。即清淨方便。自他同得佛也。合文有二。一捨惡。二獲功德。是生善。初文。本雲如是第七心能令得度生死險惡道故。險是煩惱。惡是業。道是報。後德是道。寶是道果也。第三結雲方便者。一佈施行令信。二愛語體能言。勝智者。有無窮無盡之用也（隋雲。前五種中。前一勝智。後方便也）。 　　譬如至因。第八願度。無用為用。前第七無盡無窮。未必恆用之。八地自行化他。唸唸無間也。願者。昔日願得十地十如如。今至八地具見十如如。此是願求果處。故言於一切境清淨具足是名願波羅蜜。一切法是十如如。是願果處也。譬有三。一月者明義如如境。道前法身未見之時。如月自體不現而恆不滅。二淨者明行如如境。道中法身。故知應如。本雲譬如月淨。三圓滿者明至如如境。道後法身。八地具見此三如如究竟也。又月顯法身。淨顯般若。圓滿譬解脫。明八地具得三德也。一切境者十如如。清淨者已得初地至八地。具具足者來至九地十地已具足也。已得之者除障。故言清淨。未得之者已見。故言具足也。問。有或不得。亦有或不見。答。通說實然。但欲明如理不理異故言見位前。故言不得也。譬末有五。一月體無增減如自性。二光明無闇如難行願。三無處不照如一切願見十如如得。四但為照他如善人願。五清淨如清淨願。得佛地淨樂也（此五有二種性。一水空所成。故月恆冷。顯是水性。二恆照明是空性光明。而清涼是水性也）。問。八地已上但緣如如不見虛妄。雲何修四辯五通。譬說法說修行願。答。誓願令爾。無作心也。 　　譬如至因。第九力度。慈悲智慧為體。十力四辯為用。本二。譬合。今加結三。初也。譬本有三。一主兵臣。二主寶臣。三處分臣。即今雲如意自在也。初明福德。一切人見皆生畏伏之。二主寶者。智慧大威德。善識一切。有噁心向王者。王心不耐。即知驅遣。後事業大威德。既知眾生好惡中人之分。若處分好者近王。惡者遠王（一人見此三德。如輪王。大輻德得為主兵。大聰明得為寶臣。大了事得為如意處分）。此三即譬九地。力度有三力。一譬能生功德。功德生故嚴淨佛土。隨所在處有五如。如人畏伏也。二譬能生智慧。智慧生故莊嚴功德。三能生慈悲。慈悲莊眾生。有三輪化他也。譬末有五德。一此三人果報神通能自知。知他心如自性力。二此三人福德所感。言語教化令人信受。如善人力。三此三人於三世微細境界能如理選擇。如難行力。四此三人能知一切尊卑次敘而安置之。如一切力。五此三人心平等故。用四攝法能調伏眾人。如清淨力攝佛眾德。此心善下。第二合也。譬本既三。合亦有三。此初合力度生功德。二無量下。合此力度能生智慧。即聽聞也。本雲功德普洽。雨德牒雲功德因法。功德者五度也。因者般若。般若是莊嚴五度之因。法者即聽聞等四法。此法能生智慧。智慧是莊嚴功德之因也（有四因緣無智慧。四因緣生智慧）。言四法者。一自聽聞生智慧。此是智慧因。若自不能聽聞故不了達。此是無明因。二不為他說令他不聽。此是無明緣。善為他說令聽聞。是智慧緣。初一生智慧。後一長慧。三遮障他聽生無明因。四顛倒為他說。是無明緣。與此二反。是智慧因緣。前二令現不得智慧。後二令未來不得智慧。一現世因。二現在緣。三來世因。四來世緣也。因者自聽得解。緣者自說令他聽聞。難使我解長。初未得令得。次一已得令增長。後二異者。初一明來世未得令得。後一明來世已得令不顛倒。如是四法莊嚴智慧。智慧莊嚴功德也。總攝此等今言無量功德。三廣利下合。此力度三輪化人。此下兩句例上。一句應言善能莊嚴無量功德善能莊嚴廣利群生也（沼取此雲。無量功德通於二處。無量功德莊嚴佛土。無量功德以度利生）。是名第下。三結也。 　　譬如至因。第十智度。十七地論有四譬。譬菩薩有四生。一大勝生。如虛。二除災生。如醫師。三隨類生。即隨類生。四增上生。如輪王。就初有二。一大身如空。即化身。作大魚等遍滿十方飽眾生。二大力如空。即應身。現智慧力滿十方也。二除災者。菩薩隨以生處能令諸苦惱息。如入熱地獄令地獄不過熱。此通應化二身。三隨類生者。菩薩六通隨類教化。作外道鬼神王劫賊主。此亦應化二身。四增上生者。作轉輪王伏於一切。亦二身也。今無中二。就文有二。一譬。二合。加結為三。譬有二。一如空大勝生。二輪王增上生。合亦二。一合初二身。於一身境無障礙者。本雲悉皆通達故。即是應身合大力生。二於一切處皆自在者。合大身。十地有十自在。此文止舉法自在說一切法也。至灌頂者。合增上生。灌頂位有六。如十地論釋。一隨何等坐者。非一故言隨。明得一切真淨境界以為自安神之宅。二何等身量者。得一切大法身與真相稱。三何等眷屬者。法身淨土皆緣起無障礙故。能攝一切。復於眷屬音攝一切。四隨何等相者。身出遊行自在。令一切十方皆大震動。普現菩薩得受位故。五何出處者。於一切處出生功德成大利益。六何等得位者。得一切佛位也（隋又八義釋灌頂位。具如彼也）。此空譬末有五。一空遍故。能藏受一切。如自性智萬境不出智外。二無為。能與萬物作生滅處。如一切智生一切行滅一切生死。三恆常利益無變異。如善人智。四無量廣大。得至量究竟。如難行智。五與有法不共（與四大諸物色等塵不相離故。得無等法入）。如清淨智。此智廣大。與第六般若異者。般若但照第一義諦。智度通照真俗也。輪王譬亦五德。一遍知一切邪正事無等。即自性智。二恆行一切正法無等。即一切智。三大心大力毀譽無動。即善人智。四功德智慧事業三種有大威德力。勝他無比。即難行智。五已得七寶王鎮自在。與餘王不共。即清淨智也。結文應知（沼雲。真諦三藏。十發心因。法喻各五義解。以下十度各有五行相故。雖有此理然無正文。人釋為五義亦難。准下十度中各各五行。真諦以彼瑜伽論中六度各九門中五門配之。一自性。二一切。三難行。四善士。五清淨。隨應配之。道理亦難。諸經論說各各差別。雜集唯識等。初六各三。後四各二。大莊嚴論。六各六門。寶雲經中。十各十門。何故但配瑜伽九門中五門耶。故知十度行相差別有無量門。諸經論中隨影互明。各不相違。然隨行相依釋亦得。以九門義攝一切故）。何更引餘。自既辨雲下十度各有五行故。此即文也。若辭改者。子尊三藏教體五門亦出何典。況既廣見之說。管見豈得障耶。又彼五門配此五行。若不當耶。若許。過即在瑜伽故。況既自雲十行相無量門等。又解妨雲。餘經論說十度初六各三。後四各二。何故此經皆有五種。答。一一行中各有多門。諸聖教中影略而說。故不一准。令亦爾也。道理難者。此言可許。未心豈易。隋曉莊興皆取此體。明為物則。據子難耳。又復可思。本末之說莫不周圓。謬而執故果推子徵。唯為嫉勝矯亂難耳。 　　善男至當修學。第三合結。十種菩提心者。十度是十發心因也（興舉二說。初引曉雲。十種發心為十度因。後引今說。若如前者。真俗二智應非互因。若如後者地地入初。應無因故。更互因果。皆無前難）。既言十度是十心因。何應無因。此難無詮。今謂。據因凡有緣正。後說約緣。故上雲。施為初地菩提心之因緣。若無三施五德。菩提心不生不長。初說約正理心。正是諸法種故。但唯不同相似。唯心彼立別種。口言唯識實非心故。各據一義。故不相違。 　　善男子。至波羅蜜中。第二法說出十度體（興雲。非也。前十心中既有合。而更重合無用故。又十度中皆引自性一切門等配釋非也。彼論唯以九門釋前六度。不說後四。有九相故。今依菩薩地。六度皆有九門。頌曰。自性一切難。一切門善士。一切種遂求。二世樂清淨。智論六度皆有三相。如應遠離三輪相故。唯識七種最勝所攝。成到彼岸。乃至此經十應皆依五法得成。有此異者。十種勝行無行不修。無善不攝。故諸經論隨說何門皆不相違。三輪淨相行別必有。故不復論。九相七種或有或無。故總引諸論容有之相。以釋此中十度五法）。佛說一乘有三周中。第二譬內亦非無法。而隨增故名譬說門。合亦爾也。先多喻顯。故曉莊沼皆雲。發心自相難可了知。故寄世喻以顯明之。今全法說。披經見之。此例非一。如滅障中非無懺悔。隨增故雲滅業障品。不爾何故子前夢見中雲。流轉者胎卵二生。愚夫者濕生。煩惱者化生之因。隨一增故耶。後徵准前破沼義也。又既自雲。十行廣故。隨說何門皆不相違。若爾准述於義無傷。況論四十九雲。十二行相方便善巧。各方便善巧波羅蜜多。五種大願又十種大願。名願波羅蜜多。十力加行名力波羅蜜多。於一切法如實安立清淨妙智名智波羅蜜多。復有異門。謂無量智名方便度。希求後後智殊勝性名為願度。一切魔怨不惟道性名為力度。如實覺了所知境性名為智度。廣如曉莊。子雙述之。沼引初說。又雲願行。唯識二願。瑜伽如上。發菩提經論。大莊嚴論。寶雨經。各說十願有同有異。力智亦爾。煩不具引。豈但九相。此則釋後又既釋前。今經十行各有五法。唯亦釋後有何違耶。覈審諸德專誠贊述。唯視近相未通遠致。良有翻主乃述此義。非但風雅亦兼玄意。所謂絕妙好辭亦在誰矣。出十度體即為十別。文各有三。一標。二釋。三結。文處顯也（曉莊及沼皆取此也）。就須彌譬末有五合。一信根合第一善路。即是難行施。不動轉如信根堅固。二慈悲即合第二處等譬。即一切施。慈緣一切。三無求欲心合第三光明譬。即是自性。四攝受一切合第四容受譬。即善人。五願求一切智即合第五最高。即清淨施也。曉得此體。隋應絞釋。莊興取之。且以善人為第一者。餘處直言信心。今殊加根。意顯信心必堅固義。譬如草木有根無動。故法花中歎菩薩德堅固為本。檢文可知。次既慈悲必平等。是義顯也。如是一一推量其餘豈無一難。故應如本。為遣人執且假論之。十行周圓。何說不契。 　　第二合地譬戒五德。一三業清淨。合上自性三種清淨。即自性戒（隋雲。常攝六根是念力故）。二不為眾生作煩惱緣。合上能持堅固。即是難行戒。不惱他（無過失是定力故）。三斷惡開善。合上廣遠譬。即一切戒。斷惡是攝威儀。開善是攝善法（智慧力故）。四過二乘合安樂眾生譬。即善人戒。攝眾生（正勤力故）。五功德滿足合力用大。即清淨戒。具感佛德也（入定佛取境明瞭。已得自在分明力故）。 　　第三合師子譬明忍。一能伏貪瞋合種類勝。即自性忍。此言伏不起。非方便中伏。二不惜身命等合獸王有三義。一不惜身命合不計他事。二不求安樂合不著少事。三止息之想合不忘念失威儀事。初一慈悲觀。二苦觀。三無常觀。止者依也。息出入息也。想者是觀。故本雲止息之觀。依出入息即見唸唸無常。無能罵所罵。依苦觀見眾生有苦。故不瞋之。依慈悲念眾生如兒子等。三合大力。難作能作即難行忍。言思惟往業者。思我過去有打罵業也（思我無始。於長時中不修行菩提。致使過去有打罵業。故安受能忍。此有三。一有勢力。二自在。三勝性。下劣有三。即翻前三。大力能忍。下劣無勢者瞋等事也）。四合獨步善人忍。即言發慈成眾生等（成就眾生發慈悲心有五種。一於忍辱中自觀其功德。二能自忍辱。三教他合住忍。四為他讚嘆忍辱。五見他行忍生大歡喜。依此即無不可也）。五合無怖畏即清淨（作是思惟。諸法無我無人無眾生壽者。作是不生不滅。是中行者能忍。何者所忍。忍解此法故）。為得無生忍者。即佛果也。 　　第四合精進凡有五種。一清淨。二遍滿。三下上傍行。四能持。五不退。今言煩惱不樂住者如風淨潔。自性精進。二德未具等如風遍滿。修行即一切精進。三一切難行不生厭心。即難行精進。如風上下傍行。四慈悲攝生即能持。如善人精進。五不退地風不還。即清淨精進。不退有三。一十信。二十迴。三八地。如滿願品釋也。 　　第五合七寶譬明定。一諸善法等（三乘法也。攝者修行禪定。持者是住自性。不散是不起）。合上七寶種類具足有七。即是自性禪定。能持本末諸定。本者性得定。末者修得定。二願解脫等。本雲解脫生死二處不著。合上樓觀五義。寂靜最高等即一切定。三願得神通是善人定（成就四無量心。未得令得。已得令入。已入令解脫）。超合上第五吹四門義。四為淨等。本雲發心洗浣法界為清淨心故。即清淨定。合上第四清淨之風。清淨定無生無滅是其境。發心者為得佛果。洗浣者為除法界中四諦（虛妄即金剛定）。為清心者為顯識（阿摩羅識）。五難行定。煩惱根者心之初也。欲令眾生得一切智。顯本識也。追合第三有四階道上下難行。明菩薩正上上界為眾生更下下界也。 　　第六合日輪譬明般若亦三。就第二中又二。一就五句之中。初句先合譬本有三句。本雲一切諸佛菩薩聰慧大智（莊具牒雲。佛言善男子下。第六釋慧度。此復有五。一切諸佛菩薩聰慧大智供養親近心無厭足者。此中應言聰慧大智供養親近諸佛菩薩心無厭足。速通達故名為慧。有大用故名為大智。雲何大用。略有二種。一通達大法。謂甚深緣起。二能起大用。謂能起故。乃至靜慮速圓滿。供養者謂十供養。具如彼疏）。具牒文也。口言今正。而實牒本。終釋如是。是事既多。不可具引。勘文知之。故知謗前必不可也。一聰。今日輪。是道前自性般若。聰明。二慧是真解。道內般若。合光耀。三智。道後上上智。合炎盛義。又聰是俗解。真是真解。大智是第一義諦解。又聰是法身。慧是般若。大智是解脫分相。菩薩具前二。佛但有後一。故言一切諸佛菩薩也。今即舉明以攝聰故。二合末。末中次第合有眼。是自性有三句。一供養是聽聞正法。生聞慧。二親近是正思惟。生近理之解。三無厭是正修行。增進不止。又供養有為他廣說。親近者讀誦受持。不生厭者如說修行。此三並是自性般若。二明善人般若。此合末中第二。眾生所應作者令作。說深法者。說菩薩戒定慧甚深理也。心常樂者。樂聞有五智。初三即三慧。此三為道方便。四道內無顛倒智。此是十地真道。從三慧生。五道後如如也。言心常樂聞者。第一聞正法所得聞慧也。無厭足者即是修慧。文中但舉二方便也。此曰善人者。為他學此五智也。三合第三合識邪正道異。如難行。般若有三種難。一於法如如欲通達難。即十信至十迴向。二煩惱對治修行難。是地中也。三斷除一切所知障難。即金剛心除元品。此障一切所知十如如令不現前。言真俗勝智者。上三位智有是真有是俗。四見修下清淨。此合第四滅一切暗。是妄想俗智（莊雲。謂分利起。行相粗故。初見諦理即能永害。名見所斷。俱生煩惱微細難斷。數數思惟真勝義等能永害故。此即名為修所斷也。興雲。有說前之三地多不信習。次之二地多身見習。次之二地多聲聞習。次之三地多緣覺習。故說般若斷見思惑。即違論說。身見四地不行。五地已斷下乘障故。今欲顯般若自性正是無分別智攝故。第六勝行中偏說速斷見修二惑。非謂六地亦斷見惑）。說主未明。然既雲習明非實行。又約斷有正斷遮斷見惑約遮。修惑約正。故不相違。此又意欲顯種智。未必偏說無分別智。若爾何故文言真俗勝智樂善分別乃至世間伎術五明皆通達耶。初地已上雙照二諦而未等觀。故大論雲。至第七地方雲等定慧地。勿邪推也。五合第五萬法各異。即是一切般若有二。一俗二真有五。一通達相名。即十智定。分別性空。通達思名。即依他性空。三通達制名。合空上兩言說之曰制名。如上釋也。四通達如如功力。是道空。五通達功力果。是道果空。二俗解亦五。即五明。一內明。明四違陀等。此論說生死解脫二種之理。明身內事曰內明（隋雲。此論外道說者。意如沼釋。故雲。問。為唯佛教名內明耶。答。外道亦有。但明內身因果名內明處）。二醫師方。三工巧。四因。從一切內外二道諍論立諸法有因無果等。五毘伽羅論。論一切音聲等事。即是聲論。此文中但舉後五（沼雲。世伎術者。雲十四能也）。 　　第七合商主譬方便度。初合第一自性方便。如商主報通知他人心。此有三智用。一知眾生根利鈍。二知欲樂不同。三知性大小乘異。如上三而為說法也（隋雲。眾生行有上下根。上即本行。即數二。下即速疾。平行眾行根利。不損自他。數數行眾生放逸。自損不損他。速疾行眾生根鈍。邪智能種。自損損他也。平等行如大迦葉伏龍。數如難陀羅生欲。速疾如央窟摩羅殺人。菩薩能知上三根而為說法也）。意樂等者。本雲於一切眾生意欲煩惱行心悉通達。言意樂者是解脫本。煩惱行者是繫縛本。禪智具知。故雲心皆通達也（准次門雲心皆曉了。故知心字應如本也）。解脫有三。三乘也。煩惱有三。皮肉心也。二合上第二譬解於五明。無量對治者。為聲聞說四諦界入等八萬四千法門。並菩薩說十度等無是對治門。即是一切方便勝智也（沼即取之）。三大慈等者。合上自住正業以財法利他。入者入生死。出者出涅槃。又菩薩入畜生出人天。入人天出畜生。以化眾生令住善法中。財法利他是難行方便。大慈悲即住正業。出入自在即財法利他。四合第四具一切伎能。知根欲性而利益他譬諸波羅蜜者。能攝五度也。皆願修等者。本雲多能行成就滿足悉皆願求。為十種如如理起十度行。七種已修行成就。三種未成。故雲多能（曉意。多字屬上者。是依深密經。莊全牒本文而釋。今非但此處。餘文多然。沼興兩師不屬上也）。然今文勢應屬上耳。願者於所樂（波羅蜜所）別生要期心。修行者准本雲求也。為得所願而覓方便也。成就者成就願也。滿足者求也。自具七度。多是伎能化眾生。隨根欲利益曰善人方便也。五合第五財物與他共用。佛法有三。一行因。從初發心至十地。二得果。道後三身。三化他。即恩德。佛後化三乘。初二即自有財物。後一即與他共用。言了達者即因也。攝受者即得果也。皆願無遺。本雲皆悉願求者化他也。願者未化欲化。求者機至正說（准今以願為無遺義。以求為願義無妨）。依此第五令自他得一切所知。是名清淨方便也。 　　第八願度。合月無增減譬。就文為二。一明境無三世。不生者如月不增。無前際。不滅者如月不減。無後際。無前無後故無現在也（隋加以五自在空而為體。明八地功德。一無分別。二無不遍。三無間。四令見。五無住處。初不作意自然。不捨境界。名無分別自在。二無不遍者。菩薩修行遍如如名淨土自在。三無間者。平等通達名智自在。四令見者。於一時中自利利他。見十如如。名業自在。五無住處者。有相無相難合能不住生死不著解脫。名無住處自在。就文為五。一即無分別自在。明境無三世。即是因義）。二非有下明心無斷常。不生有無等四謗（此非有非無者。因果方便即是道義。又因有三。前際不生。後際不滅。中際不有無。不有無相。如如心因通在因果。非斷非常。說有增益謗。說無損減謗。說亦有無相違謗。說非有無戲論謗。菩薩見因有相。不生不滅無謗。不有不無。故安樂住）。心安住者。境智相稱也（有五安樂。一不怖畏。二不歡喜。三無厭足。四無味著。五不分別。凡夫見生死歡喜怖畏涅槃。二乘怖畏生死愛著涅槃。菩薩過凡夫二乘也）。此一觀如如不增不減妙用說自在得也。合月自性光明難行（明淨佛土自在）。一切法略有二。一因。道前如如。二果。道後如如。言最妙者是道前因。清淨者道後果。道前帶相而無染。宜曰最妙。道後無惑宜曰清淨。略舉前後而具收中間曰難行也。心安住者住前二理。安住如上釋（又最妙是能對。即淨識。一切垢是所對。垢不離識故言清淨。欲明觀此垢即淨。無能對所對。一體故心安住）。三合等照一切皆無相譬（明智自在）。過一切相有四義。一無作。無因果相。二無行。明無斷常相。三無異。明無自他相。四無動。無去來相。此四種攝一切相盡（又無因即無果。二無他自亦無。三無去亦無來。四無動亦無前後。合八種攝一切相盡）。四合月但照他。明三種受化善人願（即業自在）。一未入令入。此下種十信。二已入令成熟。十解十迴。三已成就令解脫。十地已上。又眾生有三聚。一不定凡夫。二定不定二乘。三定菩薩。為利益此三眾生之事。此明業自在。於俗諦中住者。菩薩雖在俗教化。而心不離如如安住也（曉雲。願心無動。名為安住）。五於奢摩下。明有相無相雙行不相妨礙。此是無住處自在。不住生死異凡夫。不住涅槃異二乘。合上第五清涼譬。即清淨願。菩薩有二種心。一捨自愛念為生死修涅槃。即智慧毘婆捨那。二生他愛念避涅槃住生死。即慈悲定奢摩他也（此有二。一切眾生不得佛。一凡夫為生死不得佛。二二乘為涅槃不得佛）。月淨如慧。水流如慈悲也。 　　第九力度。合主兵等三人共有五義。言一切眾生者凡夫。心行善惡。本雲心行險道。兩德牒雲心行險惡。心行者心惑。險惡者空也（隋雲。皮肉。又心行即平等。險者數數行。惡者速疾行。即是三種煩惱）。菩薩力度能解了之。即是處非處力。此力主知因果。故言以正智力能了。合上三臣報通知他心自性力。二既知他心。他心有三。菩薩四辯為說法令入如如深理。此地菩薩具四辯。法據解法如如理無生無滅。義辯識無深無淨義。辭辯能難。樂說辯釋。此是定力及三世力智。此善人力。合語言皆信受也。三合解於三世能如理撰擇譬。即難行力。言輪迴者。本雲往還。從過去出入現在名還。從現在入未來為往。往還二種。善惡二業以為本。故雲隨緣業。了知者。本雲見知。見者天眼見眾生生此願彼。知者三力知之。一處非處。二業三定。初能知善惡（知善入善。知惡入惡）。次知三報業。定力知有漏無漏。無漏生五那含。有漏生四禪四定也。四合師位尊卑高下安置譬。三根性者。本雲三聚。凡夫於善惡二處不定。定不定二乘於善定。於大乘不定。三定菩薩於二處定。五如理為下。合平等能攝持大眾譬。即清淨力。令種善者十信。成熟者三十心。度脫者十地。智力如是為說法。依此三位而利益之。如上心平等義。此為至處及三世力知之（此即三力。一宿。二漏盡。三至處。能知之）。 　　第十智度。合虛妄輪王二譬。於諸法者。總舉善惡境也。分善惡者。本雲於一切法分別善惡具足智能。明十地智慧能智慧。一能遍知一切好惡事。以知定境。如空藏受。知自性明瞭。本經次四皆雲具足智能應知。二明能滅惡生善。如空為萬法作生滅處。言遠離者滅惡。攝定生善。此是一切智度。此修習功能也。三明利益安樂。不住生死故利益。不住涅槃故安樂。如空無變異。過真俗二諦住第一義諦。言不厭厭俗。不喜喜真。此善人智也。四明有因具足。如空至究竟處。此難行智。五佛不共者。明果報具足。一百八十不共法。及一切智智。是明不共。即行不共。如虛空不與有為報共。是為淨智（興即取之）。受灌頂者。本雲具足灌頂智能（又灌頂有二法。一明足。即是智。二行行足。即是能。佛能明。佛能行。故雲具足）。次輪王譬亦有五。一此五遍知一切邪正事。即自性。二修行一切正法。即一切智。三大心毀譽（世間八風）不動。即善人智。四功德智慧事業三種大威力勝一切無比。即難行。五已得七寶等王領自在。勝餘王故不共。即清淨。次合之。還依上文。一能於諸法分別善惡。即自性智。如王知一切邪正事。二於黑白下。即一切智。如王修一切正行捨邪行。三合善人智。四具福智人。即難行智。合王福德智慧事業三義無比。五即清淨智。合與餘王不共也。 　　善男至密義下。明十度中。第二釋名有二。一總標。二別釋。初也。 　　所謂至密義下。別釋。此十度義十門分別。一釋名。乃至十因起次第。今略述三。一釋名有二。先別。後通。就別檀者此名佈施。以己財事分佈與他名之為布。掇己惠人目之為施。屍羅此雲清淨。三業炎非熱燒行人。事等如熱。戒能防息故號清涼。以能防禁故復稱戒。羼提此名忍辱。他人加毀名之為辱。於辱能安目之為忍。毘離耶者此名精進。練心於法故說為精。精心務達故稱為進。言禪那者此名思惟。亦云功德叢林。上界靜法審觀方成名思惟修。能生諸德亦言功德叢林。波若名慧於法觀達故稱為慧。巧辯之智以為方便。求增進智名之為願。堅固之智不為魔動名之為力。於法開覺名之為智。後通名者。如是十種通名波羅蜜者。此言最勝究竟。章雲名度亦到彼岸。波羅彼岸。蜜者是到（曉取加雲。亦言最勝行。亦名無比聚。莊雲。波羅蜜雲彼岸。多者雲到。興即取之。沼雲。始迦十。波羅彼岸也。蜜多離也到也）。此有多義。至文當述。 　　二辨體者。若就根本以心為體。離心之外無行德故。若據方便色心為體。如佈施中。身口捨財是其色性。思願捨財無貪是心。戒中。身口離過色性。內心清淨是心自性。餘皆准之。 　　三決疑者。問。大論等皆說六度。今經何故說十度耶。答。就前六中開出後四為助伴故。此有二義。一約別。二約通。就初。若依相續解脫經說。方便別伴前三。願伴精進。力伴禪定。智伴般若。以前三種化眾生力化物須巧。故以方便別伴前三。精進勝求須願佐助。故偏伴之。此亦有二。一前伴以現在世多煩惱故。不能精進勤修善法。願未來世煩惱微薄勤修善法。故為前伴。二後伴。依精進故能起願心上上勝求故為後伴。定多力用故力伴之。此亦有二。一前伴。近善知識聽聞正法內正思惟轉劣悕望得勝悕望。名之為力。以是力故能修禪定。故為前伴。二後伴。依禪定故起神通力。故為後伴。又定後佛十力種性。名之為力。此力亦是禪定後伴。智與般若知見性同。相伴義親。故偏伴之。此亦有二。一前伴。謂由俗智開出真智。故為前伴。二後伴。依真諦智起世智用。故為後伴。後通義者。若依地經及地持論通伴前六。彼說巧智為方便故。能修施等無量善法。求進智故。令其施等上上勝進。賢智力故令彼施等不可破壞。覺法為智。以是智故於施等法差別異智攝化眾生。故後四種通伴前六（瑜伽初後三釋意同。文如上也。沼雲。准文殊問經。發菩提心經。為治十障立於十度。前六慳等。後四障者。七煩惱心障。八顛倒道障。九不自在心障。十有我相障）。廣如義章第十二六度義。今有十七門度義故。以多門釋。若依十地論有二十四義（莊自此雲有十七。一具二利故名到彼岸。二到所知彼岸故。三最勝所作故。四不退故。五六度故。六破有無見。七非結所縛。八涅槃大滅。九具三義故。十具三無等。十一具四義故。十二具五因緣。十三具六相。十四具七最勝。十五具八相故。十六具十二最勝故。十七今經由十七義。名到彼岸。具如彼也。沼略取）。問。文中既有十七門義。故隋依之。何故梁雲十六義耶。答。第十五六有通別義。通論兩義即是說法。別言前破邪後顯正。梁取通意合之為一。故言十六。文以別義開為兩義。故有十七。各據一義故不相違。 　　此即初義。本雲生道勝利（莊即取之）。有三。一時節具足勝利。三僧祇劫修行一度。十度三十僧祇（章雲。度三僧祇方始成滿。故優婆塞戒經雲。前二僧祇所行檀等非波羅蜜。第三所行是波羅蜜）。二自性清淨勝利。十種如如是十度因。此如如是自性。除十障自清淨（能捨有相到法實性）。三果報最勝勝利能得無上菩提也。亦皆由行道得之曰行道勝利。此三中。一為成就（隋雲。時節常利益）。二為清淨（不虛妄）。三為究竟（不退轉）又一以時為名。二以境為名。三以果為名。具此三種名波羅蜜。故名為度。 　　二滿大智者。此明圓滿因果是度體。圓滿有二。一修圓滿。即十度如如智。二境圓滿。即十地如如境。前意明具除十障。此意明具見十境。 　　兼三行非行下。明第一度大不執是度義有二。一不求恩德果。二不求二乘果。行十度不求此二果也。言行者願世法果。非行事出世出世果。恩德果為名利他名現報為著他也。不執者不求出世果。不著者不求恩德報。 　　第四明無顛倒是度義。倒有二。一生死佛地。於此二倒無計故（於此二倒正覺正觀照了不計故）。是度義（見此岸無功德無常無樂無我無淨。見彼岸常樂我淨。是名倒也。沼取此意）。 　　五具足度他是度義。始終皆攝也。言愚人者凡夫。智人三乘也（皆攝受者有三種。一攝受化。二度他。三依最勝利益。攝有六種。一時攝受。二增上攝受。三眷屬攝受。四長時攝受。五不長時攝受。六最後攝受。一時攝者。菩薩初發心。攝為眷屬。作念。我今為諸眾生而作強故。隨能如理利益安樂。如是發心求願行之。二增上攝者。若為主為王及父母等。用四攝方便如理攝利。三眷屬者。匡領弟子眾。如理隨其貪瞋等患。教化令修觀對治之法。在家名增上。出家名眷屬。四長時攝者。成就最下弟子。即是凡夫二乘。五不長時攝者。謂菩薩根利最上故。不長時攝。六最後攝者。即上第四長時攝。根鈍最下故。長時同利。最後利益度）。 　　六明最勝自在是度義有二。一能雨財寶。二能雨法寶。能具此二曰度（此有二種。一能破虛空雨財寶。二無量門定雨妙法寶。財法二施令滿足。大乘中說。菩薩有破虛空無量虛空無量門定由通達如如。所成能滿足眾生。何以故。此定有增上緣故。而金寶等從虛空藏。是以譬打破虛空定。一切法人此法門故。能聞眾生問難故。菩薩能答示其淺深。是降伏外道。以此空定為門故。無量門定能雨法雨。一切義理故。能具此二曰度。興影取）。 　　言珍妙者財也。法寶者法也。種種者上二種也。 　　第七解脫智滿足是度義。此義可知（此有二種。一無礙智。能斷現世煩惱。二解脫智。能斷未來煩惱。是智用有三。證得最勝是度義。證得如來法身故。二是初地菩薩見道所攝。見道所生故。菩薩生在佛家得佛法身份故。是名菩薩證得最勝。三為降未伏者。已降而鎮守之。是名菩薩證得最勝。無上為人如如正根本因。初得無上行。以得無上境。後得無上智。第一初地是聖人體為證得。第二佛地是滿足最勝也）。 　　八明正知二種界是度義。知法成智嚴。知眾生界成福德嚴也。隋加雲。而眾生界是法界。是三地最勝流。於餘地中悉有順流。何以故。一切上地修道所攝故。於餘道修地中有皆法流。何以故。已為福德智慧行作根本法界故。於一切無分別故。法界轉令自他利具足也。眾生界者為如來法門有因故。又如來法無分別如如因。亦是自利利他。生福德智慧行者。法界如如流。福德智慧行者。生眾生流因聞。智慧自利。福德利他。與果相似。是名法界因。因有二種前見道名生因聖位。後修道是滿足因也。 　　九明無窮儘是度義。言施智即是檀智等。等是中間八度。智即第十（興即取之）無窮有二。一迴向大菩提。乃至無餘涅槃而不窮儘是度義。以法如如無窮之理。持十度福慧行亦無窮。二為利眾生。眾生無盡故十度無盡也。言令至不退者即是明無盡義也。地有二。一無上地。能利益是佛地。二不可思量地。是眾生即所利益處。無上地合慧不盡。不可思量地合福不盡。不窮能曰不退不轉也（加雲。如無增減經說生空譬界空。如眾生界是阿摩羅。阿摩羅有二種。一真實無增減。二虛空亦無增減。眾生界亦二。一眾生。二眾生界。離眾生界無別眾生。故無窮盡）。 　　十明二無分別自在是度義。一修行無分別自在。菩薩久劫修習智。今不作心行十度而自增益。二自性無分別自在。菩薩現世心中行十度有五無相。一不著不惜身命。二不見來果及現世報。三無分別不分別我能行十度。不分別於他處行此十。不分別此十是所行法。四無過失。示屈二乘生十例等。五向無上果。此五曰自性者。與如如自性理相應也。言無生忍滿者。以八地無生忍位是無分別。從初地已上亦有二無分別。與八地二無分別扶順故。能得八地無生忍滿（沼興取之）滿故見一切煩惱隨順無生。見三世中後際無餘。見法界究竟不生。故是滿足。 　　十一一切下。明自他相攝無間是度義。智慧自在從法界所得能智。見他身如己身故。令眾生見彼身如我身故。菩薩施時令眾生自見是彼施唸唸生大喜故。眾生施等滿足。無間者有二義。無時節我恆行。二無自他。他不異我。如此最勝故是度義。問。下九亦有此二相攝不。答。有之。如善吉入無諍三昧令一切眾生不嗔。又菩薩見他行施心隨喜之。即是菩薩施成也。 　　十二明二種成就是度義。言能於菩提者。本雲於菩提道場。一本雲菩薩清涼也。十度能令諸果成就。成就是果義。菩提此言覺。末轉伽此言道場。菩提是金剛心。是能覺之窮。道場道是佛法身。是所覺之窮。言道場者除穢顯淨也。即清涼此兩是能成就。成佛下明所成就。本雲佛慧成就有四。一佛慧。初地至八地。二十力。九地。三四無畏。十地。四不共法是佛地。道場成就不共。不共是佛地。即具合力無畏等。但覺地離三說三名無。覺合明也。佛慧是功德。初地及八地者。佛是如如。此等地明正覺自行。見如如佛體曰慧也。十力是第九地。如力度。無畏是第十地。業自在也。明至金剛十力等足。至佛不共等圓。文應言於菩提成就佛慧十力四無畏。於道場成就不共法。本雲道場在因也。今皆准之。 　　十三明法界清淨是度義。本雲生死涅槃皆是妄見能度無餘是波羅蜜義也。凡夫妄見生死。二乘妄見涅槃。佛度此二種也。言度者定也。無餘者是佛法界最清淨也（加雲。菩薩度二妄未得盡淨。名有餘也）。 　　十四明恩事究竟是度義。恩事有三。一加行處過凡夫地。十解。二證得處過二乘。十迴。三畢竟處過菩薩。佛也。化身為加行事成就利益。未下種令下。十信已上。二應身為證得事。初地至金剛成就利益。三法身為畢竟事。眾生已就令至究竟利益地也眾生有三。一不定凡夫。化身利益。二定不定二乘。應身利益。三定菩薩。法身利益。凡夫拔皮曰恩。二乘除肉曰濟。菩薩除心曰度。 　　十五明至能究竟位是度義。能究竟有五。一能令一切眾生親近生敬重心。此能從相好神通具足生故。文言一切外道來相詰難。二能斷一切疑心。善能答難故言能解釋。此由十力生。三能破邪立正故言能令降伏。此從四無畏生。四能除損及益事。一切凡夫作善得虛妄果無利益曰損。二乘除少分虛妄曰益。未令盡曰損。菩薩畢無曰度。梁隋俱雲。文言見波羅蜜於種智生即如如智。此智無虛妄損法也（此句。八及十本無故應見七卷本也）。五不失眾生利益事。從慈悲無妄失生。即文言轉十二行輪也。（此即第十六度義也）外人有二。一不入佛法（隋雲。名為外人）。二未入大乘也。詰者念過去失可正義難化。難者問難求解。前詰難後。詰為未信令信。為已信求解。解釋者。眾生有三。一無明不知出生死。二執惑欲出不敢去。三顛倒遂去失理。菩薩除此三惑。故言解釋。除者破邪解。伏者立正義。見波羅蜜具釋如彼。又善能解釋者為眾生。令其降伏者為正法。就法有二。一為救護不令他破。二為弘通使法宣行。為眾生亦二。救護令斷三種惑。二發起令修十度行。 　　十二行者十二智。有二義。一為十二有二義一為十二因緣。二四諦。一諦有三合為十二智。如法輪義中釋。隋雲。約十二緣為十二行者。一覆行。即無明能覆一切義。二安立行。即行處。善惡不動三業也。不動是定業有二。一因。二果。果是定。因是五蓋。不動之二色。定業決在色地受之。無色亦爾。三種能安立自身於阿梨耶識三能將行。梨耶識明陀配意識。從死後入未來。五識不定。故不明之。四能攝行。謂名色能攝六入令具足也。名者意根為五識作根本。色者身根為眼耳等四作根本。有此二根為本。方入六處也。五具足行。道具足六入也。意根能生五識。五識令意根具之。六分別行。觸支也。一依根。二依塵。三依識。此三和合生觸知有三。一相應。二相對。三異時。相應者根塵相對。眼對色等。此有三。一定不定。定者如眼見色必定不倒。不定者如聲。或倒耳聞。或不倒聞。二相對有三。鼻舌身色知。眼不即見。耳有倒不倒。三異時者。意對來去塵。五處對現在塵。七受用行令受發三。一為塵得。二思惟得。三自在得。塵得者即是六塵生樂等也。如熱得風為樂得火即苦。寒得火樂得風為苦。思惟得者。一境生二受。由思惟生之。知見親言是怨生苦。得樂是親受生屬。乃至作中人生捨。自在得者異前兩得。如聖人修定。於苦中生樂。樂中生苦。即是逆度觀。於隨順相生苦。於違逆相生樂也。八樂引行。貪受支也。九繫轉行。謂取支。十對行。謂有支。與未來果相對。十一根本苦行。謂生支。十二變異苦行。謂老死也（興略取之）。 　　第十七無所著下。明無上法身因果二清淨是度義。此明如如佛性。此有四義。一願樂大乘。除一闡提著生死心。二無所見者。除外道執我見。三無累者。修虛空等除聲聞怖畏患累。四無異思惟者。今總略之。不觀自他事。除緣覺心。以大慈悲不觀他異我。此四明因清淨。言無著者。最淨是其果。無見。大我是其果。無累。大樂是果。無異。大常是異果也。 　　最勝王經玄樞第六 　　寶曆三年（癸酉）二月二十三日奉書寫此冊了。始筆於正月元日。寶生堂成慶（六十九齡）。同年十二月二十八日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第七 淨地品餘 　　善男子至見下。答初問有五。第二明十地。地義有六。一地體。謂出離。十種如如出離煩惱及四謗故。四謗者離四句。出煩惱者除煩惱。如如顯。二地因。福慧二種相資共顯如如。三地果。十如如是無上菩提。四地攝攝眾生。五地障皮肉心。六地道有二。一慈悲。除彼我不平等。二般若。除執著心。此明涉行。於地恆流不住。與前地因異也。般若不捨涅槃。慈悲不捨生死。自行化他二事自並。又十地空智有三道。一入。二住。三出。即是三慧所行。言地者有三義。一是菩薩所攝之處曰地。如言此處此地也。此明道攝法身之分。此自利。二菩薩所受用處。謂利他處可曰地。此二即論生成一義。三是菩薩所住處。自他二用永不退轉曰地。即論持義。就文有二。初明地體。後釋地名（莊即取之）。初中十地即為十別。例有三文。一標。二釋。三結。此釋初地。壽命自在有三義。一生自在。欲往即往。二住自在。欲留便留。三滅自在。欲去則去。初一未者為生信故往化之。次一未熟令熟故往持之。後一已熟不須復化。故宜捨之（沼雲。如有頌言。如竹破初節。餘節速能破。得初地真智。諸地疾當成）。標雲是相現者。方便道福德心。見下諸地相也。三千下。釋有二。一明地體。二明地用。初地有二行。一福德見如如相。二智慧見如如體。言三千界滿者。此明初地。見三千界皆是如如遍滿。無他我異。無一物而非如如（興即取之。如二地中）。從十迴至初地。復分皆有上二行。如離四句而照。先見地相。後見地體。故言是相前現。一位之中義明前後（曉雲。依前所說。十度內行隨其地現十種外相。初地之中施度增上。依此現相。故大千界寶藏盈滿。入初地時當心顯現。下皆准之。莊興取之。沼有二釋。初取本義。後同曉意。故雲。問。此等相為在何處。答。各各將入自地時得。雲先現故。又解。各各初入地時得。而雲先現者。更有多相。此等先現故不可在地前。共徵本雲。方便道觀地相者。為初地道。為地前道。若如初者。必不可名方便道故。若如後者。汝不可言初菩薩也。後皆例之。故今相者表體之義等）。沼多相者。即上引無性攝論雲。於十地中通得四相。一得勝解。二得正行。三得通達。四得成滿。莊嚴論雲。地地皆有十相。一明信。乃至十聖眾生。彼二文約內證相。諸地之通相。此經約外得。諸地之別相。既雲內相非是外相有此多相。以彼成此。相先現者於文猶疏。故初釋正。故前經雲。發心修行乃至破悼悔心入初地。依初地心除利有情障入於二地。曉雲。皆有二句。先下位伏障。後斷障入地（莊沼取之）。又此初雲。此依一切巧德善根而得生起。意具如前。興急忘此還顯自愚。依文明言從十迴等。何假兩關。又徵此者。何故下釋初地障雲。執著有相我法無明者。執著我法愚。分別二執所有種子。今加行道樂著我法相。故雲執著有相。怖畏生死惡趣無明者。惡趣雜染愚。十向菩薩雖欲濟度惡趣眾生。而猶怖畏不得自在。故雲怖畏生死。既是今義。前後相違。又以先相為地體者。既雲先現。此與後現合有二體。天無兩日。一地之中豈有二體下亦可例。無量下。此明地用。無量明迴向成就眾生事。無邊明迴向成就佛法事。佛法恆有宜曰無邊。眾生不退宜言無量。種種者。功德智慧二種。即是無量無邊二種也。寶物者。初地見如如。出十種治地之行。十地皆有十種治地行。如義中說。而寶物者不言見寶。但見如如。出信等十法。譬如寶耳。盈者具十種願。令初地體成就出離。滿者能進二地二地當得曰滿。初地已能出過曰盈。菩薩下結（曉雲。一切得入初地菩薩無不見者。故言悉見。下皆准之）。 　　次二地心自在。福德見如如。唯是一乘最勝無有二乘。智慧見如如體也。釋中有二。一見地體。二見地用。初地猶見三乘所得如如。異二地見大千界唯一大乘如如。故言最勝。言地平者。無三乘上中下也。二地持戒見如如最勝清淨。表菩薩戒清淨（興即取之）。二地始明心自在者。決知唯有大乘故心安如理。不畏生死不樂涅槃故心自在也。平等有五。一自性平等。二無顛倒。三攝受。四無變異。五加行平等。自性者對闡提。菩薩戒有三。一攝一切善法。上求佛果。二攝眾生。不化眾生。為求解脫不著生死為安樂住。闡提反此三義。無顛倒者對外道。外道持戒是戒取顛倒。菩薩持戒有三義。一不見有能利。二不見所利。三不見利益事。此三無執無倒。故曰平等。三攝受平等有三。一持戒無時節。二無處所。三恆利他。此對聲聞。無變異者無退轉。對緣覺自度不度他。加行有三。一遠惡。二攝善。三利他。此三對始行菩薩。就不平等有五。對上五平等。一不出離。二不清淨。三無上能（隋雲無功德）。四有取捨。五可窮。不出生死。一闡提心故不平等。二不清淨者。外道邪見故不平等。三無上力者。聲聞依他得出無自力。四有取捨者。是緣覺自度捨他。五有盡者。地前菩薩有退轉言如掌者如佛掌也。佛掌無高下有五德。似菩薩戒五德。一自性本正非工力作。如菩薩戒自性三義。二是眾生分。如菩薩戒眾生身能持之。眾生分有五義。一眾生莊嚴生死。菩薩戒除生死。二眾生生煩惱。菩薩戒除煩惱。三眾生不出生死。菩薩戒能出。四眾生但利自眷屬世間事。菩薩戒平等利出世事。五眾生果報有退失。菩薩戒無退失。三能執持。如菩薩戒能持六度諸行。四清淨。如菩薩戒無污染。五柔軟。如菩薩戒慈悲潤澤。無量下明地用。無量等者如上釋。妙色者譬攝眾生戒可愛如色。清淨者攝律儀戒無破戒惡。莊嚴具者攝善法戒。初一成就眾生。次一成就佛法。後一菩薩自利。現世安樂住。又妙色者是方便道。清是入道。淨遠離道。又妙色利好事。清者攝一切善法。淨者離一切惡法。寶者譬十種正法治二地（又妙自性戒。清者明瞭一切累。淨者離一切破解等累）。莊嚴之具有七。一依上十種法。凡有可作不為自顯。二於一切功德中不生見取心。三不生疑惑心。四不自高卑他。五於少功德不生知足心。六於諸同行生歡喜心。七於利他法作無厭足心。前十莊嚴地體。此七莊嚴前十。 　　次三地。文亦三。如上。此地財物自在。見法界勝流故。己身為法供養法師。不見而不可捨。如波淪自賣等。是三地人也。地禪定成就。所言見法界勝流者。見如如中出萬行傳傳相生。相生有二。一見如如能出道後佛智。次見道中之智能除虛妄。為道後作因。次見禪定慈悲能生。又見慈悲定從菩提心生。又見菩提心從三慧生。又見三慧從十二部經出。次為得十二部經生四正勤。一施內外財。此明難捨能捨。二奉侍師僧。此明難行能行。三自生卑下。此明難伏能伏憍慢。四崇敬法師。此明難忍。如半偈捨身等（興影取之）。第二勝流相生者。一菩薩微密意欲微者妙也。密者恆也。欲行四正勤。二觀一切眾生有苦生慈悲心。三思惟但有佛智能除此苦。四見道中智從法界出。能成就佛智。五見此道中智能對治一切煩惱。六見無上菩提能成就此智。七見無上菩提由慈悲禪定等成。八見定及慈悲從正聞得。九為正聞依大正勤。正聞即是十二部經。十為修正勤見自身勇健。有十種治地法。言自身勇健者。即上四正（興即取之）及十種正法。甲者。本雲鎧也（興即取之）。能防如禪定慈悲神通忍辱等。但能伏也。仗者能除。如從法界出三慧。三慧能除。怨賊者禪定果報。若隨禪生界外。不得自在處處化物。謂此因果為怨。今於生處自在。故雲摧伏（又怨受生業。賊受生果。怨定損己如業。賊不定損己如果。興取先也）。又怨是煩惱。賊是諸業。智慧能除煩惱。慈悲定中能伏業。依梨耶故但可伏。煩惱不爾故可除。煩惱業譬怨賊有五義。一違逆菩薩正行。二能令入難處。三斷善心。四令隨二乘。五能生四謗。不得無上菩提。摧伏者。一入道破煩惱。二不隨禪生。問。此下何故不明地體及無量無邊二義。又不明法界等（隨雲。不明三千界等）。答。初地見地體遍滿。二地見地體最勝。三地已上但觀地用。故不復以世界為譬。又不明無邊無量者。此中直明諸行傳流。不明慈悲等無量無邊義（故知興雲三地已下皆體相者。不得意也）。次四地生自在。學道品。見如如無繫屬。不分別境智異。智若異境則屬智。如此通達法愛滅盡不見一法出法界者。所言生自在者。見如如無繫屬。淨土自在。故隨意往生。言四方者譬四定。初禪滅憂。二禪滅苦。三禪滅喜。四禪滅樂。風輪者清涼。以譬無漏。有四種喜樂能生諸行。一唸唸喜樂。二變生喜樂。三恆流喜樂。四堅滿喜樂。唸唸者時時也。在方便心從初地至四地。地前入方便時樂。出方便散心則無。如打水者著身則冷不著不冷。變生者。地家入分。正道微見境。心生喜樂。但未得自在。有可退義。未免憂惱。此明理數有苦耳。當在道心無苦覺。如貧人得寶生樂失之憂惱。恆流者。寂滅道地家任分。但有心樂未有身樂。若割刺身身猶覺苦。所言流者。出入觀心恆有之。為自在力不復退也。如油流處則滑不流處則澀。流處如心有樂。不流處如身無樂。堅滿者。寂滅道後地家出分。遍滿身心。恆有喜樂。如水渧瓦壞遍入體內。種種者如前。妙者過二乘。花者治地十法。充布者顯圓滿義。故本雲圓滿地上。圓者性得。滿者修得。地上者四地之中。又圓者現在具足。滿者未來不退。問。既具足四禪滅四受。雲何復有喜樂。答。此是無漏喜樂。問。菩薩覺道品等與二乘何差。答。二乘見事。菩薩見相。十地見用。佛地見體。體是十度如如。十度皆然。 　　次五地見法界平等。真俗業自在。學四諦。觀如如即是四諦。覆之成苦集。顯之成滅道。亦如涅槃經就佛上為四。此地於三報業以現為生。生為後後為現等。於心境自在見三世佛身無差別為十種心。清淨平等。故此十譬寶女。寶女有身平等不出一人。此十不出如如（隋雲。寶女有身平等不出一人。三世佛身不出如如）。妙寶女者。本雲如寶女人也。寶有七義。一難得。由眾生無量劫未下善根。十種平等不可得。二無垢。一切煩惱不染。三大威德。具六神通。具能莊嚴一切。成就佛法眾生。五種性。勝過世間。六無變異。離八風。七堅實。不破壞。女者最妙安樂處。譬十種行安樂。菩薩人者。譬十種無差別平等。眾寶瓔者。本雲妙寶（莊牒此文）。十治地法。周嚴身者。此十莊嚴五地。首名花者。本雲散多那花譬滅障道之相。此地無之。不可翻也（意據體無。非約名也。故莊翻雲此雲相續）。此花細密清淨無臭。譬除煩惱及淨佛法（興即取之）。以為飾者。用治五地也。 　　次六地救濟自在通達法界。無染無淨為相。觀十二因緣不見垢淨。除人法二我。不見淨除法我。不見染除人我。所言無淨無染者。不見離虛妄有如如可染。無染者。不離如如有虛妄可除。令如如淨故言無淨。言七寶者。譬七種清淨法。一心平等清淨。一切眾生同欲利益。二無貪著。一切生死諸樂不生欲樂。三無高心。不為施等功德生憍慢心。四不執相。於能所施財物不分別此三異也。五境界。一切清淨中自性平等故。六正行。離斷常二邊。七果清淨。自解脫解脫他無異。此中正明七寶成池。池是花家池耳。不正論花也。池有三義。一器能貯。二相方。三水能潤。願樂大乘如器。除闡提心具定慧是相如方。除諸見。大悲如水。除二乘心。三種和合成就大乘。如池三義。四階道者。譬入地由漸四方便。一於說法者生信重心。二聽法心不散亂。三如理思惟義味。四正心恭敬為他說法。不輕聽眾。又義。一多聞持菩提心。能受持多聞。二多聞依止親近聰明人。三多聞神力有二。一自他未解令解。二自他未修習令修習。一是思擇生解。二是修習除惑令修習。四多聞清淨除自他縛。知機說法。又四階道者明四德方便。一願樂。二般若。三禪定。四大悲。願樂為得大淨。般若為得大我。禪定為得大樂。大悲為得大常（興取之）金沙者十治地法也。遍滿如前解。清淨者自性淨。無穢者除障修得。八功德水者譬六地有八功德。一意欲清淨。從二地心自在。今明六地。從二地得此法。二定清淨。三地定成就。今六地。從三地得之。三慈悲清淨。從初地得之。四六度清淨。具在六地。五見佛恭敬清淨。從四地得。生處自在故。六成就眾生清淨。亦是六地。六地般若具足故。七生清淨。從四地已上滿足處處能見佛。八威德清淨。具五威德。亦在六地具足（興即取之）。又八功德水即是八分正法（莊取加雲。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。由八道支增上所減。沼即取之。然據所表三義。初八解脫。中即如上。後八種智）。此顯如如。如如是滅。一不可思惟不可覺觀離四句。二無業無煩惱。三無分別無不正思惟。此三是如如境界分。四清淨。皮等煩惱不能染覆。五顯了。能除肉闇顯如如境。六對治。能破心無明闇。此三是般若分。能除三惑。七離欲。是前三。八離欲因緣。即後三。是道故是因。前三如如是滅是果。此八明如如及般若義。滅是離欲道是離欲因緣。盈者自性得般若。滿者修得智慧。嗢缽等者。本雲鬱波羅花等（莊即牒之）。明池中花有三。初花顯無願。次一明無我。後一顯無相。無願除皮惑（隋加雲。除皮或四種貪愛。一食。二夜明。三住處。四生不生。是斷常二見。常者貪生。斷者貪不生）。無我除肉（除身見肉）。無相除心（除心無明。心是死生本。肉是生死體。皮是生死用）。初青黃赤白（沼即取之）四色。宜譬無願。次花形少不堅。宜譬無我。後一是白蓮花大。譬無相（前二此土無之。不再翻也。莊雲。鬱波羅花此雲青蓮花。青而狹長。□□驠□□□□□z□□□□驕逆□橙□騊□□□□逆□□□□□□飀□□奚□埤□□駩□□□送□□□□□□□□言□部撰q逆□□覈□餺□□□o□□□o□□祊量堙慼慼慼慼摯鞢慼慼撓堙慼慼慼熬X□婧□覃□□□□□□□埤□□□□□姪裀□□□□楅□□埤□饛□W量逆□□E樇□楈駛□□□□稨□□□□□□飥□□□□□饅□□□□□姪裀□騃□□□□□餾□□□□□□奇飀□□□□□福□龍□□量祰□□□□□□□□西□□逆□□糕檢□孌□埤□□禂□□□□□□□祰□□□□　　次七地願自在。學八解脫。此地觀諸法無生滅。不見煩惱可除。本無煩惱。即解脫樂處也。修方便度。觀無生滅不見生死涅槃異。此地伏一切差別相故。相不至於心。心不著於相。一切經說不出二意。一明生死過失。二辨涅槃即位。心不執此兩。初地至七地別觀生死涅槃不可得。八地已下雙觀。不見生死涅槃。故地經明八地並照。並照二境不有不無耳。今經言七地已下並見如如體及如如相。八地已上遍見諸法皆不有不無。但見如如一體也。菩薩前者。本雲左邊右邊。左邊慈悲定。即俗諦利他。右邊般若。即真諦自利。自利會空無礙便易如右。出有化物見有為礙。不便如左（興即取之）墮地獄者。真俗之理也。並行成有時偏墮。若成則雙離真俗也。有時見生死。有時見涅槃。未至無住處涅槃。故言左右（興即取之）。應墮菩薩力者福慧方便。不墮者既習並行故還不墮（莊雲。無所悕望菩薩經雲。菩薩以大蓮花三昧將護地獄解脫苦惱為說經典。以寂滅三昧攝護畜生令心不亂為說經典。寫勇腋經又雲。入大蓮花三昧攝受眾生受於天樂。見眾生苦各現人形而為說法悉令解脫。乃至廣說）。此地未得自然並觀。作功力心不過真俗二相。損者未足而住。傷者足已不更進（興即取之）。又無餘修行故言無損。如理修行故言無傷。若二乘依人空故有餘修。外道依見故不如理修。無恐怖者。本雲無有痛惱。現世安樂住無煩惱故言無病。未來離苦故言無惱。又無病身樂。無惱心樂（興多影之）。 　　次八地學無生忍。不見諸法可生。神通自在。法界如如無增無減。以如如十種治地者。出七地文。有垢處無減。不觀煩惱令滅。無垢處不增。不觀道令生煩惱中不見一法滅。不見一法生。又法界相有三。一如如相。出過四謗。二分相。一切名字。三因緣相。一切因果。於如如中不見分別相滅。不見因緣相生。又時節有二。一淨。道後。二不淨。道前。此二種一時中不見此二應生滅。一切菩薩八種學。一生諸相。二知障法。三知真實。四修對治道。五住道中。六得果。七得竟果。八迴向無上乘。一學相者學知一切法通相別相。別相者。火熱地堅等。通相者。如無常空無我等。既知法相。次滅煩惱。欲滅須知真實。為達真實除障修對治道。即戒定等。既具此三得住中道。是初地入分住分。四果果後曰出。初地後分曰得果竟。初地三分滿迴向菩提。言身兩邊等者總略。本雲左邊右邊師子臆長毫獸王。左邊起煩惱。即欲諦。觀他事。右邊是道觀真實。即真諦。觀自事。二左邊師子是無滅法忍。不見戒滅。右邊師子是無生法忍。無福德可生。不見妄相無。不見真諦有。左邊師子是慈悲。右邊師子是智慧。菩薩定慧攝道中。波若不見生死相。慈悲不見涅槃相。譬兩師子。顯定慧二行同力。長豪相者。十種治地不生不滅慈悲二道。獸王者即八自在。願度中已說（興取本說三種師子釋此中文。如彼疏也）。一切獸者。四種過失於地中滅。一不依功德力而道得生。二於上最勝住處無思求心。三無具足相。利益眾生中無思求心。四無微細相。來入於心。初一離不自在過失。若作心則不自在。二離不平等過失。若作心則為過失。三離恩德不備足過失。四離一切智障過失。離此四種失故。文言眾獸怖畏者。現在四過已滅。未來不生也（興多影之）。 　　次九地法自在。四無礙辯見法如如。本來寂靜有四種。一一切無染無淨。若有染不作佛。若有淨已是佛。二無初未具功德。後當具足。三無有如如。初具後不具。初寂靜後不寂靜。四無有如如非寂靜非不寂靜。初自利後利他。初利他後自利。寂靜自利散亂利他。二利相妨。菩薩心恆願寂靜。恆能利他。合有四句。染不染。具不具。寂靜不寂靜。利不利。初一如來體無染不染。二功德具不具。三住處寂不寂。四利益事利不利。此四種名本來寂靜。九地體也。次第相生。轉輪王者。九地菩薩能轉四種輪。為凡夫轉戒定慧輪。前七是戒。不貪不瞋定不癡慧也。為聲聞轉十二四諦輪。為緣覺轉十二因緣三十六輪。一因緣有三根。一未知欲知。方便道中。次知根入正道。知已根解脫道後。菩薩四輪。一未知令知。二未修令修。三未足令足。四未利令利他約十度地成四十。譬轉輪王（興即取之）無量億眾者。即凡夫及三乘（興即取之）又無量佛因。謂三因也。圍遶者。一親近善友。二能聽正法。三聞已受持。四如說修行。五為他正說。此五名智慧行。前兩是圍遶。後三是供養。一處住曰圍遶。即智慧行。智慧住如如一處。供養者是功德行。離如如在世諦。白蓋者示於大千世界中第一。法師具四辯故。次顯說法最勝無染。三顯出一乘無漏白法。無量寶等總略。本雲無量眾寶之所莊嚴以覆於上。無量寶者十種治地。以覆上者修治上地。又顯自身能覆護眾生。示慈悲相也。 　　次十地灌頂位。智自在。一切諸法果。自性涅槃為體自性涅槃有四。一常住。無變果不盡故。二湛然。初後際平等故。三安樂。無二無分別。無二煩惱業。無分別無妄想思惟。四不滅壞。具此四義曰自性涅槃。如來之身者三身也。金色者譬法身。晃曜者譬應身。無量淨光譬化身。悉皆圓滿。三身遍一切佛土（興即取之）無量梵王。菩薩大眾。圍遶如前。恭敬者是修行。未入為入。供養者守護。未住為住。微妙者出世大乘無相。法輪有二。二乘有上。菩薩無上（興即取之）。 　　善男至歡喜下。第二釋十地名。此十地義四門分別。一釋名。乃至四起說因緣。今略述三。釋名有二。先通。後別。通者地也。依十住論住處解地。故雲十階住處名為十地。地持兩義。一持義。故標地法以持釋之。二能生釋地。故雲自受行故為住。攝受眾生為地。地論四義。生成住持。故言生成佛智住持名地。具如義中。別者。所謂歡喜等也。如文釋之。二辨體者。願行為體。此助成體。據實理心為體性也。三決疑者。問。既一願行。理心為體。何故分為信住等耶。答。地法上下皆同依之。依之生信說為賢首。依之生解脫為十住。依之起行說為十行。依之以起如實正觀說為解行。依之得證說為十地。問。十地有種。答。有五種十。一聲聞十地。二緣覺。三菩薩。四如來。五三乘共十地。廣如義章第十四。及法門章也。世間立名有三。一種性名。如人種天種名。二依相名。如言赤白蓮花等。三無因緣名。如護帝釋蟲蛇床虎杖之流。次佛法中立名有五。一從因立名。如言惡立名。二從果立名。如言罪因福因。三從事立名。如出家在家師禪師等。四恭敬立名。如讚歎他言賢者長者等。五不恭敬立名。如毀前人言食唾人箭毛鬼等。今立地名有二。一從果。二從事。言得所未得是果。大事用是事。此別釋十地名為十。此釋初地名也。有三。一標。二釋。三結（沼即取之）。文處顯也（沼雲。應言雲何初地等名為歡喜等。興意同之）。就釋名。歡喜有四義。一見理。二得解。三除惑。四不退。一見理者。即言得出世心。地前未見如如。而今見之。故生歡喜。出世心者即是淨識。二得解者。是方便等四種道。如前說。文言大事。本雲大事大用。三除惑者。業煩惱故。文言大用。四不退。即言如願悉皆成就。成就有三。一見佛。二託生。三威德。見佛有二。一見分如如。即法身。二見應化二如。初地一念見百佛。二託生者。初地能作閻浮輪王。遍滿生。除災生。增上生等。三威德者。能一念示現百佛土神通化（莊沼依之。沼加雲。得十百門）。極喜樂者。本雲歡喜慶樂。歡喜者由得果。慶樂者由先歡喜後慶樂也。又初地有四種心。一正願。二正勤發出如如心。文言得出世心。二十種治地法。即言大事。三得地根本。如由得初地故次第能得二三地等。亦如小乘由得初果能次第得後果。文言大用。四善根自在成就。善根者即見佛因緣。自在者十種自在中壽命自在。生住滅三時隨意。故言如願悉皆成就。論雲成就無上自利利他即事（沼興取之）。初登聖處即果也。 　　次二地。文有二。一釋。二結。言微細者離煩惱。破戒者離業。又微細輕罪。破戒重罪。戒有三。一攝善法。生善成就佛法。二攝眾生。化他成就眾生。三攝律儀。離惡現生安樂住。此三戒各有輕重。業煩惱二種也。律儀戒中有三種心。一意欲過失。二威儀過失。三二種過失。意欲者。如外道為得生天故持戒。即是犯戒。如為婬欲故持戒令女依之即是犯戒也。威儀過失者。是妄忌念不故作。但不憶是罪故犯。女如閉戶眼等。二種過失者。是有前二過失所作。又義。一是自性。謂眾生本自意自欲犯戒。二隨他。謂眾生自本持戒。欲作惡人引共為惡則從之。三具二義犯。此三種第二輕。輕即微細。重即破戒。攝善法戒有六種心。一心不尊重戒故犯。二心懶惰不勤修故犯。三三毒所亂不得生善故犯。四心疲惓。如不能禮佛。老病等故。五心羸病亦爾。六種種王難等犯。此前三重。後三輕。輕微細。重破戒也。問。律儀戒何不明此六。攝善戒何不說前三。答。前三欲作惡。後六是不欲作善也攝眾生戒略明十二句。一菩薩損自法增他財犯。二損自體增他法不犯。三損自財增他財不犯。四損自法增他法犯。五為自長財而長他財不犯。六為長自法而增他法不犯。七若損自輕法增他重法不犯。八損自重法增他輕法犯。九損他淺法增自深法犯輕。十損自深法增他淺法輕法犯重。十一若廢我讀誦令他得道無罪。十二自不能弘宣他能說來乞經書義疏等不與得罪。二地戒清淨有二義。故論離起誤心犯戒煩惱垢。從事用立淨戒具從果立名（隋加雲。二地戒清淨有二義。一思擇力清淨無破戒罪。二修習如如清淨無微細罪）。又有二義。觀佛清淨見法界如如。無微細輕罪。此勝自度。二增長眾生功能智慧故。善根清淨無破戒罪。此度他。具此二淨故曰離苦。自度從果立名。度他從事立名。 　　三地亦二。如前。標中有三。一標。二歎。三釋。初無量智者是聞慧。二慧是思慧。三光明是修慧。今文相反。本雲光明三昧。四三昧是定（沼即取之）。皆應言無量也。此四為二。前三慧是入如如。自利方便。三昧入生死。是利他方便。次歎有二。不可動者。天魔外道不能令失三慧（沼即取之）。三慧有二。一顛倒是轉失。二疑惑是滅失。菩薩無此二失。無摧伏者歎美三昧。摧伏三昧有三。一貪愛。二見慢。三疑惑。外道但貪禪定喜功德不觀過失。故生貪染。菩薩觀禪定功德故入。觀過失故無貪染等。外道於禪定中有見慢二失。菩薩為如如空入禪定。故無見慢。疑惑者。外道不了十二因緣理。分判生死涅槃有異。修定至非想謂為涅槃。壽盡還墮生死。故於生死謂涅槃生疑。不了由十二因緣故爾。若有十二則是生死。若離十二因緣則是涅槃。外道見非想寂靜生解脫心。見非想退失生生死心。言無涅槃故有邪見。三聞持下釋之。語言與義一味無異無差別故。曰聞持陀羅尼。有三體。一心定。二通達。三攝念。由心定故通達。由通達故攝念。釋此有二。一念是陀羅尼。定慧為方便。二解慧為陀羅尼。定念為方便。菩薩見語言無真實義。即此無真實義是語言義中無別。語言與義同無相一味。智慧通達語言與義無相。故言陀羅尼。無真實者。言下無實義體也。故此地中有四義。一無顛倒法。即智光明。二無散亂即三昧。三迴向法即無傾動。四自在即無摧伏。此四以聞持為本（興即取之）。言明地者。一智慧自照如如。二三昧照他。從法故曰明。初果。後事也。後是故下結也。 　　四地亦二。釋中有五。一身見等滅。文言能燒。二能成就解脫智滿。即言以智慧火。三令他得入法光明。文增長光明。四能持諸法成就。即言修行。五能攝。攝上地因能伏上地惑。文言覺品。總略。本雲道品依處所故。火有五德。一能燒。能燒身見等。二能成。成就解脫智。三能令眾生入道。四能治。能治地體。五能暖。能伏上惑。以智慧火能燒煩惱薪。故曰炎地（諸師依之）。又二義立名。一能照等是事。二成就解脫是果。 　　五地亦二。釋有二。一釋（隋雲標也）。二歎初有二。一修行方便。明四諦一味觀。二勝智。是四諦一修。初得曰觀。後勝曰修。修是思道。觀是見道（就標有二。一修行。即三十七品為因。二方便勝智是道體。道體有二。一自利得果。二利他得果。三十七品為道因。是別觀四諦。方便勝智道體。道觀四諦一味如如為道體。又見是修行方便。是名一諦一味。觀一勝智者是一味修。初得四諦曰觀。餘同上也）。次歎亦二。一合明得難得。二合明得壞不能壞觀思惑。見是見位。思是修位。言難伏者破者也（自在下歎道因及道體有二義。一難得。二難破。難得者常無相道理難可修習。即言自在難得。難破有四諦決定如如智。煩惱不能破。文雲思修不能伏。則二惑不能破壞曰難伏也。莊沼影此。莊雲。由二義故。一智難自在。二煩惱難伏。今勝二難故名難勝。曉雲。此地所伏唯是俱生思惟煩惱。其見煩惱先已斷故。但是助伴相從來耳。亦可此中見煩惱者。俱生我見及斷見等。思煩惱者。俱生貪愛及憍慢等。皆是修道所斷攝故。沼興影之）。論雲得出世智是果名。即初二句難度能度是。 　　六地亦二。釋中有二。一行法相續。即五明勝智。二無相思惟。即真諦勝智。此二行有二。一此地正學二行地。二正具足二行地。有似對面之見。故曰現前。又行法者。三世十二因緣觀了了顯見也。過三世十二因緣一味如如觀。雲無相思惟。思惟無想也（莊沼及興皆取此義）。故論雲般若間者。即因緣等觀。大智現前者。即無相思惟。又行法有二種。一因行。二果行。因行有三。一習氣行。皮肉家習。即心煩惱。二發願起行。習家業招因緣生死中果報。三不相離行。八地已上心煩惱去如如近。令如不現。呼近為不相離。此或是無有生死中。應為苦業生之。唸唸起行不復作因。此種為因行。果行亦三。一增上果。煩惱果有增減義。二果報果。業果不增減。三相似果。始終相似無異。初一是習果。陀那識。下生中曰增上。次是報果。六識。後是梨耶。六道中處處無異也。相續者。菩薩見外因果念生滅。是有二義。雖更此報不自見之。了了者明二種境界分明。一三世十二因緣。二空無我理。了於二理故言了了。顯現者。因緣顯。無我現。現真顯俗。又了了者。證比二觀分明。顯者顯證智。現者現比智。此指就因果二門明證比。六地有之。又了了者破無明。顯現者出智慧。無相者境真實。思惟者正行真實也。 　　七地亦二。釋中有三。一無惑。二有解。三合歎。初有三句。一無漏者無願三昧。不願樂生死。無貪愛之濁。二無間者空三昧。不修自他有異。無人我。三無相者觀一切。無法我（莊取。故雲。此中真諦三藏言。乃至依彼三三昧門遠修行故。名為遠行。言解脫涅槃。言三昧謂解脫門。具足應言無漏思惟解脫三昧。無相思惟解脫三昧。無相思惟解脫三昧。而簡略故俱雲無漏無間無相思惟。思惟者謂觀察也。沼興略依）。初一脫凡夫縛。二脫二乘縛。三脫菩薩縛。謂三解脫門。又初脫因縛。即煩惱縛。二脫緣縛。即業縛。三脫果報。梨耶識縛。初一過凡夫境界故脫煩惱縛破皮。次過二乘境界破肉。後過菩薩境界破心。二思惟下。有解。通明上三門。三門是解脫門。三遠修下令歎上兩。遠義有三。一時節遠。二修行遠。三處所遠。如前。第二結中有二。一牒。二結。初中有二。一有解。二無障下無惑。清者見道。淨者修道。無障礙者。本雲無障無礙（興即牒之）。無障者無皮肉解脫障。無礙者無心惑智障。十分中已分已除餘少。故言無也。又清者福德。淨者智慧。無障者地地無明滅。無礙者地地中業除。又清者見二諦。淨者見第三諦。無障者智慧自利。無礙者慈悲利他（興即取之）。此地曰遠行者有二義。一除惑已遠。二得解已遠。善修無相行者即得解遠。功用究竟者除惑已遠（隋雲。除惑者。一除惑。二除伴。三除羸弱。唯除微細。故言遠行）。得解遠者。菩薩修行有二。一依功力發心行。二自然無功力行。七地於初行究竟。故名遠行。功力心竟此地也。 　　八地亦二。初釋有四。一發起作動（謂一切羅漢人。作心入定慧神通等有出入曰動）。二不自在作動（謂有學人散亂所動無自在故。不得入定慧。學人亦有作意起動）。三顛倒作動（謂變異動。外道無我計我。後還以我為我。未離凡夫。內顛倒令其動）。四果報滅盡作動（謂無相無等離欲。一切凡夫五百劫果報盡。心更起。有散動）。言無相思惟者即無初動。二修得自在。謂無第二。三諸煩惱者無第三動。四諸行者無第四動。言不能令動者通前四動。前二即報行純熟義辯勝七地。後二即無相無聞義辯異六地。此六七八地同一見性。須對明同異也（又地中有四種自在。一無分別自在。不分別生滅真俗出入異。即成就初無發起動。二淨土自在。隨其所在五濁散亂。成就第二無自在作功力。若不立淨土。則有散亂不得自在入定。三智慧自在。四辯具足成就第三無顛倒。四業自在。無果報滅盡。成上第四。前二成就自。後二成就利他。第三具四辯。第四具神通。故生化此四。不動有四義。一於自利利他無動轉。故曰無動。二於無相中無起動心。自然而作。曰不動。三於世諦中煩惱不能令動。四有功力行已滅。無功力用自然入勝道。故曰不動。諸師取後三義釋之）。 　　九地亦二。一釋明善慧有四能。一令他知能。謂菩薩說法令他得知。文言說一切種種法。此法辯用。二令他具足能。菩薩已令他知。次使滿足。此樂說辯用。文言皆得自在。三守護能。辭辯用。文言無患。故辭辯具守護自他。若解一切語言。則自他無患。四安處正事能。謂眾生宜此處入道。菩薩以此處安處之。是義辯用。文言增長智慧（諸師多依）。又種種者。十二部經文理二種。又真俗二種。又大小乘也。又說種種者。顯能化難化之人。故曰種種。皆得自在者。能答雜難。無患累者。降魔外道等能增長智慧。能學出離生死之行。又前四能利益眾生。初一能利益聽眾。法辯用。次一利意解眾。樂說辯用。三利誦持眾。辭辯用。四能利修行眾。義辯用。又合有三意。一說一切種種差別得自在故。二無患累故。三增長智慧自在。初一明未具理理末眾。二守護真實。既已解理護令不退。無患者能立正法。無累者能破邪法。三既已守護令解脫。善慧者一切種種說法自在無失也。 　　十地亦二。釋有二。一明如如境有三義。一自性道前。二顯了道內。三至果道後。如虛空者譬如如也。虛空有三義。一容受。譬自性法身不礙生死。二無邊。譬顯了法身。法身雖復顯了而未究竟。如空有清淨有塵霧處。如道內法身通解惑。三清淨淨無雲霧。譬至果法身。智慧如大雲者譬如如智。有三。一道前性得。二道內修得。三道後至得。言皆能遍滿者。本雲能令遍滿。遍者性得如如智遍如如理。滿者滿如如理。覆者至得如如智覆如如理。境智相覆攝也。雲即是雨。有三義。一能除塵。道前自性智清淨無染義。二能洗垢。道內滅惑除惡義。三能生朋分。道後能出。如不已生。又空如法身。雲如應身。雨如化身（曉雲。法身當法。智慧取喻。依此二義故名法雲。深密異此。彼雲。粗重之身廣如虛空。法身遍滿猶如大雲皆能遍覆。故名法雲。粗重身者。變易果報未離粗重。名粗重身。變易之報此地極廣。猶如虛空。能容法身於其身內。故說法身如大雲也。依十地經以二義釋。一能受佛大雲法雨猶如大海。故名法雲。二能為眾生起大悲雲以雨法雨。故名法雲。初從所受後從所起以立名也。具如彼辨。莊沼及興即述此也。莊述十地經二義雲。初約自利。後約利他。乃至如是三經各據一義。故不相違）。此地略說二義。一境。二智。此二相稱無分別。二法有二用。一境攝受一切眾生。二智攝一切道。一切眾生不離如如境。一切道不離如如智。一切眾生有四。一住言語如鸚鵡鳥。此人鈍。能誦能讀不解理。二依他行。如堂懈。三利根人。真為說不重分別方解。如電光有出有沒分別。四開智如不分如沒亦如燈炬作功力方燃。快馬即譬所化四人。一凡夫有三法。一施。二戒。三定。一為富貴。二生善道。三離下界。此三即化住言語人。二化聲聞為解縛。即三界縛。此化依他行人。三寂化緣覺乘。即分別智人。四為度自他說菩薩大乘。即聞智智如快馬也。 　　善男至初地下。第三明地障有二。一明障在地不成。二明障除地清淨。初地至佛有十一種。此明初障。初地見如如。遍滿無自他異。就文有二。一釋。二結。下皆准之。初有三障。初二如文。三粗心也（曉莊及沼意皆依此。然沼雲。此略不言粗重者。今不言顯。非謂無義。如下述之）。前二是惑。後一是業。執著等者是初障也。本雲欲行有相道無明障礙。謂十迴向心欲行初地。言有相我法者有二相也。一見自身。是能修之人。二見法。見道果是所修之法。見此二種故不入初地言無明者。人法二相是無明心。此是初地見諦惑也。如大品雲順道法愛生。故墮頂之義（曉依。故雲分別起。人法二執所熏種子。令加行道取人法相。故言欲行有相道。是舉所起之過。是無明者。正顯能起之執。深密名執著補特伽羅及法愚癡。莊興依之。然障礙者。曉屬第二。義通前後。故無妨也。准結及今付前勝也）。怖畏生下。第二障也。十迴向人雖欲度他。猶見生死起怖畏心。即不敢化即是無明。此是初地思惟。自見有人法心重曰見。見生死外法曰思（三惡道名障礙生死。造惡業者怖畏彼果。是舉所生之過。是無明者正顯能生之業。無明相應亦為本故。依此二義故曰無明。後皆准之。彼經名惡趣雜染愚癡。如是二障正為初地見道所斷。故說此二為初地障。莊即取之。興依本義。但無明等一依曉義。沼雲。惡趣非唯三惡。通八難故）。此二無明。第三障也。本雲依二種粗心。下地雖略。准此及今應知業。依於二惑故有此業。業是起作招報曰粗心。又枝條惑事顯曰粗心。又即此二惑是粗心（依彼二障所起粗重在異熟心。故名粗心。此中取正上粗重。但從所依名粗耳。彼經言及。彼粗重為所對治。如是粗重氣分。非謂種子能生功能。如是種子。前二障攝。彼粗重者第三障。不調柔性曰粗。無堪能相曰重。如瑜伽第六十四。雲何粗重相。謂若略說。無所堪能不調柔相。此相有五。具如彼述。莊沼取之。然沼為種惑無堪性。如下引之）。又此三句為三障。一障入真實曰境界無明。由見人法不入如如境。令不得初地。次句障正行。由見生死過失怖畏故。不能安心自在化他。捨化他心正行不成。三障受用。由有二惑生此業。業招生死。報盡方得初地。受用種種功德。如五方便除惡道。報盡方入苦忍得初地也。又一障不得。二障不住。三障受用。受用上地諸事也。此三障在迴向住初地之前。二地乃至金剛心。合十一心亦具此三（興雲。依梁攝論第十雲。二十二愚感十一粗重報。初八能感方便生死。次六能感因緣生死。次六能感有有生死。後二能感無有生死。即彼所感變易果報名粗重報。奘法師雲。有三過失。一梵本相違失。彼論梵本無此義故。二位差相違失。所引密經無說生死四位別故。三聖教相違失。違彌勒論無所知障感變易報。由此義故。深密經唯說十一愚十一粗重而不言報。此經亦唯說障不說粗重。即障種子惑。無堪任性皆離諸愚。更無別法。故不說。不但唯識等）。還招三失。一謗先師。夫論翻教必有證者。非一身事。具如別也。若先三藏有妄傳。後代譯主豈謂真語。即令眾生疑先後師。二謗菩薩。凡諸論師造論意者皆依誠說。佛性論中亦論四死。既雲無經應是自樹。豈有爾耶。三謗佛。勝鬘既雲無明住地成意生身。義廣如別。此既違彼。是則師資自為[矛*牟]楯。方寄奘師既謗人法。誰有心者得依用耶。又深密等不言報者。何故彼經第十地雲粗重之身猶如虛空。此經本雲依二種粗心。粗重之身豈非報耶。又唯說障不說粗重。故離諸愚無別法者。何故彼言及彼粗重。及言無用。若障種或無堪性者。故立第三。沼雲。唯識及天親攝論俱有二解。二十二愚所明體性。與瑜伽七十八同。又准餘文皆於地說斷二愚及彼粗重。此略不言粗重。唯識雲。彼粗重言顯彼二種惑。二所起無堪任性。無堪性者。瑜伽雲。第八識中不安隱性。乃至愚及粗重。餘之十種皆准此知。具如彼辨。故唯障者知與不知也。問。初地見位何立思惟。二地已上既曰修地。雲何更立見諦。答。此是通說。就十地各各明之。問。自利心何故障入捨他心。何故令退業。何故令不受用。答。自利明學如如。此如如正忘人法。今見之與二無我反。本以化他心故是菩薩。今於此事失本心法。即同小乘故。退菩薩位。二利皆失。隨業受界外生死。失菩薩現世安樂之用。問。聖人畢故不造新。雲何十地皆有現起業。應招生死。待盡方得進道。答。十行已上新作惡不復生三塗耳。十地中有漏善業招四生死。初地般若照如如體。是無漏。見如如遍滿及見能所修見生死可畏等。皆菩薩有漏形。凡夫二乘是無漏也。十行已上菩薩若猶有惡業。為眾生入惡道受報。若無惡業。願力入也障於初地第二結也。 　　次二地文例上。二地於法如如但見大乘最勝。無復三乘上中下別。初地於如如中見三乘差別。故障二地。初中有三。一微細罪過。見有三乘果。二發種種業行者。業即三乘道。行者此三道行。如如理相者今略。本雲相因無明。理中三乘行因。自性清淨。如如為相。而今見有三相。反如如相也。初分別三果障境。於如如中見三乘果。二於如如中見三乘道障正行。三依二無明生粗心。是業障受用。此地三障如初地說。 　　三地見勝流。言未得今得者。如如最勝今始得之。愛著。本雲動湧（興雲。未得者彼彼喜樂愛。今得者喜貪俱行愛受）。即是二地無明。三地通達如如智也二能障殊勝總持者。本雲不具聞持陀羅尼。聞慧。十二部經是聞慧境。文中應言及義是思慧境（莊沼興取）。無文但義有修慧境。無義無文是般若境。初一於文上作理解。次一承文取理。第三得理忘文。第四無聞無義。聞者遍聽佛一切語。未聞聞之。持者憶持一切。聞事不忘失。聞聞教。持持教及理。言不具聞持者。二地頂心動踴故不能正聽。未得聞者不能遍聞。已聞者失。無此二聞故持不具。持者憶文義也。此中亦三。一愛著障不見境界。二不得聞持障正行。三依二心生粗心。是業障正受行。例如上地十三義。 　　四地不見境智。文亦如上。一定愛。二法愛。三依二粗心（曉取初二略第三障。加雲。此之二愛依三地起。能障四地無漏道品。莊沼興依之）。言味著等至者。四地菩薩見法如如。無境智異。三地頂已過動湧心。見法界流出諸法。心生愛著。此禪定樂有二。一在定生樂。二自在化他生樂。二處生愛著心。此明行俗諦生貪著。微妙法愛此明著真。淨法者如如自性淨。微者非三慧境。境妙者能出四德。無明者。本雲愛因無明。由無明為因生真俗愛也（隋加雲。愛因無明者。若在定不能即貪真。若在真即化物。未解雙觀方便。故曰無明。由無明以為因生真俗愛）。障義亦三。如上。 　　五地不見真俗。文同。初中亦有三障。如上就初本雲一意欲入涅槃思惟。一意欲入生死思惟。是涅槃思惟是生死思惟無明為因。此有三句。一見涅槃。二見生死。三合明二心由無明。攝文為二。一真俗不一時平等。二由無明。言欲入生死思惟者是觀苦集。入涅槃者即觀滅道。五地觀四諦故（諸師取之）。本約觀初故言欲入。今取觀終。先觀相狀後生厭欣。故言背趣。各據一義故不相違。然本合此為初無明。今開為二。就後本雲生死涅槃不平等思惟無明為因。此明不能平等觀生死涅槃二相由無明為因（曉雲。生死可厭涅槃可欣。如是分別為不平等。乃至無明為因者。望其所發粗重為因。不了生死涅槃體無別。故有欣厭。興即取之）。今意舉初而兼後也。生死涅槃。三世如來無差別相。是地體。四地見有異相。故障五地（隋加雲。一未能見無差別。二已見無差別同一如如。未能並行。緣如如時不即能化化。化他時不即能緣如如。故言不平等）。此三亦障三。義如上（一見生死差別障不見垢淨。二不能並行障正行。三業障勝利）。 　　六地不見垢淨。文亦如上。一見垢。二見淨。三是業也。行者十二因緣。流轉者相續也。十二不斷。觀者本雲了了顯現。見十二因緣分明也（又了了者有二義。一五蓋無明是現世。不正思惟本滅。現在無覆障故得了了。二繫縛無明是未來。解脫障盡不忘失故顯現滅。前一得解脫道滅。後一得無礙智。此語明二乘家障。非地家障。此菩薩在十行已除之。但欲明至五地猶見此法。故舉之耳）。無明者。本雲無明為因。六地觀十二因緣如如。不見淨可取。不見垢可除。今五地頂以無明為因。見十二因緣有垢有淨。故障六地（興意依之）。粗相現前無明。本雲法相數數行至於心無明為因。法相數數見。三解脫門。菩薩為除貪愛我見無明故數入三空。行至心者即言現前。通達不妄。通達是現世。不妄是未來。無明為因者。由無明故見有三空及惑解。故數數入也。六地不爾。故以為障。不見十二因緣如如境界。次障正行生二種心障正受。 　　七地不見生死。文亦二。初中有三。一明取相時處。二明真俗不恆並。三由二無明所發粗重。言微細等者初障也。本雲微相諸相或現不現無明為因。六地頂有時見生滅有相。有時見生滅無相（有時不淨起。起即相。有時淨起。無相）。若八地任用無作。心恆不見生滅。若龍樹釋。七地不見生。八地不見滅。此就成作語。前是槃豆解。此合成就未成為論。作意欣下。第二障也。本雲一味執思惟。欲斷未得方便無明為因。言一味者修一諦觀（一味者一想也）。六地菩薩有時入真不能即入俗。入俗不能即入真（執思惟者。思執真如心不能即得一味。沼興取之也）。欣樂者。欲斷未得方便。欲斷上執。未得七地方便故。今總雲作意欣樂無相。無相為因者。無明離使功力心不能並也。此二無下。第三障也。三障義如上。 　　八地法界無增減為體。道前無減。道後無增。又凡夫至七地有垢。八地曰無垢。無垢不增。有垢不減。文亦如上。初中三者。一障不作心出入。七地頂作心出入。未能忘作意（諸師依之）。故雲於無相觀功力。具如本雲於無相法多用功力無明為因。二障不作心照理。七地習心既久。自然憶境而不忘（諸師。相者身相雲相）。故曰執相自在。具如本雲執相自在難可得度。初地已來至七地。此執最輕。任運自憶。卒難免也。八地有二種自在。一無分別智自在。不作功力照境（隋雲入法界）。七地於無相中作用心照為障。二業自在。七地心在入住起異。八地不爾。故以為障。初無分別未得令得。次業自在已得令不退。三粗心障用。或言八地並。七地偏。或言八地偏。七地已下並。各有義也。 　　九地具四無礙。法如如本來寂靜為體。不見有昔隱今顯之異。文同。初三。一四辯不具足。二說法不自在。三業障不受用。就初本雲說法無量。名味句無量。智慧分別無量。未能攝持無明為因。分文為二。初二無量明語言之用。後一無量明智慧之本（說法有三。智慧是說法之本。二語言是說法之用。者作化他。本者自解及解言語方法）。今即轉勢先本後末。從體起用。攝用歸體。故不相違。初文四句。一所說義者。智慧分別無量。此明智慧之本。二名句文者。名味句無量。明語言之末。名味句者。如諸惡莫作。直諸一字曰名。若雲諸惡義未滿足。但是小分義曰味。若雲諸惡莫作義圓四句。句下之理曰義（文者是字。具如義章第一。及淨名記）。又語言是辭法二辯。智慧是說義二辯。故知今雲所說義者。本雲智慧分別無量。名等顯也。三未善下總明二種未具。本雲未能攝持。前兩音聲是口業。作辭法二辯。智慧是意業。能作說義二辯。故曰攝持。攝者未得令得。持者已得不退。如法花經義少語多。多語明一義曰語持。如涅槃經義多語少。少語明多義曰智持。四無明者。無明為因。結由無明爾。於詞辯下。第二說法不自在。本雲四無礙辯未得自在。今取別辯雲詞辯才。化物增故。本據總論雲四無礙。攝法盡。總別互顯（曉雲。前是義法及詞三無礙辯。此樂說辯。莊雲。前義與法。此詞及樂。沼興取之）。九地有三種自在。一能說。二不作意。三恆說。能說者是義樂二辯。恆說是法辯。法無盡故。不作意說是辭辯。一音令物種種解故。論無盡也。樂義曰能說者。菩薩自能解義。能令人解。為人說能令人樂。又義辯自解。樂辯令他解。具此三義是九地中大法師位。前一無明令不能攝持。第二無明令不得上三自在。此二無下。第三業障不受用。初一障境。次障智。後依粗心障正受用。問。八地已不作意具自在。雲何猶有此障障九地耶。答。具而未窮也。 　　十地見自性涅槃。文同。初三。一障神通未具。二障化導未圓。三障受用法界。自性涅槃為體。見始見終。自性是一（隋加雲。九地見終不見始）。初大神通。本雲最大神通。入首楞嚴定於一切佛土作大神通事。此事有三。一恆作。二遍作。三種種作。具此三義曰大。未得等者未得前三事。二微細等者。本雲微細祕密藏修行未足無明為因。微者正行究竟。細者是妙果不可盡（沼取。故雲。細者妙也。則是微妙）。祕密者。九地已下所不能行。八地菩薩難入二乘難信曰祕密。祕密有四。一佛入涅槃更起心化他。二一切眾生未究竟得。佛盡方與眾生永入涅槃。三眾生疲睏為止息故方便說二乘涅槃。四自性。富貴家有七寶。即眾生有自性涅槃。文正明前二也。未能悟解事業者。修行未足。九地自已得信解四種祕密。故言修也。行未足者。菩薩為他之行。上二義未具足也（隋雲。一不能眾生未盡不取涅槃。二不能已入涅槃而更起心。曉雲。於佛法藏未遍了愚。興依本也）。問。八地已上未曾有此二失。雲何九地有此二障。答。未至佛位故無此二能。至佛方有之耳。問。菩薩願言眾生不成佛我不取正覺。何耶。答。不永住如如息化也。問。九地本來寂靜。與十地自性涅槃何別。答。一見無隱顯。二見始終是一。如向釋此。問答如別章。 　　於一切至佛地。明第十一障。如來地非見非不見如如為體。非見者分別心已盡故。非不見者離十重障故。文又如上。初二。一障至佛地。二障不更生。言於一切等者初也。如如是一切境界。能攝三諦故。微智礙者。一金剛心猶有微細惑。二此惑礙佛微細智。智境無分別。無明為因者。無明元品合智有礙也（曉依。故雲。轉識所起所知障中最微細品。沼同。故雲。妙觀察智觀如羅穀。此則由有細所知障。通現及種。通七識俱所熏成種。亦由第七現行法執不得分明）。極細煩下。第二障也。本雲未來是礙不更生。未得不更生智。無明為因。未來等。佛心無復此礙。未得等者。未得佛智（隋加雲。一惑不更生。二智不更生）。文意正明佛智能令本識不更生也。無明為因者。無明使未得佛。障佛地者。障不得如來地（曉雲。謂本識心無明住地。如前品雲拔除本心入如來地。故夫人言無明住地唯佛智斷。具如二障說。沼雲。則細煩惱種子。亦通第七識。現行八地時畢已。若其種子第十未斷。故障佛地）。問。金剛心有無明。則佛猶斷。若佛不斷則金剛心無復無明。何言障佛地耶。答。此明十地頂未至金剛心有此障。正障金剛傍障佛。佛斷未來令不更生。金剛除現在令滅。金剛一剎那至佛。佛無別障。金剛心起。與最後惑正對治也（隋加雲。今十地頂未至佛。金剛心有此障也。曉雲。此言未來是礙更不生者。當金剛心望於未來。此本識心必不更生。但此金剛無間道智。不能令彼未來不生。由此本識無明障故。故言未得不更生智無明。根本無明唯佛智斷。佛智生時彼不生故。即是解脫道之所斷。如第一無間道時。不能正斷見惑種子。見道起時自性解脫。故彼惑種不得俱生。故於此時說名為斷。當知此中道理亦爾。沼雲。在金剛定無間道除。非同於餘入地方斷。興徵曉雲。本識無明俱違多教佛智斷無明。應如金剛道必非圓斷智。菩薩智亦佛菩提智故。無違夫人經等）。經既分別雲佛智斷。故通不成。今謂。既雲佛斷未來。金剛正斷。佛是遮斷。故無妨也。問。二道何耶。答。曉雲。或有文說。見道之內初念觀心為無間道。第二念心為解脫道。雖作是說。而無間道不與見惑種子俱生。如瑜伽。雖二道時皆無惑種。然有近遠。故於二世別配之耳。准之佛地初念亦應立無間道。但於佛地諸障盡處。所以唯立解脫道耳。不明業者。業不復礙之（曉雲。此中猶言無明為因。而不更說其果粗重。既說為因。當知有果。但於此地有大堪能。是故細礙愚及彼粗重為所對治。沼雲。總則名障。別則名愚）。准此及今雲極細煩粗重。故知今言此二無明。即指先體。不同上十因生業也。問。八地已上有生死雲何無復生業。答。無漏業能得八地已上生死。問。初心於何時滅。答。金剛心生時即是初心滅時。金剛心無明即是法身現時。問。若爾只有金剛心。雲何佛果守。答。於眾生有於法身也。問。金剛心一念無復有惑。雲何有此虛妄隨順之解。答。由初心故。金剛起故除初心。初心滅故金剛心滅。如由薪有火火生薪。薪滅火滅也。後結可知。 　　善男子至波羅蜜下。第二明障去故十地清淨清淨有二義。一見清淨。二行清淨。有二清淨故十度得成。見是自利。行是利他。此明初地。言行施者總略。本雲行向檀波羅蜜。行是見自如如理。即是見淨。向是行檀迴向眾生。即行淨也。初地菩薩已得自他平等。於自他法身見如如無異。是見淨。見淨故能行檀。以我物施他。即行清。所以初地施度成也。又菩薩已見三輪平等。一不見施者。二不見受者。三不見財物。故心無著。心無著故是見清淨。清淨能行財法二施。二施是行清淨（曉依如是。二淨三輪。但廣如彼。莊取行向以釋十廣。興取初義。下皆爾也）。 　　二地已見法如如最勝。唯一大乘清淨皆應得佛。即見二清淨。清淨故不損他壽命。不奪他財物。即行清淨。又菩薩三輪清淨。一自清淨。二他清淨。三法清淨。法清淨者空也以見此三種淨是見淨。以自淨故攝威儀。自利。法清淨故攝善成就佛法。他清淨故攝眾生。利他。即行淨故二地持戒也。 　　三地菩薩見如如勝流出一切妙法是見淨。為勝法故不惜身命如波淪等是行淨故。三地難忍能忍。又一見三輪罵者受者罵事空是見淨。不生報心不生捨眾生心不恨他心得行清淨。 　　四地見法如如無境智異。不分別自他。他即境。自即智。不見境智二種。二種愛滅。一定愛滅。二法愛滅。法愛滅者如如愛滅。滅定愛者滅中定味。此是見淨。淨由正懃。正懃滅惡即滅二愛。正懃生善即生無分別智。此智不見定及境。此是行淨。又一見三輪清淨平等空。不見我能斷惡生善。不見善能滅惡。不見惡是所滅。不見清淨。於三平等生無分別智。依分別智能生地善伏他煩惱。為利益他故能行難行。故令他能伏煩惱。是名行清淨。故四地精進立也。 　　五地不見真俗。得二平等。一心平等。二境平等。心平等者不見三輪。一能修。二所修。三修法。境平等者。見如如無真俗。離四謗無增減。此二平等即是定是清淨。菩薩無障礙以三輪令眾生生信成就解脫。解脫是教學輪。成就是記心輪。生信是神通輪。此是行清淨。此三輪以二平等體。定為本。故於此地明定也。 　　六地見法如如無垢淨。無垢者離虛妄。無如如可染。無淨者離虛妄。無別如如為除煩惱故淨。又不離如如有虛妄曰無垢。不離虛妄有如如曰無淨。菩薩於萬法三假等生無相智慧能現知（隋加雲。以分別所思惟性無相。依他性無相。真實性無相。釋能現知故）。是見淨故曰般若地。依此法教他學之。是行清淨。又菩薩通達三淨出世具足。是見淨曰般若地（一世淨。二出世淨。三決定出世見淨）。依此三淨他化凡夫二乘菩薩。令下種成熟解脫。曰行清淨。又三。一境界。二智慧。三滅無。境者法身。智慧是道。滅無者解脫。見此三種無相智。是見清淨。依此無相智令他解脫。是行清淨。故此地立般若也。 　　七地不見法界生滅。方便度成。四攝為方便。五勝智為體。無窮無盡為用。無盡者自內無盡。無窮者外施他無窮。功德有三。一有盡無窮。如凡夫果報。二無盡有窮。二乘果報。三無盡無窮。菩薩果報。內自不盡。外施無窮故。方便為令菩薩功德無盡無窮。又久出三界不見三界生。不見二乘所證。不見滅。既不著此二利益眾生成就佛道。即方便義。方便是四攝。佈施令信。愛語令入理。利行令成就。同利令解脫。以四攝為方便。五勝智為體。勝智。一一切智。二難行智。三善人智。四自性智。五清淨智。具如上。七地始具。以四攝為方便曰方便勝智度也。七地伏一切諸相。不見生滅相。是見淨。利他是行淨。一切處一切種恆能利他。無有限礙。是行清淨。又三輪。一智願。二功德。三無相道理。菩薩見此三種同一無相。即是清淨。遍無盡無窮利益名行清淨。 　　八地見法界無增減願度成。願者從因為名。昔日菩薩願得八地。得八地始是諸願滿足之處處受願名。故言。於一切法清淨具足。是名願波羅蜜。此願度以無間無休息為用。自利利他無一時息也。八地不作功力滅惡生解為道。自性無間微細寂靜道恆流。是見淨。親近佛利益他受生死行淨。此三不作入心如意自成。是行清淨。總諸功德滿願為體。從此地至十地無復三輪異也。 　　九地見法界本來寂靜。力度成就。慈悲智慧為體。十力四無礙為用。言力者有三。一能生功德。二能淨佛土。三能成就眾生。見本來寂靜是見清淨。能生諸德力。恆流無間。是行清淨。 　　十地。智度法界自性涅槃即見清淨。與諸眾生受用法樂。即是行清淨。又見一切法自性解脫。不見一法不如涅槃是見淨。一切語言無有不明涅槃。通達涅槃門故自他解脫。是行清淨。此智度與第六般若異者。般若照第一義。智度通二諦（諸師依瑜伽雲。能取勝義無分別轉清淨妙智名慧。能取世俗有分別轉清淨妙智名智）。大判智有三。一世間智。分別萬法。二出世智。金剛已下如如智。三出世後智。佛也。初後二智是智度。中一般若。此智度以能說能聽為用。財法二施為境。以自體為說。法樂為果。此四度者次第而有。七地無窮無盡。八地無中間。九地有大力。十地能大照也。問。地前尚行六度。十地論等雲。第二劫一行中行一切行。第三劫一切行中行一切行。則皆具修。何故今文地各行一。答。沼雲。據實如是。言於十地各行一者。約增而說。故無性攝論雲。一一地中具修十種。不可定說此地修之（興即取之）。 　　善男至三摩地下。第四明十定。亦示菩提心有十品。此禪定義。義章四門及八門分別。今略述三。一釋名有二。先通。後別。言通名者略有七種。一禪。二定。三名三昧。四名正受。五三摩提。六奢摩他。七名解脫。亦名背捨。禪者梵語。此為思惟修習。亦名功德叢林。初從因稱。於定境界審意籌慮名曰思惟。思心漸進說為修習。從斯剋定名思惟修。亦當體名。禪定之心正取所緣名曰思惟。修習如前。後從果名。智慧神通四無量等是其功德。眾德積聚為說叢林。定能生之因。從果目為功德林。定當體名。心住一緣離於散動故名為定。三昧梵語。此名正定。離於邪亂故說為正。定者同前。言正受者。如前。納法稱受。三摩提者三昧一名。傳之音異。此名正定。定用現前名三摩跋（曉雲。此雲等持。離沈浮過平等運轉。故曰等持。沼興取之。故雲。三者是等。摩地雲持。平等持心令住於境。但沼異雲。舊音訛故名為三昧）。准上及曉雲。下言三昧古譯。正思猶是等持之義。並今三藏亦言三昧。故知訛者唯自破也。奢摩他者此翻名止。攝心住緣目之為止。言解脫者絕縛之稱。背離下過故雲背捨。又龍樹言。背淨五欲捨離著心名為背捨。別名謂妙寶等。如文。 　　二辨體者。若依毘曇。定數為體。若依成實。唯心為體。故彼論雲。心能住緣何定數。大乘義中心有粗細。有三種故。事識妄識及真識也。事識中定與毘曇同。故龍樹言。譬如池水象入則濁。明珠置中水得澄清。心亦如是。煩惱入中心則渾濁。定數在中心則澄淨。涅槃亦云。十大地中心數之定。真識中定唯心為體。更無別數。故維摩雲。若離一切數心如虛空。妄識中定義有兩兼。粗則用彼定數為體。細則唯用心識為體。如馬鳴說。第七識中義別六種。從無明地至相續識。此六重中。根本四重心外無數。於中辨定指心為體。後之兩重心與數異。就中辨定定數為體。 　　三決疑者。問。禪地何耶。答。若依毘曇。攝末從本禪地有八。所謂四禪四無色定。分末異本有十。八禪未來中間。若依成實從本有九。所謂八禪及欲界中如電三昧。分末有十。於初禪中分出中間。大乘義中攝末從本與成實同。然有異者。成實唯說欲界地中有電光定無餘三昧。大乘欲界有無量定。故龍樹雲。佛常住於欲界定中名無不定。此與電光有差別者。聲聞暫得說為電光。更無餘法。分末異本禪有十一。所謂八禪未來中間及欲界定。問。此諸禪中今說十定何所攝耶。答。思準可知。廣知義章十七。八禪定義也。 　　今釋十種禪定皆有六事。一與緣。謂衣食房舍。此一是前二攝。二與事。與眾生修道捨惑二事。三是時。謂是現世時中與眾生寂靜安樂故。六根具足受樂。眼見神通耳聞正法等。如陳如中說。四外與安樂。謂一未來樂。二解脫樂。令得無礙。五與隨順一切地。一已得勝利能攝不退。二未得令得。六與最勝樂。究竟能入最勝處。謂菩薩修行從下至中至上。又有三。上下。上中。上上。究竟能入。如初地至二地至佛地也。此五復後二攝。又此六。第一斷除眾生苦報障。二斷眾生煩惱業障。此二下品定。三令現世安樂清淨。四令得解無礙。此二是中品定。五已得不退未得能修。六至最勝究竟處。此兩是上品定。由通達法界勝利得十種禪定。定有三分。一對治分。二清淨分。三出離分。初能令心入是其事。二令心安住是其事。三令心通慶是其事。此即下中上三分定。初名修行分。是道所攝。煩惱雖未盡。此定是道攝。二煩惱已盡名清淨分。三能入上地名出離分。初一道分。次一果分。後一解脫分（興取。加雲。如次即入住滿三位。發所依定。雖通四禪。從多言之即第四定。雖通諸位正是對治分。攝受得生故）。此三分即前十定（就文有三。一標。二最初下釋。三善男下結）。此初定也。初發心者初地也。攝受等者。本雲名妙寶起三摩提攝受得生。從法如如生起此地及佛。故呼如為起。起之初地能成眾生。如如意寶過世間曰妙。令緣此理生定。定從境界立名。又此定滿足眾生法寶財。此從事有名。又寶有三。一成就眾生。二清淨。三難得。初發心亦有三事。三事是定生之。此從果得名。故定曰寶。攝受得生者。禪定攝受六事。令菩薩心得生（曉雲。菩薩等者牒能依心。妙寶等者出所依定。攝得生者明相依義。由定攝持菩提心生。故言攝受得生。後後諸地三句例然。釋別名者。依第二釋。沼即取之。莊取第三。興取初二）。 　　二地可愛樂者。本雲可愛住。菩薩見三乘唯是一乘。可究竟住。心愛樂之曰可愛住。若二乘非可愛故有移動。此大乘不更移動。此定從大乘處生。故名定為可愛。從境為名。又一切五種怖畏災厄等。此定能除。名可愛樂。從事得名。又菩提心是可愛住處。一切功德善根悉住此心中。禪定能作緣生此心故名可愛。此從果得名（諸師影之）。 　　三地菩薩已得多聞功德。聞持陀羅尼具足。以從多聞生信。從信生正勤。正勤生三摩地。三摩地生般若。般若通達如如。故如如是聞持果。果名難動。又聞持陀羅尼是如如智。此智與境不相離。故名難動。菩薩因此三種得定。故定曰難動。從境得名。又依思擇力。一切諸天魔外道煩惱等不能伏。故名難動。從事得名。又難動是菩提心。定為緣生之。從果得名（曉沼依之。莊有三說。初取第三。興有二義。初即同莊。後取第一）。 　　四地菩薩不見境智有差別故無上下地異。不退者不見從上向下。不轉者從境為名。又正勤譬那羅延力。一切對治散亂不能壞之。故名不退轉。從事得名。又菩提心於道位中流。如水不可斷絕。定為緣生。從果名（曉沼取之。莊影第二。興有二說。初取第二。後取初義。加雲。此地通達境智無別。不觀從上至下。故曰不退。不見從劣至勝。故曰不轉。定緣此理生。故曰不定轉）。 　　五地菩薩不見真俗為第三諦。修七覺分莊嚴第三諦如寶花。依此諦生定。從境得名。又無著猗樂清淨善習氣諸功德與定共生。依此事故定名寶花。從事得名。寶者令眾生安樂清淨。花能薰物如習氣。是上分能薰上定。初一是觸。次色。三香。故舉寶花為譬。轉猗是下分。清淨是中分。習氣是上分。又菩提心譬寶花。能莊嚴一切法。定為緣生此定。從果得名（曉沼及莊皆取此義。興有二說。初同曉等。後依初也）。 　　六地不見垢淨。法身如日圓。般若譬炎。解脫如光。禪定由此三有。從境得名。又一切障礙戲論。禪定能伏。譬日光出奪一切光。從事為名。又菩提心如日。伏二乘心顯如如理。從果為名（曉莊及沼取第二意。興有二說。初依第二。後取初釋）。 　　七地一切願者。此地願求三世如來四德應身一切事也。如意成就者。法身如如理。能令三世恆河沙等諸佛四德應身等如意成就。故法身受一切願如意成就之名。七地菩薩能通達此理而生定。定從法界受此名也。又定方便勝智等能迴一切德向菩提。令自他得二世樂成就。成就如意由定。從事受名。又菩提心能令一切願如意成就。定能生此菩提心。從果得名（曉莊及沼取第二釋。興有二釋。初同曉等。後取初也）。 　　八地現前證住者。此地菩薩已通達十如如。現前者已現得初地已上至八地如如。證者證上三地如如。住者現證二種並不作意曰住。定緣此理。從境得名。又於十地境界無礙解脫無分別智現前證住。定力能爾。從事得名。無障礙是果。解脫障是因。現前者因中無分別智。證者果中無分別智。又菩提心能現前觀一切法曰現前證。定能生此心（曉取第二。莊有三說。第二依之。初取初說。後依第二及第三義。沼同曉故。興初同曉。後取初也）。定從果為名。 　　九地智藏者。智有二。一自性。二修得。法如如為此二種作依處。故法如如曰智藏。通達此如如定得生。此定從如如受智藏名。又九地因定已具四辯。安立眾生為說法故。能生三慧及般若等事。事名目定。定傳從事為名。又菩提心者一切智藏。定能生之。從果得名（曉依第二。莊沼同之。興初亦同。後取初也）。 　　十地勇進。本雲首楞嚴三昧。梁隋牒雲首楞伽摩三摩提。首楞有三。一無怖畏。無分別苦樂。二難勝。能破怨敵。三能作難作。能自利利他。若人能作三事名首楞。無怖畏者。生死涅槃無差別故。二處無怖畏。難勝能勝者。能破滅一切生死無餘故。能擔生死惡難可得度。而能自他度之。依此三能故曰首楞。即是勇伏等義。伽摩者。唯一人能得餘人不得曰伽摩。此定為無分別智所生曰無怖畏。金剛道體曰難勝能勝。為四德因曰能擔難擔。依此如如生定。定從境得名。又此定能除習氣難從難伏難勝之事得名。又菩提心無畏。能破能擔一切事。定為緣生。從果得名也（曉取第二。加雲。此雲勇健。亦名健行。莊取梵音。此雲勇進。大般若言健行三摩地。五十二雲。能受一切三摩地境。能辨一切殊勝健行。能為一切等持道首。故名健行三摩地。興依曉也）。 　　善男至依功德力下。第五明十陀羅尼能護十地菩提心。即為十別。各有三。一立名。二出體。三歎用（諸師影之）。初地初也。言依功德力者。已捨四生死中因緣死少分。由依功德力。功德力有五種。十信十解十行十向十地。廣如大義章第十四此等義也。得者從上五種功德得陀羅尼（諸師取之）。二爾時下出體。三善男下明用。用有五義。一說人最勝。二為護下用人最勝。三若有誦下行道最勝。四得脫一切下功力最勝。五不念忘下果報最勝。說人勝者。明佛說此咒必可信受。用人最勝者。初地人能受用故能益一切眾生。行道勝者。佛既自誦持之。故知眾生誦持是勝道也。後二可見。又咒有多種故言陀羅尼咒。說人亦多。故言佛說。佛中復多過一恆沙。為護。初即是護法。菩薩是護人。又誦為護人。持為護法（興即取之）。一切怖畏者。五怖畏也（諸師取之）。惡獸有三處。一水住。二地中。三空中。惡鬼者有三。一欲求恭敬鬼。二邪魅鬼。三噉食人鬼。又有三鬼。一外障餓鬼雖有食餘鬼遮不得食之。二內障餓鬼。雖有食咽小不得食。三無飲食餓鬼。隨食隨滿不得飽滿。人非人等者。非人。惡鬼惡狼餘眾生。人者四姓。有三。謂怨親中人。非人者修羅道所攝。天道報攝。乃至似僧地獄。又解。人者攝人道。非人者五道。又釋。半身人形。半身畜生形鬼形也。災橫者。二十八宿不依時節。則是災橫。如仁王說（曉下疏雲。謂三災等及九橫等。沼即取之）。諸惱者多三毒。惱有二。一心惱。二身。身者飢餓等。一切災障不出有三。一依眾生惡獸。二依天即災橫。三依內諸惱惱身心也。文具五障。一一切惡獸。二一切惡人。三一切惡鬼。四一切災橫。五一切諸惱。五障者。一道障如畜生等道。二業障。三煩惱障。四果報障。諸根不具。五解脫障。若有定業招無量生。受竟餘七生方觀四諦能得初果。初果人受七業方得無學。煩惱有二。一男身得女煩惱。如男有欲等。如此障道。二女有欲心等。男能得道。解脫障者。二乘不能破心煩惱。故不得道後解脫（曉有二解。後即取之。如第十地。然第五雲六十二見。興即依之。然第二雲無間業等。三利數貪等。五樂下乘解脫。後指前五雲五障。莊沼依之。神咒大力豈但離彼。故如前也）。不忘念者。不忘此地故離五障。此下有十種陀羅尼。一初地依功德力意欲清淨。於自於他事三種無著無染也。二地正戒清淨。三正心清淨。四正智清淨。五正明瞭清淨。禪定明瞭。六正見清淨。般若。七修習清淨。方便。八正住清淨。願。九自在清淨。力。十寂靜清淨。智。此十是十陀羅尼用。問。咒名本二。故初標名中言名依功德力生。後歎中言名過恆沙佛說。今何但有標名。答。本有二者。陀羅尼有二。一行陀羅尼。是法義二種名依功德力生。二文字陀羅尼。即是咒。名過一恆沙佛說。此二有五異。一前依法生。後依人生。二前自利後利他。三前攝因後攝果。四前深後淺。五前本後末。為此不同故說二名。今文欲顯體用無二。故立一名。本今互顯。故不相違（興雲。五異非也。依功德力是總持之名。文字是總持之體。既共所許。必不可言名體二持。若如言者名亦有體。體亦有名。應非一法）。誰言名體各別。今顯體上之用五異。猶如名義互為客等。又行與文豈是一耶。三藏深意須審耳。 　　二地。善安樂住者二事。一善。二安樂。利他名善。即攝眾生。攝律儀成就佛法名安樂。即攝善法戒。又善是一乘。安樂住即住於一乘無疑惑心（曉沼依初。莊興皆取）。 　　三地。難勝力者。菩薩依思擇修習二力難忍能忍。世中八法所不能動。已得法如如深味。懶墮放逸三毒等不能妨礙。故名難勝（曉莊及沼皆影此意。興非本雲違二力增第九地故。今忍行成無能勝等）。既雲據增。若具論之。如子先取無性論雲一一地中具修十行。今據此義。依二力難忍能忍等。若偏增者。例即非一。且第六地般若明照。何此三地定智光明是無量故稱明地耶。故叵偏執。又所許義豈離本耶。 　　四大利者。本雲大利益難壞。修四正勤能生一切功德善根故。難壞者能斷一切貪愛等故。功德具足煩惱破壞。精進力故煩惱不得生。諸善得生（諸師依之）。 　　五種種功德莊嚴。能成六通。能莊嚴福慧二行（三師影之。興即取之）。 　　六圓滿智。見一切法無垢無淨平等智圓滿故。具足般若波羅蜜現前（三師影之。興即取之）。 　　七法勝行者。能伏一切諸惡。能顯無相道。又解。如如名法。難勝者行如如理。煩惱不能壞也（三師影初。無相即無生忍故。莊即取之）。 　　八無盡藏者。一見如如自性無增無減。二得自然道。三已得無盡自在故。初是法身。二是道。三是解脫。此三通名藏也（諸師影之）。 　　九無量門。四辯十力究竟得故。能通眾生入如如故。言無量一門（三師同依。沼即取之）。 　　十地破金剛山者。初心煩惱。二乘不能破壞故。譬金剛山者。此惑最高。久時修行難得至故。又能障一切所知。故譬如山。是陀羅尼能破現在。能壞未來。故曰破壞。二乘及九地不能斷此惑。惑堅如金剛。十地後分能除。利如金剛（諸師依之。然莊述雲。無明住地名金剛山。非佛菩提智不破。故此能破假名破金山）。灌頂者十地受職。吉祥者如栗車童子。壽品中釋也（興取。故雲。灌頂者受職之利。吉祥者後報之利。當生智處普利眾生故）。言一切毒害等者。曉雲。謂毒藥等蠱道害等。餘准上也。 　　爾時師子至佛足下。第三段得解讚嘆。讚佛者有十義（興即取之）。一示如來正教不倒故有大功德。二示弟子正學無邪故有大功德。三為未受者受。已學者入。四為眾生利鈍。鈍者識佛不識法故。歎佛有好法令識之。利者識法不識大師故。明此法由如來不由外道。五示眾生讚佛能生大善令佛歡喜。佛不以得讚故喜。喜彼有讚佛之善耳。六明我知恩報德故讚如來。欲令眾生復能知恩。七示佛有大恩難報故種種歎之。八欲令眾生生於三慧。聞思修習如來勝德。九散亂放逸顛倒眾生不聞上義。故讚如來有種種義令彼聞之。十示佛所生功德無窮。此又有三。一佛為上田得果報大。二佛為修行之本。三能增長眾生出世法。就文有三。一菩薩歎能說之師。二梵王歎所說之法。三大眾發願弘通。初二。一出能讚人。二明所讚事。初也（有二。初聞法。後讚儀）。 　　以頌讚至濟度下。第二明所讚事有十偈。為二。初五行略歎。後五行廣釋（曉興取之）。初又三。初一行歎三身。次一行歎二智。後三行歎四智。初明三身化物。由有二智。滿故即具四德。初也。此有三義。一有二意。二有三意。三有四意。一二意者。初一句三業供養。後三句釋供養所以。初雲。敬即意業。禮即身業。無譬喻即口業歎（曉興取之。沼雲。起慇淨心策殊勝業虔誠頂拜名為敬禮。梵男聲呼雲伴談。女聲呼雲伴底。此雲敬禮。訛雲和南）。訛者應審。梵音種多。南謨亦是敬禮名故。如下述之。下三句釋者。初句明佛說深法。次名明眾生在苦。後句明如來救濟。次三意者。初二句明能度。次一句明所度。後一句明利益。次四意者。一句作恩人。一句恩方便。一句受恩。一句正得恩。言無譬喻者。三身並無譬喻。化身能說深無相義。故無譬喻。應身能證無相無喻。法身能至無相無喻。深者有三義。通達甚深是義如如。二修行甚深謂行如如。三微妙甚深謂至如如。初道前。次道內。後道後。如上釋之。雲無相者有三。謂三性無相。說無相者。化身說上義也。失正智者。本雲失於見。見有三。一身見。二倒見。三空見。眾生有三。一凡夫執我見。二二乘取生死皆空過。於涅槃中作空無我解是倒見。三新學菩薩散亂心。不恆見如如。從初地至七地曰空見。是有漏道。此三人起於三見。故言眾生失正智。唯佛通三身。化身除身見。應身除倒見。法身除空見。初令下種。二令成熟。三令解脫。故言能度。度是應身永令度。濟是化身暫時濟也。此三並無譬者。一無物異般若。為能滅方便。二無一物異煩惱能縛眾生。三無一物異解脫能眾生。故無譬。 　　第二一偈讚歎二智為二。上半盡智。下半無生智。盡智金剛心。無生智是佛也。如來者是報佛。呼金剛心為明慧眼。不見一法相者。金剛心不見一法能斷。不見一法所斷。下半明無生智。正法眼者。本雲無上尊法眼。無上尊者身。今言正故即法身也。法眼者金剛道後如來智。有雲。上半歎法眼（曉興取此。莊沼依初。然沼加雲。不說肉天眼。無記法故。但是業果及定果故。所以不說。在佛身中名為佛眼。今此讚因。故略佛眼）。本既雲世尊佛眼故。後說勝也。故沼略者即違彼故。通五眼者。外凡為肉眼。十信已上曰天眼。初地已上曰慧眼。金剛心曰佛眼。是等覺故。佛曰法眼。至見法如如也。普照不思者。本雲見不思議。即有四種希有。一一時淨不淨。二初無垢後淨。三無離無有異。四無動無思惟。又此一行。上半說過義。下半明至義。過金剛至佛也。明慧眼如來智慧。不見一法法相有五。一塵相。二根相。三識相。四我相五功力。功力者四謗也。從四謗生我相。從我相生識相。識相生根相。根相生塵相。今雲不見一相者不見一切功力。功力相有二。一煩惱亦是功力所作。二道亦是功力所作。此兩同是一切力相。金剛心猶見一剎那煩惱及道相。佛不復見此一相。上半明過金剛。下半明至佛地。上半言不見生死涅槃異。不見能滅所殊。下半言見不思議如如也。如如有五不思議。一自性。二方所。三住處。四一異。五成就事不思議也。 　　第三三偈歎四德為四。初一偈明常。二有半行明樂。三有半行明我。四有一行明淨。初中有二。上半明法身自性常。不半明應化二身利益不斷常。不生一法者。不生隨順法。亦不滅者。不滅違逆法也。如來不見煩惱可滅。不見智慧可生。以如如中無二差別。若二有生滅。如如即生滅（曉興依之）。又不見道後如如生。不見道前如如滅。由平等見者。平等有二。一智慧所見一切境界平等。二慈悲所見一切眾生平等。於生死涅槃中平等觀。是智慧常。自他中平等見。是慈悲常。得至無上處者。世尊至於二常之處處無復過故無上。由有二平等故得至應化二身。 　　次半明樂。不壞生死者。凡夫於生死生壞苦。貪著故。二乘於生死生苦苦。怖畏故。凡夫於涅槃生苦苦。怖畏故。二乘於涅槃生壞苦。貪著故。佛並不爾故自在安樂。安樂即涅槃。不見生死即無所除。故雲不壞生死。不壞生死即涅槃故無別所住涅槃。故言亦不住涅槃。本雲願證涅槃。不壞生死即涅槃故雲願尊證涅槃。願尊者。世尊昔日有不損生死之願。今證涅槃也。 　　次半明我。凡夫謂有我。二乘謂無我。如來通有我無我二邊。中道自在寂靜故證大我也。以無我憂惱有我喜樂。如來無憂無喜。故言圓寂。圓自在是大我也（諸師依之。然莊加雲。波利涅槃南。此雲圓寂。而言涅槃者略也。沼雲。梵語不正。正應雲波利暱縛南。此雲圓滿）。自既今三藏無謬。若爾何故傳不正耶。故如莊釋。 　　後一行明淨。言淨品者隨順道也。不淨品者違逆惑也。知一味者。佛智不見淨。同一如如（曉興依之。莊雲。染淨一味。如大論雲婬欲即道等。沼即取之）。由不分者。不分別上兩異。獲最淨者。闡提見生死淨不求涅槃淨。二乘見涅槃淨不貪生死不淨故。凡夫有垢淨。二乘有清淨。如來無垢淨。清淨有三。一遠離清淨。二解脫清淨。三前後無差別清淨。遠離者三善根離三毒。解脫者依戒定慧等道心得解脫也。無差別者有垢無垢無差別清淨。初是凡夫。次是二乘。三是佛也。 　　世尊至充滿下。五行第二廣釋。但釋上初三身化物義。後二自兼得顯上二智四德。本略釋成三身。今廣三身即兼於後二也。為三。初一行廣大利益。次一行明最勝利益。後三行出廣大最勝二種利益之事。初也。廣大有三義。一遍不為一人。二恆無休息。三滿理不減缺。初句遍義。三身皆無邊。此句兼有恆義。次句恆義。若作心說言字則不能恆。以無功力意故說無休也（諸師依之。但曉玄述。興顯釋雲。二夜經雲。初得道夜至涅槃不說一字。此豈嘿然而已。故不說一言之意。蓋欲顯常說之義。故能說無相義）。此句兼有遍義。次句明滿義。諸弟子者。凡夫二乘菩薩也。法雨有三。一安樂法為凡夫。二自利法為二乘。三同利法為菩薩。皆充滿者。三人各究竟也。又無邊是平等利益。不說是無盡利益。充滿是究竟利益。 　　次一行明最勝有二。上半明所屬最勝。下半明事業最勝。初是智慧。後是慈悲（沼即依之）。就上初句明虛妄。後句明真實。下半初句明所化。後句明能化。眾生相者有五。一塵相。二根相。三識相。四我相。五功德力相。觀者。本雲思惟。即是功力相。眾生即是前四相也。一切種無者。一切境界由心識作。境界既無。心亦不有。境無即無法我。識無即無人我（興略依之）。前以所執破能執。所執既無。能執不有。故得人法二無我。即是唯識無境界義也。一切功德悉為無分別智所攝。無分別智如如所攝。如如最勝故。所攝智慧勝。智慧勝故功德勝。所攝能攝相與最勝。故言所攝最勝。二事業勝者。從初發心願樂位乃至眾生未盡。依三身令下種成熟解脫。利益事不息。故言事業最勝。然於苦惱者總略。本雲困苦諸眾生。困是三塗。苦是人天（興即取之）。又困是苦。苦者行壞。諸者上三人也。今即准之。常救護者。本雲救濟。己在苦救之。未得聖濟。濟者永度。即令護也。 　　第三三行出利益事。本今相交。圓成如本。且隨今釋有三。初半行明下種恩。除三倒。次一行半成熟恩。學三空後一行解脫恩。得三種究竟果。初一見位。從初發心至初地。二修位。二地至金剛。三究竟。佛也。倒有三（隋雲十八）。一凡夫有常等四倒。二乘有無常想等四倒。菩薩有如如十倒。如別釋。就初半中。苦與無常。二乘見生死及涅槃皆有苦無常。樂與常者。凡夫見生死有樂常。有我凡夫。無我二乘等者。是淨不淨。不淨二乘。淨凡夫。 　　次一行半且三義明解脫門。文分為二。初別釋。後總結。初中。初句空門。五陰與眾生不一不異。若一。五滅人滅。墮斷見。若二。五滅人在。墮常見。眾生空故無一無異。即空解脫門。見五陰空無人我。觀成除肉惑也。次一句明無相解脫門。本雲不度亦不滅。有生則有滅。無生故無滅。從前至後曰度。今無住故無度。無度故無滅。無滅故無生。無三相故斷心煩惱也。次二句。本接前凡夫二乘四倒文後有之。故雲苦樂乃至。眾多義。世尊慧無著。如是義者菩薩十倒。世尊慧無著者三倒。以大師無著此三故。能令弟子除斷三倒。故知佛不著也。今總顯前三人三倒及三空義。故雲如是多義。佛能隨宜而說差別。故言隨說有差別也（曉沼影本。然沼加雲。舉苦樂等五對如是眾義。真理雖無。隨機說別。興雲。隨說何法皆有如此八不別義故多義。隨說而有差別）。問。本雲無著。今雲差別。義既相反。答。本就內證體。今據外化用。各取一義互相顯也。次一句明無願。一切諸法無能所依。眾生識等是能依。境界苦樂等是所依。所依譬谷。能依譬響。能依不可說有。不可說無。所依不定有者。不如桴鼓定生聲。不定無者。此處有能生響用。能依不定有者。不為人功桴鼓生此聲故。不定無者。能對耳識也。無人定受苦樂。無苦樂定可受。即無願解脫門。斷貪愛皮煩惱也。此三解脫。初為二乘。二為凡夫。三為菩薩。又此一行半明三中道義。一物。二時。三處。今轉勢故次第異本。物中道者。一切萬物有二種。一行。二非行。行者即一切界入等。從身口業生。業從無明違逆如如理生故是虛妄。以無明虛妄故業不實。業不實故行不實。行不實故非行亦然。若無真實則無相持。若無相持誰名虛妄。虛妄無所有。真實無所有。故言不一不異。不一者非真實。非異者非虛妄。非虛非實名物中道。次一句明時節中道。不生者。本雲不度。是不常也。常則度。一剎那至二剎那。此時節中道也。又佛說一切法無住。為治住見。無者。若有住義無住可立。一切諸法相待有故。若住不可得。無住亦不可得。言無住者。過未二法無所有不可住。現在恆滅亦不住。為假名說現世。不為真實故說。若無住者則無所有。若有住者則無無常。既無有常則不得住。住若決定有。生滅則不有。生滅若有則無有住。故無住為治生滅見。言無度者是無住義。無滅者無生滅也。舉不生兼無住也。如是眾多等二句。義同前釋也。譬如空谷一句明處中道。處者物生處也。生處者因緣。如響依空地聲三分生之。離三無和合。和合無所有。非生依處。若言依和合。和合既有三應生三響。既無三響。即知不從三分生也。又一一推之。聲即生即滅。不住故非響依處。空與地無因緣功力能生於響。若空地能生響。何不生非響。故非依處不能生響。而離三事無別能生。不生平等名處中道。 　　後有一句。總結佛知上諸義也。 　　第三一偈說三種究竟果。上半明不定有同一究竟。下半明不定無故隨物說有三也。初句。自性清淨無損無益。故無分別。又法界遍滿平等無上中下無離不離。故無分別。無離不離者。道前法界無離三世如來功德。道後無離一切功德。道前未有功德是離而無此離。道後有功德是不離而無此不離。是故無異乘者。一切眾生皆不離一切功德也。若眾生執大小。心不平等不得解脫。解脫是平等觀故。二乘即是一乘。為度眾生故者。為度凡夫說小乘。為度聲聞說中乘。為度緣覺說大乘。初為下種。次為成熟。後為解脫（曉雲。法界等者。一切三乘唯一法界。故無諸乘差別之性。即成世尊智一味也。為度等者。為令漸漸入大乘故。如薩遮雲。文殊白言。若無三乘性差別者。何故如來說三乘法。佛言。諸佛說三乘者。示地差別非乘差別。說人差別非乘差別。諸佛如來說三乘者。示少功德知多功德。而佛法中無乘差別。何以故。以法界性無差別故。又佛說三乘者。令諸眾生悉入如來諸佛法門。令諸眾生漸入如來大乘法門。如學諸伎次第彼習。乃至說三乘者依世諦說。說一乘者依第一義。第一義者觀是一乘更無第二。乃至廣說）。廣如一乘佛性抄辨。 　　爾時至佛足下。第二梵王讚嘆有二。一出能難之人。二明所歎之事。初也（有二。初序嘆人。後明嘆儀。初梵王者。沼雲。第四靜慮王。即第十地菩薩。十地經雲。現報利益。受佛位故。後報利益。摩醯首羅智處生故。興雲。大自在者。即簡初禪梵王之言。廣如智論。後儀准前）。 　　而白至佛恩下。第二明歎有二。一梵王歎。二如來述（莊沼取之）。初也。有七事。第一希有。二歎量。三微妙。四究竟。五滿足。六成就佛法。七報諸佛恩。此七並歎此經有於七德。一希有者。就道前為嘆。此經能生眾生三種希有之信。一信有無生無滅之理。二信此理可為行人得之。三信此理有無量功德。此經能生此三希有信。故雲希有。二難量就道後為嘆。有五義。一廣大。二無數。三非覺觀境。四無差別。五習氣滅盡。又有三義。一廣大。二甚深。三勢力。廣大者威德具足。甚深者理微細。勢力者能度一切愚癡眾生。具此三義故曰難量。三微妙者得道前因曰微。明道後果名妙。又境曰微。智名妙。大明道真實非空非有義有三。一與客塵煩惱相離故言空。與無上勝功德不相離故言不空。二煩惱中求不得曰空。功德中求得曰不空。三為煩惱覆言空無損。為功德言有無益。理無損益不空（隋取初後）。故今總言初中後善。四究竟者為道中住。有三。一無垢無皮障。二無分別肉障。三聖智無心障。五滿足者。今文雖略。究竟兼之。明最大乘有四。一自體勝。二因緣勝。三得果勝。四所攝勝。具此四義名大乘。體者出離心或。因緣者福慧二行。慧是因。福是緣。果者無上菩提。攝者攝眾生。六成就佛法。佛法即是十力四無畏等（隋雲。具五義。一非言境界。二能攝真實。三非覺觀地。四過於譬喻。五無差別。此五最勝功德。能成佛法十力等事。具如彼也）。七報佛恩者有四。一令怖畏眾生入小乘道。二能迴轉眾生令入正理大乘道。三入正理令自成就。四已自成就令化他人。又此七義即七善也。廣如大論第四十九及法花疏。 　　佛言至所說下。第二如來述可有三。一述所歎理。二明大眾聞理進行。三結此理甚深難解。初中又二。一略述上歎。二廣釋（曉沼興取）。初也。上歎不過二義。一成佛法。二成眾生（興即取之）。今言如是如是。即述上二是也。 　　善男至菩提下。第二廣釋上兩。合有十事。一不退菩提心。二明不退相。三不退道理。四不退除障。五不退清淨。六不退依處。七不退能。八不退因。九不退果。十不退事。初也。菩提心解三種障。一不發菩提心障。二非處發心障。三非道理發心障。初有二。一懶墮。二無方便。次亦二。一法見。二無明。後亦二。一過急。二過緩。若過急求佛即畏生死貪涅槃。若過緩即貪生死畏涅槃。此不正思惟惱障倒理修行。如人多貪不應修慈悲多瞋不應修不淨觀故。倒發心亦爾。如此品初十種發心即不倒。若不如此則是倒也。如如不正思惟及惑也。若得聽聞者。除前三障生三慧也。文對耳識。理對意識。聽者是聞思二慧。聞持即修慧。聽聽教。聞聞理。不退有二。一未發心能聽發心不退。二已發心增長至佛不退。未發心者守於自性不求此法故名退。能發心求之故名不退。即是因不退已發心能成就究竟。是果不退。又聽成就因。聞者成就果。信有自性故發心求之。十行至十迴是成就因不退。初地至佛是成就果不退也。 　　何以至讀誦。第二不退相有三障。一與性不相應。二與善知識相離。三生疲極心。初多瞋人與佛性不相應。佛性自利利他。瞋自損損他。雖與性相應。離善知識不成發心。雖近善友心生疲怠亦不發心。初因不具。即宿世不修行。次緣不具。即現在無方便。後慈悲不具。但自度不度他。即未發心。言成熟善根者。十解已上（曉興影之）。是法印者。印有三。一大功德力方便印。二最清淨行印。三除滅障礙印。此三印合有十分。初一印有八分。後二印各一分。初八者。一書寫。二守護。三供養。四流通。五聽聞。六為他讀誦。七為他解說。八為他決疑。次一分者。獨處思惟義理。故曰最清淨。後一分者修慧。入理故除諸障。所言印者有三義。一表。二相。三定。表者生大功德。即前八分。相者最清淨。修行分。定者除障。為成熟菩提心（隨雲為成十地）。表有三義。一願至無上菩提。二為成此願故修無量功德。三為功德恆生故依十種發菩提心。又表者顯義。以果顯因。因微果著故。以菩提心顯無量功德。無量德顯至菩提也。相者有三。一無顛倒相。二無垢相。三無怖畏相。菩薩在外凡發心捨凡夫二乘二種倒相。修行菩薩十種無倒相。已得無倒相。一切垢障皆悉除滅。悉除滅故於深正法不生怖畏。能信受修行。是名相義。定者迴三菩提故。依此迴向於真實道理生不思議心。依此得見真理。從真理為利他。能行財法二施。乃至十地除十地中障。故名定印。此三種印皆第一故雲第一印。故應聽聞等者。攝前八分。聽聞即攝聽聞。二受即攝後第九第十思修行等。三持者。即書寫守護供養三義。四讀有二。一自讀。二令他讀。即攝流通聽義。五誦有三。一為自不妄。二為他解說。三為除他疑。即攝為他讀誦解說決疑。由有第一印方得聽聞此經王。故言應聽聞等也。 　　何以至微妙法。第三不退道理。道理智慧有三種障。一離正行障。二近惡友障。三怨人共住障。初不說聽。障他聽說為宿因緣不修智慧故有此障。次近癡人依小乘行人不樂修大乘。後為聽法恆有障礙。怨人依過失不聽作善故障聞正法。此智慧三障為三種因緣。一宿世惡業即是初障。二為現世隨順即近惡友。三現世違逆即共怨人。若得聞此經即離三障。若不離三障聞此經者無有是處。若聞此經不離三障亦無是處。言未種善根者。即前第一未發心。未成善根即前第二未入不退相。未親近佛者。十行已上生在佛家為親。入地見如如是佛子為近。又得智慧道為親。共佛一處住為近。住處有三。一天住。即四禪。佛住第四禪。二梵住。即四無量心。佛住大悲心。三聖住。即三解脫門。佛住空解脫門。今菩薩共住者住大悲心。又種善根從十信至十迴。親者初地至十地。近者至金剛心。此經是佛菩薩法。非二乘凡夫境。故雲不能聽聞。顯聽此經決定生大乘行智。若不聽此經即不得生大乘行。若離聞此經即不生福德。若離福德即不得聞此經。故經與福德不相離。故此經為因功德為緣。經能生菩提心。故雲經為因。籍善業得聞經故善為緣。此言不退道理者。道是智慧。理是境界也。 　　若善男至除滅。第四除障不退。除障有三。一對治所破。如施翻盜戒止殺等。二遠離所破。如惡知識怨家等。但須遠離不可除。三修習所破。如習理斷惑也。聽者即八分功德如前。受即第九分清淨修行。舉此兼持。故本雲聽聞受持。即第十分除障礙也。一切罪障者有三。一煩惱。二業。三果報。三障不得道義如上。又煩惱是肉。業是皮。果報是心煩惱（沼即取之。興雖徵曉。未足為勝。披對知之）。 　　得最清淨。第五不退清淨。有四。一無垢濁心入於生死。二觀無常苦等生厭心而不樂入涅槃。此二為生死。三於涅槃不生怖畏心。成熟具足涅槃道。四恆觀涅槃最勝功德而不生渴仰。急急欲須。此為涅槃。菩薩初學智慧。生觀生死。貪等斷之能無垢濁。後入生死化他。是名第一清淨。雖見生死過失不生怖畏。為度眾生成熟佛法故不樂涅槃。是第二清淨。此二為生死。菩薩若於涅槃生怖畏心不能成熟涅槃道。故不怖畏涅槃。是名第三清淨。菩薩恆觀涅槃功德。若生欽仰即同二乘。不能化眾生故不生渴仰。是名第四清淨。此二為涅槃。 　　常得見至知識。第六不退依處。見佛者。智慧真觀見法身也。不離諸佛者。俗觀慈悲與佛心同住。曰不離諸佛（興即取之）。同住慈悲處。依處有三種。一於說者不生信心。於佛說法不生信心。即疑煩惱。二於正法不生願樂。即無明煩惱。三住語言不如理思義。聞說無常定執無常。聞常著常。不能思了義理。是顛倒煩惱。不離佛者。為信故不離。見法者。願樂正法如理思義。即是見正法。若見正法即名見佛。諸佛即依處。依諸佛見正法。見正法故能除障。除障故得清淨。 　　勝行人。第七不退能。本有第九雲師子勝人。能有二種。一能說法。二能聞法。為此二得四無畏。故曰師子勝人。即初地已上人也。聽法無怖畏有三障。一不信人。二不願樂正法。三執著心。為此三種故生怖畏。怖畏有五。菩薩離此畏有五義。一無怖畏。二無疑惑。三堅固。四大功能五大力用。一住一切故無怖畏。二於一切眾生中清淨無惑。與佛同無疑。三恆在定無厭心故堅固。四無明住惑已能過度。故名大功能。五濟度眾生二乘等故曰師子。即名大力。總此今言勝行人也。 　　恆聞妙法。第八不退因。常聞正法是不退因。本雲常聞妙法常聽正法。法有二種。一有相大乘是不了義曰妙法。二無相大乘是了義曰正法。又一切小乘不了曰妙法。一切大乘了義曰正法。又妙法即道方便。正法即正道。初發心至十迴屬方便。初地至佛地屬正法。問。若爾法花不了義耶。答。彼是五乘相對曰妙。今即內外相對論妙。故不同也。不退因有三障障聞慧。一宿世業謗正法。所以今不聞法。二為障他聽法。三毀壞燒除經書。初一障從法得。次障從眾生。後障從因他。得聞正法除此三障。又初從邪見得。次從貪眷屬障得。後從無敬重得。 　　住不退地。第九果不退。不退地者。初見如如不退也。障有三種。一貪著生死。二貪世樂。三下劣心。初二願求人天善。下劣心者為求二乘。初為貪愛人天果。次為懈怠不發心求佛。後為無慈悲不化眾生。 　　獲得至門下。第十不退事。事即下十種陀羅尼（隋雲。事者自在。有三種障。一聽聞障。二惡智障。三禪定障。初不聞法。聞法復少。次執著諸見。後多懈怠散亂障無方便。又釋上文為十一種。一生功德善。二願得菩提。三發菩提心。四除滅罪障。五生死無倒智。六能生見道。七向菩提心。八不生怖畏。九得入見位。十得四無畏。十一種大神通。開前第六常得見佛不離諸佛以為六七。故成十一。即如次配前十不退。生起次第具如彼也）。就文有三。一總標證得。二別列十名。三善男下廣歎力用。初也。本雲而得親近不相遠離。今屬第七不退。義通上下。本今互舉。故不相違。而得親近者未得始得。不相離者已得不捨。總此故言獲得如是勝陀羅尼。後九皆應有此語。標例前知耳。 　　所謂至尼第二別列十名。同眾生數故言無量。同眾生量故言無減。如數如量以十法化之（興雲。數與量義相涉。故不存也。曉雲。此依功德力名咒之所得。後九准之。此述本意。至下悉之興又徵雲。違論說勝定力所加章句名咒。依果得因必相違故。今無盡無減者。求菩提行故無盡。利眾生行故無減。由此諸地皆有此名）。大般若五百六十二雲。善現白佛。無量無邊義有何別。佛言。無量謂於此中其量永息。無邊謂於此處數不可盡。豈謂數量義有相涉。故知寬見[空-工+見]之所致也。又定加章句名咒者。同大論說念慧為體。依咒得行因果何違。 　　言海印者譬妙法。無盡無減如海。出妙功德者有三義。一滿足五度施眾生。二如意滿足隨眾生心。三利益滿足利益現當二世悉得之。此陀羅尼名大佈施神通。即施度。初地成之（沼影依之）。 　　二眾生意者一切心也。行者一切煩惱。言語者眾生念欲出語及種種音聲（隋雲。言語有二。一思惟語。心念欲語言。二音聲語。出口語言。依聲顯名。依名顯義）。通達者。菩薩智慧生。能通達眾生行語言等。此名救濟大苦神通（又言大雨法雨神通）。即二地戒度。此中明陀羅尼為護他品。前陀羅尼明自護。 　　三能成就大正行利益自他神通。未得之法欲求自利。已得而說利他。菩薩入此神通令一切眾生得於三慧。三地菩薩能正身聽法。能說一切正法。自他三慧具足如於日圓也。無垢者即三障。相者三慧之相。光者即三慧之光也。無三種障者。一散亂障聞。二放逸障思。三顛倒障修。三地忍成不惜身命求法言正行（興即取之）。 　　四能攝持滿足流通一切曰法神通。即四正勤。一切法未得令得名攝持。已得令具足名滿足。已足令他解故曰流通。功德具足故譬滿月。能流至利他故譬。相光者照了他四正懃成就（興即取之）。 　　五能伏等者。本雲能伏一切惑事等。能斷業煩惱流入此神通。是一切眾生得定心。除一切煩惱惡業生功德流通也。能伏心皮肉三煩惱惑也。事者煩惱所生業。演功德流者。一切禪定即是能伏之智。伏三煩惱一切業也。五地定成故能伏也。 　　六心煩惱二乘不能破。陀羅尼能破心煩惱。故名金剛山。有二義。一高。二障。高故二乘不能至。障故二乘不能破。唯金剛能破。此名能斷一切惑分段習氣神通。入此定言一切眾生淨土中皆行般若。前明能斷相續為伏。此明能斷根本為破。六地波若成就能破（諸師影之）。 七說不可說義四攝更利益成就神通。佈施令受愛語令入。利行令就。同行引令解脫。四攝是說法因緣。不可說有二。一道。二果。道可行不可說。道果可得不可說。佈施令人聽彼說法因緣。後三令眾生正修行入理。理非是可說之法。故言不可說義作因緣也（興影取之）。藏者。菩薩入此神通。令一切眾生更互修行四攝。一為信受教。二為入正法。三為成就。四為解脫也。 　　八實語者。能持一切佛法令入如如神通。世間聲有三。一唯聲無語言。如風樹等。二唯語言非音。如文字在紙。三亦聲亦語。如口說法則。三乘各有法則。大有三義。一明三假空（隋雲三性空）。一語言。是相貌假（分別性）。無自性。二音聲。是依他假無自性。三法則。是實（真實性）無自性。解此三空故言通達。二明四辯。一語言是辭。二法義二辯。三音聲樂說。三明能詮三義。一說是音聲。直出聲。二所說是語言。自詔前法之名。三法則是前境體義。如瓶柱等。發聲以表名。立名以表體。世間自有名而無義。如空花等。真實者。菩薩解此三平等無生無滅一如如也。 　　九虛空無垢心行印。能成就一切眾生問難如理解釋。此文即譬。四無礙。辯如虛空。前人無礙心行譬四辯。以無礙四辯化眾生如心行虛空。能行所行悉無礙故無垢。無垢無礙也。印如前釋（興徵曉說。又徵本雲。虛空即喻所化之生。非也。所化眾生各有機宜。不能堪受無礙之說。非如虛空無所拘故）。既雲能所。明知俱喻。豈偏取意假令據受。四辯自在善達萬機。諸有受化各令無礙。若有礙者豈得益耶。又徵曉說。無別能也。 　　十無邊佛身。即能顯利他方便事神通。無邊身有三義。一從一毛出無量佛。次第相生遍一切處。二一一國土一佛唯一身。而遍一切處見之。三能令眾生見種種形。若未生善根作聲聞形。已生善根作緣覺形。已成作菩薩。成就後作佛（曉莊依初。沼取第三。興總徵雲。受佛位故於十方界能現佛身。即違無邊佛身。若如所言應說無數佛身。今十地人既得佛位。當往智□能顯無邊真實法身故）。據真法身更不待言。今顯化事又即應說無數。如說無邊。謂於是處數不可盡。故無害文。 　　問。先說十陀羅尼。與今十陀羅尼有何別耶。答。有五種異。一境界異。前以法界為境。此以眾生界為境。二利益異。前為自利。此為利他。三因果異。前因。後果。四淺深異。前深。後淺。五本末異。前一一陀羅尼各生此十。前為本。此為末（曉依第五。故雲。依前十種種咒陀羅尼得此十種行陀羅尼。如其次第配於十地。如前說言不忘念初地等。正謂此也。莊興取此咒行之義。興五異雲。雖有此說而違咒持名字章句。無所緣理。設許有境能遮災障應緣眾生。故本末亦有過。如理應思故。前解盡理）。子須普見。設許無緣謂無他念。不爾何故近多聞咒唯念所求。遠能滿咒令觀字輪。何但眾生。又持明者法界為緣。廣如毘盧遮那等說。無所緣者愚之甚也。 　　善男至就。第三結歎有三。此初明菩薩得無量法陀羅尼。言如是者如上十種。等者十外無量。本此等字有陀羅尼門之下故。今既有上。故雖內等而義如本。得成就者。成就在心也。 　　是菩薩至不來不去。第二明解法如如有三事。一諸佛土。二諸化佛。三諸正法。見此三種皆如如也（沼影取之）。 　　善能至熟者下。第三明通達化道有四。此四通達依十力也。一通達所化眾生界為三力。一根。二性。三欲。二通達化方便界。依三世力。三通達器世界。是業定力。四通達法。即至處道及處非處力。初也。有二。一知俗。二亦不見下明知真。真諦中不見眾生可成就也（沼興取之）。雖說種種下。第二通達化方便界。化方便有三。一神通輪。二說法輪。三授記輪。今但舉說法輪。說種種法即通達方便界。此知俗也。於諸言辭不動者即知真。通達不住不去不來。即三達力也。 　　能於生滅下。第三通達器世界有二。一身內五陰。二身外國土。業之二力能知二種世界。言於生滅者。說三界因果生滅等示現眾生。此知俗也。知業生欲。知定生色無色。證無生滅者。見三界報即無生滅理。此知真也（興雲。非也。因於勝義亦無生滅果。於世俗亦有生滅故。今若情若非情。於世俗中雖有生滅。而於勝義證無生滅故）。此文分明。何以生迷。因果生滅等此俗事。如是生滅若於真理宛然無生。義廣如別。若情非情。俗雖生滅真無生者彌成前義。實如言者。何故報佛執無常耶。 　　以何因緣下。第四通達法界有二。一自性得法界。二修得法界。修得即八萬四千波羅蜜。對治眾生煩惱。菩薩依初力通達因果。即通應法二種身。依至處道力即通達三乘道。道者即空無相無願。諸行法者即修得法界。此知俗。無去來者即自性法界。此知真也。一切法無異者。即總結上界也。 　　說是至菩提心下。第二大眾進行有四。一住清淨。即三萬等。八地至金剛唸唸恆流不作功力住。二地清淨。即無量等不退菩提心得。初地至七地。三見清淨。即比丘得法眼淨。十解至十迴向見真諦境。四意欲清淨。即無量眾生發心。初發心至十信。發意欲求佛也（曉莊略取。沼廣取之。興雲。即違經中淨信堅固不可壞故。今無生者初地不退。菩提心者十信。得法眼者初果。發菩提心者起善法欲入解行也）。若爾經力即非殊勝。但如所言無得佛故。今顯教德。從初發心乃至成佛。故沼顯雲。文有四益。一得無生者。創得在初地。長時得在八地。圓滿得在佛地。具如彼也。 　　爾時至受眾苦。第三如來結嘆理深難解。說偈總結之。初半明解。後半明惑（曉莊取之）。勝法等者。本雲逆生死流道。道今勝法。流有三。一不正思惟。二行無明等煩惱。三善不善業及果報。道有三。逆彼三流。一身見滅道。二顛倒滅道。三散動滅道。初對治皮肉煩惱。能逆業煩惱等。即二乘道未過四倒。次即迴向至七地逆無明煩惱。後八地至十地菩薩。於如如中有散動。作意不自在。八地是其對治。逆不正思惟也。甚深者一切凡夫不能通達空無我理。微者二乘所不能得。難見者七地以還不能見（曉興取之）。後半明障。貪慾一切凡夫。盲者二乘。冥者散動菩薩。即三界外惑。七地以下（曉興取之。但菩薩雲始行）。然有情者。本屬貪慾。今文不次。故為總舉。次盲冥等則顯三類。義無違也。 　　爾時至佛足下。第三大眾弘通有三。一出能知之人。二明所知之法。三如來勸述。初也。言爾時者。一是佛說此品竟時。二是大眾得四清淨之時也。 　　而白至聽眾下。第二明所知法中有八事。一於正法生尊重。二於說者恭敬。三於聽眾願供養。四於國土作守護。五於邪行勸令斷除。六於正行使修習。七於留難恆救護。八於所修常供給。初也。言處處者。欲明聞法無厭故處處聽之。是說法師下第二文。令得利者有二。一利色身。四大平等。二利法身。四識具足。安樂無障者。通明心色二種無障。盡心供者。明聽正法能生三慧。即是供養。親近圍繞之義也。亦令聽下第三也。所住國下第四。如三身中也。次三可見。然第五中雲制底者。本雲塔也。第八。本雲隨其所須如意供給悉令具足。今即舉第七中兼之。 　　佛告下。第三如來勸述流通。勤行上八故法久住於世也。五欲者。一色慾觀皮壞相。二相貌欲觀青淤想。三威儀欲觀爛相。四細觸欲觀白骨。五形貌欲。即端正形體。觀骨相離相也。 蓮華喻讚品第七 　　略開三門。初來意者大有五義。一眾生疑。此夢無因而見。又心想夢。不足可信。今雲。妙幢昔已作王常讚諸佛。發願見夢。豈是無因。昔願所感非因心想。故可信也。二證成前懺悔品。信相向佛說悔。物疑未安。合理故。今佛發其本跡。乃是深行大士。昔曾廣讚諸佛。行願已深。所詳契理。三成行善對止善。四生功德對般若。五成三身對持戒二品。修解脫（祥取初二。即是述意雲。此二顯感應符會也。曉沼及興莫不潤之。但莊略耳）。今又為利時機。如文。 　　二釋名者。如說彼王常以蓮喻讚嘆佛身。當知法喻兼目品也（祥雲。品中大意具述五法。讚嘆在初。故從初名。曉雲。讚是稱揚之辭。嘆是嘆美之意。稱讚佛德而嘆美之。故言嘆讚。興雲。梵雲。迦摩羅蓮花。羯羅池。悉□餺□研□□□z□□□□□□獎糕□□埤□□椹□魯□□□騙□□襤□□□□□□□□□楖馘黎□□堙撕a□□□福□□□飀□馱□□埤□□□□覜餺□□□□□□□□□□逆□□誇□□駝□□檢□□□□□□□□□□奕□□□□□□檢□□奊□飀□□□□□□□□襤鞢撬]□□□餺□飀□□□□楖騮□□□妘□訓c飀□□□□□□□□詁埤□□□□姬□埤□□誇□□□□□□□櫬餺□□□□□□□□□訪□婛□□□□□□□□□埤□□誇□□□□□□□□糖□□覜驁奓飀□□□□僚姽□罹魯□□□□□姽□妻妥□□□□罹切□□□□□□詡聾榞□騪□□誇□□□馜□□□□□□□餽妀□□□　　爾時至諸佛下。四品明道中。第三明智慧有三。初二品明功德資智慧。次一品明慧導功德。後一品明福慧二用不定有無。初今為二。初依人生功德資智慧。後依法生功德資智慧。故宜雲。若以人法分二段者。初喻讚品即嘆佛故為人。後金勝品是說咒故為法。非人無御法。非法無成人。由人故法即非法。由法故人即非人。非人非法即是中道。初讚佛也。懺悔品是佛說。妙幢述之。此嘆佛品妙幢昔說。佛今述之。品文有三。一長行出能讚之人。二偈頌述所讚之事。三品末五言三偈結會古今（祥曉取之）。初也。有三。一明所對之人。二出能對之者。字曰堅牢。本雲佛告地神堅牢（曉雲。能持大地令不傾毀。故堅牢。此是女神。而受三歸故名善女。西域敬神皆名為天。如長阿含四大之神皆名善女天。興即述之。莊雲。護佛菩提樹故為名。興雲取之。沼雲。樹名畢缽羅）。所以告此神者。理中為言機宜所屬就事作語即有三義。一佛應跡在世依地化物。神既主知於地。通知往古事。故對之為證。二地神亦是發願擁護弘經之人。三是妙幢善友所以告之（祥雲。神有疑故偏對之。曉即取之）。三過去下。標所嘆之法也。 　　即為至最勝下。第二讚事。總有三十五頌為二。初二十一頌讚嘆。後十四頌發願得四果（曉即取之）。初中有二。初二十頌讚嘆。後一頌迴向佛果（祥雲。讚嘆即是勸請。若義攝。隨喜在於迴向發願。懺悔攝在發願文中。沼取此分）。初亦有二。初十七頌嘆化身。後三頌嘆應身。初又二。初十六頌正讚嘆。後一頌供養。正歎有三。初一頌總標具三業二有十四頌別嘆。三一頌結（祥曉取之）。初也（初半總舉三世所敬。後半正明能禮三業）。具三業者。本雲我今尊重敬禮讚嘆。准之（今至誠者意業。稽首禮者身業。一心讚者口業。莊沼取之。然莊加雲。稽者致也。以首接足。沼雲至也。今謂。心是事主。欲顯敬極。故以心業標身口始）。 　　無上至金色下。第二別歎有二。一相。二好（沼興取之）。初八頌歎相。後六頌歎好（曉雲。前中亦有好。後中不無相。但多分判。沼雲。以好隨相。故雜讚嘆）。歎相有二。初六頌歎始終相。後初誕身下二頌歎初生相。初又有二。初五頌正歎諸相。後一頌重結。初有九事。一歎色。二歎聲。三髮。四齒。五眼。六舌。七毫。八眉。九鼻。初也。本雲諸佛清淨微妙寂滅色言寂滅者有三。一淡靜。二安祥。三即本。釋迦具之。故今總雲無上清淨牟尼尊。身光等者。本雲色中上色金光照曜（曉雲。三十二相次第不同。若依菩薩禪法經。身黃金色為一。頂有肉髻為二。乃至身如師子為三十二。若依無上依等。足下平滿之初。行步平整為次。乃至白毫為三十二。隨好次第亦有不同。出沒有異。無上依等以無見頂為八十中初好。依瑜伽入三十二相中。如彼辨。又大般若三百八十一說三十二相八十隨好。亦前不同。如沼引之。且依曉說。此即相中第一身黃金色相也。莊興依之。但興加雲。所謂紫金如智論雲。好衣服臥具。金銀珍寶施。故得金色相）。 　　二半歎聲（初句。相中第十四如頻伽聲相。後句。相中第十三梵音深遠相。莊沼依本。興取曉意。加雲。論雲。有乞求者。意欲與時。柔軟實語必與不虛。故得梵音相。如伽陵毘伽鳥聲相）。 　　三半歎髮。髮彩等者。本雲蜂翠孔雀色不得喻（是好非相。諸師依之）。 　　四半歎齒。佛有四功德可萬物從過如來（相中三種。謂第八口四十齒。第九齒密根深。第十四牙白與大也。諸師依之。興雲。論雲。施時實語和合語故得齒密相。四十齒相。施時供養受者心淨。故得牙白齒齊相）。 　　五半歎眼。如蓮葉者。本雲如青蓮花映水開敷（是好非相。諸師雲目相。興雲。施時不瞋不恚等心視彼。故得青眼相）。 　　六半歎舌（相中第十一。諸師同之）。 　　七半歎毫（相中第五。諸師同之。興雲長毛。觀佛三昧海經雲。太子時長五尺。樹下一丈四尺五寸。成佛一丈五尺。施之加圓卷如秋滿月。分明皎淨色映珂雪。論雲佈施令受者獨得自在用。故得白毫相）。 　　八半歎眉。比蜂王者。本雲過於蜂王（是好非相。諸師同之）。 　　九一頌歎鼻。依今有二。初半歎體。後半歎用。本略用也（諸師雲好）。 　　世尊最下。第二一頌重結為二。初一句結微妙無隻。今略本雲如來勝相次第最上得味真正無與等者。後三句示微妙之相。謂如孔雀頂。本雲一一毛孔一毛旋生軟細紺青猶孔雀頂。今准配之（如來等者。總嘆諸相。得味等者。相中第十二得上味相。一一毛。相中第二十九。此嘉祥義。依此准今。初句兼二。謂結及相。後三毛相。莊興總為身毛一相。沼為二相。謂佛毛孔一毛生相。及毛髮端皆上靡相。興雲。論雲一坐食故。孔各生一毛）。 　　初誕至穩樂下。第二歎初生相有二。初半放光。後一頌半益物。初中。初句明持。後句明處。後中。本有三。一利三界。二利五道。三總結。今有初二。初半利三界。後一頌半利五道。第三略也（總讚身相有大威勢。此中略歎十相四好。且依禪經次第配之。諸師略取）。 　　身色至千日下六頌第二歎八十好有二。初五頌就果為嘆。後一頌舉因歎果（曉即取之）。初中又二。初二頌半歎軀。後二頌半歎用。初也。有六。一半歎色身。二半歎面根。三一句歎儀軌。四一句歎光明（諸師同之）。五半歎修臂。六半歎圓光（並相中一而非好也。諸師同之。興雲。論雲。不瞋不輕求者故得臂長相。又雲。丈光相。四邊皆有一丈光。佛在光中端嚴第一。逐舒捲故言一尋）。 　　悉能遍下。第二歎用有三。初半頌照世界。次半蔽日月。流輝等者。本雲悉能隱蔽無量日月也。佛光滿故日月自蔽。如日出星。本今合也。後一頌半示佛土。本總略之。依今有三。初半拔苦。次半與樂。即世樂也。後半出離。即出世樂。 　　佛身至無與等。第二舉因歎果有二。初半舉因。後半歎果。果中本別。故雲臂□□i□□□□□□□□覷□□□□□覛餺□□□□姜饜□□□□□奐□饑□□□□□□□櫸□□□□□□□□姪裀□□□槔龍□□□□□□Z□□□襼□飀□□□□□□婁]飀□□□襆□□□□□□餺□□覘黎□□□□□襆□□□糖□□□□□讀□討□□□□奐□裀□□奐□□飀□□□□奔匿□膳□□檢□□□□□□□膳□□□檳□埤□□□□裀□□□□□□□K襆□□□□□□禜餺□□E馱□觙W□□部慼慼慼慼慼牖襾X□□□福□騎□□　　所有過下。第二一頌合結相好。初半結過去。後半結當現也（曉興取之）。 　　我以至皆供養一頌第二三業供養有二。初半總標三業供養。後半別出供養之事也。 　　設我至可說三頌第二歎應身有三。初一頌總嘆諸佛諸功德。二一頌嘆一佛一德。此從多少欲明佛德既多非言能盡。初也。有二。初半歎無有窮盡。本雲設以百舌於千劫中歎佛功德不能得盡。今准知之。後半歎最上第一。 　　次文有二。初三句舉一佛之少。後一句況諸佛之多。 　　第三亦二。初三句明外事易知。後一句歎佛德難盡。就諸佛德業一等而言。一佛易知諸佛難測者。一行因各異。二示現殊途。三說法多種。 　　我以至願一頌。歎中第二迴身有二。初半牒前善因。後半迴向佛果。此具有五緣法。 　　彼王至發弘願下。十四頌第二願得此果有二。初半頌釋迦略標。後十三頌半正述所願（祥及諸師皆取此釋。祥雲。前結前起後。後正明發願。曉即取之）。初也。 　　顧我至無數劫下。第二正述願有三。初三頌半發凡夫時願。二以妙金下六頌。第二發願聖時願。三以此金光下四頌。發成佛後願。於此三時各有勝事。故各發願（祥雲十願。曉莊即取。作名釋之。如各辨也）。就初有二。初半標時處。後三頌出願體。初也。本雲若我來世無量數無阿僧祇劫在在生處。今舉於時而兼處也。 　　夢中至懺悔下。第二願體有二。一願行因。二願得果。初也。有四。半願聞懺悔。是息惡。半願恆讚佛。是行善。半結第二。半結第一。 　　我當至下思議。第二願得果有二。初半令他先得。後半使我後得也（沼雲。計此應合在後。以奉金鼓方發願故。由文便故。在前明之）。若爾貢鼓非發願耶。既因得記當知此是行願次第。未必文便。拘勞無用。但可釋者。嘉祥述雲。別有願得佛文。此中願成道者。意明先人後己也。故本雲。我當具足修行六度。濟拔眾生越於苦海。然後我身成無上道等。 　　以妙至提記下。第二聖道願有四。一願得聖道。二願化眾生。三願除惑惡。四願修善解。生起可見。初有二。初一頌願妙幢得果。後一頌願二子得聖。 　　若有眾下。第二願化眾生有二。初半舉所化。言無救護。本雲無救護者。後一頌明能化有二。初半總願救護。本雲我於當來作大救護及依止處。救護者化身。依止者應身也。後半別出救護法。初一句除苦。後一句與樂也。 　　於未來下。第三願除惑惡有二。初半舉時。本雲我於來世行菩提道不計劫數如盡本際。准以悉之。後三句明法有二。初一句明能滅。後二句明所滅。本雲使我惡海及以業海。煩惱大海。悉竭無餘。一惡海是皮。二業海肉。三煩惱心。心曰大海。今准顯也。 　　令我速下。第四願修善解有二。初三句明菩薩正行。後二句明菩薩傍行。正行有二。初一句功德。本雲我功德海。願悉成就。後二句智慧。本雲智慧大海。清淨具足。今雖轉勢而義無違。傍行亦二。初句舉況。本雲猶如大海珍寶具足。後句法說也。 　　以至悔力下。第三發成佛後願有二。初一句舉能得之因。後三頌三句舉所得之果。初也。 　　當獲至光明下。第二舉果有三。初願得佛時具足三身。二願得佛時能度眾生三得佛時有清淨土。初有三。初願法身。二願應身。三願化身。初也。本雲菩提功德。光明無礙。即是理智二法身也。菩提曰覺。即是應覺。應覺是法身。慧光照徹是能覺。能覺是應身。總是如如境。是滅也。體備萬德。故今稱之雲福德也。光明無礙者。如如智不見生死涅槃之異。無相有能照之殊也。既無二見。故今美之雲淨光明。 　　既得清下。第二應身也。 　　願我身下。第三化身有四。一一句有光明。二一句有威德。三一句有相好。四一句有勢力也。 　　有漏至願圓滿。第二願度眾生亦二。初二句舉所化。後二句明能化。就初。本雲當度眾生越於苦海。並復安置功德大海。准今有二。初句除生死。後句與涅槃。後亦二。初句現福滿。後句當智圓。初句本略。而後句雲來世多劫行菩提道。如昔諸佛行菩提道。此似今上雲於未來世修菩提皆如過去成佛者也。蓋轉勢歟。懺悔品中有此例故。然准為二。言當來者舉時。智海等者引例。 　　願我至清淨智。第三願得淨土有二。依本所願能願為二。今即轉勢。初半舉土體即自利。後半舉共生即利他。 　　妙幢汝下。大段第三結會古今。依今有三。初一頌結會妙幢。二一行結會二子。第三一頌大眾信行。本有初二。第三略也。問。妙幢作此王時。是何佛所。答。思之。 　　金光明最勝王經玄樞卷第七 　　於時寶曆三（癸酉）年五月四日奉寫得此捲了。始筆於二月二十二日再校了。寶生院閑人成慶（六十九齡）。 金光明最勝五經玄樞卷第八 金勝陀羅尼品第八 　　略開三門。初來意者。一近接前生。謂前品明依人生福資智。人由法成。今欲依法生福資智。故此品生。二從遠來者。前來諸品廣說菩提涅槃因果。廣門難修。今依總略而攝持之。三為時機宜。如善住等。 　　二釋名者。宜雲。金是七寶中上。理趣同是勝相諸佛母（諸師意同。莊雲。梵音呬囉雲金。跋底雲勝。陀羅尼雲總持。從喻立稱名為金勝。譬如真金寶中為勝。此陀羅尼亦復如是。行中為勝。諸佛母故。沼取。加雲。義同於前三身品說。興雲。梵雲醯囉拏雲金。跋地雲勝。義同前故）。 　　三決疑者。問。八定之中依何起耶。答。興雲。雖通諸定。從多而言在第四定。問。何故對善住說。答。言善住者。即萬善所住之義。欲標金勝是佛塵之德。依處故對說之。 　　爾時至金勝下。第二依法生福資智慧也。宜雲。有三。初序法德。二正說咒。三教持法。依此大段示別釋之。初中有二。初標名。後嘆德。初也。有三。一舉能說之主。二出受教之機。三示總持之名。並文處顯。時處及人義皆准前。 　　若有至羅尼下。第二歎德有二。初總嘆。後別釋。初也。此具三意。求人歎法及勸持也。 何以故下。第二別釋有二。一歎所持之法。二美能持之人初也。既是佛母。故知法勝持人亦貴。 　　是故下。歎人也。有五句。一具福德。二種廣因。三持淨戒。四離障礙。五決定定下悟無生也。 　　世尊至訶薩下。第二正說神咒有二。初歸三寶。後說咒體。初又二。一總標。如文。二南謨下別禮。宜雲。本雲南無。今曰南謨。法華疏雲。是救我也（興雲。敬禮之名也。總歸三寶欲簡三部邪故。別禮二十五佛者。蓋欲遠離二十五有故。禮十菩薩者。欲伏十魔故）。 　　咒體如文。 　　佛告佛母下。第三明持咒法又二。初總嘆德。後別教修。初中又三。一總標。二別示。三總結初也。准銀主疏。能生諸佛功德智慧。故名佛母（沼興同之）。 　　若有善下。別示勝利有三。一與出世利。二與世間利。三合持二利。初也。謂授記是。 善住下。第二與世利有十。謂衣食財寶聞聰慧安命福也。 　　善住持下。第三合持二利。夫善友者乃至成佛（莊雲。冰伽羅者。此雲金色）。 　　善住至是法下。第二別教行法又三。如上。此總標也。 　　先應誦下。第二別教有十二句。一前方。二擇處。三作壇。四求時。五須淨。六辨供。七歸禮。八懺悔。九遍數。十觀行。十一食法。宜雲。黑食即夜食。以為齋戒耳（興意同之。沼雲。染令黑也）十二期日。文處可見。總持妙門廣如別抄。 　　能令此下。第三總結勸修有三。一願遂。二重修。三莫忘。如文應知。 顯空性品第九 　　略開三門。初來意者。近由前來讚嘆能乘之人。總持所乘之法。如是人法唯依空性而得成立。故梁等言。般若以導前功德之（祥即取之）真空即是諸法性故。今廣說之。二非但一經廣顯佛意唯為令解真空。真空即是究竟中道。故言我已餘甚深等。依此宜雲。欲說非空非有中道實相故來。此品有八來意。具如彼也。三為利時機故。言為欲利益菩薩重明空性。故此品來。 　　二釋名者。空有多種。義如常釋。今顯真空中道妙理。故立名也（諸師皆同。莊雲。瞬若此雲空。遍計所執。瞬若多此雲空性。謂真如性。雙顯二性故言空性。沼興取之。然沼加雲。空者無也。顯者明也。重者復也。前雖略明猶未能解。餘經雖廣亦未能知。今復顯之。故雲重顯空性品。興雲。梵雲薩賴雲顯。輸若跢雲空性。順此方雲顯空性）。 　　三決疑者。問。若顯中道。應言顯中道品。既言顯空。豈合宗耶。答。如文之類多起此迷。如大論雲。有無二事皆寂滅故名畢竟空。故曉釋雲。空者即是遮遣之辭遮人法遣有無故。具顯此義。故雲空品。如瑜伽雲。一切無我總名為空。廣百論雲。又此空言是遮非表。非唯空有。亦復空空遍遣執心令契諸法非空非有究竟真理。諸法真理實非空性。空為門故假說為空。乃至廣說（取此興雲。所謂空者。即有無雙亡無所存之義。名相皆絕無所遣之名。故欲言其有有即非有。欲言其無無亦非無。不可以相知之。不可以名求之。如廣百雲。乃至諸法真理。即自相空為其性故名空性。空性空智空因空果皆在此。故曰顯空性品）如是等義。廣如掌珍心鏡抄。及教時記也。 　　爾時至空性下。明道三中。第二明智慧導功德。就品本三。今用轉勢。初經家略標說空意。次如來廣顯真空理。後大眾得解空奉持。即初長行。次頌。後有長行（莊沼同之）初也。有二。初結前。後為欲下生後。又二。先舉能解機。後令得下指所解法。甚深真實及第一義皆如上釋。 　　而說至思議下。第二廣顯真空有三十三頌。為三。初三頌餘說空之意。二當知此下十七頌正說空理。三我斷一切下十三頌明如來觀空得佛以成上義。初又有三。初一頌明今略說。二一頌釋略說之意。三一頌明此略說合眾生機。生起可見（祥曉沼興皆取此釋。但莊影之）初也。有二。初半頌明昔已廣辨。後半頌明今日略說。以昔說有無皆空。今但明有空。又昔明內外空。今但明內。又昔文多今文少。諸般若廣說已。宜聞之。此中發言不宜廣者。前已聞廣明。今不更廣耳。此非後廣。非眾生不堪故。何以知者。此中人既宜聞常住三身等。何應不聞大品。詳即述雲。般若等經廣明有無內外等法悉空寂。故言廣說。今此經中但明有法與內法空。故名略說（沼興取之。沼雲。餘深經者。深密楞伽般若等經廣說。此經略者。總略即為人法別。總即十人空。十八空中但明八種。謂內空。外空。內外空。畢竟空。無際空。無散空。自性空。一切法空。影顯餘故。具配如彼。莊引八教。顯揚般若寶積大品婆沙涅槃中邊深密。興雲。經論說雖多。非此經所指。今指般若楞伽等顯空差別。廣如莊興）三藏諸師既同般若為此經宗真空之本。有執隱密。若本不了末豈了耶。既言三世佛母。有心應思。故知罪業。廣如經說。 　　於諸廣下。第二釋略說意有二。初半明不宜聞廣。後半明宜須略說詳雲。廣略之意。若就理言。廣為利根。略為鈍根。若就教論。廣鈍略利。又莫問教與理。廣利略鈍。鈍根之徒無總持力少智慧故。今此中略。意在第三（興即影之。加雲。法鏡不雲乎。極略難解知。極廣令智退）言無智者。沼雲。有四種人不解。一執我法人。二怖空之人。三懈怠不修。四疑惑不學。故十八空論雲。明此十八空理。能除四種過失。一除戲論。二除怖畏。三除懈怠。四除疑惑。初有二。一除世間外道我執。二除出世行人法執。此二著有。不能悟解二空之理。次眾生聞人法空怖不修道。此即著空。佛為說有事用。若修得道乃至三身。次除懈怠者。若定言淨不勞修道。若定不淨永無除滅。今明如如非淨不淨。但有惑時名為不淨。除惑已去名得清淨。故應修道方可解脫。後除疑者。既聞如如非有無。則心猶豫。為其分別。人法二我決定非有。人法二無理定非無。故除疑惑令得開悟。故知斷惑理證之要無不此者。故言重敷演令於空法得開悟。 　　大悲哀下。第三明此略說合眾生機有二。初半知機。後半說教（祥即取之）初中。初句明應。本雲為鈍根故起大悲心（若廣說無利。略說有益。故言起大悲心）後句明感。本雲異妙方便種種因緣（今此略說異昔廣說。功稱物機故言異妙。種種緣者。謂下所說種種事也。曉意依之）後中。本雲今我演說此妙經典。如我所解知眾生意。准前亦二。上半設教。下半稱機。今舉設教以兼稱機。故言眾等（沼雲。明者解也）。 　　當知至不相知下。第二正說空有五。一明十二入空。二明十八界空。三明人空。四明四大。五明十二緣（祥雲。初十二頌半明人空。後四頌半明法空。即十二支。莊即依之。曉興影本）。本開祥合。故不相違。初中有三。謂標釋結。初也。本雲是身虛偽猶如空聚。祥雲。結賊所止無有真主。故雲空聚。即遠離我（曉即影雲。謂內六處積集名身。假合無實故言虛偽。虛無主故如空聚。沼興取之）。 　　六賊下。釋也。本雲六入村落。結賊所止。言六入者內外二六也。又涅槃第十二大論十三雲。有人馳走至一空聚。有一善人方便語之。此聚雖空是賊所止處。乃至空聚是六情。賊是六塵。具如彼說（曉雲。六塵能起煩惱諸結。能奪善根。故名結賊。莊興取之。然莊加雲。境能生貪等賊。於因說果故名賊。然境非賊。如佛說是諸妙境非真欲真分別涅槃。准知。沼取本義。故雲。然六根境皆能為緣損壞善品。故並名賊。故雲六塵等）。 　　各不相下。結也。本雲一切自住。各不相知。謂即六入當分通識取塵。塵六復爾（曉雲。六塵依內六入為所止處。色止眼根。乃至法止意根。故言一切自住。而彼六根不覺是賊。又此六塵不知空聚。故言各不相知。莊取初說。故雲。六賊依止六根。六根與六賊本非相知。然由分別有貪等生。若知護六根門。貪等賊不生。猶如龜藏六。野幹不得便）。又次下六情諸根。各各自住諸塵境界不行他緣。祥總顯雲。一切諸根各住自性不能相知。各緣自境不能互緣。無有自在。此即遣我（曉興取之）此正意也先雲六賊依止不相知。亦准之。此即本義。如此次述。 　　眼根至分別下。五頌第二明十八界。有二。一明根塵空。二明六識空。初也。又二。初一頌半明有當分用。六根當分生識取六塵。故知無我。後半明無更互用。六根不能互生六識。故知無我。此中並是舉法拆人也（曉雲。眼根謂一切種子賴耶之所執受。四大所造色為境界。緣色境識之所依止。淨色為體。色蘊所攝。無見有對。耳等亦爾。但差別者各行自境。意根有二。一共。共通小乘及五識故。二不共。唯在大乘不通五識故。乃至此經意根分別一切法者。亦得通故。取二種意根。末那亦緣一切法故。此義具如二障章說）此中應論意根正因。如起信疏。 　　識如幻下。第二明六識空有二。初二頌明無我。後一頌明無常。初中有三。初半法說。次半舉譬。後一頌合之。三中各二。初明託根。後明取塵。後中有二。初三句體。滅根中。後一句用。滅塵中。初又二。初二句舉譬後一句合之。藉此等者。本雲其心在在常處諸根。謂唸唸常生而託之也（祥總顯雲。心識如幻自生自滅。馳騁分別六塵所害。又常依止六根及境。各在所伺在處則滅。不能至於異處。如鳥投在細網即死）。 　　此身至業轉。一頌第三明人空。有二。初一句明真空。後三句明假有初文。本雲身空虛偽。不可長養。無有諍訟。亦無正主。四句為三。一明色空不可長（祥雲。雖有衣食。不可長養）。一句明心空。心空故無有諍訟（亦無自我與他諍訟）。一句明人空。人空故無正主（亦無自性為身正主）。今此身者即明色空。應有空字。頌迮故略。無知者心空。無作者人空。義即顯也。後文轉之。隨今為二。初一句標。因緣有。後二句釋。中初句由煩惱為因緣故有。本雲無有堅實。妄想故起。無堅實者。即今所云體不堅固。後句明由業為緣故有。本雲業力機關。假為空聚。言空聚者。五陰妄想無人法也（但從因緣妄想緣起。如機關木人也）。故今總言皆從虛等。 　　地水至病生下。第四七頌明四大空。有二。初五頌俗空。後二頌真空。初有二。初三頌明無我觀。後二頌明無常觀。初有三。初一句舉體過人。次三句舉用過人。後二頌舉性過人。又二。初一頌明性各不同。後一頌釋不同意。初中有三。初句明性分不同。次二句明方處有異。本雲二上二下諸方亦二。諸方二者。上方亦有地水。下方亦風火。乃至八方亦爾（曉顯意雲。謂於十方皆有上下二法之大。非謂上方唯有上性。下方唯有下性也）。又釋。東南二方是陽地。則昇有風火。西北是陰地。則沈有地水。故雲諸方亦二（祥即取之）。今言遍於身者准之。後一句明空無別方也。於此下釋不同意（莊雲一一大中有一百一病。興雲。一大若違便生一百一病。四大皆乖即起四百四病。故雲眾病生。如智度論。莊又雲。何故先死後病。謂通經者語便故爾。理合先病然後有死）。既釋先句。何故必滅。謂由眾病故後明之。未必言便。 　　心識依下。第二無常觀有二。初一頌明心過猶少。後一頌明四大過多。初中有二。初一句明無常驅逼。本雲心識二性。躁動不停。依三宗釋。心是通知。識是別用。用與體皆無常。若窮宗義。識是本識。心是梨耶。後三句明業行牽於本雲隨業受報人天諸趣。隨所作業而墮三有。有二。上半入六道。下半墮三有。今轉為二。初一句造善惡業。後二句六道受報（祥雲。五種不淨。此明種子不淨。心是梨耶。識是七識。躁動起業煩惱不淨種子受六道身。故言種子不淨。曉有三說。一意識名心。心王義故。以勝受名故。識蘊名識當相得名故。二無色四蘊名識。三蘊名心。從主得名故識蘊名識。當相得名故。三即取祥義。故雲。本識名心。集起義故。七識名識。是轉識故。本識分別亦是散動故。亦得言躁動不停。興雲。七識名識非也。末那必無造業受報故。今心者本識。集起增故。識者六識。了別勝故。無有心所離識而得生者。故不說之。六識依身造善惡業。本識當於五道中受苦樂報故）。設許不造。今經總顯諸識無常。必應說之。況乎如說七轉識波浪起動藏識海。何須除耶。然正取心餘相從故。故雲正言心乃隨業受生。 　　遭諸疾下。第二四大過多有四。一一句明無常敗壞。二一句明不淨流溢。三一句明體生諸蟲。四一句明棄之塚所。此中具苦無常不淨等觀。正言心乃隨業受生無常不住。而有形段散毀不淨流溢。若是四大則有此過（祥雲。初二句外相不淨。次一句體性不淨。後一句究竟不淨。莊沼總取。興即取之。莊雲。顯不淨。梵音屍陀此雲寒。般那雲林。謂著屍處。更無煖可得。故立寒名。然今義譯。故受屍林。舊受死陀林。死陀西域之言。林別東方之稱。沼加雲。不淨相。解脫道論有十想。一膀脹想。乃至十骨想。興加雲。廣如智論）。 　　汝等當下。第二二頌明真觀。有三。初一句勸。次三句釋。後一頌結。初汝等者。本雲善女當觀。有二義。一對樹神之女。二呵一切之女人與眾生。有大小乘釋。小乘明。身外六塵是法。身內六塵六識六根是眾生。識心為一。段用曰人。人持馭義通。眾生明異木石義別。正為有根塵識。故異木石曰眾生也。大乘明。塵根識成心。心與我是梨耶。識曰眾生即是法。次塵有二。一外六塵但是法。二內六塵亦曰法。亦曰眾生。梨耶執馭義曰人。亦以能執馭曰我故。小乘先除人後除法。大乘先除法後除人。若外道我。菩薩亦先除之。但此梨耶屬法。具如二無我義中釋也。 　　雲何執下。第二釋有二。初一句眾生空後二句四大空。 　　彼諸大下。第三結也。體無生者。祥雲。四大本不生故。 　　無明至無明下。第五三頌明十二緣空。有二。初一頌明無明空。後二頌明十一支空（沼興取之）。初也又二。初半明體。後半明名（莊興取之）。初中。一句真無（莊取。廣依廣百釋之）。一句俗有。言眾緣者。本雲妄想因緣。准之應知。後中亦二。一句明名字是無。此明無召體之功。本雲無所有故假名無明。祥雲。無明之體即是真如淨。何處別有無明體相。故以假名名為無明。猶如波浪離水無別也。故知今言失正慧者。迷失此本淨正慧體。故雲無明。一句明隨俗說有強名為名也。 　　第十一支有三。初一頌合出名體。次半明用。後半明空。空又二。初一句真無。後一句俗有。本雲不善思惟心行所造（莊雲。謂無明等由不如理分別生故。乃至此中應言由不如理分別生。生者生無明等。而言生分別者。謂文章便故耳。沼雲。由不如理虛妄生思惟。倒分別非他所作。興雲如唯識雲如是十二。十因二果。定不同世。然依瑜伽更有一義。前三因在過去收。四果在現在收。三因亦現在。後二果在未來。乃至雖有此說義門多途。故不相違。具如彼辨）。莊合本文。故莫謗先。又准興知。涅槃五因七果為無用者非也。如下述之。 　　我斷至皆空下。十三頌第三明釋迦觀空得佛。准本有二。依今加後合以為三。初五頌學空智以導有。次三頌修有行以資空。後有五頌舉格理以成前。初有二。初三句觀空。後四頌一句得佛。初也。又三。初句除惑。次句得解。後句觀空。現劫計有次也。順次第先觀空次得智後斷惑。此中明釋迦修空。餘處並是弟子也。諸煩惱者。本雲諸見纏等。諸見肉也。纏皮也。等者心也。 　　求證菩下。第二得佛果有三。初一句得佛果。次二頌轉法輪。後有二頌化眾生。初也（祥為自利利他二果。自中。先二句斷德。後二句智德。言我斷者。謂釋迦我佛。由觀空斷見纏等裂諸煩惱。汝等亦應欲斷煩惱宜修空觀。故名勸修。下之勸意類此可尋。曉莊及興即皆取之）。 　　我開甘下。第二轉法輪有兩釋。一初一頌明教下理。後一頌明理上教。二初是小乘。後是大乘。且依後釋。於文為便。開雨蠡等皆是教故（此利他果。又二。謂轉法輪及化眾生。初中二釋。即取此義。檢上下知）。初中有二。初三句說三慧。後一句說般若。即食甘味也。初開甘露門者明聞慧。聞慧始藉一言教入理。譬如開門有通人之用。如教能引人入理。二示甘露器者。入門見器。如思慧捨文見理。三既得等者。本雲入甘露處處甘露室。此譬修慧。今總略顯。既聞慧中雲大城故。初入城。次至室。後得食。初譬始得實法空位解。永不復退如城堅固。次得頂忍世法猶如處室。此中門譬教。器譬理。甘露室譬修慧也。後句。本雲令諸眾生食甘露味。謂得真明般若。如食甘露（祥雲。初二句就能化人說。一法略說名開。委悉分別為示。甘露譬涅槃果。如人間食天甘露得生死果。證涅槃亦爾。後二句就所化人說。聞慧未證名入城。思慧近證名處室。修慧證得名食味。同法花中開示悟入。初二如文。彼入此名入處。彼悟此句食味。三師皆依。但沼略取。曉莊興加雲。依前四慧證涅槃果受用八味。故名為食。如涅槃雲。一常。二恆。三安。四清涼。五不老。六不死。七無垢。八快樂也）。 　　我擊最下。第二大乘有二。初三句說三慧。本如次列螺鼓燈雨。准此釋之。蠡譬聞慧。外國吹螺玫號。譬十信至二地改凡夫惑受聖人號（祥雲。如世間人欲改年號必以吹蠡。如來亦爾。欲改小乘名字章句。必說大乘教法鼓。曉述意雲。外國之法改年之時吹蠡為標。以喻毘尼改惡成戒之教）。二擊鼓者。天鼓鳴有四事。一有賊來天鼓自鳴。二賊去自鳴。三鳴時令天樂。四鳴時使天覺悟。今法鼓有二義。譬二地至七地思慧。嚴鼓誡兵使知進退。如從聞進思（如世鼓聲近遠皆聞齊心破敵。大乘教法亦爾。令一切聞進入勝境破煩惱敵。故名擊鼓。曉雲。鼓之為功令心齊一。喻修多羅令成心一境性之教也）。三燃燈者。譬八地已上修慧照第一義之理明瞭（如世燃燈照了萬法令一切見。佛亦如是。說大乘顯了諸法令得一切智。故名燃燈。曉雲。燈之為德破闇照物。喻達摩藏發慧滅惑之教也）。後一句明般若潤澤（如世間雨令五穀增長。佛教亦爾。令善根增長。依法花論如此解也。曉雲。以喻雜藏通生三學之善根也）。 　　降伏至皆除下。第三利眾生有三。初一句降天魔。二一句興佛法（明摧邪德。即降天魔也。曉雲。通喻前四藏勝。能破四魔之高範也。興徵曉雲。違法花論。故不存之）。聖人之一言含無量義。豈無此旨。故無違理。三一頌半利眾生（明拔苦德。即化六道）。有二。初一頌所化之境。後半頌舉能化之法。初又二。一除果患。二滅因縛。言無依止者。本雲無所依止也。並皆除者。本雲令離燋熱也。 　　由是至樂處下。三頌第二修萬行。本有初二（祥即取之）。今加後一即以為三。初一頌難行能行。次一頌一句難捨能捨。後三句難得能得。所謂因圓果滿。初也。有四。一長時修。二恭敬修。三無休修。四無餘修（祥雲。如次配四句文。即是攝論中四修也）。法身安樂處者。如如最妙無虛妄也。 　　施他眼下。第二能捨。本二。今三。初半捨正報。次半捨依果（初一句內施。次一句內外施。後二句明外施也）。並明初度。戒行准上。後一句明遍修餘度。餘迦三十三阿僧祇劫行。一僧祇捨身。乃成佛故。言由是我於無量劫等。本雲於無量劫遵修諸行。曉雲。無量劫者。顯佛昔日修時長遠。遵修行者。所修萬行皆順空理。故言順修。遵者順也。如起信言。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。以知法性離五欲過故。隨順修行屍波羅蜜。以知法性無苦離瞋惱故。隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相離慢怠故。隨順修行毘梨耶波羅蜜。以知法性常定離散亂故。隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明離無明故。隨順修行般若波羅蜜。案雲。此言法性即是空理。今此品說諸法空性。如來隨順修檀等行。以之故言導行諸行。乃至自舉所修。如是行者勤諸眾生效修行也。具釋如彼。 　　十地圓下。第三果滿。初句果滿。次句德號。後句難量。大意准前。故祥上雲下之勸意類此可尋。依此沼雲。故者所以。以我觀空修諸行滿故得稱一切智。故者亦由我觀空。餘如前解。上雲。問。觀此空有何利益。答。十八空論雲。令諸眾生離五過失生五功德。言五失者。一除下劣心。若人不信實有佛性是應可得。是故不能發菩提心常守下劣。由信有性令其發心能除下劣。二除高慢心。若不能解佛性平等。謂我有性故能發心。他無佛性不能發心。故生高慢。若體此理無有彼此。高心即滅。此悟行性之理無有彼此。三除妄想執。若識生死妄想非真。則不見能罵所罵等。由不見能所能除妄想。唯見眾生緣有佛性功德圓滿。以是義故即生慈悲成大菩薩。四除我見。一切諸法本自性空。若有若無二皆平等。由作此解捨我見執。五除怖畏心。能令眾生信受甚深有相無相。何以故。若解佛性則能信受相無相法。是故不謗空不空義。五功德者。一除下劣心生正勤事。二除高慢心生恭敬心。三除虛妄想生慈悲行。四除我見心生般若觀。五除怖畏心樂受正法。配釋今文具如彼辨。即同天親佛性論也。問。今觀此釋。既入一乘。何執一分無性義耶。答。隨教起言。故不相違。 　　假使至空界下。五頌第三格量顯勝成前空有二行。有二。初三頌舉所量境。後二頌出能量智。初也。金剛般若三重格量初二同今。初舉一三千界。後舉多三千界。准彼知之。 　　假使下。第二出能量智又二。初多塵數尚知。後一念智難量也。 　　時諸下。品第三大段大眾信行。有三。初總舉機法。諸大眾者能解機。聞佛等者所解法。次有無量下別指機法。有三。一舉能解人。二述所解法。三顯欣厭事。後深心下結也。 依空滿願品第十 　　略開三門。初來意者。次前三章具顯福慧有空之理。今此第三合明福慧不定有無同法界理（興雲。若定有必不可修。若定無者亦不可修。都無所得爾乃可修菩提之行。寄幻化等之喻以示朝露等之行。故龍樹言。諸法不空即無罪福。諸法空故罪福可得。然即非空非有離邊行名菩提道。乃至廣說）。二宜雲。已明法性空理。如說觀空證法性理將可成佛。故來此品。三為利時會。如光耀等。 　　二釋名者。名表三義。一依。二空。三滿願。初一是因（隋雲智）。二是緣（是境）。三是果。依者通達不有有無（通達義。無分別智通達於如如）。此顯最勝修行。空者攝一切法（無人法二我故為空）。此明最勝境界。滿願者明二種自在。一淨土自在。於五濁世菩薩今成（此利他）。二智慧自在。不有不無之照（此自利）。不住涅槃不著生死。不捨涅槃不攝生死。依此三義故立品名（諸師皆潤。興雲。梵雲輸若雲空。尼知也雲願。富鬱那雲滿。故存正雲空依願滿。今從方名）。 　　三決疑者。問。興徵隨雲。有說。如意備二自在。聞說此品入善慧地雲滿願。即違餘經從人德立品之屬。如法花中藥王普賢品等。若如言者可言如意寶光品故。又品內說菩提中道之行。亦有二義。不可准言是如意德。非所說義故。今菩提行依證空之智以滿自他利益之願。故因名之。何釋通耶。答。誰障亦得從能問人云寶光品。即如法花彌勒品也。又義准之。法不孤弘。既依人問說中道行。准言何妨。但今止別從通名之。問。前何異耶。答。此品與前大有八異。一此品明五陰空。空品具明五科。空品明真諦。此品明第一義空（隋雲。前明二諦。今明一諦）。空品但明有不有。此品明無亦不無。又前但空攝有。此品有亦攝空。前正明學空。今明由學願滿（莊即取之）。前如來為說。今菩薩修行。前明智慧導功德。此明功德智慧不有不無。雲依空滿願。欲示解生見理。見理令願滿。又滿願由智應言依智。但今明依見通達如如。智用通達也（隋雲。但今明依空生智故）。成實論雲。依智者即是依空也。問。興引引義成五對雲。一二諦一諦對。二宣說修行對。三法空說空對。四行因成果對。五存智遣智對。此恐不然。空既備二諦。證空所成必非一諦故（此難初對）。如來所說即菩薩修行。菩薩修行即佛所說故（難第二）。法若不有說如何有。言說亦法故（難第三）。既許修學必不可言如來為說故（難第四）。若存智者空必有餘故（難第五）。如其次第彼說五對還不得成故。空品廣成滅障品之意。此品別述最淨地品之旨。於理為勝。答。未足共論。然為幼朦總略釋之。一一章中明義既盡。然各各意傍正互存。且如空品。二諦即是一諦。故雲令解真第一義故明空性。如是乃至壽量盡顯中道。若爾何勞待說餘品。但夫引接之巧無方。絇練之術非一。乘時葉機先名真空後稱平等。故亦先雲二諦今為一諦。此是無礙之辯也。何唯守指忘月耶。准之後四莫不冰解。別釋可知。況更翻教三藏之說。唯仰信耳。子異所成今且正之。夫釋義者必依文也。三藏言合結者。經雲依於法界行平等行。乃至故知五陰非有非無。述二品意出何文處。聖人一言含無邊義。以兼言者應言通成。何但成彼空品無文。若滅障中眾生聞勸滅罪求樂。還起有執。仍更說空。故成彼者常命三身蓮花金勝。總是有行。何非皆成。若滿願中菩提之文同淨地者。彼依地說。今即依空。行平等行何執別述。若此平等成彼旨者。故唯應依翻教三藏合結福慧不有不無。勿師心也。 　　爾時至踴躍下。第三一品明福慧平等。品文有五。一菩薩請問。二如來解釋。三菩薩修行。四佛言如是下如來讚述。五爾時大梵下諸天守護。生起可見。初又二。一出請人。二明請事。人又二。一標名字。二歎形儀。初中本有三。今加後一為四。一請時。二請主。三請處。四請因。具此四義法可信也。爾時有時節也。此品明義。心與空異時也。亦是菩薩自利利他之時。聞法之後為梵王說。是利他時。自聞願滿是自利時（隨此加初說空品竟時以為三義）。如意下明請人。名有四義。一自利利他令心滿足。故雲如意。二自攝善功德可愛如寶。三自不為煩惱污故雲光。四能除他煩惱故雲耀也（曉莊沼興皆潤飾之）。天女者。本雲善女天。作女形有五義。一於因中不生倒心。二於果無疑心。此二種自利。三於眾生中生慈悲心。此一種為利他。四願樂菩提通自他。言女人者。一為他下心眾生令其忿慨修道。二息他生輕劣心言女人無堪。三欲破外道明女人不得作男。男不得作女。四欲明依法不依人。五示理平等。修者皆得。故菩薩示為女形也（曉興即取。莊取初三。沼總初二。故生長他善故曰女）。隋加雲。又女身有五不為。即述法花五障。又度女人出家有五過失。一損五百年正法。二若不度女人。諸天恭敬出家人如事火法。三若不度女。世人皆以髮布地令比丘踐上而過。四不度女。世間當作一切食領四道頭供我弟子。五若不度女。世間當作種種四事供養眾僧也。天者略也。若准大論。自在清淨名之為天。推此女位是八地頂。聞此品入九地。下明轉女身為梵天形。八地菩薩託二禪生也。八地自行滿。九地方學化他。又明。此女為梵說法。即是四辯成就。令五濁眾生皆作金色三十二相。即六通成就。此二在九地中。又明。為梵說無生忍。是八地也（諸師皆取。沼又加雲。或六地准前得第六地相能令界淨。現七寶花地遍世界故）。高行顯然。何更下之。不可加也。問。此女應身。何天報耶。答。四天王示其卑。而作天女者。示其心有自然如如之解也。於大下處所也。表三義。一明師是可尊勝人。以大眾中說。大眾信受故。二示法必可信。三顯此天聞勝。既眾中聞故。聞說下明請因。既聞妙法不能自坐。感起問意（沼雲。身悅曰歡。心悅名喜。踴躍者跣足跳也）。本此略也。 　　從座至之法下。第二歎形儀有五。一座起者除不尊重正師。二偏袒除不尊重正法。此即除不信受如漏器。三右膝除邪行如不淨器。四合掌除不聽聞。即如覆器。五百佛下明法有主審可信也（隋雲。佛有三義。一一切智。二有慈悲。三平等。有此三堪為師）。又上四事為四應證。一正行應證。斷放逸故。從座起不放逸故。未來應得正行。二清淨應證。除不羞慚故偏袒右肩。三道果應證。除顛倒故右膝著地。四利他應證。除散亂故合掌恭敬。具如三身也。就第五中令有總請。本即略之。 　　而說至聽許下。第二出請事有三。初一行申己欲問。次一行如來許答。後一行正出請事。初也。上半申欲問下半請聽許。照世界者有三義。一身光照世智光照界。界是法界。世是俗世。二如來法光有二種。一說俗曰世。二說真曰界。三眾生有二。一惡道。二善道。一說世。謂施戒定三法除三苦。施除貧窮苦。戒除惡道苦。定除人天苦。說此三法故曰世。世是惡道。二說界。為度善道即說三乘皆得法界也（曉莊沼興但取初身光照義耳）。兩足尊者有五義。一如來於人天兩足最為勝尊。二兩足是二乘。如來具說大小二乘。故雲最勝。三如來為生死解脫二處作依。故曰兩足。能作二依即是最勝。四福智二種。聲聞但慧無福。故名一足。菩薩具二。故雲二足。五照世化身。照界應身。兩足法身。法身有應化二足。故雲最勝。隋雲。照世界有二義。一略釋。即舉此第五義。二廣釋。即前身光等三義（諸師皆取初義釋兩足也。興釋最勝無別自說。取曉雲世即界無別義。又體既同。而別世界為化應者。可謂大過）。當知先示俗世真界即是別也。若言世必界者。辨中邊等雲界即因義。世亦因歟。又此歎佛遍照之德既照三種。有情及器並真法界。如意妙辯豈但美照俗德。可謂此知與不知也。 　　正行法者問佛正行。正行菩薩道。正法菩薩果也（沼意顯之）。正行有二。不了行即有相行。慈悲。二了行無相行。智慧。今問了行。二成就佛法是菩薩正行。成就眾生是菩薩正法。三自利是正行。利他是正法。四此正法智皆是菩薩正行。故言正行法也（興雲。初義即違如來唯廣答行義故。又第二義無典語故。今正行法者。即雙標正行正行法之略言故。正行即平等行。離於二邊不住道故。正行法者即菩提法。正行必有軌即可觀故。唯答行者。意謂。唯問因故。唯答行義。何引果耶）。若爾何自下雲。菩提法者即正行所得之果。乃至三身四德無上之果。前後相害。後徵非也。如大論雲。菩薩得無生忍已後更無餘事。唯有二事。謂成就眾生。淨佛國土。此二豈離平等行耶。縱令無典亦違何理。若無的文。了上總請雲修行之法者即智悲因行。亦有何文。人體多欣。蓋為求名。良雖盡暇不可非釋。正法有九種。一菩薩行生死。譬如病人服苦澀藥不為其味但為除病。菩薩欲化眾生故住生死。非著生死。二菩薩行於眾生。譬如藥師在病眾中雖為病人呵打不以為惡。但欲治病令差。菩薩亦爾。雖為眾生所苦不以為惡。此譬怨家等人作心欲苦菩薩者。三菩薩行於五塵中。不大貪慾五塵。如估客於財物中恐損失故不大用之。四菩薩於自身修行。譬如主人使大力奴隨意使役不畏疲極。菩薩亦爾。於自身修種種行不自惜身。五於三業修行。譬如洗衣人取淨乃罷。菩薩亦爾。三業未淨故修行不罷。六慈悲不困苦他修行。譬如養兒兒不淨以污父母父母不生嗔惡。菩薩亦爾。於眾生中有觸惱不以為恨。此就無智眾生。不作噁心而惱菩薩。七於善中修行。譬如鑽火未得不息。菩薩亦爾。於善中修行未滿不止。八於定中修行。譬如出責者於取責人日望利。菩薩亦爾。日日不得空過恆生法利。九於慧中修行。譬如幻中行不可定說有無。菩薩亦爾。於智慧中不定生有無心也。前七化他。後二自利。此即菩薩正法也。唯願慈聽許者。本垂代慈。三意。一垂者與我立義。聽者受我難問。許為我解釋。此三生起可見。又佛說法有三義。一立義。二引證。三譬說。為眾生有三。一無智。二疑惑。三顛倒。立義除無智。引證除疑心。譬說除顛倒。垂除無智即聞慧生智。聽除疑心即思慧。許除顛倒解即修慧也（曉雲。垂者敬上之辭。興即取本）。 　　佛言至分別說。第二許可有三。一上半與其立義。二一句聽其作問。三一句許為其釋。即酬上三也。初與立義者。示佛有慈悲。慈悲念眾生無解。今與其生解。就聽問有二義。一示佛有一切智即無方能答。二成昔願。昔願為一切除疑。就許有三義。一為報正法恩。我依正法得無畏處。今須說法。二為護正法令久住世故許說法。三為除邪法須說正法。隨意問者有三。一為欲信說法人故問。二為我不知故問。三為生他解問。此必為後兩也。第二問中自有三義。一為受持。二為修行。三為他解說。初一為凡夫。二為聲聞。三為菩薩。又隨意問有三。一問俗。二問真。三問如如。又一為自問。二為他問。隨二意問也。三吾當分別者。隨上諸問一一為分別說也。又合論前兩偈有五義。一佛是能度。二女天是所度。三疑心應度。四隨意問度方便。五當分別正度也。 　　是時至自他故。第三正問為四。一句問離四人。一句問修四道。一句問除四障。一句問得四德。四人者。二凡二聖。今問菩薩（隋加雲。出離四人之上為菩薩也。興雲。若有眾生無菩薩種。必不能修大菩提道。故雲諸菩薩）。設雖有性。隨緣不定。正取發心求大乘行。非謂有性。故如本也。上一句通貫下三句也。行菩提行者道也。有四。一願樂大乘。二修行空解。三修破空定。四修大慈悲（即四十心）。離生死涅槃明四障。一闡提貪生死障。二身見計我人障。三聲聞畏生死不為他障。四緣覺不利他障。前二就生死。後二就涅槃。捨生死二障得淨我二德。捨涅槃二障得樂常二德（淨我由自利有之。常樂由利他有之。故雲利益自他。故已捨小乘不畏生死。捨中乘心利他。菩薩以慈悲不著涅槃不捨生死。以智慧不住生死不捨涅槃）。又菩提正行真實解。離生死等是除滅障。利益是自他證果。初見地。次一修地。後一究竟地（曉莊及興取隨述意。沼有三釋。初同三師。後即取本。興徵後雲。即違如意問菩提正行之義。以究竟地是已成德故。若利自他非菩薩道者。不應佛地有此用故。意謂。佛地德已成者。更不須問。今問因行。又二利者菩薩亦行。何但佛地）。初即同上。後不足言。誰雲非通。今據勝說。二利圓滿唯佛故。 　　佛告至平等行下。品第二佛答有三。一標。二牒。三釋。初也。有三。一句明法界之境。二明菩提之行。三一句明平等之因。言依者通達義（隋雲。通達法界）。法界者。法是自性不破壞義（法界有三義。一即此是也。如如真實法故。二法是聖道。三是生死五陰）。界者性義因義。因者種義。種者本義。為生死解脫二處本（生死涅槃聖道三處之本。莊沼即之。故雲。言法界者謂真勝義。為一切法真實性故。界是性義因義。如辨中邊。沼雲。辨中邊雲。乃至因義。問。攝論唯議等。第八為一切法因。何故中邊說真如理為諸法因。答。約流轉還滅依。說第八為因。持彼種故。若約迷悟依。說真如性故。勝鬘寶性中為依持建立等此增上緣因。非親因緣。今此雲依是所緣因。於是境聲）。若非親者。佛無大悲。既聞真空即問修方。何故無慈答疏因耶。又有慳貪。故法華雲。自證無上道。大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。今即准之。又法是俗。界是真。真有法家之界。又但真空有二。一無有空。二無有自性空。初人法二無我所有。後此二空是無所有。無所有亦無自性。故言無有自性空。初明非有。後明非無非無有曰法界也。若無法界則無涅槃。故言依於法界行菩提法也。菩提法是慧。平等行是福。福德見初地遍滿等十如如相。智慧見法如如何體。出離四謗。此二種皆依法界而有之（興徵曉說。又徵本雲。夫平等者。遠離生死涅槃之義。若離三乘樂涅槃心故利他者。既離凡夫染生死見。必不可言非自利故。菩提法即智。平等行即福。定重言失）。先說能通。偏執還失。見疏可知。後重者是何語耶。夫一乘義於一切法不守自性。一即是多。多即是一。福非自福是智之福。智亦例之。故福即智。智即是福。今三藏意略示方隅。何以封心量無礙宗。若未知者應學初章及四種釋。亦應言依於法界修平等行。又菩提法成就自利。平等行成就化他（隋加雲。菩提本有之理曰行。平等是始學之法曰修）。又菩薩二行。一見行。二修行。菩提法是見行。從發心至初地。修平等即從二地至金剛。此見修二行依法界故曰成就也。 　　雲何至平等行。第二佛更自牒作問有三義。一若弟子更問。必須恭敬等事空失時節。二大眾攝心。定若更起。亂動大眾（興取此二。合為自）。三如來體重。人問為難多不成就。故自作問也。 　　謂於至可說下。第三解釋。但明五陰法界者。一切虛妄解脫及生死。悉是五陰所攝也。就文有二。一釋法界義。二善女欲求阿耨下釋菩提行義（隋加雲。修平等行不別釋也。有二義。一菩提法即是平等行。二解菩提法平等行自成。興取初義）。初又二。一略標法界體無增減。二善女雲何下廣明用非因果。初又三。一標。二釋。三結（曉即取之）。初也。有三句。初句明五陰能現法界。次句明五陰不定即法界非自現。後句明五陰不定異法界非現他。謂於等者。本雲善女天五陰能令現法界（沼雲。謂於者指斥標舉發端之義。即於五蘊能現法界。又是境聲。緣勝義諦行菩提法。即取莊說）。准本顯也。何必假勞。五陰從法界出。若無五陰即無法界。既有五陰知有法界。是故五陰能現法界（隋加雲。又五陰即是法界。故言五陰能現法界。曉雲。五陰是事。法界是理。理不離事。事能現理。故言五陰能現法界）。又五陰妄想不有。不有即法界。既有五陰即有法界。故五陰能現法界（興取此二義）。又五陰非斷常。斷常即法界故。能現法界。又五陰若不能現法界。一切聖人但著俗不通真。以聖人見五陰虛妄即能見真故。言五陰能現法界也。次句明非自顯。顯有二義。一自顯。二顯他。顯他者如煙表火。顯自者如熱是火。今五陰顯法界。法界若異五陰。即是現他義。聖人見真即不通俗。故言非陰亦不可說。二非自顯者。若法界即是五陰。一切凡夫見五陰即見法界。凡是聖故。雲法界是五陰亦不可說（曉雲。然能現義略有三種。即上自他二現加現非自非他。謂如瓶盆現微塵性等。以為第三。今此中現在第三門。陰與法非一異故。莊雲。法界即五蘊者。謂色等法不離法界故。此顯雖說色即是空。受想行議亦爾。雖是空性不壞假名。如經空即色。又雲。不壞假名而說實相。不動真際建立諸法相。又中論雲。因緣生法我說即空。乃至第一義五蘊下可說。色即空故。非五蘊不可說。空即蘊故。沼雲。色即空者。空性即如故。深密等於第二時乃至轉正輪等）。法界即蘊。空即色故。此則圓旨莫不在此。沼為深密等第二者。此及前空亦應爾耶。又陰與法界若一。即無解脫。五陰不淨。法界亦不淨。此謗淨品。陰與法界若異。生死不成。本由法界有生死。生死異法界者。法界外復無生死。此謗不淨品。又五陰是妄想所攝。法界非妄。故言不一。既言妄想即是真。明人法二無所有。二無所有即是法界。故言不異（沼雲。然約不一異釋。順中邊十八空論。依此經文即通二解。然依重詰為通釋文。即不一異為勝。前徵。後結。依影顯說。即通說勝）。 　　何以至是常見。第二釋有二句。初若捨五陰即捨法界。即不得法身。故雲斷見。後五陰既是無所有。若離五陰有法界。法界便是有。即是常見。又五陰若是法界。五陰無常。法界亦然。即為斷見。若五陰定異法界。五陰無常。法界是常。即墮常見也（興即取之）。 　　離於至無相下。第三結也。有二。一別結。二總結。初也。有六句以為二。初二句就境結。後四句就智結。初二者。一離二相。本雲離二邊。非有無二不著二邊非斷常（眾師釋不離此）。又離四謗四邊言離二相者。離增減二邊。不著二相者。不著相違戲論二謗邊。明離四謗是名法界也。又離者離一異二邊。不著者不著淨不淨二邊。不淨生死。淨是涅槃。法界非生死非涅槃也。後就智者。有三位人。一不可見過。凡夫本來不見法界如生盲人。故雲不可見。二二乘未見法界。如初生小兒未見日輪。故雲過所見。三無名相者。法界非始行菩薩境界。行淺猶著名見相。未見如如無相無名（興取此也）。又初二句顯無我空。無名者顯無願空。無相者顯無相空。一除皮。二除肉。三除心（隋雲。無相者無十相。如下述之）。又初二句邊煩惱。無名者過業。無相者過果報。又不見是肉惑。即五見。過所見是貪嗔等。即皮也。無名相過心。 　　是則下。第二總結也。 　　善女天至所生故下。第二廣釋五陰現法界用非因果。相生是用也。文有三。一法。二譬。三合。初也。有三。一標。二遣。三釋。一雲何能現。現五用也。 　　二如是下。遣。不從因緣生者。煩惱是因。業是緣。五陰是果。果不從上二生也。若未見五陰空即未捨我見。未見我見即業果不盡。以我見為因業為緣五陰為果。若見空者因緣皆虛妄。不能生果。果亦虛妄不從因緣生。因果皆不成就也（曉雲。此就四雙八不廣破二邊諸執。謂不生不滅。不來不去。不常不斷。不一不異。此中大意就於五陰破此諸邊。則顯法界離邊道理。乃至不從因緣生者。通破三宗所執緣生。謂外道小乘及學大乘有所得者。彼皆執有。因緣生故具如彼也。諸師皆取。宜雲。即是八不義。莊雲。此中有四對八不。一不生等。沼雲。意就法界離於八不。故依五蘊能現法界。初舉不生明。後例餘七。興雲。別將八不廣破諸執。具如各也）。中邊亦同。故雲。所知空性其相雲何。頌曰。無二有無故。非有亦非無。非異亦非一。是說為空相。具如莊述。故知八不究竟說也。然沼離八不者為謬。若離八不即墮八計。亦須審耳。 　　三何以下。釋。生義不出因果。果有二。一已生。二未生。能生不出四。一自生。二他生。三自他生。四無因生。若未生自生者。自體未有。雲何能自生。因不成就。若已生自生者。不勞更自生。果不成就。若自未生他生者。未生是未有。未有無自待他。他亦非是有。有何他生自。因不成就。若果已生。生竟何用他生。果不成就也。次雙破自他生。亦如前。四破無因生者。若無因緣。無物論誰能生。若有物從無因緣生者。此無因緣能作因緣。即是有因緣。是故不得名無因生。又若未有無因不能生。若已有不勞無因生。又若無因令有生。今何不無因令無生。今此釋中有三。初牒上因果兩章門。二釋。三非是因下結。初又二。一若從等者。牒上四因緣義二為已生下。牒上已未二生義也。 　　若已生下。第二釋有二。一釋已生。二釋未生。不別釋四因緣也。初本有二。一何用因緣者。本雲何因緣生。明因不成就不用因故。二不從因生。明果不成就。果已有故更何生也。今略舉初兼收後。此明三過。一顯因無用。二顯無窮生。三顯因果時節無復前後。能所並有故（隨雲。依上離意。思之可見）。後文明三過。一因果不成就。若未生是無。無不可生。因不成就。若果未生。即是未有。未有有而生果。何不生非果。非果亦未有故。果不成就（莊雲。已生生者。已先有體。不名為生。以本有故如虛空等。廣百第五雲。本無今有名生。本有今無名滅。生之與滅二分合成。如捨如林。豈名真實。乃至未生生者。未生之法定不應生。許未生故。如□角等。沼引十二門雲。此生若未生。雲何能自生等頌。並先有則不生。先無亦不生。有無亦不生。誰當有生者頌。及各釋文釋初句。又引若未生而生。未生名未有。雲何自性生。並若因中無果而果生等廣釋後句。興雲。果體已有。生義不成。何用因緣。如廣百雲。若於因中先定有果。果即如因。應不更生。未生生者。無如兔角不可得生。乃至如廣百雲。若因中先定無果。即如非果應不可生。多取曉義）。二處所不成就。處即三世世也。言不有者。後際已無故言不有。前際寂靜故雲無名。中際非有故雲無相。三境界不成就。言非校量等者。本雲非算數譬喻之所能知。數有二種。一聚數。如百千萬等數。二單數。如從一二乃至十等。之所能及者。及字。本代知也。所是境能是心。能知有二。一比知。二證知。此二不能知也。所知有二種。一同相。即比境。二別相。即證境。言非譬喻者非比知境。非算數者非證知境也。知沼雲非校量等者無比量能立令生者。是疏本。然曉莊興立量述者。依廣百釋。故不例也。 　　非是下。第三結。梁牒雲是故非下也（隋雲。非因緣。因緣無也。所生者果無。少一非字也。曉雲。未生諸法等者。體無所有故不有。非名所詮故言無名。非相所表故言無相。無別相故非數所知。無同相故曰非譬能知。如兔角等無故。不生故。非因緣之所生也。如中觀論顯此意雲。果先於緣中。有無俱不可。先無為誰緣。先有何用緣。乃至廣說。廣百論言。若執果先有。造宅舍嚴具。柱等則唐捐。果先無亦爾。長行釋雲。因果道理最為微細。非定一異。非先有無。若執一異先有先無。皆失正理。具如彼述。莊引廣百第四雲。如說已滅未生無體等文並頌釋也。沼引十二門雲。若不生不法生。一切不生法皆應生等。又兔馬等角不生而生等文釋之。乃至廣百第四等皆悉有破。恐煩不引）。 　　善女天至是鼓聲下。第二譬說。顯上無有能所生義。聲有三種。一水聲。二樹木等聲。三眾生。今偏舉鼓聲者。欲顯人法二空。人工況人空。木皮等況法空。就文有二。一聲譬五陰自性空。二若不可生下。明四種真實空。初中有三。一正明空。二釋空意。三是則不生雙結。初又二。一就四法明自性空。二就三世明自性空。初也。鼓是因緣。故曰鼓聲。桴是增上緣。高下奢役由之故。人工是次第緣。先打後出聲故（興即取之）。故出聲者。此聲若已有。不須依此法生。若未有者。誰依四生故依若義。明不有不無也。如是鼓聲。本雲是鼓聲空。是鼓聲故所以空也（隋雲。鼓不真實。聲雲何有耶）。 　　過去至亦空。第二就三世。既自性不有不無。不在三世。故言三世亦空。三世既自然。世中聲豈有耶。又欲明因果自性不成就義有三句。若因前生果後有者。則因不成因。若因未生果是因者。非因亦未果。亦應因與非因不異。故因不成就。二若果前生因後有。此因無用。果已生故。三若因果時俱生俱滅。同無因力故。亦不成就。言過去亦空者即果前因後。未來空者即果後因前。現亦空者即因果一時也（曉取意釋。廣引廣百。莊一依之。亦引廣百第四第九。並曉上引中論文釋。興義依之）。 　　何以至三世生。第二釋有二。一釋四法自性空。又何以故貫上二處也。二不於下。釋三世中自性空（沼引中論諸法不自生等頌釋之）。 　　是則下。第三雙結。二處無自性故不生也。 　　若不可至不異。第二明四種真實空。亦曰四如如。一相真實。二事真實。三住真實。四攝真實。相者即生滅也。法界不生不滅故雲相真實。事者三世去來也。法界無去來故雲事真實。住者即諸法斷常。法界無斷無常故雲真實（隋加雲。往中道中也）。攝者即為無為諸行。同如如一味攝之。凡夫見俗不通真。聖人即通俗。俗與真無異故。同為法界故。言不可生滅即相真實。無來去者即事真實。不斷常者即住真實。不一異者即攝真實。但二乘執生死斷。涅槃常。凡夫計生死常。涅槃斷。文言若來常。若去即斷也。若非常等俗。斷則異真。常即不異真。不斷不常故無一無二。又凡夫但見一俗。二乘見真俗二。菩薩通達俗如如與真如不一不異故。如如攝真攝俗故謂攝真實。又從如如生二種。一生死。二解脫。違逆故生死。隨順故解脫。生死有二種。一形貌虛妄。即五陰六道苦果故言不生不滅。二邪行虛妄。是集因故言不去不來。解脫有二。一正行清淨是道。即言不斷不常。二真實清淨是滅。文言不一不異。此四次第相生。以無相故不生。不生故不滅。不滅故不去。不去故不來。不來故不常。不常故不斷。不斷故不一（隋雲。不與如如定一）。不一故不異（不與如如定二。莊依廣百廣釋八不。具如彼）。 　　何以至不一下。第三合譬有三。初明非定一。次明非定異。後雙明非有非無。初是凡夫見一。次是二乘見二。後菩薩及佛見不一不二也（依此隋雲。若不可生下第三合。即有二。一明四種理。二何以下明三種智。初四理者即前四真實。後三智者即令三見也）。初也。有三。一標。二釋。三結。一何故者。何以故不一不二耶。二若一下釋。若如是者。本雲若爾者。凡夫見法界與五陰定一。一則凡夫見俗即是見真。凡是聖也。無上安樂者道內。有餘未淨。法界涅槃者道後。清淨法界無餘也（沼即取之）。既不如是者。義不可然也。三故知下結也。 　　若言異至三菩提下。第二文也。有三。初明若如二乘見俗異真。諸佛行俗不即通真。便執著也。二未得下明有煩惱。三即不證下明不得菩提也（沼影取之）。 　　何以至不異下。第三明諸佛菩薩不見一二。有三。初略明。諸佛菩薩不見一二。二故知下廣釋。三是故下結。初何故者。何以故凡夫見一二乘見二菩薩為過耶。一切聖者。諸佛菩薩也。行非行者。本雲於行非行法中。行者凡夫見一。非行者二乘見二也。同真性者。本雲同智慧行。菩薩及佛見俗同如如。見真亦同如如。同以一智行二境也。是故不異者。是佛一智行故。知真俗不一二之異也（興雲。即違二諦差別之義。智行既同境不應異。境若無異即無二諦故。今行者即五蘊。非行者即真法界。故諸佛菩薩證真法界時。亦達世俗同真如理。故無執著。能斷二障便得菩提。故不知也）。既取曉說還墮闇中。猶服甘露還成毒藥。故彼疏雲。行法者五陰。非行法者法界。同智行者。謂於彼法同無分別之智慧行。而諸聖人實斷煩惱而得菩提。則其行相不成執著。沼亦取之。子由未學無礙之義。屢起此迷。如說一切世諦。若於如來即第一義。是即境智宛然。真俗雙照。不同執情。 　　故知至緣生下。第二廣釋有四。初明非二因所生。顯本今轉勢相對悉之。謂明非生因生。如集生苦。非了因了。如道了滅。法界非有故異苦。不為生因得。非無故異滅。非了因得。言非有者非如苦有。言非無者非如滅無也。不從因緣生者。不從生因如苦。不從了因了如滅。滅以道為緣。苦以集為因也（隋雲。問。如如為道顯之。雲何言異滅。答。約虛妄言道。除就如如理無。小乘不爾。沼雲。八不或約真如。或約遍計。非依他起。設依依他說其八不。亦約計說。興雲。有二義。一唯初後性。依他性必有生滅故。如瑜伽論。二皆通三性。無自然生義無異故。如對法雲。於遍計相無自性故。於依他起生無自性故。於圓成勝無性故。乃至雖有此義。而此文唯據初二性以說五蘊不生滅故。具如彼也）。既有三諦之八不乎。何但約二。 　　非無至餘境故。第二明佛能至得也。非無因緣生者。本雲非不有五陰。此今前雲非無之義。本今相代。意即無違。言非無者決非無此理也。是聖等者是如如智見也。聖境有五。一無語言。乃至五一味。如三身中解。此五是聖境界。五陰不出五如如故（興即取之）。 　　亦非至所能及。第三明非二乘境。微細非聞慧粗故。真實非思慧境。思慧境是雙名也。甚深非修慧境。修思淺未能見如如甚深理。故雲非及。即二乘三慧所不及也（隋迦雲。二乘但見四諦及人空耳。智慧粗淺。未能見如如理故）。二乘有能知異所知。菩薩即自觀般若體是如如故。非二乘所及。亦非淺行菩薩三慧知之。登地三慧即是聖智。能見此理也。 　　無明至自空。第四明如如過於二乘之果。此有七句。即明佛果有七種清淨。一無名。如如不可言故即說清淨。無能所說。無受者故言說清淨。二無相非覺觀境。即境界清淨。三無因緣。有無不相應故。因緣是相應。知如如非有非無故不相應。如穀子生芽。芽生有果。果符因也。如藥除病。此是相違因果。如如不爾。此離有無二邊。會中道理故。是正行清淨。四無有境界。今略。上雲非餘境故。生死涅槃平等是依處清淨。凡夫生死是境。二乘涅槃是其境。如如於生死涅槃平等。非二人境。故名依處清淨。依如如有生死解脫及自行化他。故雲依處。今即正行淨中兼之。如如既非二所緣故。五無譬喻。譬喻是比智。如見苦果知作惡因。見樂果知行善因。故舉二果比知二智。此明無垢清淨。如如非道。道非煩惱。故雲無垢清淨。道前本淨非垢。道後又非始除惑非淨。六始終寂靜。始是因。終是果。因中無所捨。果中無所得。故雲寂靜。此是因果清淨。七本來自空。非人非法故。即自性清淨（沼雲。即深密雲。說一切法本來寂靜自性涅槃之義）。准此及無量義故。知無生滅等是了說。又無名者唯佛智自知。不可如我所知言說示他。無相者自不可思惟。無因緣者非十相所攝。十相者。三世男女五塵。無境者過五根境故（隋雲。過六識因故）。無譬喻者過四識住。四識住者因。識能令四住。住者是果。若住處粗即識粗。若住處細。以住處顯識。此以果顯因。如如非粗細。不可以果表故雲無譬喻。始終靜者。過煩惱境界故。遣後如如。並無妄想生滅故始終寂靜。本來空者。人空法空。始終無人法故雲本來自空也。 　　是故下。第三合結。五陰即七清淨。七清淨即五陰。故雲能現法界。義如上也。上來至此釋法界竟。 　　善女至三菩提下。第二釋行菩提行有六。一道因。二道障。三道方便。四道修習。五道依處。六道體（興影取之）。初也。欲求菩提者四種。一願樂大乘。破闡提不願樂。（隋加雲。樂佛淨行。十信）。二不謗真實理。破身見（求佛我行。十解）。三無怖畏心。破聲聞（求佛樂行。十行）。四不貪自利。破緣覺（求佛常行。十迴向也）。備此四義即欲求菩提。故雲道因也。 　　異真下。第二道障。凡夫在俗異真。二乘在真異俗。凡為俗攝。聖為真攝。真即涅槃。俗即生死。俗是凡夫所攝故異真。真是聖人所攝故異俗。違中道之理故雲難思量（曉影興取）。若說俗異真真異俗。即真俗不成。何者。若俗異真。欲即有體。即不應成真（隋雲。俗之有體。俗應成真）。若真異俗。真不遍滿。真不成真（真復成俗）。又若真俗不相開。二種各自有體。體曰真應並成真。若俗自有體。曰俗應併成俗。此一不可思量。若俗異真。聖人行俗應不通真著凡夫地。此二不可思量。執真異俗故名道障。 　　於凡聖下第三道方便。俗是凡境。真是聖境。言體非一異者。本雲不異思惟。不執真俗異。即是同如如心。未見如如。故雲不異思惟（唯道方便。興即加雲。真俗既不二故體不異。凡聖境異故體非一。由此不可思惟異相）。今即准之。 　　不捨下。第四道修習。不捨俗即福德行。為慈悲利他。不捨真即智慧行。為般若自利（又慈悲不著真。智慧不著俗。興影取之）。 　　依於法界。第五道依處也。從初地至金剛。法界有三相。一譬如意寶珠。二譬虛空。三譬清水。如意寶者清淨威德成就一切。即譬法身。虛空者清淨無礙無變。即譬自性般若。清水者清淨濡軟。譬自性慈悲有涵潤之用。若通論。法身皆有三種。今別論。三種自性即三德也。 　　行菩下。第六道體初地至金剛修得如如智也。此六次第相生（依上義應言行菩提法。而雲行者有三義。一此法即行。二法身行亦立。三明此菩提法家之行。意如益初也。初雲法界義。行菩提法義。釋此二種修平等行。不別釋者。一菩提法。即平等行。二解菩提法。平等行自成。興雲。違聖教雲法隨行義。法之與行有差別故。意謂。上雲菩提法者。三身四德無上之果。平等行。六度四攝不住之道故如論雲法者涅槃。隨法者八聖道。即其例也）。或同或別。如說六度行六度法。是行即法。如雲能修行所修法。是行與法何得一准。然得意者同異無妨。 　　爾時至今當學下。品第三天女修行有二。一自行。二化他。成上行菩提法。修平等二義（隋加雲。示登九地人）。初也。有四。一通達正教（作是語已。已有二義。一佛已說。二彼已聞）。二時善女下得解生善（歡喜有二義。一理中言歡。事義言喜。二化身現有此事。如善吉之悲）。三即從下尊重正法（有五句為三意。初一句敬人。次三句重法。後一句願樂正法。具如別）。四而白佛下頂受修行（所說有三。一依法界。二行菩提法。三修平等行。人六事即前道因等是。當學者。上三事及六事）。 　　是時至自在下。第二化他有三。一問。二難。三請。三各有四。合十二也。問四者。一問。二答。三重問。四重答。難四者。一難。二釋。三重難。四重釋。請四者。一請。二酬。三重請。四重酬。意亦現下文。初也。本雲娑婆世界。應言沙呵世界。此雲可忍。言娑婆者此言死人（沼雲。索訶此雲堪忍界。即生死於中多怨難。菩薩能忍。興同。加雲。初禪量等欲界一四天下。一千初禪始等二禪。二禪為火災頂。一千二禪始等三禪。三千為水災頂。一千三禪方等四禪。四禪為風災頂。乃是三千大千世界號為堪忍）。此界主即初禪第三天也（隋加雲。七地菩薩化。梵者淨也。天者自然。大者至極。示彼女有自性清淨一諦之解也。曉位取之。莊雲。摩訶雲大。缽羅摩此雲極淨。阿羅闍此雲王。廣善所生故名為梵。梵即大故名為大梵。最初生故。最後沒故。威德勝故。名為大梵。沼。或雲初靜慮王。或第四靜慮王。大千主故。興雲。即第四禪王。梵雲梵摩此雲寂靜。清淨淨潔皆得言梵。梵者略也。位同曉也）。須此問有五義。一為具足正法。佛前略說未具明之今問便令廣說。二為自利。前一過聞心未清淨故。今欲長自解。三為他鈍人未悟。四為化天魔外道令信正法故使分明解之。五為示三寶可重。自有三義。一顯佛巧說於深示淺。二顯此女於佛淺中能作深說。三顯正法得現世勝果。如下淨土等也。言難可修行者有五義。一如如道。理深難行。二生死眾苦所惱難行。三所化眾生多作惡難行。四天魔外道種種邪難難可通釋。菩薩於大眾中如法答之。五久長時節為度眾生受生死苦（曉興影之）。初一為自。即是行菩提法。後四為他。即是平等行也。而得自在者有三。一入自在未得能得。二住自在未長（曉雲。得已不退）。三出自在。離下昇上（乘進後位。此三更加安樂自在。得無功用以為四種。興即取之）。爾時至難知下。第二答有二。一歎上所行之法（隋雲。歎上所行之法皆難。酬其前問）。二示有能之行（酬其後問）。初也。有六義。一真實性義。二甚深明因。三一切下明果。四是聖下明事。五微妙明理。六能知明道理不可思惟（此六義次第。初際有自性故須二因。因滿故有果圓滿。有二種事。事不離理。理難可思量）。初自性有三義。一成就。二遍滿。三本來真實。成就者。一切法悉無自性。法身真實成就不可破壞。遍滿者。法身攝一切法更無出之。三本來實有者。非修行始起。二因義有二種無分別智。一道中出世無分別（十地般若）。除現在妄想。二道後出世無分別（果地應身）。除未來妄想。法身離二種障。以此二智為因。此二智唯佛菩薩通達。故雲甚深（此二智是除障之因故曰因。前一無礙得。後一解脫得。一約前際顯意生身。不更生故曰常。常故不生。二約後際不更滅。不更滅故住。若滅即不在。三合約前後際二處。無增損故無漏。無漏故寂靜。四無此三法。過三世變異。故曰湛然。初無生故常。常故無滅。無滅故恆。恆離二邊故寂靜。有佛無佛性常爾。故曰湛然）。二障者。一煩惱障。二智障。心或不。不名煩惱障者有三義。一無濁。二無失。二無量功德無濁者。初地以上煩惱不入心。無失者。以煩惱為佛事。如六群等作惡而利他。無量功德者。為有煩惱故常修無量功德。而名智障者。障佛一切智不現也。皮肉名煩惱者。皮煩惱他。肉自惱。心自他俱不惱。皮依外生故惱他。肉依內生故自惱。皮肉位。業煩惱自在。智慧不自在。煩惱制智慧。心位。煩惱不自在。智慧能制去留生死。三果者二解脫也。一煩惱解脫（皮肉）二智慧解脫（心也）解脫又二。一性得解脫。二修得解脫。一切凡夫未得此用。故雲不解其義。本雲不得其味。有二義。一未信。二未修。若不信道前性得解脫。亦不得道後修得解脫。故雲不得其味。若信煩惱虛妄。即信道前法身不被縛。若不信道後煩惱虛妄。即不信道後法身解脫。四事者有二。一道中無分別智能具足法身。二道後無分別智能清淨法身。前是修得。後是性得。性得本有曰清淨。修得始有曰具足（前帶惑宜言清淨。後無惑宜言具足。又前修因曰清淨。後證果故言具足。若無無分別智。即應法二身之果不具足。此具足法身。即涅槃解脫）。解脫有二分。一無漏分。一切煩惱習氣永滅（此無八識）。二遍滿分。無礙無著（無著者離一切相。無礙者即一切法。此無真俗境智之別。此解脫即是法身）。法身有一分。即非行法。無盡無失故雲非行。失有四分。一死失生。二老失少。三異失壯。四不可思惟退轉。如二乘及七地菩薩。猶有本識微細虛妄之心曰退轉也。一切眾生及下地不能思惟見之。唯佛菩薩見之。故曰不可思惟。除此四失得四種德。一除死得湛然。二除老得寂靜。三除異得恆在。四除不可思惟退轉得常住。此事但是聖境界也。五微妙者。道理義有十種。一本來無生常住義。二自體無滅湛然義。三無動寂靜義有二種。一外無煩惱業。過去謂外。二內無病死。現在謂內。四恆理不可破壞（無異恆在義）。五最妙是滅諦故。六遍滿通達一切故。七不分別。無所依故。八無著煩惱盡故（離皮肉）。九無障。一切知障已清淨故（離心也）。十最善。自性最清淨故。具此十種道理故雲微妙（而前二曰事此十名理者。前二約治道明隨願有修習故是事。後十直明本來如此故是理。理是真中有之。事是虛妄）。六難知。是不可思惟。非三慧境（三慧境。二諦理）。如上說也（興即取之）。 　　若使至安樂住下。第二示自有菩提行依上四義生（隋雲六義）。就文有二。一明有解行。二明外有神通。神通利他。解行自利（一明內有菩提法。二明外有平等行）。以此二答上問。初也。依此法者。依上六義。無著無失故雲安樂。無所見無分別故雲住。又安樂者道成就。住者果成就。不住功力自然而得故雲住也。又安樂者增勝義。住者不退義。 　　是實至非女下。第二明外能利物又二。一發誓欲現神通。二神通如誓而現（曉莊依之）。初有二。一明眾生世界正報。二坐寶蓮下。器世界依報（興影依之）。二各有三事。初三者。一色。二相。三心。後三者。一地。二水。三空。初也。五濁者。大乘義有七。一劫濁。業過失作十惡也。劫者此翻不可數。有三。一節。二眾生。三處所。合此三故稱為劫。二命濁。即時節過失。三眾生濁。即果報過失。四煩惱濁。行過失。五見濁。道過失。六外道濁。障真解脫。七二乘濁（隋加雲。障大乘解脫。此七濁次第相生）。十惡名劫濁（眾生修善是淨劫。於淨劫中起十惡名劫濁）。造惡受命損減。故名命濁。果報損減形相醜陋互相輕慢。故雲眾生濁。因相輕慢嫉妒起三毒等。故雲煩惱濁。此是在家人。見濁者。出家人起常我等諸見。外道濁不信正法。二乘濁不信大乘也。正法千年。像法六百九十年。佛滅已得一千二百四十年也。菩薩說法之前現此神通事者為五義。一令信正法。道理甚深難可信受。今見神通令他證信。以女人能令通達理難信故。二為除他輕慢。女人於說法不足尊重。故見神通轉身為男。三為生他正勤除眾生懈怠。著樂下劣不修大乘。今示此女人於大乘中有勝神力。令他生願欲修正法。四為他下善種子。有眾生受三惡苦永不修道。現神通力暫除其苦。由道力故生善心之種。五為除正法障礙。惡魔外鬼障聞正法。令現神力為擁其貢高嫉妒噁心等。示法有大力也（曉取初二）。非男女者。即嚴心也（興取此）。男於女不生欲。女於男不生欲。二無著心。故雲非男女也。 坐寶蓮下。第二依報有三。此初嚴地。二受樂嚴水。三雨花下嚴空也。水中言樂。示空地亦樂。地空有物。示水亦爾。互舉一也。 　　時善女至天妓樂下。第二神通如誓有二。一他變。二自變。初也。又二。初正。後依。二中亦二。如上。言大人相者。本雲三十二相（莊即述之）。如他化者。此無作果報與眾生。如他化天化為樂具也。果報有三種。一宿世業得。如下四天。二現世功力得。如化樂天。三依他得。如他化天也。上二界但果報得。下界具三也（興雲。蓮花果報。菩薩與眾生如第六天化為樂具。即違如意立誓欲令眾生得金色相受無量樂）。蓮華非也。但果報者。此顯眾生依菩薩力自無功用能受樂果如他化天。他化自用喻取少分。不可迷也。 　　如意至天身。第二自變又二。一轉女形（隋雲。示捨八地。八地內行如女）。二受天報（八九地。九地解化如男子。興雲。不然。不動善慧皆有內外行故。今女者必有所欣之名。愛慾現起故。梵天者即出所厭。離欲之主。不動菩薩教化眾生有功用心如女。善慧菩薩真俗兩觀皆無功用如天。即表如意聞法捨不動地以入九地。故作梵天。總而言之。如意令除大眾輕慢之心而生尊重故。令諸眾生生正勤心。以除懈怠修大乘故。現此神變）。據有內外。令隨勝說。又轉形者。即顯諸法無有定相。未必欣厭故。沼雲。此自證成無定異相。故女成男。又不為相用煩惱之所動。故雲不動地。何以有功無功釋之。又自所表既取本義。如上述之。而還徵者。如父被生還逆父耳。神通有三。一修得。二報得。三依他。依他有三。一依咒述。二依實語。三依妙藥。此中明依實語現通。又有三種。一空行神通有二。一身行神通。如二乘能輕遠到。二心疾神通。如諸佛菩薩前念在此次念至彼。二轉變神通。即雨花等事。三生神通。無而忽有。問。此神通為變為化。答。興雲。亦變亦化。花座天樂無而忽有。故即化也。金色非男女換質而成。故即變也。問。變有十八。此何變耶。答。隱顯也。隱穢處相顯淨土故。隱男女相顯非男女故。問。四禪定中依何禪耶。答。應第四禪。諸勝功德多依四定故。如意所現神變希勝故。作梵身者。七地生初禪。八地生二禪。九地生三禪。十地生四禪。今此如是。八地人也（莊即取之）。 　　時大梵至提行。第三重問。本雲汝昔以何行菩提行。即十度十地。今問於十度中已修何度。於十地中已修何地而有解行及神通如此（興即取之）。 　　答言至菩提行。第四重答。明於八地頂不見如如及虛妄。無功用心不定有無也。行相難解。以喻顯之即有四喻。水月夢等喻眾生三種四虛妄。初四者。一塵虛妄。二根虛妄。三我虛妄。四識虛妄。第二四者見聞覺知。第三四者四識住也。塵虛妄者。唯有形相無用無體。譬如水月亦有形無體用。又水月似色塵而非是色。心作色解。解與色皆虛妄。五塵亦爾。似有非有。心作有解。二處皆妄故。此譬除二種虛妄為自體故不有。為虛妄故不無。若無見為惡道本。是邪見。道生有見是善道本。是世間正見。若不執有無是解脫本是出世正見。如水中月。有形故不無。無體用故不有（隋加雲。指案目見二月。二月一體故不無。無有第二體故不有。於第一上作第二解。可此異空花）。後三譬亦爾。次夢譬根空。不依和合生譬如夢見。若依根塵空明四義和合方見。此是真實。若見夢時不依四義和合而見。故是虛妄。譬根亦爾。以有五根名為眾生。根自無。眼本以對色為義。色以對眼為義。眼若能對有自在力應恆對色。須外緣故知自不能對。既不能對不成眼義。色既不恆可見非色義。既非眼非色不能生識。不能生識三事不和合不成觸。無觸則無受想。無受想等行故無眾生也。又根能對塵。塵是所依。為至故依。為不至故依。若至故依者。此眼有十方分。若眼憐虛一分至。塵則有分非憐虛。若分應令至則合為無。根一塵異。若不至不能依塵也。由又大性不相離。若相離則無四大。若不相離則非憐虛。四大若皆至無兩別。若一大二土。此大不有故。釋論破無憐虛塵了。不言而有方分。中邊論雲。若汝言證見所得故有夢。是故有眾生與夢異者。是義不然。如證見火輪而非真實。又言證見悉真實者。凡夫應成聖。是真見故。而不爾。故知凡夫證見五塵等皆虛妄故。五根不有不無如夢也。次炎者。四五月眼根壞者。見地氣日影言是於水。譬計自他者我見壞心。煩惱熱觸故見自他。自他非有非無。如上釋也（露從下昇上。如無我計我）。次譬闇闇一本雲響。非自有依他力顯。是闇本來寂靜。譬六識依他故無有自生。次此四譬世間見聞覺知。所見如月。所聞如響。所知如夢。所覺如炎。次此四譬四住。色住如月。想如炎。受如夢。行如響。色不有不無。若言有為憐虛所成。既無憐虛故知無色。既有名相不得言無。譬月不可定有定無。本由和合有觸受。觸受既非和合生如夢。想如炎。由心顛倒所生故。行依他力所生如響（依他力者。前三心無別境也。曉開炎露以為五喻。即喻五陰。莊興取之。沼取本故雲有四喻。興更徵雲。夢喻識蘊。響喻行蘊。即違瑜伽蘊次第故。沼雲。但總相喻離有無相。不別配蘊。又依見聞覺知。如次喻四所取境界離有無。准下問答約見聞辨故）。教門不同。不可一准。總喻離執。何更待言。別配五蘊有何妨耶。 　　時大梵王至此語。第五難。若如前說四譬。明菩薩無修行義。無行有四。一外道說我常無行無動故無業。若如此立無行義。即墮邪見。二外道說無眾生故無行。若依此無因無果亦邪見。三依他言從自在天生。無自功力故無行者。此同外道不由業因。亦入邪見。四若言如如無增無減故依如如說無行者。一切人皆同如如無行義（興既取之）。 　　答言至得成故。第六釋。不如前三如後一。言無一法等者。無有一法實相常破第一。無有一法實相定無人破第二。無有一法實相是自在天作破第三。後但由因緣等者。本雲因果相成故。釋上無一法定有無義。因果相成者。待因有果。待果有因。若定有不須待。若定無無有待。故不有不無。不得言定有定無也（曉引本業經廣百論釋之。大意同也。興引廣百同文釋也）。 　　梵王言至菩提。第七重難。若言諸法虛假。聖人虛假與凡不異。凡應成聖。若言唯如如真實。凡聖如如不異俱應是佛。 　　答言至解脫異下。第八重釋有三。一法。二譬。三合。初有二。一明愚人見有。外凡至迴向。二明智者知無。初地至十地（沼意取之）。初也。有三。一見愚智。二見菩提。三見解脫言仁以何意者。本雲以何思惟。汝向問我依何作如此說。我今訶汝。以何思惟言有三異乎。言愚智者能行人異一。菩提者道異二。解脫者果異三也（沼即取之）。愚癡有二。一闡提貪著五塵二執見推思有理。聖道有二。一執相道二乘。二無相菩薩也。菩提有三。即三乘。非菩提者皮肉心等。解脫有二。一煩惱解脫。二一切智解脫也。非解脫有二。一生死。二界外也。 　　梵王至無減。第二明智者知無。有四平等。一事平等。二相平等三因果平等。四道理平等。今總解之。事平等者除二種顛倒。一凡夫見生死常樂貪著怖胃涅槃。二除二乘見生死怖畏涅槃貪著。菩薩不執生死不執涅槃。故雲如是諸法平等無異。即事平等。二於此下即相平等。法者諸法。界者如如。此如如是法界之相。今立法界平等相者。為除執二我心。一切凡夫執人我。一切二乘執法我。為虛妄說不無。為無相說不有。不有除不無。不無除不有。法界雙除不有不無法界於二邊平等故。以此除凡夫二乘人法分別心。三無有中下。因果平等。為除二乘眾生懶墮故立無間平等。道前法身是一間。道後法身是一間。雖為惑染無不淨。道後本無煩惱。故言非淨。若執道前法身自性定不淨。即眾生不可修道。若執自性定淨。即不須修道。若言自性淨無煩惱可除故除二種懶墮。四無增減者道理平等。除始行菩薩疑惑。於空中生散亂心。不令見如如也。道前法身不減道後法身不增。又煩惱不減智慧不增也（莊潤此義為六平等。乃至大小相納十句。三世相納四十九句。皆引中觀瑜伽等釋。具如彼辨）。 　　譬如至倉庫下。第二譬顯上義。梵王上難。若一切法無異者無凡聖殊。今舉譬明凡聖有異。若據法界真實即凡聖不異。右就虛妄即聖凡夫有分故。以幻為譬譬亦有亦無也。就文有二。一愚人見有。譬從外凡至十迴。二有智人下。智人知無。譬十地。初又二。一略。二廣作譬。初也。有五。一虛妄過失。二不知理過失。三邪行過失。四不正說過失。五不立正義過失。初也。言幻師者。阿羅耶識無始以來能造諸虛妄。故言幻也。幻弟子者。即六識中意識也（隋雲七識。曉莊取之。沼有三釋。第二取之）。善幻術者。四謗十四倒也。微細幻（微細妄）是羅耶所造。中者陀那變。粗者六識所造。又眾生有二種。一能分別六識境多見譬幻師。二愚癡人多愛所攝受故譬弟子。又師者心煩惱。弟子者皮肉惑也（興雲。經論不同。或有業名幻師。如十住婆沙第五雲諸行如幻。誑惑愚人無有實事。因業故有。業盡即滅。是故如幻。或有業煩惱皆名幻師。瑜伽六十雲。如幻士眾中。示種種形類。異生處流轉。現多身亦爾。煩惱業因緣。令種種諸行。數數而積集。如幻化所起。或有業所生識名幻師。即八十四雲。識如幻士。隨福非福不動行識。此經既無別說故。備彼三義。具如彼也）。四衢道者。譬離四謗之理（曉即取之。興雲。義亦不定。或說四識住。瑜伽八十四雲。四衢道者住四識住。或說四諦。增一經雲。四衢道喻四諦。或說四念處。如雜阿含二十等。四衢喻四念處。今此皆有彼義。莊依瑜伽義。沼有三釋。初取增一。第二同莊。第三四生）。二取諸下。不如理過失。立人法二執。又解。土沙草等譬行非行者過三世（曉影后也）。三聚在下。邪行過失譬人法二我。於六道中隨一道中隨一道悉起人我二執也。作諸幻者。生四謗十四倒也。明自邪行四使人下。不正說過失。謂說邪言令他邪行也。像眾四兵者譬四謗也。五七寶下。不立正義過失。是十四倒。上雲四兵是外事。如教。七寶是內財。如理也。 　　若有至思惟下。第二廣說。亦五名。即如前（曉影前四為四邊）此初虛妄過失。言愚癡者闡提。無智者身見也。二不能下。不知理失。是二乘也。不知幻本者。始行菩薩未見法界。初行菩薩於空散亂。十信至十迴。初地以上方於空中寂靜（曉即取之。莊取初二。興依莊雲。愚癡喻闡提等。即違外道。亦不能思惟故。今愚癡者凡夫外道。無智二乘者解行。外道凡夫由有無明故不能思如幻之本。解行二乘由無證智故不能知諸法之本）。但唯守指諸德皆知。然略開端。若如言者。外道凡夫亦無證智。解行二乘亦有無明。何偏言哉。又初行菩薩。為徵曉。下雲地前未得無漏猶在凡地不證法空。今何攝耶。三若見下。不正行過失。若見者自不正思惟。若聞者聽他邪法（曉即取之。莊同。故雲。見色聞說等。興雲。若爾凡夫外道應不具八識惑業故。今若見有為若聞無為。由無明故執有真實。像馬等眾即人法執。以無智故執有真實。七寶倉庫即法執也。執我法已遂住見取等）。此亦准前。誰言凡等不具識等。又二執並住見取等。還取本義。見上下耳。作是思惟者。思惟上二也。如我所見者即自見。如我所聞者即聽邪師。像馬等眾此實有者。謂是真實。即譬執四謗等定有定無。今略。本雲象馬等眾謂是真實如見如聞隨能隨力執著所見。見聞如前。能者證見五陰力者比見我人。又能者於法相中。力者於人中相。外道於法中證見。於我中比見。六識對六塵法名證見。不六識故雲比見。識見能生比見故曰能。比是證寂用曰力。又有先信比後證名力。比智有三。從證智出。一有餘比智。二如前比智。三平等見比智。有餘者如見角知有牛。如前者有三。一如前過去。如見江滿水知過去已雨。二未來如前者。如見蟻聚知應當雨。三現在如前者。如聞鳥聲即識是□□糖□□□馯□□埤□□妙□□□駔見□□□□榖送□禨餺槔見□□稑酋□□p埤□□□E□稦□椹□覛餑□椹□飀□□□說椸□□□□□q□□□□□□說檢□□□□腹撫|□□□奇□□椻檢□觚標□□埤□□□□橝Lj□□楚慼慼p姚棇□@檢□訇□□樀嬌□□□埤□□橝Lp嫵禖□□導覛餾□□□飀□訇□□樀姬□荂撬芊慼潮Lp姠□□□槾糖□□□□□□□□□□驁q□□□□□□露□椹□□橁□□□楈婂□飀□樦□馱□□□□露□送□□□□　　有知至如是下。第二智人知無。譬初地有五。即無前五過失（曉意如前。位亦依之。沼興亦取）。此初無虛妄失。言不如是者方便也。 　　二了於下。無不知理也。 　　三若見下。無不正行也。於己自見及從他聞也。作是念者。思惟見聞於俗中即通達真也。如我所見聞象馬等者。即通達四謗等無也。唯有幻事者。明無人法唯有虛妄名字也。惑人目者。眼目有三。一法眼。地前。二慧。登地。三佛。佛地。今別論四謗等能障三眼。一人見障法眼。法眼照真。三十心人。二法見障慧眼。慧眼見第三諦。十迴十地。三見能知所知境智分別。此障佛眼道後至見也。妄謂象馬等。本雲是處說名象馬等眾。是處者聞見處。說名象馬者是虛妄法。故言唯有名字。今即准之。如我見聞。本雲如我所見如我所聞。牒雲如我所見聞者。無實人法體。如我聞見但有名字耳。 　　四不執為實。無不正說也。依此別釋此文。即為無不正行。准前五中並後總標及今文勢分配如是。今略。本雲隨能隨力不執所見而言是實於他非真。能者慧也。力者定也。定慧俱不執。又隨能思擇。隨力修行。不執見者無見取也。而言等者此正說也。初句自說正法。後句破邪法也。今總攝雲不執為實。 　　五後時下。立正義也。立十二部經等。本今轉勢。相對見之。有四。一正明能立義。問。此之幻事有無何耶。答。興雲。依薩婆多順正理雲。如變化色由定力起。故眼識境。幻色亦由幻術力生。能發眼識。彼許諸心皆緣有故。依經部宗。幻象馬等皆無所有。緣幻之心緣無生故。今大乘中義即不定。有說。依龍猛宗即同經部。故智論雲。眼等五識皆不可誑。將知意識亦緣無生。依彌勒宗。雖無實事。而有似相分明現故。以此影像色為所緣境界。此恐非也。智論既說有幻色。彌勒論中不言都無故。護法亦云。然諸蘊相從緣生故。是如幻有故。今幻色雖非眼識境。是意識所緣故隨所依。即青黃等。若對能緣即計所起色。有何咎也。然無法有二。俱及獨也。獨無即無心所立無俱無應計影相現心故。獨無不能生心。俱無即得生心。由此不同前二家義。如佛地雲。心所行無。依他起攝。即其事也。而諸聖教說幻顯空有其二義。一顯空。大般若等。幻等十喻喻諸法空故。二喻虛。阿毘達磨經等八喻。顯依他假有非真。今此經中備有二義。欲顯境界實無偽有說此幻喻。今觀諸教。心皆稱合遂無相違。違出迷情。對青等者是亂識事。豈以此有為聖慧有。攝依他者即無能喻所喻之別。又八喻義。終不害彼十喻之宗。既言實無偽有。何二義耶。二是故不明隨俗說。有言。智人者十地（興即取之）。但隨俗者。本雲隨說世語。明俗有以利他。此明行俗也。三如見下明自見無相。如見等者。明我見聞皆是虛妄無人法也。思惟諦理即無相理（沼雲。諦謂實也思惟實理無如所說等）。即取本義。如二章。此思惟言准本屬上。今隨文勢付下好也。則不如是不著見聞是有。此明修真（沼雲。無分別智證入諦理則不如是。心言絕故。此了俗有真諦中無）。故知。掌珍廣百二量妙契理也。四復由下明為示眾生。本雲皆欲令他知於實義。以俗有示真無也（莊興潤之。沼雲。復但隨俗方便起言說。為彰第一真實義故）。 　　梵王至可說下。第三合譬有二。一合凡見有。二是諸聖下合智見無。今但總共合上廣略二譬。初也。有五。一合虛妄過失。言愚癡者闡提。異生者。本雲凡夫。我見人（興雲。癡者即愚夫之別名。異生者即簡聖之言。愚謂愚癡。夫謂士夫。有愚之夫故名愚夫。一切聖人皆名同生。此異於彼故名異生。如深密雲若有眾生。是愚父類。是異生類。如廣百論。愚夫即異生。故雲諸異生者說名愚夫。隨有所見皆無諦實。智不清白故名愚夫。二義皆得）。今見舊義。且同初也。未得等者。二乘人未得十地。二未知下合不知理。始行菩薩未知諸法同道後如如不可說也（曉即取之）。又解。愚癡闡提。異生執見人。未得等者。未得定離欲智慧治皮煩惱。未知等者。未除執見治肉煩惱也。智慧有三。一修禪定俗法。二已見理修真解。三空行也。除皮曰修者。修俗行實理可見也。除肉曰見者。見真理也。三是諸凡下合不正行。凡即執見人。根利思惟故言若見。愚即上闡提。根鈍從他得故言聞。行者有為法。非行無為法（隋加雲。即上草木等。莊沼及興即取之）。即是攝一切生死涅槃也（生死涅槃合許有故。言行非行）。執見聞境故言如是思惟。顯思邪行有其二因。一師自不正思惟故言如是思惟。本雲實有如是諸法如我所見如我所聞。謂有行非行法。如我見聞即是邪見。今略舉初而兼後也。二諸邪法弟子亦然。故言便生執著。本雲是諸凡人如見如聞隨能隨力執著所見。今總略言便生執著。正明自墮邪行也。四謂以下合不正教。即破正義。五於第一下准本屬下。今翻顯故。合不立正慧義。是立邪義也。 　　是諸至實有下。第二合智人見無譬又二。一正合智人見無譬。二了知下廣釋智人無有分別。就初本五。一合無虛妄。二合知理。此二本雲若有眾生非凡夫人。已見第一義諦出世聖慧。知一切法如如不可言說。此明簡前三人顯三道聖。三人者。一上二凡。謂闡提外道。二愚者二乘。三始行菩薩。三聖者。十地中地地有三慧。一入道。二不退道。二出離道。又初名滅道。次曰持道。後為遠離道。又初見位。次修位。後究竟位。若有眾生者。總舉十地菩薩也。非前三人云非凡夫。初地已上見如如。故雲已見第一義諦等。又已見等者明入道。二得出世下明住道。三知一切下明不過道。今屬前文翻略顯雲於第一義乃至可說。故不違也。三是諸聖下合正行。言諸聖者是十地也。若見自見。若聞從師。行非行法是為無為（莊沼即取。興影依之）。隨力能者。本雲隨能隨力。定力。慧能（沼意取智。故雲。初地已上隨位證智力能不生實執。興雲。無別所以故。今隨自見力傳聞他能。不生執情故）。子述本意但偏執者。即違文雲如我所見如我所聞。故知見聞通貫自他。是諸聖人依定起慧。能照虛實。極盡妙哉。不生執著者。若自思惟若聞他說皆不存之。即二種正行。四以為下合正教。本有二句。如上。前句不字應及此句。意謂。不生執著不為實有。五本雲後不重思惟。合正義。菩薩一見如如。後不更言有俗無真。若凡夫一見俗便執有。不更思惟是無也。今舉前句兼此意也。 　　了知至實體下。第二重釋有三。一更釋前合意。明聖不定見有無。二明不定見無。三雙結不見有無。初也。本五。一釋無虛妄。二釋如理。三釋正行。四釋正教。五釋正義。今舉初二兼顯後三。初也。無實等者。無有為無為虛妄見也。二但妄下釋如理。不知理人唯以妄想思惟。見有行非行。此明惑者見有也。唯有名等。明智者見無。就如理文中有此句。此中今略。具如本也。 　　是諸至真實義。第二明不定見無。隨俗說有有二。一隨俗說有。二令識有見無。 　　如是至如是下。第三雙結不有不無有三。初為自成就。二為成就他。三為安立正法。初也。有二。一有解。二無惑。諸聖人者十地也（興即取之）。聖智見者見如如也。此明有解。不可下。本雲不可言法如如攝行非行法。謂不可言如如。是有為是無為。行非行攝。此明無惑。語言有三。一聲是能說體非說。二語是能說。三法是可說。如如非此三。故雲不可言如如。又釋。不可言如如。是如如不可言也。行非行法亦如是者。如如攝行非行亦不可言有無。後釋順今也。 　　令他證知。第二文也。寄言語名字為他得證知也（沼雲。亦是寄詮以顯諸法。意令他證為無為法捨凡成聖。隨於世俗說蘊處界等種種世俗名言。即此意也）。 　　故說下。第三安立正法也。種種者或有或無。真俗兩種也。 　　時大梵至正法。第九識能說解之位。以解驗理不有不無也。眾生不出二十三人。四果。緣覺（隋雲。寂辨緣覺）。三界善人。四十心。十地。佛。合二十三人也。今問法界此中是何人境界也。言能解者。本雲能解能通。牒雲。能說。說以示他。能通。通達自照也。總語八地以上至佛能說能解如如。別論八地名解不名說。佛名說不名解。說是化他。佛化他勝。解是妙行於理。菩薩正行也。又能說令他修行。宜在佛。能通自修行。宜在菩薩。又能說是師。師宜在佛。能通是聽眾。宜在菩薩也（興徵初後說雲。佛若不解而能說者。無智眾生皆應能說故。菩薩若不能說者。即違智論法身菩薩在於三昧不覺觀而說法故。今若說若解皆有二義。作意任運有不同故。乃至前七地不名說解。說解不並故。後三地乃名說解。說解雙轉故。乃至信解亦得。如佛藏雲。凡夫無疑悔者。是人說法）。子唯守別不得總語。若使就別誰不知具。但互相避。佛名不解者。既證解竟更無信解。猶如般若無知等不同木石。菩薩不說者。謂非如佛。況更地地有明昧哉。 　　答言至深正法。第十酬問有二。一出能說能通之位。二能解下明此位人能通能解。但答有三義。一有境可照。二無境可知。三非其所知。初明有人解此境。有境為人解之者。幻人非有非無。非四生六道。如八地已上至佛亦非四生六道。今明八地已能此理能說此理。故言幻人能說通也（莊雲。言眾生者。謂普遍義。十方世界諸菩薩能解此義。非唯一二。故言眾生。因緣法故名幻化。沼雲。有者簡持義。一切眾生若有大性。能知依他知幻人等。若無大性不能如是）。先說勝也。答意。正顯有入上地眾聖能解如幻道理下凡不能。聖意不必據有性與無性別故。但如曉說應為問耳。數者四生六道。數心者六道四生皆心為主也（興雲。即違諸論受想等名為心數法）。若爾彼等誰所具耶。當知三藏舉本。諸論取末。本心收末。通定兼別。一無相違（又徵曉雲。欲遣心心數法實有。及五種性決定別執。故說幻人心數眾生。能解能說一切眾生。若心若身皆非實有。如幻化人。法界為本。終無不歸真法界故。此亦不然。違無上依經三十三獨法中。般涅槃後更生心義。及見實三昧五淨居天不授無上菩提記故。又若眾生法界為本皆歸真者。亦可眾生性即法界故無作六道。性雖法界而有六道者。本縱法界。何妨五性決定別故。今若眾生能解諸法如幻非有非無。無所得者能解真法界義。境既出有無之外。智亦入掩口之內。欲顯此義故借幻人之心數以答梵王之問）。滅後生心及見實定。亦如幻事都無實執。時未至故。天眾且止。不同執情。窮後際者又性法界故。無作六道者許有智種。一分眾生不迴六道。此能自害。誰障法界隨緣五種。若未知者。應學一味流成六味。子守化城逆寶所者。豈異執境怖唯心哉。稱今義者。即潤本說幻人非有非無等。更無別詮。如上已述。第二明無境可知者。妄想眾生猶如幻化無有實體。既無能照之人。則無所見之理。故無人得此境。無境為人得之。第三非其境者。一切凡夫妄想所生不真實有。譬如幻化。法界真實非實妄人所難通達。故非是境。猶如萬法非幻人之境也。以聖心無分別可言通法界。凡心分別故不能通無分別境。無分別境於彼是無。如萬法於幻心是無也。 　　梵王至而生。第十一重請有二。一領是無。二請識有。若無眾生那得四生六道。四六是數法也。 　　答曰至解深義。第十二重酬亦二。一明不有不無即真無分別。二如是下結有能通之人。若眾生心為法界非有非無無分別。即能通能說也。言深義者。隋雲。過二凡夫定有。過二聖人定無也。幻非實色故不有。而令人見故非無。法界亦爾。有可德故不無。無名相故不有（興即取之。而徵曉說）。可取叵徵。 　　爾時至之義下。品第四段佛述勸學。有二。一述天女。二勸梵王學。就初有四。一梵王歎。二如來述。三梵王歡喜。四如來與記（莊興取之）。初也。 　　佛言至忍法下。第二文也。如是如是者。梵王上言善女通達甚深。甚深之義即是理達。即是善女之解。令具述此二。故言如是如是。既令梵王學無生忍。無生忍是八地之智。梵王是七地頂。此女是八地頂人（興取此也）。 　　是時至聞正法。第三歡喜有二。一見菩薩人希有。二聞正法希有。又一見大師見無上。二受大教聞無上也（沼影此雲。一讚成勝德。二讚能利他。故重言希有。又得遇故聞法故。重言希有）。 　　爾時至佛世尊。第四受記。受記義有五條。一名。二義。三意。四事。五果也。名者有二。一受是弟子。弟子受之。二授是如來。如來授之。 　　記義有二。一記境不忘。二記錄不失。今就後一也。記意有五。一明大師通達。無處不了故。達見當果故。本云爾時世尊於一切法通達無礙告梵王言。今舉世尊兼其智德。言通達者修得智。無礙者性得智。二明正行無空過必所得。三令眾生於此菩薩生恭敬心。如彌勒等。四明不捨眾生。未來更有於佛化度之。五明此大眾位行已高。過定位退位得授記位。位有三。十解不定。十行定。十迴受記。又七地以下有出入作心曰退。八地已上無出入故。是不退位故受記。又十地中有十心。後三心於一生得佛故受補處記（興取初三。但位曉興取第二說。興徵初雲。即違陳論十信不定。解行決定。地前三劫。述異部義故。今遠行已還容退轉故不決定。不動已上不退轉故名決定地。如意既得善慧地。故決定記）。彌述前意。既雲七地已還容退。況據十解。又十信偏執不定者。何自下雲退違陳論。十信菩薩雖遇惡友種種破壞不退菩提。前後相違。依此當知各有所趣。如下述也。 　　記事有五。一眾生受記。二時節受記。三處受記。四依受記。依菩薩所行功德處而授記。五應得果記（興影為六。加德號也）。今五人中。善女有三。一人。即善女。二於未來世即時。三佛即果也（沼雲。號寶焰者。簡金光明故。又悟諸陽炎故。吉祥者。於一切時能與眾生作吉祥者。藏者包含。吉祥無量具足功德無有盡時。雲吉祥藏）。次菩薩亦三。一說是品是依義。二菩薩是人義。三不退是果義。次兩人（八千億天無量王臣）。但二義（人義果義）。後比丘有五義。五人並應具五。文互舉耳。 　　記果有五義。一無上果佛地。二滿足果八地。三最初果初地。四行道器果十迴。五隨從果十行。就文即五。一無上果者。授如意記得佛地也。 　　二滿足果者。三千億菩薩得不退。八地如如滿。乃至十地無功力。名不退滿足。 　　三最初果者。本雲八千億天子得無垢淨於法成就清淨法眼。謂於法界得初地法如如也。法界有二種清淨。一無垢清淨修得。二直言清淨性得。又無垢無煩惱障。淨者無一切智障。淨即是性修二解脫也。初見如如解名法眼。眼者人法二我不執著故。此法眼即是慧眼。通十地立之（曉即取之。初菩薩益。入第八地更無出觀。故雲不退。二天子益。得入初地斷二禪執。故雲得無垢淨。證於法界而得理觀。故言成就清淨法眼。此二得益述三藏解。沼亦取之。莊釋菩薩益有二釋。初即取之。後雲十住。興總釋之。天位即取）。但據初後依逆配者。初菩薩位。即取本義。若依順次。十信非也。文意從勝至劣列故。莫好異也。 　　四行道器果者。無量無數國王臣民得法眼。得十行除皮肉。知二諦理滿。言行道器者。聞此經登十迴。為大乘道器行菩提心。立呼此心為行道器（曉雲。三明王臣民益。遠塵離苦得法眼淨。是斷見惑種得初果。沼取）。此亦本義。如料簡釋。問。若爾此二位階既別。故本雲八千億天子得無垢淨。於法成就清淨法眼。地量王臣得法眼淨。今何合雲遠塵離苦得法眼淨。答。眼義同故合一處也。 　　爾時會下。第五隨從果。五十億十解人也。猶未定故退為小乘。若十行已定。無復小乘之位。在其上可求故明發始菩薩人。若羅漢位同十行。此人猶退。從此更學前三十心。至十行方不退也。今此比丘於十解不定位聞經進入十行。故言得經堅固上願也。堅固出生死名不思議。利他滿足。又自名不可思議。度他名滿足（先約二利。此約二度。故異也）。又不思議成就佛法。滿足成就眾生（興雲。比丘雖得十行中前五。心猶未定。退向小。而聞經得後五行。故雲堅固。乃至即違陳論十信菩薩雖遇惡友種種破壞不退菩提故。今諸比丘既入勝解行地。而聞行廣果遠。欲退菩薩行。聞法見變。誓願應成無差。故雲滿足。即得如意所現神變。上願成就）。若爾何自上雲即違陳論。十信不定。解行決定。但念難他妄自參差。又仁王雲猶如輕毛。故應得方莫執角難。莊雲。不退有四。一種子不退。謂初發心種解脫善。即十信。二發心不退。謂十住已上。三行不退。謂初地已上。四煩惱不退。第八地已上。沼雲。退有二種。一已得退。二未得退。初在地前。後在前七地。已得有二。一得勝解。二得證法。得勝解有二。一信。二行。初信退在十信中第五心前。後行退在第六住已前。信不退。退不起邪見。行不退。不退向二乘。然仁王雲。十千劫中行菩薩道隨風東西或進或退者。授信及行。通相而說。劫有大小不同。淨行優婆塞經。經六十劫行。舍利退大者據大劫說大。況不違大乘玄等。故知陳論信不定者據前五心。不退壞者據後五心。餘皆准之。 　　問。雖有此釋猶未明解。故測深密疏第五雲。問。種姓菩薩。有退以不。設爾何失。若言退者。樂莊嚴經如何會釋。故雲。性地菩薩。若一時殺閻浮提眾生不墮地獄。若殺四天下乃至三千大千眾生亦不墮地獄。何以故。此人曠劫修行。多供養諸佛。功德智慧善根純熟。雖造重罪。以福德大故罪即消滅不墮地獄。又無性攝大乘釋第七卷。初無數劫雲堅固心勝進。雖遇惡友方便破壞。終不棄捨大菩提心。現世當來所修善法運運增長終不退滅。世親第七亦同無性。若不退者。地持經說性地菩薩墮地獄等如何會釋。解雲。於此義中自有兩說。一龍樹宗。種姓不退。是故寶鬘論中。有人問龍樹雲。地持經說種姓菩薩墮阿毘地獄此義雲何。龍樹答雲。雖有此言。我不敢作如是說。何以故不增不減經中。明性地菩薩畢竟不墮地獄。同樂莊嚴經。而地持等說言入者[供-八+隹]恐地前菩薩令其生怖速證初地。非謂實入阿毘地獄（此段引經。如金剛仙論）。馬鳴菩薩起信論亦同上釋。故彼論雲。修多羅中或說有退墮惡趣者非其實退。但為初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖勇猛故。二彌勒宗自兩說。一同龍樹宗。一依本業經。十住已上名種姓位。於十住中前六名退。第七不退。故知種姓亦有退義。又瑜伽三十七雲。又諸菩薩勝解行位。於菩薩修所化狹小。所作有缺。所作不定。所得有退。又雲。解行菩薩。或於一時大菩提雖以發心而復退捨。善戒第八地持第九亦同。又瑜伽三十七雲。若諸菩薩住勝解行地。乃至猶往惡趣。此盡第一無數劫邊際。善戒第三地持第二亦同此說。然樂莊嚴及攝大乘言不退者。從多分說。而非盡理答。義是分明。前既聖通。非盡理者是人情故。興無染總持品疏雲。優婆塞戒經雲。舍利子經六十劫修菩薩行。未入正位故還退心。斷結經雲。舍利子或從初住乃至五住而退。或從初住乃至六住而復還退。如是經於六十劫者蓋是權說。不爾便違彼雲從第一住至第十住乃至成佛。於其中間不曾退轉故。言隨順果者。前時求佛。中間厭生死退。後更求佛。隨前心故言更發乃至菩提也。依此功德者。藉此經生三慧也。過九十大劫者。若不值此經。滿一僧祇行十行方至十迴。今指九十劫便登之。當得等者。本雲當得成就出於生死。當成就者。成就十迴耳。八地以上無復遲疾利鈍。此下煩惱尚多。故不同。而言一地三僧祇。據極遲者耳。如須陀洹二十八生也。出生死者。牒雲於生死作後者。既登十迴出三界生死之後也（曉述意雲。過九十大劫等。謂入十解第四住時。能離三界繫。業既盡故。言成就及出生死。如華嚴經讚彼住言第四生貴真佛子。從諸賢聖正法生。有無諸法無所著。捨離生死出三界。莊有三說。初即取之。次雲。又入極喜離分段死。又過九十劫入第八地離分段死。今依第二釋。沼亦取之。故雲。果益有二。此初得至初地。依聞經等如說修行。至初迴向位。故言過九十大劫。十迴向中修行之時各經十劫。如淨行優婆塞戒經說。興徵曉雲。違論雲未自在菩薩生無色界。生貴菩薩不生無色故。又徵本雲。違經雲過九十劫當得悟解出生死義故。今諸比丘依供養如聞修行。過九十劫當得出離。義如果記）。就初引文還成前說。無違理故。就後即准沼釋知之。又此前說為果記者。後記無用。過三十劫等者。十迴最後（意謂。入初地）。三十僧祇得佛。一地中有三分。一僧祇道分。二住分。三出離分。故雲過三十劫得佛（莊即取雲。謂此初地過十地。各地各有三心。入住出名三十僧祇劫。沼亦影雲。依梁攝論。十地各三祇。過十地數三十僧祇。興雲。有說。諸比丘十信已滿。更發勝心修三十心。心別經劫故過。十劫。乃至過於十地。地別三劫。三十僧祇劫至等覺位。學佛威儀同時成佛。有說。比丘於解行地聞法發修經九十劫。過十信位當得十解。初住伏心。菩提悟解。能出生死。乃至過三賢中三十祇劫入歡喜地。隨可化眾現成菩提。雖有二義而後應勝。若如初者。地前初劫應短促故）。俱是本意。若後勝者。何前徵耶。若初短者。理雖可長。而遇勝緣便登十迴。亦無相違。故本前雲。若不值此經滿一僧祇等（此意如仁王。下知之）。 　　就比丘中具五事。一授記人。即比丘。二授依處。是諸比丘依此功德。三時節。過三十僧祇。四處所。即國土名。五應得。同時皆等（莊影為五時果取之略初。而劫國開為二。加十號也。沼六。加同時成。興七。本五加劫及號也）。問。無處無容同時同處有二佛。如何五十億同時作佛。答。沼雲。約化佛土說二不俱。亦約現相不得同時。據他用土及應合作則說同時。又國劫名雖同。據方器界各別。得同時作佛。今謂。直舉國名不言一處。世界無邊。何更疑矣。就五事中今述別釋。初中有五。一標時。二明處。三唱數。四簡類。五行菩薩下明行。行事有十。一修勝行。二欲退。三遇善緣。四得堅固。五滿上願。六更發心。七供養師。八重勝心。九作大願。十明迴向。如文可見。 　　第二有七。一對機。二比丘。三依處。四修行。五劫數。六得悟。七出離。 　　第三有四。一能化主。二受化人。三行劫數。四正授決。 　　第四有二。一劫名。二國名。 　　第五有四。一同時成二同一果。三同一號。四同十號也。 　　梵王至大威力下。第二勸梵王學有五。一有大力。二格勝劣。三是故下合修行。四何以下釋修意。五是故下結勸。初也。 　　假使至不能及。第二文也。無方便者。無有此經所明不有不無如如二智方便也。有了義經是其方便。不值了義經故言無方便。餘准法華壽量品疏釋之。 　　梵王至他廣說。第三文也。心行為學。口誦呼為受持。持佛法有三。一正行即修學。二讀誦即持。三弘通即廣說也。 　　何以故下。第四釋令修意有三。初法。二譬。三合。初也。戰陣譬苦難之事。流通三通（隋雲。通者即廣也）。一修行。二讀誦。三宣說。又通有三。一除災障通。即修行。二方便道通。讀誦。三生無量功德通。即弘宣也。 　　譬如轉輪下。譬也。明此經一切經王應須急行正法根本。輪王譬此經。七寶如餘經也（沼引大莊嚴論第十。七寶喻七聖財。或七覺分。乃至功德如寶。具如彼。兼義雖爾。正舊也）。 　　梵王是下。合也。 　　是故至修學。第五結勸也（有四。一修十法行。二行精進下恆修不退。三功德十勝。四總結勸修）。 　　爾時至經典下。品第五諸天守護令法久住。今文有三。初天眾守護。二如來讚成。三天等奉持。本略存初。初也。有五。一護正法（有二。一儀軌。二白佛下正護）。 　　二及說法下。護說者（有二。一說者。二正護。護有五。一除諸難。二具眾善。三色力足。四辨才通。五身心樂）。 　　三時會下。護聽眾。 　　四所在下。護國界（有三。一表有難者。是三災也。謂飢饉。怨賊即刀兵。非人惱者疫病。二我等下明為護遮。三皆是下結天眾力）。 　　五若有下讚施主也。 　　爾時佛下。第二讚成三。一讚聞深法。二讚護法人。三圓成二嚴。 　　時梵王下。第三天等奉行也。 四天王觀察人天品第十一 　　略開三門。初來意者。上來眾品開經體既訖。今明經力用。故此品來。二聞經正體旨深利遠天神喜踴發誓弘宣。夫法非孤運。弘之人也。是故四王觀機修行。故雲唯願眾中廣為我說等。故此起也。三為時眾故。下雲。大眾聞已受持。 　　二釋名者。明四王事故者名也。四者數名。清淨名天。如法華疏。自在為王。故仁疏雲。施恩布德故名為仁。統化自在故名為王（宜即取之）。十二門疏雲。觀察了達目之為觀。統御名人。如上述之。天即准前（興雲。梵雲闍埵去聲唎雲四。摩訶雲大。提婆雲天。羅闍雲王。提婆雲天。摩怒沙雲人。比耶二合婆雲觀。路迦那雲察。今從周語故立此名。天者該自然在光明之義。身有光明不假外照。資生應念可謂自在。故名為天。統領尊勝故名為王。乃至月別八日二十三日天使。白黑十四日太子。前後十五日天王。睹審人天罪福之行以奏釋天。故曰觀察。觀察人天所行善惡正此品旨。故以名之）。據兼爾耳。此品正明四王觀察。於一切時修經。人天相助觀勵未必齋日。又自然等本義如前。但光明者此亦可簡。即違大論。假號天故。豈有身光。 　　三決疑者。問。本既一品。今何開耶。答。沼雲。此品四王讚勸行經。發願護持。後品世尊讚美令廣願護。故二品別。問。若爾餘章皆有此例。他願佛印何不類耶。答。理實如本。願印為二。似無別由。三藏隨宜開之。何假徵矣沼所難解既有所以。興問答者即無異能。見推可知。 　　爾時至足已下十六品。是正說第二階明經力用有二。初九品明經力大勸物弘通。後王法下七品出能弘之人得此經力。以成前九品意也。就初為二。初四品明菩薩諸天加護弘通。後五品明八部鬼神利益弘通。弘通者以成前品意也（祥即取之）。初為三。初二品四王弘通。次無染著諸佛守護。後如意品師資共護。初又二。初品發願護持。後品讚嘆勸勵。初也。此品准本有三。一歎經德勝。二世尊我下發願弘通。三大眾下時眾喜行。初有三。一出能弘之人。二歎所弘之法。三請為說之恩（祥即取之）。初也。又二。一列名字。四王天住須彌四埵。東方提頭賴吒。此言地國。護國土。南方毘留勒。此言雜語。解諸鬼神語。西方毘留博。此言增長。增長國土。北方毘沙門。此言多聞。多聞智慧（隋雲。南方毘留勒叉此言增長。增長國土。西方毘留博叉此言雜語。解諸鬼神語。經一本雲。南方毘勒此雲雜語。西方雲毘留博增長也。配方翻名。祥曉宜莊沼興皆同隋初說也。但毘留博叉。曉雲此雲醜目。莊雲此雲廣目。亦名醜目。興雲目醜廣故。餘即取本。加雲。大集如次名□□n埤□□□□□□□□□□埤□□饈奐□□誇□詁埤□騪□□□N□覦□□蝒獺撚怴慼慼憬h□□□□樓福□□□□蝧p□q□痴u□楟礸□禜□□□□□橚□夾□□誇□夾□□椽葉p埤□奪□□襴□□奐□□箏徥琚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚j□□饛□□□餺□□□□□□□□□□□□□□□訐□□訊奪□拏□埤□□鷺□祏勒□□□□雜□□□□E□膳□□□□襴□□櫸□□□□□□A□□□覜飥□拏□楟捸慼慼慼慼慼慼慼摯e膳□餺□□稿□□□饛□□□□□□□□□要□□□飽□□□□□□箋□驫褽□□□槬□□□□襴□□飽□□□□□埤□襛□□□□□□□□□□□□饟j□□□□裀□礸槶□□□□示□□□□□□檟樨□□□倫□諢慼慼熱u□馭□□埤□□□訊奱娙大□□□榕囊埤□□礸褓□□□襴□□□□□□□□□□饛□□搳慼慼摯T夾□□覝□□饎□□□□□□□□□□餾□□楱□□餾□□□神埤□]□□□□□□□吽慼慼慼潭挀銦慼慼撬芊]□□j□列膳□飀□]□□□□襛覲驖□□送饟j□□崙□□□囊□□駩榭裀□□□□拌本□□□□□□□□□□□□□□橇□□檢□□娙夾□□福□□諑覲□□□奪□□□□驫觬□□□□□□餽歷□飽□□飀□奪□□□饁□□□信襤駩楹椹暽楥牷憮p□□□詬□j□禖□蝪f□信襤駩楹勝騍□□宅祤□□詬□j□練驛□j□信襤駩楏□□□唌慼撓寣j□禖飣□j□信襤駩楏□□駾奉G□詬□溘恁慼慼慼慼慼撥芋慼慼慼樁唌慼慼慼慼慼慼慼慼□椻姈□□□飀□□禖饜襉□埤□□□□溘恁慼毅牷熱u□□□昆窗Q□逆□椸□□□□　　白言至共受持下。第二所弘有二。一歎德重。二歎多能。多能故德重。德重由用多（祥即取之）。初也。有三。一諸佛愛重是意業二諸天禮敬是身業。三四王讚仰是口業。初一明經顯性得之因。次一明經生修得之道。後一明經成修得之果（隋雲。生起由經德重故。佛及天王護念敬重讚嘆成上德重義。此三依本。今有五種之一切。第四一切即通下句。應言一切聲聞獨覺。然隨本故攝為三也。祥興取之）。三中各二。初歎所重之法。二明能重之人。初二者。一歎法。法如金光明。本雲是金光明微妙經典眾經之王。法身性得如金。般若性得如光。解脫性得如明。又譬性得三身（祥取。加雲。佛性亦得）。微是因中。妙在果上。二一切下明人。人是諸佛。諸佛應身以法身為師。故言護念。即經雲諸佛所師所謂法也（祥取。興雲。即違應身無自依心。無自依心者必不能念故）。此言應身即內應故。縱令外應無自依心。有依他心。故言護念。亦有何妨。 　　一切菩薩下。第二諸天禮敬有二。一歎法。法能生菩薩之道。本雲莊嚴菩薩深妙功德。隋雲。此經明十度十菩提等能生菩薩之道（祥興取之）。故今總言一切菩薩恭敬。二一切天下明人。人能如說修行於道。故言恭敬。今雲供養。本今互顯。意即無違。 　　及諸天下。第三四王讚仰又二。一歎法。法成四德。令諸天願樂。故言歡喜。二一切護世下明人。人心歡喜故。口讚歎也（隋雲。三中皆有三義。互舉一也。意謂。恭敬歡喜讚嘆。今有五義。加供養及受持。祥皆取之）。 　　悉能至宮殿下。第二歎多能有三。初生智慧（隋雲。五欲所昏故與智慧。興意取之）。 　　二能與下與快樂。 　　三止息下滅苦惱。苦惱又二。一別明。二總結（祥即取之）。初中有二。一除三途報。本雲是經能令地獄餓鬼畜生諸阿燋乾枯竭。故知沼雲四惡趣者。是增益耳。二一切下除人天苦。此有六事合九句文（沼即取之）。一除怖畏（沼雲除五怖畏）。二卻怨賊。三除飢饉。四愈疾病。五一切下滅災變。本雲是經能滅惡星變異（莊雲。日月星宿缶石山林江海池□種種變怪）。六百千苦下去諸苦。本雲是經能去一切憂惱。此六。本顯發端皆言是經能故（祥言七苦。即兼三途。故不相違）。 　　第二總結。本雲舉要言之是經能滅一切眾生無量無邊百千苦惱。今即總略第六攝之。總結為三。一除怖畏。二除疾病苦。三除憂惱苦。初先舉怖畏體後緣。次先舉病緣後明病體。第三病亦先緣後體。別六總三。合為九句。前文直明苦經內有三德為三人重之故是德重。後文明外有諸用不止明三人敬貴是故多能也。 　　世尊至宣說下。第三請廣為說。意為弘通有三。一明如來宣說。言如是指總別拔苦與樂之事意謂。此經能為如是拔苦與樂。廣益我等有情。願佛眾中廣為說也。本雲是金光明微妙經典。若在大眾廣宣說時。此明有人宣說。未必今佛。故置若言也。於大眾者。有不在大眾不足可信。雲大眾有三。一有正法。二有正師。三正學。 　　二我等下。明四王聽受。 　　三氣力下。明聞法獲利。利本有三。一身力康健。二威德具足。三精進勇猛。本雲心進勇銳智慧增長。今加神通倍勝。 　　世尊至化世下。第二發願弘經。本既一品。釋亦隨之。今准文勢。准本有二。初四王自明有弘護之德。後正發願弘經（祥興取之）。初有三。一標。二釋。三結（興即取之）。初也。又二。一明出世德。二以法下明世間德（祥即取之。興但世德）。本雲為世法王以法治世今舉後句而兼初也。二各有二。初二者。一能說。二能行。能行六波羅蜜。能說十二部經（祥興取之）。十解之人。下具明也。後二者。一為王化世。二依法治民。具二萬美也（隋雲。若不依法治。則不可王化。既有出世之德。故為王也）。 　　我等至遠去下。第二釋有二。一遮諸惡鬼明除苦（興雲。俱槃荼者即冬菰鬼。即取嘉祥法華疏說）。 　　二世尊我等下。守護人民。此四王各領五百鬼神守護國土也。二十八部。如下正了知品疏辨。 　　世尊以此下。第三結也。 　　又復至之事下。第二正弘有二。一為護土。二為護人（祥興取之）。初有三。一明國土衰損。 　　二世尊我等下。明請說此經。依今有二。初尊法。後請人有三。一有人持經。二四王請說。三時彼法師下應請弘宣。言由我等者。本雲以我力故疾往彼所。謂冥加令來耳。故言我力等也。 　　三由經力下。明由經滅難。 　　世尊若至其國下。第二護弘經人有三。初明護聽受之人。二世尊若有下護供給之人。三世尊若有受下明護讚歎之人。生起可見（隋雲。從易至難。如初人但能聽為易。又能供養為難。與文相似。不如舊從難至易也。興即取之）。三中各三。此初三之中。初明弘經也。二世尊時彼下勸聽受。三世尊以下明王護也。 　　世尊至災患下。第二護供養人又三。一明弘經。二時彼人王下勸供給。三我等下明王護也。 　　世尊至所稱歎。第三護讚嘆人又三。一明弘經。二人王於下明讚敬。三我等下明王護。此中本有供養之言。即是尊重讚歎事耳。 　　大眾下。品第三段大眾奉行也。 　　金光明最勝王經玄樞卷八 　　寶曆三（癸酉）年七月七日庚申書寫此捲了。始筆於五月九日閑人寶生院成慶（六十九）。同四年閏二月二十六日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第九 四天王護國品第十二 　　略開三門。初來意者。先章四王發願弘經。此品如來讚勸彌修。故次先品此章來也。二先自願擁護。持勸他弘通。又為時機。如下八益。 　　二釋名者。本義如前。言護國者。依仁王疏。四王能護。國土所護。由經生喜使國無災民主獲安。故名為護。王化封疆名之為國。盛辨此義因以標名。隨名釋也（興雲。梵雲羅叉此雲護。即擁護也。國者即總舉人土之。即五蘊也）。 　　三決疑者。四王八部共護持者。應言護人。何名護國。答。國者總也。人是別故。如說有情名為佛土。故雖護人名護國也（沼雲。人為國本等者。彌有難故說為國本。必言護人）。 　　爾時至善哉下。先章四王願護。今是第二如來讚述。此品准本取今有五。一如來讚勸彌修。二四王奉敕勤行。三時四天下。四王說偈歎佛。歎佛說經故。四爾時四天下。四王歡喜供養。聞經歡喜。心供養佛。五爾時世尊下。時眾聞經得益。初中有二。一讚。二述（祥即取之）。就讚有二。一讚現行。二讚往因（興即取之）。初也。重言善哉。一善其有弘護德。二善其以德弘護。又一善其遮惡鬼。二善其護人民。又一善其為世法王。二善其以法治民。 　　汝等至讚嘆下。第二別讚往因又二。一讚修三業。二種諸下讚行萬行。供養通三業。恭敬是身。尊重是意。讚歎是口。四王已登初地。三阿僧祇劫行故。言無量佛所種善根（祥沼興取）。植諸善者。過四十心（隋雲。十信下種。十解十迴成熟。初地解脫。祥取。興雲。即違瑜伽十信已前。亦勝解行地。今發善法欲。即下種也）。若爾何故先為徵他言如輕毛。故准上耳。初地四王。二地忉利。三地夜摩。四地兜率。五地化樂。六地他化。七地初禪。八地二禪。九地三禪。十地四禪也。十迴金輪王。王四天下。十行銀輪王。王三天下。十住銅輪王。王二天下。十信鐵輪王。王一天下。並出大集經也（祥即取之）。 　　修行至安樂下。第二正述有二。一述上有仁德。二以是下述上弘護（興即取之）。不述上有聞法得利（祥皆取之）。上有德文有三。今初述上第一總標。二汝等長下述第二解釋。不述第三結名。名由德有。故不別述。上二中各二。今具述之。文少前後。互有所表。先舉作王。後明以法治民。四王明其得作王方以法理民。今佛先述以法治民。後述第一為王者。由以法治民故得為王。本雲為人天王。今舉初句以兼後也。前示為王故善化。此明善化故成王。前明苦是展果（隋雲惡果）。須先除。樂是勝果故後與之。今此佛述。先述第二與樂者。眾生多短乏。於聽學有闕。須先與四事樂。後除苦者。眾生不棄有重苦故。本雲能遮諸惡。今亦先雲遮去諸惡。所有鬼神乃至速去。今述舉初與樂而攝後除苦也。此明眾生恆無樂須無與之不恆有重苦也。 　　以是因至得安隱下。第二述弘護有二。一述上第二護人。二述上第一護土（祥興取之）。上示由有國有人。此明由有人故即有國也。上在人有三。一護聽受者。二護供給者。三護讚敬者。今總述此三。三中。本各有三。今但述後二。就文有二。初正述。二汝諸下釋述意（興即取之）初也。有二。一合述上三人。二合述上三護。不述上三中有弘經之人。上本擁護供讚聽受者耳。以是因緣等者。本總略雲以是義故（明可護義）。若有人下（明可護人）。又雲。供養即述第二中第二。恭敬即述上第三中第三。又供養是宣說。恭敬是聽受。即述上第一中第一。二汝等應下。合述三敬三守護（隋雲。合述三中第三守護）。 　　汝諸至得勝利。第二釋述意有二。一出世利。三世佛正法者有三。一正說十二部。二正行十度。三正果法身四德也。二汝等下。世間利也。 　　汝等若下。第二述上第一護土有二。一正述上護國土。二勸護弘經人（興即取之）。此是義生有兩立。一四王。上但護人王未及四眾。二上但明護學者未明護弘經人。各有所表。意可知也。就上護土有三。一國土衰惱。二請說此經。三由經禍滅。今述後二。後二由四王力也。就上第二請說有三。一有人持經。二四王請說。三由請弘經。今言汝等護持是經。即述第二。第二由四王故不初。後兩。言能除眾苦等者。本雲悉能消伏一切諸苦。所謂怨賊飢饉疾疫（故知初一句總標。後二句別明三苦。沼即取之）。 　　是故汝下。第二勸護弘經人有二。一弘。二護。就上護聽受人亦三。一有人弘經。二勸人王聽受。三四王願護。今亦但述後二。以此中本述護聽眾故。但上止明人王聽受。此中合舉四眾。上明人王以上四王。只舉人王不及四眾。此中佛舉四眾者義生也。上四王意既護王及於四眾。此間恐有不解者疑之故。四眾若有聽受誦者並護之。次雲風化下。明四眾如草從風也（此文本今兩本所無。可檢七卷本也）。 　　爾時至恭敬下。第二四王奉敕勤修。准本前後總有五番。大為二別。初一番自願擁護。後四番勸化弘通。弘通由擁護也。先品至此述文初番已訖。今是第二有四番勸他弘通為三。初有一番正勸他弘經。第二有兩番示弘經方法。第三有一番結勸明弘之者得。不弘者失（祥興取之）。菩薩不但自行。復欲化他（祥雲。故先勸他弘經）。化他必有勝軌（故次示方法）。勝軌若行即得。不行為失。今加一番合為五番。謂說神咒以弘經也。初四番人護。後一番法護。就初有二。初四王勸。後如來述。就初有二。一勸國王弘經。二四王擁護（祥皆取之）。初又二。一標所弘之法。二若彼國下勸能弘之人。初中有三。一標法。二標時。三標處（依今有二。初儀。後法）。第二又三。一明人王善化。二明人王聽法。三明人王捨財。初文。本雲以天律治世。言天律者。依天法用親疏平等治惡讚善也。今舉後二以兼初也。 　　以是至具足下。第二明天護。本先明四王自聞法得利。後明人王被護。今此總略明護他事。准本及今。上文理實應如舊也。今文有三。一總標擁護。二別明守護。三雙結擁護。擁護者由弘經。初也。本雲以是因緣我等時時得聞如是妙經。乃至具諸威德。具釋如本。此即明自聞法得利。今明護他與利。本今互願。意無違也。得利有三事如上述。准上。安穩等者增長智慧。增壽命者身力康健。後句如文。轉勢說故。本今次第有不同也。 　　世尊若至尊敬。第二別明守護。先明護因。後正守護。 　　是故至留難下。第三雙結擁護有三。此初護法。 　　二亦當下。護人。 　　三他方下。護土。此又三。一略標。二釋。三結（祥即取之）。初也。 　　若有人王下。釋有三。一明國主弘經。 二鄰國下。明外留難起。 　　三世尊以是下。明由護難滅又二。一明經力能除。二明四王為滅。就初有二。一舉經力。是能滅之因。二舉異怨。是能除之緣就後有四。一時王見已。牒彼國有難。二即嚴下。明於難中猶來（沼雲。討者除也誅也。伐者徵也敗也。欲敗去之。今經作罰。罪之小者曰罰。是折伏也）。三我等爾時下。明四王護助。四令彼下。明由護難滅。 　　尚不敢下。第三重結。本二。一結彼土難生。二結此國禍滅。今略初文但有後也。問。經與四王本是利他之法。雲何乃令彼國有苦。答。經及四王無心惱彼。但此土弘經是有德之人。果報堅固。彼王惡意違此有德。為惡自熟耳。如人噁心違佛及父母。父母何曾有心損彼。彼報自熟也（祥即取之）。問。乃不作心令此惱彼。雲何令彼自愛惱耶。答。勸此弘經生善。即是識彼依教自息惡。息惡彼無惱。弘經此土安。即是平等之化也。 　　爾時至善哉下。第二佛述有二。一通述。二別述（興即取之）。初也。 　　汝等至說是法下。第二別述上三。即為二。初先述上第二四王擁護。二大王若未來下。述第一國主弘經。弘經由護。護前弘後。上欲明由弘之有善資四王。四王方復擁護。佛述先明護者。由護安隱故方得弘也（祥興皆取）。就初有三。此初述上第一護法。 　　二若有人已下。述上第二護人。 　　三亦復下。述上第三護土（祥興取之）。有三。一略述護於國土。二四王當知下。廣述所護之事。三以是因下結（祥即取之）。三中各二。一明有好。二明無惡（興皆取之）。初中有好即有六事。從近至遠。本略。今謂。一能弘人。二所弘法。三弘通人。四消衰患。五令安隱。六亦復下護國境。 　　二乃至怨下。明無惡。即有四事。本略。今謂。一散怨賊。二滅衰惱。三得安穩。此二本雲滅其衰惱令得安穩。今舉初事兼後二也。四亦令下無鬥訟也。 　　四王至自在下。第二述所護事又二。初明有好有五事。今謂。一能護主。二所護境。三所護王。四受快樂。五得自在。興雲。如經律異相雲。閻浮提內有十六大國。八萬四千城。八國王四天子。東有晉天子。人民熾盛。南有天竺國天子。土地多名象。西有大秦國天子。土地饒金璧玉。西北有月支國天子。土地好馬。八萬四千城中。六千四百種人。萬種人萬種音響。五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。像有四千五種。將有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶七種。而言八萬四千人王者。蓋有優劣不同。故不相違。 　　二所有財下。明無惡有三事。初事。今謂有三。一多財稱心。二隨業受報。三不貪他國。感生下第二事。本有七心。故雲各各自生利益之心。生於慈心。安樂之心。不諍訟心。不破壞心。無繫縛心。無楚撻心。今舉四心等取餘也。謂利益心安樂心無諍心無縛心。言小欲者通。利樂下別也。若反七心即是苦故。今言苦也。其土下第三事今謂有二。一能受人。二所受事。事有六。一自然樂。二和水乳。三互相愛。四歡遊戲。五慈悲讓。六增善根。 　　以是因至豐盈。第三結也。一結有好。二結無惡（興即取之）。初有六事。今謂。一國樂人盛。言因緣者。總依弘經。別由前六事因緣故。二地味沃壤。三四時順序。本雲陰陽調和時不越序。興雲。寒暑即陰陽之氣。應於律呂故調和。四時各順三序。故雲不乖序。事如金遺。四七曜守度。興雲。菩薩處胎經第四雲。日宮縱廣五十一由旬。月宮四十九由旬。日放一千光。月放一億光。大集第二十八雲。在日天器十千由旬。住宮縱廣三萬二千由旬。立世經第五雲。月宮名旃檀。天子同名。日宮名修野。天子同名。此二宮殿團固如鼓。住四十餘劫。智度論第三十五雲。如日天子憐愍眾生故。與七寶宮殿俱繞四天下。為眾生除諸冷濕照諸闇冥令各得所。第三十九雲。日月圓方五百由旬。而今所見不過如扇。大而見小。有此異者。蓋二輪之形未然必一量故。聖教有不同。但智度論。別以算諸方。故雲五百。廣如樓炭第八。立世經第五。大集。大論先卷。瑜伽第二。皆具引文如彼疏。曉下疏雲。長阿含雲。月有虧滿者。一通角行稍稍隱例故見缺。又月邊有天其色正青。衣服亦表青。所在之面青色照城。故缺盛也。滿者月行稍轉向正。又青衣天。十五日轉入月城。與王適會。又須彌南地有大樹名閻浮提。高四千里。枝蔭二千里。影現月中。樓炭經亦同此說。依瑜伽者。由大海中有魚鱉等。影現月輪。故其內有黑色現也。又雲。星者五星。宿者二十八宿。樓炭經第八雲。從此高四十萬里有天神捨。以水精作之。在虛空中。大風持之行如浮雲。天下人皆名星宿。其大圍七百二十里。中者四百八十里。小者二十里。淨法師雲。有處說。觀世音名曰寶意。作日天子。大勢至名寶吉祥。作月天子。虛空藏名寶光作星天子。度者路也分也。五風雨無災。六資財豐盈。 　　二心無慳下。結無惡有四事。今謂。一心無慳。二常行施。本雲亦無嫉妒。三具十善。四終生天。 　　大王至稱讚下。第二述上第一人王弘經有四。一述人王弘經。二述天王得益。三勸人王弘成第一。四勸天王護成第二。後兩是義生也。初有二。一述人王聽法。二並受持下述人王捨財。不述善化善化非是弘經也。 　　復欲至藥叉眾下。第二述天王得益有三。此初標得益之人。 　　二是故下。釋得益之法。由得等者。本雲則為以得正法之水服甘露味。 　　三增益下。出得益之相。 　　是諸人至正等覺下。第三勸人王弘有三。此初明弘此法即供養釋迦。 　　二若供下。明供養釋迦即供養三世佛。 　　三若能下。明有此兩義故得無量福。 　　以是至彼王下。第四勸天王護有四。此初護人王。 　　二后妃下。護眷屬。初句應字通下。故雲及後乃至王子等亦應得護等。 　　三及宮下。護宮殿。本雲宮殿堂宇安穩清淨無諸災變。護宅之神乃至快樂。今准知之。 　　四是諸國土下。護人民。從近至遠也。 　　爾時四天至福聚下。第二兩番明弘經方法有二。一弘經方法。二用心方法。初有二。一四王勸。二如來述。就初有二。初舉果報。二世尊如是下令修因（祥興皆取）。初中又二。一明得六種好事。二明離三種惡。初也。今謂。一得護自身。二得護眷屬。三得護宮殿。四皆得下得勝安樂。五於現世下常得尊位。六復欲下得無量福。 　　於自下。第二文。本雲國土無有他方怨賊無諸憂惱及諸苦事。三惡如文。 　　世尊至慇重下。第二令修因有二。一重法。二敬人（祥興取之）。初有三。一捨惡。二修善。三聽法（興即取之）。初也。有三。一不放逸除思障（隋雲。除漏器）。二不散亂除聞障（除覆器）。三當生恭下除修障（除穢器）。恭敬者是修行。即修慧也（興取。加雲。修慧方便。實聞思亦有方便。修慧又有障。而前二唱障後一顯方便者。即影略互顯也）。 　　至誠慇下。第二修善。依今有二。一總勸聽經。二欲聽下別示聽軌。軌中有二。一嚴外境。二淨內身（興即取之）。二中各有七事。今謂。初七。一嚴處所。二灑土地。三散眾華。四置法座。五寶校飾。六張幢幡。七施寶獸。今加二事。謂燒妙香及奏音樂。言師子法座者。本雲敷大法座師子之座。大法座者聽者座也。師子座者說者座也。莊雲。哀泣經雲。佛告阿難若佛滅後為法師比丘敷座。得十座功德。一尊者座。二輪王座。三帝釋。四梵王。五第六天王。六法師比丘。七帝得法。八菩薩詣菩提樹下當得佛座。九得轉法輪座。十涅槃時天龍等圍繞。然後得如來師子座。其王下第二淨內身又七。一洗浴二塗身。三著衣。四著瓔。五卑座。六不高。七去位。 　　離諸憍下。第三聽法。本三。一離諸放逸思慧行成。二謙下自卑除去憍慢修慧行成。三端心下聞慧行成。今有後二。舉離憍慢兼放逸等。具此三品（隋雲。初修見器。次修淨器。後修開器。具此三器。興即取之）。是好聽法。義如上釋。 　　於法至師想下。第二敬能說之人有六事。一恭敬法主。二慈愛眷屬。三外捨資財。四內懷歡喜。五身意精懃。六倍生恭敬。合六為四。初一句恭敬。二三句供養。三有一句結供養。四有一句結恭敬。初也。言起大師想者。本雲生世尊想。故佛想也。莊雲。十住毘婆沙第五雲。言說法者。應行四法。一廣博多聞能持一切言辭章句。二決定善相。世間出世諸法生滅相。三得定智慧。於諸經法隨順為諍。四不增不減如說修行。又雲。說法法師處師子座復有四法。一欲昇高座先應恭敬禮拜大眾然後昇座。二眾有女人觀不淨。三威儀視瞻有大人相。敷演正法顏色和悅人皆信受。不說外道經書以欲怯畏。四於惡問難當行忍辱。復有四法。一於諸眾生生饒益相。二於諸眾生不生我相。三於諸文字不生法相。四願眾生從我聞法於阿耨菩提而不退轉。廣如法集第二。瑜伽四十四。具引如彼（沼雲。如法華說）。 　　復於至愍心下。第二慈愛眷屬為三。一大小歡喜。二喜悅下捨所重財。三於自下愛悅法味（此二文處。本經密之。今且隨義相配如是。檢七卷本）。難解在始心輕。聽聞之後理轉至。人須資侍善心曰損恭。凡夫三業多相侵惱。故人之後令彌篤也。 　　作如是第三內懷歡喜。本外右先。今轉勢故有此先後。 　　於此經下。第四外捨資財。本供於師。今令營法具。有二義互舉一也。 　　第五身心精懃。本雲倍復自勵不生疲倦。今舉第四以攝此意。故雲盛興。 　　既敷設下。第六倍生恭敬也。 　　爾時佛至吉祥事下。第二佛述。但述行因不述得果。得果由因。因述兼果。又此中佛明勝報兼前劣果。又上行因中有二。今先述第二敬人。二四王當知下。述上第一重法（興即取之）。前四王示法勝人劣。今佛示法多生敬重。人好起輕厭（隋雲。佛示法由人弘。興即取之）。故先令敬之。就敬人中有二。一述供養。二敬重（興即取之）。與上不例者。上明在後供養。此示來前迎接。善始令終也初有四。一行因。二得果。三結得果。四結行因。初有二。一標。二釋（興即取之）。初也。有二。一嚴身。二步出城下。自出迎接也。四王以至之苦。第二釋有二。一生善。二復得超下滅惡也。 　　復於至尊位下。第二得果。是義生有四（興即取之）。此初報果。 　　二隨其步下。明習果。 　　三自在為下。更廣報。本雲不可思議自在之力。今謂。有十三句。一自在力。二眾所重三處寶宮。四所在下得長壽。五具辯才。六眾所信。七無所畏。八有名聞。九眾所敬。十天上下受勝樂。十一得大力。十二具大德。十三得相好。 　　四值天人下。廣習也。 　　四王當至利益。第三結得果。 　　故應自下。第四結行因。上先因後果。今結先果後因。亦有義也（興顯義雲。果必依因。故前先因。因亦對果成故。此先結果）。 　　於說法至我說法下。第二述敬重法師有二。一使行因。二明得果。初也。有四。一見法師形相如見佛形。二見法師入宮如見佛入。三見法師受施如見佛受。四見法師說法如見佛說。此次第相生也。 　　我聞至退轉下。第二明得果有二。一明內果二明外報。就初有二。一習半。二報半（興皆取之）。初有三事。此初不退菩提。十迴人也。 　　二即是下。常生佛處。 　　三我於下。供養如來（興雲。有說。不退十向。生佛處等名流果。此不可定諸位。皆有不退義故。今十信下品聞是法故。不退菩提福智必成。值諸佛故智成。供諸佛故福成）。既不可定。何定十信。又言諸人王何唯十信耶。當知本意總攝地前。而十迴者舉終兼始。地前劣故殊須勸修。地上諸王更無待言。又其福智亦為習果。義無違也。 　　我於至之苦下。第二報果有二。此初捨惡道。曉說如下。莊雲。琰魔此雲靜息。長阿含十九雲。閻浮提南大金山內有閻羅王宮。王所治處。彼王日夜三時有大銅鐵自然在前。乃至唇舌咽腹無不燒爛。受罪已訖。復與婇女共相娛樂。彼臣亦同。瑜伽第二雲。隨一有情由感雜染增上業故。生那落迦作靜息王。若依此文。地獄趣攝（沼雲。正鬼趣攝。瑜伽生那落者。化三界生。不爾何故生最下地獄。又達二十唯議。不許同彼受苦故。長阿含十九。約化相故說王受苦相）。問若爾何故名法王耶。答。以其因果示諸有情令離怨心故名為法王。阿含同卷雲。佛告諸比丘。有三使者。一老。二病。三死。有眾生身語意惡行墮地獄中。獄卒淨此罪人詣閻羅王所白言。大王。此見天使所召善問之辭。王復告言。汝在人中觀見老人。乃至廣說。瑜伽五十八亦說故（測同。加雲。起世經第五等引老病死三種天使而訶責之）。 　　便為下。第二受人天。天是釋梵。人是輪王也。 　　當令至涅槃樂下。第二明外報有二。一利他。二利我。利他有二。一明內有能化之德。二明外有所化之事（興即取之）。初文准本屬上。故雲我今已種百千乃至釋梵之因。已種無邊善根種子。初已種下。義如前也。後已種下。即初明內有能化德。今當令等。本雲已令無量百等。此即第二明外有所化事。 　　積集無量下。第二利我亦二。此初明有自利之德。言積集者。本雲已集。 　　二後宮下。明自利之事有三。一利眷屬。二利宮殿。今利人民。三國土下利國土。國土又二。一除內災。二他方下除外禍。 　　四王至眷屬下。第二述重法有二。一令修因。二明得果（興即取之）。初有四。一令述滅惡生善。二述上聽法。本雲清淨聽受是妙經典。今略舉初以兼此義。准次下文必應有也。三亦於下令護持眾。四所獲下令迴施四王除諸難。即得果。 　　彼之人王下。第二得果有四。一習果。二於現世下報果。三增益下結報。四能以下結習果。 　　爾時四至正法下。第二一番明運心方法有二。初四王勸。後如來述（曉莊取之）。初有二。一示上聽法運心。二示上供養運心（祥興皆取）。初有三。一牒上人王弘經。二我與彼下牒上四王聞法。三其王所下。正示運心之方。初中又四。此初牒上恭敬。 　　二牒上聽法。 　　三供養四眾。 　　四時彼人下。牒上莊嚴舍宅。 　　就第二中有二。一牒四王共聽。二牒人王信受。 　　第三有二。一舉自利。二亦福以下令施他。問。四王是十解已下。雲何乃就人王求善。答。一實報須善自資。二應亦令物欣仰生於勝福（祥依後也）。 　　世尊時至是經下。第二示供養方法亦三。此初示運心方法。 　　二世尊時下。明香氣遍至。 　　三於虛空下。明利益眾生有四。一明變現。今謂有二。一現神變力。二令眾聞見。約香雲聞。約光雲見。准下知之。故知。沼雲約香所依煙說有金色光。不爾香塵鼻根所得。如何言見者。文既分明。何故勞耶。 　　二照曜下。明照了。今謂。照十五宮。一四王宮。二梵宮。三釋宮。四大辯。五吉祥。本雲功德天。六堅牢。七正了。本雲散脂鬼神最大將軍。八二十八部。九大自在。本雲摩醯首羅。宜雲第六天王。十金剛密主。本雲密跡。十一寶賢。本雲摩尼拔陀鬼神大將。十二訶利底母。十三其五百子。本雲鬼子母與五百鬼子。又可一句是祖子故。興雲。如智論雲夜叉金剛密跡鬼子鬼母等。是鬼趣中得道故。將知大菩提也。十四無熱。興雲。彼池龍王無三熱惱故。一非熱沙所礫。二無風吹衣覆露形。三無妙翅鳥所食。故因名之。如華嚴經雲。大地菩薩為此池龍。於大悲雲蔭覆一切眾生離苦法門而得自在。於鱗甲流出諸水日夜無竭濟眾生。無三惱者。即嘉祥說。如法華疏。又大論雲七住菩薩。十五大海龍王。本雲娑竭羅龍王。准下來聽應言無量百千萬億諸天藥叉。 　　三世尊如是下。明見聞。今謂。先見神力。後聞香氣。 　　四睹色光下。結廣遠。言遍至者。遍至照曜故。本雲是香蓋光明亦照一切諸天宮殿。 　　佛告至放大光明下。第二佛述有二。一此土釋迦述人王供養。二他方諸佛讚四眾弘經（興即取之）。此中但述供養運心不述聽法運心者。前番末佛述中。勸人王迴施聽法之善以施天王。天王今就人王求以成佛上意耳。故不複述之。此文有二。初明非唯但照諸天之宮。亦遠至大千之界。後是諸人王下。明非但至三千界。亦周遍十方佛土（祥皆取之）。初中有三。此初明不但至此天處。 　　二由彼人王下。明乃至三千。今謂有二。初至處。本雲百億日月。百億大海。百億須彌。百億大小鐵圍及諸山王。百億四天下。百億四天王。百億三十三天。乃至百億非想非非想天。今舉三種百億兼之。如文。後種種下神變。 　　三如是下。結也。 　　是諸人至大千世界下。第二明遍至十方佛土有三。此初明不但至三千界。 　　二於一念下。明遍至十方佛土。 　　三於諸佛上下。總結也。 　　時彼諸佛至金色下。第二他方佛讚弘經之人得果有三。此初見聞。 　　二於十方界下。神變神變是他方佛爾也（興即取之）。三異口下。讚嘆又二。一讚四眾弘經。二讚四眾得果。此是義生（祥興取之）。初有四。一弘法。二則為下得利。三何況下舉況。四何以故下解釋。 　　爾時十方至資糧下。第二得果有二。一應化身。二法身（興即取之）。初有二。一舉因。二歎果（沼即取之）。本先歎果。今初舉因也。 　　超諸聖下。第二歎果。今謂有四。一超為尊。二坐樹下。三救眾生。本雲能壞三千界外道邪論。四摧魔眾。 　　覺了至菩提下。第二法身又二。此初明果（祥雲當得。興取加雲。言諸法最勝者。即法如如之境。是勝義智之所履涉。故曰最勝。二障皆盡。故雲清淨。非諸聖眾之所能達。故曰甚深。無有一法而與等者。故雲無上。覺了者即如如智。覺諸法真如正覺之智故。說此境故名法身也）。 　　善男至之座下。第二明因（隋雲。明應物）。有三。一登法座。二轉法輪。三利六道。初也。本雲汝已能坐金剛座處。隋雲證果（祥雲。歎已得因中說果。故名已得）。 　　能於無下。第二轉輪有二。一小乘。二能擊下大乘（祥興取之）。十二行者。得十二因說四諦也（曉雲。三轉四諦為十二行。興徵本雲。即違諸論三轉十二行相故）。三藏既雙舉於二教。何以偏言難圓義耶。大乘五句義如前述。 　　能斷無量至大海下。第三利六道又二。一令捨生死。二令入聖位（興即取之）。初也。有二。一除因。二能令無量下滅果。 　　解脫下。第二令入聖位亦二。一捨凡域。二值遇下登聖位。爾時四天至功德下。第三一番結歡修行有二。一四王結勸。二如來述（祥曉莊取）。初有二。一先牒上人王弘經。二爾時四王俱合掌下結勸修習。初有二。一牒上人王弘經。二於彼人王下。牒上四天聽受（祥即取之）。初有二。一歎能弘生當現之福。 　　二是故人王下。歎弘者由過去之善也。 　　於彼人王至利故下。第二牒上四天聽受有三。一來聽法。二結善友。三願守護（興沼取之）。初中又二。一明欲來之意。二正為兩事故來。就二大意為兩。一為人。二為法。初也。 　　我等四王至諸神下。第二正來亦二。一四王來。二天眾來。就初有四。此初明來眾。 　　二於自宮下。明來緣。 　　三我當隱下。明來相。 　　四為聽法下。明來心也。 　　如是乃至藥叉下。第二天眾來亦四。此初明來眾（宜雲。第一眾者。至判開合如彼疏。並文十五也）。 　　二如是等下。明來心。 　　三皆不現下。明來相 　　四至彼人王下。明來處也。 　　世尊我至善知識下。第二明結善友有二。初正結善友。二釋為善友意。初也。本二。一得善友人。二出善友事。本雲同共一行善相應行（已上）相隨師行大乘行也（隋雲。四王常願弘經。人王既弘。即與四王同行也。祥取隋說。結雲故名一行。無有相違名相應行）。今舉初文以兼後也。 　　因是無上下。第二釋為善友意亦二。一明人王法施（祥雲。人王弘經利益四天。故名施主）。二以甘露下明天王得益。 　　是故下。第三願守護有二。一護人。二及其宮下護處。 　　爾時四王至讚嘆下。第二正結勸修行有三。一明不弘者為失。二明弘者為得。得故國土安。失故國土壞。三世尊以是因緣下。正結勸修行。初有四。一明不弘此經。二明四天失利。三諸天棄捨。四國土敗亡。此四次第可見（祥曉興取）。初有二。一不樂法。二不重人（沼即取之）。初也。又二。一不樂聞。二亦不供下不供養。 　　見四部下。第二不一重人亦二。一見他弘經。二亦復下不能供養。 　　遂令至妙法下。第二四王失利有六事。此初不聞經。二失法味。三無威德。四及以下失勢力。五增惡道。六損夭（莊撮為六。沼為五也）。今加二事。謂墜苦河乖樂乘合為八也。 　　世尊至無擁護心下。第三天神棄捨又二。此初四王捨。 　　二非但我下。諸神捨。 　　既捨離下。第四國土敗亡有四。此初牒四王捨離。 　　二其國下。明國土敗亡又有四事。一明捨善。二唯有下明作惡。三疾疫下明災變。今謂九種。一多疾疫。二彗星怪。三兩日現。四常薄蝕。興雲。漢書日月薄蝕。韋昭曰。氣往迫之曰薄。虧毀曰蝕。釋名雲。日月虧曰蝕。稍侵毀如蟲食草木葉。如樓炭第五雲。阿修倫天王名羅呼。其體高二萬八千里。以月十五日立海中央。水裁至臍。低頭闚須彌羅寶泰山及四方山鎮。以指覆日月。天下晦冥。或覆日以晝為夜。所謂日月蝕時厄光明也。五虹惡相。六星流落。非但流亦失度故。本雲流星崩落五星諸宿違失常度。今舉流星以兼後也。七大地動。八井發聲。九惡風雨。本雲惡風惡雨無日不有。四常遭飢下明國敗亡。今謂有四。一常凍餓。二多怨賊。三人受苦。四無樂處。 　　世尊我等下。第三結四王捨。 　　生如是等下。第四結國亡。 　　世尊。若有至昌盛下。第二明弘經為得有四。一明欲得國土樂。二勸人王弘經。三我等及餘下明四王得益。四如大梵下明國安隱（祥即取之）。生起可見。就初有二。一有三事明自土安樂。二有二事明他土安樂。欲歎弘經力大。令他我皆安。此初也。三事如文。即三欲也。 　　欲令正下。第二二事。本對前三亦有三事。故雲欲得擁護一切國土。欲得正法正治國土。欲得除滅眾生怖畏。今總略故舉後二也。 　　世尊。是至受持經者。第二弘經有二。一弘通。二敬供。 　　我等及餘。至法味下。第三四王得益有三。此初聞法。 　　二增益下。獲利。今謂為二。初利自身。二所有下利眷屬。故本雲增益身力心進勇鏡增益諸天。故知沼以增益之言屬上聞者。非但亂文句。亦違三藏釋。 　　三何以下。解釋。 　　世尊至諸論下。第四國土安樂。此中舉三論者。一四韋陀經明梵天事。曰世出世論。本雲說出欲論（莊雲聲明等論。興雲欲不淨論）。二毘伽累羅論明十善論等。曰帝釋論（宜即取之。興雲聲明論）。三僧伽衛世等（隋雲。明學通事）。曰五通神仙論（興雲。六句吠陀等）。今明人王弘經得益勝彼三論利益世間。就此有三。此初正舉三論名體。 　　二世尊梵下。格勝劣。 　　三何以故下。廣明勝意有三。一明此經用勝彼論用。二如是無量下。明說此經之人勝說彼論之人。三令贍部下。明此經理過諸論之理（興即取之）。具此三義故經勝論劣也。用勝有二。一得現世利。二得來世利。此二即是弘經令安樂之意也。初有二。一明眾生得益。二明四王獲利。初又二。一總標為眾生。二舉八事釋。三舉二事結。初也。今總略徵。本雲所以者何如來說是金光明經為眾生故。 　　由此能下。第二舉八事釋。又二。初三事令有好。後五事令無惡。初有三。一治化。二能與下安樂。三為護自下慈念。合釋上二。此三因仍相生也。 　　令無苦下。第二五事有二。前二無苦果。後三無惡因。前中。一句無內苦。本雲欲令眾生無諸苦惱。一句無外害。所有諸惡下。後三無惡因。初一句總。二亦令下二句別。又二。一句心無憂惱（興雲。屏亦云除）。一句口無諍訟。 　　是故人王下。第三舉二事結有二。一結行因。二結得果（文處顯也）。 　　世尊我等下。第二四王得利為三。一聞法。二獲利。三護土。今略。具如本也。 　　復於來世下。第二來世益有二。一得世間益。二得出世益。出世又二。一修聖道。二得菩提。 　　如是無量下。明人勝有三。一標佛勝故法勝。二釋勝意。三結。初也。本雲如是乃至悉是正遍知說。今准之知。 　　以大慈悲下。釋有三。一過梵天。以大悲力故。二過帝釋。以智慧力故。三過仙人。以苦行力故。本略仙人帝為苦行。故雲亦過無量百千釋提桓因以苦行力故。曉雲。帝釋苦行。其事廣如智度論說。就過梵天亦應言苦行。帝亦應言大悲平等。舉一義耳。故本帝釋為苦行者。准此可知。 　　為諸眾生下。第三結。今略。本雲是故如來為諸眾生等也。 　　令贍部下。第三明經理為諸論理本故勝有二。一明此經為諸論之本。諸論是此經之末。二普得安下。明佛為利物故廣說此本。 　　世尊。以是下。經三正結勸。本略有二。一勸聽受。二勸供養。今轉為三。一上標。二何以下釋。三是故下結也。 　　爾時世尊下。第二佛述有二。一述護人王。二若四部下述護四眾（興即取之）。二中各兩。一明弘經。二勸擁護。例上可知。不復具述。 爾時多聞至資糧下。第四一番明法弘護。則雲有二。一天王說咒。二如來述成。初中有二。一敘別咒。二弘此經。初又二。一求財法。二見身法。初又三。一舉法勸持。二示軌令學。三陳益使欣。初也。三句。此初舉名。由所求必遂名如意寶珠（莊雲。真多末尼。此雲如意寶珠。如如意珠隨其所樂悉能出生。此咒亦爾。隨其所求皆令遂意。從喻名為如意寶珠。興即取之）。二若有下勸學。三我常下陳護。 　　欲受持者下。第二示軌令學有三。一造修法。二成遂法。三護持法。初又三。一護己身。二請天主。三求所願。初也。恐有諸難。故先護身。有三。一標引。二正述。三結法。初也。 　　即說咒下。第二正述。薛室囉末拏也（莊雲。此雲多聞。沼即取之）。莫訶（沼雲。此雲大）曷羅闍也（此雲主。興即取之）。 　　世尊誦此下。第三結法。繫肘後者（興雲。即被甲之義。男繫左肘後。女繫右肘後。使卻魔軍）。 　　應取諸香下。第二諸天王又三。如前。此初中有三。一焚香。安息者（興雲。安息國中香也）。龍腦者（興雲。案西域。羯布羅香樹松身異葉。花果亦別。初採既濕。尚未有香。木乾之後修理而折。其中有香狀若雲母。色如冰雪。此謂龍腦也）。多揭羅者即零陵香（此說在下。而莊沼師但牒文不說相）。然後壇場中。每先誦此咒。但文不說。學者知之。二淨身。三靜室也。 　　即說下。第二正說。 　　此咒下。第三結法。 　　次誦本下。第三求所願有三。如前。此初標（有三。一誦本咒。二教誦法。三結勸持）。 　　爾時多聞下。第二正說咒。曷喇怛那（沼雲。此雲寶）怛喇夜也（雲三。即禮三寶）。後雲檀那（雲財）馱也（雲施）曼奴（雲意）喇他缽唎（雲我）脯喇迦也（雲滿。總意雲。財施滿我意）。 　　受持咒時下。第三行法（有王。一遍數）瞿摩此雲牛糞（莊興同之）凡諸咒法以此尊淨（興雲。梵天寄牛以化天下。天下之所貴故。二作壇。三供養。四勤行。五密修）。 　　時有薜下。第二成遂法有四。一敘彼問。二教此答。三陳往白。四述還報。 　　其持咒下。第三護持法有三。此初用財法（有三。一見成相。二得財儀。三用財法）。 　　二於諸下。護心法（如次舉三無量兼後。翻嗔即是喜故。興雲。嗔即違多聞王恤物之念。故失神驗）。 　　三又持此下。念天法。由常念天得天護己（有三。一教常念。二示增善。三陳衛護）。 　　又持咒者下。第三陳益使欣有七。一現招長壽。二當離惡趣。三常無災厄。四兼獲寶藏。五神通自在。六官榮稱遂。七解禽獸語。 　　世尊若下。第二見身法有二。一造修法。二成遂法（准前例者。三段無妨。今為轉勢。但兩重也）。初三。一造像。二修供。三誦咒。初也。有四。一待時。二簡物。三使人。四畫像。時唯八日或十五日。白黑二月各半及終。或唯白月八日十五。此論起手畫像之時。或初置壇亦在此日。物用白□。謂非絹素。人用木膠。謂非皮膠。彼血肉分非清淨故。 　　安置坐處下。第二修供。例六種物重心供養。言六物者。置座而華燒香燃燈飲食珍寄。 　　受持神咒下。第三誦咒。 　　世尊我若下。第二成遂法有二。此初正顯法成。有四。一睹事。二生心。三現身。四發語（即三業勞。初見行事內心歡喜。心歡喜故即外現身。既現身故發言誘喻）。 　　我今且說下。第二因立誓願（有二。初據法說。後假喻成）。 　　世尊若有下。第二弘此經有三。一標勸。二示益。三請證。初也。文由經成咒。意以咒弘經。 　　世尊我今下。第二示益有四。此初離貧窮。二乃至盡下除災厄。三亦復令下有光明。四我之所下獲驅使。 　　我說實語下。第三請證也。 　　時多聞下。第二如來述成咒有二意。佛今兼讚。近以破貧。遠以弘經。 　　爾時四天至恭敬下。大段第三讚歎奉行有二。一四王歎。二如來答（莊興取之）。初有二。一奉行（隋雲。奉行故從座起）。二讚歎（曉莊沼興則意依之。但宜別也。沼雲。前咒但說多聞。今讚即通四王。欲令專心祈請易成。故咒一說。聞法得益通故四讚）。初也。四句。一從座起有兩義。一不著樂。二不遲緩。二各有三。初三者。一不著睡樂。二不著臥樂。三不著倚樂。後三者。一共時。二懃求正法。三究竟奉行。二偏袒一肩。本雲右肩。有二義。一示內眷。二表外繫。繫眷在心則能行法也。三著地亦二。一捨散亂二不安靜。故能行法也。四合掌亦二義。一不憍慢。二不貢高。具此二義故能奉行。 　　以妙伽下。第二讚有五頌為二。初有四頌三句是歎。後一句結（曉即取之）。初歎有二。初二頌略。後二頌三句廣。初二。初一頌歎化。後一頌歎應。初中有四。一面色。二光明。三目淨。四齒白。就後有三。一半頌功德。二一句智慧。三一句諸禪（興影取之）。 　　足下下。第二廣有三。初一頌一句廣化身。次三句應身。後三句歎法身。初中有四。一足千輻。二手網縵（則雲。前半輪相唯在於足。後半網相通於手足。興即同之）。三光。四色。後二本雲光明晃曜如寶山王。微妙清淨如鍊真金。 　　次嘆應身為二。初一句神力無窮。後二句功德高遠（隋雲。初二句讚。後一句敬。興雲。前金山者即七金山。此妙高者即蘇迷盧。則意同也）。 　　後歎法身有三。初一句歎體。次一句歎用。本雲應物現形如水中月。言應物者即應身。現形即化身。後一句合結上二。本雲無有障礙如炎如化。無障礙者今不思議。是結法身。炎者結應。化者幻化結化（沼釋五頌。即有二說）。初不指人。讚何身耶。若化身者。四王入地既見一理。何唯嘆化。若俱三者。何異後說。故雲。又解。初一頌化身。次一頌報身。次二頌合讚報化。後一頌法身。法身中。初句體。兩句起報化。後一句申禮。唯此為正。取本義故。 　　故我下。第二結嘆。本雲是故我今敬禮佛月。自有三義。一圓如法身。二光如應身。三涼如化身。又圓如道前。光如道內。涼如道後。又圓如法身。光如般若。涼如解脫。今取涼義雲心無著。 　　爾時四天下。第二佛答有十五頌。大分為四。初三頌歎經力大。二有七頌勸人王弘。三有二頌令天王護四有三頌合結上三義（沼即取之）。就初有二。初一頌體。後二頌歎用（興即取之）。初中。初半明法。後半明人。今隨文句且作此別。准本十力以下明人。故雲此金光明。諸經之王。甚深最勝。為無有上。十力世尊之所說等。疏雲。初一行明法。後一行明人（今謂。通二。人法俱無上故）。用中有二。初半與樂。次半生善。後一頌拔苦（沼興取之）。 　　住此南下。第二勸弘七頌。為二。初四頌勸弘通。後三頌明得益。初有二。初二頌弘者有利。後一頌勸為利他故弘。初有二。初半舉能弘人。後一頌半明所弘法利他故弘。 　　又二。初一句弘經。此言人者即舉人王。故本雲若有人王。後三句為利。本今勢轉。故今聽經為前段也。 　　能令他下。第二得益三頌。為二。初一頌法說。後二頌譬說。法中本三。一生一生善故雲是經能作所有善事。今有後二。謂滅苦與與樂。又無為利中後一句以為生善。且依初釋。初半滅生死苦。後半與涅槃。三文轉勢。本意文顯。今就世事披對知之。 　　譬中亦三。初寶樹為上善作譬。次清水為上滅作譬。得之者眾苦煎惚。後寶篋為上與樂作譬（祥興取之）。後譬中福德者。本雲法寶。謂涅槃果。是上樂故。此中有譬有合。當分見之。 　　汝等天下。第三二頌勸護。本四。一諸天護。二四王護。三諸佛護。四鬼神護（祥興取之）。今取前三。彼第四護屬後段故。前二正護經。後一正護人。 　　若有人下。第四合結前三。即為三。初一頌結第一歎經力大。次一頌結人王聽受。後一頌結天王守護（祥即取之。沼興影也）。 　　爾時四天下。第四大段四王領解供養護持。依今護有二。一作勝供養持。二與勝法護持。初也。有五。一領解。言微妙者領法身三理（祥即取之）。道前微。道後妙。二悲喜。三快樂。四供養。五守護。生起可見。 　　以智光下。第二與勝法護持。本略。今存。對前又五。一助智慧。二授憶念。三與總持。四具辯才即殊勝法五令法興。 　　爾時至法時下。大段第五時眾得益有二。一聞法。二得益。初也。 　　無量眾下。第二得益。則雲。八益。一得智。二攝福。二離憂。四發喜。五善教（興雲。善眾論者。五明之論。亦明十六異道之論）。六起行（無漏之道）。七定因。八近果（宜開智辯。沼同開故為九益也）。今謂。辯者智為體故。開合無妨。 無染著陀羅尼品第十三 　　略開三門。初來意者有三。一隋雲。序品標經體用。一切智母為根本。四王品中正勸流通。流通何法。謂前智母。法本名無染著。始是畢竟宣通。今論究竟受持。故命身子往復請說。此即廣述受持流通法本力事。故先品後有此章來（興雲。恐非四王勸弘。既經體用更辨。所流之法必無用故。今即欲說菩提行。故說此品。謂三身中雖令一切修菩提行。而未廣說。廣說此中意故。又護國中令得憶念。義猶未說。今應說故）。若爾何自釋名結雲受持此經所得利益正在於中故名無染。今說此本而勸受持。豈無用耶。又壽量等廣菩提行。今此總略。何作虛說。又前品義今應說者。此本之流。攝如是等。故雲法本。故無用者唯在自耳。二夫生死者染著為本。欲斷其本令悟非方處等中實。三為利時機。如身子等。 　　二釋名者。第一義空體本清淨。用亦不為三毒染故。名無染著。本雲銀主。譬如銀色白淨。眾色之本。此法亦爾。能為諸法之本。即此經本為銀主也。陀羅尼者此雲總持。總持諸法故曰總持。取此則雲。法離方處等故稱無染著。舊譯從義遂雲銀主。銀為潔物能離染故（故知。莊雲梵音仳疏梨沙雲無染著。而舊言銀主者非也。沼取之者還顯昧也。興雲。阿梨。二合此雲無染著。有說。無染即智慧用。由智慧力不為三毒引住生死故。陀羅尼者即禪定用。由禪定力不為寂靜著住涅槃故。即違智論依三昧力故生。陀羅尼亦慧故。今自能解諸法空。不染一切言說自性。故名無染。解心安理無忘失故名陀羅尼）。若爾何自釋雲無染著者即忍持名。依此法門對治貪慾及以嫉妒。修習等施。愛樂正法。趣入諸法離言自性。如論雲等。又三藏兼說智定二用。既說定生為用無妨。又能解空不染言性。豈非智用。咒體既雲第一義空。何但解空。又沼雲。問。准瑜伽說。四總持體非皆念慧。咒持是定。忍持是慧。何通忍咒。答。體性不同。有依因出體說定。有依能簡擇出體說智。有依記憶出體說念。有依果出體即以所持法名為總持。各據一義皆悉不違。故智論解總持雲。以禪定得智慧火。又雲。智慧在菩薩心中名般若。小乘人心中名道品。不忘人心中名陀羅尼。故知瑜伽。咒總持說定。得忍總持雲慧。各隨義說。廣具如彼。准知守角而失方耶。況三藏說唯應依信。不可餘言。 　　三決疑者。問。本今既言無染著持。何故隋雲。外國正名金主。亦但金以通目經名故。假立別稱雲銀主耶。答。本據體名。謂此總持取為此經之本。義稱金主顯眾淨法之本。義立銀主。今兼用說。故不相違。問。諸咒皆淨。皆言無染。答。立名相避。不可難也。問。如前所說四種總持。此何攝耶。答。曉雲。正忍總持解離言故（莊興取之。沼有三說。一取上也。二雲咒持。文言身不被刀杖等之所損故。三可通二。文無簡故）。問。何地得耶。答。初地知之。具如淨地品疏。（曉雲。初三初地得之。第四在十迴向。地前四位皆得修習。但未決定。莊沼取之。亦是本意。然興徵曉又無異故。即還取故。見文知之）。 　　爾時至舍利子下。明菩薩諸天加護弘通有三之中。此只第二諸佛守護。准本釋今開為四段。一作不請師。二身子請解。三校量勸修。四大眾奉行（莊興同之）。初中有二初告命。二正說。初也。有二。一明不請之時。故言爾時。二明師友。能被之人。世尊者。世人欽敬故曰世尊。告具壽者。本雲命者。或言慧命（興雲。即歎慧命之言）。即所被人。先利菩薩次及身子。故告命之（則雲。由舍利子有大智慧。塹聞深悟。以法告之）。舍利子者有二。一明梵名花朼。二明立名因緣。具如此文及先釋也。 　　今有法下。第二正說修行薰習之法（有五。一標法名。二明應修。三引例勸。四述勸意。五結前說。此初也）。法門者。本雲有法本名不染著陀羅尼。言法本者性得如如。如如智母無變。為萬法之本。出生一切聖人功德智慧（曉雲。能與一切諸功德法而作根本。故名法本）。不染著者名智慧用。智慧不為三毒牽住生死。陀羅尼者禪定用。由禪定力不為寂靜染住涅槃。此二有化他之用也。 　　是諸下（二明應修）修行者。本雲薰修。薰修有二義。一六七識諸法及種子名不淨品。二十波羅蜜諸善法名淨品。今言薰修法者。以明多聞十度熏習。對治六七識等一切不淨。因果種子分別方非方等。但依意識妄念所作假名無實。若無妄念則無一切方不方狀貌之相。加行之智作此觀時。即能對治上心惑也。問。此諸菩薩雲何薰修諸法。答。謂從他聞金光明經法本十度音。及自正思惟。由此二因正見得生。淨品為正見上首。即般若為聖道諸分主故上首。以聞思二慧為因。久來聞思種子聚集為因緣生正見。後時二慧開發無流通。即為正見增上緣。問。三慧以何為體。答。初聞慧為主。十度為伴。此伴為聞慧體。修慧亦爾。 　　過去下（三引例勸）本雲菩薩昔行菩薩攝受。菩薩昔由地前福慧薰修所得。轉依證見根本如如。如如智無分別般若（曉雲。未入菩薩正位之時。先行此法。故言菩薩昔行也）。攝受者。但是一無分別菩提心智。智心外無別十度。一切行即一心。攝一切行。一切行得一心。昔十度種子親生。正得無分別菩提名因攝果。正得無分別菩提親生。出觀菩提名果報因（菩薩依此攝諸行德令不退失。故言菩薩攝受。莊同意也。此言一心。即此法本陀羅尼也）。菩提母（四述勸意）。明所弘如如智母。此即正得無分別慧內照為母也（由內照故外能生德。故曉顯之。如是法明能生菩薩。菩薩功德皆從此生。故言母也。興意同之）。 　　說是下（結也）。 　　具壽至句義下。大段第二請解有二。一請。二答。初中有二。此初請陀羅尼句義。本雲是何句義為陀羅尼非陀羅尼。今舉一兼之。准次必然。已蒙世尊慈悲說陀尼。弟子不解。往昔菩薩雲何發起信解大乘知此句義也（興即取之）。何句義者。既立名不染。不染著名不有何章句。問其名所得義之功（沼雲。句是能詮之名。非名句中名。不去句即名也者。此釋意也）。又句義有二。一文字句法明世間義。二六七識心法顯有性淨。即性得如如法義。故曰句義。又句義者眾字和合成語。語和合成句。無句無義是菩薩句義。如鏡中人像。像色無所有句義。受想行識無所有句義（則雲。謂法離有無。今是何句義。此釋意也）。為陀羅尼等者。問。定為三智為非三智。而陀羅尼。理無量。相無數。難知難解也。今名不染。為此後智所說聞字不染是陀羅尼。為非後智不染陀羅尼耶。又有四陀羅尼。一比。二義。三總持。四咒。亦百遮持為當即曰陀羅尼也。 　　世尊下。第二請方處有二。一問非為方處。二問為方處。為方處者定其所住。方非方處也。此陀羅尼為在諸上方處。為不在諸下方處。若不在北方處應住南方處。故雲非方處等。又非方者邪方。非非方者正方。不言定住邪方。問。何以言無方處。日出處是東方。日沒處是西方。日行處是南方。不行處是北方。豈無方處。答。不然。東方以無初故。引百論說廣答此問。如文述也。為住染俗諦處。為住淨真諦處（沼取此說。故雲。非方處者離有。非非方處者離空。准下佛答有其七句。此略舉初句為問以影於餘。或舍利分悟。世尊具悟。故說有多少。興徵本雲。為住俗處等者。此不可問。諸陀羅尼皆有為法。故今鶖子既聞解了諸法離言名無染故。問陀羅尼義為不文字為非不住文字處）。佛答中雲非緣非非緣。非行非非行。沼雲。第五為無為對。非有為緣生。非非有為了因顯故。或不離緣生法故。第六常無常對。行者遷流。真如非行非非行。同前釋。莊影曉雲。非有為故非行。非無為故非非行。問中影略。義如前述。亦莫邪推。 　　佛告下。第二答有三。一讚。二答。三法（興即取之）。初也。善哉者。佛欲令身子悅喜憶念本願所行道故歎也。大乘者。大有三。一是法本體大。謂一切方非方法體。法體平等不增不減。以六七識方非方等一切諸法。雖前後剎那無量。是法本通攝方非方等一切法。而方生時此法本未曾生。方滅時此法本未曾滅也。二法本相大。謂依如來藏心有生住滅善惡無記。藏有二義。一攝義。以無漏氣薰正行為法本攝持。二生義。三世如來皆從此生。三法本用大。謂法本前後相資功德得成。能生一切世出世間善因果也。乘者。一切諸佛本所乘。此法本非但有前三種大義。後為一切大人作所乘法。一切菩薩皆乘此法到如來地也（則雲。大以顯勝。乘以論功。勝即超過。功能運載。故目諸法總名大乘。即依三大及十二門六種大義。或瑜伽顯揚等釋大乘義。具如彼也）。已發趣者。如昔修行。但發心行道有二。一頓。從凡直往得至一乘陀羅尼法本。二漸。不得直至法本總持。便取小果。今復發行薰修。故雲汝已發趣。故法花雲。我昔二萬億佛所。為無上道故常教汝等。信解大者。信即信樂。此有三種。一信有法本。二信可得。三信有無窮功德。若人信樂大乘。非惡知識等所能轉壞。故名信也。解者。一切方非方等諸法。唯有自心意言分別生也。尊重者。本雲增力大乘。言增力者思惟力也。由此力故能伏六弊令不起。正行功德得增長也。時依思惟發心修行十度。後更加勝。故曰增力。今即准之（曉雲。身子跡現聲聞。實大菩薩。已發大乘菩提心。故言發行大乘。已修勝解行地信解。故言信解。今入增上意樂地。故言增力大乘。莊即取之。興雲。此違法花始信一乘得授記義。今發趣者。善法欲所有發心。乃至優婆塞戒經。斷結經雲。舍利經六十劫。從五六住退者。是權說等。此取沼意。故雲。信大乘者以信得解。非智證入。乃至趣大以後經二萬劫到十信初心。故涅槃雲羅漢二萬劫到。到者到阿耨菩提心。若約七地過種性地在勝解行地。若約五位。未住資糧位。但在善法欲十信。方得在資糧位也）。子法花文還成先義。今攝如是信法得記雲能發等。 　　如汝所下。第二正答令解有二。一正解釋。二結生後說。初又二。一如汝所說者領述前問。 　　二陀羅尼下。正答（沼即取之）。有二。一解釋。二結。初又二。一別解。二總釋。初也。有六對。非顯是。是顯非。此言非方處者。無形無相故。而能種種示現。故曰非不方處（曉影此雲。名句文身非是色法故非方處。所依音聲色蘊所攝故非不方處。莊有二說。後即取之。興即同也）。又非非方處者自心現方處。非方處者此自心現方。非是意識所緣心外諸方處。又不在方不離方。此陀羅尼法本無在而無不在。無在故非在方處無不在故非離方處。然是法本之應不可言方。非法本上感。上下感不定在東西二方也。法者似根塵識法。非法者實執根塵識法。非不法者似法故非法。似法故非不法也。非三世者非算可定其數。如夢中三世。悟時知不勸。明三世無生平等也。非不三世者。而現身世壽年八十度眾生也（沼興影之）。非事者。本雲非事物。非五明七寶衣食財物等事。非不事物者。而以五明等事利他令安樂也。非緣者。可悲緣眾生有即非有。非不緣者。而憐念隨順方便濟拔也。非行者。無惑智障故即無為。非不行者。而一心方便對修善集助道法也。 　　無有法下。第二總釋有二。一我人。方處非方處。一切法無相。無相故無所生無所滅。二法本。無能現我人方處非方處之功故。無能生能滅。又無生者。方非方法等因緣滅。無有滅者。方非方法等因緣生。又法生時法本性未曾生。法滅時法本性未曾滅也。 　　然為下。第二結本陀羅尼。文兼前後。謂如是說無生無滅。是陀羅尼。若不如此解者。不是陀羅尼也。 　　於此陀羅尼下。第二結生後說。即是法本功能化他之用。有三。一論說功用。二結示名字。三重請。初也。此陀羅尼者。法本如如無分別境。與智攝持不相離也。功用正道者。本雲所作道。依法本起用。不見生死涅槃異。一悲用。一智慧。此二和合欲有所作利他之事如意成就。故曰功用正道理趣者。本雲合也。初修學時為障所礙未得最淨。今正勤大用成就。解心轉明。一切障除。得無分別智與本相應冥一曰合。故言理趣。勢力安立者。本雲力住也。一得不懈不退不失大用如意。雖覆滅惑不作住涅槃。雖起分別不作生死。得住法本無分別中。無住處為住處。曰勢力安住。即是等者。諸佛功德。福慧攝三學。三學攝十度也。佛戒者。佛戒中無破戒。無更治戒。何修戒。今重佛戒者。佛用此果得戒法利益菩薩也。佛學者。佛精進中無懈怠。無更滅惡生善。何有修正勤。今言佛學者。佛得此果得不起心。不作功用而行正勤。成就菩薩三學也。佛祕密者意密也。佛禪定中無覺觀。無更治散亂。何有修止。今言佛密意者。佛用此果得定。妙有神通成就菩薩。佛生所者。佛智中無闇。無更斷無明。豈得生智。今言佛出生者。佛用此果得法本般若。出生第六般若。第六生咒陀羅尼功德。成就菩薩至佛也。 　　故名下。第二結示名字。 　　舍利下。第三重請有二。一請。二答。初又二。一請。二結。初也。世尊者。人天八部欽敬故。善逝者。本雲修伽陀。曉雲。此雲善逝。十號之中是第五名。即攝前五。世尊者第十號。即攝後五。依此二名而重請者。所說利益深重也。言安住者。依性如如之本無變異中住也。於無上者。已住勝解。又菩薩昔未得住勝解。無念不貪。五欲為成所礙。若住法本觀解相應。深生厭離患欲之過。即知已解法本。戒無破染。隨順戒修學法本是諸定體。菩薩未住此法本時。心相濤波不能自安。已住法本。識浪不生分別。即解法本定無散亂。隨順定學法本無癡。有迷闇者不住法本。無闇可住即解法本。無癡闇故隨順修學得靜。慧心相續雲照。常淨智圓曰菩薩。安住於菩提不退者。既順法本薰修定慧因力成就。理應趣向菩提不可背之。一得修不移失。成正願者。凡欲所作皆依法本發願。願得自安住。非但自願。願亦眾生乃至得佛終不休息。由精進故。於未來世一切所作如意成就。得無依辯才者。昔依教用修三慧伏滅諸惑。今依法本修定慧句義還資成法本。更明增顯及資後智。報得無礙七辯妙述。性自能冥。口意業成似自牢護（曉雲。不從他聞自然辯說諸法義故。莊沼則意即同也）。獲希等者。心既住法本智說五陰空。是五陰空。菩薩定不二不別。乃不見一切有法生有法滅。言而無當。破而無執。自住諸法中非住非不住。無說無聽。故諸外道設詰難者。至留句錯。情自墮也。 　　皆由下。第二結。 　　佛告下。第二答有三（興即取之）。此初讚也（五人如文）。 爾時下。第二正答。 　　佛告下。第三結嘆（曉雲。有二。一嘆內德。近經一劫。遠百千劫。不捨諸願而得勝進。十頌為首有於諸願。二顯外勢。三世諸佛依此作佛故諸佛母。故其勢大能伏諸害）。 　　若復有下。大段第三校量顯勝（有二。一明供養。二明持福勝）。 　　時具壽下。大段第四大眾奉行。 如意寶珠品第十四 　　略開三門。初來意者。宜雲。先明正理無染。今說如意法門（興雲。眾生有二縛故不得如意。所謂內有染著。外備災橫。前說無染對治內縛。今除外縛隨意自在受持經王。故更說之。即前意也）。二則雲。先降福祐。今卻禍難。禍難能作弘宣障故。三為利時眾。如文說之。 　　二釋名者則雲。謂諸明咒有大神力。能除災滿願。名如意寶珠。雖有異名從多立稱。或諸異號亦有此能。但隨別義更標殊稱（莊雲。真陀末尼此雲如意寶珠。如如意珠能伏諸毒。此法能除災患。從喻立名。故言如意。此品說之。從此立名。沼興取之）。 　　三決疑者。問。多聞既說如意寶。與今何異。答。前是與福如意。今即除災如意。 　　爾時至雷電下。第三師資護持。則雲。品文為二。初大師說。後弟子申。初有四。一標法許說。二專意願聞。三別出電名。四正陳咒法。初有二。此初標也。阿難結集又具總持。故此告之令傳不忘（有三。一佛對機。二標法名。三歎其德）。 　　過去下。第二許說。先佛已宣。我今亦說。欲為利益及安樂故（有三。一引昔例。二許今說。三重顯能）。 　　時諸大下。第二願聞有二。先專意。後願聞。 　　佛言下。第三別出電名有二。初舉名後論益。初也。准俗中釋。陰陽激耀而謂之電。同起世經。四方有電相觸發光。然有別神故稱電王。如風雨等有靈神祇。故光嚴說多是菩薩。故此名號能為利益（沼雲。雲相擊出聲名雷故俱捨雲如雲聲。是出光名電。即主電神名王故。起世經雲。東方無厚閉電。共於西方墮光明電相觸相著相揩相打。以如是故從於虛空雲際之中出生光明。名曰閉電。東方閉電名無厚。南曰順流。西曰墮光明。北曰百千樹電光。從其主神以立名也。與此經名別者。或神有多。或翻譯別）。阿揭多者（沼雲。此雲來。興雲。無去聲）。設羝嚕（興雲怨也）主多光（雲火）蘇多末尼（沼雲。蘇多雲如。末尼雲寶。興雲。施與如意之義）。 　　若有下。第二論益有二。此初聞名益人。 　　若於住下。第二書名益處。 　　爾時世下。第四正陳咒法。 　　爾時觀下。大段第二弟子說。此有三。一陳述。二讚印。三喜奉。初有六。一觀自在。二執金剛。三梵王。四天帝。五四王。六諸龍王。初也。觀自在者。廣如法華疏。莊雲。阿婆嚧吉低此雲觀。詵囉或雲伊缽羅雲自在（沼取。但雲濕筏羅耶。並雲舊言觀世音者非正翻）。此取恆觀世音能救。故無妨也。就文有二。此初標說（有三。一說儀。二請說。三顯利）。 　　即說下。第二正說。 　　爾時執下。第二執金剛說。莊雲。此與釋迦同時發心。密真示跡作金剛力士護賢劫千佛。如密跡力士經第一說。乃往久時有轉輪王名曰勇群。王有千子。乃至自念。五子皆發無上道意。今當識之何先逮道。作七寶瓶及七寶□（苦結反）高七仞。為四丈九尺。使千子各各路名作七寶籌著寶瓶中。舉瓶著契七日供養。後取寶瓶著紫金案。使諸太子各各採籌。有一太子名曰意淨。得第一籌。則□□飯□□□□□□□□□□j□□軒□□韥□詣|□□W□釨令□詣|□□耙臨□□□□詣|□□□□□詣□部□□□□□窨□‥□□螢□那§嶢□□雥□□□□□□□□□怉珨N晴恣|□□□□□‥□□螢□那§嶡□□□□§辦村□敺砥撓琡D□村□□□□□譥□□詣|□□□□釩□集詣|□□□□釦□堋琡D工意□□□□奧m□¥踥□□雥部撥炕慝內貥□□I煄潰璚□雥╮慼L□□□□鋤耤□韱□|懦□艣|□蝦虥□‥□驥□□入□□□□ 　　即說下。第二正說。 　　世尊下。第三結成。 　　爾時索下。第三梵王說。文如前。能淨諸災故名梵治（莊同。加雲。梵音缽囉摩。此雲淨。而言梵者訛略也。興雲。以梵天法對治諸災。故言梵治）。今師既爾。何謗先德矣。 　　爾時帝下。第四帝釋說有二。此初標引。跋折羅扇爾翻金剛息災。有厄皆上。用堅且利（沼雲。帝是主。釋即能。此雲能帝）。 　　即說下。第二正說。 　　爾時下。第五四王說。文同前也。由此神咒能與安樂。名施一切眾生無畏。 　　爾時下。第六龍王說有三。此初標引有二。此初舉咒論功。末那斯者此雲慈心。華嚴經說。將降雨時。先布雲七日。待農夫事了方始降雨。故名慈心。無熱池者。西域第一雲。阿那婆答多池（此雲無熱）在香山南。大雪山北。乃至廣說。華嚴智論皆同。由菩薩故。不同凡龍有三熱惱。故名無熱。如起世經第一（如上及法花疏釋。文中有五。一總標。二別列。三說儀。四舉名。五兼德）。 　　我今第二獻佛穎願（又五。一奉獻。二願納。三標離。四釋意。五結願）。 　　即說下。第二正說。 　　世尊下。第三結成。 　　爾時世下。第二讚印。 　　時諸大下。第三喜奉。 大辯才天女品第十五 　　略開三門初來意者。接前品起。既除外災。今具內嚴所謂辯才。故言具足莊嚴言說之辯。故此品來。二先除染者。是治心患。今攝身病所謂咒藥。身病亦能障傳法故。故此品來。三為利時眾。如憍陳等二釋名者。此是大士。應作天上之神。有捷疾之智。今說彼利弘經者事。故立名也（祥曉莊沼則興皆依。莊雲。摩訶此雲大。薩囉悉知婆底雲辯才。提娑仳雲天女。沼興取之。然廣如沼）。三決疑者。問。既有捷智。文初又雲我當益其智慧。應言大智天女何稱辯耶。答。廣慧內湧。妙辯外流。舉末收本故言辯天。又准沼釋（興影取之）。 　　爾時至之辯。下五品。此第二段神鬼利益弘通之人。即為四別初一品與辯說。吉祥品益資財。地神品施飲食。正了品益智慧。若無辯說即法不弘。無資須衣服不具。無飲食四大飢虛。無智慧於理不了（祥取加雲。是故四神次第益之。沼影取之為品來意。興取分文）。跡中為論。大辯是天上之神居第一。吉祥是山神居第二。堅牢是地神在第三。正了是鬼王在第四。理中皆是大地菩薩行於深行。此大辯是九地菩薩。具足四辯備福慧二嚴（諸師皆取）。品文有二。隋加後四為六段。准本依今大分為三。一天女利益。二陳如請辯。三如來讚勸。初中有二。一天利益。二佛讚述。初又二。一總利說聽人。二別說洗浴法。說浴法者利說聽故。初又二。一益說人。二利聽眾。初有二。一與其利益。二為他說法。說法由得益也。初又二。一益四辯。二益總持。總持不忘故口說流靡（祥皆取之）。初也。又三。本今轉勢。意即合也。一益智慧者。本雲善得大智。即是義法二辯。二具足莊嚴。本雲令其說法莊嚴次第。即辭辯。三言說辯者。本雲益其樂說辯才力。即樂說辯（本文顯然。故曉及興即一取之。莊則意爾。而沼興以第三為詞辯。及取下善能開悟為樂說辯者。未對見也）。 　　若復下。第二益總持有三。一明文理忘失。二還得次第。三復與下與其總持。本雲能與總持令不忘失（故今雲總持無礙者。即讚上句陀羅尼用。不可二文）。 　　又此金下。第二為他說法有三。一出所化之人。有善故堪聽。二當受下明能說之者。以法利彼。言不隱者。本雲令不斷絕。三復令下。明傳聞之眾。賴於初人故得聞法。聞法有二。一自有深行得聞。二賴他人上行故值。 　　皆得不下第二益聽眾即上二種聽眾本三。一益福慧。二與辯才。三得佛果。今轉有三（祥沼取之）。一與辯智。二得佛果。三增福壽。初也。有二。一與辯才。四辯如上（沼雲。第四樂說辯中有七種。一迅辯。懸河泠不遲吶故。二捷辯。須言即言不謇吃故。三應辯。應時機故。四無疏謬辯。說的當故。五無斷盡辯。連環不絕故。六豐義味辯。足義理故。七最上妙辯。世莫過故。興雲妙聲無等）。准本不思議者。通下智故。無盡大下。第二與智慧。先與真智。後善解下與俗智也。本雲善解無量方便善辯暢一切諸論善知世間種種伎術。初善解方便即辭辯。二善辯諸論即樂說辯。三善知等者法義二辯（祥取。沼影。曉雲。諸論者是四明。種種術者上巧明也。興即取之。義亦無違）。今為智者。辯智用故。沼雲。辯依解起。解藉辯彰。體是慧故。故本舉用。今即歸體。故無相違。 　　能出下。第二得佛果有二。一登十迴。二證佛果（曉意取之。興雲。此說違速趣義。今入初地便出分段。故言疾趣）。既登十向當證佛果。豈非疾成。故沼取雲當證佛果。 　　於現世下。第三增福壽又二。一增壽。二滿福。 　　世尊至之法下。第二別說洗法有二。一明行人有障。二明除障得益。初又四。一舉行人災。二勸作洗法。三示作方法。四作法結界。初。今謂三。一總標機法。二彼人下別明災障有十。一星變。二星違。三病苦。四鬥諍。五戰陣。六惡夢。七鬼神。八蠱毒。九厭魅。十咒起。言星屬者。沼雲。凡人生日屬二十八宿。於中或有星度相違（興雲。廣如大集）。咒術者。西方咒術能起死屍遊行處處。或半令用損害於人。三如是下。結明令除。 　　諸有智下。第二勸作洗法。 　　當取香下。第三教作方法有二。一明集藥。二明護咒。初也。今謂有三。一標。二列。三合。如文。牛黃。本雲雄黃。白及。興雲帝釋之手。零淩者。零淩縣中出。鬱金者。草花之名。婆律膏。沼雲龍腦香脂（興雲。似水銀）。葦香者。葦內有此香。竹黃者。竹內所出（興雲。埵豸孛迭^。細豆蔻者。中有粗細故（興雲。三角白也）。甘松。興雲黑色草。藿香。蜀地中出。茅根香。沼雲似兜婁婆香（興雲。似葦茅而有香）。叱脂興雲出婆羅門。艾納馬芹皆此方有。龍花鬚出於寇淪。白膠嶺南中出（叱脂及龍花鬚梵音分明。然沼但牒此雲。而不顯漢語者是思紛也）。布灑星者。本雲鬼宿曉雲。謂月宿於鬼星之日求此。月宿之法如金匱說。倍月加日。四至加一。右行數之。從營起言營起室者北方七宿中第六宿。言鬼星者。南方七中是第二宿。具說如彼（莊沼及則依本文釋。興廣取曉。加雲。布灑此雲鬼。異經中佛生之日。乃至總言。北七宿中第六室星。至於南方。七中第二鬼星是也則雲。此日吉祥。法易成遂。故佛出胎踰成道皆在此日。廣如諸處。今見實星陀羅尼經第四。具存此意。可知）。 　　當以下。第二誦護咒。 　　若樂如下。第四作法結界有五。一立壇設供。二明結界咒。三明咒湯咒。四教發弘願。五明護身咒。初也。本長行說。今有六頌。於中有五頌半明之有二。一立壇為五。一標時。二明壇量。本雲縱廣七肘。則雲八肘有五尺。肘方圓可一丈二。三擇所處。四教觀念。五明塗嚴。 　　於上普下。第二設供有十。一散花。二盛味。本雲石蜜漿蒲桃漿蜜漿乳汁。三護法。則雲。法如常者。舊本具雲外四角頭各置一人身帶牟鉀手持戎仗隱身而走。四花瓶。五燒香。本雲膠香。六音樂。興雲。鼓磬簫箏琴瑟之屬。宮商羽角徵（則取後五名五音樂）。七嚴具。本雲作五色神幡四角安寶幢。八守具有三。如文。九埋盆。則雲上安漏版以入殘水。十香湯也。 　　既作如下。半頌第二明結界咒。今謂有三。一結前生後。 　　二正說結咒。 　　三結明結咒。如是結界已者。准餘咒法及本。說結咒已。非結法畢。咒水散方結事竟故。本標雲於先結界。然後洗浴說結咒曰。乃至以咒咒水二十一遍散著四方。故沼以此屬後文者。違本等也。 　　次可咒下。第三明咒湯咒。今謂有三。一略標洗身又三。謂咒。及安幔。浴也。 　　二正說湯咒。本雲復說咒身咒。既前明咒水之咒了。故應如本。 　　三若洗下。示浴竟事有三。謂事竟。捨施。收攝也。 　　如是浴下。第四教發弘願。則雲。有二。初序。後頌。初也。有四。更加初文合為五意。一結前。二著衣。三入室。四發願又三。一永斷眾惡。二常修諸善。三於他興悲。即三聚戒為三身因。五獲福。 　　復說下。第二頌。本長行說。今有三頌為三。一半頌舉有病無差。二一頌勸依教勤修。三一頌半明依修得利。准本發願故。興及則雲。正發願。今轉有五。一除病。二脫貧。三延年。星宿護故得延年耳。本雲四方神星覆護身命。曉雲。四方神星者。東方青龍有七星。謂角亢氏房心尾箕。北方玄武。謂鬥牛女虛危室壁。西方白虎。謂奎婁胃昴畢觜參南方朱雀。謂井鬼仰星張翼軫。此是從內右行之數。依求月宿之法而作此次第也（興即取之）。四增吉。五除災也。 　　次誦護下。第五明護身咒也。 　　爾時大辯下。第二明除障得益有三。一重益通經人。今謂有三。一結先法。二舉行人。三明行處。 　　我為是下。第二正起感除障。先起感。後除障。 　　饒益是下。第三明得二種果。一世間。即十迴。二世出。即登地。今總影之。本雲速成煩惱入阿毘跋致地向阿耨菩提。以此功德速成阿耨菩提。則雲。上陳洗浴。本為除災。洗浴事多。持經務少。故結受持。已殄災變令其就易。意在弘經。為學之徒應觀妙旨。 　　爾時下。第二佛讚述。本六。今轉為三。一讚述有二。初總讚。後天女下別漢有三。一嘆利。二嘆法。三嘆果。 　　二汝當下。勸護。 　　三爾時下。還座。 　　爾時法師下。大段第二陳如求辯有二。一陳如讚請。二天女讚初中本三。一陳如讚請。二天女受請。三陳如讚成。初中有二。一長行標名。 　　二舉頌正請（沼即取之）則雲。已發明壽量。又讚請辯才。淨行之人偏弘妙旨。又承佛力明非自請本有四偈。今為三頌。則雲。凡二。初二頌讚。後一頌請。讚中二頌。如次德行。今謂。德有四種。一聰進德。是智慧嚴。本雲亦當恭敬大辯天神。隋雲諸天龍神皆識亦共在彼祇闍。對佛勸說。故知今舉敬兼請也。二應供德。是福聚嚴。三句聞德。四與願德。行又有四。一空寂行。離城巿故。二離慢行。非好室故。三離嫉行。常被草衣無人欲故。四慈悲行。恆為利物翹一足故。隋雲。常被草衣一腳立者。結集家正序陳如苦行容儀也（興即取雲。諸天龍等常在祇闍皆敬本辨陳如被草衣表一足而立修習苦行。諸天至彼崛山請說故）。若依此釋。後二種行屬陳如也。 　　諸天下請。先半舉眾請。後半正自請。以妙言者。沼雲。准下讚求中。不唯詞無礙。說法利生詞無礙勝。故偏請之。 　　爾時至莎訶下。第二受請正說。則雲。有二。一出明咒。二示法式。初也。隋雲。文略。應雲時憍陳如作是請已。爾時大辯即說咒等。 　　爾時下。經二示法式。此段本略今有。為二。一申讚略標二以頌廣述初也。 　　即說咒下。第二文也。十九頌半。大開為二。一十三頌半明受持法。但成諸願。第二有六頌明壇場法。兼得見身。初又二。一九頌半示法。後之四頌結成。先文總明六種法式。一半頌習使通利。二二頌請求加護（初半總標。次一頌一句別明。後一句結敬）。三半頌簡處諷持。四半頌對境修供。五半頌起慈悲意。六五頌半修念定門。有三。初半念身相。二二頌念教法（初半總標。次一頌教修。後半得果）。三三頌念聲舌。聲舌是辯才之要。故別念之（文有兩重。初一重雙舉聲舌歎勸念。初一頌舉二相歎德。後半勸念。後一重合舉因果歎教念。文准上知）。 　　若見供下。第二四頌結成有二。初一頌標。後三頌釋釋中有。三一一頌標後三頌釋釋中。有三。一一頌成出世二嚴。二一頌成世間三益。言解脫者謂免災難。或兼出世。於理無違。後一頌成一切諸德。 　　當於淨下。第二六頌明壇場法有二。此初三頌淨處置壇。有三。一半頌蘭處置壇。二一頌半辨物修供。三一頌誦咒經時。 　　於後夜下。第二三頌勝處畫像又三。一一頌移處畫像。二一頌勤心濟物。三一頌誦咒經時（沼雲。有三品求。三七日上。後夜等中。三月等下。或由根有上中下。或由障輕重。或由宿福多少。興即取之）。 　　爾時下。第三陳如讚成。本略。今廣。則雲有二。一讚嘆法。二請召法。今謂。初二。一陳如讚嘆。二如來述成。前文又二。初對面申世讚。後為他述咒讚。前文又二。此初標告。今謂有三。一聞說生喜。二告同行眾三示欲讚嘆。學仙人說名世諦法。 　　即說頌下。第二頌說總二十二。大開為三。初之一頌標讚。次二十頌列德。後之一頌結歸。初也。那羅延者讚有大力（莊即同之）。仙人說者示有所憑。 　　吉祥成下。第二列德。然斯菩薩變現多端。利益周濟。順古仙所說總陳十六德。此初一頌為世間母。 　　二一頌現閻羅姊。野蠶衣者謂絲綿類。從野蠶出故以為名。律中說野蠶綿等。 　　三一頌殊形濟物。 　　四一頌半靜住攝供。 　　五一頌半垂護世像。 　　六一頌現納供身。 　　七為大天妹。 　　八一頌作牧牛女。 　　九一頌總諸伎藝。四明法者。舊曰四韋陀。新雲四吠陀。唐翻為明。如西域雲。其婆羅門學四吠陀論。一曰壽。謂養生繕性。二曰詞。謂享祭祈禱。三曰平。謂禮儀占卜兵法軍陣。四曰術。謂星能伏數禁咒醫方（沼意同之。加雲。韋陀或毘伽羅論。皆訛謬者）。 　　皆准常義。 　　第十一頌眾上首。 　　十一一頌飾行軌物。 　　十二一頌強學利人。 　　十三一頌眾所尊崇。 　　十四兩頌願皆剋遂。 　　十五兩頌具德獨立。 　　十六兩頌臨難皆救。今謂。諸德皆有別科。在文見之。恐煩止也。 　　於善惡下。第三結歸。 　　爾時婆下。第二述咒讚（莊沼不釋。興則釋之）。有二。初述讚法。後勸修行。初有七頌即分七德。此初一頌尊貴德也。天人修羅名三世間（興同此也）。或即三界。如正論品。 　　二一頌名稱德。 　　三一頌利物德。 　　四一頌立己德。 　　五一頌現身德。如師子者。謂無畏狀。本稍異。雲乘師子上現人形。八臂各持弓箭等八（興雲。既證八真備前八行。故示八臂）。 　　六一頌滿願德。 　　七一頌歎恩德。 　　若欲祈下。第二勸修。 　　爾時佛下。第二如來述成。今謂。有二。一總讚。二汝能下別成。然今既雲有略廣等。故異本也。 　　爾時至女已下。第二請召法有二。一標告。二正述。今謂。初二。一結前。二生後。初也。 　　告諸大下。第二又二。一對機明願。二開言教請。初也。現世中者。非但此世。謂自現身乃至菩提。得無礙下總舉辯智。無礙辯者即上捷利辯才。聰明智者無上盡大慧。法華疏雲。智慧通達在心為慧。在耳為聰。在目為明。智慧者一切種智。聰牒六通。達牒五眼。食今即准之。巧妙言下別明四辯巧妙詞者。即本上雲善解無量方便。是詞辯。博綜才者。上諸伎術。法義二辯。論議文飾。上善解眾論。即樂說辯（沼此疏正。上違今故。披對知之）。 應當下。第二教誦也。 　　南謨佛下。第二正述有三。一歸舌相。二集辯才。三求加護。初又二。初總歸三寶。後別歸舌相。初也。菩薩眾等。三乘僧也。 　　過去下。別歸舌相有二。一舉舌相。二申歸敬。初也。有三。一舌因。二舌體。三舌用。因謂實語。文開四句。前三自作。第四隨喜。自作三中二別一總。二別有二。順理。當機。意謂順理說故名為實語。當機語故稱無虛誑。總論自作三句為三。一總。二能隨下別。三已於下結。三中各二。初中二者。一人。二法。次二如前。後二者。一時。二行。有實語下。隨喜有二。初標。後釋。 　　出廣長下。第二舌體。此中漸次能覆七重。皆由實語能現廣舌。若妄語者不能爾故。廣如智度第九說也。 　　能除下。明舌用也。 　　敬禮下。第二申歸敬有三。一標敬。二穎願。三歸別。舌為辯本。故先歸依。 　　敬禮諸佛下。第二集辯才有六頌半。為二。前六頌歷敬諸辯。後半頌總集我身。今謂。初二。初一頌半聖眾辯。後四頌半凡類辯。聖有大小。凡有天神。初也。初頌就人敬辯。後半舉法面顯辯才。四向果義如疏辨也。四諦如文。所言語者。今謂緣起是二小乘。正行者無得六度。正見者無生正觀。此二大乘。又四諦等互通大小。 　　梵眾下。第二敬凡眾辯。大天烏摩者。沼雲。此欲界大自在自在天女名。烏摩此雲止。以女欲嫁其父止而不許故。雲大天止。塞建陀者此雲蘊。西方呼腸及肩等名為蘊。謂積物故。摩那斯者此雲慈心。吠率怒此雲多手。那羅延天之別名。毘者此雲種種。摩此雲業。此即舊雲毘首羯磨天。侍數者。室利此雲吉祥。室利末多此雲吉祥慧。醯哩（此無可翻）訶哩底者此雲青色。 　　所有下。第二總集身。 　　敬禮下第三求加護二十五頌。大開為六。一十二頌求辯才天女。二一頌半求佛聲聞眾。三兩頌半求色界諸天。四有七頌求欲界天神。五有一頌求知他心者。六有一頌求諸含生類。初中有三。此初五頌致敬請也。初二頌半敬十德。後二頌半求成遂。十纏五蓋如大論等。 　　我說真下。第二四頌申誠請也。一頌申誠。一頌請降。兩頌願遂。 　　若我求下。第三三頌邀實請也。一頌邀實。二頌求成。佛有調伏語。能滅無間罪。羅漢報恩語。能演諸佛教。舉其勝首。即是雙賢。斯等實語願皆成就。 　　我今皆下。第二一頌半求佛聲聞眾。佛佛之眾。合而言之。 　　上從色下。第三色界諸天。舉色究竟及餘淨居。乃至梵王梵輔梵眾。從此一界乃至三千。 　　他化下。第四欲界天神。慈氏當成佛。即都史天眾。位是一生故須別舉非餘處者。如智度雲。兜率天眾生利根結薄。一生補處菩薩住其中。下三天結深心亂。上二天結厚根鈍。所以不住。婆沙甚廣好者應尋。七海山者謂七內海及七金山。外海鐵圍略而不說。 　　一切下。第五知他心者。 　　乃至下。第六諸含生類。 　　爾時辯下。第二天女讚許有二。一天讚許。二陳如喜奉。初也。有二。初令依法。後勸弘經。 　　時婆羅下。第二喜奉。 　　爾時佛下。第三大段如來讚證。依隋有二。初讚。後勸。勸發心耳。則意亦云。讚彼能益已持未持。由此便成自利他利。自得福無量。他速趣菩提。 大吉祥天女品第十六 　　略開三門。初來意者。先備辯才之外嚴。今與資財之外飾。資具亦為助道物故（曉亦同之）二弘經利遠。眾天競敬。吉祥弘持。故此品來（興雲。吉祥雖復多聞之婦。獲益有別。故說此品）三為利時眾。如末說。 　　二釋名者。菩薩應作樹神之王。領諸樹神隨所至處與他勝樂。勝樂是功德之果。故名功德天（祥興取即。曉沼影之）外國呼神亦名天（依此亦名大吉祥天。故則雲。由斯天女宿殖妙因。今隨所念所視所至皆作福祐名大吉祥。舊翻隨義名大功德。莊雲。摩訶此雲大。室利雲吉祥。提仳雲天女。沼興取之）。 　　三決疑者。問。文雲我當供養飲食。何故偏言與資具耶。答。梁隋同雲。此中亦與飲食。以財物為正（祥即取之）問。此人何位。何趣攝耶。答。極下不過初地。初地財物自在。能與一切財物（祥取此也）上位則是八地已上。八地五自在。九地七自在。十地十自在。又下勸雲等行眾生及中善根當誦神咒。等行十迴。及中善是四十心人。故知地上（興雲。有說。乃至十自在者。即遠十地。隨分備十增各一義。今即不動菩薩化作樹神。得破空定雨種種寶。利眾生故。沼雲。准三藏解。即示鬼趣作樹神王。今解。准經但雲天女。不說為神。設有處說樹神王者。如四王名四天神。以主神故名為神王。非必鬼趣天女亦爾。是天趣攝）即既有二說。執一謗一甚失通意。又取各增非約分故沼義未盡。夫聖跡無方。鬼趣何妨。又四王雖雲神。非者何同聞中不入天眾。別雲藥叉。況有誠說。七佛所說神咒經中。毘沙門雲。我於往昔修菩提。為眾生故作鬼王。具如彼也。 　　爾時至恭敬下。第二吉祥與財。本一。今二。則雲。一品直勸弘經。一品兼令持咒。此即初也。弘經正務。故先明之。大文有二。初護益後讚印。初中本二。一與說者所須。二與聽眾財物（興影此也）。初有二。初與所須。後令弘法（祥皆取之）今謂。初三。一標儀軌。 　　二白佛下。求持者。 　　三我當下。與所須有三。一與所須。二若晝下令安樂。三令此下令廣行。 　　為彼下。第二令他弘法有三。一明聽者有善堪聞。二常使下。明說者有智為說。今略。本雲是說法者為是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕。三復於下明聞者得益有三。一生天下。今謂。先明自利。後一切下明利他也二得佛果三離三途。 　　世尊我念下。第二與聽者所須有二。一明有能與之德。二正與所須所以（祥即取之）。此中明有能與德者。以說者少與所須易聽者多與所須難也。就初有二。一過去已種善因。二由彼下。今身得隨意報（祥即取之）又二。一明處所。二明果報。初有三。一心念處。他心通。二眼視處。天眼通。三身至處。身通（祥沼興即曉則取心等。略通也）此三從難至易。欲明皆能益此三處。就果有二。一總明與內樂受。二乃至下別明與外樂具。本雲七寶。然文同法華說八也（沼雲。此中八寶。餘多說七。說七處異。准佛地論。隨方所重說有七別。故不相違）。 　　若復有人下。第二正與聽眾所須（依此沼雲。若准真諦。前益法師。此益聽者。今意通二）豈無爾義。但有兼正。故如本也。文本有三。一略明。二廣說。三結勸（祥即取之）准今後二在後品故。就初有二。一令行因。二明感果（祥即取之）即如次長行與偈也。初中有三。一稱讚此經。二供養諸佛。三復當下恭敬此天。本雲三稱我名。今雲三時。互顯。意雲。每時三稱也。 　　得如是下。第二得果。本長行說。今頌有二。一一頌總嘆得果。二二頌別明。初也。初標序。後正歎。由能如是依前三法受持經故。即得三果。一自他離衰。二共豐衣食。三俱延光壽。 　　別中又三。一三句地神歡喜與食飲。二三句樹神歡喜與資生。此言樹神。是所領者。三二句明此天施財物。前分四品。各與一種為宗。此文明據也。 　　佛告下。大段第二讚印有二。初總嘆。後別美有三。一報恩。二利物。三弘經。 增長財物品第十七 　　略開三門。初來意者。准本科者。先品略顯弘經與利。今此廣明增長財物（莊雲。先品總顯弘經福利。後品別釋與其財物。即此意也）二先明直弘經送財今說兼持咒增物故此品來。三為時眾。如下文也（沼雲。來意如前）失翻意故。但同前者何開二品。 　　二釋名者。財謂資財。先品八珍。物謂飲食。此品五穀。則雲。由彼天女廣陳別法令增長之。故立品名（興雲。梵名檀那。財若穀□□楄o蝪f□奭襴□□□□蝪f□觰潞晼摯鞢慼慼毅牷撫|□飀□　　三決疑者。本既一品。今何開耶。答。准來意知（沼雲。先品明弘經者應得四事。此品明得之方）若爾修經非得方耶。故如前也。問。若爾前後三品類耶。答。此例應然。故實如本。然引接多途。不可一准。 　　爾時至住彼下。第二廣說與財。大文有二。一護益。二讚印。本以結勸禮佛為後。今轉勢故讚為終也。初中依本有二。一勸修因。二明得果。初中有三。一示處所。二令修行。三明天來（祥皆取之）。初也。有三。一城處。本雲名曰阿尼曼陀。二園處。本雲名德花光。三住處。本雲名曰金幢。 　　若復下。第二令修行有四。一修治內外。祥雲。淨掃是外。著衣塗身是內。二供養三寶。三誦於神咒。四若有受持下具修願行。四中各三。此初三也。一標願心。今謂有二。一舉願。二發心。二修經處又三。一治室。二作壇。三畫像。三淨身體又三。一洗身。二著衣。三入室。 　　發心為下。第二供三寶三者。即三寶也。今謂。亦可一供三寶。二實言下請願遂。三於時下天與願。初又三。一供三寶。二供天女。三供眷屬。故本上雲散諸方者。亦令供其眷屬也。 　　即當誦下。第三誦咒三者。一標勸持咒。二出咒體。三明咒用。今謂初二。先禮三寶。初敬八佛。次禮四尊。後禮六菩薩。本後四佛。次顯四佛共說此經。故別敬之。等並與今經有緣。若欲弘之。須念此等令得所願。 　　敬禮如下。第二誦咒請召。今又為二。一結先。二生後又二。先教請。後明意。 　　即說咒下。第二出咒體祥雲。神咒所詮凡有四。一歎諸佛功德。二說第一義諦。三明藥草。四唱鬼神名字。此中所明應是諸佛功德也。世尊若下。第三明咒用。今謂有二。一總標願遂。二世尊下別歎咒德有六。一灌頂句者。祥雲。明諸佛功德灌眾生信心之頂登法王位。從譬為名。故言灌頂（曉顯意雲。如轉輪王受位之時。取四海水以灌其頂。如是此咒受持不忘以灌心頂。即受佛位。莊沼及則皆取此也）。二定成就者。本雲畢定吉祥。依此咒力必得善果。故言吉祥（曉雲。畢定成就吉祥事也。莊意取之）。三真實句者。意同前釋（莊雲。如實說故。沼即取之）。四無虛誑者。必得果故（不誑他故。沼亦取之）。五平等行於諸眾生。本雲等行眾生。上雲十迴。隋雲十信。（祥顯意雲。欲行此法必須同行之人。莊雲。謂平等攝諸觀行者故。又平等利益諸有情故。沼影后也）。六是正善根。本雲及中善根。上雲四十心人。隋雲十解十行（祥雲。下根心薄。誦不得力。上根德厚。不依咒力。必須中根。曉雲。等行眾生及中善者。明此咒勢遍至。能持之人令得勝利。及至人中所有善根令得增長。莊雲。謂能生諸善根故。沼即取之）。 若有受下。第四具修願行三者。一持八戒止惡。二供諸佛生善。三身菩提發願。初也。今謂有三。一日限。言七日夜者。且據上根。若餘品者。如普賢觀。三受戒。言八戒者。十住婆沙雲。殺盜婬妄語。飲酒及花香。瓔珞歌舞等。高床過中食。聖人所捨離。我今亦如是。以此福因緣。一切共成佛（則雲。謂近住戒。縱出家者受亦無違。彌益行門。重增福業。如順正理廣有成立。引智度等廣戒相。如彼辨也）。於晨等者。此舉淨身顯淨心也。非但朝淨。亦及晡後常淨身心。故本雲朝暮淨心（故知沼及晡後之文屬後段者。未見此也）。嚼齒木者。則雲。梵曰鞞鐸佉。正翻為齒木。舊隨一物翻作楊枝用。兼桃槐等。匪唯楊柳故。可以淨齒其功甚多。廣如南海寄歸傳也。 　　香花下。第二供養諸佛也。 　　自陳其下。第三迴向。本雲常為己身乃至迴向具足阿耨菩提。 　　令所求下。第三明此天來有三。一令興念。本雲作是誓願令我所求皆得吉祥。隨雲。發願是出彼所求之心。二修舍宅是擬座處。今文有六。一擇處。二立壇。三設供。四置座。五莊嚴。六侍天。三我於下。天神來。即感降。 　　從是以下。第二得果有二。一所須具足。即與樂。二始終扶護。即除苦（祥即取之）。初中有二。一明處。二明物。初中依今有二。一見身。二明處。 　　金銀下。第二明物又二。一明物。二教用。依今有二。一周供。二貿供。 　　我當下。第二扶護。本二。今三。一擁護稱意。二濟貧離惱。三修經迴向。三各有二。如文。 　　爾時下。第二大段讚印有二。初總嘆。後別美也。 堅牢地神品第十八 　　略開三門。初來意者。先章說者既與資財。此豐飲食助彼傳法。二先直送財。今兼戴足。為重法寶。三為時機。故此品來。 　　二釋名者。菩薩應作地神能踴地味利益行人。神能持地使令堅牢。因功受稱（祥即取雲。神能持地使令不壞。因功受稱。曉莊沼興宜則影之。則後說雲。或擁護心自堅牢故。彼陳護法故以為題。沼雲。梵雲堅牢。是地義）。沼音違多。且興雲。梵雲地利（二合）荼筏□□□□諑饜□裀□□隉敷n奪□姊□□j□□□□□□□鶴□□□□□□□示□奓騍□□□□諑驊襩楚□覽□姊□□飀□垓嫵□□□　　三決疑者。先品與食亦增地味。與今何異。答。沼雲。□與者異故。又真諦三藏雲。先品正與衣財。飲食是兼。此品正與飲食。餘者是兼。問。神女何位。答。祥依本雲。初地已上。故有施飲食自在行（興雲。即違八地得七自在義故。今既地神於大地中得自在故。在不動地得元功用七自在故）。既許示現進退無礙。不可偏執。 　　爾時至恭敬下。第三地神利益行人。大文有三。一地神護益。二為陳別法。三如來讚成。初本有之。後二今加。初中本三。一地神供養弘經者。二由有供養故弘經。三由弘經故得勝果。初有三。初標時處。二正明供養。三聞法得果（祥皆取之）。初有二。此初儀軌有二。初在處。後儀軌。 　　而白下。第二時處又二。一時。二處。 　　世尊我下。第二供養有三。一供養。二若有下說法。三我以下恭敬。 　　我得聞下第三得果有二。一地神獲利。二亦令下眾生得益。今謂初二。一得益。二結成。第二有三。一財。二法。三結（祥皆取之）。初有三。一踴出地肥。本雲十六萬八千由旬從金剛際至海地上。諸教不同。興雲。樓炭七雲。地深六百八十萬由旬。其邊不可限。亂風大起吹掘損其大地。深三百三十六萬里。長亦如此。天下諸水皆流歸之。因成大海。即八萬四千由旬。第八雲。深二十億萬里（五十萬由旬）。從是以下復有地味。二十億萬里下復有金粟。二十億萬里下復有剛鐵。二十億萬里下復有水。八十億萬里下復有風。五百二億十萬里乃復有下方異天地。菩薩處胎經第二雲。此種厚八十四萬僮裡（二百十萬由旬）乃有風。厚八十四萬億里。下有水。厚八十四萬億里。水下有火。厚八十四萬億里。火下沙。厚八十四萬億里。沙下有金剛。厚八十四萬億里。諸佛全身舍利及碎身舍利皆在金剛際。中剎復有厚八十四萬億里。名曰妙香佛名不住。增一第二十一雲。此地深六十八千由旬今經文同長阿含雲今此大地。深十六萬八千由旬。大海底下更有八萬四千由旬。所依地故。如彼經第二十一壞劫中雲其後海水猶如春雨。復亦如牛跡中水遂涸盡不人漬指。其後各有大暴風卒起。吹海底沙。深八萬四千由旬。四海等者。則雲。謂對妙高四面諸海。其中所有金山鐵山大洲中洲皆名土地。二亦復下增長地味。三若諸下資益身力。今謂。若有說者舉國蒙利。故雲若諸。莊雲。六益。一增壽命。二長色力。三六根安。本雲六情諸根。四增威德。五無痛惱。六心慧勇。 　　又此下。第二法利。本二。一總明法利事。二別明法利名。本雲有大勢力精勤勇猛。今即舉總而兼別也。 　　世尊以下。第三結（沼即取之）。有二。一結財利。二既受下結法利。 　　又復於下。第二地神弘經有三。一請說此經。二說經利物。三勸人聽受（祥即取之）。初也。今意玄故。本分明雲我於爾時當往其所為諸眾生受快樂故。請說法者廣令宣佈如是妙典。有二。一為眾生。二請說者。 　　何以故下。第二有三。一地神獲利。二世尊我下增長地味（莊興取之）。言縱廣者。則雲。依俱捨論。形如車箱。北廣南狹。三邊各二千。南邊有三半。准此四面但有六千三由旬半。其數挍少。瑜伽二雲。瞻部洲量六千五百。今據大數遂言七千。決雲。俱捨據一面說各有二千。瑜伽及文約周圓。量雖小異據大數（興得曉意釋雲。瑜伽六千五百踰繕。今言七千。福有優劣地亦廣狹。故不相違）。三乃至下。眾生受用。今略廣如本也。 　　是故世尊下。第三勸人聽受有三。此初思惟。二作是下聽受。三既聽受下明自慶（莊即取之）。有五事。一聞妙法。二即是下得勝尊。三由經力下值諸佛。四永離下無惡趣。五復於下生人天（祥沼取之）。 　　時彼諸人下。第三弘經得果。隋雲。傳化未聞（興即取之）。有三。一地神正明得果。二如來報述。三地神奉酬。初也。隋雲。有二。一弘經。二得果。准下即梁義也（祥即取之）。初中有二。一通。二若一喻下別。祥雲。一喻者。經中有明一譬喻也。一緣者。經中所說一因緣事也。 　　世尊隨下。第二得果又二。一得報果。二多饒下得習果。 　　爾時世尊下。第二佛述有二。一明聽受之者得報。二若有眾下。明供養之者得報（祥曉及沼取之）。二中各二。一行因。二得果。 　　爾時堅牢下。第三奉酬有三。一說法。二世尊如是下眾生聽聞。三是諸下得果（沼即取之）。三中各二。初二者。一說法。二我當下扶護。次二者。一已有善者能聽。二於瞻部下聞法。本雲是說法者為是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典令下斷絕。後二者。一受樂報。二得遇下得佛果（祥沼取之）。 　　爾時堅牢下。品大段第二為陳別法。則雲。有三。一標法勸學。二示軌令修。三引證明實。初也。今謂有三。一標法略嘆。二求機勸學。三隨其下舉能廣嘆。三中各二。如文。廣嘆有八。一資財。二珍寶。三伏藏。四神通。五仙藥。六治病。七降怨。八制論。 　　當時下。第二示軌有三。一請召法。二見身法。三護身法。初也。有三。此初標引有六。一淨處。二嚴身。三踞座。四對尊。五修供。六用日。此言鬼宿。梵名布灑。此星有時與月相合。雖於每月皆有合日。然當八日唯在二月（莊雲。月十三日名白八日。布灑合者。謂於此月星宿合時。沼雲。西方月法。黑半在前。白半在後。與此不同。但依白月八日誦咒。布灑者即鬼星。然未如月大小殊。若為白八常鬼星合。准應但取白八與鬼星合日。未必白八常與鬼星合也）。 　　即可下。第二正述。 　　世尊下。第三結成。 　　又復下。第二見身法。文段如前。 　　若欲下。第三護身法。文亦如前。 　　若有至心下。第三此證明實。 　　爾時下。品第三大段讚印也。 大將品第十九 　　略開三門。初來意。先說者豐飲食持身。今與智慧以助心故。二先與依報。今增正報。故雲亦令精氣從毛孔入身力充足。三為時會。如品終辨。 　　二釋名者。僧慎爾耶。入文即雲正了知。藥叉如前。莊雲。捷疾（沼雲勇健）願諸鬼神有勝威力。故言大將。本雲散脂修摩。此曰密神（祥即取之。莊雲。舊言散脂訛略。真諦三藏雲。此雲塵神。然梵本中無塵神言。則雲。散脂已訛。傅雲巷神。譯又非正）未得通意。故曉雲。依三藏說。散脂修摩此曰慧神。下雲。此雲智聚。此說含前諸智之聚。名慧神者。以能覺了塵沙法門。如前十五句中所說。故名慧神。亦有道理。又梵音不同。漢譯多義。應依廣見。 　　三決疑者。問。何位菩薩。答。文意初地。亦出大集。曉顯意雲。依三藏說。乃至大集第二十一。散脂大士於屍棄等佛前立大誓願。願於來世作鬼神身教化眾生。有諸惡鬼。我當演說三乘之法而調伏之。然後乃當成三菩提（莊沼興則皆取此也）若准下疏。第八地也（祥依。故雲十地）問。與辯即智。此何別耶。答。沼雲。體用別故。四辯明用。今明體故。 　　爾時至向佛下。第四正了大將護益行人。大文有三。一大將護益。二為陳別法。三如來讚成。初本有之。後二今加。初中本三。一明能益說者。二明說者得益。故能弘經。三歸依眾聖。眾聖令有上兩能故（祥即取之）今略後文代別法也。初有二。一明神力擁護。二明智慧增益。初有三。一明能護之人。二明所護之法。三明守護之事（祥皆取之）初也。又三。一標大將。二二十八部。下雲。孔雀王經言。四方各有四神。四四為十六。四維各一。合二十。上下各四。合二十八。彼經並為天大將軍所領。又釋。此羅自列八部。就四王各領五部。四王二十。合二十八也（曉莊沼興皆取初說。然興雲。如孔雀經雲。十方各四神。故雲二十八。皆為天將軍之將領。此不可也。可四十部故）。三合明致敬儀。 　　白言下。第二文又三。一標法。二時。三處。 　　世尊我下。第三護事。本三。一護說者。二護聽眾。三護國土（祥即取之）今舉初二以兼後也。 　　世尊。何故下。第二以智增益有二。初明有益物智。後以是義下明以智益物。初有三。一標二釋。三世尊以是下結（祥即反之）初也。有二。一舉名。二請佛為證。 　　我知下。第二釋有三。一略明智。二廣釋。三合結。初也。本有四句。故雲我知一切法一切緣法了一切法知法分齊。為二。初二句所照境。後二句能照智（莊雲翻取）隋雲。初二句知俗。後二句照真（曉興影之。各有進退。義即無違）二中各二。上句標。下句釋。祥雲。境者是二諦境。智即二智。今有六句。亦轉勢故。翻前明之。初二句智。後四句境。初標。二釋（莊興取之）智中。祥雲。在初我知二字通貫下二句。故今雲我知我曉。初我知諸法者。本雲知法分齊。是知俗智。故雲所了之智知諸法分域故。隋如雲俗不出真也（曉雲。有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。知如是等差別分齊。故言知法分齊）。後我曉一切者。本雲了一切法。即照真智（心。心所有。色。不相應。無為。心謂八識。心所有者六位心所。謂遍行五。別境五。善十一。煩六。隨二十。不定四。合有五十一。色者有十五種。謂四大與五根四塵觸一分。及法處所攝也。不相應者有二十四。謂得。乃至不和合性。無為有八。謂虛空。乃至無記法。真如。都合而數。一百有六。能了此等一切法性。故言知一切法。具如彼也）。合為五種。即如大論。開即百法。如百法論。 　　境中。初隨所有法者。本雲一切緣法。前境。隋加雲因緣之有。如所有者。本雲知一切法。真諦（莊有二說。初即同之。又隨所有顯事法份量邊際。如所有者顯諸法共相之理。如雜集第十一雲盡所有者謂蘊界處。如所有者四諦十六行真如等。沼興取之。則後說同）。此則別解。後諸法種者總釋（沼即同之）。言諸法者前二諦境。種類者俗。種類多故即隨所有。體性者真。諸法體性即如所有。或通二諦。種類體性二諦不同。故言差別。 　　世尊如下。第二廣辨。本有九句。故雲如法乃至智境。又二。初四句廣所照境。後五句廣能照智。今有七句。初二句境。後五句智。初也。本雲如法安住一切法如性。於一切法含受一切法。又二。初二句明無即有。後二句明有即無。隨雲。初二句明真俗相即。後二句釋相即義（進退無失）。如法安住者如理。即一切無移異。一切法如性者萬有即如。此二句以真即俗故。即隨所有一切法也。於一切法者如於一切有也。含受一切法者一切為如攝受之。此二句以俗即真。是如所有一切法也。該此故言如是諸法也。又釋。祥雲。從初至此明有能知二諦之德。其二諦者各有事理。妄法差別是俗諦事。緣集虛假是俗諦理。真法恆沙是真諦事。恆沙即如是真諦理。我知一切法者知俗諦事。一切緣法者俗諦理。了一切法等者。重顯知法分齊明故。了一切法即顯初句。知世諦法以虛假為分齊故。言知法分齊顯後句也。一切法如性者謂真諦理。無二故名為如。不改曰性。亦是性者體也。於一切法等者真諦事。於一一德中攝一切德。故言含受。在初如法安住四字。通貫下二句。如理而證。如事而知。無有功用動心。故言如法安住（曉即取三。義如前述。又釋。如法安住有二。初即取之。後依本故）。今攝如是二諦諸法。故言如是諸法。神能如理如事證知無動。是為如法安住。故言我能了知。 　　我有難下。第二廣智。本雲我現見不可思議智光乃至智境。言我現見者。八地證見也。（曉即取之。故知此神八地已上）五句為三。初二句自他。次二句因果。後一句合結。智光自照。智炬照他。智行過去是習因。智聚現在是習果。智境者自知彼有此四。四是彼智之境也。隋雲。後句明境智雙。八地已上不見智異境智即如境。又解。祥雲。明有能知二智之德。初四句明知智體。後一句明知智用（莊即取之。沼興影也）。言智光者明實智。當法而照無有闇礙如日光。言智炬者明方便智。隨緣照如炬明也。明上二智不行為行。故言智行。如是二智眾德積聚。故名為聚。言智境者。依上二智所變化境如化身。故名為境。故大經雲。諸佛境界悉皆無常。此智體用無名無相。無相故不可思。無名故不可議。故言不可思議。鬼王證知非是妄心境相。故言現也（莊徵曉釋五不思議。具如各述）。得意無妨。既對佛說我正能了。豈不通耶。 　　世尊如下。第三合結。本有五句。今四。為二。初三句結得智。後一句結得境。今有如者是為成句。未必別標。故本雲世尊我於諸法正解乃至覺了（莊雲。如者。為顯如此我之四智令彼亦得。此彼似義。故說如也）。此是兼意。下既正有令得義故言正知者。本雲正解。謂八地已上不見有無也。解由作觀。觀由正分別也祥雲。正解者。知世諦事非邪故曰正解。非是比理故曰正觀。非總相知故言分別。此結上知世諦事。正解於緣者。結上知俗諦理。正能覺了者。此總結真諦事理及智體用境也（興翻顯之）。 　　世尊以是下。第三結也。 　　以是義下。第二明以智益物有二。一明能益之法。二出所益之相（祥興取之）。初有二。一別明。二總結。初有五事。一益辯才。二亦令下益身力。三威光下益心神。本雲心進勇鏡。四難思下益智慧。五得正下益總持。 　　無有下。第二結。本雲如是等事悉令具足。今由具前五事弘通無退壞。故言無退屈。 　　增益下。第二出所益相有三。一心無疲苦。二身有快樂。三心生歡喜（祥皆取之）。 　　以是因下。第二說者得益故能說法。有四一明說者有智能說。本雲以是之故能為眾生廣說是經。今舉因緣以兼終也。二為彼下。明聽者有善堪聞。三於瞻部下。明說者遂為物說成上第一。四彼諸下。明聽者遂聽得利成上第二。自有五句。一具智慧。二有福德。三生人天。四得菩提。五捨生死（祥皆取之）。 　　爾時至情故下。品第二段為陳別法。今此段中。本有歸聖而略咒法。今有咒法而略歸聖。夫持明者先敬三寶乃修總持。本今互存。理須雙取。初歸依二佛。後歸兩天。兩天是益護行者之人。二佛是宣說正法之本。釋迦即世之本。寶花為往昔之本。大辯與言說。功德與資財（曉依。故雲。寶花佛是功德天發心之師。亦應是此散脂大士昔所奉值。釋迦佛是說經之主。故偏歸依。兩天既是散脂之所歸依。當知是其上地菩薩）。則雲。有二。初陳法。後明學。初有三。此初標引。 　　即說下。第二延述。 　　若復有下。第三結成。今謂有二。初別與後此之下總成。 　　若持此下。第二明行有二。一修法。二成法。初也。有三。一畫像。二作壇。三設供又二。初花等。後火食。蘇摩芥子者白芥子也。有說。蘇摩別是藥物。似米色褐。此土無之（興雲。蘇摩者蘇摩那花。即如意花）。 　　乃至我下。第二成法（若依寶窟。乃至之言且舉上品顯中下修。為中下者。理遣使者。或現相故）。又三。一現身。二問願。三與成。今謂有二。初總成。後或須下別與有六。一七寶。二伏藏。三仙道。四神通。五自在。六解脫。於六通中。天眼他心。利生之要。故舉影餘。 　　爾時下。品第三大段讚成也。 王法正論品第二十 　　略開三門。初來意者。上來既敘所弘之法明經力大。今舉能弘之人得經力大。二隋後說雲。前明現在未來弘經得力。下明過去弘經得力勸勵時眾。又為時機。故此品來（宜有四種。能合道理。如彼辨也）。 　　二釋名者。本雲正論。論於正理以行化故。即依此經而為化也。祥顯意雲。四王與梵天問答明治化正法。故名正論。今加王法。王者。文雲統領為人主。宜雲。王是自在義（興同。故雲。統領者即得自在）。法即軌則義。一切善惡皆為軌則。捨惡取善是人軌則。故雲除滅諸非法惡業令不生等。正是不邪義。亦是質直義。論是盡言義。問答相交顯實理義。故曰正論。此合嘉祥交言曰論。又論法也教也。具如彼辨（興雲。梵雲提婆因陀羅阿毘三藐捨悉達囉。二合。故應言天主無對正論。今言王法正論者。略標不盡之言。即三圓十德之徵筌。四王梵天廣談為人天王化世之惑。故名王法正論）。 　　三決疑者。理國欲事。何言弘經。答。順理化世怨親平等。即此經用。故名弘經（祥即取之）。問。昔理國王。今是誰耶。答。莊有二釋。一釋迦。一妙幢。今依前說（沼取。加雲。取捨任情）。 　　爾時至恭敬下。第二明能弘人得經勝力七品為二。一三品出弘宣之人得因。二四品明此人得果。果由持經也。就初為三。一明妙幢弘宣。二善生品明釋迦弘宣。三護持品明四部弘經受行之眾（祥興皆取）。初明妙幢曾為太子未登王位。諮父國法積世治民如法而化。以此善根今身聰慧能思。釋迦不應八十滅。於四佛為說此經。乃至夢中見聞懺悔讚歎等法。皆是弘經之力（興即取之）。次明釋迦亦曾作轉輪王修行大施。於寶髻佛末法之中。夜得夢聞佛功德。及見寶積說金光明。一稱善哉今得成佛。是證妙幢親自夜夢晝說。豈不得佛。故此品舉釋迦行因證妙幢弘法也。妙幢是致請之人。因經得果。四部為受行之眾。理應獲報。故後護持品明四眾弘宣有無量福諸神守護。明知此是歎經力用以成上宗流通過謬也。又此一品證成四王品中言能說正法修行正法為世法王以法治世。今品廣出正法治世為人天王。若國土凋荒法事洗沒。若治民有道歸化者眾。奉行王法則經載流通。故須善意治化（沼興取之）。次善生品。通證前五品明修行此經遠得佛果。昔善生王親聽此經今得成佛。即是釋迦。昔寶冥比丘親說此經今得成佛。即是阿□。一是說者。一是聽人也。後護持品。亦通證成上五品。明弘經之者得於延報為天神等之所讚也。此即初也。宜則同雲。此品大文有三。一啟請。二宣陳。三喜奉。本有中文初後略之。初有二。初申敬。後致詞。初也。將陳國法先屬地靈。 　　白佛下。第二致詞有三。一舉損。二申請。三陳益初也。又無法兩損。謂民及己。 　　唯願下。第二請。 　　令諸下。第三陳益。二益翻上。從己及民。 　　爾時下。品第二宣陳有二。初敕聽。 　　後正說。本二。一明緣亦名本事。二明正論。亦曰本事。初中有四。一序父子。灌頂位者。則雲。西域為王必先灌頂。故言王子受灌頂位。如四分律第十七雲。剎利王者。受王位時取四海水。白牛右角收拾一切種子滿中置金輦上。使諸小王共舉此輦。王與夫人共坐輦上。令天婆羅門以水灌王頂。二爾時父下。明父向太子說有正論。則雲。直依所顯稱王法正論。若從能說名天主教法。是梵天王所說教故。三我於昔下。明先王受持此法傳之。先君說非自我。四我依此下。略示父王治化之方。依則有二。此初明己修也。恭承宗廟敢有失墜。後汝於下勸子學也。大寶在汝。汝應勤之（王理國事。曉莊興則多依出愛王經。沼憑薩遮尼犍子經。宜取七佛八菩薩經總持釋之。具如各疏）。 　　雲何下。第二明正論有二。初標起。 　　我說下。第二正說（曉莊及沼即取此也）。本有八十二。今七十三頌為三。一二頌誡許。二四頌請問。三六十七頌為釋（祥莊及宜即取之也）。就初。祥雲。誡許者。父王信相太子許說正論也。為二。初一頌許。後一頌誡（興則取之）。二中各二。在文可見。今謂。初中上半許說。下半說意。本雲我今當說諸王正論為利眾生斷諸疑惑。故知沼雲初頌述論益者疏也。後中。上半舉機。下半敕聽。問。長行但為其子。雲何勸聽更有天主人王。答。沼雲。前略。頌中廣故。又正為誡子。意謂。此論稱理。廣益天主人王。聞當歡喜。故汝今應合掌聽說。今依後也。 　　往昔諸下。第二四頌請問有二。初二頌出能請人。後二頌明請事（祥即取之）。初又二。一頌明能請人。一頌所請人。二中各二。在文可見。謂初中上半眾集山。下半四王問。興雲。金山持雙山。四王宮殿之處。後中。上半讚梵德。下半為斷疑。則雲。欲色諸天共集金山。四王護世故為能問。大梵生物故是所問。彼俗共許梵為父故。又諸語業極唯大梵。欲陳正論唯此非餘。本雲大師梵尊。天中自在。能除疑惑。當為我斷。曉雲。歎師請說。此文正意。故知沼雲上半讚論者不正也。 　　第二請事有二。初一頌問。後一頌結（祥即取之）。二各二問。合有四問。本今轉勢。意即無違。一問既是人王。何以名天。二問何故人王而名天子。三問何故是人而名人王。四問何生天上作天王耶。則雲。雖申四問束為兩意。前二問名天及天子。後二問目人主天主。 　　如是護下。第三六十七頌為答有三。初一頌釋迦標起。 　　次一頌梵王許說。本雲汝今雖以此義問我。我要當為一切眾生敷揚宣說第一勝論。言雖以此義問我者有兩釋。一汝雖略以名義問我。我當廣以正論之能答之。二問雖是汝。我當通為一切眾生答之。後義合今。本寄答說。今望問陳。互顯無違。 　　後有六十五頌正答（莊興取之）。為二。初五頌略答問正論之體。後人及下有六十頌。廣答正論之相（祥即取之）。初中。本今轉勢為二。初一頌答後二問。上半答第四名天王問。下半答第三為人主問。後四頌答前二問。初一頌半答第一名天問。後二頌半答第二號天子問。則雲。前問都果以徵因。此答修因而至果。故於問答遂有倒次。初中言由先業等者。宜雲。先世修十善也（興雲。皆由持菩薩戒獨得作王。故令答之。即種姓尊高也）。答天問中有二。初一頌明在胎內為天護曰天。後半明出胎外為天所養名天。答天子問又二。謂正答及結也。今轉勢故。初半總標。後有二頌別明有二。初一頌明長大之後天德與之故名天子。後一頌明由三義故亦名天子。一初半明以天律滅惡。二一句明以天律生善（沼即取之）三一句明以天律令生天上故名天子（祥興取之。興加雲。如說修行以順天律故。假治世之論以標弘經之行）。問。准本胎中天護。乃至天德與之。以此三義答天子名。後天答天。此護義宜。今何改耶。答。天及天子。義意相通。仍今本互以顯此意。故不相違。 　　人及下。第二六十頌廣答有二。初三頌廣治化之人（祥雲。廣治化人德）。後有五十七頌廣治化之法（莊即取之）。初有二。一一頌半廣出人王名明非但名天為天子等。更有種種之名。二一頌半廣歎人王。初中有二。初半頌出總名。後一頌出別名。初中。人者即人王也。蘇羅眾者。此顯天王兼為鬼王通二趣故健達婆者亦名執樂。是樂神故。今舉二神總攝八部。故本雲半名人王亦名執樂。本今轉勢。意必相成。以天護曰天人果曰人（曉雲。二分合成。半為天力所加。半為人功所得。故於一人以立二名。半曰天子。半名人王。莊影此也）。鬼王准之。亦名執樂者。執世中禮樂以化人。故名執樂（正治之王。能育兆民離苦得樂。故名執樂。如世詠歎秦王言歎哉秦王播陣樂。此之謂也。又執業者禮樂之樂。正治之王依德製樂。移風去邪。易俗就正。由是義故名為執樂。如外典言。安上治民莫若於禮。移風易俗莫若於樂。此之謂也）。 　　別中。初半從滅惡受名。後半從生善受名。二中各二。上標。下釋。就初本雲羅剎魁膾能遮諸惡。言羅剎者食人之鬼。食薄福也。貨魚典軍曰膾貨豬典軍名魁（曉即取之）。此即今言旃荼羅也。沼雲。此雲嚴熾執守惡者。即羅剎中執惡之者。能遮諸惡者。行惡之人皆況國主用理制物斷惡並非（沼雲。此意。惡者尚護。況餘善者）。故今總言悉皆資半力。後父母者。本雲亦名父母教誨修善。曉雲。哀民如子。教善示報如教一子。故名父母。故今攝釋資半力令捨惡修善（沼雲。薩遮經第二雲。何故名王。答。王者民之父母。以能依法攝護眾生令安樂故名之為王。大王當知。王之養民當如赤子。移乾去濕不待其言。何以故。王者得立以民為國。民心不安國將滅矣。是故慮民如念赤子不離於心。國內人民苦樂水旱。風雨飢飽。老少病患。有罪無罪。有功無功。如是知者名不離心。如是知已以力將護。應與時與。應取籌量。役使知時。不奪人利。是名護國。名之為王）。祥總攝雲。初依名辨德。後釋疑顯德。初有三雙。半義同前。此二名人天一雙。亦名執樂者。亦取本加雲。執世中禮樂。以化人安樂故。亦名羅剎者。作惡之人於王生怖。故名羅剎。此二名與樂生怖一雙。言魁膾者。貨魚典宰。乃至況國主斷惡並非。故言能遮諸惡。亦名父母者。教修善法故。是遮惡教善一雙也。 　　諸天共下。第二歎德為二。初半頌總標。後一頌別釋（沼即取之）。釋中。上半明因。下半示果。現為惡者令現世受苦。現為善者令現世受樂。並言諸天護者。以天德與之。依天律而行化也。祥雲。釋疑顯德有二疑。一若人王如羅剎膾魁令人怖者。何故為天所護。釋雲。示現作惡有報故致鞭撻令其怖畏。而無噁心天所護故（興即取之）。二若鞭撻等苦但令怖畏者。爾此現苦無因得耶。後頌釋之。本雲善惡諸業現在未來。現受果報諸天所護。釋雲。善惡業果在未來故。鞭撻等苦是現受業報。非是無因也。 　　國人造下。五十七頌第二。廣明治化方法。舉邪顯正出論之體。有二。初三十一頌明人王縱惡則禍生國敗。後由諸天下二十六頌明人王修善則福至國成（沼興取之）。初中有四。初六頌明人民起惡。二惡風下十一頌明國王起惡。三國中下十二頌明諸臣起惡。四若王下二頌總結皆由王來。初也。有三。初二頌明作惡因。二三頌明得苦果。三一頌結不應行惡（祥皆取之）。初中有二。初一頌明國主不敢。今意勸惡應遮。曉雲。如佛為愛王說經雲。大王當知。過失者略有十種。若王成就如是過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。然不可歸仰。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發。五思惠奢薄。六受邪佞言。七所作不志不修俯則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸（莊興及則即取此也）。後一頌明人民縱惡。今謂。教惡多。 　　得果有三。一頌諸天捨離。一頌惡賊侵逼。一頌財物損耗。 　　結中有二。初法。後譬。法中二句結不應作惡因（沼即取之）。一句結作惡得苦果。譬中象者。本雲譬如狂象蹋蓮花池（沼雲。下半喻）。違此文義故應令依。 　　惡風起下。第二人王作惡有三。初二頌惡相現。二三頌行因。三以非法下六頌廣明惡果（祥即取之）。初有四事。一風雨不調。二星宿失度。三果實不登。四國土下半頌由捨正法。 　　行因有三。初一頌標。准本下半屬上段也。今依文勢為標無違。二一頌釋有二。上半天瞋恨。下半天呵責。三一頌結也。 　　以非法下。第三廣明得果有三。初一頌標。二四頌半釋。三半頌結。釋中有五。一頌諸天捨離。一頌眷屬分乖。三句災怪取集。三句人民亂敗。一頌財物屬他。 　　國中最下。第三大臣作惡有三。初一頌臣下作惡。二一頌半人王許可。祥雲。許可者。惡臣偏受王恩為王恭。良臣衰滅亦不領錄也。二星宿及下十頌半得苦報（祥即取之）。 　　就許可中有四。一上半賞惡。二下半罰善。三一句結賞惡。四一句結憎善。 　　第三有二。初一頌半開章門。後八頌釋之。初中又二。初半明得惡相。祥雲。惡相者。三異並起。一星宿失度。二暴風。三惡雨。後一頌明惡果又三。一壞正法。二眾無色。此正報。三地肥下依報也。 　　就後有三。一半頌更舉一惡因。二六頌半正明惡果。後一頌結惡相。 　　就果為二。初二頌半略。後四頌廣。就初有四。半頌正報。本雲故天降雹飢餓疫死。半頌依報。半頌結正報。一頌結依果。三過者（莊沼測同。降霜味損多病為三。興及後頌）。若依此者似言重也。先既言疫行。何重言多病味減。准之故依三藏。正依兩報各有三過。正三過者。一惡雹。二飢饉。三疫病苦。流行者通三過也。依三過者。一穀謂九穀。稷黍秫稻麻大豆小豆大麥小麥也。又百穀也。二稼謂禾也。又以水澤之地種穀也。三果謂果蓏。說文木實曰果。草實曰蓏（具如玉十二。十五也）。滋味減者亦通三也。結中。就正舉病兼二。就依舉樹影顯穀稼。 　　先有妙下。第二廣明有二。初二頌廣依。後二頌廣正。初中一頌明處所。一頌食飲。言諸大者。則雲四大。後中一頌無樂有苦。一頌無善有惡。 　　國人多下。第三結惡果。上半結果。下半結惡相。 　　若王作下。第四二頌明皆由人王有三。初半頌合明王民作惡。二半頌合明得苦。言三種世間者。則雲三界。故雲增長惡伴損人天道。於三有中多受苦惱。此為良證（莊初說雲。謂天地人。沼後說雲。人畜百穀為三世間）。准知不正。莊後。沼初。義合今也。三一頌明緣由人王。本雲起如是等無量惡事。皆由人王愛著眷屬縱之造惡捨而不治。有三。半牒上諸惡。半明由人王。半釋由王意（祥皆取之）。今舉初後即顯中也。 　　由諸天下。二十六頌第二善化國成。有三。初一頌半明國王行善。二有二頌半人民作惡。三有二十二頌明國王治問（祥皆取之）。初有三。初半明為天守護。次半明不作諸惡。後半明能修諸善。 　　第二有五。一半明人民作惡。二半明由王縱捨。三半明諸天瞋惱。四明乖反正論。五半明非是孝法。以反先王法故非孝子。 　　若於自下。第三治罪有二。初十七頌半正明有罪須治。後是故汝下四頌半結不應縱捨。初有三。初六頌通誡惡勸善。二害中極下三頌半。偏明作惡土壞。三以善化下八頌。偏明行善國成。初中有五。一一頌半偏明滅惡。二有一頌偏明生善。三有一頌合明滅惡生善。四有一頌偏結生善。五有一頌半偏結滅惡。 　　第二有三。初半標。二二頌半釋。三半結。釋中有三。初出壞土之惡。二一頌明作惡土壞。三一頌明諸天瞋惱。 　　第三本六。今略第二人民依教作善。彼雲正法治國。人多行善。常以善心仰瞻國王。有五。一二頌半明以善化民。二有二頌增長諸天。本雲能令天眾具足充滿。三有一頌半諸天守護。四有一頌四緒調和。五有一頌國土豐樂。莊雲。如出家王經說。大王當知。王功德者略有十種。即翻前說十種過失（興即取之。沼影本也）。 　　是故汝下。第二結不應縱有二。初三頌結因。後一頌半結果。就初有三。初半頌結止惡。次一頌結行善為二。上半利他。下半自利（沼影取之）。後一頌半合結行善止惡亦二。先半自利。本雲於自眷屬常知止足等。後頌利他。第二結果亦三。初半頌結果。二半頌更舉因。本雲隨諸人民所行惡法。應當調伏如法教詔。三半頌更結果。 　　爾時下。品第三大段。大眾喜奉有二。初聞法。後喜奉也。 　　金光明最勝王經玄樞卷第九 　　寶曆三（癸酉）年九月十五日日中奉書寫了。始筆於七月九日。閑人寶生堂成慶（六十九）病床記。同四年三月七日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第十 善生王品第二十一 　　略開三門。初來意者。先引他行詔誨學者。今舉自行勸勵時會。故此品來。二則雲。令識先王法故。先引正論令知世間法。今舉善生令知出世法。世間是本。前品已陳。出世由生。此品應辨。又為機宜。 　　二釋名者。善生即本雲善集。之義即是釋迦本身。寶冥即是阿□往行。品中明此善生王事。仍以為名（祥即取之。法華疏雲。法華疏雲。所行有利他符理。清昇感樂之義目之為善。生者義顯。沼雲。梵雲俱捨羅此雲善。嗢婆婆此雲生。舊雲善集義翻非正。興雲蘇三跋婆羅闍。此雲善生王。即釋迦昔請寶冥弘經之名。修菩薩時由十善報生弘經福。故名善生等）。故知沼不正者非也。先由十善。次得輪王。後能弘經。豈非善集。故曉雲。能集諸善後能弘經。故為品目。 　　三問答者。問。輪王必出增劫之中。何故今言佛後出耶。答。從多說之。亦有此義。故法華雲轉輪聖王至。又沼雲。問。第二僧祇劫逢寶髻佛。雲何此品雲佛涅槃善生王出。答。寶髻佛多。又復非必第二劫初善生王出。是餘時故。准此知之。 　　爾時至因緣下。第二正明釋迦弘經。大文本二。初長行標。次頌正歎（祥曉取之）。今加第三大眾奉持為三（莊沼興）。初也。今謂有二。一結前。二復告下生後。則雲。欲令廣通遍告大眾。 　　即於是下。第二正歎。三十二頌為二。初二十五頌明行因。後應知過下七頌明得果（祥莊興依）。就因有二。初二頌明行檀。後二十四頌明聞法。祥雲。初福德。後智慧（興即取之）。就初為四。一捨國城。二捨珍寶。三捨眷屬。四捨身命。則雲。雖有諸行且陳初施。前頌外物。後頌內身（興即同之）。又於過下。第二聞法有二。一九頌明聞法緣起。二有十五頌正明聞法（祥即取之）。初中又二。初二頌出聞法之人。後七頌明人所得夢。初有二。初半頌明能化之主。後一頌半明所化人有三。初半出名。次半歎德。後半明處。本雲其王有城名水音尊。於其城中止住治化。 　　夜夢聞下。第二有三。一一頌夜中感夢。二有五頌覺已推求。三有一頌得見讚請。初也。又三。初一句聞佛。次半頌見僧（沼雲。梵雲羅呾娜此雲寶。俱他此雲積。舊雲寶明寶冥者並訛也）。既非梵音。何得知訛。若約翻者。寶者法寶。明者慧明。由持經寶智明如日。故言寶明。此意顯然。冥亦准之。然本以明屬於經者。即互顯故。無相違也。後一句聞法也。 　　爾時彼下。第二覺推有三。初半頌明覺後歡喜。二有一頌半明出城尋訪。三爾時寶積下三頌至比丘處。有五。初一頌明比丘行解。二有半頌明至比丘住處。三有半頌歎比丘容儀。四有一句示比丘名字。五有三句明比丘持經。 時王即便下。第三讚請有三。初半頌恭敬。二一句讚歎。三一句勸請。唯願之言。本屬請文。今付讚嘆者。轉勢爾耳。 寶積法師下。第二正聞法有四（祥興取之）。初五頌許可。二有四頌為說。三有一頌得聞生解。四於時國主下有五頌報恩。初中有八（興即取之）。一半頌比丘許說。二半頌諸天歡喜。三一頌嚴拭道場。四一頌敷舒法座。五一頌天神雨花。六半頌大眾雲集。七一句比丘出定。本雲是時寶冥尋從窟出。八一句諸天供侍。言天華者。本雲以沙羅花供養奉散。 　　是時寶積下。第二為說亦八。初三句往說法處。二一句敬所說法。本雲合掌敬禮是法高座。三半頌諸天雨花。四半頌空中作樂。五半頌登於法座（興雲。結跏趺者。即諸佛不共外道之坐。端身正念降魔之儀。以左押右即降伏坐。以右押左即吉祥坐。吉祥坐者即說法故。加者重也。有為跏不知所從）。本今諸本皆作跏字。此為所從。六半頌念諸佛。七半頌悲眾生。八半頌正為說法。 　　王既聞下。第三得解有四。一句聽法。一句隨喜。依本讚嘆。一句悲哀。一句歡喜（莊影取之）。 　　於時國下。第四五頌報恩有三。初半明所報之法。二半標能報之心發。願等者。本雲為諸眾生發大誓願。三有三頌出所報之事又四。一半發願雨寶。二半以寶利他。三一頌如願寶出。四一頌以寶供養。言鹹供養等者。本雲於寶勝佛遺法之中以用佈施供養。 　　應知過下。第二七頌得果有三。初二頌明修因得果之人。二四頌明修因得果。三有一頌合結（祥興取之）。初有二。一明善生。二明寶冥。本先於師。理實然也。今謂。二中各二。初中。先半得果。後半修因。後中。先三句修因。後一句得果。今謂。又可此初總略標也。 　　以我曾下。第二修因得果。此後別廣說也。為二。初有三句修因。後有三頌一句得果。初中又二。初句舉上聞經。後一句舉上行施（興雲。聞經智因。施寶福因。述祥如上）。 　　獲此最下。第二得果有四。初一頌一句得佛地東果。言百福者。則雲。謂一一相百福莊嚴。智度第五凡有七解。乃至最後雲。是福不可量不可譬喻。唯佛能知。又由百心故成百福。如涅槃經二十四說。雲何菩薩謂清淨身。菩薩修不殺戒有五種心。謂下。中。上。上中。上上。乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心名百福德。具足百福。於一切相如是展轉具足成就三十二相名清淨身。婆沙百思。義有小別。不能具敘。好者應見。二有一頌得人中報。三有半頌得天上身。四有半頌得值諸佛。 　　我昔聞下。第三合結有二。初半結行因。後半結有果。今謂。菩提如文。得法身者即是涅槃體。有遍照法界義故言真妙智。不同三乘理智別體。故花嚴雲。無有一眾生不具真如智慧。乃至涅槃第一義空名為智慧。即同本雲如我所願。成就菩提。正法之身。我今已得。 　　爾時下。第三大段大眾奉行。 諸天藥叉護持品第二十二 　　略開三門。初來意者。此有近遠。近者。前明說德聽功既成佛位眾皆願持。今明行軌。遠者。序品以來廣說說聽之利。未顯彼儀。今即說之。故言其聽法者應除亂想。乃至法師處其上如大龍坐等。故此品來。二前明仁君求法之行而勸修之。今辨四眾聽經之事以教學之。又為機宜。 　　二釋名者。有於勝善天神所護。故從受名（祥即加雲。四眾聽受有勝善為神所護。故從受名。興即取之。則雲。天與神護人持法。經陳此事。品以為名）。 　　三決疑者。文初既明說聽之軌。何故唯言天神護持。答。欲舉護益以勸其心。又舉後兼前。問。既言此品正勸今眾令行學者。何故但有天神護持。不說四眾及修行耶。答。沼雲。文影略故。前標告雲即為諸天及諸大眾。後雲天等聞說歡喜。歡喜即含修行義也。問。何偏告耶。答。則雲。欲明福祐偏告吉祥。有善男女欲求福智。福謂修妙供。智謂了行處。諸行雖眾二門可收。即述本義。故說身子之修因雲。供養諸神以植福。奉行正法以修慧（興雲。前六品中。吉祥在中。欲顯此品通成品弘經之行。故告吉祥以兼前後）。若爾辯天亦在中首。何不告耶。 　　爾時至奉獻下。第三四眾聽受。就品宜雲。大文有三。一長行略勸。二偈頌廣明。三大眾奉行（莊沼同之）。就初有三。此初舉供養諸佛。 　　二及欲下。舉諸佛行處。 　　三是人下。勸聽此經。聽此經即是供養佛。即能知諸佛行處也。則雲。欲成前二種嚴修此二行。所謂演說及與聽聞。或復此中但勸聞法。雖舉演說意成聽聞。隨演說處令聽聞故。頌文甚顯。舊本亦云。是人應當畢定至心隨有是經乃至至心聽是妙經。意勸初修唯聽非說（沼即同之）。 　　世尊即下。第二偈頌廣明。七十九頌。依本准今對前有三（興即取之）。初二十三頌勸四眾聽受。二有三十四頌天神守護。三有二十二頌具諸勝果。初有二。一有二頌勸人聽受。二有二十一頌歎法力大。力大故勸聽之（祥興皆取）。初也。二頌即頌上三事。初半行頌第一。次半行頌第二。後一行頌第三。 　　此經難下。第二歎經力大為三。初有七頌歎經力大。二有一頌半勸沒命聽。三有十二頌半聽受獲利（莊影興即）。初也。為二。初一頌拔苦惱。後六頌生福慧。初又二。上半明力大。下半拔苦惱。 　　後又二。初二頌歎力大。後四頌生福慧。初又二。初一頌法說。祥雲。初中後者。戒定慧三是也。亦可序正流通為三。後一頌舉譬。後又二。初二頌生福慧。後二頌生福德（祥興皆取）。初又二。初一頌明得理。本雲若入是經即入法性。如深法性安住其中。後一頌明見佛。祥雲。前明證法身。後見應化身。後又二。初一頌生後果。後一頌生善因。 　　假使大火下。第二沒命聽受有二。初一頌己身忍苦。後半頌聽受此經。 　　能滅於罪下。第三明聽受獲利中有三。初七頌半見於勝相。二有三頌招於妙報。三有二頌得於美名。初也。又二。初一頌半明滅惡相。惡重等者。本雲五星諸宿變異災禍。後六頌明見善相（祥興皆取）。 　　相中有二。初二頌明有人弘經（如前品中請主說主。前頌別明。上半請者軌。下半說者軌。後頌總該說故。聽者軌如文）。後四頌明聽者感見。此中又二。初三頌半相起。後半頌相滅。初中又二。初有一頌總標。後二頌半別列。言或見希奇相等者。本雲及諸形相。即是小乘雜形。今即准之。就相滅中。睹容儀者。上諸相儀故。本雲見如是等種種事已。忽然還不現者。本雲尋覆滅盡如前無異。此有二義。一前無此相。後時見此還滅與前無時不異。二初二見諸相生。後二見諸相滅。故雲如前無異（祥取前說）。今亦同故雲還不現。 　　成就諸吉下。第二得妙報中三頌。為二。初一頌一句生善事。後一頌三句滅惡事。初中又二。初一頌外被稱揚。本雲成就如是諸功德已。而為諸佛之所讚嘆。今准之知。後一句內有威德。本雲威德相貌無量無邊有大名稱。今舉終兼始。後中有三。本今轉勢。初三句除外惡。二二句滅內惡。三二句還總結也。 　　於此瞻部下。第三外得美名為二。初半頌外名流布。後一頌半勝事具足。又有三。初滅外惡。二半生內善。本雲遠離諸惡修集諸善。今准悉之三半還結外。 　　梵王帝釋下。第二三十四頌明守護有四。初三頌半明供養。二有三頌半明恭敬。三有二頌明讚嘆。四有二十五頌正明擁護（祥即取之）。初也。有二。初二頌半別明供養之人。後一頌正明供養之事。 　　恆生勸下。第二又二。初半頌內心歡喜。後三頌身到法所。今謂有三。一頌天眾共議。一頌當生天所。一頌現到法所。 　　憐愍於下。第三又二。一頌歎現德。後一頌歎法行。 　　是人曾下。第四又二。初一頌總標護意。後二十四頌別列護人。就初本二。一勸聽受。二標守護。故本雲。如是眾生常為無量諸天神王之所愛護。今略有初。 　　就後弘經人有九眾。皆就擁護之神分之。今謂。且初二頌天王眾護。二二頌天神眾護。三二頌藥叉眾護。四一頌金剛神護。五二頌鬼王眾護。六五頌諸神眾護。七二頌龍王眾護。八二頌修羅眾護。九六頌鬼女眾護。護者雖九。弘人唯三。一持說。二聽聞。三供養。後人文略。而准前例。理即無疑。下有讀誦而攝持說者。故為三類各有三品。今九眾者蓋恐此歟。能護天神應有品故。然本然護聽經人者欲勇初學。今多持者為重久修。各有其由故皆相氏成。此即初也。有三。初頌標列。一句總舉。三句別列。二半歎德。初句眷屬。後句歎德。三半守護。 　　日月天下。第二有三。初頌別列。二半歎德。三半擁護。宜雲。明九神護持。一日天。二月天。三帝釋。四風神。五水神。六火神。七吠率。八大肩（莊合。一雲。那羅延天之異名。沼初取之。後又形大故名大肩）。更應審之。下別列那羅延天故。九閻羅辯才。若大辯。上已說也（興取。曉雲。此名靜息王。止息業報相違淨故。加雲。名法王。引導眾生令出苦惱故。即辯才義也）。本雲閻摩羅王。風水諸神。乃至大辯天神。准此異也。蓋大辯之所有屬歟。主初既標。今列眾故。下亦雖舉其類非一。故無妨也。 　　大力藥下。第三藥叉眾護有三如上。宜雲。明五種大神護。屬四天王。一大力。二那羅延。三自在天。本雲那羅延等摩醯首羅。問。本上文雲大辯天神及自在天。何有重列。摩醯是自在故。答。准法花等自在有二。故不相違。四正了為首。五二十八部。正了神屬。名上已明（意謂。第一大力藥叉）。本雲二十八部諸鬼神等。散脂為首。百千鬼神。准此及今正了知品。應言四正了為首二十八部。五餘百千。 　　金剛藥下。第四眾護有四。一主。二族。三德。四護。 　　寶王藥下。第五鬼王眾護有三。准上。宜雲。明五大神護。一寶王。本雲摩尼拔陀大鬼神王。二滿賢。本雲富那拔陀。三曠野神。四金毘羅。興雲。名孔非孔（纂決雲。此雲真樂）。五賓頭羅（此善取。此神黃色。故以為名）。本雲黃頭頭。 　　彩軍乾下。第六諸神眾護。初三頌雜神守護。後二頌山神守護。就初宜雲。明十四神護屬無熱龍。一彩軍乾闥婆。莊雲。以彩色嚴軍（沼影此雲。以著綵衣為軍眾）。二葦王。常戰勝。沼雲。諸草神王。三珠□□□姏□□□垣¥□□釤。頂□□□j□□□□飀□□□□□□諑覲□□□□□餼榭□□□□□□□□□秪□□奎□業兜飀□□□□飀□娀埤□姈E奎□業逆□飯襩榕埤□□禜□□□□稷□□□□□□禭□□□□□鷺□□□x□□j□便□□□□計雜□椹□飀□□□□檢□□□□□□□j□□□□□□祩椼□□□票□祰隸□□j□□隸□□禳埤□□□□□□□□□□□□□馗奏□□□□樁檢□□□□椸□□□樨□□楏殺隸□秸禳夾□□飯□□j□　　大渠諾下。山神守護。五神。一大渠諾□□埤□□□□□駥溘恁慼慼慼慼慼慼慼]□□□□□禸□p奊量逆□觾娀妗□□□量禗魯□飀□□□□□□□駢□埤□□□□□□覲□□□□□□□□□□K□□□□奱□□□飀□□□□□□飣□□□　　阿那婆下。第七龍王眾護有三。一列。二德。三護初也。有六龍王。一無熱王。二娑揭羅。則雲。鹹海中龍。即護國品中大海龍王（沼同。故雲。此雲鹹海）。三目真。本雲目真鄰王。沼雲。此雲解脫。四翳羅葉。本雲伊羅缽王。即舊伊蘭樹。五難陀。六小難陀。本雲難陀跋難陀。具如本法花疏釋。 　　婆稚羅下。第八修羅王護有三。如前。明八神護。一婆稚。法花疏雲。此言縛。是修羅中前鋒。與帝釋鬥被縛。因誓得脫。故以為名。具如彼。又翻最勝（沼雲。此雲團圓）。二羅□羅。此雲覆障光。如羅□障。又雲吸氣。正法唸經雲。修羅有鬼有畜。羅□是師子種。月是帝釋軍前鋒故。以手障之。具如彼。三毘摩質。此雲嚮高。已其於大水中出大音聲自唱言我是毘摩質多故雲嚮高。亦名種種疑。又雲穴居。最是海下住。具如法花疏（沼雲。此雲綺畫。興雲。即吠摩質呾利。此雲綺畫。以文其形也）。四母旨。沼雲。此雲好。五苫跋羅。此雲食。亦非天名。亦云飲食神（興雲。苫跋羅量。此雲河。從河名。耳大之神）。六大肩。七歡喜。八餘蘇羅王。 　　訶利底下。第九鬼女眾護。此有五類。一鬼子母類。二諸藥叉女。三辯才所領。四吉祥眷屬。五堅牢地神。初也。宜則指此為金翅護。蓋攝論之鳥鬼別故。 　　旃荼旃下。第二諸藥叉女。明三神護。一旃荼旃荼利。沼雲。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲呼（興雲。旃荼女者。即主灶神）。二藥叉旃稚女。三毘帝拘。本雲鳩羅鳩檀提。沼雲。即齒長包者是也（興雲高峻亦名積□□飀□　　上首辯下。第三眾護。 　　吉祥天下。第四眾護。 　　此大地下。第五地神護。本雲地神堅牢。今謂有二。初頌標列。後頌喜護。 　　見有持下。第三段勝果有二（曉即取之）。初二十一行頌別明。後一行頌總結。初有八事（祥興皆取）。一一頌增色力有六果。如文。 　　二一頌除災禍有三。一天災。二地厄。三內惡。初句次句後半如文。 　　三三頌出地肥有三。初自利。次利他。後利際。三頌如次。言六十八億者（興雲。前言厚十六萬八千踰繕。而今亦云六十八億。蓋兼火沙金剛際而是其間。若不爾者。可准萬倍三重三數）。何更致勞。則雲。厚六十八億。謂迴文未盡。又以萬為億。應言十六。八億應言萬八。即十六萬八千由旬。與前經文義無乖害。況於舊本。此處亦深十六萬八千由旬。理必應然。無煩致惑。 　　四由聽此下。二頌生快樂。今謂為二。初頌蒙利。後頌離衰。言衰相者。興雲。即大小五衰相。廣如婆沙。 　　五於此南下。四頌生百味。初一頌內喜。後三頌外利。有三。一頌果實成。一頌香氣遍。一頌甘味滿。 　　六於此贍下。二頌出妙花。本雲生種種花。優缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。則雲。缽頭摩者赤蓮花也。分陀利者白蓮花也。若即舉前應言赤白。若舉殘者應說青黃。舊本四花借陳梵目。依斯可說青黃二花兼上赤白。四花具故。 　　七由此經下。六頌放色光。有六。一頌空淨。一頌光淨。則雲。千光明者。起世經說。五百傍照。五百下照。餘義甚廣。應觀彼經。一頌宮殿。贍部金者。賢梵網經古跡雲。梵雲贍部。此雲勝金。如阿含經閻浮提品。閻浮樹下有金。厚三十由旬。號曰勝金。金中勝故。即閻浮檀金也。一頌遍照。一頌花開。一頌味熟。 　　八由此經下。二頌調陰陽。 　　若此金下。第二一頌總結（諸師取之）。有二。上半結因。下地結果。 　　爾時下。品第三大段大眾奉行。 授記品第二十三 　　略開三門。初來意者。前善生正論等雖明得果之人。未是親蒙記別。今正明人得記（興即取之）。二夫勝法者非但經經廣善之人取成。亦兼結緣少善之類得立。因此勸物。故此品來。又為利宜。如樹神等。 　　二釋名者。祥雲。授者雲與。記者雲決。亦云別也。於九道內分決此人定當成佛。故雲決也。別義亦然。遙說來事以授前人。故名授記。前人領受故雲授記。具如四卷及法華疏（莊沼興則皆取此也。興雲。梵雲毘那佶梨那。此雲授記。釋字及義即取本故。加雲。記者識）。 　　三問答者。問。三聖廣行得記無疑。結緣少善同授記者。昔天自在光王既助流水共濟魚命。今何樹神不與菩提記耶。答。若同萬天是初行者應共與記。樹神此是上地應作。先既蒙記何假與矣。問。若爾三聖不應記耶。答。若以此義良如所問。但今欲勸時眾弘經之心故記。故沼雲。妙幢已入八地。先蒙記故。今勸持經故復重說。問。若爾何故前不與記。謂夢見品或喻讚後。如法花會三周說法。周周之後各各與記。不在後故。答。依此應知必有所以。沼有二釋。初即如前。後雲。又解應前與記。此方記者含多義故。一為成前。又前十千時未赴會。亦顯一聞皆得作佛況久修學不得佛耶。故此時記一言多益。故無過也。問。准法花經。聲聞授記既有六義。今菩薩記意趣何耶。答。今亦然也。准彼知之。問。大論雲。法花祕密明阿羅漢受記作佛。今明菩薩作佛非祕教耶。答。義亦思知。 　　爾時至提記下。下四品。第二明上三人弘經得益有二。初一品正明得果。後三品舉因成得果義。果即得記。得記必由勝因。故後三品廣示往行（祥興取之。沼即取此為來意。故雲。與記者明行必得果。果定因成。故護持後有授記也）。此即初也。大文有四。一諸天眾集。二佛為授記。三樹神懷疑。四如來解釋。今加第五樹神領解以為五也（興即取之）。初有三。初明眾集所為。二正明諸人眾集。三明到敬如來。初也。依今有二。初結前。後生後。 　　時有十下。第二文。今謂有二。初總唱數。後別明主。在初時字莊沼屬上。興付下雲。眾集有二。一天來所以。二時有十千至聽佛說法眾集欲聞。本雲是時即有十千天子故屬上者。好違此也。主名。本雲威德熾王而為上首。 　　俱從三下。第二文也。又三。初敬相。後聞法。則雲。天子先來而於今說為引授記。若謂始來便違聞法。 　　爾時佛下。第二大段佛為授記又三。一授妙幢。二授二子。三授十千。此授記義。法花疏雲。一乘要義眾經大宗。今略釋之宜開七門。一來意門。二釋名門。三能授人門。四所授人門。五階位門。六料簡門。七同異門（沼總取此撮為四門。謂取初後二門合為初授記所由門。釋名如上。三四即取為第五授記差別門。第六略之。披對應見）。今略述之。 　　一來意者。此有四義。如前第一即是初意。又三聖萬天依經淨心則悟無依中道正觀。行與佛應。故授佛記（沼雲。三義即開此也）。餘准如彼。 　　二釋名者。此有三釋。如前是初（沼等取之）。具如彼也。 　　三能授人者。此經授記凡有二人。一佛授記。二菩薩授記。此二別者。佛即具授通別兩記。言別記者。如來者具三達智。知此人當成佛久近。故與劫數之記。如此三聖萬天記等。故名別記。言通記者。如辯天等皆雲聞經一念修行速出生死不退菩提。而不記劫數久近。菩薩居因三達未圓。但與通記不得授別（沼取此二雲總別記。是第五門中義）。 　　四所授人者。凡得記人自有三種。一凡夫。二二乘。三菩薩。今因此經備與三種。以此三人皆有佛性必當成佛。故並記之。文處可知（沼雲。授記所由三義中。二三在此中故。然雲。所記有四。一種性位。二發心位。三不定二乘。四菩薩。此據顯了。若隱密記及平等意樂。亦通定性及無性者也）。非但違佛顯了授記四種聲聞。亦謗世親佛性妙旨。廣折如別。 　　五階位門。經論不同。或說一種授記故。真名授記經。或說二種。如涅槃說遲記速記。此有三義中雲。善根熟者授以速記。若未熟者授以遲記。又有二種。總記別記。如上釋之。大論說三。一自知他不知。為利自故不為利他。二他知自不知。為利他故。三自他俱知。俱利自他故。首楞嚴四種授記。一未發心受記。此有二人。一都未發心而與授記。如鳩鳥等。二雖已發心而未成立名未發心。二已發心授記。亦有二種。一初始發心即與授記。二發心成立名為發心。即十信位。三不現前受記。謂三賢菩薩未得無生忍故。未堪現前與無生記。四現前受記。初地已上得無生忍堪現前授無生記。地持論有六種授記。四文同前。明位少異。第五時量時定。謂劫數有限。第六時無量時不定。謂劫數無限。此二猶上總別記耳。具如疏辨（沼取後二教說授記加雲。寶雲同首楞嚴。莊嚴六種亦同瑜伽。又說六種。謂剎土等。則引頌同。剎土及名號。時節與劫名。眷屬並法住。記復有六種）。即祥八果中之六耳。今於六中但有三種。所謂時節剎土名字。若據前者。一種可知。二種記中即是速記。或通總別。三中第三。四中第四。 　　六料簡門。法花論明六種授記中。經有五無怨略之。妙幢等記即別記也。五十億僧及萬天子同記。若望前即後記。若行經者皆為不退。是通行記。既是一乘。即具因也（興八卷疏第一。准法花論為五。意少異故。如彼辨也）。更以四句釋之。一同時得記成佛有前後。如萬天子。二同時得記同時成佛。如五十億諸比丘也。三前後得記前後成佛。如三聖是。四前後得記同時成佛。義應有之。又有大小相對四句。具如文也。問。經中既訶受記。如淨名破彌勒。三世間中即無受記。無生法中亦無受記。今何故說有受記耶。答。為破有所得。言人為能授法為所授。如來為能授菩薩為所授。故破受記。今為對聲聞人言羅漢不成佛。是故與其成佛之記。又彼不見能授所授故即得記。今明記無所記。故雲受記。二經不違。又佛法有二諦。如來常依二諦說法。依世諦門說法故有受記。依第一義門說法故無受記也。 　　七同異門。問。授二乘記。與諸菩薩有何異耶。答。法花論雲。二乘有佛性法身故與之授記。非修行具足故與記。若菩薩有佛性法身。又修行具足。是故與記。故大小受記不同也（沼授記所由三義中。此為初也）。問。授聲聞記。與緣覺記何異耶。答。大開四句。一在三界內聞經得記。謂緣覺及聲聞因人。二在三界外聞經得記。緣覺果人。三亦內亦外聞經得記。羅漢有二。一值佛。界內聞經得記。二不值佛。如法花化城品中明佛後羅漢。生三界外聞經得記。此三句大判為言（後句略之。義可知故）。問。何以得知緣覺界外聞經。答。花嚴雲。菩薩將欲下生。以天眼觀世界。若有緣覺放光照之。若覺知者即取滅度。不覺知者移往他方。既三界內不值佛。故知三界外聞經方得記也。若有緣覺值佛者。前有界內聞經得記此義少可。 　　就初妙幢授記有二。初對機。後正記。初也。問。先授如意通告梵王。今授妙幢何別告耶。答。互顯其文。又欲開妙幢廣行之跡。所以別告。欲廣發時眾求佛之心。故通告也。 　　汝於來下。後正記也。准法花就文二。初明修因。後明得果。初也。彼雲。汝過無量劫供千萬佛。奉持正法具菩薩道。初明修因時節。後明修因。因中初明供佛以植福。次持正法以修慧。後具諸行祕結行成。今意准之。故舉初後以兼中也。終言已者即顯結成。意謂。妙幢過此多劫種修福智二嚴既已。故言已也。無量劫者。莊雲。即依日月歲數無數劫說。非大劫無數。何者。大劫無數要經三無數。非無量劫故。乃至廣說。即取本義。故大乘玄涅槃義雲。無量阿僧祇是小劫。三十三阿僧祇是中劫。三阿僧祇成佛是大劫。沼述意雲。然劫有多種。如法花論有五種。謂晝夜月時年。或說飢饉等為三劫。或說一增一減為一劫。如二十住劫等。或說八十增減為一劫。即火災劫。或說七火為一劫。即水災劫。或說八七火一七水為一劫。即風災劫。或說無量風災為一劫。即三大僧祇劫。或說二八十劫為一劫。如此賢劫。或說多八十劫為一劫。即星宿劫等。盡彼千佛出世時量總名一星宿劫故。如法花經中說劫數。多約晝夜月時年等。如說十住等位各經爾許劫者。即風災等劫。今此雲過無量等者。即過增減或風災等。非大僧祇。修行成佛不過三故（則同。故雲。無量等者謂依大劫。非標無數。不爾妙幢已居八地。但一無數即成菩提。寧復更過無量等劫。乃至三無數劫。是決定理。具如彼也）。 　　問。根有利鈍。行有勤墮。如何定說三大劫耶。答莊沼則意同雲。唯取作意極精進時。非是通取修不修時作不作意。故雖勤墮根性不同。俱說三祇。問。若爾何有超過人耶。答。則雲。有極精進許少超越。而諸經言實無小法。佛得菩提。復有經言。初發心時便成正覺。初依遣相。實無可得。後依發心故可初成。五菩提中有發心故。廣如智論。非初發心便得無上。若執此理甚違諸教。今依瑜伽尚許分超。若案起信全無超者。如彼論說。唯為開導利益眾生。不依文字。或示超地速成正覺。以為怯弱眾生故。或說我於無量僧祇當成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議。而實菩薩種姓根等。發心則等。所證亦等。我有超越過之法。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同。所見所聞根欲性異。故示所行亦有差別。上來二義各有所憑。化導之宜應隨取捨。故涅槃雲。佛難成與速授記。說佛易成與遲授記。然今且許分超之義。如能仁佛望慈氏尊。初發心時曉四十劫。但由精進遂得超越。超越之相應結頌雲。於布髮翹足。飯虎求法時。如次超八九。十一十二劫。此四緣起廣如諸教。沼雲。若爾八地已去。無漏觀心一切時續。如何說有超劫事耶。如釋迦佛第三劫初逢燃燈佛布髮掩泥超於八劫。第三祇滿修相報初逢勝觀佛。亦云弗沙。翹足讚歎超於九劫。答。有二解。一雲。或有一類住遊觀心多。或耽滅定久。對此有超。若爾如何復雲八地已去剎那剎那轉增進耶。答。據八地上住出已後長時而說。若爾如何雲初地已上入住出心各各齊等。答。據不作意即功力齊。不同地前。設作意時力用不等。若執皆齊。如何得說智增悲增及於煩惱怖不怖別。一雲。悲增智增怖不怖類。地地各齊。然說超者以智增望悲增者說超。若爾智增望悲增者自得成超。何須說彼布髮等耶。答。此等超增。是故偏說。或是化相方便說超。非是實爾。何以故。八地已上他受用土中。何處有泥須髮掩。何有名窟作佛安禪。若爾僧祇於智悲增何者而說。答。據智增者。問。上位然耳。下凡亦有。故涅槃雲。有旃陀羅一發心於此賢劫成佛。今妙幢等何故雲過無量劫耶。答。就教則釋久近時。經悟無生亦久近隨意。以悟無生不見久近相異。亦不見成不成異。故經雲。無量劫一念。一念無量劫。無來無積聚。而現諸劫事。則知了悟久近不二。亦未曾久近。如大品雲。生死道長。眾生性多。菩薩應如是。正幢念生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。是中無生死往來。亦無解脫者。故知久近非久近也。 　　於金光明世下。第二明得果。依莊嚴論有六。如上。准法花經凡有八果。一化主果。二國土果。三教門果。四時節果。五眷屬果。六壽命果。七紹繼果。八住持果。具應如是。今略有二。謂國土果及化主果（則意有三。如上引之）。此即初也。 　　當成下。第二化主果。號有通別。十方為通。此即別號。准大論釋往生品。明千天子見佛土莊嚴而發淨心。得記之時名莊嚴王。今悟金光法寶山王得成佛故。以立此號。下亦准之。 　　時此下。第二釋二子即以為二。各略修因但明得果。 　　是時十千下。第三授諸天記有三。初明得記所以。二正與其記。三結（興即取之）。初也。今謂有二。初聞法。後根熟。 　　爾時下。第二也。有二。初知行成。後正授記。記中又二。此初修因。 　　於最勝下。此後得果又二。准前。因陀羅者。沼雲。梵語。此雲帝（興雲。主也王也帝也）。 如是下。第三結也。 　　爾時菩下。第三樹神生疑有三。一略標疑。二廣釋。三結請（祥即興影）。初也。則雲道場成佛其神獨請。舊本具言名等增益。故云爾時道場菩提樹神名等增益。白佛言等。今謂有二。初序來因。後雲何下正疑。 　　世尊我下。第二廣釋又二。初舉無行疑。後引有行釋。二中各二。初中二者。初總陳。後別列。後中二者。初舉廣行。後顯得記。文處可見。 　　世尊。是諸天下。第三結請又二。初舉疑。後唯願下請斷。以何因緣等者。本雲何因何緣修行何等勝妙善根（莊雲。三問。沼即影之）。今謂。本今合論四問。准答知之。 　　佛告下。第四如來釋有三。一總。二釋。三結（祥沼及興皆取此科）。初也。則雲。應言告樹神。筆誤為地字。請既是彼。告寧在地。舊本正雲告樹神也。皆從等者。本今轉勢。本雲皆有因緣有妙善根已隨相修因是十信。緣是十解。妙善根是十行。隨相修是十迴。有信有解有行有迴。故得記也。祥雲。因緣者。天子內有修行善因。外有如來本願之緣。故名因緣。又聞經生淨心善因。依聞大士授記之緣。故得授記。已隨相修者。謂六度等行。此天子已於過去隨緣相造修行也。 　　此諸天下。第二釋。言捨五欲樂者。即十信除闡提。二故來下明十解除身見。三既聞下十行除聲聞。四復得下明十迴除緣覺。聞他作佛故生迴向（興雲。有說。因緣者十信乃至除四障故。若爾修四十心應非初劫。故今勝妙因緣者標過去善。以答何因緣修何勝行。妙善根會者興現修行。而答種何善根也）。既由四事除四障故滿初劫行。何執非耶。又因緣者非但過去。通問二世。謂問過現在中有何勝行因緣。准答文及祥釋知之。種善根者非是現修。別問過行。今既言種。豈謂種日即得實耶。故本雲已隨相修。今雲勤苦修已。如祥釋也。亦由過去久修等者。本雲亦以過去本昔發心誓願因緣。如後兩品所明事也。 　　是故下。第三結答也。 　　時彼樹神下。第五樹神信受也。 除病品第二十四 　　略開三門。初來意者。上略斷疑。今即廣明授記因緣以遣上疑。有二。初品正明弟子得記之因成授記品。傍顯釋迦修行成壽量品。後捨身品正明釋迦之因成壽量品。傍顯弟子修行成授記品（曉莊影取。宜則略取。興即取之）。初復有二。此品明得記遠緣。謂顯釋迦為物除病報恩作善故今得記。即上品雲。又以往昔誓願因緣。後品明得記近緣。謂與食與水。聞法報恩亦爾（祥皆取之）。又此三品即明釋迦三品之慈。除病明下品慈。流水明中品慈。捨身明上品慈也（曉莊即取。沼雲。義雖可爾。文勢稍疏。壽量之因。前已廣明十度等訖。何復明耶。同一生修。何分遠近為下中上。義明不妨。或既勝劣勢力分遠近亦復不違。然判以為正壽量因。即文疏遠也）。若爾懺悔之行夢見廣明。何故滅障復廣說耶。答。晝夜別故。不例者。十度通明菩薩之行。捨身別正舉自行因。通別既異。豈非說耶。又一生內既有前後。何無遠近。既有文依樹神疑。顯記緣中聞佛名等近緣無疑。除病初雲。十千天子本願因緣今為汝說。此為何緣。入文自雲。二品第二廣明十千得記因緣有二。此品明得記緣起。流水正明得記因緣。既是本意。又此中遠近非據隔生。何者。除病即是濟人。何預助魚而為緣者。前治民病即王歡喜。後隨與象仍濟魚命。故雲我為大王國土人民乃至濟彼魚命如我與諸病人壽命。故知據生取遠近者深為疏遠。又許勝劣。文無此意。若有示之。何勝何劣。又壽量雲。釋迦無量劫中常以乃至骨髓亦持施與令得飽滿。況餘食。此事不說者。時眾何以得知。此下三品今正說之。故曉莊興皆依此意。而獨好異。言疏遠者還指自過。總言欲顯得記遠緣。又下品慈。又為時宜。如樹神等。故此品來。 　　二釋名者。祥雲。此明釋迦昔日大悲治病。故名治病（曉莊則取。沼雲。諸大違損雲病。藥能對遣曰除）。 　　三問答者。興雲。此三品既辨因成果。有何異義。答。前二正辨弟子果以兼釋迦之果。後一正申釋迦之因成壽量之果。以兼弟子修行成授記之意。此即本意。如上悉之。問。若爾。沼雲。前品菩薩思惟。如來行長壽因慈悲不害。雲何命短唯八十年。前雖雲壽無邊。未釋慈悲不害之行。今此三品正明此行。何非正宗。答。妙幢但疑行因應得長壽。不疑長壽由昔何因。此品又雲十千本緣今為汝說。不雲為說長壽因緣。又流水品雲由聞佛名等今得授記。不雲由此得壽命長。故在流通非正宗耶。答。此釋應審。誰言妙幢疑長命果由昔何因。正所疑者。因果不合。行因既大。得果何少。是即以因疑果以果疑因。曉莊宜興皆取此意。如上既述。子獨求異。假令但疑果不疑因。非所疑故。設今雖說而非宗者。前十度等即非所疑。應非正宗。又彼品雲說十度等。不雲為說長壽因緣。何許壽因。以雲由此十度等得壽命長。故應流通。若言不顯而義顯者。十千緣與藥與食。即前所標。常以飲食施一切等。文義既顯。豈非正宗。若以顯言為正宗者。喻讚品雲。夜夢常聞妙鼓音。晝則隨應而懺悔。因斯當見釋迦佛。記我當紹人中尊。金龍金光是我子。共受天上菩提記。發願既宗。正記何通。故以授記為流通者大違此文也。 　　佛告至念之下三品。第二廣明授記因緣以遣上疑。有二。如前（祥興取之）。初又二。初一品明得記遠緣。後一品明得記近緣（沼興即取。沼文如前。興雲。初辨授記之遠因。後顯授記之近因）。初文有二。初誡許。後正述。初有二。一誡聽。二許說（曉莊沼興皆取此也）。初也。善思念者。本雲善持憶念。 　　是十千下。第二許說。 　　善女天下。第二正述有二。初述本生。二時王國內下述本事（興即取之）。就初有二。初明本生時處後正明本生（祥興皆取）。初也。有二。一時。二處。此時。有二。一佛在時。二佛滅時。 　　有王下。第二處亦二。一明王名。二明王德（依此沼雲此明國界。但見略意。細旨如今）。 　　是王國下。二正明本生有二。初父本生。八術。沼雲如下（興雲。一知病。二知病因。三知病相。四知病後。五知病時。六知藥。七知藥治。八知藥禁）。後善女爾時下出子本生。兩中各二。一出名。二歎德。諸論。莊雲四吠陀等論也。 　　時有國內下。第二明本事有二。一盡偈明慈悲之體。二偈後長行起慈悲之用。初有五。一國人有疾。二思惟欲救。三請問醫方。四父王為說。五聞說得解（祥興皆取）。就初有三。一人民疫疾。二眾苦所逼。三起悲念心（興取初後）。 　　作如是念下。第二思惟欲救亦三。一思眾生有疾。二思父醫已老。三今有無量下。思無能救者。 　　我今當下。第三請問亦三。一思惟欲去。 　　二時長者子下。正至父所。 　　三即以下。請問醫方。今謂有二。此初長行序。 　　慈父當下。此後偈頌諸。本四。今有五頌為二。初有一頌求哀請教。 　　後有四頌正問醫方。此有四事。一一頌問病因緣。二一頌問病食飲。三一頌問病藥治。四一頌問病時節（祥曉興取）。初也。故本云云何當知四大諸根衰損代謝而得諸病。病因緣者。一因。二緣。因是四大。今言諸大。四大有二。一內。二外。外即地水等。內即肝肺等。外風火不調。內肝肺傷損。則令有病。諸根者如肝惡眼病。腎惡耳聾。今總攝言身衰壞也。故請觀音言眼如血（隋雲。眼之有病。興即取之）。舌噤無聲。兩耳出膿鼻中流血等。若五臟一二壞易治。三四壞難治。若肝肺脾腎心五種皆壞不可治。而觀音能治之。次緣有六。一多行。二久坐。三多倚。四多眠。五多語。六多婬。多坐多眠生痰。痰病宜多行。多行多倚多語生風。風病宜多眠。多坐生熱。須四事等。若偏多則病發。多婬生一切病。即等分也（祥有二說。初即取之。後下火多火少等義。興取本義。加雲。四大不調肝肺傷損。諸根有病。即內因故。乃至觀音能治。內因必待緣。緣即威儀疲極。故問在何時。時亦有六。一多行等。莊沼同雲。上半問得病因。下半問病生時。宜即同之。則雲。一頌問病時也）。下既問時。答中亦發動四時。無別答此。治雲。病有四下二頌正答。此者約文勢疏。彼是正答第四問故。至處應知故。正如本也。 　　雲何取下。第二明病食飲有六。一過量食。足而不止。二少量食。未足而住。三過時食。飢方得之四逆時食。未飢強與。五妨礙食。如食肉竟飲乳等。六不曾食物而食之。如南人飲漿北人飲蜜。又蘇蜜等分服之即殺人。又食肉食魚服乳令人病癩。故大本雲。如人飽食魚肉而復飲乳。當知是人生死不遠。又取苦菜（興雲苦參）。合蜜食。令人不能男。又脂（興雲豬）膏煎白鷺肉食令人發惡瘡癩。此是相妨礙食。又風病冷澀味令人龜脊。若熱病飲酒食小麥牛肉等。令人失明吐血痢血。若病冷不得食甜肥酸鹽。令人□□□□□賂□觥孌觚楏檢□餺□□齝活慼摯鞢慼熨w□□黧q飫埤□覜饅□□鶠慼慼毅瞗慼熱u□□□□□□埤□□□□□□埤□□□□□□□□□駁□□□楰□□□□□□□□馱□駗夾□□姁□□□□□□□□□□婢襤□駁□□□□□襐駗□□□□觥飯□□□奏觷□□飀□婢見□□飀□□□夾□□禜餺□埤□□襆逆□□□穢襆祉秘檢□□祉稂埤□巨礸□祤□□□□□襆礸□祤□□□□□□□H檢□□□r埤□□□□□□□□埤□□□量□□礹□□□□覷□□□□□□亮□□送□□□□埤□驒□蓮□□胚□□□禮□□□□媸□切□□覷埤□□□亮□□□□埤□驒□亮□觝□駗誇□埤□□禮□□□□□□磊椹□覛餺□□□□□□□埤□□□露□□□□□□椈|□□□□□裀□□□□□埤□□祈□□□□雜□椹□飀□□埤□□□□r□娀□□□□□□□輪□埤□□□□□□□□　　眾生有四下。第三問治病類有四。如文。總集。本雲等分。釋言一切即等分病。此四種各三品。一可治。二恆治不差。三捨而不治。初即新病。四大猶強。次是久病。四大過弱。後即已見惡相必死。若論治藥如醫方說。不可具明。下文亦略釋也（祥興即取。興加雲。下者即答文也）。 　　何時風下。第四問病時節。四月五月是風生時。六月七月風起時。八月九月風滅時。次六月七月熱生時。八月九月熱起時。十月至正月熱滅時。次十月至正月痰生時。二月三月痰起時。四月至七月痰滅時（祥興取之。興加雲。今問此事。沼雲。前問初起時。此問病已發動時節。則同。故雲。四問束二。前二防未病。後二療已病也）。問數已未。雖影本義。而得問旨。失同沼故。但如莊雲。答五問中。三月是下四行。答第二時問也。剋性此亦將答四問。先定時節。未必正答。依今應言初一頌總問。上半問病因緣。下半問其時節。後三頌別問。三問如次。 　　時彼長者下。第四答有二。此初佛序時事。 　　我今依下。第二正答（祥興即取。曉莊沼影）。本十七頌。今三十二行頌答之。諸師皆雲有三。初之一頌標許。次三十頌正答。後之一頌結勸。初也。 　　三月是下。第二正答有二。初有四頌先定時節。後有二十六頌正答治病之方（祥曉取之。曉雲。初總明時節。後別答四問）。土寄王四等季。故名為等。故後問動病中。亦不問地火。地火通四時故（依此則雲。風由風增。熱由火增。痰由水增。總集俱增。無地增者。彼為本故。設令增者無病起故）。就初為二。初三頌半開雨時不同。後半頌總結。初又二。初一頌半明四時。後二行頌明六時。初又二。初一頌正分四時。後半頌釋。三三數之則有四時。春秋冬夏也。 　　二二下。第二明六時。今謂。對前又二。初半頌正分六時。後一頌釋。二二數之則有六時。以陰陽合為一時。十二月為六故。相續解脫經言二六十二。提謂經言有六時也。如正月建寅二月建卯。卯陰寅陽也。三月建辰四月建已。後去亦爾。 　　既知如下。第二總結。此有二義。一約定時。二約授藥。上句結定時。下句結授藥。就初本雲三三本攝。二一二現時。初句結四時。後句結六時（曉即沼影）。言三三本攝者。此有五釋。一一春有三時。正月孟。二月仲。三月季。若孟有現在。仲季在未來。若仲現在。則孟過去。三月乃不同在一時。而三月併屬一春時。攝以春為本。春有三月既爾。餘時三月亦然。故言三三本攝。二上三是三月。下三是孟仲季。三兩種之三皆屬一春時攝也。乃至五土寄四季。故雲三三本攝。如寄王於木為木德攝也（祥有二說。初中又二。取此初二意為初說。依第五說以為第二。後佛法義。本五加此即六種釋。皆具如彼。曉取祥初中第二意兼本土義合述意雲。謂依五行以本攝末故立四時。又約二氣以現時差別故立六時。言五行者。正明二月木王。三月是季土王。四月五月火王。六月是季土王。七月八月金王。九月是季土王。十月十一月水王。十二月是季土王。此中孟仲是本。季是其末。今以四行之本而攝四季之末。故成三三以本攝也。興即取此釋前三三別說之義。沼略依之）。言二二現時者。對前又有五釋。一二時有二月。初一月在現後一月亦屬初時。後一月現。初一月亦屬初時。具語應言二二現時亦爾。二月為一時。一時中後有陰陽之二。故言二二。乃至五二二相隨。即有六時。時中有閏屬之亦爾。隋取五中第三釋故即雲。四時有諸三皆屬年通攝之。六時有諸二亦爾。若戒律三時簡賊住。此中明時依俗法治四大也（祥有二說。皆亦准前。曉亦述雲。言二氣者所謂陰陽。大分一歲不過陰陽。前六月陽氣用。後六月陰氣用。二氣各有三時差別謂正月二月陽氣始秀。三月四月陽氣中用。五月六月陽氣終成。是謂陽氣三時差別。七月八月陰氣初起。九月十月陰氣中用。十一十二月陰氣終成。是為陰氣三時差別。依是二氣現三時別。故二二月以現時也。興即取此及本釋前二二為一節等之義。加雲。陽始名華。陽中名熱。陽終名雨。陰始名秋。陰中名寒。陰極名冰雪。即相續解脫經中二六十二。然花時亦熱際。秋時屬雨際。水雪還寒際。開合不同故。不違諸論三際各有四月之義。由此真諦。正月後半二月前半名熱初月。諸解中勝之。義既顯也。期雲。四時三月雖同漢法。然彼印度黑月為初。謂從正月十六日為初。又彼月號各從星名。如西域記第二述之）。 　　當隨此下。第二正答二十六頌。准本為二。初有二十五頌答隨四時之病。後一頌明違時之病。初有七別。初一頌答上第二病食飲問。二一頌答上第一病因緣問。三兩頌答上第三治病藥問。四二頌答上第四發病時問（曉多影之）。五二頌重答上第三治病藥問。六一頌重答上第二病食飲問。七既識病源下十六頌。重答上第三治病藥問。所以三過重答治病藥問者。初一示未病之前以藥將護。次一頌明正得病時以藥治之。後一明病退之後以藥補食（興即取之。見下應知）。所以兩過答第二者。初一答明隨時食能資身無病。後答明違時食飲損身有病。依文取之並可明也。（祥皆取之。非次第者。謂結集者或筆受家隨語便說。沼雲。因答第三食飲將護。乘便即明發動時節。故答與問次第不同）。初也。本雲隨是時節消息飲食。是能益身。醫方所說。謂本草諸藥方中。多明食飲時節有宜不宜。可依之也（祥即曉雲。如春木王其味是酢。酢不宜食。損肝成病。夏即火王。其味是苦。苦不依宜。損心成病。秋即金王。其味是辛。辛不宜食。損腎成病。冬即水王。其味是淡。淡不宜飲。損肺成病。四季土王其味是甜。甜不宜食。損脾成病。能隨此時稍息飲食。即能答身而無病也。興即取之）。 　　節氣若下。第二文也。本雲隨時歲中。諸根四大。代謝增損。令身得病。言代謝增損者。四時來去令增損也（祥雲。四時去來。四大增損。曉雲。春即水謝木代。木增土損。木主於肝。膽為其腑。夏即木謝火代。火增金損。火主於心。小腸為腑。秋即火謝金代。金增木損。金主於肺。大腸為腑。王即金謝水代。水增火損。水主於賢。三焦為腑。四季土冬。土增水損。土主於脾。胃與膀胱以為腑也。興即加雲。隨此增減無藥資身。必生病也）。 　　醫人解下。第三文也。今謂為二。初頌總明。後頌別解。言六節者。本雲六大。是即六腑胃及五大。祥雲。一大腸。二小腸。三膽。四三焦。五就臟。六膀胱（曉雲。腑大於臟。故名六大）。身七界者。則雲。經文自列。一味界。二血界。三肉。四膏。五骨。六髓。七腦界。味界所謂飲食消時。分為二分。一分成便利。一分成血肉。成血肉者名為味界（莊雲。梵音阿羅沙。此雲味界。謂飲食入腹在胃分為二分。一去●即成大小。二味界即變成血肉分。沼即取之）。 　　病有四下。第四文也。今謂為二。初頌牒上病總勸知發時。後頌正對病別解發動時。春時動水故肺病起（祥影。興即。曉雲。肺是主金。為木之賊。故春木時。其勢增劇也）。夏日毛孔開通。外風得入引內風動（祥曉興即）。秋日毛孔皆。熱伏內不得流行。故於內發（祥興即取。曉雲。熱是火氣。為金之賊。故秋金時其熱發動）。總集冬發者。春時動水。肺病不差。至夏動風風病不差。至秋動熱。熱病不差。至冬俱動一切病也（祥興即取。曉雲。等分是土。於寒熱氣無偏增故。又能等引風熱等故。土為水賊。故冬水時其熱增發。沼雲。兩頌答第二問。明病體數並生時。乃至亦兼答第五問中初四時問。食後病由印下一頌。答第五問）。病體數者非是所問。先已知故。故自標舉正問治時。今為答此。先牒病數。何答體數。既正答彼四時發動。何執兼耶。又設許五問。第五問中無有二問。何存二答。又食後下一頌正答第五問者。何故無總集問耶。凡執角為方者皆由求異。當知此中答問之義。三藏盡理。不可異者。 　　春食澀下。第五答治病藥。今謂又二。初頌別明。後頌總結。本雲肺病春服肥膩辛熱。服肥膩者塞毛孔令水不入。熱辛燋水寅通。故能治肺（祥即取之。曉雲。肺病無由水過所成。水性是冷。故以熱治。辛是金味。肺既主故相助。肺虛致病故以膩補也）。夏膩熱鹹酢者。本雲有風病者。夏則應服肥膩鹹酢。及以熱食。夏月毛孔開通。宜以肥膩塞之令風不入。鹹酸性熱消水令結身堅實。故治於風病。熱食流汗引風令出（曉即取之）。又治虛冷風不得進。秋時冷甜膩者。本但冷甜。即是石蜜。石蜜冷能治熱（具如涅槃第二十五。祥雲。冷甜蘇乳等也。曉雲。冷與熱反。故相對治。甜味多冷。故亦治熱。而秋服者遮其發時也）。金主肺白色。大陽為腑。南方火主脾赤色。小陽為腑。東方木主肝青色。膽為腑。北方水主腎黑色。三焦為腑。中央心主土黃色。膀胱為腑（曉上取之。興取本也。四時五行成相。五方五戒等義。廣如提謂經上辨之）。冬酸澀膩甜者。本雲等分冬服甜酢肥膩。除風（曉雲。甜對熱分。酢對風分。膩對肺分。興釋。前三即取本義。後一依曉加雲。故治總集病也）。 　　食後病下。第六答上病食飲問。肺既增水。食飲既多。腸胃盈滿。則發肺病（祥興即取。曉雲。肺在胸上。飲時乃侵也）。食消發消發熱病者。始食泥閏。熱病則伏。食消無潤四大枯樵。煩熱還發（祥興即取。曉雲。消時火增。故發熱也）。食消已後轉就虛疏。風入體故發風也（祥曉及興即皆取之）。準時須識病者。本雲如是四大。隨三時發。言如是三時者。飽時生水。消時生熱。消後生風（曉雲。等分是地。通三時發。肺病是水。熱病是火。風是風大。故言四大三時發也。興即取本。至此加雲。既飲時發水。消時生熱。消後由風。故准三時以須識病）。 　　既識病下。第七重答治病藥問。此明差後補損方法（興雲。對病之藥雖復已答。病癒之後宜藥補養。故今重釋。沼雲破藥補藥。即此意耳）。本略以二頌半明之。今廣有十六頌答也。分五。一四頌教授藥。二二頌知治術。三五頌半觀病性。四二頌半驗相。五二頌明藥種。初中有三。初一頌標。次二頌釋。後一頌結。初也。 　　風病服下。釋也。本雲風病羸損。補以蘇膩。風病虛疏。宜補蘇膩（祥興取之）。本雲熱病下藥。服呵梨勒。熱勢未盡蕩除心腸。故服下藥（祥興即取。曉雲。熱氣內結。故下利蕩除）。肺病帶風水須除痰。除宜吐藥也（祥興取之。曉雲。鬲上有痰。故吐以遣）。總集。本雲等病應服三藥。所謂甜辛及以蘇膩。辛燋水。膩除風。甜除熱（祥興取之。曉問如上。興加雲。總集既有三無故。即取前三藥）。 　　如是觀下。結也。 　　復應知下。第二治術有二。初頌標。後頌釋。則雲。八述。一針刺（莊雲。謂針剌等。沼雲。療被針刺法）。二傷破（打墮傷破皮肉骨等類。沼雲。療破傷法）。三身疾。謂諸大有違（謂風熱病等。沼雲。療身疾。即前四病）。四鬼神。謂外邪所害（謂善惡鬼等。沼雲。鬼損也）。五惡毒。謂藥物所中（謂毒藥等。沼取之）。六孩童。謂嬰兒拘疾（謂孩病。沼雲。療孩童。興雲。孩者兒孩。童者童子）。七延年（延年法也）。八增力。應知八中初後各二能善救方。中間四種妙知病本。或復作種皆為病本。遇針刺傷破能生病故。欲延年增力養成疾故。 　　先觀彼下。第三病性有三。此初一頌總標。 　　乾瘦少下。三頌別解。 　　既知下。半頌總結。 　　驗其無下。第四死相。莊雲。死相有八。一根倒境。二尊起慢。三親生恚四左眼白。五舌色黑。六鼻樑欹。七耳輪殊。八唇垂下（則意同之）。 　　訶梨勒下。第五藥種有二。初一頌明一種。後一頌舉雜藥。初也。莊雲。六味。甘辛苦酢鹹淡。彼西域法。於諸藥中皆著此果（沼則同之。沼雲。涅槃第四六味。乃至西國此藥最為其上。應是經說毘涅縛藥。興雲。本音訶梨荼迦。而言訶梨勒者。不正之言也）。 　　又三果下。舉雜藥也。莊雲。三果。一訶梨勒。二阿無羅迦。舊言羅者訛也。三仳德迦。似阿無羅而大（沼即取之。但第二雲。阿摩洛迦。亦云阿無羅迦。舊雲菴摩羅果者訛）。訛者應審。興雲。訶梨勒。阿摩羅。鞞醯勒迦。是為三果。則雲。三果即是三勒。言音不同。何守一矣。言三辛者。一干薑。二胡椒。三卑缽（沼則取之。興雲。畢缽裡摩哩。犮胡室唎。二合盈迦必羅。干薑。是名三辛）。 　　自餘諸下。第二一頌治違時病。上半設藥。本雲若風病等。違時而發。應當任師籌量隨病。飲食湯藥（已上）。令師隨時逐病形相。准前消息之。故今總雲隨病可增加也。下半生心。如文應知。若依五行釋。五月水受氣。六月治養。七月水生。八月沐浴。九月冠帶。十月臨官。十一月王。十二月衰。正月病。二月死。三月墓。四月絕。故肺由水。水十二月入春節而可治也。十一月火受氣。十二月治養。正月火生。二月沐浴。三月冠帶。四月臨官。五月王。六月衰。七月病。八月死。九月墓。十月絕。故熱病是火。火至秋宜治也。八月木受氣。九月治養。十月木生。十一月沐浴。十二月冠帶。正月臨官。二月王。三月衰。四月病。五月死。六月墓。七月絕。風屬木故。夏月治之（沼即取之）。 　　我已為下。第三結勸。上半結前說。下半勸後事。 　　善如天下。上來明慈悲體。今是第二大段起慈悲用為物治病有三。一明善言慰喻。若病輕者聞之即差。病輕故怠來更增疾。故言菩薩往救之。二病重者與藥乃愈。三合結是良醫（祥興取之）。初也。有三。一慰喻。二善天下歡喜。三以此因下病除。 　　善女天下。第二病重詣請亦三。一來求救。二時長者下與妙藥。三皆下病除愈。 　　善女天下。是合結也。 長者子流水品第二十五 　　略開三門。初來意者。前章既明得記遠緣。今顯近緣（沼興則影）。又開釋迦中品慈悲。又為聞宜。故此品來。 　　二釋名者。本雲流水長者子品。釋迦前身能與萬魚清流。後有長人之德。又亦長養萬品以為名。今即標文以彰德。指子以明行。故言長者子流水品（曉興取本。莊有二說。初問故雲。長者謂父名為持水。子名流水。父母立名。後取先本。故雲又以水渡魚名為流水。沼取二也。興雲。梵雲屍禮他弗遠羅。二合遮羅婆訶上聲那。此雲長者子流水。義如經說）。 　　三決疑者。問。二品皆同救苦。何分下中慈耶。答。有四異故。一前於同類人道生慈。此中異類畜道生慈。二前易行之慈。此難行之慈。三前除身。病慈。此除心病慈。四前明世間慈。此明出世慈（祥略第二而取三也。興雲五對。此四更加醫術咒術。對彼醫方救。此亦神咒。故為第五）。而言前遠後近者有二義。一治病在前。救魚在後。二治病有上四義故遠。救魚有上四義為近也。 　　爾時至平復下。第二明得記之近因。大文有三。一歎已有治病之德。二明後能救十千魚。三會古今（祥曉興依）。初又有二。一明長者治病。二明眾生報恩（興即取之）。初中又二。一除病苦。二得快樂初也。受安下得樂也。 　　時諸眾下。第二報恩有三。一修福。二恭敬。三讚歎（祥興釋文皆取本故）。初也。以除病故廣修福業。 　　即共下恭敬也。 　　作如是下。讚歎。祥雲。以報恩故有五。一歎增功德。二歎能與壽命。三歎是大醫王。四歎能除病苦。五歎是大菩薩。 　　善女天下。第二大段有二。一明長者救濟。二是長者子下明諸天報恩。就初有二。初出本生。後明本事。就初有二。初明夫妻。後明二子。初也。本雲妻名水空龍藏。 　　有其二下。明二子也。 　　是時下。第二明本事有二。初起慈悲之心。後時此大池下行慈悲之行。初中有二。初長者見魚。後樹神勸救（興釋品文皆取本故。更不示之）。初也。有五。一與子同遊。二見諸下共見禽獸。三時長者不追尋處所。四於此池下值遇諸魚。五流水下生於悲念。隋雲。魚是虎狼等善友。虎狼等是流水善友。見長者而往魚所令救之。 　　時有樹下。第二樹神勸救有四。一樹神勸救。二長者疑問。三樹神酬答。四長者悲念。文處可見。隋雲。此中正明三義。一長者是人。二諸魚是畜。三樹神是鬼。初一說法。次一聽法。後一請法。神依樹者。如跡依本。本有覆蔭之能如樹。現半身者。女神形醜。又理中是法身應作此跡。跡形本是一半也（曉興取之。曉加雲。女神形醜。故隱下半。就實論之。大權菩薩隱本現跡。為表此義。故現半身）。 　　時此大下。第二明慈悲行有二。一明施財。二明施法。就中有三。一與蔭涼。二與水。三與食。初有二。一魚求救護。二長者與涼。初又二。此初將入死門。見是下。後求長者救。 　　時長者下。第二與涼有二（則即取之）。一覓水不得。二復望下與作蔭涼。 　　復更推下。第二與水有五。一求不見水涼。 二得一大河。今謂有三。一得河。二決水。三難補。 　　三時長者下。還家覓象又三。一請白象。二王聽許。三臣奉敕。 　　四是時流下。就河取水又三。一得像。二借囊。三盛水。本雲從治城人借索皮囊。此舉總處。今指別家。故不相違。 　　五象負下。以水救魚又三。一負象。二瀉池。三水滿。隋雲。池水說法善功德資養。始行菩薩如魚。決水者如惡知識壞菩薩善。像體平正多少如實。如皮囊借得。如權解因他故有。菩薩自行也。菩薩象者離二邊過。二我出真俗也。就王借象者。由諸佛有之。治城人者。護戒菩薩。秉運此解以化他。如入水說法。一示慈悲之至。二令魚分明解之。閻浮二人。一深信大乘。二毀呰者。毀呰即是決水惡知識。為化此人故。入水示慈悲於物令彼學之。 　　善女天下。第三與食有二。一魚求食。 　　二時長者下。長者。施與有五。一知魚須食。二時長者下子還取。三爾時二子下子得食來。四是時下見子歡喜。五遂取下以食與魚。 　　便作是念下。第二明法施有二。一思惟欲施。二作是念已下正為說法。初有七事。一思已與財。二思應說法。三思昔經語。四思十二因緣。五思佛名號。六思國中有信不信。信者受也。七時長者子不思入水說法。 　　作是念下。第二正施法中有二。初說佛名號。後說因緣理（沼取加雲。亦即未信令信。已信令解。興雲。信大乘者如治城修行之屬。興毀呰者如決水惡友之者。毀呰者令信。信者令增。亦法施之所利故。並即隋意。准上應知）。初有三一明名。二明號（是十號也）。三明德。 　　爾時流下。第二說因緣理亦三。一釋迦總標。二長者正說。三說意還家。初也。大士所視具足十不。故名甚深。義如常也（莊雲。由五種甚深故。緣起法名為甚深如如。雜集第四雲。因甚深故。相甚深故。生甚深故。住甚深故。轉甚深故。具如彼述。沼即取之）。 　　此有故下。第二正說。依今有二。一明因緣義。二明相應咒。本在初也（莊則意同。沼雲。初顯說。後密說。或初說法令離。後說咒為護）。初中。莊雲有二。初明雜染緣起。後明清淨緣起（興則略依。沼雲。初明雜染即依流轉生死次第。後明清淨即依還滅斷除次第。然二類緣起各有順逆二種觀行。此各依順說彰影二逆觀。則雲。有順無逆。諸經多然。沼雲。雜染逆者。依安立諦說有二別。一七十七智。二四十四智。乃至清淨逆觀者。謂由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀。逆次第說令成就故。具如彼也）。此即法花疏雲。明說十二因緣者有二種義。一廣上四諦義。廣苦集為十二相生。廣滅道為十二還滅。仍即亦知。今舉十二兼四諦義。然中論疏以此還滅雖名逆觀。且對流轉不同。從果起觀為逆。故不相述。此因緣義。八門分別。一釋名辨體。二開合廣略。三約時分別。四界地分別。五三性分別。六淺深分別。七就人分別。八約智分別。今且略開三門釋之。初釋名者。癡闇之心體無慧明。故曰無明。諸業集起名之為行。識者即以了別為義。心從詮自故號為名。自形質礙稱之為色。生識之處名之為入。觸對前境目之為觸。領納名受。染境名愛。前愛增上取著境界故名為取。現在行業能有當果故名為有。來報始起說名為生。衰變為老。盡壞為死（唯識等同）。故曰老死。此之十二從前生後。故名因緣。或名緣生。或名緣起。婆沙雲。因是緣起。果是緣生（瑜伽意同。如則疏辨）。本性可起待緣而起。故名緣起。又一切眾生從此緣起。故名緣起。又有二種四句。初者。一緣起非緣生。未來世法。二緣生非緣起。過現羅漢最後死五陰。三俱是。除上二世羅漢死五陰餘二世法。四俱非。無為法也。後者。一緣生非十二。謂羅漢五陰。二十二非緣生。謂未來十二。三亦十二亦緣生即凡夫。四俱非。虛空也。如涅槃迦葉章說。二辨體者。依涅槃經中諸疏等。過去世中一切煩惱悉為無明。為發業故。行者身口意三業行。亦罪福不動等三行。識是受生最初一念染污心也。無色四陰即為名色。六入即是六根。謂六根生六識為識所入之處。諸根已能為觸所依。未別苦樂及火蛇等是為觸也。苦受第三為受。以五種愛為愛。四方追求即是四取。又戒見欲我四取也。後世三有以為有支。生是識支中受生。識又是生相。老死是前名色六入等也。又是異滅兩相。三決疑者。問。唯識論雲如是十二。一重因果。施設兩重實為無用答。七寶臺涅槃疏十二雲。此言兇悖。指斥三世諸佛說無用故。破新論雲。以正為邪用邪為正。失中之失。廣如彼辯。意謂。既斥華嚴法花涅槃等經。十地智度瑜伽中邊等論故。又基唯識疏第八說五種因果。第三異熟非異熟因果。即是兩重。問。隨轉理說。故不相違。答。若爾可言隨轉理門。何故基雲。十地論第八卷十二緣生。乃至經三世緣起同小乘者。此翻譯謬。乃至經三世者。此翻譯人意也。問。設何妨。答。若爾六十花嚴譯主佛陀跋陀羅等。八十經實叉難陀等。涅槃無讖。緣起經瑜伽中邊玄奘。十地留支。智論羅什。皆是謬歟。為破真說還取自害。具如別抄。問。若依毘曇。又有四種十二因緣。一無始十二。謂始不可知。二連鎖十二。謂展轉三世相縛。三剎那十二。明一使起時與諸趣共起。一剎那中具十二也。四分段十二。謂過去二。現八。來二。若准雜集第四。有三緣生。一無作緣生。二無常緣生。三勢用緣生。於何說此染淨觀耶。答。通得無違。問。據初可爾。就後沼雲。初二緣生通一切有為。第三緣生約有情法。若爾初二應通內外。何皆得耶。答。設使許通。觀行何妨。問。觀十二緣有幾種耶。答。約三乘人即成三品。故大論明三品。一下品。即凡夫順十二因緣河。二中品。謂二乘逆十二河。三菩薩是上品。悟十二緣不生不滅非逆非順故。異彼聖凡名獨菩薩法。廣如法花疏九。中論疏十。淨名玄第五。大義章四。十二因緣義。明相生中為二。一標。二釋。初也。有此故彼有者。有此無明因故有彼行果。故言有此故彼有也。准論十二因緣品知。然論第一雲。有此事故有此事者不然者。是標定性。非約不動真際而建立諸法也（莊雲。如雜集言。此有故彼有者。顯無作緣生義。唯由有緣故果法得有。非緣有實作用能生果法。沼取加雲。此為破諸外道橫執大梵神我有實作用能為物因。故雲非緣有實作用能生果法。亦破外道無因妄計。故雲此有故彼有）。此生故彼生者准前（顯無常緣生義。非無生法為因故少所生法而得成立。沼即加雲。此破外道常法為因能生諸法。亦遮未來。化地部等執。有十二緣起支無為能令緣起生地雜亂）。此今一意。故論疏雲。問。十二因緣雲何破除十使。答。說此十二正除身邊二見。過去二因現在五果破其常見。若是常者豈從因生。現在三因未來兩果破其斷見。既現在有因生未來果。雲何斷耶。現在八支但是眾緣。故無有我。俱破十使者。十二既是因果故破邪見。戒取謂苦為道。十二皆苦故非是道。疑有苦無苦。既有十二則因果皎然。故破疑心。倚此身慢他。既此生死法。何足自高。是生死法不足可貪。是故破貪。准應速滅十二。何故生瞋。 　　所謂下。第二釋。經文存略。具如中論。無明緣行等者。中阿含第十二雲。依無明有行。乃至緣生有老死。令即准之（莊雲。顯勢用緣生義。雖復諸法無作無常。然不隨一法為緣故一切果生。所以者何。以諸法功能差別故。具如雜集說。沼即加雲。諸有為法因緣別故。各有勢用故。對法等）。疏雲。憂悲苦惱。此四於老死支中離出故不別立支。經雲。將死之時戀生畏死名之為憂。發聲啼哭目之為悲。五根相對為苦。意根相對為惱（沼取加雲。十地經第八說。又大般若愁苦憂惱。廣如瑜伽八十八卷）。今此一切眾生一切時一切處有立支。病非皆有。如薄拘羅雲我年過八十未曾頭痛。欲界中尚有無病。況上二界耶。故病不別立支也。問。若爾婆沙雲。欲界具十二。色界有十一。除名色支。無色界有十。除名色六入。又羅漢不起三因故無二果唯有前七支耶。答。此一途說。正如評家。三界皆具十二。具如疏辨。今多約凡。以聖不在論之限也。 　　此滅故下。第二明還滅觀有三。一標。二所謂下釋。三如是下結。初也。此滅故彼滅者。論雲。以是事則不生。但是苦陰聚。如是而正滅。無明因滅故。行果即不生。故雲此事滅故是不生。論大意明十二。由癡惑生。智者不為。故知非是真實。非是實故所以即空。如是正觀便入真諦名為正滅。廣如長行釋也。 　　結雲苦蘊。是苦聚義。 　　說是法下。第二明相應咒亦二。一如來正說。二大眾讚說。初又二。初結前。後復為下說咒。 　　爾時世尊下。第二大眾讚說又二。初結前標後。後諸人下大眾喜讚有二。一大眾總歎。二四王別讚又二。初讚前說。後我等下說咒護又二。初願咒護。後正說咒。 　　佛國天下。第三說竟還家。 　　是長者下。第二明報恩有三。一生於天上。二下報恩。三國王覺悟（祥即取之）。初本有五。一明時節。二明現瑞。本云爾時其地卒大震動。三捨魚身。四生天上。五共思惟。今略第二。具如本也。問。唯寶勝佛名能如是。餘佛非耶。答。由本願故。曉雲。如佛不退轉德經雲。諸佛之法見聞不虛。阿難當知。若有眾生已聞今聞當聞釋迦名者。是諸眾生皆於阿耨菩提不退轉。所以者何。諸佛菩提無虛妄故。何況今日現於我前能以一花散我上者。若有眾生。我涅槃後舍利能持一花以供養者。如是眾生亦於阿耨菩提不退轉。若有畜生聞釋迦名者。皆種阿耨菩提種子因緣。所以者何。諸佛如來其有聞者必不虛。是故諸佛言無有二。譬如尼拘陀樹陰五百人。其子甚少。而得地水火風虛空眾生而得生長漸次廣大。如是眾生善根種子漸次增長。當得菩提而不腐敗。所以者何。以不住一切法作種子故。乃至廣說。故知諸佛之名。隨其所應其有聞者皆有勝利。 　　便相謂下。第二報恩有四。一明知恩。 　　二是故下。欲報恩。 　　三爾時下。從天下。 　　四正報恩有三。一報人恩。二報地恩。三還天上。初中有二。一天子報恩。二長者覺悟。初有三。一下寶。二雨花。三作樂。 　　令瞻部下。第二覺悟有二。一人民覺。二長者覺。 　　是時下。第二報地恩有二。一報國土（沼雲。以王借象復護佛法令我得聞）。二報生處。 　　便於此下。第三還天上有二。一還天。二受樂。 　　天自在下。第三人王覺悟有三。一國主生疑。 　　二大臣奉答。 　　三王告臣下顧問長者有五。一喚長者。二時長者下國王顧問。三長者言下長者奉答。四王曰下遣人檢驗。五王聞是下信還知實。 　　爾時佛告下。品第三大段結會古今。依今有二。初結會。後信解。初有二。初結會。後勸學。初又二。初會人。後因我往昔下會法。初也。本會四人。略父長者。今加會五。一會父長者。二會子長者。三會兩兒。四卷及八本雲長子水空今羅□是。次子水藏今阿難是。四會天子。五會國王。本雲今時樹神現半身者今汝身是。問。何故如是。答。諸德未釋。今謂。聖跡無方。即具二義。蓋恐本今更舉一歟。 　　因我往下。第二會法也。則雲。由昔有因故今獲記。正答所問。是品後意。 　　善女天下。第二勸學。則雲。我昔已學。汝今當修。因己勸他（故文有二。初引己。後他）。 　　爾時下。第二解信。初悟解。後喜奉。如文。 捨身品第二十六 　　略開三門。初來意者。上來兩章既明弟子得記之因成授記品。今此一章第二正舉釋迦苦行之因以成壽量之果（祥興取之）。又顯如來上品慈故（莊影取之。曉合取二。具如疏文）。又為時機。故此品來。 　　二釋名者。曉雲。如來往修菩薩道時。知身命時財皆如幻夢。不惜貴體救下危命。是正成彼壽量品果。品廣明之。故雲捨身。即三藏意（興取加雲。捨者施也。身者根塵積聚之義。具如彼也）。 　　三決疑者。問。此捨身行。於三祇中何劫事耶。答。釋迦一僧祇劫舍身。此為最後之事。隋即成雲。故下文我於往昔無量劫中捨所重身（沼得此雲。未見正文。傳雲。第三僧祇中。以初劫中行猶劣故。不能行此捨身命故。准此應可通後二僧祇）。問。依斷結經。釋迦修行第五住時捨身飢虎。今同彼耶。答。興雲。未見聖說。義之應異。何者。彼慈氏柔順為友。此以慈氏吉祥為友。假使柔順則吉祥故不成證者。則違經雲無數劫中捨所愛身。故真諦雲一僧祇捨此為最後。義亦近也。問。准瑜伽等。第三僧祇定受變易。何有捨身及餘骸等。答。沼雲化身。問。若爾何故舊金光明雲。捨身飼虎超十一劫。答。亦是化也。問。若爾雲何佛藏經等雲彌勒佛在釋迦前四十劫發菩提心。賢劫經等雲釋迦由精進故超過彌勒四十劫在前成佛。答。如前授記中辨（沼今品疏又有三釋。初雲為所化生根熟前後故。二菩薩說有超劫。後二及餘義如彼也）。問。沼又釋雲。此品非成壽量之果。是舉苦行勸勉持經令修自利。又准前妙幢不疑壽長修何行得故不須成。此亦何耶。答。諸佛說法必離四非。顯經勝利應成勸持。如法花雲。持此經者不須造塔寺供僧等。舉自苦行何勸持經。義成不便。又准前疑等者。既如治病中破。又本此品初雲。爾時道場菩提樹神復白佛言。世尊。我聞世尊過去修菩薩道時。具受無量百千苦行捐捨身命肉血骨體。唯願世尊少說往昔苦行因緣。為利眾生受諸快樂。此豈非預妙幢詣山具白上之事座得聞乃起問耶。若聞餘者。此教命初既有明說。何勞求他。故正如舊。不可好異。 　　爾時至因緣下。第二舉釋迦苦行以成壽量之果。品文本二。初問。後答（祥曉取之）。問文如前。今即轉勢。興依本雲。決釋壽量品果有二。初結前生後。後正申長壽之因。初也。今謂有二。初結前。後起後。初又二。初經家總結。 　　後復告下。如來別結。 　　乃至亦下。第二起後又二。初示昔行。後如是下勸眾觀。 　　爾時至圓滿下。第二正申長壽因也。有四。一先現寶塔及示舍利。二復告阿難下。說此塔及舍利因緣。三時眾聞之得益。四結酬上問（祥曉及興總略為三）。初有二。一現寶塔。二現舍利。初又二。一現寶塔。二佛作禮。初有三。一示神通。二現寶塔。三眾歡喜。初中依今轉勢有三。一詣塔處。二敕敷座。三現神力。初文三。此初顯教主。 　　二將諸苾下。將眷屬。 　　三至般遮下。詣塔處。沼雲。此雲總集。亦謂以籠。籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子等以籠籠故。因立此名。人所聚居名為聚落。落亦庭院。准西域記。在呾叉始羅國。是北印度境。當迦濕彌羅國西北。此捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二百里。度大石門。薩埵王子於此捨身飼餓虎烏兔。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其地若負□□□□□□□□□□□□襉祐□□□□□觬□首礹□飀□□□□□□駥倌t□□□□□□楰□□U□□□□□□□祜□□鎯鰤鞢慼敵z□□榜□□□送□榆□i□□□□□□飀□□□□檢□□娶□□□標娀檢□□□贊□□裀□□□□□□K椸□檢□□夾□檢□□□□□□□□□□□□騫樦□婺迭敷n埤□館□牷慼慼慼慼慼慼@　佛告下。第二敕敷座。則雲有三。此初敕敷。阿難侍者。故偏告之。二時阿難下奉旨。三爾時下正坐。跏趺坐者示降魔等。如上記之。端身正念者。此顯入定義。如天親般若論也。 　　告諸苾下。第三現神力又三。此初佛垂問。 　　二諸苾下。眾奉答。 　　三世尊下。現神足又三。此初神足。本雲世尊即現神足。曉雲。神力滿足故名神足。又神足者腳足之足。寄喻立名。如有足者隨意所至。有神通力當知亦爾。意所欲為無不至故名神足也。今按地者以此知之。 　　於時下。第二地動。六震動者。則雲。略有三義。一依長阿含說六時動。入胎出胎家成道轉法輪入涅槃。今於六中可當第五。舉總名別亦不相違。二依大般若說六方動。東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。中湧邊沒。邊湧中沒。三又大般若說六相動。所謂動湧震擊吼□□□橢□□驅□埤□穾□饇覽□□□□□騁□□逆□□□□□□□□S妊□杻□□□□□□□□矣|□□□楫□□□□|□□□§□□§□嵥□□部糰嗟。等□□□馥尥矣□□薛□□□鋧貥□‥□□□□□□□c□□□□□□嵥□c□□熩狣§垥□□警□t臥□‥r□□嫣§獎□□□|□澦奓亨□¥e□蒨□□c□□窺□趣‥楚憚峞樅Z¥□□□□楫□□□□□□鄖□□蝦□□□□□¥□學湥□|□□□嫨p□鋦□□韣¥意□□□擨□□|□胥□磣□耩陴□□□□□□□蕁左廛間潠獺撒□□窨溦□¥□□□□另□獿D□¥□餼U§□艩撥ュ□ 　　七寶下。第二現寶塔。言制底者。本雲塔也。則雲。若別相說。無舍利者名為制底。有舍利者名窣堵波。若通相說。有無皆兼兩種名義。制多供養中有窣堵波故。今依後義互舉二名。不爾此中便非制底（沼雲。梵語通目佛之堂塔。若別目者。佛堂雲制底。此雲靈廟。舊雲支提者訛。塔雲窣堵波。此雲高顯。舊雲佛塔。塔婆。輸婆等。並訛也）。訛者如常。 　　大眾下。第三眾歡喜。 　　爾時世尊下。第二佛禮塔。依本有三。一佛禮塔。二樹神問禮塔因緣。三如來釋。今轉。後二超有下。故唯有初也。初次如本（沼雲。其由餓鬼鞭死屍諸天禮枯骨。此意令眾修因。故報昔恩）。 　　告阿難下。第二現舍利中有三。一佛命取舍利。二佛命將舍利。二佛命眾頂禮。三中各兩（此中莊沼文故勞繁。曉則六文。意出於本。應知）。此初二也。一佛命。二阿難往取。依今二中各又有二。初中二者。一命開戶。二奉旨開。後中二者。一命開函。二奉旨開。白如珂雪等者。則雲。謂色皎白而帶微黃。□□驠□輦□□□埤□夾□□□□樉□妊□覲□□□覲□禷□齱慼慼慼慼z□飀□□覽p□□□荍秣f□□□□埤□　　佛言下。第二兩。一佛命。二阿難將來。 　　世尊受已下。第三兩。一佛命。二大眾頂禮。今轉各三。此初三也。一教觀德。本雲是舍利者乃是無量六波羅蜜功德所熏。二勸禮敬。三此之下釋禮所以（沼雲。五分法香。舉三例二。戒即別脫。定道無表。定慧如名。解脫即勝解數。解脫知見即緣無為慧。廣如雜集大莊嚴等）。 　　時諸下。第二大眾禮又三。一大眾依教禮敬。二阿難問佛禮由。三如來釋禮塔因緣。初也。 　　時阿難下。第二問也問。本問樹神。今何故雲阿難問耶。答。授記以來樹神對揚。本此品初樹神致問。文即如前。今命初雲復告樹神。准下結答即對樹神。理應如本。若通論之。此品對揚即是兩聖。本今互舉。故不相違。 　　復告阿難下。第二段說舍利因緣也。有二。初說舍利因緣。後菩薩捨身時下說寶塔因緣。向先現寶塔。塔成舍利。今前明舍利。舍利在世故起塔耳。初中有二。初長行。後偈頌（則取。故雲。文有兩重勢。經應頌也）。初又有二。初經家標。 　　後吾今下。如來說。依今莊雲有三。一敕聽。 二敬諾。 　　三阿難陀過下正說。則雲有二。一敘昔。二會今。初中依本有二。一本生。二本事。初有二。一父。二子。初也。又二。一名。本雲摩訶羅陀。二德。 　　誕生三子下。第二明子也。又二。一德。二名。太子本雲摩訶波那羅。次二同也。則雲。三子之名。頌中自譯。 　　是時大王下。第二本事。依今有二。一捨身行施。二起塔供養。初中依本有三。一捨身緣起。二爾時王子下正明捨身。三爾時第一下眷屬悲苦。初中有三。一遊山。二見虎。三思惟（祥興取之）。就初有二。此初同行（沼雲。問。既言王遊觀。王子隨從。何故聞子捨身雲在宮。內答。准舊所譯。但王子出。略不論父。此捨周旋略無還駕。據實隨從。王在前還。故聞捨身在宮無爽）。雖有此說。准今及本。偈但三子不言父王。猶應如本。今頌雲三人同出遊。漸至山林所。本雲三人同出至一空山。 　　第一王子下。第二共議。今又二。初別議。則雲。三子言志分三。此初為孟。第二王子為仲。第三為季。後時諸下總結也。 　　次復前下。第二見虎有二。一見虎。 　　二第一王子下。共議有三。一哀傷飢渴。二共議所食。三時諸王子下悽傷捨去。初也。產來七日者有二釋。一揣食所資唯至七日。過此便死。而虎飢如此。故知窮是第七日也。一於時應有鬼神導之。但經家不出耳。又如下明將身時發願。亦無人見聞。後方天神述之。例如樹神導十千魚數也。隋有四說。一如山海經曰虎母額上有七點故。二見子眼始開。後二如本（祥興四義。沼取本二。興取隋初及第四說也）。隋雲。七子況七方便。母如正觀。初生始習方便。還噉子者。方便資正觀。正觀成方便滅也。 　　薩埵王子下。第二共議食物則雲有三。此初問。 　　二第一王子下答。 　　三第二王子下議。中三子為三。此初仲。 　　二第一王子言下孟。 　　三薩埵王子言下季有二。一發言。二起念。初也。今謂有二。初責自無能。後推他有能。莊雲。由二因緣不能益物。一愛戀己身。二無智（沼取。但增為三因故。一有貪著。二無大智。三無大悲）。准本前勝故雲我等今者以貪惜故。於此身命不能放捨。智慧薄少故。於是事而生驚怖。然有上下。第二推他有能又二。准前。 　　復作是念下。第二起念。今又為二。初思無益。後念興利。二中各二念如文。如損洟唾者。沼雲。捨無常色獲常色等。 　　時諸王子下。第三悽傷捨去。初悽念。後捨去。 　　爾時薩埵下。第三思惟有三。一標捨身至。二正思惟捨。三發遣二兄（祥興取之）。初也。 　　何以故下。第二有二。一思惟捨身修涅槃因。二思惟捨身求涅槃果（祥興取之）。就初有二。一思此身有於過患。二捨此患修涅槃因。初有四。一明苦。二供給敷具下明無常。此下二文。本今轉勢。隨便分之。三復次下明無我。四可畏下明不淨（祥沼取之。沼加雲。准解脫道論為十不淨想。一膨脹。二青瘀。三爛。四棄擲。五鳥獸食噉。六身肉分張。七斬斫離散。八赤血塗染。九蟲臭臭。十骨想。此十唯不淨）。同大論也。 　　我於今日下。第二修涅槃因又二。此初自行。二於生死下化他。 　　復作是念下。第二捨身求涅槃果有二。一思此身有於過患。二捨此身求涅槃果。初中有四。一明苦與無常。二是身下明不淨。三不堅下明無我。四諸蟲下更明不淨（祥沼皆取。沼雲。然彼論說。身自性六十間有八萬蟲。故雲諸蟲可集）。 　　是故我今下。第二求涅槃有二。一自證。二化他。初中有三（莊沼及興皆影取之）。一求解脫。二以定慧下求般若。三圓滿下求法身。本雲具足成就微妙法身百福莊嚴諸佛所讚。祥加為二。初總求涅槃。後永離下別求三點。即取此也。今即准之。 　　即證得下。第二化他有二。此初解上得佛果。二施諸眾下明下利眾生。 　　是時王子下。第三發遣二兄有三。一心內勇猛。二恐兄留難。三發遣令還。 　　爾時王子還入山林下。第二正明捨身有二。一王子捨身。二為虎所食。初又二。一捨身。二現瑞。初有三。一至虎所。二發誓願。三正捨身（祥影取之）。初也。 　　脫去衣下。第二發願兩頌。為二。初半頌標。後一頌半釋。前又二。初一句標化他後一句標自利。釋中亦二。初一頌釋自行。後半頌釋化他（沼影取之。莊雲。初行自利。後行利他者。疏文故）。本文分明。具如彼也。 　　是時王子下。第三正捨身。有三。一以身與虎。二虎不能傷。三菩薩見已下王子自害。又四。一登山揣下。二知虎無力。三四向覓刀。四以竹自刺。 　　是時大地下。第二現瑞有二。一空中現瑞。二諸天歡喜。初中有三。一大地動踴。二百光陰蔽。今略。本雲日無精光如羅□羅阿修羅王捉持障蔽。則雲。與天共戰。天以日月而為前鋒。彼羅□王以手執日。由斯薄蝕。今以為喻。即述祥說。如前述之（基雲。梵雲。羅怙羅。此雲執日。舊雲羅□羅翻為障蔽。非也）。既許得正。三藏還依前翻。又樓炭雲。以指覆日月等。具如正法唸經。故知非者唯指自可。三天雨花香。 　　爾時虛空下。第二天歡喜有二。一口業讚歎。二頌為二。初一頌歎下化眾生。後一頌歎上得佛果（沼雲。初兩句雙讚。菩提涅槃依三種常俱得名常）。意謂。菩提是其無常。既言真常。豈得惑耶。不久當獲等者。本雲不久當證無惱無熱清淨涅槃（沼即取之）。 　　是時餓虎下。第二虎噉食。可見。而留骨者。為起塔也。 　　爾時第一王子下。第三眷屬悲哀有三。一二兄悲哀。二侍從悲哀。三父母悲哀（祥莊沼興即取此也）。初也。有二。一說偈推求。二心生悲慟。初中。則雲有二。此初長兄定說。 　　二第二王子下。次兄疑言也。 　　時二王子下。第二悲慟。則雲有三。此初尋見。 　　二見已悶下悲歎。 　　三時二王子下捨歸。此言捨去下同起塔。准頌中說遇親更來。 　　時小王子下。第二侍從悲哀。本雲時小王子所將侍從各散諸方互相謂言。今者我天為何所在。准今有二。一諸方推覓。二共懷悲歎。今即准之。又此中雖略。而下頌既雲王子諸侍從啼泣心憂惱。故雲悲歎。 　　爾時國下。第三父母悲中有二。一母。二父。初有五。一夢中得相。 　　二地動下。覺已憂愁。 　　三時有下。內人還報。 　　四時彼下。心生悲苦。 　　五至大王下。以事白王。 　　王聞語下。第二父悲有二。一內心悲苦。 　　二悲鯁下。發言嗟嘆。本略。依今有二。此初自嗟。 　　二即使下。慰他。則雲有三。一出求。二得信。三往見。初也。 　　未久之頃下。第二得信有二。此初臣又二。初聞言。 　　二王聞是語下。悲歎又二。此初父王。 　　二夫人聞下。夫人也。 　　次第二臣下。第二有五。一大臣驟至。二父王亟問。三大臣悲噎。四夫人催答。五大臣具對。 　　王及夫人下。第三往見有二。此初見而悶絕。 　　二時大臣下。蘇已咨嗟有二。一父王。 　　二爾時夫人下。夫人。沼雲有二。初經家敘。二悲泣下夫人陳又二。初二頌述悲傷。後二頌敘惡相。 　　爾時大王下。第二起塔供養。依今有三。一盡哀哭。二瓔珞下收舍利。三為於下起塔供。 　　阿難陀下。第二會今有二。此初正會。 　　二復如下。因讚今又二。此初難昔行。謂居凡地尚能如是。 　　何況下。第二揚今能。況今證聖豈不能耶。此即以自勸物修學。 　　爾時世尊下。第二偈重頌。隋雲有二。一長行經家標。二偈頌如來說。本經一向四字為句。而有九十三行偈頌。今文三重。五七五言。總有六十三頌。准上有二。初有六十頌頌上長行說舍利因緣。後有三頌頌說寶塔因緣。就初為三。初有二頌總明捨身大意。次有五十四頌正頌長行。後有四頌結會古今（祥興取之。莊沼及則雖求異言不離本義。見文知之）。初中本二。一頌捨身。一頌捨物。今轉。初一頌明時位。後一頌顯行願。行即捨身。興雲。斷結經中捨一萬身。飢虎經中捨一千身。如是等也。二各有二。初二者。上半時。下半位。後二者。上半行。下半願。 　　昔時下。第二頌長行有二。初一頌半本生。後五十二頌半本事。初有二。初半頌父本生。隋雲。略頌名不說德。後一頌子本生。先誦小子名德。二兄誦名不誦德。則雲。摩訶薩埵名大勇猛。今順頌結。略無大字。今謂。上求佛道恆無疲倦。下救群生不惜身命雲大勇猛。 　　三人同出下。第二頌本事。准上有二。初有五十頌半捨身行施。後有二頌起塔供養。初有三。一一頌半頌緣起。二有三頌捨身。三有四十六頌悲苦。初中有四。一半頌遊山。二一句頌見虎。三一句頌上思惟。本雲時勝大士生大悲心。我今當捨所重之身。四半追頌上共議也。 　　大士睹下。第二捨身有二。初一頌頌正捨身。後二頌頌上現瑞。 　　二兄怪下。第三眷屬悲苦有三。初五行頌二兄。次一行頌眷屬。後四十頌父母。就初上長行中有二。一說偈推求。二心生悲慟。今雖轉勢而猶頌之。初二行頌推求。後三行頌悲慟。下皆准之。 　　王子諸侍下。第二侍從哀歎。上中有二。今總頌雲以水灑者。本雲互以冷水共相噴灑。 　　菩薩捨身時下。第三父母悲哀有二。初十一行頌母。後二十九頌父。就初有三。初有一頌明眷屬聚會。 　　次一頌半王妃憂苦。 　　後即白大王知下。八頌半向王處說。依本有二。今開第三以為三段。初二頌半說晝日愁苦。次有四頌明夜中所夢。後有二頌述悶絕失依。三中各二。初二者。一一頌半明生大苦。二一頌述見惡相。次二者。一二頌述見惡夢。二二頌請王覓子。後二者。一一頌夫人悶絕。二一頌侍女憂惶。 　　王聞如是語下。第二頌父有二。一略。二廣。就初四頌有三。初半頌父王悲苦。次半頌大臣悲苦。後三頌人民悲苦。就此本五。一驚愕。二訪問。三讚德。回推求。五悲惱。今略第三有餘四故。初半初也。次有一頌訪問。次半推求。後有一頌後也。 　　爾時大車王下。第二廣中二十五頌有二。初二行頌妃請覓子。後二十三行頌王出推求。就初本廣有十二行。分四。一以水灑妃。二妃問覓子。三更生悲苦。四推尋夢事。今有二頌。如次初二。而略後二。准上長行應如本也。 　　王告夫人曰下。第二王出推求有三。一有二頌王慰喻妃。二十七頌第三子。三王問如是說下四頌喚二子。還初如文也。 　　王即與夫人下。第二有四。一一頌大王自去。 　　二一頌群臣隨從。 　　三半頌四向覓子。 　　四十四頌半信人還報又四。一見一人悲泣而來表子已亡。二見一人道子猶在以釋王憂。三見一人道子已死是大善事使王生喜。四見一人道二子尚存令王自慰（初一下位。後三大臣）。初也。二頌如文。 　　初有一下。第二兩頌初臣啟。 　　王復更下。第三七頌半以大臣奏亡增悲。則雲。與前長行互有廣略。今謂。有二。初五頌半奏聞。後有二頌悲號。初又二。初有一頌總啟。後四頌半別申。別中又二。初半頌二兄存。後四頌小子亡又二。初半總標亡。後三頌半述由。由中又二。初二頌捨身求道。後半頌虎噉餘骨。此即頌上長行捨身及虎食也。 　　時王及下。第二悲號有二。初頌君悶絕入死。後頌臣灑人令活。 　　第三大臣來下。第四使來啟存慰憂。則雲。長行闕之。今又分二。初二頌兄存苦。後一頌戀弟亡。初又二。初兄悶死。後臣灑甦。二頌如次。後又二。初半悲號不勝。後半戀弟功德。 　　王聞如是說下。第三喚有六。一明小子亡。二恐二子復死。三思母致命。四前進尋求。五見二子還。六相見悲苦。初也。今二。初一頌父母號咷。前後文中。本唯王出。妃留在宮。今俱出城追覓王子。然無違也。後有半頌愛子已亡。 　　餘有二下。第二三句恐兄復死又二。初半雖存恐失命。後有一句速往迎還宮。初本又二。一存被憂火。二為是失命。今即舉初以兼後也。本雲其餘二子今雖存在。而為憂火之所焚燒。或能為是喪失命根。我今速下。第二又二。一速往山。二迎還宮。今亦舉初以兼後故。本雲我宜速往至彼林中。迎載諸子急還宮殿。 　　安慰令下。第三一句。思母致命。本雲其母在後。憂苦逼切。心肝分裂。或能失命。若見二子。慰喻其心。可使終保餘年壽命今謂分二。一頌憂苦失命。一頌慰心保命。二中各二。初中。上半憂苦。下半失命。後中。上半慰心。下半保命。今以一句總攝述之。或通前句。護子命故。 　　即便馳下。第四半頌前進尋求又二。一句嚴駕。一句詣岸。 　　路逢二子下。第五半頌見二子還又二。一句中路行啼。本雲號天扣地稱弟名字。一句推胸失容。 　　父母見下。第六半頌相見悲苦又二。初視抱憂悲。後俱往山處。本今轉勢。披對見之。 　　既至菩薩下。第二兩頌上起塔供養。今又有三。初半盡哀哭。次半收舍利。後頌起塔供。大論侃疏第八雲。立塔廟得梵福德者。經說有四種人得梵福。若人於未曾起塔處以如來舍利起塔。是名初梵福。若人於未曾起聖眾精舍處起精舍。是第二福。若如來弟子眾破。令還和合。是第三福。若人能修四梵住法。是名第四梵福。此梵住者。如下述也。 　　復告阿難下。第三四頌結古今。依今有二。初三頌會古今。後一頌結勸學。初也。此有五事可見。今謂。一會小子。二父王。三妃。四二兄。五虎母七子。隋雲亦七事者。即開二兄及虎母子以為七也。王是父淨飯者。本雲輸頭檀王是。宜雲。十二遊經雲。悅頭檀王。此雲白淨王。其父昆弟四人。兄白淨王有二子。兄悉達太子。弟難陀。皆出家也。此處有菩薩母名摩耶是。健闥婆王白大王曰。有婦女其形微妙端正無比。爾時大王即尋得之便為大後。生兒菩薩七日命過（則雲。具足應雲摩訶摩耶。唐言大術。舊雲大幻）。難陀母名瞿曇彌。羅□羅母名妙香。長者女子名月現。本字耶輸多羅。又菩薩子名善星。母名耶若達。婆羅門女名瞿夷。此有同時常相行之（今舉兩女。具論太子有三夫人。此加鹿母。廣如法花疏第一辨）。惟羅閱國。一雲迦毘羅。有八城。合有九百萬戶故。癸丑年七月十八日夜託陰。一雲七月七日。此是實言摩耶夫人胎。以甲寅年四月八日在迦毘羅國林微園畢利叉樹下從右脅而生。當周昭王二十四年二月八日生也。釋迦菩薩強違父母剃除髮著袈裟捨家入非家。時菩薩漸漸遊行從摩竭國往至羅閱祇城於彼止住。明日著袈裟持缽入羅閱城乞食。時摩竭王在高樓上。諸臣前後圍繞。遙見菩薩入城乞食端正。從行至班荼婆山。彼止宿時。王語太子言。今可於此住。當分半國。菩薩不從。王重語。可作大王。我今舉國為臣。復不從之。王言。若成無上道者。先詣此城與我相見。菩薩報言可。爾時王座起禮菩薩足遶三匝去。乃至外學苦行成道受樂。及難陀婆羅女等乳縻受四王缽度五人等。具如彼辨。次子。本雲今調達是。諸師未釋。宜雲。今文殊也。今謂准前。阿難羅雲見聞不同。本今互舉。故不相違。大施主者。本雲瞿夷是（則取故雲。謂佛姨母。梵音摩訶波闍波提）。七子如文。 　　結勸應知。 　　菩薩捨身時下。第二說塔因緣。本長行。今偈頌也。轉勢有二。一明王子立誓。二明眷屬起塔。初也。本雲願我舍利於未來世過算數劫常為眾生而作佛事。然捨身時既無人見。而知立誓者。於時或題竹林。後人見之。今出經者序其事。或天神道之。 　　此是捨身處下。第二起塔有二。初有半頌正明起塔。後一頌半釋隱顯意。則雲。雖經成壞仍存處塔。精感之至其跡難泯。如大乘天問布髮處。老僧善對。餘處皆同。或此勝跡不隨劫壞。如諸教說。結僧藍界至後壞劫獨存土臺。此亦應然。無用生惑。 　　爾時世尊下。第三時眾得益。今謂有二。一聞法。二得益。 　　復告樹神下。第四段結酬上問有二。一結酬上問。則雲。請雖雲侍者。標乃告樹神。故敘緣說須結告彼。然舊本說是樹神請。故知如本。准前知之。二神力隱塔也。 十方菩薩讚嘆品第二十七 　　略開三門。初來意者。近接前生。無數劫中捨身命財修行求法皆為我等。既依聖德難聞得聞。十方菩薩悲喜揄揚。故此品來。二嘆說主者。欲傳法燈又宜聞故。 　　二釋名者。依曉十方菩薩既讚佛諸功德。此中辨之。故言名也。 　　三決疑者。問。本合一品。何故今開為四品耶。答。沼雲。今依梵本。四人讚歎各別書記。故分四品。舊人以見同是讚佛故合為一。又舊脫記。且如讚嘆。今有四人。本無大辯。故開合異。後釋非也。若爾本有前三人讚。何不開耶。故知如初。問。本云爾時無量諸菩薩眾從此世界至金寶蓋山王為國土為佛作禮而讚嘆曰。此即他方菩薩讚他方佛。後乃此土大士讚此土佛。今他方眾來讚此佛。何故如是。答。有此兩者。他方菩薩來此受化。承彼佛力故還彼讚。此土大士受此佛化故讚此佛（祥雲。何故彼此各歎者。欲顯能說人德彼此無異故）。此佛後讚者。釋迦是一化之主。說經既竟。結功在後。以還其人（興即取之）。然讚他方應有多佛而但舉此一者。正言信相後時成佛名金寶蓋山王如來。字同欲示此經興由信相。故偏讚之（曉引三說。初即取之。餘如彼也）。問若爾沼雲。舊錯今是。何者。是處聞經合讚此佛。又准上來即有十方菩薩。何故俱往金寶山國讚彼佛耶。若雲說經由其信相。信相後時當得成佛名金寶山故往讚彼者。此亦不爾。何者現寶山佛非信相身。彼佛又非說授之主。又復不雲即此諸菩薩從彼土來。如何得言承彼佛力。故請雖由妙幢。能說即釋迦佛。聞法來此亦俱釋迦力。復妙幢師故讚釋迦。新文為正。答。此雖徵曉而出於本。若如子執。今教既違四及八本皆雲詣彼國讚彼佛。豈無眾本相違難耶。又凡何輒得判邪正。先諸三藏據無真文。豈得自作佛名等耶。審此理耳。既雲承力來此聞經。故推功讚。何勞准上又引非說授之主矣。又以字同影顯教興。誰言現寶山王即信相身。又今文雲。十方界有無量菩薩各從本土詣鷲峰山。既言各從本土至此。明知亦從寶山國來。故不得執。不雲此諸菩薩從彼土來等者。今謂。本經約加違之功。今文取說授之德。各據一義。故不相違。 　　爾時至菩薩眾。下五品。第三流通也。為二。初四品歎能說人。後一品弘所說法（隋初亦云勸發流通。後即同也。此即讚嘆付屬流通。意如上辨。興宜取之）。就初有二。初一品他方菩薩讚。後三品此土大士讚（興宜取之。則依來意二義。四品即分為四。初意四者。一滅罪生福行。二具相滿好行。三剋成妙智行。四圓契至理行。剋因剋果。生身法身。能證所證有差別故。後意四者。一讚教法。二讚色相。三讚法身。四讚利物。雖有互說所宗各殊。說法現身立己濟他有差別故。具如彼也）。就初有二。初長行出能讚之人。後偈頌出所讚之事。今即准之。初有四。此初明眾數。二各從下明處所。三五輪下明致敬。言五輪者。本雲五體投地。宜雲。是五肢體。曰五輪者。是人譬車。若車行時轉兩輪行。若人行時用五肢體而步往也。謂車載好惡物。人亦懷善惡業也。四一心下明發言。既聞經竟從此還彼方有此品。又說捨身竟佛入於定。是知此屬流通也。 　　佛身微下。出讚事。准樹神讚文段有二。初菩薩讚。後如來述。就初有十一頌為二。初十頌半讚嘆。後有半頌迴向（祥曉莊取）。初有二。初三頌半歎化身。後六頌半歎應身（祥沼興取）。初有三。一二頌歎色。二一頌歎聲。三半合結（祥曉取之）。初中有三。今轉勢之。一一頌歎色身。若蓮花者。本雲如金蓮花。隋雲有三。一金色。二光明。三淨軟。三中各二。謂法喻也。本分明之。二半頌歎相好。初句三十二相。後句八十種好。三半頌成相好。梁屬次聲。義者雖通。文勢似強。故且依隋以分文耳。 　　其聲清下。第二歎聲又三。一半遠徹。二一句高大。三一句妙巧。言八種者。本雲六種。一大悲觀世音。乃至六大梵天音。隋雲天人丈夫音（祥曉取之）。今八種者。沼雲。三經不同。依梵摩喻經。一最妙聲。二易了。三深遠。四濡軟五不女。六不誤。七尊慧。八調和。此即本義。如仁王疏。二中陰經雲。一非男。二非女。三非長。四非短。五非貴。六非賤。七非苦。八非樂。三依十住斷結經雲。一不男。二不女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。八不雌。初二小乘。後大乘經。見聞異故（興取初經。而釋義雲。一聲哀妙故。二言辯易故。三大小得中故。四聲軟故。五言無錯失故。六聲雄明故。七言有威嚴故。八聲深遠故。則引十住斷結兼舉初二也）。言迦陵頻伽者。則雲。唐言好音鳥（沼即取之）。鳥聲和雅。佛又超勝。等者等取於孔雀聲。本雲迦陵頻伽孔雀之聲。 　　百福妙下。第三合結。言百福者。如大本德王中說。十善有上下品。皆為五戒莊嚴。上下各五十。故成百福。曉雲。次第百倍。故言百福。如無上依功德品言。阿難。若十方一切眾生俱行十善。如是功德更百倍增。以此業緣唯得菩薩一毛之相功德。更百倍增。然後能得菩薩一好。入一切好功德更百倍增。然後能得菩薩一相。乃至廣說。今此頌中以略言顯百倍功德。故言百福（興即取之。沼雲。准大婆沙一百七十七。百思名百福。乃至若依大乘。雖未見文。傳有二釋。如十善業互相資即為百業。又如一一業各有十種。一自作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。七全分。八少時。九長時。十盡壽。故為百業。具如彼也）。本各別結。結聲中雲清淨無垢威德具足。結色終雲光明遠照無有齊限。今即一句總攝結之。准文顯也。 　　智慧澄明下。第二歎應身有二。初半頌歎內德。次歎外化。初也。有二。初句歎智慧。後句歎功德二中各二。謂法與譬（祥即取故。下皆准之）。 　　圓光遍下。第二外化有二。一一頌半略標。二二頌半廣釋。三二頌半合結。初也。有二。初半頌明慈悲之體。後一頌明慈悲之用。 　　常為宣下。第二廣釋有二。初半頌明拔苦與樂之能。後二頌示拔苦與樂之事。初本有三。一明佛說此經。能拔苦。三明經能與樂。今有二句。即舉初後以兼中也。 　　佛說甘下。第二明事亦三。初半頌出上說此經之事。次頌出上與樂之事。後一頌出拔苦之事。言安隱路者。本雲安住正道。仍沼雲。即八正道名安隱路。 　　如來德下。第三合結有三。一一頌明佛德無量。二一頌明不能具說。三半頌明略言少分。 　　迴斯福下。第二迴向。 　　爾時世下。第二佛述。今二。初總讚。後別成。如文。則雲。有修習聽聞皆滅罪生福。樹神讚品。聖主明言。 妙幢菩薩讚歎品第二十八 　　略開三門。初來意者。他方既竟。今此讚揚。故來此品。又蒙深恩歎聞得聞。妙幢歎揚。又宜聞故。 　　二釋名者。則雲。妙幢菩薩請。能仁為記。因而讚歎。遂作題名（沼雲謬等）。既如前拆。 　　三決疑者。問。妙幢荷恩宜失歎德。何後他方。答。興雲。客主然故。 　　爾時至白佛下。第二此土大士讚揚有三。一妙幢讚。二樹神讚。三辯天讚。本略後也。就初有二。初出讚人。後明讚事。初也。 　　而說讚下。第二明事。准下有二。初菩薩讚。後如來述（興即依之）。初中有八頌半為二。初有五頌總歎。後三頌半別歎（祥興取之）。得知爾者。前文語通。後文語別。初有三。一四頌歎化身。二半頌歎應身。三半頌結之。初又二。初二頌明體。後二頌明用（祥興取之）。初又二。初半頌略。後一頌半廣也。今謂為三。一半視人無厭德。二半光明熾盛德。三半諸色分明德。三中各二。法喻如文。言紅白者。舉二攝三。故本雲其明五色。青紅赤白。琉璃頗梨。如融真金。 　　亦如金山下。第二明用中二。初一頌略。後一頌廣。今謂。又二中各二。法喻。紺青色者。本雲猶孔雀頂。集妙花者。本雲集在蓮花。 　　大喜大舍下。第二歎應身有二。初歎。後皆具下結也。四無量義。廣如義章第十一也。 　　眾妙相下。第三總結為二。初句結化。後句結應。此道品義。廣如大論及大義章第十三也。 　　如來能下。第二別歎又二。初一頌別歎應身。後二頌半別歎化身。初中有二。一半外化。二半內德。 　　如來光下。第二別歎化身又二。初有一頌外化後一頌半內德。初又二。初半歎光明。後半歎福德（祥皆取之）。隋雲。初歎明瞭。後歎示現。 如來金下。第二內德又二。初有半頌歎齒。後一頌明毫相。 　　佛告下。第二佛述也。 菩提樹神讚嘆品第二十九 　　略開三門。初來意者。聖眾先說。天神同讚。二屢為對揚特悟妙旨喜不自勝。三為機宜。故此品來。 　　二釋名者。本雲道場菩提樹神（沼雲。准西域傳雲。樹本名畢缽羅樹。在金剛座上。其座昔賢劫成與大地俱起。據三千大千界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐即而入金剛定。故曰金剛座焉。畢缽羅樹。佛坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。每至如來涅槃之日葉皆凋落。頃之復故。大地菩薩現為天女作此樹神。即主菩提樹之神。依主釋也）。 　　三決疑者。問。不明餘神耶。答。如則釋雲。屢有對敷。因為讚歎（沼雲。最先見佛故。常不離佛故）問。此與地神同異何耶。答。沼雲。有說是一。有說是別。 　　爾時至尊曰下。第三樹神讚嘆有二。一明能歎之人。二出所歎之事。初也。 　　敬禮下。第二歎有二。一樹神歎。二如來述（祥興取之）。就初有十一頌為三。初八頌合歎應化二身。二二頌別歎法身。三有一頌合結（祥即興影）。初又二。一有五頌正歎二身。二三頌明其渴仰（祥即取之。莊沼影之）初又二。初二頌歎應化身之體。後三頌明應化身之用（祥沼即取。莊興影之）初本有三。謂標釋結。今轉無違。標也。本雲南無清淨無上正覺。沼雲。總讚。智圓名清淨慧。乃至故舊經雲南無清淨無上正覺甚深妙法。故清淨慧通法身也。具有四說。如彼辨之。 　　敬禮常求下。三句第二釋。本四。一歎具智。二歎具斷。三歎作佛。本雲獨拔而出成佛正覺。四歎照理。今略第三。如次三句即三義也。初句。本雲甚深妙法隨順覺了。次雲遠離一切非法非道。祥雲。非法者邪法也。非道者邪道也。今舉非法兼非道也。後雲知有非有本性清淨。祥雲。知有者知世諦。非有者知真諦。本性清淨者知一實諦也。故今總言無分別慧也（莊雲。四句如次圓鏡等四智也。興取逆配。則有二說。後即取之。初如彼也）。 　　希有下。和三一頌結。本今轉勢而文有三。一一句法。二二句譬。三一句合。 　　希有調下。第二歎二身用有二。初有一句總結應化希有。 　　後有二頌三句出希有事（沼意影之）。有二。初三句歎說此經。後二頌歎照此理。祥即述雲初外化德。後內證德。初也。又二。初一句歎能說之人希有。釋種等者。本雲釋迦牟尼為人中日（沼雲。此種姓希。日灸種生世尊。故明逾日）。正取釋種中明超日兼得性耳。後二句出所說之法。 　　牟尼寂下。第二兩頌照理有二。初一頌歎能照之智。後一頌歎所照之境。祥雲初明能證智。後明所證理（莊興及則皆取此故）。初又二。初半明智能。後半明智用。隋雲初半智後半定。智能。本雲善哉如來。諸根寂滅。而復游入善寂大城。祥雲。諸根寂者。於諸根中煩惱不起。是數滅無為。善寂大城者大涅槃。即是德滅無為。就用本雲無垢清淨。甚深三昧。入於諸佛所行之處。甚深三昧者謂禪定也。入諸佛行處者謂智慧也。此定智慧即是菩薩德也。 　　兩足中下。第二歎境有三。一二句明聖道空。二一句明萬法空。三一句明眾生空（祥興取之）。初言兩足等者。本雲兩足世尊。行處亦空。祥雲。大乘之道是如來行處。此道亦空。身皆空者二乘道空也。次體性者謂性相也。故本雲如是一切無量諸法。推本性相。亦皆空寂。真實依他離性故空。分別無相故相亦空。後空可知（沼雲。上二頌讚自利用。化相住寂入涅槃等故。以言牟尼及聲聞弟子故。或通受用自利之用。言諸根定住等持等故。然真諦三藏雲讚法身者。文勢稍疏）。准上此據本智本定。理智相對歎揚實德。非約化相。故莊同雲。初一行能證。後一行所證。初中有三。一根寂入涅槃城。二等持門。三深寂靜境。謂真如性。後即所證寂靜（興雲。此歎實德。此初歎智。四句如次。成事智等乃至歎境。空為境故。則雲。讚所證如。將陳妙境先舉深禪。於中四句。護根獲果。依空察境。有差別故。後頌即顯境中二空）。諸德如是。況下述雲。汝能於我真實法身宣揚妙相。而言疏者。目迴山迴豈非此耶。 　　我常憶下。第二三頌明其渴仰有二。初有二頌明彼渴仰。後有一頌明佛慈悲。初又二。初一頌半明彼三業之善。後有半頌明彼有憂愁之苦。隋雲初願佛為生。後願佛為滅。就初有三。一半口業。二半意業。三半身業（興即取之）。第二有二。初一句明我有苦。本雲我常渴仰。欲見於佛。為是事故。憂火熾然。後一句請佛為除。本雲唯願世尊。賜我慈悲。清冷法水。以滅是火。今即准之。 　　唯願下。第二明佛有慈悲有二。初半明佛慈悲於彼。後半明佛慈念一切。本雲世尊常護一切人天。是故我今渴仰欲見。今即准之。 　　佛身本下。第二二頌別歎法身有二。初一頌歎法身深遠。後一頌明物不能知（祥取下准）初中依今轉勢為二。初半內證體。後半外化用。初依本二。上句明法身真實。本雲如來行處。淨如琉璃。祥雲。法身之體離於萬相。故為淨。即是三無性理。下句明生死虛妄。本雲聲聞之身。猶如虛空焰幻響化。如水中月。眾生之性如夢所見（沼取。故雲。本淨如空法身。如幻等受用變化身。興即取之）故如幻等即有二義。一應化假有義。二生死虛幻義。本幻生死。今合二義。故置亦言。後中又二。上句說法。下句與樂。本雲能與眾生無量快樂。 　　世尊所有下。第二明物不能知又二。初半明惑者未了。本雲如來行處。微妙甚深。一切眾生無能知者。後半明智者不知。 　　唯願如下。第三一頌合結。依今有二。初半結三身。後半結三業。初依本二。上句法身。下句應化（祥即取之）後中又二。上句所修。下句所證。 　　爾時下。第二佛述。本為二。初明佛出定。故云爾時世尊。從三昧起。以微妙音。而讚嘆言。二述其所說。今即准之。初也。佛常在定出入不二。故本今文互顯此義。 　　義如天下。第二述說。本雲汝於今日。快說是言。法身深遠。生死虛幻。凡聖不測。汝能歎之。所以快也。今總雲宣揚妙相等也。 大辯才天女讚嘆品第三十 　　略開三門初來意者。地神既揚。天神何止。又為尊法又宜聞故。 　　二釋名者。准前可知。今明彼讚故立名（沼雲。具四辯才名大辯才。有自在故名天。現為天女）。 三決疑者。問。說人競揚。四王何闕。答。彼品既訖故。隋雲。讚勸流通或在中或在後。義不定故不別也。 　　爾時至恭敬下。第四辯天歎揚。准前有二。一明能歎之人。二出所歎之事（興即依之）初又二。初舉人。後明軌。 　　以直言下。第二正歎又二。初天女讚。後如來述。初中又二。初讚嘆。後迴向。初中對前讚應化體有三。謂標釋結。初也。直言詞者。沼雲。不以頌讚雲直言詞。今又以捷智辯而正歎故。言南謨者。義如前也。 　　身真金下。第二釋也。宜雲。有三。一讚三業。二讚二利。三合讚之。此即本意。准上可知。初歎三業即為三段。初讚身。則雲。八相如文。 　　所有言下。第二讚口業。則雲。口業之用示門開路。此三解脫門義。廣如廣百及義章第二也。三菩提者三乘菩提。義如常也。 　　心常清下。第三意業。今謂有二。初明心淨。離八迷故。後明境淨。八不境故。又顯四淨。如則辨也。 　　離非威下。第二讚二利。初自利。則雲。行住坐臥皆無失故。六年苦下利他。則雲。六年苦行為伏外道。如本行集廣明其事。又釋迦六年方證明極尊高。彌勒即日而成表聖智敏疾。動皆為物。事豈虛然。如法花智勝佛十劫坐道場。是行無上義。三轉法輪。義如常釋。 身相圓下。第三合歎又二。初歎三業德。拘陀樹者。則雲。似柳而大。其樹圓滿可喻佛身。舊曰尼拘陀。新雲諾瞿陀也。 　　具一切下。後歎二利德又二。此初利他。於釋種下。後自利也。 　　我今隨下。第三總結有二。初法。後譬。 願以此下。第二迴向。 　　爾時下。第二佛述又二。初總讚。後別成有三。一歎昔行。二述今事。三明當果。在文可見。 付囑品第三十一 　　略開三門。初來意者。此有三義。一群生不窮。大悲無限。欲化來際故有付囑。二眾生於菩薩有重緣。今其弘法教化物故。三二種六十俱胝大眾。聞佛付囑旨則重法情深。既有改常之念。定得分外之益。 　　二釋名者。隋雲。付囑亦名囑累。法花疏雲。囑謂付囑累謂馮累。此有二種。一以法付人。謂以妙法付諸菩薩。如此中等。二以人付人。二世眾生付囑四依。如般若論以根未熟菩薩付囑根熟菩薩。今具二義。故言付囑。具如彼也。 　　三決疑者。問。法花如來既動三業三反付囑。謂意欲付。現大神力以手摩頂。發言正付。今既略體豈無別耶。答。准七卷本。此經亦同。但總略故。具如隋釋。問。若爾法花分身俱成。今經理須四佛共付。何故闕耶。答。亦准前也。 　　爾時至大眾下。第二弘所說法。即付囑流通也。八十兩本文義大同。七卷異者如前應思。此品准本大文有三。一如來付囑。二大眾奉行。三如來讚成。初中。隋雲。一告勸。二正付。初也。示將付囑故普告也。 　　汝等當下。第二正付有三。一付菩提法。二付勸發流通。三結付囑流通。初也。依今有二。初明已說。後求當持。初也。本雲汝等善丈夫輩誰能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提。欲顯付囑菩薩識尊卑之故言丈夫。今即准之。諸佛集成即是釋迦本。今本顯故稱我也。 　　汝等誰下。第二求當護持人也。欲令勸發重情故。此有二義。一誰能守護諸佛法身真覺果德。二誰能守護佛無數劫真修因德。故曰誰能。真護法性修行至理。本有自性護故必得。故曰守護。 　　我涅槃下。等二付囑勸發流通。本雲於我滅後。亦有二義。一於我化身滅後。二於我應身寂滅之後。於此法門等者。本雲以此本當作廣現。以者用也。今於此法法性經王當處處移揚廣顯三寶。問。雲何廣顯三寶。答。菩薩教化眾生發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏。分別解說十二緣起。是故能令法寶不斷。具足受持威儀教法行六和敬讚一切眾。是故能令僧寶不斷。如是行者則能興隆三寶永使不絕。 　　能令正法下。第三結付囑流通也。 　　爾時眾下。第二大眾奉行。今謂。有二。一總標護持。二別陳護持（莊沼同之）隋雲。有三。一凡聖眾數。二略說受囑。三正明領受。初也。言俱胝者。曉雲。此雲億也。如先述之。 　　異口同音下。第二明受屬。依真諦七卷本雲。如世尊敕當具奉行。如是三支。 　　佛涅槃下。第三正領。言後時者。於像末二時弘通也。問。諸經多付阿難。何故此經偏付菩薩。答。梁雲。此經不付囑阿難。示諸經中王故付菩薩也。隋雲。餘經雖明外護。為成內護故付阿難。今此雖明內護。宗為外護故付菩薩。明道託時興。自非菩薩威無宜得顯故（問。文既普告。領中亦有迦葉阿難。何故梁隋作此釋耶。答。經有體用。今據體用俱付論之。又約別義付。准下可知）又佛說不畏甚深難信之法。阿羅漢人雖在佛邊而不聞。或有聞而不能信用。故付菩薩。問。若爾何故大品令阿難流布耶。答。般若有二。一共聲聞說。二但為十地菩薩說。非九地所聞。九地非八地所聞。乃至初地各各不聞。況新行者。今付菩薩即體菩提經。及用經俱付。但付阿難用。教受持經卷下失。阿難即有三種。一阿難陀持小乘藏。分知中上。二阿難陀跋陀。此名歡喜賢。付中乘。分知上下。三大乘經藏付阿難婆伽陀。此言歡喜海。具持三藏。故言丈夫輩。又付囑有二。一通及四輩弟子。二別付付對不付凡。又二。一付大不付小。二教付阿難義付菩薩。問。一受則足。何以七卷同聲至三。答。文中略無三反付授。令菩薩等深愛經王。故三受也。問。若敬佛語何限三耶。答。諸佛常說不過三故。若三不從。執金剛神以杵擬之。又一說猶緩。過三大魚。故三白也。 　　爾時諸大下。第二別陳護持。隋雲為二。初讚歎住持。後大眾外護因讚各說讚歎。初中又二。初長行標後偈頌陳。初也。問。本云爾時世尊說此伽他。今言菩薩。何故如是。答。弟子語者必承佛說。本據根本。今取其末。故不相違。問。若爾下眾亦應同耶。答。同雖得旨。彼別稱我。故不例也。 　　世尊真下。第二偈頌。問。此偈為釋迦讚。為是四方佛伽陀耶。答。經兩本付囑品不同。尋真諦三藏付囑品。雲十方諸皆大歡喜讚美持法者。即是四佛囑累。今按此品文。直是釋迦從三昧出說此歎十方諸佛。四方有斯經持德用。及大菩薩諸天王等守護建立。我釋迦亦爾。此明釋迦為欲付囑寅弘委付有在。大眾頂戴。故共對面餘韻和雅作如是說。同其伽陀乃至伽陀者。是婆羅門音。此土名讚嘆。佛亦以不可說無數微塵身首口業供養諸佛讚嘆法及菩薩。八頌為四。一一頌歎三寶。二一頌歎慈悲。三一頌歎福慧。四五頌歎制邪。謂降魔伏外道（興即沼影）。初也。有四。一一句是五佛故。本雲諸佛是實語。即佛寶。二一句法身。法身智即法寶。三一句。本雲彼等實住故。彼等是菩薩眾。即僧寶。四一句結歎。益本雲此經增住持。謂得此經分住世間。教法流行利物不絕。猶諸如來大悲神力內護外加令不永滅名僧住持。如今出家俗式三衣缽盡法用太子舍利經劫不滅。佛出世從地湧出。並是佛願之力住持也。 　　大悲下。第二歎大悲大慈有三。一一句歎大悲。二一句歎大慈。言慈悲者。著忍辱鎧拔苦與樂。常以忍施慈於他人。不以嗔恚加報也。三兩句結。 　　福資下。第三歎福慧有三。一一句歎福聚。五波羅蜜即禪定也。本雲福聚為鎧甲。鎧者是悲。甲者精進。二一句歎智慧。即從前五波羅蜜生（依此莊雲。謂十度中初三福資糧。後七智資糧。又初五福資糧。後五智資糧）。三兩句結。 　　降伏下。第四歎降魔有三。一降魔。二歎內外護。三譬結。初也。有三。一一句伏諸魔。二一句破外道。三兩句結護也。 　　護世下。第二三頌歎內外護。准本為二。初一頌半歎八部外護。後一頌半明諸佛內護。今隨文勢。初有二頌外護。後有一頌明內護也。初也。地上等者。是諸天女故。本雲地住及虛空所有諸天女。謂具威力諸天。及天女眾。堪能流通住持像末二世。佛力加故。 四梵住下。第二內護諸佛護持正法有二。一教行住持。二證行住持。初一句明教行。後三句明證行。四梵等者。教行相決同淨性故。大論侃疏第八雲。四梵住者是四無量（莊同。則雲。瑜伽五十八爾）。四諦嚴者。本雲四實已莊嚴。菩薩證得四德。福田經雲。與八式水長養四寶果證。即四因尋思四如實智。四魔如常。略論魔王有一千子。左有五百助父不敬於佛。右五百敬信佛。天魔持刀剎佛亦曰剎者。佛舉手自摩頂。波旬見佛手中刀現遂卻退鹹無餘。修得曰得。還映飾性得法身也。 　　虛空成下。第三譬說無有改轉有三。初兩句譬。二一句合。三一句結。就初本雲虛空若作色。或色作非色。言空作色者。現應化二身履空如地。或色作非色者。眾像名或。改滅眾色像現虛空身。履地如虛空為佛事也。又除卻形廓然無像。令其宅心虛靜累相自滅。又虛空若作色者。寧說虛空作無常相。或作非色者。乃可說大地萬物悉皆空無。不可說佛法真道理有動壞相（興即取之）。又佛菩薩能轉淨土以為穢土。穢為淨土。善為惡惡為善。男為女女為男。乃至六道為非六道不可思議。是下地所不能知也。合結可知。 　　爾時四大天下。第二大眾外護。即有十眾。分為二類。初略舉七天子各說讚歎明外護流通。並是欲色二界天子。文中列位上下不次。後略舉三聖各說讚歎。弘讚流通明內護。並是大乘小乘眾也（興即取之）。則雲。凡眾中有動不動。又動眾中順違為二。順中復有地居空居。地居更分股肱元首。此初四王股肱眾也。各有九十一子弘護。今謂。有二。初長行序後偈頌述。下皆准之。初中有二。一聞法起心。二同聲發言。第二偈頌。兩頌為二。初頌弘法。後頌護人有二。上半持益。下半護事。 　　爾時下。第二天帝護。元首眾也。文亦如前。初又二。初儀軌。後發言。後頌又二。初頌諸佛說意。後頌我亦隨行。沼雲。佛昔聞法得成菩提。為報經恩為菩薩說。我今得聞亦應報恩受持流布。 　　爾時下。第三睹史天。此空居眾。中分樂慧習定。此樂慧眾。文同。偈中。初頌明持益。後頌明宣揚。 　　時索訶下。第四梵護。此習定眾。初頌說意。即護所由。後頌擁護。由有利故。 　　爾時下。第五魔子護。此違眾。中父子為二。此魔子眾。初頌持益。後頌正護。 　　爾時下。第六魔王護。此魔父眾。初頌護持者。後頌護說者。二中各二。上半明益。下半明護。 　　爾時下。第七妙吉護。此四禪不動眾。本雲善德天子。初頌明益。後頌明護。二中各二。初中上半法德。下半人德。後中上半護法。下半護人。 　　爾時下。第八菩薩護。此大乘眾。言慈氏則雲此方召。彼雲彌勒。過去值彌勒佛發願名彌勒也。仙人經雲。昔作仙人故名慈也。氏者本因。初頌護人。後頌護法。言不請友。本雲不請之朋友。即親友也。不待勸而往。往必與親。如慈母起嬰兒也（興影取之）。又同一法門曰朋。同一心志曰友。捨身命者。本雲能捨於自體。謂一切佛身皆從兜率天退。於人間受父母生身。不受法身也。 　　爾時下。第九迦葉護。此小乘眾。中有小欲多聞。此小欲眾。二十臘曰上座。三十臘曰大德。十臘中座。文殊問經翻為大龜。摩伽陀國之大姓也。父母禱祠天神。有梵天降託生。如餘經說。十八部論疏雲。迦葉波者是具足語。乃至具如前釋。於佛弟子頭陀少欲第一。佛重共同床坐。昔有貧女。於糞中得一金珠。得已心許打作薄用莊佛像。即雇金師不取作價。金師捨命生梵天。報終還人同生。生來無婬欲。父母與嫂妻不肯受禮。即缽金作女。世若有女人似金女方可取。父母見合右容立人特金女他國訪覓。眾生都見。金女即言。我似金容。阿姑遂妨得。金女少婬亦如迦葉也。就偈為二。初頌護法。後頌護人。二中各二。如文。 　　爾時下。第十阿難護。此多聞眾。本雲命者阿難陀。事如前述。初頌法勝。後頌宣通。二中各二。如文。宜雲。大迦葉促袈裟待彌勒。羅□羅護佛舍利居都缽旦證大乘法事。賓頭盧證小乘法事未入涅槃。 　　爾時世尊下。第三如來讚成。依今有二。初讚勸。後喜奉初中又二。初讚成。後結勸。初又二。此初總讚。 　　汝等能下。第二別成又二。此初印現眾。 若有下。第二勸當機。沼雲。十法行中略舉四種。一供養。二書寫。三流通。此三施他。四解說。即開演也。聽聞。披讀。受持。諷誦。思惟。修習。皆恭敬攝。由恭敬法故聽聞等。 　　是故下。第二結勸也。 　　爾時下。第二喜奉。則雲。依天親釋伽耶山頂經。勸歡喜奉行總有三義（沼雲依文殊問經論）。一說者清淨。以於諸法得自在故（此意以無染者。得說自在故）。二所說法清淨。以實證知清法體故。三所依說法得果清淨。以得清淨妙境界故（此意以依所說證入真理得涅槃故）。是故皆大歡喜奉行。 　　今依師說釋教王。若有微契聖心者。 　　願以此福遍五性。同入一乘共成佛。 　　金光明最勝王經玄樞卷第十 　　長承元年冬以東南院僧都覺樹本寫之。權律師寬信。寬延三年依洛西常樂院才覺以御自筆（奧書計）之本成慶校合此寫本亦以御本（寫本雲）。 　　元祿第十一（戊寅）歲夏六月依書肆而需得此書矣自長承元年數歷五百六十六歲。求法沙門伯映泰印。 　　願曉－聖寶－延[便*て]－觀理－法緣－澄心－濟慶－有慶－慶信－覺樹－寬信（勸修寺法務） 　　於時寶曆三年（癸酉）十一月朔旦寫功了（始筆九月十六日。同四年三月十六日再校）。寶生院閑僧成慶（六十九齡）。 　　最勝王經玄樞全部十卷。乞求龍松院藏中新寫本。始筆於去歲寶曆二壬申正月元旦。至於今日漸漸書寫功了。向寬延三年春。與洛西常樂真慧闍梨談話。幸借得伯映所持古本。與龍松藏本對校。全以無異。斯之古本奧書雖寬信法務真蹟無紛。一部文字草書紛紜衍脫寫誤甚多。今不恐愚訂正之。或考本書悉傍注了。殊第二卷亂脫之多。所不及皆記下審。重得他本可校正焉。以此功德現世安穩當證菩提矣。恆天龍衛護神明資益。而天長地久國家安全。 　　皇帝陛下聖化無窮。將軍幕下武運鞏因。寺門繁榮僧寶久住。正法興隆伽藍堅固。南都安全快樂自在。且以餘力及於法界。普共眾生成於佛道。災禍速滅萬福即生耳。 　　寶曆三年龍集（癸酉）十一月朔日。沙門成慶誌 ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2197 [cf.No.665] 　　金光明最勝王經註釋卷第一。 　　（多用沼疏少取余說） 　　釋明一集註。 　　序品第一。 　　□□□三世一切佛。甚深法寶賢聖眾。我今註釋金光典。恆□□道利群生。夫以贊釋此經諸家良多。唯有大薦福寺勝莊法師。西明寺惠沼法師。新羅國憬興法師者。並是人中龍象城內英賢。遐跡稱揚緇索知識。俱起弘法志。鹹各制義疏。可謂重明佛日朗世間之幽闇。再扇慈風開群品之耳目。而今小僧稟性愚鈍不能。遍諳諸家文義。由斯採撮群疏要文以為註釋。冀同趣者幸垂改作。惚集一部勒成十卷。號金光明最勝王經註釋雲。 　　詳夫法先幽焉。遊之者勿悟其趣經王深矣。尋之者難測其宗。然今略製四門。以贊金光祕密之典。何等為四。一明經之宗趣。二敘翻經之異。三解經之題目。四入文判釋。初明經宗趣者。此經王宗諸說各異。且白馬寺韶法師僧真諦三藏解雲。此經示三身本有。顯四德無生。開果果忘緣。解如如真實。又有說雲。此經菩提涅槃因果為宗。究暢本始二果。備顯緣正兩因。元曉師說。前二師說皆有道理。但取一途互有不盡。通用兩義乃無不周。興法師說。此經常住因果為宗。勝莊師解。但以菩提因果為經正宗。惠沼師解。令辨經宗略有二解。一雲。菩提因果為宗。何以故。但說壽量及三身差別。又第四卷。但問菩提心因。佛答但說十度之行。又付囑品雲。唯菩提正因已為汝說。故知但以菩提因果為宗。二雲。亦說涅槃因果為宗。壽量品中。以三復次各十義故名為涅槃。又辨如來十種行已雲。當知是謂涅槃真實之行。故知亦以涅槃因果為宗。此二種說任意取捨。然雙取（云云）。 　　第二辨翻經之異者。佛法東流時既又遠。經本單複能可定實。今據六本略述雄衍傳經之疏跡。何者六也。一者四卷。二者五卷。三者六卷四者七卷。五者八卷。六者十卷。初即北涼蒙遜之世。有三藏法師。梵雲曇無讖。晉雲法豐。在始藏縣中翻為四卷十八品。未獲三身·滅業障等六品。第二本即後周武帝世。優婆國三藏法師耶捨崛多。周雲稱藏。共少同學闍那崛多。為大塚宰宇文護。譯于歸聖寺出為五卷。分懺悔品為其二品。長行名為夢金鼓品。偈頌名為懺悔品。捨身長行名現寶塔。故品增二十。廣壽量大辯兩品。智僊筆受。次第三本。即梁武帝世至承聖年。西天竺優禪尼國三藏法師。梵雲波羅末陀。梁雲真諦。在於建鄴翻。三身份別·業障滅·陀羅尼最淨地·依空滿願等四品。足前出沒為二十二品卷增成六。次第四本。即梁武皇帝愍五趣之輪迴。悼四生之沈沒。泛寶舟以救溺。秉惠炬以照迷。遣使西國仍請名僧及經論等。乃屈西天竺三藏法師婆羅末陀。梁雲真諦。輔最淨地品闕以成七卷。次第五本。即北天竺犍陀羅國三藏法師闍那崛多。共少同學耶捨崛多譯出。沙門彥琮重覆挍勘。大興善寺沙門寶貴。開皇十七年令分為八卷二十四品。然上五本文義闕多攝義不周。第六本。周義淨三藏。明悟秀出標奇於救蟻之年。風鑒遊生拔萃於進具之歲。四韋三藏皎越朝曦。五篇七略明逾夕月。志懷舟儕情叨紹隆。殉道忘疲何辭折骨。周遊西夏二十餘年。天藏龍宮備皆探賾。尋諸梵本考較無遺。振錫東歸。長安二年奉制。於西京西明寺重譯此經。長安三年歲次癸卯十月己未朔四日。已成淨寫畢功。加兩品。所謂金勝陀羅尼·如意寶珠陀羅尼。開六品。所謂四天王觀察人王品（此四天王品開出）。吉祥天女增長財物品（此吉祥天女品開出）。十方菩薩等四讚歎品（此四於讚歎品中開出）。又補序品之初·四天王品·壽量品之末。又廣大辨財天女品及雜說等。總成十卷三十一品。文詞具足攝義周盡。但數代翻譯唯只增文。於舊經中更無加減。三藏法師遂考諸梵本更攝疏條。可謂妙契西音傳貝葉而無謬。巧符東語寫金簡而王差。上來辨翻經之異已記。 　　第四釋經題目者。首稱金光明最勝王經者。即一部之總名。復言序品第一者。即諸品之別目。梵雲蘇跋羅那（金）婆蘇（光明）跢摩（最勝）索怛羅（二合契經）因陀羅（主）羅（去聲）闍（王）尼陀那（序）跋梨跋陀（品）。故應雲金光明最勝契經主王序品。令存周語故名金光明最勝王經。所謂金者諸寶中之王。即譬此經眾法中之勝。光明之者譯日夜之言。即喻法光照於無明之夜而滅癡□之暗。金有二義。一不生不滅義。非所造作終不毀故。二性淨淨隨緣義。自性無染轉作嚴具故。初譬常果。故壽量品雲。諸佛無作者亦復本無生等。後即喻常因。故三身品雲。譬如有人願欲得金處求覓即見金礦等。總而言之。金光明者通辨因果。因金光明雖有多門。略述六對。一理行相對。即理因如金。以所依故。行因如光明。以能依故。乃至六正助相對。即體用中助之如金滅闇依故。正如光明。能除障故。果金光明者雖復無邊。亦述六對。一法報相對。即法身如金。以本有故。報如光明。以始有故。乃至六體相相對。即果體如金。常不變故。事相如光。任緣轉故。由此因果皆有六相。故成十二對。文指事往往可得。恐言煩廣不得多陳。具如興公疏等明。言最勝者。帝皇所譬之義。即表此經是三輪中之最上義。最上之義雖有多途。略述四義。一絕諍論義。轉照二輪唯有唯空。為諸諍論安足之所。令此經王空有雙唱。非諸諍論安足之處故。如經雲。轉法輪照持法輪是也。二無等義。教既離邊行。必無有與等者故。如經雲。希有難量初中後善文義究竟等。三摧伏義。行若無等。即無魔怨而不降者故。如經雲。降伏煩惱諸魔怨建立無上大法幢等。四總領義。由前之義無有祕要而不攝者故。如經雲。如是經典甚深之義若現在世者。如來三十七覺品等住世不滅等。總而言之。此經因果皆備四義故。寄金光歎如主王勝妙之義。經者契經之略稱也。契即契當至令之義。當義理而合宜故。經即貫穿攝持之義。貫所說義攝所伐生故名為經。序者敘也。品者數也別也。慶喜敘聖旨為眾生生信之基緒。釋唱因果作三乘起行之由藉。藉之與基區分類別故曰序品。第者居也。一者初也。一部之內雖有三十一品。此序居初故雲第一。舉此大綱故。言金光明最勝王經序品第一。 　　第四入文判釋者。 　　如是我聞。一時薄伽梵。在王捨城鷲峰山頂（沼公判雲。有其兩解。且述一解。初之一品序分所收更無諍論。次壽量品盡依空滿願品。此之九品明經正宗。餘二十一品皆是流通。何以故。妙幢等請欲聞斷智因果。世尊為說壽量無盡。是明菩提。陳如疑情壽命無窮如何復說入般涅槃。故為除斯執。復說涅槃三復次義。雖說壽量無邊。未知佛有三身差別。復欲修學。請佛為陳。故次說三身品。次教修學。修學正則斷惡修善。斷惡即懺悔滅障。修善即五位三祇修十勝行。行依覺起。須知俗真後更重明二空之性。空有雙習依空滿願。所以行備果圓。故經正宗意在於此。四天王觀察人天品下。即但觀彼持學流通。所有處方加其守護。蓋其智力災橫不侵。是故名為流通分也。莊公雲。初有序品是教起因緣分。次有二十九品當宗正釋分。後付囑品為依教奉行分。文義長遠不能煩述。興公雲。而釋此經略有三分。初證經略標分。即序品也。略表因果以警有緣。為當廣說之序。故次□請廣說分。即次二十六品也。以妙幢等一貪之眾根品既成堪聞此法。世尊稱宣廣說因果微妙義。故後歎勸誓持分。即後五品也。大聖勸持最勝之教令不忘失。時眾誓持法本之義而普流故。諸家三分略述如是。然今多依沼法師疏註釋經文。往往兼述餘家之說。沼公雲。就序品中有七圓滿。一序圓滿。如是我聞等。二三昧圓滿。於最清淨等。三聽眾圓滿。與大苾芻眾等。四說因圓滿。願樂欲聞也。五說時圓滿。於日晡時從定而起也。六審機圓滿。觀察大眾也。七標說圓滿。而說頌曰等下也。莊公雲。初序分有二。一通因緣。二爾時薄伽梵下別因緣云云。興公雲。初序有二。初阿難證經序。序往聖言證是佛說。令生信故。後如來略表當所說歎法深妙。令發聖說故。初證經中或分或合。合即唯五。以顯己聞·聞時·教主·處說·被機故。分為六者。如金剛仙論雲。初三明弟子。後三證師。雖有二理。合解應勝。令從合釋有五。一略標持法。二顯待時。三別辨待主。四別示待處。五敘略所備。初又有二。此初標所持之法也。言如是者。總歎令生清淨可希望三信之格言也。所說協理依信教曰如。所稟資成依成順教曰是。言我聞者。此後顯能待之聞也。大乘基雲。傳法菩薩自指己身言。如是法親從佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊世俗假者。令傳法者隨順世間自指稱我。即是無我之大我也。乃至雲。應知說此如是我聞意避增減異分過失。謂如是法我從佛聞。為令眾生恭敬信受。言如是法我從佛聞。文義次定無所增減。是故聞者應正聞已。如理思惟當勤修學。言一時者。第二總標說教時也。興公雲。即法王開示妙理之辰。大眾飧受祕法之日。良由一會聞者根欲有利有鈍。如來神力或延短念作長劫。或促多劫為一念。不決定故。即說聽者五蘊諸法剎那生滅前後相續事緒究竟。總稱一時。廣如慈恩法華疏述。言薄伽梵者。第三辨教主也。莊公雲。然薄伽梵含有多義。無語可翻存其梵本。如瑜伽論八十三說。坦然晏坐妙菩提座。任運摧滅一切魔敵。具大勢力故。名薄伽梵。又佛地論雲。薄伽梵者。謂薄伽聲依六義轉。即如頌曰。自在·熾盛·與端嚴。名稱·吉祥·及尊貴·如是六種義差別。應知總名為薄伽。廣如彼論釋。言在王捨城鷲峰山頂者。第四示說教處也。沼公雲。第四說處復有二種一應身住處。即王捨城等。二法身住處。即於最清淨等。又王捨城等凡聖三乘之所共居。於最清淨等明諸佛不共所居。興公雲。在者居也。遊化之義。雖居崛山。遊化王捨故。莊公雲。梵音曷羅闍王延利[口*皿]捨摩訶大那揭羅城總應雲王捨大城。智度論雲。摩揭陀王有生一子。一頭兩面四群。後大成人有大勢力。詔閻浮提天下取諸王一萬八千置此上中。因此立為王捨城。具說如彼。善見論雲。此城最大縱廣三百由旬。有八億戶八萬聚落。梵音近栗陀羅鷲俱吒峰缽跋多山。此間應言鷲峰山。智度論雲。鷲鳥居山頂故名鷲頭山。問。此山在何所。答三藏雲。摩揭提國古王捨城東北角有鷲峰山。接山嶺有王捨城。又如西域記廣述。山及城事煩故不陳。興公引法華論雲。如王捨城勝餘城捨故。耆闍屈山勝餘諸山故。顯此法勝故。彼論意言。城勝餘城。無麗物而不出。法勝餘法。無善德而不備。猶山勝餘山為好鳥之所止。法勝餘法為上聖之所止遊故。又教妙如城含妙理故。義高如山出二乘故。令說此經在城居山。亦有此表。廣如彼疏述。居下也。玉篇雲。於者居也。最者最究竟也）。 　　於最清淨甚深法界。諸佛之境如來所居（沼公雲。明應身住處。下明法身住處。離二障故名最清淨。不共二乘故名甚深。諸法自性名法界。即此法身是諸佛鏡智所緣故。功德性邊即為佛土。法身所依名如來所居。即功德義相邊名自性法身。以功德相即依真如。或智內證雲如來居。問。何故須明二種住處。答。欲顯三身非即離故。興公雲。此顯不共住處也。即以六義辨不共住。何者為六。一無比義。二出障義。三離言義。四體性義。五所證義。六依止義。言無比者即最也。最者即最上最勝究竟之義。無有一法於無垢如可挍其勝故。言出障者即清淨也。二障種習皆悉斷棄故雲清淨。言離言者即甚深也。性離萬像絕諸言慮故雲甚深。言體性者即法界也。如來妙德無有一法離法如如而有體性故雲法界。界即性義故。言所證者即諸佛之境也。法如如智名為諸佛鏡智。若起垢累遂盡內證如如而成自德故曰佛境。言依止者即如來所居也。言如來者。即瑜伽雲。言無虛妄故名如來。言所居者即依止住義。如經雲。是第二身依於法身得顯現故。然初句言於最清淨。於者居也。論語鄉黨篇雲。孔子於鄉黨。即玉篇雲。於者居也。今准此言如來法身居法性土。欲言於最清淨乃至如來所居）。 　　與大苾芻眾九萬八千人（第五敘所被機也。沼公雲。眾成就五門分別。廣如彼疏。總有十八眾。一聲聞眾。乃至十八近事女眾。初聲聞眾文分為四。一標類舉數。二歎其德。三列其名。四明詣佛。此即初也。興公雲。大苾芻眾者。即法華論雲行成就。九萬八千者。亦彼論中數成就也。與者即兼併共及之義。如智論雲。一處一時一心一惑一見一道同解脫。是名為共。梵音摩訶。周雲大也。大有六義。一者數大。九萬八千故。二者離大。大障斷故。三者位大。大羅漢故。四者德大。備智斷故。五者名大。令普聞故。六者識大。大人天眾所識故。梵雲苾芻自有三義。初名怖魔。剃髮染衣天宮動而魔怖也。次名乞士。身為道器。乞食次身也。後名破惡。聖人道長存惡以證果也。無有此方一句可當。故諸經中皆破梵音。眾多之義三數以去皆言多。故不可以彼兩知之。僧釋此眾也）。 　　皆是阿羅漢。能善調伏如大象王。諸漏已除。無復煩惱。心善解脫。慧善解脫。所作已畢。捨諸重簷。逮得己利。盡諸有結。得大自在。住清淨戒。善巧方便。智慧莊嚴。證八解脫。已到彼岸（興公雲。此獐菬隡w。即彼論中攝功德成就也。阿羅漢者即含殺賊·不生·應供之三義也。性·事兩障既盡。心性必善調順故。善調如大象。即法華論雲。善得心惠解脫故名心善調伏。善諸漏者。即三漏現起流注為義。得二解脫心遂自在。自在心故雲已除。除者盡也。言煩惱者。即漏之種子。離現起漏相應所緣二縛必解脫。故雲無復煩惱也。離定障故雲心善解脫也。斷性障故雲惠善解脫也。所作已畢者。對治降伏煩惱怨敵故即道漏也。言重擔者。即後生生染之蘊。聖道若漏便棄後身生染諸法。故雲捨也。己利者涅槃也。遂者及也至也。生死之擔既棄。涅槃之利至獲。故雲得己利也。諸有者即三有也。煩惱能為三有之因。亦苦亦結故雲有結也。諸得涅槃之利者。必盡三有之染因。故盡有結也。得大自在住清淨戒者。即法華論雲。善得正智心解脫也。得正智而證無為故。雲得大自在也。盡諸漏而無復犯故。雲住清淨戒也。善巧方便智慧莊嚴者。即彼論中。其心自在也。諸得心自在者。皆成善知見道修道智也。惠莊嚴證八解脫已到彼岸者。亦彼論中。到第一究竟也。故彼論雲。善得天智。心得解脫。善得神通。無淨三昧等。諸功德故也。智惠莊嚴者。根漏也。證八解脫者。定漏也。皆阿羅漢者。果漏也。即從多而言三滿。皆圓成波羅蜜多種姓聲聞故雲到彼岸也。又有七雙解羅漢德。廣如彼疏。沼公復依法華論說。如彼疏也）。 　　其名曰具壽阿若憍陳如。具壽阿說侍多。具壽婆濕波。具壽摩訶那摩。具壽波帝利迦。大迦攝婆。優摟頻螺迦攝。伽耶迦攝。那提迦攝。舍利子。大目乾連。唯阿難陀住於學地（沼公雲此列名有二。初列無學。次簡別有學。列無學中有十一人。諸經列名前後不定。令此多依出家前後。此中前五人即最初苾芻也。言具壽者。具福惠二命故雲具壽。梵雲阿若多憍陳那。憍陳是婆羅門姓也。那是男聲。阿若多是解義。初語解故。初轉法輪故。佛問解未。五人之中陳那先報我今已解。因以為名。名為初解。憍陳之姓乃為眾多。以解標名。那是男聲。以男簡女。故後雲那。次阿說馬侍多勝雲也。略纂雲。此比丘威儀第一。善順佛教勝於善馬故言馬勝。次婆濕者。此雲氣息。今此比丘初生之時。感陰陽氣而有秀異。名為氣息。次摩訶那摩者。此雲大名。此人生時陸地生花。由感此祥有大名稱。又出家已有大智辯緣振聲響。故曰大名。佛本行經雲。師子類王有其四子。一淨飯王有二子。一是悉達二是難陀。二白飯王有二子。一難提迦。二婆提利迦。三解飯王有二子。一阿難陀。二提婆多。四甘露飯王有二子。一阿尼盧豆。二摩訶那摩。此即是也。次婆帝利迦者。此雲善賢。是白飯王第二子也。次大迦攝婆者。此雲大飲光。婆羅門姓。上古有仙身有光明。弊日月之光。迦攝是彼之種。此迦葉身亦有光。故以為名。大富長者之子。少欲知足。次優類頻螺迦攝者。此雲木菰。其胸有痽狀如木菰。又池中龍從彼為稱。次伽邪者山名也。即像頭山。從山為名。次那提者河名也。此人近河為住處。故以立名。次舍利子者。此雲鶖子。以母才辨喻如鶖鳥。以母顯之故雲鶖子。次大目乾連者。此雲大採寂氏。上古有仙居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。尊者之母是彼之口。取母氏名。次唯阿難陀等者。簡別有學。梵雲阿難陀。此雲慶喜。世尊成道內外皆慶。當喜之時而生故）。 　　如是等諸大聲聞。各於晡時從定而起。往詣佛所。頂禮佛足。右繞三匝。退坐一面（第四詣佛文分為五。一結數。二來時。三出定。四詣佛。五到儀。下文准此。煩故不科。晡音補胡反。申時曰晡也）。 　　復有菩薩摩訶薩。百千萬億人俱（沼公雲。明菩薩眾。文亦分四。此即標類舉數。諸經論說數大小別。此應雲百分千萬億菩薩。莊公雲。梵音菩提薩埵摩訶薩埵。此雲覺有情大有情。釋有多復次。廣如彼疏。煩故不述）。 　　有大威德。如大龍王（沼公雲。第二歎德有二十五句經文。分為二十二種德。一具大神通德。乃至二十二證法無疑德。此即第一德具大神通名大威德。能除不信能生善根。猶如大龍。能降雹除不信。能注雨生善芽故）。 　　名稱普聞。眾所知識（第二明名高他委德。名稱普聞無量世界。鹹為一切眾生所識。貞公雲。召體為名。顯能為稱。普有二種。一遠近普。自主他主遠聞名故。二上下普。若劣若勝皆稱讚故。識者得名。知者聞稱）。 　　施戒清淨。常樂奉持（第三明修因圓滿德。總攝六度。修因始圓。七最勝中無染最勝名為清淨。或三輪淨故。恆修不捨名樂奉持。即長時意樂。七最勝六意樂。各舉於一以顯其餘）。 　　忍行精勤。經無量劫（七大性中精進大性。亦影攝餘。即是合明忍辱精進）。 　　超諸靜慮。繫唸唸現前。開闡慧門。善修方便（此諸菩薩入地已上唸唸倍前。及過二乘名超。恆在定故名繫念現前。敷揚法教名開闡惠門。故法花論雲。其智慧門名阿含甚深。抉擇會通名善方便。叉善修方便願力等）。 　　自在遊戲。微妙神通（第四明現相利生德。准花嚴經。佛子有十種遊戲神通。一現捨天壽。二現受生。三現為童子。乃至十八涅槃。意示諸相為利眾生。廣如大般若最勝天王會中釋）。 　　逮得總持。辨才無盡（第五明具辯說法德。逮者及也至也。得四總持及四辯才皆悉無盡。不唯七中不斷盡。辨勝故無盡故。由利不息故皆無盡）。 　　斷諸煩惱。累染皆亡（第六明離諸障染德。惑·業·苦三如次煩惱·累·染。又煩惱者是種子也。累者現行也。染者即習氣。辨一門知障也。已斷正斷將斷故得雲皆亡）。 　　不久當成一切種智（第七明紹佛不斷德。此諸菩薩越前二劫。或處法雲皆補一生。稱為不久。菩提在未來故曰當成。得薩般若雲一切種智。謂種類。謂空有理事名一切種。於此鹹達名一切種智。依主釋也。一切種者此是境聲）。 　　降魔軍眾。而擊法鼓（第八明降伏魔怨德。魔即四魔。煩惱·蘊·死·天也。軍即十軍。欲·憂·愁·飢·渴等。廣如法華章述。魔軍從化勝敵先鳴。顯實開權為擊法鼓）。 　　制諸外道。令起淨心（第九明摧諸外道德。具四無畏摧諸外道。令生正信雲起淨心）。 　　轉妙法輪。度人天眾（第十明繼佛宣揚德。於資糧等五位轉其四位二種不退法輪。廣如法華疏辨）。 　　十方佛土悉已莊嚴（第十一明嚴淨佛土德。開閉一切諸惡趣門淨土之義。廣如無垢稱經及疏）。 　　六趣有情無不蒙益（第十二明他利不虛德。言六趣者。梵雲底唎瞿尼多。譯為傍生。梵雲那麗多。又雲閉戾多。譯雲餓鬼。梵雲未奴沙。譯雲人也。天趣·修羅·地獄三名及六趣之義。如法華疏。善知根性而於六道現形說法。其見聞者皆蒙利益）。 　　成就大智。具足大忍（第十三明自利具忍德。興公雲。大智者即證祕法二空之智也。所證之理既廣大。故能證之智亦復隨大。故曰大智。無有深法而不察者。故雲具大忍。大忍者。即諦察法忍。微察諸法無措類故）。 　　住大慈悲。心有大堅固力（第十四明常攝有情德。慈能與樂。悲拔苦。俱言大者。異二乘故。有大堅固力者。常行不捨名為堅固。此意由愍眾生精進不懈。見生死苦如夢不實。思求佛智故行慈悲。其心堅固。廣如疏述）。 　　歷事諸佛。不般涅槃（第十五明侍佛不滅德。於一切佛常修正行。雲歷事諸佛。為度眾生無息時故。不求般涅槃。由利他不息故）。 　　發弘誓心盡未來際（第十六明弘撫無窮德。發四弘願能盡未來）。 　　廣於佛所深種淨因（第十七明深殖善因德。即於佛所修十供養名為淨因。或淨之因。或因即淨）。 　　於三世法性悟無生忍（第十八明瞭法無生德。即悟三無生忍。依空解脫門觀遍計性悟本性無生忍。依無願門觀依他起悟自然無生忍。依無相門觀圓成實悟惑苦無生忍。問。遍計體無。圓成常住。今此經文雲三世法。如何得雲觀於三性得三種忍。答。於依他上觀遍計無。即依他中亦有圓成。非即離故。辨中邊雲。於此二都無。此中唯有空。故三世者但舉依他顯餘二性也）。 　　逾於二乘所行境界（第十九明緣境不共德。二乘緣境行相可得。菩薩不爾。又菩薩了二空。二乘唯了一空。故雲逾於二乘）。 　　以大善巧化於世間（第二十明善巧化生德。依六神通及外六種方便。而化世間。或依大乘蘊等諸善巧法。以化世間。簡小乘故名大善巧）。 　　於大師教能敷演（第二十一明闡揚聖教德。立教不虛故曰大師。即如來也。善能解釋故雲敷演。已得總持殊勝四辯故能敷演。住善慧地故）。 　　祕密之法。甚深空性。皆已了知。無復疑惑（第二十二明瞭法無疑德。祕密即四祕密也。即三空性名為甚深。後智能了根本智。知事理疑盡故無復疑）。 　　其名曰無障礙轉法輪菩薩。常發心轉法輪菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩（沼公第二列名有五十三人。德高名廣。見聞獲益。於中立名。或從本願。或從德行。自他勝行以立其名。初二說法。後二精勤。此為說法修勤對。得說不退轉故雲轉法輪。無有障故雲無障礙等。得樂說不退故。弘法無息故。雲常發心等。自利恆勤故名常精進。利他常策故雲不休息。或他利自利對）。 　　慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。觀自在菩薩（此為拔苦與樂對。初即與樂拔苦。吉祥與樂。觀音拔苦）。 　　總持自在王菩薩。大辨莊嚴王菩薩（此為持法說法對。於第九地能離二愚具足四辨故。雲總持自在。具足七辨常說大乘故。雲大辨莊嚴）。 　　妙高山王菩薩。大海深王菩薩（此為智高定邃對。智惠難仰故雲妙高山。其定叵測故雲大海深。智定自在並稱為王）。 　　寶幢菩薩。大寶幢菩薩（此為了有了空對。了有高勝故雲寶幢。了空高勝故雲大寶幢）。 　　地藏菩薩。虛空藏菩薩（此為大悲大智對。大悲荷負遍地為藏故雲地藏。能以虛空而為寶藏故雲虛空藏）。 　　寶手自在菩薩。金剛手菩薩（此為濟貧破障對。手出珍寶能破貧窮故雲寶手自在。智手能壞自他二障故雲金剛手）。 　　歡喜力菩薩。大法力菩薩（此為難屈降他對。歡喜意樂常行難屈故雲歡喜力。大乘法施能摧他惑故雲大法力）。 　　大莊嚴光菩薩。大金光莊嚴菩薩（此為自嚴嚴他對。以大智定光而自莊嚴故雲大莊嚴光。以金光明經而利於物故雲大金光莊嚴）。 　　淨戒菩薩。常定菩薩。極清淨慧菩薩（此為大福大智對。此三三學因各得圓滿。如次立名）。 　　堅固精進菩薩。心如虛空菩薩。不斷大願菩薩（此為不退常修對。以三練磨榮勤無退名堅固精進。其心無礙故雲心如虛空。四弘不捨名不斷大願）。 　　施樂菩薩。療諸煩惱病菩薩。醫王菩薩（此為療身療心對。療身病故雲施藥。療心病故雲療煩惱。併除身心病故雲醫王）。 　　歡喜高王菩薩。得上授記菩薩（此為他進自進對。若見眾生含笑先言。令生歡喜而得自在故雲歡喜高王。處灌頂位得上授記故雲得上授記）。 　　大雲淨光菩薩。大雲持法菩薩（此為除闇持法對。大法智雲含眾德水皆名大雲。下皆准此。能除垢闇故雲淨光。含諸功德故雲持法）。 　　大雲名稱喜樂菩薩。大雲現無邊稱菩薩（此為他樂遠聞對。美名遍佈聞者喜樂故雲名稱喜樂。五教反名遍十方故雲現無邊稱）。 　　大雲師子吼菩薩。大雲牛王吼菩薩（此為能作能除對。所作決定故雲師子吼。能摧怨敵故雲牛王吼）。 　　大雲吉祥菩薩。大雲寶德菩薩（此為他自獲益對。能生大福利故雲吉祥。善法自嚴故名寶德）。 　　大雲日藏菩薩。大雲月藏菩薩（此為破惡證真對。破不善闇故雲日藏。能令安樂故雲月藏）。 　　大雲星光菩薩。大雲火光菩薩（此為能照能成對。種種明照故雲星光。隨情成就故雲火光）。 　　大雲電光菩薩。大雲雷音菩薩（此為示道警悟對。於生死夜能作照明故雲電光。說法警利故雲雷音）。 　　大雲慧雨充遍菩薩。大雲清淨雨王菩薩（此為生善滅惡對。法能生智無不利故雲慧雨充遍。法能除障有自在力故雲清淨雨生）。 　　大雲華樹王菩薩。大雲青蓮華香菩薩。大雲寶栴檀香清涼身菩薩（此為成因現果對。因行已圓將得覺果故雲華樹王。能敷妙理功德遠聞故雲青蓮華香。得清淨法身具足五分香故雲寶栴檀香）。 　　大雲除闇菩薩。大雲破翳菩薩（此為破闇除執對。能破癡闇故雲除闇。能破二執故雲破翳）。 　　如是等無量大菩薩眾（總結）。 　　各於晡時從定而起。往詣佛所。頂禮佛足右繞三匝退坐一面（詣佛文段有四。如前分別）。 　　復有犁車毘童子五億八千（第三文分為四。此標類舉數。此之滑皮。即是王種。如祇域長者寺）。 　　其名曰師子光童子。師子慧童子（有決定智光。有決定慧。能以正法授諸有情。如次配三）。 　　因陀羅授童子。大光童子。大猛童子。佛護童子。法護童子。僧護童子（天帝所授名因陀羅授。能以火破自他闇名大光。勇明決修道名大猛。三寶護念如次得名）。 　　金剛護童子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童子。吉祥妙藏童子（如名准釋）。 　　如是等人而為上首（總結）。 　　悉皆安住無上菩提。於大乘中深信歡喜（歡德。至不退位雲安住菩提。又持正法雲安住菩提。證不壞信雲深生歡喜）。 　　各於晡時。往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（詣佛）。 　　復有四萬二千天子。其名曰喜見天子。喜悅天子。日光天子。月髻天子。明慧天子。虛空淨慧天子。除煩惱天子。吉祥天子。如是等天子而為上首。皆發弘願護持大乘。紹隆正法能使不絕。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（次列諸天亦四。同前。多三十三天及四王天。以近先列。世俗立名。不可具釋。歎德中。一發四弘願。二守護大乘。守護大乘即攝受正法。攝受正法則能紹隆正法。正法有三。謂正證正行正教。自能令他依正教起正行證正果。故使不絕）。 　　復有二萬八千龍王。蓮華龍王。[醫-酉+言]羅葉龍王。大力龍王。大吼龍王。小波龍王。持駛水龍王。金面龍王。如意龍王。是等龍王而為上首。於大乘法常樂受持。發深信心。稱揚擁護。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（文四如前。依此花池住故曰蓮花。[醫-酉+言]羅此雲樹。缽拏此雲葉。依此樹住。或食此葉故以立名。乃至如意依殊為名。歎德有三。一受持正法二起深信心。三守護讚說）。 　　復有三萬六千諸藥叉眾。毘沙門天王而為上首。其名曰菴婆藥叉。持菴婆藥叉。蓮華光藏藥叉。蓮華面藥叉。顰眉藥叉。現大怖藥叉。動地藥叉。吞食藥叉。是等藥叉。悉皆愛樂如來正法。深心護持不生疲懈。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（文亦分四。藥叉此雲勇健。亦云捷疾。歎德有三。一愛正法。二能護持。三不疲倦）。 　　復有四萬九千揭路荼王。香象勢力王而為上首（鳥王眾此雲妙翅。有勢力能怖香象故雲香象勢力。或可鳥象類別）。 　　及餘健闥婆阿蘇羅緊那羅莫呼洛伽等。山林河海一切神仙。並諸大國所有王眾。中宮后妃淨信男女。人天大眾悉皆雲集（總舉餘眾。興公雲。健闥婆者此雲尋香行。阿蘿羅者此雲非天。緊捺落者此雲歌神。莫呼落伽者此雲大腹。即莽蛇等）。 　　鹹願擁護無上大乘。讀誦受持書寫流布（歎德有四。一願擁護。二自誦持。三書寫。四流布）。 　　各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（詣佛）。 　　如是等聲聞菩薩。人天大眾龍神八部。既雲集已（總結有二。此初結也）。 　　各各至心合掌恭敬。瞻仰尊容。目未曾捨（次明儀軌。求法專誠故至心。表冥所說故合掌。祟仰恭。恭深曰敬。睹相嚴身希成佛果故仰尊容。更無異盻故不暫捨）。 　　願樂欲聞殊勝妙法（第四明說因成就。因眾欲聞佛方可說）。 　　爾時薄伽梵。於日晡時。從定而起（此第五明說時成就）。 　　觀察大眾（第六明審機圓滿。或名說儀圓滿）。 　　而說頌曰。 　　金光明妙法 最勝諸經王 甚深難得聞。 　　諸佛之境界 我當為大眾 宣說如是經（第七明標說圓滿。有二十四頌大分為三。初一行半總標深妙許為眾宣。次二十半別標所說歎勝令習。彼有二行總結勝益讚人勸學。此即初也。梵雲伽他。此雲頌。歌美之義。舊雲偈訛毘也。此一行半中。初二句標能詮教。次二句標所詮義。後二句許當為說。以能詮彼菩提涅槃深因妙果故。雲最勝諸經王。以下諸文。廣如疏述）。 　　並四方四佛 威神共加護 東方阿□尊。 　　南立寶相佛 西方無量壽 北方天鼓音（下二十行半別標也。於中分四。初三行半標壽量品乃至依空滿願品經之正宗。正所明法謂二因果。二眾生身不具下有六行頌。標正宗之中舉能勸之。三護世四王眾下有五行頌。標觀察品已下乃至付囑品流通分中正所修行。四若有聞是經下六頌。標諸品中讚勸持讀。初三行半中復分為七。一行半標壽量品。二我復演妙法一句標三身品。三吉祥懺中勝等二句標懺悔品。四淨除諸惡業等二句標滅障品。五常與無量樂一句標淨地品·蓮花業喻品·金勝陀羅尼品。六一切智根本一句標重顯空性品。七諸功德莊嚴標依空滿願品。釋迦四佛同說此經故雲並四方四佛。沼公。廣說四佛因緣也）。 　　我復演妙法 吉祥懺中勝 能滅一切罪。 　　淨除諸惡業 （三身菩提名為妙法。依願三身而行懺悔。懺悔中勝故雲懺中勝。三世三業苦果煩惱。皆能折伏故雲能滅一切罪。業及業因俱名要業）。 　　及消眾苦患 常與無量樂 一切智根本。 　　諸功德莊嚴 （此所感果名眾苦患。修六度行得十王果並佛位果樂故。雲常與無量樂。以真如理為諸功德之所依止故。雲一切智根本。由依真理故能圓滿一切功德真實莊嚴故。雲諸功德莊嚴）。 　　眾生身不具 壽命將損減 諸惡相現前。 　　天神皆捨離 （自下標正宗之中舉能勸覺。於中分二。初三行半舉諸革苦難令生厭。後兩行半令忻修學。初復分二。初二行明惡果。後一行半明苦因。初中又二。初一行內身苦。後一行外緣苦。此即內身。身不具者闕諸根也。即生苦收。業盡緣終。名壽命將損。即死苦也。鳥鳴百怪。頭上花萎。為諸惡相現。即老病苦也。諸業盡若現前不能修善。名天神捨離）。 　　親友懷瞋恨 眷屬悉分離 彼此共乖違。 　　珍財皆散失 （此明外緣苦。初句明怨憎會苦。次句明愛別離苦。彼此共乖違下二句明求不得苦也）。 　　惡星為變怪 或被邪蠱侵 若復多憂愁。 　　眾苦之所逼 （此一行頌明外苦因也）。 　　睡眠見惡夢 因此生煩惱 （此半行頌明內苦因）。 　　是人當澡浴 應著鮮潔衣 於此妙經王。 　　甚深佛所說 專注心無亂 讀誦聽受持。（自下明經力能除令忻修學有三。初半修行儀。次一行正修行。後一行結經功力。正修行中。初二句明所學法。後二句明正修行。廣如疏述）。 　　由此經威力 能離諸災橫 及餘眾苦難。 　　無不皆除滅 （結功德力）。 　　護世四王眾 及大臣眷屬 無量諸藥叉。 　　一心皆擁衛 （自下標流通分有五行。標正所修行。此標觀察人天品·四天王護國品·無染著品·如意寶珍品）。 　　大辨才天女 尼連河水神 訶利底母神。 　　堅牢地神眾 （此一行標大辨才天女品·吉祥天女品·及增長財物品·堅牢地神品。訶利底此雲青色。有五百子。極護三寶並小男小女等也）。 　　梵王帝釋主 龍王緊那羅 及金翅鳥王。 　　阿蘇羅天眾 如是天神等 並將其眷屬。 　　皆來護是人 晝夜常不離 （此二行標僧慎爾耶品·王法正輪品·善生王品·及諸天藥叉護持品）。 　　我當說是經 甚深佛行處 諸佛祕密教。 　　千萬劫難逢 （此一行頌標授記品以下文也。甚深行處者。標授記品·除病品·流水品·捨身品。無上菩提唯佛能了名佛行處。除病等品是佛因行。諸佛祕密教等二句標諸讚歎品及付囑品）。 　　若有聞是經 能為他演說 若心生隨喜。 　　或設於供養 （自下六行第四段標流通分諸品之中勸讚持讀。於中分三。初一行標勸持讀。次三行明得益。後二持教行軌則。此即初也）。 　　如是諸人等 當於無量劫 常為諸天人。 　　龍神所恭敬 （此一行明得益有三。初得衛護。此即初也）。 　　此福聚無量 數過於恆沙 讀誦是經者。 　　當獲斯功德 （此一行明第二成勝因）。 　　亦為十方尊 深行諸菩薩 擁護持經者。 　　今離諸苦難 （此第三明聖所守護）。 　　供養是經者 如前澡浴身 飲食及香華。 　　恆起慈悲意 若欲聽是經 令心淨無垢。 　　常生歡喜念 能長諸功德 （教持經軌分二。初一行令利他。後二行明自利）。 　　若以尊重心 聽聞是經者 善生於人趣。 　　遠離諸苦難 （總結勸有二。此一行結得勝果勸也）。 　　彼人善根熟 諸佛之所讚 方得聞是經。 及以懺悔法 （此一行後結成勝果勸也）。 　　金光明最勝王經如來壽量品第二。 　　（沼公雲。略以三門分別。一來意。二釋名。三解妨。言來意者。略且有五。一令生正解。二令得菩提。三令得涅槃。四令起妙行。五為機感。言生正解者。從此品已下至依空滿願品來九品明經正宗。初二品明果。五品明行。後二品明境。今此一品即是總明菩提涅槃。並別明涅槃。從若不聞如來為說菩提涅槃。即不能正解脫。既不正知。何能求習菩提涅槃無上勝果。故此先果令生正解。二令得菩提者。諸佛出世本欲令生獲菩提果。果不虛得必藉行因。因託境生行方得立。若不先明其果。不能令起忻心。忻心既生既願修行。既令修行次明其境。先說如來壽量。欲令聞者證得菩提。故序品後有此品生。三者為得涅槃者。欲令眾生見涅槃已生難遭想等。故現涅槃令樂圓寂。故序品後明如來壽量乃至廣說。廣如疏述。二釋品名者。梵雲多陀如阿伽度來阿庾婆壽跋羅拏量。總此應言如來壽量品。三身諸佛俱名如來。壽即是命。量謂限量。或謂量度。即量度貶量佛壽之限齊。即如來之壽量。或如來壽之量。皆依主釋。即住法性而凝然。隨願緣而相續。應物機而無斷。壽德難測。廣如疏述。三解妨者。問。佛有三身。今明何身壽命。答。具明三身。故經雲。法身性常住等。即是法身也。又雲。諸佛無作者等。即是報身也。又雲。權現於化身。即是化身。故通三佛。如是妨難。如疏廣述） 　　爾時王捨大城。有一菩薩摩訶薩。名曰妙幢（沼公雲。就此品中。大文分二。初總說菩提涅槃。二爾時妙幢菩薩觀於佛前已下。別明涅槃。初文有五。一妙幢疑佛壽促。二他佛說命無窮。三釋迦自陳常安。四喜見重成不滅。五時眾領解獲益結成。初文有三。一舉念請人。二明所疑境。三述疑所因。初文又三。一明住處。二列其名。三略歎德。此初二文。勝智迥秀獨超群表。假喻立稱名曰妙幢。梵雲鴝嚧只囉。此雲妙。雞頭雲幢。舊雲信相。信性是淨。妙義相似。幢者高頭。故謬雲相）。 　　已於過去無量俱胝那庾多百千佛所。承事供養殖諸善根（歎德。俱低者。准俱捨論。十億為一俱胝。准花嚴經。萬萬為億。億億為[物-勿+句]梨。[物-勿+句]梨者是俱胝。音少訛耳。餘文如疏。殖訓種也）。 　　是時妙幢菩薩獨於靜處作是思惟。以何因緣釋迦牟尼如來壽命短促唯八十年（明所疑境）。復作是念。如佛所說有二因緣得壽命長（述疑所因有三。初牒所疑因。二假為徵釋。三成前疑意。此即初也）。 　　雲何為二。一者不害生命。二者施他飲食（假為徵釋）。 　　然釋迦牟尼如來。曾於無量百千萬億無數大劫。不害生命行十善道。常以飲食惠施一切飢餓眾生。乃至己身血肉骨髓。亦持施與令得飽滿。況餘飲食（此成前疑意。此經文及涅槃第三。長壽因緣萬行皆是得三身故。但舉施食及不殺生。此通有情壽命因緣故偏舉問。欲令依身長道接物便宜故也）。 　　時彼菩薩。於世尊所作是念時（第二他佛說壽無窮有六。一他佛現身。乃至六說已不現。此即初也。文分為八。一應時節現。乃至八略指總結。即此初也。以佛說法無四非故。所以於菩薩念時現故）。 　　以佛威力其室忽然廣博嚴淨。帝青琉璃種種眾寶。雜彩間飾如佛淨土。有妙香氣。過諸天香芬馥充滿（第二變出淨方有四。一舉能變人。二明變土量。三所變土相。四明香熏。帝青琉璃者。是帝釋琉璃寶勝故偏舉也）。 　　於其四面各有上妙師子之座。四寶所成以天寶衣而敷其上。復於此坐有妙蓮華。種種珍寶以為嚴飾。量等如來自然顯現（第三變寶坐有四。一坐體。表四生類皆得成佛故現四坐。以天寶衣等者。二明敷設。表其淨分。復於此坐等者。三明莊嚴。表出生死得七覺花。四坐量。寶座稱身故雲量等如來。不由如幢力故雲自然）。 　　於蓮華上有四如來。東方不動。南方寶相。西方無量壽。北方天鼓音。是四如來各於其座跏趺而坐（第四如來垂降花坐喻法身。四佛表四德。四方喻四相。四德翻彼不生住異滅故四方現）。 　　放大光明周遍照耀王捨大城。及此三千大千世界。乃至十方恆河沙等諸佛國土（第五光照境光有三。即一王捨。二大千。三十方。欲顯三身故現三等）。 　　雨諸天華奏諸天樂（第六光現喜祥也）。 　　爾時於此瞻部洲中及三千大千世界。所有眾生以佛威力。受勝妙樂無有乏少（第七光利群生有二。初得樂。後離苦。此初也。十方蒙益經略不論）。 　　若身不具皆蒙具足。盲者能視。聾者得聞。啞者能言。愚者得智。若心亂者得本心。若衣無者得衣服。被惡賤者人所敬。有垢穢者身清潔（此離九苦。准文可知）。 　　於此世間所有利益。未曾有事悉皆顯現（第八略總結也）。 　　爾時妙幢菩薩。見四如來及希有事。歡喜踴躍合掌一心。瞻仰諸佛殊勝之相（第二妙幢喜問。於中有二。初睹佛情欣。二請除疑惑。此初也。並希有事。觀四如來大人之相雲殊勝相）。 　　亦復思惟釋迦牟尼如來無量功德。唯於壽命。生疑惑心。雲何。如來功德無量。壽命短促。唯八十年（請除疑惑有二。初心疑。後言請。相好等同諸佛。壽命異彌施等。故言唯於壽命生疑惑心）。 　　爾時四佛。告妙幢菩薩言。善男子。汝今不應思忖如來壽命長短。何以故。善男子。我等不見諸天世間梵魔沙門婆羅門等人及非人。有能算知佛之壽量知其齊限（第三彼佛為答有三。初略舉難思。次集眾為釋。後結成因果勸勿生疑。初中有二。初餘不能測。後唯佛能知。此初也）。 　　唯除無上正遍知者（唯佛能知）。 　　時四如來。欲說釋迦牟尼佛所有壽量。以佛威力。欲色界天諸龍鬼神健闥婆阿蘇羅揭略荼緊那羅莫呼洛伽。及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩。悉來集會入妙幢菩薩淨妙室中（集眾為辨。初集眾。後為辨。此集眾也）。 　　爾時四佛於大眾中。欲顯釋迦牟尼如來所有壽量。而說頌曰（為釋有二。初結集敘。後佛為說。此初也）。 　　一切諸海水 可知其滴數 無有能數知。 　　釋迦之壽量 析諸妙高山 如芥可知數。 　　無有能數知 釋迦之壽量 一切大地土。 　　可知其塵數 無有能算知 釋迦之壽量。 　　假使量虛空 可得盡邊際 無有能度知。 　　釋迦之壽量 （為說也。分二。初四行過喻分。第五一行過算分。喻分四行中相傳兩釋。一雲。四行如次顯淨·我·樂·常四德。如次能除不信。著我·畏苦·捨心四障。一雲。約佛四身以顯壽量。謂化·應·亦應亦化·非應非化。如次為喻。化身此沒彼現。故以水喻。化依應現如水出山。故以山為喻。俱句自受用如地為山水二依。第四喻法身。以無形相故）。 　　若人住億劫 盡力常算數 亦復不能知。 　　世尊之壽量 （過算分故）。 不害眾生命 及施於飲食 由斯二種因。 　　得壽命長遠 是故大覺尊 壽命難知數。 　　如劫無邊際 壽量亦如是 （結成因果勸勿生疑。此二頌結成二因感長壽果）。 　　妙幢汝當知 不應起疑惑 最勝壽無量。 　　莫能知數者 （勸勿生疑）。 　　爾時妙幢菩薩。聞四如來說釋迦牟尼佛壽量無限白言。世尊。雲何如來示現如是短促壽量（第四妙幢重請。佛壽長我已略解。有何所以現斯短壽。釋迦說短。四佛說長。彼此相違故作此難也）。 　　時四世尊告妙幢菩薩言。善男子。彼釋迦牟尼佛於五濁世。出現之時（第五彼佛廣陳文分為三。一標。二釋。三成就。初標中有三。一標現短壽時。二標現促所以。三結短壽。此標時也）。 　　人壽百年稟性下劣。善根微。復無信解（標現促所以有二。一為滅惡即捨生死。二為生善即令得菩提。濁有五種。此中舉四。一命濁。謂人壽百年。二有情濁。此中有三。一喜意不弘。謂稟性下劣。二宿無福惠。謂善根微薄。三多有迷愚。謂無信解）。 　　此諸眾生。多有我見人見眾生壽者。養育邪見我我所見斷常見等（此見濁也。我見者。依五取蘊我我所見現前行故。今者此文既別說我我所見。即總別異。人見者。即有情見。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故。眾生見者。即數取趣見。謂能數數往取諸趣無厭足故。壽者。見者與壽和合現存活故。養育見者。即養育現在能作士夫用故。又能增長有業故。邪見者。即五見中邪見也。我我所見。謂依五蘊起十五見等。斷常見者。即是邊見。斷謂七斷滅也。常謂四遍常等也。復言等者。等取見戒取見及鈍煩惱。略無劫濁。以其外境非所化故。非惡體故。略不舉之也）。 　　為欲利益此諸異生及眾外道。如是等類令生正解速得成就無上菩提（欲令生善得菩提故。異生外道即所為人。簡諸入地大菩薩眾。初地已上更見長故。非不現滅）。 　　是故釋迦牟尼如來。示現如是短促壽命（結標短壽）。 　　善男子。然彼如來欲令眾生見涅槃已。生難遭想憂苦等想（自下第二為釋文分為三。一法說。二喻合。三結說。初法說中復分為五。一解釋。二假徵。三為通。四卻詰。五解難。此直釋有三。一令於佛起希慕心。二令於法生修習意。三者曲結。此即初也）。 　　於佛世尊所說經教。速當受持讀誦通利。為人解說不生謗毀（二令於法起修習意。十法行中略舉四行。一受持。二披讀。三諷誦。四解說。影顯餘行。且舉易也）。 　　是故如來現斯短壽（雙結）。 　　何以故。彼諸眾生若見如來不般涅槃。不生恭敬難遭之想（此假徵並為通）。 　　如來所說甚深經典。亦不受持讀誦通利為人宣說（此通起持法心）。 　　所以者何。以常見佛不尊重故（此卻詰並釋難）。 　　善男子。譬如有人見其父母。多有財產珍寶豐盈。便於財物不生希有難遭之想（二喻合有二。初久住不欣喻。後見滅愛敬喻。此即初也。有人者。喻異生外道。父母者喻佛。多有財產等者。喻佛住法財豐也）。 　　所以者何。於父財物生常想故（此徵並釋也。應雲於父與財生常想故。二義合明）。 　　善男子。彼諸眾生亦復如是。若見如來不入涅槃。不生希有難遭之想。所以者何。由常見故（合也。文亦有三。初合。次徵。後釋。三文別故）。 　　善男子。譬如有人父母貧窮資財乏少（此後明見滅愛敬喻文中有五。初佛為示滅喻。二敬佛難遭喻。三愛法求學喻。四徵。五釋。此即初也）。 　　然彼貧人或詣王家或大臣捨。見其倉庫種種珍財悉皆盈滿。生希有心難遭之想（此明敬佛難逢喻。無是救護故愛敬。言貧人者。喻異生外道。餘文准上喻可知）。 　　時彼貧人為欲求財。廣設方便策勤無怠（三明愛法求學喻）。 　　所以者何。為捨貧窮得安樂故（四徵。五釋）。 　　善男子。彼諸眾生。亦復如是。若見如來入於涅槃。生難遭想乃至憂苦等想（合也。此合佛為示滅喻）。 　　復作是念。於無量劫諸佛如來出現於世。如烏曇跋華時乃一現。彼諸眾生發希有心起難遭想。若遇如來心生敬信（此合敬佛難逢喻。文有其三。謂法·喻·合）。 　　聞說正法生實語想。所有經典。悉皆受持。不生譭謗（此合愛法求學喻也）。 　　善男子。以是因緣。彼佛世尊。不久住世。速入涅槃（此結喻也）。 　　善男子。是諸如來。以如是等善巧方便。成就眾生（此總成也）。 　　爾時四佛。說是語已忽然不現（第六說已不現。已上總是他佛說釋迦命無窮）。 　　爾時是妙幢菩薩摩訶薩。與無量百千菩薩及無量億那庾多百千眾生。俱共往詣鷲峰山中釋迦牟尼如來正遍知所。頂禮佛足。在一面立（釋迦自陳常安。文段有四。一妙幢來至。二啟白所聞。三四佛請陳。四釋迦為說。此即初也）。 　　時妙幢菩薩。以如上事。具白世尊（啟白所聞）。 　　時四如來。亦詣鷲峰。至釋迦牟尼佛所。各隨本方。就坐而坐（四佛陳請。文分為三。初四佛俱來。次遣使陳請。後使者傳命。此即初也）。 　　告侍者菩薩言。善男子。汝今可詣釋迦牟尼佛所。為我致問。少病少惱。起居輕利。安樂行不（二遣使陳請有三。初通問。次陳請。後隨喜。初也）。 　　復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。為欲饒益一切眾生。除去飢饉。令得安樂。我當隨喜（陳請隨喜）。 　　時彼侍者。各詣釋迦牟尼佛所。頂禮雙足。卻住一面。俱白佛言。彼天人師致問無量。少病少惱起居輕利安樂行不。復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。為欲利益一切眾生。除去飢饉。令得安樂（使者傳命）。 　　爾時釋迦牟尼如來應正等覺。告彼侍者諸菩薩言。善哉善哉。彼四如來。乃能為諸眾生饒益安樂。勸請於我宣揚正法（釋迦為說。文分為二。初讚。後陳。此讚也）。 　　爾時世尊。而說頌曰。 　　我常在鷲山 宣說此經寶 成就眾生故。 　　示現般涅槃 凡夫起耶見 不信我所說。 　　為成就彼故 示現般涅槃 （後陳也。文分為三。初一持中。上二句顯法報常。以報顯法。下二句顯化滅。後一行重成化滅）。 　　時大會中有婆羅門。姓憍陳如名曰法師授記。與無量百千婆羅門眾。供養佛已（第四喜見重成不滅。文分為八。一陳如寄跡求願。二如來方便默然。三佛如喜見令徵。四陳如答請舍利。五喜見別示修福。六陳如更復因求。七喜見答不可得。八陳如領知常住）。 　　聞世尊說入般涅槃。涕淚交流（聞佛入滅悲哀。此即聞前頌示現般涅槃故現流淚。鼻所流為涕。目所出為淚。兩相雜落為交流）。 　　前禮佛足白言。世尊。若實如來於諸眾生有大慈悲。憐愍利益令得安樂。猶如父母餘無等者（三舉佛功德為求願樂所以。於中分三。初歸誠敬禮。次若實如來下陳佛有能為請法由。於中有二。一明世尊慈憐利益。二能與世間下明世尊三德俱備所以陳請。初文有二。一法二喻。由大慈故憐之與樂。由大悲故愍拔其苦）。 　　能與世間作歸依處如淨滿月（此明三德備。此即斷德。如涅槃經雲。月愛三昧能作清涼。清涼即涅槃。涅槃即斷德。以月喻斷德故）。 　　以大智慧能為照明如日初出（此顯智德。智能破闇。如初日出）。 　　普觀眾生愛無偏黨如羅帖羅（此顯因德）。 　　唯願世尊施我一願（求佛心願）。 　　爾時世尊默然而止（方便默然。默然有五意。一為除譏。乃至五他除疑勝以他說為證故）。 　　佛威力故於此眾中。有梨車毘童子名一切眾生喜見（三佛加喜見徵問。文中分五。初舉處所。乃至五喜見能。此初三也）。 　　語婆羅門憍陳如言。大婆羅門。汝今從佛欲乞何願。我今與汝（此明後二）。 　　婆羅門言。童子。我欲供養無上世尊。今從如來求請舍利如芥子計（四陳如答求舍利。文分為三。初陳如願。次假設外徵。後答願所以。此即初也）。 　　何以故。我曾聞說其善男子善女人。得佛舍利如芥子許恭敬供養。是人當生三十三天而為帝釋（後二文也。假近粗事。為顯常因當得常果）。 　　是時童子。語婆羅門曰。若欲願生三十三天受勝報者。應當至心聽是金光明最勝王經。（喜見別示福門。即為顯常因。長行答詮。頌中答理。長行有三。一令聽此經。二明其所以。三者結略。此即初也）。 　　於諸經中最為殊勝。難解難入。聲聞獨覺所不能知（三明其所以有二。初二乘不知。二能為勝因。此不能知。其文可知）。 　　此經能生無量無邊福德果報。乃至成辨無上菩提（能為勝因。能生果報者。為十王因。成辨菩提者。為三身因。真勝果報意令彼求）。 　　我今為汝略說其事（結略）。婆羅門言。善哉童子。此金光明甚深最上難解難入。聲聞獨覺尚不能知（陳如方便更復因求。文分為三。初難經深妙勝者不知。次我等智徵不能依習。後慇求舍利。此初也。明菩提涅槃二空理故甚深。除二障盡故無上。凡夫比智難解現智難入。二乘定性不能趣悟。故不能知也）。 　　何況我等邊鄙之人。智慧微淺。而能解了（我等智微不能依習）。 　　是故。我今求佛舍利如芥子許。持還本處。置寶函中恭敬供養。命終之後得為帝釋。常受安樂（後慇求舍利分二。初述意所求。後徵。雲何不為我乞。此即初也）。 　　雲何。汝今不能為我從明行足求斯一願。作是語已（此徵雲何不為我乞佛身舍利。令我供養得常樂果也）。 　　爾時童子即為婆羅門。而說頌曰。恆河駛流水。可生白蓮華（有十四頌。分之為四。初三行明難有漏之三相故無舍利。次三行明具涅槃之三德故無舍利。次四行明四人有障不得真實故無舍利。後四行明真實身具足四德故無舍利。此初也。此半行明法身無生相。恆河喻真理。駃流者喻真如。無有垢染。自性解脫非同有為。能生諸法故無舍利。猶如駃流不生蓮花。見水應生物駃水尚不得生。故無舍利）。 　　黃鳥作白形 黑鳥變為赤（明無變異相故無舍利。黃鳥者。舊本雲。[物-勿+句]枳羅此雲黃鳥。形如鴿鳩。黃鳥形小。喻色蘊老不遍三界。分段老不遍無漏地。鳥形稍大。喻四蘊老遍三界故。喻變易死遍無漏地故。今此法報二老俱無。故無舍利也）。 　　假使瞻部樹 可生多羅果 揭樹羅枝中。 　　能出菴羅葉 （此明法身等無滅相故無舍利。瞻部樹者。此洲之北臨大海多有此樹。樹子極大亦復截食。多羅樹者。傳雲。形大葉狹長。即具多葉。西國書此樹葉。朅樹羅者。此亦無翻。如漢菰。內有子小。大如棗。示災食之甘美。菴羅者。傳雲。此雲甘子。如是異類雖有生滅。尚無此類果等滅已而生彼等。雲何無為法得有前滅而留舍利。若自性法身。三相異體故離彼。即是如來）。 　　斯等希有物 或容可轉變 世尊之舍利。 　　畢竟不可得 （法合。彼等有為設可轉變故雲或容容彼不定。如來法身必無生滅留骨舍利。若報化身義準可知）。 　　假使用龜毛 織成上妙服 寒時可披著。 　　方求佛舍利 （此下三行明王德故無舍利。初一行明般若真實離虛妄故。或可。計用血肉肵骨集成法身。如以龜毛集成衣服以御寒。此事既無故無舍利。離前生死故）。 　　假使蚊蚋足 可使成樓觀 堅固不搖動。 　　方求佛舍利 （喻法身真實微細之法。不可轉異成有為粗血肉舍利。離前異故）。 　　假使水蛭蟲 口中生白齒 長大利如鋒。 　　方求佛舍利 （喻解脫自性不可得有有漏血肉之法。既不有生故定無滅。離前滅相故）。 　　假使持兔角 用成於梯蹬 可昇上天宮。 　　方求佛舍利 （自下四行明四人有障不得四德。此意即明法身是常樂等。今此中以兔喻法身。常作無常楊。如依兔求角。為梯天宮者。喻常涅槃常德。以無常想梯悕得入涅槃宮。無有是處。由此故知無有舍利。唯此即明欲求法身舍利畢竟不得。此即初除緣覺捨心）。 　　鼠緣此梯上 除去阿蘇羅 能障空中月。 　　方求佛舍利 （除聲聞畏苦障。鼠喻聲聞。菟角梯喻於樂德作真苦想。實無苦故計為有苦。有苦故即有無常。謂有骨舍利故今求之。即用此因希得樂德。如緣兔角梯除阿脩羅不令障月。月喻涅槃。既不稱實。明定不得也）。 　　若蠅飲酒醉 周行村邑中 廣造於舍宅。 　　方求佛舍利 （除外道著我障。於餘有漏觀有我樂。以顛倒故。如蠅飲醉不能飛歷村邑造於窟宅。因中十地法如城擇滅如村邑。涅槃樂德如舍宅。據無為不得雲造作舍宅。但雲造詣。或依了因假喻造。或如外道。雖計我常。然有捨身受身之義故。謂佛身有其舍利。是倒故無舍利）。 　　若使驢脣色 赤如頻婆果 善作於歌舞。 　　方求佛舍利 （除闡提不信障。由癡不信法身四德。以愚闇故喻驢脣黑。以不信故不得如來涅槃大淨。如驢黑脣不可令赤如頻婆果。善作於歌舞。歌喻利他行。舞喻自利行。然此文據定性二乘及無性闡提外道也）。 　　烏與鵂鶹鳥 同共一處遊 彼此相順從。 　　方求佛舍利 （此明真實法身具足四德故無舍利。亦分文為四。此初明常實德不與無常虛妄同處故無舍利）。 　　假使波羅葉 可成於傘蓋 能遮於大雨。 　　方求佛舍利 （此明大樂德。若謂為苦如波羅葉。傳雲。各分三道不可蓋而遮天雨。天雨喻變易苦。二乘作無常及苦觀不能得常樂也）。 　　假令大船舶 盛滿諸財寶 能令陸地行。 　　方求佛舍利 （此明大我德。以法身我如大船舶。其恆沙德如滿財寶。令陸地行者。喻外道我見。外道我見心不能見真我。真我如舟。不於外道我見陸地心行故也）。 　　假使鷦鷯鳥 以觜銜香山 隨處任遊行。 　　方求佛舍利 （此明大淨德。外道不信涅槃淨德。妄計餘淨。如鷦鷯鳥不能銜香山遊。香山喻大涅槃淨德。鳥喻外道不信佛說。既真法身不無常等。明知舍利決不可得。故求舍利成本願者。必不可得。故應觀佛離三相成三德。除四障修四因。定得願滿）。 　　爾時法師授記婆羅門。聞此頌已亦以伽他。答一切眾生喜見童子曰（第八陳如領解常住。文有二別。初經家標。後正領解。初）。 　　善哉大童子 此眾中吉祥 善巧方便心。 　　得佛無上記 （此陳領解。七頌分三。初二行歎德。次四行正明所解。後一行結佛身常。以前所說說佛四德修因當證故讚善哉。讚內德中有六勝德。一相應勝德。即頌中大字是也。與七大性相應故名為大。二生位勝。即童子是也。以登初地上生如來家名為童子。三發願勝。即眾中吉祥也。發十大願等故。四善巧勝。即善巧是也。得進上地方便故。五方便勝。即方便心是也。智二利方便故。六攝受勝。即得佛記是也。蒙佛記故）。 　　如來大威德 能救護世間 仁可至心聽。 　　我今次第說 （上二句歎佛智悲。大威德是智德。能救護者是大悲德）。 　　諸佛境難思 世間無與等 法身性常住。 　　修行無差別 （自下四行明所解。初二行解常住。後二行解無舍利。初解常住即是彼果智分。略有五相。諸佛境難思者。是不可思議相。世間無與等者。是轉依相。法身性常住者。是常住相。修行無差別者。是白法所成相。諸佛體皆同者。是無二為相。如是五相如沼公疏中引攝論文廣述也）。 　　諸佛體皆同 所說法亦爾 諸佛無作者。 　　亦復本無生 （即是第三無二為相。有三種無二。一有無無二。二為無為無二。三一切佛無二。諸佛體皆同者。即是總句。所說法亦爾者。因釋說法亦復無差。諸佛如來同事業故。諸佛無作者。不顯為無為無二。由業煩惱非所為故名無作者。亦非惑業生故雲無生。已上約應化釋。亦顯自性法身體自本有。非新生作故雲無作等）。 　　世尊金剛體 權現於化身 是故佛舍利。 　　無如芥子許 佛非血肉身 雲何有舍利（自下二行解無舍利。初一行半領解。後半解示有。此初也。佛身堅固亦權化身。故無舍利如芥子許。若言樹影有血肉者。無有是處。佛身亦爾）。 　　方便留身骨 為益諸眾生 （此解示有。以神通智力善巧方便。現留舍利益眾生）。 　　法身是正覺法界即如來此是佛真身 　　亦說如是法 （第三結佛身常。功德所依及以積聚名為法身。道三身故。覺性覺相俱名正覺。是諸法因是諸法依故名法界。對於舍利三身俱真故名真。真既如是。所說之法亦復如是）。 　　爾時會中三萬二千天子。聞說如來壽命長遠。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。歡喜踴躍。得未曾有（此明時眾領解獲益。文分為二。初長行聞法獲益。次偈頌陳其領解。菩提心義如疏廣述）。 　　異品同音。而說頌曰。佛不般涅槃。正法亦不滅。為利眾生故。示現有滅盡。世尊不思議。妙體無異相。為利眾生故。現種種莊嚴（此申領解。一行領常住。一行領現諸相）。 　　爾時妙幢菩薩。親於佛前及四如來並二大士諸天子所。聞說釋迦牟尼如來壽量事已。（自下大段第二別明涅槃。文分為三。一陳疑啟請。二佛為解釋。三領悟得益。初文有二。初結前所聞。後正疑請。此即初也）。 　　復從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。若實如是。諸佛如來。不般涅槃。無舍利者（正請有五。一請法儀。二牒所聞。即是前所舉文是也）。 　　雲何經中。說有涅槃及佛舍利。令諸人天恭敬供養。過去諸佛。現有身骨。流佈於世。人天供養。得福無邊（三舉違難有三意。一雲何名涅槃。二雲何不入。三既不入。雲何復言留身舍利。一違教。二違世間）。 　　今復言無。至生疑惑。唯願世尊。哀愍我等。廣為分別（四結疑意。五請為決）。 　　爾時佛告妙幢菩薩及諸大眾。汝等當知。雲般涅槃有舍利者。是密意說。如是之義當一心聽（佛為解釋。文分為三。初牒疑請敕聽。二正為解釋。三如是妙行汝等勤修下結勸令學。此初也。言有舍利是密意說教者。雜集論說。祕密有四。一令入。二相。三對治。四轉變。對治有八。一輕佛障。二輕法障。乃至八不定性障。今此為除輕佛懈怠二種障故說般涅槃。留身舍利名為密意。餘文如疏）。 　　善男子。菩薩摩訶薩如是應知。有其十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃（正為解釋有三。初解涅槃體。次明其相。即顯不入。後釋言入涅槃及留舍利所以。此初也。明體三番釋。初番約三事四涅槃當體等釋。次番依展轉證得釋。後約因圓能證。就四次文各有四。一標。二徵。三釋。四結。標中初對機。次開後簡前。言菩薩者對機也。十法者即開章也。說有究竟等者。簡異小乘所得涅槃稱為大涅槃。言十法者。應雲十義。即為十段）。 　　雲何為十（初徵）。 　　一者。諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障所知障故。名為涅槃（初三義約三事解。究竟斷盡煩惱障所知障者。即是解脫也）。 　　二者。諸佛如來善能解了有情無性及法無性故。名為涅槃（解了有情等者。即是般若也）。 　　三者。能轉身依及法依故。名為涅槃（能轉身等者。即是法身。三事非一異名大般涅槃。身即第八流轉還滅依。法即真如即迷悟依。由此藏識持諸障種。障法身勝故轉第八與如合明）。 　　四者。於諸有情任運休息化因緣故。名為涅槃（此下三義約四涅槃。此明示現入無餘也。化事休息者。即八相身示入無餘）。 　　五者。證得真實無差別相平等法身故。名為涅槃（此明無餘涅槃。文雲證得故。或是自性清淨涅槃。文雲無差別相故。諸佛證故）。 　　六者。了知生死及以涅槃無二性故。名為涅槃（此明無住涅槃。無二性者即真如也。性無二故。不住生死及以涅槃）。 　　七者。於一切法。了其根本。證清淨故。名為涅槃（自下四義依於三性總別而明。言於一切法了其根本等明者。是總故。辨中邊雲。此中雲何根本真實。謂三自性後得能證遍計依他清淨。本智能證圓成清淨）。 　　八者。於一切法無生無滅善修行故。名為涅槃（此依遍計顯。文雲無生滅故。了達彼無能正修行故）。 　　九者。真如法界實際平等。得正智故。名為涅槃（此取能證真如無漏正智。依他起性淨分記涅槃。染非能證故非涅槃也）。 　　十者。於諸法性及涅槃性。得無差別故。名為涅槃（於其二性得無差別者。意取所得。得是證得也。無差別理者。證圓成實性）。 　　是諸址法說有涅槃（結有涅槃）。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩。如是應知。復有十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃（第二復次依展轉釋。文段如前）。 　　雲何為十（徵也）。 　　一者。一切煩惱。以樂欲為本從樂欲生。諸佛世尊斷樂欲故。名為涅槃（一切煩惱樂欲為本者。如涅槃經。染淨等法皆欲為本。如入善法欲為根本。起諸染法亦同淨說。以佛能斷證所顯理名為涅槃）。 　　二者。以諸如來斷諸樂欲。不取一法以不取故。無去無來。無所取故。名為涅槃（言不取一法者。即由無慾於一切境不生愛著。既不愛著故更不生。故不往彼趣生去。不還此趣生來。所取即五蘊。前約無因亡。此約果滅。所顯之理名為涅槃）。 　　三者。以無去來及無所取。是則法身不生不滅無生滅故。名為涅槃（言法身者。依有漏滅盡所顯真如。是功德依名為法身。故勝鬘雲。在纏名如來藏。出纏名法身。無去來者。約無有為相說。無所取者。據色蘊等體說。上純無所顯正是涅槃）。 　　四者。此無差別非言所宣。言語斷故。名為涅槃（此約涅槃體離言詮性名為涅槃）。 　　五者。無有我人。唯法生滅得轉依故。名為涅槃（即是轉依二無我理。無有我人者。無有生執。唯法生滅者。即悟法無我。由悟此理證得轉依名為涅槃。此粗重轉依也）。 　　六者。煩惱隨惑。皆是客塵。法性是主。無來無去。佛了知故。名為涅槃（由二執惑塵是客。有生滅去來故。真如是主。以體常住無生滅去來故。今佛了知證得轉依此心轉依）。 　　七者。真如是實。餘皆虛妄。實性體者即是真如。真如性者。即是如來。名為涅槃（惑顛倒生稱虛妄。如非倒生故稱實。實不倒稱真如。真如體性即是法身如來。亦是心轉依。但轉釋異耳）。 　　八者。實際之性。無有戲論。唯獨如來證實際法。戲論永斷。故名為涅槃（真如法身即是實際。離倒妄顯故無戲論。佛證實際法故戲論斷名為涅槃。即是道轉依也）。 　　九者。無生是實。生是虛妄。愚癡之人漂溺生死。如來體實無有虛妄。名為涅槃（由佛永斷妄戲論故得此無生。無生是實。愚夫未斷生虛妄故漂溺生死。如來無此名為涅槃。即是廣大轉依）。 　　十者。不實之法。是從緣生。真實之法。不從緣起。如來法身。體是真實。名為涅槃（有為不實是從緣生。法身實體不從緣生。故名涅槃。歸圓成實是一切法所歸趣故）。 　　善男子。是謂十法說有涅槃（結也）。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩。如是應知。復有十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃（第三復次文四如前。此初標也。文三如前）。 　　雲何為十（徵也）。 　　一者。如來善知施及施果。無我我所。此施及果不正分別永除滅故。名為涅槃。二者。如來善知戒及戒果。無我我所。此戒及果。不正分別永除滅故。名為涅槃。三者。如來善知妨忍及忍果。無我我所。此忍及果。不正分別永除滅故。名為涅槃。四者。如來善知勤及勤果。無我我所。此勤及果。不正分別永除滅故。名為涅槃。五者。如來善知定及定果。無我我所。此定及果。不正分別永除滅故。名為涅槃。六者。如來善知慧及慧果。無我我所。此慧及果。不正分別永除滅故。名為涅槃（此依因圓能證釋。即修十度因滿能證大般涅槃。初六即前六度。修行施等為七最勝所攝成度。今此經中且舉巧便一介最勝。三輪清淨趣涅槃勝以顯於餘。若修不圓不證涅槃。故施即見有能施施物所施果。即見有果。謂希報恩及等流·異熟·士用·離繫之果。此我法執名不正分別。見能所施謂我執。見有施物即我所。此等永除所顯之理。或即六度涅槃之相並名涅槃。餘准此釋耳）。 　　七者。諸佛如來。善能了知一切有情非有情。一切諸法皆無性。不正分別。永除滅故。名為涅槃（由拔濟方便知諸有情及一切法皆無實故三輪清淨。故無分別無染拔濟）。 　　八者。若愛者。便起追求。由追求故。受眾苦惱。諸佛如來。除自愛故。永絕追求。無追求故。名為涅槃（若見自身為求菩提。是愛未亡起追求者即是染願。不亡相故受諸苦惱。既三輪空無自身愛。無染追求。即正願滿）。 　　九者。有為之法。皆有數量。無為法者。數量皆除。佛離有為證無為法。無數量故。名為涅槃（由思擇力知有為法有其數量。以有生滅形假形量故。無為不爾。即稱於如無能所思擇。故雲證無為法無數量故）。 　　十者。如來了知有情及法。體性皆空。離空非有。空性即是真法身故。名為涅槃（由能了知有情空成就有情智。了知法空成就佛法智。俱無亡相故。皆空離空非有空性。此所證理即是法身名為涅槃）。 　　善男子。是謂十法說有涅槃（結也）。 　　復次善男子。豈唯如來不般涅槃。是為希有。（明涅槃相答不涅槃。文亦分四。一標。二徵。三釋。四結。初標不入涅槃）。 　　復有十種希有之法。是如來行（標不入所以也）。 　　雲何為十（徵也）。 　　一者。生死過失。涅槃寂靜。由於生死及以涅槃證平等故。不處流轉。不住涅槃。於諸有情。不生厭背。是如來行（此不住二邊行有三。初明證生死涅槃平等。次不處流轉下明不住二邊。後於諸有情下明不捨有情。若二乘人見生死過失見涅槃寂靜。便有厭捨入於涅槃也）。 　　二者。佛於眾生不作是念。此諸愚夫行顛倒見。為諸煩惱之所纏迫。我今開悟令其解脫。（恆度有情行。初觀空後觀有。即空方便發起有行。此初也。同般若經而無有情得滅度有）。 　　然由往昔慈善根力。於彼有情。隨其根性意樂勝解。不起分別。任運濟度示教利喜。盡未來際。無有窮盡。是如來行（此明現有。由昔利他願力滿故。如變化人現種種事業。如如意珠出種種物。言隨其根者。勝劣智力。性者。種種界智力。意樂者。遍趣行智力。示教利喜者。示即示現四種道理。教謂教誡令學。利即見退勸勵利益。喜即見進而生慶喜。盡未來等者是常度也）。 　　三者。佛無是念。我今演說十二分教。利益有情（不見所說行。初觀空也）。 　　然由往昔慈善根力。於彼有情廣說。乃至盡未來際。無有窮盡。是如來行（現有。猶如天鼓出種種聲）。 　　四者。佛無是念。我今往彼城邑聚落。王及大臣婆羅門剎帝利薜捨戍達羅等捨。從其乞食（不念乞食行。初觀空行也）。 　　然由往昔身語意行串習力故。任運詣彼。為利益事。而行乞食。是如來行（現有。瑜伽由十因緣如來乞食。一者為顯杜多功德。乃至十為令無量諸天龍等。隨從如來勤如賓衛故）。 　　五者。如來之身。無有飢渴。亦無便利羸憊之想。雖行乞取。而無所食。亦無分別（不念資力行。文二如前。此空行也。憊敗音亦虛羸）。 　　然為任運利益有情。是有食相。是如來行（現有也。此示現依止住食也）。 　　六者。佛無是念。此諸眾生。有上中下。隨彼機性。而為說法（不念說法行。前不見所說。此不念所度。文二如前。此觀空也）。 　　然佛世尊無有分別。隨其器量。善應機緣。為彼說法。是如來行（此現有也）。 　　七者。佛無是念。此類有情。不恭敬我。常於我所。出呵罵言。不能與彼共為言論。彼類有情。恭敬於我。常於我所。共相讚歎。我當與彼共為言說（不念善惡行。文二如前。此觀空也）。 　　然而如來起慈悲心。平等無二。是如來行（此現有也。此三念處）。 　　八者。諸佛如來。無有愛憎。憍慢貪惜及煩惱。（此無染杜多行。此觀空也）。 　　然而如來常樂寂靜。讚歎少欲。離諸諠鬧。是如來行（此現有也）。 　　九者。如來無有一法不知。不善通達。於一切處鏡智現前無有分別（此明任運利益行。言無有一法不知者。智所緣也。無有一法不達者。通所了也。鏡智任運頓能知達。此觀空也）。 　　然而如來。見彼有情所作事業。隨彼意轉方便誘引。令得出離。是如來行（此現有也。言隨彼意轉者。根性意樂意熟有前後。方便引誘令出生死）。 　　十者。如來。若見一分有情得富盛時。不生歡喜。見其衰損。不起憂慼（此明與樂拔若行。即是觀空也）。 　　然而如來見彼有情修習正行。無礙大慈。自然救攝。若見有情修習邪行。無礙大悲。自然校攝。是如來行（此觀有也）。 　　善男子。如是當知。如來應正等覺。說有如是無邊正行。汝等當知。是謂涅槃真實之相（結也）。 　　或時見有般涅槃者。是權方便（此言滅留舍利疑。初牒示滅及留舍利。後釋所以。此初也。不言或時佛現涅槃及留舍利而言見者。欲顯佛常實無舍利。俱及留舍利眾生心自所感現也）。 　　及留舍利令諸眾生。恭敬供養。皆是如來慈善根力（釋所以。初所為。後得益。此初也）。 　　若供養者於未來世。遠離八難。逢事諸佛。遇善知識不失善心。福報無邊速當出離。不為生死之所纏縛（此得益也。有七益。一離八難。乃至四不失心。五獲世福報。六證涅槃。七得解脫）。 　　如是妙行。汝等勤修。勿為放逸（結勸修學）。 　　爾時妙幢菩薩。聞佛親說不般涅槃及甚深行。合掌恭敬白言。我今始知如來大師不般涅槃。及留舍利普益眾生。身心踴悅。歎未曾有（第三段有二文。此初領悟也）。 　　說是如來壽量品時。無量無數無邊眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心（此明得益）。 　　時四如來忽然不現。妙幢菩薩。禮佛足已。從坐而起還其本處（品第四大段聞已散席）。 　　金光明最勝王經註譯卷第一。 金光明最勝王經註釋卷第二。 　　金光明最勝王經分別三身品第三。 　　（沼公雲。三門分別。一辨來意。二釋品名。三彰妨難。來間有三。一前壽量品總說菩提涅槃二果。未能別知。壽量品內已為別說涅槃斷果。未為分別菩提智果。今為分別三身不同令差別解障障治有別修因而證故此品來。二雲。前品明其圓寂必因斷障而證。斷所斷已必智惠圓。故前品後有此品生。三雲。為機宜聞慈悲說令獲利樂故此品來。二釋名者。分謂分段。別謂殊別。即為分段殊別三身。或分謂分折。別謂記別。三者是數。身謂依義體及積聚。隨其所應。自性法身及應化等。依上三義名為身也。若但言三身。即帶數釋。既言分別三身。即分別是能分別。三身是所分別。應雲三身之分別名三身份別品。是依主釋。今順此方雲分別三身品。此品廣明諸佛三身。故以立名。興公雲。梵雲怛利三迦耶身伽羅毘致別。總應雲三身份別。廣如彼疏。煩故且止。三彰防難者。問。此之三身為但本有為俱雜起。答。各據因俱本有。談果並新成。如見問答廣如沼公疏述） 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。在大眾中。從座而起。偏袒右肩。右彩著地。合掌恭敬頂禮佛足（就此品中。大分為四。一菩薩啟請。二如來為答。三善男子如是知見下結勸修行。四爾時虛空藏下領解持學。初中復二。初供養。後申請。供養有二。一內供養。即請法之儀。二外供養。即表成當果。即初文也。於中復二。初明請人。次明供養。問何故此菩薩名虛空藏。答。今此菩薩立名有二。一從事。二從理。初從事者。此菩薩得佛神通故。於虛空中隨眾生所須。若法若財盡能施與皆令歡喜。以此方便智故名虛空藏。乃至廣說。如大集經第十五卷說。言從理得名者。虛空藏菩薩經雲。虛空藏。謂阿難言。我身即是虛空。以虛空證知一切。為虛空印所印。此從理名。即是法身。如花嚴雲。普賢身相猶如虛空等。此菩薩亦爾）。 　　以上微妙金寶之華寶幢幡蓋。而為供養（此明外供養。即敬供養也）。 　　白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩於諸如來甚深祕密。如法修行（二申請也。甚深祕密是問果。如法修行者問因。難可窮證名為為甚深。或二乘不知名甚深。地前菩薩不能解了名祕密。又祕者即四祕密中相及令入。三性是相。三身入）。 　　佛言善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說（第二大段如來為答。文分為四。初敕聽許說。次答其果。次復善男子若善男子下答修行問。後復次善男子是法身下總結前因果告示令知。此初也。言諦聽等者。功德施般若論雲。諦聽者。心專一境也。善者。於四理義生信無疑。思念者。敬持不忘。真諦聽雲。諦聽者。即生聞惠離散亂過。如仰器。善思者。生思惠離放逸故。如完器。念之者。生修惠離顛倒故。如淨器也）。 　　善男子。一切如來有三種身（下答所問果。文分為四。一標。二徵。三列。四解。此初也）。 　　雲何為三（徵也）。 　　一者化身。二者應身。三者法身（列也）。 　　如是三身具足。攝受阿耨多羅三藐三菩提。若正了知。速出生死（顯攝勸知。如是者。指上所列三身。具足攝受者。顯攝佛身。謂此三身總爭包容納佛身功德無不皆盡。何者。此之三身即是阿耨菩提故。若正了知等者。勸眾令知）。 　　雲何菩薩了知化身（此出三身體。即分三段。此化身體。初問。二答。三結。此初也。言菩薩者。對所被機。即是二問。一雲何菩薩。二雲。雲何了知）。 　　善男子。如來昔在修行地吉。為一切眾生。修種種法（此佛為答又二。一因。二果。此因也。昔在修行地中者。明行位。即七地中除種姓地。未修行故。所以言中。為一切眾生者。次明修意。即同般若經。雲何住心。以所有眾生感欲滅度。修種種法者。即後十度乃所斷障）。 　　如是修習至修行滿（得果也。初牒因滿。次舉果圓。後結身名。此即初也）。 　　修行力故。得大自在（明得果圓分二。初得果。後了境。此初也。大自在者。十自在等。攝論第九雲。一壽自在。二心自在。三眾具自在。四業自在。五生自在。六勝解自在。七願自在。八神力自在。九智自在。十法自在）。 　　自在力故。隨眾生意。隨眾生行。隨眾生界。悉皆了別（此明瞭境知。意者。知心體或勝解。知眾生行者。知差別行。或體或勝別行。或業或遍趣行。知眾生界者。即種種性皆能了知）。 　　不待時。不過時。處相應。時相應。行相應。說法相應。現種種身（化物也。不待時者。眾生相就即應時現身說法。不擇時節。不過時者。謂不過此應化時也。處相應等者。如來說法離四非故。處相應者。離非處。時相應者。離非時。行相應者。離非機。說法相應者。離非法。謂應此處等。應以此法必相應故。現種種身者。即八相等。及涅槃後。以願自在隨緣利益。總名種種身）。 　　是名化身（結也）。 　　善男子。雲何菩薩了知應身（明應佛中大文亦三。此問起也）。 　　謂諸如來。為諸菩薩得通達故。說於真諦（下答有二。初說法。後現身。此初也。於中亦二。一利生。二利法。初中有三。一說真諦境。二明涅槃果。三明所行因。謂諸如來者。明能說人。為諸菩薩者。明所備人。得通達故者。明說意。說於真諦者。明詮法）。 　　為令解了生死涅槃是一味故（此明果也。即是無住處涅槃。獨大乘得。益物勝故。果中偏說）。 　　為除身見眾生怖畏歡喜故（沼公雲。明除障修因。以為無始我見縛故不能解了。設得解了。於生死怖。於涅槃生喜。不能廣利。又由我執是諸障本故。然此我見雖通六·七二識。意除第七。以障無住勝故。亦染本故。故成唯識論解平等智雲。妙觀察智不共所依無住涅槃之所建立。一味相續窮未來際。莊公雲。為令除身見眾生怖畏歡喜故者。三地已下未能永除俱生身見。於斷寂滅心生怖畏故。說真諦令離怖畏生歡喜心故。興公雲。凡夫怖畏涅槃之無為。喜樂生死之有為。令喜樂涅槃之真。怖畏生死之妄。故示現應化之用也。三師疏意訓文各別。尋意可知。但略纂非沼公也）。 　　為無邊佛法而作本故（此利法也。利生意者。便法久住故雲作本）。 　　如實相應如如如如智。本願力故（下現身有二。初現身。後莊嚴。此初也。言如實者。即真如也。相應者。能證所證俱無二取名為相應。相應者相似義。此是總句。如如如如智者。是別句也。二空真性重名如如。達二空智名如如智。本願力故者。明現身所由。智境兩如都無分別。因何現身。俱由本願力故。唯識雲。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成就等。土既由昔。現身亦然）。 　　具三十二相八十種好英背圓光（明莊嚴也。問。此應身是何身。答。他受用身。問。若爾相好應多。雲何但說三十二相等。答。他受用有二種。一四善根位所見之身。二地上菩薩所見之身。今此但說四善根位所見之身。廣如沼公疏中所說）。 　　是名應身（結也）。 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩。了知法身（明法身也。文三如前。此初問也）。 　　為除煩惱等障。為具諸善法故（正釋有二。初明所為。後明得身。此初也。此法身有二。一自性法身。二功德法身。今包合二。為除煩惱等障者。明為得自性法身。為具善法故者。明為得功德法身）。 　　唯有如如如如智（明得法身。如如即自性法身。如如智即四智品。雖事智品不緣真如。能離所取。由如如智起故。總名如如知故。故不文雲。是故法如如如如智攝一切佛法。若唯是如。非攝一切故）。 　　是名法身（結也）。 　　前二種身。是假名有。此第三身。是真實有。為前二身而作根本故（自下諸分別有九門。一假實門。二二利門。三有餘無餘門。四治障門。五同別門。六一多門。七能所門。八常無常門。九四句門。就初門之中。文分為五。一標。二釋。三徵。四解。五結。此初二文。莊公雲。前二種身是假名有者。應化二身從因而生。如幻非真。若離法身無別實體。以一切法皆是如故。為假名有。法身無為非因緣起。本來常住與彼二身而作本故。名為真有。非虛幻故。又言二身者。他受·變化。俱是化現。非真實故）。 　　何以故（徵也。何所以故法身是二依）。 　　離法如如。離無分別智。一切諸佛無有別法。（解也。初返解。後順成。此初也）。 　　一切諸佛智慧具足。一切煩惱究竟滅盡。得清淨佛地（順成也。智慧具足者。即如如智。煩惱滅盡者。即法如如。故具二種也）。 　　是故法如如如如智。攝一切法佛法（結成也。如來淨妙法身亦即真如。是迷悟依故為二本）。 　　復次善男子。一切諸佛。利益自他。至於究竟（自下第二二利分別門。於中有二。初辨二利。後善男子雲何法如如下釋情疑。初中亦二。初法後喻。法中有三。標·釋·結。此初也。言利益自他至於究竟者。至於佛位雲自利究竟。有三乘姓令得自果雲他利究竟）。 　　自利益者。是法如如。利益他者。是如如智（釋也。初釋二利。後釋所以。此初也。如如凝寂名自利。如智起用名利他。然二利門諸教不同。廣如疏會）。 　　能於自他利益之事。而得自在成就種種無邊用故（釋所以也。由此三身於自他利益得自在。俱成種種無邊用故）。 　　是故分別一切佛法。有無量無邊種種差別（結也。一切佛法即三佛是。大品經雲。出三界故無量。越十方故無邊。義用眾多雲種種差別也）。 　　善男子。譬如依止妄想思惟說種種煩惱。說種種業用種種果報（下依喻顯。妄想思惟者。喻如如智任運能起利他之思。言妄想者。喻實不思。假起思故。說種種煩惱者。喻化身為二乘說種種煩惱。種種業者。喻起應身為菩薩說種種業。種種果報者。喻令他人既聞法已得世出世之果也）。 　　如是依法如如如如智。說種種佛法。說種種獨覺法。種種聲聞法（法合也。三乘之人根性慾樂等各各不同。方便位中種性行解趣入各異。所以雲種種佛法）。 　　依法如如。依如如智。一切佛法自在成就。是為第一不可思議（下喻合。顯自利之用分三。法·喻·合。此初也。莊公雲。結前義也）。 　　譬如畫空作莊嚴具。是難思議（下喻莊嚴。如空無相。嚴具亦無相。故是難思。如如喻空。如如智畫。或如如上諸功德義如嚴空俱是無相。是難思議也）。 　　如是依法如如。依如如智。成就佛法。亦難思議（舉法合也。如如是性。如如智是功德義。功德義正是法身。依如方有故二合明）。 　　善男子。雲何法如如如如智。二無分別。而得自在。事業成就（下釋情疑有二。初牒疑。後喻釋。此牒疑也。有二人。一出世人疑。二世間人疑。又是學人及不學人。二人俱疑也）。 　　善男子。譬如如來入於涅槃願自在故。種種事業皆得成就（下喻釋有四喻。初二喻為出世人。後二為世間人。初文有二。初喻後合。此舉喻也。舉二乘人意解涅槃。謂佛入滅身智無故。同如無相。信有滅後化事得成。如涅槃後重起金棺為現雙足。舍利變化種種事業而皆得現。故舉為喻也）。 　　法如如如如智。自在事成。亦復如是（法合可知）。 　　復次菩薩摩訶薩。入無心定。依前願力。從禪定起作眾事業（第二舉劣況勝喻。文亦有二。所謂喻·合。初也。菩薩滅定既六識不行而無分別。亦有種種變化事業。問。何故不舉二乘劣喻。答。二乘入滅定不能起事業故。無垢稱第二。無垢呵舍利弗雲。夫晏坐者不起滅定而現諸威儀。是為晏坐等。滅定喻如如。前願喻本願。作事業喻應化）。 　　如是二法。無有分別。自在事成（合也。合前法如如智無有分別自在事成也）。 　　善男子。譬如日月無有分別。亦如水鏡無有分別。光明亦無分別。三種和合得有影生（下除世間不學人疑。亦有二喻。初舉有體。雖無分別而有影生。後舉無體喻。雖無分別亦有影生。前二亦然。入涅槃已舉無體。入滅定起舉有體。今有體中。初喻後合。此喻也。真諦三藏雲。日月喻如如。水鏡喻本願慈悲。光明喻如如智。影喻應化身）。 　　如是法如如如如智。亦無分別。以願自在故。眾生有感現應化身。如日月影和合出現（合也）。 　　復次善男子。譬如無量無邊水鏡依於光故。空影得現種種異相（舉空無體喻。初舉喻明。後逐難釋。水鏡喻有情機。依於光者喻本願力。空者喻法如如如如智。影現者應化身。由本願力先令於空法如如等。應化得現所為利他種種事業。亦說如疏）。 　　空者即是無相（逐難釋也。以空無形色故喻法身）。 　　善男子。如是受化諸弟子等。是法身影（沼公雲。合也。初明所見身。後明有身所以。合成無異。若准真諦所翻之經。應雲如是受化之眾是能感機。諸弟子等者。即是菩薩亦能現應化二身。現於應化二身。是法身影。如前初舉佛涅槃喻。後舉菩薩滅定喻。又解。此文如是受化諸弟子等是能感機是法身影者。此文言略。應雲諸弟子等所見應化是法身影。本疑如來法身無分別。雲何能起應化二身。不疑弟子能起。然法如如等雖無分別。以願力故。合弟子心上見有。應化事業而生。興公雲。此後合也。言受化諸弟子者。合無量水鏡。受化者即凡夫二乘。化身化故。諸弟子者。即諸菩薩。應身應故。法身影者。起合空影故。以願力者。卻合依光。二種身者。合種種異相。法身地者。合空無相。如來法身無妄。智究竟滿分位名為地故。法身雖無粗妙之相。而稱眾生淨濁之心示現粗細。修促影故。縱無相而念有相。何可難）。 　　以願力故於二種身現種種相。於法身地無有異相（明應化身有之所以合成無異。即無異即合法身無分別相。言於二種身者。是應化二身。或佛所現·菩薩所現名二種身。雖現異相。於法身地無有差別分別異相）。 　　善男子。依此二身。一切諸佛。說有餘涅槃（第三有餘無餘分別門明三涅槃。即為三段。此初明有餘涅槃。四涅槃中除自性清淨涅槃。不由斷證一切同有故不約明。有餘涅槃應雲有餘依所顯之涅槃。無餘依所顯之涅槃。今略依字。今佛應化不同二乘。但是現有似苦依身。或無漏依在名為有餘。如成唯識說。雖無實依而現似有。或苦依盡說無餘依。非苦依在說有餘依故。依二身所得涅槃名有餘依）。 　　依此法身。說無餘涅槃。何以故。一切餘法。究竟盡故（下明無餘依有三。初標。次徵。後釋。雲依此法身說無餘者。有二解。一雲。依如如法身無一切依。名無餘依涅槃。若爾涅槃法身何別。答。功德所依義邊名法身。諸依寂靜義邊名涅槃。又解。四智心品是如如智。即自受用亦名法身。依此自受不現託生。雙林唱滅無一切依無餘依。依此所顯名無餘涅槃。問。由幾寂滅名為無餘。答。由二寂滅。謂寂靜寂滅等）。 　　依此三身。一切諸佛說無住處涅槃（下明無住處涅槃。文分為五。謂標·釋·問·解·結。此標也）。 　　為二身故不住涅槃。離於法身。無有別佛（釋也。何故三身名無住處。以為二身故不住。以大悲故為物現身不住涅槃。亦應雲不住生死。前明無餘。已說不住生死。又以佛離漏餘謂涅槃。故令偏明不住涅槃。不謂住生死。所以不言。離於法身無有別佛者。以其法身從應化說。性相合雲無別佛。彼二不住故。法身又不住。是故三身總名無住）。 　　何故二身不住涅槃（問也。二身無漏即離生死。何故不住涅槃）。 　　二身假名不實。唸唸生滅不定住故。數出現以不定故（解應化身不住所以。初順解。次反成。一假名非實。二唸唸生滅。三數出現。數出現者。為眾生故。或時現入滅。或時受生。故數數出現。以不定故。明不住涅槃）。 　　法身不爾。是故二身不住涅槃（反成也）。 　　法身不爾。是故不住涅槃（明法身不住涅槃所以。法身與應現不二故又不住）。 　　故依三身說無住涅槃（結也）。 　　善男子。一切凡夫為三相故。有縛有障。遠離三身。不至三身（第四治障廢立門有二。初約境。次約心。此初也。文分為二。初明有障不得三身。後明斷得。初文分四。一標。二徵。三列。四釋。此標也。三相即三性。是所應知境相故。攝大乘說。此三性名所應知勝相。有縛者據現。有障者約種。又有縛或相應·所緣。此約於三性。不了故有縛有障。障即三障等。由此遠離不至三身）。 　　何者為三（徵也）。 　　一者遍計所執相。二者依他起相。三者成就相（列三相。三相即三性。言遍計所執相者。遍謂周遍。計謂計度。於一切境遍計度故。名為遍計。遍計即能遍計所遍計俱名遍計。所執者。遍計所執性。或相即是性。亦即境相。依他眾緣而得起故。名依他起。相義如前。圓滿成就名成就相。所執我法是遍計性。心心所色不相應。是依他起。真如為成就體。若漏無漏門。無漏五蘊亦圓成實。有漏性者唯依他起）。 　　如是諸相不能解故。不能滅故。不能淨故（釋也。遍計無相不可說斷。但雲不能解故。染依他有言不滅故。如稱不淨。能淨即智。所淨即如也）。 　　是故不得至於三身（自下結也。此有縛有障。不得至三身）。 　　如是三相。能解能滅能淨故。是故諸佛具足三身（後明斷滅分三。初牒能障。次辨能斷。後結。如是三相者牒也。能解滅淨者。辨能斷。由悟遍計性言解。修無分別智故能滅。染依他智能斷障故能淨。由悟遍計所執相得化身。由有所執我相當情不達境空故。不能得變化身。修淨依他起智斷染故得應身。由智生時能斷障漏故。能淨證圓成實性顯得法身。故至三身）。 　　善男子。諸凡夫人未能除遣此三心故。遠離三身不能得至（明障治中。此約心明。文分為二。初辨障。依諸伏道下辨斷。初文分三。標·徵·列。此初也。今此即緣慮積集二義名心。三心為能障。若能除斷得至三身。若未除斷遠離三身不能得至。不能得應化身。不能至法身）。 　　何者為三（徵也）。 　　一者起事心。二者依根本心。三者根本心（列釋也。言三心者。慈恩法師雲。起事心者。謂見修煩惱相應之心。由此煩惱起造諸業。感異熟果事。名起事心。生死本故障隨類身。善不善業相應之心。名依根本心。業是趣生所依本故。根本心者。三有若果相應之心。名根本心。生死自體性故。此總別異熟即通七識。唯除第七。若是有果起酬因。名為苦果。通等流異熟。即通八識。若真異熟名為苦果。是生死本。即唯第八。此中說諸有漏果故。亦釋如疏）。 　　依諸伏道。起事心盡。依法斷道。依根本心盡。依最勝道。根本心盡（下辨斷有三。初明斷障。次明得身。後結。此初也。依諸伏道等者。謂在地道三十心。仁王般若名伏忍。故在四善根。分別二障能伏不行。名依伏道。又解。通於十地。金剛喻定已前雖伏煩惱。未斷種故。名諸伏道。依法斷道依根本心盡者。謂修聖道次斷諸業。所以初地離惡趣愚。二地離誤犯愚。或通在十地。斷所知障名法斷道。始從初地至金剛定已前。名法斷道。依最勝道根本心盡者。正捨名斷在解脫道。若將捨名斷在金剛定。由斷苦果。一切習氣皆永捨故。能顯法身）。 　　起事心滅故。得現化身。依根本心滅故。得顯應身。根本心滅故。得至法身（明得身也。前二之身是始起故。名之為得。法身有雲得至法身。問。此之三身各何時得。答。正義唯在佛地得起。以在十地依有漏根發無漏識。明味異故。故不得起。上位菩薩化下位故。分得二身）。 　　是故。一切如來具足三身（結也）。 　　善男子。一切諸佛於第一身。與諸佛同事。於第二身。與諸佛同意。於第三身。與諸佛同體。（第五同異分別門。文分為三。三佛別故。化身化三乘及地前凡夫。多起六通成其化事。多以八相現諸事業。故雲同事。亦同有化菩薩之意。故雲同意。法身如如所依之體佛無異。故雲同體。此門意令知心化同異。逆配此三也）。 　　善男子。是初佛身隨眾生意。有多種故。現種種相。是故說多（第六一多分別。文亦分三。前門談體。此門說用。以諸異生異趣異見。雲意有多。隨意有多故。現化身有種種相。或說八相。或隨類而以現形。設若二乘已得聖者。亦是一分異生。所知障在故。雲隨所化眾生意樂等）。 　　第二佛身。弟子一意故。現一相。是說一（應身所化地上菩薩得弟子名。證平等現故名一意。現一相者。但現佛相。無六趣別。所現佛身非無大小勝劣差別。十地位別。見有勝劣故）。 　　第三佛身。過一切種相非執相境界。是故說名不一不二（以真妙體超過一切種相。謂非去來。非青黃赤白等一切種相。非執相境界故者。非執心緣之境。故唯識雲。圓成實於彼常遠離前性。是故說名不一不二。一二相形真中絕待故。非一二故。此意令知現身同異）。 　　善男子。是第一身。依於應身得顯現故。是第二身。依於法身得顯理故。是法身者。是真實有無依處故（第七者依非依門。文亦分三。此意令知本末差別。謂變化身從應身起。應依如起。復他受用從他起化。法身本有不從依他起。故是真實。若自受用亦名法身。非他變故。雲無依處。廣如疏述）。 　　善男子。如是三身。以有義故。而說於常。以有義故。說於無常（第八常無常門。文分為二。初總標。次別解。此初也。以有義故而說於常者。通於三身。說無常者。不遍法身。下雲。非行法故。是根本故。但說為常。或可。如如智合名法身。四智無常故。總標雲。或說無常。下約如如但雲是常非是行法。或約非煩惱為之行法。雲非行法也）。 　　化身者。恆轉法輪處處隨緣。方便相續不斷絕故。是故說常（下別釋也。三身為三。初明化中。初辨常。後無常。此初也。化身八相且舉一相。謂轉法輪。隨生住處。及應化處。各各有多。名為處處隨緣隨。所化緣方便。隨能化方便。相續不斷。是故說常即相續常。如常受樂常施食等）。 　　非是本故具足大用。大顯現故說為無常（明無常也。非諸法本如自性身。具足大用不顯現者。所成功德非頓現起。隨利生緣方始起故。或約現涅槃。雲不顯現。是應身用故）。 　　應身者。從無如來相續不斷（下明應身。初明常。後明無常。此依法起。法是應本性故。故從本性稱無始。故攝大乘雲。所依常故。應化亦常。故今所依無始。應身無始。若爾化身亦應無始。答。應說。而今不說。互相影顯故。若自受用剎那相續。若他受用此處滅。餘處復隨生感緣相續現故也）。 　　一切諸佛不共之法能攝持故（明法身用力無畏等不共之法。應身能攝為依持故）。 　　眾生無盡用亦無盡。是故說常（明常也。眾生界無盡故。現命無盡。由此說常。此約緣。常有隨緣。應說應身亦常）。 　　非是本故以具足相。不顯現故說為無常（辨無常也。不顯現言具如前解說）。 　　法身者。非是行法無有異相（辨法身常。初辨常。後釋難。唯就如如名為法身。雲非行法無生滅異相。又非煩惱為有漏行法故）。 　　是根本故猶如虛空。是故說常（正辨常住。如如是諸法之真性。雲是根本。無形相故。如虛空所以名常。是故說常總結也）。 　　善男子。離無分別智。更無勝智。離法如如。無勝境界（釋伏難。文分為三。初釋難。次展轉解。後總結成。此初也。外伏難有二。初何故不以餘法餘智名為法身。以無分別智及法如如。合名法身。答。意離無分別智更無勝智過此。離法如如亦無勝境過此。是故合二名為法身）。 　　是法如如。是慧如如。是二種如如如如不一不異（展轉釋也。智如二種不一不異。如是智境智性是有為故不一。然智託境生。如是智性故不異如。若異智不是彼性故。成唯識第八雲。故此與依他非異非不異。如無常等性也）。 　　是故法身。慧清淨故。滅清淨故。是二清淨（結成。由有能證淨故。得滅清淨。是故法身二清淨）。 　　是故法身具足清淨（結也。言具足者。是圓滿義。以智境勝更無淨勝過此。是故法身具足清淨）。 　　復次善男子。分別三身。有四種異（第九四句分別門有二。初標。後釋。此初也）。 　　有化身非應身。有應身非化身。有化身亦應身。有非化身亦非應身（開四句）。 　　何者化身非應身（別釋四句即為四段。初句三。一徵。二釋。三結。此初徵也）。 　　謂諸如來般涅槃後。以願自在故。隨緣利益。（解初名也。謂諸如來。通一切佛。涅槃後。謂八相中現涅槃相後。以願自在。宿大悲願自在之力。隨機感緣或留影像。或餘類身不作佛形。現形不定而為利益。是化非應。據實。證得涅槃之後所起成道八相化身。亦是此句。然為簡他受用平等智起。唯色相佛住有餘依亦應化身。故說現種種。亦滅已後所留影等。及遺形過為化非應。故舊經雲。以願自在故遣身。不爾中二句又應說言般涅槃後。但是證得無上果後之所起故）。 　　是名化身（結也）。 　　何者應身非化身。是地前身（此下略解第二句也。此是地前所見之身。謂作佛形逗於應地前。四善根位菩薩所見名應。不作餘形故非化。即梵網經。周匝千花上一國一釋迦。即是千箇三千大千世界。一大千界有一大化身）。 　　何者化身亦應身。謂住有餘涅槃之身（釋第三句。謂為二乘所現之身作人天類故化身。現成正覺故名應。於王宮身現成佛故。名住有餘涅槃之身也）。 　　何者非化身非應身。謂是法身（釋第四句。即自受用及自性法身合名法身。性相合說也）。 　　善男子。是法身者。二無所有所顯現故（假釋難也。言二無所有者。真諦三藏雲。如下五種二無所有。言所顯現故者。出過五種二境之外曰顯現。於五種二無所有也。標中通二。一境二無所有。二智二無所有。由如境勝超此五二無。由無分別智順證此二無境。故法身顯現。略不明其餘方便行大悲願等。然此二無即生法空。境即法空。智即生空。因二空顯）。 　　何者名為二無所有（徵也）。 　　於此法身相及相處。二皆是無（釋也。分二。初明境無二。後明智無二。此初也。相者即人我也。相處者即法我也。由彼人我依法我起故名相處。人我體無。但妄想見。如目有翳見毛輪相。故諸經論名相無性。由法如如遠離二無。雲二皆無。故唯識雲。圓成實於彼常遠離前性）。 　　非有非無。非一非異。非數非非數。非數非明非闇（別顯二無。言非有非無者。離有無四句。今舉第四顯離前三。下亦准此。非一非異者。復離一異四句。非數等者。超分別情數名非數。是無分別境雲非非數。雲非明等者。即諸經不垢不淨。始離染時非令始淨。雲非明。設在染時非染。雲非闇。由此勝妙心言路絕。然准攝論。無三種二。廣如彼明）。 　　如是如如智。不見相及相處不見非有非無。不見非一非異。不見非數非非數。不見非明非闇（明如如智。即無分別智如境而證故。不見此總別五無。圓修道漏）。 　　是故當知。境界清淨。智慧清淨。不可分別。無有中間（下結成也。成境智二種平等。無有中間彼此差別）。 　　為滅道本故。於此法身。能顯如來種種事業。（此結成法身為應化依能起種種利益事業。境清淨故為滅諦本。智清淨故為道諦本。故者所以。由法如如如如智為滅道本故。應化依此起種種事業）。 　　善男子。是身因緣境界處所果。依於本難思議故（第三大段答因。即顯依因得果。答修行問。此中且辨得果次第。未說修行次第。此意令修因者須知次第。然此五果及十果。廣如辨中邊說。然就此文分三。初總標。二別釋。三勸修。此初也。有五義。一身者。即器異熟。二因緣。即依其器先所修善。是其因緣即增上果。由善身器為增上力令善增故。三境界。即舉等流果所緣之境。即彼諸菩提涅槃並是其境。緣此勝法起愛樂故。四處所者。即士用果。由數修善。菩提速圓是所求處。大乘意樂大菩提故。五果依於本是離繫果。果依本者。此離繫果不離法如如。難思議故者。總歎難思。非二乘等境界）。 　　若了此義。是身即是大乘。是如來性。是如來藏（下釋也。初釋器異熟。二依於此身下釋因緣即增上果。三不退地心下明士用果。四善男子如是法身下明離繫果。其境界者總此諸法差別十者。是此五果差別之義。此即初也。若了此義者。初總勸信也。是身即是大乘。為增上力得大乘果故名大乘。是如來性者。即依此身所修諸善不增長為如來性。是如來藏者即異熟識。即楞伽經說。具足熏習無漏法故名不空如來藏。其文可知也）。 　　依於此身。得初發心修行地心。而得顯現（下釋因緣即增上果。由異熟果身增上力故。便得初發心行地心）。 　　不退地心。亦皆得現一生補處心。金剛之心（此明士用果。此有八果。一後後果。乃至八殊勝果。此不退地是最初果也）。 　　如來之心。而悉顯現無量無邊如來妙法。皆悉顯現（此明究竟及第六無上果。於中初總後別。此初也）。 　　依此法身不可思議摩訶三昧。而得顯現。依此法身得現一切大智（別明究竟果及無上果也）。 　　是故二身依於三昧依於智慧而得顯現（現應化也）。 　　如此法身。依於自體說常說我。依大三昧故說於樂。依於大智故說清淨（三顯四德。自體如如故說為常。常故說我。由三昧故得大樂。簡因及二乘故。名大樂斷障得淨）。 　　是故如來常住自在安樂清淨（總結。自在則是我德也）。 　　依大三昧。一切禪定首楞嚴等。一切念處。大法念等。大慈大悲（下明殊勝果。有三文。法·喻·合。法中有二。初明定品德。後明智品德。定品分三。標·列·結。大三昧者。性得三昧也。禪即四禪定。謂四無色。首楞嚴者。此雲健行。舉其上首。定實無邊。所以言等。一切念處者。六念等。言大法念者。即六念中念法也。以法是佛師故先說念。大慈大悲者。以興樂拔苦勝故舉明）。 　　一切陀羅尼。一切神通。一切自在。一切法平等攝受（第五總持德。即法義等四種總持。一切神通者。六通德。一切自在者。十自在等。一切法平等攝受者。得法平等眾生平等故。能攝受一切有情。或此攝受二字屬下結文雲。攝受如是佛法悉皆出現。由此平等故能平等攝受）。 　　如是佛法。悉皆出現（結也）。 　　依此大智。十力四無所畏。四無礙辯（下明智品德也。大智即一切智為其根本。十力等即一切種智。或大智即真如智性。十力等廣如餘處辨）。 　　一百八十不共之法。一切希有不可思議法。悉皆顯現（百八十不共法者。即三十二相·八十種好。合百十二。亦百六十八法。足成一百八十。言六十八者。即十八不共法。一身無誤失。乃至十八知現在世無著礙。亦十力·四無畏·大悲·三念處復為十八。又有三十二獨得法。謂如來獨得如意自在捷疾神通。乃至如來獨得說一切法悉能如理。是故唯有百八十法。一切希有不可思議法等者。第三結也。謂諸功德勝過一切名希有等）。 　　譬如依如意寶珠。無量無邊種種珍寶。悉皆得現（舉喻。觀佛三昧經雲。如意殊金翅鳥王心。智度論雲。佛舍利。末劫之時。變成寶珠利益眾生）。 　　如是依大三昧寶。依大智慧寶。能出種種無量無邊諸佛妙法（法合可知）。 　　善男子。如是法身三昧智慧（下明離繫果。由定智為能證法身所證故得解脫。即三事涅槃也）。 　　過一切相。不著於相。不可分別。非常非斷。是名中道（下釋。過一切相者。自體勝故離十相。謂六塵·男·女·生·滅。不著於相者。離諸執故。不可分別者。非心言故。非常非斷者。離二邊故。境契於智故中道）。 　　雖有分別。體無分別。雖有三數。而無三體。不增不減（重釋成。雖有分別體無分別者。釋前無分別。雖有三數而無三體者。釋前過一切相。不增不減者。釋前非常非斷。不增故非常。不減故非斷）。 　　猶如夢幻。亦無所執。亦無能執（釋前不著相。三昧智惠無能執。法身無所執。喻文可知）。 　　法體如如。是解脫處。過死王境。越生死闇（成前中道。法體如如法身也。解脫處者。即是解脫。過死王境者。出苦諦。越生死闇者。斷集諦。故是中道）。 　　一切眾生不能修行。所不能至。一切諸佛菩薩之所住處（此即勸修也。明不修不得返顯修者。即得合明因果）。 　　善男子。譬如有人願欲得金。處求覓。遂得金礦（下喻明。如有人者。譬異熟果。欲得金者。譬初發心增上果。處處求覓者。喻資糧位信知自身有佛種性。遂得金礦者。喻等流果。理行二性俱喻金礦。為障所覆如得金礦）。 　　既得礦已。即便碎之。擇取精者（喻加行心。漸次學除所取能取。作唯識觀等。如擇精者）。 　　爐中銷鍊。得清淨金（燒鍊者。喻不退地心乃至金剛心。得淨金者。喻如來地心士用果）。 　　隨意迴轉。作諸鐶釧種種嚴具。雖有諸用。金性不改（望得涅槃為離繫果。得常樂等如作環等。若望得菩提。總士用果。即定智生一切功德。能不失定惠性並如金性不改）。 　　復次善男子善女人。求勝解脫。修行世善（第三大段答因中。此下修證次第。今此文中分之為二。初法說。後喻說。前中有五。此即第一先明因力。求勝解脫者。是所學處無上菩提大般涅槃。超過二乘。名勝解脫。修行世善者。謂善法欲。遠加行因。此者即忍樂欲為善本故）。 　　得見如來及弟子眾。得親近已（明善友力。文分為四。初得親近。二請求勝法。三彼聞思惟。四正為解脫。此初也。此下應說善友之相善友作業等。廣如疏述）。 　　白佛言。世尊。何者為善。何者不善。何者正修得清淨行（此明請求勝法。言何者。善不善者。問所求法。何者正修者。即問聽法等儀則。亦何者得清淨行者。即所為求）。 　　諸佛如來及弟子眾。見彼問時。如是思惟（善友為思）。 　　是善男子善女人。欲求清淨。欲聽正法。即便為說令其開悟（正為解說。即善友作業未解令悟。已解之者令廣知名為開）。 　　彼既聞已正念憶持（第三作意力。起如理作意為正念持不捨）。 　　發心修行得精進力。除嬾惰障滅一切罪（第四資糧力。即三大劫所修萬行為資糧力。此力之之中分二。初地前。後地上。此初也。地上前有四。一發心修行。二得增勝力。三者除障。四者滅罪。發心修行者。十住位。十住之初名發心住故。得精進力者。各第一位。以得五力故。除嬾惰障者。舉精進行正相違障。滅一切罪者。苦果。上忍及第一法位。一切惡趣八難苦果皆得不生。多說見道離此二者。據斷種說。此約伏位及決定得說）。 　　於諸學處。離不尊重。息掉悔心。入於初地（明入地上。十地為十。各文有二。初除障。後得地。由於初地得四證淨故。於學處離不尊重。學處即戒。永斷分別障故。雲息掉悔心。即異生障。雖攝一切障。由障定增雲息掉悔。此多依初而說斷障。後說入初地。餘皆准此。沼公·莊公。入於初地四字皆屬上句下。得入二地等亦爾。但興公疏。入於初地屬於下句。是故彼疏牒文雲。入於初地依地除利有情障下文。得入二地於此地中等亦爾。披講之近披疏所撿耳）。 　　依初地心。除利有情障。得入二地（二地持戒。初滿心修戒力勝。利有情障者。即邪行障。伏此障已得入二地之中）。 　　於此地中。除不逼惱障。入於三地（即斷闇鈍障。由行三忍除貪瞋癡逼惱之障。唯識約障總持等名闇鈍）。 　　於此地中。除心軟淨障。入四地（心淨謂菩提分法。軟謂微細煩惱現行障。即軟煩惱是此淨障。或此煩惱依心王故。從主為名。名心軟淨障）。 　　於此地中。除善方便障。入於五地（後得智修大悲。般若不住生死涅槃。名為善方便。能障此者即下乘般涅槃樂障。厭於生死樂涅槃者。障此方便。今除此障得入五地）。 　　於此地中。除見真俗障。入於六地（真俗二諦合而能觀。除真俗相違障。據實即是粗相現行障。望生滅相染淨為粗。由入五地除真俗相違障。能合觀二故入六地）。 　　於此地中。除見行相障。入於七地（見行相障者。即據一門執而說。即細相現行障也。相者即是生滅行相。見行相之障。今此見行相正即是障。入七地除。形前粗相說此名細相）。 　　於此地中。除不見滅相障。入於八地（滅相即無相。由七地中多取滅相。純於無相作意勤求。障無功用無相妙觀。入於八地非但不見滅相。亦不見相土二相故。於此二亦得自在。今具舉初影除於後）。 　　於此地中。除不見生相障。入於九地（對於前滅相雲不見生相。是諸法生相。然第八地於利他中猶不欲行。即不別見有眾生。捨益眾生行故。第八地能伏此障入九地。辨中邊雲。為常益有情觀畢竟空故）。 　　於此地中。除六通障。入於十地（即於諸法未自在障。於法自在即六神通及大法智。由有此障障彼自在。具舉六神通影大法智雲）。 　　於此地中。除所知障。除根本心。入如來地（下明果位有二。初明除障得滿佛地。後顯佛地具三清淨。此初也。除所知障者。無間道斷二障微細種及習氣。除根本心者。即種習所依。除染第七種。恆染俱故。無間道斷餘七有漏善及無記。及相應心所。名根本心。此斷障如唯識有二說也）。 　　如來地者由三淨故。名極清淨。雲何為三。一者煩惱淨。二者苦淨。三者相淨（顯三清淨。文段分三。謂標·徵·列。煩惱淨即二障及業。苦淨即二死。相淨習氣。由斯三淨更無過上。名極清淨也）。 　　譬如真金鎔銷治鍊。既燒打已無復塵垢（喻顯。此有四喻。初三喻法如如法身本淨。後一喻如如智現行始淨。法身本淨有其三種。即前三淨。三喻如次。然初二喻共一法合。以惑業二因果相從故一法合。亦三淨者。即法身·般若·解脫三義。法身本常如金剛。般若鑒照如水。解脫無礙如空。皆約性得一如義說。初喻分二。初喻合淨。後成本有。此初也。譬如真金喻道前如。鎔銷治鍊喻道中如。既燒打已喻道後如）。 　　為顯金性本清淨故。金體清淨。非謂無金（喻成本有。鍊銷治練為顯金性本淨故。六度行於法為了因。除垢染故得金體淨。非謂無金。舊人或雲。三身現常。或復當常）。 　　譬如濁水。澄渟清淨。無復滓穢。為顯水性本清淨故。非謂無水（分段如前。義可准知）。 　　如是法身。與煩惱離。苦集除已無復餘習。為顯佛性本清淨故。非謂無體（合准喻知）。 　　譬如虛空煙雲塵霧之所障蔽。若除屏已是空界淨非謂無空（空相似染喻道前如如。若除屏者。喻於道中。是空界淨者。喻於道後）。 　　如是法身一切眾苦悉皆盡故。說為清淨非謂無體（法合文相可知）。 　　譬如有人於睡夢中。見大河水漂泛其身（上喻法如如。顯性皆本淨。今次辨智性亦無始有。文分為三。初喻。次合。後結。喻中有五。一能修行者喻。乃至五得果知妄喻。此中有三。譬如有人者。能修行者喻。於睡夢中者。現處無明喻。在無明夜如夜睡夢故。見大河水漂泛其身者。厭怖生死喻。見其苦果如河漂泛。見謂知覺生心厭怖）。 　　運手動足截流而渡得至彼岸（此明修行怖出喻。運手者喻修妙行。動足者喻捨三障。截流者喻生死不續。言而渡者喻金剛位滿。得至彼岸者喻因圓能至）。 　　由彼身心不懈退故。從夢覺已。不見有水彼此岸別（此明得果知妄喻。由三大劫三業重修勤行不懈。遂致作佛。從夢覺已者。喻在解脫道位。不見生死此岸·涅槃彼岸之別。彼岸五種。境·教·理·行·果。此五窮達名至彼岸）。 　　非謂無心。生死妄想既滅盡已。是覺清淨。非謂無覺（法合。非謂無心者。非謂本來無無漏心。但由妄想無明重障障不令生故。唯識引經雲。真義心當生。常能為障礙。等勤修三學。妄想滅已至妙覺位。是覺清淨。非謂本來無覺自性。前雲非謂無心。積集義。通因果名。後雲非謂無覺。覺了義。唯據果稱。各約一義。非謂無心一句之文。莊·興二師俱屬上句彼此岸別。故牒文雲。譬如有人至非謂無心。可撿二疏）。 　　如是法界一切妄想不復生故。說為清淨。非是謂佛無其實體（結也。如是法界者。通於理事。寶性論即依如理。解無始時界。唯識論約本識名無始界。一切有漏妄想不生。四智俱起。說為清淨。非是諸佛謂無此實。無漏之體望有有漏俱名實體也）。 　　復次善男子。是法身者。惑障清淨能現應身。業障清淨。能現化身。智障清淨。能現法身（第四大段結前因果告示令知。復分三。初牒前因果勸令信解。次善男子以是義故不重更廣明。後是故諸佛下結成勝妙。此初也。由惑障淨智慧得生為應身。由業障淨神通自在得化身。由所知障淨所覆理顯得現法身。障名如疏也）。 　　譬如依空出電依電出光。如是依法身故能現應身。依應身故能現化身（此牒依身門。初喻後法。空體遍常。亦性本淨。故喻法身。應化無常。故喻電光。依起可知）。 　　由性淨故能現法身。智慧清淨能現應身。三昧清淨能現化身（牒依因得果門。此明得果）。 　　此三清淨是法如如。不異如如。一味如如。解脫如如。究竟如如（文有二。初攝用歸性。次結不異。此初也。此三清淨不離如如。故是法如如。如體不別名不異如如。一無漏故為一味如如。以離縛故名解脫如如。證實際滿故名究竟如如。興公。約三身解五種如如。如疏）。 　　是故諸佛體無有異（結不異也）。 　　善男子。若有善男子善女人。說於如來是我大師。若作如是決定信者。此人即應深心解了如來之法身無有別異（勸令信解。令信解意修之方便。勸地前應決定信如來無異。地上菩薩深心解了如來無虛）。 　　善男子。以是義故。於諸境界不正思惟悉皆除斷。即如彼法無有二相亦無分別。聖所修行（自下重更廣明有二。初廣前因果無異。第二如是見者下廣前信解。就初分五。初於境起勝行。乃至五一切諸障下結不異。此初也。於諸境界者。明所知境。由於此境不正思惟故。見異相不能解修行。以能正思故。知無二境無邪分別。是聖所修）。 　　如如於彼無有二相。正修行故。如是如是。一切諸障悉皆除滅（明能斷障能於彼彼見無二相。故雲如如於彼。所斷障多。復雲如是如是。如連環而起故卻牒前。莊·興二師亦同）。 　　如如一切障滅。如是如是法如如如如智得最清淨（明得因圓在金剛定無間道位。牒十障滅雲如如一切障滅。所證如如及所得智十地位別。復雲如是如是）。 　　如如法界正智清淨。如是如是一切自在。具足攝受皆得成就（得果滿在解脫道。一切自在即三身。一切德不離三身。故雲具足攝受皆得成就）。 　　一切諸障悉皆除滅。一切諸障得清淨故。是名真如正智真實之相（結無異也。以一切障滅得一切障淨故。證清淨如如。即此清淨是名真如正智真實之相。真實之相即不二相）。 　　如是見者是名聖見。是則名為真實見佛（文前信解。分文為三。初令證知。二是故諸佛不明同諸佛。三然諸如來下結成見實。此初也。聖者正也。見者解也。能如所證而知之者。即是正解也）。 　　何以故。如實得見法真如故（徵釋二文其相可知）。 　　是故諸佛悉能普見一切如來（明同諸佛。文分為三。此初佛能普智。以見如如理圓不二故。見一切諸如來）。 　　何以故。聲聞獨覺已出三界。求真實境不能知見（二乘不了。定性二乘雖出三界。無種智故。設求實境。本智不知。後智不見也）。 　　如是聖人所不知見。一切凡夫皆生疑惑。顛倒分別。不能得度（凡夫不測。法·喻·合三。此法也。無姓愚夫不能得度）。 　　如兔浮海必不能過。所以者何。力微劣故（此喻有三。標·徵·釋。以無大性唯有有漏。智力徵劣故。劣故所不能渡也）。 　　凡夫之人。亦復如是。不能通達法如如故（法合也。無本智故不通。無後智故不能達也）。 　　然諸如來無分別心。於一切法得大自在。具足清淨深智慧故。是自境界不共他故（結成見實。其文顯然）。 　　是故諸佛如來於無量無數阿僧祇劫。不惜身命。難行苦行。方得此身最上無比。不可思義。過言說境。是妙寂靜離諸怖畏（結成勝妙。其文可見）。 　　善男子。如是知見法真如者。無生老死。壽命無限。無有睡眠。亦無飢渴。心常在定。無有散動（下品第三大段結勸修行。文分為三。一結前信解令依行。二然諸如來下結前得果令求證。三若善男子下成前二。初中有三。此初舉信解益。但能一念如是知見法真如者。當得菩提永無生老死等。為遠因故必當得故。故法花雲聞此經者不老不死等義。亦同此也）。 　　若於如來。起諍論心。是則不能見於如來（不信有損。當來不能證三身佛。亦不能依教比見如來）。 　　諸佛所說。皆能利益（說利勸行。初標。後釋。此初標）。 　　能聽聞者無不解脫。諸惡禽獸惡人惡鬼。不相逢值。由聞法故。果報無盡（此釋得益。聽經故得解脫者了因。果報無盡有是生因。餘文可知）。 　　然諸如來無無記事。一切境界無慾知心（結前得果令求證。言無無記事者。十八不共德中無不明記無忘失念。下雲四威儀中無非智攝。即智為前道故。言一切境界無慾知心者。即欲無鹹也）。 　　生死涅槃無有異相。如來所記無不決定（三即無種種想。即無有異想也。四三世智無滯礙。即所記法無不決定）。 　　諸佛如來四威儀中。無非智攝（五身業智為前導故無非智攝也）。 　　一切諸法。無有不為。慈悲所攝。無有不為利益安樂諸眾生者（結前所得大慈大悲利他功德。大悲拔苦利益。大慈與樂安樂）。 　　善男子。若有善男子善女人。於此金光明經。聽聞信解（此明聞經得益勸人修學。文分為四。一聞經得益。二徵。三釋。四成。此明聞經）。 　　不墮地獄餓鬼傍生阿蘇羅道。常處人天不生下賤。恆得親近諸佛如來。聽受正法。常生諸佛清淨國土（此明得益。離於八難。初離三惡道即為三。蘇羅依大乘即天收。常處天人者。離邊地難。不生下賤者。即除盲聾諸根不具難。恆得近佛者。離佛前後難。聽聞正法者。離世智辨宗難。常生佛國。除長壽天難。四輪摧八難。廣如沼公引成實述。今聞此經但能信解具摧八難。故威力勝能除障。故非但除障。亦疾得菩提。下釋成中廣釋）。 　　所以者何。由得聞此甚深法故（此徵並釋也。具如疏釋）。 　　是善男子善女人。則為如來已知已記。當得不退阿耨多羅三藐三菩提（成前所以。已知者知名身也。已見者見色身也。言不退者有四不退。如法花疏述）。 　　若善男子善女人。於此甚深微妙之法。一經耳者。當知是人不謗如來。不毀正法。不輕聖眾（重更廣成前二勝益。有三種益。此初不謗三寶益。即不壞信因）。 　　一切眾生。未種善根令得種故。已種善根令增長成就故（增長善根也。令增初僧祇行。令長第二僧祇。令成就第三僧祇。故雲令增等）。 　　一切世界所有眾生。皆勸修行六波羅密多（此明令行六度。既有多益故應修行）。 　　爾時虛空藏菩薩。梵釋四王諸天眾等。即從座起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮佛足（品第四大段領解持學。文分為四。一虔恭領解。二世尊我等下發願持學。三世尊讚仰。四勸廣流道。初中。初虔恭。後領解。此初也。遠進菩提故從坐起各有所表。廣如疏述）。 　　白佛言。世尊。若所在處。講說如是金光明王微妙經典。於其國土有四種利益（領解也。有四。標·徵·釋·結。此初也）。 　　何者為四（徵也）。 　　一者。國王眾強盛無諸怨敵。離於疾病壽命延長。吉祥安樂正法興顯（此有六益。如文可知）。 　　二者。中宮妃後王子諸臣和悅無諍。離於諂佞王所愛重（第二臣作利益有三。其文可知。今舉勝耳）。 　　三者。沙門婆羅門。及諸國人修行正法。無病安樂。無拄死者。於諸福田悉皆修立（國人利益有四。一修行正法。謂能孝養父母。奉事師長。修行十善。尊敬三寶。二無病不逢七難。如樂師經說。他國侵逼。自界叛逆。非時風雨。過時不雨。人眾疾疫。星宿變怖。日月薄蝕。難由王軍眾強盛無外逼難。臣佐和悅復無諂佞無自叛難。吉祥安樂正法興顯。無非時風雨等難。三無籉漯怳ㄢ{九橫。廣如藥師經說。煩故不述。人人聞經修正行故。離彼諸惡。四修立福田。可見其文）。 　　四者。於三時中。四大調適。常為諸天增加守護。慈悲平等無傷害心。令諸眾生歸敬三寶。皆願修習菩提之行（此明加護持經之者有五種益。如文可見）。 　　是為四種利益之事（結也）。 　　世尊。我等亦常為弘經故。隨逐如是持經之人。所在住處為作利益（第二發願持學）。 　　佛言。善哉善哉。善男子。如是如是（第三世尊讚仰。能行利益故讚善哉。述其經利順正理故。重仰雲如是）。 　　汝等應當勤心流布此妙經王。則令正法久住於世（第四勸廣流通）。 　　金光明最勝王經夢見懺悔品第四。 　　（三門同前。初來意者。上之二品明所得果竟。次下五品明所修之行。分之為四。初二品明地前行。次一品明十地。次一品因為釋疑令起願行。次明護法行。以神咒力護其行法令不退故。地前行中。初一方便行。後一正起行。將希勝果必先修行。修行有二。一者斷惡。二者修善。惡若未除。難修妙行。故六門陀羅尼經雲。我之所有眾魔之業若未先悔。終不發心緣無上覺。故所有罪先須悔滅。亦如四正斷中。初二斷惡。後二修善。是故將修妙行。先教懺悔。欲為滅業障之先非故此品來。又有三意。煩故不述。二釋名者。梵雲颯拏達利捨拏阿缽底提捨那。颯拏此雲夢。達利捨拏此雲見。阿缽底此雲罪。提捨那此雲說。人有所犯。須向他說。罪即得除。故雲說罪。而言懺悔者。順古人翻。非為正說。正應雲夢見說罪品。夢之見眾之說。夢者是總。見者是別。以別屬總雲夢見說罪品。三釋難者。問。妙幢聞經未了。何故中間還家。夢聞鼓音後詣佛陳耶。答。因本善緣逼使還家。若當身在眾中不睡。夢如何起。問。妙幢身當在坐。何不直示悔方。要待歸寢夢中方現金鼓教誨。答。時眾宜聞說夢方始發其懺端。復為妙幢宿緣聞已慇心懺悔。如是問答廣如疏述。然此品中大文分四。一妙幢夢聞懺悔得益。二詣佛陳說覺悟於餘。三世尊讚利示其所以。四大眾聞說皆願奉行） 　　爾時妙幢菩薩。親於佛前。聞妙法已。歡喜踴躍。一心思惟還至本處（第一妙幢夢聞懺悔得益分二。初聞法心歡思惟而去。次夜夢金鼓說鼓說懺悔音。初即經家敘。後得夢。此即初也）。 　　於夜夢中。見大金鼓。光明晃耀。猶如日輪（夢鼓說懺。於中有四。一夢見金鼓。二目睹三寶。三聞鼓說法。四聞已念持。此即初也）。 　　於此光中。得見十方無量諸佛。於寶樹下坐琉璃坐。無量百千大眾圍繞而為說法（目睹三寶）。 　　見一婆羅門。桴擊金鼓。出大音聲。聲中演說微妙伽他明懺悔法（聞鼓說法）。 　　妙幢聞已。皆悉憶持繫念而住（聞已念持）。 　　至天曉已與無量百千大眾圍繞。持諸供具出王捨城。詣鷲峰山。至世尊所。禮佛足已布設香華。右繞三匝退坐一面（詣佛陳說有二。此初詣佛也）。 　　合掌恭敬瞻仰尊顏（此正陳說有二。初請陳。後正說）。 　　白佛言。世尊。我於夢中見婆羅門以手執桴。擊妙金鼓。出大音聲。聲中演說微妙伽他明懺悔法。我皆憶持（請說有二。初陳夢見聞。後請許宣說。此即初也）。 　　唯願世尊。降大慈悲。聽我所說（請許宣說）。 　　即於佛前。而說頌曰。 　　我於昨夜中。夢見大金鼓。其形極微妙。周遍有金光。猶如盛日輪。光明皆普耀。充滿十方界。鹹見於諸佛。在於寶樹下。各處琉璃坐。無量百千眾。恭敬而圍繞。有一婆羅門。以杖擊金鼓。於其鼓聲內。說此妙伽他。 　　（正說。初經家序。後正陳說。總有一百五十六行。於中初四行。五字成句。四句為一頌。即成四頌。次有二十二行。七字成句。合十一頌。次有三十八頌。五字成句。即現在十方界下是。次九十二行。七字為句。合有四十六頌。然西國作頌之法。如疏廣述。總有九十九頌。分之為二。初四頌略標聞見。後九十五頌廣陳所聞。初中分三。初一句夢時。次二行三句標所見。後一頌標所聞。所見之中。六句見鼓。三句見佛。二句見僧。六句見鼓中。夢金鼓者。表將聞佛說悔音。以可寶重故。如日輪者。表能詮教除不善闇故。光明普耀者。表怨親等救故。次有一行頌標聞法也。婆羅門者。表能感機也。以杖擊者。表聞法者。以善根杖擊佛能詮教鼓故。此等之文各有所表。廣如疏述） 　　金光明鼓出妙聲。遍至三千大千界（下廣陳所聞有九十五頌。大分為二。初十一頌總標勝利。次八十四頌有別明勝利。初總標中復分為三。初半頌標鼓勝音。次七頌半標別勝利。後三頌標下勝因。此初也）。 　　能滅三途極重罪。及以人中諸苦厄。由此金鼓聲威力。永滅一切煩惱障。斷除怖畏令安隱。譬如自在牟尼尊（此一頌半明離苦中。初半頌離苦果。次一頌離苦因。上中品惡業招二途報。故雲極重罪。下品惡業招人中苦。即愛別離老病死等。離苦因中。三句離因。一句舉喻。喻有兩義。一喻眾生得滅苦因。二喻金鼓滅眾生苦）。 　　佛於生死大海中。積行修成一切智。能令眾生覺品具。究竟鹹歸功德海（讚佛有二。初半頌讚自利德。後半讚利他德。覺品具者。令修因滿也。歸功德海者。令得果圓也）。 　　由此金鼓出妙聲。普令聞者獲梵響。證得無上菩提果。常轉清淨妙法輪（明得樂也。初一頌得自利樂。後一頌得利他樂。此初也。有三。一令得梵音。二證菩提。三得涅槃）。 　　住壽不可思議劫。隨機說法利群生。能斷煩惱眾苦流。貪瞋癡等皆除滅（明得利他樂有三。一為眾生住壽。二為說法。三斷煩惱。苦流即惑業苦）。 　　若有眾生處惡趣。大火猛焰周遍身。若得聞是妙鼓音。即能離苦歸依佛（此一頌標有罪聞法懺悔離苦）。 　　皆得成就宿命智。能憶過去百千生。悉皆正念牟尼尊。得聞如來甚深教。由聞金鼓勝妙音。常得親近於諸佛。悉能捨離諸惡業。純修清淨諸善品（此標得樂分六。初半頌得宿命智。次一句得正念。次一句聞法。次二句近佛。次一句離惡。次一句修善）。 　　一切天人有情類。殷重至誠祈願者。得聞金鼓妙音聲。能令所求皆滿足（此一頌標祈願遂心）。 　　眾生墮在無間獄。猛火炎熾苦焚身。無有救護處輪迴。聞者能令苦除滅（此一頌標得離苦。初半頌離無間苦。後半頌通離諸處苦）。 　　人天餓鬼傍生中。所有現受諸苦難。得聞金鼓發妙響。皆蒙離苦得解脫（此一頌標得安樂。初半標所離苦。後半辨得樂也）。 　　現在十方界。常住兩足尊。願以大悲心。 　　哀愍憶念我。眾生無歸依。亦無有救護。 　　為如是等類。能作大歸依（自下八十四頌別明勝利。分之為四。初二十五頌。第一復次明懺願等。次唯願十方佛下十三頌。第二復次明懺悔願等。次七言頌下四十三頌。第三復次明懺願。次若有男子及女人下四頌明勝勸修。然三復次中。初復次多懺煩惱障。第二復次多懺業障。第三復次多懺報障。然懺悔體具足。應以善悔及所起三業為性。初復次中有三。初二頌請求加護述正歸依。次十四頌明懺悔。後九頌明發願。初中分四。初二句舉所歸投。次二句請垂悲念。次二句申無救護。次二句請作歸依。人天二足於餘為勝。佛於二足更復為尊。哀其有苦愍其無樂故雲哀愍。餘文可知也）。 　　我先所作罪。極重諸惡業。今對十力前。 　　至心皆懺悔（下十四頌明懺悔分三。初一頌標。次十二頌辨。後一頌結。此標也。罪者毀責過失之名。通論三業悉懺之皆）。 　　我不信諸佛。亦不敬尊親。不務修眾善。 　　常造諸惡業（自下別辨為十二。此初一頌明懺不信無慚等所造惡業。不敬者。即不祟賢。不力修眾善者。即不重善）。 　　或自恃尊高。種姓及財位。盛年行放逸。 　　常造諸惡業（第二頌懺由憍慢等造惡業罪。一恃德望尊高。二恃種姓貴勝。三恃多時。四恃官位。五恃盛年及長命無病。自舉陵他。即因慢造惡。復行放逸。不能防修故造諸惡業）。 　　心恆起邪念。口陳於惡言。不見於過罪。 　　常造諸惡業（第三頌懺心口二業所有之惡）。 　　恆作愚夫行。無明闇覆心。隨順不善友。 　　常造諸惡業（第四頌懺由癡造惡）。 　　或因諸戲樂。或復懷憂惱。為貪瞋所纏。 　　故我造諸惡（第五頌懺因貪瞋造惡。戲樂即貪。憂惱即瞋。上二即種子。纏即現行。或八纏等舉二攝餘六）。 　　親近不善人。及由慳嫉意。貧窮行諂誑。 　　故我造諸惡（第六頌懺由近惡友及小隨造惡。蓄吝稱慳。妒妄稱嫉。為罔□於佛大買他曲順彼意稱諂。心懷異謀矯現有德稱誑）。 　　雖不樂眾過。由有怖畏故。及不得自在。 　　故我造諸惡（第七頌懺由怖畏造惡。意雖不樂造過。由怖命財難等救造惡業。或處卑賤被他驅逼不得自在。故造惡業罪）。 　　或為躁動心。或因瞋恚恨。及以飢渴惱。 　　故我造諸惡（第八頌懺由本隨惑造惡。又為飢渴所惱故造惡業）。 　　由飲食衣服。及貪愛女人。煩惱火所燒。 　　故我造諸惡（第九頌懺由食等造惡）。 　　於佛法僧眾。不生恭敬心。作如是眾罪。 　　我今悉懺悔。於獨覺菩薩。亦無恭敬心。 　　作如是眾罪。我今悉懺悔（此二頌第十懺由不敬三寶故造諸惡）。 　　無知謗正法。不孝於父母。作如是眾罪。 　　我今悉懺悔（第十一懺由五逆所造惡業。言五逆者。依大乘經所說五逆。薩遮尼[卓*{]子經說。一不得破塔壞寺焚燒經像。及用盜三寶財物。二謗三乘法。言非聖教。障礙留難隱蔽覆藏。三於一切出家人所。若有戒無戒持戒破戒。打罵訶責說過禁閉。還俗驅使責調斷命。四不得殺父害母。出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。五不得謗無因果。長夜常行十不善業。今此謗法即第二逆。不孝父母即第四逆）。 　　由愚癡憍慢。及以貪瞋力。作如是眾罪。 　　我今悉懺悔（第十二懺由三不善根所造之惡）。 　　我於十方界。供養無數佛。當願拔眾生。 　　令離諸苦難。願一切有情。皆令住十地。 　　福智圓滿已。成佛導群迷（自下九頌發願。願以後得智或欲勝解為願自性。既禮敬陳彰亦及所起三業為體。於中分四。此初二頌利生。一頌願令離苦。一頌願令得樂）。 　　我為諸眾生。苦行百千劫。以大智慧力。 　　皆令出苦海。我為諸含識。演說甚深經。 　　最勝全光明。能除諸惡業（此二頌願起行。一頌修願福智。一頌明說正法）。 　　若人百千劫。造諸極重罪。暫時能發露。 　　眾惡盡消除。依此金光明。作如是懺悔。 　　由此能速盡。一切諸苦業。勝定百千種。 　　不思議總持。根力覺道支。修習常無倦（此三頌願他修行。初二願勸他滅惡。後一願勸他修善）。 　　我當至十地。具足珍寶處。圓滿佛功德。 　　濟度生死流。我於諸佛海。甚深功德藏。 　　妙智難思議。皆令得具足（此二頌願自果滿。初頌願因滿利生。後頌願果圓自具。其文可見）。 　　唯願十方佛。觀察護念我。皆以大悲心。 　　哀受我懺悔（下有十三頌。第二復次多懺業障。文分為回。初十頌明懺悔。次一頌明隨喜。次一頌明發願。後一頌明迴向。懺悔中分三。此初一頌請護述依）。 　　我於多劫中。所造諸惡業。由此生苦惱。 　　哀愍願消除（次八頌正明懺悔。復分為四。此初一頌總標懺悔）。 　　我造諸惡業。常生憂惱心。於四威儀中。 　　曾無歡樂想（此一頌述己憂深）。 　　諸佛具大悲。能除眾生怖。願受我懺悔。 　　令得離憂苦（乞願容悔）。 　　我有煩惱障。及以諸報業。願以大悲水。 　　洗濯令清淨（次下五頌願懺令除。復分為四。此初一頌願懺滅三障。佛以大悲滅三障火。復除罪垢。故喻如水）。 　　我先作諸罪。及現造惡業。至心皆發露。 　　鹹願得蠲除。未來諸惡業。防護令不起。 　　設令有違者。終不敢覆藏（此二頌願懺三世罪。蠲亦除也。已作之罪令除滅。未作之惡令不起）。 　　身三語四種。意業復有三。繫縛諸有情。 　　無始恆相續。由斯三種行。造作十惡業。 　　如是眾多罪。我今皆懺悔（次二頌願懺三業罪。即同十住毘婆沙雲。三三合九種從三煩惱。言合九種者。即前三業及三世並三報業。謂順生·現·後受業。合之為九。今者加三障除三報業。此經據總。彼論約受有別。故俱成九各不相違。此皆從貪瞋癡起。雲從三煩惱起。若能增上懺悔一切罪皆除。故涅槃雲。若入我法則無決定業）。 　　我告諸惡業。苦報當自受。今於諸佛前。 　　至誠皆懺悔（此一頌屬自結懺）。 　　於此贍部洲。及他方世界。所有諸善業。 　　今我皆隨喜（自下第二復次中。第二隨喜。隨者順也。喜者慶悅。即以信·欲·勝解三法為體。亦云喜即不嫉善根故喜無量。以不嫉為體。此釋為正。因隨生喜。或亦隨亦喜故名為隨喜）。 　　願離十惡業。修行十善道。安住十地中。 　　常見十方佛（第三發願） 　　我以身語意。所修福智業。願以此善根。 　　速成無上慧（此明迴向。以後智為體。亦解。發願）。 　　我今親對十力前。發露眾多苦難事（自下三十二頌是第三復次廣明懺願。多懺報障。文分為五。初四頌悔過。次十一歎佛功德。次二十五頌發願。次一頌隨喜。次一頌迴向。初懺悔中文復分三。此初半頌歸誠總標）。 　　凡愚迷惑三有難。恆造極重惡業難。我所積集欲邪難。常起貪愛流轉難。於此世間耽著難。一切愚夫煩惱難。狂心散動顛倒難。及以親近惡友難。於生死中貪染難。瞋疾闇鈍造罪難。生八無暇惡處難。未曾積集功德難（此三頌明別悔諸難。三頌十二句。一句為一難。一不了苦果難。二恆造惡業難。三計我集邪難。四由貪流轉難。五世樂耽著難。六愚夫起惑難。七散亂起倒難。八惡友所攝難。九生死染著難。十三毒造罪難。十一無暇惡報難。十二未殖善因難。此意由惡業故生無暇。由不修善起過罪）。 　　我今皆於最勝前。懺悔無邊罪惡業（此後半頌結悔諸過）。 　　我今歸依諸善逝。我禮德海無上尊。如大金山照十方。唯願慈悲哀攝受（下十一頌歎佛功德。文分為三。初一頌總標歸禮讚。次五頌隨分見德讚。後五頌顯德無窮讚。此即初也）。 　　身色金光淨無垢。目如清淨紺琉璃。吉祥威德名稱尊。大悲慧日除眾闇（此隨分見德讚。讚十三種德。此中有四。初一句身光德。次一句目淨德。次一句名聞德。次一句破闇德）。 　　佛日光明常普遍。善淨無垢離諸塵。牟尼月照極清涼。能除眾生煩惱熱（此有二德。初半頌遍知離染德。次半頌令證涅槃德）。 　　三十二相遍莊嚴。八十隨好皆圓滿。福德難思無與等。如日流光照世間（此有三德。初一句三十二相德。次一句八十隨好德。次半頌成就有情德）。 　　色如琉璃淨無垢。猶如滿月處虛空。妙頗梨網映全軀。種種光明以嚴飾（此有二德。初半頌隨感應現德。次半頌讚焰網莊嚴德）。 　　於生死苦暴流內。老病憂愁水所漂。如是苦海難堪忍。佛日舒光令永竭（此一頌讚斷他生死德。言暴流者者有四。謂欲·見·有·無明暴流也）。 　　我今稽首一切智。三千世界希有尊。光明晃耀紫金身。種種妙好皆嚴飾（下五頌顯德無窮分二。此一頌歸禮總讚）。 　　如大海水量難知。大地微塵不可數。如妙高山叵稱量。亦如虛空無有際（此一頌讚過喻分。德有四。一德深如海。二德眾如塵。三德高如山。四德廣如空）。 　　諸佛功德亦如是。一切有情不能知。於無量劫諦思惟。無有能知德海岸（此一頌讚過情計分）。 　　盡此大地諸山嶽。折如微塵能等知。毛端渧海尚可量。佛之功德無能數（此一頌讚過算分德）。 　　一切有情皆共讚。世尊名稱諸功德。清淨相好妙莊嚴。不可稱量知分齊（此一頌讚過說分德）。 　　我之所有眾善業。願得速成無上尊（自下二十五頌發願分二。初五頌自他利願。後二十頌唯利他願。初中亦二。初三頌求果願。後二頌求因願。初中亦二。此半頌求果自利願）。 　　廣說正法利群生。悉令解脫於眾苦（自下二頌半求果利他願。於中此半頌願得擇滅之果也）。 　　降伏大力魔軍眾。當轉無上正法輪（此半頌願令降天魔）。 　　久住劫數難思議。充足眾生甘露味（此半頌願令得涅槃）。 　　猶如過去諸最勝。六波羅密皆圓滿（此半頌願令修六度）。 　　滅諸貪慾及瞋癡。降伏煩惱除眾苦（此半頌願令除六障）。 　　願我常得宿命智。能憶過去百千生（自下二頌因求願略有四願。此半頌求宿命智願）。 　　亦常憶念牟尼尊。得聞諸佛甚深法（此半頌求六念願。此中且舉念佛念法）。 　　願我以斯諸善業。奉事無邊最勝尊（此半頌求善友願）。 　　遠離一切不善因。恆得修行真妙法（此半頌求離惡修善願）。 　　一切世界諸眾生。悉皆離苦得安樂。所有諸根不具足。令彼身根皆圓滿（自下二十頌明唯利他有二。初十六頌願他得世果。次四頌願他得出世果。初中有二。初十四頌願得現在果。後二頌令得未來果。現在果有二。初七頌願令離苦。後七頌願令得樂。初中有三。此初一頌總標拔苦）。 　　若有眾生遭病苦。身形羸瘦無所依。鹹令病苦得消除。諸根色力皆充滿（自下五頌半別明離苦有五。此即第二頌拔諸疾病苦）。 　　若犯王法當刑戮。眾苦逼迫生憂惱。彼受如斯極苦時。無有歸依能救護（下三頌第二拔刑罰苦有二。此初一頌標有苦無救護者）。 　　若受鞭仗枷銷繫。種種苦具切其身。無量百千憂惱時。逼迫身心無暫樂。皆令得免於繫縛。及以鞭杖苦楚事（下二頌願為斷除。於中此初一頌半令離枷鎖等苦）。 　　將臨刑者得命全。眾苦皆令永除盡（此一頌令離殘害斷命之苦）。 　　若有眾生飢渴逼。令得種種殊勝味（此半頌令離飢渴苦）。 　　盲者得視聾者聞。跛者能行啞能語（第四令離不具諸根）。 　　貧窮眾生獲寶藏。倉庫盈溢無所乏（第五令離貧窮之苦）。 　　皆令得受上妙樂。無一眾生受樂苦（此半頌結令離苦）。 　　一切人天皆樂見。容儀溫雅甚端嚴（自下七頌願令他得樂有十二。此半頌令得人天敬愛樂也）。 　　悉皆現受無量樂。受用豐饒福德具（此半頌令得豐諸彌玩樂）。 　　隨彼眾生念伎樂。眾妙音聲皆現前（此半頌令得伎樂隨念樂）。 　　念水即現清涼池。金色蓮華汎其上（此半頌得池沼隨心樂）。 　　隨彼眾生心所念。飲食衣服及床敷（此半頌令得四事隨念樂）。 　　金銀珍寶妙琉璃。瓔珞莊嚴皆具足（此半頌令得七寶嚴具樂）。 　　勿令眾生聞惡響。亦復不見有相違（此半頌令得美名和穆樂）。 　　所受容貌悉瑞嚴。各各慈心相愛樂（此半頌令得端嚴慈愛樂）。 　　世間資生諸樂具。隨心念時皆滿足（此半頌令得資什隨心樂）。 　　所得珍財無吝惜。分佈施與諸眾生（此半頌令得無貪樂施樂）。 　　燒香末香及塗香。眾妙雜華非一色。每日三時從樹墮。隨心受用生歡喜（此一頌令得香花隨意樂）。 　　普願眾生鹹供養。十方一切最勝尊。三乘清淨妙法門。菩薩獨覺聲聞眾（此一頌令得供養三寶樂）。 　　常願勿處於卑賤。不墮無暇八難中（自下二頌願他得未來果有五。此初半頌令得不生八難中）。 　　生在有瑕人中尊。恆得親承十方佛（此半頌令得常遇世尊樂）。 　　願得常生富貴家。財寶倉庫皆盈滿（此半頌令得常生富貴樂）。 　　顏貌名稱無與等。壽命延長經劫數（上一句令得形妙名聞樂。下一句令得壽命延長樂）。 　　悉願女人變為男。勇健聰明多智慧（自下四頌願令他得出世果有六。此初半頌令得勇聰慧樂）。 　　一切常行菩薩道。勤修六度到彼岸（此半頌令得常行覺品樂）。 　　常見十方無量佛。寶王樹下而安處（此半頌令得見佛出現樂）。 　　處妙琉璃師子坐。恆得親承轉法輪（此半頌令得親承演法樂）。 　　若於過去及現在。輪迴三有造諸業。能招可厭不善趣。願得消滅永無餘（此有二樂。此初令他得除自苦樂）。 　　一切眾生於有海。生死□網堅牢縛。願以智劍為斷除。離苦速證菩提處（此一頌令他得除生死樂）。 　　眾生於此贍部內。或於他方世界中。所作種種勝福因。我今皆悉生隨喜（此一頌是第三廣懺願中第三隨喜）。 　　以此隨喜福德事。及身語意造眾善。願此勝業常增長。速證無上大菩提（此一頌第四迴向即是迴向方便也）。 　　所有禮讚佛功德。深心清淨無瑕穢。迴向發願福無邊。當超惡趣六十劫（自下四頌大段第二別明勝中。第四明勝勸修有五。此初一頌明修前業能越惡趣）。 　　若有男子及女人。婆羅門等諸勝族。合掌一心讚歎佛。生生常憶宿世事（此一頌明修前業能得宿命）。 　　諸根清淨身圓滿。殊勝功德皆成就（此半頌得勝身福滿）。 　　願於未來所生處。常得人天共瞻仰（此半頌得天人敬仰）。 　　非於一佛十佛所。修諸善根今得聞。百千佛所種善根。方得聞斯懺悔法（明得聞此法即供養多佛。此意明但得聽聞尚供多佛。況能聞已而更修行。是以勤可修習也）。 　　爾時世尊聞此說已讚妙幢菩薩言。善哉善哉（自下品第三大段世尊讚仰。文分為三。此初讚也）。 　　善男子。如汝所夢金鼓出聲。讚歎如來真實功德。並懺悔法。若有聞者。獲福甚多。廣利有情滅除罪障（次仰也。恐人不信前妙幢說故佛為仰）。 　　汝今應知此之勝業。皆是過去讚歎發願宿習因緣。及由諸佛威力加護。此之因緣當為汝說（後許說夢因。即下蓮花喻讚品是）。 　　時諸大眾聞是法已。鹹皆歡喜信受奉行（品第四大段大眾喜行也）。 　　金光明最勝王經註釋卷第二。 金光明最勝王經註釋卷第三。 　　金光明最勝王經滅業障品第五。 　　（三門同前。言來意者。略有二意。一明滅惡之中。前品夢聞悔過以為驚覺。今者正示悔法滅除。故前品後有此品生。二者欲求勝果要殖妙因。障難既存。何能起行。欲起妙行先令滅障。妙幢但陳其夢未自懺除自發露。故請佛說悔滅之法。故前品後有此品生。次釋品名者。梵雲羯磨。此雲業。阿跋羅拏此雲障。毘那奢此雲滅。總應雲業障滅。今依此方語雲滅業障品。業謂造作。障謂障礙。由作不善能礙聖道。業即是障。持業釋也。由懺悔等四種之行。能滅業障。故名滅業障品。言解妨者。問。障有多種。謂惑·業·苦。今何但言滅業障耶。答。惑·業·苦三總得名業。何者。煩惱是業之因也。苦亦是業之果也。今此中業因業果相從於業總名為業。通滅三故雲滅障品也。是問答廣如沼公疏中述也） 　　爾時世尊住正分別。入於甚深微妙靜慮（此品之因。大文分四。一放光集眾。二天帝啟請。三如來為說。四得益喜行。初文分三。此初入定放光。於中亦三。一入定。二放光。三照境。此初也。言正分別者。後得緣俗名為分別。得稱境而知故名住正。或正謂本智。分別即後得。住謂依止。即後得智依本智起。入者即能入也。靜慮者所入也。超過二乘名甚深。勝於菩薩名微妙。據寶放光是神境通。通依靜慮。故先入定）。 　　從身毛孔放大光明。無量百千種種諸色（二放光也）。 　　諸佛剎土悉現光中。十方恆河沙校量譬喻所不能及（三照境也）。 　　五濁惡世為光所照（第二明光利益。有四。此初總明時處）。 　　是諸眾生作十惡業五無間罪。誹謗三寶。不孝尊親。輕慢師長婆羅門眾。應墮地獄·餓鬼·傍生（二明所照境。即光所照。正佛意為斷業惑苦各據重明雲照五濁十惡等）。 　　彼各蒙光至所住處（三明光能照也）。 　　是諸有情見斯光已。因為力故皆得安樂。端正殊妙色相具足。福智莊嚴。得見諸佛（四正明光益。於中後四。一得安樂。二得端正。三得福智。四得見佛）。 　　是時帝釋·一切天眾及恆河女神並諸大眾蒙光希有。皆至佛所右繞三匝退坐一面（尋光詣佛）。 　　爾時天帝釋承佛威力。即從坐起。偏袒右肩右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊（帝釋啟請有四。此即請法儀及所請主）。 　　雲何善男子善女人願求阿耨多羅三藐三菩提。修行大乘。攝受一切邪倒有情。曾所造作業障罪者雲何懺悔當得除滅（此明所為機及所請法。機中有二。初能行法人。次所引攝者。此中修行亦自所習。但菩薩為懷利他先故但舉為他。理實亦自行。請法可知）。 　　佛告天帝釋。善哉善哉。善男子。汝今修行欲為無量無邊眾生令得清淨解脫安樂哀愍世間福利一切（第三如來為說。有雲。此初答所請法。汝今修行者即調伏方便界。具離二障名清淨解脫。言安樂者通菩提涅槃。哀愍者拔苦也。福利者與樂也）。 　　若有眾生由業障故造諸罪者（正答。有二。初略明但令滅惡。後善男子有四業障自障下廣明亦令生善。初中亦二。初正明懺悔法。後若人成就四法下明能行之人。就懺悔中有五。此初明應懺之人。由業障故者宿業也。造諸罪者更起現行也。此由宿因作業決定者。即假者。造業之人。廣如疏）。 　　應當策勵晝夜六時偏袒右肩右膝著地合掌恭敬一心專念口自說言（正明方軌。策勵者令起審決思也。晝夜等者明發思正起三業。偏袒已下明三業。其文可見）。 　　歸命頂禮現在十方一切諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提者（所對懺者有二。初現在。後如是等下過未）。 　　轉妙法輪。持照法輪。雨大法雨。擊大法鼓。吹大法螺。建大法幢。秉大法炬（此讚利他。初明說法。次明利他。說中八句。初三句標。次五句釋。此中二釋。初轉法輪在見道。照法輪在修道。照法輪在修道。持在無覺。義通三乘。雨大法雨勝解行位。擊大法鼓在見修位。次法螺下在無學位。又釋。初三唯解深密是三時教。此中持應在後。以文言便持在照前。乃至廣引法花論文。如沼雲疏中釋。下五句中。雨大法雨即轉法輪。准法花論雲。已斷疑者令成就智身故即是令得三乘果。次擊大法鼓者即照法輪。彼論雲。已成就智身示二種密境界故。次吹大法螺等三是持法輪。初是說法。次得智。後觀理）。 　　為欲利益安樂諸眾生故。常行法施誘進群迷。令得大果證常樂故（此明利他。令他得世果名利益。得出世果名安樂。以教授機名為法施。令發心名誘。令成就名進。令得解脫名大果等）。 　　如是等諸佛世尊以身語意稽首歸誠至心禮敬（過未諸佛）。 　　彼諸世尊以真實慧以真實眼真實證明真實平等悉知悉見一切眾生善惡之業（投誠請證。一佛具二智雲真實惠。二因五眼故雲真實眼。三能真實證具前二義故。四平等心證平等理故即三念住故。五能知見。由佛具二知故雲悉知。亦因五眼故雲悉見眾生善惡之業）。 　　我從無始生死以來隨惡流轉共諸眾生造業障罪（正明懺。文分為三。初總標。二別懺。後順同。此初也。隨惡者。隨惡友造惡業也。流轉者。受生死果。種子為流。現果為轉。或墮惡惑業集諦流。或隨惡果苦諦轉。依於苦諦故雲共諸眾生。起於集諦故雲造業障罪）。 　　為貪瞋癡之所纏縛。未識佛時。未識法時。未識僧時。未識善惡（次別懺也。有三。此即懺惑起業因也。由斯三毒不自在。故雲未識三寶善惡）。 　　由身語意造無間罪（此懺業障。依尼乾子經。有大乘五逆罪）。 　　噁心出佛身血。誹謗正法。破和合僧。剎阿羅漢。殺害父母（此之五逆三乘通說。總大乘中當第四逆。言謗正法者。謗佛八王非為正道說五法為正道。大乘之中未見其文。大婆○百十六雲。雲何五法。一盡壽著糞掃。二盡壽乞食。三盡壽唯一坐食。四盡壽常居迴處。五盡壽不食一切魚肉味鹽蘇）。 　　身三語四意三種行造十惡業。自作教他見作隨喜。於諸善人橫生譭謗。斗稱欺誑以偽為真。不淨飲食施與一切。於六道中所有父母更相惱害（第五逆也。生譭謗者。語惡業也。斗稱欺誑等者。是盜業也。不淨食施等者。貪不善業。惜好施惡故更相惱害者。是瞋不善根業也）。 　　或盜窣睹波物四方僧物現前僧物自在而用。（是第一逆。用盜三寶財物也）。 　　世尊法律不樂奉行。師長教示不相隨順。見行聲聞獨覺大乘行者喜生罵辱。令諸行人心生悔惱（是第二逆。初違教即隱弊覆藏。見行聲聞等下毀人。含第三逆也）。 　　見有勝己便懷嫉妒。法施財旆常生慳惜。無明所覆邪見惑心（明懺餘業。各據勝說）。 　　不修善因令惡增長。於諸佛所而起誹謗。法說非法非法說法。如是眾罪（即是所起業。新薰不善令增。本有不善業等令長）。 　　佛以真實慧·真實眼·真實證明·真實平等悉知悉見（二請佛證知）。 　　我今歸命。對諸佛前皆悉發露不敢覆藏。未作之罪更不復作。已作之罪兮皆懺悔（三正陳懺悔也）。 　　所作業障應墮惡道地獄傍生餓鬼之中阿蘇羅眾及八難處。願我此生所有業障皆得消滅所有惡報未來不受（三懺報障）。 亦如過去諸大菩薩修菩提行所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造（懺中後順同也。三世為三。此同過去。初舉他。我之業障下自作也）。 　　亦如未來諸大菩薩修菩提行所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造。 　　亦如現在十方世界諸大菩薩修菩提行所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更敢造（餘二准同）。 　　善男子。以是因緣若有造罪一剎那中不得覆藏。何況一日夜乃至多時（第四結勸修行。有二。初舉罪勸悔。二若有願生下舉益勸修。因緣者是所以。由惡業感惡果。既有此損。所以剎那可知）。 　　若有犯罪欲求清淨。心懷愧恥。信於未來必有惡報。生大恐怖。應如是懺（後二文由愧拒惡。信有惡報故生大怖）。 　　如人被火燒頭燒衣救令速滅火若未滅心不得安。若人犯罪亦復如是。即應懺悔令速除滅（喻合可知）。 　　若有願生富樂之家多饒財寶。復欲發意修習大乘。亦應懺悔滅除業障（下舉益勸修。有二。初舉有漏益。後舉無漏益。前中初舉欲界。後舉色界。前中亦二。初人。次天。人中四姓等。其文可知）。 　　欲生豪貴婆羅門種剎帝利家及轉輪王七寶具足。亦應懺悔滅除業障（後二也）。 　　善男子。若有欲生四天王眾三十三天夜摩天都史多天樂變化天他化自在天。亦應懺悔滅除業障（舉欲天勸）。 　　若欲生梵輔大梵天少光無量光極光淨天少淨無量淨遍淨天無雲福生廣果無煩無熱善現天善見色究竟天。亦應懺悔滅除業障（舉色天勸。沼公疏中廣釋諸天名。煩故不陳）。 　　若欲求預流果一來果不還果阿羅漢果。亦應懺悔滅除業障。若欲願求三明六通聲聞獨覺自在菩薩至究竟也（舉無漏果勸。有二。初通說聲聞。次明俱脫二乘。三明六通如餘處辨）。 　　求一切智智淨智不思議智不動智三藐三菩提正遍智者。亦應懺悔滅除業障（舉大果勸。初四智。智性名智。三藐已下智相名智。一切智者根本智。重言智者性也。即此智性離二障故名淨智。非餘所知名不思議。離生滅名不動。三藐等如常所釋）。 　　何以故（不釋懺悔滅罪所以。即是釋難。有二。初釋難。後若有善男子下結成懺悔能滅諸惡。初中有三。一依因緣門釋。第二何以故下依無相門釋。三善男子一切諸法下依真如門釋。此初也。於中亦二。初徵。後釋。此徵也。意雲。善惡各別前後生滅。何以故懺悔滅罪。亦徵意雲。惡現在時懺心未起。起懺心時已生者謝無。未生者住未來復無。現在時復不俱。明闇不並。又向在者纔生即滅。從何所以而說懺滅）。 　　善男子。一切諸法從因緣生（釋初難。初釋。後引證。此釋。雖前後生滅。一切諸法而由因緣力故生。又由因緣力故滅。此但舉因緣生。必定有因緣滅。故影略言不說滅也。雖滅不待因緣。見生說。若未來應生。落謝應能感果。由懺因緣令彼不起。亦名為滅。即待因滅也）。 　　如來所說。異相生異相滅。因緣異故（此引證。一切如來皆同此說。故雲如來所說。相謂體相。異法體出生異法體滅壞。猶如明生而闇法滅。有能生因緣。有能滅因緣。是所以義。所以有異。故懺法生不善法除滅也）。 　　如是過去諸法皆已滅盡。所有業障無復遺餘（釋第二徵。有三。初牒前所徵過去已滅。次辨令懺善心得生。後辨懺心所滅之障。此初也。如是過去諸法已滅盡者。牒前已滅現行之法。雲所有業障。彼所熏種可有當生。無復遺餘者。令彼當生無復遺餘。不約現行已滅說斷也）。 　　是諸行法未得現生而令得生。未來業障更不復起（次辨令懺善心得生。此因緣法昔不緣令未得現生。而今現緣令懺善心得生。令未來應生業障更不復起。即有漏心懺伏斷。無漏心懺除斷。廣如疏述也）。 　　何以故（第二依無相門釋。初假徵。後正釋。此徵也。意雲。俱生滅法。何以故異法因緣有生法生。異法因緣有滅法滅耶）。 　　善男子。一切法空（正釋。初釋。後引證。此初也。一切生滅法相皆悉空故。即相無自性）。 　　如來所說無有我人眾生壽者。亦無生滅。亦無行法（此引證也。一切如來說。我壽者皆是無故彼所起善惡之業亦無生滅。即解深密等說。一切法皆無自性無生無滅等。所滅之障既無生滅。能滅之行又無生滅。又普賢觀經雲。以此五蘊空無自性。乃至雲。如此想心從妄想生。如空中風。無依止處。如是法相不生不滅。何者是罪無住·壞·觀心無法。不住法中。如是相者名大懺悔等）。 　　善男子。一切諸法皆依於本亦不可說（第三依真如門說。懺除所以。初釋。次徵。後通。此初也。一切法本體即真如。以本真如無生無滅不可言說故。一切法皆依於本無生無滅亦不可說。此為除能所證相遍計性故攝妄皆盡）。 　　何以故（徵也。何所以故。發無生滅又不可說）。 　　過一切相故（通也。由真如理出生滅相。過者離也）。 　　若有善男子善女人。如是入於微妙真理生信敬心。是名無眾生而有於本（結成懺悔。初結懺悔。後結成真說也。此初也。結真懺悔。一結無漏。即如是入於微妙真理。是入者證也。以以無分別入真如理破二障斷。二結有漏。即生信敬心。雖未能證而但信解無相真如。依勝解力又能除惡。我我所無依圓性有故。雲無眾生而有於本。真妄對明言依他有。據實不無）。 　　以是義故說於懺悔滅除業障（結成真說。由三相應有義利故。說於懺悔）。 　　善男子。若人成就四法能除業障永得清淨。（上明懺悔法。下明能行之人。於中有三。初標。次釋。後攝。此初標也）。 　　雲何為四。一者不起邪心正念成就。二者於甚深理不生誹謗。三者於初行菩薩起一切智心。四者於諸眾生起慈無量。是謂為四（次釋。有三。謂徵·釋·結。文段可知。此意應同法花普賢四法）。 　　爾時世尊而說頌言。 　　專心護三業。不誹謗深法。作一切智想。慈心淨業障（頌攝。能於三業正念成就隨根成就。名護三業）。 　　善男子。有四業障。難可滅除（上略陳懺悔滅惡。已下廣明四行辨生善。於中分二。初明所除障。後明能除行。初中後三總標。次別徵。後別解。此初也）。 　　雲何為四。一者於菩薩律儀犯極重惡。二者於大乘經心生誹謗。三者於自善根不能增長。四者貪著三有無出離心（後二文也。徵者可知。同喻伽第七十九論。彼雲。復次菩薩略有四種增上品障。若不淨除終。不堪能入菩薩地及地漸次。何等為四。一者於諸菩薩毘季耶中起染干犯。二者譭謗大乘相應妙法。三者不積集善根。四者有染愛心。如其次第同此經文）。 　　復有四種對治業障。雲何為四。一者於十方世界一切如來至心親近說一切罪。二者為一切眾生勸請諸佛說深妙法。三者隨喜一切眾生所有功德。四者所有一切功德善根悉迴向阿耨多羅三藐三菩提（下明能除行。文分為二。初總標。後天帝別請。此初也。此之四行於一切位皆悉通行也）。 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。世間所有男子女人於大乘行有能行者有不行者。雲何能得隨喜一切眾生功德善根（天帝別請有二。初天帝請。後佛為說。此請也。佛標說中。先勸請。次隨喜。雲何天帝先問隨喜後請勸請。答。機樂欲故。勸請難故。遂易先問也）。 　　佛言。善男子。若有眾生雖於大乘未能修習。然於晝夜六時偏袒有肩右膝著地合掌恭敬一心專念作隨喜時得福無量（下佛答。有四。一答初問並教儀則。二正教隨喜。三明隨喜得福多少。四即勸修。此即初也。儀則可知）。 　　應作是言。十方世界一切眾生現在修行施戒心慧。我今皆悉深生隨喜。由作如是隨喜福故。必當獲得尊重殊勝無上無等最妙之果。如是過去未來一切眾生所有善根皆悉隨喜（答第二問隨喜之法。文段分四。一隨喜凡夫福。二隨喜菩薩福。三隨喜如來福。四隨喜三乘福。此初也。初隨喜現在。後隨喜過未）。 　　亦現在初行菩薩發菩提心所有功德。過百大劫行菩薩行有功德。獲無生忍。至不退轉一生補處。如是一切功德之蘊。皆悉至心隨喜讚歎過去未來一切菩薩所有功德隨喜讚歎亦復如是（隨喜菩薩。初福隨喜現在。後隨喜過未。初中五位。一初發心位。二勝解行位。即過百大劫等。三增上意樂位。即獲無生忍。四行正行地。五決定地。六決定行地。即至不退轉。二地至九地五地至究竟位。即第十地因究竟也。略無種姓及如來地。過未可知）。 　　復於現在十方世界一切諸佛應正遍知證妙菩提。為度無邊諸眾生故。轉無上法輪行無礙法施擊法鼓吹法螺建法幢雨法雨。哀愍勸化一切眾生鹹令信受。皆蒙法施悉得充足無盡安樂（隋喜如來。隨喜如來中。初隨喜自利。即證菩提。二隨喜利他。為度已下是也）。 　　亦復所有菩薩聲聞獨覺功德積集善根。若有眾生未具如是諸功德者悉令具足。我皆隨喜（隨喜三乘福。有二。初隨喜向。後隨喜果。此隨喜向也）。 　　如是過去未來諸佛菩薩聲聞獨覺所有功德亦皆至心隨喜讚歎（此隨喜果位。其文可見也）。 　　善男子。如是隨喜當得無量功德之聚如恆河沙。三千大千世界所有眾生皆斷煩惱成阿羅漢。若有善男子善女人盡其形壽常以上妙衣服飲食臥具醫藥而為供養。如是功德不及如前隨喜功德千分之一。何以故。供養功德有數有量不攝一切功德故。隨喜功德無量無數能攝三世一切功德（答第三問福多少。文中有四。一舉福無邊。二挍量勝劣。三徵所以。四為釋成。文相可知）。 　　是故若人欲求增長勝善根者。應修如是隨喜功德。若有女人願轉女身為男子者。亦應修習隨喜功德。必得隨心現成男子（第四勸修。文亦可知）。 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。已知隨喜功德。勸請功德唯願為說。欲令未來一切菩薩當轉法輪現在菩薩正修行故（第二問勸請。有五。一天帝為問。二如來為答。三明福多少。四引己為證。五勸修行。此初問也。有二。初結前。次請。中初申請。後請意）。 　　佛告帝釋。若有善男子善女人願求阿耨多羅三藐三菩提者。應當修行聲聞獨覺大乘之道。是人當於晝夜六時如前威儀（如來為答。分三。初令修行。次教儀軌。後正教勸請。令勸行中。初舉所求果。後令起勸。修二乘之道者令生遍智故）。 　　一心專念作如是言。我今歸依十方諸佛世尊已得阿耨多羅三藐三菩提未轉無上法輪欲捨身入涅槃者。我皆至誠頂禮勸請。轉大法輪雨大法雨燃大法燈照明理趣施無礙法莫般涅槃久住於世（正教勸請。有二。初教勸請。次教迴向。若初成道未轉法輪。請轉法輪。若欲捨報身入涅槃者。請久住世也）。 　　度脫安樂一切眾生如前所說。乃至無盡安樂（自下明請意。此指倒前雲令信受乃至無盡安樂）。 　　我今以此勸請功德迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸大菩薩勸請功德迴向菩提。我亦如是勸請功德迴向無上正等菩提（此明迴向）。 　　善男子。假使有人以三千大千世界滿中七寶供養如來。若復有人勸請如來轉大法輪所得功德其福勝彼。何以故。彼是財施此是法施（自下明福多少挍量。顯之有二。初舉少校量。後舉多顯勝。此即初也）。 　　善男子。且置三千大千世界七寶佈施。若人以滿恆河沙數大千世界七寶供養一切諸佛。勸請功德亦勝於彼。由其法施有五勝利。雲何為五。一者法施兼利自他。財施不爾。二者法施能令眾生出於三界。財施之福不出欲界。三者法施能淨法身。財施但唯增長於色。四者法施無窮。財施有盡。五者法施能斷無明。財施唯伏貪愛。是故善男子。勸請功德無量無邊難可譬喻（廣校量。有二。初舉施。次校量。後釋所以。於中有四。標·徵·釋·結。法施勝財施劣。同喻伽七十）。 　　如我昔行菩薩道時勸請諸佛轉大法輪。由彼善根是故今日一切帝釋諸梵王等勸請於我轉大法輪。善男子。請轉法輪為欲度脫安樂諸眾生故。我於往昔為菩提行勸請如來久住於世莫般涅槃。依此善根我得十力四無所畏四無礙辨大慈大悲證得無數不共之法。我當入於無餘依涅槃。我之正法久住於世（自下引證。有三。初明靜說請住果。二我法身者下合明二請果。三此等皆由下結。初別明果中。初請說法果。我於往昔下後說請住果也）。 　　我法身者清淨無比。種種妙相無量智慧無量自在無量功德難可思議。一切眾生皆蒙利益百千萬劫說不能盡。法身攝藏一切諸法。一切諸法不攝法身。法身常住不墮常見。雖復斷滅亦非斷見（下合明二因果。分二。初明佛自成就德。能破眾生下明令他成就德。此初也。於中有二。一總說三身二別說三身。初一句總謂我法身者清淨無比。諸功德法依聚體義合名法身。離二障故名為清淨。已下別說三身。種種妙相等下報身智德。超情計境故。一切眾生下應化恩德。超言說境故。法身攝藏下法身斷德。以真如理體常遍故攝諸法。餘法翻此故不攝。如雖常非常見雖斷非斷見者。境真實故能緣非邊也）。 　　能破眾生種種異見。能生眾生種種真見。能解一切眾生之縛。無縛可解。能殖眾生諸善根本。未成就者令成就。已成就者令解脫。無作無動遠離闠鬧。寂靜無為自在安樂。過於三世能現三世。出於聲聞獨覺之境諸大菩薩之所修行。一切如來體無有異（下明令他成就德。中有四。一念他捨邪歸正德。二令他離縛斷障德。三能殖下令他成就應身。四令解脫下令他圓證法身德。文相可見）。 　　此等皆由勸請功德善根力故（結也）。 　　如是法身我今已得。是故若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。於諸經中一句一頌為人解脫功德善根尚無限量。何況勸請如來轉大法輪久住於世莫般涅槃（自下第五勸修行。有二。初指前我所得。是故下正勸行。勸行有三。初舉應行之人。次舉少福何況不行。後況勝福而不行耶。文段可知）。 　　時天帝釋復白佛言。世尊。若善男子善女人為求阿耨多羅三藐三菩提故修三乘道所有善根。雲何迴向一切智智（自下第三明迴向。文分為二。初天帝請。後如來答。此初也）。 　　佛告天帝。善男子。若有眾生欲求菩提修三乘道所有善根願迴向者。當於晝夜六時慇重至心作如是說。我從無始生死以來於三寶所修行成就所有善根。 　　乃至施與傍生一搏之食或以善言和解諍訟或受三歸及諸學處或復懺悔勸請隨喜所有善根。我今作意悉皆攝取迴施一切眾生無悔吝心。是解脫分善根所攝（如來答中三。一舉修行人。二當於晝夜下儀軌。一作如是說下正教迴向。於中復三。初令運心持所修善。次我今作意下令其迴向。於中亦二。初迴向眾生。次迴向菩提）。 　　如佛世尊之所知見不可稱量無礙清淨。如是所有功德善根悉以迴施一切眾生。不住相心不捨相心。我亦如是功德善根悉以迴施一切眾生（自下後正教迴向中。第三教作心想成前迴向。於中亦二。初如佛修。次又如過去下如菩薩修。如佛修中有三。此初迴施也。文相可知。莊公雲。住相心者用常寂滅故。不捨相心者化用無邊故）。 　　願皆獲得如意之手撝空出寶滿眾生願。富樂無盡。智慧無窮。妙法辨才悉皆無滯（次發願。願中。初願成福。後智惠無盡下願得智）。 　　共諸眾生同證阿耨多羅三藐三菩提得一切智。因此善根更復出無量善法。亦皆迴向無上菩提（如佛修中第三迴向。有二。初迴過去已修善趣菩提。次因此善根下迴現及未來生趣向菩提）。 　　亦如過去諸大菩薩修行之時功德善根悉皆迴向一切種智。現在未來亦復如是。然我所有功德善根亦皆迴向阿耨多羅三藐三菩提（教作心想成前迴向中。第二如菩薩修。亦分為三。初指三世菩薩所修。次然我所有下同修。同修中有二。此初同迴向也）。 　　是諸善根願共一切眾生俱成正覺。如餘諸佛。坐於道場菩提樹下。不可思議無礙清淨。住於無盡法藏陀羅尼首楞嚴定。破魔波旬無量兵眾。應見覺知應可通達。如是一切一剎那中悉皆照了。於後夜中獲甘露法證甘露義（後同發願。於中亦四。初總願成正覺。二如餘諸佛下別願所成德。三我及眾生下願同證佛。四猶如無量壽下指同諸佛。所成德中。應見謂見色法。應知謂知非色法。應覺通於二。上皆俗諦。應可通達者達真諦也。一剎那中等者真俗雙及行故。亦解。具五眼故雲應見。具本智故雲覺。具後智故雲知。具六通故雲通達。獲甘露法者菩提也。證甘露義者涅槃也）。 　　我及眾生願皆同證如是妙覺（願同佛證）。 　　猶如無量壽佛光勝佛妙光佛阿□佛功德善光佛師子光明佛百光明佛網光明佛寶相佛寶焰盛光明佛吉祥上王佛微妙聲佛妙莊嚴佛法幢佛上勝身可愛色身佛光明遍照佛梵淨王佛上性佛（西方舉三佛。東方舉五佛。南方亦舉五佛。北方舉八佛也）。 　　如是等如來應正遍知過去未來及以現在示現應化得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪為度眾生。我亦如是。廣說如上（結例）。 　　善男子。若有淨信男子女人。於此金光明最勝王經滅業障品受持讀誦憶念不忘為他廣說。得無量無邊大功德聚（品第三大段如來為答。有六。此即第二讚勝勸行。初舉持經福校量意遣修行。文段分四。一明持經福多。二譬如三千已下舉喻校量顯勝。三是故善男子下廣成福勝。四是故當知下總結令知。此即初也）。 　　譬如三千大千世界所有眾生一時皆得成就人身得人身已成獨覺道（自下第二舉喻校量。有五。此初舉福田）。 　　若有男子女人。盡其形壽恭敬尊重四事供養一一獨覺。各施七寶如須彌山。諸獨覺入涅槃後皆以珍寶起塔供養。其塔高廣十二瑜繕那。以諸華香寶幡幢蓋常為供養（此明修供養）。 　　善男子。於意雲何。是人所獲功德寧為多不（問福多少）。 　　天帝釋言。甚多。世尊（彼答得福甚多）。 　　善男子。若復有人。於此金光明微妙經典眾經之王滅業障品受持讀誦憶念不忘為他廣說所獲功德。於前所說供養功德百分不及一。百千萬億分。及至校量譬喻所不能及。何以故。是善男子善女人住正行中勸請十方一切諸佛轉無上法輪。皆為諸佛歡喜讚歎。善男子。如我所說一切施中法法為勝（此校量顯勝。顯勝中有三。一明福勝。二假徵。三為釋。文相可知）。 　　是故善男子。於三寶所設諸供養。不可為比。勸受三歸持一切戒無有毀犯三業不空。不可為比。一切世界一切眾生隨力隨能所願樂於三乘中勸發菩提心。不可為比。於三世中一切世界所有眾生皆得無礙速令成就無量功德。不可為比。三世剎土一切眾生令無障礙得三菩提。不可為比。三世剎土一切眾生勸令速出四惡道苦。不可為比。三世剎土一切眾生勸令除滅極重惡業。不可為比。一切惱勸令解脫。不可為比。一切怖畏苦惱逼切皆令得解。不可為比。三世佛前一切眾生所有功德勸令隨喜發菩提心。不可為比。勸除惡行罵辱之業。一切功德皆願成就。所在生中勸請供養尊重讚歎一切三寶。勸請眾生淨修福行成滿菩提。不可為比。是故當知。勸請一切世界三世三寶。勸請滿足六波羅密。勸請轉於無上法輪。勸請住世經無量劫演說無量甚深妙法。功德甚深無能比者（此廣成福勝。有十一不可比。是故下總結並可知。言不可比者。由此經能令行此等勝行故不可比。非此等行不可為比。亦能令得無上菩提。豈不可比）。 　　爾時天帝釋及恆河女神無量梵王四大天眾從座而起。偏袒右肩右膝著地合掌頂禮。白佛言。世尊我等皆得聞是金光明最勝王經。今悉受持讀誦通利為他廣說。依此法住。何以故。世尊。我等欲求阿耨多羅三藐三菩提隨順此義種種勝相如法行故爾時梵王及天帝釋等於說法處皆以種種曼陀羅華而散佛上（自下第三大段依勸修行。有五。一願修行。二爾時梵王已下諸天供養。三三千大千下現諸瑞應。四時天帝釋下諸天解悟。佛言如是下佛為印可。此初二。文相可知）。 　　三千大千世界地皆大動。一切天鼓及諸音樂不鼓自鳴。放金色光遍滿世界出妙音聲。（此第三明現諸瑞應。唯文可知）。 　　時天帝釋白佛言。世尊。此等皆是金光明經威神之力。慈悲普救種種利益。種種增長菩薩根。滅諸業障。佛言。如是如是。如汝所說（諸天解悟。佛印可知）。 　　何以故（自下第四大段引己為證明聞經福多。初徵。次例。例中有六。初明所逢佛。乃至六結成福勝）。 　　善男子。我念往昔過無量百千阿僧祇劫（明所逢佛中。有四。此初明時節遠近）。 　　有佛名寶王大光照如來應正遍知。出現於世（此辨名號）。 　　住世六百八十億劫（明住於世）。 　　爾時寶王大光照如來為欲度脫人天釋梵沙門婆羅門一切眾生令安樂故。當出現時。初會說法度百千億億萬眾。皆得阿羅漢果。諸漏已盡三明六通自在無礙。於第二會復度九十千億億萬眾皆得阿羅漢果。諸漏已盡三明六通自在無礙。於第三會復度九十八千億億萬眾皆得阿羅漢果。圓滿如上（此明說法利益。即三會益。其文可知）。 　　善男子。我於爾時作女人身。名福寶光明（自下陳己得益。有五。此初說自身名）。 　　於第三會親近世尊。受持讀誦是金光明經為他廣說。求阿耨多羅三藐三菩提故（明聞經修學也）。 　　時彼世尊為我授記。此福寶光明女於未來世當得作佛。號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（此第三明得授佛記）。 　　捨女身後。從是以來越四惡道生人天中受上妙樂。八十四百千生作轉輪王（第四獲勝福報）。 　　至於今日得成正覺。名稱普聞遍滿世界（明得成正覺）。 　　時會大眾忽然皆見寶王大光照如來轉無上法輪說微妙法（彼佛現證）。 　　善男子。去此索訶世界東方過百千恆河沙數佛土。有世界名寶莊嚴。其寶王大光照如來今現在。彼未般涅槃說微妙法廣化群生。汝等見者即是彼佛（此佛指處方。問。往受女身即在地前。何彼不滅。答。化應現相出沒隨機。報法常存故言現在）。 　　善男子。若有善男子善女人聞是寶王大光照如來名號者。於菩薩地得不退轉至大涅槃（自下第五聞名得益。有二。此初得至涅槃）。 　　若有女人聞是佛名者。臨命終時得見彼佛來至其處。既見佛已究竟不復更受女身（後不受女身）。 　　善男子。是金光明微妙經典種種利益種種增長菩薩善根滅諸業障（第六結勝。可知）。 　　善男子。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。隨在何處為人講說是金光明微妙經典。於其國土皆獲四種福利善根。雲何為四。一者國王無病雖諸災厄。二者壽命長遠無有障礙。三者無諸怨敵兵眾勇健。四者安隱豐樂正法流通。何以故。如是人王常為釋梵四王藥叉之眾共守護故（自下大段第五明行經利益。有四。一國王益。二臣佐益。三沙門婆羅門益。四人庶益。此國王益。於中有三。此初明王得益）。 　　爾時世尊告天眾曰。善男子。是事實不（第二問梵釋護不。有三。一佛問令護。二諸天答護。三佛讚印。此即初也）。 　　是時無量釋梵四王及藥叉眾俱時同聲答世尊言。如是如是（諸天答護中。有四。初總答護）。 　　若有國土講宣讀誦此妙經王。是諸國主（明得護所以並所護之王）。 　　我等四王常來擁護行住共俱（明能護者。有三。此初為侍衛也）。 　　其王若有一切災障及諸怨敵。我等四王皆使消殄。憂愁疾疫亦令除差（此明為除惡也）。 　　增益壽命。感應禎祥。所願遂心。恆生歡喜。我等亦能令其國中所有軍兵悉皆勇健（此明加善）。 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所說。汝當修行（明佛讚仰）。 　　何以故。是諸國主如法行時。一切人民隨王修習如法行者。汝等皆蒙色力勝利。宮殿光明。眷屬強盛（世尊重勸）。 　　時釋梵等白佛言。如是世尊（梵釋領解）。 　　佛言。若有講讀此妙經典流通之處。於其國中大臣輔相有四種益。雲何為四。一者更相親穆尊重愛念。二者常為人王心所愛重。亦為沙門婆羅門大國小國之所遵敬。三者輕財重法不求世利。嘉名普暨眾所欽仰。四者壽命延長安隱快樂。是名四益（明臣佐益。有四。標·徵·釋·結。可知）。 　　若有國土宣說是經。沙門婆羅門得四種勝利。雲何為四。一者衣服飲食臥具醫藥無所乏少。二者皆得安心思惟讀誦。三者依於山林得安樂住。四者隨心所願皆得滿足。是名四種勝利（此明沙門等益。文亦四。如前也）。 　　若有國土宣說是經。一切人民皆得豐樂無諸疾疫。商估往還多獲寶貨具足勝福。是名種種功德利益（明人庶得益。文相亦可知）。 　　爾時梵釋四天王及諸大眾白佛言。世尊。如是經典甚深之義若現在者。當知如來三十七種助菩提法住世未滅（自下第六梵釋述成。有二。初梵釋陳彰。後如來印勸也。初中有二。此初明此經在世行證二種正法不滅沒也）。 　　若是經典滅盡之時。正法亦滅（此經若無正法亦滅。意欲令人久流勝教）。 　　佛言。如是如是（如來印勸。有二。此初印也）。 　　善男子。是故汝等於此金光明經一句一頌一品一部皆當一心正讀誦正聞持正思惟正修習為諸眾生廣宣流布。長夜安樂福利無邊（下勸中有二。初所流經。次令起法行）。 　　時諸大眾聞佛說已。鹹蒙勝益歡喜受持（品中第四大段時會得益）。 　　金光明最勝王經註釋卷第三。 金光明最勝王經註譯卷第四。 　　金光明最勝王經最淨地陀羅尼品第六。 　　（將釋此品。三門分別。一來意。二釋名。三解妨。言來意者。將求菩提必須修行。修行有二。即斷惡·修善。前懺悔等已明斷惡。次明修善。修善之中。發心·修行。發心即發菩提心。謂要依止大菩提心行諸地方能果。所修行者即是十度。由斯十度能得諸地破慳等十度障等。得五分身成二勝果。故須明此發心修行。故前品後有此品生。言釋名者。興公梵雲。陀羅尼部謀達羅缽梨輸地上聲。此雲絕持地最淨。今從周語故名最淨地陀羅尼品。沼公雲。成唯識雲。總攝有為無為功德以為自性。與所修行為勝依持令得生長故名為地。淨謂淨清。離二障故。菩薩十地能餘二障極淨名最。即最淨之地。依主釋也。或十地體即為無為功德為體。即此德體離二障名為最淨。陀羅尼如常所明。言解妨者。問。攝大乘等說依十地行十行斷十障證十真如。此中何故不辨十如。答。略廣異故。如是問答如沼疏也） 　　爾時師子相無礙光焰菩薩與無量億眾（此品之內。大文分四。一無礙光請。二如來為答。三大梵讚揭。四時眾獲益。初請分三。初能請人。次請法軌。後正陳請。此初也。能得菩薩四無畏名師子相。離障名無礙。智自在能照真俗名為光燄。此從喻及法為名）。 　　從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬頂禮佛足。以種種華香寶幢幡蓋而供養已（請軌初申虔敬。後陳供養。此起敬供養各有所表。如疏）。 　　白佛言。世尊。以幾因緣得菩提心（正陳請。初問菩提心用。次問菩提心體。此初也）。 　　何者是菩提心（問體。初標問。次別問。此初也。應雲何者是菩提何名菩提心。初菩提至真理心者。是二知六度）。 　　世尊。即於菩提。現在心不可得。未來心不可得。過去心不可得（別問。初依法空問。次依生空問。初中有三。初即菩提問。次離菩提問。後結所以。若即菩提。菩菩離三世故。三世心皆不可得）。 　　離於菩提。菩提心亦不可得。菩提者不可言說。心亦無色無相無有事業非可造作（問離菩提之心。無有一法能離真如故。離如心亦不可得。菩提者下結所以。真如理言語道斷心行處滅。故不可說。心無色相。猶如於引。無實事業。不可造作也）。 　　眾生亦不可得亦不可知（下依生空問。眾生謂我。我體是無但假和合。猶如刻事。無實自體可得可知）。 　　世尊。雲何諸法甚深之義而可得知（第三結問。雲何諸菩提及心法俱不可取說。而有菩提發心能得。此甚深義而可得知）。 　　佛言。善男子。如是如是。菩提微妙事業造作皆不可得。若離菩提菩提心亦不可得。菩提者不可說。心亦不可說。無色相無事業。一切眾生亦不可得（下答。有二。初答第二問。後善男子譬如寶須彌下答第一問。答後問中。初印答。後釋答。印答中三。印·徵·釋。此即初印說）。 　　何以故（徵也）。 　　菩提及心同真如故。能證所證皆平等故（釋中初釋不可得不可說之所以。以菩提義及菩提心同依真如無能說得。離計執故）。 　　非無諸法而可了知（後釋發心得於菩提甚深之義。俱除其病。不無法故）。 　　善男子。菩薩摩訶薩如是知者。乃得名為通達諸法善說菩提及菩提心（下釋答。有二。初標。次釋。此初也。初菩提者菩提體。即是所證真理。後菩提心者能證知也）。 　　菩提心者非過去非未來非現在。心亦如是。眾生亦如是。於中二相實不可得（釋中有三。初釋。次徵。後通。此初也。初非三世者明真如菩提體。次心亦如是者能證。前言心者是第一義心。後言心者是緣心。眾生亦如是者明人空。於中二相實不可得者。合說二我但不可得。依遍計故）。 　　何以故（徵也）。 　　以一切法皆無生故（第三通也。以本不生故體非有。解深密依三無性說一切法無生無滅本來寂靜）。 　　菩提不可得。菩提名亦不可得（自下別通。有三。初約菩提。此意所證但名字假設。若如名取即虛妄分別。其體無實。能詮名假。所詮名亦爾。上約法明）。 　　眾生眾生名不可得。聲聞聲聞名不可得。獨覺獨覺名不可得。菩薩菩薩名不可得。佛佛名不可得（雙約二執明。眾生不可得者生執無。眾生名不可得者法執無也。餘亦准此。聲聞等者人空。聲聞名等者法空）。 　　行非行不可得。行非行名不可得（又約法辨。行謂所修行善法。非行謂所斷不應修法。能所詮空故。其意可知）。 　　以不可得故於一切寂靜中而得安住。此依一切功德善根而得生起（釋甚深義合正修行。以不可得故者。令知所證菩提及能證心並能證者皆是無實。能如是知。名於一切寂靜法中住。依此假緣世俗道理一切功德善根而得菩提生起。即稱正理名為菩提）。 　　善男子。譬如寶須彌山王饒益一切。此菩提心利眾生故。是名第一佈施波羅密因（答第一問。分文為四。一發心。二修行。三證地。四得護。即以神咒而為衛護。此初發心。發十度心。文即為十。發心自相難可了知故以喻明。文中有三。喻·法·合。餘亦准此。由此發心起出生死求大菩提。遇者皆益而無有極。故以妙高山王為喻。此山出於大海珍寶無盡能起饒益。此菩提心利眾生故）。 　　善男子。譬如大地持眾物故。是名第二持戒波羅密因（以戒為本能生功德。如大地持眾物。故喻於地。是名下結。略無法合）。 　　譬如師子有大威力獨步無畏。離驚恐故。是名第三忍辱波羅密因（師子有其三德。一有大威力。二獨步無畏。三離驚恐。加次喻慈·心·修三種忍故。是名下結。略無法合）。 　　譬如風輪那羅延力勇壯速疾。心不退故。是名第四勤策波羅密因（此有二譬。一風輪。喻被甲精進。喻如風輪攝持世界。那羅延者。此雲力勝。喻利樂攝善二種精進。由勇壯故不自卑屈。是無下也。作事速疾故是無足也。由多力故作事無退。如次三種精進。餘可知）。 　　譬如七寶樓觀有四階道清涼之風來吹四門受安隱樂。靜慮法藏求滿足故。是名第五靜慮波羅密因（喻有四。一樓觀喻四禪八定具七最勝如七寶嚴。二四道喻發心。修定等有四種大。如疏引莊嚴論說。三清涼之風喻定。能除煩惱炎熱故。四來吹四門喻常樂我淨。靜慮法藏等者但總法合。是名下結也）。 　　譬如日輪光耀熾盛。此心速能破滅生死無明闇故是名第六智慧波羅密因（喻有二種。一日輪喻智自性。二光耀熾盛者喻作用。有三。能照明。二能破闇。即證真斷惑理通利物。有勝熱故。此心已下法合）。 　　譬如商主能令一切心願滿足。此心能度生死險道獲功德寶故。是名第七方便勝智波羅密因（喻方便善巧心因。如商主有二功能。一能知道路。二引至寶所令求願滿。二此心能度下法合。由迴向拔濟二種方便。度生死道。獲大菩提功德珍寶）。 　　譬如淨月圓滿無翳。此心能於一切境界清淨具足故。是名第八願波羅密因（喻修願心。具二利。願如月圓滿。除自他障故雲無翳。此心能於下法合。要於真俗離障俱了故。雲一切境等）。 　　譬如轉輪聖王主兵寶臣隨意自在。心善能莊嚴淨佛國土無量功德廣利群生故。是名第九力波羅密因（喻修力心。喻中有二。一王喻。總發大菩提心。二臣別喻。於發行力心。如所須兵隨臣自如心。如思擇力。亦隨王意自如。如修習力。此心下法合也）。 　　譬如虛空及轉輪聖王。此心能於一切境界無有障礙於一切處皆得自在至灌頂位故。是名第十智波羅密因（喻發修智心。喻有二種。一虛空喻。二輪王喻。智有二種。一成就有情如虛空密受平等無擇。二成就佛智。如轉輪王受灌頂位。此心下法合。一切境無礙虛空。皆得自在等合於輪王。結文可知）。 　　善男子。是名菩薩摩訶薩十種菩提心因。如是十因汝當修學（總結勸修）。 　　善男子。依五種法菩薩摩訶薩成就佈施波羅密。雲何為五。一者信根。二者慈悲。三者無求欲心。四者攝受一切眾生。五者願求一切智智。善男子。是名菩薩摩訶薩成就佈施波羅密（此下明是佛答中。第二修行既發心已。次應隨修。於中分二。初修行。二釋名。修行十度即為十段。十段之中。各分為四。一標。二徵。三釋。四結。文段易知。下更不科。一者信根者。菩提既以信為根本。又發菩提心論。施有五種。一信心施。是故最初依信為根而行佈施。二慈悲者。既為菩薩心在利生。次依慈悲與樂拔苦而行佈施。三無求欲者。既求菩提行於佈施。不希三有及報恩等。故無求欲心。四攝受一切生者。為利生平等攝受一切眾生。五者願求一切智智者。迴願自他求佛菩提故）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就持戒波羅密。雲何為五。一者三業清淨。二者不為一切眾生作煩惱因緣。三者閉諸惡道開善趣門。四者過於聲聞獨覺之地。五者一切功德皆悉滿足。善男子。是名菩薩摩訶薩成就持戒波羅密（戒中有三。謂律儀戒。一三業清淨。此即三聚戒之自性。二不為一切等者。隨護他支。受戒意斷除眾生四流。即斷惑因。三閉諸惡道等者。十地論雲。菩薩受戒為除眾生諸惡趣苦。四過於聲聞等者。不共二乘故。求大菩提不期小果故。五功德滿者。由戒為依生空慧故。結文可知）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就忍辱波羅密。雲何為五。一者能伏貪瞋煩惱。二者不惜身命不求安樂止息之想。三者思惟往業遭若能忍。四者發慈悲心成就眾生諸善根故。五者為得甚深無生忍。善男子。是名菩薩摩訶薩成就忍辱波羅密（忍有三種。謂耐怨害忍等。一能伏貪瞋等。是耐怨害忍。二不惜身命等者。是安受苦忍。三思惟往業等者。被他害等思自往業忍彼不瞋。四發慈悲等者。復由慈悲而為攝受故忍不瞋。此二即是耐怨害忍因。五為得甚深等者。諦密法忍。以慧為性）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就勤策波羅密。雲何為五。一者與諸煩惱不樂共住。二者福德未具不受安樂。三者於諸難行苦行之事不生厭心。四者以大慈悲攝受利益方便成就一切眾生。五者願求不退轉地。善男子。是名菩薩摩訶薩成就勤策波羅密（精進有三。一被甲。二攝善。三利樂有情。一句諸煩惱等者。此即第一被甲精進。最初發心起猛利樂欲離諸煩惱如被鉀。二福德未具等者。攝善之中有其四種。加行·無下·無退·無足。此無退精進。於未得中能進求故不息受樂。三於諸難行等者。不生厭心。無足精進。四以大慈悲等者。利樂有情精進。五願求等。是無下精進）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就靜慮波羅密。雲何為五。一者於諸善法攝令不散故。二者常願解脫不著二邊故。三者願得神通成就眾生善根故。四者為淨法界蠲除心垢故。五者為斷眾生煩惱根本故。善男子。是名菩薩摩訶薩成就靜慮波羅密（靜慮有三。謂安住·引發·辦事。一於諸善法等。是安住靜慮。二常願解脫者。即八解脫。於空有邊能不住著引解脫故。三願得神通等者。即六神通。由現神通令諸眾生捨邪歸正集諸善根。上二並引發靜慮。四為淨法界除心垢者。心通二種。能緣慮心。並第一義心。為淨法界即第一義心。依定能除二心垢故。此為自利。五為斷眾生等。是即利他。此後二種是辦事靜慮）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就智慧波羅密。雲何為五。一者常於一切諸佛菩薩及明智者供養親近不生厭背。二者諸佛如來說甚深法心常樂聞無有厭足。三者真俗勝智樂善分別。四者見修煩惱鹹速斷除。五者世間伎術五明之法皆悉通達。善男子。是名菩薩摩訶薩成就智慧波羅密（智有三種。謂加行·根本·後得。五中初二加行。智第三。第五是後得智。真俗二境樂能了智。第四。為斷見修等。是根本智。世間伎術者六十四能·五明之法·內明等也）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就方便波羅密。雲何為五。一者於一切眾生喜樂煩惱心行差別悉皆通達。二者無量諸法對治之門心皆曉了。三者大慈悲定出入自在。四者於諸波羅密多皆願修行成就滿足。五者一切佛法皆願了達攝受無遺。善男子。是名菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅密（方便五中。初三拔濟方便。後二迴向方便。一意樂煩惱等者。為拔濟生須識意樂及貪瞋等八萬四千諸塵勞門所有差別。此所對治。二諸法對治等者。次為對除須識除法八萬四千諸功德門。即是能對治。三大慈悲定等者。既識除法。出入諸定皆便自在。現大神通故。四者於諸波羅密等者。迴向菩提故。方便修諸度。五一切佛法等者。菩提涅槃智斷恩等願皆證得了達攝受。是能證議）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就願波羅密。雲何為五。一者於一切法從本以來不生不滅非有非無。心得安住。二者觀一切法最妙理趣離垢清淨。心得安住。三者過一切相心本真如無作無行不異不動。心得安住。四者為欲利益諸眾生事於俗諦中。心得安住。五者於奢摩他毘缽捨那同時運行。心得安住。善男子。是名菩薩摩訶薩成就願波羅密。（願五之中。初三求菩提願。後二利樂他願。第一於一切法等者。雖是總觀。亦觀一切八相之法不生滅等。離執安住。二觀一切法等者。報佛之智觀一切法。俗諦最妙理趣。真諦離垢清淨。即離二障能觀之智於二諦中心得安住。即報佛四智。令之菩薩於佛能觀離垢淨智亦願樂住。三過一切相等者。欲得法身雲心得安住。體即欲樂。觀於法身過於一切相。是心之本即真如也。非煩惱作故雲無作。如離三世故雲無行。無有前後別異故雲不異。不遷滅故雲不動。觀彼法身離此四相故願樂住之。心得安住。四為欲利益等者。為利他事。於俗諦中須了教詮及生機性。五於奢摩他等者。欲為利生。根依止觀。了知幻離諸過等故須俱行。奢摩他此雲止。毘缽捨那此雲觀）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就力波羅密。雲何為五。一者以正智力能了一切眾生心行善惡。二者能令一切眾生於甚深微妙之法。三者一切眾生輪迴生死隨其緣業如實了知。四者於諸眾生三種根性以正智力能分別知。五者於諸眾生如理為說令種善根成熟度脫。皆是智力故。善男子。是名菩薩摩訶薩成就力波羅密（力即十力力。五之中。第一即業異熟智力及遍趣行智力。言正智者。離增·上慢行故。言心行者。即遍趣行。言善惡者。即善不善業。智能了一切業及彼意趣趣向故。二能令入於深妙之法者。是漏盡智力。知漏盡不盡證無為故。能令入深妙之法。三眾生輪迴等者。是死生智力。若如過去輪迴。亦通宿住智力。四三種根性正分別知者。根即根勝劣智力。性即種種性智力。五如理為說成就度脫者。通處非處靜慮欲·勝·解三智力。能修此等即修習力。能了此等即思擇力也）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就智波羅密。雲何為五。一者能於諸法分別善惡。二者於黑白法遠離攝受。三者能於生死涅槃不厭不喜。四者具福智行至究竟處。五者受勝灌頂能得諸佛不共法等及一切智智。善男子。是名菩薩摩訶薩成就智波羅密（智五之中。初成就有情智。後二成就佛法智。文相並可知）。 　　善男子。何者是波羅密義。所謂修習勝利。是波羅密義（自下辨修行中。第二釋名。於中分二。初徵問。後解釋。釋中有十七義。則為十七段。此則初也。言勝利者。依瑜伽雲。六度各有別別勝利。若說通勝利雲。無罪乃至坐菩提坐常作能現作一切有情一切義利。非如世間唯自利益故）。 　　滿足無量大甚深智。是波羅密義（佛智無量能了二空名大。餘不能測名為甚深。此十能滿名到彼岸）。 　　行非行法心不執著。是波羅密義（善法名行。不善名非行。此即）。 　　生死過失涅槃功德正覺正觀。是波羅密義（於生死有漏果過失正覺。於涅槃無漏果功德能正觀也）。 　　愚人智人皆悉攝受。是波羅密義（愚人樂生死。智人樂涅槃。平等利益悲心不損名攝受）。 　　能現種種珍妙法寶。是波羅密義（即依勝定現七寶等施諸眾生類）。 　　無礙解脫智慧滿足。是波羅密義（由八解脫能引神通等得四無礙等。智慧滿足故）。 　　法界眾生界正分別知。是波羅密義（法界眾生界者。即五無量之中二種也。影顯於餘。能正了知）。 　　施等及智能令至不退轉。是波羅密義（施等即前度。及智即後五度。皆能修習至不退轉。即第十地至行彼岸）。 　　無生法忍能令滿足。是波羅密義（無生法忍者。三無生忍如前已釋。初地創得。八地相續得。能令滿足者。得至佛地上二種自利行滿）。 　　一切眾生功德善根能令成就。是波羅密義。（是利他彼岸。如文可解）。 　　能於菩提成佛十力四無所畏不共法等皆悉成就。是波羅密義（十力降天魔。無畏降外道。不共法降二乘。例餘功德亦皆成滿。是菩提波羅密知德也）。 　　生死涅槃了無二相。是波羅密義（不如二乘以法執心見有二相。是斷德也）。 　　齊度一切。是波羅密義（是恩德也）。 　　一切外道來相詰難。善能解釋令其降伏。是波羅密義（由具無畏。釋外道難。破邪彼岸）。 　　能轉十二妙行法輪。是波羅密義（十二妙行者。四諦三轉。且依苦諦見道示相修道勸修無學作證。計餘三諦各有十二。應成四十八。行相以相似故總名十二妙行法輪。廣如餘述）。 　　無所著無所見無患累。是波羅密義（無染著故雲無所著。無滯礙故雲無所見。即是永作二種生死之患累故雲無患累）。 　　善男子。初地菩薩是相先現。三千大千世界無量無邊。種種寶藏無不盈滿。菩薩悉見（自下第三大段。明證地。由前發心久修勝行得至證地故。於中分五。一得地相。二釋地名。三明地障。四明地行。五明地修習。此得地相。謂初證時所得之相。由行十度外得此相。十地現相。即為十段。此即初也。問。此等相為在何處。答。各各將入自地時得。雲先現故。又解。各各初入時得。而雲先現者。更有多相。此等先現故。不可在地前。然表於初地能行一切施度。外遍大千現種種寶藏。能遂所求故無不盈滿。菩薩悉見者。自上菩薩得見此相。非不得見。餘皆准知）。 　　善男子。二地菩薩是相先現。三千大千世界地平如掌無量無邊。種種妙色清淨珍寶莊嚴之具。菩薩悉見（於此地中。表證平等理。具持淨戒。淨十業道。故現妙色寶嚴具）。 　　善男子。三地菩薩是相先現。自身勇健甲仗莊嚴。一切怨賊皆能摧伏。菩薩悉見（於此三地。表行三忍。有勇健相。被甲降怨）。 　　善男子。四地菩薩是相先現。四方風輪種種妙華悉皆散灑充布地上。菩薩悉見（於此四地。表行四正勤。七淨九淨妙花散地。七淨者。戒淨·心淨·見淨·度疑淨·道非道智見淨·行智見淨·行斷智見淨·九淨者。加無緣寂滅淨·淨國土淨。如十地論）。 　　善男子。五地菩薩是相先現。有妙寶女眾寶瓔珞周遍嚴身首冠名華以為其飾。菩薩悉見（於此五地。表行禪定。離諸硬強。有寶女現。禪定能生解脫遍處等。雲瓔珞嚴身。行七覺分故。雲首冠名花）。 　　善男子。六地菩薩是相先現。七寶華池有四階道全砂遍佈清淨無穢。八功德水皆悉盈滿。嗢缽羅華[物-勿+句]物頭華分陀利華隨處莊嚴。於華池所遊戲快樂清涼無比。菩薩悉見（於此地中。文義有八。一表行七智。現七寶。殆如疏列。二表加行。無間解脫勝進四道現四階道。三表證如理。起現金砂布。四表離粗相障。雲清淨無穢。五表得八解脫八道支八智。現八功德水。六因現四色花。七遊法苑樂。八證無為清涼）。 　　善男子。七地菩薩是相先現。於菩薩前有諸眾生應墮地獄。以菩薩力便得不墮無有損傷亦無恐怖。菩薩悉見（於此七地。表行善巧拔濟眾生。故雲於菩薩前乃至亦無恐怖）。 　　善男子。八地菩薩是相先現。於身兩邊有師子王以為衛護。一切眾獸悉皆怖畏。菩薩悉見（於此八地。表行二願得相土二自在。故雲於身兩邊等。能令煩惱不現行。故雲一切眾獸等）。 　　善男子。九地菩薩是相先現。轉輪聖王無量億眾圍繞供養。頂上白蓋無量眾寶之所莊嚴。菩薩悉見（於此九地。表行力度。如彼輪王有大勢力。四辨利生故雲無量億眾等。以四無量蔭生如蓋。行七聖財雲眾寶等）。 　　善男子。十地菩薩是相先現。如來之身金色晃耀無量淨光悉皆圓滿。有無量億梵王圍繞恭敬供養。轉於無上微妙法輪。菩薩悉見。（於此十地。表灌頂位將成正覺。於菩薩身有如來相現。一現身。二現光。三現眾梵。四現轉法輪。此於自身不由作意。有佛身相等現）。 　　善男子。雲何初地名為歡喜（第二釋地名。十地不同分為十段。初地分三。謂徵·釋·結。餘九各二。但有釋·結。准此初徵。應言雲初地等名為歡喜等。略其等字）。 　　謂初證得出世之心。昔所未得而今始得。於大事用如其所願悉皆成就。生極喜樂。是故最初名為歡喜（釋有二義。一自利。二利他。得出世心者。即二空知與心相應他名出世心。是鄰近釋。昔所未得等者。此自利也。於大事用等者。謂利他用。大莊嚴論雲。一見真如謂見自利。二見利物謂見利他。一一剎那能成就百類眾生故）。 　　諸微細垢犯戒過失皆得清淨。是故二地名為無垢（於此二地離於二垢。一諸微細垢起異乘心。二諸犯戒垢誤犯三業。皆得清淨即無垢義）。 　　無量智慧三昧光明不可傾動無能摧伏。聞持陀羅尼以為根本。是故三地名為明地（聞思修三慧雲無量智慧。從定所發自明明他雲三昧光明。能除障名不傾動。即彼三慧以定總持之所發故。即定總持名為根本。結文可知）。 　　以智慧火燒諸煩惱。增長光明。修行覺品。是故四地名為焰地（於此四地修菩提分。智慧之火焰能燒徵細煩惱現行障等薪故。更增勝知覺品轉勝）。 　　修行方便勝智自在極難得故。見修煩惱難伏能伏。是故五地名為難勝（於此五地。真俗二智行相互違合令相應。俱時而起名修行方便勝智自在。復能除彼害伴隨眠違隨現行名為難伏。雖分別見等見道已除俱生身見四地已斷。至此地中復除害伴。此不與我見俱別起貪瞋等亦通見修斷。就總盡說雲見修煩惱難伏能伏。非分別惑此地方伏。此通智障以煩惱名說據害伴俱所知品伏不起說。非諸俱生此皆能伏。羸劣睡眠六·七地伏。又依六說。非第七俱。七俱者。八地已去猶現行故。乃至廣說。莊公雲。言見修煩惱者。謂所知障與煩惱障俱得煩惱名。難可制伏今能伏故。言見煩惱者。謂此煩惱先與見俱。而明見名。俱生身見四地斷故。見所斷者初地斷故。興公雲。見修煩惱者即道品之障。見者即所從之伴。修者即害·伴之屬。雖俱生見四地不行。五地正斷害見伴惑故。榮其見之修煩惱故）。 　　行法相續了了顯現。無相思惟皆悉現前。是故六地名為現前（於此地中。恆觀十二因緣道理相續不斷。名行法相續。智常正觀名為了了。此為加行復能引起無分別知。名為無相思。思惟即正智。皆悉現前故。成唯識論雲。住緣起智引無分別最勝般若。恆現在前等）。 　　無漏無間無相思惟解脫三昧遠修行故。是地清淨無有障礙。是故七地名為遠行（於此地中。於無相理長時相續。能以真智觀無細生滅。無相思惟即無分別智。此中應雲於無相理無漏理無間思惟。簡第六地有相闇故。解脫謂八解脫。三昧謂三三昧。即無相思惟無相解脫三昧。俱遠修行至功用後邊故。雲遠修行。離上現行障故。名清淨無障礙）。 　　無相思惟修得自在。諸煩惱行不能令動。是故八地名為不動（於此八地。於無相觀任運起故。名無相思惟。修得自在純無漏觀。無煩惱動。雲諸煩惱行不能令動。即二不動。一相用不動。相用即有無相。用即功用。二煩惱不動。故唯識雲。無分別智任運現前。相用煩惱不能動故）。 　　說一切法種種差別皆得自在。無患無累。增長智慧自在無礙。是故九地名為善慧（於此九地。任運能得四無礙智說一切法。總通四辨俱得名說。以種種名言種種義理種種音聲種種辨才差別說。由任運故。皆得自在。離二愚障故。雲無患又累。四辨才能說除疑。名為善慧）。 　　法身如虛空。智慧如大雲。皆能遍滿覆一切故。是故第十名為法雲（於此十地。所得法身如大虛空。以大智慧如雲遍空。即智充滿法身。復說妙法如雲下雨。然空有三義。一法身如空。以遍淨故。二阿梨耶如空。以遍含一切種故。三粗重如空。遍一切故。雲有三義。一聞熏習如雲。二智慧如雲。三慈悲如雲。此等諸義依莊嚴及瑜伽並此經等所說。各別如疏中說）。 　　善男子。執著有相我法無明。怖畏生死惡趣無明。此二無明障於初地（自下第三明地障。因明十一地障。前問菩提。通佛果故。今亦明佛地之障。此十一障即十一段。此初即異生性障。有相我法即二執之境。相謂伏。能執之心當情相狀。即唯議雲。起自心相。或即體相執著即能執之心。此執著我法皆悉有體。設執法無還執有無相。若執我無亦是法執。二執是慧俱明。強名為無明。是鄰近釋。怖畏生死惡趣者。此惡趣言非唯三惡道。通八難故。俱分別所起不善業及所感果並所知障所發業果亦是此攝。毀責之名總雲惡趣。由是此經雲生死惡趣。非三塗。言怖畏者。即此惡趣是所怖畏。名為怖畏。無明所發無明品故名為無明。前二執無明意說利品。此惡趣無明意說鈍品。俱起無明名惡趣者。亦毀責名耳）。 　　微細學處誤犯無明。發起種種業行無明。此二無明障於二地（即邪行障是所知障。俱生一分能令菩薩誤犯三業。初地已上性戒成就。必不說犯。性戒誤有所犯。初地未斷。入二地斷。發起種種業行無明。是彼誤犯所起三業。能起三業不離無離無明。所起三業亦非是愚。愚相應·愚所起·愚品類總名愚。故唯識雲。惑唯起業不了業愚）。 　　未得今得愛著無明。能障殊勝總持無明。此二無明障於三地（即闇鈍障。未得令得者。即是無漏勝定。通色無色及勝修慧。二地無。入三地時能斷彼障。體即欲界貪俱所知障。能障殊勝總持。總持有四。謂法·義·咒·得忍。入三地時能斷彼障。總持念慧為性。今說初二。由入三地能斷定障。得勝定發勝修慧。斷總持障得勝總持。發得聞·思二種勝慧）。 　　味著等至喜悅無明。微妙淨法愛樂無明。此二無明障於四地（即微細煩惱現行障。等至即勝定。味著是愛。喜悅是受。即瓴受下劣定障修勝定故。為勝障。餘處多說貪。此經兼受。即正障體貪。緣此受所領受定故。俱名障。或此喜悅即是定愛。微妙淨法是菩提法。愛即樂也。體即是貪。此二無明是彼二貪相應無明。此之二障四地能斷。由於四地作菩提分法觀故）。 　　欲背生死無明。希趣涅槃無明。此二無明障於五地（即背生死欣涅槃愚。此即於下垂般涅槃障。不能了生死涅槃真體無別故。故有欣厭。由於五地作四諦觀。真欲二知合令雙行。由能證得無著別如。能證之智名無差別道。唯議雲。彼障五地無差別道。入五地時便能永斷故能除彼）。 　　觀行流轉無明。粗相現前無明。此二無明障於六地（此即粗相現行障。觀行流轉者。即緣苦集無明。粗相現前者。即觀滅道淨相。以五地中觀四諦故。雖亦作無相。多時作有相觀。障於六地。多無相觀故。入六地能斷此障也）。 　　微細諸相現行無明。作喜欣樂無相無明。此二無明障於七地（即細相現行障。徵細諸相者。細生相。作意欣樂無相。即觀細滅相。由於六地作緣起觀。見有生滅。彼障七地妙無相道。未能即空起有勝行故。入七地除）。 　　於無相觀觀功用無明。執相自在無明。此二無明障於八地（即無相中作加行障。於第七地雖能長時作無相觀。能加功用方得。長時有加行愚。由愚未斷故起加行。無相觀中不得自在。報相者即於七地雖現相正。有執相種。於現相正亦不自在。故入八地能斷彼障。相即墮欲現金銀等類別。土即隨欲現。或大小土狹於相故。今言相即攝得土）。 　　於所說義及名句文此二無量未善巧無明。於詞辨才不隨喜無明。此二無明障於九地。（即利他中不欲行障。所說義義無礙解。及名句文法無礙解。於二中未得自在。雲未善巧。於詞者。諸方音聲。唯識雲。詞緣於聲故。詞即聲。辨才者。即七辨才。於現音聲及七辨才不自在故。名不隨意。由第八地於利他中不欲行故。未能除此四無礙愚。故入九地即能永斷）。 　　於大神通未得自在變現無明。微細祕密未能悟解事業無明。此二無明障於十地（即於諸法中不得自在障。五種神通過二乘等。能廣利他得自在故。名大神通。變謂轉換。現謂化現。無而忽有。微細祕密者。有大法智雲及所含藏。細者妙也。即是微妙由離障故。極難得故。難解稱祕密。未能悟解即是無明。事業者利生事業。於第九地無明障此故。入第十即能永斷）。 　　於一切境微細所知障礙無明。極細煩惱粗重無明。此二無明障於佛地（即第十一障。空有理事名一切境。妙觀察智觀如羅穀。此即由有細所知障通現及種。通七識俱所熏成種。亦由第七現行法執不得分明。極細煩惱精重者。即細煩惱種子。亦通第七識。乃至廣說）。 　　善男子。菩薩摩訶薩於初地中行施波羅蜜。於第二地行戒波羅蜜。初第三地行忍波羅蜜。於第四地行勤波羅蜜。於第五地行定波羅蜜。於第六地行慧波羅蜜。於第七地行方便勝智波羅蜜。於第八地行願波羅蜜。於第九地行力波羅蜜。於第十地行智波羅蜜（自下第四明地所修之行。文段可知。問。菩薩地前尚行六度。及十地論等雲。第二劫一行中行一切行。於第三劫一切行中行一切行。即皆具修。何故此留文地各行一。答。據實如是。言於十地各行一者約增而說。故無性攝論雲。一一地中具修十種。今約增勝故不相違）。 　　善男子。菩薩摩訶薩最初發心攝受能生妙寶三摩地（自下第五明修行。此意十地各行一度。如何修習。謂要定慧兩法雙修。故無性攝論雲。於地地中修奢摩他·毘缽捨那。由五相修。如彼廣辨。然今此經但說止品。以定能引無相正智。是智足故。然初地中。由定起施。名妙寶等持。三者是等。摩地雲持。平等持心令住於境）。 　　第二發心攝受能生可愛樂三摩地（定能起戒。名可愛樂。由持戒者眾所樂見故）。 　　第三發心攝受能生難動三摩地（定能起忍。名為難動）。 　　第四發心攝受能生不退轉三摩地（定能發精進。名為不退轉）。 　　第五發心攝受能生寶華三摩地（由定能為功德勝田。名為寶華）。 　　第六發心攝受能生日圓光焰三摩地（定能發智日。名為日圓光煙）。 　　第七發心攝受能生一切願如意成就三摩地（定能發生方便善巧。名一切願如意成就）。 　　第八發心攝受能生現前證住三摩地（定能發智任運能證無相妙現。名現前證住）。 　　第九發心攝受能生智藏三摩地（定發四辨。名為智藏）。 　　第十發心攝受能生勇進三摩地（定發神通廣大事業。名為勇進）。 　　善男子。是名菩薩摩訶薩十種發心（總結）。 　　善男子。菩薩摩訶薩於此初地得陀羅尼。名依功德力（答第一問中有四。此即第四得護。有二。初得護。後頌讚。此初也。十地不同即為十十段段一一段段中各分為四。一標能護名。二正說神咒。三歎法勝。多佛說故。四明護益。四總持中是咒總持。由行得名為功德。餘名准行。列此可知）。 　　爾時世尊即說咒曰。 　　怛姪他晡[口*律]爾曼奴喇剃獨虎獨虎獨虎耶跋蘇利瑜阿婆婆薩底（○裡反下皆同）耶跋旃達囉調怛底多跋達[口*洛]叉溫憚荼缽唎訶[口*藍]矩噌莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過一恆河沙數諸佛所說。為護初地菩薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。得脫一切怖畏。所謂虎狼師子惡獸之類一切惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念初地（歎勝中有二。初歎。次所護地。為護初地下是也。若有誦持此下明護益。有二。一無難。二不通。忘念下也。初無難中。無五難。一惡獸。二惡鬼。三怨賊。四水火等災。五三七等苦。不忘者第二能令不退。餘九准知）。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第二地得陀羅尼。名善安樂住（由持戒故。得名善安樂住）。 　　怛姪他嗢圌（入聲下同）裡質裡質裡嗢圌羅圌羅喃繕睹繕睹嗢圌裡虎嚕虎嚕莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過二恆河沙數諸佛所說。為護二地菩薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障不忘念二地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第三地得陀羅尼。名難勝力（由行忍故。得名為難勝力）。 　　怛姪他憚宅枳般宅枳羯喇[打-丁+致]高喇[打-丁+致]雞由哩憚[打-丁+致]裡莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過三恆河沙數諸佛所說。為護三地菩薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念三地。 善男子。菩薩摩訶薩於第四地得陀羅尼。名大利益（由行精進善成辦故。得名大利益）。 　　怛姪他室唎室唎陀弭爾陀弭爾陀哩陀哩爾室唎室唎爾毘捨羅波世波始娜畔陀弭帝莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過四恆河沙數諸佛所說。為護四地菩薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念四地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第五地得陀羅尼。名種種功德莊嚴（由修定力引諸功德。得因以立名）。 　　怛姪他訶哩訶哩爾遮哩遮哩爾羯喇摩（引）爾僧羯喇摩（引）爾三婆山爾瞻跋爾悉耽婆爾謨漢爾碎閻步陛莎訶。 　　善男子。此字羅尼是過五恆河沙數諸佛所說。為護五地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念五地。 善男子。菩薩摩訶薩於第六地得陀羅尼。名圓滿智（由行智故。得名圓滿智）。 　　怛姪他毘徒哩毘徒哩摩哩爾迦裡迦裡毘度漢底嚕嚕嚕嚕主嚕主嚕杜嚕婆杜嚕婆捨捨設者波哩灑莎（入）悉底薩婆薩埵喃悉甸睹漫曼怛囉缽陀爾莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過六恆河沙數諸佛所說。為護六地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念六地。 善男子。菩薩摩訶薩於第七地得陀羅尼。名法勝行（由行方便善巧故。行得名法勝行）。 　　怛姪他夕訶（上）夕訶（引）嚕夕訶夕訶嚕鞞陸枳鞞陸枳阿密栗多唬漢爾勃裡山爾鞞嚕敕枳婆嚕伐底鞞提呬枳頻陀鞞哩爾阿密哩底枳薄虎主愈薄虎主愈莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過七恆河沙數諸佛所說。為護七地菩薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念七地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第八地得陀羅尼。名無盡藏（由行十無盡願故。得名無盡藏）。 　　怛姪他室唎室唎室唎爾密底密底羯哩羯哩醯嚕醯嚕主嚕主嚕畔陀弭莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過八恆河沙數諸佛所說。為護八地菩薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念八地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第九地得陀羅尼。名無量門（由得四辨廣利生故。得名無量門）。 　　怛姪他訶哩旃荼哩枳俱藍婆喇體（天裡反）睹刺死拔吒死室唎室唎迦室哩迦必室唎莎（蘇活反）悉底薩婆薩埵喃莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過九恆河沙數諸佛所說。為護九地菩薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念九地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第十地得陀羅尼。名破金剛山（由智能破如金剛障故。得總持名破金剛山）。 　　怛姪他悉提（去）蘇悉提（去）謨折爾木察爾毘木底菴末麗毘末麗涅末麗忙揭麗呬[口*闌]若揭鞞曷喇怛娜恆鞞三曼多跋姪麗薩婆頞他娑憚爾摩[木*奈]斯莫訶摩[木*奈]斯頞步底頞咥[口*步]底阿喇誓毘喇誓頞主底菴密栗底阿喇誓毘喇誓跋[口*藍]謎跋羅蚶麼莎（入）麗晡喇爾晡喇娜曼奴喇剃莎訶。 　　善男子。此陀羅尼灌頂吉祥句是過十恆河沙數諸佛所說。為護十地菩薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏。惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫一切毒害皆悉除滅。解脫五障。不忘念十地。 　　爾時師子相無礙光焰菩薩聞佛說此不可思議陀羅尼。即從座起偏袒右肩右膝著地。合常恭敬頂禮佛足（得護中第二頌讚文。分為三。初頌所說法。次頂禮虔恭即欲讚儀。即從坐起下是也。各有所表。如疏廣說頌。故不迷）。 　　以頌讚佛。 　　敬禮無譬喻。甚深無相法（後由言讚歎。總有十頌。分之為二。初半頌讚所聞法。餘九頌半讚佛。此初也。法為佛師故先讚法。佛是教主故次讚佛。虔誠頂拜名為敬禮。法體殊勝雲無譬喻。唯佛究了稱為甚深。離空有等相故雲無相）。 　　眾生失正智。唯佛能濟度（自下讚佛。初半頌總。後九頌別。此總也。佛三德中恩德利生勝故。遍標舉以影智斷）。 　　如來明慧眼。不見一法相。復以正法眼。 　　普照不思議。不生於一法。亦不滅一法（自下別讚佛。初二頌讚報身智德。次二頌讚法身斷德。餘五頌讚化身恩德。初中讚初恩德次讚果德。讚恩中。初半讚慧眼。次一頌歎法眼。慧眼照空第一義諦。無分別故。雲不見一法相。非無諸法。緣於教法及眾相性。名為法眼。無不解了。名為普照。非餘所測。名不思議。稱境而知。不忘見增生一法。亦不忘見滅一法。處中而知。依他生滅遍計真如並無生滅。故雲不生等。非無生滅之依他起性）。 　　由斯平等見。得至無上處（明果也。因修二眼得圓滿故能平等見。得者證義。斷或證滅心故。無上處者即大菩提。不說肉天眼。無記法故。但是業果及定果故。所以不說。在佛身中名為佛眼。今此讚因故略佛眼）。 　　不壞於生死。亦不住涅槃。不著於二邊。 　　是故證圓寂（下二行讚斷德。初一行讚無住涅槃。後一行讚無餘。壞者斷也。不同二乘永斷生死。亦不樂住涅槃。即空有俱不著。離於此二邊。是故能證無住涅槃）。 　　於淨不淨品。世尊知一味。由不分別故。 　　獲得最清淨（無餘大涅槃即正明法身。淨不淨性體即真如。名為一味。由無分別智證斯一味正涅槃因故。能獲得極清淨。無住通因雖是清淨極清淨）。 　　世尊無邊身。不說於一字。令諸弟子眾。 　　法雨皆充滿（自下因德。分四。一行現身說法德。初地。他受變化隨機感現於大身量難測故。名無邊。離遍計故。真理無故。雲不說一字。然由因緣議變之力。令眾聞法皆得充滿。如來尼珠隨求出寶。亦如天鼓應念出聲）。 　　佛觀眾生相。一切種皆無。然於苦惱者。 　　常興於救護（此一行觀眾生常利德。依真法界。怨親等相一切皆無。然大悲大捨。即空觀有故。苦等常興狀救護）。 　　苦樂常無常。有我無我等。不一亦不異。 　　不生亦不滅。如是眾多義。隨說有差別（此一行半。明應機差別德。苦樂等五對眾多之義。真理雖無。隨機說別）。 　　譬如空谷響。唯佛能了知（舉喻譬。如虛谷本無音聲隨響緣別出種種聲。餘不能了。唯佛能知）。 　　法界無分別。是故無異乘。為度眾生故。 　　分別說有三（總結無差別。雖初差別。終至一乘於真法界亦無三乘之差別相。文顯可知）。 　　爾時大自在梵天王亦從座起。偏袒有肩右膝著地。合掌恭敬頂禮佛足（品中第三大段。大梵讚揚。於中二。初梵王讚勸。復如來印誠。此初也。於中文三。此初讚儀。大自在梵王者。第四靜慮王。即第十地菩薩。十地經雲。現報利益受佛位故。後報利益摩醯音罪智處生故）。 　　而白佛言。世尊。此金光明最勝王經希有難量。初中後善。文義究竟。皆能成就一切佛法。（正讚。瑜伽八十三說有十句。此初別說五句。後皆能成可總說餘五句。瑜伽雲。初善者。謂於聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切離欲為後邊故。文究竟者。即善緡綴名身等故。義究竟故。謂能引發利益安樂故。皆能成就等者。攝梵行之相等故）。 　　若受持者。是人則為報諸佛恩（勸持也。如法花第二之敘佛恩深無能得報。屬累品雲。唯受持經即為報恩。此亦如是）。 　　佛言。善男子。如是如是。如汝所說（第二印誠。有二。初印。後誠。此初也）。 　　善男子。若得聽聞是經典者。皆不退於阿耨多羅三藐三菩提（誠也。有二。此初聞者不退菩提。有五。此即初標也）。 　　何以故（徵也）。 　　善男子。是能成熟不退地菩薩殊勝善根。是第一法印。是眾經王。故應聽聞受持讀誦（順釋。有二。初釋。後勸。是眾經王下是）。 　　何以故（重徵也）。 　　善男子。若一切眾生未種善根未成熟善根未親近諸佛者。不能聽聞是微妙法（反顯也。此未種善根等三人不能聽聞。故知能聽聞者具前三緣得至不退）。 　　若善男子善女人能聽受者。一切罪障皆悉除滅得最清淨（滅障勝進。有三。此初滅三障。其文可知）。 　　常得見佛。不離諸佛及善知識勝行之人（此明近善文也）。 　　恆聞妙法。住不退地（得勝法。有四。此聞法及至勝位二文）。 　　獲得如是勝陀羅尼門（得勝法。初標。後示。此初也。四總持中是能得不退也。證法性故無盡。得不退故無滅也）。 　　所謂無盡無減。海印出妙功德陀羅尼。無盡無減（別示。此十總持或通十地一一皆得。或隨十地如次得一。如前三摩地。初地行施能得應時。如大海潮終不失時。證平等如而為仰故。依陀羅尼出生佈施勝妙功德。得後後勝德無有盡）。 　　通達眾生意行言語陀羅尼。無盡無滅（於第二地。除不了業愚得此總持故。能通達自他三業。意行言三。如次即意身語三業。或意行即八萬四千心行。言語即約解一切眾生語言）。 　　日圓無垢相光陀羅尼。無盡無減（於第三地。由離闇鈍障獲此總持。能發殊勝定三明故。如日圓。自離障故雲無垢。破他闇故雲相光）。 　　滿月相光陀羅尼。無盡無減（於第四地。能離微細障故。精進殊勝。猶如月初漸至圓滿）。 　　能伏諸惑演功德流陀羅尼。無盡無減（於第五地。得言相應增上慧故。能伏害伴貪等煩惱。名除伏諸惑。修勝定故得勝靜慮演功德流。流謂八解脫法。故花嚴雲。八解脫流淨妙水）。 　　破金剛山陀羅尼。無盡無減（於第六地。習於般若。能破愚癡障日之金剛大山）。 　　說不可說義因緣藏陀羅尼。無盡無減（於第七地。多住無相。以方便善巧。功說不可說無相之義。亦不壞假名因緣法藏）。 　　通達實語法則音聲陀羅尼。無盡無減（於第八地。得無功用智。以大願力。能通達實語為眾生法則。音聲即語）。 　　虛空無垢心行印陀羅尼。無盡無減（於第九地。得四辨自在如空。除利他障故。雲天無垢。所說法義能為眾生心行勝印。勝印已決得勝益）。 　　無邊佛身皆能顯現陀羅尼。無盡無減（於第十地。得大智雲充滿法界。盡無邊界生所願身皆能顯現。皆因總持得。皆從所得立總持名。即從果為名）。 　　善男子。如是等無盡無減諸陀羅尼門得成就故（得勝用。前得法體。此依起用。初標。後顯。此標也）。 　　是菩薩摩訶薩。能於十方一切佛土化作佛身。演說無上種種正法。於法真如不動不住不來不去（此顯勝用。有三。此初現身說法。然雖說法不壞真諦故。雲於法真如不動。現在不住生即滅故。雲不住。去無所至故。雲不去。從無所來故。雲不來。法無定相故）。 　　善能成就一切眾生善根。亦不見一眾生可成就者（二能益有情。據俗諦善巧成就眾生。就勝義諦亦不見生可成就者。故金剛般若雲。雖度無量眾生而無得度者）。 　　雖說種種法法。於言詞中不動不住不去不來。能於生滅證無生滅（三攝用歸真令修正觀。有三。標·徵·釋。此初也）。 　　以何因緣說諸行法無有去來（徵也）。由一切法體無異故（釋也。以一切法皆歸於如為體。體無異故。不見能依身語實生滅等相）。 　　說是法時。三萬億菩薩摩訶薩得無生法忍。無量諸菩薩不退菩提心。無量無邊芻苾比丘尼得法眼淨。無量眾生發菩提心（品中第四大段。聞法獲益。於中有四。此初明時會得益。文有四益。一得無生忍。初得在初地。長時得在八地。圓滿在佛地。二得不退心。即十住第七心。三定性二乘地得初果故。雲得法眼淨。四有有大乘性發菩提心）。 　　爾時世尊而說頌曰。 　　勝法能逆生死流。甚深微妙難得見（第二讚誨。初兩句讚。次兩句誨。讚中初句讚法上勝能破生死。次句讚法微妙難可得見）。 　　有情盲冥貪慾覆。由不見故受眾苦（誨也。上句造惡。下句受苦。無明障聖惠眼故。雲盲冥者闇也。亦為貪慾之所障覆不知出離但造惡業。由不見真惡業既作。故受眾苦）。 　　爾時大眾俱從座起。頂禮佛足（大眾奉行。此初儀軌）。 　　而白佛言。世尊若所在處講宣讀誦此金光明最勝王經。我等大眾皆悉往彼為作聽眾。（第二奉行中有五。此初為作聽法眾也）。 　　是說法師令得利益安樂無障身意泰然。我等皆當盡心供養（二利益法師。一令安樂。二四事供養）。 　　令亦聽眾安隱快樂所住國土無諸怨賊恐怖厄難飢饉之苦人民熾盛（利益聽眾及國土）。 　　說此法處道場之地一切諸天人非人等一切眾生不應履踐及以污穢（尊重說法處。有三。初標。次徵。後釋。釋中有二。初釋不應踐污所以。次應修供養）。 　　何以故（徵也）。 　　說法之處即是制底。當以香華繒綵幡蓋而為供養。我等常為守護令離衰損（第二釋也。其文可知）。 　　佛告大眾。善男子。汝等應當精勤修習此妙經典。是則正法久住於世（如來更敕。前之四眾願自身受持演說。今敕亦令自勤修習。使法久住也）。 　　金光明勝王經註釋卷第四。 金光明最勝王經註釋卷第五。 　　金光明最勝王經蓮華喻讚品第七。 　　（三門分別。初來意者。妙幢默念。世尊導師久殖勝因。壽命何短。四方四佛忽現室內陳壽無邊。豈凡心測。因聞壽遠。願得菩提。說果令求。求須起行。所以夜夢金鼓示懺悔方。今即勝行感夢起。階非無因緣。眾疑未知。所以佛為說。於過去有王名金龍主。以蓮華喻讚十方佛。由此勝因感斯嘉夢。欲令時會得除疑惑同殖妙因。故前品後有斯品起。釋品名者。興公疏雲。梵雲迦摩羅蓮花。羯囉池。悉埵讚。總應雲蓮花池讚品。今以喻代池者。蓋翻譯之意乎。沼公雲。蓮花是喻。讚歎是法。此意花即喻因。蓮即喻果。前後相望雙含因果。又蓮花出泥水。不為泥水所污。喻修行雖在染位。必能出離惑泥。然今意取讚佛妙德如似蓮花。故此品雲。常以蓮花喻讚稱歎十方佛。此品明彼故以為名。言解妨者。何不於前夢懺品後即說此品。今方說耶。答。時會機宜欲樂示故。又夢懺悔為滅罪之先徵。悟即應求罪滅進修勝行。現因正學故即先陳。往事令證誠故在後說） 　　爾時佛告菩提樹神。善女天。汝今應知。妙幢夜夢見妙金鼓出大音聲。讚佛功德並懺悔法。此之因緣。我為汝等。廣說其事。應當諦聽善思念之（品文分四。一舉事欲陳誠眾令聽。二正為廣應說令知宿緣。三妙幢汝當知下結會今古許為授記。四眾聞發心願當修學。末一頌是。此即初也。樹神名堅牢。亦因地神。樹名畢缽羅。佛依成道名菩提樹）。 　　過去有王名金龍王。常以蓮華喻讚。稱歎十方三世諸佛。即為大眾說其讚曰（廣說有二。初標後說。即為大眾下是也）。 　　過去未來現在佛。安住十方世界中。我今至誠稽首禮。一心讚歎諸最勝（說也。有三十五頌。大分為三。初二十頌讚歎。次一頌迴向。後十四頌發願。讚歎有二。初十五頌讚佛色身。讚色身中。初一頌虔誠標讚。次十三頌隨德別讚。後有一頌結無邊讚。此初也。初一句陳所應讚。一句所讚住處。一句三業申禮也）。 　　無上清淨牟尼尊。身光照耀如金色（下隨德別讚。此初半頌讚相中十四身皮金色。大般若三百八十一雲。十四世尊身皮皆真金色。光潔晃曜如金臺。或是讚身之常光）。 　　一切聲中最為上。如大梵響震雷音（第二讚二十七梵音聲相。如般若雲。世尊梵音詞韻和雅。乃至廣說）。 　　髮彩喻若黑蜂王。宛轉旋文紺青色（第三讚髮好也。如經世尊首髮修長紺青稠密不白）。 　　齒白齊密如珂雪。平正顯現有光明（第四讚齒相也。如經二十三。世尊齒相四十。齋平淨密根深。白逾珂雪）。 　　目淨無垢妙端嚴。猶如廣大青蓮華（第五讚目相。如經世尊眼晴紺青鮮白紅環。間飾皎潔分明）。 　　舌相廣長極柔軟。譬如紅蓮出水中（第六讚舌相。如經二十六。世尊舌相薄淨廣長。能覆面輪至髮耳際）。 　　眉間常有白毫光。右旋宛轉玻璃色。眉細纖長類初月。其色光耀比蜂王（第七歎世尊眉相。第八歎三十九眉好）。 　　鼻高脩直如金鋋。淨妙光潤相無虧。一切世間殊妙香。聞時悉知其所在（第九歎鼻隨好。初半歎色好。次半讚根用好）。 　　世尊最勝身金色。一一毛端相不殊。紺青柔軟右旋文。微妙光彩難為喻（第十合歎。第十一世尊毛孔各一毛生相。第十二世尊毛髮端皆上靡相）。 　　初誕身有妙光明。普照一切十方界。能滅三有眾生苦。令彼悉蒙安隱樂。地獄傍生鬼道中。阿蘇羅天及人趣。令彼除滅於眾苦。常受自然安隱樂。身色光明常普照。譬如鎔金妙無比（下二頌半第十一重歎身光相。於中分三。初半頌身光照境。次一頌半讚身光益。後半頌讚身光無比也）。 　　面貌圓明如滿月（十二以一句歎佛面輪其猶滿月）。 　　脣色赤好喻頻婆（十三以一句歎佛脣色好）。 　　行步威儀類師子（十四以半頌歎佛前光威肅如師子王）。 　　臂肘纖長立過膝。然等垂下婆羅枝（第十五讚佛第九臂相）。 　　圓光一尋照無邊。赫奕猶如百千日。悉能遍至諸佛剎。隨緣所在覺群迷（下第十六以三頌歎佛常光面各一尋相。相中分三。初一頌光照隨緣。次一頌滅諸生苦。後一頌能與其樂此初）。 　　淨光明網無倫比。流輝遍滿百千界。普照十方無障礙。一切冥闇悉皆除（除眾生苦也。如帝釋網。網化眾生。佛光亦爾）。 　　善逝慈光能與樂。妙色映徹等金山。流光悉至百千土。眾生遇者皆出離（此明與樂有二。初世間樂。皆出離者出世樂也）。 　　佛身成就無量福。一切功德共莊嚴。超過三界獨稱尊。世間殊勝無與等（下一頌結無邊讚。相好是福分故雲無量福。是無漏故超三界。極圓滿故無與等）。 　　所有過去一切佛。數同大地諸微塵。未來現在十方尊。亦如大地微塵眾（下五頌中身。於讚名分三。初一頌陳佛無邊。次一頌歸依供養。後三頌發言讚歎。此初也）。 　　我以至誠身語意。稽首歸依三世佛。讚歎無邊功德海。種種香華皆供養（歸依供養）。 　　設我口中有千舌。經無量劫讚如來。世尊功德不思議。最勝甚深難可說（發言讚歎有三。此初一頌總讚如來出心言路）。 　　假令我舌有百千。讚歎一佛一功德。於中少分尚難知。況諸佛德無邊際（此一頌設讚一德無窮）。 　　假使大地及諸天。乃至有頂為海水。可以毛端滴知數。佛一功德甚難量（此一頌讚德甚深超過數量）。 　　我以至誠身語意。禮讚諸佛德無邊。所有勝福果難思。迴施眾生速成佛（第二迴向）。 　　彼王讚歎如來已。倍復深心發弘願（下發願有十四頌分二。初半頌總標。後十三頌半別顯。此初也）。 　　願我當於未來世。生在無量無數劫。夢中常見大金鼓。得聞顯說懺悔音（金鼓說懺悔音。計此應令在後。以奉金鼓方發願故。由文便故在前明之。別顯有八。一頌第一願夢見金鼓）。 　　讚佛功德喻蓮華。願證無生成正覺。諸佛出世時一現。於百千劫甚難逢（二此一頌願讚佛德。喻如鄔曇缽蓮華）。 　　夜夢常聞妙鼓音。晝則隨應而懺悔（三半頌願行懺悔善）。 　　我當圓滿修六度。拔濟眾生出苦海。然後得成無上覺。佛土清淨不思議（四此一頌願修諸善有四。一句行六度。一句濟眾生。一句願成佛道。一句願佛土清淨）。 　　以妙金鼓奉如來。並讚諸佛實功德。因斯當見釋迦佛。記我當紹人中尊（五此一頌願當得記）。 　　金龍金光是我子。過去曾為善知識。世世願生於我家。共受無上菩提記（六此一頌願子亦同）。 　　若有眾生無救護。長夜輪迴受眾苦。我於來世作歸依。令彼常得安隱樂。三有眾苦願除滅。悉得隨心安樂處（七下二頌願當利他。利他中初一頌半令得世間樂）。 　　於未來世修菩提。皆如過去成佛者（此半頌令得出世樂）。 　　願此金光懺悔福。永竭苦海罪消除。業障煩惱悉皆亡。令我速招清淨果（八次六頌願自得益。自得益中有六。此初一頌願懺滅得涅槃。苦海者即報障。業者業障。煩惱即惑障）。 　　福智大海量無邊。清淨離垢深無底。願我獲斯功德海。速成無上大菩提（此一頌願得法身智成大覺得報身）。 　　以此金光懺悔力。當獲福德淨光明。既得清淨妙光明。常以智光照一切（此一頌願得身智光照他起化身）。 　　願我身光等諸佛。福德智慧亦復然。一切世界獨稱尊。威力自在無倫匹（此一頌願身智光等諸佛）。 　　有漏苦海願超越。無為樂海願常遊。現在福海願恆盈。當來智海願圓滿（此一頌願超苦海。於中有二。半頌離苦得樂。半頌福圓智滿也）。 　　願我剎土超三界。殊勝功德量無邊。諸有緣者悉同生。皆得速成清淨智（此一頌願得淨土俱成佛道。文相可知）。 　　妙幢汝當知。國王金龍主。曾發如是願。 　　彼即是汝身。往時有二子。金龍及金光。 　　即銀相銀光。當授我所記（第三大段結會今古許當與記。一頌結會。一頌許記）。 　　大眾聞是說。皆發菩提心。願現在未來。 　　常依此懺悔（下第四大段眾聞發心願依修學）。 　　金光明最勝王經金勝陀羅尼品第八。 　　（三門同前。言來意者。上明夢聞金鼓說懺悔音滅除業障修淨地行。皆由親近供養諸佛發勝祈願善根所成。此等既由佛得。是故教常見佛。廣行難學略行易遵。故授總持令依修學。常得見佛修行供養。故前品後有此品生。二釋品名者。梵雲[口*皿]囉。此雲金。跋底此雲勝。陀羅尼此雲總持。金者是喻。陀羅尼是法。勝通法喻。金中之勝。如贍部金。此總持勝亦復如是。取金為喻。義同於前三身品說。三說妨者。問。經持此總持者具大福德。已多佛所殖善持戒決定能入甚深法門。既雲已多佛所殖善持戒。此即自能恆睹諸佛。何假佛教總持之法。答。更令增進故教神咒） 　　爾時世尊復於眾中。告善住菩薩摩訶薩。善男子。有陀羅尼名曰金勝（品文分五。初標咒勸持讚人令學。二教持神咒前之方便。三正說神咒。四廣讚功能。五教行方軌。初段有三。一對機標咒之名。二勸人持學所以。三是故下美人令其修學。此初也）。 　　若有善男子善女人。欲求親見過去未來現在諸佛。恭敬供養者。應當受持此陀羅尼（勸人持學所以有三。初述願持。次徵所以。後為解釋。此即初也）。 　　何以故。此陀羅尼乃是過現未來諸佛之母（後二文也。能生諸佛名為佛母）。 　　是故當知持此陀羅尼。具大福德已。於過去無量佛所。殖諸善本今得受持。於戒清淨。不毀不缺無有障礙。決定能入甚深法門（美人令其修學有八德。如文可知。煩故不述）。 　　世尊即為說持咒法。先稱諸佛及菩薩名。至心禮敬。然後誦咒（教持神咒前之方便。初標後教。此初也）。 　　南謨十方一切諸佛。南謨諸大菩薩摩訶薩。南謨聲聞緣覺一切賢聖。南謨釋迦牟尼佛。南謨東方不動佛。南謨南方寶幢佛。南謨西方阿彌陀佛。南謨北方天鼓音王佛。南謨上方廣眾德佛。南謨下方明德佛。南謨寶藏佛。南謨普光佛。南謨普明佛。南謨香積王佛。南謨蓮華勝佛。南謨平等見佛。南謨寶髻佛。南謨寶上佛。南謨寶光佛。南謨無垢光佛。南謨辯才莊嚴思惟佛。南謨淨月光稱相王佛。南謨華嚴光佛。南謨光明王佛。南謨善光無垢稱王佛。南謨觀察無畏自在佛。南謨無畏名稱佛。南謨最勝王佛。南謨觀自在菩薩摩訶薩。南謨地藏菩薩摩訶薩。南謨虛空藏菩薩摩訶薩。南謨妙吉祥菩薩摩訶薩。南謨金剛手菩薩摩訶薩。南謨普賢菩薩摩訶薩。南謨無盡意菩薩摩訶薩。南謨大勢至菩薩摩訶薩。南謨慈氏菩薩摩訶薩。南謨善惠菩薩摩訶薩（教也。初總禮。後別禮。南謨釋迦下是也。其文可知）。 　　陀羅尼曰。南謨曷喇怛娜喇夜也怛姪他君睇君睇矩折麗矩折麗壹窒哩蜜窒哩莎訶（正說神咒）。 　　佛告善住菩薩。此陀羅尼。是三世佛母（下廣讚功能有二。初明咒是佛母。後明持者獲益。此初也）。 　　若有善男子善女人持此咒者。能生無量無邊福德之聚（獲益中。初總標。後別示。此總也）。 　　即是供養恭敬尊重讚歎無數諸佛。如是諸佛。皆與此人。授阿耨多羅三藐三菩提記（別示獲益有六。一即供養佛。法供養故。二得佛記。三得福果。四所願遂心。五常近善友。六佛等守護。文段可知。故不別指）。 　　善住若有人能持此咒者。隨其的欲。衣食財寶。多聞聰慧無病長壽。獲福甚多。隨所願求。無不遂意善住。持是咒者。乃至未證無上菩提。常與金城山菩薩。慈氏菩薩。大海菩薩。觀自在菩薩。妙吉祥菩薩。大冰伽羅菩薩等。而共居止。為諸菩薩之所攝護善住當知。持此咒時。作如是法（五教行方軌。文分為三。一總標。二別示。三結勸勿忘。此初也。莊公雲。冰伽羅者。此雲金色也）。 　　先應誦持滿一萬八遍。為前方便。次於闇室。莊嚴道場（別示。於中有八。一持咒方便。二處所。三莊嚴。已上所牒文是也）。 　　黑月一日。清淨洗浴著鮮潔衣。燒香散華。種種供養並諸飲食（四時節。五結淨。六供養。合三文也）。 入道場中。先當稱禮如前所說諸佛菩薩。至心慇重悔先罪已。右膝著地。可誦前咒。滿一千八遍。端坐思惟。念其所願。日未出時。於道場中。食淨黑食。日唯一食。至十五日。方出道場（七明正行有九。一歸禮。二懺悔。三虔恭。四誦數。五起願。六食處時節。七所應食染令黑亦得。八知量。九期限。其文見。興公雲。淨黑食者。日出已後所食名淨白。故日未出時飯食名黑食。日出已去不得間絕。故日未出時食淨黑食也）。 　　能令此人福德威力不可思議。隨所願求。無不圓滿。若不遂意重入道場（願遂有二。初福多之者二七日願遂。二若不遂意下。惡業重者更重邀期還如前作。此分二品）。 　　即稱心已常持莫忘（結勸勿忘）。 　　金光明最勝王經重顯空性品第九。 　　（三門同前。言來意者。前壽量等明大乘果。夢懺等下明大乘行。行託境生。前諸品中雖略明空。未廣正辨。今為明境。故此品來。亦前諸品雖略明空。多說有行。恐其滯有二執難除。三輪不圓。六度難滿。故今廣明我法二空。重令除其二執。三輪既得清淨。六度能到彼岸。故此品生。釋品名者。空性三。一者空即是性。即遍計所執我法二種。二者空之性。即真如是空之真性。因空所顯故雲空性。非體性空。三者依他亦名空性。名無生性故。若雲舜若。空即是性。雲舜若多。即空之性。空者無也。顯者明也。重者復也。前雖略明猶未能解。餘經雖廣亦未能知。今復顯之故雲重顯空性品。言解妨者。問。既雲明空性品。何故復雲求證菩提真實處常以甘露施群生等。菩提有情俱不空故。答。我法實皆空無法。有情覺依他圓成有故說得菩提。若不先觀空。無由能證實。為對遣妄執故雲空性品） 　　爾時世尊說此咒已。為欲利益菩薩摩訶薩人天大眾。令得悟解甚深真實第一義故。重明空相（品文分三。一初結集敘說所因。二佛為重陳空義。三時眾獲益慶躍奉行。此初也。雲真實者。簡諸小乘所說第一義諦。彼非實故。餘文可知）。 　　而說頌曰。我已於餘甚深經。廣說真實微妙法。今復於此經王內。略說空法不思議（佛為重陳空義。有三十三頌分二。初三頌總標說意。次三十頌別為說空。初中復三。初一頌指顯略。次一頌明其所為。後一頌明起說因。此初也。於餘甚深者。深密·楞伽·般若等經廣說。此經王內略說空法者。總即為人法。別即顯十八空。十八空中。但顯八空。謂內空·外空·內外空·畢竟空·無際空·無散空·自性空·一切法空。顯影餘故）。 　　於諸廣大甚深法。有情無智不能解。故我於斯重敷演。令於空法得開悟（興公雲。此次顯略說之意也。無知者。即無利根之智故。為利鈍根廣略說法。自有二義。若欲令受持者。利根即廣。鈍根即略。欲令生解者。鈍即廣說。利即略說。而言不能解者。即不能廣解無量空義。故不相違。法鏡不雲乎。極略難解知。極實令智退也。得開悟者。即前令得悟解）。 　　大悲哀愍有情故。以善方便勝因緣。我今於此大眾中。演說令彼明空義（明起說因。以善方便者。即作勝明者解也。令彼解空義也）。 　　當知此身如空聚。六賊依止不相知。六塵諸賊別依根。各不相知亦如是（自下三十頌別明空。分之為六。初十二頌明三空。為除有人情我法二執。第二有半頌。明畢竟空。三一切諸法下有四頌半。明無際空。四我斷一切下一頌明無散空。五我開甘露下一頌明自性空。六明自餘文一切法空。初文分二。初一頌總標初三空。後十一頌別明三空。此初也。此身如空聚者。標內外空。即造根四大。及細意識為六識。及五色根依。明內空。亦為外境空故名外空。即扶根塵名之為外。非離身外。六賊依止不相知者。標內空。六塵諸賊等者。標外空。下各廣釋。此所依身猶聚沫等。雲如空聚。又有漏虛偽無功德故。名為空聚。然六根境皆能為緣損壞善品。故並名賊。故雲六塵諸賊別依根）。 　　眼根常觀於色處。耳根聽聲不斷絕。鼻根恆嗅於香境。舌根鎮嘗於美味。身根受於輕軟觸。意根了法不知厭。此等六根隨事起。各於自境生分別（自下別明空。初三頌半明內空。次一頌半就能所緣以明外空。後六頌明內外空。就內空中。初兩頌就所依根以明內空。次識如幻化下一頌半。就能依識以明空。此即初也。此六根體及所緣境。十八空論雲。凡夫二乘謂內六入能受六塵果報故名受者。為破此執。唯有六根無能受法。名受者空。此意根境識三和合能受。非根獨能。破外道執受者我故。破二乘執能有受法我。又破離識俱說為空。隨事起者。隨能造大並能依識等事起。照自境生妄識分別）。 　　識如幻化非真實。依止根處妄貪求。如人奔走空聚中。六識依根亦如是。心遍馳求隨處轉。託根緣境了諸事（就能依識以明內空。論雲。以無境故識不得生。是名內空。識如幻事。從顛倒生。妄想取境。如走空聚。諸境皆貪名遍馳求。託根緣境。根境既空。故識非有）。 　　常愛色聲香味觸。於法尋思無暫停。隨緣遍行於六根。如鳥飛空無障礙。藉此諸根作依處。方能了別於外境（明外空也。舉能緣識明境是空。遍行六根者。約一意處現起之識雲遍行六根。識遍緣境如鳥無礙。既藉根處方變緣境。根識是空。外境非有。為破小乘及外道執故說為空。人法俱空。唯識無境。是名外空也）。 　　此身無知無作者。體不堅固託緣成。皆從虛妄分別生。譬如機關由業轉（下明內外空。即造根及扶塵之四大是根境依。復總合觀故雲內外空。無知無作者者。下一者字貫通無知。身如聚沫故不堅固。四大合成故託眾級。皆從顛倒虛妄所生。總無我故。如機關木人。但但由業風所轉）。 　　地水火風共成身。隨彼因緣招異果。同在一處相違害。如四毒蛇居一篋。此四大蛇性各異。雖居一處有昇沈。或上或下遍於身。斯等終歸於滅法（別明四大相乖無常有苦。初兩頌總明相乖故無常。後一頌顯性各別故有苦。初復有二。初一頌總明相違。次一頌明相違所以）。 　　於此四種毒蛇下。地水二蛇多沈下。風火二蛇性輕舉。由此乖違眾病生（顯性各別故有苦也）。 　　心識依止於此身。造作種種善惡業。當往人天三惡趣。隨其業力受身形。遭諸疾病身死後。大小便利悉盈流。膿爛蟲[蟲*旦]不可樂。棄在屍林如朽木（明無淨樂等故空分二。初一頌不淨業故招五趣果。不同無漏自淨之業招清淨果。後一頌明不淨相無淨樂故空也）。 　　汝等當觀法如是。雲何執有我眾生（上來明觀空體即人法空。此下明觀空作用有五空。此即畢竟空。文勢亦得結前無我。據別即令觀畢竟空。菩薩發心為常益物。故次令觀畢竟空。眾生攬法以成。法既體空。眾生寧有）。 　　一切諸法盡無常。悉從無明緣力起。彼諸大種成虛妄。本非實有體無生。故說大種性皆空。知此浮虛非實有（明無際空。為成畢竟利有情故。觀無際空。文段分三。初一頌半總明體空。次兩頌別明緣生。後一頌明輪迴不息。即是無終。此初也。諸法無常者。觀無常緣生。無明力起者。觀無作緣生。即是無常。無明為緣餘支得起。彼羯刺藍等諸位大種顛倒緣生。名為虛妄。不同勝數諸外道等說體皆實。故雲本非實有體皆從緣起。無自然生故雲無生。餘文可知也）。 　　無明自性本是無。藉眾緣力和合有。於一切時失正慧。故我說彼為無明（別明十二。此初無明也。非神我等起。非自性等因生。雲本是無。但眾緣有明緣生義。無正惠明忘失正惠說為無明）。 　　行識為緣有名色。六處及觸受隨生。愛取有緣生老死。憂悲苦惱恆隨逐（明所餘支。文相可知）。 　　眾苦惡業常纏迫。生死輪迴無息時。本來非有體是空。由不如理生分別（明輪迴不息顯無終也。眾苦者。明從生老後起惑業。惑纏苦迫因更復生死輪迴故無息時。虛妄緣生無有實體。皆心變。識外體空故。雲本來非有等。由不如理虛妄生思惟漏分別。非他所造也）。 　　我斷一切諸煩惱。常以正智現前行。了五蘊宅悉皆空。求證菩提真實處（明無散空。不同二乘無大悲。故所修諸善至無餘位即皆散捨。身灰致滅。我斷煩惱者。得涅槃。常以正智等者。即所起應化是智影故。名為正智。能了皆為空故不捨生死。求真空處故不捨涅槃。菩提菩提斷名為菩提。非虛妄故名真實處）。 　　我開甘露大城門。示現甘露微妙器。既得甘露真實味。常以甘露施群生（明本性空。即本性住種姓。我開甘露門者。即能詮之教甘露即涅槃也。微妙器者。即行佛性能得受證涅槃甘露。既得甘露等者。明他聞得。得即證也。常以下一句明他能施）。 　　我擊最勝大法鼓。我吹最勝大法螺。我然最勝大明燈。我降最勝大法雨。降伏煩惱諸怨結。建立無上大法幢（下三頌明一切法空。即力無畏等法也。於中分二。初明所得功德。後由是我於下明為求此功德修行方成。初中復二。一頌半明得一切功德。後一頌半明一切功德利用。此初也。擊大法鼓者。開權也。吹大法螺者。說教也。然大法燈者。照涅槃理。降大法雨者。成就智身。降諸怨結者。破惡也。即餘經雲。欲說大法建大法幢者。得大菩提智也）。 　　於生死海濟群迷。我當關閉三惡趣。煩惱熾火燒眾生。無有救護無依止。清涼甘露充足彼。身心執惱普皆除（下明功德利用。由諸眾生不知四諦故受諸苦。今此初句是總。關閉惡趣者。令捨苦諦。從煩惱熾火至無依止。令斷集諦。清涼甘露等者。令證滅諦。身心熱惱等者。令修道諦。此中多說利他功德）。 　　由是我於無量劫。恭敬供養諸如來（下明我為求此一切功德修行方成。下八頌中分之為四。由是我於無量劫者。即明初生正勤經無量劫。經無量劫行正勤事故。次恭敬供養等者。明除高慢修十供養也）。 　　堅持禁戒趣菩提。求證法身安樂處。施他眼耳及手足。妻子僮僕心無吝。財寶七珍莊嚴具。隨來求者鹹供給。忍等諸度皆遍修。十地圓滿成正覺（此二頌明除妄想行慈悲行。除他破戒垢故持戒。戒為諸善之根本故。所以先明。為除他貪故行佈施。為除他瞋故行忍等諸度。一一遍修得圓滿已。方成正覺）。 　　故我得稱一切智。無有眾生度量者（下五頌半明第四除我見生般若觀分二。初半頌明般若餘不能量。後五頌校量難知。此初也。故者由我觀空也）。 　　假使三千大千界。盡此土地生長物。所有叢林諸樹木。稻麻竹葦及枝條。此等諸物皆伐取。並悉細末作微塵。隨處積集量難知。乃至充滿虛空界（校量難知。初二頌舉一三千塵數。次一頌舉十方塵數。後二頌正校量。此初也）。 　　一切十方諸剎土。所有三千大千界。地土皆悉末為塵。此微塵量不可數（舉十方也。此微塵量不可數者。即通結前一三千界也）。 　　假使一切眾生智。以此智慧與一人。如是智者量無邊。容可知彼微塵數（正校量也。初知塵數）。 　　牟尼世尊一念智。令彼智人共度量。於多俱胝劫數中。不能等知其少分（不能知佛也。一念之智多劫不知。況長時也）。 　　時諸大眾聞佛說此甚深空性（品第三段時眾獲益慶躍奉行分五。此初指所聞法也）。 　　有無量眾生。悉能了達四大五蘊體俱空。六根六境安生繫縛。願捨輪迴。正修出離。深心慶喜。如說奉行（二顯得悟數。三悉能了下明所得悟。四願舍下明願修行願捨生死。出離者涅槃。五深心下明慶益奉持流通不絕）。 　　金光明最勝王經依空滿願品第十。 　　（三門同前。言來意者。前品明空是所觀境。未說修行。今明依二空起行。行無所著方契正修。修稱真方能得果。故前品後有此品生。方釋名者。興公雲。梵雲。輪若空尼依知也願富鬱那滿。故存正雲空依願滿品。今依此方之言故。雲依空滿願品。沼公雲。依者能依。即所修行。亦通所依。所依即於聲境第七攝。空者是境。即行所觀。滿願者果。隨願得滿。即所修行稱空境修。離有無執當得果滿。名依空滿願。此品廣明故以為名。三解妨者。問。若前品明境為令生解。未說修行。如何聞說解空發願。答。前正明境。隨聞分修。故有得益。此正明修。故天女請雲。唯願為說於甚深理修行之法。又前聞空生無分別智行利。後令起修二智二利。又前利根聞說得益。此為鈍根） 　　爾時如意寶光耀天女。於大眾中。聞說深法。歡喜踴躍（大文分六。一天女請問。二佛告善女天下。世尊為答習學之方。三爾時世尊作是語已下。天女領悟奉依修學。四說是品時下。明時眾聞經得益多少。五梵王是金光明下。校量顯勝令其受行。六爾時大梵天王下。諸天聞敕願護流通。初中分三。初天女陳請。次世尊垂許。後正申請。觀空稱念名如意。因發妙惠雲寶光。破二障闇稱為耀。離染自在號為天。生長他善故曰女。上解請主名。菩薩悲願應物現形化為女形也）。 　　從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願為說於甚深理修行之法（初陳請相。白佛言下申啟請。啟請有二。初長行。後頌請。此初也）。 　　而說頌曰。我問照世界。兩足最勝尊。菩薩正行法。唯願慈聽許（頌請。世間有二。有情及器。身光智光俱照二世間。故雲照世界。於諸有足兩足尊。兩足之中。林釋人王各為調御。佛能調彼名最勝。故雲最勝尊。菩薩正行法者。是所請法簡邪行。故名正行法。邪行無量。略總而言。諸帶二執行名為邪。今問離執稱正理行）。 　　佛言善女天。若有疑惑者。隨汝意所問。 　　吾當分別說（次世尊垂許）。 　　是時天女請世尊曰。雲何諸菩薩。行菩提正行。離生死涅槃。饒益自他故（後正申請。請有二。一問菩提之正行。二問無住涅槃之正行。此覺寂因俱能饒益於自他故。又復菩薩意求菩提。利樂有情窮未來際。於涅槃中求無住處。異於凡夫及二乘。故一正行言通上菩提及下涅槃。或無住涅槃又名菩提。菩提斷又名菩提。故偏問之云云）。 　　佛告善女天。衣於法界。行菩提法。修平等行（世尊為說習學之方。於中分三。初標宗略釋。次善女天雲何五蘊下。法喻廣明。後善女天善男子下。結勸修學。初中復五。標·徵·結·通。此初標也。依於法界者。舉前空性所觀之境。辨中邊雲。即此中說所知空性。由無變義說為真如。真性常如無轉變故。乃至雲。由聖法因義說為法界。以一切聖法緣此生故。此中界者即是因義。今此雲依者是所緣因。於者是境聲。緣勝義諦行菩提法。以法界性非生死涅槃。離二相故。又非非生死涅槃。不離二故。如是見於諸佛菩提又非生死涅槃。菩提即三身。三身非生死涅槃。作如是觀修菩提法。即是修平等行雲）。 　　雲何。依於法界。行菩提法。修平等行（徵也。真如是常。菩提行等無常。常無常生死菩提涅槃有體無體。體相各異。雲何依法界行菩提法。修平等行。此意約彼執情執一向異而假徵之）。 　　謂於五蘊。能現法界。法界即是五蘊。五蘊不可說。非五蘊不可說（第三釋也。此約不離不即答。初雲謂於法界等者。即是不離義。謂於者指斥標舉端之義。即於五蘊能現法界。法界即現五蘊。此有二。一雲。依遍計所執相無自性性及所顯空性故。說五蘊能現法界。法界即是五蘊故。般若雲。色即是空。空即是色等。二雲。依他中有圓成。圓成中唯有依他。故雲五蘊能現法界。法界即是五蘊故。中邊論雲。此中唯有空。於彼又有此。乃至是則契中道。空性即法界。雖雲不離不可言一異。若此法界與五蘊一又不可說。若此法性非五蘊者。此意說異。亦不可說。俱是遍計無自性故不可說。此離一異相雲不可說。或復二性俱非言境名不可說。故唯識雲。真謂自性假智及詮俱非境故。既非言說。又非決定一向一異。所以雲平等云云）。 　　何以故（結也。何所以故法界亦五蘊不可說。非五蘊亦不可說耶）。 　　若法界是五蘊即是斷。見若離五蘊。即是常見（通也。有三。初釋不得言一異。次不得所由。後結。此初也。若法界即五蘊。約遍計說。彼是無故。即是斷見。若離五蘊別見法性。即是常見。亦約依他說。二乘得無餘時法界同斷。即是斷見。或隨有為真如有滅故說為斷。若離五蘊別見法性。又是常見。故以法界性與彼遍計·依他二性。非定一異。言定一異。俱是遍計。不離斷常。若定一異法界體。應是斷是常）。 　　離於二相。不著二邊。不可見。過所見。無名無相（出不得言一異之所以。離於二相者。離常無常有無生滅此等二相故。不著二邊者。遠離增減。我法二不有故離增。空性真不無故離減。不可見者。非五識境故。過所見者。超於意識虛計度境故。無名者離能詮。無相者離所詮）。 　　是則名為說於法界（結也）。 　　善女天。雲何五蘊能現法界。如是五蘊不從因緣生（次下法喻廣明。意就法界離於八。故依五蘊能現法界。初且舉不生。次例不滅等。文分為四。初法。次善女天譬如鼓聲下喻說。乃至四故知五蘊非有非無下總結成。初法說中分三。初假徵起前。二標宗。三釋所以。此初二也。標宗意說。五蘊不生破遍計執。依遍計無即現法界。故五蘊與法界不一不異等）。 　　何以故（下釋所以。外人徵雲。何所以故不從因生。若執因中有果論者說。因中已有果竟。但從緣生。或從緣顯。若從本無果者。且未生果時亦應生豆等。彼此本無從因生故。若去來實有論者說。三世法有。然未來世有生能生應生之法。若無生生不至現在。何所以故雲不從因緣生也）。 　　若從因緣生者。為已生故生。為未生故生（正釋也。初總牒。二為已生故生下開徵。開徵意雲。為諸法生已更持生等因為能生。為諸法未生待生等因為能生）。 　　若已生生者。何用因緣（別非也。此非初已生。若法未生。可待因生。果既生已。何用生等為因緣生）。 　　若未生生者。不可得生（此非未生生。此意因緣未生即體是無。無自不能生。何能生他。此破去來實有論也）。 　　何以故（將欲舉因。先假徵之） 　　未生諸法即是非有（舉因也）。 　　無名無相。非校量譬喻之所能及（結成五蘊能現法界。以非有即法空。非校量等者。無比量難立令生也）。 　　非是因緣之所生故（結也。雙結前二。若已生法亦非是因緣生。未生生者亦非是因緣之所生。故乃至雲）。 　　善女天。譬如鼓聲。依木依皮及桴手等故得出聲（第二喻說。文中有二。初喻依他假有。次顯遍計是無。此初也。有二。初明依他有。次顯能現法界。此依他假有也。因緣如幻。但假合生也）。 　　如是鼓聲過去亦空。未來亦空。現在亦空（顯五蘊能現法性。既是緣生非定實有。過去已滅。未來未生。現在不住。故皆是空。空即法界）。 　　何以故。是鼓音聲不從木生。不從皮生。及桴手生。不於三世生。是則不生（次顯遍計是無。初徵。次辨。後結。聲不從木生。無作用故。不皮桴手生亦。不於三世生者。過去生已滅故。未來無故不生。現在自已生故。非三世生。是則不生者結也。此意既不生即顯法界）。 　　若不可生則不可滅。若不可滅無所從來。若無所從來。亦無所去。若無所去。則非常非斷。若非常非斷。則不一不異（三例餘不滅等七不明。顯法界有二。初例。後釋難。遍計所執體性是無。如石女兒。先自現不生。如何有過滅。亦不從未來因來。既是無來。何有謝過去。既不從未來來亦無謝過去。說誰為常斷。既無常斷。誰與諸法為一異。故不一異等也）。 　　何以故（下第二釋難。但釋不一異有二。一釋不一難。二釋不異難。初中有四。初徵。二詰。三出過。四結成不一。此即初也）。 　　此若是一則不異法界（卻詰是一）。 　　若如是者。凡夫之人應見真諦。得於無上安樂涅槃（出過也。若法界與五蘊一。如是者凡夫見五蘊時。應見真諦。以五蘊即是真如故。若許爾者。凡夫應得無上安樂。無上安樂即是大涅槃）。 　　既不如是。故知不一（結成不一。既不如是成聖。亦不得安樂涅槃。故知不一）。 　　若言異者（下釋不異難亦有四。初牒徵。二詰責。三出過。四結成。此初也。此難不一異也）。 　　一切諸佛菩薩行相。即是執著。未得解脫煩惱繫縛（二結責有三。一應是執著。二應未證涅槃。三應未離縛。以如前說不離斷常見故。是執著等）。 　　即不證阿耨多羅三藐三菩提（出過也。以有前三過諸佛現應不證。菩薩當應不證。以有執有煩惱故）。 　　何以故。一切聖人。於行非行。則真實性。是故不異（下結成不異。初假徵。何所以故不得法界與五蘊異。成雲。一切聖人於行即五蘊。非行即法界見。同真實性離一異相。是故不異者結）。 　　故知。五蘊非有非無。不從因緣生。非無因緣生（下例結成有二。初結成非生。次是聖所知下。結成前無名無相等。結前已生未生雲非有非無。或此非有無通結八不。雲非有非無。以有無故。所以非生滅等。五蘊真性不從因緣生。或遍計所執自性五蘊不從因緣生。依他五蘊非無因緣生。故知八不或約真如及遍計說。非依他起。設依依他說其八不。亦約遍計說）。 　　是聖所知非餘境故。亦非言說之所能及。無名無相。無因無緣。亦無譬喻。始終寂靜。本來自空（結成前無名等。是聖所知非餘境等者。成前非校量之所能及。亦非言說等。成前無名無相。無因無緣者。成前非是因緣之所生故。亦非譬者。成前非譬喻之所能及。始終寂靜等者。結成五蘊能現法界）。 　　是故。五蘊能現法界（結也）。善女天。若善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提。異真異欲。難可思量。於凡聖境。體非一異。不捨於俗。不離於真。依於法界。行菩提行（佛教習學之方中。第三結勸修學。非住涅槃故異真。非住生死故異俗。此深行相難以分別尋伺之所思量。凡夫一切所見五蘊不離真如。聖者所見真如不離五蘊雲不異。蘊如性別雲不一。或聖見五蘊如幻。凡見為實雲不一。同緣五蘊雲不異。由二乘人見五蘊與法界異故。一向厭生死而求涅槃。凡夫見異故。一向怖涅槃而住生死。菩薩見於五蘊法界體非一異。故不捨俗不離於真。由得此平等法界理。不怖生死不樂涅槃。為此能修大悲大智二利妙行也）。 　　爾時世尊作是語已。時善女天。踴躍歡喜。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。一心頂禮。而白佛言。世尊如上所說。菩提正行我今當學（第三天女領悟奉依修學。文分為六。一天女喜悟修行。乃至六世尊與天授記成梵慶喜。此初也）。 　　是時索訶世界主大梵天王。於大眾中。問如意寶光耀善女天曰。此菩提行。難可修行。汝今雲何。於菩提行。而得自在（梵王請問修相有四。此初問如何觀解自在。索訶此雲堪忍。界者即生死也。於中多怨難。菩薩能忍。因以立名。梵王者或雲初禪王。或是第四禪王。大千主故。此菩提行離四句絕百非。難可解知。汝今雲何知觀自在）。 　　爾時。善女天答梵王曰。大梵王如佛所說。實是甚深一切異生。不解其義。是聖境界微妙難知（下答有四。此初印難知）。 　　若使我今依於此法得安樂住。是實語者（二請明證。此明實解。於此深理得自在智。非諸煩惱相用所動。名為安樂。依此正觀名住也）。 　　願令一切五濁惡世無量無數無邊眾生。皆得金色三十二相。非男非女。坐寶蓮華。受無量樂。雨天妙華。諸天音樂不鼓自鳴。一切供養皆悉具足（立誓願。表解凡聖不一異。故願成金色等。表解無男女相。故願現非男女。表出生死淤泥。願現坐蓮花。表因此解必當證得二勝果樂。願受無量樂。表能行因亦能教他行因。故願雨花。表能任運為他說法。願不鼓自鳴。表智證境為法行供。故願一切供養皆悉具足）。 　　時善女天說是語已。一切五濁惡世所有眾生。皆悉金色。具大人相。非男非女。坐寶蓮華受無量樂。猶如他化自在天宮無諸惡道。寶樹行列。七寶蓮華遍滿世界。亦雨七寶上妙天華。作天伎樂（得祥瑞。以解稱真所願當遂。故願所現皆得隨心。乃至稱真理無限而修。故花遍法界）。 　　如意寶光耀善女天。即轉女身作梵天身（轉女身。此自證成無定異相。故女身轉成男）。 　　時大梵王。問如意寶光耀菩薩言。仁昔如何行菩提行（此問行行之時作何行解。初問後答。此初問也）。 　　答言。梵王。若水中月。行菩提行。我亦行菩提行。若夢中行菩提行。我亦行菩提行。若陽焰露行菩提行。我亦行菩提行。若谷響行菩提行。我亦行菩提行（答也。行相難知。舉喻以顯。此有四喻。一水月喻。喻無外境而定心所行境得成。此除遍計性。謂定所取離心實有。故舉水月喻。雖無月境而以月生。二夢境喻。喻無心外愛憎之境而有愛憎境生。如夢所見。愛非愛身行菩提行不取為真。三陽焰喻。能取心心所迷亂故緣所取境。而非實有。菩薩以無分別智。於三輪境應如是知。無有真實。四谷響喻。所起語業化眾生時。如谷響聲。谷實無聲。但自出聲似彼谷響。故知菩薩為他說法觀如谷聲。由他緣現但似谷聲。說法利生實非出聲為他說法。如是行菩提行也）。 　　時大梵王。聞此說已。白菩薩言。仁依何義而說此語（第三問依何道理如是而說。於中有四。一問。二答。三難。四通。今問意雲。既如水月等非實有者。依何修說耶也）。 　　答言。梵王。無有一法是實相者。但由因緣而得成故（答也。如水月等無有一法是實有相者。但依假因緣故得修說）。 　　梵王言。若如是者。諸凡夫人。皆悉應得阿耨多羅三藐三菩提（三設難也。若由因緣假合之法能修說者。諸凡夫人皆因假成。悉應得菩提。此意。若有實能修之者可有得不得。既皆假有凡亦應得。此以因緣假有難應皆得也）。 　　答言。仁以何意而作是說（為通有二。初總非。次通釋。後梵王是諸聖人下結成。此初也）。 　　愚癡人異。智慧人異。菩提異。非菩提異。解脫異。非解脫異（為通有三。法·喻·合。夫依俗諦是有愚智能行異。菩提非菩提即善不善因異。解脫非解脫果異。何作此說）。 　　梵王。如是諸法平等無異。於此法界。真如。不異。無有中間而可執著。無增無減（聖者了知有無愚智等皆非定異。以於此中法界真如等法平等故皆不定異。無有中間者。諸法非定一等故。如水月無實離增執。假有月離減執故）。 　　梵王。譬如幻師及幻弟子。善解幻術。於四衢道。取諸沙土草木葉等。聚在一處作諸幻術。使人睹見象眾馬眾車兵等眾。七寶之聚種種倉庫（舉喻也有三。初緣生幻境喻。次愚人執實喻。後智者知幻喻。此初也。幻師者喻佛。弟子者喻菩薩等。四衢道者在四生處。解幻術巧方便智。取諸沙土等者。喻有彼機緣所樂之法。隨在一處隨所受根熟生處。見象等者為現身。七寶等者為說法也。准下合意。此釋為好。又有餘釋。廣如疏述。煩故且止）。 　　若有眾生愚癡無智。不能思惟。不知幻本（下愚人執實喻有三。初不知幻本喻。次初見執實喻。後終亦不思喻。此初也。言幻本者。幻人幻緣皆名為本。喻無智故不知五蘊從緣假生）。 　　若見若聞。作是思惟。我所見聞象馬等眾。此是實有。餘皆虛妄（次初見執實喻。不知是假。隨所見聞分別妄執將為實有。言空無我等皆虛妄無。不離有無增減之執）。 　　於後更不審察思惟（後終亦不思喻。亦不審觀思量名義皆虛妄緣生也）。 　　有智之人。則不如是。了於幻本（後智者了達喻。了從緣生非空有空）。 　　若見若聞。作如是念。如我所見象馬等眾。非是真實（次初不執實喻。喻見諦理無漏智人。初知實無離於有執。審思所以假有實無。此初也。知無象馬等實用除增益執）。 　　唯有幻事。或人眼目。妄謂象等。及諸倉庫。有名無實。如我見聞。不執為實（審思所以假有實無。幻象馬等但惑愚人眼耳。不執為實。離有無執）。 　　後時思惟知其虛妄（後思不實喻。思實無離增執。了為無為非如名言有實身體也）。 　　是故智者了一切法皆無實體。但隨世俗如見如聞。表宣其事。思惟諦理。則不如是復由假說。顯實義故（隨為他說喻。但隨世俗所見所聞。假說名言表宣其事。表宣者是能詮。其事者是所詮。且隨世俗表宣其事。思惟實理無如所說。復隨俗方便假起言說。為彰第一真實義。故雲復由假說顯實義故。無分別智證入諦理即不如是。心言絕故。此了俗有真諦中無）。 　　梵王。愚癡異生。未得出世聖慧之眼。未知一切諸法。真如不可說故（下合喻。初合愚人不了喻。言愚癡異生者。為簡大乘。見道已前。雖是異生。能分能作唯識觀等。了如幻等。亦是未得出世本後二空惠眼。故今除卻。二乘雖得生空惠眼了人我無。然未能得出世法空惠眼。故不了法我無。不知一切法之真如性離法相不可說故。不了幻本）。 　　是諸凡愚。若見若聞。行非行法。如是思惟。便生執著。謂以為實（合初見執實喻。初合執有。後合不了無。此初也。行者有為也。非行者無為也。如是思惟者。合後不能審察。便生執著者。合初遇境時。餘文可知）。 　　於第一義。不能了知法真如是不可說（合不了無。由其無知不了第一義。不證知故。不知諸法性不可說。如言執實不知實無）。 　　是諸聖人。若見若聞。行非行法。隨其力能不生執著以為實有（合智者了達喻。初合自了達喻。後合為他假說喻。隨其力能者。初地已上隨位證智力能不生執實也）。 　　了知一切無實行法。無實非行法。但妄思量（合了知幻本喻。知從幻者業煩惱緣。或二乘者法執法執之情。妄思量起無如名言有實有為行法。實無為非行法也）。 　　行非行相。唯有名字無有實體（合後思假有喻。唯有世俗名言說之為有。無如彼所說實體真實是有）。 　　是諸聖人隨世俗說。為欲令他知真實義（合為他假說喻。隨世俗名言說為無為。為欲令他知為無為真實之義故）。 　　如是。梵王。是諸聖人。以聖智見。了法真如不可說故。行非行法亦復如是（第三段成有二。初結知真實無。後結隨俗說有。初也。聖人以無分別智。了一切法真如性離言不可說。知彼所說為無為法亦但名言無有實體。非無離言行非行法。但除其病不除法故）。 　　令他證知故。說種種世俗名言（結隨俗說有。意令他證為無為法捨凡成聖。隨於世俗說蘊處界等種種名言）。 　　時大梵王。問如意寶光耀菩薩言。有幾眾生。能解如是甚深正法（第四問得益多少。於中有四。問·答·難·通。此初問也。此意梵王雖解眾樂能知。依眾執情實生為問。寄除執實令生知幻。而能起修）。 　　答言。梵王。有從幻人心心數法。能解如是甚深正法（二答也。一切眾生有眾能知依他性心心數法如幻人等。則能解此甚深之法）。 　　梵王曰。此幻化人體是非有。此之心數從何而生（二難也。依俗執情幻定非有。能證心心法從何而生。非石女兒有心能證。此依執無難。寄除無見）。 　　答曰。若知法界不有不無。如是眾生能解深義（為通。若定執有無。則不能悟知真如法界。雙離有無行平等行。此等能悟從緣生。故如幻有無實性故說是無。不如言說定實有無。如是眾生能解深義。此即令除有無一異常斷等執行菩提行）。 　　爾時。梵王白佛言。世尊。是如意寶光耀菩薩不可思議。通達如是甚深之義（第三梵王讚悟深法）。 　　佛言。如是如是。梵王。如所汝言。此如意寶光耀。已教汝等發心修學無生法忍（第四世尊印述勝益。言如是者。印梵王言。已教汝等者。述得勝益。即慶讚也）。 　　是時大梵王。與諸梵眾。從座而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮如意寶光耀菩薩足（第五梵王領悟歡喜有二。初改容虔敬。後慶自所聞。初也）。 　　作如是言。希有希有。我等今日幸遇大士。得聞正法（慶自所聞。一讚成勝德。二讚能利他。故重言希有。亦得遇。故重言如是）。 　　爾時。世尊告梵王言。是如意寶光耀。於未來世。當得作佛。號寶焰吉祥藏如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（第六佛與天授記成梵慶喜。號寶焰者。以聞金光明經故。吉祥者。於一切時與眾生作吉祥者。藏者色含義。具足功德無有盡時。雲吉祥藏也）。 　　說是品時。有三千億菩薩。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉（第四大段明時眾聞經得益。多少有三。初明十地得不退益。次明十迴向未得見道益。後明十住得不退益。此初也。不退有四。此行不退。入第八地相用煩惱不動故也）。 　　八千億天子。無量無數國王臣民。遠塵離垢。得法眼淨（得見道益。顯揚雲。極戚非惡趣。極忻非上二者。據頓悟者說。不障色界迴心入。又約二乘說。非據大乘。達塵離垢者。遠塵是真見無間道。說斷見所斷煩惱故。離垢相見解脫道。說離粗重。若以種子名粗重者。即俱在無間。現種別說故也）。 　　爾時會中有五十億苾芻。行菩薩行。欲退菩提心（後明十住是不退益有二。初得因益不退進修。後得果益因滿授記。前文有四。一先欲退心。二由聞住意。三復得勝進。四迴向菩提。此初也）。 　　聞如意寶光耀菩薩說是法時。皆得堅固不可思議。滿足上願（由聞住意大菩提果名不可思議。由住不退必定得故。滿足上願。上願即求大菩提願。通自他利也）。 　　更復發起菩提之心。各自脫衣。供養菩薩。重發無上勝進之心（後得勝進有四。一重發求菩提。二修供養。三復願修勝行。四作如是願下願得不復退）。 　　作如是願。願令我等功德善根悉皆不退（此願得不得退）。 　　迴向阿耨多羅三藐三菩提（四迴向也。上得因益）。 　　梵王。是諸苾芻。依此功德。如說修行。過九十大劫。當得解悟出離生死（後得果益有二。初得至初地。後得當記。此初也。依此功德。更如說行至初迴向位。故言過九十大劫。以十迴向中修行之時各經十劫。當得無漏二空解悟。雲當得解悟。出分段死。雲出離生死。興公雲。十信已滿修三十心心別經劫故。過九十大劫。廣如彼疏）。 　　爾時。世尊即為授記。汝諸苾芻。過三十阿僧祇劫。當得作佛。劫名難勝光王。國名無垢光。（據當果記有六。一時節。過三十僧祇者。依果梁攝論。十地各三祇過十地數三十祇。二劫名。三國名也）。 　　同時皆得阿耨多羅三藐三菩提。皆同一號名願莊嚴間飾王。十號具足（四成佛時。問如何五十億同時成佛。豈一世界多佛成道耶。答。有多說。且一說雲。國劫佛名字雖同。據方器各別得同時作佛。故無妨難）。 　　梵王。是金光明微妙經典。若正聞持有大威力（第五大段校量。明勝勸令受行。文分為三。此初標勝也）。 　　假使有人於百千大劫。行六波羅密無有方便（次校量有二。初校量勝。次勸持。就初又三。此初舉劣）。 若有善男子善女人。書寫如是金光明經。半月半月專心讀誦。是功德聚於前功德百分不及一。及至算數譬喻所不能及（餘二文也。其文可見）。 　　梵王。是故我今令汝修學。憶念受持為他廣說（第三勸學有三。初勸）。 　　何以故（徵也）。 　　我於往昔。行菩薩道時。猶如勇士入於戰陣。不惜身命。流通如是微妙經王。受持讀誦為他解說（釋也。有三。法·喻·合。此初法也。其文可見）。 　　梵王。譬如轉輪聖王。若王在世。七寶不滅。王若命終所有七寶自然滅盡（喻也。七寶喻七聖財。此經如王。功德如寶）。 　　梵王。是金光明微妙經王。若現在世無上法寶悉皆不滅。若無是經隨處隱沒（合也。無上法寶者。即七聖財等即是。經義如縱貫花。故經無亦無）。 　　是故應當於此經王。專心聽聞受持讀誦。為他解說。勸令書寫。行精進波羅密。不惜身命不憚疲勞。功德中勝。我諸弟子。應當如是精勤修學（有三。初於經起法行。二明得勝功德。三我諸弟子下經結勸令行。精進者即令行法行）。 　　爾時。大梵天王。與無量梵眾帝釋四王及諸藥叉。俱從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬（第六大段天等聞敕願護流通。分之為四。初請護法儀。三次正願守護。三佛讚記。四天等喜受。此初也）。 　　而白佛言。世尊。我等皆願守護流通是金光明微妙經典（願守護中。文有其四。一護正法。二護法師。三護國土。四護供養者）。 　　及說法師若有諸難。我當除遣令具眾善。色力充足。辯才無礙。身意泰然（護法師。護法師有五。一除惡。二得善。三身安。四具辯。五心泰）。 　　時會聽者皆受安樂（護聽眾也）。 　　所在國土。若有飢饉怨賊非人為惱害者。我等天眾皆為護。使其人民安隱豐樂無諸枉橫。皆是我等天眾之力（護國土有四。一除飢饉。二除怨賊。三除非人。四結守護。我等天眾下是）。 　　若有供養是經典者。我等亦當恭敬供養如佛不異（護供養者）。 　　爾時佛告大梵天王及諸梵眾乃至四王諸藥叉等。善哉善哉。汝等得聞甚深妙法（下佛讚記有四。一讚聞法。二讚護法。三讚獲寶。四與授記。初也）。 　　復能於此微妙經王。發心擁護。及持經者。當獲無邊殊勝之福。速成無上正等菩提（讚護法等三文也）。 　　時梵王等聞佛語已。歡喜頂受（第四天等喜受）。 　　金光明最勝王經四天王觀察人天品第十一。 　　（三門分別。言來意者。上來九品明經正宗利時會竟。自下二十一品並是流通利益末葉正宗之內既有果·行·境三。令流通。中亦有三種。初十六品學行流通。十方菩薩第四讚歎品讚歎流通。付屬一品付授流通。初學行中分五。初觀察品勸修行。二四天王·無染著·如意三品明等護。三大辯才·吉祥女·增長財·堅牢地神·正了知五品增福智。四王法正論·善生王·諸天藥叉護持品正明持學。五授記等四品成前勸意。諸佛說法令生得樂。三身壽量是樂果。懺悔障等是樂因。二是所行法。學行者明能學人。既由勝法成其勝人。亦由人故能弘正法。故次讚人及於法。說讚既周付授傳習。然正宗已明樂果及樂因竟。今此一品觀察人天令除障惱常得安樂故。勸應令弘於此經。故此品起。釋品名者。興公雲。梵雲。闍埵去聲。唎。此雲四。摩訶。此雲大。提波。此雲天。囉闍。此雲王。提波。此雲天。摩怒沙。此雲人。比耶。二合。婆。此雲觀。路迦那。此雲察。故正存彼音。即應雲四大天王天人觀察品。令從大周之語故立此名。沼公。觀謂惠照。察謂審視。人天是所觀。四天王是能觀。此則人法帶數為名。此品廣明彼事。故雲四天王觀察人天品。解妨難者。問。此與後品俱四天王二品何別。答。此品四王讚勸行經發願護持。後品世尊讚美令廣願護。故二品別）。 　　爾時多聞天王。所國天王。增長天王。廣目天王。俱從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。禮佛足已（此品文大分為四。一四王讚經尊勝。二世尊我等四王下。四王述自修行。三又復於此下。四王勸人弘經。四大眾聞已下。時會依教修學。初文有四。一四王虔敬。乃至四請佛恆說。此初也）。 　　白言。世尊。是金光明最勝王經。一切諸佛常念觀察。一切菩薩之所恭敬。一切天龍常所供養。及諸天眾常生歡喜。一切護世。稱揚讚歎。聲聞獨覺皆共受持（二讚法為尊）。 　　悉能明照諸天宮殿。能與一切眾生殊勝安樂（彰經力能。初與人天樂）。 　　止息地獄餓鬼傍生諸趣苦惱。一切怖畏悉能除殄。所有怨敵尋即退散。飢饉惡時能令豐稔。疾疫病苦皆令蠲愈。一切災變百千苦惱鹹悉消滅（自餘六苦。一止息四惡趣苦。二止息五怖畏苦。三止息刀兵。四止息飢饉。五止息疫病。六止息災變苦）。 　　世尊。是金光明最勝王經。能為如是安隱利樂。饒益我等（請佛恆說）。 　　唯願世尊。於大眾中。廣為宣說。我等四王並諸眷屬。聞此甘露無上法味。氣力充滿。增益威光。精進勇猛神通倍勝（正請恆宣說。初請說我等四王下明利益）。 　　世尊。我等四王修行正法。常說正法以法化世（自下述自修行有四。此初王自下化能自弘經也）。 　　我等令彼天龍藥叉健闥婆阿蘇羅揭路荼俱槃荼緊那羅莫呼羅伽及諸人王。常以正法而化於世（二諸臣佐隨同修正行）。 　　遮去諸惡。所有鬼神吸人精氣無慈悲者。悉令遠去（三法能遮惡也）。 　　世尊。我等四王與二十八部藥叉大將。並與無量百千藥叉。以淨天眼過於世人。觀察擁護此瞻部洲。世尊。以此因緣我等諸王名護世者（四明王得名。意明由弘正法以化眾生亦行不虛。故名護世。二十八部者。如孔雀王經說。四方各四。四維各一。上下各四。合成二十八。以淨天眼者。非是修生。此是報德。能過於人故）。 　　又復於此洲中。若有國王。被他怨賊常來侵擾。及多飢饉疾疫流行。無量百千災厄之事。（第三勸人弘經有三。初睹世間難生。二觀弘經對遣。三令人王保國敬重修行。初睹難生也）。 　　世尊。我等四王。於此金光明最勝王經。恭敬供養（自下弘經對遣有四。此初指能除之法）。 　　若有苾芻法師。受持讀誦。我等四王。共往覺悟勸請其人（二勸人流行）。 　　時彼法師由我神通覺悟力故。往彼國界。廣宣流布是金光明微妙經典（三正弘此經典）。 　　由經力故。令彼無量百千衰惱災厄之事悉皆除遣（四除難得安樂）。 　　世尊。若諸人王。於其國內。有持是經苾芻法師。至彼國時。當知此經亦至其國（自下令人王保國敬重修行有二。一德人至國。二令王敬重。人能弘道。人至法隨。非道弘人。人無法滅。大法既弘益。故應敬重持人。此約也）。 　　世尊。時彼國王應往法師處。聽其所說聞已歡喜。於彼法師恭敬供養。深心擁護令無憂惱（令王敬重有三。初勸往聽除災。次勸供給得樂。後勸敬重他附。文可見也）。 　　演說此經利益一切（令演法利人也）。 　　世尊。以是緣故我等四王皆共一心護是人王及國人民。令離災患常得安隱（五四王為除災難）。 　　世尊。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦持是經者。時彼人王隨其所須供給供養令無乏少（此勸供給得樂）。 　　我等四王令彼國主及以國人。悉皆安隱遠離災患（明王臣得益）。 　　世尊。若有愛持讀誦是經典者。人王於此供養恭敬尊重讚歎。我等當令彼王於諸王中。恭敬尊重最為第一。諸餘國王共所稱歎（此勸敬重他附。此有四。初舉所敬者。乃至他附也）。 　　大眾聞已。歡喜受持（第四時會依學）。 　　金光明最勝王經註譯卷第五。 金光明最勝王經註釋卷第六。 　　金光明最勝王經四天王護國品第十二。 　　（三門分別。言來意者。前品讚經勝妙勸他弘持。此下三品明經可尊行者得護。初一天護。後二咒護。又前品自意勸持。此品佛勸廣護。故前品後有此品生。釋品名者。自在光潔神用名天。眾天所歸為君統攝稱為王也。天之王故依主釋。方城不同統領分四。復帶數名。護謂防禦攝養。防禦為廣除災。攝養增其福惠。四天為能護。國者是所護。能所合稱。此廣明彼名四天王護國品。解妨難者。問。此品守護亦通人王並餘神眾。何故但雲四王護國。答。人王行德護國。因彼四王。餘神是四王臣。故但說四王護國。如是諸妨如沼公疏廣明） 　　爾時世尊。聞四天王恭敬供養金光明經。及能擁護諸持經者。讚言。善哉善哉（就此品中大分為六。初世尊讚勸令修。二四王奉教願護。三時四天王下四王荷恩歎佛。四佛更勸結成。五聞是頌下四王慶喜護持。六大眾聞經得益。初段分二。初讚成。後勸護。讚中初總讚。後別讚。此總也）。 　　汝等四王。已於過去無量百千萬億佛所。恭敬供養尊重讚歎。植諸善根。修行正法。常說正法。以法化世（別讚。初福業。次修行正法等讚智業。後汝等長夜下讚悲業。此初二也。依仁王般若經。以一僧祇供養諸佛。得至初地為四大天王）。 　　汝等長夜於諸眾生。常思利益。起大慈心。願與安樂。以是因緣能令汝等現受勝報（行悲業。初讚。以是因緣下結）。 　　若有人王。恭敬供養此金光明最勝經典。汝等應當勤加守護令得安隱（勸護有三。此初勸護人王）。 　　汝諸四王及餘眷屬無量無數百千藥叉護是經者。即是護持去來現在諸佛正法（勸護正法）。 　　汝等四王及餘天眾並諸藥叉與阿蘇羅。共鬥戰時常得勝利（明護法益。即初除自勝怨也）。 　　汝等若能護持是經由經力故。能除眾苦怨賊飢饉及諸疫疾（除他三難。其文可見）。 　　是故汝等。若見四眾受持讀誦此經王者。亦應勤心共加守護為除衰惱施與安樂（明護四眾。文亦可見）。 　　爾時四天王。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。世尊。此金光明最勝王經。於未來世。若有國土城邑聚落山林廣野。隨所至處。流布之時（第二四王奉教願護有二。初標願守護。後世尊若彼國王下正願守護。標中一願護之儀。乃至六明擁護相。此初四也）。 　　若彼國王。於此經典。至心聽受稱歎供養。並並復供給受持是經。四部之眾。深心擁護。令離衰惱（明所護人並護所以）。 　　以是因緣。我護彼王及諸人眾。皆令安隱遠離憂苦。增益壽命威德具足（明擁護相）。 　　世尊。若彼國王。見於四眾受持經者。恭敬守護猶如父母。一切所須悉皆供給（正願守護有三。此明所護人並護所以）。 　　我等四王常為守護。令諸有情無不尊敬。是故我等並與無量藥叉諸神。隨此經王所流布處。潛身擁護令無留難（廣明護相有二。此初護法。令他敬法必須自尊。自若不行。何以勸物。是故我等四王潛護此經）。 　　亦當護念聽是經人諸國王等。除其衰患悉令安隱。他方怨賊皆便退散（後護人有二。初標守護也）。 　　若有人王聽是經時。鄰國怨敵興如是念。當具四兵壞彼國土（重成護人有四。此初初鄰敵心念興兵也）。 　　世尊。以是經王威神力故。是故鄰敵更有異怨。而來侵擾於其境界。多諸災變疫病流行（第二經威彼便自潰有二。一他寇來侵。二自境災疫）。 　　時王見已。即嚴四兵發向彼國欲為討罰（第三此王命師討罰。討者除也誅也。罰拆伏也）。 　　我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神。各自隱形為作護助。令彼怨敵自然降伏（第四神助令彼歸降有二。此初興念即降）。 　　尚不敢來至其國界。豈復得有兵戈相罰（二永無相討也）。 　　爾時。佛告四天王。善哉善哉。汝等四王。乃能擁護如是經典（就護人中。第二世尊讚成有三。此初讚天護法）。 　　我於過去百千俱胝那庾多劫。修諸苦行得阿耨多羅三藐三菩提。證一切智。今說是法（二讚法難聞。多劫修行方得成佛。成佛已久。今說是經。故難聞也）。 　　若有人王。受持是經恭敬供養者。為消衰患令其安隱。亦復擁護城邑聚落。乃至怨賊悉令退散。亦令一切瞻部州內所有諸王。永無衰惱鬥諍之事（弘經利益有二。初明現益。二大王若未來世下未來益。此初也）。 　　四王當知。此瞻部洲八萬四千城邑聚落。八萬四千諸人王等。各於其國。受諸快樂。皆得自在。所有財寶豐足受用不相侵奪。隨彼宿因而受其報。不起惡念貪求他國。感生少欲利樂之心。無有鬥戰繫縛等苦（別得益有十。一得益境。二得益果。三受安樂。四豐珍財。五無相奪。六任宿業。七無現貪。八皆少欲。九無怨敵。十無諸苦）。 　　其土人民自然受樂。上下和穆猶如水乳。情相愛重。歡喜遊戲。慈悲謙讓增長善根（明國人益。此初行行）。 　　以是因緣此瞻部洲安隱豐樂。人民熾盛。大地沃壞。寒暑調和時不乖序。日月星宿。常度無虧。風雨隨時。離諸災橫。資產財寶。皆悉豐盈。心無慳鄙。常行惠施具十善業（明現得益有十一。一無兵戈故安隱。二足五穀故豐樂。乃至十一常行十善）。 　　若人命終多生天上增益天眾（明死後益）。 　　大王。若未來世有諸人王聽受是經。恭敬供養並受持經。四部之眾尊重稱讚。復欲安樂饒益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉眾。是故彼王常當聽受是妙經王（明未來益有二。此初明行勝行）。 　　由得聞此正法之水。甘露上味。增益汝等身心勢力。精進勇猛。福德威光。悉令充滿（明成勝因有二。初益天勢力。後為供養佛。此即初也）。 　　是諸人王若能至心聽受是經。則為廣大希有供養。供養於我釋迦牟尼應正等覺。若供養我。則是供養過去未來現在百千俱胝那庾多佛。若能供養三世諸佛。則得無量不可思議功德之聚（明德大福聚勸成弘經）。 　　以是因緣。汝等應當擁護彼王后妃眷屬令無衰惱。及宮宅神。常受安樂。功德難思（明弘經得益有二。初四王衛護眷屬。二是諸國土下國福人安。此即初也）。 　　是諸國土。所有人民。亦受種種五欲之樂。一切惡事皆令消殄（明國福人安也）。 　　爾時四天王白佛言。世尊於未來世。若有人王。樂聽如是金光明經。為欲擁護自身后妃王子。乃至內宮諸婇女等。城邑宮殿皆得第一不可思議最上歡喜寂靜安樂。於現世中。王位尊高。自在昌盛。常得增長。復欲攝受無量無邊能思福聚。於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者（教人王弘法之儀有四。此初標王願心）。 　　世尊。如是人王。不應放逸令心散亂。當生恭敬至誠慇重。聽受如是最勝經王（教其軌則有三。初天教聽軌。次佛教令迎。後天教為我。初中有二。此初總教也）。 　　欲聽之時。先當莊嚴最上宮室王所愛重顯敞之處（別示聽軌中。此初示所嚴處）。 　　香水灑地散眾名華。安置師子殊勝法坐。以諸珍寶而為校飾。張施種種寶蓋幢幡。燒無價香。奏諸音樂（二示嚴處軌也）。 　　其王爾時當淨澡浴以香塗身。著新淨衣及諸瓔珞。坐小卑坐（三示嚴王身也）。 　　不生高舉。捨自在位離諸憍慢。端心正念。聽是經王。於法師所。起大師想。復於宮內后妃王子婇女眷屬。生慈愍心。喜悅相視。和顏軟語。於自身心大喜棄遍（四示嚴王心有八。一令除掉舉。二令捨慢。三令聽法。四令敬法師。五起慈心。六喜視。七軟語。八身心喜）。 　　作如是念。我今獲得難思殊勝廣大利益。於此經王。盛興供養。既敷設已見法師至。當起虔敬渴仰之心（五示王安想。初於法起想。既敷設已下於法師起想）。 　　爾時佛告四天王。不應如是不迎法師（自下佛教令迎有二。初誡不迎。後示正軌。此初也）。 　　時彼人王。應著鈍淨鮮潔之衣。種種瓔珞。以為嚴飾。自持白蓋及以香華。備整軍儀盛陳音樂。步出城闕。迎彼法師。運想虔恭為吉祥事（示正軌中有五。此初明迎軌則）。 　　四王。以何因緣。令彼人王親作如是恭敬供養（第二釋迎所以有三。此初徵也）。 　　由彼人王舉足下足。步步即是恭敬供養承事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊。復得超越如是劫數生死之苦。復於來世如是數劫。當受輪王殊勝尊位（釋迎所有二。此總釋有三。一成勝因。二越諸苦。三得勝報）。 　　隨其步步亦於現世。福德增長。自在為王。感應難思。眾所欽重（自下別釋。此初現益）。 　　當於無量百千億劫人天受用七寶宮殿。所在生處常得為王。增益壽命。言詞辯了。人天信受。無所畏懼。有大名稱。鹹共瞻仰。天上人中受勝妙樂。獲大力勢有大威德。身相奇妙端嚴無比值天人師。遇善知識。成就具足無量福聚（下明後益有十三。一得勝處。二受勝報。三得辯才。四他信受。五離怖畏。六得名聞。七得敬奉。八受勝樂。九成大力。十有威嚴。十一得相好。十二遇善友。十三具福德）。 　　四王當知。彼諸人王。見如是等種種無量。功德利益故。應自往奉迎法師。若一踰繕那。乃至百千踰繕那（結迎遠近）。 　　於說法師應生佛想（第三明迎心想）。 　　還至城已作如是念。今日釋迦牟尼如來應正等覺。入我宮中。受我供養。為我說法（還宮生想有七。此初得見本師想）。 　　我聞法已。即於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉（二明得大菩提想）。 　　即是值遇百千萬億那庾多諸佛世尊（三得見諸佛想也）。 　　我於今日。即是種種廣大殊勝上妙樂具。供養過去未來現在諸佛（四供養諸佛想）。 　　我於今日。即是永拔琰摩王界地獄餓鬼傍生之苦（五永離惡趣想）。 　　便為已種無量百千萬億轉輪聖王釋梵天主善根種子（六得諸王位想也）。 　　當令無量百千萬億眾生。出生死苦。得涅槃樂。積集無量無邊不可思議福德之聚（七令他得利想）。 　　後宮眷屬及諸人民皆蒙安隱。國土清泰。無諸災厄。毒害惡人他方怨敵不來侵擾。遠離憂患（第四明得利益）。 　　四王當知。時彼人王。應作如是尊重正法。亦於受持是妙經典。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。供養恭敬尊重讚歎。所獲善根。先以勝福。施與汝等及諸眷屬（結成誡勸有二。初結誡勸。後結得益）。 　　彼之人王。有大福德善業因緣。於現世中。得大自在增益威光。吉祥妙相皆悉莊嚴。一切怨敵能以正法而摧伏之（此結得益。可知）。 　　爾時。四天王白佛言。世尊。若有人王。能作如是恭敬正法聽此經王。並於四眾持經之人。恭敬供養尊重讚歎（後天教為我有二。此初牒自所行也）。 　　時彼人王。欲為我等生歡喜故。當在一邊近於法坐。香水灑地。散眾名華。安置處所設四王坐。我與彼王共聽正法。其王所有自利善根。亦以福分。施及我等。世尊。時彼人王。請說法者。昇坐之時。便為我等燒眾名香。供養是經（次教為我軌則中有六。一示嚴處所。乃至六令供養）。 　　世尊。時彼香煙於一念頃上昇虛空。即至我等諸天宮殿。於虛空中。變成香蓋（明依行感瑞有二。初四天述感應。後佛述感應。初中有二。初總後別。總中有二。初香煙至處。後香煙祥瑞）。 　　我等天眾聞彼妙香。香有金光。照耀我等所居宮殿。乃至梵宮及以帝釋。大辯才天。大吉祥天。堅牢地神。正了知大將。二十八部諸藥叉神。大自在天。金剛密主福賢大將。訶利底母五百眷屬。無熱惱池龍王。大海龍王所居之處。世尊如是等眾。於自宮殿見彼香煙。一剎那頃變成香蓋。聞香芬馥睹色光明。遍至一切諸天神宮（別明。約香所依煙說有金色光。不爾香塵鼻根所得。如何言見。餘文可見）。 　　佛告四天王。是香光明。非但至此宮殿。變成香蓋放大光明（佛述感應有二。一香煙遍至大千。是諸人王下明周十方界。初中有四。此初非局情）。 　　由彼人王手執香爐。燒眾名香。供養經時。其香煙氣於一念頃遍至三千大千世界。百億日月。百億妙高山王百億四洲。 　　於此三千大千世界一切天龍藥叉健闥婆阿蘇羅楬路荼緊那羅莫呼洛伽宮殿之所。於虛空中。充滿而住（明香周遍）。 　　種種香煙。變成雲香蓋。其蓋金色。普照天宮（此明祥瑞）。 　　如是三千大千世界。所有種種香雲香蓋。皆是金光明最勝王經威神之力（結歸經力）。 　　是諸人王。手持香爐供養經時。種種香氣。非但遍此三千大千世界。於一念頃。亦遍十方無量無邊恆河沙等。百千萬億諸佛國土。於諸佛上虛空之中。變成香蓋。金色普照。亦復如是（明周十方界有二。初至處。於諸佛上下後祥瑞）。 　　時彼諸佛聞此妙香。睹此雲蓋及以金色。於十方界恆河沙等諸佛世尊。現神變已。彼諸世尊。悉共觀察。異口同音讚法師曰。善哉善哉。汝大丈夫。能廣流布如是甚深微妙經典。則為成就無量無邊不可思議福德之聚（自下教弘經軌中第四諸佛讚楊有二。初讚現成勝因。爾時十方下讚未來果。初讚因中。初讚法師因。後讚聽者因。此法師者。通其說法者。或通十種法行。皆名法師）。 　　若有聽聞如是經者。所獲功德其量甚多。何況書寫受持讀誦。為他敷演。如說修行。何以故。善男子。若有眾生。聞此金光明最勝王經者。即於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉（此讚聽者）。 　　爾時十方有百千俱胝那庾多。無量無數恆河沙等諸佛剎土。彼諸剎土。一切如來異口同音。於法坐上。讚彼法師言。善哉善哉（讚未來果有二。此初諸佛同總讚也）。 　　善男子。汝於來世。以精勤力。當修無量百千苦行。具足資糧超諸聖眾。出過三界為最勝尊（彼下別讚中。此初讚因益）。 　　當坐菩提樹王之下殊勝莊嚴。能救三千大千世界有緣眾生（自下讚果中有四。此初坐道樹）。 　　善能摧伏可畏形儀諸魔軍眾（此降天魔）。 　　覺了諸法最勝清淨甚深無上正等菩提（明得菩提）。 　　善男子。汝當坐於金剛之坐。轉於無上諸佛所讚十二妙行甚深法輪（下轉法輪有八。此初明法輪之體）。 　　能擊無上最大法鼓（吸擊義中。此初明聞摧之義）。 　　能吹無上極妙法螺（二明立教）。 　　能建無上殊勝法幢（得菩提智）。 　　能燃無上極明法炬（得涅槃理）。 　　能降無上甘露法雨（明能生善）。 　　能斷無量煩惱怨結（明能破惡）。 　　能令無量百千萬億那庾多有情。度於無涯可畏大海。解脫生死無際輪迴。值遇無量百千萬億那庾多佛（法輪用有三。渡大海離苦諦。脫生死斷集諦。由惑繫縛輪迴生死。故斷集諦雲解脫也。值遇下得善友）。 　　爾時四天王復白佛言。世尊。是金光明最勝王經。能於未來現在。成就如是無量功德（此下願護中。第四人王修行得益有三。此初明讚法也）。 　　是故人王。若得聞是微妙經典。即是已於百千萬億無量佛所種諸善根（讚人王）。 　　於彼人王我當護念。復見無量福德利故（明守護中有二。此初出守護所因）。 　　我等四王及餘眷屬無量百千萬億諸神。於自宮殿。見是種種香煙雲蓋神變之時（正明守護有四。此初明守護時）。 　　我當隱蔽不現其身為聽法故。當至是王清淨嚴飾所止宮殿講法之處。如是乃至梵宮帝釋。大辯才天。大吉祥天。堅牢地神。正了知神大將。二十八部諸藥叉神。大自在天。金剛蜜主。寶賢大將訶利底母五百眷屬。無熱惱池龍王。大海龍王無量百千萬億那庾多諸天藥叉。如是等眾。為聽法故。皆不現身。至彼人王殊勝宮殿莊嚴高坐說法之所（明天等來降王宮也）。 　　世尊。我等四王及餘眷屬藥叉諸神。皆當一心共彼人王。為善知識。因是無上大法施主。以甘露味。充足於我（諸天共結善知識）。 　　是故我等當護是王。除其衰患。令得安隱。及其宮殿城邑國土。諸惡災變悉令消滅（正明守護）。 　　爾時四天王俱共合掌白佛言。世尊。若有人王於其國土。雖有此經未嘗流布。心生捨離。不樂聽聞。亦不供養尊重讚歎（自下第二明令人王護法有二。初棄法不弘。此亦有二。此初棄法）。 　　見四部眾持經之人。亦復不能尊重供養（後明棄人）。 　　遂令我等及餘眷屬無量諸天。不得聞此甚深妙法。背甘露味。失正法流。無有威光及以勢力。增長惡趣損減人天。墜生死河。乖涅槃路（自下明由斯有損亦二。初天損。後人損。初中有五。初失法利。二失威光。三增惡趣。四減人天。五失正路。如文可知）。 　　世尊。我等四王並諸眷屬。及藥叉等見如斯事。捨其國土。無擁護心。非但我等捨棄是王。亦有無量守護國土諸大善神悉皆捨去（明人損有二。此初天神捨離）。 　　既捨離已。其國當有種種災禍（明國土哀損有三。標·辨·結。此初標也）。 　　喪失國位。一切人眾皆無善心唯有繫縛。剎害瞋諍互相讒諂拄及無辜。疾疫流行。慧星數出。兩日並現。薄蝕無恆。黑白二虹。表不祥相。星流地動。並內發聲。暴雨惡風。不依時節。常遭飢饉。苗實不成。多有他方怨賊侵掠。國內人民。受諸苦惱。土地無有可樂之處（次辨衰損中有四。一失國位。二一切人眾下人行惡。三疾疫生。四彗星下惡相現有十一。如文可知）。 　　世尊。我等四王。及與無量百千天神。並護國土諸舊善神。遠離去時。生如是等無量百千災怪惡事（結也）。 　　世尊。若有人王。欲護國土常受安樂。欲令眾生感蒙安隱。欲得摧伏一切外敵。於自國境。永得昌盛。欲令正教流布世尊。苦惱惡法皆除滅者（明弘護得益有三。此初明王起善願）。 　　世尊。是諸國主必當聽受是妙經王。亦應恭敬供養讀誦受持經者（教使弘經）。 　　我等及餘無量天眾。以是聽法善根威力。得服無上甘露法味。增益我等所有眷屬。並餘天神皆得勝利（四王蒙益有三。此初標也）。 　　何以故（反徵）。 　　以是人王至心聽受是經典故（釋也）。 　　世尊。如大梵天。於諸有情。常為宣說世出世論。帝釋復說種種諸論。五通神仙。亦說諸論（自下第三挍量明勝勸令弘經有三。初校量明勝。次四王領益。後勸弘經。初中有四。此初舉劣也）。 　　世尊。梵天帝釋五通仙人。雖有百千俱胝那庾多無量諸論。然佛世尊慈悲哀愍。為人天眾說金光明微妙經典。比前所說。勝彼百千俱胝那庾多倍不可為喻（二明勝也）。 　　何以故（徵也）。 　　由此能令諸贍部洲所有王等正法化世。能與眾生安樂之事。為護自身及諸眷屬令無苦惱。又無他方怨賊侵害。所有諸惡悉皆遠去。亦令國土災厄屏除。化以正法無有諍訟（釋所以也）。 　　是故人王各於國土。當然法炬明照無邊。增益天眾並諸眷屬（四結應持經也）。 　　世尊。我等四王無量天神藥叉之眾。贍部洲內所有天神。以是因緣。得服無上甘露法味。獲大威德勢力光明。無不具足。一切眾生皆得安隱。復於來世無量百千不可思議。庾多劫。常受快樂。復得值遇無量諸佛種諸善根。然後證得阿耨多羅三藐三菩提。如是無量無邊勝利（領益有二。初明天得益。後明人得益。此初也）。 　　皆是如來應正等覺。以大慈悲過梵眾。以大智慧逾帝釋。修諸苦行。勝王通仙。百千萬億那庾多倍。不可稱計。為諸眾生。演說如是微妙經典（讚經）。 　　令贍部洲一切國主及諸人眾。明瞭世間所有法式。治國化人。勸導之事（此結人益有二。此明得因益）。 　　由此經王流通力故。普得安樂。此等福利。皆是釋迦大師。於此經典。廣為流通慈悲力故（結由經也）。 　　世尊。以是因緣。諸人王等。皆應受持供養恭敬尊重讚歎此妙經王（後勸弘經有三。此初標也）。 　　何以故（徵也） 　　以如是等不可思議殊勝功德。利益一切。是故名曰最勝經王（釋也）。 　　爾時。世尊復告四天王。汝等四王及餘眷屬。無量百千俱胝那庚多諸天大眾。見彼人王。若能至心聽是經典。供養恭敬尊重讚歎者。應當擁護除其衰患能令汝等亦受安樂（大段第二四王奉教願護中有二。上明身護竟。自此下明法護。於中有三。此初佛勸亦二。此初觀護人王）。 　　若四部眾能廣流布是經王者（勸護四眾有四。此初明所護者）。 　　於人天中。廣作佛事。普能利益無量眾生（二歎功能）。 　　如是之人。汝等四王。常當擁護。如是四眾。勿使他緣共相侵擾。令彼身靜安樂（三令正擁護）。 　　於此經王。廣宣流布。令不斷絕。利益有情。盡未來際（四明令護意）。 　　爾時多聞天王。從坐而起白佛言。世尊。我有如意寶珠陀羅尼法。若有眾生。樂受持者。功德無量。我常擁護令彼眾生離苦得樂。能成福智二種資糧（第二四王法護分四。初標咒功能。次欲受持下二持咒方軌。三時有薜室囉下明得咒益。四假使日月下立誓守護。初文有三。初說咒人。次標咒名。後若有眾生下說咒能）。 　　欲受持者先當誦此護身之咒。即說咒曰（明持咒方軌有三。初教護身。次教請護。後正教本咒。初亦有三。此初咒名）。 　　南謨薛室囉末拏也莫訶曷囉闍也。怛姪他。囉囉囉囉。矩怒矩怒。區怒區怒。寠怒寠怒。颯縛颯縛。羯囉羯囉。莫訶毘羯喇麼。莫訶毘羯喇麼。莫訶曷囉社。曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉。睹漫（自稱己名）。 　　薩娑薩埵難者。莎訶（此正說咒。薜室囉末拏也。此雲多聞。曷羅闍也。此雲主）。 　　世尊誦此咒者。當以白線咒之七遍。一遍一結繫之肘後。其事必成。應取諸香。所謂安息栴檀龍腦蘇合多揭羅薰陸。皆須等分和合一處。手執香爐燒香供養。清淨澡浴著鮮潔衣。於一靜室可誦神咒。 　　請我薜室囉末怒天王。即說咒曰（誦軌。興公雲。繫之肘後者。既被甲之義。國者繫之左肘後。女者繫之右肘後。卻魔軍故。安息者即安息國中出香也。龍腦者。案西域羯布羅香樹。松身異葉。花果亦別。初捊既濕。尚未有香。木乾之後修理而折。其中有香。狀若雲母。色如冰雪。此謂龍惱香也。請我薜室囉末拏天王即說咒曰。此教請護有二。此即初標請也）。 　　南謨薜室囉末拏（引）也。南謨檀那馱也。檀泥說囉（引）也。阿揭撦。阿缽唎弭哆。檀泥說囉。缽囉麼。迦留尼迦。薩婆薩埵。呬哆振哆。麼麼（己名）。檀那末奴。 缽喇拽撦。碎閻摩揭撦莎訶（此正說咒）。 　　此咒誦滿一七遍已（此結誦法）。 　　次誦本咒（第三正教本咒有四。此初標示也）。 　　欲誦咒時。先當稱名敬禮三寶及薜室囉末拏天王。能施財物。令諸眾生所求願滿。悉能成就與其安樂（二令歸禮發願也）。 　　如是禮已。次誦薜室囉末拏王。如意末尼寶心神咒。能施眾生隨意安樂（三令誦本咒）。 　　爾時多聞天王。即於佛前說如意末尼寶心咒曰（四正說咒）。 　　南謨曷喇怛娜。怛喇夜（引）也。南謨薜室囉末拏（引）也。莫訶囉闍也。怛姪他。四弭四弭。蘇母蘇母。旃茶旃茶。折囉折囉。薩囉薩囉。羯囉羯囉。枳哩枳哩。矩嚕矩嚕。母嚕母嚕。主嚕主嚕。娑大也頞貪。我名某甲。暱店頞他。達達睹莎訶。南謨薜室囉末拏也莎訶。檀那馱也莎訶。曼奴喇他缽唎脯喇迦（引）也莎訶（曷喇怛那此雲寶怛喇夜也此雲三。即禮三寶也。後雲檀那雲財。馱也雲施。曼奴雲意。喇他缽唎雲我。脯喇迦也雲滿。總雲財施滿我意）。 　　受持咒時。先誦千遍。然後於淨室中。瞿摩塗地。作小壇場。隨時飲食。一心供養。常然妙香令煙不絕。誦前心咒晝夜繫心。唯自耳聞勿令他解（明持咒法。興公雲。瞿摩者即牛番之本音。梵天寄牛以化天下。天下之所貴故）。 　　時有薜室囉末拏王子名禪膩師。現童子形來至其所。問言。何故須喚我父（明得咒益有二。初見多聞子益。後見多聞益。見子益中有五。此初王子來問）。 　　即可報言。我為供養三寶。事須財物願當施與（二持咒者益）。 　　時禪膩師。聞是語已。即還父所。白其父言。今有善人。發至誠心供養三寶。少乏財物為斯請召（三子還自文也）。 　　其父報曰。汝可速去日日與與彼一百迦利沙波拏（此是根本梵音唯目貝齒。而隨方不定。或是貝齒。或是金銀算鐵等錢。然摩揭陀現今通用。一迦利沙波拏有一千六百貝齒。總數可以准知。若准物直隨處不定。若人持咒得成就者。獲物之時自知其數。有本雲。每日興一百陳那羅即金錢也。乃至盡形日常得。西方求者多有神驗。除不至心也。已上翻經者註也。沼公雲。四文令子與也）。 　　其持咒者見是相已。知事得成（五行者得益有九。此初見神驗）。 　　當須獨處淨室。燒香而臥。可於床邊置一香篋。每至天曉觀其篋中獲所求物（二得財中有四。此初受財之儀）。 　　每得物時當日即須供養三寶。香華飲食兼施貪乏。皆令罄盡不得停留（二得已供養）。 　　於諸有情起慈悲念（三起慈悲）。 　　勿生瞋誑諂害心。若起瞋者即失神驗。常可護心勿令瞋恚（四令離惡）。 　　又持此咒者。於每日中憶我多聞天王。及男女眷屬稱楊讚歎（三明得護中有四。此即初令念讚）。 　　恆以十善共相資助（二令修善資）。 　　令彼天等福力增明。眾善普臻。證菩提處（三令天善資）。 　　彼諸天眾見是事已。皆大歡喜。共來擁衛持咒之人（四得守也）。 　　又持咒者。壽命長遠。經無量歲。永離三途。常無災厄。亦令獲得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成。若求官榮。無不稱意。亦解一切禽獸之語（四延命。五離難。六得寶藏。七得神通。八得遂願。九解異語也）。 　　世尊。若持咒時。欲得見我自身現者（自下見多聞王益有五。此初標欲求見）。 　　可於月八日或十五日。於白疊上畫佛形像。當用木膠雜彩。莊飾其畫像人為受八戒。於佛左邊。作吉祥天女像。於佛右邊作我多聞天王像。並畫男女眷屬之類。安置坐處感令如法。布列華彩燒眾名香。然燈續明晝夜無歇。上妙飲食種種珍奇。發慇重心。隨時供養（二教求見儀。三令誦神咒。四王為現身。五遂其所願。教求見儀中。一時節。二畫佛。三畫法。四持戒。五畫侍者身。六布列下令修供養）。 　　受持神咒。不得輕心。請召我時應誦此咒（令誦神咒有二。初教誦軌。次說神咒）。 　　南謨室唎健那也。勃陀（引）也。南謨薜室囉末拏也。藥叉囉闍（引）也。莫訶囉闍。阿地囉闍也。南麼室唎耶裔。莫訶提弊（引）裔。怛姪他。怛囉怛囉。咄嚕咄嚕。末囉末囉。窣率吐窣率吐。漢娜漢娜。末尼羯諾迦。跋折囉薜琉璃也。目底迦楞訖[口*栗]哆。設唎囉裔。蒲（引）薩婆薩埵。呬哆迦摩。薜室囉末拏。室唎夜提鼻。跋[口*臘]婆也。醫呬醫呬磨毘藍婆。瞿[口*栗]拏瞿[口*栗]拏。袾（麻八反）。喇娑袾喇娑。達馱呬麼麼。阿目迦那末寫（自稱己名）。達哩設那迦末寫。達哩設南。麼麼末那。缽喇曷羅大也。莎訶。 　　世尊。我若見此誦咒之人。復見如是盛興供養。即生慈愛歡喜之心。我即變身。作小兒形。或作老人苾芻之像。手持如意末尼寶珠。並持金囊。入道場內。身現恭敬。口稱佛名（四王為現身有五。初見其求軌。二內起歡心。三所現之形。四至求請所。五禮敬三寶。配文可知）。 　　語持咒者曰。隨汝所求皆令如願（五遂其所願有三。此即初總標也）。 　　或隱林藪。或造寶珠。或欲眾人愛寵。或求金銀等物。欲持諸咒。皆令有驗。或欲神通壽命長遠。及勝妙樂無不稱心。我今且說如是之事。若更求餘皆隨所願悉得成就。寶藏無盡功德無窮（次別辨也。我今且說下後結略也）。 　　假使日月墜墮於地。或可大地有時移轉。我此實語終不虛然。常得安隱隨心快樂（下立誓守護文段有三。此初立誓願）。 　　世尊。若有人能受持讀誦是經王者。誦經咒時。不假疲勞。法速成就（別明獲益中有五。此初明行法易成也）。 　　世尊。我今為彼貧窮困厄苦惱眾生。說此神咒令獲大利。皆得富樂自在無患（二舉咒利益）。 　　乃至盡形我當擁護。隨遂是人為除災厄（三明身守護）。 　　亦復令此持金光明最勝王經流通之者。及持咒人於百步內光明照燭（四益其光明）。 　　我之所有子藥叉神亦常侍衛。隨欲驅使無不遂心（五眷屬侍衛）。 　　我說實語無有虛誑。唯佛證知（後結不虛妄）。 　　時多聞天王。說此咒已。佛言。善哉大王。汝能破裂一切眾生貧窮苦網。令得富樂。說此神咒（就護法中第三大段世尊讚歎。讚歎有二。此初讚利生也）。 　　復令此經廣行於世（後讚利法）。 　　時四天王俱從坐起。偏袒右肩。頂禮雙足。右膝著地。合掌恭敬。以妙伽他。讚佛功德（品大段中第三四王荷恩。歎佛有二。初長行歎佛儀軌。後正頌讚前說咒但說多聞。今讚歎即通四天。欲令專心祈請易成故。咒但一說。聞法得益通故。所以四王俱讚。又佛能說經。故唯讚佛不讚餘也）。 　　佛面猶如淨滿月。亦如千日放光明（總有五頌。別讚相好。後一頌總讚申禮別中有二。初讚後一句禮讚中有七。此半頌讚而相也）。 　　目淨修廣若青蓮。齒白齊密猶珂雪（上一句眼相。下一句齒相）。 　　佛德無邊如大海。無限妙寶積其中。智慧德水鎮恆盈。百千勝定鹹充滿（此一頌定惠大海。是總十力無畏等為妙寶）。 　　足下輪相皆嚴飾。轂輞千輻悉齊平（此半頌輪相）。 　　手足鞔網遍莊嚴。猶如鵝王相具足（此半頌鞔網相）。 　　佛身光曜等金山。清淨殊特無倫匹。亦如妙高功德滿。故我稽首佛山王（三句身光相。一句申敬禮）。 　　相好如空不可測。逾於千月放光明。皆如焰幻不思議。故我亂首心無著（總讚有二。初三句讚。後一句敬禮）。 　　爾時四天王讚歎佛已世尊亦以伽他而答之曰（品大段第四佛更勸讚結成。文分為二。初結集家敘結前生後。後佛正說。有十五頌。分之為四。初五頌讚經。次五頌勸人護。次二頌勸天護。次三頌結也）。 　　此金光明最勝經無上十力之所說（初中有三。初半頌讚經勝）。 　　汝等四王常擁衛。應生勇猛不退心（此半頌敕令護也）。 　　此妙經寶極甚深。能與一切有情樂（自下四頌明經用。於中初二頌總明大千。後二頌別明瞻部。總明中。此初半頌能與樂）。 　　由彼有情安樂故。常得流通贍部洲（此半頌生善）。 　　於此大千世界中。所有一切有情類。餓鬼傍生及地獄。如是苦趣悉皆除（此一頌拔苦）。 　　住此南洲諸國王。及餘一切有情類。由經威力常歡喜。皆蒙擁護得安寧（別明此洲中。此一頌得樂）。 　　亦使此中諸有情。除眾病苦無賊盜（此半頌明離諸苦也）。 　　賴此國土弘經故。安隱豐樂無違惱（此半頌總結也）。 　　若人聽受此經王。欲求尊貴及財利。國土豐樂無違諍。隨心所願悉皆從（自下勸人護。於中分二。初二頌法說。後三頌喻合。法中此初一頌聽受得樂）。 　　能令他方賊退散。於自國界常安隱。由此最勝經王力。離諸苦惱無憂怖（此頌明離眾苦也）。 　　如寶樹王在宅內。能生一切諸樂具。最勝經王亦復然。能與人王勝功德（自下喻合。但喻合得樂中有三。此初一頌寶樹合得樂）。 　　譬如澄潔清冷水。能除飢渴諸勢惱。最勝經王亦復然。令樂福者心滿足（此一頌冷水合無遠也）。 　　如人室有妙寶篋。隨所受用悉從心。最勝經王亦復然。福德隨心無所乏（此一頌寶篋合隨心）。 　　汝等天主及天眾。應當供養此經王。若能依教奉持經。智慧威神皆具足（自下勸天護分二。此初一頌增福智）。 　　現在十方一切佛。鹹共護念此經王。見有讀誦及受持。稱讚善哉甚希有（此一頌佛所讚）。 　　若有人能聽此經。身心躍踴生歡喜。常有百千藥叉眾。隨所住處護斯人（此一頌聽得護也）。 　　於此世界諸天眾。其數無量不思議。悉共聽受此經王。歡喜護持不退轉（此一頌天得不退轉）。 　　若人聽受此經王。威德勇猛常自在。增益一切人天眾。令離衰惱益光明（此一頌合結也）。 　　爾時四天王聞是頌已。歡喜踴躍（品大段第五四王慶喜護持有四。此初聞頌身心歡喜）。 　　白佛言。世尊。我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之法（發言陳白有三。此初聞未曾聞）。 　　心生悲喜。涕淚交流。舉身戰動（二身心歡喜）。 　　證不思議希有之事（三得未曾有也）。 　　以天曼陀羅華摩訶曼陀羅華。而散佛上（明散花供養）。 　　作是殊勝供養佛已。白佛言。世尊。我等四王各有五百藥叉眷屬。常當處處擁護是經及說法師（請願護持有二。此初身護也）。 　　以智光明。而為助衛。若於此經。所有句義。忘失之處。我皆令彼憶念不忘（智護有三。此初令憶念）。 　　並與陀羅尼殊勝法門。令得具足（二與總持）。 　　復欲令此最勝經王所在之處。為諸眾生。廣宣流布。不速隱沒（三令弘法流通不絕也）。 　　爾時世尊。於大眾中。說是法時。無量眾生。皆得大智聰叡辯才。攝受無量福德之聚。離諸憂惱。發喜樂心。善明眾論。登出離道。不復退轉。速證菩提（品大段第六大眾聞經得益有八。一得智。二得辨。三得福。四離苦。五得樂。六得五明。七得涅槃路。八得不退轉。九速證菩提。文顯可知也）。 　　金光明最勝王經註釋卷第六。 金光明最勝王經註釋卷第七。 　　金光明最勝王經無染著陀羅尼品第十三。 　　（三門分別。言來意者。就四天王護國等三品明守護中有三。一令守護供養。二令離染不退。三令離障如意。上已明守護供養。此明令離染不退。若有染著即有退屈。以執著故。護令離染不退修行。有此品生。二釋名者。梵雲。似疏黎沙。此雲無染著。舊雲銀主者非也。所弘之法從最清淨法界平等所流。復由咒力能令離染無所住著故。雲無染。諸。陀羅尼者。義如常辨。三解難者。問。總持有四。此無染著何陀羅尼。答。是能令菩薩得無生忍陀羅尼。此品既雲。陀羅尼者非方處。乃至雲。無有法生亦無法滅等。故知是也。或是神咒總持。此品復雲。身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害。故神咒攝。或可通二。文無簡故） 　　爾時世尊告具壽舍利子。今有法門。名無染著陀羅尼。是諸菩薩所修行法。過去菩薩之所受持。是菩薩母。說是語已（此品之內大文分六。一佛告標守。二間答名體。三請佛陳說。四讚印為宣。五顯勝勸修。六開教喜學。此即初也）。 　　具壽舍利子白佛言。世尊。陀羅尼者是何句義世尊。陀羅尼者。非方處。非非方處。作是語已（自下問答名體。是何句義者。問能詮之名。非方處等者。問體也。以諸法體即是真如。言非方處者。離有也。非非方處者。離空也。下佛答中有其七句。舍利分悟故有多少）。 　　佛告舍利子。善哉善哉。舍利子。汝於大乘已能發趣信解大乘尊重大乘（下答。有二。初讚。後答。此讚也。有二。言善哉者讚問。汝於大乘下讚德。有三。初讚捨小。已非發取故。次讚悟大。信解大乘故。以信得解。非智證入。故法花經雲。汝舍利弗尚於此經以信得入。況餘聲聞。趣大以後經二萬劫始到十信初心故。後讚堅固。尊重大乘故。餘如疏說）。 　　如汝所說。陀羅尼者。非方處非非方處。非法非非法。非過去非未來非現在。非事非非事。非緣非非緣。非行非非行。無有法生亦無法滅（下答有二。初答體。即是諸佛下答名義。初中二。初述成。後然為下答說所以。此初述成也。非方處等如前已解。第二非法等離詮非詮。非法者非一門詮。非非法者非是不離非詮之法。是智證故。第三離三世。以常故。非三世應有。非非過去等。非離世法故。以影略故。第七句經亦同此解。第四事理對。是理非事。又雲。非非事者不離事法故。第五有為無為對。非有為緣生。非非有為。了因顯故。或不離緣生法故。第六常無常對。行者遷流。真如非行非非行。同前釋。第七相非相對。以真如理離生滅等十相故。諸法體生後無名滅。如既不生故無法滅。舉此例餘。第七離生滅相。通依三性俱得無失）。 　　然為利益諸菩薩故。作如是說。於此陀羅尼功用正道理趣勢力安立（自下答說所以。然據勝義。非方處非非方處等忘言絕相。然今為利益諸菩薩故。於方便道理依俗諦中。作如是說。依何說法耶。謂於此陀羅尼者。即指所說法體。依四種義安立施設。名之為說。下言安立者。施設之別名。依此四義而安立故。言四種義者。一功用。即依總持有能得果之功用說。二正道。即此功用體。離二邊證正理故名為正道。即念惠等。三理趣。即是真如及所持法義等是念知等境總名理趣四勢力。由此法義能令惠等滅惡生善證理得果故。名勢力。即法威力。欲明能詮契順諸法故。或即總持念惠二法有能攝持生善滅惡之勢力故也）。 　　即是諸佛功德諸佛禁戒。諸佛所學。諸佛祕意。諸佛生處。故名無染著陀羅尼寂妙法門。作是語已（自下名答問句義。初答義。故名無染著下答句。句即名也。前功用等四義在佛。即俱名功德等。或能為因依。此能得佛不共法等名功德。能令離過名禁戒。為佛師故名所學。法身妙理深難測故名祕意。成報化佛故名生處。由能詮教詮此義故名無染著法門等。或即全惠名為法門。與所持法為門。即法之門）。 　　舍利子白佛言。世尊。唯願善逝。為我說此陀羅尼法（第三請佛陳說。有二。此初請佛陳說也）。 　　若諸菩薩能安住者。於無上菩提不復退轉。成就正願得無所依自性辯才。獲希有事安住聖道。皆由得此陀羅尼故（第二請意。有三。初能學人。二能安住者下明修教得利益。有六。一得不退。隨信住等四種不退。二得正願。謂十大願。如沼公疏引發菩提心論廣述。三得無所依。即無住涅槃。四自性辨才。即四無礙辨。不由師悟故名自性。五獲希有事。准菩薩地四十六雲。菩薩修習無上菩提有五希奇。一於有情非有因緣而生親愛。乃至五具不思議大威神力。六安住聖道。住極喜地得二空智名安住聖道。或可為五。得無所依自性辯才合之為一。或有一說。具如疏明。皆由得此等者結）。 　　佛告舍利子。善哉善哉。如是如是。如汝所說（第四讚印為宣。有三。初讚印。次更歎。後正宣。此初可知）。 　　若有菩薩得此陀羅尼者。應知是人與佛無異（更歎有三。此初歎能證得）。 　　若有供養尊重承事供給此菩薩者。應知即是供養於佛（歎能供養者。以證得者如佛所得必當得故。理平等故）。 　　舍利子。若有餘人聞此陀羅尼受持讀誦生信解者。亦應如是恭敬供養與佛無異。以是因緣獲無上果（歎能學及供養者。釋文准知）。 　　爾時世尊即為演說陀羅尼曰。 　　怛姪他。刪陀喇爾。嗢多喇爾。蘇三缽羅底瑟恥哆。蘇那麼。蘇缽喇底瑟恥哆。鼻逝也跋羅。薩底也缽喇底慎若。蘇訶嚧訶。慎若那末底。嗢波彈爾。阿伐那末爾。阿毘師彈爾。阿鞞毘耶訶囉。輸婆伐底。蘇尼室唎多（引）。薄虎郡社（引）。阿毘婆馱（引）。莎訶。 　　佛告舍利子。此無染著陀羅尼句。若有菩薩能善安住能正受持者。當知是人若於一劫若百劫若千劫若百干劫所發正願無有窮盡。身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害。何以故。舍利子。此無染著陀羅尼是過去諸佛母未來諸佛母現在諸佛母（第五顯勝勸修。有二。此初讚法功能。初中七。一告所被機。二此無染著下指所讚法王。三若有菩薩下明能學人。四能善安住下明依修學。能善安住者。以此咒為所依。能正受持起法行。正受聞者正持思修慧。五當知是人下得益。有二。一攝內能令發願。得不退故。二身亦不被。防外非眾惡侵故。六何以故徵所因。七舍利子下解所以）。 　　舍利子。若復有人。以十阿僧企耶三千大千世界滿中七寶奉施諸佛。及以上妙衣服飲食種種供養經無數劫（校量勝劣。於中分四。此即初舉佈施福）。 　　若復有人。於此陀羅尼乃至一句能受持者。所生之福倍多於彼（二正校量）。 　　何以故（徵也）。 　　舍利子。此無染著陀羅尼甚深法門是諸佛母故（四答所以）。 　　時具壽舍利子及諸大眾。聞是法已皆大歡喜。鹹願受持（第六大段聞教喜學）。 　　金光明最勝王經如意寶珠品第十四。 　　（三門分別。一來意者。就流通中有其三種。第一學行流通。有五。於中第二守護流通。於中復三。第一令守護供養。第二守護令離染不退。第三此咒守護令離災難所求如意。如文具彰。故此品生。二釋名者。梵雲震多。此雲如意。本音但目意。心思量義。如者義加。末尼者。此雲寶珠。此是喻。陀羅尼者是法。如殊能令離諸災難所求遂心。此咒亦爾。從喻為名。應雲如意寶珠陀羅尼品。故下雲如意寶珠神咒。以文略故。又釋。即此總持名為如意寶珠。從喻名故。雲有陀羅尼名如意寶珠。三釋難者。問。執金剛主所說神咒名曰無勝。餘說亦別。雲何但雲如意寶珠品。答。有二解。品名從初。不可具辨。二雲。初二得其總名。餘者從其別稱。據寶總得名如意珠。問。四總持之內是何總持。答。是咒陀羅尼。問。四天王品中四王所說。亦名如意寶珠。與此何別。答。同名義別。如文可知） 　　爾時世尊於大眾中告阿難陀曰。汝等當知。有陀羅尼名如意寶珠。遠離一切災厄。亦能遮止諸惡雷電（品文分四。一佛說。二眾說。三佛印。四奉行。佛說有三。一標示許說。二大眾樂聞。三佛正為說。初中有四。一標咒名。二示功用。三告同說。四許為陳。此初二也）。 　　過去如來應正等覺所共宣說（第三告同說也）。 　　我於今時於此經中亦為汝等大眾宣說（第四許為陳。有二。此即初許陳也）。 　　能於人天為大利益。哀愍世間。擁護一切令得安樂（二明利益）。 　　時諸大眾及阿難陀聞佛語已。各各至誠瞻仰世尊。聽受神咒（大眾樂聞）。 　　佛言。汝等諦聽。於此東方有光明電王。名阿揭多。南方有光明電王。名設羝嚕。西方有光明電王。名主多光。北方有光明電王。名蘇多末尼（三佛正為說。有四。一說電王名。二聞得益。三正說咒。四誦咒法。此說電名。雲相擊出聲名雷。故俱捨論雲如雲聲。是出光名電。即主電神名王。故准起世經雲。東方無厚閉電共於西方隨光明電相觸相著相楷相打。以如是故從於虛空雲際之中出生光明。名曰閉電。乃至廣說。電光者從其主神以立名也。興公雲。阿揭多者名為無去。阿揭多者此雲來。蘇此雲如。末尼此雲意。設羝嚕者怨也。主多光者火者）。 　　若有善男子善女人。得聞如是電王名字及知方處者。此人即便遠離一切怖畏之事。及諸災橫悉皆消殄（二明得益。有二。此初聞名益。問。聞電王名已離恐怖。何假說方離怖耶。答。由持咒力能令彼王守護）。 　　若於住處書此四方電王名者。於所住處無雷電怖亦無災厄。及諸障惱非時籉滷x皆遠雖（二明書名之益）。 　　爾時世尊即說咒曰。怛姪他。爾弭爾。弭爾弭。尼民達哩。窒哩盧迦盧羯爾。窒哩輸拿波爾。曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉。我某甲及此住處一切恐怖所有苦惱雷電霹靂乃至籉滷x皆遠離。莎訶（已上正說神咒及誦咒法）。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩在大眾中。即從座起偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我今亦於佛前略說如意寶珠神咒。於諸人天為大利益。哀愍世間擁護。一切令得安樂。有大威力所求如願（自下大眾說咒。有六。此初觀音說。有三。此初請說。亦有三。一請儀。二請說。三述益。令此菩薩以天眼耳及他心通恆觀世間隨皆能救。雲觀自在。舊雲觀世音。從一義說）。 　　即說咒曰。怛姪他。喝帝。毘喝帝爾喝帝。缽喇窒體雞。缽喇底（丁耶）。密窒麗。戌提目羝毘末麗。缽喇婆莎（蘇活切）麗。安荼（入聲）麗般荼麗（平聲）稅帝。般荼囉婆死爾。喝麗羯荼（引）。麗劫畢麗。冰提羅惡綺。達地目企。曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉。我揭甲及此住處一切恐怖所有苦惱乃至籉滷x皆遠離。願我莫見罪惡之事常蒙聖觀自在菩薩大慈威光之所護念。莎訶（已上正說咒及誦咒法）。 　　爾時執金剛祕密主菩薩即從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。我今亦說陀羅尼。名曰無勝。於諸人天為大利益。哀愍世間。擁護一切。有大威力。所求如願（第三。文有三。此初請說。言執金剛祕密主者。有雲。觀音異形稱為祕密。常執金剛籅S守護三寶。依目並所持為名。依密跡金剛力士經說。此執金剛及梵王是賢劫千佛之一佛也）。 　　即咒說曰。怛姪他。母爾母爾。母尼麗末底末底。蘇末底莫訶末底。呵呵呵磨婆以那悉度帝（引）波跋。跋折拿波爾。惡蚶（火含切）。姪[口*栗]荼（上）。莎訶。 　　世尊。我此神咒名無勝擁護。若有男女。一心受持書寫讀誦憶念不忘。我於晝夜常護是人。於一切恐怖乃至籉滷x皆遠離（已上正說神咒及誦持）。 　　爾時索訶世界主梵天王即從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。我亦有陀羅尼微妙法門。於諸人天為大利益。哀愍世間。擁護一切。有大威力。所求如願（第三說。此初請說也）。 　　即說咒曰。怛姪他。醯裡弭裡地裡。莎訶跋囉蚶魔布麗。跋囉蚶麼未泥。跋囉蚶麼揭鞞。補澀跋僧悉怛麗。莎訶。 　　世尊。我此神咒名曰機治。悉能擁護持是咒者。令離憂惱及諸因業。及至籉滷x皆遠離（正說神咒及誦持法）。 　　爾時帝釋天主即從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。我亦有陀羅尼。名跋折羅扇爾。是大明咒能除一切恐怖厄難。乃至籉滷x皆遠離。拔苦與樂利益人天（第四說。此初請說也）。 　　即說咒曰。怛姪他。毘爾婆刺爾。畔拖磨彈滯。磨膩爾[打-丁+致][打-丁+致]爾瞿哩。揵陀哩旃荼哩。摩登耆（上）卜羯死。薩羅跋喇鞞（去）呬娜末住答磨嗢多喇爾。莫呼喇爾。達喇爾計。斫羯囉婆枳。捨伐哩奢伐哩。莎訶。 　　爾時多聞天王持國天王增長天王廣目天王俱從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。我今亦有神咒。名施一切眾生無畏。於諸苦惱常為擁護。令得安樂。增益壽命無諸患苦乃至籉滷x皆遠離（第五說。文段有二。略無誦益。初段中。初列名。次請儀。後述益。其文可知）。 　　即說咒曰。怛姪他。補澀閉。蘇補澀閉。度麼缽唎呵麗。阿[口*離]耶缽喇設悉帝。扇帝涅目帝。忙揭便窣睹帝。悉哆鼻帝。莎訶。 　　爾時復有諸大龍王。所謂末那斯龍王電光龍王無熱池龍王電舌龍王妙光龍王（第六說。文三。如前。初段有五。此即初列其名也）。 　　俱從座起。合掌恭敬白佛言。世尊（二明請儀）。我亦有如意寶珠陀羅尼。能遮惡電。除諸恐怖。能於人天為大利益。哀愍世間。擁護一切。有大威力。所求如願。乃至籉滷x皆遠離。一切毒藥皆令止息。一切造作蠱道咒術不吉祥事悉令除滅（三述益也）。 　　我今以此神咒奉獻。世尊。唯願哀愍慈悲納受（四請納也）。 　　當令我等離此龍趣永捨慳貪（第五發願。於中有四。此初標也）。 　　何以故（徵也）。 　　由此慳貪於生死中受諸苦惱（三釋）。 　　我等願斷慳貪種子（四結）。 　　即說咒曰。怛姪他。阿折麗。阿末麗阿密[口*栗]帝。惡叉裔阿弊裔。奔尼缽唎耶佉帝。薩婆波跋。缽唎苫摩尼裔。莎訶。阿離裔。般豆蘇波尼裔。莎訶。 　　世尊。若有善男子。善女人。口中說此陀羅尼明咒惑書經卷受持讀誦恭敬供養者。終無雷電霹靂及諸恐怖苦惱憂患。乃至籉滷x皆遠離。所有毒藥蠱魅厭禱害人虎狼師子毒蛇之類乃至蚊虻悉不為害（已上正說神咒及誦持益也）。 　　爾時世尊普告大眾。善哉善哉。此等神咒皆有大力。能隨眾生心所求事悉令圓滿。為大利益。除不至心。汝等勿疑（佛印可也）。 　　時諸大眾聞佛語已歡喜信受（第四大段。大眾奉行）。 　　金光明最勝王經大辨才天女品第十五。 　　（三門同前。言來意者。此下五品即是第三令增福智。增福智中有四。一增辨才。二增衣服。三增飲食。四智慧。何故如是。欲流通法以利他於。必藉辨才為生說法。雖有妙辨。若無衣服。相不端嚴。如闕飲食。四大虛惙。又恐不能忍匱乏苦退行二利。設復能行。恐有悕求染心而說。故增飲食令離斯緣。雖有助緣。若無慧。不能了達世俗勝義。倒說法故。故增智慧。然二利行利他為行。說法利生必資四辨。故先明辨。有此品生。釋品名者。梵雲摩訶。雲大。薩羅悉知婆底。此雲辨才。提婆仳此雲天女。總應雲大辨才天女品。所言大者。依莊嚴論有四種大。一勝出大。於三有五中趣而勝出故。二寂靜大。隨向無住涅槃故。三功德大。福智二聚長故。四利物大。常依大悲不捨眾生故。言辨才。者即捷智。才即藝能。有捷智藝能故雲辨才。聲此辨才為四種大之所攝故名大辨才。神用自在光潔名天。有大辨才。有大辨才天即女故雲大辨才天女。真諦三藏雲。此第九地菩薩。具四辨才。復能施與故立此號。三解妨者。問。今此天女具四辨及四總持。何不名大總持天女。答。總持是因。所持四法是果。從依果勝號如是。答如疏）。 　　爾時大辨才天女於大眾中即從座起。頂禮佛足。白佛言。世尊（就此品。文大分為三。一標益辨才。二世尊我當下示求方軌。三爾時佛告下世尊讚勸。初中為二。初請說之儀。後益修行者。此即初也）。 若有法師說是金光明最勝王經者（初益持說之人。有二。此標應益人也）。 　　我當益其智慧具足莊嚴言說之辯（二所益法。有三。一總標二具足也。別中。初與詞無礙辨。具足莊嚴者。即八語具等）。 　　若彼法師於此經中文字句義所有忘失。皆令憶持能善開悟。復與陀羅尼總持無礙。（第二與餘辨才。第一於文字句義者。即法也。文即是字體用合明。能詮依體非能詮。名是能詮。詮於義。略名不說。皆令憶持者。即法義總持。文義是所憶持。能憶持者即總持也。因果令說。能善開悟者。即樂說辨。復與陀羅尼者。即咒及忍二總持也。總持無礙者。後結也）。 　　又此金光明最勝王經為彼有情已於百千佛所種諸善根。當受持者於瞻部洲廣行流布不速隱沒（第二益聞學之者。於中分二。此初明為應修行者法久流行。此中有二。初明所為。次法久流行。此同般若能生一念淨信之心當知已曾供養多佛）。 　　復令無量有情聞是經典皆得不可思議捷利辨才無盡大慧。善解眾論及諸伎術（令學得益。有三。此初現得辨才。言捷利辨才者。即樂說及詞。以一剎那能現諸聲名為捷利樂說。辨中有七種。一迅辨。二捷辨。三應辨。四無疏謬辨。五無斷盡辨。六豐義味辨。七最上妙辯。捷利即初二辨也。無盡者即第五也。大惠者即所餘。著善解眾論等者。即法義辨。不思議者。是能四句也。妙用莫測名不思議）。 　　能出生死速趣無上正等菩提（當證佛果）。 　　於現世中增益壽命。資身之具悉令圓滿（增現壽等）。 　　世尊。我當為彼持經法師及餘有情於此經典樂聽聞者說其咒樂洗浴之法（自下示求方軌。有二。初示持經及求辨方便。二爾時法師授記下正求辨才。初段有四。初總標示法。此復有四。此初標行人及所示法）。 　　彼人所有惡星災變與初生時星屬相違·疫病之苦·鬥諍·戰陳·惡夢·鬼神·蠱毒·厭魅·咒術起屍如是諸惡為障難者。悉令除滅（三標法功能也。言星屬相違者。凡人生日屬二十八宿。於中或有星度相違。雖人不能。行斯洗法障難亦除。咒術起屍者。西方咒術能起死屍遊行處處。或半全用損害於人。此教說聽者應依此法也）。 　　諸有智者應作如是洗浴之法（四標修學也）。 　　當取香藥三十二味。所謂（自下別示其方。文分為四。初教洗法。此中有八。此初標引洗方。亦二。此初標也）。 　　昌蒲（跋者）。牛黃（瞿盧折娜）。苜蓿香（塞畢力迦）。麝香（莫訶婆伽）。雄黃（末捺眵羅）。合昏樹（尸利灑）。白及（因達羅喝悉哆）。芎藭（闍莫迦）。敬杞根（弭苫）。松脂（室利薛瑟得迦）。桂皮（咄者）。香附子（目窣哆）。沈香（惡揭嚕）。栴檀（栴檀娜）。零凌香（多揭羅）。丁字（索瞿者）。鬱金（荼矩麼）。婆律膏（揭羅娑）。葦香（捺刺柁）。竹黃（[忽*鳥]路戰娜）。細豆蔻（蘇泣迷羅）。甘松（苫弭哆）。藿香（缽怛羅）。茅根香（嗢屍羅）。叱脂（薩洛計）。艾納（世黎也）。安息香（窶具拿）。芥子（薩利剎跛）。馬芹（葉婆爾）。龍華鬚（那伽雞薩羅）。白膠（薩折羅婆）。青木（矩瑟佗）。皆等分（次列藥名。沼公雲。婆律膏者。是龍腦香脂。葦香者。葦內有此香。竹黃者竹內所出。細豆□者。中粗細故。茅根香者。以兜婁婆香。興公雲。白及者。帝釋之手。零凌香者。零凌縣出。鬱金者。草花之名。婆律膏者。似水銀也。竹黃者。裹竹之葉。細豆□者。三角白色。甘松者。黑色之草。霍香者。蜀地中出。叱脂者。出婆羅門。艾納馬芹皆方有。葦香茅根似葦茅而有香也。龍花者。出於複論。白膠者嶺南中出也）。 　　以布灑星日一處擣篩取其香末。當以此咒咒一百八遍。咒曰（第二示擣篩。布灑日。二十八宿中南方星名。即舊經雲於鬼星日。當以此咒下第三教咒香藥）。 　　怛姪他。蘇訖栗帝。訖栗帝訖栗計。劫摩怛裡。繕怒羯[口*闌]滯。郝羯喇滯。因達囉闍利膩。鑠羯[口*闌]滯。缽設姪麗。阿伐底羯細。計娜矩睹矩睹。腳迦鼻麗。劫鼻麗劫鼻麗。劫毘羅末底（丁裡反）。屍羅末底。那底度羅末底裡。波伐矩畔稚麗。室麗室麗。薩底悉體羝。莎訶。 　　若樂如法洗浴時。應作檀場方八肘（自下第四教作壇場。於中有八。此半頌示壇量）。 　　可於寂靜安稱處。念所求事不離心。應塗牛糞作其壇。於上普散諸華彩（上半示壇處。下半示塗壇法）。 　　當以淨潔金銀器。盛滿美味並乳蜜（此半頌示供養）。 　　於彼壇場四門所。四人守護法如常（此半頌教守護）。 　　令四童子好嚴身。各於一角持瓶水。於此常燒安息香。五音之樂聲不絕。幡蓋莊嚴懸繒婇。安在壇場之四邊（此一頌半頌莊嚴）。 　　復於場內置明鏡。利刀兼箭各四枚（此半頌教僻惡）。 　　於壇中心埋大盆。應以漏板安其上（此半頌作洗處）。 　　用前香秣以和湯。亦復安在於壇內（此半頌教作浴湯）。 　　既作如斯佈置已。然後誦咒結其壇（教其結界）。 　　結界咒曰。怛姪他。頞喇計。娜也泥（去）。呬麗。弭麗祇麗。企企麗。莎訶。 　　如是結界已。方入於壇內。咒水三七遍。散灑於四方。次可咒香湯滿一百八遍。四邊安幔障。然後洗浴身（第七正教洗法。分三。初結前。次方入下作法。者四。一咒水作淨。二咒洗浴湯。三教蔽形醜。四都示其咒。其文可知）。 　　咒水咒湯咒曰。怛姪他（一）。索揭智（貞勵反下同二）。毘揭智（三）。毘揭荼伐底（四）。莎訶（五）。 　　若洗浴訖。其洗浴湯及壇聲中供養飲食棄河池內餘皆收攝（第八示洗竟法也）。 　　如是浴已。方著淨衣。既出壇場入淨室內。咒師教其發弘誓願。永斷眾惡常修諸善。於諸有情興大悲心。以是因緣當獲無量隨心福報（別示有其方中。第二令發願。有五。一結前。二方著淨衣者發願儀軌。三既出下發願處所。四咒師教其下依師教授。此據初學。五永斷下發願。教願有三。初願修自利。次於諸下願行利他。後以是因緣下修行得果）。 　　復說頌曰。若有病苦諸眾生種種方藥治不差（自下第三明依修得益。總有三頌。分三。此初半頌標眾生有苦）。 　　若依如是洗浴法。並復讀誦斯經典。常於日夜念不散專。想慇懃生信心（此一頌依法修學）。 　　所有患苦盡消除。解脫貧窮足財寶。四方星辰及日月。威神擁護得延年。吉祥安隱福德增。災變厄難皆除遣（此一頌半明學得益。益有八。一離病乃至八難盡除）。 　　次誦護身咒三七遍。咒曰（自下第四教其護身。有二。初標教護身。後正說護身咒）。 　　怛姪他。三謎。毘三謎。莎訶。索揭滯。毘揭滯。莎訶。毘揭荼（亭耶反）。伐底。莎訶。娑揭囉。三步多也。莎訶。塞建陀。摩多也。莎訶。尼拿建他也。莎訶。阿缽囉巿哆。毘[口*梨]耶也。莎訶。呬摩槃哆。三步多也。莎訶。阿爾蜜拿。薄怛囉也。莎訶。南謨薄伽伐都。跋囉蚶（火甘）摩寫。莎訶。南謨薩羅酸（蘇活）底。莫訶提鼻裔。莎訶。悉甸睹漫（此雲成就我某甲）。曼怛囉缽柁。莎訶。怛喇都仳姪哆。跋囉蚶（火甘）摩拏都。莎訶。 　　爾時大辨才天女說洗浴法壇場咒已（自下示方便中。第三天女勸行。有三。此初結前示法）。 　　前禮佛足。白佛言。世尊。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。受持讀誦書寫流布是妙經王如說行者（陳勸學人。有三。初自儀。次啟白。若有苾芻下所陳行人也）。 　　若在城邑聚落曠野山林僧尼住處。我為是人將諸眷屬。作天伎樂來詣其所而為擁護（明令得益。有三。此初守護供養）。 　　除諸病苦流星變怪疫疾鬥諍王法所拘惡夢惡神為障礙者。蠱道厭術悉皆除殄（為殄災殃）。 饒益是等持經之人苾芻等眾及諸聽者。皆令速渡生死大海不退菩提（令得勝益）。 　　爾時世尊聞是說已。讚辨才天女言。善哉善哉（自下示方便中。第四世尊讚歎。有四。此初總相讚嘆）。 天女。汝能安樂利益無量無邊有情（二別指讚。有三。此初讚亦法益）。 　　說此神咒及以香水壇場法式果報難思（二讚別示方。果報難思者。讚當得果也）。 　　汝當擁護最勝經王。勿令隱沒。常得流通（三敕護法）。 　　爾時大辨才天女禮佛足已。還復本座（四蒙讚復座也）。 　　爾時法師授記憍陳如婆羅門承佛威力。於大眾前讚請辨才天女曰（自下示方軌中。第二正求辨才。文分為四。一陳如讚請求法。二爾時辨才天女下依請教示。三爾時憍陳下陳如聞法喜讚。四第八卷初陳如教請加被。初中有二。此初標請）。 　　聰明勇進辨才天。人天供養悉應受。名聞世間遍充滿。能與一切眾生願（正明讚請。三頌分二。初兩頌讚。後一頌請。讚中有分三。此初一頌讚內德）。 　　依高山頂勝住處。葺茅為室在中居（讚處及儀表。能出生死雲住高山據實隨處而現。離憍慢故恆居茅室）。 　　恆結軟草以為衣。在處常翹於一足（此半頌讚威儀表。和忍故軟草為服。恆勤利物故常翹一足）。 　　諸天大眾皆來集。鹹同一心申讚請（申請有二。此半頌申同讚請）。 　　唯願智慧辨才天。以妙言詞施一切（此半頌願惠所求。就說法利生詞無礙勝偏請）。 　　爾時辨才天女即便受請。為說咒曰（自下天女示法。有三。此初正說咒）。 　　怛姪他。慕麗只麗。阿伐帝（貞勵）阿伐吒伐底（丁裡下同）。馨遇隸名具隸。名具羅伐底。鴦具師末唎只三末底。毘三末底惡近（入）。唎莫近唎。怛囉只。怛囉者伐底。質質哩室哩蜜裡。末難地曇（去）。末唎只。八囉拏畢唎裔。盧迦逝瑟跇（丑世反）。盧迦失麗瑟恥。盧迦畢唎裔。悉馱跋唎帝。毘麼目企（輕利反）。輸只折唎。阿缽唎底羯帝。阿缽唎底喝哆勃地。南母只南母只。莫訶提鼻。缽唎底近（入）唎昏（火恨）拏（上）。南摩塞迦囉。我某甲勃地。達哩奢呬。勃地阿缽唎底喝哆。婆（上）跋睹。巿婆謎毘輸姪睹。捨悉怛囉輸路迦。曼怛囉畢得迦。迦婢耶地數。怛姪他。莫訶缽喇婆鼻。呬裡蜜裡呬裡蜜裡。毘折喇睹謎勃地。我某甲勃地輸提。薄伽伐點提毘焰。薩羅酸（蘇活）點（丁焰反）。羯囉（魯家）滯雞由麗。雞由囉末底。呬裡蜜裡呬裡蜜裡。阿婆訶耶弭。莫訶提鼻。勃陀薩帝娜。達摩薩帝娜。僧伽薩帝娜。因達囉薩帝娜。跋嘍拏薩帝娜。裔盧雞薩底婆地娜。羝釤（引）薩帝娜。薩底伐者泥娜。阿婆訶耶弭。莫訶提鼻。呬裡蜜裡呬裡蜜裡。毘折喇睹。我某甲勃地。南謨薄伽伐底（丁利）。莫訶提鼻薩囉酸底。悉甸睹。曼怛囉缽陀彌。莎訶。 　　爾時辨才天女說是咒已。告婆羅門言。善哉大士。能為眾生求妙辨才及諸珍寶神通智慧。廣利一切證菩提（自下二讚請。問。前請唯求辨才。何故天讚通有餘法。答。有二解。一雲。不唯詞無礙。說法利生無礙勝故。故偏陳請。一雲。雖雲但求辨。因辨得餘。因果通讚。前好）。 　　如是應知受持法式（三教修習法。有二。此初標舉也）。 　　即說頌曰。先可誦此陀羅尼。令使純熟無謬失（二教習。總有十九頌半。大分為八。此初半頌教先誦咒）。 　　歸敬三寶諸天眾。請求加護願隨心。敬禮諸佛及法寶。菩薩獨覺聲聞眾。次禮梵王並帝釋。及護世者四天王。一切常修梵行人。悉可至誠慇重敬（自下第二有兩頌。歸敬求護。分三。初半頌標。次一頌一句所歸。後一句結）。 　　可於寂靜蘭若處。大聲誦前咒讚法。應在佛像天龍前。隨其所有修供養（第三一頌略示作法。於中有四。一句作法。一句教誦咒讚。即前讚請。一句示坐處。一句教供養）。 　　於彼一切眾生類。發起慈悲哀愍心（第四半頌起慈悲）。 　　世尊妙相紫金身。繫想正念心無亂（第五有六頌半。令託境安心修本所求。於中有二。初二頌半求佛總持。於中有四。此初半頌明觀佛）。 　　世尊護念說教法。隨彼根機令習定（此二一頌總持中。此半頌明法及咒。忍三種總持）。 　　於其句義善思惟。復依空性而修習（此半頌明義持）。 　　應在世尊形像前。一心正念而安坐（此半頌三明行法處及修法）。 　　即得妙智三摩地。並獲最勝陀羅尼（此半頌四明得果。以其智定眾德本故。若得總持必成智定）。 　　如來金口演說法。妙響調伏諸人天。舌相隨緣現希有。廣長能覆三千界（自下四頌求辨才中。有四。此初一頌明所求辨及辨具。說法者即法義二辨。妙響者即詞辨也。調伏者即樂說辨。舌相即辨具）。 　　如是諸佛妙音聲。至誠憶念心無畏（自下令求此二。此半頌求詞無礙辨）。 　　諸佛皆由發弘願。得此舌相不思議（此半頌明求辨具）。 　　宣說諸法皆非有。譬如虛空無所著（此半頌明求餘三辨）。 　　諸佛音聲及舌相。繫念思量願圓滿（此半頌結由願得）。 　　若見供養辨才天。或見弟子隨師教。振此祕法令修學。尊重隨心皆得成（此一頌果遂。辨才天見有師弟修行。即授法修必得果遂）。 　　若人欲得最上智。應當一心持此法。增長福智諸功德。必定成就勿生疑（自下第六三頌別示所求。有三。此初一頌求智及福也）。 　　若求財者得多財。求名稱者獲名稱。求出離者得解脫。必定成就勿生疑（此一頌求世出世）。 　　無量無邊諸功德。隨其內心之所願。若能如是依行者。必得成就勿生疑（此一頌例求一切）。 　　當於淨處著淨衣。應作壇場隨大小。以四淨瓶盛美味。香華供養可隨時。懸諸繒綵並幡蓋。塗香秣香遍嚴飾。供養佛及辨才天。求見天身皆遂願（第七兩頌廣前作法）。 　　應三七日誦前咒。可對大辨天神前。若其不見此天神。應更用心經九日（自下第八教求時限。有三品求。此一頌上品求也）。 　　於後夜中猶不見。更求清淨勝妙處。如法應畫辨才天。供養誦持心無捨。晝夜不生於懈怠。自利利他無窮盡。所獲果報施群生。於所求願皆成就（此兩頌中品求）。 　　若不遂意經三月。六月九月或一年。慇懃求請心不移。天眼他心皆悉得（此一下頌下品求。或由根有上中下。或由陳輕重。或由宿福多少）。 　　爾時憍陳如婆羅門聞是說已。歡喜踴躍歎未曾有（自下第三陳如聞法喜讚。大分為四。初標欲讀。此中有三。此初心歡）。 　　告諸大眾作如是言。汝等人天一切大眾如是當知皆一心聽（告眾令聽）。 　　我今更欲依世諦法讚彼勝妙辨才天女（陳如欲讚歎勝義絕言故雲依俗）。 　　即說頌曰。敬禮天女那羅延。於世界中得自在。我今讚歎彼尊者。皆如往昔仙人說（自下正讚。有二。初頌讚。後咒讚。初有二十二頌。大分為三。初一頌標讚。次二十頌正讚。後一頌歸禮。此初也）。 　　吉祥成就心安隱。聰明慚愧有名聞。為母能生於世間。勇猛常行大精進（自下正讚。分二。初三總讚內外德。後十七頌別讚內外。初文有三。初一頌內。次一頌半外。後半頌總結。此初也。有四。一句心安吉祥德。一句聰惠名聞德。一句長養有情德。一句常勤無倦德）。 　　於軍陣處戰恆勝。長養調伏心慈忍（下讚外德。有三。此初半頌戰降怨德）。 　　現為閻羅之長姊。常著青色野蠶衣（此半頌隨類化生德）。 　　好醜容儀皆具有。眼目能令見者怖（此半頌具諸相好德）。 　　無量勝行超世間。歸信之人感攝受（此總結也）。 　　或有山巖深險處。或居坎窟及河邊。或在大樹諸叢林。天女多依此中住。假使山林野人輩。亦常供養於天女（別讚內外。有二。初四頌半讚外德。後十二頌半讚內。初中有三。此初一頌半住處供養）。 　　以孔雀羽作幢旗。於一切時常護世。師子虎狼恆圍繞。牛羊雞等亦相依。振大鈴鐸出音聲。頻陀山眾皆聞響。或執三戟頭圓髻。左右恆持日月旗（此兩頌羽儀翼從）。 　　黑月九日十一日。於此時中當供養。或現波蘇大天妹。見有鬥戰心常愍（此一頌乘便明供養時及辨形不定）。 　　觀察一切有情中。天女最勝無過者（自下讚內德。有二。初十頌半讚大智尊勝德。後二頌讚大悲救苦德初中有三。初半標勝。次九別讚。後一頌結勝。此初也）。 　　權現牧牛歡喜女。與天戰時常得勝（自下別讚。有十一。此初降怨勝）。 　　能久安住於世間。亦為和忍及暴惡（二住世勝）。 　　大婆羅門四明法。幻化咒等悉皆通（三通了勝。四明法者即四薜陀論。舊雲韋陀。或毘仳羅論。皆訛謬也。一頡力薜陀。此雲壽明。釋命長短事。二耶樹薜陀。此雲祠祀明。釋祭祠事。三娑摩薜陀。此雲平明。平是非事。四阿闥薜陀。此雲術明。釋伎術事。此雲幻化咒等皆通者即第四明也）。 　　於天仙中得自在。能為種子及大地（四仙中勝能為種子等者。釋勝所以）。 　　諸天女等集會時。如大海潮必來應（五明四信勝）。 　　於諸龍神藥叉眾。鹹為上首能調伏（六調伏勝）。 　　於諸女中最梵行。出言猶如世間主（七梵行勝）。 　　於王住處如蓮華。或在河津喻橋筏。面貌猶如盛滿月。具足多聞作依處。辨才勝出若高峰。念者皆與為洲渚（八為依勝。其德為依常如洲渚）。 　　阿蘇羅等諸天眾。鹹共稱讚其功德。乃至千眼帝釋王。以慇重心而觀察（九稱讚勝）。 　　眾生若有希求事。悉能令彼速得成。亦令聰辨具聞持。於大地中為第一。於此十方世界中。如大燈明常普照。乃至神鬼諸禽獸。鹹皆遂彼所求心（十遂求勝。有三。謂初半頌標。一頌釋。半頌結）。 　　於諸女中若山峰。同昔仙人久住世。如少女天常離欲。實語猶如大世主（十一德尊勝。有二。此初一頌別明勝）。 　　普見世間差別類。乃至欲界諸天宮。唯有天女獨稱尊。不見有情能勝者（此一頌總結指勝）。 　　若於戰陣恐怖處。或見墮在火坑中。河津險難賊盜時。悉能令彼除怖畏。或被王法所枷縛。或為怨讎行剎害。若能專注心不移。決定解脫諸憂苦（自下二頌讚內德中。第二讚大悲救苦德。有二。初別陳。後半頌結例）。 　　於善惡人皆擁護。慈悲愍念常現前。是故我以至誠心。稽首歸依大天女（總結歸禮）。 　　爾時婆羅門復以咒讚讚天女曰（自下諸文沼公不釋。今據興公釋文。是故彼疏雲。此第二歎寶德。有二。此初彰歎也）。 　　敬禮敬禮世間尊。於諸母中最為勝。三種世間鹹供養。面貌容儀人樂觀。種種妙德以嚴身。目如修廣青蓮葉。福智光明名稱滿。譬如無價末尼珠（此後正歎。有三。初歸敬。次歎德。後顯歎功德。此初也。重言敬禮者所敬眾多故。敬之至誠故。三種世間者。即天人非人三種是也）。 　　我今讚歎最勝者。悉能成辨所求心（第二歎德。有二。初歎實德。後歎化德。初中有四。此初所求必成也）。 　　真實功德妙吉祥。譬如蓮華極清淨（此第二真德清淨也）。 　　身色端嚴皆樂見。眾相希有不思議（此第三福相難思也）。 　　能放無垢智光明。於諸念中為最勝（此第四智用強說也）。 　　猶如師子獸中上。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀槊斧。長杵鐵輪並□索。端正樂觀如滿月（第二歎化德。有三。此初福備奇異也。既證八真備前八行故示八譬）。 　　言詞無滯出和音。若有眾生心願求。善士隨念令圓滿（此次事辯捷利也）。 　　帝釋諸天鹹供養。皆共稱讚可歸依。眾德能生不思議。一切時中起恭敬。莎訶（此上咒頌是亦是讚。此後諸天若持咒時必須誦之。讚虔也）。 　　若欲祈請辨才天。依此咒讚言詞句。晨朝清淨至誠誦。於所求事悉隨心（此第二顯歎功能也）。 　　爾時佛告婆羅門。善哉善哉。汝能如是利益眾生施與安樂。讚彼天女請求加護。獲福無邊（此第四如來述成也）。 　　此品咒法有略有廣。或開合。前後不同。梵本既多。但依一譯後勘者知之（此翻經者之辭）。 　　金光明最勝王經注譯卷第七。 金光明最勝王經註釋卷第八。 　　金光明最勝王經大辨才天女品之餘。 　　爾時憍陳如婆羅門說上讚歎及咒讚法讚辨才天女已（自下第四。陳如教請加被。前請求辨之法。此請求時加被令得。大分為四。初結前生。二南謨下正教請加被。三爾時辨才下天女讚勸修行。四陳如歡喜頂受。初中有二。此初結前）。 　　告諸大眾。仁等若欲請辨才天哀愍加護於現世中得無礙辨聰明大智巧妙言詞博綜奇才論議文飾隨意成就無礙滯者（生後。有三。初告眾。二標所求。收生下啟論摶求法中。初總舉四辨及智。聰謂能領。明謂能悟。智謂能妙下別舉四辨。巧詞者詞無礙。博綜者法義無礙。論議文飾者樂說無礙也）。 　　應當如是至誠慇重而請召言（生下南。如文）。 　　南謨佛陀也。南謨達摩也。南謨僧伽也。南謨諸菩薩眾獨覺聲聞一切賢聖（正教請加初。有二。初請佛加被令得。此中有三。此初歸敬三寶）。 　　過去現在十方諸佛悉皆已習真實之語能隨順說當機實語無虛誑語（讚佛語等為請所由。有三。此初讚讚實語。實語[ち*位]讚妄以讚何益。有三。初讚因。次讚果。後隨喜。此初也）。 　　已於無量俱胝大劫常說實語（讚果）。 　　有實語者悉皆隨喜（讚隨喜也。佛有喜無量故。不嫉生得。故讚加彼也）。 　　以不妄語故出廣長舌。能覆於面覆瞻部洲及四天下。能覆一千二千三千世界。普覆十方世界。圓滿周遍不可思議（此讚語具）。 　　能除一切煩惱炎熱。敬禮敬禮一切諸佛如是舌相。願我某甲皆得成就微妙辯才。至心歸命（此讚利益。以能益故。所以請加）。 　　敬禮諸佛妙辨才。諸大菩薩妙辨才。獨覺聖者妙辨才。四向四果妙辨才（請辨天等加被令得。於中有二。初禮所求辨。後敬禮無欺下請加令得。初禮所求辨中。敬禮二字舉能敬。次諸佛下二十四頌辨才是所禮求。後所有勝業下即請彼能成之者資我令得。六頌中初一頌半聖者。辨。餘天及神仙辨才。聖中今此一能成之人）。 　　四聖諦語妙辨才。正行正見妙辨才（此半頌明辨所說。略舉三類顯一切法。正行有六。謂最勝·作意·隨法·離二邊·差別·無差別正行。依行六度各有六正行。廣如辨中邊論。正見有十一。苦諦有八。如病·癰·箭·障·無常·苦·空·無我為八見。觀集為結。觀滅為離繫。觀道為能離繫見。加上十一）。 　　梵眾諸仙妙辨才。大天烏摩妙辨才。塞建陀天妙辨才。摩那斯王妙辨才（初梵眾即仙。以離欲故。或梵天與仙各別。初解為正。次大天鳥摩者。此是欲界大自在天女。名烏摩。烏摩此雲止。以女欲嫁其父大天止而不許故。雲大天止。次塞建陀者。此雲蘊。西方呼場及肩等名為蘊。謂積物故。次摩那者。此雲慈心）。 　　聰明夜天妙辨才。四大天王妙辨才。善住天子妙辨才。金剛密主妙辨才（此四如文）。 　　吠率怒天妙辨才。毘摩天女妙辨才。侍數天神妙辨才。室唎天女妙辨才（初吠率怒此雲多手。那羅延之別名。毘此雲種種。摩此雲業。舊雲毘首）。 　　室唎末多妙辨才（羯摩天室唎天者。此雲吉祥）。 　　醯哩言詞妙辨才。諸母大母妙辨才。訶哩底母妙辨才。諸藥叉神妙辨才。十方諸王妙辨才（初室唎末多。此雲吉祥惠。次醯哩。此無可翻。次訶哩底者。此雲青色）。 　　所有勝業資助我。令得無窮妙辨才（請加令得）。 　　敬禮無欺誑。敬禮解脫者。敬禮離欲人。 　　敬禮捨纏蓋。敬禮心清淨。敬禮光明者 　　敬禮真實語。敬禮無塵習。敬禮住勝義。 　　敬禮大眾生（自下二十五頌頌請加令得。大分為七。初十二頌歸禮菩薩請加令得。次二頌半請聲聞加。次二頌半請色界天加。次二頌請欲天加。次五頌請八部加。次一頌請餘人天加。次一頌請法界有情加。初中分三。初七頌請加令得。次三頌請加令得如來辨。次二頌請加令得佛及聲聞等辨。菩薩辨此中有二。此初二頌半總禮一切菩薩請加。次四頌半別禮天女請加。此初總也。讚十德。一離慢無誑德。二證真擇滅德。異二乘故。三不染五塵德。四能離纏蓋德。五無漏恆行德。六破愚生智德。七說必契境德。八初諸習氣德。九任運證真德。十將導有情德。十句經文如次配釋。其文可見）。 　　敬禮辨才天。令我詞無礙（自下別請天女。分文為五。此初半頌請詞無礙）。 　　願我所求事。皆悉速成就。無病常安隱。 　　壽命得延長（此一頌請無病延年。為利有情故。不貪世命）。 　　善解諸明咒。勸修菩提道。廣饒益群生。 　　求心願早遂（此一頌請解明咒勸習菩提）。 　　我說真實語。我說無誑語。天女妙辨才。 　　令我得成就（此一頌明己實求請加令得）。 　　唯願天女來。令我語無滯。速入身口內。 　　聰明足辨才（此一頌請求天女入身加被）。 　　願令我舌根。當得如來辨。由彼語威力。 　　調伏諸眾生。我所出語時。隨事皆成就。 　　聞者生恭敬。所作不唐損（自下請如來辨。文分為三。初二句請。次一頌半明求辨才意也）。 　　若我求辨才。事不成就者。天女之實語。 　　皆悉成虛妄（此一頌反成天語不虛我求必就）。 　　有作無間罪。佛語令調伏。及以阿羅漢。 　　所有報恩語。舍利子目連。世尊眾第一。 　　斯等真實語。願我皆成就（此二頌請加令得佛及聲聞等辨。其文可見）。 　　我今皆召請。佛之聲聞眾。皆願速來至。 　　成就我求心。所求真實語。皆願無虛誑（此一頌半請聲聞加也）。 　　上從色究竟。及以淨居天。大梵及梵輔。 　　一切梵王眾。乃至遍三千。索訶世界主。 　　並及諸眷屬。我今皆請召。唯願降慈悲。 　　哀憐同攝受（此二頌半請色界天加）。 　　他化自在天。及以樂變化。睹史多天眾。 　　慈氏當成佛。夜摩諸天眾。及三十三天。 　　四大王眾天。一切諸天眾（此請欲界天加）。 　　地水火風神。依妙高山住。七海山神眾。 　　所有諸眷屬。滿財及五頂。日月諸星辰。 　　如是諸天眾。令世間安隱。斯等諸天神。 　　不樂作罪業。敬佛鬼子母。及最小愛兒。 　　天龍藥叉眾。乾闥阿蘇羅。及以緊那羅。 　　莫呼洛伽等（請八部加。此初四頌標名）。 　　我以世尊力。悉皆申請召。願降慈悲心。 　　與我無礙辨（此一頌申請）。 　　一切人天眾。能了他心者。皆願加神力。 　　與我妙辨才。乃至盡虛空。周遍於法界。 　　所有含生類。與我妙辨才（請餘人天及法界生加）。 　　爾時辨才天女聞是請已。告婆羅門言。善哉大士（第三天女讚勸修行。有二。初天女讚歎）。 　　若有男人女人。能依如是咒及咒讚如前所說受持法式。歸敬三寶虔心在念。於所求事皆不唐捐。兼復受持讀誦此金光明微妙經典。所願求者無不果遂速得成就。除不至心（助勸令修）。 　　時婆羅門深心歡喜合掌頂受（歡喜領受）。 　　爾時佛告辨才天女。善哉善哉。善女天。汝能流布是妙經王擁護所有受持經者。及能利益一切眾生令得安樂。說如是法施與辨才不可思議。得福無量（品第三大段。如來讚勸。初讚天女）。 　　諸發心者速趣菩提（勸依修學）。 　　金光明最勝王經大吉祥天女品第十六。 　　（三門同前。言來意者。修行流通有五。此令修福智中。第二與其衣服財物。若無福利恐外希求妨斯弘經。教依經修學之時自得衣服。既無外求之患。復得修於福智成斯勝行。故此品來。釋品名者。梵雲摩訶。此雲大。室利此雲吉祥。提婆仳此雲天女。解妨者。問。此吉祥天女為天趣攝。為鬼趣耶。答。真諦三藏雲。此初地菩薩應作樹神王。領諸神名隨所至處與他勝樂。樂即功德之果。今解。准經但雲天女。不說為神。如下地神即名神故。設有處說名樹神。王者如四天王亦名四天神王。以主神故名為神王。非必鬼趣。天女亦爾。是天趣攝）。 　　爾時大吉祥天女即從座起。前禮佛足合掌恭敬（與財物中。分之為二。此初一品明弘經者應得四事。下之一品明得之方。初分為四。一見弘經者能供四事。二世尊下辨能供因並為報德。三若復下勸應行學。四佛讚勸成。此即初也。復分為三。此即初請益儀也）。 　　白佛言。世尊。我若見有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦受持讀誦為人解說是金光明最勝王經者（此見修行）。 　　我當專心恭敬供養此等法師。所謂飲食衣服臥具醫藥及餘一切所須資具皆令圓滿無有乏少。若晝若夜於此經王所有句義觀察思量安樂而住。令此經典於瞻部洲廣行流布。為彼有情已於無量百千佛所種善根者。常使得聞不速隱沒。復於無量百千億劫。當受人天種種勝樂。常得豐稔永除飢饉。一切有情恆受安樂（自下與其益。益中有二。初與世聞益。後亦得值遇下與出世益。世益有二。初與現益。次復於下與後益。有三。一得勝身。二常豐樂。三能利物）。 　　亦得值遇諸佛世尊。於未來世速證無上大菩提果。永絕三途輪迴苦難（得出世益。有三。一值佛。二得菩提。三永絕下證涅槃）。 　　世尊。我念過去有琉璃金山寶華光照吉祥功德海如來。應正等覺十號具足（辨能供因並為報德。有四。此初陳往昔值遇佛）。 　　我於彼所種諸善根（二述昔殖因）。 　　由彼如來慈悲愍念威神力故（三念得佛恩也）。 　　令我今日隨所念處隨所視方隨所至國能令無量百千萬億眾生受諸快樂。乃至所須衣服飲食資生之具金銀琉璃車[王*（巨/木）]碼瑙珊瑚虎魄真珠等寶悉令充足（四令我能益故。我為報昔佛恩故。供養利益弘經之人。隨所念。他心通所緣雲隨所念處。天眼通所見雲隨所視方。神境通所至雲隨所至。國七寶等如常所說）。 　　若復有人。至心讀誦是金光明最勝王經。亦當日日燒眾名香及諸妙華為我供養彼琉璃金山寶華光照吉祥功德海如來應正等覺。復當每日於三時中稱念我名別以香華及諸美食供養於我。亦當聽受此妙經王得如是福。而說頌曰（自下勸應行學。有二。初長行。後偈頌。其文可見。頌故不釋）。 　　由能如是持經故。自身眷屬離諸衰。所須衣食無乏時。威光壽命難窮盡。能使地味常增長。諸天降雨隨時節。令彼天眾鹹歡悅。及以園林穀果神。叢林果樹並滋榮。所有苗稼鹹成就。欲求珍財皆滿願。隨所念者遂其心（重頌。有八益。一身眷無衰。二衣食不乏。三威光長命。四地味增多。五雨降隨時。六天神歡悅。七百穀滋茂。八所念皆成。配文可知）。 　　佛告大吉祥天女。善哉善哉。汝能如是憶念昔因報恩供養利益安樂無邊眾生。流布是經功德無盡（佛讚勸成）。 　　金光明最勝王經大吉祥天女增長財物品第十七。 　　（三門同前。來意如前。釋名者。興公雲。梵雲檀那雲財。但若雲穀。跋但爾雲增長。故存彼音應雲財穀增長。增長在前者即是翻家之意也。沼公雲。少有加多雲增。先無令得稱長。財謂七珍。物謂四弘。經天女能令財物增長此品廣明故雲增長財物品。餘如前解。三解妨者。此品亦與其飲食增其地味。與後品何別。答。能與者異故。又真諦雲。此品正與衣服。珍財其飲食是兼後品正與飲食。者是兼） 　　爾時大吉祥天女復白佛言。世尊。北方薜室羅末拏天王城名有財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝殿。七寶所成。世尊。我常住彼（明其得法。品文分四。一明請求之軌。二我於爾時下明其得益。三既得如是下教其受用周。四爾時下世尊讚益。就請軌中復分為三。此初指其住所）。 　　若復有人。欲求五穀日月增多倉庫盈溢者（二舉祈願之人）。 　　應當發起敬信之心（示其方法。於中亦二。初標勸祈修必得願遂。二即當誦咒下天教其法。初標中七分。此初勸起信心。要由信心方方能受行故）。 　　淨治一室。瞿摩塗地應畫我像。種種瓔珞。周匝莊嚴（二標作檀場）。 　　當洗浴身著淨衣服塗以名香（三令嚴身體也）。 　　入淨室內（四示行法處）。 　　發心為我每日三時稱彼佛名及此經名號。而申禮敬南謨琉璃金山寶華光照吉祥功德海如來（五示其修法）。 　　持諸香華及以種種甘美飲食至心奉獻。亦以香華及諸飲食供養我像。持飲食散擲餘方施諸神等（此示供養）。 　　實言邀請大吉祥天發所求願。若如所言是不虛者。於我所請勿令空爾（五教令初祈請）。 　　於時吉祥天女知是事已。便生愍念。令其宅中財穀增長（六標因修得果）。 　　即當誦咒請召於我先稱佛名及菩薩名字（七教誦咒歸禮也）。 　　一心敬禮（第二正教修法）。 　　南謨一切十方三世諸佛。南謨寶髻佛。南謨無垢光明寶幢佛。南謨金幢光佛。南謨百金光藏佛。南謨金蓋寶積佛。南謨金華光幢佛。南謨大燈光佛。南謨大寶幢佛。南謨東方不動佛。南謨南方寶幢佛。南謨西方無量壽佛。南謨北方天鼓音佛。南謨妙幢菩薩。南謨金光菩薩。南謨金藏菩薩。南謨常啼菩薩。南謨法上菩薩。南謨善安菩薩。敬禮如是佛菩薩已。次當誦咒請召大吉祥天女。由此咒力所求之事皆得成就（第二教其請咒者有五。初結前生後。二次當下教其請召）。 　　即說咒曰（自下三示所誦咒）。 　　南謨室唎莫訶天女。怛姪他。缽唎脯[口*律]拏折麗。三曼[多*頁]達唎設泥（去聲下皆同爾）。莫訶毘訶囉揭帝。三曼哆毘曇末泥。莫訶迦裡也。缽唎底瑟佗缽泥。薩婆頞他娑彈泥蘇缽唎底脯麗。痾耶那達摩多。莫訶毘俱比帝。莫訶迷咄嚕。鄔波僧呬羝。莫訶頡唎使蘇僧匠（入）裡。呬羝三曼多頞他。阿奴波剌泥。莎訶。 　　世尊。若人誦持如是神咒請召我時。我聞請已。即至其所。令願得遂（四能行願遂）。 　　世尊。是灌頂法句定成就句真實之句無虛誑句是平等行於諸眾生是正善根（五歎咒功能。有六。一灌頂法句。明是勝人法。如受王位國師乘象取四海水吉祥茅草以灌頂示吉祥相。此表得聞此陀羅尼當受佛位。二定成就句者。決滿所求。三真實句者。說契真故。四無虛誑句者。不誑他故。五平等行者。一切有情皆得行故。六正善根者。世出世善之根本故）。 　　若有受持讀誦咒者。應七日七夜受八支戒（第三教應受戒。此據在家二眾法說。出家五眾不必須受）。 　　於晨朝時先嚼齒木淨澡嗽已（第四教嚴淨其身。亦洗浴著淨服）。 　　及於脯後香華供養一切諸佛（第五教修供養。及於脯後者晨朝亦爾）。 　　自陳其罪（第六自懺已愆也）。 　　當為己身及諸含識迴向發願。令所希求速得成就（第七普為發願）。 　　淨治一室。或在空閑阿蘭若處。瞿摩為檀。燒旃檀香而為供養。置一勝座幡蓋莊嚴。以諸名華布列壇內（第八教立壇場）。 　　應當至心誦持前咒希望我至（第九希天滿願）。 　　我於爾時即便護念觀察是人。來入其室就座而坐受其供養（第二大段。依請得益。有三。此初吉祥來應）。 　　從是以後當令彼人於睡夢中得見於我（二令夢得見也）。 　　隨所求事以實告知。若聚落空澤及僧住處。隨所求者皆令圓滿。金銀財寶牛羊穀麥飲食衣服皆得隨心受諸快樂（三正明得果也）。 　　既得如是勝妙果報。當以上分供養三寶。及施於我。廣修法會。設諸飲食布列香華（第三大段。教其受用。有六。此初應上好為身及我而修供養也）。 　　既供養已所有供養貨之取直復為供養（二應貨供養。餘更為供養）。 　　我當終身常住於此擁護是人令無闕乏。隨所希求悉皆稱意（三成前勸令供養所以也）。 　　亦當應時時給濟貧乏。不應慳惜獨為己身（四應給貧窮不獨供己也）。 　　常讀是經供養不絕（五既得資緣應正弘經也）。 　　當以此福普施一切迴向菩提。願出生死速得解脫（六總以前福佈施迴向也）。 　　爾時世尊讚言。善哉。吉祥天女。汝能如是流布此經。不可思議自他俱益（第四大段。世尊讚歡）。 　　金光明最勝王經堅牢地神品第十八。 　　（三門分別。一來意者。前雖益其衣服。未得飲食資持。此益飲食資身安樂故。得弘法。故前品後有此品生。二釋名者。興公雲。梵雲地唎神荼筏唎地毘堅牢。今從此方故。雲堅牢地神。沼公雲。堅牢是地義。即堅牢地之神。今又能堅牢地是神用故。三解妨者。天女益於財物。標雲增長財物品。此地神加益於飲食。何故不言地神益飲食滋味品。答。天女分成兩品故。增財物簡之。地神品既不分無濫。不言飯食） 　　爾時堅牢地神即於眾中從座而起。合掌恭敬。而白佛言（品文分二。初益飲食資持。後白佛言下與咒現身加被。初中亦四。此初標益弘經。於中有二。此初儀軌也）。 　　世尊。是金光明最勝王經若現在世若未來世若在城邑聚落王宮樓觀及阿蘭若山澤空林有此經王流布之處（標益有二。此初弘經時處）。 　　世尊。我當往詣其所。供養恭敬擁護流通（標益弘經）。 　　若有方處。為說法師敷置高座演說經者（第二正明得益。有三。此初明供弘經之人。復分為五。此初指弘經人及處）。 　　我以神力不現本身在於座所頂戴其足（二明神頂敬也）。 　　我得聞法深心歡喜。得餐法味增益威光。慶悅無量（三明神蒙法利也）。 　　自身既得如是利益。亦令大地深十六萬八千踰繕那至金剛輪際令其地味悉皆增益（四益其供養。供養有五。此初益地味。地味故令地所生皆悉美好。地深十六萬等者。依興公雲。大海深八萬四千由旬。大海底下更有八萬四千由旬。所依合雲十六萬八千由旬也）。 　　乃至四海所有土地亦使肥濃。田疇沃壞倍勝常日（二益分限）。 　　亦復令此贍部洲中江河池沼所有諸樹藥草叢林種種華果根莖枝葉及諸苗稼。形相可愛。眾所樂觀。色香具足。皆堪受用（三明益百穀）。 　　若諸有情受用如是勝飲食已。長命色力。諸根安隱。增益光輝。無諸痛惱。心慧勇健。無不堪能（四益受用）。 　　又此大地凡有所須百千事業。悉皆周備（五明益資具也）。 　　世尊。以是因緣諸贍部洲安隱豐樂人民熾盛無諸衰惱。所有眾生皆受安樂（五結得益）。 既受如是身心快樂。於此經王深加愛敬。所在之處皆願受持供養恭敬尊重讚歎（第三明得供養更廣弘經。於中分三。此初明說聰加敬願持）。 　　又復於彼說法大師法座之處悉皆往彼。為諸眾生勸請說是最勝經王。何以故。世尊。由說此經我之自身並諸眷屬鹹蒙利益。光輝氣力勇猛威勢顏容端正倍勝於常。世尊。我堅牢地神蒙法味已。令贍部洲縱廣七千踰繕那地皆悉沃壞。乃至如前所有眾生皆受安樂（次明其地神請說並益）。 　　是故世尊。時彼眾生為報我恩（後勸聽經。有三。此初念報恩也）。 　　應作是念。我當必定聽受是經。恭敬供養尊重讚歎（起次心聽也）。 　　作是念已。即從住處城邑聚落舍宅空地。詣法會所。頂禮法師。聽受是經（後詣法會聽）。 　　既聽受已。各還本處。心生慶喜。共作是言。我等今者得聞甚深無上妙法（第三明聞經得益。有三。初歡慶相賀。此中有五。此初慶聞深法）。 　　即是攝受不可思議功德之聚（二慶獲福德也）。 　　由經力故。我等當值無量無邊百千具胝那庾多佛承事供養永離三途極苦之處（三慶當值佛。次永離下。四慶免三途）。 　　復於來世百千生中。常生天上及在人間受諸勝樂（五慶當勝報也）。 　　時彼諸人各還本處。為諸人眾說是經王。若一喻一品一昔因緣一如來名一菩薩名一四句頌。或復一句為諸眾生說是經典。乃至首題名字（次傳說利他也）。 　　世尊。隨諸眾生所住之處。其地悉皆沃壞肥濃過於餘處。凡是土地所生之物悉得增長滋茂廣大。令諸眾生受於快樂。多饒珍財。好行惠施。心當堅固。深信三實。作是語已（明其得益）。 　　爾時世尊告堅牢地神曰。若有眾生。聞是金光明最勝王經乃至一句。命終之後當得往生三十三天及餘天處（第三佛重述成。於中有二。此初述成聞經之益）。 　　若有眾生。為欲供養是經王故。莊嚴宅宇乃至張一傘蓋懸一繒幡。由是因緣。六天之上如念受生。七寶妙宮隨意受用。各自然有七千天女共相娛樂。日夜常受不可思議殊勝之樂。作是語已（述成供養之益）。 　　爾時堅牢地神白佛言。世尊。以是因緣。若有四眾昇於法座說是法時。我當晝夜擁護是人。自隱其身在於座所頂戴其足（第四地神願護。於中有三。此初願法護法師）。 　　世尊。如是經典。為彼有情已於百千佛所種善根者。於贍部洲流布不滅（二願護正法。護正法者。為利有情）。 　　是諸眾生聽斯經者。於未來世無量百千俱胝那庾多劫。天上人中常受勝樂（三明令生得益。有二。初得樂果。後離苦果。樂果有二。初受世果。後得出世果。此初也）。 　　得遇諸佛速。成阿耨多羅三藐三菩提。不歷三途生死之苦（後得出世之果）。 　　爾時堅牢地神白佛言。世尊。我有心咒。能利人天安樂一切（大段第二。與咒現身加被。於中分三。此初啟白也）。 　　若有男子女人及諸四眾。欲得親見我真身者。應當至心持此陀羅尼（說咒亦三。初標告。中復有三。此初總告）。 　　隨其所願皆悉遂心。所謂資財珍寶伏藏。及求神通長年妙藥。並療眾病。除伏怨敵。制諸異論（述咒功能）。 　　當治淨室安置道場。洗浴身已著鮮潔衣。踞草座上。於有舍利尊像之前或有舍利制底之所。燒香散華飲食供養。於白月八日布灑星合（示持咒法。法有六。一當治淨室立壇場。二洗浴嚴其身。三所居座。四對尊儀。五備供養。六誦咒時白月八日。西方月法。黑半在前。白半在後。布灑星者即此鬼星也）。 　　即可誦此請召之咒（自下別說教之。三咒即為三段。此有三。初標。次說。後誦法。其文可見也）。 　　怛姪他。只裡只裡。主嚕主嚕。句嚕句嚕。拘柱拘柱。睹柱睹柱。縛訶（上）縛訶。伐捨伐捨。莎訶。 　　世尊。此之神咒。若有四眾。誦一百八遍。請召於我。我為是人即來赴請（此示請法）。 　　又復世尊。若有眾生。欲得見我現身共語者。亦應如前安置法式誦此神咒（次誦共語咒。文段三。如前）。 　　怛姪他。頞折泥（去）。頡力剎泥室屍達哩。訶訶呬呬。區嚕。伐麗。莎訶。 　　世尊若人持此咒時。應誦一百八遍。並誦前咒。我必現身。隨其所願悉得成就。終不虛然（此示誦法）。 　　若欲誦此咒時。先誦護身咒曰（後教護身咒。文段三。如前）。 　　怛姪他。爾室裡。未捨羯[打-丁+致]捺[打-丁+致]矩[打-丁+致]。勃地（上）勃地麗。底[打-丁+致]婢[打-丁+致]矩句[打-丁+致]。佉婆（上）只裡。莎訶。 　　世尊。誦此咒時。取五色線。誦咒二十一遍。作二十一結繫在左臂肘後。即便護身無有所懼（此示誦法）。 　　若有至心誦此咒者。所求必遂。我不妄語。我以佛法僧寶而為要契。證知是實（後結勸令學也）。 　　爾時世尊告地神曰。善哉善哉。汝能以是實語神咒護此經王及說法者。以是因緣令汝獲得無量福報（報佛讚成也）。 　　金光明最勝王經僧慎爾耶藥叉大將品第十九。 　　（三門分別。言來意者。五品益福智中。前益四辨及以衣服飲食。今此益其智惠。由有智力能正說法。受用衣食。若無智惠倒說法。染著衣食。為離此過。與其智惠。有此品生。又此神是第十地菩薩。難思智境能通達。故大集經。此大士過去屍棄等佛所願作鬼神。釋品名者。僧慎爾邪。此雲正了知。藥叉此雲勇健。威攝諸思。智異群神。統領降怨。故稱大將。今明此將能益智惠故。以立名。言解難者。問前與辨才。亦是智惠。此雲與智。與前何別。答。雖俱是智。而體用別。四辨明用。此明體。故四辨後得智。此通根本故。又總別有殊。亦無妨也） 　　爾時僧慎爾耶藥叉大將並與二十八部藥叉諸神於大眾中皆從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛（此品分二。初以智惠益後爾時正了知下更以咒力加被。初段分三。初標能能擁護。次世尊何故下明能護所以。後以是義故下明所護明益。初復分二。此請護儀）。 　　白佛言。世尊。此金光明最勝王經若現在世及未來世（明擁護。有二。初護法師。於中有三。此初所弘經反時也）。 　　所有宣揚流布之處。若於城邑聚落山澤空林或王宮殿或僧住處（二弘經處）。 　　世尊。我僧慎爾耶藥叉大將並與二十八部藥叉諸神俱詣其所。各自隱形隨處擁護彼說法師。令離衰損常受安樂（三明擁護）。 　　及聽法者若男若女童男童女。於此經中。乃至受持一四句頌。或持一句。或此經王首題名號及此經中一如來名一菩薩名。發心稱念恭敬供養者。我當救護攝受。令無災橫離苦得樂（明護聽眾等也）。 　　世尊。何故名正了知（第二明能護所以。於中有三。此初徵也）。 　　此之因緣是佛親證。我知諸法。我曉一切法。隨所有一切法如所有一切法諸法種類體性差別（釋也。有二。初明佛證知。次世尊下自述所以。此佛證也。初明能知二智。隨所有下明知法。知者後得證知也。曉者本知曉達也。隨所有者。隨諸所有一切種類即盡所有性。如所有者如諸一切所有道理。即如所有性。前諸法體事。後諸法道理。前俗諦法。後真諦法。准解深密。如有性從勝義性但說真如。如次即前二智所行。上別明所知法。諸法種類下總明所知諸法。若俗諦法有多種類體性差別。真諦雖無體性差別。是彼真性。隨彼能依說所依義。亦有差別。又准對法。盡所有即蘊處界。如所有即四諦十六行等。故有差別）。 　　世尊。如是諸法我能了知。我有難思智光。我有難思智炬。我有難思智行我有難思智聚。我於難思智境而能通達（自下述所以。有三。初標。我能了者本智。我能知後智。次釋能了。智光智。照了大乘教理行果。非下所測。故曰難思。智炬者本智。破無明闇。智行者了差別行也。智聚者了自體聚也。後結能了。我於智境者本智能通後智能達。或智行者即行解也。智用。智聚者即體性也。故唯議雲。體依聚義。名之為身。身即體也。餘如前釋）。 　　世尊。如我於一切法正知正曉正覺能正觀察（下結成。初牒指前四智。知·曉·覺·察如次配之。此依前解）。 　　世尊。以是因緣我藥叉大將名正了知（結得名所以也）。 　　以是義故。我能令彼說法之師言詞辯了具足莊嚴。亦令精氣從毛孔入身力充足。威光勇健。難思智光皆得成就。得正憶念。無有退屈。增益彼身令無衰減。諸根安樂常生歡喜（明所獲得益。復二。初法師益。後聽者益。初中。初牒所以。以我有四種智故。能益法師能益法師有八。一益辨才。二亦令下益身力。三益盛光。四益智惠。五益念力。六益令不退。七彼身下增壽無減。八諸善根下益其安樂）。 　　以是因緣。為彼有情已於百千佛所殖諸善根修福業者。於贍部洲廣宣流布不速隱沒（此益聽者因緣所以義。以是得智等所以故。能流布。及由聽受者善根力。不速隱沒也）。 　　彼諸有情聞是經已。得不可思議大智光明（明聞法益。有六。此初得前四智）。 　　及以無量福智之聚（二得成福智）。 　　於未來世當受無量俱胝那庾多劫不可思量人天勝樂（三得生人天）。 　　常與諸佛共相值遇（四得值諸佛）。 　　速證無上正等菩提（五證菩提）。 　　閻羅之界三途極苦不復經過（六離惡道。如文可解）。 　　爾時正了知藥叉大將白佛言。世尊。我有陀羅尼。今對佛前親自陳說。為欲饒益憐愍諸有情故（第二咒力加被。有六。此初請說顯意）。 　　即說咒曰（二正說咒）。 　　南謨佛陀（引）也。南謨達摩也。南謨僧伽（引）也。南謨跋囉蚶（火含反）摩也。南謨因達囉也。南謨折咄喃。莫曷囉闍喃。怛姪他。呬裡呬裡。弭裡弭裡瞿裡。莫訶瞿裡。健陀裡莫訶健陀裡。達羅弭雉。莫訶達羅弭雉。單荼曲勸（驅問反）第（去）。訶訶訶訶訶。呬呬呬呬呬。呼呼呼呼呼。漢魯曇謎瞿曇謎。者者者者。只只只只。主主主主。旃荼攝（之涉反）缽拿。屍揭囉（上）。屍揭囉。嗢底瑟佗呬。薄伽梵僧慎爾耶。莎訶。 　　若復有人。於此明咒能受持者。我當給與資生樂具飲食衣服華果珍異。或求男女童男童女金銀珍寶諸瓔珞具。我皆供給隨所願求令無闕乏。此之明咒有大威力。若誦咒時我當速至其所令無障礙隨意成就（三勸修益）。 　　若持此咒時。應知其法。先畫一鋪僧慎爾耶藥叉形像。高四五尺。手執鉾□。於此像前作四方壇。安四滿瓶蜜水或沙糖水塗香秣香燒香及諸華鬘。又於壇前作地。火爐中安炭火。以蘇摩芥子燒於爐中。口誦前咒一百八遍。一遍一燒（四示行法）。 　　乃至我藥叉大將自來現身問咒人曰。爾何所須。意所求者即以事答。我好隨言於所求事皆令滿足。或須金銀及諸伏藏或。欲神仙乘空而去。或求天眼通。或知他心事於一切有情隨意自在。令斷煩惱速得解脫。皆得成就（五明得益。有三。一現身。二問答。三或須下隨與也）。 　　爾時世尊告正了知藥叉大將曰。善哉善哉。汝能如是利益一切眾生。說此神咒擁護正法。福利無邊（六佛讚成也）。 　　金光明最勝王經王法正論品第二十。 　　（三門分別。言來意者。初學行流通中。此即第四。三品正明持學。持學有二。初二舉昔。後一勸今。舉昔有二。一為最上生道。二為決空勝道。此品為初。又解。以四天王護國品說。人王若能尊人重重正行弘經。天等擁護。若不如是。天等捨離。故今此品舉昔人王正行弘經。勸勉時會。有此品起。言釋品名者。先離後合。王者歸也。為眾所歸。亦通名君。又縱任自在名之為王。法謂軌則。正即簡邪。亦名聖也。聖語即見言見等。論謂抉擇。修環研[雨/(檄-木)]諸法道理。王即能行法人。法正論者即所行法。應雲王正法論。順天竺語雲法正論。論是能論。正法是所論。王之正法。正法之論。並依主釋。今此正辨王之正法論。解妨者。問。地神請佛說王正法。何不自說指往事耶。答。欲明三世法皆同故。法尊勝故。不自雜說。但舉往事。問。若爾何故不舉過去佛說而引力尊憧王耶。答。理國俗事故。舉過去梵王所說。據實梵王亦佛邊聞為四王說。如下善生於寶積所聞金光明。不雲佛說。問。往力尊王並子妙幢今誰是耶。答。有釋。妙幢即今妙幢。又雲。即釋迦佛。詳此二釋無文遮許。取捨任情） 　　爾時此大地神女名曰堅牢。於大眾中從座而起。頂禮佛足合掌恭敬（此品之文。大分為三。初地神陳請。次世尊為說。後大眾喜行。初復分四。此初請威儀）。 　　白佛言。世尊。於諸國中為人王者。若無正法不能治國安養眾生及以自身長居勝位（二舉所為）。 　　唯願世尊。慈悲哀愍當為我說王法正論治國之要（三陳所請）。 　　令諸人王得聞法已。如說修行。正化於正。能令勝位永保安寧。國內居人鹹蒙利益（四明所益）。 　　爾時世尊於大眾中告堅牢地神曰。汝當諦聽（自下世尊為說。有三。此初對眾敕聽）。 　　過去有王。名力尊幢。其王有子。名曰妙幢。受灌頂位未久之頃（述昔緣起。於中有八。此初明能所教人）。 　　爾時父王告妙幢言。有王法正論。名天主教法（二明所授之法）。 　　我於昔時受灌頂位而為國主（三明得一門法之緣）。 　　我之父王名智力尊幢。為我說是王法正論（四明得聞法處）。 　　我依此論於二萬歲善治國土。我不曾憶起一念心行於非法（五明我能行學）。 　　汝於今日亦應如是。勿以非法而治於國（六誡子隨修）。 　　雲何名為王法正論（七聞敕請教）。 　　汝今善聽。當為汝說（八敕聽許說）。 　　爾時力尊幢王即為其子以妙伽他說正論曰（自下陳昔正法。文分為二。此佛標序也）。 　　我說王法論。利安諸有情。為斷世間疑。 　　滅除眾過失。一切諸天主。及以人中王。 　　當生歡喜心。合掌聽我說（自下正陳。彼說有七十三行頌。分二。初二頌力尊敕聽。後七十一頌為陳正論。敕聽中初一行述論益。次三句教所備。後一句敕聽為說。問。前長行中俱為其子。雲何勸聽更有天主人王。答。長行文略頌中廣故。又解。此為誡子。意謂。此論稱理廣益。天主人王皆當歡喜故。汝今應合掌聽說）。 　　往昔諸天眾。集在金剛山。四王從座起。 　　請問於大梵。梵主最勝尊。天中大自在。 　　願哀愍我等。為斷諸疑惑（七十一頌為陳正論。大文分三。初二頌論起所因。次二頌發問生起。後頌正陳其論。初中有五。初二句眾集處。次一句能請人。次一句所問者。次二句讚彼論主。次二句請為說。其文可見）。 　　雲何處人世。而得名為天。復次何因緣。 　　號名曰天子。雲何生人聞。獨得為人主。 　　雲何在天上。復得作天王（發問生起。總有四問。如文可知。意各有三。一問其號。二號依德立。即並問立號所由。所由即是問王行何正法得名王等。若不爾者。四王但問其名。雲何天主言我治國法。廣引薩遮尼乾子經釋王名義。如沼公疏）。 　　如是護世間。問彼梵王已。爾時梵天王。 　　即便為彼說。護世汝當知。為利有情故。 　　問我治國法。我說應善聽（自下六十七頌正陳其論。有三。初二頌序昔許說。次六十頌半天正陳。後是故汝人王下四頌半勸勉依學。初中分二。初一頌力尊標序。次一頌天主許說誡聽）。 　　由先善業力。生天得作王。若在於人中。 　　統領為人主（天主正陳。有二。初三頌答名及業二問。後除滅諸惡下五十七頌半通答問得號所由。初亦有二。初一頌答後二問。後二頌答後二問。此初也）。 　　諸天共加護。然後入母胎。既至母胎中。 　　諸天復守護。雖生在人世。尊勝故名天。 　　由諸天護持。亦得名天子（答前。有二。初一頌半答第一問。後一頌半答第二。然由先善業力言亦流至諸天共加護文也）。 　　三十三天主。分力助人王。及一切諸天。 　　亦資自在力（下通答得號所由陳其正論。文復分二。初五頌略標。後五十二頌半廣釋。標中有三。初二頌標諸天助王行正法他益。有二。初一頌天助。次一頌王化其文可見）。 　　除滅諸非法。惡業令不生。教有情修善。 　　使得生天上（此一頌王化。化中初半滅惡。後半生善）。 　　人及蘇羅眾。並健闥婆等。羅剎栴荼羅。 　　悉皆資半力。父母資半力。令捨惡修善（此一頌半標人神共護自益。言羅剎栴荼羅者。栴荼羅此雲嚴熾執守惡者。即羅剎中執惡之者此意。惡者尚護。況餘善有）。 　　諸天共護持。示其善惡報。若造善惡業。 　　令於現世中。諸天共護持。示其善惡報（此一頌半全標由全行善化人得諸天護。初半標示。後一頌別示善惡所得因果。問。造善可護。造惡如何護。答。由昔修善今得為王。故造惡時王故造惡時天示惡相護令改修）。 　　國人造惡業。王捨不禁制。斯非順正理。 　　治擯當如法（自下五十二頌半廣釋。分二。初三十五頌明王違正法故福臻。後十七行半明王依正法故福湊。准瑜伽六十一及王法正理論。明王之過失王之功德等。且依此經分之為二。初三十行廣明違正法。後如是無邊過下五頌結成違正法。廣明分三。初八頌明見人造惡不遮失。次若王捨正法下九頌明自行非法失。後國中最大臣下十三頌明見臣造過不除失。初中亦二。初一頌明見惡應遮）。 　　若見惡不遮。非法便滋長。遂令王國內。 　　姦詐曰增多（此一頌不遮惡廣）。 　　王見國中人。造惡不遮止。三十三天眾。 　　鹹生忿怒心（因茲天忿）。 　　因此損國政。諂偽行世間。被他怨敵侵。 　　破壞其國土（下五頌遂有禍生。禍生有五。此一頌怨敵壞國）。 　　居家及資具。積財皆散失。種種諂誑生。 　　更互相侵奪（二財散相侵）。 　　由正法得王。而不行其法。國人皆破散。 　　如象踏蓮池（三禍起所因也）。 　　惡風起無恆。暴雨非時下。妖星多變怪。 　　日月蝕無光（四災變並現也）。 　　五穀眾華果。苗實皆不成。國土遭飢饉。 　　由王捨正法（五國土飢饉也）。 　　若王捨正法。以惡法化人。諸天處本宮。 　　見已生憂惱（下王自行非法。分四。初二句明王捨正法。二次兩句天見心憂）。 　　彼諸天王眾。共作如是言。此王作非法。 　　惡黨相親附。王位不久安。諸天皆忿恨。 　　由彼懷忿故。其國當敗亡（三此兩頌諸天共議也）。 　　以非法教人。流行於國內。鬥諍多姦偽。 　　疾疫生眾苦（四下六頌災禍遂起。於中復九。此初一頌鬥諍等多也）。 　　天主不護念。餘天鹹捨棄（此半頌諸天棄捨也）。 　　國土當滅亡。王身受苦厄。父母及妻子。 　　兄弟並姊妹。俱遭愛別離。乃至身亡歿（此一頌半違迫事生。國土滅。求不得苦。王身受苦。怨憎會苦。父母等別離。愛別離苦。乃至身亡。即是死苦也）。 　　變怪流星墮。二日俱時出（此半頌災怪並生也）。 　　他方怨賊來。國人遭喪亂（此半頌怨賊來侵）。 　　國所重大臣。枉橫而身死（此半頌大臣橫死也）。 　　所愛象馬等。亦復皆散失（此半頌畜產散失也）。 　　處處有兵戈。人多非法死（此半頌人非法死也）。 　　惡鬼來入國。疾疫遍流行（此半頌疾遍國也）。 　　國中最大臣。及以諸輔相。其心懷諂佞。 　　並悉行非法。見行非法者。而生於愛敬。 　　於行善法人。苦楚而治罰（下十三頌見臣造過不除失。分四。初一頌大臣造過。次一頌倒賞罰。即上二頌如次）。 　　由愛敬惡人。治罰善人故。星宿及風雨。 　　皆不以時行（下十頌有惡果生。於中分五。此初一頌三事乖時。一星。二風。三雨）。 　　有三種過生。正法當隱沒。眾生無光色。 　　地肥皆不沈（二此一頌三種過失起。其文可見）。 　　由敬惡輕善。復有三種過。非時降霜雹。 　　飢疫苦流行。穀稼諸果實。滋味皆損減。 　　於若國土中。眾生多疾病（三此二頌又三惡生。一非時霜雹。二穀稼損減。三眾生疾疫）。 　　國中諸樹林。先生甘美果。由斯皆損減。 　　苦澀無滋味（四下三頌外果衰徵。有三。此初一頌諸果無味）。 　　先有妙園林。可愛遊戲處。忽然皆枯悴。 　　見者生憂惱（此一頌林樹皆枯也）。 　　稻麥諸果實。美味漸消亡。食時心不喜。 　　何能長諸大（此一頌餐不資大也）。 　　眾生光色減。勢力盡衰微。食噉雖復多。不能令飽足（五下三頌內報亦退。有四。此初一頌形色飢羸尪微）。 　　於其國界中。所有眾生類。少力無勇勢。 　　所作不堪能（此一頌身無勇勢）。 　　國人多疾患。眾苦逼其身（此半頌疾患苦迫也）。 　　鬼魅遍流行。隨處生羅剎（此半頌鬼魅流行也）。 　　若王作非法。親近於惡人。令三種世間。 　　因斯受衰損（此第四結其過失。三種世間者即三界。由王依法增益人天。行非法故。三界衰損。或人畜百穀為世間。人疫畜損百穀不就。廣如上辨）。 如是無邊過。出在於國中。皆由見惡人。 　　棄捨不治擯（自下五頌大段第二。結成違正法。有四。此初一頌結下不罰惡）。 　　由諸天加護。得作於國王。而不以正法。 　　守護於國界（此一頌結不修善）。 　　若人修善行。當得生天上。若造惡業者。 　　死必墮三途（此一頌結善惡之報）。 　　若王見國人。縱其造過失。三十三天眾。 　　皆生熱惱心。不順諸天教。及以父母言。 　　此是非法人。非王非孝子（此二頌結違教非人）。 　　若於自國中。見行非法者。如法當治罰。 　　不應生捨棄（自下十七頌半明依正法故福湊。分之為二。初四頌標行正法。後十三頌半依標廣釋。標中有二。此二頌標罰惡。於中有二頌。罰惡人）。 　　是故諸天眾。皆護持此王。以滅諸惡法。 　　能修善根故（此一頌得諸天護也）。 　　王於此世中。必招於現報。由於善惡業。 　　行捨勸眾生（下二頌標勸善。於中有二。此初一頌勸修善也）。 　　為示善惡報。故得作人王。諸天共護持。 　　一切鹹隨喜（此一頌得善報也）。 　　由自利利他。治國以正法。見有諂佞者。 　　應當如法治（自下廣釋。有二。初五頌半釋罰惡。後八頌半釋行善。釋初有五。此初一頌見惡必治。其文可見）。 　　假使失王位。及以害命緣。終不行惡法。 　　見惡而捨棄（此一頌是不典捨也）。 　　害中極重者。無過失國位。皆因諂佞人。 　　為此當治罰（此一頌明罰所以）。 　　若有諂誑人。當失於國位。由斯損王政。 　　如象入華園（此一頌重更成前。三句法。一句喻）。 　　天主皆瞋恨。阿蘇羅亦然。以彼為人王。 　　不以法治國。是故應如法。治罰於惡人（此一頌半結應治罰。沼公疏中。引尼健子經廣述行惡眾生事也）。 　　以善化眾生。不順於非法。寧捨於身命。 　　不隨非法友。於親及非親。平等觀一切（自下八頌釋行善。有二。初一頌半釋行善。後六頌半釋得益。初中復三。初半頌化人不順非法行。次半頌修政。不隨非法友。後半頌賞罰不簡親非親）。 　　若為正法王。國內無偏黨。法王有名稱。 　　普聞三界中（自下釋得益。有六。初一頌得名稱普聞益。其文可見）。 　　三十三天眾。歡喜作是言。贍部洲法王。 　　彼即是我子（此一頌得為天子益）。 　　以善化眾生。正法治於國。勸行於正法。 　　當令生我宮（此一頌當得生天益）。 　　天及諸天子。及以蘇羅眾。因王正法化。 　　常得心歡喜。天眾皆歡喜。共護於人王（此一頌半諸天喜護益）。 　　眾星依位行。日月無乖度。和風常應節。 　　甘兩順時行。苗實皆善成。人無飢饉者。 　　一切諸天眾。充滿於自宮（此二頌護國益。於中復四。半頌星辰依度益。半頌風調雨順益。半頌人民豐樂益。半頌能護諸天益。能令天眾常充滿故）。 　　是故汝人王。忘身弘正法。應尊重法寶。 　　由斯眾安樂（明正法中。有三。已上第二廣陳正論。下第三勸勉依學。分三。此初一頌勸弘法利他）。 　　常當親正法。功德自莊嚴（此半頌勸親法自利）。 　　眷屬常歡喜。能遠離諸惡（下三頌明其利益。有四。此初半頌眷屬離非）。 　　以法化眾生。恆令得安穩（此半頌眾生身樂也）。 　　令彼一切人。修行於十善。率土常豐樂。 　　國土得安寧（此一頌豐人奉也）。 　　王以法化人。善調於惡行。當得好名稱。 　　安樂諸眾生（此一頌國得好名聞也）。 　　爾時大地一切人王及諸大眾聞佛說此古昔人王治國要法。得未曾有。皆大歡喜信受奉持（下品第三大段。大眾喜行）。 　　金光明最勝王經註釋卷第八。 金光明最勝王經註釋卷第九。 　　金光明最勝王經善生王品第二十一。 　　（三門分別。言來意者。十六品學行流通分五。第四正明持學。持學有二。初二品舉昔時學。後一品勸今持學。舉昔有兩意。一為世果。即增上生道。二為出世道。即決定勝道。初修久修及大智大悲有差別故。前品明他依教修行為得世果。此品明自持學此經求出世果。故此品起。釋名者。梵雲。俱捨羅。此雲善。唱婆婆。此雲生。總雲善生。舊雲善集。義翻非正。此品明昔善生求法持經之行。故以為名。解妨者。問。本意欲勸持經。舉其昔事以曉。此既明往善生求法。何不名為善生求法品。答。應言求法。略故不論。又不但求。亦得聞法供養行經。若言求法闕餘法行。故但雲善生） 　　爾時世尊。為諸大眾。說王法正論已。復告大眾。汝等應聽。我今為汝說其往昔奉法因緣（品文分三。此結前生後。次正述修行。後大眾願學。此初也）。 　　即於是時。說伽他曰。 　　我昔曾為轉輪王。捨此大地並大海。四洲珍寶皆充滿。持以供養諸如來。我於往昔無量劫。為求清淨真法身。所愛之物皆悉捨。乃至身命心無吝（正述修行有三十二頌。大分為四。初二頌總標過去供佛求法。次二十三頌別明過去修學此經。次兩頌為除眾疑結會古今。後五頌明修學益勸勉諸眾。初中有二。初一頌親近諸佛。次一頌為求勝法。其文可見）。 　　又於過去難思劫。有正遍知名寶髻。於彼如來涅槃後。有王出世名善生。為轉輪王化四洲。盡大海際鹹歸伏。有城名曰妙音聲。時彼輪王於此住（第二別明過去修學此經。於中有四。此初二頌明求法人。此亦有四。一明求法時。二有王出下明求法人。三為轉輪王下明王化。四有城名曰妙音聲以下明其住處。其文可見）。 　　夜夢聞說佛福智。見有法師名寶積。處座端嚴如日輪。演說金光微妙典（第二正求法有十一。此初一頌因夢見聞。夢雲羅呾娜。此雲寶。俱佗此雲積。舊雲寶冥訛）。 　　爾時彼王從夢覺。生大歡喜充遍身。到天曉已出王宮。往詣苾芻僧伽處。恭敬供養聖眾已。即便問彼諸大眾。頗有法師名寶積。功德成就化眾生（此二頌覺已尋覺）。 　　爾時寶積大法師。在一室中而住止。正念誦斯微妙典。端然不動身心樂（此一頌法師住處）。 　　時有苾芻引導王。至彼寶積所居處（四次有兩半頌善友引示。於中有三。此初半頌至所居處）。 　　見在室中端身坐。光明妙相遍其身（此半頌睹儀相）。 　　白王此即是寶積。能持甚深佛行處。所謂微妙金光明。諸經中王最第一（此一頌陳名行）。 　　時王即便禮寶積。恭敬合掌而致請。唯願滿月面端嚴。為說金光微妙法（此一頌見啟請）。 　　寶積法師受王請。許為說此金光明（此半頌法師許可）。 　　周遍三千世界中。諸天大眾鹹歡喜（此半頌眾聞歡喜）。 　　王於廣博清淨處。奇妙珍寶而嚴飾。上妙香水灑遊塵。種種雜華皆散佈（自下三頌明莊嚴道場有二。初王。次八部。王有二。此初一頌莊嚴處所）。 　　即於勝處敷高坐。懸繒幡蓋以莊嚴。種種秣香及塗香。香氣芬馥皆周遍（此一頌嚴法坐也）。 　　天龍修羅緊那羅。莫呼洛伽及藥叉。諸天悉雨曼陀華。感來供養彼高座（此一頌八部供養）。 　　復有千萬億諸天。樂聞正法俱來集（此半頌請天同集）。 　　法師初從本座起。感悉供養以天華（自下二頌半法師赴會。於中有三。此初半頌起定感應也）。 　　是時寶積大法師。淨洗浴已著鮮服。詣彼大眾法坐所。合掌虔心而禮敬（此一頌詣坐法則）。 　　天主天眾及天女。悉皆共散曼陀華。百千天樂難思議。住在空中出妙響（此一頌眾會供養）。 　　爾時寶積大法師。即昇高坐跏趺坐（此半頌威儀也）。 　　念彼十方諸剎土。百千萬億大慈尊。遍及一切苦眾生。皆起平等慈悲念（此一頌運想）。 　　為彼請主善生故。演說微妙金光明（此半頌正說也）。 　　王既得聞如是法。合掌一心唱隨喜。聞法希有淚交流。身心大喜皆充遍（此一頌第三因得聞法）。 　　於時國主善生王。為欲供養此經故（自下四頌第四依學法行有十。此但一種謂初供養。於中有四。此初半頌所為）。 　　手持如意末尼寶。發願鹹為諸眾生。今可於斯贍部洲。普雨七寶瓔珞具。所有遺乏資財者。皆得隨心受安樂（此一頌半發願）。 　　即便遍雨於七寶。悉皆充足四洲中。瓔珞嚴身隨所須。衣服飲食皆無乏（此一頌願遂也）。 　　爾時國主善生王。見此四洲雨珍寶。鹹持供養寶髻佛。所有遺教苾芻僧（此一頌供養也）。 　　應知過去善生王。即我釋迦牟尼是。為於昔時捨大地。及諸珍寶滿四洲。昔時寶積大法師。為彼善生說妙法。因彼開演經王故。東方現成不動佛（此兩頌結會古今有二。初會求經人。後會說法者。何故如是欲明說聽。俱是法行皆成佛故）。 　　以我曾聽此經王。合掌一言稱隨喜。及施七寶諸功德。獲此最勝金剛身。金光百福相莊嚴。所有見者皆歡喜。一切有情無不愛。俱胝天眾亦同然（自下五頌第四明修學益有三。此初兩頌明修法行得出世果也）。 　　過去曾經九十九。俱胝億劫作輪王。亦於小國為人王。復經無量百千劫。於無量劫為帝釋。亦復曾為大梵王。供養十力大慈尊。彼之數量難窮盡（此兩頌明修法行得世間報）。 　　我昔聞經隨喜善。所有福聚量難知。由斯福故證菩提。獲得法身真妙智（此一頌結由經力得獲菩提）。 　　爾時大眾聞是說已歎未曾有。皆願奉持金光明經流通不絕（大眾願學）。 　　金光明最勝王經諸天藥叉護持品第二十二。 　　（三門分別。言來意者。學行流通有五。此第四正明持學。復有二。一舉昔。二勸今。舉昔有二。初舉他昔持。次一舉自昔持。此品勸今眾持。又釋前成護國品中能持經人及八部眾流通之行。故此品起。釋名者。諸天藥叉所勸假者。護持二字所學之行。護即護行。持即持行。即勸四眾持。勸彼八部護。又釋。即住持經令不斷滅。名之為護。護即是持。如為護法城。又護持含其二義。護持於經護持經者。故下雲於此經王及持經者俱擁護。故因以立名。解妨如疏。煩故且止） 　　爾時世尊告大吉祥天女曰。若有淨信善男子善女人。欲於過去未來現在諸佛。以不可思議廣大微妙供養之具。而為奉獻。及欲解了三世諸佛甚深行處（品文分三。初略標勸。次頌廣明。後眾願護。初中分三。初告天女。次若有下標所欲行。後是人下勸弘教。此初二也。甚深行處者。即二空真如也）。 　　是人應當決定至心（下勸弘此經有三。此初令起加行）。 　　隨是經王所在之處。城邑聚落或山澤中（此弘經處）。 　　廣為眾生敷演流布。其聽法者。應除亂想攝耳用心（下弘經行有二。一久學者能為開演。利他行。二初學者即應聽聞自利行。十法行中略舉此二以影餘八）。 　　世尊。即為彼天及諸大眾。說伽他曰。 　　若欲於諸佛。不思議供養。復了諸如來。 　　甚深境界者（自下第二頌廣明。總七十九頌分之為四。初二十三頌明說聽二行。次梵王帝釋主下四十一頌明天神擁護。次於此有洲內下十四頌明經威力。後一頌總結說聽。初中分二。初十二頌明聽法行。應嚴勝高坐下十一頌明演說行。初復分五。此初一頌標福智）。 　　若見演說此。最勝金光明。應親詣彼方。 　　至其所住處（二此一頌勸至法會也）。 　　此經難思議。能生諸功德。無邊大苦海。 　　解脫諸有情（三此三頌讚經功德。於中有三。一頌讚生善滅惡）。 　　我觀此經王。初中後皆善。甚深不可測。 　　譬喻無能比（一頌讚法十德。此略舉四。即初中後善。其義甚深。以影餘六）。 　　假使恆河沙。大地塵海水。虛空諸山石。 　　無能喻少分（此一頌喻明）。 　　欲入深法界。應先聽是經。法性之制底。 　　甚深善安住（四次五頌勸應聽法。於中有五。一頌勸聽法。法性制底者。能詮顯故。即見法身）。 　　於斯制底內。見我牟尼尊。悅意妙音聲。 　　演說斯經典（此一頌見報身。說相似故）。 　　由此俱胝劫。數量難思議。生在人天中。 　　常受勝妙樂（此一頌得善報）。 　　若聽是經者。應作如是心。我得不思議。 　　無邊功德蘊（此一頌令慶喜也）。 　　假使大火聚。滿百踰繕那。為聽此經王。 　　直過無辭苦（此一頌令決聽）。 　　既至彼住處。得聞如是經。能滅於罪業。 　　及除諸惡夢。惡星諸變怪。蟲道邪魅等。 　　得聞是經時。諸惡皆捨離（五次二頌聞經利益）。 　　應嚴勝高坐。淨妙若蓮華（自下十一頌明演說行。復分為五。此初半頌嚴坐）。 　　法師處其上。猶如大龍坐（二此半頌法師儀軌）。 　　於斯安坐已。說此其深經。書寫及誦持。 　　並為解其義（三此一頌演說經。即教他書寫及誦受持）。 　　法師捨此坐。往詣餘方所。於此高座中。 　　神通非一相。或見法師像。猶在高座上。 　　或時見世尊。及以諸菩薩。或作普賢像。 　　或如妙吉祥。或見慈氏尊。身處於高座。 　　或見希奇相。及以諸天像。暫得睹容儀。 　　忽然還不現（此此四頌說法瑞相）。 　　成就諸吉祥。所作皆隨意。功德悉圓滿。 　　世尊如是說（五次五頌演法利益有十。此初一頌有三。一得吉祥。二所作成。三功德滿）。 　　最勝有名稱。能滅諸煩惱。他國賊皆除。 　　戰時常得勝（此有三益。四有名稱。五滅煩惱。六除怨敵）。 　　惡夢悉皆無。及消諸毒害。所作三業罪。 　　經力能除滅（此亦三益。七無惡夢。八消毒害。九滅諸罪）。 　　於此贍部洲。名稱鹹充滿。所有諸怨結。 　　悉皆相捨離。設有怨敵至。聞名便退散。 　　不假動兵戈。兩陳生歡喜（十無怨酬）。 　　梵王帝釋主。護世四天王。及金剛藥叉。 　　正了知大將。無熱池龍王。及以娑揭羅。 　　緊那羅樂神。蘇羅金翅主。大辨才天女。 　　並大吉祥天。斯等上首天。各領諸天眾。 　　常供養諸佛。法寶不思議。恆生歡喜心。 　　於經起恭敬（自下四十一頌得天神擁護。復分為二。初三十九頌說聽得護。後二頌明護所以。初得護有六。初十二頌護聽人有三。此初四頌明天神敬喜。其文可見）。 　　斯等諸天眾。皆悉共思惟。遍觀修福者。 　　共作如是說（次下六頌讚聽經人有四。此一頌也）。 　　應觀此有情。鹹是大福德。善根精進力。 　　當來生我天（此一頌見請生天）。 　　為聽甚深經。敬心來至此。供養法制底。 　　尊重正法故。憐愍於眾生。而作大飲益。 　　於此深經典。能為法寶器。入此法門者。 　　能入於法性。於此金光明。至心應聽受（此三頌讚勸聽經也）。 　　是人曾供養。無量百千佛。由彼諸善根。 　　得聞此經典（此一頌昔善根也）。 　　如是諸天主。天女大辨才。並彼吉祥天。 　　及以四王眾。無數藥叉眾。勇猛有神通。 　　各於其四方。常來相擁護（此後二頌明其衛護也）。 　　日月天帝釋。風水火諸神。吠率怒大肩。 　　閻羅辨才等。一切諸護世。勇猛具威神。 　　擁護持經者。晝夜常不離。大力藥叉王。 　　那羅延自在。正了知為首。二十八藥叉。 　　餘藥叉百千。神通有大力。恆於恐怖處。 　　常來護此人。金剛藥叉王。並五百眷屬。 　　諸大菩薩眾。常來護此人（第二此五頌護說經人。吠率奴者。那羅延天之異名。復形大故名大肩）。 　　寶王藥叉主。及以滿賢王。曠野金毘羅。 　　賓度羅黃色。此等藥叉王。各五百眷屬。 　　見聽此經者。皆來共擁護（第三此二頌復護聽人。興公疏雲。金毘羅者名孔非孔。賓度羅者群疏不釋）。 　　彩軍乾闥婆。葦王常戰勝。珠頸及青頸。 　　並勃裡沙王。大最勝大黑。蘇跋拏雞捨。 　　半之迦羊足。及以大婆伽。小渠並護法。 　　及以獼猴王。針毛及日支。寶聖皆來護（第四次下十二頌復護說經者。彩軍者。以著綵衣為軍眾故。葦王者。諸草神王故。以珠貫頸神曰珠頸。項頸青神曰青頸。勃裡沙婆者。此雲牛。牛神此王牛故。頌文窄故。略去婆字。蘇此雲好。跋拏此雲金。雞捨此雲髮。是好金髮鬼神。半之迦雲五。即神足似羊。大婆伽者大威德。小渠之神。故曰小渠也）。 　　大渠諾拘羅。栴檀欲中勝。捨羅及雪山。 　　及以娑多山。皆大有神通。雄猛具大力。 　　見持此經者。皆來相擁護（諾拘羅者此雲鼠狼。即神名也。捨羅者此雲屋。山名。神依彼山。以山立名）。 　　阿那婆答多。及以娑揭羅。目真[醫-酉+言]羅葉。 　　難陀小難陀。於百千龍中。神通具威德。 　　共護持經人。晝夜常不離（阿那婆答多此雲無熱惱。娑揭羅此雲鹹海。目真此雲解脫。興公雲。此雲四絕山。[醫-酉+言]羅業者。即舊雲伊蘭樹。其事如序品）。 　　婆稚羅□羅。毘摩質多羅。母旨苫跋羅。 　　大肩及歡喜。及餘蘇羅王。並無數天眾。 　　大力有勇健。皆來護是人（婆稚此雲團圓。毘摩質多羅此雲綺畫。以文其形故。母旨此雲好。苫跋羅此雲食。亦非天名。亦云飯食神。興公。苫跋羅此雲河。從河目名耳）。 　　訶利底母神。五百藥叉眾。於彼人睡覺。 　　常來相擁護（文相可見）。 　　旃荼旃荼利。藥叉旃稚女。昆帝拘吒齒。 　　吸眾生精氣。如是諸神眾。大力有神通。 　　常護持經者。晝夜常不離（旃荼男聲藥叉。旃荼利女聲呼。昆帝拘吒齒即齒長包者是也。興公雲。旃稚女者即主電神。餘同沼公也）。 　　上首辨才天。無量諸天女。吉祥天為首。 　　並餘諸眷屬。此大地神女。果實園林神。 　　樹神江河神。制底諸神等。如是諸天神。 　　心生大歡喜。彼皆來擁護。讀誦此經人（第五此三頌護讀誦人）。 　　見有持經者。增壽命色力。威光及福德。 　　妙相以莊嚴。星宿現災變。困厄當此人。 　　夢見惡徵祥。皆悉令除滅。此大地神女。 　　堅固有威勢。由此經力故。法味常充足。 　　地肥若流下。過百瑜繕那。地神令味上。 　　滋潤於大地。此地厚六十。八億瑜繕那。 　　及至金剛際。地味皆令上（第六此五頌復護說經人）。 　　由聽此經王。獲大功德蘊。能使諸天眾。 　　悉蒙其利益。復令諸天眾。威勢有光明。 　　歡喜常安樂。捨離於衰相（自下二頌明得護所以舉聽經人影持說者。文相可見）。 　　於此南洲內。林果苗稼神。由此經威力。 　　心常得歡喜。苗實皆成就。處處有妙華。 　　果實並滋繁。充滿於大地。所有諸果樹。 　　及以眾園林。悉皆生妙華。香氣常芬馥。 　　眾草諸樹木。鹹出微妙華。及生甘美果。 　　隨處皆充滿（自下十四頌讚經威力有八。此初四頌由經威力百穀豐美也）。 　　於此贍部洲。無量諸龍女。心生大歡喜。 　　皆共入池中。種植缽頭摩。及以分陀利。 　　青白二蓮華。池中皆遍滿（次此二頌池沼多花）。 　　由此經威力。虛空淨無翳。雲霧皆除遣。 　　冥闇悉光明（次此一頌空淨常明）。 　　日出放千光。無垢焰清淨。由此經王力。 　　流暉遶四天。此經威德力。資助於天子。 　　皆用贍部金。而作於天宮。日天子初出。 　　見此洲歡喜。常以大光明。周遍皆照耀（次此三頌日殿增耀）。 　　於此大地內。所有蓮華地。日光照及時。 　　無不盡開發（次此一頌蓮隨日剖）。 　　於此贍部洲。田疇諸果藥。悉皆令善熟。 　　充滿於大地（次此一頌果藥恆盈也）。 　　由此經威力。日月所照處。星辰不失度。 　　風雨皆順時（次此一頌風雨等順時依度）。 　　遍此贍部洲。國土咸豐樂。隨有此經處。 　　殊勝倍餘方（次此一頌總結經力）。 　　若此金光明。經典流布處。有能講誦者。 　　悉得如上福（此一頌總結聽所功德）。 　　爾時大吉祥天女及諸天等。聞佛所說。皆大歡喜。於此經王及受持者。一心擁護。令無憂惱常得安樂（第三大段大眾願護）。 　　金光明最勝王經授記品第二十三。 　　（三門分別。言來意者。就學行流通有五。此即第五成前諸品令學行意有三。一為授記。二為除疑。三更重勸。此初與記者。明行必得果。果定因成。故護持後有授記品。言釋名者。興公雲。梵雲毘耶佉梨那。此雲授記。授者付也與也。記者分別也驗也。為其分別驗其當果而以與之。故名授記。解妨者如疏） 　　爾時如來。於大眾中。廣說法已。欲為妙幢菩薩及其二子銀幢銀光。授阿耨多羅三藐三菩提記（品文分二。初眾集。後與記。眾集有二。初此結集序）。 　　時有十千天子。最勝光明。而為上首。俱從三十三天。來至佛所。頂禮佛足。卻坐一面。聽佛說法（次明眾集）。 　　爾時佛告妙幢菩薩言。汝於來世。過無量無數百千萬億那庾多劫已。於金光明世界。當鹹阿耨多羅三藐三菩提。號金寶山王如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世（後與記有二。初與三士記。後與十千記。三士為三。初復有五。一標名。二記時。三記國。四記果。五記號。即金寶山等。號有通別。如文可知。授記之義廣如沼公疏述）。 　　時此如來般涅槃後。所有教法亦皆滅盡。時彼長子名曰銀幢。即於此界次補佛處世界。爾時轉名淨幢。當得作佛名曰金幢光如來應正遍知明行足。善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（自下等二大士記。文亦為五。初記時。二牒名。三記處。即於此界下是。四記國。五記號。亦有通別。如文）。 　　時此如來般涅槃後。所有教法亦皆滅盡。次子銀光即補佛處。還於此界當得作佛。號曰金光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（下第三大士記。文亦有五。一記時。二牒名。三記果。即補佛處。四記國。還於此界下是。五記名號）。 　　是時十千天子聞三大士得授記已。復聞如是最勝王經心生歡喜。清淨無垢猶如虛空。（下第二大段文分為四。初與記。二疑生。三為斷。四喜信。初中有三。即此初天子聞見心歡）。 　　爾時如來。知是十千天子善根成就（此如來知彼根熟）。 　　即便與授大菩提記。汝等天子。於當來世過無量無數百千萬億那庾多劫（下正與記別有八。初標序。二牒名。三記時。然劫有多種。廣如沼公疏引法花論等）。 　　於最勝因陀羅高幢世界。得成阿耨多羅三藐三菩提。同一種姓又同一名。號曰面目清淨優缽羅香山十號具足。如是次第十千諸佛出現於世（此第四記國名。五記果。六記姓。七又同一名下記號。八如是下記次）。 　　爾時菩提樹神白佛言。世尊。是十千天子從三十三天為聽法故來詣佛所（此第二疑生有二。一標二問。標中有四。一舉來因。即是所舉文也）。 　　雲何如來便與授記當得成佛（二略問。彼為聽來。雲何與記也）。 　　世尊。我未曾聞是諸天子。具足修習六波羅蜜多難行苦行。捨於手足頭目髓惱眷屬妻子。像馬車乘奴婢僕使宮殿園林。金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚虎珀璧玉珂貝。飲食衣服臥具醫藥（三述疑心）。 　　如餘無量百千菩薩。以諸供具。供養過去無數百千萬億那庾多佛。如是菩薩。各經無量無邊劫數然後方得受菩提記（四顯疑意）。 　　世尊。是諸天子。以何因緣。修何勝行。種何善根。從彼天來暫時聞法便得授記。唯願世尊。為我解說斷除疑網（下第二問有三。以何因緣者。是總問所以義。或自行名因。善友為緣。修何勝行等者。即問修六度行。種何善根者。即問修福智行。又有餘釋。廣如疏述。餘文可見）。 　　佛告地神善女天。如汝所說。皆從勝妙善根因緣勤苦修已方得授記（第三佛為答有三。此初印可問詞）。 　　此諸天子。於妙天宮。捨五欲樂（下正答所問有二。初略後廣。初中有三。一於妙天宮下捨欲樂行。能趣法會故）。 　　故來聽是金光明經。既聞法已於是經中心生慇重。如淨琉璃。無諸瑕穢（二聞經行。法正佛因故）。 　　復得聞此三大菩薩授記之事（三聞記隨喜行。能願求故）。 　　亦由過去久修正行誓願因緣（後雙略答過去修勝行種善根二問。其文可見）。 　　是故我今皆與授記。於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提（此結答也）。 　　時彼樹神聞佛說已。歡喜信受（此樹神喜信也）。 　　金光明最勝王經除病品第二十四。 　　（三門分別。言來意者。此為除疑。前品為成勸勉說受。俱當作佛故有授記。三士先曾聞經與記。時眾不惑。十千創始至會得記。故有疑生。前雖略答。往因總陳。恐聞難解。此下更為廣說。故有除病·流水二品生。然差別者。將說十千往因故。先述其緣起。即有除病品生。又恐病苦妨說聽經。兼明為除令得依學。緣起既彰。次須正辨。故流水品起。廣如疏述。釋品名者。諸大違損雲病。藥能對遣曰除。此品廣明。名除病品。解妨難者。廣如疏述。煩故不陳耳） 　　佛告菩提樹神善女天。諦聽諦聽善思念之。是十千天子。本願因緣今為汝說（以下二品第二廣明十千得記因緣有二。此品明得記緣起。流水正明得記因緣。緣起分二。此初敕聽許說）。 　　善女天。過去無量不可思議阿僧祇耶劫。爾時有佛出現於世。名曰寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（下正陳緣起有十二。一明時節有三。初總明劫。二明佛。三明時。爾時下別明）。 　　善女天。時彼世尊。般涅槃後正法滅已。於像法中。有王名曰天自在光。常以正法化於人民。猶如父母（下第二明國界）。 　　是王國中有一長者名曰持水。善解醫明妙通八述眾生病苦四大不調鹹能救療（自下第三明菩薩父子。於中有二。初菩薩父有四。一住處。二德號。三指名。四明醫能）。 　　善女天。爾時持水長者。唯有一子名曰流水。顏容端正人所樂觀。受性聰敏妙閑諸論。書畫算印無不通達（明菩薩子有五。一名。二形貌。三人所樂觀者思惠。四受性等者根性。五妙閑法術等者是明伎藝）。 　　時王國內有無量百千諸眾生類。皆遇疫病眾苦所逼。乃至無有歡樂之心（自下第四明醫方緣有六。此初時眾病生也）。 　　善女天。爾時長者子流水。見是無量百千眾生受諸病苦。起大悲心作如是念。無量眾生為諸極苦之所逼迫（二菩薩悲起）。 　　我父長者。雖善醫方妙通八術。能療眾病四大增損。然已衰邁老耄虛羸。要假扶策方能進步。不復能往城邑聚落救諸病苦（三思父年邁）。 　　今有無量百千眾生。皆遇重病無能救者（四念患無醫）。 　　我今當至大醫父所。諮問治病醫方祕法（五我求妙方）。 　　若得解已當往城邑聚落之所。救諸眾生種種疾病。令於長夜得受安樂（六念往療疾）。 　　時長者子作是念已即詣父所。稽首禮足。合掌恭敬。卻住一面（第五詣父諮受有二。一請問之儀）。 　　即以伽他。請其父曰。慈父當哀愍。我欲救眾生。今請諸醫方。幸願為我說（正以頌請。五頌分二。此初一頌求哀願說）。 　　雲何身衰壞。諸大有增損（次四頌正請有五。此初半頌問得病因）。 　　復在何時中。能生諸疾病（此半頌問病生時也）。 　　雲何噉飲食。得受於安樂。能使內身中。 　　火勢不衰損（此一頌問將養之方）。 　　眾生有四病。風黃熱痰印。及以總集病。 　　雲何而療治（此一頌問醫療之法）。 　　何時風病起。何時熱病發。何時動痰印。 　　何時總集生（此一頌問病起時節）。 　　時彼長者。聞子請已。復以伽他而答之曰（自下第六文為解釋。此初結集標舉。其文可見）。 　　我今依古仙。所有療病法。次第為汝說。 　　善聽救眾生（自下三十二頌文正頌釋分三。此初一頌許說也）。 　　三月是春時。三月名為夏。三月名秋分。 　　三月謂冬時。此據一年中。三三而別說。 　　二二為一節。便成歲六時。初二是華時。 　　三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。 　　九十是寒時。後二名冰雪。既知如是別。 　　授藥勿令差（自下三十頌正釋中復三。初四頌時節。三三而別說者。謂三月三月為一時。結前四時。二二為一節者。謂二月二月為一節。標後六時）。 　　當隨此時中。調息於飲食。入腹令消散。 　　眾病則不生（次十三頌正答問中。此初一頌標令調息也）。 　　節氣若變改。四大有推移。此時無藥資。 　　必生於病苦（次三答初問。於中此初一頌正答病生因）。 　　醫人解四時。復知其六節。明閑身七界。 　　食藥使無差。謂味界血肉。膏骨及髓腦。 　　病入此中時。知其可療不（此兩頌令知病處。一味界者。梵雲阿囉娑在脾胃間。飲食至此。分為二分。一佉邏界。即滓質成大小便。二味界。即津味委資身份。二血。三肉。四膏。五骨。六髓。七腦界）。 　　病有四種別。謂風熱痰印。及以總集病。 　　應知發動時。春中痰印動。夏內風病生。 　　秋時黃熱增。冬節三俱起（次此兩頌答第二問。明病體數並生時。准此五行推之。痰是水。風屬木。熱是火。水六月胎正明死。木九月胎五月死。火十二月胎八月死。故將衰病死慕時發。亦於此時可以治也。亦兼答第五問中初四時問）。 　　春食澀熱辛。夏膩熱鹹醋。秋時冷甜膩。 　　冬酸澀膩甜。於此四時中。服藥及飲食。 　　若依如是味。眾病無由生（次此二頌答第三問）。 　　食後病由印。食消時由熱。消後起由風。 　　準時須識病（次此一頌答第五問）。 　　既識病源已。隨病而設藥。假令患狀殊。 　　先須療其本。風病服油膩。患熱利為良。 　　印病應變吐。總集須三藥。風熱印俱有。 　　是名為總集。雖知病起時。應觀其本性。 　　如是觀知已。順時而授藥。飲食藥無差。 　　斯名善醫者（次此四頌答第四問。問何故答問次第不同。答。因答第三食飲將養。乘便即明發動時節。故答與問次第不同。就答療病法中分。三初一頌標。次二頌療治法。後一頌結）。 　　復應知八術。總攝諸醫方。於此若明閑。 　　可療眾生病。謂針刺傷破。身疾並鬼神。 　　惡毒及孩童。延年增氣力（自下十三頌重料簡分五。初二頌教祕術中。一頌標。一頌釋。八述者。一療被針刺法。二療破傷法。三療身疾。即前四病。四鬼損。五中毒藥。六療孩童。七延年。八養力。興公釋八術稍異如其疏）。 　　先觀彼形色。語言及性行。然後問其夢。 　　知風熱印殊（二次五頌半教識病體。於中此初一頌標示）。 　　乾瘦少頭髮。其心無定性。多語夢飛行。 　　斯人是風性。少年生白髮。多汗及多瞋。 　　聰明夢見火。斯人是熱性。心定身平整。 　　慮審頭津膩。夢見水白物。是印性應知。 　　總集性俱有。或二或具三。隨有一偏增。 　　應知是其性（次此四頌辨體也）。 　　既知本性已。准病而授藥（此半頌結法也）。 　　驗其無死相。方名可救人。諸根倒取境。 　　尊醫人起慢。親友生瞋恚。是死相應知。 　　左眼白色變。舌黑鼻樑[吝*皮]。耳輪與舊殊。 　　下脣生向下（此兩頌半教觀死相）。 　　訶梨勒一種。具足有六味。能除一切病。 　　無忌藥中王（此示其妙藥。此說其總不說別治。此頌明破藥。涅槃經雲。六味。一苦。二醋。三甘。四辛。五鹹。六淡）。 　　又三果三辛。諸藥中易得。沙糖蜜酥乳。 　　此能療眾病（次此一頌明補藥。三時者。一訶梨勒迦。二阿摩洛迦。三仳仳得迦。似阿無羅而稍大也。三辛者。一干薑。二畢缽。三胡椒。並沙糖等合十物易得補治）。 　　自餘諸藥物。隨病可增加。先起慈愍心。 　　莫規於財利（次此一頌損例誡勸）。 　　我已為汝說。療疾中要事。以此救眾生。 　　當獲無邊界（第三總結）。 　　善女天。爾時長者子流水親問其父八術之要。四大增損時節不同。餌藥方法。既善了知。自忖堪能救療眾病（自下第七忖已學成）。 　　即便遍至城邑聚落所在之處。隨有百千萬億病苦眾生。皆至其所善言慰喻。作如是語我是醫人。我是醫人。善知方藥。今為汝等療治眾病。悉令除愈（第八隨告能療）。 　　善女天。爾時眾人。聞長者子善言慰喻許為治病。時有無量百千眾生遇極重病。聞是語已身心踴躍。得未曾有。以此因緣。所有病苦。悉得蠲除。氣力充實。平復如本（第九眾聞療愈）。 　　善女天。爾時復有無量百千眾生。病苦深重難療治者。即共往詣長者子所。重請醫療（第十病深重請）。 　　時長者子。即以妙藥令服皆蒙除差（十一蒙藥皆除）。 　　善女天。是長者子。於此國內。百千萬億眾生病苦。悉得除差（十二總結病差）。 　　金光明最勝王經長者子流水品第二十五。 　　（三門同前。言來意者。十千得記天女疑生。前授記品末雖為略陳。未能明解。故除病·流水二品更為廣辨令眾深知。前品廣其緣起。此品正說記因。故有此品。釋品名者。興公雲。梵言屍禮他弗達羅遮囉婆訶。上聲那。此雲長者子流水。沼公雲。長者子標父以明子。表種姓尊。流水者。以行彰名。明其行勝。又自亦是長者。長者為簡其父復稱為子。以有養人長魚之德。故號長者。流水二義。一流水。二與水。從行為名。此乃德行雙彰。此品廣明其事。故以為名。解妨者。問。何故不名救魚品。答。流水義廣。因為救魚亦沾餘類。故不獨名救魚品也） 　　爾時佛告菩提樹神善女天。爾時長者子流水。於往昔時在天自在光王國內。療諸眾生所有病苦。令得平復受安隱樂（品文分四。一歎結醫能。二善女天下明救魚行。三爾時佛告下結會今古。四爾時大眾下領悟依學。初中亦四。此初結眾病除）。 　　時諸眾生以病除故。多修福業。廣行惠施。以自歡娛（此明眾增福業）。 　　即共往詣長者子所。鹹生尊敬。作如是言。善哉善哉。大長者子善能滋長福德之事。增益我等安隱壽命。仁今實是大力醫王。慈悲菩薩。妙閑醫藥。善療眾生無量病苦（眾往禮讚）。 　　如是稱歎周遍城邑（此總結名聞）。 　　善女天。時長者子妻名水肩藏。有其二子。一名水滿。二名水藏（自下明救魚行。文亦為四。此初明菩薩眷屬）。 　　是時流水。將其二子。漸次遊行城邑聚落。過空澤中深險之處（自下明其救魚有八。此初父子遊方）。 　　見諸禽獸豺狼狐玃鵰鷲之屬食血肉者。皆悉奔飛一向而去（二明睹異相也）。 　　時長者子作如是念。此諸禽獸何因緣故一向飛走。我當隨後暫往觀之（三菩薩思念也）。 　　即便隨去（四念已尋觀也）。 　　見有大池名曰野生。其水將盡於此池中多有眾魚（五遂見枯魚也）。 　　流水見已生大悲心（六即起悲心也）。 　　時有樹神示現半身（七樹神勸救。於中有三。一現身為急難故）。 　　作如是語善哉善哉（二讚冀發心故）。 　　善男子。汝有實義名流水者。可愍此魚應與其水（三勸救。符名義故。於中復三。初標勸）。 　　有二因緣。名為流水。一能流水。二能與水（此次釋勸）。 　　汝今應當隨名而作（結勸）。 　　是時流水問樹神言。此魚頭數為有幾何（八依請為救。於中復五。此初問數幾許）。 　　樹神答曰。數滿十千（二答有二千） 　　善女天。時長者子聞是數已倍益悲心（三轉益慈悲）。 　　時此大池為日所曝餘水無幾。是十千魚將入死門旋身婉轉（三明魚受苦也）。 　　見是長者心有所希。隨遂瞻視目未曾捨（四眾魚希救）。 　　時長者子。見是事已馳趣四方。欲覓於水竟不能得。復望一邊見有大樹。即便昇上折取枝葉為作蔭涼（五慈悲正救。於中復有二。初悲心救苦。後復更思惟下慈心與樂。初救苦有二。初與水。後善女天時長者下施食。與水有十一。初遍求無水。二復望一邊下且為作涼。其文可見）。 　　復更推求是池中水從何處來。尋覓不已見一大河名曰水生（三尋覓池源也）。 　　時此河邊有諸漁人為取魚故。於河上流懸險之處。決棄其水不令下邊。於所決處卒難修補（四見源被決）。 　　便作是念。此崖深峻設百千人。時經三月亦未能斷。況我一身而堪濟辨（五念難修補）。 　　時長者子。速還本城至大王所。頭面禮足卻住一面。合掌恭敬作如是言。我為大王國土人民。治種種病悉令安隱。漸次遊行至其空澤。見有一池。名曰野生。其水欲涸有十千魚。為日所曝。將死不久。唯願大王。慈悲愍念。與二十大象。暫往負水。濟彼魚命。如我與諸病人壽命（六求象於王也）。 　　爾時大王。即敕大臣。速疾與此醫王大象（七王敕急與）。 　　時彼大臣。奉王敕已。白長者子。善哉大士。仁今自可至象廄中。隨意選取二十大象。利益眾生令得安樂（八掌官任選也）。 　　是時流水及其二子。將二十大象（九得像遂意也）。 又從酒家多借皮囊（十假酒囊）。 　　往決水處。以囊盛水。像負至池。寫置池中。水即彌滿。還復如故（十一運水添池遂復得滿）。 　　善女天。時長者子。於池四邊。周旋而視（悲心救苦中。第二施食有十二。此初長者巡瞻）。 　　時彼眾魚。亦復隨遂修崖而行（二魚亦隨視）。 　　時長者子。復作是念。眾魚何故隨我而行（三長者觀念）。 　　必為飢火之所惱逼。復欲從我求索於食（四知魚所惱）。 　　我今當與（五慈心念與也）。 　　爾時長者子流水。告其子言。汝取一象最大力者。速至家中。啟父長者。家中所有可食之物。乃至父母食噉之分。及以妻子奴婢之分。悉皆收取即可持來（六令子取食）。 　　爾時二子受父教已。乘最大象。速往家中。至祖父所。說如上事（七子詣祖陳）。 　　收取家中可食之物。置於象上。疾還父所。至彼池邊（八得食而還）。 　　是時流水。見其子來。身心喜躍（九長者心歡也）。 　　遂取餅食。遍散池中（十即遍施魚也）。 　　魚得食已。悉皆飽足（十一魚因飽足也）。 　　便作是念。我今施食令魚得命。願於來世當施法食充濟無邊（第十二長者發願）。 　　復更思惟。我先曾於空閑林處。見一苾芻讀大乘經。說十二緣生甚深法要。又經經中說。若有眾生臨命終時。得聞寶髻如來名者。即生天上（慈悲正救中。第二慈心與樂有二。初內自思惟。後時長者子不外行利樂。初中復三。此初念昔所聞）。 　　我今當為是十千魚。演說甚深十二緣起。亦當稱說寶髻佛名（次思為魚說也）。 　　然贍部洲。有二種人。一者深信大乘。二者不信毀訾。亦當為彼增長信心（兼亦利人）。 　　時長者子作如是念。我入池中可為眾魚說深妙法（自下外行利樂有二。此初思欲入池中）。 　　作是念已即便入水唱言。南謨過去寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（正為饒曾中復有二。初為稱佛名。爾時流水下為說深法。初中亦二。此初稱佛名）。 　　此佛往昔修菩薩行時。作是誓願。於十方界所有眾生。臨命終時聞我名者。命終之後。得生三十三天（此後釋為稱此佛之所以）。 　　爾時流水。復為池魚。演說如是甚深妙法（下為說法有二。初說法令解。後說咒為護。初中亦二。初總標。次別釋。此初標也）。 　　此有故彼有。此生故彼生（自下釋有二。初明雜染緣起。即是依流轉生死次第。此滅故彼滅下明清淨緣起。即是還滅斷除次第。然二類緣起各有順逆二種觀行。此各依順說。影彰二逆觀。初中復二。初別標。所謂下別釋。此初也。對法論雲。此有故彼有者。明無作緣生義。唯由有緣故果法得有。非緣有實作用能生果法。此為破諸外道橫執大梵神我有實作用能為物因。亦破外道無因妄計。故雲此有故彼有。此生故彼生者。明無常緣生義。非無生法為因故。少所生法而得成立。此破外道常法為因能生諸法。亦遮未來化地部等有十二緣起支無為）。 　　所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱（別釋緣起。此即勢用緣生也。諸有為法因緣別故各有勢用。故對法雲。雖復諸法無作無常。然不隨一法為緣故一切果生。諸法功能各差別故。然十二緣起義。沼公疏中諸門分別。然今煩故。直示出其體性。諸無明支體。煩惱障中正支取分別中能發感總別報。或唯感總報者。為無明支體。兼支即通俱生分別。無明為體。如成唯識廣說。其行支體者。通善不善身語意業。唯感總報及通感總別二業為性唯感別報即非行支。次識支體者。唯取第八異熟識種。論雲。此中識種。謂本識因總報主故。次名色支體者。唯識雲。除後三因餘因。皆是名色種攝。後之三因。如名次第即後三種。次六處觸受體者。異熟六根種名六處支。異熟觸受種為觸受支。除此以外諸異熟法。皆名色支。次愛支體。亦唯俱生。助潤不定。唯識雲。正潤生者唯修所斷。次取支正體。通用一切俱生煩惱。助通分別。次有支體。即前行及識等五果種為愛取潤轉名為有。會釋違文廣如論。煩故不述。次生支體者。論雲。始從中有至本有中未衰變來。皆生支攝。後老死支者。論雲。諸衰變位總名為老。身壞命終乃名為死。此二支體皆通五蘊。唯是現在異熟果攝。憂悲苦惱因老死起。非是支攝。十地經雲。死別離時。意根相對名憂。五根相對為苦。出聲啼哭名悲。愚人心熱名惱。此依雜染緣起生起次第）。 　　此滅故彼滅（自下明清淨順觀除滅次第文有三。此初總標也）。 　　所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅（次釋。此依斷位次第而說。逆觀者。謂由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀逆次第說。令成熟故）。 　　如是純極苦蘊。悉皆除滅（別結）。 　　說是法已。復為宣說十二緣起相應陀羅尼曰（第二密說緣起。初結前標舉。次正說神咒。可知）。 　　怛姪他。毘折爾。毘折爾。毘折爾。僧塞枳爾。僧塞枳爾。僧塞枳爾。毘爾爾。毘爾爾。毘爾爾。莎訶。怛姪他。那弭爾那弭爾。那弭爾。殺雉爾。殺雉爾。殺雉爾。颯缽哩設爾。颯缽哩設爾。颯缽哩設爾。颯缽哩設爾。莎訶。怛姪他。薜達爾薜達爾。薜達爾。窒裡瑟爾爾。窒裡瑟爾爾。窒裡瑟爾爾。鄔波地爾。鄔波地爾。鄔波地爾。莎訶。怛姪他。婆毘爾。婆毘爾。波毘爾。闍底（丁裡切下同）爾。闍底爾。闍底爾。闍摩爾爾。闍摩爾爾。闍摩爾爾。莎訶。 　　爾時世尊為諸大眾。說長者子昔緣之時（救魚行中第三諸天聞讚有三。此初標也）。 　　諸人天眾歎未曾有（大眾同歎）。 　　時四大天王。各於其處。異口同音作如是說。（別讚有二。初讚佛說。後說咒願護。初亦二。此初標也）。 　　善哉釋迦尊。說妙法明咒。生福除眾惡。 　　十二支相應（此正讚佛）。 　　我等亦說咒。擁護如是法。若有生違逆。 　　不善隨順者。頭破作七分。猶如蘭香梢（第二願擁護有三。初二句標。次四句誡勸也）。 　　我等於佛前。共說共咒曰（此說咒也）。 　　怛姪他。呬裡謎。揭睇健。陀哩。旃荼裡。地麗。騷伐麗。石呬伐麗。補囉布麗矩。末底。崎囉末底。達地目契。窶嚕婆。母嚕婆。具荼母嚕健提。杜嚕杜嚕。毘麗。翳泥悉。泥沓（徒洽切下同）。緄。達沓緄鄔悉怛哩。鳥率吒囉。伐底。頞刺娑伐底。缽杜摩伐底。俱蘇摩伐底。莎訶。 　　佛告善女天。爾時。長者子流水及其二子。為彼池魚。施水施食。並說法已。俱共還家（自下救魚中第四明魚報恩。文有十四。此初三士還家）。 　　是長者子流水。復於後時。因有聚會。設眾伎樂。醉酒而臥（二長者醉臥）。 　　時十千魚。同時命過生三十三天（三魚逝生天也）。 　　起如是念。我等以何善業因緣。生此天中。便相謂曰。我等先於贍部洲內。墮傍生中。共受魚身。長者子流水。施我等水及以餅食。復為我等說甚深法十二緣起及陀羅尼。復稱寶髻如來名號。以是因緣。能令我等得生此天（四念知宿命）。 　　是故我今鹹應詣彼長者子所。報恩供養（五議恩應報）。 　　爾時十千天子即於天沒至贍部洲大醫王所（六天下報恩。於中復三。此初天降下）。 　　時長者子。在高樓上安隱而睡。時十千天子。共以十行千真珠瓔珞置其頭邊。復以十千置其足處。復以十千置於右脅。復以十千量左脅邊。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。積至於膝光明普照。種種天樂出妙音聲。令贍部洲有睡眠者皆悉覺悟。長者子流水亦從睡寤。是時十千天子為供養已。即於空中飛騰而去（次報德中有三。此初報長者恩）。 　　於天自在光王國內。處處皆雨天妙蓮華（此報國王恩。以王借象復護佛法令我復聞甚深法故）。 　　是諸天子。復至本處空澤池中雨眾天華。便於此沒還天宮殿。隨意自在受五欲樂（此報生處恩）。 　　天自在光王。至天曉已問諸大臣。昨夜何緣忽現如是希有瑞相。放大光明（七王問瑞應）。 　　大臣答言。大王當知有諸天眾於長者子流水家中。雨四十千真珠瓔珞及天曼陀羅華。積至於膝（八諸臣具答）。 　　王告臣曰。詣長者家喚取其子。大臣受敕即至其家。奉宣王命喚長者子（九王合使喚）。 　　時長者子即至王所（十長者赴命）。 　　王曰。何緣昨夜示現如是希有瑞相（十一王親自問）。 　　長者子言如我思忖。定應是彼池內眾魚。如經所說命終之後得生三十三天。彼來報恩故現如是希奇之相（十二長者對）。 　　王曰。何以得知。流水答曰。王可遣使並。我二子往彼池所驗其虛實。彼十千魚為死為活。王聞是語。即便遣使及子向彼池邊。見其池中多有曼陀羅華。積成大聚諸魚並死。見已馳還為王廣說（十三檢驗虛實）。 　　王聞是已心生歡喜歎未曾有（十四生信喜歡）。 　　爾時佛告菩提樹神。善女天。汝今當知。昔時長者子流水者即我身是。持水長者即妙幢是。彼之二子。長子水滿即銀幢是。次子水藏即銀光是（自下品第三大段結會今古有四。此初結會菩薩父子）。 　　彼天自在光王者。即汝菩提樹神是（二結會樹神也）。 　　十千魚者即十千天子是（三結會天子。於中亦三。此初結會人也）。 　　因我往昔以水濟魚與食令飽。為說甚深十二緣起並此相應陀羅尼咒。又為稱彼寶髻佛名（次結會法）。 　　因此善根得生天上。今來我所歡喜聽法。我皆當為授於阿耨多羅三藐三菩提記說其名號（結成善因得記所以）。 　　善女天。如我往昔於生死中輪迴諸有廣為利益。令無量眾生悉令次第成無上覺與其授記。汝等皆應勤求出離勿為放逸（四勸信令修也）。 　　爾時大眾聞是說已悉皆悟解。由大慈悲救護一切。勤修苦行。方能證獲無上菩提。鹹發深心。信受歡喜（第四大段領悟依學）。 　　金光明最勝王經註釋卷第九。 金光明最勝王經註釋卷第十。 　　金光明最勝王經捨身品第二十六。 　　（三門分別。言來意者。就學行流通中有五。第五成前諸品令學行意有三。此即第三更重勸勉說此捨身。何以故。恐諸聞說行自利行當得成佛。猶不能習。故舉薩埵為利他尚捨身命。何不為自修行此經。故說捨身。故此品來。言釋名者。為求大覺悲智常修。遇苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施能行。標為品號雲捨身品。解妨難者。如疏具述。煩故且止） 　　爾時世尊已為大眾。說此十千天子往昔因緣（就此品文大分為四。一述昔捨身。二復告阿難陀下會於古今。三我為汝等說下勸勵修學。四爾時世尊下眾聞得益。初中分三。此初經家結前）。 　　復告菩提樹神及諸大眾。我於過去行菩薩道（次世尊引後有四。此初標告時機）。 　　非但施水及食濟彼魚命（二指前說略也）。 　　乃至亦捨所愛之身（三更廣勝因也）。 　　如是因緣。可共觀察（四誡勸時眾也）。 　　爾時如來應正等覺。天上天下最勝最尊。百千光明照十方界。具一切智功德圓漏（後為起說之端有二。此初讚佛德尊現光集眾）。 　　將諸苾芻及於大眾。至般遮羅聚落詣一林中。其地平正。無諸荊棘。名華軟草。遍佈其處（將導時會詣於道場。言般遮羅者。此雲總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子等以籠。籠故因立此名。准西域傳。在咀叉始羅國。是北印度境。當迦濕彌羅國西北。此捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二百里度大石門。薩埵王子於此捨身。飼飢虎餓烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其地若負刺。無雲疑信。莫不悲愴）。 　　佛告具壽阿難陀。汝可於此樹下。為我敷座。時阿難陀。受教敷已。白言世尊。其坐敷訖。唯聖智時（三佛敕阿難令嚴法坐）。 　　爾時世尊。即於坐上跏趺而坐。端身正念。告諸苾芻。汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利不（自下為現制底作陳捨身之序。於中復分為十八段。此初問眾情慾也）。 　　諸苾芻言。我等樂見（二眾答樂觀也）。 　　世尊即以百福莊嚴相好之手。而按其地。於時大地六種震動。即便開裂（三佛現神通。問。何不直示令塔湧現手桉方昇。答。若不手桉直令塔現。大眾不知佛之神力）。 　　七寶制底。忽然湧出。眾寶羅網。莊嚴其上。大眾見已生希有心（四寶塔湧現。言制底者梵語。通目佛之堂塔。然言制多。此雲靈厝也）。 　　爾時世尊。即從座起。作禮右繞還就本坐（五報恩敬禮。其由餓鬼鞭死屍諸天禮枯骨。此意令眾修因故報昔恩）。 　　告阿難陀。汝可開此制底之戶（六敕令開塔也）。 　　時阿難陀即開其戶。見七寶函。奇珍間飾（七受命奉開。此中有二。初開塔。次睹函）。 　　白言世尊。有七寶函。眾寶莊挍（八依見啟白。顯如來藏具性功德故嚴寶函也）。 　　佛言汝可開函（九更敕令開函）。 　　時阿難陀。奉教開已見有舍利。白如珂雪拘物頭華（十慶喜依教有二。初開函。後所睹表理性淨非物所染如白蓮也）。 　　即白佛言。函有舍利。色妙異常（十一阿難陀重白）。 　　佛言阿難陀。汝可持此大士骨來（十二佛命持來）。 　　時阿難陀。即取其骨。奉授世尊（十三慶喜奉獻）。 　　世尊受已。告諸苾芻。汝等應觀苦行菩薩遺身舍利。而說頌曰。菩薩勝德相應慧勇猛精勤六度圓常修不息為菩提大捨堅固心無倦（十四佛受說緣有三。一佛受。二勸觀。三頌也）。 　　汝等苾芻。鹹應禮敬菩薩本身。此之舍利。乃是無量戒定慧香之所熏馥。最上福田。極難逢遇（十五世尊教禮。於中有二。初令禮後釋所以。五分法香舉三例二。戒即別解脫。定道無表定。惠如名。解脫解數。解脫知見即緣無為惠。廣如雜集等辨）。 　　時諸苾芻及諸大眾。鹹皆至心合掌。恭敬頂禮舍利。歎未曾有（十六依教禮讚）。 　　時阿難陀前禮佛足。白言世尊。如來大師。出過一切。為諸有情之所恭敬。何因緣故禮此身骨（十七問佛禮由）。 　　佛告阿難陀。我因此骨速得地上正等菩提。為報往恩我今致禮（十八答敬所以）。 　　復告阿難陀。吾今為汝及諸大眾斷除疑惑。說是舍利往昔因緣汝等善思當一心聽（自下談昔捨身正。利時會。文分為三。此初敕聽許說）。 　　阿難陀曰。我等樂聞願為開闡（二眾樂欲聞）。 　　阿難陀。過去世時有一國王。名曰大車。巨富多財。庫藏盈滿。軍兵武勇眾所欽伏。常以正法。施化黔黎。人民熾盛無有怨敵。國大夫人誕生三子。顏容端正人所樂觀。太子名曰摩訶波羅。次子名曰摩訶提婆。幼子名曰摩訶薩埵（三正為開演。於中復二。初長行。後重頌。長行有十。此初陳往眷屬有三。一明時節。二述父母。三說兄弟。文段可見。摩訶婆羅者。此雲大渠。摩訶提婆者。此雲大天。摩訶薩埵者。此雲大勇猛）。 　　是時大王。為欲遊觀縱賞山林。其三王子亦皆隨從。為求華果捨父周旋。至大竹林。於中憩息（述昔觀遊文中有三。初王出遊觀。次臣佐皆隨。後子別追賞。文段可見）。 　　第一王子。作如是言。我於今日。心甚驚惶。於此林中。將無猛獸損害於我。第二王子復作是言。我於自身。初無吝惜。恐於所愛。有別離苦。第三王子白二兄曰。 　　此是神仙所居處。我無恐怖別離憂。身心充遍生歡喜。當獲殊勝諸功德（第三遇苦悲生。於中有三。初述先想念。此中復二。初三子各陳。後時諸王子下經家總結）。 　　時諸子等。各說本心所念之事（此經家總結）。 　　次復前行。見有一虎產生七子。纔經七日。諸子圍繞。飢渴所逼。身形羸瘦。將死不久（次見虎飢羸）。 　　第一王子。作如是言。哀哉虎產來七日。七子圍繞。無暇求食。飢渴所逼必還噉子（後悲傷共議。此中有七。此初太子見苦哀憐）。 　　薩埵王子問言。此虎每常所食何物（二薩埵問其所食）。 　　第一王子答曰。虎豹豺師子。唯噉熱血肉。更無餘飲食。可濟此虛羸（三太子答食肉血也）。 　　第二王子聞此語已。作如是言。此虎羸瘦飢渴所逼餘命無幾。我等何能為求如是難得飲食。誰復為斯自捨身命濟其飢苦（四太子聞生吝怖也）。 　　第一王子言。一切難捨無過己身（五太子述捨身難）。 　　薩埵王子言。我等今者於自己身各生愛戀。復無智慧不能於他而興利益（六薩埵進退商議。於中有三。初責自無能。次推他有力。後心念省察。初責自無能有三因故。一有貪著故。不能生厭離有為心。二復無智惠下。無大智故。不能生求菩提心。三不能於他下。無大悲故。不能生饒益有情心。由此不能捨身益物）。 　　然有上士。懷大悲心。常為利他忌身濟物（推他有功）。 　　復作是念。我今此身於百千生。虛棄爛壞曾無所益。雲何今日而不能捨以濟飢苦如捐洟唾（心念省察）。 　　時諸王子。作是議已。各起慈心。悽傷愍念。共觀羸虎。目不暫移。徘徊久之。俱捨而去（七諸子悲傷倪仰而去）。 　　爾時薩埵王子。便作是念。我捨身命。今正是時（第四思應捨命有六。此初廢命念起）。 　　何以故（自下第四以作意。即入善法欲為根本作意所生故。即如意作意思）。 　　我從久來持此身。臭穢膿流不可愛。供給敷具並衣食。像馬車乘及珍財。變壞之法體無常。恆求難滿難保守。雖常供養懷怨害。終歸棄我不知恩（此頌明四念住。初二句思不淨。次三句思無常。次二句思有苦。恆求難滿者。求不得苦。難保守者。愛別離苦。懷怨害者。老病死苦。次一句思無我）。 　　復次。此身不堅於我無益。可畏如賊不淨如糞（三厭捨忻求有二。初因後果。因中有三。初厭有為。此身不堅無常也。於我無益無我也。可畏如賊無樂也。不淨如糞者不淨也）。 　　我於今日。當使此身修廣大業（次求菩提）。 　　於生死海。作大舟航。棄捨輪迴。令得出離（饒益有情）。 　　復作是念。若捨此身則捨無量癰疽惡疾百千怖畏。是身有大小便利。不堅如泡。諸蟲所集。血脈筋骨。共相連持甚可厭患（下明忻果亦三。初厭離有為。准解脫道論。有十不淨想。一膀脹乃至十骨想。今此文中通說四念。癰疽等無樂也。便利等不淨也。不堅等無常也。諸蟲等無我也。可見）。 　　是故我今應當棄捨。似求無上究竟涅槃。永離憂患無常苦惱。生死休息。斷諸塵累。以定惠力。圓滿熏修。百福莊嚴成一切智。諸佛所讚微妙法身。既證得已施諸眾生無量法樂（次求菩提。菩提菩提斷俱名為菩提。斷智恩德因果二文名如次配）。 　　是時王子興大勇猛發弘誓願。以大悲念增益其心（四悲願心逾功）。 　　慮彼二兄。情懷怖懼。共為留難。不果所祈（五恐有難生）。 　　即便白言。二兄前去我且於後（六善修方便也）。 　　爾時王子摩訶薩埵。還入林中。至其虎所（自下第五大段捐身救濟。文中有四。此初修途詣虎）。 　　脫去衣服置於竹上（二起前方便）。 　　作是誓言（教菩提心）。 　　我為法界諸眾生。志求無上菩提處。起大悲心不傾動。當捨凡夫所愛身。菩提無患無熱惱。諸有智者之所樂。三界苦悔諸眾生。我今拔濟令安樂（頌中初二句總。後六句別。別中初二句厭離有為心。次二句求菩提心。後二句饒益有情心）。 　　是時王子作是言已。於餓虎前委身而臥（四正捨身命。於中復六。此初委臥身餓虎）。 　　由此菩薩慈悲威勢。虎無能為（二虎不食）。 　　菩薩見已即上高山投身於地（三為墜高山也）。 　　復作是念虎今羸瘠不能食我（四更思虎劣）。 　　即起求刀竟不能得。即以乾竹刺頸出血（五復起方便也）。 　　漸近虎邊（六流血使食）。 　　是時大地六種震動。如風激水湧沒不安。日無精明如羅□障。諸方闇蔽無復光輝。天雨名華及妙香末。繽紛亂墜。遍滿林中（第六瑞感人天。於中有二。初現瑞有三。一地六動。二日無光。三天雨香花遍林供養）。 　　爾時虛空有諸天眾。見是事已生隨喜心。歎未曾有（眾睹亦三。此初睹見二隨喜也）。 　　鹹共讚言善哉大士。即說頌曰。大士救護運悲心。等視眾生如一子。勇猛歡喜情無吝。捨身濟苦福難思。定至真常勝妙處。永離生死諸纏縛。不久當獲菩提果。寂靜安樂證無生（三讚歎有三。初二句讚悲平等。次二句讚其佈施。後四句讚當得果。得果中初兩句雙讚菩提涅槃。後三句別讚二果）。 　　是時餓虎。既見菩薩頸下血流。即便舐血噉肉皆盡。唯留餘骨（第七虎遂得食）。 　　爾時第一王子見地動已。告其弟曰。大地山河皆震動。諸方闇蔽日無光。天華亂墜遍空中。定是我弟捨身相。 　　第二王子聞兄語已。說伽他曰。我聞薩埵作悲言見彼餓虎身羸瘦飢苦所纏恐食子我今疑弟捨其身（第八眷屬號戀有三。一兄弟悲啼有六。此初睹瑞共商）。 　　時二王子。生大愁苦啼泣悲歎。即共相隨還至虎所（二悲歎尋覓）。 　　見弟衣服在竹枝上。骸骨及髮在處縱橫。流血成泥霑污其地（三見屍根藉）。 　　見已悶絕不能自持。揣身骨上久乃得蘇（四悶絕悲號）。 　　即起舉手於號大哭。俱時歎曰。我弟貌端嚴。父母偏愛念。雲何俱共出。捨身而不歸。父母若問時。我等如何答。寧可同捐命。豈復自存身（五兄弟嗟傷）。 　　時二王子。悲泣懊惱漸捨而去（六哀泣而去也）。 　　時小王子所將待從。互相謂曰。王子何在宜共推求（侍衛追覓）。 　　爾時國大夫人。寢高樓上。便於夢中見不祥相。被割兩乳。牙為墮落。得三鴿鶵。一為鷹奪。二被驚怖（眷屬號戀中。第三父母哀歎。於中有十。一初夫人驚異有八。此初寢夢不祥也）。 　　地動之時夫人遂覺。心大悉惱（二地動驚覺）。 　　作如是言。 　　何故今時大地動。江河林樹皆搖震。日無精光如覆蔽。目[目*需]乳動異常時。如箭射心憂苦逼。遍身戰掉不安穩。我之所夢不祥徵。必有非常災變事（三說其惡想也）。 　　夫人兩乳忽然流出。念此必有變怪之事（四感激流乳也）。 　　時有侍女聞外人言。求覓王子今猶未得（五侍女聞言）。 　　心大驚怖。即入宮中。白夫人曰。大家知不。外聞諸人散覓王子遍求不得（六走入馳告）。 　　時彼夫人聞是語已。生大憂惱。悲淚盈目（七母聞愁惱）。 　　至大王所。白言大王。我聞外人作如是語。失我最小所愛之子（八悲淚白王也）。 　　王聞語已。驚惶失所悲哽而言。苦哉今日失我愛子（第二父遂悲惶）。 　　即便[*て]淚慰喻夫人。告言賢首。汝勿憂慼。吾今共出求覓愛子（第三王慰夫人。西國恆法相見稱讚呼為賢首）。 　　王與大臣及諸人眾。即共出城。各各分散。隨處求覓（第四王臣出覓。於中復七。此初四散推求）。 　　未久之頃有一大臣。前白王曰。聞王子在願勿憂愁。其最小者今猶未見（二臣來白）。 　　王聞是語悲歎而言。苦哉苦哉。失我愛子。初有子時歡喜少。後失子時憂苦多。若使我兒重壽命。縱我身亡不為苦（三父聞悲歎）。 　　夫人聞已。憂離纏懷如被箭中。而嗟歎曰。我之三子並侍從。俱往林中共遊賞。最小愛子獨不還。定有乖離災厄事（四母重嗟傷）。 　　次第二臣來至王所。王問臣曰。愛子何在（五臣至王問存亡）。 　　第二大臣懊惱啼泣。喉舌乾熾口不能言竟無所答（六大臣鳴咽不答）。 　　夫人問曰。速報小子今何在。我身勢惱遍燒然。悶亂荒迷失本心。勿使我胸今破裂（七夫人荒迷催報）。 　　時第二臣。即以王子捨身之事。具白王知（第五得子委曲）。 　　王及夫人聞其事已。不勝悲噎（第六知已悲噎）。 　　望捨身處。驟駕前行。詣竹林所。至彼菩薩捨身之地（第七詣捨身處）。 　　見其骸骨。隨處交橫。俱時投地。悶絕將死。猶如猛風吹倒大枝。心迷失緒。都無所知（第八睹見崩摧）。 　　時大臣等。以水遍灑（第九臣從水灑）。 　　王及夫人。良久乃蘇舉手而哭。諮嗟歎曰。禍哉愛子端嚴相因何死苦先來逼若我得在汝前亡豈見如斯大苦事（第十蘇已嗟歎）。 　　爾時夫人。迷悶稍止頭髮蓬亂。兩手椎胸宛轉於地。如魚處陸若牛失子。悲泣而言。我子誰屠割。餘骨散於地。失我所愛子。憂悲不自勝。苦哉誰殺子。致斯憂惱事。我心非金剛。雲何而不破。我夢中所見。兩乳皆被割。牙齒悉墮落。今遭大苦痛。又夢三鴿鶵。一被鷹擒。去今失所愛。子惡相表非虛（十一母泣陳悲。初經家敘。次母悲陳。於中二頌述悲傷。二頌敘惡相也）。 　　爾時大王及於夫人並二王子。盡哀號哭。瓔珞不御。與諸人眾。共收菩薩遺身舍利。為於供養置窣睹波中（第九大段為立制底）。 　　阿難陀。汝等應知。此即是彼菩薩舍利（第十大段結示利生有三。此初結歸舍利）。 　　復告阿難陀。我於昔時。雖具煩惱貪瞋癡等。能於地獄餓鬼傍生五趣之中。隨緣救濟。令得出離（次略示住昔因）。 　　何況。今時煩惱都盡。復無餘習。號天人師。具一切智而不能為一一眾生經於多劫在地獄中及於餘處。代受眾苦。令出生死煩惱輪迴（述今能利。即隨感應形皆為益物也）。 　　爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。我念過去世。無量無數劫。或時作國王。或復為王子。常行於大施。及捨所愛身。願出離生死。至妙菩提處（有五十六頌分二。初二頌總標修行。後五十四頌別頌捨身。前長行有十段。今頌大須略不頌第四思應捨身·第七虎遂能食·第十結示利生。此初標修行）。 　　昔時有大國。國主名大車。王子名勇猛。 常施心無吝。王子有二兄。號大渠大天（自下即分為七。此初頌第一阿往眷屬也）。 　　三人同出遊。漸至山林所（此半頌第二述昔歡遊也）。 　　見虎飢所逼。便生如是心。此虎飢火燒。 　　更無餘可食（此一頌頌第三遇苦悲生）。 　　大士睹如斯。恐其將食子。捨身無所顧。 　　救子不令傷（此一頌頌第五捐身救濟）。 　　大地及諸山。一時皆震動。江河皆騰躍。 　　驚波水逆流。天地失光明。昏冥無所見。 　　林野諸禽獸。飛奔喪所依（此一頌頌第六瑞感人天）。 　　二兄怪不還。憂慼生悲苦。即與諸侍從。 　　林藪遍尋求。兄弟共籌議。復往深山處。 　　四顧無所有。見虎處空林。其母並七子。 　　口皆有血污。殘骨並餘髮。縱橫在地中。 　　復見有流血。散在竹林所。二兄既見已。 　　心生大恐怖。悶絕俱投地。荒迷不覺知。 　　塵土坌其身。六情皆失念。王子諸侍從。 　　啼泣心憂離。以水灑令蘇。舉手號咷哭（自下四十六頌半。頌第八眷屬號戀中。此六頌頌兄弟悲啼細分可知。略不頌侍衛追覓。其文可見）。 　　菩薩身捨時。慈母在宮內。五百諸婇女。 　　共受於妙樂（自下四十頌半。頌父母哀歎中。初十一頌頌夫人驚異分五。此一初頌宮內娛樂）。 　　夫人之兩乳。忽然自流出。遍體如針刺。 　　苦痛不能安。欻生失子想。憂箭苦傷心（此一頌半感激乳流出）。 　　即白大王知。陳斯苦惱事。悲泣不堪忍。 　　哀聲向王說。大王今當知。我生大苦惱。 　　兩乳忽流出。禁止不隨心。如針遍刺身。 　　煩宛胸欲破。我先夢惡徵。必當失愛子。 　　願王濟我命。知兒存與亡。夢見三鴿鶵。 　　小者是愛子。忽被鷲奪去。悲愁難具陳。 　　我今沒憂海。趣死將大光。恐子命不全。 　　願為速求覓。又聞外人語。小子求不得。 　　我今意不安。願王哀愍我（此六頌半悲淚白王。其文可見）。 　　夫人白王已。舉身而躄地。悲痛心悶絕。 　　荒迷不覺知（此一頌白已悶絕）。 　　婇女見夫人。悶絕在於地。舉聲皆大哭。 　　憂惶失所依（此一頌婇女憂惶）。 　　王聞如是語。懷憂不自勝（此半頌頌第二王遂悲傷）。 　　因命諸群臣。尋求所愛子（自下十四頌王臣出覓分三。此初半頌命臣追覓。長行中無）。 　　皆共出城外。隨處而追覓。涕泣問諸人。 　　王子今何在。今者為存亡。誰知所去處。 　　雲何令得見。解我憂惱心。諸人悉共傳。 　　鹹言王子死。聞者皆傷悼。悲歎苦難裁（自下九頌頌初四散推求。於中此初三頌頌臣依尋求也）。 　　爾時大車王。悲號從座起。即就夫人處。 　　以水灑其身。夫人蒙水灑。久乃得醒悟。 　　悲啼以問王。我兒今存不。王告夫人曰。 　　我已使諸人。四向求王子。尚未有消息。 　　王又告夫人。汝莫生煩惱。且當自安慰。 　　可共出追尋（自下四頌頌第三王慰夫人文也）。 　　王即與夫人。嚴駕而前進。號動聲悽感。 　　憂心若火然。土庶百千萬。亦隨王出城。 　　各欲求王子。悲號聲不絕（此二頌頌王出推求。初一頌王。次一頌臣。可見）。 　　王求愛子故。自視於四方。見有一人來。 被髮身塗血。遍體蒙塵土。悲哭逆前來（自下四頌半。頌王臣出覓中。第二大臣來白。於中分三。此初一頌半頌王見來）。 　　王見是惡相。倍復生憂惱。王便舉兩手。 　　哀號不自裁。初有一大臣。匆忙至王所。 　　進白大王曰。幸願勿悲哀。王之所愛子。 　　今雖求未獲。不久當來至。以釋大王憂（此二頌大臣進白王）。 　　王復更前行。見次大臣至（自下五頌半頌前第五得委曲。於中分四。此初半頌王見臣來）。 　　其臣詣王所。流淚白王言。二子分現存。 　　被憂火所逼（此一頌白二王子現存）。 　　其第三王子。已被無常吞（此半頌報薩埵已亡）。 　　見餓虎初生。將欲食其子。彼薩埵王子。 　　見此起悲心。願求無上道。當度一切眾。 　　繫想妙菩提。廣大深如海。即上高山頂。 　　投身餓虎前。虎羸不能食。以竹自傷頸。 　　遂噉王子身。唯有餘骸骨（此三頌半述其死由）。 　　時王及夫人。聞已俱悶絕。心沒於憂悔。 　　煩惱火燒然（頌第六知已悲噎。於中分四。初一頌父母悶絕也）。 　　臣以栴檀水。灑王及夫人。俱起大悲號。 　　舉手摧胸臆（此一頌臣佐水灑）。 　　第三大臣來。白王如是語。我見二王子。 　　悶絕在林中。臣以冷水灑。爾乃暫蘇息。 　　顧視於四方。如猛火周遍。暫起而還伏。 　　悲號不自勝。舉手以哀言。稱歎弟希有（此二頌又臣重報）。 　　王聞如是說。倍增憂火煎。夫人大號咷。高聲作是語。我之小子偏鍾愛。已為無常羅剎吞。餘有二子今現在。復被憂火所燒逼（此二頌父母號歎）。 　　我今速可之山下。安慰令其保餘命。即便馳駕望前路。一心詣彼捨身崖。路逢二子行啼泣。椎胸懊惱失客儀。父母見已抱憂悲。俱往山林捨身處（此二頌第七詣捨身所）。 　　既至菩薩捨身地。共聚悲號生大苦（此半頌睹見崩摧）。 　　脫去瓔珞盡哀心。收取菩薩身餘骨。與諸人眾同供養。共造七寶窣睹波。以彼舍利置函中。整駕懷憂趣城邑（此一頌半大段第九為立制底）。 　　復告阿難陀。往時薩埵者。即我牟尼是。 　　勿生於異念。王是父淨飯。後是母摩耶。 　　太子謂慈氏。次曼殊室利。虎是大世主。 　　五兒五苾芻。一是大目連。一是舍利子（品中第二大段會於今古）。 　　我為汝等說。往昔利他緣。如是菩薩行。 　　成佛因當學（品中第三大段勸勵修學。於中初一頌指昔勸修）。 　　菩薩捨身時。發如是弘誓。願我身餘骨。 　　來世益眾生。此是捨身處。七寶窣睹波。 　　以經無量時。遂沈於厚地。由昔本願力。 　　隨緣興濟度。為利於人天。從地而湧出（此三頌結示底之意）。 　　爾時世尊。說是往昔因緣之時。無量阿僧企耶人天大眾。皆大悲喜歎未曾有。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復告樹神。我為報恩故致禮敬佛攝神力。其窣睹波還沒於地（品第四大段眾聞得益。文分為四。初牒前所說。次無量下明得益多少。次復告下答問總結。後佛攝下明塔歸故。以事訖故。如文可見）。 　　金光明最勝王經十方菩薩讚歎品第二十七。 　　（三門分別。言來意者。流通有三。謂學行讚重付屬三別。令其後代依法修行。獲益既多。故申慶讚。故前品後有此品生。釋名者。讚者稱也。歎者吟也。即稱揚吟詠。應言觸事美德雲讚。是理論揚為歎。初人後法。或通人法俱稱讚歎。菩薩能讚之人。十方說其來域。欲令有情慇重。故舉十方遠來。勝尚自論揚。劣者何不歌詠。釋難者。問。何故舊經總為一品。今者新翻別為四品。答。今依梵本。四人讚歎名別書記。故今分四。舊人以見同是讚佛故合。為品） 　　爾時釋迦牟尼如來。說是經時（此品分三。初菩薩雲集。次正申禮讚。後如來歎仰。此初經家序）。 　　於十方世界。有無量百千萬億諸菩薩眾。各從本土。詣鷲峰山（二菩薩雲集）。 　　至世尊所。五輪著地。禮世尊已（申禮讚。初身禮。後語讚。此初也）。 　　一心合掌異口同音而讚歎曰（申讚。初標次讚。此初也）。 　　佛身微妙真金色。其光普照等金山。清淨柔軟若蓮華。無量妙彩而嚴飾（讚有十一頌分二。初十頌三身。後一頌結略發願。讚三身中。初八頌讚化身恩德。次一頌讚報身智德。後一頌讚法身斷德。讚恩德中。初二頌讚現身。次一頌讚說法。次一頌讚福智。四頌讚利生。讚現身。此初一頌所依總身）。 　　三十二相遍莊嚴。八十種好皆圓滿。光明昺著無與等。離垢猶如淨滿月（此一頌歎相及隨好。具如前辨）。 　　其聲清徹甚微妙。如師子吼震雷音。八種微妙應群機。超勝迦陵頻伽等（此讚說法。八種聲者。十住斷結經雲。一不男。二不女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。八不雌。又有小乘經說。迦陵頻伽者妙音鳥也）。 　　百福妙相以嚴容。光明具足淨無垢。智惠澄明如大海。功德廣大若虛空（此讚福智。初半福。次半智。一一相好各百福嚴。言百福者。小乘婆娑有多師釋。具如疏述。若依大乘。雖未見文。傳有二釋。一雲。如十善業平等平等相資即為百業。又雲。如一一業各有十種。謂一自作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。七全分。八少時。九長時。十盡壽。故為百福）。 　　圓光遍滿十方界。隨緣普濟諸有情。煩惱愛染習皆除。法炬恆然不休息（此讚利生。初一頌總讚為利生故現身說法。初句身。第二句為利。第三句讚淨。第四句法。即中二句通於身法。其文可見）。 　　哀愍利益諸眾生。現在未來能與樂。常為宣說第一義。令證涅槃真寂靜（自下別讚。初二頌讚所說法能得涅槃。後一頌讚所說法能得菩提。得涅槃中一頌）。 　　佛說甘露殊勝法。能與甘露微妙義。引入甘露涅槃城。令受甘露無為樂（此一頌重成）。 　　常於生死大海中。解脫一切眾生苦。令彼能住安穩路。恆與難思如意樂（此一頌明令得菩提。即八正道名安穩路）。 　　如來德海甚深廣。非諸譬喻所能知。於眾常起大悲心。方便精勤恆不息（此一頌讚報身智德。以大悲故常得有情。不入涅槃。恆不休息）。 　　如來智海無邊際。一切人天共測量。假使千萬億動中。不能得知其少分（此讚法身斷德）。 　　我今略讚佛功德。於德海中唯一渧。迴斯福聚施群生。皆願速證菩提果（結略發願）。 　　爾時世尊告諸菩薩言。善哉善哉。汝等善能如是讚佛功德。利益有情廣興佛事。能滅諸罪生無量福（如來讚印。初讚。後汝等下印無染心讚。稱理益物故印也）。 　　金光明最勝王經妙幢菩薩讚歎品第二十八。 　　（三門分別。來意同前。言釋名者。梵雲鴝嚧只囉。此雲妙。雞頭此雲幢。即勝智迴秀。喻彼高幢獨超塵界。故稱為妙幢。即稱妙名為妙幢。持業釋也。從喻立稱。名曰妙幢。舊雲信相。信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬雲相。釋妨難者。問。聞法得記不唯妙幢。何故讚歎獨舉斯士。答。以是首故） 　　爾時妙幢菩薩。即從坐起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛（品文分三。初讚人儀軌。次而說讚曰下正陳讚歎。後佛告妙幢下世尊歎印。此即初也）。 　　而說讚曰（自下讚歎有八頌半分三。初四頌讚變化佛。次大喜下三頌讚受用佛。後如來金口下一頌半通二佛。略不讚法佛）。 　　牟尼百福相圓滿。無量功德以嚴身。廣大清淨人樂觀。猶如千日光明照（初化身中分四。此初一頌讚身也）。 　　焰彩無邊光熾盛。如妙寶聚相端嚴。如日初出映虛空。紅白分明問金色（此一頌讚光明）。 　　亦如金山光普照。釋能周遍百千土。能滅眾生無量苦。皆與無邊勝妙樂（此一頌合讚身光）。 　　諸相具足悉嚴淨。眾生樂睹無厭足。頭髮柔軟紺青色。猶如黑蜂集妙花（此一頌讚相好）。 　　大喜大捨淨莊嚴。大慈大悲皆具足。眾妙相好為嚴飾。菩提分法之所成（此讚受用身遍自他受用分四。初半頌讚四無量。次半頌讚相好）。 　　如來能施眾福利。令彼常獲大安樂（此半頌讚利益）。 　　種種妙德共莊嚴。光明普照千萬土。如來光相極圓滿。猶如赫日遍空中。佛如須彌功德具。示現能周於十方（此一頌半讚身及光中。初半總。後一頌別）。 　　如來金口妙端嚴。齒白齊密如珂雪。如來面貌無倫匹。眉間毫相常右旋。光潤鮮白等頗梨。猶如滿月居空界（通讚二佛相之與好）。 　　佛告妙幢菩薩。汝能如是讚佛功德不可思議。利益一切。令未知者隨順修學（如來歎印）。 　　金光明最勝王經菩提樹神讚歎品第二十九。 　　（三門分別。來意同前。言釋名者。准西域傳。雲樹本名畢缽羅樹。在金剛坐上。金剛坐昔賢劫成與大地俱起。下極金輪上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛焉。畢缽羅樹佛坐其下成正覺。因而謂之菩提樹焉。具如疏述。大地菩薩現為天女作此樹神。即主菩提樹之神。依主釋也。釋難者。問。何不明餘神耶。答。最先見佛故。常不離佛故。問。菩提樹神與大地神為一為別。答。有說是一。有說是別） 　　爾時菩提樹神（品文分三。初出能讚人。次亦以伽他下述其讚詞。後爾時世尊下如來歎印。此即初也）。 　　亦以伽他讚世尊曰（自下讚詞總有十一頌。大分為二。初五頌讚。後六發願。此即初讚也）。 　　敬禮如來清淨慧。敬禮常求正法慧。敬禮能離非法慧。敬禮恆無分別慧（此初一頌讚智體中。初一句總讚智體。後四頌讚智用。體中初一句總讚智體。離障智圓名清淨惠。次二句讚惠能。能令眾生修善故雲常求正法。能令捨惡故雲離非法惠。三輪淨故恆無分別。或初一句讚果。後三句讚因）。 　　希有世尊無邊行。希有難見比優曇。希有如海鎮山王。希有善逝光無量。希有調御弘慈願。希有釋種明逾日。能說如是經中寶。哀愍利益諸群生（此讚智用。初二頌利他用。後二頌自利用。利他中初一句讚具行希。次一句讚出現希。次一句現身希。身處大眾。如妙高山鎮於大海。次一句光無量。次一句弘願希。次一句種姓希。日炙種生世尊故明逾日。次一句說此經希。次一句能利生希。即具八希。其文可知）。 　　牟尼寂靜諸根定。能入寂靜涅槃城。能住寂靜等持門。能知寂靜深境界（此一頌讚自利住寂德。其文可見）。 　　兩足中尊住空寂。聲聞弟子身亦空（此半頌讚住寂所由）。 　　一切法體性皆無。一切眾生悉空寂（此半頌結成所以。以法體空自性皆寂故住空寂。餘文可知）。 　　我常憶念於諸佛。我常樂見諸世尊（此半頌憶念願所住常見）。 　　我常發起慇重心。常得值遇如來日（此半頌慇重所生常遇）。 　　我常頂禮於世尊。願常渴仰心不捨。悲泣流淚情無間。常得奉事不知厭（此一頌供養侍願恆供無厭）。 　　唯願世尊起悲心。和顏常得令我見（此半頌願恆加護令見）。 　　佛及聲聞眾清淨。願常普濟於人天。佛身本淨若虛空。亦如幻焰及水月。願說涅槃甘露法。能生一切功德取（此一頌半願恆利有情）。 　　世尊所有淨境界。慈悲正行不思議。聲聞獨覺非所量。大仙菩薩不能測（次二頌願得見證。於中此初一頌歎勝妙。所行境者即法性身。慈悲正行者即悲智俱不思議。大仙菩薩即等覺菩薩也）。 　　唯願如來哀愍我。常令睹見大悲身（此半頌願加被也）。 　　三業無倦奉慈尊。速出生死歸真際（此半頌願修得證）。 　　爾時世尊聞是讚已。以梵音聲告樹神曰。善哉善哉（自下歎印。此初讚歎也）。 　　善女天。汝能於我真實無妄清淨法身。自利利他宣揚妙相（下印有二。此初印所讚也）。 　　以此功德令汝速證最上菩提。一切有情同所修習。若得聞者皆入甘露無生法門（此印所願）。 　　金光明最勝王經大辯才天女讚歎品第三十。 　　（來意同前。釋品名者。具足菩薩四辯才故名大辯才。有自在故名為天。現為天女即持業釋。解難者。問。何不明餘此天女讚。答。以諸神中具辯才勝故。不明餘也）。 　　爾時大辯才天女。即從坐起。合掌恭敬。以直言詞。讚世尊曰（品文分三。此初標能讚人有三。初指人。次威儀。後正讚）。 　　南謨釋迦牟尼如來應正等覺（自下讚歎有二。初讚德。二願以此福下發願。讚中有三。此初申體）。 　　身真金色咽如螺貝。面如滿月。目類青蓮。脣口赤好。如頗梨色。鼻高脩直。如截金鋋。齒白齊密。如拘物頭華。身光普照。如百千日。光彩映徹。如贍部金（自下別讚有十。此初讚相好）。 　　所有言詞。皆無謬失（二讚語無失。十八共法中說利勝故偏讚語）。 　　示三解脫門。開三菩提路（三讚所說法外化德有二。一示三解脫門。即涅槃門。二開三覺路。即三佛菩提。所餘二乘依此故有也）。 　　心常清淨。意樂亦然。佛所住處。及所行境。亦常清淨（四讚清淨者。一自性淨。二離垢淨。三得此道淨。四生此境淨。即逆次第。由心清淨。所流教法能生一切覺分法。即生此境淨。意樂亦然者。得此道淨。佛所住者。即離垢真如法身所住。性相分二。所行境者即自性淨。一真法界佛所行境）。 　　離非威儀。進止無謬（五讚永拔習氣四威儀中常為利物故）。 　　六年苦行。三轉法輪。度苦眾生。令歸彼岸（六讚現八相。且舉苦行轉法輪二相影餘）。 　　身相圓滿如[物-勿+句]陀樹（七讚身相）。 　　六度熏修（八讚修行）。 　　三業無失（九讚三業不共德。舉三例餘不共）。 　　具一切智自他利滿（十讚智德。此初總標也）。 　　所有宣說常為眾生。言不虛設（此別釋中。此初利他）。 　　於釋種中為大師子。堅固勇猛具八解脫（此讚自利）。 　　我今隨力稱讚如來少分功德。猶如蚊子飲大海水（結略）。 　　願以此福廣及有情。永離生死成無上道（發願）。 　　爾時世尊告大辯天曰。善哉善哉。汝久修習。具大辯才。今復於我廣陳讚歎（自下歎印。其文可見）。 　　今汝速證無上法門。相好圓明普利一切（此印發願）。 　　金光明最勝王經付囑品第三十一。 　　（三門分別。言來意者。四天王品下明流通分有其三種。上既令學行流通。眾聞所說心生喜讚。故今第三次當付囑令更護持傳之末代。故前品後有此品生。釋名者。付者授也。囑者託也。以法託也。以法託之授令持護流通末代。故雲付囑也） 　　爾時世尊。普告無量菩薩。及諸人天一切大眾。汝等當知。我於無量無數大劫。勤修苦行。獲甚深法。菩提正因。已為汝說（品文分四。初佛募護持。二爾時眾中下聞願護。三爾時世尊下佛重讚勸。四爾時無量下聞教喜行。初中有二。此初普告大眾結前所說之）。 　　汝等誰能發勇猛心恭敬守護。我涅槃後。於此法門。廣宣流布。能令正法久住世間（普命大眾募其護持）。 　　爾時眾中有六十俱胝諸大菩薩。六十俱胝諸天大眾（第二眾聞願護有二。初總後別。總中有四。初舉眾數）。 　　異口同音作如是語。世尊。我等鹹有欣樂之心（二述欣願心）。 　　於佛世尊。無量大劫勤修苦行。所獲甚深微妙之法菩提正因。恭敬護持不惜身命（三誓自護持也）。 　　佛涅槃後。於此法門。廣宣流布。當令正法久住世間（四兼傳末代）。 　　爾時諸大菩薩。即於佛前說伽他曰（自下別有十一。此即第一菩薩願護有三。此初經家序）。 　　世尊真實語。安住於實法。由彼真實故。 　　護持於此經（自下陳願護有八頌分二。初四頌見利益故自願護。於中此一頌知佛語實故）。 　　大悲為甲冑。安住於大慈。由彼慈悲力。 　　護持於此經（此一頌知佛大悲故）。 　　福資糧圓滿。生起智資糧。由資糧滿故。 　　護持於此經（此一頌知具資糧故願）。 　　降伏一切魔。破滅諸邪論。斷除惡見故。 　　護持於此經（此一頌知能滅障故願）。 　　護世並釋梵。乃至阿蘇羅。龍神藥叉等。 　　護持於此經（自下四頌見他護隨喜。於中此初一頌見梵釋八部護）。 　　地上及虛空。久住於斯者。奉持佛教故。 　　護持於此經（此一頌見地空神護）。 　　四梵住相應。四聖諦嚴飾。除伏四魔故。 　　護持於此經（次二頌見佛自護。此初一頌讚德具護持此經）。 　　虛空成質礙。質礙成虛空。諸佛所護持。 　　無能傾動者（此一頌顯護決定）。 　　爾時四大天王。聞佛說此護持妙法。各生隨喜護正法心（第二四王護亦有二文。此初聞教生欣也）。 一時同聲。說伽他曰（同心說護。此經家序）。 　　我今於此經。及男女眷屬。皆一心擁護。 　　令得廣流通。若有持經者。能作菩提因。 　　我常於四方。擁護而承事（此說護。護中二頌。初頌護法。後頌護人。可見）。 　　爾時天帝釋。合常恭敬。說伽他曰（第三護文段。准前此初標能護人）。 　　諸佛護此法。為欲報恩故。饒益菩薩眾。 　　出世演斯經。我於彼諸佛。報恩常供養。 　　護持如是經。及以持經者（二頌之中。初一頌述護所由。所一頌陳護法）。 　　爾時睹史多天子。合掌恭敬。說伽他曰（第四此初標能說人）。 　　佛說如是經。若有能持者。當住菩提位。 　　來生睹史天。世尊我慶悅。捨天殊勝報。 　　住於贍部洲。宣揚是經典（初一頌述利益。後一頌陳護法）。 　　爾時索訶世界主梵天王。合掌恭敬。說伽他曰。 　　諸靜慮無量。諸乘及解脫。皆從此經出。 　　是故演斯經。若說是經處。我捨梵天樂。 　　為聽如是經。亦常為擁護（第五文段同前）。 　　爾時魔王子名曰商主。合掌恭敬。說伽他曰。 　　若有受持此。正義相應經。不隨魔所行。 　　淨除魔惡業。我等於此經。亦當勤守護。 　　發大精進意。隨處廣流通（第六文亦同前）。 　　爾時魔王。合掌恭敬說伽他曰。 　　若有持此經。能伏諸煩惱。如是眾生類。 　　擁護令安樂。若有說是經。諸魔不得便。 　　由佛威神故。我當擁護彼（第七文亦同前）。 　　爾時妙吉祥天子。亦於佛前說伽他曰。 　　諸佛妙菩提。於此經中說。若持此經者。 　　是供養如來。我當持此經。為俱胝天說。 　　恭敬聽聞者。勸至菩提處（第八妙吉祥文二同前。陳護法中。初述經利。後明護法。其文可見）。 　　爾時慈氏菩薩。合掌恭敬說伽他曰。 　　若見住菩提。與為不請友。乃至捨身命。 　　為護此經王。我聞如是法。當往睹史天。 　　由世尊加護。廣為人天說（第九慈尊文亦同前。陳護法中。初頌護人。後頌護法也）。 　　爾時上坐大迦葉波。合掌恭敬說伽他曰。 　　佛於聲聞乘。說我尟智惠。我今隨自力。 　　護持如是經。若有持此經。我當攝受彼。 　　授其詞辯力。常隨讚善哉（第十迦葉文亦同前。初一頌護法。後一頌護人也）。 　　爾時具壽阿難陀。合掌向佛說伽他曰。 　　我親從佛聞。無量眾經典。未曾聞如是。 　　深妙法中王。我今聞是經。親於佛前受。 　　諸樂菩提者。當為廣宣通（第十一阿難文亦同前。初一頌讚。後一頌護）。 　　爾時世尊。見諸菩薩人天大眾。各各發心。於此經典。流通擁護。勸進菩薩。廣利眾生。讚言。善哉善哉（自下品第二大印佛重讚勸。大文分為其三。此初聽讚）。 　　汝等能於如是微妙經王。虔誠流布。乃至於我般涅槃後。不令散滅。即是無上菩提正因。所獲功德於恆沙劫說不能盡（此印）。 　　若有苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及餘善男子善女人等。供養恭敬。書寫流通。為人解說。所獲功德。亦復如是（自下勸。初勸四眾。此十法行中略舉四。一供養。二書寫。三流通即施他。四解說即聞演也。舉四影餘）。 　　是故汝等應勤修習（結勸大眾）。 　　爾時無量無邊恆沙大眾。聞佛說已。皆大歡喜。信受奉行（四聞教喜行。依文殊問經論雲。有三種義。是故歡喜。一說者清淨。二所說法清淨。三依所說法得果清淨。此意以依所說證入真理得涅槃故。廣如沼公疏述）。 　　我今採撮群師疏。譯註金光微妙典。所獲功德施眾生。共息輪迴昇覺岸。 　　金光明最勝王經註釋卷第十。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第56卷No.2198 　　No. 2198 [cf. No. 665] 　　最勝王經羽足 　　沙門平備撰 　　一。說時。真諦三藏雲。深蜜同時說。則成道第三十八年說。（寶師亦同）意顯從法花前說。由法花四十餘年說故。故第十卷雲。迦葉白佛言。佛於聲聞乘。說我妙智慧。我今隨自力護持如是經。若從法花後說者。雲何可雲說我鮮智慧耶。由既法花時決定迴心得法空中道種智故。般若時迦葉等聲聞未迴心故。唯得法空智未得法空中道種智故。雲說我鮮智慧也。正義雲。般若時以人空智兼用。而但信解法空理耳。由未得法空智故非證法空理。法花時決定迴心方便。得法空中道種智。證法空理也。問。三十八年以前未說入涅槃。由何妙幢起疑耶。答。寶師雲。大集經是成道十六年說。其經雲。捨第三分壽而施眾生入涅槃。以一百二十年為三分故。捨後四十入涅槃。故明知。妙幢疑大集經雲捨第三分壽入涅槃文起也。又雲。妙幢位初地或第八地故。則有三世智。是以能知未來後說起疑也。（以上備師正義）有人云。從法花後說。則七十九年十一月十五日之間說。由第八十年二月十五日入涅槃故。謂魔王請入涅槃時。佛答雲。卻後三月當入涅槃。故明知。妙幢疑聞此而起也。明知。從法花後說。故此經第七雲。佛讚舍利弗言。方便也。問。何知法花顯以智為一乘最勝隱以智為一乘耶。答。法花會雲。十方佛土中。唯有一乘法。是則引不定令領解及佛述成及授記。故明知。顯以智為一乘。最勝雖會四諦教。雲為度眾生故分別說有三。然不言十方佛土中唯有一乘法及不令領解及佛述成授記。明知。隱以智為一乘。法花既顯以智為一乘。引不定人令領解佛述成授記。故明知。以理為一乘是隱也。最勝既以智雖為一乘。然不引不定及令領解及佛述成授記。故明智以理為一乘是顯也。問。理一乘是真實而智一乘是方便者。法花既明理一乘。何故雲法花一乘是方便耶。答。是據智一乘名為方便。不據理一乘也。問。上二句明理一乘者。與勝鬘一乘雲何別耶。答。勝鬘理一乘是出生攝入並明也。此經理一乘唯明攝大也。亦勝鬘唯明理一乘不說智一乘故。此經並明理智二乘故二經別也。勝鬘經雲。摩訶衍者出生一切聲聞緣覺世出世間善法。以上出生義。乃至又雲。聲聞緣覺乘皆入大乘。大乘者則是佛乘。是故三乘則是一乘。（以上攝入義）此經雲。是故無異乘者。是理一故雲無異乘。然非謂五種性差別無也。 　　三。法花經與此經壽量差別。此經正顯理法身壽汝大乘已能發趣。信解大乘。尊重大乘。照師疏雲。汝於大乘已能發趣。信解大乘少心也。信解大乘者悟大乘也。尊重大乘者於大乘有堅固意。雲已能發趣者指法花時也。興法師破照法師雲。至法花時方發心。故明知。已能發趣者善法欲位信解發心也。依興法師義者以備法師義為正也。明知。從法花前說也。 　　二。法花經。此經一乘差別。經雲。法界無分別。是故無異乘。為度眾生故分別說有三。照師疏雲。雖初差別終至三乘。於真法界亦無三乘差別之相。備師釋雲。初四諦教為度眾生於智一乘分別說三。然終至真法界無三乘差別相。上二句者明理一乘。下二句者明智一乘。釋雲。真如法界無所可分別。故雲法界無分別。雖三乘別然理一故名一乘。故雲是故無異乘。則十義中三法等故。問。此經並明理智乘者與法花雲何別耶。答。法花方便故顯以智為一乘真實故隱以理為一乘。最勝真實故顯以理為一乘方便故以智為一乘。問。何故以理為一乘是真實。而以智為一乘是方便耶。答。就理為一乘。不失三乘五姓差別。而唯所依理一故名為一乘。故真實也。以智為一乘。失三乘五姓差別。而唯為引不定故強名為一乘。故量兼顯智法身等壽量。法花經正顯智法身壽量兼理法身等壽量。何以知者。此經釋迦自雲我常在鷲山宣說此經寶等故。明知正顯理法身壽量也。照師疏雲。我常在鷲山者。舉報顯法也。意雲舉他受用土而顯理法身土也。故知。正顯理法身壽量也。法花經釋迦自雲。一切世間天人阿脩羅眾。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨菩提。然我實成佛已來無量無數劫等。既雲成佛已來。故明知。正顯智法身壽量也。 　　四。妙幢夢。問。依照法師者。妙幢位八地以上。無漏相續無眠睡。何見夢耶。亦准菩薩求夢經。八地以上菩薩無睡眠。何見夢耶。答。照師雲。夢是喻也。非是實夢也。謂妙幢昔在生死中。聞說壽量因已。以此為因後。入初地乃至至第八地。得無漏後得智相續。以此智今聞王捨城中妙幢室內四佛所說釋迦壽量果已。未聞其因。經雲。爾時妙幢菩薩親於佛前聞妙法已。往詣鷲山而具陳說。歡喜踴躍。一心思惟。還至本室。無漏後得定心中。憶持得昔在生地中聞壽量因已。雲如夢見。次經雲。歡喜踴躍。一心思惟。還至本處。於夜夢中見大金鼓光明晃耀。於此光中得見十方無量諸佛大眾圍繞而為說法。見一婆羅門捊擊金鼓出大音聲聲中演說微妙伽他明懺悔法。妙幢聞已。皆悉憶持。既憶持已。後念無漏定心中（爾）在（天）。旦往鷲山具陳說。雲如從夢覺也。次經雲。至天曉已。往詣鷲山釋迦之所。而具陳說。興師雲。有人云夢是喻。有人云夢是實夢非喻。今雲亦夢亦喻。（以上）興法師文意雲。妙幢位初地故。七地以前有漏無漏間雜故。有漏心時是實夢。無漏心無睡眠故夢是喻非實。故夢雲亦夢亦喻。言夢是喻者。意雲。妙幢前居十迴向位聞壽量因果說已。以此為因後入初地得真實無漏智。以其後得智聞王捨城中妙幢室內四佛所說釋迦壽量果已。經雲。爾時妙幢菩薩親於佛前聞妙法已。往詣鷲山而具陳說。歡喜踴躍。一心思惟。還至本室。無漏後得定心中。憶持前十迴向位所聞壽量因及釋迦當所說懺悔行已。雲如夢見也。次經雲。歡喜踴躍。一心思惟。至妙幢聞已皆悉憶持。既憶得已出定。有漏心中（爾）在（□）往詣鷲山而具陳說。雲如從夢悟。次經雲。至天曉已。往詣鷲山釋迦之所。而具陳說。言夢是實者。是有漏心位故。有睡眠故。實見夢也。易可知也。 　　五。無舍利所以。理法身離生滅故無舍利。智法身雖唸唸生滅然無一期滅故。亦定八地以上受變易故。無舍利。他受變化二身非實身故無血肉。故無舍利。則顯由三義無舍利。一理智法身堅固難壞故。二三身並非血肉身故。三他受變化二身是權現身不實故。無骸骨舍利也。然餘經中說入涅槃及留舍利及佛身出血者。是密意說及權方便意也。言密意者。意雲。真實涅槃者盡二障惑故。名為涅槃。不滅亡名為涅槃。雖言顯滅亡名為涅槃。然密意以三復次十義顯真實涅槃故。雲密意。說言及權方便者。有二所由。一者為懈怠眾生令生難遭想及渴仰心故示現入涅槃故。雲權方便。二者由定能自在力變作灰土等為骸骨舍利而人天供養得福無盡故。雲權方便。則顯過去諸佛現有身骨流佈於世者。是定果舍利也。即釋迦化身亦定果身也。言調達出佛身血者。亦是權方便言也。由是定果血肉故。如大雲經雲。如來身無血肉。調達亦無出血。然言出佛身血者。是權方便言也。由定通力似分段同類血肉身而示現以化眾生故。雲權方便也。由是定果血肉故。 　　六。妙幢於何身起壽量疑。及於何身求舍利。釋雲。依照法師者。壽量疑起於化身故。四佛答雲釋迦壽量無限。權法身也。求舍利者。於他受·變化二身求也。備師雲。壽量疑及求舍利。並唯於變化身也。問。應化二身是行法故。及由二因所感故。見生疑及求舍利。然理法身非生法。及智法身非餘人所見。是故不生疑。及不求舍利。何故佛答三身壽量並無限及三身舍利並不可得耶。答。照師雲。妙幢為仰求三身果故。佛具答三身壽量無限。及具答三身舍利不可得。問。釋迦壽量有限。何故四佛答釋迦壽量無限耶。答。推理智法身也。又雲。據三種常中之不斷常也。問。何知佛具答三身舍利不可得耶。答。經雲。恆河駃流水可生白蓮花。世尊之舍利畢竟不可得。疏雲。上二句明理法身無生故無舍利。故知。答三身舍利並不可得也。 　　七。妙幢不聞三身品。壽量品末雲。樂意四佛忽然不現。妙幢還至本處。准此文者。妙幢不聞三身品。然依照法師義及興法師一義者。無漏心無睡眠故。可得聞三身品。何故雲不聞三身品耶。答。隨時眾機宜及本願而示睡眠夢見相。既示夢見相故。亦不聞三身品。相據實者。無漏心無睡眠故。實聞三身品。言由本願者。妙幢者為金龍主王時。常以蓮花喻而讚歎如來。然發願言。以我當於未來世。生在無量無數劫。夢中常見大金鼓。得聞顯說懺悔音。 　　八。變化身及他受用身似有骸骨而示現也。意雲。他受用身變示現八相成道相故。如無量壽論雲。女人·缺根·二乘種不生。既是報土故無實女人。然佛菩薩化為母等。化分段身故現此相。（以上論文）化變易身未見誠文。（以上基師引文）依此明知。他受用身似有骸骨舍利示現及八相成道。而示現入涅槃也。變化身似有骸骨示現者易可知也。 　　九。舍利有三類。舍利此方雲身。身有三類。一全身。慈氏滅後形同在世更無別相。二分身。即慶喜亡後折身四分。三碎身。即釋迦滅後碎身八斛。陳如願碎身芬子許也。梵雲舍利。此雲身也。 　　十。梨車毘童子位及憍陳如婆羅門位。疏雲。童子位初地也。婆羅門位第十迴向位。又入十地位。是故真諦本雲。佛子名曰法師授記者。佛與授記故。雲法師授記也。經雲。爾時大會中。有婆羅門。姓憍陳如。名曰法師授記。 　　十一。捨身行。照法師疏雲。由初僧祇位行劣故。第三僧祇位方起捨身行。問。准伽論等。第三僧祇位定受變易。雲何捨身時有骸骨耶。答。非是實。是化身攝（以上疏文）答。意雲。薩埵身是定果身故有定果骸骨也。即顯八地以上菩薩變易定果身為實身也。七地以前捨身時有分段實骸骨。以分段身為實耳。七地以前若受變易菩薩者。是定果身故。有定果骸骨。即同八地以上菩薩也。興法師雲。十住斷結經雲。釋迦十住第五住捨身。此經雲。薩埵捨身若同耶若異耶。答。一雲異。彼經雲。太子是慈氏次子。是柔順。此經雲。大子是慈氏次子。是文殊。故一雲同。由柔順是文殊故。明知初僧祇位亦捨身。故真諦雲。一僧祇劫舍身（以上興師文）即顯興師通三僧祇位捨身。照師雲。初僧祇位劣故不捨身。第三僧祇位方起捨身行也。准知後二僧祇位捨身也。問。釋迦捨身幾遍耶。答。或經雲。九百九十九遍。最後薩埵王子而捨身。合一千遍。正義雲。此經雲。我念過去世。無量無數劫常捨所愛身等。准知。非唯一千遍也。照師疏雲。薩埵捨身是定果身者。何不化作餘肉救彼傍生耶。答。化作自身而施。是益物多故（以上照師文）。 　　十二。八地以上不超劫所由。照師疏雲。古經雲。捨身故超十一劫。是第三僧祇位者。若爾者八地以上無漏相續。剎那剎那轉增進。雲何有超劫事耶。答。有二義。一雲。若自利門。二菩薩齊等故。二菩薩並無超劫事。若利他門。超劫先成佛也（以上疏文）意雲。非增上智增上二菩薩。並八地以上自利智門齊等。二菩薩並無超劫事。利他悲門二菩薩勝劣別。悲增上悲勝故超劫。智增上非劣故無超劫。由增進無故。即顯唯悲增上菩薩十地位有超劫事。知增上菩薩十地位無超劫事（以上私文。）問。大悲利他門者。二菩薩勝劣別者。若爾者大智自利門者。二菩薩勝劣可別。答。大智自利門者。內用故任運起。故無勝劣。大悲利他門者。外用故加行起。故有勝劣。照師疏雲。問。超劫行是實行耶。權行耶。答。實行也。若爾者。八地以上其行齊等。何有超劫事耶。答。大智自利實行齊等故。無進不進二人別。是以二菩薩並無超也。大悲利他實行不齊等故。有勝劣別。故悲增上菩薩超也。智增上菩薩不超也。意同上文也。問。大悲利他實行二菩薩故別悲增上菩薩超者。此悲增上菩薩大智自利實行可無用。答。菩薩以利他為自利故猶有用也（以上照師文。）備師雲。彼以大悲利他實行為自利耳。不預大智自利實行。是以今雲。悲增上菩薩。大智自利門雖劣。然少分諸法遍知。是故不無用也。正義雲。悲增上菩薩者。七地以前悲勝智劣。八地以上悲智並勝。智增上菩薩者。十地中智勝悲劣。悲增上菩薩八地以上悲智並勝。故悲增上菩薩大智自利實行不無用。由八地以上無漏相續剎那剎那轉增進故。雖悲智並勝。然得非增上名者。望智增上菩薩之悲劣而得名也。亦七地以前悲勝智劣故得名也。智增上名者。望悲劣而得名耳。照法師第二義雲。八地以上剎那剎那轉增進而無進不進別者。據入位也。若從住。出位以後長時有進不進別故。超劫也（以上照師文。）意悲增上菩薩自利智門亦有超劫也。智增上菩薩二門並無超也。 　　十三。超劫義。或處雲。超九劫見底沙佛。翅一足故（未知其處文。）俱捨論雲。超九劫見底沙佛。故觀音三昧經雲。超九劫。然無底沙佛緣起。（上三處文同見底沙佛超九劫。謂見底佛翅一足讚雲天地此界多聞室等。）故舊金光明經雲。超十一劫。由捨身施虎故。然八卷經無此文。四卷五卷六卷經等未來。故彼等經中疑此文將有。涅槃經雲。超十二劫。由聞雪山偈故。謂諸行無常是生滅法半偈也。婆沙雲。超十九劫（超所由未知。又雲。見底沙佛。）賢劫經雲。由釋迦精進超四十劫。在彌勒前成佛（以上經論文不同。）解雲。合超九十一劫。初三處文者義同故合為九劫故。唯超九十一劫也。解雲。初三處文超九劫者。第三僧祇畢時。百劫修相好業時。取後九劫。三世佛同百劫修相好業。唯釋迦修九十一劫。由最後九劫超故不修也。由見底沙佛七日翅足讚歎故。超九劫。從彌勒前成佛。或處雲。見勝觀佛而讚歎。或處雲。見弗沙佛而讚歎（見機不同。見聞不同。不可和會。）婆沙雲超十九劫者。亦修相好業時所超劫。即同俱捨宗。然俱捨據一機所聞。婆沙據一機所聞。根機見聞不同。不可和會。舊金光明經雲超十一劫者。第三無數劫中之少劫。由是捨身故。故照師疏雲。第三無數劫竟時捨身超劫。問。第三僧祇竟時者。何故雲妙幢位第八地耶。答。照師意雲第八地以上故不相違。若依興法師者。通三僧祇位捨身超劫。涅槃經雲超十二劫者。第一僧祇竟時之少劫。由是三慧位故。由聽聞位故。即依半偈投身。賢劫經雲釋迦精進故超四十劫者。第三僧祇竟修相好業時所超劫。依賢劫經者。釋迦唯六十劫修相好業。由後四十劫超故。問。或處文雲超九劫。及俱捨論及觀音三昧經超九劫。婆沙雲超十九劫。賢劫經雲四十劫者。同據修相好業時所超劫。何故所超劫數相違耶。答。根機見聞不同故。不可和會。照師疏雲。釋迦佛第三僧祇遇燃燈佛布髮掩泥而超八劫。又雲。第三僧祇滿時修相好業。爾時初遇勝觀佛。亦名弗沙佛。翅足讚歎超九劫（以上照師文。）如是違文。根機見聞不同。不同和會。有人云。賢劫經雲超四十劫者。是底沙佛時九劫。涅槃經雲十二劫。婆沙雲十九劫。此三處文合雲四十劫也釋迦唯超四十劫。備法師難雲。若爾者。金光明經雲超十一劫。何故取不為數耶。明知。釋迦超九十一劫。問。佛藏經雲。彌勒從釋迦前四十劫發心。賢劫經雲。釋迦從彌勒前超四十劫成佛。何故前發心者後成後發心者前成耶。答。所化機別故。釋迦所化機先就故。雖後發心然先成佛也。 　　十四。釋迦所超劫是何劫耶。答。照法師雲。有二說。一雲。六十中劫為一劫。數而至一百劫。一雲。八十中劫為一劫。數而至一百劫。故雲百劫修相好業。言中劫者。一增一減雲一中劫。言一增一減者。從無量歲至十歲從十歲至無量歲。即八十增八十減雲八十中劫。六十中劫亦同也。即成住壞空此四劫中。各有二十中劫。即八十中劫雲一大劫（非謂三大劫也。）然諸經論雲。後人壽八萬歲減至一十歲從十歲增至八萬歲雲一增一減者。小乘義也。新羅記爾雲。故從無量歲減至十歲等者。大乘義也。 　　十五。不得超三無數大劫。唯得超一一無數大劫中之眾多中劫或眾多大劫。（即八十中劫雲眾多大劫也。）故伽論四十八雲。若精進者能轉眾多中劫或轉眾多大劫。然不得轉無數大劫。何以得知三無數大劫中亦有眾多中劫及眾多大劫耶。答。眾多中劫者。十中劫及二十中劫乃至七十中劫等。眾多大劫者。八十中劫也。（以上論文）四十八亦云。十三住中一一住中有多俱胝百千大劫故。十三住者。一種性住。二三賢住。十地為十。佛地為一。故雲十三住（以上論文）明知。三無數大劫中有眾多中劫眾多大劫也。授記品雲。授十千天子記雲。汝天等當來世過無量無數百千萬億那由他劫成佛。名號同一雲面目清淨等。問。此何劫耶。答。照師雲。劫有多種。如法花論雲。劫有五種。謂晝夜月時年合雲五種也。或處雲。飢饉疫病刀兵以此三種為三劫。或處雲。一增一減為一劫。如二十住劫等。或處雲。八十增減為一劫。即火災劫。或處七火為一劫。即水災劫。或處雲。八七火及一七水為一劫。即風災劫。或處雲。無量風災為一劫。即三大增祇劫（異由太思）或處雲。二八十劫為一劫。如賢劫。或處雲。多八十劫為一劫。即星宿劫。千佛出世時量總雲一星宿劫。法花經多據晝夜月時年等。或處雲十住等位各經爾所劫者。即風災等劫。今此經雲十千天子當來世過無量無數百千萬億那由他劫者。據增減劫。不據三大增祇劫。不超大劫故。 　　十六。根性有利鈍差別。雲何定雲經三大劫耶。答。取作意時量而雲經三大劫。若取不作意時量者。經無量劫耳。非謂唯經三大劫也（意雲鈍根者經無量劫也）。 　　十七。三身命根差別。照師疏雲。理法身命根有二說。一雲即依法性持功德相決定凝湛。是法身命根。如佛及土相性有異。此亦應爾（以上疏文）釋雲。法性者。是能持命根。即真如體。功德相者。是所持擇滅等功德義相。即是身也。能持真如體性。命根雲性。所持擇滅等功德義相。身雲相。理法身之命根是真如無為也。身是前五種無為也。問。何故真如名命根耶。答。若無真如者。諸法不可有故。如有為法中依命根而持有為五蘊身也。照法師問。何知身是義相是假也命根是性是實耶。答。在纏位不名法身。出纏位方名法身。且初地位名一分法身故。既斷惑時所顯擇滅義相名法身。故知。身是假。由擇滅是假故即顯。有人云。以擇滅為法身命根者。是不正義。若以擇滅為法身命根者。未得擇滅時。此理法身豈無命根耶。謂此如來藏身豈無命根耶。大師雲。能持命根是實由真如體性故。即同照法師也。然所持功德中。若擇滅功德是假。若身功德是實。問。若爾者。理法身名若道起後方得耶。若未道起前得耶。答。道起後方得。未道起前名如來藏故。難雲若爾者。擇滅亦道起後得故可如法身是實。答。雖同道起後顯。然今所顯義名擇滅故假。此所顯理本有義名身故實。然今以照師義為正。由擇滅即身故。身是假也。二照法師雲。或即功德相自從。然能持自體名為壽量（以上疏文）意雲。即此擇滅功德義相身即持自體不失。名理法身之命根。依此說者。命根是假也。即百法中是擇滅攝也。問。體法身點。是真如理上之無為。功德義相雲體法身點。義法身點。是真如理體之無為功德義相之本體義邊雲義法身點。此二種其義差別可知。但義法身點（止）法性土（止）涅槃（止）命根（止）。此四種同據真如理體。雲何差別耶。答。直如理上無為功德義相。雲體法身點。真如理體之無為功德義相之本性義邊。雲義法身點。故樞要上卷雲。體三點者。能觀智慧所觀法身離諸繫縛。假擇滅等名為解脫義。三點者。一真如上慧本性故名摩訶般若。出纏之位功德法本名曰法身。性離生死縛名曰解脫。下卷雲。義三點者。即於真如有摩訶般若。解脫·法身三義故。體三點者。三體各別故。合大涅槃也。釋雲。體三點者。真如理上之無為功德義相雲體法身點。此雲所觀法身也。能證有為正體智雲體般若點。此雲能觀智慧也。此智絕惑而所顯得真如理之一分雲體解脫點。此雲離諸繫縛假擇滅等名為解脫也。義三點者。真如理體之無為功德義相之本體義邊雲義法身點。此雲出纏之位功德法本名曰法身也。真如理體之本來明淨義邊雲義般若點。此雲一真如上慧本性故名摩訶般若也。真如理體之雖惑所覆然本來不染義邊。雲義解脫點。此雲性離生死縛名目解脫也。真如理體之是所依義邊。雲法性土。真如理體之是息苦等義邊。雲涅槃。真如理體之是依持義邊。雲命根。於中真如理體持無為功德義相。雲體法身點命根。真如理體是無為功德義相之本體（止之□）持自性不失。雲義法身點命根。照法師雲。依法性持功德相雲命根也。明知。理體是命根也。無為功德義相是法身。即體法身也。基師樞要意亦同也。問。無為功德義相即是體法身點者。百法中何攝耶。答。能持命根是第六真如無為也。所持法身是前擇滅等五種無為也。此五種無為是第六真如無為之上假立故雲功德相。是無為功德義相故。故唯識論雲。離諸障礙故名虛空。由簡擇力滅諸雜染究竟證會故名擇滅。不由擇力本性清淨或闕緣所顯故名非擇滅。苦業受滅故名不動。想受不行名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。（以上論文）疏雲。何依法性真如假說空等無為耶。答。即此真如離諸障礙故名虛空。由無漏慧簡擇力故滅諸雜染究竟證會故名擇滅。雜染之言通有漏法。可此本性。不由慧能而性清淨名非擇滅。或有漏法闕緣不生。不生之滅顯真理故名非擇滅。此顯無漏慧而自滅故。離第三定欲時。得於一切苦業受滅。即此真如名為不動。乃至若離無所有處欲時。想受不行。即此真如名想受滅。是以明知。擇滅等五種無為是無為功德義相。此功德相名體法身點。問。若爾者。如何通樞要文耶。如上卷雲。體三點者。能觀智慧·所觀法身·離諸繫縛假擇滅等名為解脫等。既雲離諸繫縛假擇滅等名為解脫。由此文知。擇滅是解脫點不法身點。雲何今言功德相是擇滅名為體法身耶。答。樞要文意者。且釋解脫點故爾言耳。由使唯絕煩惱障所顯理名為解脫點。故擇滅寬。亦兼絕所知障所顯理亦名為擇滅故。即絕所知障所顯擇滅無為雲功德相。即此功德相雲體法身點。問。何知斷所知障亦得擇滅耶。答。唯識第十二說。初說雲。絕所知障不得擇滅。如論雲。若所知障亦障涅槃。如何絕彼不得擇滅。答。絕煩惱障縛得擇滅也。所知障不縛故。絕彼不得擇滅。若爾如何絕所知障得涅槃耶。答。不諸涅槃皆以擇滅為體。即顯四涅槃中本來·無住以真如為體。絕所知障得故。有餘·無餘二涅槃以擇滅為體。絕煩惱障得故。問。若唯絕煩惱障得擇滅者。不動·想受二種無為絕所知障類而得。若四中何攝耶。五蘊論所說四種無為。謂虛空·擇滅·非擇滅·真如。此四中何攝耶。答。非擇滅攝。說暫離故。第二說雲。絕所知障亦得擇滅。即顯擇滅有二。一絕縛得。二絕障得。故四涅槃中初一以真如為體。後三皆以擇滅為體若依此說者。不動·想受二無為亦有二種。若暫伏滅者非擇滅攝。若究竟滅者擇滅攝。此二說中何說為正義耶。答。第二說為正義。所以者何。初說（乃）疏意（爾）雲。此義應思。明知。初義是不正也。傍說義雲。直如理體所持義邊。名為義法身點。真如理體能持義邊。名為義法身點命根。真如理體能居義邊名為義法身點。真如理體所居義邊。名為法性土。真如理體能得義邊。名為義法身點。真如理體所得義邊。名為涅槃也。問。體法身點義法身點其差別雲何耶。答。體法身點者前五種無為也。義法身點者第六真如無為也。以此義為正說也。智法身命根。照師疏雲。依鏡智種。由大願種力。令四智品決定相續。盡眾生界。是報身命（以上疏文）意雲。智法身命是依無垢識名言種子之無限上假立。即無垢識名言種子假名命根。即是百法中之命根。是不相應故。言鏡智種子者。鏡智相應無垢識之名言種子。即生佛果位無垢識之本有無漏親因緣種。名為名言種也。三性法之各各親因緣種名為名言種也。言大願種者。六識所修善業力故所熏成無邊善業種子。意雲。由六識善業力故所薰成增上緣業種子力故。助無垢識親因緣名言種。而以此種子生四智果。盡未來際令決定相續不失。即無垢識名言種子乃命根。以持四智品功德令不失。是故無垢識名言種子假名命根。名言種子上假立命根故。他受用變化身命根。照師疏雲。由大悲種力隨生感緣現色。色蘊身決定分限。是他受變化二身命根。許假立故。思亦願攝。不違唯識由業所引（以上疏文）意雲。依自受用佛四智大悲相分種子力而所現身之長短分限上立二身命根也。問。此經合理智名法身故。有二種身。由既有二種身故。命根亦有二耶。答。命根亦有二種。如上廣說。問。既身有二命。有二故眾同分亦有二耶。答。眾同分唯有有為身無為理法身。是非種類故。 　　十八。此經正釋三身兼說一乘。法花經正說一乘兼說三身。經雲。一切世間天人及阿修羅皆謂。今釋迦牟尼佛出釋氏宮。去伽耶城不遠。座於道場得阿耨菩提者。疏雲。應化身也。次經雲。然我實成佛已來無量無數劫等者。疏雲。報佛。十地行滿足得常涅槃故。次下文雲。如來如實知見三界之無有生死等者。疏雲。法佛。謂如來藏性淨涅槃。次下文雲。眾生見劫盡大火所燒時我此土安隱天人常充滿者。疏雲。上二句明化土。下二句明淨土。論雲。我淨土不壞而眾生見燒盡者。疏雲。報佛。如來真實淨土第一義諦攝故。非如化土世諦攝故。 　　十九。此經釋迦自答壽量長遠。雲我常在鷲山等故。可無限也。法花經雲我實成佛已來無量無數劫等故。可有限也。何故二經壽量長短差別耶。答。此經理智二法身合舉故。雲我常在鷲山。法花唯據智法身故。雲我實成佛已來也。此經正明無限壽量兼明有限壽量。法花正明有限壽量兼明無限壽量。是故二經不相違。 　　第二十。如意寶光耀天女者。疏雲。第六地人也。問。何以知者。第四卷雲。第六地菩薩是相先現。謂七寶蓮花池先現等。疏雲。第六地菩薩先蓮花池現。是故光耀天女亦爾也。第五卷依空滿願品雲。如意寶光耀天女於大眾中聞說深法。歡喜白佛言。世尊。為說於甚深理修行方法。雲何諸菩薩修菩提正行等。佛答雲。依法界修菩提行。雲何依法界行菩提行。謂於五蘊能現法界。法界即是五蘊。五蘊不可說。非五蘊亦不可說。何說何以故。若法界是五蘊。即是絕見。若離五蘊。即是常見等。（云云）佛作是語已。善女天歡喜雲。如上所說菩提正行。今我當學。爾時梵王問天女雲。此菩提行難可修行。汝今雲何於菩提行而得自在。爾時天女雲。願令一切五濁惡世眾生於菩提行如實得悟。上雲。是實語者願令皆悉令得金色三十二相。作此願已。一切五濁惡世眾生皆悉金色具大人相等。（云云）大師雲。以天女神通自在力而亦當來可成果也。意雲。是示現非實。若實者有業果變失故。如經雲。延短七日（乎）疏師雲。此轉心不轉境。意雲。唯眾生心（爾）延短令念耳。非實延短。若實延短者。有業果變失故。如是此亦爾也。（以上依他門。） 又雲。真如理一故。從本以來六道凡夫是佛道理（乎）天女神通力以令見也。（以上真如門。）問。何神所變有示現變耶。答。問疾品雲。須菩提雲。我問疾不堪任。所以者何。我昔入無垢稱家乞食時。無垢稱取我缽盛滿飯。語我言。唯須菩提。若於食平等。於諸法亦平等。若於諸法平等者。於食亦平等。如是行乞乃可取食等（云云）時我不知何以答。便捨缽欲出其家。無垢稱雲。唯須菩提取缽莫恐。於汝意雲何。如來所作化人若以此事詰。汝寧有恐不耶。我言不也。無垢稱雲。一切諸法如幻化相。汝不可恐（以上經文）既雲如來所作化人無實。明知。神力所變亦無實也。 　　二十一。照疏雲。四天王觀察人天品以下二十一品為流通分。何故授記品妙幢等授菩提記耶。答。勸發時眾令修覺故授記耳。非謂經正宗故授記也。 　　二十二。照疏第一雲。若以二十八品為經正宗者。依古翻且爾耳。八卷經者闕大辯才天女品文。故餘品文雖不標品名。然文有故。若依十卷經。可雲二十九品耳。 　　二十三。照疏雲。問。般若亦涅槃者。何故涅槃經雲涅槃是了因所得非生因所得耶。答。得涅槃體。其有能門。一者性相別論體。二者性相合論體。三者攝假從實體。四者假實合論體。即顯涅槃是了因所得者。據性相別論門。若據性相合論門者。三點並涅槃。故雲般若亦是涅槃耳。芳野雲。三點具時之理法身點名為涅槃。即顯涅槃經雲非三各異。亦涅槃唯三點圓成方名為大般涅槃者。意存於此。（照師其義未明也。） 　　二十四。照疏雲。問。堅牢地神與菩提樹神善女天若同人耶。若異人耶。答。有二說。一雲同人。一雲異人。疏雲。大地菩薩為女人而作此樹神。 　　二十五。問答門。問。何故釋迦自非說壽量。令說四佛耶。答。有四故。一生宜聞故。二顯四德故。三除疑勝故。四基唯自說他非決故。問。四佛說壽量時妙幢生領解。何故釋迦重亦陳說耶。答。菩薩涅槃勝果。若非三說餘不能解故。四佛初說釋迦陳說。陳如覆問。喜見更顯。四佛說者。顯四德故。三說者。即為顯三身故。問。四佛在妙幢室說壽量時。阿難居鷲山。何故結集人云我聞耶。答。妙幢至鷲山。更以上事具白佛。故得雲我聞。問。何故名妙幢耶。答。勝智迥秀獨超群表。故假喻雲妙幢。問。佛威力故其室忽然廣博嚴淨者。何佛變耶。答。二說。一雲釋迦變。一雲四佛變。後說為正。問。四方何故各現一佛者。喻生等四相。表四德者。翻彼不生不住不異不滅故。問。四威儀中皆得說法。何故要跏趺座耶。答。隨機宜耳。問。光照此界時。此界見光得益。何故此光亦照十方然十方界不雲得益耳。答。十方亦得益。然經文略不雲耳。問。四佛將至妙幢室忽然變座。何故至山時不雲座變答。此經文中應雲釋迦變座。然經文略不雲耳。問。何故四佛至妙幢室時四佛自變座至山時釋迦變坐耶。答。下人妙幢不側上人來故。四佛自變座。妙幢不變座。釋迦自知上人所可來故變座令坐。問。說教主所居處。何故舉穢處耶。答。欲令三乘同欣樂故。舉穢處。雖佛身土俱妙。然為顯佛悲深故居穢處作佛事。不爾者違下文我常在鷲山宣說此經寶頌文故。問。此教主三身中何身耶。答。即不定。若隨文判主是應身佛。不別淨穢皆雲應佛故。若隨五趣身是化身佛。據理義亦不定。准處准機是報佛。亦通報化二身。劬師羅長者見三尺身發心故。五百淨行見灰身發心故。餘少聖見丈六身發心故。問准下文者。說佛壽量在妙幢室。何故通序文但舉鷲山耶。答。妙幢聞已。更至鷲山重說。如來印可阿難得聞。亦名佛說。故結集人唯雲住王捨城等。又雲。彼室是淨土故三乘不見。故今據共見處唯雲王城。問。三身並本有耶。並始有耶。答。據因並本有。據果並始有。謂理法身在纏位唯名如來藏。未名法身。由恆沙德未顯現故。出纏位方名法身。由恆沙德顯現故。雲據果並始有。據在纏位真如體本有故。雲據因並本有。智法身者所依理及本有種子故。雲因本有。由金剛道後方始成果故。雲果始有。他受用及變化身者。所依理及本有種子故。雲因本有。由隨機方應化故。雲果始有。問。真諦三藏雲。三身本有。四德無生。備法師破雲。三身本有者。據因者三身並可爾。若據果者不爾。且據理法身者。在纏位未名法身故。出纏位方名法身故。明知。果始有餘三身並果始有。言四德無生者。備師破雲。若據理法身者可爾。若餘三身並不無生故。問。有人云。此經究暢本始二果。備顯緣正兩因。備師破雲。不可雲三身並有本始二果。且理法身者。可有始果。由出纏位方名法身故。不可雲本果。由在纏位真如唯名如來藏。未名法身。故餘三身唯可有始果。不可雲本果。由並修方成果故。言緣正兩因者。備師破雲。雖立緣正二因。然汝古師多以真如為三身正因故有失。由不立本有種子正故。 　　二十六。壽量品說訖。四佛及妙幢還。然餘眾猶在。由未說訖故。下說三身品時更不集眾故。問。何故妙幢還耶。說未訖故。答。欲起懺悔行故。若不還室何夢見耶。問。何故宜不請要特夢見耶。答。行難故。夢為先兆故。又機爾故。 　　二十七眾權實門。佛地經論雲。釋迦說此經時。地前大眾見變化身居穢土為說法也。地上大眾見他受用佛居淨土為說法也。雖所聞同。然所見各別。准彼經文者。今此經說佛既居穢土。即為地前眾故。即顯聲聞是實眾也。然諸大菩薩居淨土。今爾居穢土故。是變化菩薩。即顯菩薩是權眾也。若不爾者。八地以上大菩薩既受變易。如何此穢土眾生得見耶。又雖聲聞菩薩同處居。然所變各別。謂菩薩恆居淨土見他受用身為我說法也。聲聞眾恆居穢土見變化身為我說法。雖所聞同。然所見各別。然結集人並不可舉故。唯且說三乘通所見也。又雲。唯於最清淨甚深法界諸佛之境如來所居文者。是淨土攝即。顯菩薩是實眾聲聞是權眾。由佛菩薩變化所作故。如入大乘論雲千二百人皆是變化故。舍利弗有三類。一不定。二定性。三應化。所餘聲聞亦通權實也。 　　二十八。眾有無門。無獨覺眾。無比丘尼眾。無輪王眾。無地獄眾。無上二界。然准下文。欲色界無入妙幢室來。故有色界眾。第十卷未有尼眾。餘眾何故無耶。答。或略不論。據實得有。如舊金光明經。總不引眾故豈可無耶。又雲。時機未熟故無耳。 　　二十九。經雲。於三世法悟無生忍。疏雲。如次觀遍計依他圓成。而悟本性自然惑苦三種無生忍。問。遍計體無。圓成常住。何故雲於三世法耶。答。經文舉依他顯餘二性故。雲於三世法。謂於依他觀無二我故。顯遍計無也。依他中有圓成故。顯圓成有。 　　三十。金光明妙法等頌是諷頌也。 　　三十一。問。何故四佛同說此耶。答。為顯四德故。並釋迦說。為顯佛果五法故。謂四智真如也。由攝菩提涅槃皆盡故。 　　三十二。經宗。照師二說。一雲。唯以菩提因果為經正宗。何以故者。但說壽量及三身差別故。亦第四卷但問菩薩正因佛答但說十度之行故。亦付屬品雲。汝等當知。我於無量無數大劫勤修苦行獲甚深法菩薩正因已為汝說。故知唯以菩提因果為經正宗。一雲。亦並以涅槃因果為經宗。故壽量品中以三復次各十義故名為涅槃。亦十方菩薩讚歎品雲。常為宣說第一義。令證涅槃真寂靜等（云云）故知。亦並以涅槃因果為宗。問。亦以涅槃因果為經宗者。何故壽量品下重明三身。最淨地品下明菩提因。及付屬品世尊自雲菩提正因。何故不重明涅槃因果耶。答。二不別故合說之。不重說耳。言果體同故不重說者。由法身體即是涅槃故。壽量品雲。如來法身體得真實名為涅槃。言因體同故不重說者。謂涅槃因離菩提因別修何法為涅槃因。故菩提因亦涅槃因。問。菩提是生因所得。涅槃是了因所得。何言菩提因亦涅槃因耶。答。六度萬行望菩提果為生因。顯此生因。別修何法為涅槃因耶。但望其果因分生子。因體既同故不別說。此說意雲。據展轉因。謂由生因得菩提智果。以此智果而了得涅槃果。意雲。由六度萬行生因故遂亦了得涅槃果也。又雲。菩提果望涅槃果亦得名因。此說意雲。以明菩提果。而既顯涅槃因訖。是故涅槃因則不重說也。 　　三十三。會處義。照疏雲。一處一會者。古人依八卷經所立三處四會（乎）破而雲。可雲。汝古師一處一會非謂自宗正義。古人云三處四會者。一妙幢室處。二鷲山處。三他方處。一妙幢室會。二鷲山會。三妙幢且至會。四他方會。破雲。可除妙幢室處及會他方處及會。所以者何。妙幢聞已至鷲山更陳說。爾時佛印可阿難得聞故。名佛說。故知。妙幢室處及會並不可取。准依十卷經者。十方菩薩但讚此佛。不往他方讚他方佛。古經雲往他方讚他方佛者。不可預於此經處會。故知。依八卷經古師可雲一處一會。謂鷲山處及會。若取妙幢室處及會為會處者。在室見夢會及室處（乎）亦取可為會處。即可四處五會。由如是妨難故。可雲一處一會。又照疏。可雲二處二會。唯除他方處他方會。而取妙幢室處及會鷲山處及會故。所以者何。妙幢室夢未對佛前不得名說。故非處會。四佛在室說時可為時處。故二處二會也。照先說為正也。照師意者依十卷經幾會處耶。答。照師不說。然今私言。可雲二處二會。一鷲山處及會二般遮羅林處及會。故成二處二會。由捨身一品在般遮羅林說故。由前後三十品皆在鷲山說故。故雲二處二會也。妙幢室處及會是不別會處。所以者何。妙幢聞已至鷲山更陳說。爾時佛印可阿難得聞。方名佛說。是即鷲山處及會耳。故亦妙幢且至鷲山會。亦是鷲山會耳故。故唯二處二會也。照法師雲。古人云三處四會。言三處者。一妙幢室處。二鷲山處。三他方金寶蓋山王如來國土處。言四會者。一四佛在妙幢室說壽量會。如壽量品初雲。妙幢獨居淨室疑雲。何故釋迦壽量唯八十年耶。次四佛居妙幢室答雲。釋迦壽量無邊際不可疑也。次妙幢白四佛言。若爾何故示現短命耶。次四佛答雲。為五濁眾生故示現入涅槃也。二世尊在鷲山說我常在鷲山宣說此經寶成就眾生故示現入涅槃會。次文雲。爾時妙幢聞四佛說意。與無量大眾俱往詣鷲山。具白上事。乃至雲。四佛亦至鷲山問訊釋迦。勸說此經等。乃至三身品意也。三妙幢夜夢見金鼓且至鷲山具白上事會。如夢見品雲。妙幢聞釋迦菩提涅槃果說竟。歡喜踴躍還至本室。夜夢中見金鼓。聞金鼓聲中演說懺悔法已。皆悉憶持。至天曉已。與無量大眾俱至鷲山。具說夢事等。乃至流水捨身品竟。然居室夢見時不為處會。唯且至山說時為會。四他方菩薩還他土讚彼他土金寶蓋山王如來會。如八卷經讚佛品雲。爾時無量百千萬億菩薩眾。從此世界至金寶蓋山王如來國土。五體投地為佛作禮而讚雲等。問。古人何故妙幢室四佛說壽無量時為處及會而妙幢還室夢見時不為處及會耶。但且至鷲山說夢事時方為會耶。古人答意雲。四佛說壽量時對四佛前故為別處會耳。妙幢還室夢見時未對佛前。是以不為別處會耳。但且至鷲山說夢事時。是對佛前故為別會耳。處即是鷲山處耳。故唯舉會而不舉處也。故唯三處四會耳。照法師古人依八卷經所立三處四會（乎）破。而正雲。汝古師可雲一處一會（止）正意者可除妙幢室四佛說壽量時處會。所以者何。妙幢聞已至鷲山更陳說。爾時佛印可阿難得聞方名佛說。故知。妙幢室四佛說壽量時。處會不耳取也。意顯。唯鷲山處及會故雲一處一會也。妙幢且至時會是亦鷲山處及會。故唯雲一處一會耳。他方處及會不預此經會處。故亦不可取也。故唯一處一會。謂鷲山處及會也。第二說雲。一處一會者。處是鷲山處耳。故雲一處也。雖會是初會重會。然據事緒究竟雲一會耳。以此說為正義也。備師正雲。可雲一處二會也。一處者鷲山處也。二會者一妙幢聞四佛說壽量已至鷲山陳說會也。是即鷲山初會也。二妙幢還室夢見且至鷲山陳說夢事會也。是即鷲山重會也。故正雲可雲一處二會也。以此說為正也。問。古人何故依八卷經以般娑羅林處及會而不為別處會耶。答。八卷經不雲往般娑羅林故。古人以捨身品不為別般娑羅林會也。意雲。捨身品亦鷲山說也。意顯自壽量品至捨身品是鷲山說也。讚歎等四品是他方處他方會也。自讚佛品開出三讚歎品故。經文無大辯才天女讚文也。唯開出二品也。問。他方金寶蓋山王如來。是十方中何方佛耶。答。假設雲東方佛無妨難也。意雲。且東方金寶蓋山王如來國土無量菩薩。鷲山來而聞鷲山釋迦所說菩提涅槃因果已。還本土讚歎金寶蓋山王如來。故八卷經讚佛品初雲。爾時無量百千萬億諸菩薩眾。從此世界至金寶蓋山王如來國土。到彼土已五體投地為佛作禮。卻一面立向佛合掌。異口同音而讚歎曰。如來之身金色微妙。其明照曜如金山王等（云云）有二十行頌也。次文雲。爾時信相菩薩即於此會從坐而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而說讚言。世尊百福相好微妙功德千數莊嚴其身等（云云）有十七頌也。次文雲。爾時道場菩提樹神復說讚曰。南無清淨等。（云云）有二十七行半頌也次文雲付囑品第二十四。大辯才天女讚歎品無也。依八卷經者。且東方他土菩薩還本土而讚嘆本師也。翻譯家且舉一方耳。餘九方亦爾。其讚頌文者。十方皆同雲。如來之身金色微妙等。（云云）有二十行頌也。既讚他土佛故。不預此經處會。明知。古翻為錯也。然讚佛品中。初明他方菩薩還他土讚他佛。次文方明此土妙幢居此土讚此土釋迦也。何以知者。菩提樹神讚頌中雲無量大悲釋迦牟尼故。明知讚此方佛。次文方明菩提樹神居此土讚此土佛也。但無大辯才天女讚頌文也。如是故。明知。古翻為錯也。備師雲。古翻亦無錯。謂為顯諸佛體同故讚他佛耳。即顯猶讚此土釋迦也。又雲。還他土向本佛而讚此土釋迦也。十方皆同還本土向本佛方讚此土釋迦也。其讚頌文十方亦皆同也。即顯釋迦以天耳而聞故印可也。故為釋迦所說經耳。依十卷經者。十方菩薩各從本土詣於鷲山讚釋迦也。八卷經讚佛品雲。爾時無量百千萬億菩薩眾。從此世界至本土金寶蓋山王如來國土。讚歎彼佛。既二經相違以古翻為錯。新翻為正。所以者何。在此處聞此佛說訖可讚此佛。雲何還他土讚他佛耶。既事別故。不可預此經會處。是以不為別會處也。即顯壽量品至流水品居中印土鷲山說訖。次往北印度般娑羅林說捨身品訖。更還鷲山方說讚歎等五品也。問。若爾者。何故捨身竟及十方菩薩讚歎品初。不雲還鷲山耶。答。結集者略還至言耳。依十卷經者。可雲二處四會也。二處者鷲山處及般娑羅林處也。四會者一妙幢聞四佛居室說壽量訖往鷲山陳說會。即鷲山初會也。二妙幢還室夢見且往鷲山陳說夢事會。即鷲山第二重會也。三般娑羅林會。四還鷲山說讚歎等五品會。即鷲山第三重會也。令二處四會。（以上正義）照法師雲。古人有二說。一雲。三處四會。同上說也。他方處他方會者。意雲。他方大還本土讚彼如來亦可處會攝。如鷲山處為處會也。一雲二處三會。謂除前義雲三處四會中之他方處他方會。謂還他方讚彼土佛。是不預此經處會故。今雲。前二說俱未盡理。今觀新經說般娑羅林說捨身品。明知。四處五會。以般娑羅處及會加前三處四會故。雲四處五會。謂從壽量品乃至流水品居中印度鷲山說訖。即更往北印度般娑羅林而說捨身品訖。更還鷲山方說讚歎等五品故（以上興師義也）意雲。讚歎等五品是鷲山處及會故。故雲唯四處五會也。問。何故古人依八卷經以般娑羅林處及會而不為別會處耶。答。八卷經不雲往般娑羅林故。古人以捨身品不為別會處也。意雲。捨身品亦鷲山說也。照法師雲。八卷經讚佛品雲。他方菩薩從此世界還本金寶蓋山王如來國土禮讚彼佛。十卷經雲。十方菩薩各從本土詣於鷲山讚釋迦。既二經相違。以古翻為錯。新翻為正。所以者何。在此處聞此佛說訖。可讚此佛。雲何還他土讚他佛耶。既別事故。不可預此經處會。是以不可為別處會。 　　三十四攝教他齊義。夫論佛教不過三時。是故深密經雲。勝義生言。世尊在昔為聲聞者轉四諦輪。為大乘者轉隱密輪。為諸乘者轉顯了輪。此經亦列轉持照名。然此中持法輪應在後。以文言便時在照前。初轉四諦未曾教故。次照二諦皆無性故。復簡三性有及無故。此三時中。此經則是第三持法輪攝。若與三藏十二分教相攝分齊如常可知。 　　三十五教所被機。略有二釋。一雲。唯為菩薩乘及不定性乘廣說三身及二空故。故知。但為菩薩根性。而不得利文雲遠塵離垢等者。准大莊嚴論。證入初地亦名得法眼淨。不唯聲聞故。一雲。此經正為菩薩及不定性兼為餘乘會列聲聞。復有遠塵離垢等言故。准瑜伽論。得預流果亦名遠塵離垢。文無定說故。可通修。然經正宗內但為菩薩根性也。四天王品已下通為餘眾。皆以令得人天果故。如深密雲為諸乘。故二釋後善。許是第三時法輪所攝故。正義雲。如文雖有三數。而無三體。意雲。據理法身雖無三體。而義用差別非無故。雲雖有三數也。金礦喻亦爾。謂礦位銷鍊得真金位。轉作鐶釧位。雖三別。然金體性是一也。 　　三身品 　　問。三身體同義用別。若其因亦同也。答。理法身以應得因而得。由真如體雲應得因故。是所應得故。實報身以果圓滿因而得。依正加行而實修行故。應化二身以行加行因而得。依菩提心願而願利生故。問。三因別者。三身體亦可別。何故下文雲。雖有三數而無三也。答攝相歸性故。雲無三體也。真如體一故若相用別論故。非無三體也。問。若三體別者。下所說金礦喻不成。答。金礦喻亦據攝相歸性門也。正義雲。如文雲雖有三數而無三體。意雲。虛空藏菩薩位者。大集經雲是第十地也。此菩薩名有二義。一從事。二從理。言從事者。大集經雲。此菩薩得如來通力。於虛空中。隨眾生所須。皆施與令歡喜故。言從理者。虛空藏經雲。語阿難雲。我身是虛空藏故。則十地所證十法身也。問。智法身亦名應身耶。答。餘經亦名應身。如疏雲。第二應身略有六名。一名應身。恆沙德成與理相應故。亦名報身。通二受用故。亦唯他受用雲報身。亦唯自受用雲報身也。言自受用名應身。應身昔因故。言他受用名應身者。由應菩薩機故。自受用名報身者。翻因故自受用亦名自性生身。由依他生起法故。理法身不名自性生身。理是不生法故。不定性人亦名菩薩者。（意雲。當必可成佛故）人法二空故重雲如如也。證二空智故雲如如智也（以上疏文。）經雲。如如如如智是名法身。（以上經文）問。人空理亦名法身也。若爾許者。何故基師及論文雲。人空真如唯名擇滅不名法身也。答。二乘人之所得人空真如是不具諸德故。唯雲擇滅不名法身也。如來人空真如具萬德故。兼亦名法身也。正據法空理法空智。名為如如·如如智是名法身也。人空理人空智兼名法身耳。故名為是名法身也。問。經文雲善男子雲何菩薩了知應身等者。二受用中何身攝也。答。他受用攝也問。若爾者。何故下文雲應身者從無始相續不絕一切諸佛不共之法能攝持故也。答。相續者。據多分如化身常轉法輪也。一切諸佛不共法者。不共於二乘等故雲不共耳。則顯此經意雲自受用佛於法身攝也。不攝於第二應身也。餘論等雲自受用亦云應身也。問。他受用身相好應多。何故唯說三十二相等也。答。他受用有二。一者四善根位所見身。二者地上菩薩所見身。今說四善根位所見身故。唯雲三十二相等也。問。餘處多說為地前所現身雲化身。何故今雲受用身也。答。為地前所現身雲化身者。是三乘人同見身。非謂四善根菩薩所見也。故下文雲。是應身是地前身故問。何以得知四善根位所見佛身非三乘同見也。答。梵網經雲我今盧捨那等故。明知。大釋迦是四善根位所見佛身也。更思。基師意雲。他受用身亦云應身攝耳。然下文雲是應身是地前身者。舉地前大釋迦應身。而顯十地能化之他受用應身也。明知。三十二相等者。是變化身。名應身則地前能化大釋迦等也。非謂他受用唯有三。二相也。對法論雲應身是自利者。授自受用也。明知。自受用名應身。問。梵網經盧捨那佛是何地所見。答。有人云。初地所見。如伽論。十地論雲。若作意時見無邊國。豈初地不見行國土也。第二義雲。第二地所見佛。謂生得力故見千國土。作意力故見無邊國也。初地亦爾。生得力故見百國。作意力故見無邊國耳（同基師也）經善男子雲何菩薩了知法等者。明法身也。有二說。一雲。今此法身唯理身也。言如如·如如智名法身者。如實相般若也。理各如如·如如智故依此說者。第二應身通二受用身。何以知者。如下文雲應身者從無始來相續不絕一切諸佛不共之法能攝持故。（意雲。第一法身唯理也。常二應身通二受用。第三化身唯變化身。）第二義雲。自受用身通二處。謂亦通第一法身攝。亦通第二應身攝也（以上照師文問自受用乎）攝於應身不攝義。上下三處文相違。以何文為正義也。答。依照師義者。以後文為正。謂有二說。一雲第一法身唯理。第二應身通二受用也。第三化身唯變化身也。雲自受用通第一法身第二應身攝也。今以此後文中二說為正也。基師雲。第一法身。通理智也。第二應身。是十地能化他受用及四義善根能化大釋迦及二乘並四十心能化之中一分。謂現佛形相第二應身也。第三化身。是二乘並四十心能化之中一分。謂龍鬼等五趣身也。經有四句。一者化非應者。如龍鬼等五趣身也。二者應非化者。如四善根能化大釋迦及十地能化他受用也。三者化之佛形亦應亦化者如二乘及四十心能也。佛形現故雲亦應也。六年苦行食馬麥等示現故雲亦化也。四者非應非化者。理智二法身也。三身與四句攝者。化身攝於初句也。應身攝於次二句也。法身攝於第四句也。佛地論四句者。一者受用非變化。謂自受用。二者變化非受用。謂為化地前雜類生故。亦現粗亦現細。或令歡喜或令怖畏等也。（則通佛形非佛形）三者亦受用亦變化。謂為化地上菩薩所現種種化身。四者非受非變化。謂自性身也。論第一句第四句是經第四句。論第三句是經第二句一分也。論第二句是經第一句第三句全及第二句一分也。經自利益者。法如如也。利益他者。如如智者。問。對法雲。理法身自他二利所依止。唯識論雲。自性正唯自利亦兼他利亦通二利。何故此經雲自利益者法如如也。答。對法·唯識言理法身通二利者。據盡理門也。無上依經及此經言自利者。據理法身正用。不謂不兼他利也。問。對法自受用身是自利。何故此經雲利他也。答。對法論雲。自利者據自受正用。此經雲利他者。據平等智及成事智起他受變化二身之用。問。何故不雲他受變化二身也。答。有二釋。一雲。此二身是所起用故不雲耳。實是利他也。問。喻利他中何不先舉法次喻後合也。答。去前法說近故。又復略故。今此遠故廣故。所以先法次喻後合。問。前自利中但雲自利者。是法如如。何故今此喻自利用者並如如智。答。前據凝然法如如自利增而但說如如。今明兼利。是以並如如智也。又復前據如如智為他現身說法用故雲利他。此據斷障內證如如則是自利故。不相違。菩薩滅定既六識不行而無分別。亦有種種變化事業也。問。何故不舉二乘劣喻。答二乘入滅定不能起事業。故無垢稱第二雲。無垢稱呵舍利弗雲。夫宴座者不起滅定而現諸威儀見為宴坐等。滅盡定義廣如餘辯也。滅定者喻如如也。前願者喻本願也。作事業者喻應化業用。問。有餘依涅槃有幾餘依。答。伽論五十雲。與一種依一向相應。謂後邊依。謂阿羅漢相續諸蘊雲後邊依也。言佛有餘涅槃者。現似有苦依身或無漏依在故雲有餘依也。如唯識雲雖無實依而現似有也。或非苦依故雲有餘依也。故應化二身所得涅槃雲有餘依也。依法身說無餘涅槃者。有二說。一雲。如如法身無一切依。故雲無餘依涅槃也。若爾涅槃與法身何別。答。功德所依義邊雲法身。諸依寂靜義邊雲涅槃也。智法身者。不現託生及雙林涅槃故。一切依無故。雲無餘也。住涅槃依三身說。謂他受變化二身不實。唸唸不住數數出現。以不定故。不住涅槃也。理智法身者。真實離苦。寂然曾不出現。以常定故。不住生死故。依三身說無住涅槃也。言心者有四義。一者真實雲心。如般若多心。則真如理亦名心故。故勝鬘經雲。自性清淨心。彼雲乾栗心。二者緣慮雲心。通八識也。彼雲質多。三者積聚義雲心。亦通八識。通能所積集枚。四者積聚故最勝義雲心。則唯第八也。今此言心者。第二第三心也。故雲未除三心故不至三身等也。基師雲一起事者。見修一切煩惱相應心雲起事心。依見修煩惱發起諸業及起諸苦果事故。依地前加行智而伏盡故。雲依諸伏道起事心盡也。善不善業相應心雲依根本心。由善不善業是五趣四生之根本所依故。依見修無漏智斷。即諸業種子故雲依諸斷道盡依根本心也。三有苦果相應心雲根本心。由三有苦果是二種生死根本故。依金剛無間道位棄捨三有苦果故。雲依勝拔道根本心盡也。興師同基師也。正義雲。依金剛解脫道位棄捨三有苦果也。異熟識亦爾也。金剛無間位斷二障種子故。如論雲解脫道時成佛。是正義故。真諦雲。起事心是六識皮。依根本心是第七肉。根本心是第八骨也。勝莊師雲。起事心是眼等六識也。事有二種。一內事。謂煩惱業果也。眼等六識起貪等煩惱造善惡業生五趣果事故。二外事。謂器世間也。眼等六識緣色等境。而種子重成生器世間等事故。依根本心者。第七識恆依第八識。緣第八識。起自心相執為實我。此第七一切位不離第八。雲依根本心也。根本心第八識。此有為諸法所依故。能持諸法種子而生諸法故。雲根本心也。此二師意趣同。無諸妨難也。照師雲。三心是同基師也。然釋三有苦果雲。此總別異熟果通七識。唯除第七。若兼取等流果則通八識也。若唯真異熟果唯第八也。私雲。基師亦同照師也。照依基師者。起事心者。是通七轉識。除第八也。依根本心者。唯六識除七八二識也。莊師雲。問。四悉檀中如何相攝也。答。若隨義相攝。此經第一義攝。若隨文攝此經。具四也。世界悉檀者。如四王品雲。爾時四王復白佛言。世尊。是金光明經於未來世有所流布。若國王如法治國。復能恭敬至心聽受是妙經王。我等四王及無量鬼神王。當隱其形為救護令無難等。雲世界悉檀。悉檀此雲宗也。各各為人悉檀者。如壽量品雲舍利或有或無也。謂前經中說有。今此經說無。隨人根機故。又捨身品雲。汝等苾芻感應禮敬菩薩本身舍利。是戒定慧所重一修等也。對治悉檀者。如懺悔品等廣說滅除諸惡業等。及淨地品廣釋對十一障等也。第一義諦悉檀者。如空願品略說二空。及滿願品中廣說法界平等行也。莊師雲。金光明妙法最勝諸經王等頌及壽量品。一切諸海水可知。其諦數無有能數。故知。釋迦之壽量等頌是諷頌也。元師雲。三法輪者。一者四諦。二隱密。三顯了。如次則深密經三時也。今此經第三法輪攝也。有雲。第二法輪攝。是說不然也。元師雲。釋名者。修髮那波頗沙鬱多摩修多羅。此雲金光明契經。金光明義有總有別。總相而言。所言金者。七寶中最首。四輪王中為上。以喻此經十二分內最勝四輪王中為王也。光明者亦有總別。別相而言。光在日月等中明發殊藥等上。通相而言。無光不明。明是光色。今此所取取其通義也。問。此三身何時得也。答。准大莊嚴及唯識等論者。並在金剛已後佛地方起也。故彼論雲。成事智力故現變化身等也。若依不正義。初地以上得此智也。他受用亦佛地起也。理法身亦爾。佛地得由出纏位方名法身。故此據圓滿得。若隨分及相似得位有前後。在十信位分得化身。由菩薩八相成道故。初地以上得應身。由十地以次第為下地菩薩現他受用故。初地以上亦隨分得理智二身。問。何以得知自受用身亦自性法身攝也。答。攝大乘論第九雲。應知。法身幾德相應。謂最清淨四無量解脫勝處。彼論第十又雲。諸佛法界則是法身。應知恆時能作五業等也。明知。自受用亦云法身也。問。實性論及攝大乘等雲說信為清淨因。此處文何故雲以智為淨德因也。答。彼除不信之渾濁故。及別因故。以信為淨德因也。此文據斷染及通因故。以智為淨德因也。又常我者約體也。業淨者以因及體之相影說。如意寶珠者。准觀佛三昧經者。是金翅鳥王心也。輪王出世以為寶。若無輪王入海也。海龍王以為鎮海珠。大智度論雲。是佛舍利也。劫末時變成珠利益眾生也。資糧力者。三大劫所修萬行為菩提資糧。然五位中初位雲資糧者。別得總名。如色處名也。發心有多種。若善法欲位雲種性發心也。十住位中雲勝解行。發心入初地已雲證發心增上。忍世第一法位者。一切惡趣八難苦果皆不得生也。金剛般若經雲如來說般若波羅蜜多則非般若波羅蜜多是名波羅蜜多者。天親菩薩釋雲。言如來說般若波羅蜜多者。授唯獨佛彼岸也。次文雲則非般若波羅蜜多者。意雲。佛彼岸是非餘人彼岸故。雲則非般若波羅蜜多也。次文雲是名波羅蜜多者。結佛彼岸也。阿修羅者。若依大乘者。天趣攝則邊地攝。若依少乘者。鬼畜攝也。 　　夢見品 　　問。妙幢未了。何故中間還家夢聞說懺悔方始詣佛所陳說也。答。由夢見鼓方懺悔本願故。還家令睡。若還家不睡。由何夢也。是故令還也。問。妙幢身當在座。何故直教不令懺悔而要待還家睡方現鼓教令懺也。答。時眾宜聞夢說方始發其懺端。亦由妙幢本願。謂昔金龍主王時發願雲。我未來無量生中。常夢見金鼓聞說懺悔音。夜夢見鼓盡則懺故。問。妙幢宿緣及佛力故。現鼓而出懺悔音。何故為餘眾不現鼓而唯獨妙幢夢見也。答。時眾機宜展轉聞故。亦由昔願故。問。妙幢夢中聞說懺悔時。則夢中成懺悔也不成也。答。成懺罪因未成懺罪行。由第五卷雲夜夢金鼓所說懺悔而盡則隨應懺悔故。則顯覺位方成懺罪。若夢位成懺罪者。何故須說滅業品也。若言滅業品中餘人令懺悔者。豈夢位並得懺一切罪也。問。妙幢唯自夢見金鼓。餘人不得見。何故經文雲若有眾生處惡趣聞是妙鼓音離垢歸佛也。答。經意表若眾生類得聞佛說得如是益。非謂聞鼓聲也。是顯妙幢夢所見。非謂餘人聞鼓聲也。經文雲身三語四意三種業如是等罪我今皆懺悔者。十住毘婆沙論雲。問。順現順生順現故。三業中皆有定不定。雲何懺除也。答。非皆滅。若定報者。願得今身輕也。則據報定時不定也。若報時並定者。不得滅也。照師雲。彼論意者據中容懺悔人。若增上懺悔者。報時並定業皆得滅。故涅槃經雲若入佛法則不決定。又伽論雲。依未解脫人立定業。若依已解脫人云不定業。故言未解脫人者。未植解脫分人也。基師雲。涅槃經雲未入佛法時雲定業若入佛法時雲不定業者。未起世間道伏時。雲未入佛法。若已起世間道伏時。雲已入佛法也。伽論六十雲依未解脫人立定業依已解脫立不定業者。同上會也。上二處文並據不定業也。伽論八十九雲若於所作業未追悔時雲增長業若已追悔時雲不增長業者。此亦據不定業也。 　　滅業品 　　問。障有惑·業·苦。何故唯雲滅業障品也。答。有二解。一雲。或業苦皆總雲業障。如煩惱及所發業果皆雲煩惱障也。則業因業果皆雲業耳。則以業因惑及業果苦從業而立業障名也。問。若爾者。何故不雲滅惑苦障品耶。答。隨且舉一障耳。設舉餘二障亦有此難故。又雲。業障聖道勝於惑苦故。且舉業障耳。所以者何。唯雲定不定業。不雲定惑苦障·不定惑苦障。故明業障勝也。一雲。雖惑業苦俱得障名。然業障增強。是故偏懺業耳。由業招生近故。然第一說為勝。由下文具懺惑業苦故。問。或業苦三攝盡二障故。所知障亦懺也。答。懺由下文雲修菩提行時所有業障皆悉懺悔故。問。此品何與前品別也。答。真諦有八釋。一雲。前品夜中妙幢夢見。後品大眾晝日修行。二雲。前品略釋。後品廣釋。三雲。前品懺悔。後品滅罪。四雲。前品暫伏。後品永除。五雲。前品經能滅罪。後品弘經人罪滅。六雲。前品法身示現。後品化身為說。七雲。前品妙幢獨聞。後品大眾共感。八雲。前品由妙幢願。後品由大眾機也。此八釋中。以第二第七第八合三釋為正。餘不正。問。三性業皆悉懺也。答。三性業俱懺也。由二障發三性業故。則招人天業皆懺耳。問。觀光安業已離障。何故更為說懺悔。答。或機見光滅罪。或機聞說法滅罪。故更為說懺悔。又雲。觀光時暫滅。令懺悔時永除也。又雲。觀光唯滅過去現在罪。聞說懺悔亦滅未來罪也。經文雲由業障故造諸罪者。釋雲。由業障故者。由宿世業種故也。言造諸罪者。今起現行也。謂由宿因而決定造業也。既決定故。佛菩薩其人作罪業（乎）不可止也。若爾者。一切業皆定已。故則無不定業。不可雲由懺悔力故不定業滅也。答。雖決定造業。然感果不定故。可懺悔耳。故諸經論中。據招果而分定業不定業也。又雲。由業障故者。由善惡業故也。造諸罪者。則所感果也。業是能造果是所造故。又雲。由業障故者。由宿業種及善惡業故也。造諸罪者。所起現行及所招果也。經文雲轉持照者。初轉法輪在見道。次照法輪在修道。後持法輪在無學道。義通三乘也。見道位中俱觀四諦。謂上下八諦觀等故。獨雲轉也。修道位離障而重觀妙理故。獨雲照也。無學位能攝有為無為德故。獨雲持也。此中持法輪應在後。然文便故持在照前也。問。下自別說迴向之法。何故請中先明迴向也。答。下是總明。此是別說。問。往受女身則猶地前。何得三祇彼佛不滅。答。化應現相出役隨機。報法常在故雲現在。 　　最淨地品 　　問。辨中邊論等依十地行十行斷十障證十真如。此中何故不辨十真如。答。廣略不同故爾耳。問。諸經論中雲。十度中初六各三。後四度各二。寶雲經雲。十各有十門。伽論雲。各有九門。何故此經十度各有五種。答。一一行中各有多門。故諸聖教中影略耳。不可准一。問。發心位在何處。答。如大莊嚴論雲。世俗發心在地前。勝義發心在地上。問。准菩薩求夢經。於其地地各夢諸相。八地已上菩薩無睡。如何有夢。答。此約所見觀如夢幻也。今此亦爾。問。准諸處者。初地以上一切煩惱能頓伏盡由故。意生雲何我見等四見地能伏害判。睡眠五地能伏也。答。據能伏初地則猶能伏故。意生今依永伏故不相違。問。准諸處文者。五地中已無生死。而涅槃二相而證得無住涅槃。何故不莊嚴論雲在六地。答。餘處文據暫得也。莊嚴論文據多相續也。問。住與地何別。答。一雲無別。雲准大莊嚴論者。彼論雲。雲何名住。雲何名地。故知。有別。問。八地以上已無相自在。何故耽寂不欲利生。答。言自在者。約無功用任運能起自利而說耳。不據利他。故不相違。大自在梵王者第四禪王。則第十地菩薩。四十地經雲現報利。答。受佛位後報利益生智處故。准此文者。第二禪以上亦有王也。 　　喻讚品 　　問。何故前夢見品故則不說而後方說也。答。時會機隨宜說故爾耳。又雲。夢見懺悔為滅罪之先兆。悟則應滅罪故。次有滅業品。若滅業障而則可修行故。次有淨地品。現因正令學故先說也。往事以證成故後說也。 　　金勝品 　　問。雲持此總持。則具大德已持戒入甚深法門。若爾由法門力可見諸佛。何故更假佛教總持法也。答。令更增進故。 　　顯空品 　　問。既雲明空性品。何故雲證求菩提真實處常以甘露施眾生也。既不空此二法故。答。我法皆空故為空。遍計所執故雲空也。不空依他故雲求菩提真實處也。 　　滿願品 　　菩薩化作光耀天女。此菩薩位第八地以上。攝大乘·唯識等以第八為諸因。阿毘達經亦爾。中邊論以真如為諸因。何故相違。答。唯識等據流轉還滅之依也。中邊論據迷悟之依。故不相違也。法身與應身不則不離。若無不則義者。一人得成佛時餘應同得也。故雲不則也。 　　人天品 　　經雲觀察此贍部洲。問。能行人通三洲及欲色天。何故唯觀此洲也。答。就佛所住。唯雲觀此洲耳。實通餘洲耳。問。四天護境各有限。四王何故俱雲護此也。答。據世俗境各護一洲也。敬法尊人同護此。問。此品亦四天王與後品何別。答。此品四王自讚勸令行。後品佛讚四王令護。故二品別也。 　　護國品 　　問。此品亦通人王及餘神眾。護國何故唯雲四天王護國也。答。人王護國亦由四王力也。餘神是四王之臣。故唯雲四王。問。三乘聖眾皆護行人。何故唯雲四王耶。答。且舉四王耳。 　　無染著陀羅尼品 　　此陀羅尼是能得忍菩薩陀羅尼也。 　　如意品 　　問。執金剛主所說神咒雲無勝。餘說亦別。雲何唯雲如意也。答。從初咒得名也。如意寶珠陀羅尼也。是咒陀羅尼也。問。四王品所說陀羅尼亦名如意。雲何與此別也。答。名同義別。 　　大辯才天女品 　　言辯才者。具四辯才也。四無礙解與四無礙辯何別。答。說四無滯雲四無礙解辯也。了四無滯雲四無礙解也。 　　吉祥天女品 　　此天女真諦雲初地菩薩。 　　增長品 　　此品與飲食及增地味。與後品何別。答。能與人別故。 　　藥叉品 　　問。前品而辯才亦是智。此品亦與智二品何別。答。前品據智用。此品據智體也。問。力尊幢子妙幢是誰也。答。有人云。今釋迦。一雲。今妙幢也。 　　善生王品 　　問。本意欲勸持經舉其昔事。既明往善生求法。何不名善生求法品也。答。應雲求法。然求法二字略耳。問。第二僧祇初逢寶髻佛。何故此品雲佛入涅槃善生王出也。答。寶髻佛多。又雲。非必第二僧祇初善生王出也。是餘時出故。問。何故不供養寶髻佛。唯雲所有僧也。答。佛已滅故。或上句供佛下句供僧也。若爾佛滅何供養佛也。答。知常住故。或供形故。 　　授記品 　　問。妙幢聞經曾未與記。如何今言為成前行有此品趣。答。非是經正意。與妙幢及二子授記。勸時眾令持經故授記也。問。何故妙幢前不授記也。答。妙幢已入八地先蒙記故。今勸持經授記耳。問。十千暫間得記。保故此會大眾不授記也。答。十千根熟故。此會大眾未熟故。不與記。 　　除病品 　　問。前壽量品。妙幢思惟如來修長壽因。何故唯八十年也。雖前壽量品壽量品壽最無邊。然未明其因。謂慈悲不害今此三品明。何故正宗也。 　　妙幢唯疑行因應得長壽不疑長壽由昔何因故。不正宗也。又雲。此品雲十千天子本願因緣今為汝說。不雲為說長壽因緣故。不正宗也。 　　捨身品 　　問何故捨身行不成壽量果之因也。答。前妙幢唯疑壽量短不疑長壽之因故。不成因也。問。塔何故不隱於空中而沒於地中也。答。欲顯因位法身舍利為障所覆故。問。何知虎生子經七日也。答。段食所資身唯至七日。過此便死故。 　　十方菩薩讚歎品 　　問。古經合為一品。今經何故為四品。答。准梵本。四人別別讚故為四品。古人意者。四人同讚佛故。合為一品耳。菩提樹神者。照師雲。大地涅槃現為天女作此樹神。則菩提樹之神故。依主釋也。菩提樹之釋名如常也。問。菩提樹神是女也男也。答。女神也。既雲大地菩薩現為天女故。問。堅牢神與菩提樹神是同人也別人也。答。有人云同人。有雲別人。然堅牢地神是女神也。既王法正論品初云爾時此大地神女名曰堅牢故。菩提樹神與菩提樹神善女天者同人也。問。此經三身品雲。如是法身。依於自體說常說我。依大三味故說於樂。依於大智故說清淨（以上經文）疏雲。顯法身四德。既雲依大智故說清淨也。明知。此經以智為淨德因。何故寶性論及攝大乘論雲以信為淨德因也。答。彼論等除不信之渾濁故。及別因故。以信為淨德因也。此經據絕染及通因故。以智為淨德因也。如意寶珠者。觀佛三昧經雲。如意寶珠是金翅鳥王心。輪王出世以為珠寶。若無輪王入海。海龍王為鎮海珠。智論雲。佛舍利也。末劫時變成如意寶珠利益眾生也。 　　最勝王經羽足 　　依空滿願品 　　問。此品何說法界。其體何物。答。三性之中圓成實性。即是真如法界也。問。何故真如名法界耶。答。真如是聖法因故名法界。界者因義也。問。何以得知是聖法因耶。答。中邊論雲。由無實義說為真如。由聖法因說為法界。以一切聖法緣此生故。故知。真如是聖法因。今雲。因者為所緣之義名因。是非因緣之因也。問。勝鬘經雲依於法界經等。以增以緣因之義真如名法界也。今此經意以何緣因之義真如名法界也。中邊論二爾也。菩提法平等行者。其意如何耶。答。觀於法界以為所緣。而觀諸佛菩提二如至法界而起平等行。是名依於法界。行菩提法隨平等行也。問。觀於法界而觀諸佛菩提二如其法界而起平等行。其義如何。答。觀法界體。即是無住而觀。如其法界之是無住。諸佛菩提亦是無住而修得。菩提之無住行。是雲依於法界行菩薩法修平等行也。問。法界無住之義。若其如何。答。法界之體非生死苦相。應涅槃樂相。離二相故。亦非不生死涅槃。不離二相。是名法界無住之義也。問。諸佛菩提無住之義。若其如何。答。諸佛菩提由大智故不住生死。即法報身是也。由大悲故不住涅槃。即應化身是也。是名諸佛菩提之無住義也。問。起無住行。其義如何。答。菩薩觀察。如其法界之無住。諸佛菩提復亦無住。如是觀知菩提果已修大智故。即離生死證得法身。是自利也。修大悲故。即離涅槃起應化身。是利他也。是即名為得無住之菩提修無住之行。即是菩提行也。問。法界·菩提。若有何別而雲如其法界之無住菩提亦無住耶。兩物相似名為如故。答。法界者。是通凡聖因果諸住所有真如法界也。菩提者諸佛所證三身菩提也。故別之。問。以法界五蘊不一不異之義釋菩提行。其義如何。答。疏說雲。由二乘人見五蘊與法界異故。一向厭離生死而求涅槃。凡夫見異故一向怖涅槃而住生死。菩薩見於五蘊法界體非一異故。不捨於俗不離於真。由得此平等法界理。不怖生死不求涅槃。為此能修大悲。大悲二利妙行。是菩提行也（云云）。問。其意如何。答法界五蘊是不一故。即不住生死而修大智之自利行。法界五蘊是不異故。即不住涅槃而修大悲之利他行。是故名無住之菩提之妙行也（疏意可思。）問。何故雲法界五蘊不一故不住生死不異故不住涅槃耶。答若五蘊法界是一者。即住生死而為苦物故。雲不一故不住生死。若五蘊法界是異者。即住涅槃而為樂物故。雲不異故不住涅槃也（疏說可思。）問。釋法界與五蘊不一不異之中。經雲。謂於五蘊能現法界法界即是五蘊。其義如何。答。此有二義。一依遍計五蘊。二依依他五蘊也。問。若爾。遍計五蘊能現法界。依他五蘊能現五蘊。其義如何耶。答。遍計所執之無處即真如理願。是名遍計五蘊能現法界。法界者即是遍計無之性故。雲法界即是五蘊也。故疏說雲。依遍計所執故無得性。性及所顯空性故。說五蘊能現法界。法界即是五蘊故。般若心經雲。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是（云云）依他中唯有圓成。圓成中唯有依他故。雲依他五蘊能顯法界法界即是依他五蘊也。約不離義雲即是五蘊也。故中邊論雲。虛妄分別中有空性故。及空性中有虛妄分別故。是即契中道（此二疏引說也）意雲。依他中有真如故。雲依他五蘊能現法界法界中有依他故雲法界即是五蘊也。問。若爾。何故不言法界能有五蘊五蘊能有法界而雲現耶。答。今意者。現者是有義也。問。若雲法界即是五蘊者。法界五蘊可非不異耶。答。雖說法界即是五蘊。而是不一不異也。問。既雲法界即是五蘊。何故雲不一不異耶。答。經答雲。若法界即五蘊。即是斷見。若離五蘊。即是常見（云云）故知。不一不異而離斷常也。問。何故雲法界即五蘊即是斷見若離五蘊即是常見耶。答。此有二義也。問。其二義何。答。一。若法界即五蘊（云云）經。遍計說彼是無故即是斷見。若離五蘊不見法性即是常見。二。若法界即五蘊（云云）。約依他說二乘得無作時法界同斷奈波即是斷見。或修有為真如有狀故說為斷。若雖五蘊不見法性。亦是常見。以法性體與彼遍計依他二性非定一異。言定一異。俱是遍計。不離斷常（以上疏文）意雲。法界五蘊非定一異。若定一異。法界體應是斷是常也。問。真如是常。見已為常。秘隱而知何名常見耶。答。言常無常。此隨言詮。是分別見談。其體非常無常。如言執常故是常見。以其法性離有無一異常斷故。故不障後得智離執觀發以為常也。問。此品所說不生·不滅·不來·不去·不常·不斷·不一·不異。此八不者。若有何所以耶。答。為顯五蘊能現法界之義故。說此八不也。故疏說雲。意然就法界離於八不故。依五蘊能現法界（云云）。問。若爾。雲何五蘊唯已八不而現法界耶。答。無遍計所執之生滅等八之處。好現法界故。雲五蘊能現法界也。問。若爾。無遍計生滅等之處。若何處耶。答。依他五蘊之處。即無遍計生滅等八。而現法界也。問。若爾。此八不者。三性之中。經何性說耶。答。疏說雲。五蘊真性不從因緣生。若遍計所執自性五蘊不從因緣生。依他五蘊非無因緣生。故知。八不或經真如。或就遍計非依他起。設依依他說其八不。今經計說也（云云）。依他之上無遍計生滅等八之處。即現空理。是名五蘊能現法界也。經文雲鼓聲依皮杖手故得其聲者。並依他說有也。如是鼓聲三世是空者。喻依他五蘊之遍計生滅等無而現法界也。是鼓音聲不從木生等者。喻依他上無遍計生滅等也。問。何以得知遍計五蘊並蘊真性不生不滅依他五蘊是有生滅耶。答。經結文雲。故知。五蘊非有非無不從因緣生非無因緣生（云云）不從因緣生者。是五蘊真性遍計五蘊也。非無因緣生者。是依他五蘊也。問。若雲五蘊非無者。何故下文雲本來自空耶。答。依他五蘊並五蘊真性之上。自本以來遍計所執無故。雲本來自空也。問。有人依楞伽經水波之喻。而說依他圓成定是一體。若爾。應違此經說五蘊法界不一不異耶。答。惡取義之人者既違此彼經。今雲。而彼經意亦如此經說不一不異。不說定是一體也。水是濕性波是動性。不一。能依所依不相離故。不異也。此經意者。以喜音聲而顯不一不異也。問。木等喻法界。音聲喻五蘊也。聲應依木等得起。何故雲法界五蘊不一不異耶。答。若木等音聲是一者。應聞木·皮·桴·手四體。以許音聲木等是一體故。猶如聲也。若木等音聲是異者。應聲不從木等起。以許音聲木等是異體故。但假利先起故。不別言一異也。如聲依木等起。上無不得說一異。蘊依法界生。肉與皮不一異。應是不異故。依五蘊即現法界。以不一故。法界無生滅等也。問。若雲五蘊法界是一異者。有何過耶。答。斷常之過。如前已說。又經說雲此若是一。即不異法界。若如是者。凡夫之人應見真諦同於無上安樂涅槃。應不如是。故知不一（以上）疏說雲。若如是者。即凡夫見五蘊時。應見真諦。以五蘊即是真如故。若許爾者。凡夫應得無上安樂大般涅槃。不如是成聖得樂。故知法界五蘊不一（云云）經雲若言異者。一切諸佛菩薩行相即是執著。未得解脫煩惱。約不縛。即不證阿耨菩提。何以故。一切聖人前行非沙門得真實性。是故不異（以上經意）疏說雲。詰責有三。一應是執著。二應未證涅槃。三應未離縛以如前所說不離斷常見故。是執著等以有三過諸佛現應不證菩提。當差不證。以執故。有情故。何以故不得法界五蘊是異。解雲。一切聖人前行五蘊非行法界。見得真實性離一異相。是故不異（云云）。 　　實助之 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第56卷No.2199 No. 2199 [cf. No. 665] 最勝王經開題 　　夫獨尊大空超機根。而本具之藏絕絕。雙如一心寂建立。以性海之德離離。至若三自之龍吐風水乎頭尾。二種之如韻德損於所在。恆沙性德覆雲翳而不見。剎塵三身被煙垢而不顯獨力攝權其力彌強。四生勢屈其災尤熾。不曾知三身在己。誰覺四德我有。還源之思已忘。返本之情都失。日日營生死之苦因。夜夜增無明之業果。狂醉厚深覺悟無日。於是。覺王發悲投藥。慈父垂慈與樂。狂醉淺深教藥多門。機根大小車乘不一。雖藥隨病無數乘逐器無量。而攝末要本自歸不二。不二之理甚深難解。一如之趣祕奧叵入。所謂不二一如豈只遮二詮一之名乎。密號名字不可不知。自非妙幢起予之力。空藏扣寂之功。誰能顯室中之四佛現心宮之三身。四佛非他三身即自。能覺此理名曰覺者。能迷此趣即曰無明。今所謂金光明最勝王經。能示此理趣覺悟諸眾生。即是諸佛之祕寶眾經之密藏。所以四佛加力。所以能寂常說。豈徒然耶。若有善男子善女人。至心受持洗心讀誦。如法修行如理思惟。無禍不消無福不滿。世間勝願出世妙業皆悉圓滿。吉祥辨才能與其福智。四王諸神能拔其災難。金勝如意之名由茲而立。滿願了知之稱於是顯矣。經之大意蓋如此耶。 金光明最勝王經序品第一 　　今就此題目釋彼名義略有二意。一先經名。二新經稱。先經但名金光明經。後本具加最勝王。先經以鬱多麼明最勝梵語。後譯就頗婆娑開光明漢語。先後廣略唐梵出沒。蓋以如是。具如疏說。又有二種。一唐言題名。二印度經目。今所謂金光明等者唐語。若據梵本 　　●（蘇）●（婆）●（那金）●（縛）●（婆）●（娑光明）●（鬱）●（多）●（麼最勝）●（羅）●（若王）●（蘇）●（達覽契經）●（汝）●（馱）●（那序）●（婆）●（梨）●（末）●（多品）●（婆）●（羅第）●（多）●（麼一） 　　亦有二意。一此題目則三身之密號初金者法身。次光者應身。後明者化身。是則表三寶等如常說。二者表五佛之祕稱。顯五部之寶號。初金者金剛部也。金剛自性堅固不壞。猶如金體無變壞。光明者寶部。寶光能照除暗遍明。亦如寶光如來能放智光照朗生死無明黑夜。最者蓮華部。最清淨自性心具十種最。不染不污猶如蓮華本性清淨無垢離塵。勝者羯磨部。北名勝方於諸處殊妙第一故。如來事業智具十種勝力成就眾生無比無等故。王者佛部。大日如來威德自在於諸部中特尊無畏。猶如帝釋諸天中自在自由。所謂五部者即五佛也。經中所說東阿□佛南寶相佛西無量壽北天鼓音及釋迦牟尼佛是也。一一如來具剎塵眷屬故名部也。是五佛亦名五智。此五部諸佛菩薩三摩地之法各各不同。華嚴者普賢之三摩地。般若者文殊之三摩地。法華則蓮華三昧。佛頂則羯磨三昧。如是等觸類長之其數無量。今此經者寶部三摩地。是故妙幢空藏發疑相問。寶光為菩薩師子吼。金勝為諸佛之母。據金剛頂經。妙幢虛空並是寶部之尊。此部則寶生為主。虛空藏者金剛寶之異名。妙幢者地藏之異名。如是五智為主具剎塵眷屬。修此三昧者。但觀一字攝得一切佛法。所謂●字。是此字合三字成此一字。一●蘇字。二●鬱字。三●麼字。●蘇字法身●鬱字報身●麼字化身。舉此三身攝一切佛法。此經所說三身三點四德十地等法皆從此一字流出。以略攝廣舉本收末。無所不攝無所不盡。總持之義因此樹名。祕密之稱於焉顯義。 最勝王經開題（畢） 金勝王經祕密伽陀 　　圓律師眇年脫俗器則瑚璉。江海經論懸河其辨。國家屈之令講最妙典。雲託予覓伽他。余時觀無暇代匠當仁。含凍筆於寒燈釣深致。遠散凝思於乙夜沙汰金石。總得十七偈。勒成一軸名金勝王經祕密伽他。夫如來說法必具顯密二意。顯則常途所談是也。密則祕藏所論即是也。顯家之趣曆代口實。密藏之旨此土未解。今見此經傍說顯義正以真言立宗。所以舉自宗義以樹頌詞。冀博達之士莫致疑怪。於時弘仁四年季冬之月也」 歸命伽陀（七言） 　　歸命釋迦四智佛 甚深難解金光明 三身本在我心 因果俱時妙境界 金龍國主心王法 雜類諸天心數眾 定惠表示男女像 無心感應自他躬 眾生盲瞑迷心佛 不識自有無盡珍 我託祕藏本有義 略頌此經祕法輪 願令知聞有緣者 忽見心中最勝仁 處處廣行二利行 不證而證無垢塵 第一卷序品（今用勸請） 　　能寂常居鷲頂室 遮那鎮住法界宮 彌陀不動理何異 天鼓寶生智則同 比金比光最勝法 如象如龍和合眾 海滴剎塵救世者 四量六通濟愚童 似谷似鏡不請友 無色無像非宰功 是故我等淨三業 為君為國竭誠忠 不來而來降金像 無念而念護玉躬 四海康哉忘帝力 百工良才樂無窮 畝無破塊雨葉有 不鳴風四生潤 澍霑三寶更興隆 懺悔伽陀 　　知過必改君子行 迷途速返不為痛 隋珠荊玉誰無瑕 釋子禿兒皆有凶 剎偷婬穢身三戟 妄粗綺間口四鋒 貪瞋癡邪心常湧 我我執等意永封 愛色耽味廣作咎 迷境眩事不悛蹤 違教違理無慚愧 自害害他踰毒蜂 覆則長劫沈偽獄 發陳即見佛真容 如佛菩薩悉懺露 五眼通者鹹宥縱 壽量舍利涅槃等趣（合用發願） 　　三身常不動 四相豈能移 妙幢情怪惑 [懷-不+為]子意貪禔 龜衣寧禦凍 兔梯本難施 馱睹何處有 圓成與十奇 虛空誰有際 法體即無為 欲得無邊福 應當如是知 第二卷（三身品） 　　三身本異 四德圓融 應化無別 法身有同 法如如智 如寶如空 三昧願力 四八無窮 大定悲惠 乘時垂風 事同意一 體鎔相通 日光月影 金身玉躬 益他幻現 夢見懺悔品 　　夢中六趣本多偽 覺堣T點實饒真 寓語羅門一淨業 假談妙幢二美因 不壞法智稱金鼓 心淨琉璃見佛身 異生不解此理趣 長夜耽眠蕩□槥y 大覺悲憐說此品 令諸蠶蟄出沈淪 願共眾生每持誦 無盡剎中轉法輪 第三卷（滅業障品） 　　害馬屬三業 觀牛會一真 如來入禪定 觀察此緣因 釋提為四請 伽梵指彼岸 懺隨迴勸發 能證佛三身 第四卷（最淨地陀羅尼品） 　　佛智眾生即我心 圓通稱入最幽深 陀羅十地三摩等 不異貪庭清淨金 十種波羅無盡藏 本來具足非但今 開之授與無人得 不減不增絕響音 第五卷（蓮花喻讚品） 　　禪名樹女 理號蓮華 金龍是惠 生在佛家 銀光即止 證道不遐 假說法性 奇哉釋迦 金勝顯空滿願四王四品（七言） 　　金勝真言諸佛母 諦觀思惟解身空 六根五蘊不相識 一一細念非我躬 修行是理得寶耀 非男非女座蓮宮 四大梵王歸接足 妙哉法力令人崇 第六卷（四天王護國品） 　　法帝人帝不異道 治身治國前賢方 能持能護由心主 地久天長屬意王 內外剎土何以樂 修觀深法德無彊 敬人敬法四天護 遺法遺人身國亡 第七卷（無染著陀羅尼 如意寶珠真言 觀音真言祕主 乃至辨才天等 七言） 　　我心清淨是無染 能滿諸願號寶珠 秘主觀音梵帝釋 多聞諸龍悉我軀 四無礙辨才天女 解此深義曰丈夫 若有眾生得是趣 優遊覺苑則須臾 第八卷（吉祥天 堅牢僧慎 夜叉） 　　大吉天女諸佛母 堅牢地神不動心 神通捷疾夜叉將 覺眼知見祕正了 鬼兮女兮非實體 實相元來不來去 莫取寓言名色像 忘言得意證圓寂 王法政論品（七言） 　　國主心王其法同 修心修國道則通 惡人煩惱縱不撿 象踘蓮池身遂終 尊重法寶諸天護 不順正教不能證 欲飾內外兩剎土 必須歸依十號雄 第九卷（善生王 諸天夜叉 授記 除病 流水等品五品 七言） 　　斷惡修善是善生 諸天夜叉護持兵 意無分別得授記 心病除兮五眼明 大慈大悲譬流水 無我無執遊玉京 二利圓兮能事畢 六通備兮梵天迎 第十卷（捨身品 四言） 　　奇哉勇猛 忘命成仁 五蘊假借 一如實真 利他殉道 道不是遺 大士濟物 何為戀身 捨之德廣 永劫名陳 之子之行 即果即因 讚歎品（四言） 　　功成道隆 德立詠功 法界其體 其心如空 非相為相 無躬即躬 歎之不及 不讚圓宗 付屬品 　　大寶不空授 由人道則傳 文殊膺顧囑 綴集為全篇 金仙雖滅影 玉偈廣流宣 虛空成質礙 此法豈能遷 至心懺悔 　　我由無明妄三業 夢堻y作眾多惡 乘覺思惟無作者 我心如空罪何住 三業畢竟無所有 十惡即是十善等 善惡二法無自性 無染無淨平等如 如如亦空空亦空 空空大空即大覺 我等奉對空王前 不懺而懺哀攝受 至心發願 　　願我演說妙經王 一一聲字皆實相 實相周遍三世間 平等平等無偏黨 所生功德無限量 願共國王五大類 窮盡十方眾生海 平等證入亦如是 經中每品頌等。若用歸命者皆先稱道弟子（づ甲等）歸命盡十方最勝業遍智（云云）末後雲（歸命頂禮大覺牟尼尊）若用發願者先誦雲弟子（づ甲等）至心發願。末後雲發願已歸命頂禮大覺牟尼尊（若用懺悔勸請迴向等者。隨宜便通用。皆悉如是作物後增加詞耳） （得仁上綱開版序 　　序 　　斯經王者。佛世尊從寶部三麼波提而起。授與除災聚福要法於妙幢。豐國安民之賜莫大焉。我大師結頌經意。幽祕盡矣。近稼穡不登黎元凋殘。因梓之欲以流行宗徒。伏希由經王威神之力。四序玉燭百穀豐穰。一切人民皆得安樂。 　　天保丙申十二月 日 金剛峰寺得仁 　　得仁上綱開版本後批 　　今所刻依仁和寺御本。原本雖圈點訓解有之。今省之。雲一本者野山所傳之本也。字形等唯依御本。至不得止者補之或改之。 　　真圓律師傳。 　　釋真圓。雲檉律師。不詳氏族。少而出家。學習經論辨鋒銳利。時稱智象亦為瑚璉。初天台宗。或雲法相宗。後歸真言乘為弘法大師之徒。弘仁四年癸已十二月。應公請而講金光明經。就大師覓伽陀。事見於伽陀之序。天長四年丁未九月。帝為中務卿親王講供妙經於橘寺。律師與道雄實敏隆長壽遠等。為聽法上首。其後不知所終。 　　據伽陀序性靈集。及古註聞書。緘石鈔。大師御廣博。而錄之。） （高野山無量壽院藏板） ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第56卷No.2200 　　No. 2200 [cf. No. 246] 　　仁王經開題 　　佛說仁王護國般若波羅蜜經序品第一 　　將釋此經三門分別。一敘經起意。二釋經題目。三解經本文。第一敘經起意者。蓋聞法身難議。妙出色形之表。真性為。牢識眇隔心言之路。然猶無形示形應化隨類而誕跡。離言設言頓漸逗機而假名。但夫區區庸生尚沈憂水之浪。蠢蠢凡庶未挑慧炬之光。自非法王之慈悲誰拔群生之惑業。是以人中稱尊樹下成道。設教三時化生千品。初為趣聲聞乘之者轉四諦法輪。次為趣菩薩乘之者說諸部般若。後為趣一切乘之者說中道一乘。今此經者。據教判則屬第二時。據理決則通第三時。然雖說權乘實乘之教行。未顯內護外護之因緣。故標三般若之相。更明一實諦之性。於是大眾集會蓮開九劫之座。如來入定光照三界之地。天人雨香花而欲聞。月光奏音樂而致問。護果護行十四忍之位是列。真諦世諦十三觀之門花開。謂其功則七難霧卷。謂其德則七福雲集。護國之冥助如牆如壁。防敵之神力若矛若楯。五力菩薩振威而往護。百部鬼神乘通而來衛。信解隨喜之人悉滅萬劫生死之罪障。受持讀誦之輩即等十方佛之功德。凡厥書寫供養聽聞解說之者。無不增萬代之福證二世之果者也。經之起意略如此歟。第二釋經題目者。佛說仁王護國般若波羅蜜經者。一部都名。序品第一者品內別目也。經有四譯。一晉代三藏竺法護譯為一卷。二後秦三藏鳩摩羅什譯為兩卷。三梁朝三藏真諦譯為一卷。四巨唐三藏不空譯為二卷。然晉本方言尚隔。梁本隱而不行。唐本間以流布。秦本盛傳宇內今所講者是其本耳。言佛說者。標所請之法王也。三覺圓滿名之為佛。四辯巧用名之為說。言仁者。舉能請之國主也。仁者人也上下相親謂之為仁。王者主也。眾庶尊重謂之為王。護者加衛也。國者城域也。般若者智慧義。波羅蜜者到彼岸義。經者貫也攝也。貫所詮義攝所化生。序者因由也。品者類別也。第者次也。一者首也。八品之中此品居首。故雲佛說等（云云） 　　第三解本文者。其文如何。此經一部分為三段。最初一品為教起因緣分。次有六品為聖教所說分。最後一品為依教奉行分。說其所以具如疏釋 　　將釋此品三門分別。一敘來意。二釋品名。三解本文。第一敘來意者。上明內護護出世之行相。今說外護護世間之因緣。無相之理雖以護因果而為宗。般若之功必以護國土而為本。是以天帝講經則早卻頂生之軍。普明誦偈則急免斑足之難。引昔勸今故此品來矣第二釋品名者。言佛說仁王護國般若波羅蜜經者具如上釋。言護國者。國之言雖是總名。欲明法用更為別品。有情世間及器世間合名為國。般若能護此二世間。攘災招福故名護國。言品言第並如上釋。五者數也。八品之中次居第五。故雲佛說仁王護國般若波羅蜜經護國品第五。第三解本文也。其文如何。此品之中大文分三。初敕聽勸持。次廣釋護法。後辯眾得益。其中文義具如疏釋之 　　仁王經開題（終） 　　於時文明龍集（甲辰）仲秋二十一日摺之了 　　長算良忍房 　　（二十二才）