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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　No. 2123

　　諸經要集序

　　西明寺沙門釋道世集

　　原夫法身一相。瞻仰異容。正教無偏。說聽殊旨。故師有等雨之況。弟子有異聞之說。良以隨機授與。逐器淺深。至如十二分教之大綱。八萬法門之廣派。龍宮西蓄。未盡懋林之知。像駕東馳。豈窮手葉之誨。是以不遊大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡覿干霄之狀。得驪龍之珍。乃驗魚目之非寶。聽黃鐘之節。方知擊缶之為細。故知釋典幽宗。聖凡所尚。寔人天之祕寶。越儒墨之希聲。威振大千。光超巨億。益覃沙界。功逾塵劫。弘濟之術。其大矣哉。但時緣未會。感通有殊。暨晨林變釆。霄夢啟徵。創開白馬之基。漸被赤烏之歲。聖跡遐感。年逾六百。道俗蒙益。等同一子。慨正像□移。沿流末代。凡情闇短。器識昏迷。日有澆醨。教沈道喪。所以彝章訛替。教跡淪湑。文句浩汗。卒難尋覽。故於顯慶年中。讀一切經。隨情逐要。人堪行者。善惡業報。錄出一千。述篇三十。勒成兩帙。冀道俗依行。傳燈有據。敬尋釋典深奧。非淺識之所知。出俗幽微。豈滯惑而能辯良由海大舟輕。山高塵眇。操刀易割。製錦難成。不揆庸識。妄談祕典。輒樹題目。更增愧恧矣。三寶部敬塔部攝念部入道部唄讚部香燈部受請部受齋部破齋部富貴部貧賤部獎導部報恩部放生部興福部擇交部思慎部六度部業因部欲蓋部四生部受報部十惡部詐偽部惰慢部酒肉部占相部地獄部送終部雜要部

　　諸經要集卷第一

　　三寶部第一

　　敬佛篇第一(此別六緣)普敬述意緣念十方佛緣念釋迦佛緣念彌陀佛緣念彌勒佛緣念佛三昧緣

　　普敬述意緣第一

　　夫大聖有平等之相。弟子有稱揚之德。故十方諸佛。同出於淤泥之濁。三身正覺。俱坐於蓮臺之上。隨念何相皆得利益。所謂始從出家終成正覺於其中間。道樹降魔。鹿野說法。相好圓滿光明炳著。身色清淨事等鎔金。面貌端嚴猶如滿月。齒同珂雪。髮似光螺。目譬青蓮。眉方翠柳。八音響亮。萬相雍容。五眼精明。六通遙颺。懸河寫辯連注投機。圓三點以成身。具五分而為體。帶權實以度物。隨真應以化人。或扇廣大之慈風。灑滂沱之法雨。能使身田被潤。即吐無上之牙。心樹既榮。便茂不凋之葉。不來相而來。不見相而見。為眾生故隨緣應現。十方十億並願歷侍。三千大千俱得親承。長種福田。廣興供養。吐邪倒之根。拔貪嗔之本。修念佛之因。感見佛之果矣。

　　如寶性論雲。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物。貧窮之人所不能得。三寶如是。薄福眾生。百千萬世不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶體無瑕穢。三寶如是。隨離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶除貧去毒有大勢力。三寶如是。具不思議六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶能嚴身首令身姝好。三寶如是。能嚴行人清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶譬諸物中勝。三寶如是。一切世中最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金燒打磨練不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。又具六意。故須敬也。一佛能誨示。法是良藥。僧能傳通。皆利益於我。報恩故敬。二末代惡時。傳法不易。請威加護。故須致敬。三為物生信稟承故敬。四示僧尼敬事儀式故敬。五令樂供養法得久住故敬。六為表勝相故敬。故成實論雲。三寶最吉祥。故我經初置。

　　念十方佛緣第二

　　如觀佛三昧經雲。昔過去久遠無量世時。有佛出世。號寶威德上王。時有比丘。與九弟子。往詣佛塔禮拜佛像。見一寶像嚴顯可觀。禮已諦視說偈讚歎。後時命終悉生東方寶威德上王佛國大蓮華中。結跏趺坐忽然化生。

　　從此已後恆得值佛。於諸佛所淨修梵行。得念佛三昧海。得三昧已佛為授記。於十方面各得成佛。東方善德佛者則彼師是。其九弟子者。作九方佛。謂東南方無優德佛。南方旃檀德佛。西南方寶施佛。西方無量明佛。西北方花德佛。北方相德佛。東北方三乘行佛。上方廣眾德佛。下方明德佛。如是十佛。由因過去禮塔觀像一偈讚歎。今於十方各得成佛。又觀佛三昧經雲。昔過去久遠有佛出世。號曰空王。入涅槃後有四比丘。共為同學習佛正法。煩惱覆心。不能堅持佛法寶藏。多不善業當墮惡道。空中有聲語比丘言。空王如來雖復涅槃汝之所犯謂無救者。汝等今可入塔觀像。與佛在世時等無有異。聞空聲已。入塔觀像眉間毫相。即作念言。如來在世。光明色身與此何異。佛大人相願除我罪。作是語已。如太山崩。五體投地懺悔諸罪。由入佛塔觀像毫相懺悔因緣。後八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。於諸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧已。為十方佛現前授記。今悉成佛。東方有國。名曰妙喜。佛號阿□。即第一比丘是。南方有國。名曰歡喜。佛號寶相。即第二比丘是。西方有國。名曰極樂佛號。無量壽。即第三比丘是。北方有國。名蓮華莊嚴。佛號微妙聲。即第四比丘是。以是因緣。行者應當如是願觀佛也。

　　又迦葉經雲。昔過去久遠阿僧祇劫。有佛出世。號曰光明。入涅槃後。有一菩薩名大精進。年始十六。婆羅門種。端正無比。有一比丘。於白□上畫佛形像。持與精進。精進見像心大歡喜。作如是言。如來形像妙好乃爾。況復佛身。願我未來亦得成就如是妙身。言已思念。我若在家此身叵得。即啟父母求哀出家。父母答言。我今年老唯汝一子。汝若出家我等當死。子白父母。若不聽我者。我從今日不飲不食不升床坐。亦不言說。作是誓已。一日不食乃至六日。父母知識八萬四千諸婇女等。同時悲泣。禮大精進尋聽出家。既得出家。持像入山取草為座。在畫像前結跏趺坐。一心諦觀此畫像不異如來。如來像者非覺非知。一切諸法亦復如是。無相離相體性空寂。作是觀已。經於日夜。成就五通。具足無量得無礙辯。得普光三昧。具大光明。以淨天眼。見於東方阿僧祇佛。以淨天耳聞佛所說。悉能聽受。滿足七月以智為食。一切諸天散花供養。從山而出來至村落。為人說法。二萬眾生發菩提心。無量阿僧祇人。住於聲聞緣覺功德。父母親眷。皆住不退無上菩提。佛告迦葉。昔大精進今我身是。由此觀像今得成佛。若有人能學如此觀。未來必當成無上道。

　　又觀佛三昧經雲。昔過去久遠。有佛出世。號釋迦牟尼。滅度之後有一王子。名曰金幢。憍慢邪見不信佛法。有一比丘。名定自在。語王子言。世有佛像眾寶嚴飾。然為可愛。可暫入塔觀佛形像。王子即隨共入塔中。見像相好白比丘言。佛像端嚴猶尚如此。況佛真身。比丘告言。汝今見像不能禮者。應當合掌稱南無佛。是時王子即便合掌稱南無佛。還宮繫念塔中像故。即於後夜夢見佛像。夢已歡喜捨離邪見歸依三寶。由一入塔稱佛善根。命終得值九百萬億那由他佛。於諸佛所逮得甚深念佛三昧。得三昧故。諸佛現前為其授記。從是已來經於百萬阿僧祇劫。不墮惡道。乃至今日獲得甚深首楞嚴定。昔王子者。今財首菩薩是。以是因緣。智者應當如是學念佛也。又法華經偈雲。

　若人散亂心　　入於塔廟中
　一稱南無佛　　皆以成佛道

　　又譬喻經雲。昔有國王。殺父自立。有阿羅漢。知此國王不久命終。計其餘命不過七日。若命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦。此阿羅漢尋往化之。勸教至心稱南無佛。七日莫絕。臨去重告慎莫忘此。王便叉手一心稱說晝夜不廢。至七日頭便即命終。魂神趣向阿鼻地獄。乘前念佛至地獄門。知是地獄。即便大聲稱南無佛。獄中罪人聞稱佛聲。皆共一時稱南無佛。地獄猛火即時化滅。一切罪人皆得解脫。出生人中。後阿羅漢重為說法。得須陀洹。以是因緣。稱佛名號所獲功德。無量無邊不可為喻。

　　念釋迦佛緣第三

　　又觀佛三昧經雲。昔佛在世時。佛為父王及諸大眾。說觀佛三昧經。佛有三十二相八十種好。身真金色光明無量。時座下有五百釋子。以罪障故。見佛色身猶如灰人羸婆羅門。見已號哭自拔頭髮。舉身投地鼻中血出。佛安慰曰。汝勿號哭。吾為汝說。過去有佛名毘婆屍。入涅槃後。於像法中有一長者。名曰月德。有五百弟子。聰明多智無不貫練。其父長者信敬三寶。常為諸子說佛法義。諸子邪見都無信心。後時諸子同遇重病。父到兒前泣淚合掌。語諸子言。汝等邪見不信佛法。今無常刀切割汝身。為何所怙。有佛世尊名毘婆屍。汝可稱名。諸子聞已。敬父言故。稱南無佛。復教稱法及稱僧名。稱已命終。由稱佛故生四天王天。天上壽盡。以前邪見還墮地獄。獄卒羅剎。以熱鐵叉刺壞其眼。受是苦時憶父教稱念佛因緣。從地獄出來生人中。貧窮下賤。後式棄佛出。亦得值遇。但聞佛名不睹佛形。後隨葉佛。拘樓秦佛。拘那含佛迦葉佛。亦皆聞名不見其形。以聞如是六佛名故。今得與我同生釋種。我身端嚴如閻浮金。汝見灰色羸婆羅門皆由前世邪見故爾。汝今可稱過去佛名。並稱汝父。亦稱我名及彌勒佛。稱已作禮。及向大眾大德眾僧。五體投地。發露懺悔邪見之罪。諸人受教懺悔訖已。見佛金色如須彌山。見已白佛。我今見佛三十二相八十種好無量光明。作是語已得須陀洹。求佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。佛告比丘。我滅度後。若稱我名南無諸佛。所獲福德無量無邊。

　　又大悲經雲。佛告阿難。汝觀如來在路行時。能令大地高處令下。下處令高。高下諸處悉得平正。如來過後地輒還復一切樹林傾側向佛。樹神現身低頭禮拜。如來過後樹輒還復。一切丘陵坑坎。屏廁臭穢。叢林瓦礫。皆悉掃除。平生清淨。馨香芬烈眾華布地。如來足履蹈上而過。無情諸物尚皆傾側。何況有情而不加敬何以故。我本修行菩薩行時。於一切人所無不傾側謙下禮敬。以是善業得成佛已。有情無情。如來行時。無不傾側低頭禮拜。我本曾以清淨微妙稱意資產。至心自手施諸眾生。以是業報。如來行時大地平正。掃灑清淨又無瓦礫我於無量諸賢聖所。在路行時。曾與掃治道路泥治房舍。我以平等心無高下掃治令淨。於一切時常求菩提利益眾生。以是善根。若佛如來在在處處。行來路首自然清淨。地平如掌。乃至須彌山王高八萬四千由旬。在大海中亦深爾許。及鐵圍山高十六萬八千由旬。亦是金剛堅固。佛涅槃時。無不傾側低頭禮敬。若欲遠避不傾側者。亦無是處。

　　又普曜經雲。由如來過去心淨離著不害眾生故。所行之處。腳足不污。蟲蟻不損。

　　又處處經雲。如來行時不著履。有三因緣。一使行者少欲。二現足下輪相。三令人見之歡喜。佛行足去地四寸。有三因緣。一見地有蟲蟻故。二地有生草故。三現神足故。亦欲令人意正。佛行地高下皆平。有三因緣。一本行四等心。欲令一切安隱。地在水上。水中有神。蟲蟻一切值佛足下。皆安隱同心立意。是故卑者為高。高者為卑。二諸天鬼神行福為佛除地故。高下為平。三佛為菩薩時通利道徑橋樑度人故。從是得福故高下平正。欲令人意亦爾。又智度論雲。世尊身好細薄皮相。塵土不著身。如蓮華葉不受塵水。若菩薩在乾土山中經行土不著足隨嵐風來吹破土山令散為塵。乃至一塵不著佛身。若菩薩舉食著口中。是時咽喉邊兩處。流注甘露和合諸味。是味清淨。故名味中得上味。又增一阿含經雲。無恭敬心於佛者。當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡也。

　　又四分律說偈雲。

　有敬長老者　　是人能護法
　現世得名譽　　將來生善道

　　念彌陀佛緣第四

　　問曰。何名淨土。答曰。世界皎潔。目之為淨。即淨所居。名之為土。故攝論雲。所居之土無於五濁。如頗梨柯等。名清淨土。法華論雲。無煩惱眾生住處。名為淨土。淨土不同有其四種。一法性土。以真如為體故。梁攝論雲。以蓮華王為淨土所依譬。法界真如為淨土所依體故。二實報土。依攝論雲。以二空為門。三慧為出入路。奢摩他毘缽捨那為乘。以根本無分別智為用。此皆約報功德辯其出體。三事淨土。謂上妙七寶。是五塵色性。聲香味觸為其土相故。攝論雲。佛周遍光明七寶處也。又華嚴經雲。諸佛境界相中。種種間錯莊嚴。故淨土論雲。備諸珍寶性具足妙莊嚴。又新翻大菩薩藏經雲。假使如上世界。乃至大火洞然如來在中若依經行。若住坐臥其處自然八功德水出現於地。四化淨土。謂佛所變七寶五塵為化土體故。涅槃經雲。以佛神力地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石。乃至猶如西方無量壽佛極樂世界等。又大莊嚴論雲。由智自在隨彼所欲。能現水精琉璃等清淨世界。又維摩經雲。佛以足指案地。現淨等事。又十地經雲。隨諸眾生心所樂見。為示現故。此諸經論所明。並約化為淨土。由佛神力現故有。攝故即無。故名化土。

　　述曰。上來雖土有四種。然綱要有二。一報土。二化土此二即攝理事二土。初報土者。謂佛如來出世。諸善體是無漏。非三界所攝故。淨土論雲。觀彼世界相。勝過三界道。又智度論雲。有妙淨土出過三界。然佛所居無處為處。過在十方世界。或依法身而安淨土故。論雲。釋迦牟尼佛更有清淨世界。如阿彌陀國。其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界。如釋迦佛。又涅槃經雲。我實不出閻浮提界。又法華經偈雲。

　常在靈鷲山　　及餘諸住處
　眾生見劫盡　　大火所燒時
　我此土安隱　　天人常充滿
　園林諸堂閣　　種種寶莊嚴

　　又華嚴經雲。如來淨土。或在如來寶冠。或在耳璫。或在瓔珞。或在衣文。或在毛孔。如是毛孔既容世界。故知十住論雲。佛舉一步。則過恆河沙等三千世界。其事如是。化土處者。但所居化土無別方處。但依報土而起粗相。或通十方。或在當界。引接三乘人天等眾。如彌陀世尊。引此忍界凡小眾生。而安淨國。或於穢現淨。如案地現淨。譬同天宮。其事如是。或於眾生共相器世界間種子所感。於中顯現淨穢境界。隨其六道各見不同。此皆由外名言熏習因。識種成就。感得器世界影像相現。此影像是本識相分。由共相種子與影像相。彼現相識為因緣。即此共相由內報增上緣力。感得如此苦樂不同。

　　又華嚴經雲。爾時心王菩薩摩訶薩。告諸菩薩言。佛子。此娑婆世界。釋迦牟尼佛剎一劫。於安樂世界阿彌陀佛剎。為一日一夜。安樂世界一劫。於聖服幢世界金剛佛剎。為一日一夜。聖服幢世界一劫。於不退轉音聲輪世界。善樂光明清淨開敷佛剎。為一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫。於離垢世界法幢佛剎。為一日一夜。離垢世界一劫。於善燈世界師子佛剎。為一日一夜。善燈世界一劫。於善光明世界盧捨那藏佛剎。為一日一夜。善光明世界一劫。於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛剎。為一日一夜。超出世界一劫。於莊嚴慧世界一切光明佛剎。為一日一夜。莊嚴慧世界一劫。於鏡光明世界覺月佛剎。為一日一夜。佛子。如是次第乃至百萬阿僧祇世界。最後世界一劫。於勝蓮華世界賢首佛剎。為一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩。充滿其中。又優波提捨論偈雲。

　觀彼世界相　　勝過三界道
　究竟如虛空　　廣大無邊際
　正道大慈悲　　出世善根生
　淨光明滿足　　如鏡日月輪

　　述曰。如凡夫二乘。於穢土中見阿彌陀佛。諸菩薩等於淨土中見阿彌陀佛。據此二說。報土則一向純淨。應土則有染有淨。故淨土論雲。土有五種。一純淨土。唯在佛果二淨穢土。謂淨多穢少。即八地已上。三淨穢亭等土。謂從初地乃至七地。四穢淨土。謂穢多淨少。即地前性地。五雜穢土。謂未入性地。第五人見後一。不見前四。第四人見後二。不見前三。第三人見後三。不見前二。第二人見後四。不見前一。第一佛上下五土。悉知悉見也。

　　又阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云爾時世尊告諸比丘。西方安樂世界。今現有佛。號阿彌陀。若有四眾。能正受持彼佛名號。以此功德臨欲終時。阿彌陀即與大眾往此人所。令其得見。見已尋生慶悅倍增功德。以是因緣。所生之處。永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中。自然化生。具六神通光明赫奕。阿彌陀佛與聲聞俱。如來應供正遍知。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀佛。父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名曰賢光。神足精勤弟子名曰大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰寂靜。又無量壽經雲佛告彌勒。假使三千大千世界猛火。為念阿彌陀佛名故。要當於中直過未足為難。

　　又阿彌陀佛經雲。佛告諸比丘僧。是阿闍世王太子。及五百長者子。卻後無數劫皆當作佛。如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王太子。及五百長者子。住菩薩道以來無央數劫皆各供養四百億佛已。今復來供養我。阿闍世王太子。及五百長者子等。皆前世迦葉佛時。為我作弟子。今皆復會是共相值也。

　　念彌勒佛緣第五

　　如彌勒菩薩所問本願經雲。阿難白佛言。彌勒得法忍。久遠乃爾。何以不速逮無上正真之道成最正覺耶。佛語阿難菩薩以四事法不取正覺。何等為四。一淨國土。二護國土。三淨一切。四護一切。是為四事。彌勒本求佛時。以是四事故不取佛。佛語阿難。我本求佛時亦有此四。然彌勒發意。先我之前三十二劫。我於其後乃發道意。於此賢劫。以大精進超越九劫。得於無上正真之道。致最正覺。佛告阿難。我以十事致最正覺。何等為十。一所有一切無可愛惜。二妻妾。三兒子。四頭目。五手足。六國土。七珍寶財物。八髓腦九血肉。十不惜身命。我以十事疾得佛道。

　　問曰。凡夫道俗身居欲界。行何善業。得生同界兜率天報。答曰。如未曾有經雲下品十善謂一念頃。中品十善謂一食頃。上品十善謂從旦至午。於此時中心念十善。止於十惡。亦得往生。故野干心念十善。七日不食。生兜率天。又上生經雲。我滅度後。四眾八部欲生第四天。當於一日至第七日。繫念彼天持佛禁戒。思念十善行十善道。以此功德。迴向願生彌勒佛前。隨念往生(言七日者亦從近說尚感彼天何況一生而不剋獲)。

　　又上生經雲。若有禮敬彌勒佛者。除卻百億劫生死之罪。乃至來世龍華樹下。亦得見佛。又雲。我滅度後。四眾八部聞名禮拜。命終往生兜率天中。若有男女犯諸禁戒。造眾惡業。聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。一切惡業速得清淨。若有歸依彌勒菩薩。當知是人得不退轉。彌勒成佛見佛光明。即得受記。又上生經雲。佛滅度後。若有精勤修諸功德。威儀不缺。掃塔塗地華香供養。行諸三昧。讀誦經典。如是人等。雖不斷結如得六通。應當繫念。念佛形像稱彌勒名。若一念頃受八戒齋。修諸淨業。命終之時。即得往生兜率天上蓮華臺中應時見佛白毫相光。超越九十億劫生死之罪。隨其宿緣。為說妙法令得不退。又增一經雲。眾生三業造惡。臨終憶念如來功德者。必離惡道趣。得生天上。正使極惡之人。以念佛故。亦得生天。又大集經雲。若修慈者。當捨身命時。見十方佛手摩其頂。蒙手觸故心安快樂。尋得往生清淨佛土。又普賢觀經雲。若有晝夜六時禮十方佛。誦大乘經。思第一義甚深空法。於一彈指頃。除百萬億那由他恆河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。從諸佛生。十方諸佛及諸菩薩。為其和上。是名具足菩薩戒。有不須羯磨自然成就。應受一切人天供養。又法華經雲。若有人受持讀誦。正憶念解其義趣。是人命終。為千佛授手。令不恐怖。不墮惡道。即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相。大菩薩眾。所共圍遶。有百千萬億天女眷屬。而於中生。有如是等功德利益。是故智者應當一心自書。若使人書。受持讀誦正憶念。如說修行。又智度論雲。若善男子能行是深般若波羅蜜者。當知是人人道中來。或兜率天來所以者何。三惡道中罪苦多故。不得行深般若。欲界諸天著淨妙五欲。是心則狂惑故不能行。色界天等深著禪定味。故不能行。無色界天無形故。故不能行。以兜率天上常有一生補處菩薩。彼中諸天常聞說般若。五欲雖多法力勝故。是故說二處勝。若從他佛國來生此間斯則轉勝也。

　　又處胎經佛告彌勒偈雲。

　汝所三會人　　是吾先所化
　九十六億人　　受吾五戒者
　次是三歸人　　九十二億者
　一稱南無佛　　皆得成佛道

　　又處處經雲。佛言。彌勒不來下有四因緣。一有時福應彼間。二是此間人粗無能受經者。三功德未滿。四世間有能說經者故。彌勒不下。若當來下。餘有五十億七千六十萬歲。彌勒時人。眼皆見四千里。由本十種因緣德。一不掩人眼明。二不損人眼。三不覆人眼。四不藏人善。五不視殺。六不視盜。七不視婬。八不視陰私及人短。九諸惡事不視。十然燈於佛寺。

　　又佛說彌勒來時經雲。佛言。彌勒佛未出時。閻浮利內地山樹草木皆燋盡。於今閻浮利地。周匝六十萬里。彌勒出時閻浮利地。東西長四十萬里。南北廣三十二萬里。地生五果。四海之內無山陵溪谷。地平如砥。樹木長大。人少三毒。民多聚落。城名氾羅那夷。有一婆羅門名須凡。當為彌勒作父母。名摩訶越題。彌勒當為作子。相好具足身長十六丈。生墮城地。目徹視萬里內。頭中日光照四千里。彌勒得道為佛時。於龍華樹下坐。樹高三十里。廣亦四十里(大成佛經花枝如龍頭故名龍華樹亦有別傳雲子從龍宮出故名龍華樹也)用四月八日明星出時得道。彌勒佛卻後六十億殘。六十萬歲始當來下(自外大同成佛經說)。

　　王玄策西國行傳雲。大唐顯慶二年。敕使王玄策等。往西國送佛袈裟。至泥婆羅國西南頗羅度來。村東坎下有一水火池。若將家火照之。其水上即有火焰。於水中出。欲滅以水沃之。其焰轉熾。漢使等曾於中。架一釜煮飯熟。使問彼國王。國王答使人云。曾經以杖刺。著一金匱。令人挽出一挽一深。相傳雲。此是彌勒佛當來成道天冠金。火龍防守之。此池火乃是龍火也。

　　又智度論雲。彌勒菩薩為白衣時。師名婆跋梨。有三種相。一眉間白毛相。二舌覆面相。三陰藏相。如是等非是菩薩時。亦皆有此相也。又新婆沙論雲。曾聞尊者大迦葉波。入王捨城最後乞食。食已未久登雞足山。山有三峰如仰雞足。尊者入中結跏趺坐。作誠言曰。願我此身並納缽杖。久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應正等覺。出現世時。施作佛事。發此願已。尋般涅槃時彼三峰便合成一。掩蔽尊者儼然而住及慈氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸眾曰。汝等見是釋迦牟尼佛。杜多功德弟子。眾中第一大弟子迦葉波不。舉眾鹹曰。我等欲見。慈氏如來。即以右手撫雞足山頂。應時峰坼還為三分。時迦葉波將納缽杖。從中而出上升虛空。無量天人。睹斯神變歎未曾有。其心調柔。慈氏世尊如應說法。皆得見諦。若無留化。如此之事雲何有耶。有說。有留化事。問若爾世尊何故不留化身至涅槃後任持說法。答所應作者已究竟故。謂佛所應度皆已度訖。所未度者聖弟子度之。有說。無留化事。問若爾迦葉波事雲何得有。答諸信敬天神所任持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此不應理。寧可說無不說。彼默多時虛住。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。

　　惟凡夫力弱習惡來多。以住娑婆其心怯弱。初學是法恐畏退敗。常發大願扶持此行。乃至命終心無障惱。隨種善根。願共含識自在往生。彌勒內眾得至佛前。隨念修學證不退轉。不願往生於外眾中。恐著五欲不得解脫故。智度論雲。有人修少福業。聞有福處當願往生。乃至命終各生其中。又大莊嚴論雲。佛國事大。獨行功德不能成就。要須願力。如牛雖力挽車要須御者能有所至。淨佛國土。由願引成。以願力故福德增長。不失不壞常見佛故。又如十住論雲。若人發心求佛。不休不息。有人以指舉大千世界。在空卻住。不足為難。若發願言。我當作佛。是人希有。何以故。世人心劣無大志故。又發菩提心論。有十大願。常悉修行。

　　一者願我先世及以今身。所種善根施與一切眾生。迴向佛道。令我此願唸唸增長。世世所生終不忘失。常為陀羅尼之所守護。

　　二者願我以此善根。生處值佛常得供養。不生無佛國中。

　　三者願我親近諸佛。隨侍左右如影隨形。

　　四者願我既得親近。為我說法成就五通。

　　五者願我通達世諦假名流布。解第一義得正法智。

　　六者願我以無厭心為眾生說。示教利喜皆令開解。

　　七者願我以佛神力。遍至十方一切世界。供養諸佛聽受正法。廣攝眾生。

　　八者願我隨順清淨法輪。一切眾生聽我法者。聞我名者。即得捨離一切煩惱。

　　九者願我隨逐眾生將護與樂。捨身命財荷負正法。除無利益。

　　十者願我雖行正法。心無所行。亦無不行。為化眾生不捨正願。

　　願我以此十大誓願。遍眾生界。攝受一切恆沙諸願。若眾生界有盡。我願乃盡。然眾生界不可盡故。我此大願亦不可盡。廣度眾生無邊法界。所修善根皆悉迴向無上正覺。生彌勒佛前。聞清淨法悟無生忍。但行住坐臥一生已來。所修善根。並共法界眾生迴向。彌勒佛前速成不退(自外修念觀行見佛方法彌陀彌勒等業具在禪門十卷廣說此中直出經文令示往生)。

　　玄奘法師雲。西方道俗並作彌勒業。為同欲界其行易成。大小乘師皆許此法。彌陀淨土。恐凡鄙穢修行難成。如舊經論。十地已上菩薩。隨分見報佛淨土。依新論意。三地菩薩始可得見報佛淨土。豈容下品凡夫即得往生。此是別時之意。未可為定。所以西方大乘許。小乘不許。故法師一生已來常作彌勒業臨命終時。發願上生見彌勒佛。請大眾同時說偈雲。

南無彌勒如來　應正等覺　願與含識　速奉慈顏
　南無彌勒如來　所居內眾　願捨命已
　必生其中

　　念佛三昧緣第六

　　惟凡夫倒想。隨情妄執。六賊交侵。五道旋轉。業繩相係。苦報難出。所以大聖慈愍乘機引接。故舉淨土之妙國。觀如來之勝相。令翹注不懈。欣心敬慕。俯仰合觀。隨心廣略。庶令悟之。善惡則隨心向背成之。業種則見佛可期臨終。喜躍隨念受生。若不預修此福。無常忽至。周慞惶怖。心路蒼茫淨業既空。莫知投寄。眼光失落。依業受殃。是故造罪造福。雖復同營。一種為身。不如修善。修善見佛。造惡獲殃也。故華嚴經偈雲。

　寧受一切苦　　得聞佛音聲
　不受一切樂　　而不聞佛名
　所以無量劫　　受此諸苦惱
　流轉生死中　　不聞佛名故

　　又無量壽經雲。佛告彌勒菩薩。假使大千世界滿中猛火。為聞阿彌陀佛名故。要當於中直過。未足為難。

　　又觀佛三昧經雲。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。唯願世尊。大慈大悲憐愍一切。未來世中多有眾生。造不善業。佛不現在。何所依怙得除罪咎。佛告彌勒。如來滅後多有眾生。以不見佛作諸惡業。如是人等當令觀像。若觀像者。與觀我身等無有異。說是語時。空中十方諸佛讚言。善哉今正是時慎勿疑慮。佛告彌勒。如來今者。為未來世五苦眾生。犯禁比丘。不善惡人。五逆誹謗。行十六種。惡律儀者。為如是等。說除罪法。爾時阿難白佛。雲何如來。說除罪法。

　　佛告阿難。如我在世。歸依我者名歸依佛。名歸依法。名歸依僧。觀佛像者先入佛塔。以好香泥及諸淨土。塗地令淨。隨其力能。燒香散華供養佛像。說已過惡禮佛懺悔。如是伏心經。一七日。復至眾中。塗掃僧地除諸糞穢。向僧懺悔禮眾僧足。復經七日。如是供養心不疲厭。若出家人。應誦毘尼極令通利。若在家人。孝養父母。恭敬師長。調心令軟。心若不軟。當強折伏令心調順。自住靜處燒眾名香。禮釋迦文佛而作是言。南無大德我大和上應正遍知大悲世尊。願以慈聖覆護弟子。作是語已。五體投地泣淚像前。從地而起齊整衣服。結跏趺坐繫念一處。隨前眾生繫心鼻端。繫心額上。繫心足指。如是種種隨意繫念。專置一處。勿令馳散使心動搖。心若動搖舉舌拄顎。閉口開目。叉手端坐。一日至七日令身安隱。身安隱已然後想像。

　　若樂逆觀者。從像足指次第仰觀。初觀足指。繫心專緣佛足五指。經一七日。閉目開目。令其了了見金像指。次觀足兩趺上。令了了見。次觀膊已。次第至髻。從髻觀面。若不明瞭。復更懺悔倍自苦策。以戒淨故。見佛像面。如真金鏡了了分明。作是觀已。觀眉間毫相。如頗黎珠右旋婉轉。此相見時。見佛眉眼。如天畫師之所畫作。見是事已次觀頂光令分明了。如是眾相名為逆觀。

　　若樂順觀者。從佛頂上諸妙螺文。猶如黑絲右旋婉轉。次觀佛面。觀佛面已具足觀身。漸下至足。如是往反凡十四遍。諦觀一像極令了了。觀一成已。出定入定。恆見立像在行者前。見一了了。復想二像已。次想三像乃至想十。皆令了了。見十像已。想一室內滿中佛像門無空缺。滿一室已。復更精進。燒香散華掃塔塗地。澡浴眾僧。供養師僧父母等已。發大誓願。我今觀佛。以此功德。不願人天聲聞緣覺。正欲專求佛菩提道。發是願已至求大乘。當行懺悔。勸請諸佛。隨喜迴向。正身端坐繫念在前。觀佛境界令漸廣大。一僧坊中滿中佛像。方身丈六。足下蓮華。圓光一尋及通身光。及眾化佛並佛侍者。光明眾色皆令了了。一僧坊已。復廣一頃百頃。遠滿百由旬。見一切像相好炳然。此像成已。想一閻浮提滿中佛像。餘三天下亦皆遍滿。身心歡喜。倍加精進頂戴恭敬。十二部經。般若波羅蜜前。五體投地誠心懺悔。念想成已。閉目叉手端坐正受。更作遠想。滿十方界見一切像。身純金色。舉身毛孔皆放光明。一一光明百億寶色。一一色中無量雜色。微妙境界悉自湧出。此念想成名觀立像。作是觀者。除卻六十億劫生死之罪。亦名見佛。於未來世。值賢劫千佛為其和上。於佛法中次第出家。聞佛說法憶持不忘。於星宿劫光明佛所。現前授記。粗心觀像。尚得如是無量功德。況復繫念。觀佛眉間白毫相光。

　　爾時世尊。復為眾生說坐像法。想像令坐寶華。眾像坐時。大地自然出大白光。如琉璃色白淨可愛。眾白光間百億菩薩。白如雪山。想像毛孔出一一菩薩。身毛孔中出金色光。其光大盛照十方界。皆作金色。若有眾生觀像坐者。除五百億劫生死之罪。未來值遇賢劫千佛。於星宿劫中值遇諸佛。數滿十方。一一佛所受持佛語。身心安隱終不謬亂。一一世尊現前授記。過算數劫得成為佛。

　　爾時世尊。告阿難言。若有眾生觀佛坐已。當觀像行。觀像行者。見十方界滿中像行。虛空及地見一一像。從坐而起。一一像起。時五百億寶華。一一華中有無數光。一一光中無數化佛隨心想現。一一化佛放金色。光照行者。身是時行者入定之時。自見己身三十六物惡露不淨。不淨現時當疾除滅。此不淨觀。從貪愛生虛偽不實。用此觀為使諸不淨變為白玉。自見己身。如白玉瓶內外俱空。作是觀時宜服蘇藥。勿使身虛。請諸行像以手摩頭。放大光明照我己身。是時行者自見己身。如黃金色。此想成已。出定歡喜禮敬諸佛。修諸功德迴向菩提。爾時諸佛異口同音。各各皆為行者說法。雖未得道。見佛聞法總持不失。此名凡夫念佛三昧。得此三昧。於剎那頃恆見諸佛。所說大乘。一日一夜即得通利。一一諸佛皆說決言。汝念佛故過星宿劫。得成為佛。身相光明與我無異。說是語已。八十億佛一時放光。光中無量化佛皆說是語。佛告阿難。此念佛三昧若成就者。有五因緣。何等為五。一持戒不犯。二不起邪見。三不生憍慢。四不恚不嫉。五勇猛精進。如救頭然行此五事。正念諸佛令心不退。當供養十方諸佛。雲何供養。是人出定入塔見像。誦持經時。若禮一佛。當作是念。正遍知諸佛心智無礙。我今禮一佛即禮一切佛。若思惟一佛即見一切佛。一一佛前有一行者。接足為禮。皆是己身。若以一華供養佛時。當作是念。諸佛法身功德無量。不住不壞湛然常安。我今以華奉獻諸佛。願佛受之。作是念已復當起想。我所執華從草木生。持此供養可見擬想。即當作念。想身諸毛孔。令一毛孔。出無數華雲。無數香煙香雲。遍於十方界施作佛事。還成金臺住行者前。若凡夫人欲供養者。手擎香鑪執華供養。當發是願。願此華香滿十方界。供養一切佛。化佛並菩薩。無數聲聞眾。受此香華雲。以為光明臺。廣於無邊界。無邊無量作佛事。一一毛孔流出幢幡。無量音樂。名衣上服。百種飲食。諸雜供養。並同前法。

　　佛告阿難。未來眾生。其有得是念佛三昧者。當教是人。密身口意。莫起邪見。莫生貢高。若起邪命及貢高法。當知此人是增上慢。破滅佛法。多使眾生起不善心。亂和合僧。顯異惑眾。是惡魔伴。如是惡人雖復念佛。失甘露味。此人生處以貢高故。身恆卑小生下賤家。貧窮諸衰無量惡業。以為嚴飾。如此種種眾多惡事。當自防護令永不生。

　　頌曰。

　法身無像　　至教無言　　隨機應現
　緣念流傳　　愍茲沈溺　　弘斯妙門
　器識相感　　實濟重昏　　八功德水
　七寶行樹　　祥鳥遊池　　清音流布
　法鼓和鳴　　休風引路　　躬奉微言
　仰規玄度　　赫哉兜率　　邈矣慈尊
　光流天廟　　威振黎元　　仙華颻颺
　寶殿雲屯　　薦之福祚　　功洽煢魂
　彙征彼寄　　願言非負　　既靜夢塵
　還資情有　　書之傳之　　天長地久
　文而或虧　　誓心何朽

　　諸經要集卷第一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第二

　　西明寺沙門釋道世集敬法篇第二(此有八緣)敬僧篇第三(此有三緣)述意緣說法緣聽法緣漸頓緣求法緣感福緣報恩緣謗法緣

　　述意緣第一

　　蓋聞寂滅不動。是則無象無言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨處空閑。吟誦經典。吐納宮商。文字分明。言味流美。詞韻相屬。適眾人心。利生物。善足使幽靈欣躍。精神悅豫。久習純熟。文義洞曉敬心殷誦。至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫一言功超累劫。是以迦葉頂受。靡吝剝皮薩陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之終德也。

　　說法緣第二

　　夫法師升座。先須禮敬三寶。自淨其心。觀時擇人。具慈悲意。救生利物。然後為說。故報恩經雲。聽者坐說者立。不應為說若聽者求說者過。不應為說。若聽者依人不依法。依字不依義。依不了義經不依了義經。依識不依智。並不應為說。何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故。若說尊重於法。聽法之人亦生宗敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨說。

　　又五分律雲。除其貪心。不自輕心。不輕大眾心。慈心喜心。利益心。不動心。立此等心。乃至宣說一四句偈。令前人如實解者。長夜安樂利益無量。

　　又涅槃經雲。若有受持讀誦書寫宣說。非時非國不請而說。輕心輕他自歎。隨處而說。反滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。

　　又十誦律雲。有五種人。問法皆不應為說。一試問。二無疑問。三不為悔所犯故問。四不受語故問。五詰難故問。並不得答。若前人實有好心。不具前意。為欲生善滅惡者。法師隨機方便好心為說。若自解未明。或於法有疑者。則不得為說。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪。

　　又優婆塞戒經雲。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。則不得名自利利他。如法住者有八智。何等為八。一法智。二義智。三時智。四知足智。五自他智。六眾智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所說具十六事。一時說。二至心說。三次第說。四和合說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕眾說。九不訶眾說。十如法說。十一自他利說。十二不散亂說。十三合義說。十四真正說。十五說已不生憍慢。十六說已不求來世報。如是之人能從他聽。

　　又正法唸經雲。若有眾生正行善業。為邪見人說一偈法。令淨信佛。命終生應聲天。受種種樂。從天還退隨業流轉。若為財物故與人說法。不以悲心利益眾生。而取財物。或用飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法自賣求財。如是法施其果甚少。生於天上作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰下品法施也。雲何名為中品法施耶。為名聞故。為勝他故。為勝餘大法師故。為人說法。或以姤心為人說法。如是法施得報亦少。生於天中受中異報。或生人中。是則名曰中品法施也。雲何名為上品法施耶。以清淨心。為欲增長眾生智慧。而為說法不為財利。為令邪見眾生等住於正法。如是法施自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上品法施也。

　　又迦葉經。爾時世尊而說偈曰。

　三千大千界　　珍寶滿其中
　以此用佈施　　所得功德少
　若說一偈法　　功德為甚多
　三界諸樂具　　盡持施一人
　不如一偈施　　功德為最勝
　此功德勝彼　　能離諸苦惱
　若恆沙世界　　珍寶滿其中
　以施諸如來　　不如一法施
　施寶福雖多　　不及一法施
　一偈福尚勝　　況多難思議

　　又十住毘婆沙論雲。在家之人當行財施。出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家人。以聽受法者。於在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人。於諸經法讀誦通達。為人解說在眾無畏。非在家者之所能及。又使聽者起恭敬心。不及出家。又欲說法降伏人心。不及出家。如偈說曰。

　先自修行法　　然後教餘人
　乃可作是言　　汝隨我所行
　身自行不善　　安能令彼善
　自不得寂滅　　何能令人寂

　　又出家之人。若行財施則妨餘善。遠離阿練若處。必至聚落。與白衣從事多有言說。發起三毒。於六度等心薄。乃至貪著五欲。捨戒還俗。故名為死。或能反戒易起重罪。是名死等諸煩惱苦患。以是因緣故。於出家者稱歎法施。於在家者稱歎財施。

　　又金光明經雲。說法者有五種事。一者法施彼我兼利。財施不爾。二者法施能令眾生出於三界。財施者不出欲界。三者法施利益法身。財施之者長養色身。四者法施增長無窮。財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施唯伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有階漸。若有所解不用他知。恐他勝己祕而不說。則自未來常不聞法。

　　又智度論雲。若吝惜法。則常生邊地無佛法處。由吝法故障他慧明。此則不如賣法他人反勝過此。

　　又諸法勇王經雲。閻浮提中。所有水陸空行眾生。盡得人身。若有一人教是諸人。令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人令得信行。

　　又十住毘婆沙論雲。有四法。能退失智慧。菩薩所應遠離。何等為四。一不敬法及說法者。二於要法祕匿吝惜。三樂法者為作障礙壞其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其智慧。應常修習。何等為四。一恭敬法及說法者。二如所聞法及所讀誦。為他人說。其心清淨不求利養。三知從多聞得智慧者。勤求不息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如說行不貴言說。

　　聽法緣第三

　　夫欲聽法。要須真心。敬法重人。至誠出離。不希人天。有為之法。故阿含經佛說偈雲。

　聽者端心如渴飲　　一心入於語義中
　聞法踴躍心悲喜　　如是之人可為說

　　又優婆塞戒經雲。從他聽時具十六事。一時聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過聽。六不為論議聽。七不為勝聽。八聽時不輕說者。九聽時不輕於法。十聽時終不自輕。十一聽時遠離五蓋。十二聽時為受持讀誦。十三聽時為除五欲。十四聽時為具信心。十五聽時為諸眾生。十六聽時為斷闇根。善男子。具八智者。能說能聽。如是之人能自他利。不具足者。則不得名自利利他。

　　又阿育王經雲。昔阿恕伽王使道人說法。時以步障遮諸婦女使其聽法。爾時法師為諸婦女說法。恆說施論戒論生天之論。有一婦女分犯王法。發幕向法師前。問法師言。如來大覺。於菩提樹下覺諸法時。覺悟施戒耶。更悟餘法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。猶若融鐵。此苦因從習而生。猶如毒樹。修八正道以滅苦習。是女人得聞此語。獲得須陀洹道。以刀繫頸往到王所。而白王言。我今日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避於死。我實渴於佛法。是以默突聽法。王問言。聽法時頗有所得不。答言。得見四真諦解陰入界。及以諸大皆知無我遂得法眼。王聞是語踴躍歡喜。即為作禮即唱令言。自今已後不聽作障隔。樂聽法者聽直至法師所對面聽法。歎言奇哉。我宮內乃出人寶。以是因緣當知聽法有大利益。

　　又雜寶藏經雲。爾時般遮羅國以五百白雁獻波斯匿王。王命送著祇桓精舍。眾僧食時人以食乞。雁見僧聚來在前立。佛以一音說法。眾生各得類解。當時群雁亦解佛。語聞法歡喜。鳴聲相和還於池水。後毛羽轉長飛至餘處。獵師以網都覆殺之。一雁作聲諸雁皆和。謂聽法時聲。乘是善心生忉利天。生天之法。法有三念。一念本所從來。二念定生何處。三念先作何業得來生天。便自思惟。自見宿日更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已。五百天子即時來下。在如來邊。佛為說法悉得須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅列佛前。是日不見。便問佛言。此中諸雁向何處去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去他處。為獵所殺命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠端正殊特者是。今日聽法皆得須陀洹。王問佛言。此諸群雁以何業緣。墮於畜生。命終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百女人盡共受戒。用心不堅毀所受戒。犯戒因緣墮畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如來聞法獲道。以雁身中聽法因緣。生於天上。

　　又舊雜譬喻經雲。昔有沙門晝夜誦經。有狗伏床下。一心聽經不復念食。如是積年。命盡得人形。生捨衛國中。作女人長大。見沙門分衛。便走自持飯與沙門歡喜。後作比丘尼得應道果。又付法藏經雲。佛言。一切眾生。欲出三界生死大海。必假法舡方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是眾生真善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。一切眾生志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友。便造惡業。流轉生死無有邊際。若近善友。起信敬心聽受妙法。必能令離三塗苦惱。由此功德受最勝樂。華氏國王有一白象。能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。後時象廄為火所燒。移象近寺。像聞比丘誦法句經偈雲。為善生天。為惡入淵。像聞法已。心便柔和起慈悲心。後付罪人。但以鼻嗅舌□而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞妙法。是故爾耳。今可移近屠肆處繫。王用其言。像見屠殺噁心猛熾。殘害更增。是以當知一切眾生志性無定。畜生尚爾聞法生慈見殺增害。豈況於人而不染習。是故智者宜應覺知。見惡須棄。睹善宜近。勤聽經法。又於往昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城中遍行衒賣。經曆多時都無買者。時婆羅門極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸優婆塞。聞畏譭謗便將錢買。即以銅箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智慧高勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是因緣。當知妙法有大功德。此優婆塞。以聽法人髑髏起塔。而供養之。尚得生天。況能至心聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得無上安隱快樂。應當至心勤聽經法。

　　又賢愚經雲。昔佛在世時。捨衛國中須達長者。信敬佛法為僧檀越。彼僧所須一切供給。須達家內有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧解人言語。見比丘來。先告家內令出迎逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠。為說四諦苦集滅道。門前有樹二鳥聞法。飛向樹上歡喜誦持。夜在樹宿野狸所食。緣此善根生四天王天。盡彼天壽生忉利天。忉利天壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在天。他化壽盡還生化樂天。如是次第還復下至四天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。如是上下經於七返。生六欲天自恣受樂。六天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。

　　又賢愚經雲。昔佛在世時。有一比丘林中誦經。音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛。在樹而聽。時為獵師所射命終。緣此善根生忉利天。面貌端正光明昺然。無有倫匹。自識宿命。知因比丘誦經聽法。得生此中。即持天華到比丘所。禮敬問訊。以天香華供養比丘。比丘具問知其委曲。即命令坐為其說法。得須陀洹。既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無邊。豈況於人。信心聽法寧無善報。

　　又善見律論雲。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊。為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出入草根下。聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人忽禮我足。神通光明相好無比。照徹此間。蛤天即以偈而答曰。

　往昔為蛤身　　於水中覓食
　聞佛說法聲　　出至草根下
　有一牧牛人　　持杖來聽法
　杖劖刺我頭　　命終生天上

　　佛以蛤天人所說偈。為四眾說法。是時眾中八萬四千人。皆得道跡。蛤天得須陀洹果。含笑而去。

　　漸頓緣第四

　　如百喻經雲。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人疲苦。悉欲避遠此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言此故。是本五由旬。更無有異。雖聞此言信王語故。終不肯捨。世間之人亦復如是。修行正法。度於五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜。以為易行。修善進德求度生死。後聞人說無有三乘。故是一乘。以信佛語終不肯捨。如彼村人。亦復如是。

　　又華嚴經雲。佛子。譬如日出先照一切大山王。次照一切大山。照金剛寶山。然後普照一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先後。如來應供等正覺亦復如是。成就無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙智慧光明。先照菩薩等諸大山王。次照緣覺。次照聲聞。次照決定善根眾生。隨應受化。然後悉照一切眾生乃至邪定。為作未來饒益因緣。如來智慧日光。不作是念。我當先照菩薩。乃至邪定。但放大智日光。普照一切。佛子。譬如日月出現世間。乃至深山幽谷無不普照。如來智慧日月亦復如是。普照一切無不明瞭。但眾生希望善根不同故。如來智光種種差別。

　　又涅槃經雲。若離四法得涅槃者。無有是處。何等為四。一親近善友。二專心聽法。三繫念思惟。四如法修行。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目(譬凡夫人)二者一目(譬聲聞人)三者二目(譬諸菩薩)言無目者。常不聞法。一目之人。雖暫聞法其心不住。二目之人。專心聽受如聞而行。以聽法故。得知世間。如是三人。

　　求法緣第五

　　如雜寶藏經雲。佛法寬廣濟度無崖。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘蚩而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚膳。請少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相麾弄老比丘語言。大德。汝在此捨一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮踘。打其頭上而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故。心轉增進即復移坐。諸少比丘復以踘打頭而語之言。與爾二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以踘打而語之言。我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄之言。汝今已得不還之果。然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞唸唸是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮踘撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設諸餚膳種種香華。請少比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。鹹皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。

　　又雜寶藏經雲。昔有一女人。聰明智慧深信三寶。常於僧次請一比丘。就捨供養。後時便有一老比丘。次到其捨。年老根鈍素無知曉。齋食訖已女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其睡眼棄走還寺。然此女人至心思惟。有為之法無常苦空。不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹果。既得果已。向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥轉復藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比丘聞。甚大慚愧深自剋責。亦復獲得須陀洹果。是故行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必獲。又集一切福德三昧經雲。昔過去久遠阿僧祇劫。有一仙人。名曰最勝。住山林中具五神通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟眾生。唯集多聞。能滅眾生煩惱邪見。能生正見。念已便詣城邑聚落。處處推求說法之師。時有天魔來語仙言。我今有佛所說一偈汝今若能剝皮為紙。刺血為墨。折骨為筆。書寫此偈。當為汝說。最勝仙人聞已念言。我於無量百千劫中。常以無事為他割截。受苦無量都無利益。我今當捨不堅之身易得妙法。歡喜踴躍。即以利刀剝皮為紙。刺血為墨。折骨為筆。合掌向天請說佛偈。時魔見已。愁憂燋悴。即便隱去。仙人見已作如是言。我今為法不惜身命。剝皮為紙。刺血為墨折骨為筆。為眾生故至誠不虛。餘方世界有大慈悲。能說法者當現我前。作是語時。東方去此三十二剎。有佛國土名普無垢。其國有佛。號淨名王。忽住其前。放大光明照最勝身。苦痛即除平復如故。佛即廣為說集一切福德三昧。最勝聞法得無礙辯。佛說法已還復不現。最勝仙人得辯才已。為諸眾生廣說妙法。令無量眾生住三乘道。經千歲後爾乃命終。生淨名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛告淨威。昔最勝者今我身是。是以當知。若有人能恭敬求法。佛於其人不入涅槃。法亦不滅。雖在異土。常面睹佛得聞正法(如涅槃經雪山童子為半偈捨身大品經薩陀菩薩為求法故打骨出髓等如是因緣無量不可具說)。

　　述曰。時有道俗。薄學淺識。謂智過人。設欲修學。不專內典。唯慕俗書外道典籍。故涅槃經佛言。我滅度後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜生鬥爭。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。文頌手筆。受畜一切。不淨之物言是佛聽。如是之人。以好栴檀貿易凡木。以金易瑜石。以銀易白鑞。以絹易□□□□委□□□□□□□□
　　又婆沙論雲。如人觀日眼不明淨。外道書論思求之時。使慧眼不。淨如人觀月眼則明淨。佛法經論思求之時。令慧眼明淨。若思求外俗如打獼猴。唯出不淨。若思求佛法如練真金。多練多淨。

　　又菩薩善戒經雲。菩薩不讀不誦如來正經。讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者。若為論義破於邪見。若二分佛經。一分外書。何以故。為知外典是虛妄法佛法真實故。為知世事故。不為世人所輕慢故。以此文證。佛法學人。若一向廢內尋外。則便得罪。縱解理行唯可暫習。為伏外道還須厭離。進修內業務令增勝。若偏耽著則壞正法。故地持論雲。若菩薩於佛所說。棄捨不學。反習外道邪論世俗經典。是名為犯。眾多犯。是犯染污起。若上聰明人能速受學。得不動智。於日日中。常以二分受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外道邪教。愛樂不捨不作棄想。是名為犯。眾多犯是犯染污起。

　　感福緣第六

　　如普曜經雲。若有賢人聞是經典。叉手自歸。即捨八事懈怠之本。成八功勳。何謂為八。一得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清淨。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有法師。布坐諷誦是經得八座福。何謂為八。一得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四得自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如來座。八得轉法輪度脫一切眾生座。若有法師斑宣是法。有讚歎善哉者。當得八清淨行。何謂為八。一言行相應無所違失。二口言至誠而無虛妄。三在於眾會真諦無欺。四所言人信不捨遠之。五所言柔軟初無粗獷。六其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如梵。會中人聞。莫不諮受。八音響如佛可眾生心。若有書是經典。得八大藏。何謂為八。一得意藏。未曾忘捨。二得心藏。無所不解分別經法三。得往來藏普。解一切諸佛經法。四得總持藏。一切所聞皆能識念。五得辯才藏。為諸眾生斑宣經典。皆歡喜受。六甚深法藏。將護正法。七道意法藏未曾。斷絕三寶法教。八奉行法藏。則輒逮得無所從生忍。

　　又度無極集經雲。昔有比丘。精進守法。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧羊。遙聞比丘誦經聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時說色空。聞即悟解。便問比丘。應答不可。小兒反為比丘解說其義。昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小兒即去逐牛至山。值一虎害此小兒。命終生長者家。夫人懷妊。口便能說般若波羅蜜。從朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人。謂呼鬼病。有比丘至捨。聞聲甚喜。比丘報言。此非鬼病。但說尊經。夫人出禮。比丘復為說法。諸有疑難不能及者。盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。比丘言。真佛弟子。好養護之。此兒後大。當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超絕。智度無極。經中誤脫。皆為刪定。兒每所至輒開化人。長者室家大小五百人眾。皆從兒學。八萬四千人。皆發無上正真道意。五百比丘。聞兒所說盡漏意解。志求大乘得法眼淨。是時兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是。

　　又舍利弗處胎經雲。母懷舍利弗。母亦聰明。高僧傳雲。母懷羅什令母聰明。舊日誦千偈。懷胎之時日得二千偈。初成須陀洹果。後得斯陀含果。

　　如勝天王經雲。若有法師流通此經處。此地即是如來所行。於彼法師當生善知識心。尊重之心。猶如佛心。見是法師。恭敬歡喜尊重讚歎。又雲我若住世。一劫若減一劫。說是流通。此經法師功德。不能究盡。若此法師所行之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不起。如是供養未足為多也。如來法難受持故。

　　又涅槃經雲。若有善男子善女人。聞是經名生四惡趣者。無有是處。若有眾生一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。又雲。若有眾生一經耳者。卻後七劫不墮惡趣。又雲。若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。若一經耳。即生天上。後解脫時。乃能證知如來常住無有變易。

　　又華嚴經雲。若聞一句。未曾聞法。勝得三千大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生無上財想。勝得轉輪聖王位。又法華經雲。若善男子善女人。受持是法華經。若讀若誦。若解說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。

　　又涅槃經雲。我涅槃後。若有得聞如是大乘微妙經典。生信敬心。當知是等。於未來世百千億劫。不墮惡道。又雲。若有於一恆佛所發心。然後乃能於惡世中。不謗是法。愛樂是典。不能為人分別廣說。若有於二恆佛所發心。然後乃能於惡世中。不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦不能為他人廣。說若有於三恆佛所發。心然後乃能於惡世。中不謗是。法乃至書寫經。卷雖為他說未解深義。若有於四恆佛所發心。然後乃能於惡世中。不謗是典。乃至書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。若有於五恆佛所發心。乃至於惡世中。為人廣說十六分中八分之義。若有於六恆佛所發心。乃至於惡世中。為他廣說十六分中十二分義。若有於七恆佛所發心。乃至於惡世中。為他廣說十六分中十四分義。若有於八恆佛所發心。乃至於惡世中。書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受。亦勸他人令解聽受。如說修行。具足能解盡其義味。◎

　　◎報恩緣第七

　　如善恭敬經雲。佛告阿難。若有從他聞一四句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字。於若干劫。取彼和上阿闍梨等。荷擔肩上。或時背負。或以頂戴常負行者。復將一切音樂之具。供養是師作如是事。尚自不能具報師恩。若當來世於師和上所。起不敬心恆說於過。我說愚癡極受多苦。於當來世必墮惡道。是故阿難。我教汝等。常行恭敬尊重之心。當得如是勝上之法。所謂愛重三寶甚深之法。

　　又梵網經雲。若佛子。見大乘法師同見同行來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即迎來送去禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金百味飲食床座供養法師。一切所須盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱之心為法滅身請法。若不爾者。犯輕垢罪。

　　又優婆塞戒經雲。若優婆塞受持六重戒已。四十里中有講法處。不能往聽。得失意罪。

　　又大方等陀羅尼經雲。佛告阿難。若有父母妻子。不放此人至於道場者。此人應向父母等前燒種種香。長跪合掌應作是言。我今欲至道場。哀愍聽許。亦應種種諫曉隨宜說法。亦應三請。若不聽者。此人應於舍宅默自思惟。誦持經典。又正法唸經雲。若人供養說法法師。當知是人。即為供養現在世尊。其人如是。隨所供養所願成就。乃至得阿耨菩提。以能供養說法法師故。何以故以聞法故心得調伏。以調伏故。能斷無知流轉之闇。若離聞法。無有一法能調伏心。

　　又勝思惟經雲。不起罪業。不起福業。不起無動業者。是名供養佛。

　　又華手經雲。若以華香衣食湯藥等。供養諸佛。不名為真供養。如來坐道場所得微妙之法。隨能修學者。是名真供養。故說偈雲。

　若以華塗香　　衣食及湯藥
　以此供諸佛　　不名為真供
　如來坐道場　　所得微妙法
　若人能修學　　是真供養佛

　　又十住婆沙論雲。佛告阿難。天雨香華。不名供養恭敬如來。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一心不放逸。親近修集聖法。是名真供養佛。

　　又寶雲經雲。不以財施供養於佛。何以故。如來法身不待財施。唯以法施供養於佛。為具佛道以法供養。為最第一。

　　又善恭敬經雲。佛言。若有比丘。雖復有夏。不能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門祕密之事。不解法律等。亦應說依止。

　　若有比丘從他受法。於彼師邊。應起尊貴敬重之心。欲受法時。當在師前不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔腳。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘。令坐即坐。勿得違教。於彼師所應起慈心。若有所疑先應諮白。若見師許然後請決。當知一日三時應參進止。若三時間不參進止。是師應當如法治之若參師不見。應持土塊或木或草以為記驗。若當見師在房室內。是時學者。應起至心遶房三匝向師頂禮。爾乃方還。若不見師。眾務皆止不得為也。除大小便。又復弟子於其師所。不得粗言。師呵訶責不應反報。師坐臥床應先敷拭。令無塵污蟲蟻之屬。若師坐臥乃至師起。應修誦業。時彼學者。至日東方便到師所。善知時已數往師邊。諮問所須。我作何事。又復弟子在於師前。不得涕唾。若行寺內。恭敬師故。勿以袈裟覆於肩膊。不得籠頭。天時若熱。日別三時以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復三時應獻冷飲。師所營事應盡身力而營助之。佛告阿難。若將來世有諸比丘。或於師所不起恭敬。說於師僧長短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應如是治。師實有過尚不得說。況當無也。若有比丘。於其師邊不恭敬者。我說別有一小地獄。名為椎撲。當墮是中。墮彼處已一身四頭。身體俱然。狀如火聚。出大猛焰熾然不息。然已復然。於彼獄處復有諸蟲。曰名鉤嘴。彼諸毒蟲常噉舌根。時彼癡人。從彼捨身生畜生中。皆由往昔罵辱於師。舌根過故恆食屎尿。捨彼身已雖生人間。常生邊地。具足惡法。雖得人身皮不似。人不能具足人之形色。常被輕賤誹謗陵辱。離佛世尊恆無智慧。從彼死已還墮地獄。更得無量無邊苦患之法。

　　謗法緣第八

　　惟念末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背真混雜同行。不修內典專事俗書。縱有抄寫心不至殷。既不護淨又多舛錯。共同止宿。或處在門簷。風雨蟲齧都無驚懼。致使經無靈驗之功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人途慢也。故敬福經雲。善男子。經生之法。不得顛倒乙字重點。五百世中墮迷惑道中。不聞正法。

　　又大集經雲。若有眾生。於過去世作諸惡業。或毀於法。或謗聖人。於說法者為作障礙。或抄寫經法洗脫文字。或損壞他法。或闇藏他經。由此業緣今得盲報。

　　又大般若經(第四十四卷雲)佛言。諸善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。嚬[口*伸]欠呿無端戲笑。互相輕凌身心躁擾。文句倒錯迷惑義理。不得滋味。橫事欻起書寫不終。當知是為菩薩魔事。

　　又大乘蓮華藏經雲。受佛禁戒不護將來。各言我是。於大乘法亦如冥夜。各自說言。我得佛法。受鐵鏘地獄苦事難述。從地獄出。瘖啞聾盲不見正法。

　　又阿難請戒律論雲。僧尼白衣等因讀經律論等。行語手執翻捲者。依忉利天歲數。犯重突吉羅。傍報二億歲。墮獐鹿中。恆被摺脊苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或安經像房堂簷前者。依忉利天歲數八百歲。犯重突吉羅罪。傍報二億歲。墮豬狗中生。若得人身一億歲。恆常作客遷屑不得自在。

　　又大品經雲。是人毀呰三世諸佛一切智。起破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時。至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄如是遍十方獄。彼間若火劫起故。從彼死已。破法業因緣未盡故。還來是間大地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地獄。受無量苦。此間火劫起故。復至十方他國土生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中說。重罪轉薄。或得人身生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔死人種種下賤家。生若無眼。若一眼若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處。無佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業積集厚故。

　　又涅槃經雲。若有不信是經典者。現世當為無量病苦之所惱害。多為眾生所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難。常不供足。雖復少得粗澀弊惡。常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時。或值荒亂刀兵競起。帝王暴虐。怨家讎卻之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所需求不能得。雖少得利常為飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世。不能得至人天善處。若復有人。能信如是大乘經典。本所受形雖復粗陋。以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已。消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業。亦復如是。住世勢力。不過得見大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切惡業。又法華經雲。若佛在世若滅度後。其有誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫劫盡更生。如是展轉至無數劫。從地獄出當墮畜生。於無數劫如恆河沙。生輒聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪窮劫不盡頌曰。

　朝聞誠有悅　　夕死固無憂
　空見尋青簡　　詎是滌玄流
　灑血良難訪　　焚軀豈易求
　浮涼汎層液　　飛景燭重幽
　群鴻啟將慶　　一鳥革前修
　始怡披寶篋　　終然亂法舟
　八藏微難識　　三祇未可休
　自非懲心垢　　何得會真如

　　敬僧篇第三(此有三緣)述意緣順益緣違損緣

　　述意緣第一

　　夫論僧寶者。謂禁戒守真。威儀出俗。圖方外以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三有。高越人天。重逾金玉。稱為僧也。是知僧寶利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長若幼。皆須深敬。不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。如釋迦佛等。是真佛寶。金口所說。理行教果。是真法寶。得果沙門。是真僧寶。致令一瞻一禮萬累冰消。一讚一稱。千災霧卷。自惟薄福不逢正化。賴蒙遺跡。幸承餘蔭。金檀銅素漆紵丹青。圖像聖容。名為佛寶。紙絹竹帛。書寫玄言。名為法寶。剃髮染衣。執持應器。名為僧寶。此之三種體相雖假。用表真容。敬之永絕長流。蔑之常招苦報。如木非親母。禮則響逸十齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。是知斯風已扇遐邇共遵。冥資含識神功岡測。儻有所虧獲罪彌大。既許出家。理宜革俗。且如禮雲。介者不拜。為失豈同。去俗之人。身被忍鎧。屈節白衣。理所不可。三寶既同。義須齊敬。不可偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘。弘之在人。人能弘道。故須齊敬也。

　　順益緣第二

　　如梵網經雲。出家人法。不合禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。

　　又涅槃經雲。出家人不禮敬在家人。

　　又四分律雲。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮拜一切白衣。

　　又佛本行經雲。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘。新出家者次第而禮。

　　又薩遮尼乾經雲。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪(今僧依大小乘經不拜君親是本佛教今乃令禮交違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪)。又順正理論雲。諸天神眾。不敢希求受五戒者禮。如國君主。亦不求比丘禮拜。以懼損功德及壽命故。

　　又涅槃經雲。佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人。應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說。

　有知法者　　若老若少　　故應供養
　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等
　有知法者　　若老若少　　故應供養
　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

　　迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊諮受未聞。雲何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊。諮受未聞復應禮不。若出家人從在家人。諮受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小。應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。

　　又中阿含經雲。雲何知人勝如。謂比丘知有二種人有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種。有問經有不問經。若問經者勝。不問經者為不如也。

　　又舊雜譬喻經雲。昔有國王出遊。每見沙門輒下車禮。道人言。大王。止不得下車。王言。我上不下。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已後當生天上。是故言上不下也。

　　又善見律雲。輸頭檀那王禮佛已。白佛言。我今三度禮如來足。一佛初生時阿夷相曰。若在家者應作轉輪聖王。若出家學道必得成佛。是時地為震動。我見神力即為作禮。第二我出遊戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時已晡樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力即為作禮。第三今迎佛至國。佛昇虛空作十八變。如伏外道神力無畏。即為作禮。

　　又中阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。過去世時釋提桓因。每入園觀。時敕御者。令嚴駕千馬之車。嚴駕已竟唯王知時。時天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚毛豎。馬鞭落地。帝釋見已即說偈言。

　鬼汝何憂怖　　馬鞭落於地

　　御者說偈白帝釋言。

　見王天帝釋　　為捨脂之夫
　所以生恐怖　　馬鞭落地者
　常見天帝釋　　一切諸大地
　人天大小王　　及四護世主
　三十三天眾　　悉皆恭敬禮
　何處更有尊　　尊於帝釋者
　而今正東向　　合掌修敬禮

　　爾時帝釋說偈答言。

　我實於一切　　世間大小王
　及四護世主　　三十三天眾
　最為其尊主　　故悉來恭敬
　而復有世間　　隨順等正覺
　名號滿大師　　故我稽首禮

　　御者復白言。

　是必世間勝　　故使天王釋
　恭敬而合掌　　東向稽首禮
　我今亦當禮　　天王所禮者

　　佛告諸比丘。彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛。汝等比丘出家學道。亦應如是恭敬於佛。彼天帝釋捨脂之夫。敬禮法僧亦復讚歎。禮法僧者。汝等已能正信出家學道。亦當如是敬禮法僧。當復讚歎禮法僧者。

　　爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭敬。時御者見天帝釋。從殿來下住於中庭。周向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復落地。而說偈言。

　何故憍屍迦　　故重於非家
　為我說其義　　飢渴願欲聞

　　時天帝釋說偈答言。

　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在遊諸方　　不計其行止
　城邑國土色　　不能累其心
　不畜資生具　　一往無慾定
　往則無所求　　唯無為為樂
　言則定善言　　不言則寂定
　諸天阿修羅　　各各共相違
　人間自共諍　　相違亦如是
　唯有出家者　　於諸諍無諍
　於一切眾生　　放捨於刀杖
　於財離財色　　不醉亦不荒
　遠離一切惡　　是故敬禮彼

　　是時御者復說偈言。

　天王之所敬　　是必世間勝
　故我從今日　　當禮出家人

　　又阿育王經雲。昔阿恕伽王見一七歲沙彌。將至屏處而為作禮。語沙彌言。莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從澡瓶中復還來出。而語言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當現向人說。不復得隱。是以諸經皆雲。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興雲。由興雲故。致雨雷電礔□感其所小而不可輕也。

　　又付法藏經雲。昔佛涅槃一百年後。有阿育王信敬三寶。常作般遮於瑟大會。王至會日。香湯洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。遙請眾僧。聖眾飛來凡二十萬。王之信心深遠難量。見諸沙門若長若幼若凡若聖。皆迎問訊恭敬禮拜。時有一臣名曰夜奢。邪見熾盛無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已。便敕諸臣。各遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求人首。得已各敕詣市賣之。餘頭悉售。夜奢人頭見者惡賤都無買者。數日欲臭。眾人見已鹹共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎。雲何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵辱已。來詣王所白王言。臣賣人頭反被罵辱。尚無慾見況有買者。王復語言。若無買者但當虛與。夜奢受教重齎入市。唱告眾人。無錢買者今當虛與。市人聞已重加罵辱。無肯取者。夜奢慚愧還至王所。合掌白王。此頭難售虛與不取。反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最為貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。王即語言。施汝無畏汝當實答。夜奢惶怖俛仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬眾僧。卿若是吾真善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭。如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語。方自悔責改邪從正。歸敬三寶。以是因緣眾生聞者。若見三寶。應當至心恭敬禮拜。

　　違損緣第三

　　如像法決疑經雲。乃至一切俗人不問貴賤。不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎故。薩遮尼揵經雲。若破塔寺。或取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或有持戒破戒。若繫閉打縛。或令還俗。或斷其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。以王國內行此不善。諸仙聖人出國而去。大力諸神不護其國。大臣諍競四方鹹起。水旱不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱橫。疫癘疾病死亡無數。不知自作而怨諸天。

　　又仁王經雲。國王大臣自恃高貴。滅破吾法以作製法。制我弟子不聽出家。不聽造作佛像。立統官制等。案籍記錄僧。比丘地立白衣高坐。又國王太子橫作法制。不依佛教因緣。破僧因緣。統官攝僧典主僧籍。苦相攝持佛法不久。

　　又大集經雲。佛言。所有眾生。於現在世及未來世。應當深信佛法眾僧。彼諸眾生於人天中。常得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。如是乃至供養一人。為我出家。及有依我剃除鬚髮。著袈裟片不受戒者。供養是人。亦得功德。乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若復有人為我出家。不持禁戒。剃除鬚髮著袈裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。佛言。若有眾生為我出家。剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽。及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。今諸天人不得利益。墮地獄故。為三惡道增長盈滿故。爾時娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有為佛剃除鬚髮被服袈裟。不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說之。若有人於萬億佛所。出其身血。於意雲何。是人得罪寧為多不。大梵王言。若人但出一佛身血。得無間罪。尚多無量不可算數。墮於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血也。終無有能廣說彼人罪業果報。唯除如來。佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛為我剃髮著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人猶能為諸天人。示涅槃道。是人便已於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供養。何況具能受持禁戒。三業相應。其有一切國王及以群臣諸斷事者。如其見有於我法中而出家者。作大罪業。大殺生。大偷盜。大污梵行。大妄語及餘不善。但擯出國。不聽在寺同僧事業。亦不得鞭打。亦不應口業罵辱加其身罪。若故違法而謫罰者。是人便於解脫退落。受於下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打為佛出傢俱持戒者。

　　又十輪經雲。佛言。族姓子。有四種僧。何等為四。一第一義僧。二清淨僧。三啞羊僧。四無慚愧僧。雲何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四沙門果。是七種人名為第一義僧。在家得聖果者。亦名第一義僧。雲何名為清淨僧。諸有持具足戒者。是名清淨僧。雲何名為啞羊僧。不知犯不犯輕重微細罪可懺悔。愚癡無智不近善知識。不能諮問深義是善非善。如是等相名為啞羊僧。雲何名無慚愧僧。若有為自活命來入佛法。悉皆毀犯破和合僧。不畏後世。放縱六情貪著五欲。如是人等名為無慚愧僧(如是四僧並須恭敬)。

　　又大悲經雲。佛告阿難。於我法中但使性是沙門。污沙門行自稱沙門。形似沙門。當有被著袈裟衣者。於此賢劫彌勒為首。乃至最後盧遮如來。彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃界。次第當得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如是一切諸沙門中。乃至一稱佛名一生信者。所作功德終不虛設。阿難。我以佛智測知法界非不測知。阿難。所有白業得白報。黑業得黑報。若有淨心諸眾生等。作是稱言南無佛者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況值佛親承供養。

　　又十輪經雲。佛言。若諸比丘依佛法出家。一切天人阿修羅皆應供養。若護持戒。不應謫罰閉繫。兀其手足乃至奪命。悉無是法。若有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。為諸煩惱結使所壞。猶能開示一切天龍人非人等。無量功德珍寶伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽。輪王大臣宰相。不得謫罰繫閉。加諸鞭杖截其手足。乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比丘。雖是死人是戒餘力。猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一切眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令眾生增長善根。以是因緣。一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰繫閉其身。乃至奪命。爾時世尊而說偈言。

　瞻蔔華雖萎　　勝於諸餘華
　破戒諸比丘　　猶勝諸外道

　　又大集經世尊說偈雲。

　剃頭著袈裟　　持戒及毀戒
　天人可供養　　常令無有乏
　如是供養彼　　則為供養我
　若能為敬法　　歸依而剃頭
　身著袈裟服　　說彼是我子
　假使毀禁戒　　猶住不退地
　若有撾打彼　　則為打我身
　若有罵辱彼　　則為罵辱我
　是人心欲滅　　正法大明燈
　為財共鬥諍　　剎利同生瞋

　　又十輪經雲。譬如過去有王。名曰福德。若人有犯罪過乃至繫縛。王不欲奪命。將付狂象。爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共對蹲坐以鼻□足。而生慈心。族姓子。像是畜生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來世。有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之後必墮阿鼻地獄。

　　頌曰。

　騄驥資鞭策　　蘭蕙佇熏風
　至理信難見　　非人孰可通
　輸心仰圓極　　瑩曬入玄中
　總轡超三有　　搏飛上四空
　簪纓猶忽夢　　財利若塵蒙
　高揖謝時俗　　蕭灑出煩籠

　　諸經要集卷第二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第三

　　西明寺沙門釋道世集

　　敬塔部第二(此有七緣)

　　攝念部第三(此有四緣)述意緣引證緣興福緣感報緣旋塔緣入寺緣修故緣

　　述意緣第一

　　敬惟如來應現。妙色顯於三千。正覺韜光。遺形傳於八萬。是以塔踴靈山。影留石窟。刻檀畫疊之儀。鑄金鏤玉之狀。全身碎身之跡。聚塔散塔之奇。而光曜重昏。福資含識。致使英聲遐美。邪徒結信。肇啟育王之始。終傳大唐之初。自歷代繁興。神化非一。故經曰正法住正法滅。意在茲乎。

　　引證緣第二

　　如觀佛三昧經雲。佛留影石室。在那乾呵羅國毒龍池側。佛坐龍石室窟中。為龍作十八變踴身入石。猶如明鏡。在石內映現於外。遠望則見。近望不現。諸天百千供養佛影。亦現說法(迄今不滅傳至彌勒)。

　　又大集經雲。忉利天城東。照明園中。有佛髮塔。城南粗澀園中有佛衣塔。城西歡喜園中有佛缽塔。城北駕御園中有佛牙塔。

　　又智度論雲。天帝釋取菩薩髮及衣。於天上城東門外。立佛髮塔衣塔。

　　又育王傳雲。王得信心問道人曰。我從來殺害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供養眾僧。救諸徒囚。賑濟貧乏(故譬喻經雲王宮內常以四事供養二萬沙門盡心敬禮不可具述)王曰。何處可起塔。道人即以神力左手掩日光。作八萬四千道。散照閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。時王欲建舍利塔。將四部兵眾至王捨城。取阿闍世王佛塔中舍利還。復修治此塔與先無異。如是更取七佛塔中舍利。至眾摩村中。時諸龍王將王入龍宮中。王從龍索舍利供養。龍即分與之。時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。以盛此篋。又作無量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各持舍利供養之具。敕諸鬼神。言於閻浮提。至於海際城邑聚落。滿一億家者。為世尊立塔。時有國名著叉屍羅。有三十六億家。彼國人語鬼神言。可三十六篋舍利與我等起立佛塔。王作方便。國中人少者令分與彼。令滿家數而立為塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶捨。王詣彼所白上座曰。我欲一日之中立八萬四千佛塔。遍滿此閻浮提。意願如是。時彼上座自言。善哉大王。剋後十五日日正食時。令此閻浮提一時起諸佛塔。如是依數。乃至一日之中立八萬四千塔。世間人民興慶無量。共號曰阿育王塔。

　　又大阿育王經雲。八國共分舍利。阿闍世王分數得八萬四千。又別得佛口髭還國。道中逢難頭和龍王。從其求舍利分。阿闍世王不與。便語言我是龍王力能壞汝國土。阿闍世怖畏。即以佛髭與之。龍還於須彌山下高八萬四千里。於下起水精塔。阿闍世王得還國。以紫金函盛舍利。作千歲燈火。於五恆河沙水中。起塔葬埋之。後阿育得其國土。王娶夫人。身長八尺髮亦周等。眾相具足。王令相師觀之。師言。當為王生金色之子。王即拜為第二夫人。後遂有身足滿十月。王有緣事宜出外行。太后妒嫉。便作方便共欲除之。募覓豬母即應產者。語第二夫人言。卿是年少甫爾始產。不可露面視天。以被覆面。即生金子光照宮中。盜持而去殺之。即以豬子著其邊。便罵言。汝雲。當為王生金色之子。何故生豬。便取輪頭拍囚內後園中令服菜。王還聞之不悅。久久之後王出行園。見之憶念迎取歸宮。第二夫人漸得親近。具說情狀。王聞驚怪。即殺八萬四千夫人。阿育王后於城外。造立地獄治諸罪人。耶捨知王殺諸夫人應墮地獄。即遣消散比丘化王。令發信悟。問比丘言。殺八萬四千夫人。罪可得贖不。道人言。各為之起一塔。塔下著一舍利。當得脫罪耳。王即尋覓阿闍世王舍利。有國相父年百二十。將五百人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神。各還所部。令一日一時同載八萬四千剎。諸鬼神言。多隔山部不得相知。王言。汝曹但還。治槃護剎安鈴。我當使阿修輪以手摸日。四天下亦同時辰。

　　又阿難經雲。塔成造千二百。織成幡及雜花。未得懸幡。王恐身崩。塔成已六日。王請僧王園供養。時有優波崛多羅漢。將一萬八千阿羅漢。受王請。尊者崛多。顏貌端正身體柔軟。而王體醜陋肌膚粗澀。尊者即說偈言。

　我行佈施時　　淨心好財物
　不如王行施　　以沙施於佛

　　王告大臣。我以沙施佛獲報如是。雲何而不修敬於世尊。王后尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時弟子塔廟。躬到塔所。具展哀情責心修敬。各興種種供養。更立大塔。各捨十萬兩珍寶供養是塔。次至薄拘羅塔應當供養。王問。彼有何功德。崛多尊者答曰。彼無病第一。乃不為人說一句法。寂默無言。王曰。以一錢供養。諸臣白王言。功德既等。何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所說偈。

　雖除無明癡　　智慧能鑒察
　雖有薄拘羅　　於世何所益

　　時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有事。異口同音讚彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至不須一錢。王及大臣供養菩提樹不絕。夫人名曰低捨羅絺多作念。王極愛念於我。念王今捨我珍寶至菩提樹間。我方便殺樹令死王不得往。可得與我相娛。夫人即遣人以熱乳澆之。樹枯葉落。王聞是語悶迷躄地。夫人見王憂愁不樂。當悅王心。白王曰若無彼樹我命亦無。如來於彼樹得道。彼樹既無何用活耶。復以冷乳灌之。彼樹更生。王聞歡喜詣於樹下。目不暫捨。以千甕香湯溉灌菩提樹。倍復嚴好增長茂盛。後王潔淨身心。手執香鑪在於殿上。四方作禮心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐愍我故受我供養。如是語時。有三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫宮人太子群臣。共王所作功德無量。不可述盡。

　　又雜阿含經雲。阿育王問比丘言。誰於佛法中能行大施。諸比丘言。給孤獨長者最行大施。王問。彼施幾許。比丘答曰。以捨億千金。王聞已。彼長者尚捨億千金。我今為王。何緣復以億千金施。當以億百千金施。乃至用私藏盡。將此閻浮提夫人婇女太子大臣。總施與聖僧。後用四十億金。還復贖取。如是計挍。總用九十六億千金。乃至王得重病自知命盡。常願以億百千金作功德。今願不滿便就後世。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶。送與雞頭摩寺。乃至以半阿摩勒果。送與僧禮拜僧足。問訊大聖眾等。我領此閻浮提。是我所有。今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受。令我得福。上座耶捨令研磨著石榴羹中行之。一切皆得周遍。王復問傍臣曰。誰是閻浮提王。諸臣啟王言。大王是也。時王從臥起而坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛功德心念口言。我今復以此閻浮提施與三寶。時王書紙上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢即便無常。爾時太子及諸人民。興種種供養葬送。如王之法而闍維之。

　　又法益經雲。今是大地屬於三寶。雲何而立太子為王。諸臣聞已。載出四億金。送與寺中將贖其地。

　　又善見論雲。阿育王以金錢九十六億。起八萬四千寶塔。復大種種佈施。

　　興造緣第三

　　述曰。上來所引經論。興置所由。其已知乎。然未識塔義是何。復有幾種。所為之人復通凡不。答曰。梵漢不同。翻譯前後。致有多名。文有訛正。所云塔者。或雲塔婆。此雲方墳。或雲支提。翻為滅惡生善處。或雲斗藪波。此雲護讚。如人讚歎擁護歎者。西梵正音。名為窣堵波。此雲廟。廟者貌也。即是靈廟也。安塔有其三意。一表人勝。二令他信。三為報恩。若是凡夫比丘有德望者。亦得起塔。餘者不合。若立支提。有其四種。一生處。二得道處。三轉法輪處。四涅槃處。諸佛生處及得道處。此二定有支提。生必生阿輸柯樹下。此雲無憂樹。此是夫人生太子之處。即號此樹為生處支提。如來得道。在於菩提樹下。即呼此樹下為得道支提。如來轉法輪。及涅槃處。此二無定。初轉法輪為五比丘。在於鹿苑。縱廣各二十五尋。一尋八尺。古人身大故。一尋八尺。合二十丈。今天竺人。處處多立轉法輪。取一好處而依此量。豎三柱安三輪。表佛昔日三轉法輪相。即名此處。為轉法輪支提。如來入涅槃處。安置舍利。即名此處為涅槃支提。現今立寺名涅槃寺。此則為定。若據舍利處處起塔。則為不定。此四立名窣堵波。

　　又毘婆沙論雲。若人起大塔如來生處。轉法輪處。若人取小石為塔。其福等前大塔。所為尊故。若為如來大梵起大塔。或起小塔。以所為同故其福無異。

　　又阿含經雲。有四種人應起塔。一如來。二辟支佛。三聲聞。四輪王。

　　又十二因緣經雲。有八人得起塔。一如來。二菩薩。三緣覺。四羅漢。五那含。六斯陀含。七須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔。安一露槃。見之不得禮。以非聖塔故。初果二露槃。乃至如來安八露槃。八槃已上並是佛塔。

　　又僧祇律雲。初起僧伽藍時先規度地。將作塔處不得在南。不得在西。應在東應在北。不侵佛地。僧地應在西作。南作僧房。佛塔高顯。處作。不得塔院內浣染曬衣唾地。得為佛塔四面作龕。作師子鳥獸種種綵畫。內懸幡蓋得為佛塔四面造種種園林花果。是中出花應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中花供養佛。果與僧食。佛言。應從檀越語。若花多者。得與花鬘家。語言爾許花作鬘與我。餘者與爾許直。若得直得用。然燈買香以供養佛。兼得治塔若。直多者。得置佛無盡物中。若人言佛無貪怒癡。但自莊嚴。因是花果而受樂者。得罪報重。

　　佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。無舍利者名支提。如佛生處。得道處。轉法輪處。佛泥洹處。得作菩薩像。辟支佛像。佛腳跡處。此諸支提得安佛華蓋供養。若供養中。上者供養佛塔。下者供養支提。若卒風雨來應收供養。具隨近安之。不得言我是上座。我是阿練若乞食大德等。得越毘尼罪。若塔僧物賊來急時不得藏舉。佛物應莊嚴佛像。僧座具應敷。安置種種飲食。令賊見相。若起慈心賊問。比丘莫畏出來。年少應看。若賊卒至不得藏物者。應言一切行無常。作是語已捨去。是名難法。

　　感報緣第四

　　如小未曾有經雲。佛告阿難。若有一人。盡四天下滿中草木。皆悉為人。得四道果及辟支佛。盡壽四事供養所須具足。至滅度後一一起塔。香華幢幡寶蓋供養。復造帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱。八萬四千寶。窗八萬四千天井寶窗。八萬四千樓櫓館閣。四出圍繞眾寶挍飾。若有善男子善女人。作如上百千億大莊嚴殿。用施四方僧。其福雖多。然不如有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔。大如菴摩勒果。其剎如針。上施槃蓋如酸棗葉。若佛形像如□□□逆□□□量離□□�M□□□□□□□□□□�Z□□□□□□□□□裡□□□□□檳埤□□槄□壘量逆□□檢□□檢□□祈檢□□□檢□嬪□□□檢□□壘量禜飣粘�牷慼撬芊慼慼慼戮R□□□吝馱□壘量逆□規□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奅姎□□�鶠慼慼慼澎情慼慼慼慼慼樂撈堙撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼潟掠f□樦□□□□大□榻奾□椽□□飥□奭□逆□駉□□□□祡□□撚駾奭□逆□□�s□□□穜□□□稑飣逆□□□□奭□逆□□□量礽娀□□□□□□□□□□拏□送□□□褓□□璉綠□□□稔祰秫騍□□□飀□□送□□□□□□□□□□□□□妶妧□□騵祤祡□□□□槙覘□駩□□□□飀□□□□□鷺□埤□鷺□量祤□□□□□□□□□楰□□□□□�j□襦□□□飲�J神埤□飣穰□□□襋□□□�X�|□□□□□□□□□□□□祭□□□□□□□兩襋□榮□□�Z□訃□□□祛□駜�P逆□奾馜餺□□□樈□妧□□□樈□飥□奭□□□□□撚駾奭□逆□□�s□□□穜□□□稑飣逆□□□□復□奭□逆□□量祋□□□□□�U椸□□□□□□椹□□弄粘禕□檢□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□槄□壘量禕埤□□�u□椸桌□□□�n埤□□□□□馘拏□驖□□□□璉綠□□□□□□祥□□□□□□□□妻奾□祡□□□□椸□□樈□飥□奭□逆□□□□復□奭□逆□□量祋□□□□□�U本□□□椸□□□檢□□□禕設□□□□□□□□□□□□□福□檢□□襛□□姜�D崙□□禸姪裀□□姅粿□□□□□□椸□姜�D隸姪觕□□□□□□秜�D飯□□馳埤□□粿□□□駔露□□□□□穇□妖□觜�D倫殺□□□□祤禍□□□稈□埤□穗□□□祤禂□□□□□埤□騖餖祅婘□�氶慼慼慼慼滕�)依如實知證大方便。得阿耨菩提。

　　又涅槃經雲。若於佛法僧供養一香燈。乃至獻一花。則生不動國。善守佛僧物。塗掃佛僧地。造像塔如拇指。當生歡喜心。亦生不動國。此即淨土常嚴不為三災所動也。

　　旋遶緣第五

　　如菩薩本行經雲。昔佛在世時。佛與阿難入捨衛城。而行乞食。時彼城中有一婆羅門。從外而來。見佛出城光相巍巍。時婆羅門。歡喜踴躍。遶佛一匝作禮而去。佛便微笑。告阿難言。此婆羅門見佛歡喜。以清淨心遶佛一匝。以此功德從是以後。二十五劫不墮惡道。天上人中快樂無極。竟二十五劫得辟支佛。名持儭那祇梨。以是因緣。若人旋佛及旋佛塔。所生之處得福無量也。

　　又提謂經雲。長者提謂白佛言。散花燒香然燈禮拜。是為供養。旋塔得何等福。佛言。旋塔有五福德。一後世得端正好色。二得聲音好。三生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何因緣得端正好色。由見佛像歡喜故。何緣得聲音好。由旋塔說經故。何緣得生天下。由當旋塔時意不犯戒故。何緣得生王侯家。由頭面禮佛足故。何緣得泥洹道。由有餘福故。佛言。旋塔有三法。一足舉時當念足舉。二足下時當念足下。三不得左右顧視唾寺中地。右遶者。經律之中制令右遶。若左遶行為神所呵。乃至左遶麥□□□□酋□□□□�O□□□□□□埤□榖□香□□樓稽飀□□騢□□□□□□□□橁槙�Y□□□□□□□□□裀□□楸吟□饌□埤□褾□□飾□□□馯□□褸馥□□誇粿□□□祀□餞榕埤□讀□□□□□
　如欲旋塔　　當願眾生　　施行福祐
　究暢道意　　遶塔三匝　　當願眾生
　得一向意　　不絕四喜

　　又賢者五戒經雲。旋塔三匝者。表敬三尊。一佛二法三僧。亦念滅三毒。一貪二瞋三癡。

　　又三千威儀雲。遶塔有五事。一低頭視地。二不得蹈□。三不得左右顧視。四不得唾塔前地上。五不得中住與人語。

　　又大集經雲。佛告梵天王等。我諸聲聞現在未來。三業相應。及與三種菩提相應。有學無學具足持戒。多聞善行度諸眾生。於三有海及諸施主。為我聲聞而造塔寺。亦復供給一切所須。及彼眷屬。付囑汝等。勿令惡王非法惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來塔寺。及阿蘭若處。及未來世若在家出家人。為於世尊聲聞弟子。造塔寺處。我等悉共守護。令離一切諸難怖畏。亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主。我等亦當護持養育。

　　故七佛經雲。護僧伽藍神。斯有十八神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎美。六名摩妙。七名香音。八名師子。九名妙歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名歎德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護。居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招現報也。

　　入寺緣第六

　　述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門外慶以所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。故涅槃經雲。往僧坊者有其七法。一者生信。二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六者如說行。七者迴向大乘。利安多人住是七善。最勝最上不可譬喻。

　　又郁伽長者經。佛言。長者。居家菩薩入佛寺精舍。當住門外立心作禮。然後當入精舍。自念言。我何時當得如是居寺出塵垢之處。

　　又十住毘婆沙論雲。在家菩薩若入佛寺。初欲入時於寺門外。五體投地應作是念。此是善人住處。行慈悲喜捨住處。是故須禮。若見諸比丘威儀具足。見已恭肅敬心禮拜。親近問訊。又自愛經雲。時有國王詣佛所。遙見精舍下車卻蓋。解劍脫履拱手直進。

　　又僧祇律雲。若行平視。迴時合身。總迴行時。先下腳跟後下腳指。又智度論雲。先入來去安詳一心。舉足下足觀地而行。為避亂心為護眾生故。是名不退菩薩相。又西國寺圖雲。行至佛所。禮三拜竟。圍遶三匝唄讚三契。禮拜既已。方至僧房房外一拜。然後入見上座。次第至下各設三拜。僧多一拜。若見非法之事。不得譏訶。若發言嫌責自失善利。非入寺之宜。故涅槃經雲。夫入寺者。棄捨刀杖雜物然後入寺。捨刀杖者。去瞋恚三寶心也。捨雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過乃可入寺。順佛而行不得逆行。設復緣礙左遶。恆想佛在右。入出之時悉轉面向佛禮拜。三寶者。常念體唯是一。何者覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖體同無二也。若入寺時低頭看地。不得高視。見地有蟲忽誤傷殺。當歌唄讚歎。不唾僧地。若見草木不淨即須除卻。又四分律雲。入僧寺已應先禮佛塔。次禮聲聞塔。後禮第一上座。乃至第四上座。又五分律雲。若入僧多但別禮師。餘人總禮而去。又四分律雲。得禮出家五眾亡人塔。及如來塔。又五百問事雲。弟子得禮師塚。以報恩故。又增一阿含經雲。塔中不應禮餘人。又十誦律雲。佛塔聲聞塔前。自他不得禮。又五百問事雲。佛塔前禮餘人得罪。又三千威儀經雲。不得座上作禮。今時數有諸寺及以俗家。見有道俗向床上禮佛。此大憍慢。譬如欲拜大王豈得在床拜耶。人王尚自不許。何況法王得相比耶。

　　毘尼母論雲。不得著革屣富羅入塔(此是靴履總名)五百問事雲。若是淨潔靴履鞋靺等。得著禮拜。僧祇律雲。若受人禮拜。不得如啞羊不語。當相問訊少病少惱安樂不。道路不疲苦不。述曰。若有士人。或難因緣。須至寺宿。不得臥僧床席。必無私有。借臥如法。然不得共僧同其床臥。故寶梁經雲。共僧同床半身枯死。墮地獄受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得調戲言笑說非法語。失於威儀驚動眾心。若有便利□唾。為求法宿。不得出外者無犯。眠時右脅著床。以腳相壘。心係明相。念當早起。表出家因也。是故經雲。仰臥者是修羅臥。伏地臥者是餓鬼臥。左脅臥者是貪慾人臥。右脅臥者是出家人臥。眾僧未起在前早起。嚴儀容服至僧房前。故沙彌威儀經雲。若入師房應三彈指。又三千威儀經雲。若入師房當具五法。一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律雲。弟子應晨起先右腳入師房已。頭面禮足問安眠不。故善見論雲。弟子參師當避六處。一不得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠側相而立。令師小語得聞。不費尊力也。又是行時威儀進止。皆不得離師。故善見論雲。弟子從師行。不得以足蹈師影。述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子上座。形相語笑脂粉塗面。畫眉假飾非法調戲。共相排盪持手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香一心供養。懺悔自責。生女人中常成隔礙。於此妙法修奉無因。不得自專由他而辦。一何苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮如大僧。勿以小位而不加敬。此於大僧為小。在俗為尊。如此等法竭力而行。法用既多。具在法苑珠林百卷之內士女篇述。

　　述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設禮三拜。還須右遶三匝合掌唄讚。然後卻行出寺門外。復設一禮。若見僧時。徒眾若小各禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善見論雲。禮佛時應遶三匝三拜。四方作禮。合十指掌叉手於頂。卻行而出。絕不見如來。更復作禮迴前而去(表慕戀三寶重疊報恩也)凡是入寺之行。為作出世之緣。建立寺者。開淨土之因供養僧者。為出離之軌。故惟穢俗之鄙質。入伽藍之淨剎。所有施為恐乖法式也。若也還家微捨自贖。表僧有法施俗有財惠。舉動合宜內外俱益。

　　修故緣第七

　　依像法決疑經雲。造新不如修故。作福不如避禍。斯言驗矣。或有村坊塔寺墳故。伽藍堂殿朽壞。捨屋崩摧。蓆扇蓬戶靡隔煙塵。甕牖茅茨無掩霜露。是以門牆凋毀。糞穢盈階。路絕人蹤。僧徒漂寄不修不飾。日就衰羸。造罪造愆無時暫捨。夜暗燈燭本自無聞。晝日幡花元來非見。堂絕梵唄。爐但灰塵。遂使惡鬼效靈善神捨衛。伽藍無固。直為僧徒慢惰。佛法既衰。亦由白衣無敬。此而不憂。更欲何求。又寶梁契經雲。有一賢者。面上有國王文。相師見已嫁女與之。後時賢者入僧寺中杖倚伽藍。生憍慢故失國王文。墮大地獄。

　　又薩遮經雲。或嫌塔寺及諸形像。坊礙送置餘處者。如是惡人攝在惡逆眾生分中。上品治之。

　　又十輪經雲若破寺殺害比丘。其人壽終。支節皆疼多日不語。死墮阿鼻地獄。具受諸苦。又三千威儀經雲。掃塔上有五事。一不得著履上。二不得背佛掃塔。三不得取上善土持下棄。四不得取下佛像上故華。五當日一過澡手。自持淨巾拂拭佛像。復有五事。一當先灑地。二當使調。三當待燥。四不得逆掃。五不得逆風掃。復有五事。一不得去善土。二當自手拾草。三當取中土轉著下處。四不得令四角掃處有跡。五掃塔前六步便淨(此據事務故限約六步若事閑務多掃彌善也)又正法唸經雲。若有眾生淨心供養眾僧。掃如來塔。命終生意樂天。身無骨肉亦無污垢。香氣能熏一百由旬。其身淨潔猶如明鏡。又正法唸經雲。若有眾生識於福田。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福德心塗飾治補。復教他人令治故塔。命終生白身天。其身鮮白入珊瑚林。與諸天女五欲自娛。業盡還退。若生人中其身鮮白。

　　又雜寶藏經雲。若掃僧房一閻浮提地。不如掃佛塔一手掌(成論亦同)。

　　又撰集百緣經雲。掃地得五功德。一自除心垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五增長功德得生善處。

　　又無垢清淨女問經雲。掃地得五功德。一自心清淨他人見生淨心。二為他愛。三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天中。

　　又沙彌威儀經雲。掃地有五法。一不得背人。二不得逆掃。三當令水灑。四當令淨。五當即分卻。

　　又增一經雲。掃佛塔有五法。一水灑地。二除去瓦石。三平正其地。四端意掃地。五除去穢惡。地既淨已。隨能持一枝香花。散佈地上供養。得福無量。故華嚴經偈雲。

　散華莊嚴淨光明　　莊嚴妙華以為帳
　散眾雜華遍十方　　供養一切諸如來

　　又小法滅盡經雲。後劫火起時。曾作伽藍所不為火焚。乃至金剛界為土臺也。

　　又菩薩本行經雲。昔佛在世時。告五百阿羅漢。汝等各說前世宿行所作功德。今得值我得道因緣。時有阿羅漢名婆竭多梨。即從坐起白佛言。世尊。我念過去無央數劫。有佛出世號曰定光。入涅槃後。分佈舍利起塔供養。法欲末時有一貧人。無方自濟賣薪為業向澤採薪。遙見澤中有一塔寺甚為巍巍。即到塔邊。瞻睹形像歡喜作禮。唯見狐狼飛鳥走獸止宿之處。草木荊棘不淨滿中。絕迥無人。復無行跡。無供養者。貧人睹見心用愴然。而不曉知如來神德。但以歡喜。誅伐草木掃除不淨。掃訖歡喜遶之八匝。作禮而去。緣此功德命終之後生光音天。眾寶宮殿光明晃煜。於諸天中巍巍最勝。不可計量。盡其天壽。而復百返作轉輪王。七寶自然王四天下。後復壽盡。常生國王大姓長者家。財富無量顏容端正殊妙無雙。人見歡喜無不愛敬。足行之時道路自淨。虛空之中雨散眾花。婆竭多言。昔貧人者今我身是。由昔掃塔生處自然。一阿僧祇九十劫中不墮惡道。天上人間富貴尊榮。封受自然快樂無極。今最後身值釋迦佛。捨豪出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。若有人能於佛法僧。少作微善如毛髮許。所生之處受報弘大。無有窮盡。

　　又譬喻經雲。說祇陀太子昔毘婆屍佛時。佈施一奴一婢給掃寺廟。緣此功德。世世常得七寶宮宅。門戶兩邊常有自然金銀男女。擎持寶缽。滿中七寶取無窮盡。夜中常有自然天兵。五百餘騎衛護其捨。無敢近者。輪王七寶者。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵神寶。

　　又雜寶藏經雲。昔捨衛國中有一長者。造立塔寺。後時命終生忉利天。其婦晝夜追憶夫故。愁憂苦惱。以憶夫故。常掃治夫所造塔寺。夫下觀見即來婦所。問訊安慰而語之言。汝憶我故大憂愁耶。婦即語言。汝為是誰。天尋答言。我是汝夫。以作塔寺功德因緣得生天上。見汝憶我修治塔寺。故來汝所。婦言。近我。夫即答言。人身臭穢不復可近。汝復欲得為我妻者。勤供佛僧修掃塔寺。願生我天。若得生天。我必當還以汝為妻。婦用夫言。作諸功德發願生天。其後命終得生天上。還為夫婦。夫婦相將來至佛所。佛為說法。夫婦並得須陀洹果。既得果已還歸天上。

　　又分別功德論雲。昔捨衛城中有夫婦。二人而無子息。夫婦精進信敬三寶。時婦早亡。由信敬故生忉利天。以為天女。面首端正天中少比。天女自念。我極端正。今此間誰任我夫。便以天眼觀見本夫。今以出家年老暗短。專信而已。常勤掃除塔廟為業。見其掃塔必應生天。天女尋下。光明照曜住其夫前。比丘見已問其因緣。天女答曰。我是君婦今為天女。我觀天上無任我夫。見君精進常勤掃塔。必應生天。若得生天。願同一處還為我夫。是以故來陳其情狀。白意已訖還歸天上。時夫比丘見此事已。從是以後增加精進。修補塔廟積功轉勝。應生第四兜率天上。天女憶夫復來語言。君福轉勝應生兜率天。我今不復得君為夫。語訖還去。比丘聞已倍更精進。遂獲得阿羅漢果。三明六通具八解脫。

　　又百緣經雲。昔佛在世時迦毘羅城中。有一長者。財寶無量。其婦生一兒。端正殊妙。見者敬仰。漸大見佛得阿羅漢果。爾時世尊告諸比丘。乃往過去九十一劫有毘婆屍佛。入涅槃後。有王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。而供養之。其後小毀。有童子入塔見此破處。和顏悅色。集喚眾人共塗治塔。發願而去。緣是功德。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼。天上人中受樂。常為天人所見敬仰。乃至今值於我。為諸人所見敬仰。出家得道。聞佛所說歡喜奉行。

　　頌曰。

　遺身八萬塔　　寶飾高百丈
　儀鳳異靈烏　　金槃代佛掌
　積拱承彫角　　高簷掛樹網
　寶地若池沙　　風鈴如積響
　刻削生千變　　丹青圖萬像
　煙霞時出沒　　神仙乍來往
　晨霧半層生　　飛旛接雲上
　遊蜺不敢息　　翔□詎能仰
　福地下金繩　　天報豈虛��
　願假舟航末　　彼岸誰雲廣

　　攝念部第三(此有四緣)述意緣十念緣六念緣發願緣

　　述意緣第一

　　惟夫凡情難禁。譬等山猿。常隨外境。類同狂象。三業鼓動。緣構滋彰。故佛立教令常制御。故經雲。當為心師。不師於心。身口意業不與惡交身戒心慧不動如山。又經制之一處無事不辦。然心性惑倒。我見為先。煩惑難攝。亂使常行。於一切時高舉難屈。自非託處寂靜。摧伏三毒。身不遊行。口默緘言。少睡多覺。常坐省食。思量正法。知非有無。直身正意。繫念在前。如斯等教。是名攝念也。

　　十念緣第二

　　如增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。當修行十法。便成神通去眾亂想。至致涅槃。一謂念佛。二謂念法。三謂念眾。四謂念戒。五謂念施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂念身非常。十謂念死。當善修行。

　佛法聖眾心　　戒施及天念
　休息安般念　　身死念在後

　　第一念佛者。專精念佛。如來形相功德具足。身智無崖周旋往來。皆具知之。修行一法自致涅槃。不離念佛便獲功德。是名念佛。

　　第二念法者。專精念法。除諸欲愛。無有塵勞渴愛之心。永不復興於欲無慾。離諸結縛諸蓋之病。猶如眾香之氣。無有瑕疵亂想之念。便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功德。是名念法。

　　第三念眾者。謂專精念如來聖眾。成就質直無有邪曲。上下和睦。如來聖眾四雙八輩。當敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便獲功德。是名念僧。

　　第四念戒者。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道令人歡喜。戒瓔珞身現眾好故。猶如吉祥瓶所願便剋除諸亂想自致涅槃。不離戒念便獲功德。是名念戒。

　　第五念施者。謂專精念施。所施之上。永無悔心無反報想。快得善利。若人罵毀相加刀杖。當起慈心不興瞋恚。我所施者施意不絕。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功德是名念施。

　　第六念天者。謂專精念天。身口意淨不造穢行。行戒成身。身放光明無所不照。成彼天身善業果報。成彼天身眾行具足。除諸亂想自致涅槃。不離天念便獲功德。是名念天。

　　第七念休息者。謂心意想息志性詳諦。亦無卒暴。恆專一心意樂閑居。常求方便入三昧定。常念不貪勝光上達。除諸亂想自致涅槃。不離休息便獲功德。是名念休息。

　　第八念安般者。謂專精念安般者。若息長時。觀知我今息長。若復息短。亦當觀知我今息短。若息極冷極熱。亦當觀知我今息冷熱。出入分別數息長短。除諸亂想自致涅槃。不離安般便獲功德。是名念安般。

　　第九念身者。謂專精念身。髮毛爪齒皮肉筋骨膽肝肺心脾腎大腸小腸。曲直旁光屎尿百葉。滄蕩脾泡溺淚唾涕。膿血脂涎髑髏腦等。何者是身。地種水種火種風種是也。皆是父母所造。從何處來。為誰所造。此之六根於此終已當生何處。除諸亂想自致涅槃。不離身念便獲功德。是名念身。

　　第十念死者。謂專精念死。此沒生彼往來諸趣。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絕種族分離。無形無響亦無相貌。除諸亂想自致涅槃。不離死念便獲功德。是名念死。而說偈曰。

　佛法及聖眾　　乃至身死念
　雖與上名聞　　其義各別異

　　六念緣第三

　　又分別功德論雲。第一念佛何事。佛身金剛無有諸漏。若行時足離地四寸。千輪相文跡現於地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得生天。昔有一惡比丘。本是外道假服誹謗。逐如來行。自殺飛蟲著佛跡處。言佛蹈殺。然蟲雖死。遇佛跡處尋還得活。若入城邑。足蹈門閾天地大動。百種。音樂不鼓自鳴。諸聾盲啞百病自除。睹佛相好隨行得度。功德所濟不可稱計。總會萬行運載為先。所謂念佛其義如此。

　　第二念法者。法是無漏道無為無慾。佛者是諸法之主。法者是結使之主。法出諸佛。法生佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答曰。法雖微妙無能知者。猶如伏藏無處不有。要籍通人示處。方得自濟貧窮乏者。法亦如是。理雖玄妙非如來不暢。是以念佛在先。稱法為後。

　　第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。捨世貪諍開導天人。則是眾生良福田故。昔有薄福比丘。名梵摩達(律名羅旬喻比丘也)在千二百五十眾中。令眾僧不得食。莫知誰咎。佛使分為二部。一部得。一部不得。復分為二部。半得。半不得。如是展轉乃至二人。一得食。一不得食。乃知無福。雖得至缽自然消化。佛愍其厄。自手授食在於缽中。福力所制不能化去。佛欲令現身得福故。令二滅盡比丘以食飽此。即時得福。時波斯匿王。聞此薄福佛愍與食。我今亦當為其設福。即遣□□□□□送□□□榴□□□□□□鷺□媸□□□□□驁□□□□□□□□□檢□淚□□□□埤□□□樀埤□□□訒饃秦壘□□留褸□奮□□□覘鶴駟□□罹倫□□□□楺褓□□□糖詁□□姜�F□奅槾飥□□□
　　第四念戒者。從五戒十戒二百五十。至五百戒。皆禁制身口斂諸邪非。斂御六情斷諸慾念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘共至佛所。路經曠澤頓乏水漿。時有小池汪水眾蟲滿中。一比丘深思禁律以無犯為首。若飲此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即生天上。一比丘自念。飲水全命可至佛所。焉知死後當生何趣。即飲蟲水所害甚多。雖得見佛去我甚遠。啼泣向佛自雲同伴命終。佛指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼雖喪命常在我所。卿今見我。正睹我肉形。豈識真戒乎。以是經雲。波羅提木叉是汝大師。若能持戒展轉行之。即是如來法身常住而不滅也。夫戒有三種。一是俗戒。二是道戒。三是定戒。五八十具戒等為俗戒。無漏四諦為道戒。三昧禪思為定戒。以慧御戒使成無漏。乃合道戒。聲聞家戒喻若膝華。動則解散。大士持戒喻若頭上插華。行止不動。小乘撿形動則越儀。大士顧心不拘外法。大小軌異。故以形心為殊。內外雖殊俱至涅槃。故曰念戒也。

　　又佛般泥洹經雲。又欲近道。當有四喜宜善念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜不離。三曰。念眾意喜不離。四曰念戒意喜不離。念此四喜必令具足。而自了見當望正度。求解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。雖往來生天上人中。不過七生自斷苦際(施天同前)。

　　又三千威儀經雲。當念有五事。一當念佛功德。二當念佛經戒。三當念佛智慧。四當念佛恩大難報。五當念佛精進乃至泥洹。復有五事。一當念比丘僧。二當念師恩。三當念父母恩。四當念同學恩。五當念一切人。皆使解脫離一切苦。

　　又處處經雲。譬如大海中沙不能計知。如人所作善惡殃福前後所不可復計。要在命盡。作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預有處。亦預有父母兄弟妻子眷屬等。得道便止。若不得道便不斷絕。佛語比丘。當念自身無常。有一比丘即報佛言。我念非常。如人在世間極可至五十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言可三十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言可十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言可一歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言可一月。佛言。莫說是語。復有一比丘言可一日。佛言。莫說是語。復有一比丘言可一時。佛言。莫說是語。復有一比丘言可呼吸間。佛言。是也。佛言。出息不還則屬後世。人命迅速在呼吸之間。

　　又毘尼母經雲。若說法比丘復應常念。觀身苦空無常無我不淨。莫使有絕。何以故。當得十二念成聖法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念願得人身。四念生種姓家。五念於佛法中得生信心。六念所生處不加其功而得諸法。七念所生處諸根完具。八念值佛世尊出現於世。九念所生處常得說正法。十念願所說法常得久住。十一念願法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸眾生心。故得此十二念。具足必得聖法。

　　發願緣第四

　　夫佛果敻絕。登之有階。法雲峻極。屆之有漸。是以創發大誠。則玄德照於來際。初立弘誓。則妙願遍於空界。一念興志。即塵劫之瑞華。半刻虔躬。乃大千之甘露。蓋是大乘之根基。種智之津衢也。

　　又地持論雲。菩薩發願略說五種。一發心願。二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼菩薩初發無上菩提心。是名發心願。願未來世為眾生故。隨善趣生。是名生願願正觀諸法無量等諸善根。思惟境界。是名境界願。願未來世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願者即平等願。

　　菩薩又說十種大願。

　　一者願一切種供養無量諸佛。

　　二者願護持一切諸佛正法。

　　三者願通達諸佛正法。

　　四者願生兜率天乃至般涅槃。

　　五者願行菩薩一切種正行。

　　六者願成熟一切眾生。

　　七者願一切世界悉能現化。

　　八者願一切菩薩一心方便以大乘度。

　　九者願一切正行方便無礙。

　　十者願成無上正覺。

　　是菩薩住於初地。方便淨信現在修行。於未來事生十大願。

　　一者以清淨心常願供養一切諸佛。

　　二者受持守護諸佛正法。

　　三者勸請諸佛轉未曾有法。

　　四者順行菩薩正行。

　　五者一切器界具足成熟。

　　六者一切世界悉能現化。

　　七者自淨佛土。

　　八者一切菩薩同一方便以大乘化。

　　九者利益眾生一切不空。

　　十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事。

　　頌曰。

　牧杖信為急　　調絃貴不奢
　騰猿安可制　　逸馬本難罝
　驅馳習聲色　　冠蓋競豪華
　既入王孫第　　還向季倫家
　靜心澄業累　　省念勗身瑕
　庶茲憑七覺　　時用免三邪

　　諸經要集卷第三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第四

　　西明寺沙門釋道世集

　　入道部第四(此有四緣)唄讚部第五香燈部第六述意緣欣厭緣出家緣引證緣

　　述意緣第一

　　竊以因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。八解十智。尊歸宗而虛豁。所以能仁大師。隨緣布教。愍焰宅之既焚。傷欲流之永霧。託白淨之宮。現黃金之色。居茲三惑。示畫篋之非真。出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人代漂忽若此。於是天王捧白馬而逾城。給使持寶冠而詣闕。脫屣尋真。其於斯矣。雖復奏代簫史。周時子晉。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於濮水。方茲去俗。何其蔑哉。致使慕其德者。斷惡以立身。欽其風者潔己而修善。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去輪王華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。福霑幽顯。豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之跡。沐金軀之淨水。遊道場之吉樹食假獻糜。座因施草。於是十力智圓。六通神足。魔兵席捲。大覺道成也。

　　欣厭緣第二

　　如文殊問經雲。佛告文殊師利。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。出家者無量功德故住家者有障礙。出家者無障礙。住家者是塵垢處。出家者是無塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡喜處。住家者是結縛處。出家者是解脫處。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有貪利苦。出家者無貪利苦。住家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他人。出家者常為自身。住家者以苦為樂。出家者出離為樂。住家者增長棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無法用。出家者有法用。住家者為三乘毀訾。出家者為三乘稱歎。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無放逸。住家者為人僕使。出家者為僕使主。住家者是黑暗處。出家者是光明處。住家者增長憍慢處出家者滅憍慢處。住家者少果報。出家者多果報。住家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家者是真寂法。住家者多散亂。出家者無散亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內思惟。出家者得內思惟。住家者無歸依處。出家者有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者流轉生死。出家者有其齊限。住家者以財物為寶。出家者以功德為寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家者為纏所縛。出家者離於纏縛。住家者為國王教誡。出家者為佛法教誡。住家者伴侶易得。出家者伴侶難得住。家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者增長煩惱。出家者。出離煩惱。住家者如住刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀呰住家。讚歎出家。言滿虛空說猶無盡。此謂住家過患出家功德也。

　　又涅槃經雲。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因之增長。在家之人內則憂念妻兒。外則王役驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。眾務牽纏何暇修道。

　　又郁伽長者經雲。在家之人多諸煩惱。父母妻子恩愛所繫。常思財色貪求無厭。少得守護。多諸憂慮。流轉六趣違離佛法。當作怨家惡知識想。應厭家活生出家心。無有在家修集無上菩提之道。皆因出家得無上道。

　　又出家功德經雲。若放男女奴婢人民出家。功德無量。譬天下滿中羅漢百歲供養。不如有人為涅槃故。一日一夜出家受戒功德無量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經雲。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧祇律雲。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三塗苦。又出家功德經雲。若為出家。苦作留礙抑制此人。即斷佛種諸惡集身。猶如大海。現得癩病。死入黑闇地獄無有出期。又迦葉經雲。爾時大王太子聞出家功德甚深。並皆發心出家已。四天下中無一眾生在家者。皆悉發心願求出家。彼諸眾生既出家已。不須種殖其地。自然生諸糠米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經雲。當一心行道隨順法行。勿念衣食。有所須者。如來白毫相中一分。供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。又賢愚經雲。如百盲人有一明醫。能理其目一時明見。又有百人罪應挑眼。一人有力能救其罪。令不失目。此之二人福雖無量。猶不如聽人出家。及自出家其德弘大。

　　出家緣第三

　　初欲出家。依律先請二師。一是和上。二是阿闍梨(請法如律)薩婆多論雲。若先請和上。受十戒時。和上不現前不得十戒。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得成。闍梨應同。又清信士度人經雲。若欲剃髮。先於落髮處香湯灑地。周圓七尺內。四角懸幡安一高座。擬出家者坐。復施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。辭拜父母尊親等訖。口說偈言。

　流轉三界中　　恩愛不能脫
　棄恩入無為　　真實報恩者

　　說此偈已脫去俗服。善見論雲。應以香湯洗浴。除白衣氣。度人經雲。雖著出家衣。止得著泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場時。應來至和上前□跪。和上應生兒想。不得生惡賤心。弟子於師應生父想。尊重供養。和上為種種說法誡勗其心已。來向闍梨前坐。善見論雲。以香湯灌頂上。說偈讚雲。

　善哉大丈夫　　能了世無常
　捨俗趣泥洹　　希有難思議

　　說此偈已。教禮十方佛竟。復說偈讚雲。

　歸依大世尊　　能度三有苦
　亦願諸眾生　　普入無為樂

　　說此偈已。然後闍梨乃為剃髮。度人經雲。為剃髮時。傍人為誦出家唄雲。

　毀形守志節　　割愛無所親
　棄家弘聖道　　願度一切人

　　與剃髮時。當頂留五三髮。來至和上前□跪。和上問言。今為汝除去頂髮許不。答言好。然後和上為著袈裟。當正著時。依善見論復說偈讚雲。

　大哉解脫服　　無相福田衣
　披奉如戒行　　廣度諸眾生

　　依度人經雲。既著袈裟已禮佛。行道道俗從後遶三匝已。復自說偈。生慶荷意雲。

　遇哉值佛者　　何人誰不喜
　福願與時會　　我今獲法利

　　行道匝已。又禮大眾及二師竟。然後在下行坐。受六親拜荷。出家離俗意心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應中前剃髮最好。令及得齋。依毘尼母論雲。剃髮著袈裟已。然後和上為受三歸五戒等(自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝)。

　　引證緣第四

　　如雜寶藏經雲。昔有一婦女端正殊妙。於外道法中出家修道。時人問言。顏貌如是應當在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家時。以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長大端正無比。轉覺羸損如似病者。我即問兒病之由狀。兒不肯道。為問不止。兒不獲已而語母言。我止不道恐命不全。正欲具道無顏之甚。即語母言。我欲得母以私情慾。以不得故。是以病耳。母即語言。自古已來何有此事。復自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即劈裂。我子即時生身陷入地獄。我即驚怖以手挽兒。捉得兒髮。而我兒髮。今日猶故在我懷中。感切是事。是故出家。

　　又智度論雲。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優缽羅華比丘尼本生經中說。佛在世時此比丘尼。得六神通獲阿羅漢果。入貴人捨常讚出家法。語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當破戒。比丘尼言。破戒便破但出家。問言。破戒當墮地獄。雲何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪雲何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時作戲女。著種種衣服而說雜語。或時著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢而破禁戒。故墮地獄受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家得阿羅漢道。雖復破戒可得道果。復次如佛在祇桓。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛敕阿難與剃頭著法衣。醉酒既醒。驚怖己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中。都無出家心。今因醉故暫發微心。以此因緣故後當出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒。不如出家功德大也。

　　又雜寶藏經雲。昔盧留城有優陀羨王。聰明解達有大智慧。有一夫人名曰有相。端正少雙兼有德行。王甚愛敬。時彼國法諸為王者。不自彈琴。爾時夫人在於曲室共王歡戲。自恃王寵。遣王彈琴自起為舞。初舉手時。王素善相。睹見夫人死相已現。計其餘命不過七日。王即捨琴慘然長歎。夫人白王。受王恩寵。敢於曲室求王彈琴。自起為舞用為歡樂。有何不適捨琴長歎。願王告語。王不肯答。慇懃不已王以實答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王言。我聞石室比丘尼說。若能信心出家一日。必得生天。我欲出家願王聽許以不。王愛情重。語夫人言。至六日頭當聽汝去。不相免意遂至六日。至已語夫人。汝有善心求是出家。若得生天必來見我。我乃聽去。作是誓已。夫人許可便得出家。受八戒齋。即於其日。飲石蜜漿腹中絞結。至七日旦即便命終。乘是善緣得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾盛遍照王宮。時王問言。汝為是誰。天即答言。我是王婦有相夫人。王喜白言。願來就坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來見王。王聞是已心開意解。而自歎言。今彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠而見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞說。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國何足可貪。作是語已捨位與子。出家修道得阿羅漢。又智度論偈雲。

　孔雀雖有色嚴身　　不如鴻鶴能遠飛
　白衣雖有富貴力　　不如出家功德深

　　又雜譬喻經雲。昔者兄弟二人居勢富貴資財無量。父母終亡無所依仰。雖為兄弟志念各異。兄好道議弟愛家業。其弟見兄不親家業。恆嫌恨之。共為兄弟父母早終。勤念生活。反棄家業追逐沙門。聽受佛經。沙門豈能與汝衣食財寶耶。家轉貧困財物日耗。人所嗤笑懈廢門戶。繼續父母乃為孝耳。兄報之曰。五戒十善供養三寶。以道化親乃為孝耳。道俗相反自然之願。道之所樂俗之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故慧人去冥就明。以道致真卿今所樂苦惱之偽。豈知苦辛。其弟含恚俾頭不信。兄見如是便謂弟曰。卿貪家事以財為貴。吾好經道以慧為珍。今是捨家歸命福田。計命寄世忽若飛塵。無常卒至為罪所纏。是故捨世避欲就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報。兄則去家作沙門。夙夜精進坐禪思惟。行合經法成道果證。弟聞此言瞋恚更盛。弟貪家業未曾為法。其後壽終墮於牛中。肥盛甚大賈客買取。載鹽販之往還數迴。牛遂羸頓不能復前。上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭纔動。時兄遊行飛在虛空。遙見其弟便謂之曰。弟居田宅今為所在。而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命。即自識知淚出自責。由行不善慳貪嫉妒。不信佛法輕慢聖眾。不信兄語觝突自用。故墮牛中疲頓困劣。悔當何逮。兄知心念愴然哀傷。即為牛主說其本末。賈人聞之便以施與。即將牛去送至寺中。使念三寶。飯食隨時。其命終盡得生忉利天。時眾賈客各自念言。我等治生不能施與。不識道義死亦恐然。便共出捨捐其妻子。棄所珍翫行作沙門。精進不懈皆亦得道。由是觀之。世間財寶不益於人。奉敬三尊修身學道。世世獲安。

　　又付法藏經雲。昔尊者羅漢闍夜多。將諸弟子詣德叉屍羅城。到其城已慘然不悅。小復前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。願說因緣。尊者答曰。我初至城。於城門下見一鬼子飢急語我。我母入城為我求食。向與母別來經五百歲。飢虛困乏命將不遠。尊者入城若見我母。道我辛苦願語早來。我始入城。便見彼母具說子意。鬼母答我。吾入城來經五百歲。未曾能得一人涕唾。我既新產氣力羸劣。設得少唾諸鬼奪我。今值一人遇得少唾。欲得出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏不敢出。唯願尊者送我出城。我即將出令共子食。我即問鬼。生來幾時。鬼答我言。吾見此城七反成壞。我聞鬼言。悲歎生死受苦長遠。是以慘然。時彼烏者。乃往過去九十一劫。有佛出世號毘婆屍。我於爾時為長者子。欲得出家。是時出家必得羅漢。父母不聽強為娉妻。既得妻已復求出家。父母語我。若生一子乃當相放。我尋受教後生一男。至年六歲我復欲去。父母教兒求抱我腳啼哭而言。父若捨我誰見養活。先當殺兒然後可去。我時見已起愛染心。即語子言。吾為汝故不復出家。由彼兒故。從是以來九十一劫。流轉五道未曾得見。今以道眼觀見彼烏乃是前子。愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因緣。若復有人障他出家。此人罪報常在惡道。受極苦痛無得解脫。惡道罪畢。若生人中生盲無目。是故智者若見有人欲出家者。應勤方便勸佐令成。勿作留難。

　　又出家功德經雲。昔佛在世時。佛與阿難入毘捨離城。時到乞食。有一王子字鞞羅羨那。與諸婇女在高樓上。共相娛樂。佛聞樂音語阿難言。我知此人卻後七日必當命終。若不出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其出家。王子聞勸。於六日中極意受樂。至第七日求佛出家。一日一夜修持淨戒。即便命終生四天王為北天王毘沙門子。與諸婇女受五欲樂。極天之壽滿五百歲。後生忉利為帝釋子。壽天千歲。次生炎摩復為王子。壽二千歲。後生兜率亦為王子。壽四千歲。次生化樂為天王子。壽八千歲。化樂壽盡。復生第六他化自在。為天王子。與諸婇女。所受五欲於下最勝。盡天壽命萬六千歲。如是受樂。於六欲天往來七返。而無中夭。一日出家滿二十劫。不墮惡道。常生天上受福自然。最後人中生富樂家。財寶具足。壯年已過臨老厭世。出家修道成辟支佛。名毘流帝梨。廣度天人不可限量。以是因緣。出家功德無量無邊不可為喻。假使羅漢滿四天下。若有一人一百歲中。盡心供養四事無乏。乃至涅槃各為起塔。花香瓔珞種種供養。所得功德。不如有人為求涅槃一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊貴。不得以少財色貪著俗事。流浪生死自苦其身。

　　頌曰。

　三山羽化竟無成　　五熱殷憂徒自縈
　併入繁籠處塵館　　何如寂慮出危城
　鏡智圓規光且淨　　月行馳輪皎復晴
　側徑崎嶇爾迴轍　　通莊達老豈同征

　　唄讚部第五(此有三緣)述意緣引證緣歎德緣

　　述意緣第一

　　夫褒述之志。寄在詠歌之文。詠歌之文。依乎聲響。故詠歌巧則褒述之志申。聲響妙則詠歌之文暢。言詞待聲。相資之理也。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。是故經言。以微妙音聲。歌讚於佛德。斯之謂也。昔釋尊入定。琴歌震於石室。婆提颺唄。清響徹於淨居。覺世至音。固無得而稱矣。至於末代。修習極有明驗。是以陳思精想。感魚山之梵唱。帛橋誓願。通大士之妙音。藥練勤行。受法韻於幽祇。文宣勵誠。發夢響於齋室。並能寫氣天宮。摹聲淨剎。抑揚詞契。吐納節文。斯亦神應之顯徵。學者之明範也。原夫經音為懿。妙出自然。製用可修。而研響非習。蓋所以炳發道聲移易俗聽。當使清而不弱。雄而不猛。流而不越。凝而不滯。趣發祇鷲之風。韻結霄漢之氣。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則從容以和肅。此其大致也。經稱深遠雷音。其在茲乎。若夫稱讚聯齋。眾集永久。夜緩晚遲。香銷燭揜。睡蓋覆其六情。嬾結纏其四體。於是擇妙響以升座。選勝聲以啟軸。宮商唄發動。玉振金反折。四飛哀悅七眾。同迦陵之聲。等神鸞之響。能使寐魂更開。惰情還肅。滿堂驚耳。列席歡心。當爾之時。乃知經聲之為貴矣。

　　引證緣第二

　　如長阿含經雲。其有音聲五種清淨。乃名梵聲。何等為五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠聞。具此五者乃名梵音。

　　又梵摩喻經雲。如來說法聲有八種。一最好聲。二易了聲。三柔軟聲。四和調聲。五尊慧聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏闕。無得其短者。

　　又十誦律雲。為諸天聞唄心喜故。開唄聲也。又毘尼母經雲。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。雖聽言說。未知說何等法。佛言。從修多羅乃至優婆提捨。隨意所說。十二部經復有疑心。若欲次第說文。眾大文多恐生疲厭。若略撰集好辭。直示現義。不知如何。以是因緣具白世尊。佛即聽諸比丘。引經中要言妙辭。直顯其義。爾時有一比丘。去佛不遠。立高聲作歌音誦經。佛聞不聽用此音誦經。有五過患。同外道歌音說法。一不名自持。二不稱眾。三諸天不悅。四語不正難解。五語不巧故義亦難解。是名五種過也。

　　又賢愚經雲。昔佛在世時。波斯匿王與兵眾至祇洹邊過。聞一比丘唄聲雅好。軍眾立聽無有厭足。像馬豎耳住不肯行。王與軍眾即入寺看。見唄比丘。形貌矬短醜陋極盛。王不忍看。王即問佛。今此比丘宿作何業得斯果報。佛告王曰。乃往過去有佛出世。號曰迦葉。入涅槃後。機裡毘王。收取舍利欲用起塔。有四龍王化作人形。來到王所問起塔事。為用寶作為用土耶。王即答言。欲令塔大無多寶物。今是土作。令方五里高二十五里。龍白王言。我是龍王故來相問。若用寶作我當佐助。王聞歡喜。龍復語王。四城門外有四泉水。東門泉水取用作塹。變成琉璃。南門泉水取用作塹。變成黃金。西門泉水取用作塹。變成白銀。北門泉水取用作塹。變成白玉。王聞是語倍增歡喜。即立四監各典一相。其三監者作工欲成。一監懈怠工獨不就。王行看見以理呵責。其人懷怨而白王言。此塔太大當何時成。王敕作人。晝夜勤作一時都訖。塔極高峻。眾寶莊嚴極有異觀。其監見已歡喜踴躍。懺悔前過。持一金鈴著塔棠頭。發其願言。令我所生音聲極好一切眾生莫不樂聞。將來有佛號釋迦牟尼。使我得見度脫生死。緣於往昔嫌塔大故。生恆醜陋。由持金鈴懸塔棠頭。乃願見佛。從是以來五百世中極好音聲。今復值佛出家修道。得阿羅漢果。以是因緣。一切眾生。見他作福不應毀呰。後得惡報悔無所及也。

　　歎德緣第三

　　如菩薩本行經雲。佛告阿難。我念往昔有一如來出現於世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內。我見彼佛心生歡喜。合十指掌翹於一腳。七日七夜。而將此偈讚歎彼佛。而說偈言。

　天上天下無如佛　　十方世界亦無比
　世間所有我盡見　　一切無有如佛者

　　阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時得受記已。不捨精進增長功德。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因緣力故。我得四種辯才具足。無有一人能與我論降伏我者。我得成阿耨菩提。乃至轉於無上法輪。

　　又涅槃經雲。時迦葉菩薩。即於佛前以偈讚佛。

　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜
　無我法中有真我　　是故敬禮無上尊
　發心畢竟二不別　　如是二心先心難
　自未得度先度他　　是故我禮初發心

　　又發菩提心論。論主說偈讚佛雲。

　敬禮無邊佛　　去來現在佛
　等空不動智　　救世大悲尊

　　吾師天中天兩行偈(出普曜經)雲何得長壽兩行偈(出涅槃經)如來妙色身兩行偈(出勝鬘經)處世界如虛空兩行偈(出超月慧明經)。

　大慈哀愍群生　　為蔭蓋盲冥者
　開無目使視睇　　化未聞以道明
　處世界如虛空　　猶蓮華不著水
　心清淨超於彼　　稽首禮無上尊

　　述曰。漢地流行。好為刪略。所以處眾作唄。多為半偈。故毘尼母論雲。不得作半唄。得突吉羅罪。然此梵唄詞音未審依如西方。出何典誥。答。但聖開作唄。依經讚偈。取用無妨。然關內關外。吳蜀唄詞。各隨所好。唄讚多種。但漢梵既殊。音韻不可互用。至於宋朝。有康僧會法師。本居康國人。博學辯才。譯出經典。又善梵音。傳泥洹唄。聲製哀雅。檀美於世。音聲之學。鹹取則焉。又昔晉時有道安法師。集製三科。上經上講布薩等。先賢立制不墜於地。天下法則人皆習行。又至魏時。陳思王曹植字子建。魏武帝第四子也。幼含珪璋。七歲屬文。下筆便成。初不改定。世間術藝無不畢善。邯鄲淳見而駭服。稱為天人。植每讀佛經。輒流連嗟翫。以為至道之宗極也。遂製轉讀七聲升降曲折之響。世之諷誦鹹憲章焉。嘗遊魚山。忽聞空中梵天之響。清雅哀婉。其聲動心。獨聽良久而侍御皆聞。植深感神理。彌悟法應。乃摹其聲節。寫為梵唄。撰文製音。傳為後式。梵聲顯世。始於此焉。其所傳唄。凡有六契。

　　又百緣經雲。昔佛在世時。捨衛城中有諸人民。各自莊嚴作唱伎樂。出城遊戲至城門中。遇值佛僧入城乞食。諸人見佛歡喜禮拜。即作伎樂供養佛僧。發願而去。佛即微笑。語阿難言。此諸人等由作伎樂供養佛僧。緣此功德。於未來世一百劫中不墮惡道。天上人中常受快樂。過百劫後成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。以是因緣。若人作樂供養三寶。所得功德無量無邊不可思議。故法華經偈雲。

　若使人作樂　　擊鼓吹角貝
　簫笛琴箜篌　　琵琶鐃銅鈸
　如是眾妙音　　盡持以供養
　皆已成佛道

　　又菩薩處胎經雲。緊那羅住須彌山北。過小鐵圍有大黑山。亦在十寶山間。無有佛法日月星辰。由昔佈施之力。今居七寶宮殿壽命甚長。此王本人中有大長者興造佛塔。此緊那羅施一剎柱成辦寺廟。復以淨食施於工匠。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中為大長者。居財無量。有一沙門乞食。婦擎飯施之。乃大瞋怒。雲何乞人瞻視我婦。當令此人手腳斷壞。壽終以後受此醜形。八十四劫常無手足。諸天讌會。皆悉與乾闥婆分番。上下天欲奏樂。而其腋下汗流。便自上天。有一緊那羅。名頭婁磨。琴歌諸法實相以讚世尊。時須彌山及諸林樹。皆悉震動。迦葉在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足。

　　又大樹緊那羅王所問經雲。爾時大樹緊那羅王。以己所彈琉璃之琴。閻浮檀金花葉莊嚴。善淨業報之所造作。在如來前善自調琴。及餘八萬四千伎樂。是大樹王。當彈此琴鼓眾樂時。其音普皆聞此三千大千世界。是琴音聲及妙歌聲。隱蔽欲界諸天音樂。所有諸山藥草叢林悉皆遍動。如人極醉前卻顛倒須彌破硪湧沒不定。一切凡聖唯除菩薩不退轉者。其餘一切。聞是琴聲及諸樂音。各不自安從坐起舞。一切聲聞放捨威儀誕貌逸樂。如小兒舞戲不能自持。爾時天冠菩薩。語是聲聞大迦葉等。汝諸大德。已離煩惱得八解脫。雲何今者各捨威儀。如彼小兒。舉身動舞。於時大德諸聲聞等答言。善男子。我於是中不得自在。如旋嵐大風吹諸樹木。彼無有力能自安持。非彼本心之所欲樂。爾時天冠菩薩語大迦葉。汝今觀是不退菩薩威德勢力。誰見如是。而當不發無上正真菩提道心。琴聲威力皆說法音。八千菩薩得無生忍。

　　頌曰。

　玄亮吐清氣　　神響徹幽聾
　登臺發春詠　　高興避希蹤
　乘虛感靈覺　　魚山振思童
　摹寫天歌梵　　冀布法音同
　哀婉故不下　　飄颺數仞中
　比丘歌聲唄　　人畜振心鍾
　斯由暢玄句　　即感雁遊空
　神朝發筌悟　　豁爾自靈通◎

　　◎香燈部第六(此有四緣)述意緣華香緣然燈緣懸幡緣

　　述意緣第一

　　夫因事悟理。必藉相以導真。瞻仰聖容。賴華香以薦奉。是以寶華颻颺。含綺釆而像紅蓮。名香鬱馥。若輕雲而似碧霧。但日舒則夜卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧之銷障。是以虔躬燈王。剋成彌陀之尊。致力續明。遂受定光之號。茅照輕緣。近獲身色之暉。燭施微因。遠受天眼之報。況乃振此大智。開彼勝光者哉。是以育王臨終之日。總造八萬四千之燈。普照八萬四千之塔。兼復神幡飄舉。冀騰翥於大千。珠紫相映。吐輝煥於百億。慧風時動。清升之業有徵。微吹時來。輪王之報無盡也。

　　華香緣第二

　　如佛說華聚陀羅尼經雲。佛言。若復有人於如來滅度之後。行於曠路見如來塔廟。於一華一燈。若一團泥用塗像前。以用供養。乃至能持一錢施於佛像。為補治故。若以一掬水用灑佛塔。除去不淨。以華香供養。舉足一步詣於塔寺。一稱南無佛。欲使是人墮三惡道百千萬劫。終無是處。

　　又正法唸經雲。若有眾生。持戒香塗佛塔。命終生香樂天。與諸天女常相娛樂。從天命終得受人身。生大富家。

　　又採華授決經雲。時有羅閱國王。使十餘人常採好華以給王家。後宮貴人一日出城。採華遇佛。發心稽首為禮。心自念言。寧棄身命以華上佛。並散聖眾縱使見害不墮苦痛。便以華散佛及聖眾。卻自歸命一心重禮。佛知其念。甚慈愍之具為說法。諸採華人皆發道意。佛即授決。後當得佛。號曰妙華。時採華人還歸家中。與二親別。我今命盡為王見殺。父母愕然問何罪咎。具答所由。無華貢王必見危命。故辭別耳。二親聞之益以愁慼。發篋視之滿中好華。香徹四面。父母告曰。可以進王。時王大瞋何見不來。將人反縛。罪當棄市。採人見王面色不變。王怪問之。汝等罪過命在當殺。何故不懼。即白王曰。人生有死物成有敗。每以罪法不惜身命。朝來採華值佛供上。以知違令罪當合死。寧以有德而死。不以無德而存。還視華篋續滿如故。皆是如來恩仁所覆。王甚怪之心不信然。故詣佛所問佛是意。佛言。實然。此人至心欲度十方。不惜身命。故取眾華以散佛上。意無想報以得受決。將來成佛。號曰妙華。王大歡喜。解縛悔過自責愚意。不及菩薩唯原其罪。佛言。善哉。能自改者與無過同。

　　又百緣經雲。佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將諸比丘。著衣持缽將詣乞食。至一巷中。有一婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小兒。逢見世尊心懷歡喜。從母索華。母即與買。小兒得已。持詣佛所散於佛上。於虛空中變成華蓋。隨佛行住。小兒見已甚大歡喜。發大誓願。以此供養善根功德。使我來世得成正覺。過度眾生如佛無異。爾時世尊。見此小兒發是願已。佛即微笑。從其面門出五色光。遶佛三匝還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重不妄有笑。以何因緣今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今見此小兒以華散我。於未來世不墮惡趣。天上人中常受快樂。過十三阿僧祇。成辟支佛。號曰華盛。廣度眾生不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

　　又百緣經雲。佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時彼城中豪富長者。皆共聚集。詣泉水上作倡伎樂。而自娛樂。為波羅奈國作花會。時彼會中遣於一人。詣林採波羅奈花作鬘。時採花人送來會所。路見世尊相好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮佛足。以所採花散佛而去。還復上樹採花。枝折墮死。命終生忉利天。端正殊妙。以波羅奈花而作宮殿。帝釋問曰。汝於何處造修福業。而來生此。以本因緣具報帝釋。爾時帝釋以偈讚曰。

　身如人金色　　照曜極鮮明
　容顏貌端正　　諸天中最勝

　　爾時天子即說偈答帝釋曰。

　我蒙佛恩德　　散以波羅花
　由是善因緣　　今得是果報

　　爾時天子即共帝釋。來詣佛所。佛為說法。心開意解。破二十億邪見業障。得須陀洹果。心懷欣慶。即於佛前說偈讚佛。

　巍巍大世尊　　最上無有比
　父母及師長　　功德無有及
　乾竭四大海　　超越白骨山
　閉塞三惡道　　能開三善門

　　又雜寶藏經雲。爾時天女說偈曰。

　我昔以花鬘　　奉迦葉佛塔
　今生於天上　　獲是勝功德
　生在於天中　　報得金色身

　　又薩婆多論雲。若四方僧地不得作塔。為佛法自為種殖。若僧和合者得。不和合者不得作之。若僧地有種種華。應淨人取。次第與僧隨意供養。不得私取自供養三寶。若華多僧取不盡。若僧和合聽隨意取之。若僧坊內不得起塔作像。以近人臭穢不清淨故。若重閣捨。若經像在下重。不得在上住。若塔地華不得供養僧法。正應供養佛。此華亦得賣取錢。以供養塔用。若屬塔水。以供養塔用。設用有殘。若致功力是塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得餘用。用則計錢犯罪若塔內無人。設水功力一由僧人。殘水多少。善好籌量用之。

　　又文殊問經雲。爾時文殊師利白佛言。世尊。諸供養餘華用治眾病。其法雲何。佛告文殊。華各別咒一百八遍。

　　誦佛華咒曰。

　　南無佛闥寫冶莎呵

　　般若波羅蜜華咒曰。

　　那末柯盧履(民旨反)般若波羅蜜多裔莎呵

　　佛足華咒。

　　那莫波陀制點耽鹽莎呵

　　菩提樹華咒曰。

　　南無菩提過力龕嵐莎訶

　　轉法輪處華咒曰。

　　南無達摩斫柯羅夜莎呵

　　塔華咒曰。

　　那莫輸跋邪莎呵

　　菩薩華咒曰。

　　南無菩提薩埵野莎呵

　　眾僧華咒曰。

　　那莫僧伽野莎呵

　　佛像華咒曰。

　　那莫波羅底邪莎呵

　　佛告文殊師利。用此華者。若四眾能信修行。應當早起清淨澡浴漱口。念佛功德恭敬此華。不以足蹈及跨華上。如法執取安置淨器。若人患寒熱額痛。皆以冷水摩華。以用塗身。若吐痢出血。或腹內煩疼。以漿飲摩華。當服此華飲。若口有瘡。以暖水摩華。含此華汁。若天雨不止。於空閑處以火燒華。令雨即止。若天亢旱。在空閑處以華置水中。復咒冷水更灑華上。天即降雨。若牛馬等本性不調。以華飴之即便調伏。若諸果樹華實不茂。以冷水牛糞。摩取華汁以灌其根。不得踐溺。華實即多。若田中多水苗稼損減。持華為末以散田中。即得滋長。若國中疾病。以冷水摩華塗蠡鼓等。吹擊出聲。聞者即愈。若敵國怨賊欲來侵損。以水摩華在於彼處。用灑散之。即得退散。若於高山有盤石處。眾多比丘。於石上摩華既竟相與禮拜。久後石上自生珍寶(簡要略述餘廣依經)。

　　佛告文殊。一一誦滿一百八遍。此咒章句汝於處處當說。如佛華法餘華亦爾。又華嚴經雲。昔人中有香名大象藏。因龍鬥生。若燒一丸興大光明。網雲覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿樓閣。亦悉金色。若有眾生得聞此香。七日七夜歡喜悅樂。滅一切病。無有橫�禲C遠離恐怖危害之心。專向大慈。普念眾生。我知彼已而為說法。令無量眾生得不退轉。又牛頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身火不能燒。

　　又百緣經雲。昔佛在世時。迦毘羅衛城中。有一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一男兒。容貌端正世所希有。身諸毛孔出栴檀香。從其口出優缽華香。父母見已歡喜無量。因為立字名栴檀香。年漸長大求佛出家。得阿羅漢果。比丘見已而白佛言。此栴檀香宿殖何福。生於豪族身口出香。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有長者入佛塔中。見地破落和泥塗治。以栴檀香坌散其上。發願而去。緣是功德從是以來。九十一劫不墮惡道。天上人中身口常香受福快樂。乃至今者。遭值於我出家得道。

　　又大莊嚴論雲。佛言。我昔曾聞。迦葉佛時有一法師。為眾說法。於大眾中讚迦葉佛。以是緣故命終生天。於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年阿輸迦王時。為大法師得阿羅漢。常有妙香從其口出。時彼法師。去王不遠為眾說法。口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比丘者。為和妙香含於口耶。香氣乃爾。作是念已語比丘言。開口漱口。猶有香氣。比丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我聞香氣心生疑故。使張口及以漱口香氣逾盛唯有此香口比丘。餘無有香。王語比丘。願為我說。比丘微笑。即說偈言。

　天地自在者　　今當為汝說
　此非沈水香　　復非華葉莖
　栴檀等諸香　　和合能出是
　我生希有心　　而作如是言
　由昔讚迦葉　　便獲如是香
　彼佛時已合　　與新香無異
　晝夜恆有香　　未曾有斷絕

　　又日雲經雲。香煙不盡放地。得越棄罪。盡五百歲。墮糞屎地獄。何以故。由放恣心故。又夜問經雲。莊嚴供養具。以口吹去灰者。墮優缽羅地獄。傍報作風神王。又要用最經雲。鼻嗅香者。由減香氣無其福德。正報墮波頭摩地獄。未來世鼻根無香味。又日供養經雲。供養時香不合閉者。墮黑糞屎地獄。盡其半劫受罪。得無信慧報。何以故。由起下氣坌香故(右三經雖無目錄並感賢聖授之故別標記之云爾)。

　　又三千威儀雲。燒香著佛前。有三事。一易中故香。二當自出香。三當布與人。具香鑪有三事。一當先倒去故灰。拾取中香聚一面。二當拭令淨乃著火。還取故香著中。三火著時熾然。不得吹令炭滅。

　　然燈緣第三

　　如菩薩本行經雲。佛言。我昔無數劫來。放捨身命。於閻浮提作大國王。便持刀授與左右。敕令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢。以蘇油灌中。而作千燈。安炷已訖。語婆羅門言。先說經法然後炙燈。而婆羅門為王說偈言。

　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離
　生者有死

　　王聞偈已歡喜踴躍。今為法故以身為燈。不求世榮。亦不求二乘之證。持是功德。願求無上正真之道。發是願已。即時大千世界六種震動。身炙千燈。一切諸天帝釋梵王輪王等。皆來慰問。身炙千燈得無痛耶。頗有悔耶。王答天帝。不以為痛亦無悔恨。若無悔恨何以為證。王便誓言。而我千燈。用求無上之道。審當成佛者。諸瘡即愈。作是語已。身即平復無有瘡槃。帝釋諸天王臣眷屬。無量庶民異口同音。悉讚歡喜。皆行十善。

　　如阿闍世王受決經雲。時阿闍世王。請佛食已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更復何宜。耆婆言。唯多然燈。於是王即敕。百斛麻油膏。從宮門然至祇洹精舍。時有貧窮老母。見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至油家買油膏。主曰。母人大貧窮。乞得兩錢。何不買食以自連繼。用此膏為。母曰。我聞佛生難值。百劫一遇。我幸逢佛而無供養。今日見王作大功德。雖實貧窮。欲然一燈作後世本。於是膏主喜其至意。與兩錢膏應得二合。特益三合凡得五合。母則往當佛前然之。計此不足半夕。乃自誓言。若我後世得道如佛。膏當通夕光明不消。作禮而去。王所然燈或滅或盡。母所然燈光明特朗。殊勝諸燈通夕不滅。膏又不盡至明朝旦。佛告目連。天今已曉可滅諸燈。目連承教。以次滅燈諸燈皆滅。唯母一燈三滅不盡。便舉袈裟以扇之。燈光益明。乃以威神。引隨嵐風以吹燈。燈更熾盛。上照梵天。傍照三千世界。悉見其光。佛告目連。止止。此當來佛之光明功德。非汝威神所滅。此母宿命。供養百八十億佛。已從前佛受決。務以經法未暇修檀。故今貧窮無有財寶。卻後三十劫。當得作佛。號曰須彌燈光如來至真等正覺。世界無有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母聞歡喜作禮而去。王問耆婆。我作功德巍巍如此。佛不與我決。此母一燈便與授決。耆婆曰。王所作雖多。心不專一。不如此母注心於佛也。於是後時闍王以至誠心。奉獻油華供養佛故。佛便授王決曰。卻後八萬劫。劫名喜觀。王當為佛。佛號淨其。闍王太子名旃陀和利。時年八歲。見父受決甚大歡喜。即脫身眾寶。以散佛上曰。願淨其佛所。我作金輪王。得供養佛。佛般泥洹。我當承續為佛。佛言。必如汝願。佛號栴檀。

　　又賢愚經雲。阿難白佛。不審世尊。過去世中作何善根。到斯無極燈供果報。佛告阿難。過去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提有大國王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。後漸長大出家成佛。教化人民度者甚多。爾時父王。請佛及僧三月供養。有一比丘。字阿梨蜜羅(晉言聖及)於三月中作燈檀越。日日入城。求索蘇油燈炷之具。時王女名曰牟尼。蹬於高樓。見此比丘。日行入城經營所須。心生敬愍。遣人往問何所營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧作燈檀越。求乞蘇油燈炷之具。使還報知。王女歡喜。自今已往莫復行乞。我當給汝燈炷之具。比丘可之。於是已後。常送蘇油燈炷之具。聖及比丘誠心款著。佛授其記。汝於來世阿僧祇劫。當得作佛名曰定光(餘經名然燈佛)王女牟尼。聞聖及比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比丘已記我獨不得。作是念已往詣佛所。自陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二阿僧祇。九十一劫。當得作佛名釋迦牟尼。十號具足。王女聞記歡喜發心。化成男子。重禮佛足求為沙門。佛便聽之。精修不息。由昔燈明佈施。從是已來無數劫中。天上人間受福自然。身體殊異超絕餘人。至今成佛。受此燈明之報。

　　又施燈功德經雲。佛告舍利弗或有人。於佛塔廟諸形像前。而設供養故。奉施燈明。乃至以少燈炷。或蘇油塗然持以奉施。其明唯照一道一階。舍利弗。如此福德非是一切聲聞緣覺所能可知。唯佛如來乃能知也。求世報者福德尚爾。況以清淨深樂心。相續無間念佛功德。照道一階福德尚爾。何況全照一階道也。或二三四階道。或塔身一級二級。乃至多級。一面二面。乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡滅。或炷盡滅。或俱盡滅。如是少時。於佛塔廟奉施燈明。為信佛法僧故。如是少燈奉施福田。所得果報。福德之聚。唯佛能知。少燈尚多不可算數。況我滅後。於佛塔寺。若自作若教他作。或然一燈二燈。乃至多燈。香花瓔珞。寶幢幡蓋。及餘種種勝妙供養。復次若人於佛塔廟。施燈明已。臨命終時得三種明。何等為三。一者彼人臨命終時。先所作福悉皆現前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踴悅。二者因此。便能起念佛。能行佈施得欣喜心無有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人臨命終時。更復得見四種光明。何等為四。一者臨終見於日輪圓滿踴出。二者見淨月輪圓滿踴出。三者見諸天眾一處而生。四者見於如來應正遍知。坐菩提樹垂得菩提。自見己身尊重如來。合十指掌恭敬而住。又舍利弗。於佛塔廟施燈明已。於臨終時。得見如是四種光明。死已便生三十三天。生彼天已。於五種事而得清淨。一者得清淨力。二者於諸天中得殊勝威德。三者常得清淨念慧。四者常得聞於攝意之聲。五者而得眷屬常護彼意。心得欣喜。於彼天宮捨壽命已。不墮惡趣。生於人中最上種姓信佛法家。其時世間若無佛者。亦不在輕賤吉凶邪見家生。由施燈已。復得四種可樂之法。何等為四。一者色力。二者資財。三者大喜。四者智慧。若人住於大乘。於佛塔廟施燈。明已。得於八種可樂勝法。何等為八。一者獲勝肉眼。二者得於勝念無能測量。三者得於勝達分天眼。四者為於滿足修集道故得不缺戒。五者得智滿足證於涅槃。六者先所作善得無難處。七者所作善業。得值諸佛。能為一切眾生之眼。八者以彼善根。得轉輪王所得輪寶。不為他障。其身端正。或為帝釋。得大威力具足十眼。或為梵王。善弘梵事得大禪定。舍利弗。以是迴向菩提善根。得是八種所樂勝法。又舍利弗。若人於如來前。見他施燈信心清淨。合十指掌起隨喜心。以此善根。得於八種增上之法。何等為八。一者得增上色。二者得增上眷屬。三者得增上戒。四者於人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辯。七者得增上聖道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五種法。最為難得。一者得人身難。二者於佛正法得信樂難。三者樂於佛法得出家難。四者具清淨戒難。五者得漏盡難。一切眾生。於是五法言為難得。汝等已得(此經一卷略之要言)。

　　又譬喻經雲。昔佛在世時。諸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如阿那律。天眼第一。能見三千大千世界。乃至微細。無幽不睹。阿難見已而白佛言。此阿那律宿有何業天眼乃爾。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。此人爾時身作劫賊入佛塔中欲盜塔物。時佛塔中佛前然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。見佛威光。□然毛豎。即自念言。他人尚能捨物求福。我雲何盜。便捨而去。緣正燈炷福德因緣從是以來九十一劫。恆生善處。漸捨諸惡福祐日增。今得值我。出家修道得阿羅漢。於眾人中天眼徹視最為第一。何況有人。生心割捨然燈佛前。所獲福德難可稱量。又智度論雲。若人盜佛塔中珠。及盜燈明死墮地獄。若出為人世世生盲。

　　又灌頂經雲。救脫菩薩白佛言。若族姓男女。其有尪羸著床痛惱無救護者。我今當勸請諸眾僧。七日七夜。齋戒一心。受持八禁。六時行道。四十九遍。讀是經典。勸然七層之燈。懸五色續命神幡。阿難問言。續命幡燈。法則雲何。神幡五色四十九尺燈亦復爾。七層之燈。一層七燈。燈如車輪。若遭厄難。閉在牢獄枷鎖著身。亦應造立幡燈。放諸雜類眾生。至四十九。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。又超日明三昧經雲。日天王與無數天人。來詣佛所。稽首言。以何等行。得為日天照四天下復以何緣。而為月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜佈施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於父母沙門道人。皆值光明。又身口意。行不殺等十善。佛言。又有四事得為月王。一佈施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光。於君父師等。

　　又僧祇律雲。佛言。從今日聽然燈時。當置火一邊。漸次然之。當先然照舍利。及佛形像。先禮拜已當依次然。餘處滅時不得卒滅。當言諸大德欲滅燈。不聽用口吹滅(義雲為有食火蟲恐人口氣損蟲所以不聽口吹也)。聽以手扇滅。及衣扇滅。當羇折頭燋去。入時不得卒入。當唱言諸大德燈。欲入始得入之。若不如是越威儀法也。

　　又三千威儀雲。然燈有五事。一當持淨巾拭中外令淨。二當作淨炷。三當自作麻油。四著膏不得令滿。亦不得令少。五當護令堅。莫懸妨人道。

　　又五百問事雲。續佛光明晝不得滅。佛無明闇。以本無言念齊限。故滅有罪。又大唐三藏波頗師雲。佛前燈無處取。燈以物傍取。不損光者得。

　　懸幡緣第四

　　如迦葉誥阿難經雲。昔阿育王。自於境內立千二百塔。王后病困。有一沙門省王病。王言。前為千二百塔。各織作金縷幡欲手自懸幡散華。始得成辦。而得重病。恐不遂願。道人語王。乞王好叉手一心。道人即現神足。應時千二百塔。皆在王前。王見歡喜。便使取金幡金花懸諸剎上。塔寺低仰即皆就王手。王得本願身復病癒。即發大意。延壽二十五年。故名續命神幡。又普廣經雲。若四輩男女。若臨終時。若已過命。於其亡日。造作黃幡懸著剎上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風轉破碎都盡。至成微塵。幡一轉時。轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。然燈供養照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。得互相見。緣此福德。拔彼眾生悉得休息。

　　問曰。何故經中為亡人造作黃幡。掛於塚塔之上者。答曰。雖未見經釋。然可以義求。此五大色中。黃色居中。用表忠誠。盡心修福。為引中陰不之惡趣。莫生邊國也。又黃色像金。鬼神冥道。將為金用故。俗中解祠之時。剪白紙錢。鬼得白錢用。剪黃紙錢。鬼得金錢用問曰。何以得知。答曰。冥報記。冥祥記。具述可知。又譬喻經雲。有人窖粟數百石。時有穀賊盜主人粟。盡開窖不見一粒。主人唯見一蟲。身軀極大。捉得拷問。汝何以盜我粟盡。汝是何神。蟲報主人言。汝將我至四衢路首。有識知我者。主人取語。將至交首。道逢有官騎黃馬著黃衣。車乘衣服皆同黃色。黃官問蟲雲。穀賊汝何在此。主人方知蟲是穀賊。主人又問。向乘馬黃衣是誰。穀賊言。是黃金之精。以報主人食粟之直。主人因此得金。用不可盡。良由人鬼趣別。感見不同。故聖制黃幡。為其亡人掛之塔塚。令魂神尋見得實救濟冥之也。

　　又百緣經雲。昔佛在世時。迦毘羅衛城中。有一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一男兒。端正殊妙與眾超絕。其兒初生。於虛空中有一大幡。遍覆城上。父母見已歡喜無量。因為立字名波多迦。年漸長大求佛出家。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。比丘見已而便白佛言。此波迦多。宿殖何福。生便端正與眾超絕。於虛空中有大幡蓋。遍覆城上。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之時有一人。於彼塔邊施設大會。作一長幡懸著塔上。發願而去。緣是功德。從是以來。九十一劫不墮惡道。天上人中。常有大幡覆蔭其上。受福快樂。乃至今者遭值於我。出家得道。

　　又菩薩本行經雲。昔佛在世。與諸比丘及與阿難。從鬱卑羅延國。遊行村落。時天盛熱無有陰涼。有放羊人。見佛涉熱即起淨心。編草作蓋用覆佛上。遊隨佛行。去羊大遠。放蓋擲地還趣羊邊。佛便微笑告阿難言。此放羊人以恭敬心。而以草蓋用覆佛上。以此功德。十三劫中不墮惡道。天上人間生尊貴家。快樂無極。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十三劫。出家修道成辟支佛。名阿耨菩提。

　　頌曰。

　久厭無明樹　　方欣奈苑鮮
　始入香山路　　終逢不壞身
　定花發智果　　神燈照梵天
　霞幡同錦色　　芬馥合鑪煙
　宛轉騰空颺　　倒下似紅蓮
　夙夜風吹轉　　重疊輪王因
　攀仰無厭足　　結侶感留瞻
　何知色中綵　　招福壽延年

　　諸經要集卷第四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第五

　　西明寺沙門釋道世集

　　受請部第七(此有八緣)述意緣供養緣簡偽緣聖僧緣施食緣食時緣食法緣食訖緣

　　述意緣第一

　　夫三寶平等。曠若虛空。無怨無親。事絕貴賤。無適無莫。乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。任時隨緣。共法界而等量。因既不窮。果亦無盡。且俗儉財貧限約而施。物既有限心亦局執。或計人以選德。或約行以簡濁。或取相以別形。或觀容以驅陋。如是約人約財。局心難記。有涯之福不信。無邊之報頗霑。故昔有毘捨佉母。別請五百羅漢。如來譏呵。不如僧次請一凡僧。得福無量。故知心無限極。則福遍十方。財無多少。則心該法界也。

　　供養緣第二

　　如地持論雲。菩薩供養如來。略說十種。一身供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供養五自作供養。六他作供養。七財物供養。八勝供養。九不染污供養。十至處道供養。若菩薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩為如來故。若供養偷婆。若窟若捨。若故若新。是名支提供養。

　　若菩薩面見佛身及支提。而設供養。是名現前供養。若菩薩於如來及支提。悕望心俱。歡喜心俱。現前供養。如一如來三世亦然。及現前供養如來支提。三世十方無量世界。若新若故。是名菩薩共現前供養。

　　若菩薩於不現前如來及支提。及涅槃後。以佛舍利起偷婆。若多至億百千萬。隨力所能。是名廣不現前供養。以是因緣。得無量大果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣。無上菩提眾具滿足。

　　若菩薩現前供養。得大功德。不現前供養。得大大功德。共現前不現前供養。得最大大功德。

　　若菩薩於如來及支提。手自供養。不依懈惰令他作。是名菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提。不獨供養。普令親屬在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養如來及支提。令得安樂而不自為。是名他作供養。自作供養者。得大果報。他作供養者。得大大果報自作他作供養者。得最大大果報。若菩薩於如來及支提。以衣食雜寶。種種供養者。是名財物供養。

　　若菩薩久來以財物供養。若多若少。現不現前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善根。迴向無上菩提。是名勝供養。

　　若菩薩自手供養如來及支提。不輕他人。不放逸不懈怠。至心恭敬。不染污心。不於信心勝人所現諂曲求財。亦不得以諸不淨物等供養。是名無染供養。

　　若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若二若三。乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一身。化作百千手。彼一一手以種種華香。供養如來及支提。彼一切身。悉讚歎如來真實功德。饒益眾生。如是等名為如意自在力供養。不待如來出現於世。何以故。住不退轉地菩薩。於一切佛剎未曾障礙故。若菩薩不自力得財。亦不從他求。而為供養。然於他眾生。乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩薩於彼一切供養。以淨信心勝妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便。興大供養。攝大菩提。乃至於一搆牛頃。於一切眾生。修四無量心等。是名至處道供養。如來第一最上。比前財物供養。百倍千倍。乃至算數譬喻不得為比。如是十事。名菩薩一切種供養。如來法僧亦爾。當知於此三寶。作十種供養。菩薩於如來所。起六種淨心。謂福田無上心。恩德無上心。於一切眾生無上心。如優曇缽華難遇心。於三千大千世界獨一心。於世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養如來法僧。獲無量功德。何況多。

　　又瑜伽論雲。何菩薩於如來所供養如來。當知供養略有十種。一設利羅供養。二別供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養。七財敬供養。八粗大供養。九無染供養。十正行供養(釋文大同)又優婆塞戒經雲。佛言。善男子。在家菩薩。若欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方。言。

　　東方者。即是父母。若有人能供養父母。衣服飲食。臥具湯藥。房舍財寶。恭敬禮拜。讚歎尊重。是人則能供養東方父母。是父母還以五事報之。一至心憂念。二終不欺誑。三捨財與之。四為娉上族。五教以世事。

　　南方者。即是師長。若有人能供養師長衣服飲食。臥具湯藥。尊重讚歎。恭敬禮拜。早起晚臥。受行善教。是人則能供養南方師長。是師復以五事報之。一速教不令失時。二儘教不令不盡。三勝己不生嫉妒。四將付嚴師善友。五臨終捨財與之。

　　西方者即是妻子。若有人能供給妻子衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人則能供養西方妻子。是妻子復以十四事報之。一所作盡心營之二常作終不懈惰。三所作必令終竟。四疾作不令失時。五常為瞻視賓客。六淨其房舍臥具。七愛敬當則柔軟。八儻使軟言教詔。九善能守護財物。十晨起夜寐。十一能護淨捨。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦。

　　北方者即是知識。若有人能供施善友任力與之。恭敬柔言禮拜讚歎。是人則能供養北方善知識。是善知識。復以四事而還報之。一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能為救解。四放逸之時能令除捨。

　　下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪過。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主雖貧窮終不捨離。六早起。七守物。八少恩多報。九至心敬念。十善覆惡事。

　　上方者。即是沙門婆羅門等。若有供養上方沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥。怖時能救。飢饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重讚歎。是人則能供養上方沙門等。是出家人。復以五事報之。一能令生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若有供養是六方者。是人則能增長財命。能得受持優婆塞戒。

　　又智度論雲。諸佛恭敬法故。供養於法。以法為師。何以故。三世諸佛。皆以諸法實相為師。問曰。如佛不求福德。何故供養。答曰。佛從無量劫中。修諸功德。常行諸善。不但求報。敬功德故而作供養。如佛在世時。阿那律長老得天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針紝脫。便言。誰愛福德為我紝針。是時佛到其所。語比丘言。我是愛福德人。為汝紝來。是比丘識佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已滿。雲何言愛福德。佛言。我雖功德已滿。我深知功德恩報力。故令我於一切眾生中得最第一。由此功德。又為欲教化弟子。故語之言。我為作功德。汝雲何不作。如伎家百歲老公而舞。有人呵之言。老公年已百歲。何用是舞。老公答曰。我不須舞。但欲教子孫故耳。佛亦如是功德滿。為教弟子作功德故。而作供養。故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前擎香鑪燒香供養。為報恩故。雖不求果。而行等供養。唯佛應供養佛。餘人不知佛德。如說偈言。

　智人能敬智　　智論則智喜
　智人能知智　　如蛇知蛇足

　　又頻毘娑羅王作佛供養經雲。爾時摩竭國。頻毘(此雲顏色)娑羅(此雲端正)往詣佛所。白世尊言。我典此國界。所有資財。能有所辦。欲盡形壽供養如來及比丘眾。衣被飲食床座臥具病瘦醫藥。亦當勸率臣民使得蒙度。得離三塗永處安隱。又雜寶藏經雲。佛告諸比丘言。有八種人。應決定施不須生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看病人。

　　又智度論雲。諸菩薩無量無盡功德成就。以一食供養十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不盡。譬如湧泉出而不竭。如文殊師利。以一缽歡喜丸。供養八萬四千僧。皆悉充足。而亦不盡。復次菩薩於此一缽食。供養十方諸佛。而十方佛前飲食之具。具足而出。譬如鬼神得人一口食。而千萬倍出。

　　又文殊師利問經雲。菩薩為供養佛法僧。及父母兄弟。得畜財物。為起寺捨造像。為佈施。若有此因緣。得受金銀財物。無有罪過。

　　簡偽緣第三

　　如賢愚經雲。若有檀越。於十六種。具足別請。雖獲福報。亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請四人。所得功德福多於彼。十六分中。未及其一。將來末世法欲垂盡。正使比丘畜妻挾子。四人已上。名字眾僧。應當敬如舍利弗目揵連等。爾時彌勒菩薩。問眾僧言。若有檀越。請一持戒清淨沙門就捨供養。所得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如尋即說言。假使有人得百車珍寶。計其福利。不如請一淨戒沙門就捨供養。得利弘多。舍利弗言。設令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一淨戒者就捨供養。獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下乃至滿四天下珍寶。其利猶不如請一清淨沙門詣捨供養。得利殊勝。

　　又像法決疑經雲。若檀越設食。並請眾僧。遣人防門。遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽入會。徒喪飲食了無善分。

　　又普廣經雲。四輩弟子若行齋戒。心當存想請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福眾多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無窮。一聞說法可得至道無上涅槃。

　　又十誦律雲。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無智不善。若於僧中。依次請一人者。得大功德。果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不悉聞。

　　又請僧福田經。及仁王經。種種呵責不許別請。若別請者是外道法非七佛法。

　　又梵網經雲。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受。而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

　　又智度論雲。如有富貴長者。作樂供養眾僧。白僧執事。我次第請僧於捨食。日日須請及至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何意故。不聽沙彌。答言以檀越不喜請年少故。便說偈言。

　鬢髮白如雪　　齒落皮肉皺
　僂步形體羸　　樂請如是眾

　　諸沙彌等。皆是大阿羅漢。如打師子頭。欻然從坐而說偈言。

　檀越無智人　　見形不取德
　捨是耆年相　　擇取老瘦黑

　　上尊耆年之相者如佛說偈雲。

　所謂長老相　　不必以年耆
　形瘦鬢髮白　　空老內無德
　能捨罪福果　　精進行梵行
　已離一切法　　是名為長老

　　是諸沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量僧好惡。即說偈言。

　讚歎呵罵中　　我等心雖一
　是人毀佛法　　不應不教誨
　當疾到其捨　　以法教語之
　我等不度者　　是則為棄物

　　即時諸沙彌。自變其身皆成老年。

　鬢髮白如雪　　秀眉垂覆眼
　皮皺如波浪　　其脊曲如弓
　兩手負杖行　　次第而受請
　舉身皆振掉　　行止不自安
　譬如白楊樹　　隨風而動搖
　檀越見此輩　　歡喜延入坐
　坐已須臾頃　　還復年少形
　檀越驚怖言　　如是耆老相
　還變成小身　　如服還年藥
　是事何由然

　　諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現是化。汝當深識之。聖眾不可量。如說偈曰。

　譬如以蚊嘴　　猶可測海底
　一切天與人　　無能量僧者
　僧以功德貴　　猶尚不分別
　而汝以年歲　　稱量諸大德
　大小生於智　　不在於老少
　有智勤精進　　雖少而是老
　懈怠無智慧　　雖老而是少
　汝今平量僧　　是則為大失

　　如欲以一指測知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說。四事雖小而不可輕。太子雖小當為國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不可輕。檀越聞是事已見是神通。身驚毛豎。合手向諸沙彌言。諸聖人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。於佛僧寶中信心清淨。何者福勝。答言我等初不見佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時入捨婆提城乞食。有婆羅門。姓婆羅埵逝。佛數數到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數數。如負其債。佛時說偈言。

　時雨數數墮　　五穀數數成
　數數修福業　　數數受果報
　數數受生法　　故受數數死
　聖法數數成　　誰數數生死

　　婆羅門聞是偈已。大聖具知我心慚愧。取缽入捨盛滿美食。以奉上佛。佛不受作是言。我為說偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝持安置小草地若無蟲水中。即如佛教。持食著無蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔。乞出家受戒。漸漸斷結得阿羅漢道。後摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉佛。佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無多少。故說偈言。

　若人愛敬佛　　亦當愛敬僧
　不當有分別　　同皆為寶故

　　又法句喻經。世尊說偈雲。

　人道念有意　　無食自知少
　從是痛用薄　　節消而保壽

　　又十誦律雲。時王捨城中有居士。名尸利仇多。大富多財。是外道弟子。此人每疑。沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇。明日我捨食。佛以彼應度故。默然受請。時居士到捨門外。開作大火坑。令火無煙焰。以沙覆上。即入捨敷不織坐床。又以毒和食。心生口言。瞿曇若是一切智人。當知此事。若非一切智人。當墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飲食已辦。佛語阿難。令諸比丘。皆不得先佛前行。時佛前行。比丘後入。尸利仇多捨火坑。佛變作蓮華池。滿中淨水。既甘而冷。佛與僧皆行花葉上入捨。坐不織床。變令成織。佛告尸利。當除心中疑。我實是一切智人。居士見二神力。信心即生尊重於佛。叉手白佛言。此食毒藥。不堪佛食。佛言。但施此食。僧不得病。佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是佛咒願。婬欲瞋恚愚癡。是世界中毒。佛有實法。除一切毒。以是實語故。毒皆得除。食即清淨。眾僧飽滿竟。居士於佛前坐聽。即於坐處得法眼淨。佛還已集僧告言。從今不得在佛前行。及和上師僧上座前行。未唱等供不得食也。又摩德勒伽論雲。眾僧行食時。上座應語一切平等。與使唱僧跋。然後俱食(此雲等供是)。

　　聖僧緣第四

　　自大覺泥洹。法歸眾聖。開士應真。導揚末教。並飛化眾剎。隨緣攝誘。見殊則同室天隔應合則異境對顏。宋泰始之末。正勝寺釋法願。正喜寺釋法鏡等。始圖畫聖僧。別坐標擬。迄至唐初。亟降靈瑞。或足趾顯露。半現於床間。或植杖遺跡。印陷於平地。所以梁帝。聞而讚悅。敬心翹仰。家國休感。必祈齋供。到永明八年。帝躬弗愈。雖和鵲薦術。而茵枕猶滯。乃結心發誓。歸命聖僧。敕於延昌殿內。七日祈請。供飯諸佛及眾聖賢。齋室嚴峻。輕塵不動。七日將滿。方感靈應。乃有天香妙氣。洞鼻徹心。映蔽熏鑪。無復芳勢。又足影屣跡。佈滿堂中。振錫清越。響發牖外。睹蹤聞香。皆肅然魄聳。時有徐光顯等十有餘人。鹹同見聞。登共奏啟。於是齋坐既畢。而御膳康復。所以遍朝歸依明驗神應。其後徐光顯等。道俗數人。設齋奉請。並有徵瑞。聖人通感。不可備載。

　　如昔有樹提伽長者。造栴檀缽。著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯杖能得者。即與之。諸內外道。知欲現神通。皆挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實爾不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其捨入禪定。便於坐上。伸手取缽。依四分律。當時坐於方石。縱廣極大。逐身飛空。得缽已還去。佛聞呵雲。比丘為外道缽。而於未受戒人前。現神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於是賓頭盧。如佛教敕。往西瞿耶尼。教化四眾。廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白佛。佛聽還座。現神足故。不聽涅槃。敕令為末世四部眾作福田。其亦自誓。三天下有請悉赴。又阿育王經。海意比丘。從鑊乘空。為王說偈雲。

　汝身同人身　　汝力過人力
　應令我知之　　為汝作神力

　　王發心。請四方僧。說偈雲。

　有諸阿羅漢　　當來攝受我
　我請阿羅漢　　當悉來此處

　　故依請賓頭盧經雲。如天竺優婆塞國王長者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅惰誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅惰者姓也。其人為樹提長者。現神足故。佛遏之不聽涅槃。敕令末法四部眾生作福田。請時於靜處燒香禮拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅惰誓。受佛教敕。為末法人作福田。願受我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之。願受我請。於此捨床敷上宿。若普請眾僧澡浴時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及末明前。具香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖。如人浴法。開戶請入。然後閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡欲會食澡浴。要一切諸僧。至心求解脫。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一長者。聞說賓頭盧大阿羅漢受佛教敕為末法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧氍□下遍敷好華。欲以驗之。大眾食訖。發氍□華皆萎黃。懊惱自責。不知過所從來。更復精竭。審問經師。重設大會。如前布華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財產。復作大會猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。如向上座一人。年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是被擯。賴提沙門。不肯見前。我以汝請欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。汝自為之。何所懊惱。言已不現。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭盧來。其坐處華即不萎黃。若新立房舍床榻。欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。然香油燈。新床新縟。縟上奮綿敷之。以白練覆上。初夜如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各至心信其必來。精誠感徹無不至也。來則縟上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中坐。或在下坐。現作隨處僧形。人求其異終不可得。去後見坐處華不萎。乃知之矣。述曰。今見齋家。多不依法但逐人情安置凡人。全不憂佛及聖僧座。如前經所說。施主先須預掃灑佛堂。及安置聖僧坐處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散眾雜華。手執香鑪。盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。十方法界一切聖凡。亦皆普請。受弟子請。降屈聖儀。來臨住宅。閤家大小。並共虔誠。預前七日已來。發此重心。若是貧家。無好香華。復無安置之處。然須臨時斟酌。未坐前先上好處。安置佛座。掃灑如法。其次好處。安置聖僧座。敷設軟物新白淨者。布綿在上。若施主心重有感。食訖候看。似人坐處。即知報身來赴。若無相現。但化身來。若全輕慢。報化俱不至。其座不得綵畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖是羅漢。然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受雜綵金銀等物。若是諸佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養。安聖僧座。及以獻食。亦不得越過尺六高處安置。尺六已下。如法僧座則得。亦不得作素形聖僧在座安置。儻報身自來。豈可推卻素像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報身來。不可觸僧淨器而食。若用缽盂及俗盤器獻者。即通化報。最為如法。若有聖僧錢還入聖僧用。將買缽盂匙箸銅碗手巾。及將買上好槃器。背上書題記之餘人不敢雜用。日別隨家常食。每旦及午。盛食常獻佛及僧。豈非好事。更有餘錢。買取一胡床及一食單。食訖澡豆淨洗。置胡床上。以油帊覆之。日別如是。表供養三寶心。常不絕大得功德。若多得錢。即如西國寺法。及俗人捨。空靜上處。為聖僧造房堂。隨四時冬夏安物供養。若在夏內。堂內日別敷好淨席。儭身單敷。銅盆銅瓶。澡豆淨巾。若至午前並獻飯食。夜中然燈燒香。隨心量力。如法供養。若至冬寒。安被厚氈炭火。湯水燈明隨時供養。縱有餘長聖僧錢財。不得將入別僧。乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得別作聖僧形。數見有人索聖僧錢。綵畫佛形。及四壁畫聖僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人現在不入涅槃。既不得聖僧囑授進止。豈得互用浪將別入。若己用者。並須倍還。不還得罪。故四分律雲。許此處不得。異處得罪(如似己物他人不問己身餘人輒將作別用豈可得不)。上來所述。並依經律聖意錄之。不得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫毛失之千里。誠言不虛。省己用之。故梁武帝時。漢國大德英儒。共請西域三藏。纂集聖僧法用。翻出五卷。如前所述。略亦同之。

　　施食緣第五

　　如增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。眾生之類有四種食。長養眾生。何等為四。所謂段食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。彼雲何段食。謂今人中所食。諸入口之物可食噉者。是謂段食。雲何更樂食。謂衣裳繖蓋。雜香華熏火及香油。與婦人集聚。諸餘身體所更樂者。是謂更樂食。雲何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口說。或以體觸。及諸所持之法。是謂念食。雲何識食。謂意之所知。梵天為首。乃至有想無想天。以識為食。是謂識食。以此四食流轉生死。

　　又增一經雲。世尊告阿那律曰一切諸法由食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。爾時佛告諸比丘。如此妙法。夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之食。當共專念捨除四種之食。求辦出世之食。

　　又正法唸經雲。若有眾生信心悲心。以種種食施人。命終生質多羅天。受種種樂。命終得受人身。大富饒財。常行正法。

　　又正法唸經雲。若有眾生見諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天。受五欲樂。從天命終。若得人身大富多財。若見病人臨終渴病。以石蜜漿若冰水施此人。命終生清涼天。受天快樂。從天命終得受人身。常離飢渴。

　　又涅槃經雲。因曠野鬼神。為授不殺戒已。以不食肉故。氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我敕聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子。真聲聞也。然出眾生食時。須有分齊。若食他施主食即須依五分律雲。若與乞兒鳥狗等。並應量己分內減施與之。不得取分外施(比見道俗至於齋上施主儉約不與妻兒先供眾僧將為福田僧等不費前食然有眾僧先自飽食已將他殘食施乞兒鳥犬等損他施主又自得罪若減己分內將施與人任意多少不論限約也)。又依十二頭陀經雲。若得食時應作是念。見渴乏眾生。以一分施之。我為施主彼為受者。施已作是願言。令一切眾生與福救乏莫墮慳貪。持至空靜處。減一段著淨石上。施諸禽獸。亦如上願。正欲食時作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時當以法施汝。是為不捨眾生。又灌佛形像經雲。佛告大眾。世人多有發意求所願者。佈施之日。不計少多。趣使充饒。事業畢竟。殘有餚膳噉食不盡。皆當送與守寺中持法沙門。眾僧自共分之。以出物時當望生福。不應各各競分歸與妻子。是為種於石上。根株焦盡終無生時。令以佈施者餘福重以施僧。是為施一得萬倍報。

　　又四分律。施僧粥得五種利益。一除飢。二除渴。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧祇律。施粥得十種利益。故偈雲。

　持戒清淨人所奉　　恭敬隨時以粥施
　十利饒益於行者　　色力壽樂辭清辯
　宿食風除飢渴消　　是名為藥佛所說
　欲生人天長壽樂　　今當以粥施眾僧

　　又食施獲五福報經雲。佛告諸比丘。當知食以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五功德。令人得道。智者消息。意度弘廓則獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食時。顏色憔悴不可顯示。不過七日奄忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為施命。其施命者。世世長壽生天世間壽命延長不中夭傷。自然福報財富無量。是為施命。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴不可顯示。是故智者則為施食。其施食者則為施色。其施色者。世世端正生天世間。顏色暐曄人見歡喜。稽首作禮。是為施色。何謂施力。人不得食時。身羸意弱所作不能。是為智者則為施食。其施食者則為施力。其施力者。世世。多力生天人間力無等雙。出入進止力不耗減。是為施力。何謂施安。人不得食時。心愁身危坐起不定。不能自安。是故智者則為施食。其施食者則為施安。其施安者。世世安隱生天人間。不遇眾殃。其所到處常遇賢良。財富無量不中夭傷。是為施安。何謂施辯。人不得食時。身羸意弱口不能言。是故智者則為施食。其施食者則為施辯。口說流利無所躓礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜靡不稽首聽採法言。是為五福食之報也。

　　又增一阿含經雲。施有五事名為應時。一遠來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果菰。若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施有三法。一送食至寺名上。就捨供養名中。造食乞施。發心供養名下。

　　又付法藏經雲。昔過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅。爾時作一貧人。見病比丘。即便持一呵梨勒果。施病比丘。比丘服訖病即除愈。緣施果故。九十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後生一婆羅門家。其母早亡。父便聘妻。拘羅年幼。見母作餅從母索之。後母嫉妒。即捉拘羅擲置□□□□□□舐湯蕁□璥�B§趥�哄瑩芊L撥憒□�k□汰諼上。即便抱下。母於後時釜中煮肉時。薄拘羅從母索肉。母益瞋恚尋擲釜中。亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞喚。釜中而應。父即抱出平復如故。母后向河拘羅逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。值一大魚。即便吞食。以福緣故猶復不死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多人無買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持來歸家。以刀破腹。兒在魚腹。高聲唱言。願父安詳勿令傷兒。父開魚腹抱兒而出。年漸長大求出家。得阿羅漢果。從生至老。年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。由施藥故得是長壽。五處不死。□□□□□□□�E□□□□□□□□□�E□裀□□□□逆□妘拏□□□□婦駕椽□□鷺□□詛□□□□□□□孌□□□□送□祰檢□□□騷□□飀□□囊觩逆□妖□□□□□□□襉□□露□裀□□祰楊□□□□□□□褸□裀□□礸□□□□歷□□□□�荂慼慼慼憫炕慼撥╮慼慼歎ョ慼慼撢佾ョ慼慼��Q□□逆□□□褸□□□□□稨□□□榖□□稒□□□□礸□視□檢□□□□□椸□褸□□妒□視□□□□□裀□
　　食時緣第六

　　問曰。何名食時。何名過食時。答曰。依四分律雲。謂明相出時。始得食粥(明相未出即是非時)乃至日中。案此午時為法。即是食時(依僧祇律雲過此午時影一髮一瞬草葉等即是非時)。四天下准此皆同。故毘羅三昧經。世尊為慧法菩薩說雲。食有四種。平旦天食時。午法食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因。令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已後。同於下趣非上食時。故曰非時也。十誦律雲。唯天得過中食無罪。又十誦律雲。有閻浮比丘。至西拘耶尼。用閻浮提時。拘耶尼比丘。往餘三方。亦如是。若此間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。餘三方亦爾。故摩德勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住北鬱單越。用彼食時不犯。餘方亦爾。若在閻浮。日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方是日出。餘方互轉可知。

　　又薩婆多論雲。釋時有四。一始從日出乃至日中。其明轉熾。名之為時。從中已後至後夜分。其明減沒。故名非時。二從旦至中。是作食時乞不生慳。故名為時。從中已後至於夜分。是俗人醼會遊戲之時。入村乞食。多有觸惱。故名非時。三從旦至中。俗人作務婬亂未發。乞不生惱。故名為時。從中已後事務休息。婬戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從旦至中。是乞食時。得食濟身。寧心修道。事順應法。故名為時。從中已後。宜依修道。非乞食時。故名非時。

　　食法緣第七

　　如大遺教經雲。比丘欲食時。當為檀越燒香三唄。讚揚佈施可食美食。又從上座教言。道士各自出澡手漱口已。還各就座而坐。各說一偈。以隨次起。不得踰越。

　　又增一經雲。若有供者。手執香鑪而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香遍請十方(既知燒香本擬請佛。為凡夫隔目睹不知。佛令燒香遍請十方一切凡聖表呈福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各說一偈雲)。

　戒香定香解脫香　　光明雲臺遍世界
　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅

　　又三千威儀經雲。坐受香亦得為女人行香。恐觸手染著。故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不簡精粗。但得支濟身命令得修道。便合佛意如膏車須油。何簡精妙但令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世尊說偈雲。

　此身猶如車　　好惡無所擇
　香油及臭脂　　等同於調利

　　又智度論雲。食為行道不為益身。如養馬養豬無異。若初得食時。先獻三寶後施四生。故華嚴經偈雲。

　若得食時　　當願眾生　　志在佛道
　為法供養

　　又優婆塞戒經雲。若自造作衣服缽器。先奉上佛。並令父母師長和上先一受用。然後自服。若上佛者。以花香贖。凡所食噉。要先施於沙門梵志。然後自食。正下食時復須作念。初下一匙時。願斷一切惡盡。下第二匙時。願修一切善滿。下第三匙時。所修善根。迴施眾生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時。總作一念亦得。故摩德勒伽論雲。若得食時口口作念。若得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩有一百四十願。凡所施為皆誦偈念。如此食者。非有煩惱非離煩惱。理事會通。利生物善。故增一阿含經雲。施中上者不過法施。業中上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過飽食。則氣急身滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食。則身羸心懸。氣虛無固。故增一阿含經偈雲。

　多食致患苦　　少食氣力衰
　處中而食者　　如稱無高下

　　薩遮尼乾子經偈雲。

　噉食太過人　　身重多懈怠
　現在未來世　　於身失大利
　睡眠自受苦　　亦惱於他人
　迷悶難寤寐　　應時籌量食

　　又五分律雲。若月直監食人。欲知生熟鹹酢。得貯掌中舌舐嘗之(齋法經不許口嘗者為無好心貪心嘗故犯罪)。

　　述曰。所以出家之人。欲食之時。先以淨手從他受者。為出家高勝。不同凡下故。須受已而食。故薩婆多論。比丘受食。凡有五意。一為斷竊盜因緣故(自取而食亦同盜想)二為作證明故(儻有失脫不干比丘)三為止誹謗故(出家自取非是高勝)四為成少欲知足故(若當不受非同儉素)五為生他信敬心(見受而食外道生信)如昔有一比丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食時將到。外道語比丘雲。上樹取果。比丘言。我戒法中。樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹取果。比丘言。我戒法中。不得自搖樹落果。外道聞已。自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取果食。比丘言。我戒法中。不得不受而食。外道下樹取果。授與比丘。外道既見如此。於一果尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬心。知佛法清淨不同外道。於是即隨比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡。

　　又舍利弗問經雲。佛言。外道梵志尚知受取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者。猶應授與體上之衣。若貯金器。受則制施。

　　述曰。一切僧食並須平等。無問凡聖上下均普。故僧祇律雲。若檀越須食多與上座者。上座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。應言一切平等與。若言盡得者。應受。僧上座法。不得隨下便食。待行遍唱等供已。然後得食。上座之法。當徐徐食。不得速食竟在前出去。應待行水。隨順咒願已。然後乃出。

　　又處處經雲。佛言。中後不食。有其五福。一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食。

　　述曰。若於食長貪。增加煩惱。即須觀厭作不淨之想。故智度論雲。說厭想者。應當觀是食從不淨生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如蘇乳酪血變所成。與爛膿無異。廚人污垢種種不淨。若著口中。腦有爛涎二道流下。與唾和合然後成味。其狀如吐。從腹門入。地持水爛。風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清者在上。譬如釀灑。滓濁為□□□娀□□□□□送飯□□襐騆馱□□□妊�t裀□祅吟□□裀□□□□飀□�禳潸呇v□詫□□�ЭS□□□飀□�禳慼熬T裀□鷺□妠飀□�隉慼潸岊O□裀□□覬□□濾鶴裀□楈奏檻觱□便□□□□□麗□□□□飀□覓粿□□觿□□□馬□□玲□□□磻□□□□褸□□□□□□□□逆□□□魯□□殺□祤□□□□□楦□□□奏□□□□裀□輦□□□□□�}□□□茶�^□□□□□□□□嬌□□□□□□□□□媧□逆□楢�E饡福□□□□□楎□□□□□□送□槾婖□□�磑�□□餺□□埤□□□襜□□□□□褓□奾祅□□裀□崙椹�鶠慼撰q禸姪裀□□□□□□□□埤□□�F□□□□饛□□□玲□�が鞢撙滿摯�□檢□□禱□飀□□□妗□□婀□□□槾婖□□穰□玲□□□□□□埤□□□□裀□□馱□□□□□□切□□□姷□�p檢□□□□□□�襤鞢澆寑魽慼慼慼撮a□檢□□□□□祰□□□□□委慄□婺娘禋□□□□暴磊□□□記糯埤□妗大□□□□□□孌禱□碌婤奧□□□□□□�j□□椽娙媸□逆□槾婖□�F□□饃□□□□�s襼�e□□□褓□埤□□□觀埤□□□檳□□□觷□□□□□□□□奪褥�j□禘□□□□□□□送□□□裀□□程楠□□礽奏□□
　　食訖緣第八

　　如十誦律雲。有比丘受他請食。默然入默然去。諸居士呵責雲。我等不知食好不好。諸比丘白佛。佛言。從今食時。為施主唄讚咒願。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。差次第能者應作。故僧祇律雲。上座應知。前人為何等施。當為應時咒願。

　　又波離論雲。出家僧尼白衣等。齋訖不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋。此經無目。依出要律儀雲。巨摩者牛糞是也。若依此經豈用牛糞淨口耶。捨法師傳記雲。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事。能生萬物養育人民。故將牛糞以淨道場。佛隨俗法亦以為淨。然不用淨口耶。若依四分律等。但護行住坐臥四種威儀。食五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆淨口成齋。時節若過威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善見論雲。齋已吐食。未出咽喉還咽無犯。若出還咽犯罪。又僧祇律雲。食已若渴。佛令取一切穀豆麥煮。不破者非時取汁得飲。若蘇油蜜及石蜜。諸生果汁等。要以水淨得飲。若器底殘水被雨湔。亦名為淨。善見論雲。捨樓伽果漿。澄汁使清。非時得飲(謂藕根是)摩德勒伽論雲。沙糖漿。亦得非時飲。僧祇律雲。人有四百四病。風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨用上三藥治之。十誦律雲。石蜜非時不得輒噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。食少人。若施水處。和水得飲。五分律雲。聽飢渴二時得飲(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食之)僧祇律雲。胡椒蓽茇。薑訶梨勒等。此藥無時食。和者聽非時服。又四分律雲。一切苦辛鹹甘等。不任為食者。聽非時盡形作藥服。善見論雲。一切樹木。及果根莖枝葉等。不任為食者。並得作盡形藥服。

　　述曰。比見諸人。非時分中。食於時食。何者是耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食乾棗汁。或生梨蒲桃石榴。不擣汁飲並子總食。雖有擣汁。非澄使清。取濁濃汁並滓而食。或有聞開食捨樓伽果漿。以患熱病。遂取生藕根生食。或有取清飯漿飲。或身無飢渴。非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦非前遠行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見犯者多。故別疏記頌曰。

　令月建清齋　　佳辰召無強
　四部依時集　　七眾會升堂
　蕭條清梵舉　　哀宛動宮商
　香氣騰空上　　乘風散遐方
　歎德研沖邃　　詞辯暢玄芳
　折煩呈妙句　　臨時折婉章
　緇素相依託　　財法發神光
　福田今夕滿　　恩慧導存亡

　　諸經要集卷第五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第六

　　西明寺沙門釋道世集受齋部第八(此有三緣)破齋部第九富貴部第十貧賤部第十一述意緣引證緣

　　述意緣第一

　　夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以增長。功由齋戒。故捨一餐之供。福紹餘糧。施一錢之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共樹無遮之會。等招無限之福也。

　　引證緣第二

　　又舊雜譬喻經雲。昔有四姓請佛飯時。有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持齋。有六十萬歲餘糧。復有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然加敬。問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢穢日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊。

　　又中阿含經雲。爾時鹿子母毘捨佉。平旦沐浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居士婦今持何等齋耶。齋有三種。雲何為三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。雲何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。我牛今日在此處宿止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。我今日含消如此含消。明日當含消如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣佈。雲何名尼揵齋耶。若出家尼揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。外有眾生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西北方亦爾。或脫衣裸形。我無父母妻子。勸進虛妄言將為真諦。或執苦行。自餓諸邪法等。是名尼揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣佈。雲何名為聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思惟。阿羅訶真人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。於殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等同無異。是故說齋。彼住此聖八支齋已。於上當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨離穢污惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠得四沙門果。

　　又菩薩受齋經雲。某自歸佛。自歸法。自歸比丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒。

　　第一菩薩齋日。不得著脂粉華香。

　　第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂莊飾。

　　第三菩薩齋日。不得臥高床上。

　　第四菩薩齋日。過中已後不得復食。

　　第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶。

　　第六菩薩齋日。不得乘車牛馬。

　　第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生。

　　第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀佈施得福。菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在勤苦厄難之處。皆令得福。解脫憂苦。出生為人。安隱富樂無極。

　　第九菩薩齋日。不得飲食盡器中。

　　第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。女人亦爾。是為十戒。不得犯。不得教人犯。亦不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。從分檀佈施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。是為菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。十六日解。從九月十四日受。十六日解。

　　述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多論雲。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白色。於三色中白色為正。始得解齋食其粥也。又僧祇律雲。佛住捨衛城。南方有邑名大林。時有商人驅八頭牛。到北方俱多國。有一商人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今為汝故我當放之。時商人恐。放龍女去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕取。放別池中。隨逐看之。龍變為人語商人言。天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。不爾。前人繫我。我力能殺彼人。但已受布薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入去。後入宮內見。龍門邊二龍繫在一邊。商人問言。汝為何事被繫。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護此龍女。為不堅固。為離車所捕。以是被繫。唯願天慈語令放我。龍女屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飲食與之。商人問龍女言。此龍何故被繫。龍女言。此有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如是莊嚴。用受布薩何為。答言。我龍法有五事苦。何等為五。為生時眠時婬時瞋時死時。一日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝欲求何等。答言。樂人道中生。為畜生中苦。不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不可盡時(思念人慈不得不行暫救龍女恩報彌鍾況持大齋受福何盡)。

　　頌曰。

　禁饕緣芳味　　持身唯節儉
　一坐肅容儀　　五萬豐餘斂
　戒香飛且馥　　情關閉愈掩
　勿言徒辛苦　　終然越危嶮

　　破齋部第九(此有二緣)述意緣引證緣

　　述意緣第一

　　惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無固。事等壞瓶易毀難持。又同霜露。我人轉盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道無殊。是故施主失應供之福。眾僧損良田之美也。

　　引證緣第二

　　如舍利弗問經雲。舍利弗白佛言有諸檀越。造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。從地獄出生豬狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處其圊內噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言說。人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。又揵陀國王經雲。佛在世時。時有國王號名揵陀。奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時有擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王所言。是人無狀殘敗我果樹。王當治殺。王敬事婆羅門。不敢違之即為殺之。自後未久。有牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無狀食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言。我當為汝殺之。牛即報言。今雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約敕後莫取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生死。何用此道。便到佛所。五體投地為佛作禮。願受五戒十善。佛言。佈施持戒現世得福。忍辱精進。一心智慧。其德無量。後生天上。王即歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何因緣。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛為兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下為國王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不可犯也。

　　又法句喻經雲。佛在捨衛國祇樹給孤獨園精舍中。為天龍鬼說法。東方有國。名鬱多羅婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恆水岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。可無所見。婆羅門舉聲大哭。飢渴委厄窮死斯澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渴幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食從手流溢。給眾飲食皆得飽滿。其餘飲食足供道糧。臨當別去。詣神請問。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在捨衛國。時國大臣名須達。飯佛眾僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往到精舍使我斟酌訖行澡水。儼然聽法。一切歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不餐。婦怪問我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫不已。便共俱食。時我爾夜年壽算盡。終於夜半。神來生此。為此愚婦破我齋法。不卒其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飲食。若終齋法應生天上封受自然。即為梵志而作頌曰。

　祠祀種禍根　　日夜長枝條
　唐苦敗身本　　法齋度世仙

　　又百緣經雲。佛在捨衛國祇樹給孤獨園。於其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照祇洹林。來詣佛所。禮已卻坐。佛為說法得須陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難請問諸天來緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受齋法。一求生天。二求人王。受已俱還諸婆羅門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渴可共飲食。慇勤數勸不免。其意求生天者即便飲食。以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人。日日常送種種果菰。奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我雖出入。常為門監所見前卻。我持此果當用與之。作是念已。尋即持與。門監得已復作是念。我唯出入。復為黃門所見前卻。當用與之。作是念已尋即持與。黃門得已復作是念。夫人為我常向國王歎譽我德。我持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時如實對曰。我從黃門得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。著金槃上持與園子。因復告言。汝持此果。奉上獻王。並說吾意雲。我及國王。昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法。求捨此身。願為語汝王。為我求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國用作大海。園子於是納受果槃。奉獻王已。因復說龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無法雲何可得。王復告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。卻退至家。顏色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來見子顏色改易異常。尋則問言。即向父說委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。汝為就伐試取。破看之得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。

　　頌曰。

　虧功九仞罷崇山　　頓駕千里倦長路
　改塗悔善因芳音　　易情染惡良妖嫗
　五福精修既不成　　八關守戒誰能護
　攸攸極夜爾何期　　森森愛流安可度

　　富貴部第十(此有二緣)述意緣引證緣

　　述意緣第一

　　夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繡為衣。金銀作屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蟬於青鎖食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繡晃垂陰。錦被既敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行檀。受斯勝利也。

　　引證緣第二

　　如賢愚經雲。昔佛在世時。捨衛國有一長者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母歡喜。因為立字名檀彌離。年漸長大其父命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿種種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸醫處藥。啟王雲。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍內大有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者聞已即出奉迎。請王入門。內見有一女。面首端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純紺琉璃。門內有女坐琉璃床。面首端正倍勝於前。左右侍從倍復前數。次入內門。純以黃金。門內一女面首端正。復倍勝前。坐黃金床紡黃金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內。見琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。即脫手上七寶環玔。擲著於地。礙壁乃住。王知地已即共入內。昇七寶殿。婦在殿上坐琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中淚出。王問之言。何故不喜眼中淚出。婦答大喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以淚出。王即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。雲何名佛。王即為說。彌離歡喜即往佛所。佛為說法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。阿難見已而白佛言。此檀彌離宿殖何業。生於人中受天福報。又值世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一劫。有佛出世號毘婆屍。入涅槃後於像法中。有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當為福。一夏乞食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。日為送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即語此人。緣汝之故我等安隱。所作已辦。汝願何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自然。今值我故出家得道。又賢愚經雲。昔佛在世時。捨衛國中有一長者。其家巨富。財寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正少雙。父母見已歡喜無量。因為立字名曰金天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌絕倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。衣服飲食一切所須。稱適人情。其父母自念言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉類我女者。乃共為婚。其女名稱遠徹。金天遂娶為婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食訖已。佛為說法。金天夫婦及其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦。俱白父母求索出家。父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一切功德皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色。復有自然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。有諸比丘。遊行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養眾僧。向婦啼哭懊惱。淚墮婦臂上。婦即問夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不佈施。今日值僧貧無可施前身不施今致此貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦又語夫。試至故捨。遍推覓之。儻或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持佈施僧。發願而去。緣是功德。從是以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恆為夫婦。身體金色受福快樂。今值我故出家得道。

　　又出曜經雲。昔佛在世時。迦毘羅衛國中。有目連同產弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。奴婢僕從不可稱計。時目揵連。數往弟家而告弟曰。聞卿慳嫉不好佈施。佛常說施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏佈施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄說曰。前見兄敕。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏施盡。故藏悉空。新藏無報。將無為兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人聞此粗言。若使福德當有形者。虛空境界。所不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬眾。純女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有福德於中受報。天女報曰。閻浮提內。迦毘羅國中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大富長者。由好佈施後生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其情。目連告曰。夫人佈施為有報耶。為無報耶。弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經雲。佛在世時。有一大富長者。名為樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白疊手巾。掛著池邊。為天風起吹王殿前。王即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。諸臣皆言。國將是興天賜白疊。樹提默然。王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭體白疊。掛著池邊。為天風起吹王殿前。故默不言卻後數日。有一九色金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園之中。萎落之華。為天風起吹王殿前。故默無言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。吾領二十萬眾。往到卿家看去。樹提答言。願王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來不須呼喚。自然擎去不須返顧。王即將領二十萬眾。到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小復前行至閤門內。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。白銀為壁。水精為地。王見為水疑不得前。樹提導前。將王上堂。坐金床踞玉機。樹提伽婦。坐百二十重金銀闈帳�堙C披帳而出為王設拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我。何故淚出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王語庶民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七寶施兼綾羅繒綵。二十萬眾。人馬俱重。一時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣皆言可取。王將四十萬眾。椎鐘鳴鼓圍樹提宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。手捉金杖一擬。四十萬眾人馬俱倒。手腳撩戾。腰臗□婆。狀似醉容。頭腦叵我不復得起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉金杖一擬。四十萬眾人馬俱倒不復得起。樹提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一放神力。令四十萬眾人馬俱起一時還國。王即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世尊。樹提先身作何功德得是果報。佛言。善聽。先有五百同緣。在於山阻。道逢一病道人。賜其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又願作佛。破散鐵圍。鑊湯生華。地獄出栴檀。餓鬼作沙門。羅剎坐誦經。五百商人。齎其重寶。由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。於時施者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。皆得阿羅漢道。又百緣經雲。佛在世時。捨衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降大雨。父母歡喜。舉國聞知。相師占善。因為立字名耶奢蜜多。不飲乳餔。其牙齒間自然八功德水。用自充足。年漸長大。見佛出家得羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。請佛為說宿福因緣。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良醫佔之。教當服蘇病乃可差。尋用醫教取蘇服之。於其夜中藥發熱渴。馳走求水水器皆空。復趣泉河並皆枯渴。如是處處求水不得。深自悔責。於彼河岸脫衣繫樹。捨之還來。至其明旦。以狀白師。師聞是語即答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸為見示。佛告比丘。汝今當於眾僧之中行好淨水。可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歲即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八功德水。自然充足不飲乳哺。乃至今者。遭值於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

　　又阿育王經雲。昔佛在世時。與諸比丘及與阿難。前後圍遶入王捨城而行乞食。至於巷中見二小兒。一名德勝。二名無勝。弄土而戲。擁土作城。舍宅倉儲以土為□。著於倉中。此二小兒。見佛相好金色光明遍照城內。德勝歡喜。掬倉中土名為□者。奉上世尊而發願言。使我將來蓋於天地。廣設供養。緣是善根發願功德。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常請眾僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧下賤。見王作福自剋責言。王先身時佈施如來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將來轉賤。何有出期。思已啼哭。眾僧食訖。此婢掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施眾僧。心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫人腹中。滿足十月產生一女。端正殊妙世之少雙。其女右手恆常急捲。年滿五歲。夫人白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。王為摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作何福德。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅錢。佈施眾僧。以此善根得生王家。以為王女。緣昔一錢佈施眾僧善根因緣。恆常手中把一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經雲。昔耆闍崛山中多有僧住。諸方人聞送供者眾。有一貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者以種種食供養眾僧。自思惟言。彼諸人等。先世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼哭。先於糞中拾得兩錢。恆常保惜。以後乞索不得之時。當用買食。我今持以佈施眾僧分。一二日不得食。意伺僧食訖即便佈施。維那僧前欲為咒願。上座不聽。自為咒願。復留食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡喜雲。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而臥。施福所感黃雲覆之。時值國王最大夫人亡來七日。王遣人訪。誰有福德應為夫人。使與相師至彼樹下。見此女人。相師佔之。此女福德堪為夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得是福報。緣以兩錢施僧故爾。當知彼僧便為於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見洗拔得為人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨意。夫人即便車載飲食及以珍寶。詣山佈施。上座即遣維那咒願。不自咒願。夫人念言。前施兩錢見為咒願。今載珍寶不為咒願。年少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念嫌我。兩錢施時為我咒願。今載珍寶不為咒願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是以我今不為咒願。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽法慚愧。亦得須陀洹果。

　　又雜寶藏經雲。昔拘留沙國有惡生王。詣園堂上見一金貓。從東北角入。西南角出。王時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。步步之中盡得銅錢。皆滿金錢。王雖得錢怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。說其因緣。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。王即請問往昔因緣。尊者答言。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入般涅槃後。遺法之中有諸比丘。四衢道頭施座置缽。在上教化而作是言。誰有人能舉財。著此堅牢藏中。若入此藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪得錢三文。見僧教化歡喜佈施。即以此錢重著缽中。發願而去。去家五里。步步歡喜。到門欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人者。今王身是。緣昔三錢歡喜施僧。世世尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢。緣五里中步步歡喜。恆於五里有此金錢。以是因緣。若佈施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心。

　　頌曰。

　韞石諒非真　　飾瓶信為假
　寵服高門上　　濫吹緇軒下
　風祀結驚心　　騶文終好野
　真相豈或昭　　浮榮未能捨
　跡殊冠冤客　　事襲驅馳者
　已矣歇鄭聲　　天然亂周雅
　富貴空爭名　　寵辱虛相罵
　須臾風火燭　　幻泡何足把◎

　　◎貧賤部第十一(此有五緣)述意緣引證緣須達緣貧兒緣貧女緣

　　述意緣第一

　　夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩極甕牖無掩風塵。席戶蓬扉不遮霜露。或舒稻蒿以為薦。或裁荷葉以充衣。斂肘即兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。身被百結之縷。鄉里既無田宅。洛陽又闕主人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。豈見陽春。升斗並無。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一朝頓盡。是故行者。宜當佈施也。

　　引證緣第二

　　如燈指經雲。當知貧窮比於地獄。失所依憑。遷寄無處。憂心火熾。愁悴燋然。華色既衰。威容轉礙。身體尪羸。飢渴消削。眼目搯陷。諸節骨立。薄皮纏裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手足銳細。其色艾白。舉體皴裂。又無衣裳。至糞穢中。拾掇粗弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。歷巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門之人遮而不聽。伺便輒入復為排辱。捨主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。捨主輕蔑聊不迴顧。設得入捨。輕賤之故既不與語。又不敷座。與少飲食。撩擲盂器。不使充飽。設值大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華眾蜂遠離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。被燒之林獐鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今日貧困說往富樂。但謂虛談誰肯信之。由我貧窮所向無路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有嘗者。如空塚間無人趣向。如惡廁圂臭穢盈集。如魁膾者人所惡賤。雖說好語他以為非。若造善業他以為鄙。所為機捷復嫌輕躁。若復舒緩。又言重直。設復讚歎。人謂諂譽。若不加譽。復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復言詐為。若廣言說。人謂多舌。若默無言。人謂藏情。若正直說。復雲粗獷。若求人意。復言諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕誕。若順他所說。復言詐取他意。若不隨順。復言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言是貧人猶故恃我。若小自寬放。言其愚癡無有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復歡逸。言其譸張狀似狂人。若復憂慘。言其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡為其判釋。言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復言頑嚚不識道理。若小戲論。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今雖不求後望大得。若言引經書。復雲詐作聰明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言強說。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽食。復言飢餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓詐作清廉。若說經論。言顯己所知。彰我闇短。若不說經論。言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事業。言夸誕自譽。若自杜默。言門資淺薄。諸貧窮者。行來進止。言說俯仰儘是愆過。富貴之人。作諸非法都無過患。舉措施為斯皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如遇死病。難可療治。曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。雖同衣食不捨噁心。如夏暴井人入即斷氣。如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競興。能生智勇。增長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者為大苦。

　　須達緣第三

　　如雜寶藏經雲。昔佛在世時須達長者。最後貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取缽盛滿飯與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。悉施滿缽。末後佛來亦與滿缽。須達在外行還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律來。汝當自食。為施尊者不。須達答言。寧自不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當雲何。亦答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝來諸聖盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜而語婦言。我等罪盡。福德應生。即開庫藏。穀帛飲食悉皆充滿。用盡復生。果報雲。雲不可說盡。又雜譬喻經雲。昔長者須達七貧。後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養盡空。佛為說法得道。

　　又菩薩本行經雲。初時須達長者。家貧燋煎。蒙佛說法。身心清淨得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒穀作□。失火廣燒人畜。波斯匿王。敕臣作限。自今以去。夜不得然火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢產。當用何輸。王瞋敕使閉著獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可得來出。為四天王說經便去。到中夜天帝復來見之。須達為說法竟。帝釋便去比。到後夜梵天復下見。為說法。梵天復去。時王夜於觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後夜復有一火。隨倍於前。言不然火。為是何等。須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上光明之焰。非是火也。使聞其語即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今雲何而毀辱之。即敕使言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。願說經法。佛告王言。今非是時。雲何是人起瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。為佛作禮而去。出到有外敕語左右。此人若出直斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於須達前王言。此是我人而。向屈辱。實為甚難。須達復言。而我貧窮行於佈施。亦復甚難。屍羅師質。為國平正。為賊所捉。臨命不犯妄語。賊便放之。實為甚。難。復有天名曰屍迦梨。於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受之。實為甚難。於是四人。即於佛前各說頌曰。

　貧窮佈施難　　豪貴忍辱難
　危嶮持戒難　　少壯捨欲難

　　佛說偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去。

　　貧兒緣第四

　　如辯意長者子經雲。於是辯意長者子。為佛作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸眾會。明日屈於捨食。爾時世尊默然許可。諸長者子禮佛而去。到捨具饌。明日世尊。與諸大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬意奉食。下食未訖。有一乞兒前歷座乞。佛未咒願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無心見與。長者迷惑。用為飴此。無慈愍意。吾為王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸大士。其福無量。吾為王者。當供養佛及眾弟子。乃至七日。猶不報今日飢渴之恩。言已便去。佛食已訖。說法即還精舍之中。佛告阿難。從今已後。嚫訖下食。以此為常。時二乞兒。展轉乞匈到他國中。臥於道邊深草之中。時彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知相法。讖書記曰。當有賤人應為王者。諸臣百官。千乘萬騎案行國界。誰應為王。顧視道邊深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。即見乞兒相應為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞兒驚愕。自雲下賤非是王種。皆言應相非是強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽和調四氣隆赫。人民安樂稱王之德。

　　爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得為國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生善念。得為王者。供養七日。佛之恩德。今已果之。即召群臣。遙向捨衛國燒香作禮。即遣使者往請佛言。蒙世尊遺恩得為人王。願屈尊神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告諸弟子。當受請。佛與弟子無央數眾。往到彼國。時王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請世尊。說得王因緣。佛具為說。如前因緣。由起善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。後入地獄為火車所轢。億劫乃出。王今請佛報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以偈頌曰。

　人心是毒根　　口為禍之門
　心念而口言　　身受其殃罪
　不念人善惡　　身作身受患
　意欲害於彼　　不覺車轢頭
　以為甘露法　　令人生天上
　心念而口言　　身受其福德
　有念善惡人　　自作安身本
　意念一切善　　如王得天位

　　是時國王聞經歡喜。舉國臣民得須陀洹道。

　　又賢愚經雲。佛在捨衛國。與諸弟子千二百五十人俱。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐眾僧。乞匈自活。厭心內發求索出家。共白佛言。如來出世甚為難遇。我等下賤蒙濟身命。今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒者。無不燋然。又如虛空。貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。乞兒聞說。並皆歡喜。信心倍隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。沙門形相於是具足。佛為說法。成阿羅漢。於時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。雲何如來。聽此下賤之人在眾僧次。我等修福。請佛眾食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。慎勿將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及例。今可往至鬱單越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿缽還。攝威儀乘空而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太子。睹眾比丘威儀進止神足福德。敬心歡喜歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不請者。具向太子說其因緣。爾時祇陀聞說是語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎乞丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無佛時。有二千辟支佛。恆至其中。有一長者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏監。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。藏監對曰。饒多足供。即請二千辟支。飯食供養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時長者。恆令一人知白時到。養一狗子日日逐往。爾時使人。卒值一日忘不往白。狗子時到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕種。所種之物盡變為瓠。長者見怪。隨時溉灌。後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合國一切鹹蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。斯之獲果實。是大士之恩。我等雲何惡言向彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等於將來世。遭值賢聖蒙得解脫。由此之故。五百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白時到者。今優填王是也。五百作食人者。今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及眾會者。睹其神變。皆得四果。

　　貧女緣第五

　　如賢愚經雲。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋形食不充口。年老辛苦思死不得。適持□□□□榰□□騁□祓□□��□□埤□�R楓□□□□櫸□□履□□□□□�F□□□□媧稀埤□誇□□□□□□□□□□稻稀埤□榗□樨□□禎楏□□□□□□□□祏□□埤□□□□埤□榗□樨□□□娳□埤□□覈□�j□□□瞪逆□禱□首□□□□□埤□□□秪�怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼憐C馭□□該□�j□§嶢□□潣¥□□風臣|噥�o□潣¥�牷慼慼慝□臦�族晬D�蠷滿慼慼情憧j鋨稐|□□□鐐¥□□□稐§□�獢熟騃□胚□□□�襢f鐐|蜀□□□¥□□□稐|□彥□�飽慼慾蛂慼慼澆k□�f耙臨票薣§□攔趥□|漥□趥姦巨□□□|□□瀤□|���挩福寣L糯□□鐓趥姥□傣§□��□□¥□�h□擰�唌慼漿A|□□踤蕁□獎榮□□□□□¥□�騿慼慼慼慼撕式慼����隱烡□顴□□賢□□□□□□□□¥□□□□‥瀨攔全□□□□磣¥□□□□□□□□c□□晨□謚���隱牷推饃碤牷��j□□□|僥□□莧姦漦□�壕D□�j攔□|鮥□□�f‥饘�壩]□擁粨□稐|□□磷□□晃�j□¥□□□稐|□□全□¥□□巨□□□□磣¥�V□□饗簾□□連§殦□�j□□磨□□□□□□□|≧□□¥�ヾ敷摁��鸛碥����□□□□芣□□該□磣|□□牧嶡悅該□邪□

　　又佛說摩訶迦葉度貧母經雲。佛在捨衛國。是時摩訶迦葉。獨行教化到王捨城。常行大哀福於眾生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衛。先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王捨大城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸劣疾病常臥其中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。咒願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即說偈言。

　舉身得疾病　　孤窮安可言
　一國之最貧　　衣食不蓋形
　世有不慈人　　尚見矜愍憐
　雲何名慈哀　　而不知此死
　普世之寒苦　　無過我之身
　願見哀矜庶　　實不為人惜

　　摩訶迦葉即答偈言。

　佛為三界尊　　吾備在其中
　欲除汝飢貧　　是故從貧乞
　若能減身口　　分銖已為施
　長夜得解脫　　後生得豪富

　　爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是以施之。則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊口咒願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著餘處飲。母則不信。謂吾棄之。即於母前飲訖盪缽。還著囊中。於是老母特復真信。迦葉自念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中廣現神變。爾時母人見此踴躍。一心長跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即啟迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威德巍巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時俱出。照曜天宮。帝釋驚悸。何人福德感動勝吾。即以天眼。觀此天女。福德使然。即知天女本生來處。爾時天女即自念言。此之福報。緣其前世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍女。持天香花忽然來下。於虛空中散迦葉上。然後來下。五體投地禮畢卻住。叉手歎曰。

　大千國土　　佛為特尊　　次有迦葉
　能閉罪門　　昔在閻浮　　糞窟之前
　為其貧母　　開說真言　　時母歡喜
　貢上米潘　　施如芥子　　獲報如山
　自致天女　　封受自然　　是故來下
　歸命福田

　　天女說已。俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作良策。即與天後持百味食。盛小瓶中詣王捨城。巷邊作小陋屋。變其形狀。似於老公。身體痟瘦。僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之狀不儲飲食。迦葉後行分衛。見此貧人而往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉咒願良久不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。唯有少飯。適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。是以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道人弊食不多。將缽來取迦葉即以缽取受。咒願施家。其香普熏王捨大城及其國界。迦葉即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦葉思惟。即知帝釋化作老公而為福祚。吾今已受不宜復還。迦葉讚歎帝釋種福無厭。忍此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及後倍復欣踴。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益歡喜　　頌曰。

　浮雲南化竟無歸　　子客東西何可依
　原憲糟糠竊有望　　田氏膏腴詎敢希
　藹藹廡庭絕車馬　　寂寂蓬門掩席扉
　宿昔偷光吝餘照　　今日窮途空自欺

　　諸經要集卷第六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第七

　　西明寺沙門釋道世集

　　獎道部第十二(此有七緣)述意緣誡男緣誡女緣勸道緣眷屬緣離著緣教誡緣

　　述意緣第一

　　夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共為怨對。歷劫相讎。苦報難盡。靜思此事。豈不痛心也。

　　誡男緣第二

　　夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。富貴之者。人多放逸。傲慢貢高。輕辱陵下。或有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才陵人。或有辯口利詞。暢說凌人。或有誇豪奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃富陵人。如是眾多不可具述。眾生愚癡甚為可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然喜樂。何異豬羊不知死至。何異飛蠅貪樂死屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴賤不恆。苦樂易位升沈更代也。

　　復思貴賤。既有靡恆。譬水火更王寒暑遞來。故見有財富室溫。衣豐食足。不勞營覓自然而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。形骸為之沮悴。心情為之勞擾。縱有所獲。百方散失。終日願於富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故。所以勸獎。令其惠施。力勵修福。若復有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺□□□穛□□奼□□□□□□□□□□祥□□裀□�a累女埤□褓楥程檢□嬪□□檢□襏露□□□□奮腆�j□□椿�V□□首□□□□奮□逆□褸□□�G□榜□□□規□□□婦驠襋秋□�o□□奾馜餺□□雷粳襑□樖檢□□�L�x飀□□□□裀□梁□贊□□□□□埤□試饅祈逆□□馜騄□魯□露□埤□□魯□□襼□□□妗騇□馱□□□□奷□驗埤□□□榗娀□□□□姛□□□□□□□□□□騏□□�N□□□□□龍□飀□嬪□□檢□襏露□□□□奮腆�j□□椿�V□□首□□累□□□�j□襏隆�G□橇□□□襛□□□婦驠襋秋□�o□□奾馜餺□□�J□□□□訂□□埤□餛輻□裀□□祤餺□□□□雷穬□�纂慼慼慼慼慼撚砥潸旄d□□□□□□□露□奅槔□□□□奅榭□□□□□□□□□□姳�p□□□□榜□□□□□□□□□□□檢□�a痢��□□□□□構年□□□□嬪□□檢□襏露□□□□奮腆�j□□椿�V□□馻妝□□駩□囊□□襏碌褓□忡□□□□□□□婦駕楋秋□�o□□奾馜餺□□□□玲□□□�鞢慼慼慼熱J�b檢□□□□�j□襭襻□飀□□雜□□□�E□秉飀□□馜餺□□□□□□□□□�氶慼撮i嬌□飀□□西好□□□□□□□嬌□□□□□□□□□□□□嬪□□檢□襏露□□□□奮腆�j□□椿�V□□馻姞□□駩□□□□襏碌□□�G□□奮□□□□□□□觷□□□婦驠襋秋□�o□□奾馜餺□□壘□祹飀□□□姖�j□襠□□□□□驚□飀□□馜餺□□□□□□□□□□□娼□�h□□□□□飀□□馭□□□楮□詁□□□奮腆�j□□椿�V□□首□□婚診□□□□襏隆�G□規□�礡慼慼慼敵�□覷□□□婦驠襋秋□�o□□□復□□□□□榜□饋裀□誇□襋裀□祭言誇□□□□
　　誡女緣第三

　　夫在家俗女。恚毒多過。佛說邪諂甚於男子。或假塗面首。雕飾姿莊。或綺羅花服。誑誘愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩步徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑愚夫。令心妄著。如是妖偽。卒難述盡。凡夫迷醉。皆為所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網眾魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火投之。亦如□蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜。內心如鳩。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。眾生如是。甚為可怖。常為慾火所燒。而不能離。致受殃苦。爾來不絕也。又摩鄧女經雲。時阿難。持缽行乞食已。隨水邊行。見一女人在水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於家委臥而啼。母問。何為悲啼。女言。母欲嫁我者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。女便大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但為我閉門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難。至於晡時。母為女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門。今反不能得出。佛即持神咒。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問女雲。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。

　　佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我使阿難為汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝頭髮。何為欲得沙門作夫。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。汝辱我種。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如是。諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女。先世時五百世。為阿難作婦。常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說是經。諸比丘聞已。皆大歡喜。

　　又出曜經雲。昔捨衛城中。有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子。顏貌端正。坐井右邊彈琴自娛。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。以索繫小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚(自外云云)又佛在拘睒彌國。國王號曰優填拘留。國有逝心。名摩因提。生女端正華色。世間少雙。父睹女容一國希有。名曰無比。鄰國諸王。群僚豪姓。靡不婢焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應之。佛時行在其國。逝心睹佛。三十二相八十種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾為無比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。其女行步搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫妻俱將至佛所。妻道見佛跡相好之文。光采之色非世所有。知為天尊。謂其夫曰。此人足跡之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻自說偈言。

　婬人曳踵行　　恚者歛指步
　愚者足□地　　斯跡天人尊

　　逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞教授。身無供養。有是粗女。願給箕掃。佛言。汝以女為好耶。答曰。生得此女。顏容實好世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。冒自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上有髮。髮但是毛。像馬之尾亦皆爾也。髮下有髑髏。髑髏是骨。屠家豬頭骨亦皆同。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆爾腥臊。腸□騆□□□檻□�}□□□□□檢□駂□□□□騫褸□裀□□黎□□□□觛見□□□�h�j□□□□□□奮□□□□□□□□□□□□□□□桌□□□橫□□□□詛□橇□□飀□□楦□□□餽姭饑□□□□□飀□□奐�i忡□□送□□□□□駎□□□□饑□□葉騏□�q送□□□□�迭慼慼慼慼慼��]�荂慼慼慼潛d□□□□□□□□楌櫚□□□□□�E□飀□□稀□□□□□�h□□□娮□□奰穗□□□�E□椹□□□□�J□□□□□□□□□□□駙□□□□□□□樀埤□□大□□□□魯�j□□□□飀□□□□□□□祄□□□□□□□祖□埤□□槂□□埤□□□襮�j□�蛂慼慼樁r箋□□□□□�均慼慼慼慼撢芝晼熱}□□□□□□□□□□□樨□□妊�^□□�j□�腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬y□□西□□稷□□□□□槔�]�E饌□□□硫□□□�O□褥�j□□□□□□樀□□□□婇□□□□□□□□□□□□□□量�j□□□婀□□□椽□□□稷□□□□□�芊慼��j□祜褸飾□□□好□□祜榬□□□□□□檇�咈銦慼摯鞢憤瓷��矷慼慼憔晼慼慼慼慼慼慼撚}□□□□綠□□□□魯□裀□□□省□□□□�j□觀□□□□綠□�j□□□橁�j□襑□飾□□綠□覅裀□□楅楒�j□□�吽慼慼熱u□□□□□�j□□�G□□□□□�\秎□□□□□□楦□輻□飀□□椸□礹□□□詠□樑祜□□□□禛□□聆□橠□□麗�w□□□□□□□□馯□□□□□□□□□□□□椸□奅榃□□□玲□□奅奜□□□褽□□□□□□□□□夾□□□奅槾姶□□□□□□□�R槦□□□嬌□□□□□觴□�堙撈瓷慼慼慼慼澗y□□切檢□橫□觾飀□□□□觾駕□姨魯□□□□□□□磊槦□□逆□□�R槦□委□□□□褽□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祭□駋□□□□□□□□檢□□□□□飀□襏禘�蘚u□□□□□饛□□□□□檳埤□榜餼□□□□□饑□□□�s樁□□□覭□埤□□錄□□□□□□飀□□觛□埤□□□□□□□□露□□□□□□□□襼□□□□□□□□�寣慼慼慼慼慼樟E礸□□樇□□□□□飀□□襾□桌楜規□礹□□飫□□埤□西□襩□□�R榴凜�j□饅樆□□□□□□飀□襼□□□□媸□□□□□□聾椸□□□□□□□□□□□福□拓□□□□祤逆□□橛□檢□□□□□□□槫□□□□□覭埤□□□覃埤□□□□□□奜觕□�j□□□□□□□□□□□屢□檢□覆樂襩□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□□□□□□□榯□□□楦樨□□樇□□□□□□□□�K檢□□□□魯□飀□聾褓□□□□□□□誇檢□□□楋�j□□□□□□□騪□□驁□□□□□□驖□奿礹□□□□橝�抄ョ慼慼慼慼慼毅氶慼慼憐m□□□□□□□娃□縷□□□觔□□裀□□□□□□□□憐□□□□□祥□□□婀姪吟□□麗□鷺□□□褽□□□□□□□魯□□裀□蓼□□□□□□姶□□奢�瓷慼慼慼慼慼熱u□聾椸粿□□□□□□□□□□□□飀□□輻□□□婤□□□椻妝□糧□□□□□息□槉饞□□楥□□榮□□□□□□�j□□□□�j□覜□祥□□□□□□□□好□□□樨粘觸□□�堙慼撬芊慼撚}□□□□□餾□□□見□□□婁□榃埤□□槍□楖□□獎□□□□□耔□□騭裀□褥�F□□□玲□□□□□□□□□□□□□□橋□□□祏溺□□□祏肋□□□□□□□奅橝�j□聾楛□□□□□祭□馘拏□□□襢�E饡逆□楯驁□□□□樀□□襾騁□□□□□□□□飯□□□獎恩。

　以為欲可使　　放意不能安
　習近於非法　　將何以為賢
　常在三惡道　　宛轉如車輪
　若世時有佛　　而已不得聞
　女人最為惡　　難與為因緣
　恩愛一縛著　　牽人入罪門
　女人有何好　　但是諸不淨
　何不諦計是　　為此發狂荒
　其內甚臭穢　　外為嚴飾容
　加又含毒螫　　劇如蛇與龍
　亦如魚食鉤　　飛蛾入燈火
　專心投色慾　　不惟後受禍

　　佛說如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛言。實從生年以來。不聞女人惡態乃爾。男子悖亂隨之隨惡。但不知故不制心意。從是以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。為佛作禮歡喜而退。

　　書雲。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄瞋。三者罵詈。四者咒咀。五者鎮壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是為八大態。是故女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出家自利利人。

　　又智度論雲。女人相者。若得敬待。則令夫心高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恆以煩惱憂怖。女人云何可近親好。如說。國王有女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窗中見面。想像染著心不暫捨。彌歷日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意。不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願卻左右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成病。命不雲遠。願垂愍念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。出至天祠。既到。敕諸從者。齊門而止。獨入天祠。天神思惟。此不應爾王為施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又問眾人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。婬火內發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤唯欲是從。

　　又薩婆多論雲。寧以身份內毒蛇口中。不犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人。心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復有七害。一者若為毒蛇所害。害此一身。若為女人所害。害無數身。二者若為毒蛇所害。害報得無記身。若為女人所害。害善法身。三者若為毒蛇所害。害五識身。若為女人所害。害六識身。四者若為毒蛇所害。得入清眾。若為女人所害。不與僧同。五者若為毒蛇所害。得生天上人中。值遇賢聖。若為女人所害。入三惡道。六者若為毒蛇所害。故得四沙門果。若為女人所害。於八正道無所成益。七者若為毒蛇所害。人則慈念而救護之。若為女人所害。眾共棄捨無心喜樂。以是因緣故。寧以身份內毒蛇口中。終不以此而觸女人。

　　又增一阿含經雲。女人有五力輕慢夫主。雲何為五。一色力。二親族之力。三田業之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟子。成就一無放逸力。不為所繫。則能分別生老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無為處。爾時世尊。便說此偈。

　戒為甘露道　　放逸為死徑
　不貪則不死　　失道為自喪

　　爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。雲何為五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。是謂有此五事可欲之想。

　　又大威德陀羅尼經雲。佛告阿難。譬如有大沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴。二於丈夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦女有五疽蟲戶。而丈夫無此。其五疽蟲。在陰道中。其一蟲戶。有八十蟲。兩頭有口。悉如針鋒。彼之疽蟲。常惱彼女。而食噉之。令其動作。動已復行。以彼令動。是故名惱婬婦女人。此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視熟視。視已復視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三步。至第四步。左右瞻看。或在門頰。嚬呻出息。委陀屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齒牙。草杖摘齒。手搔腦後。宣露腳脛。嗚他兒口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人欲事以發。厭離棄捨。勿令流轉生大暗中。

　　又阿含口。解十二因緣經雲。有阿羅漢。以天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作姿態婬意多故。以是因緣墮獄多耳。

　　勸導緣第四

　　惟此慢心。通於白黑。智愚不免。豪賤共有。但去輕論重。在俗為甚。亦有空言我美。評說賢良。譏毀聖德。一切白衣終日。行之。未曾一日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書雲。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹信順。皆是宿種。稟性自然。與道何殊。亦有出家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有輕重。故出家之人。未犯已前。唸唸入道。善業已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾動。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居無慚之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲。盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深無時暫捨。惡緣同住豈得免之。此則明暗路分。黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。成正。可光不增暉。而本明恆照。如器存炷立。由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修道易為。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯難易。亦復如是。生死易染。善法難成。早求自度。勵慕出俗。

　　又賢愚經雲。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功德無量非譬為比。出家功德高於須彌。深於巨海。廣於虛空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛在世時。王捨城中有一長者。名曰福增。年過百歲。家中大小莫不厭賤。聞說出家功德無量。即來佛所求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發聲大哭。世尊後至種種慰喻。即告目連令其出家。目連即與出家授戒。復常為諸年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神通力接置岸上。問知因緣。目連念言。此人不以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。見一新死。端正女人。見有一蟲。從其口出還從鼻入。復從眼出從耳而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女人。答言。此是捨衛城中。大薩薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以三奇木頭。擎鏡照面。自睹端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作此蟲也。捨蟲身已。墮大地獄受苦無量。小復前行見一女人。自身負銅鑊。拔鑊著水。以火然沸。脫衣入鑊。肉熟離骨。沸吹骨出。在外風吹。尋還成人。自取肉食。福增問師。是何女人。其師答言。捨衛國中有優婆夷。敬信三寶。請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自辦種種香美飲食。遣婢送之。婢至屏處。選好先食餘與比丘。大家覺問。汝不偷食不。婢答言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸蟲圍唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事比丘。以自在故費用僧物。花果飲食送與白衣。以是因緣。受此花報後墮地獄。唼樹諸蟲。即是爾時得物之人。次復前行見一男子。周匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩三隻毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福增問師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次復前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上投下刺壞其身。投已復上如前不息。福增問師。此復何人。師復答言。是王捨城王大鬥將。以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海陰黑。爾時目連。於此骨山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增聞已。心驚毛豎惶怖汗出。白和上言。聞我今者心未裂頃。願為時說本末因緣。目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業。終無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一國王。名曰法增。好喜佈施。持戒聞法。慈悲眾生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。值王暮戲脫答之言。隨國法治。即依律斷。殺人應死。尋即殺之。王戲罷已。問諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絕躄地。水灑乃蘇。垂淚而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定不須為王。即捨王位。入山自守。其後命終。生大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮無邊。命終多墮摩竭大魚。多有諸蟲。唼食其身。身癢揩山。殺蟲污海。血流百里。魚一眠時經於百歲。飢渴吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百賈客。入海採寶。值魚張口。船疾趣口。賈人恐怖舉聲大哭。垂入魚口。一時問聲稱南無佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚飢命終生王捨城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅剎出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身是也。緣殺人故墮海作魚。福增聞已深畏生死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果。

　　又涅槃經雲。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清禁。六時行道。兼年常三長。月恆六齋。菜蔬節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛法。俯仰無虧。坐臥無失。夜係明相。晝思淨法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家可得度苦。故經雲。佛法欲盡白衣護法。修善上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷惡道。如雨從天落。當知於苦修福。其福最大。於福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未足樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可驗。幸願省之。又法句經偈雲。

　熱無過婬　　毒無過怒　　苦無過身
　樂無過滅

　　佛說偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鴒。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之苦。何者為重。烏言。飢渴最苦。飢渴之時。身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渴為苦。鴿言。婬欲最苦。色慾熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疏。亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心恆怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。髣拂有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。驚怖為苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身為苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故知身為大苦本。故書雲。大患莫若於身也。

　　眷屬緣第五

　　如須摩提長者經雲。佛在世時。捨衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸知識。一時號哭哀悼躄踴。稱怨大喚。悶絕於地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相[牚*支]。又如失水之魚宛轉在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大眾。何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世尊。為度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請而有所說。我今為彼諸人。勸請於佛世尊。以大慈悲願往至彼。

　　爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於諸人中為無有上。又復多饒財寶。庫藏盈溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善哉世尊。願為我等。方便說法得離諸惱。從今已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長者父母宗親知識。及諸大眾。汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之眾。佛所說法即是良藥。

　　又法句喻經雲。昔有婆羅門。少年出家學道。至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然後歸家。聚婦為居家。生得一男端正可愛。至年七歲。書學聰了才辯出口。有逾人之操卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絕復甦。睹族諫喻。奪屍殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往至閻羅王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋戒齎持花香。發捨而去。所在問人。閻羅王所治處。為在何許。展轉前行。行數千里。至深山中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵志等愍其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門。燒香翹腳。咒願求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啟言。晚生一男是以備老。養育七歲。近日命終。唯願大王。垂恩佈施還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達道理。寄住須臾。名人為子。勿妄多言。不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門。知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志即還佛所。時佛在捨衛祇洹。為大眾說法。梵志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒。不肯見召。反謂語我。為癡騃老公。寄住須臾。認我為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著。計為己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁然意解。即於坐上得羅漢道。

　　又大法炬經雲。佛言。一切眾生。皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼眾生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字於一彈指頃。轉變身體作種種形。雲何可得呼其名也。彼中惡業因緣未盡故。於一念中種種變身。

　　又法句喻經雲。昔佛在捨衛國。為天人說法。時城中有婆羅門長者。財富無數。為人慳貪不好佈施。食常閉門。不喜人客。若其食時輒敕門士。堅閉門戶。勿令有人妄入門�堣^丐求索。爾時長者欻思美食。便敕其妻令作飯食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飲食飣餖即時已辦。敕外閉門。夫妻二人坐。一小兒著座中央。便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食。現出坐前。便咒願之。且言。多少佈施可得大福。長者舉頭見化沙門。即罵之言。汝為道人而無羞恥。室家坐食。何為唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共娛樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是世尊。即說偈言。

　所生枝不絕　　但用食貪慾
　養怨益丘塚　　愚人富汲汲
　雖獄有鎖鍱　　慧人不謂牢
　愚見妻子飾　　深著愛其牢
　慧說愛為獄　　深固難得出
　是故當斷棄　　不親欲能安

　　長者聞偈驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中為卿所食。此小兒者。往作羅剎。卿作估客大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅剎國中。為羅剎所食。如是五百世。壽盡來生為卿作子。以卿餘罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父為怨。以母為妻。五道生死輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人見此睹彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。□然毛豎。如畏怖狀。佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五戒。佛為說法。得須陀洹道。

　　又佛說長者子懊惱三處經雲。爾時捨衛城。有大富長者。財寶無數。家無親子。恐終後沒官。夫婦禱祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五別知善惡。是婦報長者言。我已懷軀。長者歡喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰無憂。華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫便上樹。為取此華。樹枝細劣。即時摧折。兒便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩抄占視。永絕不蘇。父母悲哀。五內摧傷。眾客見之亦代哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨一子而墮樹死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母。一時共啼哭。為是誰子。佛即說偈言。

　天上諸天子　　為是卿子乎
　為在諸龍中　　龍神之子耶
　時佛自解言　　非是諸天子
　亦非為卿子　　復非諸龍子
　生死諸因緣　　無常譬如幻
　一切不久立　　譬若如過客

　　佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此兒宿命罪福雲何。佛言。此兒前世。好喜佈施尊敬於人。緣此福德生豪富家。喜獵傷害。令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踴躍。逮得法忍。

　　離著緣第六

　　如十住毘婆沙論雲。於此家中。父母兄弟妻子眷屬。車馬等物。增長貪求無有厭足。家是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨聖道。家是鬥亂共相違諍。家是多瞋訶責好醜。家是無常雖久失壞。家是眾苦馳求守護。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人種種妄飾。家是變異會必離散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家如棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲覺觀常唼。如是等患不可具述。是故在家菩薩。當如是觀知其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作救作歸。非我善友。是故宜當急離捨之。又無始已來一切眾生於六道中。互為父子親疏何定。故偈雲。

　無明蔽慧明　　數數生死中
　往來多所作　　更互為父子
　貪著世間樂　　不知有勝事
　怨數為知識　　知識數為怨
　是故我方便　　莫生憎愛心
　若起憎愛心　　不能通達法

　　又大菩薩藏經雲。舍利子。若有眾生。味著男女妻妾諸女色慾。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵幾磴。舍利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黑駿諸狗。又是攝百踰。繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色慾。當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焰洞然。於彼父母所給妻妾諸女色慾。乃至不以染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵花。散佈於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使眾生受重擔故。能使眾生持於重擔有所行故。能使眾生荷於重擔遍周行故。能令眾生於此重擔心疲苦故。能令眾生為於重擔所煎迫故。能令眾生為於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣。名之為婦。所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸稅處。是婦媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。為婦奴者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處。以之為婦。

　　又雜阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等為隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬不妄語。不飲酒。子亦隨學不殺等。是名隨生子。何等為勝生子。若父母不受不殺等。子能受不殺等。是名勝生子。雲何下生子。若子父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下生子。

　　教誡緣第七

　　如中阿含經雲。時有調馬師。名曰只屍。來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種法。調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。世尊。是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一向粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向粗澀者。如汝所說。是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來粗澀教也。

　　第三彼柔軟粗澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟粗澀教。調馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調伏眾生。有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義雲何。佛告聚落主。如來法中亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏者。不復與語不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。真為死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞佛所說歡喜而去。

　　又法句喻經雲。佛問象師。調象之法有幾。答曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其羇靽。二者減食常令飢瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與食飲故。以制身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用調一切。亦以自調。得至無為。一者以至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身剛強。三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脫一切離三惡道。又閻羅王五使經雲。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不孝。種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王受罰。閻羅王常先安徐然以正語。為現五使者而問言。

　　第一汝不見。世人始為嬰兒。強臥屎尿不能自護。口不知言不知好惡。汝見以不。人答已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即有生。雖尚未見。常當為善自端三業。奈何放心快志造過。罪人答言。愚闇不知。王言。汝自愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是為閻王現第一天使也。

　　第二閻王復問。子為人時。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒落。羸瘦僂步低行。起居住杖不能以不。人答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生。法皆老耄。常當為善端身口心奉行經戒。奈何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是為閻王現第二天使也。

　　第三閻王復問。子為人時。豈不見世間男女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂促。眾醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶人生既老。法皆當病。聞身強健。當勉為善奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚闇故爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是為閻王現第三天使也。

　　第四閻王復問。子為人時。豈不見世間諸死亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨免可得不死耶。凡人已生。法皆當死。聞在世間。常為善事。敕身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚闇故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是為閻王現第四天使也。

　　第五閻王復問。子為人時。豈不見世間弊人惡子。為吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為惡獨可脫耶。眼見世間罪福分明。何不守善敕身口意奉行經戒。雲何自快人答。愚闇故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是為閻王現第五天使也。佛說經已。諸弟子等。皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。

　　又大法句經偈雲。

　雖誦千言　　不行何益　　不如一聞
　勤修得益　　雖誦千言　　句義不正
　不如一要　　聞可滅意　　雖誦千言
　不義何益　　不如一義　　聞行得度
　雖誦千言　　不敬何益　　不如一行
　欣樂奉修　　雖誦千言　　我心不滅
　不如一句　　捨憍放逸　　雖誦千言
　求名逾著　　不如一說　　棄執離著
　雖誦千言　　不欲除罪　　不如一文
　去離生死　　雖誦千言　　色情逾固
　不如一解　　心境忘懷　　雖誦千言
　不求出世　　不如一悟　　絕離三界
　雖誦千言　　不存悲智　　不如一聽
　自他兩利　　人壽百歲　　慳貪逾盛
　不如一日　　割捨財色　　人壽百歲
　樂不持戒　　不如一日　　淨心守戒
　人壽百歲　　多忿不忍　　不如一日
　含喜不瞋　　人壽百歲　　怠惰不勤
　不如一日　　策勵身心　　人壽百歲
　情欣放逸　　不如一日　　歸心空寂
　人壽百歲　　昏暗識心　　不如一日
　洞悟無明　　人壽百歲　　拙御身心
　不如一日　　巧便運致　　人壽百歲
　常懷怯弱　　不如一日　　勇猛慧力
　人壽百歲　　不起善願　　不如一日
　發行四弘　　人壽百歲　　不生一智
　不如一日　　慧性聰利

　　雜阿含經。諸天說偈雲。

　士夫生世間　　斧在口中生
　還自斬其身　　斯由其惡言
　應毀便稱譽　　應譽而更毀
　其罪口中生　　死則墮惡道

　　頌曰。

　建志誡心愚　　高慕欣明儔
　相與立弘誓　　捨俗慕閑丘
　蕭散人物外　　晃朗免綢繆
　寂寂求屆真　　亹亹勵心柔
　警策修三業　　激切澄四流
　興心願弘誓　　救溺運慈舟
　嘉期歸妙覺　　善會涅槃修
　存心八正道　　立志三祇休

　　諸經要集卷第七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第八

　　西明寺沙門釋道世集報恩部第十三(此有三緣)放生部第十四興福部第十五述意緣報恩緣背恩緣

　　述意緣第一

　　蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填刻像。鬱爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥後。靈祥屢應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父母養我生身。恩德既深。昊天難報。況復違背重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國賞。樵人害獸。雙臂俱落。故智度論雲。知恩者大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生也。

　　報恩緣第二

　　如正法唸經雲。有四種恩。甚為難報。何等為四。一者母。二者父。三者如來。四者說法法師。若有供養此四種人。得無量福。現在為人之所讚歎。於未來世能得菩提。

　　又大般若經(第四百四十三雲)若有問言。誰是知恩能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何以故。一切世間。知恩報恩無過佛故。

　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。若有眾生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我恆歎譽。若有眾生不知返復者。大恩尚不憶。何況小恩。彼非近我我不近彼。正使披僧伽梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念返復。莫學無返復。

　　又舍利弗問經雲。佛言。夫受戒隨其力辦可以為施。不限多少。文殊師利白佛言。雲何如來說父母恩大不可不報。又言師僧之恩不可稱量。其誰為最。佛言。夫在家者。孝事父母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。夫出家者。捨於父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身。出功德財養智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。

　　又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗於逮兒生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北鬱單曰兒生墮地。坐著陌頭。行人授指□歷逆□□媽□□□□龍□□□□□�D□□視□訥襤□□嶡□□熤□□□耙□嶨芤楫□晃□□□。

　　又難報經雲。左肩持父右肩持母。經歷千年便利背上。猶不能報父母之恩。

　　又增一阿含經雲。孝順供養父母功德果報。與一生補處菩薩功德一等。又六度集經雲。昔者菩薩為大理家。積財巨億。常奉三尊慈向眾生。觀市睹鱉心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩有。慈悲之德。答曰百萬。菩薩答曰。大善。持鱉歸家臨水放之。睹其游去悲喜誓曰。眾難安全如爾今也。廣起弘願。諸佛讚善。鱉於後夜來齧其門。怪門有聲便出見。鱉語菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居之物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時至鼇來洪水至矣。可速下載。尋吾所之可獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取。鱉雲大善。又睹漂狐。曰取。鱉雲亦善。又睹漂人。博頰呼天哀濟吾命。曰取。鱉曰慎無取也。凡人心偽鮮有終信。背恩追勢好為凶逆。菩薩曰蟲類爾濟。人類吾賤豈是仁哉。吾不忍為也。於是取之。鱉曰悔哉。遂至豐土。鼇辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真等正覺者。必當相度。鱉曰大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之致。願以貢賢。菩薩深惟不取徒捐無益。於貧民可以佈施。眾生獲濟不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金罪應死。奈何不分半分與。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘。無所告訴。唯歸命三尊。堰過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結。如今吾也。蛇狐會曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩。狀顏色。有損愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子指。其毒尤甚莫能濟。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇如所云。太子命欲將殞。王令曰。有濟茲封之相國。吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人。大赦其國。封為相國。執手入宮。並坐談論佛法。遂致太平。佛告諸沙門。理家者是吾身。國王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩薩慈慧度無極行佈施如是。

　　又新婆沙論雲。昔揵馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恆監內事。暫出城外。見有群牛數盈五百。來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。於是黃門即自思忖。我宿惡業。受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門即復男身。深生慶悅。尋還城內佇立宮門。附使啟王請入奉現。王令喚入。怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜。厚賜珍財。轉授高官令知外事。

　　背恩緣第三

　　如百喻經雲。昔有一婦荒婬無度。欲情既盛。疾惡其夫。每思方策頻欲殘害。種種設計不得其便。會值其夫聘使鄰國。婦密為計。造毒藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使。慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧。以送於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可取食。夫用其言至他界已。未及食之。於夜暗中止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊盜。彼國王五百匹馬。並及寶物來止樹下。由其逃突盡皆飢渴於其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛。五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬並及財寶。驅向彼國。時彼國王多將人眾尋跡來逐。會於中路。值於彼人。彼王問言。爾是何人。何處得馬。其人答言。我是某國人。而於道路值群賊。共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故。我得此馬及以珍寶。來投王國。若不見信。往看賊。之創痍殺割處所。是王即遣親信往看。果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣鹹生妒嫉而白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請於平原校其伎能。舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野中。有惡師子。截道殺人斷絕王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師子為國除害。真為奇特。作是議已。便白於王。王聞是已。給賜刀杖。尋即遣之。爾時遠人既受敕已堅強其意。向師子所。師子見之。奮噭鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。落師子口。師子尋死。爾時遠人歡喜勇躍。來白於王。王倍寵遇。時彼國人率爾敬服。鹹皆讚歎。

　　又諸經要集雲。有人入林伐木。迷惑失路。時值大雨日暮飢寒。惡蟲毒獸慾侵害之。是人入石窟中。有一大熊。見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此捨溫暖可於中宿。時連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若有人問者。莫言見我。人答言爾。此人前所見諸獵者問。汝從何來。見有眾獸不。答言。見一大熊。於我有恩不得示汝。獵者言。汝是人黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答曰。是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。獵者怨怖不敢食肉。持施眾僧上座。是羅漢語諸下座。此是菩薩。未來出世當得作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事敕下國內。背恩之人無令住此(新婆沙論雲。時上座觀肉。是菩薩肉。共取香薪焚燒其肉。收其餘骨起窣堵波。禮拜供養如事佛塔)。又九色鹿經雲。昔者。菩薩身為九色鹿。其毛九種色。角白如雪。常在恆水邊飲食水草。常與一烏為知識。時水中有一溺人。隨流來下。或出或沒仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之。語言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。遶鹿三匝。向鹿叩頭。乞為大夫作奴給其使。令採取水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者莫道我在此。人貪我皮角必來殺我。時國王夫人。夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答曰。我昨夢見非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮作座縟。其角作拂柄。王當為我得之。王若不得。我將死矣。王募國中若有能得。當分國而治。賜其金缽盛滿銀粟。賜其銀缽盛滿金粟。溺人聞之。欲取富貴念言。鹿是畜生死活何在。往至王所。言知鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人眾徑到恆水邊。烏在樹頭。見人兵來即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿故熟眠臥不覺。烏下啄耳鹿方驚覺。四向顧望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王且莫射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿即仰頭視此人面。眼中淚出不能自勝。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人出。約不相道。人無反覆。不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下敕於國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。眾鹿數千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時節五穀豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿我身是也。烏者阿難是也。國王者今父王悅頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。難有至意。

　　又雀王經雲。昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾。由護身瘡。有虎食獸。骨拄其齒困飢將終。雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身為瘦疵。骨出虎活。雀飛登樹。說佛經曰。殺為兇虐其惡莫大。虎聞雀誡動聲。勃然恚曰。爾始離吾口而敢多言。雀睹其不可化。即速飛去。佛言。雀王者是吾身。虎者是調達身。

　　又雜寶藏經雲。時提婆達多心常懷惡。欲害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭詣世尊所。挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五百婆羅門。見是神變皆大怖畏。即投弓箭禮佛懺悔。佛為說法。皆得須陀洹道。復白佛言。願聽我等出家學道。佛言。善來比丘。鬚髮自落法服著體。重為說法得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力甚為希有。提婆達多常欲害佛。然佛恆生大慈。佛言非但今日如是。於過去時。波羅奈國有一商主。名不識恩。共五百賈客入海採寶。得寶還返到淵洄處。遇水羅剎。而捉其船不能得前。眾商人等極大驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來向船所。負載眾人即得度海。時龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭殺。諸賈人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急。誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即日夜中。有大群像蹋殺眾人。爾時大龜我身是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百賈人者。五百婆羅門。出家得道是也。我於往昔濟彼免難。今復拔其生死之患也。

　　又佛說栴檀樹經雲。佛告阿難。諦聽執受。時維耶離國。有五百人入海採寶。置船步還經歷深山。日暮止宿。預嚴早發。四百九十九人皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪。失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹神謂窮人言。可止留此。自相給衣食。到春可去。窮人便留至於三月。啟樹神言。受恩得全身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得還。願乞發遣。樹神言善。便自從意以金一餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去。問樹神言。此樹香潔。世所希有。今當委還。願知其名。神言不須問也。窮人復言。依陰此樹積歷三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞。世之奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親族歡喜。後無幾間國王病頭痛。禱祀天地山水諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香。以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國中。得栴檀香者拜為封侯。妻以王女。時窮人聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故。心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇徘徊不知雲何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹邊。樹枝跢地摽殺窮人。使者便與左右議言。向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不知當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之取其肝血。如神所敕。樹即更生如本無異。車載伐樹以還國中。醫即進藥。王病得愈。舉國歡喜。王命國中人民。其有病者皆出香給。病皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首白言。是窮人何無返復。違樹神靈誓。佛報曰。乃往昔維衛佛時。有父子三人。其父奉行齋戒。未曾懈怠。大兒常於中庭空中。燒香供養十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟怨惡言誓言。斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父言汝二子諍使我頭痛。大兒報言。願破我身為藥。令父平復。口不妄言。故世世受罪。弟興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄欲拍殺弟。今作樹神。果因樹為體拍殺弟身。時國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。罪福報應如影隨形。頌曰。

　盛哉能仁　　悲救為先　　乘機赴感
　鞠養慈憐　　狐金蛇賞　　閹人形全
　知恩報德　　幽冥應焉　　逆婦鴆夫
　天賜命延　　賊獸不害　　反報遐年
　違恩背義　　禍害危身　　貪香伐樹
　肝血塗神

　　放生部第十四(此有四緣)述意緣興害緣放生緣救厄緣

　　述意緣第一

　　蓋聞元元雜類。莫不貪生。蠢蠢迷徒。咸知畏死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鍛翮驚禽。遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意於玉環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗爽。雅報斯臻。故知因果業行。皎然如日。且大悲之化。救苦為端。弘誓之心。濟生為本。但五都名族。皆以迾鼎相誇。三輔逸仁。莫不鼓刀成務。群生何罪�籊ㄖ帤搳C含識無愆。橫逢俎醯。致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。同修慈行。所有危怖。並存放捨。縱彼飛沈。隨其飲啄。當使紫鱗□尾。並相望於江湖。錦臆翠毛。等逍遙於雲漢。或聽三歸而悟道。何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長壽之基。同招常命之果也。

　　興害緣第二

　　如涅槃經雲。有十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養羔羊肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養豬豚肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養牛犢肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥。肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生。永斷如是十六惡業。是名修戒。

　　又雜阿毘曇心論雲。有十二種住不律儀。一屠羊。二養雞。三養豬。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十咒龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心故。若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養豬亦如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主。

　　又對法論雲。不律儀業者。何等名為不律儀者。所謂屠羊養雞。養豬捕鳥。捕魚獵鹿。罝兔劫盜。魁膾害牛。縛象立壇咒龍。守獄讒構好為損等。屠羊者。為欲活命。屠養買賣。如是養雞豬等。隨其所應。縛象者。恆處山林調執野象。立壇咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。讒構者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家若生餘家。如其次第所期。現行彼業決定者。謂身語方便為先。決定要期。現行彼業。是名不律儀業。

　　放生緣第三

　　如梵網經雲。若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。追福資其亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者犯輕垢罪。

　　又僧祇律雲。一切道俗七眾等。並須漉水飲用。若漉得水已。使能見掌中細文者。審悉看之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可信者教漉。不可信者自漉。得蟲還送本取水來處安之。若來處遠近有池井。七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池江水有蟲。不得唱雲此水有蟲。若問者。答雲。長者自看。若知友同師者。語言此中有蟲當漉水用。又十誦律。有二比丘。未曾見佛。從北遠道。共往捨衛奉見世尊。道中渴乏。值有蟲水。破戒者言。可共飲之。持戒者言。水中有蟲何可得飲。破戒者言。我若不飲。必當渴死不得見佛。便飲而去。持戒者慎護戒故不飲。遂渴乏死。即生三十三天。身得具足。先到佛所頭面禮足。佛為說法得法眼淨。受三歸畢還歸天上。時飲水者後到佛所。佛為四眾說法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。何為不如持戒者。先見我法身智慧之身。佛言從今已去。比丘若行二十里外。無漉水囊犯罪。若自無同意伴有者聽去。

　　又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋之。皆欲殺卻。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害之。行人向王分疏雲。小蟲若於國有害臣皆殺卻。既無有怨何故不聽濾飲。王聞放之。由行人義慈善根力。及賊皆來投化。

　　又正法唸經雲。經宿之水若不細觀。恐生細蟲。若不漉治不飲不用。是名細持不殺戒。

　　又智度論雲。過去世時。人民多病黃白痿熟。菩薩爾時身為赤魚。自以其肉施諸病人。以救其疾。又有菩薩。作一鳥身在林中住。見有一人入於深水。非人行處。為水神所□著不可解。若能至香山。取一藥草。著其絹上。繩即爛壞人得脫去。菩薩宿世作如是等。無量本生多有所濟。名本生經。

　　又十誦律雲。佛言。過去世時近雪山下。鹿王名曰威德。作五百鹿王。時有獵師安穀施□。鹿王前行右腳墮毛□中。鹿王心念。若我現相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現腳相。時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便說偈言。

　大王當知　　是獵師來　　願勤方便
　出是□去

　　爾時鹿王以偈答言。

　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急
　不能得出

　　女鹿見獵師到已向說偈言。

　汝以利刀　　先殺我身　　然後願放
　鹿王令去

　　獵師聞之生憐愍心。以偈答言。

　我終不殺汝　　亦不殺鹿王
　放汝及鹿王　　隨意之所去

　　獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是。時有雁王。獵者得之。有同伴雁欲代捨命。還說偈相報。獵師見愍。二雁並放。後求寶報恩。大意同前。

　　又智度論雲。王聞鹿言。即從座起而說偈言。

　我實是畜獸　　名曰人頭鹿
　汝雖是鹿身　　名為鹿頭人
　以理而言之　　非以形為人
　若能有慈悲　　雖獸實是人
　我從今日始　　不食一切肉
　我以無畏施　　且可安汝意

　　又善見律雲。目連為阿育王演本生經雲。大王。往昔有一鷓鴣鳥。為人籠繫在地愁怖。便大鳴喚。同類雲集為人所殺。鷓鴣問道人云。我有罪不。道人答雲。汝鳴聲時有殺心不。鷓鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。若無殺心汝無罪心也。而說偈言。

　不同業而觸　　不同心而起
　善人攝心住　　罪不橫加汝

　　又僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時。香山中有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有鱉。出池求食。食已向日張口而眠。時香山中有諸獼猴。入池飲水。已上岸見此鱉張口。而眠時獼猴便作婬法。即以身生。內鼇口中。鼇覺合口藏六甲�堙C如所說偈言。

　愚癡人執相　　猶如鱉所嚙
　失守摩羅捉　　非斧則不離

　　時鱉急捉獼猴。卻行欲入水。獼猴急怖。便作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任鼇迴轉流離牽曳。遇值嶮處。鼇時仰臥。是時獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰當為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念是獼猴為作何等欲戲弄耶。獼猴故言。婆羅門。是何等寶物滿缽持來得。何等信而來向我。爾時獼猴即說偈言。

　我愚癡獼猴　　無辜觸惱他
　救厄者賢士　　命急在不久
　今日婆羅門　　若不救我者
　須臾斷身生　　困厄還山林

　　爾時仙人以偈答言。

　我念汝得脫　　還於山林中
　恐汝獼猴法　　故態還復生
　爾時彼仙人　　為說往昔事
　鼇汝宿命時　　曾號字迦葉
　獼猴過去世　　號字憍陳如
　已作婬欲行　　今可斷因緣
　迦葉放憍陳　　令還山林去

　　(鱉聞是語便放猴去)。◎

　　◎救厄緣第四

　　如出曜經雲。南海卒湧驚濤浸灌。有三大魚流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減。宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第三魚氣力消竭。為獵者得之。佛見而說偈曰。

　是日已過　　命則隨減　　如魚少水
　斯有何樂

　　又彌勒所問本願經雲。佛言阿難我本求道時。勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。端正姝好。從園觀出。道見一人身患病癩。見問病人。以何等藥療卿病。癩者答曰。得王身髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即自破身骨髓血等。以與病者。至心施與意無悔恨。其王太子者即我身是。四大海水尚可升量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故。

　　又大集經雲。爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羯羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執燈明。為供養十方諸佛。從七佛已來。與如是佛用為眷屬。受持五戒。發菩提心。為欲調伏一切眾生。令發菩提故受此身。

　　又雜寶藏經雲。昔者有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻後七日必當命終。與假歸家。至七日頭敕使還來。沙彌辭師即便歸去。於其道中見眾蟻子。隨水漂流命將欲絕。生慈悲心自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子置高燥處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無餘福德。爾以救蟻子因緣之故。七日不死得延命長(又治故塔亦得延命又治補伽藍牆壁鏬孔亦得延命)。

　　又大悲經雲。佛告阿難。過去之世有大商主。為採寶故。將諸商人入於大海。彼所乘船眾寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷怖畏。極生憂惱。其中或有得船板者。或有浮者。有命終者。我於爾時。作商主在彼大海中。用以浮囊安隱而度。時有五人呼商主言。大士商主唯願惠。施我等無畏。說是語已。爾時商主即告之言。諸丈夫勿生怖畏。我令汝等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主身帶利劍而作是念。大海之法不居死屍。如其我今自捨身命。此諸商人必能得度大海之難。作是念已即喚商人。置已身上令善捉持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾時商主。為欲施彼無怖畏故。大悲修心起大勇猛。即以利劍斷已命根。迎取命終。於時大海漂其死屍置之岸上。時五商人便得度海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。彼時商主豈異人乎。我身是也。五商人者今五比丘是也。是五比丘。昔於大海而得度脫。今復於此生死大海。而得度脫。安置無畏涅槃彼岸。

　　又大智度論雲。乃往過去無量阿僧祇劫。有大林樹。多諸禽獸。野火來燒三邊俱起。唯有一邊而躡一水。眾獸窮逼逃命無地。佛言我於爾時。為大身多力鹿。以前腳跨一岸。以後腳踏一岸。令眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。以慈悲力忍之至死。最後一兔來。氣力已竭自強努力。忍令得過。過已脊折墮水而死。如是久有非但今也。前得度者今諸弟子是。最後一兔者今須跋陀是。佛世世樂行精進。今猶不息。

　　又賢愚經雲。佛過去久遠世時。時世飢儉。如來因地慈救眾生。作大魚身長五百由旬。國人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。經於十二年施其肉血。又受生經雲。昔者菩薩。曾為鱉王。生長大海化諸同類。子民群眾。皆修仁德。王自奉行慈悲救護。愍於眾生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周至靡不更歷。於時鱉王。出於海外在邊臥息。積有日月其背堅燥。猶如陸地。賈人遠來因止其上。破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬。車乘載石皆著其上。鱉王欲起入水。畏墮不仁。適欲強忍痛不可勝。便設權計。入淺水處除滅火毒。不危眾賈。賈眾恐怖。謂湖卒漲悲哀呼嗟。歸命諸天唯見救濟。鱉王心益愍之。因報賈人曰。慎莫恐怖吾被火焚。故捨入水欲令痛息。今當相安。終不相危。眾賈聞之。知有活望。俱時發聲言。南無佛。鱉興大慈還負眾賈。移在岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙稱鱉王而歎其德。尊為橋樑多所過度。行為大舟超越三界。設得佛道。當復救脫生死之厄。鱉王報曰。善哉善哉。當如汝言。各自別去。佛言時鱉王者。我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗等是也。

　　又正法唸經雲。若有眾生。見犯法者應受死苦。以財贖命令其得脫。不求恩報。命終生常歡喜天。從天退還得受人身。不遭王難。若有眾生持戒。見大火起焚燒眾生以水滅。火。救諸眾生。命終生行道天。受種種樂。

　　又如度狗子經說。昔有一國。穀米踴貴人民飢餓。時有沙門入城分衛。周遍門室無所以獲。次至長者大豪貴門。得粗惡飯。適欲出城。門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見沙門歡喜前為作禮。沙門咒願老壽長生。沙門知有狗子疑欲殺之故。問其人。今何所齎。答曰空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何為藏匿。殺生之罪甚為不善。願持我食貿此狗子。令命得濟卿福無量。其人答曰。不能相與。我故行求家門共食。卿此少飯何所足乎。沙門慇懃曉喻語之。其人觝突不肯隨言。沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以示沙門。沙門舉飯以飼狗子。以手摩抆咒願淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在見殺食噉。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生為人。所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踴躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子命過即生豪。貴大長者家。適生墮地便有慈心。時彼沙門分衛次。到長者門�堣擠獺C時長者子見彼沙門。憶識本緣。便前稽首禮沙門足。請前供養百味飲食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受經戒。為作弟子。父母愛重不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後家門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽我便自就死。父母見然。便聽令去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經深解其義。便得三昧立不退轉。開化一切發大道意。佛世難值經道難聞。能與相值無不蒙度。畜生尚有得道。豈況於人寧不獲果。縱復缺犯還生慚愧。白淨已來黑垢自滅。

　　又雜阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。過去世時。有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉飛騰虛空。於空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父母境界而遊他處。故遭此難。如何今日。為他所囚不得自在。鷹語羅婆。汝當何處自有境界而得自在。羅婆答言。我於田耕壟中。自有境界。足免諸難。是為我家父母境界。鷹於羅婆起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脫不。於是羅婆得脫鷹爪。還到耕壟大塊之下。安住止處。然復於塊上欲與鷹鬥。鷹則大怒。彼是小鳥敢與我鬥。瞋恚極盛峻飛直博。於是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言。

　鷹鳥用力來　　羅婆依自塊
　乘瞋猛盛力　　致禍碎其身
　我具足通達　　依於自境界
　伏怨心隨善　　自觀欣其力
　縱汝有兇愚　　百千龍象力
　不如我智慧　　十六分之一
　觀我智勝殊　　摧滅於蒼鷹

　　頌曰。

　含識皆畏死　　有命懼嶮危
　如魚困池涸　　難逢流水希
　親疏皆父母　　何得不悲時
　但慈救厄苦　　福報自然隨

　　興福部第十五(此有六緣)述意緣修福緣應法緣□施緣洗僧緣雜福緣

　　述意緣第一

　　昔優填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫真容。工圖妙相。故能流光動瑞避席。施虔爰至。髮爪兩塔。衣影二臺。皆是如來在世。已見成軌。自收跡河邊。闍維林外。八王請分。還國起塔。及瓶炭二所。於是十剎興焉。其生處得道。說法涅槃。髮髻頂骨。四牙雙跡。缽杖唾□□□妴饃秭飀□搾饡□□裀□駢□�E□□�迭��垀堡H□□拓□□□□例�銊f□�薄潠瞴慼毅鍷遄熱u□□□覽�j□禜驁□□□□□禗魯□□□□橁稀妘□□□□□□□□□□□逆□□□襆□□榬□□西□□橐□□□□□楯□��□□□□�鉆a�銊f□□樧□□□□駝訿馽□□□□□□樁□□□□□榙輻□寧□□□□□□□□□檢□□禮□□□埤□楜楅檻裀□□□奾□□□率□□□褙□楈逆□�G�恁慼慼慼敵�□□□榳□□□□□□□好□□都□□□�j□好□馜馮□埤□夾□□晴□□□秜籠□□檢□奿禪□逆□禜觟□□□□奊馮梱□□□□□□□□□□裀□□□□姬□□□覯□夾□□□□□□□言□□飀□�v椸□□□��飀□栗橚□□□奅□□埤□□量姥妘□�p□�j□履婁□餺□裀□�D□餛□□覛□□飀□碌姥□�s□�i裀□粘�荂慼慼慼慼撈_□□□□禳□□駟□□奅婁□□妙□□□□□□祿□姦量□□□□□勝奐餺□□□行驗□□□□□□□□□□□□□褸□□飀□褸□祓飀□
　　修福緣第二

　　如佛說福田經雲。佛告天帝。復有七法廣施。名曰福田。行者得福即生梵天。何謂為七。一者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木清淨。三者常施醫藥療救眾病。四者作牢堅船濟度人民。五者安設橋樑過度羸弱。六者近道作井渴乏得飲。七者道作圊廁施便利處。是為七事得梵天福。

　　爾時坐中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悅。即白佛言。我自惟念先世之時。生波羅奈國。為長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供給眾僧。行路頓乏亦得止息。緣此功德。命終生天為天帝釋。下生世間為轉輪王。各三十六返。典領天人九十一劫。足下生毛躡空而遊。食福自然。今值世尊顧臨眾生。蠲我愚濁。安以靜慧。生死栽枯。號曰真人。功報成諦其為然矣。

　　復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我昔。生拘那竭國為長者子。時世無佛。眾僧教化大會說法。我往聽法。聞法歡喜。將一藥果名呵梨勒。奉上眾僧。緣此果報命終生天。下生世間恆處尊貴。與眾超絕。九十一劫未曾疾病。餘福值佛逮得應真。

　　復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念宿命。生維耶離國。為小民家子。時世無佛。眾僧教化。我時持酪入市欲賣。值眾僧大會講法。過而立聽聞法歡喜。即舉瓶酪佈施眾僧。僧得咒願益懷欣躍。緣此福德命終生天上。下生世間恆處尊貴。九十一劫。末後餘愆。下生世間。母妊數月得病命終。埋母塚中月滿乃生。塚中七年飲死母乳。用自濟活。微福值佛逮得真諦。

　　復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我昔。生羅閱祇國為庶民子。身生惡瘡治之不差。有親友道人。來語我言。當浴眾僧。取其浴汁以用洗瘡。亦可得愈。又可得福。我即歡喜。徑到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴眾僧。取其浴汁以用洗瘡。尋蒙除愈。緣是功德。所生端正金色晃昱。不受塵垢。九十一劫。常得淨福。僧德廣遠。今復值佛心垢消除。逮得應真。爾時坐中。有一比丘尼。名曰奈女。即白佛言。我念宿命。生波羅奈國為貧女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大眾圍繞說法。我時在坐聞經歡喜。意欲佈施。顧無所有。自惟貧賤心用悲感。詣他園囿乞求果菰。當以施佛。乞得一□大而香好。擎一杅水並□一枚。奉迦葉佛及諸眾僧。佛知至意。咒願受之。分佈水□一切周普。緣此福祚。命終生天得為天後。下生世間不由胞胎。九十一劫生□華中。端正鮮潔。常識宿命。今值世尊開示道眼。

　　爾時天帝即從座起。為佛作禮長跪叉手。白佛言。世尊。我自惟念先世之時。生拘留大國為長者子。青衣抱行入城遊觀。偶值眾僧街巷分衛。時見人民施者甚多。即自念言。願得財寶佈施眾僧。不亦快乎。即解珠瓔佈施眾僧。同心咒願歡喜而去。從是因緣。壽終生天得為天帝。九十一劫永離八難。

　　佛告天帝及諸大眾。聽我自說宿命所行。昔我前世。於波羅□國。近大道邊安設圊廁。國中人眾。得輕安者莫不感義。緣此功德世世清淨。累劫行道穢染不污。金色晃昱塵垢不著。食自消化無便利之患。

　　佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六種法中佛法最真。九十六種僧中佛僧最正。所以者何。由如來從阿僧祇劫。發願誠諦殞命積德。誓為眾生。六度四等眾善普備。得慧成滿。三界天尊無能及者。其有眾生。發一敬心向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三十七品。十二部經。分別罪福言皆至誠。開三乘教皆得奉行。聞者歡喜樂作沙門。信佛行法。志尚清高。捨世貪諍。導世間福。天人路通眾僧之由矣。是為最尊無上之道。

　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有四梵福。雲何為四。若有信人。未曾起偷婆處(塔是)於中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人能補治故寺者。是謂第二受梵天之福。若有信人能和合聖眾者。是謂第三受梵天之福。若佛初轉法輪時。諸天世人勸請轉法輪。是謂第四受梵天之福。爾時有異比丘。白世尊言。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮裡地。眾生所有功德。如是展轉從四天上。至他化自在天之福。故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量也。

　　應法緣第三

　　若欲修造。理須如法。造作雖少。得福無量。若不依法。縱多無益。故佛在金棺敬福經雲。經像主莫論道。雇經像之匠。莫雲客作。造佛佈施。二人獲福。不可度量。欲說其福。窮劫不盡。受吾約敕。是佛真子。如是精誠。造少福多。問工匠之法。作經像得物。合取直不。佛言。不得取價直。如賣父母取財者。逆過三千。真是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飲酒食肉五辛之徒。不依聖教。雖造經像數如塵沙。其福甚少。蓋不足言。劫燒之時。不入海龍王宮。勞而少功。不敬之罪。死入地獄。主匠無益。諸天不祐。不如不造直心禮拜。得福無量。如向所列。造多福少。若像師造像。不具相者。五百萬世中。諸根不具。第一盡心為上。妙果先升。

　　又罪福決疑經雲。僧尼白衣等。或自捨財。及勸化得物。擬佛受用。經營人將此物。造作鳥獸形像。安佛槃上者。計損滿五錢直。犯逆罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養者無犯。佛不求利。無人堪消。初獻佛時。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受前教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤生。何以故。佛物無人能評價故(述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。若如今時齋上每出佛槃飲食。情通彼此不局。執者食訖。還入施主不勞收贖。如七月十五日。獻佛及僧。無佛僧可受用。即須贖食以物食依經獻佛及僧自恣。佛僧福田道高資益冥道。七世亡親現存眷屬。得離災難清升樂處。所以俗人田薄不能資導故不通俗也。數見白衣獻佛訖將為自食。故別疏記)。

　　又觀佛三昧經雲。時優填王戀慕世尊。鑄金為像。聞佛當下寶階。像載金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶如生佛。足步虛空。足下雨華。亦放光明來迎世尊。合掌。叉手為佛作禮。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。空中百千化佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。汝於來世大作佛事。我滅度後我諸弟子。以付囑汝。空中化佛異口同音。鹹作是言。若有眾生。於佛滅。後造立形像。持用供養。是人來世。必得念佛清淨三昧。

　　又外國記雲。佛上忉利天為母說法。經九十日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像。置佛座處。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言還坐。吾般涅槃後。可為四部眾作諸法式。像即還坐。此像是眾像之始。佛移住兩邊小精舍。與像異處相去二十步。祇桓精舍本有七層。諸國競興供養不絕。臺內長明燈。鼠銜燈炷燒諸幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國王人民。皆大悲惱。謂檀像已燒。卻後四五日。開東邊小精舍戶。忽見本像移向彼房。眾大歡喜。共治精舍。得作兩重移像本處。又優填王作佛像形經雲。昔佛在世時。拔耆國王。名曰優填來。至佛所頭面頂禮。合掌白佛言。世尊。若佛滅後。其有眾生作佛形像。當得何福。佛告王曰。若當有人作佛形像。功德無量不可稱計。世世所生不墮惡道。天上人中受福快樂。身體常作紫磨金色。眼目清潔面貌端正。身體手足奇絕妙好。常為眾人之所愛敬。若生人中。常生帝王大臣。長者賢善家子。所生之處豪尊富貴。財產珍寶不可稱數。常為父母兄弟宗親之所愛重。若作帝王。王中特尊。為諸國王之所歸仰。乃至得轉輪聖王。王四天下。七寶自然。千子具足。飛昇天上無所不至。若生天上。天中最勝。乃至得作六欲天王。於六天中尊貴第一。若生梵天。作大梵王端正無比。勝諸梵天。常為諸梵之所尊敬。後皆得生無量壽國。作大菩薩最尊第一。過無數劫。當得成佛入泥洹道。若當有人作佛形像。獲福如是。

　　又法華經偈雲。

　若人為佛故　　建立諸形像
　乃至童子戲　　若草木及筆
　或以指爪甲　　而畫作佛像
　如是諸人等　　皆已成佛道

　　又造立形像福報經雲。佛至拘羅惟國。時國主名優填王。年始十四。聞佛當來。即敕傍臣左右。皆悉迎佛。到以頭面禮佛。長跪叉手白佛言。天上人中無能及佛者。光明巍巍乃能如是。恐佛去已後恐不復見。今欲作佛形像恭敬承事。得何福報。願佛哀愍為我說之。爾時世尊。說偈答曰。

　王諦聽吾說　　福地灰上土
　福德無過者　　作佛形像報
　恆生大富家　　尊貴無極珍
　眷屬常恭敬　　作佛形像報
　常得天眼報　　無比紺青色
　作佛形像報　　父母見歡喜
　端正威德重　　愛樂終無厭
　作佛形像報　　金色身焰光
　猶妙師子像　　眾生見歡喜
　作佛形像報　　閻浮提大姓
　剎利婆羅門　　福人於中生
　作佛形像報　　不生邊地國
　不盲不醜陋　　六情常完具
　作佛形像報　　臨終識宿命
　見佛在其前　　不覺死苦時
　作佛形像報　　作大名聞王
　金輪飛行帝　　典主四天下
　作佛形像報　　作釋天名因
　神足典第二　　三十三天奉
　作佛形像報　　此過出欲界
　作妙梵天王　　迦夷眾梵恭
　作佛形像報　　受福正如是
　若能刻畫作　　天地尚可稱
　此福不可量　　是故供養佛
　華香香汁塗　　供養大士者
　得漏盡無為

　　□施緣第四

　　如輪轉五道經雲。佛言凡作功德隨身之行。燒香燃燈。得福甚多。燒香作福及以轉經。不得請人而不□願。如倩人食豈得自飽。燒香潔淨。然燈續明。燒香齋會。讀經噠□。以為常法。佈施得福諸天接將。萬惡皆卻眾魔降伏懈怠之人不能精進。一朝疾病又不吉利。便欲燒香方始作福。諸天未降。諸魔在前。競來嬈觸。作諸變怪。以是之故。常當精進。罪福隨人如影隨形。種殖福田。如尼俱類樹。本種一核稍稍漸大。收子無限。佛言阿難。施一得萬倍。言不虛也。佛說偈言。

　賢者好佈施　　天神自扶將
　施一得萬倍　　安樂壽命長
　今日施善人　　其福不可量
　皆當得佛道　　度脫諸十方

　　洗僧緣第五

　　如譬喻經雲。佛以臘月八日。神通降伏六師。六師不如。投水而死。仍廣說法度諸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請僧洗浴以除身穢。仍除常緣也(今臘月八日洗僧唯出此經文)又摩訶剎頭經。亦名灌佛形像經雲。佛告天下人民。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。皆用四月八日夜半時。去家學道。皆用四月八日夜半時得佛道。皆用四月八日夜半時般泥洹。佛言。所以用四月八日者。為春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行。不寒不熱。時氣和適。今是佛生日故。諸天下人民共念佛功德。浴佛形像如佛在時。以示天下人佛言我為菩薩時。三十六反為天王帝釋。三十六反作金輪王。三十六反。作飛行皇帝。今日諸賢誰有好心。念釋迦佛恩德者。以香華浴佛形像。求第一福者。諸天鬼神所證明知。四月八日浴佛法。時當取三種香。一都梁香二藿香。三艾納香。合三種草香挼而漬之。此則青色水。若香少者。可以紺黛秦皮權代之。又用鬱金香。手挼漬之於水中。挼之以。作赤水。以水清淨用灌像訖以白練白綿拭之。斷後自佔更灌。名曰清淨。其福第一也。

　　又溫室經雲。佛告祇域長者。澡浴之法。當用七物。除去七病。得七福報。何謂七物。一者然火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風。三者除濕痺。四者除寒冰。五者除熱氣。六者除垢穢。七者身體輕便。眼目清明。是為除七病。得七福者。一者四大無病所生常安。二者所生清淨面首端正。三者身體常香衣服淨潔。四者肌體濡澤威光德大。五者多饒人從拂拭塵垢。六者口齒香好所說肅用。七者所生之處自然衣服。

　　又十誦律雲。洗浴得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣調。五少病痛。舍利弗。夏盛熱時。有一客作人。園中汲水灌樹。見舍利弗發小信心。喚舍利弗。脫衣樹下以水洗浴。身得清涼。作人後命終。即生忉利天上。有大威力。為功雖少以遇良田獲報甚多。即下詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因其信心。為說法要得須陀洹果。

　　又賢愚經雲。爾時首陀會天。下閻浮提世尊所。請佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。即設飲食。並辦洗具。溫室暖水調適。酥油浣草皆悉備有於是世尊及諸比丘。納受其供。其洗浴已。並厚飲食其食甘美世所希有。食竟澡漱各還本座。是時阿難白佛。此天往昔作何功德。形體殊妙威相奇特。光明顯赫如大寶山。佛告阿難。乃往過去。毘婆屍佛時。此天彼世為貧家子。恆行佣作以供身口。聞佛說洗僧之德。情中欣然。便勤作務。得少錢穀用設洗具。並設飲食。請佛眾僧。而以盡奉。由此福行。壽終之後生首陀會天。有此光相。七佛已來。乃至千佛出世亦皆如是。洗佛及僧。佛授記曰。於未來世兩阿僧祇百劫之中。當得作佛。號曰淨身。十號具足。

　　又雜譬喻經雲。昔佛弟難陀。乃往昔維衛佛時人。一洗眾僧之福。功德自追生在釋種。身珮五六之相。神容晃昱金色。乘前之福與佛同世。研精道場便得六通。古人施一猶有弘報。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊號。加增歡喜廣度一切。

　　又福田經雲。有比丘名阿難。白世尊曰。我念宿命。生羅閱祇國為庶民子。身生惡瘡治之不差。有親友道人。來語我言。當浴眾僧。取其浴水以用洗瘡。便可得愈。又可得福。我即歡喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴眾僧。以汁洗瘡。尋蒙除愈。從此因緣所生端正。金色晃昱不受塵垢。九十一劫常得淨福。慶祐廣遠。今復值佛。心垢消滅逮得應真。

　　又十誦律雲。外國浴室形圓。猶如圓倉。開戶通煙。下作伏瀆。出水內施。三擎閣齊。人所及處。以瓨盛水滿三重閣。火氣上升。上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用。無別作湯。故雲淨水耳。

　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。造作浴室有五功德。雲何為五。一除風。二病得差。三除去塵垢。四身體輕便。五得肥白。若有四部之眾。欲求此五功德者。當求造浴室。

　　又僧祇律雲。若欲浴時。使園民等掃灑令淨。辦其薪炭。溫暖得所。乃打揵椎應知入浴。各以腰帶繫衣作識。安衣架上。入時不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當先白已無罪。不得一時舉兩手。當先令揩一臂。一手覆前竟。次揩一臂。一手及餘內外已。閉戶而坐。令身污出。籌量用水不得多用。若池水洗自恣無罪。不聽露地裸。形而浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦得。出已取己衣著。正理而去。

　　雜福緣第六

　　如薩婆多論雲。若作僧房及以塔像。曠路作井。及作橋樑船。此人功德一切時生。常資施主除三因緣。一前事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。無此三因緣者。福德常生。

　　又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有五施不得其福。雲何為五。一以刀施人。二以毒施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五以造作神祠。是謂有此五施。不得其福。復有五施人天得福。雲何為五。一造作園觀。二造作林樹。三造作橋樑。四造作大船。五與當來過去。造作房舍住處。是謂有此五事。令得其福。爾時世尊便說此偈。

　園觀施清涼　　及作好橋樑
　河津度人民　　並作好房舍
　彼人日夜中　　恆當受其福
　戒定以成就　　此人必生天

　　又僧祇律。有諸天子以偈問佛。

　何等人趣善　　何等人生天
　何等人晝夜　　長養善功德

　　爾時世尊。以偈答言。

　曠路作好井　　種殖園果施
　樹林施清涼　　橋船度人民
　佈施修淨戒　　智慧捨慳貪
　功德日夜增　　常生天人中

　　又正法唸經雲。若有眾生。施人美水。或覆井泉。恐諸毒蛇墮於井中。行人飲之而致苦惱。命終生三箜篌天。受五欲樂。從此命終。若得人身王所愛重。若見病困咽喉出聲。餘命未盡。施其漿飲。或施其財以贖彼命。命終生深水天。如帝釋快樂。從天命終隨業流轉。不墮三塗。得受人身。從生至生不遭病苦。無有惱亂。若有眾生持戒。見比丘僧。以扇佈施。令得清涼讀誦經法。命終生風行天。香氣來吹悅樂無比。若有眾生。於河津濟造立橋船。以善心渡持戒人。兼渡餘人。不作眾惡。命終生鬘持天。受五欲樂。命盡人中為王典藏。

　　又譬喻經雲。昔有母子三人。常作三事。一作大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好井以供萬民。三於四門各作圊廁給人便利。修是功德。命終之後皆生天上。受福自然。下生人中富貴長壽。所生之處不經三塗。設此微福。尚獲果報巍巍無量。何況有人廣修功德。造立塔寺。分檀佈施。作諸福業。百千萬倍。復勝於此不可計量。故成實論。引經偈雲。

　若種樹園林　　造井橋樑等
　是人所為福　　晝夜常增長

　　又華手經雲。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不退轉無上菩提。何等為四。一者若見塔廟毀壞。當加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於四衢道中多人觀處。起塔造像。為作念佛善福之緣。塔中畫作若轉法輪。及出家相。乃至雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧二部諍訟。勤求方便令其和合。四者若見佛法欲壞。能讀誦說乃至一偈。令法不絕。為護法故。敬養法師。專心護法不惜身命。菩薩若成是四法者。世世當作轉輪聖王。得大身力如那羅延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵行。命終生天作大梵王。乃至究竟成無上道。是故智者。欲求佛道當作是學。

　　又放牛經。出增一阿含別品同譯。佛告諸比丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜。不曉養牛。何等為十一。一者放牛兒不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者不知搆牛不遺殘。十一者不知分別養可用不可用。如是十一事。放牛兒不曉養護其牛者。牛終不滋息。日日有減。此喻比丘。亦有十一種損益。不可具述。佛於是頌曰。

　放牛兒審諦　　牛主有福德
　六頭牛六年　　成六十不減
　放牛兒聰明　　知分別諸相
　如此放牛兒　　先世佛所譽

　　頌曰。

　直影端形　　虛巖應響　　福滋善運
　果由因上　　委質圓音　　輸誠閟獎
　惠之陰德　　冥資功賞

　　諸經要集卷第八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第九

　　西明寺沙門釋道世集

　　擇交部第十六(此有五緣)

　　思慎部第十七述意緣善友緣惡友緣債負緣懲過緣

　　述意緣第一

　　夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕稗。而欲歲取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超敻絕。不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託友以就其善乎。故所託善友。則存名而成德。所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出於高範。切磋之意。事存我友。又如摶牛之虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同生淨域也。

　　善友緣第二

　　如涅槃經雲。阿難比丘說半梵行。名善知識。佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又雲。善知識者。如法而說。如說而行。雲何名為如法而說。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至自行正見。教人行正見。若能如是。則得名為真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故。名善知識。自能修行。信戒佈施。多聞智慧。亦能教人修行。信戒佈施。多聞智慧。復以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。善法所作之事。不求自樂。常為眾生而求於樂。見他有過不說其短。口常宣說純善之時。以是義故。名善知識。善男子。如空中月從初一日至十五日。漸漸增長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法。增長善法。善男子。若有親近善知識者。本未有定慧解脫。解脫知見即便有之。未具足者則得增廣。又雲。善友當觀。是人貪慾瞋恚。愚癡思覺。何者偏多。若知是人貪慾多者。則應為說不淨觀法。瞋恚多者。為說慈悲。思覺多者。教令數息。著我多者。當為分析十八界等。聞已修行。次第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第復觀十二因緣。如是觀已。次得暖法。從得暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水乳。是名真善知識。法師之位。若不具此非善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經偈雲。

　無知無善識　　惡友損正行
　蜘蛛落乳中　　是乳轉成毒

　　是故要須真實利益眾生。先自調伏然後教人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。無顛倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故莊嚴論偈雲。

　多聞及見諦　　巧說亦精愍
　不退此丈夫　　菩薩勝依止

　　又佛本行經雲。爾時世尊又共長老難陀。至於一賣香底。見彼底上有諸香�堙C見已即告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此底上諸香�堛哄C難陀爾時即依佛教。於彼邸上取諸香�堙C佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。捉持香�堙C然後放地。爾時長老難陀。聞佛如此語已。手執此香。於一剋間還放地上。爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。恆常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣大名聞。爾時世尊因此事故。而說偈言。

　若有手執沈水香　　及以藿香麝香等
　須臾執持香自染　　親附善知識復然

　　爾時世尊復說偈言。

　若人親近惡知識　　現世不得好名聞
　必以惡友相親近　　當來亦墮阿鼻獄
　若人親近善知識　　隨順彼等所業行
　雖不現證世間利　　未來當得盡苦因

　　又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。又大莊嚴論佛說偈言。

　無病第一利　　知足第一富
　善友第一親　　涅槃第一樂

　　又迦羅越六向拜經雲。善知識者有四輩。一外如怨家內有厚意。二於人前直諫。於外說人善。三病瘦縣官為共征。訟憂解之。四見人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。復有四輩。一為吏所捕。將歸藏匿於後解決之。二有病瘦消損。將歸養視之。三知識死亡官殮視之。四知識已死復念其家。

　　惡友緣第三

　　如屍迦羅越六向拜經雲。惡知識者有四輩。一內有怨心。外強為知識。二於人前好言語。背後說人惡。三有急時於人前愁苦。背後歡喜。四外如親厚內興怨謀。惡知識復有四輩。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視。

　　又涅槃經雲。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知識。等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。唯能破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡象殺。不至三惡。為惡友殺。必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩。常當遠離諸惡知識。又增一阿含經。世尊說偈雲。

　莫親惡知識　　亦莫愚從事
　當近善知識　　人中最勝者
　人中無有惡　　習近惡知識
　後必種惡根　　永在暗中行

　　又中阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。有七怨家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖好沐浴名香塗身。然為色故。瞋恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。而不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作怨家。第五不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生地獄中而作怨家。又阿含經雲。遠惡近善。有四法。當急去避之。去百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語戲笑。四或瞋或鬥。

　　又善生經雲。受戒者。五處不應行。謂屠兒。婬女。酒肆。國王。旃陀羅捨等。有五種業不應作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍�硈偃捸C歌舞倡伎。又寶雲經雲。持戒之人。不聽向破戒家乞食。

　　又金剛仙論雲。出家人。不許向屠兒。酒肆。婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數往親近之。

　　又大方廣總持經雲佛言。善男子。佛滅度後。若有法師善隨樂欲。為人說法。能令菩薩學大乘者。及諸大眾有發一毛歡喜之心。乃至暫下一滴淚者。當知皆是佛之神力。若有愚人。實非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。若有愚人。於佛所說而不信受。雖復讀誦千部大乘。為人解說獲得四禪。以謗他故。七十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業家墮地獄。永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。得無眼報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報。

　　又賢愚經雲。昔佛在世時。有微妙比丘尼。得阿羅漢果。與諸尼眾。自說往昔所造善惡業行果報。告尼眾曰。乃往過去有一長者。其家巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妒。私自念言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不如殺之。即取鐵針刺兒□□□□□□□□□數橐□磻祩榮□□□飯�滿慼慼慼慼慼慼樂噶���□□□□□累□□□□□□祑□□□妮□□□□麗□椸□□□稞□□□聾□□□□□飀□□省□飀□□�D寧□□榯□奮□□□□□□□飯□□□□□□□□□□□埤□�禳慼慼標T□廓檢□□□□□粳鷺□□□□奿祥□□評祤逆□飩□□槔□露□□□□□福□覷憐□□□□檻□祐□榯□□□□□□洞駗□□□□□令送□□□□嬌埤□□□□□□□礹□□□馯□稞□□□□□樦□□□□廬患埤□□□稘逆□□飣馘�j□累□祅□禖□送□□切妊□□妳□□□□列送□□□□□□□□飣祅□禖□□裀□羈□切□樑祽□裀□□�q祅□□□□□楅□□□□□□□□□□□□□□□□□□□訇�F□□□□�寣慼慼慼慼敷丑慼慼毅涽Ⅷ芊澆魽慼慼慼敷劋謘慼慼慼摩羺鞢撫|夾□逆□□□□□□□□奿逆□杻樦□□□□□奿祅□□□檢□奿裨□□□□□□□□葉椸□□糕誇□□奿秭□□□榯□□□祰□□□□□□□□□□□�F□□□□□□驄逆□奿祰禭褾□楦□□□□驁飩檢□□□□□□□檸□□胚�F□□□榚穖驖□□種襝□□訇�v槔□□□詖□楖□□槔□□□□□□□□□□□□埤□餼槆黎□□橙□□□□□□□埤□□楅□□娘秅�F□□□椻□□□檸省□□□□觥□□□豬□魯□□鷺□□念□□□□□晏□□□□□□送□□□□驕稀奭□□楩榖□□□夾榆□□□□□□□□□□□送□襝□□□凌魯□□□□□槶□□覗□□□□□□□□□埤□奅槔蓮□□檻覆□□□□□□襩槔寧□□□駾□□橖□榆□□□嬪□橝□槫玲□□□□□檢□□□覗□□□□楮槂□□□□□□□□椻□楩檢□饅□寧□□□□馗始□□□□□□祇□□□□□□□列餽姽□□□夾□□□罹□□□□□驄逆□□□□襾祅謊襑□□�晼毅隉漿�禡□□□□□□□□□□檢□□□�[□□璉綠□慄□□□埤□□祀□□□□椿�荂潤敞癵L□□□奅褸榮□魯□□□□□□□�禳慼慼慼��i訾□襏禖旅□□□□褻□埤□�s騇□□□□祩樀□□□□□□□穠妼□□□□婇□�礡慼摯龤慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□礹信檢□妄□騖騪□□□□
　誹謗大乘法　　決定趣惡道
　焚燒甚苦痛　　業報罪信爾
　若從地獄出　　後受餘惡報
　諸根常缺陋　　永不聞法音
　設使得聞者　　復生於謗法
　以謗法因緣　　還墮於地獄

　　債負緣第四

　　如法句喻經雲。昔佛在世時。有賈客。名弗迦沙王。入羅閱城分衛。於城門中有新產牸牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽牛欲飲水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭貫擔持歸。去捨裡餘坐樹下息。以牛頭掛樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國內興生。寄住孤獨老母捨。應與雇捨直。見老母孤獨。欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見客。即問比居。皆雲已去。老母瞋恚。尋後逐及疲頓索直。三客逆罵。我前已與雲何復索。同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱罵咒。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生之處。若當相值要當殺汝。正使得道。終不相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人。為牛所觝殺者是也。於是世尊即說偈言。

　惡言罵詈　　憍陵蔑人　　興起是行
　疾怨滋生　　遜言順辭　　尊敬於人
　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生
　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言

　　又出曜經雲。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數來教誨。勸弟佈施持戒。修善作福。現有名譽死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用兄教。後病命終。生在牛中為人所驅。馱鹽入城。兄從城中出遇見之。即為說法。時牛聞已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道說。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞感激至心念佛。自投深□即便命終。得生天上受極快樂。以是因緣。若人負債不可不償。

　　又成實論雲。若人負債不償。墮牛羊獐鹿驢馬等中。償其宿債。

　　又毘婆沙論雲。曾聞有一女人。為餓鬼所持。即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾時女人作是言。我今已捨怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其命。

　　又雜寶藏經雲。目連至恆河邊。見五百餓鬼群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先聞恆河水清且涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飲一口五藏燋爛。臭不可當。何因緣故。受如此罪。目連曰。汝先世時曾作相師。相人吉凶少實多虛。或毀或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑眾生失如意事。

　　復有一鬼言。我常為大狗利牙赤白來噉我肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。

　　復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆羅門惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞。以飯著上持與道人。道人持還。以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪也。

　　復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳甚細如針。不得飲食。何因。此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺餘人奪其飲食。飢困眾生故受此苦。

　　復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼捉杖驅我。不得近廁。口中爛臭。飢困無賴。何因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸白衣。供養眾僧供辦食具。汝以粗供設客僧。細者自食。故受此苦。

　　復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。眾僧差作蜜漿石蜜。塊大難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因緣故。還斫舌也。

　　復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌。行果菰子到自師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此苦。

　　復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與眾僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。

　　復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。重秤大斗自取。常自欲得大利於己。侵剋餘人。

　　復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恆作魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結挽之。故受此苦。

　　復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無賴。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。或作調象師。像馬難制。汝以鐵針刺腳。又時牛遲亦以針刺。故受此苦。

　　復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。值王臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生噁心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。

　　復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。迷惑人心不得隨意。故受此苦。

　　復有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳手眼耳鼻等。恆為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故受此苦。

　　復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅網掩捕魚鳥。故受此苦。

　　復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。故受此苦。

　　復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體燋爛。如是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前世時出家為道。僧典飲食。以一酥瓶私著餘處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也。譬喻經雲。昔外國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。為我作惡。見經戒不讀。偷盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。惜身及財不肯佈施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳。

　　又依無量壽經雲。憍梵波提。過去世曾作比丘。於他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮地。五百世作牛償之。故智度論雲。以其習氣後得人身。產出牛蹄□食。佛愍之出家。得阿羅漢果。

　　懲過緣第五

　　如維摩經雲。故以若干苦切之語。乃可入律。書雲聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信。惡馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其心。而次折其意。故經雲。制之一處無事不辦。譬如金山窟。狐兔所不敢停。深淵澄海。蛙黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三塗報息。四德常滿。防意如城。守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經雲。眾生受胎之時備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業風催促頭向產門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷觸如似寒冰。當爾之時生為實苦。

　　又涅槃經雲。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住。

　　又出曜經佛說老苦偈雲。

　少時意盛壯　　為老所見逼
　形衰極枯槁　　氣竭憑杖行

　　又佛說死苦偈雲。

　氣絕神逝　　形骸蕭索　　人物一統
　無生不終

　　又涅槃經雲。夫死者。於嶮難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。

　　又無量壽經雲。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相值。夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂寂滅無睹。存亡有無變化俄頃。故出曜經。佛重說死苦偈雲。

　命如果待熟　　常恐會零落
　已生皆有苦　　熟能致不死

　猶如死囚　　將詣都市　　動向死道
　人命如是　　如河駃流　　往而不返
　人命如是　　逝者不還

　　又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一於尊重福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。而不尊重恭敬供養。是為慢業。二有諸法師得勝妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀羅尼成就多聞。具智惠藏善能說法。而不信受恭敬供養。是為慢業。三聽受法時。若聞深法。應發離欲心歡喜無量。而不讚法師令眾歡喜。是為慢業。四起慢心自高陵彼。不省己實。不調自心。是為慢業。五起計我心。見有功德智慧者。不讚其美。見無德者反說其善。若聞讚他。於彼人所起嫉妒心。是為慢業。六若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉故。說言非法非律非實非佛語。欲壞他信心故。是為慢業。七自敷高座。我為法師不應執事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有德。悉應恭敬供養於我。是為慢業。八遠離頻蹙惡眼視彼。常以和顏等觀眾生。言常柔軟無有粗獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是為慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。起聽聞法。留難亦不諮問。何等為善。何等不善。何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一切眾生。作何等行不益眾生。作何等行從明入明。作何等行從冥入冥。如是人輩為我心漂沒。不能得見出要正道。是為慢業。十起慢心故。不值諸佛難得之法。消盡宿世所種善根。不應說而說。起呵責心更相譏論。住如是法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩薩所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚不值佛。何況聞法。是為慢業。

　　又出曜經偈雲。

　眾生為慢纏　　染著於憍慢
　為見所迷惑　　不免生死際

　　故知凡夫為惡雖少。後世深苦獲無邊報。如毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒。

　　又法句喻經雲。佛在捨衛國。時城中有婆羅門。年向八十。財富無數。為人難化。不識道德不計無常。更作好捨。前庌後堂涼臺溫室。東西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆羅門。恆自經營指授眾事。佛以道眼見此老公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其門。慰問老公得無勞倦。今作此捨何所為安。公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒息。財物僕使。夏止涼臺。冬入溫室。佛語老公。久聞宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論說不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更來。當共善敘。所云要偈便可說之。於是世尊即說偈言。

　有子有財　　愚唯汲汲　　我且非我
　何有子財　　暑當止此　　寒當止此
　愚多預慮　　莫知來變　　愚曚愚蔽
　自謂我智　　愚而稱智　　是謂極愚

　　婆羅門言。善說此偈。今實遑遽後來更論之。於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四鄰。佛去未遠便有此變。裡頭逢諸梵志數十人。問佛從何所來。佛言屬到此死老公捨。為公說法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。具為諸梵志更說前偈義。聞之欣然即得道跡。於是世尊為說偈言。

　愚闇近智　　如瓢酌味　　雖久狎習
　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味
　雖須臾習　　即解道要　　愚人造行
　為身招禍　　決心作惡　　自致重殃
　為行不善　　退見悔老　　致涕流面
　報申宿習

　　時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。為佛作禮。歡喜奉行。

　　又正法唸經雲。若有眾生見他親友。互相破壞以懷怨結。能為和合。命終生欲愛天。隨心所念即得五欲自娛。若有眾生見人破亡為他抄掠。救令得脫。或於險處教人正道。或疑怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。若有人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白鑞。修行善業眾人所信。粗礦之人心如金剛。恆常不忘怨結之心。行不調伏。眾人所憎不愛不信。爾時孔雀菩薩。以佛經偈。而說頌曰。

　善人心柔軟　　猶如成鍊金
　斯人內外善　　速得脫眾苦
　若人心器調　　一切皆柔軟
　斯人生善種　　猶如良福田

　　又呵鵰阿那含經雲。阿那含有八事。不欲令人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。頌曰。

　瞻蔔改蓬心　　伊蘭變芳樹
　規輪時有缺　　皓絲不常素
　三益竊所忻　　四隙行當護
　勗哉深自勉　　誡之誠可慕◎

　　◎思慎部第十七(此有五緣)述意緣慎過緣慎禍緣慎境緣慎用緣

　　述意緣第一

　　夫思慎防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之益也。果之所以勝。善因之善也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可受之良藥也。

　　慎過緣第二

　　如大集經濟龍品雲。爾時眾中有一盲龍。名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲之所唼食。居熱水中無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。於佛法中曾為比丘。毀破禁戒。內懷欺詐外現善相。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。我和尚得阿羅漢果。以是因緣。多得供養獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱。如是念言。世世生中。願我所在食汝身肉。如是惡業死生龍中。是汝前身。眾生願故食噉汝身。惡業因緣得此盲報。又過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲之所食噉。龍聞此語憂愁啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心鹹共懺悔。願令此苦速得解脫。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。念過去身。於佛法中雖得出家備造惡業。經無量身在三惡道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大猛焰。棄已復生。如是至七。一切龍眾見如是已。驚怖懊惱啼泣雨淚。佛教立大誓願已。焰火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。至心懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時。當得人身值佛出家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自念過業。於佛法中。或為俗人親屬因緣。或復聽法來去雜緣。所有信心。捨施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說雲。我常喫噉四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺捨佈施眾僧。或復禮拜。如是喫噉。或復說言。我從毘婆屍如來法中。曾作俗人。乃至有說。我釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問訊因緣。或復來去聽法因緣。往還寺捨。有信心人供養僧故。捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我。我得便食。彼業因緣。於地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生此龍中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物等無差別。此五逆業其罪如半。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故。於賢劫中。值最後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞是語已。皆悉至心。盡其形壽各受三歸時彼眾中有盲龍女。口中膀爛滿諸雜蟲。狀如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭難看。種種噉食。膿血流出。一切身份。常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見聞。爾時世尊以大悲心。見彼龍婦眼盲困苦如是。問言妹何緣故。得此惡身。於過去世曾為何業。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無暫時得停。設復欲言而不能說。我念過去。三十六億於百千年。生惡龍中受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫。於毘婆屍佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍內犯於法律。恆受三惡道受諸燒煮說此語已。願救濟我身。爾事世尊說實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。曾作俗人在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比丘而語之言。乃至十文亦不相與。時彼比丘心生懊惱。又於餘時。往寺捨中入樹林中。輒便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業因緣地獄受苦。惡業未盡。生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渴苦惱。又彼比丘。以瞋忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下□練□□□□□□診□□怒□□□□媽□□□□□□□□□□□□禂□楰□□□覅襓□□練□□□□□□□襮榯□□□��□楰□□□□□□□□橫�J□□□□□□�迭慼慼慼摯e檢□��□褽□稚□�D□□禍□□□□姥�牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��瞴慼樊H稚□□□□□□□□□□量□楅樺□糕□□□□□量礸□□□□□椸□□�G□飀□�隉慼慼慼慼毆鐓獺毅邅f魯□□□隆說堅椿□��□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□楰□□□糖□□□□□□□□□□□□□□□□□□穇□□□□□□□□埤□□饛□□褽弄秉飀□槏�V□秉飀□□□□□□□□飀□樏咽□饜□□□□粳□□□□祅逆□�G妹益埤□□酋□裀□□□□裀□□□□檢□�x租娭□□□□□□□□□□□□□□□祰□□□□妱□□累礸馭裀□褸餞楷□□□量□□□禰□□□□露□□□逆□□□驚□祅□□□□��□楰□□□哅□□□□□□□
　寧以利刀自割身　　支節身份肌膚肉
　所有信心捨施物　　俗人食者實為難
　寧吞大赤熱鐵丸　　而使口中光焰出
　所有眾僧飲食具　　不應於外私自用
　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食
　其有在家諸俗人　　不應輒食施僧食
　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自噉
　其有在家諸俗人　　不應受取僧雜食
　寧以自身投於彼　　滿室大火猛焰中
　其有在家俗人輩　　不應坐臥僧床席
　寧以大熱炎鐵錐　　拳手握持便燋爛
　其有在家俗人等　　不應私用於僧物
　寧以勝利好刀砧　　而自臠切其身肉
　勿於出家清淨人　　發起一念瞋恚心
　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地
　其有習行善法者　　不應懷忿瞋心視
　寧以熱鐵鍱其身　　東西起動行坐臥
　不應瞋忿心妒嫉　　而著眾僧淨施衣
　寧飲灰汁鹹滷水　　熱沸爍口猶如火
　不應懷貪恚噁心　　服食眾僧淨施藥

　　爾時世尊。說此偈已。一萬四千諸龍眾。皆悉受三歸。所有過去現在業服。諸苦惱中而得解脫。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。

　　又大集經雲。或作比丘。所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生或自食噉。或與他人。或共眾人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道。久受勤苦。復有眾生。貧窮下賤不得自在。是故出家。望得富饒解脫安樂。既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤樂修善法。讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因緣。感諸四輩種種供養。時知事人。得利養已或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子。念法住持。不得自稱我是沙門。真法行人。倚眾僧故。受他信施物。或餅或菜或果或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得雲此是我物。別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣雲有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又亦不得為於飲食及僧因緣。使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫。

　　又十輪經雲。若有四方僧物資生雜物等。持戒破戒如是人等。悉不與之。以是因緣。命終已後。皆墮阿鼻地獄。

　　慎禍緣第三

　　如舊雜譬喻經雲。昔有一國五穀熟成。人民安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群臣。我聞天下有禍何類。答曰臣亦不見。王便使一臣。至於鄰國求覓禍之神則化作一人。於市中賣之。狀類如豬。持鐵鎖繫縛賣之。臣問此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。問曰索幾錢。答曰千萬。問曰此食何等。答曰食針一升。既買得已。臣使家家發求覓針。如是人民兩兩三三。相逢求針。使諸郡縣處處擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。雖得禍母致使民亂。男女失業。欲殺棄之。未審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。便走出去。過裡燒裡。過市燒市。入城燒城。入國燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐由厭樂買禍所致苦也。此喻女色慾火所燒。男子貪毒至死不知苦也。

　　慎境緣第四

　　如正法唸經。孔雀菩薩告諸天眾。若有比丘。畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好鬥之人。不近陰惡懷毒人。不近無恆數捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小兒。不近繫縛女色人。不近輕躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近掘河池人。不近黃門女人同路一步。不近調像人。不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業人。同路行於一足之地。而說頌曰。

　若人近不善　　則為不善人
　是故應離惡　　莫行不善業
　隨近何等人　　數數相親近
　近故同其行　　或善或不善
　一切人求善　　當近於善人
　如是能得樂　　善則非苦因
　近善增功德　　近惡增尤甚
　功德及惡相　　今如是略說
　若近於善人　　則得善名稱
　若近不善人　　令人速輕賤
　常應親善人　　遠離於惡友
　以近善人故　　能捨諸惡業

　　又雜阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。譬如木杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來不閉根門。食不知量。初夜後夜。不勤覺悟修習善法。當知是輩。終日捐減不增善法。如彼木杵。又自愛經雲。佛言夫人處世。心懷毒念。口施毒言。身行毒業。斯三出於心身口。唱成其惡以加眾生。眾生被毒即結怨恨。誓心欲報。或現世獲。或身終後魄靈昇天即下報之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。非空生也。佛說偈言。

　心為法心　　心尊心中　　使心非愚
　即言即行　　罪苦自追　　車轢乎轍
　心為法本　　心尊心使　　中心念善
　即言即行　　福樂自追　　如影隨形

　　又舊雜譬喻經雲。昔有鱉遭遇枯旱。湖澤乾竭。不自致有食之池。時有大鶴集住其邊。鱉從求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鱉不默聲。問此何等。如是不止。鶴便應之。口開鱉墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。其譬如是又法句喻經雲。佛告婆羅門。世有四事。人不能行。行者得福不致此貧。何謂為四。一者年盛力壯慎莫憍慢。二者年老精進不貪婬姪。三者有財珍寶常念佈施。四者就師學問聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不計成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。永無所得。於是世尊即說偈言。

　晝夜慢墮　　老不止婬　　有財不施
　不受佛言　　有此四弊　　為自侵欺
　咄嗟老至　　色變作耄　　少時如意
　老見蹈賤　　不修梵行　　又不富貴
　老如白鶴　　守伺空池　　既不守戒
　又不積財　　老羸氣竭　　思故何逮
　老如秋葉　　污穢襤褸　　命疾脫至
　不用後悔

　　又雜寶藏經雲。佛言昔迦屍國王名為惡受。極作非法。苦惱百姓。殘賊無道四遠賈客。珍奇勝物皆稅奪取不酬其直。由是之故。國中寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有鸚鵡王。在於林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼為說善道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王猶有善言。奈何人王為彼譏責。儻能改修。尋即高飛至王園中。迴翔下降在一樹上。值王夫人入園遊觀。於時鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸含識嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人荷剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。說王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有何非法。答言。王有七事非法。能危王身。問言。何等為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著�硈掑ㄜ袌孚q。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。又有三事傾敗王國。王復問言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。不受善言。三者好伐他國不養人民。此三不除。傾敗之期非旦則夕。夫為王者率土歸仰。王當如橋濟度萬民。王當如秤親疏皆平。王當如足不違聖蹤。王者如日善照世間。王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如火。為諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化眾生。王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至款。我為人王所行無道。誠遵其教奉以為師受修正行。爾時國內。風教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚鵡者。我身是也。爾時迦屍國王惡受者。今輔相是也。爾時夫人者。今輔相夫人是也。

　　慎用緣第五

　　又僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅柰。國名伽屍。時有一婆羅門。於曠野中造立義井。為放牧行者。皆就井飲並及洗浴。時日向暮。有群野干來趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內頭灌中飲水。飲已戴灌高舉。撲破瓦灌。灌口猶貫其項。諸野干輩語野干主。若濕樹葉可用者常當護之。況復此灌利益行人。雲何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語婆羅門。汝灌已破。復更著之猶如前法。為野干所破乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰破灌。當往伺之。正是野干。便作是念。我福德井而作留難。便作木灌堅固難破。令頭易入難出之者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。時婆羅門捉杖打殺。空中有天說此偈言。

　知識慈心語　　佷□不受諫
　守頑招此禍　　自喪其身命
　是故癡野干　　遭斯木灌苦

　　佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當知於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長受苦痛。頌曰。

　思慎始終　　務存正己　　口無二言
　心無妄起　　少欲知足　　妄懷彼此
　戰戰兢兢　　誡勗憂喜

　　諸經要集卷第九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第十

　　西明寺沙門釋道世集

　　六度部第十八(六度即為六篇)

　　佈施第一(施別七緣)述意緣慳偽緣財施緣法施緣擇施緣福田緣相對緣

　　述意緣第一

　　夫佈施之業。乃是眾行之源。既標六度之初。又題四攝之首。所以給孤獨食。散黃金而不吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。屍毘割股。以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子。何足經懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚雲。解衣推食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財重義。愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家諍奪。何有智人。而當寶翫。比見凡愚。吝惜家財。靡有捨心。而喪軀命。但為貪生。恆憂不活。遂使妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖離。親朋隔絕。良由慳因慳緣慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲之道。不生救護之意。唯起損惱之情。如是之愆。寔由慳貪為本也。

　　慳偽緣第二

　　如菩薩處胎經。佛說偈言。

　世多愚惑人　　守慳不佈施
　積財千萬億　　稱言是我有
　臨欲壽終時　　眼見惡鬼神
　刀風解其體　　無復出入息
　貪識隨善惡　　受報甚苦辛
　將至受罪處　　變悔乞何及

　　又薩遮尼揵子經偈雲。

　貪人多積聚　　得不生厭足
　無明顛倒心　　常念侵損他
　現在多怨憎　　捨身墮惡道
　是故有智者　　應當念知足
　惜財不佈施　　藏舉恐人知
　捨身空手去　　餓鬼中受苦
　飢渴寒熱等　　憂悲常煎煮
　知者不積聚　　為破慳貪故

　　又分別業報經偈雲。

　修行大佈施　　急性多瞋怒
　不依正憶念　　後作大力龍

　　又菩薩本行經雲。若見乞者面目嚬蹙。當知是人開餓鬼門。

　　又大集經雲。有四法障礙大乘。何等為四。一不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念苦施心。復有四法。一為欲而施。二為瞋而施。三為癡而施。四為怖畏而施。復有四法。一不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。又優婆塞戒經雲。佛言。菩薩佈施遠離四惡。一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得成就上果。一施已見受者過。二施時心不平等。三施已求受者作。四施已喜自讚歎。五說無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。施於彼者。是名淨施。

　　若偏為良福田施。不樂常施。是人未來得果報時。不樂惠施。

　　若人施已生悔。若劫他物持以佈施。是人未來雖得財物常耗不集。

　　若惱眷屬得物以施。是人未來。雖得大報身常病苦。

　　若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢。困苦而佈施者。是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無憐愍。不知恩報。是人未來。雖得財寶常失不集。不能出用。身多病苦。

　　又優婆塞戒經雲。無財之人自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁施應食者。亦得福德。若以塵□施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。誰當無此塵許□耶。極貧之人。誰當赤露無衣服者。若有衣服。豈無一線一針施人繫瘡。一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人。誰現貧窮無其身者。如其有身見他作福。身應往助執役掃灑。亦得福報。故成實論雲。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。

　　又四分律。及彌沙塞律雲。昔佛在世時。跋提城內有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔大如車軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及四方來者。食故不盡。其兒以千兩金。與四部兵及四方乞者。隨意施猶不盡。兒婦以一�堶說C塗四部兵並四方來乞者。隨意令足。香故不盡。奴以一犁田耕七壟出米滋多。其奴以八升穀。與四部兵人馬。食之不盡。家內良賤共諍。各是我福力。琝荼詣佛請問。是誰力耶。佛言。汝等共有。昔王捨城有一織師。織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟支佛來就捨乞食。各欲當分捨與。辟支佛言。各減少許。於汝不少在我得足。即共從之。辟支食已。於虛空中現諸神變方去。織師眷屬捨命。生四天王天。至於他化。展轉七反。餘福此生果報齊等。又淨業障經雲。若菩薩觀慳及施不作二相。持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精進。亂心禪定。愚癡智慧不作二相。是則名為淨諸業障。

　　財施緣第三

　　如大寶積經雲。財施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。

　　又菩薩地持論雲。一切施者。略說有二種。一內物。二外物。菩薩捨身是名內施。若為食吐眾生食已吐施。是名內外施。除上所說是名外施。菩薩內地有二種。一隨所欲作他力自在捨身佈施。譬如有人為衣食故。繫屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作他力。自在捨身佈施。二隨他所須。支節等一切施與。菩薩外施復有二種。一隨其所求。受用樂具歡喜施與。二奉事彼故。一切捨心一切施與。菩薩內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂不安則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂是則盡施。

　　又大集經雲。菩薩有四種施。具足智慧。何等為四。一以紙筆墨與法師。令書寫經。二種種校飾莊嚴妙座。以施法師。三以諸所須供養之具。奉上法師。四無諂曲心讚歎法師。

　　又優婆塞戒經雲。若以衣施得上妙色。若以食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以捨施所須無乏。

　　若以淨妙物施後得好色。人所樂見。善名流布。所求如意。生上種姓。是不名為惡。

　　若為自身。造作衣服莊嚴之具種種器物。作已歡喜。自未服用持以施人。是人未來得如意樹。

　　若有人能日日立要。先施他食然後自食。若違此要誓。輸佛物犯則生愧。如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最上。是人亦得名上施主。

　　若給妻子奴婢衣食。恆以憐愍歡喜心與。未來則得無量福德。若復觀田倉中。多有鼠雀犯暴穀米。恆生憐愍。復作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。又大菩薩藏經雲。菩薩為得阿耨菩提故。行陀那波羅蜜多時。所修佈施。又得十種稱讚利益。何等為十。一者菩薩摩訶薩。以上妙五欲施故。獲得清淨戒定慧聚。及以解脫解脫知見聚。無不具足。二者菩薩以上妙戲樂器施故。獲得清淨遊戲法樂。無不具足。三者菩薩以具足施故。感得圓滿法義具足。趣菩提座無不具足。四者菩薩以手施故。感得圓滿清淨法手。拯濟眾生無不具足。五者菩薩以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就。無不具足。六者菩薩以支節施故。獲得清淨無染威嚴佛身。無不具足。七者菩薩以目施故。獲得觀視一切眾生清淨法眼。無有障礙無不具足。八者菩薩以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切眾生貞實善權無不具足。九者菩薩以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身。無不具足。十者菩薩以頭施故。證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩。為得菩提行如是施。攝受如是相貌。圓滿佛法。稱讚利益上妙功德。皆為滿足陀那波羅蜜多故。爾時世尊。而說頌曰。

　行施不求妙色財　　亦不願感天人趣
　我求無上勝菩提　　施微便感無量福

　　法施緣第四

　　述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論雲。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚智俱閑。法施唯局智人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能利心神。財施能增貪病。法施能除三毒。故大集經雲。施寶雖多。不如至心誦持一偈。法施最妙勝過飲食。

　　又未曾有經雲。天帝問野干曰。施食施法有何功德。唯願說之。野干答曰。佈施飲食。濟一日之命。施珍寶財物。濟一世之乏增益繫縛。說法教化名為法施。能令眾生出世間道。

　　又大丈夫論雲。財施者人道中有。法施者大悲中有。財施者除眾生身苦。法施者除眾生心苦。財施愛多者施與。財寶愚癡多者施與。其法財施者。為其作無盡錢財。法施者為得無盡智。財施者為得身樂。法施者為得心樂。財施者為眾生所愛。法施者為世間所敬。財施者為愚人所愛。法施者為智者所愛。財施者能與現樂。法施者能與天道涅槃之樂。如偈曰。

　佛智處虛空　　大悲為密雲
　法施如甘雨　　充滿陰界池
　四攝為方便　　安樂解脫因
　修治八正道　　能得涅槃果

　　又月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩行於法施。有十種利益。何等為十。一棄捨惡事。二能作善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道場。六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸眾生施福德分。九於諸眾生修習慈心。十見法得於喜樂。

　　又菩薩地持論雲。菩薩知彼邪見求法智者。不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與法。若得經卷隱藏不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。若未知義自須修學。又知他人所有如是經。示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法慳者當持經與。為法施故。我寧以法施現世癡啞。為除煩惱猶尚應施。況作將來智慧方便。又優婆塞戒經雲。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。能教化人。具足戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天上得好上色。何以故。眾生聞法斷除瞋心。以是因緣。未來世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣。未來世中得壽命長。眾生聞法不盜他財寶。以是因緣。未來世中多饒財寶。眾生聞法開心樂施。以是因緣。未來世中身得大力。眾生聞法離諸放逸。以是因緣。未來世中身得安樂。眾生聞法除瞋癡心。以是因緣。未來世中得無礙辯。眾生聞法信心無礙。以是因緣。未來世中信心明瞭。戒施聞慧亦復如是。故知法施殊勝過於財施。問既知法施勝過財施。今時眾生。但學法施不行財施。未知得不。答為不解財施迷心而施。苟求色聲人天樂報。恐墜三塗不成出世。所以聖人慇懃歎法。令其悟解三事體空。而行財施。速成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度萬行。皆藉智慧開導成勝。

　　又智度論雲。前五度譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開導。前五便墮惡道。不成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解。即便祕財。唯樂讀經。若行此法。不如有人解心捨施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以如來設教意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。若唯解無行。如人有目無足不能遠涉。若唯行無解。如人有足無目不能見道。又唯解無行。譬同狂華不結子實。若唯行無解譬同子實不依華髮。是故要須解行雙行方成佛果也。

　　量施緣第五

　　述曰。謂能施之人。行有智愚。若智人行施。要觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒經雲。若見貧窮者先語言。汝能歸依三寶受齋戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。後則與施物。若言不能。復語言。能隨我語。念一切法無常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其無財。教餘有財令作是施。若其愚人。貪著財物不知無常。人物屬他戀著慳惜。菩薩見此無益之物。即令急施。廢修道業故。大莊嚴論雲。若物能令起惱則不應畜。縱令寶翫要必有離。如蜂作蜜。他得自不得。財寶亦如是。又所施之財有是有非。非法之物。縱將佈施得福鮮少。如法之財得福弘多。如大寶積經雲。所不應施復有五事。一非理求財不以施人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。亂眾生故。三罝羅機網不以施人。惱眾生故。四刀杖弓箭不以施人。害眾生故。五音樂女色不以施人。壞淨心故。

　　又地持論雲。菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人餘殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語不知。飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不蔥食雜污。不肉食。不酒飲雜污。如是和合不如法者。不以施人及畜。

　　又智度論雲。若人鞭打拷掠閉繫法。得財而作佈施。生象馬牛中。雖受畜生形。負重鞭策羇靽乘騎。而得好屋好食。為人所重。以人供給。又如惡人。多懷瞋恚心曲不端。而行佈施。當墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢。瞋心佈施。墮金翅鳥中常得自在。有如意寶珠以為瓔珞。種種所須皆得自恣。無不如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人。�蘉搕H民不順治法。而取財物以用佈施。墮鬼神中作鳩槃荼鬼。能種種變化五塵自娛。又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人。而行佈施。墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飲食。又如有人剛懮強梁。而能佈施車馬代步。墮虛空夜叉中。而有大力所至如風又如有人妒心好諍。而能以好房舍臥具衣服飲食佈施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。若惱前人。強求人物而營福者。反招其罪。不如靜心修治內心得利轉勝。

　　又地持論雲。若菩薩佈施令他受苦。若彼逼迫。若彼侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。為眾生故。寧自棄捨身命不隨彼欲。令致逼迫則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩外不施者。若有眾生。求女火刀酒媒行作戲等。一切非法。來求乞者菩薩不施。若施與者而多起惡。墮於惡道不到彼岸。若他來索我之身份。即須施與。不須量他前人起退屈心。

　　又優婆塞經雲。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報。身當病苦。若先不能供養父母。惱其妻子奴婢。困苦而佈施者。是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無憐愍。不知恩報。是人未來。雖得財寶常求不集。不能出用。身多病苦。以此文證強役人物。營修福者反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛替。競興齋講。強抑求財營修塔寺。依經不合。反招前罪。不如靜坐內修實行。出離中勝無過於此。若有淨心為人說法。前人敬誠求法捨施。即須為說令成福智。不得見有前判雷同總撥。妄生譏謗抑遏前福。又無性攝論釋雲。謂菩薩見彼有情。於其財位有重業障。故不施與。勿令惠施空無有果。設復施彼亦不能受。何用施為。如有頌曰。

　如母乳嬰兒　　一經月無倦
　嬰兒喉若閉　　乳母欲何為
　寧使貧乏於財位　　遠離惡趣諸惡行
　勿被富貴亂諸根　　令感當來諸苦器

　　又增壹阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五事益。雲何為五。一者施遠來人。二者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得新果蓏。若穀食等。先與持戒精進人。然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨心而施。若寒時施溫室氈被薪火暖食等。若熱時施涼室輕衣水扇給物等。渴時與漿。飢時給食。風雨時供送。天和請僧。如是隨時應情令悅。未來獲福還受順報。

　　福田緣第六

　　如優婆塞戒經雲。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬倍報。施外道離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至成佛亦無量報。我今為汝。分別諸福田故作是說。若能至心生大憐愍施於畜生。專心恭敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。得如願壽命色力安辯。施於彼者。施主後得壽命色力安樂辯才。各各百倍。乃至無量亦復如是。故我於契經中說。我施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得多非舍利弗得福多也。或有人說。受者作惡。罪及施主是義不然。何以故。施主施時為破彼苦。非為作罪。是故施主應得善果。受者作惡罪自鍾已。不及施主。問若施聖人得福多者。雲何經說。智人行施不簡福田。答今釋此意義有多途。明能施之人有愚智之別。所施之境有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像法決疑經雲。有諸眾生。見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用佈施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此眾生名為顛倒作善。癡狂修福名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我於一時告諸大眾。若人於阿僧祇。身供養十方諸佛並諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。乃至施與餓狗蟻子等。悲田最勝。

　　又智度論雲。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即迴施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。

　　若據敬法重人。職位修道。敬田即勝。故優婆塞戒經雲。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況餘類也。若據平等而行施者無問悲敬。等心而施得福弘廣。故維摩經雲。分作二分。一分施佛難勝如來。一分與城中最下乞人。福田無二也。

　　又賢愚經雲。佛姨母。摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一端金色之疊。積心係想唯俟於佛。既得見佛喜發心髓。即持此疊奉上如來。佛告憍曇彌。汝持此壘往奉眾僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規心俟佛。唯願垂愍為我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事。是以相勸。

　　又居士請僧福田經雲。別請五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三種。故不可以一概論也。

　　相對緣第七

　　述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田劣。如將寶施貧人等。三田財俱勝。如將寶施佛等。四田財俱劣。如將草施畜等。

　　第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將一疊施大眾。得福弘多。二財重心輕。如王夫人心慢多將寶物施眾得福鮮少(下二可知)。

　　第三空有相對。一空心不空境。如雖學空觀然惜財不施。還得貧報。二空境不空心。知財施得富恆多樂捨。得福增多(下二可知)。

　　第四多少相對。如法句喻經雲。施有四事。何等為四。一者施多得福少者。如愚癡之人祭祠。飲酒歌舞損費錢寶。無有福慧。是為施多得福少。二施少得福多者。如能以慈心奉道德人。眾僧食已精進學誦。施此雖少其福彌大。是為施少得福多。三施少得福少者。如慳貪惡意施邪見外道兩俱愚癡。是故施少得福亦少。四施多得福亦多者。若有賢者。覺世無常。好心出財。起立塔寺精舍園果。供養三尊。衣被履屣床榻廚膳。斯福如五大河流。入於大海。福流如是世世不斷。是為施多其報亦多。

　　第五染淨相對。如智度論雲。佛法中有四種佈施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者清淨。三施受俱淨。四施受俱不淨。且偏解一句。餘類可解。何等二俱清淨者。如佛自供養佛故。是為二俱清淨。如東方寶積佛功德力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來上散釋迦牟尼佛。知十方佛。是第一福田。是為二俱清淨(餘句可解)。

　　又優婆塞戒經雲。佛言若人有財。見有求者。言無言拒。當知是人。已說來世貧窮薄德。如是之人名為放逸。自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦得福德。若以塵□施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧誰當無此塵許□耶。誰有一日不食三摶□命不全者。是故諸人。應以食半施於乞者。善男子。極貧乏人。誰有赤體無衣服者。若有衣服。豈無一線施人繫瘡。一指許財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見他作福。身應往助歡喜無厭。亦名施生。亦得福德。或時有分。或有與等。或有勝者。以是因緣。我受波斯匿王食時亦咒願。王及貧窮人所得功德。等無差別。如人買香。塗香末香。散香燒香如是四香。有人觸者買者量者等施無異。而是諸香不失毫釐。修施之法亦復如是。若多若少。若粗若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故。所得果報無有差別。若無財物見他施已。心不喜信疑於福田。是名貧窮。若多財寶自在無礙。有良福田。內無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自觀。餘一摶食。自食則生。施他則死。猶應施與。況復多耶。智者復觀。世間若有持戒多聞。乃至獲得阿羅漢果。猶不能遮斷飢渴等。若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。雖富有天地受無量樂。猶不知足。是故我應為無上樂。而行佈施。不為人天。何以故。無常故。有邊故。

　　若施主歡喜不悔。親近善人。財富自在生上族家。得人天樂至無上果。能離一切煩惱結縛。

　　若施主能自手施已。生上姓家。遇善知識。多饒財寶眷屬成就。能用能施。一切眾生喜樂見之。見已恭敬尊重讚歎。

　　又大丈夫論雲。若慳心多者。雖復泥土重於金玉。若悲心多者。雖施金玉輕於草木。若慳心多者。喪失財寶心大憂惱。若行施者令受者喜悅。自亦喜悅。設有美食。若不施與而食噉者。不以為美。設有惡食。得行佈施然後食者。心中歡悅以為極美。若行施竟。有餘自食。善丈夫者。心生喜樂如得涅槃。無信心者誰信是語。設有粗食。有飢者在前。尚不能施與。況餘勝物而能與人。若人於大水邊。尚不能以少水施與眾生。況餘好財。是人於世間糞土。易得於水。慳貪之人。聞乞糞土猶懷吝惜。況復財物。

　　如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如是二人俱懷苦惱。有財物者懼其求索。無財物者。我當雲何得少財物與之。如是二人。憂苦雖同果報各異。貧悲念者。生天人中受無量樂。富慳貪者。生餓鬼中受無量苦。若菩薩但有悲愍心已為具足。況與少物。菩薩悲心念施無有財物。見人乞時不忍言無。悲苦墮淚。設聞他苦尚不能堪忍。況複眼見他苦惱而不救濟者。無有是處。有悲心者。見貧苦眾生無財可與。悲苦嘆息無可為喻。救眾生者。見眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心受。菩薩淚有三時。一見修功德人。以愛敬故為之墮淚。二見苦惱眾生。無功德者。以悲愍故為之墮淚。三修大施時悲喜踴躍墮淚。計菩薩墮淚已來。多四大海水。世間眾生。捨於親屬悲泣墮淚。不及菩薩。見貧苦眾生無財施時。悲泣墮淚。菩薩聞乞者聲為之墮淚。乞者見菩薩雨淚。雖不言與。當知必得。菩薩見乞者來時極生悲苦。乞者得財物時。心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時。悲泣墮淚不能自止。乞者言足。爾時菩薩。修行施已眾生滿足。便入山林修行禪定。滅除三毒。財物倍多無乞可施。我今出家斷諸結使。

　　持戒篇第二(此別二緣)

　　述意緣第一

　　竊聞。戒是人師。道俗鹹奉。心為業主。凡聖俱制。良由三寶所資。四生同潤。故經曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒為德。顯自大經。性善可崇。明乎大論。或復方之日月。譬若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度大海。號曰牢船。生長善牙。又稱平地。是以菩薩稟受。微塵不缺。羅漢護持。纖芥無犯。寧當抱渴而死。不飲水蟲。乃可被繫而終。無傷草葉。書雲。立身行道。揚名於後代。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬。不加轡勒。馳騁情猴。都無制鎖。浮囊既毀。前路何期。德瓶已破。勝緣長絕。或復要聚惡人。朋結兇黨。更相扇動。備造愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更增甚。轉復沈浮。似若葶藶艾蒿。枝葉皆苦。訶梨果樹。遍體尤甘。從明入闇。無復出期。劫數既遙。痛傷難忍。於是鑊湯奔沸。猛氣衝天。鑪炭赫曦。爆聲裂地。鎔銅灌口。則腹爛肝銷。銅柱逼身。則骨肉俱盡。宛轉嗚呼。何可言念。如斯等苦。寔由毀戒也。

　　勸持緣第二

　　如大莊嚴論雲。若能至心持戒。乃至歿命得現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟二人並持五戒。其弟爾時。卒患脅痛氣將欲絕。時醫語之。食新殺狗肉並使服酒。所患必除。病者向言。其狗肉者。為可於市買索食之。飲酒之事願捨身命終。不犯戒而服於酒。其弟極困急。兄齎酒語弟。捨戒服酒以療其疾。弟白兄言。我雖病急。願捨我身命不犯戒而飲此酒。即說偈言。

　怪哉臨命終　　破我戒瓔珞
　以戒莊嚴身　　不用殯葬具
　人身既難得　　遭值戒復難
　願捨百千命　　不毀破禁戒
　無量百千劫　　時乃值遇戒
　閻浮世間中　　人身極難得
　雖復得人身　　值正法倍難
　時復值法寶　　愚者不知取
　善能分別者　　此事亦復難
　戒寶入我手　　雲何復欲奪
　乃是怨憎者　　非我之所親

　　兄聞是已。答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛乃是歿敗。即說偈言。

　我欲向勝處　　毀戒令墮墜
　捨戒乃如是　　雲何名親愛
　我勤習戒根　　乃欲見劫奪
　所持五戒中　　酒戒最為重
　今欲強毀我　　不時名為親

　　兄問弟言。雲何以酒為戒根本耶。弟即說偈。以答兄言。

　若於禁戒中　　不盡心護持
　便為違大悲　　草頭有酒滴
　尚不敢嘗觸　　以是故我知
　酒是惡道因　　在家修多羅
　說酒之惡報　　唯佛能分別
　誰有能測量　　佛說身口意
　三業之惡行　　唯酒為根本
　復墮惡行中　　往者優婆塞
　以酒因緣故　　遂毀餘四戒
　是名惡行數　　酒為放逸報
　不飲閉惡道　　能獲信樂心
　去慳能捨財　　首羅聞佛說
　能獲無量益　　我都無異意
　而欲毀犯者　　略說而言之
　寧捨百千命　　不毀犯佛教
　寧使身乾枯　　終不飲此酒
　假使毀犯戒　　壽命百千年
　不如護禁戒　　即時身命滅
　決定能使差　　我猶故不飲
　況今不定知　　為差為不差
　作是決定心　　心生大歡喜
　即獲見真諦　　所患得消除

　　又大莊嚴論雲。我昔曾聞。有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘。捉得一枚板。上座比丘。不得板故將沒水中。於時上座恐怖惶懼。恐為水漂。語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作是念。我若以板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之難極為深廣。我於今者命將不全。又我年少。初始出家未得道果。以此為憂。我今捨身用濟上座。正是其時。作是念已。便說偈言。

　我為自全濟　　為隨佛語勝
　無量功德聚　　名稱遍十方
　軀命極鄙賤　　雲何違聖教
　我今受佛戒　　至死必堅持
　為順佛語故　　奉板遺身命
　若不為難事　　終不獲難果
　若捨佛所教　　失於天人利
　及以大涅槃　　無上第一樂

　　既說偈已。即輸板與上座。既捨板已。於時海神感其精誠。即接年少比丘罝於岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭是危難之事。能持佛戒。海神說偈報曰。

　汝真是比丘　　實是苦行者
　號爾為沙門　　汝實稱斯名
　我今當雲何　　而不加擁護
　見諦能持戒　　斯事不為難
　凡夫不毀禁　　此乃名希有
　比丘處安隱　　清淨自謹慎
　捨已所愛令　　護持佛禁戒
　難為而能為　　此最為希有

　　又大莊嚴論雲。我昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立於門外。時彼珠師。為於國王穿摩尼珠。比丘衣赤。往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其捨為比丘取食。時有一鵝。見珠赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急。語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當設何計得免斯患。即說偈言。

　我今護他命　　身份受苦惱
　更無餘方便　　唯以命代彼
　若言他持去　　此言復不可
　設自得無過　　不應作妄語
　我今捨身命　　為此鵝命故
　故緣我護戒　　因用成解脫

　　爾時珠師。雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝徒受苦。終不相置。比丘即向四望無可恃怙。如鹿入圍。莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾時比丘。即自斂身端正衣服。彼人語比丘言。汝今與我鬥耶。比丘答言。不共汝鬥。我自共諸使鬥。又說偈言。

　我捨身命時　　墮地如乾薪
　當使人稱美　　為鵝能捨身

　　時珠師。即加打棒。以兩手並頭。並皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應如是。又說偈言。

　捨此危脆身　　以取解脫命
　我著糞掃衣　　乞食以為業
　住止於樹下　　以何因緣故
　乃當作偷賊　　汝宜善觀察

　　爾時珠師。語比丘言。何用多語。遂加繫縛倍更撾打。以繩急絞。耳眼鼻口盡皆血出。時彼鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕泣不樂。即向鵝說偈言。

　我忍諸苦惱　　望使此鵝活
　今我命未絕　　鵝在我前死
　我望護汝命　　受是極辛苦
　何意汝先死　　我果報不成

　　珠師問比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我願。所以不樂。珠師問言。欲作何願。比丘以偈答言。

　菩薩往昔時　　捨身以貿鴿
　我亦作是意　　捨命欲代鵝
　欲令此鵝命　　久住常安樂
　由汝殺鵝故　　心願不滿足

　　爾時比丘。更具說已。珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已。便舉聲號哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言。

　汝藏功德事　　如似灰覆火
　我以愚癡故　　燒然數百身
　汝於佛標相　　極為甚相稱
　我以愚癡故　　不能善觀察
　為癡火所燒　　願當暫留住
　少聽我懺悔　　猶如腳跌者
　按地還得起　　南無清淨行
　南無堅持戒　　遭是極苦難
　能持禁戒者　　為鵝身受苦
　不犯於禁戒　　此事實難有

　　又大莊嚴論雲。有諸比丘曠野中行。為賊劫掠剝脫衣裳。時此群賊。懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何為盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者以草繫諸比丘。彼畏傷故。終不能得四向馳告。賊即以草而繫縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。說偈誡言。

　若有智慧者　　能堅持禁戒
　求人天涅槃　　稱意而獲得
　伊羅缽龍王　　以其毀禁戒
　損傷樹葉故　　命終墮龍中

　　是諸比丘為苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐傷草命。唯當護戒至死不犯。即說偈言。

　我曾往昔來　　造作眾惡業
　或得生人道　　竊盜婬他妻
　王法受刑戮　　計算不能數
　復受地獄苦　　如是亦難計
　假使此日光　　曝我身命乾
　我要持佛戒　　終不中毀犯
　假使遇惡獸　　攫裂我身手
　終不敢毀犯　　釋師子禁戒
　我寧持戒死　　不願犯戒生

　　諸比丘等。聞老比丘說是偈已。各正其身不動不搖。譬如大樹無風之時。枝葉不動。時彼國王遇出田獵。漸漸遊行。至諸比丘所繫之處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。知是比丘。王聞是已深生疑怪。往比丘所即說偈言。

　青草用繫手　　猶如鸚鵡翅
　又如祠天羊　　不動亦不搖
　雖知處危難　　默住不傷草
　如林為火焚　　□槉□□�隉�
　　說是偈已。往至其所。以偈問曰。

　身體極丁壯　　無病似有力
　以何因緣故　　草繫不動搖
　汝等豈不知　　身自有力耶
　為咒所迷惑　　為是苦行耶
　為自厭患身　　願速說其意

　　於是比丘。即以偈答王曰。

　守諸禁戒故　　不敢挽頓絕
　佛說諸草木　　悉是鬼神村
　我等不敢違　　是以不能絕
　如似咒場中　　為蛇畫境界
　以神咒力故　　毒蛇不敢度
　牟尼尊畫界　　我等不敢越
　得聖之橋津　　諸利之首目
　誰有智慧者　　欲壞戒德瓶

　　爾時國王聞說偈已。心甚歡喜。即為比丘解草繫縛。而說偈言。

　善哉能堅持　　釋師子所說
　寧捨己身命　　護法不毀犯
　我今亦歸命　　如是顯大法
　歸依離熱惱　　牟尼解脫尊
　堅持禁戒者　　我今亦歸命◎

　　◎忍辱篇第三(此別三緣)述意緣勸忍緣忍益緣

　　述意緣第一

　　蓋聞。忍之為德。最是尊上。持戒苦行。所不能及。是以羼提比丘。被形殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無瞋。且慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍惻為用。常應遍遊地獄。代其受苦。廣度眾生。施心安樂。豈容微有觸惱大生瞋恨。乃至角眼相看。惡聲厲色。遂加杖木。結恨成怨。或父子兄弟。自相損害。朋友眷屬。反更侵傷。惡逆甚於鴟鴞。含毒逾於蜂蠆。所以歷劫怨讎。生生不絕也。

　　勸忍緣第二

　　如成實論雲。惡口罵辱小人不堪。如石雨鳥。惡口罵詈大人堪受。如華雨象。行者常觀前人本末因緣。或於過去為我父母。養育我身不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或為兄弟妻子眷屬。或是聖人。昔為善友。凡情不識。何須加毀。

　　又攝論雲。由觀五義以除瞋恚。一觀一切眾生。無問於我者恩。二觀一切眾生但唸唸滅。何人能損。何人被損。三觀唯法無眾生。有何能損及所損。四觀一切眾生皆自受苦。雲何復欲加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。雲何於中欲生損害。由此五觀故能滅瞋。

　　又報恩經雲。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不為此苦而發於噁心。

　　又成實論雲。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。不毒不兵。水火不喪。又四分律偈雲。

　忍辱第一道　　佛說無為最
　出家惱他人　　不名為沙門

　　又遺教經雲。能行忍者。乃可名為有力大人又經雲。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。

　　又書雲。聞人之過。如聞父母之名。耳可得聞。口不得言。

　　又經雲。讚人之善不言己美。

　　又書雲。君子揚人之美。不伐其善。

　　又經雲。佈施不望彼報。若得人惠毫髮已上。皆當咒願慚愧奉受。

　　又書雲。公子有德於人。願公子忘之。人有德於公子。願公子勿忘。

　　又雲。施人慎勿念。受施慎勿忘。

　　又經雲。恕己可為喻。勿殺勿行杖。

　　又書雲。己所不欲勿施於人。當知內外之教其本均同。雖形有黑白。然立行無殊。若乖斯旨便同鄙俗。何依內外。如經雲。佛為眾生說法。斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名內教又書雲。天道無親。唯仁是與。是名外教。又若出家之人。能觀苦空無常無我。遠離生死。志求出世。是為依內。若乖斯行翻為外俗。在家之人。若能厭捨俗情。欣慕高志。專崇三寶。修持四德。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛敬。能行斯行翻同為內。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內教。便悟真理。心常會道。漸進勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑推德與他。如拭塵巾。攬垢向己。持淨與人。故經雲。退而得者佛道也。

　　故書雲。君子讓而得之為義。故常須進勝他人。恆須剋責已躬也。

　　忍益緣第三

　　如大寶積經雲。忍辱有十事。一不觀於我及我所相。二不念種姓。三破除憍慢。四惡來不報。五觀無常想。六修於慈悲。七心不放逸。八捨於飢渴苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習智慧。若人能成如是十事。當知是人能修於忍。又月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩住於慈忍。有十種利益。何等為十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五為非人所護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其所樂生於梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂。

　　又私呵三昧經雲。佛言。忍有六事得一切智。何等為六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。

　　又六度集經雲。復有四種忍辱。具足智慧。何等為四。一於求法時忍他惡罵。二於求法時不避飢渴寒熱風雨。三於求法時隨順和尚阿闍梨行。四於求法時能忍空無相無願。又比丘避女人惡名經偈雲。

　雖聞多惡名　　苦行者忍之
　不應苦自言　　亦不應起惱
　聞聲恐怖者　　是則林中獸
　是輕躁眾生　　不成出家法
　仁者當堪耐　　下中上惡聲
　執心堅住者　　是則出家法
　不由他人語　　令汝成劫賊
　亦不由他語　　令汝得羅漢
　如汝自知已　　諸天亦復知

　　又五分律雲。佛告諸比丘。過去世時。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結親友。後時池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時慎不可語。即使銜之。經過聚落。諸小兒見皆言。雁銜龜去。雁銜龜去。龜即瞋言。何預汝事。即便失木墮地而死。爾時世尊。因此說偈言。

　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身
　由其惡言　　應毀反譽　　應譽反毀
　自受其殃　　終無復樂

　　佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵如來墮大地獄。

　　又法句喻經雲。昔者羅雲。未得道時。心性粗獷言少誠信。佛敕羅雲。汝到賢提精舍中住。守口攝意。勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅雲歡喜趣前禮佛。佛告羅雲曰。澡槃取水為吾洗足。羅雲受教。為佛洗足訖已。佛語羅雲。此水可用食飲以不。羅雲白言。不可復用。此水本淨。今以洗足受於塵垢。故不可用。佛語羅雲。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。捨世榮祿得為沙門。不念精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。縱棄槃水。槃亦不堪盛食。曾受不淨故。汝亦如是。口無誠信心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指。撥槃自跳數返。汝惜之不。羅雲白佛。洗足之器雖惜不慇。佛語羅雲。汝亦如是。雖為沙門。不攝身口。多所傷眾。身死神去輪轉三塗。賢聖不惜。亦如汝言。羅雲聞之。慚愧怖悸。感激自勵。剋骨不忘。精進柔軟。懷忍如地。即得阿羅漢道(略用)。

　　又羅雲忍辱經雲。爾時羅雲。向一不信婆羅門家乞食。吝惜不與。羅雲被打頭破血出。復撮沙缽中。羅雲含忍心不加報。即持缽至河。洗頭缽已自說雲。

　　我自行分衛。無事橫忏我。我痛斯須間。奈汝長苦何。猶利劍割臭屍。臭屍不知痛。非劍之不利。又如天甘露。飼彼癡溷豬。溷豬舍之走。非是甘露之不美。我以佛真言訓世兇愚兇愚不思。豈不然乎。還已白佛。佛言。是己之衰。命終當入無擇地獄。獄鬼加痛毒無不至。經八萬四千歲。其壽乃終更受蟒身。毒還自害。復受蝮形。常食沙土。萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人故。受毒身。以沙土投缽中故。世世食沙土而死。罪畢為人。母懷之時當有重病。家中日耗。兒生鈍頑都無手足。其親驚怪。皆曰。何妖來為不祥。即取捐之著四衢路。來往愕然。競以瓦石刀杖。擊頭陷腦。窮苦旬日乃死。死已魂靈即復更生。鈍頑如前。經五百世重罪乃畢。後生為人常患頭痛。所生之處不值佛世。常在三塗。

　　又新婆沙論雲。曾聞過去此賢劫中有王。名羯利。時有仙人。號為忍辱。住一林中勤修苦行。時王除去男子。與內宮眷屬遊戲林間。經久疲眠。內宮諸女。為華果故遊諸林間。遙見仙人於自所止端身靜思。便馳趣之皆進其所。到已頂禮圍遶而坐。仙人即為說欲之過。諸姊生厭。王寤不見諸女。便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍遶而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸女。即前問言。汝是誰耶。答言。我是仙人。復問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人見我瞋故。便言修忍。我今試之。復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。如是次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍瞋忿語言。汝是未離欲人。雲何恣情觀我諸女。復言。我是修忍辱人。王言。可申一臂。試能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何人。答言。我是修忍人。時王復令申餘一臂。即復斬之。如前責問。仙人亦如前答。如是次斬兩足。復截兩耳。又割其鼻。一一問答。皆如前說。令仙人身七分墮地。作七瘡已。王心便止。仙人告言。王今何故。自生疲厭。假使斷我一切身份。猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。終無有二。復發是願。如汝今日。我實無辜而斷我身。令成七分作七瘡孔。我未來世。得阿耨菩提時。以大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者。今釋迦牟尼佛是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世事。憍陳那聞已。極懷恥愧合。掌恭敬。

　　精進篇第四(此別三緣)述意緣怠惰緣策修緣

　　述意緣第一

　　夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策惰。令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。十力慧日既已潛沒。汝等當為無明所覆。又言。闡提之人屍臥終日。當言成道。無有是處。釋論雲。在家懈怠失於俗利。出家懶惰喪於法寶。是以斯那勇猛。諸佛稱揚。迦葉精奇。如來述證。書雲。夙興夜寐。竭力致身。乃曰。忠臣方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯萃。況覆命屬死。王名繫幽府。奄歸長夜頓罷資糧。冥曹拷問將何酬答。當於此時悔情何及。是故今者。勸諸行人。聞身餘力預備資糧。常須檢校三業。勿令違於六時。每於晝夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻。一念一剎那。檢校三業。幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心行人天善根業。幾心行三塗不善業。幾心厭離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校。勿令放逸墮於邪網。恆省三業。遞相誡勗心口相訓。心語口言。汝常說善莫說非法。口還語。心汝思正法莫思非法。心復語身。汝勤精進莫行懈怠。如是我心自制。我口自慎我身自禁。如是自策。足得高昇。何勞他控。橫起怨憎。故經曰。身行善。口行善。意行善。定生善道。身行惡。口行惡。意行惡。定生惡趣。又如快馬顧影馳走。不同駑畜加諸杖捶。若不自誡。要假他呵。反憎觸惱。益罪尤深也。

　　懈惰緣第二

　　如菩薩本行經雲。佛告阿難。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠。則衣食不供產業不舉。出家懈怠。不能出離生死之苦。一切眾事。皆由精進而得興起。是時帝釋便說偈言。

　欲求最勝道　　不惜其軀命
　棄身如糞土　　解了無吾我
　雖用財寶施　　此事不為難
　勇猛如是者　　精進得佛疾

　　又增一阿含經雲。若有人懈惰種不善行。於事有損。若能不懈惰。此最精妙。所以然者。彌勒菩薩。經三十劫。應當作佛。我以精進力勇猛之心。使彌勒在後成佛。是故當念精進。勿有懈怠。又譬喻經雲。迦葉佛時。有兄弟二人。俱為沙門。兄持戒坐禪。一心求道而不佈施。弟佈施修福。而喜破戒。兄從釋迦出家。得阿羅漢果。衣常不充食常不飽。弟生象中。為象多力能卻怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞。其身封數百戶邑。供給此象隨其所須。時兄比丘。值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少粗食。劣得存命。先知此像是前世弟。便往詣象。手捉象耳而語之言。我昔與汝俱有罪也。像思比丘語。即識宿命已前因緣。愁憂不食。像子怖懼。便往白王。王問象子。先無人犯此象不。像子答曰。無他異人。唯一沙門。來至象邊須臾便去。王即遺人覓得沙門。問言至象邊何所道耶。沙門答曰。我語象雲。我與汝俱有罪耳。沙門白王具說如上。王意便悟。即放沙門。

　　又佛說馬有八態譬人經雲。佛告諸比丘。馬有弊惡八態。何等為八。一態者。解羈韁時便掣車欲走。二態者。車駕跳踉欲齧其人。三態者。便舉前兩腳掣車而走。四態者。便蹋車軨。五態者。便人立持軛摩身抄車卻行。六態者。便傍行邪走。七態者。便掣車馳走。得值濁泥止住不行。八態者。懸兜餧之熟視不食。其主牽去欲駕之時。遽含吸噬。欲食不得。佛言。人亦有弊惡八態。何等為八。一態者。聞說佛經便走不欲樂聽。如馬解羈韁掣車。走時。二態者。聞說經意不解不知語所趣向。便瞋跳踉不欲樂聞。如馬駕車跳踉欲齧人時。三態者。聞說經便逆不受。如馬舉前兩腳掣車走時。四態者。聞說經便罵。如馬蹋車軨時。五態者。聞說經便起去。如馬人立持軛摩身抄車卻行時。六態者。聞說經不肯聽。伭頭邪視耳語。如馬傍行邪走時。七態者。聞說經便欲窮難。問之不能相應答。便死抵妄語。如馬得濁泥便止不復行。八態者。聞說經不肯聽。反念婬姪多求不欲聽受。死入惡道時。乃遽欲學問行道。亦不能復得行道。如馬懸兜餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃遽含吸噬。亦不得食。佛言。我說馬有八態惡。人亦有八惡態如是。比丘聞經歡喜作禮而去。

　　策修緣第三

　　如譬喻經雲。羅閱祇國沙門。坐自誓曰。我不得道終不起。欲睡眠。作錐長八寸刺兩髀。痛不得眠。一年得道。又薄俱羅經雲。薄俱羅稱言。我從出家以來。八十年中。未曾偃臥脅一著床背有所倚。

　　又遺教經雲。汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火。火難可得是名精進。

　　又智度論雲。身精進為少。心精進為大。外精進為少。內精進為大。復次佛說。意業力大故。如仙人瞋時。能令大國磨滅。復次身口作五逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。得生非有想非無想處。壽八萬大劫亦在十方佛國。壽命無量。以是故。身口精進為少。意精進為大。如是諸經廣歎精進。一心正念速得道果。未必要須多聞。又毘婆沙論雲。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故先有所至。信解脫人。勤行精進先至涅槃。即是周利等也。

　　又六度經雲。復有四種精進。具足智慧。何等為四。一勤於多聞。二勤於總持。三勤於樂說。四勤於正行。

　　又六度集經雲。佛告弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去。無數劫時。有佛名一切度王。是時眾中有兩比丘。一名精進辯。二名德樂止。共聽法。精進辯者。聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂止者。睡眠不覺獨無所得。時精進辯謂德樂止言。當勤精進。如何睡眠。時德樂止聞其教招。便即經行。復住睡眠不能自定。詣泉側坐。欲思惟定。復生睡眠。時辯以善權往而度之。化作蜂王飛趣其眼。如欲蜇之。時止驚覺而坐。畏此蜂王。須臾復睡。時蜂飛入腋下蜇其胸腹。止驚心悸不敢復睡。時泉水中有雜色華種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上。食甘露味。時止端坐視之。畏來不敢復睡。蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠墮污泥中。身體沐浴已。復還飛住其華上。時止便向蜂說偈言。

　是食甘露者　　其身得安隱
　不當復持歸　　遍及其妻子
　如何墮泥中　　自污其身體
　如是為黠慧　　毀其甘露味
　又如此華者　　不宜久住中
　日沒花還合　　求出則不能
　當須日光明　　爾乃復得出
　長夜之疲冥　　如是甚勤苦

　　時蜂王。向止說偈報言。

　佛者譬甘露　　聽聞無厭足
　不當有懈怠　　無益於一切
　五道生死海　　譬如墮污泥
　愛慾所纏裹　　無智為甚迷
　日出眾花開　　譬佛之色身
　日入華還合　　世尊般涅槃
　值見如來世　　當勤精進受
　除去睡陰蓋　　莫呼佛常在
　深法之要慧　　不以色因緣
　其現有著者　　當知為善權
　善權之所度　　有益不唐舉
　而現此變化　　亦以一切故

　　時德樂止。聞其所說。即得不起法忍。逮得陀羅尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我身是。德樂止者。彌勒是也。我於爾時俱與彌勒共聽法故。彌勒睡眠獨無所得。我不行善權而救度者。彌勒至今在生死中未得度脫。

　　又法句喻經雲。昔者外國有清信士。供養三寶初無厭極。時有沙門。與共親友逮得神通。生死已盡。時清信士。得困疾痛醫藥加治。不能得差。時婦在邊。悲哀辛苦。共為夫婦獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何所恃怙。夫聞悲戀應時即死。魂神還在婦鼻中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。時道人往與婦相見。知婿命過鼻中作蟲。故欲諫喻令捐愁憂。婦見道人來增益悲哀。奈何和尚。夫婿已死。時婦洟涕鼻蟲便墮地。婦即慚愧。欲以腳蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒精進難及。何緣壽終墮此蟲中。道人答曰。因卿恩愛悲哀呼嗟。起恩愛心。因是壽終即墮蟲中。道人為蟲說經。應生天上在諸佛前。但坐恩愛墮此蟲中。亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解更自剋責。即時壽終。便得上生。是以省己為人。不得懈怠自損來報。

　　禪定篇第五(此別二緣)

　　述意緣第一

　　夫神通勝業。非定不生。無漏慧根。非靜不發。故經雲。深修禪定。得五神通。心在一緣。是三昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。不充屈於富貴。不隕穫於貧賤。棲神冥漠之內。遺形塵埃之表。故攝心一。處便是功德叢林。散意片時。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子。降猛虎於膝前。螺髻仙人。宿巢禽於頂上。是知。大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不捨道法而現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足。三十六物。八萬戶蟲。不淨無常苦空非我。但眾生心性。譬若獮猴。戲跳攀緣歡娛奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強難化□□�E□□□□□□妵□送駕□□磻橁□□□□□馭□□檢□□聆覷□榵逆□禰□��□□槔□�纂暴����G□□�j□□訣魯□裀□□□□□裀□榼�徆襤鞢��蝖��謘慼慼慼慼��j□稱襾禘�j□□姜�瓷慼慼慼歎ョ撓W□□綠奻□□倫□□�禳慼慼播_□□□□□□奩磻□□逆□□□□□□□□□□檢□□□□□□□橛檢□□□□□□□□飀□□奜西奪□□試□□��□□□□□□□□襼□禨飀□婠西奿姭□□□□□樵逆□襉□姚榃□□□□樀□□埤□□娵祖□□笠□切□□□□□延槾�h□□□□�E□�j□□□騃□□□騮奇□逆□婁□□檢□褓椸□□□□□□�n誇□□□裀□□襛□□□飀□□□慄□□□垓□檢□□餓□練□逆□□□□檢□槷□□樵□□□祿□□垓奅祤檻譯逆□訣□�D裀□□□□裀□□壟饃裀□姶□□□□□□□□祅□□□□□覆輦零裀□祅椸□□�j□□□□□□□□□逆□橦□□飀□□□□□□□
　　定相緣第二

　　如法句經心意品說雲。昔佛在世時。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意但念六欲。目色耳聲。鼻香口味。身受心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度化作沙門。往至其所樹下共宿。須臾月明有龜從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四腳。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門。即說偈言。

　藏六如龜　　防意如城　　慧與魔戰
　勝則無患

　　又大寶積經雲。菩薩修定。復有十法。不與二乘共。何等為十。一修定無有吾我。具足如來諸禪定故。二修定不味不著。捨離染心。不求己樂。三修定具諸通業。為知眾生諸心行故。四修定為知眾心。度脫一切諸眾生故。五修定行於大悲。斷諸眾生煩惱結故。六修定諸禪三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸世間到彼岸故。十修定能與正法。紹隆三寶使不斷絕故。如是定者。不與聲聞辟支佛共。

　　又佛言。若有菩薩。樂於頭陀乞食。有十種利益。何等為十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不為名聞。四住在聖種。五不諂不誑。不現異相。又不傲慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家。不為飲食而行法施。十有所說法。為人信受。

　　又智度論雲。三昧有二種。一佛三昧。二菩薩三昧。是諸菩薩。但於菩薩三昧中得自在。非於佛三昧中得自在。又諸佛要集經中說雲。爾時文殊尸利。欲見佛集。不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女。近彼佛坐入於三昧。文殊尸利。入禮佛足已。白佛言。雲何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指覺之。而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動大千世界。猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時佛放大光明。從下方世界。是中有一菩薩名棄諸蓋。即從下方出來到佛所。頭面禮佛足。一面而立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此女人從三昧起。文殊尸利白佛言。以何因緣。我動三千大千世界。不能令此女起。棄諸蓋菩薩。一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人。初發菩提意。是女因棄諸蓋菩薩。初發菩提意。以是故。汝不能令覺。汝於諸佛三昧中。功德未滿。是棄諸蓋菩薩。於三昧中得自在。佛三昧中。始少多入。而未得自在故耳。

　　述曰。且略引一二經文。歎修定法。自外具明坐禪。大小乘觀法儀式。備存十卷觀門內。學者別尋。非此明瞭。

　　智慧篇第六(此別二緣)

　　述意緣第一

　　夫二種莊嚴。慧名最勝。三品次第。智曰無愚。故經言。五度無智似若愚盲。所以波若勝出世間。破除諸有。釋論又言。佛是眾生母。波若能生佛。是則智為一切眾生之祖母。故外書雲。叡哲欽明。乃稱放勛之德。仁義禮智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法。不可不修。出世之因。無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照三途。巧遣眾毒。似摩柢之除萬惡。豈可任其恆沒守此長迷。取相交纏。我心縈結。常多有愛。恆富無明。未達因緣。不修對治。所以鬱鬱慢山殆高嵩華。滔滔愛水遂廣滄溟。或橫執斷常。偏論即離。神黃神白。我見我知。一腳恆翅。五邊長炙。食草學牛。噉糞如犬。或盛談下諦。寧識中道之宗或封執四違。豈悟大乘之旨。或謂冥初生覺。其外不知。世間定常唯此為貴。或復言非。有想是證涅槃。計自在天能成世界。愚戇昏瞢。庸昧頑疏。看指求月。守株求兔。薰蕕未辯。寧分菽麥。雖知歡笑。將[學-子+禺][學-子+禺]而不殊。徒識語言。與狌狌而不異。良由不識空理常處無明。凡是倒心。皆名邪見。五住煩惱未減一毫。百八使纏森然尚在。是故大士。為求八字。不惜軀命。恐在緣中逢苦即退。故自剋心。以牢其志也。

　　求法緣第二

　　如華嚴經雲。菩薩為求法故。能施法者。作是言。若能投身七刃火坑。當與汝法。菩薩聞此歡喜無量。作是思惟。我為法故尚不惜身命。於阿鼻地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火坑。而得聞法。

　　又集一切功德三昧經雲。釋迦過去久遠。作五通仙人。名曰最勝。又依智度論雲。釋迦文佛。本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛。不聞善語。四方求法。精進不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數。不得是利即自剝皮暴之。令乾欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其至心。即從下方踴出為說深法。即得無生法忍。

　　又涅槃經雲。菩薩為法因緣剜身為燈。疊纏皮肉。酥油灌之燒以為炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。於地獄苦。百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中。受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。雲何而能於地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩。作是觀時。身不覺苦。其心不退。不動不轉。菩薩爾時應自深知。我定當得阿耨菩提。菩薩爾時具足煩惱。未有斷者。為法因緣。能以頭目髓腦手足血肉。施於眾生。以釘釘身。投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦。其心不退不動不轉。菩薩當知。我今定有不退之心。當得阿耨菩提。

　　又大集經雲。菩薩為於一字一句之義。能以十方世界珍寶。奉施法王。一偈因緣捨於身命。雖於無量恆河沙等劫修行佈施。不如一聞菩提之事心生歡喜。於正法所樂聞樂說。常為諸佛諸天所念。以念力故。世間所有經典書論。悉能通達。

　　又大方便報恩經雲。菩薩常勤求善知識。為聞佛法。乃至一句一偈一義。三界煩惱。皆悉萎悴。菩薩至心求佛語時。渴法情重不惜身命。設踐熱鐵猛火之地。不以為患。菩薩為一偈故。尚不惜身命。況十二部經。為一偈故。尚不惜命。況餘財物聞法利益故。身得安樂。深生信心。直心正見。見說法者如見父母。心無憍慢。為眾生故。至心聽法不為利養。為眾生故。不為自利。為正法故。不畏王難飢渴寒熱。虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根。然後聽法。

　　又華嚴經雲。菩薩如是方便求法。所有珍寶無貴惜者。於此物中不生難想。若得一句未曾聞法。勝得三千世界滿中珍寶。得聞一偈。勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王位處。菩薩作是念言。我受一句法故。設令三千大千世界大火滿中。上從梵天而自投下。何況小火。我尚盡受一切諸地獄苦。猶應求法。何況人中諸小苦惱。為求法故發如是心。如所聞法心常喜樂。悉能正觀。

　　又增一阿含經雲。若不成就六法。則不能遠塵離垢得法眼淨。何等為六。一不樂聞法。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順忍。反此六種。則能遠塵離垢得法眼淨。

　　又未曾有經雲。昔毘摩國徙陀山。有一野干。為師子所逐。墮一丘野井。已經三日開心分死。自說偈言。

　一切皆無常　　恨不貽師子
　奈何死厄身　　貪命無功死
　無功已可恨　　復污人中水
　懺悔十方佛　　願垂照我心
　前代諸惡業　　現償皆令盡
　從是值明師　　修行盡作佛

　　帝釋聞之。與八萬諸天。到其井側曰。不聞聖教久處幽冥。向說非凡。願更宣法。野干答曰。天帝無訓。不識時宜。法師在下自處其上。初不。修敬而問法要。帝釋於是以天衣接取。叩頭懺悔。憶念我昔曾見世人。先敷高座後請法師。諸天即各脫寶衣。積為高座。野干升座曰。有二大因緣。一者說法開化天人。福無量故。二者為報施食恩。報無量故天帝白曰。得免井厄。功德應大。雲何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死後更生。違遠佛法。不值明師。貪生畏死死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。如斯之入惡生樂死。死生天上。天帝曰。如尊所誨。全命無功。志願聞施食施法。答曰。佈施飲食。濟一日之命。施珍寶者。濟一世之厄。增益生死。說法教化者。能令眾生出世間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂。是故佛說。以法佈施功德無量。天帝曰。師今此形。為是業報。為是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。我謂是聖。方聞罪報。未知其故。願聞因緣。答曰。昔生波羅柰國波頭摩城。為貧家子。剎利之種。幼懷聰朗。特好學習。至年十二逐師於山。不失時節經五十年。九十六種經書。靡所不達。皆由和尚之恩。其功難報。由先學慧自識宿命。由受王位。奢婬著樂。報盡命終。生地獄畜生(自下云云略而不述)時帝釋與八萬諸天。從受十善。今還天宮。和尚何時捨此罪報得生天上。野干曰。剋後七日。當捨此身生兜率天。汝等便可欲生。彼天多有菩薩說法教化。七日命盡生兜率王宮。後識宿命。行十善道。又賢愚經雲。佛在波羅柰國。於林澤中。為諸天人四輩之類。顯說妙法。時虛空中有五百雁群聞佛音聲。深心愛樂。迴翔欲下。獵師張羅。雁墮其中為獵師所殺。生忉利天。處父母膝上。若八歲兒。端嚴無比光若金山。便自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。即共持華下閻浮提。至世尊所。禮足白言。我蒙法音。生在妙天。願重開示。佛說四諦。得須陀洹果。即還天上(此略出歎法功德。若廣明求法方軌。具在上第二卷敬法中也)。

　　頌曰。

　川路舟航　　彼岸津濟　　欲超生死
　先資福慧　　鏡徹三輪　　珠清六蔽
　在馭成勒　　為金則礪　　抗跡流水
　齊鏕草繫　　五忍必階　　四勤無替
　心波洞潔　　情塵卷翳　　業途既坦
　道場斯詣

　　諸經要集卷第十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第十一

　　西明寺沙門釋道世集

　　業因部第十九(此有五緣)述意緣發業緣罪行緣福行緣雜業緣

　　述意緣第一

　　悲夫。迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任燋爛而不疲。若□蠅之樂臭屍。似飛蛾之投火聚。良由迷因謬果不識善惡。所以樂造苦因。隨緣起業。備歷艱辛。具受塗炭。迄今燒煮莫知休息。如來大悲不忍永棄。示其苦樂。令其欣厭也。

　　發業緣第二

　　問曰。雲何名業道義。答曰。身口七業。即自體相為名業道。餘三者意相應心。又即彼業能作道果。名為業道。問曰。若即業名道。皆能趣地獄等者。何故餘三非是業道。答曰。如彼七業。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼業。故不名業道如對法論雲。復次有四種諸業差別。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑白無異熟業能盡諸業。黑黑異熟業者。謂不善業。由染污故。不可愛異熟故。白白異熟業者。謂三界善業。不染污故。可愛異熟故。黑白黑白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非黑白無異熟業能盡諸業者。謂於方便無間道中。諸無漏業。以方便道無間道是彼諸業對治故。非黑者。離煩惱垢故。白者。一向清淨故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由無漏業。為永拔得黑等三有漏業與異熟習氣故。又優婆塞戒經雲。若善男子。有人不解如是業緣。無量世中流轉生死。雖生非想非非想處壽八萬劫。福盡還墮三惡道。故佛告善男子。一切模畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱畫業。業則畫身。

　　又阿毘曇雜心業品偈雲。

　業能莊飾世　　趣趣各處處
　是以當思業　　求離世解脫
　身口意集業　　在於有有中
　彼業為諸行　　嚴飾種種身
　身業當知二　　謂作及無作
　口業亦如是　　意業當知思

　　又彌勒菩薩所問經論雲。此十不善業道。一切惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或為皮肉錢財故。斷生命等。是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。殺蛇蠍等。以生眾生苦惱故。雖殺無罪。或言。波羅斯等。言殺卻老父母及重病者。則無罪報。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者。或為自身。或為他身。或為飲食等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊。及瞋人所愛。偷盜彼物等。是名依瞋起。若依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以我無力故。為餘姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。

　　如依三毒起邪婬者。若依貪心起者。或於眾生起貪染心。不如實修行等。是名依貪起。若依瞋心起者。或依他守護資生。依瞋心故起。或婬怨家妻妾。或婬怨家所愛之人等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。譬如碓臼。熟花熟果。飲食河水及道路等。女人行婬無罪。或如波羅斯等邪婬母等是名依癡起。如依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語(皆亦如是)依貪心起者。依貪結生。次第二心現前。如是名為依貪起。依瞋結生者。名為依瞋起。依癡結生者。名為依癡結起。如貪瞋與邪見。皆亦如是應知。

　　問曰。於業道中何者是前眷屬。何者是後眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒牧羊。或以物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未斷。所有惡業。名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時。所有作業及無作業。是等皆名根本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪見業中。無前眷屬以初起心即時成就根本業道。

　　又身口意。十不善業道。一切皆有前後眷屬。此義雲何。如人起心。欲斷此眾生命。因復更斷餘眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物。欲殺彼人復婬其妻。生如是心。還使彼妻自殺夫主。復以種種鬥亂言說。破彼親屬。無時非實。於彼物中生於貪心。即於彼人復生瞋心。為殺彼人故。生如是邪見。增長邪見以斷彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第。具足十種不善業道。如是等業。名前眷屬。一切十不善業道。皆亦如是應知。

　　又離善道非方便。修行善業道是方便。以遠離根本故。及遠離方便故。言方便者。如彼沙彌。欲受大戒。將詣戒場。禮眾僧足。即請和尚。受持三衣。始作一白。作第二白時。如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業及彼念起無作業。是等皆名根本業道。次說四依。乃至不捨所受善行。身口作業及無作業。如是等悉皆名後眷屬。

　　述曰。上來雖引經論明業因多種。至時斷罪未明輕重。故別引優婆塞戒經。辨業不同。別有四例。一將物對意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心無心不同復八。臨時判罪並皆攝盡。故經第一雲。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無噁心殺於父母者是。第二物輕意重者。如以噁心殺於畜生者是。第三物重意重者。如以極噁心殺所生父母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺於畜生者是。

　　第二如是惡業。復有八種輕重不同。何等為八。一有方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。如十善業道。有其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人。能勤禮拜供養父母師長和尚有德之人。先意問訊。言則柔軟。是名方便。若作已竟。能修念心。歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根本。十善既爾。十惡亦然。

　　第三是十業道。復有三種。謂上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中(綺互作八准前可知)。

　　第四依薩婆多論。方便根本成已。有心無心作(綺互作八准前可知)自下依三界六道。發業多少有異。第一就地獄明起不善。依毘曇論雲。有五業道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪見。於中惡口綺語及瞋。彼受苦時。三種現行。惡罵獄卒故。惡口現行。即此惡口語不應時。違法非正。即落綺語。爾時忿怒。即是瞋恚。此三不善。地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心而不現行。以彼粗凡未斷煩惱。故貪邪見成就在心。彼處男女各恆受苦。無有男女共行邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識暗鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現行。自餘殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無。問若地獄不有現行貪及邪見業道者。雲何說彼成就。此二若煩惱心法未斷已來。雖不現行。性恆成就。不同身口七支色業。是粗作法。發動方成。無造作處則不說成。故雜心論雲。地獄之中。無相殺故無殺業道。無受財故無盜業道。無執受女人故。無邪婬業道。異想說故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故。故有綺語。貪及邪見。成就不行。第二第三。明鬼畜道中。十惡具有。而無身口七支惡律儀也。問今畜生中不知。言者。雖有音聲成口業不。答彼起瞋時。發聲則別。雖非言辯亦成口業。故成實論雲。畜生音聲是口業不。答雖無言說之別。從心起故。亦名為業。亦可言具十者。多是龍王。辯人意志故。具十業道。自餘癡鈍畜生。但可具身三意三六種。餘四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人語者。此亦可具十惡。

　　第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問北方有行欲事。雲何言無邪婬業道。答彼方無夫妻共相配匹。雖有婬事無相陵奪。故。無邪婬。問既有行婬。即貪慾現行。雲何而言但成不行。答彼起婬貪。非俗能裁。雖數現行。聖說無罪。但此貪心所起之婬。尚非罪業。不牽苦報。何況內心能起之貪。如世夫妻。貪愛非制。問北方之人。既有歌詠等。此不應法。即是妄語。雲何不說有妄語業。答彼人淳直不行姦偽。無誑他心。故非妄語。彼定千歲故無殺命。彼方衣食地有粳米樹有寶衣。自然而出。無有守掌。故無偷盜。彼人和柔。故無兩舌惡口等業。故雜心論雲。鬱單有四不善業道。壽命定故無殺生。無愛財故無盜。無雜愛女人故無邪婬。無欺他故無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無粗言。有歌歎故有綺語。若論意業道。雖成就而不現行。

　　第五就天起罪行者。此欲界六天。有殺盜等。於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。故雜心論雲。欲界六天。有十業道。離不律儀。雖不害天。而害餘趣。如害修羅。亦有截手足斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資緣。更相攬竊。故有盜業。或有諸天。自薄所受婬他美天。故有邪婬。自餘七業。文顯可知。

　　依十善分別者。如毘曇論說。於彼地獄趣中。唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北方亦同。自餘一切皆具十善。文顯可知。

　　若論色無色天。依阿毘曇則無不善。據理而言。亦有輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。身口業過。如初禪中。婆伽梵王。語諸梵眾。汝得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。黑齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黑齒比丘言。我不問梵王尊卑。但問。初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者。牽出眾外。語尊者言。我不能知初禪三昧。從何三昧生。從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。發動身口微不善業。然不於他人起粗違損。以生上者曾修得定。盡離欲界粗貪瞋等。故得彼報。還能修定。雖有煩惱。唯是癡心。以迷道故。起愛慢等。樂修善行法。望得勝他。此等煩惱為定所壞。故不損物。不相違害。若依毘曇。上界煩惱非是不善。說為無記。此細貪等能污淨心。雖是無記體是染污。不同報生色心苦樂及威儀等。白淨無記故。論說為穢污無記。是污穢故。潤業受生。若此煩惱不潤業者。業種則燋永不牽報。上界眾生不應更生。由能潤業故得更生。問上界煩惱。既能潤業潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復潤業。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。亦不招苦。故是無記。不同下界不善煩惱感得總報及別報苦。

　　若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。如彼論說。人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色中陰即生邪見謂無涅槃。謗無上法。當知彼中有不善業。又論說。彼上界邪見是苦因緣。道理上界據其位判。眾生心細。所起惑微。多不成業。故名無記。若據通論。不妨於中有起粗邪。成不善者。毘曇所說義當前判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩惱。皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業三界通起。唯有多少增微為異。

　　述曰。向來就凡。明諸罪障依身口發業竟。若論聖人。如須陀洹等。出觀失念。容有起意輕微不善。生惡願等。具欲結者。貪瞋雖強。片似餘凡。唯可直起。貪慾瞋慢。不更思審。起邪見心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷屬。加拳等事輕不善業。若依成論有意不善。設動身口不成業報。如滴水熱□□□榿婂□�j□
　　罪行緣第三

　　述曰。此明聖者。就後福行。說有罪行者。但此罪行。妄見境染。執定我人。取著違順。便令自他皆成惡業。是以經雲。貪慾不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪慾。將入於地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境起諸貪瞋。稱彼夢者謂實不虛。理實無境唯情妄見。故智度論說。如夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界眾生亦復如是。無明眠故。不應瞋而瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見受苦。如正法唸經雲。閻魔羅人非是眾生罪人見之謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡則無有燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既現則無暗冥。惡業盡時。閻羅獄卒亦復如是。惡眼惡口。如眾生相可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅。惡業畫壁亦復如是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業應受苦者。自然無中妄見地獄問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄見。彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。雲何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業熏心。令心變異無中妄見。實無地獄閻羅在中。故唯識論雲。如地獄中。無地獄主。而地獄眾生。依自然業。見地獄主與種種苦。而起心見。此是地獄處。此是夜時。此是晝時。我以惡業故。見狗見烏。或見山壓。以此文證。善惡熏心令心異見。實無地獄。是故心外雖無地獄。惡業成時強自妄見。問曰。此苦業報既非善事。寧不直爾說善令習。何須稱情說苦業耶。答曰。善惡因果。法須相對。若不說其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三塗是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業。生厭離時。即求世樂。因此轉心修諸福業。若利根者。聞此苦業。生厭離時。即求解脫。因此轉心能修道觀。便於惑中得起出世因。故經說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業厭離之本。起善之緣。是故須說。若不說此惡業罪行。眾生不識。常行不斷。雖稱情見說諸過惡。然實心外無別業苦。唯識無境心體恆淨。故經說言。雖說貪慾之過。而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過。而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證知罪行因果唯心無外。凡愚不解。稱情方便。須說業苦向來兩門。就其實教說罪體真無別可破。以愚未解須定說罪。此是別明愚人迷真妄解故須定說罪行意也。

　　福行緣第四

　　述曰。此明福行者。對前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。而生下界。名欲界業。五道之中。皆悉得起。先就地獄述者。依毘曇說。地獄之人。亦有三善業。即是意地三善根。此唯成就非是現行。以是難處多不聞法思量趣道。故無現行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽國王。殺五百婆羅門。生地獄中。發生信心。生甘露國。故知現行。若依成論。亦說地獄有善現行。雖無力勵方便起善修獲聖道。然有生得善根起善。謂諸眾生無始已來。曾修世間信進念等。未起邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。若有宿業感緣強者。大聖現化令苦止息。為說道法。得修方便。第二畜生龍等。亦有修善。如涅槃經。佛說義時。無量鳥獸發菩提心。生於天上。若依毘曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普於一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多論。畜生以癡鈍故。不發律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。

　　若就人中。北單越人。唯成意地。三善業道而不現行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨不能離欲非分。自餘三方皆有十善。有不具者。

　　若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論雲。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天。以論依毘曇。生上失下。上界不起下界善業。以其界地因果斷故。身生上界。下地法斷。此據有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業。如諸梵天。見佛禮拜。發言讚歎。即是散善。此是寄起欲界善業。若依毘曇毘婆沙論等。梵天禮讚非欲界善。是其初禪威儀心起。據此所依無記非善。據外身口。是上色業。此明欲界亂善福業依身起處竟。

　　第二明色界四禪定業。依身起處。若鬼畜中。值聖強緣能悟道者。亦得修起。以其無漏依禪起故。縱無根本深定正體。必有粗淺未來禪心。此未來禪是色界業。依此未來斷欲結時。此業則招初禪梵果。若就人天以論。修色界業。除北單越無修禪者。自餘三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者。意地有三所。謂無貪無瞋正見。若論身口七善業者。謂依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毘曇。無色界天不得修起色界定業。生上舍下界地斷故。若依成論。凡生無色。亦得起下色界中業。此明色界禪定福業十善業道依身起處。若論無色四空定業依身起處。三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論聖人起福。非關凡夫希故不述。

　　雜業緣第五

　　述曰。此行名聖說不定。所謂罪行。諸經或說名黑黑業及不善業。凡夫福行。諸經或說名黑白業及以善業。名雖種種行體無殊。行體雲何。如智論說。殺害等是不善業。佈施等是善業。此則是說罪福二行。言殺等者。等取十惡齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等業。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智慧。此緣事住。則名福行。如說六度前五度中所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同。或專修福。或唯造罪。或復有人。罪福俱行。專修福者。所謂淨心。為益他人行施戒等。唯造罪者。謂無慈潤。動身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時內心不淨。或兼損物。此則是其欲界雜業。非純淨故。亦名不淨。若論罪行。粗顯可知。若論雜業。與淨福行有同有異。稍隱難知。謂諸修福據其外相。事中信樂所作皆同。若據內心。為自為他所求各別。精粗不等。以諸修福外同內異故。有純雜二業不同。若能調心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守念。視相修福。內粗外細。唯成雜業。稱彼愚情雖謂過世理實違道。亦非淨福。以修福時不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業與倒相應。是假取性。是故迷道。以不著心多求世報。又多求名。故非淨福。以此純雜世俗多迷。今略偏論令人識行。先論雜業後明淨福。但諸雜業自有粗細。粗者為惡兼損他人。細者自為唯求世報。先論粗雜。若就施論。或有非法取財施者。如盜他物以用佈施。此感來報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優婆塞經雲。若人施已生於悔心。若劫他財持以佈施。是人未來雖得財物。常耗不集。或有為施兼損他者。謂若施時不正念善。或生瞋恚。或起高慢。當墮惡道。雖得福報畜中別受。不感人天。故分別業報經偈雲。

　修行大佈施　　急性多瞋怒
　不依正憶念　　後作大龍身
　能修大佈施　　高心陵蔑人
　由斯業行生　　大力金翅鳥

　　若為修福求世報者。如捨財時自求來報。或恐身財無常故捨。或為名聞專求自益。此非慈悲為濟貧苦。猶如市易。非純淨業。是以經中名不淨施。如百論說。為報施者。是名不淨施。如市易故。報有二種。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴等。名不淨施。譬賈客遠到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業不淨。佈施求報亦復如是。以此證知。無實慈愍自求名稱。或為來報。縱雖廣施皆非淨業。業非淨故得報不精。故分別業報經雲。若為生天施。或復求名聞酬恩。及望報恐怖故行施。獲果不清淨。所受多粗澀。施行既爾。戒等諸善不淨同此。故百論雲。不淨持戒者自求樂報。若持戒求天上與天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。為婬欲故。如覆相者。內欲他色。外作親善。是名不淨。此外細心不淨持戒。如阿難語難陀。說偈雲。

　如羝羊相觸　　將前而更卻
　汝為欲持戒　　其事亦如是

　　開心專為益他。得福則多。又於施境有貧有病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。所施有宜獲福則多。故賢愚經雲。佛讚五施得福無量。所謂施遠來者。遠去者。病瘦者。於飢餓時施於飲食。施知法人。如是五施。現世獲福。此施有宜現獲多福。不同求名。施非要處。雖多割捨不得淨報。又隨喜他施者。若望諸極粗造不善者。是其細罪。亦得名善。若望離欲及專為他。此之雜業則是其罪。故智度論雲。粗人有粗罪。細人有細罪。故此雜業罪福俱行。望心非純。是不淨業。上來明其罪福俱行是其欲界不淨雜業竟。若論淨業。翻前可知。故百論雲。淨施者。若人愛敬利益。得福亦多故因果經偈雲。

　若有貧窮人　　無財可佈施
　見他修施時　　而生隨喜心
　隨喜之福報　　與施等無異

　　又大丈夫論偈雲。

　悲心施一人　　功德大如地
　為己施一切　　得報如芥子
　救一厄難人　　勝餘一切施
　眾星雖有光　　不如一月明

　　若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是為迷事。取性常繫三有故。智度論雲。譬如蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性常輪五道。即當無佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性所依經論竟。

　　又雜寶藏經雲。昔佛在世時。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛敬。父語女言。汝因我力舉宮愛敬。女答父言。我自有業。不因父王。王聞瞋忿而語之言。今當試汝有自業力。即遣左右。覓一最下貧窮乞人。以女付之。王語女言。汝自有業不假我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即共窮人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此捨衛城中第一長者。父母居家都已死盡。無所依怙。是以窮乞。婦復問言。汝今頗知故宅處不。答言知處。但宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故捨。周歷安行。隨其行處伏藏自出。即以珍寶僱人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使。不可稱計。王卒憶念。我女善光。雲何生活。有人答王。善光女郎。宮室錢財不減於王。王女即日遣其夫主。往請於王。王即受請。見其家內宮宅莊嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世作何福業。得生王家。身有光明。佛答王言。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛入涅槃後。有槃頭王以佛舍利起七寶塔。王大夫人。見即便以天冠拂飾。著像頂上。以天冠中如意寶珠。著塔棖頭。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者今善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚膳供養佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請使得充足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾時夫者今日夫是。由昔遮婦。恆常貧賤。以還聽故。要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧賤。以是因緣。善惡之業逐身受報。未曾違失。

　　又雜寶藏經雲。佛在世時波斯匿王。時於眠中聞二內官共諍道理。一人說言。我依王活。一人答言。我自依業。不依王也。王聞可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今當使一人往者。重與財物。尋即遣。彼依王活者。持所飲酒送與夫人。此人出戶。鼻中血出不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已。重賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。雲何不去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語真實。自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善惡報應自業所引。非天非王之所能與。要須自作自得。起於正見。言業果報。近獲人天。遠招佛果。若違聖教具受前苦。頌曰。

　尋因途乃異　　及捨趣猶並
　苦極思歸樂　　樂極苦還生
　豈非罪福別　　皆由封著情
　若斷有漏業　　常見法身寧

　　諸經要集卷第十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第十二

　　西明寺沙門釋道世集

　　欲蓋部第二十(此有三緣)

　　四生部第二十一述意緣五欲緣五蓋緣

　　述意緣第一

　　竊尋經論。行者修道。皆雲五欲是障道本。若不學斷。無由證聖。欲知根本。略述三種。一自內五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃經雲。善男子。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子。不受師長父母教敕。則無惡不造。不調五根。亦復如是。不受師長善言教敕。無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經雲。五根賊。禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者。令志性昏沈。定慧不明。隱沒善人。是修道正障。故名為蓋。故對法論雲。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心。障諸善品。令不得轉。故名蓋義。前之五欲從外五塵而生。此之五蓋從內五根而發也。

　　五欲緣第二(此別三緣)

　　第一欲繫苦者。夫論五欲者既有其根。便發五欲。繫縛眾生不得解脫。故涅槃經雲。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師。擒捕獼猴擔負歸家。善男子。譬如國王。安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵名為欲也。並意識觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為魔所行處。復得惡賊之名。故涅槃經雲。如六大賊。能劫一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如大六賊。若入人捨。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根。則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩。諦觀六塵如六大賊。

　　第二慾障苦者。夫論欲過者。謂五欲弊魔。六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經雲。眾生五識。雖非一念。然是有漏。復是邪倒增長諸漏。為一切凡夫取著於色。乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故。則不得免於生老病死憂悲大苦一切煩惱。又雲。若有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒污辱梵行。令戒雜穢。不得名為淨戒具足。

　　又智度論雲。菩薩觀種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妒瞋諂妖穢鬥諍貪嫉。不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖。閉繫囹圄。雖曰難解。猶尚易開。女鎖繫人。染著根深無可得脫。眾病最重。如佛偈言。

　寧以熱鐵　　婉轉眼中　　不以染心
　邪視女色　　含笑作姿　　憍慢羞慚
　迴面攝眼　　美言妒瞋　　行步妖穢
　以惑於人　　婬羅彌網　　人皆沒身
　坐臥行立　　迴盻巧媚　　薄智愚人
　為之所醉　　執劍向敵　　是猶可勝
　女賊害人　　是不可禁　　蚖蛇含毒
　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸
　有智之人　　所不應視　　若欲觀之
　當如母姊　　諦視觀之　　不淨填積
　婬火不除　　為之燒滅

　　色過既爾。自餘香味觸等例皆如然。一切眾生。無始已來永沈生死。不能出離者。寔由女色繫縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之得免斯過。心恆被染不能暫捨。戒尚不存。焉有定慧佛性觀哉。故涅槃經偈雲。

　作惡不即悔　　如乳即成酪
　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之

　　第三呵欲苦者。如智度論雲。行者當呵五欲雲。哀哉眾生常為五欲所惱。而求之不已將墜大坑。得之轉劇如火炙疥。五欲無益如狗咬骨。五欲增諍如烏競肉。五欲燒人如逆風執炬。五欲害人如踐惡蛇。五欲無實如夢所得。五欲不久如假借須臾。世人愚惑。貪著五欲至死不捨。為之後世受無量苦。此之五欲得時須臾樂。失時為大苦。如蜜塗刀。舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應棄之(上來三門總觀五欲自下五門別呵五欲)。

　　第一呵色慾過。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。優填王以色染故。截五百仙人手。如是等種種因緣是名呵色慾過失。

　　第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人。不解聲相無常變失。故於音聲中妄生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德。後墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不俱無相及者。作如是知則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過失。故論雲。如五百仙人飛行時。聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉。皆失神足一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌聲。以諸法實相讚佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子。皆於坐上作舞。不能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年。行於頭陀第一。今何故不能制自心。大迦葉答曰。我於人天諸欲。心不傾動。是菩薩無量功德報聲。復以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風起。不能令須彌山動。若劫盡時。毘嵐風至。吹鬚彌山。令如腐草。如阿修琴。常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨意出聲。法身菩薩亦復如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福智因緣故。

　　第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛於香開結使門。雖復百歲持戒能斷。一時壞之。如有阿羅漢。常入龍宮。食已以缽授與沙彌令洗缽中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便。入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至時。與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飲食。又見龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡願。我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言。後莫將此沙彌來。沙彌還已。一心佈施持戒專求所願。願早作龍。是時遶寺足下水出。自知必得作龍。逕至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入。即死變為大龍。福德大故。即殺彼龍。舉池盡赤。未爾之前。諸師及僧呵之。沙彌言。我心已定。心相已出。將諸眾僧。就池觀之。如是因緣由著香過。復有一比丘。在於林中蓮華池邊經行。聞蓮華香鼻受心著。池神語言。汝何以捨彼林下禪靜坐處。而偷我香。以著香故。諸結臥者皆起。時更有一人來入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵雲我偷香。池神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。如汝是禪行好人。而著此香破汝好事。是故呵汝。譬如白疊鮮淨而有異物點污。眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以黑點黑人所不見。誰問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失。

　　第四呵味欲過者。當自覺悟。我但以貪著美味故。當受罪苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不觀食。嗜心堅著墮不淨蟲中。如一沙彌心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得殘分。心中愛著樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之。復有一國王。名曰月分王。有太子愛著美味。王守園者日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。取好香果以養其子。眾子諍之一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此果香色殊異。太子見之便索。王愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著日日欲得。王即召園人。問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果處。見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上伺欲取之。鳥母來時。即奪得果將送。日日如是。鳥母怒之。於香山中取毒果。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子食之。未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是呵味欲過失。

　　第五呵觸欲過者。此觸是結使之因。是縛心之本。何以故。餘四情各當分。此則遍身染著。以其難捨常作重罪。爾時世尊。為諸比丘。說本生因緣。過去久遠世時。波羅柰國山中有一仙人。以仲秋之月。於澡槃中小便。見麚鹿合會。婬心即動。精流槃中。麚鹿飲之。即時有娠。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當產時。至仙人菴邊而產。見子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養育。及其年大勤教學問。通十八種大經。又學坐禪。行四無量心。得五神通。一時上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持盛水。咒令不雨。仙人福德。諸龍鬼神皆為不雨。不雨故。五穀五果盡皆不生。人民窮乏無復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大官集議雨事。明者議言。傳聞仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地傷足。瞋咒此雨令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了矣。無復人民。王即開募。其有能令仙人失五通屬我為民者。當分國半治。是國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應王募。女問諸人。此是人非。眾人言。是仙人所生。婬女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人項來。婬女即時。求五百乘車。載五百美女。五百鹿車。載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以綵畫令似雜果。及持種種大力美酒。色味如水。服樹皮衣行林樹間。以像仙人。於仙人菴邊。作草菴而住。一角仙人遂行見之。諸女皆出迎逆。好花妙香供養仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭。問訊仙人。將入房中坐好床褥。與好淨酒以為淨水。與歡喜丸以為果菰。食飲飽已。語諸女言。我從生已來。初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善。故天與我。願得此好水好果。仙人問諸女言。汝以何故。膚色肥盛。答言。我曹食此好果。飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。我亦可住耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之心動。便與諸女更互相洗。欲心轉生遂成婬事。即失神通。天為大雨。七日七夜。令得歡樂飲食。七日以後酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共行。去此不遠有可得處。仙人言隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。當擔汝。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故。今已如此無所復能。令住城中。好供養恭敬之。足吾所欲。拜為大臣。住城少日身轉羸瘦。念禪定心樂厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙遊處。不能去心。王自思惟。若能強違其志為苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得之。當復何緣強奪其志。即發遣之。既還山中。精進不久還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其婬女者。今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結為之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故。知細軟觸法。能動仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲。便除五蓋也。

　　五蓋緣第三

　　問曰。雲何名為五蓋。答曰一貪慾蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。

　　第一貪慾蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續。求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽以思王女。欲心內發尚能燒身。延及天祠。況生欲毒熾。而不燒諸善法。心若著欲無由近道。故論偈雲。

　入道慚愧人　　持缽攝眾生
　雲何縱慾塵　　沈沒於五情
　已捨五欲樂　　棄之而不顧
　如何還欲得　　如愚自食吐
　諸欲求時苦　　得時多怖畏
　失時多熱惱　　一切無樂處
　諸患如是已　　雲何能捨之
　得福禪定樂　　則不為所欺

　　第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時思惟。此人惱我及惱我親。讚歎我怨。圖度過去未來。亦復如是。是為九惱處故生瞋。瞋念覆心。故名為蓋。當急棄之無令增長。如智度論釋提婆以偈問佛雲。

　何物殺安隱　　何物殺無憂
　何物毒之根　　吞滅一切善

　　佛說偈答雲。

　殺瞋即安隱　　殺瞋即無憂
　瞋為毒之根　　瞋滅一切善

　　如是知已。當修慈悲。以忍除滅令心清淨。觀聲空假不應起瞋。故智度論雲。菩薩知諸法不生不滅。其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若殺。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲。從緣而有。何須可瞋。故論雲。如欲語時。口中風名憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七處起。是名語。如偈言。

　風名優陀那　　觸臍而上出
　是風七處觸　　項及齗齒脣
　舌咽及以胸　　是中語言生
　愚人不解此　　惑著起瞋癡

　　又優婆塞經雲。有智之人若遇惡罵。當作是念。是罵詈字。不一時生。初字生時。後字未生。後字生已。初字覆滅。若不一時。雲何是罵。直是風聲。我雲何瞋。故智度論雲。菩薩觀眾生。雖復百千劫罵詈。不生瞋心。若百千劫稱讚。亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響。

　　第三睡眠蓋者。謂內心昏憒。名之為眠。五情暗蔽。放恣支節。委臥垂熟。名之為睡。此睡眠蓋。能破今世後世實樂。如此惡法。最為不善。何以故。餘蓋情覺可除。眠如死人無所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論雲。菩薩教誡睡眠弟子。說偈雲。

　汝等勿抱死屍臥　　種種不淨假名人
　如得重病箭入身　　諸苦痛集安可眠
　如人被縛將去殺　　災害垂至安可眠
　結賊不滅害未除　　如共毒蛇同室宿
　亦如臨陣白刃間　　爾時雲何而可眠
　眠為大暗無所見　　日日欺誑奪人明
　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠

　　第四掉悔蓋者。有三。一口掉者。謂好喜吟詠。諍競是非。無益戲論。世俗言語等。名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘。馳騁放逸。捔力相撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩。縱意攀緣。思惟文藝世間才伎。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈雲。

　汝已剃頭著染衣　　執持瓦缽行乞食
　雲何樂著戲掉法　　放逸縱情失法利

　　既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時猶在緣中故。後欲入定時。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉後生悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈雲。

　不應作而作　　應作而不作
　悔惱火所燒　　後世墮惡道
　若人罪能悔　　悔已莫復憂
　如是心安樂　　不應常念著
　若有二種悔　　若應作不作
　不應作而作　　是則愚人相
　不以心悔故　　不作而能作
　諸惡事已作　　不能令不作

　　第五疑蓋者。謂以疑覆心故。於諸法中不得定心。定心無故。於佛法中空無所獲。如人入於寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多。未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑定慧不發。若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄於皮囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生於佛想。三疑法者。如世人多執本心。於所受法。不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈雲。

　如人在岐道　　疑惑無所取
　諸法實相中　　疑亦復如是
　疑故不勤求　　諸法之實相
　是疑從癡生　　惡中之惡者
　善不善法中　　生死及涅槃
　定實其有法　　法中莫生疑
　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛
　如師子搏鹿　　不能得解脫
　在世雖有疑　　當隨妙善法
　譬如觀岐道　　利好者應逐

　　問曰。不善法無量無邊。何故但捨五法。答曰。此五法中。名雖似狹義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一貪慾蓋。即是貪毒。第二瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋。疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分。攝合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具捨一切不善之法。譬如負債得脫。重病得差。如飢餓之人得至豐國。如於惡賊之中得自免濟安隱無患。行者亦爾。除此五蓋其心清淨。譬如日月以五事覆。謂煙雲塵霧修羅手障。則不明瞭。心亦如是。合喻可知。頌曰。

　五欲昏神識　　五蓋蔽福力
　六根成苦集　　六賊亂心色
　欲浪逐情飄　　愛網隨心織
　三毒障人空　　四流漂不息
　至金雖改秋　　斬籌方未極
　觀鴿既無窮　　猿攀此焉伏
　自非絕欲蓋　　何能遠昇陟
　齊[車*犬]屆寶城　　共睹能仁德

　　四生部第二十一(此有六緣)述意緣會名緣相攝緣五生緣中陰緣受胎緣

　　述意緣第一

　　夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。近獲三塗。遠乖聖道。愚人不信。智者能知。故有四生軀別。六趣形分。明暗異途。昇沈殊路。業緣之理皎然。因果之報恆式也。

　　會名緣第二

　　如般若經雲。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。

　　又阿含口解十二因緣經雲。有四種生。一腹生者。謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者。謂蟲蛾蚤虱(濕生者是)三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鱉。

　　又正法唸經雲。畜生無量。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等。或以天眼見諸畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉眾鳥。三者濕生。所謂蚤虱。蟣子之類。四者化生。如長面龍等。故經曰。生者新諸根起。死者諸受根滅。

　　又善見論雲。一者色生。二者無色生。色生可壞。無色生不可壞。無色之生。依於色生。色心相依共成假者。名之為生。使前不感後。後不赴前。名之為死。

　　又涅槃經雲。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡道。依此生死。故有四生。依□言□鍊□埤□□切□□□�j□禽□□覛□埤□□樀□�吽撬芊��D黎□□□□�隉慼慼慼�
　　相攝緣第三

　　如婆沙論說雲。此欲界之中。具攝六趣。色無色界。各攝六趣少分。所以別者。以欲界是亂地故。眾生雜惡起業不純。或善或惡。以不同故。隨業受報。有多差別。上之二界唯是定地。眾生沈靜。起業亦純。是故無有多趣差別。問曰。四生六趣相攝雲何。答曰。如毘曇中說。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論問雲。為生攝於趣。為趣攝於生。即自答雲。

　生攝一切趣　　非趣攝於生
　謂生中陰增　　當知非趣攝

　　故知生寬趣狹。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。問曰。六欲諸天。既行欲同人。何故無有胎生。答曰。欲受雖同。行事不等。故樓炭正法唸經等雲。四天忉利此二地居。行欲之時男女形交。同人無異。而無洩精與人不同。自上四天。一向全異。炎摩天行欲。意喜相抱。或但執手而為究竟。不至交合。兜率天中意嬉語笑即為究竟。不待相抱。化樂天中。共相瞻視即為究竟。不待語笑。他化天中。但聞語聲。或聞香氣。即為究竟。不待瞻視。故異於人。以天化生故。從母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者少隱。如彼淨觀者說。謂昔王捨城中。有一女人。為鬼精著。身生五百鬼子。又俱捨論雲。有鬼告目連雲。我晝生五子。夜亦生五子。隨生而食噉。竟無有飽時。此為胎生鬼也。阿修羅趣。亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛三昧經說。根本女修羅。元從大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現見可知。卵如涅槃經說。如毘捨佉母。生一肉卵。於中出其三十二卵。如鞞婆沙論雲。問雲何知人中有卵生。答曰。如佛所說。閻浮利地。多有商人。入海採寶。得二鶴。隨意所化失一一在。與共遊戲。寢臥一室。共彼合會。遂生二卵。卵漸濕熟。便生二童。後大出家學道。得阿羅漢果。一名屍婆羅。二名優缽屍婆。問曰。雲何知人中有濕生。答曰。如經所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問曰。雲何知人中有化生。答曰。如劫初人是也。得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目睹可知。其化生者。依樓炭經雲。如四生金翅鳥。還食四生龍。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)。

　　又起世經雲。大海之北為諸龍王。及一切金翅鳥王。故生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣牆。七寶莊嚴。妙香遠熏。諸鳥和鳴。又彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海水已。乃更飛下。以兩翅扇大海。令水自開二百由旬。即於其中銜卵生龍。將出海外。隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生鳥。欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。又胎生鳥。欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也。

　　又濕生金翅鳥王。欲取卵生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王。欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王。欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王。唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。

　　又化生金翅鳥王。欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼諸龍等。皆為此金翅鳥王之所食噉。

　　又觀佛三昧經雲。佛言。閻浮提中及四天下有金翅鳥。名伽樓羅王。於諸鳥中快得自在。此鳥業報應食諸龍。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。第二日於弗婆提。第三日於瞿耶尼。第四日於鬱單越。各食如前。週而復始。經八千歲。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒無由得食。彼鳥飢逼。周慞求食了不能得。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。為風所吹。還至金剛山。如是七返然後命終。其命終已。以其毒故。令十寶山同時火起。爾時難陀龍王。懼燒此山。即大降雨澍如車軸。鳥肉散盡唯有心在。其心直下。如前七返。然後還住金剛山頂。難陀龍王。取此鳥心以為明珠。轉輪王得以為如意珠。

　　又樓炭經雲。天下諸龍。以三熱見燒。阿耨達龍王。不以三熱見燒。一餘龍王熱沙雨身上。燒炙其痛。二餘龍王起婬相。向熱風來吹其身上燋。即失顏色。得此蛇身。便恐不喜。三餘龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下餘龍悉見毒熱。唯阿耨達龍王。獨不見熱。

　　又善見律雲。佛言。龍有五事。不得離龍身。何者為五。一行婬時。若與龍共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二受生不離龍身。三脫皮時。四眠時。五死時。是為五事。不得離龍身。

　　問四食相攝雲何。答如毘曇中說。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬狹不同。如地獄中。得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。雖復增苦。以懷飢渴故名段食。又如輕繫獄中。得具冷煖。二風更互觸身。亦名段食。唯上二界無有段食。以彼身輕妙故。論偈雲。

　四食在欲界　　四生趣亦然
　三食上二界　　段食彼則無

　　問曰。未知六趣中何食增耶。答曰。如毘曇中說。於六趣中。謂鬼全趣及於卵生。並前三無色。皆思偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵□診□□妀□妯□埤□奾礸□�j□□馱□□□楦□□□□磻□埤□□姚概餘□異�F□□覭□□□□祅□□送□□榮姻論異�j□□□樀埤□□□□嬪□穰歷□□□埤□襴□□□訶□□□□�瓷慼慼撓睍袉��j□□□樀埤□奜□□□觀□□□埤□�瓷慼慼槽]觀□□埤□襴□□□□禿委□□概騧詣論異�j□□□樀埤□娉□□□礿�V□□觀□□埤□委魯□□□□□觀□□□埤□�y
　　◎五生緣第四

　　如地持論雲。菩薩生有五種。住一切行。安樂一切眾生。一息苦生。二隨類生。三勝生。四增上生。五最後生。

　　菩薩以願力故。於飢饉世受大魚等身。以肉救濟一切眾生。於疾病世為大醫王。救治眾病。於刀兵世為大力王。救息戰諍。以法化邪及諸惡行。如是無量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以願自在力故。於種種眾生。天龍鬼神等遞相惱亂。及諸外道起諸邪見。悉生其中為其導首。引令入正廣為宣說。是名隨類生。菩薩以性受生。勝於世間壽色等報。是名勝生。菩薩從淨心住。乃至最上菩薩住於閻浮提。自在受生。一切受生處。於中奇特。是名增上生。

　　最上菩薩住受生調伏業菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門家。得阿耨菩提。作一切佛事。是名最後生。三世菩薩皆此五種受生。餘無上因此疾得阿耨菩提。

　　又瑜伽論雲。諸菩薩生略有五種。攝一切生。一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何等為五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最後生。菩薩於諸飢饉作大魚等。並給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫息除疫疾。或有爭戰以大威力善巧息除。或有惡王非理治罰。以願力哀愍一切。或起邪見能除邪惡。是名略說除災橫生。或有菩薩。以大願力生趣異類。方便化導令彼行善。是名略說隨類受生。或有菩薩。稟性生時。所感壽量形色族姓自在富等。最為殊勝。所作事業自他兼利。是名略說大勢生。或有菩薩。住於十地。作十王報。最為殊勝。已得成滿。即由此業增上所感。是名略說隨增上生。或有菩薩。於此生中菩提資糧已極圓滿。或生大貴國王家。能現等覺廣作佛事。是名略說。最後生。若諸菩薩。於去來今清淨仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有知菩薩生。大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提。

　　中陰緣第五

　　如新婆沙論雲。中有多名。或名中有。或名健達縛。或名求有。或名意成。問何名中有。答居死有後。在生有前。二有中間有自體起。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六處門求生有故。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情。或從意生。或從業生。或從異熟生(舊名果報)或從婬欲生。從意生者。謂劫初人。及諸中有。色無色界。並變化身。從業生者謂諸地獄。如契經說。地獄有情。業所繫縛不能免離。由業而生。不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能飛行空。或壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者。故乘意行。故名為意成(舊名中陰)。

　　次依婆沙論。問中有諸根具不具者。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說不具者。如印印物像現。如是中有趣本有故。如本有時。有根不具。此中初說於理為善。謂中有位。於六處門遍求生處。根必無缺。此說眼等非男女根。色界中有無彼根故。欲界中有。彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位。有男女根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應無受卵胎生義。問諸趣中有行相雲何。答地獄中有。頭下足上而趣地獄。故伽他言。

　顛墜於地獄　　足上頭歸下
　由譭謗諸仙　　樂寂修苦行

　　此諸天中有。足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行往於六趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求當生處。問中有行相。皆如是耶。答不必皆爾。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣。應首上升。若天中死生於人趣。應頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨所住處如應當知。

　　次依論問。中有生時。為有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中分無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼。所受中有。恆有上妙衣服。有餘師說菩薩中有亦無有衣。唯白淨尼等所受中有。常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣。而白淨尼有衣。答白淨尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生。以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服。碎為微塵。猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼有衣服。答由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最後身。所受中有。常有衣服。入母胎位。乃至出時。衣不離體。如如彼身漸次增長。後出家受具戒已。輒成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至後涅槃時。即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫。所修種種殊勝善行。皆為迴向無上菩提。利益安樂諸有情故。由斯行願。雖見相好而無有衣。願力有殊。不應為難。次依論問。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有。段食雲何。有作是說。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等。置食鑊中。數極稠密。五趣有情。所受中有。散在處處。數量過彼。若彼受用諸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬。一類中有尚不周濟。況餘中有而可充足。又中有身。既極微輕妙。受粗重食身應散壞。應作是說。中有食香。非食粗質。故無前過。謂有福者。歆饗清淨花果食等。輕妙香氣以自存活。若無福者。歆饗糞穢臭爛食等。輕細香氣以自存活。又彼所食香。氣極少。中有雖多而得周濟。

　　次依論引世尊經中。作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛。爾時二心展轉現前。入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛和合。二者母身是時調適。三者健達縛是時正現在前時。父母俱有染心和合者。謂父母俱起婬貪。而共合會。母身調適是時者。謂母起貪。身心悅豫。名身調適。持律者說。由母起貪。身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持。名身渾濁。母腹清淨無風熱痰。互增逼切。故名無病。由此九月或十月中。任持胎子令不損壞。言是時者。謂諸母邑有穢惡事。日月恆有血水流出。此若過多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由乾稠故亦不成胎。若此血水。不少不多。不乾不濕。方得成胎。名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水於最後時。餘有二滴。父精最後餘有一滴。展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前者。謂即中有。此處現在前。非於餘處。非前非後。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時。於父於母愛恚二心展轉現起。方得入胎。若男中有將入胎時。於母起愛。於父起恚。

　　次依論問。中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙。隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙。如何依住此母胎中。答業力所拘。故依此住。有情業力。不可思議。無障礙物令有障礙。是故於此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門。是所愛故。由此理趣諸雙生者。後生為長。所以者何。先入胎者。必後出故。問菩薩中有。何處入胎。答從右脅入。正知入胎。於母母想。無婬愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位。何處入胎。答從右脅入。正知入胎。於母母想。無婬愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。有餘師說。菩薩福智極增上故。將入胎時。無顛倒想不起婬愛。輪王獨覺。雖有福慧非極增上。將入胎時。雖無倒想亦起婬愛。故入胎位。必從生門入也。

　　次依論引施設論說。若彼父母。福業增上。子福業劣。不得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝。不得入胎。要父母子三福業等。方得入胎。

　　問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於彼男子生下劣想。子於父母。將入胎位。應知亦然。故入胎時皆有等義。

　　次依論問。中有微細。一切牆壁山崖樹木皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時此彼展轉有語言故。問若爾寧說中有無礙。答於餘無礙。非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙。非於餘類。謂地獄中有。但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙於勝。以粗重故。勝不礙劣。以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。

　　又正法唸經雲。有十七種中陰有法。汝當係念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。

　　第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶如白疊垂欲墮地。細軟白淨。見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含笑怡悅顏色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂處。天身相似。如印文成。見天勝處。即生愛境故受天身。是則名曰初生中陰有也。

　　第二中陰有者若閻浮提人。命終生鬱單越。則見細軟赤疊可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除其寒苦。若暑熱時。涼風來吹除其鬱蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業動其心亦動。聞其悲聲。吹生異處。是故親族臨終悲哭甚為障礙。若不妨礙生鬱單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中遊戲。欲入母胎。從華池出行於陸地。見於父母欲染和合。因於不淨。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙於母生愛。若女人生。於父生。愛於母生礙。是名生鬱單越第二中陰有也。

　　第三中陰有者。若閻浮提中死。生瞿耶尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黃色。猶如金色遍覆如雲。見虛空中有黃疊相。舉手攬之。親族兄弟說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母和合而行不淨。自見人身。多有宅舍。見其父相。猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也。

　　第四中陰有者。若閻浮提人。命終生於弗婆提界。則有相現。見青疊相。一切皆青遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空。恐青疊隱以手遮之。親族說言遮空命終。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如□馬。母如騲馬。父母交會愛染和合。若男子生作如是念。我當與此騲馬和合。若女人生。自見己身如騲馬形。作如是念。如是□馬。何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。

　　第五中陰有者。若鬱單越人臨命終時。見上行相。若大業心。自在生天。以手攬空。如夢中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見華生貪。今見此樹。我當升之。作是念已即上大樹。乃是升於須彌。見天世界花果莊嚴。我當遊行。是名鬱單越人下品受生第五中陰有也。

　　第六中陰有者。若鬱單越人以中業故。臨命終時欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛樂。眾蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華。須臾乘空而飛。猶如夢中生於天上。作如是念。我今當至勝蓮華池。是名鬱單越人中品受生第六中陰有也。

　　第七中陰有者。鬱單越人。以業勝故。生三十三天善法堂等。臨命終時。見勝妙堂莊嚴殊妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中以為天子。是名鬱單越人生於天上受上品生第七中陰有也。

　　第八中陰有者。若鬱單越人。臨命終時則有相現。見於園林遊戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升空殿。見諸天眾遊空而行。猶如夢中。三十三天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從鬱單越死。生此天中。是名鬱單越人生此天處熏習遊戲及死時相第八中陰有也。

　　第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天。有二種業。何等為二。一者餘業。二者生業。生於天上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大池水。其水調適洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見諸天女第一端正。種種莊嚴戲笑歌舞。其人見已欲心親近。前抱女人。即時生天受天快樂。如夢中陰即滅。是名第九中陰有也(瞿耶尼人生有三品上中下業同一光明等一中陰一切相似不同鬱單人三種受生差別相也)。

　　第十中陰有者。若弗婆提人。臨命終時。見於死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。於中陰有。作如是念。欲得同戲。即入戲眾。猶如睡覺即生天上。是名第十中陰有也。

　　第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡。受餘善業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天中則有相現若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼中飢渴燒身。常貪慾食。常念漿水。欲命終時不復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖見飲食。唯以目視。如人夢中見食不飲。見天可愛即走往趣。至於彼處。即生天上。是名第十一中陰有也。

　　第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜生。輪轉世間不可窮盡。以餘善業畜生中死。生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於畜生惡道。苦報欲盡。將得脫身。則有相現。臨命終時。見光明現以餘善業癡心薄少。或見樂處即走往趣。如夢所見走往趣之。即生天上。是名第十二中陰有也。

　　第十三中陰有者。地獄眾生。希有難得生於天上。餘善因緣。如業成熟。是地獄人以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時則有相現。命欲終時。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫滅已不生。若以棒打。隨打即死不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。是地獄人惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。如油炷盡則無燈發。地獄中陰有相不現。忽於虛空中見有第一歌舞戲笑。香風觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中陰有也。

　　第十四中陰有者若人中死還生人中。則有相現。於臨終時見如是相見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其人作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。親裡見之。謂為觸於虛空。既見此已。又見此山。猶如白□。即升此□。乃見赤□。次第臨終復見光明。見其父母愛慾和合。而起顛倒。若男子生。自見其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是名第十四中陰有也。

　　第十五中陰有者。天中命終還生天上。則無苦惱。如餘天子。命終之時愛別離苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本處。坐於勝天。若四天處。命終之後。生三十三天。可愛勝相。是名第十五中陰有相續道也。

　　第十六中陰有道相續者。若從上天還生下天。見眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見此已。飢渴苦惱。渴仰欲得即往彼生。如是雖同生天二種中陰有二種相生。是名第十六中陰有相續道也。

　　第十七中陰有相續道者。若弗婆提人。生瞿陀尼。有此等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時見黑闇窟。於此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之。以手攬捉。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近於生陰。見受生法。亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也。

　　受胎緣第六

　　如善見論雲。女人將欲受胎。月華水出時者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。故血盡已。男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以身觸其身份。即生貪著而便懷胎。問何謂取衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止。各相發問。欲精污衣。尼取舐之。復取內根。即便懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母喫道士精。欲心而飲。遂便懷胎。生鹿子道士。問何謂手摩受胎。答如睒子菩薩父母俱盲。帝釋逆知。下來其所為夫婦。既悉出家為道。不合陰陽。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見色受胎。答有一女人。月華水成。不得男子合。欲情極盛。唯視男子。如宮女人。亦復如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥。悉雌無雄。到春節時。陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺一心聞聲。便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如□駉□□□楗姊□□□櫬祭□□
　　又增一阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。有三因緣。識來處受胎。一母有欲。有父母共集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來趣。父母不集則不成胎。二若復母人無慾。父欲意盛。母不大慇懃則非成胎。三若父母共集一處。母欲熾盛。父不大慇懃則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。三若父身。水氣偏多。母無此患。則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相有子。母相無子。則不成胎。二若母相有子。父相無子。則不成胎。三若父母俱相無子。則非成胎。復有三種。一若復有時。識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時。父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。三父母俱集不行。此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若母身得重患。則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母無患。識神來趣。然父母俱相有兒。則成有胎。

　　又瑜伽論雲。復次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉屍位。鍵南位。缽羅賒佉位。髮毛爪位。根位。形位。若已結凝箭內稀。名羯羅藍。若表�埵p酪未生肉位。名遏部曇。若已成肉仍極柔軟。名閉屍。若已堅厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增長支分相現。名缽羅賒佉。從此以後髮毛爪現。即名此位。從此以後。眼等根生。名為根位。從此以後。彼所依處。分明顯現。名為形位。

　　又於胎藏中。或由先業力故。或由母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏。或髮或色或皮。及餘支分變異而生。髮變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏髮毛希鮮。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近煙熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習婬欲現在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當為女。於母右脅倚脊向腹而住。若當為男。於母左脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時。胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時。名正生位。生後漸次觸生分觸所。謂眼觸乃至意觸。

　　頌曰。

　業理信多緒　　生途非一門
　安危誠異轍　　清濁豈同源
　墜質空遺貌　　尋香有去魂
　幽衢下寮落　　皜路上飛翻
　凝陰淒復緊　　聲威聒已喧
　投身庇茅屋　　懌慮入花園
　伉儷情多亂　　貪瞋坐自昏
　遍知稱至覺　　挑手獨為尊

　　諸經要集卷第十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第十三

　　西明寺沙門釋道世集

　　受報部第二十二(此有九緣)述意緣報類緣現報緣生報緣後報緣定報緣不定緣善報緣惡報緣

　　述意緣第一

　　夫善惡之業用。寔三報之徵祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗。其三報者。以悅天後之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五兀之切酷。斯為現報也。群徒潛淪於幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃舋。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想。迷法永惑於始終。為著翅之暴狸。飛沈受困而難計。斯為後報也。玄鑒三代溺喪之流。深蛇來變壞形之累。使悟四諦三明之室。令出三報五苦之闇也。

　　報類緣第二

　　如優婆塞戒經雲。佛言。善男子。眾生造業。有其四種。一者現報(今身作極善惡業即身受之是名現報)二者生報(今身造業次後身受是名生報)三者後報(今身造業次後未受更第二第三生已去受者是名後報)四者無報(猶無他等業是)此無報業。復有四種。一時定報不定(此於三時決定不改由業有可轉故報不定)二報定時不定(由業力定報不可改然時有可轉故時不定)三時報俱定(由業定故感時亦定)四時報俱不定(由業不決定故時報亦不定)眾生作業有具不具。若先念後作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作業已定。果報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有作已不具足者。三時生悔。復有作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是。

　　現報緣第三

　　如佛說行七行現報經雲。爾時世尊告諸比丘。有七種人。可所事可敬。是世間無上福田。雲何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行捨。五者行空。六者行無相。七者行無願。其有眾生行此七法。於現法中獲其果報。阿難白佛言。何故不說須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養須陀洹等。不現得報。然供養此人者。於現世得報。是故阿難。當勤勇猛成辦七法。

　　又雜寶藏經雲。昔乾陀衛國。有一屠兒。將五百頭小牛。盡欲刑犍。時有內官以金錢贖牛。作群放去。以是因緣。現身即得男報具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人自恣而去。本曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量也。

　　又新婆沙論雲。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人多糧盡。飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。即時以鹽塗諸牛口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝。揩齒既了。擘以割舌。惡業力故。諸人舌根猶如爛果。一時俱落(此皆現報以業重故)。

　　生報緣第四

　　如涅槃經雲。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節戰動不能自轉。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。山陵埠阜影現東移。理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅。闇滅燈生。善男子。如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。而是蠟印。不變在泥。亦非泥出。不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變。為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥。印壞文成。名雖無差。而時節各異。是故我說。中陰五陰。非肉眼天眼所見。是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故。得善覺觀。因惡業故。得惡覺觀。父母交會和合之時。隨業因緣向受生處。於母生愛。於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥。印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故。則名為愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。

　　又修行道地經雲。人行不純。或善或惡。當至人道。父母合會。精不失時。子來應生。其母胎通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐敗。亦不赤黑。不為風寒眾毒雜錯。與小便別。應來生者。精神便起。設是男子。不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時精下。其神欣喜。謂是吾許。爾時即失中止五陰。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用歡躍。是為色陰。歡喜之時。為痛樂陰。念於精時。是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。神處胎中。則為識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生酥。至六七日變如息肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅如壞。至九七日變為五胞。兩肘兩髀及頭頸從中出也。至十七日復有五胞。二手腕二腳腕。及生其頭。至十一七日。續生十四胞。五手指五足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日。是諸胞相轉漸成就。至十三七日。則現腹相。至十四七日。則生肝肺心及其脾腎。至十五七日。則生大腸。至十六七日。則生小腸。至十七七日。則有□騙埤□□□□□埤□益阮益□禭□□埤□□□□□埤□粳□□□□□帩□|鋦�W注溣‥灺�u□□‥散□□胦旅§□鰨□鳩□□□□‥散□□耤胦旅c□□□膣c□□邐牣¥婩□□□□楫□□□□□□□□□¥婩□□□¥婩□□□¥□□□□¥□□□□□¥□嫩□□□¥婩□□痣¥□□□□¥□□□□泣¥�齱��B□§車□耬□嫣‥臩□□□¥工□嫩□‥□□綸□□□□□□¥悅諢□□□□□□□□□唚¥嶩□�陛撥N蝧□□‥散□□□胦旅¥嶩□滎□悅□柧□‥散□□艤胦旅¥嶩□□□‥□您□□|□□□□□□□□‥泩□□泣‥榪□□□¥悅誥臠骨髀骨。臗骨脊骨。胸骨脅骨。肩骨項骨。頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨。猶如幻化。隨風所由牽引舉動。至二十四七日。生一百筋連著其身。至二十五七日。生七千脈尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日。纔有皮像。至三十一七日。皮轉厚堅。至三十二七日。皮革轉成。至三十三七日。耳鼻脣指諸膝節成。至三十四七日。生九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三十五七日。毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十七七日。其母腹中。若干風起。開兒目耳鼻口。或有風起。染其髮毛。或端正或醜陋。又有風起。成體顏色。或白赤黑。有好有醜。皆由宿行。在此七日中。生風寒熱。大小便通至三十八七日。在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者。便有香風可其身意。柔軟無假正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風令身不安。不可心意。吹其骨節。令瘺邪曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是為三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成為人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸髮毛。頰眼舌喉。心肝脾腎。腸血軟者從母生也。自餘爪齒骨節。髓腦筋脈堅者從父生也。其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內在其左脅也。若是女子。背母而面向外處在右脅也。居苦痛臭處污露不淨。一切骨節縮不得伸。捐在革囊。腹網纏裹。藏血塗染。所處逼迮。依因屎尿處溺瑕穢。若斯其於九月。此餘四日。宿有善行。初日後日。發心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄至三日即中愁不樂。到四日時。母腹風起。或上或下。轉其兒身。而令倒懸頭向產門。其有福者。時心念言。我投浴池水中遊戲。如墮高床花香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮投於樹岸溝坑溷中。或如地獄羅網蕀上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報不同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。人之手觸。暖水洗之。逼迫毒痛。猶如瘡病也。以是苦惱。恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒不識來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癇邪所中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段地。烏鴟鵰狼各來諍之。諸邪妖鬼。欲得兒便。周匝圍繞。亦復如是。若宿行善德。邪不得其便。兒已長大。團哺養身。適得穀氣。其體即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅固傷損毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名□□□□□□禓�j□饐□□□□□�i詡□□□□□□□□□□□□□�i觜□□□□□□□□□□□□□�i言□□□□襑□□□□�^□□□□�i言□飀□□□□□□□騵□□□�i詼□□□□埤□□□騂埤□□�i襏□□□□檢□□□妐檢□□�i誁□□□□□□□□□□榚□□□�i誁□飀□□□要祿□□□埤□□�i計□□□□觾�j□□�i計□飀□□□□□□□�i褸□逆□□□□檢□□�i襒□□□□□飀□□�i觴□□□□□□□□□□□□□�i訂飀□□□□□□□饞□□□�i訇□□□□匿□□□�i羇□□□□覗□□□�i訃裀□□□□□□□□□�j□□�i西□□□□□�j□□�i襼□□□□□□□耬譏□獸¥□□□鞣¥婧譏□□□耙□□□□□□□□¥婧譏□□□耙□□□□□□□□□耬譏□□□擣¥□□�鞳慼潤褌捸慼慼慰D□□鎧誣¥婧譏□≡□耙□□氣□□□璦蹣¥□譏□□□耙□□□��□□□����□楫□□□¥□□□�氶撳捸慼慼摩牷����B□□□□�瞗撥炕慼慼慰D□□□□□□□咬□¥婧譏□帣□耙□�G□□□�G□責¥婧譏□□帣□耙□咥□□□□攬□□耬譏□□¥□□□搗□耬譏□□珣¥□□�K駣□耬譏□□珣¥□□□□□耬譏□奔□¥□□獨□□□譏□□譣□耙□□□□□□唚□楫□□□□¥婧譏□□□耙□偤苣□□□獦偣□□譏□□□耙□□瓣□□□□珣□楫□祥藍¥□□□藍□□□□艤□耬譏□□¥□□□�G□耬譏□□¥□□□□□耬譏□臠。名為鐵嘴。一種在足指。名為燒然。一稱在足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在一身晝夜食體。

　　其人身中因風起病。有百一種。寒熱共合。各有百一。凡合計之。四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興。反來危人。如身中蟲。擾動不安。三十六物。假名為人。以偽蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會有夭壽。貴賤同迷。至死不知。譬如大城四門失火位次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦復如是。

　　又瑜伽論雲。又於胎中。經三十八七日。此之胎藏。一切支分。皆悉具足。從此已後。復經四日。方乃出生。此說極滿足者。或經九月。或復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。故法華經偈雲。

　受胎之微形　　世世常增長
　薄德少福人　　眾苦所逼迫

　　又三昧經雲。說身內火界漸增。水界漸微。是故伽羅邏稠漸堅。乃至肉團。眾生由此薄福。從小至大皆受其苦。又禪祕要經雲。人身三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門。

　　又處胎經雲。人受胎時。初七日有四大。二七日展轉風吹向脅。乃至三十八七日。風名花令向產門。

　　又譬喻經雲。風[牚*支]水。水[牚*支]地。地[牚*支]火。強者為男。弱者為女。風水相[牚*支]為男。地水相[牚*支]為女。

　　又解脫道論雲。人身地界。碎之為塵。一斛二升。

　　又增一經雲。一人身中。骨有三百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶。

　　又五道受生經雲。兒生三歲。凡飲一百八十斛乳。除其胎中食亦分之。東弗於逮人。飲一千八百斛乳。西拘耶尼人。飲一萬八百斛乳。北鬱單越人。七日成身。初生之日置百路道行人授指與□□□□誇□□□都□鋦曦旦該拉□禍艦舊嶢□耦旨芤□□□睥□滎□□□咦□□鳥□入□揨蘩。

　　後報緣第五

　　如婆沙論雲。有一屠兒。七生已來常屠。不落三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已來。所作屠罪之業。過七生已次第受之。無有得脫。善惡俱爾(此是後報也)。

　　又智度論雲。舍利弗雖復聰明。然非一切智。於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在祇桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之。影覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復作聲。從舍利弗影到。鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣佛影覆鴿。鴿便無聲不復恐怖。我影覆上。鴿便作聲戰慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故。汝影覆時恐怖不除。佛語舍利弗。汝觀此鴿宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗。即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已往不能復見。舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中。常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入三昧。觀見乃至八萬大劫。亦未免鴿身。過是已往不復能知。不審此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於恆河沙等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道中。後得為人。經五百世中。乃得利根。是時有佛。度無量阿僧祇眾生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讚佛功德。於是初發心願。願值佛。後於三阿僧祇劫。行六波羅蜜十地具。得作佛時。度無量眾生已而入涅槃。是時舍利弗。向佛懺悔白佛言。我於一鳥尚不能知其本末。何況諸緣。我知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄。受無量劫苦。不以為難。

　　定報緣第六

　　如佛說義足經雲。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。一當耗減法。二當亡棄法。三當病瘦法。四當老朽法。五當死去法。此之五法。欲使不耗減。是不可得。

　　又佛說四不可得經雲。佛與比丘及諸菩薩。明旦持缽入捨衛城分衛。四輩皆從。諸天龍神。各齎花香伎樂。追從於上。時佛道眼。睹見兄弟同產四人。遠家棄業。山處閑居。得五神通。皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足。飛騰自恣。在所至到無所罣礙。今反當為非常所得便。危失身命。當造方便免斯患難。不可就也。於是一人則踴在空中。而自藏形。無常之對安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無量。在中避命。無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入於大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。處於其中間。無常之對何所求耶。一人則計。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。無常之對安知吾處。於時四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。於彼喪已。禽獸所噉。在大海中者。則時夭命。魚鱉所食。入市中者。在於眾人而自終沒。於是世尊。睹之如斯。謂此四人暗昧不達。欲捨宿對。三毒不除。不至三達無極之慧。古今以來誰脫此患。佛則頌曰。

　雖欲藏在空　　善處大海中
　假使入諸山　　而欲自翳形
　欲求不死地　　未曾可獲定
　是故精進學　　無身乃為寧

　　佛告諸比丘。世有四事。不可獲致。何等為四。一曰。年幼顏色煒燁。髮黑齒白。形貌光澤。氣力堅強。行步舉止。出入自遊。上車乘馬。眾人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。

　　二謂身體強健。骨髓實盛。行步無雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無比。張弓捻矢。把執兵仗。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂為豪強。自計吾我無有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動搖。身痛如搒。耳鼻口目。不聞聲香美味細滑。坐起須人。污露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免常安無病。終不可得。

　　三謂欲求長壽在世無極。得於病死。命既甚短。懷萬歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕身尊長。反逆無道悕望豪富。謂可永存。譏謗聖道。以邪無雙。噓天獨步。慕於世榮。不識天地表�堜狴恁C不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受倡導。不知生所從來死之所歸。心存天地謂是吾許。非常對至如風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不爾終不可得也。

　　四謂父母兄弟。室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘遊觀。妻妾子息。以自嬌恣。飲食快意。兒郎僕使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計己無雙。奴客庸馬。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前後。謂其眷屬從使之眾意可常得。宿對卒至如湯消雪。心乃懷懼請求濟患。安得如願。呼吸命斷魂神獨逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財物。僕從各散。馳走如星。欲求不死終不可得也。佛告比丘。古今已來。天地成立。無免此苦四難之患。以斯四苦。佛興於世。

　　不定緣第七

　　如十住毘婆沙論雲。善知不定法者。諸法未生未可分別。如佛分別業經中說。佛告阿難。有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟。或臨命終。正見邪見。善噁心起。垂終之心其力大故。又增一阿含經雲。爾時世尊告諸比丘。今有四人出現於世。雲何為四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。雲何有人先苦而後樂。或有一人。生卑賤家衣食不充。然無邪見。以知昔日施德之報。感得富貴之家。不作施德恆值貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺餘與人等分。若生人中。多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人恆懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作人。在貧窮家無有衣食。是謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家衣食不充。然懷邪見。與邊見共相應。後生地獄。若生人中。極為貧賤衣食不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴家多財饒寶。敬重三尊恆行惠施。後生人天。恆受富貴多饒財寶。是謂此人先樂而後樂。

　　爾時佛告比丘曰。或有眾生先苦後樂。或有先樂後苦。或有先苦後亦苦。或有先樂後亦樂。若人壽百歲正可十十耳。或百歲之中作諸功德。或百歲之中造諸惡業。彼於異時。或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後生之時。少時受福長時受罪。若復少時作罪長時作福。後生之時。少時受罪長時受樂。或先長時作罪後復長作罪。彼人後生之時。先苦後亦苦。若復少時作福長復作福。彼於後生之時。先樂後亦樂。爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。雲何為四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人身心俱樂。或有人身心俱不樂。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供養衣被飲食臥具醫藥。無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢。不作功德。於四事供養之中。不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德。阿羅漢四事供養無所乏短。復免三惡道苦。是謂身心俱樂。

　　善報緣第八

　　如彌勒菩薩所問經論雲。問雲何佈施果。答曰。略說佈施。有一種果。所謂受用果。受用果復有二種果。所謂現在受用果。未來受用果。復有三種果。即此二種。復加般若。復有四種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用者。謂不至心施。不自手施。輕心佈施。彼如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如捨衛天主。雖得無量種種珍寶。而不能受用。二有用而無果者。謂自不施。見他行施。起隨喜心。以是義故。雖得受用。而自無果。如天子物。一切沙門婆羅門等。雖得衣食及以受用。而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽諸長者等是。四無果亦無用者。謂佈施已因即滅盡。或為出世聖道障故。猶如遠離煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。因食得命是故施食。即是施命。以是因緣。後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是。

　　復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩。得勝果報。父母恩養。生長身命。是故施者得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者得勝果報。又說法者。能生法身。增長法身。永達善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者得勝果報。又諸菩薩。悉能攝取。利益眾生。起慈悲心。以攝取三寶。不斷絕因。以是義故。施菩薩者得勝果報。以菩薩發心勇猛悲願力大。不同餘福。其心狹劣也。

　　又增一阿含經雲。世尊告諸比丘。今當說四梵之福。雲何為四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。於中能起。第二補治故寺。第三和合聖眾。第四若多薩阿竭。初轉法輪時。諸天世人。勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮裡地。其中眾生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人。及一輪王之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮裡地。及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗於逮一人之福。其三方人福。不如鬱單曰一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人。求其福者。此是其量也。

　　又中阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。若能受持七種人者。得生帝釋處。即說偈言。

　供養於父母　　及家之尊長
　柔和恭遜辭　　離粗言兩舌
　調伏慳吝心　　常修真實語
　彼三十三天　　見行此法者
　鹹各作是言　　當來生此天

　　又雜寶藏經偈雲。

　福業如果熟　　不以神祀得
　人乘持戒車　　後得至天上
　定知如燈滅　　得至於無為
　一切由行得　　求天何所為

　　惡報緣第九

　　夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深信。不猜來肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺生。或剝切臠截。炮熬甜蠣。飛鷹走狗。射獵眾生者。則墮屠裂釿割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作諸牛馬豬羊。驢騾駱駝。雞狗魚鳥。車熬蛤□。為人所殺。螺蜆之類。不得壽終。還以身肉供充餚葅。在山禽獸。無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或於胞胎墮落。出生喪亡。或十二十未有所知。從冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生也。

　　又地持論雲。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生。苦眾生故。所以身壞命終。地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行。乖人倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生必緣慳心。貪著滋味。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命。故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適。眾患競集。故得多病。當知殺生是大苦也。

　　又雜寶藏經雲。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。恆作魁膾弟子。若殺人時。汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故。受如此罪。此是惡行花報。地獄苦果。方在後也。復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。恆為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥。墮他兒胎。是故受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後身。又緣其殺生。貪害滋多。以滋多故。便無義讓而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重。驅蹴捶打。無有餘息。所食之味唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。恆為僕隸。驅策走使不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。今身隱蔽光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明。以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮蟣虱中不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。形容黶黑。垢膩不淨。臭處穢惡。人所厭遠。雙眼盲瞎不睹天地。當知隱蔽光明。亦緣偷盜故。

　　故地持經雲。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財。苦眾生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故。受畜生報。身常負重。以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢。復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪沒官。若有財錢。則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也。

　　又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時。作聚落主自恃豪貴。飲酒縱橫。輕欺餘人。奪其飲食。飢困眾生。由是因緣受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後也。

　　復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉身體燋爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。與眾僧作餅。盜取二番。挾兩腋底。是故受如此罪。此是花報。後方受地獄苦果。

　　又緣以盜故心不貞正。恣情婬佚。今身婬佚。現世凶危。常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善。劣復人身。閨門婬亂。妻妾不貞。若有寵愛。為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪婬生也。

　　故地持論雲。邪婬之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出為畜生。以其邪婬不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪婬復為餓鬼。以其婬佚皆因慳愛。慳愛罪故。復為餓鬼。何故邪婬婦不貞潔緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人所寵故。其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知邪婬三大苦也。

　　如雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何因緣故爾。答言汝前世時。婬犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖。恐怖相續。故受如此罪。此是惡行花報。後方受地獄苦果。又緣其邪婬故。發言皆妄。今身若妄。苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。多諸疾病。尪羸虛弱。頓乏楚痛。自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語生也。

　　故地持論雲。妄語之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮於地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄語皆因慳欺慳欺罪故。復為餓鬼。何故為人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。又緣其妄語。便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱。惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦即畢墮畜生中。噉食糞穢。如鵜鶘鳥。無有舌根。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復人身。舌根不具。口氣臭惡。瘖啞謇澀。齒不齊白。滋歷疏少。脫有善言人不信用。當知讒亂皆緣兩舌生也。

　　故地持論雲。兩舌之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故。受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌鬥亂事同野干。受畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故。復為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌。使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。

　　又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。鬥亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生中。拔腳賣膀。輸膍喪脾。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閹刖黥劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害眾生。皆緣惡口生也。

　　故地持論雲。惡口之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說。恆有諍訟。何故惡口墮於地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為餓鬼。緣其慳吝。干觸惡罵。所以畜生苦畢復為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言粗鄙。所聞常惡。何故惡口所可言說。恆有諍訟。以其惡口違逆眾德聽有所說言。常致諍訟。當知惡口六大苦也。

　　又緣其惡口言輒淨綺都無義益。無義益故。今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草。不識父母恩養。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋踒僂。人所陵蔑。當知憍慢。皆緣無義調戲不節生也。

　　故地持論雲。無義語罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明瞭。何故無義語墮於地獄。語既非義。事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義。人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復為餓鬼。語無義故。慳惑所障。因慳惑故。復為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語。有所言說不能明瞭。語既無義。皆緣暗昧。暗昧報故不能明瞭。當知無義語七大苦也。

　　又緣無義語故。不能謙讓。使貪慾無厭。今身慳貪不佈施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生餓鬼中無有衣食。資仰於人所噉糞穢不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱有纖毫。輒遇剝奪。守苦無方。亡身喪命。當知不佈施。皆緣貪慾生也。

　　故地持論雲。貪慾之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪慾墮於地獄。緣其貪慾作動身口。而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪慾出為畜生。緣此貪慾動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪慾復為餓鬼。緣此貪慾得必貪惜。貪惜罪故。復為餓鬼。何故貪慾而復多欲。緣此貪慾所欲彌多。何故貪慾無有厭足。緣此貪慾貪求無厭。當知貪慾八大苦也。

　　又緣貪慾不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即當墮泥犁地獄。於歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。復多嗔恚。面貌醜惡。人所憎惡。非唯不與親友。實亦眼不喜見。當知忿恚皆緣嗔惱生也。

　　故地持論雲。瞋恚之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮於地獄緣此瞋惱恚害苦物故。受地獄苦。何故瞋惱出為畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復為餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故。復為餓鬼。何故瞋惱。常為一切求其長短。緣此瞋惱不能含容故。為一切求其長短。何故瞋惱。常為眾人之所惱害。緣此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。

　　又緣其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見。遮人聽法誦經。自不餐採。死即當墮聾癡地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在人中。聾瞽不聞石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法。皆緣邪見生也。

　　故地持論雲。邪見之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。緣以邪見唯向邪道。及以神俗謗佛法僧。不崇三寶。既不崇信。斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。

　　如是一一微細。眾惡罪業。無量無邊。皆入地獄。備受諸苦。非可算數而知。且略言耳。若能反惡為善。即是我師。

　　又八師經雲。佛為梵志說八師之法。佛言一謂兇暴。殘害物命。或為怨家所見刑戮。或為王法所見誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮拷掠。萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛於是說偈言。

　兇者心不仁　　強弱相傷殘
　殺生當過生　　結積累劫怨
　受罪短命死　　驚怛遭暴患
　吾用畏是故　　慈心伏魔官

　　二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑應時瓦解。或為王法收繫著獄。拷掠搒笞五毒皆至。戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人償其宿債。吾見盜者其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛於是說偈言。

　盜者不與取　　劫竊人財寶
　亡者無多少　　忿恚愁毒惱
　死受六畜形　　償其宿債負
　吾用畏是故　　棄國施財寶

　　三謂邪婬。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。禍及門族。或為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅拄。獄鬼然火以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若後為人。闔門婬亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是說偈言。

　婬為不淨行　　迷惑失正道
　形消魂魄驚　　傷命而早夭
　受罪頑癡荒　　死復墮惡道
　故吾妻子施　　建志樂山藪

　　四謂兩舌。惡口妄言。綺語。譖人無罪。謗毀三尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出。當為畜生。常食草蕀。若後為人。言不見信。口中恆臭。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食。佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是說偈言。

　欺者有四過　　讒佞傷賢良
　受身癡聾盲　　謇吃口臭腥
　顛狂不能信　　死墮拔舌囹
　吾修四淨口　　自致八音聲

　　五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡。王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子兇虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財產耗。亡國危身無不由之。酒之亂道三十有五。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛於是說偈言。

　醉者為不孝　　怨禍從內生
　迷惑清高士　　亂德敗淑貞
　故吾不飲酒　　慈心濟群民
　淨慧度八難　　自致覺道圓

　　六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視冥冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節疲痛。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。吾見無常災變如此。故行求道。不欲更之。是吾六師。佛於是說偈言。

　吾念世無常　　人生要當老
　盛去日衰羸　　形枯而白首
　憂勞百病生　　坐起愁痛惱
　吾用畏是故　　棄國行求道

　　七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退。手足不任。氣力虛竭。坐起須人。口燥脣焦。筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今觀世人。年盛力壯。華色煒曄。福盡罪至。無常百變。吾睹此患。故行求道。不欲更之。是吾七師。佛於是說偈言。

　念人衰老時　　百病同時生
　水消而火起　　刀風解其形
　骨體筋脈離　　大命要當傾
　吾用畏是故　　求道願不生

　　八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去失。身體侹直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。膀脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節能散。髑髏脾脛。各自異處。飛鳥走獸。競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛於是說偈言。

　惟念老病死　　三界之大患
　福盡而命終　　棄之於黃泉
　身爛還歸土　　魂魄隨因緣
　吾用畏是故　　學道求泥洹

　　梵志於是心即開解。遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜。不婬不欺。奉孝不醉。歡喜為佛作禮而去。故書雲。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨。斯為大師也。

　　頌曰。

　心境相乘　　業結牽纏　　七識起發
　八識成因　　三界受報　　六趣遷延
　隨處起業　　觸處拘連　　五陰勞倦
　九惱邅迍　　自非慈聖　　何慧爽神
　含情普洽　　機悟玄津　　舒則利物
　卷則收恩

　　諸經要集卷第十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第十四

　　西明寺沙門釋道世集

　　十惡部第二十三(此有十緣)殺生緣偷盜緣邪婬緣妄語緣惡口緣兩舌緣綺語緣慳貪緣瞋恚緣邪見緣

　　殺生緣第一

　　夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並皆區區而畏死。雖復升沈萬品。愚智千端。至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命於魏君。窮獸入廬。乃祈生於區氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之報。乃至沙彌救蟻。現壽長生。流水濟魚。天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。昊天既高靡從啟訴。是以經雲。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒。邪見無明。或為吉凶公私祭祀瞻待賓客。營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳。或復年移歲晚。事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而逼燒。於是駕追風之快馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄。罄彼林叢。顛覆巢居。剖破窟宅。置羅亙野。[罩-卓+浮]網彌山。或前路微遮。左邀右截。埃塵漲日煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨嶮谷而悲號。對高林而絕叫。於是箭非苟發。弓不虛彈。達腋洞胸。解頭陷腦。或復垂綸濁渚。散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有拈盤而雨散。或復獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境逆命。事資神武。雖復賢良帝主尚動干戈。哲後明君。猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公於赤壁。撲項帝於烏江。懸莽首於高臺。橫卓屍於都市。並皆英雄。一旦威武。當時如此之流。弗可為記。莫不積骨成山。流血漂杵。今者王師雷動。掃殄妖逆。揚兵擁節。候境覘邊。既預前驅。叨居後勁。雲旗之下。寧敢自安。霜刃之間。信哉多嶮。故刀下叩頭。槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負命負身。或作短壽之因。便招多病之果。願從今日。永斷相續。盡未來際。為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。

　　又正法唸經雲。何不殺。若稻穀黍麥生微細蟲。不□不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。復不殺生。若牛馬駝驢。擔負背脊。瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令其全命。兼護此驢牛。恐害其命。復護蟲命乃至蟻子。若晝若夜不行放逸。心不念殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食而貿易之。令其得脫。

　　又鼻柰耶律雲。昔佛在世時。捨衛國中有一婆羅門。常供養迦留陀夷羅漢比丘。婆羅門唯一子。長為取婦。時婆羅門。臨終敕子。吾死之後。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使有乏。父母亡後。子奉父母教。還復供養迦留陀夷。如父在日等無有異。後於異時。婆羅門子。出行不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏洩此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王。聞於尊者迦留陀夷為賊所殺。王憶尊者瞋恚懊惱。即時便誅婆羅門家。並殺左右十八餘家。捕五百賊。斬截首足。擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷乃往過去。作大天祀主。有五百人。牽其一羊截於四足。將詣天祀而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊故。墮於地獄受無量苦。昔天祀主。今迦留陀夷是。雖得羅漢。餘殃不盡今得此報。爾時羊者。今婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報。終不朽敗。

　　又賢愚經雲。昔佛在世時。捨衛城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒皆以婚娶。最小兒婦字毘捨離。甚有賢智無事不知。時黎耆彌。以其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮為妹有時懷妊。月滿便生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵於千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時毘捨離。請佛及僧於捨供養。佛為說法。閤家悉得須陀洹果。唯最小兒。未得道跡。乘象出遊。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯又是國親。難與諍勝。當思密報。即以七寶作馬鞭三十二枚。純剛作刀。著馬鞭中。人贈一枚。諸人愛之歡喜納受。恆捉在手。出入見王。國法見王。禮不帶刀。輔相見受。便白王讒。毘捨離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看果如所言。王意謂實皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函封閉印之。送與其妹。當日毘捨離。請佛及僧就捨供養。見王送函謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛為說法無常苦等。時毘捨離。得阿那含果。佛去之後。開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅馳五道何苦乃爾。三十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道枉殺善人。共集兵馬欲往報仇。王時恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞祇桓。阿難見王殺毘捨離三十二子。婦家親族。欲為報仇。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所殺。佛告阿難。乃往過去。三十二人。盜他一牛。共牽將到一老母捨。欲共殺之。老母歡喜為辦殺具。臨下刀時牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。盜牛人者。今毘捨離三十二子是。時老母者今毘捨離是。由殺牛故。五百世中。常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。兒被殺時極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族。聞佛所說恚心便息。各作是言。此人自種今受其報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。雲何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復修何福豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時有一老母。合集眾香以油和之。欲往塗塔。路中逢值三十二人。因而勸之共往塗塔。塗竟發願。生生之處尊榮豪貴。恆為母子。值佛得道。從是以來五百世中。生恆尊貴常為母子。今值佛故各得道跡。

　　正報頌曰。

　戲笑殺他命　　悲號入地獄
　臭穢與洋銅　　灌注連相續
　奔刀赴火焰　　擘裂碎楚毒
　億載苦萬端　　傷心不可錄

　　習報頌曰。

　殺生入四趣　　受苦三塗畢
　得生人道中　　短命多憂疾
　疫病嬰艱苦　　壽短常沈沒
　若有智情人　　殺心寧放逸

　　偷盜緣第二

　　夫稟形六趣。莫不貪慾為原。受質二儀。並皆戀財為本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故臨財苟得非謂哲人。見利忘義匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡花僧物。是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取花遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏呵。比丘嗅香池神雅責。是知偷盜之愆寧非大罪。所以朝餐無寄夜寢無衣。鳥棲鹿宿赤露攣捲。傍路安眠循□妱□□□□羚□□□□□禕□□□訃□□□禭裀□□�あn□□便□□椼□□□□□□□□□□婄□□視逆□委神娀□凌□□□□□□□□□□□切□□飀□□魯□檢□槔□□□□□□□□檢□姶□□□□婁�[□□□檇□�i覞□□□□□榞□□樧□�i襛□□□奮信吟□埤□詠訪□祋□□□□□□□□□□□□妳□奩�嵎�糖都□苦□□訌□磩。

　　第一盜佛物者。如涅槃經雲。造立佛寺。用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆得方便盜罪。又鼻柰耶論雲。若盜佛塔聲聞塔中幡花。皆望施主結重罪。為斷彼福故。又十誦律雲。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。計主犯重罪。如十誦偷佛舍利。薩婆多論。盜佛像。並為淨心供養。自念雲。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取供養。皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論雲。為轉賣活命故。盜佛像舍利者。犯大重罪(其法物者准佛可知。故四分律下文雲。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價。准紙墨計滿五錢。犯重罪。自外可知)第二盜僧物者。如五分律雲。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛三昧經雲。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經雲。寧噉身肉終不得用三寶物。又依方等經雲。花聚菩薩雲。五逆四重我亦能救。盜僧物者我不能救。又大集經濟龍品雲。時有諸龍。得宿命心自念過業。涕泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。於佛法中。或為俗人。親屬因緣。或復聽法因緣。所有信心。捨施種種花果飲食。共諸比丘依次而食。或有說言。我曾[口*敷]噉四方眾僧花果飲食。或有說言。我往寺捨佈施眾僧或復禮拜。如是[口*敷]噉。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。為供養故。施諸花果種種飲食。比丘得已。迴施於我。我得便食由彼業緣。於地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物等無差別。比五逆業其罪如半。然此罪報難可得脫。於賢劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。述曰。何故盜用僧物。其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡聖。上至諸佛下及凡僧。隨境無邊還結無邊等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測量。所以者何。為其施主。本捨一毫一粒。擬供十方出家凡聖。令其食用日夜修道。不欲供俗。是以鳴鐘一響。遐邇同餐。凡聖受用俱成道業。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷眾生。不簡貴賤。不信三寶。苟貪福物將用資身。或食噉僧食。受用花果。或騎僧雜畜。將僧奴逐。或借貸僧物經久不還。見僧屢索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜不惠。為慈愍白衣慮受來苦。若當與者。非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經雲。一念之惡。能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三為聖人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易。誠為大誡。後時取受。省己用之。

　　第三盜互用物者。如寶印經雲。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可諮白。不同僧物。常住招提。互有所諮。若用僧物。修治佛塔者依法取。僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢已上。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貨貿供養。以如來塔物無人作價也。又十誦律雲。佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等。各有所屬。不得互用。又僧祇律雲。供養佛物花多。聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事口決雲。佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律雲。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論雲。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛。亦得食。又罪福決疑經雲。初獻佛時。上中下座必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評價故(若汎爾齋家及在僧寺。二時常食。獻佛聖僧食。不局入佛僧者。不須收贖。唱餘食後一切得食。若情標施食定入佛僧。不通白衣者。應贖已取食也)或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品改充涅槃。本作僧房改供僧食。本施二眾改入一眾。本擬十方迴入現前。本擬大眾迴入別人。本擬眾僧迴入白衣。皆違反施主。計錢多少。滿五成重。減五得輕。故四分律雲。許此處乃與彼處。皆犯罪也(斷罪輕重者仍量前施意)准此之文。檢校佛像有餘綵色。不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作餘莊嚴具。還將供養佛不犯。若施主情通。一鋪佛像。任意莊嚴。種種道俗凡聖形像。諸雜供養。名花草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百問事雲。用佛綵色。作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故不犯(數聞邊方道俗不閑戒律。雖有好心經營三寶。任己凡情。互用三寶物。乃至齋上聖錢。或將自入。或入常住僧。或作佛像。或畫壁上迦葉阿難等形。並不合用。得罪。具如上受請篇說。問曰。今時齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文。只得造佛不得別用。若如今時齋家。汎僧食後。通出佛僧錢。如施主不別摽局者。任將買香沽油。造幡營造佛堂。種種供佛。受用並得。但不得入經僧別人用。上來略述。並依經律文斷。不是人情。若不依法。反結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣說。故知檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹慎用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。如是之人。始堪作網維知事。自外不合作也)又寶梁經雲。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一能淨持戒。二畏於後世。喻如金剛。復有二種。何等為二。一識知業報。二有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等為二。一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。能護他人。意以此事難故語迦葉。於佛法中。種種出家。種種姓。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式。或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘。善取如是諸人心想。故經雲。彼營事比丘。應當分別。常住僧物。不得與招提僧。招提僧物。不得與常住僧(此二種物不得互用)常住僧物。招提僧物。不應與佛物共雜(佛物亦不得與二物共雜)若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分與招提僧。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧。若招提僧物多者。營事比丘。應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘。應勸化在家人。求索財物。修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物。不應令雜。以自雜用。得大苦報。若受一劫若過一劫。以侵三寶物故。

　　又寶梁經雲。佛言。營事比丘。若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故。馳令役使。故墮地獄。若得為人作奴僕為主苦人所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重制過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故。墮於多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘。於持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或因苦與。或少與或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生其中。於百千歲常不得食或時食變為糞屎。或作膿血。是故迦葉營事比丘。寧自噉身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食。

　　第四盜凡物者如善見論雲。為他別人乃至三寶。守護財物。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊從孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主結罪。皆不合徵。若主掌懈慢。不勤守護為賊所偷者。掌物人償之。以望守護主結罪故。十誦律雲。遠處受他寄物。在道損破。若好心捉破者。不應償。噁心捉破者須償。若借他物。不問好心噁心。若破一切須償。又十誦律雲。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得取。已染壞色著。有主識認者應還。又摩德勒伽論雲。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律雲。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論雲。盜一切鳥獸殘者得小罪(今時儉世多有俗人毀他鼠窟取其貯栗胡桃雜果子等准此犯罪)四分律雲。若與想取。己有想取。糞掃想取。暫用想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也。

　　又增一阿含經雲。佛告比丘。若人作賊。偷盜他物為主所執。縛送付王治其盜罪。王即遣人。閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剝其皮。或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火炙。或時湯煮。或以生革轉絡其頭。或復洋銅而灌其身。或以長橛而刺其臗。或使惡象而以蹈殺。或開其腹抽腹佇草。或時反縛。打惡聲鼓。將詣市所標下斬首。或復節節支解其形。或以刀破。或時箭射。如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業因緣。命終之後生地獄中。猛火燒身融銅灌口。鑊湯鑪炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨磨碓擣。受如是等種種諸苦。酸楚毒害痛不能稱計。百千萬歲脫出無期。地獄罪畢。生畜生中。像馬牛羊駝驢犬等。經百千歲。以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。飢渴苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中。得二種報。一者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常為王賊火水及以惡賊劫奪。

　　又正法唸經雲。何名盜。若人思惟。欲令種種穀麥我獨成就。令世間人五穀不登。常作如是不善思惟。復於異時。眾生薄福。田苗不收。如是惡人。見世飢饉心生歡喜。如我所念。於市糶賣。曲心巧偽。量諸穀麥誑惑於人。究竟成業。若心思惟名為思業。若作誑時名為誑業。作誑業已名究竟業。

　　第五盜遺物者。如正法唸經雲。若見道邊遺落之物。若金若銀及餘財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行日日唱之。若無主認。以此寶物。付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人不取此物。後當護持佛法眾僧。是名不盜。又僧祇律雲。若見遺衣物者。當唱令人認之。無主認者。懸著高顯處令人見。若言是我物。應問言。汝物何處失。答相應者與。若無識者應停。至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價物者。謂金銀瓔珞。不得露現唱令。得寶人應審諦數看有何相貌。然後舉之。來認時相應者與。對眾多人與問。不得屏處還。教受三歸。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若無人來認者。停至三年如前處。當界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實論雲。伏藏取用無罪。佛在世時。給孤長者。是聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。又僧祇律雲。入聚落中。有遺落物。不得取。與比丘者即是施主。聚落中風吹衣。不得作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律雲。若舉衣經十二年不還者。集僧評價。作四方僧用。若彼後還。以僧物償。不受者善正報頌曰。

　劫盜供他用　　泥犁獨自沈
　玃鳥金剛嘴　　啄腦劈其心
　灌口以銅汁　　碎身鐵棒砧
　怕懼周慞走　　還投刀劍林

　　習報頌曰。

　劫盜所獲果　　地獄被銷融
　罪畢生人道　　飢貧心自終
　共財被他制　　何殊下賤中
　寄言懷操者　　當須思困窮◎

　　◎邪婬緣第三

　　夫婬聲敗德。智者之所不行。欲相迷神。聖人之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晉獻亡家。實麗姬之罪。獨角山上不悟騎頸之羞。期在廟堂。寧悟焚身之痛。皆為欲界眾生不修觀解。繫地煩惱不能斷伏。且地水火風。誰為宰主。身受心法本性皆空。薄皮厚皮周旋不淨。生藏熟藏。穢惡難論。常欲牽人墮三惡道。是以菩薩大士。恆修觀行。臭處流溢遍身皆滿。六塵怨賊每相觸惱。五陰旃陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見妖姿封著華態。皓齒丹脣長眉高髻。弄影逶迤增妍美艷。所以洛川解珮。能稅駕於陳王。漢曲弄珠。遂留情於交甫。巫山臺上。託雲雨以去來。舒姑水側。寄泉流而還往。遂使然香之氣。迥襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如之意。或因廌枕而成親。或藉掛冠而為密。豈知形如聚沫質似浮雲。內外俱空須臾散滅。舉身不淨遍體無常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是眾生有此邪行。乖梵天道。障菩提業。為四趣因。感三塗果。是知三有之本寔由婬業。六趣之報特因愛染。以潤業偏重故。聖制不為也(此下有四種緣)。

　　第一呵欲多苦者。如涅槃經偈雲。

　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠
　眠則滋多　　貪婬嗜酒　　亦復如是

　　又正法唸經偈雲。

　如火益乾薪　　增長火熾然
　如是愛樂者　　愛火轉增長
　薪火雖熾然　　人皆能捨離
　愛火燒世間　　纏綿不可捨

　　又智度論偈雲。

　世人愚惑　　貪著五欲　　至死不捨
　為之後世　　受無量苦　　譬如愚人
　貪著好果　　上樹食之　　不肯時下
　人伐其樹　　樹傾乃墮　　身手毀壞
　痛苦而死　　得時樂少　　失時苦多
　如蜜塗刀　　舐者貪甜　　不知傷舌
　後受大苦

　　又成實論偈雲。

　貪慾實苦　　凡夫顛倒　　妄生樂想
　智者見苦　　見苦則斷　　受欲無厭
　如飲鹹水　　轉增其渴　　以增渴故
　何得有樂　　譬如狗咬　　血塗枯骨
　增涎唾合　　想謂有美　　貪慾亦爾
　於無味中　　邪倒力故　　謂為受味
　故知色慾　　苦實樂虛　　要無貪求
　方名真樂

　　第二觀女不淨者。但惟諸女。外假容儀內懷臭穢。迷人著相不覺虛誑。唯大智者。能知可惡也。

　　又禪祕要經雲。長老目連得羅漢道。本婦將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時為說偈言。

　汝身骨乾立　　皮肉相纏裹
　不淨內充滿　　無一是好物
　韋囊盛□□□□□□□□□□　如鬼無所宜　　何足以自貴
　汝身如行廁　　薄皮以自覆
　智者所棄遠　　如人捨廁去
　若人知汝身　　如我所惡厭
　一切皆遠離　　如人避□□□　汝身自莊嚴　　花香以瓔珞
　凡夫所貪愛　　智者所不惑
　汝是不淨聚　　集諸穢惡物
　如莊嚴廁捨　　愚人以為好
　汝脅肋著脊　　如椽依梁棟
　五藏在腹內　　不淨如□□□　汝身如糞捨　　愚夫所貪寶
　飾以珠瓔珞　　外好如畫瓶
　若人欲染空　　始終不可著
　汝欲來嬈我　　如蛾自投火
　一切諸欲毒　　我今已滅盡
　五欲已遠離　　魔網已壞裂
　我心如虛空　　一切無所著
　正使天欲來　　不能染我心

　　又增一阿含經雲。寧以火燒鐵錐而鑠於眼。不以視色興起亂想。又正法唸經雲。女人之性心多嫉妒。以是因緣。女人死後多生餓鬼趣中。雖有美言心如毒害。強知虛詐。能惑世間。

　　第三女人難親可厭者。如優填王經偈雲。

　女人最為惡　　難與為因緣
　恩愛一縛著　　牽人入罪門

　非直牽人　　入於惡道　　天中退落
　亦由女惑

　　又正法唸經偈雲。

　天中大繫縛　　無過於女色
　女人縛諸天　　將至三惡道

　　又智度論雲。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中女衰最重。火刀雷電。礔□怨家。毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妒。瞋諂妖穢。鬥諍貪嫉。不可親近。故佛說偈雲。

　寧以赤鐵　　宛轉眼中　　不以散心
　邪視女色　　含笑作姿　　憍慢羞慚
　迴面攝眼　　美言妒瞋　　行步妖穢
　以惑於人　　婬羅彌網　　人皆投身
　坐臥行立　　迴眄巧媚　　薄智愚人
　為之心碎　　執劍向敵　　是猶可勝
　女賊害人　　是不可禁　　毒蛇含毒
　猶可手捉　　女情惑人　　是不可觸

　　又增一經偈雲。

　莫與女交通　　亦莫共言語
　有能遠離者　　則離於八難

　　又薩遮尼乾子經尼乾子說偈雲。

　自妻不生足　　好婬他婦女
　是人無慚愧　　受苦常無樂
　現在未來世　　受苦及打縛
　捨身生地獄　　受苦常無樂

　　又雜譬喻經雲。佛在世時。有一婆羅門。生兩頭女。女皆端正。乃故懸金。九十日內。募索有能訶我女醜者。便當與金。竟無募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛言。此女實好而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色。是為好眼。耳鼻口亦爾。身不著細滑。是為好身。手不盜他財。是為好手。今觀此女。眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜財。如此之者皆不好也。

　　又佛般泥洹經雲。佛告奈女。好邪婬者。有五自妨。一名聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所致。能自滅心不邪婬者。有五增福。一多人稱譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死生天上。五從意清淨得泥洹道。

　　第四女人姦偽者。如舊雜譬喻經雲。昔有大姓家子端正。以金作女像。語父母言。有女似此者兒乃當取。時他國有女。貌亦端正。亦作金色。金女白父母言。有男似此乃當嫁之。父母各聞便遠娉合。時國王。舉鏡自照。謂群臣曰。天下人顏。有如我不。諸臣答曰。臣聞彼國有男。端正無比。則遣使請之。使至。告之。王欲見賢者。則嚴車進去。已自念。王以我明達故來相呼。則還取書。而見婦與奴為姦。悵然懷憾。為之結氣。顏色衰醜。臣見如此。謂行道消瘦。馬廄安之。夜於廄中。見王正大夫人與馬廄下人私通。心乃自悟。王大夫人。尚當如此。何況我婦。意解心悅顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來有忘還歸取之。而見婦與奴為姦。意忿顏色衰變。故住廄中三日。昨見正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況餘人。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況凡女。兩人俱捨。便入山中。剃髮作沙門。思惟女人不可從事。精進不懈。俱得辟支佛道。

　　又舊雜譬喻經雲。昔有婦人。生一女。端正無比。年始三歲。國王取視。呼道人相。後堪為夫人不。道人報王。此女有夫。王后得之。王言。我當牢藏。豈可後得。便呼鶴來。汝處在何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歷。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久後。上有一聚。卒為水□去。有一樹奇。逐水下流。有一男子。得抱持樹。墮洄水中不得去迴。有蒱桃樹踴出。住倚山傍。男子尋之得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身重。左右求得男子。舉撮棄之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所制。逢對則可。畜生亦爾。

　　又舊雜譬喻經雲。昔有國王。護持女急。正夫人語太子曰。我為汝母生汝。不見國中。欲一迴出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽可。太子自為御車。群臣於路奉迎設拜。夫人出手開帳。令人得見。太子見女人而如是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太子自念。我母尚當如此。何況餘乎。夜便委國捨去。入山遊觀。時道邊有樹。下有泉水。太子上樹。逢見梵志獨行入水池浴。出已飯食。作術吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志將臥。女人復吐一壺。壺中有男復與共臥。臥已吞壺。須臾之頃。梵志起已。復內婦著壺中。吞已杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨自。太子曰。梵志。汝當出婦共食。梵志不得已出婦。太子語婦。汝當出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母觀國。我為御車。母開帳出手。令人見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山中見梵志。藏婦腹中。如是女人姦不可絕。願大王放赦宮中。自在行來。王敕後宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。女人是也。

　　又舊譬喻經雲。昔有四姓。藏婦不使人見。婦使青衣人作地突。與琢銀兒私通。夫後覺婦。婦言。我今生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂頭於市。逢人抱持牽引弄之。夫齋竟便將婦出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便來抱持詐狂臥地。婦便哮呼其夫。何為使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記錄。夫婦俱到神所。叩頭言。我生來不作惡。但為狂人所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一切女人。姦詐如是。不可信也。

　　又十誦律雲。佛在捨衛國。有一婆羅門生女。面貌端正顏色清淨。名曰妙光。相師占曰。是女後當與五百男共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時婆羅門有鄰比估客。常入海採寶。是估客。於樓上遙見是女即生欲心。問餘人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者耶。答言無。有求者耶。答言未也。問何故無人求耶。答曰。此女有一過罪。相師占曰。是女後當與五百男子共通。所以無求者。時估客念言。除沙門釋子。無入我捨者。即往求取。女到未久。估客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。莫聽男子強入我捨。除沙門釋子。此是無過。答言爾。去後沙門於捨乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此捨必有非梵行。汝不應往。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具。合棄死處。時有五百群賊。於此處行。見死女即生欲心。便就行欲。是女先語沙門婆羅門。共我行欲。以此因緣故墮惡道。在彼國北方。生作婬龍。名毘摩達多。

　　正報頌曰。

　邪婬入地獄　　登彼刀葉林
　熱鐵釘其口　　洋銅灌入心
　毒龍碎骨髓　　金剛鼠食陰
　銅柱緣上下　　鐵床臥隱深

　　習報頌曰。

　昏婬亂情色　　受苦無表��
　餘業得人身　　自妻恆背己
　彼此懷猜忌　　孰肯順情旨
　稍有性靈人　　寧得無慚恥

　　妄語緣第四

　　惟夫稟形人世。逢斯穢濁之時。受質偽身。恆在虛詐之境。所以妄想虛構。惑倒交懷。違心背理。出語皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬苦爭纏百憂總萃。種虛妄之因感得輕賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真。寔由妄語也。

　　如正法唸經偈言。

　妄語言說者　　惱一切眾生
　彼常如黑暗　　有命亦同死
　語刀自割舌　　雲何舌不墮
　若妄語言說　　則失實功德
　若人妄說語　　口中有毒蛇
　刀在口中住　　焰火口中然
　口中毒是毒　　蛇上毒非毒
　口毒割眾生　　命終墮地獄
　若人妄說語　　自口中出膿
　舌則是泥濁　　舌亦如熾火
　若人妄讒語　　彼人速輕賤
　為善人捨離　　天則不攝護
　常憎嫉他人　　與諸眾生惡
　方便惱亂他　　因是入地獄

　　又優婆塞戒經偈雲。

　若復有人　　樂於妄語　　是人現得
　惡口惡色　　所言雖實　　人不信受
　眾皆增惡　　不喜見之　　是名現世
　惡業之報　　捨此身已　　入於地獄
　受大苦楚　　飢渴熱惱　　是名後世
　惡業之報　　若得人身　　口不具足
　所說雖實　　人不信受　　見者不樂
　雖說正法　　人不樂聞　　是一惡人
　因緣力故　　一切外物　　資生減少

　　以此證知。妄語之人三世受苦。

　　又禪祕要經雲。若有四眾。於佛法中。為利養故貪求無厭。為好名聞。而假偽作惡。實不坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養故。自言坐禪。如是比丘。犯偷蘭遮。過時不說。自不改悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於二日。當知此比丘是人中賊羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩是魔波旬種。為妄語故。自說言我得不淨觀乃至頂法。此妄語人。命終之後。疾於電雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲時。噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。身恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞癃殘百病。以為衣服。如是經苦不可具說。

　　又正法唸經偈雲。

　甘露及毒藥　　皆在人舌中
　甘露謂實語　　妄語則為毒
　若人須甘露　　彼人住實語
　若人須毒者　　彼人妄語說
　毒不決定死　　妄語則決定
　若人妄語說　　彼得言死人
　妄語不自利　　亦不益他人
　若自他不樂　　雲何妄語說
　若人惡分別　　喜樂妄說語
　飛墮火刀上　　得如是苦惱
　毒害雖甚惡　　唯能殺一身
　妄語惡業者　　百千身被壞

　　又佛說須賴經雲。佛言。夫妄言者。為自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令其心惱。妄言者。令其口臭。令其身色大神所棄。妄言者。亡失一切諸善本。於己愚冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絕善行閑居之本。

　　又正法唸經。閻羅王。責疏罪人。說偈言。

　實語得安樂　　實語得涅槃
　妄語生苦果　　今來在此受
　若不捨妄語　　則得一切苦
　實語不須買　　易得而不難
　實非異國來　　非從異人求
　何故捨實語　　喜樂妄語說
　妄語言說者　　是地獄因緣
　因緣前已作　　唱喚何所益
　妄語第一火　　尚能燒大海
　況燒妄語人　　猶如燒草木
　若人捨實語　　而作妄言說
　如是癡惡人　　棄寶而取石
　若人不自愛　　而愛於地獄
　自身妄語火　　此處自燒身
　實語甚易得　　莊嚴一切人
　捨實語妄說　　癡故到此處

　　又智度論說偈雲。

　實語第一戒　　實語昇天梯
　實語小如大　　妄語入地獄

　　又薩婆多論雲。不妄語者。若說法議論傳語一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本。則無過也。不爾斧在口中。又十誦律雲。若語高姓人。雲是下賤。若語兩眼人。雲是一眼。並得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕惱他罪。

　　正報頌曰。

　妄語誑人巧　　地獄受罪拙
　焰鋸解其形　　熱鐵耕其舌
　灌之以洋銅　　[厭/石]之以剛鐵
　悲痛碎骨髓　　呻吟常嗚咽

　　習報頌曰。

　妄語入三塗　　三塗罪已決
　餘業生人道　　被謗常憂結
　還為他所誑　　恨心如火熱
　智者勿尤人　　驗果因須滅

　　惡口緣第五

　　凡夫毒熾恚火常然。逢緣起障觸境生瞋。所以發言一怒。衝口燒心。損害前人。痛於刀割。乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別經偈雲。

　粗言觸惱人　　好發他陰私
　剛強難調伏　　生焰口餓鬼

　　又智度論雲。或有餓鬼。先世惡口。好以粗語加彼眾生。眾生增惡。見之如讎。以此罪故墮餓鬼中。又法句經雲。雖為沙門。不攝身口。粗言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜。假令眾生。身雖無過。不慎口業。亦墮惡道。故論雲。時有一鬼。頭似豬頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故身有光明。口有惡言故臭蟲從口出。

　　又增一阿含經雲。寧以利劍截割其舌。不以惡言粗語墮三惡道。又護口經雲。過去迦葉如來出現於世。敷說法教。教化已周。於無餘泥洹界而般涅槃後。時有三藏比丘。名曰黃頭。眾僧告敕。一切雜使不命卿涉。但與諸後學者說諸妙法。時三藏比丘。內心輕蔑。不免僧命。便與後學。敷演經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復喚駱駝頭。豬頭。羊頭。師子頭。虎頭。如是喚眾獸之類不可稱數。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫。受苦無量。餘罪未畢。從地獄出生大海中。受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走。

　　又出曜經雲。昔佛在世時。尊者滿足。詣餓鬼界。見一餓鬼形狀醜陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出疽蟲。膿血流溢臭氣叵近。或口出火長數十丈。或眼耳鼻身體支節。放諸火焰長數十丈。脣口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬也。手自抓摑。舉聲□哭。馳走東西。滿足見問。汝作何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家。戀著房舍慳貪不捨。自恃豪族出言臭惡。若見持戒精進比丘。輒復罵辱。戾口戾眼或戾是非。故受此苦。寧以利刀自割其舌積劫受苦。不以一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地時。以我形狀誡諸比丘。善護口過勿妄出言。見持戒者。念宣其德。自我受此餓鬼形來。數千萬歲。常受此苦。卻後命終當入地獄。說此語已□哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口過故使然矣。

　　又百緣經雲。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔悴。不可目視。又多糞□□稚□□□□□評祤逆□□□襮檢□□□�Y□□轢詛□□榯□□□□□□□□□□□□露□稿□□□樂襤楸詣麟�Y□□□□□□□□□□祐□□槾埤□□□□□穘茶妼□□□□�[□榙□□餽□□□□觕飯□□□槂□□□□騫親□□□□□�P稨□糕婦馲饡稚□□送□妼□□□□□□□□娩裀□□□褓□□馲饡稚□□□□□�n禱□□□□妼□□□□�U�牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼歎晼慼��j□□旅□埤□□�E椸□□訇□□□□□□□□□□□□□□□埤□□祀□□□□榵□□□姜�D驪騭祏□□□□觿娾□□
　　又賢愚經雲。昔佛在世時。與諸比丘向毘捨離。到梨越河。見人捕魚。網得一魚身有百頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。而共放牛即借挽之。千人併力方得出水。見而怪之。眾人競看。佛與比丘往到魚所。而問魚言。汝是迦毘□□□□□□□□□饕□□□□饌□□□□褽娙埤□□□□□□�窶傿氶慼慼慼慼慼敷仄情慼慼慼慼慼慼慼慼慼��[□樑餽□□□餼槾婖□□露□祅□□稿榯覢裀□□�Z□□□�\□□□榭□□□□榯□聾□□□□覘�j□橖□禜□□□□□□□□□□□驖□□□□□□□□□零驖□□□□□□□□□□□□奕麗□□□□□□□□□�滿慼慼慼撓堙犛L□榳埤□□□□□□妒□□埤□椽□驖□□□慄□□□姷□祭裀□□�R□□□□□□論□□驖□□詁□□檢□□襛□飀□□□□觶□□□□□詀□□□□榭襮檢□□饕聾□□□祋□□□□□□□□□□□□□□�R□□□□□□□□奅□稫檢□□□□□累什娾□□□□祋□□□襛□飀□□椸□□□什□□□□馲驖□□□□裀□□□詠□□��襼□□□□□□□□什□□□穭□□□□□�礡慼慼慼慼慼慼慼潸���襼□□□□馜飀□□□綠□□妙□□稄□□□□□□□□□□□□□□□□□�[□榕誇□□□□□□妘拏□□□□□殮□□露□�j□
　　又王玄策行傳雲。佛在世時。毘耶梨城觀一切眾生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有雞越吒二眾。總五百人。於婆(去音)羅俱末底河。網得摩梨大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸(自外同前)佛為說法。魚聞法已便即命終。得生天上而為天子。卻觀本身。身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種香花瓔珞寶珠。從天而下至佛供養。於時二眾並發心悔過。即於俱末底河北一百餘步。燒焚魚網。銅瓶盛灰埋之。向說法處於上起塔。尊像儼然至今現在。雕飾如法睹者生善。

　　又百緣經雲。昔佛在世時。波斯匿王婦末利夫人。產生一女字曰金剛。面貌極醜。身體粗澀猶如蛇皮。頭髮粗強猶如馬尾。王見不喜。敕閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受敕已。覓得付王。王將屏處。密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人。跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。為造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鉤出入牢閉。勿使人見。王出財物供給女婿。無所乏少。拜為大臣。後與豪貴共為邑會。聚會之契令婦共赴。自餘諸人。各將婦來。唯此大臣獨不將赴。眾人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜。不能顯現。是以不來。復於後會密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門。婦疑非夫。內自剋責懊惱而言。我宿何罪。為夫幽閉不睹日月。即便至心遙禮世尊。願佛慈悲來到我前。暫救苦厄。佛知其意。即於女前地中踴出。紺髮相現。其女舉頭。見佛髮相。敬心歡喜。女髮自然如紺青色。佛漸現面。女心倍喜。面復端正。更令粗皮自然化滅。佛悉現身令女盡見。更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便為說種種法要。得須陀洹果。時佛去後。五人入見端正少雙。觀看已竟還閉門戶。繫鉤本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極醜。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦復向夫。我欲見王。汝當為我通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正天女無異。王聞是已。即遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復醜陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國有一長者。恆常供養一辟支佛。身體醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛噁心罵言。面貌醜陋身皮粗惡。何期可憎。時辟支佛。欲入涅槃便現神力。作十八變。其女見已。即時自責求哀懺悔。緣於過去罵辟支故。生常醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之處。豪尊富貴快樂無極。

　　又興起行經雲。釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年。受日食一麻一米大豆。苦行如是。

　　又修行道地經偈雲。

　口癡而心剛　　不柔無善言
　常懷惡兩舌　　不念人善利
　所言不了了　　藏惡在於心
　如灰覆炭火　　設躡燒人足
　共語常柔和　　順從言可人
　言行而相副　　心身不傷人
　譬如好花樹　　成實亦甘美
　佛尊解脫是　　心口之謀相

　　又百緣經雲。佛在世時。王捨城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲產子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復產一子。先懷者住在右脅。如是次第懷妊九子。各滿十月而產。唯先一子故在胎中。不肯出外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必開我腹取子養育。其母於時不免所患即便命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫耆婆破腹看之。得一小兒形狀故小。頭鬚皓白俯膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當知。我由先身惡口罵辱眾僧故。處此熟藏中。經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。將諸大眾。往到屍所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言道是。時諸大眾。見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮白俯膢而行。復與如來共相答問。爾時世尊告諸大眾。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。眾僧和合。差一比丘年在老耄為僧維那。共立制限於此夏坐。要得道者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而作是言。我獨為爾營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便瞋恚罵辱眾僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。故在胎中受是苦惱。眾僧聞已。各護三業厭離生死。得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時諸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令出家。得阿羅漢果。佛告比丘。緣於往昔供養眾僧及作維那營理僧事故。今得值我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

　　正報頌曰。

　惡口如毒箭　　著物則破傷
　地獄開門待　　投之以鑊湯
　割舌令自噉　　楚毒難思量
　若與身無益　　慎口也何妨

　　習報頌曰。

　惡口多觸忤　　地獄被燒然
　人中有餘報　　還聞刀劍言
　設令有談論　　諍訟被他怨
　往報甘心受　　改惡善自鮮

　　諸經要集卷第十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第十五(十惡部之二)

　　西明寺沙門釋道世集

　　兩舌緣第六

　　夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入之路。諸佛所以得道。由行四攝。故凡聖歸依。菩薩所以成聖。由行六度。故黑白欽仰。今見流俗之徒。乃專構屏辭。惡傳彼此。令他眷屬分離。朋友分散。樂種不和之業。感得生離之苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞。有益無罪。故成實論雲。若善心教化。雖為別離而不得罪。若以噁心。令他鬥亂則是兩舌。得罪最深。謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯得弊惡破壞眷屬。當如上說妄語過中。為乖彼此而妄語者。據此義邊即是兩舌。若說此罪三世招苦。如上已說不須重述。

　　如四分律雲。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝夜伺捕眾鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命。時彼野干。竊自生念。我今不能久與相逐。當以何方便鬥亂彼二獸令不復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善牙。善搏虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即說偈言。

　形色及所生　　大力而復勝
　善牙不能善　　善搏如是說

　　善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處。相見自知。爾時野干。竊語善牙已。便往語善搏虎言。汝知不。善牙有如是語。而我今日種姓生處。悉皆勝汝。力勢亦勝。何以故。我常食好肉。善搏虎食我殘肉而自活命。爾時即說偈言。

　形色及所生　　大力而復勝
　善搏不能善　　善牙如是說

　　善搏問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼相視。善牙師子。便作是念。我不應不問。便先下手打彼。爾時善牙師子。向善搏虎。而說偈言。

　形色及所生　　大力而復勝
　善牙不如我　　善搏說是耶

　　彼自念言。必是野干鬥亂我等。善搏虎說偈答善牙師子言。

　善搏不說是　　形色及所生
　大力而復勝　　善牙不能善
　若受無利言　　信他彼此語
　親厚自破壞　　便成於怨家
　若以知真實　　當滅除瞋惱
　今可至誠說　　令身得利益
　今當善降伏　　除滅惡知識
　可殺此野干　　鬥亂我等者
　即打野干殺

　　爾時佛告諸比丘。此二獸為彼所破。共集一處相見不悅。況復於人。為人所破心能不惱。

　　又正法唸經。閻羅王責疏罪人說偈雲。

　太喜多言語　　增貪令他畏
　口過自夸誕　　兩舌第一處

　　又華手經佛說偈言。

　惡口而兩舌　　好出他人過
　如是不善人　　無惡而不造

　　又智度論雲。實語者。不假佈施持戒學問多聞。但修實語。得無量福。

　　又報恩經。佛說偈言。

　佛告阿難　　人生世間　　禍從口出
　當護於口　　甚於猛火　　猛火熾然
　燒世間財　　惡口熾然　　燒七聖財
　一切眾生　　禍從口出　　鑿身之斧
　滅身之禍

　　正報頌曰。

　兩舌鬥亂人　　地獄被分裂
　獄卒擘其口　　焰刀割其舌
　苦痛既如此　　加之以飢渴
　惡業不自由　　還飲身中血

　　習報頌曰。

　讒毀害人深　　同受三塗苦
　設使得人身　　餘報仍依怙
　眷屬多弊惡　　違逆恣瞋怒
　但令惡不忘　　地獄無今古

　　綺語緣第七

　　夫忠言所以顯理。綺語所以乖真。由忠故有實。有實故德生。德生故所以成聖。由綺語故虛妄。虛妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求聖。要須實說。說若虛假。終為乖理。謂言不正皆名綺語。但諸綺語。不益自他唯增放逸。長諸不善。此落三塗。後生人時。所說正語人亦不信。凡所言說言不辯了。亦名綺語。故成實論雲。語雖是實非時而說。亦落綺語也。如智度論說偈言。

　有墮餓鬼中　　火焰從口出
　四向發大聲　　是為口過報
　雖復多聞見　　在大眾說法
　以不成信業　　人皆不信受
　若欲廣名聞　　為人所信受
　是故當至誠　　不應作綺語

　　又薩婆多論雲。口中四過。互歷各作四句。一或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人說。當實說故非妄語。軟語說故非惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟語說故非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如有一人。傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以粗語故是惡口。當實說故非妄語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一人。傳向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。自外妄語惡口。各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故不別說。故成實論雲。餘口三業。或合或離。綺語一種必不相離。

　　正報頌曰。

　綺語無義理　　令人心惑亂
　為喪他善根　　烊銅擘口灌
　焰鐵燒其舌　　腹藏皆燋爛
　此痛不可忍　　悲號常叫喚

　　習報頌曰。

　浮言翳真理　　為此沈惡趣
　去彼暫歸人　　出言無曉喻
　生無信仰心　　恆被他笑具
　為人覺羞恥　　何不出典句

　　慳貪緣第八

　　夫群生惑病。著我為端。凡品邪迷。慳貪為本。所以善輕毫髮。惡重丘山。福少春冰。貧多秋雨。六情之網。未易能超。三毒之津。無由可度。身重常沒。譬等河�堣妊翩C鼓翅欲飛。難同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焰自取。燒燃。如蠶作繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是富因。常招豐樂也。

　　如分別業報經偈言。

　常樂修智慧　　而不行佈施
　所生常聰哲　　貧窶無財產
　唯樂行佈施　　而不修智慧
　所生得大財　　愚闇無知見
　施慧二俱修　　所生具財智
　二俱不修者　　長夜處貧暗

　　又攝論雲。慳惜是多財障。嫉妒是尊貴障。又眾生起貪。無過色財。第一愛色多過。如前已述。不同意者。今更略論。如涅槃經說。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女。隨所生子生已便噉。子既盡已後噉其夫。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子既盡復噉眾生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲華。不見是愛毒蛇過患。而便受取。即為愛毒之所蜇螫。命終之後墮三惡道。

　　又智度論雲。財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而不佈施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行。道中更無餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人無知者。弟復生念。欲殺兄取金。兄弟各有噁心。語言視瞻皆異。兄弟即復自悟還生悔心。我等非人與禽獸何異。同產兄弟。而為少金故而生噁心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故言善哉。各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因緣常應自捨。

　　又大莊嚴論雲。我曾聞。捨衛國中。佛與阿難。曠野中行於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言。是毒蛇者乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糾舉之繫在獄中。先所得金。既已用盡猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃悟解。王聞此說遂放去之。

　　又增一阿含經雲。昔佛在世時。捨衛城中有一長者。名曰婆提。居家巨富財產無量。金銀不可稱計。其家雖富。慳吝守護不著不噉。服飾飲食極為粗鄙。亦不施與妻子眷屬。奴婢僕從朋友知識。及諸沙門婆羅門等。復起邪見斷於善根。然無子息。命終之後。所有財寶盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖迴詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後。為生何處。佛告王曰。婆提長者。故福已盡新業不造。由起邪見斷於善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王。聞佛所說涕泣流淚。而白佛言。婆提長者。昔作何業生在富家。復作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠有迦葉佛。入涅槃後。時此長者。生捨衛國作此田家子。有辟支佛。來詣其家而從乞食。時此長者便持食施辟支。得食飛空而去。長者見已。作是誓願。持此善根。使我世世所生之處不墮三塗常多財寶。佈施已後復生悔心。我向者食應與奴僕。不應與此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長者。由於過去施辟支佛食發願功德。所生之處。常多財寶無所乏少。緣其施後生變悔心。在所生處。雖處富貴不得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。復不施與妻子眷屬。亦不佈施朋友知識。及諸沙門婆羅門等。是故智者聞此因緣。若有財物。應當佈施勿生慳吝。施時至心自手奉與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量無邊。

　　又出曜經雲。昔佛在世時。捨衛國中有一長者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。像馬車乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妒。門閣七重。敕守門人。有人來乞一不得入。中庭空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子名栴檀香。臨終敕子。吾患必死。若吾死後。所有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。敕已命終。還生捨衛旃陀羅家盲母腹中。後生出胎生盲無目。盲母念言。若生男者吾今目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍增愁憂。悲泣說偈曰。

　子盲吾亦盲　　二俱無兩目
　遇此衰耗物　　益我愁憂苦

　　是時盲母養兒已大。年八九歲堪能行來。與杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦無目。復當乞求以濟餘命。此盲小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手擲著深坑。傷折左臂復打頭破。所乞得食盡棄在地。有人臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已。告阿難言。禍災禍災。難陀長者命終。與彼旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業豪富無量。像馬七珍不可稱計。而今復得親用不耶。然由慳貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛於過中與比丘眾國城人民圍遶。往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜在一面立。佛知眾集。復見栴檀。廣為眾說慳貪嫉妒受罪無量。加說惠施受福無窮。欲使離有趣無為道。爾時世尊。欲與栴檀香拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報曰。實是難陀。如是至三。大眾聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀香。聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求救。願拔罪根。即請佛僧明日捨食。佛明日食竟為說妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財。不自衣食復不佈施。愚中之愚。是故智者。應當行施求離生死。莫生慳吝受無邊苦。

　　又十誦律雲。佛在捨衛國時。有長老迦留陀夷。得阿羅漢道。持缽入城乞食。到一婆羅門捨。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禪定起神通。從外地沒湧出中庭。乃以指彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使眼脫我亦不與。而以神力即兩眼脫出。復念。縱出眼如碗我亦不與。即變眼如碗。復念。縱若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念。縱汝若死我亦不與。即入滅受想定。心想皆無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。是沙門常遊波斯匿王宮。是末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦即看餅。先煎餅好者意惜不與。更刮盆邊得。一小麵。煎之轉勝。以先者與。適舉一餅。餘皆相著。迦留語言。姊與我幾許。舉四餅欲持與之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣祇桓中施眾僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其因緣。為說妙法。即於坐上得法眼淨。作優婆夷。返捨報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留陀夷為說妙法。得法眼淨。作優婆塞。當盡財力供養闍梨。乃至身死猶命子供養。令後不斷。

　　又百緣經雲。佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時目連。在一樹下。見一餓鬼身如燋柱。腹大如山咽如細針。髮如錐刀纏刺其身。諸支節間皆悉火然。渴乏欲死。脣口乾燋。欲趣河泉變為涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變為火目連即問業緣。餓鬼答言。我渴乏不能答汝。爾自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛廣說。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中波羅奈國。有佛出世號曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見。井傍汲水。僧從乞水。女報之曰。使汝渴死我終不與。令我水減不可持去。於時沙門既不得水。服道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業緣受如是苦。佛告目連。施知彼時女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時。諸比丘等。捨慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。

　　又付法藏經雲。時有僧伽耶捨羅漢。有大智慧言辭清辯。昔雖出家未證道跡。遊行大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶捨。食時以到。即往彼宮。說偈乞食雲。

　飢為第一病　　行為第一苦
　如是知法者　　可得涅槃道

　　是時捨主即出奉迎。敷置茵蓐請入就坐。耶捨見其家內。有二餓鬼。裸形黑瘦飢虛羸乏。鎖其身首各著一床。復有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側。爾時捨主。即取此食奉施比丘。語言。大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已。即吐膿血。遍流在地。污其宮殿。爾時比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。捨主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔佈施作諸功德。而彼夫妻恆懷恚惜。我數數教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小復前行。至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中眾僧經行禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時餚膳變成膿血。便以缽器共相打擲。頭面破壞血污流身。而作是言。何為惜食今受此苦。耶捨前問其意答言。長老。我等先世迦葉佛時。同止一處。客比丘來。鹹共瞋恚。藏惜飲食而不共分。以此緣故。今受此苦。

　　正報頌曰。

　貪欣詐道德　　刻削為伎業
　巧誑懷萬端　　求利心千匝
　受罪地獄中　　習氣猶行劫
　交刀割肉盡　　白骨連相接

　　習報頌曰。

　為茲貪恣故　　惡道轉沈淪
　罪畢生人道　　餘風尚襲身
　恆抱豺狼志　　誰人喜見憐
　終身不悟此　　可笑頑愚人

　　瞋恚緣第九

　　夫四蛇躁動。三毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃。或宿熏相嫌。伺求長短。素懷結忿。專加相害。了無仁義。頓失慈悲。殺法殺緣。教死讚死。或復潛行毒藥密遣祝邪。遂使含毒俯藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅剎海上屢乞浮囊。亦如乾薪萬束片火能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛火。行者應自防護。劫功德賊無過斯害。若起一念恚火。便燒眾善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡善人語則成毒。好壞他心令他厭惡。人無愛者。眾所畏棄如避狼虎。現被輕賤。死墮地獄。是故智者見此等過。以忍滅之不畏眾苦也。

　　如正法唸經雲。若起瞋恚自燒其身。其心噤毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。眾人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故無惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能自利益。為欲自利利益他人。應當行忍。譬如大火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人。第一善心。能捨瞋恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清淨。其心寂靜心不躁動。善淨深心。離身口過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人惡口罵詈。離於悔畏。難惡聲畏。離無利畏。離於苦畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功德皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。眾人觀之猶如父母。是忍辱人眾人親近。是故瞋怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令皆盡。能忍瞋恚。是名為忍。若有善女人。能修行善。應作是念。忍者如實應善護之。但諸眾生。善惡現別。愚人凌罵過他為勝。智人下默以為第一。愚人因起小諍遂成大怨。若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不說人短。縱他罵我皆是往業。非為橫報。

　　又六度集經雲。昔者菩薩身為象王。其心弘遠。照知有佛法僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。像王於水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠適妻。適妻得華。欣懌曰。冰寒尤甚何緣有斯華乎。小妻貪嫉。而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化。為四姓女。顏華絕人。智意流通博識古今。仰觀天文明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳化治國之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為珮幾。王不致之吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑。爾時夫人心生憂結。王請議臣四人。自雲己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。當聞有之所在彌遠。一臣曰若能致之帝釋。今詳於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常雲有之。然遠難致。臣上聞雲。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里入山。行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝鬚髮著沙門服。於坑中射之。截取其牙將二寸來。像師如命。行之象處。先射象腳。著法衣服持缽。於坑中止住。像王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事殺吾軀命。答曰。欲得汝牙。像曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。人即截牙。像曰。道士汝當卻行。無令群像尋足跡也。像遣人去遠。甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群像四來。鹹曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王屍。悲痛哀號。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電礔□椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者裘夷是。獵師者調達是。夫人者好首是。菩薩執志度無極。行持戒如是。

　　又智度論釋提問佛雲。

　何物殺安隱　　何物殺無憂
　何物毒之根　　吞滅一切善

　　佛答曰。

　殺瞋則安隱　　殺瞋則無憂
　瞋為毒之根　　瞋滅一切善

　　又雜寶藏經偈言。

　得勝增長怨　　負則益憂苦
　不諍勝負者　　其樂最第一

　　若行忍者。則五德。一無恨。二無訶。三眾人所愛。四有好名聞。五生善道。此之五德名平和事。又長阿含經偈雲。

　愚罵而智默　　則為住勝彼
　彼愚無知見　　謂我懷恐怖
　我觀第一義　　忍默為最上
　惡中之惡者　　於瞋復生瞋
　能於瞋不瞋　　為戰中最上
　夫人有二緣　　為己亦為他
　眾人有諍訟　　不報者為勝
　夫人有二緣　　為己亦為他
　見無諍訟者　　不謂為愚騃
　若人有大力　　能忍無力者
　此力為第一　　於忍中最上
　愚自謂有力　　此力非為力
　如法忍力者　　此力不可阻

　　又修行道地經偈雲。

　其口言柔軟　　而心懷毒害
　視人甚歡喜　　相隨如可觀
　口言而柔順　　其心內含毒
　如樹華色鮮　　其實苦若毒

　　又赤嘴烏喻經雲。昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)遊在叢林樹產孺。諸子在樹上。時有拘耆。與一獼猴共為親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼呼不知所在。熟自思惟知蛇所噉。獼猴歸見。問之何為。答曰。蛇噉我子了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踴躍。畜生尚有相報。何況於人。

　　又雜譬喻經雲。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾曰。我應為大。尾語頭曰。我應為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此術。雲何為大。尾曰。我令汝去故得去耳。若我不去。以身繞木三匝三日不已。不得求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放我。聽汝為大。尾聞其言。即時放之。復語尾曰。汝既為大。聽汝前行。尾在前行。未經數步。墮大深坑而死。喻眾生無智。強為人我。終墮三塗。

　　又僧祇律雲。過去世時。有一群雞。依榛林住有狸侵食。唯餘一雌。烏來覆之共生一子。子作聲時。烏說偈言。

　此兒非我有　　野父聚落母
　共合生兒子　　非烏復非雞
　若欲學翁聲　　復是雞所生
　若欲學母鳴　　其父復是烏
　學烏似雞鳴　　學雞作烏聲
　烏雞若兼學　　是二俱不成

　　此喻道人雖持禁戒雜染不純。相中似善口出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復出家。

　　又伐毒樹經雲。昔捨衛國有官園生一毒樹。人遊樹下。皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還生。樹中之妙眾人見喜。不知諦者皆來遭死。有智語之。當盡其根。適欲掘根。復恐死定。進退思惟。出家學道亦復如是。佛說偈曰。

　伐樹不盡根　　雖伐猶復生
　伐愛不盡本　　數數復生苦

　　心悟剋責。即得初果。

　　又孛經說偈雲。

　惡從心生　　反以自賊　　如鐵生垢
　消毀其形　　樹繁花果　　還折其枝
　蚖蛇含毒　　反害其軀

　　又善見論說偈雲。

　若人起瞋心　　譬如車奔逸
　車工能制之　　不足以為難
　人能制瞋心　　此事最為難

　　又修行道地經偈雲。

　其有從瞋心　　怨害向他人
　後生墮蛇蚖　　或作殘賊獸
　譬如竹樹劈　　芭蕉騾懷妊
　還害亦如是　　故當發慈心

　　又百緣經雲。佛在王捨城迦蘭陀竹林時。彼城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱計。多諸諂曲。慳貪嫉妒終無施心。乃至飛鳥驅不近捨。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之其後命終受毒蛇身。還守本財。有近之者。瞋目猛盛怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王。聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。唯佛能調。作是念已。即將群臣往詣佛所。頂禮佛足卻坐一面。具白前事。唯願世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後日著衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛。欲螫如來。佛以慈力。於五指端放五色光明。照彼蛇身即得清涼。熱毒消除心懷喜悅。舉頭四顧。是何福人能放此光。照我身體使得清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調伏。而告本緣。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛前深生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語受此蛇形。今宜調順受我教敕。蛇答佛言。隨佛見授不敢違敕。佛告蛇言。汝若調順入我缽中。佛語已竟尋入缽中。將詣林中。王及群臣。聞世尊調化毒蛇盛缽中來。合國人民皆往共看。蛇見眾人深生慚愧。厭此蛇身。即便命終生忉利天。即自念言。我造何福得來生天。即自觀察。見在世間受毒蛇身。由見佛故。生信敬心厭惡蛇身。得來生此受天快樂。今當還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣佛所前禮佛足。供養訖已卻坐一面。聽佛說法。心開意解得須陀洹果。即於佛前說偈讚佛。

　巍巍大聖尊　　功德悉滿足
　能開諸盲冥　　尋得於道果
　除去煩惱垢　　超越生死海
　今蒙佛恩德　　得閉三惡道

　　爾時天子讚歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時頻婆娑羅王。聞佛說慳貪緣。時會諸人。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行又百緣經雲。佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從此道中行。高聲叫喚。唯願世尊。莫此道行。此牛群中有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水牛者設來觝我吾自知時。語言之頃惡牛卒來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如來。於五指端。化五師子在佛左右。四面周匝有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖。四向馳走無有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然無復怖畏。長跪伏首舐世尊足。復便仰頭視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡牛心以調伏。即便為牛而說偈言。

　盛心興惡意　　欲來傷害我
　歸誠望得勝　　返來舐我足

　　時彼水牛。聞佛世尊說此偈已。深生慚愧欻然悟解。蓋障雲除知在先身在人道中所作惡業。倍生慚愧不食水草。即便命終生忉利天。忽然長大如八歲兒。便自念言。我修何福生此天上。尋觀察知。在世間時受水牛身。蒙佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作是念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世尊。前禮佛足卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。遶佛三匝還於天宮。時諸五百放牛人。於其晨朝來詣佛所。為說妙法心開意解。各獲道跡求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何業生水牛中。復修何福值佛世尊。佛告諸比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業緣。今當為汝等說偈言。

　宿造善惡業　　五劫而不朽
　善業因緣故　　今獲如是報

　　於賢劫中波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一三藏比丘。將五百弟子遊行他國。在大眾中而共論議。有難問者不能通達。便生瞋恚反更惡罵。汝等今者。無所曉知。強難問我。狀似水牛觝突人來。時諸弟子鹹皆然可。各自散去。以是惡口業因緣故。五百世中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放牛人是。佛說是水牛因緣時。各各自護身口意業。厭惡生死。得四沙門果。有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。

　　正報頌曰。

　愚人瞋恚重　　地獄被燒然
　豺狼諍圍繞　　蚖毒競來前
　□□□□�鶠慼慼慼樂禳慼��屆@自作還自受　　恚火競相煎

　　習報頌曰。

　怒心多毒害　　沈沒苦惡道
　出彼得人身　　餘報他還惱
　見者求其過　　增嫌如毒草
　此既無宜利　　愚瞋何所寶

　　邪見緣第十

　　夫創入佛法。要須信心為首。譬如有人至於寶山。若無信手空無所獲。故經說。愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代後代眾生受生。如是之人。破善惡法。名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。

　　如大品經雲。若人不信。謗大乘般若經。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中。受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡。生於他方大地獄中。他方劫盡。復生此方大地獄中。如是展轉。遍十方界。他方劫盡。還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執者。亦名邪見。故成實論雲。癡有差別。所以者何。非一切癡儘是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業道。是故從癡增長邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地經雲。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無聖人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可轉。是故惡業名為邪見。善業者。名為正見。不謗四諦。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴論雲。譬如師子人打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道。五熱炙身。不識心本(四面安火上有日炙身處其中以求道)但諸凡愚多迷真道。不知觀身心無我。但學苦行以為道者。即同外道妄行邪法。謬執乖真唯成惡法。故智度論雲。邪見罪重故雖持戒等。身口業好皆隨邪見。噁心不善。如佛自說譬喻。如種苦種。雖復四大所成皆作苦味。邪見之人。此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行惠施。無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論雲。寧止不行。勿行邪道。身壞命終墮於惡趣。

　　又正法唸經。閻羅王說偈。責疏罪人云。

　汝邪見愚癡　　癡□所縛人
　今墮此地獄　　在於大苦海
　惡見燒福盡　　人中最凡鄙
　汝畏地獄縛　　此是汝舍宅
　若屬邪見者　　彼人非黠慧
　一切地獄行　　怨家心所誑
　心是第一怨　　此怨最為惡
　此怨能縛人　　送引閻羅處

　　爾時世尊而說偈雲。

　癡心彌泥魚　　住於愛舍宅
　作業時喜笑　　受苦時號哭

　　又修行道地經偈雲。

　其口有愚癡　　人心懷闇冥
　都不能念惡　　亦無念善心
　□□□覘輦□□□□□□□□　如暴中炊煮　　無所能成熟
　多習愚癡者　　諸根不完具
　生於牛羊中　　然後墮地獄

　　月光童子經。亦名佛說申日經。雲時有長者。名曰申日。取外道六師計。欲請佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細鐵為椽土薄覆上。設眾飲食以毒著中。火坑不禁毒飯足害。以此圖之何憂不死。如教作之外道皆喜。於是申日便詣佛所。慇懃請佛及諸聖眾。是時世尊。愍其狂愚欲濟脫之。默然受請。申日內喜果如其計。須彌之毒火。劫燒千剎土。刀劍鋒刃中。不能動佛一毛之力。今以火坑毒飯。欲毀於佛。譬如蚊虻欲墜太山。蠅蠓之翅慾障日月。徒自毀壞。不如早悔。爾時長者罪蓋所覆。心不開解。世尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現威神。震動十方。百千聖眾。兼諸龍神。空飛地行。不可算計。一時到家為作利益。佛以神德。即變火坑。成七寶池八味具足。飲飯天甘食者充悅。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽首於地嗚呼佛足。長跪自陳。今知覺悟從佛得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度。不可稱計。

　　又觀佛三昧經雲。爾時世尊告父王言。捨衛城中須達長者。有一老母。名毘低羅。謹勤家業。長者敕使手執庫籥。出內取與一切委之。須達請佛及僧。供給所須。時病比丘多所求索。老母慳貪。瞋嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長者愚癡迷惑。受沙門術。是諸乞士。多求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何時當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲。展轉遍捨衛城。末利夫人。聞此語已。而作是言。須達長者。如好蓮華人所樂見。雲何復有毒蛇護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢。惡口誹謗何不擯出。時須達婦。跪白夫人央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之。歡喜語言。我明請佛。汝遣婢來到明食時。長者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅□羅佛後。老婢見佛。心驚毛豎。言此惡人隨我後至。即時退走從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞。唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如鏡。無所障礙。迴頭東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看。上方有佛。低頭伏地地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目心眼即開。見虛空化佛滿十方界。當時城中。有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。及諸雜類。並及末利夫人。宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空。為於老婢現無數身。皆破邪見。頭頂禮佛稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故。除卻八十萬億劫中生死之罪。得見佛已。疾走歸家。白長者言。我於今日遇大惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。以百張皮。覆木籠上。白□纏頭卻臥黑處。佛還祇桓。末利白佛。願化邪女。莫還精舍。佛告末利。此婢罪重於佛無緣。於羅□羅有大因緣。佛既還已。遣羅□羅詣須達家。度彼老婢。羅□羅變作轉輪聖王。時千二百五十比丘。化為千子。到須達家。以彼老婢為玉女寶。爾時。聖王。即便以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。聖王出世。弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語己。五體投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞十善。心大歡喜。聖王所說義無不善。為王作禮。悔過自責。心既調伏。時羅□羅及諸比丘。還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨不捨眾生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒。成須陀洹。將詣佛所。為佛作禮懺悔前罪。求佛出家得阿羅漢。於虛空中作十八變。波斯匿王。末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生為婢使。復有何福值佛得道。佛告王曰。過去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後於像法中有王。名曰。雜寶華光。子名快見。出家學道。自恃王子常懷憍慢。和上為說甚深般若波羅蜜經大空大義。王子聞已。謬解邪說。師滅度後。即作是言。我大和上。空無智慧但讚空義。願我後生不樂見之。我阿闍梨智慧辯才。願於生生為善知識。作是語已。教諸徒眾。皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受苦無量。罪畢出獄。為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身恆為人婢。佛告大王。時和上者。今我身是。阿闍梨者。今羅□羅是。王子比丘者老婢是。徒眾弟子者。今邪見女等發菩提心者是。

　　又薩遮尼乾子經雲。昔佛在世時。鬱闍延城。有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人。不信三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作者無有福德。其供養者。虛損現在無益未來。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物僧物。園林田宅象馬車乘。奴婢六畜衣服臥具。一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害其身。如是惡人。攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在惡逆眾生分中。大王應當上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名為根本。何等為五。一破壞塔寺焚燒經像。取三寶物。自作教人。見作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門。信心出家。剃除鬚髮身被袈裟。或有持戒或不持戒。繫閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脫袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四於五逆中若作一逆。是名第四根本重罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄。受無間苦。永無出期。若國內有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢。諸佛聖人。出國而去。諸天悲泣善神不護。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失時。五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨滿野。多饒瘦病死亡無數。人民不知自思是過。反怨諸天及善神祇。

　　又觀佛三昧經雲。有七種重罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經八萬四千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六逼掠淨行比丘尼。七六親所行不淨行。

　　又小五濁經雲。五逆罪人。別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三後生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就禍。

　　又中阿含經雲。佛告比丘。若凡愚人。作身惡行口惡行意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無樂。如有人犯盜。付王治其盜罪。王即遣人。於晨朝時。以一百戟而以刺之。彼命故存。至於日中。王復敕以二百戟刺。彼命故存。至於晡時。王復敕以三百戟刺。彼人身份皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。於意雲何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取小沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石。比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可為喻。泥犁中苦其事雲何。若有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞。及以四方。經百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡。復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經百千歲。復坐鐵床。洋銅灌口。經百千歲。復臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歲。復出其舌使舐鐵地。以釘釘之如張牛皮。經百千歲。復挽項筋縛著車上。經百千歲。復燒鐵地令在上行。經百千歲。復燒火山令下足著上。血肉即消。舉足還生。經百千歲。復鑊煮之。經百千歲極令苦痛。而不命終。要令罪盡乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢。生於種種畜生之中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。為他役使形貌醜陋。或根殘缺或復短命。若作惡業身死還生。在泥犁中輪轉無窮。不可具說。佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善行意善行。命終生於善處天上一向受樂。如轉輪王與七寶俱人間四妙。佛告比丘。於意雲何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙。猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為喻。佛告比丘。轉輪王樂。比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天上之樂其事雲何。若生天上。所受六塵無不隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人間。生帝王家或生大姓。大富大貴饒財多寶。名稱遠聞。端正殊妙眾人所愛。佛告比丘。若智慧人。作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根迴向菩提。於生死中所受果報。乃至涅槃終無有盡。

　　正報頌曰。

　六賊姦邪偽　　七識亂乖真
　謗毀玄正理　　妄語復貪瞋
　惡業縱橫作　　忠言不喜聞
　一入無間獄　　萬苦競纏身

　　習報頌曰。

　邪見習癡業　　阿鼻受楚毒
　劫盡人中生　　復與邪相續
　邪正既相違　　自然成諂曲
　此心若不改　　連環未絕獄

　　諸經要集卷第十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第十六

　　西明寺沙門釋道世集

　　詐偽部第二十四(此有六緣)

　　墮慢部第二十五述意緣詐親緣詐毒緣詐貴緣詐怖緣詐畜緣

　　述意緣第一

　　夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。人法訛替。或憑真以構偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故。法有真假。名利既侵則我人逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交友。故經曰。直心是道場。不虛假故也。

　　詐親緣第二

　　如雜寶藏經雲。一切姦滑諂偽詐惑。外狀似直內懷姦私。是故智者應察真偽。如往昔有婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。雲何令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見一婆羅門。便共為伴。至暮共宿明旦前行。語老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。雲葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一鸛雀口中啣草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巢啄卵而食。諸鳥將至更復啣草。諸鳥知諂悉捨而去。於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身被納衣安行徐步。口雲去去眾生。老婆羅門而問之言。何以並行口唱去去。外道答言。我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家外道住室。有一地孔。內出婦女。與共交歡。彈琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一可信。故說偈言。

　不捉他男子　　以草還主人
　鸛雀詐啣草　　外道畏蟲傷
　口言唱去去　　如是詐諂偽
　都無可信者　　來苦實難當

　　故涅槃經雲。佛言。如我昔日所說偈言。

　一切江河　　必有迴曲　　一切叢林
　必名樹木　　一切女人　　必有諂曲
　一切自在　　必受安樂

　　詐毒緣第三

　　如雜寶藏經雲。時提婆達多。作種種因緣。欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門來。善知咒術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絕躄地欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲死。佛憐愍故。為說實語。我從菩薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有噁心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恆起噁心於如來。如來雲何。猶故活之。佛言。非但今日噁心向我。過去亦爾。即問佛言。噁心於佛其事雲何。佛言。過去之世。迦屍國中。有波羅柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡意恆作惡行。好為讒構。而語王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神。於虛空中出聲而言。如此賢人實無過罪。雲何拘縛。第二惡意。劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣使。送與彼國王。並及斯那。二人共看。莫示餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂苦愁悴欲死。遣人四出。遍歷諸國遠覓良藥。既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提婆達多是也。

　　詐貴緣第四

　　如僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅柰。國名伽屍。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利根。聞說法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。為人難可。婦為作食。恆瞋生熟不能適口。婦常念言。脫有行人從波羅奈國來者。當從彼受飲食法用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是我之父。便投此國師大學經典。與女為婦。願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦歡喜。為辦種種飲食。奉食訖已。伺小空閑。密禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飲食供養常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當如先法為作飲食。客婆羅門便即瞋恚。而作是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發遣。夫即念言。如婦所說。宜應早遣莫令久住。恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食自行供之。夫為曹主求伴不在。婦奉食訖。禮足辭別請求先偈。即教偈言。

　無親遊他方　　欺誑天下人
　粗食是常食　　細食復何嫌

　　今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是奴送主去已。每至食時。還復瞋恚。婦於夫邊試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦不瞋。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時本主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。今復如是。恃我勢力凌易他人也。

　　詐怖緣第五

　　如智度論雲。一切諸法皆是虛誑。眾生愚癡不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能為。我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。後來者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝排門得入。內者打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識已各相愧謝。眾人雲集笑而怪之。眾生亦如是。五陰皆虛。無我無人。取相鬥諍橫加毒害。若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩語眾生言。汝等莫於根本空中鬥諍。人身尚不可得。何況值佛。

　　詐畜緣第六

　　如舊雜譬喻經雲。昔有婦人。富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣物。相逐俱去。到一急水河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當還迎汝。男子度已。便走不還。婦人獨住水邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。復見河魚。捨雁取魚。魚既不得。復失本雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律雲。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求食。遍歷七村都無所得。便自剋責。我何薄相。經歷七村都無所得。不如守齋住還山林。自於窟穴咒願言。使一切眾生皆得安隱。然後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉目思惟。便作是念咄哉狼獸甚為奇特。人尚無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。帝釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚膳自來廚供已致。但當食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚□□□□□殺□□□□□□□□□□□□□槂□逆□□□□□□□橀□□□威□□□□□□社檢□□□□□□稟□□□□□祅□□□□露□□綠□勵埤□□□諒□□□饋□□��□□□□練□□□□□□□□□□□□□□□□勵埤□□妘溜逆□□□檇□□□□□茶□□□□□□□輦茶□□□□樧□□□□□�L說矩茶□□磊□□□□□驩□□□□□□□饌椽□逆□□□□□□飥□□□□□諒□□□□飀□□□□□□□□□□□槂□□□□□□□□□吏□□□□□馮媽□□□□□□□□□□□□□□□□誁□□□□□□□□□□□始□□婂□□□椽□□□□□□□□□飯□□□□
　若真實為羊　　猶故不能出
　況復作虛妄　　如前恐怖我
　見我還齋已　　汝復來見試
　假使為肉段　　猶尚不可信
　況作羊羔子　　而詐喚咩咩

　　於是世尊而說偈言。

　若有出家人　　持戒心輕漂
　不能舍利養　　猶如狼守齋

　　又五分律雲。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右。專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂權得為王。既作王已。復作是念。我今為獸中王不應以獸為婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議唯除一臣。皆雲應與。所以者何。國之所恃。唯賴象馬。我有象馬。彼有師子。像馬聞氣惶怖伏地。戰必不如為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。當敕城內人畜皆令塞耳。王用其語。還使剋期並求上願。至於戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜落於地。於是群獸一時散走。佛以是事。而說偈言。

　野狐憍慢盛　　欲求其眷屬
　行到迦夷城　　自稱是獸王
　人憍亦如是　　規統於徒眾
　在摩竭之國　　法主以自號

　　爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛說偈雲。

　善人共會易　　惡人善會難
　惡人共會易　　善人共會難

　　又佛本行經雲。爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼節)時彼河岸有一人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河內。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。處處經歷。蹋壞其華。時彼園主。見龜壞華。園主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。雲何得脫此難。作何方便誑此園主。即向園主。而說偈言。

　我從水出身有泥　　汝且置華洗我體
　我身既有泥不淨　　恐畏污汝篋及華

　　時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身。勿令泥污我之華篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。即向彼龜。而說偈言。

　賢龜諦聽我作意　　汝今新舊甚眾多
　我作華鬘繫汝咽　　恣汝歸家作喜樂

　　爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。是時彼龜。向華鬘師。而說偈言。

　汝家造酒欲會親　　廣作種種諸味食
　汝至家內作是說　　龜肉煮已脂糝頭

　　爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海中。有一大虯。其虯有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦痿黃。宛轉戰慓不安。時彼特虯。見婦身體。如是羸瘦無有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其□虯默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當說之。若不能者。我何假說。夫復答言。汝但說看若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼虯。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。名優曇婆羅(隋言水願)時彼樹上有一大獼猴。在於樹頭取果子食。是時彼虯。既見獼猴在樹上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於苦惱。虯復重更語獼猴言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上食噉其子。是時虯復語獼猴言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住此。又復此樹子少無多。雲何乃能此處願樂。汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我雲何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡雲何堪渡。是時彼虯。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虯背上欲隨虯去。其虯內心生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒於水。猴問虯言。善友何故忽沒於水。虯即報言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因緣我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虯。作是念已。而語虯言。仁者善友。我心留在優曇婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。雲何不依實語。我知爾須我心。我於當時即將相隨。善友還迴放我。取心得已還來。爾時彼虯。聞獼猴語已。二俱還出。獼猴見虯欲出水岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。從虯背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虯在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼猴默然不肯下樹。虯見獼猴經久不下。而說偈言。

　善友獼猴得心已　　願從樹上速下來
　我當送汝至彼林　　多饒種種諸果處

　　爾時獼猴作是思惟。此虯無智。即說偈言。

　汝虯計校雖能寬　　而心智慮甚狹劣
　汝但審諦自思忖　　一切眾類誰無心
　彼林雖復子豐饒　　及諸菴羅等妙果
　我今意實不在彼　　寧自食此優曇婆

　　爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我身是也。彼虯者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐處。

　　又雜寶藏經雲。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏晝畏夜無有竟已。有一智烏語眾烏言。已為怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾終為所敗。眾烏答言。當作何方得滅仇賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽啄破我頭。我當設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破傷來至我所。烏語梟言。眾烏仇我。不得生活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養給。恆與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。銜乾樹枝並諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以御風寒。梟以為爾默然不答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報恩養。時會暴雪。寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。眾梟一時於孔焚滅。爾時諸天。說偈言曰。

　諸有宿嫌處　　不應生體信
　如烏詐託善　　焚滅兔梟身

　　又六度集經雲。昔者菩薩。為孔雀王。從妻五百。棄其舊匹。欲娶青雀為妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢睹孔雀。雲其肉可為藥。寤已啟聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分佈行索。睹孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜□。每處塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜□塗身。踞坐而候。孔雀取□。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤身。必為利也。吾示子金山。可為無盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得少水吾以慈咒。服之疾療矣。若其無效受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆療華色煒曄宮人皆然。舉國歎王弘慈活孔雀之命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身於彼大湖。並咒其水。率土黎民眾疾可療。若有疑望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人飲水。並皆得力。聾聽盲視。啞語癖申。眾疾皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供之有如僕使。為狂網所得。殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。損佛真誠之戒。信鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人。猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喻彼魑魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅顏如盛華。鉅細欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之後周旋八方。輒以神藥。慈心佈施愈眾生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈慧度無極。行佈施如是。

　　又雜寶藏經雲。佛言乃往過去時。有蓮華池。多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不惱水性。時有白鵝。而說偈言。

　舉腳而徐步　　音聲極柔軟
　欺誑於世間　　誰不知諂詐

　　鸛雀語言。何為作此語。來共作親善。白鵝答言。我知汝諂詐。終不親善。汝欲知爾時鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達多是也。

　　又雜寶藏經雲。佛言。於過去世。雪山之側。有山雞王。多將雞眾而隨從之。雞冠極赤身體甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。莫與人民之所噉食。我等。多諸怨嫉好自慎護。時聚落中。有一貓子。聞彼有雞。便往趣之在於樹下。徐行低視而語雞言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體俱白。我相承事。安隱快樂。雞即說偈言。

　貓子黃眼愚小物　　觸事懷害欲噉食
　不見有畜如此婦　　而得壽命安隱者

　　爾時雞者。我身是也。昔時貓者。提婆達多是也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我。索我徒眾。

　　頌曰。

　姦情詐癡　　令信匪疑　　偽現依附
　妄納相依　　外親內損　　夙夜侵移
　久共同住　　方覺漸衰

　　墮慢部第二十五(此有三緣)述意緣引證緣立志緣

　　述意緣第一

　　夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所以昏墮。由於外物擾之者多。其事略三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘脂肥濃。為累甚切。萬事云云。皆三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。決之散之。則其勞彌薄。故論雲。質微則勢重。質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟道。墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚德音於鄹魯。尚耳目所不聞。豈心識之能契也。

　　引證緣第二

　　如薩婆多論雲。波羅提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯耆婆後至。顧見目連。向舉一手乘車直過。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車。禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋提桓因。佛世難值。何不數數相近。諮受正法。帝釋欲解目連意。故遣使敕一天子令來。返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娛樂。以染欲情深。雖覆命重不能自割。故不肯來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛。不得自在。知復如何三塗苦難。無緣得戒。人中唯三天下得戒。北鬱單越。無有佛法。不得戒。以福報障並愚癡故。不受聖法。

　　又善見律雲。時有六郡比丘。自身在下。請法人在高。而為說法。以慢法故。佛呵責之。佛語比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅果君為我覓。其夫答言。此非果時我雲何得。婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心自念言。唯王園中有非時果。我當往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人。樹上自念言。我偷果事應合死。因王聽婆羅門說法故。我今得脫。我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽說法。婆羅門為貪利養故。自在下座為王說法。我今三人。相與無法。我今得脫。即便下樹往至王前。而說偈言。

　二人不知法　　二人不見法
　教者不依法　　聽者不解法
　為是飲食故　　我言是無法
　為以名利故　　毀碎汝家法

　　王聞此偈。恕偷果人罪。我為凡時尚見非法。況今成佛。汝諸弟子為下人說法。時偷果人者。我是也。又智度論雲。如迦葉佛時。有兄弟二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。他日持缽。入城乞食。遍不能得。到白象廄。見王供象種種豐足。語此象言。我之與汝俱有罪過。像即感信。三日不食。守像人怖。求覓道人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能食耶。答曰。此像是我先身時弟。共於迦葉佛時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行佈施。弟但廣求檀越作諸佈施。不持戒。不學問。以其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修佈施故。飲食備具種種豐足。我但行道不修佈施故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因緣不同。雖值佛世猶故飢渴。

　　又百喻經雲。昔外國節慶之日。一切婦女。盡持優缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優缽羅華來與我。為爾作妻。若不能得我捨爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偷優缽羅華。時守池者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴。

　　又百喻經雲。昔有大富長者。左右之人。欲取其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以腳蹋卻。有一愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時我當先蹋。於是長者。正欲欬唾。時此愚人。即便舉腳蹋長者口。破脣折齒。長者語言。汝何以故蹋我脣口。愚人具答所由。故唾欲出。舉腳先蹋望得汝意。凡物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是之故。世人當知。時與非時。

　　立志緣第三

　　如雜譬喻經雲。昔有人名薩薄。聞於外國更有異寶。欲往治生。而二國中間有羅剎難。不可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床上坐。雲賣五戒。薩薄問言。五戒雲何。答曰無形。直口授心持後得生天。現世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來。卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見有羅剎。身長一丈三尺。頭似黃蓑。眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群眾數千。直捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。拳入鱗甲。拔不得出。又以腳蹋頭衝拔復不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。羅剎以偈。語言。

　汝身及手足　　一切悉被羈
　但當去就死　　跳踉復何為

　　薩薄志意猶固。以偈語羅剎曰。

　我身及手足　　一時雖被繫
　攝心如金石　　終不為汝躄

　　羅剎又語薩薄曰。

　吾是鬼中王　　為人多力旅
　從來食汝輩　　不可得稱數
　但當去就死　　何為自寬語

　　薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞人我今當以乞此羅剎作一頓飽食即說偈曰。

　我此腥臊身　　久欲相去離
　羅剎得我便　　悉持以佈施
　志求摩訶乘　　果成一切智

　　羅剎聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長跪合掌。向其謝曰。

　君是度人師　　三界之希有
　志求摩訶乘　　成佛當不久
　是故自歸命　　頭面禮稽首

　　羅剎悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道跡。故知戒力不可思議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇猛。

　　又智度論雲。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形狀如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以為船飾。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故。一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五分律雲。佛言。乃往過去。有一黑蛇。螫一犢子。還入穴中。有一咒師。以□駾□□□□□□□□□□□□□□練□□□□□槁□□□櫚□□□□娛秩□□□逆□礸□□□□□□□□□□�p□璦□‥□□□鍣¥□諨□稐|□□□��□熒辦□□□譣c□□□□□稐□

　我既吐此毒　　終不還收之
　若有死事至　　畢命不復迴

　　於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。

　　又雜寶藏經雲。佛言過去世時。亦復曾遊加屍國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡鬼。名沙吒盧。斷絕道路。一切人民。無得過者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。慎莫怖畏但從我後。於是前行到於鬼所。而語鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。以右手託右手亦著。以右腳蹋右腳亦著。以左腳蹋左腳亦著。又以頭打頭亦復著。鬼作偈言。

　汝以手腳及與頭　　一切諸物悉以著
　餘人何物而不著

　　商主以偈答言。

　我今手足及與頭　　一切財錢及刀杖
　此諸雜物雖入沒　　唯有精進不著汝
　精進若當不休息　　與汝鬥諍終不廢
　我今精進不休息　　終不於汝生怖畏

　　時鬼答言。今為汝等故。五百賈客。盡皆放去。

　　又雜婆沙論雲。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地可昇虛空。欲令我今不取大覺。起此座者。定無是處。後魔將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也。

　　又僧伽羅剎經雲。昔者菩薩。現為鸚鵡常處於樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大樹。故當反覆起報恩心。何況於我長夜處之。而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時有善神。感其勤苦尋為滅火。

　　又智度論雲。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以為苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。此林蔭育處居日久。清涼快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身力雲何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠。信不虛者願火即自滅。是時淨居天。知雉弘誓即為滅火。始終常茂。不為火燒(故經雲人有善願天必從之斯言驗矣)。

　　頌曰。

　惰學迷三教　　問者不知一
　合萼不結核　　敷華何得實
　徒生高慢心　　凌他非好畢
　墜落幽闇道　　開閉牢深密
　一入百千年　　萬億苦逼切
　對苦悔無知　　方由墮慢媟
　至人善取譬　　立志須明律
　英雄慢法時　　焉知悔今日

　　諸經要集卷第十六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷十七

　　西明寺沙門釋道世集

　　酒肉部第二十六(此有三緣)

　　占相部第二十七述意緣飲酒緣食肉緣

　　述意緣第一

　　夫酒為放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣肆離酒緣。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故俗禮記雲。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉諸親及仇怨報。歷劫長夜無有窮已。如婆沙論說。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經歷六道備受怨報。或經為師長。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之時。此物有靈。即生瞋恨還成怨仇。骨肉至親反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一時少味。永與怨親長為怨對。可為痛心。難以言說。是故涅槃經雲。一切肉者悉斷。及自死者猶斷。何況不自死者。又楞伽經雲。為利殺眾生。以財網諸肉。二業俱不善。死墮叫呼獄。何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉者。習惡律儀。捕害眾生。此人為當專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈無殺分。何得雲我不殺生。此是灼然違背經文。斷大慈種障不見佛也。

　　飲酒緣第二

　　述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開無犯。據其障理非無其過。若約實教。輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權說者。故未曾有經雲。爾時國王太子。名曰祇陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長跪叉手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時為何惡耶。祇陀白佛。國中豪強。時時相率齎持酒食。共相娛樂以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。若人飲酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。善心因緣受善果報。如持五戒何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒。今受十善功德。倍勝十善報也。

　　時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所說。心歡喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘將廚宰。於深山中。覺飢飲食。左右答言。王朝去時。不被命敕令將廚宰。即時無食。我聞是語。走馬還宮。教令索食。王家廚監名修迦羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢逼。忿不思惟。敕臣斬殺廚監。臣被王教。即共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若殺者。更無有能為王監廚稱王意者。時末利夫人。聞王教敕殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫人。持佛五戒。斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉來。共相娛樂。展釋情故。即與夫人飲酒食肉。作眾伎樂歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦。深自悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故憂愁。為何患耶。我言。吾因昨日為飢火所逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪監我廚如修迦羅者。為是之故。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。為實如是。為戲言耶。答言實在非戲言也。我令左右喚廚監來。使者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除。

　　王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一日之中。終身五戒。已犯飲酒妄語二戒。八齋戒中。頓犯六戒。此事雲何。所犯戒罪。輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人飲酒破戒。不起噁心。而有功德。無罪報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近昔。捨衛城中。有諸豪族。剎利王公。因小諍競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並是國親。非可執錄。紛紜鬥戰不從理諫。深為憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相忿。情實不分。意欲除滅。因太后與酒。飲已情和。思惟是已。即敕大臣。令辦好酒及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大樂。王敕忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中盛滿好酒。我於眾前先[口*軗](去激反)一碗王曰。今論。國事想。無異心今。當人人辦此一碗甘露良藥然後論事。鹹言唯諾。作唱大樂。諸人得酒。並聞音樂。心中歡樂。亡失仇恨。因酒息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。或於酒店。聚會飲酒。歡樂心故。不須人教各各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因飲酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起惡念則是善心。善心因緣應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如世尊說。施善善報。施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故今得好報。世尊雲何令持五戒月行六齋。六齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱伎樂。又復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒雲其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如是。末利夫人在年少時。若我不敕令受戒法修智慧者。雲何當有今日之德以能得度復度王身。如斯之功。復歸誰也(此之已上略明權教)述曰。此下第二約其實說輕重。不犯真名持戒。故大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損益。如匿王欲殺廚監。太子欲害其父。此並因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脫重不受累殃。然非無飲酒之咎。來報之罪。不得見有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省己身行德優劣。得預聖人斯匿末利開禁以不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最為殊勝。故四分律雲。是我弟子者。乃至不以草頭滴酒入口。何況多飲。是故咽咽結提。

　　又成實論問雲。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。而是罪因。若人飲酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如殖眾果必有牆障。故知酒過如果無園。

　　又優婆塞經雲。若復有人樂飲酒者。是人現世。喜失財物。身心多病。常樂鬥諍。惡名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常為一切之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飲酒現世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂亂。不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故。令一切外物資生悉皆具爛。

　　又長阿含經雲。其飲酒者。有六種失。一者失財。二者生病。三者鬥諍。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。

　　又智度論雲。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一現世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬥諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辦。十醉為愁本。何以故醉中多失。惺則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥梨中。三十五若得為人。所生之處常當狂癡。如是種種過失。是故不飲酒。

　　又沙彌尼戒經雲。不得飲酒。不得嗜酒。不得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世愚癡。不值大道。其心無識。故不飲酒。欲離五陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飲酒。又薩遮尼乾子經偈雲。

　飲酒多放逸　　現世常愚癡
　忘失一切事　　常被智者呵
　來世常闇鈍　　多失諸功德
　是故點慧人　　離諸飲酒失

　　又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福受者不得飲。故論雲。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飲與飲。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以酒施者是則無罪。

　　又梵網經雲。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世中無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。

　　又優婆塞五戒相經雲。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害人。無人得到其處。像馬無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已。晨朝著衣持缽入村乞食。時聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。眾鳥樹下敷座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優缽羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優缽羅華瓔珞。瞻蔔華瓔珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖毛豎。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽陀。是女為辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是沙門噉是蘇乳糜。或當冷發。便取似水色酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飲已為說法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊不覺倒地。僧伽梨衣。漉水囊。缽杖等。各在一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水集僧。已白佛言。眾僧已集。佛自知時。佛即洗足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意雲何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖人飲酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飲酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種呵責飲酒過失已。依律因此比丘便制不飲酒戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麴米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法唸經雲。彼夜摩天男。共天女眾。入池遊戲同飲天酒。離於醉過。現樂功德。味觸色香。皆悉具足其中。諸天有以珠器而飲酒者。受用蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水為酒。令我得飲。即於念時皆是天酒。離於醉過。天既飲之增長勝樂。善業力故心生歡喜。然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名為常樂。見彼諸天在歡喜河。而飲酒故。為說偈言。

　沒入放逸海　　貪著諸境界
　此酒能迷心　　何用復飲酒
　為境界火燒　　不知作不作
　園林生貪心　　何用復飲酒

　　彼常樂鳥。見樂飲酒天在河飲酒。為調伏故。如是說偈。

　　又正法唸經閻羅王責疏罪人說偈雲。

　酒能亂人心　　令人如羊等
　不知作不作　　如是應捨酒
　若酒醉之人　　如死人無異
　若欲常不死　　彼人應捨酒
　酒是諸過處　　恆常不饒益
　一切惡道階　　黑闇所在處
　飲酒到地獄　　亦到餓鬼處
　行於畜生業　　是酒過所誑
　酒為毒中毒　　地獄中地獄
　病中之大病　　是智者所說
　若人飲酒者　　無因緣歡喜
　無因緣而瞋　　無因緣作惡
　於佛所生癡　　壞世出世事
　燒解脫如火　　所謂酒一法
　若人能捨酒　　正行於法戒
　彼到第一處　　無死無生處

　　問曰。無病飲酒得罪。有病開飲不答曰。依四分律。實病餘藥治不差。以酒為藥者不犯。

　　問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經雲。若合藥。醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用。

　　又舍利弗問經雲。舍利弗白佛言。雲何世尊。說遮道法不得飲酒。如葶藶子。是名破戒開放逸門。雲何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥我為汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我皆為取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒。服已消差差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛為說法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷。

　　述曰。不得見前文開籠通總飲。必須實病重困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別馳走。不依眾儀。少有微患。便長情貪。不護道業。妄引經律雲。佛開種種湯藥。名衣上服。施佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守戒如命。不敢犯之。

　　是故薩遮尼乾子經偈雲。

　酒為放逸根　　不飲閉惡道
　寧捨百千身　　不毀犯法教
　寧使身乾枯　　終不飲此酒
　假使毀犯戒　　壽命滿百年
　不如護禁戒　　即時身磨滅
　決定能使差　　我猶故不飲
　況今不定知　　為差為不差
　使是決定心　　心生大歡喜
　即獲見真諦　　所患即消息

　　當知眾生所有病者。皆由貪瞋我慢為因。從因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。故涅槃經雲。一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。一貪慾。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。膚體□□。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。腹背脹滿。顛狂乾消。鬼魅所著。如是種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。其病轉增難可得差。

　　又毘尼母經雲。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘。小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒中自漬。

　　又新婆沙論雲。如契經說。尊者舍利子。於憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦住彼林。鄰近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食豬肉。恣情飲酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是頌曰。

　我已飽酒肉　　復竊持餘來
　地上草木山　　皆視如金聚

　　時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃能無賴說此伽陀。我今亦應對彼說頌。作是念已。即說頌言。

　我常飽無相　　恆住空定門
　地上草木山　　皆視如唾處

　　今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。說三解脫門。謂於初句。說無相解脫門。於第二句。說空解脫門。於後二句。說無願解脫門。◎

　　◎食肉緣第三

　　述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼律中。世尊初成道時。為度粗惡凡夫。未堪說細。且於漸教之中。說三種淨肉。離見聞疑。不為己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先粗後細。漸令離過。是別時之意。不了之說。若據實教。始從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開。

　　又涅槃經雲。一切眾生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。鹹言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸眾生有執見者。不解如來方便說意。便即偏執毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我說不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。亦是障道。

　　又文殊師利問經雲。若為己殺不得噉。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。當說此咒。

　　多姪他(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)那捨那捨(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有為)莎呵(此言除殺去)

　　此咒三說乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。為教化一切眾生故。無有過罪。

　　述曰。此亦初教漸制已前。故除為己殺者不得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。欲食者令誦咒生慚愧心。然後開食。若制斷已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如未曾有經開飲酒。文殊問經開食肉等。計此經等。並是如來初成道時。量眾生機不可頓斷頓制。所以漸開漸制。後知眾生根熟。便則永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。所以總錄漸頓之文。知其本末之意。庶令永斷開顯梵行也。

　　問曰。酒是和神之藥。肉為充飢之膳。古今同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居喪禮制。即如對於嚴君。敕賜俗食。豈關僧過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君命還順佛心。

　　問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何為頓制。若使無損計罪無過言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過由蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪。

　　問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不蔽神亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。制戒防非本為生善。戒是止善身口無違。緣中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非罪。正以飲生罪因。外違遮教緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲。猶非持戒。

　　第一據實有損者。依經食肉之人有十種過失。第一明一切眾生無始已來。皆是己親不合食肉。故入楞伽經雲。我觀眾生輪迴五道。同在生死共相生育。遞為父母兄弟姊妹。若男若女。中表內外六親眷屬。或生餘道。善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生。更相噉肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心增長苦業。流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉捨噁心止不食肉。遞相勸發菩薩之心。護眾生命亦自護身。離一切諸肉不食。悲泣流淚白言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說。尚發慈心捨肉不食。況我弟子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子。我非其師。

　　第二明食肉眾生見者皆悉驚怖故不應食。如彼經說食肉之人眾生聞氣。悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。為化眾生不應食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一切行處眾生遙見作如是念。我今定死。而此來者是大惡人。不識罪福斷眾生命。求現前利。今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼遊行世間常覓肉食。如牛噉草。□騜□□�E□姻□□□□□拓馭□聾檸□□□驀□□□□詀□□□□□□□□□驪□奉�鞳慼慼�
　　第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉也。如彼經雲。若食肉者。眾生即失一切信心。便言世間無可信者。斷於信報。是故大慧。菩薩為護眾生信心。一切諸肉悉不應食。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是言。於佛法中。何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。捨於聖人本所應食。食於眾生猶如羅剎。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人譭謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食噉也。

　　第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經說。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行少欲知足。厭世間苦速求解脫。若捨憒鬧就於空閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡想。處得存命繫念聖道。不為貪味。酒肉蔥韭蒜薤臭味。悉捨不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒肉薰辛皆便噉食。不應受於世間信施也。

　　第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅剎。由習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經說。有諸眾生。過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬。虎狼師子貓狸中生。雖在我法食肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒噉肉以為歡樂。諸天人觀如羅剎爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心生恐怖。如畏羅剎。此明食肉皆是過去曾作羅剎。師子虎狼貓狸中來。故應裁斷也。

　　第六明食肉之人。學世咒術尚不得成。況出世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經說。世間邪見諸咒術師。若其食肉咒術不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子。為求如來無上聖道出世解脫。修大慈悲精懃苦行。猶恐不得。何處當有如是解脫。為彼癡人食肉而得其報。是故大慧。我諸弟子。為求出世解脫樂故。不應食肉也。

　　第七明眾生皆愛身命與己無別。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉能起色力貪味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂存。疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏死苦故。以是觀察死為大苦。是可畏法。自身畏死。雲何當殺而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次觀眾生。不應食肉也。

　　第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐怖。是故行者不應食肉。如彼經說。夫食肉者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩為見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空閑之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也。

　　第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨肉。是故行者不應食肉。如彼經說。我說凡夫為求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量諸過失故。於出世一切功德。雲何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則謗我。故內律雲。食生肉血等。得偷蘭遮罪。

　　第十明食肉之人死則還生惡羅剎等中。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉眾生。依於過去食肉熏故。多生羅剎師子虎狼豺豹貓狸鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。不令得便受飢餓苦。常生噁心念食他肉。命終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食。即是無量功德之聚也。

　　又央掘摩經雲。文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切眾生。無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切眾生界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。為應受不。不為受者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展轉。離殺因緣故也。

　　又此經說。眾生身內有八十萬戶蟲。若斷一眾生命。即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮若淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠者不敢自食。皆為食肉之人殺之。故知食肉之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在伽藍。共諸白衣公然聚會。飲酒食肉熏辛雜穢。污染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。又尼羅浮陀地獄經雲。身如段肉無有識知。此是何人。皆由飲酒出家僧尼。豈不深信經教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉眾生父肉。眾生亦噉父肉。若噉眾生母肉。眾生亦噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。怨怨相仇未可得脫。

　　又沙彌尼戒經雲。不得殺生。慈愍群生如父母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身口意。身不經人畜喘息之類。手亦不為。亦不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。為我殺不食。口不說言當殺當害。報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好。某肉少惡。意亦不念。哀念眾生如己骨髓。如父如母如子。如是等無差別普等一心常志大乘。

　　又賢愚經雲。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。困不能得值於林間。見王獨坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與人眾即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶如是己兒。收取養之。以足斑駮字為斑足。養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。當與一日極相娛樂。其隨後者吾不見之。王去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕俱往到於道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王恆供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食粗供。偶值一日仙人不來。天神知之化作其形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦食已還去。明舊仙來為設肉食。仙人瞋王王言。大仙。先日敕作今何不食。仙人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是後十二年中恆食人肉。作是語竟飛還山中。是後廚監忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒肥白在地。念且稱急。即卻頭足擔至廚中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美倍常。即問廚監。由來食肉未有斯美。此是何肉。廚監惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實說。王答之言。但實說之。不問汝罪。廚監白王具述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。廚監白王。前者偶值死兒更求叵得。王又語言。汝但密取。設令有覺斷處由我。廚監受教。夜恆密取得便殺之。日日供王。於時城中人民之類。各各行哭雲亡小兒。展轉相問何由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街裡處處安人。見王廚監抄他小兒。伺捕得之縛將詣王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王雲何共治。當共除之去此禍害。一切同心鹹共齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。夫為王者。養民為事。方驅子廚殺人為食。不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更不復為。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不相放不須多雲。時王聞已自知必死。即語諸臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立誓。我身由來所修善行。為王正治。供養仙人合集眾德。迴令今日我得變成飛行羅剎。其語已訖。尋語而成即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力欲強殺我。賴我大幸復能自拔。自今已後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。止山林間飛行搏人。擔以為食。人民之類恐怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅剎輩附為翼後。徒眾漸多所害轉廣。後諸羅剎白斑足王。我等奉事為王。願為一會。王即許之。當取諸王令滿五百。與汝為會。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高德。從羅剎王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌廣為說法。分別殺罪及其惡報。復說慈心不殺之福。斑足歡喜敬戴為禮。承用其教無復害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。即使兵眾還將斑足安置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更不噉人。遂還霸王治民如舊。爾時須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。時諸人十二年中。為斑足王所食噉者。今此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世常為央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛敕一比丘。汝持戶排往指鬘房刺戶孔中。比丘即往奉教為之。排入戶內尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及眾會莫不信解。

　　頌曰。

　財色與酒　　名為三惑　　臣耽喪家
　君重亡國　　肉障大慈　　幸遮淨德
　懷道君子　　斯穢不欲

　　占相部第二十七(此有三緣)述意緣觀相緣歸信緣

　　述意緣第一

　　夫大教無私。至德同感。凡情業行。造化殊方。心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文現。業相既分。睹報可測。故使在人畜以別響處。胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。聖凡有善惡之異也。

　　觀相緣第二

　　如正見經雲。時佛會中。有一比丘。名曰正見。雖入法服有疑念言。佛說有後世生。至於人死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。自致巨盛牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹復生果果復成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦如此。本由癡出展轉合成。十二因緣識神轉易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵為石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中陰不得復還。二墮所受身胞內。三初生迫痛妄故識想。四生墮地故所識念滅。更起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識神墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除所疑自解。正見聞已歡喜奉行。

　　阿育王太子法益壞目因緣經雲。六道各有其相。

　　第一地獄相者。

　夫人根元　　流浪生死　　漂滯馳騁
　墮於五趣　　彼終生此　　皆有因緣
　人根相貌　　今為汝說　　行步顛蹶
　不自覺知　　視瞻眩惑　　恆喜多忘
　舉動輕飄　　浮遊曠野　　此人乃從
　活地獄來　　支節煩痛　　睡眠驚覺
　夢悟兇惡　　黑繩獄來　　粗髮戾眼
　長齒喜瞋　　聲濁暴疾　　合會獄來
　語聲高大　　不知慚愧　　喜鬥喚聲
　不別真偽　　眠臥呻吟　　夢數驚喚
　當知此人　　啼哭獄來　　恆喜悲泣
　登高望遠　　好鬥家人　　無有親疏
　言便致恚　　經宿不食　　此人本從
　大啼哭來　　身大腳細　　筋力薄少
　言語咽塞　　聲如破甕　　神識不定
　心無孝順　　當知此人　　阿鼻獄來
　身體粗醜　　長苦寒戰　　好熱喜渴
　慳貪嫉妒　　見人施惠　　自生煩惱
　此人乃從　　熱地獄來　　見火驚恐
　復喜暖熱　　行步輕便　　不避時宜
　所作尋悔　　復欲更施　　此人復從
　大熱獄來　　小眼喜瞋　　所受多忘
　所造短狹　　無廣大心　　見大而懼
　視小歡娛　　此人乃從　　優缽獄來
　赤眼醜形　　常喜鬥訟　　誹謗賢聖
　諸得道者　　晝夜伺人　　非法之行
　當知此人　　缽頭獄來　　眼規三角
　不孝二親　　生便短命　　拘牟獄來
　好帶刀玸　　強遼人鬥　　必為人殺
　邠持獄來　　身生瘡痍　　口氣臭處
　與人無親　　曠地獄來　　形體長大
　行步劣弱　　少髮薄皮　　恆多病痛
　見人則瞋　　貪餮無厭　　當知此人
　從焰獄來　　體白眼青　　語便流沫
　言無端緒　　好弄塵土　　見深淤泥
　身臥其上　　此人乃從　　灰地獄來
　卷頭黃目　　人所惡見　　臨事惶怖
　劍樹獄來　　手恆執刀　　聞鬥便喜
　為刃所害　　從刀獄來　　體黑咽塞
　喜止冥室　　口出惡言　　熱灰獄來
　薄力少氣　　不得自在　　得失之宜
　一不由己　　設見屠殺　　不離其側
　當知此人　　從剝獄來　　瞋喜無常
　尋知變悔　　時能辭謝　　不經日夜
　懇責其心　　如被刑罰　　此人乃從
　踘地獄來　　喜宿臭處　　好食粗弊
　所著醜陋　　從屎獄來　　顏色醜惡
　口氣粗礦　　好讒鬥人　　善香獄來
　當觀此貌　　所從來處　　知之遠離
　如避劫燒　　地獄之相　　略說如是

　　第二畜生相者。

　次說畜生　　受形殊異　　專心思察
　無造彼緣　　語言舒遲　　不起瞋恚
　謙效尊長　　從象中來　　身大臭穢
　堪忍寒熱　　健瞋難解　　從駱駝來
　遠行健食　　不避險難　　憶事識真
　從馬中來　　恩和寬仁　　堪履寒熱
　所行無記　　從牛中來　　高聲無愧
　多所愛念　　不別是非　　從驢中來
　長幼無畏　　恆貪肉食　　眾事不難
　從師子來　　身長眼圓　　遊於曠野
　憎嫉妻子　　從虎中來　　毛長眼小
　少於瞋恚　　不樂一處　　從禽中來
　性無反覆　　喜殺害蠱　　獨樂丘塚
　從狐中來　　少聲無健　　無有婬欲
　不愛妻子　　從狼中來　　不好妙服
　伺捕姦非　　少眠多怒　　從狗中來
　身短毛長　　饒食睡眠　　不喜淨處
　從豬中來　　毛黃卒暴　　獨樂山陵
　貪食花果　　從獼猴來　　多妄強顏
　無所畏難　　行知反覆　　從烏中來
　情多色慾　　少於分義　　心無有記
　從鴿中來　　所行返戾　　強辯耐辱
　不孝父母　　鸕鳩中來　　亦不知法
　復不知非　　晝夜愚惑　　從羊中來
　好妄喜談　　數親豪族　　眾人所愛
　鸚鵡中來　　所行卒暴　　樂人眾中
　言語多煩　　□鵒中來　　行步舒緩
　意有所規　　多害生類　　從鶴中來
　體小好婬　　意不專定　　見色心惑
　從雀中來　　眼赤齒短　　語便吐沫
　臥則纏身　　從蚖中來　　語則瞋恚
　不察來義　　口出火毒　　從鴆中來
　獨處貪食　　聲響暗呃　　夜則少睡
　從貓中來　　穿牆竊盜　　貪財健恐
　亦無親疏　　從鼠中來　　深觀相貌
　從畜生來

　　第三餓鬼相者。

　身長多懼　　以髮纏身　　衣裳垢垢
　從餓鬼來　　淫泆慳貪　　嫉彼所得
　不好惠施　　從餓鬼來　　不孝父母
　家室大小　　動則諍訟　　從餓鬼來
　不信至誠　　所行趣為　　薄力少知
　從餓鬼來　　聲壞響塞　　卒興瞋恚
　食便好熱　　從餓鬼來　　恆乏財貨
　空貧匱陋　　智者所嗤　　從餓鬼來
　門不事佛　　不好聞法　　永絕天路
　從餓鬼來　　不教妻子　　兄弟姊妹
　人所憎嫉　　從餓鬼來　　生則孤裸
　無人瞻視　　終歸未受　　不離宿緣
　意志褊狹　　不好榮飾　　所行醜陋
　從餓鬼來　　所為不獲　　所作事煩
　人所驅逐　　從餓鬼來　　惑事喜敗
　不審根原　　不受人諫　　從餓鬼來
　不樂靜處　　喜居廁溷　　顏貌臭穢
　從風神來　　身大喜好　　喜貪食肉
　獨樂神祠　　從閱叉來　　健瞋合鬥
　見物貪著　　無有患忘　　從閱叉來
　見者毛豎　　直前熟視　　如似所失
　從羅剎來　　體狹皮薄　　顏色和悅
　聞樂喜欣　　乾沓和來　　意好輕飄
　香熏自塗　　多諸伎術　　乾沓和來
　恆喜歌舞　　男女所傳　　先語後笑
　甄陀中來　　情性柔耎　　曉了時節
　能斷漏結　　真陀羅來　　此餓鬼相
　閱叉羅剎

　　第四脩羅相者。

　圓眼面方　　黃體金髮　　盡備伎術
　阿須倫來　　直前視地　　無有疑難
　見怨輒擊　　阿須倫來　　此是須倫
　略說其相

　　第五人相者。

　知趣所生　　所執不忘　　曉了事業
　從人道來　　解諸幻偽　　己不為之
　所作平等　　從人道來　　善惡之言
　初不忘失　　不信姦偽　　從人道來
　貪婬慳嫉　　執心難捨　　盡解方俗
　從人道來　　信意惠施　　解法非法
　心不偏彼　　從人道來　　不失時節
　亦不懈怠　　恭敬賢聖　　從人道來
　設見沙門　　持戒多聞　　至心承事
　從人道來　　供事諸佛　　正法眾僧
　隨時聞法　　從人道來　　聞法能知
　聞惡不為　　速還泥洹　　從人道來
　此是人相　　粗說其貌

　　第六天相者。

　依須彌山　　有五種天　　本所造緣
　其相不同　　腰細腳粗　　恆喜含笑
　智者當察　　從曲天來　　意好微妙
　少於資財　　見鬥則懼　　從屍天來
　身長體白　　顏色端正　　不好火光
　從婆天來　　常懷悅豫　　聞惡不懅
　不從彼受　　從樂天來　　思惟忍苦
　好分別義　　慈孝父母　　毘沙天來
　宿不樂家　　喜遊林藪　　志念女色
　從三天來　　財寶雖多　　生卑賤家
　心樂清淨　　從三天來　　任己自行
　所為不剋　　望斷願達　　從炎天來
　意喜他婬　　不守己妻　　為鬼所使
　他化天來　　承事父母　　恆法則義
　己短彼受　　兜率天來　　非道求道
　心無吝想　　不樂在家　　從梵天來
　意願性質　　恆貪睡眠　　亦不解法
　無想天來　　六趣眾生　　各有元本
　性行不同　　志操殊異

　　歸信緣第三

　　如那先比丘問佛經雲。時有彌蘭王。問羅漢那先比丘言。人在世間作惡至百歲。臨欲死時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一眾生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國。此二人遠近雖異。死則一時俱到。如有一雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩鳥一時俱飛其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地。一人知為燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當為日自悔過故。其殃少耳。

　　又四品學經雲。凡俗之人或有不如畜生。畜生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入地獄。罪畢始為餓鬼。餓鬼罪畢轉為畜生。畜生罪畢乃還為人。以畜生中畢罪。便得為人。是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受天人福。後長解脫。

　　又四十二章經雲。佛言。天下有五難。貧窮佈施難。豪貴學道難。制命不死難。得睹佛經難。生值佛世難。

　　又雜譬喻經雲。有十八事於世甚難。一值佛世難。二正使值佛得為人難。三正使成人在中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支六情完具。得財產難。七正使得財產值善知識難。八正使值善知識具智慧難。九正使得智慧具善心難。十正使得善心能佈施難。十一正使能佈施。欲得賢善有德人難。十二正使得賢善值有德人。往至其所難。十三正使至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽說難。十五正使聽說。得正解智慧難。十六正使得解能受深經難。十七正使能受深經。得如說修行難。十八正使能受深經。得如說修行。得證聖果難。是為十八事難。

　　又罪業報應經偈雲。

　水流不常滿　　火盛不久然
　日出須臾沒　　月滿已復缺
　尊榮豪貴者　　無常復過是

　　故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當知人身唸唸近死。如牽豬羊詣於屠所。故涅槃經雲。觀是壽命。常為無量怨讎所繞。唸唸損減無有增長。猶如瀑水不得停住。亦如朝霧勢不久停。如囚趣市步步近死。

　　又摩耶經偈言。

　譬如旃陀羅　　驅牛就屠所
　步步近死地　　人命疾過是

　　又叔迦經中說。叔迦婆羅門子。白佛言。在家白衣。能修福德善根勝出家者。是事雲何。佛言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則不如在家。在家能修則勝出家(為判而言出家之人明解法多故勝在家希故故說不如出家人也)又三千威儀雲。出家人所作業務者。一者坐禪。二者誦經法。三者勸化眾事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喻經雲。昔有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子五欲之樂。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦復如是。

　　頌曰。

　善惡相異　　聖凡道合　　五陰雖同
　六道乖法　　占候觀色　　各知先業
　苦樂殊形　　孰能止遏

　　諸經要集卷第十七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第十八

　　西明寺沙門釋道世集

　　地獄部第二十八(此有八部)述意緣會名緣受報緣時量緣典主緣王都緣業因緣誡勗緣

　　述意緣第一

　　夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未絕而果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絕因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡百君子。書其誡歟。

　　會名緣第二

　　問曰。雲何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論雲。梵名泥黎耶以無戲樂故又無喜樂故。又無行出故。又無福德故。又因不除離惡業故。於中生。復說。此道於欲界中最為下劣。名曰非道。因是事故。故說地獄名泥黎耶。如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。為獄卒阿傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中地最在下。故名為底也。獄其局也。局謂拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。此名無有。謂彼獄中無有義利。名無有也。

　　問曰。地獄多種或在地下。或處地上。或居虛空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落迦。或雲捺落迦。此總攝人。處苦集故名捺落迦。又新婆沙論雲。問何故彼趣名捺落迦。答彼諸有情。無悅無愛無味無利無喜樂。故名那落迦。或有說者。由彼先時造作增長。增上暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。有說彼趣以顛墜故名捺落迦。如有頌言。

　顛墜於地獄　　足上頭歸下
　由譭謗諸佛　　樂寂修苦行

　　有說捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處故。名捺落迦。問何故。最下大者。名無間耶。答彼處恆受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄中。豈有歌舞飲食。受喜樂異熟故。不名無間耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如於施設論說。等活地獄中。有時涼風所吹血肉還生。有時出聲唱等活。彼諸有情欻然還活。唯於如是血肉生時。及還活時。暫生喜樂間苦受。故不名無間也。

　　受報緣第三

　　如新婆沙論雲。問曰。地獄在何處。答曰。多分在此贍部洲下。雲何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那。至無間地獄底。無間地獄。縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大□叫地獄。次上有□叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有說。從此泥下。有無間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今聚落圍遶大城。問曰。若爾施設論說。當雲何通。如說。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量廣大。雲何於此洲下得相容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故得容受。由此經中說四大海漸入漸深。又一一大地獄。有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此林上純以鋸利劍刃為葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。長十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。故此增攝四烈大河。謂此增內。有四。大河熱鹹水。並本地獄。以為十七。如是八大地獄並諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說有一百三十六捺落迦。故長阿含經雲。大地獄其數總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。亦名金剛(樓炭經雲大鐵圍山)二山中間。日月神天威光並不照。八大地獄者。一想。二黑繩。三堆壓。四叫喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒灸。八無間(樓炭反餘經名有不同者由翻有訛正大意並同)第一想地獄十六者。其中眾生。手生鐵爪遞相嗔忿。以爪相攫應手肉墮。想以為死。故名其想。復次其中眾生懷毒害想。手執刀劍遞相斫刺。□剝臠割身碎在地。想謂為死。冷風來吹復活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙。來著其身燒皮徹骨。身中焰起迴旋周還。身燒燋爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黑沙地獄。到沸□□□□□馲謖□□蹤□□□鍣c酨□□□□□□踣§璥嶨□鋨泣¥�騿慼慼慼熟牶D�哄潤牊瀿□�姜插慼撩楝誻稅□□質□侚□□□‥□�怴模悻D�牷慼澆Q�灒C□□□酥�荂樂屣D約□□獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘。苦毒號吟。猶不復死。久受苦已。出鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌口。從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渴地獄。即撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其脣口。通徹下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒捉鍑中。隨湯湧沸上下迴旋。身壞爛熟萬苦並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑獄。至多銅鍑地獄。捉罪人足倒捉鍑中。隨湯湧沸上下迴旋。舉身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑獄。至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿血地獄。膿血沸湧。罪人於中東西馳走。湯其身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血獄。至量火地獄。有大火聚。其火焰熾驅迫罪人。手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛吟呻號哭。故令不死。久受苦已出量火獄。到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯湧沸惡氣蓬潡。迴波相博聲響可畏。從底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵刺刺身內外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷壞。復有豺狼。來嚙罪人生食其肉。走上劍樹劍刃下向。下劍樹時劍刀上向。手攀手絕。足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹尋便起立。宿對所牽。不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞舉身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出鐵丸獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫。猶復不死久受罪已出斤斧獄。至豺狼地獄。有群豺狼競來躋嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已乃出豺狼獄。至劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍樹獄。至寒冰獄。有大寒風吹其身上。舉體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身為不善口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛豎。

　　第二黑繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。各縱廣。五百由旬。何故名黑繩。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交橫無數。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹諸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬端餘罪未畢。故使不死故名黑繩。久受苦已乃出黑繩。至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然後命終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即墮黑繩地獄。苦痛不可稱計。

　　第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜碎。山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象。舉身火然哮呼而來。蹴踏罪人婉轉其上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地。鐵杵擣之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久受苦已乃出堆壓地獄。到黑沙地獄。乃至寒冰地獄然後命終。但造三惡業。不修三善行。即墮堆壓地獄。苦痛不可稱計。

　　第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鍑中。熱湯湧沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大□□□□隔�鶠慼憤紫{楷□□□□□□□□饜□□□□□□祜□□□�F□□□□□□□襛□□吟□□□奢�\□□□□□
　　第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍遶(大小同前)何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。又置鐵鑊中。熱湯湧沸煮彼罪人。又擲大鐵□□□□□隔�鶠慼摯н模銵撫禲慼歎ョ犛L□□□□露□□□□祏□□□奏程楷□□祏□□□□□□祜□□□�F□□□□□□�唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��q祏□□□□□
　　第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶(大小同前)何故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。乃至寒冰地獄。然後命終。為燒炙眾生。故墮燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛。

　　第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶(大小同前)何故名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。捉彼罪人貫鐵叉上豎著火中。熏大燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦已出大燒炙。乃至寒冰。爾乃命終。由捨善業為眾惡行。故墮大燒炙地獄。

　　第八無間地獄。亦有十六小地獄圍遶(大小同前)雲何名阿鼻地獄。此雲無間地獄。何名無間。獄卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪碾熱鐵地。周行往返。身體碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵城四面火起。東焰至西。西焰至東。南北上下亦復如是。焰熾迴遑間無空處。東西馳走燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支節皆火焰出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢故使不死。又其中罪人。舉目所見但見惡色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已。從無間出乃至寒冰地獄。爾乃命終。為重罪行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。名八大地獄。各歷十六受罪如前。

　　又觀佛三昧海經雲。阿鼻地獄者。縱廣正等八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焰間。滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火湧如沸。鐵流融迸湧出四門。上有十八釜。沸銅湧漫滿於城中。一一隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。五百億蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之時。銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作聲。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至於下隔身遍隔內。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焰滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰。癡人獄種。汝在世時不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是展轉經歷大苦。說不可盡。地獄一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬姪無道。逼掠淨戒。尼姊妹親戚。造眾惡事。此人罪報。臨命終時。此等罪人。經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄中各有十八寒冰地獄。十八黑暗地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸□□□□□□□□樂□□□□□□□□□□□�Q□□祜□□□□�Q□□祜□□□□�Q□晏□□□□□�Q□嫵樂□□□□�Q□姶□□□□□□姪樂□□□□□誇襜□□□□□檳□□□□□□□奜□□□□□□□祜□□□□馭□□□□□□□□□□□□膳□□□樂□□□□�|□□□□□埤□□送□�h□□□□□□□□驀□□□□□楅□禭□□程檟橁□□□礸槶□□□□□覯□裀□羚訇□祜□□□□榜膳□□□樂□□□□□□□嬌□□檢□□□□�D□□□□駜�D□□駔切奇□□切埤□□□□嬌□□□□□襮腆□□□□奅□□祽□�D□□□□���鶌b□奜□□□□□□□□□□□□橝□□□□歷□饈□□�t□□□□□槭□□□饁□□□□姭□□檻詀□媧□餓□□□□橛□檢□□歷□□□□婐□□□□□□□樻□□□馱□�騔芊慼慼慼樁u□領�騔芊慼摹B□□□□饎□□腆□□龍□□□□□□□妖□□淚□□□羇□□姍□□□□□□�撰A□□羇□□穊穡□□□□□訂駩□□驁□裀□□□□�G□□□□□□誇□禂□逆□誇□□□埤□�禳慼潔眕H私□□□□�T□□□�騞騿慼慼慼憔謘慼慼慼慼慼慼慼撮貣�饛□□□□□□□□□□襤私□□□□□檢□□詀□□稫□橋□□�禳慼慼慼憎p□□□□□北□□□□□□�禳憧_□□私□馱□□□□旅□□�禳戮�□□私□馱□□□□旅□□�E□□□□□□□□□□□□誇□□□□□□騵□綸□□吟□□��□□□□延觿□□□�R□�q私□□逆□□□禖□奚□程檢□□榜□□□□□□□□□□□□□椸□□□□□逆□□羚訇□祜□□□□觜�D吝飀□延褸□□□□□埤□□□蓮□榵□□□□稫□楷□□□□□□□□□□□□□□□觜�D吝飀□�q□□□□□□□□□□勵埤□□糕□奿婦餖稄□□□□□磻檳□□□□樺□餖驅�j□槌□裀□□□磻□礹�}駂□□橢言□□□□□□樽餖驅�K□□□觜�D□□□騵□□□□□樽□□�騔芊慼熬_□□駩□□□□□□□□駩□□□□□□□□橖□□飀□□□祇□□□□褓□橝□□□□□□□�j□□□樂飀□駇□橪裀□□□驫□馱□�騔芊撕j驗□□□槄□�ョ撕丑撰A□□□□□□□□□□祺奚□檢□□□□誇□禂□逆□□羚訇□祜□□□□□□褙□□□驠訇�氶歐桫氶慼慼數[穠□□□憐□□祏禭□檢□
　　世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知彼世中間。別有十地獄。何等為十。一頞浮陀地獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。五阿吒吒地獄。六搔揵提迦地獄。七優缽羅地獄。八波頭摩地獄。九奔茶梨地獄。十拘牟陀地獄。

　　何因何緣。名頞浮陀地獄耶。此諸眾生所有身形。猶如泡沫。是故名為頞浮陀地獄。

　　復何因緣。名泥羅浮陀地獄。此諸眾生所有身形。譬如肉段。是故名泥羅浮陀地獄。

　　復何因緣。名阿呼地獄。此諸眾生。受嚴切苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼地獄。

　　復何因緣。名呼呼婆地獄。此諸眾生。為彼地獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆地獄。

　　復何因緣。名阿吒吒地獄。此諸眾生。以極苦惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒地獄。

　　復何因緣。名搔揵提迦地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦地獄。

　　復何因緣。名優缽羅地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如優缽羅華。是故名為優缽羅地獄。

　　復何因緣。名拘牟陀地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如拘牟陀華。是故名為拘牟陀地獄。

　　復何因緣。名奔荼梨地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如奔茶梨迦華。是故名為奔荼梨迦地獄。

　　復何因緣。名波頭摩地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如波頭摩華。是故名波頭摩地獄。

　　又立世阿毘曇論雲。世尊說。有大地獄。名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中眾生。自舉手眼不能見。雖復日月具大威神所有光明。不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此光明互得相見。住在兩兩世界鐵輪外邊。名曰界外。是寒冰地獄。於兩山間。有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中眾生。傍行作向上想。猶如守宮。鐵輪外邊恆作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如熟瓜。如竹□□逆□□私□□□樁□□□□□隆�D諸□□訧裀□觠□樁□□□□飀□□度□奪□□觟埤□□□檻訧覕埤□□□觟埤□騫觜�D玲□□粳□□□駜�D□□□□□□□□玲□□□祜□□詐娼□檢□婤褸桌□駜�D玲□□駔說□祜□□□□□桌□娼□槔□□駕□□□□榜□騙奅□□□□□褸□□埤□□□□楅榜□□飯□□□□□□
　　時量緣第四

　　如起世經雲。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我說其壽。猶未畢盡。且以此數略而計之。名一頞浮陀壽。如是二十頞浮陀壽。為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽。為一阿呼壽。二十阿呼壽。為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽。為一優缽羅壽。二十優缽羅壽為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。為一荼荼梨迦壽。二十奔荼梨迦壽。為一波頭摩壽。二十波頭摩壽。為一中劫。又那先比丘問佛經雲。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歲其人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石為食即消。如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡業力。致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成之。

　　又如缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人兩目已盲。無所復見。如瞿波利比丘已懷噁心謗舍利弗。目揵連身壞命終。墮此缽頭摩地獄中。

　　又如起世經雲。波頭摩地獄所住之處。若諸眾生離其處所。一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生為彼火熏。皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生身之肉血。燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。損惱心故。毒噁心故。不利益心故。無慈心故。無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所起慈。身口意業常受安樂。

　　典主緣第五

　　如問地獄經及淨度三昧經雲。總括地獄。有一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王者。昔為毘沙國王。經與維陀始生王。共戰兵力不敵。因立誓願。願為地獄主。臣佐十八人領百萬之眾。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。後當奉助治此罪人。毘沙王者。今閻羅王是。十八大臣者。今諸小王是。百萬之眾。諸阿傍是。問地獄經雲。十八王者。即主領十八地獄。一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典沸沙。四沸典沸□□□□椸楅詻□□□□□□幀□□□胦鯨□帩□□¥嫩□獵□帩□□□靦□□掃□山。十寒冰(經闕王名)十一毘迦典剝皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷火典鐵磨。十五悅頭典冰地獄。十六鐵□□擩略�荂慾Q七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅又淨度三昧經雲。復有三十地獄各。有主典不煩具錄。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁兩舌。五者天官禁酒。

　　王都緣第六

　　如起世經雲。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門皆有卻敵樓櫓臺殿園苑華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏眾鳥和鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變為鐵。五欲功德皆沒不現。王見此已。怖畏不安諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即走入內時。守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其地熾然。極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已。即以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻摩王被燒脣口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王作如是念。一切眾生。以於往昔身作惡行。口作惡行。意作惡行。並餘眾生同作業者。皆受此苦。願我從今捨此身已。更得身時。俱於人間相逢受生。於如來法中。當得信解。剃除鬢髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應作者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五欲功德。現前具足。以三業善便得快樂(如長阿含經王亦三時受苦大意亦同此經也)。

　　又新婆沙論問諸地獄卒。為是有情數。為是非有情數耶。答若以鐵鎖繫縛初生地獄有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦具於地獄中害有情者是非有情數。贍部洲下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄。無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛利。非餘洲故。有說北拘盧洲。亦無邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘洲無大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。問地獄有情其形雲何。答其形如人。問語言雲何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破烈之聲。

　　業因緣第七

　　如罪業報應教化地獄經雲。爾時信相菩薩。為諸眾生而作發起白佛言。世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒魁膾斬截眾生。故獲斯罪。

　　第二復有眾生。身體頑痺眉鬚墮落。舉身烘爛。鳥棲鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常巧苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪。

　　第三復有眾生。身體長大。聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時。坐為人自用不信。好言善語。不孝父母。反戾時君。若為帝王大臣。四鎮方伯州郡令長。官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪。

　　第四復有眾生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹木。或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如是。何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠繫眾生。皮囊盛頭不得所見。故獲斯罪。

　　第五復有眾生。蹇吃瘖啞口不能言。若有所說。閉目舉手口不言了。何罪所致。佛言。以前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪。

　　第六復有眾生。腹大項細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偷盜僧食。或為大會福食屏處偷噉。吝惜己物但貪他財。常行噁心與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪。

　　第七復有眾生。常為獄卒熱燒鐵釘。釘入百節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐為針灸醫師。針人身體不能差病。誑他取財。徒憂苦痛令他苦惱。故獲斯罪。

　　第八復有眾生。常在鑊湯中。為牛頭阿搒。以三股鐵叉。叉人內著鑊湯中。煮之令爛。還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺眾生。湯灌滅毛。鑊湯煮煎。不可限量。故獲斯罪。

　　第九復有眾生。常在火城中煻煨臍心。四門俱開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自免。為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐焚燒山澤。火煨雞子。燒煮眾生。身爛皮剝。故獲斯罪。

　　第十復有眾生。常在雪山中寒風所吹。皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐橫道作賊。剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生□牛羊痛不可堪。故獲斯罪。

　　第十一復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。以前世時。坐屠殺為業。烹害眾生屠割剝裂。骨肉分離頭腳星散。懸於高格稱量而賣。或復生懸眾生苦痛難處。故受斯罪。

　　第十二復有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪。

　　第十三復有眾生。攣躄背僂腰臗不隨。腳跛手拘不能採涉。何罪所致。佛言。以前世時。坐為人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。陷墜眾生頭破腳折。傷損非一。故獲斯罪。

　　第十四復有眾生。常為獄卒桎梏其身。不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕眾生。籠繫人畜飢窮困苦。或為宰主令長。貪取財錢。枉繫良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪。

　　第十五復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飲酒醉亂犯三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不別好醜。故獲斯罪。

　　第十六復有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之身皮皆復進引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。毀呰他財。囂升弄□躡秤前後欺誑於人。故獲斯罪。

　　第十七復有眾生。男根不具而為黃門。身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐揵象馬牛羊豬狗。死而復甦。故獲斯罪。

　　第十八復有眾生。從生至老無有兒子。孤立獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐為人暴惡不信罪福。百鳥產乳之時。齎持瓶器。循大水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥卵□。擔歸煮噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯罪。

　　第十九復有眾生。少小孤寒。無有父母兄弟。為他作使辛苦活命。長大成人橫罹殃禍。懸官所縛繫閉牢獄。無人追餉飢窮困苦。無所告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此眾生。父母兄弟常恆憂悲。悲鳴叫裂哀感人心。不能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲斯罪。

　　第二十復有眾生。其形甚醜。身黑如漆面目復青。鞫頰俱堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。腳復繚戾。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以前世時。坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄為趨作。心意顛倒無有其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業悉具犯之。眾惡集報。故獲斯罪。

　　爾時一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲號動地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住說法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去者。便生渴仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。善男子。我今亦復如是。知諸眾生。善惡業緣受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即為此諸受罪眾生。而說偈言。

　水流不常滿　　火盛不久然
　日出須臾沒　　月滿已復缺
　尊榮豪貴者　　無常復過是
　念當勤精進　　頂禮無上尊

　　又舊雜譬喻經雲。昔有六人為伴。造罪俱墮地獄。同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛言。有六人為伴。俱墮地獄。共在一釜中。各欲說本罪。熱湯沸湧不能再語。各一語便迴下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中。始為一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期。亦不知何時當得脫。第三人言特者。咄咄我當用作生。不能自制意。奪五家分。供養三尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財產屬他。為得苦痛。第五人言姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心計。譬如御車失道入邪。折軸車懷。悔無所及。

　　又十輪經雲。有五逆罪。為最極惡。何者為五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至噁心出佛身血。諸如是等。名為五逆。若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸繫閉。復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。何者為四。殺辟支佛。婬阿羅漢比丘尼。若人捨財與佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見。破壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖繫閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家受具足戒。得見諦道。斷其命根。是名亦逆亦根本罪。如是眾生。於我戒律中。應驅令出。有是根本罪非逆罪。若人出家凡夫眾生。故害其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。飲食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根本非逆罪。若有眾生。於佛法僧而生疑心。此中出家。乃至見他讀誦。而作留難乃至一偈。此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何以故。不信正法。譭謗三乘。壞正法眼。欲滅法燈。斷三寶種。減損人天而無利益。墮於惡道。此二種人名謗正法。毀呰賢聖。地獄劫壽。增長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不與而取。犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取四方僧物。飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣不應加其鞭杖。繫閉刑罰乃至奪命。何故名為根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名為根本罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二種眾生。毀壞正法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄。

　　又如正法唸經說。阿鼻地獄中苦。千倍過前。七大地獄壽經一劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見。其對其身。猶如八歲小兒。閻羅王然焰鐵□。繫縛其咽。及束兩手。頭面在下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焰鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極大臭故。

　　又觀佛三昧海經雲。佛告阿難。若有眾生殺父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從於下隔乃至上隔。經歷八萬四千隔中。攢身而過。至鐵網際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地獄一日一夜。比此閻浮提日月歲數。經六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬姪無道。逼略淨戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報。臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不小。遍滿如此大地獄中。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南西北方。各經十八隔。謗方等經。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘比丘尼。斷諸善根如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種眾生劫欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹。一切俱現。是諸罪人從下隔見。眼火暫歇。從下隔起婉轉腹行。踴身上走到上隔中。手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒羅剎。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已復生。見南門開如前不異。如是西門北門亦復如此。如此時間經歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中。寒冰獄死生黑暗處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還生人中聾盲瘖啞。疥癩癰疽。貧窮下賤。一切諸衰以為嚴飾。受此賤形經五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根罪。誹謗不信。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸苦惱不可且說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅□羅。教避地獄如愛眼目。故起世經。世尊說偈言。

　若人身口意造業　　作已入於惡道中
　如是當生活地獄　　最為可畏毛豎處
　經歷無數千億歲　　死已須臾還復活
　怨讎各各相報對　　由此眾生更相殺
　若於父母起噁心　　或佛菩薩聲聞眾
　此等皆墮黑繩獄　　其處受苦極嚴熾
　教他正行令邪曲　　見人有善必破壞
　此等亦墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語
　樂作三種重惡業　　不修三種善根牙
　此等癡人必當入　　合大地獄久受苦
　或殺羊馬及諸牛　　種種雜獸雞豬等
　並殺諸餘蟲蟻類　　彼人當墮合地獄
　世間怖畏相多種　　以此逼迫惱眾生
　當墮磑山地獄中　　受於推壓舂擣苦
　貪慾毒癡結使故　　迴轉正理令別異
　判是作非乖法律　　彼為刀劍輪所傷
　倚恃強勢劫奪他　　有力無力皆悉取
　若作如是諸逼惱　　當為鐵象所蹴踏
　若樂殺害諸眾生　　身手血塗心嚴惡
　常行如是不淨業　　彼等當生叫喚處
　種種觸惱眾生故　　於叫喚獄被燒煮
　其中復有大叫喚　　此由諂曲姦猾心
　諸見稠林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪
　常行如是最下業　　彼則墮於大叫喚
　若至如是大叫喚　　熾然鐵城毛豎處
　其中鐵堂及鐵屋　　諸來入者悉燒然
　若作世間諸事業　　恆多惱亂諸眾生
　彼等當生熱惱處　　於無量時受熱惱
　世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊
　若恆觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱獄
　生天淨業不樂修　　所愛至親常遠離
　喜作如是諸事者　　彼人當入熱惱獄
　惡向沙門婆羅門　　並諸善人父母等
　或復害於餘尊者　　彼墮熱惱常熾然
　恆多造作諸惡業　　不曾發起一善心
　是人直趣阿毘獄　　當受無量眾苦惱
　若說正法為非法　　說諸非法為正法
　既無增益於善事　　彼人當入阿毘獄
　活及黑繩此兩獄　　合會叫喚等為五
　熱惱大熱共成七　　阿毘地獄為第八
　此八名為大地獄　　嚴熾苦切難忍受
　惡業之人所作故　　其中小獄有十六

　　誡勗緣第八

　　如起世經雲。佛告諸比丘。有三天使在於世間。何等為三。一老。二病。三死。有人放逸三業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅彼眾生。至閻王前白言。大王。此等眾生。昔在人間。縱逸自在不善三業。今來生此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間。第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不見出現生耶。答言大天。我實不見。王重告言。汝豈不見。為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。齒落髮白。皮膚緩皺。黑黶遍體。狀若胡麻。膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右傾側。頸細皮寬。兩邊垂緩。猶若牛胡。脣口乾枯。喉舌燥澀。身體屈弱。氣力綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損骨肉消竭。羸瘦尪弱。趣來世路。舉動沈滯無復壯形。乃至身心恆常戰掉。一切支節疲懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。雲何不作如是思惟。我今具有如是老法。未得遠離。可作善業。使我長夜利益安樂。彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自業今還聚集受此報也。

　　爾時閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。纏綿困篤。或臥小大床上。糞尿污穢。宛轉其中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不。彼人答言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。雲何不思。我今亦有如是之法。未離患法。可作善業。令我當來長夜得大利益大安樂事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善業。受此惡報。非他人造。還自受報。

　　爾時閻摩王。第三訶之語言。汝愚癡人。汝昔人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈復不見婦女身。若丈夫身。隨時命終置於床上。以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種莊嚴。眷屬圍繞。舉手散髮。灰土坌頭。極大悲惱。號咷哭泣舉聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。未得免離。今當作善。為我長夜得大利益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以放逸故。時王告言。汝既放逸不作善業。自造此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三使教示訶責已。敕令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於諸地獄中。

　　頌曰。

　生來死還送　　日往復月旋
　弱喪昏風動　　流浪逐物遷
　愚戇失正路　　漂沒入重淵
　一墜幽闇處　　萬劫履鋒辛
　六道旋寰苦　　三業未曾全
　墜流無人救　　悽傷還自憐
　歸誠觀像物　　方知虛妄筌
　苦海深河趣　　思登般若船

　　諸經要集卷第十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第十九

　　西明寺沙門釋道世集

　　送終部第二十九(此有九緣)述意緣瞻病緣醫療緣安置緣斂念緣捨命緣遣送緣受生緣祭祠緣

　　述意緣第一

　　夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。五根成體。聚則為身。散則歸空。然風火性殊。地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既難。所以調和之。乖為易忽。一大不調。四大俱損。如地大增。則形體□□□□□駝□□□姘姵□□□□大□□□奜□嬃雪予]。則四支尪弱。多失半體。偏枯殘戾。毀明失聽。若水大增。則膚肉虛滿。體無華色。舉身痿黃。神顏慘怛。長腳洪腫。膀光脹急。若水大損。則瘦削骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏內煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火大增。則舉體煩鑊。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四體羸瘠府藏冰冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏暑重裘。未嘗溫慰。食不消化。恆常歐逆。若風大增。則氣滿胸塞。府□饐橚□□□□餅□□□□□□□婢襤禐□□稚□□□□□□□□□□□駖□□□妁復□□□□□□檢□□□□埤□饎□□□□□程□逆□觭□騄裀□�J□□飀□□裡�X�j□矩拏□逆□□�F□□□□駗姖�j□□□祗□裀□礸飣拌通檢□□□橋埤□□雷□□□□示□□□□□□□□倫□裡□□□□□□楠□□□耔□埤□□馱□飀□□襛□□□茵櫸□裀□□□糯□□□�}禁飀□祤□□□□曆□□檢□□□□飀□□�騿慼慼慼慼��鶠憐C□□□□�Y□□橇□禔□□□婧□□□□□□□□□奉□□□□奮�楚慼慼慼慼��荂慼慼慼慼慼毅殏ョ慼撚梜偯芊慼慼慼慼慼摩均慼慼慼慼慼��哄慼樁o襼楏□□□□□逆□□旅□□□□姨諒□□檢□□□□□□□□穩□□□□妖呂桌魯□□□□□□痢��□□□�き�□□□駱□□□□箋□菉□□□□□□裀□□饐□裀□檟槥穟□□□痢�驉暱陸f□覅�бJ□□□□□□□□餒□檢□□梱雜□□埤□□露□□□襶�牷熱u□祋�Z□□□襢�K□�荂慼慼慼慼熱u□獎□駔□□□覃□□□□□□□□□禜餖垓□□
　　瞻病緣第二

　　惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱無人侍衛。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲供養我者。應先供養病人。乃至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令住看。若捨而不看。皆結有罪故。諸佛心者。以大慈悲為體。隨順我語即是佛心也。

　　如僧祇律雲。若道逢出家五眾病人。即應覓車乘□載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當橫死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧(如藥師經亦有九橫大意可知)。

　　又增一阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。若瞻病人成就五法。不得時差。恆在床縟。雲何為五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差(翻前五法病得速差)。

　　又生經世尊以偈讚曰。

　人當瞻疾病　　問訊諸危厄
　善惡有報應　　如種果獲實
　世尊則為父　　經法以為母
　同學者兄弟　　因是而得度

　　又法句喻經雲。昔有一國。名曰賢提。時有長老比丘。長病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸比丘傳共視之。為作漿粥。而諸比丘聞其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到佛所。稽首作禮白佛言。佛為世尊。三界無比。道德已備。雲何屈意洗病比丘。佛告國王及眾會者言。如來所以出現於世。正為此窮厄無護者耳。供養病瘦沙門道人。及諸貧窮孤獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。私作寒暑。若欲鞭者齎其價。數得物者鞭輕。不得鞭重。舉國患之。有一賢者。為人所謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪過為人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中。拷掠萬毒。罪滅復出墮畜生中。恆被撾杖五百餘世。罪畢為人。常嬰病痛不離身。爾時國王者。今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者今吾身是。吾以前世為其所恕鞭不著身。是故世尊躬為洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更生死不可得免。於是世尊即說偈言。

　撾杖良善　　妄纔無罪　　其殃十倍
　災迅無赦　　生受酷痛　　形體毀折
　自然惱病　　失意恍惚　　人所輕笑
　或縣官厄　　財產耗盡　　親戚離別
　舍宅所有　　災火焚燒　　死入地獄
　如是為十

　　時病比丘。聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得須陀洹道。

　　又善生經雲。瞻病人不應生厭。若自無物出外求之。若不得物貸三寶物。看差已十倍還之。

　　又五百問事雲。看病人將病人物。為病人供給所須。不問病者。或問起嫌並不得用。若已取者應償。不還犯重罪。

　　又四分律雲。看病得五功德。一知病人可食不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈愍心。不為衣食故看。四能經理湯藥。乃至差病若命終。五能為病人說法歡喜。己身善法增長。

　　醫療緣第三

　　夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣往來。流而為榮衛。暢而為氣色。發而為音聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。人人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。結而為瘤贅。陷而為癰疽。奔而為惴。竭而為焦。故良醫導之以針石。救之以藥濟。聖人和之以王德。益之以人事。故體有可愈之病。天地有可消之災也。

　　如增一阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。有三大患。雲何為三。一風為大患。二痰為大患。三冷為大患。然有三良藥治。若風患者。蘇為良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜為良藥。及蜜所作飯食。若冷患者。油為良藥。及油所作飲食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。亦有三大患。一貪慾。二瞋恚。三愚癡。然有三良藥治。一若貪慾起時。以不淨法治。及思惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。及因緣所起道。是謂比丘有此三大患。有此三藥治。

　　又智度論雲。般若波羅蜜。能除八萬四千病根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二瞋三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以不淨觀。除貪慾二萬一千煩惱。以慈悲觀。除瞋恚二萬一千煩惱。以因緣觀。除愚癡二萬一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩惱。譬如寶珠能除黑闇。般若波羅蜜。亦能除三毒煩惱病。

　　安置緣第四

　　蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五陰所居。良由妄想虛構。惑倒交興。致使萬苦爭纏。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然眾生貪著。至死不覺。恐在舊所。戀愛資財。染著眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興心正念也。

　　如僧祇律雲。若是大德病者。應在露現處上好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香燃燈。香汁塗地供待人客。

　　依西域祇桓寺圖雲。寺西北角日光沒處。為無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生厭背去者極眾還唯一二。其堂內安置一立像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其像手中。繫一五色綵幡。令病人手執幡腳。作往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以為惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況今將命投。佛寧相棄捨。隨病人所樂何境。或作彌陀彌勒阿□觀音等形。如前安置。燒香散花供養不絕。生病者善心。

　　斂念緣第五

　　夫三界非有。五陰皆無。四倒十纏。共相和合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。括百年於抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自測。臨危修念也。

　　如十誦律雲。看病人應隨病者。先所習學而讚歎之。不得毀呰。退本善心。

　　又四分律雲。為病人說法。令其歡喜。

　　又毘尼母論雲。病人不用看病人語。看病人違病者意並得罪。又花嚴經。臨終為病人說偈雲。

　又放光明名見佛　　彼光覺悟命終者
　念佛三昧必見佛　　命終之後生佛前
　令彼臨終勸念善　　又示尊像令瞻敬
　又復勸令歸依佛　　因是得成見佛光

　　述曰如前教已。復將經像至病人所。題其經名像名。告語示之。使開目睹見。令其惺悟。兼請有德智人。讀誦大乘。助揚讚唄。幡花亂墜宛轉目前。香氣□榰□觀詼□飀□□祖□�X壟□□□□嬌觥□□□□粿□□覯�j□□□□逆□□□□埤□□夾□□□驠視餾稜□□□飀□勵□□觺□�唌慼慼慼澗y□壘□□□□醴襜魯□□□妙□堅褓□□�D綠□□觥□□埤□倫旅□□�j□綠□□觥□□埤□□磻送□□觶□駶□□□櫸□�V勵妖□襑□□
　　又正法唸經雲。若有眾生持戒之人。於破戒病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生普觀天五欲縱逸不知厭足。

　　又往生論雲。若善男子善女人修五念成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等為五。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者觀察。五者迴向。

　　又隨願往生經雲。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日。願生十方佛剎土者。當先洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒幡蓋。歌讚三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻。善巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故雲色不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心所願無不獲果。

　　捨命緣第六

　　惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續餘糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有為。諸佛為其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝。父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。供待人客。苟求現勝。不避業因。或畏外譏。不修內典所以父亡於斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉三界。綿歷六道。四趣易歸。萬劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久。必思甘雨之澤。災勵若多。剋待良醫之藥。惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅業報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶使臨終發願。令入屍陀葬具資財並修功德。冀濟飛走之飢。得免將來之債也。

　　如十二品生死經雲。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢無所著也。二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。謂須陀洹見道跡也。五曰無欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰飢渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知。是勿為放逸也。

　　又淨土三昧經雲。若人造善惡。生天墮地獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來迎。應生天上者。天人持衣伎樂來迎。應生他方者。眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫平直無二。隨其所作天網治之。

　　又華嚴經雲。人欲終時見中陰相。若行惡業者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵杖囚執將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿。伎女莊嚴。遊戲快樂。如是勝事。

　　又法句喻經雲。昔佛在祇桓精舍。為天人說法。有一長者。居在路側。財富無數。正有一子。其年二十。新為娶妻未滿七日。夫婦相敬欲至後園上春三月看戲園中。有一柰樹高大好花。婦欲得花。無人取與。夫為上樹乃至細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼天嗥哭。斷絕復甦。聞者莫不傷心。棺□□□□檢□□□□□楰□□祅欖□□□□□□□稀奮□□祰都□□□□綠□�R□□□檢□□�蝯}埤□□度□埤□□馱□褸□魯□□□雷禜馭□□率訿□□□□騙埤□□楓□□□□茵埤□□驛□□□蓼□□□□娀□□□□□露楰□□□□□□
　命如華果熟　　常恐會零落
　已生皆有苦　　孰能致不死
　從初樂愛慾　　可望入胞影
　受形命如電　　晝夜流難止
　是身為死物　　精神無形法
　作命死復生　　罪福不敗亡
　終始非一世　　從癡愛長久
　自從受苦樂　　身死神不喪

　　長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願說本所行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助之歡喜而各自去。經歷生死數劫之中。所在相會受罪。三人中一人有福。今在天上。一人生海中。為化生龍王。一人今日長者身是。小兒者前生天上。為天作子。而終墮樹命終。即生海中。為龍王作子。即以生日。金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊即說偈言。

　識神造三界　　善不善三處
　陰行而默至　　所生如響應
　色慾不色有　　一切因宿行
　如種隨本像　　自然報如影

　　佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道。

　　又四分律雲。爾時世尊為利益眾生命終。說偈雲。

　一切要歸盡　　高者會當墮
　生者無不死　　有命皆無常
　眾生墮有數　　一切皆有為
　一切諸世間　　無有不老死
　眾生是常法　　生生皆歸死
　隨其所造業　　罪福有果報
　惡業墮地獄　　善業生天上
　高行生善道　　得無漏涅槃

　　遣送緣第七

　　述曰。生死連環。不離俗諦。雖復出家志求勝道。分段難捨。變易未除。仍依三界。隨俗遷流。至於存亡。皆依內外。臨終之日。安置得所。葬送威儀。具存下說。且論亡屍。安置南北。魂魄不同。今此略述。禮記禮運曰。體魄則降。知氣在上。死者北首。生者南向。

　　郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也者鬼之盛。

　　左傳昭二年。子產對趙景子曰。人生死化曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強是。以有精爽至於。神明匹夫匹婦。強死其魂魄猶能憑依於人。以為淫厲。況良霄乎。

　　淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄。魄問於魂曰。道何以為體。魂曰以無有形乎。魂曰有形也。若也無有。何而問也。魂曰吾直有所遇之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以喻道。而非道也。

　　問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚魂。不雲喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄若魂歸於魄。則屍口纊動。若魂不歸於魄。則口纊不動。以理而言。故雲招魂不言喚魄。故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。道逢寒死友人羊角。哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡。死於衣被。何用衣為。問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之於魄。或入於重(直龍反)室。重者重(徒用反)也。以重之內。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食具。以安重內。置其神地也。

　　依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律雲。若火燒時安在石上。不得草土上。恐傷蟲故。四分律雲。如來輪王二人悉火葬。餘人通前五分律雲。屍應埋之(此謂王法不許施身復恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦得)依四分律及五百問事雲。若見如來塔廟。及見五眾出家人塚塔。大於已者。皆須展轉依生時年臘而設禮。若一切白衣。見出家人塚塔不簡大小。皆須敬禮。

　　述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外人弔來。小於亡者。至其屍所。如常設禮已。先至孝子所。默慰弔之。後至大德所。具展哀情弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口雲我既受戒。彼為鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不會聖意。反招無知之罪。伏惟師僧等。長養我法身。父母叔伯等。長養我生身。依斯乳哺長大成人。思此恩德昊天難報。歷劫酬恩豈一生能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經雲。知恩者大悲之本。不知恩者甚於畜生。

　　又淨飯王泥洹經雲。白淨王在捨夷國。病篤將終。思見世尊及難陀等。世尊在王捨城耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說摩訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說法。得阿羅漢果。無常對至。命盡氣絕。忽就後世。至闍維時。佛共難陀等喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人。皆凶暴不報父母育養之恩。為是不孝眾生。設其化法。故如來躬欲擔於父王之棺。即時三千大千世界六種震動。一切眾山頗俄湧沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪。舉聲啼哭。四天王將鬼神億百千眾。皆共輿喪。白佛言。佛為當來諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身擔父王棺。四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即變為人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執香鑪。在前行詣於墓所。令千羅漢往大海渚上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言。苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之後。競共收骨。盛置金剛函。即於其上便共起塔。懸繒幡蓋供養塔廟。佛告眾會。父王淨飯是清淨人。生淨居天。

　　又佛母泥洹經雲。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉女五百人(即是比丘尼也康僧會注法鏡經雲凡夫貪染六塵猶餓夫貪飯不知厭足令聖人斷貪除六情飢饉故號出家尼為除饉也)以手摩佛足。遶佛三匝稽首而去。現神足德。於自座沒從東方來。在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然。同前泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。種種梓材。事各五百。真伎正音。當以供養。一切凡聖。睹之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛所。於是四方各二百五十應真神足飛來。稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之以缽。著吾手中。阿難如命。佛告諸比丘。斯舍利本是穢身。凶愚惡暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔。與丈夫行。獲應真道。遷靈卒無。何其健哉。敕令興廟供養。

　　又增一阿含經雲。佛告阿難陀羅雲。汝等輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養闍維舍利也。時毘沙門天王。使諸鬼神往栴檀林。取旃檀薪至曠野之間。佛躬自舉床一腳。難陀舉一腳。羅雲舉一腳。阿難舉一腳。飛在虛空往至塚間。爾時佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以十善化物。爾時人民即取舍利。各起塔供養。

　　依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。又增一阿含經雲。四部弟子中。略取前後者。且列八人。比丘中最初得道者。如拘鄰比丘。善能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。如大愛道尼。最後得道者。如陀羅俱夷國尼。優婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道者。如俱夷那摩羅。優婆夷中初得道者。難婆女。最後得道者。如藍優婆夷。

　　受生緣第八

　　夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環三界迴轉靡停。故經曰。有始必終。既生則滅。聖教不虛。目睹交臂。所以於此緣中。略述六門。

　　第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具知來報。故瑜伽論雲。此有情者非色非心。假為命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善之人。從下冷觸。至臍已上煖氣後盡。即生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造惡者。與此相違。從上至腰熱後盡者。生於鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝已下乃至腳盡。生地獄中。無學之人入涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論雲。羯羅藍義。最初託處。即名肉心。如是識於此處最初託生。即從此處最後捨命。釋雲依瑜伽論。由造善生上故。從下漸捨。至肉心後方說上捨。由造惡生下故。先從上捨。至肉心後從下捨也。

　　依俱捨論雲。若人正死。於何身份中意識斷滅。若一時身死。根共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰。

　次第死腳齊　　於心意識斷
　下人天不生

　　論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此人等次第。於阿羅漢。此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何以故。身根於此等處。與意識俱滅故。若人正死此身根如熱石水。漸漸縮減。於腳等處次第而滅。釋雲俱捨論。述小乘義故雲。身死於此等處。與意識俱滅。若依大乘。身根於此等處與本識俱滅也。

　　第二受生方法者。依俱捨論雲。為行至應生道處故。起此中陰。眾生由宿業勢力。所生眼根。雖住最遠處。能見應生處於中見父母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變成女。於父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中有眾生由二起顛倒心。故求欲戲往至生處是即樂得屬己。是時不淨已至胎處。即生歡喜。仍託彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅面向母脅而住。若胎非男非女。隨欲類託生。住亦如此。無有中有異。於男女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後時在胎中增長。或作黃門。若託生胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。若是化生。愛樂處所故至生處。如是若爾地獄眾生。雲何生樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得煖觸故往入彼。復見身為熱風光。及火焰等所炙。若痛難忍。見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生。於父母變異事生處。濕化二生。不由託赤白為身。故無此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦得愛處於中受生。何以故。非愛不受生故。論雲。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若眾生年三十時。行殺生業。網捕眾生。行此事時。必有伴類。此業能感地獄生。後於中陰中見自身。如昔年三十行網捕時。故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江湖諸伴。類等相牽共入其中。緣此起變。即於中受生。後解昔所造業雖多。必以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作業少老。見地獄眾生。並如己年時。年時既相似。於此眾生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師作如此釋。

　　又瑜伽論雲。若居薄福者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見。入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。當生尊貴家。彼於爾時。便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見。昇宮殿等可意相見。

　　又俱捨論雲。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因。邪見為緣。故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓鬼中。又往業盛故。墮畜生中。如婬欲盛故。生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇蠍中。愚癡盛故。生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故。生於師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛故。生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生畜生於中微樂。身口二業雖由心為主。然其口業受報者多。如罵人輕躁。喻如獼猴。即生猴中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。婬如鳥雀。怯如貓狸。諂如野狐。如是諸惡。隨口受報。然由三毒為本。三毒之中貪愛為重。如捉布一頭。餘則盡隨故。智度論雲。若不斷愛愛則同生。是故四生皆由愛起。如說多欲生鳥雀中。多貪味故廁中受生。又愛慾故卵生胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重業。則受化生。若殷重心樂行罪業。死時妄見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。故成論雲如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在。

　　又瑜伽論雲。雲何生我愛。無間已生故。無始樂著戲論因。已熏習故。淨不淨業因。已熏習故。彼所依體。由二種因增上力故。從種子。即於是處中有異熟。無間得生。死時如稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡業者所得中有如黑羺光。或陰暗夜。作善業者。如白衣光。或晴明夜。俱捨論雲。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中。有蝦蟆於中受生。中有細色金剛不能礙之。有天眼者能見此事。更舉所聞事。證曾聞人說。燒鐵令熱。破之見蟲。

　　第三壽量長短者。俱捨論雲。若不定生處於餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野乾等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中。非時則生野干中。又俱捨小乘師。有四釋不同。一說促時死已即受陰生。二說得住七七日滿已處中有。不限時節。三說得住四十九日。生緣未具死已更受。亦不限時節。四說隨受生緣。乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論雲。若未得生緣。極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自此已後。決得生緣。此與前四皆不同也。

　　第四通力遲速者。俱捨論雲。此中陰遊空而去。如人捨命。應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住餘道。以業力定故。論通勝者。據勝凡夫二乘神通。婆沙論雲。神足勝者。據佛神通速也。

　　第五互見不同者。依俱捨論雲。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一道慧類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見以最細。故如薩婆多部雲。若同於人道中受生。同是人道中陰。互得相見。此義為定。不能見餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰色。中陰色細餘色故。依正量部雲。天道中陰。備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰。

　　第六身量大小者。俱捨論雲。身量如六七歲小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲。

　　祭祠緣第九

　　竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。釋迦言往寺。萬代之靈塔。欲使見形剋念。面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既踵成林。於理不越。又案禮經雲。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之效。由或立形村市樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為萬億所遵。風化為百靈之範。故善人迴向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣。

　　如長阿含經雲。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛之。又十方譬喻經雲。天上天下。鬼神知人壽命罪福。當至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳(故知空祭鬼神欲求現福難可得力也)。

　　又普曜經。於時迦葉以偈報佛。

　自念祠祀來　　已歷八十年
　奉風水火神　　日月諸山川
　夙夜不懈廢　　心中無他念
　至竟無所獲　　值佛乃安寧

　　又雜寶藏經雲。昔日有一婆羅門。事廟室天。晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似為苦為樂。牛即答言。極為大苦。刺刺兩□烈□�t□□□□□□□□□蓮□□饕□□□□□姷□禘柳□□□□□□□□□磻駥□□□□□妄倫襤駥□飀□□□□□禘廓榃□□�И��式慼慼慼慼慼撚砥慼慼慼慼慼慼樣r□送□□□槾婖□□□□□□□□椸□□□□驒□□□□□□□祅楠□□槾婖□□�j□□�衛矷潸獺慼慼慼�
　　又雜寶藏經雲。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即於下立天祀捨。其父後時壽盡命終。行業所追。還生己家羊群之中。時值諸子欲祀神樹。便取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便□□笑而言曰。而此樹者有何神靈。我於往時為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪獨先當之。時有羅漢遇到乞食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃知其父。心懷懊惱即壞樹神。悔過修福不復殺生。

　　又優婆塞戒經雲。佛言。或有說言。子修善法。父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當知即得。若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過。思念欲得。是故得之。若所為者生餘道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應為餓鬼勸作福德(正法唸經大意亦同)若有祠祀誰是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受。捨河泉井山林堆阜。亦復如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當用香華乳酪蘇果。為亡追福則有三時。春時正月。夏時五月。秋時九月。

　　若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種種資生。佈施於他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近福德常生。是福追人如影隨形。或有說言。終已便失是義不然。何以故。物壞不用。二時中失。非命盡失。

　　若出家人效在家人。歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身份及以妻子所重之物。施於人者。是則名為不思議施。

　　又婆沙論雲。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經雲。如諸鬼等所食不同。或膿或糞。得是施已。一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時。彼鬼業力遙知生喜。若還在家受苦報者。親為施者。鬼自親見生喜。

　　又婆沙論雲。有人不如法求財。及其得時以慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本捨邊。不淨糞穢廁溷中住。諸親裡等生苦惱心。作如是念。彼積聚財自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財物生己有想。作如是念。如此財物我所積聚。今施與人。心大歡喜。於福田所生信敬心。若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福。

　　又智度論雲。如慈心念諸眾生令得快樂。眾生雖無所得。念者大得其福。若不樂施。縱生天得聖。還乏衣食。故優婆塞戒經雲。持戒雖得羅漢不遮飢苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽無乏。

　　又未曾有經雲有王白佛言。我父先王奉事外道。常行佈施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德不得免罪。佈施之功亦無失也。後罪畢時方當受福。當知修福不與罪合。先帝大王。有五種惡業生地獄中。一者傲慢姤弊。事無粗細便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷者不平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲苦困人民。傷害眾生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以此文證故知。事邪修福善惡恆別。苦樂兩報不相雜亂。何況利根多聞正信三寶。而招苦報。又惟無三昧經雲。佛告阿難。善男子人求道安禪。先當斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一宿。有八億四千萬念。唸唸不息。一善念者亦得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。

　　又中阿含經雲。若為死人佈施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人身必須餘福助報。

　　又往生經雲。亡後作福。死者七分獲一。餘者屬現造者。

　　又灌頂經雲。阿難問佛言。若人命終送著山野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而不為惡。無善受福。無惡受殃。無善知識為其修福。是以精魂在塚塔中。未有去處。是故言在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時。然禱祀邪道。不信真正。邪命自活。諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦經歷地獄。故言不在塚塔中也。或不在者。或是五穀之穀骨未朽爛時。故有微靈。骨若糜爛此靈即滅。無有氣勢。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時。或是鄉親命終之人。在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或為樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊人村。既其無食。恐動於人作諸變怪。扇動人心。或有□□婂□□奀□□□□□觸痢□□□□粳□□□□□□□□痢□□□□奜□□□□□龍□饇□□□露□�F□□□奪□□□□埤□槂□□馱槙觺□�j□□□□□襉�F□□□襑□�芋慼熬a□□□露送□埤□□□樀埤□□□□□褸□□□□□□聾□□列□□□駂□�V□□□委痢�J倫淚□馱□雷�i□□玲□量祿奾□□□□□奜褸檢□□駽□櫬□�R□□□她□□量祿奾褉□□□□饖□裀□駔杻榯□視□□飀□□秖�D□□她□□量逆□□秖�D龍□駕驛□□奾粳亮□□槂□□□量礹□□□□□□□□□社□□�ヾ慼摯f□□婦餿�V稜□□□量逆□□□□駔祥□□嬌觥□□奷□□�j□聾褓□埤□□□□□訑祉�E□□留□量穛□□□檢□粳淚□騫褽□襜□□□□□□□西□□訇□□餾□□□詢詬飀□□�捸慼慼慼��n埤□襐餖�n奅槦龍□□□□□香□□□□□□□□饡奰硫□□□□楠□□□□襛□□□稫襹□埤□姍□�D晴馭□馘�j□□□□□□□□量禋□□�D栗□禮□□□覷襺椸馘秶□□□□□延襤□□□�w□膳□□□□□�q秎□□襑□詌□□□□秎□□□切埤□□□□□模□驚裀□□□□□誇膳□埤□□說□□□□□□□□□□□□橁□□□硫□□□□□□□駽□□裀□□□□□姊□�j□良禜囊□□驚□□檢□觸漏□檢□□□□埤□□什□襤□埤□□□□□□□□□覗妙□□□□□□□□練禛裀□□□□□□□□□□□□□裀□□□□□□祂□□□□□□□□磻□奢�p□□逆□驁□□�鷌b祅樺□□□□□□□□□□□□□□量□磻送□□
　　又觀佛三昧經雲。爾時曠野鬼神白佛言。我恆噉人今者不殺。當食何物。佛敕鬼王。汝但不殺。我敕弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃經雲。制諸聲聞弟子。出眾生食濟野鬼神。又智度論雲。鬼神得人少許飲食。即能變使多。令得充足。

　　又譬喻經雲。佛與阿難到河邊行。見五百餓鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬為其作福行得解脫。是以歌舞。好人家兒子親屬唯為殺害。無有與作福之者。後大火逼之。是以啼哭也。

　　又宿願果報經雲。昔有婆羅門夫婦二人。無有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當吞錢以為資糧。其國俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。行見愍之泫然流淚。傷其慳貪取為設福。請佛及僧。盡用供辦擎飯佛前。稱名咒願。時慳夫婦受餓鬼苦。即生天上為請四輩。時生天上者。即得天眼知為作福。從天下來化作年少。佐助檀越。佛言此廚間年少是真檀越。佛為說法即得道跡。賢者亦得道跡。眾僧歡喜皆得生天。

　　又百喻經雲。昔有賈客欲入大海。要須導師。即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有一天寺。當須人祀然後得過。於是眾賈共思量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲入法海取其珍寶。當修善行以為導師。毀破善行。生死曠路永無出期。經歷三塗受苦長遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津濟。終致困死。

　　頌曰。

　高堂信逆旅　　懷業理常牽
　玉匣方委觀　　金臺不復延
　挽聲隨徑遠　　蘿影帶松懸
　詎能留十念　　唯應逐四緣
　幻工作同異　　變弄巧多身
　愚俗諍人我　　誰復非謂真
　謬者疑久固　　達者知幻賓
　升沈苦樂異　　徒祭哭倉天

　　諸經要集卷第十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2123 諸經要集


　　諸經要集卷第二十

　　西明寺沙門釋道世集

　　雜要部第三十(此有十三緣)述意緣怨苦緣八苦緣蟲寓緣五辛緣啑氣緣便利緣護淨緣鳴鐘緣入眾緣衰相緣眠夢緣雜行緣

　　述意緣第一

　　夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無跡。緣文字以圓音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖跡繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博。具錄難周。記傳紛綸。事有廣略。所以導達群方。開示後學。設教緣跡煥然備悉。訓俗事源鬱爾鹹在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列前篇。其餘雜務。汲引濟俗。現可行者。疏之於後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也。

　　怨苦緣第二

　　如中阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘於意雲何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比丘。汝等輪轉生死。飲其母乳。多於恆河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飲其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳其數無量。汝等長夜棄於塚間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。

　　佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過於恆水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出其數無量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其流血出亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財為之流淚。甚多無量。過四大海水。

　　佛告諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂其趣無量。或見諸眾生受諸苦惱。當作是念。我昔長夜輪轉生死以來。亦曾受如是之苦。其數無量。或見諸眾生而生恐怖。衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。或見諸眾生愛念歡喜者。當作是念。如是過去世時。必為我等父母兄弟姊妹妻子親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘。當如是學精勤方便。斷除諸本莫令增長。爾時世尊即說偈言。

　一人一劫中　　積聚其身骨
　常積不腐壞　　如毘富羅山
　若諸聖弟子　　正智見真諦
　此苦及苦因　　離苦得寂滅
　修習八道跡　　正向般涅槃
　極至於七有　　天人來往生
　盡一切諸結　　究竟於苦邊

　　佛告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴泡一生一滅。如是眾生無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無斷絕處。如是四方無量國土。劫成劫壞。如天大雨普雨天下無斷絕處。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。

　　又正法唸經雲。爾時夜摩天王。為諸天眾以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親裡衰惱苦。十三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間。乃至命終及餘眾苦。於生死中不可堪忍。於有為中無有少樂。一切無常一切敗壞。爾時夜摩天王。以偈頌曰。

　於人世界中　　有陰皆是苦
　有生必歸死　　有死必有生
　若住於中陰　　自業受苦惱
　長夜遠行苦　　此苦不可說
　沒於屎尿中　　熱氣之所燒
　如是住胎苦　　不可得具說
　常貪於食味　　其心常希望
　於味變大苦　　此苦不可說
　心小常希望　　於欲不知足
　所受諸苦惱　　此苦不可說
　怨憎不愛會　　猶如大火毒
　所生諸苦惱　　此苦不可說
　於恩愛別離　　眾生起大苦
　大惡難堪忍　　此苦不可說
　寒熱大苦畏　　生無量種苦
　生無量種惡　　此苦不可說
　病苦害人命　　病為死王使
　眾生受斯苦　　此苦不可說
　為他所策使　　常無有自在
　眾生受斯苦　　此苦不可說
　愛毒燒眾生　　追求受大苦
　次第乃至死　　此苦不可說
　若近惡知識　　眾苦常不斷
　常受惡道苦　　此苦不可說
　妻子得衰惱　　見則生大苦
　出過於地獄　　此苦不可說
　飢渴自燒身　　猶如猛炎火
　能壞於身心　　此苦不可說
　常為輕賤他　　親裡及知識
　生於憂悲苦　　此苦不可說
　人為老所壓　　身羸心意劣
　傴僂拄杖行　　此苦不可說
　人為死所執　　從此至他世
　是死為大苦　　不可得宣說

　　八苦緣第三

　　如五王經雲。佛為五王說法雲。人生在世。常有無量眾苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何謂生苦。人死之時。不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中父母和合。便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉團。五七日肉皰成就。巧風入腹吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一杯熱食。灌其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冰切身。母飽之時。迫迮身體痛不可言。母飢之時。腹中了了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向產門。劇如兩石峽山。欲生之時。母危父怖。生墮草上。身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人鹹言。此是大苦。

　　何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健。擔輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視瞍□裀□□□□□□□□□□□�g駝□□□�_□□□□□□榥埤□□祑□□□□□□□□觥�眊桹鞢撙p□□裀□□□□□□□□□埤□□穠□□□□廓椸□□□□程檢□
　　何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調。四百四病同時俱作。地大不調舉身沈重。水大不調舉身膀腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調舉身掘強。百節苦痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不見色耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚膳美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦。

　　何謂死苦。人死之時。四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時。刀風解形無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。風逝氣絕。火滅身冷。風光失次。魂靈去矣。身體侹直無所復知。旬日之間肉壞血流。膀脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥噉食。肉盡骨乾髑髏異處。此是苦不。答言。實是大苦。何謂恩愛別苦。謂室家內外兄弟妻子。共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西母南女北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕。窈窈冥冥無有相見之期。此是苦不。答言。實是大苦。

　　何謂所求不得苦。家內錢財。散用追求大官吏民。望得富貴。勤苦求之不止會遇。得之而作邊境令長。未經幾時。貪取民物。為人告言。一朝有事檻車立待。欲殺之時。憂苦無量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。

　　何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛慾之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知勝負是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。實是大苦。

　　何謂憂悲苦惱。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者。與其百歲。夜消其半。餘年五十。在其酒醉疾病。不知作人減少五歲。小時愚癡。至年十五未知禮義。年過八十。志鈍無智。耳聾目冥。無有法則。復減二十。年已九十。年過餘有。十歲之中多諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。家室內外多諸疾病亦愁。持家財物治生。恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官繫閉牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮寒無有衣食亦愁。比捨村落有事亦愁。社稷不辦亦愁。室家死亡。無有財物殯葬亦愁。至春種作無有犛牛亦愁。如是種種憂悲。無有樂時。至其節日共相集聚。應當歡樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大苦。

　　又金色王經雲。有一天女。向金色王而說偈言。

　何法名為苦　　所謂貧窮是
　何苦最為重　　所謂貧窮苦
　死苦與貧窮　　二苦等無異
　寧當受死苦　　不用貧窮生

　　蟲寓緣第四

　　如禪祕要經雲。復次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死豬胞。四百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍繞周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水時水精入脈。布散諸蟲。入毘羅蟲頂。直至產門。半月半月出不淨水。諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲細於秋毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十二口。婉綣相著狀如指環。盛青色膿如野豬精。臭惡叵堪。至藏陰處分為三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥嘴。諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千共相纏裹。狀如蠡環。似瞿師羅鳥眼。九十八脈。上衝於心乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心相。四百四脈為風所使。動轉不停。八十戶蟲一時張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知觸前女根。男精青白是諸蟲淚。女精黃赤是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲。地水火風之所動作。佛告舍利弗。若有四眾著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫度世苦者。當學此法如飲甘露。學此法者。想前子藏乃至女根。男子身份。大小諸蟲。張口豎牙瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過觀。此想成已置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先適兩眼。耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱焰。應當諦觀自身他身。是欲界一切眾生身份不淨。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根根本種子。悉不清淨不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫天人之師調御人主。免欲淤泥。不為欲水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優波羅。人中香象龍王力士。摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行。

　　又正法唸經雲。比丘修行者。如實見身。從頭至足循身觀察。彼以聞慧或以天眼。髑髏內自有蟲行。名曰腦行。遊行骨內生於腦中。或行或住。當食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲。住在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲。住在鼻中食鼻中肉。以蟲瞋故。能令其人飲食不美。腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂中常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節間。有名身蟲住入人牙。以蟲瞋故令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名曰牙根□。住於牙根。以蟲瞋故令人牙疼。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違故多生歐吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉有蟲名曰食涎。齟嚼食時。猶如歐吐。涎唾和雜。欲咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食。以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或多食垢。或食熏食。或食醋食。或食冷食。蟲則增長。令人咽喉生於病疾。

　　復以聞慧。或以天眼。見消唾蟲住咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味。安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。故胸中成病。

　　復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之處。若人食時如是之蟲。從下脈中踴身上行。至咽喉中即令人吐。生於五種歐吐。一風吐。二印吐。三唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱。則於胃口順入腹中。

　　復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽喉中令吐蟲。動則便大吐。

　　復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端。乃至令脈於其中間。或行或住。微細無足。若食美食。蟲則昏醉增長。若食不美蟲則痿弱。若我不食。醉蟲則病不得安隱。

　　復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。

　　復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於病人所食不美。無有食味。

　　復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小有面有足。

　　復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咽喉根中。雲何此蟲為我病惱。或作安隱。彼見此蟲。憎疾諸味唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘味。或嗜醋味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味令舌乾燥。以蟲瞋故。令舌□□而重。或令咽喉即得微病。若不瞋恚。咽喉則無如上諸病。

　　復以聞慧。或以天眼。見嗜睡蟲。其形微細伏如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬢髮。此嗜睡蟲風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮華晝則開張。無日光故夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠。若此睡蟲。晝日疲極人亦睡眠。

　　復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲。行於身中其身微細。隨蟲飲血處。則有腫起□□而疼。或在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病苦。

　　復以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名□□蟲。十名醋蟲。此諸蟲等。其形微細無足無目。行於血中痛癢為相。

　　復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚。能噉鬚眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而起瞋恚行於血中。令身粗澀頭痺無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起瞋恚行於血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃。痶瘦之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋迴轉於咽喉中。口中生瘡。下門生瘡。若□□蟲。血中流行則生病疾。疲頓困極不欲飲食。若醋蟲瞋恚。亦令其人得如是病。

　　復觀十種蟲行於陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。

　　復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。隨有瘡處諸蟲圍繞。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾燥飲食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋蟲行於粗筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飲人血。令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障礙。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身乾燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在尿脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飲食。或生疥瘙。或生惡腫毛根螵病。或得癭病。或脈脹。或乾消。或身臭病。或食時流汗。或見和集蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等是名覺身。髮爪齒等是名不覺身。以食過故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠□□□□□□□□□�r驪吟□□�縑慼慼澆魽慼慼慼撮眴q送□�}魯□□□姻□�蠔S□秞□□□□飽�}凜�憳濰瞴慼慼慼慼慼慼潰�□□□□□訟□□姚概騇□□□□□□程姻□□樂誁□□□娟□□姻鷺橚訇□□□□□□□□□□駩□□□□□□□樇□□樦□□□□□□送□□姻禮□□婭□飯□□褓□�Y□□禈□□□□□□�j□□□□□□
　　復次修行觀者。內身循身觀。觀十種蟲行於身中。一切人身皆從中出。何等為十。一名□□蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名火焰蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰黃中。

　　復以聞慧。或以天眼。見□□蟲。以食過故。蟲則瞋恚食人眼□□□□□□□□□□曄|□�@□□‥□□□譧□□□煣|薤□□□‥□奧□譧□□齰□。其蟲赤色。若蟲不瞋則無此病。或見惙惙蟲。住在人身。行於陰中陰黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常熱手足皆熱。若入皮�堥重h污出。或見苗華蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食飲。隨所行處則大熱爛。身肉增長其身蒸熱。若蟲順行則無此疾。或見火焰蟲。住在身中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若蟲不瞋則無此病。或見黑蟲。住在身內行於黃中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。令人面皺。或生多厭。或黑或黃或赤。或令身臭。或令雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋恚。住陰黃中隨食消化。若蟲不瞋則無此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷蟲則瞋恚。口多出水。或窳或睡。或心陰□□□□樺□□逆□□飣□�j□楒□駗埤□娟□□□耔□□埤□樦□□□鷺□□□□姻□�藺k□□�蝪f□□□□□□□□□逆□楒□饡�j□□祰菉廬□槙□□□□□□逆□□禷□□□樦□療□□□樂診□□□□□□□□□□□社玲□□□□□良□□□□□奪□裨檸□□□□□�E□□□□□□□□□□禸妶□□□□□□□樦□私□□□奪□礸□□□□穰魯□□姻□�蠔S□秞□□□騺□稟□□□觝□□樄□□□□詣□□奉拌橐□□□娟□□□耔□□□□
　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述。

　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於尿中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人身。備在經文。不可具述。

　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於髓中。有行精蟲。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。具如經說。不可具述。◎

　　◎五辛緣第五

　　如楞伽經雲。佛言。大慧。如是一切蔥韭蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。

　　又涅槃經雲。乃至食蔥韭蒜薤。亦皆如是。當生苦處。穢污不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道。能損善業。能生諸過。

　　又雜阿含經雲。不應食五辛。何等為五。一者木蔥。二者革蔥。三者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。又梵網經雲。若佛子不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠。是五種不得食。

　　又五辛報應經雲。七眾等不得食肉熏辛。讀誦經論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論不犯。

　　又僧祇十誦五分律等。更無餘治。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房內。不得臥僧床褥。眾大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入眾。若有患瘡。醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。還在屏處。一同前法(出家性潔尚令作法如是況穢俗凡夫輒開食耶)。

　　啑氣緣第六

　　如僧祇律雲。若在禪坊中。啑者不得放恣大啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿令涕唾污比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然。

　　又四分律雲。時世尊啑。諸比丘咒願言長壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘咒願言長壽。

　　又僧祇律雲。佛言。若急下風來當制。若不可忍者。當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可忍者。當下道在下風放之。

　　又毘尼母經雲。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽眾中出。要作方便出外。至無人處令出。然後來入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔時不應放下氣。安塔樹下大眾中。背不得令出氣。師前大德上座前。亦不得放下風出聲。若腸中有病急者應出外去。莫令人生污賤心。

　　便利緣第七

　　如優缽祇王經雲。伽藍法界地。漫大小行者五百身墮拔波地獄。經二十小劫。常遣肘手掊此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉。

　　又毘尼母經雲。諸比丘住處房前閒處。小便污地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以物蓋頭莫令有臭氣。若上廁去時。應先取籌草至戶前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得壁上拭。不得廁板梁杙上拭。不得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法極長者一揭手。短者四指。已用者不得振令污淨者。不得著淨籌中。是名上廁用籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著淨瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。

　　塔前眾僧前。和上阿闍梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾者。當屏猥處莫令人惡賤。是洟唾法。

　　又三千威儀雲。若不洗大小便比丘。得突吉羅罪亦不得淨僧座具上坐。及禮三寶。設禮無福德。又至捨後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足卻。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土當三過。二十三當用澡豆。二十四得三過用水。二十五設見水草土盡。語直日主者。若自手取為善。

　　又僧祇律雲。大小行已不用水洗。而受用僧座具床縟得罪。

　　又十誦律雲。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪。

　　又摩德勒伽論雲。不洗大小行處。不得禮拜。除無水處。若為非人所瞋。水神所瞋。或為服藥等開不犯。

　　又雜譬喻經雲。有一比丘。不彈指來大小便灒。污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短。不能得便(既知此事上廁必須謦咳)。

　　又賢愚經雲。昔佛在世時。捨衛城中有一貧人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿難往到其所。正值尼提。擔糞出城而欲棄之。瓶破污身。遙見世尊深生慚愧。不忍見佛。佛到其所廣為說法。即生信心欲得出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇洹。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。雲何佛聽此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正值尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死恆為下賤。五百世中為人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是義故。不得房內便利具招前罪。數見俗人。懈怠不能自運。置穢器在房便利。令他日別將棄。未來定墮地獄。縱得出獄猶作豬狗□騜□□□□�情慼慼�

　　又佛說除災患經雲。佛告阿難。乃前世過去迦葉佛時。人壽二萬歲。佛事終竟。復捨壽命。爾時有王名曰善頸。供養舍利。起七寶塔高一由延。一切眾生然燈燒香。香華繒綵供養禮事。時有眾女欲供養塔。便共相率掃除塔地。時有狗糞污穢塔地。時有一女人手撮除棄。復有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之曰。汝手已污不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手除不淨已便澡手。繞塔求願。令掃塔地污穢得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。今柰女是。爾時發願不與污穢會所生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處。每因華生以其爾時。發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女之名。值佛聞法得須陀洹。

　　又雜寶藏經雲。南天竺法家有一童女。必使早起清掃庭中門戶左右。有長者女早起掃地。會值如來於門前過。見生歡喜注意看佛。壽命旋促即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡喜善業。得此果報。感佛重恩來供養佛。佛為說法得須陀洹。

　　又新婆沙論雲。昔怛叉屍羅國。有一女人。至月光王捨千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨如何狗糞穢污其中。以手捧除。香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香。如栴檀樹。口中常出青蓮華香。若諸眾生由不護淨故。因內煩惱感諸外穢。故論頌言。

　世間諸穢草　　能穢污良田
　如是諸貪穢　　穢污諸含識
　世間諸穢草　　能穢污良田
　如是諸瞋穢　　穢污諸含識

　　又賢愚經雲。佛在世時。羅閱城邊有一汪水。污泥不淨多諸糞穢。國中人民以屎尿投。中有一大蟲。其形像蛇加有四足。於其汪水東西馳走。或沒或出經歷年載。常處其中受苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比丘。汝識此蟲宿緣行不。諸比丘鹹皆不知。

　　佛告比丘。毘婆屍佛時。有眾賈客入海取寶。大獲珍寶平安還到。選寶上者用施眾僧。顧俟僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。於後僧食向盡。從其求索不與。眾僧苦索。摩摩帝瞋恚而語之言。汝曹噉屎。此寶屬我。何緣乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛轉沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。各各皆爾。

　　又百緣經雲。佛在王捨城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。大目揵連。設欲食時。先觀地獄畜生餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀纏刺其身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索屎尿以為飲食。疲苦終日而不能得。即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可自問。我今飢渴不能答汝。爾時目連尋往佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾為汝說。此賢劫中。捨衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫處藥。教服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時彼長者見來歡喜。尋敕其婦富那奇。我有急緣定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。時婦答言。汝但出去我後自與。時夫出已。取辟支佛缽。於其屏處小便缽中。以甘蔗汁蓋覆缽上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄於地空缽還歸。其後命終墮餓鬼中。常為飢渴所見逼切。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛說是時。諸比丘等。捨慳貪緣厭惡生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

　　護淨緣第八

　　如十誦律雲。雲何漱口。佛言。以水著口中。三迴轉之。是名淨口法。

　　又僧祇律雲。爾時世尊大會說法。有比丘口臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨坐。答言。世尊制戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏污人故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時。當在屏處先淨洗手。嚼已水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言為老病須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土塼薑石草末。洗口已食。若食上欲行水。當淨水先洗手器。然後行水。若手污者。當以葉承取。若口飲時。不得沒脣使器著額。當拄脣而飲。飲時不得盡飲。當留少許。洮蕩已從口處棄之。行水當好護淨器。若見沒脣著額者。當放置一處。以草作識。令人知不淨。若作非時漿。飲亦如前法。

　　又僧祇律雲。比丘晨起應淨洗手。不得粗洗。五指復不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不得粗魯。洗不得揩令血出。當以巨摩草末。若灰土(澡豆皂莢)洗手揩令作聲。淨洗手已更相揩者。便名不淨。應更洗手。比丘食前當護手。若摩頭捉衣等更須洗(比丘尚爾白衣亦然)讀經受食等准用行之。手淨尚爾。何況手殺生命。飲血噉肉以污身口。縱慾傳法。心亦不淨。

　　又四分律雲。時諸比丘患屋內臭。佛言。應灑掃。若故臭以香泥。泥若復臭。應屋四角懸香。

　　又十誦律雲。時有比丘。不嚼楊枝口中氣臭白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰印。復有五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。五眼明。

　　又四分律雲。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。三熱印病不消。四不引食。五眼不明。

　　又五分律雲。嚼已應洗棄之。以恐蟲食死故。

　　又三千威儀雲。用楊枝有五事。一斷當如度。二破當如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏處。

　　鳴鐘緣第九

　　如付法藏經雲。時有國王名曰罽暱吒。貪虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦何時寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。因王病虐。以被鎮之人坐其上。須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚。劍輪迴注斬截其首。續復尋生。次第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪。聞犍稚音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大德垂哀矜愍。若鳴犍稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長打犍稚。至於今日猶故如本。述曰。既知經意。鳴鐘濟苦。兼以集眾。即須維那將欲打鐘。斂容合掌。發願利生之意因鍾念善。便共受苦畢。

　　又增一阿含經雲。若打鍾時。願一切惡道諸苦並皆停止。若聞鐘聲兼說偈讚。得除五百億劫生死重罪。

　降伏魔力怨　　除結盡無餘
　露地擊犍稚　　比丘聞當集
　諸欲聞法人　　度流生死海
　聞此妙響音　　善當來集此

　　又雜經說偈雲。

　聞鍾臥不起　　護塔善神瞋
　現在緣果薄　　來報受蛇身
　所在聞鐘聲　　臥者必須起
　合掌發善心　　賢聖皆歡喜
　洪鐘震響覺群生　　聲遍十方無量土
　含識群生普聞知　　拔除眾生長夜苦
　六識常昏終夜苦　　無明被覆久迷情
　晝夜問鍾開覺悟　　怡神淨剎得神通

　　入眾緣第十

　　如四分律雲。凡欲入眾當具五法。一應以慈心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。四彼至僧中。不為雜說談世俗事。若自說若請他說。五若見僧中不可事。心不安忍。應作默然住之。故智度論雲。佛聖弟子住和合故。有二種法。一賢聖語。二賢聖默(今見齋會之處。後生前到已得上妙之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處污法之深寔由年少復見向他貴勝之家。或經新喪重孝。或為考妣遠忌在會道俗放情歡笑喧亂大眾豈免俗譏高僧之類矣)。

　　又三千威儀經雲。凡欲上床當具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六不得狗群臥。七應以時節早起又地持論雲。若見眾生當慰問。歡顏先語。平視和色。正念在前。若菩薩知他眾生有實功德。以嫌恨心不向人說。亦不讚歎。有讚歎者不唱善哉。是名為犯。眾多犯。是犯染污起故。梁攝論雲。菩薩若見眾生。當歡笑先言然後共語。故五分律雲。不忍辱人。有五過失。一兇惡不忍。二後悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。

　　衰相緣第十一

　　如分別緣起初法門經雲。世尊告曰。老有五種衰損。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業衰損。發言氣上喘息逾急。身戰掉故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。於現資具受用劣故。於戲樂具。一切不能現受用故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。壽量將盡鄰近死故。遇少死緣不堪忍故。

　　又阿含經雲。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早白。人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調。有四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四事亦不可避。亦不可卻。一切味不過八種。一苦二澀三辛四鹹五淡六甜七醋。八不了了味。

　　眠夢緣第十二

　　如善見律雲。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三天人夢。四想夢。雲何四大不和夢。若眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎狼師子賊逐。此是四大不和夢虛而不實。雲何先見夢。答或晝日見。或白或黑。或男或女。夜剋夢見。是名先見夢。此亦不實。雲何天人夢。若善知識天人。為現善夢令人得善。若惡知識者為現惡夢。此即真實。雲何想夢者。答此人前身或有福德。或有罪障。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母。初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下。入其右脅。此是想夢也。若夢禮佛誦經。持戒佈施種種功德。此亦想夢。問夢為善不善無記耶。答亦善不善無記。若夢見禮佛聽法說法。此是善功德。若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故不感報。是故律雲。除夢中不犯。

　　又迦延論雲。雲何一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。身睡心睡。為睡所纏。是謂睡不眠相應。雲何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。雲何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。雲何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言善不善無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。雲何為善。答曰。善心眠夢。雲何不善。答曰。不善心眠夢。雲何無記。答曰。除上爾所事。如夢中施與作福。持戒守齋。如善心眠時所作福。當言餘福迴是名善。雲何眠時所作不福。當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善心眠餘不福心迴。是名不善。雲何眠時所作福不福。不當言迴。答曰。如眠時非福。心非不福心迴。如無記心眠時。所作福非福。不當言迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中無明蓋也。

　　又十誦律雲。有比丘眾中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠。四者頭倚牆壁。五者舒腳坐。猶睡不止。聽以手□□□□姝□□□□□□妯□□□□姝□□□□□□觸□檢□奏槦□榙□□駔□□□□奅□□馝榔�楚慼慼慼慾j□□□□□騵秜□觝□埤□姦□□飀□餉□□□□□□□埤□□姦□樑禜□奷□□□□姝□□□□□□觸□�j□飯□□□□奼騲□□□□驠□□□□□□□□□□□逆□秦□��□□�o�i□□□□□□�o�p埤□騵祺□□□□□埤□
　　雜行緣第十三

　　如四分律雲。跋難陀比丘。在道行持大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。亦不應懸為天雨時。在寺內樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉雜物作扇。時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛言。聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年少比丘。不解時事數相涉。聽用算子記數。

　　又四分律雲。時諸比丘自作伎若吹貝供養。佛言。不應爾。彼畏慎。不敢令白衣作伎供養。佛言聽。

　　又佛言。彼不知供養塔飲食。誰當應食。佛言。比丘若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。又薩婆多論雲。凡出家人市買之法。不得下價索他物。得突吉羅罪。眾僧衣未三唱得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應與。衣已屬他故。比丘三唱得衣不應悔。設悔莫還眾僧。亦莫還直。

　　又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖(異生舊名凡夫)聖者無怖。所以者何。聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。

　　又雜寶藏經雲。佛言。此如意珠。是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛堅也。有第一力。耐使一切被毒之人。見悉消滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親善。諸天一爪甲價直。一閻浮提人物。

　　又四分律雲。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以繩繫置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患蠍蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向櫺子遮。時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱出筒應作蓋塞(隨其寒暑加以膩食將養之)。

　　又四分律雲。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶符書咒。枝節咒。剎利咒。知人生死吉凶咒。解諸音聲咒。佛言。不應爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應爾。

　　爾時世尊。在毘捨離國時諸離奢。乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍來。欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問訊世尊。時諸白衣持刀劍來。寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。為檀越牢堅固藏。舉者聽。

　　又五百問事雲。不得口吹經上塵。像塵准之。雖非正經然須慎之。亦不得燒故經。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。

　　又僧祇律雲。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話。

　　又月上女經雲。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九月生女。名為月上。

　　又佛說離垢施女經雲。波斯匿王有女。名曰維摩羅達。晉言離垢施。厥年十二端正殊妙。極有聰慧。

　　又轉女身經雲。須達長者妻。名曰淨日。有女名無垢光。

　　頌曰。

　雜務簡要　　捨茲煩染　　萬行貞固
　六塵方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉撿
　如彼瓊林　　皎無瑕點

　　諸經要集卷第二十



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2124 法門名義集


　　No. 2124

　　法門名義集

　　東宮學士李師政奉陽城公教撰

　　若夫法體沖寂。真性平等。名相本無。言語斯絕。然而證等之智力。了不同之緣體寂之緣人。乃成無礙之辯。若杜口癈言。聖人何以垂化。昏心捨教。凡惑無由生解。故無說不妨於樂說。以知無名不壞於假名。因名以通寂。然則標法之名釋名之義理之津道。可不務乎。但布在眾典。難得而究。集而釋之。則易觀矣。

　　今緣其所見。闕所未詳。以類分之。總為七品。身心第一。過患第二。功德第三。理教第四。賢聖第五。因果第六。世果第七。但法門無量。鄙識有崖。其猶以管窺天。以□酌海。得淺遺深。千不知一。請俟達者補其闕焉。

　　諸法門名數分位要略。

　　身心品法門名義第一

　　四大　地水火風是也。和合成身。地者骨肉形體也。水者血髓潤也。火者溫暖也。風者出入氣息也。

　　六大　地水火風空識也。四大前說。此空大虛通分也識大了別心也。

　　五陰　色受想行識。此五陰共成眾生也。何以色陰。形礙為色。領納為受。假名為想。起作名行。了別為識。何謂為陰者。陰蓋積聚。以成眾生。

　　六根　眼耳鼻舌身意。是為六根。發生六識中間緣。染是識六塵。眼受何塵。色亂其想。耳取何塵。聲蕩其志。鼻染何塵。香熏其欲。舌受何塵。味長其嗜。身取何塵。著於細滑。意染何塵。流於分別。何以謂之塵。六根所緣合生染著污心智有等塵埃之坋物也。六識隨塵障無塵智。行者觀空。得無塵解。故能不染聲色。不貪舌味。不著細滑。不起分別。達無想之理。得聖人之名。

　　九識　從眼至意為六。前已具言。第七阿陀那識。第八阿黎耶識。第九阿磨羅識。通前是為九。何名為阿陀那者。此西域語。以義言之。我見之識。凡夫我見依此識起。障無我智令不得生。聖人修滅心定者。乃能除此惑也。除有我之惑。得無我之智。阿黎耶識者。亦西域音也。以義言之。其能有二。一持有色諸根。令其不壞。二持清淨種子。使之不亡。阿摩羅者。西域音也。此語翻之名曰淨識。又名佛性。亦名法身。體修眾德。本來清淨。在聖體而不增。處凡身而不減。但有隱顯之殊。而無高下之別。煩惱覆之則隱。智惠了之方現。非生因之所生。從了因而得了。

　　十二入　眼入。耳入。鼻入。舌入。身入。意入。色入。聲入。香入。味入。觸入。法入。眼等六根。為內六入。色等六塵。相對通生識道。為外六入。內外二六。是為十二入。何謂為入。根塵相對通生識道。受入愛憎。故名為入。

　　十八界　六根六塵六識。總此三六為十八界。何以名界界。性別為義。

　　過患品法門名義第二

　　二邊　有見無見。是為二邊。復有二邊。斷見常見。有見者。法性空故。不可執有。常見者。因果滅。業報不失。不可斷也。常見者。諸法常也。法無空相。不可為常。何以謂之邊。空有斷常皆是邪僻。不合中道。故謂之邊。維摩經雲。雖行於空。而殖眾德本。雖行無相。而度諸眾生。雖行無起。而起一切善行。此是菩薩離邊無著之行也。

　　三毒　貪慾。嗔恚。愚癡是也。此毒能生萬咎。

　　五欲　色慾。聲欲。香欲。味欲。觸欲。是為五欲也。人天福報受五欲樂。修道之人捨而不著。故維摩經雲。雖福應有。不當自恣。當觀五欲無常。以求善本。於身命財。而修堅法。

　　六賊　六識染塵能生三毒。劫害功德。故比之賊。經雲。而此識賊如猿猴走遊六根是也。

　　八倒　唯大涅槃有常樂我淨。而眾生謂無常樂我淨。於無見有謂無邊理及實。故名倒也。前後二四。名為八倒。

　　四倒　常倒。我倒。淨倒。樂倒。我一切法謂無常樂我淨。而眾生見有常樂我淨。復有四倒。

　　五蓋　貪慾蓋。嗔恚蓋。睡眠蓋。掉舉蓋。疑蓋。何名為蓋。能覆行人。名之為蓋。蓋掩其心。令不明瞭。是名為蓋。

　　四惑　我見。我愛。我慢。無明。謂之四惑。是第七阿陀那識生。

　　八邪　邪見。邪思惟。邪語。邪業。邪命。邪精進。邪念。邪定。

　　九惱　憎我善友。愛我怨家。及憎我身。此三種違情。各有三世。是為。

　　三障　煩惱障。業障。報障。

　　四魔　煩惱魔(生死因)。陰魔。死魔(此二是生死果)。天魔(生死緣)此四種能解脫。故名為魔。

　　十纏　一無慚。二無愧。三睡。四悔。五慳。六嫉。七姤。八眠。九忿。十覆。

　　三漏　欲漏。有漏。無明漏。

　　六十二見　於過去世五陰上。各橫計四句。過去四句者。一者如去。二者不如去。三者亦如去亦不如去。四者非如去非不如去。於未來五陰上計四句。一者有邊。二者無邊。三者亦有邊亦無邊。四者非有邊非無邊。於現在陰上。各計四句。一者常。二者無常。三者亦常亦無常。四者非常非無常。二陰上各起四見。五陰合數為二十。三世總計為六十見。總目斷常無見以為根本。是為六十二見。

　　十使煩惱　一者身見。二者邊見。三者見取(於有漏見而生取著)四者戒取(執有漏戒以求淨果)五者邪見。六者貪。七者嗔。八者癡。九者慢。十者疑。邪見已上五種名五利使。貪嗔已下五種鈍使。利使五種為見諦煩惱。能迷實理令不得見。鈍使五種為修道煩惱。能障事中修之行。須陀洹人斷見諦煩惱盡。斯陀含阿那含修道煩惱而未盡。阿羅漢斷三界見諦修道二輪煩惱盡。故不生三界。小乘法中。用此使以辨煩惱。若大乘教中。則用五住以辨煩惱。

　　五住地煩惱　見一切處住地(遍通三界煩惱)欲愛住地(欲界煩惱)色愛住地(無色界煩惱)小乘三果四向。漸斷前四住地煩惱未盡。故在三界中受分段生死。阿羅漢辟支佛地前三賢菩薩。乃至十住已還。斷四住地煩惱盡。故免三界分段生死。仍有無明住地漸斷未盡。故受三界外變易生死。故經雲。阿羅辟支佛大力菩薩三種意生身。悉受變。

　　三種意生身者　初地二地三地。名摩跋提樂意生身。四五六地。名覺法自性性意生身。七八九十地。名種類俱生無行作意生身。

　　功德品法門名義第三

　　三歸　歸依佛。歸依法。歸依僧。

　　四依　依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。

　　五戒　一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒。是為五戒。淨度經雲。持定者天令五神護之。五戒定者二十五神營救門戶不令惡□。

　　八戒　一不殺。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒。六不得帶珮瓔珞。香油塗身。香熏衣裳。七不得歌舞作唱及故往觀聽。八不得上高廣大床。是為八戒。此是白衣一日一夜持出家戒。

　　十無盡戒　一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不沽酒。六不說出家在家菩薩過失。七不為貪利自讚毀他。八不故慳。九不故嗔。十不故謗三寶藏。從今身至佛身不得犯。若有犯失。四十二賢聖法此是菩薩戒。

　　三聚淨戒　一切惡無不斷。是攝律儀戒。一切善無不修。是攝善法戒。一切眾生無不度。是攝眾生戒。此三聚戒者菩薩道。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不綺語。六不兩舌。七不惡口。八不貪慾。九不嗔恚。十不邪見。十地論中有五種十善。一者人天十善。二者聲聞十善。三者緣覺十善。四者菩薩十善。五者佛十善。五種之別言多義廣。備在論中。此不具載。

　　六念　第一念佛。佛是眾生無上慈父。第二念法。法是眾生煩惱良藥。第三念僧。僧是眾生三乘福田。第四念戒。戒是眾生防非止惡。第五念捨。捨是眾生除慳雜著。第六念天。天是眾生清淨果報。此天非三界之天。謂第一義也。淨故名為天。

　　六和敬　身同。口同。意同。戒同。施同。見同。是謂六同。等修佛法。離諸慢爭。故名和敬。亦名質直心。

　　六度　佈施度。持戒度。忍辱度。精進度。禪定度。智慧度。到彼岸名之度。西國正音名波羅蜜。波羅者言彼岸。蜜之言到。彼岸到也。若不達三事之空。雖行六種之善。但名為施。但名為戒。不得為波羅蜜。

　　十波羅蜜　檀戒忍精禪慧為六。第七方便波羅蜜(迴善施物為他求果。名為方便勝智)。第八願(要期起行名之為願)第九力(伏戒斷障名之為力)第十智(能知六度法門。名之為智)。

　　四攝　佈施攝。愛語攝。利益攝。同事攝。菩薩以此四事攝化眾生。故名四攝。

　　四無量心　慈無量。悲無量。喜無量。捨無量。慈能與樂饒益。名之慈。慈緣不局。稱為無量。悲愍救苦厄。名之為悲。喜慶彼得。名之為喜。捨能亡憎愛。心會平等。離前三心。不著於相。名之為捨。無量之義皆如前釋。

　　八大人覺　少欲。知足。寂淨。精進。不忘念。正慧。正定。不戲論。

　　四親近行　親近善友。聽聞正法。繫念思惟。如法修行。

　　三明　過去宿命明。未來天眼明。現在漏盡明。

　　六通　一身通。二天眼通。三天耳通。四他心通。五宿命通。六漏盡通。離壅無礙。名之為通。

　　八解脫　第一內有色外觀色。初觀不淨。觀道未強。不能壞滅內身。但觀外色死屍膀脹。能除欲縛。故名解脫。第二內無色外觀色。習行積久。觀道增強。能於自身作亡身滅色想。唯觀外色死屍膀脹。第三淨解脫。青黃赤白可愛之色。名之為淨。觀淨離縛。名淨解脫。第四空處解脫。希求無色。名之為空。空處四陰離縛。名空處解脫。第五識處解脫。空境廣多。多緣則繁。厭境存心。名之為識。識處四陰離縛。名識處解脫。第六無處有處解脫。以識多故。令心勢亂末。若心境俱亡。名為無處有處。其處離縛。名為解脫。第七非想非非想處解脫。心境粗故不復現行。外道之人名為無心行。佛法性望猶有細慮。內外合說故言非想非非想處。第八滅盡定解脫。心法並息。名滅盡定解脫。滅諸心法離有心過。故名解脫。此名八解脫。亦名八背捨。得上棄下。名為背捨。是八解脫。

　　三慧　聞慧。思慧。修慧。

　　二智　實相智。方便智。復有二智。如理智。如量智。

　　四智　我生已盡智。梵行已立智。所作已辦智。不受後有智。

　　二道　一者見道。二者修道。見道者。昭理名見。增明曰修。見是解也。修道者。修是修行也。能除壅障。名之為道。

　　四修　無間修。長時修。恭敬修。無餘修。無間修者。惡及無記不得間隔。故名無間。長時修者。三大阿僧祇。其時長久。恭敬修者。敬人重法。盡於至心。無餘修者。修大慈悲。利他之行。遍法界眾生。修妙智慧。自利之行。徹無生法忍。備盡滿足。無所不周。故曰無餘修。

　　十智　一法智。二比智。三世智。四他心智。五苦智。六集智。七滅智。八道智。九盡智。十無生智。

　　五忍　一伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂滅忍。地前三賢菩薩得伏忍。初地二地三地得信忍。四地五地六地得順忍。七地八地九地得無生忍。十地與佛地得寂滅忍。

　　十想　無常想。苦想。空無我想。食厭想。一切世間不可樂想。死想。不淨想。斷想。離欲想。盡想。

　　四禪　愚癡凡夫所行禪。觀察義想禪。□緣真如禪。諸佛如來禪。

　　十二頭陀　一者盡形乞食。二者阿蘭若處住。三者著糞掃衣。四一坐食。五者常坐。六者中後不受非時食。七者中後不飲漿。八者但有三衣。九者毳衣。十者樹下坐。十一者空地住。十二者死屍間住。

　　十一切處　地水火風青黃赤白空識等。是一切處。

　　八勝處　一者內無有色想。外觀色少。二者內有色想。外觀色多。三者內無色想。外觀色少。四者內無色想。外觀色多。五者內無色想。外觀青色少。六者內無色想。外觀色黃多。七者內無色想。外觀赤色少。八者內無色想。外觀白色多。

　　五分法身　戒身。定身。慧身。解脫身。解脫知見身。是名五法身。戒者防非止惡。定者心住一境。慧者緣中決斷。解脫身者。絕縛離羈。解脫知見身。解脫緣中。審之明白。此五分法身。是佛德體故。言為說身。

　　七淨　戒淨。定淨。見淨。度超淨。道非道淨。行斷淨。菩提分上法上淨。

　　七財　信戒施聞慧慚愧。是名七財。以能資助正道故名為財。

　　四相　自正。正他。能隨問答。善解因緣義。

　　四心　廣大心。第一心。常心。不顛倒心。

　　三十七道品　四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八正道。總而合數為三十七道品。四念處大小乘名有異。觀身不淨。觀受有苦。觀心生滅。觀法無我。是小乘四念處。觀身如虛空。觀受內外空。觀心但名字。觀法善惡俱不可得。是大乘四念處。四正勤。惡法未生方便令不生。名一正勤。惡法已生方便令滅。二正勤。善法未生方便令生。三正勤。善法已生方便令增。四正勤。四如意足。欲如意足。念如意足。精進如意足。慧如意足。五根。信根。進根。念根。定根。慧根。前能生後。名之為根。五力。信力。進力。念力。定力。慧力。前能掌後。目之為力。七覺分。念覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。擇覺分。八正道。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。

　　十力　是處非是處力。業力。定力。根力。欲力。性力。至處道力。宿命力。天眼力。漏盡力。是佛十力。是處非處力。善招樂報。惡得苦果。因果相當。名為是處。與上相違。名為非處。佛於是非二處。皆如實知。是名是處非處力。二業力。一切眾生三世諸業。造業之處。受報之所。皆如實知。是名業力。三定力。於諸禪定。垢淨分別。皆如實知。名為定力。四根力。眾生諸根上下之相。皆如實知。是名根力。五欲力。知他眾生種種諸欲。是名欲力。六性力。知諸世間種種之性。是名性力。七至道處力。知一切道至處之相。名至處道力。八宿命力。知諸眾生種種宿命。是名宿命力。九天眼力。佛之天眼淨過人天。視諸眾生。無所不見。是天眼力。十漏盡力。佛諸漏盡解脫盡如實知。是名漏盡力。煩惱結使點污流注。名之為漏。漏無之處。名為漏盡。以如來智慧。於此十境。照之窮極。無過無伏。故名為力。

　　四無畏　一切智無畏。漏盡無畏。說障道無畏。說盡苦道無畏。一切智無畏。佛作是誠言。我是一切正智人。無有人天能如實難言。是法不知。乃至不見是微畏相。漏盡無畏。佛作誠言。我一切漏盡。無能如實難言。是漏不盡。乃至不見微畏相。說障道無畏。佛作誠言。我說障法。無能如實難言。受障法不能障道。乃至不見是微畏相。惑法礙聖。名為障道。說盡苦道無畏。佛作誠言。我說聖道能出世間。隨是行能盡苦。無有人天能如實難言。行是聖人道不出世間。不能盡苦。乃至不見微畏相。能除煩惱。名為盡苦。難不懼名無畏。

　　四無礙智　義無礙智。法無礙智。辭無礙智。樂說無礙智。義名下所以。稱之為義。法自義之名。稱之為法。辭說法之言。名之為辭。樂說隨欲善授。名為樂說。善通無滯。故言無礙智。

　　十八不共法　一者諸佛身無失。身行善順。名身無失。二者口無失。口業善順。名口無失。三者念無失。念順無差。名念無失。四者無異相。怨親等節護。名無異想。五者無不定心。常住三昧。無散須臾。故名無不定心。六者無不知已捨。粗細等事所有經心莫不知而後辯。故言無知已捨。七者欲無滅。欲善滿足。名為無滅。八者精進無滅。榮修不住。名為精進。九者念無滅。繫心守境。名之為念。十者慧無滅。緣中決斷。名為智慧。十一者解脫無滅。絕縛離羈。名為解脫。十二者解脫智見無滅。於解脫能照了明白。名解脫知見。知滿足故言無滅。十三者身業隨智慧行。色形動作。名為身業。身順智故言隨行。十五者意業隨智慧行。思念所作。名為意業。十六者智慧知過去世無礙。事謝往故名為過去。過去之境盡能遍知。十七者智慧知未來世無礙。事者非未跡。名為未來。未來之境盡知無礙。十八者智慧知現在無礙。事起未謝。名為現在。現在之境通達遍知。此十八種唯佛獨有。不通下果。故言不共法。

　　十號　如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛婆伽。是為十號。如來乘如實道來成正覺故名如來。應供內具智斷受天人供養。故名應供。正遍知。解離邪錯。名之為正。有境斯鑒。名為正遍知。明行足者。明行無缺故言明行足。善逝者。善好也。逝去也。去至涅槃。更不復還故言好去也。世間解者。眾生及器。二種世間。智照明白。故言世間解。無上士者。功智員備。勝出餘人。無能及者。故名無上士。調御丈夫者。以三乘勝法。隨機調製。故名調御丈夫。天人師者。德備天人有所訓道。故言天人師。佛此地翻名為覺。覺乃無礙故言佛陀。婆伽婆者。破煩惱故名婆伽婆。

　　五眼　肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。是為五眼。肉眼障內近色。天眼障外遠色。慧眼所照觀空。法眼照有。佛眼空有俱照。明過四眼。所不能知。悉皆明淨。凡言眼者。以為功良由境別不同。所以分之為五。

　　三十二大人相　一者足下安平。二者足下千輻輪。三者纖長指。四者□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□尥□臠腸如伊尼近鹿王。八者踝骨不見。九者平身立手摩兩膝。十者陰藏如馬王。十一者身圓滿如尼□□�酕u□□□□□□□□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□□□奜□送□□□□□姚�v□□率□□□逆□□□奅□□騶□騂驠□□妻□□□□□□□□□□□□□□嬌□謙□□□□□□□□鳦□□□□耨□□□直。二十二者四十齒。二十三者齒白淨。二十四者齒齊密。二十五者頰骨車方如師子。二十六者次第味中得上味。二十七者肉髻相。二十八者廣長舌。二十九者梵音聲。三十者目如紺色。三十一者上下眴如王。三十二者眉間白毫。

　　八十隨形好　咽已下六十種好。咽已上二十種好。是為八十種好。嚥下六十種。足二十抓指手足八處表�堨首﹛C兩踝兩膝兩□□騂饅騅奅騂□騇□率□饜□騆□騄祅騅□糖□□□□□□樦≧□晥□|該□□若□譏□彩咽上二十者。上下耳齒兩脣兩齗兩頰兩髮鬢兩眼兩耳兩鼻孔兩眉兩額兩角。已上是名咽上二十種好。若犯戒者不課下賤人身。況大人相。復次好差葉三種無量。三阿僧祇劫修習名為無量。安樂一切眾生名心無量。種種善業名行無量。稱德眾具修習出如來相好。

　　理教品法門名義第四

　　三佛　法佛。報佛。應佛。是三佛也。法佛者。佛之法身也。名為法佛。凡聖俱有。隱顯則異。惑障未除。佛者性常隱。煩惱既盡。法身乃現。但由了因出。不從生。因有。報佛者。佛之報身。名為報佛。修因得果。名之為報。應佛者。佛之應身。名之為應佛。隨惑應現。名之為應。始習聞思修。習能觀了法身生成報應。故般若論雲。於實令各了因。亦為餘生因。

　　三寶　佛寶。法寶。僧寶。三寶有三種。一者一體三寶。法身體有妙覺。名為佛寶。法身體有妙軌。名為法寶。法身離違爭。名為僧寶。二者別相三寶。丈六化身以為佛寶。不說教法以為法寶。大乘十信已上。小乘初果已上。名為僧寶。三者住持三寶。泥龕素像以為佛寶。紙素竹帛以為法寶。凡夫比丘以為僧寶。

　　三藏　修多羅藏。詮戒定二學隨機破病。毘尼藏。唯詮戒學。摩德勒伽藏。唯詮慧學。亦名阿毘達摩藏。此三藏約大小乘分為二藏。所謂聲聞菩薩藏。

　　三乘　聲聞乘。緣覺乘。佛菩薩乘。

　　五乘　人乘。天乘。聲聞乘。緣覺乘。佛菩薩乘。能運眾生從因至果。故名為乘。

　　二諦　一者世諦。亦名俗諦。二者第一義諦。亦名真諦。謂緣法不目名用萬差別言顯相。皆是世諦。諦者實也。於凡是實。於聖非實。故名世諦。第一義諦真妄平等垢淨不二。凡是無實無相無詮。皆是第一義諦所攝。出世聖人乃證斯理。最實無比。故言。第一義諦。諸佛說法是依二諦。共表一法。不相違反。故維摩經雲。無我無造。無受善惡之業。亦不之。上明無造受。下說有善惡。上下句豈相反樂。故有理有會通。不可偏取。世人有著空而背教者。豈不迷惑哉。

　　四諦　苦諦。集諦。滅諦。道諦。是為四諦。四諦有二。一者小乘有作四諦。二者大乘無作四諦。生死果為苦。煩惱為集諦。寂滅聖是名滅聖諦。以無二法得道。是名道聖諦。大乘無作四諦。觀苦聖諦。知集無和合。是集聖諦。知滅無滅。是滅聖諦。以無二法得道。是名道聖諦。

　　三法印　一切作法無常。一切法無我。涅槃寂滅。無常有為作法體藉緣興。遷變非恆。故名無常。無我一切諸法體無性實自在之功。故名無我。別依大乘二無我(人無我法無我)涅槃寂滅者。三毒六垢永離無餘。山體恬怕。名為寂滅。若依大乘亦通理滅。此三法鹹言印者。揩定不移故為印。

　　六垢　害恨惱誑高諂。

　　四優壇那　一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂滅。

　　四種悉檀　世界悉檀。各為人悉檀。對治悉檀。第一義悉檀。此四悉檀總攝一切十二部經。並八萬四千法藏。悉皆是實。無相違背。佛法中有以世界悉檀故。有以對治悉檀故實。有以第一義悉檀故實。又有佛二夜經中說。佛從得道夜至涅槃夜。是二夜中間所說經教。一切皆實不顛倒。此悉檀名並其下言說。並出大智度論第一卷中。

　　十二部經　修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提。為十二部經名藏。修多羅者。是一切本經一切論法。從如是我聞至歡喜奉行。無問卷數多少。皆言修多羅。祇夜真說偈不重說。受記經如釋迦如來為彌勒授記。於來世當得作佛。是授記。伽陀是重頌偈不直說也。優陀那是無問自說經也。尼陀那是說因緣經。阿波陀那譬喻經也。伊帝目多伽是界經。亦名本事經。闍陀伽是本生經。如佛世尊本為菩薩時所有受身是也。毘佛略是。廣經。謂大乘方等經典其義廣大。猶如虛空。阿浮陀達摩者。名未曾經也。如佛初生十方各行七步。彌猿奉蜜□□□姌樁□埤□□吝馜□□□�呤^□□□□□□□飼槾駶□□□□□楰□□□觶□楈奻□□切姛□糖□□
　　三種般若　一者實相般若。二者觀照般若。三者文字般若。實相般若以理為體。體絕虛假。目之為實。印體表彰。名之為相。亦可以其無相為相也。觀照般若以智慧為體。體是般若。觀照是用。體用合說故名觀照般若。文字般若以音聲言教詮提為體。文字非般若。何以名般若。一能生般若。二能詮般若。因中說過果故立般若也。

　　二種涅槃　一者性淨涅槃。二者方便涅槃。性淨天真之理。體通三世。其德圓備。本無增減。雖隱顯從緣。而體無染累。故就實彰名。稱曰性淨涅槃也。方便淨。含靈稟識。雖有真性。煩惱惑覆心莫能自反。要須籍善知識開示。有方順教傳修理鑒理事。解觀漸增。煩惑捐盡。爾乃體用行成報用方便。是以果不自剋功用差巧滅累而成。故從能為自名曰方便淨。分別性(五根六塵為分別性)依他性(識體為依他性)真實性(真如為真實性)。

　　二無我　一者人無我。二者法無我。人無我亦名眾生空。亦名人空。始從眾生空乃至佛空。是名人空。以龜毛破。法無我亦名法空。眾生五陰空。乃至佛五陰空。是法空。五陰是成眾生之法。五陰體空。是名法空。已上兔角破。

　　三無性　一無相性。二名生性。三無性性。無相性者。根塵等法據理本寂。名無相性。無生性者。本識等心據理不起。名無生性。無性性者。雙泯前二名無性性。無性體一。以從詮故立其三名。真法離相。名為無性性。

　　三空　一者空三昧。二者無相三昧。三者無願三昧。三空之稱生於惑計。惑計雖眾。大統唯三。對惑辯空。空亦三矣。三惑者。一滯有故遣以空。二者有狀故祛以無相。三存情願故蕩以無願。空三昧生陰靡實。俱以為空。垢止此空。名空三昧。無相三昧空絕有狀。以為無相。凝慮無相。名無相三昧。無願三昧空義稀求。以為無願。晏然無願。名無願三昧(本音三昧漢言調直)。

　　三無為　數滅無為。非數滅無為。虛空無為。數滅無為大小二乘。用智慧品數。以斷煩惱。隨分滅處。名曰數滅無為。非數滅無為。謂世間萬物成必有壞。久則自滅。不自智斷。草枯木朽。花彫果落。如此之類。名非數滅無為。虛空無為虛空之處體非作法。名曰虛空無為。

　　十八空　內空。外空。內外空。空空。大空。第一義空。有為空。無為空。畢竟空。無始空。散空。性空。自相空。諸法空。不可得空。無法空。有法空。無法有法空。此十八種空者。是惑之次第也。眾生之惑不可頓除。聞起執觸語生滯。故須十八種空遣惑。六足大智度論廣釋其義。義大言多。不能具載。

　　三轉　一者示相轉。二者勸相轉。三者證相轉。示相轉者。謂顯示有作無作四諦之相。是苦是集是滅是道。名示相轉。勸相轉者。謂勸知勸修四諦之相。經言。苦應知。集應斷。滅應證。道應修。是之勸相轉也。證明轉者。佛言。苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。是名證相轉。經雲。三轉法輪於大千。謂此義也。亦可轉三乘教。名為三轉。

　　七種善　初中後說善。其義真實二。言辭巧妙三。其音清淨四。純一無雜五。具足清白六。梵行之相七。

　　五明論　內明。因明。聲明。醫方明。功業明。內明者。佛所說者名教內論。因明能屈他論。自申己義。名為因論。聲明顯示一切音聲差別巧便言辭。名為聲論。醫方明者有四種。一者顯示差知病因。二者顯示病因。三者能顯示除已起之病。四者顯示已除之病令不重起。功業明顯示種種世業成就。此五種明處菩薩悉求。

　　賢聖品法門名義第五

　　七種學人　須陀洹向。須陀洹果。斯陀含向。斯陀含果。阿那含向。阿那含果。阿羅漢果。是小乘七種學人也。修而未至。名之為向。修之已至。名之為果。此七種人。於小乘法。果行未滿。進趣未息。故名學人。唯阿羅漢於小乘果滿。更無進趣之學。故名無學。若大乘法中。唯佛是無學。

　　四沙門果　須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。須陀洹者中國音也。此雲修習無漏。亦名逆流。或雲解債。初果聖人得無我解。永斷見諦有漏惑盡。故名修習無漏。既有無漏真解。能永背生死。故雲逆流。逆生死流也。以其無漏力強能排三塗等苦故。立解三塗債也。斯陀含者。果頓盡修道惑細三人共除。就欲界修道煩惱。分為九品。前六為粗。後三為細。斯陀含人斷前六品。正後三微住在三品薄中。故立住薄。存彼語音故名斯陀含。阿那含者。亦是西音。此雲不還。亦名出淤泥。既斷欲界惑盡。上生二界。一去不返。故名不還。欲界煩惱猶如淤泥。如得永離故雲出欲淤泥。存彼西音故名阿那含。阿羅漢者。此雲應供。亦名殺賊。或言不生。智斷具足。堪受物供故名應供。三界煩惱劫人功德。羅漢除之已盡故名殺賊。煩惱既盡。業種復燋。於三界地中更不受生存。彼語音名阿羅漢。四果之通大小乘。大乘法中佛是羅漢。

　　二種辟支佛　一者出無佛世。獨悟非常思惟得道。名為緣覺辟支。二者值佛為說十二因緣之法。觀因緣之理而得悟道。名為聲聞辟支。於三乘中。此為中乘。亦得有餘無餘二種涅槃。辟支佛者此雲緣覺。辟支者此言緣。佛者此言覺。

　　菩薩摩訶薩乘　菩薩此雲道心眾生。摩訶薩此雲大道心眾生。此人發心求佛。自利利人。六度行滿。修佛相好。學佛威儀。於三乘別教中。此是大乘。

　　十信菩薩　此是習種性前外凡之位。三乘諸人捨本別習。迴心向大起十心。一信心。信佛慶住大乘。歸宗不二決定無疑。二念心。於六念處憶念不忘。三精進心。如念而行勤修正觀。四慧心。還觀人法二種無我。五無定心。解空處寂止心理靜。六不退心。正觀兩融心不退後。七迴向心。善會平等迴向於捨。八護法心。解理堅固受持不壞。九戒心。善護身口意業齋淨。十願心。以三業之善正求菩提故曰願心。

　　習種性有十住菩薩　此是內凡下品三賢初位。一發心住。始從凡境發無上道心。歷奉眾聖廣多聞慧。始入空界住性位。由彼發心而得此住。二治地住。更起勝解淨治八萬四千法門。離諸塵穢。心地清顯。三修行住。善觀諸法對治之門。慧照逾明解心涉境修種覺故。曰修行住。四生貴住。理解勝還生在真如法性理寂種清淨故。曰生貴住。五方便具足住。涉有空福智相資。善行無滯。萬解普還故。曰方便具足住。六正心住。得般若真解安心正理故。曰正心住。七不退住。空有不二。得堅固真解故。曰不退住。八童真住。從發心已來。遠離二邊。不起煩惱。長養真解。契同無生。得佛法分故。曰童真住。九法王子住。既從法化生。得佛法分故。能治真宗令菩提立。名曰法王子住。十灌頂住。觀達真宗理照逾淨。解滿最上故。曰灌頂住。

　　性種性有十行菩薩　此是三賢位之中品。一歡喜行。前觀解既滿。今如解而得自行化人。離於邪倒慶子除得之利故。曰歡喜行。二饒益行。自利行既轉深。利他行彌廣故。曰饒益行。三無嗔恨行。既善利他。慈悲喜捨。怨親平等。憎愛無二故。曰無嗔恨行。四無盡行。以無厭心度人不倦。利行增進無休無息故。曰無盡行。五離癡亂行。雖行有為以度眾生。而無我人之相。為不無昭所惑。心心不離。念佛三昧故。曰斷癡亂行。六善現行。心常在空而現行慈悲化物同己故。曰善現行。七無著行。心空不住於無行有不染相。靜亂俱遊無滯無礙故。曰無著行。八尊重行。當行於有無而有無所動不正以等行諸法一切皆如無可種棄重法心成故。曰尊重行。九善法行。既自善行於法。而以此法授人。動成物軌故。曰善法行。十真實行。於真諦自利行成行。於俗諦利他行。真不棄於俗不乖。於其偽曰真。非虛稱實。故曰真實行。

　　道種性有十迴向　亦名解行地。三賢位之內凡之上品。一救護一切眾生相迴向。菩薩攝無為眾生不合住空。攝有為眾生不令著俗。皆迴邪倒而向正道故。救護一切眾生離眾生相迴向。二者不壞迴向。有則有為所不礙。迴無為而向有為。則無為所不俱。有無俱通。則行成莫毀故。曰不壞迴向。三等一切佛迴向。若行有為平等圓通。則與三世諸佛同行菩提故。曰等一切佛迴向。四至一切處迴向。若能通行一切諸法實際之處故。曰至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。既至一切諸法實際故。能依實而成行。蘊積集眾善利潤無窮故。曰無盡功德藏迴向。六順平等善根迴向。即以無盡平等之善出生增益故。隨順平等善根迴向。七隨順等觀一切善生眾彌廣故。能平等津道法界眾生故。曰隨順等觀一切眾生迴向。八如相迴向。一切眾生皆如也。一切法亦如也。夫如者不二不異。如此道相無不融故。曰如相迴向。九無著無縛解脫迴向。眾生即如本來無縛也。如如即眾生。則如無可著也。此道妙通。則無所羈礙故。曰無縛無著解迴向。十法界無礙迴向。既達一切諸法皆是真如實相故。其縛通非可限極故。目法界無礙迴向。自此已前三十心是地前三賢之位。用三品伏忍除伏我相。相心不起。行善調順。得名為賢。既未永斷我相故。名內凡夫。若作無相觀行猶有相關故。在世間之位。

　　聖種性有十地菩薩　自此已後是出間聖人之位。初歡喜地。始出凡境初登聖境。慶心內融悅情外發。故地持論雲。初證聖處多生歡喜。故名歡喜地。用聞思修慧為加行智。斷凡夫我性無明。證遍滿功德檀波羅蜜增上。二離垢地。妙修中道芸除法垢故。名離垢地。以加行智斷於諸眾生起邪行無明盡。證最勝功德戒波羅蜜為增上。三明地。隨聞思修照法顯現。故名明地。以加行智斷心遲苦聞思修忘失無明盡。證勝流功德忍波羅蜜為增上。自此以前三地。總修大乘三摩提(斷闡提不信習氣障方便生死果報雲得大淨果也)四炎地。定既內明發惠外照妄偽之法於前寂滅。故名炎地。以加行智斷微細煩惱行共生身見無明盡。證無攝功德精進波羅蜜為增上。五難勝地。得出世間智方便善功能度難度故。名難勝地。以加行智斷於下乘般涅槃無明盡。證無異功德禪波羅為增上。六現前地。大智現前地。以加行智斷粗行相無明盡。證無染淨功德般若波羅蜜為增上。自此已前三地。總修集福德生三摩提(斷外道著我集氣障因緣生死果報。雲得大樂果)七遠行地。照法見空。於有不著。照空見法。於空不證。乃超越有九世二乘世間道故。名遠行地。以加行智斷細相行無明盡。證無分別功德方便波羅蜜為增上。八不動地。報行純熟無明無間故。名不動地。以加行智斷於無明作功用心無明盡。證不鹹功德願波羅蜜為增上。九善慧地。色難擁已窮心滯復盡。無礙力說法成就利行故。名善慧地。以加行智斷利益眾生事不由功用無明盡。證智自在依心功德力波羅蜜為增上。自此已前三地。總修賢護三摩提(斷聲聞自利習氣障有生死果報。雲得大我果)。十法雲地。自以取得無邊善法普益蒼生。悲覆若雲。法澤如雨。能令善根開敷道耳滋義。故地論雲。得大法身具足自在。名法雲地。以加行智斷於諸法中不得自在無明盡。證業因在依心功德智波羅蜜增上。此之一切地。修首楞伽三摩提(斷獨覺自愛習氣障無有生死報。雲得大常果)。十一等覺地。體冥大寂安心平等。照齋種智一相無二故。名等覺地。亦名無垢地。斷煩惱垢習皆盡故。名金剛心斷無明住地。十二妙覺地。圓照內融窮鑒法性體無修始窮微盡極。故曰妙覺。亦名佛地。種智現前無上菩提。金剛以後至極常果前等覺住中。斷煩惱習除生死盡。名無礙道。今於此地得菩提證涅槃果外之果。名解脫道。前來十二聖所以名為地者。有二體義。一能住持萬德故。通喻為地。

　　四十二賢聖　十解。十行。十迴向。十地。等覺地。妙覺地。總合而數為四十二賢聖。

　　十二住地　種性住(十解十行是也)。解行住(十□�]□□|□木□初地是)。增上戒(二地是)。增上意住(三地是)。道品相應增上惠住(四地是)。諦相應增上慧住(五地是)。緣起相應增上惠住(六地是)。有行有開發無相住(七地是)。無行無開發無相住(八地是)。無得住(九地是)。最上菩薩住(十地是)。菩薩是菩薩地位。名之為住。又行德堅固。名之為住。住別不同。有此十二。維摩經雲。我心此室十有二年者。謂十二住為十二年。非世間十二月之年。

　　大乘四向四果　須陀洹向。地前三賢菩薩是。大乘須陀洹向須陀洹果。初歡喜地菩薩是。大乘須陀洹果斯陀含向。二地四地五地菩薩是。大乘斯陀含向斯陀含果。第六地菩薩是。大乘斯陀含果阿那含向。第七地菩薩是。阿那含果。第八地菩薩是。阿羅漢向。第九地菩薩是。阿羅漢果。第十地菩薩是。佛是大乘羅漢果。但十地與佛同住究竟地故。得羅漢果名。

　　四位　一者願樂位。二者見位。三者修位。四者究竟位。願樂位。地前三十心菩薩總名願樂位。但以此智知法身。未以證智見真如。以求欲見故名願樂。十信菩薩猶受三界分段生死。分覺生空觀。對治闡提不信障。斷四住地煩惱。盡分段生死果報。雲方入十解之位。十解菩薩生空觀成就。對治外道著我障。十行菩薩分作法空觀。修自利利他行。對治聲聞自利障。十迴向菩薩作法空觀成。起大悲願力乘形六道教化眾生。對治獨覺自愛障。此地前三十心菩薩對治四種障。但除正使。未治習氣。十地菩薩始斷其習。次第於十地名下已錄。見位。為得入初地見本身中真如佛性故名見位。修位。從二地至七地修位猶有功用而修其行。究竟位從八地至十地名究竟位。不修功用其心運運還至佛果。

　　因果品法門名義第六

　　三行　善行。不善行。不動行。人天福業名為善行。三塗罪業名不善行。色界無色界空地名不動行。

　　三業　白業。黑業。不白不黑業。人天名白。四趣名黑。無漏名為不白不黑。

　　四報　一者現報。二者生報。三者後報。四者不定報。現世而得報者。名為現報。未來次生而得報者。名為生報。從第三生已去而得報者。名為後報。遇緣則受。不定三時。名為不定報。善惡之業皆有四報。

　　二報　一者依報(亦名共相)二者正報(亦名不共相)身外之果名為依報。國土善惡。如此等是。身上之果名為正報。形容醜麗。如此等是。

　　十因　隨說因(諸法名想言說。是名隨說因)。以有因(以有事故有所作。是名以有因。以有手故有所作。以有足故有遊行。以有飢渴故求飲食。如此之類名因)。種殖因(種諸種子。名種殖因)攝因(水土潤澤。是名攝因)生因(種子於芽。是名生因)長因(芽莖相續乃至成熟。名長因也)自種因(種種種子各各生子。是自種因)共事因(彼以有因種殖因攝因生因長因自種因。總此因名共事因)相違因(障礙於生。名相違因)不相違因(不障礙者。名不相違因)。

　　四緣　因緣。次第緣。緣緣。增上緣。因緣親生名因。就因辨緣故名因緣次第緣後心是前心次第子。次第法為緣故名次第緣。緣緣六識能緣六塵。名之為緣。六塵與彼緣法作緣故名緣緣。增上緣六根等法生識中。強名為增上用。增上法為緣故名增上緣。

　　十二因緣　無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死(諸經說十二因緣。其言如此)無明緣行。於緣不了名為無明。以無明故發生於行。無明與行二種是過去二因也。行者生死業也。行緣識。以有過去行業。發起現在生識。神初受生之時。名之為識。識緣名色。以有受生之識。發起名色。名色者五陰也。受想行識四陰名為名。色之一陰稱為色。受等四陰總為名者。以心道冥隱無形可見但可障其名字故。謂之名也。此謂在胎之時。六根未用五陰初具故雲名色。名色緣六入。由名色故發生六入。六入者六根也。通生識道故名為入。此謂出胎在外六根開顯時也。六入緣觸。由六入故發生於觸。根塵識等之事和合觸對前境。名之為觸。觸緣受。由觸境故發生受。於境領納名為受也。從識至受五種是現在果也。受緣愛。由受納故發生於愛。於緣起染名為愛也。此是現在第一因。愛緣取。由染愛故發生於取。緣染入有所執惑名為取也。此是現在第二因。取緣有。由取著故發起於有。身口造作能招來有。以果自因故名有也。此是現在第三因。有緣生。由現在起有令未來受生。於法始起名之為生。生緣老死。由有生故起於老死。是老死之緣故雲生緣老死。餘皆類此。生與死是未來二報。夫十二因緣者生死繫縛之因緣也。必須滅此因緣。乃得免於生死。是故經雲。無明滅則行滅。乃至生滅則老死滅是也。若三世分之。過去二種。中間有八。未來有二。過去唯因。未來唯果。中間現在因果合說。所以然者。既前有二因故。以五果往酬。未來二果故。須三因往剋。

　　世界品法門名義第七

　　三世　過去世。現在世。未來世。

　　三界　欲界。色界。無色界。是名三界。亦名三有。欲界始從地獄上至六天。皆有六欲之情。通為欲界。色界總有四禪。合十八天。初禪梵天已上無有女形。色身清淨故曰色界。非是散善所能惑也。要修禪定得生其中。無色界有四天。此眾生過去時厭患色礙。修無邊虛空三昧生在其中。無有身形。但有四心故。曰無色界。不得聞法。名為難處。

　　二世間　一者眾生世間。二者器世間。眾生世間眾生種數等是。器世間國土山河等是。

　　四天下　東名弗婆提。西名拘邪尼。南名閻浮提。北名鬱單越。此四天下居須彌山四面住也。南閻浮提人壽命一百二十五歲。東弗婆提人壽命五百歲。西拘邪尼人壽命二百五十歲。北鬱單越人壽命千歲。無中夭者。聖人不生其中。名為難處。

　　二十八天　欲界有六天。色界有十八天。無色界有四天。欲界六天。第一四天王天(修中之下品十善則生其中)第二忉利天(修中之中品善則生其中)。第三夜摩天(修中之上品十善則生品十其中)。第四兜率陀天(修上之下品十善發願行慈則生其中)。第五化樂天(修上之中品十善則生其中)第六他化自在天(威力自在與佛等故稱為魔王修上上品十善則生其中)。色界四禪合十八天。初禪(梵天梵眾天大梵天)。第二禪(少光天。無量光天。光音天)第三禪(少淨天。無量淨天。遍淨天)。第四禪(福生天。福受天。廣果天。無極天。此四天是凡夫。無煩惱天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。從無煩惱天以後五天是阿那含人。依第四禪修五品動禪生五天中。名五淨居天)。無色界四天。空處天。識處天。無處有處天。非想非非想天(凡夫爾時謂心都盡。名為涅槃。聖者以理集之。怛無麤想。由有細想具足四心。是以更施後句情理合說故。曰非想非非想天。壽命八萬大劫。此三界中最上。名曰有頂。亦名第一有也)。

　　二十五有　四惡趣(為四)四天下天(並前為八)六欲天(並前為十四)梵天(並前為十五)無想天(並前十六)五淨居天(並前十七)初禪二禪三禪四禪等(並前合二十一)無色界四天。是名二十五有。

　　五濁　一命濁。二眾生濁。三煩惱濁。四見濁。五劫濁。壽命短促名曰命濁。眾生造惡名眾生濁。貪嗔癡長名煩惱濁。邪見轉生名為見濁。飢饉疫病刀興等起是名劫濁。

　　八難　地獄難。畜生難。餓鬼難。北鬱單難。佛前佛後難。長壽天難。聾盲瘖啞難。世智辯聽難。生善處對治五難。謂三塗及鬱單越長壽天等。值善人對治佛後難。發宿心願治世智辯聽。值善根治盲聾瘖啞。

　　四趣　地獄。餓鬼。畜生。阿修羅。是為四趣。

　　六道　地獄道。畜生道。餓鬼道。阿修羅道。人道。天道。是為六道眾生。亦名六趣。

　　三千大千世界　一須彌山一四天下。下阿鼻地獄上至非想非非想天。此為一段。三界眾生如是次第有千須彌山四天下。乃至千非想非非想天。有一大鐵圍山繞之。名為小千世界。即以小千鐵圍為數至千。復有大鐵圍繞之。名為中千世界。亦名二千世界。即以中千名數數之至千。復有大鐵圍山繞之。名為三千大千世界。此諸鐵圍山次第倍高。初一四天下鐵圍倍高須彌。次小千鐵圍倍高於初。次中千鐵圍倍高小千。次三千鐵圍最為高大。與色界等一切眾生在此四重鐵圍之中。流轉生死不能得出。名為牢獄。此等一段眾生善惡萬差苦樂雜穢。故名娑婆世界。釋迦如來於中絁化令得出世。從化主為名亦名佛世界。猶如西方無量壽國。十方無量無邊盡虛空法界亦名如是。然其多少不同。或以恆沙三千大千世界為一佛土。或復清淨無三惡道。

　　法門名義集一卷



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2125 南海寄歸內法傳


　　No. 2125

　　南海寄歸內法傳卷第一(並序)

　　翻經三藏沙門義淨撰

　　原夫。三千肇建。爰彰興立之端。百億已成。尚無人物之序。既空洞於世界。則日月未流。實闃寂於慘舒。則陰陽莫辯。暨乎淨天下降。身光自隨。因餐地肥遂生貪著。林籐香稻轉次食之。身光漸滅日月方現。夫婦農作之事興。君臣父子之道立。然而上觀青象。則妙高色而浮光。下察黃輿。乃風蕩水而成結。而雲二儀分判人生其中。感清濁氣自然而有。陰陽陶鑄。譬之以鴻爐。品物財成。方之於埏埴者。蓋寡聽曲談之謂也。於是嶽峙星分。含靈蔓莚。遂使道殊九十六種。諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生。薛世則因六條而五道方起。或露膊拔髮將為出要。或灰身椎髻執作昇天。或生乃自然。或死當識滅。或雲。幽幽冥冥莫識其精。眇眇忽忽罔知所出。或雲。人常得人道。或說。死便為鬼靈。或談。不知蝶為我己。不知我為蝶形。既群迷於蜾蠡。復聚惑於螟蛉。比渾沌於雞子。方晦昧於孩嬰。斯皆未了。由愛故生藉業而有。輪迴苦海往復迷津者乎。然則親指平途。躬宣妙理。說十二緣起。獲三六獨法。號天人師稱一切智。引四生於火宅。拔三有於昏城。出煩惱流登涅槃岸者。粵我大師釋迦世尊矣。創成正覺龍河九有興出塵之望。後移馳光鹿苑。六道盛歸依之心。初轉法輪。則五人受化。次談戒躅。則千生伏首。於是闡梵響於王捨。獲果者無窮。酬恩惠於父城。發心者莫算。始自了教。會初願以摽誠。終乎妙賢。契後期於結念。住持八紀弘濟九居。教無幽而不陳。機無微而不納。若泛為俗侶。但略言其五禁。局提法眾。遂廣彰乎七篇。以為宅有者大非。戒興則非滅。存生者小過。律顯則過亡。且如恚損輕枝現生龍戶。慈濟微命交昇帝居。善惡之報固其明矣。於是。經論兼施。定慧俱設。攝生之紐。唯斯三藏乎。既而親對大師教唯一說。隨機拯物理亡他議。及乎薛捨初辭。魔王惑歡喜之志。熙連後唱。無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡能事畢功。遂乃跡滅兩河。人天掩望。影淪雙樹。龍鬼摧心。致使娑羅林側淚下成泥。哭者身邊血如花樹。大師唱寂世界空虛。次有弘法應人結集。有五七之異。持律大將部分。為十八之殊。隨所見聞三藏各別。著下裙則裙有偏正。披上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍。兩俱無過。受食以手執畫地。二並亡愆。各有師承。事無和雜(有部則正。餘三並偏。有部則要須別室。正量以繩圍床。有部手請。僧祇畫地也)。諸部流派。生起不同。西國相承。大綱唯四(一阿離耶莫訶僧祇尼迦耶。唐雲聖大眾部。分出七部。三藏各有十萬頌。唐譯可成千卷。二阿離耶悉他陛拿尼迦耶。唐雲聖上座部。分出三部。三藏多少同前。三阿離耶慕拿薩婆悉底婆拖尼迦耶。唐雲聖根本說一切有部。分出四部。三藏多少同前。四阿離耶三蜜栗底尼迦耶。唐雲聖正量部。分出四部。三藏三十萬頌。然而部執所傳。多有同異。且依現事言其十八。分為五部。不聞於西國耳)。其間離分出沒。部別名字。事非一致如餘所論。此不繁述。故五天之地。及南海諸洲。皆雲四種尼迦耶。然其所欽處有多少。摩揭陀。則四部通習。有部最盛。羅荼信度(西印度國名)則少兼三部。乃正量尤多。北方皆全有部。時逢大眾。南面則鹹遵上座。餘部少存。東裔諸國雜行四部(從那爛陀東行五百驛。皆名東裔。乃至盡窮。有大黑山。計當土蕃南畔。傳雲。是蜀川西南。行可一月餘。便達斯嶺。次此南畔。逼近海涯。有室利察呾羅國。次東南有郎迦戍國。次東有社和缽底國。次東極至臨邑國。並悉極遵三寶。多有持戒之人。乞食杜多是其國法。西方見有。實異常倫)。師子洲並皆上座。而大眾斥焉。然南海諸洲有十餘國。純唯根本有部。正量時欽。近日已來。少兼餘二(從西數之。有婆魯師洲末羅遊州即今尸利佛逝國是。莫訶信洲。訶陵洲。呾呾洲。盆盆洲。婆裡洲。掘倫洲。佛逝補羅洲。阿善洲。末迦漫洲。又有小洲。不能具錄)。斯乃鹹遵佛法。多是小乘。唯末羅遊少有大乘耳。諸國周圍。或可百里。或數百里。或可百驛。大海雖難計裡。商舶串者准知。良為掘倫。初至交廣。遂使總喚崑崙國焉。唯此崑崙。頭捲體黑。自餘諸國。與神州不殊。赤腳敢曼。總是其式。廣如南海錄中具述。驩州正南步行可餘半月。若乘船纔五六朝。即到匕景。南至占波。即是臨邑。此國多是正量。少兼有部。西南一月。至跋南國。舊雲扶南。先是裸國。人多事天。後乃佛法盛流。惡王今併除滅。迥無僧眾。外道雜居。斯即贍部南隅。非海洲也。然東夏大綱多行法護。關中諸處僧祇舊兼。江南嶺表有部先盛。而雲十誦四分者。多是取其經夾以為題目。詳觀四部之差律儀殊異。重輕懸隔開制迢然。出家之侶各依部執。無宜取他輕事替己重條用。自開文見嫌餘制。若爾則部別之義不著。許遮之理莫分。豈得以其一身遍行於四。裂裳金杖之喻。乃表證滅。不殊行法之徒。須依自部(頻毘娑羅王。夢見一疊裂為十八片。一金杖斬為十八段。怖而問佛。佛言。我滅度後。一百餘年。有阿輸迦王。威加贍部。時諸苾芻。教分十八。趣解脫門其致一也。此即先兆。王勿見憂耳)。其四部之中。大乘小乘區分不定。北天南海之郡。純是小乘。神州赤縣之鄉。意存大教。自餘諸處大小雜行。考其致也。則律撿不殊。齊制五篇通修四諦。若禮菩薩讀大乘經。名之為大。不行斯事號之為小。所云大乘無過二種。一則中觀。二乃瑜伽。中觀則俗有真空體虛如幻。瑜伽則外無內有事皆唯識。斯並鹹遵聖教。孰是孰非。同契涅槃。何真何偽。意在斷除煩惑拔濟眾生。豈欲廣致紛紜重增沈結。依行則俱昇彼岸。棄背則並溺生津。西國雙行理無乖競。既無慧目誰鑒是非。任久習而修之。幸無勞於自割。且神州持律。諸部互牽。而講說撰錄之家。遂乃章鈔繁雜。五篇七聚。易處更難。方便犯持。顯而還隱。遂使覆一簣而情息。聽一席而心退。上流之伍。蒼髭乃成。中下之徒。白首寧就。律本自然落漠。讀疏遂至終身。師弟相承用為成則。論章段則科而更科。述結罪則句而還句。考其功也。實致為山之勞。覈其益焉。時有海珠之潤。

　　又凡是製作之家。意在令人易解。豈得故為密語而更作解嘲。譬乎水。溢平川決入深井。有懷飲息濟命無由。准驗律文則不如此。論斷輕重但用數行。說罪方便無煩半日。此則西方南海法徒之大歸矣。至如神州之地。禮教盛行。敬事君親。尊讓耆長。廉素謙順。義而後取。孝子忠臣。謹身節用。

　　皇上則恩育兆庶。納隍軫慮於明發。群臣則莫不拱手。履薄呈志於通宵。或時大啟三乘廣開百座。布制底於八澤。有識者鹹悉歸心。散伽藍於九宇。迷途者並皆迴向。皇皇焉。農歌畎畝之中。濟濟焉。商詠舟車之上。遂使雞貴象尊之國。頓顙丹墀。金鄰玉嶺之鄉投誠碧砌。為無為事無事。斯固無以加也(雞貴者。西方名高麗國。為俱俱吒□橫□埤□□□□□�j□□□�l諢□‥□湥□□¥□□□□§守□�n□|亡貨�G�S□□□□‥耨□□□‥忥□□�恁慼慼慼慼慼慼慼撚怴慼慼慼C其出家法侶講說軌儀徒眾儼然。欽誠極旨。自有屏居幽谷脫屣樊籠。漱巖流以遐想。坐林薄而棲志。六時行道。能報淨信之恩。兩期入定。合受人天之重。此則善符經律。何有過焉。然由傳受訛謬。軌則參差。積習生常。有乖綱致者。謹依聖教及現行要法。總有四十章。分為四卷。名南海寄歸內法傳。又大唐西域高僧傳一卷。並雜經論等並錄附歸願諸大德興弘法心無懷彼我。善可量度順佛教行。勿以輕人便非重法。然古今所傳經論理致善通禪門。定瀲之微此難懸囑。且復粗陳行法符律相以先呈。備舉條章考師宗於實錄。縱使命淪夕景。希成一簣之功。焰絕朝光。庶有百燈之續。閱此則不勞尺步。可踐五天於短階。未徙寸陰。實鏡千齡之迷躅。幸願撿尋三藏。鼓法海而揚四波。皎鏡五篇。泛慧舟而提六象。雖復親承匠旨備撿玄宗。然非□駙□□祿□□□□祗□□□�G□�j□□□□�}鷺□□□□□騰諾□梁□□□榷訧□□什禕□□□□餺□椸□覗樧□□□□□□襼□阱□□□□□黎□雜□□□□奼淚□□□□□本□騮□襜□飯□□□�{飽飯□□覆麗□淚□□駭縷褸□□□妙□□�Z□□賂糖□□□□禈□□示□□□□診□□□□□□□□□□□妁練馳奪□□駶□□□奪□□□�E□羇褓□□□□礹□□□□□□□詁示□□□詫□妺□□□□□妖馳奪□□□□樓□誇膳□□□□□膳□□□□□□膳□□□□□�E膳□飾□□樓露膳□□練飯襄□膳□□穫�佴丑撚砥慼慼潭昑��E膳□□粳褒□□膳□□□□□褸膳□□□□□□□□□礸□□
　　凡此所論。皆依根本說一切有部。不可將餘部事見糅於斯。此與十誦大歸相似。有部所分。三部之別。一法護。二化地。三迦攝卑。此並不行五天。唯烏長那國。及龜茲于闐。雜有行者。然十誦律亦不是根本有部也。

　　一破夏非小

　　凡諸破夏。苾芻但不獲其十利。然是本位理無成小。豈容昔時受敬今翻禮卑。習以成俗本無憑據。依夏受請盜過容生。故應詳審理無疏略。宜取受戒之日以論大小。縱令失夏不退下行。尋撿聖教無文。誰昔遣行斯事。

　　二對尊之儀

　　准依佛教。若對形像及近尊師。除病則徒跣是儀。無容輒著鞋履偏露右肩。衣掩左髆首無巾帊。自是恆途餘處遊行。在開非過。若是寒國聽著短靴。諸餘履屣隨處應用。既而殊方異域。寒燠不同。准如聖教。多有違處。理可隆冬之月權著養身。春夏之時須依律制。履屣不旋佛塔。教已先明。富羅勿進香臺。頒之自久。然有故違之類。即是強慢金言。

　　三食坐小床

　　西方僧眾。將食之時。必須人人淨洗手足各各別踞小床。高可七寸方纔一尺。籐繩織內腳圓且輕。卑幼之流小拈隨事。雙足蹋地。前置盤盂。地以牛糞淨塗。鮮葉布上。座雲一肘互不相觸。未曾見有於大床上跏坐食者。且如聖制。床量長佛八指。以三倍之長中人二十四指。當笏尺尺半。東夏諸寺床高二尺已上。此則元不合坐。坐有高床之過時眾同此欲如之何。護罪之流須觀尺樣。然靈巖四禪床高一尺。古德所製誠有來由。即如連坐跏趺排膝而食。斯非本法。幸可知之。聞夫佛法初來。僧食悉皆踞坐。至於晉代此事方訛。自茲已後跏坐而食。然聖教東流年垂七百。時經十代代有其人。梵僧既繼踵來儀。漢德乃排肩受業。亦有親行西國。目擊是非。雖還告言誰能見用。又經雲。食已洗足。明非床上坐。菜食棄足邊故。知垂腳而坐是。佛弟子宜應學佛。縱不能依勿生輕笑。良以敷巾方坐難為護淨。殘宿惡觸無由得免。又復歛眾殘食。深是非儀收去反觸僧槃家人還捉淨器。此則空傳護淨未見其功。幸熟察之。須觀得失也。

　　四餐分淨觸

　　凡西方道俗噉食之法。淨觸事殊。既餐一口即皆成觸。所受之器無宜重將。置在傍邊待了同棄。所有殘食與應食者食之。若更重收斯定不可。無問貴賤法皆同爾。此乃天儀非獨人事。故諸論雲。不嚼楊枝便利不洗。食無淨觸將以為鄙。豈有器已成觸還將益送。所有殘食卻收入廚。餘餅即覆瀉甕中。長臛乃反歸鐺內。羹菜明朝更食。餅果後日仍餐。持律者頗識分彊。流漫者雷同一概。又凡受齋供及餘飲噉。既其入口方即成觸。要將淨水漱口之後。方得觸著餘人及餘淨食。若未澡漱觸他。並成不淨。其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬亦須澡漱。其嘗食人應在一邊。嘗訖洗手漱口。並洗嘗器。方觸鐺釜。若不爾者。所作祈請及為禁術。並無效驗。縱陳饗祭神祇不受。以此言之。所造供設。欲獻三寶並奉靈祇。及尋常飲食。皆須清潔。若身未淨澡漱。及大小便利不洗淨者。皆不合作食。俗亦有雲。清齋方釋奠。剪爪宜侵肌捨塵惑。孔顏如斯等類。亦是事須清潔。不以殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食。須人撿校。若待齋了恐時過者。無論道俗雖未薦奉取分先食。斯是佛教許無罪咎。比見僧尼助撿校者。食多過午因福獲罪。事未可也。然五天之地雲與諸國有別異者。以此淨觸為初基耳。昔有北方胡地使人行至西國人多見笑。良以便利不洗餘食內盆。食時叢坐互相掁觸。不避豬犬不嚼齒木。遂招譏議。故行法者極須存意。勿以為輕。然東夏食無淨觸。其來久矣。雖聞此說多未體儀。自非面言方能解悟。

　　五食罷去穢

　　食罷之時。或以器承。或在屏處。或向渠竇。或可臨階。或自持瓶。或令人授水。手必淨洗口嚼齒木。疏牙刮舌務令清潔。餘津若在即不成齋。然後以其豆屑。或時將土水撚成泥。拭其脣吻令無膩氣。次取淨瓶之水盛以螺盃。或用鮮葉。或以手承。其器及手。必須三屑淨揩(豆屑土乾牛糞)洗令去膩。或於屏隱淨瓶注口。若居顯處律有遮文。略漱兩三方乃成淨。自此之前口津無宜輒咽。既破威儀咽咽得罪。乃至未將淨水重漱已來。涎唾必須外棄。若日過午更犯非時。斯則人罕識知。縱知護亦非易。以此言之。豆麵灰水誠難免過。良為牙中食在舌上膩存。智者觀斯理應存意。豈容正食已了談話過時。不畜淨瓶不嚼齒木。終朝含穢竟夜招愆。以此送終固成難矣。其淨瓶水或遣門人持授。亦是其儀也。

　　六水有二瓶

　　凡水分淨觸。瓶有二枚。淨者鹹用瓦瓷。觸者任兼銅鐵。淨擬非時飲用。觸乃便利所須。淨則淨手方持。必須安著淨處。觸乃觸手隨執。可於觸處置之。唯斯淨瓶。及新淨器所盛之水。非時合飲。餘器盛者名為時水。中前受飲即是無愆。若於午後飲便有過。其作瓶法蓋須連口。頂出尖臺可高兩指。上通小穴粗如銅箸。飲水可在此中。傍邊則別開圓孔。擁口令上豎高兩指。孔如錢許。添水宜於此處。可受二三升。小成無用。斯之二穴恐蟲塵入。或可著蓋。或以竹木。或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取製而造。若取水時。必須洗內令塵垢盡方始納新。豈容水則不分淨觸。但畜一小銅瓶。著蓋插口傾水流散。不堪受用難分淨觸。中間有垢有氣不堪停水。一升兩合隨事皆闕。其瓶袋法式。可取布長二尺寬一尺許。角褶兩頭對處縫合。於兩角頭連施一襻纔長一磔。內瓶在中掛髆而去。乞食缽袋樣亦同此。上掩缽口塵土不入。由其底尖缽不動轉。其貯缽之袋。與此不同。如餘處述。所有瓶缽隨身衣物各置一肩。通覆袈裟擎傘而去。此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶並革屣袋。錫杖斜挾進止安詳。鳥喻月經雅當其況。至如王城覺樹鷲嶺鹿園。娑羅鶴變之所。蕭條鵲封之處。禮制底時四方俱湊。日觀千數鹹同此式。若那爛陀寺大德。多聞並皆乘輿。無騎鞍乘者。及大王寺僉亦同爾。所有資具鹹令人擔。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。

　　七晨旦觀蟲

　　每於晨旦必須觀水。水有瓶井池河之別。觀察事非一准。亦既天明先觀瓶水。可於白淨銅盞銅楪。或□杯漆器之中。傾取掬許安置磚上。或可別作觀水之木。以手掩口良久視之。或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端必須存念。若見蟲者倒瀉瓶中。更以餘水再三滌器。無蟲方罷。有池河處持瓶就彼。瀉去蟲水濾取新淨。如但有井准法濾之。若觀井水汲出水時。以銅盞於水罐中。酌取掬許如上觀察。若無蟲者通夜隨用。若有同前瀘漉。池河觀水廣如律說。凡濾水者。西方用上白疊東夏宜將密絹。或以米揉。或可微煮。若是生絹。小蟲直過。可取熟絹笏尺四尺。捉邊長挽褶取兩頭刺使相著。即是羅樣。兩角施帶兩畔置□□□□□□樓婖□□□□驂□□□□姛櫸壟�腄慼慼慼樊峞樁t奅逆□□椸□�j□□覷□□�i□�K□□□□□□□□□姾妙□□累樧□□□□□□規□□□姪襦□觔襼□□□□□□□刺□埤□餺□□送□□□□□□�D陵□逆□□□□椸驁□□□□□□□□□飲馰□累樧□□□□□□婚覆漏□埤□□□□婂□□□□□□臨□魯□□□椸□□埤□□□□□□□□觚□□□□□粳累榰□□□�E□□□娙妖□□□□□□□□□□埤□楏葉饃□詙□□榬□□鷺□□□□褸□□樟□□□□□□診□□淋膳□□□檻□�j□□粳切埤□櫬飯西妖餾碌□□□椽□檻業□□奪矩隆□□□練餞□□□詊□□□覘度楈檢□□□□埤□榔�D陵裀□□聆□□□□□□□□楺奐□□饅駝□□駹饌�E□□□槉□□□饅□□□□□□□妘說□榿�n埤□禡祅□□訧裀□聾褙□□□饐□檢□□祅示□榖餖穰□□��□□埤□觔覷觾姪觓榷襙裀□□□粳裀□觔魯□呂禈□□鶴礸□□□□婦檢□橛□奿□□□妘聾□糖□裀□□礸□□□□□餺□□□□誇□□□垓□□□�腄慼慼撓琚慼慼慼慼播\□□□□□□襮餒□觔覷□�E□□□□榜驢�n娟□□□逆□禬□覕□娭□楄□□奏□□□□埤□□饌�D魯□裀□□□□□□□姖□□□餽□樂□埤□□礸□祅饐裀□□訖□饅□□□□□訑稚□□□檳嬪□□□□祑□妗□□檢□□率羇倫觀□□埤□□□玲�y□□□□□樧□□□□□□□□�D魯□□訊婠覜飀□
　　八朝嚼齒木

　　每日旦朝。須嚼齒木揩齒刮舌務令如法。盥漱清淨方行敬禮。若其不然。受禮禮他悉皆得罪。其齒木者。梵雲憚哆家瑟詑。憚哆譯之為齒。家瑟詑即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久淨刷牙關。若也逼近尊人。宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌。或可別用銅鐵作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面許。一頭纖細以剔斷牙。屈而刮舌勿令傷損。亦既用罷。即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。如不爾者棄便有罪。或可大木破用。或可小條截為。近山莊者。則柞條葛蔓為先。處平疇者。乃楮桃槐柳隨意預收。備擬無令闕乏。濕者即須他授。乾者許自執持。少壯者任取嚼之。老宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澀辛辣者為佳。嚼頭成絮者為最。粗胡葉根極為精也(即倉耳根並截取入地二寸)。堅齒口香。消食去印。用之半月口氣頓除。牙疼齒憊三旬即愈。要須熟嚼淨揩。令涎印流出。多水淨漱。斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不串。口飲亦佳。久而用之便少疾病。然而牙齒根宿穢。積久成堅。刮之令盡。苦盪淨漱。更不腐敗。自至終身牙疼西國迥無。良為嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝。西國柳樹全稀。譯者輒傳斯號。佛齒木樹實非楊柳。那爛陀寺目自親觀。既不取信於他。聞者亦無勞致惑。撿涅槃經梵本雲。嚼齒木時矣。亦有用細柳條。或五或六。全嚼口內不解漱除。或有吞汁將為殄病。求清潔而返穢。冀去疾而招痾。或有斯亦不知。非在論限。然五天法。俗嚼齒木自是恆事。三歲童子鹹即教為。聖教俗流俱通利益。既申臧否行捨隨心。

　　九受齋軌則

　　凡論西方赴請之法。並南海諸國。略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時至。僧徒器座量準時宜。或可淨人自持。或受他淨物。器乃唯銅一色。須以灰末淨揩。座乃各別小床。不應連席相觸。其床法式。如第三章已言。若其瓦器曾未用者。一度用之。此成無過。既被用訖棄之坑塹。為其受觸不可重收。故西國路傍設義食處。殘器若山。曾無再用。即如襄陽瓦器食了更收。向若棄之便同淨法。又復五天元無瓷漆。瓷若油合是淨無疑。其漆器或時賈客將至西方。及乎南海皆不用食。良為受膩故也。必若是新。以淨灰洗。令無膩氣。用亦應得。其木器元非食物。新者一用。固亦無愆重觸有過。事如律說。其施主家設食之處。地必牛糞淨塗。各別安小床座。復須清淨□□�礡慼撞漶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潘`�禛素芊慼慼慼慼慼慼慼慼憬e襼□□□□□□□□梁□□柳褙□□聾榗香□□妗□衽裀□□□□□□□□姜�F□□□□□騧□□□□□□□□□訄□□□□□楱□楜□□□□□裀□榖□□覷□□樇□襐□□□診□鷺□□樸�j□祅楙訑飀□□□妴祋綠囹□□□雷□規□□襼□埤□□□□瞪酋□□□視□秜�V□□□�q屋社□□□□□碌奧饃秜�j□首□□列□□騰露□□□夾□奈餃妯□□榯□診□□□□裀□硫□□�腹敵C□□□□□□弁診□□益奏糖□逆□鷺□�R□□妗妯□硫□□�D祥□□□□□□□□□聾槨□□□□□□□訊嬪□□□□餖逆□楰□□□□□□□□�j□□□□�j□□□□□□□驤□□□□□□□□□椹□□示□□□□□□□檢□□□□□□□□□�H□姻龍飀□□□□�z□餽神□□檢□妗妯□□□□□□□饅姻□□娥練騫襯□□練□□□埤□楜詣漏□□□□□□□□□□□□□樆□□褓□椸糕□□屋□□聯妖□□□□□□□榯□□拏□駎□□�j□稱□□□□榜駖�G□□□切埤□穰豬椹□觚橁□裀□□□□□□□□祿切□□���R覜饐□□□□飀□襾騥練騫襤禎□埤□視□漏覟□□□楜襤祺□□□□□吟襴□□褓□□飾□□��□□□□□□□□�}梁□□□□□□□殺禲饞□□□□□□□鍊□□楓姾埤□□穻□�F□□□□羇鷺□□磻祤糖□襱□□祿□餞檢□息□□�J龍□□逆□□姨□埤□樇□蓮□□襮榯豬橦駁□□□騰□□□禖□□□�腹慼慼牖滔滿熱隉慼慼慼慼憎熀⑷躠S□�垀喊ョ憐l□□□�滿慼慼慼慾薄慼慼慼慼慼��w褸□□檢□□□□□□□□�j□檳奪□□□襮榛□□首鹿膳□□□□埤□��□送□□□□□□□□□□□□□□□□�腹慼慼慼慼慼慼撒憿慼慼慼慼憮恣慼��吽慼播Z榶妧□�迭慼歎ョ慼潟控謘慼��q樹□□□菉□屢碌□夾□□碌□□□□襏履妙□□□□□□秜�H□□□□□詣憐□□□□□秜�_訶□□檸□□穗□□覗埤□觚楔□□□□駥�F□□□□□�腹撬抓c�{飀□□□楉□麗□稿□□聾椽妄怒□□□□□�Y穛□饅規□□淚祤□駽�城鞢慼槽Z驩逆□�荂��哄慼潦I□□�L□□□□□□□崙□□□模□靈埤□褸□□□□□□□祅駉祤福□稨□□□祅襌飯□娗糖□娑飀□模□□埤□□□稷□褸□祉□□□□驉□□饓檢□蓼□□□□□□稷□□□□□□祑□□□□駩□□□□□□□祖□□□蓮□騇□□楅業穠饐觕楦□□□樀□□祤秜�\�嵕M□□□□糕□□驉□□饓檢□□□騰□□□馯□姚□□□�^□□□□□□□□痢□樨□�j□□姛�R楖□□□□聾驟□診□□□□榱�F□□□□□埤□禜囊□檢□榎詣魯□□□婠觕楉□橇□□□□□□□□魅襏□婤妞□□□□□□霸覓�j□□襙詣麗椸□□□裀□□□□□椸□□逆□襏穚詣龍□�降�□□餾□□□□玲□□□什穚覆鷺橝�q橫□□□襼�b□□涼槨□樇□□椻姆□埤□□□□□□延□饑□□倫襏□□□□淚□飀□駩□妞□□□□□□妲□檢□□□禰□□牢□□□□□�P禍詣□□樨□□□秕姚褥�j□楅□□埤□省覮禕□□□謊姻率覺□□□□匊□□□訑拌楏逆□□□覗奮□駎□□□□�j□□橤詣累□匊匊□□□□□榵□□□□饋□逆□□褓□□□□□□□□樀□駉□奜□□□□駴□□□□逆□□□□□□姺□□□□□□□逆□樀□□檻羇□□□觛襯□□□榻洞□埤□□□□□□�均��q祜□檢□□□□□□□□評礸□□□□□碌婂□□□垓□□魯□□□襻□□祠□□騱□□□□槐椹□□奅樲秪檢□□什□□□□□□□□□□檸鷺檢□姊禰□□□□□□□□□祰□□�f裀□姪襏□□□□騵逆□□礹□□□褻奏□□年□檸歷□祇□檢□□□秧□□飀□橁□�禳��D□□□雷□襾□□□飀□襾飾穰露□□□誇□□□□觥��□騰魯□�j□□詷□□□□□□□□殺祅檸縷□□祉□□□□礹□姊禰□□□□□覛□□
　以今所修福　　普霑於鬼趣
　食已免極苦　　捨身生樂處
　菩薩所受用　　無盡若虛空
　施獲如是果　　增長無休息

　　持將出外。於幽僻處林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。江淮間設齋之次。外置一盤。即斯法也。然後施生授齒木供淨水。盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之時。口雲所修福業悉皆隨喜。然後散去。眾僧各各自誦伽他。更無法事。食罷餘殘並任眾僧。令小兒將去。或施貧下。隨應食者食之。或可時屬飢年。或恐施主性吝者。問而力取。齋主全無重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延請同前。於其宅中形像預設。午時既至普就尊儀。蹲踞合掌各自心念。禮敬既訖食乃同前。或可別令一人在尊像前長跪合掌大聲讚佛(言長跪者。謂是雙膝踞地。豎兩足以支身。舊雲胡跪者。非也。五天皆爾。何獨道胡)。唯歎佛德不雜餘言。施主乃然燈散花一心虔敬。用摩香泥以塗僧足。燒香普馥元不別行。鼓樂絃歌隨情供養。方始如前准次餐食。食罷將其瓶水遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽陀。斯乃復是兩途西方食法。然而西國噉嚼。多與神州不同。但可略據律科粗陳梗概云爾。

　　律雲。半者蒲膳尼。半者珂但尼。蒲膳尼以含噉為義。珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也。半者蒲膳尼。應譯為五噉食。舊雲五正者。准義翻也。一飯二麥豆飯三□四肉五餅。半者珂但尼。應譯為五嚼食。一根二莖三葉四花五果。其無緣者若食初五。後五必不合餐。若先食後五。前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收。律文更無別號。明非正食所攝。若諸麵食豎匙不倒。皆是餅飯所收。乾□和水指畫見跡者。斯還五攝。且如五天之地。界分綿邈。大略而言。東西南北各四百餘驛。除其邊裔。雖非盡能目擊。故可詳而問知。所有噉嚼奇巧非一。北方足麵。西邊豐□。摩揭陀國麵少米多。南裔東垂與摩揭陀一類。蘇油乳酪在處皆有。餅果之屬難可勝數。俗人之流膻腥尚寡。諸國並多粳米。栗少黍無。有甘瓜豐蔗芋。乏葵菜足蔓菁。然子有黑白。比來譯為芥子。壓油充食。諸國鹹然。其菜食之。味與神州蔓菁無別。其根堅鞭復與蔓菁不同。結實粒粗復非芥子。其猶枳橘因地遷形。在那爛陀與無行禪師共議懷疑。未能的辯。又五天之人。不食諸齏及生菜之屬。由此人無腹痛之患。腸胃和軟。亡堅強之憂矣。

　　然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一裹及片子香油並米屑少許。並悉盛之葉器安大盤中。白□蓋之。金瓶盛水當前瀝地。以請眾僧。令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後。則擊鼓樂設香花。延請尊儀棚車輦輿。幡旗映日法俗雲奔。引至家庭張施帷蓋。金銅尊像瑩飾皎然。塗以香泥置淨盤內。鹹持香水。虔誠沐浴。拭以香□捧入堂中。盛設香燈方為稱讚。然後上座為其施主。說陀那伽他。申述功德。方始請僧出外澡漱。飲沙糖水多噉檳榔。然後取散。至第三日禺中入寺敬白時到。僧洗浴已引向齋家。重設尊儀略為澡沐。香花鼓樂倍於昨晨。所有供養尊前普列。於像兩邊各嚴童女。或五或十。或可童子量時有無。或擎香鑪執金澡罐。或捧香燈鮮花白拂。所有�蛬O鏡奩之屬。鹹悉持來佛前奉獻。問其何意答是福因。今不奉獻後寧希報。以理言之斯亦善事。次請一僧座前長跪讚歎佛德。次復別請兩僧。各昇佛邊一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像共點佛睛以來勝福。然後隨便各就一邊反褶袈裟(袈裟乃是梵言。即是乾陀之色。元來不干東語。何勞下底置衣。若依律文典語。三衣並名支伐羅也)。兩角前繫澡手就餐。威儀法式。牛糞塗地。觀水濯足。及所餐噉。行食法用並與西方大同。然其別者。頗兼三淨耳。並多縫葉為槃。寬如半席。貯粳米飯一□二□。亦用為器。受一升二升。擎向僧處當前授與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者。並授銅槃銅碗及以葉器。大如席許。餚饌飲食數盈百味。國王乃捨尊貴位。自稱奴僕。與僧授食。虔恭徹到隨著皆受。更無遮法。若但取足而已。施主心便不快。見其盈溢方成意滿。粳米飯則四□五□。餅果等則三盤兩盤。其親屬鄰伍之家。鹹齎助供。或飯或餅。羹菜非一。然一人殘食。可供三四。若盛設者。十人食亦未盡。其所殘食。皆任眾僧。令淨人將去。然而神州齋法。與西國不同。所食殘餘。主還自取。僧輒將去。理成未可。故出家之人。相時而動。知足不辱。無虧施心。必若施主決心不擬重取。請僧將去者。任量事斟酌。眾僧亦既食了盥漱又畢。乃掃除餘食令地清淨。布以花燈燒香散馥。持所施物列在眾前。次行香泥如梧子許。僧各揩手令使香潔。次行檳榔豆□糅。以丁香龍腦。咀嚼能令口香。亦可消食去印。其香藥等。皆須淨瓶水洗以鮮葉裹授與眾僧。施主至上座前。或就能者以著嘴瓶。水如銅箸連注不絕。下以槃承。師乃手中執花承其注水。口誦陀那伽他。初須佛說之頌。後通人造。任情多少量時為度。須稱施主名願令富樂。復持現福迴為先亡。後為皇王次及龍鬼。願國土成熟人物又安。釋迦聖教住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親為咒願。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是持施物供奉之儀。特欹尼師。即是應合受供養人是故聖制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他報施主恩(梵雲陀那缽底。譯為施主。陀那是施。缽底是主。而雲檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音轉名為檀。更加越字。意道由行檀捨。自可越渡貧窮。妙釋雖然。終乖正本。舊雲達□者訛也)。若不然者。既違聖教。不銷所餐。乞餘食法時有行處。然後行其□物。或作如意樹以施僧。或造金蓮華以上佛。鮮花齊膝白□盈床。過午或講小經。或時連夜方散。辭別之時口雲娑度。兼唱阿奴謨拖。娑度即事目善奉。阿奴謨拖譯為隨喜。凡見施他或見施己。鹹同此說。意者前人既呈。隨後慶讚。俱招福利矣。此是南海十洲。一途受供法式。或初日檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧。明日但直設齋而已。或可就僧禮拜言申請白。斯乃貧乏之流也。

　　然北方諸胡。睹貨羅及速利國等。其法復別。施主先呈花著供養制底。大眾旋繞令唱導師廣陳咒願。然後方食。其花蓋法式。如西方記中所陳矣。斯等雖復事有疏繁食兼廣略。然而僧徒軌式。護淨手餐。大徒法則。並悉相似。眾僧或有杜多乞食但著三衣。設他來請奉金寶棄如洟唾。屏跡窮林矣。即如東夏齋法遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。准如聖教似不慇懃。必是門徒須教法式。若行赴供。應將濾羅。僧所用水並可觀察。既其食了須嚼齒木。若口有餘膩即不成齋。雖復餓腹終宵。詎免非時之過。幸可看西方食法擬議東川。得不之宜自然明白。無暇詳述智者當思嘗試論之曰。然無上世尊大慈悲父。愍生淪滯。歷三大而翹勤。冀使依行。現七紀而揚化。以為住持之本。衣食是先。恐長塵勞嚴施戒撿。制在聖意理可遵行。反以輕心道其無罪。食噉不知受觸。但護婬戒一條。即雲我是無罪之人。何勞更煩學律。咽噉著脫元不關情。直指空門將為佛意。寧知諸戒非佛意焉。一貴一輕出乎臆斷。門徒遂相踵習。制不窺看戒經。寫得兩卷空門。便謂理苞三藏。不思咽咽當有流漿之苦。誰知步步現招賊住之殃。浮囊不洩。乃是菩薩本心。勿輕小愆。還成最後之唱。理合大小雙修。方順慈尊之訓。防小罪觀大空。攝物澄心。何過之有。或恐自迷誤眾。准教聊陳一隅。空法信是非虛。律典何因見慢。宜應半月說戒洗懺。恆為勸誡門徒。日三禮白。佛法住世日日衰微。察己童年所觀。乃與老時全異。目驗斯在幸可存心。夫飲食之累。乃是常須幸願敬奉之倫。無輕聖教耳。重曰。

　　聖教八萬。要唯一二。外順俗途內凝真智。何謂俗途。奉禁亡辜。何謂真智。見境俱棄。遵勝諦而無著。滅緣生之有累。勤積集於多修。證圓成之妙義。豈容不習三藏教理俱迷。罪若河沙之巨量。妄道已證於菩提。菩提是覺惑累皆亡。不生不滅號曰真常。寧得同居苦海。漫說我住西方。常理欲希戒淨為基。護囊穿之小隙。慎針穴之大非。大非之首衣食多咎。奉佛教則解脫非遙。慢尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模。鹹依聖撿豈曰情圖。幸無嫌於直說。庶有益於遐途。若不確言其進不誰。復輒鑒於精粗。

　　南海寄歸內法傳卷第一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2125 南海寄歸內法傳


　　南海寄歸內法傳卷第二

　　翻經三藏沙門義淨撰十衣食所須十一著衣法式十二尼衣喪制十三結淨地法十四五眾安居十五隨意成規十六匙筋合否十七知時而禮十八便利之事

　　十衣食所須

　　原夫。有待累形。假衣食而始濟。無生妙智。託滅理而方興。若其受用乖儀。便招步步之罪。澄心失軌。遂致唸唸之迷。為此於受用中求脫者。順聖言而受用。在澄心處習理者符先教以澄心。即須俯視生涯。是迷生之牢獄。仰晞寂岸。為悟寂之虛關。方可艤法舟於苦津。秉慧炬於長夜矣。然於所著衣服之製。飲食之儀。若持犯昺然律有成則。初學之輩。亦識重輕。此則得失局在別人。固乃無煩商搉。自有現違律檢而將為指南。或可習俗生常。謂其無過。或道。佛生西國。彼出家者。依西國之形儀。我住東川離俗者。習東川之軌則。詎能移神州之雅服。受印度之殊風者。聊為此徒。粗銓衡也。凡是衣服之儀。斯乃出家綱要。理須具題其製。豈得輕而略諸。且如法眾三衣。五天並皆刺葉。獨唯東夏開而不縫。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆雲刺合。然而充身六物。自有嚴條。十三資具。廣如律說。

　　言六物者。

　　一僧伽胝(譯為複衣也)二嗢呾囉僧伽(譯為上衣也)三安呾婆娑(譯為內衣也。此之三衣。皆名支伐羅。北方諸國。多名法衣為袈裟。乃是赤色之義。非律文典語)四波呾囉(缽也)五尼師但那(坐臥具也)六缽裡薩囉伐拏(濾水羅也。受戒之時。要須具斯六物也)。

　　十三資具者。

　　一僧伽胝　二嗢呾囉僧伽　三安呾婆娑　四尼師但那　五裙　六副裙　七僧腳崎(掩腋衣也)　八副僧腳崎　九拭身巾　十拭面巾　十一剃髮衣　十二覆瘡疥衣　十三藥資具衣

　　頌曰。

　三衣並坐具　　裙二帔有兩
　身面巾剃髮　　遮瘡藥直衣

　　十三種衣。出家開畜。既有定格。即須順教用之。不比自餘所有長物。此之十三。鹹須別牒其事點淨守持。隨得隨持。無勞總足。餘外長衣。量事分別。若氈褥毯席之流。但須作其委付他心而受用也。有雲。三衣十物者。蓋是譯者之意。離為二處。不依梵本。別道三衣。析開十物。然其十數。不能的委。致使猜卜。皆悉憑虛訓什為雜。未符先旨。其藥直衣。佛制畜者。計當用絹。可二丈許。或可一疋既而病起無恆。卒求難濟。為此制畜。可豫備之。病時所須。無宜輒用。然修行利生之門。義在存乎通濟。既而根有三等。不可局為一途。四依四作十二杜多。制唯上行。畜房受施十三資具。益兼中下。遂使少欲者無盈長之過。多求者亡闕事之咎。大哉慈父。巧應根機。善誘人天。稱調御者。而雲供身百一。四部未見律文。雖復經有其言。故是別時之意。且如多事俗徒傢俱尚不盈五十。豈容省緣釋子翻乃過其百數。准驗道理。通塞可知。

　　凡論絁絹。乃是聖開。何事強遮。徒為節目。斷之以意。欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可棄易求之絹絁。覓難得之細布。妨道之極。其在斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之者。增己慢而輕餘。無求省欲之賓。內起慚而外恧。斯乃遮身長道。亦復何事云云。而彼意者。將為害命處來傷慈之極。悲愍含識理可絕之。若爾者。著衣噉食。緣多損生。螻蚓曾不寄心。蛹蠶一何見念。若其總護者。遂使存身靡託投命何因。以理推徵此不然也。而有不噉酥酪不履皮鞋不著絲綿。同斯類矣。

　　凡論殺者。先以故意斷彼命根。方成業道。必匪故思。佛言無犯。三處清淨。制在亡愆。設乖斯旨但招輕過。無殺心故因乃極成。猶若受餘喻便彰著。因喻既其明白無過。依宗自顯。三支道理且已皎然。況復金口自言。何勞更為穿鑿。遂使五日之疑。出於作者之筆三豕之謬。傳乎信受之言。若其自乞生繭。目驗損蟲。斯則俗士尚不應行。何況情希出離。引斯為證深成未可。若有施主淨意持來。即須唱導隨喜。以受之用資身而育德。實無過也。五天法服。任刺任縫。衣縷不問縱橫。為日無過三五。計絹一疋作得七條五條。內葉三指外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。充事表儀亦何假精妙。若著納衣者。意存省事。或拾遺於糞聚。或取棄於屍林。隨得隨縫。用祛寒暑耳。而有說雲。律中臥具。即是三衣。見制野蠶便生異意。剩謂法衣非絹。遂即覓布慇懃。寧委本文元來是褥。高世耶乃是蠶名。作絹還受斯號。體是貴物。制不聽用。作褥之法有其兩種。或縫之作袋貯毛在中。或可用絲織成。即是氍毹之類。其褥樣闊二肘長四肘。厚薄隨時。自乞乃遮。他施無罪。全不許用者。大事嚴科。此諸敷具。非三衣也。又復律雲正命。謂是口腹為先。耕墾須得其宜。種植無違教網。應法食用不生其罪。始曰。立身能長其福。依如律教。僧家作田。須共淨人為其分數。或可共餘人戶。鹹並六分抽一。僧但給牛與地。諸事皆悉不知。或可分數量時斟酌。西方諸寺多並如是。或有貪婪不為分數。自使奴婢躬撿營農。護戒苾芻不噉其食。意者以其僧自經理。邪命養身驅使傭人。非瞋不可壞種墾地。蟲蟻多傷。日食不過一升。誰復能當百罪。是以耿介之士。疾其事繁。攜瓶挾缽。棄之長鶩。獨坐靜林之野。歡與鳥鹿為儔。絕名利之諠囂。修涅槃之寂滅。若為眾家經求取利。是律所聽。墾土害命教門不許。損蟲妨業寧復過此。有罪邪生之十頃。著作則不見為疏條。無過正行之三衣。還復幾勞於文墨。嗚呼可為信者說。難與疑者言。由恐傳法之家。尚懷固執耳。初至耽摩立底國。寺院之外有一方地。忽見家人取菜。分為三分。與僧一分。自取兩歸。未解其故。問大乘燈法師曰。斯何意焉。答曰。此寺僧徒並多戒行。自為種植大聖所遮。是以租地與他。分苗而食。方為正命省緣自活。無其耕墾溉灌殺生之罪矣。又見知事苾芻。晨旦井邊觀水。無蟲得用。一日有命即須羅濾。又見但是外人取與。下至一莖之菜。並須問眾方用。又見寺內不立綱維。但有事來合眾量許。若緣獨意處斷隨情損益僧徒不遵眾望者。此名俱羅缽底。眾共驅之。又見尼入僧寺。白乃方前。僧向尼坊。問而後進。若出寺外。兩人方去。必有緣事須至俗捨者。白眾許已四人共去。又見每月四齋之日。合寺大眾晡後咸集俱聽寺制。遵而奉行深生敬仰又見有一小師。遣其童子將米二升。送與家人婦女。情涉曲私。有人告眾。喚來對勘。三皆承引。雖無惡事。而自負慚心。即出寺門棄名長去。師遣餘人送彼衣物。但是眾法共遵。未勞官制。又見婦人入寺。不進房中。廊下共語。暫時便去。又見寺內。有一苾芻。名曷羅戶羅蜜呾羅。於時年可三十。操行不群。名稱高遠。一日誦寶積經。有七百頌。閑內典之三藏。洞俗言之四明。東聖方處推為上首。自從受具。女人曾不面言。母姊設來出觀而已。當時問曰。斯非聖教。何為然乎。答曰。我性多染。非此不杜其源。雖復不是聖遮。防邪亦復何爽。又見多聞大德。或可一藏精研。眾給上房。亦與淨人供使講說。尋常放免僧事。出多乘輿。鞍畜不騎。又見客僧創來入寺。於五日內。和眾與其好食。冀令解息。後乃僧常。若是好人。和僧請住。准其夏歲。臥具是資。如無學識。則一體常僧。具多聞乃准前。安置名掛僧籍同舊住人矣。又見好心來至具問因由。如求出家。和僧剃髮。名字不干王籍眾僧自有部書。後若破戒行。非鳴揵稚而驅遣。為此眾僧自相撿察起。過難為萌漸於時歎曰。昔在神州自言明律。寧知到此反作迷人。向若不移步西方。何能鑒斯正則。此乃或是寺家眾制。或是別行要心。餘並著在律文。末代住持極要。此皆是耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺。法乃更嚴。遂使僧徒數出三千。封邑則村餘二百。並是積代君王之所奉施。紹隆不絕。非律而論者哉。亦未見有俗官乃當衙正坐。僧徒則為行側立。欺輕呼喚不異凡流。送故迎新幾倦途路。若點撿不到。則走赴公門。求命曹司。無問寒暑。夫出家之人。本為情希離俗。捨五畏之危道。遵八正之平衢。豈有反更驅馳重嬰羅網。欲求簡寂寧能遂意。可謂全乖解脫不順蕭然者乎。理須二六杜多十三資具。隨緣濟命盪除舊習。報師僧父母之鴻澤。酬天龍。

　　帝主之深慈。斯則雅順調御之儀。善愜策修之路。因論護命之事。且復言。其現行。願諸大德。勿嫌煩重耳。

　　然四部之殊。以著裙表異。一切有部則兩邊向外雙褶。大眾部則右裾蹙在左邊。向內插之不令其墮西方婦女著裙。與大眾部無別。上座正量製亦同斯。但以向外直翻傍插為異。腰絛之製亦復不同。尼則准部如僧。全無別體。且如神州祇支偏袒覆膊方裙禪褲袍襦。鹹乖本製。何但同袖及以連脊。至於披著不稱律儀。服用並皆得罪。頗有著至西方。人皆共笑。懷慚內恥。裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而不說。知者無由。如欲直言。復恐聞者見怨。是以杼軸於短懷。沈吟於進退。願智者詳察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝所著衣服。唯有白□一雙。貧賤之流只有一布。出家法眾。但畜三衣六物。樂盈長者。方用十三資具。東夏不許同袖及連脊衣者。蓋是自習東川。妄談西國耳。即如贍部洲中及諸邊海人物衣服。可略言之。且從莫訶菩提。東至臨邑。有二十餘國。正當驩州南界也。西南至海北。齊羯濕彌羅。並南海中有十餘國。及師子洲。並著二敢曼矣。既無腰帶亦不裁縫。直是闊布兩尋。繞腰下抹。西天之外大海邊隅。有波刺斯及多底國。並著衫褲。裸國則迥無衣服。男女鹹皆赤體。從羯濕彌羅已去。及速利諸胡吐蕃突厥。大途相似。不著敢曼。氈裘是務。少有劫貝。時存著者。以其寒地。衫褲是常。即此諸國之中。唯波刺斯及裸國吐蕃突厥。元無佛法。餘皆遵奉。而於衫褲之鄉。鹹不洗淨。由是五天之地自恃清高也。然其風流儒雅。禮節逢迎。食噉淳濃。仁義豐贍。其唯東夏。餘莫能加。但以食不護淨便利不洗不嚼楊枝。事殊西域。而有現著非法衣服。將為無過。引彼略教文雲。此方不淨餘方清淨。得行無罪者。斯乃譯者之謬。意不然矣具如別處。若爾神州苾芻除三衣外。並非聖儀。既其有犯。理難服用者。且如西方煖地。單布自可終年。雪嶺寒鄉。欲遣若為存濟。身安業進。聖有誠言。苦體勞勤乃外道教。去取之理其欲如何。然聖開立播之服。通被寒鄉。斯乃足得養身。亦復何成妨道。梵雲立播者。譯為裹腹衣。其所製儀。略陳形樣即是去其正背。直取偏袒。一邊不應著袖。唯須一幅纔穿得手。肩袖不寬。著在左邊。無宜闊大。右邊交帶勿使風侵。多貯綿絮事須厚煖。亦有右邊刺合貫頭紐腋。斯其本製。目驗西方。有胡地僧來。多見攜著。那爛陀處不睹斯衣。良由國熱。人鹹不用。准斯開意。直為寒鄉。老者其偏袒正背。無是踵斯。而作剩加右畔失本威儀。非製自為。定招越法。至如立播抱腹。自免嚴寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處禮佛對尊。露髆是恆。掩便獲罪。然則出家省事。冬月居房炭火隨。時詎勞多服。必有病緣要須著者。臨時處斷勿使乖儀。然而東夏寒嚴劈裂身體。若不暖服交見羸亡。既為難緣理須弘濟。方裙偏袒形簡俗流。唯立播衣寒冬暫著。知非本製為命權開。如車置油。內生慚厚。必其不著。極是佳事。自餘袍褲褌衫之類。鹹悉決須遮斷。嚴寒既謝。即是不合擐身。而復更著偏衫。實非開限。斯則去繁得要。仰順聖情。自墮乍可。一身傳授恐為誤眾。如能改斯故轍。務軌新蹤者。即可謂蟬聯少室。架鷲峰而並峻。櫛批王捨。通帝鄉而共圍。鴻河則合泚於文池。細柳乃同暉於覺樹。變桑田而騰茂。盡劫石而揚輝。誠可嗟矣。誠可務哉。但佛日既沈教留後季。行之則大師對面。背教則眾過現前。故經雲。若能奉戒。則我存無異。或雲。舊來上德並悉不言。今日後人何事移則。固不然矣。依法匪人教有弘說。考之律藏衣食無罪者方可取也。非知之艱。行之為難。聞若不行。導者寧過。重曰。

　　含生之類。衣食是先。斯為枷鎖。控制生田。奉聖言則。蕭然出離任自意。乃罪累相牽。智者須鑒。事在目前。如玉處泥。若水居蓮。八風既離。五怖寧纏。衣纔蔽體。食但支懸。專求解脫。不願人天。杜多畢命。拯物窮年棄九門之虛偽。希十地之圓堅。合受施於五百。為福利於三千。

　　十一著衣法式

　　其著三衣。及施□□□□奼菉□□□□□累褓□襼□□□□騥埤□樂驠□□奎□□□□□稨□□饅榖□檢□練餺□逆□□□□□□椸□婌□蓼□省□□襮駩□□¥嶰□或絛或帛。粗細如衫□□褼□□祏聾饁逆□□□□□□言媽□□□簢□□□¥□□齥紂¥□□�よp�騔諏銵慼C內紐此中其胸前疊處。緣邊安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本製略准大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣之下畔□□□榖□□覆賂□□度橖□□□驠□□□聾□稨□□□□□□耬□|□□□邦奔□¥�фT□鍧□□□□|□薩恤韣¥硥□□姣|薦邥□□¥�{□趧□�ㄐ慼慼慼慼L□□□□□¥□□�蚨a|湩□趧□c□□□□□□□粣¥□灥□□□□�禳慼L□□□�哄慼慼槳B□□□□璥□□禨□¥�G鋨□�T□�鞳憚獢L□□趧□¥□□□□□粥□□□□。迴向肩後勿令其脫。以角搭肩衣便繞頸。雙手下出一角向前。阿育王像正當其式。出行執傘形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟一重便得。大小隨情寬二三尺。頂中複作擬施其柄。其柄長短量如蓋闊。或可薄拂以漆。或可織□□□□□楦□□□□□□�d餺櫚□□□□���縻芊憫u□□□□矩聾樦□□□襉礸□□□□□□□禎楏曆□□□□□□□□□□�F□□槄□□□吝□□樦□□□□槥���E□□□訣□□□□櫻□□□□秸□□褓橛祐□□蓼□馻□�r飀□□□□稨□□□□□□菉楂□□馳埤□樀□□祫□奰□□□計□□祜訊姚榜飀□椸駩□□奮駟□□□□茵□□榵□糖□槏�R□□祀□□□□□□□□□□□�G□□□□駓橉□□□騂飀□□□□□□□□□□樥□□礽楮駩□樀□□□奪□□襉□□□□埤□□�芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潮纂慼潑�驀賂騫□□□□□□□□視騮□餞橝�J□檢□□驤吟□禐□送□□□□□□楅模□□□奅□□□□□祰檢□□□行□駽�O訓□□餳□□□□模□□□雷□□□□�獺熱u□綠輻診□駉馱□埤□襐□□□□□□□詁秫□□□□楅樖□駂□訣切埤□□□□崎稂飀□�滿慼慼慼撰鵅慼慼慼毅芊��鸉蛂慼慼慼慼慼慼慼澆魽慼慼憤拫琚��部慼慼撲�樆□□□□□□□覜□□□柛□禳埤□饇□□餺□□樆□□露□□逆□玲□穌飀□□槦�}□□□覜□□樑穌馳奼度□□禳□□□□驃訣騣□□□□觫□騂裀□□□□□□覜餽□□□樂□概饖�鞢慼����H□妝礽□□□□覆□□�怴慼潑X□□�w□□□□□楷□□□□□□秉□□□□□□□□□□飀□□□□□餉桌□�h□鋩□□□□‥�h禦鋩□□禨□。兩手二畔舉使正平。中間矗(敕六反)直即成三褶。後以兩手各蹙至腰。俱將三疊向後掩之。兩角各抬三指。俱插向脊使下。入腰間可三指許。斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。後以腰絛長五肘許。鉤取正中舉向臍下。抹裙上緣向後雙排。交度前抽傍牽左右。各以一手牢壓兩邊。纏彼兩絛可令三度。有長割卻少則更添。絛帶之頭不合緝綵。斯為圓整著裙。成薩婆多之部別。缽履曼荼羅著泥婆娑。即其真也。譯為圓整著裙矣。其絛闊如指面。則靴絛襪帶之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流律文不許。凡踞坐小床及拈之時。牽裙上裾下角。急抹裙緣壓於□�E□□榎驛騆□□□□逆□詠褸□□□□□□□□□□逆□魯□稈□□□□奜襯□□□餺□逆□□□□□□□□□□�ЮO□□□□褸□□祐覕婁□馗訇□□□埤□□穌駩□粳□□□□□禐□□□□視□□□□□禍□□□□□□□褚□□□□□裀□□□□穠禜送□□西□□樂□駩□檟榩□逆□□駙□□□□□裀□奅本□媧稀婛□□□□觸□驠□□襐裀□□穖□奅奪□□□□□□□□祅禜饅楈檢□椸□婧□秶□□□□橝�鵅慼撞痋慼播U□模□□□楏烈□□�諢慼潑_□□□□□□□騍□□□飀□□楮□娵□□□□□□□□□降□□□□□□□□□饖�D覣西□□樵□□□□□榣□襜林□□□□□□□椽奪□□裀□□□□□□□□□�恁慼憚L□□□練送□逆□□夾□□□饋□驕逆□□□□觀□�潀n飀□□秫□□餽□□楈榖福□�瀎恣慼慼慼慼�
　　十二尼衣喪制

　　東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。准如律說。尼有五衣。一僧伽知。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四僧腳崎。五裙。四衣儀軌。與大僧不殊。唯裙片有別處。梵雲俱蘇洛迦。譯為圌衣。以其兩頭縫合形如小圌也。長四肘寬二肘。上可蓋臍下至踝上四指。著時入內抬使過臍。各蹙兩邊雙排壓(於協反)脊。繫絛之法。量與僧同。胸腋之間迥無繫抹。假令少壯或復衰年。乳高肉起誠在無過。豈得羞人不窺教檢。漫為儀飾著脫招愆。臨終之時罪如濛雨。萬中有一時復能改。然其出外及在僧前。並向俗家受他請食。袈裟繞頸覆身不合。解其肩紐。不露胸臆下出手餐。祇支偏袒衫褲之流。大聖親遮。無宜服用。南海諸國。尼眾別著一衣。雖複製匪西方。共名僧腳崎服。長二肘寬二肘。兩頭縫合留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩更無腰帶掩腋蓋乳下齊過膝。若欲此服著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可。還須同大苾芻著僧腳崎服。其寺內房中俱蘇洛迦及僧腳崎。兩事便足(准撿梵本。無覆肩衣名。即是僧腳崎衣。此乃祇支之本號既不道裙。多是傳譯參差)應捨違法之服。著順教之衣。僧腳崎取一幅半。或絹或布。可長四肘五肘。如披五條反搭肩上。即其儀也。若向餘處須好覆形。如在屏房袒膊非事。春夏之節此可充軀。秋冬之時任情煖著。擎缽乞食足得養身。雖曰女人有丈夫志。豈容恆營機杼作諸雜業。廣為衣服十重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗�蛫═�顧戒經。宜可門徒共相撿察西國尼眾斯事全無。並皆乞食資身居貧守素而已。若爾出家尼眾。利養全稀。所在居寺多無眾食。若不隨分經求。活命無路。輒違律教便爽聖心。進退兩途如何折中。身安道盛可不詳聞。答本契出家情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆。豈念身安將為稱理。若能守律決鍊真疏。則龍鬼天人自然遵敬。何憂不活徒事辛苦。至如五衣瓶缽足得全軀。一口小房彌堪養命。簡人事省門徒。若玉處泥如蓮在水。雖雲下眾。實智等上人矣。

　　又復死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀將為孝子。或房設靈機用作供養。或披黲布而乖恆式。或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苦廬。斯等鹹非教儀。不行無過。理應為其亡者淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛具設香花。冀使亡魂託生善處。方成孝子始是報恩。豈可泣血三年將為賽德。不餐七日始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎖。從闇入闇。不悟緣起之三節。欲死趣死。詎證圓成之十地歟。

　　然依佛教。苾芻亡者。觀知決死。當日舁向燒處。尋即以火焚之。當燒之時親友鹹萃。在一邊坐。或結草為座。或聚土作臺。或置磚石以充坐物。令一能者誦無常經。半紙一紙勿令疲久(其經別錄附上)然後各念無常。還歸住處。寺外池內連衣並浴。其無池處就井洗身。皆用故衣不損新服別著乾者然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆如故。衣服之儀曾無片別。或有收其設利羅為亡人作塔。名為俱拿。形如小塔上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月布服三年者哉。曾聞有靈裕法師不為舉發不著孝衣。追念先亡為修福業。京洛諸師亦有遵斯轍者。或人以為非孝。寧知更符律旨。

　　十三結淨地法

　　有五種淨地。一起心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五秉法作。起心作者。初造寺時定基石已。若一苾芻為撿校人者。應起如是心。於此一寺或可一房。為僧當作淨廚也。共印持者。定寺基時。若但三人者。應一苾芻告餘苾芻言。諸具壽。皆可用心印定此處。於此一寺或可一房。為僧作淨廚。第二第三應如是說。言如牛臥者。其寺屋舍猶如牛臥。房門無有定所。縱使無不作法。此處即成其淨。言故廢處者。謂是經久僧捨廢處。如重來者。至舊觸處便為淨也。然此不得經宿即須作法也。

　　言秉法作者。謂秉白二羯磨結界也。文如百一羯磨中說。如前五種作淨法已。佛言。令諸苾芻得二種安樂。一在內煮在外貯。二在外煮在內貯。並無過也。撿驗四部眾僧。目見當今行事。並復詳觀律旨大同如此立淨。但未作淨之前。若共飲食同界宿者。鹹有煮宿之過。既其加法。雖共界宿。無煮宿之罪。斯其教也。言一寺者。總唱住處以為淨廚。房房之內生熟皆貯。如其不聽內宿。豈可遣僧出外而住。一則僧不護宿。二乃貯畜無愆。西國相承。皆總結一寺為淨廚也。若欲局取一邊。並在開限。不同神州律師見矣。且如未結衣界。離宿招愆。僧若結已。離便無失。淨廚亦爾。既其聖許勿滯凡情。又復護衣之法界。有樹等不同。但護界分。意非防女。淨人來入廚內。豈得即是村收。假令身入村坊。持衣無不護女。維那持衣。撿校斯亦漫為傷急矣。

　　十四五眾安居

　　若前安居。謂五月黑月一日。後安居則六月黑月一日。唯斯兩日合作安居。於此中間文無許處。至八月半是前夏了。至九月半是後夏了。此時法俗盛興供養。從八月半已後。名歌栗底迦月。江南迦提設會。正是前夏了時。八月十六日即是張羯絺那衣日。斯其古法。又律文雲。凡在夏內有如法緣須受日者。隨有多少緣來。即須准日而受。一宿事至受其一日。如是至七皆對別人。更有緣來。律遣重請而去。如過七日齊八日已去。乃至四十夜中間羯磨。受八日等去。然不得過。半夏在外而宿。為此但聽四十夜矣。必有病緣及諸難事。須向餘處。雖不受日不破安居。出家五眾既作安居。下眾有緣囑授而去。未至夏前豫分房舍。上坐取其好者。以次分使至終。那爛陀寺現行斯法。大眾年年每分房舍。世尊親教深為利益。一則除其我執。二乃普護僧房。出家之眾理宜須作。然江左諸寺。時有分者。斯乃古德相傳。尚行其法。豈容住得一院將為己有。不觀合不遂至盡形。良由上代不行。致使後人失法。若能准教分者。誠有深益矣。

　　十五隨意成規

　　凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他於三事之中。任意舉發說罪除愆之義。舊雲自恣者。是義翻也。必須於十四日夜。請一經師昇高座誦佛經。於時俗士雲奔法徒霧集。燃燈續明。香花供養。明朝總出旋繞村城。各並虔心禮諸制底。棚車輿像鼓樂張天。幡蓋縈羅飄揚蔽日。名為三摩近離。譯為和集。凡大齋日悉皆如是。即是神州行城法也。禺中始還入寺。日午方為大齋。過午咸集。各取鮮茅可一把許。手執足蹈作隨意事。先乃苾芻。後方尼眾。次下三眾。若其眾大恐延時者。應差多人分受隨意。被他舉罪則准法說除。當此時也。或俗人行施。或眾僧自為。所有施物將至眾前。其五德應問上坐雲。此物得與眾僧為隨意物不。上坐答雲。得所有衣服。刀子針錐之流。受已均分。斯其教也。此日所以奉刀針者。意求聰明利智也。隨意既訖任各東西。即是坐夏已周。無勞更經一宿。廣如餘處。此不詳言言說罪者。意欲陳罪說已先愆。改往修來至誠懇責。半月半月為褒灑陀。朝暮朝暮憶所犯罪(褒灑。是長養義。陀是淨義。意明長善淨除破戒之過。昔雲布薩者。訛略也)。初篇若犯事不可治。第二有違人須二十。若作輕過對不同者而除悔之。梵雲痾缽底缽喇底提捨那。痾缽底者。罪過也。缽喇底提捨那。即對他說也。說己之非冀令清淨。自須各依局分則罪滅可期。若總相談愆。非律所許舊雲懺悔。非關說罪。何者懺摩乃是西音。自當忍義。悔乃東夏之字。追悔為目。悔之與忍迥不相干。若的依梵本。諸除罪時。應雲至心說罪。以斯詳察。翻懺摩為追悔。似罕由來。西國之人。但有觸誤及身錯相觸著。無問大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可撫身。或時執膞。口雲懺摩。意是請恕。願勿瞋責。律中雲提捨那矣恐懷後滯就他致謝。即說懺摩之言。必若自己陳罪。乃雲提捨那矣。恐懷後滯用啟先迷。雖可習俗久成。而事須依本。梵雲缽刺婆刺拏。譯為隨意。亦是飽足義。亦是隨他人意舉其所犯。

　　十六匙莇合否

　　西方食法唯用右手。必有病故開聽畜匙。其莇則五天所不聞。四部亦未見。而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用否。莇既不聽不遮。即是當乎略教。用時眾無譏議。東夏即可行焉。若執俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉。

　　十七知時而禮

　　夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地顛蹶。故佛言。有二種污觸。不應受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。何謂二污。一是飲食污。謂若食噉一切諸物。下至吞嚼一片之藥。若不漱口洗手已來。並不合受禮禮他若飲漿或水。乃至茶蜜等湯。及酥糖之類。若未漱口洗手。禮同前犯。二是不淨污。謂大小行來身未洗淨。及未洗手漱口。或身或衣被。便利不淨洟唾等污。未淨已來。若旦起未嚼齒木。禮同前犯。又於大眾聚集齋會之次合掌。即是致敬故。亦不勞全禮。禮便違教。或迮鬧處。或不淨地。或途路中禮亦同犯。斯等諸事並有律文。但為日久相承地居寒國。欲求順教事亦難為。莫不引同多以自慰。詎肯留心於小罪耳。

　　十八便利之事

　　便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧腳崎服。次取觸瓶添水令滿。持將上廁閉戶遮身。土須二七塊在其廁外。於磚石上。或小版上。而安置之。其磚版量。長一肘闊半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸。入於廁內。安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。後兼土淨。餘有一丸。粗且一遍。洗其左手。若有籌片。持入亦佳。如其用罷須擲廁外。必用故紙可棄廁中。既洗淨了。方以右手牽下其衣。瓶安一邊。右手撥開傍戶。還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手閉戶而去。就彼土處蹲坐一邊。若須坐物隨時量處。置瓶左髀之上。可以左臂向下壓之。先取近身一七塊土。別別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱洗。其塼木上必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂踹及足。並令清潔。然後隨情而去。此瓶之水不合入口脣。重至房中。以淨瓶水漱口。若其事至觸此瓶者。還須洗手漱口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。粗說如此。必其省事。鹹任自為。幸有供人。使澆非過。小便則一二之土可用洗手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大呵。若不洗淨。不合坐僧床。亦不應禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來尚矣。設令啟示遂起嫌心。即道。大乘虛通何淨何穢。腹中恆滿外洗寧益。詎知輕欺教撿誣罔聖心。受禮禮他俱招罪過。著衣噉食天神共嫌。若不洗淨五天同笑。所至之處人皆見譏。弘紹之賓特宜傳教。既而厭離塵俗。捨家趣非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚□□□□□□□□□椸□□襏菉□□□礹□□□婖□□履誇□礹□�j□樀□□□□詠褽□榹□□□椸香□□□覆□□榜駭□□□□□�芊慼摯f□榜饐□□禕□□椹榷觀埤□□弄祝□□詠覷覲□□埤□嬌□□□□饌槂□□□□□饃逆□橀□□檢□□□□□□聾樦□飀□醴視馥□□�哄慼慼潮秺偭H□累礸□駟□樂碌□什�i襜□□□秜�恣慼慼撞眻[□□飯□□□檢□□觓枝槭驉□□□□祅奮饜褸□□□□□榴示槄□礹□□醴�i□□□□□□□□練□淚□□禷裀□□饈□□稙埤□□□□□□□□□□���飽撕}□□□樍□□馳馥□�I□□□□□□□祂□榳埤□樀□駽�腄慼慼潭恓蝷j□□□聯馜餺□駩□□奪椸□□□□□魯□譯□□□□□覘量□□□駱□奓飀□楅楻□稻樂什�C檢□橠襮駩饋碌□奪□□□椹□□磭□□□□□□□□楉□□□□姓艗□□□□□□椸□□禷裀□奅樅驂□□□耙□c□芤□□□邪c□紇□纖譥�臐慼慝□□□□□□□韣□

　　重曰。

　　載勞紙筆幾致慇懃。順流從諫冀有其人。大聖既雙林而寂體。羅漢亦五印而灰身。遺餘法教影響斯晨行寄捐生之侶。興由棄俗之賓。捨渾渾之煩濁。慕皎皎之清塵。外垢與內惑而俱喪。上結共下縛而同湮。蕭條其跡爽亮其神。四儀無累三尊是親。既不被生人之所笑。豈復怖死王之見瞋。利九居而軫念。成三代之芳因。幸希萬一而能改。亦寧辭二紀之艱辛。

　　南海寄歸內法傳卷第二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2125 南海寄歸內法傳


　　南海寄歸內法傳卷第三

　　翻經三藏沙門義淨撰十九受戒軌則二十洗浴隨時二十一坐具襯身二十二臥息方法二十三經行少病二十四禮不相扶二十五師資之道二十六客舊相遇二十七先體病源二十八進藥方法二十九除其弊藥三十旋右觀時

　　十九受戒軌則

　　西國出家軌儀。鹹悉具有聖制。廣如百一羯磨。此但略指方隅。諸有發心欲出家者。隨情所樂到一師邊陳其本意。師乃方便問其難事。謂非害父母等。難事既無許言攝受。既攝受已或經旬月令其解息。師乃為授五種學處。名鄔波索迦。自此之前非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條僧腳崎及下裙等並缽濾羅。方為白僧陳出家事。僧眾許已為請阿遮利耶。可於屏處令剃頭人為除鬚髮。方適寒溫教其洗浴。師乃為著下裙。方便撿察非黃門等。次與上衣令頂戴受。著法衣已授與缽器。是名出家。次於本師前。阿遮利耶授十學處。或時闇誦。或可讀文。既受戒已。名室羅末尼羅(譯為求寂。言欲求趣涅槃圓寂之處。舊雲沙彌者。言略而音訛翻作息慈。意准而無據也)威儀節度請教白事。與進具者體無二准。但於律藏十二無犯。其正學女片有差降。十二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。斯之十二兩小非過。其正學女後五便犯。此下三眾鹹制安居。其六法六隨法。如餘處說。能如是者方成應法。是五眾收堪銷物利。豈有既出家後師主不授十戒。恐其毀破大戒不成。此則妄負求寂之名。虛抱出家之稱。以懷片利寧知大損。經雲。雖未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長時。又神州出家。皆由公度。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進具來恣情造罪。至受具日令入道場。律儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道固不然矣。既不合銷常住。受施負債何疑。理應依教而為濟脫。凡蒙公度者皆須預請一師。師乃先問難事。若清淨者為受五戒。後觀落髮授縵條衣令受十戒。法式既閑年歲又滿欲受具戒。師乃觀其志意能奉持者。即可為辦六物並為請餘九人。或入小壇。或居大界。或自然界。俱得秉法。然壇場之內。或用眾家褥席。或可人人自將坐物。略辦香花不在營費。其受戒者。教令三遍一一禮僧。或時近前兩手執足。此二皆是聖教禮敬之儀。亦既禮已教其乞戒。既三乞已本師對眾為受衣缽。其缽須持以巡行普呈大眾。如合樣者。大眾人人鹹雲好缽。如不言者招越法罪。然後依法為受。其羯磨師執文而讀。或時暗誦。俱是聖教。既受戒已。名鄔波三缽那(鄔波是近。三缽那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊雲具足者。言其汎意)。然羯磨亦竟。急須量影記五時之別。其量影法。預取一木條如細箸許可長一肘。折其一頭四指令豎如曲尺形。勿使相離豎著日中。餘杖布地令其豎影與臥杖相當。方以四指量其臥影。滿一四指名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙餘一指半指。或但有一指等。如是加減可以意測(言布路沙者。譯為人也。所以四指之影名一人者。即是四指。豎杖影長四指之時。此人立在中。影量與身量相似。其八指遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆爾。自餘長短義可准之)。然須道其食前食後。若天陰及夜。即須准酌而言之。若依神州法者。或可豎尺日中量影長短。或復記其十二辰數。言五時者。既而方域異儀。月數離合。自非指事難以委知。一謂冬時有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨於律教中佛制。如是次第明有密意也。若依方俗。或作三時四時六時。如餘處說。凡西方南海出家之人。創相見者問雲。大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者必須閑此。不同支那記其月日而已。然那爛陀寺多是長時。明相纔出受其近圓。意取同夏之中。多為最大。即當神州六月十七日明相纔出。由不得後夏故(此據西方坐夏之法。若如神州舊行。即當五月十七日也)。若六月十六日夜將盡而受戒者。則同夏之中最小。由其得後夏故。既受戒已不待□施。若其師有為辦少多。或持腰絛。或濾水羅等。奉臨壇者。以表不空之心。次即本師為指戒本。令識罪相方教誦戒。既其熟已誦大律藏。日日誦過旦旦試之。不恆受持恐損心力。誦律藏了方學經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法未虧。為此二師喻之父母。豈有欲受之時非常勞倦。亦既得已戒不關懷。有始無終可惜之甚。自有一會求受。受已不重參師。不誦戒經不披律典。虛霑法伍自損損他。若此之流成滅法者。然西方行法。受近圓已去。名鐸曷拿(譯為小師)滿十夏名悉他薛拿(譯為住位)得離依止而住。又得為鄔波馱耶。凡有書疏往還。題雲求寂。某乙小苾芻某乙住位苾芻某乙。若學通內外德行高著者。便雲多聞苾芻某乙。不可雲僧某乙。僧是僧伽目乎大眾。寧容一己輒道四人。西方無此法也。凡為親教師者。要須住位滿足十夏。秉羯磨師及屏教者。並餘證人。並無定年。幾事須解律清淨中邊數滿。律雲。非鄔波馱耶。而喚為鄔波馱耶。非阿遮利耶。喚為阿遮利耶。或翻此二。及親斥鄔波馱耶名者。皆得惡作之罪。若有人問雲。爾親教師其名何也。或問。汝誰弟子。或可自有事至須說師名者。皆應言我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。西國南海稱我不是慢詞。設令道汝亦非輕稱。但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州將為鄙惡。若其嫌者改我為今。斯乃鹹是聖教。宜可行之。不得雷同無分皂白。云爾。

　　凡諸白衣詣苾芻所。若專誦佛典情希落髮畢願緇衣。號為童子。或求外典無心出離。名曰學生。斯之二流並須自食(西國僧寺。多有學生。來就苾芻。習學外典。一得驅馳給侍。二乃教發好心。既有自利利他。畜之非損。必是杜多一缽。理則不勞。若也片有供承。亦成是要。遣給齒木。令其授食。足應時須。不傷悲道也)若餐常住聖教全遮。必其於眾有勞。准功亦合餐食。或是普通之食或可施主先心。雖復噉食故成無罪。夫龍河影沒鷲嶺光收。傳法羅漢能餘幾在。故論雲。大師眼閉證者隨亡。煩惱增時應勤莫逸。理當諸德共作護持。若委隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律雲。有秉羯磨。我法未滅。若不秉時我法便盡。又曰。戒住我住。理非虛說。既有深旨。誠可敬歟。

　　重曰。

　　大師影謝法將隨亡。邪山峻峙慧巘隤綱。重明佛日寔委賢良。若遵小徑誰弘大方。幸惟通哲勉力宣揚。冀紹隆之無替。傳永劫而彌芳。彌芳伊何。戒海揚波。此則教將滅而不滅。行欲訛而不訛。符正說於王捨。事無虧於逝多。

　　二十洗浴隨時

　　夫論洗浴之法。西國乃與東夏不同。但以時節調和稍異餘處。於十二月花果恆有。不識冰雪薄有微霜。雖復多暑亦非苦熱。熱則身無拂子。寒乃足無皴裂。為此人多洗沐體尚清淨。每於日日之中。不洗不食。又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿池為福。若行一驛。則望見三二十所。或寬一畝五畝。於其四邊種多羅樹。高四五十尺。池乃皆承雨水湛若清江。八制底處皆有世尊洗浴之池。其水清美異於餘者。那爛陀寺有十餘所大池。每至晨時。寺嗚健稚。令僧徒洗浴人皆自持浴裙。或千或百俱出寺外。散向諸池各為澡浴。其浴裙法。以疊布長五肘闊肘半。繞身使匝抽出舊裙。迴兩頭令向前。取左邊上角以右手牽向腰下令使近身。併蹙右邊壓入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙其法亦爾。欲出池時抖擻徐出勿令蟲著。上岸法式廣如律辯。若不向池。寺中洗者。著裙同此。水遣人澆。隨處隨時可為障蔽。世尊教為浴室。或作露地磚池。或作去病藥湯。或令油遍塗體。夜夜油恆揩足。朝朝頭上塗油。明目去風深為利益。皆有聖教不遑具述廣如律也。又洗浴者並須飢時。浴已方食有其二益。一則身體清虛無諸垢穢。二則痰印消散能餐飲食。飽方洗浴醫明所諱。故知飢沐飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可不智者當悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳。

　　二十一坐具襯身

　　禮拜敷其坐具。五天所不見行。致敬起為三禮。四部罔窺其事。凡為禮者拜數法式。如別章所陳。其坐具法。割截為之必須複作制令安葉。度量不暇詳悉。其所須者。但擬眠臥之時護他氈席。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令污染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布巾長三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行時搭在肩上。西國苾芻來見。鹹皆莞爾而笑也。

　　二十二臥息方法

　　西國房迮居人復多。臥起之後床皆舉攝。或內置一邊。或移安戶外。床闊二肘長四肘半。褥席同然輕而不重。然後牛糞乾揩其地令使清淨。安置坐床及木枯小席等。隨尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚上安之。其床前並無以衣遮障之法。其不合者自不合臥。如其合者何事遮身。其眾僧臥具。必須安儭方合。受用坐具意在於此。如其不爾。還招黑背之辜。聖有誠言不可不慎。又復南海十島西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕囊樣式其類相似。取帛或布染色隨情縫為直袋。長一肘半寬半肘。中間貯者隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮。或木綿荻苕。或軟葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕疏鞭。項下通風。致使時人多苦頭疾。然則方殊土別。所翫不同。聊述異聞行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且能有益用成無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷寒。冬月鼻流斯其過也。適時溫頂便無此患。諺雲凍頂溫足。未必常可依之矣。

　　又復僧房之內有安尊像。或於窗上或故作龕。食坐之時。像前以布幔遮障。朝朝洗沐每薦香花。午午虔恭隨餐奉獻。經箱格在一邊。臥時方居別室。南海諸洲法亦同此。斯乃私房尋常禮敬之軌。其寺家尊像。並悉別有堂殿。豈有像成已後終身更不洗拭。自非齋次。寧容輒設疏餐。由此言之。同居亦復何損。大師在日尚許同居。形像倣真理當無妨。西國相傳其來久矣。

　　二十三經行少病

　　五天之地。道俗多作經行。直去直來唯遵一路。隨時適性勿居鬧處。一則痊痾。二能銷食。禺中日昳即行時也。或可出寺長引。或於廊下徐行。若不為之身多病苦。遂令腳腫肚腫臂疼髆疼。但有痰印不銷。並是端居所致。必若能行此事。實可資身長道。故鷲山覺樹之下。鹿苑王城之內。及餘聖跡皆有世尊經行之基耳。闊可二肘長十四五肘高二肘餘。壘磚作之。上乃石灰塑作蓮花開勢。高可二肘闊纔一尺。有十四五表聖足跡。兩頭基上安小制底。量與人齊。或可內設尊容為釋迦立像。若其右繞佛殿旋遊制底。別為生福本欲虔恭。經行乃是銷散之儀。意在養身療病。舊雲行道。或曰經行。則二事總包無分涇渭。遂使調適之事久闕東川。經雲觀樹經行。親在金剛座側。但見真跡未睹圓基耳。

　　二十四禮不相扶

　　禮拜之軌。須依教為進具。若分影在前。即合受小者之拜。佛言。有二種人合受禮拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須申敬唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱而雲痾□□□�g韥�甕該□□□□□□照��□。如其不道彼此招愆。隨立隨坐不改常式。既其合受無容反敬。斯乃五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大起。大受小恭恐小嫌恨。為此則匆匆迫迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此雲乖禮數。嗚呼虧聖教取人情。敬受乖儀誠可深察。延波既久誰當偃諸。

　　二十五師資之道

　　夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須慇懃無宜網漏。律雲。每於晨旦先嚼齒木。次可就師奉其齒木。澡豆水巾敷置坐處。令安穩已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。卻就師處攝衣一禮更不重起。合掌三叩雙膝踞地。低頭合掌問雲。鄔波馱耶存念(□字音停夜反。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中有阿字。阿□耶義當教讀。言和尚者非也。西方汎喚博士皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文。鹹雲鄔波□耶。譯為親教師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛音)。或問雲。阿遮利耶存念(譯為軌範師。是能教弟子法式之義。先雲阿闍梨訛也)我今請白。不審鄔波馱耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飲食銷不。旦朝之餐可能進不。斯則廣略隨時也。時師乃量身安不。具答其事。次於鄰近比房任。能禮其大者。次讀少許經。憶所先受。日新月故無虧寸陰。待至日小食時。量身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥匆匆。不及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗淨。寧知為一盂之粥。便違四種佛教。訛替之本皆從此來。願住持之家善應量處(前白事等。此乃是阿離耶提捨教授之儀。阿離耶譯為聖。提捨譯為方。即名西國為聖方矣。以其賢聖繼軌人皆共稱。或雲未睇是中。提捨是國。百億之中心。斯其事也。此號人鹹委之。其北方胡國。貓喚聖方以為呬。音許伊反。全非通俗之名。但是方言。固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西國為聖方。斯誠允當。或有傳雲。印度譯之為月。雖有斯理。未是通稱。且如西國名大唐為支那者。直是其名。更無別義。又復須知。五天之地。皆曰婆羅門國。北方連例總號胡彊。不得雷同鹹為一喚耳)。凡剃髮披縵條。出家近圓已。律雲。唯除五事不白。自外一一皆須白師不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界中四十九尋內制底畔睇。且如欲食。白者。須就師邊依禮拜法而白師雲。鄔波馱耶存念。我今請白洗手洗器欲為食事。師雲謹慎。諸餘白事。類此應知。師乃量事度時。與其進止。知有多事。便可一時併白。若其解律五夏。得離本師。人間遊行進求餘業。到處還須依止。十夏既滿依止方休。大聖慇懃竟在於此。如不解律依他盡形。設無大者依小而住。唯除禮拜餘並為之。豈得晨朝問安曾不依律。隨有事至寧知白言。或有旦暮兩時請其教誡。雖復權申訓誨。律文意不如是。何則白者不的其事。答者何所商量。白事之言故不然也。但為因循日久。逐省誰肯勞煩。必能准教奉行。即是住持不絕。若將此以為輕者。餘更何成重哉。故律文雲。寧作屠兒不授他具戒。捨而不教也。又西國相承事師之禮。初夜後夜到其師所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中隨時教授。若事若理不令空過。察其戒行勿使虧違。知有所犯即令治懺。弟子方乃為師。按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲進水。片有所作鹹皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持。湯藥所須憂同赤子。然佛法綱紀以教誨為首。如輪王長子攝養不輕。律有明言。寧容致慢。上言制底畔睇者。或雲制底畔彈那。大師世尊既涅槃後。人天並集以火焚之。眾聚香柴遂成大□□□□□□□□□□埤□裡□□飀□□�D類檢□□饈楺夾□□□□□□□□楰□�俺ㄐ慼慼慼慼慼慼慼��i切□□□□□□穠飥□□□□□□馳□□餺□□□□□□□□□婁□憐□□栗樨□□□楏錄□□□�R□□□□楅槾飀□練□□□□餺□�j□□駾饐□□□□饐□□駾饐□埤□□□駔□□□□□□□□□□□□□□觨□□□□□夾□□埤□□□稷□□□菉□駉□□□□□□楅□檳埤□□露□楅槾飀□榓□褓□□□□□埤□□龍□糖□□□□稀埤□□�F□□□□□槦�滿慼慼慼潯恣數O□□□□□飀□□□□□□□埤□楺□□逆□□�滿摯鞢撮笸苤慼慼慼慼撚}□□□□□□□騫□□□覕□□□□樂送□□□□樅□□崎稚□□□禱櫸□□□□饌□□□桌□□□□羇□糖□□□�ヾ慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯腹慼熬X碌□□�j□□□□□□□□□□饌□□□□□□□□□□駉□□她□□□□禍□□餳□驠□□楅樆□□規□□飀□驂□□□驂□驠□□褚□□□□輻□飀□夾殺□褸□�K什逆□□□□□穠飀□樂□□□饞□□□□□□□妁□□□饡埤□詠□□□□裀□□□□□□□□□□騆□□□□□□□褸□□□□楏連□□□□□□飯□□□□□□饑媧□□槄□逆□魯□□褸榙□□�芊慼慼慼撞v襂□�H□□埤□□□□□□樇□□□�J□騶□褸□□□□□□祝□秦�E饞□褸□□□□聾榕駟□□楰□□□□□穠襮飀□□餺□□楄□□□□□諾□埤□橇□□□□�鞳澆芊慼憫芋慼�
　　律雲應先嗢屈竹迦。譯為蹲踞。雙足履地兩膝皆豎。攝斂衣服勿令垂地。即是持衣說淨常途軌式。或對別人而說罪。或向大眾而申敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。皆同斯也。或可雙膝著地平身合掌。乃是香臺瞻仰讚歎之容矣。然於床上禮拜。諸國所無。或敷氈席亦不見有。欲敬反慢豈成道理。至如床上席上。平懷尚不致恭。況禮尊師大師。此事若為安可。西國講堂食堂之內。元來不置大床。多設木枯並小床子。聽講食時用將踞坐。斯其本法矣。神州則大床方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源須識。

　　二十六客舊相遇

　　昔大師在日。親為教主。客苾芻至。自唱善來。又復西方寺眾。多為製法。凡見新來。無論客舊及弟子門人舊人。即須迎前唱莎揭哆。譯曰善來。客乃尋聲。即雲窣莎揭哆。譯曰極善來。如不說者。一違寺制。二准律有犯。無問大小悉皆如此。即為收取瓶缽拄在壁牙。隨處安坐令其憩息。幼向屏處尊乃房前。卑則敬上而熟搦其□後及遍身。尊乃撫下而頻按其背不至腰足。齊年之類事無間然。既解疲勞方澡手濯足。次就尊所申其禮敬。但為一禮跪而按足。尊乃展其右手撫彼肩背。若別非經久。手撫不為。師乃問其安不。弟子隨事見答。然後退在一邊恭敬而坐。實無立法。

　　然西方軌則。多坐小枯。復皆露足。東夏既無斯事。執足之禮不行。經說。人天來至佛所頂禮雙足退坐一面。即其儀矣。然後釋其時候供給湯飲。酥蜜沙糖飲噉隨意。或餘八漿。並須羅濾澄清方飲。如兼濁滓此定不開。杏湯之流體是稠濁。准依道理全非飲限。律雲。凡漿淨濾色如黃荻。此謂西國師弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創至觸熱新來。或遍體汗流或手足皆凍。放卻衣帕急事和南。情狀匆忙深乖軌式。師乃立之閑問餘事。誠哉大急將為紹隆。言和南者。梵雲畔睇。或雲畔憚南。譯為敬禮。但為採語不真。喚和南矣。不能移舊且道和南。的取正音應雲畔睇。又道行眾集。禮拜非儀。合掌低頭口雲畔睇。故經雲。或復但合掌。乃至小低頭。即是致敬也。南人不審依希合度。向使改不審為畔睇。斯乃全同律教矣。

　　二十七先體病源

　　前雲。量身輕重方餐小食者。即是觀四大之強弱也。若其輕利。便可如常所食。必有異處則須視其起由。既得病源然後將息。若覺輕健飢火內然。至小食時方始餐噉。凡是平旦名痰印時。宿食餘津積在胸膈。尚未疏散食便成咎。譬乎火焰起而投薪。薪乃尋從火化。若也火未著而安草。草遂存而不然。夫小食者是聖別開。若粥若飯量身乃食。必也因粥能資道。即唯此而非餘。若其要飯方長身。旦食飯而無損。凡有食噉令身不安者。是與身為病緣也。不要頭痛臥床方雲是疾。若餘藥不療。醫人為處。須非時食。佛言。密處與之。如異此流固非開限。然西方五明論中。其醫明曰。先當察聲色。然後行八醫。如不解斯妙。求順反成違。言八醫者。一論所有諸瘡。二論針刺首疾。三論身患。四論鬼瘴。五論惡揭陀藥。六論童子病。七論長年方。八論足身力。言瘡事兼內外。首疾但目在頭。齊咽已下名為身患。鬼瘴謂是邪魅。惡揭陀遍治諸毒。童子始從胎內至年十六。長年則延身久存。足力乃身體強健。斯之八術先為八部。近日有人略為一夾。五天之地鹹悉遵修。但令解者無不食祿。由是西國大貴醫人。兼重商客為無殺害。自益濟他。於此醫明已用功學。由非正業遂乃棄之。又復須知。西方藥味與東夏不同。互有互無事非一概。且如人參茯苓當歸遠志烏頭附子麻黃細辛。若斯之流神州上藥。察問西國鹹不見有。西方則多足訶黎勒。北道則時有鬱金香。西邊乃阿魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆□皆在杜和羅。兩色丁香鹹生堀倫國。唯斯色類是唐所須。自餘藥物不足收採。凡四大之身有病生者。鹹從多食而起。或由勞力而發。或夜食未洩平旦便餐。或旦食不消午時還食。因茲發動遂成霍亂。呃氣則連宵不息。鼓脹即終旬莫止。然後乃求多錢之腎氣。覓貴價之秦膠。富者此事可為貧人命隨朝露。病既成矣。斯何救焉。縱使盧威旦至進丸散而無因。鶣鵲昏來遺湯膏而寧濟。火燒針刺與木石而不殊。振足搖頭混僵仆而何別。斯乃良由不體病本不解調將。可謂止流不塞其源。伐樹不除其本。波條彌蔓求絕無因。致使學經論者仰三藏而永嘆。習靜慮者想八定而長嗟。俗士乃務明經之輩。則絕轡於金馬之門。求進士之流。遂息步於石渠之署。妨修道業可不大歟。廢失榮寵誠非小事。聊為敘之勿嫌繁重。冀令未損多藥宿痼可除。不造醫門而新痾遂殄。四大調暢百病不生。自利利人豈非益也。然而食毒死生。蓋是由其往業。現緣避就非不須為者哉。

　　二十八進藥方法

　　夫四大違和。生靈共有。八節交競。發動無恆。凡是痾生。即須將息。故世尊親說醫方經曰。四大不調者。一窶嚕二燮跛。三畢哆。四婆哆。初則地大增令身沈重。二則水大積涕唾乖常。三則火大盛頭胸壯熱。四則風大動氣息擊衝。即當神州沈重痰印熱黃氣發之異名也。若依俗論病。乃有其三種。謂風熱印。重則與印體同。不別彰其地大。凡候病源旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絕粒為先。縱令大渴。勿進漿水。斯其極禁。或一日二日。或四朝五朝。以差為期。義無膠柱。若疑腹有宿食。叉刺齊胸。宜須恣飲熟湯指剔喉中變吐令盡。更飲更決以盡為度。或飲冷水理亦無傷。或乾薑湯斯其妙也。其日必須斷食。明朝方始進餐。如若不能。臨時斟酌。必其壯熱特諱水澆。若沈重戰冷。近火為妙。其江嶺已南熱瘴之地。不可依斯。熱發水淋是土宜也。如其風急塗以膏油。可用布團火炙而熨折傷之處。斯亦為善。熟油塗之目驗交益。若覺痰印填胸口中唾數。鼻流清水氣積咽關戶滿槍喉。語聲不轉飲食亡味動歷一旬。如此之流絕食便差。不勞炙頂無假捩咽。斯乃不御湯藥。而能蠲疾即醫明之大規矣。意者以其宿食若除壯熱便息。流津既竭痰印便瘳。內靜氣消即狂風自殄。將此調停萬無一失。既不勞其診脈。詎假問乎陰陽。各各自是醫王。人人悉成祇域。至如鸞法師調氣蠲疾。隱默者乃行。思禪師坐內抽邪。非流俗所識。訪名醫於東洛。則貧匱絕其津。求上藥於西郊。則惸獨亡其路。所論絕食省而且妙。備通窮富豈非要乎。又如癰痤暴起熱血忽衝。手足煩疼天行時氣。或刀箭傷體。或墜墮損躬。傷寒霍亂之徒。半日暴瀉之類。頭痛心痛眼疼齒疼。片有病起鹹須斷食。又三等丸能療眾病。復非難得。取訶黎勒皮。乾薑沙糖。三事等分。擣前二令碎。以水片許和沙糖融之併擣為丸。旦服十丸許以為度。諸無所忌。若患痢者。不過三兩服即差。能破胘氣除風消食。為益處廣故此言之。若無沙糖者。飴蜜亦得。又訶黎勒若能每日嚼一顆咽汁。亦終身無病。此等醫明傳乎帝釋。五明一數五天共遵。其中要者絕食為最。舊人傳雲。若其七日斷食不差。後乃方可求觀世音。神州多並不閑。將為別是齋戒。遂不肯行學。良由傳者不悟醫道也。其有服丹石及長病並腹塊之類。或又依斯(恐有丹石之人。忍飢非所宜也。又飛丹則諸國皆無。服石則神州獨有。然而水精白石有出火者。若服之則身體爆裂。時人不別。�籉漯拑L窮。由此言之。深須體識)蛇蠍等毒全非此療。而絕食之時。大忌遊行及以作務。其長行之人。縱令斷食隨路無損。如其差已後須將息。宜可食新煮飯飲熟菉豆湯。投以香和任飲多少。若覺有冷投椒薑蓽□�j□垓妘□裀□稃□□□埤□□騫榛□□訾□□楋婢裀□魯�芋��F□□□□椽□□患姻聯娀□□女飼□□禰□□襦□姦□□□楙□埤□□□□□�j□妘□襋�j□鷺槄□□□如□□埤□□暈�{樔覹□□□□□□□示椽□□□□□奜□□□□襹□□椻□□□□耔□橐�j□□□���庚鞢慼撳M椹□�j□襼□□�垀喊ョ慼澆獢慼��r檳馰□□□□碌娠□�\碌姎□�j□□襼□□□襼□□□□瞪□□□奊□□□祹□□奔劣□龍飀□碌婀□□□□奶□飽□□□饑秏□訐□□□□緄□□柳騙鍊□���j□□糖□□□□□□□□礹□□□□□飀□□禮□□駏�~奅楜□□□□□□威�Ф式撮衵����P逆□□□粳罹�纂慼慼摩x磻飀□祑���ヲ晼慼慼潭ㄐ慼撰滿慼槽[夾椹□□□樗垓□槂□福飀□禁輪委□禜駖�敿鞢樁m□□禳□奐香□裀□姵姻露□□埤□□□視騙妊□□樔覹論□□□埤□妲騜□柳驁□觝�j□樥磻駾□□□□□駗娀姵姻□□槶□□裀□槶□□裀□□姍奏龍□□騰□□□馥□□□埤□□示□馗垓□□倫□襜亮�G□□礸□□□□□□□□□□□□□□□���{□穰露□□樀□□誇□□□□□□�p埤□□槄□□□埤□姍奜診□□□奪椸□□□□�腹潸倛r姲□馗□□□□�j□礽婠□□□姻聯□□□襮餽樦□妊□□輪娵酋□□□阮□□□□稈□埤□□□橋奼穰□□□累崙□□□送□�j□□椸□□餿逆□□馘�R祺妘飼□飀□觔□□□□□□□□□槔□□□□□樂□覂送□□□□□□□橠覽□�j□□□禮禲□□試饒□□□□饙飀□阻逤鋩□□□藎□|邥�虃矰J鉤邪c□□□譧吧盦□幨帩燧□□巧澧照□集掣¥□毤鋨□|□□□�{□□□珣‥□□蕁□□櫥□韣‥□釨□�禲慼慼L□□鋧□□萣|□釩□□麥��¥□□珵□□□韣□

　　二十九除其弊藥

　　自有方處鄙俗久行。病發即服大便小便。疾起便用豬糞貓糞。或堈盛甕貯號曰龍湯。雖加美名穢惡斯極。且如蔥蒜許服尚自遣在邊房。七日淨身洗浴而進。身若未淨不入眾中。不合遶塔不應禮拜。以其臭穢非病不聽。四依陳棄之言。即是陳故所棄之藥。意在省事僅可資身。上價自在開中。噉服實成非損。梵雲晡堤木底鞞殺杜。晡堤是陳。木底是棄。鞞殺社譯之為藥(即是陳棄藥也)律開大便小便。乃是犢糞牛尿。西國極刑之儔。糞塗其體驅擯野外不處人流。除糞去穢之徒。行便擊杖自異。若誤衝著。即連衣遍洗。大師既緣時御物。譏醜先防。豈遣服斯而獨乖時望。不然之由具如律內。用此惠人誠為可鄙。勿令流俗習以為常。外國若聞誠損風化。又復大有香藥何不服之。己所不愛寧堪施物。然而除蛇蠍毒。自有鎦黃雄黃雌黃之石。片子隨身誠非難得。若遭熱瘴。即有甘草恆山苦蔘之湯。貯畜少多理便易獲。薑椒蓽茇。旦咽而風冷全祛。石蜜沙糖。夜餐而飢渴俱息。不畜湯藥之直。臨事定有闕如。違教不行罪愆寧免。錢財漫用急處便閑。若不曲題誰能直悟。嗚呼不肯施佳藥。遂省用龍湯。雖復小利在心。寧知大虧聖教。正量部中說其陳棄。既是部別。不可同斯。了論雖復見文。元非有部所學。

　　三十旋右觀時

　　言旋右者。梵雲缽喇特崎拏。缽喇字緣乃有多義。此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右。總明尊便之目。故時人名右手為特崎拏手。意是從其右邊為尊為便。方合旋繞之儀矣。或特欹拏目其施義。與此不同。如前已述。西國五天。皆名東方為前方。南為右方。亦不可依斯以論左右。諸經應雲旋右三匝。若雲佛邊行道者非也。經雲右繞三匝者。正順其儀。或雲繞百千匝不雲右者略也。然右繞左繞稍難詳定。為向右手邊為右繞。為向左手邊為左繞耶。曾見東夏有學士雲。右手向內圓之名為右繞。左手向內圓之名為左繞。理可向其左邊而轉。右繞之事方成。斯乃出自胸臆。非關正理。遂令迷俗莫辯司方。大德鴻英亦雷同取惑。以理商度如何折中。但可依其梵本並須杜塞人情。向右邊為右繞。向左邊為左繞斯為聖制勿致疑惑。又復時非時者。且如時經所說。自應別是會機。然四部律文。皆以午時為正。若影過線許。即曰非時。若欲護罪取正方者。宜須夜揆北辰直望南極。定其邪正的辯禺中。又宜於要處安小土臺。圓闊一尺高五寸中插細杖。或時石上豎丁。如竹箸許可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過畫處便不合食。西方在處多悉有之。名為薛拿斫羯拿(彈舌道之)譯為時輪矣。揆影之法看其杖影。極短之時即正中也。

　　然贍部洲中影多不定。隨其方處量有參差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛逝國。至八月中以圭測影不縮不盈。日中人立並皆無影。春中亦爾。一年再度日過頭上。若日南行。則北畔影長二尺三尺。日向北邊南影同爾。神州則南溟北朔更復不同。北戶向日是其恆矣。又海東日午關西未中。准理既然事難執一是故律雲。遣取當處日中以為定矣。

　　夫出家之人要依聖教。口腹之事無日不須。揆影而餐理應存念。此其落漠餘何護焉。是以弘紹之英無怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國相傳雲。觀水觀時是曰律師矣。又復西國大寺皆有漏水。並是積代君王之所奉施。並給漏子為眾警時。下以銅盆盛水。上乃銅碗浮內。其碗薄妙可受二升。孔在下穿水便上湧。細若針許量時准宜。碗水既盡沈。即打鼓。始從平旦。一碗沈打鼓一下。兩碗兩下。三碗三下。四碗四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名為一時也。即日東隅矣。更過四碗同前打四。更復鳴螺。別打兩下名兩時。即正午矣。若聞兩打則僧徒不食。若見食者。寺法即便驅擯。過午後兩時。法亦同爾。夜有四時與晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜盡時。其知事人則於寺上閣。鳴鼓以警眾。此是那爛陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。皆於門前打鼓一通。斯等雜任皆是淨人及戶人所作。日沒之後乃至天光。大眾全無鳴健稚法。凡打健稚不使淨人。皆維那自打健稚。有四五之別。廣如餘處。其莫訶菩提。及俱屍那寺。漏乃稍別。從旦至中碗沈十六。若南海骨崙國。則銅釜盛水。穿孔下流。水盡之時即便打鼓。一盡一打四椎至中。齊暮還然。夜同斯八。總成十六。亦是國王所施。由斯漏故。縱使重雲暗晝。長無惑午之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。若能奏請置之。深是僧家要事。其漏器法。然須先取晝夜停時。旦至午時八碗沈沒。如其減八鑽孔令大。調停節數還須巧匠。若日夜漸短。即可增其半抄。若日夜漸長。復減其半酌。然以消息為度。維那若房設小盃。准理亦應無過。然而東夏五更西方四節調御之教但列三時。謂分一夜為三分也。初分後分念誦思惟。處中一時繫心而睡。無病乖此。便招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利矣。

　　南海寄歸內法傳卷第三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2125 南海寄歸內法傳


　　南海寄歸內法傳卷第四

　　翻經三藏沙門義淨撰三十一灌沐尊儀三十二讚詠之禮三十三尊敬乖式三十四西方學儀三十五長髮有無三十六亡財僧現三十七受用僧衣三十八佛遮燒己三十九傍人獲罪四十古德不為

　　三十一灌沐尊儀

　　詳夫。修敬之本無越三尊。契想之因寧過四諦。然而諦理幽邃事隔粗心。灌洗聖儀實為通濟。大師雖滅形像尚存。翹心如在理應遵敬。或可香花每設能生清淨之心。或可灌沐恆為足蕩昏沈之業。以斯摽念。無表之益自收。勸獎餘人。有作之功兼利。冀希福者宜存意焉。

　　但西國諸寺。灌沐尊儀。每於禺中之時。授事便鳴健稚(授事者。梵雲羯磨陀那。陀那是授。羯磨是事。意道。以眾雜事指授於人。舊雲維那者非也。維是唐語。意道綱維。那是梵音。略去羯磨陀字)寺庭張施寶蓋。殿側羅列香瓶。取金銀銅石之像。置以銅金木石槃。內令諸妓女奏其音樂。塗以磨香灌以香水(取栴檀沈水香木之輩。於礎石上。以水磨使成泥。用塗像身。方持水灌)。以淨白疊而揩拭之。然後安置殿中布諸花綵。此乃寺眾之儀。令羯磨陀那作矣。然於房房之內自浴尊儀。日日皆為要心無闕。但是草木之花鹹將奉獻。無論冬夏芬馥恆然。市肆之間賣者亦眾。且如東夏。蓮華石竹則夏秋散彩。金荊桃杏乃春日敷榮。木槿石榴隨時代發。朱櫻素柰逐節揚葩。園觀蜀葵之流。山莊香草之類。必須持來布列。無宜遙指樹園。冬景片時或容闕乏。剪諸繒綵坌以名香。設在尊前斯實佳也。至於銅像無問小大。須細灰磚末揩拭光明。清水灌之澄華若鏡。大者月半月盡合眾共為。小者隨己所能每須洗沐。斯則所費雖少。而福利尤多。其浴像之水。即舉以兩指。瀝自頂上。斯謂吉祥之水。冀求勝利。奉獻殘花不合持嗅。棄水棄花不應履踐。可於淨處而傾置之。豈容白首終年尊像曾不揩沐。紅花遍野本自無心奉薦。而遂省嬾作。遙指池園即休畏苦惰為。開堂普敬便罷。此則師資絕緒。遂使致敬無由。造泥制底及拓摸泥像。或印絹紙隨處供養。或積為聚以塼裹之即成佛塔。或置空野任其銷散西方法俗莫不以此為業。又復凡造形像及以制底。金銀銅鐵泥漆磚石。或聚沙雪。當作之時中安二種舍利。一謂大師身骨。二謂緣起法頌。其頌曰。

　諸法從緣起　　如來說是因
　彼法因緣盡　　是大沙門說

　　要安此二。福乃弘多。由是經中廣為譬喻。歎其利益不可思議。若人造像如穬麥。制底如小棗。上置輪相竿若細針。殊因類七海而無窮。勝報遍四生而莫盡。其間委細具在別經。幸諸法師等時可務哉。洗敬尊容。生生值佛之業。花香致設。代代富樂之因。自作教人得福無量。曾見有處。四月八日。或道或俗持像路邊。灌濯隨宜不知揩拭。風飄日暴未稱其儀矣。

　　三十二讚詠之禮

　　神州之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不稱揚讚德。何者聞名但聽其名。罔識智之高下。讚歎具陳其德。故乃體德之弘深。即如西方。制底畔睇及常途禮敬。每於晡後或曛黃時。大眾出門繞塔三匝。香花具設並悉蹲踞。令其能者作哀雅聲。明徹雄朗讚大師德。或十頌或二十頌。次第還入寺中至常集處。既其坐定。令一經師昇師子座讀誦少經。其師子座在上座頭。量處度宜亦不高大。所誦之經多誦三啟。乃是尊者馬鳴之所集置。初可十頌許。取經意而讚歎三尊。次述正經。是佛親說。讀誦既了。更陳十餘頌。論迴向發願。節段三開。故雲三啟。經了之時。大眾皆雲蘇婆師多。蘇即是妙。婆師多是語。意欲讚經是微妙語。或雲娑婆度。義目善哉。經師方下上座先起禮師子座。修敬既訖。次禮聖僧座還居本處。第二上座准前禮二處已。次禮上座。方居自位而坐。第三上座准次同然。迄乎眾末。若其眾大。過三五人。餘皆一時望眾起禮。隨情而去。斯法乃是東聖方耽摩立底國僧徒軌式。至如那爛陀寺。人眾殷繁。僧徒數出三千。造次難為詳集。寺有八院房有三百。但可隨時當處自為禮誦。然此寺法。差一能唱導師。每至晡西巡行禮讚。淨人童子持雜香花引前而去。院院悉過殿殿皆禮。每禮拜時高聲讚歎。三頌五頌響皆遍徹。迄乎日暮方始言周。此唱導師恆受寺家別料供養。或復獨對香臺。則隻坐而心讚。或詳臨梵宇。則眾跪而高闡。然後十指布地叩頭三禮。斯乃西方承籍禮敬之儀。而老病之流任居小座。其讚佛者而舊已有。但為行之稍別。不與梵同。且如禮佛之時雲。歎佛相好者。即合直聲長讚。或十頌二十頌。斯其法也。又如來等唄。元是讚佛。良以音韻稍長。意義難顯。或可因齋靜夜大眾悽然。令一能者誦一百五十讚及四百讚並餘別讚。斯成佳也。然而西國禮敬。盛傳讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊而為稱說。且如尊者摩咥(丁結反)裡制吒者。乃西方宏才碩德。秀冠群英之人也。傳雲。昔佛在時。佛因親領徒眾人間遊行。時有鶯鳥。見佛相好儼若金山。乃於林內發和雅音如似讚詠。佛乃顧諸弟子曰。此鳥見我歡喜。不覺哀鳴。緣斯福故。我沒代後。獲得人身。名摩咥裡制吒。廣為稱歎讚我實德也(摩咥裡是母制吒是兒也)其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具申讚詠。後乃見所記名。翻心奉佛染衣出俗。廣興讚歎。悔前非之已往。遵勝轍於將來。自悲不遇大師。但逢遺像遂抽盛藻。仰符授記讚佛功德。初造四百讚。次造一百五十讚。總陳六度明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗。共天蘤而齊芳。理致清高。與地岳而爭峻。西方造讚頌者。莫不鹹同祖習。無著世親菩薩。悉皆仰趾。故五天之地初出家者。亦既誦得五戒十戒。即須先教誦斯二讚。無問大乘小乘。鹹同遵此。有六意焉。一能知佛德之深遠。二體制文之次第。三令舌根清淨。四得胸藏開通。五則處眾不惶。六乃長命無病。誦得此已方學餘經。然而斯美未傳東夏。造釋之家故亦多矣。為和之者誠非一算。陳那菩薩親自為和。每於頌初各加其一。名為雜讚。頌有三百。又鹿苑名僧號釋迦提婆。復於陳那頌前。各加一頌。名糅雜讚。總有四百五十頌。但有製作之流。皆以為龜鏡矣。

　　又龍樹菩薩以詩代書。名為蘇頡裡離佉。譯為密友書。寄與舊檀越南方大國王。號娑多婆漢那。名市寅得迦。可謂文藻秀髮慰誨勤勤。的指中途親逾骨肉。就中旨趣寔有多意。先令敬信三尊孝養父母。持戒捨惡擇人乃交。於諸財色修不淨觀。撿挍家室正念無常。廣述餓鬼傍生。盛道人天地獄。火燃頭上無暇拂除。緣起運心專求解脫。勸行三慧。明聖道之八支。令學四真。證圓凝之兩得。如觀自在不簡怨親。同阿彌陀恆居淨土。斯即化生之術。要無以加。五天創學之流。皆先誦此書讚。歸心繫仰之類。靡不研味終身。若神州法侶誦觀音遺教。俗徒讀千文孝經矣。莫不欽翫用為師範。其社得迦摩羅。亦同此類(社得迦者。本生也。摩羅者。即貫焉。集取菩薩昔生難行之事。貫之一處也)。若譯可成十餘軸。取本生事而為詩讚。欲令順俗妍美讀者歡愛教攝群生耳。時戒日王極好文筆。乃下令曰。諸君但有好詩讚者。明日旦朝鹹將示朕。及其總集得五百夾。展而閱之。多是社得迦摩羅矣。方知讚詠之中。斯為美極。南海諸島有十餘國。無問法俗鹹皆諷誦。如前詩讚。而東夏未曾譯出。又戒日王取乘雲菩薩以身代龍之事。緝為歌詠。奏諧絃管令人作樂。舞之蹈之流佈於代。又東印度月官大士。作毘輸安呾囉太子歌。詞人皆舞詠遍五天矣。

　　舊雲蘇達拏太子者是也。又尊者馬鳴。亦造歌詞及莊嚴論。並作佛本行詩。大本若譯有十餘卷。意述如來始自王宮終乎雙樹一代佛法。並緝為詩。五天南海無不諷誦。意明字少而攝義能多。復令讀者心悅忘倦。又復纂持聖教能生福利。其一百五十讚。及龍樹菩薩書。並別錄寄歸。樂讚詠者時當誦習。

　　三十三尊敬乖式

　　夫禮敬之儀。教有明則。自可六時策念四體翹勤。端居一房乞食為業。順頭陀之行。修知足之道。但著三衣不畜盈長。無生致想有累全祛。豈得輒異僧儀別行軌式。披出家服不同常類。而在廛肆之中禮諸俗流。撿尋律教全遮此事。佛言。有二種應禮。所謂三寶及大己苾芻。又有齎持尊像在大道中。塵坌聖容以求財利。或有鉤身刺臉斷節穿肌。詐託好心本希活命。如斯之色西國全無。勸導諸人勿復行此。

　　三十四西方學法

　　夫大聖一音。則貫三千而總攝。或隨機五道。乃彰七九而弘濟(七九者。即是聲明中七轉九例也。如下略明耳)時有意言法藏。天帝領無說之經。或復順語談詮。支那悟本聲之字。致使投緣發慧各稱虛心。准義除煩並凝圓寂。至於勝義諦理。迥絕名言。覆俗道中非無文句(覆俗諦者。舊雲世俗諦。義不盡也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶。妄為瓶解。聲無歌曲。漫作歌心。又復識相生時。體無分別。無明所蔽。妄起眾形。不了自心。謂境居外。蛇繩並謬。正智斯。淪由此蓋真。名為覆俗矣。此據覆即是俗。名為覆俗。或可但雲真諦覆諦)。然則古來譯者。梵軌罕談。近日傳經但雲初七。非不知也。無益不論。今望總習梵文。無勞翻譯之重。為此聊題節段。粗述初基者歟(然而骨崙速利。尚能總讀梵經。豈況天府神州。而不談其本說。故西方讚雲曼殊室利現在并州。人皆有福。理應欽讚。其文既廣。此不繁錄)。夫聲明者。梵雲攝拖苾馱(停夜反)攝拖是聲。苾馱是明。即五明論之一明也。五天俗書。總名毘何羯喇拏。大數有五。同神州之五經也(舊雲毘伽羅論音訛也)一則創學悉談章。亦名悉地羅窣睹。斯乃小學標章之稱。俱以成就吉祥為目。本有四十九字。共相乘轉。成一十八章。總有一萬餘字。合三百餘頌。凡言一頌。乃有四句。一句八字。總成三十二言。更有小頌大頌。不可具述。六歲童子學之。六月方了。斯乃相傳。是大自在天之所說也。

　　二謂蘇呾囉。即是一切聲明之根本經也。譯為略詮意明。略詮要義。有一千頌。是古博學鴻儒波尼爾所造也。為大自在天之所加被。面現三目。時人方信。八歲童子八月誦了。三謂馱睹章。有一千頌。專明字元。功如上經矣。四謂三棄拿章。是荒梗之義。意比田夫創開疇畎。應雲三荒章。一名頞瑟吒馱睹(一千頌)二名文荼(一千頌)三名鄔拏地(一千頌)馱睹者。則意明七例。曉十羅聲。述二九之韻。言七例者。一切聲上皆悉有之。一一聲中各分三蕱。謂一言二。言多言。總成二十一言也。如喚男子。一人名補嚕灑。兩人名補嚕□□□餺□□□妲飀□□□□饑□□□夾□埤□□□□榛□饑□□□□麗□□□□□妗□飀□觚□榭□□□□□□□□□□□□車□楫瑾□□□□十羅聲者。有十種羅字。顯一聲時。便明三世之異。二九韻者。明上中下尊卑彼此之別。言有十八不同。名丁岸哆聲也文荼則合成字體。且如樹之一目。梵雲苾力叉。便引二十餘句經文。共相雜糅。方成一事之號也。鄔拏地則大同斯例。而以廣略不等為異。此三荒章。十歲童子三年勤學方解其義。五謂苾栗底蘇呾羅。即是前蘇呾囉釋也。上古作釋。其類寔多。於中妙者有十八千頌。演其經本詳談眾義。盡寰中之規矩。極天人之軌則。十五童子五歲方解。神州之人若向西方求學問者。要須知此方可習餘。如其不然空自勞矣。斯等諸書並須暗誦。此據上人為準。中下之流以意可測。翹勤晝夜不遑寧寢。同孔父之三絕。等歲精之百遍。牛毛千數麟角唯一。比功與神州上明經相似。此是學士闍耶昳底所造。其人乃器量弘深文彩秀髮。一聞便領詎假再談。敬重三尊多營福業。沒代於今向三十載矣。閑斯釋已。方學緝綴書表製造詩篇。致想因明虔誠俱捨。尋理門論比量善成。習本生貫清才秀髮。然後函丈傳授經三二年。多在那爛陀寺(中天也)或居跋臘毘國(西天也)斯兩處者。事等金馬石渠龍門闕里。英彥雲聚商搉是非。若賢明歎善遐邇稱俊。方始自忖鋒鍔投刃王庭。獻策呈才希望利用。坐談論之處。己則重席表奇。登破斥之場。他乃結舌稱愧。響震五山聲流四域。然後受封邑策榮班。賞素高門更修餘業矣。

　　復有苾栗底蘇呾羅議釋。名朱爾。有二十四千頌。是學士缽顛社拿所造。斯乃重顯前經。擘肌分理。詳明後釋剖折毫芒。明經學此。三歲方了。功與春秋周易相似。

　　次有伐致呵利論。是前朱爾議釋。即大學士伐□呵利所造。有二十五千頌。斯則盛談人事聲明之要。廣敘諸家興廢之由。深明唯識善論因喻。此學士乃響振五天德流八極。徹信三寶諦想二空。希勝法而出家。戀纏染而便俗。斯之往複數有七焉。自非深信因果。誰能若此勤著。自嗟詩曰。由染便歸俗。離貪還服緇。如何兩種事。弄我若嬰兒。即是護法師之同時人也。每於寺內有心歸俗。被煩惱逼確爾不移。即令學生輿向寺外。時人問其故。答曰。凡是福地。本擬戒行所居。我既內有邪心。即是虧乎正教。十方僧地無處投足。為清信士身著白衣。方入寺中宣揚正法。捨化已來經四十年矣。

　　次有薄迦(□也反)論。頌有七百。釋有七千。亦是伐□呵利所造。敘聖教量及比量義。

　　次有蓽拏。頌有三千。釋有十四千。頌乃伐□呵利所造。釋則護法論師所製。可謂窮天地之奧祕。極人理之精華矣若人學至於此。方曰善解聲明。與九經百家相似。斯等諸書。法俗悉皆通學。如其不學。不得多聞之稱。若出家人。則遍學毘奈耶。具討經及論。挫外道若中原之逐鹿。解傍詰同沸鼎之銷凌。遂使響流贍部之中。受敬人天之上。助佛揚化廣導群有。此則奕代挺生。若一若二。取喻同乎日月。表況譬之龍象。斯乃遠則龍猛提婆馬鳴之類。中則世親無著僧賢清哲之徒。近則陳那護法法稱戒賢及師子月安慧德慧慧護德光勝光之輩。斯等大師。無不具前內外眾德。各並少欲知足。誠無與比。俗流外道之內。實此類而難得(廣如西方十德傳中具述)法稱則重顯因明德光乃再弘律藏。德慧乃定門澄想。慧護則廣辯正邪。方驗鯨海巨深名珍現彩。香峰高峻上藥呈奇。是知佛法含弘何所不納。莫不應響成篇。寧煩十四之足。無勞百遍。兩卷一聞便領(有外道造六百頌。來難護法師。法師對眾一聞。文義俱領)。又五天之地。皆以婆羅門為貴勝。凡有座席。並不與餘三姓同行。自外雜類故宜遠矣。所尊典誥有四薜陀書。可十萬頌。薜陀是明解義。先雲圍陀者訛也。鹹悉口相傳授。而不書之於紙葉。每有聰明婆羅門。誦斯十萬。即如西方相承有學聰明法。一謂覆審生智。二則字母安神。旬月之間思若泉湧。一聞便領無假再談。親睹其人固非虛耳。於東印度有一大士名日月官。是大才雄菩薩人也。淨到之日其人尚存。或問之曰。毒境與毒藥。為害誰重。應聲答曰。毒藥與毒境。相去實成遙。毒藥餐方害。毒境念便燒。又復騰蘭乃振芳聲於東洛。真諦則駕逸響於南溟。大德羅什致德匠於他土。法師玄奘□□□練□□檢□椻□□贊□□楅□□□埤□駩□□□□□□碌□□□□穛餿�j□礸□□□□□□樥練駏�i裀□穠□□□□香□觀奸□□□□□□禎楸□□□逆□□膳□饜□槾茶娜□�h飀□簧□□□□□□□董¥□□□□□¥釦□狨囹□□□今現在佛誓國。歷五天而廣學矣)斯並比秀前賢。追蹤往哲。曉因明論。則思擬陳那。味瑜伽宗。實罄懷無著。談空則巧符龍猛。論有則妙體僧賢。此諸法師。淨並親狎筵機餐受微言。慶新知於未聞。溫舊解於曾得。想傳燈之一望。實喜朝聞。冀蕩塵於百疑。分隨昏滅。尚乃拾遺珠於鷲嶺。時得其真。擇散寶於龍河。頗逢其妙。仰蒙三寶之遠被。賴皇澤之遐霑。遂得旋踵東歸鼓帆南海。從耽摩立底國。已達室利佛誓。停住已經四年。留連未及歸國矣。

　　三十五長髮有無

　　長髮受具五天所無。律藏不見有文。侚古元無此事。但形同俗相。難為護罪。既不能持。受亦何益。必有淨心。需求剃髮染衣潔念解脫為懷。五戒十戒奉而不虧。圓具圓心遵修律藏。瑜伽畢學。體窮無著之八支。(一二十唯識論。二三十唯識論。三攝大乘論。四對法論。五辯中邊論。六緣起論。七大莊嚴論。八成業論。此中雖有世親所造。然而功歸無著也)因明著功。鏡徹陳那之八論(一觀三世論。二觀總相論。三觀境論。四因門論。五似因門論。六理門論。七取事施設論。八集量論也)。習阿毘達磨。則遍窺六足。學阿笈摩經。乃全探四部。然後降邪伏外搉揚正理。廣化群物弘誘忘疲。運想二空澄懷八道敬修四定善護七篇。以此送終斯為上也。如其不爾。雖處居家不染私室。端然一體以希出離。隨乞匈以供公上。著粗服而遮羞恥。守持八戒(一不殺生。二不偷盜。三不婬佚。四不妄語。五不飲酒。六不作樂冠花塗香七不坐高廣大床。八不非時食)盡形壽以要心。歸敬三尊。契涅槃而延想。斯其次也。必其現處樊籠養育妻息。恭心敬上慈懷念下。受持五戒恆作四齋(黑月八日。或十四日。或十五日。白月八日十五日。要須受其八戒。方稱聖修。若無前七。而唯第八。獲福固其少焉。意在防餘七過。不但餓腹而已)。忠恕在人克勤於己。作無罪事以奉官輸。斯亦佳也(無罪。謂是興易。由其不損眾生。西國時俗。皆以商人為貴。不重農夫。由其耕墾多傷物命。又養蠶屠殺深是苦因。每一年中損害巨億。行之自久。不以為非。未來生中。受苦無極。不為此業名為無罪也)至如俗徒蠢蠢不識三歸。盡壽遑遑寧持一戒。不解涅槃是寂滅。豈悟生死是輪迴。鎮為罪業斯其下也。

　　三十六亡財僧現

　　凡有欲分亡苾芻物。律具廣文。此備時須但略疏出。先問負債囑授及看病人。依法商量勿令乖理。餘殘之物准事應知。

　　嗢拖南曰。

　田宅店臥具　　銅鐵及諸皮
　剃刀等瓶衣　　諸竿並雜畜
　飲食及諸藥　　床座並券契
　三寶金銀等　　成未成不同
　如是等諸物　　可分不可分
　隨應簡別知　　是世尊所說

　　言隨應者。所謂田宅邸店臥具氈褥諸銅鐵器。並不應分。於中鐵缽小缽及小銅碗戶鑰針錐剃刀刀子鐵杓火爐。及斧鑿等。並盛此諸袋。若瓦器。謂缽小缽淨觸君持。及貯油物。並盛水器。此並應分。餘不合分。其木器竹器。及皮臥物剪髮之具。奴婢飲食穀豆。及田宅等。皆入四方僧。若可移轉物。應貯眾庫令四方僧共用。若田宅村園屋宇不可移者。應入四方僧。若有所餘一切衣被。無問法衣俗衣若染不染及皮油瓶鞋屨之屬。並現前應分。先雲同袖不分。白衣入重者。蓋是以意斟酌也。大竿可為贍部光像處懸幡之竿(言贍部光像者。即如律中所出。緣起元為。世尊不處眾時。眾無威肅。致使給園長者請世尊曰。願作瞻部光像。眾首置之。大師。許作)。細者可作錫杖行與苾芻(言錫杖者。梵雲喫棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者。意取錫錫作聲鳴。杖錫杖任情稱。說目驗。西方所持錫杖。頭上唯有一股鐵捲。可容三二寸安其□□□□祛□□逆□槫倫覜裀□□□診□□計稂駑□□□驐姺□□鷺□□□□橐櫚楜□楁□□襐□褸□□葉飣息逆□楅□楅□□葉騂□□□婐□□埤□練賂欖□□□�齝活慼慼澄�□□□委訾□榓�r饋�恣慼慼敷Z□□□埤□□饛□□□□殺息□□�攻皏搳慼��芊慼慼慰D□□珵姣‥□諢□□睩辯顫阣§嶨臥□���e§集�q奧□湥□□犖□□韣‥□□�T鋩□□□奧□���ec□嵥朧□¥□鋌□睩□耙□�央慼慼慼撒N□鍥□□縱不普遍從大者行)罟網之屬。應用羅窗。若上彩色又黃朱碧青綠等物。應入佛堂擬供像用。白土赤土及下青色。現前應分。若酒欲酸。可埋於地。待成醋已。僧應食之。若現是酒。應可傾棄。不合酤賣。佛言。汝諸苾芻。若有依我出家。不得將酒與他及以自飲。乃至不合茅尖渧酒瀝置口中。若將酒及糟。起麵並糟羹之類食者。鹹招越法之罪。律有成制。不須致疑(靈巖道場常以麮漿起麵。避其酒過。先人誠有意焉)。諸有雜藥之屬。應安淨庫以供病者隨意通用。諸有珍寶珠玉分為二分。一分入法。一分入僧。法物可書佛經並料理師子座。入僧者現前應分。若寶等所成床榻之屬。應須出賣現前應分。木所成者入四方僧伽。

　　所有經典章疏皆不應分。當納經藏四方僧共讀。其外書賣之現前應分。所有券契之物。若能早索得者。即可分之。如不能者。券當貯庫。後時索得充四方僧用。若諸金銀及成未成器貝齒諸錢。並分為三分。一佛陀。二達摩。三僧伽。佛物應修理佛堂及髮爪窣睹波所有破壞。法物寫佛經料理師子座。眾物現前應分。六物當與看病人。自餘雜碎之物。准此應知。具如大律。

　　三十七受用僧物

　　現今西方所有諸寺苾芻衣服。多出常住僧。或是田園之餘。或是樹果之利。年年分與以充衣直。問曰。亡人所有穀食。尚遣入僧。況復眾家豆粟。別人何合分用。答施主本捨村莊。元為濟給僧眾。豈容但與其食而令露體住乎。又復詳審當事。並有功勞家人。尚自與衣。曹主何宜不合。以其道理。供食之餘充衣非損。斯乃西國眾僧。大途議論。然其律典時含出沒耳。又西國諸寺。別置供服之莊。神州道場自有給衣之所。亦得食通道俗。此據施主無心。設令餐噉。理亦非過。凡是佈施僧家田宅乃至雜物。並通眾僧衣食者。此則誠無疑慮之患。若無心作無盡無障之意者。雖施僧家。情乃普通一切。但食用者鹹無過也。並由施主先心所期耳。但神州之地。別人不得僧衣。為此孜孜實成妨業。設使應供存命。非是不勞心力。若其常住有食兼著僧衣。即可端拱不出寺門。亦是深成省事。況乎糞掃三衣巡家乞食。蘭若依樹正命自居。定慧內融極想木叉之路。慈悲外發。摽心普濟之津。以此送終斯為上矣。然則常住之物。用作衣被床褥之流。並雜資具平分受用不屬別人。掌愛護持事過己物。有大者至。輟小而與。斯乃聖教佛自明言。如法用之誠無罪咎。足得資軀。免追求之費。寧容寺家巨富穀麥爛倉。奴婢滿坊錢財委庫。不知受用相共抱貧。可否之宜智者時鏡。或有寺家不立眾食。僧物分以私餐遮他常住。十方邪命但存一已。斯乃自行非法。苦報誰代當來。

　　三十八燒身不合

　　諸出家眾內頗有一途。初學之流情存猛利。未閑聖典取信先人。將燒指作精勤。用然肌為大福。隨情即作斷在自心。然經中所明。事存通俗。己身尚勸供養。何況諸餘外財。是故經中但言若人發心。不道出家之眾。意者出家之人局乎律藏。戒中無犯方得通經。於戒有違未見其可。縱使香臺草茂。豈損一莖。曠野獨飢。寧餐半粒。然眾生喜見。斯乃俗流。燒臂供養。誠其宜矣。可以菩薩捨男捨女。遂遣苾芻求男女以捨之。大士捐目捐身。即令乞士將身目而行施。仙預斷命。豈律者所為。慈力捨身。非僧徒應作。比聞少年之輩勇猛發心。意謂。燒身便登正覺。遂相踵習輕棄其軀。何則十劫百劫難得人身。千生萬生雖人罕智。稀聞七覺不遇三尊。今既託體勝場。投心妙法。纔持一頌。棄沙肌而尚輕。暫想無常。捨塵供而寧重。理應堅修戒品酬惠四恩。固想定門冀拔三有。小愆大懼。若越深海之護浮囊。行惠堅防。等履薄冰而策奔駿。然後憑善友力。臨終助不心驚正念翹懷。當來願見慈氏。若希小果。即八聖可求。如學大因。則三祇斯始。匆匆自斷軀命。實亦未聞其理。自殺之罪事亞初篇矣。撿尋律藏不見遣為。滅愛親說要方。斷惑豈由燒已。房中打勢佛障不聽。池內存生尊自稱善。破重戒而隨自意。金口遮而不從。以此歸心誠非聖教。必有行菩薩行不受律儀。亡己濟生固在言外耳。

　　三十九傍人獲罪

　　凡燒身之類各表中誠。或三人兩人。同心結契。誘諸初學詳為勸死。在前亡者自獲偷蘭。末後命終定招夷罪。不肯持禁而存欲得。破戒求死固守專心曾不窺教。儻有傍人勸作。即犯針穴之言。若道何不授火。便招折石之過。嗚呼此事誠可慎哉。俗雲。殺身不如報德。滅名不如立節。然而投體餓虎。是菩薩之濟苦。割身代鴿。非沙門之所為。以此同科實非其況。聊准三藏略陳可不。進退之宜智者詳察。然恆河之內日殺幾人。伽耶山邊自殞非一。或餓而不食。或上樹投身。斯等迷途。世尊判為外道。復有自刑斷勢。深乖律典。設有將為非者。恐罪不敢相諫。若其緣斯致命。便誤一生大事。佛因斯理制而不許。上人通識自不肯為。古德相傳述之如後。

　　四十古德不為

　　且如淨親教師。則善遇法師也。

　　軌範師則慧智禪師也。年過七歲幸得親侍。斯二師者。並太山金輿谷聖人朗禪師所造神通寺之大德也。俗緣在乎德貝二州矣。二德以為。山居獨善寡利生之路。乃共詣平林俯枕清□。於土窟寺式修淨居。即齊州城西四十里許。營無盡藏食。供養無礙。所受檀施鹹隨喜捨。可謂四弘誓願。共乾坤而罔極。四攝廣濟。等塵沙而不窮。敬修寺宇盛興福業。略敘法師之七德焉。

　　一法師之博聞也。乃正窺三藏傍睇百家。兩學俱兼六藝通備。天文地理之術。陰陽曆算之奇。但有經心則妙貫神府。洋洋慧海。竟瀉流而罔竭。粲粲文囿。鎮敷榮而弗萎。所制文藻及一切經音。並諸字書。頗傳於世。每自言曰。我若不識則非是字。二法師之多能也。巧篆籀善鍾張。聽絲桐若子期之驗山水。運斤斧等匠石之去飛泥。哲人不器斯之謂也。

　　三法師之聰慧也。讀涅槃經一日便遍。初誦斯典四月部終。研味幽宗妙探玄旨。教小童則誘之以半字。誠無按劍之疑。授大機則瀉之於完器。實有捧珍之益。昔因隨季道銷。法師乃梗遷楊府。諸僧見說鹹雲魯漢。體多貢卦。遂令法師讀涅槃經。遣二小師將箸隨句。法師於時慷慨喉吻激揚音旨。旦至日角三帙已終。時人莫不慶讚請休嗟歎希有。此乃眾所共知非私讚也。四法師之度量也。但有市易隨索隨酬。無論高下曾不減價。設有計直到還。亦不更受。時人以為雅量超群也。五法師之仁愛也。重義輕財遵菩薩行。有人從乞鹹不逆言。日施三文是所常願。又曾於隆冬之月。客僧道安冒雪遠行□足皆破。停村數日潰爛膿流。村人車載送至寺所。法師新造一帔。纔始擐體。出門忽見。不覺以帔掩其膿血。傍人止之曰。宜覓故物莫污新者。法師曰。交濟嚴苦何暇求餘。時人見聞莫不深讚。雖復事非過大。而能者固亦鮮矣。六法師之策勵也。讀八部般若。各並百遍。並轉一切經。屢訖終始。修淨方業日夜翹勤。瑩佛僧地希生不動。大分塗跣恐損眾生。運想標心曾無懈替。掃灑香臺。類安養之蓮開九品。莊嚴經室。若鷲嶺之天雨四華。其有見者。無不讚歎功德。躬自忘倦畢命為期。又轉讀之餘。念阿彌陀佛。四儀無闕寸影非空。計小豆粒可盈兩載。弘濟之端固非一品。七法師之知命也。法師將終。先一年內所有文章雜書史等。積為大聚裂作紙泥。寺造金剛兩軀以充其用。門人進而諫曰。尊必須紙。敢以空紙換之。師曰。耽著斯文久來誤我。豈於今日而誤他哉。譬乎令餐鴆毒指徑嶮途。其未可也。廢正業習傍功。聖開上品耽成大過。己所不欲勿施他矣。門徒稱善而退。其說文及字書之流。幸蒙曲賜。乃垂誨曰。汝略披經史。文字薄識。宜可欽情勝典勿著斯累。將欲終時先告門人曰。吾三數日定當去矣。然於終際必抱掃帚而亡。我之餘骸當遺廣澤。後於晨朝俯臨清□。蕭條白楊之下。彷徨綠篠之側。孑然獨坐執篲而終。門人慧力禪師。侵明就謁。怪聲寂爾。乃將手親附。但見熱氣衝頭足手俱冷。遂便大哭四遠咸集。於時法侶悲啼。若金河之流血灑地。俗徒號慟。等玉嶺之摧碎明珠。傷道樹之早凋。歎法舟之遽沒。窆於寺之西園。春秋六十三矣。身亡之後。緣身資。具但有三衣及故鞋履二兩並隨宜臥具而已。法師亡日。淨年十二矣。大象既去無所依投。遂棄外書欽情內典。十四得霑緇侶。十八擬向西天。至三十七方遂所願。淨來日就墓辭禮。於時已霜林半拱宿草填塋。神道雖疏。展如在之敬。周環企望。述遠涉之心。冀福利於幽靈。報慈顏之厚德矣。禪師則專意律儀澄心定瀲。晝夜勤六時而不倦。旦夕引四輩而忘疲。可謂處亂非諠鬧而逾靜。道俗鹹委非曲親也。誦法華經六十餘載每日一周。計二萬餘遍。縱經隋季版蕩逐命波遷。然此契心曾無有癈。現得六根清善四大平和。六十年中了無他疾。每俯□誦經。便有靈禽萃止。堂隅轉讀。則感鳴雞就聽。善緣情體音律。尤精草隸唱導無盡。雖不存心外典。而天縱其然。所造六度頌。及發願文。並書於土窟寺燈臺矣。乃虔心潔淨寫法華經。極銓名手盡其上施。含香吐氣清淨洗浴。忽於經上爰感舍利。經成乃帖以金字。共銀鉤而合彩。盛之寶函。與玉軸。而交映。

　　駕幸太山。天皇知委請。將入內供養。斯二師者。即是繼踵先聖朗禪師之後也。朗禪師乃現生二秦之時。揚聲五眾之表。分身受供。身流供者之門。隨事導機。事愜機情之願。但為化超物外。故以神通而命寺焉。神德難思。廣如別傳所載。當是時也君王稽首僚庶虔心。初欲造寺。創入則見虎叫北川。將出復聞馬鳴南谷。天井汲水而不減天倉去米而隨平。雖神跡久湮。而餘風未殄。及親教二師。並餘住持大德明德禪師等。並可謂善閑律意妙體經心。燒指焚肌曾無此教。門徒訓匠制不許為。並是親承固非傳說。

　　又復詳觀往哲側聽前規。自白馬停轡之初。青象掛鞍之後。騰蘭啟曜。作神州之日月。會顯垂則。為天府之津梁。安遠則虎踞於江漢之南。休勵乃鷹揚於河濟之北。法徒紹繼慧瀲猶清。俗士讚稱芳塵靡歇。曾未聞遣行燒指。亦不見令使焚身。規鏡目前智者詳悉。

　　又禪師每於閑夜見悲齠丱曲申進誘。或調言於黃葉。令蠲憶母之憂。或喻說於烏禽。希懷報養之德。汝可務紹隆三寶令使不絕莫縱心於百氏而虛棄一生。既而童年十歲。但領其言而未閑深旨。每至五更就室參請。禪師必將慈手賜撫弱肩。實如慈母之育赤子。或餐甘膳多輟味見貽。但有取求無違所請。法師乃恩勵父嚴。禪師則慈申母愛。天性之重誠無以加。及至年滿進具。還以禪師為和上。既受戒已。忽於清夜行道之際。燒香垂涕而申誨曰。大聖久已涅槃。法教訛替。人多樂受少有持者。汝但堅心重禁。莫犯初篇。餘有罪愆設令犯者。吾當代汝入地獄受之。燒指燒身不應為也。進奉旨日幸蒙慈悲。賜以聖戒隨力竭志。敢有虧違雖於小罪有懷大懼。於是五稔之間精求律典。礪律師之文疏。頗議幽深。宣律師之鈔述。竊談中旨。既識持犯。師乃令講一遍。方聽大經。乞食一餐長坐不臥。雖山寺村遙。亦未曾有廢。每想大師慈訓。不覺流淚何從。方驗菩薩之恩濟苦類。投炎熾之大火。長者之悲念窮子。窺迮隘之小門。固非是謬。每親承足下不行遠聽。便賜告曰。我目下且有餘人給侍。勿廢聽讀而空住於此。乃杖錫東魏。頗沈心於對法。攝論。負笈西京。方閱想於俱捨唯識。來日從京重歸故里。親請大師曰。尊既年老情希遠遊。追覽未聞冀有弘益。未敢自決。師乃流誨曰。爾為大緣時不可再。激於義理豈懷私戀。吾脫存也見爾傳燈。宜即可行勿事留顧。觀禮聖蹤我實隨喜。紹隆事重爾無間然。既奉慈聽難違上命。遂以鹹亨二年十一月。附舶廣州舉帆南海。緣歷諸國振錫西天。至鹹亨四年二月八日。方達耽摩立底國。即東印度之海口也。停至五月。逐伴西征。至那爛陀及金剛座。遂乃周禮聖蹤旋之佛誓耳。可謂大善知識能全梵行。調御誠教斯豈爽歟。大師乃應物挺生。為代模範親自提獎以至成人。若海查之遇將一目。即生津之幸會二師也。夫以小善小惠。尚播美於絃歌。況大智大恩。而不傳於文讚。云爾。

　令哉父母　　曠劫相持　　粵我齠齔
　攜就明師　　童年尚小　　輟愛抽悲
　學而時習　　杖德箴規　　儔命兩曜
　比德雙儀　　礪我慧鍔　　長我法肌
　提攜鞠育　　親誨忘疲　　中宵廢寢
　日旰停飢　　上德不德　　遠而莫知
　埋光岱嶺　　蘊德齊涯　　洋洋慧海
　鬱鬱禪枝　　文藻粲粲　　定彩曦曦
　磨而不磷　　涅而不緇　　坐遷表異
　雞聽彰奇　　年在弱歲　　一留一遺
　所有福業　　並用熏資　　酬恩死別
　報德生離

　願在在遭會而延慶　　代代奉訓以成褫
　積義利乎同岳　　委淨定也如池

　冀龍花之初會　聽慈氏之玄漪　遍四生而運想
　滿三大之長祇

　　恐聞者以為憑虛。聊疏法師之所製。大師曾因二月十五日。法俗鹹詣南山朗公聖跡之所。觀天倉天井之異。禮靈龕靈廟之奇。不遠千里盛興供養。於時齊王下文學。悉萃於此。俱懷筆海並擅文峰。各競囊錐鹹矜匱玉。欲詠朗公之廟像共。推法師以為先作。師乃不讓當仁。江池先溢援翰寫壁。曾不停毫。走筆成篇了無加點詩曰。

　　上聖光茂烈。英猷暢溟海。空谷自棲遲。榮命虛相待。萬古山川曠。千年人代改。真識了無生。徒見丹青在。諸文士既睹法師之製。俱懷內恧之心。或閣筆於松枝。或投硯於巖曲。僉曰。西施顯貌。嫫母何顏。才子如林。竟無一和耳。所餘文章具如別集。

　　義淨敬白大周諸大德。或曾聽受虛筵。或諮論法義。或相知弱冠。或通懷中年。鹹悉大者和南。小者千萬。所列四十條。論要略事。凡此所錄。並是西方師資現行。著在聖言。非是私意。夫命等逝川朝不謀夕。恐難面敘致此先陳。有暇時尋幸昭遠意。斯依薩婆多。非餘部矣。

　　重曰。

　　敬陳令則。恢乎大猷。鹹依聖教。豈曰情求。恐難面謁。寄此先酬。幸願擊轅不棄。芻蕘見收。追蹤百代。播美千秋。實望齊鷲峰於少室。並王捨於神州。

　　南海寄歸內法傳卷第四



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2126 大宋僧史略


　　No. 2126

　　僧史略序

　　贊寧姓高氏。其先渤海人。出家杭之祥符。習南山律。著述毘尼。時謂律虎。賜號明義宗文。太平興國三年。太宗聞其名。召對滋福殿。延問彌日。更賜通慧。敕住右街天壽寺。命修僧史。又詔修大宋高傳三十卷。及三教聖賢事跡一百卷。又著內典集一百五十卷。外學集四十九卷。內翰王禹爾作文集序極其讚美。至道中示寂。崇寧四年。加諡圓明。如僧傳排韻第二十四引釋聞正統第三佛祖通載第十八稽古略第三。惟夫作者以博達之資列事物興廢者凡五十九條。以示諸新學。可謂千載趙璧矣。從事佛乘者。誰得不仰餘光乎。然而本書但有慶長舊板一本而已。流行亦甚寡矣。頒典教社諸士竊慨歎之。將改刻弘於世。囑予以校訂。予也拙陋豈能得盡之乎哉。苟有不可者則待後鑑。適為寒鄉乏書者。揭作者略傳。併為此之序。　時治治十六年四月佛生日沙門行誡識於三緣山山房

　　重開僧史略序

　　佛書所載。地獄鬼畜．北俱盧州．長壽天．佛前佛後生．便盲．聾．瘖．啞．世智辯聰．不信譭謗佛法僧者。名八難處。又曰八無暇。蓋生其處者。障難深重無暇修心。不知正法。長劫驅驅輪迴不息故也。是知世聰俗慧不達佛書。則理昧正真事同盲聵。矜伐衒耀自為已能。沮善詆僧佛所不救。生遭貶謫死入阿鼻。違逆皇天招延世亂。皆此輩也。致亂皆因蠹善。具載佛書　本朝王內翰(禹爾)。生平著述排詆釋氏。雖唐韓退之吾宋歐永叔佛書所謂天魔波旬闡提外道。無以加也。間遇英傑之僧。亦心重之。余嘗讀王公(偊爾)文集。有贈僧錄通慧學公詩曰。詔修僧史浙江濱。萬卷書中老一身。赴闕尚騎支遁馬。援毫應待仲尼麟。溟濛雪彩松窗曉。狼籍苔花竹院春。還許幽齋暫相訪。便令陶令滿衣塵。其意竊比陶彭澤謁遠法師故事。而自高之也。歐陽文忠公亦錄王內翰寧僧錄元夜觀燈嘲謔之言。有秦鄭不愛未坑之語。王又述寧之墓誌。則有心慕誠服之意。敘寧有文集一百七十卷。見行於世。王之毀僧破佛。蜂蠆梟獍吠堯彈鳳。天下皆知矣。獨於通慧友愛相師。賦詩述銘以褒美之何也。蓋通慧學行才識兼類。相求自相友愛耳。且世諦文章未知其高下。其於學佛明心博通大教。王必不及也。且夫釋氏橫闊勝大之言。包羅法界洞徹鄰虛。斷惑出纏冥真會聖。永拋輪轉長挹愛河。出萬劫之迷津。脫四魔之見網。歷劫災而不壞。與虛空而並存。與夫世文寔霄壤矣。佛之利見也。應大機則重重華藏剎剎分形。接小凡則丈六化身三千界主。所以宣尼推為至聖。老氏尊之竺乾吾師號佛覺一切民也。溥天慈父覆育群倫。超出世間之大聖人也。孔老二聖豈妄推之。蓋見善不及守雌保弱。不敢為天下先之志也。本朝駙馬都尉李度題寺詠佛詩曰。仲尼推至聖。老氏稱古皇。天上及天下。應更無比量。勒碑於相國寺之東廡別院。蓋佛者流光於混元之前。列影向太虛之始。慈雲法雨潤澤群生。千聖樂推萬靈欣奉。宜乎宣尼伯陽聞風而悅。慕德而歸命焉。唐李商隱贊曰。吾儒之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍。吾不知聃師竺乾。善入無為。稽首正覺吾師師師懿哉儒言知佛者也。經不雲乎。除摩利支山。不產栴檀木。好語皆生佛法中。佛未出時。世諦幻法皆無名字。佛之設教。統應群機。撮要而言。不出乎真俗二諦。其真也。詮妙理之格言。究死生之出要。其濟俗也。獎善罰惡。罪福報應。至於治世之書。亦諸佛之遺化也。故經曰。一切世間安民濟物。皆是諸佛。法滅盡後。有婆羅門。採什佛書。安置己典。傳於後世。大千國土各有典彝。在天竺則四韋陀。此土則五經三史之書也。故曰。一切法者皆是佛法。豈徒言哉。如今黃冠剽竊佛經。撰成己教。外道經書半偷佛法。識者盡知矣。唯寧師內外博通真俗雙究。觀師所集。物類相感。志至於微術小伎。亦盡取之。蓋欲學佛遍知一切法也。崇寧四年。敕加命號。曰東京左街僧錄史館編修圓明通慧大師。以旌其學行。師之所著。唯大宋高僧傳三十卷與僧史略三卷。奉敕入藏頒行。外餘多湮沒。兵火之中得斯藏本。佛法事理來歷紀綱。捨此書而弗知也。苟斯文之墜地。顧大法之將沈。由是敢率同袍。興心內護。爰有兩街僧錄鑒義臨安府前後政僧官禪講。同出長財。命工鏤板。附藏流通。因寫王詩歐公之錄。以示方來。使知世智辯聰之流有時而信焉。三教之賢聖。理歸一揆。則八無暇之沈淪尚可救也。故為序之。

　　紹興十四年甲子四月己巳。如來誕聖日。傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟大師法道　序。

　　大宋僧史略(並序)

　　右街僧錄通慧大師贊寧奉　敕撰

　　夫僧本無史。覺乎弘明二集。可非記言耶。高名僧傳。可非記事耶。言事既全。俱為載筆。原彼東漢。至於我朝。僅一千年。教法污隆。緇徒出沒。富哉事跡。繁矣言詮。蘊結藏中。從何攸濟(贊寧)以太平興國初。疊奉詔旨。高僧傳外別修僧史。及進育王塔。乘馹到闕。敕居東寺。披覽多暇。遂樹立門題。搜求事類。始乎佛生教法流衍。至於三寶住持諸務事始。一皆隱括。約成三卷。號僧史略焉。蓋取裴子野宋略為目。所恨刪采不周。表明多昧。不可鴻碩寓目。預懼缺然者爾。

　　大宋僧史略捲上(鹹平二年重更修洛)一佛降生年代二僧入震旦三經像東傳四創造伽藍(浴佛行像附)五譯經六譯律七譯論八東夏出家九服章法式十立壇得戒十一尼得戒由十二受齋懺法十三禮儀沿革十四注經十五僧講十六尼講十七造疏科經十八解律十九解論二十都講二十一傳禪觀法(別立禪居附)二十二此土僧遊西域二十三傳密藏(外學附)

　　所立僅六十門。止刪取集傳。並錄所聞。以明佛法東傳以來百事之始也。

　　佛降生年代

　　按佛生日。多說不同。一則應現非常。遇緣即化。故有見聞不同也。一則西域來僧。生處有都城村落。傳事有部類宗計。故各說不同也。一則西域樸略。罕能紀錄庶事。寬慢不尚繁細。故流傳不同也。今且據東土傳記及經律所明。而有多說。

　　案上統傳漢法本內傳。合阿含經中。皆曰周昭王二十三年七月十五日。現白象瑞。降摩耶夫人胎。明年四月八日。於嵐毘園波羅下。右脅而誕也。

　　周書異記曰。昭王二十四年甲寅歲四月八日。江河泉池忽然汎溢。井皆騰湧。宮殿震動。其夜五色光氣貫於太微。遍於西方。作青虹色。時王問太史蘇由。由對曰。有大聖出於西方。故現此瑞。王曰。於國無損乎。對曰。一千年後。聲教當被於此。

　　又案五運圖雲。東周平王四十八年戊午歲佛生。此說則無憑也。又依道安羅什紀及石柱銘雲。周十八主桓王五年乙丑歲佛生。此亦非也。

　　又費長房開皇三寶錄中。定佛是周莊王他十年甲午四月八日生。以常星不見為徵也。又法顯曾遊西域雲。佛是商王代中生。顯因見師子國三月出佛齒。供養王前。宣曰。佛滅已一千四百九十七載也。顯以晉義凞中逆推。知佛是商時生矣。又廬山度律師眾聖點記雲。周貞定王二年甲戌佛生。法寶大師全不取此　又感通傳中。是夏桀之時見佛垂跡也。

　　次上諸說帝代不同。一夏末。二商末。三周昭王時。四平王時。五桓王時。六莊王時。七貞定王時。皆據此方傳記所說。若案經律者。浴佛經雲。一切佛皆四月八日生也。瑞應經亦云四月八日生。而薩婆多論中即雲二月八日生。是則內教二說不同也。今謂佛若是夏時生。即今建巳四月八日也。若商時生。即今建辰月八日也。若周時生。即今建卯月八日也。又據南山宜律師問天人曰。此土傳佛生時。或雲商代。或周昭王。魯莊公世。如何指的。答曰。皆有所以。弟子是夏桀時生。天具見佛之垂化。然佛有三身。法報二身非人天所見。唯化身佛普被三千故。有百億釋迦。隨機所感。前後不定。不足疑也。

　　今東京以臘月八日浴佛言佛生日者。案祇洹圖經。寺中有坡黎師子。形如拳許大。口出妙音。菩薩聞之。皆超地位。每至臘月八日。捨衛城中士女競持香花。來聽法音。詳彼。不言佛生日。疑天竺以臘八為節日耳。又疑是用多論二月八日。臘月乃周之二月也。東西遼敻故。多差異焉。

　　又江表以今四月八日為佛生日者。依瑞應經也。如用周正。則合是今二月八日。今用建巳月。乃周之六月也。詳此。濫用建巳月者。有二意焉。一聞聲便用不摭實求時。一翻經者多用夏正。故斯謬耳。若如南山雲。並眾生見聞不同。故時節不等。不宜確執。然則兩方相接。三藏所傳。以周昭時生。理為長也。

　　重之曰。前言月八日者。為東夏耶。為西域耶。若尋條見本。從水求源。則事無不周。理有攸貫。且天竺歲首諸說不同。高僧傳中。慧嚴與何承天爭中邊言。西域以建辰為歲首。傳又雲。十二月三十日號大神變月。即此土正月十五日。此指夏正也。而用十六日生魄。為月初一日焉。今未詳。建辰月為取今三月月生日為歲首。為是月半分之準。西土無正二三月名。但取星直月。為月名耳。如毘捨佉月迦提月是也。

　　又□嶺北諸國。或以建未月為正首。或春際為夏安居。是知隨方宗計各別。況佛在西域說經。羅漢居竺乾造論。必不指東震之月。所言四月八日者。西域四月八日也。以事符合周書異記昭王四月八日祥瑞。疑翻譯時隨聲筆受。妄認夏正也。唯為有七月十五日。臘法經是用此方為文。令人惑之。故兩存也。

　　僧入震旦

　　五運圖雲。周世聖教靈跡。及阿育王造塔置於此土。合有傳記。良以秦始皇焚書。此亦隨爇。故今無處追尋。案始皇時。有沙門釋利房等十八賢者。齎經來化。始皇弗信。遂禁錮之。夜有神人。破獄出之。又漢成帝時。劉向挍書於天祿閣。往往見有佛經。及著列仙傳。得一百三十六人。七十四人已見佛經。以此詳究。知周秦之代已有佛教沙門。止未大興耳。至後漢第二主明帝永平七年。因夢金人。乃令秦景蔡愔王遵往天竺迎佛教。於月氏遇迦葉摩騰竺法蘭二沙門。入東夏。今以為始也。於時佛法雖到中原。未流江表。信受未廣。傳行未周。洎孫氏鼎分封疆阻隔。有康僧會者。本康居國人。赤鳥年中始化於南土也。

　　經像東傳

　　原其佛道難思。神蹤本異。不可以常情測。不可以眾例求。唯如東漢僧來劉向已逢於梵筴。育王塔現秦朝。早有於靈儀。案釋老志曰。釋氏之學聞於前漢。武帝元狩年中。霍去病獲昆耶王金人。帝以為大神。列於甘泉宮。燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及開西域。遣張騫使大夏。還雲。身毒有浮圖之教。哀帝元壽年中。景憲往月支。口授得浮圖經。然時未敦信。道未通行。猶大江之初潦。若巨木之毫末耳。今以漢明帝世。二沙門齎四十二章經。及白□畫像。為其始焉。又如感通傳中。周穆王造靈安寺。永州石花捧育王塔等。豈非東漢前耶。斯乃思慮不遑。語議弗及者。可置度外。今且據事跡可思可議故。以永平為始也。

　　創造伽藍

　　經像來思僧徒戾止。次原爰處必宅淨方。是以法輪轉須依地也。故立寺宇焉。騰蘭二人角力既勝。明帝忻悅。初於鴻臚寺延禮之。鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸捨也。尋令別擇洛陽西雍門外蓋一精舍。以白馬馱經夾故。用白馬為題也。寺者釋名曰寺嗣也。治事者相嗣續於其內也。本是司名。西僧乍來。權止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。僧寺之名始於此也。僧伽藍者。譯為眾園。謂眾人所居。在乎園圃。生殖之所。佛弟子則生殖道芽聖果也。故經中有迦蘭陀竹園。祇樹給孤獨園。皆是西域之寺捨也。若其不思議之跡。即周穆王造顯濟寺。此難憑準。命曰難思之事也。後魏太武帝始光元年。創立伽藍。為招提之號。隋煬帝大業中。改天下寺為道場。至唐復為寺也。

　　案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺(義準釋名)。二曰淨住(穢濁不可同居)。三曰法同捨(法食二同界也)。四曰出世捨(修出離世俗之所也)。五曰精舍(非麤暴者所居)。六曰清淨園(三業無染處也)。七曰金剛剎(剎土堅固道人所居)。八曰寂滅道場(祇園有蓮華藏世界。以七寶莊嚴。謂之寂滅道場。盧捨那佛說華嚴於此)。九曰遠離處(入其中者。去煩惑遠。與寂滅樂近故)十曰親近處(如行安樂行。以此中近法故也)。此土十名依祇洹圖經。釋相各有意致。如彼寺誥也。今義如六種。一名窟。如後魏鑿山為窟。安置聖像及僧居。是也(今洛陽龍門天竺寺有石窟。有如那羅延金剛佛窟等。是)。二名院(今禪宗住持多用此名也)。三名林(律曰。住一林。經中有逝多林也)。四曰廟(如善見論中瞿曇廟)五蘭若(無院相者)。六普通(今五臺山有多所也)。又案漢明帝崩。起祇洹於陵上。自此百姓墳塚或作浮圖者焉(出楊衒之伽藍記中)。洛陽自漢永平至晉永嘉。止有四十二寺。及後魏都洛。盛信佛教。崇構相繼。臣下豪民競置寺宇。凡一千餘所。後趙都鄴。造寺八百餘區。今遺址或存焉。

　　浴佛者。唐義淨三藏躬游西域見印度。每日禺中維那鳴鐘。寺庭取銅石等像。於盤內作音樂。磨香或泥灌水。以□揩之。舉兩指瀝水於自頂上。謂之吉祥之水。冀求勝利焉。問。浴佛表何。通曰。像佛生時龍噴香雨浴佛身也。然彼日日灌洗。則非生日之意。疑五竺多熱。僧既頻浴。佛亦勤灌耳。東夏尚臘八。或二月四月八日。乃是為佛生日也。

　　行像者。自佛泥洹。王臣多恨不親睹佛。由是立佛降生相。或作太子巡城像。晉法顯到巴連弗城。見彼用建卯月八日行像。以車結縛五層。高二丈許。狀如塔。彩畫諸天形。眾寶作龕。佛坐菩薩立侍。可二十車。車各樣嚴飾。婆羅門子請佛。次第入城內宿。通夜供養。國國皆然。王及長者立福德醫藥捨。凡貧病者詣其中。醫師瞻候病差方去。又嶺北龜茲東荒城寺。每秋分後。十日間。一國僧徒皆赴五年大會(西域謂之般遮於瑟)國王庶民皆捐俗務。受經聽法。莊嚴佛像。戴以車輦。謂之行像。于闐則以四月一日行像。至十四日訖。王及夫人始還宮耳。今夏臺靈武每年二月八日。僧戴夾苧佛像。侍從圍繞。幡蓋歌樂引導。謂之巡城。以城市行市為限。百姓賴其消災也。又此土夏安居畢。僧眾持花執扇。吹貝鳴鐃引而雙行。謂之出隊迦提也(取迦提月名也)釋老志曰。魏世祖於四月八日。輿諸寺像行於廣衢。帝御門樓臨觀。散花致禮焉。又景興尼寺金像出時。詔羽林一百人。舉輦伎樂。皆由內給。又安居畢。明日總集。旋繞村城。禮諸制底。棚車興像。幡花蔽日。名曰三摩近離(此曰和集)斯乃神州行城法也。

　　譯經

　　昔劉向校書天祿。見有佛經。知於時未事翻傳。必存梵夾。若然劉向安識梵字。而雲列仙有七十餘人已見佛經。又以文殊菩薩亦號列仙耶。蓋劉向博識全才。像胥之學自能之矣。覽其梵夾。迴作華言。尋認七十許人見佛經也。若論翻譯。則摩騰初出四十二章經。及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等經。為其始也。次則安清支讖支謙等相繼翻述。漢末魏初。傳譯漸盛。或翻佛為眾祐。或翻辟支為古佛。支讖出首楞嚴經雲。佛在王捨城靈鷲頂山中。存沒不同。用捨各異。斯乃譯經之推輪者焉。

　　譯律

　　佛制毘尼。紏繩內眾。如國刑法。畫一成規。未知誰將毘尼翻為律號。案漢靈帝建寧三年庚戌歲。安世高首出義決律一卷。次有比丘諸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏曇摩迦羅(此曰法時)到許洛。慨魏境僧無律範。遂於嘉平年中。與曇諦譯四分羯磨及僧祇戒心圖記雲。此方戒律之始也。

　　譯論

　　晉孝武之世。有罽賓國沙門僧伽跋澄。譯雜毘曇婆沙十四卷。次則姚秦羅什譯大智度成實。此為譯論之始。道安錄及僧祐出三藏記同斯楷述也。又單名鞞婆沙。是者迦旃延子撮其要義引經訓釋。為毘曇四十四品。斯亦論也。

　　東夏出家

　　夫狂蒙寄於伽藍頓生善念。孟軻鄰其學校尋染儒風。佛法既行。民人皆化。於時豈無抽簪解佩脫履投形者乎。乃漢明帝聽陽城候劉峻等出家。僧之始也。洛陽婦女阿潘等出家。此尼之始也。

　　服章法式

　　案漢魏之世。出家者多著赤布僧伽梨。蓋以西土無絲織物。又尚木蘭色並乾陀色故。服布而染赤然也。則西方服色亦隨部類不同。薩婆多部皂色衣也。曇無德部絳色衣也。彌沙塞部青色衣也。著赤布者乃曇無德僧。先到漢土耳後梁有慧朗法師。常服青納。誌公預記雲。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至朗果符其言矣。廣明服色。如五部威儀所服經中。今江表多服黑色赤色衣。時有青黃間色。號為黃褐。石蓮褐也。東京關輔尚褐色衣。並部幽州則尚黑色。若服黑色。最為非法也。何耶。黑是上染大色五方正色也。問緇衣者色何狀貌。答紫而淺黑非正色也。考工記中。三入為□□□□□□埤□□□□逆□巨□□□□埤□妘□□□□□襆□□□□租□□姷禜□□□□□□□□□□□姪解□□□檇�部慼慼慼慼摹朳u□□□□□□□□□□妯□吟□□□匿□□□□□襾□西□�N□□□檢□飽□□□□穻□□□□禖□襼□□褸駩□□檢□□□□□埤□□□樂駩□□□□襂□□□□□□□□□□嫵□□□□禛□□□□□□馜□□訬□覛□□□□□□魯□□襾□葉�G□□梱□□□諸□□糖□□□駩□□鍊□□□□□楅□□諸檢□□禔魯□□□□不□□□馬□□□□鍜。或革屣[奄-大+與]遮短□□□飀□□襂□□□寧列饁□驗□□□言埤□□褒禪穟橁禜騫□□梱□□槬□□□□□□□駬□□□□稑□□□□□□□饛□□櫚□□祭□□□□□槂□□礹□□□駩□□□埤□□□粳□□□訢訣□□□□□□□□□□�Ц|�j□榜騭襦□姜�E□□□□�R樉□□蓼□禳□散□□□□□□□□□□□騧□□□□□□禖騰□□□□□□□褻姓陵觛□□□□褻□□□□□送□棇□□□□□□□□□□□□�q□設禳□□埤□�H□□□□
　　立壇得戒

　　原其漢魏之僧也。雖剃染成形。而戒法未備。於時二眾唯受三歸。後漢永平至魏黃初以來。大僧沙彌曾無區別。有曇摩迦羅三藏及竺律炎維祇難等。皆傳律義。迦羅以嘉平正元中。與曇帝於洛陽出僧祇戒心。立大僧羯磨法。東土立壇。此其始也。詳其曼荼羅大祇施設不同。或巨摩規地。或以木構層。築泥分級。俱名壇也。除土掃地。則名墠也。墠場壇不同。皆是西域曼荼羅也。若據律宗。則須結仄隅。分限從其自然。生於作法。緬想魏朝。固應漠落矣。若此方受戒。則朱士行為其首也。南朝永明中。三吳初造戒壇。此又吳中之始也。唐初靈感寺南山宣律師。按法立壇。感長眉僧(即賓頭盧身也)隨喜讚歎。立壇應法勿過此焉。宣撰戒壇經一卷。今行於世。余嘗慨南山不明壇第四層覆釜形儀制。故著覆釜形儀。樂者尋之。以輔博知也。今右街副僧錄廣化大師真紹先募邑社。於東京大平興國寺。造石戒壇。一遵南山戒壇經。宏壯嚴麗。冠絕於天下也。

　　尼得戒由

　　愛道初緣豈為容易。阿潘出俗又實希奇。始徒受於三歸。且未全於二眾。按五運圖雲。自漢永平丁卯。洎宋元嘉甲戌中間。相去三百六十七年。尼方具戒。又薩婆多師資傳雲。宋元嘉十一年春。師子國尼鐵索羅等十人。於建康南林寺壇上。為景福寺尼慧果淨音等二眾中受戒法事。十二日度三百餘人。此方尼於二眾受戒。慧果為始也。知阿潘等但受三歸。又晉鹹康中。尼淨撿於一眾邊得戒。此亦未全也。及建武中。江北諸尼乃往僧寺受戒。累朝不輟。近以太祖敕。不許尼往僧中受戒。自是尼還於一眾得本法。而已戒品終不圓也。今聖英達明斷。護法之士宜奏乞仍舊行之免法滅之遄速焉。

　　受齋懺法

　　自佛法東傳。事多草昧。故高僧傳曰。設復齋懺同於祠祀。魏晉之世。僧皆布草而食起坐威儀唱導開化略無規矩。至東晉有偽秦國道安法師。慧解生知。始尋究經律。作赴請僧跋讚禮念佛等儀式。凡有三例。一曰行香定座是也。宣律師赴請設則篇大明軏則。圓頂之徒苟不披覽破穀之誚。而乃自貽吁哉。近聞有西江商客。賽願營齋。先示文疏。數僧無能讀者。被商客驅之。一何可笑。後生聞此。當寅夜攻學。一則不虛受施。一則覆庇群僧。一則揚名於四方也。

　　禮儀沿革

　　西域之法禮有多種。如傳所明。禮拜者屈己也。旋遶者戀慕也。偏袒者亦肉袒也。脫革屣者不敢安也。和南者先意問訊也。避路者尚齒也。諸例常聞不煩多述。若尼禮於僧。自傳八法。比丘奉上接足至三莫不盡恭。如事令長也。近以開坐具。便為禮者。得以論之。昔梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。後世避煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通敘暄涼。又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼師壇擬禮。為禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭無乃大簡乎。然隨方為清淨者。不得不行也。又如比丘相見。曲躬合掌口雲不審者何。此三業歸仰也(曲躬合掌身也。發言不審口也。心若不生崇重。豈能動身口乎)謂之問訊。其或卑問尊。則不審少病少惱。起居輕利不。上慰不。則不審無病惱。乞食易得。住處無惡伴。水陸無細蟲不。後人省其辭。止雲不審也。大如歇後語乎。又臨去辭雲珍重者何。此則相見既畢。情意已通。囑雲珍重。猶言善加保重。請加自愛。好將息宜保惜同也。若西域相見則合掌雲和南。或雲盤茶味。久不見乃設禮。若尊嚴師匠。則一見一禮。今出家者以華情學梵事耳。所謂半華半梵。亦是亦非。尋其所起。皆道安之遺法是。則住既與俗不同。律行條然自別也。或雲。僧上表疏。宜去頓首。以其涉祝宗之九拜者。余觀廬山遠公太山朗公答王臣之作。皆名下稱頓首。遠公講禮。講賢釆義。豈濫用哉。且頓首者。頭委頓而拜也。今文雲頓首。而身不躬折。何為拜乎。又道流相見。交手叩頭而雲稽首亦同也。然秉筆者避之為敏矣。

　　注經

　　乍翻法語未貫凡情。既重譯而乃通。更究文而暢理故箋法作焉。沈隱之義指掌可知矣。五運圖雲。康僧會吳赤鳥年中。注法鏡經。此注經之始也。又道安重注了本生死經雲。魏初有河南支恭明。為作註解。若然者。南注則康僧會居初。北注則支恭明為先矣。

　　僧講

　　朱士行穎川人也。志業方正。少懷遠悟。脫落塵俗。出家之後。專務經典。常講道行般若。每歎譯理未盡。乃於魏甘露五年。發跡長安。度流沙至於闐。得梵書正本九十章。彼國多小乘學者。譖於王曰。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正法。何不禁之。聾盲漢地。王之咎也。王乃不聽齎經東去。士行因請燒之為驗。於時積薪殿前。誓畢而焚。其經無損。王始歸信。士行寄經還國。竺叔蘭無羅叉譯為放光般若。叡法師雲。士行於洛中講小品。往往不通。遠出流沙求大品。歸出為晉音是也。士行曹魏時。講道行經。即僧講之始也。

　　尼講

　　東晉廢帝大和三年戊辰歲。洛陽東寺尼道馨俗姓羊。為沙彌時。誦通法華維摩二部。受大戒後。研窮理味。一方道學所共師宗。尼之講說道馨為始也。

　　造疏科經

　　經教東流始則朱士行講說未形於文字。分科註解其道安法師歟。安師注經。常恐不合佛意。俄夢道人曰。合理即賓頭盧也。或曰。注經與造疏全別。何推安公為首耶。答注是解經。與別行疏義殊號而同實。矧分其科節不長途散釋。自安之意乎。次則僧叡造維摩疏。直生著維摩法華泥洹小品疏。世皆寶之。

　　解律

　　元魏世。法聰律師者原是曇無德羯磨得戒而常習僧祇。一日自悟乃歎曰。體既四分而受。何得異部明隨。於是罷講祇律。手披目閱敷揚四分。有門人道覆。旋抄漸成義疏。覆公即解四分之始也。至宋元嘉中。慧詢善僧祇十誦。更製條章。即解二律之始也。今五臺山北寺相傳。有聰師講律之遺跡焉。

　　解論

　　毘曇慧學對法命家。雖晚見於翻傳。而敏成於智母。疇初稽考越措疏文。唯成實一宗最多法相。北則羅什刪略付授嵩法師。故後魏主大和十年。幸徐州白塔寺。詔曰。此寺近有名僧嵩法師。受成實論於什公。後授淵法師。又授登紀二法師。朕每覽成實雲。道登嘗傳論於禁中。此北朝之始也。又僧道禪經律論一皆精博。姚興同輦還宮。著成實三論義疏。此又在先矣。南則僧柔講宣。故出三藏記曰。齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學名僧五百人。請定林寺僧柔講寺。慧欣於普弘寺講。此南朝之始也。又肇叡諸師講中百十二門等論。疏義迭生相繼無盡也。

　　都講

　　敷宣之士擊發之由。非旁人而啟端。難在座而孤起。故梁武講經。以枳園寺法彪為都講。彪公先一問。梁祖方鼓舌端。載索載徵隨問隨答。此都講之大體也。又支遁至會稽。王內史請講維摩。許詢為都講。許發一問。眾謂支無以答。支答一義。眾謂詢無以難如是問答連環不盡。是知都講實難其人。又僧伽跋陀羅就講。弟子法勇傳譯僧念為都講。又僧導者京兆人也。為沙彌時。僧叡見而異之曰。君於佛法且欲何為。曰願為法師作都講。叡曰。君當為萬人法主。豈對揚小師乎。此則姚秦之世已有都講也。今之都講不聞擊問。舉唱經文。蓋似像古之都講耳。

　　傳禪觀法

　　禪法濫觴自此秦世僧叡法師序關中出禪經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其方。未能修合。弗聞療疾。徒曰醫書。矧以大教既敷群英分講。注之者矜其詞義。科之者逞其區分。執塵搖指。但尚其乘機應變解紛挫銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘所詮。不求出離。江表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提達磨祖師觀此土之根緣。對一期之繁紊。而宣言曰。不立文字遣其執文滯逐也(箋曰。不遵王化。名曰叛臣。不繼父蹤。呼為逆子。敢有不循佛說。是謂魔外之徒。所以三世諸佛法無異說。十方眾聖授學同文。夫釋迦之經本也。達磨之言末也。背本逐末。良可悲哉。愚素習象胥。力根貝葉。遍問西來三藏。仍閱古今求法記文。天竺禪定並稟教乘。所以入正位者繼踵。五天蓋依法務實而行。佛言聖法不誤後學也。敢諮同志。學佛修禪。庶幾畢離苦津。高登彼岸。無以利口欺人自瞞於靈府也。經曰。若欲得道。當依佛語。違而得者。無有是處。可誣也哉)。

　　別立禪居

　　達磨之道既行。機鋒相遘者唱和。然其所化之眾唯隨寺別院而居且無異制。道信禪師住東林寺。能禪師住廣果寺。談禪師住白馬寺。皆一例律儀。唯參學者或行杜多。糞掃五納衣為異耳。後有百丈山禪師懷海。創意經綸別立通堂。布長連床。勵其坐禪。坐歇則帶刀。斜臥高木。為椸架。凡百道具悉懸其上。所謂龍牙杙上也。有朝參暮請之禮。隨石磬木魚為節度。可宗者謂之長老。隨從者謂之侍者。主事者謂之寮司。共作者謂之普請。或有過者。主事示以柱杖。焚其衣缽。謂之誡罰。凡諸新例厥號叢林。與律不同。自百丈之始也(箋曰。禮樂花伐自天子出。則王道興。為佛寺僧規。稟如來制。則正法住矣)。

　　此土僧游西域

　　嗟乎騫憲雖征。只為開荒而奉命。騰蘭既至。未聞克志以求經。亦猶決一隄塘。內水既出。外水亦入。一出一入。然後知平矣。魏洛陽朱士行誓往西天。尋求般若。僧祐以為東僧西往之始焉。然只在蔥嶺之北於填而止。晉法顯募同志數十人。游於印度。登靈鷲山。此乃到中天之始也。厥後交肩接跡。至有漢寺別居東夏之僧。決隄之喻居可驗矣。若論傳譯之人。則多善一方。罕聞通解。唯奘三藏究兩土之音訓。瞻諸學之川源。如從佛聞。曲盡意。次則義淨躬游彼剎。妙達毘尼。改律範之妄迷。注密言之引合。遂得受持有驗流布無疑矣。原其後漢以來。譯者相續。洎唐元和年中。翻本生心地觀經。之後百六十載寂爾無聞。宋太祖嘗遣百餘僧。往西方求法。太宋太平興國七年。有詔立譯經院於東京太平興國寺之西偏。聚三藏天息災等梵僧數員。及選兩街明義學僧。同譯新經。譯經之務大宋中興也。

　　傳密藏

　　密藏者陀羅尼法也。是法祕密非二乘境界。諸佛菩薩所能游履也。舊譯雲持。新譯雲性。本其原則微妙法性也。形其言則陀羅尼母也。究其音則聲明也。窮其文則字界緣也。出三藏記雲。神咒者總持微密持也。高僧傳中。帛屍梨密多羅本西域人。東晉之初至於建業。王導周伯仁庾亮皆欽重之。善持咒術。所向多驗。時江東未有咒法。密出孔雀王咒。咒法之始也。北魏則嵩山菩提流支咒井樹等。頗有靈效。唐朝則智通法師甚精禁咒焉。次有不空三藏。於京大興善寺。廣譯總持教。多設曼荼羅。神術莫可知也。灌頂壇法始於不空。代宗永泰年中。敕灌頂道場處。選二七人。為國長誦佛頂咒。及免差科地稅雲。梁末後唐世。道賢闍梨者。一夕夢遊五天竺。見佛指示此某國聚落。洎旦頓解五印言音。毫釐不爽。今傳粉壇法。並宗此師。鳳翔阿闍梨是也。後唐清泰帝尤旌其道。後隨駕入洛而卒。今塔在龍門。近東京南。日本大師常為王公大人演密藏。至今弟子繁衍。傳其業者號曰三藏。或兼講經律論者。則稱傳顯密藏也。

　　外學

　　夫學不厭博。有所不知。蓋闕如也。吾宗致遠。以三乘法而運載焉。然或魔障相陵。必須禦侮。禦侮之術。莫若知彼敵情。敵情者。西竺則韋陀。東夏則經籍矣。故祇洹寺中有四韋陀院。外道以為宗極。又有書院。大千界內所有不同文書並集其中。佛俱許讀之。為伏外道。而不許依其見也。此土古德高僧能攝伏異宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語不通。飲食不同。孰能達其志通其欲。其或微解胡語。立便馴知矣。是以習鑿齒道安以詼諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權無二復禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩式而友之。此皆不施他術。唯通外學耳。況乎儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何好鑽極以廣見聞。勿滯於一方也。

　　大宋僧史略捲上
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2126 大宋僧史略


　　大宋僧史略卷中(鹹平二年重更修理)

　　右街僧錄通慧大師贊寧奉　敕撰二十四道俗立制二十五行香唱導二十六讚唄之由二十七僧寺綱紏二十八立僧正(立尼正附)二十九僧統三十沙門都統三十一左右街僧錄三十二僧主副員三十三講經論首座三十四國師三十五雜任職員三十六僧主秩俸(尼附)三十七管屬僧尼(祠部牒附)三十八僧道班立三十九內道場(生日道場附)四十僧籍弛張

　　道俗立制

　　佛法流行。隨時制斷合毘尼之繩紏。則案毘尼。堪別法之處量須循別法。故佛訶比丘雲。巧避我製造種種過故。許同時立方毘尼。涅槃後立未來教。以為律範所不圍。篇科所不載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧制焉。今時比丘或住一林居一院。皆和眾立條。約束行止。俾不罹於愆失也。晉道安法師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其闕。埭堰其流。立三例以命章。使一時而生信。一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。過踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化於荊州。時有學徒飲酒。遇罰而不遣。安在襄陽聞之。封小箠以寄遇。遇詳師意。集眾諭之。令直日打遇二十撲。封箠卻還。故習鑿齒與謝安書雲。安能肅眾。上之三例天下翕然奉行也。又支遁立眾僧集儀度。慧遠立法社節度。至於宣律師。立鳴鐘軌度。分五眾物儀。章服儀歸敬儀。此並附時傍教相次而出。鑿空開荒。則道安為僧制之始也。後魏世宗宣武帝即位下詔曰。緇素既分。法律亦異。道教彰於互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上罪依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以內律僧制判之(景明年中帝新撰之)時魏與梁通和。要貴多遣人。隨使交易。唯崔暹(字季倫)寄求佛經。梁祖繕寫並幡花讚唄送至館。暹嘗命沙門明藏著佛論而已署名。其好佛法為若此也。先是僧尼猥濫暹奏設科條篇沙門法上為昭玄都。以撿約之。又南齊文宣王著僧制一卷。又梁祖造光宅寺。詔法雲為寺主。創立僧制用為後範。觀其北魏南朝。俗施僧制。而皆婉約且不淫傷。由輕法之網羅。有惡人之穿穴。脫漏而墮。不至誅刑之上。其可得乎。為僧者苟未修行。但能避刑憲。亦逍遙之上士也。

　　行香唱導

　　香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬朝。遠同符契矣。經中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。明日食時。佛即來至。故知香為信心之使也。大遺教經曰。比丘欲食。先燒香唄讚之。又經中。蛇呼比丘自說宿緣。令為懺悔。並將仙提來取我行香。此方教法既行。經律散漫故。安法師三例中。第一是行香定座上講。斯乃中夏行香之始也。後魏及江表皆重散香且無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府奉敕為太子齋行香。因禮奘三藏。又中宗設無遮齋。詔五品以上行香。或用然香薰手。或將香粖遍行。謂之行香。後不空三藏奏為高祖太宗七聖忌辰設齋行香。敕旨宜依。尋因多故不齋但行香而已。文宗朝中書崔□上疏雲。國忌設齋。百官行香。事無經據。伏請停廢。敕曰。崔□所奏遂遣討尋本末。禮文令式曾不該明。其兩京天下州府國忌於寺觀行香。今後並宜停罷嘗試論之。崔□言無經據者。蛇之行香豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。敕雲討尋本末禮文令式曾不該明者。三代之禮何嘗言飯釋子而行香耶。且令式唯是歷代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將釋書為據。事因釋氏。無宜用儒典為憑。就體證之。方雲合理。儒流不許。還引儒書。何異獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其無辭乎。夫孝子事祖考。唯善是從徇葬不益於生生。固宜寢也。行香是薦於冥漠。知無不為觀。文宗薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行香為通。曰如周之尚臭燔柴血膋薌蕭。言天歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣邪。由人尚其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧可奪乎。況百官行香代君也。百官事祖宗。亦臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興斯道。大中五年。敕京城及外州府。國忌行香並須清潔。不得攜酒肉入寺烹炮。既失嚴恪之心。頗乖追薦之道雲。自此至於哀帝。行香如舊。朱梁廢唐。七廟方止。開平三年。大明節百官入寺。行香祝壽。後還薦祖宗。行香於今不絕。晉天福五年。竇貞固奏國忌宰臣跪爐百官列座。今欲宰臣跪爐百官立班。行香後飯僧百人。永為常式。宋大宗淳化三年。虞部員外郎李宗訥奏國忌行香請宰臣已下行香。後禁酒食表其精潔。

　　敕下御史臺依行。

　　唱導者始則西域上座凡赴請。咒願曰。二足常安。四足亦安。一切時中皆吉祥等。以悅可檀越之心也。舍利弗多辯才。曾作上座。讚導頗佳。白衣大歡喜。此為表白之椎輪也。梁高僧傳論雲。夫唱導所貴。其事四焉。一聲也。二辯也。三才也。四博也。非聲則無以警眾。非辯則無以適時。非才則言無可采。非博則語無依據。此其大體也。據寄歸傳中雲。焚香胡跪。歎佛相好。合是導師胡跪爾。或直聲告或詰曲聲也。又西域凡覲國王。必有讚德之儀。法流東夏。其任尤重。如見大官謁王者。須一明練者通暄涼序情意讚風化。此亦唱導之事也。齊竟陵王有導文。梁僧祐著齊主讚歎緣記及諸色咒願文。陳隋世高僧真觀深善斯道。有道文集焉。從唐至今。此法盛行於代也。

　　讚唄之由

　　讚唄原始。案十誦律中。俱胝耳(即億耳也)作三契聲以讚佛。其人善唄易瞭解。阿含中。善和羅作善諷誦。令影勝大王象馬不行。此土則康僧會傳泥洹讚唄。支謙製連句梵唄。又開士法勝善阿毘曇心。別撰二百五偈以為要解。號曰心。其頌聲也撰象天樂。若靈籥自發儀刑群品。觸物有寄。一吟一詠狀鳥步獸行也。一弄一引類乎物情也。情與類遷。則聲隨九變而成歌。氣與數合。則五音協律而俱作。附之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。斯乃窮音聲之妙會也。魏子建嘗游魚山而感音。翻其曲折同合沙門之唄□□飀□阱□□姎□□殺秶□□襆□要□□□□□□楦飀□種□奔□視礸□逆□贊□嫵□奰□□奔□□褒祂□□褓□祤□□□□穌□□□駟□□□□□□□駥�諢��{驂□□□□□□□□□□妖騮埤□禜饉餞□□奔□飀□榛□□奔□□□□姛□□□□□□□□□□妨□□□□□□楓□□逆□搾□□□□褸□□□□□妨□□□□延襤馬□�q�J榭□□埤□□延褽□觀埤□□饉�i綠□□□令□□□
　　僧寺綱紏

　　夫言寺者嗣也。治事者相嗣續於其內也。既用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父。資踰於師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。案西域知事僧總曰羯磨陀那。譯為知事。亦曰悅眾。謂知其事悅其眾也。稽其佛世。飲光統眾於靈鷲。身子蒞事於竹林。及沓婆摩羅年甫十六已證應真。其後念身不牢固。請為僧知事。指夜出光分僧臥具。故佛讚言。我弟子為僧知房舍差。次請食沓婆摩羅子為第一。如其赴請群集。誰合受第一水果飲食等。佛言。以其年臘最高者為之。謂之上座。及佛教東漸。漢魏之間。如網未設其綱。如舟未下其碇。殆姚秦之世。出家者十室而半。羅什入關。贏糧裹足。而至者三千。秦主敕選道[(豐*力)/石]法師為僧正。慧遠為悅眾。法欽慧斌掌僧錄。給車輿吏力。僧正秩同侍中。餘則差降。此土立僧官。秦[(豐*力)/石]為始也。

　　立僧正

　　僧曹創立淨眾曰。齊所樹官方終循佛教。所言僧正者何。正政也。自正正人。克敷政令故雲也。蓋以比丘無法。如馬無轡勒。牛無貫繩。漸染俗風。將乖雅則。故設有德望者。以法而繩之。令歸於正。故曰僧正也。此偽秦僧[(豐*力)/石]為始也(或曰道□)東晉遷都。蔑聞此職。至宋世乃立沙門都。又以尼寶賢為僧正。文帝孝武皆崇重之。次有號法主者。如釋道猷。生公之弟子也。文帝問慧觀曰。頓悟義誰習之。答曰。道猷。遂召入。至孝武即位。敕住新安寺。為鎮寺法主。又敕法瑗。為湘宮寺法主。詳其各寺同名。疑非統正之任。又昇明中。以法持為僧正。大明中。以道溫為都邑僧正。永明中。敕長干寺玄暢同法獻為僧主。分任南北兩岸。暢後被敕往三吳。使紏繩二眾。齊末以法悅為僧主。住正覺寺。梁祖歸心佛教深入玄樞。慎選德人。以充僧首。則法超為都邑僧正。普通六年。敕法雲為大僧正。吏力備足。又慧令亦充此職焉(大字異耳)所云僧主者。猶僧官也。蓋偏地小正小統之名也。如闍那崛多。此言志德。北印度人周朝譙王宇文儉鎮蜀。請以同行。至彼任益州僧主。住龍淵寺焉。南朝慧基姓偶錢塘人。依求那三藏於蔡州受戒。後化行越土。尋敕為僧主。掌任十城。東土僧主之始也(東土即吳會之間也)歷觀諸朝。多是諸侯立僧正也。梁雖大國。亦用此名。但加大字以別之。今天下每州置一員。擇德行才能者充之。不然則闕矣。

　　尼正附

　　北朝立制多是附僧。南土新規別行尼正。宋太始二年。敕尼寶賢為尼僧正。又以法淨為京邑尼都維那。此則承乏之漸。梁陳隋唐少聞其事。偏霸之國往往聞有尼統尼正之名焉。

　　僧統

　　帝王奄宅寰區。必革人視聽。或更其禮樂。或變以官司。互納言作尚書。以太蔚代司馬。何常之有。以此為初。秦制關中。立僧正為宗首。魏尊北土。改僧統領緇徒。雖發新題。亦提舊職後魏皇始中。趙郡沙門法果戒行精至。開演法籍。太祖徵為沙門統。言多允愜供施甚厚。太宗崇信彌加於前。永興中。前後授輔國宜城子忠信侯又安城公。皆固讓之。俗官加僧。初聞於此。帝幸其居。嫌其門狹不容輿輦。更廣大之。年八十餘卒。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙郡胡靈公(今贈老壽將軍。皆出此時之敕。知前輔國必是將軍。胡靈二字諡也)初法果年十四始出家。有子曰猛。詔令襲果所加爵。沙門統之官自法果始也。復有罽賓沙門師賢。本是王種。東遊涼土。又來京下。值罷佛法。權假醫術。而守道不改。於重興日即為沙門。同輩五人。魏帝親為下髮。詔賢為僧統。僧統之官自師賢始也。隋興佛道。變革周風。召僧猛住大興善寺。為隋國大統。猛姓假涇陽人也。講般若十地等(隋以大字為珠異也)又號聖沙彌者。初在洛任國僧都(都即沙門都也)。後召入鄴。綏緝有功。轉為國統(一國之僧統也)宋沿唐制。廢統立錄(惟宮人出家敕補尼錄尼統。有至十字師名。比兩國邑號者甚眾)。

　　沙門都統

　　魏主移都。仍從元姓虜家所服悉變華章。又於竺梵之門多事改遷之作。孝文帝一日下詔曰。門下近得錄公等表。知早定沙門都統。比考德選賢。寤寐勤心。繼佛之任。莫知誰寄。或有道高年尊。理無縈紆。或有器識沖邈高揖塵務。今以思遠寺主法師僧顯。可敕為沙門都統。詳究魏文帝敕曇曜為沙門都統。乃自曜公始也。曜即帝禮為師。號昭玄沙門都統。欣佛法重興。彫石造像。譯淨土三昧經並付法藏傳等。是此師也。齊則以法上為昭玄統。法順為沙門都。然都者雖總轄之名(九官曹多以都字為其總攝也)而降統一等也。又烏萇國僧那提黎耶捨隋言尊稱。先於齊國亦為昭玄統也。高齊之世何統與都多耶。答曰。時置十員。一統一都為正為副故多也。大隋受命亦用統名。始以曇延為沙門大昭玄統(別加大字)次則靈藏法師為大興善寺主。尋署昭玄都。唐穆宗元和元年閏正月。以龍興寺僧惟英充翰林待詔兼兩街僧統。英通結中外。假卜筮惑人故有是命。尋以非宜罷之。自爾朱梁後唐晉漢周洎今大宋。皆用錄而無統矣。偏霸諸道或有私署。如吳越以令因為僧統。後則繼有避僭差也。尋降稱僧正。其僭偽諸國皆自號僧錄焉。

　　左右街僧錄(左右街自起置功德使所屬。及置僧錄。還用左右街也僧置錄以錄之。功德又各轄焉)

　　自唐有天下。初則佛法萎遲。蓋李教勃興。物無兩大故也。傳奕上疏條釋氏之愆。神堯不無其惑。次巡幸東洛。太宗詔令僧尼班於道後。高宗御極議欲令拜君親。則天歸心釋門。還令僧班道上。中叡之世微更發揮。玄宗之朝一往崇道。僧寺止立三綱而已。昭玄統正革而不沿。僧務官方沈而弗舉。道宣律師被敕為西明寺上座。即其例也。至文宗開成中。始立左右街僧錄。尋其人即端甫法師也。俗姓趙。德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟相與臥起。恩禮特深。憲宗數辛其院。待之若賓友。掌內殿法儀。錄左街僧事。標表淨眾一十年。即元和中也。由此觀之。僧錄之起自端甫也。甫公文宗開成中卒。開成後則雲端為僧錄也。端公奉敕旨。欲芟夷釋氏。先下詔曰。有佛教來。自古迄今。興廢有何徵。應仰兩街僧錄與諸三學僧。錄其事目進上成推法寶大師玄暢。序述編次。暢遂撰三寶五運圖。明佛法傳行年代。若費長房開皇三寶錄同也。次則宣宗朝。靈晏辯章為僧錄。同奏請千缽大教王經入藏(章晏二公受僧錄見五運圖)大中八年。詔修廢總持寺。敕三教首座辯章。專勾當修寺。護軍中尉驃騎王元宥。宣章公由首座充左街僧錄。次淨光大師僧徹充右街僧錄。懿宗鹹通十二年十一月十四日。延慶節兩街僧道赴麟德殿講論。右街僧錄彥楚賜明徹大師。左街僧錄清蘭賜慧照大師。僖宗朝則有覺暉為僧錄焉。中和巢□姊□妙□□穌□□□榵□□□□□餃□檳駽說觭飀□察姆□□逸□□□□楊宅□楉姖□□□□餺□□□訿□駽□□逆□□奪��□□榵□婧奄□歷□馡褽娀檢□□□□埤□香飲□□□□槶□奐□□□□鷺□駭餺□□婭□□□□□穌□□駩裀□□□□弄禛駸□□□樨□□□□□□柍□□禭□□�堜p妒□禖□□□□穌□□□饔□□□□□飼詌□粳觟□□□�蛂慼撰滿慼慼慼慼慼慼敵措丑慼撬芊慼慼撞O□□飀□榭□妞逆□榭□□□□礸□□□□奰□□□□□□□□□□□□委襼�j□□□□□□楰□□□□□□聾襼□□
　　僧主副員

　　姚秦立正也。雖無副正之名。而有貳車之意。故用慧遠為悅眾。欽斌二公掌錄。斯乃階級分曹同成僧務。而不顯言副正二字。及魏世更名僧統。以為正員。署沙門都。以分副翼。則都維那是也。故孝文帝詔雲。副儀貳事緇素攸同。頃因曜統獨濟。遂廢斯任(知曇曜前曾立副職)今欲毘德贊善。固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭神暢。溫聰謹正。業懋道優。用膺副翼。可充都維那以光賢徒。乃知魏以悅眾為副。例知姚秦世慧遠為副也。若爾者。後魏亦用秦制。而僧傳不指。蓋不明練辭義耳。又於時各寺別立三官。寺之都維那莫有相濫乎。答此有二不濫。一敕署令於昭玄僧統不為副。二自帶昭玄下都維那。豈同寺之悅眾耶。南朝宋孝武帝重慧璩。璩曾對帝唱導於齋會中嚫璩一萬敕為京邑都維那。此以京邑二字簡異也。江左立正。而有立副者。有不立者。及隋一統。還準北朝用統為正。以都為副。至唐元和長慶間。始立僧錄。錄左右街僧。亦無貳職。次有三教首座。昭宗乾寧中。改首座為副僧錄。得覺暉焉。副錄自暉公始也。朱梁後唐晉漢周或置或省。出沒不定。今大宋太平興國六年。敕立右街副僧錄。知右街教門事焉。

　　講經論首座

　　首座之名即上座也。居席之端。處僧之上。故曰也。尋唐世敕辯章檢校修寺。宣宗賞其功署三教首座。元和中端甫止稱三教談論。蓋以帝王誕節。偶屬徵呼。登內殿而讚揚。對異宗而商搉。故標三教之字。未必該通六籍博綜二篇。通本教之諸科。控群賢而傑出而脫。或遍善他宗。原精我教對王臣而無畏。挫執滯而有功。膺於此名則無愧色矣。次後經論之學或置首座。三教首座則辯章為始也。朱梁洎周。或除或立。悉謂隨時。今大宋有講經講論首座。乃僧錄之外別立耳。

　　國師

　　西域之法推重其人。內外攸同。正邪俱有。昔尼犍子信婆羅門法。國王封為國師。內則學通三藏。兼達五明。舉國歸依。乃彰斯號。聲教東漸。唯北齊有高僧法常。初演毘尼。有聲鄴下。後講涅槃。並受禪數。齊王崇為國師。國師之號自常公始也。殆陳隋之代。有天台知顗禪師。為陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師(即無封署)至則天朝。神秀領徒荊州。召入京師。中睿玄四朝皆號為國師。後有禪門慧忠。肅代之時。入宮禁中。說禪觀法。亦號國師。元和中。敕署知玄。曰悟達國師。若偏霸之國。則蜀後主賜右街僧錄光業。為祐聖國師。吳越稱德韶為國師。江南唐國署文遂為國大導師也(導師之名而含二義。若法華經中。商人白導師。言此即引路指述也。若唱導之師。此即表白也。故宋衡陽王鎮江陵。因齋會無有導師。請曇光為導。及明帝設會。見光唱導稱善。敕賜三衣瓶缽焉)。

　　雜任職員

　　寺之設也三綱立焉。若網罟之巨綱提之則正。故雲也。梵語摩摩帝悉替那羯磨那陀。華言言寺主上座悅眾也。詳其寺主起乎東漢白馬也。寺既爰處人必主之。於時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。故侯景言。以蕭衍老翁作太平寺主也。後周則有陟岵寺主。自敕封署。隋有大興善寺主。唐太平公主奏胡僧慧範為聖善寺主。仍加三品封公爵。則天以薛懷義為白馬寺主。盡由敕補。自餘諸道三年一代耳。夫上座者有三種焉。集異足毘曇雲。一生年為耆年。二世俗財名與貴族(如節度使劉□。出家物賜夏臘)三先受戒及先證果(此名最勝)古今立此位。皆取其年德。幹局者充之。高僧傳多雲。被敕為某寺上座是也。道宣敕為西明寺上座。列寺主維那之上。五運圖中敕補者繼有之。都維那者。寄歸傳雲。華梵兼舉也。維是綱。維華言也。那是略梵語。刪去羯磨陀三字也。魏孝文以皇舅寺僧義法師為京邑都維那。則敕補也。是乃昭玄都維那耳。今寺中立者。如玄暢敕為總持寺維那是地。次典座者。謂典主床座。凡事舉座。一色以攝之。乃通典雜事也。或立直歲則直一年。或直月直半月。直日皆悅眾也。隨方立之。都謂之三綱。雜任其僧綱也。唐初數葉不立僧主。各寺設此三官而已。至元和長慶間。立左右街僧錄。總錄僧尼。或有事則先白錄司。後報官方也。朱梁後唐晉漢周今大宋皆循曩制矣。又宋齊之世曾立法主一員。故道猷敕為新安寺鎮寺法主。法瑗為湘宮寺法主。至唐末多立。受依止闍梨一員。亦稱法主。今朝秉律員。位最高者號宗主亦同也。依止闍梨或當敕補者。蓋道俗之間。有爭不分曲直。告其剖斷令人息爭。故號之也。周隋之際。有法導專精律範。北齊主既敬法門。五眾斯盛。有犯律者。令遵理之。敕為斷事沙門。時有青齊僧訟。敕令斷之。繁爭自弭。至隋詔住大興善寺。斷事之名遵統為始(後升為統)隋日嚴寺釋彥琮著僧官論。必廣明僧職。求本未獲耳。

　　僧主秩俸

　　僧之少欲本合辭榮。佛之軌儀止令分衛。其如若無尊大禦下誠難。或契宿因冥招檀信。此又別時之意也。故那爛陀寺有學通諸部者。出入象乘齋食官供。此方道寵日受黃金等。自姚秦命僧[(豐*力)/石]為僧正。秩同侍中。此則公給食俸之始也。洎魏孝文下。歲施道人應統帛。詔雲。應統仰紹前哲。繼軌道門。徵佇玄範。沖猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八解之義。歲施帛八百匹。準四輩之貺。隨四時而給。又修善之本實依力命。施食之因內典所美。可依朝官上秩當月而施。至於身後猶齋僧。資薦僧官得時。在孝文之世也。唐代宗令度支具廩給內道場僧。又唐祠部格道士通二篇。給田三十畝。僧通經業。準上給田也。

　　論曰。西域飲光糞衣紏眾。北齊上統布服臨官。或尚道情則凡愚者不畏。或多豪富則忌剋者所謀。吏力豈得不無俸財。可宜多畜。盜憎民惡。負乘懷璧。立加害己。又損法門。子曰。與其奢也寧儉。宜以道德悅服於人可矣。

　　尼附

　　東晉何充始舍宅為寺。安尼其間。不無神異義解道明之者雄飛傑出矣。宋寶賢為京邑尼僧正。文帝四事供養。孝武月給錢一萬。尼正之俸寶賢始也。

　　管屬僧尼

　　教傳東漢時。歷魏朝信向未臻。伽藍全少。僧既有數。事亦無多。乃反前言。則須關白。關白何所還。在鴻臚寺焉。故知沙門始隸鴻臚也。西晉無說。後魏有雲。初立監福曹以統攝僧伍。尋更為昭玄寺也。故隋百官志曰。昭玄寺掌佛教。署大統一人統一人都維那三人。置功曹主簿員。以管諸州郡縣沙門矣。後復改崇玄署焉。梁僧祐雲。如今同文寺也。因疑齊梁之世曾立同文寺以主僧務。未見其文。於時帶司呼官故曰昭玄大統。至唐初窈無此謂。僧尼皆隸司賓。案會要雲。則天延載元年五月十五日。敕天下僧尼隸祠部。不須屬司賓。知天後前係司賓也。此乃隸祠部之始也。義取其善攘惡福解災之謂也。玄宗開元十四年。中書門下奏僧尼。割屬鴻臚寺。從之一十五年正月。敕僧尼令祠部撿挍。道士女冠隸宗正寺。蓋以李宗入皇籍也。憲宗元和二年二月。詔僧尼道士。全隸左右街功德使。自是司封祠部不復關奏。會要曰。大曆十四年。敕內外功德使。並宜停罷。若然者。代宗朝早置功德使。但內外與左右街異耳。元和中併司封祠部。而置左右街功德使。由吐突承璀累立軍功故有此授。僧道屬焉。寶曆中。護軍中尉劉規亦充此使。至會昌五年。廢寺像。敕僧尼不宜隸祠部。於時中書門下奏雲。奉宣僧尼不隸祠部。合屬主客為仗。令鴻臚寺收管。宜分折奏來者。天下僧尼國朝以來並隸鴻臚寺。至天寶二年。隸祠部(與延載時不同)臣等據大唐六典。祠部掌天地宗廟大祀。與僧事殊不相當。又可務根本。合歸尚書省。隸鴻臚寺。未為允當。又六典主客掌朝貢之國七十餘蕃。五天笠國並在數內。釋氏出自天笠。今陛下以其非中國之數。已有釐革僧尼名籍。便令係主客不隸祠部及鴻臚寺。從之六年五月。制僧尼依前令兩街功德使收管。不要係主客。其所度僧仍令祠部給牒。宣宗重闡佛宗。所度僧尼還屬左右街功德使。故楊欽義充左街功德使。宣使之捕道士趙歸真。昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官。內諸司使一切停罷皆歸省寺。功德使宰執帶之。梁革唐命。道士不入宗正。僧尼還係祠部。梁末帝龍德元年。禁天下私度僧尼。有願出家。勒入京比試後祠部上請焉。後唐無聞。晉以揚光遠為天下功德使。自維青不軌之後。不置此使矣。至今大宋。僧道並隸功德使。出家乞度。策試經業。則功德使關祠部出牒。係於二曹矣。

　　論曰。鴻臚寺之任禮四夷遠人也。教法初來。須就斯寺。雖興白馬。終隸此司。古雲僧尼係鴻臚寺者是也。及乎嘗蒟醬以言美。服皮靴而稍佳。則曰四海一家。王者無外。故後魏置監福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。設官佈局以攝僧尼。蒟醬而以生我土。皮靴而認作華裝。故唐朝勒歸祠部。既而因事釐革逐朝廢興故。立功德使以總之。中宗時以沙門廓清為修功德使。官至殿中監。土突軍容軍功莫賞。朝廷議以功德使榮之。非謂專其僧道也。於時尚書省司封先屬其中。由是不出中官。洎唐末行袁紹之誅。職歸宰執。皇朝盛重此職。亦僧道之幸事也。

　　祠部牒附

　　嘗聞僧視其官則五品。然未見令式史傳明載。且信相傳(又曾見僧五品非官品也)據其誦經合格。就試得通。此僧選也。剃髮被袈裟。此釋褐也。敕授形俱無作戒法。此官位也。講三藏教。充如來使也。化導內外眾。使背惡向善。理民也。為國行道。保民無災。為之課最也。苟弗比其階品視其職官。其可得乎將來法門君子對□。帝王請降明敕。許比某官某品。像末之時為美事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其鄉貫。則南朝有之(見高僧傳)唯為搜揚便生名籍。係之限局。必有憑由。憑由之來即祠部牒也。案續會要。天寶六年五月。制僧尼。依前兩街功德使收管。不要更隸主客。其所度僧尼仍令祠部給牒(唐祠部牒皆綾素錦素鈿軸蓋綸誥也。非官何謂)給牒自玄宗朝始也。及德宗建中中。敕天下僧尼。身死還俗者。當日仰三綱。於本縣陳牒。每月申州附朝。集使申省。並符誥同送者。注毀其京城即於祠部陳牒納告(告身即戒牒也)。

　　僧道班位

　　佛法通行。朝代更歷。未全鼎成。則置而勿論。及動時君。則入宮見妒。加以僧乘時而炫曜。法因事而仳離。乃與玄門抗衡角力。因有諍故遂結朋黨。由朋黨故遂生愛憎焉。經中不許親近國王大臣王子等。又雲。我法付囑王臣者何。若以倚傍力輪。苟不親近。而可得乎。若以招致殃咎。苟欲榮身。其可免乎。觀其末代。垢重情移。奉身而已。罕聞為教而觀近國王大臣也。脫或唯居蘭若。不履朝門。誰強召呼。誰分著定。則何班位之有。然以但思獨善。專事杜多。則王侯何以委知。大力曷能扶翼。故須分其表位廁其班行。去取二情各有意致。昔者教之東演也。漢魏之世或曰渺茫。晉宋以來頗聞烜赫。若其玄玄之道老氏之風。於漢魏時。存亡而已。何其知邪。如馬遷作史。將老子與韓非共傳。可非漢代未崇重之乎。夫立傳同科。權其趣類相齊。則史官列而偶出也。是知伯陽之道前漢未光。東漢桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黃初三年。下敕曰。告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不知魯郡為孔子立廟成未。漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此祠之興由桓帝也。武皇帝以老子賢人不毀其道。朕亦以此亭當路。往來者輒往瞻視。而樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨過視之。殊整頓矣。恐小人謂此為神。妄往禱祀犯乎常禁。宜宣告吏民鹹使聞知。由是觀之。漢魏之間。未露鋒穎至唐有羊角之現。厥道攸興。認作祖宗。冊為帝號。此君謂為雄。誰敢不雄。若史遷在唐作傳。必改為帝紀也。以仲尼同傳猶謂鴻毛不敵鈞石也。豈得韓非妄參廁邪。漢魏之人覽馬史者。豈驚駭乎。驚駭不倫者。近世之情也。然則物隨黨別。事逐時移。預三恪者。不免舊訛。有萬邦者。豈無新意。朱梁革命。敕改亳州太清宮。為老子廟。蓋由帝代無定愛憎不同。釋氏雖西來客教。自晉宋齊梁陳後魏北齊後周大隋。僧班皆在黃冠之上。梁武捨道不齒玄門。黃冠之徒固難爭長。唐貞觀十一年。駕幸洛陽。道士先有與僧論者。聞之於太宗。乃下詔曰。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今以後齋供行立。至於稱謂。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。暢於九有。貽諸萬葉。時京邑智寶上表陳諫不聽。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福寺。賜大德五人座曰。朕宗李在先。大德大應恨恨。以宗先故。朕見修功德。不曾別造道觀。皆崇寺宇也。如此宣慰。諸僧心皆喜躍。及高宗朝。有直東臺舍人憑神德上表。請仍舊僧尼在道士前。並依前不拜父母。辭繁不錄。則天天授二年四月。詔令釋教在道門之上。僧尼處道士女冠之前。睿宗景雲元年二月。詔以釋典玄宗理均跡異。拯人救俗。教別功齊。自今每緣法事集會。僧尼道士女冠宜行並集(此不分前後齊行東西也)。

　　論曰。周武輕棄我教。若錙銖爾。嘗御正殿。量述三教。以儒居先。佛教居後。道教最上。由出於無名之前也。近見沈公著聱書雲。唯聞二教。不聞釋氏。此皆侮聖人一言為阿鼻之種也。故拓跋虎入冥。具見周武受對。並寄言隋天子。為我拔苦。文帝乃募天下出錢。營福以救薦之。且如佛無我。所遭傷毀而無報復。蓋以將欲殘害於彼。必先燒熱於心。心為苦因。身嬰惡報。自作自受。可不畏乎。昔阬孝緒著七錄中。以佛教為外篇。一戒律。二禪定。三智慧。四疑似。五論記。因目佛理為方外之篇。號方外教。自孝緒始也。所言方外者。同莊老也。域中之教拘縶所不及也。請以智眼照其淺深。則內外上下自區別矣。如無智眼。以玉石俱焚。薰蕕共器。知復奈何。緬思後周摧滅遇隋復興。方謂熾然。尋又微矣。唐宗老氏。釋教逶遲。或抑拜君親。或分班上下。良以有為之法何免四相遷移。譬如火焉。火中寒暑乃退。興久必替。替極還興。興替相尋。未始有極。景雲中。令僧班在西。道班在東。齊行並進。朱梁之世。又移厥位。今大宋每當朝集。僧先道後。並立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。則道左僧右。未知始起也。

　　內道場

　　內道場起於後魏。而得名在乎隋朝何邪。煬帝以我為古。變革事多。改僧寺為道場。改道觀為方壇。若內中僧事。則謂之內道場也。今朝茲福等殿安佛像經藏。立剎聲鐘。呼為內寺是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道場。神□四年。敕州鎮悉立道場。蓋帝王生此日也(尋文。是生日權建法會耳)後天元大成元年春正月。詔曰。隆建玄風。三寶尊重。宜修闡法化。廣理可歸崇。其舊沙門中德行清高者七人。在政武殿西。安置行道。此內道場之始也。南朝或以尼在內中持課。又壽光殿中群僧法集。或充學士。或號講員。或註解經文。或敷揚禪要。凡存禁中並內道場也。唐則天令大德僧法處一慧儼行感宣政等在內道場念誦。以薜懷義參雜其間。則天又於洛京大內置內道場。中宗睿宗此制無改。代宗初喜祠祀。未重釋氏。而宰臣元載杜鴻漸王縉皆歸向佛僧(王縉造寶應寺)代宗嘗問福業報應事。元載因而啟奏。由是信之過甚。常令僧百餘人於宮中陳佛像經教念誦。謂之內道場。供養甚貴。出入乘廄馬。度支具廩給。每西蕃入□埤□□□□糯□椻□□□□□謖□霣¥鷗嶩%□□嶩□□□熒麤艨珥�F糯□□e□嬣c□□恤譣¥�謊@□若�C□□滎���m□□□¥�請f□□旅|漥姩□□□□譧□c□□瑧�晼L噫□喤胥□垥□¥□□守□□鋨�C¥紇姩鳦漥□瀣¥□□遧□|□□□踣‥糯□□譣¥���癒慼��吽慼慼瑩芊L□□漧恤譣¥□噫□□□覤□���kc□紇□□□c□�獺慼慼慼��T姦�鞳慼慼慼撓唌慼慝瀝�纏O�鏈��謐�□□�T姦�鞳慼熨r|懥�癒慼敷碪ㄐ慼慼慼撫ヴ�¥□□姩巧□�騿慼慝□�釐瑰l□□□祥�芶j�q¥□□姩巧□�騿慼慰D�水蚔p□¥□□□□¥�W臩□□晦□□□□¥臩□□□鋩□‥□□茥□鴣‥錐□姩□�﹡p□□|□□□□□□□

　　生日道場附

　　生日為節名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光二年立道場。至神□四年。敕州鎮悉立道場。慶帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神□中是臣下奉祝帝壽之始也。自爾以來。臣下吉祝必營齋轉經。謂之生辰節道場。於今盛行焉。

　　僧籍弛張

　　夫得果之人且無限劑。出家之士豈有司存。既來文物之朝。須設紏繩之任。其有見優閑而競入懼徭役以奔來。輒爾冒名實非高士。僧之內律豈能御其風牛佚馬邪。故設僧局以綰之。立名籍以紀之。周隋之世。無得而知。唐來主張方聞附麗。文宗大和四年正月。祠部請天下僧尼冒名非正度者。具名申省。各給省牒。以憑入籍時入申名者。計七十萬。造帳入籍。自大和五年始也。若然者。前豈無籍帳邪。監福曹昭玄寺崇玄署。將何統斷僧務乎。對曰。勘造僧帳。體度不同。或逐寺總知。或隨州別錄。或單名轉數。或納牒改添。故不同也。然則出時君之好惡。乃入籍之解張。今大宋用周顯德條貫。三年一造。著於律令也。

　　大宋僧史略卷中
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2126 大宋僧史略


　　大宋僧史略卷下(鹹平二年重更修理)

　　右街僧錄通慧大師贊寧奉　敕撰四十一誕辰談論(內齋附)四十二賜僧紫衣四十三賜師號(德號附)四十四內供奉並引駕四十五封授官秩四十六方等戒壇四十七結社法集四十八賜夏臘四十九對王者稱謂五十臨壇法位五十一度僧規利五十二賜諡號五十三菩薩僧五十四得道證果(尼附)五十五大秦末尼五十六駕頭床子五十七城闍天王五十八上元放燈五十九總論

　　誕辰談論

　　昔漢祖與盧綰同日生。有奉酒饌相遺。此為慶生之權輿也。後則束帛壺酒。孩兒服玩。以加祝賀。大則玉帛長生久視之意。屬干物品。以為慶生之豐禮也。及聞佛法中有弭災延命之說。則以佛事為慶也。元魏後周隋世。多召名行廣學僧。與儒道對論。悅視王道。亦慶生之美事矣。唐高宗召賈公彥於御前。與道士沙門講說經義。德宗誕日御麟德殿。命許孟容等。登座與釋老之徒講論。貞元十二年四月誕日。御麟德殿。詔給事中徐岱兵部郎中趙需及許孟容韋渠牟。與道士葛參成沙門談筵等二十人。講論三教。渠牟最辯給。文宗九月誕日。召白居易。與僧惟澄道士趙常盈。於麟德殿談論。居易論難鋒起。辭辯泉注。上疑宿構。深嗟揖之。莊宗代有僧錄慧江。與道門程紫霄談論。互相切磋謔浪嘲戲。以悅帝焉。莊宗自好吟唱。雖行營軍中。亦攜法師談讚。或時嘲挫。每誕辰飯僧。則內殿論義明宗。石晉之時。僧錄雲辯多於誕日談讚。皇帝親坐累對論議。至大宋太祖朝。天下務繁。乃罷斯務。止重僧講。三學為上。此無乃太厚重而貞實乎。

　　內齋附

　　皇帝誕日。詔選高德僧。入內殿賜食加厚嚫。尋文起於後魏之間。多延上達。用徼福壽。唐自代宗。置內道場。每年降聖節召名僧。入飯嚫。謂之內齋。及文宗大和七年十月。改慶成節。敕停僧道內齋。至武宗初年。重置內道場。並設內齋。僧道獻壽。會昌四年六月。停內齋及內長生道場。宣宗即位元年六月二十二日。敕復置內齋。許僧道獻壽。梁祖開平三年大明節日。帝御文明殿。設僧齋。宰臣翰林學士預之。我大宋皇帝誕節。兩街僧錄道錄首座並公薦兩街分僧賜紫衣師號。了便同賜齋。又聞晉漢周帝生日。設百僧後量滅令數人而已。

　　賜僧紫衣

　　古之所貴名與器焉。賜人服章。極則朱紫。綠皂黃綬乃為降次。故曰加紫綬。必得金章。令僧但受其紫而不金也(方袍非綬)尋諸史。僧衣赤黃黑青等色。不聞朱紫。案唐書。則天朝有僧法朗等。重譯大雲經。陳符命言。則天是彌勒下生為閻浮提主。唐氏合微。故由之革薜稱周(新大雲經曰。終後生彌勒宮。不言則天是彌勒)法朗薜懷義九人並封縣公。賜物有差。皆賜紫袈裟銀龜袋。其大雲經頒於天下寺。各藏一本。令高座講說。賜紫自此始也。觀新唐書言。大雲是偽經則非也。此經晉朝已譯舊本便雲女王。於時豈有天後耶。蓋因重譯故。有厚誣加。以挾薜懷義。在其間致招譏誚也。則天之後中宗朝。以胡僧慧範修寺之功封縣公。不行紫服。睿宗時亦無聞焉。玄宗友愛頗至。以寧王疾遣中使尚藥。馳騖旁午唯僧崇憲醫效。帝悅賜緋袍魚袋(賜緋魚袋唯憲一人)又開元二十年九月中。波斯王遣大德僧及烈至唐(及烈僧名)敕賜紫袈裟一副帛五十匹。遣還本國。天寶末。沙門道平住金城縣寺。遇祿山逆亂。玄宗幸蜀。肅宗過寺。平懇勸論兵靈武。收復長安。肅宗遂以兵屬之。用為左金吾大將軍。至臨皋遇賊大戰。累次立功。後還乞為僧。敕配崇福興慶兩寺。賜紫衣入內。奏對為常。代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧與道士角術。告勝中官鞏庭玉。宣賜紫衣一副(除魚袋也)次鎮國寺梵僧紀陀。年六百歲。臨終遣弟子。奉衣缽上皇帝。敕賜紫衣焉。德宗歸心釋氏。詔法師端甫。入內殿與儒道論義。賜紫方袍。順宗憲宗穆宗文宗武宗皆行此賜(尋僧名。未見耳)。東觀奏記曰。大中中。大安國寺釋修會能詩。嘗應制。才思清拔。一日聞帝乞紫衣。帝曰。不於汝吝耶。觀若相有缺然。故未賜也。及賜歸寺。暴疾而卒。大中四年六月二十二日降誕節。內殿禪大德並賜紫。追福院主宗茞亦賜紫。次有沙州巡禮僧悟真至京。及大德玄暢句當藏經。各賜紫。又法乾寺都撿挍僧從暕賜紫。帝幸莊嚴寺禮佛牙。靈慧律師賜紫。崇福寺叡川賜紫。懿宗鹹通四年。有西涼府僧法信。進百法論疏抄。勘實賜紫。十一年十一月十四日延慶節。兩街僧道赴內。於麟德殿講論。可孚賜紫。又日本國僧圓載住西明寺。辭迴本國。賜紫遣還。十二年延慶節。內殿講論。左街清韻思禮雲卿等五人。右街幼章慧暉清遠等四人。並賜紫(尋街分。各賜紫衣。自鹹通始也)僖宗昭宗賜諸道所薦僧紫衣極多不錄。梁祖乾化元年十一月。有迴紇入朝僧凝盧宜李思宜延籛等。各賜紫還蕃。又潭州僧法思。桂州僧歸真。面乞賜紫。莊宗喜賜僧紫衣。晉漢周皆爾。今大宋唯誕節賜也。其或內道場僧已著紫。又賜紫羅衣三事。謂之重賜。若偏霸諸國。賜與亦同。偽蜀時。雲南國遣內供奉崇聖寺主。賜紫銀缽。僧充通好使焉。後蠻士有上者賜金缽。猶中國賜銀魚也。倭國則賜僧傳燈法師之號。高麗賜僧紫衣。則以金銀鉤施於紉上。甄別高下也。

　　賜師號

　　師號謂賜某大師也。遠起梁武帝號婁約法師。次隋煬帝號智顗禪師。並為智者。而無大師二字。唐中宗號萬迴為法雲公(加公一字)玄宗開元中。有慧日法師。中宗朝得度師義淨。游西域迴進真容梵夾。帝悅賜號慈敏。亦未行大師之字。穆宗朝。天平軍節度使劉總奏乞出家賜紫衣。號大覺師(止師一字)至懿宗鹹通十一年十一月十四日延慶節。因談論。左街雲顥賜三慧大師。右街僧徹賜淨光大師。可孚法智大師重謙青蓮大師。賜師號懿宗朝始也(分明言某大師。見五運圖)僖宗朝有僧錄雲皓大師。昭宗朝有圓明大師。梁革唐命。賜靈武道寅尤等。為證慧大師。賜吳越國徑山洪諲。為法濟大師。至龍德元年。不許僧妄求師號紫衣。後唐晉漢周鹹同。今大宋止行師號紫衣。而大德號許僧錄司簡署。先是開寶至太平興國四年以前。許四海僧入殿庭。乞比試三學。下開封府功德使差僧。證經律論義。十條全通賜紫衣。號為手錶僧。以其面手進表也。尋因功德使奏。天下一家不須手錶。求選敕依。自此每遇皇帝誕節。親王宰輔節度使至刺史。得上表薦所知。僧道紫衣師號唯兩街僧錄道錄所薦得入內。是日授門下牒。謂之簾前師號。給紫衣四事。號簾前紫衣。此最為榮觀也。其外王侯薦者。間日方出節制簾問牧守轉降而賜也。

　　德號附

　　德號之興其來遠矣。魏晉之世。翻譯律本羯磨文中。皆曰大德僧。經雲。為大德天生。論雲。諸大德有神通者。及諸傳紀私呼僧中賢彥。多雲大德。非國朝所補也。至唐代宗。內出香一合。送西明寺故上座大德道宣掌內。始見史傳。又代宗大曆二年。安國寺律大德乘如奏亡僧物色。乞依律斷輕重。宜依觀此文。似敕補也。然或詔敕中雲。長老僧某。豈是補署邪。蓋一期之推飾耳。大德道宣律大德乘如亦同此也。大曆六年辛亥歲四月五日。敕京城僧尼。臨壇大德各置十人。以為常式。有闕即填。此帶臨壇。而有大德二字。乃官補德號之始也。憲宗朝。端甫為引駕大德。此帶引駕為目。宣宗大中四年六月降誕日。內殿禪大德辯肇二人。此帶禪學得名。又大中中。敕補聖壽寺臨壇大德賜紫。慧靈為總持寺上座。崇福寺講論大德賜紫。叡川充寺主。福壽寺臨壇大德賜紫玄。暢充都維那。大中十年。玄暢遷上座大德玄。則為寺主大德。堅信為悅眾。並從敕補。敕補號益分明矣。懿宗鹹通六年。西涼府僧法信。稟本道節度使張義朝。差進乘恩法師所撰百法論疏抄。兩街詳定可以行。用敕宜依。其法信賜紫衣。充本道大德。又昭宗文德初生辰號嘉會節。詔兩街僧道講論至暮。各賜分物銀器。僧道賜師號者。右街兩人。紫衣各四人。德號各十人。朱梁後唐晉漢周。或行或不行。今大宋朝廷罕行德號。開寶中。左右街僧錄準舊敕得簡署三學雜科僧名題。或曰禪大德。或講經律論。表白聲讚。醫術諸科。宜與大德二字。近僧錄道深不循科目。多妄張懿美文字為題。至於四字六字。唯納賂而後行。江南兩淅之地。至有十寺院。中無長行可以充僧役也。

　　內供奉並引駕

　　內供奉授僧者。自唐肅宗聚兵靈武。至德元年。迴趨扶風。僧元皎受口敕。置藥師道場。令隨駕仗內赴。請公驗。往鳳翔府開元寺。御藥師道場。三七人六時行道。時道場內忽生一叢李樹。奉敕使驗實。李樹四十九莖。元皎表賀批答。瑞李繁滋國興之兆。生伽藍之內。知佛日再興。感此殊祥。與師同慶。又李讓國宣敕雲。敕內供奉僧元皎。置此官者元皎始也。次有子麟者。泉州人也。繼受斯職。憲宗朝。端甫皓月棲白相次應命。朱梁後唐晉漢周我大宋無聞此職。為引駕大德者。唯端甫稱之。此必敕補。儻自號私署。安可稱之。此命近亦不聞矣。然則車駕巡幸還京。僧道必具旛幢螺鈸遠迎。僧錄道錄騎馬引駕。而無敢自稱引駕者。太祖英武聖文神德皇帝敕兩街僧道。各備威儀迎駕。今以為常式矣。

　　封授官秩

　　夫出家之者望五位以升階。得道之人轉二依而就果。敢言其次。緣覺應真以四果一坐而證成。經三生百劫而彰號。此聖賢之品秩也。宜修選業。可取殊科。其有震旦華風。縻賢好爵。因其所貴而以貴之。昔後魏以趙郡沙門法果為沙門統。供施之不足。又官品之。遂授輔國宜城子忠信侯。尋進公爵。曰安城。釋子封官自法果始也。梁朝以慧超為壽光殿學士。又陸法和甚高官位。後周選僧道中學問優贍者。充通道觀學士。仍改服色。隋朝以彥琮為翻經館學士。唐中宗神龍二年。造聖善寺。成慧範慧珍法藏大行會寂元璧仁方崇先進國九人。加五品並朝散大夫縣公。房室器用料物。一如正員官給。以修大像之功也。尋加慧範正儀大夫。上庸郡公。聖善寺主至銀青光祿大夫。俸料房閤一事已上同職官給。又安樂寺主僧萬歲加朝散大夫封縣公。聖善寺都維那俸祿亦同職官給。以營像成也。又沙門廓清充修功德使撿挍殿中監。其次玄宗卜平內難。僧清潤封官三品。醫寧王疾。愈僧賜緋袍。代宗加不空三藏。至開府儀同三司肅國公。階爵之極唯不空矣。

　　論曰。朝廷尚行於爵秩。釋子乃競於官階。官階勿盡期。貪愛無滿分。胡不養其妻子跪拜君親。何異乎織女七襄牽牛負軛者哉。有識達者於此無取焉。不同陸法和釋道平能施衛社之功致有假官之目也。

　　方等戒壇

　　此土之有戒壇。起南朝求那跋摩三藏。為宋國比丘。於蔡州岸受戒而為始也。自爾南北相次立壇。而無別名。後有南林戒壇。高宗乾封二年。終南山道宣律師建靈感戒壇於清官村精舍。天下名德皆來重增戒品。築壇方成。有長眉僧。壇前讚歎。即賓頭盧也。代宗永泰年三月二十八日。敕大興善寺。方等戒壇所須一切官供。至四月敕京城僧尼。臨壇大德各置十人。永為常式。所言方等戒壇者。蓋以壇法本出於諸律。律即小乘教也。小乘教中須一一如法。片有乖違。則令受者不得戒。臨壇人犯罪。故謂之律教也。若大乘方等教。即不拘根缺緣差。並皆得受。但令發大心而領納之耳。方等者即周遍義也。止觀論曰。方等者或言廣平。今謂方者法也。如般若有四種方法。即四門入清涼池故此方也。所契之理即平等大慧故雲等也。稟順方等之文而立戒壇故名方等壇也。既不細拘禁忌。廣大而平等。又可謂之廣平也。宣宗以會昌沙汰之後。僧尼再得出家。恐在俗中。寧無諸過。乃令先懺深罪。後增戒品。若非方等。豈容重入。取其周遍包容。故曰方等戒壇也。脫或一遵律範。無聞小過。入僧界法四種皆如。則不可稱為方等也。然汎愛則人喜陵犯。嚴毅則物自肅然。末代住持宜其嚴而少愛則為能也。

　　結社法集

　　晉宋間有廬山慧遠法師。化行潯陽。高士逸人輻湊於東林。皆願結香火。時雷次宗宗炳張詮劉遺民周續之等。共結白蓮華社。立彌陀像。求願往生安養國。謂之蓮社。社之名始於此也。齊竟陵文宣王募僧俗行淨住法。亦淨住社也。梁僧祐曾撰法社。建功德邑會文。歷代以來成就僧寺。為法會社也。社之法以眾輕成一重。濟事成功。莫近於社。今之結社。共作福因。條約嚴明。愈於公法。行人互相激勵。勤於修證。則社有生善之功大矣。近聞周鄭之地邑社多結守庚申會。初集鳴鐃鈸。唱佛歌讚。眾人念佛行道。或動絲竹。一夕不睡。以避三彭奏上帝。免注罪奪算也。然此實道家之法。往往有無知釋子。入會圖謀小利。會不尋其根本。誤行邪法。深可痛哉。

　　賜夏臘

　　天後朝。道士杜又迴心求願為僧。敕許剃染。配佛授記寺。法名玄嶷。敕賜三十夏。以其乍入法流。須居下位。苟賜虛臘。則頓為老成也。賜夏臘起於此矣。次長慶元年三月。天平軍節度使劉總。以幽州私第為佛寺。詔以報恩為名。仍遣中官焦仙晟。以寺額賜之。總以幽父之故。神情慌匆。故造佛寺。尋奏乞度為僧。敕賜大覺師號。仍加五十臘。此優異其人。欲令入法位高也。且律教許三人同引受戒。得法一時尚推頭名為大。豈分大族王門子弟邪。朝廷以劉氏久據幽州。美總創知順理故。加[萉-巴+(日/(句-口+匕))]賜之慰其意也。梁開平中。吳越王錢氏奏令季男出家。法名令因。敕賜紫衣。號法相大師。加三十臘。自此止。今不聞行此也。所言臘者。經律中以七月十六日是比丘五分法身生來之歲首。則七月十五日是臘除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。經律又謂十五日為佛臘日也。

　　對王者稱謂

　　西域從始立名。至終不改。如阿難。是佛成道夜生。號為慶喜。及受記結集。亦號阿難。諸皆效此。近見梵僧到。多名為迦葉文殊等。西土無嫌。亦如東夏相如子貢之類也。案寄歸傳曰。西方受戒。以十夏前稱小師。十夏稱住位。通經論。多者曰多聞求寂。此皆通稱也。若單雲僧。則四人以上方得稱之。今謂分稱為僧。理亦無爽。如萬二千五百人為軍。或單己一人亦稱軍也。僧亦同之。南山律師雲。沙門者凡聖同稱也。西天異道亦號沙門。故須釋字以別之。二種合稱。猶此方人稱爵裡及姓氏也。然姓所同也。苟用單名。名所獨也。獨則簡濫焉。自魏晉以來。沙門多從師姓。如支道林。姓關。從師姓支。道安姓衛。從師佛圖澄姓帛。安獨悟曰。從師莫過於佛。佛本姓釋。遂通令比丘姓釋。東夏稱釋氏。自安始也。後阿含經梵本至譯出。果有四河歸海無復本名。四姓出家咸稱釋氏之文。自相符合也。新翻苾芻者。由苾芻草有五德。因號之。比丘者訛梵語也。又舊曰除饉者。康僧會注法鏡經曰。凡夫於六情境。如餓夫夢食。出家人除去六情。名為除饉也。又習鑿齒呼道安為道士。西域人多稱我。卑於尊所稱亦無嫌。故阿難雲。如是我聞也。若此方對王者。漢魏兩晉或稱名。或雲我。或雲貧道。故法曠上書於晉簡文。稱貧道。支遁上書乞歸剡。亦稱貧道。道安諫符堅。自稱貧道。呼堅為檀越。於時未為定式。又跋陀對宋孝武雲。從陛下乞順。此見呼陛下也。至南齊時。法獻玄暢二人分為僧正。對帝言。論稱名而不坐。後因中興寺僧鐘啟答。稱貧道。帝嫌之。問王儉曰。先輩沙門與帝王共語何稱。正殿還坐不。儉對曰。漢魏佛法未興。不見紀傳。自偽國稍盛皆稱貧道。亦聞預坐。及晉初亦然。中代有庾冰桓玄等。皆欲使沙門盡禮。朝議紛紜。事皆休寢。宋之中朝。亦令致禮。尋且不行。自爾迄今。多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如此。尚自稱名。況復餘者令揖拜則太甚稱名亦無嫌。由是沙門皆稱名於帝王。獻暢為始也。近朝今代道薄人乖稱謂表章。稱臣頓首。夫頓首者拜也。稱臣卑之極也。尋其所起。不出唐時。隋大興善寺翻經沙門法經等。進眾經目錄。猶未稱臣。止雲眾沙門法經等謹白皇帝大檀越。後周釋曇積諫沙汰表亦唯稱名。白皇帝大檀越。後稱貧道。若後周釋任道林。對武帝詔曰。又稱臣。詳其時。林形服已變。猶佛圖澄法孫王明廣同也。如作僧道林。必不稱臣也。唐西明寺沙門玄則。上禪林妙記後序中。但稱僧等二字。故序雲。遂以所物之餘。親迂睿旨。正名之末。特繕嘉題。僧等荷鎔施之恩。緘紹隆之澤。雲唐三藏請御製經序表。稱沙門玄奘。答詔雲。敕奘尚而不名也。貞觀中詔僧尼居道下。京邑沙門智實上表論班位。亦唯稱名。高宗勒僧道二教。拜君親時。司戎議狀曰。不孝莫過於絕嗣。何不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令稱臣妾。由是知之。唐之三葉猶未稱臣也。肅宗上元元年三月八日。降御札。遣中使劉楚江。請曹谿六祖所傳衣缽入內。並詔弟子令韜。韜表辭年老。遣弟子明象。上表稱臣。見於史傳。自此始也。或曰。法琳上表。論道居僧上雲。臣年迫乘榆。始遇太平之世。貌侵蒲柳。方值聖明之君。若然者。法琳已自稱臣。何以高宗朝司戎議雲。不忠莫大於不臣。何不令稱臣妾。苟或琳公已稱。司戎必無此句。答曰。宣律威秀等皆不稱臣。恐法琳危迫情切。乍稱之耳。朝廷未著於令式。眾不同稱。故司戎雲。何不令稱臣妾。其次又疑傳寫者錯誤耳。據此說。則法琳稱臣。又在初也。肅宗至德二年。隨駕撿挍藥師道場。內供奉僧元皎。奏道場內生李樹四十九莖表中雲。臣等忝為臣子。至上元元年九月八日敕。今後僧尼朝會並不須稱臣及禮拜。斯乃因開元中令僧道拜時皆稱臣。至是方免也。大曆八年。又放元日冬至朝賀陪位。蓋以代宗之世君臣表�堸滬囿讀龤C此亦久污則隆既否終泰也。

　　臨壇法

　　壇上員位準律。中國僧十人。尼二十人中受戒。邊方難得明毘尼師。則聽僧五人尼十人中得戒(比丘五人。尼五人也)此之聖言可為定量。近代尼但於本眾之中。十尼邊受止得本法而已。此之戒月方十二三將圓未圓。必須二部僧中乃得成就耳。案代宗永泰中。敕京城置僧尼臨壇大德各十人。即依律中。中國二十人也。永為通式。闕則填之。仍選明律德行優者充之。臨壇大德科目自此始也。德宗貞元十二年。敕永泰寺置戒壇度僧。時歡喜和尚保唐禪宗並敕令受戒。至會昌大中中。玄暢通明律教。充內外臨壇大德。詳其內外之名。暢公之前已應有矣。昔薛道衡女德芳有才學。在太宗宮中。後願出家。帝為造內鶴林寺。請十人大德入內受戒。此即內臨壇也。及懿宗。於鹹泰殿築壇。度內福壽寺尼受大戒。兩街僧尼大德二十人。入玄暢預茲法席。故補內臨壇。鹹通三年壬午歲四月一日。敕兩街僧尼。四寺各置方等戒壇。右街千福延唐二寺度人各三七日。暢公復預此數。故雲內外臨壇大德。今有未臨內壇而自稱內外臨壇。良可笑也。又聞於時或以僧錄為宗主。不然則律宗極高者號宗主。僧錄則加臨壇選練之目也。梁後唐晉漢周唯行十師法。餘有壇外員位更五六人而止矣。追思晉宋北齊北魏周隋梁陳。歷代帝王非不度僧。唯唐宣宗重洗懺方等壇。度僧不少。我大宋太平興國初年及七年。度僧一十七萬有餘。古之莫比。緇徒孔熾在於茲矣。

　　度僧規利

　　緬想前朝度僧相繼所開壇法無不利他。俄有澆時乃求利國。雖是權宜之制。終招負處之殃。今序少端用遮後世。唐肅宗在靈武。新立百度惟艱。最闕軍須。因成詭計。時宰臣裴冕隨駕至扶風。奏下令賣官鬻度。僧尼道士以軍儲為務。人有不願。科令就之。其價益賤事轉成弊。鬻度僧道。自冕始也。後諸征鎮尤而效焉。如徐州王智興奏置戒壇於臨淮佛寺。先納錢後與度。至有輸賄後不受法者多矣。李德祐在潤州。具奏其事雲。自唐末已來。諸侯角立。稍闕軍須。則召度僧尼道士先納財。謂之香水錢。後給公牒雲。念此為弊事。復毀法門吁哉。

　　賜諡號

　　僧循萬行故有跡焉。善行則諡以嘉名。惡行則人皆不齒。是以六群比丘終非杜多之號。六和勝士方旌所易之名。自漢魏晉宋。無聞斯禮。後魏重高僧法果。生署之以官。死幸之而臨(去聲)乃追贈胡靈公。此僧諡之始也(果為沙門統。封公爵。追贈胡靈諡也)原此出於太常寺矣。後周隋世唐初皆不行。至天後朝。有北宗神秀居荊州。神龍二年。詔賜諡大通禪師矣。又有西域菩提留支。長壽二年。至洛陽止授記寺。神龍二年。隨駕西京。住崇福寺翻經。中宗睿宗曾親筆授。開元中年一百五十六歲。敕賜鴻臚卿。卒諡一切遍知三藏。又沙門一行卒諡大慧禪師。文宗朝諡端甫為大達法師。宣宗諡廬山慧遠為大覺法師。懿宗諡南山道宣為澄照大師。此後諸道奏舉名僧逸士。朝廷加諡。累代有之。

　　菩薩僧

　　昔漢魏晉朝。沙門名號用捨不同。故有號竺法護。為燉煌菩薩。及天竺菩薩。竺佛朔。月支菩薩。支讖等。偽國不聞此說。後周太武皇帝廢釋道二教。建德三年。詔擇釋道有名德者。別立道觀。改形服為學士。帝賜小道安牙笏。位以朝列不就。尋武帝崩天元宣帝立。意欲漸興佛教。未便除先帝之制。大象元年敕曰。太武皇帝為嫌濁穢。廢而不立。朕簡耆舊學業僧二百二十人。勿翦髮毀形。於東西二京陟岵寺。為國行道所資公給。時有高僧智藏。姓荀氏。建德二年。隱終南紫閣峰。至宣帝時出謁。敕令長髮。為菩薩僧。作陟岵寺主。大象二年。隋文作相。藏謁之。因得落髮。又釋彥琮不願為通道觀學士。以其菩薩僧須戴花冠衣瓔珞像菩薩相。高僧惡作此形。非佛制也。初立通道觀員。置百二十人。選釋李門人有當代名行者。著衣冠笏履。為通道觀學士(於時僧道混然大較是令毀戒僧入道也)有前沙門樊普曠者。彭亨調笑。帝頗重之。抑入通道。退常剪髮留鬚。帝問。對曰。臣學陛下。二教雖除。猶存通道。鬚為俗飾故留。髮非俗教故遣。帝曰。俗有留髮。加冠何言非教。曠曰。無髮之士豈是無教耶。臣願加之冠何損。自爾常淨髮著冠纓。人問。答曰。我患熱也。又靈幹者初簡入菩薩僧。後方剃髮矣。究其心游佛理。行切苦空。證聖之深。登地以去。則無沙門之形也。佛法污隆。王臣製作。遇其抑勒。知復奈何。凡百學徒觀此思事。

　　得道證果

　　問曰。竺乾化境證果人多。何以法被中華窈無蹤跡。答曰。我教以信解修證為階。若信佛言則解佛意。當修聖行必登果證也。又以教理行果四種撿之。則時有正法。像法去聖如近。四種猶全。望聖纔遙。四種多缺矣。或曰。服食素治己病。病損連服必至長生。長生不已則白日上升。豈非目擊。何釋門罕聞此驗耶。答曰。譬猶下種。秋成各殊。彼以屍解上升為極。我則斷障出纏。由賢入聖。然後遊戲神通而作佛事。為化利有情之故。豈同其自了自遷而為極事也。如其要知。略陳梗概。案漢法本內傳。摩騰角法既勝。踴身虛空說偈等。此現通驗果證之始也。又安清度□亭湖蛇。了三世殘業。次則天台飛錫。瓜步浮杯。真諦敷坐具而涉江。圖澄開腹腸而洗淨。道開石子而充食。乞僧羊酒而卻存。法進足離地而行。跋摩蹈席華而潔。法雲公日行萬里。僧伽師身現泗濱。如此諸師還得果不。我宗中重生故名生論一中。本待生故而獲大果也。他宗重往故名生生身。乘剛躡桷。何為究盡。無以白日上升。少許修鍊而比於無漏業。資現神逞變之作也。何雲罕見聞耶。自聵其耳。非雷霆之吝聲也。

　　尼附

　　晉代有尼淨撿。此方女人得戒之上首也。一旦中庭有光。上屬於天。若虹霓狀。中有天女。相見欣然攜手。撿遂引弟子躡光而去。又桓宣武窺尼入浴室。見其刲割可畏。出而無他。蓋以誡宣武溫。由是滅其跋扈。又隋尼智仙知文帝當為天子。通變不測。厥徒實繁。略舉尤者。尼女尚然。況丈夫釋子者乎。

　　大秦末尼(胡神也。官品令有祆正)

　　火祆(火煙切)教法本起大波斯國。號蘇魯支。有弟子名玄真。習師之法。居波斯國。大總長如火山。後行化於中國。貞觀五年。有傳法穆護何祿。將祆教詣闕聞奏。敕令長安崇化坊立祆寺。號大秦寺。又名波斯寺。開元二十年八月十五日。敕末尼本是邪見。妄稱佛教。誑惑黎元。以西胡等既是師法。當身自行。不須科罰。至天寶四年七月。波斯敕經教出自大秦。傳習而來。久行中國。爰初建寺。因以為名。將欲示人。必循其本。其兩京波斯寺宜改為大秦寺。天下諸州郡有者準此。大曆三年六月。敕迴紇置寺。宜賜額大雲光明之寺。六年正月又敕荊越洪等州。各置大雲光明寺一所。武宗會昌三年敕。天下摩尼寺並廢入宮。京城女摩尼七十二人死。及在此國。迴紇諸摩尼等配流諸道。死者大半。五年再敕。大秦穆護火祆等二千餘人並勒還俗。然而未盡根荄。時分蔓衍。梁貞明六年。陳州末尼黨類立母乙為天子。發兵討之。生擒母乙。餘黨械送闕下。斬於都市。初陳州里俗喜習左道。依浮圖之教。自立一宗。號上上乘。不食葷茹。誘化庸民。糅雜淫穢。宵集晝散。因刺史惠王友能動多不法。由是妖賊嘯聚。累討未平。及貞明中。誅斬方盡。後唐石晉時。復潛興。推一人為主。百事稟從。或畫一魔王踞座佛為其洗足雲。佛止大乘。此乃上上乘也。蓋影傍佛教。所謂相似道也。或有比丘。為飢凍故往往隨之效利。有識者尚遠離之。此法誘人直到地獄。慎之哉。

　　駕頭床子

　　盛經七寶案也。其制度以雜瑰珍間填成之。款其足高其緣。所置之經即仁王護國也。所覆之巾即上深紅羅也。使中宮謹願者馬上平持舒徐而啟行。望乘輿可百步。以為前道也。此之儀制未知始端。如秦譯經雲。作七寶案。以經置上。若王行時。常於其前。足滿百步。令千里內七難不起。若王住時。作七寶帳置經。供養如事父母。如事帝釋。唐譯本雲。置經寶案。若王行時。常導其前。所在住處。作七寶帳。餘文大同。今疑行此。為後秦邪。為唐世邪。輿服志無文。諸朝史闕載。然則既亡明據。可以理求。蓋唐代宗永泰中。不空三藏重譯後置也。不空嘗誦此經中咒。感天王子領神兵解安西城羌胡之圍。又祈晴雨多驗。於時可以請依經置案以象其前驅。祕其事故。史氏莫知也。唐紀雲。永泰中羌胡□婂□□□�楚慼慼潠諢慼慼慼憔憿慼慼慼撚秣f□�媊飭Z樥惡褓□□□□□���堙慼慼慼慼憔癒摯鞢數[□□□□□覈槙�怵﹡v妙□□□□襾□□祄□□觔襯榡觿�f□婧埤□□□□□□□餺□□□荅什�I�抽`□□□□穖□□□□□□□�J□□□□□□□□靈夾□□橛樖□□□□□□□□□□逆□騪□□□□祅椻□祏履□□覜□姶□綠□□□妘行□□□秎□�堜^□□□視□□□�堙慼慼慼慼慼慼慼撳晼潮吽慼慼慼慼慼慼撙飽慼慼慼撮��p□飼檢□示□□襐觔裀□□□租娀□□□□□□□□祰□姊饅□觔襼□奰�n□□□�芊慼慼慼樊恁慼��靮瓷��R楊魯□□稿旅□□□□□□□□飀□
　　城闍天王

　　凡城門置天王者。為護世也。唐天寶元年壬子歲。西蕃大石康居五國來□奮騥□□楹□□雜□□埤□飼□□□□□□□□□□□褸□□□□□列視饈□□□□□□□□□□露□□□□□□□□□奅逆□□延□駎□□□□□驦駽□□□□椻□□祜□□□奰□□□□□□□□�G□鷺□�`□槔□禈襜覮雷□□□□□露□□□□□□□覲驖□□□□襁婠□埤□勵奉□□□□□□□騥□□夾樾□□□□□慄□□□楹□□裀□騥便鷺□□□□雜□□奷□□□�怴牖翕砥慼慼慼潛�□埤□□餺□�j□□礸謊裀□蔦□□□□□香□□□□□□□□露駙�晼慼慼熱琚��j□□□埤□租□□姭餺□□□榙□□□□贊□婖□□□□□□禖祼□餅楏□褻逆□送□□裀□□襟�蛂慼敵C馘�j□駎□�活慼慼慼慼摯鞢敷銦潸芊慼慼憫u詀□裀□□□延詁□□檢□□□�屆慼��滂迿集鞢慼��q駎□□□襾�K□□□□□□□□楋奈婧□駽�j□□□□奷�屆慼潯砥慼慼慼慼��j□□□□駎□□□□羚覲驖□埤□□□駎□示�憿慼慼熨w□□□磻□駏�G�憿慼慼撞僉捇Y覕娙羚覲驖□駎□□□□�憿慼潸芊慼慼撩l樧□□騖□□覯�活慼撙憛撫瞴慼慼慼慼慼慼慼�
　　上元放燈

　　案漢法本內傳雲。佛教初來。與道士角試。燒經像無損而發光。又西域十二月三十日。是此方正月十五日。謂之大神變月。漢明敕令燒燈。表佛法大明也。一雲。此由漢武祭五時神祠。通夜設燎。蓋取周禮司爟氏燒燎照祭祀。後率為故事矣。然則本乎司爟舉火供祭祀職。至東漢。用之表佛法大明也。加以累朝沿革必匪常規。唐先天二年。西域僧沙陀。請以正月十五日然燈。開元二十八年正月十四日。敕常以二月望日燒燈。天寶六年六月十八日。詔曰。重門夜開。以達陽氣。群司朝宴樂在時和。屬於上元。當修齋籙。其於賞會。必備葷羶。比來因循稍將非便。自今以後。每至正月。宜取十七日十九日夜開坊市以為永式。尋又重依十五夜放燈。德宗貞元三年。敕正月十五日然燈。是漢明帝因佛法初來與道士角法。敕令燭燈。表破昏闇雲。唐僖宗幸蜀。迴中原多事。至昭哀皆廢。梁開平二年。詔曰。近年以風俗未泰兵革且繁。正月然燈廢停已久。今後三夜門坊市門公私然燈祈福。莊宗入洛。其事復興。後歷諸朝。或然或不。我大宋太平興國六年。敕下元亦放燈。三夜為軍民祈福。供養天地辰象佛道。三元俱然燈放夜自此為始。著於格令焉。

　　總論

　　問曰。略僧史求事端。其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道崇玄門。行儒術致太平。已中興矣。一介比丘力輪何轉。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。苟釋氏子不知法不修行。不勤學科不明本起。豈能副帝王之興之乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷。護持攝受。可令法不斷也。又曰。諸師已廣著述。何待子之為邪。答曰。古人著述用則闕如。曾不知三教循環終而復始。一人在上高而不危。有一人故奉三教之興。有三教故助一人之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子長欲反其撲而還其淳。尚帝道也。孟堅思本其仁而祖其義行王道焉。自夏商周至於今。凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其緩藥矣。由此仁義薄禮刑生。越其禮而逾其刑。則儒氏拱手矣。釋氏之門周其施用。以慈悲變暴惡。以喜捨變慳貪。以平等變冤親。以忍辱變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到而受業還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脫土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好模嘉範傳形必告其端嚴。事匪口談。人皆目擊。是以帝王奉信。群下歸心。草上之風翕然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待於三愚。為邦合遵於眾聖。成天下之亹亹。復終日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運指。或擒或縱。何往不臧耶。夫如是則三教是一家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其內。自然不安。及已不安。則悔損其教。不欲損教。則莫若無偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由□嫵糖□□飀□覭楻□□□□飀□□□□□□�j□□□□□□□□楮襛□□□□□□□馭觜硫祊駎□檢□□□□□□�芊慼慼撰縑慼慼慼慼慼慼慼樣r□□魯�j□饋襐�扴u□設褓□□□什餛□□□□□□飀□奾�J姬□□□□□襯檢□□□送□裀□驖□大□□�H□□□□□褽□□□禁□□□□�p□□言椹□□□�z□□贊□□□�隉慼撩d稃□憐□□飀□計阱□□□□□□穻□□□�j□勒視□□□□□□□龍□□□檢□聾褥榯□□□□□□□楉禐□囊糖□秋逆□□□□□磻□□□詣□�J妐□□�]□□□□槄□�{椹□裀□褓□□□飼襱□□□□□□患埤□□□□□覬□□□□媸�鞳慼��p檢□□榍詁□□□屢□見□□□逆□□□□□□□覯□□飀□□□糖□□楮□穇□□□□□□埤□□衽□□襼□□□□訃□□□□□□□□□□□□□�F□□□□□稅□婁□飀□駢莆□□□□裀□祄□□□□稅□妅榵□□□□訄駝□���憿慼慼慼慼慼撬`奪□褒逆□□□□□□□□櫚橝�F□□□□□檢□櫻証媽□□□□驁□□□□楏靈夾□□□□□□祿□□□楉礸□□□省□□□香□□□□飀□□送□□□□□魯□□□□
　　大宋僧史略卷下(終)

　　紹興朝旨改正僧道班文字一集

　　(法道)等伏睹大宋僧史略。載僧道班次。每當朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。凡遇郊天。道左僧右。久為定制。蓋出本朝祖宗成憲。以為萬世不刊之規。昨緣崇觀之後道士叨視資品。如王資息林靈素王沖道輩。視兩府者甚眾。因此起請。例押僧班。乘勢毀壞祖宗所定福基。事體非一。據釋教所載。近年災變至於社稷中微生靈塗炭。蓋亦因此。誤國罔上。莫茲為甚。伏見昭靖康建炎以來。所有道士視官已行追毀。既無官蔭。其於班列。自合遵依祖宗舊制。今來天下道士。每遇國忌行香。洎凡入寺院。看謁聚會。不悛故態。□龍褥□裀□□衽□□□襼□□□�滶鞢潭庤慼慼歎哤u□□□□□□列□□禘�諢撩��j□□□馭□□糕□□□駉□□訊威□□椹�荍芋撈崳A□埤□□�礡慼摯e□□□□□逆□□□□□�漈堙慼歎哤u□
　　右謹具呈伏取鈞旨。

　　(二月日　江州廬山東林大平興龍禪寺住持傳西天法特賜寶覺圓通法濟大師法道劄子)。

　　臨安府僧正慧通無礙大師梵安等。

　　右(梵安)等。伏為先與廬山東林太平興龍禪寺住持寶覺圓通法濟大師法道同呈劄子。乞依祖宗法改正國忌行香僧道班次。累蒙省部並大常寺取會照。使文字供報前去具申朝廷並已圓備。至今未蒙頒行改正等。伏見三朝訓鑒車駕祈求。先入僧寺。及紹興敕條已作僧道。呼仰詳前項。國朝訓敕正與大宋僧史略同。然今道士冒占日久。習已成風。全不遵依祖宗成憲。竊見釋教藏經所載。近年災變毫髮不差。蓋緣道士乘勢起請蠹壞祖宗所定福基。殘害佛法。事體非一。致得天垂災變禍亂縱橫。誤國至此。猶未悛革。謹具狀。披告參政相公。參政相公。僕射相公。伏乞鈞慈。特賜敷奏。早行改正。庶得誡諭道徒。遵依舊制。仰迴天意。俯順民心。為國攘災。又安天下。未敢專擅。伏候鈞旨。

　　紹興三年九月日(臨安府僧正慧通無礙大師梵安等)狀。

　　行在尚書祠部。

　　准都省批送臨安府僧正慧通無礙大師(梵安)等狀。為整會國忌行香僧道立班等事。後送禮部勘當。申尚書省撿會。先承批送下江州廬山東林太平興龍禪寺住持傳西天法特賜寶覺圓通法濟大師法道等劄子。勘會上件事理。後批送禮部勘當。申尚書省。本部尋撿會下項條並所到太常寺狀稱。今看詳僧史略內稱。每當朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。間雜副職。並大常寺因革禮。宣德門肆赦故事。道左僧右。其前件事各有文據。該載併合遵依。所有僧道每遇國忌行香。尋撿照嘉祐編敕並紹興新書條內。並載僧道寺觀。立文為次。今來僧法道理會行香立位。本寺今勘當。欲比附喜祐紹興條法。以僧在左。更合取自朝廷指揮。申部本部今參照嘉祐編敕。並載僧道。其政和海行唯稱道僧。及有道士序位在僧之上正條。緣今來紹興新書內。卻依舊法。以僧道立文並刪去。道士序位在僧之上。正條不行。本部今勘當。欲依太常寺勘當。到事理施行。更合取自朝廷指揮。已於今年四月四日。繳連元狀並僧史略一冊。具申都省。未蒙指揮。今又承批下僧梵安等狀整會上件事。具申都省。去後蒙朝旨。批下十一月十四日送禮部。依條施行。須至符下。僧史略今大宋每當朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。道左僧右。未知始起也。太常因革禮。乾德六年。宣德門肆赦故事。道左僧右。嘉祐編敕條內。並該載僧道寺觀。立文為次。政和海行條內。並該載道僧觀寺。立文為次。並有正條。諸道士序位在僧之上。女冠在尼之等上。紹興海行條內。並該載僧道寺觀。立文為次。其道士序位在僧之上等。前條已刪去不行。右差親事官鄭彥。告示梵安法道等。逐僧知委已。奉朝旨批降。依條改正。以僧在左。並符太常寺臨安府江州去訖。仍具知委。文狀連申不得住滯。紹興三年十一月二十一日。下法道伏為先與臨安府僧正梵安等同呈劄子理會。乞依祖宗法。改正國忌行香僧道班位事。伏蒙尚書祠部告示已。奉朝旨批降。依條改正。以僧在左。告示施行。並已符太常寺江州臨安府去訖。法道伏見省部撿坐定前後敕條。及已刪去。政和法內。道士序位在僧之上。女冠在尼之上等前條不行。內一項太常因革禮乾德六年宣德門肆赦故事。係道左僧右。法道仰詳上件太常禮法。並前後敕條參照得正。與大宋僧史略同。每當朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。若遇郊天。道左僧右。蓋是自來遇郊祀禮畢。車駕自郊迴。即御宣德門。肆赦班位係是一事。餘時立班並是僧左。僧史略內意已抱括。伏乞行下太常寺照會。外所有諸處州縣欲乞符送逐路轉運司遍行天下。應於國忌行香去處貴得文軌遍同事成言順。天下僧道安分修行。永福中興恢復之祚(癸丑十一月二十四日呈訖。當月二十八日遍行天下)行在尚書祠部。紹興十三年冬。因景靈宮立班。爾行告示省符。臨安府管內掌文籍。道士劉若謙等。紹興十三年十月初五日。尚書省陳狀。乞道士序位在僧之上。當月十二日。詣景靈宮。奉安祖宗神御。道士自擅爭占序。班在東。詐稱別得朝廷指揮矣。其時前都正普澄真淨慧濟大師善達僧正戒月等。遂具陳列。當月二十一日。朝旨批降。依先定祖宗舊法。嘉祐編敕紹興新書。以僧在左。行下准在尚書祠部。准都省批送下本部狀。准都省批送下臨安府。都道正劉若謙等狀為理會。今來肆赦僧道立班序位事。後批十月十五日送禮部。限五日看詳申尚書省本部。尋行下太常寺。看詳去後。今據本寺申撿。准紹興三年十一月十四日都省批狀指揮。承都省批送下禮部。伏准都省。批送下臨安府僧正惠通無礙大師梵安等狀。為整會國忌行香僧道立班等事。後批送禮部勘當。申尚書省撿會。先准都省批送下江州廬山東林太平興龍禪寺住持傳西天法特賜寶覺圓通法濟大師法道等劄子。整會上件事理。後批送禮部勘當。申尚書省本部尋撿會下項。僧史略今太宋每當朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。間雜副職。如過郊天。道左僧右。未知始起也。太常因革禮。乾德元年宣德門肆赦故事。道左僧右。嘉祐編敕條內。並該載僧道寺觀。立文為次。政和海行條內。並該載道僧觀寺。立文為次。並有正條。諸道士序位在僧之上。女冠子在尼之上。紹興海行條內。並該載僧道寺觀。立文為次。其道士序在僧之上。女冠子在尼之上。勘會前條已刪去不行。並取到太常寺。狀稱今看詳僧史略內稱。每當朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。間雜副職。並太常因革禮宣德門肆赦故事。道左僧右。其前件事各有文據。該載併合遵依。外所有僧道每遇國忌行香。尋撿准嘉祐編敕並紹興新書條內。並該載僧道寺觀。立文為次。今來法道理會行香立班。本寺今勘當。欲比附嘉祐編敕紹興條內。以僧在左。更合取自朝廷指揮。申部今參照嘉祐編敕並載僧道。其政和海行即稱道僧。及有道士序位在僧之上正條。緣今來紹興新書內卻依舊法。以僧道立文。並刪去道士序位在僧之上正條不行。本部令勘當。欲依太常寺勘當到事理施行。更合取自朝廷指揮。已於今年四月初四日。繳連先狀並僧史略一策。具申都省。未奉指揮。今又承批一僧梵安等狀。整會上件事理。今勘當欲依本部。已勘當事理施行。更合取自朝廷指揮申尚書省。後批十四日送禮部。依條施行。本寺今看詳。臨安府都正劉若謙等。敘陳僧道立位合依上件。已降批狀指揮施行。所有肆赦立班。合依太常因革禮宣德門肆赦故事。道在左僧在右。更合取自朝廷指揮。伏乞省部更賜詳指揮施行。申部本部今看詳。欲依大常寺申到事理施行。更合取自朝廷指揮。申都省。後批十月二十一日送禮部。依看詳到事理施行。須至指揮。右差人鄭彥。仰告示道正劉若謙等。詳此知委。仍取知委文狀連申。紹興十三年十月　日。仍符軍府。行下僧司。除宣德門肆赦。外餘時立班並僧在左訖。

　　佛者號天人師。稱慈悲父。聖中至聖。道超千聖之前。天中之天。德邁諸天之上。所以天尊仰奉。釋梵將迎。一佛化境之中三千界內。莫不尊奉於佛者也。如天子巡幸於諸侯之國。豈有列士之官不朝於萬乘者也。正要分其先後。理當辨白尊卑。苟知凡聖道殊。貴免金鉛同價。道術不逾於萬里。佛心廣化塵沙。當取則於達士通人。勿固執於屋愚管見。而況佛先道後。具載於群籍。佛聖道凡。今古之共悉也。汝宜息妄歸真捨邪投正。迴心學佛。真正修行。消除幻妄之緣。解脫輪迴之苦。佛會中常為善。伴菩提路。共結真修。高超世表而出凡。契證真如而入聖。無以我慢自高。僻執邪妄。而虛生浪死曠劫昇沈。不能自救也。悲哉。

　　紹興朝旨改正僧道班列文字一集(終)



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2127 釋氏要覽


　　No. 2127

　　釋氏要覽序

　　功德主仙林住山壇主愚極宣德郎守尚書屯田員外郎上輕車都尉崔(育林)　撰

　　昔我佛。妙正三身。圓成四智。不泥洹而自證。運漚和以度人。敷顯萬法。指真實際。導誨群性。了根本空。設三昧之門。嚴具足之相。盡有為之執。歸無生之忍。宗會覺海。實蕃淨徒。迨乎寂滅示往。結集垂言。經論以祖述。教法以摽闡。其為大也。至極含受而不可限量。其為小也。細而不遺視之弗見。窮無央之劫不可壞。終內有之識不能稱錯綜端緒。雖惟逮而莫周。恢博開解。非超越而不至。將不由徑儔為所依。則今要覽可由而致之也。靡涉西流知五竺之本末。不游法藏明萬行之節制。動息隨用而立軌。修習知趣而不迷。包括微著。詮乘諦以證之。昭灼品例。捲上下以勻之覽之者。猶若太陽升而萬境廓然矣。謂曰。真如非在句義。且夫一切之法。無礙相中。非學非知。應學應知。去聖彌遠。毛角差別。雖學雖知然後不足罔有行(去聲)向未臻而遠離於學可也。因地果位。繫之在功。今　誠公大師。博富於有聞。法施而留志。承佛威力。載集斯要。曰智曰慧。孰謂不敏。時　皇宋天禧四載李秋既望序而引之。

　　釋氏要覽捲上

　　建康天禧講下聚公講主助緣錢塘月輪山居講經論賜紫沙門釋道誠　集

　　道誠自委講　京寺。東歸維桑。始寓龍華禪府。後住月輪蘭若。中間十年。寂絕外事。唯讀藏經日為常課酬昔志也。然則臨文昧義。猶渴夫飲河。但能滿腹。不知其深廣焉。或見出家人須知之事。隨便抄錄之。洎天禧三年秋。

　　皇上覃昭曠之恩。普度我天下童行。因是。讎文以類相從。兼益諸家傳記書疏節文。分為二十七篇。析為三卷。題曰釋氏要覽焉。且恤創入法門者。皆所未知苟或玩此典。言藏諸靈府。則終身免竊服之誚矣。或通才碩學。豈以誠之微而廢　聖人之言也云爾。

　　篇目

　　準華嚴經雲。菩薩有十種知。所謂知諸安立。知諸語言。知諸談議。知諸軌則。知諸稱謂。知諸制令。知其假名知其無盡。知其寂滅知一切空。由是分為二十七篇。然則大小乘經律論文句。參同皆十知所攝也。姓氏稱謂居處出家師資剃髮法衣戒法中食

　　姓氏

　　西域記雲。姓者。所以繫統百世使不別也。氏者所以別子孫之所出也。釋迦氏譜雲。夫姓氏之興本。欲召諸質也。故隨物類而命焉。

　　天竺種姓有四

　　一者剎帝利(謂弈世君王種)。二者婆羅門(秦言外意謂淨行志道其種。別有經書。世世相承。或在家出家。苦行而多恃己術。自我慢人)。三者毘捨(或雲吠捨。謂商賈之種)四者首阤(或雲成達羅。謂田農之種)。我佛釋迦牟尼世尊即剎帝利之種也。長阿含經雲。賢劫初成未有日月。是時光音天人下生。皆有身光。飛行自在。無有男女尊卑親疏之別。食自然地味。因食此物。乃身光滅神通亡。貪心始萌。復生地餅地膚地脂之味食。乃諸惡湊集。男女始形。地生粳米。朝刈暮生。亦無糠糠。時人貪心增長。皆預取厚藏。米遂不生。乃各佔田土。學耨種業。自此姦盜滋彰。無決斷者。中有一人。容質瑰偉。世所欽信。眾議立為民主。號摩訶三摩曷羅闍(此雲大平等主)各願輸賦供億(此祖稅之始)故命氏剎帝利(此雲土田主謂初分土田各有諍訟使主之)。

　　別姓有五

　　我佛釋迦於三阿僧祇劫。修六度萬行因。或實報或示化。各隨物類。別名氏也。

　　一瞿曇氏

　　梵語正雲瞿答摩。又雲瞿曇彌此雲地最勝。謂除天外在地人類中最勝。故經雲。昔佛於劫初作國王禪位。師瞿曇僊修道。常於一園游止。為賊所害。彼僊乃殯屍取血。泥為兩團。用器盛之。置於左右。咒之滿十月。左化為男。右化為女。乃命氏。瞿曇始也。

　　二甘蔗氏

　　經雲。昔有轉輪王。名大自在。子孫相承。合有八萬四千王。最後王名大茅草。垂老無子。乃委政大臣。自剃髮出家。眾號王僊。極老不能行履。諸弟子輩時行乞食。遂以草籠盛王僊懸於樹。虞虎狼之害也。有獵人望見謂是白鳥乃射之死。血瀝於地。諸弟子歸見師被害。即共殯屍其血瀝之地後時忽生甘蔗二本。日炙開剖。一生童子。一生童女。大臣聞迎取歸宮。養育長成。以王種故。遂立為王。命氏甘蔗始也(或梵雲。喬答摩。或憍曇彌。二姓華言最勝。經音疏雲。皆甘蔗王種也。順正理論雲。喬答摩種。生於日光)。

　　三日種氏

　　經雲即甘蔗王不受胎藏。因日炙開剖。故名日種○大悲經雲。姓日者為離諸暗。而作光明故(今詳二經前就本緣後約功德)。

　　四捨夷氏

　　即甘蔗王擯出四太子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四名尼拘羅(隋言別成)四子初至雪山北。頓駕大樹枝條蓊鬱之下。是故名奢夷耆耶。今言捨夷必。梵語訛略也。五分律雲。近雪山北捨夷林。築城營舍。又缾沙王始問佛生何國。佛言生捨夷國(今詳。必因樹命國。從國稱氏)○法苑雲。捨夷者。西方之貴姓也。

　　五釋迦氏

　　即彼四太子以德歸人。不數年間。鬱為強國。父王悔憶。遣使往詔四子辭過不歸。父王乃三歎曰。我子釋迦(華言能仁)長阿含經雲。釋迦。秦言能。又譯為直。謂直。林故(詳此二譯初從人後就處)今詳。四太子俱命釋迦。惟第四尼拘羅是　我佛祖也。按經雲。尼拘羅有子名俱盧。俱盧有子名瞿俱盧。瞿俱盧有子名師子頰。師子頰有四子。一淨飯。二白飯。三斛飯。四甘露飯(梵雲首圖□那。此雲淨飯王。即佛父也)。

　　出家人統姓

　　開元錄雲。秦晉已前。出家者多隨師姓。後彌天沙門道安雲。凡剃髮染衣。紹釋迦種。即無殊姓。宜悉稱釋氏。時皆未然。洎譯出阿含經雲。佛告比丘。四大河水入海。無復本名。同名為海。四姓之子。於佛出家剃除鬚髮。著三法衣。無復本姓。但雲沙門釋子○彌沙塞律雲。汝等比丘。雜類出家。皆捨本姓。同稱釋子(今稱沙門釋者。蓋天竺出家。外道亦自稱沙門。今以釋字簡之。或單稱釋亦可。若彼此是僧。即不用稱。蓋同一釋家。法兄弟故)。

　　稱謂

　　沙門

　　肇師雲。出家之都名也。梵雲。沙迦懣(懣門字上聲呼之)曩。唐言勤息謂此人勤修善品。息諸惡故。又秦譯雲。勤行謂勤修善法行趣涅槃也。或雲沙門那。或雲桑門。皆譯人楚夏爾○涅槃經雲。沙門。此雲。善覺○大方廣寶篋經雲。離諸纏聚。故名沙門○大莊嚴經雲。超過染著名沙門○正法念處經雲。心無所樂著。一切不希望。能脫一切貪。是名為沙門○華首經雲。如空無觸礙。煙塵無所污。我說沙門法。無染亦如是○寶積經雲。沙門者寂滅故。調伏故。受教故。戒身淨故。如實義故。得解脫故。離三十八法故。堅心不動如地故。護彼我意故。於諸形相無染著。如空中動手無所礙故。成就如是多法故。名沙門○長阿含經雲。沙門者。捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲慈心一切。無所傷害。逢苦不戚。遇樂不忻。能忍如地○瑜伽論雲。有四沙門。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。謂諸邪行者(道即八支聖道也。若有其道。自行邪行。非生道器。故名污道)。五分律雲。佛始成道世皆稱為大沙門。

　　比丘

　　梵語雲。比丘。秦言乞士。謂上於諸佛乞法。資益慧命。下於施主乞食。資益色身○肇法師雲。因果有三名。一名怖魔。即因出家時魔宮震動故。至果上名殺賊(有雲。出家者具正信正因。發勇捍心。求佛果大菩提。誓度一切眾生。真實大心者。方能震動魔宮爾)。二因中名乞士。果上名應供。三因中名破惡(即持戒名破惡)至果上名無生○涅槃經雲。能破煩惱。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安處無畏道。故名比丘○大莊嚴經雲。破無明藏故名比丘○瑜伽論雲。比丘者。捨離家法趣非家等具足別解脫律儀眾同分是其自性於其形色勤精進故怖畏惡趣自防守故攝無損故名比丘○毘婆沙論偈雲。手足勿妄犯。節言順所行。常樂守定意。是名真比丘○雜阿含經偈雲。所謂比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。於功德過惡。俱離修正行。其心無所畏。是則名比丘○大威德陀羅尼。有一長者。名選擇。投佛出家。剃髮已時有尊者娑難阤。喚雲長者選擇。答曰我今出家剃髮為比丘。非長者也。時婆難陀語曰。不但剃髮名為比丘。乃以偈說雲。若斷欲希望復斷諸漏盡。諸法無希望。不可說有法。隨順向涅槃。隨順趣厭離。入信到彼岸。此成為比丘。有四種比丘。一畢竟到道比丘。謂阿羅漢。二示道比丘。謂三果聖人。三受道比丘。謂初果向。四污道比丘。謂凡夫破戒者(凡夫持戒比丘隨信隨戒法故。必在受道下稱也。問污道比丘堪為福田否。答大婆沙論雲污道比丘雖破戒而不破見。雖破加行不破意樂信有因果如是正見意。樂九十六種外道所無。但施主於彼起正信。不生嫌惡。自生大福矣)。

　　苾芻

　　梵語也。是西天草名。具五德。故將喻出家人。古師雲。苾芻所以不譯者。蓋含五義故。一者體性柔軟。喻出家人能折伏身語粗獷故。二引蔓旁布。喻出家人傳法度人連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人戒德芬馥為眾所聞四能療疼痛。喻出家人能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故○根本律百一羯磨本雲。有苾芻年八十歲滿六十夏。若於別解脫經。未曾讀誦。不了其義。此名老小苾芻(別解脫經。即戒本也。此□隅爾)。

　　僧

　　梵語具雲僧伽。唐言眾(今略稱僧也)○中阿含經雲。何名眾。答有若干姓異名異蔟。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家從佛學道。是名眾○善見律雲。等戒等見等智等眾是為僧○南山鈔雲。四人已上。能御聖法。辦得前事。名之為僧。僧以和合為義。言和合者。有二種。一理和。謂同證擇滅故。二事和此別有六義。一戒和同修。二見和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意和同悅。僧史略雲。凡四人已上名僧。今一人亦稱僧者。蓋從眾名之也。亦如萬有二千五百人為軍。一人亦稱軍也。

　　除饉男

　　康僧會註法鏡經雲。凡夫貪著六塵。猶餓夫貪食。不知厭足今聖人斷除貪愛。除六情飢饉。故號除饉○分別功德論雲。世人飢饉色慾。比丘除此愛饉之想故。

　　導師

　　十住斷結經雲。號導師者。令眾生類。示其正道故○華首經雲。能為人說無生死道。故名導師○佛報恩經雲。大導師者。以正路示涅槃經。使得無為常樂故○大法炬陀羅尼經雲。以能不退菩提道。不斷絕菩提道。故名導師○商主天子所問經雲。何名導師文殊答雲。住是道已。能令眾生得成熟。故名導師。

　　祖師

　　寶林傳雲。期城太守楊衒之。問達磨雲。西國相承稱祖何義。達磨曰。明佛心宗。行解相應。名為祖師(此士自達磨西來距曹溪能大師。六人得稱祖師)。

　　禪師

　　善住意天子所問經雲。天子問文殊曰。何等比丘得名禪師。文殊曰。於一切法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禪師。乃至無有少法可取。不取何法。所謂不取此世後世。不取三界至一切法悉不取。謂一切法悉無。眾生如是不取。得名禪師。無少取非取不取於一切法悉無所得故無憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不證故名禪師。

　　善知識

　　摩訶般若經雲。能說空。無相。無作。無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜信樂。是名善知識○華首經雲。有四法是善知識一能令人入善法中。二能障礙諸不善法。三能令人住於正法。四常能隨順教化○瑜伽論雲善知識具十功德。一調伏。二寂靜。三惑除。四德增。五有勇。六經富。七覺真。八善說。九悲深。十離退。且初調伏者。謂與戒相應由根調故。寂靜者。定相應由內攝故。惑除者。信念以慧相應煩惱斷故。德增者。戒定慧具不缺減故。有勇者。利益他時不疲倦故。經富者。多聞故。覺真者。了實義故。善說者不顛倒故。悲深者。絕希望故。離退者。於一切時恭敬故。

　　長老

　　長阿含經雲。有三長老。謂耆年長老(年臘多者)。法長老(了達法性內有智德)。作長老(假號之者)○譬喻經偈雲。所謂長老者。未必剃鬚髮。雖復年齒長。不免於惡行。若有見諦法。無害於群萌。捨諸穢惡行此名為長老。我今謂長老。未必先出家。修其善本業分別於正行。設有年齒幼。諸根無漏缺。此謂名長老○肇法師雲。內有智德可尊故名長老○恩法師雲。有長者老年之德名長老。

　　宗師

　　傳佛心宗之師。又雲。宗者尊也。謂此人開空法道。為眾所尊故。

　　法主

　　阿含經雲。佛為說法主。今古皆以說法知法之僧。為法主。如僧叡。謂僧導曰。若當為萬人法主。宋孝武敕道。猷為新安寺鎮寺法主。

　　大師

　　師範也。大簡小之言也○佛稱三界大師者○瑜伽論雲。能化導無量眾生令苦寂滅。又雲。摧滅邪穢外道。出現世間。故號大師。若凡夫比丘。蒙敕賜號者○僧史略雲。肇自唐懿宗鹹通十一年十一月十四日。延慶節。內道場談論。左街。雲顥賜三慧大師。右街僧徹賜淨光大師。可孚賜法智大師。重謙賜青蓮大師此為始也○瑜伽論雲。略有大師。五種功德。一於諸戒行終無誤失二善建立法三善制所學四於善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五教授出離。

　　法師

　　雜阿含經雲。何名法師。佛言若於色說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師若於受想行識說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師○十住婆沙論雲。應行四法。名法師一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定善知世間出世間諸法生滅相。三得禪定智。於諸經法隨順無諍。四不增不損如所說行○辯中邊論。十種法師頌曰。謂書寫。供養。施他。聽。披讀。受持。正開演說。誦。及思。修。

　　律師

　　律鈔解題雲。佛言善解一字。名律師。一字者律字也○寶雲經雲。具足十法。名律師。一善解毘尼所起。二善解毘尼甚深處。三善解毘尼微細事。四善解毘尼此事得彼事不得。五善解毘尼性重戒。六善解毘尼制重戒。七善解毘尼制起因緣。八善解聲聞毘尼。九善解辟支毘尼。十善解菩薩毘尼○十誦律雲。持律人有七功德。一能持佛內藏。二能善斷諍。三持戒。四外道頂住以律故。五不咨問他於眾說戒無畏故。六能斷有疑故。七能令正法久住故○善見律雲。佛說持律人。即是功德根本。因根故攝領諸法。

　　闍梨

　　寄歸傳雲。梵語阿遮梨耶。唐言軌範。今稱闍梨。蓋梵音訛略也○菩提資糧論雲。阿遮梨夜。隋言正行○南山鈔雲。能紏正弟子行故。

　　勝士

　　月燈三昧經雲。能淨持戒。名勝士。

　　尊者

　　梵雲。阿梨夷。華言尊者。謂德行智具。可尊之者。

　　開士

　　經音疏雲。開達也。明也。解也。士則士夫也。經中多呼菩薩為開士。前秦符堅。賜沙門有德解者。號開士。

　　大德

　　智度論雲。梵語娑檀陀。秦言大德。律中多呼佛為大德○毘奈耶律雲。佛言從今日從小下苾芻於長宿處應喚大德○此方比丘若宣補者。僧史略雲。即唐代宗大曆六年四月五日。敕京城僧尼臨壇大德。各置十人。以為常式。此帶臨壇而有大德二字。此為始也○增輝記雲。行滿德高。曰大德。

　　上座

　　五分律雲。齊幾名上座。佛言上更無人名上座○毘尼母雲。從無夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切沙門之所尊。敬名耆宿(準百一羯□雲。雖夏臘六十。應須是知律。有戒行者。方名耆宿)○毘婆沙論雲。有三上座。一生年上座。即尊長耆舊具戒名真生故。二世俗上座。即知法富貴。大財大位大族大力大眷屬。雖年二十。皆應和合推為上座。三法性上座。即阿羅漢。頌曰。心掉多綺語。染意亂思惟。雖久住林園。而非真上座。具戒智正念。寂靜心解脫。彼於法能觀。是名真上座○十誦律雲。具十法名上座謂有住處(言住處者。婆沙論雲。謂道及果空三摩地。能引彼力殊勝。能令身心安住不動。故名上座住處矣)。無畏。無煩惱。多知識多聞。辯言具足。義趣明瞭。聞者信受。善能安癢入他家。能為白衣說法。令他捨惡從善。自具四諦法樂。無有所乏名上座○律中。僧坊上座(即律三網上座)僧上座(即壇上上座。或堂中首座)別房上座(即今禪居諸寮首座)住家上座(即計齊席上座)○婆沙論雲。夫上座者。心安住故不為世違順傾動。是名上座。

　　座主

　　摭言曰。有司謂之座主。今釋氏取學解優贍穎拔者名座主。謂一座之主。古高僧呼講者為高座。或是高座之主。

　　上士

　　瑜伽論雲。無自利利他行者名下士有自利。無利他者名中士。有二利名上士(上士具二利。有大心大行。亦名大士)。

　　上人

　　摩訶般若經雲。何名上人。佛言若菩薩一心行阿耨菩提心不散亂。是名上人○增一經雲。夫人處世。有過能自改者。名上人○十誦律雲。有四種。一粗人。二濁人。三中間人。四上人○律缾沙王呼佛弟子為上人○古師雲。內有智德。外有勝行。在人之上。名上人。

　　道人

　　智度論雲。得道者。名為道人。餘出家者。未得道者。亦名道人(道者亦同此說)。

　　貧道

　　智度論雲。貧有二種。一財貧。二功德法貧○瑜伽論雲。出家品。智貧。財貧○指歸雲。道則通物之稱也。屬三乘聖人所證之道也。謂我寡少此道。故曰貧道(僧史略雲。漢魏兩晉沙門對君王。亦只稱貧道。如南齊時帝問王儉曰。先輩沙門對帝何稱。正殿還坐否。儉對曰。漢魏佛法未具。不見紀傳自偽國稍盛皆稱貧道。亦聞預坐)。

　　頭陀

　　梵語杜多。漢言抖擻。謂三毒如塵。能坌污真心。此人能振掉除去。故今訛稱頭陀○善住意天子經雲。杜多者。抖擻貪慾嗔癡三界內外六入。若不取不捨不修。不著。非是不著。我說彼人。名為杜多○頭陀十二功德。一阿蘭若處。二常乞食。三次第乞。四一受食。五節量食。六中後。無飲漿。七弊衣。八但三衣九塚間。十樹下坐。十一露地坐。十二長坐不臥(彼經廣有說文)。

　　支郎

　　古今儒雅。多呼僧為支郎者。高僧傳雲。魏有三高僧。曰支謙。支纖支亮。於中謙。者為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。復多智。時賢諺曰。支郎眼中黃。形軀雖小。是智囊。

　　緇流

　　此從衣色名之也。僧史略雲。問緇衣者色何狀貌。答紫。而淺黑。考功記雲。三入為纁。五入為緅。七入為緇矣固知緇本出絳雀頭色。即紫赤色也。故梁淨秀尼見聖眾衣。如桑熟椹。此乃淺赤深黑色也。

　　龍象

　　中阿含經。佛告鄔陀夷若沙門等。從人至天不以身口意害我說彼是龍象。

　　空門子

　　智度論雲。涅槃有三門。一空門。二無相門三無作門何者空門。謂觀諸法無我我所。諸法從因緣生。無作者受者。是名空。今出家人。由此門入涅槃宅。故號空門子。

　　宗主

　　僧史略雲。唐末寺皆立受依止闍梨一員。今朝取秉律員。位最高者號宗主。蓋道俗之間。有諍不分曲直。告具剖斷。令人息諍故也。

　　僧錄

　　僧史略雲。唐文宗開成中。始立左右僧錄。即端甫法師為始也。法師德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍大子於東朝。順宗重之若兄弟。憲宗待之若賓友。掌內殿法儀。錄左街僧事。

　　副僧錄

　　即昭宗乾寧中改首座為副僧錄。即覺暉為始也。

　　講經論首座

　　史雲。首座之名。即上座也。居席之端。處僧之上故也。即唐宣宗署僧辯章。為三教首座。此為始也今則以經論學署首座也。

　　僧正

　　史雲。正者政也。自正正人。克敷政令故。蓋以比丘無法。若馬無轡勒。漸染俗風將。乖雅則故。擇有德望者。以法而繩之。令歸乎正故雲僧正。此以偽秦僧[(豐*力)/石]。為始也。至梁普通六年敕法雲。為大僧正(此加大字)。

　　僧主

　　即南齊永明中。武帝敕法獻為僧主始也(所言主者猶僧官也)。

　　國師

　　僧史略雲。西域昔有尼犍子。學通三藏。兼達五明。舉國歸依。乃彰斯號。此土則比齊高僧法常演毘尼涅槃。通禪法。齊主崇為國師。此為始也。唐神秀自則天召入。歷四朝號國師。慧忠肅代二朝入內說禪。號國師。元和中敕署知玄曰悟達國師(玄五歲便能吟詩。出家為沙彌。年十四講涅槃經。時李□隱有詩贈雲。十四沙彌解講經。似師年幾隻攜鉼。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈)。若偏霸之國。則蜀後主賜僧錄光業為祐聖國師。吳越稱天台德韶為國師。江南署文遂為國大導師(如廣知請讀僧史略)。

　　尼

　　梵音具雲。比丘尼。亦名除饉女。天竺以佛姨母摩訶波闍波提(此雲大愛道)為始也。鈔雲。今呼尼為阿姨師姨者此效佛召愛道也。師姑(未詳)尼有八敬法。去聖已遠。不復遵行繁不錄也。

　　式叉摩那

　　此雲學法女似今尼之長髮也。四分律雲。十八歲童女應二歲學謂二歲練身以六法練心(文多不載)。

　　優婆塞

　　秦言善宿男。謂離破戒宿故。又梵雲。鄔波索迦。唐言近事男。謂親近承事諸佛法故。天竺受五八戒。俗人稱之亦云清信士○瑜伽論雲。具足三德一意樂淨。謂於三寶遠離疑惑。圓滿戒法。求出世故。二能作三寶事。三能引發同法○阿含經雲。圓滿八支。謂信。戒。施。聽法。受持。解義。如說修行。

　　優婆夷

　　夷即女聲字也。又雲。鄔波斯迦(名義同前)。

　　七眾

　　謂比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼(此出家五眾)優婆塞。優婆夷(此在家二眾)○婆沙論雲。夫能維持佛法有七眾在世間三乘道果相續不斷盡。以波羅提木叉為根本○大毘婆沙論雲。七眾者。一苾芻。二苾芻尼。三式叉摩那。四室利摩拏洛迦(唐言勤策男即沙彌也)。五室利摩拏理迦(唐言勤策女即沙彌尼也)。六鄔波索迦。七鄔波斯迦。

　　道德

　　八正聖道七支戒德表�堥膍洶宋暀]○論衡雲。成名之謂道。立身之謂德。

　　名德

　　名者實也。實立而名從之。仲尼雲。所貴名實之名也。德者得也。所謂內得於己。外得於人。常無所失。合而稱之○阿含經。呼舍利弗已下。為名德比丘○皎法師高僧傳序雲。寡德適時名而不高實德潛光高而不名。

　　住處

　　僧伽藍摩

　　梵題也。或雲。僧伽羅摩。此雲眾園。五分律雲。缾沙王施迦蘭陀竹園為始也。園者生植之所。佛弟子居之。取生植道本聖果之義也。或雲毘呵羅。此雲遊止處。

　　寺

　　華題也。釋名曰寺。嗣也。謂治事者。相嗣續於其內也。故天子有九寺焉。後漢明帝永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩騰法蘭以白馬馱經像。屆洛陽。敕於鴻臚寺。安置(鴻臚即司賓寺也。胡廣釋雲。鴻聲也。臚傳也。所以傳聲讚道九賓也。秦有典客。漢乃因之。至唐改為同文寺)。至十一年戊辰。敕於雍門外別建寺。以白馬為名。即漢土佛寺始也。吳孫權立建初寺。為始也。

　　院

　　梵雲羅摩。唐言院(出苑法師經音義)○西域記雲。波演那。此曰周圍廊舍院。

　　道場

　　肇雲。閑宴修道之處。謂之道場。隋煬帝敕遍改僧居。名道場。

　　精舍

　　釋迦譜雲。息心所棲曰精舍○藝文類集雲。非由其捨精妙。良由精練行者所居也。

　　招提

　　增輝記梵雲。拓鬥提奢唐言四方僧物。但筆者訛。拓為招。去鬥奢。留提。故稱招提。即今十方住持寺院。是也。

　　僧坊

　　韻林雲。坊區也。苑師雲。坊區院也。

　　鹿苑

　　又名鹿林在波羅柰國。佛成道初。轉法輪。度憍陳如等五比丘處。

　　雞園

　　在摩竭陀國無憂王造是。小乘大眾部主。大天比丘出家(寺也)○中阿含經雲。佛滅後眾多上尊名德比丘皆住雞園。

　　雁塔

　　西域記雲。昔有比丘見群雁飛翔。戲言知時。忽有一雁投下自殞。眾曰此雁垂誡。宜旌厚德。於是瘞雁建塔。

　　支提

　　梵雲脂帝浮都。或雲制底制多。皆譯名靈廟○雜心論雲。無舍利名支提。又名滅惡生善處。

　　梵剎

　　梵者清淨之義○經音雲。梵雲剌瑟致。此雲竽。今略名剎。即幡柱也○長阿含經雲。若沙門於此寺中勤苦。得一法者。便當豎幡告四遠。今有少欲知足人居此。

　　奈苑

　　大唐內典錄雲。罽賓禪師法秀初至燉煌。立禪閣於閑曠地。植柰千株。趨者如雲徒眾濟濟。

　　金地

　　或雲。金田。即捨衛國。給孤長者側布黃金。買祇陀太子園建精舍請佛居之。

　　蓮社

　　昔晉慧遠法師(唐宣宗諡大覺法師)。雁門人。住廬山虎溪東林寺。招賢士劉遺民宗炳雷次宗張野張詮周續之等為會修西方淨業彼院多植白蓮。又彌陀佛國。以蓮華分九品次第接人故稱蓮社。有雲。嘉此社人不為名利淤泥所污。喻如蓮華故名之。有雲。遠公有弟子名法要。刻木為十二葉蓮華。植於水中。用機關。凡折一葉是一時。與刻漏無差。俾禮念不失正時或因此名之。又稱淨社。即南齊竟陵文宣王。纂僧俗行淨住法故。夫社者。即立春秋日後。五戊名社日。天下農結會祭以祈穀。荊楚記雲。四人並結綜會社。白虎通雲。王者所以有社何為。天下求福報土。人非土不食。土廣不可遍敬故。封土以立社今釋家結慕。緇白建法祈福求生淨土。淨土廣多。遍求則心亂乃確指安養淨土。為棲神之所。故名蓮社淨社爾。

　　蘭若

　　梵雲。阿蘭若。或雲阿練若。唐言無諍○四分律雲。空靜處○薩婆多論雲。閑靜處○智度論雲。遠離處○大悲經雲。阿蘭若者。離諸匆務故○十二頭陀經雲。佛言阿蘭若處十方諸佛皆共讚歎無量功德皆由此生○肇師雲。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑故。佛讚住於蘭若○寶雲經雲阿蘭若處。獨靜無人不為惱亂。乞食易得非遠非近多諸林木華果清淨美水龕室安穩故○蘭若者。智度論雲。遠離處最近二里。能遠益善。去村一拘盧捨(此雲鼓聲)○律雲。去村五百弓。弓即尋也。西天法。凡四肘為一弓。肘長尺八共長七尺二寸也五百弓為一拘盧捨。積三千六百尺。成六百步。即二里也。

　　庵

　　釋名曰。草為圓屋曰庵。庵庵也。以自覆庵也。西天僧俗修行多居庵(此方君子亦有居庵者鹹榮緒。晉書雲。陶琰年十五便絕粒居草庵。戈可容身○逸士傳雲陶潛居蓬庵○神仙傳雲。焦光居草庵)。

　　草堂

　　始因羅什法師得名。先是長安自漢廢到秦興三百餘年。朝市曠絕。雖數伽藍歸向者少。姚興世鳩摩羅什(此雲童壽)。於大寺中搆一堂。以草苦蓋於中譯經因此名之也。

　　方丈

　　蓋寺院之正寢也。始因唐顯慶年中敕差衛尉寺承李義表前融州黃水令王玄策往西域充使。至毘耶黎城。東北四里許。維摩居士宅示疾之室。遺址疊石為之。王策躬以手板縱橫量之得十笏。故號方丈。

　　房

　　釋名曰房旁也。在堂兩旁故○五分律雲比丘頗鞞起請聽比丘受房舍施。佛遂開許○十誦律雲。房者或屬僧(若今禪居寮捨也)或屬一人(若今寺院內各各住持者)薩婆多論雲若房始成。有一新戒比丘。戒德清淨。入此房中已畢施主信施之心若起種種房舍莊嚴高廣設有一淨戒比丘暫時受用已畢施恩以戒非世間法故。

　　雁堂

　　善見律雲。毘捨離於大林為佛作堂。形如雁子。一切具足。

　　禪室

　　中阿含經雲。佛入禪室燕坐。又有呼為禪齋。齋者肅靜義也。如儒中靜室謂之書齋。或官員判吏靜治之處。謂之郡齋。

　　蕭寺

　　今多稱僧居為蕭寺者。必因梁武造寺以姓為題也。唐李約自宮淮南買得梁武寺額。蕭子雲飛帛大書蕭字將歸洛下宅中匣於小亭號蕭齊也。博知君子更為正之。

　　香室

　　毘柰耶律義淨三藏注雲。西方名佛堂為健陀俱胝。此雲香室。不稱佛堂佛殿者。蓋不欲親觸尊顏故(殿者即此方之制。上安□□□�p妘魯□□�H□□□�吽撐蹜r§□□□□|□�芋��禲慼慼熨r‥報□□□�y□魚尾置上以禳之。今則像也。若古制尾上更加鐵作水草之形。俗呼為攢鳥者。風俗通曰。古殿多刻蓮荷菱葉之屬水草所以厭火也)。

　　造伽藍法

　　齊靈裕法師造寺詰十篇。且明造寺方法準正教。謂避譏涉。當離尼寺及市傍府側。俾後無所壞。南山雲。俗人既不曉法。僧眾當明示導。

　　護伽藍神

　　七佛經雲。有十八神護伽藍。一美音。二梵音。三天鼓。四歎妙。五歎美。六摩妙。七雷音。八師子。九妙歎。十梵響。十一人音。十二佛奴。十三歎德。十四廣目。十五妙眼。十六徹聽。十七徹視。十八遍視○道世法師雲。寺院既有十八神護。居住之者。亦宜自勵不得怠惰為非。恐招現報耳(凡寺壁有畫大神者即是此神也。或問世界之內伽藍無數。何只十八神而能遍護耶。答一切神皆有無數眷屬。即是分任守護也無妨)。

　　比丘經營精舍

　　律中佛大弟子。皆自經營精舍。如大迦葉自蹋泥等。毘婆沙論問曰。諸大弟子漏結已盡。何故恓恓有所經營。答曰有五事一為(報佛)恩故。二為長養佛法故。三為滅凡劣眾自貢高故。四為將來弟子。折伏憍豪故。五為發起將來福業故。

　　寺院三門

　　凡寺院有開三門者。只有一門亦呼為三門者何也。佛地論雲。大宮殿。三解脫門。為所入處。大宮殿喻法空涅槃也。三解脫門謂空門。無相門。無作門。今寺院是持戒修道。求至涅槃人居之故由三門入也。

　　出家

　　出家由

　　瑜伽論雲。在家。煩撓若居塵宇。出家。閑曠猶處虛空。是故應捨一切於善說。毘奈耶中正信捨家趣於非家○毘婆沙論雲。家者是煩惱因緣。夫出家者。為滅垢累故。宜遠離也。

　　出家難

　　(難字平聲)雜阿含經雲。有外道名閻浮車。問舍利弗雲。賢聖法律有何難事。舍利弗言。唯出家難。問何難。答愛樂難。問雲何。答樂常修善難。問何名善法。答謂八正道。若出家者。修習此道。不久疾得盡諸有漏(八正道者正語。正業。正命。此三屬戒。小乘以戒為先故。正定。正勤。正念。此三屬定。定因戒得故次也。正見。正思惟。此二屬惠。惠因定發故)○秦本雜阿含經雲。夫出家者。名為難得。若起噁心。不名難得。

　　出家以信為首

　　智度論雲。佛言。若人有信。能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭染衣。若無信。是人不能入我大法海。如枯樹不生華實不得沙門果。雖剃頭染衣。讀種種經。能難能。答於佛法中。空無所得。以是義故。在佛法初善以信根故○起信論雲。信心有四種。一信根本。所謂樂念真如法故。二信佛有無量功德常念親近供養恭敬。發起善根。願求一切智故。三信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩薩眾求學真如行故○唯識論雲。信有三別一信實有謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德謂於三寶真實德中深信樂故。三信有能謂於一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故○毘婆沙論雲。有信如手能取善法故。

　　出家越五道

　　注維摩經什法師雲。凡夫能出四趣。不能出於天趣。出家求滅。則五道斯越(滅即涅槃也)○肇雲。五道非無為之路也。

　　出家喜

　　什雲。喜有二種。一有現世功德自然忻預。二後得涅槃心常安悅○肇雲。夫擾亂出於多求。憂苦生於不足。出家寡慾。擾亂斯無。道法內充故。懷喜有餘。

　　出家三法

　　什雲。出家凡有三法。一持戒。二禪定。三智慧。持戒能折伏煩惱。令其勢微。禪定能遮煩惱。如右山斷流。智慧能滅煩惱。畢竟無餘○道安法師大戒序雲。世尊立教法有三焉。一者戒律。二者禪定。三者智惠。斯三者至道之由戶。泥洹之關要也。戒者斷三惡之干將也。禪者絕分散之利器也。惠者齊藥病之妙醫也。

　　發心即是出家

　　淨名經雲。汝得阿耨菩提心。即是出家○什雲。雖為白衣能發無上心者。以心超三界。形雖有繫乃真出家。具足戒行矣(無上心者。兼載萬有。不遺一物也)。

　　出家正因

　　寶雨經雲。於如來教中。正信出家。非因王力所逼。不為賊抑。不為負債。不怖不活邪命出家為希求正法以信出家。

　　出家五法

　　五德福田經雲。一者發心出家。懷佩道故。二毀其形好應法服故。三委棄身命。遵崇道故。四永割親愛。無適真故。五志求大乘為度人故。

　　國王父母不聽許不得出家

　　僧祇律雲。淨飯王請佛。今後父母不聽。不得與出家(此因羅□羅不告出家故)。何以故。父母恃子為榮故。佛於是制戒。父母不許。不得出家○五百問經雲。出家者王法父母不聽。為得戒否。答不得○楞伽經雲。父母不聽不得出家。

　　三等出家人

　　三千威儀經雲。出家行。有始終上中下業。下者。以十戒為本。盡形壽受持。雖捨家緣。執作與俗人等。中者應捨作務。具受八萬四千向道因緣。身口意業。未能具足。清淨。心結猶存。未能出離。比上不足。比下有餘也。上者根心猛利。應捨結使纏縛。禪定惠力。心得解脫。淨身口意。出於緣務煩惱之家。永處閑靜清涼之室。是名上等出家弟子。

　　問出家苦樂

　　中阿含經雲。生聞梵志問佛言。在家出家。以何為苦。佛言在家者。以不自在為苦。謂錢寶穀畜奴婢不增長。因此憂愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故苦。謂隨順貪慾瞋恚愚癡。不守禁戒。因此愁慼故。自在為苦也。又問二人以何為樂。佛言。在家者。以自在為樂。謂錢寶穀畜奴婢增長。因此歡喜。自在故樂也。出家者。以不自在為樂。謂學道。不隨貪慾瞋癡行。隨戒所制。無鬥諍怨憎憂苦。有義利故。以不自在為樂也(此因不隨心行起三毒業。為戒所制。故雲不自在也。以現招清淨名文言當來感天人樂果。故雲樂也)。

　　佛不定答

　　叔迦經。叔迦婆羅門白佛言。在家白衣。能修福德善根。勝出家否。佛言。我於此中則不定答。若出家者。或有不修善根。則不如在家。若在家者。能修善根。則勝出家(蓋勝出家不修善根污道之者)。

　　出家行

　　涅槃經雲。夫出家者。不應起惡。身口相應。我棄父母妻子。知識出家。正是信諸善覺時。非是修不善覺時○莊嚴法門經雲。金色女白文殊言。聽我出家。文殊語言。菩薩出家。非以自剃髮為出家。若能發大精進。為除一切眾生煩惱。是名出家。非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毀禁者。安住淨戒。是名出家。非以阿蘭若處獨坐思惟。名出家。能於女色生死流轉。以慧方便。化令解脫。是名出家。非以自身守護戒律名出家。若能廣四無量心(慈。悲。喜。捨。為四無量心。婆沙論雲。授與饒益。是慈相。除去衰損。是悲相。慶慰。得捨。是喜相。心懷平等。是捨相)。安置眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家。為欲安置一切眾生入大涅槃。是名出家(文多不載)○大法炬陀羅尼經雲。出家行有三善一遠離嫉妒(謂親他勝於自無損。橫生妒忌。是名嫉妒)。隨喜教示。二為他作時。不求果報。三不壞損他以成已善。

　　出家人事務

　　僧祇律雲。出家人。當少事少務。莫為世人譏嫌失他善福○三千威儀經雲。出家所作事務有三。一坐禪。二誦經。三勸化。眾事若具足三事。是應出家人法。若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○觀佛三昧經雲。比丘常行四法。一晝夜六時說罪懺悔。二常修念佛。不誑眾生。三修六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救頭燃(六念者。念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天也。出深功德經雲。此六念法。是菩提心生。菩提法故)○超日明經雲。比丘有四法一常念如來。立佛形像。二聞經深義。則信奉行。三雖不見佛。曉了本無。四知十方佛則一法身。

　　佛留福廕末世弟子

　　佛藏經雲。出家者。當一心行道。隨順法行。勿念衣食有所須者。如來白毫相光功德。百千萬億分中。留一分供諸末世。弟子亦不能窮盡○菩薩本行經雲。佛自摩竭國。往毘捨離兩國。人及諸天龍神共獻佛三千寶蓋。佛受二千九百九十九蓋唯一蓋不受。佛言持用覆護後世弟子。令得供養。

　　師資

　　師

　　模範也。周禮師氏注雲。教以道之稱也○指歸曰。自具福行。有化他之相○周禮雲。為人之長。訓物之規名師長○寶積論雲。師長者。若能助益長秀聖者○律雲。和尚於弟子。當生兒想。弟子於和尚。當如父想。又稱師父(白虎通雲父矩也。以法教子故)。師有二種。一親教師。即是依之出家。授經剃髮之者。毘柰耶。亦云。親教二依止師即是依之稟受三藏學者(但是依學一切事業乃至一日皆得稱師)○五百問雲。臨壇諸僧。皆得呼為師否。答無此理。不從受法。盡不得稱師。

　　和尚

　　指歸雲。郁波弟耶。此雲常近此受持○(發正)記雲。優婆陀訶此雲依學○毘奈耶雲。鄔波陀耶。此雲親教由能教離出世業故。稱受業和尚○什法師雲。梵語和尚此名力生○舍利弗問經雲。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉○薩婆多律攝雲。有二鄔波陀耶一初與出家二為受近圓(此即壇上和尚也四分雲同和尚)○毘婆沙論雲。和尚有四種。一有法無衣食二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。

　　師問來出家者

　　僧祇律雲。新欲出家者。不得便說樂事。應說一食一住。少食少飲。多覺少眠。應問彼言汝能否。或答能。方可受之。

　　律不許度者

　　僧祇律雲。有年八十九十太老七十。臥起須人。俱不聽度○五分律雲。一切殘疾惡狀貌毀辱。佛法者皆不得度聖朝有編敕違礙者為師宜慎之。

　　以貌擇師

　　律雲。時跋難陀在眾。儀貌昂藏。舍利弗形容短小。有外道欲出家。竊作是念。此小比丘智慧尚爾。況堂堂者乎乃投跋難陀出家受戒後問師經律論。悉不能通。外道卻言佛法淺近。嫌諸比丘。反歸本道。

　　資

　　指歸雲。資者取法。助發已身行解故○伯陽雲。不善人善人之資。

　　小師

　　寄歸傳雲。鐸曷拿唐言小師(受戒十夏已前。西天皆彌小師)。毘柰耶雲。難陀比丘呼十七眾比丘為小師(此蓋輕呼之也)。亦通沙門之謙稱也。昔高僧名僧導。為沙彌時。叡法師見而異之問曰。君於佛法且欲何為導。對曰。願為法師作都講。叡語曰。君當為萬人法主。豈可對揚小師乎。

　　弟子

　　求法傳雲。梵雲室灑。此雲所教。舊雲弟子○南山鈔雲。學在我後。名之弟。解從我生。名之子。即因學者以父兄事師。得稱弟子。又雲徒弟。謂門徒弟子略之也(司馬彪曰徒弟子也)。

　　度惡弟子

　　優婆塞戒經雲。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀殃齊(去聲)自身。畜惡弟子。不能教誨。乃令無量人作惡。能謗無量善妙之法○菩薩善戒經雲。度惡弟子。則破壞法故名魔弟子。計此罪愆得不慎之。

　　師資相攝

　　師。以財法定惠。自攝攝他。住持不失資。以供養諫諍。亦是相攝○南山鈔雲。佛法增益廣大。實由師資相攝互相敦遇。財法兩濟日益業深行久德固皆賴矣。比真教陵遲。惠風掩扇。俗懷悔慢。道出非法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎(舉要言之)。

　　師念弟子

　　僧祇律雲。師。應作是念。當使因我度故。修諸善法。得其道果○長阿含經雲。師長以五事視弟子。一順法調御二誨其未聞。三隨其所聞令善義解。四示其善友。五盡已所知誨授不吝○莊嚴論雲。一度令出家。二與其受戒。三禁斷諸惡。四攝持以財。五教授以法。

　　弟子事師

　　攝大乘論雲。始終承奉不相離異名事○四分律雲。弟子看和尚當具四心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重侍養承接。如臣子之事君父。如是展轉相敬重贍視能令正法久住。增益廣大○屍迦越經雲。弟子事師有五事。一當敬難之。二當知其恩。三所教隨之。四思念不厭。五當從後稱譽○長阿含經雲。夫為弟子當以五事敬事師長。一給侍所須。二禮敬供養。三尊重戴仰。四師教誨敬順無違。五從師聞法善持不忘○毘奈耶第三十五卷。佛為高勝比丘說事師法。略雲。凡為弟子於師主處常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞不求利養。當須早起親問師之四大安隱。起居輕利除小便器。每於半月觀曬床蓆若不依師得越法罪(好廣知者自檢讀之)○毘奈耶雲。弟子門人纔見師時即須起立若見親教即捨依止(言見親教捨依止者謂弟子在一處侍稟學師次忽受業師來即捨稟受來侍立受業師左右也)。

　　教訶弟子

　　菩薩善戒經雲為師不能教訶弟子。則破佛法當墮地獄○毘奈耶雲。弟子有五事。方可教訶。一不信。二懈怠。三惡口。四情無羞恥。五近惡知識。佛言但五法有一。皆須教訶。比丘問佛。如何教訶。有五法。一不共語。二不教授。三不同受用。四遮其善事不與依止。五不與同房。

　　童子

　　智度論雲。梵語鳩摩羅伽。秦言童子○寄歸傳雲。白衣詣苾芻所。專誦佛典。求落髮。號童子。西天出家國無制止但投師允可即和僧剃髮即無童子行者之屬今經中呼文殊善財寶積月光等諸大菩薩為童子者。即非稚齒。如智論雲。如文殊師利十力四無所畏等。悉具佛事故住鳩摩羅伽地。又雲若菩薩從初發心斷婬欲。乃至菩提是名童子。今就此方釋之釋名曰兒。年十五曰童。童獨也。自七歲止十五皆稱童子。謂太和未散故。

　　度小兒緣起

　　僧祇律雲。佛住捨衛國。阿難有一知識。合門疫死。唯有一小兒在。阿難行過。小兒隨後喚。阿難不聞。為世人譏雲。沙門他有強親。今見孤遺不顧。小兒隨入祇園。阿難白佛。此小兒得度否。佛言汝作何心度。答慈愍心。佛言得度(度此小兒。亦不作童子。便剃髮號。驅鳥沙彌)。

　　行者

　　善見律雲。有善男子。欲求出家。未得衣缽。欲依寺中住者名。畔頭波羅沙(未見譯語)今詳。若此方行者也。經中。多呼修行人。為行者。行是所修二種行也。者即五蘊假者。是能修行之人也。凡十六歲已上。應呼行者。謂男生八歲毀齒。十六陽氣全。以其有意樂信忍。修淨梵行故。自晉時已有此人。如東林遠大師下有辟蛇行者。

　　剃髮

　　祠部牒

　　此牒。自尚書省祠部司出。故稱祠部。按僧史略雲。唐會要曰。則天延載元年五月十五日。敕天下僧尼。隸祠部。此為始也。義取其善禳惡福解災也○續會要雲。天寶六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。給牒。此為始也。

　　剃髮

　　律雲。毀其形好。剃除鬚髮。俾即發先業。使異餘出家者○因果經雲。過去諸佛。為成就無上菩提故。捨飾好。剃鬚髮。即發願言。今落髮故。願與一切眾生斷除煩惱。及以習障(此悉達太子。剃髮之時言也)。

　　周羅髮

　　即今親教和尚。最後為剃頂上髮也。梵語周羅。此雲小結。且三界九地。煩惱見修。所斷有八十一品。即第九地末品煩惱。名小結。微細難除。今此頂髮。喻彼煩惱。九十六種外道。皆不能盡除。唯佛弟子能斷故。親教師最後剃者。表為除殘結。令出三界故。

　　父母拜

　　南山鈔十二卷。法苑二十二卷。皆雲。剃髮了。禮遶三寶。拜謝大眾。及二師已。然後在末座坐。父母諸親。皆為作禮拜。賀悅其道意。此亦如儒禮冠義曰。冠者。禮之始也。凡冠日。見母母拜。見兄兄拜之。注雲。以其成人而為禮。今人子出家事佛剃髮為禮之始也。父母設拜。以其出世而為禮。抑又拜其法服戒體故也。亦是遠襲我佛之家風也。謹按根本毘柰耶律雲。佛父淨飯王聞太子已成佛。在室羅伐城竹林精舍。王乃裁書遣使。往請歸國許之。王敕群臣曰。一切義成將歸鄉。可修飾城隍。莊嚴道路。於屈路陀林。造一精舍。爾時世尊作是念。若我徒行入城。諸釋必起慢心。應以神變入城。即共諸聲聞。湧在虛空。現諸神變。將近城攝諸神通。唯佛去地一人許。凌虛而行。民庶馳觀。各相謂言。為父禮子耶。為子禮父耶。時淨飯王見太子儀相非世。乃頭面禮足。時諸臣民情。俱不忍共言。雲何尊父禮子之足耶。王曰。汝等不應作是念。當初太子生時。無人扶持。四方各行七步。於爾時我便禮其足。後於剡部樹下坐。日已過午。諸樹影東。唯剡部樹影不移。蔭太子身。我又禮其足。今當第三禮也。爾時世尊就座坐。父王復禮佛足。對面而坐。告大眾曰。此是第四禮子足也。自後日來即禮○本起經雲。父王頭面禮佛足者。一者敬道。二者愛子故(今剃髮後。父母拜賀。亦此二緣也)○摩耶經雲。爾時摩耶夫人(即佛母也)長跪佛前。五體投地。說偈雲。稽首頭面禮。無上大法王(此父母拜緣略引為證今國家有制。慎勿違之。五分律。佛言非我所制。餘方為清淨者不得不行。此謂王法不得不依也。○薩婆多論雲。比丘違王制者犯突吉羅罪)。

　　沙彌

　　此始落髮後之稱謂也。梵音訛也此譯為息慈。謂安息在慈悲之地故。又此人息世染之情。以慈濟群生故。又雲。初入佛法。多存俗情故。須息惡行慈也○大毘婆沙論雲。室利摩拏洛迦唐言勤策男。謂此人離四性罪。六遮罪。勤自策勵不犯令清淨故○寄歸傳雲。室羅末尼羅。唐。言求寂。夫稱寂者。即涅槃也。言此人出煩惱家。求趣涅槃故。

　　纔剃髮便授十戒

　　寄歸傳雲。西國出家具有聖制。諸有發心出家者。師乃問諸難事。難事既無許之攝受。或經旬月。令其解息。師乃為授五戒。方名鄔波索迦。此是創入佛法之基。七眾所攝也。師次為辦縵條僧腳崎下裙濾羅缽等。方請阿遮梨為剃髮師親為著下裙。次與上衣令頂戴受著已授與缽器授十戒。此名室羅末尼羅。方成應法。為五眾攝。堪消施利。若恐其十戒毀破。大戒。不成此則妄負求寂之名。既不合消常住受施。負債何疑。應依教而為濟度。

　　三品沙彌

　　僧祇律雲。佛制年不滿十五。不應作沙彌。後在迦維衛國。阿難有親裡二小兒孤露阿難養育之。佛問何不出家。阿難白佛言佛制不許度。佛問是二小兒。能驅食上烏未答能。佛言聽作驅烏沙彌。最下七歲。至年十三者。皆名驅烏沙彌。若年十四。至十九名應法沙彌(今呼沙彌為法公也)若年二十已上。皆號名字沙彌。

　　沙彌亦名比丘

　　善見律雲。如有檀越來。請比丘沙彌雖未具戒。亦入比丘數。是為名字比丘○涅槃經雲。譬如幼年。初得出家。雖未受具。即墮僧數○四分律雲。從大比丘。下次第與沙彌房舍臥具。若利養隨次與之。

　　沙彌行

　　毘尼母論雲。沙彌應知慚愧。善住事師。法中不應懈怠放恣。當自慎身口卑己敬人。常樂持戒。莫樂調戲。不應自恃才力。復莫輕躁。應知羞恥。不說無定亂言。惟庠序合理。知淨不淨。常逐二師。讀誦經法。一切眾中。若有所作。皆不得違○五百問經雲。沙彌詐稱大道人。受比丘一拜。是名賊住○有沙彌七十二威儀經一卷。在傳字函。好善有請檢讀之。

　　法衣

　　衣

　　釋名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以蓋形。以禦風寒也。西天出家者衣。律有制度。應法而作。故曰法衣(西天一切帛未剪者皆呼為衣)。

　　二衣

　　謂聽制二衣也○瑜伽論問雲。何開聽謂佛於毘奈耶中。開許一切能無染污。現所受用資生因緣。雲何制止。謂佛於毘奈耶中。制止一切自性罪法。違無罪法故(向下聽制篇義同此也。謂律中佛有聽衣。製衣故雲二衣也)。

　　三衣

　　蓋法衣有三也。一僧伽梨(即大衣也)。二鬱多羅僧(即七條也)三安陀會(即五條也。此是三衣也。若呼七條。偏衫。裙。為三衣者。誤之也)。慧上菩薩經雲。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣○四分律雲。應作安陀會。儭體衣。鬱多羅僧。僧伽梨。入聚落著○增輝記雲。三衣之名。無正翻譯。皆從人強名之也。謂。見安陀會。有五幅。便喚作五條。見鬱多羅僧有七幅。便呼為七條。見大衣條數多。故名雜碎衣也。夫大衣者。三衣中主。最為殊勝故。若從用名。入王宮時入聚落時衣也。七條名中價衣。謂不貴大衣不賤五條故。若從用名入眾衣也。五條名下衣。謂在七條下故。若從用名園中行道雜作衣也(園即寺院)○雜阿含經雲。修四無量者。並剃除鬚髮服三法衣○僧祇律雲。三衣者賢聖沙門之摽幟也○四分律雲。三世如來。並著如是衣○智度論雲。佛弟子。住於中道。故著三衣○薩婆多論雲。欲現未曾有法故。九十六種外道無此三名。為異外道故。著三衣○華嚴經雲。為捨離三毒故○戒壇經雲五條斷貪。身業也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。心業也。○增輝記問雲。何不增四。鹹二。惟三也。答三奇數屬陽。陽能生萬物。今制三衣。表生萬善。取益物之義也。

　　統名

　　袈裟者。蓋從色彰稱也。梵音具雲迦羅沙曳。此雲不正色○四分律雲。一切上色衣不得畜。當壞作迦沙色。今略梵語也又名壞色○業疏雲。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑下方添衣。言道服也。

　　別名

　　大集經雲。袈裟名離染服○賢愚經雲出世服○如幻三昧經雲。無垢衣。又名忍辱鎧。又名蓮華衣。謂不為欲泥染故。又名幢相謂不為邪所傾故。又名田相衣。謂不為見者生惡故。又名消瘦衣。謂著此衣煩惱消瘦故。又名離塵服。去穢衣。又名振越。

　　大衣有三品九種

　　薩娑多論雲。僧伽梨有三品。自九條。十一條。十三條名下品衣。皆兩長一短作。十五條。十七條。十九條。名中品衣。皆三長一短作。二十一條。二十三條。二十五條。名上品衣。皆四長一短作○增輝記問。七條何品攝。答下品攝。以兩長一短作故(律中三衣。各有廣長肘量既佛言度身而衣更不錄也)。

　　五部衣色

　　舍利弗問經雲。摩訶僧祇部。勤學眾經。宣講真義。以處本居中。應著黃色衣。曇無德部。通達理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達。以導法化。應著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽密。應著青色衣(謹按四分律雲上色衣不得畜。當壞作迦沙色。今曇無德部。即四分所宗自著赤衣。是南方正色。與諸部皆競違佛制。今試論之。以累見天竺來僧衣色證知皆似色也應是譯人以壞色難名。故托指青黃赤皂等)。

　　問五部衣得取次著否

　　答舍利弗問經雲。有比丘羅旬。以薄福故。乞食不得。後以五部衣。更互著之。便得大飲食。故佛言我法出家。純服弊帛。因羅旬故。聽受種種衣。

　　紫衣

　　此非五部衣色。乃是國朝賜沙門故今尚之。僧史略雲。按唐書。則天朝有僧法朗等九人。重譯大雲經畢。並賜紫袈裟。銀龜袋。此賜衣之始也。自後諸代皆行此賜。至大宋太平興國初。許四海僧入殿庭。乞比試三學。下開封府。差僧證經律論義。十條全通。乃賜紫衣。號為手錶僧。以其面手進表也。尋因功德使奏。今天下一家。不須手錶求選敕依自此每遇　皇帝誕節。親王宰輔。節度下至正刺史。得上表薦所知僧道紫衣惟兩街僧錄所薦得入內是日授門下牒。給紫衣。四事。謂之簾前紫。此最榮觀也。然此衣。以國恩故得著。極不容易。皆形相分。按東觀奏記雲。大中年。大安國寺僧修會能詩應制。才思清拔。一日聞帝乞紫衣。帝曰。不於汝怪但觀汝相有闕未賜也。及賜著歸寺。忽暴病而卒。近代亦屢有此人焉。

　　染色

　　律有三種壞色。謂。青。黑。木蘭。鈔雲青謂銅青。黑謂雜泥(即溝瀆中泥)。木蘭即樹皮(此說壞新衣之色也。今雲。染色亦無出此三也。今詳禪僧多著墨黲衣若深色者。可是律中皂黑衣攝緣用墨靛與雜泥不遠故若淡而青白者可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故)。

　　物體

　　准律有十種。不越布絹紬三也。須是厚熟緻(密也)者○五百問經雲。三衣得用生絹作否答一切生物但不現身者得(律中遮此經開)。

　　田相緣起

　　僧祇律雲。佛住王捨城。帝釋石窟前經行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相○增輝記雲。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命也。

　　作法

　　毘奈耶雲。僧伽梨。得兩重作(義淨雲。僧伽胘。唐言重複衣)。若三重作者。得惡作罪(自九條至二十五條。得用物夾作)○四分律雲。大衣七條。要割截作。若五條。得褶葉作○準律。大衣服五日成。七條四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘犯突吉羅罪。非本工故○(僧祇)律雲。若作衣餘人助作。恐限日不成。應粗行針。急成竟受持。後更細□○南山大師章服儀雲。諸律成衣。隨其豐儉。先其本制。如僧伽梨。欲創裁者。二十五條。財少以次減之。乃至九條七條。又不足乃縵作又雲。今有情纏嗜好。自迷針縷。動必資人。但論□作之纖媚。不計工價之高下。或有雇縫之直。倍於衣價履歷荒孀。譏過斯負(抄略不次)。

　　明孔

　　三衣葉上不□合處。謂之明孔。有雲若田畦入水之竇。按根本百一羯磨。淨三藏雲。西國三衣。並皆□合。唯東夏開而不縫。詳觀律檢。實無開法。

　　縵衣

　　梵音缽吒。唐言縵條。即是一幅□量以。三衣等。但無田相者是(西國□幅只闊故)。自佛法至漢。涉一百八十七年。凡出家者。未識割截法只著此衣。

　　貼相

　　此法自縵條起也。十誦律雲比丘居山野。許著縵條衣。不許著入聚落。應於衣上。貼作田相。又雲。比丘貧少衣。不能割截應於衣上安貼。若五七九條。若過十五條等。

　　納衣

　　又名五納衣。謂衣有五種故。十誦律雲。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣(酉夭人亡衣屬以衣贈送至林卻取施僧)四死人衣。五糞掃衣。此自有五種。一道路棄衣(脫厄衣也)二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻穿破衣。五破碎衣。又有五種。一火燒衣。二水漬衣。三鼠咬衣。四午嚼衣。五嬭母棄衣。已上衣。天竺人諱忌故。棄之以不任用義同糞掃故。共納成衣。名糞掃衣也。律雲。一切上色不得直用。並須染作迦沙色。今言毳者即是細毛為衣也○智度論雲。佛意欲令弟子隨順道行。捨世樂故。讚十二頭陀。如初度五比丘。白佛當著何等衣。佛言應著納衣○十誦雲。若納衣不貼田相。不詐披入聚落○此衣有十利。一在粗衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯易。六少蟲禳。七染易。八難壞。九更不餘衣十不失求道。又雲。體是賤物離自貪故。不為盜所貪。常得資身故。少欲者須濟形苦故上士著之。

　　著衣功過

　　佛告阿難。衣有二種。謂可親。不可親若著好衣。益其道心。此可親。若損道心。此不可親。是故。或從好衣得道。或從弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度論雲。佛言從今日。若有比丘。一心求涅槃。背捨世間者。我聽著價直十萬兩金衣。食百味食。

　　袈裟五種功德

　　悲華經雲。佛於寶藏佛前。發願成佛時。袈裟有五種功德。一入我法中。犯重邪見等。於一念中。敬心尊重。必於三乘受記。二天龍人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸。飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生悲心。五若持此少分。恭敬尊重。常得勝他。

　　八法信重

　　經雲。袈裟聖人表式。隨順寂滅行。慈悲心。離欲者之所應服。是故。出家者身披袈裟若未得沙門果者應以八法敬重。何等八法。應起塔想。寂滅想慈悲想。如佛想。慚愧想。令我來世離貪恚癡。具沙門想。

　　受持衣法

　　毘奈耶雲僧伽肱(大衣)是衣中主。是故不得隨處著用若入聚落時。乞食時。隨噉食時。入眾時。禮制底時。聽法時。禮拜二師及禮同梵行者時。皆可披大衣。若嗢多羅僧(七條)。應於淨處著及諸作業(業謂習誦等事)。若安咀婆娑(五條)。任於何處隨意著用無犯○五百問雲。若無中衣(七條)。得著大衣上講禮拜。五條亦得著入眾食禮拜等○十誦律雲。著大衣不得摙石土木草及掃地。敷坐臥具不得腳踏不得曳地。若去村遠。即疊於肩上。近村有池。汪即洗手足。無水。以草水葉拭塵土。然後著衣。

　　背著袈裟

　　即是以表為�堜鰜e歸後也。北僧多如此○五分律雲。佛言若出村入村若草木勾衣破風土污坌入葉中(葉即衣相)恐曰曝壞衣色聽為護衣故聚落外翻著袈裟若衣易壞聽顛倒著衣。上下安鉤紐。

　　鉤紐

　　僧祇雲。紐紲集要雲。前面為鉤。背上名紐。先無此物。因佛制尼師壇。安左臂衣下。則肩上無鎮衣。不整齊。乞食時被風吹落。佛遂許安鉤紐。佛制一切金銀寶物。不得安鉤紐上。惟許牙骨香木之屬。

　　披袒

　　(袒即肉袒)舍利弗問經雲。於何時披袒(披即通覆兩肩。袒即偏露右臂)。佛言。隨供食時。應偏袒。以便作事故。作福田時。應覆兩肩現福田相故(記雲。隨供養者。如見佛。禮佛。問許三師。入眾等時也。作福田者。謂計齊坐禪。誦經。入聚落。樹下坐時。使人見田相端嚴故。若對佛通披者。五百生墮鐵甲地獄)。

　　作益

　　僧祇雲。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳災者。聽與小片。

　　偏衫

　　古僧依律制。只有僧祇支(此名覆膞。亦名掩腋衣)此長覆左膞及掩右掖蓋儭三衣故即天竺之儀也。竺道袒魏錄雲。魏宮人見僧袒一肘不以為善。乃作偏袒縫於僧祇支上相從因名偏衫(今開脊接領者蓋遺魏制也)。

　　裙

　　此方之名周文王制也○西域記雲。泥縛些那。唐言裙(些字桑箇切)○根本百一羯磨雲。梵語泥伐散那。唐言裙○諸律舊譯。或雲涅槃(僧或雲泥)洹僧或譯為內衣。或雲圌衣(圌音舡。即貯米圓器似圌而無蓋○蓋取圓義)。

　　坐具

　　梵雲尼師壇。此雲隨坐衣○根本毘奈耶雲。尼師但那。唐言坐具。淨法師註雲。文言坐具。此乃敷具。坐臥皆得。佛制者。本為儭替臥具。恐有所損。不擬餘用也○五分律雲。為護身護衣護僧床褥故。著生具○僧祇雲。若在道行。得長疊中疊安衣囊中。至本處當敷而坐。律應量作。長佛二[攗-鹿+(牙*牙)]手。廣一[攗-鹿+(牙*牙)]手半(佛一[攗-鹿+(牙*牙)]手長二尺四寸。此合長四尺八寸。廣三尺六寸)○律雲更增者。即向四邊各益。如今坐具。四緣有貼。即像也。不許單作。若新物作。當用故物貼中蓋壞其好也。若自無故物。又無求處。不貼無過。記雲。佛先許安左肩上鎮衣。因有外道。問一比丘曰。汝肩上片布。何名何用。比丘答雲。名尼師壇。是坐具。又問汝所披衣。何名。有何功德。答。忍辱衣。三寶之相。上制夭魔。下降外道。又問。此衣既有是功德可貴豈得以所坐之布居其上。若汝自為。師何不教。若師教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下(衣即三衣也。以此證是。觸不得淨用)。戒壇圖經雲。尼師壇。如塔之有基。汝今受戒。即身是五分法身之塔。良由五分法身因戒生故。

　　絡子

　　或呼掛子。蓋此先輩僧創之。後僧效之。又亡衣名。見掛絡在身故。因之稱也。今南方禪僧。一切作務皆服。以相不如法。諸律無名。幾為講流非之。予因讀根本百一羯磨第十卷雲。五條有三品。上者豎三肘。廣五肘。下者減半。二內名中。又佛言。安陀會有二種。一者豎三肘。廣五肘。二者豎二肘。橫四肘。此謂守持衣。最後之量限。蓋三輪(上蓋臍下掩膝)因詳頗詳頗是今絡子之量也。若作之。但五幅。一長一短。或褶或貼。呼安陀會。即免謗。一切處著。合律無過。實勝空身矣(今詳律言肘但用自肘蓋度身而衣也。若用尺八之肘者下文即無臂短不及之言也)。

　　襪

　　鈔雲。襪亦是衣○四分律雲。寒聽著襪(古今注雲。自三代及秦皆著角襪。以帶結至踝。洎魏文乃。更其樣釋名曰。襪未也。在腳未也。崔駟銘曰。建子之月。助養和氣)○五分律雲。外道問衣。比丘不知。乃被譏曰。沙門有何奇特。尚不知衣相。雲何知心。故於前文。委細註釋爾。

　　戒法

　　戒

　　智度論雲。梵語屍羅。秦言性善○古師雲屍羅。此雲戒以止過防非為義○增輝記雲。戒者警也。警策三業。遠離緣非也○優婆塞戒經雲。戒者名制。能制一切不善法故○菩薩資糧論雲。屍羅者。清涼義。離心熱惱故。安隱義。能為他世樂因故。安靜義。能建立止觀故。寂滅義。得涅槃樂因故。

　　二戒

　　毘尼母雲。戒有二種。一出世間戒。二世間戒。此世間戒。能為出世戒作因故。雲最勝。又雲一依身口戒。二依心戒因依身口戒得依心戒故。

　　三戒

　　一在家戒(即八戒)。二出家戒(即別解脫戒)。三道俗共戒(五戒五聚戒)。

　　二歸戒

　　五分律雲。初佛成道為二賈客及女人須闍陀。並五比丘。皆受二歸緣。未有僧故(此就小乘別體住持三寶說也)。

　　三歸戒

　　五分雲。佛於鹿苑度五俱鄰人間已有六羅漢故。次為耶捨父母最先授三歸依也釋雲。歸者趣也。依者投也○薩婆多雲。以三寶為所歸境欲令救護不得侵凌故○顯宗論雲。救濟義。以歸依彼。能息無邊生死苦輪大怖畏故○毘尼母雲。有五種三歸。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五具足戒○薩婆多論問雲。若不受三歸依者。得受五戒否。答不得。要先受三歸。方得五戒○阿含經雲。於受歸戒前先須懺悔。然後受三歸。正是戒體後三結示戒所歸○優婆塞戒經雲。長者善生白佛言。先說有來乞戒者。先教三歸。後施與戒雲何。佛言為破諸苦斷煩惱受於無上寂滅之樂。以是因緣。先受歸依也。雲何三歸。夫佛為能說壞煩惱因得正解也。法是壞煩惱因真實解也。僧者稟受破煩惱因得正解也○希有校量功德經。雲若三千大千世界滿中如來如稻麻竹葦。若人四事供養。滿二萬歲。諸佛滅後。各起寶塔復以香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳淨心。歸依佛法僧三寶。所得功德。

　　五戒

　　謂戒有五也。一不殺。二不偷盜。三不邪婬(在家人受。則雲邪婬。若出家人受。則雲離非梵行緣。一切都斷故)。四不妄語。五不飲酒(前四是性戒。後一是遮戒)○法苑珠林八十八雲。夫世俗所尚。仁。義。禮。智。信也。含識所資。殺。盜。婬。妄。酒也。道俗相乖漸教通也。故本於仁者則不殺。奉於義者則不盜。執於禮者則不婬。守於信者則不妄。師於智者則不飲酒。斯蓋接化於一時也。正法內訓必始乎因。因者即前五過也。此則在乎實法。指事直言。不假飾辭。託名現意。如斯而修不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。今見奉持不殺者。不求仁而仁著。不盜者。不忻義而義敷。不婬者。不祈禮而禮立。不妄者。不慕信而信揚。不飲酒者。不行智而智明可謂振綱提綱。復何功以加之○費長房撰隋開皇三寶錄。引宋典雲。文帝元嘉年中。問侍中何尚之曰。范泰謝靈運等。皆雲。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經為指南。如其率土之濱。皆純此化。朕以坐致太平矣。何尚之。答曰。臣聞渡江已來。王遵周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。卻超王謐王坦王恭或號絕倫。或稱獨步。謝敷。戴逵。范汪。孫綽。皆致心於天人之際。靡非時俊清淨之士。皆謂釋氏之教。無所不可何者百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。百人修十善。則百人和睦。傳此風教。遍於守內。則仁人百萬矣。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則百刑息於國。則陛下言坐致太平是也○大毘婆沙論雲。此五戒名學處。是近事者所應學故。又名學跡。若有遊此。便升無上智慧殿故。又名學路。此為徑路。一切律儀。妙行善法。皆得轉故。又名學本。諸所應學。此為本故○大莊嚴經名五大施彌勒問經論雲。五戒名大施者。謂以攝取無量眾生故。成就無量眾生樂故。以能增長種種功德故。

　　八戒

　　即前五戒。第六不坐高廣大床。七不著華鬘瓔。珞不用香油塗身熏衣。八不自歌舞。不得輒往觀聽九不過中食(此戒俗人受。從今旦至明旦不犯為要期也)此八戒。名八關齋戒。言關者閉也禁也。謂禁閉八罪不犯故○毘婆沙論雲。夫齋者以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持名八支齋法。是故言八。不言九也○文殊問經雲。世間菩薩戒。八戒是乎○菩薩處胎經雲。八關齋戒者。是諸佛父母也○毘婆沙論雲。八戒名近住謂近羅漢住。故又名長養。謂長養薄少善根。有情。令其善根。增多故。如第六戒雲。不坐高廣大床者。阿含經雲。床梐下足。高尺六非高也。闊四尺非廣也。長八尺非大也。但過此量者。名高廣大床也。僧祇律雲。有二種。一高大名高。二妙好名高。又八種謂金銀牙角辟支羅漢及僧床等(前納體貴後納人勝)○問俗人受此戒者。著何服飾。答婆沙雲。著常所受用衣服皆得。問此人何眾攝。答報恩經雲。以無終身戒。不名優婆塞但名中間人(謂在七眾下。不受戒俗人上也。名中間人)又名近住○順正理論雲。前四是屍羅支。由此離性罪故。次一是不放逸支。謂若飲酒心。則放逸必無能護諸支故。後後是森約支。謂防憍逸隨順厭心。能證律儀故。名八支戒。

　　十戒

　　有二種。一沙彌十戒。僧祇律雲。一離殺生。二離不與取。三離非梵行。四離妄語。五離飲酒。六離處高廣大床。七離著華鬘瓔珞塗身熏衣。八離作歌舞及往觀聽蓄種種樂器。九離蓄金銀錢寶。十離非時食○二菩薩十戒者加前五戒。六不自讚毀他。七不說在家出家菩薩過失。八不貪。九不嗔。十不謗三寶(此十戒名無盡戒者。婆沙雲。菩薩屍羅無我我所離一切所得滅諸戲論故名無盡)。

　　三聚戒

　　即大乘菩薩戒也。一攝律儀戒。謂惡無不離。起證道行。是斷德因。修成法身(此戒止是持作是犯)。二攝善法戒。謂善無不積。即身口意善。及開思修三慧。十波羅蜜。八萬四千助道行等。是智德因。修成報身果(此戒作是持止是犯)。三攝眾生戒。又名饒益有情戒。謂生無不度。起不住道。是恩德因修成化身果(此戒。作是持。止是犯)莊嚴論雲。初一戒。以禁防為體後二戒。以勤勇為體。

　　受菩薩戒有五利

　　梵網經偈雲。明人忍慧強能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。一者十方佛。愍念常守護。二者命終時正見心觀喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福慧滿。

　　具足戒

　　即出家二眾所受戒也。何名具足。決定藏論雲。比丘戒四分義攝。一者受具足謂白四羯磨。二隨具足。謂從此向後。隨一一戒。常持覆護故。三護他心具足。謂比丘一分威儀具足名護他心。四具足守戒。謂於小罪見畏不犯。若有犯者。悉皆發露故。此具足戒有六聚。比丘二百五十條。尼三百五十條。次釋如左。

　　五篇名

　　一波羅夷(比丘四尼八)二僧伽婆屍沙(比丘十三。尼十七)三波逸提(比丘一百二十。尼二百八)四提捨尼(比丘四尼八)五突吉羅(比丘並尼各一百)六不定七滅諍。

　　七聚

　　加上五篇第六偷蘭遮第七惡說。

　　六聚

　　增輝記雲。若正結罪名。能招當果。即五篇太少。不說偷蘭。七聚太多。剩於惡說。以惡說同吉羅懺罪。感果同故。今於五中添偷蘭遮。七中除惡說止有六矣。

　　波羅提木叉

　　華言別解脫言解脫者。即戒所感果也。記雲。道戒名解脫者。即七支。無表思也。由斷惑得名故。若事戒名解脫者。即僧尼受戒隨對殺等事不作別別無因別別無果。故名別別解脫○毘尼母雲。波羅提木叉者。最勝義。諸善之本。以戒為根。諸善得生故。

　　制戒十益二意

　　僧祇律雲。舍利弗白佛言。有幾利益。為弟子制戒。佛言有十利益。一攝僧故。二極攝僧故。三令僧安樂故。四折伏無羞人故。五有慚愧者。得安隱住持故。六不信者令得信故。七正信者增益故。八於現法中。得漏盡故。九未生諸漏令不生故。十正法得久住。為諸天人開甘露門故○攝大乘論雲。如來制戒。有二意。一為聲聞自度故。二為菩薩自度度他故。

　　受戒次第

　　報恩經優波離問佛雲。若不受五戒十戒。直受具足戒得否。佛言一時得三種戒。又問若爾。何須次第。先受五戒。次受十戒。後受具戒耶。佛言染習佛法。必須次第。謂先受五戒。以自調伏。信樂漸益。次受十戒。善根轉深。後受具戒堅固難退。如遊大海。漸漸深入。入佛法海。亦復如是。

　　得戒

　　婆沙論雲。問別解脫戒。由何心得。答曰普於一切有情起善意樂無損害心得。

　　熏戒種子

　　大小乘宗。計各一義。且小乘宗經部雲。受戒時。有四種思。一審慮思。二決定思。此二思是意業。內自思惟。審決起增上願心故。三動身思。是身業。謂處跪等。四發語思。則陳辭等。此二思。能發於色。至羯磨竟(羯磨華辨事百論雲。謂辨事道法。有成濟故)。於審決二思上。熏成心種子。於動發二思上。熏成色種子。通於四思上。熏成色心種子(思者業也。有能招感當來果之功用故正法念處經雲。思為勝戒。因種子即因義也。又雲。思勝故其果則大)次大乘宗者。有三思。一審慮思。二決定思。三發起勝思。此三思皆屬心業。前二是加行。後一是根本。此發起勝思具增上殊勝故。即於此思上熏成種子。以防惡發善。功能為體○熏義者。顯識論雲。譬如燒香熏衣。香體滅而香氣在衣。此香不可言有體滅故。不可言無。香氣在衣故○種子義論雲。此相續變異能感未來果報。是種子義。若相續無變異。若變異無相續。俱非種子。但相續變異。不相離故。成種子。

　　戒體

　　又名苾芻性。梵語三跋羅。俱捨明瞭等論皆譯為護。即是無表思(思即是第六識相應善思也。又名無表色。有止惡防非功能。故雲護)○金剛鈔雲。出戒體有三。初克性出體。即無表思一法也。通種子現行。次相應出體者。即同時二十二法。皆有防惡發善功能故(二十二法者。謂。遍行五。一觸。二作意。三受。四想。五思別境有五。一欲。二勝解。三念。四定。五惠。善有十一。謂一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無嗔。七無癡。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。並同時心王即意識也)。後眷屬出體者。即身口意三善業也○攝論雲。菩薩戒。以身口心三業為體。聲聞戒以身口二善業為體。

　　比丘稱良福田

　　報恩經雲。眾僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養種福。如沃壞之田。能生嘉苗故。號良福田。

　　問但制七支

　　優婆塞戒經雲。一切善不善。法心為根本因根本故。說諸比丘犯有二種。一身犯二口犯故。但制七支也(七支者。謂三身業四口業也)○彌勒問經論雲。造作名業○對法論雲。身口七支業即自體名業意三業。但名相應心。

　　戒果

　　優婆塞戒經雲。戒果有二。一天樂。二菩提樂。智者應求菩提。不求天樂○正法念處經雲。若持戒心。念天樂者。斯人污淨戒如雜毒水。以天樂無常壽盡必退當受大苦。是故當求涅槃。

　　受戒始

　　大戒法本。自曹魏黃初三年壬寅。已到許昌。以國家多事。寢經三十三年至廢帝(即高貴卿公也)登位改正元元年甲戌。天竺律師曇摩迦羅上書。方興受戒之事(逆推至佛法初到。後漢求平十年丁卯。經一百七十八年。凡出家者。惟受三歸戒故)。

　　立壇始

　　西天祇園。比丘樓至請佛立壇。為比丘受戒如來於園外院東南。置一壇。此為始也。此土當宋元嘉七年庚午。天竺僧求那跋摩(梁雲功德鎧)至揚都南林寺前竹園立壇。為比丘受戒為始也。今稱方等壇者。僧史略雲。蓋以戒壇本出小乘教。小乘教中。應人僧界法一一如律。若片乖違。則受者不得戒臨壇人犯罪。今方等法。是大乘教。即不枸根缺緣差。但發大心。領納即得戒。可謂廣大平等周遍矣。故稱方等。或名甘露壇者。甘露即喻涅槃也。戒為入涅槃初門故。從果彰名也。今言壇場非一也。壇則出地立基。場則除地令平。今有混稱。蓋誤(要知壇式請看圖經)。

　　受戒軌儀

　　戒壇圖經雲。夫欲受戒者。先於有智人所策發教於萬境之上。起慈護心故。婆沙雲。由普於一切有情上。起善意樂無損害心得戒。若臨集僧。當行法事。但雲。發上品心。得上品戒者。沙彌素未曾聞。不知何者。是上品心。此猶空雷發奇峰之天。甘雨絕流金之地爾(上品心。即是於萬境上。起慈護也)。

　　持戒三樂

　　四分律本偈雲。明人能護戒。能得三種樂。名譽及利養。死得生天上。

　　持戒三心

　　瑜伽論雲。一厭有為心。二求趣菩提心。三悲愍有情心。

　　破戒五衰

　　中阿含經雲。一求財不得。二設得耗散。三眾不愛敬。四惡名流布。五死入地獄。

　　護戒事業

　　方等經雲。不得祭祀鬼神。不得輕於鬼神。不得毀壞神廟。假使有人祭祀。亦不得輕於彼人。亦不得與彼往來(文多不載)。

　　問俗人受三歸後違失

　　問若俗人受三歸後。卻祀鬼神為失歸戒否。答優婆塞戒經雲。若人受三歸戒後。為護舍宅。及身命。祀鬼神者。不失。若志心禮外道鬼神者。名失。若祠祀不得殺生命。

　　捨戒四緣

　　婆沙論雲。盡形壽律儀。由四緣捨。一捨所學(即捨戒)。二二形生(即男變女女變男時)。三斷善根(謂受惡戒邪見)。四捨眾同分(即身死)或六緣同此(業疏問雲。此識種子即應能為未來後習何得言形終戒捨。答種由思生。要期是願。願得盡形壽持今壽終則戒捨。增輝記雲。思心之上熏成種子設至命終心心所法傳至中有思種功德招感善果。此終不失今言形終捨者。但捨受戒時要期語者謂受戒言盡形壽能持不犯等語故順正理論雲於命終後雖有要期而不能生別解脫戒無加行故無憶念故乃齊此捨矣)。

　　問捨戒已更得出家否

　　俱捨論雲。若已捨戒。亦不許更出家為於此毀損功用。由正法滅盡。毘那羯磨無故。更不得新護故。

　　中食

　　正食

　　四分律雲。梵語。蒲闍尼。此雲正食○寄歸傳雲。半者蒲善尼。唐言五噉食。謂飯餅□等○南山鈔雲。時藥。謂報命支持勿過於藥。但飢渴名主病。亦名故病。每日常有故。以食為藥醫之○順正理論雲。身依食住。命托食存。食已能令身心適悅安泰故○僧祇律雲。時食。謂時得食。非時不得食。今言中食以天中日午時得食當日中故言中食。

　　不正食

　　四分律雲。佉闍尼。此雲不正食○寄歸傳雲。半者珂但尼。此雲五嚼食。謂。根莖葉華果等。傳雲。若已食前五必不食後五若先食後五則前五隨意噉之(今僧齊後不食果菜等是)。

　　齊

　　起世因本經雲。烏脯沙陀。隋言增長。謂。受持齊法。增長善根故。佛教以過中不食名齋。

　　齋正時

　　毘羅三昧經雲。佛為法慧菩薩說四食時。一旦時。為天食。二午時。為法食。時佛斷六趣因。令同三世佛故。制日午為法食。正時也○僧祇律雲。午時日影過一髮一瞬。即是非時。

　　粥

　　亦不正食攝○僧祇律雲。粥出釜饘不成字。始名不正食○增輝記雲。小食者粥是○讀五部律文。粥之緣起有三。初僧祇律雲。佛住捨衛國。難陀母令作釜饘。逼上汁自飲。覺身中風除食消。便作念。闍梨是一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。然後入胡椒蓽撥。未盛滿甖。持詣佛所白言。唯願世尊聽諸比丘食粥。佛許。仍為說偈(偈在後文)○次四分律雲。佛在那頻頭國。因□沙施粥。佛許之○後十誦律雲。婆羅門王阿耆達。施八般粥。謂乳酪胡麻豆摩沙荏蘇等。佛許之。

　　粥正時

　　四分律雲。明相出始得食粥。餘皆非時○婆沙論雲。明相有三。初日照剡部樹身。天作黑色。二日照樹葉。天作青色。三日過樹天作白色。三色中取白色為正時。須舒手見掌文分明。始得食粥。

　　食體

　　用香味觸三法為體。

　　食相

　　以變壞為相。謂入腹變壞。能資益。諸根大種方成食相。

　　食事

　　婆沙論雲。食於二時能作食事。一初食時能消飢渴。二消化時。能益諸根大種。

　　食義

　　佛地論雲。任持名食。謂能任持色身。令不斷壞。長養善法。又資益義。若未噉及入腹。未消化並為患者。皆不成食義。至經口入腹消化。流入五臟。充浹四肢。補氣益肌。方成食義。

　　食三德

　　一輕軟。二淨潔。三如法。

　　六味

　　甘。辛。鹹。苦。酸。淡。

　　八味

　　加上澀味不了味。

　　施食五常報

　　五福德經。佛言人持食施僧。有五種利。一色。二力。三命。四安。五辯(彼經廣有說文。此五常福報。若施者得當來報受者獲現在樂)。若上座施食。應誦偈雲。施者受者俱獲五常。色。力。命。安。得無礙辯。

　　粥十利

　　僧祇律因難陀母。施眾僧粥。佛說偈雲。持戒清淨。人所奉恭敬。隨時以粥施十利饒益於行者。色力壽樂辭清辯宿食風除飢渴消。是名良藥。佛所說欲得人天長受樂。應當以粥施眾僧(今析十利者。一色。二力。三壽。四樂。五詞清。俱捨雲。詞謂訓釋言詞也。六辨。俱捨雲。辨謂展轉言無滯礙也。七宿食消。八風除。九消飢。十消渴)。

　　食前唱密語

　　外道弟子。尸利踘多。即樹提伽長者姊夫也。以毒和食請佛。及眾齋。佛知亦許之。佛語大眾。待唱僧跋。然後可食。由是眾毒竟無所害○梵摩難國王經雲。夫欲施食者。皆當平等不問大小。於是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者。眾僧飯皆平等○寄歸傳雲。三缽羅佉多。舊雲僧跋。訛也。

　　五觀

　　(觀去聲。凡喫粥食。先須端想。誦之訖方食。蓋自警也)。一計工多少。量彼來處(智度論雲。此食墾植收穫舂磨淘汰炊煮及成。用工甚多。一缽之飯。作夫流汗。食少汗多○僧祇律雲。施主減其妻子之分求福故施)。二忖己德行全缺應供(毘尼母雲。若不坐禪誦經。營三寶事。不持戒。受人信施為施。所隨缺。則不宜全則可也)。三防心離過貪等為宗(明瞭論疏雲。出家先須防心三過謂於上味食起貪下味食起嗔。中味食起癡。以此不知慚愧。隨三惡道)。四正事良藥為療形苦(形苦者。即飢渴為主病。四百四病為客病。故須以食為醫療用扶持之。若食粥可雲不正良藥)。五為成道業故應受此食(不食成病。道業何從。故假假食資身也。古人云。先結款狀既食不可忘於修道)。

　　食法

　　梵摩難國王經雲。夫欲食。譬如人身病服藥。趣令其愈。不得貪著○摩德伽論雲。若得食時。口口作念。凡食限三匙為一口。第一匙默雲願斷一切惡。第二匙雲願修一切善。第三匙雲所修善根迴向眾生。普共成佛(準論。須口口作念。若省繁。但初口三匙。總念亦得)。

　　食量

　　增一阿含經雲。若過分飽食。則氣急身滿。百脈不調。令心壅塞。坐臥不安。若限少食。則身羸心懸。意慮無固。偈雲。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下○經雲。多食人有五苦。一大便數。二小便數。三多睡。四身重不堪修業。五多患不消化○大薩遮經偈雲。噉食太過人。身重多懈怠。現在未來世。於身失大利。睡眠自受苦。亦惱於他人。迷悶難[穴/(爿*告)]寤。應時籌量食。

　　食戒

　　蘇悉底經雲。一日一食。不得再食。不應斷食。於食有疑不須食。

　　出生

　　律雲。眾生食即為鬼子母也。毘奈耶雲。訶利帝母為求愛兒。佛為受三歸五戒已。白佛言從今何食。佛言勿憂。於剡部洲有我弟子每食次。出眾生食施汝。皆令飽滿○鈔雲。出生。或在等供前後隨情安置。今詳若食是米麵所成者。方可出之。或蔬茹不用。緣物類不食翻成棄也。如愛道經雲。出生餅如指甲大。又出生偈雲。汝等鬼神眾。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共(以食出生時。默誦此偈)。

　　施食

　　涅槃經雲。佛化曠野鬼神。為受五戒訖。白佛言。我及眷屬。惟食腥血今佛戒我不殺。雲何存濟。佛言從今當敕聲聞弟子隨有修行處。悉令施汝飲食。於是制戒。從今比丘當常施曠野鬼神食。若有住處不能施者。非我弟子(施食有二種。若施曠野鬼神者。即是同食寺院。佛令設二供養位一曠野鬼神一鬼子母並取僧食呼名施之。若比丘各自備一斛食施者。即依焦面大士經。施與餓鬼也)。

　　乞食

　　善見雲。分衛。此雲乞食○僧祇雲。乞食。分施僧尼。衛護令修道業。故雲分衛○法集雲。出家為成道行乞食者破一切(憍慢)故○十二頭陀經雲。食有三種。一受請食。二眾僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因緣。所以者何。受請食者。若得請便言我有福德好人。若不請則嫌恨彼。或自鄙薄是貪憂法則能遮道。若僧食者當隨眾法斷事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如是等惱亂因緣應受乞食法○寶雲經雲。凡乞食分為四分。一分奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食○寶雨經雲。成就十法名乞食。一為攝受諸有情。二為次第。三為不疲厭。四知足。五為分佈。六為不耽嗜。七為知量。八為善品現前。九為善根圓滿。十為離我執○肇法師雲。乞食略有四意。一為福利群生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。

　　長食

　　(長字平聲)摩得勒伽雲。白衣捨。早起作食熟。未食先。留出家人分。是名長食○優婆塞戒經雲。若有人能曰曰立要。先施僧食。然後自食如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施主施中最上。亦得名為上施主(梵語。陀那缽底。唐言施主。今稱檀那者。即訛。陀為檀。去缽底。留那故也。攝大乘論雲。能破慳吝嫉妒及貧窮下賤苦故。稱陀。後得大富。及能引福德資糧故。稱那。又呼檀越者檀者施也。謂此人行檀。能越貧窮海故○君子者禮記雲。博聞強識而讓。曰君子○長者。韓子雲。重厚自居。曰長者。若天竺皆是大富者稱之○居士者。度論雲。除四姓外。通名居士。此非所要恐計請忽有項問亦補缺布也)。

　　赴請

　　(宣律師雲。下之赴上曰赴。上之赴下曰訃)。今之赴請儀式。行香定座之事。皆道安法師佈置也。南山鈔。有赴請設則篇。文多不錄。大凡若到施主家視之。或未安佛像及聖僧座。應告安置之。諸比丘各須詢問年歲(年歲即夏臘也)。大小次第坐之○僧祇律雲。坐訖。上座須勞問施主生活等(勞去聲)十誦律雲住家上座(赴請眾上座名住家)應好觀自徒眾。莫令諸根散亂調戲。當淨持威儀令生檀越善心。齋訖應為讚歎飲食。如法咒願。應謝施主雲。厚施如法。貧道何德堪之○僧祇律雲。請有二種。一僧次。二私請。或得種種雜物施者。若僧次歸僧。若私請歸己。

　　言語避諱

　　律雲。有長者。先世壓油為業。請善法比丘齋。有小不愜。便諷雲食味甚好。唯少胡麻滓。既觸諱長者遂不悅。佛於是制戒(凡赴請。必先問賓宅中所諱)僧祇律雲。齋家。慎勿喧笑。及交頭雜說。妄談世事○法苑雲。今見哀孝之家比丘筵上。放情語笑談說世事。實為俗嗤仁者宜忌之。

　　齋不請強往

　　今時雲掇齋也。鼻奈耶雲。佛遊王捨城。諸長者或請一二比丘齋。其不請自往者有四五。諸長者譏嫌(以食不足故也)佛制戒雲。不請強往者。犯波逸提。

　　行香

　　南山鈔雲此儀自道安法師佈置○賢愚經雲。為蛇施金設齋。令人行香僧手中○增一經雲。有施主設供者。手執香爐白言時至佛言香為佛使。故須然也○普達王經雲。佛昔為大姓家子。為父供養三寶。父命子傳香(故知行香非始今世)○大遺教經雲。比丘欲食時。當為施主燒香三唄。讚揚佈施(若今念如來妙色身三節文。出勝鬘經。今呼行香梵)○律中行香不許坐受○三千威儀經雲。為女人行香。恐觸手生染。故許坐受○受香偈雲。戒定慧解知見香。遍十方界常芬馥。願此香煙亦如是。無量無邊作佛事(五分法身名香者。增一經雲。佛言有妙香三種。謂戒香。聞香。施香。此三種逆風順風皆香。最為殊妙。無與等有。今詳戒香為因。能生定惠二香。解脫解脫知見二香。即果。從因以名之)。

　　梵音

　　梵雲唄匿。華言止斷也。由是外事已止已斷。爾時寂靜。任為法事。又雲諸天聞唄。心則歡喜。故須作之○十誦雲。比丘跋提於唄聲中第一○長阿含經雲。其梵聲有五種。一其音正直。二和雅。三清徹。四深滿。五周遍遠聞○法苑雲。夫唄者讚詠之音也。當使清而不弱。雄而不猛。流而不越凝而不滯。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則從容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹子建游魚山。忽聞空中梵天之音。清響哀婉。其聲動心。獨聽良久。乃摹其節。寫為梵唄(撰文)。製音傳為後式。梵音茲為始也○今開經梵雲。何於此經乃至廣為眾生說(出涅槃經第二卷。迦葉菩薩問偈)○處世界如蓮華乃至稽首禮無上尊(出超日經。京師僧齋畢嚫後。亦如講散。再焚香唱此偈了。僧方起。極生人善)○開戒律梵雲。優波離為首。乃至諸賢鹹共聽(出四分律第一卷偈)○神遷五通人。乃至稽首禮諸佛(出四分律偈末)。

　　表白

　　僧史略雲。亦曰唱導也。始則西域上座凡赴請。咒願以悅檀越之心。舍利弗多辯才。曾作上座。讚導頗佳。白衣大歡喜。此為表白之推輪也○梁高僧傳雲。夫唱導所貴者。其事四焉。一聲。二辯。三才。四博也。非聲無以警眾。非辯無以適時。非才言無可釆。非博語無依據(陳錢塘高僧真觀有八能。則唱導一也)。

　　疏子

　　即祝佛之文也。蓋疏通施主今辰之意也。夫祝辭不敢以小為大故修辭者。必須確實。則不可□橫娩□□□□□□□□□□□□□□榵□□□□�﹛慼慼慼��R楯檢□□□□□□□□穩□□□�鶠慼慼慼潯恣撞��滿慼慼摩牷慼慼慝□□蝤□‥□□□穌¥�Q顰□□□□□□□葷□□兩。

　　行淨水

　　僧祇律雲。讀經受食唯用行之淨手。

　　嚫錢

　　梵語達嚫拏。此雲財施。今略達拏。但雲嚫○五分律雲。食後施衣物名達嚫○轉輪五道經雲。轉經不得倩人乃至齋食。以達嚫為常法得福。

　　咒願

　　今呼念誦迴施也。十誦律雲。佛言應為施主種種讚歎咒願。若上座不能。即次座能者作。

　　說法

　　毘婆沙論雲。食竟上座說法。有四事益。一為消信施。二為報恩。三為說法令歡喜。清淨善根成就。四在家人應行財施出家人應行法施(智度論雲。以諸佛語妙善之法。為人說是法施。又雲。常以好語有所利益是名法施。又雲。非但言說名為法施。又雲。若常以淨心善思以教一切。是名法施。譬如財施不以善心。不名福德)○增一經阿難雲。一偈之中。便出三十七品。及諸法迦葉問曰。何者一偈。阿難雲。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。所以然者。諸惡莫作。戒具之禁。清白之行。眾善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚去想。夫戒淨者。意豈不淨。意淨者。則不顛倒。以無顛倒。愚惑想滅。三十七品果便成就。以成道果。豈非諸法乎(食後說法。其儀久亡。今浙僧食次誦一卷般若心經。亦是說法法施也)。

　　食後漱口

　　根本百一羯磨。佛言。不應禮有染苾芻。有染苾芻亦不應禮他。違者得越法罪。優波梨白佛雲何名有染。佛言染有二種。一不淨染。二飲食染。且飲食染者。若食噉未漱口。設漱刷尚有餘津膩。是名有染。若互禮招愆故。食後事須漱刷口齒。

　　嚼楊枝

　　僧祇律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷牙齒中滯食也○毘奈耶雲。嚼(楊枝)有五利。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除痰印○又五利。一除風。二除熱。三令口滋味。四消食。五明目○僧祇律雲。若口有熱氣。及生瘡。應嚼楊枝咽汁○百一羯磨雲。嚼楊枝須在屏處。不得顯露。及往還潔淨處。或棄齒木。先以水洗。乃謦欬。或彈指警覺。方可棄於屏處。若其異者。得越法罪。

　　制一食

　　僧祇雲。如來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等比丘。亦應一食。一食故身體輕。便得安樂住○又佛制一食而有四意。一為破自餓外道。二為育身中諸蟲。三為施主受用作福。四為資養色身大種將進道故。

　　中後不食得五福

　　處處經雲。佛言中後不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四無下風。五身得安樂。亦不作病。是故。沙門知福不食。

　　絕食

　　佛本行集經雲。若因斷食當得大福者。其野獸等。應得大福(藏中亦有休糧方法蓋防比丘有難事故。若不食則與自餓外道同儔也)。

　　中食論

　　弘明集。南齊沈約字休文撰論曰。人所以不得道者。由於心神昏惑。心所昏惑由於外物擾之擾之大者。其事有三。一則榮名勢利。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃。為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可得不為之立法使而易從也。若直言三事惑本。乃宜禁絕。而此三事。是人情所惑甚。念慮所難遣。雖有禁之旨事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河既急會無直濟之理。不得不從邪流。靡久而獲至非不願速事難故也。禁此三事。宜有其端。何則食之於人。不可頓息於其情性。三累莫甚故。以此晚食併置中前。自中之後清虛無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前榮名眾累稍從事遣。故雲。往古諸佛。過中不食。蓋是遣累之筌□。適道之捷徑。而惑者謂止於不食此。乃迷於向方。不知厥路者也。

　　釋氏要覽捲上
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2127 釋氏要覽


　　釋氏要覽卷中

　　錢塘月輪山居講經論賜紫沙門釋道誠　集禮數道具制聽畏慎勤懈三寶恩孝界趣習學

　　禮數

　　天竺九儀

　　西域記雲。天竺致敬之式。其儀有九。一發言問訊。二俯首示敬。三柔首高揖。四合掌手拱。五屈膝。六長跪。七手肘據地。八五輪著地。九五體投地。凡斯九等極為一拜。

　　合掌

　　若此方之叉手也○法苑雲。若指合其掌不合者。良由心慢而情散故也。必須指掌相著。不令虛也。

　　問訊

　　爾雅雲。訊言也○善見雲。比丘到佛所問訊雲。少病少惱。安樂行否○僧祇律雲。禮拜不得如啞羊。當相問訊○地持論雲。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在前問訊○僧史略雲。如比丘相見雲不審。謂之問訊。律文。其卑者問尊。則雲不審少病少惱起居輕利否。若上慰下。則雲不審無病無惱乞食易得否。住處無惡伴否。後人省其言辭。乃止雲不審。大似歇後語也。直須分明道箇不審字。始可成禮爾。

　　抽坐具

　　南方以抽坐具為禮。律檢無文。按僧史略雲。近以開坐具便為禮者。得以論之。昔梵僧到此。皆展尼師壇。就上作禮。後世避煩。尊者方見開尼師壇即止之。便通敘暄涼。又展之猶再拜也。尊者又止之。由此只將尼師壇。擬展為禮之數。所謂蓌拜也(蓌音挫拜失容又雲詐也)如此設恭。無乃太簡乎。然隨方為清淨者。不得不行也。

　　禮拜式

　　聲論雲。盤那寐或雲槃淡。華言禮○地持論雲。五輪著地○長阿含經雲。二肘。二膝。頭頂。謂之五輪。輪者。圓轉之義也。亦云。五體。凡禮拜必先並足正身。合掌俯首。以手褰衣(衣即袈裟也。五百問雲。不褰三衣禮拜。得眾多罪)先以右膝著地。次下左膝。以二肘著地。舒二掌過額。承空示有接足之敬也。以頭在地。良久方成一拜。若以中拇指相柱。或以掌承面。或捺地並非儀也○智度論雲。禮有三品。一口但稱南無。是下品禮。二屈膝著地。頭頂不著地。是中品禮。三五輪著地。是上品禮。又雲。下者揖。中者跪。上者頭面著地。

　　三拜

　　白虎通雲。人之所以相拜者。何以表情見意屈節卑體尊事者也。拜之言服也。俗中兩拜者。蓋法陰陽也。今釋氏以三拜首。蓋表三業歸敬也。智論雲。內式禮拜。大約身口業也。佛法以心為本。以身口為末。故三拜為禮數也。

　　稽首

　　稽首謂屈頭至地。故又稽(音雞)謂首至地。稽留少時也。此即周禮九拜之初拜也。

　　稽顙

　　顙額也。謂屈額至地。即周禮。第五拜也。

　　頓首

　　謂頭向下。虛搖而不至地。即周禮第二拜也(凡釋氏致書俗人。即不得言稽首頓首。謂涉拜也)。

　　拜首

　　謂以頭至手。即第三空首拜也。

　　揖

　　即周禮第九肅拜也。又是內法下品禮也。書雲揖如磬折。若仰首直身叉手不謹。即慢甚也。故孔子曰。為禮不敬吾何以觀之。

　　恭敬

　　四分律雲。汝等比丘。於我法中出家。更相恭敬。佛法可得流布○毘尼母雲。佛言吾去世後當依波羅提木叉行法。當各各謙卑。除去憍慢○戒本雲。若比丘不恭敬。犯波逸提罪○地持論雲。若見年長福德勝者。應起奉迎禮拜問訊。若見德與己等(者。先意問訊。謙下軟語。不生慢憍。若見年德於己少者。應先意軟語。心不輕慢。設其有罪終不譏刺)。

　　謙下獲四種功德

　　文殊佛剎經雲。一遠離惡趣。不受駝驢牛馬等諸傍生身。二不被輕毀。三者惡友怨敵不能凌突。四常為人天恭敬。

　　長幼序

　　釋氏序長幼。即不以老少貴賤但取夏臘多少也○毘婆沙論雲。比丘受大戒。名生在佛家。是故應禮先受戒者○十誦律雲。佛言從今先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受食等○月燈三昧經偈雲。當問其夏臘。若是耆宿者。應供養恭敬頭面接足禮○梵網經雲。若佛子應如法次第坐。先受戒者在前坐不貴老少貴賤莫如兵奴外道之法而菩薩一一不如法者。犯輕垢罪○大莊嚴經雲。佛弟難陀有僕名優婆離。投佛出家受戒。後依僧次坐。王子難陀後至出家。次第作禮。至優波離前念。是我僕不當設禮。爾時佛告難陀言。佛法如海容納百川。皆同一味。但據受戒前後不在貴賤。四大假名為身。於中空寂。本無吾我。當思聖法。勿生憍慢。爾時難陀去自貢高便禮(此以受戒先後。不以尊卑。若法門弟姪之行。必須依服序之)。

　　應遍禮

　　五分律雲。有常住比丘。不禮來去比丘。來去比丘不禮常住比丘。有比丘到一寺不禮久住比丘。久住比丘問汝從何來。當知汝彼處比丘。皆如是憍慢。以此白佛。佛言應遍禮。不禮者得突吉羅罪。

　　齋會禮拜

　　奇歸傳雲。大眾聚集齋會之次。合掌即是致敬。亦不勞全禮。禮便違教。

　　互跪

　　天竺之儀也。謂左右兩膝互跪著地。故釋子皆右膝。若言胡跪。音訛也。

　　長跪

　　即兩膝齊著地。亦先下右膝為禮○神足無極經雲。月天子即從座起更整衣服。前下右膝。叉手長跪○毘奈耶雲。尼女體弱。互跪要倒。佛聽長跪。

　　偏袒

　　天竺之儀也。此禮自曹魏世寢至今也。律雲偏露右肩。即肉袒也。律雲。一切供養。皆偏袒。示有便於執作也。亦如仲尼雲。矩右袂便作事也(言一切供養即見佛禮佛及禮二師等)若入聚落俗捨。皆以袈裟通披之。

　　結加趺坐

　　毘婆沙論雲。是相圓滿安坐義。聲論雲以兩足趺加致兩髀如龍盤結○脅尊者雲。是吉祥坐○念誦經雲。全加趺是如來坐。半加趺是菩薩坐○踞坐謂垂足實坐也○跘跨坐(上平患切。下口爪切。淮南謂開膝坐為跘跨。江東謂之甲趺坐也)。

　　代禮

　　若此方俗之傳拜也。十誦律雲。弟子遊方。和尚知彼有靈蹤聖像名德人。和尚令傳禮於彼。其弟子得側身受和尚禮。

　　珍重

　　釋氏相見。將退。即口雲珍重。如此方俗雲安置也。言珍重。即是囑雲善加保重也。若卑至於尊所。尊長命坐及受經。後去。即不雲珍重。但合掌俯首示敬也。

　　慚愧

　　大雲經雲慚愧者眾善之衣服○唯識論雲。慚者。依自法力。崇重賢善。羞恥過惡為性。愧者。依世間力。輕拒暴惡。羞恥過惡為性○阿毘達磨論雲。慚者謂於諸過惡。自羞為體。惡行止息。所依為業。愧者。謂於諸過惡。羞他為體。惡行止息為業○增一阿含經雲。佛告諸比丘世有二妙法。擁護世間。所謂有慚。有愧也。諸比丘若無此二法。世間則不別父母兄弟妻子知識尊長大小。即與畜類同等也。是故。比丘當習有慚有愧。

　　道具

　　道具

　　中阿含經雲。所蓄物。可資身進道者。即是增長善法之具○菩薩戒經雲。資生順道之具。

　　什物

　　經音疏雲。什者。雜也聚也。乃是一切受用器物也。

　　百一物

　　大概之辭也。薩婆多論雲。百物各可蓄一也。

　　六物

　　謂(三衣。尼師壇。缽。濾)水囊○增輝記雲(非謂別有六物)也(經音義第六是針筒)。

　　缽

　　梵雲缽多羅。此雲應器。今略雲缽也。又呼缽盂。即華梵兼名也。缽者乃是三根人。資身要急之物。佛聽用二種。注之如左。

　　瓦缽

　　佛住孫婆白土村。爾時。係婆天神白佛。過去佛皆受用此處瓦缽。佛乃聽比丘受瓦缽。

　　鐵缽

　　佛住王捨城行諸房。見一比丘枕手臥。知而問曰。汝安樂否。答我所枕手。失缽墮地乃破故不樂。佛言聽蓄鐵缽○缽律有制。聽三品量文多不錄。

　　五綴缽

　　(綴謂校釘)○四分律(戒本)雲。比丘蓄缽減五綴(連綴也)不漏更求新者為好故尼薩耆波逸提○法苑雲。世尊成道三十八年。赴王捨城國王請食訖。令羅雲滌缽。失手撲為五片。是日有多比丘白佛皆撲缽破為五片。佛言表我滅後初五百年諸惡比丘分毘尼藏為五部也。佛乃親將鈆錫釘。綴破缽。故雲五綴。

　　降龍缽

　　遠取佛降迦葉火龍於缽中。名之。近取晉高僧涉公以符堅建元十一年長安大旱。堅請涉咒龍。俄爾龍在涉缽中雨遂告足。至十六年涉遷化。十七年自正月止六月不雨。多求不應。堅謂中書朱肜曰。涉公若在。朕豈焦心於雲漢若是哉。

　　缽器大小數

　　十誦律雲。缽半缽大鍵□□□□鐐°該音咨。經音疏雲。缽中之小缽。助缽用故)小鍵□□□居□○四分律雲。鍵□□奰□□□□□妒□□□□□□稚□□�粘A¥□□□□□□□該也。次缽即半缽也。淮諸律四事可見也。今呼為鏡子。鏡音訓切。[昔*真]雲鐵類也。非器故)。

　　缽支

　　律雲。缽不正聽作缽支。

　　缽袋

　　律雲。聽作缽袋青色(今呼缽囊也)。

　　缽蓋

　　律雲。有塵坌。缽聽作缽蓋。

　　錫杖

　　梵雲隙棄羅。此雲錫杖。由振時作錫聲故○十誦雲聲杖○錫杖經雲。佛告比丘。汝等應受持錫杖。所以者何。過去未來現在諸佛皆執故。又名智杖。又名德杖。彰顯智行功德本故。聖人之表幟賢土之明記道法之幢。迦葉白佛。何名錫杖。佛言錫者輕也。倚依是杖。除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結使故。錫疏也。謂持者與五欲疏斷故。若二股六環。是迦葉佛製。若四股十二環。是釋迦佛製(彼經大有訓釋名字說作亭分表法持法功德文多不錄在定字函)○三千威儀經雲。持錫不得入眾。日中後不得復持。(日中即知)不得簷於肩上○五百問雲。持錫有多事能警惡蟲毒獸故。

　　解虎錫

　　始因齊高僧稠禪師在懷州王屋山習禪。聞有虎鬥稠往以錫杖中解之。虎遂各去。因是名焉。

　　拂子

　　律雲比丘患草蟲。佛聽作拂子○僧祇雲。佛聽線拂列□拂甚拂樹皮拂制。若貓牛尾馬尾拂。並金銀裝柄者。皆不得執。

　　麈尾

　　音義指歸雲。名苑曰鹿之大者曰麈。群鹿隨之。皆看麈所往隨麈尾所轉為準今講者執之象彼蓋有所指麾故○五百問雲。比丘捉麈尾[彳*巳]墮。

　　如意

　　梵雲阿那律。秦言如意。指歸雲。古之爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可長三尺許。或脊有癢。手所不到。用以搔抓。如人之意。故曰。如意。誠嘗問譯經三藏通梵大師清沼。字學通慧大師雲勝。皆雲。如意之制。蓋心之表也。故菩薩皆執之。狀如雲葉。又如此方篆書心字故。若局爪杖者。只如文殊亦執之。豈欲搔癢也。又雲。今講僧尚執之。多私記節文祝辭於柄。備於忽忘。要時手執目[利-禾+(對-寸)]。如人之意。故名如意。若俗官之手版。備於忽忘。名笏也。若齊高祖賜隱士明僧紹竹根如意。梁武帝賜昭明太子木犀如意。石季倫王敦皆執鐵如意此必爪杖也。因斯而論則有二如意。蓋名同而用異焉。

　　手爐

　　法苑雲。天人黃瓊說迦葉佛香爐。略雲前有十六師子白象。於二獸頭上別起蓮華臺以為爐。後有師子蹲踞。頂上有九龍繞承金華。華內有金臺寶子盛香。佛說法時常執此爐。比觀今世手爐之製。小有倣法焉。

　　數珠

　　牟梨曼陀羅咒經雲。梵語缽塞莫。梁雲數珠。此乃是引接下根牽課。修業之具也○木患子經雲。昔有國王名波流梨。白佛言。我國邊小。頻年冠疫穀貴民困。我常不安。法藏深廣。不得遍行。惟願垂示法要。佛言大王若欲滅煩惱。當貫木患子一百八箇。常自隨身。志心稱南無佛陀南無達磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。除諂曲。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。當除百八結業。獲常樂果。王言我當奉行(百八結者。小乘見修合論煩惱共有一百八數且明見惑三界四諦下煩惱共有八十八。謂苦下具一切即十使。貪瞋癡慢疑身邊見。邪見。見取戒禁取也。集滅離三見謂集滅二諦下各除身邊耶三見也道除於二見謂道諦除身邊二見也上界不行恚謂上界四諦下各除瞋一。已上三界四諦共有八十八也。修道所斷惑欲界有四謂貪瞋癡慢上二界各除瞋共有六已上成十計九十八也。更加十纏謂無慚無愧昏沈惡作惱嫉掉舉睡眠忿覆合前都有一百八也)○曼殊室利校量數珠經。略。雲。其數珠體種種不同校量。乃至患子搯一遍。得福千倍。蓮子得福萬倍。水精得福千億倍。若菩提子或搯。或手持得福無量(彼經廣有說文。繁不具錄)。

　　扇

　　西天多用。如阿含經雲。阿難羅雲。皆執扇侍佛。優波離結集律藏時。波斯匿王與象牙裝扇。令執誦律○古高僧慧榮。講時執扇○隋煬帝賜高僧敬脫。大竹扇闊三尺入內講經論。

　　拄杖

　　十誦律雲。佛聽蓄杖。其□�D詐□□姊□埤□□□□�F□□□也(言□�D詐飯□曆□業□�H□□□□稀姻|�Q刨□□□□□ㄦ□□|□□□磣□耬□g覽□□□□煨□□□兢狩□嬥蝥□刖時。送法藏禪師靈壽杖。書雲每策此杖時。賜相憶(策杖有禮。呂氏春秋日。孔子弟氏抱杖而問其父。拄杖而問兄弟。曳杖而問妻子。蓋尊卑之差也。凡策杖若見尊宿並二師皆須投杖於地問訊。或是二師杖必倚著處然有問訊若為二師揉杖師有願問必抱杖以對之)。

　　淨瓶

　　梵語軍遲。此雲瓶。常貯水。隨身用以淨手○寄歸傳雲。軍持有二。若瓷瓦者。是淨用。若銅鐵者。是觸用。

　　蓋

　　律有二種。一竹蓋。二葉蓋。寄歸傳雲。西域僧有持竹蓋。或持傘者。梁高僧惠韶。遇有請。則自攜枝笠也。今僧戴竹笠。□笠乃竹蓋之遺製。但去柄爾。今又加油絹於上。即唐馬周。製在蓆帽以禦雨故。效之也。

　　戒刀

　　僧史略雲。戒刀皆是道具。按律許蓄月頭刀子。為割衣故。今比丘蓄刀名戒者。蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故。草木尚戒。況其他也。

　　濾水囊

　　增輝記雲。觀其狀雖輕小。察其功用○為護生命。即慈悲之意。其在此也。中華僧鮮有受持。今准律摽。示備於有問爾○根本百一羯磨雲。水羅有五種。一方羅(用絹三尺或二尺隨時大小作絹須細密不透蟲者若用疏絹薄紗紵布者本無護生之意)二法瓶(陰陽瓶也)三君遲(以絹繫口以繩懸況。於水待滿引出)四酌水羅。五衣角羅(言衣角者非袈裟角也但取密絹方一探手或繫瓶口或安缽中濾水用也)○南山鈔有式樣。文多不錄○道具律中聽者名式極多非今所用。故不注之。

　　制聽

　　持蓋

　　律雲。跋難陀比丘持大蓋行(似今涼傘也)諸居士遙見謂是官人。皆避道。及近元是比丘。乃譏謙之。佛乃制戒。不應持大蓋。若天雨即聽(字平聲即開許也)。

　　畫房壁

　　僧祇雲。比丘作房欲畫壁。佛言聽畫山林人馬之屬。不得畫男女和合之像○昔者南齊竟陵文宣王圖先賢形貌於書齋壁。俾若神對其中。有烈女之像。時有客曰。君畫烈女。似好色不好德也。文宣遂削去謝之。俗宮避嫌。尚如此焉。

　　懸香

　　四分雲。比丘房內臭。佛許用香泥。泥之。猶臭。佛言應四角懸香。

　　糴糶

　　僧祇雲比丘糴貯穀米。應作是念。我當依是。得誦經坐禪行道。到穀貴時。若食長(音信)若作功德。餘者糶之。

　　□樹

　　毘尼母雲。若比丘為三寶。種三等樹。一果樹。二華樹。三葉樹。但有福無過。

　　養狗

　　薩波多律攝雲。大寺內為防守故聽養狗。須知行法。若瓟損塔並房院地應平填。若遺下應除去。不爾者得惡作罪。

　　嚴飾床褥

　　律難陀比丘。嚴飾床褥為人譏雲。此太嚴麗。非比丘所宜。佛制不得過量嚴飾床褥。

　　用外書治佛經

　　四分雲。勇猛比丘白佛。欲以世間言論。修治佛經。佛言癡人以外道言論。欲雜糅佛經。乃是毀損。

　　帶縷釧

　　若今百索也。十誦律雲。比丘若著縷釧。犯突吉羅罪。

　　偷稅

　　十誦雲。比丘過關邏(字羅之去聲成屬)應稅不稅若為賈客過稅物或示人異道斷官稅錢直五文者犯波逸提(言異道即偷稅私挫也)。

　　看鬥

　　僧祇雲。比丘看象牛馬乃至雞鬥及人鬥口諍者。得越法罪。

　　照鏡

　　僧祇雲。若病差若新剃頭。若頭面有瘡照無罪。若為好故照者。得越毘尼罪。

　　歌

　　若今唱曲子之類也。律雲。有五過一使自心貪。二令他起著。三獨處多起覺觀。四常為貪慾覆心。五令諸年少聞常起愛慾反道故。

　　飲酒

　　律雲。酒有二種。一穀所成。二木酒即草根果作者○涅槃經雲。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠眾罪○成實論問雲。酒是實罪耶。答非所以者何飲酒為惱眾生故而是罪因。若人飲酒則開不善之門以能障定及諸善法。如植眾果無牆障故。若飲酒如果無牆障焉○四分律雲。飲酒有十過失。一顏色惡。二少力。三眼視不明。四現嗔相。五壞田業資生。六增疾病。七益鬥訟。八惡名流布。九智惠減少。十身壞。命終墮三惡道。○沙彌戒經。有三十六失。乃至破家。危身。失道。喪命皆由之○法苑雲。今有耐酒之人飲之不醉。又不弊神。亦不作過。飲得罪否。答制戒防非本為生善戒是正善身口無違緣中正息遮性兩斷乃戒名善。今耐酒之人。雖不亂神。未破餘戒。但飲便為罪因。正違遮戒緣中生犯乃名有罪。

　　食肉

　　楞伽經雲。大慧菩薩白佛言。願說食肉過惡。佛言有無量因緣。不應食肉。我今為汝略說一切眾生。從本已來。展轉因緣。常為六親故。不淨氣分所生故。眾生聞惡氣。悉生怖故。令修行者。慈心不生故。凡夫所嗜。無善名故。諸天所棄故○律雲。夫食肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨故○法苑問雲。酒是和神之藥。肉是充飢之膳。古今同味。獨何鄙焉。設君王賜食。豈關僧過。答肉由殺命。酒能亂神縱逢見抑。亦須嚴斷。雖違君命。還順佛心矣。

　　食辛

　　楞伽經雲。一切蔥薤韭□。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間淨處。何況佛之淨土○涅槃經雲。乃是食蔥韭□薤。當生苦處○楞伽經雲。是五種辛。熟食發婬。生食增恚。如是世界。食辛之人能宣十二部經。十方天人嫌其臭穢。鹹遂遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福得日消。長無利益。

　　捨身

　　十住斷結經雲。佛言。過去無數劫。有一大國。名裴扇闍。有一女人名提謂。夫喪守寡。家富無子。有婆羅門謂曰。今身之厄。由汝前世罪故。若不修福滅罪。後墮地獄。悔無所及。提謂問作何福得罪滅耶。婆羅門曰。莫非積薪自燒身。提謂依教積薪次。有一道人。名缽底婆(漢言辯才)問曰。辦具薪火。而欲何為女人答曰。欲自燒身滅罪。辯才告曰。先身罪業。隨逐精神。不與身合。徒自燒身。安能滅罪。何於苦惱求善報耶。於理不通。譬如牛厭車。欲使車壞。前車若壞。續得後車。假使燒壞百千萬身。罪業因緣。相續不滅○勸人捨身者。律犯波羅夷罪。

　　浴

　　四分律雲。許數數浴生世善故○毘尼母雲。澡浴但為除身中風冷病。得安隱行道故。有五利。一除垢。二治皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣五少病痛○溫室經。佛為醫王耆域(漢言固活)說浴僧當用七物一燃火。二淨水。三澡豆。四蘇膏。五淳灰。六楊枝。七內衣除七病。一四大安隱。二除風。三除濕痺。四除寒冰。五除熱氣。六除垢穢。七身體輕。便眼目清淨。得七福。一四大無病。所生常安。二所生清淨。面首端嚴。三身體常香。衣服淨潔。四肌體濡澤威光德大。五饒人從拂拭塵垢。六口齒香好所說肅用。七所生之處。自然衣服○律雲。凡比丘入浴室。應一心小語。好持威儀。收攝諸根。

　　畏慎

　　畏慎

　　雜阿含經雲。佛告諸比丘。當恭敬住。當常繫心。常畏慎。所以者何。若比丘不恭敬。不繫心。不畏慎。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學法。滿者。無有是處。學法不滿。欲令五分法身具足者。無有是處。五分法身不具足。欲得無餘涅槃者。無有是處。是故比丘。當勤學恭敬。繫心畏慎。

　　護惜浮囊

　　涅盤經雲。有一人渡海。假於浮囊。有一羅剎隨渡者乞其浮囊。乃至一針眼許。渡者不得。此喻持戒人。守護戒法。如渡海浮囊。不得少許穿漏。方渡生死大海。

　　毀破德缾

　　又名吉祥缾智度論雲。譬如有人患貧。供養諸天求富。滿十二年。天愍其志。賜與一缾。告曰。此名德瓶。凡有所須。皆自瓶出。其人久貧乍富。人皆怪問。遂出缾示人。見種種物。從缾湧出。其人嬌逸登缾舞蹈。其缾即破。諸物皆失。此喻持戒人。應生天上。受自然樂。若憍逸自恣爾。如缾破一切皆失。

　　市買禍母

　　雜譬喻經雲。昔有一國。五穀豐熟。絕兵無疫。人民常樂。其王忽問群臣曰。我聞四方有禍何似。對曰臣亦未識。王遣求覓要見。臣遂推求。是時天神化作一物似豬。賣於市中。其臣問名曰是禍母。四方之禍。皆由此生也。問食曰日食針一升。遂買進王。敕令畜養。飼針國乏。乃率於民。民輸不堪。逃移他土。有智臣請殺。乃至斫刺。無能傷害。遂焚之身亦同火。躍走入城。一切燒盡。此買禍母所致也。喻比丘不護戒身。慾火所燒。身名俱失。

　　狸吞鼠子

　　經雲。昔有一狸張口伺鼠。有鼠子出穴。狸即吞之。鼠子入腹猶活。反食狸臟腑。患痛迷悶狂走。遂至命終。此喻。比丘依聚落住。不護根門。被欲損心。迷悶狂走。不樂精舍。捨戒還俗。遂至於死。

　　綿裹鐵丸

　　經雲。譬如赤燒鐵丸。�塈T具綿中。綿速燃否。比丘言速燃。佛言愚癡之人。依聚落住。不善護戒心。不正念。慾火燒心。捨戒還俗。是故汝等。應護根門也。

　　日用木杵

　　雜阿含經雲。譬如木杵。日用不止。不覺消減。如是比丘。從本已來。不守根門。不勤覺悟。修習善法。當知是輩。終日減損。

　　小魚忘教

　　太魚事經雲。昔有一池。多有諸魚。爾時大魚誡諸小魚。莫往他處。必為人捕。時諸小魚忘其教誡。便往他處。幾被網獲。洎歸本所。大魚問曰。汝何所見。小魚曰。唯有長線。大魚曰。我之祖父皆死此線。慎勿再往也。後時小魚忘教復往。盡為所捕。此喻比丘不受善教。後罹橫禍。

　　野干拒諫

　　僧祇律雲。過去有一婆羅門。於曠野造井。以給行人。至暮有群野干。趣井飲水。其野干主。便內頭汲罐中飲已。戴起高舉。撲破而去。諸小野干諫主曰。若樹葉可用者。猶護惜之。況此利濟之具。何忍壞也。主曰。我但戲樂耳。損壞既多。施者懷恨。乃作木罐用機。故頭可入不可出。置於井側。執杖屏處伺之。及暮果至作戲如初。內頭入罐。求撲不脫。婆羅門以。杖打死時。空有神說偈曰。知識慈心語。狼戾不受諫。守頑招此禍。自喪其身命。

　　九橫

　　九橫經雲。佛告比丘。有九因緣。命未盡便橫死。一不應飯而飯(謂食不可意。或蒲腹不調。更食)二不量食(不節)三不習食(謂往他處未知食性便強食)四不出食(謂食未消復食)五止熟(謂強制大小便)六不持戒(謂犯五戒。成疾及遭官法等)七近惡知識。八入裡不時(謂非時入城市。及人家等。太早太夜)九可避不避(謂。奔牛。逸馬。馳車。醉人。惡大等)。

　　入俗捨五法

　　律雲。一入門小語。二攝身口意。三卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人生善○華首經偈雲。比丘入他家。不應懷憍慢自大自高心。若有皆當滅。當以慈愍心。無慾無所求。說法廣饒益。淨行於世間。

　　捨五慳

　　(成實論雲。當捨五慳。一財物慳二法慳三)家慳(謂惜門徒家不欲別人識。恐失已利故)四住處慳(謂有房舍不欲人居)五讚歎慳(謂不揚人美事恐勝已故)。

　　除三惡

　　大法炬陀羅尼經雲。佛言人身難得。雖得其壽復促。於短命中。更有三惡。一心性佷弊。不受善言。二常懷慳嫉。懼他勝己。三設知勝己。恥而不問。

　　息三暴害

　　僧祇雲。身暴害者。比丘入人家。牽拽小兒。打拍推撲。破損器物。斫牛腳。刺羊眼。將他穀米豆麥和雜。若田中須水決破令去。不須者。開竇放入等。口暴害者。詣王臣前。讒佞良善。身口暴害者。於屏處藏身。作異聲怖人等。

　　招輕賤三法

　　毘奈耶律偈曰。無事多言語。身著垢弊衣。不請往他家。此三被人賤。

　　得人不可愛有十法

　　僧祇雲。一不相習近。二輕數習近。三為利習近四他愛者不愛。五他不愛者愛。六諦言不受。七好預他事。八實無威德而欲□□□□□□示□神奸□�j□□□□□□□□□埤□□□樵礸□□□□□
　　八誡

　　分別善惡所起經雲。傳遠疏通。誡於太察篤信守一誡於壅弊。勇猛剛毅。誡於暴亂。仁愛溫良誡於不斷。廣心浩大。誡於狐疑。沈靜安舒。誡於後時。刻削隘忽。誡於熛疾。多人長辭。誡於無實。

　　成就威儀四法

　　十住斷結經雲。一不染三有。知之為苦。二我與彼人。苦樂俱然。三常行忍辱。四在上不慢。在下不恥。

　　受施知節量

　　智度論雲。佛言白衣給施衣食。當知節量。不令他□槫□□禪□□□□□□□□埤□稀誇□□□
　　四聖種

　　俱捨論雲。一隨所得衣。二隨所得食。三隨得臥具。皆生喜足。四樂修樂斷(前三對治貪。後一對治放逸)以出家者。有二因緣。故名聖種。一意樂。二受用。此四。能生無漏善相續。故名聖種○又佛說。名四勝寶藏。能令住者。意望滿足故。本生心地觀經雲。四無垢性。謂比丘於衣食。臥具。湯藥。隨其粗細稱心。遠離貪求。三十七菩提分法。皆從此生故。

　　警誡

　　六度集經雲。佛因地作貧人云。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生○左傳鄭子張曰。生在警戒不在富也。君子曰善戒。

　　勤懈

　　勤

　　謂正勤也有四焉。即四種精進遮。二不善法。集。二善法。謂已生不善法令斷。未生者令不生故。未生善令生。已生者令增長故。○智度論雲。四種精進心。勇。發。動。畏。錯誤故。言正勤也○順正理論雲。無始時來所以不能見四聖諦。都由懈怠。勤能治彼。令樂聽聞。如理思惟。四聖諦理。速證菩提。

　　精進

　　即心所法善十一中第十一法也○唯識論雲。勇捍為性。疏雲。勇而無怯。自策發也。捍而無懼。耐勞倦也○僧伽吒經雲。欲求涅槃。當勤精進○十誦律序雲。諸大德為道故。當一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故。得阿耨菩提。何況餘善道法○智度論雲。有二精進。一身精進為小。二心精進為大。佛說意業大故。

　　懈怠

　　菩薩本行經雲。夫懈怠者。眾行之累。在家懈怠。則衣食不供。產業不舉。出家懈怠。則不能出離生死之苦○釋論雲。出家懶墮。則喪於法寶。

　　放逸

　　正法念處經雲。此放逸過。一切過(中最)為勝上。又偈雲。愚癡樂放逸。常受諸苦惱。若離放逸者。則得常安樂。一切諸苦樹。放逸為根本。是故。欲離苦。應當捨放逸。又雲。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之門。

　　魔

　　智度論雲。梵語魔羅。秦言奪命(論雲。唯死魔實能奪命。餘者能為奪命因。亦能奪智惠命故。瑜珈論雲。由蘊魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔。煩惱魔。能與死生眾生。作苦器故)○魔逆經雲。大光夫人白文殊言。其魔事住於何處。文殊言住於精進。又問何故住於精進。文殊言其精進者。乃為魔求其便。若懈怠者。彼當奈何(因明勤懈乃述魔住)○瑜珈論雲。魔事者。若於利養。恭敬。稱譽。心樂趣入。或放逸。慳吝。廣大希欲。不知喜足。忿恨。惱覆。矯詐等。皆是魔事。

　　三寶

　　三寶

　　謂佛法僧也。寶性論雲。依彼六種相似對故。佛法僧說名為寶。一世間難得相似。以無善根諸眾生等百千萬劫不能得故。二無垢相似。以離一切有漏法故。三威德相似。以具足六通。不可思議。威德自在故。四莊嚴相似。以能莊嚴出世間故。五勝妙相似。以出世間故。六不可改異相似。以無漏法。世八法不能動故。偈雲。真實世希有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變等。

　　同體三寶

　　謂於一真如上。義說為三也。一真如。是覺性。名佛寶。二真如。有執持義。名法寶。三真如。有和合義。名僧寶。

　　別體三寶

　　此有二宗。初小乘說。丈六金身。是佛寶。四諦十二因緣生空教。是法寶四果緣覺是僧寶。次大乘說。三身如來是佛寶。二空教是法寶。三賢十聖是僧寶。

　　住持三寶

　　範金雕木繪塑形像。是佛寶。三藏文句。是法寶。剃髮染衣同一理事。是僧寶。

　　佛寶

　　梵語佛陀或雲浮屠。或雲部多。或雲母馱或沒陀。皆是五天竺語楚夏也。並譯為覺。所謂自覺覺他覺行圓滿。今略稱佛也○般若燈論雲何名佛於一切法。不顛倒。真實覺了。故名佛。又雲。於無體法中。覺了無餘。諸法平等覺。故名為佛○菩薩本行經雲。佛者諸惡永盡。諸善普會。無復眾垢。諸欲都滅。六度無極。皆悉滿畢。以權方便。隨時教化。有大神力。身紫金色。三十二相。八十種好。六通清徹。前知無窮。卻睹無極。現在靡所不知。三達遐鑒有如此德。故號佛也。

　　一身

　　唯就法身也體依聚義。名身○攝論雲。為應化身。及如來一切功德所依故。名法身也。

　　二身

　　佛地論雲。一法身即自受用身佛也。二生身即他受用。並化身佛也○攝論雲。如來有二種身。一自性得身是法身也。二人功得身。是應化二身也。

　　三身

　　唯識論雲。一清淨法身。謂諸如來真淨法界受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性亦名法身。為大功德所依止故○二圓滿報身論雲。此有二種。一自受用身。謂諸如來三無數劫。修集無量福德資糧。所起無邊真實功德。及圓淨常遍。色身相續湛然。盡未來際。常自受用廣大法樂○二他受用身謂諸如來由平等智。示現妙淨功德身。居純淨土為住。十地菩薩現大神通。轉正法輪決眾疑網。令彼受用大乘法樂。合此二種名曰報身○三變化身。謂諸如來由成事智。變現無量隨類化身。居淨穢土。為未來登地菩薩。及二乘異生。稱彼機宜。現通說法。令各得諸利樂事○又覺性是法身。以無相為相。覺相為報身。用四智為體。覺用名化身。即隨類變現。形量大小不定○莊嚴論雲。應知此三身。攝一切佛身。示現一切自利利他依止故。

　　四身

　　楞伽經雲。一應佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。

　　五身

　　菩薩瓔珞經雲。一如如智法身。二功德法身。三自法身。四變化法身。五虛空法身。

　　十身

　　華嚴經雲。一無著佛。二願佛。三業報佛。四住持佛。五涅槃佛。六法界佛。七心佛。八三昧佛。九性佛。十如意佛(無所發菩薩經。及佛地論。頗同有雲。十重他受用佛。亦名十身)○已上諸身不同無出於三身也三身不同即不離一身而佛佛具足矣。

　　十號

　　菩薩地持經雲。如來有十種名稱功德。謂非不如說故。名(如來)得一切義無上福田。應供養故。名應(字平聲呼謂具上三義故若去聲呼只有應供一義也)。如第一義開覺故。曰等正覺止觀具足。名明行足第一上升。永不復還故。名善逝。如世界眾生界。一切種煩惱及清淨。名世間解。第一調伏心巧便智。一切世間唯一丈夫。名無上士調御丈夫四種真實智義法真實故。顯示不了義故。依一切義故。廣說斷一切疑顯示甚深清白處故。為一切法導師故。名天人師三聚具足。一切種平等開覺。名佛壞一切魔力。名婆伽婆。

　　六德

　　梵音婆伽婆。或雲薄伽梵。此含六義。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴○親光菩薩造佛地論釋雲。謂如來永不繫屬諸煩惱故。具自在義。焰猛智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故。具名稱義。一切世間。親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便利益。安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義。

　　阿耨多羅三藐三菩提

　　此雲。無上正遍知覺。

　　釋迦牟尼

　　智度論雲。秦言能仁寂默(姓名兼稱也)。

　　天中天

　　佛之小字也。本行經雲。淨飯王雲。太子生後。諸事皆成。宜字薩婆頞他悉陀(華言一切義成或雲悉達多。此雲財成)又諸釋稱立性憍慢多言。及見太子悉皆默然。王雲宜名牟尼(此雲寂默)又一日抱太子。謁釋迦增長大天神。廟神石為像。即起禮太子足。王曰。我子於天神中更為尊勝。宜名天中天(此並約事而言也)○古譯經。有稱佛名大仙者。此與天仙不同。般若燈論雲。聲聞菩薩等亦名仙佛於中最尊上故。已有一切波羅蜜多。功德善根。彼岸故名大仙○又大毘婆沙論。稱佛為真人者。謂佛既受人異熟相續證真實法故名真人○又本行集經稱佛為龍者。謂世間有愛皆遠之。繫縛解脫。諸漏已盡名龍。故雲那伽。常在定無有不定時(梵音那伽。此雲龍非是世間業報龍。蓋取自在變化無礙義梵)右佛寶訖。

　　法寶

　　梵音達磨。華言法。以軌持為義。謂軌物生解。任持自性故○般若燈論雲。何名法。若欲得人天善趣。及解脫樂。佛知眾生諸根性。欲不顛倒故。說人天道及涅槃道故。名法。復次自他相續。所有熏習。及無熏習。煩惱怨賊悉能破散故。名法也。今就住持法寶。分為三。謂經律論焉。

　　經

　　梵音素怛覽。或蘇怛囉者。華言線。蓋取貫穿攝持義也○又梵雲。修多羅。或雲修妒路者。秦言契。謂上契理下契根故。今言經者。具三義謂久通由也。肇雲。經。常也。謝靈運雲。經由也津也。通也。謂言由理生。理。由言顯。學者神悟。從理教而通矣。

　　典

　　經也常也法也。

　　教

　　梵音阿含。此雲教○唯識論雲。阿含者。謂諸如來所說之教○長阿含經序雲。阿含者秦言法歸。所謂萬善之淵府。總持之林薨也。又雲阿笈摩(新梵語也)○一切經。皆以聲名句文四法為體。克實用佛無漏聲音為體。故雲聲教○智度論雲。若苦行頭陀。初中後夜。勤心禪觀。若而得道者。聲聞教也。若觀法相。無縛無解。心得清淨。菩薩教也。

　　十二分教

　　亦云十二部經。一修多羅(契經)。二祇夜(應頌)。三和伽羅(授記)。四伽他(調頌)。五尼陀羅(因緣)。六優陀那(自說)。七伊帝目多(本事)。八闍陀伽(本生)。九毘佛略(方廣)。十阿浮達摩(未有)。十一婆陀(譬喻)。十二優波提捨(論議)。若小乘。只有九部。無自說授記方廣等。

　　律

　　梵雲毘尼。此翻名律。律法也。從教為名。謂斷。割。輕重。聞。遮。持。犯。故○清淨毘尼經雲調伏煩惱為煩惱故名毘尼。新梵語雲。毘奈耶唐言調伏。謂顯律儀調伏六根三毒故○薩娑多論雲毘尼有四義。一(是佛)法平地萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生依戒而有。三趣涅槃之初門。四(是佛)法瓔珞。能莊嚴佛法故。

　　五部律

　　出三藏記雲。一婆粗富羅(即僧祇律)。二薩婆多(梁雲一切有即十誦部)。三曇無德(梁雲法鏡即四分部)。四彌沙塞(即五分部)。五迦葉毘(未至梁地)。

　　律名始

　　古今譯經圖記雲。初是漢靈帝建寧二年庚戌安世高首譯出義決律一卷。次有比丘諸禁律一卷。至曹魏世。天竺僧曇摩迦羅。此雲法時。到洛陽見僧全無律範。於嘉平年中。與曇諦譯出羯磨僧祇。戒心圖記即律名始也。

　　論

　　梵雲。阿毘曇此雲無比法。為分別慧故。而有四種。一梵雲摩怛理迦此雲本母取出生之義也。二梵雲奢薩怛囉此雲議論。謂議詳空有。論量假實。三烏波爾捨。此雲近說。謂略說經中要義不次第故。四梵雲阿毘達磨。此雲對法。謂能對所對論也○又有二論。則攝前四焉。一宗論即宗大小乘經造也。二釋論釋大小乘經也。

　　大乘

　　梵雲。摩訶衍此雲大乘。大者。簡小之稱。乘者。運載為義○十二門論。龍樹菩薩問雲。何名摩訶衍。答於二乘為上故。諸佛最大。是乘能至故。諸佛大人乘是乘故。能盡諸法。邊底故。名大乘○菩薩地持經雲。有七種大名大乘。一法大。謂。方廣藏。最上大故。二心太。謂。發阿耨菩提心故。三解大。謂。解菩薩方等藏故。四淨心大。謂。過行解地故。五眾具大。謂。福德眾具故。六時大。謂三阿僧祇劫故。七得大。謂。得無上菩提故。

　　小乘

　　小者。簡非大也。謂。如來觀根逗機。方便施設也○文殊問經。文殊白佛言。世尊入涅槃後。未來弟子。雲何諸部分別。佛言未來我弟子。有二十部。能令諸法住。並得四果。三藏平等無下中。上譬如海水。味無有異。如人有二十子。真實如來所說。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞。緣覺。諸佛皆從般若波羅蜜多出故。

　　三藏

　　經。律。論。謂之三藏。又佛藏菩薩藏。聲聞藏。名三藏。藏者。攝也。謂。攝人攝法故○莊嚴論雲。謂攝一切所應知義故○仁王經偈雲。佛法眾海三寶藏。無量功德於中攝○阿毘達磨集論。雲。何故如來建立三藏。為欲對治疑煩惱故。建立素呾覽藏。欲對治受用二邊隨煩惱故。建立毘奈耶藏。欲對治自見取執隨煩惱故。建立阿毘達磨藏。

　　八藏

　　菩薩處胎經雲。胎化藏。中陰藏。摩訶衍藏戒律藏。十住菩薩藏。雜藏。金剛藏。佛藏。是為釋迦文佛經法具是矣○若今安置經律論處名藏者梵雲俱捨。此言藏。謂。庫府之總稱也。

　　法門

　　肇雲。言為世則。謂之法。眾聖所由。謂之門○智度論雲。智者入三種法門。觀一切佛語皆是實法不相違。一昆勒門(此雲篋藏)二阿毘曇門。三空門。入昆勒門。論議則無窮。入阿毘曇門。或佛自說諸法義名字。諸弟子種種集解。入空門者。所謂眾生空。法空。若大乘義。一切諸法。性自常空。不以智慧方便觀故空○八萬四千法門者。賢劫王經雲。謂。佛最初修行諸波羅蜜多。乃至最後分佈佛體波羅蜜。三百五十度。一一皆具六波羅蜜。如是總有二千一百對治。貪瞋癡及等。分有八千四百。除四大種六無義(六塵也)所生過失十轉合。有八萬四千法門也。

　　法輪

　　大毘婆沙論雲。何名法輪。答是法所成故。法為自性故。名法輪。如世間呼金輪等輪。是動轉不住義。捨此離彼義。能伏怨敵義。又圓滿義。謂。轂輻輞三事具足故。輪體法。即八聖道支也。初明小乘法輪者。以戒為先故。用正語正業正命為轂。轂根本也。依戒生定故。用正定正勤正念為輞。輞能攝錄。依定發慧故。用正見正思惟為輻。○次大乘法輪者。以智為先。用正見正思惟為轂。智惠皆名根本智故。次用正語正業正命為輻。輻依轂立。戒因智淨故。後用正。定正念正勤為輞。定因戒得。戒為定攝故。

　　二諦

　　一俗諦。又名安立諦。二真諦。又名非安立諦。又名勝義諦○婆沙論雲。諦者實義。真義。如義。不顛倒義。無虛誑義○契經雲。佛所說法。皆歸二諦。

　　四諦

　　一苦諦二集諦。三滅諦四道諦○毘婆沙論雲。逼迫流轉。是苦相。生長能轉業。是集相。寂靜止息。是滅相。出離還滅。是道相。○又雲。一切如來宣說。開示四諦法。拔濟有情。出離生死故。欲顯要由自勤修道不由他修故。

　　正法

　　婆沙論。正法有二種。一世俗正法。謂名句文身。即經律論也。二勝義正法。謂。聖道。即無漏根力覺支道支也。

　　佛法壽命

　　法住經雲。佛告阿難。我涅槃後正法一千年。由女人出家故。減五百年。像法一千年。未法一萬年○鈔雲。正法有二。一證正法。約證聖道說。正猶證也。二教正法。謂。內法文字。總名正法。統像末說。若正法時。有教有行有證故。若像法時。像似也。有教有行。似正法時則證果者鮮矣。若末法時。空有教。無修行者○大毘婆沙論雲。佛言有二補特伽羅。能住持正法。謂。說者行者。若持教者。相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者。相續不滅。能令勝義。正。法久住持。正法人有二。一持教法者。謂續誦解說經律論等。持正法者。謂。能修證無漏聖道。

　　佛法先後

　　報恩經雲。佛以法為師。佛從法生。法是佛母。佛依法住。於三寶中。何不以法為初。佛言。法雖是佛師。而非佛不弘。所謂道由人弘。是故佛先。法後也。右法寶訖。

　　僧寶

　　法苑珠林雲。夫論僧寶者。謂。禁戒守真威儀出俗圖方外以發心。棄世間而立法。宮榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三有。高越人天。重逾金王。稱為僧寶○順正理論雲。僧有五種。一無恥僧。謂毀戒披法服者。二啞羊僧。謂於三藏教不了達。無聽說用。三朋黨僧。謂於遊散營務鬥諍。善巧結搆。此三種多分造非法業。四世俗僧謂善異生此通作法非法業。五勝義僧。謂。四果此定不容造非法業○十輪經雲。僧有二種。一勝義僧。即佛菩薩二乘等。般若燈論雲。四果人。謂與戒定慧解脫解脫知見和合故。名僧也。

　　菩薩

　　菩薩者。具足應雲菩提薩埵。唐言覺有情。覺者。所求果也有情者。所度境也。言摩訶薩者。此雲大有情即能求能度人也。地持論雲薩埵是勇猛義精進義求大菩提故名摩訶薩。

　　聲聞

　　聲聞者。瑜伽論雲諸佛聖教。聲為上首。從師友所聞。此聲教。展轉修證。永出世間小行小果故。名聲聞。

　　獨覺

　　梵雲。畢勒支底迦。唐言獨行。此有二。謂部行。麟喻也。瑜伽論雲。常樂寂靜。不欲雜居修加行滿無師友教自然獨出世間中行中果故名獨覺。或觀緣悟道。又名緣覺華嚴經雲。上品十善道修治清淨。不從他教。自覺悟故。大悲方便不具足故。悟解甚深因緣法故○二住持僧者淮高僧傳有十科。一譯經。二解義。三習禪。四明律。五護法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十聲德(通惠大師雲。為僧不預於十科。事佛徒勞於百歲)。右僧寶訖。

　　福田

　　彥悰法師福田論雲。夫福田者何也。三寶之謂也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄理幽微。正教精誠。法也。禁戒守真。威儀出俗僧也。皆是四生導首。六趣舟航。

　　供養三寶

　　大方廣不思議境界經雲。供養佛者得大福德。速成阿耨菩提。令諸眾生皆獲安樂。供養法者。增長智慧證法自在。能了知諸法實性。供養僧者。增長無量福德資糧。致成佛道。

　　供養佛

　　寶積經。廣博仙人問。佛滅度後。雲何種植。獲福報耶佛言。諸如來者。皆是法身。若在世。或滅後。所有供養。福無有異。又問。福為積聚耶。佛言。譬如甘蔗未壓之時。汁不可見。彼於一節二節之中。求汁積聚了無見者。然彼汁不從外得。福德果報亦復如是。不在施主手中。心中身中。亦不相離。猶影隨形○大集經。商主天子問。佛在世日供養。世尊是受者。而施者獲福。世尊滅後。供養形像。誰是受者。佛言。諸佛如來法身也。若在世若滅度。所有供養。其福無異○善生經雲佛言如來即是一切智藏。是故智者。應當志心勤修供給。生身滅身。形像塔廟既供養已。於己身中。莫生輕想。於三寶所。亦應如是。若我現在。若涅槃後。等無有異○優婆塞戒經。佛言有人言。供養施於塔像不得壽命色力安樂辯才以無受者故是義不然有信心故用施主信心佈施是故得是五常福報。譬如比丘修習慈心。實無受者。而亦獲得無量果報。

　　讚佛

　　菩薩本行經。阿難白佛。若使有人以四句偈讚歎如來。得幾功德。佛言。正使億百千那術無數眾生。皆得辟支佛道設有人供養是等衣服飲食醫藥床臥敷具。滿百歲其功德多否。可難言甚多。佛言若人以四句偈用歡喜心。讚嘆如來所得功德。過於上福。百千萬倍。無以為喻○智度論雲。若聞諸佛功德。心尊重。恭敬讚嘆知一切眾生中德無過者故。言尊也。敬畏之心。過於君王父母師長利益故。言重也。謙遜畏難故。曰恭也。推其智德故。曰敬也。美其功德為讚。讚之不足。又稱揚之。為歎。

　　念佛

　　智度論雲。但一稱南無佛。是人亦得畢苦。其福無盡。問雲何但空稱佛名字。便得畢苦。其福不盡。答是人曾聞佛功德。能度人老病死。若少供養及稱名字。得福無量。亦至畢苦○楞嚴經大勢至菩薩雲。超日月光如來。教我念佛三昧。譬如有人一專憶人一。專忘如是二人。若逢不逢或見。非見。二人相憶。念深如是。乃至從生至生。同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛。念佛現前。當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名為□�R騎□□□□□□□□奿□□□□□□勵□□□□□□□□□□□□視□襜□□
　　觀佛

　　護國經。佛。問波斯匿王言。汝以何相而觀如來。王言觀身實相。觀佛亦然。無前際無後際無中際。不住三際。不離三際。不住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真際等法性。我以此相觀如來。佛言。善男子如汝所說。諸佛如來力無畏等。河沙功德。諸不共法。悉皆如是。修般若波羅蜜多者。應如是觀。若他觀者名為邪觀。

　　禮佛

　　大方廣寶篋經。智燈聲聞問文殊言。雲何禮佛。文殊言。若見法淨。名見佛淨。若身若心。不低不昂。正直而住。不動不搖。其心寂靜。行寂靜行。是名禮佛○法苑。齋有天竺三藏勒那。譯出七種禮法。一我慢禮。謂依位次。心無恭敬。心馳外境。五輪不具。如碓上下。二唱和禮。謂粗正威儀。心無淨想。見人則身輕急禮人去則身墮心疲。蓋心散而口唱也。三身心恭敬禮。謂聞唱佛名。便念佛相。身心恭敬。情無厭怠。四發智清淨禮。謂達佛境界。隨心現量。禮一佛則禮一切佛。禮一拜則禮法界。以佛法身融通故。五遍入法界禮。謂自觀身心等法。從本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即是遍禮。法界諸佛。六正觀禮。謂禮自佛。不緣他佛。何以故。一切眾生各有佛性。平等正覺。七實相平等禮。謂前猶有禮有觀自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一如。體用如如。平等故。文殊雲。能禮所禮性空寂(此七禮。前三約事。後四就理)○凡禮佛須自展尼師壇。不得令他人展。或至塔殿上。先有地蓆。便就上禮。先無。不得立佇布席。不得於低床上禮須脫屣履勿以無儀。自招深罪矣。

　　親近佛

　　勝思惟梵天問經雲。梵天問文殊言。比丘雲何親近於佛。答雲若比丘於諸法中不見有法若近若遠。是則名親近於佛○大集經雲。不覺一法微相者。乃能了知如來出世。常見諸佛。

　　一切恭信

　　凡禮佛。首唱此言者。收攝眾心。不馳散故。一者普及為言。切者盡際為語。恭者束身翹仰。信者心無異心(信本為敬避廟諦也)○智度論雲。一切有二。一名字一切。二實一切。今以名字歸實理也。或問禮拜三業何攝。答。通三業。若五輪著地。是身業。稱佛名號。是口業。緣想聖境。專注不散。是意業。

　　南無

　　悲華經雲。佛言南無者。此決定諸佛世尊名號音聲○唯識鈔雲。梵語南無。此翻為名。即是歸趣之義也。或雲那摩。或曩謨。皆梵音訛也。

　　遶佛

　　又雲旋遶。此方稱行道○西域記雲。西天隨所宗事禮後皆須旋遶。蓋歸敬之至也。唯佛法右遶。法苑雲。順天行也。若匝數則不定。若三匝表三業也。七匝表七支。如經雲百千匝無數匝。但以多為數。表敬之極也○賢者五戒經雲。旋塔三匝。表敬三尊。為滅三毒故○提謂經。問散華。燒香。燃燈。禮拜。是為供養。旋遶得何等福。佛言有五福。一後世得端正好色。二好聲。三得生(天上)四生王侯家。五得泥洹道○三千威儀經雲。旋遶有五事。一低頭視地。二不得蹈蟲。三不得左右視。四不得唾地。五不得與人語話。

　　造像

　　大乘造像功德經雲。優陀延王雕像。始夜自思惟。但其像為坐為立。時有智臣白王。當作坐像。何以故。一切諸佛得大菩提。乃至轉法輪。現神變。皆悉坐故。是故應作師子座結加之像。王雕像訖。以頂戴像至如來所白佛言。如來最上微妙之身。無與等。我所造像。不似於佛。竊自思惟。深為過咎。佛告王言非為過咎。汝已作無量利益。更無與汝等者。汝今於佛法中。初為軌則未來世中。有信之人。皆因王故造佛形像而獲大福○佛在金棺敬福經雲。造經像主莫論雇匠。匠人不得飲酒食肉。不依聖教。雖造經像。其福甚少。若匠人造像。不具相好者。五百萬世。諸根不具○五百問經雲。治生破戒得財造佛。尚不免地獄。何況得福○罪福決疑經雲。僧尼白衣。或自財或勸化得財擬作佛像用經久將此錢造作鳥獸形安佛盤上計損五錢犯逆罪究竟不還一劫墮阿鼻地獄若用贖香油供養者不犯○宣律師雲。造像梵相。宋齊間皆唇厚鼻隆目長頤豐。挺然丈夫之相。自唐來筆工皆端嚴柔弱似妓女之貌。故今人誇宮娃如菩薩也。又雲今人隨情而造。不追本實。得在信敬。失在法式。但論尺寸長短。不問耳目全具。或爭價利。計供厚薄。酒肉餉遺。身無潔淨。致使尊像雖樹。無復威靈。乃至抄寫經卷。惟務賤得。弱筆粗紙。使前工無敬。自心有慢。彼此通賤。法儀減矣。若使道俗存法。造得真儀鳥獸尚不敢污。何況人乎(鈔文多。但撮要言。故不次第焉)。

　　師子座

　　智度論問。雲何名師子座。為佛化作為實師子為金銀木石作耶。答雲是號師子座。非實也。佛為人中師子。凡佛所坐。若床若地。皆名師子座。夫師子獸中獨步無畏。能伏一切。佛亦如是。於九十六種外道。一切人天中。一切降伏。得無所畏。故稱人中師子。

　　蓮花座

　　智論問雲。諸床可坐。何必蓮華。答諸床為世間白衣坐法。又蓮華濡淨柔脆。欲現神力。能坐其上。令華不壞故。又以莊嚴妙法座故。

　　火焰

　　長阿含經雲。佛在摩竭國毘陀山中。入火焰三昧。又昔在捨衛婆羅捨。入火焰三昧。今則像之。

　　雕像始

　　增一阿含經雲。優填王用牛頭旃檀雕佛形像。高五尺此為始也。

　　鑄像

　　經雲。時波斯匿王聞優填王用香雕像。乃用紫磨黃金鑄佛像。亦高五尺。此為始也。

　　畫像

　　唐內典錄雲。後漢明帝永平七年。使秦景往月支國得優填王雕像師第四畫樣(此西域始也)至洛陽。敕圖於西陽城門及顯節陵上供養此土為始也。

　　浴佛

　　摩訶剎頭經雲。佛告大眾。十方諸佛。皆用四月八日夜半子時生。所以者何。為春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行不寒不熱。時氣和適。今是佛生日。人民念佛功德浴佛形像(而今江浙用四月八日浴佛)○譬喻經雲。佛以臘月八日現神變。降伏六師。六師。負墮。遂投水而死。徒黨有存者。佛為說法開悟。同白佛言。世尊以法水洗我心垢。今我請佛僧。洗浴身垢(今淮比。乃至三京。皆用[膜-大+(句-口+匕)]八。浴佛)○浴佛功德經。清淨慧菩薩白佛言世尊若佛在世。及滅度諸未來世中。諸眾生雲何浴像。佛言。不作空有想。於諸善品心懷渴仰。不生疲厭。何以故。為成就如來法報身故。我今為汝說浴像法。諸供養中最為殊勝。為眾香湯置淨器中。先作方壇敷妙床座。於上置佛。以諸香湯次第浴之。用香水畢。復以淨水。淋洗其像。人各取少許洗像水。置自頭上(彼經有用香煎湯設壇法式)。初於像上淋水時應誦此偈雲。我今灌沐諸如來。淨智功德莊嚴聚。五濁眾生令離垢願證如來淨法身○摩訶剎頭經雲。浴像得錢。當分作三分。一分屬佛。一分屬法。一分屬僧。若佛錢得作佛像用。若法錢得造寺樓塔籬落牆壁內外屋舍等用。若僧錢各給與比丘用。

　　三寶物

　　佛物有四種。一佛受用物。謂殿堂衣服床帳等。不得互用。若曾佛用者。只得著塔內供養。不得移易使用○五百問經雲。佛堂柱木壞。有施主修換訖。其故者施僧。僧不得用之。二施屬佛物。五百問雲。佛物不得移至他寺犯棄。若僧盡去當白僧。僧聽將去無罪。又雲。佛物得賣買取供養具○十誦律雲。以佛塔物出息聽之。三供養佛物僧祇雲。供養佛華多聽賣買。香油猶多者更賣。著佛無盡財中(即長生錢。謂子母滋生故無盡)○五百問雲。佛幡多欲作餘事者若施主不許不得四獻佛物。律雲。供養佛塔食。治塔人得食○善見律雲。佛前獻飯侍佛比丘得食。或白衣侍佛者亦得食(侍佛比丘。即今殿主。白衣即淨人也)○茶毘經雲。佛滅度後一切信施物。應用造佛像及佛衣幡蓋。買香油華以供養佛。餘不得用餘用者犯盜罪。次法物者如箱涵簏巾帊櫃等。本是經物。不可回改別用。後僧物者若二常住物。局本處。已定不得移往他處。又佛堂內設僧席。僧房安佛像經卷。妨僧受用。並是互用。由三寶位別故。各攝分齊故。若無妨。暫安著即無損○五百問雲。本非佛堂。今設僧席。在中比丘共佛宿。若作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子同房故。

　　盜三寶物結罪處

　　大毘婆沙論問雲。若盜佛塔物。於誰處得根本業道。答於國王施主及守護人天處結罪。有說。於佛邊結罪此物為佛攝受故。若盜亡僧物者。若已作羯磨。於羯磨眾處得。若夫作羯磨者。普於一切善說法眾處。得根本業道。

　　受用自體物福

　　般若燈論雲。雲何受用自體。謂檀越所捨。房舍園林。衣服飲食。臥具湯藥。資身具等。雲何名福。謂撈摝義也。見諸眾生沒溺煩惱河中。起大悲心。摝出生死。置涅槃岸。故名福。

　　令佛法速滅有五法

　　四分律。有長老波摩那。白佛言以何因緣。如來正法疾滅而不久住(息用名滅非死滅也)。佛言。有五因緣若如來滅後。比丘不敬佛法。僧。戒定。以是正法不得久住○南山鈔雲。佛像經教住持靈儀。並是我等所尊故。今僧尼多不奉佛法。內無正信。見不高遠。致虧大節。或在形像前。更相戲弄。出非法語。舉目攘臂。遍指聖像。或端坐踞傲情無畏憚。雖見經像。不起迎奉。致令俗人輕笑。損滅正法。既知多過。彌須大慎。凡至塔。睹形像。必懾然加敬。如對王臣。亦可知矣。

　　恩孝

　　凡釋氏。晨暮祝香禮佛。乃至作一毫善事。皆回向四恩三有者。蓋是廣大心報恩申孝之至也。

　　恩

　　有四焉。一父母恩。二師長恩。三國王恩。四施主恩○大乘本生心地觀經。佛言。世間恩有四種。一父母恩。二眾生恩。三國主恩。四三寶恩。如是四恩。一切眾生。平等荷負父母者。父有慈恩。母有悲恩。若我住世。一劫說不能盡。二眾生恩者。無始已來。一切眾生。輪轉五道。互為父母。各有大恩故。三國王恩者。福德最勝。雖生人間。得大自在。三十三天。常以其力。護持國界。山河大地盡屬國王。是故。大聖王以正法化。能使眾生。悉皆安樂○後譯華嚴經雲。國有君王。一切獲安。是故。人王為一切眾生安樂之本。在家出家精心道撿。皆依正國而得住持。演化流布。若無王力。功行不成。法滅無餘。況能利濟。是故。所修一切功德。六分之一。常屬國王。願王福山崇固難壞○薩遮經雲。王者民之父母。以法攝護眾生。令安樂故○又禮佛時。常為諸天龍神願。風雨順時。文武百官。常居祿位者。西域記雲。大臣者。國之重鎮。農務者人之命食國失鎮則危。人絕食則死。又佛法付囑國王大臣故。常須繫心祝願也。四三寶恩者。佛法僧寶。具足無量。神通變化。利樂有情。暫無休息○正法唸經雲。如來。三界最勝。度脫生死。此恩難報。若於佛法深心。得不壞信是名報恩○華嚴經偈雲。如來無數劫。勤苦為眾生。雲何諸世間。不報大師恩○報恩經雲。父母者三界最勝福田○毘奈耶律雲。父母於子。有大勞苦。護持長養。資以乳哺假使一肩持母。一肩持父。經於百劫徒自疲勞。或持七寶種種供養令得富樂。亦未報父母恩。若其父母無信者令起信心。若無戒者。令住禁戒。若性慳者令行惠施。若無智慧者。令起智慧。子能如是。方曰報恩○不思議光經雲。非飲食及寶能報父母恩。引導向正法。便為供二親○彌沙塞律雲。佛言從今聽比丘盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪又雲。我聽五處縱極破戒。應供養所謂父母親教師(受業和尚也)。軌範師。及病人。又雲出家人。於父母應供養供給。於三衣外自餘物或從施主乞。或從僧得利。或僧所常食之分。減半供給。若常乞食亦與己所滿腹食內。應取其半。濟其父母○中心經雲。佛言知師恩者。見師則承事。不見則思惟教誡。如孝子之念父母。如人念飲食等○大方廣不思議境界經雲。當供養父母。和尚。及世間。曾致饒益。賴其恩者應念倍增報恩。何以故。知恩者。雖在生死。不壞善根。不知恩者。善根斷滅。是故。諸佛稱讚知恩報恩者○或問釋氏為俗人作疏子亦有雲奉為四恩者。其國王父母可知。其師長施主何耶。答經不雲。及世間曾致饒益。賴其恩者。若教授經書伎術事業。或令避惡從善者。皆師長也。夫師者教以道之稱也。若假借財本拯苦與樂者皆施主也。夫施者有三種。一財施謂與人財。二心施謂慈悲心與人樂。三法施謂說法利人等。

　　孝

　　爾雅雲善事父母曰孝○諡法雲慈愛忘勞曰孝○雜記雲。養德順理。不逆於時曰孝○四天王經雲。佛告諸弟子。慎汝心念。無受五欲。漱情去垢。無求為首。內以清淨。外當盡孝○梵網經雲。佛初坐道樹。成無上覺初結菩薩波羅提木叉以孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒○盂蘭盆經雲佛令比丘為七世父母設盆供養佛及自恣僧(世人行孝只於一身釋氏行孝兼為七世父母可謂孝矣)○法苑雲持戒即是行孝謂一切眾生皆曾為我父母宗親今持戒不殺生不偷盜等是名行孝。

　　界趣

　　界。謂三界。趣。謂六趣○祐法師序雲。夫三界定位。六道區分。粗妙異容。苦樂殊跡。觀其源始。不離色心。撿其會歸。莫非生滅。生滅輪迴。是曰無常。色心影幻。斯為苦本。故涅槃喻之大河。法華方之火宅聖人超悟。息駕反源。拔出三界。然後為道。

　　三界

　　界者何義。瑜伽論雲。種性義。因義。住持義。婆沙論雲。分假義。聲論雲。趣義(俱捨論雲)。種族義。因果不同。故有三焉。

　　欲界

　　欲有四種。一情。二色。三食。四婬欲。以希須為義。謂此界四欲具足。故名欲界。此有六天。謂。四王。忉利。夜摩。兜率。化樂。他化自在。

　　色界

　　婆沙論雲。有色可了施設故名色界。有一十八天。謂初禪有三天。梵眾。梵輔。大梵。二禪有三天。少光。無量光。光音。三禪有三天。少淨。無量淨。遍淨。四禪有九天。福生。福愛。廣果。無想。無煩。無熱。善現。善見。色究竟。

　　無色界

　　婆沙雲。無色可了施設故名無色。有四天。謂空處。識處。無所有處。非想非非想處(婆沙論。問。何故世尊。於四無色立處名。答為破外道執空處為無身涅槃執識處。為無邊意涅槃。執無所有處名淨聚涅槃。執非想非非想處。名世間空窣堵波涅槃。佛說為生處。非真解脫故)。

　　九地

　　一五趣雜居地(攝欲界三惡。道四洲六天)二離生喜樂地(攝初禪三天)三定生喜樂地(攝二禪。三天)四離生妙樂地(攝三禪。三天)五捨念清淨地(攝四禪九天)六空處地。七識處地。八無所有處地。九非想非非想處地。地有四義。謂住處攝治。

　　三有

　　婆沙論雲。一欲有。二色有。三無色有。有者何義。謂一切有漏法。是。佛言若業能令後生相續是有又雲生滅故名有。墮苦集諦中是有。

　　二十五有

　　阿毘曇雲。欲界有十四。謂四惡趣。四洲。六欲天。色界有七。謂四禪天。又於初(禪中)取大。梵天。第四禪中取五淨居天。並無想天。無色界有四。即四定處也。法苑問雲。未知何義。初禪中大梵天別立為有。答謂外道人計常者。以大梵天王。為能生萬物之主。違則受生死。順(則得)解脫。又大梵天王亦自計己身能為造化之主。是常是真解脫。如來為破彼情見故。立為一有也。又無想天者。為彼天眾生定壽五百劫無心之報。外道計為真實涅槃。如來為破彼見顯非涅槃故。別立為一有。又取五淨居天者。謂彼天主摩醯首羅。彼外道計彼為能造化主。歸之則得真解脫。為破彼見故。別立為一有。又人趣四洲各立為有者。謂四趣苦多眾生不樂著故。別立有。人趣次勝眾生樂著深重。四洲受報不同故各立一有。

　　三千大千世界

　　即釋迦牟尼佛所化境也。世界何義○首楞嚴經雲。世為遷流。界為方位。又雲。東西南北四維上下名界。過去未來現在名世。又文殊問經雲。有二世。一眾生世。即一切眾生也。二行世。即眾生住處○長阿含並起世因本經等雲。四洲地心。即須彌山(梵音正雲蘇迷盧。此名妙高)。此山有八山遶外。有大鐵圍山。周迴圍繞。並一日月晝夜回轉照四天下。名一國土。積一千國土。名小千世界。積千箇小界。名中千世界。積一千中千界。名大千界。以三積千故。名三千大千世界。

　　趣

　　即五趣也。一天。二人。三地獄。四畜生。五餓鬼。謂修羅四趣皆攝故。今開為一趣。故雲六趣也。趣者何義。毘婆沙論雲。所往義。是諸有情。所應往結生之處故名趣也○毘曇論雲。趣到義。謂彼善惡業因能令有情到其生處。又道義。故名六道矣。

　　天趣

　　毘婆沙論雲。諸趣最勝故光明照耀故。名天也○智度論雲有四種天。一生天。謂四天王等已上天也。二名天謂今國王稱天子。三淨天。謂人中生諸聖人。四生淨天。即上界生諸聖人也。

　　生天因

　　業報差別經雲。具修增上十善。得生欲界散地天。若修有漏十善。以定相應。生色界天。若離色修。遠離身口。以定相應。生無色界○正法念處經雲。因持戒。不殺。不盜。不婬。由此三善。得生天○辯意長者子經雲。有五事。得生天。一不殺物命。令眾生安樂。二賢良不盜。佈施無貪。濟諸窮乏。三貞潔。不犯外色男女。護戒奉齊精進。四誠信不欺。護口四過。五不飲酒。

　　人趣

　　大毘婆沙論雲。梵雲未奴沙。以能用意思惟。觀察所作事故。或多憍慢。或能寂。靜意故名人○阿毘曇論雲。何故人道名摩□沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增上。六能別虛實。七聖道正器。八聰明業所主故。

　　人因

　　業報差別經雲。由先造增上。下品身語意妙行故。生人道○辯意經雲。有五事。得生人中。得人尊貴。一施惠普廣。二敬禮三寶及長者。三忍辱無嗔。四柔和謙下。五博聞經戒。又有五事。一佈施貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不亂。四精進勸化。五一心奉孝盡忠。此五事生人中。大富長壽。端正威德。為人敬仰。有五事生人中卑賤。一憍慢。二於二親。剛強無恪。三放逸不禮事三寶。四盜竊以為生活。五負債不償。又有五事生人中。口氣香潔。身心安樂。(為人)稱舉。不為誹謗。一至誠不欺於人。二誦經。三護戒。四教人遠惡就善。五不求人長短。又有五事生人中。常被誹謗。為人所憎。形體醜惡。心意不安。常懷恐怖。一常無至誠。欺詐於人。二眾中說法者。而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他事而為作過。五鬥亂兩舌○人道三勝。一勇猛。二憶念。三梵行此三勝。生天人。

　　人道十苦

　　菩薩藏經雲。人有十苦之所逼迫。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愁苦。六怨苦。七苦受。八憂苦。九病惱。十流轉大苦○人胎藏八位瑜伽論雲一羯羅籃(託胎疑結位)。二遏部曇(表�埵p酪)。三閑屍(已至肉位仍極柔軟)四鍵南(堅厚)五缽羅奢佉(支分相現)六毛髮爪位七根位(諸根顯現)八形位(所依處分明現)○又十時膜時(泡時皰時)肉團時五枝時(胎中五時)嬰孩時童子時少年時盛壯時衰老時(人中五時)。

　　凡夫

　　大威德陀羅尼經雲。於生死迷惑流轉。住不正道故。名凡夫。梵雲婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛。隨風東西故。又有二種。一嬰兒凡夫。謂無智惠故。二愚闇凡夫頑鈍不可教故○佛性論雲。凡夫以身見。為性。

　　人有為四相

　　長阿含經雲。一生相。謂五陰興起。已得命根。二老相。謂生。壽向盡餘命無幾。三病相。謂眾痛迫切。存亡無期。四死相。謂盡也。風先。火次。諸根敗壞。存亡異趣故。

　　人間四事必定別離

　　正法唸經雲。一少年。二安隱。三壽命。四具足(具足即是富貴)如是四法。必定別離。智者常須觀察。

　　地獄趣

　　立世論雲梵音泥黎耶。此雲無喜樂○毘婆沙論雲。泥犁迦。秦言無去處○大毘婆沙論雲。捺洛迦。此雲不可樂。論問。何故名捺洛迦。答是那洛迦所趣故。是中有那洛迦故。名捺洛迦。彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故。名那洛迦也。今稱地獄者。地底也。下也。謂萬物之中最在底下也。獄局也。謂拘局不得自在故○三法度人經雲。地獄有三種。一熱有一十八所。二寒有一十八所(此是根本)三邊又名輕繫。又名孤獨。此有三別。一山間。二水中。三曠野。

　　落地獄因

　　婆沙論雲。由先時造作增上暴惡。身語意惡行生彼○辯意經雲。有五事死入地獄。一不信三寶。而行誹謗。輕毀聖道。二破壞佛寺。(三四)輩轉相誹謗。不計殃罪無敬順意。無有君臣父母。五已得為道。不順師教。而自貢高。輕慢謗師(地獄因果。廣有章門。此但梗[目*(既/木)])。

　　畜生趣

　　立世論雲。梵語底(都履切)栗車。此雲畜生○大婆沙論雲。傍生謂其形謗故。

　　畜生因

　　業報差別經雲。具造十業生畜生。一身惡。二口惡。三意惡。四從貪起惡。五從嗔起惡。六從癡起惡。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不淨物。十邪婬○辯意經雲。有五事作畜生。一犯戒私竊。二負債不還。三殺生。四不喜聽受經法。五常以因緣艱難齋會。

　　三塗

　　西域記雲。俗書春秋有三塗危險之處。借此名也。塗猶道。非謂塗炭之義。若依梵語。雲阿波那伽低此雲惡道。道是因義。由履而行。

　　八難

　　一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五無想天。六佛前後。七世智辯聰。八生盲瘖啞。

　　修羅趣

　　又雲阿須倫○海龍王經。此雲無善神○大毘婆沙論雲。阿素洛此雲非天。又素洛。是端正義。阿是非義。謂身形不端正故○楞嚴經雲若於鬼道以護法力。成通入空。從卵而生鬼趣攝。若天中降德貶墜其所卜居鄰於日月。從胎而生人趣所攝。若執持世界力。洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權。因變化有天趣所攝。有一類下劣。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。因濕氣生。畜生趣攝。

　　修羅因

　　諸經論。多由瞋慢及疑。三種因生。

　　閻羅王

　　梵音閻摩羅。此雲遮。謂遮令不造惡故○瑜伽論問。焰摩王。為能損害。為能饒益。名法王。答由(饒益眾生)故。若諸眾生執到王所令憶念故。遂為現彼相似之身。告言汝等自作。當受其果。由感那洛迦。新業更不積集。故業盡已脫那洛迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生。故名法王。

　　眾生

　　梵雲僕呼善那。此雲眾生謂眾緣所生故○祐法師雲。眾共生世。故名眾生○唐三藏譯名有情。謂一切無情物。皆假眾緣生。今簡去無情。故雲有情○證契大乘經雲。眾生者何義。佛言。是情想和合。所謂地水火風空識名色界入緣起及因業果會對而生故○楞伽經雲。一切眾無明為根本。於愛隨業流運。

　　心

　　梵音。質多。又唧多。此是緣慮義。唯識論雲。集起名心。即八識也○中陰經偈雲。心為人毒本。善惡隨其形。行善即趣善。行惡即趣惡○正法唸經雲。一切法行主。所謂彼心是。又雲。一切善不善法。心為根本○心地者。佛言三界之中。以心為主。眾生之心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心法。生世出世善惡五趣。三乘。以是因緣。三界唯心。故名心地。

　　志學

　　學

　　效也。白虎通雲。學覺也。覺悟所不知也○中論雲。昔之君子成德立身。身沒而名不朽。其故何也。學也。學者。所以疏神達思。怡情治性。聖人之上務也。學猶飾也。器不飾。則無以為美觀。人不學。則無以有懿德。志者。學之師也。學者。患志之不立故。篇目志學焉○僧史略雲。夫學不厭博。有所不知。蓋闕如也。此土高僧。能攝異宗者。率由博學之故也。

　　二學

　　毘奈耶雲。佛說有二種學業。一讀誦。二禪思○鈔雲。五夏已前。依人受學。律藏五夏已後。應學無人我法。

　　三學

　　僧祇律雲。學有三種。一增上戒學。二增上定學。三增上慧學(又學經律論為三學)。

　　開外學

　　毘奈耶雲。因舍利子。降伏撥無後世外道。佛聽比丘學外論。仍須是明慧強記者。方可於一日分三時。初中二分。讀誦佛經。至晚讀外書。是故祇垣中有書院。其中置大千界不同文書。佛許比丘遍讀。為降外道故。不許依其見解。地持論雲。若聰明上智。能速受學者。於日月中。常以二分學佛法。一分學外典。

　　學書

　　五分律雲。比丘差次不知書記佛聽學書。不得為好而廢道業(魏韋誕字仲佫。誡子孫曰。書但記姓名而已)。

　　二智

　　般若經雲。禪學。謂開智。講學謂之演智。

　　視肉

　　法苑雲。莊子曰。人而不學。謂之視肉。學而不行。謂之撮囊。

　　府庫

　　齊高僧僧範。善解群書。號府庫。

　　智囊

　　吳支謙。字恭明。號智囊。高僧傳雲。祇洹寺三千僧。皆號奘法師。為智囊。

　　義龍

　　陳高僧惠榮。講學縱橫。號義龍。

　　義虎

　　高僧道光。在江東研窮義理號義虎。

　　律虎

　　隋高僧法願。大明律藏。詞辯高亮。彭亨難敵。號律虎。

　　僧英

　　高僧智琰。與安法師及遍知三藏結交。惠解相敵。號三英(才兼百人曰英)。

　　僧傑

　　高僧僧慧。與暢法師。長講三藏號二傑○隋高僧敬脫。號僧傑(才兼萬人曰傑)。

　　彌天釋

　　道安。法師在囊陽因習鑿齒來謁雲。四海習鑿。齒答雲彌天釋道安。

　　釋門千里駒

　　長安。常辯。二法師為上京之法匠。嗟賞奘法師曰。汝可謂釋門千里駒也。

　　義天

　　婆沙論雲。能解諸法義。見一切法空義。名義天。

　　學海

　　高僧曇顯。山東江表。號為學海。

　　經笥法將

　　並五印度學人。稱奘法師。

　　釋門瑚璉

　　隋虎丘惠聚法師。汝南周弘正常嘉歎也。

　　慧苑琳瑯

　　隋高僧志念。有學名當時號也。

　　寫瓶傳器

　　經雲。阿難領受佛法。如瀉瓶水。傳之別器。更無遺餘。瓶器雖殊。水則無別。

　　傳燈

　　肇雲自行化彼。則功德彌增。法光不絕。亦名無盡燈。

　　投針

　　西域記雲。西天十五祖迦那提婆。初謁龍猛(菩薩本滿猛以金盛)水令弟子持示之。提婆見默以針投之。弟子持返。猛問彼何辭乎。答默但投針。猛曰智矣。若人也。宜速命入於斯際會。

　　三絕

　　高僧法安。身長八尺有三絕。一風儀挺特。二解義窮深。三精進潔己。

　　四絕

　　高僧洪偃。博學內外。凡所著述。皆封入祕閣。時號四絕。一貌。二義。三詩。四書。

　　五備

　　羅什答遠法師書雲。夫財有五備。謂福。戒。博聞。辯才。深智。兼之道隆。未具者凝滯。仁者備之(或聖化物之資用。故名財也)。

　　八備

　　隋彥琮。法師雲。夫預翻譯有八備。十條。一誠心受法。志在益人。二將踐勝場。先牢戒足。三文詮三藏。義貫五乘。四傍涉文史。工綴典詞。不過魯拙。五□怉平恕。器量虛融。不好專執。沈於道術。淡於名利。不欲高衒。六要識梵言。七不墜彼學。八博閱蒼雅粗諳篆隸不昧此文。十條者。一句韻。二問答。三名義。四經論。五歌頌。六咒功。七品題。八專業。九字部。十字聲。

　　因人顯名

　　晉吉友。法師永嘉中到江左。丞相王導一見奇之。以為吾之徒也。因此名顯。

　　紙貴如玉

　　高僧無垢眼。又雲青眼律師。初譯出十誦律。京師僧尼競寫。諺雲。都人繕寫。紙貴如玉。

　　摽領

　　僧叡。年二十二。博解經論禪觀。能講說。司徒姚崇重之。時姚興猶未識。問崇曰叡。也如何(崇曰可謂)鄴衛松柏。及興相見語論。觀之才器。興曰乃是四海摽領。

　　領神

　　高僧慧約。學窮內外。何尚之所重。竟陵文宣王。出鎮禹穴時。有名僧在座。約年夏未隆。王見斂躬盡禮。眾不悅。王曰。此上人方為釋門領神。

　　八達

　　高僧支學龍。博通內外。阮膽等名士。並為知己。呼為八達。

　　八能

　　高僧真觀。有八能謂義。導。書。詩。辯。貌。聲。�痋C

　　辯鼎

　　道安號彌天釋。學贍內外。符堅於藍田獲一大鼎。邊有篆字。朝廷人不識乃問於安。安曰魯襄公所鑄。堅敕三館有疑。皆問安師。

　　擔筆

　　高僧敬脫遊學時擔一筆長三如臂有人乞書大小字隨筆而成。曾無修飾。觀者無厭。

　　談諧上首

　　支遁。字道林。晉哀帝請住東安寺。卻超。孫綽。等一代名士。皆為塵外之交。日造其室。皆推遁談諧為上首。

　　義解名知

　　高僧法開。以義解知名天下。與謝安王文度等。為文學之友。孫綽曰。深通內外。才華贍逸。其在開乎。

　　寒松

　　惠隆。學窮義理。宋代名賢多為交友。而節操容貌。有若寒松。時周顆。謂曰隆法師蕭散森疏。若霜下松竹。

　　碧雲

　　慧休。姓湯。工於風雅。嘗吟詩曰。日暮碧雲合。佳人殊未來(文選中沙門詩惟休一也)。

　　立雪

　　此土第二祖本名神光。更名惠可。初參達磨立在雪中。

　　撒被

　　高僧惠韶。學於綽公。獨貧於眾。撒被寫論。忍寒聽講。大曉文義。

　　擁塵

　　道超。苦學。獨居一室。以儒釋經典環座。手不釋卷。任塵擁室。時中書吳群問曰。蟲鳴塵擁。安得無忤。超曰□聲足代蕭管。塵土滿室未暇掃也。

　　擬書

　　高僧法雅。善內外學。多俗士咨稟。以經義難解雅。將比擬外書為生解之。例謂之挌義。

　　德香

　　增一經雲。有妙香三種。謂多聞香戒香。施香。此三香逆風順風無不聞之最勝無等。

　　道風

　　寶林傳雲。祖師難提至摩提國一日有風西來。占曰此道風也。必有道人至。果得伽耶捨多至。

　　變薤

　　法苑雲。弘始三年。姚興園中植蔥。一日皆變為薤。佔之。合有智人至果得羅什法師來。

　　學者二患

　　肇法師雲。雖解深義。未為心用。尊己慢人。不能誨益此學者之外患也。因其所解。而取相分別。雖曰為解。未合真解。此學者之內患也。

　　無錢決貨

　　法苑雲論衡曰。手中無錢之市決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手中無錢也。

　　炳燭

　　說苑雲。晉平公問師曠曰。吾年七十欲學恐已暮矣。對曰暮何不炳燭乎。臣聞。少而學者如日出之陽。壯而學者。如日中之光。老而學者。如炳燭之明。孰與昧行乎。平公曰善哉。

　　誡

　　法苑雲。今有淺學之人。自謂智出於眾。起大憍慢。放誕形容。□□誇□逆□□飣饜□□娸�禳慼牖�□□□□□□□夾□□□□□□裀□□槂□逆□□□□樿□□覈□椹□□�F□飀□
　　釋氏要覽卷中
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2127 釋氏要覽


　　釋氏要覽卷下

　　錢塘月輪山居講經論賜紫沙門釋道誠　述說聽躁靜諍忍入眾擇友住持雜紀贍病送終

　　說聽

　　說

　　毘奈耶律雲。說者。彰表開導之義也。今稱講者。說文雲。講和解論議。廣雅雲。讀也。顧野王雲。解說談議也。訓誥也。

　　聽

　　唯識論雲。謂耳根發識領受。曰聞也。即沈思靜意。屬耳於法也○法苑雲。有三品。以神聽為上以心聽為中。以耳聽為下。

　　說聽二難

　　中觀論雲。真法及說者聽者難得故○涅槃經雲。一樂說難。二樂聞難。

　　法師升高座

　　十住婆沙論雲。欲升高座。先應恭敬禮拜大眾。然後升。

　　法師心

　　大法炬陀羅尼經雲。夫法師者。常應如是用。惟我今所處。即如來師子之座。宜應忍默慈愍。愛語謙下。將護眾心。若懷嗔妒。心存勝負獲大重罪。慈心說法成大功德。能令佛法久住於世。凡所生處。常得值佛。能消種種供養。應慚愧。勿生貪心。不得我慢。無令消滅施主善根。

　　法師八種言

　　瑜伽論雲。一可喜樂言。二善開發言。三喜識難言。四善分□言。五善順入言。六引餘證言。七勝辯才言。八隨宗言。

　　語有八支

　　顯揚論雲。一美妙語。二顯了語。三易解語四樂聞語。五無依語(謂無望也)六不逆語(知量故)七無邊語(善巧多故)八上首語(趣涅槃宮)。

　　說者過罪

　　佛藏經雲。自未證法。而在高座為人說者。法墮地獄○十誦律雲。若自解未明。於法有疑者。則不得為人說。恐有錯傳之失。彼此得罪○華嚴經雲。於甚深法心生慳吝。有堪化者。而不為說。若得財利恭敬供養。雖非法器。而強為說。

　　自大憍人

　　未曾有經雲。若多少有德。自大以憍人。如彼盲執燭照彼不自明。

　　講說三益

　　十地論雲。說法利他有三時益。一聞時。二修行時。三轉生時。

　　說者五福報

　　賢者五福經雲。說法得五福。一當生長壽。由聽者不殺故。二得大富。由聽者不盜故。三得端正。由聽者和氣故。四得名譽由聽者歸依三寶故。五得聰明。由聽者曉了妙慧故。

　　講堂制

　　佛本行經雲。時比丘集一堂內。有二比丘說法。是故相妨。即造二堂。以比近故迭相誘引往來交雜亂眾佛制。今後不得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂來此堂。此堂詣彼堂不得憎惡法門(若今三學迭相是非也)。

　　講堂置佛像

　　大法炬陀羅尼經雲。法師說法時。有羅剎女名愛慾。常來惑法師。令心散亂。是故說法處。常須置如來像。香華供養。勿令斷絕。彼羅剎女。見已即自迷亂。不能為障。

　　講處唸經

　　梁僧旻法師。講次謂眾曰。昔彌天道安每講。於定座後。常使都講。為含靈轉經。此事久廢。既是前修。欲屈大眾。各誦觀音經一卷。於是闔座忻然。遠近相習耳。今亦念佛是也。

　　學肆

　　肆者。所以陳貨鬻之物也。因後漢張揩。字公超學徒隨之。所居為市故。今學處稱肆焉。

　　省

　　釋氏呼學院為省者。高僧傳雲。佛陀耶捨初至。姚興別立新省於逍遙園待之。韻注雲。省署也。

　　絳帳

　　絳赤色也。范曄後漢書雲。馬融達生任性不拘儒者之節。常坐高堂施絳帳。前授生徒。後列女樂。或稱馬帳○又晉書宣文君宋氏。即韋逞母也。立講堂。隔絳紗幔授學徒(今釋子稱絳帳等。有所不宜。智者思之)。

　　龍門

　　高僧慧持即遠法師之弟也。性格清峻。解行並高。領徒千人。凡有升堂。入室者皆號登龍門。

　　籌室

　　寶林傳雲。西天第五祖優波踘多有石室。縱十八肘(肘長尺八南北三丈二尺四寸)。廣十二肘(東西二丈一尺六寸)。受學者有一得道。則擲一四寸籌於室中。籌遂滿室。至踘多滅度將室中籌茶毗之。

　　函丈

　　曲禮雲。非飲食之客席。間函丈(注涵容也。謂講問宜相對容丈足以指劃也)。

　　都講

　　即法師對揚之人也。梁武帝每講經詔枳園寺法彪。為都講。彪先舉一問帝。方鼓舌端。載索載徵。隨問隨答○晉支遁至越王義之請講維摩經。以許詢為都講。詢發一問。眾謂遁無以答遁答一義。眾謂詢無所難。今之都講。但舉唱經文。而亡擊問也。

　　講僧始

　　講經。即曹魏時朱士行講道行般若為始也。尼講。以東晉道馨。講法華維摩二經為始也。講律。即元魏世法聰為始。聰但手披目閱。敷揚四分律。有門人道覆。旋聽旋抄。漸成□焉。講論。即羅什授嵩法師成實論。為始也。

　　法器

　　廣百論雲。要具三德名法器。一稟性柔和無有偏黨。常自審察。不貪己利。二常希勝解。求法無厭。不守己分。而生喜足。三為性聰惠於善惡言。能正了知得失差別。若無如是。三德雖有。師資終無勝利。

　　人中師子

　　治禪經後序雲。天竺大乘沙門佛陀斯那天才特拔。諸國獨步內外綜博。無籍不練。世人鹹曰。人中師子。

　　法匠

　　齊高僧僧印善講經論。稱法匠。

　　義少

　　(少字去聲)法安年十八。講涅槃經。張永問年幾永歎曰。昔扶風朱勃年十二能讀書。人號才童。今安公可曰義少。

　　四海論主

　　隋高僧敬脫稱也。

　　三國論師

　　齊僧粲號也(三國謂齊。陳。周)。

　　毘曇孔子

　　西秦惠嵩善阿毗曇論。時重號之。

　　壽光學士

　　梁惠超學經論。明解宏達博瞻內外。武帝敕為壽光殿學士。

　　經論元匠

　　梁僧盛講眾經論。為時元匠。特精外(興為)群儒所憚。

　　菩薩戒師

　　慧約為梁武帝戒師。

　　講經天花墜

　　梁法雲講次天華散墜。又唐西京勝光寺道宗講時天華施遶講堂飛流戶內。但不委地。久之還無。

　　說律山峰落

　　智文善講律。方舉麈尾。兩箇山峰俱落。

　　聰明釋子

　　羅什謂姚興曰。融公是聰明釋子。

　　摽表道人

　　曇影姚興禮重見其超拔群士每謂羅什曰。影法師真為此國風流摽表之道人矣。

　　優賞

　　西域記雲。講宣一部。乃免知事(今浙右律寺。有比丘。聽學成名。便免知事。以此為證)講二部。加上房資具。講三部。差侍者秪承。講四部。給淨人。講五部乘輿。

　　金師子座

　　鳩摩羅什。秦雲。童壽。昔在龜茲王。為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。請什坐說法。

　　學者為四事墮落

　　法律三昧經雲。一學不知善權方便。輕慢師友。無有一心。其意數轉。二學不精進。無有道力。但貪名譽。望人敬待。三學所事師。不念勤苦當得成就。虛飾貢高。四學好道反持異術。比佛深經。言道同等○菩薩戒經雲。為名譽聚徒。名魔弟子。

　　躁靜

　　貪

　　瑜伽論雲。於諸境界。深起耽著名貪。諸煩惱中。貪為最勝○阿毗達磨論雲。貪者。三界愛為體。生眾苦為業(業用也)○法蘊足論雲。佛言。汝等若能永斷一法保汝定得不還果。一法者貪也○六度集經雲。佛因中曾作鴿王。誡諸鴿曰。佛經眾戒。貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒膳得志之樂其久若電。眾苦困己。其有億載。

　　欲

　　希須為義。雜阿含經雲。佛言。若眾生所有苦生彼一切。皆以欲為本○增一經雲。欲生諸煩惱欲為生苦本○瑜伽雲。諸煩惱中貪為最勝於貪中。欲貪為勝。生諸苦故。集論雲。此法生時相不寂靜。由此生故身心相續不寂靜轉(由是義故束此二法名躁蓋取不安之義也)。

　　出家人三欲

　　涅槃經雲。一惡欲。若比丘欲為一切大眾上首令一切僧隨我令四眾皆供養恭敬讚歎尊重我若為說法皆信受令我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲心當令四眾知我得初住乃至四無礙智為利養故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至剎利家得自在故。

　　五欲

　　謂。色聲香味觸也。智論雲。五欲名華箭。又名五箭。破種種善事故。行者當訶雲。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求不已。將墜大坑。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐毒蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。如假借須臾。此五欲。得暫時樂。失時大苦○雜阿含雲。聞陀梵志問阿難言。汝以何義於佛教出家。答為斷惡生善。故又問斷何惡。答斷貪慾瞋癡。問此有何過患。答欲愛染著。能生惱亂於現在世增長惡法憂悲苦惱由之。而生未來世中亦復如是。

　　苦

　　逼迫為性。由彼貪慾乃生苦故○佛地論雲。惡事有二種。一者眾生。二者土地。且眾生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愛別離苦。六所求不得苦。七冤憎會苦。八憂悲苦。二土地者。如說國土多寒多熱。無救護。多飢多病等○法句經雲。天下之苦。莫過有身。飢渴寒熱。瞋恚驚怖。色慾怨禍。皆由於身。夫身者眾苦之本。禍患之源。勞心極慮。憂畏萬端。三界蠕動。更苦殘害。吾我縛著。生死不息。皆由於身與欲。離世當求寂滅。攝心守正。怕然無想。可得泥洹。此最為樂○身苦偈雲。乘騎疲極故。求索住立處。住立疲極故。求索坐息處。坐久疲極故。求索安臥處。眾苦從作生。初樂後則苦。視瞬息出入。屈身坐臥起行立。及往來。此事無不苦。

　　五畏

　　佛地論雲。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四趣畏。五怯畏(畏亦怖也)○妙色三經雲。由愛故生憂。由愛故生怖。別離於愛者。無憂亦無怖。

　　七情

　　喜。怒。憂。懼。愛。憎。欲(情者。是非之主。利害之根)。

　　八風

　　利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂(又雲世八法)○佛地論雲。得可意事名利。失可意事名衰。不現前誹撥名毀。不現前讚美名譽。現前讚美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂。

　　少欲知足

　　師子吼菩薩問雲。少欲知足。有何差別。佛言。少欲者。不求不取。知定者。得少不悔恨○正法念處經雲。沙門法中第一勝者。所謂知足○婆沙論雲。佛法以少欲為本。為俗利故。則道利不成○遺教經雲。比丘當知。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無取。則無此患。少欲能生諸功德。則無諂曲以來人意。少欲者。心則坦然無所憂懼。觸事有餘。比丘為脫諸苦惱。當觀知足之法。則是富樂安隱之處。

　　四歡喜法

　　一．儉素歡喜。能引少欲樂。二．積集梵行歡喜。能引遠離樂。三．元悔歡喜。能引三摩地樂。四．樂斷樂修歡喜。能引三菩提樂。

　　釋子須信唯識相分

　　凡富貴貧賤好醜得失。皆是過去自造善惡業種子。總別依正果也。皆由第八識相分所變。故雲。相分已定。鬼神不能移也○優婆塞戒經雲智者了知是業果。雲何說言時節星宿自在天作耶。若是時節星宿因緣者。天下有同時同宿生。雲何復有一人受苦。一人受樂。一人是男。一人是女耶○正法唸經雲。善不善業。眾生自作。非星宿作。

　　靜

　　能斷金剛論雲。定名靜以得禪者說名寂靜。寂靜有二種。一心寂靜。二身寂靜。今以四句料簡。一有身欲寂靜。而心不寂靜。謂貪慾比丘林下坐禪。二．有心寂靜而身不寂靜。謂。無貪瞋比丘親近王臣。三．有身心俱寂靜。謂。諸聖人。四身心俱不寂靜。謂凡夫。

　　三摩提

　　智論雲。一切禪定攝心。皆名三摩提。秦言正心行處。謂是心從無始已來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。如蛇入竹筒內。

　　禪

　　阿毗曇論雲。阿名禪。答謂以斷結正觀。名禪。

　　坐禪

　　三千威儀經雲。坐禪有十事。一．當隨時。謂四時也。二．得安床。謂禪床也。三．軟座。毛座也。四．閑處。謂山間樹下也。五．得善知識謂好伴也。六．善檀越。謂不外求也。七．善意謂能觀也。八．善藥謂伏意也。九．能服藥。謂不念萬物也。十．得善助。謂畜禪帶也。

　　禪帶

　　此坐禪資具也。經雲。用韋為之(熟皮曰韋)廣一尺。長八尺。頭有鉤。從後轉向前。拘兩膝令不動。故為乍習坐禪易倦。用此檢身助力故。名善助。用罷屏處藏之。

　　禪鎮

　　木版為之。形量似笏。中作孔。施細串於耳下。頭戴去額四指。坐禪人。若昏睡頭傾則墮以自警。

　　倚版

　　今呼禪版。毗奈耶攝頌曰。倚版為除勞僧私皆許畜(僧即眾。私即己)。

　　骨人

　　智度論雲。更與骨人。令坐禪者觀之。即今盡作枯骨幀子。是也。

　　禪杖

　　以竹葦為之。用物包一頭。令下座執行。坐禪昏睡。以軟頭點之。

　　禪踘

　　毛毬也。有睡者。擲之令覺。

　　宴坐

　　又作燕坐(燕去聲)安也。安息貌也○月燈三昧經雲。住於宴坐。有十利益。一其心不濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五於佛智不疑。六知恩。七不謗。八善防禁。九到調伏地。十證無礙智。

　　佛法二柱

　　毗婆沙論雲。佛法有二柱。能持佛法。一者學問。二者坐禪。

　　諍忍

　　諍有四種

　　十誦律雲。一鬥諍。二助諍。三犯罪諍。四常所行事諍○毗尼母雲。二人共競名鬥。徒黨相助名諍。往徹僧者名言(僧眾也)各說其理名訟。

　　諍根本有六

　　毗尼母雲。一瞋恚。謂面色變異。令人可怖。二惱害。謂害他生惱故。三幻偽。謂詐作事。四慳嫉。謂貪己物不與人曰慳。見他有得生惱曰嫉。五見取。謂己所見所作。皆是。他所見所作不是(今人呼爭為人我者。非也。言見取者。取諸見解為最勝故)。六邊邪。二見。謂見續為常。見滅為斷。是邊見也。謗無因果。是邪見。

　　鄙喻

　　法句經雲。佛言。為沙門不念精進。攝身口意三毒。垢穢充滿胸懷。如洗足水不。可復用(謂不可用饌食)又雲。雖為沙門。口無誠信。心性剛強。曾受惡名。亦如澡盤。不堪盛食(澡槃即洗足器)。

　　惡報

　　根本毗奈耶雲。有苾芻二人。抉擇義理。小者訶大者。大者遏入房中。瞋火所燒。尋即命終。身變為毒蛇。欲螫小者。時佛以大悲心。至其房。令小者懺悔。汝可作昔日苾芻想作禮。佛為蛇說法雲。賢首。汝於我所。已修淨行。合生天上。由瞋火所燒。今作毒蛇。汝應知。諸行無常諸法無我。涅槃寂靜。蛇聞法已。即命終住天○瑞應經雲。痛哉世間人。共爭不急事。於此極惡中。勤身苦營務。雖求不能得。徒役身心勞。死墮苦海中。自當無代者○南山鈔雲。凡欲責他。先自量己內心喜怒。若有嫌恨。但自抑忍。火從內發。先自焚身。

　　諍有五過

　　五分律雲。一兇惡。二後悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。

　　忍

　　瑜珈論雲。何名忍自無憤勃。不報他怨。故名忍。由二因緣。諸出家者。力勵受行。速能證沙門義利。何等為二因緣。一忍辱二柔和。言忍辱者。謂於他怨終無返報。柔和者。謂心無憤性不惱他○攝論雲。忍能生自他平和事。謂自身不為瞋恚過失所染。即是自平和。既不憤恨。不生他苦。即是他平和○六度集經雲。夫忍者。萬福之源也○正法念處經雲。忍者第一善法。第一清淨。佛所讚嘆。忍有二種。一法忍。緣法道行思惟。白法善道勝故能忍。二生忍。謂欲起瞋恚。忍令不起。知瞋過故。

　　以忍止諍

　　中阿含經雲。佛告比丘若以諍。止諍至竟不見止。唯忍能止諍。是法真尊貴○長阿含經雲。天帝釋偈雲。我常言。智者不應與愚諍愚罵而智默則為勝彼愚。

　　滅瞋五觀

　　攝論雲。由觀五義。以滅瞋恚。一觀一切眾生無始以來於我有恩。二觀一切眾生常唸唸滅。三觀唯法無有眾生。何者能損所損四觀一切眾生皆自受苦。雲何復加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。雲何欲生損害。

　　行忍五德

　　雜寶藏經雲。若人行忍則有五德。一無恨。二無訶。三眾人愛。四有好名。五生善道。

　　治一切煩惱法

　　賢愚經雲。比丘於十二入。思惟無量生死無常。又思惟地獄之苦。及。諸畜生更相殘害。餓鬼飢渴眾苦所逼。思惟人中四方馳求。天上敗壞。如是五道身心之苦。無有樂處。觀此五陰。無常苦空無我不實。譬如空村無有居民。如是五陰。皆空無我。以無常火燒諸世間。諸佛弟子常作此觀。雲何得起一切煩惱。

　　禍從口生

　　報恩經雲。人生世間。禍從口生。當護於子甚於猛火。猛火能燒一世。惡口燒無數世。猛火燒世間財。惡口燒七聖財。是故一切眾生。禍從口生。口舌者鑿身之斧也(七聖財者。一信。二精進。三戒。四慚愧。五聞。六思七定惠。瓔珞經雲。資用成佛故名財)。

　　緘口慎心

　　法苑雲。恨他起謗。自加塗炭。且唇為弓。心慮為弦。音聲是箭。長夜空發。徒染身口。特須自省。緘口慎心也。

　　入眾

　　遊行人間

　　今稱行腳。未見其典。毘奈耶律雲。如世尊言。五法成就。五夏已滿。得離依止。遊行人間。五法者。一識犯。二識非犯。三識輕。四識重。五於別解脫經。善知通塞。能持能誦(別解脫經即戒本也)。優波離問佛。有滿四夏。善五法。得遊行否。佛言不得。以五夏為定量。又問。有滿五夏。未閑五法。得否。佛言不得。以五法成就。為定量故。

　　飛錫

　　今僧遊行嘉稱飛錫。此因高僧隱峰遊五臺出淮西擲錫飛空而往也。若西天得道僧。往來多是飛錫。

　　海眾

　　增一經雲。眾僧如彼大海。流河決水。以入乎海。便滅本名。但有大海之名。

　　入眾五法

　　五分律雲佛言入眾應以五法。一下意。二慈心。三恭敬。四知次第。五不說餘事。

　　入寺問制

　　制者。即今叢林規繩也。毘奈耶雲。凡客比丘入寺。應問舊住。此中僧伽有何制令。若不問者。得突吉羅罪。舊住不告者罪同。

　　接新到衣缽

　　十誦律雲。有客比丘來應問訊與擔衣缽入寺。

　　入堂五法

　　南山鈔雲。先於戶外。預安靜心。律雲。以五法。一慈心(由僧通凡聖行涉麤細須慈心敬名重法尊人)。二應自卑下如拭塵中(推直於他。引曲向己。常省己過不說彼短。記雲。巾能攬穢歸己令物潔淨故)三應知起坐。若見上座。不應安坐。若見下座。不應起立(人應於眾俯仰得時)四在僧中。不為雜語談世俗事。若自說法若請他說(眾依於法動必有方)五見僧中有不可事。心不安忍。應作默然(由無善伴舉必有時。故應忍默權同僧事)。

　　掛錫

　　今僧止所住處。名掛錫者。凡西天比丘。行必持錫杖。持錫有二十五威儀。凡至室中。不得著地。必掛於壁牙上。故雲掛錫。

　　威儀

　　經律中。皆以行住坐臥名四威儀。其他動止。皆四所攝。

　　安□

　　南山鈔雲。形心靜攝。曰安。要期此住。曰居。律制三時偏約。夏月者。一無事遊行妨修出世業。二損物命違慈實深。三所為既非故招世謗。宣律師四分羯磨雲。三安居。謂前中後也。律有比丘四月十六日欲安居不至所在。十七日方到。佛言聽後安居即五月十六日也○明瞭論雲。無五過處得安居(一大)遠聚落求須難得。二太近城市。妨修出世道。三多蟲蟻自他兩損。四無可依人(可依人者具五用一求聞令聞。二聞已令清淨。三能決斷是非。四通達無滯。五正見無曲)。五無施主供給衣藥。並不可安居。

　　夏臘

　　即釋氏法歲也。凡序長幻。必問。夏臘多者為長。故雲天竺以臘人為驗焉。經音□增輝記皆雲。臘接也(蔡邕獨斷雲。臘者。歲之終也。晉博士張亮議雲。臘接也新故交接俗謂臘之明日為初歲也。今釋氏。自四月十六日)。前安居入制。至七月十五日。為受臘之日。若俗歲除日也。至十六日。是五分法身生養之日。名新歲也自夏九旬。統名法歲矣。

　　自恣

　　十誦雲。好惡相教以三語自恣(三語者謂見聞疑)○鈔雲。九旬之內。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾垂慈示誨。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。

　　迦提

　　梵語具雲迦栗提迦。即九月望宿名也。謂西國三月安居。至九月十六日解。後安居比丘行化故。取望宿為名也。

　　經行

　　慈恩解雲。西域地濕。疊塼為道。於中往來。如布之經。故曰經行○十誦律雲。經行有五利。一勦健(勳音巢輕捷也)二有力。三不病。四消食。五意堅固○三千威儀經。有五處可經行。一閑處。二戶前(自房戶前)三講堂前。四塔下。五閣下。

　　在眾安樂行法

　　瑜伽論雲。終不嗤笑。輕弄於他。令他□□礸□駩餽□□□□�V□□□櫸□□□□橝�部慼��硃隉摯鞢慼慼撫謘慼慼慼慼慼慼樊磥薄摯f□奅□□糕檸□吝騮□□酋褸□□覜□□□□□□□送餺□□襜襮驚□□□□□□□□□□□□□□飀□□□社□□□□榭□□□
　　掃地

　　佛在逝多林。見地不淨。欲令樂福眾生。於勝福田植淨業故。佛即自執篲欲掃。時大聲聞見。皆執篲共掃。佛言凡掃。地有五勝利。一自心清淨。二令他心清淨。三諸天歡喜。四植端正業。五命終當生天上○阿含經雲。佛教朱利槃特誦掃帚字。復教執掃帚。佛言汝誦此字。為目何等。然此掃帚。復名除垢。槃特作是思惟。垢者灰土瓦石也。除者清淨也。佛以此教誨我令思惟。結縛是垢。智慧是除。今可以智慧之帚除結縛垢。因此便成阿羅漢○增一經雲。夫掃地有五事不得福。謂不知逆風。不知順風。不作聚不除糞。不淨潔○四分雲。逆風掃不滅跡不除糞不復帚本處○正法唸經雲。若掃如來塔命終生意躁天身。香氣熏百由旬。

　　同力收拾

　　僧祇雲。若大會多出幢蓋若卒風雨至一切同力收拾不得雲我是行(去聲)人大德等應隨近房安置不得護房。應為抖擻疊舉。

　　燃燈

　　僧祇雲。燃燈不得卒入房。應先在外唱言。諸大德燈入(記雲。此的眾。若今禪居及講院寮捨也。若卒將入恐暗中比丘威儀不整)。至滅燈時。亦不得卒滅先以手遮燈告曰。滅燈。眾若默方可滅(此慮眾僧收拾不辨)不得用口吹。當將莇敧燼折去之(攲音[襾/(革*音)]。言取物也記作[革*音]非也)。

　　禮拜忌

　　僧祇雲。若他禮佛。誦經。寫經。授經時。並不得禮。又雲。禮人不得對佛。又夜闇僻處不得禮。人恐涉嫌疑○五分律雲。相瞋人不得於屏處禮拜○四分律雲。飲食。敢果。說法。漱口。嚼楊枝。剃髮。裸身。大小行時。並不得禮。

　　向火七過

　　僧祇雲。一損眼。二壞色。三身羸。四衣垢。五壞臥具。六生犯戒緣。七增俗話。

　　嚏

　　僧祇雲若在僧中嚏者。不得放聲。應以手遮口。勿令涕唾污比座。

　　剪爪

　　涅槃經雲。爪長破戒之相○文殊問經雲。爪許長一橫麥。為搔癢故。

　　剃髮

　　涅槃經雲。髮長破戒之相○文殊問經雲。髮長二指當剃○剃髮次第有四。第一上座。二髮長人。三若偕長聽先洗人。四有緣人(有勾當僧緣務人)已上四人。應相度尊卑急緩。推讓先之。

　　臥法

　　寶雲經雲。欲臥。身向右邊累足。以法衣覆身。正念正知。起明瞭想。但為長養諸根大種故○瑜伽論問曰。何緣右脅而臥。答與師子王法相似一切獸中。勇捍堅猛。最為第一。苾芻亦爾。發勤精進。勇捍堅猛。最第一。由是因緣。與師子臥法相似。如是臥時。身無掉亂。念無忘失。睡不極重。不見惡夢故。

　　睡眠

　　臥之垂熟也。此是心所法中四不定一也。令人不自在。昧略為性。障染為業○發覺淨心經。有二十種睡眠過患。一懶墮。二身體沉重。三皮膚不淨。四皮內粗澀。五諸大穢濁威德薄少。六飲食不消。七體生瘡皰。八多懈怠。九增癡。十智慧弱。十一善欲疲倦。十二常趣黑暗。十三人不恭敬。十四稟質愚癡。十五多煩惱。十六於善不樂。十七白法減。十八多驚怖。十九見精進者毀辱之。二十於眾被輕賤○十誦雲。若鼾睡(鼾音汗)者。應記經行。不能者。屏處睡。不得惱眾○僧祇雲。若比丘夜鼾睡振動寱語不作擾亂意無罪。

　　發睡緣

　　雜集論雲。謂羸瘦疲倦。身心沈重。思惟闇相。捨諸作務。或曾此時慣習。或他咒術所引。或動扇涼風吹等。

　　晝小眠

　　智度論雲。春末夏初。以時熱故。小眠息除食患故。

　　在床忌七事

　　三千威儀經雲不得大欬(謦妙)吒(吒字去聲嘆也)噴(噴嚏)□(□許介切喝也)歎息思念世事。不得倚壁。欲起以時。若意走不定。當自責。即起經行。

　　小行

　　往小便文言可雲私(左傳師惠過宋朝將私焉。注雲。小便也。律雲小行)毘尼母雲。不聽於伽藍內處處小便。當聚一屏猥處。若瓦瓶木桶埋地中。以物蓋覆。勿令有臭氣。五分雲。許將小便器入房中。密塞口房外應滿盛水○優缽祇王經雲。伽藍法界內地漫(去聲亂也)大小便。五百生墮拔波地獄。後二十劫。常遣肘手。把此穢地。

　　屏廁

　　說文雲屏蔽也。釋名曰。廁雜也。雜廁其上也。或曰溷溷濁也。或曰圊圊清也。至穢之處。宜潔清故。今南方釋氏呼東司。未見其典。登廁文言可雲如(左傳晉侯食麥□□□□□狤楫□□□擤□□芥□□□□□□□耦□黥□嶨□滎�繳x□芧殤□□□滎���洁撮隉慼憧腹慰D□謾急□楫□□恐有人在內)五已有人不得逼。六已登正彈指(此警噉糞諸鬼)乃至十七不得將草劃地(草即籌子浙人呼廁草)十八不得持草劃壁作字(十九已下洗淨法)又雲設見草土盡當語主者若自手取添為善○虛空藏經雲。若懺罪人。治廁八百日能滅罪咎。

　　洗淨

　　四分雲。洗穢。百一羯磨本雲。如世尊說勝義。洗淨有三種。一洗身。二洗語。三洗心。雲何此中。但說不淨染污教令洗耶。佛言。欲令除去臭氣安樂住故。又佛言。有染比丘。不得禮人。不得受人禮。違者得越法罪。染有二種。一飲食染。二不淨染。不淨染者。但是糞土涎唾污穢。及大小行來。未洗者。佛言。汝等比丘應可洗淨○三千威儀經雲。比丘若不洗大小便。得突吉羅罪。亦不得坐僧床座及禮三寶。亦不得受人禮拜○律雲。凡洗淨用水以右手執瓶。左手洗之。出外先以灰滓摩手水洗。又用黃土。三度摩擦水洗又用皂角澡豆。皆洗至肘前○毘奈耶雲。佛告苾芻汝等當知此是常行法。常須存意。如是洗淨。有大利益。令身潔淨諸天敬奉。是故汝等若依我為師者。鹹應洗淨。若不洗者不應遶塔禮佛讀經。不禮他不受他禮。不應噉食坐僧床。不得入眾。由身不淨故。能令諸天見不生喜。所持咒法。皆無靈驗。若違者得惡作罪。

　　善品軌則

　　顯揚聖教論雲。讀誦經典和敬師長。修承事業。瞻侍病患。互起慈心。請問聽法。精勤無墮。於諸聰慧同梵行者。躬自供事獎勸他人修行善品。及為宣說深妙之法。入靜密處結加趺坐○大般涅槃經雲。常修七事。一歡悅和諧。猶如水乳。二常共集會。講論經法。三護持禁戒。不生犯想。四恭敬於師及上座。五料理愛敬阿練比丘。六勸化檀越。修營三寶住處。七勤加精進。守護佛法。若比丘行此七法。功德智慧。日就增進。

　　六和敬

　　肇雲。以慈心起身業。以慈心起口業。以慈心起意業。若得重養。與人共之。持戒清淨。修漏盡慧。若行此六法。則眾和順。無有乖諍。

　　善言

　　法句經雲。惡言罵詈憍凌篾人。興起是行。嫉怨茲生。遜言順辭。尊敬於人。棄結忍惡。嫉怨自滅。是以言語者。必使己無患。亦不剋眾人。是為能善言也。

　　在眾惡報

　　雜阿含經雲。佛在捨衛國。目連見一大身眾生。比丘之象。鐵葉為衣。舉身火燃。以鐵缽盛熱鐵丸食。乃問佛。佛言。此眾生迦葉佛時。作比丘。好起諍訟鬥亂眾僧作諸口舌。令不和合。先住者厭惡捨去。未來者不來緣。斯罪故。已入地獄中。受無量苦。餘罪今受此身(九入眾高識可以此箴)。

　　擇友

　　擇友

　　順正論雲。善友者。能為眾行本故。歡豫經雲。賢友者。乃萬福之基也。現世免王者之牢獄。死則杜三塗之門戶。外天得道。皆賢友之助矣○大莊嚴論雲。若人親近有智善友。能令身心內外俱淨。斯則名為真善丈夫○毘奈耶雲。阿難白佛。善知識者。是半梵行。諸修行者。由善友力。方能成辦。佛言。是全梵行。若得善伴(與其)同住。乃至涅槃無事不辦。故名全梵行。

　　四品友

　　孛經雲(孛者即佛因中為藍達國王師時名也)孛謂王曰。友有四品。一如華友。謂好時插頭。萎時捐棄於地。見富貴則附。貧困則捨。是也。二如秤友。謂。物重頭低。物輕則仰。有與則敬。無與則慢。是也。三如山友。譬如金山。鳥獸集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同歡。是也。四如地友。百穀財物。一切仰之。施給養護。恩厚不德。是也(前二友不可親厚)。

　　朋友三要

　　因果經雲。婆羅門優陀夷。聰明多智。淨飯王敕為太子友。白太子言。朋友有三要法。一者見有失輒相曉諫。二見有好事深生隨喜。三在苦厄不相棄捨。

　　得善友

　　常行四法。

　　龍王經雲。一不慢不諂常加恭敬。二柔和慎言。三不自大。四常受言教。

　　親友七法

　　四分律雲。具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧窮不輕。

　　視朋友五事

　　屍迦越經雲。一見作惡往屏處曉諫呵止。二所有急事當奔赴救護。三所有私語。不得說向他人。四常相敬難。五所有好事當多少分與之。

　　庸人

　　音義雲。謂常愚短。心不節慎。口無法言。惡人為友。此名庸人。

　　染習

　　佛本行經雲。世尊與難陀比丘至魚肆。佛令難陀取少籍魚草。握少時棄之。令臭手問之。難陀曰。唯有腥臭之氣。又至香店令取裹香紙。掬少時棄之。復問難陀。答唯聞香氣。佛語難陀。善友惡友相染習亦復如是。若親善友。必定當得廣大名聞。

　　察間諜

　　(間字去聲。謂被中間言語鬥亂)根本毘奈耶雲。朋友不得因他語便相棄捨。若聞他語當善觀察(謂徵其辭察有罪也)。

　　住持

　　禪住持

　　伏睹　聖朝頒賜大宋傳燈錄雲。禪門住持規式。自洪州百丈山大智禪師懷海創置也。略雲。以禪宗自少室至曹溪已來多居律寺。雖住別院。然於說法住持。未有規度。常爾介懷。博約折中。設於制範。務其儀也。遂創意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。命為長老。既為化主。即處於方丈。同淨名之室。非私寢也。院不立佛殿。惟樹法堂。表佛祖所囑受當代為尊也。所裒學眾無多少。無高下。盡入僧中。依夏臘安排。設長連床。施椸架。掛搭道具。臥必斜枕床脣。右脅吉祥。睡以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。其入室請益之者。任其勤怠。闔院大眾。朝參夕聚。長老升堂。主事徒眾。雁立側聆。賓主問詶。激楊宗要。表依法而住也。齋粥二時均遍。務於節儉。表法食雙運也。行普請法。上下均力也。置十務。謂之寮捨。每一寮用首領一人。令各司其局也。或有假號竊服。混乎清眾。並別緻喧撓之事。即堂維那檢舉抽下本位。掛搭單擯出院者。貴安清眾也。或彼有重犯即以拄杖杖之。對眾燒衣缽道具。遣從偏門而出。示恥辱也。詳此一條制。有四益。一不污清眾。生恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門。省獄訟故。四不洩於外。護宗綱故。

　　主事四員

　　一監寺會要雲。監者。總領之稱。所以不稱寺院主者。蓋推尊長老○二維那。此雲悅眾。毘奈耶雲。授事人○三典座。僧祇律雲。典次付床座。此掌僧九事之一也○四直歲。三千威儀經。具十德堪充直歲(文多不錄)。今但掌園民直歲調也(上之四人。皆不用本處徒弟。並於十方海眾內。僉選道心身幹知因果者。打鍵椎曰。眾請之。用無常人其或心力勞倦。告眾歸堂。則別請能者也)。

　　禪

　　智度論雲。秦言思惟修○阿毘曇論雲。斷結故名禪○禪要序雲。無禪不智。無智不禪。然則禪非智不照。照非禪不成。大哉禪智之業可不務乎○鞞婆沙論雲。禪者。此雲普智。謂可得道。亦能棄結。此是禪用。若有禪名無禪用。號之泥。梁慧遠大師。禪修行方便經序雲。夫三業之興。以禪智為宗。雖精粗異分。而階藉有方。是故。發軫分逵。途無亂轍。革俗成務功不待積。靜復所由。則幽緒告微。淵博難究。然理不雲昧庶旨統可知試略而言。禪非智。無以窮其寂。智非禪無以深其照。則禪智之要。照寂之謂。其相濟也。照不離寂。寂不離照。感則俱遊應必同趣功玄在於用交養於萬法其妙總也。運群動以至一而不有廓大象(於未)形而不無無思無為而無不為。是故洗心靜亂者。以之研慮悟徹入微者。以之窮神也○僧史略雲。禪者。即是定惠之通稱。明心達理之趣也。昔者菩提達磨。觀此土機緣。一期繁紊。乃曰不立文字者。遣其執文滯相也。直指人心見性成佛者。明其頓了無生也。其機峻而理深故。漸修者篤加訕謗焉。

　　禪僧行解

　　宗鑑錄雲。禪僧行解有十。一了了見性。如晝觀色。二逢緣對境。見色聞聲舉足下足。開眼合眼。悉得明宗。與道相應。三覽一代時教及從上祖師言句。聞深不怖皆得諦了無疑。四因差別問難種種詰責能斷他疑。五於一切時一切處。智照無滯。不見一法能為障礙。六於逆順境盡識得破。七心境起時了知起處不為生死根塵所惑。八行住坐臥四威儀中欽承祇對著衣喫飲與道相應。九聞說有佛無佛有無眾生。或讚或毀一心不動。十於差別智。皆能明達。性相俱通。理事無滯。無有一法不鑒其原。

　　禪門別號

　　叢林(大莊嚴論雲。如是眾僧者。乃是勝智之叢林。一切諸善行運。集在其中○又梵雲。貧陀婆那。此雲叢林因祖師捨那婆期居住故名之)○曹溪(韶州雙峰山下。昔晉武侯孫曹叔良宅。建寶林寺。六祖能大師居之)○禪肆(高僧傳雲。齊天保二年。敕諸州別立禪肆)○青林(西天祖師商那和修說法之處)○禪窟(湖南東寺如會禪師徒眾多堂[末*中]榻為之陷折。時重號禪窟)○少林少室(達磨大師面壁九年之處)○奈園(內典錄雲。罽賓禪師法秀。初至燉煌。即亡禪閣。開園百畝。植奈千株。禪眾濟濟。趣者如雲)。

　　十方住持

　　律有四方僧物鈔言十方常住有師釋雲。四則攝彼方隅。十則該乎凡聖謂此一住處所有之物。雖局一界。而體屬十方一切僧伽。其至止之者。無凡聖無親疏來者不拒。去者無礙。長老知事人並不用本處弟子。惟於十方海眾擇有道眼德行之者。請為長老。居正寢朝晡說法誨人。或有才幹懼因果。道心之者堪任知事。皆鳴犍稚集眾請之。洎居其位。或道德不實。才力無取。行止弊惡。亦白眾揖退。別請能者凡度弟子。惟長老一人。諸僧無各度別者之事。或有僧務一切同作。謂之各出一手。或有利養一切均行。故雲十方住持也。

　　長老巡寮

　　今禪居常式也。僧祇律雲。世尊以五事故五日一按行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四為看病僧。五令少年比丘見佛威儀亦生歡喜故(言寮者。唐韻雲同官曰寮今禪居意取多人同居共司一務故稱寮也。又欲別律住房名故)。

　　侍者

　　即長老左右也。肇雲。恭己順命給侍之者。菩薩從兜率下生經雲。侍者具八法。一信根堅固。二其心覓進。三身無病。四精進。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八具足聞智。

　　普請

　　律雲因佛說掃地勝利。時諸老宿比丘皆棄禪誦掃地佛止曰我為知事人說其知事。又不遍掃佛令鳴犍椎總集共為之。此普請之始也。

　　僧次

　　鈔雲。寺中差僧訃請而簡客者。翻名越(次此)住處不得名僧。以簡客主非和同義故。

　　律住持

　　或有同法同食。或同法別食主事三員謂之三綱。若罟綱之巨繩提之則正也。一上座(梵雲悉替摩)二寺主(梵雲毘呵囉莎弭)三綱維(梵雲。羯磨陀那。此雲知事)。

　　布薩

　　此律居常式也。此雲共住又雲淨住○毘奈耶雲。裒灑陀唐言長養淨。謂除破戒垢長養清淨故。意令半月半月憶所犯事對無犯人說露異改前愆。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法故○毘尼母論雲。何名布薩。答斷名布薩。謂能斷所作能斷煩惱斷一切不善法。故又雲。清淨名布薩。

　　行籌

　　梵音捨羅此雲籌(律因)有婆羅門問比丘逝多林現住幾人比丘不知佛言應可行籌。

　　營事比丘

　　寶積經雲佛言。我許二種比丘營事。一能持戒。二思於後世。又二人一知識業報二有諸慚愧及悔心如是人等。營眾事自無瘡疣護他意此事難故。

　　出力比丘

　　十誦雲。出力者若白衣於寺欲作惡事侵擾比丘。應苦切折伏。或直向王臣言令其止惡。

　　守寺比丘

　　善見律雲。佛使一比丘食時守寺(即今二寺有直月看堂者是)。

　　僧使

　　凡二寺差行法事司賓侍者馳書先置皆是僧使也。四分律雲。具足八法應差。一能聽。二能說。三自解。四令他解。五能受。六能憶持。七無謬失。八別好惡言議頌曰。若在大眾中心無有怯弱。所說亦不增受教無損減。言語無錯亂問時不移動有如是比丘堪為僧使者。

　　常住

　　鈔雲僧物有四種。一者常住常住謂眾僧捨宇什物樹木田園僕畜米麥等物以體局當處不通餘界但得受用不通分賣故重言常住也。二者十方常住謂如一寺中供僧成熟飲食等。以體通十方唯局本處。善見律雲。不打鐘食犯盜罪(今諸寺同食食既成熟乃打鐘鼓者。此蓋召十方僧故以此物十方有分故)三者現前常住此有二種。一物現前。二人現前但此物唯施此處現前僧故。四者十方現前常住謂亡僧輕物施體通十方。唯局本處現前僧得分故(大毘婆沙論問雲。盜亡僧物於誰處得根本業道。答若已作羯磨者於羯磨眾處得若未作羯磨者。普於一切善說法眾得今詳分亡僧物十方來僧在羯磨數即得羯磨後來不得)。

　　祗待俗士

　　僧祇律雲。國王大臣到寺聽將僧物祗待次及工匠惡賊於僧有損益者。佛聽將僧物看待無罪非俗人合消但為知事人不祗待恐於佛法有損故○五分律雲俗人入寺值僧食次不供乃起謗佛許與食仍須用好器物供之。

　　慳惜僧物惡報

　　付法藏傳雲。僧伽耶捨因遊大海邊至一住處堂閣嚴麗滿中。比丘時至鳴鐘集食。食訖爾時餚膳變成膿血便以缽器互相打擲頭身血污各作是言何惜眾物今受此苦時。耶捨乃問。有一答曰。我等迦葉佛時同止一寺有客比丘來共生嗔恚藏惜飲食不與以此因緣今受此苦。

　　擯治

　　五分律雲。梵壇治之○彌沙塞雲。梵罰此有二法。一默擯謂一切人不與來往言話等。二滅擯(滅即滅名也　爾雅雲。點滅如今句點[米*朋]滅名字也)律謂犯重罪心無慚愧眾所不容不可共住舉來僧中示罪驅出○多論雲。但實犯罪大眾有知不須自言直爾滅擯驅出所謂貴安善人也○瑜伽論雲。驅擯由三因緣。一為護他故。二彼不堪為上法器故。三彼能令僧無威德故○問今僧中有先驅出人後卻容入未知可耶。答亦有此理何者。瑜伽論雲。犯下中品過為教誡餘者權時驅擯後還攝受若犯上品過罪應可驅擯盡壽不與共住。

　　結界

　　僧祇律。不羯磨(地不)得作僧事。作者得越法罪○四分刪補羯磨雲。界有三。謂攝僧界攝人以同處令無別眾罪故。二攝衣界。攝衣屬人。令無離衣罪。三攝食以障僧令無宿煮罪。宗意如此。又雲。大界有三種。一人法二同二法食二同三法同食別初唯本制後隨緣別開(界者。分段義。分齊義。住持義)。

　　伽藍立廟

　　四分雲。伽藍中立神屋○傳雲。中國僧寺。立鬼廟(增輝記雲。即鬼子母廟也)次立伽藍神廟(護伽藍神有十八。或是今土地廟也)次立賓頭盧廟(即今堂中聖僧也。始因道安法師夢一胡僧。頭白眉長悟安雲。可時設食。後十誦律。至惠遠方知和尚所夢即賓頭盧也。於是立座飯之。寺寺成則。法苑雲。聖僧元無形像。至宋泰初未正勝寺僧法願。正喜寺僧法鏡等。始圖形像矣。今堂中聖僧。多雲。是憍陳如。非也。緣經律不令為立廟故。不走四天供故。又安法師夢是賓頭盧故)。

　　淨人

　　毘奈耶雲。由作淨業故。名淨人。若防護住處。名守園民。或雲。使人。今京寺呼家人。緣起者。十誦律雲。瓶沙王見大迦葉自蹋泥修屋。王於後捕得五百賊人。王問。汝能供給比丘。當赦汝□�J橡裀□□□□□祜□□姪□□□□礽□裀□□禜驁�蘋楚慼慼慼潛庣隉慼慼樂慼慼慼慼慼慼慼撬鴃慼慼潼W掠□‥□熒不□韓。

　　雜紀

　　寺院畫壁

　　毘奈耶雲。給孤長者造寺後作念若不彩畫。便不端嚴。即白佛。佛言隨意。未知畫何物。佛言。於門兩頰。應畫執杖藥叉。次傍一面畫大神變。次一面。畫五趣生死輪。簷下畫本生事。佛殿兩頰。畫持鬘藥叉。講堂畫者說食堂。畫持餅藥叉。庫門。畫持寶藥叉。水堂畫龍王。持瓶浴室火堂畫天使者。經法堂畫菩薩並地獄相瞻。病堂畫佛躬看病比丘相。大小行處畫死屍相。僧堂畫白骨相(天使者。或雲五天使。或雲五官。即是生老病死及現世牢獄)。

　　五趣生死輪

　　根本毘奈耶律第三十四卷雲。佛在王捨城羯蘭鐸迦池竹園中。時大目乾連。於時中往五道。慈愍觀察。至捺洛迦(地獄也。此雲無喜樂)見諸有情受種種苦。於四眾中。普皆宣告阿難陀言。非一切時處嘗有目連。今敕諸苾芻。於寺門壁。畫生死輪。應隨大小。圓作輪形。中安穀。次安五輻。表五趣當轂下畫地獄。二邊畫傍生餓鬼。次上畫人天。於人趣中。唯畫四洲。於其轂上。塗白色。中畫佛。佛前畫三類物。初畫鴿。表多貪。次畫蛇。表多嗔。後畫豬。表愚癡於網處應作溉灌像多安水罐中。畫有情生死之像。生者。於罐出頭。死者出足。於其五趣。各像其形。應畫十二支生滅之相。無明支。作羅剎像。行支。作陶家輪像識支。作獼猴像。名色支。作人乘船像。六處支。作六根像。觸支。作男女撫像。受支。作男女受苦樂像。愛支作女人抱男女像。取支。作丈夫汲井像。有支。作大梵王像生支。作女人誕孕像。老作男女衰老像。病。作病像。死支作死像。憂。作男女憂慼像。悲。作啼哭像。苦。作男女受苦像。惱。作丈夫挽難調駱駝像。其輪頂應畫無常大鬼。髼髼張口。長舒兩手。挽其網於鬼頭。兩畔書二伽他。一曰。汝當求出離。於佛教勤修。降伏生死軍。如象摧草舍。二曰。於此法律中。常為不放逸。能竭煩惱海。當盡苦邊際。次於鬼頭上。畫一白圓壇相。表涅槃圓淨之像。號為五趣生死輪。

　　修飾畫像

　　根本目得伽論雲。佛言若佛形像。泥塑虧損。苾芻生疑。不敢修飾。佛言或增大。或可相似。隨意而作諸彩畫壁。不分明者。應可拂除。更為新畫。

　　伽毘羅神像

　　法秀禪師元嘉年中。初至建業。憩祇桓寺。畫此神像。於今效之。

　　犍稚

　　犍。巨寒切。稚。地音。出要律儀雲。此譯為鐘磬○五分律雲。(隨有)瓦木銅鐵。鳴者皆名犍稚○經音疏雲。犍。處音。稚。直利切。此雲擊木聲○五分比丘問。以何木作犍稚。佛言。除漆樹。餘木鳴者聽作。智論雲。迦葉於須彌山頂。撾銅犍稚○增一經雲。阿難升講堂。擊犍稚者。此名如來信鼓也(令詳律。但是鐘磬。石板。木板。木魚。砧搥。有聲能集眾者。皆名犍稚也。今寺院木魚者。蓋古人不可以木樸擊之故。創魚象也。又必取張華相魚之名。或取鯨魚一擊[卄/(牛*甫)]勞為之大鳴也)。

　　寺院擊鼓

　　五分雲。諸比丘布薩。眾不時集。佛言。若打犍稚。若打鼓吹貝。若食時擊者。楞嚴經雲。食辦擊鼓。眾集撞鐘。若說法時擊者。僧祇雲。帝釋有三鼓。若善法堂說法。打第三鼓。

　　寺院長生錢

　　律雲。無盡財蓋子母展轉。無盡故○兩京記雲。寺中有無盡藏。又則天經序雲。將二親之所蓄。用兩京之舊□□□□□□□□□逆□□□□□□□□□□□□□□□□饇□□□□□□□粘示□□□□□磻□□□□檳馲飀□□□埤□□□□□□□□□□�恁撥炕慼慼慼慼慼慼C

　　盂蘭盆

　　此釋子。申孝報恩。救苦之要。以目連救母為始也。梵語盂蘭。此雲救倒懸也。盆則此方器也。此經目華梵雙舉也。若梵語從聲。其盂字不須從皿必執筆者誤爾。若于闐等可知也○義淨雲。盂蘭者。西域之語。此雲救倒懸。即飢虛危苦。謂之倒懸也。盆乃東夏之音。此則救苦之器。所以仰大眾之恩光。救倒懸之窘急。此從義以制名也○古師雲。盆或是缽。但譯時隨俗稱盆。盆之與缽。皆器故也。經雲。是佛弟子修孝順者。應唸唸中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。為作盂蘭盆。施佛及僧。以報父母長育慈愛之恩○晉沙門惠達。姓劉。名薩何。年二十一忽暴死。以心熱故。家人未即葬之。經七日乃蘇。說。冥間見一人。長二丈許。相好嚴麗。身黃金色。使者報之。此觀(世音)大士也。達禮畢。菩薩為說法。又雲。凡為亡人設福。或在寺。或家中。於七月十五日。沙門受臘之日。此時彌勝也。若割器以供養。摽題雲。某甲為亡人某甲○經又雲。七月十五日。僧自恣日。當為七世父母及現在父母厄難中者(此文又通。保安現在父母)。具飲百味五果汲灌盆器香油挺燭床敷臥具。盡世甘美。以著盆中(盆會之中)供養十方大德眾僧。又雲初受食時。先安灑佛塔中。眾僧咒願竟。便自受食(若供養佛食。回供僧者。即此日得。他日不通。今卻於寺中。設供亡人。蓋誤之也)。

　　解夏草

　　今浙右僧解夏日。以綵束苑以遺檀越。謂之解夏草。今詳此草。已為五分法身座故。名為吉祥草也○根本百一羯磨雲。受隨意苾芻。應行此苑與僧伽為座。諸苾芻並於草上坐(言隨意。即自恣也。言僧伽。即眾也。以草藉地坐也)。

　　三長月

　　不空骨索經雲。諸佛神通之月○智論雲。天帝釋以大寶鏡。從正月照南剡部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察人善惡故。南洲人多於此月。素食修善。故經雲。年三長齋也。又一說。北方毘沙門天王。巡察四洲善惡。正月至南洲。亦如鏡照至五九月。皆察南洲故。

　　寄褐

　　今世人護惜兒孩。遂服以僧衣謂之寄褐。大唐開元釋教錄雲。始因中宗孝和皇帝初生奇特。神光滿院自庭燭天。因號佛光王。即受三歸。被袈裟服。至十二月五日滿月。敕為佛光王度七僧仍請奘法師為王剃髮。

　　清齋

　　今有民俗。以辰飲一盃水。終日不食。謂之清齋。智度論雲。劫初有聖人教人持齋。修善避凶。直以一日不食為齋。後佛出世。教人過中不食為齋。此為正法(言中者日午也。過午不得食)。

　　法曲子

　　毘奈耶雲。王捨城南方。有樂人名臘婆。取菩薩八相緝為歌曲。令敬信者聞。生歡喜心。今京師僧念梁州八相。太常引三歸依。柳含煙等號唐讚。又南方禪人作漁父撥棹子。唱道之詞。皆此遺風也。

　　柳枝淨水

　　比人風俗每至重午等毒節日皆以盆盛水。內插柳枝。置之門前辟惡按灌頂經雲。昔維耶黎城民遭疫。有一年少比丘名禪提奉佛教。持摩訶神咒。往為辟之疫人皆愈。其禪提住彼國。二十九年。民安。至其遷化。民復遭疫。民思禪徥。遂往其住處。但見所嚼齒木擲地成林。林下有泉。民酌其水。折楊枝掃拂灑。病者皆愈。毒氣消亡。辟除眾惡。萬事吉祥故。

　　唾空

　　世人凡冥夜行。忽毛寒心悸。疑有鬼物。故四散唾之。法苑雲。列異傳。南陽宋定伯。少時夜獨行逢一鬼。鬼問定伯。誑雲。我是鬼又問何往。曰往苑市。鬼言。可遞負行定伯。曰大善鬼先負定伯怪重。伯誑曰。我新死故重。次定伯。負鬼果輕。伯問鬼曰。我新死不知畏何物。鬼曰唯畏人唾。將近市。伯乃緊持急唾之。鬼遂化為羊。入市。賣得壹貫五百文。於時石崇聞。諺之曰。定伯賣鬼得錢千五。

　　紙錢綵絹

　　唐吏部尚書唐臨。撰冥報記雲。唐眭仁蒨者趙人。少事經學。不信鬼神。於一日路次見一人。衣冠乘馬。從者五十餘人。眄視眭。如此十年頻見。忽一日又相逢。乃駐馬召睦謂曰。比頻見君情相卷戀。欲與君游。睦問君何人。答吾鬼也。姓成名景本。弘農人。仕西晉別駕。今為胡國長史。睦問。胡國何在。曰自黃河北俱攝正都樓煩西北。沙磧中。王即昔趙靈王也。每月遣我朝泰山故。由此路睦許之。乃設酒食。復以錢綵為好。辭曰。鬼所用。錢即紙錢也。若綵絹。亦紙為之。銀即錫紙。金即黃塗之也(呼為贈作)。

　　三目齋

　　北人亡。至三日。必齋僧。謂之見王齋。法苑雲。唐中山郎元休撰冥報拾遺記雲。北齊仕人姓梁。將死告其妻曰。吾生所愛奴。並馬皆為殉。既死家以土囊壓奴。死至第四日。奴還魂言地府見郎主。被鎖械人衛謂某曰。我謂同死。得爾使喚。故囑爾來。今各自受。必告放爾迴。言訖驅入府。奴於屏外窺聞。官問衛者曰。昨日壓得多少脂。對曰八斗。官曰今日壓石六尋便牽出至明旦見有喜色謂奴曰。今日必告。放爾既入府。奴復窺聽。官問壓脂。衛人對曰。以此人死經三日。妻子設齋。眾僧作唄轉經。鐵梁輒折故。壓脂不得。官稱善尋告放還。乃囑曰。傳語妻子。賴汝營齋追薦。獲免大苦。猶未全脫。更告營齋。福相救。慎勿殺生祭奠。又不得食但益吾罪。

　　累七齋

　　人亡每至七日。必營齋追薦。謂之累七。又雲。齋七。瑜伽論雲。人死中有身(冥間化起一相。似身傳識。謂之中有)若未得生緣。極七日住(中陰經雲中有。極壽七日)若有生緣即不定。若極七日。必死而復生。如是展轉生死。乃至七七日住。自此已後。決定得生。又此中有七日死已。或於此類。由餘業可轉中有種子。便於餘類中有生。今尋經旨。極善惡無中有。既受中有身。即中下品善惡業也。故論雲。餘業可轉也。如世七日七日齋福。是中有身。死生之際。以善追助。令中有種子。不轉生惡趣故。由是此日之福。不可闕怠也。

　　齋七幡子

　　北俗亡。累七。齋日。皆令主齋僧。剪紙幡子一首。隨紙化之。按正法念處經。有一十七種中有。謂死時。若生天者。即見中有如白□垂下。其人識神見已。舉手攬之。便受天人中有身。故今七七日。是中有死生之日。以白紙幡子勝幢之。相示之故此人招魂帛。皆用白練。甚合經旨也。

　　無常鐘驗

　　唐高僧傳雲。京大莊嚴寺釋智興次當打鐘。寺僧有兄隨煬帝駕幸楊州。在道死。一夕託夢與妻子曰。吾達彭城病亡。以今月初。蒙禪定寺僧智興打鐘聲振。地府受苦者皆解脫。吾亦預此。汝可將絹十疋奉興。陳吾意也。其妻依言送之。興不受乃均施。寺主恭禪師問。其何法而有此驗。(興答)吾見付法傳。罽賓吒王受苦。聞鐘業輪息。乃依增一阿含鳴鐘法故(今詳此文。凡為人聲鐘。此為拔苦。必須依法處心扣之)。

　　預修齋七

　　灌頂經普廣菩薩白佛言。若善男女。善解法戒。知身如幻。未終之時逆修生七。然燈懸幡蓋。請僧轉念尊經。得福多否。佛言其福無量。

　　城門上天王

　　僧史略雲。唐天寶元年壬子。西蕃五國來寇安西二月十一日。奏請兵解援發師萬里累月方到近臣奏且詔不空三藏入內持念玄宗秉香爐不空誦仁王護國陀羅尼。方二七遍帝忽見神人可五百員帶甲荷戈在殿前。帝問。不空。對曰。此毘沙門天王第二子。獨健副陛下心。往救安西也。其年四月安西奏二月十一日巳時後城東北三十里雲霧冥晦。中有神可長丈餘。皆被金甲至酉時鼓角大鳴地動山搖。經二日蕃□奧□□□襟�蛂慼敵C馘�q駎□�活慼敷銩c□吟詀□襛□延詁□□�腹慼��屆慼��滂迿集鞢慼��q駎□□□□□□□□楋奈婧□駽�j□
　　娑婆世界

　　正雲索訶。又自誓三昧經雲。沙訶。漢言忍或雲堪忍謂此土剛強難忍故即事立名也。

　　閻浮提

　　又雲。剡部即此洲名在彌盧山南。故稱南閻浮提。長阿含經雲。由閻浮提樹得名也。

　　贍病

　　贍病制

　　僧祇律雲。有比丘。久病佛因按行見躬與阿難為洗身及衣曬臥具訖。又為說法佛問汝曾看病否。答不曾佛言汝既不看誰當看汝。乃制戒自今後應看病比丘。若欲供養我應供養病人(西國傳雲。唐三藏親至王捨城東北。禮佛洗病僧塔)。

　　贍病人五德

　　四分律雲。一知病人可食不可食。二不惡病人便利唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經理湯藥。五能為病人說法令歡喜已增長善法。

　　贍病人六失

　　增一經雲。一不辯良藥。二懈怠。三喜嗔好睡。四但貪衣食。五不以法供養。六不共病人言語談□□□
　　得病十緣

　　佛說醫經雲。一久坐。二食不節。三多憂愁。四疲極。五婬欲。六瞋恚。七忍大便。八忍小便。九制上風(上風謂呵欠嚏嗽等)。十制下風。

　　橫死九法

　　僧祇律雲。一知非饒益食而貪食。二不籌量食。三內未消更食。四強擿吐。五已消欲出而強制。六食不隨病。七隨病不籌量。八懶服藥。九無智慧不能調心。

　　病僧得數數食

　　僧祇雲。佛問病比丘。比丘答我病不損先得數數食。時身得安樂。世尊制戒故我病不損。佛言聽病比丘數數食。

　　得以酒為藥

　　分別功德論雲。祇園有比丘病經六年優波梨往問所須。答唯思酒優波梨曰。待我問佛遂至園問佛有比丘病思酒為藥。不審可否。佛言。我所製法除病苦者。優波梨復往索酒令飲病尋平復重為說法得羅漢果。佛讚優波梨汝問此事使比丘病瘥又使得道。

　　無常院

　　西域傳雲。祇桓西北角日光沒處。為無常院。若有病者當安其中意為凡人內心貪著房舍衣缽道具生戀著心無厭背故制此堂令聞名見題悟一切法無彼常故(今稱延壽堂涅槃堂者皆後人隨情愛名之也)。

　　堂內置佛

　　南山鈔雲。無常堂內置一立像金薄塗之。面向西方左手中指繫一五綵幡幡腳曳地有比丘病甚者當洗拭易衣安置(像後)左手執幡腳作隨佛往生之意也。贍病者當為燒香散華□�P祿□椹□□睹飯□娩蔦□□懩若至甚者不更移動只於像後以俟命終。或有吐唾便利贍病人隨時除去無有罪也(鈔有問答)。

　　為病人念誦

　　華嚴經第十五賢首菩薩品偈雲。又放光明名見佛　此光覺悟將沒者　令隨憶念見如來　命終得生其淨國　見有臨終勸念佛　又示尊像令瞻敬　俾於佛所深歸仰　是故得成此光明　稱十念者即是念十聲阿彌陀佛(觀經雲。臨終遇知識教稱十聲阿彌陀佛得生第九品十疑論問雲。眾生造惡無量。雲何臨終十念成就即得往生出過三界結業答眾生造惡是有間心臨終念佛是無間心善心猛利故承佛願力故)。

　　說法示導

　　十誦律雲。應隨時到病者。為說法是道非道發其智慧或隨他先習而讚嘆之令生歡喜(南山鈔有文)以臨終時妄業競集多無立志此是一期善惡升沉天隔應以經卷手示題目又將佛像對面觀矚常說法語念佛慎勿傳於世事。

　　捨墮

　　今有比丘。病出衣缽。唱賣施僧。謂之捨墮。此但用名。而不得其實也。出要儀雲。梵語尼薩耆。舊翻為捨墮。即是六聚罪名一也。謂因財事生犯貪慢心。強制捨入僧故。如聲論翻為盡捨。謂捨。財捨心捨罪。若不盡捨還成相染。

　　打無常磬

　　增輝記雲。未終時長打磬。令其聞聲。發其善思。得生善處。智者大師臨終時。語維那曰。人命終時。得聞磬聲增其正念。惟長惟久。勿令聲絕。以氣盡為期。

　　風刀

　　正法唸經雲。命終時刀風皆動。如千尖刀刺其身上。十六分中猶不及一。若有善業。則不多苦惱○顯宗論雲。為人好發言。譏□他人。隨實不實。傷切人心。由此。當招風刀之苦。

　　命終心

　　唯識鈔雲命終心起四種愛。即一切有情善惡。受身之根本也。一者。於其自身。起現有愛。二者。於現眷屬。起貪喜俱行愛。三者。於現田宅資生業。起彼彼喜樂愛。四者。於當來生。起後有愛。且四愛中。前三是助潤生。後一是正潤生。謂於當來生地起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策發。聞佛名磬聲。令專繫聖境。以不顛倒故。必隨願往生善趣。

　　悶絕位

　　梵語。末摩此雲死穴。或雲。死節以病觸此處有悶絕生故雖死而心頭熱也。緣第八識未捨故。

　　死位

　　瑜伽論雲。謂壽量極故○雜阿含經雲。壽煖識三法捨離名死○唯識疏雲。身壞命終。將入滅相。方名死緣。大乘宗滅相屬過去故○正法念處經偈雲。不擇於貧富少壯。及老年。若在家出家。無不為死壞。

　　問捨戒

　　問。三位之中戒於何捨。答大毘婆沙論雲。將死時身力羸劣。或斷末摩苦惱觸故。便失所受身。語律儀本所要期。至最後命終剎那心。與律儀一時俱失緣由心引起從心發生心捨故戒隨捨也。

　　無常

　　攝大乘論雲。有三種。一唸唸壞滅無常。二和合離散無常。三畢竟如是無常○唯識疏釋。無常有二義。一有生滅體是無常。二無他常故名無常。

　　沙門不應畏死

　　婆沙論雲。待死如寄客去如至大會多集福德故捨命時無畏。復作是念隨所受身。末後心滅為死。若爾心唸唸滅。皆應有畏。非但末後心滅可畏也。

　　沙門以寂滅為樂

　　僧祇律雲。欲求寂滅樂。當學沙門法○涅槃經雲。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。論雲。寂滅為樂者。若言滅法為樂者此義不然。何以故。為有現在滅是過去已滅法殘故。以有殘故非樂也。若滅現在生為樂者。此義不然。何以故。有未來生是現在生殘故。以有殘故非樂也。若言未來生是常者。此義不然。生必有滅故非樂也。若能令未來應生滅法而不得生乃可為樂耳。此為正義。

　　驗來果

　　瑜伽論雲。此有情者。非色非心。假名為命。諸師相傳。造善之人。先從下冷觸。至臍已上煖者。然後氣盡。即生人中。若至頭面後頂煖乃氣盡。即生天上。若造惡者。從上冷至腰熱後氣盡。生餓鬼中。從腰膝已上熱氣盡。生傍生中。若從膝已下至足。熱氣盡者。生地獄中。若無學聖人入涅槃。或心及頂皆煖也。

　　送終

　　初亡

　　釋氏死。謂涅槃。圓寂。歸真。歸寂。滅度。遷化。順世。皆一義也。隨便稱之。蓋異俗也。

　　龕子

　　(音堪。唐韻雲龕塔也)今釋氏之週身。其形如塔。故名龕(方志雲受也。廣雅雲。盛也。此名蓋異俗也)南山鈔雲。作絹棺覆屍。此為無龕子。故制若船。籥子以竹為骨。白絹鞔之○周禮曰。周屍曰棺。棺寬也。釋名曰棺關也。白虎通曰所以有棺者。以掩藏形惡也。

　　安龕柩

　　(音舊)白虎通雲。在棺曰柩。柩究也。久也。不復彰也。釋名曰。柩究也。送終隨身之制。皆究備也。釋氏則雲。設利羅。此雲骨身。即全身舍利也。夫釋氏安龕柩不可習俗沽務生善也。若應之大師五杉集頗合禮式或堂有三間。即置龕於西間面向南前設一燈一香而已。中一間用白幕。自南達北。金城柱。而東洎南三面幃之。於中設繩床。掛真影。香華供養。以時設食。用白紙作娑羅華。八樹以簇繩床。表雙林之相床。西別設一儀床。置平生道具之屬。繩床後。正北幕內。名子位。即是弟子受吊之位也。請以普通子遠大師喪儀應之。五杉集參詳用之。一則免知禮者嗤。二則生世人之善心矣。

　　服制

　　釋氏之喪服。讀涅槃經。並諸律。並無其制。今準增輝記。引禮雲。服有三。一正服。二義服。三降服。白虎通曰。弟子於師。有君臣父子朋友之道故。生則尊敬而親之。死則哀痛之。恩深義重。故為降服○釋氏喪儀雲。若受業和尚。同於父母。訓育恩深。例皆三年服。若依止師資餐法訓次於和尚隨喪服。五杉雲。師服者。皆同法服。但用布稍粗純染黃褐。增輝雲。但染蒼皴之色。稍異於常爾。有人呼墨黲衣。為衰服。蓋昧之也。言衰者(衰音崔或作縗)俗禮喪服傳雲。衣上之物則有袪袂衰燕尾衣帶下尺負版等同名衰服者。其衰之制。用布長六寸。像六腑薄四寸象四時綴於衣左襟廣袤當心言衰者摧也。像孝子心思親摧傷也。故稱斬衰齊衰(齊音咨)焉衣本不名衰蓋從此布以名也。此衰布至小祥先除之。墨黲前法衣中有釋。

　　杖

　　有二種。一喪父曰。斬衰(言斬者喪君父夫心如斬截也)苴杖苴惡也。用竹陽也。大如腰經。圍七寸二分(經音迭言實也。傷椎之貫也)。精義雲。苴杖用竹。蓋以體圓性正欲明孝子心哀痛自然圓足有終身之憂斷而用之無所厭殺也。長齊孝子心自成服日止大祥除之。二齊衰(齊音咨也。齊者□也。緶也。緝也。言喪母痛苦而刲□言輕於斬也)削杖削即殺也。言母於父有降殺也。用桐陰也精義雲。削杖用桐。蓋削奪其貌。使不苴也。外雖削內則同也。禮曰。削使方為母象也。長齊心本在下(本根也)言。痛在心自成服。至十三月小祥日除之(此非釋氏所要因言其杖故委曲注之)白虎通雲。所以必杖者。孝子失親悲哀。哭泣三日不食。身體羸病故。以扶身明不以死傷生也。禮曰。童子婦人不杖。以其不能病也。今釋子心形出俗。達了無常。雖喪親以師。豈有絕漿而成病也。何必杖乎。非是不孝及婦人童子等。蓋律禮宗致不同故。其杖不用無過失矣。

　　頭巾

　　增輝記雲。僧無冠經。或用頭巾。當以全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺三寸。背後長二尺五寸。面前長二尺八寸。摺定後兩幅邊縫其半。微[利-禾+示]兩角。以圓上面前酌量從額際直破下開出眼鼻口不得絕開。又不得絕小。皆正縫緶之。

　　哭

　　涅槃經。佛滅度。諸聲聞弟子皆哭。未離欲者。皆宛轉於地。椎胸大叫。此並悲切痛極不省自身故○四分律雲。尼椎胸啼哭。一一犯尼薩耆。比丘犯突吉羅○五百問雲。比丘師亡。不得舉聲大哭應小小泣淚○凡釋子師亡。二親或喪。痛自心起。何有不哭。但不得縱聲。委曲並致詞。稱蒼天。罪逆之語。唯一往其聲哀哀而已。

　　祭奠

　　尚書大傳雲。祭者。察也。察至也。言人事室於神也。釋名雲。奠停也。言停久也。凡釋氏之喪。不宜效俗。可稱時藥香華供養(時藥即食也)。

　　行吊

　　弔者至也。詩雲。神弔矣。五杉集中。弔儀甚備可檢行用○南山鈔雲。行弔人小於亡者至屍所設禮(多雲僧亡戒捨不得禮拜若爾南山大師卻雲小於亡者至屍設禮又經中比丘化為蛇佛令有此比丘禮拜今詳必是長於亡者不禮爾)。後執弟子手而慰問。然後至其師所。依法弔之(記雲。弟子即亡僧弟子也以其荒迷故。執其手其師即亡僧二師也)。曲禮雲。知生者弔。知死者傷。涅槃經。佛滅度人天大眾。鹹曰。何期苦哉。何期苦哉。此似傷辭也。若俗捨婦人處女寡女非是宗親不可傷之禮所以別嫌疑也。

　　受弔

　　南山鈔雲。和尚闍梨鋪床在慢外坐擬人客來弔同學小者。布草立大者坐於草上(和尚闍梨即亡者二師也。同學小者大者即亡者弟子也)喪儀雲。親度小師哭於幕內受學弟子哭於幕外凡僧來吊則哭而伏俗來弔但哭不伏若比丘喪父母往俗捨受弔其儀即不可雜於男女之中須於幕外堂前布草。或薦面東而坐有人弔則拱手低頭哀哀而哭不用稱罪逆等言無人弔則誦經念佛。

　　奔喪

　　釋氏。奔喪即大迦葉為始也。佛入涅槃已七日迦葉領徒方至雙林。佛於金棺出雙足示之○鈔雲。若奔喪者直至屍所禮拜展哀已後從次第位坐○增輝記雲。奔喪者。謂在外處師亡凶信至朋友間先為排比處設靈位(此舉哀儀也)然後引至其處舉盡哀後疾疾而歸見星而行見星而捨既至本院若龕柩已歸塔即先往塔所禮拜盡哀右遶數匝然後歸院與法眷行弔。鈔雲。若高節拔群由來清卓者故不局世情必若任情喜怒隨俗浮沈者。或父母二師亡而護夏不來雖來又不展哀者亦道俗同恥。

　　葬法

　　天竺有四焉。一水葬謂投之江河。以飼魚鱉。二火葬謂□□□□□□饜崎□□□襂□橀劣礹□□□稑□□□�|□穰□觸□訥���癒樟y�|□□櫓□居�牷慼L□□□□硥獎□□另ぱ�豸J□���嚏慼慼慼敷��霾蟥�。

　　闍維

　　或雲。茶毘。或耶維闍毘正。梵雲闍鼻多。此雲焚燒○十誦律雲。比丘疑火葬殺身中八萬戶蟲。佛言。人死蟲亦死。

　　指果

　　月上女問舍利弗。言佛弟子當住何處。答曰。當住涅槃夫比丘既落髮披衣。梵雲。室羅未尼。唐言。求寂滅洎受戒已名鄔波三缽那唐言近圓。圓寂。皆涅槃故。釋子死之所歸即涅槃為果。

　　送葬

　　毘尼母雲。闔寺並送葬記雲。令觀無常生厭故(今禪居僧亡者。不以尊少主客並打鼓普請送葬蓋准此律)○毘奈耶雲。送葬苾芻。可令能者誦無常經。並伽他為其咒願(此文似山所十念也)○淨飯王涅槃經雲。淨飯王命終殮以七寶棺佛與難陀在前恭肅而立阿難與羅□羅在後佛念當來兇暴不報父母深恩躬自擎棺。爾時大千世界六種振動。時四天王乃代佛擎棺。佛乃執香爐。在棺前。導引而行(今釋子。送父母葬可准此經依佛前導生人善心)。

　　舍利

　　此物乃是戒定慧。忍行功德熏成也。梵語。設利羅今訛略稱舍利華言骨身所以不譯者。恐濫凡夫骨身故也。又雲馱都此目不壞義有二種。舍利。一全身。二碎身碎身有三。一骨舍利白色。二肉舍利紅色。三髮舍利黑色惟佛舍利五色有神變一切物不能壞焉。

　　立塔

　　梵語。塔婆。此雲高顯。今略稱塔也。又梵雲。蘇偷婆。此雲寶塔。又梵雲。窣堵波。此雲墳。又雲抖擻婆。此雲讚護。或雲浮圖。此雲聚相○西域記雲。立表寄歸傳雲。作俱拿。皆壘塼石為之。形如小塔。上無輪。蓋且立塔。有三意。一表人勝。二令他(生信)三為報恩而有等級若初果一級二果二級三果三級四果四級表超三界也。辟支佛十一級表未超無明一支故佛塔十三級。表超十二因緣故。若凡夫比丘有德行者。亦得立塔。即無級。僧祇雲。持律比丘法師營事比丘。有德望者皆應立塔○五百問雲。得為亡師立塔用自物得不得用師物○塔有銘記非起今世按佛本行集經雲。迦葉佛滅度後。波羅奈國王名吉利屍。收舍利用七寶造塔。為作銘記名達捨婆陵迦隋言十相。

　　誌石

　　杜氏雲。精義曰。准禮無文自魏司徒繆襲改葬父母遂刻石以誌又宋元嘉十一年王球死立石誌顏延之為文因此士族祖習焉又馮鑑續事始雲。按西京雜記。前漢杜子臨終作文命刻石埋於墓前厥後恐因此矣○白氏六帖雲。孔子之喪公西赤為識(識銘誌也)子張之喪公明儀為識(此又非起於漢魏也)又雲。銘者論譔先祖之有德君子觀於銘既美其所稱又美其所為故。銘之義稱美不稱惡先祖無美而稱之是誣也。有美而不明也。知而不傳不仁也。三者君子所恥也(取要言之故略而不次)今釋子二師實有德行名業亦宜識之。為僧傳之張本也。

　　稱孤

　　曲禮雲。孤子當室。謂年未三十也。壯有室。有代親之端。不為孤也。今見釋子稱孤。弟子不然也。五杉雲。孝院小師者宜也。孝謂喪孝之院。若俗雲。孝堂非自代語也。若居大寺院房者。亦可稱之。

　　唱衣

　　律雲。僧輕物。差一五法比丘。分與現前僧。為分不均故。佛聽集眾。先以言白眾。和許可賣共分(言五法者。不隨愛。不隨嗔。不隨癡。不隨怖。知得不得。亦名五德)十誦律雲。賣衣未三唱比丘益價。後心悔疑奪彼衣(疑是奪前酬價者)佛言。未三唱竟益價。不犯○目得迦雲。佛言。初准衣時。可處中。勿令太貴大賤。不應待其價極方與之。若不買者故增價。犯惡作罪○大毘婆沙論。問。命過比丘衣缽等。雲何得分。答彼於昔時。亦曾分他。如是財物。今時命過。他還分之○增輝記雲。佛制。分衣本意。為令在者見其亡物分與眾僧。作是思念彼既如斯。我還若此。因其對治令息貪求故。今不能省察此事。翻於唱賣之時。爭價上下。喧呼取□□□□□□□□□□□□□□奮□□□□
　　覆墓

　　殯後三日。再往墓所。謂之覆墓。杜氏雲。不載禮經但以孝子自遷奉後追慕所親。又慮墳墓未完復往省之。今釋子往亦無咎。蓋檢校之至也。

　　禮師塚

　　五百問雲。得禮師塚。報恩德故。

　　忌日

　　二月十五日佛涅槃日。天下僧俗有營會供養。即忌日之事也。俗禮君子育終身之孝。忌日之謂也。又謂不樂之日。不飲樂故。或雲。諱日。或雲。遠日(遠日。猶濫曲禮葬事先遠日)釋子師亡。可稱歸寂之日。蓋釋氏無忌諱故。

　　疏子

　　白佛辭也。蓋疏通齋意爾。亡師雖尊。對佛。必須名呼禮雲。君前不諱。父前子名明不敢諱於尊前也。如律中舍利弗滅度。有弟子沙彌均提來。白佛言。我和尚舍利弗命過五杉雲。小師(某甲)奉為親教和尚某甲某日設現前僧齋一中。用嚴報地。或覺路等。即不可虛詞壯飾。自掇妄罪焉。

　　寒食上墓

　　杜氏雲。唐開元二十年。敕仕庶家。許寒食上墓。同拜掃禮。今釋子不可習俗。貴免葷酒男女。參雜。貽於譏嫌也。或二親墓須去者必焚香。或咒土咒食。撒於墓所。或高聲念尊勝等。俾幽魂蒙益。即不可與骨肉同座。飲食歡□□殤□¥□釤犖□韓。

　　問墳塚間精神有無

　　灌頂經雲。阿難白佛言。若人命終。造立墳塚。是人精魄在中否。佛言。亦在亦不在。何以故。若人生時不造善根。不識三寶。無善受福。無惡受殃。無善知識。為其修福。是其精魄在墳中。未有生處故。或生前大修福善。精勤行道。或生天上人間。故言不在。或生前不信正真。諂誑欺人。造作惡業。合墮畜生惡鬼地獄。倭受苦惱。故言不在○或問之。子今集此要覽。雖欲利他。安能利己。何則其如抄略真教。增減聖言。得無咎耶。答有聖言為證何者佛本行經雲。有諸比丘。取經中要義味。為他說法不依次第。懼以白佛。佛言。我許隨便。於諸經中。擇取要義安比文句。為人說法。但取中義。莫壞本經○雜譬喻經雲。若有凡人解深經一句。口誦心念。身中三毒四魔。八萬垢門。皆不能自安。何況博採眾法。為世橋樑耶。

　　習法堂同比丘行妙謹書

　　釋氏要覽卷下

　　後序

　　起復中散大夫守光祿卿知江寧府護軍紫金魚隨　撰

　　錢塘月輪山擇賜紫誠公峻修潔之行明內外之學靡嬰拂於塵務常宴息於雲寺以

　　聖朝隆浮圖之教盛田衣之眾且謂契經至廣博習難周虞來學之童蒙昧出俗之本末乃閱寶華之藏遍窮貝葉之文釆義類以貫穿撮樞要而精簡門目具舉事跡該詳披其言則曄若春融質其理則煥然冰釋猶儒官之學記實佛門之會要也。

　　毘陵郡牧職方外郎崔公智識淵博才雅精粹乃作字引辭旨妙絕幸獲捧覽讚歎無□宜其鏤板傳諸不杇聊筆編未冀翼而行之云爾天聖甲子歲季春月辛亥敘。



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　No. 2128

　　新收一切藏經音義序

　　處士顧齊之

　　慧琳法師。俗姓裴氏。疏勒國人也。夙蘊儒術。弱冠歸於釋氏。師不空三藏。至於經論。尤精字學。建中末乃著經音義一百卷。約六十萬言。始於大般若經。終於小乘記傳。國初有沙門玄應及太原郭處士。並著音釋。例多漏略。有西明寺玄暢上人。克紹前烈晦明不倦。志奪秋霜之淨。心涵止水之鑒。乃尋其遺逸。蘊而藏諸。焚之以栴檀。飾之以綺繡。光前絕後。駭目驚心。福祉生焉。弘利博矣。齊之不敏欲窺藏經。乃詢於暢公蒙示音義。齊之以為。文字之有音義。猶迷方而得路。慧燈而破闇。潛雖伏矣。默而識之。於是審其聲。而辯其音。有喉顎齗齒脣吻等。有宮商角徵羽等音。曉之以重輕。別之以清濁。而四聲遞發五音迭用。其間雙聲疊韻循環反覆。互為首尾參差勿失。而義理昭然。得其音則義通。義通則理圓。理圓則文無滯。文無滯則千經萬論如指諸掌而已矣。朝凡暮聖豈假終日。所以不離文字而得解脫。無師之智肇自心源拆。疑滯之胸襟。燭昏蒙於倏忽。真詮俗諦。於此區分梵語唐言自茲明白。又音雖南北。義無差別。秦人去聲似上。吳人上聲似去。其間失於輕剽傷於重濁。罕分魚魯之謬。多傳豕亥之誤。至如四十二字母及十二字音。從毘盧遮那佛心生。則鳥跡蟲文之所不逮。然源流有異音義無殊。披沙揀金從理證性。性得而言可遣。言可遣而文字亦忘。同歸一真如則筌蹄棄矣。上座明秀寺主契元都維那玄測。皆精愨真乘護持聖典。文華璀璨經論弘贍。或道情深遠獨得玄珠。或律行清高孤標戒月。上以愜聖賢之意。下以旌勤懇之心。因命匪才敬而為序(時開成五年九月十日)。

　　一切經音義序

　　試太常寺奉禮郎景審述

　　昔者素王設教。著十翼而通陰陽。玄帝談經。演二篇而明道德。豈若能仁出代獨步迦維。會三乘於鷲峰。轉四輪於鹿苑。繇是有半滿之字。敷貫散之花。因緇客而西至。驅白馬以東邁。是知不無不有掩蔽邪徒。即色即空甄明正道。於是慧雲蓄潤。垂靉靆而蔭群氓。法雨含滋。散空濛而霑眾草。斯之功利不可勝言。大矣哉。覺皇之為教也。若乃書之貝葉編諸海藏。結集由飲光之心。文義宣慶喜之口。流傳此土七百餘年。至於文字或難偏傍有誤。書籍之所不載。聲韻之所未聞。或俗體無憑。或梵言存本。不有音義誠難究諸。欲使坐得明師立聞精誼。就學無勞於負笈。請益詎假於摳衣。所以一十二音宣於涅槃奧典。四十二字載乎花嚴真經(十二音是翻梵字之聲勢也。舊雲十四音誤也。又有三十四字名為字母。每字以十二音翻之。遂成四百八字。共相乘轉成一十八章名曰悉談。如新涅盤經音義中廣明矣)。故曰無離文字解脫也。暨國朝初有沙門玄應。孤標生知獨運先覺。明唐梵異語。識古今奇字。撰一切經音義一部。凡二十五卷。可以貽諸後進光彼先賢。作彼岸之津梁。涉法門之鍵鑰。次有沙門慧苑。撰新譯華嚴音義二卷。並編於開元釋教錄。然以後譯經論及先所未音者。至於披讀講解。文謬誼乖得失疑滯。寡聞孤陋莫有微通。多見強識罕能盡究。然而自傲之輩。恥下問而不求。匿好之流。□□□娀□□□□稿樨□騾□□□□飀□飣稈襖□□耘□奸□埤□□□□□�X□□□□□祤禍□□□□□魯□省□□□蒔�|榕飀□妖□□□□□□概楢□□□□�鑑輛�□飀□□樁□�F□飀□□□□□□�j□□楏禖□贊□□榳□首□□裀□�縑慼慼慼慼慼撬芊慼樞驉摯�□�R橋妃□□□□□□□□□□□楉祏□機□□□奐□□□□騁□□□□蕨錐僧□�瞈q¥□□臧祀□���||腩□臦�晼慼樅Z‥糯悅□臧濧□□□□□□麧□抩□‥□毤鋩□□逤滎�l‥�i□僥□□□□¥�﹛澄�-(ㄙ*ㄙ)+(ㄠ*ㄠ)]考聲切韻。今之所音取則於此。大略以七家字書釋誼(七書謂玉篇。說文。字林。字統。古今正字。文字典說。開元文字音義)七書不該百氏鹹討。又訓解之末兼辯六書。庶因此而識彼。聞一以知十。師二十餘載。傍求典籍。備討經論。孜孜不倦。修緝為務。以建中末年刱製。至元和二祀方就。凡一百軸。具釋眾經。始於大般若。終於護命法。總一千三百部。五千七百餘卷。舊兩家音義合而次之。標名為異(兩家謂玄應慧苑等)浩然如海吞眾流以成深。皎兮若鏡照群物以無倦。元和十二年二月三十日。絕筆於西明寺焉。審以頗好文字擇善從之。許為不請之師。自媿未成之器。因啟其卷乃告厥功。謬以微才敘之云爾。

　　一切經音義卷第一

　　翻經沙門慧琳撰

　　音三藏聖教序並大般若經五十一卷

　　大唐三藏聖教序

　　太宗文皇帝製　慧琳音

　　二儀(魚羈反易上繫曰易有太極是生兩儀顧野王雲二儀謂天地也法象也毛詩傳雲儀正也說文度也從人義聲也說文又解義字從羊從我我字從手從戈下從禾者非也羈音居宜反)。

　　覆載(上敷務反見韻英秦音也諸字書音為敷救反吳楚之音也賈逵注國語雲覆蓋也蔭也說文從而復聲也西音呀賈反從たた音覓上下覆之會意字也下哉愛反孔安國注尚書雲載成也禮記曰天無私覆地無私載說文載乘也從車[水/戈]音哉從戈才聲也經作載隸書略也才古文才字非水)。

　　潛寒暑(上漸閻反廣雅潛沒也藏也爾雅沈也深也說文涉水也從水朁聲朁音慘七敢反有從二天或從二夫皆誤略也下旱安反蒼頡篇雲寒冷也說文凍也從で從人從□礸□�H□□□□□□�情慼模D廊�瓷槨譜﹛慼撙�。

　　窺天(犬規反考聲窺覷也韻詮雲竊見也說文小視也從穴規聲也或作闚覷音青預反)。

　　鑑地(賈陷反廣雅鑑照也明也玉篇鏡也說文大盆也取明水鑒諸月也從金監聲也或作鑒)。

　　可徵(陟陵反鄭玄注周禮雲徵召也明也聲類責也求也杜預注左傳雲驗也說文象也案事有象可驗曰徵從壬從微省聲也壬音體郢反)。

　　控寂(上苦貢反考聲控持也說文引也告也從手空聲下情亦反俗字也說文作□玲□□礹□□

　　毫氂(上胡高反下力馳反案九章算經雲凡度之法初起於忽十忽為絲十絲為毫十毫為氂說文毫氂二字並從毛毫從豪省氂從斄省皆形聲字也今作豪斄非本字假借用也)。

　　凝玄(魚兢反孔安國注尚書雲凝成也鄭注禮雲堅也廣雅止也韻英不動也說文作冰水堅結也從ち疑聲也ち音冰)。

　　蠢蠢(春尹反毛詩傳曰蠢蠢蟲動也郭璞注爾雅雲動搖貌也從□春聲也或作偆或作□餽□拌楏□□婟□檸□

　　庸鄙(上勇從反考聲庸愚也鄭眾注大戴禮孔子曰所謂庸人者口不道善言又不能選賢人善士而託其身以為已直從物而流不知所歸若此者可謂庸人也楚辭亦云斯賤之人也說文從庚用聲也下悲美反考聲鄙賤人也惡鄙野不慧之稱名鄙夫說文五酇為鄙從邑鄙聲鄙音鄙酇音子短反百戶也凡五百家為鄙也)。

　　東域(為逼反考聲域國也劉熙注孟子雲居處也說文邦也從土或聲也)。

　　拯含(拯音無疊韻取蒸字上聲杜預注左傳拯助也韻詮救也方言拔出溺也古今正字拯升也從手丞聲也升音升也)。

　　紛糾(上拂文反廣雅紛紛亂也楚辭盛也說文從糸分聲下經酉反杜注左傳糾舉也說文從糸[┴*├]聲隸書省作[┴*├]音糾糸音覓也)。

　　沿時(上音緣孔注尚書雲順流而下曰沿杜注左傳沿緣也說文雲緣水而下也從水形聲也)。

　　隆替(六沖反郭注爾雅雲中央高起也說文豊大也從阜形聲也天計反俗字也爾雅相待也賈注國語雲豊也說文作普廢也並兩立一偏下曰替會意字今作替俗字也)。

　　玄奘(藏浪反亦通上聲方言奘大也壯也考聲多力也健也疾也說文從大壯聲也)。

　　詎能(渠禦反韻英雲疑詞也莊子詎能者下定之詞也轉注字也)。

　　迴出(螢穎反上聲字古文作□象國邑從口說文邑外謂之郊郊外謂之野野外謂之林林外謂之□□音癸營反象遠界也從ひ今俗從向者非也)。

　　隻千古(征亦反說文一枚也桂苑珠藂單也群書字要隻字從隹隹鳥也從叉叉手也手持一鳥為隻象形字經文或從又誤也)。

　　棲慮(先奚反俗字也正作棲爾雅棲息也從木妻聲下呂御反考聲疑而息之也說文從息虍聲音呼)。

　　慨深(康愛反顧野王雲[巾*亢]慨不得志也憤壯慨歎太息也或作熂說文深字從水從□□□□□

　　訛謬(上五戈反鄭箋毛詩雲訛偽也下眉救反韻英雲謬誤也韻詮詐妄也說文從言翏聲此翏音六幼反)。

　　條析(上亭姚反廣雅條教也毛詩科也說文小枝也從木攸聲也下星亦反廣雅析分也說文破木也從木從片或作析□□□礹□□

　　翹心(祇姚反廣雅翹舉也杜注左傳翹翹遠貌也說文從羽堯聲也)。

　　遠邁(埋拜反廣雅雲邁遠行也從萬從ひひ音丑略反)。

　　撥煙霞(上補末反廣雅撥除也鄭注禮雲拂也說文治也從手發聲次宴賢反說文火氣也從火垔聲或作煙考聲雲元氣也垔音因下夏加反韻英雲日氣也王逸注楚詞雲日始欲出赤黃氣也考聲雲天際赤雲也古今正字從兩假聲也或作赮)。

　　躡霜(女輒反方言躡登也廣雅履也說文蹈也從足聶聲也聶音同上)。

　　前蹤(上俗前字也說文先也正體從止從舟作前說文不行而進謂之前止在舟上也蔡邕加�}�}水也廣二尋深二仞曰�}�}音古外反俗從刀者非也下足庸反淮南子曰行則有蹤爾雅跡也說文車跡也從足從聲也)。

　　詢求(筍遵反左傳諮親為詢韻詮雲詢事也爾雅信也古今正字從言從旬聲也)。

　　餐風(倉單反俗字也說文吞也食也正體從□□�齛鞢慼撩x□�G。

　　鹿苑(上勒木反下惌遠反西域記雲婆羅□斯國之苑名也亦名鹿野苑亦名施鹿林舊譯雲波羅柰國即如來初轉法輪處也)。

　　鷲峰(上音就西國山此山高峻鷲鳥所居或名靈鷲山或雲鷲嶺皆一山而異名也如來於此山中得轉法輪甚多聖跡在中天界)。

　　探賾(上他含反變體俗字也古文從□□□□飯音徒感反孔注尚書雲探取又說文遠取也從手深聲下柴革反韻詮雲幽深也桂苑珠藂玄微也古今正字從□�寣慼慼慼慼慼��活慼慼慼慼歐�)。

　　馳驟(上直離反俗字也本作駝形聲字它音夷考聲雲馳走也廣雅奔也說文大驅也從馬也它聲也下愁瘦反賈注國語雲驟疾也廣雅亦奔也說文馬疾步也從馬聚聲也)。

　　三篋(謙頰反禮記雲篋盛物之椷也篋者盛經書衣物器也古今正字雲篋笥也從竹篋聲也說文篋字從方夾聲也)。

　　波濤(唐勞反許叔重注淮南子雲潮水湧起遷者為濤蒼頡篇雲大波也古今正字從水從壽省聲)。

　　爰自(遠權反考聲爰於也爾雅曰也毛詩傳為也於也說文引也從□□�q□□□□□□��。

　　東陲(述危反韻詮雲陲危也廣雅邊也弘福寺碑文中作垂略也從阜垂聲也)。

　　□稀□□Ⅵ�ョ慼��_駤□□懥騧□韥�拽H�哄撓��﹞�/止]作缺亦同)。

　　同臻(側巾反古文作臸字書臻到也去聲聚也說文雲從至秦聲)。

　　業墜(上嚴劫反爾雅業事也國語敘也大也說文從[業-木+十]從巾今隸書從木變體也[業-木+十]音鋤學反下除類反爾雅墜落也廣雅失也說文作隊從高墮也從阜□聲也或從石作□)。

　　桂生(圭慧反山海經雲招榣山多桂郭璞曰桂葉似枇杷長尺餘味辛花白本草雲桂有菌牡二種並出交廣州及桂林山說文雲江南香木也百藥之長從木圭聲也菌音郡牡音母也)。

　　泫其(玄□反韻詮雲草露水光也考聲淵泫水貌也說文流也從水玄聲又音玄也淵音淵也)。

　　卉木(暉貴反說文草之總名也從□襾�}糕□�E膳□□驒□□□□葥藥��。

　　珪璋(上桂畦反說文瑞玉也上圓下方公侯伯所執從重土字統土殷禮封諸侯有三等公侯伯皆有重土故執珪子男無重土故無珪珪古字也下止陽反說文雲半圭為璋從玉章聲也畦音慧圭反)。

　　翰墨(寒岸反尚書大傳雲翰者鳥獸長毫毛也取以為筆故謂能書為筆翰說文天雞羽也從羽朝聲朝音干岸反下母北反考聲墨黑也說文書墨也從土黑聲也)。

　　摽瓦礫(上必遙反考聲雲摽舉人說文擊也從手票聲或作[票*支]也下力的反考聲礫大砂也說文從石也從樂省聲也)。

　　謬承(時仍反說文受也從手氶聲也)。

　　褒讚(上補毛反顧野王曰褒猶揚美之也說文衣博裾也從衣[印-ㄗ+呆]聲[印-ㄗ+呆]音保下臧散反釋名雲稱人之美曰讚古今正字雲讚頌所以解釋物理也從言讚聲)。

　　循躬(上隨勻反爾雅循自也考聲述也順也說文循行也從彳盾聲也經作循誤也下姜隆反說文躬身也正從呂作躬從身弓聲也)。

　　高宗皇帝在春宮述三藏記(即大帝也)

　　崇闡(上床隆反鄭箋毛詩雲崇序也賈注國語雲敬也鄭注禮記雲尊也說文高也從山宗聲也或作祟下昌演反韓康伯注繫辭雲闡明也廣雅闢也聲類大開也說文從門單聲也)。

　　軌□(上居洧反賈逵注國語軌法也廣雅跡也說文車轍也從車從宄省聲也宄音鬼下重綠反漢書音義雲□跡也說文蹢□也從足屬聲也或作躅略也)。

　　綜括(宗宋反桂苑珠藂雲機上織具也綜理絲縷使不相亂者名綜說文機縷也從糸宗聲下宦活反韓康伯注易雲括結也韓詩束也考聲撿也說文潔也從手舌聲也)。

　　宏遠(獲朋反爾雅宏大也鄭注禮記寬也說文屋深響也從で宏聲で音綿宏音國弘反)。

　　祕扃(悲媚反鄭箋毛詩雲祕神也廣雅勞也韻英密也說文從示必聲也示音祇下癸營反顧野王雲戶扇上□玸也所用於外以關閉門戶也說文外閉之關也從戶□聲經從向作扃誤也)。

　　遂古(隨類反鄭箋詩曰遂久也國語信也從也廣雅往也說文亡也會意也從ひ□聲也□音同)。

　　排空(敗埋反顧野王雲排抵也廣雅推也說文擠也從手非聲也)。

　　黔黎(儉廉反鄭注禮雲黔首萬民也史記雲始皇二十六年更名萬民為黔首也說文從黑今聲下禮提反孔注尚書雲黎眾也)。

　　斂衽(上廉撿反爾雅斂聚也考聲錄也說文收也從文僉聲也下壬[示*冘]反說文衿也從衣壬聲)。

　　昆蟲(上古魂反假借字也正體作□聲類作昆鄭注禮記雲昆明也明蟲者陽而生陰而藏者也夏小正昆眾也小蟲也說文總名也從二蟲下逐融反爾雅雲有足曰蟲無足曰豸說文從三蟲俗作蟲豸音持裡反)。

　　阿耨達(奴祿反正梵音雲阿那婆達多。唐雲無熱惱池。此池在五印度北大雪山北香山南二山中間有此龍池。謹案起世因本經及立世阿毘曇論。皆雲大雪山北有此大池。縱廣五十踰繕那計而方一千五百里。於池四面出四大河。皆共旋流遶池一匝流入四海。東面出者名私多河。古譯名斯陀河。南面者名兢伽河。古名恆河。西面出者名信度河。古名辛頭河。北而出者名縛芻河。古名博叉河。此國黃河即東面私多河之末也。此方言無熱惱者。龍王福德之稱也。一切諸龍皆受熱砂等苦。此池龍王獨無此苦。故以為名也)。

　　神甸(亭現反鄭玄注周禮雲甸猶田也天子服治之田也孔注尚書雲規方千里之內謂之甸服王城四面各五百里也今謂之畿甸即是也畿音祈)。

　　耆闇崛山(上音祇下達律反正梵音雲紇哩（二合）馱囉（二合）屈吒唐雲鷲峰山即前文已說也)。

　　嵩崋(上相融反下獲罵反即此方嵩高太華二山也[山/一/(卄*├)/┬]字正體從山從[┴/(卄*├)/┬]假借用也)。

　　懇誠(康佷反廣雅懇信也誠也集訓美也從心狠聲也狠音上同)。

　　齠齔(上亭遙反俗字也正體從髟作髫埤蒼髫髦也考聲雲小兒剃髮留兩邊胎髮曰髫從髟召聲下初覲反說文毀齒也男八月齒生八歲而齔女七月齒生七歲而齔從齒匕聲經從乙訛也髦音毛髟音必姚反剃音天計反)。

　　迦維(梵語古譯訛略也正梵音劫毘羅筏窣睹城佛下生之處也)。

　　久植(時力反杜注左傳植長也蒼頡篇息也考聲立也從木直聲也)。

　　足岳(上將裕反俗字也正從口從止作□稷□□楂□□□□□□□�K□楁祀省礹露□□□□□奶□�F慄□�牷慼��]□量礹麗椽□□擤□□拉□韌□□□璥��。

　　大般若波羅蜜多經卷第一(法師玄奘奉詔譯)

　　初分緣起品之一(釋經題本梵語)

　　般(音缽本梵音雲缽囉（二合）囉取羅字上聲兼轉舌即是也其二合者兩字各取半音合為一聲古雲般者訛略也)若(而者反正梵音枳孃（二合）枳音雞以反孃取上聲二字合為一聲。古雲若者略也)波(正梵音應雲播波箇反引聲)羅(正梵音應雲囉准上取羅上聲轉舌呼之)蜜多(正雲弭多弭音迷以反)　具足應言摩賀(引)缽囉(二合)枳孃(二合)播(引)囉(轉舌)弭多　梵雲摩賀(唐言大)缽囉(二合)枳孃(二合唐言慧亦云智慧或雲正了知義淨作此解)播(引)。

　　囉弭多(唐言彼岸到今□�聽隉慼慼熟芊慼慼慼摩x列□□□�E婟□□□□□馭□□妳□娜□□奐□□欖□□□�H□□□槂□□□□□榖祭祏□□□�E□露□□□綠榬□□業言垓嬪□□橝�鏖U□□禱□□觶□□馭□□�\□榖祭禘□�J□□□□榍褻□□□覜□穰□

　　薄伽梵(五印度梵語也大智度雲如來尊號有無量名略而言之有其六種薄伽梵是總稱也義曰眾德之美尊敬之極也古譯為世尊世出世間鹹尊重故佛地論頌曰)。

　自在熾盛與端嚴　　名稱吉祥及尊貴
　如是六種義差別　　應知總號薄伽梵

　　(此為文含多義譯經者故存梵言後有梵語及陀羅尼句准此應知)。

　　重擔(上柱勇反上聲字下耽濫反廣雅擔負也以木荷物也說文舉也從手詹聲經有從木作簷誤也)。

　　等為(說文等字從竹從寺下榮偽反為字上從爪經作為訛略也)。

　　摧滅(上藏雷反顧野王雲摧折也考聲剉也說文擠也擠音精禮反從手崔聲也下彌結反王逸注楚辭雲滅消也玉篇沒也說文盡也從水滅聲也滅字從戌從火)。

　　熙怡(上虛飢反字統雲熙和也考聲美也從�浟(廠-一)*臣*巳]聲也[(廠-一)*臣*巳]音同上�珥等祥誘洃U以之反考聲怡喜悅也說文和也從心台聲台本古文以字也)。

　　嚬嘁(上毘寅反下酒育反文字集略雲嚬者嘁眉也顧野王曰嚬嘁者憂愁思慮不樂之貌也考聲雲嘁[口*咨]忸怩也說文涉水則嚬嘁古文作顰亦作□糕□�L□誇□□禈椽□餺□□□礽□□蹙]經文作蹙非本字訓為窮也迫也罪也急也非經義也)。

　　罣礙(上華寡反下我蓋反說文綱礙也從岡從圭省聲礙止也從石疑聲也)。

　　捨軛(於格反俗字也正作軛從車從戶從乙鄭眾注考工記雲轅端壓牛領木軛也)。

　　尼師壇(梵語略也正梵音具足應雲□□□□饔□蓼□祅�堙慼慼牖�□峨□裡¥��。

　　兩趺(甫無反俗用字也正作跗鄭注儀禮雲足上也經文有作□□□□□□

　　兩跟(岡恩反字統雲足後曰跟說文足踵也從足從根省聲也踵音腫也)。

　　四踝(華瓦反蒼頡篇雲在足側高處也聲類雲足外附骨也內外為四踝說文足踝從足從稞省聲稞音同上)。

　　兩脛(形定反玉篇脛足□腸前大骨也說文足胻也胻音幸從肉從逕省聲也腓音[夗-夕+月])。

　　兩□(遄耎也文字集略雲脛之腹也說文足□腸也或作□□騆�h□□□□□�r驁□□騰□

　　兩膝(骨逸反玉篇膝脛上頭也說文脛頭骨節也正體從節作□節音節桼音七經從肉作膝時用字也)。

　　兩□(鼙米反考聲□股也說文正從骨作脾脾股外也卑聲也或作□古字也今經從月作□非也本無此字)。

　　□□娩晦孥�鱖�□□□□□懨□婥□韥�恣慼慼慼��疝炕敷��疝芥﹛慼慼撙�。

　　臍中(情奚反字書雲當腹之中曰臍說文膍臍也從肉齊聲也或下從肉亦同膍音毘)。

　　胸臆(上香邕反說文胸膺也案膺即臆也或作匈亦通下應力反說文臆亦胸骨也從肉從億省聲也經從月誤也)。

　　兩腋(盈益反又の亦反並通埤蒼雲在肘後也古今正字腋胳也從肉從液省聲胳音各)。

　　兩髆(膀莫反字林雲髆胛也說文肩脾也從骨從博省聲經多從月作膊非也音普博反郭璞雲披割牛羊五藏謂之膊非經義脾音卑專從甫從寸)。

　　兩肘(張柳反說文臂節也從肉從寸或作杻□皆古字也)。

　　兩臂(卑寐反說文手上也即掌後肘前謂之臂從肉辟聲也)。

　　兩腕(烏灌反或作捥皆俗用字也鄭玄注儀禮雲掌後節也揚雄曰腕握也案寸口前掌後曰腕)。

　　項胭(上瓨講反說文雲前曰頸後日項下宴堅反聲類胭喉也蒼頡篇胭也古今正字從肉因聲案胭即頸之異名也或作□□□楏□礹臨□�\□□□�F□讋□□□□□□□讋□妱累□□

　　頤頷(上以伊反下含感反方言頤頷互名也文字集略雲頦也說文輔車骨也從頁頁頭也□�]□樁□臨□�c□(耜-耒)]非也[〡*臣]音夷頦音孩也)。

　　頰額(上兼葉反廣雅頰輔也玉篇雲目下耳前曰頰或從肉作脥亦通下牙格反方言額顙也說文從頁從格省聲也經從客作額俗字也)。

　　毫相(上胡高反集訓雲長銳秀毛下息亮反如來眉間長毛也觀佛三昧經雲其毛白色在佛眉間引而申之長一丈三尺五寸縱之即右旋捲成螺文三十二大相之中最上相也)。

　　俱胝(音知天竺國數法名也案花嚴經阿僧祇品雲十萬為一洛叉此國以數一億一百洛叉為一俱胝俱胝三等數法之中此即中數之名也)。

　　那庾多(庾音羊主反亦數法名也古雲那由他花嚴經雲俱□□□梁�q□覕褸□□露□飣禕襐□栗槫樇□□騮□□□□

　　殑伽(西國河名也上其疑反下語佉反為就梵音作此翻古名恆河即前說四大河之一南面河也)。

　　綺飾(上欺紀反范子計然雲綺出齊郡案用二色彩絲織成文花次於錦厚於綾說文雲有文繒也從糸奇聲也下商織反集訓雲服著華麗也考聲雲裝也修理清潔也說文刷也從巾飼聲也)。

　　□□□蘆□舥�纂慼慼慼慼慼慼慼潰���韥�迭慼慼撰插慼敷鞳慼慼憮W□嫥�纂慼慼慼撰渾��[犖�[韋�^□�d□□懥謊韥�活慼慼牖牷慼��鶭��騿憮��`□鯇。

　　輕耎(乳兗反考聲雲耎弱也韻英雲柔也說文從而從大又古作[葷-車+(〦/兒/瓦)]說文柔韋也從北從古□麗椽□□(而/火)][渜-大+火]經文作軟非也並無此字也)。

　　極[火*(晏-女+(大/((犀-屍)-牛+十)))](下包貌反廣雅□□□切□□□□□□褽□□□□□□□□□□懧□韥�迭慼撙n也燠音摘嫁反灼音章藥反)。

　　盲者(陌彭反說文雲目無眸子曰盲從目亡聲經作盲或作盲皆俗字也)。

　　聾者(祿東反左傳雲耳不聽五音之和謂之聾杜預曰聾暗也說文聲也)。

　　啞者(鴉賈反考聲雲不能言也案啞人雖有聲而無詞說文闕古今正字啞瘖也從ば亞聲經從口作啞非也音厄笑聲也非經義鴉音烏加反ば音女厄反)。

　　醒悟(上星淨反又音星賈逵曰醉除解為醒形聲字也)。

　　疲頓(上音皮玉篇疲倦也釋名勞也轉注字下敦遁反考聲困極也說文下首也從頁屯聲也)。

　　樂靜(上五教反下音靖玉篇雲靜思也息也安也謚法曰遠離囂妄曰靜轉注字也)。

　　捨諠(吁袁反聲類諠譁也鄭玄注禮記囂也或從雚作讙形聲字也雚音灌有從口作喧俗用非正)。

　　欻爾(暉律反蒼頡篇欻猝起也猝音村訥反薛綜曰欻忽也說文雲有所吹起也從欠炎聲)。

　　撓亂(上拏絞反廣雅亂也說文擾也從手堯聲也)。

　　映蔽(上英敬反考聲暉也韻英雲傍照也從日英聲經從央作映非也音烏朗反不明也非經義也下卑計反廣雅雲隱也掩也史記障也說文小草貌從草敝聲)。

　　蘇迷盧山(梵語寶山名或雲須彌山或雲彌樓山皆是梵音聲轉不正也正梵音雲蘇迷嚧嚧字轉舌唐妙高山俱捨論雲四寶所成東面白銀北面黃金西面頗梨南面青琉璃大論雲四寶所成曰妙出過眾山曰高或名妙光山以四色寶光明各異照世故名妙光也)。

　　伎樂(其綺反下五角反說文雲五聲八音總名也像鼓鼙之形木其□□□�S□□禛□罥�挨��倭崶�音渠語反)。

　　寶鐸(上寶字說文寶也從で寶貝寶音同上下唐洛反鄭玄注周禮雲鐸大鈴也)。

　　南贍部洲(時染反去聲梵語此大地之總名也古譯或名譫浮或名琰浮或名閻浮提皆梵語訛轉也正梵音雲□謨立世阿毘曇論雲有贍部樹生此洲北邊泥民陀羅河南岸正當洲之中心北臨水上於樹下水底南岸下有贍部黃金古名閻浮檀金樹因金而得名洲因樹而立號故名贍部音如譫音之葉反□音蠶覽反覽字取上聲呼之)。

　　東勝身洲(古雲弗於逮或雲弗婆提或雲毘提呵皆梵語輕重不同也正梵音雲補囉縛尾禰賀義譯為身勝毘曇雲以彼洲人身形殊勝體無諸疾量長八肘故以為名也)。

　　西牛貨洲(古雲瞿伽尼或雲俱耶尼或雲瞿陀尼皆梵音楚夏不同也正梵雲過縛抳此義翻為牛貨毘曇論說以彼多牛用牛貨易故以為名瞿音具愚反縛音無可反抳音尼□楏□□

　　北俱盧洲(古名鬱單越或名鬱怛囉或雲鬱多羅拘樓或名郁多羅鳩留皆梵語輕重不同也正梵音雲嗢怛羅矩嚕此譯為高勝阿毘曇論雲地方高大定壽千歲無諸苦常受樂勝餘洲故名高勝嗢音烏骨反嚕音魯字轉舌)。

　　紹尊(時遶反爾雅紹繼也釋名遠也諡法曰遠繼先位曰紹從糸召聲也糸音覓)。

　　千莖(幸庚反考聲莖本也草本曰莖從草巠聲)。

　　聽往(體盈反考聲雲以耳審聲也許也信也說文聆也從德從耳壬聲也聆音靈德音德壬音體郢反)。

　　發引(上蕃八反說文□發也從弓從殳�謗b發聲也蕃音發班反□音蛇蔗反殳音殊�蟑絕階膜洃U引音寅印反從弓從�ワ帢q人作□□□穖□□□□

　　第二卷

　　第三卷

　　□脹(上普邦反下張亮反埤蒼雲腹滿也並從肉或作胖脹皆古字也)。

　　膿爛(上奴紅反古今正字雲□疽疽潰血也說文腫血也從肉農聲下蘭袒反方言火熟也說文從火闌聲也)。

　　青瘀(上戚盈反俗字也說文正體從生從丹作□�f□礽□□覛觕夾露□□□□□姘□夾飯□秩□□量�F□□□淪□□□□□□□奾□□□□□�F聆□□□婝�f□襼□□

　　啄噉(上音卓廣雅啄齧也說文鳥食也從口豖聲也豖音寵綠反經文從彖作喙非也喙音吁穢反下唐濫反廣雅噉食也說文作□或作啖並通經文作淡非也淡無味也非經義也)。

　　離□□□□�纂慼澆s□□□懥膦壤韥�恣慼撙n也□□□□□□�嚆J□□攬�插��活����C□壩□韓。

　　骸骨(遐皆反玉篇雲身體諸骨總名為骸說文從骨亥聲也)。

　　厭食(上伊焰反考聲厭飽也倦也說文從肉從曰古甘字也正從犬犬甘肉也或作□□□□□□

　　奢摩他(梵語此譯為止心寂靜也)。

　　毘缽捨那(亦梵語也此譯為觀觀法智也)。

　　[擴-黃+(建-干+├)]速(潛葉反杜注左傳雲捷疾也韻英健也速也說文從手[建-干+├]聲或作寁[建-干+├]並通也)。

　　懈廢(皆嗌反賈注國語雲懈倦也廣雅□□飯□稟□□□□□婝�F□□

　　床榻(上狀莊反博雅雲人之棲息自安之具也說文從木爿聲也爿音牆經文作床非也下貪答反桂苑珠藂雲長床也釋名雲床陜而長曰榻廣雅榻枰也說文從木□稿□□□□□蘆�銦慼撙�。

　　池沼(孔注尚書雲停水曰池下之繞反柱注左傳沼亦池也並形聲字)。

　　陂湖(上音悲下音胡說文大陂曰湖)。

　　□一毛(星亦反廣雅□分也說文破木也從木從片或從斤作析)。

　　糠□條芥□□��□□□□□□□懧□□韥�剝驉慼慼慼��迭��哄撬辦摮Y�活慼慼慼敵�苦�~□�ョ慼��[□地亦糠也字統雲粗[禾*(唐-口+米)]也說文從禾會聲粗音粗)。

　　□取(決兗反考聲雲以繩捕禽獸也從岡絹聲或作□�寣慼慼慼C

　　擾惱(上而沼反孔注尚書雲擾亂也說文煩也從手憂聲憂音奴高反集訓雲心內煩結也懊惱也說文雲有所恨痛也從心[巢-果+(離-禸)]聲也[巢-果+(離-禸)]音同上從囟囟音信と象髮經從山非也)。

　　第四卷

　　兇黨(上勗恭反爾雅兇咎也韻詮雲粗人也說文惡也恐也從古人在凶下會意字也今經從兀誤也下當朗反正作攩或從人作儻孔注尚書雲相助匿非為黨說文朋群也從手黨聲)。

　　魁膾(上苦瑰反孔注尚書雲魁師也廣雅主也鄭玄注禮記雲首也史記壯大也從斗從鬼下瑰外反廣雅膾割也案魁膾者屠殺兇惡之師也從肉會聲也)。

　　惌敵(上於袁反孔注尚書雲惌仇也考聲憎也顧野王曰恨望也蒼頡篇恨咎也說文恚也從心宛聲或作冤下亭歷反杜注左傳雲敵猶對也說文仇也從て□聲也□音滴也)。

　　伺求(上司恣反鄭注周禮雲伺察也顧野王雲候也字書覷青預反蒼頡篇作伺廣雅作覗三人相候也說文從二犬從□�J□□言+(〡*臣)]訓亦同)。

　　旃荼羅(梵語也上之然反次宅加反正梵音雲奴雅反經文作荼音不切也古雲旃陀羅皆訛略也西域記雲屠膾主殺守獄之人也彼國常法制勒此類行則闢於路左執持破竹或復搖鈴打擊為聲標顯自身恐誤觸突淨行之人若不如此國有嚴刑王則治罰此人彰淨穢有異)。

　　竹葦(說文竹字象形下為鬼反說文大葭也從草韋聲案即蘆之大者也)。

　　鄔波尼殺曇分(梵語算法數之極也古人譯為因果不相似力勝也大論釋為微細分析至極之言也如析一毛以為百分又析彼一分為百千萬分又於所析微細分中如前析之乃至鄰虛至不可析處名鄔波尼殺曇分)。

　　頗能(坡可反或作叵考聲雲不可也文字集略雲頗猶可也皆語辭也)。

　　螢火(穴營反或作□□褻□□□饌槂□□□

　　熾盛(上昌志反毛詩傳曰熾亦盛也說文從火職省聲也下成正反考聲雲強也隆也說文雲從皿成聲也)。

　　第五卷第六卷第七卷(已上三卷並無訓釋)

　　第八卷

　　盲冥(下莫瓶反考聲暗也夜也說文幽也從日日數十六每月十六日月始虧漸幽暗也從だ亦聲也だ音覓經中從で從具作□□�F□□

　　踰繕那(上羊朱反繕音善。古雲由旬。或雲由延。或雲瑜闍那。皆梵語訛略也。正雲踰繕那。上古聖王軍行一日程也。前後翻譯諸經論中互說不同。文句繁多略而不述。今且案西域記雲。踰繕那者自古聖王軍行程也。舊傳一踰繕那有四十里。印度國俗乃三十里。聖教所載唯十六里。如上經論所說。差別不同。考其異端。各有所據。或取聖王或取凡肘或取古尺。取捨雖懷異見。終是王軍一日行程適中取實今依西域記三十里為定。玄奘法師親考遠近撰此行記奉對太宗皇帝所問。其言真實。故以為憑。餘皆不取)。

　　薩迦邪見(迦音薑佉反梵語也此譯為身見外道不正見也)。

　　掉舉(上亭弔反賈注國語雲掉搖也韻英動也廣雅振也說文從手從卓省聲也下居圄反字書雲起令高也說文對舉也從手與聲)。

　　來嬈(泥鳥反說文戲弄也形聲字經作嬲俗字也)。

　　�瘧�(祖董反考聲都也攝也玉篇將領也皆也說文作總聚束也從糸匆聲也經從手作摠俗字也下苫葉反考聲兼統也說文引持也從手聶聲聶失葉反)。

　　第九卷

　　山崖(雅皆反韻英雲高岸也集訓雲山際邊處也說文高邊也從岸從圭省聲岸音五割反也)。

　　陵虛(力矜反正體從力作□□□示□□����□□懤□□□護韌擦懥�胯鞢慼牖牷慼慼慼慼撙�。

　　如燎(遼鳥遼銚二反考聲雲輕燒也字書庭燭曰燎說文火炬也從火燎聲也燎音遼)。

　　抆摩(武粉反廣雅抆拭也說文從手文聲也)。

　　釁心(欣覲反考聲雲釁罪也杜注左傳雲瑕隙也賈注國語雲動也說文從酉從分從[舋-且]省經文作舋俗字謬也)。

　　劇苦(奇逆反方言雲病少愈而必加劇也顧野王雲劇甚也謂更甚於前也古今正字從刀豦聲也經中作劇俗字訛也)。

　　不嗅(許救反韻英雲以鼻取氣也說文從鼻臭聲也)。

　　唯然(惟癸反古人云唯今雲諾一義也鄭玄雲應辭也唯恭於諾也)。

　　第十卷

　　大飲光(即大迦葉波之美稱也大毘婆沙論雲上古有仙人身有光明能攝諸光皆令不現故號飲光摩訶迦葉波是此仙種也身黃金色世人號之曰大飲光)。

　　蠃貝(盧和反爾雅雲蚹蠃蝸牛類也經文作螺俗字也下貝字說文象形字也)。

　　珊瑚(上桑安反下戶姑反漢書雲罽賓國出珊瑚寶其色紅赤而瑩徹生於大海或出名山似樹有枝而無其葉大者可高尺餘)。

　　聽許(體盈反已釋了)。

　　第十一卷

　　頭頸(經井反已見前釋不重訓)。

　　幻事(還慣反顧野王曰幻謂相欺眩以亂人目也說文相詐惑也從ど於條反從□□礹□□

　　夢境(蒙洞反蒼頡篇夢想也說文寐覺也正作□今從省下居影反俗字也考聲界也從土竟聲也)。

　　尋香城(古譯名乾闥婆城。唐梵雖殊其實一也。瑜伽論雲音樂在地屬東方持國天王常與上界諸天奏樂以業感力故。但諸天思憶樂時。此尋香神即感遙聞彼天香氣。尋香赴彼。奏諸音樂。或名食香神。案此天所住城郭或居須彌層級或在七金山上。或居空界或處人間。其城郭多於平澤海濱。或於空曠砂漠絕人境處。化現似城遠望分明。近觀即滅。如波浮雲陽氣之類)。

　　經從第十二卷已下盡第三十五卷計二十四卷不要音訓文易

　　第三十六卷

　　四繫(下音計四繫者慾有無明見是為四也)。

　　奮迅(上分問反廣雅奮振也鄭玄注禮記動也說文翬也郭璞雲翬翬然飛貌也從大隹從田字書雲大鳥在田欲飛曰奮經文從臼非也下荀俊反廣雅奮迅振羽也爾雅迅疾也說文從ひ迅聲翬音暉□音雖ひ音丑略反迅音信)。

　　欠□(音去桂苑珠叢雲引氣而張口曰欠□釋文張口氣啎也像氣從人上出之形從欠去聲也啎音悟經文從口作呿睡聲也非此義也)。

　　等湧(上等字說文從竹從寺經從草俗字也下容腫反顧野王雲水泉衝上湧騰也說文□糖量�腄慼慼毅隉熱齱�

　　第三十七卷

　　纏□妝芥�陛��ネ□□□韋□□�菕慼撐蟛S□□懧□韥�迭慼慼牖牷慼慼槨寢魽慼慼敵�苨□□�癩瞗撥炕撐偏d狩。

　　第三十八卷

　　諂誑(上丑染反何休注公羊傳雲諂佞也說文從言陷聲也陷音陷經從舀非也舀音羊小反下鬼沉反賈注國語雲誑惑也杜注左傳欺也說文從言狂聲也或作□)。

　　第三十九　第四十卷(無可音訓者)

　　第四十一卷

　　健行(渠彥反考聲雲健勇也集訓雲勁倢也說文伉也從人建聲也勁音逕倢音潛葉反伉音口浪反)。

　　不眴(玄絹反玉篇目動也王逸注楚辭雲眴視貌也說文從目旬聲也旬字從目經文從旬及音舜者非也旬音縣)。

　　瑕隙(上胡加反鄭注禮雲玉之病也廣雅裂也玉篇穢也說文從玉從假省聲也下鄉逆反說文壁際孔也從阜從白上下從小經從巢作隙非也)。

　　諠諍(上香袁反前第一卷已訓下責更反廣雅諍諫也蒼頡篇訟也說文止也從言爭聲也)。

　　飄□駁芥□□�齪媃k□□ㄧ□□□□懥□□韥�砥慼慼撰揹Y□□芤苦□□�癩瞗撥炕撐陞函g狨薩。

　　翳闇(伊計反韻英雲翳蔽也廣雅障也說文從羽□聲□音同上也)。

　　炬熾(渠呂反桂苑珠叢雲束竹爇火照明下昌至反說文火盛也並從火皆形聲字也)。

　　不喜(希記反纂韻雲喜好也說文意悅也形聲字也)。

　　巢穴(床爻反毛詩惟鵲有巢鄭玄箋雲鵲之作巢冬至架至春乃成說文雲鳥在木上象形字經從果非也下玄決反說文土室也從で音綿八聲也)。

　　標幟(上必遙反桂苑珠叢雲幡旗之類也說文標即幟也從巾票聲票者音匹遙反經文從木從才者非此用也下齒志反廣雅幟幡也說文從巾戠省聲也)。

　　數取趣(霜捉反左傳雲數數不疏也)。

　　第四十二卷(無字可音者)

　　第四十三卷

　　咄男(都骨反說文雲咄相唱也男字說文從甲從力)。

　　毀訾(上暉鬼反爾雅毀壞也廣雅虧也說文缺也古者掘地為臼毀粟為米殳擣土臼也從土從毇省聲也下茲此反韻英罵詈也說文作呰從口此聲也或作訿亦同)。

　　軌範(上俱偉反賈注國語雲軌法也說文車轍也從車從宄省聲也下扶黯反爾雅範法也常也玉篇雲鑄金器之模樣也說文從車從笵省聲也宄音鬼)。

　　第四十四第四十五(上兩卷無可音訓者)

　　第四十六卷

　　離離間語(上離字音利下離字音梨間音去聲)。

　　膀脹(上普江反下張亮反前卷音義已具釋)。

　　青瘀(於據反經作淤非也)。

　　啄噉(上音卓下談濫反)。

　　骸骨(戶皆反)。

　　矯害(上居夭反考聲雲嬌妄也鄭注周禮詐也說文從手作撟下孩蓋反說文傷也從で音綿從口豐聲也豐音介)。

　　嫉慳(上音疾王逸注楚辭曰害賢曰嫉下坑閑反韻英惜也集訓雲慳者謂吝也字典雲貪也從心堅聲也)。

　　第四十七卷

　　擐鎧(上音患桂苑珠叢雲以身貫穿衣甲曰擐今相傳音慣下開蓋反說文鎧甲也文字集略雲以金革蔽身曰鎧今通俗以上聲音之為苦改反即甲冑也)。

　　壙野(苦晃反孔注尚書壙空也考聲雲壙埌原野遠貌也廣雅曰大也說文塹穴也從土廣聲也經從曰作曠非也埌音浪塹音妾焰反下以者反爾雅雲邑外為郊郊外為牧牧外為野古文作□□穟□詣□

　　自恃(時止反考聲恃依也說文恃賴也從心寺聲)。

　　憍舉(居妖反蒼頡篇憍逸也廣雅自高也顧野王雲自矜伐縱恣媟慢也說文從心喬聲也)。

　　自殖(時力反纂韻雲殖種也方言立也說文從岡作[樝-虍+(ㄇ@人)]今隸書略去岡或從木作植)。

　　橋船(求驕反蒼頡篇雲橋木樑也說文從木喬聲也經文作橋俗字也)。

　　洲渚(上之由反下之與反爾雅雲凡水中可居曰洲小洲曰渚廣雅洲居也渚止也或從阜作陼亦同)。

　　有減(耕斬反韓詩減少也說文損也從水鹹聲)。

　　劑限(情細反考聲雲分段也韻詮雲分劑也韻英亦作齊經文作齊古文作齋皆一也或音情奚反)。

　　第四十八卷

　　所吝(鄰鎮反廣雅吝鄙也韻英惜也考聲貪也正作吝)。

　　充溢(昌隆反說文充滿也從人從育省下寅一反爾雅盈也賈注國語餘也說文器滿也從水益聲也)。

　　拯濟(拯字取□字上聲前第一卷已具釋下□計反孔注尚書雲濟渡也杜注左傳雲益也方言恆憂也賈注國語雲成也說文從水齊聲也)。

　　第四十九卷

　　所遮(者蛇反賈注國語遮候也說文遏也從ひ從蔗省聲也)。

　　揭路荼(梵語虜質不妙也正梵音雲蘗嚕拏。古雲迦婁羅。即金翅鳥也。或名玅翅鳥。案起世因本經雲金翅鳥與龍各具四生。所謂卵胎濕化。然卵生者力小。只食卵生龍。化生者威力最大。能食四生。欲食龍之時以兩翅扇海水開銜得諸龍吞在嗉中龍尚未死。亦名此鳥為大嗉鳥也。飛至居吒奢摩梨樹上。然後吐出。啄而食之。被啄之時。出大怖畏之聲。極受苦楚。此鳥亦名龍惌。其背兩翼悉皆金色。故以為名)。

　　緊捺洛(梵語亦樂天名也正梵音雲緊娜囉歌神也其音清美人身馬首女則姝麗天女相比善能歌舞多與乾闥婆天以為妻室)。

　　莫呼洛伽(梵語不妙正梵音雲摩護囉哦人形蛇首亦名大蟒神也)。

　　奉覲(逢捧反廣雅奉獻也考聲尊也杜注左傳雲養也說文承也從手從拱上從□�G樁□露□□□□□襑觸�G□□□羚□□□飯□□�腹播Z□轢穟□□□□堊□□□□府�h��。

　　稟正(彼品反孔注尚書雲以穀賜人也說文從禾□聲也□力飲反)。

　　鞭撻(上必綿反顧野王曰用革以撲罪人謂之鞭字書雲撾馬杖也說文從革便聲也下他遏反考聲撻亦鞭也形聲字)。

　　驅逼(上羌於反蒼頡篇隨後曰驅說文馬馳也從馬區聲也下悲力反爾雅逼迫也杜注左傳雲近也說文從ひ逼聲也逼音丕逼反)。

　　焦惱(上即姚反說文火所燒也經作燋非本字也下奴老反前第三卷已具釋)。

　　吠琉璃(上扶癈反次力鳩反下音離梵語寶名也或雲毘琉璃或但雲琉璃皆訛略聲轉也須彌山南面是此寶也其寶青色瑩徹有光凡物近之皆同一色帝釋髻珠雲是此寶天生神物非是人間鍊石造作焰火所成琉璃也)。

　　華鬘(上音花字無花音正應下慢班反假借字也本音彌然反今不取案花鬘者西國人嚴身之具也梵語雲麼羅麼音莫可反此譯為花鬘五天俗法取草木時花暈澹成彩以線貫穿結為花鬘不問貴賤莊嚴身首以為飾好號曰麼羅說文從髟□□□□□□奧□□□□濩。

　　醫藥(上於基反說文治病工也從酉□聲音伊奚反經文作毉俗用亦通)。

　　璧玉(卑亦反爾雅雲內倍好謂之璧郭璞雲肉邊也好也倍大也案璧形圓有孔有穀璧蒲璧之別說文瑞玉也從玉辟聲也)。

　　俱胝(音知梵語數法名也以此國人間小數挍之數當一京若以曆算中數挍之數當一千萬也)。

　　那庾多(亦西方梵語數法名也依俱捨十十變名以此人間小數挍之數當一溝若以曆算中數萬萬變名那庾多當此國之千億也)。

　　杖塊(長兩反下魁潰反古文作□□□□□祜怒□怒□□�W□□�i量�@□□□□□

　　衢道(具於反爾雅一達謂之道路四達謂之衢郭璞曰交道四出也說文從行瞿聲也)。

　　[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)]惡(上蒲冒反廣雅[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]猝也考聲猛也韻英侵也說文從曰從出從拱從□□�g禎出/八/((犀-屍)-牛+十)]省聲也□□□□□縷□□□礸□□□�F量�G���恣慼撙{□�滓鞢撕}�苤慼撙�。

　　第五十卷

　　無縛無解(房博反考聲繫也說文束也從糸從博省聲也下皆買反鄭注禮記雲解釋也說文判也從刀牛角也今俗用音為賈者非也)。

　　第五十一卷(無可訓)

　　一切經音義卷第一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二(田)

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大般若經從五十二盡三百一卷

　　大般若波羅蜜多經第五十二卷

　　能辦(蒲慢反韻英辦具也說文從力辯是也辯音皮免反)。

　　統攝(上通棟反考聲雲統領也下商葉反苞鹹注論語雲攝兼也鄭注禮記雲代也說文持也從手聶聲也聶音尼輒反也)。

　　縱任(上將用反下壬鴆反從壬從�リ])。

　　蠲除(決緣反郭璞注方言雲蠲除也從益從蜀)。

　　虧損(驅為反說文氣損也從于□聲也或作虧□音呼)。

　　無邊辯(皮免反廣雅辯慧也字書捷也說文治也從言辯聲也)。

　　清泠(歷丁反說文並從水形聲字也)。

　　遺燼(夕胤反杜注左傳雲火之餘木也說文燭餘也從火□聲也□音同上)。

　　第五十三卷

　　般僧伽胝(下音知梵語大衣名也或雲僧伽梨是佛所披袈裟也下從九條上至二十五條中間數有等皆曰大衣披服之時可宣揚法教具足福田之相三衣之中最為上等也)。

　　嘗食(上音常說文雲試味曰嘗從甘尚聲也)。

　　歠飲(上釧拙反說文歠飲也從[(食/酉)*欠]省綴聲也經文作□□椽□□椿祭礸□□楏□□□�袓J□食/酉)*欠]酉者古文酒字也從酉飲也今省去酉作飲古文從水作□�鶠�

　　寤寑(上音悟蒼頡篇雲寑覺而有言曰寤覺音教說文從□省吾聲也下侵審反廣雅寢幽也說文寢臥也篆文從帚從又今順俗從省略從で侵聲也□音夢也)。

　　巧屠(唐胡反考聲雲殘殺也說文刳也從屍者省聲也)。

　　剖為(上普口反蒼頡篇割析也說文剖判也從刀呸聲也呸音土口反)。

　　纏裹(上直連反下古火反玉篇裹苞也說文裹亦纏也上下從衣果聲)。

　　髮毛(上方[革*(卄/(ㄇ@人)/戌)]反顧野王雲首上毛也說文從髟犮聲也髟音必姚反犮音蒲末反)。

　　爪齒(上側狡反說文手足甲也像形下昌止反說文口齗骨也像口齒形止聲也齗音銀)。

　　筋脈(上謹欣反周禮醫師以辛養筋說文雲肉之力也從肉從竹竹者物之多筋也從力力象筋也經中從草作莇誤也下育伯反俗字也周禮以鹹養脈說文雲血理之分行於體中謂之脈從血從□□□禈椽□洧□□□□韓。

　　骨髓(綏□反字統雲骨中脂也說文從骨從隨省聲上骨從肉)。

　　心肝(白虎通雲心者禮也。南方火之精也。像火色赤銳而有瓣。如未敷蓮花形。王叔和脈經雲心與小腸大腸合為府其藏神其候口故心有病則失音不能言。說文雲象形字也下古安反白虎通雲肝者仁也。東方木之精也。仁者好生象木形而有葉色青。王叔和雲肝與膽合為府其神魂其候目故肝實熱則目赤暗。說文從肉乾聲銳音聿惠反瓣音白慢反)。

　　肺腎(上芳廢反白虎通雲肺者義也西方金之精也像金色白王叔和脈經雲肺與膀胱合為府其神魄其候鼻故肺有瘡則鼻不聞香臭說文從肉□□□□┤□□□�譜o磥���ヾ潟j□□廚□麤韥□湦□鋧□□鯇□鰥嶡□□□擤□廚賢□□□□□嶧垥�剞f□全廚雥釨□□□懥�恣熟|□礩□埧僥�纂慼慼慼���。

　　脾膽(上婢彌反白虎通雲脾者信也中央土之精也像土色黃脈經雲脾與胃合為府其神意其候舌故脾有熱則舌病脣不能收說文從肉卑聲也下答敢反白虎通雲膽者肝之府也主仁是以仁者有勇王叔和脈經雲膽之病則精神不守說文從肉詹聲也詹音止兼反)。

　　脬[田/肉](上普包考聲雲盛小便器尿脬也王氏脈經雲脬囊受九升三合脬轉即小便不通說文膀胱水器也從肉孚省聲也經文作胞非也下韋畏反白虎通雲胃者穀之委也韻英腸胃也說文穀府也從肉象形字之也)。

　　[犀-牛+矢]□駁芩□徇□□□□犀-牛+矢]也經從米俗字也說文從尾矢聲也下泥弔反考聲雲腹中水也說文從尾從水經從屍訛略也並形聲字)。

　　涕唾(上梯禮反考聲雲泣也目出淚涕也詩傳亦云自目而出涕下土課反說文口液也從口從□駜□□椽□檸□

　　涎淚(上以仙反說文口液也下律墜反廣雅涕淚也說文淚涕也從水戾聲戾音歷弟反)。

　　垢汗(上古後反下寒旦反)。

　　痰膿(上噉甘反考聲雲胸鬲中水病經作淡非也下奴公反潰血也)。

　　肪□□芩□湤苦□����□□□睨□韓□�栒憛慼暴捸慼慼暮漶慼憎癟恔n字也)。

　　腦膜(上乃倒反說文作腦頭中髓從肉[甾-十+乂]聲有作[腮-田+(句-口+夕)]或作□□椽□椸橝�Fび儘十+乂]音與上同下音莫字統雲在皮內肉外曰膜說文雲肉間胲膜也胲音古哀反也)。

　　眵聹(上跢支反韻英雲目汁凝也經文作[膗-隹+蟲]非也撿諸字書並無此[膗-隹+蟲]字說文雲目傷眥從目從侈省聲眥音疵賜反下寧挺反上聲文字集略雲耵聹耳中垢也古今正字雲從耳寧聲也)。

　　[(餐-食)-又+臭]物(昌咒反考聲雲敗惡氣也說文雲禽走而知其跡者犬也自者古鼻也從自從犬或從反作殠經文從死作臭非也並無此字)。

　　寶玩(五灌反孔注尚書雲玩戲弄物也說文從王從翫省聲也)。

　　耽著(上答南反韻英雲耽好也考聲翫也從身從耽省聲也耽音同上也)。

　　憺怕(上談濫反下普百反淮南子雲憺滿也怕靜也經文從水作淡泊並非也訓義別古今正字雲憺怕二字並從心形聲字也)。

　　皮穿(昌緣反考聲雲穿穴也說文通也從牙在穴中也)。

　　鵰鷲(上丁遙反穆天子傳曰春山爰有白鳥青鵰執犬羊食象鹿郭璞曰今之鵰亦能食鹿也說文雲鵰[檄-木+身]也從鳥彫聲也下音就山海經雲[旦/卄/不]山多鷲鳥字書從鳥就聲也[檄-木+身]音徒官反也)。

　　烏鵲(上塢姑反說文雲孝鳥也下七雀反知太歲所在也博物誌曰鵲巢開門常背太歲此非才智任運自然說文二象形字也)。

　　鴟梟(上齒之反籀文鴟字也說文或從隹作鴟鴟□□鷺勝勝夾罹�箕�□□饡□□禈□勝□穢□礹飯□□�f鍭刖+(┴*├)]作[(前-刖+(十-一+└))/鳥]開元音義從千作□□□□□□□□□□□□餺□□□夾飯□禢露□□夾量�F婠□覜褸□□□祐□廉□夾□□

　　虎豹(上呼古反爾雅甝白虎虪黑虎方言陳宋之間謂之李交江南謂李耳說文雲虎者山獸之君也足似人足故下從人像形亦形聲字甝音含儵音叔虍音呼下包教反說文雲貌似虎團文花黑而小於虎從豸從包省聲也豸音雉也)。

　　狐狼(上何姑反說文雲妖獸也鬼所乘而有三德其色中和小前大後死必首丘從犬從孤省聲也孤字從瓜下朗當反說文雲獸名似犬銳頭白額高前廣後從犬良聲之者也)。

　　或啄(音卓說文鳥食也從口豖聲也豖音丑錄反豖字即豕字中加一畫之也)。

　　或攫(歸□反又音歸碧反亦通淮南子曰鳥窮則搏獸窮則攫蒼頡篇攫搏也說文□也從手矍聲經文作攫音同字書並無攫字未詳所出也矍音王钁反搏音博□音所巾反矍音凶□反也)。

　　楂掣(上但加反廣雅雲楂取也釋名雲楂叉也五指俱往叉取也或作[(虎-兒+目)*又]說文亦作抯從手□聲□音昨何反下昌制反韻英雲掣曳也釋名雲掣制也制頓之使令順已也從手制聲也)。

　　潰爛(回外反蒼頡篇潰旁決也韻英散也說文漏也從水貴聲也)。

　　蟲□(逐融反爾雅有足曰蟲無足曰豸經文作蟲訛略也下七余反說文雲蠅乳肉中蟲也從肉從沮省聲也經中作蛆俗字也)。

　　腐肉(扶甫反廣雅腐臭也韻英朽也敗也說文腐爛也從肉府聲也)。

　　骨瑣(蘇果反廣雅雲瑣連也字書連環也案言骨瑣者菩薩身骨也佛本行集經雲凡夫骨節纔得相柱一夫之力也菩薩節皆相鉤連如馬銜連瑣相似遂成就廣大那羅延力說文雲瑣字從玉□□□□□□□芥�哄��恣敷��姿荂撙�。

　　皓白(毫告反韻英雲皓素也爾雅白也說文皓字從白從浩省聲也經從曰俗字也)。

　　珂貝(可何反礦石類也次於玉也埤蒼雲珂馬腦也或雲潔白如雪所以用纓馬[腐-付+隹]也貝者螺貝也一名貝齒珠也今取白色為喻)。

　　零落(歷丁反下郎各反本從草經文從兩點下作落非之也)。

　　□骨(時耎反或作□□□□□禱□□檸□

　　[(暴-(日/共)+夾)*(ㄗ@、)]骨(肯逸反經文作[膫-(日/小)+木]俗字正體從節節音節也)。

　　髀骨(毘米反經作□俗字非也)。

　　髖骨(苦官反埤蒼髖尻也說文雲髖髀上也從骨寬聲也)。

　　脊骨(精亦反考聲雲脊理也集訓脊膂也字書雲背骨也說文作[(人*人)/(咎-口+月)]象形字也)。

　　脅骨(香業反或作脅從三力從肉俗從三刀非之也)。

　　髆骨(音博)。

　　頷骨(胡感頤也也)。

　　頰骨(兼業反)。

　　骸骨(遐皆反)。

　　霜封(風貢反韻英閉也固執也涷也)。

　　鴿色(甘臘反骨青碧色也)。

　　碎末(上音蘇對反考聲散也廣雅壞也韻英細破也字書作碎說文□也從石從淬省□音眉淬音崔對反)。

　　策勵(力制反韻英雲勸勉也古今正字從力厲聲之也)。

　　唯伺(司字反候也)。

　　次音梵文(此經有三十二梵字有與梵音輕重訛舛不同者蓋為此國文字難為敵對自通達梵漢兩國文字兼善聲韻音方能審之耳今以雙聲疊韻反之即與梵音乖失不為切音也讀者悉之也)。

　　□□迥□��。

　　洛(此洛與梵音不相當應書囉字上聲兼轉舌即是也)。

　　跛(波可反正是也)。

　　者(天竺國梵言中邊有異中天音左輕妙為正北天音者魯質不正今取中天應書左字音則可反也)。

　　娜(此字梵音有鼻聲應書曩字取上聲兼鼻音即是已上五字正是五髻文殊五字真言也)。

　　砢(勒可反)。

　　柁(此字與梵音疏應書娜字那可反)。

　　婆(此字亦不切當應書麼字音莫可反)。

　　荼(此字亦乖失應書□字音拏雅反□則為正也)。

　　橋穢(此二字非是梵字上居夭反鄭注周禮雲橋詐也說文妄也經文從天作矯俗字也)。

　　沙(取上聲即是也)。

　　縛(無可反或有加口作縛為正也)。

　　□(多可反)。

　　也字(此也字正與梵字相當也)。

　　瑟吒(二合下吒以上聲呼兩字合為下聲名二合)。

　　迦(居佉反)。

　　娑(桑可反)。

　　磨(莫可反兼有鼻音)。

　　伽(強何反取此音之去聲也)。

　　他(他可反)。

　　闍(是遮反亦是北天邊方音旨若取中天梵音可者為慈砢反正也砢音勒可反)。

　　溼縛(上屍入反下無可反二字合為一聲)。

　　達(此字與梵音乖合用馱字音唐賀反)。

　　捨(與梵音正相當)。

　　佉(取上聲呼即是)。

　　羼(策簡反字是二合亦可書乞產二合也)。

　　薩□(二合下音多可反二字合為一聲)。

　　若(而者反梵字是二合亦可書枳孃二合孃取上聲)。

　　辣他(上郎葛反二合梵音有轉舌亦可書囉他二合者之也)。

　　呵(呼阿反准數處梵本並無此呵字)。

　　薄(傍莫反甚乖梵字乃是婆字去聲婆賀反或書□襭示橀□襼□□

　　綽(昌約反甚乖梵音正與瑳字相當錯可反即是蹉字上聲是之也)。

　　□磨(上蘇合反下磨字取上聲兼有鼻音梵音亦是二合也)。

　　嗑縛(上音合下無可反二合)。

　　蹉(倉可反取上聲梵字本是二合亦可書□[可*多]娑二合之也)。

　　鍵(渠產反或書健字亦得)。

　　搋(傳寫錯謬不成字梵音正當侘字上聲坼賈反侘音敕伽反坼音敕革反)。

　　拏(儜牙反不切應取上聲或書拏字兼鼻音是奴雅反)。

　　頗(普我反正相當)。

　　塞迦(下迦音薑佉反佉取上聲用)。

　　逸婆(婆取上聲二合或書野婆字也)。

　　酌(之藥反與梵音極乖其正梵音室者二合字也)。

　　吒(摘加反今取上聲亦可書□字音摘賈反為正)。

　　擇(音宅此字亦與梵音乖應書搽字取上聲宅賈反為正已下非梵字也)。

　　所詮(取全反考聲雲敘也明也杜注左傳雲次也字書平也證也說文衡也從言全聲也)。

　　修治(下音裡孔注尚書雲治理也爾雅雲治政也說文從水台聲也又音持亦通)。

　　意樂(五教反)。

　　□□□□濫��。

　　厭倦(伊爛反)。

　　阿練若(梵語也亦云阿蘭若此譯為寂靜處也)。

　　杜多(梵語也古曰頭陀十二種苦行具如本經所說也)。

　　顧戀(力卷反公悟反)。

　　第五十四卷

　　慢[傲-士+出](五告反杜注左傳雲[傲-士+出]不敬也廣雅蕩也說文倨[傲-士+出]也從人□威□讋□□機□□襏□□□

　　厭慼(青亦反何休注公羊雲痛也鄭注論語雲憂懼也說文憂也從心戚聲戚音同上從戊菽聲戊音於月反菽音叔)。

　　藥叉(梵語地居天眾鬼神也部屬北方毘沙門天王護眾生界善神或散諸山居止)。

　　健達縛(梵語天名此譯為尋香前卷音義已具釋正梵音雲巘達縛縛音無可反巘音魚蹇反之也)。

　　阿素洛(此雲非天古譯雲不飲酒神也常與三十三天力爭勝負為簡別故故雲非天有大神通幻力能現大身自在無礙也)。

　　辯說(上皮免反廣雅辯慧也說文從言也)。

　　辦(白慢反鄭注禮雲辦具也說文判也從力辯聲也辯音同上)。

　　忘[(((嘹-口)-小)-日+羊)*(眉-目+又)](上岡方反下保冒反說文報字從□□襭□�菕����氶憮等鞢慼慼慼慼�

　　不酬(時周反俗字也爾雅酬報也說文作酬從酉壽聲)。

　　譏嫌(上居依反廣雅譏諫也考聲雲譴也□也說文誹也從言幾聲也下形兼反考聲雲心惡也說文疑也不平於心也從女兼聲也譴音企見反)。

　　常預(羊據反埤蒼雲預安也樂也)。

　　第五十五第五十六(已上兩卷無字可音)

　　第五十七卷

　　斷已(上音段下音以)。

　　紫縹(茲此反說文帛青赤色也從糸此聲也下漂眇反說文雲帛青白色也從糸票聲也糸音覓票音必遙反)。

　　經從第五十八卷已下盡第七十四卷計一十七卷經文易不要音訓

　　第七十五卷

　　問詰(企逸反鄭注禮記雲問罪也廣雅責也說文問也從言吉省聲也)。

　　他惡(烏各反孔注尚書雲惡醜陋也說文惡過也從心從亞經文從�漰@惡者誤亞音烏嫁反也)。

　　抉擇(上祭悅反考聲立決斷也說文水行流也從水夬聲下持格反說文簡選也從手)。

　　第七十六卷

　　極踴(渠億反鄭注禮記雲極盡也窮也毛詩傳至也已也郭注爾雅遠也廣雅高也說文從水亟聲經從手非也亟音矜力反下容腫反杜注左傳踴跳躍也何休注公羊上也說文作踴字書作□餖��□稿□□□

　　極擊(經歷反桂菀珠叢雲擊打也考聲攻也說文の也從手□□□□□□襪蘆□�翩潘苤潘p□��。

　　極[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))](苞貌反爾雅[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]落也說文灼也從火[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]聲也[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]字從日從出從拱從□□惱□□。

　　第七十七卷

　　曦赫(喜猗反韻詮雲赫曦日光也字書光明盛也說文氣也從日兮義聲也經從火非也或作晞亦通也)。

　　蔽諸(上卑袂反廣雅蔽隱也杜注左傳蔽障也說文從草敝聲敝音毘袂反)。

　　憍屍迦(上薑妖反下薑佉反梵語即天主帝釋之別號也)。

　　限隔(耕額反廣雅限界也說文障也從阜鬲聲)。

　　如癰(癰凶反說文作擁腫也從ば雝聲女厄反也)。

　　如瘡(楚莊反俗字也玉篇從戈從倉作戧說文作創亦作刀或作[並*(刃/一)]古文作[利-禾+刃]韻詮雲疽疥曰創韻英創痍也說文傷也從也從刀倉聲之也)。

　　逼切(彼棘反韻英逼迫也說文近也從ひ逼聲或作偪ひ音丑略反逼音披億反下切從七)。

　　衰朽(率追反考聲衰弱也羸也韻英秏也微也說文草雨衣也像形字下休九反孔注尚書雲朽腐也爛也古今正字從木□聲□音考之也)。

　　有撗(獲孟反考聲雲不順理也字書雲非理而來曰撗說文從木黃聲)。

　　有[爿-〡+厲](營壁反說文雲民皆疾也從ば從役省聲)。

　　有癘(列滯力大二反鄭注周禮雲疫氣不和之疾也說文雲惡省聲也從癘省聲也)。

　　第七十八卷

　　滋潤(上子思反孔注尚書雲滋長也蒼頡篇雲液也說文益也從水茲聲也下如順反廣雅潤濕也玉篇飾也說文水曰潤下從水□□□□□

　　充溢(餘一反爾雅溢盈也)。

　　安撫(孚武反鄭注周禮撫亦安也杜注左傳雲存恤也說文案也從手無聲也)。

　　第七十九卷　第八十卷(並無可音訓)

　　第八十一卷

　　竊作(七結反考聲雲私取也說文雲盜自中出也從穴從二十從米契聲也今順俗從省去二十二十音疾契音薛也)。

　　解耶(上諧介反下以遮反)。

　　苾芻(上毘逸反下測虞梵語草名也僧肇法師義苾芻有四勝德一名淨乞食二名破煩惱三名能持戒四名能怖魔梵文巧妙一言具含四義故存梵言也)。

　　苾芻尼(義說同上出家女之總名三例聲明此即女聲也)。

　　鄔波索迦(上烏古反下薑佉反梵語也唐雲近事男能發菩提心受持在家五戒等親近承事大比丘僧因以為名)。

　　鄔波斯迦(發菩提心女弟子也義解同前三類聲中前曰男聲此即女聲)。

　　響聲(虛兩反考聲雲響者崖谷應聲也或從音從口從向作響嚮並同也)。

　　易解(上以智反下諧介反音下非也)。

　　測度(上楚力反周禮土圭測影以末地中鄭玄曰揆度也下唐洛反)。

　　第八十二卷

　　唯極(翼誰反賈注國語雲唯獨也顧野王曰唯由也語辭也)。

　　植眾(承職反方言植立也孔注尚書雲置也說文戶植也從木直聲也)。

　　第八十三卷(無可音訓)

　　第八十四卷

　　水陸(流竹反韓詩雲高平無水謂之陸爾雅說文亦云高平地也從阜坴聲坴音同上也)。

　　從第八十五卷盡第九十八卷計一十四卷(文易無字可音訓者)

　　第九十九卷

　　仙輩(博妹反玉篇輩也部也太玄經輩類也說文軍發車百乘為一輩正從非從車俗從北作輩)。

　　汝曹(漢書雲亦輩也)。

　　虛空(許居反說文從虍從丘或作虛並古文丘字也虍音呼經作虛不成字也)。

　　掩泥(於撿反鄭箋毛詩掩覆也字書閉也方言藏也說文作揜桂宛珠叢□□量�腹慼慼慼慼�

　　第一百卷

　　□礽□□□�ちG□□官也孔注尚書同官曰僚左氏傳僚玉篇雲第九品人也韻英雲僚友也助也說文從人寮聲也或從で作[寮-小+火])。

　　蘆葦(上魯都反下萎爾雅葭蘆也郭景純曰蘆即葦之瘦惡者顧野王曰葦大葭也蘆之類也說文從草從皿□言□□□樁□□權□□□���〞�-兒+丁]從□□咬□□□��。

　　空隙(鄉逆反廣雅隙裂也賈注國語雲舋也說文壁際小孔也從阜從白上下從小經從巢作隙非也)。

　　第一百一卷

　　唯然(惟癸反周禮雲唯者應辭也蒼頡篇雲唯恭於諾案唯即今之諾也)。

　　讎隙(受流反聲類雲讎仇也杜注左傳雲對也集訓雲惌之匹偶也說文從言雔聲也雔音上同)。

　　殄滅(上亭典反孔注尚書殄絕也爾雅盡也說文從歹□聲也經文從尒誤也滅字前卷已釋歹音殘□音之忍反也)。

　　懈怠(上音戒下音代)。

　　擾亂(上如沼反說文從手從憂聲也憂音奴高反經從憂非也下樂段反爾雅亂治也考聲煩也錯也說文從乙□□□□□□芥□�香ｍ畢P-(一/口)+(ㄙ/又)]又李斯從寸作[辭-辛+寸]字林從の作□□礽□□□礽□燭木+(一/(戀-心+十))]ど音腰[同-(一/口)+(ㄙ/又)]音癸營反也)。

　　詰□騤芤□□�穩R噫□�ョ潰獢慼牖眕l□韥�恣��迭慼慼撬辦憛慼璃u□�苤撙�。

　　違拒(上音韋字本單作韋說文雲相背也從舛口聲也石經加ひ作違舛音喘口音韋ひ音丑略反拒字從手也)。

　　螫噉(上舒亦反又呵各反並通說文蟲行毒也從蟲赦聲也赦音賒夜反之也)。

　　對治(上都內反廣雅對當也向也說文漢文帝以言多非誠信故去言去口從士作對經從至非也□音床學反下直吏反又直梨反並通)。

　　第一百二卷

　　□□掠蘆�S□��□□□□�荂慼慼��氶慼潰噆巀�□□葷�鞳樂m�炕慼潰魽����苤敵�苧撦□��□□□姦□韋湨耤□莤□e□�x韥□□麤韥���腹慼牖牷慼慼慼��藪�。

　　喪命(桑葬反鄭注禮記喪失也說文亡也從哭亡聲也俗作[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]非也)。

　　蠱道(姑五反韻英雲蠱毒媚惑人也韻詮雲蠱蠱物病害人亦蠱毒也字書雲蠹神也說文雲腹中蟲也從蟲從皿或作蛄或有音野道者方言不同耳蟲音逐融反蠹音都固反皿音明秉反)。

　　鬼魅(上歸葦反說文雲人所歸也人死為鬼從□從人從づづ姦也春秋傳曰凡鬼有所歸乃不為厲和之至也古文作□□□□稱□□□漏機□□□駥奏□□秶□□夾□□餺□□□槸□�p□□□婬□�砥撰滿憧隉慼慼��F量��□□□麗椽□□諢□□□鮐皆古字也)。

　　[廠@((甘/肉)*犬)]禱(上伊琰反楚辭王逸注雲厭也賈注國語合也說文厭苲也從廠厭聲也正作□□□�L□□□□□�_觀信橫�G□□□糧□嫵□飼□練□□�吽慼慼模魽慼慼撙憛慼��T□□□�鞢慼慼慼憫芋慼�

　　第一百三卷

　　制多(古譯或雲制底或雲支提皆梵語聲轉耳其實一也此譯為廟即寺宇伽藍塔廟等是也)。

　　窣堵波(上蘇骨反下都古反亦梵語塔也古雲蘇偷婆古譯不正也即碎身舍利塼塔也古譯或曰浮圖也)。

　　寶函(遐緘反俗字相傳誤用函谷秦時關名說文正從木作椷椷篋也廣雅雲篋謂之椷韻詮雲盛經書器物也經以寶為匣盛佛舍利)。

　　盛貯(上音成下知呂反說文貯積也從貝寧直呂聲也)。

　　設利羅(梵語也古譯訛略或雲舍利即是如來碎身靈骨也)。

　　第一百四卷(無可音者)

　　第一百五卷

　　兇悖(上勗恭反爾雅兇咎也字統恐也說文惡也從人在凶下會意亦是形聲字下蒲沒反鄭注禮記悖逆也說文亂也或作誖從心孛聲也)。

　　□呸餐-食)-又+(刀/又)](上妖矯反考聲少死曰□妝□□楂□□□覛□楏□□□□�隉慼慼慼慼滕唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵��G□餐-食)-又+(刀/又)][(餐-食)-又+冬]也毛詩傳盡也說文從歹殳聲□□□□□□□

　　譴罰(上企見反廣雅雲譴責也蒼頡篇呵也桂菀珠叢怒也說文謪問也從言遣聲也下煩[革*(卄/(ㄇ@兒)/戉)]反考聲雲加罪於人曰罰說文小罪也從刀從詈詈字上從岡石經從寸經或作罰通用也)。

　　聽聞(體徑反下文同)。

　　補羯娑(梵語此雲垢濁種即邊鄙惡業不信因果之人或雲樂作惡也)。

　　屠膾(上音徒考聲雲殘殺也說文雲屠刳也分割牲肉曰屠從都省聲也下古外廣雅膾割也說文細切肉也從肉會聲或作鱠用同刳音枯)。

　　□獵(上音魚聲類雲捕魚也正作□從の魚聲經文從水作漁水名也在漁陽非□獵字也下廉葉反考聲犬逐獸也爾雅獵虐也取也今通謂畋狩為獵說文從犬□聲也□音同上也)。

　　戍達羅(梵語也古雲首陀羅或雲首陀即是農夫耕墾之儔也)。

　　摩揭陀(梵語中天竺國名也或雲摩竭提皆聲轉也此國中有金剛座菩提樹今猶見在也)。

　　從第一百六卷已下至一百二十六卷計二十一卷(文易無可音訓者)

　　第一百二十七卷

　　芬馥(芳文反方言雲芬和也考聲雲香氣分佈也說文從□褽□交□攬�恣撓智魽����N驤□□□□韓晦□韰□音恥列反也)。

　　□□□蘆□e�纂慼慼摯ㄓ]或從土作埽下傷力反郭璞注爾雅雲清潔也說文從手式聲也或從巾作□□□襐□□□

　　[慢-又+心]蓋(軒偃反古今正字雲車[慢-又+心]所以禦熱也張幔網於車上為[慢-又+心]或作忏蒼頡篇作軒從巾憲聲下哥艾反俗字也廣雅蓋覆也說文苫也從草從溘溘音合蓋字從草從大從血作蓋今經文從羊從皿作蓋俗字之也)。

　　篾戾車(上泯彌反次□患□□□□楏□□�滿憔癒樊蛂慼慼撰縑潛d□□□�蛂慼慼慼慼憤��n□□□□�G□覮襮□諒□□□□□□□餽奏□□□

　　第一百二十八卷

　　踰於(庾朱反廣雅踰度也說文越也從足俞聲俞字從集從舟從澮澮水也俞音同集音精入反澮音古外反下於字說文作殄從古文鳥字省)。

　　蛇蠍(上社遮反經文作蛇俗字也說文從蟲從它它音徒何它古者穴居野處相問曰無它下香謁反集訓雲螫人蟲也說文作蠆象形毒蟲也隸書作蠍從蟲歇聲今經文作蠍音乃是蝤蠐非蠍也蠆音丑介反蝤音酋蠐音齊也)。

　　身嬰(益盈反考聲嬰縶也韻詮遭也說文從女賏聲賏從二貝經從二目從安非也縶音知立反賏音同上也)。

　　癩疾(來大反俗字也廣雅癩傷也蒼頡篇痛也病也說文正作[爿-〡+厲]惡病也從□□□□□飯□穩□□�纂慼慼戮n厲]來大反賴音勒割反□□□□□□□□

　　腫皰(上之勇反說文腫癰也從肉下皰貌反說文面生熱瘡也說文從皮作皰亦作皰並同俗從面作皰)。

　　眩翳(上玄絹反賈注國語眩惑也蒼頡篇雲視之不明說文雲目無常主也從目玄聲下於計反郭璞雲翳奄覆也考聲雲目中翳也說文從目□聲也□音一奚反)。

　　枯涸(上康胡反考聲雲木乾死也或從反作[歹*占]古字也下何各反賈注國語雲涸竭也廣雅盡也說文渴也從水固聲也)。

　　箱篋(上想羊反字林箱竹器也考聲篋椷也說文笥也從竹篋聲也或從木作[柩-久+夾]類音兼葉反)。

　　第一百二十九卷

　　枝條(上紙移反下定彫反並從木)。

　　莖稈(上幸耕反說文雲枝主也從草巠聲也下哥□□□樨□□�X�F糧□姨□□棇□□訪□秦�~椹量�V�ヾ慼敵R椽□觶□礽□馦檟橝�芊熱齱�

　　從第一百三十卷已下至第一百六十七卷計三十八卷經文重疊無可音訓者

　　第一百六十八卷

　　假藉(情夜反易曰藉用白茅無咎說文祭藉薦也從草聲稓音情亦反)。

　　勸勵(上匡願反廣雅勸助也考聲教也獎也說文勉也從力雚聲也雚音歡下力滯反桂菀珠叢雲勵勉杜注左傳雲相勸也從力厲聲也)。

　　顛倒(上丁堅反孔注尚書雲□□樨□□□糧□鮮□□韓欨�楚慼慼慼慼慼慼潰��恣慼潯k���恕蛂熬磼峓@傎並通經文通作顛俗用非本字也下當老反考聲倒僕也)。

　　□殖(上相育反考聲雲宿久也說文止也從で音綿夙聲夙音同下時力反孔注尚書殖生也杜注左傳雲長也蒼頡篇息也或作植從木也)。

　　[(工*(幾-(廠-一)+手))/心]懾(上曲拱反爾雅恐懼也說文從心□□□累□礽□啜「音拱從工從[舉-與]從乙乙音隱經文因草書漸變為恐訛也下之業反爾雅懼也字書怕也說文從心聶也經文作慴非本字聶音女獵反)。

　　戒蘊(皆隘反鄭注儀禮雲戒驚也考聲備也字書謹慎也說文從拜持戈戒不虞也下威殞反方言蘊積也馬注論語包藏也說文從草縕聲也)。

　　第一百七十第一百七十一(上二卷無可音訓者)

　　第一百七十二卷

　　齊何(上寂細反字書限也考聲分段也假借用也)。

　　不懱(眠結反說文輕□也從心蔑聲經中單作蔑誤也非本字蔑音同上□音易)。

　　經從第一百七十三已下至第一百八十卷計八卷(並無可音訓者)

　　第一百八十一卷

　　不減(耕斬反考聲雲損之令小日減說文減損也從水鹹聲也從ち作減非也ち音冰也)。

　　胞胎(上補交反古文作包象形字也為是胎衣蔡邕石經加肉作胞說文雲兒生衣也孔注尚書雲裹也莊子雲胞者腹肉衣也俗音普包反非也下他來反廣雅婦人孕二月為胎說文雲婦孕二月也蒼頡篇雲女人懷妊未生曰胎從肉台聲也裹音果)。

　　匱正法(上狂位反匱匣也從っ貴聲或作櫃經雲匱法匱者慳法法入身心祕之不說慳惜聖教不肯流傳藏而祕之猶如匱匣名為匱法佛說此人其罪甚重寧造無間不作匱法)。

　　稍微(上霜教反韻詮雲漸漸也少也廣雅雲稍稍小也侵削令小也說文雲出物其漸也從禾肖聲也下尾非反左氏傳微無也字書微細也說文雲隱行也從彳[(肆-聿+殳)-ㄙ+幾]聲也彳音丑尺反[(肆-聿+殳)-ㄙ+幾]音同上經從山從歹作微俗字訛也)。

　　險惡(上香撿反杜預注左傳險亦惡也賈注國語危也說文雲險阻難也從阜僉聲也下烏各反說文不善也從亞從西非也)。

　　三災(宰來反說文雲天火曰災古文作と亦作□□□礹露駁�囹恣��q祰縷□姚楜□□□露駁�p姻□駖□奈□□礸駁�p姁□覷□�[□□□□□□□�鶠�

　　循環(隨倫反三蒼雲循遍也爾雅從也善也說文行也從彳盾聲也盾音順下音還鄭注周禮雲環旋也何注公羊雲統也說文從玉□聲也)。

　　虛羸(力追反說文瘦也弱也從羊□樁□□�恁慼槨藪�。

　　猥雜(上烏每反廣雅猥也考聲雲不正而濫曰猥字書雲猥穢也蒼頡篇雲猥雜也說文眾犬吠也從犬畏聲也下才合反字書雜和也考聲參也說文五釆相合也從衣集聲也案雜字正體從衣從集隸書取便移木於衣下作雜又因草書變衣為立遂相傳作雜失之遠矣)。

　　癰疽(上億恭反莊子曰瘭疽疥癰司馬彪注雲浮熱為瘭不通為□說文腫也從ば雍也或作癰下七余反說文雲久癰為疽從ば且聲且音子余反且說文從月二從一經從且訛略之也)。

　　疥癰(上音介考聲疥瘡或作蚧說文疥瘙也廣雅瘙瘡也)。

　　風狂(上音封楊承慶字統序雲蟲因風生故風字有蟲說文風動蟲生故蟲八日而化從蟲凡聲也下衢王反顧野王曰狂者愚騃驚悸也孔注論語雲狂妄觝觸人也失本心也說文作□尤□□韌□□□韥�迭慼撙n也騃音崖解反悸音葵季反□□照□□□���ヾ慼慼撙�。

　　癲癇(上丁堅反廣雅癲狂也聲類大風疾說文又作瘨下限姦反聲類小兒病也說文雲癇風病也從□□□□不機□□□□

　　□禮駁芥□譥�чU�梓\□菠□□□鄖阤□□□�[□□澤□□懧煩□吤韥�砥慼標o珥���藪�。

　　背僂(力矩反考聲雲傴僂俯身也廣雅曲脊也說文尪也從縷省聲也尪音紆王反也)。

　　矬陋(上坐和反廣雅矬短也下盧豆反王逸注楚辭雲陋小也爾雅鄙也孝聲雲陋醜惡也說文陜也從阜[└@丙]聲也[└@丙]音同上也)。

　　攣□□芥□□�ネ□□鋨泥□□煤襪若鶤□��□璊�唌慼��}蕁□□韋薤□閨□懦□�狡Y□從止並形聲字或從足之也)。

　　枯悴(上苦吾反下情遂反字書雲枯悴瘦惡貌或作悴)。

　　頑嚚(上五關反廣雅雲頑鈍也說文摑頭也從頁元聲也下語斤反左氏傳曰心不則德義之經曰頑口不道忠信之言曰嚚蒼頡篇雲嚚惡也說文從□臣聲也□音胡本反□音滓立反也)。

　　誹謗(上非味反下補浪反大戴禮雲立誹謗之木設諫諍之鼓應邵注漢書雲橋樑邊板所以書政治之□□□劣□□楂□□□□碌□□□□□飯□示□示□□□襛□□□樂□□礹□□

　　自陷(鹹監反王逸注楚辭雲陷沒也說文隨也從□□□□輻□祝詘□量�G□訇□□□�驉��F□□□□縮□芨□□□韓。

　　沈溺(上池林反顧野王曰沈沒也說文從水冘聲也冘音淫下泥歷反禮記孔子曰君子溺於口小人溺於水說文雲沒水中正從人作□今通作溺水溺說文水名也書曰道弱水西流至合□檸□

　　蝸蠃(上寡華反郭璞注爾雅雲蝸牛也說文雲蠃也桂苑珠叢雲水生殼蟲也下魯和反爾雅□蠃螔蝓蝓此類非一嬴即蝸牛之大者出海中說文從蟲□樁□□□□祭□�隉慼慼�

　　爛糞(分問反說文棄除也從[┴/(卄*├)/┬]從廾廾音拱華音般箕屬也像形似米而非米者糞也手推[┴/(卄*├)/┬]除棄之會意字也或作□姚榭□臨□□�N□□�E□□祭□�隉憐~讋□橛祏□□□

　　形貌(茅豹反古字也說文作貌像人面或從頁作□從貌省也)。

　　摜習(古患反說文或從ひ作貫並雲習也爾雅亦同從手貫聲或作串古字也經文從心作慣非也並無此字也)。

　　從第一百八十二卷已下至第二百九十卷計一百九卷(文字並易無可音訓者)

　　第二百九十一卷

　　甘□騤珵□�纂慼慼撞媮�。

　　劬勞(具愚反詩傳雲劬勞病也鄭注禮記劬亦勞也)。

　　從第二百九十二已下至第二百九十九並無可音訓者八卷

　　第三百卷

　　涉壙(上時葉反韓詩涉渡也漢書歷也說文雲徒行涉水從步從林會意字今省為涉也下苦謗反毛詩傳曰壙空也廣雅大也□□□饞□□�荂慼敵R椽□□椽□□橀□□

　　放牧(莫卜反顧野王雲牧者畜養之總名也說文養牛馬人也從牛支聲也)。

　　懷孕(上胡乖反孔注論語懷安也說文念思也從心襄聲也或從女作□下翼證反鄭注禮記雲妊子也廣雅懷□也說文[〦/(罩-卓+木)]子也從子聲也古文作□□□

　　第三百一卷(無可音訓)

　　一切經音義卷第二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大般若經從三百二卷盡三百四十九卷

　　大般若波羅蜜多經第三百二卷

　　嬈惱(上泥鳥反說文嬈苛也一曰擾弄也從女堯聲也下奴老反前第二卷中已釋訖)。

　　能阻(莊所反爾雅阻難也左傳疑也說文險也從阜且聲也且音子余也)。

　　第三百三卷

　　欠□(音去埤蒼雲欠□張口也案欠□張口引氣也或作呿)。

　　攀枝(普班反說文引也從手樊聲也樊音煩下止移反集訓枝條也從木說文雲手持半竹曰の古文作□□□

　　揆摸(葵癸反毛詩傳曰揆度也桂苑雲商量測度於事曰揆說文從手癸聲也下莫胡反字林摸法也說文規也從手莫聲也)。

　　黠慧(上閑戛反方言雲慧黠也說文堅黑也從黑吉聲也下攜桂反郭璞注方言雲慧者意精明也賈注國語雲明察也說文儇也從心彗聲也儇音血緣反儇亦慧也彗音隨惠反)。

　　迦遮末尼(上薑伽反次者蛇反末音莫缽反梵語珠寶名也玉石也琨瑤□玉之類也)。

　　[(((嘹-口)-小)-日+羊)*(眉-目+又)]惌(上保冒反鄭注禮雲[(((嘹-口)-小)-日+羊)*(眉-目+又)]答也廣雅復也顧野王雲酬也說文當罪人也從幸從□馜□□露□□□□□□□□�F參□碌礹飯□□□騇□椹量�{□言□葉□□□□□□。

　　杜多(上音度梵語也古譯雲頭陀或雲斗藪少欲知足行十二種行一常乞食二次第乞三一坐食四節食五中後不飲漿六住阿蘭若七常坐不臥八隨得敷具九空地坐十樹下坐十一唯畜三衣十二著糞掃衣)。

　　第三百四卷

　　惛沉(上呼昆反孔注尚書惛亂也廣雅癡也說文從民避廟諱改民為氏或從心惛下眠字准此)。

　　睡眠(上垂偽反集訓雲坐寐也字書雲睡熟也說文從目垂聲也下莫邊反王逸注楚辭雲眠臥也說文作[目*(宜/八)]音眠也聲目□□□累□□□礽□□�嗝↖��迭慼慼撙�。

　　稽留(上經霓反考聲雲稽滯也說文留止也從旨[禾*尤]聲[禾*尤]音雞古文作乩或作噗下力求反訓與前同考聲久也說文田也從田酉聲今經文變體作留或作留又作□展轉訛也酉音酉亦音柳)。

　　榭法(上夕夜反考聲雲拜恩也說文辭也從言射聲也下法字正體從廌作法今隸書省去廌作法廌音宅賣反古之神獸也亦名解廌觸不直臣而去之平如水故從水從廌從去今相承從省作法廣雅法令也爾雅常也說文刑也顧野王雲法猶揩拭也軌也)。

　　無累(上無字古文奇字中無字也說文雲虛無也力下偽反左傳雲無累後人韻詮雲罪相及也字書雲家累也連及也古文作絫壘象形也)。

　　繫縛(上音計集訓雲連綴也繼也玉篇拘束也說文從糸□□□露□淚□□樨□□□□□稷魯量�c襾�Z□□□□□

　　[(艱-夫+(八/十))-廿+(共-八)]辛(草閑反爾雅艱難也說文土難治也從[共-八+((中-〡+人)/土)]艮聲也[共-八+((中-〡+人)/土)]音謹字從此今俗用從□驒□□□礸□�G□□□□

　　無暇(遐訝反賈注國語暇安也說文從日假聲也)。

　　加祜(胡古反鄭箋詩雲祜福也爾雅福之原也說文從示古聲也經或作祐音右說文助也於義亦通易上繫孔子曰天之所助者順也人所助者信也說文從示右聲也示音祇也)。

　　蚊虻(上勿汾反經中作蚊俗用非也說文作蚊齧人飛蟲子也下莫耕反聲類雲蚊蚋之屬似蠅而大說文雲山澤草花中化生也亦生鹿身中形大者曰虻形小者而斑文曰[蟲*朁][蟲*朁]音蹔也)。

　　無陜(胡甲反說文隘也從阜篋聲也經文從大作狹非也篋音謙葉反)。

　　經從三百五卷盡三百一十卷(並無可音訓者)

　　第三百一十一卷

　　聰叡(上音□韓詩聰明也毛詩傳聞也說文察也從耳□聲也下音銳博雅智也尚書聖也集訓通於微也說文深明也從[敲-高+(├/(同-(一/口)+、))]從目谷省也[敲-高+(├/(同-(一/口)+、))]音殘)。

　　眾喻(上終中反說文眾多也從□眾立也從目眾意也□音吟下翼注反俗字也正從言作諭鄭注周禮雲告曉也蒼頡篇譬諫也說文從言俞聲)。

　　不怯(欠劫反顧野王雲畏少也說文從犬□犬多畏會意字也)。

　　不憚(唐爛反鄭箋詩雲憚難也畏也集訓雲辭也驚也說文忌疾也從心單聲也)。

　　懈倦(上音戒下狂院反或作惓廣雅倦極也韻英疲也或作倦)。

　　猶豫(上翼州反下餘據反□□□□櫻□□□□□樨□□□□□罹�箕�□□�腹樟O□□□□櫻□練驒□□□館□□□榕姌業□�龤慼慼數[襜□�G□□襐□諒□□□□□�獺憎央慼慼�

　　堵羅綿(上音睹下彌然反梵語細綿絮也沙門道宣注四分戒經雲草木花絮也蒲臺花柳花白楊白疊花等絮是也取細耎義)。

　　飄颺(上匹遙反毛詩曰[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]風也下揚亮反說文風所飛揚也平聲)。

　　第三百一十二卷

　　泛大海(芳梵反說文泛浮也從水乏聲也乏即反正字也下訶改反顧野王曰大水也受萬川之洩老子曰江海所以能為百谷王者以其善下之故也說文從水每聲也)。

　　浮囊(上音符又音符尤反孔注尚書雲泛流曰浮賈注國語輕也說文泛也從水孚聲下諾唐反集訓雲有底曰囊無底曰橐橐音託今經浮囊者氣囊也欲渡大海憑此氣囊輕浮之力也)。

　　板片(上班簡反集訓雲以鋸析木為板說文從片作板判木也經從木俗字亦通下篇遍反蒼頡篇雲片判木也說文半木字也)。

　　死屍(音屍集訓雲人死曰屍禮記雲死者在床曰屍在棺曰死柩音舊從っ從久也)。

　　壙野(廓廣反前已釋)。

　　資糧(說文資貨也從貝次聲下力姜反或作糧集訓雲儲食也說文穀也從米量聲也六度萬行名曰資糧)。

　　遭苦(祖勞反說文遇也)。

　　壞瓶(上普盃反說文雲瓦未燒曰壞從土不聲也下滿□□□樨□□□□□魯□襼□□□□□□□□□□□□□□□��。

　　堪盛(上康甘反孔注尚書雲堪能也盛音成也□□□□飯□□□�J量�楚慼慼慼�

　　裝治(上音莊□□□�F露□□□禛□□□椹□□

　　推著(上他雷反說文雲推排也排音敗埋反下張略反正從草從者或從人作□或從手作□今經兩點下作著因草書謬也)。

　　喪失(桑葬反□□□□□□飯□示�F量�`□□□概□□�q□臨□□□□椽□□(口*口)/(┌/┌/一)]皆訛謬也下失字說文失縱也從手從乙隸書作失訛也)。

　　方牽(企堅反廣雅牽連也挽也說文引前也從だ象牛之縻也從牛玄聲也で音癸營反俗從手從去作牽非也古文從手作掔)。

　　□穴(上昌專反韻英穴也說文通也從身在穴中下玄決反鄭箋毛詩雲鑿地曰穴說文土室也從で八聲)。

　　老耄(上勒惱反爾雅老壽也□□□□夾行□鍊□�G□□□□□□稀□□量�煄��G□�Y點婟□樨□□□�Y槙□□□□□□□�G□□□□□□□□□□□襼飯□礽□�臐敷漶牖��容�恣慼慼撙�。

　　俱盧捨(梵語也大婆娑論雲一俱盧捨即大牛鳴吼聲所極處之外堪置阿蘭若名為寂靜處也)。

　　第三百一十三卷(無可音訓)

　　第三百一十四卷

　　□蛦□(ㄗ@、)](上苦角反集訓雲鳥卵空皮也說文作□□鑈□韰□音口江反下洛管反說文雲凡物無乳者卵生也古文作廾或作[?*〡*〡*?]象形字也)。

　　翳目(於計反韻略雲目障也從目□聲也□音於計反經作□□�F率�z□□示□□□□□□�G□□奭□□□

　　將帥(上旌樣反字書雲軍主也說文率也從寸從醬省聲也下率類反考聲雲統領也集訓雲軍將也或作[彳*(玄/(友-又))*亍]或音率亦通也)。

　　第三百一十五卷(無可音訓)

　　第三百一十六卷

　　淳熟(上時倫反俗字也正從[高/((卄*├)/干)]作[泳-永+(高/((卄*├)/干))]廣雅淳漬也□□□夾飯□□�腄慼慼憧�+(高/((卄*├)/干))]盝也盝音淥下常陸反□□□麗□練驒□杻□飯□穰□□量�E�j□((卄*├)/干)]聲也飪音而枕反丮音戟[高/((卄*├)/干)]音時倫反今通作孰或下從�狶@熟皆隸書從省變體也並通�珥菲�)。

　　第三百一十七卷(無可音訓)

　　第三百一十八卷

　　多揭羅(梵語香名也揭音羯梵音訛也正雲多櫱囉即零陵香也囉字轉舌)。

　　多摩羅(亦梵語香名也唐雲霍香古雲根香誤也)。

　　嗢缽羅花(上溫骨反唐雲青蓮花其花青色葉細陜長香氣遠聞人間難有唯無熱惱大龍池中有或名優缽羅聲傳皆一也)。

　　缽特摩花(古雲缽頭摩或雲缽弩摩正梵音雲缽納摩此人間紅蓮花之上者或雲赤黃色花)。

　　拘某陀花(古雲拘勿頭正梵音拘牟那此即赤蓮花深朱色人間亦無唯彼池有甚香亦大也)。

　　奔荼利迦花(古雲芬陀利正梵音雲本□哩迦花唐雲白蓮花其花如雪如銀光奪人目甚香亦大多出彼池人間無有□音奴雅反)。

　　比度(卑弭反集訓雲比類也鄭注周禮比猶挍也下唐洛反賈注國語雲度揆也假借字也)。

　　第三百一十九卷　第三百二十卷　第三百二十一卷(上三卷並無音訓)

　　第三百二十二卷

　　東踴(容腫反見前五十二卷已釋)。

　　栴檀香(梵語白檀香名也上之然反下唐蘭反此香出南海有赤白二種赤者為上此下經文有香花名前袟已具釋)。

　　第三百二十三卷

　　有翅(施至反說文鳥翼也從羽支聲也或作翅同也)。

　　偏黨(上音篇下當朗反何晏雲黨族類也孔安國雲相助匿非曰黨六韜雲友謂之朋朋謂之黨周禮雲五百家也)。

　　姊妹(上咨此反下每背反白虎通雲姊者恣也妹者末也義取先後尊卑次也韓詩雲女兄曰姊女弟曰妹說文從女市聲也市音茲死反妹字從末也)。

　　軌範(俱葦反凡黯反見前四十三卷已釋)。

　　邪行(上夕嗟反下音幸大論雲違背正教信諂偽言五熱炙身持雞狗戒無益勤苦名為邪行又非其匹對婬幸他人妻自妻非時及以非道皆曰邪行也)。

　　離間(上力知反下革限反)。

　　第三百二十四卷(無可音訓)

　　第三百二十五卷

　　扇搋半擇迦(搋音敕加反經作[掐-臼+(一/巾)]不成字迦音薑佉反梵語也唐曰黃門其類有五如毘柰耶大律中廣說今記略頌曰天犍妒變半是也)。

　　瘖啞(上飲今反說文不能言也瘖猶無聲也下烏賈反前第一卷已釋並從ば女厄反從口作啞非也)。

　　攣躄癲癇短陋猶豫(前一百八十卷已釋)。

　　第三百二十六卷

　　臭穢(上昌咒反說文雲禽走臭而知其跡者犬也從犬從自自古鼻字也像形今之俗從死作臭非也下威衛反玉篇不清潔也韻英穢惡也或從食作饖飲臭也說文從禾歲聲也)。

　　垢膩(上古口反顧野王雲不清潔也說文濁也下尼雉反說文膩肥也古今正字從肉貳聲也)。

　　蟣蝨(上機擬反韻英雲蝨卵也音魯管反象形字也下所乙反說文蝨字從迅從□俗作虱非迅音信□音昆)。

　　磨瑩(縈迥反韻英雲摩拭也字書細磨曰瑩或作鎣)。

　　不侚(旬俊反集訓雲以身從物曰侚□□□襼殺□□□寮□襾�F飯□秖�F量�G□□□麗椽□□二+(旬/(百-日+ㄎ))]徇也)。

　　交徹(纏列反毛詩傳徹通也鄭注論語通也杜注左傳達也說文從彳の育聲也俗從去非也彳丑尺反の普卜反)。

　　辛酸(上信津反考聲辛辣味也說文從二從□□執□□承庚像人服下筭官反說文酸酢也從酉倨聲倨音逡也或作酸痛也)。

　　折伏(上章熱反孔注尚書雲折斷也謂斷獄也廣雅折曲也古今正字從手斤聲也下馮福反□□□□褼魯量�F飯□示□祿□流□□□淚□□奾�G□�龤慼憔湋�□□

　　引□□□���禳慼撓R□Τ□七□□□□□□懩擁□韥臘懥�炕慼慼憬帢q手作□會意字也下徒活反□□□霥□韥□□鋦□耩□□鋦□□從大隹又石經從寸作奪古文作敓挩經從六作奪非也)。

　　第三百二十七卷

　　[賡-貝+口]受(徒即反顧野王雲唐從庚字書雲虛也說文從庚從口下酬帚方言受盛也容也說文相付也從受從舟省文字釋要雲上下相付た者所受之物也或雲從巾省受音披表反)。

　　劇苦(渠逆反下枯古反前第九卷中已具釋)。

　　撟詐(嬌夭反顧野王曰假稱謂之撟字書妄也說文從手喬聲也經文從矢作矯俗用非正體也)。

　　蹔捨(慚濫反俗字也正體從日作暫廣雅猝也韻英雲少選間也說文不久也從斬聲也)。

　　技藝(渠綺反說文巧也從手經從人誤也下霓計反周禮六藝禮樂書數射馭顧野王曰藝猶材也杜預雲藝法制也字書雲藝能也從雲蓻聲也蓻音同上)。

　　邪命(上夕嗟反借用字說文正體作□從衣牙聲也書曰去□勿疑顧野王□猶女惡也經雲邪命者事非正道諂求名利作四口業以求自活謂仰觀星象耕田種植四方使命咒伏鬼神是四口業名為邪命也)。

　　第三百二十八卷(無可音訓)

　　第三百二十九卷

　　耽慾(答甘反前第五十三卷已具釋)。

　　期契(上音其字書雲有程限也賈注國語雲會也說文亦同也從月其聲也)。

　　繫念(俱詣反前三百四卷已具釋也)。

　　第三百三十卷

　　推徵(上音吹下陟陵反杜注左傳雲徵驗也說文雲凡士行於微而聞於朝廷即徵故從壬從微省聲也壬音體郢反)。

　　焦炷(硃喻反古作澍或作注諸字書並無此炷字譯經者改水從火作炷形聲字也)。

　　酸答(下當納反韻英荅對至說文從草合聲古文從曰從合作□�堙慼慼慼慼憔耤慼撳J□□□□□姭□矩魯□□

　　[敲-高+((敝-ㄆ)-?+?)]壞(上毘袂反杜注左傳雲[敲-高+((敝-ㄆ)-?+?)]困也劣也蒼頡篇極也字書敗也說文作[(敝-ㄆ)-?+?]敗衣也從巾象[敲-高+((敝-ㄆ)-?+?)]破衣也下懷瞶反□□□□饉礹飯□禕礹量�i□□□椽□□拉□□□□□□��。

　　憔悴(上情遙反下牆遂反韻英雲憔悴瘦惡貌或從心作憔悴)。

　　乏鮮(上凡法反說文左傳曰反正為乏下息淺反或作尟集訓雲寡也說文從是作尟少聲也或作鮮同也)。

　　粗獷(上倉蘇反鄭注禮記雲粗疏也廣雅惡也說文從三鹿下[乎*(虎-兒+幾)]猛反集訓雲如犬獷惡不可近也故從犬正經作礦石璞非也)。

　　鄙□□蘆□���囀樴祫獢樞蕈插撥寣慼��[□□鋤葩５□□懥□齤□□韥�砟Q猿□韌擤□�騿潰獢撙�□□□湨耤□□蔤韓□□□韓。

　　塊等(枯外反土塊或作□□□

　　懈怠(上音戒懈倦也下音待怠墯也)。

　　嬾墮(上勒侃反□□□□□飯□褚�漶撰q�r□□□□□□�纂慼慼撙{□�恣慼潮�樨□橀□□□奏□□奢�瞗慼慼潰摨瑰卸����慼慼敵陛慼�)。

　　堆阜(上都迴反□□□□魯□忡□□□□樨□□詘□襼飯□礽□□□蜤□□懩□□韥�粉h�砥慼憮雩��哄慼慼慼慼撬辦憛慼��苤撙�□□□□�繪暑m□□辯□□□鳦□鷗□鴉□蜥□□□□□□懤□□□鳲韥□□□□□□□□釋名土高厚也)。

　　溝坑(上古侯反周禮雲通水曰溝桂苑珠叢雲邑中之瀆通水也說文水瀆廣深各四尺從水冓聲也冓音古侯反下苦耕反爾雅坑墟也郭璞注雲塹池丘墟也蒼頡篇壑也陷也說文闕訓古今正字從土亢聲也亢音岡)。

　　株杌(上知榆反□□□□□糖□襼飯□禜□糖量�佶苤慼敷S□□襏□□□□馱□□□□禛□□麗椽□□□□

　　荊棘(上景迎反廣雅楚荊也有壯荊蔓荊之異也赤莖大實者壯荊也及有山荊廣州記曰梅納縣出金荊說文雲楚木也從草刑聲也下兢力反方言雲江淮之間凡草木有刺傷人者皆謂之棘說文酸束也而藂生有刺木也從二束相並經從二釆非也)。

　　平坦(他但反廣雅坦平也王弼注周易雲坦無險隘也說文雲從土旦聲也)。

　　戀著(力眷反□□□□累□西夾飯□穗奏□□□礿□量�恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼��r□□□橀□□

　　[利-禾+(夕/小)]帝利(上□□□襂□□□□□□□□□□酈諢□蛦□□韥襤□□舉□利-禾+(暴-(日/共)+夾)][利-禾+(暴-(日/共)+夾)]音初擳反以音梵音後譯經者將[利-禾+(暴-(日/共)+夾)]為察以[利-禾+(暴-(日/共)+夾)]察相近遂乃變體書之致有斯謬也此句梵文無敵對語義翻雲歷代王種也其中有福德智慧過於眾人者即共立為王因以為氏也)。

　　婆羅門(梵語即梵天名也唐雲淨行或雲梵行此類人自雲我本始祖從梵天口生便取梵名為姓世世相傳學四圍陀經論皆博識多才明閑眾論多為王者師傅高道不仕或求仙養壽時有證得五通神仙者也)。

　　吠捨(古雲毘捨訛也皆巨富多財通於高貴或[帝-巾+員]旅博貨涉歷異邦畜積資財家藏珍寶或稱長者或封邑號者也)。

　　戍達羅(古曰首陀略不正也此姓之徒務於田業耕墾播植賦稅王臣多為民庶並是農夫寡於學識四姓之中此居下等也)。

　　第三百三十一卷

　　卵生(上欒管反說文凡物無乳而生者卵生也像形古文作[?/八]小篆作[?/八]隸書作卵)。

　　不顧(音固鄭箋詩雲顧視也廣雅向也字書念也說文還視也從頁雇聲也頁音頡雇音固也)。

　　變易(兵汴反賈注國語雲更也唯識論雲時換形質曰變說文同國語從支□聲也下音亦孔注尚書雲改易也賈注國語雲變易也異也說文蜥易也在室曰守宮在澤曰蜥易象形字也一雲日月為易字凡有九畫會意字也)。

　　短促(上都管反下取欲反廣雅促近也鄭注周禮速也說文迫也)。

　　痰病(上唐男反集訓雲胸鬲中水病也經文作淡非也此乃去聲無味也書人之誤者也)。

　　殑伽(梵語也上凝等反下魚佉反西國河神名也涅盤經雲恆河女神是也)。

　　偏覆(上音篇下芳務反蓋也)。

　　一雙(從二隹從又經從文非也)。

　　植眾(承職反纂韻雲植種也方言立也樹也說文戶植也從木直聲或作□也)。

　　紅碧(胡公反說文帛赤白色也下兵戟反說文雲石之美者從王從石白聲也廣雅青白色也)。

　　第三百三十二卷

　　技術(純律反韓詩術法也鄭注禮雲藝也說文雲術道也從行朮聲朮音馳律反)。

　　險難(香撿反說文阻難也從阜僉聲也經從山嶮非者也)。

　　潛伏(潛字已見序中釋下輔腹反賈注國語伏隱也廣雅藏也說文伺也犬伺人則故從人從犬會意字)。

　　驚惶(景英反爾雅驚懼也廣雅起也說文馬駭也從馬敬聲也下音黃集訓悚也說文恐也從心皇聲者也)。

　　惌家(菀袁反考聲憎也慊也字書仇讎也說文從で怨聲也或作冤經文作怨非也)。

　　堅翅(施至反考聲鳥翼也亦作翨□□□

　　翱翔(上俄高反下象羊反鄭箋詩雲翱猶逍遙也韓詩雲遊也爾雅鳥高飛也說文□�鶠摯峞慼慼牖�□□

　　拘礙(上音俱韻英雲執持也考聲局也說文止也從手句聲也)。

　　射術(上時夜反說文雲中遠從身從□奰璘□�|褽□□□示□觀□椹說□櫸□夾□□

　　箭筈(煎線反。俗字也。正體作□□□�[餖�隉��x櫸□奊□□□□楏□□□□□□碌□□□□□□□騮□□□□蓼□研□□□□□□□□□□□□□□□饐□□□覭□騑餼□樗□□□□□□□槴□□□□楏碌□□�瞴慼慼播��纂慼慼慼��墨�□懤□��□也。從竹前聲也下□□□□□□□□說角□言奏祼椹□□□□□□�腄慼慼澆腄慼慼��[餖�洁慼慼撐鶠慼慼慼慼撕臐慼憤獺�

　　仰□(食亦反字書雲發□奉□□(乏-之+夫)]□□礽□□□

　　希有(虛依反爾雅雲希罕也楊子法言摩也經文往往作□□□□礹□□

　　四倒(音到韻詮雲顛倒也四倒者涅盤經雲無常計常無樂計樂無我計我無淨計淨名為四倒者也)。

　　狂賊(劬王反玉篇雲狂愚也□□□□構□□□椹飯□礽□□蜀���楚慼墩狂-王+析]也從犬□□□露□雷祏□□馮觾□□□□禕礹量�滔P�U□�纂慼慼����慼慼��隉憫芋慼�

　　一巷(行降反毛詩雲裡間道也史記雲永巷者邑中及宮內小道說文從二邑從共作[邑*出*邑]隸書從省)。

　　餘殃(於薑反鄭玄注禮記殃禍也廣雅咎也說文凶也從歹央聲歹音殘)。

　　魅著(眉秘反□□□□��□□□飯□稀□□�F麗椽□□虍+(十/田)]聲類作[(魅-ㄙ)-未+勿]古文作魅下持略反從草從者)。

　　度量(唐洛反下略薑反□□□□鷺楺椹裡□魯累□□□□�恣慼慼��活��迭慼模域魽敵_�苤憮部慼慼慼慼慼慼憧屆慼敵_韓。

　　誑惑(上俱況反見前三十九卷釋)。

　　毀訾(上暉鬼反下茲此反見前四十二卷具釋)。

　　輕懱(眠鱉反已見前一百七十二中具釋)。

　　遲鈍(長尼反毛詩傳雲遲緩也長遠也□□□□夾女魯飯□□□□量�虳n□□□婟□□奏□□□量�}���齱慼慼��}襾�n□祭礹鄰□□�苤慼慼毅隉慼�拉□襪苨□□�ョ慼��`藎□韓□□□嵥胤滎謊□□懥�哄慼牖牷慼��縑��藪�。

　　廉儉(上力兼反廣雅廉清也□□□□□□樨□□驚夾□□□騧□量�乳丑慼慼慼慼慼澎���□□駴□糧□奰□量�G□騁□□□

　　□□□芥□ゾ�よ魽潟銵慼慼澗瞗敷漶樞翮R□□�よ魽慼慼慼牖����飽撙�。

　　或橋(薑夭反前二十六卷已說及此卷初又說經從矢非本字也)。

　　師範(上史緇反孔注尚書雲立師以教之也鄭注周禮雲教人以道者之稱也謚法曰尊嚴能憚曰師溫故知新曰師□□□□夾碌妳□□□飯□□�瞗��均慼慼慼��均慼撫|露□□累□□□□□送□□□□□

　　第三百三十三卷

　　傲慢(上吾告反孔注尚書慢也廣雅蕩也說文倨也從□威□□�腄慼潰��型��泵牷����哄慼槭g蛤襪葩□□�纂慼撫蠙z□□□墥□□□懦□韥���飽慼憮部慼��������恣撐蘤插慼敷i墥�禳慼慼慼C

　　諠雜(兄袁反才合反見前釋)。

　　憒□□芥嬥□��□菱□�碣菕慼慼潰憛慼牖������活慼慼敵�葩a□��□菱□□□□□韓□□□□□□□懥�囿��炕慼慼慼憮喱�□晤�苤撰替辦憛慼撢掑]不成字鐃音拏交反也)。

　　誹謗(上非味反下牓浪反已見前一百八十一中具說)。

　　囉剎娑(梵語惡鬼神也上邏字轉舌呼引聲次剎音察下蘇何反此類諸鬼多居海島或住砂磧皆有俱生通力飛行人間能變美妙容儀魅惑於人詐相親輔方便誑誘而啖食之　見孔雀王經佛本行集經等具說)。

　　第三百三十四卷(無可音訓者)

　　第三百三十五卷

　　無□□□濫�ョ潰漶慼慼��滿慼牖��迭��恣晼��寤�□�縑慼慼����說慼慼C

　　欻爾(熏律反集訓雲忽然也薛琮雲欻忽也說文有所吹起也從欠炎聲或從風從忽作□)。

　　慨歎(苦愛反或作愾歎息也博雅懣也)。

　　惜哉(音音賈注國語雲惜痛也廣雅雲愛也下子來反考聲雲語之助聲)。

　　第三百三十六卷(無可音訓)

　　第三百三十七卷

　　能紹(上乃登反鄭注周禮雲多才藝也廣雅任也禮記善也說文獸也熊屬也足似鹿從二匕堅中故稱賢能而強壯故稱能傑從肉□聲也今隸書作能漸訛言□古文以字也下韶遶反說文繼也或作□禱□□□□□礸□穇□□□

　　拔有(白八反玉篇引而出之也廣雅出也□□□□飯□禓□量�腹��q□流�鞢慼慼慼慼�

　　脅痛(虛業反或作脅從三力已見前第一釋)。

　　竊(千結反具釋)。

　　戰慄(之善反下鄰一反集訓雲戰慄危懼也郭璞雲憂慼也說文從戈單聲也或從心作□祏□礽□學儤□���飽慼撙�。

　　中毒(上張仲反韻英雲中當也假借字也下同篤反說文害人草往往而生從中毒也毒音哀改反□讋□□祏□□□

　　恃己(時止反□□□□□□□□□飯□穩□量�恣��陛慼慼敷S□□□�E□□詣□

　　擾亂(如沼反說文煩也從手憂聲也憂音奴高反經文從憂非也下欒段反說文從乙□□□□

　　慚媿(藏捨反下居位反並形聲字或從心作愧)。

　　如僕(滿沃反左氏傳僚臣僕毛詩傳曰僕附也禮記仕於公曰臣於家曰僕集訓雲掌輿馬之官名賤役之官也說文雲給事之者從人□聲□音卜也)。

　　捶打(上佳蕊反說文雲以杖擊也從手垂聲也或從竹作箠箠策也或從木作棰棰棓也下德梗反廣雅打擊也埤蒼棓也古今正字從手丁聲也江外音丁挺反說文闕也)。

　　履踐(上力幾反□□□□□□□韓□□殤□鈤□□懨□逤�H韥�哄��哄��氣��科緟苤慼慼慼慼漿陛��麟苤慼撬辦�����□襪葩□□�纂慼慼慼慼撬��w韋ぴ驥□□□□韌潰繇營嶢□□嶧殤□□懥□韥�悚d�祉L□□韋薤□痸□觫□□□□□□□□

　　如癡(恥知反蒼頡篇癡騃也字書頑也說文不慧也從ば疑聲也ば音女厄也)。

　　如啞(鴉賈反經從口作啞非也)。

　　如聾(魯東反說文耳不通也從耳龍也經作聾非也)。

　　如盲(百彭反已上三字前第一卷中具釋)。

　　斷截(上團卯反孔注書雲斷絕也說文斷亦截也從斤從□□獥蠟啥□襪□擦懨□□淥�m�鐒陪喱�□(└@(止/貝))*斤][直*召]古字也有作斷俗字也下賤節反鄭箋詩雲齊也整也說文手相訓也從土作截俗字也)。

　　交涉(時葉反晉灼曰涉入也漢書涉賤也說文從二水作□□□穚覛褻□□□□□□騰□

　　第三百三十八卷　第三百三十九卷　第三百四十卷(已上三卷並無可音訓)

　　第三百四十一卷

　　蔑隸車(上眠鱉反次音麗或雲蔑戾車梵語也皆訛略不正雲畢□（二合）蹉此翻為下賤種類邊鄙不識禮義人也)。

　　旃荼羅(上之然反前第四已具釋)。

　　補羯娑(梵語也與上二種類同)。

　　攣躄(上力緣反下卑亦反前一百八十一卷具釋也)。

　　背僂(力禹反俯身也)。

　　癲癇(上丁堅反下閑字上二句前一百八十一卷中已具釋)。

　　耽樂(答南反爾雅取樂過度韻英好也說文從火經從身亦通或作□亦作□下音洛也)。

　　瓦礫(零的反說文碎石也亦小石也)。

　　殞歿(上雲敏反下門骨反□□□�飫葴k□罹�窩壁\-食)-又+冬]也毛詩盡也古文作歾又作從回象形古今正字殞歿並從歹□□□樁□□□

　　欲扣(苦厚反孔子曰以杖扣其脛也孔注雲扣擊也廣雅雲舉也說文作□□□鷺椽□□□

　　法蠃(魯和反說文蝸牛類而形大案蠃者樂器也吹作美聲以和眾樂故引為喻經作螺俗字者也)。

　　析為(星亦反廣雅析分也說文破木也從木從斤或從片作□經文從手非也音章列反非此義下為字從爪正也音葦危反王肅注論語為作也)。

　　霑彼(輒廉反韓詩[雨/右][泳-永+(苟*苟)]也□□□樂夾飯□□�簋��q□練祭穛桌□□�E夾□□

　　滴數(丁歷反□□□□□□飯□示□□□襼量�腄慼慼慼憮漶慼��均��\□□秕奎□□□礿祭礹凌□□誇□□奏□□

　　魅著(眉秘反山海經雲老物之精也說文作魅從鬼鬼生毛故從ね象毛下池略反從草從者經作著非也)。

　　不嗅(休右反說文雲以鼻就臭曰嗅從鼻臭聲也)。

　　第三百四十二卷

　　愛憎(則登反韓詩雲憎猶惡也說文亦云惡也從心從八從小從曰者也)。

　　機關(上記宜反集訓雲凡物有關制動者皆曰機說文雲主發謂之機從木幾聲也下古頑反大戴禮雲君子情邇而暢於遠察一而關乎多說文雲以木橫持門戶曰關從門□稿□□□□□芧擤□松□韓松□□□舉�鶬�。

　　第三百四十三卷　第三百四十四卷　第三百四十五卷(已上三卷無可音訓)

　　第三百四十六卷

　　阻壞(上莊所反下懷怪反前第三百二已具釋阻字三百三十已釋壞字也)。

　　依怙(胡古反前第一百七十二已釋)。

　　投趣(上徒侯反左傳擿也擲也王注楚辭雲合也掩也說文作□□□奭礹□散□量�腹��搳慼�

　　洲渚(上音州下諸與反前第四十七已具釋也)。

　　闇冥(上音暗前一百六已釋下米瓶反昧也前第八卷已具釋)。

　　盲瞽(上盲字前第一卷已解下音古釋名瞽者眠也眠眠然二目平合如鼓皮因象為名說文目但有映從目從鼓會意字也)。

　　誹謗(上非味反下補浪反已見前第一百八十一中具說)。

　　囑累(上之欲反韻詮雲囑付也對也杜注左傳雲託也楚辭雲續也玉篇相寄託也委也說文連也從尾蜀聲也尾音尾下力偽反王注楚辭雲重也左傳相時而動無累後人劉兆注公羊雲累次積也廣雅委託累也說文累增也□土為牆曰累古文作壘絫皆象形字也或從三田作壘或作累纍)。

　　紅縹(漂小反已見前五十六中已釋)。

　　第三百四十七卷

　　食頃(傾穎反考聲少選也食頃可一食間也說文從匕穎音營頂反)。

　　須曳(上相逾反下喻朱反西國時分名也古譯訛略也正梵音曰謨護票多即俱捨中須臾也論雲臘縛者此翻為刻二刻為一須臾三十須臾為一晝夜常分為六十刻冬夏二至極長短之時互侵八刻即三十八刻二十二刻也亦如此國曆經晝夜百刻互侵即六十四十之例也若以子丑等十二時約之每辰五刻二辰十刻共五須臾者也)。

　　俄爾(五哥反俄爾者少選倏忽之類促於須臾也)。

　　瞚息(式閏反韻英雲動目也經作瞬通用開□姛�闡旎珔q�K�|妡觴□�p誇□□�F女露□聆□□□□□□陋□輦奸□□□槌楦□□□�p夾□□

　　讚勵(臧岸反韻英雲稱揚也亦言解也郭璞曰讚頌所以解釋物理也釋名雲稱人之美曰讚下力制反已見前第七十卷中具釋)。

　　重擔(耽濫反廣雅擔負也考聲雲以木荷物曰擔說文擔舉也從手詹聲也從木者非也詹音占)。

　　逮得(上徒奈反爾雅逮及也方言雲自關東西謂及為逮經作逯非也音祿走也非此義)。

　　或擲(呈戟反韻英棄也說文投也從手鄭聲也古文作擿)。

　　第三百四十八卷(無可音訓)

　　第三百四十九卷

　　慳吝(上口間反廣雅愛財也下鄰信反廣雅吝鄙也字書貪惜也韻英雲慳吝固惜也或作□榵□□礽□□章+吝]吝判音慳瞎反也)。

　　顧□□芩□□□□□□□□□懩□斤韥�疳□□韓□□□芧擤□(廠@?)*頁]俗字也下星亦反廣雅□□□殮□□□切□□□量�恣慼慼撞痋慼慼慼慼�

　　□□駁芧□□��□�苤憮部慼慼撒悗搕]說文同字書從立須聲也經從水俗用非本字也下承證反□□□□□□□鷺樻□□□□飯□稦楏□□□�哄戮�-夕+(舛-夕)]聲也)。

　　競來(擎敬反韻英雲諍彊也考聲競逐遽也或作□駩□綠□椽□�惟唌潰魽慼��苤撙�。

　　危脆(下詮歲反廣雅脆[苟*苟]也玉篇軟也說文肉耎易斷也從肉從絕省聲也或作膬從危作脆非也)。

　　憐愍(上練年反爾雅愛也□□□□臨□□□祭礹露□□�\□夼□□□□□□□礹館□媸□鷺□□禛□□□□�恣慼慼慼慼慼�

　　蠃貝(盧和反已見前第一百八十一卷具釋)。

　　一切經音義卷第三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大般若經從三百五十盡四百一十卷

　　大般若波羅蜜多經第三百五十卷

　　聚沫(上情喻反考聲攢集也韻英會也說文集會也從□□樁□□□□襪苦□□�ウ��[□□蘆宦□□�q□□□蘆宦□□韥�活慼慼慼撙�。

　　浮泡(上輔無反廣雅浮漂也鄭注禮記在上曰浮賈注國語浮輕也說文泛也從水孚聲也吳音薄謀反今不取下普包反考聲雲水上浮漚也說文從水包聲者也)。

　　芭蕉(上補加反下子姚反字指雲蕉生交趾葉如席煮可紡績為布汁可以漚麻也葉廣二三尺長七八尺說文雲焦菜也並從草巴菽皆聲失正[?*十]字今俗用相傳作蕉本非字也)。

　　迅速(筍俊反爾雅迅疾也說文從ひ迅聲迅音信下素祿反爾雅疾也考聲雲徵召也說文雲從ひ束聲ひ音丑略反)。

　　牆壁(上淨陽反或作廧顧野王曰牆垣也字書雲築土曰牆編竹木泥塗之曰壁說文從嗇爿聲也嗇音色爿音匠羊反經從土作牆非也下卑覓反杜注左傳雲壁壘也字書雲外露曰牆室內曰壁亦牆也說文作廦從廣辟聲也廣音儼)。

　　如燎(遼銚遼鳥二反並通周禮曰墳燭庭燎鄭眾曰以麻為燭也鄭玄雲墳猶大也樹大燭於門外曰大燭門內曰庭燎皆所照眾為明也集訓雲燔柴祭天也說文雲放火也從火燎聲也燎字從火從慎慎音慎古慎字)。

　　銷雪(上音消王注楚辭銷滅也玉篇散也說文鑠金也從金肖聲也或作銷也同用)。

　　捫摩(上音門聲類捫摸也集訓雲以手撫摩也說文撫持也手門聲也)。

　　隱蔽(上於謹反廣雅隱翳也考聲藏也深遠也論語匿也謚法曰懷情不盡曰隱說文蔽也從阜□聲經從□作隱訛謬也下卑袂反顧野王雲蔽暗不明也杜注左傳障也廣雅隱也考聲雲蔽也說文從草敝聲也敝音毘袂反)。

　　厭惡(上伊焰反下烏固反)。

　　欣樂(上香殷反下五教反)。

　　諷頌(上風夢反下徐用反周禮教國子興道諷頌鄭玄雲背文曰諷以聲節之曰頌或作誦聲類雲誦者歌盛德之詩讚美其形容也說文作訟也)。

　　狀貌(上狀字從犬爿聲韻英雲狀形貌也說文從犬爿聲下茅豹反尚書五事一曰貌孔注容儀也廣雅見也說文從貌像人面下從人像形字也籀文從豸作貌古字也或作□從頁從豹省籀音宙豸音雉也)。

　　能剌(上奴登反廣雅能任也博雅堪任其事也說文能熊屬也足似鹿故從二匕從肉[└@(┐/┐)]聲也[└@(┐/┐)]古以字也今隸書因草省為□□□樨□婝�F臨□□□□訬□橝�F露□□楏□□□□□�U□度□□�q�J□□祭稨□阮□□□□

　　大般若波羅蜜多經第三百五十一卷

　　侵□□芤胦���纂摹F□嬧�q□□���C□□懤□□□韥�炕潸v□蚧□□�ョ獗抵l□□□□□�銵敵�若□墥�ョ慼��[����韥□□□□日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]也說文作夌夌也)。

　　沮壞(上慈與反毛詩傳雲沮猶壞也廣雅濕也說文從水且聲也且音子余反下懷怪反前三百三十卷已釋壞字也)。

　　鐙甲(開蓋反說文甲也前經第四十七中已具釋也)。

　　鹹味(上陷巖反時用俗字也廣雅北方水味也爾雅鹹苦也說文正體從鹵作鹹形聲字也)。

　　將寶(精樣反考聲雲將帥也文字集略雲軍主也說文率也從寸從醬省聲也帥音[襄-(口*口)]類反經言將寶轉輪聖王主兵神將也)。

　　皆鈍(上皆字下從白下鈍音徒混反蒼頡篇鈍頑也說文從金屯聲也屯音度論反)。

　　心髓(雖□反說文雲骨中[目*旨]也從骨髓隨省聲也)。

　　杖塊(上長兩反說文手持木也從木丈聲丈字從十從又下康外反前經文第三十九中已釋古文作□□�i□□□穰□

　　從第三百五十二卷已下至三百五十五卷

　　並無字可音訓

　　第三百五十六卷

　　菴沒羅果半娜娑果(並梵語西國果名也此國並無其半娜娑果形如冬瓜其味甚美或名麼那娑)。

　　種植(承力反纂韻雲植多也考聲長也積也說文植種也從木直聲或從歹作殖也)。

　　溉灌(上居氣反韻英澆也考聲漬也說文灌也從水既聲下官換反廣雅灌漬也注也韻英沃也說文從水雚聲雚音與上同)。

　　不藉(情夜反韻英雲以草覆地也假借字也)。

　　牙莖(上雅家反下幸耕反說文雲草本曰莖從草巠聲也)。

　　善射(時夜反周禮六藝三曰五射說文從矢作□釋雲弓弩發於身而中於遠曰射李斯小篆從寸作射寸法度也寸亦手也)。

　　惌敵(上苑袁反前經第三百三卷中已釋惌字下亭歷反文字典說敵仇也左傳對也穀梁傳雲倍則止敵則戰少則守從の商聲商音丁歷反也)。

　　經從第三百五十七卷已下盡三百六十二計六卷並無可音訓

　　第三百六十三卷

　　茂盛(上莫候反吳楚之音也韻英音為摸布反草木茂盛也爾雅豊也毛詩傳美也韻詮雲滋茂也說文從草戊聲也下常正反廣雅盛多也考聲隆也強也說文從皿成聲也)。

　　旡暇(上音無出古文奇字古無字也下遐駕反賈注國語雲暇安也說文閑也從日從假省聲)。

　　第三百六十四卷並三百六十五卷已上二卷文易無可音訓

　　第三百六十六卷

　　枉生(威往反方言雲齊魯之間謂光景為枉矢說文從木王聲古文從文作[山/玫])。

　　忻求(迄殷反考聲悅也說文雲善者忻人之善正體作欣或作訢並通也)。

　　嘲誚(上□交反□音謫狡反爾雅嘲謔也調也或從言作嘲說文從周作周音竹包反下樵曜反蒼頡篇誚訶也考聲戲笑也韻英責也說文嬈也或作譙並形聲字也謔音香約反)。

　　無怯(欠業反蒼頡篇雲怯畏劣也集訓雲懼也韻詮弱也說文從犬作□以犬多畏故從犬去聲也形聲字也)。

　　三摩呬多(呬音聲以反梵語也此翻為止言心止息也或名定有多名等持等引之類此即一也)。

　　饕餮(上湯高反杜注左傳雲貪財曰饕或作叨俗字也下天結反說文雲貪食曰餮博雅作珍上二字並下形上聲字)。

　　諠雜(上兄圓反前經第一卷已具釋下才令反前經第一百八十一卷已具釋)。

　　紛擾(上拂文反前經第一序中釋紛字下而沼反前經第三卷中釋擾字也)。

　　不憚(彈旦反鄭箋毛詩雲憚難也韓詩畏也集訓辭也蒼頡篇驚也說文疾也從心單聲也)。

　　據傲(上居御反毛詩傳曰據依也考聲憑也杜注左傳安也說文扶持也從手豦聲也或作倨豦音渠下吾告反孔注尚書雲傲慢也廣雅蕩也說文倨也從心敖聲或從人作傲字說文從出從放今經文從土作傲漸訛略也)。

　　於譏(上於字說文從□□音偃經從手非也下居依反廣雅譏諫也說文誹也從言幾聲也)。

　　經第三百六十七卷第三百六十八此二卷無字可音

　　第三百六十九卷

　　谷響(香兩反考聲雲響者聲之應也孔注尚書雲若響之應聲也說文從音鄉聲也或作響或從言作響經從向作嚮非)。

　　經第三百七十卷已下盡三百七十五已上計六卷並無音訓

　　第三百七十六卷

　　車乘(上昌遮反車字說文象形作車橫書車字即是古文車字也下食證反孔注尚書雲乘勝也毛詩傳曰乘升也鄭眾注周禮雲四匹為乘說文乘覆也從入桀桀音竭桀黠也軍法曰乘也隸書作乘變體字也)。

　　髓惱(上緌□反說文雲骨中脂也從骨從隨省聲也下能老反文字集略雲頭中實也此字訛謬甚多或從三止或從月或從口或從忽或從山皆非也說文正體從匕從囟囟音信囟頭也從とと象髮匕者相匕著也[甾-十+乂]聲也[甾-十+乂]音能老反本古字也)。

　　經從三百七十七已下盡三百八十計四卷並無難字不音訓

　　第三百八十一卷

　　奩底(力鹽反蒼頡篇器物名也說文鏡奩也案奩者即香奩�砦搧布O也似合底平而上有稜角經從大從品奩不成字經言奩底者取底平為喻也奩字從っ從僉僉亦聲也っ音方)。

　　所蹈(徒到反劉兆注穀梁傳蹈履也廣雅蹈行也說文蹈踐也從足舀聲舀音羊小反也)。

　　坦然(他□□□□□示□樑礹糧□大楹□□祰糖量�i聯樁□聯業□�ご堙慼慼慼�

　　□�洁慼慼��ネ□□□薟也□機□□□觸�滿慼慼��g□□□□胥□□□□邰芾也其徑九尺皆是古制也今之車□�^襜□□□□□□□□□□□露□□□□□稼□□□□切□□□膳□□□□□�矷��Y□□□□□

　　睹羅綿(梵語也西國細綿也古譯雲兜羅綿前經第三百一十卷已具釋訖)。

　　鞔□(上莫盤反鄭注周禮雲草路鞔也廣雅補也下武昉反此言如來十指之間猶如羅網也易曰庖□□淋□駂□□□礽□�s隹+匕]古字也亦單作岡象形字也)。

　　綺畫(欺紀反范子計然雲綺出齊郡今出吳越下華罵反爾雅畫形象也郭璞曰圖畫者所以作形象也字書本無此字假借畫字用也)。

　　纖長(相鹽反廣雅纖微也方言小也說文細也從系韱聲又說韱字下從非箋聲也箋音接閻反二人從從音從戈經從土從非作[韱-(人*人)]不成字也下丈良反鄭箋詩雲長遠也廣雅常也說文久也從兀兀高遠意也從匕音化久則化變也上從[っ@一]亡聲也倒書字亡也篆書古體作[巢-果+(廠@(夕*ㄆ))]今隸書作長上俗雲字也兀化在下皆變體不可辯也)。

　　瑿泥耶仙鹿王□(上伊奚反梵語也此鹿王其身毛種種異色光潤鮮明□膝傭纖端正故引為喻也□音遄耎反也)。

　　傭圓(癡龍反考聲上下均也大也韻英庸直也經文有從肉作□□祭礹飯□祝□□量�G□言□□□

　　紺□□芧□□�穩W蚧□�ョ潰憛歎��O□□�鰤熨舶�□埰擬音與上同此皆馬鄭所用古字也下青字說文從生從丹今隸書訛略也)。

　　潤滑(上如順反尚書水曰潤下潤下作鹹鹹音鹹廣雅溼也下還刮反說文滑利也考聲乘利也刮音開滑反並從水形聲字也)。

　　晃燿(上黃廣反廣雅暉也考聲雲日光也亦作晃說文明也從日光聲下姚照反廣雅燿照也韻英曰光明也或作曜亦通說文從火作燿有從光作耀俗字非正也)。

　　髆腋(上音博下音亦此二字並前經第一卷已具釋也)。

　　諾瞿陀(那各反梵語樹名也或雲尼俱陀此樹端正傭直團滿可愛此國無有雲柳者非)。

　　頷臆(上何感反下於力反並前經第一卷已釋訖)。

　　逾珂雪(上庾俱反韻詮雲逾越也或作踰也下可何反韻詮雲白玉珮也色如白雪)。

　　鋒利(芳空反考聲雲刀末也或作鋒說文兵刃端也從金峰省聲也)。

　　擁曲(邕拱反鄭注儀禮雲擁抱也考聲持也護也字書遮也說文從手雍聲正體本作□□□礹□□

　　婉約(上惌遠反杜注左傳雲婉約言華麗也韻詮婉媚也說文婉順也從女宛聲並形聲字)。

　　頻伽音(梵語也西方鳥名也具足應雲迦陵頻伽此鳥在孚□之中能作美聲令人樂聞)。

　　眼睛(積盈反假借字也本無此字案睛者珠子也纂韻雲眼黑精也古人呼為眸子俗謂之目瞳子亦曰目瞳人也論文謂之眼根四大所造淨色為體)。

　　烏瑟膩沙(梵語也如來頂相之號也觀佛三昧海經雲如來頂上肉髻團圓當中湧起高顯端嚴猶如天蓋又一譯雲無見頂相各有深義也)。

　　陜長(鹹甲反前經第三百四卷中已釋從犬非也)。

　　筋脈(上居銀反從竹從肉從力下麻佰反從血從□□□�r駶□□�侕P�萴滿撳I祭礹雷□□□□□膳礸□□穇□□穰□

　　惇肅(上都昆反。賈注國語雲惇撲也大也方言信也爾雅說文皆厚也從心[古/日/羊]聲也[古/日/羊]音純[古/日/羊]字說文從逼逼音享下從羊今經文從文作敦猶迫也。非經義從心作惇正也。下嵩育反。孔注尚書雲肅敬也嚴也。爾雅肅肅泰也謚法曰強德剋義曰肅執心決齗曰肅。說文持事謹敬也從□□蒩□□�間憮結W□□覷誇□□□□□□櫬□□□□□□□省礹□□□秬□□�E□□礸□□□□□□□

　　怯弱(上欺業反韻英雲怯懼也考聲軟弱也顧野王雲畏劣也說文從犬作□多畏也以犬多怖故從犬去聲也或從心作怯並通下穰灼反孔注尚書雲尪劣也考聲無力也說文弱撓也上象撓曲弱即撓也夫物弱則併力故從二弓及ね象毛釐細弱也)。

　　稠密(長流反蒼頡篇雲稠眾也廣雅穊也說文多也從禾周聲下岷筆反)。

　　離翳(上音利下尹計反韻英翳敝也廣雅障也說文華蓋也)。

　　不窊(烏爪反韻詮雲下濕地也或從窪作窪說文從穴瓜聲象形字也)。

　　不垤(田涅反韻詮雲高起也說文象形字也或作垤蟻封土也)。

　　疥癬(上皆隘反周禮夏時有養疥之疾也集訓雲瘡風也文字集略從蟲作蚧說文搔也從ば介聲下先剪反集訓雲徙也侵漂移徙也說文乾瘍也從ば鮮聲搔音掃刀反隘音櫻介反也)。

　　黶點(上伊琰反考聲雲黑子也說文肉中黑也從黑厭聲也下丁琰反考聲雲滅也王注楚辭雲污也說文小黑也從黑占聲也)。

　　疣贅(上有憂反蒼頡篇雲疣贅病也或從肉作疣古作[病-丙+ㄆ]下隹苪反博雅贅亦疣也字書雲風結病也說文從敖從貝也)。

　　緻而(池利反考聲雲繒帛密緻也集訓雲縫納衣也廣雅補袟也至也從糸致聲也)。

　　輪埵(下當果反通俗文作垛亦通也)。

　　額廣(雅格反從客作額俗字也方言額顙也釋名雲幽州人謂額為鄂今江外吳音呼額為訝並邊方訛也說文從頁從格省聲也)。

　　褫落(上池裡反考聲雲褫亦落也敓音土捋反說文褫奪衣也經文作[垝-厄+(冗-幾+巾)]不成字也)。

　　諸竅(輕叫反鄭注周禮雲陽竅七陰竅二鄭注雲禮記竅孔也說文空也從穴從噭省聲也□音叫)。

　　□□□□濫�ョ潰漶慼慼晼�(甚-匹+(岡-山+十))*犬]足故從甘從肉從犬經中多從日月作猒或從廠音罕作厭皆非也)。

　　逶迆(上畏韋反下以伊反蕭該漢書音義雲水曲流貌也古今正字雲透迆邪行也二並從ひ委也皆聲也)。

　　第三百八十二卷　第三百八十三卷

　　(已上兩卷不音訓)

　　第三百八十四卷

　　析除(星亦反韻英雲析分也說文破木也或從斥作柝石經從斤作析形聲字)。

　　逼迫(上兵棘反爾雅逼亦迫也杜注左傳逼近也下補格反蒼頡篇迫亦近也廣雅陜也急也)。

　　任持(入針反鄭注禮記任也任音入甚反也用也考聲雲任堪也廣雅任使也說文保也從人壬聲)。

　　第三百八十五卷

　　無字可音訓

　　第三百八十六卷

　　俳優(上敗埋反說文戲笑也從人從排省聲也下憶鳩反蒼頡篇雲俳優樂人也顧野王曰樂人所為戲笑以自悅也說文俳戲也優倡也並從人形聲字經文從手或從彳作徘□□□�鶠�

　　第三百八十七卷已下終三百九十一卷凡五卷並無難字可音訓

　　第三百九十二卷

　　吠琉璃(上音流下音離梵青色寶名也前音義第二經卷第三十九中已具釋)。

　　頗胝迦(梵語寶名也正梵音雲颯破置迦古譯雲是水精此說非也雖類水精乃有紫白紅碧四色差別瑩淨通明寶中最上紅碧最珍紫白其次如好光明砂淨無瑕點雲是千年冰化作者謬說也)。

　　蠃貝(盧和反爾雅雲海介蟲也郭璞雲蝸牛類也大而白經文作螺俗字也前經第一百八十一卷中已具釋也)。

　　醫藥(上於飢反說文治病工也從酉□聲於計反經文或從巫作毉俗字前音義第二中已具釋)。

　　□起(胡固反字書雲[牙-(必-心)+一]也說文從竹作□□碌□槔□夾□覛觜□□餽□陭(必-心)+一]經文作[牙-(必-心)+一]俗字誤也與[牙-(必-心)+一]字相參非也)。

　　匱乏(逵位反字書匱窮也乏也說文匱字從っ貴聲也っ音方也)。

　　憤恚(上紛吻反考聲憤盈也心氣發也鄭玄雲怒氣充實也蒼頡篇雲憤懣也說文恨也形聲字也懣音沒本反)。

　　尋伺(上祥淫反考聲雲尋度也逐也說文作尋尋繹也理也從口從ね從工口工亂也上從又下從寸今隸書省去ねね音衫作尋會意字也古文從肘作□□□□

　　攀緣(普班反古今正字雲攀引也古文從反拱字為[癸-天+艸]從手攀聲也)。

　　柔耎(上而周反說文木曲直曰柔從木矛聲下而兗反說文耎弱也從大而聲也經作軟非也)。

　　第三百九十三卷

　　無可訓釋

　　第三百九十四卷

　　達□(奴雅反梵語也下賤之類鄙惡人與下文篾戾車等同類也)。

　　篾戾車(上音眠鱉反古譯或雲蜜列車皆訛也正梵音雲畢□吟蹉此雲垢濁種也樂作惡業下賤種類邊鄙不信正法垢穢人也)。

　　無翅(詩異反鳥之兩羽曰翅或有作[羽*民]□拌楏□礹□□

　　第三百九十五卷　第三百九十六卷　第三百九十七卷(已上三卷無可音訓)

　　第三百九十八卷

　　常唬(弟泥反考聲集訓並雲哭無常節曰唬說文唬號也從口虒聲虒音同上說文虒字從虎廠聲廠音曳經從帝作啼悲也)。

　　欻然(暉律反集訓雲欻忽也說文雲吹起也會意字也)。

　　疲倦(上音皮賈注國語疲勞也廣雅疲亦倦也極也下逵願反廣雅倦極也孔注尚書倦懈玉篇倦止也或從心也作倦或從力作券也)。

　　讚勵(上臧旦反方言讚美也郭璞曰頌美其德也釋名雲讚所以解釋物理也下力滯反桂菀珠藂雲勵免也左傳勸也蓋形聲字)。

　　植眾(承力反孔注尚書雲植生也杜注左傳植長也或從歹作殖也)。

　　槌胸(墜追反俗字也正作椎從木下勗恭反字書槌胸者心懷悲恨自毀其身也)。

　　黠慧(上閑戛反方言自關而東趙魏之間謂慧為黠下音惠賈逵察也郭璞意精也前經音義第三卷第三百三卷已釋)。

　　垣牆(上遠元反毛詩傳曰垣亦牆也下匠羊反聲類雲牆亦垣也尚書曰無敢逾垣牆是也說文垣牆敝也從嗇爿聲也嗇字從來從□經中或作牆廧牆並俗字也)。

　　欄楯(上勒單反下垂□□□□禬□寧□硫□觀腆□□□□□□□□殮□□□□□□□□□

　　寶塹(七艷反說文塹坑也從土斬聲也考聲長坑也韻英小坑也玉篇雲城池為塹或作漸)。

　　街巷(上音皆考聲都邑之中大道也下學降反毛詩傳裡間道也韻英小街也或作衖皆古字也今省為巷也)。

　　市廛(長連反鄭眾注周禮雲廛居也鄭注禮記廛市邸捨也玉篇雲城市內畝半空地謂之廛經作厘俗字略)。

　　亙以(可鐙反韻英亙通也考聲遠過也毛詩傳雲遍也方言竟也或作[百-日+(冉-十+(、/一/、))]古字)。

　　寶舫(福望反爾雅舫舟也郭璞雲併兩舟曰舫也)。

　　卻敵(提的反考聲雲敵對也案敵亦惌也讎也卻敵者城上伏兵禦[冠-寸+殳]之所者也)。

　　雉堞(上池履反字書雲雉陳也公羊傳曰五板為堵五堵為雉百雉為城何休曰二萬尺也考聲城長三丈高一丈曰雉禮記天子城千雉蓋受百雉之城千也公候城百雉伯城七十雉子男五十雉但諸侯之城皆□祅本□□□妎詁�F綠楱娀□誇□□襼露□□□□□□楂□□�p□�F露□□□飯□祥□□量�i量��駜□□□

　　鎣以(縈併反縈音恚並反韻詮雲磨珠玉也鎣鏡使明也韻英鎣猶磨瑩或作瑩也)。

　　綴以(追衛反賈逵注國語雲綴連也王逸注楚辭雲綴也說文綴合著也或作畷皆古字也)。

　　寶鐸(徒各反鄭注周禮雲鐸大鈴也孔注論語雲木鐸金鈴木舌以宣文教也經言寶鐸者宣揚法音前經第一卷已釋也)。

　　冷暖(上魯梗反廣蒼冷寒也字書小寒也說文從ち音冰令聲也下奴管反群書字要雲暖溫也從火耎聲也有作暖□皆俗用字)。

　　泛漾(上芳梵反字書泛浮也經作汎俗字汎普也非經義下陽亮反或作瀁皆義別正體合作颺案汎漾者浮遊自在之義漾者水波也義雖似同乖經本意宜改作颺也)。

　　嗢缽羅花缽特摩花拘某陀花奔荼利花(已上四色蓮華前三百一十八卷中已具訓釋)。

　　鮮郁(上相延反廣雅鮮好也聲類新也案鮮鮮明也下於六反案鮮郁者妙花鮮明香氣鬱遏之盛也論語雲鬱鬱乎文哉)。

　　周寰(音還穀梁傳雲寰內諸侯劉兆曰寰圻也桂菀珠藂雲圻者天子千里封域也)。

　　縱廣(足容反字書雲豎為縱橫為廣又雲南北為縱東西為橫是也)。

　　俱盧捨(義譯雲大牛鳴吼聲所極處也依俱捨論指肘弓量計一俱盧捨算有二里此據平地間也若高迥處亦可五里之內皆得聞之)。

　　映蔽(上於敬反考聲雲暉也隱也韻英傍照也或作映古字亦通下卑袂反韻英掩也考聲蔽瘴也前經第一卷兩字俱釋也)。

　　孔雀(即藥反春秋元命包曰火離為孔雀又雲罽賓國多孔雀不必疋合正以音影相接或聞雷聲便感有孕胎也)。

　　鸚鵡(上烏耕反下音武或作□二體同山海經雲黃山有鳥青羽赤喙人舌能作人語名曰鸚鵡曲禮曰鸚鵡能言不離飛鳥是也)。

　　鳧鷖(上輔於反爾雅舒鳧鶩鶩音木郭璞注雲鴨也考聲野鴨之小者也字書從鳥從兒幾音殊幾者鳥之短羽飛幾幾然也上形下聲字也下[阿-可+壹]兮反考聲雲鷖鳳類也□�N□□□夾羚□餺□窮勝□�F樂觶□□□勝□□飯□祐□�F妮騁□露□□□□礹□□

　　鴻鴈(上胡公反。韻英水鳥也。考聲鴻代也郭璞雲鴻鳥知運代也或作□□觚楏□礹□□□飼□□□椽□襐□□□□□□禛□□鍊□裀□詴□言埤□詙□夾□□�爾釓間慼慼慼慼慼潼P□褾□□□□覯輻□□□奭□榵□榵□□□□奈□□�堸�蓼�氶慼慼憧睔M□□□□□□□□驒□□□□□□觀□□祺□□棇□□驢□□□劣□□□觀□□□□椽□□□礹□□椽□奭□□榛□□□□□□魯□□

　　黃□(七餘反或作雎同一名□鳩毛詩雲關關□鳩是也一名王□爾雅雲□鳩王□也關東呼為鶚好在洲渚上也)。

　　鶬鶊(上音倉下音庚爾雅雲倉糜鴰鴰音古活反郭璞雲今呼為此鳥鶬鴰又雲鶬鶊張衡歸田賦曰王□鼓翼鶬鶊哀鳴交頸鴶鳩鳩音胡浪反關關[嚶-女+鳥][嚶-女+鳥]是也)。

　　白鶴(何各反。經文作鵠誤也。鵠音胡木反。蒼黃色而觜短所在皆有。說文鴻鵠也玉篇黃鵠形如鶴。色蒼黃故知非是鶴也。鶴色白而長喙。壽滿千歲者頂皆朱色字書鶴似鵠而觜長。神仙鳥也。見則為祥瑞也。枹朴子曰鶴鳴九皋聲聞於天。淮南子曰雞知將曉鶴知夜半是也。說文從鳥鶴。何各反聲也。說文又解鶴字從た。癸營反。從隹。隹鳥也。鳥飛高至上欲出た也)。

　　春鶯(於耕反毛詩雲交交桑□音戶有鶯其羽傳曰鶯有文鳥也考聲鶯鳥毛有斑文貌也經作鶯誤也埤蒼雲鶈鶯也鶈音妻東夷鳥也廣雅雲鶯怪鳥屬也非春鶯也)。

　　鶖鷺(上音秋下音路或作□氪絛□拉□韓□璊�唌慼慼牖祜a�T�@齥□□□□ぴ驤□□斥□□□□濩斤韥�翩慼敷痋慼敷G□紈肩□韓□□□□咬纖韓□�S□芧□□巧□ば□□□□�p□□□□□咬級□□□□臩□�獺撬漵簬r紇□諍耩□韓。

　　鴛鴦(上於袁反下於薑反毛詩曰鴛鴦于飛傳曰鴛鴦疋鳥也言其止為疋偶飛則雙飛也)。

　　鵁[(生/(同-(一/口)+┴))*鳥](上音交下音精山海經雲蔓聯山有鳥名曰鵁[(生/(同-(一/口)+┴))*鳥]似鴨而群飛也)。

　　翡翠(上肥味反南洲志曰翡大於□小於烏赤色洲民捕而食之不知貴其毛羽也考聲羽赤雄曰翡說文赤羽雀也從羽非聲也下□□□□禴□覛□□□□�煄撩桷嚏慼慼慼慼慼慼慼暮�鯉ㄦ□�煄潘矷撲隊]從羽卒聲)。

　　精衛(山海經雲炎帝之女名曰女娃於皆反方言雲娃美女也女娃遊於東海溺水而不返化為鳥名曰精衛帝取西山之木石以填東海報其惌也一雲鳴即自呼雲精衛也)。

　　□雞(上音昆顧野王曰□似鶴而大字書或作鶤同楚辭雲□雞嘲□稀□□□魯露□椽□�G橀□□

　　□□□芤鋦□�譜o鑭栥�纂憧拖魽慼慼撫S警□□□□側泥孩斥□□□鳿爾雅雲鸀山烏郭璞曰似烏而小赤觜六乳出西方郭璞曰鸀鳿似鴨而大長鳿赤目觜皆紺色)。

　　鶢鶋(上音袁下音居國語雲海鳥也漢元帝時瑯□有大鳥如馬駒時人謂之鶢鶋爾雅雲鶢鶋雜縣莊子鶢鶋海鳥止於魯郊)。

　　□鳳(下房諷反。毛詩義□雲。雄曰鳳□曰凰。非梧桐不棲。非竹實不食。山海經曰。丹穴山有鳥狀如鶴。五色而有文章名曰鳳凰。廣雅雲。鳳凰雞頭鷰□福穠詴□□□��刺□□□首逆□榖禛□逆□□禛□檢□□禛□飀□首禛□□□□禛□□□□□□□□□□□□□□襛□裀□詳□□□�j□□□□□逆□駁□□□□□勝□□覘□□□祤送□餞礹□□□粘�F夾□□□□饐□□□□�F奇□□□□

　　妙翅(屍至反即金翅鳥也或名迦婁羅或名揭路茶皆梵語訛也正梵音雲孽嚕拏經雲妙翅者就狀貌而名之非敵對翻也)。

　　鶙鶘(上徒雞反下音胡或作剃□□�竁隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼殤驉戮ヾ憧嗲鵅慼慼撢恁憫迆隉潯恣慼慼潛峞慼慼慼慼戮ヾ憫芋慼�

　　羯羅頻迦(梵語鳥名也亦云迦陵頻伽此譯為美妙聲出大雪山卵□之中即能鳴其聲和雅聽者樂聞)。

　　命命鳥(梵音耆婆耆婆鳥此雲命命據此即是從聲立名鳴即自呼耆婆耆婆也)。

　　法湧(羊腫反說文湧膝也或作勇同也)。

　　羯雞都寶(梵語寶名也此即水精之異名其寶色白小如鵝卵許大也)。

　　其蹬(登鄧反廣雅蹬履也即履踐階級蹬道也)。

　　鋪綺帊(鋪普胡反廣雅陳也布也韻詮設床褥也考聲遍也綺綺音墟倚反以二色綵絲織為文花出吳越次於錦也帊音普霸反考聲帊大[噗-口+申]也或從衣作[袖-由+巴]也)。

　　白□(徒頰反西國草名也其草花絮堪以為布)。

　　丹枕(針荏反天竺國風俗不用木石為枕皆赤皮或赤色布作囊貯以睹羅綿及以毛絮之類為枕或用枕頭或作倚枕丹紅赤色者用也)。

　　幃帶(字威反字書雲幃幔類也帳傍曰幃或從巾作帷說文從巾韋聲也)。

　　綩綖(上鴛遠反下餘□反經言綩綖者即珍妙綺錦筵繡褥舞筵地衣之類也)。

　　綺幔(上袪倚反下謀伴反考聲幔帷類也正體從巾下從又作幔經從心作慢俗字非也)。

　　中毒(張仲反考聲中當也著也)。

　　奮迅(上府問反鄭注禮記奮動也韻英振羽也廣雅振也考聲張也下詢俊反前經音義第二卷第三十六已具釋)。

　　所稟(彼錦反說文從□從禾聲也經作稟者誤也)。

　　取量(力強反平去二聲並通也)。

　　惆悵(上敕周反下敕亮反廣雅惆痛也說文悵悵望也楚辭惆悵悲愁也蒼頡篇雲惆悵失志也郭璞雲惆悵猶懊惱也二字並從心之也)。

　　巡環(上隨遵反考聲巡歷也左傳遍也鄭注周禮所守也李斯從車作□下音還公羊傳曰環遶也)。

　　不[隹/(至-土)](時咒反考聲賣物了[隹/(至-土)]古今正字[隹/(至-土)]行也顧野王雲賣物得[隹/(至-土)]人買持去曰[隹/(至-土)]經文從づ作[隹/(至-土)]非也古今正字從隹從口)。

　　佇立(除呂反爾雅佇久立也考聲雲佇持也從人寧寧音同上或作佇並同也)。

　　人髓(緌觜反字統骨中脂也說文髓字從骨從隨省聲也形聲字)。

　　右髀(步米反說文股外也從骨卑省聲也古作□或作□亦通經作□俗字也)。

　　欲剖(普口反考聲剖破也韻詮剖判也從刀呸聲呸他口反也)。

　　第三百九十九卷

　　之愆(揭焉反考聲雲愆失也說文過也從心衍聲也或作愆皆同也經多從二天作□□祭礹麗椽□�v(巟-亡+口)][起-巳+(侃-(仁-二))]皆古字也)。

　　赧然(上挐簡反方言赧愧也小雅面愧曰赧考聲羞慚面赤也字書□�z□�ョ��炕慼撮峞慼慼慼慼慼����迭慼撢陲U字也)。

　　有愧生慚(上軌位反下徂含反說文愧亦慚也禮記曰君子不以其所能者而病於人不以人之所不能者而愧於人廣雅慚恥也爾雅愧亦慚也說文作愧或作□愧二體皆古字也)。

　　瘡痕(惻霜反韻英瘡痍也或作創亦通故作刱亦同下胡根反字書傷瘢曰痕說文痕瘡腫瘢也從ば艮聲也ば音女厄反)。

　　驚駭(上居英反廣雅驚起也說文馬駭也下諧騃反蒼頡篇驚也廣雅起也說文從馬亥聲)。

　　一函(霞緘反字書盛書盛物也今人函書表函等是也)。

　　荏苒(上而枕反考聲雲草荏苒者漸次相因經歷時日謂之荏苒經作苒俗字也)。

　　大般若波羅蜜多經第四百卷

　　箜篌(上音空下音侯樂器名也釋名雲師延所作靡靡之樂也後出於桑間[濮-(仁-二)+彳]上之空地蓋空國之候所存也故名箜篌師涓為晉平公鼓焉鄭衛分其地而有也遂號鄭衛之音謂之淫樂也)。

　　槽頸(上造勞反下經井反即是箜篌之槽頸及項是也)。

　　繩柲(上常仍反考聲索類也本倕作規矩準繩宋忠曰倕舜臣也繩所以取直也廣雅繩直也說文繩索也從糸音覓從蠅省聲也下駢結反考聲拗音厄絞反杜注左傳雲手柲物也經作□示橀□□□□襤祂□□□日+(ㄇ@人)]推也推音他雷廣雅□戾也轉也或從巾作□示橀□□□�腹憤癒慼慼�

　　奉屬(上馮勇反說文奉承也從□□□□□�祀蝓唌敵�謾□□葩□□�禳慼撓R□□籐韓□□潰蘥□髹□□懩□韥�哄慼慼撰渥魽慼��苤慼撙�。

　　隱蔽(上殷謹反廣雅隱翳也謚法曰懷情不盡曰隱包鹹注論語雲匿也考聲藏也說文隱亦蔽也從隱��聲也蔽奄也廣雅蔽隱也爾雅竄也郭璞蔽謂逃藏也說文蔽小草貌從草蔽聲也敞毘袂反)。

　　羸劣(上力追反考聲羸廋極也說文痿也從羊□樁□□�矷撞��穩Y□□�纂慼牖��哄慼慼慼慼牖秬膵憿��龤撥炕慼潤蝖澄m□耙□狩。

　　灑地(沙賈反玉篇雲所買反王逸注楚辭雲如水之灑地說文音山綺反灑汎也從水麗聲也)。

　　坌我(盆悶反韻英雲坌塵污也考聲塵猥至也說文從土作坋塵也從土分聲也下我字說文於身自謂也從手從戈經有從禾作我者非)。

　　淳淨(上常倫反經作淳俗字也考聲渟漬也鄭注儀禮雲沃也廣雅漬也茲四反說文□機□奾�腄撲�(畢-田+目)]聲[古/(畢-田+目)]音純也)。

　　軌範(上龜葦反考聲車跡也說文車轍也從車從宄省聲也宄音鬼下凡黯反爾雅範法也常也考聲模也則也說文[車*(乏-之+友)]也盤末反從車從范省聲也或作笵亦通前經音義第四十六卷已釋也)。

　　第四百一卷

　　鷲峰山(齊袖反前聖教序已具釋也)。

　　重擔(上直勇反又音除用反二音並通下耽濫反廣雅擔負也考聲以木荷物曰擔說文手舉物也從�芵煻n也經有從木作簷簷音閻捨簷字也)。

　　逮得(臺耐反爾雅逮與也韻英及也考聲作逮亦得及前也典說音義雲唐逮也說文正作逮逮及也文字集略音為徒耐反皆相及貌也經有作逯非也逯音綠下登勒反考聲得獲也亦作□□取也說文雲行有所得從彳□聲也古文作□□□幾+寸]□三體同音得今俗用皆從□作得訛謬)。

　　翹勤(上祇遙反爾雅翹危也考聲舉也說文尾長毛也從羽堯聲也下近銀反毛萇詩傳雲勤勞也考聲不倦說文勞也從力堇聲也音謹前聖教序已釋也)。

　　稱機(上昌證反鄭注禮記稱等也韻英稱程也賈逵注國語程限也郭璞注爾雅人意好也文字集略雲稱者知輕重也說文稱詮也從禾稱聲也稱昌□反下居依反易曰樞機一發榮辱之主孔氏注尚書雲機弩牙也莊子鑿木為機有機械者必有機心是也說文主發謂之機從本幾聲也)。

　　捨軛(於革反經作軛俗字也前經第一已釋也)。

　　堪紹怡悅等字(從捨軛已下及如來諸相好字等直至願頷頰額已見前經三十餘字經初第一卷已具訓釋恐繁不述也)。

　　身份(下扶問反玉篇分限界也說文分別也從八從刀會意字也)。

　　熙怡(上虛飢反下以之反前第一卷已釋也)。

　　極[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))](下補挍反廣雅熱也爾雅落也考聲燒柴火烈作聲也韻英火燠曰[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))]燠音摘稼反說文[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))]灼也從火[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]聲今又說[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]音蒲冒反前經第一卷已釋也)。

　　□□□芨憂孥�纂慼慼慼慼慼慼慼潰���韥�迭慼慼撰插慼敷鞳慼慼標o□喥���礡慼憤礡慫X�迭牖��恣��迭慼慫Y攬�恣慼慼慼牖秬篪|□耙□譥粥鞏狤韓。

　　盲者(莫庚反鄭眾曰無目曰□□□胤□□韰刃音蘇走瞍說文雲目無眸子曰盲從目亡聲也又釋亡字亡猶逃也從人從乙音隱隱由匿也人隱曰亡經作亡非也前經第一卷中已具釋)。

　　聾者(祿東反左傳耳不聽五音之和謂之聾杜預曰聾暗也或作聾蒼頡篇耳不聞也說文無聞曰聾從耳龍也前經第一卷中已具釋)。

　　能聽(上乃登反廣雅能任也鄭注周禮雲多才藝也說文能獸也熊屬也左傳雲黃能能音乃來反即其獸也獸之堅中多力故人有材藝者稱賢能說文從肉從二匕台聲也下體勁反尚書五事四曰聽孔氏雲察是非也周禮以五聲聽獄訟求民情也即形色氣耳目是為五聽也說文聽聆也從德音德從耳從壬壬亦聲也經作聽俗字也)。

　　啞者(鴉賈反考聲雲口不能言也案啞人雖有聲而無詞也說文闕古今正字雲啞瘖也從ばば音女厄反亞聲也經從口作啞非也啞音厄周易笑言啞啞非經義也前經第一卷已具釋)。

　　醒悟(星淨反國語曰醉而怒醒而喜是也賈逵曰醉除為醒從酉星聲也)。

　　好淨(蒿報反)。

　　欻爾(揮律反蒼頡篇欻猝起也薛琮曰忽也說文有所吹起也前經第一已具釋也)。

　　擾惱(上而沼反考聲擾攪也孔氏注尚書亂也說文煩也從手從夒夒奴高反經從憂作擾非也前經第二卷中已具釋也)。

　　第四百二卷

　　□脹膿爛青瘀啄噉骸骨(已上十字已見前經第三卷音義第一卷中具釋恐繁不再述也)。

　　[廠@((甘/肉)*犬)]食(伊焰反顧野王曰厭飽足也說文猒飽也禮記曰獨樂其志不猒其道也說文從甘從肉從犬會意字也廠音罕前經第三卷中已釋)。

　　床榻(上柴莊反廣雅棲息自安之具也說文身所安也從木從爿音牆也有作床俗字也下土答反榻亦床也釋名床狹而長曰榻前經第一卷中已具釋訖也)。

　　欲紹(時遶反爾雅紹繼也謚法□雲遠繼先位曰紹前經第一卷中已具釋訖也)。

　　摽擊(上匹遙反毛詩傳曰摽落也集訓雲摽損也或從の作[票*支]棄也の普卜反說文摽擊也從手票聲也票必消反經作飄非經義也案郭璞雲旋風也說文迴風也字書雲吹之也)。

　　糠□條芥□□��□□□□□□□�剝��迭��哄慼慼敵�苦�~□�ョ慼��g地篇□椹雷□□□膳礸□□稨□□□□

　　□取(癸兗反桂苑珠藂以繩繞係取物謂之□也或作罥同前經第三卷中已具解釋其理)。

　　懈怠(上革賣反下從奈反廣雅懈□□羚□餺□飣□□覘魯省禛□□□□□雷□□□餉□□襭穰□

　　亟作(飢力反)。

　　兇黨(許邕反考聲兇惡也說文從人在凶下當朗反考聲黨類也前經中第四卷兩字俱釋也)。

　　魁膾(上苦灰反孔氏曰魁帥也廣雅主也鄭注禮記首也王逸注楚辭大也下古外反廣雅膾割也案屠割牲肉之人名為魁膾也說文從鬼斗聲也前經第四卷已釋兩字也)。

　　第四百三卷(別無字可音訓)

　　痊除(上七全反考聲病差曰痊郭象注莊子雲病除謂之痊)。

　　第四百四卷

　　無缺(犬悅反蒼頡篇缺虧也說文器破也從[午/止]從決省聲者也)。

　　周覽(來敢反考聲歷視周遍觀覽也)。

　　盲冥(莫並反考聲幽暗也說文冥字從日從だ從六だ音覓凡日數十月十六日月初虧漸幽暗故從月從六郭景純曰冥昧也經多從具從で作□□�F雷□□秬□□□穇□若□。

　　掉舉(上亭吊反韻英掉動也廣雅振也考聲動也或作杓下薑語反說文從手與聲也前經第八卷具釋)。

　　山崖(牙皆反說文高山有崖是也前第九卷已釋也)。

　　如燎(力吊反禮記庭燭曰燎也)。

　　抆摩(舞粉反廣雅抆拭也楚辭曰孤子吟而抆淚是也古今正字抆字從手文聲也或作撫見考聲)。

　　釁心(香靳反左傳曰觀舋而動杜注雲舋罪也考聲瑕隙也或作釁古字也經作舋俗字也前經第九已釋也)。

　　第四百五卷

　　心頃(窺隸反考聲頃者少選間也)。

　　不嗅(許救反說文以鼻取氣曰嗅前經第九卷已釋)。

　　第四百六卷

　　假名(耕雅反字書雲不真也考聲偽也)。

　　頭頸(經郢反韻詮頭莖也蒼頡篇前曰頸後曰項前經音義第二卷第十一卷已具釋也)。

　　第四百七卷

　　文無可訓

　　第四百八卷

　　軛取(烏革反字書軛礙也軛縛也)。

　　寶篋(輕頰反文字集略箱類也古今正字篋笥也韻英箱篋也本作篋今加竹周禮盛物之□也音鹹前經音義第三卷第一百二十八已具釋篋字)。

　　若減(耕斬反韓詩減少也杜注左傳耗也又音行監反亦通用也)。

　　詰言(企吉反鄭注禮記詰為問其罪也廣雅責也讓也)。

　　第四百九卷

　　徵詰(上陟陵反下企吉反)。

　　行相(上下孟反下息亮反)。

　　健行(上渠建反周易剛健也說文健□也從人建聲□音苦浪反王弼曰白強不息也前經第四十一卷中已釋)。

　　不眴(玄絹反王逸注楚辭眴視也考聲目動也說文目搖也從目□聲也經作旬誤也玉篇雲如今人動目密相成語曰眴本作旬衛宏作訇盷並通前經音義第二經第四十一卷已釋)。

　　瑕隙(上胡加反鄭注禮記瑕玉之病也廣雅瑕裂也玉篇瑕穢也下鄉逆反說文壁際孔也隙從��又從白上下小��音負經從巢作者非也前經第四十卷中已釋也)。

　　翳暗(纓計反方言翳薆也韻英蔽也廣雅障也說文華蓋)。

　　巢穴(上柴[夕/有]反毛詩惟鵲有巢說文鳥在木上也鄭注禮記巢高也像形字也經從果作巢誤也下玄血反說文土室易曰上古穴居而野處是也前經音義第二經卷第四十一具釋也)。

　　標幟(上必遙反玉篇標舉也畫牌也表識也韻詮立為記也處所也考聲頭上幟也說文木末也從木票聲也票必消反或從巾作標亦同下齒至反毛詩傳雲熾盛也正作幟旌旗上表飾也博雅雲幡也說文從巾戠聲也)。

　　一切經音義卷第四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大般若經從四百一十一卷盡四百六十凡五十一卷

　　大般若波羅蜜多經第四百一十卷

　　忻樂(上許斤反司馬法曰善者善之忻人之善或作欣訴三體並同埤蒼忻察也)。

　　第四百一十一卷

　　骸骨(上行皆反公羊傳雲骸骨也身體骨總名骸字前經第一卷已具釋訖)。

　　功德鎧(下苦代反說文雲鎧甲也從金從愷省聲也愷音苦改反)。

　　第四百一十二卷

　　拯濟(無反腳取蒸字上聲拯救溺也)。

　　第四百一十三卷(文易不訓)

　　第四百一十四卷

　　蠲除(上決緣反考聲雲蠲潔也方言雲南楚之人疾愈謂之蠲郭璞曰蠲除也)。

　　循身觀(上夕遵反廣雅循從也字書雲循環也考聲雲循述也善也順也經中有作循身誤也下觀字去聲)。

　　寤寐(上吾故反考聲雲寐中有所見覺音教而信也蒼頡篇亦云寐覺而有言曰寤說文從□省從爿音牆吾聲也下彌庇反考聲雲寐睡也安也顧野王寐眠熟也說文雲臥也從で音綿從□省未聲也經中有從穴下作□□□□�}□□□□□□□�c□├]音經由反作寤寐並非正體字也)。

　　剖為(普口反蒼頡篇雲剖□也□音昔杜注左傳雲中分曰剖說文從刀呸呸音土口反也)。

　　纏裹(上徹連反考聲雲纆繞也束也說文雲纏約也從糸廛聲下光火反考聲雲裹包也說文雲裹纏也從衣果聲或作褁俗字略也)。

　　筋脈(上居銀反周禮雲醫師以辛養筋說文雲肉之力也從肉從竹竹者物之多筋者也從力力象筋也有從草作莇或從角作□者皆非也禮記曰老者不以筋力為能是也下麻伯反周禮以鹹養脈說文雲血理之分行於體中謂之脈從血從□□�禳慼慼潦A椽□泉□□□□□□擦懥�活��活慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��苤慼慼C

　　心[肉*於](心主南方火赤色而有辦白慢反說文雲土藏也主於舌下古安反桂苑珠叢雲[肉*干]主東方木其形青色而有葉說文雲金藏也從肉乾聲也王叔和脈經雲肝主於目故肝病而目不明也)。

　　[肉*巿]□□芨□□��瑤鋧□□鯊□懤□□寶韥�恣憚荂慼��ョ璃��迭慼潰魽憐�*巿]主鼻[肉*巿]有瘡則鼻臭也下辰忍反水藏也色黑陰其形偶五苟反故□□騪□示□�r騇□□□□□□硫□□□駶□□□軨□蘭□虛則耳聾以所主為候)。

　　脾膽(上音毘土之精色黃說文雲木藏也從肉卑聲王氏脈經雲脾主脣也下都敢反白虎通雲膽者肝之府也肝主仁是以仁者必有勇故知肝之府也脈決雲膽之有病精神不守)。

　　脬□騤蘆鮥□�ョ潰憛慼慼慼慼潟腹寬□□□□韌□□�覷葆滋��迭慼潰魽慼慼��洁慼撥炕慼撥堙慼��嚫陛撰替辦憛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬縑敵�葩�膆y��□□□擰榪也白虎通雲胃者脾府也說文雲穀府也從肉胃象形字也)。

　　大腸(除良反白虎通雲有大腸有小腸者心之府也大腸者肺之府也釋名雲腸者腹內暢氣之府也古今正字腸從肉從[殤-歹]聲五藏六府各有所歸)。

　　[犀-牛+矢]□駁芩□徇□□□□□韥襤□□□□□相傳作屎俗字也古作□□□□�}�L□�騿敵�苦□□�ョ撬間慼��哄��活��翩慼樂m□�鞢寬□□□□幣警□韌擦懤□□�苤慼慼撙�□�栒憛標K擦□犀-牛+(乏-之+夫)]出脬曰□詣□

　　涕唾(上天麗反說文雲鼻液也液音亦毛詩傳雲自鼻而出曰涕或作洟洟□四形皆同下土課反說文口液也從口從埵省聲也或從水作唾亦通)。

　　涎淚(上似仙反說文亦口液也下呂墜反廣雅涕泣淚也說文雲淚涕也)。

　　痰膿(徒南反字書雲痰胸中病經從水作淡乃無味復是去聲字也下奴工反說文雲癰疽潰血也從肉農聲經中作淡非經義也)。

　　肪□□芩□湤苦□���ョ潰憛慼慼撙�□□□睨□韥□□□□暻肪也字語雲從肉從□□□□□禖示□訄□□□訃□□□諍韓。

　　腦膜(上乃倒反說文雲頭中髓也古文作[匕*(巢-果+山)]或作[甾-十+乂]又作[女*(巢-果+(離-禸))]□騬□飯□□�r集儘十+乂]聲下忙博反說文雲頭間膜也字統雲皮內肉外為之膜從肉莫聲)。

　　眵聹(上尺支反韻詮雲目汁凝也經文作眵檢一切字書並無此眵莫未詳所出蓋是後人率意妄作耳說文雲眵字從目從侈省聲下寧頂反韻英亦作□□度□娀□□□□

　　憺怕(上徒濫反下音魄韻英雲憺怕安靜也經文雲憺怕路者閑靜處也並從心詹音占自皆聲也)。

　　鵰鷲(上丁遙反下音就說文雲鵰鶚也音咢廣雅鷲鵰也山海經雲景山多鷲埤蒼雲鷲似鵰形小食死屍肉也怪鳥也)。

　　鴟梟(上昌之反鳶也音緣鳥也下擊姚反鄭玄箋詩雲梟惡鳥也說文雲不孝鳥也)。

　　虎豹(上呼古反說文雲底山獸之君也下補教反豹似虎而小圓文斑黑也)。

　　狐狼(上音胡說文雲妖獸也鬼所乘而有三德下音即說文雲似犬頭白額色白者應祥瑞也)。

　　或啄(丁角反說文雲鳥食也廣雅雲啄嚙也嚙霓結反)。

　　或攫(俱□反王約反字書雲攫搏音博也文字音義雲鳥窮則啄獸窮則攫俱□反爪持曰攫又音居碧反亦通)。

　　楂掣(上側加反廣雅楂取也又雲楂叉也或作[(虎-兒+目)*又]下尺制反韻英雲掣曳也)。

　　潰爛(上黃外反說文雲潰漏也韻英雲散也下勒旦反方言雲火熟曰爛也)。

　　蟲□(上逐融反爾雅雲有足曰蟲今經文作蟲略也下七余反字書雲蠅以蒸反乳肉中蟲也說文雲□字從肉且聲也)。

　　腐肉(扶甫反考聲雲肉敗也說文從肉府聲)。

　　骨□□臦���纂慼慼慼撲s也謂骨節相鉤連也字林□度魯戮□飯□示□菥�哪瑊媊洩G反聲經中有從□□□□椽□菨□□□韓。

　　髖骨(音寬埤蒼雲髖尻苦高反也說文士髖髀上也從骨寬聲也)。

　　脅骨(上虛業反或作脅亦同說文雲肚兩傍也字從三力也)。

　　髆骨(補各反說文雲髆肩甲也從骨尃芳無反聲也經中有從肉作膊普各反者非也)。

　　頷骨(胡感反方言雲頷頤也郭璞雲頷即頷輔車骨也)。

　　髑髏(上音獨下音婁說文雲髑髏頂骨也埤蒼雲頭骨也字書雲腦蓋也或作髑髏或名頭顱或名[宅*頁]徒各反顱音盧皆一義亦由楚夏音殊輕重訛轉耳)。

　　日□(蒲胃反韻英曬也晞也說文從曰從出從大大音代從米會意字也經中從田從恭非也)。

　　第四百一十五卷

　　(次下又音四十三梵字前經第五十三卷雖已略雲不改經中字體今改舊文新翻取正經中本具在注中智者審詳後寫經者宜依新本經雲)。

　　入□□褉□□��。

　　囉字(羅字上聲兼彈舌呼即是也經中書洛字不相當非也)。

　　跛字(波可反正相當)。

　　左字(臧可反經中書者字邊方不正音旨也)。

　　曩字(囊朗反兼鼻聲呼經中書娜字不切當也)。

　　砢字(勒可反正是也)。

　　娜字(那可反經中書柁字不切當娜字為正)。

　　麼字(莫可反經中書婆字不切當宜改之)。

　　□字(奴雅反經書荼字非也)。

　　矯穢(此二非梵字上居夭反正作撟鄭玄注周禮雲撟詐也字書矯要也經文作矯俗字也下迂衛反迂於雨反韻英雲穢惡也考聲雲芒蕪也)。

　　沙字(取上聲呼正是也可書灑字亦得)。

　　縛字(無可反後準此)。

　　□字(多可反正著梵音)。

　　野字(此野字正與梵音相當)。

　　瑟□字(二合上所乙反下摘賈反二字合為一聲呼經中書瑟吒二合舊用亦通)。

　　迦字(居佉反上聲呼及諸字書並無此音字以此番取即為正也)。

　　娑字(取上聲呼正音桑可反)。

　　麼字(莫可反兼有鼻音與前字稍別)。

　　哦字(魚佉反上聲呼及經中書加字甚重)。

　　他字(取上聲呼他可反)。

　　惹字(慈砢勒可反經中書闍字疏遠不著也)。

　　□讀騤□□字(上屍入反下無可反二字合為一聲呼之)。

　　馱字(徒賀反經中書達字疏也)。

　　捨字(屍也反正與梵字同)。

　　佉字(取上聲呼即是也)。

　　乞灑(二合)字(二字合作一聲經中書羼字聲轉耳)。

　　薩□(二合)字(下□多可反二字合為一聲呼)。

　　吉孃(二合)字(二字合為一聲經中書若字訛略不著也)。

　　囉他(二合)字(二字合為一聲經中書若字訛略不著也)。

　　囉他(二合)字(上羅字上聲兼轉舌與他字合為一聲即是經文書辣盧割反辣他其聲大分同也)。

　　賀字(胡箇反經中書呵太輕也梵本無此字)。

　　□襭□醨〥�よ嚄窗慼慼慼潺C□韓。

　　瑳字(蹉可反即蹉字上聲經中書綽處藥反不著也)。

　　□麼(二合)字(二字合為一聲兼有鼻音經中書□磨傳寫誤也)。

　　□縛(二合)字(上音合下無可反二字合為一聲)。

　　□娑(二合)字(上多可反下娑可反二字合為一聲經中書蹉字聲不足也)。

　　伽字(取去聲正相當)。

　　侘字(取上聲敕賈反經中書[擔-(八/言)+(二/巾)]敕皆反極乖不切當也)。

　　拏字(奴雅反兼鼻音呼與前□字有異經中書絮字應取上聲)。

　　頗字(普我反正當本音)。

　　塞迦(二合)字(下迦字居佉取上聲反二合為一聲呼)。

　　拽娑(二合)字(上延結反下娑字取上聲二字合為一聲呼)。

　　室者(二合)字(二字合作一聲經中書酌字失之甚矣)。

　　□字(竹賈反經中書吒字應取上聲)。

　　□飯□�m芨□�n六�よ嚄窗慼慼槳|滎臧嶢韓。

　　(如上諸字改書頗為的當惟覽者但審詳音注於四聲中細取及看反腳呼之即是本梵音也後經第四百九十卷中又說四十三梵字與此不別)。

　　不□□笤���ネ□□□求也韻英雲以身從物曰□訪□□�活慼慼慼��X□諾祏□□□�G□�ヾ��F□□

　　阿練若(或雲阿蘭若或雲阿蘭那或但雲蘭若皆梵語訛轉耳正梵語應雲阿蘭轉舌上聲孃此土義譯雲寂靜處或雲無諍地所居不一或住砂磧山林壙野或塚間寒林棄死屍處皆出聚落一俱盧捨之外遠離諠譟牛畜雞犬之聲寂靜安心修習禪定)。

　　傲慢(上我告反考聲雲憍倨也杜預注左傳雲不敬也又雲不恭也廣雅雲慢也蕩也或作傲)。

　　愁慼(下青績反正作慼論語雲小人長慼慼鄭玄曰慼慼多憂懼也何休注公羊雲慼痛也毛詩傳雲慼憂也說文雲慼從戉（音越）從心從□隆□□□篩□�Z。

　　矯誑(上居夭反矯詐也正從夭作矯經中從右作[矯-(夭/口)+右]俗字也下俱況反賈逵注國語雲誑猶惑也杜預注左傳雲誑欺也聲類或作□古字也)。

　　諠雜(虛袁反聲類雲諠譁也諠忘也正作讙經文中作喧俗字也)。

　　迫迮(上音伯補格反玉篇雲迫猶逼也王逸注楚辭雲迫附也蒼頡篇雲迫近廣雅雲迫陜也迫急也或作□□□礹都□□�E□□□□□�G□�恁慼撙J媽椽□□□□魯寧□□□椽□漏□□拌橝�隉敵芊�

　　纔一(在栽反考聲雲纔蹔也或作栽經中作纔俗字也說文作才字)。

　　第四百一十六卷

　　杜多(梵語也亦云頭陀此雲斗藪修遠離行有十二種前音義第二卷經第五十三卷中已具釋)。

　　鬚髮(上相瑜反本作須今俗從水作須非也鄭玄注周禮雲須者頤下髭鬚也說文雲面毛也古今正字從髟作鬚正體字也下番襪反字書雲髮頂毛也韻英雲髦音毛髮也或作□�f□壬+(甾-田+貝)]此皆古髮字也說文雲髮頭上毛也從髟犮聲)。

　　第四百一十七卷

　　無變無易(上音無下音亦下文有變有易准此音也)。

　　第四百一十八卷

　　碧綠(兵戟反廣雅雲青白色也說文雲石之美者也故從玉從石白聲也下力足反說文雲帛青色或作碌石碌也又作□�\□礹□□

　　縹等(疋曉反說文雲縹者帛作青黃色也唐韻亦云縹青黃色也)。

　　第四百一十九卷已下至四百二十三卷計五卷　(並無可音訓者)

　　第四百二十四卷

　　極爆(補教反說文爆灼也廣雅爆熱也爾雅爆落也考聲雲燒柴作聲火烈也韻英雲火燠也陟嫁反韻詮雲火烈聲也說文從火暴聲也)。

　　第四百二十五卷

　　如□(擁恭反莊子雲瘭疽疥□司馬彪曰浮熱為瘭不通為□說文□腫也從ば女厄反雍聲也)。

　　竊作(千結反鄭玄曰竊猶盜也考聲雲私取也淺也姿也)。

　　第四百二十六卷

　　迦多衍那(梵語阿羅漢名也舊名迦旃延是)。

　　第四百二十七卷

　　掩泥(於撿反或作揜字書雲掩藏也說文雲掩斂也韻英雲掩覆也)。

　　顧命(光戶反毛詩雲顧瞻周道鄭玄雲還視也廣雅顧向也又雲眷顧也蒼頡篇雲顧旋也案旋身反顧也尚書成王作顧命是也亦作[(廠@?)*頁]俗字也)。

　　兵戈(古和反說文雲平頭戟也韻英雲勾矛戟也)。

　　僚佐(上力彫反孔安國曰僚官也爾雅亦同左傳雲僕隸之臣也又雲同官曰僚或作寮寮采也（音釆）下子箇反周禮以佐王均邦國鄭玄曰佐助也毛詩雲王子出征以佐天子是也)。

　　甘蔗(支夜反後准此)。

　　蘆葦(上音盧下於鬼反甘蔗蘆葦竹林稻麻等皆以稠林眾多為喻)。

　　韋拒(上羽危反經作違俗字也本作韋後人加ひ丑略反作違上下相背中間困音韋聲也下渠圄反音語說文雲拒抗康浪反廣雅拒捍何旦反韻英上拒格也韻詮雲拒亦違也)。

　　莫耆(梵語也能除眾毒神藥名也其藥功力經中自說如此國中嶺南陳家解毒白藥黃藥黑藥之類也)。

　　毒蟲(逐融反正體字也經文作□俗字也省略也)。

　　螫噉(上舒亦反又音訶各反二音並通)。

　　威肅(星育反禮記雲肅戒也尚書孔安國注雲肅敬也韻英雲肅恭也考聲雲竦也息勇反敬也字書雲嚴整也說文從□女輒反在□□□□□□□□撩□絩。

　　第四百二十八卷

　　蠱道(上音古又音野或雲野道前一百二卷中已具釋)。

　　鬼魅(下眉秘反前一百二卷已具釋說)。

　　□□□芤□□�穩R嶨□�癩膵擨踛﹛慼慼憔慼C

　　[(暴-(日/共)+夭)/甘]囊(上音香正體字也說文從黍從甘下諾當反燒香器也古今正字有底袋也從曩省聲)。

　　贍部洲(常焰反梵語此大地之總名也因金因樹而立此名)。

　　窣堵波(梵語上蘇骨反下音睹此雲高顯即浮圖塔等是也)。

　　第四百二十九卷

　　漂溺(匹遙反說文雲漂浮也廣雅雲漂潎也篇蔑反下泥的反說文雲溺沈也或作□古字也)。

　　譴罰(上企見反廣雅雲譴責也說文譴謫問也蒼頡篇雲譴呵桂苑珠藂雲譴怒也下煩襪反罰責也)。

　　屠膾(上唐胡反說文雲屠刳音枯也刳割也考聲雲分割牲肉曰屠下古外反廣雅膾割也字書雲切肉也)。

　　補羯娑(上博母反次居謁反下桑何反梵語此譯為邊地下類不信因果殺生劫盜愛樂邪見人也)。

　　戍達羅(梵語也或雲首陀羅或但雲首陀皆梵音訛略也即是耕種田疇為業婆羅門四姓之中最居其下也)。

　　貿易(經作貿俗字也摸候反考聲雲易財曰貿)。

　　伺求(上司恣反鄭玄注周禮雲伺察也韻英雲伺候也謂察其得失也)。

　　勃惡(蒲沒反禮記鄭玄注雲勃逆也說文雲勃亂也下阿各反說文雲惡過也從心亞聲經文多從�漰@□□□祭穰□

　　栗□�r槨�傯薄慼��穩Y□□�ヰ耤慼慼��S□□鎥蝥察�梬{珵□韌□□□珥□□□韓。

　　怯怖(上匡業反或作□說文雲多畏也禮記雲勇者苦怯玉篇雲怯畏劣也怯去也下普布反或作怖廣雅怖懼也考聲雲怖遽也渠御反懼也正作遽說文雲怖猶惶恐也從心布聲也)。

　　福祐(尤救反周易雲自天祐之孔子曰祐助也考聲雲福助也或作佑古作□�[□□□

　　第四百三十卷

　　芬馥(芳文反鄭玄注毛詩雲芬香也方言雲芬和也郭璞雲香而和調曰芬說文雲從□□樁□□□�\□□餺□婦馰□□□□

　　塗治(雉離反治理也)。

　　幡鐸(唐洛反似鍾而中有舌也案大鈴曰鐸)。

　　妓樂(渠綺反或作技工巧也或作伎伎藝也字書雲女樂也從女作妓經或從人或從�肣竣漎珓D也下五角反)。

　　邊鄙(悲美反史記雲鄙陋也杜預注左傳雲鄙邊邑謂邊邑郊野之外去國都遼遠名為鄙陋鄙人言不達詩書禮樂名為鄙夫也說文雲五酇為鄙從邑鄙聲酇音祖短反)。

　　達□(奴雅反有經文有作絮思預反書寫人誤也此即梵語也亦是邊夷戎羯下賤惡種不知禮義如禽獸之類也)。

　　蔑戾車(上眠鱉反次蓮結反下齒遮反此邊方梵語訛略不正也正梵音應雲畢□（二合）嗟此譯為貪樂垢穢之物邊方下賤不信正法之人也)。

　　或痰(徒含反說文從ば炎聲ば音搦)。

　　腫皰(上之勇反鄭注周禮雲擁長生瘡也鄭注禮記雲腫瘣音會說文腫□也於恭反從肉從ば重雍聲)。

　　目眩翳(慧絹反賈逵曰眩惑也蒼頡雲視之不明瞭也下嬰曳反經文中作□礸□□礹□□

　　枯涸(康姑反考聲雲木乾死也或作[歹*占]古字也)。

　　箱篋(上息羊反韻英雲箱者或雲書器也衣箱也考聲雲箱篋也輕頰反說文雲篋笥也音四字書雲篋箱類也)。

　　莖稈(上幸耕反考聲莖本也本草曰莖集訓雲草木□糖飯□示□□□量�}餉□□露□□□�譫R□□澨灤韥□□軨�a□舨e□□澩□�_□□懤□澨�_韥�倍H奩□薤□□□□擦懥�閎s作[卓*人]雖通用非本義也)。

　　碎金(蘇對反破也考聲雲碎散也壞也或作□□□□□□也非此義)。

　　第四百三十一卷(不音訓)

　　第四百三十二卷(不音訓)

　　第四百三十三卷

　　假藉(情夜反下文准此考聲雲藉薦也)。

　　第四百三十四卷(並無字音訓)

　　第四百三十五卷

　　猥雜(烏賄反呼每反廣雅雲猥眾也字書猥亦雜也猥穢也)。

　　黧黮(上力遲反通俗文雲班黑曰黧考聲雲面□青旬反黑也老也黑而黃也開元文字音義雲力奚反今不取下他感反楚辭雲彼日月之照明尚黤黮而有瑕王逸注雲謂不明淨也說文雲桑葚之黑色考聲類漆色也)。

　　窮悴(牆醉反第一百八十已釋訖又雲憔淨遙反悴瘦惡貌也蒼頡篇雲悴憂也或作悴瘁[(巢-果+(一/自))*卒]三體後二古字也)。

　　頑嚚(上瓦關反下語斤反前一百八卷已釋訖)。

　　輕誚(情笑反考聲雲責讓笑也蒼頡篇雲訶也說文雲嬈也或作譙古文作[(采-木+ㄎ)*頁])。

　　蝸□□芥□□�ちG□□a襪苧□□�よ魽慼����苤撙�。

　　第四百三十六卷(無可音訓)

　　第四百三十七卷

　　擐鎧(上音患桂苑珠叢雲以身貫穿甲謂之擐下苦代反說文鎧甲也文字集略雲以金革蔽身曰鎧)。

　　劬勞(其驅反毛詩傳雲劬勞病也)。

　　衰耄(上率追反韻英雲衰微也秏也下莫報反韻英雲耄老也禮記雲八十九十曰旄音耄鄭玄曰耄昏忘也或作耄□姚楏□礹□□

　　驅遣(去於反說文馬駟也文字集略作驅俗字也又作敺古字也又有去聲)。

　　第四百三十八卷

　　毀訾(下子爾反子移反又茲此反三反皆通或作訿[此/(人*人)]呰□□□□□累□礹□□□□�說慼慼慼敵��滿慼��煄憐m□夾□□

　　覆蔽(芳務反卑袂反亦掩藏也)。

　　慣習(開患反考聲雲謂習也左傳作貫假借字也說文作摜通也經中作串古字亦通也)。

　　牧人(蒙卜反玉篇雲牧者畜養之總名非只唯在牧養牛馬者也爾雅雲邑外為郊郊外為牧是也)。

　　懷孕(胡乖反孔注論語雲懷安也下餘證反鄭玄雲妊子曰孕說文曰懷子也廣雅曰懷□也□音身)。

　　第四百三十九卷(無字可音訓)

　　第四百四十卷

　　欠□(下音去埤蒼雲欠□張口也經從口作呿桂苑珠叢雲呿是臥聲也韻詮雲呿睡聲也非此義宜改從欠作□案此二字皆是出氣互用亦通)。

　　躁□□粘□�ネ□□□□□韥□韌澨尤韋薤□殤□□若悅□�ョ潘矷撥苳]孔雲擾亂也說文□奭□�腹慼慼慼慼慼慼慼撙{□□�恣慼慼慼憬X□韓。

　　欻然(輝筆反薛綜曰欻急也蒼頡篇雲欻猝起也說文雲吹起也)。

　　為黯(遐軋反方言自關而東趙魏之間謂慧為黠考聲雲黠利也姦也音奸韻英雲姦猾也軋音烏八反)。

　　揆模(上葵癸反毛詩傳曰揆度也度音徒各反桂苑珠叢商量測度於事曰揆下莫胡反字林雲模法也字從木莫聲考聲雲摸形也規模也字書雲模樣也有從�肣竣漰@摸摸取也非此中義或作□□皆古字也)。

　　稊稗(上徒奚反字林雲似稗一名英爾雅雲同考聲雲草名也衛宏作蕛或作秩[禾*((廠@羊)/羊)]古字也下蒲賣反杜預注左傳雲似穀而異者說文雲禾之別種也或作粺細米也)。

　　軌範(上俱葦反韻英車轍也考聲雲車跡也說文雲從車從宄音鬼省聲下凡黯反爾雅範法常也字書雲範模也說文雲從車從笵省聲也)。

　　糞掃(分問反韻英雲[雲/廾]也或作□□□□四形並同也下蘇到反韻英雲掃除也或作掃案糞掃者納衣之別名也)。

　　慳吝(口閑反韻詮雲慳固也桂苑珠叢雲愛財不捨曰慳或作掔□楏□礹露□□□□□妁□糖□□□□□□椽□□章+吝]古字也)。

　　掉舉(上庭曜反前經第八卷已釋下居圄反說文從手與聲也經文作舉俗字也)。

　　第四百四十一卷

　　慊恨(上刑兼反韻英雲嫌疑也王弼注周易雲心不平也考聲雲心惡也說文從女從兼聲也亦作慊並同)。

　　第四百四十二卷盡四百四十三卷　(並無可音)

　　第四百四十四卷

　　浮囊(上附無反孔注尚書雲泛流曰浮汎也芳劍反賈逵注國語雲浮輕也下奴即反說文囊橐也音託案盛氣皮袋也憑浮囊而渡大水氣囊也經取輕浮為言喻也)。

　　壞瓦(上普抔反韻英雲瓦器未燒曰壞下吾寡反燒土為之以蓋屋或為瓶器)。

　　爛壞(郎旦反方言雲火熟曰爛下胡□□□�蠢�□□

　　衰秏(上霜歸反韻英雲衰微也又衰亦秏也下蒿奧反蒼頡篇雲秏消也韻英雲秏減也)。

　　第四百四十五卷

　　將帥(上精漾反半匠反考聲雲君也師也下[襄-(口*口)]類反字書雲統領或作衛音同)。

　　第四百四十六卷

　　淳熟(垂倫反韻英雲淳沃也考聲雲淳清也又淳樸也鄭注禮記曰沃前調和曰淳)。

　　何貌(茅豹反韻英雲容儀也或作貌字也尚書洪範雲一曰貌孔雲容儀也或作□古字也)。

　　第四百四十七卷

　　嗢缽羅花(上烏骨反梵語也細葉青色蓮花也古雲漚缽羅或名優缽羅皆訛也此花最香最大人間絕無雪山無熱惱池有)。

　　缽特摩花(亦梵語花名也或雲缽頭摩或名缽弩摩正雲缽納摩即是紅色蓮花一名黃蓮花)。

　　拘某陀花(梵語赤蓮花名也或雲拘勿頭正雲抱牟那即是深赤色蓮花也人間亦少有多出彼池)。

　　奔荼利花(亦是梵語白蓮花名也古雲芬陀利正雲奔□去聲□奴雅反嘿迦此雲白蓮花人間絕無亦出彼池)。

　　第四百四十八卷

　　扇搋(敕加反梵語也此名黃門其類有五前音義第四卷已具釋)。

　　盲聾瘖啞等並如前音第五卷中已釋。

　　無暇(行駕反賈逵注國語雲暇安也韻英雲暇閑也孔安國雲暇寬也)。

　　踰於(庾朱反廣雅踰遠也又雲踰渡也說文雲踰越也從□穟□□�q□□□

　　第四百四十九卷

　　為但(上葦危反下文為並同下唐旦反考聲雲但語辭也)。

　　[廠@((甘/肉)*犬)]背(上伊焰反考聲雲飽足也韻英雲[廠@((甘/肉)*犬)]倦也字書雲□□椹飯□示□�[□□奾�龤��D襾�r饋榜餽□□鷺橀□□礹□□

　　唐受(玉篇雲唐徒也字書雲唐虛也說文雲唐大言也)。

　　擐帶(上本音患左傳雲擐貫也桂苑珠叢雲以身貫穿衣甲曰擐考聲亦云擐衣去聲甲也下當蓋反字書雲帶繫也案擐帶莊嚴也說文雲帶紳也男子服革婦女服絲象繫佩之形而有巾故帶字從巾今經文作戴非也)。

　　甲冑(稠又反考聲雲冑鎧也口代反鎧甲也冑亦甲也說文雲從曰莫保反作冑經文從月非也)。

　　缺減(上犬悅反蒼頡篇雲缺虧也說文器破也從[午/止]從決省聲也下鹹黯反押鹹反字典曰自秏欠下曰減集訓雲減秏也從水鹹聲也)。

　　技藝(上渠綺反說文雲技巧也顧野王曰技猶藝也經文從人作伎非也韻詮雲伎猶傷也與也全乖經意改從�肣竣漰@技)。

　　第四百五十卷

　　焦炷(上即姚反鄭注禮記雲焦臭也廣雅雲焦黑也說文從隹從火經文中多作燋音即藥反案燋者灼龜之木也非經義下炷音注案炷者燈焰下焦炷字近代出說文內無亦是形聲字也)。

　　第四百五十一卷

　　弊壞(上毘袂反韻詮雲弊惡也杜注左傳雲弊衰壞也蒼頡篇雲弊極也考聲雲弊劣也古今正字從廾廾音拱敝聲也敝音婢世反下胡怪反韻詮雲自破曰壞考聲雲崩摧也敗也又作□累□礹□□

　　顧戀(光戶反鄭玄箋毛詩雲迴首曰顧又雲顧視也念也蒼頡篇雲顧旋也廣雅顧向也或作[(廠@?)*頁]俗也說文雲還視也從頁音頡雇音故聲也下力眷反考聲雲戀思也史記雲戀慕念也從心□音攣聲也經中亦有作孌者誤也非經義也)。

　　□相(上古莖反今通作更俗用已久下相羊反)。

　　憔悴(上情遙反下情燧反韻英雲憔悴瘦惡貌也或作燋悴考聲雲憂也惕也體亦反班固漢書中作憔悴病也左傳作蕉[莁-┴+十]萎也毛詩作譙漢書武帝作嫶□姚□祐□崙□�隉慼慼慼�

　　鄙穢(上悲美反杜預注左傳雲鄙邊邑也史記謂邊鄙郊野之外名為鄙陋亦曰鄙夫下於衛反韻英雲穢惡也字書雲不清潔也形聲字也)。

　　矛□(上莫候反古今正字雲酋矛也逮於兵車長二丈五尺也像形字也或作□奏□礹麗椽□妝□□若□□�ネ□□□□ば□□懤□�倖堙慼撙�。

　　醜陋(上昌首反毛詩傳雲醜惡也從鬼酉聲下郎豆反王逸註楚辭雲陋小也言其卑陋醜惡也說文雲阨陜也從阜[└@丙]勒豆反聲也)。

　　統攝(上他貢反下商業反)。

　　短促(青欲反)。

　　第四百五十二卷

　　翱翔(上吾高反下夕羊反毛詩雲羔裘翱翔箋雲翱翔猶逍遙也尒雅雲鳶烏醜其飛曰翔郭璞曰布翅翱翔也字統雲飛不動翅曰翔說文雲翱翔迴飛也此二字皆從羽皋音高字羊字皆聲也並右形左聲字)。

　　拘礙(上音俱下五蓋反)。

　　引□□�膝H�纂慼慼慼憧═]考聲雲毛詩一鳥失之曰奪本作□□□□□鴉薤□腧□拉□韋□�咿t□酋□□韥�氶潸l。

　　□□□芥�橇����q□□棋躍音藥而上玉篇雲□□叢□□硫□觀腆□□□□□韥□□棋奔也上也度也說文雲□□□量�x量�齱慼慼播Z□露□□�\□夼□□□□□□□寮□□□□□□貨□□□□諍□□懤□質散韥�塌蔚i聲也或作□散簧□韓。

　　傍生(蒲忙反案傍生者上從龍獸禽畜下及水陸□音昆蟲逐融反業淪惡趣非人天之正道皆曰傍生是也)。

　　呰毀(上茲此反吳音子尒反鄭玄注禮記曰口毀曰呰說文雲呰呵也從口此聲也經文有作訾亦同下暉鬼反尒雅毀壞也蒼頡篇雲毀破也顧野王曰毀猶損也內損曰毀外損曰傷說文雲毀缺也從土從[(口/米)*殳]省聲也或從王體郢反作毀古字也)。

　　輕懱(眠鱉反說文雲懱輕□也宜從�阰竣艂@懱經中單作蔑目勞無精光欲睡也非經義也□音移智反此中間原本素脫一葉建仁及緣山本並同也)。

　　耽染(荅南反考聲雲耽嗜也玩也說文從身從耽省聲也下而琰反考聲雲染污也著也說文從水雜聲)。

　　為師為導(葦危反已上經文並同上)。

　　洲渚(上章由反水中可居曰洲下章暑反水涯曰渚)。

　　第四百五十四卷

　　聰敏(上倉公反韓詩雲聰明也考聲雲耳聽明審也說文雲聽察也從耳□聲下眉殞反考聲雲聰□也孔注尚書雲敏明達於事也杜註左傳雲敏達也又雲審也聲類雲敏敬也說文雲敏疾也從支源從每母改反每亦聲也)。

　　第四百五十五卷

　　源底(愚素反廣雅萬物之本曰源玉篇雲物之本也禮記曰達於禮樂之源鄭注雲源本也說文作原形聲字也從泉或作源其義一也)。

　　甲冑(持右反前第四十九卷已釋訖)。

　　捶打(章纍反考聲雲捶擊也或作睡古字也或作箠亦通)。

　　挑眼(體遙反考聲雲挑抉縈悅反淵字入聲從�肣竣漭�聲也．有從木者非也)。

　　劓鼻(魚器反孔氏曰□割也傷人者其刑□鄭注周禮曰截其鼻也說文雲□決鼻也或作劓亦通)。

　　爓魔鬼界(上閻漸反爛魔梵語鬼趣名也經文作剡魔剡音揚染反訛略不正也梵音爓魔義翻為平等王此司典生□觿□魯□□□襜□□□□□□□姜□□□留□餼礽□□□□□□□□□□□□□禲□□□祖□□□□□□誇雨(一/(耜-耒))*又)/口]經雲將付琰魔王隨業而受報勝因生善道惡業隨泥犁即其事也)。

　　第四百五十六卷

　　薩迦耶見(迦音薑佉反耶音以遮反梵語也此譯為身見迦耶名身薩曰移轉不實義也此外道於身起不實之見見不正故名薩迦耶見也)。

　　欲扣(音口孔曰扣擊也廣雅扣持也考聲雲馬勒也拘也從��)。

　　□為(星亦反韻英雲析分也說文雲從�矷]音手）從片片破木也或從木從斤作析亦通用也)。

　　滴數(丁歷反下霜句反說文雲水滴也經文從帝作渧音丁計反渧水流下也非經義書寫之人誤作之也)。

　　不嗅(休右反韻英雲鼻取氣也說文雲以鼻就殠曰殠也咒昌咒反)。

　　第四百五十七卷

　　依怙(胡故反考聲雲怙恃也)。

　　投趣(徒侯反考聲雲投擲也赴也合也說文雲遙擊也或作□□□礹□□

　　洲渚(水中可居曰洲下之與反水涯也)。

　　殑伽(上漁景反取疑字上聲下魚迦反梵語西國河名也此河本出無熱惱池以砂多細故引為喻)。

　　抗對(上苦浪反考聲雲抗遮也韻英雲抗捍也舉也經文從人作伉伉儷也匹偶也非抗拒之抗也)。

　　諒順(力仗反毛詩傳曰諒信也方言雲眾信日諒又曰諒知也考聲雲以信自效曰諒說文雲從言涼省聲也)。

　　第四百五十八卷

　　能辦(白慢反)。

　　阻壞(莊所反考聲雲阻難也疑也廣雅雲阻險也下壞怪反韻詮雲自破曰壞)。

　　殖多(時職反孔注尚書雲殖生也杜注左傳雲殖長也蒼頡篇雲殖息也多也考聲雲殖種也廣雅雲殖種也說文雲從歹音殘直聲也)。

　　厭倦(伊焰也)。

　　勇勵(力滯反杜注左傳雲相勸勵也玉篇雲勵猶勉也)。

　　須□(梵語也古譯訛略也正梵音雲謨護律多俱捨論說一日一夜有三十須臾共分為六十刻是也)。

　　俄爾(五哥反少選間也)。

　　瞬息(式□□□□示□□□�闡旎珨‾牷��p誇□□�F女切誇□聆□□□

　　重擔(當濫反擔負也)。

　　煩冤(於袁反或作惌亦同廣雅冤枉也考聲雲冤屈也冤苦也經文作怨非也)。

　　荼毒(上杜胡反毛詩雲寧為荼毒之行惡誰謂荼毒其甘如薺爾雅雲荼苦菜也古今正字雲從草余聲)。

　　伺求(思恣反韻英雲伺候也伺察也)。

　　第四百五十九卷

　　慳吝(上坑閑反下鄰信反字義如前第四百四十卷中已釋)。

　　□□□□ゾ�����哄慼慼撓g文從��阜作陵者丘陵也非□□□礹□□

　　遜謝(蘇頓反韻英雲遜恭也遁也考聲雲遜順也避也或作遜)。

　　危脆(筌歲反考聲雲脆弱也耎也肉肥也或從毳作膬亦通也毳出稅反)。

　　沈溺(直林反下泥歷反)。

　　懈息(家隘反懈怠也相傳音嫁者非也)。

　　塊等(苦悔反字書音義雲土塊也)。

　　打擲(住石反說文雲投也正體打擿)。

　　分解(皆買反讀為賈者非也)。

　　劇苦(其逆反蒼頡篇雲劇篤也考聲雲劇甚也古今正字雲凡病少愈而必加劇謂甚於前也)。

　　奮迅(分問反考聲雲奮進也動也鄭玄箋毛詩雲奮振也起也司馬彪注莊子奮武貌也案奮者大鳥在田振羽欲飛也)。

　　第四百六十卷

　　已事(音幾後同)。

　　易為(上移智反葦危反下)。

　　鎧仗(口代反說文鎧甲也從金從愷枯改反省聲也)。

　　惌敵(於袁反經文作怨非也音於願反書寫人誤也正體合從で音綿作惌平聲)。

　　皆鈍(徒嫩反奴巽反韻英雲刃不利)。

　　拔濟(彭黠反考聲雲抽也韻英救也出也廣雅輔也韻詮盡也從�舠q手友聲也)。

　　呵嘖(上呼阿反下音責)。

　　痛徹(馳[利-禾+(二/(人*人))]反考聲雲跡也毛詩徹通也說文雲徹通也或作撤古作[彳*((梳-木)/日)][彳*(ㄊ/?/日)])。

　　心髓(雖觜反說文雲骨中脂也)。

　　能辦(白慢反)。

　　菴沒羅果(梵語果名也或雲菴婆羅此即菴羅果)。

　　半娜娑果(亦梵語果名也形如冬瓜此國並無也)。

　　溉灌(上基意反韻英雲澆灌也玉篇注也說文溉亦灌也)。

　　不藉(情夜反韻英雲以草藉地也)。

　　牙莖(幸耕反考聲雲草本日莖莖□糖□□

　　一切經音義卷第五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大般若經從四百六十一盡五百一十九凡七十卷

　　大般若波羅蜜多經第四百六十一

　　凋落(上丁遙反杜注左傳雲凋傷也賈注國語雲弊也說文半傷也從ち從周聲也ち音冰經文作彫錯用也下即各反說文雲草木凋襄也從廾廾音草洛聲也經從兩點作落草書訛略也)。

　　虛偽(上虛字說文從虍虍音呼從丘經從雨作靈不成字下危位反廣雅偽欺也鄭注禮記雲假也說文詐也從人為聲也)。

　　誣罔(上武扶反杜注左傳誣欺也鄭注禮記妄也謚法曰於事不信曰誣考聲枉也說文加也從言巫聲也下無昉反象形字俗作岡)。

　　不憚(唐爛反鄭箋毛詩雲畏難也韓詩惡也廣雅驚也古文作□觾驒□□□裨□觖�F量�恣��q□□□

　　鼻嗅(休救反韻英鼻取氣也說文以鼻就殠曰嗅從鼻臭聲古人只用臭作嗅)。

　　第四百六十二卷　第四百六十三卷　第四百六十四卷　第四百六十五卷

　　已上四卷文重不訓

　　第四百六十六卷

　　四雙(朔窗反顧野王曰雙猶兩也方言雲二飛鳥也說文二枚也從二隹隹鳥也從文文手也手持二鳥曰雙經從反作雙非也)。

　　八隻(征懌反義解如雙字手持一鳥曰隻經從反作隻非也)。

　　行漸次行(上行字幸耕反下行字行孟反次字說文雲不前不精從欠二聲也次字從二也)。

　　第四百六十七卷　第四百六十八卷

　　已上兩卷並無可音訓

　　第四百六十九卷

　　(此卷中經文多與前第三百八十一卷中文同從奩底所蹈坦然輞轂睹羅綿等乃至盡四百七十卷逶迤已來並如前釋經文重故不訓也)。

　　交絡(郎各反郭注山海經絡繞也方言韓魏之間謂繞為絡爾雅絡綸也郭璞雲綸繩也或作□楏□礹□□

　　綺畫(下獲罵反說文雲畫界也像田四界聿所以畫之也楚謂之聿吳謂之律燕趙謂之弗秦謂之筆從□□□□□□□韓。

　　纖長(上相閻反前已釋下丈良反說文久遠也從兀兀高遠意也從上久則化變也從倒亡字已上並說篆文長字會意字也)。

　　與趺(上餘渚反說文從[臼/一/八][├/(司-口)]聲也或作與古字也下府無反古今正字雲足上也說文正體從付作跗經從夫作趺俗字通用或有從不作□□�F□□

　　眼睫(精葉反說文正體作□目旁毛也從目夾聲也夾音甲案眼睫眼瞼毛也釋名作[起-巳+毛]俗字也解雲睫插也接也插於目匡而相接也通俗文從妾作□□□□�煄暴淠m□蘤□□攔□ぴ□蕁卡□�峞潯蟺���。

　　第四百七十卷

　　惇肅(下嵩育反孔注尚書雲肅敬也嚴也爾雅肅肅恭也謚法曰強德剋義曰肅執心決斷曰肅說文持事謹敬也從聿在□□□□□□□□櫬□□□□列□省稿□□□□□□□□□□□□

　　那羅延(梵語欲界中天名也一名毘紐天欲求多力者承事供養若精誠祈禱多獲神力也)。

　　第四百七十二卷

　　四衢(具隅反爾雅雲四達謂之衢郭注雲交道四出也說文從行瞿聲)。

　　變易(上兵眷反白虎通雲變改常也化也說文從文從□聲也下盈益反說文象形字如蜥易一說雲上日下月共為易總九畫陽之數也會意字也)。

　　將無(即羊反毛詩傳將且也助也儀禮語辭也廣雅欲也說文從肉從寸寸法度也爿聲也爿音牆非是牛)。

　　□馳□□芩□□□�科憛撩V-高+(十/(罩-卓+衣))]也)。

　　大族(叢斛反禮記五家為比比鄰也五比為閭閭裡也西閭為族使之相助葬也爾雅曰父之從祖昆弟為族鄭注雲族聚也集訓雲親也本同姓也說文矢鋒也本音子錄反假借字從□從矢□音焉謇反)。

　　拖驢(上唐那反俗字也正體作駝玉篇雲背有肉鞍能負重善行致遠北方多饒此畜郭注山海經雲日行三百里負重千斤能知水泉所在古今正字□□□□秫□�齱慼慼牖�囹□□祰□□□□□□□□□□�G□□□□□詩□□□□示□□□□□稀□□���齱播Z□□□

　　第四百七十三卷　第四百七十四卷　第四百七十五卷　第四百七十六卷

　　已上四卷無可音訓

　　第四百七十七卷

　　達□(奴雅反梵語也此無正翻下賤屠釣除糞之人也)。

　　無翅(施至反考聲雲鳥翼也說文從羽支聲或作翅□□□□拉□韓。

　　第四百七十八卷

　　採菽氏(古譯梵語雲大目乾連訛略不正正梵語雲摩訶沒特伽羅唐雲大採菽氏俗雲菉豆子古仙人號也目乾連是此仙種亦名俱利迦或名拘隸多或雲俱律陀皆一人之號)。

　　第四百七十九卷

　　殉命(巡俊反左傳晉文公卒厚葬始用殉杜預雲以人送死生埋曰殉古今正字雲亡身從物曰殉說文從歹旬聲歹音五割反下明柄反考聲凡有九訓所稟以生也告也說文使也道也睹也信也避也告也說文使也從口令聲也)。

　　撟誑(薑夭反賈注國語雲非先王之法曰撟集訓雲撟詐也說文撟擅也考聲雲妄也顧野玉雲假稱謂之撟從手喬聲經文從矢作矯俗用非本字也)。

　　肅穆(上肅字此卷前四百七十中已釋下莫卜反爾雅穆敬也毛詩傳美也謚法曰布德執義曰穆中情見貌曰穆說文穆和也從禾[白/少/(彰-章)]聲也[白/少/(彰-章)]音同上[白/少/(彰-章)]字說文從白小從ねね音衫也)。

　　園林(說文從草作園或從兩點作園並俗字非正也說文從口袁聲外形內聲字也口音韋也)。

　　互無(上胡固反說文互交也經作□訛變俗也下音無古文奇字中無字也古譯經多用此旡字也)。

　　烔然(動東反埤蒼雲烔烔熱貌也韓詩旱熱也音動者非也)。

　　摽擊(匹漂反毛詩傳摽落也說文擊也從手票聲音必遙反或從支作□省稨□觫□□□�式撰�/廾]也經文有從風作飄錯用飄迴風也旋風也非經義下經亦反顧野王雲擊捶打也說文支也從手□□□□□□蘆□□鮥□��。

　　諷誦(上風鳳反下徐用反鄭注周禮雲倍文曰諷以聲節之曰誦毛詩序上以風化下下以諷刺上說文中二字互相訓諷即誦也誦亦諷也並左形右聲經文從公作頌雖通俗用然非本字本音容今故不取)。

　　幽冥(幼摎反鄭注禮記雲幽暗也說文隱也從山□樁□澀□□芥楥□鍥□狦蛩□舉□��。

　　第四百八十卷

　　兇黨(上勗恭反爾雅兇咎也前文第五十及第三百二十三卷中並已具釋說文從人在凶下會意字)。

　　魁膾(上苦瑰反下瑰外反前第一百五卷中已釋)。

　　不相違(準經義合是違字也經文從夌作[這-言+夌]不成字不堪用)。

　　纔出(藏來反考聲纔[軗/足]也顧野王雲纔猶僅也鄭注禮記音為裁字漢書及東觀漢記諸史書及賈逵注國語並為財字說文音讒今不取從糸糸音覓從[奐-大+比][奐-大+比]音丑略反□即狡兔從兔兔音他固反經從二兔者非也)。

　　擁衛(上邕拱反蒼頡篇雲擁持也考聲護也字書遮也說文作□□魦□韥�祈l□□□�洁暮K苦殥晥�ェ荂慼潛t□□□□懥�鶠牖��恣慼敵蹢������垢竘聆Q襪□□□□□耤□□韓。

　　痊除(七全反莊子曰予病少痊司馬彪雲痊亦除也集訓雲病瘳也考聲病差也說文從ば音女厄反全聲)。

　　第四百八十一卷

　　數數(並霜捉反)。

　　來嬈(寧鳥反說文擾弄也從女堯聲)。

　　第四百八十二卷

　　山崖(牙皆反桂苑珠叢雲山邊高險也考聲雲山澗險岸也說文高邊處也從岸音五割反從隹省聲也)。

　　□□□□���ウ��g□侵侮也或單作夌說文夌越也從力夌聲也經文多從阜作陵是丘陵也或從水或從ち皆非本字也)。

　　如燎(遼銚反周禮墳燭庭燎鄭玄曰墳大也地燭也樹於門外曰墳燭在於門內曰庭燎皆所以照眾為明也說文放火也從火燎聲燎音遼此上三字前經第九卷音義第一卷末已釋也)。

　　抆摩(文粉反)。

　　釁心(昕靳反左傳釁罪也瑕隙也說文象祭灶從酉酉酒也從爨省分聲也經從且作舋俗用不成字)。

　　谷響(香兩反孔注尚書雲若響之應聲說文聲也從音鄉聲鄉字從[山/一/夗]音巷從皂皂音鄉古香字也)。

　　若屬(殊欲反說文屬連也從尾蜀聲經文作屬不成字古文作[土/而][土/而]亦屬字也)。

　　第四百八十三卷(無音)

　　第四百八十四卷

　　幢相(濁江反廣雅幢謂之[翿-吋+可][翿-吋+可]音徒到反方言幢翳也郭璞注雲舞者所以自蔽翳身也南楚謂翳曰[翿-吋+可][翿-吋+可]即幢也說文從巾童聲巾音斤也)。

　　第四百八十五卷

　　開闡(康垓反文字典說開通也廣雅明也說文張也從門並聲下昌演反韓康伯注繫辭雲闡明也蒼頡篇闡亦開也說文雲從門單聲也)。

　　製造(征例反考聲掣斷也韻英裁作衣裳也蒼頡篇正也說文作□□□□量�部撮峞慼慼�

　　推究(上出佳反考聲窮詰也說文推究也從手隹聲亦假偕字也下鳩宥反毛詩傳雲究深也說文窮也從穴九聲或作□鰡□□[究/敢]並是古字)。

　　尋伺(上祥淫反考聲雲尋度也逐也說文繹也理也從又又手也從ぬ從工從寸寸分理之也度人之兩臂曰尋古文作□□□省礹露□要□□□□魯飯□祀糖量�G□言□□□□□□□

　　第四百八十六卷(無字可音)

　　第四百八十七卷

　　充溢(引一反爾雅溢盈也廣雅盛也賈注國語餘也說文器滿也從水溢聲也)。

　　濟恤(下筍律反尚書雲惟刑之恤范甯集解恤憂也鄭注周禮賑恤憂貧也說文作卹卹憂也從血つ聲經從恤亦通用也)。

　　第四百八十八卷(無字可音)

　　第四百八十九卷

　　(此卷中從循身莇脈已下乃至眵聹等前經五十三卷中已具釋四百一十四卷又重譯)。

　　第四百九十卷

　　猝[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)](村訥反周書雲卒[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]急也考聲雲倉忙也或作踤或單作卒韻英雲忽也說文雲犬從草中[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]出逐人曰卒從犬卒聲也[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]字前已釋也)。

　　不徇(旬俊反尚書雲徇於貨色孔安國曰徇求也鵬鳥賦雲貪夫徇財烈士徇名是也廣雅述也韻英雲自衒名行曰徇說文正體作□襾�活慼慼毅隉憧塏腄慼慼慼慼慼慼慼撚梑銵慼�

　　迫迮([弓*甫]格反顧野王曰迫猶逼也蒼頡篇近也急也從ひ白聲下阻格反字書迮亦迫也)。

　　第四百九十一卷

　　所稟(彼錦反孔注尚書雲稟受也桂苑珠叢雲以米穀賜人曰稟說文從禾□聲也□音力枕反從示作稟非也)。

　　譏嫌(幾衣反廣雅譏諫也問也鄭注禮記呵察也考聲怨剌也說文嫌也從言幾聲也下形兼反古今正字雲嫌疑也考聲心惡也說文不平於心也從女兼聲也或從心作嫌)。

　　剃除(梯帝反考聲雲剃削髮也說文□□�F量��良度□磻示□□□聾□□□□�U□□□祭礹廉□□□□□�怴潺腄慼模漶慼��}□韓。

　　齊此(上齊細反或從刀作劑考聲雲分段也韻詮雲分劑也或作[〦/(刀*了*?)/曲]或作齋古字也劑音同上)。

　　第四百九十二卷(無可音訓)

　　第四百九十三卷

　　無易(盈益反賈注國語雲變易也異也孔注尚書雲改也字書移也廣雅轉也古文作易象形如蜥蝪蟲形也說文賈秘書說日月為易字一雲從勿省此皆情斷非正也)。

　　遷動(淺錢反毛詩傳曰遷去也又從也賈注國語易也鄭注禮記雲變改也說文登也從ひ□聲古文從手作□觶□□礿祭礹酪□□□□奭稷�鰻毿�□□□�[□□□□□�活慼慼慼模駔P�ョ慼慼慼慼慼C

　　綠縹(力斸反說文雲帛青黃色也古文作綿從糸彔聲下漂褾反說文雲帛作青白色也綠縹二色同次於大青二並左形右聲字斸音塚綠反)。

　　第四百九十四卷　第四百九十五卷　第四百九十六卷　第四百九十七卷

　　已上四卷無字可訓

　　第四百九十八卷

　　十二京(景迎反說文從口作京今俗從曰作京非也十二京者數法名也謹案劉洪九京筭經從一至載數法之名有十五等京當第八千萬億兆京)。

　　敗壞(排賣反說文敗毀也從の貝聲今從文支之略也古文作敗下懷怪反說文自破曰壞從土褱聲褱音懷從眾從衣眾音大合反)。

　　衰朽(率歸反考聲衰弱也韻英微也秏也說文草雨衣也像形字也下休柳反孔注尚書雲朽腐說文從歹作□與朽同經文從木俗用亦通也)。

　　第四百九十九卷

　　滋潤(子思反如順反前文第七十八卷中已具釋)。

　　氤氳(上音因下威雲反易曰天地網縕萬物化淳廣雅絪絪縕縕元氣也案氤氳祥瑞氣也似雲非雲而輕盈如青煙從氣音氣因溫皆聲也或從糸作絪縕溫音溫從曰從皿會意字也)。

　　芬馥(上芳文反考聲雲芬芬香氣貌也說文土草初生香氣分佈也本從□讋□□祏□□□�}饈樁□臨□禜餖�腄慼慼慼慼慼慼慼��f□馜餖�躞J□□□□□�F露□�V累□□餺□□娀婦馰□□量�髕H□□□□

　　推徵(上音吹考聲雲窮詰也集訓雲審也問也說文排也從手隹聲一說雲從隼也下徵陟陵反廣雅徵召也考聲責也集訓求也說文從微省聲從王文字興說雲喻有德者在微賤之間朝庭徵召之故從壬從微)。

　　第五百卷

　　窣睹波(孫骨反梵語也唐雲高顯處亦曰方墳即安如來碎身舍利處也古譯或雲蘇偷婆或雲塔婆皆梵語訛轉也)。

　　掩泥(淹撿反正作揜考聲雲掩藏也韻英雲襲也說文覆也從手奄聲奄弇音並同上)。

　　兵戈(秉明反蒼頡篇雲兵柄也廣雅防也世本雲蚩尤作兵宋忠注雲蚩尤炎帝臣也呂氏春秋雲蚩尤利其器械案兵者威也威者刃也說文兵械也從廾廾音拱持斤刃也籀文從人從干從大作古字也下果禾反鄭注周禮雲勾矛戟也方言雲吳揚之間謂戟為戈說文平頭戟也從弋弋音翼一橫之象形也)。

　　僚佐(上歷彫反下臧箇反前音義第三卷經第一百中已具釋)。

　　甘蔗(下之夜反)。

　　第五百一卷

　　[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)]惡(上蒱冒反鄭注周禮雲侵□□杻�篽厙�糧□姌□切□□魯□魯省禛覿□葉□龍□□飯□秖�芊慼慼撰q�蛪N�屆慼慼潰W□音滔下阿各反考聲不善也集訓陋也說文過也從亞亞醜也從心經文從�漰@□□□驚覛□□□□□

　　殄滅(上亭典反孔注尚書雲殄絕也鄭注周禮病也爾雅說文皆雲盡也從歹□聲歹音殘□音軫經從爾非也下綿結反考聲滅亡也韻詮消也說文盡也從水從戌從火或作[威-女+少]會意字也)。

　　囂動(上香妖反鄭注周禮雲囂諠也說文囂動不安靜也器出頭也從頁頁頭也從器省聲也故雲器出頭也頁音頡也)。

　　纏繞(上徹連反下如沼反前經第三十七卷中已具釋)。

　　善□(達袁反反賈注國語雲權秉也執勢謂之權考聲變也何注公羊傳稱也所以別輕重也爾雅始也古今正字雲稱錘也從手雚聲音灌錘音直追反稱音昌證反)。

　　違拒(上音韋下音巨前經第一百一卷已具釋)。

　　莫耆(梵語藥名也前第四百二十七卷已說)。

　　威肅(相昱反孔注尚書雲肅悚敬也又雲嚴整鄭注禮記雲戒也爾雅雲肅肅恭也謚法曰強德克義曰肅執心決斷曰肅說文持事謹敬也從□□謠撤蘆謙謚墥塊□Ⅷ□纓□□嬤韋□□□襪若�間慼慼慼慼慼慼慼�

　　軍旅(力舉反孔注尚書雲旅眾也周禮雲五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅說文雲軍之五百人也從於從從從音疾容反古從字也軍字從ぢ音包)。

　　蠱道(上姑午反王弼注周易雲蠱事也字書雲蠱者蠹神也說文雲腹中蟲也能病害人謂之蠱或音野亦名野道也)。

　　魍魎(上音罔下音兩賈注國語雲水怪妖鬼也淮南子雲魍魎狀如三歲小兒赤黑色赤目赤爪長耳美髮或從蟲作魍□亦作[罔*鬼]魎)。

　　災橫(上祖來反集訓雲天反時曰災字書雲天火也俱捨論雲飢饉疾疫刀兵也說文從火と聲と音同上古今正字有物擁流會意字也下懷孟反韻詮雲非理而來曰橫非禍至曰橫說文從木黃聲也)。

　　香囊(乃當反考聲雲香袋也案香囊者燒香圓器也巧智機關轉而不傾令內常平集訓雲有底袋也說文從[襄-〦]從□省[襄-〦]亦聲也[襄-〦]音儜□音渾悶反)。

　　朋黨(匐能反考聲雲同師門也同類也太公六韜雲友之友謂之朋朋之朋謂之黨鄭注禮記雲黨親也孔注尚書雲助也又曰相助匿非曰黨說文從黑尚聲也)。

　　奮威(上粉問反廣雅奮振也禮記動也韻英振羽也考聲雲鳥欲振進也從大從隹從田鳥張毛羽奮飛之象也)。

　　勇銳(上欲腫反說文勇氣也從力甬聲甬音同上本作勇今相傳作勇古文從心作恿或從戈用作□觚榜□省礹露□妃□□□婊□□□□□□□□杻�穜D□糖切□□□□□飯□稊□量�晼慼慼慼�

　　摩揭陀國(揭音居櫱反梵語中天竺境如來於此國中示現八相成道有金剛座菩提樹遊化聖跡多於諸國)。

　　憍薩羅國(中天竺境稍近南陲此國有龍猛菩薩弘化聖跡及引正王為龍樹菩薩鑿黑蜂山以為伽藍諸精舍各鑄金像量等佛身今猶見在)。

　　劫比羅國(正梵音雲劫比羅伐窣堵國舊名迦比羅衛國或曰迦羅皆梵語訛略也即是釋迦如來降生之地淨梵王所治之境此國中有雞足毘富羅山卑缽羅石窟大迦葉波與千羅漢結集三藏聖教之處)。

　　吠捨釐國(釐音離古名毘捨離亦名毘耶離皆訛也此國有維摩詰居士故宅及說法處方丈室靈跡頗多及鹿女千子神跡七百羅漢結集聖教處等)。

　　栗呫毘王(上鄰一反下昌葉反梵語彼國豪族之類涅盤經及維摩等經舊名離車毘童子是剎帝利種系也)。

　　吉祥茅國(古名王捨城即摩揭陀國之正中心古先君王之所都處多出□礸□駥婦□□□□□□□□□□�ㄐ慼慼撙間慼撐迭慼慼撰q□馜觿□�n殺□搾駛覷聾椸□婧□□□□橇□□樘□□饜□襱□�銵槨ˋ蝖毅蝖慼慼慼慼澗y□□�F□秎□�q椹□□

　　第五百三卷

　　氛郁(芳文反說文雲祥氣也香氣也瑞氣也或作雰下於六反考聲雲鬱鬱亦香氣盛貌也從邑有聲)。

　　旛鐸(上嬔□反韻英雲旌旗總名也字書旛旐也今以五綵間錯或畫花果鳥獸懸之說文旛胡也從於番聲也嬔音旛萬反□音無煩反下唐洛反古者軍法兩司馬執鐸文事奮木鐸金鈴木舌也武事奮金鐸金鈴鐵舌也說文大鈴也從金睪聲也)。

　　負債(上扶武反鄭注禮記雲負恃也說文從人守貝有所恃也又雲受貸不黨故人下有貝會意字也俗從力或從刀並非字意下側戒反韻英雲負財也)。

　　能煥(歡貫反何注論語雲煥明也從火奐聲也奐音同上)。

　　腫皰(上鍾勇反下炮貌反考聲雲面上細瘡也說文面生氣蒼頡從皮包聲經從ば作皰或從面作皰並俗字也ば音女厄反)。

　　眩翳枯涸箱篋莖榦(已上等字前音義第三卷經第一百二十八卷中已訓釋請撿前文)。

　　蔭影(上飲今反下英景反)。

　　一粒(臨邑反凡粟數粒也)。

　　第五百四卷

　　迷謬(糜救反鄭注禮記雲謬誤也方言詐也廣雅欺也謚法曰名與實乖曰謬說文雲狂者之妄言也從言從翏翏亦聲也翏音力幼反經從尒非也)。

　　第五百五卷

　　珊睹史多(上桑安反梵語也上方欲界中天名也古名兜率陀或雲兜術皆訛略也唐雲知足以下天多放逸上天多闇鈍受樂不進故雲知足一生補處最後身菩薩多作此天王當來彌勒見今在彼天為王)。

　　第五百六卷

　　地獄(虐錄反急就章雲皋陶始造獄堯臣名也玉篇雲囚繫之所因名為獄杜預注周禮雲爭財曰訟爭罪曰獄風俗通雲三王為獄夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄自秦漢已還通名為獄說文雲獄確也確音苦角反獄字從□魚斤反二犬相嚙中心言者訟也會意字二犬所以守也經言地獄者冥司幽繫之所也在世界之下故雲地獄案俱捨論頌雲　此下過二萬　無間深廣周　上七捺（奴割反）洛迦八增皆十六　謂塘（音唐）煨（烏雷反）屍冀鋒刃烈河增各住彼四方餘八寒地獄此皆大地獄名也)。

　　作廣作陜(霞甲反禮記雲廣則容姦陜則思欲考聲雲陜隘也（櫻介反）玉篇雲迫隘不廣大也經文從犬作狹誤也乃是狹習字也凡犬馬所以狹習之故從犬又輕傷也甚乖經意或有從��音負作陜亦非也此字又音式染反陜州字也說文作陜從��音負從っ音方夾聲)。

　　胞胎(上已交反古文本作包象形字也石經作胞相傳音為普包反非也說文雲婦人懷妊而甚反兒生衣也從ぢ音包從已音似在ぢ中象子未成形字也孔注尚書雲包裹也下他來反說文雲女人懷妊未生也從肉台聲也)。

　　匱法(遠位反考聲雲遺窮也前經第三百九十一卷已釋)。

　　[(工*(幾-(廠-一)+手))/心]迫(上曲拱反爾雅恐懼也經文作恐俗字也說文正體從工從手從□從心作[(工*(幾-(廠-一)+手))/心]今□�抈諢撳J□□訪□□□□□□□□累□礽□滌苧□錥�ョ慼��[□□�g韥□□□□□e□□□□韓□韓。

　　備遭(上平媚反顧野王雲備防也鄭玄備救也賈注國語雲備具也說文備慎也從人從用從荀省聲也或作備經文作備俗字也下祖勞反考聲遭逢也橫及也說文遭遇也從ひ曹聲也或作傮亦同也亦作□□鈺□也)。

　　循環(上夕遵反韻英雲按行也考聲雲順也從也說文雲循行也從彳丑尺反從盾音順聲也經文從人又豎畫從千作[佸-口+目]非也下華關反鄭眾注周禮雲環旋也鄭玄曰環圍也何休注公羊傳雲環遶也說文雲從玉從□聲也)。

　　薄劣(上傍莫反字書雲不厚也說文從草溥蒲莫反聲也下力惙反廣雅劣少也說文雲劣弱也或從�阰竣艂@[怡-台+孚]古字也)。

　　飢羸(上幾宜反考聲雲腹中空也韻英雲乏食也蒼頡篇雲飢餧也說文雲飢餓也從食幾聲也或作□�\□礹露□□□□□□□言姘榥夾飯□量�n□�苤撰��J□�炕��哄��恣��哪p讓□□□�L�J□□��。

　　工匠(情樣反說文雲木工也考聲雲巧人也從斤斤斧也從っ音方っ者作器也經文作匠非)。

　　猥雜(上烏賄呼每反下才合反前經第四百三十五卷中已釋)。

　　盲瞎(上莫耕反說文雲目無眸子曰盲下呼八反字書雲目不見物也又雲一眼無睛也或作□奏□礹□□

　　黧黮(上力遲反通俗文雲班黑曰黧考聲雲面□□□□□□累□□□□駐□□雷□秬□□�E膳□□禱□□□欖累□□□□□濾累□�E□�翦J飯□示□□□□□□度□�G□□樉□雷□□�E膳□□禱□□□

　　窮悴(情遂反前經第一百八十一卷已釋)。

　　頑嚚(上瓦關反廣雅頑鈍也前經第一百八十一卷已釋訖)。

　　輕誚(情曜反考聲雲責讓也笑也蒼頡篇雲訶也說文雲嬈也或作譙從言肖聲也)。

　　險阻(上香掩反玉篇雲險難也杜預注左傳雲險惡也賈逵注國語雲險危也方言雲險高也爾雅險邪也說文險從阜僉七廉反聲也下莊所反王肅曰阻難也韓詩雲阻憂也又雲阻險也杜預注左傳雲阻疑也說文雲從阜從苴精余反省聲也)。

　　拒逆(上渠圄反韻英雲拒格也廣雅拒捍音旱也說文雲拒抗也苦浪反韻詮雲拒違也)。

　　蝸蠃(上古華反小螺也魯和反下盧和反經中作螺俗字也非正體爾雅雲附蠃音夷蝓也郭璞雲即蝸牛也說文亦云蠃蝸牛類而形大出海中種種形狀而不一也)。

　　爛□妝芧�l祺�蘿@耤□□柦□蛤若□句��□□□□雲/廾]也或作[土*(土/異)]經文作糞俗字)。

　　慣習(卦患反前第四百三十八卷已釋爾雅慣習也言久習於事曰慣說文作摜從ひ丑略反貫聲也經文有作串俗字也非正體也)。

　　耽著(多甘反前經第三百三十一卷已釋訖)。

　　輕懱(眠鱉反說文雲懱輕□也從心蔑聲經文單作蔑略也是目勞無精欲睡非經義也)。

　　第五百七卷

　　相著(持略反)。

　　甘蔗(之夜反文字釋訓雲甘蔗美草名也汁可煎為砂糖說文藷也從草從遮省聲也)。

　　劬勞(強於反考聲雲劬勤也劬亦勞也下勒刀反賈逵雲勞疲也爾雅雲勞勤也說文勞劇也從力案用力者勞也)。

　　第五百八卷

　　涉壙(上時葉反韻英雲涉歷也考聲雲涉渡水也古作□□□示□□□□□量�剼��腄慼潑G□□□□□□駩□糧□□礹切□□□饟□□□□�荂慼撙{□□�ヾ慼慼慼敵R□�恣慼慼毅隉慼慼數z□磻□祿□□□

　　險道(上香撿反國語前經第五百六卷已具釋訖)。

　　放□□苨�琚���□□□湨耤□□□□雩歟韓□璊�牷慼慼憐f□躪□□□駩□雩歟□□懤□□雩歟□韥�活潘p□���頁陛慼慼慼慼慼C

　　懷孕(上胡乖反下羊證反前經第四百三十八卷已釋)。

　　嬈惱(寧鳥反說文雲女惑於男也古文作嬲也)。

　　第五百九卷

　　能阻(莊所反阻難也)。

　　讚勵(力制反勵勉也)。

　　辯久(皮免反辯猶慧也)。

　　卒生(倉訥反周禮雲暴急也考聲雲倉忙也遽音渠也正體作猝或作踤並同經文作卒略而不備也字與兵卒相參故言之)。

　　欠□(墟據反前四百四十已釋埤蒼雲張口欠□出氣也經文從口作呿者誤也)。

　　躁□妝芧□□�穩R鰥□�癩瞗慼慼慼慼撐偏d狨薩。

　　憍逸(上居□反廣雅憍自高玉篇憍慢又經文從右作憍俗字非正也)。

　　僕隸(上蒲木反毛詩傳曰僕附也考聲雲僕使也僕僮也顧野王雲御車者也說文雲給事之者從人從□□亦聲□音卜古文作□下力計反考聲隸賤屬也僕也案隸者賤臣也說文雲附著也正體作隸從隸音弟柰聲也經文從入從米作[(上/矢)*(企-止+米)]謬也俗字)。

　　黠不(上遐軋反軋烏八反前經第四百四十卷中已具釋訖)。

　　規摸(上雞維反顧野王雲規圓而矩方也孟子曰不規矩不能方圓是也鄭玄雲規正圓器也考聲雲規圓正也度也徒各反說文規有也從夫見聲下其胡反前第四百三十卷已具釋訖)。

　　迦遮末尼(梵語寶名也此寶非殊勝石玉之類珠之異名耳)。

　　深奧(上傷任反考聲雲深不可測也說文雲從水□□□露□陋□□�竁隉撞\穚嫵□□□□示□示棴□量�殽\□□□�q礽□礹□□

　　猒足(伊閻反)。

　　但畜(許六反)。

　　慳吝(上口閑反下離鎮反)。

　　無暇(胡嫁反字書雲暇閑也)。

　　慊恨(上形兼反韻英雲嫌恨也前經第四百四十一卷已具釋也)。

　　第五百一十卷

　　醫療(上於基反下力召反變體時用字也說文正體從樂作□□□□礸□□□□襑觸�G□□媸□□□□楂□□□□累□□□禲□夾量�F□□□□�W□□□□□□

　　病悆(余恕反韻英雲和悅也考聲雲悆安也韻集雲天子疾曰不悆尚書雲有疾不悆孔曰不悅豫也說文雲悆豫也從心余聲也經文或有病癒以主反亦通集訓雲愈疾差也益也孔安國注論語雲愈勝也玉篇雲病差為愈說文愈字從舟從�}古外反會意字也)。

　　蚊虻(上勿芬反說文作蚊古文奇字從昏作□□□□□禍飼□馰□�Ц|□□□□餿祭礹飯□示□穜□□□□□□□□□�竁隉慼慼慼慼慼慼��G□□□簩□燨□□□咬□懩□惱俁□□□□□□□���荂慼慼潛孇J紈□髦入□□�癒捩鴃慼慼撫w□□□□□苨□□�癒L□□□□□□□□□鑰�ョ慼慝□□髯嶡捻□□□□□□□韣‥□懤□□□□髹韣§□□�騆E□□□譥□薦漩□□□□妤譥□□¥�砥慼熟适ㄛ礨鮦□�瞽D□□□□□□耙□□□□耙□□□□□□□摦懨□□蟲*朁]音暫。[蟲*朁]似蠅也)。

　　蛇蠆(上時遮反毛詩雲惟虺音毀惟蛇易曰龍蛇之蟄持立反古文象形[歹/凡]小篆作[乙@(、*、)]說文作它隸書作也相因漸變也蔡邕石經加蟲作蛇字書雲蛇虺毒蟲也經文作蛇轉變俗字也下敕芥反考聲雲蠆蠍也音歇或作□□□稠榯□□量�哄潑齱慼慼撩d褽□(○/○)*弓)/?]象蠍形)。

　　非陜(胡甲反前經已具釋)。

　　第五百一十一卷

　　飄轉(上匹遙反郭璞注爾雅雲飄旋風也毛詩傳曰飄風暴起之風也)。

　　如氾(敷陷反古今正字雲汎浮也普也說文亦同從水從范省聲也或作泛或作氾大同而小異也皆水流漂蕩貌)。

　　浮囊(附無反韻英雲浮泛也廣雅浮漂也鄭玄注禮記雲在上曰浮賈逵注國語雲浮輕也說文浮泛也從水孚聲也下諾即反韻英雲囊橐也音託集訓雲有底曰囊無底曰橐又雲大曰囊小曰橐皆盛物具也小篆從橐音混省從[(咒-幾+?)/廾]女耕反從衣案經言浮囊者氣囊也欲渡大海憑此氣囊輕浮之力也)。

　　壞瓶(上普梅反前四百四十四卷已釋下蒲冥反集訓雲汲水盛漿之器也考聲雲似罃烏耕反而口小)。

　　第五百一十二卷

　　將帥(上精相反考聲雲將君也字書雲軍主也兵帥也六軍鏡曰夫為將者必須六行五才四義三操一守有此備行名為良將也說文雲將率也從寸從醫省聲也下襄類反韻英雲將率也考聲雲統領也集訓雲軍將也或作□□□祏讋□□□□翅□□韓。

　　卵□(上落管反說文雲凡物無乳者卵生也像形古文作[亦-〦]小篆作[兆-?+?]隸書作卵下苦角反集訓雲鳥卵皮曰□考聲雲卵空也從卵□□樧□□□□□□

　　淳熟(上時倫反前經第百四十六卷已具釋訖下時陸反考聲雲熟成也爛也見方言文字集略雲合食也字樣作[熟-享+(古/?)]說文從�珥菜d孰聲也)。

　　為貌(莫豹反前經第四百四十六卷已具釋)。

　　牽引(上啟賢反考聲雲牽連也廣雅牽挽也說文雲牽引前也從牛從で音綿玄聲也或作牽或作掔古字也下余忍反杜預注左傳雲引導也賈逵注國語雲引伸也爾雅引陳也說文雲引開弓也從弓廠音曳聲也古文從才音手從弓作□)。

　　第五百一十三卷

　　比度(上卑履反集訓雲比類也考聲雲比並也說文雲相與比敘也從反從也二人為從古從字反從為比故雲反從下唐落反考聲雲度量也集訓雲揆度也或作□□□□□禳奈椹量�\襾�f��(廿/火)]省聲也或作□[巾*(冗-幾+乇)]三體皆古字也)。

　　有翅(施至反說文雲鳥翼也或作翅翨皆古字也今經中作翅俗字亦通)。

　　猶豫(上音由下余度反禮記雲卜筮所以決嫌疑定猶豫是也字書雲猶豫者不定之辭也解字如前第三百二十五卷中具釋)。

　　第五百一十四卷

　　扇搋半擇迦(梵語也此譯為黃門上搋音敕加反次擇音宅下迦音居佉反黃門者為男根不備設有備者亦不能生子其類有五具如音義第三卷中已具列不能繁敘)。

　　癲癇(上丁堅反廣雅癲狂也毛詩箋曰癲病也聲類雲癲風病也或作瘨亦作蹎下音閑集訓雲小兒瘨病也說文雲風病也從ば女厄反從間聲也或作□□橀□□□

　　蟣蝨(上居擬反說文雲蝨子也韻英雲蝨卵也即短反下所乙反字要雲衣中嚙人□也說文蝨字從迅音信從□音昆今經文相傳從半風作虱者非也)。

　　不侚(巡□□□樨□□□□�齱慼慼慼慼慼慼慼播m示□□�F量�G□□□麗椽□□二+(旬/(百-日+ㄎ))]古字也)。

　　恃怙(上時止反考聲雲恃依也集訓雲恃負也乘負倚憑也說文雲恃賴也從心寺聲也下胡古反說文怙恃也從�阰竣葑q祜胡古反省聲)。

　　第五百一十五卷

　　呵諫(加鴈反鄭玄注周禮雲諫正也以道正人也尚書雲後從諫則聖白虎通雲諫者間也更也是非相間革更其行人懷五常故諫有五所謂諷諫從諫規諫指諫譎諫等是也說文亦云諫正也從言柬音間聲也)。

　　被帶(下當奈反前第四百四十九卷已具釋)。

　　剎那(上音察梵語時名也俱捨論頌曰　百二十剎那　為怛剎那量臘縛此六十　此三十須臾　共成一晝夜　謹案此頌一日一夜有三十須臾。每一須臾計有三十臘縛。又於一臘縛之中計有六十怛剎那。又於一怛剎那之中分為一百二十剎那。時中迅促不過剎那。今依此國曆法凡一日一夜有十二時共分為一百刻每時分得八刻少強約其大數均分從寅至酉一時之中計有五十四萬剎那。餘時准此計一日一夜總六百四十八萬剎那。若以每刻分之即一刻之中約有七萬剎那時也言極迅疾促於瞬息也)。

　　籌量(上長留反鄭玄注儀禮雲籌筭也說文籌壺矢也從竹壽聲)。

　　第五百一十六卷

　　測度(上楚力反鄭玄注周禮雲測猶度也不知廣深曰測說文從水則聲也下徒洛反)。

　　焦炷(上即姚反下音注前經第四百五十卷已具釋訖)。

　　憔悴(上情遙反下情遂反前經第四百五十一卷已具釋)。

　　矛□(上莫候反下倉亂反前經第四百五十一卷已具釋訖)。

　　懶惰(上勒坦反下徒臥反考聲不勤也說文雲不敬也從心隋聲也)。

　　撥無(上補末反廣雅撥除也鄭玄雲撥拂也說文從才音手發聲)。

　　第五百一十七卷

　　堆阜(上都雷反王逸注楚詞雲堆高也考聲雲土之高貌也又雲堆聚也集訓雲丘阜高狀也說文作□□隗五罪反京也從阜從隹省聲也經文作堆俗字也下阜音負爾雅雲高平曰陸大陸曰阜廣雅雲丘無石曰阜說文雲山無石曰阜古文作□び□日+(っ@一)]象形)。

　　溝坑(上古候反周禮雲通水曰溝桂苑珠叢雲邑中之瀆通水也說文雲水□□糧□□□□□□�腄慼慼��\□□露□樀奏□�矰j□魯切□□□□�F累□□□示□□□□□□椽□□�i鷺□□□

　　株杌(上知揄反考聲雲殺樹之餘曰株說文雲木根也從木朱聲也下五骨反韻英雲樹無枝曰杌或作兀)。

　　平坦(他旦反廣雅坦平也又雲坦明也王弼注周易雲坦坦無險□烏介反蒼頡篇雲坦著也說文雲坦安也從土旦聲也)。

　　池沼(直離反孔安國注尚書雲停水曰池說文池陂也從水從馳省聲也下之繞反左傳雲沼亦池也字書雲陂池曰沼說文沼池也從水召聲也召字從刀從口經中作□樨□□□

　　瓦礫(上五寡反說文雲瓦土器也像形用以蓋屋牝毘胤反曰□音板牡音母曰□音同下力的反說文雲礫小石也亦碎石也粗砂也今經雲瓦礫者喻破瓦碎石棄擲之者)。

　　統攝(上他貢反考聲雲統領也緒也古今正字雲統紀也從糸音覓糸者細絲也充聲也下施葉反考聲雲兼統也斂也說文雲引持也從�肣竣熆羲d涉反聲也)。

　　熱痰(上然折反考聲雲熱暑也釋名雲爇而悅反如火燒爇也說文雲熱溫也從火埶音爇聲也下唐藍反考聲雲胸膈中水病集訓亦云胸中水病也古今正字雲從ば女厄反從談省聲也)。

　　潛伏(上寂鹽反爾雅潛沉也廣雅潛沒也說文涉水也從水朁七敢反聲也經從二天作潛非也下馮福反集訓雲伏隱也廣雅伏藏也說文雲伏伺也伏伺人也故從人從犬會意字也)。

　　翱翔(上我高反下徐羊反鄭玄箋毛詩雲翱翔猶逍遙也韓詩雲翱翔遊也爾雅翱翔鳥飛也集訓曰翱翔高飛也考聲雲鳥飛往來緩緩貌也古作翔說文雲翱翔迴飛也並從羽皋音高羊皆聲也)。

　　箭筈(上將線反考聲雲竹名也似篠音狄而小大葉可以為矢音始因名矢為箭說文箭矢也從竹前聲也下枯活反考聲雲箭口也案箭筈者受弦之口也經文從木作栝亦通正體從竹從栝省聲也栝音闊糖栝也)。

　　第五百一十八卷

　　一巷(學降反毛詩雲裡間道也史記雲永巷者宮內小道也說文雲邑里中道也言在邑中故從二邑共作[(口/口)*共*邑]會意字篆文作巷爾雅作衖古文作□姻□

　　唐捐(上徒即反字書雲唐虛玉篇雲唐徒也考聲雲言而不當也說文雲唐大言也從口庚古行反聲也下悅淵反)。

　　稟性(彼錦反孔注尚書雲稟受也說文雲賜穀也從禾□力錦反聲也)。

　　昧鈍(上莫佩反集訓雲昧冥也廣雅昧闇也韓康伯雲日入為昧韻英雲昧暗不明也說文從日從抹省聲也下徒頓反蒼頡篇雲鈍頑也案頑者識暗濁也韻英雲兵刃不利也說文雲鈍錭大牢反錭頑鈍也從金屯音豚聲也)。

　　塚間(知隴反前經第四百五十三卷已釋)。

　　廉儉(上力鹽反下渠儼反前經第四百五十三卷已具釋訖)。

　　瑞相(時偽反周禮典瑞掌玉瑞鄭玄雲瑞符信也案典瑞者若今之符寶印也蒼頡雲瑞應也顧野王曰王者盛德感乎乾坤故天地應之以信瑞也德感乎山川丘陵則芝草植也制禮作樂則祥風至皆是祥瑞也說文雲瑞信玉也從玉耑省聲也)。

　　矯現(上居夭反前中第四百一十五卷已具釋)。

　　羅剎娑(梵語鬼名子字轉舌長聲呼古譯但雲羅剎此類鬼神有業通力飛行自在食啖眾生血肉最大兇惡其羅剎女別有國土居大海洲島以其神力能變姝麗之容媚惑於人善誘而食之並如佛本行經中所說)。

　　第五百一十九卷

　　能紹(市繞反說文緊糾也前經第四百五十四卷已釋)。

　　一切經音義卷第六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大般若經從五百二十盡五百六十五凡四十六卷

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十卷

　　戰慄(上旃善反顧野王雲戰懼也毛詩雲戰戰兢兢案戰戰兢兢恐懼貌也爾雅雲戰動也郭璞雲恐動趍步也或作□祏□礽□孤葩□耙��□驀□謙儦繽韥□□□悅弤□e□□□嬤韥���龤慼牖���□�慼C

　　源底(上愚袁反禮記雲達於禮樂之源鄭玄曰源本也廣雅萬物之本曰源說文作原或作原古字也)。

　　伴侶(上傍漫反王逸注楚辭雲伴旅也韻英雲伴儔侶也說文雲大貌從人半聲也半字從八從牛作半也俗作半謬也儔音長流反下力舉反廣雅侶伴也或作旅古今正字雲侶儷也從人呂聲也呂字象脊骨之形也儷音麗)。

　　勃惡(上蒲沒反前經第四百二十九卷已具釋訖)。

　　履踐(上梨旨反下錢演反前第四百五十五卷已釋)。

　　挑目(體遙反韻詮雲挑撥也考聲雲挑抉縈悅反字書雲從�肣竣漭�聲也經中或有從木作桃徒刀反非也或從刀亦作□□橀□詣□

　　□鼻(上魚器反前經第四百五十五卷已釋訖也)。

　　鋸解(上居御反國語雲中刑用刀鋸賈逵曰以刀有所鋸斷謂大辟宮□音義刖音月等刑是也蒼頡篇雲截物鋸也說文雲搶戚陽反搪也音唐從金居聲也考聲雲搶搪者鋸也方言雲鋸之異名也下隹買反考聲雲解釋也判也分也)。

　　交涉(常業反蒼頡篇雲水中行為涉歷也說文徒行厲水曰涉從步沝之蕊反聲也古作□□□□

　　琰魔王(梵語冥司鬼王名也舊雲閻羅王經文作剡屍染反魔皆訛略不正也正梵音雲琰閻奄反摩古人譯為平等)。

　　黧黑(上力知反通俗文雲斑黑曰黧考聲雲面□□□奏□□切□□□累讋□�菕��鱗銦慼��騿慼履□鯉韥�砥��羋謘慼撙�。

　　謬誤(上眉救反韻英雲謬誤也韻詮雲詐□椹糧□奪□□□館□媸□□禎褥□□□□示□□夾□□耤韥�殊��弟V鼥�ョ憮喱�□螢苤□入�纂慼慼慼潮Y□�ョ憮部慼慼慼慼慼慼慼撮a餤鋦諍韥禦□□□□□�纂慼慼慼慼潰獢慼牖��悖牷慼慼C

　　欲扣(苦厚反前經第四百五十六卷已具釋訖)。

　　第五百二十一卷

　　析為(星積反前經第四百五十六卷已具釋訖)。

　　霑彼(輒廉反韓詩雲霑溺也考聲雲小濕也屍執反禮記孔子曰雨霑服失容顧野王雲霑濡耳珠反也文字集略作沾略也說文霑□夾□□□�簋��q□□□

　　滴數(丁歷反考聲雲水落也或作□□□示□□□襼壘□□□□例□省禛□□□□臨□□�腄慼槨ㄡ輛�露□□奏□□

　　不嗅(休救反前經第四百五十六卷已具釋訖)。

　　第五百二十二卷(無字可音訓)

　　第五百二十三卷

　　嫌害(上刑閻反考聲雲心惡也烏固反說文雲不平於心也又雲嫌疑也從女兼聲也下何賴反蒼頡篇雲害賊也廣雅害割也考聲雲害妨也或作夆音害相遮要平聲夆亭名也說文雲害傷也從で音綿從口從夆省聲也)。

　　遜謝(孫寸反韻英雲遜恭也考聲雲遜避也集訓雲避位而去也說文雲遜遁也從ひ丑略反孫聲也或從心作遜亦同下夕夜反考聲雲拜恩也裁也告也從言射聲也)。

　　危脆(清歲反廣雅脆弱也顧野王雲脆軟也奴亂反或作膬考聲雲肉肥也耎也而兗反說文雲肉耎易斷也從肉從絕省聲也經從危作脆非也)。

　　塊等(恢碓反儀禮雲□□□奡□魯□□□□率□飯□示□ぱ□口+木]也匹剝反從土從鬼省聲愧五猥反或作□□□□礹露□□怒□□□□□□□□□□□

　　第五百二十四卷

　　沮壞(上牆呂反廣雅沮塗也毛詩傳雲沮亦壞也又雲沮止也從水且七胥反聲也下懷□反聵五壞反集訓雲壞敗也韻詮雲自破曰壞從土從褱省聲)。

　　菴沒羅果(梵語果名也亦名菴波羅即菴羅果也)。

　　牟娜娑果(亦梵語果名也此果形如冬菰此國無)。

　　溉灌(上基懿反於戲反韻英雲澆灌也說文雲溉亦灌也顧野王雲溉猶灌注也從水既聲也)。

　　第五百二十五卷　第五百二十六卷第五百二十七卷　第五百二十八卷

　　已上四卷多與前文同無可音訓

　　第五百二十九卷

　　蘇扇多(梵語佛名也唐名妙息災)。

　　撞擊(上濁江反顧野王雲撞猶擊也廣雅撞刺妻亦反也說文雲撞擣也從�肣竣漟�聲也)。

　　訶責(虎珂反考聲雲訶[諻-王+土]也音毀怒也集訓雲訶責也韻英雲叱怒也經作阿亦通下莊革反說文責求也從貝從朿音刺省聲也說文作□□□礹□□

　　第五百三十卷

　　慚愧(上藏含反下歸畏反二字互相訓也)。

　　耽著(都甘反韻英雲耽好也好呼奧反考聲雲耽翫也著也從身從耽都甘反省聲也)。

　　芭蕉(上補葩反下即消反宿根草樹名也所在皆有本出交阯字指雲子可食葉如席可以為布也)。

　　第五百三十一卷　第五百三十二卷

　　已上兩卷中又說三十二大人相□□□□□祏□□□�E□祹槬□□�E□□□餉□□□□□□□□
　　第五百三十三卷　第五百三十四卷第五百三十五卷　(已上三卷並無難字音訓者)

　　第五百三十六卷

　　獵者(力葉反賈逵注國語雲獵取也爾雅獵虐也郭璞曰陵獵暴虐也案畋音田狩為獵從犬□聲也畋音田□音同上也)。

　　劇苦(奇逆反蒼頡篇雲劇病篤也集訓曰病篤增甚之辭也方言雲病之少愈謂之劇古今正字雲從刀豦聲也經文作劇俗字也非正體也豦音渠也)。

　　懶惰(上勒幹反考聲雲不勤也說文雲懈怠也從心賴聲也或從女作嬾一雲臥食曰嬾下徒臥反廣雅雲惰嬾也說文雲惰不敬也從心隋聲也韻英雲惰懈也或作墮誤也或作□□□礹□□

　　無翼(羊職反孔注尚書雲翼輔也說文雲翼翅也從羽異聲也)。

　　資糧(力強反或作糧集訓雲糧儲食也說文雲糧穀也從米量聲也經文雲菩提資糧菩提者無上道資糧者六度萬行也)。

　　第五百三十七卷

　　贍部洲(常焰反南洲也舊名閻浮提訛也義如前第一卷中已具釋下三洲准此)。

　　□稚□□□□韓。

　　牛貨洲(西洲也)。

　　俱盧洲(北洲也具如前說)。

　　毘柰邪(梵語戒律藏也亦名調伏藏)。

　　諸響(虛兩反空谷應聲也)。

　　陽焰(熱時遙望地上屋上陽氣也似焰非焰故名陽焰如幻如化)。

　　尋香城(舊雲乾闥婆城梵語也音義第一卷中已具釋訖也)。

　　憺怕(上唐濫反下普百反淮南子雲憺滿也怕靜也桂苑珠藂雲憺怕者心志滿足也字書雲無戲論也韻英雲安靜也經文作淡泊或作澹泊皆非也古今正字雲憺字從�佶煻n也怕字亦從心白聲也)。

　　第五百三十八卷(無字可音訓)

　　第五百三十九卷

　　問詰(輕逸反鄭玄注禮記雲詰為問其罪也廣雅雲詰責也說文雲詰問也從言吉聲也)。

　　酬荅(上時流反毛詩傳曰酬報也鄭玄雲酬厚也說文酬勸也從酉州聲也下當納反韻英雲荅對也考聲雲荅然也古今正字雲荅字從廾草合聲也正體作□□�]襾�げ滿滕唌慼牖�碌□□□□□□□□□□

　　滯礙(上直例反王逸注楚辭雲滯留也賈逵注國語雲滯久也說文雲滯礙也從水帶聲也下我蓋反廣雅礙距也說文雲礙止也從石疑聲也)。

　　四衢(具於反爾雅雲一達謂之路四達謂之衢郭璞雲交道四出也說文亦同從行瞿其於反聲也)。

　　掩泥(或作揜同淹撿反集訓雲掩藏也韻英雲掩覆也說文雲掩斂也從�肣竣漵a聲也亦作弇也)。

　　窣堵波(梵語也此即是佛碎身靈骨舍利塼塔也舊曰浮圖)。

　　殄滅(上田現反孔安國注尚書雲殄絕也爾雅殄盡也說文亦同從歹□聲也下綿結反考聲雲滅亡也韻英雲滅沒也集訓雲滅絕也韻詮雲滅消也說文滅盡也從水從戌從火戌是火墓戌中有相水滅火故從水從戌或作滅亦通也)。

　　莫耆(梵語解毒藥名也此藥多出大雪山能解一切諸毒此國無也)。

　　螫噉(上舒隻反又訶各反二音並通說文蟲行毒也蠆也從蟲赦聲也下澹敢反考聲雲喫也爾雅噉吞也古今正字雲噉食也從口敢聲也說文噉譙也或作啖或作啗並同)。

　　第五百四十卷

　　蠱道(上公五反字書雲蟲蠹神也音姑春秋傳曰皿蟲為蠱晦淫之所生易曰幹父之蠱王弼注雲蠱猶事也又音為野亦云野道也皆厭禱之類也)。

　　魍魎(上亡昉反下力享反考聲雲魍魎水神也亦是邪鬼也淮南子雲魍魎狀如三歲小兒赤黑色赤目赤爪長耳美髮國語雲水怪妖鬼也或作□靖□椽□網-ㄨ)*鬼][兩*鬼]並皆通用)。

　　香囊(乃唐反考聲雲斜口香袋也案香囊者燒香器物也以銅□金銀昤曨圓作內有香囊機關巧智雖外縱撗圓轉而內常平能使不傾妃後貴人之所用之也)。

　　盛貯(上音成平聲字也下張呂反考聲雲積財也說文貯積也從貝寧聲也或作[(巢-果+缶)*寧]盛米器也)。

　　寶函(霞巖反古文作□或作椷考聲雲木篋也說文作函函篋也桂苑珠藂雲盛經書盛珍寶器物也經文作函亦通用)。

　　竭誠(渠徹反集訓雲竭水盡也爾雅竭盡也孔安國注論語雲盡忠節不愛其身也說文從立曷聲也下音誠爾雅誠信也博雅誠敬也案誠猶實也)。

　　殀歿(上妖嬌反考聲雲少死曰殀杜預注左傳雲短折曰殀古今正字從歹夭聲也下摸骨反孔安國注尚書雲歿死也鄭玄注禮記雲歿殄也毛詩傳曰沒盡也說文雲從歹殳聲)。

　　譴罰(上企見反廣雅譴責也蒼頡篇雲譴呵也桂苑珠叢雲譴謫竹革反問也從言遣聲也下煩襪反尚書雲墨罰之屬千剕罰之屬五百考聲雲加罪於人曰罰說文雲小罪也從刀從詈音利詈字從□□�滿慼慼慼��h□□櫸□垓□□�|褽□訪□□□

　　勃惡(上蒲沒反廣雅勃盛也玉篇勃暴盛也韻英雲勃起也說文雲勃排也從力孛聲)。

　　奮威(上分問反廣雅奮起也進也從大從隹隹鳥也從田字書雲大鳥在田張毛羽欲飛曰奮)。

　　勇銳(營慧反博雅銳鉆利也考聲雲錐音隹刀鋒也說文雲鋒芒也從金兌省聲也)。

　　第五百四十一卷

　　缺減(上犬悅反。聲類從垂作□逆□□示□□止]瓦器也小口罌說文□祭禭□�l椽□□□□�熗��竁隉慼慾螬盆也。蒼頡篇雲缺虧也。顧野王曰缺猶玷也。說文器破也從[午/止]從決省聲也下減字有兩音並是上聲從水從鹹點畫一種音訓所用意義即別本音耕斬反。考聲雲損之令少曰減。說文減損也今不取又音鹹黯反字典曰自耗欠下曰減集訓亦云減耗也。字書雲欠少也。今取此後音鹹黯反。於文穩便也)。

　　□□□鯀□�ちG□覽蠤韓□犛懥□□□□□≦蛨□□□懧□瞬韋□□□七今通作瘦俗字也爾雅臞瘠也說文雲瘠少肉也從ば叟聲也)。

　　氛郁(上芳文反說文雲祥氣也或作零零氣也或作雰下於六反考聲雲香氣鬱郁也)。

　　鮮淨(星牋反考聲雲鮮好也字書雲鮮新也說文鮮善也又作鮮說文鮮精也)。

　　幰蓋(上鄉偃反釋名雲車幰□也所以禦熱也聲類雲車上幰蓋也玉篇雲布張車上為幰說文闕也)。

　　[巾*(冗-幾+番)]鐸(上妨蕃反說文雲旌旗總名也今幢旛旌旗之類也以五彩間錯懸於幢竿之上名曰旛旗下唐落反說文雲大鈴也從金睪聲也軍法五人為伍五伍為兩兩司馬執鐸金鈴也)。

　　腫皰(上燭勇反考聲雲腫病也說文雲腫癰也從肉重聲也下白兒反桂苑珠藂雲人面上熱氣所生瘡名皰說文雲面上風氣瘡也從ば包聲也或從面作皰或作[包*頁]並同一雲面上細瘡也)。

　　枯涸(上康姑反賈逵注國語雲枯槁也說文雲木槁槁木枯也從木古聲也下何鐸反賈逵注國語雲涸涸竭也廣雅涸盡也說文雲涸竭也案涸水乾竭也從水固聲也)。

　　衣裹(戈火反考聲雲裹苞也)。

　　箱篋(上息將反字林雲箱竹器也韻英雲盛書盛衣器物名也考聲雲篋屬也案淺曰箱深曰篋下謙頰反考聲雲篋椷也音鹹字書雲箱屬也說文雲篋笥也從篋聲也篋或從木作[柩-久+夾][柩-久+夾]皆通也)。

　　拔濟(上辦八反考聲雲拔抽也救也桂苑珠藂雲引出也說文雲拔擢也從�虭民n也下精曳反孔注尚書雲濟渡也杜注左傳雲濟益也賈注國語雲濟成也古今正字雲從水齊聲也)。

　　迷謬(縻右反鄭玄雲謬誤也廣雅謬欺也方言謬詐也謚法名與實乖曰謬劉熙曰謬差也說文雲謬從言翏聲也經文從尒作[謵-白+尒]俗字也非正體也)。

　　陜劣(上鹹甲反禮記曰廣則容姦陜則思欲考聲雲陜隘也玉篇雲迫隘不廣大也經文從犬作狹或從��從夾作陜皆非也說文正體從��從匕夾聲也隘攖介也下力輟反廣雅劣少力也說文劣弱也會意字也或從�邟@[怡-台+孚]古字時不用也)。

　　第五百四十二卷

　　第五百四十三卷

　　秉法炬(上彼皿反考聲雲手執禾也集訓雲把禾束也文字釋要雲手持一禾也從又又手也從禾下渠語反說文雲束竹□□姇□□□□□□□韓。

　　法蠃(魯和反爾雅雲蚹蠃螔蝓也郭璞注雲螔蝓蝸牛也案蠃色白太常樂器也吹作美音聲聞數里顏氏字樣正體作蠃從□樁□臨□祤□□□祭礹玲□□禜□□□□驟□□�H□誇□椹□□

　　雙足(朔□□□穇��□□饅驚□飯□示□餺□□練驒□□□□媸□駾□襭稦□□飯□�嚃撱擏邑q�\襏羇□黎□□□媸□駶□□�F□□□婝�F館□□垓□□

　　第五百四十四卷

　　地獄(愚[金*((疆-(彊-弓))-土+口)]反玉篇雲囚繫之所總名為獄鄭注周禮雲爭財曰訟爭罪曰獄說文雲獄確（苦角反）從□（音銀）□者二犬相嚙也從言言訟也地獄者冥司幽繫之所也)。

　　昏翳(上呼昆反孔安國注尚書雲昏暗也考聲雲昏亂也說文雲昏旦冥也從日從氐丁禮反字書雲日居氐下日昏下嬰計反韻英雲翳蔽也廣雅翳障也說文雲華蓋也從羽□也□一計反)。

　　涉暗(常葉反韻英雲涉歷也考聲雲涉渡水也說文雲塗行水也從水從步會意字也下烏紺反賈逵注國語雲日無光日暗)。

　　薩婆若(梵語訛也正梵音薩縛吉孃二合唐言一切智智即般若波羅蜜之異名也)。

　　輕誚(情曜反考聲雲責讓也笑也蒼頡篇雲訶也說文雲嬈也或作譙從言肖省聲也)。

　　拒逆(上渠圄反韻英雲拒格也廣雅拒捍音旱也說文雲抗也口浪反韻詮雲拒違也)。

　　他[溺-羽+((司-一)*(司-一))](寧的反字書雲沒水也不浮曰溺考聲雲沉也或作惄惄憂也說文作□)。

　　形貌(眉皰反籀文古字也說文作貌容儀也從人白象人面字書雲貌形也或從頁作□頁者頭也從豹省聲也頁音頡)。

　　枯悴(上苦胡反賈逵注國語雲枯槁也（苦道反）考聲雲木乾死也說文雲木槁也正體作□骨肉乾也下情燧反說文雲憔悴也韻英雲憔悴□□□□麗椽□□□□□示□�礡慼慼慼慼慼�

　　第五百四十五卷

　　暗鈍(徒混反蒼頡篇雲鈍頑也案暗鈍者識暗濁不明瞭也說文雲鈍錭大牢反也錭頑鈍也從金屯聲屯音豚)。

　　怯畏(上羌劫反或作□說文雲多畏也禮記雲勇者苦怯怯者畏劣也下威謂反考聲雲心所伏也廣雅畏懼也畏敬也論語曰君子有三畏畏天命畏大人畏聖人之言鄭注禮記雲伏曰畏字書雲畏難也說文雲畏惡也從爪而虎爪可畏也從人從鬼省聲也)。

　　懷孕(上橫乖反孔注論語雲懷安也又雲懷歸也鄭注周禮雲懷來也古文正體從女作□□妊字也下以證反鄭玄禮記雲妊音壬妊子曰孕廣雅孕懷□音身也說文雲懷子也從乃子聲也□音身)。

　　第五百四十六卷

　　欠□(丘據反埤蒼雲張口欠□出氣也經文從口作呿者非也乃是睡聲也)。

　　嗤笑(赤之反韓詩雲志意和悅貌也考聲雲嗤笑也字書雲嗤戲笑也說文作□又雲□□７貧□□韥�活��R□韣�S□鋤韓。

　　躁□妝蘆□謚�リQ□□□□□□□□韓□□潰蘤滎�禲撙�□璊�唌慼慼牖牷慼慼慼慼慼慼潰��恣撳u□韥濩□□謚�譜o□□�ネ□□□□□□懤□□婤韥�禺龤潸v□崥耙�ョ撰渥檖��活慼慼慼慼撙�。

　　迦遮末尼(梵語寶名也此寶石類非殊勝之寶此國無亦如玉石之類也)。

　　朋侶(蒲弘反太公六韜雲犮之朋謂之朋朋之[用*用]謂之黨考聲雲同師門也字書雲朋類也古人數法名也古者用貝貨易五貝為一朋此亦假借古鳳字也借鳳為朋者鳳飛則群鳥萬數從之故借古鳳字為朋黨字也說文作倗倗輔也從人朋聲也下力舉反蒼頡篇雲侶儷也廣雅玉篇侶伴也古今正字從人呂聲也儷音歷弟反)。

　　深奧(下烏告反又音於六反訓義並同廣雅奧藏也郭注方言室中隱奧處也說文雲究也室之西南隅也從穴[山/兀/廾]聲[山/兀/廾]音弓六反下從廾音拱上從古六字也で音綿從米作奧非也)。

　　第五百四十七卷

　　慊恨(葉甜反韻英雲嫌疑也王弼注易雲心不平也考聲雲心惡也說文從心兼聲也經或從女作嫌亦同惡音烏固反)。

　　空缺(上苦貢反下傾悅反玉篇雲缺玷也毛詩雲鹿鳴廢則和樂缺也說文雲器破也蒼頡篇雲缺虧也從[午/止]夬聲也或從垂作□穀□覦穟□□□□□止]音方苟反夬音決)。

　　除愈(以主反集訓雲愈疾差也益也勝也從心俞聲也俞字從舟)。

　　第五百四十八卷

　　端拱(上睹官反考聲雲端正也周禮齋服有玄端素端鄭眾曰端本也方言雲端緒也說文雲端直也從立耑都官反聲也下薑擁反杜預注左傳雲合手曰拱禮記曰正立拱手是也尚書曰垂拱仰成毛詩傳曰拱法也說文雲斂手也從手共聲也)。

　　善軛(於革反考工記雲作車人為車軌長六尺鄭眾曰謂轅端壓牛領車軛也說文雲轅前也從車厄也厄音厄經文作軛略也俗字也)。

　　卵□(上郎管反說文雲凡物無乳者卵生行者胎生有問者曰魚豈飛物何得卵生答曰鳥浮於雲魚浮於水亦類也古文作[丱-(〡*┘)+(巳-口+?)]篆書作[兆-?+?]象形字下苦□□□樨□□飯姚�吽慼慼慼慼樁p□�F量�Z妮□□□氧□��。

　　[敵-ㄆ+殳]對(上徒歷反杜預注左傳雲敵對也又雲敵當也爾雅敵匹也說文雲敵仇也從支普卜反從滴省聲也下當內反考聲雲對荅也匹也說文雲辯對無方也從[業-木+十]雛學反從口從寸作對經文從廾音草從至作對誤也)。

　　蹊徑(上形雞反杜預注左傳雲蹊徑也鄭玄注禮記雲蹊徑者禽獸之道也從足奚聲亦作徯下經定反周易艮為徑路顧野王曰徑小路廣雅徑邪路也從彳巠聲也彳音丑尺反巠音經)。

　　欻作(暉律反薛琮注西京賦雲欻忽也蒼頡篇雲欻猝音粗骨反起也說文雲有所吹起也從欠炎聲)。

　　第五百四十九卷

　　柔耎(而剸反鄭眾注周禮雲耎厚脂韋皮也說文雲前稍韋也耎弱也從大而聲也或作耎亦通也)。

　　迷謬(縻右反鄭玄注禮記雲謬誤也方言雲謬詐也廣雅謬欺也謚法曰名與實乖曰謬劉熙曰謬差也說文雲謬字從言翏聲也經文從尒作[謵-白+尒]俗字也非正體也翏六幼反)。

　　猝[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)](上村訥反正從犬作猝聲類雲倉猝[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]疾也考聲雲倉忙也遽也或作碎亦同經文作卒略也亦與兵卒相濫宜改從犬正也下蒲冒反考聲雲[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]猛也速也無善也說文雲[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]字從日從出從廾從□□□省礹糧�鞢慼撈o□□擦□□□�苤撙�。

　　撟誑(上居夭反集訓雲橋詐也字書雲撟妄也經文相傳從矢作矯非此用也下俱況反賈逵注國語雲誑惑也杜預注春秋雲誑欺也考聲雲相欺以言也說文從言狂聲也或作□又作[目*狂]並是古字今已廢也)。

　　□□□□□�ネ□□□過也字書雲□□禭□�G□�恣憤癒撞D婟□□□□□�G□□餽□□�苤憮喱�□□□□拉□韋□□�T□��。

　　惶懼(上胡光反集訓雲惶悚也考聲雲惶恐也博雅雲惶遽也字書從�邠蚆n也遽音渠御反�阰竣艉]下劬遇反字書雲畏也方言懼驚也說文懼恐也從心瞿聲也瞿音具於反古文作懼)。

　　親暱(尼慄反俗字也正體作暱毛詩傳曰暱近也杜預雲暱親也說文從曰匿省聲也)。

　　淳質(上垂倫反俗字也正合作□言□□□□腤□□懤□□從水[〦/口/(畢-田+曰)]聲也下真日反鄭注儀禮雲質正也杜預注左傳雲質信也顧野王曰質醇樸也廣雅曰質謹軀也質定也謚法曰名實不爽曰質中正無喪曰質說文雲以物相贅也從貝從所贅音之汭反□音魚斤反)。

　　技藝(上渠擬反考聲雲工巧也集訓雲技猶藝也說文技巧也從�秅靾n也�肣竣滮U霓計反周禮六藝禮樂射馭書數顧野王雲藝猶材也杜預曰藝法制也賈注國語雲藝極也字書雲藝能也從雲蓺聲也音同上)。

　　羅剎娑(梵語也古雲羅剎訛也羅字上聲呼兼彈舌引聲即正此乃暴惡鬼名也男即極醜女即甚姝美並皆食啖於人別有羅剎女國居海島之中如佛本行經中具說也)。

　　□�驍撉蒟蝖��穩Y□□�纂撮凗漶撫ョ潭儭踾G玄雲行賣曰□�j□□□言□□□□□□糖□□□娳礹□□□簀煩□�諢慼慼樂m�N□□懤□□□韥�恣��囿L□□韌擤噫□□富□韥��□□□□□�諢慼撈澺插潭鴭~賣曰賈杜預曰賈賣也考聲雲坐販也賈價也說文雲賈市也有音加雅反者非也)。

　　戲謔(上虛寄反下香□反毛詩雲無敢戲豫傳曰戲豫逸豫也說文三軍之偏也從戈虛聲也經從虛作戲非也毛詩傳曰謔謔喜樂也又雲善戲謔兮是也說文雲謔亦戲也從言虐聲)。

　　船撥(上述專反世本共鼓貨狄作舟船宋忠曰黃帝二臣名也方言曰自關西謂舟為船說文雲船舟也從舟從公省聲也下煩襪反考聲雲縛竹木浮於水上謂之撥音伐集訓雲木撥也說文雲海中大船也從木發聲或作筏俗字也廣雅作□□□□□礽□□□□□□

　　薩筏若心(梵語訛略不正也正梵音薩縛吉孃二合唐雲一切智心即般若之異名)。

　　第五百五十卷

　　顧吝(上古庫反鄭玄箋毛詩雲迥首曰顧又雲顧猶視也又雲顧念也從頁雇聲頁音頡雇音固下力陣反孔安國注尚書雲□□□練驒□□□□□□□□□□懦□□□□□□韥�哄潰獢憮喱�□□�苤憮喱�□彰-章+吝]吝並古字也)。

　　繽紛(上匹賓反下芳分反考聲雲繽紛亂也字書雲繽紛眾多貌也集訓雲繽紛盛貌並從糸昔覓賓分皆聲也經中賓字從屍作賓者非也)。

　　勇捍(上庸腫反顧野王曰雄毅果決也謚法曰懸命為仁曰勇投身為義曰勇持義不掩曰勇知死不避曰勇說文校者曰此間原本脫四葉子情邇而暢於遠察一而關於多說文雲以木橫持門□□□□饑□□□炩□□芥□□薤□�E擤□□眩□韓□□西��。

　　第五百五十四卷(無可音者)

　　第五百五十五卷

　　宜澍(之樹反淮南子雲春雨之灌萬物無地而不澍無物而不生說文雲時雨所以澍生萬物也從水從尌省聲正體作澍籀文作澍)。

　　第五百五十六卷(無字可音訓)

　　第五百五十七卷

　　殄滅(田踐反前五百三十九卷已具訓釋)。

　　譴罰(上輕見反下煩襪反前第五百四十卷已具訓釋也)。

　　疲極(上音皮賈逵注國語雲勞也病也廣雅疲倦也下其嶷反考聲雲極窮也竟也從木亟聲也亟音居力反)。

　　怯怖(欺業反顧野王曰怯畏劣也說文從犬作□從犬去聲也)。

　　第五百五十八卷(無可音訓)

　　第五百五十九卷

　　稍□騤蘆□□�ウ��[□熒葷�蝖牖牷慼慼撩猾l□□e□□熒□□□懤□級驦□□襪苦□□�ョ潰憛撚陛憮雩��炕慼慼憎帠黎]說文雲飛□糖糧□尪□□韥�翩慼憧洶]說文□飯□�r飪□□□□□氣□□韓。

　　拒逆(上[操-品+巨]佇反。廣雅拒捍也。說文雲拒抗也。韻英雲拒違也。從手巨聲也。捍音旱。抗音口浪反。下魚戟反。爾雅迎也。方言雲自關而東謂迎為逆。蒼頡篇雲逆不從也。孔安國曰逆咈戾也。左傳有六逆賤妨貴少□□榵□□□□□□壘□祩□□騬□□□椹□□□言□□□□槌本□□□□□□樀奏□詁□露□椹□□□□□檢□□鍊□�慼摯f□樿�E□�訄鞢慼慼撙{□□椿祭礹□□讋□楋累□□婟□□奏□□□□椹□□

　　歐熱血(上謳口反左傳曰伏□歐血是也□弓袋也說文雲歐吐也從次謳省聲也下如設反考聲雲熱暑也桂苑珠藂雲溫暑曰熱說文熱溫也從火執聲也謳音烏鉤反□音他勞反執音熱)。

　　第五百六十卷

　　規模(癸惟反顧野雲□圓而矩方也孟子曰不規矩不能方圓是也考聲雲規圓也正也度也鄭玄雲規正圓器也說文規有法度也從夫見有從矢或從失皆誤也度音徒洛反下母蒲反鄭玄箋毛詩雲模法也又雲模範也考聲雲模形也模樣也古文作[矢*無]音同上)。

　　第五百六十一卷

　　稱量(上赤蒸反韻英雲稱程也考聲雲定其輕重也平也廣雅稱度也說文稱詮也從禾稱聲也稱同上也下力薑反考聲雲量度也稱也從曰童聲古文作[(凵@口)/田/(夙-歹+(舉-與))]經文作量略也)。

　　數量(上霜婁反下力仗反訓解同上量字俗用作量略也)。

　　堵羅綿(梵語輕耎絮也沙門道宣注戒雲柳花絮蒲臺花綿白楊花絮白疊花絮等是也取輕細柔耎為喻也)。

　　飄轉(上匹遙反郭璞注爾雅雲飄者□�鐒J羚□□□□□礹□襼臨□□□□襾禘�鞢撐�□□□□□□褸□□□椽□□祰礽□□拉□韓。

　　遊泛(芳陷反賈注國語泛浮也詩傳泛流貌也)。

　　卒破(匆訥反俗用字略也玉篇雲此字與兵卒[示*(一/日)]亂而用別說文正體從犬作猝經文單用從衣從一一象表記考聲雲猝蒼忙也遽也遽音箕御反)。

　　浮囊(附無反。玉篇音扶尤反陸法言音薄謀反下二皆吳楚之音也。今並不取。廣雅浮漂也。鄭注禮記在上曰浮。賈逵浮輕也。說文浮泛也。從水孚聲也。下乃郎反。集訓雲有底曰囊。無底曰橐。皆盛物器也。字書雲大曰囊小曰橐。此說非也。小篆囊字從□省從[襄-〦]從衣[咒-幾+(卄/井)]亦聲也。今經言浮囊者氣囊也。欲渡大水假此氣囊輕浮之力。故說為喻也。橐音託。□音混。[咒-幾+(卄/井)]音女耕反)。

　　善軶(櫻革反前文第五百四十八卷已具訓釋)。

　　床座(狀莊反廣雅雲人之棲息安身之具也說文雲身所安也從木爿聲也經文作床非也撿字書並無此床字也爿音情羊反)。

　　一腋(羊益反又章亦反二音並通埤蒼雲腋胳也在肘後肩下也古今正字從肉從液省聲也胳音各液音亦)。

　　洲渚(上音州下章與反爾雅雲水中可居曰洲毛詩傳曰渚小洲也王逸注楚辭雲水涯曰渚或從阜作陼一說雲大曰洲小曰渚也)。

　　翅羽(施異反正體作翅韻英鳥羽也說文雲翅翼也從羽支省聲也)。

　　欻作(暉律反薛綜曰欻忽也蒼頡篇雲欻卒起也說文有所吹起也從欠炎炎亦聲也)。

　　第五百六十二卷

　　侮傲(五告反俗字也尚書傲慢也說文傲倨也從人敖聲也敖字正從出從方從支)。

　　親暱(尼慄反經文從尼作暱俗字也)。

　　羅剎娑(梵語也食噉眾生血肉惡鬼神名也古雲羅剎略也)。

　　商賈(上始羊反下姑戶反已見前具釋訖也)。

　　俳優(上蒲埋反下億鳩反蒼頡篇雲俳優樂人也前文已解訖埋音麻懷反)。

　　戲謔(上虛氣反下香虐反解釋已見前文)。

　　邀□條芤□���ネ□□□□韋□�K□祺□□□恤韥□□‥�w韋□韋蜀�哄慼��祛g狤□□苨□舥��□□□呧□□恤韓□□□呧□□韓□�諢樣銦慼樂m踥�哄寬□□□□踥□□呦□�K□恥呤鋨�牖珒Y□□婧殥珵嶡□□□□□�屆��哄慼慼慼慼慼慼慼牖瓟礡慼慼��癒慼慼澄m�纂慼慼撙�。

　　第五百六十三卷

　　根栽(宰猜反鄭注禮記雲栽植也案栽種也種植草木曰栽從木從□□□□撩□□。

　　第五百六十四卷　第五百六十五卷

　　已上兩卷並無字可訓

　　一切經音義卷第七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大般若經從五百六十六盡第六百凡三十五卷

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十六

　　三藏法師玄奘譯。

　　阿難陀(唐雲慶喜舊曰阿難梵語略也)。

　　憍陳那(舊雲憍陳如佛初成道度五俱輪此其一也)。

　　笈防缽底(舊雲憍梵波提略也)。

　　褐麗筏多(舊雲離婆多略也)。

　　大採菽氏(舊存梵語曰大目乾連或雲俱律阤或曰拘隸多或名俱利迦皆訛略也正梵音摩賀冒（引）螚孽（二合）羅（引上聲）野遠祖神仙採菉豆食因以為姓螚音能得反)。

　　大迦(薑佉反)。

　　多衍(延典反)。

　　那(舊曰迦□延梵語略也)。

　　畢藺(音吝)。

　　陀筏蹉(蹉倉柯反舊曰畢陵伽婆蹉是也)。

　　塢波離(舊雲償波離輕重異也)。

　　羅怙羅(舊名羅□羅也)。

　　紹隆(上常遶反下力沖反訓釋已見前卷)。

　　珊睹史多(上蘇安反梵語欲界中六天之一名也唐雲知足天一生補處菩薩見作此天王也)。

　　礫石(力的反)。

　　谿谷(上啟雞反爾雅水注川也說文山竇無所通亦從水作溪從石作磎是磻磎字見纂韻非此義也下公哭反說文泉出通流為谷從水半見出於口會意字也)。

　　三□□□□�ネ□□遇也韻詮[保/言]罪也說文從人心幵聲也幵音啟堅反經從二天作□□□累□礽□□□礽□□□礽□楏褽□檟楏□礹□□

　　慚恥(上藏南反尚書唯慚德是也說文慚愧也從心斬聲也下癡裡反考聲恥辱也字書羞恥也衛宏從言作餌古字也癡音丑之反)。

　　檛打(上茁瓜反茁音竹刮反聲類作□□椹切□□□□□□椹量�佽��q□露□稀累□□□□榓□□□□念□□□祏□□□�腹慼慼慼數[□□□□□壬+手]反吳音今不取也)。

　　盲翳(上莫彭反玉篇雲盲冥也說文目無眸子曰盲考聲目無見也從目亡聲也下於計反考聲目中翳也字書目障瞙也從目□聲也□音同上經從壹從目作□□�F□□

　　鎣飾(上縈敻反考聲發器物光也從金從螢省聲也經從玉作瑩俗字亦通下昇力反考聲飾彫也修也集訓服著也清潔也說文刷也從食從人從巾)。

　　如槊(山卓反廣雅槊矛也埤倉長丈八矛也從肖矛聲也)。

　　如□□茦□�纂慼摯袚矰]□□□陋覘□胖□□e□上□□懤□□□纖韥�恣慼慼撙�。

　　徇名(旬俊反)。

　　憤恚(扶吻反考聲盈也心氣發也鄭玄雲怒氣充實也蒼頡篇憤懣也音悶說文憤恚恨也或作□□□礹□□

　　嫌恨(葉鹽反韻詮嫌恨也疑也考聲心惡也烏固反說文心不平也從女兼聲也經從心作慊亦通下何艮反蒼頡篇恨怨也從心艮聲)。

　　覆罩(上芳務反訓釋已見上文下卓挍反毛詩傳雲罩篧也篧音廓郭璞注爾雅罩捕魚籠也說文捕魚竹器也從岡卓聲也或作□罩□箌並皆古字也)。

　　儵忽(識祝反王逸注楚辭儵忽急貌也又雲儵忽如電光也廣雅儵忽光從黑攸聲也攸音由或從火作倏或從足作跾皆古字也)。

　　膀脹(上普江反下張亮反)。

　　第五百六十七卷

　　坑坎(上客耕反下康敢反)。

　　爩熱(上委律反下然設反)。

　　飄颺(上匹遙反下羊亮反)。

　　淤泥(上於據反字書水中青泥也說文淤滓也玉篇水中泥草為淤淤臭泥也下奴雞反玉篇土得水而爛曰泥)。

　　水滴(丁曆反經作渧俗字)。

　　芬馥(上芳文反考聲香氣也古文從□褽□峰□音丑列反說文草初生香氣分佈從□□樁□碌□禛襾�}餽□□□□臨□�躞J□□�F露□�K�\□□騊□婦馰□□□□

　　嚬□□蘆�Q�y�繪換t□��。

　　偽行(上危位反韻英詐妄也不實也考聲矯詐也欺也或從言作訛)。

　　詭言(居委反字書詭詐也廣雅詭隨惡也說文詭責也或從心作□怪異也)。

　　懷憾(上戶乖反毛詩傳曰懷思也孔氏曰懷安也謚法曰慈仁短折曰懷執義揚善曰懷說文念思也從心褱聲也褱戶乖反古文作□或作褢經有作褱協藏也非此義下向噉反孔氏注論語雲憾恨也從心感聲也)。

　　□□□□芥刨□�ネ□□□□□□□懦□□韥�捐Ｄ@□韌攬�哄慼慼��苤牖珒Y□趨□□壤襪□□□�ネ□□□鎤韥□□趥楊□珵齧□韥□□薤□□或作□檟楏□礹□□

　　拙澀(上專熱反考聲不工巧也下霜戢反考聲不滑也經從三止澀俗字不成也)。

　　降澍(上江巷反爾雅降下也集訓落也蒼頡篇作□□□□□秈�礅楚��瞗憤癒敷S□□□□�Z祭□□婛襼□□□□□□□飯□示褓□□覾□塚□餖�腄��}□□□□

　　霑濡(上輒廉反韓詩霑[仁-二+弱]也考聲小溼也禮記孔子曰雨霑服失容說文霑□婟□□禛□□□□��□韥�砥慼慼敵�苨□�q��□蓩□□韥□逆□小溼也又雲□□橛□量�腄慼慼潰W擔音須)。

　　赫奕(上享格反爾雅赫赫迅也郭璞曰盛疾貌也方言發也廣雅赫赫明也說文大赤貌也從二赤下羊益反或從火作[赤/火]毛詩傳曰[赤/火][赤/火]火貌也說文亦同從火赤聲也)。

　　第五百六十八卷

　　腥臊(上姓精反或作勝孔注尚書雲勝臭也杜子春雲豕膏臭也說文犬膏臭也從肉星聲也說文又作腥魚腥也禮記曰肉勝細者為鱠下蘇遭反周禮曰夏宜膏臊鄭眾曰豕膏臭也杜子春大膏臭也說文亦云豕膏臭也從肉喿聲也喿桑到反或作鱢周禮膳膏繪經作[月*(祭-示+(暴-(日/共)))]俗字也)。

　　臭穢(上昌獸反王篇臭者凡物氣之總名說文禽走臭而知其跡者犬也從犬從自自者古文鼻字也經從死作臭者非也下於喙反顧野王曰穢者不清潔也韻英穢惡也考聲荒蕪也或作薉也說文從禾歲聲也)。

　　盥洗(古短反說文澡手也從臼從水皿皿器物也臼音掬皿音美秉反春秋傳曰奉迤沃盥有作去聲古翫反亦通下先禮反說文濯足也)。

　　巖穴(上雅鹹反考聲巖岸也山崖也下玄決反字書穴孔子空也)。

　　罕人(呵亶毛詩傳曰罕希也說文岡也從岡乾聲也)。

　　猒惡(上伊焰反下烏固反)。

　　無鉤(苟候反考聲鉤取也引也說文曲鐵也從金勾聲也)。

　　轡勒(上悲帔反說文馬轡也從惠惠音專與連同意從絲顧野王曰轡所以制御車中馬也下郎得反說文馬頭絡鑣銜也從革力聲也)。

　　嫉妒(上情逸反下當故反王逸注楚辭雲害賢曰嫉害色曰妒鄭注毛詩序雲以色曰妒以行曰忌說文從女從戶聲也)。

　　誘化(餘手反說文作羑羑導也教也引也進也相勸動也從言從秀聲也)。

　　剃落(天帝反考聲削髮也經作剃俗字也)。

　　鬚髮(上相逾反說文作須髭鬚也下藩襪反考聲頂毛也說文髮根也從髟犮聲也髟音衫刃音蒱末反或作[媏-而+頁]皆古字也)。

　　澡浴(子老反廣雅澡治也蒼頡篇澡盥也顧野王雲澡猶洗令潔也下音欲說文雲浴洗身也從水從谷省聲)。

　　第五百六十九卷

　　瑩治(縈[負-貝+(罩-卓+((〡*日)/又))]反韻英摩拭也或從金作鎣同也下除離反考聲治理也修故也從水台聲也)。

　　皎潔(上經曉反毛詩傳曰皎光也方言明也說文從白作皎下堅嚙反考聲清也靜也從水絜聲也)。

　　塊擲(上康膾反字書土塊儀禮寢苫枕塊是也說文土墣也墣音匹角反從土從隗省聲也隗音五罪反或作塊象形古字也下呈石反廣雅擲振也說文捉也正體作擿也經從鄭俗字也)。

　　磣[屮/工/毋](瘡□霜稟二反考聲砂土汙也從石參聲也或從土作墋亦同下徒斛反孔注尚書毒害也考聲惡也痛也案磣毒者妒害也忍人也說文害人之草也從□覯□□□□葥藥���峞慼潰魽��峞慼撐蟥�。

　　不憚(唐旱反鄭箋毛詩憚難也又畏也集訓辭也又驚也說文憚疾也從心單聲也)。

　　劬勞(具於反賈逵雲疲勞也爾雅勤也說文劇也從力案用力者則多勞)。

　　親狎(霞甲反論語小人狎大人孔氏曰狎近也杜注左傳狎習也或作狹同從犬從甲省聲也)。

　　□阜(上都回反下扶務反)。

　　第五百七十卷

　　根株(上岡恩反王弼注老子曰根始也考聲根本也下陟殊反考聲煞樹之餘曰株說文木根從木從朱聲也)。

　　抑挫(上於力反賈逵注國語抑止也杜注左傳抑損也如淳注史記抑屈也楚辭曰屈心而抑志是也說文作[卬-ㄗ+(ㄗ@、)]反印字也[卬-ㄗ+(ㄗ@、)]音一力反印音一刃反石經加手從印作抑變體字也下祖過反賈逵注國語雲折鋒曰挫說文挫摧也從手從坐聲也)。

　　先折(上星延反說文前進也從古□字從人下章熱反考聲折挫也拗取也說文正體從重二□褸□祏□�禳慼慼戮鵅慼慼摩韝]以斤斷草曰折小篆因以二□觛詀□飯□□□□(艸-屮)]字遂從手作折也出音手也)。

　　稟性(彼錦反孔注尚書雲稟受也說文賜穀也從禾□聲也□音力錦反經從示作稟誤也)。

　　[蓲-品+一]衣(武房反考聲草末也然別有草葉如劍刃觸則傷人離繫外道將以為衣傷其皮肉以為苦行也)。

　　茅衣(卯包反周易藉用白茅說文茅即菅草也從草矛聲也菅音古頑反矛音莫候反稗子音敗杜注左傳草之似[(孛-子+未)*卑]者如淳曰細米為稗或作粺亦通)。

　　或芋(於遇反韻英芋蹲鴟草也蘇敬本草雲芋一名茨菰約有六種差別所謂青芋紫芋真芋白芋連禪芋野芋並皆有毒其中唯野芋最甚食之煞人以灰水煮之乃可食也史記雲岷山之下蹲鴟得之至老不飢是也說文大葉實根驚人故謂之芋從草於聲也)。

　　或藕(五苟反考聲蓮根也爾雅蓮荷芙蕖其根曰藕玉篇作□□□送□□□□送□□�D襏□飯□□�腄慼槽b騕榠糖量�}餖�腄慼慼慼慼�

　　牧牛女(莫卜反杜注左傳雲養牛曰□□�顈搳樑晼慼慼慼��漟犪╮撩桴|飯□示褓□□□□量�齱憤蛂潭ㄐ慼��Z□□□

　　搆百(苟寇反俗用假借字也正體作[搫-舟+(孛-了)]考聲取牛羊乳也從手[敲-高+(孛-了)]聲也或從羊作[搫-舟+(孛-了)]同經作搆是搆架材木字非經義也)。

　　軍敵(上窘雲反下亭的反)。

　　迦履迦(上薑佉反假借此音以響梵音下文梵語中有迦字悉同此音)。

　　□持(濟西反俗字也考聲持財與人也說文作齎持遺也從貝齊聲也經作□因草誤)。

　　映蔽(上英敬反下卑袂反)。

　　庳缽羅樹(上卑寐反梵語樹名也或名畢缽羅菩提樹之類也一說即菩提樹)。

　　重疊(長龍反下亭葉反蒼頡疊重也廣雅厚也宋忠注太玄經疊積也顧野王曰疊明也說文古理獄官決罪三曰得其宜乃行之故從三曰晶從宜作疊王莽以三曰太盛改為三田作疊經作疊變體字也)。

　　第五百七十一卷

　　護法陀羅尼(此中諸字但響取梵字音□□�遄撢矽}□□

　　怛爾也(二合)他(去引一句)阿(上聲下同此也)護囉(羅字上聲轉舌呼下同二)矩(俱宇反)囉(准前也)縛(無割反下同)底(丁以反三)護(引)囉□(奴雅反兼以鼻音呼)娑(去聲呼引)嚕(魯字轉舌下同)□(準上四)左(則可反下同)左左左左抳(尼[整-束+牙]反下准此五)阿(上)麌(愚宇反)□(奴雅反鼻音)乞灑(二合師賈反)多乞灑(二合)多(六)乞灑(二合)演多乞灑(二合)野娑縛(二合引)賀(引七)捨麼(莽可反鼻音)抳(準上音)迦(准前)囉(轉舌八)污(引)嚕(引轉舌)塢嚕縛(無可反)底(丁以反九)迦(居佉反下同)囉縛底迦(准上十)阿(上)陛捨底□□裡¥��娑(去引)囉抳(尼整反十一)惹(慈拿反)野麼(莫可反鼻音)底(下以反十二)縛始□□熥□縛始(十三)縛(無可反下同)多縛多努(鼻音)娑(去引)哩抳(十四)部(引)多努(鼻音)娑沒□(三合兼轉舌)底(丁以反下同十五)禰(奴禮反)縛多努(鼻音)娑沒□(三合)底(准上)娑縛(二合反)賀(引十六句)

　　銷滅(小姚反亦作消)。

　　量纔(藏災反考聲纔蹔也集訓僅能也說文淺也從糸從[奐-大+比][奐-大+比]音丑略反從免經從二免作纔也)。

　　瞻博迦花(梵語花樹名也舊雲瞻匐訛略也此花芬馥香聞數里大如楸花爛然金色也亦是香名也)。

　　門□□□□�譫R□□□�I鄦漰□杜注雲城上女牆也古今正字雲城上女垣也從土葉聲也今人通音為際者誤也)。

　　鳧鴈(上輔無反郭注爾雅鳧鴨也考聲野鴨之小者字書從鳥幾聲也幾音殊鳥之短羽飛幾幾然形聲也下顏莧反或作雁同毛詩大曰鴻小曰雁隨陽鳥也說文雁鵝屬)。

　　白檀(唐蘭反香木名也白赤俱香赤者為上梵雲讚那曩古譯雲栴檀香是也出外國海島中)。

　　尸利沙(梵語也此翻為吉祥即合昏樹也俗名為夜合樹也)。

　　鸚鵡(上烏耕反下無甫反或作□山海經雲黃山有鳥青羽赤喙人舌能言名為鸚鵡曲禮曰鸚鵡能言不離飛鳥是也)。

　　優曇花(梵語古譯訛略也梵語正雲烏曇跋羅此雲祥瑞雲異天花也世間無此花若如來下生金輪王出現世間以大福德力故感得此花出現)。

　　栴檀(上章羶反下唐寒反即前赤白檀香是也)。

　　頗□□樦□□□□韋□□□□□□鋩□韥□莧□�剔矷慼數I□�B□□鰷薧□□珵□尤襪□堊□□韓。

　　第五百七十二卷

　　掩遏(上於撿反考聲藏也下安葛反考聲遏遮也)。

　　辜負(上古枯反周禮辜戮之職凡煞王之親者辜之鄭曰辜之言枯也說文辜罪也從辛古聲也經從手作□館□露□�嗲謘澎���□□□餓襾禛□□□稻□□露□�G□□�纂慼敷券癒慼慼慼敷S□□稻褸□□奪□□□□□餖�G□□餿祭穰□

　　怯弱(上羌業反下而斫反)。

　　疲倦(上平眉反下狂院反)。

　　鑿丼(上音昨聲類鑿鏨也鏨紫陷反說文穿木也從金□省聲也□音作凡□鑿業等字並從□象竹木叢生也□音[爿*未]學反下丼精郢反象形字也中一點像水今相傳去點作井也)。

　　莖榦(上幸耕反說文枝主也博雅草本曰莖下岡□□□□禨馞□量�呫瓷慼慾s+(人*人)]岸反聲也)。

　　[侮-母+〡]荻(徒歷反許叔重注淮南子雲荻藿也)。

　　蘆葦(上郎都反下於鬼反爾雅葭葦也郭璞曰即今蘆也又曰葭蘆即葦也案此二草種類相似大曰蘆小曰葦玉篇葦大葭說文蘆字從廾從皿□言□□權□□�鱖�□蘆-皿]同經作蘆俗也)。

　　甘□騤珵□���龤撙�。

　　馱都(梵語也此雲法界界即體也)。

　　此下從[筐-王+僉]底所蹈已下直至逶迤胸臆已前並說佛三十二相音義第五卷經即第三百八十一卷中已具釋訖此但音字不求其義。

　　奩底(力鹽反經作奩非也)。

　　所蹈(唐號反踐也)。

　　坦然(他□□□□

　　輻輪(上音福)。

　　輞轂(上音岡下音穀)。

　　柔耎(而兗反經作軟非也)。

　　纖長(相閻反)。

　　鞔網(莫安反)。

　　交絡(音洛)。

　　綺畫(上墟紀反下華卦反)。

　　足跟(音根)。

　　與趺(音夫)。

　　雙□(上所江反下時耎反)。

　　瑿泥(纓奚反)。

　　□□□□����。

　　紺青(上高暗反下青字從生從丹也)。

　　潤滑(上而順反下還八反)。

　　晃曜(上胡廣反下羊要反)。

　　頸及(雞郢反)。

　　肩項(上音堅下何講反)。

　　髆腋(上補各反下羊益反之亦反)。

　　諾瞿陀(上曩各反次強於反前譯雲尼俱盧陀)。

　　頷臆(上含感反下於力反)。

　　踰珂(上羊珠反下枯何反)。

　　鋒利(妨封反)。

　　婉約(於遠反)。

　　眼睫(精葉反)。

　　白毫(胡高反)。

　　烏瑟膩沙(梵語也此雲頂相佛頂也)。

　　筋脈(上居聲反下莫伯反)。

　　兩踝(胡瓦反)。

　　膝輪(□□襏□□

　　惇肅(上都溫反)。

　　怯弱(上羌業反)。

　　離翳(於計反)。

　　臍深(上牆□□□□

　　不凹(烏瓜反)。

　　不凸(田頡反)。

　　皮膚(甫無反)。

　　疥癬(上音戒下先剪反)。

　　黶點(上伊琰反下丁琰反)。

　　疣贅(上有求反下專稅反)。

　　清澈(纏列反)。

　　稠密(長流反)。

　　綺靡(上音豈下音美)。

　　輪埵(都果反)。

　　顏貌(貓[玸-土+向]反)。

　　臭穢(上昌咒反下央衛反)。

　　達那(梵語如來肉髻)。

　　逶迤(上音萎下音夷)。

　　匈臆(上許恭反下於力反)。

　　踴躍(上羊腫反杜預曰跳躍也上也下弋灼反廣雅□□□□鷺□□□□□

　　之儔(池流反儔疋也)。

　　不愜(謙頰反考聲雲當意也可也從小篋聲也)。

　　所縈(恚營反考聲雲纏也繞也)。

　　荷儋(多甘反負也助也亦作簷也)。

　　重擔(當柑反考聲以木荷物也)。

　　持髻(音繼梵天王名也)。

　　第五百七十四卷(文殊分)

　　善軶(於革反桂苑珠叢車轅端橫木也說文車軶也從車厄聲也厄音厄字書厄字從戶從乙經作軶俗字也不捨善軶菩薩名也善軶者喻於大悲也)。

　　迦多衍那(梵語大阿羅漢名也舊曰迦旃延訛也迦音薑佉反衍音演)。

　　第五百七十五卷(文殊下)

　　善□(常夜反說文雲弓弩發於身而中於遠從身從矢小篆從寸作射說文寸法度也又雲寸亦手也二體並正也)。

　　粗的(蒼姑反鄭注禮記雲粗猶疏也廣雅粗大也正體作粗說文從三鹿今省為粗顧野王雲粗不善也下丁歷反毛詩傳曰的射質也或從弓作□說文從白作的的明也從白勺聲也)。

　　鍛金(都灌反蒼頡篇雲鍛椎也直羸反鄭注禮記雲鍛捶打也說文雲小治也)。

　　燒鍊(歷殿反說文治金也或作煉亦通經從系作練非也)。

　　金璞(普剝反王弼注老子璞真也尹文子曰鄭人呼玉之未治者謂之璞也)。

　　稱量(處蒸反考聲定其輕重也廣雅雲度也字書雲量平也韻英程也說文雲銓也從禾稱聲也稱齒蒸反古文作稱經作秤俗字也)。

　　胞初生(庖貌反樹花胞胎也忉利天上波質多樹花欲開時先生胞說文婦人懷妊兒生衣也字書正體作包或有作皰皰音蒲貌反其義亦通)。

　　氛氳(上扶聞反下迂雲反文字集略氛氳氣盛貌也字統氤氳陰陽和氣也上形下聲字也)。

　　刱見(楚壯反韻英刱初也考聲刱始也經作創俗字也)。

　　分齊(上防問反下寂麗反或作劑)。

　　治寶(上除離反考聲雲治理也修故也)。

　　磨瑩(烏[(質-貝+(〡*且))/又]反磨拭也或作鎣也)。

　　映□(上英敬反下持折反通也經作徹也)。

　　卉木(暉貴反說文草之總名也小篆作芔從三□譙□□葥藥��。

　　叢林(殂紅反草木聚生從□取聲也□音床學反經作藂俗字也)。

　　能逮(唐奈反逮及也)。

　　如幻(還辨反或也古作ど亦作予皆古字也)。

　　第五百七十六卷

　　□□□芥泧□�禳慼慼獗G□□□e□□□驦□韓□□髯�m韋□�K□□□襪苧□□��□璊�唌歐I□�m□鋧躪□韋驀□蔥□□氏結繩為網以畋以漁以養萬民世本雲□椽□巨覜□□□□�痋憮喱�□�m□薤□□□該臘懨□□□韓。

　　無尼延底(梵語也唐雲白淨識)。

　　帝杙(餘息反大橛也橛音狂月反爾雅樴謂之杙郭景純曰杙[厥/米]也又雲在地謂之臬魚列反)。

　　行有所得(行孟反下文同)。

　　寤時(吾庫反考聲雲寐中有所見覺而信也寐音彌庇反覺音教蒼頡篇亦云寐覺而有言曰寤說文同從で從爿從□省吾聲也で音綿爿音牆□音夢字書雲□睡覺也)。

　　踴躍(上庸腫反公羊傳曰踴上也玉篇踴登也杜預曰跳躍也從足甬聲也下翼灼反爾雅躍迅也廣雅躍跳也進也從足翟聲翟徒歷反)。

　　戶牖(餘糾反說文穿壁以木為交窗也從片戶甫聲也廣雅牖道也字書明也)。

　　傾搖(頃縈反考聲傾側也說文作□□□□□□樨□楋夾量�腹慼慼慼慼�

　　□□□□句�ネ□雲/(廠@米)]掃除也掃音蘇早反或作□□□□□□�L祭礹飯□盤□(廠@米)]掃除也從土弁聲也下而掌反孔氏曰無塊曰壤鄭曰壤土也變言之耳廣雅壞塵也肥柔也說文柔土也從土從襄聲也)。

　　淹久(於炎反杜注左傳雲淹久也又雲淹留也郭璞注山海經雲淹滯也稽久也說文從水奄聲也)。

　　第五百七十七卷(能斷金剛分)

　　跏趺(上音加。下音夫。皆俗字也。正體作加跗。鄭注儀禮雲跗足上也。顧野王雲足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經坐法差別非一。今略舉二三。明四威儀皆有深意。結跏趺坐略有二種。一曰吉祥二曰降魔。凡坐皆先以右趾押左股後以左趾押右股此即右押右手亦左居上名曰降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏教瑜伽法門即傳吉祥為上降魔坐有時而用其吉祥坐先以左趾押右股後以右趾押左股令二足掌仰於二股之上手亦右押左仰安跏趺之上名為吉祥坐。如來昔在菩提樹下成正覺時。身安吉祥之坐。手作降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法輪。若依祕密瑜伽身語意業舉動威儀無非密印。坐法差別並須師授。或曰半加或名賢坐或象輪王或住調伏與此法相應即授此坐。皆佛密意有所示也)。

　　摩納婆(梵語也譯主大唐三藏雲此曰儒童案善無畏三藏譯大毘盧遮那經並與沙門一行出義記雲摩納娑正翻應雲勝處我彼宗外道自言有神我在身心中最為勝妙彼等常於自身心中觀我或長一寸許大智度論亦云計有神我或如芥子或如豆麥必為淨色若譯為儒童者梵語應雲摩弩婆兩譯不同未知孰是請勘梵本)。

　　筏諭(煩[革*(卄/(ㄇ@人)/戌)]反考聲縛竹木浮於水上謂之撥也說文從木發聲也廣雅從舟作□□榭□臨□□麗榜餽□□椿祭拌橝�F露□□襏□□延□□□□襑觸�^□糖□晴□□稫□□飼橫�吽慼慼慼慼撕〤O□□□騪□稫□□量�滿��q□錄�z□�G□�[□□�U□□□□楏□□�\□□□祭穰□

　　俛仰(明弁反俗字也杜注左傳雲俛俯也說文低頭正體從頁從兆作頫頁音頡下仰音魚襁反易曰仰以觀於天文也說文舉首也從人從卬聲也卬音魚兩反)。

　　捫淚(上莫盆反毛詩傳曰捫持也韻詮捫搎或摸□□戀�鞢慼慼慼慼慼撬間慼牖��祈l怨□襪苨鯥□��□鮦敦□皤□□懤□敦□韥�活撚諢撙�。

　　曾為羯利王(藏能反次榮偽反羯利王梵語也此雲鬥諍亦云無道惡王也古譯雲哥利王訛也即古昔波羅奈國王也)。

　　希冀(上香依反韻詮希慕也考聲罕也法言雲希冀也經作悕俗字也古文作希下冀音寄韻詮雲冀望也經作冀俗字也說文北方州也從北異聲也)。

　　荷擔(上恆餓反字書荷負也下當貪反或從人作儋同廣雅擔助也考聲儋負也字書擔荷也從手詹聲也經中有從木作簷非也簷音鹽捨簷也非此義也)。

　　第五百七十八卷(理趣分)

　　交映(於敬反韻英暉也考聲傍照也文字音義隱也從日從英聲也)。

　　綺蓋(墟紀反說文有文繒也案綺古出齊郡今出江東有以二色綵絲織成次於錦也)。

　　猗適(於機反考聲獨美也加也爾雅歎美之詞)。

　　大樂(郎各反考聲喜暢甚也假借字也本音岳也)。

　　三界自在常能堅固饒益有情爾時如來即說神咒。

　　曩謨婆(去)哦(魚伽反又取上聲)縛(無可反後文同)帶(引一)缽囉(二合轉舌)枳孃(二合引上經以反孃取上聲)播(引)囉(羅字上聲兼轉舌)弭多(上聲引)曳(以瑿反引後亦同此二)溥訖底(二合)縛攃(七葛反)邏(勒賀反引)曳(推前音也平聲三)阿(上)跛哩(轉舌)弭多麌(語矩反)□(努雅反鼻引)曳(以□□□□□櫫□□□去引)櫱多(五)布(引)爾(薺以反後文同)多(上聲引)曳(引上六)薩縛怛他(去引)哦(准前音上聲)多(上聲引七)弩(鼻聲)枳孃(二合併上聲引已下同)弩(鼻聲)枳孃(二合引)多(上聲八)闢枳孃(二合引)多(上聲引)曳(引九)怛爾也(二合)他(去聲引十)缽囉(二合轉舌)枳□□□□□□耩摩賀(引)缽囉(二合)枳□□□□□□□缽囉(二合)枳孃(二合引)縛婆(去引)索迦(薑佉反取上聲)□(轉舌引十三)缽囉(二合)枳孃(二合引)路(引)迦迦□(轉舌引十四)案(上)馱迦(引)囉(轉舌十五)尾馱魔(莫可反鼻聲)寧(十六)悉第(引)素悉第(引十七)悉鈿睹□□韋墥�纂慼撕鈺C(去)哦縛底(丁以反十九)薩網哦遜娜□(轉舌引二十)薄訖底(二合下丁以反)縛(無割反)攃(倉葛反)黎(引二十一)缽囉(二合)娑(去引)哩(轉舌)多曷娑帝(二合引二十二)僋(桑紺反)麼(莫簸反鼻聲引)濕縛(二合上屍入反引)索羯□(轉舌二十三)沒第(引)沒第(引二十四)悉第(引)悉第(引二十五)劍跛劍跛(二十六)左羅左羅(二十七)馱(唐餓反引下同)縛(無何反)馱(引)縛(二十八)阿(去引)櫱蹉(倉可反)阿(去引)櫱蹉(二十九)婆(去引)哦縛底(丁以反三十句)麼(准前音引)尾攬(洛敢反)麼(鼻音引)曳婆縛(二合引)賀(引三十一)

　　爾時如來復說神咒。

　　曩謨(引)婆(去引)哦縛帶(引一)缽囉(二合)枳孃(二合)播(引)羅(羅字上聲兼轉舌)弭多(上聲引)曳(准上引二)怛爾也(二合)他(去引三)母(鼻聲)□□裡¥��達(轉古)謎(彌閉反引四)僧(去聲)吃囉(二合上言訖反轉舌)賀達(轉舌)謎(准上音上並同五)阿(上)弩(鼻聲)仡囉(二合)謎(引六)尾穆訖底(二合)達(轉舌)謎(引七)婆(上聲)娜(引)弩(鼻聲)仡囉(二合)賀達(轉舌)謎(引八)吠(微閉反引)室囉(二合)麼(鼻聲)□(奴雅反鼻聲)達(轉舌)謎(引九)僋(蘇紺反)滿多弩(鼻聲)跛哩(轉舌)多(上聲)曩達(轉舌)謎(引十)麌(虞矩反)□(鼻聲)僧(去)仡囉(二合轉舌)賀達(轉舌)謎(引十一)薩縛迦(引)羅(十二)跛哩(轉舌)播(引)囉(轉舌)曩達(轉舌)謎(引)婆縛(二合引)賀(引十三)

　　爾時如來復說神咒。

　　曩謨(引)婆(去引)哦縛(無缽反)帶(引一)缽囉(二合)枳孃(二合)播(引)囉(轉舌)弭多(上聲引)曳(引二)怛爾也(二合)他(去引三)室哩(二合轉舌下同)曳(平)室哩(二合)曳(平聲)室哩(二合)曳(平四)室哩(二合)野□□□娑縛(二合)賀(引五)

　　植眾(上承力反纂韻植種也考聲植多也方言植立也樹也字書植播也說文戶植也從木直聲也或作殖說文脂膏久殖非此義也下終仲反爾雅眾多也國語雲獸三為群人三為眾說文亦云眾多也從□音吟□字三人也從橫目目眾意也)。

　　稽留(上涇溪反考聲稽滯也古文作乩又作噗本作禾又作[禾*尤]說文稽留止也從旨[禾*尤]聲也禾木初生頭曲未能上也又音礙義訓同下留力稠反考聲留止也說文止田也從田[留-田]聲也卯音柳經作□或作□□褽□□樨□□□

　　第五百七十九卷(檀波羅分)

　　鎔鍊(上勇慵反考聲鑄金法也漢書猶金之在鎔治之所鑄說文冶金器法也從金容聲也下力鈿反古文作柬亦作煉考聲精擇也韻集鑠金也說文冶金也從金柬聲也柬力賤反經從東作鍊非練字也)。

　　磨瑩(上墨婆反集訓治石也考聲研磨也或作攠說文作□下縈敻反發器光也或從金作鎣韻英雲磨拭也從玉從□�L□□□□

　　第五百八十卷

　　匪唯(上非尾反鄭箋毛詩匪非也亦作篚古文作□□□□�Y□�q□□□

　　多齎(精妻反俗字也正體作齎考聲持財與人也廣雅齎送也說文持物於道行也從貝齊聲也)。

　　訪栝(官豁反考聲栝撿也周易栝囊無咎王弼曰括結也郭璞注山海經雲猶結縛也舌從口從古氏音厥字說文氏塞口為栝)。

　　市廛(直連反考聲城市中空地也又居也或作[土*厘]同也)。

　　擒縶(及林反考聲擒捉也或作□說文作擒急持也從手金聲也下張邑反毛詩傳曰縶絆也音半也杜注左傳雲拘縶也從糸音覓執聲也)。

　　思搆(息資反下鉤寇反考聲構成也字書結架也文字音義構合也說文雲作冓象對交之形從木從冓聲也下文同)。

　　欣樂(五教反)。

　　轂輞軸(上公酷反玉篇雲輻之所湀曰轂次音岡說文雲車□機□漚若瀝孥�齪媃k□□□□韓。

　　訛銳(上吾禾反亦作訛孔注尚書雲訛化也下營慧反杜注左傳雲銳細小也廣雅銳利也經言訛銳者車涉遠路輞訛軸銳也)。

　　第五百八十一卷(無字可音訓)

　　第五百八十二卷

　　劓鼻(魚忌反佔之刑名也鄭注周禮雲劓截鼻也孔注尚書雲劓割也說文從刀鼻聲也或從臬作□亦通也)。

　　刖足(危厥反亦古之刑名也經史互說不同或名剕刑或名□賂□椸□聆□騶□□□□�捸慼慼慼憬^祈楅橇□□□□□麗椽□□□□□□□�F□□

　　第五百八十三卷

　　羸劣(上力垂反瘦極也下力惙反弱也)。

　　拘縶(上矩子反下碪立反集訓拘縶也馬絆也囚繫人也從糸音覓執聲也)。

　　牽掣(上啟堅反考聲牽連也廣雅牽挽也說文引前也從牛從で音綿玄聲也或作牽下赤熱反考聲頓拽延結反縮也亦作摯□□□

　　挫辱(上租臥反鄭注考工記挫折也賈逵折鋒曰挫考聲挫抑也說文挫摧也從手坐聲也小篆坐字從土從留省古文從二人作坐下而燭反賈逵注國語辱恥也考聲辱惡枉羞也說文從寸寸在辰下失耕之時於封彊之上則戮之辰者農之時也故房星為辰為田候也)。

　　螺蝸(上盧和反俗字也正作羸爾雅曰蚹羸螔音夷蝓音榆下寡花反郭璞注曰形大曰羸小者曰蝸牛)。

　　出礦(瓜[夭/(目*月)]反廣雅鐵璞也說文銅鐵石璞字書未經火煉曰礦或作□媽椽□□□□□

　　第五百八十四卷(淨戒分)

　　弓弩(上鞠穹反周禮司弓矢掌六弓四弩八矢之法世本雲揮作弓牟夷作矢宋忠雲皆黃帝臣也說文以近窮遠故謂之弓下奴古反郭璞注方言雲弩猶怒也說文雲弓有臂曰努從弓奴聲也)。

　　排□�傯縑����ネ□□嵥騥□□□□□□懦�慼��活��砥慼慼憮喱�□□□苦□���纂慼慼慼牖牷慼��禳撞謘慼數唌寬□□□ば韥襤□□□□□ば韥�倖堙慼撙�。

　　刃槊(人槙反考工記爍金以為刃聖人之作也國語偃五刃賈逵曰刀劍矛戟矢是五也集訓刃兵鋒芒也說文刃堅也像刀有刃之形也不色卓反廣雅槊矛也椑蒼丈八矛也或作槊同用)。

　　跳躑(上庭寮反韻英跳躍也韻詮跳踉也蒼頡踴也廣雅上也說文蹶也從足兆聲又音天吊反或作趒趒越也亦通下呈劇反顧野王曰躑躅重局反驟愁瘦反舉足而不進也史記曰騏驥之躑躅不知駑馬之疾步說文躑躅住足也或作蹢從足從鄭聲也)。

　　瓦瓶(蒲□□□□禱□□襼麗□�f□止]甫苟反作缾小缶也從瓦從並聲也)。

　　津膩(女智反王逸注楚辭雲貳滑也考聲肥也脂垢也說文亦肥也從肉貳聲也經文從尼作□非也)。

　　貯蘇(張呂反杜注左傳雲貯穡也敕六反字書蓄准上藏也考聲貯財也說文貯積也從貝寧除呂反聲)。

　　數數(雙捉反數數頻繁也)。

　　燒煉(歷殿反韻英雲爍金也傷斫反說文從金作鍊冶金也從金柬聲也古文作柬柬字從八作柬有作東者非也)。

　　匠瑩拭(上[打-丁+嗇]樣反考工記攻木之工匠人也考聲曰工巧人也凡從事曰匠說文木工也從っ音方從斤っ者所作器也次縈敻反廣雅瑩磨也謂摩拭珠玉使發光明也韻英摩拭也從玉從□�L□□露□稻□□□�熗��瞴慼慼慼慼慼樟P□□□觸�漕ㄐ犛J累□□□示□�腹憤蛂敵R椽□榕□□□□□□

　　作模(莫蒲反鄭箋毛詩模樣也或作摹摹規形也掩取象也說文摸法也從木莫省聲也)。

　　填布(亭年反廣雅填塞也鄭注禮記雲滿也說文從土真聲也)。

　　火□(早勞反蒼頡火燒木也廣雅□炮也□音糟說文雲□焦也從火曹聲也)。

　　銷礦(上星遙反顧野王雲銷猶散也說文鑠傷弱反金也從金肖聲也或作消蒼頡篇滅也考聲消釋也或作銷博雅銷乾也下瓜猛反廣雅□璞也說文銅鐵石璞也字書雲未經火煉曰礦或作礦或作□誇橀□□

　　第五百八十五卷(無可音訓)

　　第五百八十六卷

　　徵詰(上陟陵反鄭注周禮徵召也又雲明也杜注左傳驗也又雲審也謚法曰威而不猛曰徵考聲曰責也求也說文象也案事有象可驗曰徵從壬體盈反從微省聲也古文作[敲-高+(山/(屍@口))]下輕吉反鄭注周禮詰為問其罪廣雅責也說文詰問也從言吉省聲也)。

　　高梯(天提反賈逵注國語雲梯階也考聲梯磴也登亙去聲可以登陟也說文木階也從木弟省聲也)。

　　儵忽(商肉反楚辭曰往來儵忽王逸注急速貌也又雲儵忽如電或作倏或從文作倏亦作□□□□

　　中的(丁歷反毛詩傳曰的射質也考聲曰明貌也定也說文從夕作的經從白作的俗字非也)。

　　第五百八十七卷

　　難敵(徒的反杜注左傳雲敵對也又雲當也爾雅匹也廣雅輩也敵述也從文從□省聲也)。

　　翹足(祇遙反廣雅翹舉也郭璞注爾雅雲翹翹懸危也毛詩同說文翹長尾也羽也從羽堯聲也古作曉)。

　　俯峻(上坊武反鄭注禮記俯俛也顧野王曰俯謂下首也易曰俯以察於地理是也考聲俯小偃也央宴反俛首也下筍俊反考聲峻高豎也孔氏曰峻高大也或□姚橚□□累詫雜□□□

　　峰巖(上捧封反考聲山高而銳也韻英山頂也或作峰從山夆聲也下吾鹹反杜注左傳雲巖險也毛詩傳曰巖巖積石也說文巖岸也或從石作[石*巖]古字)。

　　第五百八十八卷

　　莖榦(上幸耕反廣雅草本曰莖說文枝主也從草巠音經聲也下干罕反說文樹枝也從木朝岡岸反考聲木楨也又通去聲呼非文意不取經中有從干作幹或從草作□�J橝�鶠�

　　採摘(上蒼宰反考聲收也又雲捋欒闊反取也說文採取也從手採聲也下張革反考聲拓取也唐韻手取也說文拓果樹實也從手從□省聲也)。

　　第五百八十九卷(安忍分)

　　鏵□(上畫瓜反方言宋魏之間□館□□□□祅饈□□□篋□���砥慼慼慼憮喱�□竤若□慥�纂憧拖魽潤�□□�砥撒ㄐ敵�□紇□�諢慼撕遄C

　　虛費(妃未反韻英耗財也廣雅費損也說文費散財也用也從貝弗聲也)。

　　第五百九十卷(精進分)

　　營搆(古詬反玉篇合也成也考聲結架也合材也蓋也說文雲積財也像對交之形也從木苒聲也或單作苒亦通)。

　　怯懼(上羌劫反顧野王曰怯畏劣也方言怯去也說文作□杜林雲怯字從心作怯亦作袪同下劬遇反考聲懼憂也畏也說文懼恐也從心瞿聲也古文作懼也)。

　　萎歇(上炎麾反考聲萎怨也字書萎黃病也弱也下軒謁反考聲喘息也停止也)。

　　第五百九十一卷

　　粳米(耿坑反集訓秈音仙稻也稻音盜聲類不[(黍-(企-止))*古]也說文稻屬亦作梗從禾亢音岡聲也經作粳俗字也)。

　　耽染(當甘反考聲耽嗜也玩也說文從身從冘省聲也下而琰反考聲染污也著也)。

　　第五百九十二卷

　　被帶(上皮媚反廣雅被加也漢書具也杜曰袍也說文寢衣也長一身有半從衣皮聲也下德奈反考聲帶束也字書繫也說文紳也男子服革婦人絲象繫佩之形而有巾故帶字從巾經作戴非經義也)。

　　齊何(情曳反假借字也字書分齊之劑或作劑下准此)。

　　慣習(關患反爾雅慣習也言久習於事曰慣從心貫聲也左傳作貫說文從ひ作摜同經作串俗字也)。

　　荏苒(上而枕反考聲草弱貌也下而琰反群書字要雲草盛貌也案荏苒者漸次相因經歷時日謂之荏苒經作[冉-土+(┴/十)]俗字)。

　　欻然(動鬱反蒼頡篇欻猝起也薛琮曰忽也說文有所吹起也從欠炎聲也)。

　　第五百九十三卷

　　白鷺(音路毛詩傳曰白鳥也爾雅白鷺舂鋤也方言雲齊魯之間謂之舂鋤吳地揚州謂之白鷺陸機毛詩鳥獸蟲魚疏雲白鷺大如雞青腳腳長尺七八尾如鷹尾喙長三寸餘頂及背上有長翰毛可長尺餘參參然郭璞曰今江東人取以為睫離名之為白鷺縗拂於白鷺池側說經池中多饒此鳥故以為名此池在王捨城北羯蘭鐸迦竹林園內)。

　　魔□(決縣反亦作□□椽□□e□□驦□潧□韓□□髯�m韋□�K□�J□韥襤□□□□�V�m韥�哄慼慼慼滕��Ё﹛撙�。

　　所縶(砧邑反毛詩傳曰縶絆也杜注左傳雲拘縶也從糸音覓執聲)。

　　綺謬(上欹倚反明救反)。

　　激磨(經亦反考聲水奔射也)。

　　折□□磧汥�醴m□□□□□e□□□韥�盆m�洸瓷敵�苧□□�ヾ潑諵]隅也正體從刀肉經作角訛也)。

　　大簷(耽紺反)。

　　第五百九十四卷

　　猜疑(上采災反杜注左傳雲猜疑也方言猜恨也說文猜恨賊也從犬青聲也下魚期反考聲止也貳也未定也古作□示椽□□□�哄慼摹黎W/矢]聲也)。

　　鹹鹵(上遐巖反尚書洪範雲潤下作鹹爾雅鹹苦也說文北方味也從鹵音魯鹹聲也經從酉作鹹非也鹹□楜□露□祏□□□□楂□□□□�芋慼慼慼慼播m駒饜□量�蛝l□□韰□古西字也)。

　　衒賣(上玄狷反韻英行賣也自矜也或作□□椽□�n饐□□□飯□□□□□量�部慼慼敷S□□襏□樨□□糕奪□□玲□□�T□□廿*├)/(?@貝)]今作賣省也)。

　　第五百九十五卷(無可音訓)

　　第五百九十六卷

　　虹蜺(胡同反爾雅螮蝀虹也月令季春虹始見孟冬虹始藏不見漢書作蟲又音縫說文似蟲故從蟲音毀工聲也古文作羾籀文[工*(奄-大+田)]從電電電也下五嵇反郭璞注爾雅雲雌蜺也見離騷或作霓爾雅螮蝀謂之雩音於又雲蜺為挈貳郭璞雲挈貳別名見屍子)。

　　護藏(昨郎反)。

　　第五百九十七卷

　　梯蹬(上天堤反賈逵注國語梯階也說文木階也從木弟聲也下當鄧反考聲蹬履也韻英踐也說文從阜作磴磴邛也從足登聲也)。

　　第五百九十八卷

　　撮磨(上竄捋反郎括反考聲手撮取也假借字下墨波反考聲磨礪也研磨也說文作□)。

　　空拳(逵袁反考聲雲手拳也)。

　　第五百九十九卷

　　灰燼(上呼隈反說文雲死火也從火又聲也下席胤反俗字也正體作□杜注左傳雲火之餘木也說文火餘從火聿聲也)。

　　煙焰(宴賢反廣疋煙臭也考聲火煙也說文火氣也從火從垔聲也或作燭古文作□�a□礽□�菑�+((栗-木+土)*欠)]下翼念反說文火微行也正體作爓今從省或作□見□糖寮□褽□�N祀魯□□

　　索縷(桑洛反考聲索繩也從市從系音覓作索非也下良至反南楚之人貧衣破弊惡謂之襤褸說文縷線也從糸從婁省聲也)。

　　阿邏茶迦邏摩子(梵語外道仙人名也此無正翻)。

　　第六百卷

　　原隰(音習爾雅高平曰原下溼曰隰尚書大傳曰隰之言溼也或作□訪□穘□□□韥�胯痋慼撙�。

　　兇勃(上許恭反韻粗人也考聲兇惡也恐也又上聲說文擾恐也從人在兇下春秋傳雲胄人兇懼是也下蒲沒反禮記悖逆也說文悖亂也從心孛聲也經從力作勃勃壯也健也亦通也)。

　　喙長(吁衛反說文喙口也)。

　　偃蹇(上於蹇反下建唁反案偃者憍慢也倨傲也)。

　　拘縶(上音俱下知立反囚繫人也)。

　　疆界(居強反毛詩傳曰疆界也說文作疆疆界也從二田其間像三其界畫也或作疆彊並通也)。

　　愛羅筏拏龍王(梵語訛轉也梵音正雲愛羅轉舌上聲縛無可反拏鼻聲大龍王名也此無正翻也)。

　　一切經音義卷第八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九

　　翻經沙門慧琳撰

　　音放光般若經三十卷

　　摩訶般若經四十卷

　　光讚般若經十五卷

　　般若鈔五卷

　　道行般若經十卷

　　小品般若經十卷

　　右六部經共一百一十卷。

　　同此卷音並玄應撰。

　　放光般若經

　　第一卷

　　玄應撰

　　羅閱(以拙反案阿闍世王經雲羅閱祇晉言王捨城此應訛也正言羅閱揭梨醯羅閱義是斷理以王代之謂能斷理人民也揭梨醯此雲捨中總名王捨城在摩伽陀國中城名)。

　　那術(經又作述同食聿反或言那由他正言那庾多當中國十萬光讚經雲億那術劫是也案佛本行經一百千是名俱致此當千萬百俱致名阿由多此當千億百阿由多名那由他此當萬億此應上筭也)。

　　叵我(普我反謂傾側搖動不安也經文作□□□□□薤□□峨二形並未見字所出也)。

　　澹然(徒濫反廣雅澹安也經文或作憺淡二形音訓並同也)。

　　娑訶(又雲娑訶樓陀或雲娑婆皆訛也正言索訶此雲能忍或言堪忍一言雜會世界也)。

　　習緒(徐呂反爾雅緒餘也業也大集經雲斷習氣緒是也)。

　　迦羅越(大品經中居士是也)。

　　甫當(膚武反甫始也當終也言初始發心終竟一種智也)。

　　我曹(又作曹同自勞反毛詩傳雲曹群也如淳注史記雲輩也)。

　　阿須倫(又作阿須羅或作阿脩羅皆訛也正言阿素洛素洛雲酒此譯雲阿者無也亦云非亦云天名無酒神亦名非天經中亦名無善神)。

　　阿惟三佛(此言訛也正言阿毘三佛阿毘此雲現三此雲等佛陀此雲覺名現等覺長安品經言成至佛大品經雲一切法一切種同一義也)。

　　六栽(作才反經中亦名觸案觸能長養心數法栽能長養枝葉花條其義相似因以名焉)。

　　七痛(又作痛癢音弋掌反經中名受是也謂能領納苦樂故名受也)。

　　倚法(於蟻反住也說文倚猶依倚也廣疋倚因也經文從犬作猗非體也)。

　　薩雲若(又言薩芸然或言薩婆若皆訛也正言薩伐若此譯雲一切智也)。

　　俞旬(庾朱反又作由旬或由延又作踰闍那皆一也並訛也正言踰繕那此譯雲合也應也計合應爾許度量同此方驛邏也案五百弓為一拘盧捨八拘盧捨為一踰繕那即此方三十里也言古者聖王一日所行之裡數)。

　　珠璣(居衣反說文珠之不圓者也字書一曰小珠也)。

　　窗向(許亮反詩雲塞向墐戶傳曰向北出牖也廣疋牖向也蒼頡解詁雲窗正牖也牖旁窗也所以助明者)。

　　第二卷(無字可音訓)

　　第三卷

　　不惋(烏喚反字略雲惋嘆驚異也)。

　　第四卷

　　羇他(居猗反釋名羇撿也所以撿持制之也)。

　　怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛(大品經作多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀同一名也此即十號中三號也但猶梵音輕重耳多陀阿伽度此雲如來阿羅訶此雲應供三藐三佛陀此雲正遍知也)。

　　薜荔(蒲計反下力計反或言卑帝梨或雲卑帝梨耶或言閉梨多或作俾禮多皆訛也正言[璊-王+弓]荔多此譯雲祖父鬼也舊譯雲餓鬼餓鬼中最劣者也[璊-王+弓]音補蔑反孔雀王經作俾禮多梁言餓鬼是也俾音卑寐反)。

　　邠耨文陀尼子(邠筆貧反又作分耨或作邠耨文陀弗應雲富那曼陀弗多羅此譯雲滿嚴飾女子也明度經雲滿見子也)。

　　僧那僧涅(應雲摩訶僧那僧涅陀舊譯雲摩訶言大僧那言鎧僧涅言著亦云莊飾故名著大鎧大品經雲大誓莊嚴是也一雲僧那大誓僧涅自誓此皆訛也正言脯那訶此雲甲□□□□褓□□褓□□□□□□□□□□□□□□

　　不□(側賣子爾二反謂取著也通俗文掣挽曰□說文□捽也謂捽持也大品經作不取是也)。

　　第五卷

　　閱叉(以拙反或雲夜叉皆訛也正言藥叉此譯雲能噉人鬼又雲傷者謂能傷害人也)。

　　遮迦越羅(正言斫迦羅伐辣底遏邏闍此譯雲轉輪王也)。

　　適莫(都狄反下謨各反謂無人無相也適猶敵也言敵匹也莫猶慕也言慕欲)。

　　無態(他伏三昧名)。

　　窠窟(又作薖同苦和反小爾雅雞雉所乳謂之窠兔之所息謂之窟不穴居時有而息也戰國策雲狡兔三窟亦作□□馘祐□□

　　厭該(古來反該備也方言該鹹也郭璞曰該鹹備皆也亦三昧也)。

　　種稷(古文□□□□□□蒔魯鷺□□□礹□□

　　澆灒(上又作□縷□□累□□禾槁□□露□褽□□喤□□□□祺�ョ潰漶慼慼慼牖牷滕間慼樂m姤□□□□�痋慼慼暴嚏犛窗慼慼慼撩楞K□□窘□江南行此音山東音湔子見反)。

　　第六卷

　　繁(薄何反人姓也)。

　　蹉者(粗何反)。

　　峨者(五歌反)。

　　他者(士何反)。

　　嵯者(作歌反)。

　　虜扈(力古反下胡古反案虜扈自大也謂縱橫行也漢書音義曰扈跋扈也謂自縱恣也經文作怙恃也怙非此義經中言憍慢或作貢高是也)。

　　揵陀羅(巨焉反此譯雲尋香神即乾闥婆是也)。

　　諧耦(胡皆反廣雅諧和也耦合也經文作偶□□�F殺□□□�堙慼慼慼慼慼慼慼慼撙�。

　　第七卷

　　無耦(吳口反耦對匹也大品作等不等是也經文作□□�F□□

　　須炎(或作須夜摩天此雲妙善天又炎摩此雲時分須炎摩此言善時分即天主也)。

　　拘翼(此言訛略也姓憍屍迦即釋提桓同天帝釋同一位名也)。

　　道撿(居儼反謂以道撿心故言道撿大品經雲若入聲聞正位是也蒼頡篇撿法度亦攝也)。

　　四徼(古弔反四門巷也即曆中四徼是其事也)。

　　遏絕(於曷反爾雅遏止也今以逆相止為遏蒼頡篇遏遮也)。

　　第九卷

　　提和竭(或言提和竭羅此雲錠光亦曰然燈佛是也)。

　　尼摩羅天(或雲頒蜜陀天此雲化樂天亦云樂變化天是也)。

　　波羅尼蜜天(或雲婆捨跋提天此雲他化自在天是也)。

　　阿波會天(此雲光音天亦言極光淨天即第二禪第三天經文有從言作□非也音胡快)。

　　首訶既那天(此雲遍淨天是第三禪中第二天也以樂淨周普故名遍淨也)。

　　惟於頗羅天(此雲廣果天即第三天也凡夫果中此最殊勝故名廣果)。

　　項很(胡講反謂很人強項難迴因以名也即郁伽羅越問經雲強項人無量清淨平等覺經雲項很愚癡是也大品經中作增上慢經文有從元作頑音五鰥反頑鈍也頑非本字也)。

　　拔擢(憧卓反蒼頡篇擢抽拔引也擢出也)。

　　摩祗(長安品作摩蛇小品經作摩醯皆梵語訛也明度經作神丹此言也)。

　　第十卷

　　矛箭(古文□婉�膇弧炕慼����~�蘿@耦嚨□蟧□ぴ□懧ふ□□舥□漥嵨□。

　　八惟無(或作八惟務即八背捨也)。

　　洴沙(蒲經反應訛也正言頻婆娑羅王也或雲頻毘此譯雲形牢一雲頻毘此雲顏色婆羅此雲端正或雲色像殊妙也)。

　　隨耶利(或雲墮舍利或雲墮捨種或言栗唱或言離昌或作離車或作□□□椽□覘□架□□□糖玲□□祑□榭□□馗硫□�^□□□□□□椸□椽□□□椽□□□□□□□

　　之□娩餧□�蘆L□襪襪□刨卡襪□□□也大品經作法沒者也)。

　　揵沓和(又雲揵陀羅或作乾沓婆或雲揵達婆或雲乾闥婆舊名也今正言犍達縛皆國音之不同也此雲嗅香亦云樂神一雲食香舊雲香神亦近也經中亦作香音神也義譯雲尋香神此譯為正也)。

　　甄陀羅(之人反又作真陀羅或作緊那羅皆訛也正言緊捺洛此譯雲是人又非人也)。

　　摩□勒(又作摩休勒或作摩□羅伽皆訛也正言牟呼洛迦此譯雲大有行龍也)。

　　真越(字或作震越此應臥具也)。

　　第十一卷(無字可音訓)

　　第十二卷

　　梵迦夷天(此言淨身天也梵淨也即初禪梵天也)。

　　第十三卷　第十四卷(並無字可音)

　　第十五卷

　　梗澀(庚杏反王逸注楚辭雲梗強也亦害也病也澀又作濇同所立反謂不滑也字四止四止即不通是字意也)。

　　痱癗(又作□□□□□□□□□□□祰洞□碌□楅槾騰□

　　已署(時去反署位署也謂署置之□敬也國語夫位政之建也署位也表也謂表識也)。

　　第十六卷(無字可音訓)

　　第十七卷

　　[爿*采]者(又作牆同自羊反字林颿音帆柱也江南行此音關中多呼作竿)。

　　牢敞(盧刀反堅牢也下又作□楟二形同丈鞭丈莖二反三蒼□撞也通俗文撞出曰朾今之以木若鐵撞出孔中物更補之謂之□經文作棠非□體也)。

　　莊算(□婧□□□�G□□□露□□粘襐□□□□�簊d禕襼□祅□□覕言夾省□�[餖�哄慼犛J□□□□□

　　第十八卷

　　狡戲(古巧反方言凡小兒多詐而獪謂之狡猾也)。

　　第十九卷

　　和夷羅洹閱叉(即執金剛神也謂手執金剛杵因以為名焉言也)。

　　第二十卷(無字可音訓)

　　第二十一卷

　　雜糅(古文粈[飢-幾+(刃/一)]二形同女救反說文雜飯也今謂異色物相集曰糅也)。

　　旃陀羅(或雲旃荼羅此雲嚴熾謂屠殺者種類之名也一雲主殺人獄卒也案西域記雲其人若行則搖鈴自摽或柱破頭之竹若不然王即與其罪也)。

　　跛蹇(又作[旭-日+皮]同補我反下居免反字林跛蹇行不正)。

　　欲撞(濁江反廣雅揰刺也揰猶擊也)。

　　第二十二卷

　　阿惟顏(大品經作一生補處是也十住經雲第十阿惟顏菩薩法住是也)。

　　盟誓(靡京反禮記諸侯蒞牲曰盟周禮司盟戰之法鄭玄曰書其辭於□□□□□模□□□□視□□□□□□祅椿□磻示□□殺鷺□□□□□

　　第二十三卷

　　輕易(字體作□或作揚今作易以豉反蒼頡篇□慢也說文□亦輕也經文作劦胡頰反說文同力也亦急也劦非此義也)。

　　野馬(猶陽炎也案莊子所謂塵埃也生物之以息相吹者注雲鵬之所憑而飛者乃是遊氣耳大論雲飢渴悶極見熱氣謂為水是也)。

　　五兵(周禮司兵掌五兵鄭眾曰五兵者戈殳矛戟無夷也步卒五兵則無無夷而有弓矢也)。

　　第二十四卷　第二十五卷(並無字可音)

　　第二十六卷

　　須延頭佛(或言須扇多佛晉言甚淨)。

　　洞然(徒貢反說文洞疾流也亦深□糖□□臨□礽□□□□□□□鷺榗□□□□

　　第二十七卷(無字可訓)

　　第二十八卷

　　勸訹(私律反說文訹誘也廣雅[言*未]謏也謏音先九反經文作恤又作□同思律反恤優也恤非今用也)。

　　第二十九卷

　　波崙(又作波倫此雲常明度經雲普慈皆一義)。

　　俾倪(又作□堄二形字林普米反下五禮反廣雅俾倪堞女牆也釋名雲俾倪城上小垣也言於孔中俾倪非常事也)。

　　波曇(又雲波暮或雲波頭摩或雲缽曇摩正言缽特摩此譯雲赤蓮華也)。

　　句文羅(又作拘物陀又作拘牟頭或作拘物頭此譯雲拘者地物陀者善喜名喜花之也)。

　　優缽釗(指遙反又作漚缽羅此譯雲黛花也)。

　　鵁鶄(音交精鳥名也一名鵁鸕此鳥出蔓聯山群飛如雌雞似鳧高足江淮畜可以厭火是也)。

　　第三十卷

　　謙恪(古文恪同苦各反字林恪恭也亦敬也謙虛敬讓也)。

　　酷毒(又作嚳嚳二形同口斛反說文嚳急也甚也亦暴虐也)。

　　寶罌(於耕於成二反方言瓿□□罌也自關而東趙魏之間或謂之罌亦通語也瓿音部□勒口反□音剛也)。

　　摩訶般若波羅蜜經

　　第一卷(玄應撰)

　　婆伽婆(舊譯雲有大功德至聖之名也下言薄伽梵薄伽此譯雲德梵此言成就義眾德成滿名薄伽梵又此一名總攝眾德餘即不爾故諸經首皆置此名也)。

　　那伽(此譯雲龍或雲象言其大力故以喻焉也)。

　　三昧(莫蓋反或此言三摩提或雲三摩帝皆訛也正雲三摩地此譯雲等持等者正也正持心也謂持諸功德也或雲正定謂任緣一境離諸邪亂也)。

　　希望(說文作晞同虛依反晞望也海岱之間謂晞廣雅晞視也下無方反說文出亡在外望其還也字從朢省聲若音無放反說文月滿與日相望也字從月但此字音體人多不辯故字從月不辯此兩釋也)。

　　心行(下庚反謂遊履也放光經雲意所趣向光讚經雲所趣所行大論雲問雲何悉知眾生心行答菩薩知眾生種種法中處處行即維摩經雲善知眾生往來所趣及心所行其義一也今人有讀為下孟反誤也)。

　　罣礙(又作罫同胡卦反字書網礙也礙止也限至曰礙也)。

　　剌那(盧割反光讚經作羅鄰那竭菩薩此譯雲寶積舊維摩經漢言寶事放光經作寶來案梵本雲曷刺怛那揭婆此雲寶臺或雲寶藏皆一義也經文有作罽居例反非也)。

　　滿子(餘與二音三蒼解詁雲此亦與字梵言也經中或作滿濡或作文殊師利或言曼殊尸利譯雲妙德或言敬首舊維摩經雲漢言濡首放光經作哀雅鹹皆訛也正言曼殊室利此雲妙吉祥經中有作溥首案溥此古文普字疑為誤也應作[予*(十/田/├/(舄-(臼/(白-日))))]音而朱反但字形相濫人多惑耳也)。

　　繫念(古文繫繼二形今作係同古帝反說文係結束也亦連綴不絕也)。

　　兩□(又作□□□□�\□□稄□叫□露騷□□□臨□礽□送□□□□□□駝�隉犛J□□

　　兩髀(古文作□同蒲米反說文股外也北人行此音又方爾反江南行此音經文從肉作□俗字)。

　　肉髻(古帝反梵言嗢瑟尼沙此雲髻即無上依經雲鬱尼沙頂骨湧起自然成髻是也經文從系作結非也嗢音烏沒反也)。

　　熙怡(□之反下與之反說文熙怡和悅也方言怡喜也湘潭之間曰紛怡或雲熙怡經文有作嬉同虛之反說文嬉樂也蒼頡篇笑也嬉非今戲用之也)。

　　得愈(古文瘉同揄乳反方言差間愈也說文愈病瘳也)。

　　恬然(徒兼反方言恬靜也亦安也大論作淡然徒濫反案淡亦安也其訓義同經文作怡與之反誤也)。

　　不嬈(字林乃了反三蒼嬈弄也說文嬈苛也苛煩也謂煩擾戲弄也嬈亦惱也苛音何可反)。

　　繽紛(匹仁反下敷雲反廣雅繽紛盛貌也)。

　　阿鞞(字書陛奚反此譯雲不退住十住經雲第七住也)。

　　鳩摩(正言究磨羅浮多究磨羅者是彼八歲以上乃至未娶者之總名也舊名童子浮多者舊譯雲真言同真地也或雲實亦是一義今應為相言童相也順俗名以童摽八地以上菩薩也或雲法王子者別號)。

　　數知(山縷反數計也閱其數曰數也)。

　　燒時(屍昭反案燒亦燒也自然為燒以人為燒也)。

　　第二卷

　　稻茅(徒老反下卯包反稻謂有芒穀也經文有作竿蔗音古寒反下諸夜反通俗文荊州出竿蔗或作甘柘一物也)。

　　憎惡(烏故反禮記吾惡用吾悟情惡猶憎也詩雲惡無禮皆是也)。

　　第三卷

　　摩捫(莫奔反聲類雲捫摸也字林捫撫持也案捫持謂手把執物也故諸經中有作摩提日月是也)。

　　第四卷　第五卷　第六卷(已上並無字音訓)

　　第七卷

　　蒙昧(字體作[曚-卄]同莫公反下莫對反易雲蒙者[懞-卄]也謂[懞-卄]覆不明也廣雅昧者闇也謂蔽無知也易雲蒙昧幼者謂不我求是也)。

　　第八卷

　　循身(三蒼古文作□襐□□奏□�篽苤慼慼慼��吽數[□□□鷺橁□亮□穰□

　　視占(之鹽反方言占視也占亦候也凡物相候謂之占亦瞻也)。

　　鏇師(似絹反說文鏇圓轤也周成難字作擐謂以繩轉軸裁木為器者也經文作旋非體也)。

　　胃脬(普交反蒼頡解詁脬盛尿者也說文脬旁[火/凡]也經文作胞補交反胞裹也胞非此用也)。

　　淚涕(古文□□□□襏□騷□□□陋覘□�_覶妴輻□�吽撮b□□□臨□□�姿鞢慼澆��\□姪□□�H□□檸□

　　淡飲(徒甘反下於禁反謂匈上液也經文有作陰之也)。

　　肪□□□迥�穩Y別���纂慼慼潮滲蚺]通俗文在腰曰肪在胃曰□□□□

　　膀脹(普江反埤蒼胖脹腹滿也下或作脹同豬亮反)。

　　青瘀(於豫反說文瘀積血也經文又作淤水中泥亦澱滓者之也)。

　　豺狼(仕皆反爾雅豺狗足也蒼頡訓詁雲豺似狗白色爪牙迅快善搏噬也)。

　　攫裂(字宜作攫同九縛居碧二反說文攫爪持也攫□也蒼頡篇攫搏也淮南子曰鳥窮則搏獸窮則攫是之也)。

　　肋骨(郎得反說文脅骨也字從肉經文從革作勒馬頭絡銜者也)。

　　日□(蒲□□□杻�矰倱驉撞紸A妙�F�F省□�吽��T□□□祿魯便□□□□姬楏□□□□□□□

　　如貝(補蓋反說文海介蟲也謂螺貝是也介甲也)。

　　邏字(力賀反)。

　　呿字(丘庶反)。

　　哆字(說文殆可反字林丑加反丑亞反)。

　　醝字(才何反)。

　　礙易(以豉反易者不難之稱也)。

　　第十二卷

　　□□□別���纂慼慼憮部慼慼戮媎﹛慼憚c泥壓�O□□晨□韓。

　　無央(於良反梵言阿僧祇此言無央數也央盡也經文作鞅於兩反說文頸靼也鞅非此義靼音之列反)。

　　第十三卷

　　鞞侈遮羅那(蒲迷昌是反此之譯雲明行足也)。

　　迦憊(又作□氫�鶠慼慼慼慼���邇□薧�淈魽慼潦‾瓖礄嬼�。

　　適生(三蒼古文適這二形同施尺反廣雅祇適也謂適近也始也)。

　　乞丐(古賴反蒼頡篇丐乞行請求也通俗文求願曰丐字體從人亡言人有止失則行求丐也)。

　　第十四卷

　　蠱道(公戶反聲類翼者反說文雲蠱腹中蟲也謂行蟲毒)。

　　譴責(牽戰反蒼頡篇譴呵也廣雅譴怒也經文有作詰責廣雅詰問也)。

　　盲瞽(公戶反無目謂之瞽釋名雲瞽目眠眠然目平合如鼓皮者也)。

　　第十五卷

　　毒螫(式亦反字林蟲行毒也關西行此音又呼各反山東行此音蛆知列反南北通語也音蛆誤也)。

　　紅縹(匹繞反謂天縹也如帛也青白色也有碧縹有天縹有青縹各以其色所象言之也)。

　　第十六卷　第十七卷　第十八卷(已上三卷無字音訓)

　　第十九卷

　　不汙(烏故烏莝二反字林汙穢也字書汙塗也釋名雲汙洿也如洿泥也)。

　　衰耄(字體作□□□□□□□□謦蛤韌潰蘥□□□狨□□爛襪若臘懦□□□□□□□�琚��じ檁�嫥□□□□□□□□襪□□韓。

　　第二十卷

　　放牧(莫祿反三蒼牧養也方言牧□夾□□�吽慼敵z□□□寮□□□□覺稱□楉秉稀□□□□□□�隉慼慼慼慼�

　　沮壞(才與反三蒼沮漸也敗壞也詩雲何日斯沮傳曰沮壞也經史文作俎側呂反非也肉幾也亦貯□器也俎非義)。

　　偃蹇(居免紀偃巨偃三反左傳偃蹇驕傲也廣雅偃蹇夭撟也謂自高大貌也釋名偃息而臥不執事也蹇跛蹇也病不能作事今託似此也撟音幾小反經文從人作□□□□□

　　傲慢(五到反謂不敬也廣雅傲□也謂輕□也慢也字從人也)。

　　滋味(古文孖滋二形同子夷反滋益也潤也經文從口作滋說文滋嗟也)。

　　揆則(集癸反詩雲揆之以日傳曰揆度也謂度量軌法也)。

　　第二十一卷

　　但三(徒亶反聲類但從也徒空也)。

　　祐助(古文□�J□□□□□□□覘□□□駥□□□□□□奊糖磻糖□□□夾□□

　　第二十二卷　第二十三卷(並無字音訓)

　　第二十四卷

　　有翅(古文□簦□□□□□□�ョ潰��{Ｉ。

　　被服(皮寄反被謂被帶也服謂施用也)。

　　第二十五卷

　　唐受(徒郎反唐徒也徒空也)。

　　凌□(力繒反三蒼凌侵凌也字從冰下或作□今作易同以豉反說文□輕也蒼頡篇□慢也)。

　　虜掠(古文作鹵同盧古反下力著反虜獲也服也戰而俘獲漢書晉灼曰生得曰虜斬首曰獲掠略取也謂強奪取也俘音芳於反軍所獲也)。

　　第二十六卷

　　勁夫(經盛反說文勁強也字體從力巠聲巠音古形反也)。

　　恐懅(又作遽同渠庶反遽畏懼也遽亦急也)。

　　第二十七卷

　　級其(羇立反禮記級階次也左傳加勞賜賜一級又雲斬首二十三級案師旅斬首一人賜爵一級因名賊首為級也)。

　　覺已(居□□□□□館□□□□晴□□稦□□驒□□□□礽□□□□□礿礽□□□

　　恃是(時止反韓詩無母何恃負也恃亦賴也)。

　　憒□□嬥□�穩Y峰□反說文憒亂也韻集□□夾琉姜�F省□�菗z�炕撬辦��翁矷摹��苤撙�。

　　第二十八卷(無字可音訓)

　　第二十九卷

　　怨讎(視由反讎對也爾雅仇□點糖輦奸□襁榛□�唌慼慼漿�□�J矩魯□□

　　第三十卷

　　駕駟(相二反說文駟一乘也穆天子傳曰獻良馬十駟郭璞曰四馬駟謂四十匹也)。

　　溉灌(歌賚反說文溉灌也謂灌注也)。

　　第三十一卷　第三十二卷　第三十三卷(已上並無字音訓)

　　第三十四卷

　　胞胎(補交反說文兒生裹衣者曰胞也)。

　　第三十五卷

　　奩底(今作奩同力占反蒼頡篇盛鏡器曰奩謂方底者也)。

　　蚊蚋(而稅反小蚊曰蚋說文秦人謂之蚋楚人謂之蚊通俗文蜎化為蚊小蚊曰蚋蜎音血緣反)。

　　紺琉(古闇反青赤色也釋名雲紺含也謂青而含赤色也)。

　　輪埵(丁果反小累也今取其義經文從耳從玉作睡□二形非也)。

　　堅著(馳略反字書堅謂堅牢著相附著也)。

　　逶佗(又作逶迤同於危反下徒何反廣雅逶佗窊邪也詩傳雲平易貌也韓詩逶佗德之美貌也窊音烏爪反)。

　　不撓(乃飽反說文撓擾也廣雅撓亂也字從木也)。

　　第三十六卷

　　豪氂(又作毫同胡高反下古文氂□二形今作□饐□□□□□褸□□□□梁禳覯□□□淚□□□□□椽□□槔□□穀□襼龍橝�牷犛J龍橝�z穫□□□

　　廬館(力居反別捨也釋名雲寄止曰廬案黃帝為廬以避寒暑春秋去之冬夏居之故雲寄止也下古翫反客舍也周禮五十里有館館有委積以待朝聘之客字體從食官聲今俗亦作館經文作觀城門雙闕也觀非此義也)。

　　以樂(力各反謂歡悅也下文樂佛及僧以樂眾人音讀皆同此也)。

　　第三十七卷　第三十八卷(並無字音訓)

　　第三十九卷

　　從廣(又作縱同足容反小爾雅雲袤從長也廣擴也詩雲撗從其畝韓詩傳曰南北曰從東西曰橫是也周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰輪從也廣之撗也)。

　　街巷(古鞋反說文街四通道也下作衖同胡絳反三蒼街交道也衖裡中別道)。

　　連綿(古文聯同力錢反廣雅連續也合也綿亦連也謂相續不斷也字從耳耳連於頰也從絲絲連不絕也)。

　　相和(胡臥反相□也詩雲唱予和汝周易鳴鶴在陰其子和之是也)。

　　適無(都歷反謂主過也)。

　　玫瑰(字林莫迴反下胡魁反石珠也圓好者次玉也說文火齊珠也說文石之美好曰玫圓好曰瑰經文作□非也)。

　　綩綖(一遠反下三蒼以旃反相傳坐褥也未詳何語也)。

　　茵蓐(又作□同於人反說文茵車中重席也釋名茵車中所坐者也用虎皮為之有文采因以下與相連著也下而欲反三蒼蓐薦也)。

　　幃帶(音韋蒼頡篇幃慊也亦巾也經文或作帷於追反字林在旁曰帷謂張帛障旁也釋名帷圍也謂自障圍也)。

　　惆悵(敕周反下敕亮反說文惆悵失志也亦悲愁也)。

　　第四十卷

　　祠天(似茲反祠祭也爾雅春祭曰祠孫炎曰祠食也)。

　　百乘(古文□□□北/車]二形同承證反廣雅乘駕也三蒼乘載也周禮四馬為乘其形曰一車其數曰之乘也)。

　　橋津(子鄰反論語子路問津鄭玄曰津謂濟渡之處)。

　　金牒(徒頰反簡牒也說文牒札也小品經作金鍱鍱音以涉反)。

　　娛樂(字詁古文虞今作娛同牛俱反下力各反字林娛亦樂也白虎通曰虞樂言天下之民皆有樂也釋名雲虞樂言神還樂也)。

　　有棍(孤本反謂轉絃者也又今亦名開為棍子者也)。

　　稽留(古奚反說文稽留止也爾疋留久也)。

　　來坌(蒲頓也通俗文□樂鍊□□□祝□夾□□

　　彌窒(丁結反彌窒耶尼子或作富樓那彌多羅尼子正言富囉拏梅低梨夜富多羅富囉拏此雲滿是其名也梅低梨夜此雲慈是其母姓也富多羅者子也兼從母姓為名故此雲滿慈子或譯雲滿願子皆一義也與佛同日而生也)。

　　光讚般若經

　　第一卷

　　玄應撰

　　度無極(或言到彼岸皆一義也梵言波羅蜜多是也)。

　　不僥(又作憿同古堯反漢書晉灼雲徼遇也僥亦冀求也)。

　　垓劫(古文□□二形今作垓同古才反數名也風俗通曰十億曰兆十兆曰經十經曰垓垓猶大數之也)。

　　傅飾(萬務反傅猶塗附也傅藥傅粉皆是也)。

　　扶蓉(又作芙同附俱反下庾鍾反說文扶蕖花未發者萏□□□□□□□□樓饅楯榛□□□□□累□□�翩���。

　　□□□鮥紮�ヾ��齱潰獢慼撙�。

　　飄颺(餘尚反又餘章反謂風所飛揚也)。

　　晃煜(又作煜同由掬反說文晃明也煜燿也埤蒼晃光耀熾盛貌也)。

　　八由行(又作遊行又作道行或作直行或言八直道亦言八聖道或言正道其義一也)。

　　漸漸(才冉反漸漸猶稍稍經文作漸漸漬誤也)。

　　履襪(古文襪或作□二形同無發反足衣也經文從巾作懱音亡別反單被也帊也懱非字義也)。

　　然盡(才刃反字林草名也本草雲藎草可以染流黃作金色生蜀中也)。

　　之誼(字詁古文誼今作義同宜寄反禮記誼者宜也制事宜也誼亦善也理也)。

　　第二卷

　　貧匱(渠愧反鄭玄注禮雲匱亦乏也毛詩傳匱竭也)。

　　嵩高(又作菘同思隆反爾雅山大而高曰嵩今中岳嵩高並依此名)。

　　蚑行(渠支反又音奇謂蟲行貌也周書蚑行喘息是也)。

　　蜎蜚(一泉反字林蟲貌也動也或作蠉古文翾同呼泉反飛貌也下古書飛皆作蜚同甫韋反蜚謂蜚揚也案漢書注雲正月爵大於鳩五色蜚過二月後蜚過池陽是也)。

　　慌惚(呼晃反又作怳虛往反謂虛妄見也惟怳惟惚似有無也漢書音義曰慌惚眼之見也)。

　　兩臏(又作髕同頻忍反說文臏膝骨也蒼頡篇膝蓋)。

　　第三卷

　　四□□�翩潦u□豦□�饕挺@擤□韥□吧□□蛤□□□□�唌潦�擁�q□蛦□□���P□□□廊□嶡�式憔O之也)。

　　惶慌(胡光反謂虛妄見也荒虛也廣雅惶懼也遽也蒼頡篇惶恐也亦憂悼在心貌也)。

　　第四卷

　　門閫(又作梱同苦本反鄭玄注禮雲閫門限也說文門橛也)。

　　不瞚(列子作瞬通俗文作眴同屍□□□□□□夾飯□秞□�銵潑�覺楋夾□□

　　惡師(於各反惡過也所為不善也經文從草作□□襾�G□□□貝+心]皆非也)。

　　第五卷

　　梨穢(力移反方言色似凍梨也大品經雲青想壞想是也)。

　　恢大(又作□同苦迴反蒼頡解詁雲恢亦大也)。

　　三跋致(又作拔同蒲沬反晉言發趣是)。

　　第七卷

　　頭顱(又作顱同力胡反腦蓋也經文作臚呂居反腹臚也皮也臚非此義)。

　　吒之(竹家反經中從足作□襼ぱ□予+單]之丁佐反磋之且何反非)。

　　燕坐(又作宴石經為古文兼同一見反說文宴安也謂安息貌也)。

　　第八卷　第九卷(先不音)

　　第十卷

　　疇匹(除留反楚辭誰可與兮匹疇王逸曰二人為匹四人為疇疇亦類也今或作儔也)。

　　五旬(或言般遮旬即五神通也案阿闍世王女阿術達經雲悉得五旬是也五神大品等經雲五神通同一也)。

　　縛祇(一種等首真人餘經作家須陀洹命終也)。

　　長安品

　　第一卷

　　以索(所格反蒼頡解詁雲索盡也經有作卻訛)。

　　第二卷　第三卷(並無字可音訓)

　　第四卷

　　無蚤(音義同早晚之早也古字通用耳如禮記雲孔子蚤作是也)。

　　三摩越(第四禪定是也)。

　　恆架(古訝反或作恆伽提梵語訛轉也)。

　　第五卷

　　慊苦(苦簟反慊猒足也快也)。

　　不啻(施豉反蒼頡篇不啻多也)。

　　道行般若經

　　第一卷

　　吁與(許於反說文驚語也廣雅吁應聲也吁亦疑怪之辭也經文有作說與也)。

　　邠祁文陀弗(彼貧反下巨梨反或言富樓那彌多尼子是也)。

　　邊幅(甫鞠反幅猶邊際也謂際畔也)。

　　無底(都禮反猶無邊也無邊猶無限也經文作互非也)。

　　第二卷

　　因坻(直屍反或言因提或雲因陀囉正翻名天主以帝代之故經中亦稱天主或稱天帝者並位之與名者也)。

　　波羅那提天(新道行經雲自在天也亦即梵天也)。

　　伊沙天(此雲眾生主那提乾天此雲天女等)。

　　阿會宜修天(長安品作阿波亙差天即光音也經中會有從言作□者非也)。

　　僻隈(匹亦反僻邪僻也亦避也經中或作避避去也下烏塊烏迴二反謂隱蔽之處也經文作[偯-〦+(乞-乙)]於豈反哭餘聲也[偯-〦+(乞-乙)]非此義也)。

　　梵摩三缽天(此應天主名也新道行經雲梵天王也)。

　　薩和薩(此雲有情亦言眾生猶是薩婆薩埵也)。

　　般遮旬(般遮此雲五猶五神通也經中或作五旬在二者也)。

　　廅天(烏合反晉言有光壽天是第二禪中初天也亦名少光天以光少故也廅波摩那晉言無量光天即二禪中第二天也以前光明轉勝轉妙故也諸經中有作阿波摩波摩那天是也應言阿缽羅摩那婆缽利多婆也)。

　　須□磻騤艨□□蝩□鎣臘懥居□□□臘懩□□□□�熅部��諧r�禳撫部潰魽慼慼慼潤�□□□□□耙愨擁□�憿慼慼��A攔塏莥�迨J□愨瀤韋蓧□擤□□□□□耤韋犅耩□□詨藎□□耙愨滈□□□聯舥�纂慼潛��I□□�唌憧芊慼慼慼慼撬辦��迭��恣慼撒G音讀作武非也)。

　　枝掖(以石反相似也掖猶葉也此應外國語訛耳長安品作技掖般若是也)。

　　第三卷

　　狎習(古文□媸覈椽□饐□□□□□□□□□�恁撥��{夾館□壑夾臨□□�G□□纊□韓。

　　第四卷(無字可訓)

　　第五卷

　　至奏(子陋反奏進也為也明度經雲三拔致此言發趣也經有作跋同蒲沬反也)。

　　一劫(梵言劫簸此譯雲別時節經文有作疌音子葉反此語音訛也)。

　　若檣(又作牆同才羊反颿柱也關中曰牆竿是也)。

　　愍念(字詁古文愍今作閔同眉殞反□□□□

　　第六卷

　　裴服(蒲來反此言訛也猶是被服也音皮寄反被帶袈裟也經文從文作斐音敷尾反也)。

　　詭□樥�翩慼慼慼��s�ョ撬間璃t鼎□□�s尤□釤憤韌擦懥�哄慼慼憤D也下又作嬲三蒼音諾了反嬲弄也惱之也)。

　　第七卷

　　勇悍(何旦反蒼頡篇悍桀也說文悍勇也有力也字從心)。

　　為捨多羅(大品經作為父母是也)。

　　第八卷(先不音訓)

　　第九卷

　　乾陀呵晝菩薩(新道行作香象菩薩是也)。

　　緹縵(陀禮反說文謂帛赤黃色也即縓色也爾疋再染謂之縓縓音詮絹反)。

　　自衒(古文眩衒二形同胡麵反說文行且賣也廣雅衒□也)。

　　乾陀越國(字或作揵應雲乾陀婆那此譯雲香林明度經香淨國阿闍世女經雲香潔一雲香風皆之一也)。

　　第十卷

　　完健(胡官反說文完全也完猶保守也)。

　　儲水(直於反儲貯也說文儲偫也偫亦備也謂畜物以備曰儲)。

　　曼殊顏華(又雲曼殊沙此譯雲藍花)。

　　鳩垣(諸經或作鳩洹或作仇桓皆梵言訛也此譯雲大身)。

　　巫祝([式-工+正]俱反下之育反無形也謂事鬼神曰巫祭主讚辭曰祝也說文在女曰巫在男曰覡音形狄反)。

　　反遺(餘季反爾疋貽遺也遺猶贈也廣也遺與也亦加也)。

　　有桴(案古文官書枹桴二字同體扶鳩反謂鼓椎也說文桴擊鼓柄也)。

　　拊撫(方主反下敷禹反案拊猶拍也撫持也案也存恤也釋名雲撫敷也敷手以拍之)。

　　小品般若經第三卷

　　玄應撰

　　糟粕(籀文作糟同子勞反不□酒也下普各反淮南子雲古人糟粕許叔重曰糟有滓酒滓也□槳鍊□夾懶□□□�\□□

　　垣林(宇煩反垣四周牆也釋名垣援也人所依阻以為援衛也)。

　　第一卷　第二卷　第四卷　第五卷(已上四卷並無字音訓)

　　第六卷　第七卷

　　監礙(古文作[堅-土+(〦/?)]同公衫反方言監察也言婦人有三監五礙者)。

　　躓頓(陟利反謂挫辱也廣雅躓蹋也足蹋手頓者也)。

　　相柱(張注反謂支柱)。

　　第八卷

　　加屍(又作迦屍此譯雲光言有光澤)。

　　瘡瘢(薄寒反蒼頡篇瘢痕也經文作槃非體也)。

　　金鍱(餘攝反薄金也大品經作金鍱是也)。

　　第九卷　第十卷(並無字音訓)

　　一切經音義卷第九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十

　　翻經沙門慧琳撰

　　音勝天王般若經七卷　並後序

　　濡首菩薩分衛經二卷

　　大明度無極經四卷

　　文殊所說般若經二卷

　　文殊般若經一卷　第二譯

　　仁王般若經二卷

　　新譯仁王經二卷　大廣智

　　仁王護國結壇經一卷

　　金剛般若經一卷　羅什

　　金剛般若經一卷　流支

　　金剛般若經一卷　真諦

　　能斷金剛經一卷　玄奘

　　能斷金剛經一卷　義淨

　　實相般若經一卷

　　理趣般若經一卷　金剛智譯

　　大樂理趣經一卷　大廣智譯

　　大明咒經一卷　前譯般若心

　　般若心經一卷　羅什

　　般若心經一卷　罽賓新譯

　　右十九經三十二卷同此卷音。

　　勝天王般若經

　　第一卷

　　玄應撰音

　　尼坻(又作濔泜二形同直飢反)。

　　治葺(侵立反通俗文覆蓋曰葺葺亦補治也累也苫也從草咠聲)。

　　諠撓(乃飽乃教二反說文撓擾也廣雅撓亂也)。

　　三□□臘呆塞-土+(念-(企-止))][這-言+(仁-二+品)]二形籀作[保/言]今作愆同去連反說文[保/言]過也失也)。

　　如槊(山卓反埤蒼槊亦矛也經文作□□祭礹□□

　　如□□入���纂慼憫Y短矛也或作□□□□□

　　憤恚(扶忿反說文憤懣也懣煩也憤怒氣盈盛也情感動也)。

　　覆罩(又作羅同陟教反捕魚籠者曰罩今取其義)。

　　[攸-ㄆ+(烈-列+重)]忽(又作倏□□□□□訂□□奿□姖�J□□□

　　坑埳(又作坎同苦感反埤蒼雲埳亦坑也)。

　　敷啟(又作啟孔注尚書以為古文啟同苦禮反說文啟開也)。

　　懷憾(胡紺反論語共弊之而無憾孔安國曰憾恨也)。

　　嘶喝(又作□□□襆□□□褽□□乂+(太/皿)][嗑-去+三]同乙介反方言廝[哎-乂+(太/皿)]噎也楚曰廝秦晉或曰[哎-乂+(太/皿)]埤蒼嘶聲散也說文嘶悲聲廣雅聲之幽)。

　　欺侮(古文□同亡甫反侮猶輕慢也)。

　　第二卷

　　沾濡(又作霑同致廉反廣雅沾漬也濡濕也)。

　　資財(子夷反說文資貨資財也經文作貲子斯反說文小罰以財自贖曰貲通俗文平財賄曰貲案貲亦與資義同)。

　　腥臊(又作勝同先丁反下桑刀反腥臊臭也通俗文魚臭曰腥猳臭曰臊臊音加也)。

　　酤酒(公胡反說文買酒也經文作沽水名也)。

　　博弈(古文薄同補莫反方言博或謂之�痐U餘石反齊魯謂圍�眲鬥暀])。

　　梨軶(又作枙同於革反謂轅端□姊□言姻□

　　盥酒(公緩反說文盥澡手也凡澡灑物皆曰盥)。

　　罕(呼旱反罕希也謂希疏也字從岡乾聲)。

　　轡勒(碑愧反字書馬縻也所以制收車馬也字以從絲從惠聲類勒馬頭鑣□也)。

　　第三卷

　　□□□懤□□□□□�纂慼慼撙�。

　　[仁-二+(品/尒)]毒(又作憯同初錦反說文懆毒也痛也爾雅懆憂也)。

　　縱誕(徒亶反誕謾也亦欺也不實也)。

　　不憚(徒旦反憚難也亦畏也廣雅憚驚也)。

　　收穫(胡郭反說文刈禾也草曰刈穀曰穫)。

　　第四卷

　　很戾(胡墾反下力計反很違也戾曲也字從犬從戶)。

　　抑挫(祖臥反說文挫摧也亦□□□□

　　莣衣(無方反莣草也爾雅莣杜榮注雲似茅皮可以為繩索履屩等)。

　　食芋(於附反聲類大葉著根之菜見驚人故曰芋大者謂之蹲鴟甚可蒸食)。

　　炒穀(古文□馱□□□□□□驒□□□□�F飯□□□□韓。

　　尼連禪河(應雲尼連禪那或雲熙連禪此譯雲尼者不也連禪那者樂著也名不樂著河也)。

　　迦梨迦龍(又雲迦羅迦龍此譯雲黑龍也)。

　　倒僕(古文踣同蒲北反說文什頓也謂前覆者也)。

　　第五卷

　　真胝(又作底同竹屍反頒真此雲善思惟是天名也)。

　　僕[(出/示)*(又/米)](古文□同蒲木反廣雅僮僕役使也僕附也)。

　　簉多(初救反)。

　　羺莎(奴溝反)。

　　裒多(蒲溝反)。

　　須摩那(或雲蘇磨那華其色黃白亦甚香不作大樹纔高三四尺四垂似蓋者)。

　　瞻蔔伽(或雲旃簸迦樹正言占博迦樹形高大華赤甚香其氣逐風彌遠也爾雅雲多也)。

　　門堞(又作□奐□□□□□奠�r□椹□□

　　猩猩(又作狌同所京反知人名如豕人面又似黃狗犬吠也頭如雄雞出交阯封溪聲如小兒啼知去不知來犬吠知去也)。

　　尸利沙(即是此間合昏樹也其樹種類有二若名尸利沙者葉果則大若名尸利駛者葉果則小此樹時生人間關東下裡家誤名婆羅樹是也)。

　　第六卷(先不音)

　　第七卷

　　荻林(又作藡同徒歷反荻草也亦有荻竹)。

　　阿薩闍病(謂不可治)。

　　迦樓那摩訶(此雲大迦樓那此雲悲言如來功德以那若大悲二法為體也)。

　　□尼(又作咽同於堅於見二反此譯雲鹿王也)。

　　尼拘陀(應雲尼拘盧陀此譯雲無節亦云縱廣樹)。

　　摩那陀果(此譯雲醉果也)。

　　頻婆果(此譯雲相思也)。

　　所縈(一瓊反縈旋也纏也通俗文收績曰縈)。

　　不愜(苦頰反廣雅愜可之也字林愜快也)。

　　經後序

　　始洎(渠器反漢書雲洎前七郡晉灼曰洎至也)。

　　寘懷(之是反詩雲寘彼周行傳曰寘置也)。

　　祈請(巨衣反詩雲以祈爾爵傳曰祈求也)。

　　甫爾(方武反釋名甫始也廣雅甫眾也)。

　　輯睦(茨入反爾雅輯和也謂諧和也下又作穆同莫斛反睦敬也美矣也)。

　　負笈(奇急反風土記雲笈謂學土所以負書箱如冠箱而卑者也謝承後漢書雲負笈隨師也)。

　　驅傳(知戀反謂轉次行也爾雅馹遽傳也郭璞曰皆傳車驛馬之名馹音而質反)。

　　錫珪(思歷反下古攜反爾雅鍚謂錫與也書禹錫玄珪是)。

　　分陜(或冉反公羊傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之說文今弘農陜縣古之虢國是也)。

　　碩難(市亦反詩雲碩人俁俁傳曰碩大也小爾雅雲碩遠也)。

　　智昕(虛殷反小雅雲昕明也爾雅晢察也)。

　　彭匯(胡罪反尚書東匯澤為彭□□□饜□□□□襪艨□□□之貌也)。

　　萬駰(於身反於巾反人名者也)。

　　猜焉(古文[目*(栽-木+刀)]猜二形今作[怡-台+釆]同粗來反案猜亦名疑也廣雅猜懼也)。

　　濡首菩薩無上清淨分衛經

　　上卷

　　慧琳撰

　　底泓(一宏反說文下深大也廣雅雲泓深也)。

　　吹噭(又作嘂譥二形同古弔反噭喚也呼也亦鳴也)。

　　螫蟲(書亦呼各二反說文蟲行毒也經文作□□��□□

　　躇步(腸於反說文躊躇猶豫也躑躅也)。

　　錠燭(殿定二音聲類雲有足曰錠無足曰鐙)。

　　鹿□□臘懰螮一形今作聚同才句反廣雅聚居也謂人所聚居村邑者)。

　　□�搳��翩撮╮慾G形籀文作薅或作茠同呼豪反說文除田草曰庥經文作□莇非也)。

　　下卷

　　慷慨(正作□□�]□□□□□椻□□□襤禁魯鷺楣□□祿稀夾□□

　　喟然(又作□同口愧反三倉喟歎息也說文大息也論語喟然歎曰何晏曰喟歎聲者也)。

　　華孚(或作[共/(百-日+ㄎ)]說文作[(木-(企-止)+((人/人)*(人/人)))/ㄎ]同芳俱詡俱二反方言華[共/(百-日+ㄎ)]盛也齊楚之間或謂之華或謂之[共/(百-日+ㄎ)])。

　　玓瓅(丁歷反下字書作□同零玓反說文玓瓅明珠色經文的非體)。

　　暠然(又作杲同古倒反埤蒼白貌也亦明也灼然明白者也經文作咼音古螢反非也)。

　　歧嶷(巨宜反下語棘反詩傳雲歧知意也嶷識別也言能匍匐則歧然意有所知也其貌嶷有所別識也亦言六七歲也經文作奇非體之也)。

　　明度無極經

　　第一卷

　　玄應撰

　　善業(梵言須菩提或雲藪浮帝或言蘇部底此譯雲善實或雲善業或雲善吉皆一義也言空生者晉沙門康法□驛□□□□□□□□驕稀奐□駕駔□露□□穠訏餾□騇□槦怒□陵觚概□□奐□□□□□量□□□□穘茶妼□□□□

　　秋露子(梵言舍利弗舊言捨梨子或言奢利富多囉此譯雲鴝鵒子從母為名母眼似鴝鵒或如秋露鳥眼因以名焉舊雲身子者謬也身者捨梨與此奢利聲有長短故有斯誤或言優波提捨者從父名之也)。

　　不憚(都割反通俗文旁驚曰憚經文作慘怛之怛非也)。

　　貲貨(子移反蒼頡篇貲財也廣雅資貨也周禮通貨賄也鄭玄曰金玉曰貨布帛曰賄亦與資同經文作訾訾量訾非此用也)。

　　弘裕(古文□同瑜句反廣雅裕寬緩)。

　　昆弟(又作晜同古魂反爾雅昆後也郭注雲謂兄後也方俗異言耳)。

　　溝港(古項反字略雲港水分流也今梵言須阤洹是也此言至流或言入流經中或作道跡或言分佈今雲溝港溝非取其義也經文作遘也)。

　　開士(謂以法開道之士也梵雲扶薩又作扶薩或音薩是之事也)。

　　頻來(言斯阤含也此雲一往來字應誤也字宜作頓也)。

　　緣一覺(又雲獨覺又雲緣覺舊經雲古佛又言辟支佛又皆梵言訛轉也此言辟文迦或雲貝支迦此雲獨覺是也)。

　　應儀道(又雲應真或言真人舊雲無著果亦云阿羅訶今言阿羅漢皆是一人也)。

　　滿祝子(脂育脂救二反即富樓那是也)。

　　除饉(渠鎮反舊經中或作除士除女或薰士薰女今言比丘比丘尼是也案分別功德論雲世人飢饉於色慾比丘除此受饉之飢想故名除饉又案梵言比丘此雲乞士即與除飢饉義同又康僧會注法鏡經雲凡夫貪染六塵猶餓夫夢飯不知猒足聖人斷去貪染除六情飢故號出家者為除饉)。

　　第二卷

　　佞□逸崥���ョ慼牖牷撮哄慼潰銦慼敵�□��鋧豤韥□�垮W�炕慼慼慼慼慼��搳慼慼��怠i鋧�鷒R□□□葷□蕁□□趥儦□□�炕潸|�鼚﹛慼��ョ潰睮W□□□鋦□□鋰畏經文作孽鹿子也又作□近出字也)。

　　第三卷

　　姪夫(古文佚今作劮同與一反蒼頡篇佚蕩也姪亦婬也)。

　　將踧(子六反踧[疏-(梳-木)+昔]敬畏也謂恭敬之貌也)。

　　麤捔(漢書班固敘傳雲捔舉職僚孟康注雲捔古文粗字音才占反韋昭曰粗略也)。

　　第四卷

　　阿□(案□文字所無相承又六反餘經作無怒亦云無動或雲無怒覺皆義譯其名也)。

　　僥倖(又作憿徼二形同克堯反下音幸俗謂幸為之僥倖非其所當而得之小爾雅非分而謂之幸冀望得也徼遇也遇幸得也楚辭願僥倖以待時謂規求親求親遇也禮記孔子曰小人行儉以僥倖是)。

　　哀慟(徒貢反論語顏回死子器之慟馬融曰慟哀過)。

　　帷幔(筠龜反下莫旦反字林在旁曰帷在上曰幕說文雲幔幕也)。

　　炫煌(胡面反下又作熿同胡光反光明盛貌也說文炫耀也煌光)。

　　法來(梵雲曇無竭或譯雲法上亦云法鏡皆一義也)。

　　毾壁(他答反毛席也施之於壁因以名焉經文作闟非體也)。

　　文殊師利所說摩訶般若波羅蜜多經

　　沙門慧琳音

　　金磺(下古猛反廣雅雲磺強也□□棇□□□□□□□詏讋□□□穊夥□鰤鶤韥�迭慼慼潤�□□□□襑並俗字也)。

　　椎打(上墜追反韻英雲掊擊也太公六韜雲方頭□推重八斤柄長五尺顧野王雲所以擊物者也說文擊也從木佳聲經作鎚所以擊物者也鎚俗字也)。

　　皰初生(上龐貌反此說忉利天波利質多羅樹花欲開時於其葉間生諸花皰諸天見之眾皆歡喜也)。

　　文殊師利所說般若波羅蜜經(第二譯)

　　沙門慧琳撰

　　齎妙(上濟齊反持財以與人也或作□俗字也)。

　　徹過(上纏列反考聲雲徹通也跡也道也洩也俗作撤古作徹有作澈是水清澈非此義也)。

　　生皰時(上彭貌反亦作皰樹木初生花之貌也)。

　　慣見(上關患反爾雅慣習也或作摜左傳作貫借用也)。

　　仁王般若經

　　上卷(後秦鳩摩羅什譯)

　　沙門慧琳撰

　　九級(金岌反考聲階等也賈注國語雲等差也鄭注禮記雲次也說文從糸及聲糸音覓也)。

　　僉然(妾廉反小爾雅雲僉同也廣雅多也說文皆也從從今音精入反喧音喧並二人即古從字也會意字)。

　　波斯匿王(梵語也唐雲月光王此王准經說已證無生法忍菩薩也助佛弘化請問護身護國菩薩行乃至護佛果等甚深法要也)。

　　摩訶衍(梵語也唐雲大乘也爾雅雲已矣大)。

　　洪音(戶公反孔注尚書洪大也形聲字也)。

　　城塹(僉焰反顧謂城池為塹顧野王雲今城外壕坑也字書雲城隍也說文坑也從土斬聲或從漸作塹同)。

　　牆壁(匠羊反如後護國道場序中所釋下並覓反廣雅壁垣也玉篇雲室中垣壁也說文從土辟聲)。

　　矛盾(上莫侯反鄭注禮記雲酋矛也說文長二丈建於兵車象形字書並無下述尹反鄭注周禮雲五盾干櫓之屬其名未盡聞方言雲自關而東或謂之干關西謂之盾說文[盾*(乏-之+(犮-乂+又))]也從廠從十從目象形字也[盾*(乏-之+(犮-乂+又))]音伐今經從木作楯非也乃是欄檻非此鉾楯兩字並錯用皆非正字)。

　　下卷

　　什物(音十舊音義釋雲什眾也雜也會數之名也資生之物謂之什物也字鏡雲物即萬物也牛為大物天地之起牽牛故物字從牛勿聲也)。

　　亡喪(上亡字毛詩傳亡無也顧野王雲失也死也說文□夾量�G□�菮]E音隱□□點益魯□糖臨□□□祭礹露□□□□□覛□�t□□□□□�箕�□餺□□秎駉饖□穄□□□�q□□飯□示�F量�`□�q□肋□□�龤��]奐婟□禜□省礹鷺樽馳襭礹碌□覛詌□□□□�鞢慼慼慼慼毅隉慾f*〡*人)/(企-止+(┌/┌/─))]者思喪皆失之遠矣知之)。

　　杻械枷[金*(少/日/小)]瘡疣(已上六字並後新譯仁王經中具說)。

　　乾坤(上強焉反下苦昆反所謂二儀也天地也)。

　　巨海(渠語反方言巨猶大也)。

　　尚殞(字書尚猶也下雲敏反考聲殞死也或作隕孔注尚書雲墜也爾雅落也說文高下也易曰有隕自天也從阜員聲也員音雲也)。

　　蠢蠢(春尹反毛詩傳曰蠢蠢蟲動也郭注爾雅雲動搖貌也從□春聲□音昆或從人從心作□□祐□祭穰□

　　波差憂波差(梵語極虜質不切當也正梵音雲塢波索迦塢波斯迦唐雲近事男近事女也受持五戒十戒親近善事師長及善知識)。

　　淡泊(上唐濫反下蒲莫反案淡泊者無味也寂滅也無為也)。

　　彗星(隨銳反案彗妖星也左傳曰彗者所以除舊布新之象也乙巳占雲索索然狀如掃帚孛孛然形如粉絮皆逆亂凶索之氣也考聲箭草也手持甡甡音詵或從竹作篲其星象掃帚故以名之亦會意字也)。

　　漂沒(上疋遙反考聲雲漂浮也沒沉也說文從水票聲也經中加寸作□愚夫妄加不成字也一切字書並無從寸作者宜除之)。

　　[乞-乙+幾]陽(康浪反考聲冗極也陽炎熱也冗旱也說文冗字人頸也從大省象頸字下脈形也說文作亢古也)。

　　新譯仁王經序

　　慧琳撰音

　　唐代宗皇帝製

　　皇矣(毛詩傳曰皇大也匡也美也爾雅皇君也王也說文雲矣者語也詞也矣字聲上從古以字下矢也)。

　　剪稠(上精演反考聲剪截也從刀前聲下長留反字書雲禾穊也多也從禾從周省聲)。

　　綿絡(上彌編反下音洛□雜也)。

　　羅罩(潮教反說文捕魚器也從岡卓聲案羅罩二字並從岡也)。

　　權輿(上逵袁反考聲雲常合道也賈注國語雲權秉也從手雚聲也下與諸反中從車爾雅曰權輿始也雚音觀知已矣)。

　　泳沫(上音詠爾雅泳游也郭璞雲潛游水底也下滿缽反考聲雲沫止也水上沫也終也抄也形聲字)。

　　逾遠(庾朱反廣雅逾亦遠也孔注尚書雲越也說文進也或作踰也)。

　　夕惕(夕夜也下體亦反孔注尚書雲惕懼也毛詩心焉惕惕傳曰惕惕猶切切也)。

　　微枕(上纏列反字書徹去也除也考聲徹抽也說文通也從彳從支育聲也育音與六反下之荏反韻詮雲枕所以承頭也從木冘聲也冘音淫彳音丑尺反支音普卜反)。

　　假寐(彌庇反毛詩傳曰寐寢也顧野王曰假寐者具衣冠坐而眠熟也說文寐從未從□省)。

　　遏□妝芥�鞳��ョ慼��[□□□韋ぴ驥□□韥□□□□□啤襪若□□�ネ□□賊也韻詮盛多也說文暴也文字釋要雲寇從の從完是也)。

　　著星辰(張慮反易曰玄象著明莫大乎日月鄭注禮記雲著而不息者天也著而不動者地也又曰著猶明白也立也成也說文闕古今正字從草者也)。

　　嘗澡(遭老反字指雲澡盥也洗也說文灑手也從水喿聲也喿音桑到反盥音管灑音洗也)。

　　緬尋(綿典反賈注國語雲緬思也說文微絲也從糸面聲下見前尋字從又從口從工從寸以說也)。

　　□□□逢蘥�ネ□□□哀痛聲也從壴從欠口作□椻□礸□�菕��恣慼撚�粳訪□□□饈婝�芊戮�□□奏□□□□□

　　竊景行(千結反考聲雲私取也鄭玄注禮記雲盜也韓嬰說小人盜自中出從穴從廿從米離聲也今隸書略去廿離音先結反廿音疾)。

　　波斯匿(梵語即西國波斯匿王也從佛請說護國法請說經主也唐雲日月光也)。

　　永袪(去魚反考聲雲抽也集訓雲舉也韓詩袪去也說文從衣去聲也)。

　　寔惟(時職反毛詩傳曰寔是也說文止也で音綿是字從曰從疋也)。

　　迺津(上奴改反亦古文乃字也亦語詞也下井寅反鄭注周禮雲津潤也郭注爾雅雲津梁也廣雅同也周之已矣也)。

　　共臻(櫛詵反爾雅臻至也考聲雲聚也集訓到也張揖字詁作臸從二至以為古文臻字也像形字也)。

　　緹油(上弟奚反鄭注周禮雲綠色也又淺紅色也說文帛赤黃色也下油者絹油也古人用以書記事)。

　　參差(上磣參反下廁師反假借字也韻詮雲參差者不齊之貌參字古文或作[晶/尒]經作參俗字也)。

　　大輅(魯固反白虎通雲天子大輅字書雲古者大輅為椎輪之質今加於[車*(囗@乂)]飾之華麗也)。

　　三覆(豊目反考聲覆審也集訓重察言語曰覆也)。

　　慨然(康愛反考聲傷歎也)。

　　憺慮(上唐濫反許叔重注淮南子雲心志滿足也顧野王雲恬靜也說文安也從心詹聲也下呂佇反爾雅慮思也說文謀思也從思虍聲音呼)。

　　□□□鯇□�ネ□□□□□□�リC□□□□洩□韌□韥�迭��擯r□�鞢牖牷���。

　　褰裳(羌言反考聲雲摳衣也從衣從騫省聲也)。

　　沃朕(烏穀反尚書曰洛乃心沃朕心賈注國語雲沃美也廣雅清也說文溉灌也朕我也)。

　　襲予(尋立反廣雅襲及也司馬彪注莊子雲襲入也郭注爾雅雲重也說文從衣從龍)。

　　遠齎(精奚反玉篇賚持也廣雅送也說文持遺也從貝齊聲文中作□俗字也)。

　　待扣(音口廣雅扣打也孔注論語雲扣擊也說文從手口聲也)。

　　佇延(除旅反廣雅佇立也毛詩傳雲門屏之間曰佇郭注爾雅雲人君視所佇立處從人寧聲寧音張呂反)。

　　之籟(郎大反廣雅謂之簫也大者二十四管小者十六管有二底說文三孔籥也從竹賴聲)。

　　欒棘(上盧桓反禮記天子墓墓樹松諸侯柏大夫欒士楊說文欒木似欄從木從欒省聲也下矜力反毛詩傳曰棘酸棗也郭注爾雅雲顛棘葉細有□又有商棘牛棘馬棘說文似棗藂生從二束廣雅棘棘箴也)。

　　弼我(貧密反孔注尚書弼輔也爾雅重也尚書大傳曰天子有四鄰左輔右弼前疑後承廣雅弼備也大戴禮雲絜廉而切直匡過而諫邪謂之弼說文弼字從二弓從□□音添念反□音巨丈反古文或從の作□又作□□□□

　　爰令(上音員毛詩傳曰爰為也於也爾雅爰曰也說文引也從□□�q□□□□□��。

　　常袞(公穩反人名也)。

　　握槧(才敢反釋名雲槧板之長三尺韻詮雲以板為書記也說文牘樸也從木斬聲又音僉集訓雲削版而記事者也)。

　　邃賾(上雖醉反王逸住楚辭雲□□□露□□□□駍□襑覘□□�p她□□□□飯□□�寣慼慼潰W棞音夷)。

　　刊定(口乾反鄭注禮記雲刊削也杜注左傳雲除也廣雅刊定也說文剟也竹劣反剟亦削也具足也)。

　　較然(上音角考聲較略也廣雅明也爾雅宜也尚書大傳較其志見其事太玄經雲君子小人之道較然見矣漢書亦云較然易知也或作校亦同)。

　　釣□□奔□�ョ潰銇��h□韥�拮g□□□e□□韥�n�e�囿��迭��牷潑l�拮i□韓。

　　迴出(熒穎反爾雅迥遠也從ひ□聲音與上同經從向作迥非也ひ音丑略反穎音營炅反)。

　　躡金(黏輒反方言躡登也廣雅履也說文同蹈也從足聶聲也聶音上)。

　　惋撫(烏貫反考聲惋恨也桂菀珠藂雲驚歎而藏於心也下芳武反從手無聲也)。

　　聊紀(了彫反毛詩傳曰聊且也說文從耳卯聲卯音[酉-二+(人/人)]從卯者誤也)。

　　旃蒙歲(之然反爾雅雲在乙曰旃蒙在巳曰大荒落時永泰元年乙巳歲夏初四月也)。

　　木堇榮月(巾隱反花樹名也時斗建巳四月下旬也)。

　　仁王護國般若波羅蜜多經上卷

　　三藏大廣智不空奉　詔譯

　　已辦(上音以下白慢反鄭注禮雲辦具也說文判也從力辯聲也辯音皮免反也)。

　　技藝(上奇蟻反韻英雲技藝能也說文巧也從手支聲也)。

　　一滴(丁歷反考聲雲水落也說文雲水□注也從水從□省聲也)。

　　暖性(奴管反賈逵注國語雲暖溫也或作煖俗用非也)。

　　仁王護國般若波羅蜜多經下卷

　　杻械(上抽柳反考聲雲杻桎也亦作枉枷手曰杻從木丑聲下遐戒反考聲梏也韻詮雲穿木枷足曰械從木戒聲也)。

　　枷鎖(上音加考聲雲梏也案枷者穿木為孔枷於頸囚縶罪人之具也下桑果反或作鎖俗字也)。

　　摩訶迦羅(梵語也。唐雲大黑天神也。有大神力。壽無量千歲。八臂身青黑雲色二手懷中橫把一三戟叉右第二手捉一青羖羊。左第二手捉一餓鬼頭髻。右第三手把劍。左第三手執朅吒□□架□�F輦露□□涼□□□□□□□□送□□誇□□□�s□□□妯□媧□□□碌□□□�j□�灠e□□□祿呂□□□穛□駁□□□□飀□□□□逆□□□送□□�r□糕奅□□□□夾□□

　　瘡疣(惻莊反韻英瘡痍也或作創古文作刱下有憂反瘡頡篇疣病也或作疣亦通或作□襏□穰□

　　業漂(上嚴劫反賈注國語雲業次也取也爾雅事也郭注雲業次捨也端緒也說文從華從巾下匹遙反廣雅漂潎也顧野王雲流也說文浮也從水票聲票音同上潎音篇篾反)。

　　彗星(隨銳反考聲雲□馘魯聾騊□□□□□餑□□□□□□□□�r□馭□□蟥剝□□峨□□□□□邐□珵膦□□薤□□襤□□。

　　砂礫(零滴反碎石也粗砂也從石從樂省聲)。

　　泛漲(芳梵反賈逵注國語雲泛浮也毛詩傳雲泛流貌也說文從凡作汎古今正從水乏聲下張亮反考聲雲水增大砂岸崩摧延入水曰漲從水張聲俗以上聲呼非)。

　　[乞-乙+幾]陽(上康浪反考聲[乞-乙+幾]極也)。

　　竭涸(何各反賈注國語涸竭亦涸也廣雅涸盡也蒼頡篇作[滷-├+止]古字也)。

　　降澍(朱戍反集訓雲時雨所灌澍潤生萬物也經文從雨作澍謬也多是時俗凡情妄作不成字也檢一切字書並無此字非也)。

　　□盛(上霞巖反考聲雲木篋也韻詮雲盛書盛表木篋也或作椷亦作楠古字也經作函俗字也本函谷關名也篋音謙葉反盛音成鄭注周禮雲在器曰盛說文雲黍稷在器也從皿成聲也皿音明秉反)。

　　陀羅尼中字(但取其聲不求字義)。

　　□□□茥□。

　　娜(鼻中聲)。

　　孽(言竭反)。

　　捺囉(二合二合者上下兩字各取半聲合為一字上捺音弩紇反下囉音先取羅字上聲加轉舌即是下文諸有二合皆同此例囉字亦准此也)。

　　枳孃(二合上雞以反孃取上聲經從禾誤也後文准此)。

　　婆(取去聲並引也)。

　　縛(無可反)。

　　惹(自拿反)。

　　曬(所戒反)。

　　儜(尼整反亦作抳)。

　　涅(寧逸反轉舌也)。

　　十六大國(佛在世時各各強盛名為大國自後隨其王福互相吞併今或為小國或復磨滅無其國號者也王是之也)。

　　毘捨離國(舊曰毘耶離即維摩大士所居地也七百羅漢在此國界結集聖教)。

　　憍薩羅國(唐雲無鬥戰龍猛所化之處也)。

　　室羅筏國(即是說此經處佛在時波斯匿王所治之境也)。

　　波羅□(拏黠反)。

　　斯國(舊曰波羅奈施鹿林在此國也)。

　　迦毘羅衛國(即如來下生之地淨飯王所治之境界)。

　　拘屍那國(佛入寂滅處雙樹現在)。

　　憍睒(屍染反)。

　　彌國(或雲憍償彌昔優田王所治境也最初刻檀作佛形像見在此國即護法菩薩伏外道之處形彰之已矣)。

　　波吒羅國(亦波吒釐或名上茅城或名王捨城鷲峰山在此國)。

　　仁王護國陀羅尼經(三藏大廣智不空奉　詔譯)

　　(沙門慧琳音)

　　纂曆(祖管反考聲纂集桂苑珠藂聚也說文從糸算聲也算音桑管反下力的反孔注尚書雲節氣之度也大戴禮雲聖人慎守日月之數以察星辰之行以序四時之從逆故謂之曆治也從曰□威□□鵩□□韓。

　　法蠃(盧禾反爾雅蚹蠃[蟲*(虎-兒+(一/巾))]蝓也郭璞雲似蝸牛而大案螺者樂器也吹作美聲以和眾樂從蟲蠃聲也經作□俗用謬也非本字言法蠃者說法聲如蠃鼓因名法蠃也)。

　　刊梵言(口乾反杜注左傳雲刊除也鄭注杜記雲刊削也廣雅刊定也說文剟也從刀乾聲也剟音竹劣反剟亦刊)。

　　偉矣(為鬼反考聲偉大也重也說文偉奇也從人韋聲)。

　　迺辟(上音乃語詞也下卑亦反考聲辟占也字書問也說文法也從屍從辛口用法也つ音節)。

　　牆堵(上匠羊反說文牆垣蔽也從[夾/回]爿聲嗇音色爿音同成上經從土從[序-予+(圭/回)]非也)。

　　稽緇衣(上計奚反孔注尚書雲稽考也廣雅稽問也說文從旨[禾*尤]聲[禾*尤]音雞[杭-〦+ㄊ]字從尤禾聲禾音雞木字曲頭也下滓師反毛詩傳曰緇黑色也從糸[甾-十+乂]聲也[甾-十+乂]音同上[甾-十+乂]字說文從[巟-亡]音災從□□□楏□粳襾�D□嫵□□

　　京者(景英反爾雅京大也考聲雲丘之絕高者也說文雲人所為絕高丘也從高省象高形也音公本反經從日從小作京俗字)。

　　藪澤(上涑後反考聲雲澤無水有草曰藪爾雅有十藪說文大澤也從廾數聲下音宅孔注尚書德澤擇也鄭注周禮雲水鍾曰澤蒼頡篇澤恩也說文光潤從水從擇省聲)。

　　俾爾(卑避反孔注尚書雲俾使也爾雅從也韻詮與也古今正字俾益也卑人從聲)。

　　貝多(西國樹名也。其葉可以裁為梵夾書寫墳籍此葉粗厚鞭而難用若書多以刀畫為文。然後寘墨。為葉厚故也。不如多羅樹葉溥耎光滑白淨細好全勝貝多。其多羅樹最高出眾樹表若斷其苗決定不生。所以諸經多引為喻此等形狀叵似棕櫚五天皆有不及南印度者為上。西域記中具說其梵夾葉數種不同。隨方國土或用赤樺木皮或以紙作或以獸皮或以金銀銅葉良為諸土無紙故也)。

　　懵焉(墨崩反韻英雲懵悶也慚也從心瞢聲)。

　　解曰(皆騃反呼為假者非也騃音崖解反也)。

　　摩□哅樦���禳慼槨墅琚璃荂牖牷慼慼撚s□□韓。

　　薜荔多(上音陛下音麗梵語餓鬼眾也)。

　　鬼魅(眉被反或作魅老物精也)。

　　漫荼羅(梵語也義說雲聖眾集會處也即念誦壇場)。

　　巖窟(上雅緘反山崖也下苦骨反石穴也從穴屈聲者也)。

　　掘地(逵律反穿斸也)。

　　瓦礫(力的反碎石之類也)。

　　卻窴(音田說文從穴真經中從土作填非也前經已具解說)。

　　賸最(承證反考聲雲賸餘也說文物相增加從貝朕聲也賸從冉經從二貝作□誤書冉為貝也下祖悔反韻詮甚也說文從日取聲從四作者)。

　　築平(音竹以杵擣築)。

　　畢哩(下哩字轉舌二字合為一聲)。

　　體(梯以反借音以響梵字也)。

　　瞿摩夷(梵語也牛糞也)。

　　間斷(上間晏反下音段)。

　　擣以(當老反考聲手舂也從禱省經文從鳥作□俗字也非正體舂音束龍反)。

　　三重(直龍反言三重非是高下纍作三層乃是從壇心向外周匝分為三重聖位其壇高四指量上面平如方案一切念誦壇場皆如此作)。

　　皮膠(音交煎皮消作水凝冷而成膠)。

　　糯米(奴過反)。

　　三股(音古)。

　　箜篌(應畫婆羅門箜篌非是人間用者也)。

　　插枝(楚洽反)。

　　釘(去聲丁逕反)。

　　木橛(拳月反一頭尖釘入壇上或名杙)。

　　閼伽(梵語也即是香水器也或用金銀器也或用螺盃盛香水也)。

　　踐蹋(上前演反鄭注禮記雲踐履也說文從足戔聲下蹋字從足□稿□□□苔日+田]俗字也下徒合反說文蹋亦踐)。

　　跏趺(上音加下音夫前大般若中已具釋)。

　　輸(詩律反借音用)。

　　鐸(唐洛反)。

　　□□□□��。

　　搯數(口甲反以指爪搯也)。

　　駛流(音使峻流水也從馬史聲)。

　　□□裡¥��。

　　十六輻(封目反畫壇場中心安布陀羅尼文字作一輪以金剛為輻輻間書梵字)。

　　金剛般若波羅蜜經(後秦羅什譯　慧琳音)

　　金剛(金剛寶者最堅人剛以智諭焉金字說文雲五色金也黃為之長久埋不生百鍊不輕從革不違西方之行生於土左右注二點象金在土中之形也從土今聲也剛字說文雲強也從刀岡聲岡音同上從網下斷從山下文羅字亦從岡也)。

　　捨衛國(梵語訛也案十二遊經義譯雲無物不有國或雲捨婆提城或言捨羅婆悉帝夜城並訛也正梵音雲室羅伐悉底國此譯雲聞者城法鏡經譯雲聞物國又善見律雲捨衛者人名也捨衛先居此地時有國王見其地好心生愛樂捨衛遂請王住王即許之因以其名而為國號又國雲多有國諸國珍奇多歸此國故以為名也)。

　　祇樹(梵語也或雲祇陀或雲祇洹或雲祇園皆一名也正梵音雲誓多此譯為勝波斯匿王所治城也太子亦名勝給孤長者就勝太子抑買園地為佛建立精舍太子自留其樹供養佛僧故略雲祇樹也)。

　　給孤獨(亦義譯也梵雲阿那陀此雲無親屬巨富多財誓救孤獨時人以為其號古經雲阿那邠邸或曰阿藍皆是一也)。

　　唯然(維癸反案唯者謂□尊者命亟敬之辭也禮記父召無諾先生召無諾唯而起鄭玄曰唯恭於諾說文唯即諾也從口隹聲)。

　　四維(翼隹反廣雅維隅也淮南子日天有四維也)。

　　頗有(普我反或作叵語辭也叵也)。

　　筏諭(夫[革*(卄/(ㄇ@人)/戌)]反俗字也正體從木從發作撥集訓雲縛竹木浮於水上或運載名之為撥南土吳人或謂之□□□魯□□□�樺檖��炕慼慼撓��迭慼慼慼慼慼慼慼����哄慼撢o韓。

　　阿蘭那行(梵語也正字言阿[文*閔]拏[文*閔]音鄰簡反此譯雲無諍即無諍行或雲閑靜亦是無諍義也或雲阿蘭若也)。

　　數如是沙等恆河及經末雲數佛世界(此二數字並屬下句也)。

　　經雲尚多無數次文云爾所恆河沙數(此二數字音霜句反並去聲字也皆屬上句數字說文從又從婁支音普卜反)。

　　歌利王(亦梵語也或言迦利王論中作迦藍浮王皆訛也正雲羯利王此譯為鬥諍王西域記雲在烏仗那國瞢揭釐城東四五里是其處也古譯為惡世無道王即波羅柰國王也瞢音墨崩反揭音羯釐音離)。

　　金剛般若波羅蜜經(後魏菩提流支譯)

　　慧琳撰

　　脩伽陀(或雲脩伽度皆梵語聲轉耳正梵雲素櫱多此雲善逝即如來十號之一稱)。

　　捫淚(莫奔反聲類捫摸也毛詩傳捫持也經文或作抆武粉反字林通抆拭也考聲涕泣也義亦也)。

　　荷擔(胡歌反又音賀廣雅荷擔揭也古文作□□□□□榿□□禛覓□□飯□□�腹撙�□□□

　　摩那婆(梵語或雲摩納婆或言摩納皆梵語訛轉也此譯為年少淨行也)。

　　歌羅分(梵語數名也下焚問反後文准此音論自解雲如析一毛以為百分一分名歌羅分論以義翻名為力勝言無漏無量善法一歌羅分勝於有漏千分)。

　　數分(霜何反猶是數中轉微細者乃至少許猶勝於彼或雲不相似勝也)。

　　優波尼沙陀分(論中義釋名為微細極至鄰虛名優波尼沙陀分也)。

　　毛道(此言譯者誤也案梵雲縛囉此雲毛婆羅此雲愚以毛與愚梵音相濫故誤譯此為毛義翻為毛道或雲毛頭皆非也此譯者之失矣正梵音雲婆羅必哩他仡那婆羅此雲愚必栗託此雲異仡那此雲生唐雲愚生是也言毛道凡夫者義不明也)。

　　金剛般若波羅蜜經(陳朝真諦三藏譯)

　　慧琳撰

　　偏袒(壇爛反順時借用字也說文雲衣縫解也音為丈莧反今非此義案經雲偏袒者以右髆去衣露肉也彼方謂□敬之儀極也從衣旦聲說文從肉從亶作膻詩曰膻錫暴虎從肉亶聲)。

　　右肩(音堅說文作肩肩髆也從肉象形字)。

　　濕生(屍入反考聲雲濕濡也說文幽濕也從水從一一覆也覆土而有水故濕從□□�i臨□祤□□婝�F樂婟□楌□□□□□樂覝□□□橙□□□劣□□□□□□妵礹□澀□咬。

　　虛空可數量(上虛字從虍音呼從丘丘字或作�s經文有作[雨/(並-(前-刖))]非也次數字上聲下量字音力長反說文雲平多少稱輕重曰量正從曰從童作量今隸書省也)。

　　沙數(霜句反)。

　　支提(梵語也或雲脂帝浮都或雲浮圖皆訛也正梵音際多或曰制多此雲聚相謂纍寶及塼石等高以為相也)。

　　迦陵迦王(梵語古昔王名也此雲鬥諍即前經中波羅柰國無道王也)。

　　荷負(上音何又音賀字書荷擔負也下負字說文上從人下從貝上古人字也非是力亦非刀俗多從力或從刀皆非也)。

　　能斷金剛般若波羅蜜經(三藏玄奘譯　慧琳音)

　　能斷(團卯反上聲字或去聲亦通易斷木為杵孔注尚書雲斷絕也說文截也從斤從[(茲-卄)/一/正]音絕古文絕字也今經文作□�J橚禛襾�L□夾麗楏箋裡□□□�隉慼敵R□□□□礹累□□□□□□□禳□誇□□□�E□□□禘糖□穇□□椹聾娗率�煄慼慼慼慼慼慼��K覿□婇□礹□機□餉□祉□秶□□誇□□□□□□礹□□

　　能斷金剛般若波羅蜜多經(大周義淨三藏譯)

　　(慧琳音)

　　難量(力長反)。

　　知量(良丈反俗作量)。

　　弶伽(梵語西國河名也此借唐言以響梵字猶未全切若准梵音上弶應音為凝等反亦凝之上聲也下魚迦反為正也古經或雲恆伽河或雲恆邊沙或雲兢伽皆一也不切當也)。

　　心陀羅尼(梵語陀羅尼此雲總持即心持法者也)。

　　薄伽伴(梵語或雲薄伽梵或雲婆伽婆或雲薄伽跋帝皆佛第十號也)。

　　此金剛經更有一譯在金剛般若論中(無著菩薩造隋朝岌多譯者是經文具在論文中)。

　　實相般若經

　　慧琳撰

　　交映(英敬反韻英雲旁照也考聲雲暉也說文從日英聲經文從央作映非映音烏浪反經意也)。

　　遊踐(錢剪反孔注論語雲踐循也鄭注禮記雲履也從足聲戔音殘)。

　　唅(何甘反短聲自下單書一字者皆是真言但取其聲以響梵字不求字義也)。

　　唵(烏固反引聲便合口)。

　　憾(含紺反引聲此上三字皆真言也)。

　　淤泥(於據反字書雲水底青泥也韻英雲澱滓從水於聲)。

　　咭唎(二合上賢結反下唎字轉舌二字合為一聲下二合字皆准此解也)。

　　怛纜(二合下纜字轉舌引聲藍談反)。

　　阿(上聲又短聲)。

　　阿(去聲引)。

　　□(魯甘反彈舌引聲即是)。

　　底唎(二合上丁以反下唎字兼轉舌二字合為一聲也)。

　　障累(上章讓反考聲雲蔽也說文隔也從阜章聲下壘墜反考聲家累也孔注尚書雲輕忽小罪而積害毀大也劉兆注公羊傳雲連及也作絫會意字)。

　　驃(梵語本是二合字應合書毘喻二字合為一聲仍引也)。

　　遍饒(邊眄反考聲雲書也周也亦作遍下繞招反考聲雲益也飽也形聲字也)。

　　違[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)](蒲冒反鄭注周禮雲相侵也案暴亦惡也說文疾有所趣也從[冗-幾+平]音淊從□省聲也今經文從田從恭非也正從日從出從廾從企廾音拱也)。

　　莎訶(梵語具足雲娑縛二合賀唐雲滿足義周遍義寂滅今言莎訶者訛略也)。

　　波旬(梵語正雲波俾掾唐雲惡魔佛以慈心訶責因以為名古人譯為波[田/十]秦言好略遂去[田/十]字旬字本從目音縣誤書從日為旬今驗梵本無巡音蓋書寫誤耳傳誤已久)。

　　擾亂(上饒沼反從憂憂音奴刀反不是憂字下音亂前已具釋故)。

　　理趣般若經(三藏金剛智譯)

　　慧琳撰

　　綺蓋(上欺幾反下蓋字從草從溘溘音合)。

　　金剛拳(逵圓反考聲雲手拳也說文從手從卷省聲)。

　　美適(上美字說文從羊從大經從火作美非也經文有作猗適者誤也)。

　　吽(梵文真言句也如牛吼聲或如虎怒胸喉中聲也)。

　　信解(諧戒反音夏者非也)。

　　超越(超越二字並從[禾/止][禾/止]字上從夭下從止經從土從之作走訛也超字從召召字從刀從口越字從戉音與上同戉字從戈從□□□媽讋□□�\□□

　　戲論(希義反爾雅戲謔也考聲弄也施也毛詩傳雲逸豫也字書三軍之備也說文從戊□聲□音希下從豆也)。

　　淤泥(於據反字書雲水下青泥韻英雲澱滓也從水於聲)。

　　紇哩(二合真言句也上紇字無反音取痕字入聲下哩字轉舌)。

　　怛嚂(二轉合舌引也)。

　　鶴(何各反亦真言句也)。

　　毘喻(二合引)。

　　娑鍐(二合下武敢反)。

　　□騥□亥��。

　　並真言句不考字義。

　　大樂金剛理趣經(大廣智不空三藏譯)

　　慧琳撰

　　搖擊(上翼消反考聲搖作也說文動也從手□聲也□音由□字從肉從缶經文從爪非也下經亦反顧野王雲擊猶捶打也說文支也從手□□□□□賢芥□�隍蓎q殳□婟□□□□□□□�Z□□

　　慾箭(下煎線反慾心與境相應如箭之中也)。

　　滋澤(上子斯反孔注尚書雲滋長也蒼頡篇液也說文益也從水茲聲下音宅毛詩傳曰澤潤也說文光潤也從水睪聲)。

　　曼荼羅(荼音宅加反梵語無正翻義譯雲聖眾集會處即此經一十七會曼荼羅各各差別並是修行供養念誦者道場也)。

　　熙怡(上音希下音夷前音義第一卷已釋)。

　　抽擲(上丑留反下程劇反)。

　　吽(如虎怒聲)。

　　何(去聲引如長聲呼惡字是也)。

　　嚬眉(毘寅反戚眉而視忿怒之形也)。

　　揮斫(上音暉下章若反運以猛利智劍斷一切分別心名為揮斫一切有情即未來佛也)。

　　郝(呵各反長引聲)。

　　大明咒經(前譯般若心經　慧琳音)

　　罣礙(胡[幾@(、/、)]反下立蓋反說文□礙也從岡)。

　　竭帝(梵語真言句質樸不妙竭正梵音雲櫱也)。

　　僧婆訶(亦質樸不妙也正梵音雲婆縛二合賀與前經所說同也)。

　　般若波羅多心經(羅什譯　慧琳音)

　　五蘊(威損反蘊猶聚也)。

　　揭帝(梵語真言句上魚羯反與□字相近也)。

　　般囉(上奔沒反下囉字轉舌梵字亦是二合宜書缽囉字為正)。

　　佛說般若波羅蜜多心經(罽賓僧般若於西明寺譯)

　　若軶(櫻革反礙也難也或作厄俗字也)。

　　行者(行孟反)。

　　□帝(魚羯反真言句梵語不求字義但取聲)。

　　一切經音義卷第十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十一

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　大寶積經序及經第一帙十卷(同此卷音)

　　睿宗皇帝製。

　　縱橫(上足庸反下獲朋反說文作從考聲爾雅縱長也豎也橫廣也左右方也韓詩雲南北為從東西為橫說文橫欄木也從木黃聲也)。

　　之數(霜句反也)。

　　拯(支境反音取蒸字上聲是也韻英雲拯濟拔也杜預注左傳雲拯救助也聲類雲拯昇也廣雅拯救也說文作升上舉也從手升聲也)。

　　沈淪(上持林反集訓雲沈沒也莊子曰是陸沈者顧野王曰人之居陸而若沈溺無聞朝廷是陸沈也下音倫考聲雲淪漬也資四反說文沒也從水侖聲侖音倫)。

　　樊灼(上扶文反說文燒田也從火[木*夕*木]音煩聲也下章弱反蒼頡篇灼爆也說文灸也音久從火勺音斫聲也)。

　　憚其(檀爛反鄭箋詩雲憚難也說文畏也廣雅驚也從心單聲也)。

　　豪□條芨□□�纂慼慼慼慼憮部慼��甚��砥慼慼慼��瓖魽慼憐�*系]為一毫毫□樀妯□□□量�}□露□□�鶠�

　　陶鈞(上唐勞反集訓雲瓦[宋-木+羔]也音姚[宋-木+羔]者燒造瓦器處也廣雅陶化也世本雲昆吾作陶宋忠日夏桀臣也說文從阜匋音逃聲也下橘勻反聿均反考聲鈞均也均平無等差也許叔重注淮南子雲鈞陶法也說文雲從金勻聲也案陶鈞謂造化也)。

　　漢日(而質反漢法本內傳雲漢明帝夜夢金人飛行殿庭項背日光占夢者曰西方有大聖人也因尋其教始聞佛法也)。

　　鷲頭(情袖反謂鷲鳥也鷲頭山名也在王捨城側亦名鷲峰山亦名靈鷲山梵雲耆闍崛山並一山也)。

　　玉豪(胡高反假借字也正體從毛作毫言玉毫者如來眉間白毫毛也皓白光潤猶如白玉佛從毫相放大光明照十方界故雲玉毫瑞色也)。

　　干戈(上岡安反詩傳曰干桿也音旱桿盾也脣準反說文作[戒-廾+早]音幹幹犯也從反入從一作女古字也下古禾反周禮司戈盾掌戈盾之物鄭玄曰今勾矛戟也居逆反詩傳戈長六尺六寸方言雲吳楊之間謂戟為戈說文雲平頭戟也像形)。

　　摧鋒(上藏雷反說文摧折也從手崔聲也下妨封反考聲雲刃末也說文雲兵刃端也從金峰聲也或作峰)。

　　潰旅(上回外反毛詩傳潰亂也公羊傳雲下叛也穀梁傳曰上下不相得曰潰左傳雲逃民也於上曰潰在下曰逃說文雲潰漏也下力舉反孔注尚書雲旅眾也周禮五百人為旅鄭玄曰凡師出曰治兵師入曰振旅說文從□於蹇反從從古從字也作旅俗用從衣作旅非也)。

　　闢圓(頻亦反說文闢開也從門辟聲周易繫辭雲闢戶謂之□夾□□

　　惠晷(歸累反說文雲曰景也從曰從咎音舊今俗用從田作乾非也)。

　　[(石*又)/聿]闡(上潮少反上聲爾雅雲晷始也下昌演反聲類大開也韓康伯注繫辭雲闡明也)。

　　瓊編(葵營反詩傳曰玉之美者也一雲玉樹也說文赤玉也從王敻葵營反聲也下必綿反劉兆注公羊傳雲比連也蒼頡篇雲編織也說文編次簡也從糸音覓扁苾眠反聲也)。

　　遽即(強禦反去聲俗字也賈逵注國語雲遽疾也顧野王曰遽急也鄭玄注周禮雲遽傳也音轉說文同周禮從ひ丑略反豦音渠聲也)。

　　叡聖(營芮反廣雅叡聰也又智也集訓雲叡聖也通於微也說文叡深明也從□□□襾�K���觴鞳慼慼慼�

　　靜□(魚羯反左傳曰天反時為災地反物為□音芺考聲雲□□災也蟲獸為怪曰□衣服草木為怪曰□今俗用通作□呂靜韻集從蟲音毀作□字書正體從示作□[薛/示]聲也說文□字從廾音草從巾丑列反從阜音負從辛作薛今相傳去□褽□□□誇□糖□□

　　巢燧(上柴□反抱朴子曰上古帝王有巢氏也是時禽狩茲多人民巢居以避群害故號有巢氏繫辭曰上古穴居而野處後代聖人易之以宮室下隨萃反抱朴子曰上古質樸茹毛飲血生噉蟲魚及諸果實多有腹疾之患是故聖人鑽燧求火變生作熟因名為燧人氏也)。

　　擁篲(上於拱反蒼頡篇雲擁持也說文抱也從手雍聲也或作□□璘椽□□拉□襪葩□□�ウ��[□�活憮啼@耤□窩眨□□薨□鋦�活慼暴��獺慼獗��餉l剝�顫��恣慼慼慼C

　　正朔(上章盈反下雙捉反經文作□□祭礹玲□□�~□□椽□□□□□□□裡□列褸□夾□□

　　蟠桃(傍安反。山海經雲東海中有桃都山。山上有大桃樹名曰桃都。其根盤結五百餘里。枝相去三千里。樹上有金色天雞。日初出時光照此樹天雞即鳴。天下眾雞皆隨而鳴。山海經亦云有大桃樹其根盤結五百餘里。枝相去三千里。於寶搜神記及風俗通義並引黃帝書雲。上古之時有二神人。一名荼與二名鬱壘又一名鬱律度朔山。山上有大桃樹。二人依樹而住。於樹東北有大穴。眾鬼皆出入此穴。荼與鬱壘主統領簡擇萬鬼。鬼有妄禍人者則縛以葦索執以飴虎。於是黃帝作禮歐之立桃人於門戶畫荼與鬱壘與虎以象之。今俗法每以臘終除夕飾桃人垂葦索畫虎於門左右置二燈象虎眼。以袪不祥)。

　　混車書(上魂穩反說文雲豊流也案豊流為混混同流不分也車音薑魚反案車者謂車轍跡也書謂文字符印也言混車書者天下轍跡共同文字無別同一王化四海為家也)。

　　細柳(山海經雲西海中近日月所沒之處小洲名也有常陽山日月所入也即此洲也一名細柳亦名陽柳島)。

　　迦葉(梵語略也正梵音雲迦薑佉反攝波即天竺國之大姓也)。

　　年踰(羊朱反廣雅雲踰度也毛詩傳曰踰越也說文從足俞聲也或作逾俗字也或從ひ作逾)。

　　挹其(伊入反蒼頡篇雲挹損也毛詩傳曰挹斟也音針說文挹持也從手邑聲也)。

　　永淳(時倫反唐天皇大帝時年號癸未歲也)。

　　當寧(直呂反爾雅雲門屏之間曰寧桂苑珠藂雲人君於□□□榜□□□夾□□

　　循機(隨遵反爾雅循自也郭璞雲自猶從也考聲雲循順也說文循行也從彳丑亦反盾聲音脣淮反象形下幾希反孔注尚書雲弩牙也制動也說文主發謂之機)。

　　登樞(昌珠反集訓雲樞機發動之端也考聲雲樞機言詞也說文雲戶樞也從木區聲)。

　　虧徵(區追反考聲雲虧落也傷也鄭箋毛詩雲虧猶毀壞也王逸注楚辭雲虧缺也廣雅虧少也說文雲氣損也從□□音呼于聲也于即於字或從□□□礸□履□□□□□楂□□婩礹飯□□娛□量�p□驠□□���L□□□□

　　綿區(上彌然反下羌於反)。

　　丕構(上音披說文雲丕大也從一不聲經文從十作□俗字非也下苟候反顧野王雲搆合也毛詩傳曰搆成也說文雲搆蓋也從木冓古候反聲也)。

　　尋□�飽慼��蘿@耤□鷓□韓□韥□□鶴□韌載□□懦□糸*系]也從糸音覓[罩-卓+(((嘹-口)-小)-日+豐)]聲也)。

　　不懈(革賣反□□□□□

　　忘疲(武坊反下被眉反國語曰疲士無位疲女無家賈逵曰疲病也廣雅疲倦也說文疲勞也從ば女厄反皮聲也)。

　　部帙(陳栗反說文雲書衣也從巾失聲也或從衣帙或作袟也)。

　　在握(鴉角反爾雅握具也說文艗音厄持也從手屋聲也)。

　　之祚(曹戶反賈逵注國語雲祚泣也祿也古今正字雲祚福也從示音祇乍省聲也)。

　　之甿(麥耕反史記雲甿[(匕/示)*(入/米)]之人也廣雅甿氓也癡也蒼頡篇雲田野人也說文雲田民也從田亡聲也)。

　　恆佚(寅一反考聲雲意歡足也樂也孔安國注尚書雲佚豫也蒼頡篇雲佚暢也從人失聲也)。

　　寧謐(彌必反爾雅謚靜也慎也音慎考聲雲無聲也集訓雲謐安也從言□□□樁□□□

　　澆俗(上經堯反考聲雲澆薄也沃也案澆沃之即味薄矣)。

　　淳源(上常倫反俗作淳正體作□言□□□□夾□□□襄□�G□□□糧□姪□□□□□□禷□□韓□忥�活憧j/日/羊]音純聲也[古/日/羊]音同上下危袁反鄭玄注禮記雲源本也顧野王曰水本為源也)。

　　暫乘(慚濫反考聲雲暫不久也或作蹔)。

　　聊題(力彫反集訓雲聊且也)。

　　緗帙(上息陽反字書縑緗也下陳栗反集訓雲書衣也從巾失省聲也或從衣作帙今作袟一也)。

　　大寶積經卷第一(大唐三藏菩提流志集譯三律儀會第一三卷經)

　　高峻(筍俊反俗字也說文正體作□□□□□□襼省□饜□□□□□襤礹飯□穫襼量�~□媽□□□□錄□□□□

　　卉木(上暉貴反說文雲草之總名也從□褸□祏□�y讋□糕□覛觜□奾�E膳□□□讋□馬□□橀□□

　　麒麟(上音其。下音鄰。蒼頡篇雲牡曰麒。牝曰□□□□駁始□□□鷺□□□□□□韣§�痋撈瓷慼標K擇□□□□§雥□欨泥□鄩□鯉耨璧□□□滎□驤韥嶩□噫□□□□譨揧□c□�z□□□□�W鐐□滎□□□□犖□□□□熒�鞢慼撓��j□□滎奩□齣□熒□�m灃‥□懤□□□□韣c□□□□雥□耨璥�砥潮f□韰□者牝麒也從鹿□□□□禜餖�齱慼慼����隉慼慼�

　　熊羆(上書窮反下彼眉反毛詩雲惟熊惟羆說文雲狩名也似豕而大黑色山居冬蟄持立反其掌似人從能�狴祥誘狫n也爾雅雲羆如熊黃白色郭璞雲羆似熊而大熊類也頭長高猛憨呵甘反多力能拔木方言關西呼為猳音家羆從罷蒱罵反也�畛n也)。

　　鸚鵡(上焉耕反。下無甫反。或作□。二體並通。山海經雲。黃山有鳥其狀如鴞為驕反青羽赤喙呼穢反人舌能效人語。名曰鸚鵡。郭璞曰今鸚□舌似小兒腳指前後各二扶南之外出五色者。亦有純白者大如鷹曲禮曰鸚鵡能言不離飛鳥。說文鸚鵡二字並從鳥。嬰武皆聲也。說文又說嬰益盈反。字從女賏。益盈反聲也。從二貝。今經文從二目下從安作嬰者非也。武字從止從戈)。

　　鴝□槾嫿嬪□□□□□□□韋薤□□�{�l薤□□□�m□□□□□韋慧□擤□□□□彥�恣慼慼慼慼慼撮傴滿慼澆��♂D。

　　鳧鴈(上輔無反爾雅舒鳧鶩音木郭璞注雲鴨屬也烏甲反考聲雲野鴨之小者文字釋要雲從鳥幾音殊聲也幾者鳥之短羽飛則幾幾然上形下聲也下顏諫反或作鴈二體同毛許傳雲大曰鴻小曰鴈說文雲鵝屬也從鳥從人廠聲案鴻鴈者隨陽鳥也禮記月令曰季秋之月鴻鴈來賓也)。

　　茹食(如暑反考聲雲茹噉也食也下食字正體從集精入反從皂彼立反今經文從人從良作食俗用字非正體也)。

　　蓊鬱(上屋孔反古今正字雲蓊大也英也[蘲-畾+(工/中/(冗-幾+口)/土)]也桂苑珠藂雲草盛貌從草翁聲也下威律反俗用字也考聲雲鬱韞也威□奏□�礂炕慼慼撒﹛慼慼慼慼慼潑C□□□□妒□□館□馜襹□□□□□示□託□說訪□禬□禭□□�芨d□止]甫狗反從ぢ音包從鬯丑亮反從ね音衫作鬱字林及經文從四從艮從寸作鬱未詳所出今並書之)。

　　菴摩羅樹(梵語果樹名也此國無古譯或雲菴婆羅或曰菴羅樹皆一也涅盤經雲如菴羅樹一年三變有時生花光色敷榮有時生葉滋茂蓊鬱有時彫落狀如枯樹又雲如菴羅樹花多果少)。

　　甄叔迦樹(上經延反下薑佉反梵語不求字義西國花樹名也此方無此樹大唐西域記雲印度多有甄叔迦樹其花赤色形如人手一說雲亦名阿叔迦亦名無憂樹其花亦赤色此說正也)。

　　由提迦花(薑佉反借音字為梵語聲近薑佉反轉讀者多執本字音為加者誤也乃至本師釋迦亦呼為迦愚惑之甚矣此文中前有婆師迦花後有迦羅婆花皆同此音也)。

　　普洽(鹹夾反霑也和也潤也)。

　　耎草(如兗反有作軟者非也)。

　　靃靡(上雖□反醉唯反下音美韻詮雲靃靡草敷貌王逸注楚辭雲隨風披敷也)。

　　暉映(上毀韋反下英敬反青碌光色互相發暉也)。

　　如孔雀胭(嬰堅反考聲雲胭喉也胭項也經文從口作咽乃去聲字誤用也正體從肉)。

　　兜羅綿(上都侯反梵語細耎綿也即柳花絮草花絮等是也)。

　　趾步(之爾反杜預注左傳雲趾足也爾雅亦同下步字說文步行也從止從[(┤*〡)/一]他未反相背重書即步字今俗用止下從少訛略也)。

　　陂泉(彼眉反鄭玄注禮記雲畜水曰陂穿地停水曰池也)。

　　清泠(歷丁反清泠二字並從水案清泠者瑩淨也形聲字)。

　　踰繕那(上羊朱反繕音善踰繕那者梵語自古聖王軍行一日程也諸經論中前後翻譯遠近不同或雲四十里俱捨論十六里大唐西域記雲印度國俗一踰繕那三十里矣此說真實也今依此文)。

　　其莖(幸耕反蒼頡篇雲草本曰莖說文雲枝主也從草巠擊形反聲也)。

　　吠琉璃(梵語寶名也字體無定或作琉璃上音留下音離天生神寶青綠色瑩徹光明非是人間鍊石煙火之中所成琉璃也)。

　　寶鐸(上寶字正體從で音綿從王從缶甫苟反從貝今經文從珍作寶俗用字非正體也下唐洛反鄭注周禮雲大鈴也孔安國曰金鈴木舌以宣文教)。

　　贍部檀金(上常焰反梵語殊上最勝金寶名也天生神寶非是人間鍊礦鍊石所成金也)。

　　其□(相瑜反蓮花□也說文正體從頁賢結反頁頭也從ね音衫作須象形字也今隸書加髟必遙反作□亦通用)。

　　口銜(狎監反考聲雲口持而嚼也說文雲馬口中勒也從金從行會意字也)。

　　廁填(上初使反考聲雲廁雜也蒼頡篇雲廁次也廣雅廁間也下亭延反賈逵注國語雲填加也廣雅填塞也鄭注禮記雲填滿也或作闐亦通)。

　　阿溼婆氏多(梵語也唐言馬勝也)。

　　離翳(上音利下於計反方言雲翳[夢-夕+(必/又)]也韻英雲翳蔽也廣雅翳障也說文翳華蓋也從羽從□省聲也)。

　　稠林(長流反蒼頡篇雲稠眾也廣雅裯禾穊也音既說文稠多也從禾周省聲也)。

　　馳騁(上雉離反俗用字也正或作拖此字雖是正體為有兩音又音陀今且從俗作馳顧野王雲馳走也廣雅馳奔也下敕郢反杜預注左傳雲騁馳也走也廣雅騁奔也說文直驅也從馬□□□□□

　　流澍(上流字有點下之喻反說文雲時雨澍生萬物從水尌聲也)。

　　□禸□芧□Ⅵ�癒L□□�拽G□□。說文[午/止]瓦器也小口[瞿-隹+(工/止)]也厄耕反。說文□祭禭□□�l槔□累□□□□□�熗��竁隉撢e椹□□□□示□□礹辰訿□□□穇��□□□礹□□□示□觠□量�l□�q□□□露□□禜饅驟□矩露□□�腄��_襭穫□□�鞢慼慼撢觓�饐□□□□妖□□□□□□□□□□□□□□示□□□累讋□詻累□□□□祅□□□禬□□□□□樨□□□礹□□禛□□□礹□□□榭□□□□□

　　畋獵(上音田說文雲平田也考聲雲畋亦獵也或從犬作□礸□□□□□□□□□糖碌□□□□駂□□□□�q□□□□□□□□

　　魁膾(上苦[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]反孔安國注尚書雲魁師也廣雅魁主也鄭玄注禮記雲魁首也王逸注楚[(受-又+ㄆ)*辛]雲魁大也下[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]外反廣雅膾割也屠割之人名為魁膾也)。

　　貓兔(上莫包反江外吳音以為苗字今不取字統雲狩名也顧野王雲似虎而小人家畜養令捕鼠正體從豸音雉苗聲也經從犬省略也說文闕此字下土固反顧野王雲兔毛可以為筆者說文狩名也像踞後點象其尾兔頭與象頭同故兔字從象省)。

　　[廠@((甘/肉)*犬)]惡(上伊焰下烏固反)。

　　大寶積經第二卷

　　不可治(雉離反)。

　　數以(霜捉反)。

　　希望(武坊反)。

　　糞掃衣(上分問反。下桑到反。糞掃衣者。多聞知足上行比丘常服衣也。此比丘高行制貪不受施利捨棄輕妙上好衣服。常拾取人間所棄糞掃中破帛。於河澗中浣濯令淨。補納成衣。名糞掃衣。今亦通名納衣。律文名無畏衣。惡人劫賊之所不奪。經中亦名功德衣。一切如來之所讚嘆。服此衣者諸天常來禮敬供養。是故如來讚大迦葉命令同坐易衣而披之。故名功德衣也)。

　　谿澗(上啟奚反廣雅谿谷也說文水澍川也從谷奚聲也或作溪下奸晏反毛詩傳曰山硤水流曰澗尚書曰伊洛瀍澗既入於河孔安國曰澗出澠池北山案所在山陜之水皆名為澗說文亦云山水也從水間聲也)。

　　捶打(上佳蕊反許叔重注淮南子雲捶鍛也都亂反考聲樀也嘲厄反說文捶以杖擊也從手垂聲也或從木作棰棰棓也下德冷反廣雅打擊也埤蒼雲打棓也從手丁聲也今江外吳地見音為頂今不取)。

　　□網(上絹犬反正體作[(ㄇ@人)/〦/月]亦作□□□□□奼饃嫿始糖□□□□□椹說觾□姾□□露□□□□穇��□□□姾姽魯□□□輦□□□□�痋憫a驧□漚□勤□□□□□□薦□□□□瀝�蚧隉慼��お麰喱�□(網-ㄨ)/紙]或作□□楏□礹□□

　　藏舉(上昨郎反下薑圄反有經本或作□墟圄反亦音舉也)。

　　粗獷(上倉胡反省略字也久已傳用說文正體作麤從三鹿字書雲物不精也廣雅粗大也鄭玄注禮記雲粗疏也下號□反塢猛反集訓雲犬獷惡不可附近也經文或有從石作礦誤也乃是銅鐵石璞非本字也)。

　　繫蝦蟆(上音計次音遐下麥巴反考聲雲水蟲名也爾雅雲鼁音去□□□□�鞢慼慼慼撚}□□�熗��竁隉慼撮怴樊栺謘��Z糯□□□髮ㄆ]爾雅又雲在水曰黽音猛郭璞注雲耿耕哽反似青蛙烏瓜反而大腹本草雲蝦蟆一名蟾蜍一名鼁□□□□□髮ㄆ]一名田父一名胡孟一名青蛙一名耿猛一名長股皆蝦蟆方域之異名)。

　　獼猴手(上音彌。下音侯。說文獿也。奴刀反也。或曰母猴。漢書謂之沐猴。今謂之猴孫王。延壽作賦謂之王孫。今俗呼謂之胡孫。案此狩種類甚多。略而言之近有十種。今且略舉其名。不能一一繁述。即有獼猴白猿音袁蒼[玃-(目*目)+賏]俱□反□音王約反青獿狙七余反豦音據狖由救反蜼音遺去聲又余水反又有果然皆獼猴之種類也。其中差別色貌各殊今且略說。果然一狩南州異物誌雲。九真骨浦縣交州日南山父林藪中皆有此狩。其名果然。猿狖之類。其鳴自呼身如猿面如犬青色或通身白色。脅邊有黑斑文。其身不過三尺。尾長四尺有餘反度身過於頭視其鼻見兩孔仰向天毛長柔細也往往人間有此狩皮縵褥也)。

　　諠雜(上暉□�\□□□椽□騁□�翩慼慼慼慼敵��滿慼慼慼慼慼槭O楏□□□襏□祭礹玲□□□□□示□褓□糖□□□□�部撮峞撓L□□□□□祭礹拏□□研□□□□□□□

　　塚間(張勇反說文墓墳也蒙字從ぢ音包從豕丑綠反經中從た音覓從豕音始非也)。

　　如趍(取瑜反包鹹注論語雲趍疾行也爾雅門外謂之趍說文趍走也正體從走從芻初于反聲也經文從多作趍俗用字也)。

　　馳騁(上長離反說文作駝廣雅馳奔也顧野王曰馳走也說文大駝也從馬它音他聲也經文從也作馳俗用字也下敕領反廣雅騁奔也杜預注左傳雲騁走也說文直驅也從馬[央-大+(⊥/ㄅ)]匹下反聲也說文又說[央-大+(⊥/ㄅ)]字從由從□音考今經中從[央-大+(⊥/ㄅ)]作□橝�F□□

　　槍林(七羊反蒼頡篇木兩頭銳也案今槍者兵仗也水長丈餘兩頭施鐵刃謂之槍說文槍距也從木倉聲也)。

　　險壙(虛儼反。廣雅險阻也。方言險高也。賈逵注國語雲險危也。王弼注周易雲險難也。說文險阻難也。從��音負僉七尖反聲經文從山作嶮音儼非也。嶮者小不平也坎也。字義與音俱乖。經意宜改從阜作險。下苦謗反。考聲雲壙埌音浪原野遠貌也。蒼頡篇雲壙疏也。廣雅壙大也。說文塹也七焰反穴也從土廣聲也。經文從日作曠誤也。曠光也明也殊非經義。從土為正也)。

　　貲財(上紫斯反廣雅貲貨也顧野王曰家中貲也正作資從此者非此義也說文小罰以財自贖曰貲從貝此聲也)。

　　所貳(他得反鄭玄注周禮雲從官借本□�羈J□樨□□稻□□□飯□示□�G□□糖量�纂慼慼慼慼撙{□礸□�H□□讋□□□累□□□倫霸□□□□□□

　　銷滅(上息焦反鄭玄注禮記雲銷散也說文雲鑠金也商斫反從金肖聲也下彌結反說文雲滅盡也從水從戍從火戍是火基水滅火會意字也)。

　　遞互(上亭禮反或作遞亦通考聲雲遞代也郭璞注爾雅雲更易也楚辭曰四時遞來而卒歲王逸曰更相代也字書遞交也從ひ丑略反虒音梯聲也經文作□□祭礹露□□□□□�G□□�F□□□□□集□匹+(岡-山+十)]別也經作□俗字誤也非正體字也)。

　　諛諂(上羊珠反蒼頡篇雲諂從也莊子雲不擇是非而言謂之諛說文諛諂也從言臾羊朱反聲也下丑染反易曰君子上交不諂下交不媟音讀何休注公羊傳雲諂猶佞也莊子□□□□□□□□□稫□□量�滿慼慼慼慼慼慼慼�

　　勇躍(上羊種反諡法曰懸命為仁曰勇知死不避曰勇說文勇氣也從力甬羊種反聲也或從戈古禾反從用作□襏□礹麗□��□□□□□□□□□□□露□□□飯□□□□量��□度□□□

　　映蔽(上英敬反韻英雲傍照也字書雲相掩映也正體從英經文從央於薑反非也作映音烏朗反玉篇雲映蟒不明也非經義下卑袂反彌弊反杜預注左傳雲蔽障也廣雅蔽隱也考聲雲蔽掩也從草敝毘曳反聲也)。

　　慘厲(上七感反。集訓雲惱恨也。韻英雲憂慼。又音初錦反。考聲雲慘甚也。說文毒也從心參聲也參字從壘音累從□之忍反。今俗作參變體也。或從言作[言*(絫-糸+尒)]以言陰相譏也。下力滯反。韻英雲毛詩傳曰厲惡也。鄭玄注禮記雲厲嚴也。考聲雲氣不和也。杜預注左傳雲厲猛也。從廠音罕從萬。經文中從力作勵非也。勵勉也勸也。非經義。或從ば女厄反作癘癘疾也。殊非經意)。

　　嚬慼(上毘寅反考聲雲嚬懣也音悶字書雲嚬□□□糖飯□禶馰□奉祚□┤韓□璊�唌慼慼慼憚抯~愁思慮不樂之狀也說文正體從卑從瀕今隸書從略省涉為步又去卑從口作嚬減省也下酒育反考聲雲□□□鍊覛□汭裡+叔]咨忸怩或從口作□一也或從目作□祏□礹臨□□��□□駝�芊牖�□□

　　販易(上發萬反韻英雲買賤賣貴也從貝反聲也下羊益反考聲雲易移也換也變也像形字也)。

　　篋笥(上謙頰反考聲雲箱類也說文篋椷也從っっ音方夾音甲聲也下音四考聲雲笥亦篋也從竹司聲也)。

　　苦膽(都敢反白虎通雲膽者肝之府也肝主仁仁者苦不忍故以膽斷之是故仁者必有勇王叔和脈經雲膽主神膽之有病則精神不守故知也)。

　　怯劣(上羌業反考聲怯軟也奴亂反玉篇怯多畏也韻英雲怯恐懼也從心去聲也下力惙反少力也會意字也)。

　　貯聚(上張呂反杜預注左傳雲貯蓄敕六反藏之也說文積財也從具寧直慮反聲也下情裕反又音慈庾反上聲亦通韻英雲集會也考聲雲攢集也何休注公羊傳雲聚□□飯□稿□□量�F□□隆�[□累檇□□累□礽□□□□

　　銅鈸(盤沫反考聲雲樂器名也以鑄成二枚形如小瓶蓋有鼻手執以二口相摩擊為聲以和樂也說文從金犮聲也經文有從足作跋跋涉字非本字也)。

　　憒□□芥嬥□���薄慼��獺慼慼撐晼��碣菕慼慼潰憛撩M□□□懥�����活慼慼慼慼敵�若□□��□菱□□□□□韓□□□□□□□懥�囿��炕慼慼撥|意字也經文作鬧俗字也或有作丙書寫人錯誤不成字也)。

　　瞋蔽(上昌人反下卑袂反袂音彌閉反)。

　　滓濁(緇史反考聲雲滓穢也說文雲滓澱也從水宰省聲也或從草作□羹菜也)。

　　螺貝(上魯和反俗用字正體作蠃郭璞注爾雅雲蠃即蝸牛也說文亦云蝸牛類也而形大出海中形貌數般而不一也)。

　　覺寤(上音挍下音悟考聲雲睡覺也集訓雲眠寤也說文覺寤也經文從穴從中音心從告作□棇□漣露□祭禛襏□飯穟□□槄□□祤□吝榎覈楂□□□覃大□□�F說□如魯晴□□示□□□□驒□□□□□□□□□□□□□□飯□□�屆慼��q□□

　　□娑□蘆□□反玉篇雲□飯□□□□禖禛□奸□□覛□略�迭慼撬鴃撙n也又□飯禜□□□�阼捸慼慼憔霈臐敵�□□□□□□壨魍□韌擤警薤□□�苤敵�苛(網-ㄨ)/山]愛反蓋亦傘也案繖蓋者一物也說文蓋從草從盍音合經文從羊作蓋因草書訛謬也)。

　　臭穢(上昌狩反玉篇雲臭者物氣之總名也說文雲禽走鼻而知其跡者犬也故臭字從犬從自自者占文鼻字也經文有從□褽□窯((餐-食)-又+人)]者非也下於□□□穇��□□□□□□□□□□切□□□□□麗椽□騪□□�V�隉慼慼�

　　纏裹(上池連反下戈火反)。

　　小蟲(長融反經作□非也)。

　　推度(唐洛反度量也)。

　　涎唾(上囚延反通俗字也說文正體作□口液也從水從欠考聲雲口津也束皙作唌史籀作□賈逵作漾或作□累□礹聾椸□□□礸褓□□□露□□□□□示□□□量�\□�k□□□麗□�腄慼播�橀□□

　　流溢(引一反正體作溢或作泗皆古正字也爾雅溢盈也廣雅溢出也說文器滿也從水益聲也)。

　　噬齧(上時曳反考聲雲噬齧亦噬也下研結反說文齧亦噬也從齒□□□□□□□□秤韓。

　　謪罰(上張革反俗用字也毛詩傳曰謫責也杜預注左傳雲謪譴也方言謫怒也郭璞曰謂相責怒也說文謪罰也正體作□□�滿��均��\□□□□�蚚J□□祭礹露□驟襏□□□□□□□飯□示□□□切□□□□奉褚駽□�銘P�U□□□□垓□□□褽□□饈□□詣□

　　關邏(上告環反鄭玄注周禮雲界上門也聲類關扃也癸熒反說文雲以水橫持門戶也從門□祏□□□□□燥□�間憮筍桾c古患反聲也下勒餓反考聲雲邏遮也集訓曰遊兵斥候遮邏也)。

　　大寶積經卷第三

　　□□□漦□�ョ潰瘕t□韥�乘楛W���鑒{□韋□□□撤□煨□�荂慼槽t□韌擦懥�活慼熟~□韋礩□□韓。

　　掉弄(亭吊反考聲掉動也)。

　　譏嫌(鄭玄注禮記雲譏訶也下奚兼反)。

　　紛□□□懥�纂慼慼慼慼慼潰��迭撚情敵�苨□□�ネ□□□婥□□□縱慾之貌也說文□姅糖量�腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　矯亂(姜夭反集訓矯詐也顧野王曰假稱謂之矯說文矯擅也從矢喬聲也說文又解喬字從矢今俗用從右作□�鴃敷S□禮奏□□□□魯麗椽□□□□□□�F鰤□□□□韓。

　　慘然(倉感反毛詩傳曰慘戚也爾雅慘憂也)。

　　阿吒筏底城(梵語也即多聞天王所居宮也或雲阿拏挽多城)。

　　號咷(胡高反杜注左傳號哭也爾雅呼也說文痛聲也下唐勞反案號咷者大哭也易曰先號咷而後笑是也)。

　　投竄(徒侯反玄箋詩雲投擿也考聲投赴也說文作□□散□露□餺□□穇��□□□□觀襜□�[□□劣□□楂□魯累□□□秫□魯量�O□觩□□□□

　　殀促(於矯反杜注左傳短折曰□娀□□□□露□槲累□□□□飯□礿□□劣□□楂□□魯□□

　　蝗蟲(胡光反下逐融反爾雅食苗心曰螟食葉曰[膗-隹+(大/蟲)]徒得反食根曰蟊音矛食節曰賊四種皆蝗蟲也並蟲災異名也)。

　　不啞(鴉雅反考聲雲不得言也古今正字啞瘖也從ば女厄反亞聲也經從口作啞非也)。

　　不吃(斤乙反或作[(赴-卜+欠)-走+(├/乙)]亦通考聲雲語難也韻詮雲重也說文雲難也從口乞聲也)。

　　負芻(測虞反集訓雲芻者草之總名也作[卄/刃/一/刃/一]古作□□�F□□

　　擔負(都南反集訓雲擔亦負也謂擔負物也從�肣竣漈潃等e聲也文字釋要雲詹字從危牛毀反從八從言經文從木作簷非也簷音葉占反屋簷字也非經義下浮缶反顧野王曰背恩惡德曰負韻銓雲受貸不償曰負說文負恃也上從古人下從貝人守寶有所恃也經文從刀作負非也)。

　　毒蛇(常遮反集訓雲豸音雉屬也毒蟲也易曰龍蛇之蟄是也)。

　　贈遺(賊鄧反集訓雲逆也以物送於死也韻英以物相遺也下惟季反韻英雲遺與也以物與人也遺亦贈也)。

　　盲傴(麥恲反百盲反目無眸子曰盲下於宇反集訓雲不申也廣雅傴曲也背曲傴僂也)。

　　蝙蝠(補眠反下風伏反爾雅蝙蝠伏翼也郭璞雲齊人呼為蟙□音織墨亦名仙鼠頭似鼠肉翅方言雲自關而西秦隴之間謂之蝙蝠冬蟄而夏飛晝伏而夜出也)。

　　梨黯(上力知反借用字也正體本字從黑作黧韻詮雲色黑而黃也下押減反王肅曰黯黑貌也青黑色也)。

　　販賣(上方萬反下盲敗反)。

　　媒媾(每來反鄭玄雲媒之言謀合異姓使和成也下鉤候反國語今將媒媾賈逵曰重婚曰媒也)。

　　猛厲(盲獷反考聲雲大惡而健也下力滯反考聲雲犯正而為惡也危也嚴也說文從廠音罕從蠆丑介反省聲今經文從力作勵非也勵勉也非經義只合單作厲)。

　　共貯(張呂反左傳貯蓄也音畜畜藏之也說文貯積也從貝寧聲也)。

　　橐囊(湯洛反下諾郎反考聲雲無底袋也案橐囊即橐籥也老氏曰天地之間其猶橐籥乎俗呼名□音敗袋是也用鼓風以吹火也)。

　　刀□□珵□�纂慼撲^刺也說文箴所以縫衣也字書雲引線□也經文作鍼亦通正體從金箴之壬反聲也有作針者俗字也)。

　　長椎(除追反正字辯或雲方頭□椎重八斤柄長三四尺以用鍛□從木隹聲經從手作推非也)。

　　碪前(知林反考聲碪跗也方□碪也經作砧俗字也)。

　　鍛□(都亂反蒼頡篇雲鍛椎也鄭注禮記雲鍛捶也說文小治也從金段聲也)。

　　鉆椎(儉嚴反字書雲□夾也說文□鋷也女輒反蒼頡篇雲持□夾也經文從甘作鉗繞頸□枷也非經義下直追反前已釋也從木隹聲)。

　　懶惰(郎旦反考聲不勤也說文懈怠也從心賴聲也或從女作□□□□□□奏□□妃□□韓□□爦□□□懤犖嬤韥���慼慼撰渥魽慼��苤撙�。

　　厭惡(伊焰反烏固反心不忻也)。

　　□□□耩濫�ョ潰銦慼慼慼慼慼潺C□入�迭��恣��迭慼慼慼撙�。

　　大寶積經第四卷(無邊莊嚴會第二四卷經)

　　無明□(枯岳反字書鳥孚□□切□□姩□�F飯夾□氣□韌擨耬□莰□喻根本無明及以貪愛包含無量結使煩惱陶鑄有情命業生死宛轉其中不能出離無明窟宅如鳥居卵□□奼□□□□□

　　降澍(江巷反爾雅降下也集訓雲降落也蒼頡篇作□□□稈秈�礅楚��瞗憤癒敷S□□□□�Z祭□□婛襼□□□□□□□□示褓□□覾□塚□餖�腄��郯ヾ慼慼慼�

　　阿字為初(阿字取上聲梵字也毘盧遮那經雲阿字門一切法本不生義能生一切世間文字偈雲阿字第一句明法普周遍字輪以圍遶彼尊無有相以此義故所以得居眾字之首次第向下更有四十九字總名一切文字之母即梵字根本五十字也)。

　　荷字為後(亦梵字也不切當荷音何亦宜書賀字賀即近經雲阿字為初荷字為後者此字最居字母之未佛意叩其兩端標其首尾引為法喻次卷末有真言一道可三四紙字音非切當應須再翻)。

　　大寶積經第五卷

　　重擔(上柱勇反又柱用反並通下都濫反前卷已釋廣雅擔負也說文擔舉也從�肣竣滮ㄠq木詹音占聲也經文有從木作簷音琰占反非也簷屋簷也)。

　　瀑流(蒲冒反桂苑珠藂雲猝雨水聚合流名為瀑流也)。

　　兜率阤(梵語上方欲界天名訛略也正梵音雲睹史多唐雲知足最後身菩薩多作此天王彌勒菩薩現為天主也)。

　　醍醐(亭泥反下音胡案醍醐酥之精粹也乳中精者名酥酥中精者名醍醐)。

　　唐捐(徒郎反恚緣反考聲捐棄也)。

　　降灑(所賈反王逸注楚辭雲如水之灑地案灑霑也)。

　　潤洽(如順反尚書水曰潤下廣雅潤濕也下鹹夾反考聲洽和也說文洽霑也或作□古字)。

　　枯槁(苦浩反說文雲木枯也乾也或作[歹*喬]薧並同也)。

　　三摩呬多(馨以反梵語定之異名也唐雲等引謂平等能引諸功德定故雲等引也)。

　　駛流(師利反考聲雲行疾也水流急也蒼頡篇雲駛疾也從馬史聲也)。

　　銷減(相搖反考聲雲銷鑠也傷勺反或作消蒼頡篇消滅也說文消盡也)。

　　逮得(徒奈反說文行及前也從ひ丑略反[足-口+(乞-乙)]者俗謂之ひ遶或雲之遶者是流俗相學之言非典語也從隸唐奈反隸亦聲也下當勒反古文正體雖從見從寸作□或作□自漢魏已來早已變體作得衛宏張揖古今官書並廢古而用得字行已久矣不可改易也)。

　　大寶積經第六卷

　　出離陀羅尼品(真言中有疑誤者音而釋之)。

　　阿爾乞縱缽爾(縱字音史經文作縱誤也)。

　　莫異(以之反)。

　　皤吠(蒲河反下微閉反經作[吮-兒+友]非也)。

　　些設爾(些音思箇反)。

　　薩婆若(若字相傳音而者反相承錯書為若字誤也薩縛若唐雲一切智)。

　　分析(星亦反說文破木也從木孔注尚書分也經從手作折非也)。

　　嗅地獄香(許救反經從口作嗅俗字也以鼻就殠曰嗅也)。

　　灌灑(沙假反韻詮灑地也考聲散水也從水麗聲也)。

　　怯弱(羌業反杜林曰怯多畏也說文作□從犬去聲也下穰斫反孔注尚書尪劣也禮記年二十曰弱冠說文象形字也)。

　　大寶積經第七卷(清淨陀羅尼品)

　　奧皤(烏告反相傳書粵於月反字非也)。

　　酩底(彌比反後准此也)。

　　仡唎(上語訖反)。

　　墮喏(自邏反勒可反)。

　　去□□□□□��。

　　迦利邸迦月(薑伽反梵說也唐言昴星每年九月十五日月臨昴宿故取此星為九月名古名迦提訛略不正也經引秋月圓滿光明澄淨以喻真言妙淨也)。

　　大寶積經第八卷(密跡金剛會第三)七卷經

　　兆垓(數法名也黃帝九章筭法數有一十五等所謂一十百千萬億兆京垓秭壤溝澗正載此則第七及第九數名也)。

　　鉤鎖(苟侯反考聲求也取也說文曲也廣雅引也下桑果反考聲連環也經作鎖俗字也)。

　　得寤(登勒反說文從彳耳尺反從見從寸今作得亦通下吾固反蒼頡篇覺也音挍寐覺而有言曰寤說文從□省吾聲也)。

　　污渥(烏固反杜注左傳污濁也韓詩穢也下鴉角反詩傳渥厚也箋雲淳漬也說文霑也從水屋聲也)。

　　慼忻(香銀反埤蒼忻察也悅也)。

　　常慘(七感反爾雅憂也慍也說文毒也從心參聲也)。

　　不□(玄絹反玉篇動目也說文目搖也從ぢ音包從目或作眴經文從日作旬誤也甚乖經意下第十卷不眴準此文釋也)。

　　阿須輪(梵語天名訛也正梵音雲阿上聲素囉囉字上聲轉舌或雲阿修羅皆一也有四類別或居海水下或居諸山)。

　　迦留羅(梵語不正也正梵音雲哦嚕轉舌拏奴雅反古雲迦婁羅唐言金翅鳥亦名妙翅鳥或名龍[應-倠+(夗-夕+歹)])。

　　真陀羅(古雲緊那羅音樂天也有美妙音聲能作歌舞男則馬首人身能歌女則端正能舞次比天女多與乾闥婆天為妻室也)。

　　摩休勒(古譯質樸亦名摩□羅伽亦是樂神之類或曰非人或雲大蟒神其形人身而蛇首也)。

　　健沓和(梵語樂天名也虜質也不妙也正梵音雲彥達縛無何反善能彈琴種種雅樂悉皆能妙常與上界諸天設樂亦名尋香神也)。

　　欲行天色行天(並戶硬反)。

　　瑕穢(胡加反玉篇雲玉之病也下迂衛反不清潔也)。

　　粗舉(徂古反集訓雲約略也鄭注禮記粗也大也顧野王粗略也縛注字也)。

　　踴躍(羊腫反下羊灼反杜注左傳踴躍跳上也進也並形聲字也)。

　　倍挹(傍每反上聲字孔注尚書俗之有半於二百為五百也說文倍反也下音色考聲損也謙也經文作抱書誤也甚乖經意)。

　　恭恪(苦各反孔注尚書雲敬也或作恪)。

　　憺怕(徒濫反下普白反韻英安靜也皆形聲字也經作惔非也)。

　　匿詑(女力反廣雅隱也藏也下達何反顧野王詑欺也誰也不信也說文兗州謂欺為詑魯語也今作訑也)。

　　達騃(牙解反蒼頡篇無知也案達謂智也騃謂愚也以相比也解皆字上聲呼)。

　　肌肉(幾宜反考聲皮內肉也字書肉中脂也從肉幾聲也)。

　　髓腦(雖□反說文骨中脂也下奴倒反文字集略雲頭中實也)。

　　□上(緪剋反字書衣襟也)。

　　紲裹(徒葉反西國布名也經文作疊非也下音果顧野王雲苞也說文纏裹也)。

　　和羅(梵語也唐言威德也)。

　　羸瘦(力追反杜注左傳羸弱也賈注國語病也許慎注淮南子劣也廣雅極也說文瘦也從羊□楊□�\□□露□□累□□□魯茶襼隸□飯□枯魯□□□□糖量�F□□□□□□累□□碌□□□□□□□□□

　　□□□□□�ョ慼��^煦戰仲也說文亦音療字今不與此音相應故不取)。

　　疽病(鏘餘反久□為疽也)。

　　一蟲(逐融反)。

　　齎來(精奚反顧野王持也說文持遺也正作齎從貝齊聲也廣雅齎送也下來字從二人今作來訛也)。

　　得瘳(敕留反孔注尚書差也詩傳雲愈也)。

　　錠光(音定前劫中佛名也)。

　　僉然(七廉反考聲皆也眾也)。

　　鵠鴈(上紅穀反下顏諫反水鳥也亦名隨陽鳥也)。

　　赤□(貲髓反鳥喙也[口*(百-日+ㄎ)]衛反從此束七賜反聲也今經文從束訛也)。

　　鴉音(烏加反或作鴉烏之類也形小而喙足皆赤)。

　　□雞(古混反下經奚反顧野王曰□雞似鶴鵛而大也)。

　　麋鹿(美悲反說文鹿屬也下力木反說文狩也像角支四足形鳥鹿足皆似匕故從二匕周公時訓注雲鹿居山林陽狩也故五月感一陰而角解也麋居川澤陰狩也故十一月感一陽而角解今經文作麑非也五奚反狻蘇官反麑師子也為前文已有師子不合更說狻麑必知錯也誤書麋為麑字也)。

　　跛蹇(博可反周易跛能履不足以與行顧野王曰跛蹇也或作被下居偃反說文蹇跛也從足從謇省聲)。

　　大寶積經卷第九

　　崎嶇(丘基反下曲隅反廣雅崎嶇傾側也埤蒼雲不安也經雲無崎嶇之語委曲之辭)。

　　俳說(白埋反樂人戲笑也下說如字或音商穢反也)。

　　堅鞭(吾更反考聲堅也或作硬俗用字也)。

　　恣訑(茲四反下徒何反正作詑詑欺也)。

　　覆蔽(芳務反鄭注禮記蓋也下邊袂反彌閉反韻英蔽掩也考聲障也)。

　　不嬈(奴鳥反考聲相戲弄也說文作嬲也)。

　　愁憒(古外反韻英心亂也從心貴省聲也有音會者非也)。

　　筋骨(薑銀反說文肉之力也從竹從肉從力經中從草作□非也)。

　　慌忽(荒廣反或作晃同慌忽神亂失志貌)。

　　量度(上音良下唐洛反)。

　　觚有(古胡反錯用字也觚者禮器也非經意正體從木作橭經說一樹橭有五枝韻詮雲橭者木枝四垂布也從木辜音姑聲也)。

　　如砥掌(上音止孔注尚書砥細於礪皆磨石也砥掌喻平也)。

　　荊棘(薑迎反下居力反左傳班荊相與食顧野王楚木也廣雅棘藏也說文似棗而瘦叢生也)。

　　綩綖(於遠反下以旃反假借字也若取字義即乖經意案綩綖地褥也即舞筵也俗呼為地衣毛錦是也)。

　　鬃尾(總東反作□□□誇□襛□□□�齱慼撢S□□□□礽□橝�F□□□□□椿□□襼□�f□□□

　　欄楯(勒單反下述潤反說文欄檻也鹹鑒反王注楚辭縱曰欄橫曰楯楯間子曰櫺音零子俗呼為鉤欄)。

　　深塹(七焰反說文塹坑也從土斬聲也考聲雲長坑也韻英小坑也或雲壕坑玉篇雲城池為塹或作塹)。

　　寶縵(上寶字從で音綿從王從缶甫苟反從貝下莫半反正從巾作幔帷也經文從糸覓音作縵乃無文繒也非帷幔之也)。

　　棄捐(悅娟反音與緣同說文棄也從手肙決緣反省聲也)。

　　寶□(牽結反埤蒼□受一□北燕人謂瓶為□大瓶也)。

　　擣香(多老反末香也古人語樸故雲擣香也)。

　　阿釁(虛靳反薑鎮反杜注左傳釁罪也考聲瑕隙也經文作舋訛謬也或作[(一/血)*半]古字也靳音斤震反)。

　　樓由(亦名樓至皆梵語訛也即賢劫中菩薩最後成佛者是也經自解雲樓由晉言涕泣即密跡金剛也)。

　　質樸(普剝反考聲凡物未彫刻曰樸經作樸俗字也)。

　　寶積經第十卷

　　間關(上皆顏反下古頑反如前第二卷末已具釋)。

　　度知(唐洛反考聲雲度量)。

　　鉤鎖(如第八卷初具釋)。

　　鏗然(口耕反字書雲金聲)。

　　舉著(說文舉字從手與聲也居語反下豬略反從草從者經從目作著非也)。

　　麤獷(倉胡反說文從三鹿今省作粗下虢猛反集訓獷惡也說文從犬廣聲也)。

　　肩臂(上音堅經從戶從月作肩非也說文肩髆也從肉象形下卑寐反彌裨反說文腕後肘前從肉辟聲也)。

　　膝□([(└@口)/目]逸反正從節音節作[桼*(ㄗ@、)]今通雲膝從肉桼音七聲也下船耎反而兗反古今正字作□□□□□□□量�r□□□隆□□□

　　跏趺(上音加下甫無反具如音義大般若能斷金剛分中已釋)。

　　諸仞(音刃考聲雲度深曰仞孔注尚書八尺曰仞包鹹注論語七尺曰仞說文申臂一尋曰仞)。

　　迴遠(熒穎反從ひ丑略反回聲也戶穎反經文從向作迥非也)。

　　從此已下有諸天真言二十五道古人譯為漢語訛失聖意文句蹇澀讀誦甚難今欲再翻為闕梵夾難為詳定且依經本以俟後賢。

　　于闐(田練反大唐西域記譯雲瞿薩旦那國唐言地乳諸故謂之豁旦印度謂之屈丹舊曰于闐皆訛也案此國令即貫屬安西四鎮之城此其一鎮也於彼城中有毘沙門天神廟七層木樓神居樓上甚有靈驗其國界有牛頭山天神時來棲宅此山山有玉河河中往往漂流美玉彼國王常採遠來貢獻東去長安一萬二千餘里)。

　　一切經音義卷第十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十二

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　大寶積經音義之二

　　從第十一盡三十六凡二十六卷

　　大寶積經卷第十一(西晉沙門竺法護譯)

　　純[泳-永+(外-?+?)](上常倫反或作淳賈逵注國語純專也方言純好也顧野王雲美也孔注尚書雲純一之行也說文從系音覓屯追倫反聲也下時陸反俗用字也正體作淑毛詩傳淑善也說文清湛也字書淑順也)。

　　劈裂(上匹壁反廣雅劈裂也埤蒼剖也普口反說文破也從刀辟聲也下力哲反廣雅裂分也說文裂繒餘也案繒餘裂斷繒彩也從衣列聲或從手作捺古字也)。

　　車釭(貢紅反說文車轂口上鐵也或作□祐□□

　　水滴(丁歷反經文從帝作渧俗字也說文從水從嫡省聲也)。

　　□草(蠅即反考聲雲麥糠□也)。

　　赭衣(之野反郭璞注方言雲衣赤色)。

　　裸形(盧果反說文肉袒也壇□□□□□□杻�穖B□□□□□□□騢□□□�G□□□□□□碌□穟□□楏□椽□�枙R襐□□

　　蘿蒰(上音羅或作蘆祿都反下蒲墨反或作蔔根菜名也經中有作菜茯非也)。

　　淳湩(誅徿反龍重反說文雲乳汁也江南見今呼乳汁為湩去聲)。

　　釜銚(上扶甫反顏師古注急就章雲釜流以用炊煮也大曰釜小曰鍑扶救反下條弔反考聲雲燒器也淺於釜[(口*王)/(冏-口+丁)]屬也[(口*王)/(冏-口+丁)]音古禾反顏今雲溫器也施系而提之曰銚)。

　　齎往(上精雞反俗字也正體從齊作齎考聲雲持財與人曰□從貝齊聲也)。

　　彌迦(薑佉反梵語也佛初成道來獻乳糜牧牛女名此無正翻也)。

　　謙恪(上輕兼反考聲雲讓也退也說文敬也從言兼聲也下康各反字書雲敬也說文或作□也)。

　　瑰奇(公回反或作傀瑰□拏□□□□□□□□樀姾�q礹□□臨□□�纂慼慼撓e□�隉慼慼撈�梱□□□□□祐□□�芊牖�便祭祐襾��□□檸□

　　閡心(我蓋反考聲以木欄門曰閡說文外閑也或作礙礙止也亦通)。

　　欲躄(毘亦反躄倒也)。

　　馳騁(丑郢反前丈經第二卷中已具釋)。

　　曾眴(上藏稜反下玄絹反或作旬亦同王逸注楚詞雲眴視貌說文目搖也從目旬音縣聲也經文從日從旬作眴非也)。

　　大寶積經第十二卷

　　訾哉(紫移反鄭注禮記雲訾思也賈注國語訾量也考聲譽也謚法曰牧今述古曰訾或作□□□□楏□穇��□□�芊慼慼撰滿樣r□餖�\□揩□□□韓。

　　稽顙(上企禮反公羊傳中借用字也正體作[(上/日)*(巢-果+(一/自))]從旨從首古字今通作稽周禮九拜一曰[(二/日)*(首-目+日)]首鄭玄曰拜而頭至地也禮記再拜[(二/日)*(首-目+日)]顙哀慼之至也下桑朗反方言顙額王格反也公羊傳再拜稽顙何休曰若今之叩頭於地也)。

　　之誼(宜寄反鄭注周禮雲能制事宜曰誼考聲雲人之所宜也謚法曰善能制命曰誼行議不疾曰誼正作誼從言宜聲)。

　　諷誦(上風貢反下徐用反鄭玄注周禮雲背文曰諷以聲節之曰誦聲類雲歌盛德之詩讚美形容曰誦)。

　　憺怕(徒濫反下普白反子虛賦曰憺兮自持怕兮無為是也顧野王曰恬靜也字書憺怕者心志滿足也並形聲字也)。

　　根株(知朱反考聲殺樹之餘也說文木根也從木朱聲也)。

　　相揩(坑皆反廣雅揩摩也說文從手皆聲也考聲揩拭也古作督也)。

　　滑哉(還八反說文滑利也)。

　　之[罩-卓+(└@人)](無倣反象形字也)。

　　剖判(普後反孔安國注尚書剖破也杜注左傳雲中分曰剖說文判也從刀呸聲也呸音他口反下普半反毛詩傳判分也鄭注周禮雲判半也說文從刀半聲也)。

　　希望(武方反意承望也)。

　　罪釁(忻近反杜注左傳雲舋瑕隙也罪也賈注國語兆也說文作釁從爨七亂反省爨字象祭器酉古酒字也分聲也今俗作[釁-分+(烈-列)]略也經作舋謬也)。

　　蠲去(決緣反郭璞注方言蠲除也去也從蜀從益)。

　　瑕疵(下加反廣雅瑕穢也玉篇裂也顧野王雲[仁-二+(品/?)]過也從玉假聲假音下加反下疾移反孔注尚書疵病也說文從ば女厄反此聲也)。

　　綩綖(上於遠反下以旃反並假借字若依字義與經甚乖今並不取經雲綩綖者乃珍妙華麗錦繡綿褥褫音池氈花毯舞筵之類也字書並無此正字借用也)。

　　瘖啞(上邑今反說文不能言也下烏賈反埤蒼雲啞瘖也文字集略雲口不能言也此等說皆相亂不分明案瘖者寂默而無聲啞者有聲而無說舌不轉也今經文多作啞非也音厄啞啞笑聲也笑非經義)。

　　癭尰(上音伊郢反說文頸腫也或作□椸□饋祏□□駔襏□□□□□婭□□□�G□□□□飯□稄□□□□量�F□□□□�[□□□□□□�晼慼潦H□夾□□

　　大寶積經第十三卷

　　□馭妝蘆漩櫓�禳慼��陌a□亥�恣撩x櫓�獺慼慼慼撲_也左傳曰天反時為災地反物為□釋名□害也或作□椸□駥奏□□秶□□夾□□餺□□□□�K�h□□飯□示□□糖□�F量��□□□□麗椽□□□□羚□奾�活慼敵芊�

　　反足鬼(鬼名也括地誌雲柔利國在一目國東為人一手足反膝曲足居上注雲一手一腳反捲曲也東方朔神異經雲西荒中有獸焉其狀如鹿人面有牙猴手熊足縱目橫鼻反踵饒力佷惡名曰惡物此即鬼類也)。

　　暐曄(韋鬼反下炎劫反考聲雲暐曄光彩盛貌也並從日韋華皆聲也)。

　　甘膳(禪戰反周禮曰膳夫上士二人掌王之膳羞鄭玄曰膳之言善也今時美物曰珍膳言膳夫者食官之長也考聲雲五味必佳曰膳說文具食也從肉善聲也經文從食作膳俗字非正體)。

　　恭恪(上薑邕反尚書儼恪也孔安國注雲恭奉也考聲雲敬也肅也說文給也從心從共共聲也古作龔下康各反考聲敬也說文作□亦同)。

　　魔鬼(上音摩本是梵語略也正梵音麼莫可反羅唐雲力也即他化自在天中魔王波旬之異名也此類鬼神有大神力能與修出世法者作留難事名為麼羅以力為名又略去羅字)。

　　飆聚(上俾遙反爾雅扶搖謂之飆郭璞雲暴風從上向下也或作猋從三犬說文從風猋聲也下齊庾反杜預注左傳雲眾也說文會也從□音吟取聲也)。

　　奔馳(本門反考聲雲眾牛走也或作奔亦通也)。

　　所湊(倉奏反考聲雲水交會也歸也亦作輳輳聚也)。

　　拘翼(梵語也即天帝釋名也或雲驕屍迦皆訛也)。

　　大寶積經第十四卷

　　沃曰(烏穀反廣雅沃漬也音恣考聲潤也說文溉灌也篆文加草作□□�腄慼慼慼慼慼慼�

　　小[打-丁+(七-(乏-之)+北)](經作[打-丁+(七-(乏-之)+北)]非也正作掉亭弔反賈逵注國語雲掉搖也廣雅振也動也棄擲也)。

　　難頭和難頭(梵語二龍王名虜質不妙也正梵音雲難努難字上聲是兄名也缽難努難字上聲是弟名也即是諸經中難陀跋難陀兄弟二龍王也)。

　　大圂(魂悶反蒼頡篇豕所居說文作圂圂廁也棄穢處也)。

　　飢饉(記宜反說文餓也考聲雲腹中空也或作饑下音近勤釁說文蔬不熟也無穀曰飢無菜曰饉並形聲字)。

　　羸劣(累追反力拙反瘦弱)。

　　□�i乖/土)*央](軀為反犬悅反)。

　　能暢(丑亮反從申從易音羊從易非)。

　　訢逮(許殷反賈逵注國語雲訴樂也音洛說文喜也或作欣字也)。

　　紺色(甘闇反考聲雲色青而揚紫光曰紺)。

　　朱鬣(音獵顧野王曰馬項上長毛也今經文作髦非也髦英彥也乖經意)。

　　罣礙(胡瓦反五蓋反)。

　　降制(項江反)。

　　儔匹(直流反考聲雲儔亦匹也)。

　　大寶積經第十五卷(淨居天子會第四)兩卷經

　　賑給(章丑反爾雅賑富也考聲賜也給賜貧乏也或作眕)。

　　垢膩(上句口反下尼雉反說文肉上[夗-夕+月]也從肉貳聲也)。

　　革屣(毛詩傳曰革皮也下師綺反考聲履之不攝跟者也或作□槸□驫□□�倖J□□□□飽□□數槾婖□�臐憐C□�隉慼慼慼牖荂毅磭��}餽□□□□楅觕□□□

　　豺狼(上床皆反說文狼屬也從豸長利反才聲也經文從犬作豺非也無此字爾雅雲豺狗足也案豺有二類常群遊山谷大曰豺郎小曰豺奴每小者先行共獵禽鹿殺已守之而不敢食以待豺郎豺郎後至先食飽已然後豺奴啖其餘肉禮記月令曰季秋之月霜降之日豺乃祭獸即其候也下洛□□□□秋□□□□□□□□襼□□糖□□□□

　　日蝕(音食李淳風乙巳占曰夫日蝕依常度者月來掩也日行遲一日行一度一月行二十九度有餘月行疾二十七日半一周天二十九日追及日之時與日同道月在於內映日故見蝕也)。

　　大寶積經第十六卷

　　打治(打吳音為頂今不取集訓音德冷反廣雅打擊也埤蒼掊也白降反古今正字雲從手從丁聲也下長離反韻詮雲治理也桂苑珠叢雲修故也)。

　　淤泥(於據反案淤泥池水中殠青泥)。

　　縛筏(煩襪反俗字也正體從木作筏桂苑珠叢雲縛竹木浮於水謂之筏)。

　　白癩(來大反考聲雲大風疾也或作癘也)。

　　喜嘯(蘇弔反案嘯捲舌縮於喉咢之中吹令作聲號曰長嘯也)。

　　反覆(豊腹反考聲倒也)。

　　大寶積經第十七卷(無量壽會第五兩卷經)

　　頻□□□□蛤韓。

　　右脅(杴業反肋也)。

　　擅美(禪戰反韻詮專也或作撣並從手從木非也)。

　　捐捨(兗玄反韻英雲棄也從才音手肙聲)。

　　迦屍迦(並薑佉反)。

　　法鼓(公五反經文鼓字由來多誤或從皮作鼓俗字也或從支普卜反作鼓乃是蜀字皆非也說文從壴竹句反從支音止而反象旗手擊之)。

　　法螺(盧和反俗字也正體作蠃經中或有作□□□�J橝�瓷牖�□□

　　法幢(濁江反從巾作正體字也經從心作非也)。

　　雨大法雨(上雨字於句反考聲雲自上而下也下雨字如本字上聲也)。

　　荷擔(上音何下多甘反說文並從人作何儋都甘反玉篇雲負任儋何也今經文荷字從草簷從手俗用非本字也音賀者聲轉也)。

　　□一(星亦反韻英析分也說文破木也正作析從木從斤或從片作□片半木字也亦通)。

　　大寶積經第十八卷

　　豐稔(而枕反賈逵注國語雲稔熟也字統雲穀熟曰稔也)。

　　芥馥(芳分反說文草初生香氣分佈也下馮目反亦香氣貌也見韓詩也)。

　　金鎖(桑果反考聲連環也字書雲相鉤連也)。

　　盧遮迦寶(薑佉反)。

　　末瑳寶(並未詳色貌檢梵本未獲)。

　　陜者(鹹甲反正體從□□□□�Y礽□麗椽□陰□□懩□□韥�憿��纂潰憿熟黧渾��[滎□□韌攬�迭慼慼慼敵�酈詫□歐□�吽牖��w襪鬨擦□。

　　清泠(歷丁反文字音義雲水澄也極清淨也說文從水令聲也)。

　　□馵□葷����□□□籤□□懤□□籀文作睿皆古字也下流字說文從水從□音土忽反充上有點今俗用流字無點非也)。

　　沿流(悅涓反說文順流而下也從水從鉛省聲也)。

　　濯流(音濁廣雅濯洗也爾雅始也大也說文濯澣也從水翟音宅聲也)。

　　同萃(情醉反集訓雲萃聚也集也)。

　　河濱(音賓水涯音牙畔也集訓雲水際也)。

　　半擇迦(音宅下薑佉反梵語也黃門二形不男之類也)。

　　可諭(音喻說文從言或從口作喻俗字也集訓雲曉也譬諫也)。

　　陂湖(彼眉反桂苑珠叢雲澤鄣也謂以土壅鄣水也案草澤有水曰陂下音胡說文大陂曰湖案吳越有青草洞庭皆大湖也)。

　　標式(必遙反集訓雲舉也書也書板為牓也說文木也從木票匹遙反聲也或從巾作標下傷弋反說文法也用也從工弋蠅即反聲也)。

　　瞬息(式閏反韻英雲動目也經文作瞬俗字也說文正作瞚開闔音合目數搖也從目寅聲也案瞬目一斂目也息者一息氣也言極迅促也呂氏春秋曰萬世猶如一瞬目也)。

　　層樓(藏稜反郭注山海經雲層重也說文層屋重也從屍曾聲也)。

　　茵褥(上音因下如欲反鄭玄注禮記雲茵亦褥也顧野王雲虎皮褥也或作□字亦通)。

　　拯溺(蒸字上聲蒸境反隸書俗用字也說文正體從手[、廾、]聲也或從登作橙說文上舉也杜預雲救助也方言拔出溺也廣雅□收也從手丞聲也)。

　　疇昔(長流反爾雅疇昔曩昔也如淳注史記雲家業世世相傳曰疇考聲宿也形聲也)。

　　大寶積經第十九卷(不動如來會第六)兩卷經

　　輕躁(下則奧反玉篇躁動也賈注國語擾也鄭注論語躁動不安靜也字書急性也從足喿桑到反)。

　　所洩(先節反集訓雲漏也歇也減也)。

　　髓腦(上雖□反骨中脂也下奴倒反說文頭中實也)。

　　戶牖(由酒反廣雅窗牖闢也音向韻詮雲正曰窗旁曰牖說文穿壁以木為交□也從月從戶甫)。

　　嬾惰(上勒旦反考聲不勤也說文懈怠也從女賴聲也一雲臥食曰懶或從心作懶下徒臥反廣雅惰亦□□□□□□□□飯□礸□□量�恣慼慼憤窗慼敵R椽□�G□□椽□�Z拉□韓。

　　大寶積經第二十卷

　　金磺(古猛反廣雅鐵樸謂之□姶□□褓□□椽□瑪升]說文銅鐵樸謂之礦也從石黃聲)。

　　鑄鍊(上朱樹反考聲雲鎔寫也鎔音容說文銷金也下蓮甸反韻英銷鍊金也說文冶金也從金從東聲也或從火作煉也)。

　　砂礫(零的反丁歷反說文小石也考聲雲粗砂也碎石也)。

　　涯際(五家反韻詮雲水邊也考聲亦云水畔也孔注尚書涯亦際也說文作崖山邊也下音祭廣雅際合也方也杜注左傳雲　也考聲雲畔也界也說文會也)。

　　卍字之文(梵雲室哩二合末蹉倉何反唐雲吉祥相也有雲萬字者謬說也花嚴經第八卷中具說此相等亦非是字也乃是如來身上數處有此吉祥之文大福德之相)。

　　倉廩(上錯郎反周禮倉人掌粟入之藏說文穀藏也從食省口象倉形下力錦反說文從廣從□□從入回象屋中有戶牖下從禾字林及經中作稟亦通)。

　　盈儲(上盈字廣雅充也說文器滿也從皿從夃盈聲也音盈下音除考聲雲積也貯也)。

　　饑饉(薑宜反穀不熟也下音近說文菜蔬不熟也並形聲字也)。

　　雨雹(龐邈反說文雲雨水也從雨包聲也)。

　　霹靂(上普覓反下音歷古今正字雲霹靂者陽氣動作大雷震也上形下聲也)。

　　大寶積經第二十一卷(被甲莊嚴會第七)五卷經

　　欑峰(藏鸞反禮記聚禾也博雅巑岏五官反山之高貌也考聲雲聚小山也聚木也說文從木讚聲也或從山作巑下芳封反山高而銳曰峰從山夆聲也經從金作鋒亦通)。

　　大寶積經第二十二卷

　　防禦(魚舉反鄭注周禮禦禁也杜注左傳雲禁止也說文祀也從示御聲也)。

　　嶷然(疑極反考聲山立貌也下而旃反說文從肉從犬也)。

　　大寶積經第二十三卷

　　欻然(暉律反薛琮雲欻忽也蒼頡篇欻卒也說文吹起也)。

　　悚慄(上相勇反下鄰質反小爾雅雲慚悚戰慄恐懼貌也並左形右聲也)。

　　挺特(亭鼎反廣雅挺出也考聲挺直也說文拔也從手廷聲廷字從[彳*、]餘丑反壬天頂反聲也[彳*、]字從彳丑尺反引之也下□□□□□□驛□留襼飯□禜□□量�齱慼慼慼慼�

　　澍以(音注集訓雲時雨所灌普生萬物或作澍亦通)。

　　大寶積經第二十四卷

　　[彳*(延-?)]裔(上以旃反說文長行也從ぜ片蔑從延敕連反延亦聲也又說延字從止從[彳*、]以丑反[彳*、]字從彳丑尺反引之也下盈翳反杜注左傳雲裔遠也廣雅雲裔四表也出也說文裔衣裾也從衣從冏冏音女滑反經文從矛作袤非也)。

　　階砌(上音皆顧野王雲登堂之道也劉熙雲階梯也說文階陛也下妻濟反考聲雲砌壘也砌亦階也從石切聲)。

　　縈帶(上恚營反毛詩傳雲縈旋也韻英繞也考聲卷也從糸音覓從縈省聲也)。

　　大寶積經第二十五卷

　　堤塘(丁奚反蘇林雲隄限也韋昭雲積土以為封限也或作隄下大郎反韻英雲塘隄防也或從□□□□橀□□

　　為幹(於岸反考聲體也正也本也安也質也菩提樹身也枝本也)。

　　阿[打-丁+(褒-保+可)](二字同音阿可反經中已自音了也)。

　　[打-丁+袲](經中已音竟那可反)。

　　麼(莫可反並鼻音)。

　　澄潭(直陵反清淨也下唐南反考聲雲水渟深處也)。

　　花蕊(經中作華非也下乳水反集訓雲花□也音須)。

　　搖裔(上余□□□□粘□□詢忡□□□

　　翩翻(上音篇下音番飛之象也)。

　　第二十六

　　無字可音訓(法界體性會第八)兩卷經

　　大寶積經第二十七卷

　　堆阜(上當雷反考聲雲土之高貌也說文雲小阜也從土隹聲有作堆俗字也古文作□□□椹奏□□□□□□□□□□榭楏□�瞴慼漿�□□□□□□□礹切□□詡�F□詀妳襜□�G□□□糧□奪□□□□□�菕慼慼������哄慼撒h臘懤□□三重大篆作隹象形也)。

　　掁□□芥�n□�纂慼慼撓J埥躤韋腤□�ネ□��□韋�痋����祈l巨□韋薤□□訓用亦同下□□□□□堯□□韥□□�纂慼慼慼憮喱�□略�重B璦□□□韌擤□縤�牷慼C

　　大寶積經第二十八卷(大乘十法會第九)一卷經

　　捔□掠芩□璨e□□□�q韋□□□栥�恢憿慼��泵恣撬雅暊_襪苦臨□���哄慼憔椑n也□穟□省奏□□□�侕P�獺撞輛�□□

　　奢利耶(梵語婆羅門聚落名也世尊於此邑中乞食不得而空缽還)。

　　遮摩那(外道女名孫陀利以木□□□�O□饅槔□禜襙襢�i□□□□□耔□□□□楝□□計□□�Z穰□

　　毘蘭多(毘蘭多長者名也請佛安居長者廢忘不知佛至如來於三月之中唯食馬麥也)。

　　土塊(苦外反或作□□□

　　淳備(上常倫反孔注尚書雲淳一之行也方言好也下皮媚反說文具也從人葡音被聲也今經作備俗字訛略也)。

　　抓掌(側狡反下章養反手也說文作爪經從手作抓側交反非也指端為爪指下為掌說文掌字作爪反爪曰爪也)。

　　波卑掾(悅絹反梵語天魔名相傳誤雲波旬梵語元無波旬古譯書陂□音縣略也後人誤書□為旬字)。

　　撾打(嘲爪反馬策也擊也考聲雲草木節也從木過聲也聲類捶也佳壘反或作□□�[餖�佶堙慼慼慼憔稹銵慼毅珝牷撰q�腹慼慼撙\□□□□□檸□

　　挑卻(上體彫反考聲挑抉也音恚悅反韻詮挑撥也剔除也從手兆聲也)。

　　大寶積經第二十九卷(文殊普門會第十)一卷經

　　唯然(惟癸反字書雲唯恭於諾乃各反尊者命而應辭也)。

　　聚沫(下莫缽反水上浮沫也)。

　　常嗅(虛救反以鼻就臭也經文作嗅俗字)。

　　鹹酢(上洽緘反爾雅鹹苦也考聲雲水味也說文鹹銜也從鹵音魯鹹聲也今經文從酉作鹹誤也俗用亦通下粗素反蒼頡篇雲酢酸也說文釅也又減反從酉乍聲也今俗用卻為酬酢字藏各反經文從昔作醋俗傳用為酸酢之字也酢音昨與說文相反也二字互用不定說文玉篇字統皆音酢倉固反醋音酢切韻及時俗用即反上音醋粗素反)。

　　□□□刨舥�纂慼慼慼慼慼慼慼潰���韥�迭慼敷鞳慼慼慼撰替選苤����迭慼慼慼敵�葩□嫥�ネ□�鶩部慼慼潰靾療��活慼慼慼C

　　興澍(上香鷹反鄭箋詩雲興盛也鄭注考工記雲興動也說文興起也從[臼/一/八]音余從同同力也[臼/一/八]字從臼音掬從廾音拱澍音樹又音注考聲雲時雨降注曰澍從水從寸壴知句反省聲也)。

　　橐籥(上音託下音藥御注老子雲橐[革*匍]袋音敗也俗雲[革*匍]袋也籥笛也音狄樂器名也皆虛中能受氣而有聲也)。

　　捷疾(潛接反考聲健也說文獵也從手疌潛葉反聲也)。

　　諸冥(覓瓶迷並二反毛詩傳曰冥窈也一了反鄭箋雲冥夜也說文幽也從た音覓た覆也從日日數十從六每十六日月初虧漸向幽暗也會意字也今經文多從で音綿從具作□□�F磻□□□□□

　　大寶積經第三十卷(出現光明會第十一)五卷經

　　燈燎(遼鳥遼銚二反銚亭曜反考聲輕燒也字書雲□□□□�慼潑��臐撰q�臐��q□殺�W□□□�z禭□□�臐��ョ慼慼樓鷗噫痋撰插慼憚窗潰婥d鋨□逤□�皇��迭撙�。

　　瑕垢(上音遐廣雅雲瑕穢也鄭玄日玉之病也下古後反垢穢也)。

　　瞻蔔迦(梵語西國花樹名也上音占次蒱墨反下薑佉反後准此)。

　　拘律陀(應雲尼俱律陀經為勒頌省去尼字或雲尼俱類或雲尼俱陀皆梵語訛略也此譯雲無節樹似梧桐皮青無皺七旬反圓滿端直也)。

　　甄叔迦(上音堅梵語西方花樹名也大唐西域記雲印度多有甄叔迦樹其花赤色形如人手前音義雲或名阿叔迦此名無憂樹其花亦赤色此說未詳)。

　　優曇缽羅(或雲烏曇跋羅或但雲優曇皆梵語訛略也)。

　　尸利沙(此雲吉祥即是合昏樹俗雲夜合其花甚香)。

　　阿提目多(梵語也正梵音雲阿地目得迦花樹名也西方有此國無)。

　　目真鄰陀(梵語訛也正雲母真鄰取上聲那花樹名也亦是龍王名)。

　　魔罥(上音摩梵語略也正梵音雲麼莫可反羅唐言力也此鬼神有大神力能障修行十善因以名焉下決兗反□索也罥亦縛也從岡肙聲也肙音一縣)。

　　其炷(朱堅反燈焰炷也引油之處名之曰炷也)。

　　金床(狀莊反從木爿音牆聲也經文從廣從木作床著點非也)。

　　大寶積經卷第三十一

　　澍甘雨(朱樹反訓解如前經文作澍同)。

　　炙燎(上征釋反火炙也經作灸音九恐非也書人誤也下遼銚反燎火炙燎也經中作療力召反療病也恐非此義也)。

　　大寶積經第三十二卷

　　拘枳羅(梵語鳥名也上音俱次雞以反從聲立名此鳥性好榮茂不棲枯樹)。

　　髀髆(上卑米反字書服外也說文從骨卑聲也經文作□俗字也下補各反字林髆脾也音甲文字集略肩胛也說文從骨從博省聲也尃字從甫從寸經文作膊借用非本字音普廊反非也甚乖經意也)。

　　傭滿(上寵龍反韻英雲傭直也考聲雲上下均也說文從人庸聲也滿字從水[卄/(兩-(入*入)+(人*人))]聲[卄/(兩-(入*入)+(人*人))]音莫安反形聲字也)。

　　足跟(艮恩反字統雲足後曰跟從足艮聲也)。

　　□深(音齊說文□誁□崙樅糖□□�r駑□□□□□

　　紺[生/(丹-、+│)](甘暗反青赤色也說文帛染青而揚赤色從糸音覓甘聲也從省略也青字從生從丹作□�H□□□□□□□

　　芬馥(芳文反下馮目反考聲雲香氣也說文草初生香氣分佈從□褸□祏□樁□□覛襾�}餽□□□奭祇楉□□□□

　　螺文(魯禾反俗字也正體作蠃水族甲蟲也其文左旋也)。

　　窪曲(烏瓜反或作窊窪三體同經從雨作□□□□□�G□□奜□□□�Y□□□麗椽□餿祭礹□□

　　炳著(上兵皿反明丙反下張慮反蒼頡篇炳明考聲火明也說文從火丙聲或作昺亦同著亦明也經作著俗字)。

　　膞傭(或作□□□饛□□椸□瑩□�\□□□□飯□□�r飾言□駢□□襭□�|襾�\□□褸□□□□□□□□□

　　迦蘭陀鴻(梵語鳥名也亦是池名亦竹林名亦聚落名也)。

　　佷戾(上音恨下音麗字書勃惡也從人艮聲也)。

　　詭異(上愧委反考聲雲詐也欺也隨惡也顧野王雲奇怪也或作□也)。

　　耎草(而兗反說文弱也從而從火經文作軟非也一切字書並無此軟字也)。

　　瘡疣(上惻莊反俗字也考聲雲瘡痍也說文作創刱傷也古文作戧或作刱古字也下音尤蒼頡篇疣病也考聲雲皮上風結也或作疣疣贅也佳芮反)。

　　阿吒縛迦(吒音摘家反縛音無可反迦音薑佉反梵語也壙野鬼神大將名也或名遏吒薄俱語聲轉皆一也俗名元帥大將非也十六大藥叉將之一將也)。

　　摩那婆伽(梵語龍王名也亦是大神名也)。

　　兜(都鉤反)。

　　牟盧(梵語天名也此天者即四姊妹女天之兄也並是慾界中諸天眷屬)。

　　屍棄毘(梵語音樂天名也部屬東方持國天王也)。

　　鳩槃荼(上九憂反下宅家反也南方天王下鬼名面似冬瓜)。

　　毘盧擇迦(擇音宅經文作釋非也四大天王中之一也南方天王統領如前鳩槃吒眾)。

　　三暮多(梵語風神名也亦曰風天異名耳也)。

　　綵幔(莫半反廣雅幔帳也覆也說文幔幕也從巾曼聲也)。

　　叢廁(藏籠反考聲雲叢聚也下初使反去聲廣雅廁間也蒼頡篇次也雜也從廣音儼則聲也)。

　　□糅(尼溜反考聲雲糅雜也)。

　　瞻蔔迦(上音占次蒱墨反下薑佉反花名也)。

　　畢力迦(梵語香名也)。

　　懷妊(上胡乖反古文從女作□蒼頡篇作褱褱抱也下而賃反廣雅妊□也音身或作妊說文妊孕也考聲雲女人妊身也從女壬聲也)。

　　環釧(上音還爾雅肉好若一謂之環郭注雲孔與邊等也好音訶到反下川戀反韻英雲臂鐶也形聲字也)。

　　墜險(除類反)。

　　攀籐(普班反說文攀引也古文從反拱作兆從手樊聲也音煩下徒能反考聲雲籐者蔓莚之類從草縢聲也)。

　　蠲勞(決緣反郭璞注方言雲蠲除也下勒高反也)。

　　大寶積經第三十三卷

　　懟恨(上除類反說文懟怨也經文雲對者脫去心也)。

　　拯濟(無反音取蒸字上聲方言雲拯救助也從�肣竣漭鉡n也)。

　　陀羅弭拏咒(奴霞反其咒中字但取聲韻以響梵字並不合訓解也)。

　　翳囉(一計反從目□聲也經文誤從酉作醫非也下囉字彈舌呼)。

　　企(輕以反)。

　　忙囊(上莫牓反下奴黨反)。

　　攘(孃養反)。

　　□□耙藥��。

　　此真言謂無正梵本別翻且依舊本。

　　皆挾(音葉刑牒反考聲挾持也藏也)。

　　互樘觸(上音戶次宅耕反考聲樘柱也從木堂聲也)。

　　金柄(兵命反考聲雲器物所持處也亦作□訓用同)。

　　大寶積經第三十四卷

　　補特伽羅(梵語也唐雲法無我也)。

　　廣陜(鹹夾反考聲陜隘也厄界反或從廠音漢作□襾�瞗��q□臨□□�龤慼撫m�芊牖�□□

　　陀羅尼帝替(天計反)。

　　□哅樧□��。

　　□□□茩。

　　喉顎(我各反俗字正體從肉從喧音喧從[前-刖+(┴*├)]音[這-言+(前-刖+(┴*├))]作[月*(咒-幾+(前-刖+(┴*├)))]今通俗作咢訛也)。

　　□持(精齊反俗字也顧野王雲□猶持也廣雅[道-自+尢]說文持遺正作齎從貝齊聲)。

　　大寶積經第三十五卷(菩薩藏會第十二先有意義今再修)二卷經

　　薄伽梵(梵語如來尊號也眾德之美稱也佛地論偈雲自在熾盛與端嚴名稱吉祥及尊貴如是六種義差別應知總號薄伽梵此為文含多義譯經者恐不盡其妙故存梵語也)。

　　室羅伐(梵語西土國名也古譯名捨衛或雲捨婆提皆語訛轉也唐言聞物國言此國出多聞之人足寶物善見律亦名多有國言多足聰明智人諸國珍奇皆歸此國富有物產故言多有其義一也上古有捨衛人住居此地因名捨衛在中印度境)。

　　魔王(莫何反字書本無此字譯者變摩作之梵雲麼羅古譯雲能障修行出世業者又雲能殺斷惠命故起世經雲他化天上初禪之下有魔王波旬宮殿身光壽量勝下劣上威力自在與他化天王等常與諸佛捔力屬爾化天攝梵語名波畢□□□□□□□□□□□�藹芋慼�

　　阿素洛(舊雲阿須倫。或雲阿脩羅。皆梵語訛轉也。正雲阿上聲素羅轉舌。此曰非天或雲障蔽諸鬼神中最大福德。印度風俗凡諸鬼神通名為天。此類常與諸天爭勝故以非天簡之。起世因本經說其徒有四類。國土宮殿在大海之下。須彌山四面各有一國。東面毘摩質多。南面踴躍。西而幻化。北面羅□上去海水萬瑜繕那感四風輪持水令住。一曰住二曰安住三曰不墮四曰牢固。諸餘眷屬或住諸山人間海嵨往往聞有阿脩羅窟。即傳記所說清辯菩薩所入處是也)。

　　藥叉(舊曰閱叉或雲夜叉或雲野叉皆訛轉也即多聞天王所統之眾也)。

　　摩揭陀(京謁反或雲摩竭陀或雲摩竭提皆一也西域記說即中印度境舊曰巴連弗邑其地下濕出好粳米無憂王所治之都最多聖跡也)。

　　鷲峰(音就或名靈鷲或名鷲頭或名鷲臺皆隨俗言耳古曰耆闍崛乃梵語略也正雲紇哩二合馱羅二合轉舌矩吒山既棲鷲鳥又類高臺因名鷲臺鷲鳥棲於峰上故曰鷲峰紇痕沒反也)。

　　僧伽胝(音知舊曰僧伽梨此雲複衣即今僧之大衣是也下從九條上至二十五條但取奇數九種差別具如律文所說佛制入王宮時入聚落時摧伏外道時見猛獸時應著此衣)。

　　嚴整(征領反考聲雲整齊也正也理也從敕敕古敕字也正聲也)。

　　超挺(上恥朝反方言遠也蒼頡篇踰也廣雅度也王逸注楚辭雲超越也說文跳也從走召聲也召字從刀從口俗作召非也下廷頂反廣雅挺出也考聲雲抗也苦浪反直也方言竟也從�肣竣漰岏n也廷音同上從��餘刃反壬體頂反聲也)。

　　無橈(奴咬奴教二反並通廣雅亂也考聲曲也從木堯聲)。

　　耎膩(上而兗反說文弱也從而從火經文從車作軟非也本無此字下尼致反王逸注楚辭雲滑也說文肉上肥也從肉貳音二聲也)。

　　安膳那(梵語眼藥名也此藥石類也深青色兼有紫紺之色亦似金精)。

　　帝[生/(丹-、+│)](寶名也唯天帝有此青寶因號帝青也)。

　　天弓(或名帝弓即虹蜺也俗呼虹字為降音詩雲螮蝀皆一也)。

　　瑕穢(胡加反玉篇雲玉之病也下於衛反字書不清絜也濁也)。

　　鑄金(章樹反顧野王曰煬銅為器曰鑄說文消金也從金壽省聲也)。

　　奢摩他(梵語也唐言定或雲寂靜一義)。

　　鴈行(顏澗反或作鴈毛詩傳雲大曰鴻小曰鴈)。

　　喬答摩(梵語也義譯雲牛糞種或名甘蔗種或名泥土種古曰瞿曇梵語訛也)。

　　狻猊頷(蘇丸反次音霓下胡濫反爾雅狻猊如[戔*(虎-兒+巾)]貓食虎豹郭璞雲即師子也出西國漢武帝時疏勒王所獻頷顊也)。

　　纖雜(相鹽反纖細也下財合反從衣從集集五采衣曰雜)。

　　肩髆(上音堅下音博前已訓釋也)。

　　髀□(上毘米反說文股外也內曰股外曰髀從骨卑聲也下時耎反或作□□□□□□□量�R稀□□隆□□鸞□□嬈□□礹□□

　　網鞔(上音罔下莫安反廣雅鞔補也如來十指間有肉網猶如鵝足)。

　　雙跖(之亦反或作蹠說文雲足下也)。

　　瞿拉坡(上具愚反次郎答反下普波反梵語也此謂兩臀肉也臀徒魂反)。

　　蹈空(徒到反劉兆注公羊傳雲蹈履行也說文踐也從足陷羊小反聲)。

　　竊懷(千結反考聲雲私恥也小視也說文盜自穴中出從穴從米[├/(咼-┌+人)]音[薩-產+羊]廿音疾皆聲也今省去廿作竊略也下胡乖反)。

　　那庾多(羊主反梵語西國數法名也古雲那由他華嚴經阿僧祇品雲俱胝俱胝為一阿庾多阿庾多為一那庾多三等數法中此即大數法也)。

　　俱胝(亦彼方數法華嚴經阿僧祇品雲十萬為一洛叉一百洛叉為一俱胝此則中數也)。

　　駛流(師事反蒼頡篇駛疾也桂苑珠藂雲疾速從馬史聲也經文從夬音□□□□□□□列驟□□□婝�F露□□□�腄��z□□襏□�f短亡]略去點作流俗字也)。

　　漂沒(匹遙反說文漂浮也廣雅漂潎也篇篾反下門悖反杜注左傳沒沈也聲類沒溺也說文湛也從水從□□□□臘懤□□字會意字)。

　　末摩(上莫缽反梵語也此雲死節言人支節之中若被打被損身則死殀故雲死節)。

　　毒燄(鹽塹反說文火行微□謙樧□韋薤□蓩□□□□劑韋薧□�q怤□□�苤撙�。

　　癡瞽(上恥知反說文雲不慧也下公午反鄭眾注周禮雲無目謂之瞽漫漫如鼓皮也)。

　　焰魔(前大般若音義中已具說)。

　　洄澓(上音回文字音義雲大水迴流也下音伏考聲雲水旋流也或作洑也)。

　　波濤(唐勞反許叔重注淮南子雲潮水踴起遷者為濤蒼頡篇雲大波曰濤也)。

　　耽著(上答南反韻英雲耽好也呼報反考聲雲翫也五喚反著也從身從冘省聲也下馳略反桂苑珠叢雲附也漢書雲至也從草從者經文作著俗字行書也)。

　　羸劣(上力為反考聲雲羸疲極也說文羸瘦也正瘦字也從羊□楊□□□□露□□累□禛□□□量�}□□□省礹□□

　　六處(案梵語雲阿也怛那此翻為處處謂處所出生之處也舊翻名六入失之耳梵本缽羅吠捨此雲入也)。

　　惛耄(上呼昆反說文惛忘也廣雅惛癡也下莫報反字書耄亂也從老毛聲也)。

　　皮緩(戶滿反爾雅緩舒也顧野王雲寬也案皮緩寬慢也從糸音覓爰音員聲也)。

　　面皺(鄒救反)。

　　摩納婆(梵語也或雲摩那婆或雲那羅摩納或雲摩納縛迦或雲那羅摩那或但雲摩納皆語訛轉也總一義耳此譯雲儒童)。

　　撮磨(倉活反考聲雲手撮取也廣雅撮持也)。

　　異生(或雲愚異生言愚癡闇冥不生無漏故也舊譯雲小兒別生以癡如小兒也或雲小兒凡夫又作嬰愚凡夫或雲毛道凡夫或雲毛頭凡夫義雖是一失之遠矣初釋為正)。

　　旃荼羅(梵語也即是屠膾主煞守獄之人或擔糞穢等上之然反次宅加反)。

　　被[弶-口+日](渠向反考聲雲以弓骨取鳥獸也字書雲施骨於道其形似弓字從弓京聲也)。

　　魔罥(決縣反亦作□或作□�p□□□奼饃夾狀臨□諒�戽痋慼慼慼慼毅珔q�S訂送□□□□臨□□□□奪□�F□□□□□□□�D魯□□

　　不覺(文效反睡寤也又本音角亦通)。

　　聽不(體丁反字書雲聽許也任也從壬聲也)。

　　大寶積經卷第三十六(金毘羅天授記品菩薩藏會盡此卷)

　　健達縛(梵語虜質也唐雲食香以香自資故亦云香行神或雲嗅香又言尋香神或雲居香山或雲身有異香有言音樂神者義譯也舊雲乾闥婆亦云乾沓和皆諸國音之輕重不同)。

　　揭路荼(亦梵語不妙也正雲櫱嚕轉舌拏舊曰迦婁羅或雲金翅鳥已見前釋)。

　　緊捺洛(上經引反次奴割反歌神也人身馬首女則如人端正能歌多與乾闥婆天為妻室眷屬也)。

　　莫呼洛伽(或作牟呼洛並訛略不正也此雲大腹行即大蟒神也有業通力能化為人也)。

　　殟缽羅花(上溫骨反此即梵語唐雲青蓮花也其花青色葉細狹長香氣遠聞人間難有或名優缽羅也)。

　　缽特摩花(或雲缽頭摩或名缽弩摩正梵音雲缽納摩此即紅蓮花也或雲赤黃色)。

　　拘□□□薤□□�蹁楜�□□□□□□□□□韓□□奩側鯊□□耤□□□鯉韓。

　　奔荼利迦(或雲芬陀利正梵音雲奔□拏奴雅反裡迦居佉反唐雲白蓮花其花如雪色人間希有已上四種蓮花多出無熱惱大龍池亦云阿耨達池)。

　　依怙(胡古反爾雅怙恃也)。

　　睹史多(梵語也。欲界中空居天名也。舊雲兜率陀。或雲兜術。或雲兜駛多。皆梵語訛略不正也。唐雲知足或雲妙足。凡聖界地章雲下天多放逸上天多闇鈍故雲知足。一生補處菩薩多作此天王。雖復萬行齊功十度之中而偏修精進。婆沙論及正法唸經等說彼天以寶雲為地。下去大海三十二萬瑜繕那。人間四百年為彼天中一晝夜。壽命四千歲。身形長二里)。

　　四洲(音州爾雅雲凡水中可居曰洲言四洲者妙高山四面大海中各有一洲東曰勝身南曰贍部西曰牛貨北曰高勝一一洲中身形壽量差別不等廣如起世俱捨等說)。

　　殑伽沙(梵語西國河名也此河上源出無熱惱池其砂微細猶如微塵不可知數故引為喻)。

　　磚瓦(章緣反下五寡反也)。

　　礫石(上音歷考聲雲碎石也說文從石從樂省聲)。

　　株□�隍耤慼��ョ撬間慼敵�苤□□�纂慼慼��簋塯l□□□□□說文作瓦)。

　　毒刺(此恣反周禮刺殺也從刀朿此恣反聲也經文作剌俗字也)。

　　布單那(梵語鬼名也或名富單那或雲富陀那皆訛略不正也此言臭穢雖身形臭穢是餓鬼中福之最勝者)。

　　目揵連(梵語訛略也正梵音雲沒熊奴得櫱囉轉舌唐雲採菽氏此大阿羅漢上祖是採菽菉豆仙之種□鍊□□□魯□□

　　鬱多羅僧伽(梵語即僧常服七條袈裟之名也亦名割截衣)。

　　恣汝(資四反韻英雲放縱也)。

　　嬈轉(奴鳥反古文作嬲集訓雲戲謔相擾也三蒼雲嬈弄也謔音香約反也)。

　　為一切(榮偽反韻英雲助也從爪作為正也經文作為略也)。

　　為普(求危反考聲雲為作也下文十餘字並同此音也)。

　　梯磴(上體堤反韻英雲木階也從木弟聲下登亙反郭注穆天子傳雲磴阪也韻英雲磴亦梯也字書磴坎也從阜)。

　　為橋(渠妖反考聲雲橋樑也字書雲渡水梁也從木喬渠妖反聲也經文徒有作橋非也)。

　　牢固(上盧刀反廣雅牢堅也從牛從舟省說文舟取四面周幣義也顧野王雲牢亦固也說文雲閑養牛羊圈也狂院反有從穴者非也)。

　　蹶失(上居月反毛詩傳曰蹶動也賈逵注國語雲蹶走也顧野王曰蹶猶驚駭行賣反急疾之意也廣雅踴踶跳也或作趣蹶並同下失字說文縱也從手乙作□夾□□

　　穿徹(出專反韻英雲穿穴也說文穿通也從穴從牙五加反下纏列反杜注左傳雲徹達也說文通也從彳丑尺反從支普卜反[ㄊ/肉]聲也[ㄊ/肉]音育育字從雲土骨反從肉也)。

　　靜慮(舊雲禪定說文靜審也考聲安也息也集訓雲慮念也思也從心□言□權□□。

　　匱乏(逵位反毛詩傳曰匱竭也考聲雲匱窮也說文匣也從っ音方貴聲也或作櫃下凡法反尚書大傳雲行而無資謂之乏乏少也左氏傳反正為乏古文作[足-口+(乏-之)])。

　　三摩地(梵語也唐言定或曰等持或雲等至皆定義也)。

　　般羅若(上音缽梵語訛也正梵音雲缽囉二合枳孃二合唐言慧古譯雲智慧義無不明也)。

　　薩埵(都果反梵語也唐言有情古譯雲眾生義不切也)。

　　樂睹(五教反)。

　　躁動(早告反鄭玄注論語雲不安靜也賈逵曰躁擾也謚法曰好變動曰躁說文性急也從足喿先到反聲也)。

　　拖那(梵語訛也正雲馱曩唐言施)。

　　猛勵(力滯反毛詩傳曰厲惡也鄭玄曰犯政為惡曰勵杜注左傳雲厲猛也謚法曰暴慢無親曰厲殺戮無□鍊□□□□�W□□□□襼飯□□�[□□楏□□□□□

　　一切經音義卷第十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十三

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　大寶積經音義之三

　　音卷從三十七盡五十五凡十九卷

　　大寶積經第三十七卷

　　屍羅(梵語唐雲戒或雲律或總雲戒律藏也)。

　　不怯(欠業反顧野王曰怯畏劣也考聲雲怯軟也奴亂反說文作□從犬犬多畏會意字也)。

　　洟唾(上梯計反正體從鼻從弟作□或作啼見韻英鼻液也經中作洟本音夷說文亦誤也為篆書夷字與弟字相亂有此誤也遂相效用之今玉篇考聲及韻英等數家字書並音以脂反周易萃卦雲齊咨涕洟足為明證也洟亦是口鼻汁也下吐臥反說文口液也或從水作唾考聲雲口中津沫也)。

　　犛牛(卯包反又音毛山海經雲潘侯之山有獸狀如牛而四節生毛名曰犛牛郭璞注曰牛背膝髀尾皆有長毛說文雲西南夷長耄音毛牛也從牛從□□□□□□

　　鄔波索迦(梵語也古譯雲優波婆迦或雲優婆塞皆訛略也唐雲近善男有部律近事男亦云近宿男為近三寶而住宿承事也或言清信士善宿男者義譯也)。

　　鄔波斯迦(唐雲近善女或雲近事女義同前釋言帶女聲雲斯迦古譯雲優波賜迦或雲優婆夷皆訛也)。

　　不鞭(額更反韻英雲堅也俗作硬或作□同也)。

　　不澀(師立反王逸注楚辭雲澀難也郭璞注方言雲澀猶□□飯□礸□□量�h□□□□□□□覜□省礹臨□礸□□□□□列餖�G□□�腄慼慼慼撞翩��隉慼慼慼�

　　易解(夷地反下行賣反有音下者非也)。

　　易識(羊益反變易也)。

　　羯羅頻伽(或雲迦陵頻伽此譯雲好聲之鳥也)。

　　流湧(力周反說文水行也從水從□音他骨反□忽也說文從林二水並從□作□今俗作流訛也下音勇顧野王曰水波□覶□麗椽□□□示□□□韥�縑����活慼慼慼C

　　莖幹(上幸耕反博雅草本曰莖說文枝主也從廾音草巠聲也巠音形下岡□□□□禨馞□量�芋慼慼滕唌慼慼��侕P�芋慼慼牖萄腄慼慼慼慼毅芊慼慼慼�

　　分析(星歷反或從片作析俗字也)。

　　叵知(或作頗普我反顧野王雲叵不可也語辭也說文闕訓)。

　　一滴(丁力反或從適作□□�均樊��F□□

　　洄澓(上音回下音澓字書雲洄澓水旋流貌也)。

　　螢火(穴冥反草蟲名也爾雅作熒熒火即炤郭璞曰夜飛腹下有火光炤即照字禮記月令曰大暑之日腐草化為螢韻英作□□□□

　　庭燎(歷弔力召二反周禮注雲於門外曰大燭門內曰庭燎皆所以照眾為明也鄭玄曰地燭也從火燎聲燎即古文燎字)。

　　贍部捺陀金(梵語也上時焰反字從貝詹音占聲下奴割反字從手奈聲也梵語上色黃金名也舊曰閻浮檀金起世因本經雲此贍部洲大海岸下水中有此金岸上陸地有贍部樹轉輪聖王出世役使鬼神取此金用是故人間往往有此金最上殊勝勝一切金也)。

　　衣襟(錦陰反郭璞注爾雅雲交領也亦曰衣袂彌曳反說文作□交衽也從衣禁聲也衽音荏也)。

　　蘇揭多(居謁反梵語是如來尊號之一名也此雲善逝舊雲脩伽度亦曰脩伽多又曰脩伽陀皆訛也此有三義一讚德二不迴三圓滿皆一義)。

　　目脂鄰陀(梵語山名也此有大小二別古目真鄰陀皆虜質也正梵音雲母止鄰上聲那此雲脫此山有龍亦同此名也)。

　　一剎那頃一牟呼囉多頃一羅婆頃(犬穎反。考聲雲少選也。集訓雲近也少間也。剎那羅婆牟呼羅多皆彼方梵語時分名也。剎那有二別。俱捨論雲百二十剎那為怛剎那量臘縛其實一也。牟呼羅多或雲謨呼律多。論曰須曳占書雲謨忽皆一名耳。俱捨婆沙等論具明此義音第四卷及第十卷中已筭計多少具釋訓訖)。

　　顯敞(唱掌反考聲雲開也明也露也理高地以望也從の普卜反尚聲也)。

　　青翠(七醉反考聲雲碧色之明也從羽卒聲)。

　　迦遮鄰地(梵語也唐言細耎輕妙最上衣也)。

　　氍毹(上音瞿下霜芻反考聲雲織毛為文彩本胡語也此無正翻俗曰毛錦即文罽也居又反或作□□□。

　　綿蓐(彌編反下音辱綿為褥正從衣作褥也)。

　　之帔(丕被反字從巾皮聲)。

　　倚枕(上衣綺反下之荏反大枕也以袋盛耎物而倚憑之)。

　　殟缽羅花(青蓮花舊曰優缽羅)。

　　缽特摩花(紅蓮花或雲黃蓮花也)。

　　拘畝那花(赤蓮花深赤色或雲如火色也)。

　　奔荼利花(白蓮花白如雪色舊曰芬陀利訛也)。

　　映發(英敬反經作英非也)。

　　阿底目多迦(丁以反下薑佉反下文亦同舊曰阿提目多加正雲阿地目得迦其實一花耳此國無此花)。

　　瞻博迦(舊曰旃簸迦或作詹波亦曰瞻蔔又作占波花皆方夏言音之差耳此雲金色花大論雲黃花樹形高大花亦甚香其氣逐風甚遠)。

　　蘇末那(摩缽反舊雲蘇磨那其花色黃白赤甚香纔高三四尺四垂似盍形也)。

　　婆使迦(舊雲婆師迦訛也)。

　　阿輸迦波吒羅迦膩(尼雉反)。

　　羅花怛羅尼瞿(具愚反)。

　　怛羅尼(已上諸花皆是彼國有香氣花經略言耳此國並無也)。

　　萎悴(委為反情遂反考聲雲憂也)。

　　拘胝(梵語數名也花嚴經雲一百洛叉一俱知)。

　　僧佉分迦羅分伽挐那分漚波摩分優波屍商分(已上五段梵語數法名也漸多漸廣乃至極無量數喻彼聲聞小聖無量神通將比如來一分神力亦所不及)。

　　颯然(蘇匝反舊音義釋雲疾速貌廣雅颯颯風也風吹葉落聲也)。

　　吠嵐僧伽(魯含反劫災時大猛風名也此風猛暴能壞世界)。

　　大寶積經第三十八卷

　　標幟(必遙反通俗文雲徽號曰標說文標幟也桂苑珠叢幟即幡旗之類也從巾票聲也經文從火作熛誤也火飛也下叱志反廣雅幟幡也史記曰人持赤幟幡也考聲幟頭上記也通俗文雲私記曰幟說文同廣雅從巾戠聲也或從志作□□□□□□�臐慼��臐慼慼��f□駥讋□□□□□□□□□□

　　陜劣(鹹甲反顧野王曰陜迫隘不廣大也經文從犬從夾作狹非也乃是狹習犬馬也非經意說文正體從□□�Y□□飣�q□露□□祏□□□□□殺□列□省禈椽□□□□礹□□

　　循環(隨遵反郭璞注爾雅雲循從也考聲順也善也郭璞又雲循巡也說文循行也從彳丑尺反盾聲也又說盾字從□機□□�Z□�K�H□□祤□□�G□�[□□□□�F率�鞢毅芊慼慼慼慼滕媊��G□□□□□□□粒�F□□

　　鈍根(□頓反蒼頡篇雲鈍頑也如淳注史記雲頑鈍猶無廉隅也聲類不利也形聲字也)。

　　三摩缽底(梵語也唐雲定或雲等至初入定)。

　　混亂(上魂穩反考聲雲水流大貌下鸞段反左傳曰人反德為亂亂則□駁□切□□□魯綠□椹麗椽□□□礹劣�鰻毿�□□□�|褽□�襯�+寸]說文從又作亂亂治也從乙乙治之也□□□□□□□

　　映奪(於敬反經從央作映非也音烏朗反不明也非經義也)。

　　迫迮(上音百下爭革反)。

　　毒刺(此賜反通用正體字也音[朿*(〦/羊)]誤也)。

　　灰□(辛進反方言自關而西秦晉之間炊薪不盡曰燼說文□謂為火之餘木也□從聿從火今通作燼誤也)。

　　大寶積經第三十九卷

　　怡適(上以之反考聲雲喜悅也和也下舒亦反樂也善也)。

　　傲□□□□�ネ□□捥□□婤韋蜀�怠i□□韓。

　　逃迸(徒勞反鄭注禮記逃去也王逸注楚辭雲竄也說文亡也下百孟反玉篇雲散走也或作跰也)。

　　諸徑(經定反或作逕)。

　　隍池(胡光反蒼頡篇雲城下坑也說文雲城池也有水曰池無水曰隍從��音負皇聲也)。

　　擁閉(於拱反蒼頡篇擁持也亦形聲字閉字從才有從下者非也)。

　　□緪(上音岡下古恆反考聲緪大索也經從亙作緪誤略也玉篇音胡官反緩也又是古文亙字非經義也)。

　　纏裹(上持連反下音果也)。

　　大寶積經第四十卷

　　擯遣(賓印反司馬彪注莊子雲擯棄也史記擯排也考聲落也形聲字也)。

　　疲倦(上音皮賈逵注國語疾勞也考聲雲疲極也□□露□□襏□□□□□□□襼□穇��□□□□□□

　　謇吃(上建偃反易曰謇難也方言謇亦吃也或從虎作諕或從了作[塞-土+了]或從干作[干*力]或作□觔褸□□□糖□□□□□�瞴撞漶樊瞗慼慼慼潑�禛□�E□□騬□□祐□□�菕慼憮u-卜+欠)-走+(├/乙)]古字也)。

　　詷疾(上音動纂文雲□□稟夾□□禖禛□□�鴃慼慼牖re□□貨鷨□□耦□□□□韌攬�哄慼慼慼慼潰W穟音匆弄反也)。

　　塵黷(徒屋反蒼頡篇黷垢反廣雅蒙也或從女作媟或作□訓義同古字也)。

　　[(木/木)*戈]穢(祖來反下威衛反也)。

　　怯憚(上欠業反或作□鄭箋詩雲□難也韓詩雲惡也烏固反廣雅驚也說文多□糖量�恣慼慼慼慼�

　　黃鸝(力知反方言黃鸝鶬鶊也自關而西謂之黃離俗謂之黃鸚或謂之楚雀廣志謂之黃離留或作鵹□□□礹□□

　　[挺-壬+(秉-(企-止))]對(情葉反速也對字從□愁學反從土音仕從寸從至非也)。

　　大寶積經第四十一卷

　　諠譁(上暉袁反亦作灌俗作喧古作喧廣雅諠鳴也聲類誼亦譁也玉篇志也下音花考聲譁亦諠也互相訓也)。

　　諛諂(羊朱反丑染反已見前釋舊雲不擇是非而言謂之諛希其意道其言謂之諂)。

　　橋飾(居夭反俗字也正從手從喬作撟鄭注周禮雲矯詐也妄也下屍力反考聲整也謹正也)。

　　矜伐(上居疑反鄭注禮記雲矜謂自尊大也諡法曰自賢曰矜說文從矛今聲經文從令作矜誤也)。

　　捐捨(悅玄反考聲雲捐棄也說文從手肙音緣省聲也)。

　　搏逐(補各反廣雅搏擊也韻詮雲手擊也蒼頡篇至也聲類捕也說文索持也從手博省聲也專字作甫從寸經從專非也下蟲六反顧野王曰逐追也驅也說文逐走也從ひ丑略反豖丑錄反聲也又說豖字豖絆也於豕字上加一畫經從豕作逐俗字)。

　　逃迸(補孟反韻詮雲散走也從ひ並聲或作跰也)。

　　嗥叫(上胡高反左傳豺狼嗥也考聲獸鳴也說文嗥咆也從口皋音高聲下驍曜反韻英雲大呼也從口[┴*├]經由反聲也從刁者誤也)。

　　圂豬(上魂悶反蒼頡篇圂豕所居也說文圂廁也會意字也下貯驢反說文豕三毛叢生曰豬從豕形聲字也經文從犬作豬俗字也)。

　　無智膜(音莫說文雲肉間胲膜也從肉莫聲也)。

　　祗仰(上旨夷反毛詩傳曰祗敬也從示氐聲也下魚雨反說文仰望也從匕從つ音節作卬古字也今從人作仰)。

　　關鍵(上古還反說文雲以木持門戶也從門□祏□□□□硫□示□□□□□□夾臨□�哄慼��鞢慼��F露□□奏□□�硾媊��G□□夾飯□積婉驟□□�晼慼慼敵R椽□媽□�佹滿摩均熨╮慼慼慼慼慼慼慼撮b□□□館□□□□□□□

　　暱近(尼栗反爾雅暱亦近也杜注左傳暱親也爾雅暱亟欺記反也考聲雲亟數也敬也經作[日*(弓/一)]亦遍也)。

　　魁膾(上苦回反下古外反魁師也膾割也並形聲字也)。

　　囹圄(上音零下音語周時獄名也)。

　　桎梏(上真日反下古沃反鄭注周禮雲在足曰桎在手曰梏爾雅梏直也說文桎足械也所以桎地也梏手械也所以告天也並左形右聲字也鄭玄曰加明梏者謂書名姓及罪於梏而著之也)。

　　如毬(渠尤反字書皮丸也或步或騎以杖擊而爭之為戲也形聲字也經文從匊作踘俗字也)。

　　開闢(開字從幵音牽下毘亦反說文開闢也從辟並形聲字也)。

　　憍高(姜妖反從心從喬作憍正也從右或從有作憍[憍-(夭/口)+有]並非亦俗字也)。

　　怯下(羌業反玉篇雲怯畏劣也或從犬作□杜林雲犬多畏故從犬也)。

　　挑眼(體姚反聲類挑抉音淵悅反韻英撥也剔除也說文從手兆省聲也)。

　　刖足(元厥反古之刑名也經史互說不同或名腓刑[夗-夕+月]未反或名□羚訃□□□拌椸□聆□騶□□□□�o�鞢慼慼樟C楈□樀□□□□□麗椽□粽兆+刖]說文從刀月聲也)。

　　頻蹙(上毘寅反今省為下精育反或作蹙[貝*(戒-廾+步)]義並同經初第二卷已釋也)。

　　阿遮利耶(梵語也唐雲軌範師或雲受教師舊曰阿闍梨訛也)。

　　□鬱(上嫗千考聲雲縈曲也說文屈也形聲字也下熅律反孔注尚書雲鬱哀思也廣雅幽也考聲雲長思也滯也從林從[午/止]從一[必/下/一]ね)。

　　貶退(彼撿反鄭注周禮貶者減也何休注公羊傳損也毛詩傳墜也或作卑)。

　　柁那(唐那反梵語唐雲施古曰檀那一也)。

　　羼底(上察限反下丁以反唐雲忍辱或雲安忍)。

　　毘利耶(唐雲精進或雲勇進)。

　　般羅若(梵語訛略也正梵音缽羅二合枳孃二合唐雲惠或雲智慧)。

　　餚膳(效交反賈注國語雲餚俎也毛詩傳曰豆實也箋雲葅醢也考聲雲脯羞餅果之屬也說文啖也從肉爻聲也俗作餚下音善鄭玄曰膳善也今之美食曰膳說文從肉也)。

　　車乘(時證反)。

　　車路(上舉魚反釋名雲古者車音如居言行所以居人也下盧固反釋名路亦車也言所以行於道路亦作輅同也)。

　　邀請(幽遙反杜注左傳邀要也賈注國語雲求也漢書音義雲遮也說文從ひ□省聲也)。

　　勇勵(上羊腫反揚雄太玄經雲決而斷之勇也諡法曰玄命為仁曰勇知死不避曰勇說文勇氣也從力甬聲也下力滯反杜注左傳雲相勸勵也古今正字雲勵勉也從力厲聲也)。

　　薩伐若(而者反梵語不正略也正梵音薩縛枳孃二合唐雲一切智舊曰薩婆若也)。

　　髓腦(上雖□反說文雲骨中脂形聲字下那老說文頭中髓也像形亦形聲字從肉[巢-果+(離-禸)]聲也說文從匕作[匕*(巢-果+(離-禸))]衛宏單作[巢-果+(離-禸)]也)。

　　□餬(上音提從食從氐丁禮反經從互誤也下音胡□餬即蘇中精醇者不論冬夏常清不凝能入人肌肉或從酉作醍醐俗用亦通也)。

　　皓齒(上胡好反爾雅皓白也從自告聲也經從曰俗字通用下昌止反象形字也)。

　　紡績(上芳岡反考聲雲糾□�堙慼慼慼慼��G楏□�礅��e□狀□飯□秺□淋糖諒□□礹□□

　　紡線(下先箭反鄭注禮雲線縷也或作線古字也)。

　　一縷(力禹反縷亦線也)。

　　妒心(都固反鄭玄注毛詩雲以色曰妒說文婦妒夫也從女戶聲也經從石作妒誤也)。

　　大寶積經第四十二卷

　　鄔波柁耶(梵語唐雲親教師古譯雲和上本是胡語訛略此雲博士非正翻)。

　　貯水(知呂反杜注左傳貯主也蓄藏之也說文積也從貝寧聲也寧音除呂反)。

　　癲狂(上丁堅反韻英雲癲病也文字集略雲□□□娗輪媽椽□□橀□□□

　　□癤(上音邕下音節文字集略雲內潰□襼露□□□襏□□□奰□襼切□□□□□□

　　疽癬(上七余反集略雲久□為疽下仙演反說文乾瘍也音易顏氏雲今癬有乾濕二種)。

　　惡癘(力滯反鄭注周禮雲疫氣不和而為疾也郭璞注山海經雲惡創也又音盧大反字書大風病也俗作癩非也說文惡病也從ば音女厄反萬省聲也有從□機□□□□□□楈婝�隉敵芊�

　　洗濯(幢卓反毛詩傳曰濯滌也說文浣也從水翟音宅聲也)。

　　陶師(唐勞反集訓窯也音姚窯燒瓦器土室也正作匋考聲雲瓦灶也昆吾所作從[午/止]甫苟反ぢ音包今經中從阜作陶陶丘也相承用亦通也)。

　　挻埴(上商延反宋忠注太玄經挻和也如淳注漢書雲擊也從手延聲從土者非也下時力反孔注尚書雲黏土曰埴釋名雲土黃而細密曰埴埴膩也御注老子亦云挻和也埴土也陶匠和土為瓦缶之器也從土直聲也)。

　　凝滴(魚兢反孔注尚書凝成也鄭注禮記堅也易曰履霜堅冰陰始凝也說文水堅也從ち音冰疑聲也疑字從匕矢從[甬-用+疋]音所於反下丁歷反說文雲水率注從水□聲也從帝非也)。

　　泡沫(普包反母缽反水沫)。

　　[亭*支]觸(宅庚反或作□揨掁四形並同聲類□□�F省禛襾�腹慼撲W□�F飯□穗奭□�獺慼慼慼慼�

　　貿易(莫候反顧野王雲交易也爾雅市也賣也經作□媸□□飯□禘□□量�纂慼慼憎央慼慼�

　　壞成(配媒反說文瓦器未燒曰壞從土從丕省聲也)。

　　非撥(彼未反撥除也)。

　　□□□芩□□鯦□□�繪@□□□□駐經文作馲非也下達河反或作[駝-匕+止]俗作拖考聲雲北方胡畜名也郭璞注山海經雲□□□□□騂雥�菑�+(文/韋)]力負千斤日行三百里能知水泉之所在並形聲字)。

　　呵□□□迥�鱖�□趥□殦□犖嬨□□□□珵臘懥�活慼慼憮Y□□�ぜ辦憛潑Y□韥榪□□□�纂慼慼慼憧蝬F也廣雅怒也說文大聲而怒也從口歇聲也)。

　　一鑊(黃郭注周禮雲煮肉器也廣雅鼎也說文[鑴-兒]也音攜從金擭省聲也擭泓虢反)。

　　剉膾(上倉貨反玉篇剉斫也下公外反廣雅膾割也字統細切生肉也說文細切肉也從肉會聲也)。

　　鋸解(居御反蒼頡篇雲截物鋸也說文槍榶也從金居聲也槍音七羊反榶音唐下庚買反音賈非也)。

　　[((廠@(甘/肉))*犬)/土]笮(上於甲反考聲[壓-(日/月)+(甘/肉)]鎮也從土厭聲也下莊革反或作笮迮說文迫也從竹乍聲舊音義雲以槽笮出汁也)。

　　鞭杖(補綿反玉篇雲用革以樸罪人也考聲擊也說文驅遲也從革便聲也廣雅鞭堅也古文作□□□省礹□□

　　寱言(霓計反又音迷閉反考聲雲睡中語也通俗文曰夢中之語曰寱說文瞑語也從□省臬聲也臬音櫱櫱□者夢也)。

　　愚戇(卓降反又濁巷反音訓雲無知專愚曰戇考聲雲精神不爽貌也說文愚也從心□□□□□□□�癒憧��迭��哄憮W□�ョ撙�。

　　憤亂(枎問反下音亂)。

　　愚騃(五駭反蒼頡篇無智曰騃方言疲癡也)。

　　頑嚚(上五關反下魚斤反前音義第三卷般若經第一百八十一中已具釋也)。

　　驅役(羌虞反蒼頡篇雲隨後曰驅廣雅驅奔也古文作敺逐之也)。

　　邪僻(匹亦反考聲雲側也避也誤也從人辟聲也)。

　　大寶積經第四十三卷

　　逆旅(迎戟反說文迎也從ひ丑略反逆聲逆音逆今通作□□□露□□累□詀妳襜□�G□奮□劣□□楂□□榗奮□□飯□禗□□鷺□�G□累□礽□□(企-止+?)]從□於蹇反從二人古從字也經從作旅非也)。

　　中殀(央矯反杜注左傳短折曰殀舊音義亦云不盡天年曰殀說文夭屈也從大頭曲象形從歹音殘夭聲也從犬者非也)。

　　羸悴(上力追反說文疾也從羊□樁□□�恁播慦耤憮W□□�ョ慼��[□□□韋薤□□韓。

　　[揵-聿+(疌-人)]慧(情葉反考聲揵健也疾也速也揵亦慧也說文從手建聲也建音同上也)。

　　嶷然(疑力反字指雲仡嶷山峰貌也從山疑聲也仡音魚訖反疑字從匕從矢也)。

　　繚戾(靈鳥反□患□□□

　　不傴(□禹反廣雅傴曲也考聲曲[要/曰]也爾雅作[佰-白+蟲]說文傴僂也從人區聲僂音力禹反也)。

　　栽□(我割反爾雅□餘也說文或作□伐木餘也從木□□□□□�寣慼憮喱�□□拉□□□□□□□韋薤□蜀�恣��活慼C

　　大寶積經第四十四卷

　　悲噎(煙結反說文飯窒字書氣塞胸喉食不下也衛宏作饐)。

　　機磴(飢擬反下多亙反案機蹬小坐物也)。

　　黑駮(補角反白黑文間曰班駮貌也)。

　　重擔(當監反從手詹省聲從木非也)。

　　山狖(由救反集訓雲似猿獼猴類也楚辭雲猿狖之所居蒼頡篇雲似狸能捕鼠出河西未詳此說)。

　　猿猴(上音袁下音侯山海經雲堂庭之山多白猿郭璞曰似獼猴而大長臂便捷鳴則聲哀又猴說文即獿也今謂之猴孫俗曰胡孫)。

　　昆蟲(上音昆正體作□文字集略作昆集訓雲昆蟲總名下逐融反爾雅曰有足曰蟲今經文從省作蟲非本字蟲音毀也)。

　　不肖(小要反廣雅雲肖似也類也說文骨肉相似曰肖禮記曰人無德義曰不肖說文從肉小聲也)。

　　撮摩(倉捋反韻詮雲手撮取也從手從繓聲也繓音宗栝反捋音盧括反也)。

　　粗獷(虢猛反已具前釋也)。

　　綺繪(墟倚反說文雲有文繒也下胡外反孔注尚書雲繪五采也鄭注論語繪畫也或作繢也)。

　　不呰(資此反呰毀也或作訾也)。

　　強戾(下音麗也)。

　　大寶積經第四十五卷

　　蛇蠍(常耶反正體作蛇下軒謁反經作蠍非也蠍音揭義訓已具前釋)。

　　蚊虻(上音文下莫耕反義訓如前第三卷)。

　　忿懟(長淚反考聲雲怨而且忿曰懟或作懟也)。

　　箭槊(上將線反爾雅箭竹名也郭璞曰似篠而小可以為□□□□�瞴��據@耤□窩眨□忨□□為箭下山卓反廣雅槊矛也埤蒼雲長丈八也矛音莫侯反湔音薦矢音始俗作矢篠庭曆反)。

　　生涯(五家反說文水畔也或作崖)。

　　大寶積經第四十六卷

　　而攜(戶圭反玉篇攜持也說文攜提也從手巂聲也巂音同上考聲雲巂字從□許□□□礽□□□□□

　　驍勇(皎堯反廣雅驍健也許叔重注淮南子雲驍勇急也說文從馬堯聲也)。

　　抗拒(上康浪反考聲抗拒也遮也正字辨惑雲抗極也張也強高也說文扞也扞音旱從手亢聲亢音上同下渠語反考聲拒捍也敵也從手巨聲也)。

　　勍敵(上巨迎反廣雅勍武也考聲多力也說文強也從力京聲也下庭曆反以見前文也)。

　　親姻(一寅反爾雅□□□榛□□覛□哤鋩□□絛珥儥□韌□鎩□□□□□□□縈全□□□□絛□□□韓。

　　摶挽(上徒欒反鄭注禮記摶固也圓也廣雅著也或作□襾�腹憎央敷S□劣累□□�說憫乖R椽□□�腹慼慼慼�

　　挫辱(祖過反鄭注禮記挫折也說文摧也從手坐聲下如欲反賈注國語雲辱恥也說文從寸在辰下古者失耕時則封彊上戮之故為辱也或從心作□□□穰□

　　憤恚(扶問反鄭注禮記雲怒氣充實也說文懣也盈也從心貴聲也懣音悶賁音奔)。

　　商佉(梵語也古譯雲霜佉或雲傷佉或作儴佉皆梵音訛轉也唐雲蠃貝或曰珂皆異名也)。

　　□穰都蝨瘥�ネ□□韋紇奧□□□鋤韥�哄撚恣牖祓獢��丑潰憛慼慼慾]經文作唼此字有二音玉篇音所甲反非經意今不取下食字說文從入從皂經從良俗字也集音精入反皂音彼立反也)。

　　不遑(音皇或作惶廣疋遑暇也言無閑暇也)。

　　究槃荼(梵語鬼名也或雲恭畔荼又作弓槃荼皆一也此譯為形面似冬瓜此鬼陰囊長大常於膞上擔行)。

　　驚愕(五各反俗字也或作咢驚也或作諤訟譁也從心咢聲說文愕字從喧從[前-刖+(┴*├)]喧音喧[前-刖+(┴*├)]音戟經從于俗字訛也)。

　　烏曇跋羅(梵語花名舊雲優曇波羅花或雲優曇婆羅花葉似梨果大如拳其味甜無花而結子亦有花而難值故經中以喻希有者也)。

　　何羅怙羅(胡古反。古譯或雲曷羅怙羅。或雲羅吼羅又吼羅。或言羅雲或言羅□羅皆梵語障日時生因以為名。叉譯為覆障。以六年在母胎為胎所覆也。經雲七年在母腹中一由往業二由現緣。往業者昔曾作國王制斷獨覺不聽入境。令獨覺在山居七日不得乞食。因此業故墮於地獄。餘報猶經七年在母胎中。二由現緣者。耶輸陀羅懷羅怙羅後。太子出家六年苦行方得成道。於六年中耶輸憂惱四大贏弱不能得生。太子既成道已。耶輸歡喜四大有力方乃能生。故首尾共經七年也。如來還國七日先度羅□出家也)。

　　法祠(似茲反何休注公羊傳祠食也白虎通祠嗣也爾雅祠祭也詩百神廟皆曰祠說文春祭曰祠從示司聲也)。

　　烏瑟膩沙(尼致反梵語如來頂髻也古譯或雲嗢瑟尼沙或雲鬱瑟尼沙此譯雲髻案無上依經雲頂骨湧起自然成髻也)。

　　懈癈(上耕隘反或作□□□�F□□□�F露□□□□□□□□玲□轢襼論□量�芋慼慼撞痋慼��F□□橝�F□□

　　大寶積經第四十七卷

　　師傅(府務反顧野王雲傅附也相附近也審父子君臣之道以示之曰傅說文相也人尃聲也又說尃字音與上同從寸寸法度也甫聲也經作尃非也)。

　　祈請(渠宜反鄭注周禮祈禱也毛詩傳曰祈求也報也爾雅告也說文從示斤省聲也)。

　　館舍(公翫反顧野王雲逆旅舍名侯周禮五十里有候候館館有委積以待朝聘之官說文從食官聲或作館俗字)。

　　臧賕(上佐郎反顧野王雲納受財貨曰臧說文臧善也從臣戕聲也或作贓戕音情羊反下音求韻詮雲枉法受財曰賕說文以財枉法相謝也從貝求聲也)。

　　□□□□���纂慼慼慼牖牷慼慼慼慼慼慼潰禔鞳牖��哮�紲聲□□□□□□□襭□�S�鞢慼慼��r騰□

　　涎流(似延反賈誼新書作漾說文作□口液也形聲字)。

　　或□(五狡反說文齧也或作咬亦通或作咬俗字也□咬並形聲字也)。

　　或齧(霓結反說文齧噬也從齒從劫省聲也)。

　　或吮(徐兗反說文嗽也又音絕兗反亦同)。

　　調謔(上徒吊反廣雅調欺也求也啁也下鄉虐反毛詩傳曰謔喜樂也爾雅戲謔也郭璞曰相啁戲也說文謔即戲也並形聲字也)。

　　微隙(鄉逆反壁際小孔也從阜從二小夾一曰會意字)。

　　恬怕(亭閻反孔注尚書雲恬安也方言恬靜也說文從心從甜省聲也下普白反廣雅怕靜也說文無為也從心白聲)。

　　鎣飾(縈暝反韻英磨拭也考聲雲發器光也俗用從玉作瑩誤也說文器也從金從熒省聲)。

　　寶屐(渠逆反考聲雲木屩也欺矯反蒼頡篇[屍@(糸-?)]也補格反今之草屩下有齒者說文屩也從履省支聲也)。

　　淳濃(上順倫反廣雅淳漬也鄭注禮記雲淳沃下尼龍反考聲汁厚也露多也或作[雷/辰]形聲字也)。

　　能捐(悅娟反棄也娟音恚緣反)。

　　蹲踞(上音存下居御反二字互相訓蹲踞也踞蹲也)。

　　一摶(徒完反聲類搏捉也考聲握也附持也古今正字雲圜也從�肣竣漹M聲也專字從寸□□□□□□□韓。

　　窣睹波(上蘇沒反古譯雲藪斗婆又雲偷婆或雲兜婆曰塔婆皆梵語訛轉不正也此即如來舍利塼塔也或佛弟子緣覺聲聞及轉輪王等身皆得作塔或石或塼或木塔是也或曰方墳或曰廟皆一義耳也)。

　　譏刺(上居宜反廣雅譏諫也問也鄭注禮記呵察也說文誹也從言幾聲下此恣反毛詩傳曰刺責也韓詩刺非也廣雅刺惌也書也釋名雲書姓名於奏上曰刺書說文雲君殺大夫曰刺從刀朿聲也束音與刺同字書雲朿木芒也銛銳也俗作□訛也)。

　　依泊(傍博反王逸注楚辭雲泊止也顧野王曰今謂舟止於岸曰泊)。

　　大寶積經第四十八卷

　　時縛迦(梵語也此譯雲能活或言更活古譯雲時婆或雲耆婆皆一言耳也)。

　　□駙□蘆�J�J�繪插��t懥□□□□姦�礎諵]又雲小□腫也古作□□□積□□□□

　　號訢(上音豪考聲雲大器也痛聲也說文呼也從號虎聲經中作號俗用變謬也下蘇固反俗字也玉篇訴告冤枉也說文作□陋□量�滿憤蛂慼慼慼��芋慼慼��~□□槶□�戀鳥F□祹□鴩□該□□韓。

　　資蓄(忡六反考聲蓄積也舊音義釋雲貨也資財也古今正字聚也從禾畜聲或作蓄)。

　　芳羞(相由反周禮膳夫掌王之膳羞鄭玄曰羞有滋味者也郭璞注方言雲熟食也說文進獻也從羊羊者所進也從醜醜亦聲也)。

　　仇匹(上渠牛反錯用也正體作逑毛詩雲君子好逑傳曰逑匹也爾雅述合也郭璞雲對合也說文聚□□量�倢O□□□婟□□妵□�鞢慼��f□礽□�媞��F碌稟襼□�Y饐觾送□禎楏□餽□□祭稨□切□□饁椹□糖□□□□□襼飯□祛□襼量�E□婟□礿□茶糖量�R□□點馜饅□□□□

　　苦綸(律屯反郭璞注方言雲綸索也今江東通呼為綸宋忠注太玄經雲綸絡也說文紺青絲綬也從糸倫省聲也糸音覓)。

　　薑羯羅(梵語數法名也案俱捨論六十種數法中有矜羯羅以此國九章等中數會之計當一百萬億若以人間小數會之數極於載也)。

　　毘伽摩(雪山中大良藥名也)。

　　亭館(徒丁反漢因秦制十里置一亭行者止息停留也)。

　　纔出(在來反廣雅纔[斬/力]也顧野王雲僅能也不久也)。

　　村墟(寸尊反集訓雲聚落也古今正字從木寸聲或作村下去居反廣雅墟居也風俗通墟虛也周禮墟盧也從土虛聲也)。

　　豁然(歡栝反廣雅豁空也字書豁大也玉篇大度量也說文作豁形聲字也考聲作豁豁開也或作□說文空大也從大從歲形聲字也)。

　　開[捱-圭+於](下丑摘反並俗字也經文作[打-丁+(後-口+┬)]誤也既有開字即合是[打-丁+(後-口+┬)]考聲作捇捇開也正體作[打-丁+庠]俗作[打-丁+(後-口+┬)]非也說文作捇裂也從手赤聲)。

　　大寶積經第四十九卷

　　魯樸(盧睹反考聲雲魯拙也廣雅通也論語鈍也說文從魚從曰古文作[止/(力*力)]下普剝反王弼注老子雲樸真也孔注尚書雲樸治也音持說文木素也從木□聲也□音卜考聲雲凡物未彫刻樸拙也俗用或作樸)。

　　摩訶諾伽那力(舊音露身大力神名)。

　　阿末羅果(滿缽反舊曰菴磨羅果亦名阿磨勒果其葉似棗其花白小果如胡桃其味酸而且甜可入藥用經中言如觀掌中菴摩勒果是)。

　　三摩呬多(馨以反此雲等引謂平等引諸功德令其證入也)。

　　三摩半那(初欲入定名三摩缽底正在定中名三摩半那定之前後異名)。

　　迦囉吠羅(梵語時分名也)。

　　大寶積經第五十卷

　　瞚眼(木閏反考聲雲開閉目而數搖也或作眒俗作瞬有作眴非也此字音縣)。

　　無□妝芩□□臘懧□□襪苨□□�ネ□□攬也煩也因此煩彼從欲之貌也說文雲亂也從�肣竣碫钁n也夒音奴高反經從憂非也)。

　　大寶積經第五十一卷

　　翳膜(上伊計反眼翳也經從羽作翳亦通非本字也考聲雲翳蔽也蓋也下音莫眼暈膜也)。

　　水泡(普包反水上浮漚也)。

　　芭蕉(上音巴下音焦)。

　　嗅香(休救反說文以鼻就臭曰嗅)。

　　籌議(上長流反考聲雲量也度也下音義考聲議也商量也)。

　　訥鈍(上奴骨反苞鹹注論語雲訥遲鈍也說文訥語難澀也下徒嫩反蒼頡篇鈍頑也聲類不利也從金屯聲也)。

　　梗澀(上耕杏反考聲梗強也有□榆木也從木更聲下澀字前文已具釋)。

　　關□□芥朗□�ネ□□韌□韓扤□□懤□□髦□怤韥�神��間撙n也□穟□□□□祏訪□燥□�間憮筍梇q丱古患反下羊灼反考聲□□夾飯□穗□柳□量�銵慼慼慼慼慼慼�

　　大寶積經第五十二卷

　　栽忿(再來反考聲栽植也危也始也從木[木/又]聲也戔音災)。

　　詭詐(俱葦反廣雅詭欺也隨惡也說文責也下莊亞反字書詐偽也妄也不實也)。

　　營構(古候反顧野王曰構合也成也說文交積材考聲結架也蓋屋也或冓會意字也)。

　　制多(梵語也此雲聚相謂聚纍磚石高以為相舊曰支提或雲制底或雲脂帝或曰浮圖皆前後翻譯梵語訛轉也此即摽記如來化跡之處皆置大塔或名窣睹波也)。

　　饕餮(上他高反杜注左傳雲貪財曰饕貪食曰餮音天結反俗作叨餘皆非也)。

　　大寶積經第五十三卷

　　策勵(上楚革反考聲策杖也字書籌也說文馬箠也從竹從束音責亦聲也)。

　　諒難(良尚反方言眾信曰諒考聲雲以信自效曰諒諒智也說文信也從言從涼省聲也)。

　　大寶積經第五十四卷

　　[聽-(德-彳)+((囟-乂+夕)/心)]叡(倉公反下營惠反博雅叡知也集訓聖也惠也說文深明也從□□□襾�K���觴鞳慼慼�

　　渧泣(天禮反韻詮涕淚也或作[浮-子+(同-(一/口)+(爻*〡*爻))]下欽立反)。

　　□□�楚慼����縑慼���□薤□□撥□□苧萬吥��□□□湨耙□盤□□懩□□韓□□□�纂慼慼慼慼潤�□吥□韓。

　　尼揵荼書計羅婆論(外道世俗智論)。

　　迷伽伐瑳悉伽(並未詳)。

　　羯利沙缽那(金名也計直可當四百錢一顆金也一切有部律中說亦與此同其金顆顆圓大如江豆也)。

　　□持(濟齊反俗字也正體從貝從齊作齎顧野王曰齎持也考聲雲持財以與人也廣雅□逆也說文持遺也從貝齊聲或作[泳-永+(喪-(畏-田)+(冗-幾+貝))]也)。

　　藉如來(情夜反考聲藉薦也)。

　　蚩[孛-子+(巾/貝)](上齒之反廣雅[山/蟲]輕也亂也釋名癡也聲類騃也考聲醜惡也說文[山/蟲]笑也蟲名也從蟲音毀從□古之字也□亦聲也經中作[山/蟲]訛略也下莊革反考聲徵也求也經作責俗字也正體從貝從束省聲也[孛-子+巾]音責)。

　　蹈躡(徒到反廣雅蹈行也劉兆注公羊傳雲履行也說文蹈踐也從足舀聲也舀音羊小反下女輒反廣雅躡履也方言登也蒼頡篇蹀也說文蹈躡也從□稿樁□度機□□□□□

　　匆遽(渠御反考聲急速也懼也說文傳也窘也從ひ豦聲也經文作□□□□婟□□奏□機□□□□

　　馱都(梵語也唐言法界生如來碎身靈骨舍利從法界體性生也)。

　　大寶積經卷第五十五(出胎藏會第十三兩卷經此上卷)

　　晡時(補謀反申時也)。

　　鹹病(厘巖反書曰潤下作鹹北方味也形聲字也)。

　　蟻腰(宜起反集訓雲大曰蚍蜉小曰蟻子說文作螘形聲字或作蛾)。

　　駝口(徒河反畜名也俗名駱駝能負千斤也)。

　　車轅(上昌遮反象形字下音袁車前雙轅)。

　　車軸(沖竹反兩頭陀□為轄能制車輪也文字集略雲軸持輪也)。

　　[竺-二+(舟*絭)]筍(上特能反蔓生如竹類也下荀尹反竹牙)。

　　麥□條芨�搳��ョ潰獢樅漍敞褌��頛磳�□鋩□□瑤韓瑧�堍哄慼璃奜蛂摹q來從���謠J也下□方反薶音埋也�蟑聒�)。

　　多洩(先節反洩漏也)。

　　上尖(井閻反會意字)。

　　流胤(寅印反說文雲子孫相承續嗣也從肉從八從づ象重壘也流字從雲音土骨反從川從水也)。

　　歌邏羅(梵語初受胎時父之遣洩也)。

　　生蟲(逐融反爾雅雲有足曰蟲經文作蟲訛略也借用字本音毀也)。

　　乾□(昌沼反俗字也廣雅□食也埤蒼雲炒米麥為□也正體從酋作□□□□□□□□�吽慼慼C

　　潤沃(上蕤順反下甕穀反灌也)。

　　滋茂(上子思反從二玄從水下莫布反)。

　　稠酪(上池流反下音洛臥醋乳凝成也)。

　　諸皰(皰貌反韻詮雲面瘡也或作□檸□

　　開剖(開字從幵音牽經從井俗字謬也下普口反訓集判也)。

　　掌縵(莫槃反經從萬作縵俗字也正作鞔訓釋已見前文)。

　　堅鞭(額更反堅實也)。

　　脹滿(張亮反)。

　　藕絲(五垢反蓮根也下絲字二系音覓經作絲訛也)。

　　緊紡線(上經引反次妨岡反下先薦反或作線)。

　　虛羸(力追反中從羊)。

　　百筋(居銀反說文肉之力也經或從草或從角誤也)。

　　交絡(郎各反郭璞雲絡繞也爾雅絡綸也綸繩也形聲字也)。

　　枝派(普賣反俗字也正作爪說文雲水之邪流別從爪水字也像分流也)。

　　商佉(梵語唐言蠃也即太常樂器名也似蝸牛而大吹為聲胡樂也)。

　　窯師(音姚陶師窯燒瓦灶也從穴也)。

　　髦牛(音毛又音莫包反作氂犛同西南夷牛名也)。

　　□□□□磥�らm□□韓。

　　覆蔽(上芳務反下卑袂反)。

　　足跟(岡恩反足後也)。

　　髆有(補各反說文肩甲也從骨從尃省聲也經文從月作膊非也)。

　　肋二十四(即得反說文□骨也從肉力聲)。

　　頷有(含紺反俗字也正從函作顄說文頤也從頁函聲頁音頡函音含也)。

　　髑髏(上音獨下盧侯反說文人之頂骨也並從骨蜀婁皆聲形聲字也)。

　　皮膚(甫于反說文作臚身皮也從肉從盧籀文從肉從盧省聲)。

　　調勻(聿均反均調也從ぢ從二會意字)。

　　聾盲(祿東反麥彭反)。

　　瘖啞(上於今反下鴉賈反訓義如前經作瘖啞非也)。

　　攣躄(上力傳反下卑亦反字書手足屈弱病也)。

　　右脅(香業反說文脅肋也從三力經從三刀誤也)。

　　革囊(乃郎反革皮也囊袋也從[襄-〦]音儜)。

　　床榻(上士莊反安身具也從木爿聲也爿音牆經作床非也下貪納反榻長床也)。

　　剝牛(補角反說文剝裂也廣雅去其皮也)。

　　蚊[蠢-春+(└@人)](上音文俗字也下作蚊說文嚙人飛蟲也從民從□或從昏作□糕妘□□□□奾�ョ慼慼憤窗慼樣r□錄祭□�F量�漭~婟□椹□□

　　□盤□止+皂](上昝臘反前經已釋)。

　　杖棰(住累反廣雅捶擊也打也杖字從木捶從手或作唾)。

　　鞭撻(上必綿反撾馬杖也下他怛反廣雅撻打也尚書曰不懃道業則撻之從手)。

　　□髻(上時尒反人身中蟲名也說文舌取食也或作舐□簦童□□□楫拉□葩□船□□潰蘤□吩□韥�突瞗樊I/民/日][髟/民/日]潔髮也從髟昏也聲也髟音必遙反昏音氏)。

　　有顎(五各反變體字也正作□□�r餖�]婟□□�~□□楱□樁□□□�G□□□韥□□芩□□孩□□□韓。

　　依膽(當敢反說文連肝之府也從肉從擔省聲也)。

　　依胏(妨癈反從肉從□□□□

　　為荻(亭歷反從草狄聲狄從火)。

　　依脾(婢彌反脾胏反膽已見前釋也)。

　　兔腹(上吐固反說文獸名也兔頭似象頭因從象省後像兔尾下風伏反顧野王曰腹所以包裹五藏也說文肚也從肉復聲也復音復)。

　　臆皺(上於力反胸前也下鄒瘦反考聲皮聚也經文作[(雪-雨+(雪-雨))*皮]謬略也從芻皮也)。

　　風癇(音閑風病)。

　　涕唾(上天計反說文自口而出曰涕正作□□�O□�宣S□□襏□□祏□□量�l姜□□□

　　淋瀝(上林下歷小便難澀病也)。

　　疥癩(上音介下音賴風[寐-未+倉]病)。

　　□疽(上音雍下七余反瘡腫病)。

　　□癖(上音弦下匹壁反腹中冷氣病也)。

　　痔瘺(上持理反腹中血病也下郎豆反惡瘡病也)。

　　痰病(徒南反胸中宿水氣病)。

　　撾打(嘲瓜反馬策也捶也撾從木從手)。

　　楚撻(他怛反笞也從手達聲)。

　　杻械(上音丑或作捊考聲梏也在手曰杻在足曰械並從木也)。

　　枷鎖(上音加玉篇雲頸梏也從木下桑果反考聲鎖錄也連環也從金□□□□�式��F□□

　　劓耳(宜冀反韻英雲割截耳鼻也說文作劓從刀臬聲臬音櫱)。

　　刖手(音月說文刖絕也截手足也從刀月聲也)。

　　牆塹(上匠羊反考聲垣也說文垣蔽也從嗇爿聲或作牆經從土作牆非也下僉艷反韻英小坑也案塹園畔坑也說文從土斬聲或從斬作塹亦通也)。

　　一切經音義卷第十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十四

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　音大寶積經從五十六盡九十一凡三十六卷經

　　大寶積經第五十六卷(胎藏會第十四兩卷此下卷)

　　劫比羅(梵語城名也舊曰迦維或雲迦毘羅或雲迦毘羅衛皆訛略不正也具足應言劫比羅縛窣睹即淨飯王所治城也)。

　　□有(呵□□□□穢□量�m□□□禛贊□殺□臨□�Y□□婝�F□□

　　汝腕(烏灌反掌腕後節也從肉宛聲俗字也)。

　　裹收(上音果說文從衣從果下守留反從又從□□音吉由反經從�肏D)。

　　放帚(章柳反掃糞具也說文作帚從又持巾掃た內癸營反也)。

　　縱賊(足用反詰詞也)。

　　毘捨佉(去伽反梵語人名也)。

　　顧眄(下音麵韻英雲斜視也從目丐聲丐音與上同經文作□非也)。

　　瞎獼猴(呀戛反考聲雲目不見物也或作□�式慼慼慼慼慼樞禲慼��鞢慼慼慼慼�

　　床帷(下葦威反考聲帷幔也說文在旁曰帷從巾隹聲有從心非也)。

　　縫補(上音逢說文以鍼紩衣也從系音覓逢聲補字從衣也)。

　　□洛迦(奴割反下居伽反梵語地獄名也此有多名今略題一二唐雲不可愛樂或雲不可救濟或雲無休息或雲無間)。

　　糞屎(上分悶反俗字也說文作[(白-日+?)/土]棄除糞掃也韻英雲穢也考聲作□□椽□□葩□狤韓。

　　鉆拔(上強廉反考聲□鑷也鑷音女輒反以□鋷夾取物也經文從甘作鉗錯用也乃是項鉗□枷也下辨八反考聲拔抽也顧野王雲引而出之也廣雅出也說文擢也從手犮聲也犮音盤末反說文犬走聲也)。

　　捩齒(蓮捏反韻英雲拗捩也從手戾聲捏音年□反拗音厄絞反)。

　　[擭-雈+(韋-(口/(舛-夕)))]目(淵決反考聲雲[擭-雈+(韋-(口/(舛-夕)))]桃也從手夬聲挑音體遙反也)。

　　以鋸(居御反前已釋也)。

　　剺解(理之反考聲剺割也劃也字林作[黍*(刀/刀)]經文作□非也撿一切字書並無此字唯經義合是剺字從刀從□□□□□□

　　□鑱(上倉亂反埤蒼雲短矛也下仕鹹反考聲銳貌廣雅鑱鈹也蒼頡篇鏨也說文訓銳鑱也從金從毚省聲也或作劖欃三體鈹音披鏨音慚同鑱或上去聲也)。

　　槊刺(上雙捉反考聲長矛也下清積反從刀從朿音次經作剌俗字也)。

　　棒打(白項反俗字也字書打也正或作棓考聲大杖也說文擊也從木也)。

　　□鎚(直追反或作槌集訓雲打也又作椎考聲擊也從木隹聲也經文作鎚錯用稱鎚也)。

　　鎔銅(上湧從反鎔鑄)。

　　鑯鑊(皇郭反考聲雲以鼎而無足從金擭省聲也)。

　　鴉口(厄加反)。

　　凹凸(上烏瓜反又音鴉交反下田頡反皆古文象形字也或作窊垤也)。

　　籬間(理知反棘籬柴籬)。

　　羯邏藍(梵語或雲歌邏羅也)。

　　瓶鑽(上蒲冥反下纂鸞反平酥具也經文從手作攢非也宜改從金正也)。

　　如榍(先節反集訓雲木榍也從木也)。

　　鍋中(古禾反燒器也字書雲小鑊也)。

　　頞部阤(梵語已具前釋猶如疑酥)。

　　刀鞘口(肖要反字書刀室也)。

　　□箸(直慮反考聲雲匕箸也)。

　　蚯蚓(上音丘下音引案周公時訓雲立夏冬五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓結尒雅亦名螼螾江東謂之歌女蓋方俗語也)。

　　健南(渠彥反)。

　　鞋楥(上霞皆反下暄院反集訓雲靴履模樣曰楥)。

　　荑草(音夷穢草)。

　　聚沫(上情喻反下從□□音吟□眾立也下滿缽反從水末聲說文又說末字從木字上加一為末也)。

　　水苔(大來反水中青苔也)。

　　吹脹(張亮反□脹也)。

　　鍛師(都亂反)。

　　橐扇(上湯洛反□扇也吹火具也□音敗也)。

　　從□(音齊下從肉說文毘□也)。

　　藉以(情夜反薦也)。

　　線口(先薦反正作線)。

　　千筋(音斤說文從竹從肉從力經中從草非也)。

　　孔隙(卿逆反說文從阜從白上下小經從巢作隙非也)。

　　[(千-一+(傘-(企-止+十)))/(石-口+工)]舛(上策迦反正體字也說文貳也差互不相值也正體從垂從左作[(傘-(企-止)+一)-┬+(廠@工)]蔡邕石經隨俗作差下川耎反廣雅舛背也顧野王雲差舛不齊也說文相背也從夕音陟紀反從[(巨-っ)*(十/十)]音口寡反)。

　　爽失(霜愴反毛詩傳曰爽差也郭注尒雅用心差錯不專一也賈注國語雲爽貳也郭注方言過也說文從□從大□音力尒反經從四人誤也下失字從手從乙乙亦聲也廣雅失誤也玉篇失□□□□

　　巧匠(情樣反韻詮雲善巧於事曰匠說文木工也從工音方從斤っ象所成器會意字也)。

　　塵翳(上長鄰反說文作塵埃也從鹿從土下於計反郭注方言蔽也廣雅障也考聲掩也說文從羽從□聲□音於計反)。

　　揩拭(上音客皆反廣雅揩摩也說文從手皆聲皆字從白下傷翼反鄭注儀禮雲拭清也禮記淨也說文從手式聲也)。

　　□□□□□���談縑慼慼寬□□□芩□韋薤□□古字也韻英雲□□□襼麗椽□量�r鰡碨□□音與上同經作胯俗字誤也)。

　　慳澀(參立反從水從四止二止會意字也經從三止作澀非也)。

　　插在(楚匣反考聲插刺也說文從手臿聲□□□礸□□翭臼+(凵@((犀-屍-牛)-〡))]字曰音舊經文從千從臼音菊作插非也下在字說文在存也從土從才才亦聲也)。

　　尖標(上接閻反會意也下必遙反說文幟也字書竿頭也正體從巾票聲也�珩慾G字音同經文從木或從手作標誤用也)。

　　乾燥(桑到反考聲燥乾也說文從火喿聲也喿音同上也)。

　　黧黑(履[目*旨]反考聲雲黑而又黃也說文闕古今正字雲黑也從黑從□□□�z□�V���菕��哄潤O□□□□□韓。

　　暖蘇(奴管反韻詮雲暖溫也或作□有作暖煖俗字也)。

　　榆皮(庾朱反水名也)。

　　鋒□樦工���屬P朧□韋薤□�暙��哄慼慼慼敵�苦□湥�纂慼慼標f□□□□□韥�恣��炕慼慼��炕��診□□□□□□□□□祭糯□□□

　　腐爛(上扶甫反考聲肉敗也朽也從肉府聲也下郎旦反前已釋也)。

　　推手(他雷反韻英推排也從手從堆省聲堆都回反)。

　　臠割(上劣轉反考聲肉臠也從肉從戀省聲下乾辣反廣雅割截也說文從害從刀害字從口從半半音與上同辣音即割反)。

　　大寶積經第五十七卷

　　搖車(曜消反說文雲動也從手[采-木+(工/山)]聲也[采-木+(工/山)]音由[采-木+(工/山)]字從肉從[午/止]甫苟反)。

　　襁褓(上薑兩反說文負兒衣也從衣強聲下音保蒼頡篇褓福也聲類雲小兒被也或作褓□音替)。

　　朽邁(陌敗反邁遠也)。

　　梗概(上格杏反王注楚辭雲梗強也尒雅直也廣雅略也從木下該礙反考聲概節也周禮鄭注雲量也薛琮曰梗概不纖密也從木既聲也)。

　　掉戲(上亭曜反廣雅掉振也語搖也說文從手卓省聲也下希義反毛詩雲戲逸豫也尒雅戲謔也說文從戈□也聲也□音希從虍從豆經文從虛從戈作戲非也虍音呼也)。

　　欬嗽(上開戴反說文氣逆也下蘇奏反俗字也正作[病-丙+(弓*欠)]考聲氣衝喉也字書胸[甚-匹+(岡-山+十)]痰病也或作[起-巳+欶]亦同也)。

　　痰印(上音談下於禁反胸鬲病也)。

　　栲楚(上音考捶打也)。

　　咀嚼(情與反廣雅咀[口*(烈-列+雀)]也蒼頡篇□也音焦說文含味也從口且聲類從齒作齟下牆藥反廣雅嚼茹也字書咀也案嚼亦嚙也從口爵聲也)。

　　溼以(屍入反考聲溼濡也說文幽溼也從水從□□�i露□椹都楜切□馰□□列□省秶□□�づ��e□□婝�F樂□□□□襏□□□樂覝□□橙□□

　　涎唾(祥延反俗字也說文口液也正體從水從欠作□下土貨反口中津也)。

　　嘔逆(烏口反說文吐也正作歐)。

　　火[肉/火](征亦反從肉在火上會意字也)。

　　拳縮(霜雲反賈注國語縮退也盡也宋忠注太玄經雲止也韓詩雲斂也形聲字也)。

　　蜂蝶(上芳雍反考聲蟲名也或在樹為房或居土為窠而有多種蜂�漲W說文飛蟲螫人者從□逢聲也或作□□□□□祭礸□□□□試□□討□□□□椹臨□□乏-之+蟲)*(雲/木)]俗字)。

　　蚤蝨(上遭老反說文嚙人跳蟲也從□叉音爪經從欠作□蛨□白+尒]略不成字下所乙反說文雲衣中囓人蟲也從□從迅迅音信經文從半風作虱非也)。

　　蛆蟲(上七余反正從肉作□考聲雲敗肉及醬中蟲也說文蠅乳肉中蟲也從肉且聲經從蟲作蛆俗字下逐融反從三蟲尒雅雲有足曰蟲也)。

　　[刀/肉/火]鱉(上正體魚字也說文從刀象形火魚尾魚尾與鷰尾相似偶然如火字非從火字也下鞭滅反考聲雲水蟲也說文水介蟲也從黽音猛敝聲也經中從魚作鱉俗字非也敝音與上同也)。

　　黿鼉(上音元說文大鱉也從黽元聲下徒何反說文水介蟲也似蝪蜥而大從黽□言□□戶□□懰□字從叩從裡經文從□駝�恁慼慼慼撓e詻□餺□礸□�N□�F□□

　　觶蛭(禪展反山海經雲滑魚也狀如蛐□郭景純注尒雅雲鱔魚似蛇有班說文魚也皮可以為鼓形聲字下真日反尒雅蛭蟣也郭注雲水中蛭蟲入人肉中飲立者也)。

　　□□□芥□□�穩R□瘥�纂慼慼樞縑慼敵貐授峇]月望則蚌蛤實月晦則蚌□稙□覆魯飯□礽□□□□□訌□□漦巰犧厲千歲雀所化秦謂之牡厲海□礹□�隉慼慼慼潮ヾ慼摩牷����髾�灨埶j□韥�挽w□□擦懤□□□耤韓。

　　蝦蟆(上音遐下音麻)。

　　狐□□芩□□玥鯉鋩□□□懥斧□韓□逤阤苤□□□懤□□□□□愧□韌擤譥�哄慼慼慼慼慼潰鞂陛慼慼槽t□腆�氣纂慼慼撒~也正體從亢亢音各當反考聲亦作[豸*兄]足為憑據或有作貉亦通)。

　　鵰鷲(上音彫下音就)。

　　□騜□芥□摥�繪插潟唌慼慼模活潟縑慼慼��G□氡□□□懤逢□□□□韓。

　　肉皰(彭貌反)。

　　顄車(合濫反顄頤也經作頷俗字下昌遮反也)。

　　腿足(退餒反俗字非也正體從骨作腿考聲腿□也股也字書髖也古今正字從骨妥聲妥音與腿同餒音奴會反說文闕)。

　　鉤綴(張衛反賈注國語綴也說文合著也從糸綴聲也糸音覓綴音豬劣反也)。

　　[肉*色]危(詮歲反廣雅脆弱也說文小耎易斷也從肉從絕省聲也又說絕字從糸從刀從つ會意字也つ音節)。

　　無梢(所交反柴梢也從木或從手肖聲也)。

　　與圌(上與字說文從[臼/一/八]音余中從與下時攣反俗字也正體作圌許叔重注莊子雲圌□□□樨□□糖飯□示□奈□饜□姛□□□□□□

　　□楔�傯薄樑s擤□□□韋□□□□敥□若�M□�纂潑x襪腆鍥□粥鞏狩。

　　強拔(上渠良反相傳共用非本字正作□從二弓又音渠亮反於義亦通鄭玄注周禮雲強堅也勸化也郭注尒雅雲勤也蒼頡篇雲健也謚法雲寬柔以敬曰強不報無道曰強和而不流曰強說文弓有力也從蟲從弘下排八反字書雲手拗也拔取也經義濟也救度也說文從手犮聲犮音盤未反)。

　　森竦(上澀簪反說文雲多木高貌也從木從林林亦聲也或作槮下粟勇反考聲雲上也莊子竦高也說文從立從束自甲束也會意字耳也)。

　　屆彼(上音介孔注尚書屆至也鄭箋毛詩雲屆捨也說文行不便也極也從戶由聲)。

　　窣堵波(堵音睹梵語也即舍利塼塔也舊雲浮圖說略也)。

　　婆羅□斯(□音□�N□□□�l�]□行□□□奧□□夾□□

　　大寶積經第五十八卷(文殊授記會第十五三卷經)

　　繽紛(上匹賓反從糸從貝[宋-木+(少-小+正)]聲[宋-木+(少-小+正)]音□□□□祏□騊□□□□□□

　　恬怕(□□累□□□□要□糖練驒□□□飯□□�恣��D□□□露□�I□□□妀婝□□耔□□量�恣慼慼牖B□委□□□

　　各齎(精西反說文持遺也從貝齊聲經文作□俗字訛謬也因變古文[絫-糸+(企-止+頁)]為□)。

　　門閫(坤穩反鄭注禮記雲閫門限也說文闕閫字而有闑及榍字物雖是一而多名門閾門閾門榍門砌皆門限也俗呼門砌因以石作遂音砌為切閾韋逼反闑魚烈反□先結反穩溫本反也)。

　　裸者(華瓦反借音字也本音盧果反顧野王曰脫衣露袒也從人果聲經文作[羸-亡+(└@人)]亦作裸或從身作裸皆赤體也)。

　　盲瞽(莫耕反說文目無眸子也從目從亡省聲也下音鼓說文目但有眣曼曼如鼓皮曰瞽從目鼓聲)。

　　聾聵(上祿東反耳無聞也見桂苑下瓦怪反考聲聵極聾也從耳貴省聲也經文從目作瞶非也)。

　　貧窶([公*(內-入+人)]麌反具字上聲說文雲貧無財以備禮曰窶從縷省也)。

　　摧過咎(求有反考聲雲咎罪也怒也病也出古文咎字從卜從口久聲也)。

　　澄粹(雖酢反廣雅粹純也周易純粹精也字書精微也說文從米卒聲也)。

　　廛肆(上長連反玉篇雲市中空地也下音四孔注尚書雲肆陳也杜注左傳雲肆列也陳列貨物於市字書雲居捨也從長聿省聲也)。

　　斟酌(上章任反賈逵注國語雲斟取也酌行也說文酌勺也從斗甚聲也)。

　　據[田/(十-一+(前-刖))]床(居御反考聲據安也所依也韻英按也從手豦聲音渠說文從虍音乎從豕經文作據俗謬也又說卑字從甲從左字統雲稱卑雲於左者卑也床字從木從爿音牆)。

　　鑒徹(上革陷反玉篇鏡也廣雅照也或作鑑下廛列反考聲通也說文從彳丑尺反從育從支經從去從曰非也)。

　　謦欬(上輕郢反下康愛反反字指謦欬通咽喉氣也欬嗽聲)。

　　暨乎(渠義反韻英雲暨至亦訶也從且既聲也)。

　　險詖(彼寄反蒼頡篇雲諂佞也廣雅慧也說文辯諭)。

　　悕望(上希字說文作[文/巾]下岡方反從月月音月從壬亡聲也)。

　　恐愶(恐字從心□□□□□□□�秉梐慼慼滕髦魽慼撐蟤�葩晨□�纂慼慼慼��姥唌慼慼慼慼撙�□璊�牷慼慼慼慼慼憮部��疝炕敷��疝矽恣撙�。

　　大寶積經第五十九卷

　　歎羨(涎箭反韓詩羨願也考聲愛也慕也說文貪慾也從美音眉彼反□聲也□音夕延反口液也從水從欠今俗用從羊從次作羨非也)。

　　蓄用(丑六反考聲雲蓄積也從禾畜聲也經有單作畜者許六反於義亦通也)。

　　重簷(擔濫反古今正字雲舉也說文負也從手詹省聲或作[仁-二+(六/言)])。

　　如犀(音西獸名也爾雅雲犀似豕郭璞注雲形如水牛豬頭大腹庳腳足有三蹄黑色三角一在頂上一在鼻上鼻上者名為食角好食棘刺亦有一角者經喻一角說文從牛從尾省)。

　　淩懱(上凌字借用從水水名也宜從力作□□□露□□□□□□壑夾量�恣慼慼慼摩��J□□�F飯□祏訪□□□�楚慼慼潰謒�音眠結反同上也)。

　　陜劣(鹹甲反從阜從篋經文從犬作狹非本字前文已具釋篋音謙葉反也)。

　　大寶積經第六十卷(無可音訓者)

　　大寶積經第六十一卷(菩薩見實三昧會第十六十六卷經)

　　迦盧阤夷(正梵音雲迦引路娜引以舊曰迦留阤夷阿羅漢名也)。

　　千載(才賴反載車載也順俗訛語為在字也)。

　　溉灌(上飢義反下官喚反)。

　　棘刺(上矜嶷反說文從並二朿朿音次經從二束訛也下音次說文從刀從朿經從夾非也棗音早重二朿俗從二朿非)。

　　膺平(憶凝反蒼頡篇雲二乳上骨也漢書韋昭曰胸四面高中心下處曰膺說文膺胸也從肉雁聲或從骨作□□□礹□□

　　傭纖(丑龍反考聲上下均也韻英直也說文均直也從人庸聲經從月作□□祭礹露□詖□□□姺□�F飯□荅□量�c讋□□麗□�r□□婟□□槶□�楚��F□□

　　鹿□□蹤Υ��。

　　所漂(匹遙反)。

　　劍槊(音朔考聲雲長矛曰槊也)。

　　蔽諸(卑袂反說文小草貌從草敝聲)。

　　原隰(尋立反爾雅下溼曰隰言其[埶/土]溼也或作滀俗字也[埶/土]音居也)。

　　蓊鬱(上屋孔反下蘊律反俗字也考聲雲蓊鬱草木盛貌也)。

　　寶□□□□��□□□殤□瑧�鞢撬踠腹寬□□□□□□□薤□□□□懥�砥慼慼慼慼慼槨藪�。

　　綢雨(逐留反廣雅綢纏也韜也考聲纏束也從糸周聲或作稀稠之稠為稠字於義亦通也)。

　　旌鼓(上積盈反或作矜爾雅注旄首曰旌郭璞雲戴旄於竿頭杜注左傳雲旌章也賈注國語雲旌表也顧野王雲凡旄者旄牛尾也施於幢旗之端如今有旆也旄音毛說文游車載旌所以精進士卒也從於音偃從生生聲也下音古鼓者所以警眾也周禮有六鼓雷靈路鼖（扶文）鼛（公刀）[(普-(美-(王/大)))/鼓]（□□□馘□□□夾□穟□□□襄□�癒撥X□�牷慼慼慾j�F□□飯□□□□量�p□觫□導餖�藪{□□�J�J□礿祭□�F□□

　　悒慼(上音立反蒼頡篇雲悒悒不舒之貌也說文不安也形聲字下請亦反或作慼何休注公羊傳雲痛也鄭注論語雲多憂懼也說文慼憂懼也又解戚字從戊音千月反菽聲也菽音[?*十])。

　　自浴並浴他(經本多作浴池非也書寫人誤也他字為正)。

　　線金(先箭反或作線說文縷也從糸戔聲俗作綖非也)。

　　大寶積經第六十二卷

　　甜美(上亭閻反考聲甘也說文美也從舌甘會意字也或作甜一也下眉鄙反說文味甘也從羊從大在音之中羊者給廚膳之大甘也故從羊從大會意字耳)。

　　鞍韉(上鞍字亦作鞍下剪前反正作□□□礽□擴�U□□韓。

　　鞦轡(上七遊友馬紂也或作□□皆一也下悲媚反馬勒也從絲從惠惠音衛經中從車從口作轡俗字也)。

　　靴□(暉迦反韻詮雲有頸履也字書雲胡屩也屩音羌嬌反考聲正體作□經作□橞�鵅毅炰輛�露□□□□椽□□口+日]考聲頭衣也說文小兒及蠻夷頭衣也本作冒今隸書從巾冒聲也)。

　　神龜(愧韋反水介蟲也周禮有六龜尒雅有十龜此則第一神龜也說文雲外骨而內肉從它像形以鼉為雄黿鱉黽類皆從它也)。

　　舊鱉(卑滅反水蟲名也說文從黽音猛敝聲也經中多從魚或從黽作鱉鱉皆非也)。

　　髻鬃(上音計又音結鄭玄雲結髮也今經文纏結馬之鬃尾也下音宗考聲雲馬□也又作□□□□姻□

　　旒蘇(上音流考聲雲旒蘇旗腳也今以垂珠帶為旒蘇象冕旒也古文作□象形字也)。

　　硨磲(上音車下音渠廣雅硨磲石寶也次於玉也)。

　　盛髮之袋(音大考聲囊也從巾經作袋俗字也)。

　　門閫(坤本反鄭注禮記雲閫門限也說文從木作[木*閫]形聲字也)。

　　門樞(衝朱反考聲雲門扇轉處也今呼為門肘亦曰轉肘舊音義雲門臼恐非也廣雅樞本也韓詩樞機者制動之主從木區聲也)。

　　櫨栱(魯都反說文薄櫨柱上枅音[一/(屍@肉)]蒼頡篇雲柱上木也下恭擁反柱上承斗之曲木也像人之栱因以為名俗呼或為去聲也)。

　　黃柄(兵命反鄭注周禮雲柄所以秉執也賈逵曰柄權也說文柄柯蒼頡篇柄尿也廣雅柄柱也從木丙聲尿音敕利反也)。

　　奪聽(上徒活反下體廷反考聲耳聞也說文聆也從德音得從耳壬聲壬音天郢反)。

　　璫□條芩□嶡廊□□勉□韓徇□□□□潧�隉慼撓插熨N□薟也考聲雲□樻□□說言□�f□□忥□□���丑慼慼慼撮�□晥□□□薟著穿耳之處猶如寶輪以雜寶廁其間以為嚴飾經文作渠借用)。

　　跋墀(上蒲未反下音遲舊雲婆雉皆梵語訛略不切也此即阿修羅王名也正梵音雲縛抳縛音無割反抳音尼裡反此無正翻故存梵語舊譯雲縛常居修羅軍眾之前因戰敗惡為帝釋所縛因誓得脫故以為名)。

　　踟躕(上雉知反下柱誅反考聲雲踟躕猶俳佪也或作躊躇上音籌下音除廣雅躊躇猶豫也考聲雲躊躇不即行也毛詩傳曰躊躇猶躑□也踟躕與躊躇方言輕重有異其心疑未定其義一也二字並從足形聲字也)。

　　大寶積經第六十三卷

　　三摩跋提(梵語也此雲善定或雲妙定或雲三摩缽底或雲三摩缽多皆梵語訛也)。

　　睡寤(上垂累反蒼頡篇雲欲臥也說文坐寐也形聲字也累音類下音悟毛詩傳曰寤覺也覺音教說文寐覺而有言曰寤從□吾省聲或作害略也經從穴從心作□□�F玲□□�{□�驉慼�

　　厭足(伊閻反或作猒)。

　　鉤欄(上古侯反下音闌或名欄楯楯音順)。

　　尋梁(祥淫反前文已具釋下力強反尋梁者今之鉤欄上尋杖木也說文梁字從水從田從木古文從水從本從木作渿經從冰非也)。

　　曲櫺(歷亭反說文楯為欄檻也櫺為楯間子也俗呼摠名鉤欄也)。

　　碼瑙(上音馬下音惱石寶之絕妙者次於玉或有斑文玉之類形聲字)。

　　硨磲(上音車下音渠石寶也鮮白色次於白玉形聲字也)。

　　□羅婆那(上嬰奚反經作哂誤也梵語白象王名也天帝釋常所乘具足神通知機變化善隨天主之意也)。

　　韁鞚(居良反說文馬紲也從糸疆聲也或從革作韁亦正紲音思列反下苦貢反埤蒼雲馬勒也)。

　　鶬鵠(上錯岡反郭璞注尒雅雲創鴰鴰音栝聲類作□�E□姩□□□□□□□□□膳□□榛□□□祑□□嬸□樂□□礹□□

　　大寶積經第六十四卷

　　椽柱(長攣反考聲屋椽也說文榱也秦謂之椽周謂之榱齊魯謂之桷從木[(┐@一)/豕]聲也或作槫[(┐@一)/豕]音池戀反榱音[襄-(口*口)]桷音角)。

　　般籌緘婆羅石(忉利天中寶石名也其石柔耎光潤妙好端嚴天宮上寶也緘音監鹹反也)。

　　□耳(宜冀反孔注尚書雲□割也鄭注周禮雲截其鼻或作劓亦同從刀臬聲臬音魚列反據文勢合用刵字音而至反)。

　　駿疾(遵峻反韻英雲良馬也考聲雲馬疾也長也尒雅駿速也郭璞注穆天子傳雲馬美稱也說文馬之良材者從馬從峻省又音俊義同)。

　　貪駛(師事反蒼頡篇雲駛疾也韻英雲急速也考聲雲馬行疾也古今正字從馬史聲也)。

　　第六十五卷(無字可音訓)

　　大寶積經卷第六十六

　　麒麟(上渠宜反下力陳反蒼頡篇雲牝曰麒壯曰[塵-土+(土/(八@(戉-戈)))]說文仁獸也[塵-土+(土/(八@(戉-戈)))]身牛尾一角經意比喻一角經文中二字並從馬作騏驎甚非也乃是班驪馬也今俗呼為連錢□□□�A��襼鍊襯□□�E□□□福□□□言□�L量�]□□□□

　　大寶積經第六十七卷

　　沮壞(疾預反又音即預反沮溼也下懷怪反說文壞敗也從土褱聲也)。

　　對治(上對字說文從華音床學反從土從寸俗用從至非也下音馳字書治理也或去聲)。

　　□食(倉單反說文吞也從食□□□□漩□�D蜀�活慼潺暌辦��姚恁慼慼敵�葩□□芩□�炕撓插��效H□懥�炕慼撰����迭慼慼��ち��炕潟��苤撙�。

　　餚膳(上效交反俗字也正作餚鄭箋詩雲謂□□□□�Y□□魯□□□穇��□□�^□□魯飯□祕椹量�r驅□□露□□□□□□□□暴□�c□魯暴□□飯□穰魯量�r饖□□□□

　　鼓聲(音古說文從壴音陟句反從支經從皮作鼓非也)。

　　大寶積經第六十八卷

　　刖鼻(五刮反又音月鄭玄注周禮雲刖斷足案此國古之肉刑斷足也譯經者誤用也前六十四卷中已誤書□耳案本文合書刵音而至反截耳刑名也書寫人不審也劓鼻刖足是其本字)。

　　鞭打(必綿反字書擊也撻也)。

　　杖刺(清亦反經作□俗字也)。

　　切膾(古外反割也細切肉也)。

　　鎚擣(墜追反考聲槌擊也持也打□鎚也摘也亦作槌椎下刀老反考聲舂也說文以手椎擣也一雲築也從手壽省聲或作捯或作搗)。

　　蹉翕(上倉何反相切磋也字書蹴也下談合反廣雅履也說文踐也有作踏非也)。

　　嚴酢(上嚴劍反借用字正作驗下倉固反酸也有作醋俗字也)。

　　火炙(征亦反廣雅炙熱也漢書大暑之所炙說文炮肉也從肉在火上也)。

　　桃目(眺遙反聲類挑抉也淵悅反說文撓也從手兆聲也)。

　　矛槊(上謨侯反韻英音暮蒲反兵仗也說文矛也建於兵車長二丈象形字也或作□奏□礹臨□礽□�L祭糯□玲□□□襭禛褸槄□□�z礸□□□□□□□租□量�O□檇□□□

　　大寶積經第六十九卷

　　寱語(音藝集訓雲睡語也聲類睡中不覺妄言也廣雅睡驚也說文暝言也從□省臬聲也臬音魚列反有從穴作寱非也)。

　　寐寤(上彌庇反下吾固反韓詩寐息也玉篇眠熟也蒼頡篇覺而有言曰寤前文已具釋說文並從□省未吾皆聲也或有從穴或從�邟@寐寤皆非也上從で音綿左從爿音牆)。

　　膠黏(上狡爻反考工記說有諸膠鹿膠白馬膠赤白牛膠大赤鼠膠黑魚膠餌犀膠黃鄭雲皆煮其皮作之顧野王曰膠所以連綴物令相黏著也說文呢也作之以皮從肉謬聲也下女廉反考聲雲黏固也蒼頡篇黏合也說文相著也從黍占聲也經文從米作粘俗字也)。

　　於□(苦角反字書雲鳥卵皮也從卵□□□□□

　　大寶積經第七十卷

　　不眴(玄絹反考聲眴視也從目旬聲也旬音縣從目經文從旬非也有不曉之徒音舜者非也皆不達本文也)。

　　雨淹(奄尖反考聲淹漬也敗也從水奄聲也)。

　　躁動(遭奧反鄭注論語雲躁不安靜也動也)。

　　大寶積經第七十一卷(菩薩見實三昧會)

　　腥臭(昔精反或作勝孔安國注尚書雲勝殠也說文犬膏臭也從肉星聲也)。

　　枝蔓(武飯反毛詩傳曰蔓延也廣雅雲苗長也說文葛屬從草蔓聲也)。

　　大寶積經第七十二卷

　　治差(長尼反下策界反)。

　　未逮(唐奈反爾雅及也)。

　　嘶破(先奚反嘶亦破也)。

　　戰悚(粟勇反考聲雲心不安也驚也從心束省聲)。

　　釜鑊(扶武反炊器也下戶郭反廣雅鑊鼎也有足曰鼎無足日鑊從金擭省聲擭從廾從隻)。

　　鉾槊(上莫侯及俗字也正作矛象形字也考工記酋矛說文長二丈建於兵車也下所卓反廣雅槊亦矛也埤蒼丈八矛也從矛肖聲)。

　　喜以(喜記反韻英喜好也或作喜同)。

　　剜掘(烏完反埤蒼剜剜也恚緣反下群蔚反廣雅掘斸也誅錄反穿也考聲斲也從手屈聲斲音卓)。

　　欠□(音去埤蒼雲張口頻伸也)。

　　空□(樵曜反玉篇□爵也蒼頡篇雲咀也凡物無有孑遺名為□類齊人語也)。

　　裸形(盧果反俗字也正體作臝從羸省中從果韻詮雲赤體也或從衣從[袖-由+羸]或從人作裸或從身作裸皆赤體袒衣也時俗音為華寡反)。

　　挾怨(嫌頰反爾雅挾藏也考聲藏於掖也說文持也心持於怨不忘也從手夾聲也)。

　　大寶積經第七十三卷

　　深邃(屍任反字書深測也說文從水深聲深音與上同下雖醉反說文□□□□量�Y□□□□

　　脬膜(上普包反小腸中盛小便器也見三蒼經文有從包作胞非也下音莫說文肉間膜也從肉莫聲)。

　　腦胲(改亥反足大指毛下肉又雲頰肉也從肉亥聲)。

　　至□稨□懥���苤憮部慼��砥����ョ慼潰銦慼慼慼慼槨薄牖疰樺憛慼撒a頡篇雲兩股也說文髀也從骨果省聲)。

　　至□□□Υ�纂慼犛C足□腸也從足專聲也)。

　　餳餔(餳音唐考聲雲飴和散也說文夕盈反米櫱煎成也下餔音捕考聲雲米翻也亦作哺口中嚼食與小兒也說文音晡日加申時食也從食甫聲)。

　　孔竅(輕叫反考聲雲竅亦孔也說文空也隙也從穴□聲也或作噭)。

　　大寶積經第七十四卷

　　味饌(音撰俗字也正體雖作□□□礸□□試□□信橫�G□□□魯□□□襄□�G□□□糧□婀□飯□祅穰魯量�鶣G□亮□□襛□□□□

　　苦瓠(胡故反考聲雲瓜瓠也郭璞注尒雅雲瓠[弗/瓜]也味苦者有毒不堪食可入藥用說文匏也從瓜誇聲也誇音呼故反)。

　　枸奢得子及紝婆子(此等皆梵語樹名也其葉苦可煮為飲治頭痛疾即此國苦揀是苦檀之類也紝女林反棟音練也)。

　　第七十五卷(無可音訓者)

　　大寶積經第七十六卷

　　摩抆(聞粉反韻英雲修拭也摸也或作□□橀□□

　　糠□條芥僥□��□□□辯□□□□□□懧□□韥�剝驉慼憮雩��迭慼慼憮Y□□�纂慼慼慼慼撮h□□□□韌□□□□懧□韥�倍H□□韓。

　　銅鐷(閻接反考聲雲釘鐷也玉篇雲齊人為鐷為鐷鏶音集典說雲金銀銅鐵皆有鐷唐初避廟諱改世作□□□

　　第七十七卷(富樓那會第十七三卷經羅什譯　此卷無可音訓者)

　　大寶積經第七十八卷

　　□□掠芧忨□�ョ慼慼慼敵�□�炕慼慼撮�諢□擨□□□□鋧□□□韥□榩□譥���楚慼慾U音麗義說雲□□�p妎襼祒覈�瞴撓S魯露□�恣慼��G□�F□□

　　憒□□蘆趥□拉□□�繪插慼慼����囿��炕潰魽慼慾ㄕ谷r)。

　　鬚髮(上音須俗字也本字只作須說文從頁頁頭從ね音衫ね眾毛也時用須字從水作潣非也潣乃是古文[(水/水)*頁]字也音悔下蕃襪反顧野王雲首上毛也說文髮根也從髟犮聲也古文作頗頁音頡犮音蒲末反髟必遙反)。

　　肌□□芥□來�譜o□����。

　　啼泣(上弟泥反俗字也正作唬玉篇雲哭無常節也或作諕說文號也從口虒聲虒音梯也)。

　　大寶積經第七十九卷

　　賈客(上音古杜注左傳雲賈賣也鄭玄雲居賣也字書雲坐販曰□□□□稀婝�F□□

　　隘道(櫻介反廣雅隘陜也急也鄭注禮記雲陋也從阜益聲也或作□杜預曰地險不平也從��厄聲也厄音厄)。

　　纏裹(長連反考聲雲繞也束也說文約也從糸廛聲也下音果顧野王曰裹猶苞也說文纏也上下從衣中間從果聲也)。

　　[爿-〡+(序-予+創)]□掠蘆縛□�ネ□□□�銦慼潰憛憮E拉□韋薤□□苦□暯-旲+雨]反考聲痕也從ば槃聲ば音女厄反瞞音莫安反)。

　　箭槊(霜捉反)。

　　蹇阤達多(梵語是提婆達多眷屬等五百比丘名也)。

　　大寶積經第八十卷(護國菩薩會第十八兩卷經崛多三藏譯)

　　傭纖(丑龍反考聲雲上下均也韻英雲直也從人庸聲經從月非也下息尖反微細)。

　　佷戾(上音恨下禮計反)。

　　擯出(必胤反莊周雲擯棄也落也逐出也從手賓聲經從人作儐非也義訓不相應錯用也)。

　　劇苦(渠逆反)。

　　不餐(倉單反考聲雲噉也說文吞也從食□□□□�腄慼慼慼��S□�F□漩□�B韓。

　　焚燎(聊曜反韻英雲燔世照也說文放火也從火燎聲也)。

　　王募(模布反韻英雲召也考聲廣求也從力莫聲)。

　　黐膠(上恥知反考聲雲黏也擣木皮為之可以捕鳥獸從黍離聲也離音癡經從離誤也)。

　　高崖(牙皆反考聲雲山澗邊險岸也從山崖聲崖音同上)。

　　大寶積經第八十一卷(護國菩薩會)

　　旡□□□齥�纂慼慼慼慼牖��迭��恣��迭慼慼慼撙�。

　　繫閉(雞詣反顧野王雲拘束也留滯也鄭玄曰連綴也從糸□□□□□穖飯□�腹慼慼��E□祭礹□□

　　牢獄(上音勞說文雲閉養牛羊圈也從牛從舟省舟取四周匝也俗用從穴非也下愚錄反顧野王曰相與諍訟也囚繫之所因名為獄鄭玄注周禮雲爭財曰訟爭罪曰獄說文從□音銀二犬所以吠守也會意字也)。

　　妒嫉(都固反下秦栗反王逸注楚詞雲害賢曰嫉害色曰妒說文婦妒夫也從女戶聲俗用從後或從石者並非也嫉亦形聲字)。

　　杯器(配盃反考聲雲瓦器未燒者也或作磚也)。

　　嬉戲(上虛紀反蒼頡篇戲笑也下喜義反毛詩傳曰戲逸豫也尒雅謔也郭璞雲啁也說文從戈□聲也□字從豆作虛音虛宜反經從虛從弋作戲非也)。

　　床敷(上狀□反說文從木從爿經作床不成字下芳夫反考聲敷施也布也說文從の普卜反尃聲也尃字從甫從寸經從甫音專下從萬並俗字非正體也)。

　　氈褥(上之然反下音辱考聲雲杵毛為之曰氈以繒綵衣之曰褥也)。

　　輦轝(上連展反考聲雲駕人曰輦輦轝也說文人輓車也從車□（音伴）在車前引之曰輦下與曙反又音輿說文乘人而行曰轝從車從與省聲平去二音�熙q也)。

　　□□駁芧□謚�ョ潘苤瑩j韥�迭��哄慼慼��留□擦懥□�活慼慼慼憮雩唌慼慼撒悁r也)。

　　鸚鵡(上鳥耕反下音武綠色鳥也郭璞注山海經雲扶南外有五色鸚鵡亦有純白者大如鷹足有四指前後各二能學人語曲禮曰鸚鵡能言不離飛鳥並形聲字也從嬰武皆聲嬰從二貝也)。

　　□鵒(上具俱反亦從句作鴝下音欲鴝鵒鳥如百舌鳥黑色唯兩翼有斑白銀前觜上有毛角別也異苑曰五月五日剪[鸚-女+隹]鵒舌即能學人語淮南子雲鴝鵒一名寒鼻說文並形聲字也又雲[鸚-女+隹]鵒不過泲水也)。

　　鴻鶴(上音紅隨陽鳥也毛詩傳雲大曰鴻小曰鴈皆水鳥鵝屬也下何各反有白鶴瑞鳥也仙人所乘壽皆千歲又有紅鶴凡鳥也所在皆有蒼紅色一名鴻鵠形如鶴而小亦水鳥也)。

　　俱繫羅(舊雲俱枳羅梵語西國鳥名此國無)。

　　憔悴(上情遙反下情遂反或作憔悴瘦惡也)。

　　悵□(敕亮反蒼頡篇雲惆悵失志也說文雲悵即悵望也下殃亮反廣雅□強也說文不服也並形聲字)。

　　皮囊(諾郎反考聲雲有底袋也)。

　　筋骨(上音斤從竹從肉從力說文雲肉之力也有從草從月非也)。

　　浚流(詢俊反考聲雲水急流也或作□送□□□�腄��G□�f短亡])。

　　□□□芥□□�ョ撬間憤ン喱�□□苦□□□懥�盼W□韋績□□。

　　戰慄(音栗)。

　　臂□□葩���纂慼撙�。

　　右脅(香業反從肉從三力從三刀者非也)。

　　大寶積經第八十二卷(郁伽長者會第十九一卷經魏康僧)

　　常聽(去聲從壬)。

　　郁伽(億六反梵語菩薩名也)。

　　荷擔(上音何下都甘反負也)。

　　橋船(渠□□□□□量�佸矷慼慼慼��q□飯□�廑屆慼慼�

　　嘲譁(上□交反或作嘲嘲謔也□音吒狡反從[豕-一+爪]從爪下音花桂苑雲喧噪)。

　　牽[爿-〡+(序-予+((圭*刃)/手))](上啟堅反說文牽引也從玄下從牛下昌世反顧野王雲□□槉□飯□示□娀□□麗椽□□祭礹碌□□□□□□□

　　財賄(灰退反考聲賄財也或作晦也)。

　　躑躅(鄭劇反下重局反躑躅猶徘徊也不進也跳躍也)。

　　貓伺(卯包反本音苗獸名也考聲雲大蟲之淺毛者曰虥貓也形狀大小一似人家所養貓今捕鼠者也說文從[豕-一+爪]從苗今經文從犬作貓俗字也[豕-一+爪]音雉)。

　　謪罰(知革反毛詩傳曰謫責也郭注方言雲相責怒也罪過也從言適聲也或作謫下音伐從□從討)。

　　梯磴(上體奚反考聲雲磴也可以登也下當亙反考聲磴履也仰也)。

　　阿練兒(梵語虜質不妙舊雲阿蘭若唐雲寂靜處也)。

　　大寶積經第八十三卷(無盡伏藏會第二十兩卷經菩提流志三藏譯)

　　懇惻(上康恨反廣雅懇誠也信也從心狠聲狠音同上下初側反廣雅惻愴也說文悲痛也從心則聲)。

　　蠶繭(上藏含反周禮仲春詔後師內外命婦始蠶於北郊考聲雲吐絲蟲名也說文妊絲蟲也從□替聲也下堅顯反禮記世婦卒蠶奉繭以示於君蠶事既登奉繭稱絲說文雲繭蠶衣也從糸從蟲從繭者或作繭古字也)。

　　綜習(宗宋反考聲雲兼也攢絲而□糖□飯□祀笠息□□□媸□□�c襮稿□□□

　　纔見(在來反考聲雲蹔也)。

　　大寶積經第八十四卷

　　姦詐(諫顏反蒼頡篇雲姦偽也說文私也或作奸亦同)。

　　掣繩(闡熱反又音昌制反今取初音說文雲引而縱也從手制聲也或作□□椽□露□褻□□□□□

　　大寶積經第八十五卷(幻師跋阤會第二十一一卷經菩提流志三藏譯)

　　較試(上音角考聲雲較略也鄭玄雲較見也尒雅宜也廣雅明也或作挍古文俗)。

　　遍澍(朱樹反考聲時雨普澍也從樹省聲也經文從兩澍非也乃是筆誤及書寫之徒率意妄作元無此字也)。

　　大寶積經第八十六卷(大神變會第二十二兩卷經流志三藏譯)

　　躡金屣(上女輒反方言躡登也說文踏也下音史考聲雲履之不躡跟者也亦作□□尪□□攬□忥□□□韓。

　　大寶積經第八十七卷(無字可音訓者)

　　大寶積經第八十八卷(摩訶迦葉會第二十三兩卷經月婆首那譯)

　　一醆水(責簡反錯用也正體從玉作琖禮記爵用玉盞夏後氏以琖殷以斝周以爵或作盞方言雲盞□也郭璞亦云最小盃也經文從酉作醆非本字集訓雲醆盎齊濁酒微清也殊非經義也)。

　　□□樥�膝H���礡慼憤礡��屋\�����鴃撫S韥垥堊□□□□□□韋鋦□□□□鋦□垥�薄犛瞴敷��哄慼憤銦撬辦��咿t苤□□誤之甚矣又有從犬作奪亦非不成字也)。

　　撾打(卓瓜反)。

　　齎持(濟齊反考聲雲持財以與人也說文持遺也從貝齊聲今經文作□俗用字謬誤之甚)。

　　啀喍嗥吠(上額皆反次音柴次音毫下肥惠反並俗用字也正體並從齒從柴省作□橫□礽□□樨□□□誁礹累□□□□□□硫□示□□□礹度□�J□謨□e□□□齜狗鬥貌也齒不齊貌也□□示□�P□�[□□□□□示□□□量�\□�龤慼慼慼�

　　嫉妒(上音疾下都固反從女從戶前文已訓釋經文從後皆非也姤音古候反乃是易中姤卦字乖經意也)。

　　傎倒(上丁堅反考聲雲傎亦倒也從人從填省聲也今經文從山作巔誤也山頂也非經義)。

　　顏貌(下茅豹反考聲雲容儀也見也或作□今經中從犬作狠非也玉篇音雲午間反說文雲狠狠犬鬥聲也甚錯乖經意也)。

　　大寶積經第八十九卷

　　□鐷(下音葉前七十六卷中已訓訖經作鍱非也)。

　　洋沸(上以章反集訓雲水流貌也毛詩傳曰洋洋盛大貌)。

　　衒□□�魽��ョ潰憛慼潛j□韥�恣獗瞴撓��員瞴慼慼慼敵�苨□嗥�ョ潰憛摩羈報��峒K□□襪□攬�哄��哄��牷撳S□□□□□懥�待v韓。

　　白□(音牒考聲雲毛布也草花布也從毛疊聲也經文單作疊非本字器物也)。

　　瞻眄(上章廉反毛詩傳曰瞻視也下眠遍反考聲雲□視也□音夕嗟反正體字也)。

　　涕唾(上天帝反下吐貨反皆口液也)。

　　非嗅(休救反說文以鼻就臭曰嗅韻英雲鼻取氣也從鼻臭聲也經文從口作嗅非也不成字)。

　　彌帝隸(梵語古雲彌勒皆訛略不正也正梵音雲每怛哩唐言慈氏菩薩名)。

　　大寶積經第九十卷(優波離會第二十四一卷經菩提流志三藏譯)

　　測量(楚力反下力疆反說文從童正也經從裡略也俗字也)。

　　阻壞(上俎所反下懷怪反)。

　　哮吼(孝交反俗字也正體作虓集訓雲虎怒聲也從九從虎)。

　　翱翔(上音敖下音祥逍遙也前音義中已訓釋也)。

　　大寶積經第九十一卷(發勝志樂會第二十五兩卷經菩提流志三藏譯)

　　□□□□□�禳撙�。

　　炫燿(上玄絹反說文炫亦耀也廣雅炫炫火明也下遙笑反賈注國語雲燿示也明也說文燿照也考聲雲火光照也並從火也)。

　　咒詛(□□□□□襑觸�G□□□□□□□示□□殺鷺□□□□□□□□礹切□□□□夾麗椽□□□□□□□□□。

　　廛閈(上長連反考聲雲一畎半為一家城市中空地也或作[土*厘]下寒案反蒼頡篇閈垣也廣雅居也說文閈閭也汝南平輿裡門也從門乾聲也)。

　　譏笑(既衣反鄭注禮記雲譏呵察也廣雅諫也問也說文誹也考聲刺也從言幾聲也)。

　　倡技(上音冒蒼頡篇倡俳也聲類倡優也說文樂也下奇蟻反考聲雲工巧也字書雲藝也能也從手從伎省聲也)。

　　一切經音義卷第十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十五

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　大寶積經音義之五

　　音大寶積經從九十二盡一百二十凡二十九卷

　　大寶積經第九十二卷

　　白法羸(纍危反韻英雲羸劣也韻詮弱也從羊□樁□□�恁慼撙�。

　　誼雜(上暉袁反或作灌古文作叩下財合反從衣從集也)。

　　世□(胡快反說文雲會善言也從言□□□□□□魯麗椽□�\□礽□騪□穟□□楏□□□□□□□祭種□□□□

　　憍傲(薑妖反下我告反)。

　　躁□娥□謚��□璊�牷慼慼慼寬□□□□韓□�憿潑l�禲慼慼潰獢撚A韥���憛潮榶��\�悚d濨□韥濩□□謚�よ檖����楚撓�-兆+參]不成字也下而沼反考聲擾亂攪也因此煩彼也從手憂聲憂音奴刀反今經文從憂非也說文夒字從頁從止從已從�蟑聒鬺@憂或作憂也)。

　　甘□騤珵□�鱖�□□。

　　佷戾(上音恨下音麗佷戾不順伏也)。

　　粗獷(古猛反惡也)。

　　樊籠(上音煩考聲雲鳥籠也說文雲鷙不行也從爻從林從大聲也又音攀或作[樊-大+廾]一也)。

　　擯□(上賓印反司馬彪注莊子雲擯棄也史記雲相與排擯也說文從人作儐下音尺劉兆注公羊傳雲□指言也廣雅推也王逸注楚辭雲斥逐也許叔重注淮南子雲□拓也說文卻屋也從廣逆聲也廣音儼逆音逆今經文作[序-予+千]俗用訛謬也因草書變體也)。

　　謇澀(上薑偃反周易謇難也方言謇吃也或作□□椽□□□土+了]皆一也下參立反訓解如前經作澀)。

　　大寶積經第九十三卷(善臂菩薩會第二十六卷經羅什譯)

　　革屣(所綺反集訓雲履之不攝跟者曰屣舞履也從足作□或從革作□餖�}襾騁□□□

　　施床(狀莊反說文雲安身具也經作床非也)。

　　澡罐(上音早韻英雲洗也說文洗手也從水喿聲喿音蘇到反今經文從參作滲非也滲音霜禁反非經義下古翫反盛淨水瓶也集訓雲汲水器也從缶雚聲也缶音甫苟反雚與鑵同經中從水作灌誤也灌溉非經義也)。

　　筆墨(經作默非也)。

　　捷疾(潛葉反從手)。

　　親戚(清亦反考聲雲親也近也說文從戉[止/小]聲[止/小]音叔今經文從人作[仁-二+(戒-廾+(上/小))]不成字也多是書寫之流隨愚妄作耳也)。

　　刑戮(力竹反鄭注周禮雲戮辱也賈注國語雲戮煞也考聲刑也說文從戈翏聲也或從刀作經從力誤也翏音六幻反)。

　　文辭(似茲反考聲雲以言說理也古文作□□□褉□魯量�腄����q□辛猶理罪也□□□□□椹碌□□□茪愛]愚人妄書不成字也)。

　　苦惱(奴倒反說文痛恨也經文作惚非也非經意下愚之情妄書不成字)。

　　挑眼(體遙反從手)。

　　頭然(經中作投燃非也)。

　　大寶積經第九十四卷

　　肉團(或作搏徒鸞反今經文作揣非也揣音初捶反揣殊非經義也)。

　　假借(經文作賈非也賈人姓也)。

　　□□□擦懤□家-?]古字也亦作□□□□�唌慼��U□□耦□耤�牁狙唌C

　　大寶積經第九十五卷(善順菩薩會第二十七卷經流志譯)

　　悵然(敕亮反形聲字)。

　　試鍊(蓮奠反非本字正作柬考聲雲精擇也或作揀俗字也今經文作鍊鎔鍊金鐵字也非本字亦通)。

　　變態(他代反考聲雲意變無恆也集訓雲姿容貌也從心能聲能音耐)。

　　賄貨(灰外反考聲雲賄財也或作□奾�坫Z□□□□

　　滋蔓(上子慈反孔注尚書雲滋益也考聲多下音萬訓釋已見前文也)。

　　恆掛(卦怪二音並通考聲雲掛懸也止也或作絓從手圭聲也)。

　　箱篋(上息羊反下謙葉反)。

　　足踏(談合反俗用字也本音貪合反踏著地也正作蹋考聲雲蹋踐也從足□穟□□□□

　　大寶積經第九十六卷(勤授長者會第二十八一卷經流志譯)

　　遊讌(煙見反考聲雲歡飲酒也韻英雲飲酒會言也或作宴從言燕聲也)。

　　壞瓦(上普盃反瓦器未燒曰壞見文字集略凡壞器遇雨即壞經取脆義也)。

　　圊廁(上磧盈反字書圊圂也圂音胡悶反考聲圊亦廁也從口青聲訓廁字亦與上同也)。

　　魁膾(上苦瑰反下古外反從肉會聲)。

　　如析(星亦反析分也水從片半木字正或作□古文作片)。

　　駛河(師事反韻英雲急速也從馬史聲或作決今經文從夬作駃書經人誤也駃音涓血反駃騠馬名非經義)。

　　摶[企-止+皂](或作團段欒反鄭注周禮雲團圓也考聲搏握也毛詩傳聚也從手專聲[企-止+皂]字正從集集音精入反從皂皂音彼立反案摶食者眾味相和食也)。

　　痰印(上音談下於禁反)。

　　編絡(鱉綿反劉兆注公羊傳雲編比連也蒼頡篇雲編織也顧野王編列也說文次簡也聲類以繩編次物也下郎各及)。

　　筋纏(上音斤下徹連反)。

　　□隙(俗字也正作窗字書雲助戶明也音楚江反說文在牆曰牖在屋曰囪象形古字也今隸書通作窗又雲通孔也考聲雲今屋兩端窗也下鄉逆反從白上下小經從巢作隙非也)。

　　七竅(谿叫反鄭注禮記雲竅孔也鄭注周禮雲陽竅七陰竅二說文竅空也從穴□聲音叫也)。

　　皮裹(音果)。

　　潰爛(迴塊反韻英雲潰肉爛也從歹從潰省聲也歹音殘)。

　　如借(精亦反)。

　　中洟(下音夷韻英雲鼻液也或作咦□椹□□

　　眼眵(齒支反韻詮雲目汁疑也說文目汁也從目從侈省聲也)。

　　磨鎣(縈併反韻英雲摩珠玉也鎣鏡使明也從金從熒省聲也)。

　　餧狐狼(上威位反韻英雲飼牛也考聲雲與食也從食委聲也或作萎)。

　　□□□芨□□�纂慼慼慼慼撫遄慼慼慼播`□大也謚法曰華言無實曰□□�滿潑鵅敵�□擦懥�炕��炕慼慼��牷慼敵�苧�魽��イ瞗槨縑慼慼慼慼慼慼慼慼潛t□□チ睥韥�恣獗瞴撙�。

　　大寶積經第九十七卷(優陀延王會第二十九一卷經流志譯)

　　拘睒彌(上音俱次商染反此句梵語不求字義中印度國名也佛在時此國有王名塢陀衍那唐言出愛古譯或雲優陀延或名優填王皆訛略也)。

　　頸項(上居並反下瓨講反蒼頡篇雲頸在前項在後說文頭莖也並從頁頁音頡從巠從江省聲也)。

　　被軶(鳥革反車軶也軶礙也經作軛俗字正體從戶從乙作厄)。

　　乳哺(蒲慕反許叔重注淮南子雲口中嚼食與之也考聲雲食在口含咀也如鳥與兒食也從口從捕省經文作餔誤也餔字本音步胡反非本字也)。

　　□□□�琚��ちG□?/貝]市也顧野王雲交易也字統從貝卯聲也卯古文卯字也今隸書從死訛也下易音亦)。

　　[喤-王+本]叫(上號高反左傳雲豺狼所嗥說文嗥咆也從口皋聲也皋音高從白從本本音滔下驍曜反廣雅叫鳴也字書呼也說文吼也從口從[┴*├][┴*├]音經由反玉篇作噭或作嘌嘂討皆古文叫字也從刀非也)。

　　翳荼迦(梵語蟲名也食糞如□騜□□�鶠�

　　澍雹(上音注經文從雨作澍非也字書並無此字下龐覺反龐音蒲江反)。

　　窯師(音姚字)。

　　猒惡(伊□襏□拏□□□

　　焚燎(遼[內-入+了]反)。

　　涎涕(上夕延反下體計反口液也經文從夷作洟誤用也字書雖有替音本是夷字易萃卦曰齎恣涕洟是其證也)。

　　倉廩(臨錦反時用字也說文作□□倉也像形字從入回象屋中戶牖者今隸書加禾作稟字林作廩並通)。

　　穬□(古猛反蒼頡篇雲穀之有□樀夾飯□簦□逤韥�剝驉慼敵�苨□□�ネ□□□酤韥�砥慼慼憮喱�□□。

　　顛仆(上下堅反字書顛墜也從真從頁或從人作傎傎倒也經從二真作□俗字誤也下孚付反與赴字同音考聲雲偃仰也殭屍也從人從赴省聲)。

　　游泳(上音由考聲隨水流貌從水從遊省聲下榮命反毛詩傳雲潛行爾雅泳游也郭璞雲潛行水底也從水永聲也)。

　　跳躑(上亭姚反跳躍也下呈劇反躑亦跳也)。

　　鑊湯(戶郭反訓釋如卷初說)。

　　鐵槽(音曹字書雲馬櫪也)。

　　鐵觜(醉髓反韻英雲鳥喙也或作□□□□�G褓□奏□累覈椽□□捧□眥□韥晚□g□��。

　　探啄(上他含反下音卓也)。

　　煻煨(上音唐下烏瑰反從火從隈省聲熱灰火也)。

　　銛利(上音纖尖也)。

　　洋銅(音羊)。

　　大寶積經第九十八卷(此卷有兩會妙慧童子會第三十恆河上會第三十一併流志三藏譯)

　　沮壞(情預反又音疾與反字書濕也漬也)。

　　諛諂(上喻朱反下丑染反)。

　　普洽(鹹甲反考聲雲洽和也)。

　　裝校(上莊狀反下交孝反裝飾)。

　　穿鑿(上音川說文雲穿通也從牙在穴中會意字也下藏鶴反考聲雲木作具也說文雲以穿木也從金從□下從臼從殳金經文作鑿訛也□音鋤學反臼音舊殳音殊古文作□□□

　　大寶積經第九十九卷(無畏德菩薩會第三十一二卷經佛陀扇多譯)

　　寶屐(渠逆反說文屩也從履從伎省聲也經從足作跛非也)。

　　陜劣(鹹夾反迫隘也從阜從篋經文從犬作狹誤用也乃狹習犬馬字也非經義也)。

　　菎麻(閉迷反考聲雲草樹名也其子似牛蚍蟲故以名焉從草□騁□□□礽□七薤□□睹□□□韓。

　　躑躅(前八十二卷中已音訓)。

　　小筏(音伐字書雲縛竹木浮於水上謂之筏經文作筏俗字非正體也)。

　　大舶(音白海中大船曰舶)。

　　一滴(丁歷反有作滴非也)。

　　女得(音汝下文三段皆汝字也並雲汝今為住是也)。

　　若舐(食爾反說文雲以舌取物也或作舐□礸橀□楏□礑□礹臨□□□�F列□□奇□□

　　若嗅(休救反以鼻就臭曰□□□□□祭礹□□

　　若唼(昝合反鳥食也)。

　　大寶積經第一百卷(無垢施菩薩會第三十三一卷五品竹法護譯)

　　剃髮(上體討反說文雲鬚髮也從髟弟聲大曰髡小兒曰剃盡及身毛曰鬄音釋髟音必遙反髡音兀)。

　　眼眴(音縣眴視貌有音舜者非也)。

　　傭□(上敕庸反下音陛)。

　　□□駁芥踥喥�ョ潰瑼`哨帤韥�悚d□□�薄潰銦慼����s□薤□妝�狦�苨擩□工�恣��祉s□□。

　　麒麟(上音其下音鄰麒麟瑞獸也頂有一角形貌及解字前經第一卷第三十卷第六十六已重訓釋訖)。

　　大寶積經第一百一卷(功德寶花菩薩會第三十四又入善住意會第三十五同卷)

　　射術(上時夜反說文雲弓弩發於身而中於遠從身從寸寸法度也或從矢作□亦同下瞬律反韓詩雲術法也鄭注禮記雲道也藝也說文邑中道也從行術聲也術音鍾律反從□觜□□□□

　　鬱多羅僧伽(梵語僧衣名也即七條袈裟是三衣之中常服衣也亦名上衣見南海寄歸傳)。

　　欄楯(上勒單反下音順說文雲欄檻也縱曰欄橫曰楯楯間子曰櫺俗謂之鉤欄楯字從木盾聲盾音順從□本□�F□□

　　乞丐(哥艾反韻英雲丐亦乞也說文上從人下從亡人亡財物則乞丐經文作可非丐音綿典反乖經意)。

　　大寶積經第一百二卷(善住意天子會三卷經)

　　剜身(碗觀反玉篇剜剜也剜音恚緣反蒼頡篇雲剜取也廣雅剜剜互相訓也)。

　　割股(上乾遏反孔注尚書雲割也爾雅割裂也廣雅割斷也裁也截也形聲字也下音古鄭箋毛詩雲脛本曰股說文股髀也從肉殳聲或從骨作骰殳音殊也)。

　　滂流(上普綱反王逸注楚辭雲滂廣流也廣雅滂旁流也說文霈也形聲字霈音配也)。

　　羈羅(上寄宜反王逸注楚辭雲革絡馬頭字書雲繫也考聲雲馬勒也說文作羈馬絡頭也從□□�歞��齱慼慼戮V□□□□□椹量�h祛穟□□檳□□列□省礹□□□姬□□□礽□訪□襼都□奭礹魯槶□都□奪□礸□�菢�韓。

　　大寶積經第一百三卷

　　輦軒(上力展反周禮皇后乘五路輦車鄭玄曰為輕輪人鞔以行下憲言反考聲軒安車也杜注左傳雲大夫車說文曲輈藩車從車乾聲也)。

　　迫迮(上音百下莊革反也)。

　　昏耄(毛抱反說文耄老也杜注左傳亂也曲禮雲八十九十日耄轉注字也)。

　　羸瘠(上力追反字書劣也弱也下情亦反何休注公羊傳雲瘠病也齊人語也考聲[疫-幾+炎]也或從肉作膌或作□□楏□礹□□

　　離妒(都固反經姤作姤非也音遘)。

　　諠猥(上香袁反或作灌皆正鄭注禮記雲諠囂也廣雅嗚也經文作喧俗字古文作叩會意字也下烏每反廣雅猥眾也蒼頡篇頓也說文吠聲從犬從畏省聲也)。

　　右髆(補莫反文字集略雲髆肩甲也說文從骨從博省聲也經文從月作膊非也音普博反膊肉為乾脯非經義也)。

　　大寶積經第一百四卷

　　鬚髮(上相臾反考聲雲髮鬚也說文作須面毛也從頁頁頭也從ね象毛也下販襪反頭上長毛也說文雲作[翅-羽+(巢-果+(一/自))]古字也)。

　　剃除(上梯計反前一百卷中已具釋)。

　　阿蘭拏(奴加反梵語訛轉也唐雲寂靜處去村落五里外也)。

　　拂去(芬物反考聲雲拂也除也拭也)。

　　大寶積經第一百五卷

　　把棓(下龐講反考聲雲大杖也或作[梣-今+牛]從木音俗作棒)。

　　捉塊(魁外反說文土堛也俗曰土塊或作□□□礹□□

　　放捐(音緣說文捐棄也經作捐俗字也)。

　　遽告(渠據反杜注左傳雲畏懼也顧野王雲急也蒼頡篇速也賈注國語疾也鄭注禮記雲卒也從豦聲經從處作[這-言+(?/匆)]非也說文從虍從豕從ひ)。

　　昔□□□耙�ネ□□過也從彳從心幵聲也幵音牽或作[彳*(哉/心)]寒古字也經從衍非也)。

　　為解(皆駭反音為賈者非也餘準此音也)。

　　芬馥(上芳文反說文草初生香氣分佈也從草分聲也經文從氣作氛扶文反非也乃是祥瑞氛氳字非經義下音復韓詩雲芬馥香氣貌也從香從復省聲也)。

　　大寶積經第一百六卷(阿闍世王子會第三十七大乘方便會三十八三卷經)

　　能□□泳-永+夫]兗反從□□駜□□□□

　　聽許佛聽(並體經反平聲聽亦許也後文與此句同者準此音)。

　　諦聽而聽(並體經反去聲恭命聽授也下丈準此音更不重說也)。

　　一摶食(徒欒反前已說後準此也)。

　　躄地(毘壁反集訓雲躄也從足辟聲也經文從人作僻非也乃便僻字也考聲雲不長不短舉止輕易也非躄倒字也又音匹亦反僻側字也甚乖經百也)。

　　頓抴(上敦困反從頁屯聲抬頓牽掣也下盈藝反韻詮雲臥引物也從手世聲也或作拽亦通頁音纈屯音□掣音闡熱反抬音臺也)。

　　瞿夷(上具愚反梵語不求字義羅侯羅母名也或雲耶輸陀羅今雲瞿夷古譯訛略)。

　　窟中(困兀反文字音義地室也從穴形聲字也或從土作堀也)。

　　匱惜(逵位反集訓雲匱櫝也匣也從っ音方貴聲也經作匱筆誤非也下音昔惜慳也櫝音讀也)。

　　所虧(跪為反考聲傷也落也說文氣損也從□從于或從□□□禈□�漶慼撬b隹+豆]皆正也經從虛作□□□□礹□□□□□□□□□□□□□□□□

　　祝術(上周救反顧野王雲盟祝主於要誓事鬼神以祈福祐也說文從示從人口從兌省易曰兌為巫為口也或作咒或作詶亦通也)。

　　肉團(段巒反毛詩傳曰團聚也說文圜也外從囗囗音韋內專專亦聲也經文作椯非也音初纍反甚乖經義)。

　　爪齒(上莊絞反韻詮雲手足甲也說文丮也丮居逆反又雲覆手曰爪象形字也經中加手作抓誤用也乃是平聲抓癢字也或作祄非也下[山/蟲]止反說文口齗骨也像口齒之形止聲也)。

　　大寶積經第一百七卷

　　仁等可來(經文作行等誤也來字從二人本從麥省)。

　　板椑(上班簡反正從片作版考聲雲平闊木也下敗埋反亦從片作牌或從木板椑壁也)。

　　匍匐(上步模反下朋墨反考聲雲手據地伏地也說文手行也伏也並從ぢ形聲字也ぢ音包)。

　　勇銳(悅慧反顧野王雲銳銛也廣雅銳刺也說文□椹量�晼慼慼敵R椽□讋□□詖□□屢祭礸□�W□□

　　右脅(險業反從肉劦聲劦字從三力也)。

　　兜術(上都頭反梵語虜質不切也正梵音雲睹史多唐雲知足前已具釋也)。

　　傲慢(敖告反蠻辨反字書傲慢不敬也)。

　　車匿(尼力反悉達太子家人名也)。

　　揵陟(上音乾下知力反太子所乘朱鬣白馬名也皆梵語也)。

　　障閡(上章讓反說文障隔也從阜形聲字也經從邑作鄣非也乃郡邑名也又是平聲下五蓋反俗字也正從石作礙考聲隔也止也拒也妨也從石疑聲也)。

　　大寶積經第一百八卷

　　修捨佉女(梵語牧牛女名如來初成道之時奉獻乳糜者也)。

　　綩綖(怨遠反下演煙反前文經第九卷中已具釋也衣舞筵之類也)。

　　拍地(普伯反以右手掌拍地警覺地神令證如來往昔苦行真實不虛也)。

　　蹔眴(玄絹反考聲雲開閉目也數搖也從目旬聲經作音舜亦通)。

　　佼□□軦噥�ネ□□□韓□菱□□□□韥�炕慼慼撰渥檖荂慼慼慼撙�。

　　賈人(公午反下文準此音□�羈J諾□□□讋□□稀婝�F□□

　　□�O□□□��□□□厞鋋也鋋音傷然反前文第五十六中已具釋經文作鑽牟兩字並非也後有持□�U□□□□□□□

　　刺殺(清亦反考聲雲以刀撞也又音此恣反字書殺也傷也箴也從刀朿聲朿音次經文作□俗字也下山札反說文戮也法也從□□□□□秅�z礹臨□礽□�L祭糯□□□

　　佉達羅刺(梵語毒樹刺名也如此方皂莢類也之)。

　　腳蹋(上薑虐反說文腳脛也從肉郤聲郤音強略反經文從去俗字也下徒合反考聲踐也從足□稿□□□□□�よ檖����魽熨滿撙�□薩珵□韓。

　　木□□□□�ネ□耎碗之大者一雲碗無足曰□□□□□�F輦錄魅襼磻橁□□�堙澗陛撕阡l□□犖牧□�炱\珵騥□□韓。

　　祇洹(胡官反梵語彼方精舍名)。

　　塹中(妻□襏□□□諾□□□

　　彰露(上音章孔注尚書雲彰明也賈注國語雲著也考聲顯也毛詩傳雲表也說文從ね音所緘反形聲也經文從邑作障郡邑名也非此用也)。

　　土塊(枯外反或作□□□

　　大寶積經第一百九卷(賢護長者會第三十九)

　　嫩花(奴鈍反考聲雲小也弱也或作□)。

　　床榻(上狀莊反從木從爿下土合反床陜而長曰榻說文從木□稿□□□氦□□□。

　　被褥(上皮媚反論語曰必有寢衣長一身有半孔安國曰今之被也顧野王曰被即衾也下如燭反考聲雲以繒綵衣氈曰褥被褥皆形聲字也)。

　　倚枕(上依裡反下之荏反案倚枕者以錦綺繒綵作囊盛耎物貴人置之左右或倚或憑名為倚枕也)。

　　火浣布(桓管反。俗字也。正作澣。考聲雲浣濯也。以足曰澣以手曰漱。劉兆注公羊傳雲濯生練曰漱去舊垢曰澣。經文有從貌作□□�F□□馡襱□秶□□□衽□□觥�E□□□餓禊□□□□橫□禖駂�耤撒憿慼慼敷S□□□裀□楱□□□私□規槌□褸□□婛褸□埤□榜觚�z□楠□□□□□�均慼慼慼慼撓郅憿慼慼撮痋慼慼慼慼��禳慼慼牖覃w□□□□□□□□襱姁□□□□□□□□□□檢□示□□□□□□□禰□□渥�n□び辭□□胣¥□□□□□嶨□§擦□�P□□□□□□骨祤□芤蕁□穌‥□□漧□譧□鋨臧□□大擤□□□紈□□珵□�n□齥悅氥□□□壣|□□□□□廛胥□□□訐□□臨□�~□□は泩□奧□�藪�。

　　麻紵(除慮反紵細布也形聲字)。

　　姿態(姊思反集訓雲姿儀也字書雲姿媚也蒼頡篇雲容也說文態也從女次聲經文從心作恣非也且是去聲縱恣字也乖經意下湯戴反呂氏春秋雲態度情貌也考聲雲意變無恆也說文態恣也從心能聲也或從人作[仁-二+熊]也)。

　　艷美(閻漸反俗字也考聲雲體冶而貌美好而長也正體從盍作□□□□�y□□礿粳□�隉憔瞉驉��K穟□□瘭月+骨]反說文盍字從大從血今俗用通從去從皿失之遠矣下美字說文美甘也從大從羊羊進膳也與善同也)。

　　調謔(香約反郭璞注爾雅雲相嘲戲也謔浪也)。

　　皺眉(莊瘦反經文作[(雪-雨+(雪-雨))*皮]訛謬不正也字統從芻芻音初於反考聲雲皺皮聚也或曰頻眉也說文闕也)。

　　蹙頞(上即育反從戚足聲下安割反孟子雲舉疾首摵頞而相告也考聲蹙聚也小貌也或作嘁[貝*蹙]四形皆同蒼頡篇雲頞鼻上騫也說文鼻莖皺也從頁安聲或作嗅)。

　　纖長(上相閻反爾雅纖微也說文細也從糸籤聲也或從女作孅韱音尖)。

　　踝腕(上華瓦反蒼頡篇雲踝在足側聲類雲足外附骨也說文從足從稞省聲也下烏灌反俗字也文字集略從肉作腕說文作□□�腹慼慼慼憮竣@活反古文作[月*拳]鄭注儀雲掌節也揚雄雲腕握也經文作捥亦俗字也)。

　　□□條芥□□�齪媃k□□□少也楚辭雲調態□騶礹糧□□□□容也毛詩桃之□鰡□崢□�t□□□懥秤韥�垣o□□□□□□芧擦懤□□俗字從略女玉篇經文並蒲葛反非此義下冶音餘者反考聲雲女人變態也周易上繫曰冶容悔婬劉曰冶亦妖也說文從ち台聲也ち音冰也)。

　　顧眄(上音固下眠遍反考聲雲眄□視也具見前釋)。

　　逶迤(上畏為反下以伊反毛詩傳曰逶迤行可委曲其跡也漢書雲水曲流貌也迤又音徒何反韓詩雲逶逶迤迤如山如河德之美貌也言象山河之迂曲考聲雲緩步徐行也說文並從ひ形聲字也ひ音丑略反俗呼走遶是也)。

　　或憑(憑證反音憑字去聲憑幾也或作憑經作憑假借非本字也)。

　　匹偶(繽必反。鄭注禮記雲匹偶也。廣雅輩也。毛詩傳配也。爾雅合也。淮南子雲五尺者中人之常度也。以五乘八五八四十成匹。說文四丈也。從八っっ者曳八牒成匹俗用作疋非也。此俗疋字乃有四者皆古文奇字中是雅字也或音疏或音□或音胥。下偶音五狗反。廣雅偶諧也偶二也陰之數也。鄭注禮記雲雙也。賈注國語雲對也。說文桐人也從人禺聲也)。

　　嫡婦(丁歷反考聲雲嫡正長也君也字書雲正氶也說文孎也從女□聲也□字從帝從口作啻孎音丁角反孎謹孎也)。

　　寬壙(上款桓反說文寬屋大也從で音綿莧聲也下苦晃反毛詩傳曰壙空也說文大也從土廣聲經文從日誤也)。

　　羹□條蘆□□�ちG□齦Ⅸ□鋧�陛潭丙牷慼慼慼慼慼��砥潰��炕慼熨�-米+(烈-列+羊)]亦作□□弼-百+?)/羊]皆古字也下訶各反王逸注楚[(受-又+ㄆ)*辛]雲有菜曰羹無菜曰□橫□□�r餞騁□說驟□觶□□□□□□□

　　粳糧(上古衡反聲類不黏稻也說文稻屬也從禾亢聲也經中從更作粳俗字也下音良孔注尚書雲儲食也說文穀也從米量聲或作糧糧並俗字)。

　　塵埃(上長鄰反莊子雲塵埃也說文雲行揚土也從鹿從土本作麤古字也從鹿從土今隸書去二鹿略也下埃音哀王逸注楚辭雲埃亦塵也蒼頡篇雲垢風揚塵也說文亦塵也從土矣聲也)。

　　樓櫓(上勒侯反爾雅雲形四方高曰臺狹而修曲曰樓說文重屋也下音魯杜注左傳雲櫓大盾也以拒戰敵也或作櫓古字也從木魯聲)。

　　窴噎(上音田下煙結反經文從土作填或從因作咽二字並非皆錯用也說文窴塞也從穴真聲也噎說文雲飯窒也音珍栗反考聲雲氣塞胸喉從口壹聲或從食作饐亦同也)。

　　卑愻(上卑字說文雲從甲從左字統雲稱甲立於左者卑也會意字也下孫寸反說文愻順也從心孫聲也)。

　　不完(五官反說文完全也從で音綿元聲也有作貌非也)。

　　鞋襪(上核皆反俗用非本字也正體從奚作[車*奚]集訓雲屩也革底而麻系也顏氏證俗音雲今內國唯以麻作南土諸夷雜以皮[糸*系]及草諸物作之考聲雲草鞮也音提下晚發反說文雲足衣也從韋蔑聲也或從革作襪今俗用或從衣從巾從皮作襪袾[巾*(蔑-戍+戊)][占*未]六字韻詮雲皆時俗穿鑿作之並不可依據也)。

　　靴履(上亦鞋履屬也廣雅謂之甲沙或謂之□褩□□示□驒□□□樨□□�G廌+((人/(人*人))/廾)][韉-廌+((人/(人*人))/廾)]鞋也說文闕未知熟是也下履音裡前已見釋曰趙武靈王好胡服相承至今乃為朝服也)。

　　申縮(所六反韓詩縮□□□觀襜□�G□□磻□□□□□飯□稹糖量�c襮度□麟讋□□□

　　走跳(亭遙反)。

　　卵[聲-耳+(夕*(ㄗ@、))](上欒管反下坑角反□□�吽潸��雃�(士/幾)*殳]聲也)。

　　臂膊(上卑義反從肉辟聲下補莫反俗字也正體從骨從博省聲也經文從月作膊非也)。

　　腰[月*(大/(舛-夕))](上腰字從肉下苦卦反經作胯俗字也說文作髁訓雲髀也或作□□□□□□(大/(舛-夕))]也)。

　　於糸(彌壁反說文細絲也)。

　　作繭(堅顯反說文蠶衣也從糸從蟲從薾省薾音知裡滿經從爾作繭非也不成字糸字亦不成也)。

　　小棗(遭老反木果名也經雲羊棗也說文重二朿為棗俗從二來作□□□□□

　　蘇摩浮[疏-(梳-木)+互](下音知梵語也經中自註解雲隋言真月)。

　　[腹-ㄆ]□□臥���Л鐍�腹-ㄆ]也二字並從肉)。

　　髓血(雖□反說文骨中脂也前已具說也)。

　　髭鬢(上音資下音□誇□��勵奧□□□

　　牢[革*((而-��+兒)/(敲-高))](上音勞從牛從で省下五更反字書牢固也從革更聲經作硬俗字也)。

　　稀耎(上音希下而兗反經文作軟非也)。

　　脂膩(尼智反說文[夗-夕+月]也從肉貳聲)。

　　有甜(諜閻反甘美也)。

　　蓊鬱(屋孔反下氳律叢林盛貌也)。

　　控轡(上空貢反毛詩傳雲止馬曰控又雲引也從手空聲下鄙媚反說文馬轡也從絲從□□音衛□者說文雲車軸頭鑯也像形經從亡作轡非也)。

　　□騎(上篇面反考聲雲躍以上馬也從馬扁聲也)。

　　大寶積經第一百一十卷(賢護長者下)

　　圊屏(請精反圊廁也)。

　　崩倒(上北朋反摧也下當老反僕也)。

　　箭鏃(上煎線反說文箭失也本竹名也因以此竹為矢遂呼矢為箭下宗祿反廣雅鏃鏑也說文鏑矢鋒也鏃利也從金族聲也玉篇音楚角反未詳也)。

　　毒[滴-十+巾](丁歷反案毒滴者毒藥汁也說文滴水注也說文從水[商-兒+巾]聲也經文從帝非也或作滴亦同也)。

　　喘息(川兗反案喘亦出入息也廣雅喘猶轉也說文疾息也從口耑聲也)。

　　婆蹉(倉何反梵語也經中自註解了)。

　　耳璫(音當埤蒼雲充耳也釋名雲穿耳施珠曰璫耳之寶飾也)。

　　臂釧(川戀反案釧者以金銀為環莊飾其手足字書雲在足曰鐲在臂曰釧鐲音鋤學反)。

　　喎戾(上苦懷反考聲雲口偏戾也說文正體作咼口戾也從口從咼聲下憐結反說文雲曲也犬出戶下身必曲戾故從大經文從系作綟非也綟結也紐也黃色綵也非經義)。

　　掬滿(弓六反掬俗用非本字正作匊字書在手曰匊說文作臼兩手相對像形字也考聲作[(蔡-示)-?+?]亦作□□□祅□□�\椹栗楏□礹碌□□□□襼□□□□□省□�腄慼慼敷煄慼牖窗慼慼憧隉慼慼撰q�齱慼慼慼慼��蝖潑_□□□□糖�F□奾�R騰□

　　搨坐(貪合反釋名雲床陜而長曰榻從木□稿□露□□□□禭□量�e穫(口*口)/田]省從土作垔古文從二人作坐)。

　　相揩(苦皆反考聲雲摩也從手)。

　　驥駿馬(遵浚反郭注穆天子傳雲馬之美稱也又雲迅速也說文雲馬之良才也形聲字也)。

　　刀槊(雙捉反俗字也正作槊長矛也博雅刀槊兵器也經中作□�L祭礹□□□□□□禛□□□□□

　　斑駿(上補間反說文作斑駮文也聲類從班省從文玉篇雜色也下補角反黑白雜文曰駮也)。

　　鎔銅(上音容鑠金曰鎔鎔消也)。

　　瑜石(吐侯反案偷石者金之類也精於銅次於金上好者與金相類出外國也)。

　　擘裂(上迸陌反廣雅擘分也鄭注禮記雲破裂也顧野王手擘裂從手辟聲也)。

　　利斧(夫武反字書鉞斧也說文斫物斧也從斤父聲今經文作鈇此字有平上二音說文莝斫也字統雲莝刃也蒼頡篇雲鈇猶砧也並非此義準經且宜作斧)。

　　牽挽(上遣堅反說文從だ從牛玄聲だ音覓下萬返反考聲挽引也從牛免聲經從手非也)。

　　豌豆(捥官反經也不成字不堪依據也)。

　　大寶積經第一百一十一卷

　　諛諂(羊朱反丑染反具見前釋也)。

　　羸瘦(上力追反中從羊下色救反俗字也二字並見前釋)。

　　乞丐(音蓋說文從人從亡前已訓釋)。

　　犛牛(卯包反又音毛亦通前已具釋今經文從犬作貓非也是捕鼠貓兒字不是牛也)。

　　白挑(眺遙反從手也)。

　　度量(唐洛反)。

　　坌以(盆悶反說文塵也或作坋塵污也)。

　　荷擔(上音何亦擔下也下都甘反說文擔負也從手)。

　　大寶積經第一百一十二卷

　　阿惟越致(梵語古譯文質或雲阿毘跋致唐雲不退轉也)。

　　沮壞(情預反懷怪反具見前釋)。

　　路迦耶經(梵語此名惡論議正梵音雲路迦耶底迦此則順世外道隨順世間凡情所說執計之法是常是有等)。

　　檛打(卓瓜反馬策也從木前已具釋)。

　　易與(移地反下音與說文與字從[臼/一/八]與聲也[臼/一/八]音余)。

　　□□□耩濫�穩W懧□□□□。

　　□奮□□□�禳慼牖��盆m□□韥□□崥耙�纂慼慼慼慼慼慼潸v□□韌�隉��n□膩d若婩□婩⊥�G若祺□�活撓f若�哄慼慼慼歎R意□芤苧□□�T□□□□�迭撰齱慼樂m□犖□□□�禲憫O�洫恕`□毨□□□鋧□嶢�恁慼慰ョ樣鞢戮恁撙�i□□□□□韓。

　　悲[喤-王+本](胡熬反說文嗥咆也案嗥亦大哭也從口罪聲本字從白從本本音淊經文從自從辛作罪非也乃是古文罪字也)。

　　椎胸(上長追反從木下音凶從肉以拳椎□□□□

　　紹尊(時遶反爾雅紹繼也謚法雲遠繼先位曰紹從糸召聲召字從口刀也)。

　　蒼蠅(蒼字經文作螗非也無此字下翼繒反方言雲自關而西謂之蠅說文雲蟲之大腹者從蟲從黽黽音猛也)。

　　栲掠(上音考考聲雲捶也打也經文單作考聲下音略又音亮正字辯或雲搒也笞也考聲拷擊也強取也從手從京或作黥也)。

　　馳騁(敕領反杜注左傳雲騁馳也走也廣雅奔也說文直驅也從馬□□縛□□□���迭��狎F擦懥�‘�-大+(⊥/ㄅ)]作□橝�F露□□□□□

　　逐塊(上逐字說文從豖豖音丑錄反經從豕作逐非也豕音始下苦外反或作□□□

　　□□洨胡外反又古外反並通下拏效反前已訓從市從人經作丙不成字)。

　　□□�傯嘟琚��繪插慼撙�。

　　噎塞(燕頡反經作咽非也說文從口壹聲也)。

　　憎惡(烏固反)。

　　癰瘡(上音邕下測霜反或作創)。

　　除剃(天帝反俗作剃削髮也)。

　　鬚髮(上相踰反說文作須會意字也兩字並從髟髟音必遙反並轉注字也)。

　　稱此(尺證反下同也)。

　　漂沒(匹遙反水漂也)。

　　藥囊(乃當反袋也有底曰囊也)。

　　壞船(普盃反瓦器未燒曰壞從土從盃省)。

　　大寶積經第一百一十三卷(寶梁會)

　　恭恪(說文肅也從心共聲也下康各反孔注尚書雲恪敬也說文作恪從心客聲也)。

　　聽著(體經反尊許卑下文聽服我聽等準此音下張略反)。

　　矬陋(才戈反廣雅矬短也下婁豆反王逸注楚辭雲陋小也顧野王雲醜貌也說文阨陜也從阜[└@丙]聲或單作[└@丙])。

　　蚩笑(上齒之反廣雅蚩輕也亂也韓詩雲志意和悅貌從蟲從□經作[山/蟲]非也說文作□□７貧□□襪苨□□�闡陛慼慼慼戮唌慼潘赲伊銦樞屨礡��迭慼慼����迭慼憮部暫z□□□□愨□□□摩。

　　涕唾(上天計反下土貨反從口從埵省聲)。

　　離□(鸚革反考聲雲限礙也隘也從阜厄字從戶從乙今俗從廠從已作厄誤也錯已久矣經文多從木或從手作扼字書把頭也非此義)。

　　捫淚(上沒奔反考聲雲拊持也摸也案捫亦拭也從手門聲也下力[阿-可+((隊-(阿-可))/蟲)]反廣雅涕泣淚也從水戾聲也)。

　　摶如(唐欒反鄭注禮記雲搏固也考聲握也廣雅著也聲類捉從手專聲也專字從寸惠聲惠音專也)。

　　糟滓(上早勞反鄭注禮記雲糟醫酏不泲音濟酏音以泲者曰清不泲者曰糟說文酒滓也從米曹聲下淄史反考滓穢也說文澱也從水宰聲也或作□亦同澱音殿)。

　　門篋(謙葉反盛經書箱篋也從竹篋聲也篋音同上從っ音夾聲也夾音甲)。

　　拘攔荼(梵語西國花名也其花紅赤色貌鮮明其體堅鞭猶如木石其氣臭穢猶若[釆/異]塗不堪逼近也)。

　　粗獷(瓜猛反獷惡也)。

　　生稗(蒲賣反草名也似穀而非穀曰稗也)。

　　穟生(音遂韻英雲禾穎也或作穗遂穎音營頂反)。

　　逋生(補謀反顧野王雲遲晚後生也從ひ甫聲或從補作□稿婟□□奏□□

　　肌肥(上記宜反考聲雲皮肉也從肉幾聲下費微反字書[夗-夕+月]肉盛也從肉從妃省聲)。

　　創疣(下音尤考聲雲皮上風結也贅肉也或從肉作疣俗呼為隆侯子等)。

　　倩他(清性反韻英雲假借他人力名為借倩也)。

　　脩治(音裡亦作修理因同)。

　　鞭打(必綿反桂菀珠叢雲以皮革罰罪人謂之鞭說文驅馳也從革便聲也)。

　　謫罰(上張革反考聲雲謫亦罰也從言從□俗作謫下罰字上從網言從刀經從四誤也)。

　　釘磔(張革反據經合是磔字今經中書挓字諸字書並無此字未詳其音且書磔字也)。

　　[(平-十+木)/(冓-冉+木)]丸(方問反或作□□橀□□□���F累□礽□□□懤□米/?/木]此二古字皆正時人罕用玉篇雲糞棄也穢也前已解)。

　　大寶積經第一百一十四卷(寶梁下卷)

　　齊幾(齊祭反限齊也下音紀說文從□□�楚慼撬腄憤r。

　　獐鹿(上音章有角曰鹿無角曰獐小鹿也)。

　　諛諂(經文多作諭非也音喻去聲於文不順也)。

　　漱口(霜救反又音桑奏反並通韻英雲以水洗盪口也從水欶聲欶音蘇侯反)。

　　淨滌(音□洗也)。

　　糞掃(下桑到反俗字也納衣名也從帚省聲也經文從手作掃借用也)。

　　鄣風(掌羊反禦風地障也從阜)。

　　曰□(蒲冒反日炙也說文晞也從日出從廾廾音拱拱者像二手匊物也下從米作□會意字也□義已足經文從田從恭又旁加日作[目*(田/恭)]非也字本有曰今變作田一錯下又變為恭非□之義強加一日惑之甚矣濫已久矣)。

　　蚊[蠢-春+(└@人)](上音文下莫耕反並嚙人飛蟲也)。

　　蟆子(音莫糞中微細飛蟲子蚊子類也)。

　　浣濯(音濁洗也)。

　　善綴(追芮反賈注國語雲綴連也說文合著也從糸綴聲)。

　　善縫(奉蒙反廣雅縫會也說文以針紩衣也從糸逢聲也)。

　　綻壞(宅限反考聲雲縫解也或從衣作□說文作袒從衣旦聲也)。

　　金縷(力禹反說文縷線也從糸從婁省聲)。

　　輕躁(早到反賈注國語雲躁擾也顧野王雲動也鄭注論語雲不安靜也說文作趮從□□度□□□

　　□□□芩□蒤葩□□。

　　大寶積經第一百一十五卷(無盡慧菩薩會)

　　跋陀婆羅(梵語賢劫中菩薩名也唐雲賢護也)。

　　波利質多俱毘陀羅(梵語唐雲圓生案俱捨論雲忉利天宮城外東北有圓生樹高百由旬是三十三天受慾樂勝處其樹花開香氣順風能遍百踰繕那逆風猶能薰及五十由旬以樹枝遍故也)。

　　稠林(長流反廣雅稠穊也蒼頡篇雲眾也說文多也從禾周聲也穊音記次有諸花名此國並無多不譯出已於經初具解釋[詀-口+乙]也)。

　　大寶積經第一百一十六卷(文殊師利會)

　　金磺(古猛反說文錭□樸也或作礦或作□姶□礽□□□穰□

　　鎚打(墜追反打□鎚也重八斤)。

　　治打(上音持)。

　　皰初生(蒲貌反說文面生氣也案經雲皰者皮起欲生花也經作胞音包錯用也)。

　　映澈(纏列反考聲雲水清澈也從水從育從支作澈經文從彳從去作徹誤也)。

　　大寶積經第一百一十七卷(寶髻菩薩會竺法護)

　　淳淑(上常倫反下時六反前已具釋也)。

　　逮成(唐柰反韻英逮及也經作逯非也逯音祿逯逯行迫也甚乖經義也)。

　　那術(梵語虜質正雲那庾多數法也)。

　　瘳愈(上丑留反孔注尚書雲瘳羌也下瑜主反或作瘉考聲雲病瘳曰愈)。

　　鉤瑣(桑果反菩薩名也)。

　　溥首(音普從水專聲亦菩薩名也專字從甫從寸也)。

　　耎美(而兗反考聲雲耎弱俗作軟非也經文作濡錯用本而朱反非經義)。

　　撻沓和(乾闥婆也)。

　　阿須倫(阿修羅也)。

　　迦□羅(金翅鳥也)。

　　摩陀羅(緊那羅也)。

　　摩□勒(摩□羅伽也如上諸天梵名虜拙之極也自佛法東流翻譯之中西晉譯最拙)。

　　無央(於良反經作鞅非也)。

　　寶髻(音計鄭注儀禮雲結髻也今經文作結非也)。

　　消冥(莫瓶反說文從だ從曰從六前已說經作冥非)。

　　閑暇(音夏字書暇猶閑也從日假聲)。

　　棄捐(上音棄下悅玄反韻詮捐亦棄也從手肙聲也)。

　　□梅妝芩□□e□□□哀痛聲也從壹從欠從口有從恣作懿俗字壴音竹句反)。

　　憺怕(上談敢反下普白反考聲憺靜也怕安也足也並從心經從水作澹泊非經義也)。

　　族姓(叢斛反經從手從矣作挨非也不成字也)。

　　恂恂(思巡反王肅注論語雲恂溫恭貌韻詮順也郭注爾雅雲恆懺悚也)。

　　不佼(爻教反考聲雲佼學也像也或作效學俗作傚經文作校誤也校尉戎官名也又音教非義)。

　　節節解(革買反音賈者非也)。

　　猗著(於譏反古人僻見錯用字也準據前後經文合是依字經雲身心無依又雲無所依著又雲不依今世又雲不依言[(受-又+ㄆ)*辛]等今並書猗字錯之甚也說文雲猗者犗犬也殊非此義多是筆授之流寡學文典避私諱借書此字身宜改從依正也)。

　　駛水(師事反韻英雲急速也從馬史聲)。

　　泛流(芳梵反泛浮也從水從乏或作汎下流字從水從雲從川作流經作流略也)。

　　殃釁(忻覲反韻英雲釁罪也考聲釁隙也說文祭也從爨省從酉分聲因草隸書變分為[川*〡]訛也又變酉分[川*〡]為且作舋遂相承作舋非也失之遠矣爨音倉亂反[川*〡]音標也)。

　　創病(楚霜反或作瘡俗字)。

　　這起(上言件反字書這迎也案此這字亦是僻用也但直雲迎起或雲迎或雲[宋-木+(夆-┬+下)]起於義何傷而乃曲求用此僻文強書這字徒自矜衒博識多聞詿誤後學轉讀尋覽之流無不驚眴也或也小人自矜拙為筆授非君子之見也)。

　　薄鮮(旁博反說文從草下先剪反韻英鮮少也)。

　　短命(今經文從木作梪非也梪音豆說文梪祭器也前後數處經義合是短字乃書梪字殊不相當察此前文乖錯甚眾何者只如依書倚字族字從手從矣憺怕並從水作諛遂書諭諂上音喻下音諂辟僻甚多不能繁述此等並是筆授之士寡學所以經文質樸用字乖錯不可緘言)。

　　蚑行(音企)。

　　喘息(川兗反)。

　　跪拜(虧韋反也)。

　　饕餮(上音淊下音□杜注左傳雲貪財曰饕貪食曰餮或作珍也)。

　　癖者(卑亦反蒼頡雲不能行)。

　　大寶積經第一百一十八卷

　　俞旬(庾朱反梵語訛略不妙也古曰由延或曰由旬或雲喻闍那皆不正也梵音雲踰繕那西域記雲王軍一日行程三十里也)。

　　玄迴(熒穎反爾雅迥遠也從ひ□聲也□音與上同經文從向非也)。

　　岨邃(上莊所反考聲雲山石不平也亦作阻阻險也下雖醉反韻英雲深遠也從穴遂聲也)。

　　抄掠(楚孝反字書抄字奪也下力約反取也劫也)。

　　食啗(唐濫反考聲雲以食飲人也說文陷食也從口陷聲也陷音陷經中從敢作噉俗用非正體上食字說文從集精入反從皂彼立反若從良作食者俗字)。

　　門閫(苦本反鄭注禮記雲門限也經文從木作梱說文門橛也乖經意也)。

　　惡□□□□�蠟g□��。

　　窗牖(由酒反考聲雲穿壁以木為交□糖量�爦齱�

　　茵蓐(上音因鄭注禮記雲茵亦蓐也玉篇雲虎皮蓐也說文雲車上重席也從草因聲也或從革作□下音辱郭璞雲蓐者虎皮也聲類蓐薦)。

　　綩綖(上音宛下音延經雲綩綖者花氈錦褥舞筵之類案禮傳及字書說綩綖乃是頭冠綺飾也甚乖經義亦宜改作婉筵二字以合經義也)。

　　粗舉(在古反鄭注禮記雲粗粗也顧野王雲粗略也)。

　　撮上(竄□□□□□□□�\椹量�腹慼�

　　坋之(盆悶反或作坌字書雲塵污也)。

　　捷辯(潛葉反考聲雲捷慧也疾也速也健也從手疌聲或草作[這-言+(妻-女+(木-〦))]訓用亦同)。

　　儔匹(長流反儔亦匹也從人壽聲也經文從田作疇也匹字又下從人作疋兩字俱非也)。

　　大寶積經第一百一十九卷(勝鬘夫人會唐流志譯)

　　憍薩羅國(梵語也不求字義經自釋雲無鬥戰城即中天界也)。

　　尋繹(音亦廣雅繹終也說文抽[糸*系]也方言繹經也卷舒也)。

　　蔽於(卑袂反)。

　　逾彼(庾朱反字書逾越也亦作踰訓用同也)。

　　大寶積經第一百二十卷(廣博仙人會唐流志譯)

　　拘□羅鳥(雞以反已釋)。

　　迦陵伽鳥(上薑佉反並是梵語國鳥名也此經初已具釋訖)。

　　林藪(蘇走反字書雲草澤也鄭注禮記雲澤無水曰藪也)。

　　那刺陀(羅葛反梵語仙人名)。

　　蓬髮(蒲蒙反髮亂如蓬也)。

　　卻粒(上羌略反說文從つ音節谷聲強略反經從去俗字也下力邑及說文粟曰粒)。

　　蹲處(上音存下昌與反從虍虍音呼從�蟑聒鰡q幾經作處俗字也)。

　　傾悚(粟勇反戰懼也)。

　　白繩(時仍反白線也)。

　　枯燥(桑到反燥乾也)。

　　三拒木(音巨亦曰三岐杖可長二尺許一頭如橛一頭有三股股長三二寸隨身道具用承水瓶案西國淨行婆羅門皆其遵奉圍陀戒行每持瓶洗淨滌除形穢以此三拒木插於地於歧上橫安水瓶令涓涓自承以洗手也彼國學士遊方訪道者持三歧木瓶缽隨身也)。

　　賒羯羅(上音奢梵語訛也正梵音爍羯囉天帝釋之異名也是其教主隨主立名也)。

　　面皺(鄒瘦反)。

　　抬眉(音臺尊者眉長覆眼故以右手舉之也)。

　　攜持(慧圭反俗字也正體作攜從手巂聲也音與上同因草書變體從乃非)。

　　蝦蟆(上音霞下音麻水蟲也青蛙類也)。

　　□鳥(上叱支反鳶鳥也或作鴟鴟□□□穚餺勝夾□□□□□□礽□□�F福□□□�f□騰□

　　甘蔗(上音甘下之夜反或作□騚樍驛�遄慼憧說慼樞C□吝馘魯□□

　　蒲匐(下朋北反肘膝行俯伏申敬之極也)。

　　尼拘陀(梵語西國中名也此樹端直無節圓滿可愛去地三丈餘方有枝葉其子微細如柳花子唐國無此樹言是柳樹者非也)。

　　雲涵(含紺反涵澹者大雲敷布)。

　　壕塹(上皓高反考聲城池下也下僉焰反城下長坑下)。

　　糧貯(上力薑反說文雲儲食也杜注傳雲貯蓄也蓄藏之也說文貯積也從貝寧聲也)。

　　隄防(上丁奚反下音房)。

　　風濤(唐勞反大波也)。

　　黿鼉(上音元大鱉也從黽音猛元聲下音陀山海經雲江水多鼉郭璞曰似蜥蝪而長大有鱗其皮可以為鼓毛詩有鼉鼓是也從黽□言□戶□□。

　　鯨鯢(上渠迎反說文雲海中大魚也淮南子雲鯨魚死而彗星出左傳雲大魚也許叔重曰魚之王也或作□下音霓杜注左傳雲雌鯨也說文刺魚也並形聲字)。

　　作繭(堅顯反說文蠶衣也從糸從蟲從芾省經文作繭俗用不成字)。

　　纔七日(藏來反韻詮纔僅也從糸從[色-巴+(廠@比)]從兔糸音覓[色-巴+(廠@比)]丑略反兔音吐也)。

　　皯□(上剛□□□□□祏□□禖礽□裡□□□□崨e□□芩□□韓□□□□□□姥□□志音贈或作□[皮*曾]俗字也)。

　　壓地(上音鴨考聲雲鎮也□也又音黶葉反填壓也填音珍也)。

　　姝麗(上齒朱反毛詩傳雲姝美色也說文姝好也方言雲趙魏燕代之間謂好為姝從女朱聲也)。

　　輻轄(上音福考聲雲車轑也音遼顧野王雲湊轂張輞者也下音黠顧野王曰車軸兩端鑯也說文車聲也一雲轄也或轄亦同)。

　　轅軶(上音袁車前雙轅也說文轅輈也鄭玄注考工記雲輈轅也方言雲楚衛之間謂轅曰輈音肘留反下為厄經作軛俗字也鄭注考工轅端厭牛領木也俗呼車格訛也從車厄聲厄字從戶乙俗作厄非也)。

　　絡繩(上音洛)。

　　髑髏(上音獨下音婁人頭骨也)。

　　腸肺(上音長白虎通雲大腸小腸心之府也蒼頡篇腸道也從肉易聲下妃惠反白虎通雲金之精金藏也)。

　　心脾(婢彌反士藏也白虎通雲土之精也色黃從肉)。

　　肝□騤芩□鰷□寶襪苧□□���苤憮部撮隉暮耤潟j□□ы□考珵□韥�恣��薄慼慼撙�。

　　摶[企-止+皂](徒欒反從手從專已見前釋也)。

　　鴟吻(上齒時反下武粉反春頭瓦獸飾也吻口也像鴟喙也字書雲以壓天大喙音吁衛反)。

　　藻飾(遭老反考聲雲彩色也文章也從草從水喿也下昇翼反考聲飾裝也彫也修也廣雅著也說文刷也從巾飼聲也)。

　　眺望(天吊反韻詮雲遠視也應邵注漢書雲眺亦望也說文目不正也從目兆聲也)。

　　軒檻(上香言反下鹹監反韋照注漢書雲軒檻樓板也)。

　　凋悴(上丁遙反杜注左傳凋傷也賈注國語雲凋弊也說文半傷也從冰下情遂考聲雲憔悴瘦惡貌也)。

　　□破(先奚反或作廝作嘶考聲雲破聲也)。

　　龕室(坎含反考聲雲鑒山壁為坎也說文龍貌從今從龍俗從合誤)。

　　剎柱(音察幡竿也)。

　　吟嘯(肖曜反鄭箋詩雲蹙舌吹而出聲也韓詩歌無章曲曰嘯或作嘯也)。

　　讌會(煙見反考聲歡讌也或作宴飲讌聚會也)。

　　好喜(呼奧反希意反)。

　　流涎(上流字上有點為正也下祥延口液也)。

　　摩捼(奴和反說文摧也又雲兩手切摩也從手從女禾聲也)。

　　聳然(栗勇反郭注雲聳竦也音字書毛□也從耳從聲也)。

　　傭長(敕龍反經文從片作牖非也)。

　　垂皺(鄒瘦反韻詮雲皮不展也說文皮聚也從皮芻聲也)。

　　黧皯(上音離下[咒-幾+止][女*(止/示)*頁]反考聲雲黑而黃色也又音犁聲訛)。

　　耏毛(音而考聲雲頰邊毛也或作髷從ね而聲也)。

　　黃毯(他感反或作毯考聲雲纖毛為之出吐蕃)。

　　清泠(歷丁反)。

　　合[櫓-魚+民](呼昆反樹名也其樹至暮其葉自然兩兩相合明旦方開晝開夜合故名合昏也)。

　　雜糅(尼胄反韻詮糅亦雜也說文從米柔聲也)。

　　彌樓山(即須彌盧山也皆梵語訛轉也唐雲玅高山或雲玅光山)。

　　填壓(上知斤反經作鎮去聲誤也下黯甲反或作押)。

　　呼吸(□穗□□□□□禰□□□麗椽□覈椽□送橀□□□

　　碼瑙(石寶名也上音馬下音惱)。

　　鞞鐃蠃鼓(上陛迷反鐃音拏□反次盧禾經作蠡俗用非正體)。

　　幰網(上香偃反釋名雲車幰所以禦熱也聲類車縵也)。

　　方整(征郢反齊也)。

　　臺榭(夕夜反郭注爾雅雲臺上起屋也又雲無密室謂之榭也)。

　　花朵(上花字經作華非也下多果考雲□襉□□□媽椽□夾□□

　　網[(方*(巟-亡+ㄙ))/玊](柳舟反□襉□□□□□□幾+(加/王)]經文作旒略也從玉流聲)。

　　踐踏(上前甸反下談納反)。

　　櫨拱(上音盧下會勇反)。

　　繪以(音會孔注尚書雲會畫以五彩曰繪鄭注論語雲繪畫也或作繢也)。

　　因陀羅(梵語也帝釋異名)。

　　肚不亞(上徒戶反腹也下鳥嫁反經作□□□襼露□□穰□

　　伊跋羅象(梵語也此象王名天帝釋常所乘有大神通)。

　　暉艷(閻猒反俗字也正體從盍作□□祭□�q□�部慼犛J□□

　　脆草(詮歲反從肉從絕省經從危非也)。

　　旒鎖(桑果反)。

　　嚬妒(毘民反蹙眉也妒音都固反鄭玄雲害色曰妒從女從戶經從石或從後並非也)。

　　驕倨(居御反傲慢也)。

　　惶遽(渠御反韻詮雲急速也)。

　　颯便(三匝反疾風也或作颯也)。

　　萎悴(上音委為反下情遂反)。

　　銜啄(音卓說文口從豕丑綠反經從豕非也)。

　　掉舉(上亭曜反經作桃非也下舉字下從手經作才亦手字也)。

　　歔欷(上音虛下音希王逸注楚辭雲啼貌也何休注公羊傳雲悲也並形聲字也)。

　　一切經音義卷第十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十六

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　音大方廣三戒經三卷　慧琳

　　無量清淨平等覺經二卷　玄應

　　阿彌陀經二卷　玄應

　　無量壽經二卷　玄應(已上一帙)

　　阿□佛國經二卷　玄應

　　大乘十法經一卷　慧琳

　　普門品經一卷　玄應

　　佛說胞胎經一卷　慧琳

　　文殊師利佛土嚴淨經二卷　玄應

　　大聖文殊佛剎功德經三卷　慧琳(已上一帙)

　　法鏡經二卷　玄應

　　郁迦羅越問經一卷

　　幻士仁賢經一卷　玄應

　　決定毘尼經一卷　慧琳

　　後譯三十五佛名懺悔一卷　慧琳

　　發覺淨心經二卷　慧琳

　　須摩提女經一卷　慧琳

　　須摩提菩薩經一卷

　　阿闍貰女阿術達經一卷　慧琳

　　離垢施女經一卷　玄應

　　得無垢女經一卷　玄應

　　優填王經一卷　玄應

　　文殊所說佛境界經一卷　慧琳

　　已上二十三經三十四卷同此卷音。

　　大方廣三戒經

　　上卷

　　慧琳撰

　　雜穀(上才合反前音義第八卷中已具釋說下公屋反字統雲穀續也穀名百數�甄k於五所謂稷黍豆麥麻也稷屬謂之穗穀黍屬謂之散穀豆屬謂之角穀麥屬謂之芒穀麻屬謂之樹穀故謂五穀說文穀者百穀之�漲W從禾殼聲也)。

　　貘豹(上音陌山海經雲南山多貘豹郭璞曰貘似羆而小黃黑色毛有光澤能食銅鐵出蜀中爾雅貘白豹也說文從豸經文多脫此貘字今勘梵本有故加之準文勢合有下包貌反說文獸也似虎團文黑花而小於虎亦從豸豸音雉豹並形聲字也)。

　　□□□芧奩□�纂憧拖魽樣S□珵□□□象-(豕-一)+(焉-正)]郭璞曰獸之最大者也色或青或白長鼻似豕大者牙長一丈小者猶長五尺此獸性妒說文雲三歲一乳象形字也)。

　　羱□�傯遼{□□�B□�繪@□辯□�c�q意□�u□□□□□�t□□璥□�p韌擦懤□捘非也下丁奚反毛詩傳曰羝羊牡羊也廣雅雄也吳羊牡者三歲曰□�E樂□□礹□□

　　□鵒(上具愚反或作鴝下音欲案[鸚-女+隹]鵒似反舌鳥觜上眼前有毛角兩翼斑白為異也一名寒皋)。

　　鴝□槾妝芩□□苧擤□�獺憧�*只]羅者梵語西方鳥名也此鳥能為美聲令人樂聞俗號好聲鳥也)。

　　鶡雞(上音曷山海經雲暉諸之山多鶡雞郭璞曰似雉而大青色頭上有毛角若鬥一死乃止野雞也形聲字也)。

　　鵰鷲(上音鵰下音就前音義第二卷大般若中以具釋也)。

　　遮沙(梵語西方鳥名也此國無此鳥)。

　　茹食(如翥反禮記食鳥獸之肉曰茹飲其血茹其毛肉也)。

　　緊祝迦(梵語寶名也上經引反下終肉反古譯或雲堅叔迦)。

　　毘醯勒(馨奚反西方果樹名也今毘梨勒是也)。

　　豫樟(下音章豫樟大木也南中異物誌雲生七年方知若作船必與龍鬥)。

　　牛棘(矜力反西方花榭名也說文從二朿經從二來非也)。

　　搆牛(古候反以手搆捋牛乳也捋音鸞括反詩曰薄奇將捋也搆捋二字並從手)。

　　花鬘(馬班反假借字也本音彌然反今借為鬘花鬘者西方嚴身具也以線貫穿草木時花暈以五色無問男女加於身首以為嚴飾猶如綬帶)。

　　柔□(而兗反經作□□�F露□礸□榭□□□

　　清泠(下歷丁反清泠水澄淨貌說文從水令聲經從冰非也若音勒打反非經意)。

　　其鬚(相臾反蓮花蕊也正從ね作須)。

　　巢窟(上柴□反說文鳥在木上也像形字也經從果非也下困骨反杜注左傳窟土室也說文從穴屈聲有從で非也)。

　　家靜(上音情亦反古字也說文作□□□

　　馳騁(下恥郢反杜注左傳雲騁奔也說文直驅也從馬□□□天□□□韓。

　　戲弄(上虛記反說文從戈□聲□音許宜反經從虛非也下祿慟反說文玩也戲也從廾從玉廾音拱)。

　　大方廣三戒經卷中

　　撾打(上竹瓜反說文撾捶也打也從木過下得冷反說文擊也掊也從手丁聲)。

　　枷鎖(上音加下桑果反玉篇連還也說文雲鎖錮也從金□□□□□□芧擦懤□□Ⅴ□□睹□□。

　　生莿地獄(雌漬反韻英雲木芒也俗字也正體作束廣雅刺箴也亦作刺皆正也或作茦亦作□檟橝�隉慼��U□樁□□□

　　老耄(毛抱反韻英雲耄老也禮記八十九十曰旄音與上同鄭注雲耄惛忘也說文從老毛聲)。

　　貣財(上湯勒反集訓雲假借於人曰貣說文雲從人求物也從貝弋聲弋音翼)。

　　嚬蹙(上毘寅反下酒育反集訓雲頻眉而蹙頞瞋怒貌也考聲皺眉蹙鼻怒目瞋也說文蹙字從戚音青亦反足聲也皺音則救反頞音安葛反)。

　　販□□芧鼤臥�纂撮h□□鋨□纓之貴朝買而夕□□□

　　嫉妒(上音疾下都固反王逸注楚辭雲害賢曰嫉害色曰妒說文婦妒夫也並從女疾戶聲也經從後作姤非也)。

　　貯聚(豬呂反杜注左傳貯舊也蓄藏之也說文藉也從貝寧聲也下從裕反何注公羊傳聚□□□觀襜□�縻珔滿潭峞撰q�F□樁□□□量�E餺□□□

　　箱篋(下謙葉反鄭注禮記篋□也□音鹹說文箱類也篋亦笥也古文作篋從っ音方夾聲)。

　　矛刺(上母侯反說文酋矛也長二丈案此說是用古尺即今尺之丈六也案矛字象形即今槍槊之類也或名為□�E□□□□�V□□□□□

　　阿練兒(梵語古譯虜質不妙也亦云阿蘭若唐雲寂靜處)。

　　滓穢(上緇史反埤蒼作□說文滓澱也下於衛反博雅荒蕪也從禾說文從草)。

　　財賄(下灰猥反爾雅賄財也)。

　　罵詈(上麻嫁反下理稚反說文二字互相訓並從□□倧□□韓。

　　椎鍾(長追反說文擊也從木隹聲)。

　　唌唾(上祥延反俗字通用正體從水從欠作□說文口液也或從水作涎亦俗字也下土臥反釋准上從水垂聲也)。

　　視睞(下來岱反疑此字傳寫錯准經義合是瞬音水潤反)。

　　濃厚(匿龍反說文雲露水多也或從酉作醲說文雲厚酒也形聲字也)。

　　謫罰(上陟革反毛詩傳相責也杜注左傳謫譴也方言怒也說文罰也從言商省聲也下煩襪反說文罪罰也罪之小者未以刃殺但持刀罵詈則應罰也從刀從詈會意字也)。

　　關邏(上古頑反鄭注周禮雲關者界上之門也說文以木橫持門戶也廣雅關塞也從門作□稿□□□賢芥□攬�哄慼憚Q□襪苧�o汥�纂慼慼慼撙�□□□□嶸□�荂��^��葷鋦逤韓。

　　大方廣三戒經卷下

　　阿耆利(耆音祇梵語虜質不妙或雲阿闍梨唐言雲教授師)。

　　胞想(詮歲反廣雅脆弱也說文雲肉□易斷也從肉從絕省經從危作脆非也)。

　　捫摸(上音門下音莫詩傳雲捫摸猶以手撫持也並從手形聲字也)。

　　我弄(上我字從手從戈會意字也從禾者非也下籠慟反前上卷已具釋經從手作弄非也)。

　　蝗蟲(上胡光反爾雅食苗心曰螟食葉曰螣食根曰蟊食節曰蠈說文四種雖異名皆蝗蟲也廣雅螽蝗也形如負螽其實各別顏色大小不相似也故有蝗螟蟊蛾之異名也蝘一殄反又音偃音恃蟊音莫侯反螽音終螟音冥蠈音賊蜮音虢螻蟈也)。

　　不懈(音戒諸字書並無嫁音也)。

　　聾啞(上祿東反下烏賈反前般若音義中已具釋不能重述經從口作啞非也)。

　　應擔(答甘反廣雅擔舉也字書擔負也或作擔從人並通從手詹聲詹音占從木者非也)。

　　離搏(補各反搏雅搏繫也鄭注考工記雲搏拍也玉篇拊也說文索持也從手專省聲專字從甫從寸從專非也)。

　　疽惡(青余反司馬彪注莊子雲浮熱為疽不通為癰說文從ば且聲且音子余反從日下一也)。

　　繚綟(上力烏反下蓮結反經文腳繚綟者腳曲不端直也亦云不正並從糸形聲字糸音覓)。

　　聾騃(崖解反蒼頡篇騃愚也集訓雲癡也說文從馬矣省聲)。

　　勿觸(衝燭反廣雅抵[挖-乙+友]也經從牛作□□祭礹□□

　　輕躁(下遭澇反考聲雲急性也動也擾也疾走也或作趮同從足喿聲)。

　　沫拌(上漫缽反下盤滿反考聲雲留止也以此與彼相和攪曰拌從手半聲)。

　　□囊(上音敗下諾郎反蒼頡玉篇□□□駁□礹麗□�屪J□□蜀���遄潟p並通經作排非也)。

　　以鍜(都亂反鄭注禮記鍜捶也蒼頡篇椎也說文小冶也掫鍜也從金假聲假字從殳從鴗省聲也掫音丁葉反也)。

　　鎚鉆(上直追反考聲雲打□鎚也或作槌亦作椎並通下儉嚴反說文鉆□鋷夾取物也從金占省聲經文從甘作鉗□枷也非此用者也)。

　　姝特(昌朱反毛詩傳曰姝好也說文從女朱聲下騰得反文穎注漢書雲特燭也說文特牛父也從牛寺省聲)。

　　聰黠(上倉紅反尚書聽曰聰必微諦又曰聰作謀所謀必成經中從匆作聰俗字也下閑八反考聲雲黠利也方言[(夭/止)*(小/月)]魏之間謂慧為黠說文從黑吉聲也)。

　　無量清淨平等覺經

　　上卷

　　牛飼(音寺桂苑珠叢雲飼與畜食也古今正字從食司聲也經文從口作□俗字非也)。

　　瘦短(端管反蒼頡篇雲短促也說文不長也從矢豆省聲也經文從手作□□�F露□□礹□□

　　寶珥(如志反蒼頡篇雲施珠於耳曰珥即耳璫垂珠也說文從玉耳聲也璫音當)。

　　蠉飛(上血緣反亦作蝝皆正體字也公羊傳曰蝝即蠉也始生曰蝝長大曰蠉劉歆說雲蚍蜉子也董仲舒雲蝗子也聲類蟲飛貌說文蟲行也從蟲□聲也)。

　　□楋娩揥□��□璊�牷模_□□□諍□□□□韥□□□□注□□□□動說文從蟲耎聲也)。

　　錠光(音定)。

　　崖底(雅皆反說文山高邊也從岸音五割反圭聲也經文作崟書誤非也)。

　　焜煌(上胡本反下音皇說文焜煌光暉明盛貌也左形右聲也)。

　　征彸(上之盈反下之容反方言雲征伀惶遽貌也廣雅屏營征伀趍走貌也亦形聲字也)。

　　項很(上學講反下痕墾反兩字並上聲字賈注國語雲違戾怨恨也言很戾之人強項難迴名為項很從彳艮聲)。

　　□□條芧□□�禳慼撓R□□□災也賈逵雲病也釋名雲瘦□□橋律椹臨□礽□□倫□�芊牖�□□

　　糜盡(媚悲反俗字也王注易雲糜散也廣雅壞也說文糜碎也正體從米作[米*(序-予+禁)]形聲字也)。

　　天拘蠶(上音俱下藏含反梵語天花名)。

　　其柄(兵命反顧野王雲柄本也賈注國語權也說文柯也從木丙聲正體從秉作□形聲字)。

　　[廅-去+太]樓亙(上音合下罔蹬反梵語不求字義菩薩名也)。

　　無量清淨平等覺經下卷

　　有鉉(玄犬反王弼注易雲耳空以待鉉桂苑珠叢雲鉉鼎繫也鼎耳也)。

　　戾亮(上力計反下力丈反上從高省下從幾古人字也)。

　　駛□(上師吏反蒼頡篇雲駛疾也馬行貌也形聲也經文從夬非此用也下急字說文編也促遽也從心及聲也)。

　　荖跌(上廁師反又音倉何二反並通下田頡反考聲參荖不齊等也王注楚辭雲蹉跌不能盡力也說文差貳也不相值也許叔重注淮南子跌仆也方言偃地曰跌二字並形聲字也)。

　　世事譊譊(女交反歸藏言語譊譊顧野王雲譊譊猶讙呼也說文恚呼也從言堯聲說亦□椹□□

　　屏營(上並冥反下唯熒反案屏營猶徘徊也廣雅屏營若征伀也惶遽也)。

　　蓄氣(丑六反孔注尚書蓄積也顧野王蓄聚也形聲字也經文有從心作慉非也慉音許六反)。

　　各勵(力滯廣雅勵勤也爾雅免也埤舊強也說文勉力也從力從厲省聲也厲從□音敕介反)。

　　抵突(上丁禮反大戴禮雲抵猶推也考聲拒也說文觸也從手氐聲也氐音同上也下徒鶻反王逸注楚辭雲淩也韻詮雲衝也說文犬從穴中忽出從犬在穴中會意字也)。

　　摠猥(宗董反考聲雲都也攝也經作摠俗字也下烏賄反賄音灰每反猥濁也從犬畏聲也)。

　　灑除(先禮反廣雅滌也亦作洗義同餘音不取)。

　　尪狂(枉王反正體本作尤象形今俗用加王作尪形聲字也韻銓尪弱也通俗文雲短小曰尪說文跛曲脛也俗音鳥黃反聲轉訛)。

　　眄睞(眠見反說文眄邪視也從目丐音同上下來岱反蒼頡篇雲童子不正內視也從目來聲或作□也)。

　　辜搉(上古胡反說文阜也從辛古聲經從羊作辜不成字案辜亦固也下音角或作較考聲權專略其理也從手從鶴經文作較亦同通用也)。

　　喫酒(輕亦反謂喫噉也從口契聲也)。

　　魯扈(上魯字上從魚下從日下胡古反鄭注禮記扈偃蹇自大也上林賦亦縱橫行也漢書音義曰扈謂跋扈縱恣也說文從邑戶聲也)。

　　睢□□□樥�穩V罩-卓+助]俱反聲類睢□大視也顧野王雲睢□□□魯□□□�堙毅痄O□礸□�K�旚恣撮峞慼慼�

　　□澒(莫董反下胡孔反謂無知也通俗文雲泥[除/土]謂之□澒經文作蒙空非也)。

　　湔灑(子仙反下西禮反字林湔謂洗浣也灑亦濯也並從水形聲字)。

　　□□掠芥�x□��□奰□跛不能行也說文從止辟聲也下揵偃反說文蹇亦跛也從足從騫省聲也)。

　　阿彌陀經

　　上卷

　　玄應撰

　　阿彌陀(梵語佛名也唐言無量光也)。

　　末坻(上蒲缽反下坻音丁禮反經作互非正)。

　　不迺(音乃亦梵語也)。

　　揭質(上居櫱反梵語也)。

　　甄脾坻(音堅欠婢彌反亦梵語也)。

　　須□□芧□⑹�繪插慼慼慼撙�。

　　羅倪(音藝亦梵語文雲霓)。

　　鳩□(音禮梵語下同)。

　　軷陀(盤沫反梵語也)。

　　扈斯(胡古反並梵語)。

　　滑歧(上還拔反下音祇梵語)。

　　賓[(侯-矢+天)*頁](音侯)。

　　陀漱(送木反)。

　　篩邪(音史梵語字從竹)。

　　薜荔(上毘袂反下□第反梵語餓鬼�漲W也)。

　　雄傑(軋孽反毛詩傳曰特立謂之傑淮南子雲智過千人曰傑經文罩作桀乖經義也)。

　　乞丐(下音蓋說文丐乞也從亡從人案人亡財物則乞丐經作丐非也)。

　　[企-止+皂]纔(在來反韻詮雲纔僅也考聲蹔也從糸從毚音音仕鹹反)。

　　牚柱(上丑耕反考聲雲路袲柱也袲音夕嗟反枋音方)。

　　迢迢(徒彫反經作苕非也考聲迢遠也文字典說迢遰路長也從ひ召聲ひ音丑略反也)。

　　貪珍(天結反杜注左傳雲貪食曰饕貪財曰珍經文作饕亦通也)。

　　阿彌陀經下卷

　　所眩(玄絹反蒼頡篇雲眩惑也又視不明也或作炫經文從玄作鉉非也舊音義訓為繫非經義也)。

　　祝祝(之育反此即方言異也准祝字訓釋與經意不同今訓為勤勤守護也是經意也)。

　　□□掠芤□□�穩Y□□��□�栒憛澎獢慼撫Y穟詷纂文雲□□稟□□□

　　蔡[疏-(梳-木)+蔡](上音菜下蒼辣反此句梵語古譯不分明不切也)。

　　無量壽經

　　上卷

　　玄應撰

　　微瀾(洛寒反爾雅大波為瀾小波為淪說文從水也)。

　　享茲(香兩反享當也亦受也經文作嚮用別也下子思反)。

　　煜□□□�l�穩Y□櫥�ョ潰熏ㄞ侺W□火光也經文作昱爍非本字也)。

　　該羅(古來反賈注國語該備也方言鹹也)。

　　吞噬([(貳-二)-、+?]痕反說文吞嚥也下時制反王弼注周易噬齧也亦食也從口筮聲也)。

　　酖酒(都含反說文酖樂也字書嗜也或作□□耽三體並同)。

　　糾舉(經酉反孔注尚書糾正也鄭注周禮糾察也杜注左傳糾亦舉也從糸[┴*├]聲[┴*├]音居幽反舉字從手也)。

　　潢瀁(胡廣反下羊掌反楚辭潢瀁猶浩蕩也經文作滉漾亦通也下卷無字音訓)。

　　阿□佛國經

　　上卷

　　羅閱(下音悅梵語古譯雲王捨城在摩伽陀國)。

　　□跽(直良反字書雲東郡謂隻膝跪地曰□跪也下其記反音譜雲跽拜也而後長跪說文從足忌聲也)。

　　蜎飛(壹緣反毛詩傳曰蜎蜎蜀蟲也說文蜎蠉井中小赤蟲也)。

　　□楋□賝尹反考聲雲有足曰蟲無足曰□橫□祰□□姚□�哄慼慼慼樣r□□□□□□�[□蟲*芥]也)。

　　央數(約姜反經文作鞅上聲非也)。

　　謗讒(補浪反杜注左傳謗毀也又詛也賈注國語雲誹謗也又對人說其惡也下仕鹹反毛詩傳曰讒以言毀人也說文從言毚聲也毚音仕鹹反)。

　　上[肉*鬲](古核反文字集略膈匈內也說文從肉鬲聲鬲音革經文從阜作隔隔即非此義也)。

　　右脅(香業反說文脅腋下也從肉劦聲劦音協或作□從三力也)。

　　諛諂(庾珠反莊子雲不擇是非而言謂之諛孔注尚書諛亦諂也經文作諭非也下恥冉反何注公羊傳諂佞也說文諛也從言閻聲閻音以占反經文作諂諂俗用從略也)。

　　往嬈(奴鳥反說文嬈相戲弄也或作嬲)。

　　薜荔多(上蒲閉反下禮帝反梵語餓鬼名也)。

　　礫石(呂的反說文礫小石也字書亦作□□□□

　　綩綖(於遠反下音延經文錯用也正體從草作苑莚舞莚地衣之類)。

　　珠璣(居沂反孔注尚書璣珠類也字書小珠也說文不圓珠也從玉幾聲也)。

　　之態(他岱反王逸注楚辭態姿也說文常秉意不改也亦作□)。

　　梯梐(體堤反埤蒼梯磴也說文木階也從木弟聲下毘禮反鄭注周禮梐□模□□飯□礽□礹□□

　　疲極(被陂反賈注國語疲勞也蒼頡篇嬾也經文作罷借用也古人質樸也)。

　　阿□佛國經下卷

　　是這(言件反蒼頡篇迎也這說文從ひ言聲ひ音丑略反)。

　　坻彌羅(上帝奚反梵語樹名也)。

　　大乘十法經

　　慧琳撰

　　綺語(欺紀反案綺語謂綺飾文詞讚過其實也)。

　　犁耬(力奚反耕田之具也下魯侯反埤蒼雲耬伸也古者人輓而伸之下種具也今並用牛輓說文從耒婁聲耒音力對反輓音晚)。

　　貯積(陟呂反說文貯亦積聚也從貝寧聲)。

　　床榻(狀□反說文從爿從木爿音匠羊反下貪答反釋名雲床狹而長曰榻說文從木□稿□□□

　　枷壓(鴉甲反字書壓冥苲物也說文亦作厭字)。

　　撾打(陟瓜反臀類撾搖也考聲雲擊也古今正字從木從過說文作□襼□□

　　富伽羅(梵語此譯為數取趣也數數於三界中往來也或雲補特迦羅也)。

　　蚊虻(刎分反下麥庚反說文從□亡聲經文作虻非也□音昆也)。

　　蟒蛇(上莫牓反爾雅蟒王蛇郭注曰蛇中大者謂之蟒蛇經作□□婝�F□□

　　普門品經

　　玄應

　　溥首(上音普溥字上從甫從水從寸溥首者古譯質樸不妙即是文殊菩薩名也)。

　　億垓(改孩反數法名也)。

　　鞭[革*冗](上五更反字書鞭牢也考聲堅也有作硬俗字也文字集略從卯作□下[革*冗]字准經義合是岡字舊音義胡浪反恐非不成字也諸字書並無此字未詳所出且存本文以俟來哲)。

　　滿脬(上滿字從�s從兩音亦滿也從水時用字也下普包反此即傍光水器腹中□訄□淚□□□□魯飯□簡□□韥�恣慼慼慼撙�。

　　佛說[肉*包][肉*台]經

　　慧琳撰

　　[肉*包][肉*台](上音包司馬彪注莊子雲胞腴內兒衣也漢書同胞之徒如淳曰胞親兄弟也說文生兒裹衣也從肉包聲下他來反爾雅胎始也廣雅婦孕三月為胎蒼頡篇兒未生曰胎說文婦孕三月也從肉台聲)。

　　懿沙(依寄反梵語此無正翻)。

　　眼瞳子(勤冬反埤蒼雲瞳者目珠子也廣雅目珠子謂之眸子俗謂之目瞳人說文闕訓)。

　　成[肉*不](配梅反說文婦孕一月為胚從肉不省聲也)。

　　燥牛[米/世/木](上桑到反周易火就燥也說文燥乾也從火喿聲喿音與上同下分問反俗字也正從[(崋-山)-一+(卄*├)]作[米/世/木]說文作□妣□□□世/木]掃也韻英糞亦穢也或作[土*(米/井)][土*(米/世/木)]經從土作□□□□礹□□

　　兩[肉*(實-毌+(眉-目))](頻泯反韻詮雲臏膝脛也說文膝骨也正從骨作臏形聲字也)。

　　樹荄(古來反爾雅荄根也郭璞曰俗呼韭根為荄方言東齊謂根曰荄說文草根也從草亥聲也)。

　　樹觚杸(古胡反說文從角從瓜音寡華反)。

　　躁擾(早到反鄭注論語雲不安靜也謚法曰好變動民曰躁玉篇躁動也說文作趮)。

　　鍜師(端亂反孔注尚書雲鍜鍊戈矛也鄭注禮記雲鍛捶也蒼頡篇雲推打也說文小冶也從金假聲也)。

　　□囊(上排拜反說文吹火具也或從韋作□亦作□並音與上同亦名橐字書雲無底袋也轉注字也橐音託下諾郎反)。

　　或縹(匹眇反說文帛青白色也從糸票聲也)。

　　如窯(音姚說文窯燒瓦灶也從穴從羔或作陶)。

　　刮治(關滑反俗字也傳用已久篆書正體從□□□□□□潰蘤□訐□韥□□訐蛤韋髯胥譏�n□驨□懥譏�n□鵨□韥�挖鵅慾岐n也□□□□�\□離□□□□□□□□�\□□□□椹錄�藹邑滿慼��腄慼慼慼慼�

　　揩摩(客皆反考聲雲摩拭也從手也)。

　　尪[糸*(企-止+凶)](上枉王反說文跛曲脛也從象尤偏曲之形古文作□□□上/矢)*(企-止+米)]書從省下洗祭反說文微也從糸□□□讋□□□□□韓。

　　跛蹇(上波我反賈注國語雲跛行不正也說文從足皮省聲下捷偃反說文蹇亦跛也從足從謇省聲也)。

　　禿瘺(音陋考瘡雲瘺久聲不差曰瘺從ば婁聲)。

　　舌舐(上善熱反說文雲舌在口中所以言也從千從口千亦聲也下食爾反俗字也說文雲舐者以舌取物也從舌氏聲正作舐經從口作呧非也考聲或作舐[舌*豸]□祒褓□□楏□礹磊□襏□□□

　　欬逆(開愛反博雅欬逆氣也從欠亥聲經從口作咳俗字也)。

　　癡憃(上恥持反俗字也正從心作□娀□□□□□□�w�炕��秉鞳慼撥|意字也下踔巷反考聲雲小兒愚也或從見作□褓椽□□見]俗音卓降恐非也)。

　　疣癃(上音尤下音隆顧野王雲風結病也亦為疣贅之疣字癃起也)。

　　[肉*盧]脹(上呂豬反考聲雲皮也大也敘也上陳告於下也釋名雲腹前曰臚說文從肉盧聲下張亮反左傳雲復滿也從肉形聲字也)。

　　搒笞(白盲反顧野王搒擊也字書捶也說文從手旁聲下恥持反說文笞擊也從竹台聲也)。

　　考掠(字書雲拷擊也從手京省聲方言音略亦通)。

　　文殊師利佛土嚴淨經

　　上卷

　　玄應撰

　　恪恭(古文恪同苦各反尚書恪謹天命孔安國曰恪敬也字林恪恭敬也)。

　　相棠(借音文庚反字宜作撐□□氫殮□□□懨□�ョ慼澎瓾�。

　　恬惔(徒兼反方言恬靜也下宜作淡徒濫反漢安謂安靜也經文從心作惔徒甘反憂心如惔憂也惔非此用)。

　　[白/丙]著(又作昺炳昺三形同碧皿反廣雅昺明也)。

　　億垓(古文作垓□二形今作垓同古才反數名風俗通曰十億曰兆十兆曰京十京曰垓猶大數也)。

　　拜謁(於歇反爾雅謁請也亦白也告也)。

　　侜張(又作譸同陟留反下知良反爾雅侜張誑也郭璞曰侜張幻惑欺誑人也經文作侏之儒反侏儒短人也)。

　　開士(梵語菩薩者也謂以法開道之士故名開士也)。

　　潭然(徒耽反潭淵也楚人名淵為潭字宜作憺徒濫反憺安靜)。

　　塵埃(烏來反蒼頡埃風揚塵也)。

　　文殊師利佛土嚴淨經下卷

　　交趺(又作跗同府於反三蒼跗足上也謂交足而坐也經中多作加趺山東名甲趺經文從足作跤非也)。

　　至湊(且豆反廣雅湊最也湊競進也)。

　　景則(羇影反詩雲介爾景福傳曰景大也則法也)。

　　大聖文殊師利佛剎功德經

　　上卷

　　慧琳撰

　　門閫(坤穩反鄭注禮記雲閫門限也形聲也)。

　　嫉妒(都故反王逸注楚辭雲害賢曰嫉害色曰妒說文並從女疾戶皆聲也有從後作姤非也)。

　　裸者(華瓦反借音用也本音魯果反顧野王雲脫衣露袒也說文從衣果聲或從人作裸或從身作裸並同也)。

　　澄睟(長陵反說文澄湛也下雖翠反考聲雲視正貌也玉篇潤澤貌也古今正字雲從目卒省聲也卒從衣從ぜ作衣ぜ音篇篾反)。

　　斟酌(執任反下章弱反)。

　　披擐(還慢反杜注左傳擐穿貫衣甲曰擐說文從手□聲)。

　　透徹(偷候反考聲從走作[起-巳+(色-巴+又)]下恥列反賈注國語徹明也說文通也從彳丑歷反從[敲-高+(立/肉)][敲-高+(立/肉)]音同上也)。

　　謦欬(輕郢反說文謦亦欬聲也從言從聲苦角反下苦愛反博雅欬逆氣病也)。

　　遍捫(博見反字書遍匝也下莫奔反毛詩傳曰捫持也聲類捫摸也說文從手門聲也)。

　　險詖(彼寄反蒼頡篇詖諂[佞-女+矢]也說文辨諛)。

　　佛剎經中卷

　　占吝(上之燄反下鄰振反孔注尚書吝惜也方言荊湘汝郢之郊貪而不施曰□□□□□□□□□飯□□�\□稿□□�恣慼慼澆腄慼慼��攣r□□□

　　準繩(上佳尹反鄭注禮記雲準猶平也廣雅均也說文平也從冰隼聲俗用從隹作準非也下食蠅反世本曰倕作規矩準繩宋忠曰舜臣也尚書曰繩[保/言]糾[謵-白+尒]格其非心又曰木從繩則正君從諫則聖案繩者取其平直也爾雅繩繩戒慎也說文索也從糸從黽省聲也)。

　　媿恥(上軌位反杜注左傳雲愧慚也爾雅媿亦恥也說文同左傳從女鬼聲或從心作愧亦通下癡裡反字書恥羞也考聲愧也說文辱也從心耳聲有從止作恥俗用並非正也)。

　　捶打(隹[蕊/米]反說文捶以杖擊也從手垂聲也)。

　　輕懱(眠結反毛詩傳曰懱亦輕也賈注國語棄也又滅也說文輕□也從心蔑聲)。

　　窣睹波(孫骨反梵說也唐言高顯處也亦曰方墳即安舍利處也或雲塔婆或雲偷婆亦云蘇偷婆皆訛略也)。

　　補特伽羅(梵語也唐雲數取趣也)。

　　匆遽(渠御反杜注左傳遽急速也亦云窘迫也說文從ひ豦聲豦音渠窘音君殞反)。

　　[這-言+(栗-木+合)]易(七仙反毛詩傳[這-言+(栗-木+今)]徙也又變也正作[與/巳]下羊益反孔注尚書易改也)。

　　佛剎經下卷

　　纔發(在來反考聲雲纔蹔也下蕃靺反廣雅發去也)。

　　頗□□樦□□□□韓。

　　仰蘗羅(梵語數名也魚列反)。

　　泯末羅(古譯雲頻婆羅亦數名也彌忍反未音磨缽反)。

　　阿[門@(仁-二+(仁-二+?))]婆(初六反亦數名也)。

　　法鏡經

　　上卷

　　玄應

　　聞物國(謂捨衛國也十二遊經雲無物不有國也)。

　　□禰令驒□□邐�鏜�□處□□蛤韋□耩□□。

　　憍薩羅國(波斯匿王之子也)。

　　除饉(勤靳反舊經中或言除士除女亦言堇士堇女今言比丘比丘尼也案梵言比丘此雲乞士即與除饉義同謂除六情飢斷貪慾染也以善法堇修即言堇修士堇女也)。

　　多惡(阿各反謂過惡也經文作[價-貝+心]或作□礸橝�F□□

　　除剔(他歷反毛詩傳曰剔剃髮也正作□□□礽□□韓。

　　汝迺(奴改反爾雅迺乃也亦乃字也聲類生也說文往也)。

　　樂法(五教反愛慾曰樂經文作[仁-二+樂]非也)。

　　昆弟(孤魂反爾雅昆兄也說文周人謂兄為昆)。

　　磋切(七何反正作縒論語曰骨曰切象曰[石*荖]言骨切象磋以成器人學問以成道也)。

　　法鏡經下卷

　　蟆子(上音莫案蟆蚊類也山南多饒此蟲群飛蔽日齧人痕如手許大也)。

　　[肉*巳][肉*臾]([序-予+申]珠反說文腴腹下[夗-夕+月]也又腴亦腹也從肉也)。

　　煆玃(古霞反字書猳亦玃也正作□餺椽□□加]下俱縛反郭注爾雅□□□��□□稒□□□□□□□□秜□□示□襛□□臨□□□�ョ撙�。

　　[肉*尤]贅(有流反廣雅疣腫也蒼頡篇病也說文亦贅也從肉尤聲或作疣同下之汭反博雅贅亦疣也小曰疣大曰贅經作疣□非也)。

　　玷缺(丁簞反說文玷亦缺也從玉從佔下犬悅反蒼頡篇缺虧也說文從[午/止]從夬或從垂作□示橀□□��餽□機□□□□�隉撚}□□

　　墜文(直淚反說文墜墮也經文作□非也)。

　　□餖稨蒩�J�禳慼撐S冀也望得也經文從言作謶音之諾反非此義也)。

　　郁迦羅越問菩薩行經

　　強項(胡講反案項謂戾人項強難迴也無量清淨覺雲強項愚癡人是也大品經作增上慢人其義一也)。

　　麈鹿(朱乳反山海經雲荊山多麈鄭注雲似鹿而大尾可以為拂帚)。

　　郁迦(此譯雲威德也)。

　　嘲譁(今作啁同竹包反博雅嘲言語相調戲也譁疑作話胡快反博雅話嘲諕也說文善言也)。

　　牽抴(遣肩反廣雅牽□也說文引前也從だ從牛玄聲象牛之縻也下又作曳同以世反字林抴臥引物也博雅亦相牽引也或作拽だ音癸營反)。

　　財賄(古文□奐□□□□�縼d□樲□□□襑觸�晼慼慼撳晼慼慼慼慼慼�

　　躑躅(或作蹢同呈亦反下或作躅直錄反字林躑躅駐足不進也廣雅踟躕也)。

　　幻士仁賢經

　　玄應撰

　　□陀婆羅(經或作軷跋拔三體同盤沫反此譯雲仁賢或雲賢護謂鄰近於聖也)。

　　普徽(虛歸反爾雅徽善也尚書慎徽五典王肅曰徽美也)。

　　瓶罃(烏耕反說文罃長頸瓶也或謂之儋音丁甘反或作甖亦作甇也)。

　　自韙(籀文作韙同於鬼反左傳雲犯五不韙杜預曰韙是也)。

　　決定毘尼經

　　慧琳撰

　　□陀婆羅(菩薩名也唐言賢護)。

　　南無現無愚佛(此佛準梵本合是不空見未審古譯作此名殊不相當也)。

　　一摶(段鸞反博雅摶以手握物使相著也說文從手專聲經文作揣非也)。

　　逮無(徒戴反爾雅逮及也說文從ひ隸聲隸音第也)。

　　矛槊(莫侯反下雙捉反廣雅槊亦矛也說文從矛肖聲也)。

　　捲誘(狂袁反下以酒反鄭注禮記誘引也鄭注儀禮教也孔注尚書導也爾雅進也說文或作羑也)。

　　再譯三十五佛名經

　　慧琳撰

　　懺悔(上策陷反集訓雲自陳過也韻英雲自陳悔也從心韱省聲也俗從截作懺非也韱音精廉反從二人從韭從戈也)。

　　不空見如來(舊注雲現無愚佛錯誤也)。

　　遊戲(希義反集訓雲逸豫也說文三軍之偏也從戈□聲也□音許宜反也)。

　　卑栗蹉(倉何反梵語邪見不信王法人也舊譯雲彌戾車不切當訛略也)。

　　補羯娑(梵語亦惡業人也)。

　　一摶(段欒反集訓雲摶捉也著也以手摶令相著也從手專聲或作團亦通)。

　　發覺淨心經

　　上卷

　　慧琳撰

　　談話(淡甘反顧野王曰談論也廣雅調也下胡快反博雅話嘲謔也說文善言也字書作[舌*話]籀文作□)。

　　捫淚(莫奔反聲類捫摸也毛詩傳曰捫持也說文從手門聲也)。

　　迭相(田結反杜注左傳迭更也郭璞注爾雅謂更易也)。

　　毀呰(暉委反爾雅壞也考聲作□□□□□□□觸�綾堙慼慼慼慼撰滿模鴔邦p□□□□奐□□□□

　　嬉戲(喜其反蒼頡篇嬉戲笑也說文樂也說文作娛下□□□□�穚�□□飯□穀許□量�瑞吽慼慼慼慼慼慼慼�

　　犀牛(洗雞反爾雅犀似水牛豬頭大腹卑腳腳有三蹄黑色二角一角在頂一角在鼻者即名食□□殺切□□�r□念訪□□�齱��}�F□□

　　發覺淨心經下卷

　　慧琳撰

　　莖稈(戶耕反下古旱反左傳作稈)。

　　創皰(楚霜反今通俗作瘡說文作創古文作□□□□□□□拌□□阮□夾量�J�Y威□椽□□□礽□□�F□□

　　籠罩(盧紅反莊子籠盛鳥器也說文從竹龍聲下嘲教反說文罩捕魚籠也一名鶴從岡卓聲也)。

　　財購(古候反說文購贖也從貝冓聲冓亦音古候反也)。

　　須摩提女經

　　慧琳撰

　　□□□忨舥�穩Y耨e�ネ□□襤□□懦鋦�奧��盆m□□薤□□臘懤□襦□韓。

　　耎妙(而兗反正作耎或作□字經從石作堧非也)。

　　諛諂(羊朱反莊子不擇是非而言謂之諛下丑染反莊子雲□意道言謂之諂何法公羊諂佞也說文諫也經文作諂亦通俗用)。

　　須摩提菩薩經

　　慧琳撰

　　羅閱祇(上音悅梵語也)。

　　優迦(梵語長者名也亦曰都伽)。

　　多陀竭(梵語魯質不妙也正梵雲怛他蘗多唐雲如來也)。

　　拘文花(拘牟那古亦言俱物頭花也)。

　　滿匊(弓六反考聲雲匊取也說文曲指捧物也古作臼今通俗作掬經文作匊)。

　　埤助(婢彌反毛詩傳雲埤厚也又益也賈注國語補也又亦助也說文增也從土卑聲經文作裨亦通也)。

　　缺減(犬悅反蒼頡篇缺虧也說文從缶從決省聲或從垂作□祩□橀□礸□□□□□禸□□量�腄憎央慼慼�

　　揈致(呼泓反依字訓揈猶廣大也)。

　　探識(他甘反說文探嘗試取其意也字從手)。

　　別時(彼列反經文從草作□非也)。

　　漚和(烏侯反下音和梵語菩薩名也)。

　　阿闍貰王女阿術達菩薩經

　　慧琳撰

　　五旬(或言般遮旬唐言五即五神通也)。

　　因堤(丁□楏□□�＿E饐□□□

　　□越(力底反經中或言離越同一義也)。

　　干蔗(經文或作稈柘亦同下之夜反通俗文荊州干蔗或言甘蔗一物也經文從ひ作□駝�F□□

　　蠱狐(上餘者反亦作野說文野狐妖獸也鬼所乘有三德其色中和小前大後死則首丘大於野干也)。

　　得無垢女經

　　慧琳撰

　　遞共(提禮反爾雅遞迭也郭璞曰謂□易也考聲雲代也說文從ひ從虒經作□□稨□□神□□□祏□□

　　符□□�憬��纂慼慼撞~也埤蒼大□也說文從瓦土聲□音提禮反)。

　　[解-土+(人/人)]奏(古賣反賈注國語解除也廣雅散也說文判也從□□�U□�齱慼憚薄慼慼慼慼滕痋慼撞祫飽犛J說蛨磭土+(人/人)]奏野外祭神也)。

　　鹿□□苨表Υ�ョ潘厘C腳腸也或作□腓音肥味反)。

　　從輿(余絮反廣雅輿舉也博雅載也說文從車[臼/一/八]聲經作舉通俗)。

　　危脆(七歲反廣雅脆弱也說文少耎易斷也從肉從色經作脆俗也)。

　　一瓢(毘遙反方言瓢一名□考聲雲瓢也說文作瓢也)。

　　優填王經

　　玄應撰

　　皮韜(吐勞反左傳以樂韜憂杜預曰韜藏也說文雲劍衣也)。

　　避從(脾尺反韓詩或辟四方辟除也謂從者也)。

　　不計(居詣反謂計筭也國語計成而後行賈逵曰計謀也經文作係非體也)。

　　倱伅(又作混沌二形同胡本反徒損反謂不通類也通俗文大而無形曰倱伅)。

　　遲其(除致反案遲欲其疾也遲猶望也經文作幼稚之稚非也)。

　　鴆毒(除禁反山海經女凡之山多鴆郭璞曰大如鵰紫綠色長頸亦啄食蛇以羽畫灑即煞人也)。

　　僕僵(蒲勒反下居良反說文僕頓也謂前覆也僵偃也謂卻偃也)。

　　身冒(毛報反冒蒙也案蒙猶荷也被也尚書冒聞於上帝)。

　　文殊師利所說不思議佛境界經

　　上卷

　　慧琳撰

　　貪瞋癡(昌真反考聲雲瞋怒也說文張目恨也形聲字也下恥知反考聲雲癡愚也埤蒼騃也說文不惠也從ば也)。

　　酸鹹(上蘇端反考聲酸亦醋也下陷緘反爾雅鹹苦也郭注曰苦即大鹹說文從鹵也)。

　　粗淺(倉胡反正作麤下七剪反)。

　　射師(食夜反說文射弓弩發於身而中於遠也從身從寸寸者法度也亦手也或從矢作□亦通)。

　　特鍾(唐勒反下燭龍反經言特鍾者憐念深也)。

　　惌讎(於袁反考聲雲怨仇也蒼頡篇怨恨咎也說文恚也從心宛聲下受流反鄭箋毛詩雲讎憎惡也顧野王雲謂怨憾也又仇也集訓雲冤之正偶說文從言雔聲雔音同上也)。

　　控弦(空貢反毛詩傳曰控引也引弓曰控弦說文從手空聲)。

　　巧捷(潛業反桂苑珠藂雲捷勝也王逸注楚辭慧也博雅疾也說文從手從[├/(足-口+(雪-雨))]也)。

　　浮泡(下普包反考聲雲浮泡水上涪漚也)。

　　彫□(上多堯反下楚雙反廣雅□牖也韻詮雲正曰□旁曰牖說文在牆曰牖在戶曰□古文正作[囗@(卄/卄)])。

　　攢櫨(昨巒反蒼頡篇攢聚也鄭注禮記藂也說文從木從贊下鹿夫反說文欂櫨柱上枅也枅音牽見反)。

　　疊栱(徒協反顧野王曰疊猶累也宋忠注太玄經雲積也蒼頡篇重也說文從晶從宜楊雄雲古者決罪三日得其宜乃行之故從三日王莽以三日太盛故改為三田)。

　　磊砢(雷罪反下勒可反說文磊砢眾石貌也)。

　　柔耎(而兗反經文作[月*(而/火)]俗字也)。

　　觸嬈(衝燭反下奴鳥反說文嬈相戲弄也或作嬲)。

　　佛境界經下卷

　　儔黨(直留反韻略儔匹也廣雅依也下當朗反孔注論語黨類也鄭注論語親也說文從黑尚聲)。

　　瑕垢(夏加反廣雅瑕穢也下古後反)。

　　淤泥(於據反顧野王雲今水中泥為淤說文澱滓也澱音田練反)。

　　一切經音義卷第十六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十七

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　音如幻三昧經二卷　慧琳撰

　　善住意天子經三卷　慧琳撰

　　太子刷護經一卷　慧琳撰

　　太子和休經一卷　慧琳撰

　　大乘顯識經二卷　慧琳撰

　　慧上菩薩問大善權經二卷　玄應撰

　　大乘方等要慧經一卷　慧琳撰

　　彌勒菩薩所問本願經一卷　慧琳撰

　　佛遺日摩尼寶經一卷　玄應撰

　　摩訶衍寶嚴經一卷　慧琳撰

　　勝鬘師子吼一乘大方便方廣經一卷　玄應撰

　　毘耶娑問經二卷　玄應撰

　　大方等大集經三十卷　玄應撰

　　大集日藏分十卷　玄應撰

　　大集月藏分十卷　玄應撰

　　右已上十五經六十八卷。

　　如幻三昧經

　　上卷

　　慧琳撰

　　德鎧(開代反考聲雲鎧兜鍪也文字集略雲以金革蔽身曰鎧說文甲也從金從愷省聲也)。

　　宴居(煙見反郭注爾雅雲宴優閑也說文宴安也又靜也從で晏聲經作燕古人借用義亦通)。

　　愚戇(卓降反考聲雲戇精神不爽也准南子雲從管仲視伯夷則謂之戇矣說文戇愚也從心贛聲贛音貢)。

　　牴突(上丁禮反戰國策雲抵者觸也說文訓亦同從牛氐聲氐音同上下徒骨反廣雅雲突衝也文字典說雲從手突聲經作□□橀□□

　　恭恪(康各反孔注尚書雲恪敬也說文從客從心作恪古字也或作□古今正字從心各聲)。

　　憺怕(上談敢反蒼頡篇憺恬也廣雅雲靖也說文安也從心詹聲下普伯反廣雅怕安靜也說文無思也從心白聲經作伯非也)。

　　愚騃(崖解反上聲字蒼頡篇騃無知也埤蒼雲愚也說文馬行仡仡從馬矣聲仡音銀訖反)。

　　千垓(改孩反算經雲十萬曰億十億曰兆十兆曰京十京曰垓數法名也古今正字雲大也數也從女亥聲經從土誤用也)。

　　汲引(上金岌反廣雅雲汲取也說文汲亦引水也從水及聲也)。

　　以檛(陟瓜反考聲雲檛擊也聲類雲捶也古今正字雲從木過聲說文從竹作□襏□礹□□

　　傀琦(上古迥反集訓雲壯大也桂苑珠叢盛也傀琦者美貌也說文偉也從人鬼省聲也經從玉作瑰非此用也下音奇埤蒼雲瑰璋珍琦也古今正字從玉奇聲)。

　　姿艷(上姊私反字書雲姿儀貌也蒼頡篇雲容媚也說文雲態也從女次聲下鹽贍反文字集略雲□□�y□飯□祥□□□�K秶□□�y□□礿祭礹率穟□襾�q□�部慼�

　　兜術天(此梵語訛略也正梵音雲睹史多天唐雲知足天此天王多是一生補處菩薩也)。

　　馳騁(直知反下敕郢反顧野王雲馳走也杜注左傳雲騁猶馳也廣雅馳騁皆奔也說文並從馬馳從也省聲也甹匹丁反甹聲也)。

　　疇匹(直留反孔注尚書雲疇類也王注楚辭雲四人為疇二人為匹從田壽聲)。

　　姝好(上昌朱反毛詩傳曰姝美色也方言[(夭/止)*(小/月)]魏燕代之間謂好曰姝說文同方言從女朱聲也)。

　　床榻(上狀莊反下吐合反釋名雲床狹而長曰榻也說文從木□稿□□□□芩。

　　棚閣(白萌反廣雅雲棚亦閣也說文棧也從木朋聲也)。

　　蠲除(決玄反孔注尚書蠲潔也郭注方言蠲亦降也說文從蜀益聲會意字在□部也益正益字也)。

　　稽顙(溪禮反借用字也孔注尚書雲稽首首至地也鄭注周禮雲[(上/日)*(巢-果+(一/自))]首頭至地拜也說文從首□□□□禭□□(巨-っ)/日)*(首-目+日)]首字也經作稽本音雞相傳借用久矣下桑朗反方言顙額也何休注公羊傳雲稽顙若今之叩頭於地)。

　　老耄(下莫報反韻英雲耄亦老也杜注左傳耄亂也禮記雲八十九十日耄鄭注雲耄亦惛忘也古文作□�慼慼��p□�介屆慼慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　[高/毛]氂(上號高反下力知反王逸注楚辭雲毫長銳強毛也案九章算經雲凡度之始初起於忽十忽為絲十絲為[高/毛]十[高/毛]為□□□礸□�煄慼慼牖�□□

　　如幻三昧經卷下

　　悒悒(音立反與邑同王注楚辭雲悒又憎歎息也蒼頡篇雲不舒之貌也說文不安也從心邑聲也)。

　　佁礙(上胎賚反下我蓋反考聲雲佁礙癡貌也郭注方言駑鈍癡愚也說文佁從人台聲礙從石疑聲經作態礙借用也)。

　　損秏(呼到反蒼頡篇秏消也韻詮減也說文稻屬也從禾毛聲)。

　　狂悖(劬王反下蒲沒反顧野王雲狂愚騃驚悸性不倫理也孔注論語狂妄牴觸也鄭注禮記雲悖逆也廣雅雲悖亂也說文從大王聲悖字從心孛聲孛音輩)。

　　所漂(匹遙反顧野王雲漂猶流也說文漂亦浮也從水票聲經文作□誤也票音必遙反)。

　　弘雅(上胡肱反毛詩箋雲弘猶廣也爾雅雲弘亦大也說文從弓づ聲づ音古弘反)。

　　霑污(輒廉反考聲雲小溼也廣雅雲霑漬也顧野王雲霑猶□襼飯□□�簋��q□□□□祭礹□□

　　霍然(荒郭反考聲雲猝急也顧野王倏忽急疾之貌也說文作靃或作霩經作□非也)。

　　矛戟(莫侯反下京逆反說文矛長二丈建於兵車之前也或作鉾方言今戟中有刺者謂之雄戟說文矛字象形戟字從幹省從戈幹音古旦反)。

　　痛蛘(下羊掌反廣雅皮膚蛘也考聲痛之微也禮記作癢雲癢不敢搔毛詩傳皮膚病也說文搔蛘也從□羊聲也)。

　　班宣(上八蠻反杜注左傳雲班布也又曰次也賈注國語雲班位也方言列也說文分瑞玉從刀分班與頒同也)。

　　煌煌(晃光反毛詩傳雲煌煌明也蒼頡篇雲光也說文煌煇也從火皇聲)。

　　亙然(柯鄧反方言雲亙竟也毛詩傳雲亙遍也古今正字急引也通度也從二從舟也今作亙俗字也)。

　　鮮薄(仙剪反爾雅雲鮮寡也古今正字鮮罕也從甚正體從是從少作尟或從魚從羊作鮮音義並同下傍博反蒼頡篇薄微也釋名雲疏物也廣雅雲穿也說文從草溥聲也)。

　　報償(商亮反杜注左傳雲償猶報也廣雅雲亦復也說文雲還也從人賞聲)。

　　擣香(上刀老反聲類築也考聲舂也說文擣手椎也從手壽聲也)。

　　僥倖(上皎堯反下行耿反考聲雲僥非分而求也禮記雲希冀也蔡邕獨斷雲御之所愛親親者曰[乏-之+(((嘹-口)-小)-日+手)]又禮記孔子曰小人行險以憿[乏-之+(((嘹-口)-小)-日+手)]說文從心□聲也□音要或從彳作徼經文從人作僥俗用非本正字也古今正字倖字從人[乏-之+(((嘹-口)-小)-日+手)]聲或從女作[女*(乏-之+(((嘹-口)-小)-日+手))]或作[(乖-北+(人*人))/一/十]亦通也)。

　　善住意天子經

　　上卷

　　慧琳撰

　　皆樂(五教反考聲雲願也)。

　　坑澗(客耕反爾雅坑墟也鄭注禮記雲坑池塹也蒼頡篇壑也亦陷也說文從土從亢聲也亢音罡下間晏反爾雅雲山夾水曰澗說文從水間聲也)。

　　□□菨上都回反下浮務反聲類□□率□飯□示楰□菤韌辯□□□鴉□踏廣雅丘無石曰□飯□礸櫻□□礹臨□□□褽□□椿祭礹□□

　　黠慧(閑八反方言黠亦慧也考聲雲利也說文從黑從吉聲下熒桂反)。

　　輦輿(上力展反鄭注周禮雲後居宮中從容所乘為輕輪人挽而行杜注左傳雲駕人曰輦說文從□從車□在車前引之也□音伴下與諸反左傳雲士臣皂皂臣輿也杜注雲輿眾也蘇林注漢書雲輿猶載之而行輿之意也說文車輿也從車舁聲也舁音予)。

　　稱稱(上齒證反下齒蒸反上字去聲下字平聲廣雅雲稱度也說文銓也從禾稱聲經作秤俗字也)。

　　擲杖處(上呈戟反廣雅擿振也說文作擿投也從手鄭聲)。

　　覺寤(上音角下五故反博雅雲覺知也毛詩傳雲寤亦覺也蒼頡篇寐覺而有言曰寤說文從□省吾聲經從穴作寤非也)。

　　中卷

　　柱杖(上誅縷反說文楹也從木從主聲考聲正以一點為音與上同)。

　　跳故(逖遙反鄭注禮記跳足步不相及也蒼頡篇踴步也說文從足兆聲也)。

　　恥媿(鬼位反杜注左傳雲媿慚也博雅媿亦恥也說文從女鬼聲經從心作愧亦通用或作愧亦作□並非也)。

　　娛樂(上遇俱反杜注左傳雲娛亦樂也說文從女吳聲下五教反)。

　　戲樂(上希寄反爾雅雲戲謔也郭注雲謂啁也說文從戈□聲經從虛作戲非也下音洛□音希)。

　　嫉妒(上秦悉反下都故反王注楚辭雲害賢曰嫉害色曰妒說文從女戶聲戶音戶有從石從後並非也)。

　　不缺戒(犬悅反蒼頡篇雲缺虧也說文從缶史聲經從垂作缺亦通)。

　　羸劣(上力追反賈注國語羸病也杜注左傳雲弱也說文疲也從羊□樁□□�恁慼�����。

　　遞互(上提禮反鄭注爾雅遞迭也考聲雲代也說文更易也從ひ虒聲ひ音丑略反虒音天伊反經作遞俗字非也)。

　　無秉作(兵永反毛詩傳雲秉操也亦把也賈注國語秉執也廣雅雲持也說文從又從禾會意字也手持一禾曰秉)。

　　善住意下卷

　　糞埽(上分問反集訓雲掃除穢物□□□□�慼憧隉慼慼撰q���諛瓷�(卄*├)/┬]棄米曰糞許叔重雲似米而非米古文矢字也二十字音拱推音吐雷反乖音半謾反或從土從弁作□奏□礹鷺椽□□薤□□經從異或從黑作[八/木/(烈-列+裡)]並非也下桑到反廣雅掃除也從土帚省聲或從手作掃亦上聲字也帚音周酉反)。

　　抖藪(上得口反下桑厚反考聲抖藪者振衣也說文上舉振之也從手斗聲梵雲杜多或雲頭阤唐雲抖藪沙門釋子行遠離行少欲知足不貪不著節身苦行也經文作揀非也從手形聲字也)。

　　[懞-卄]鈍(上蒙孔反考聲雲[懞-卄]猶不慧也從心蒙聲蒙字從ぢ豕經作蒙或作[(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)]並俗字也下徒頓反如淳注史記雲鈍猶頑鈍無廉隅也蒼頡篇雲鈍即頑也聲類雲鈍不利也說文從金屯聲屯音徒魂反)。

　　刀塊(魁外反考聲雲土塊也或作□□□礹□□□□祡□怒□怒□□□□□□

　　太子刷護經

　　玄應音

　　刷護(拴八反考聲雲刷刮也爾雅雲刷清也說文從刀□省聲也□音同上拴音刷關反)。

　　羅閱國(緣雪反)。

　　頦頰(下兼牒反顧野王雲面傍目下耳前也說文從夾頁聲)。

　　蟻飛(上宜倚反爾雅雲大曰蚍蜉小曰蟻其類非一復有多名說文雲從蟲義聲或作螘也)。

　　蝡動(潤允反山海經霈山有赤地在木上名曰蝡莊子雲蝡蝡蟲動也說文亦同莊子從□□聲)。

　　□□�跨怴��繪插慼��ョ慼慼敵�□□鋩籩□諍韥□巧擤□韥□□駐駝顧野王雲肉鞍能負重善行致遠郭注雲曰行三百里能知水泉所在古今正字雲胡地多饒畜名也並從馬橐它皆聲也橐從□省□音魂困反橐音託)。

　　太子和休經

　　慧琳撰

　　繖蓋(蘇□□□穇��□□本□椹寮□□□□飣穛褸□�說撢e椹飯□□�c謠□□若���D�ョ潰獢牖��恣慼慼撰插慼慼��哄��恣敷��哪p□□�苤撙�。

　　□騰□芨□磥�齪悹部撈c□□娜□淚□□夾褖□飯□□�漶慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　諷誦(上夫鳳反下徐用反前寶積經音義中已具釋)。

　　騾驢(上力戈反下力豬反說文雲騾者驢父馬母所生也又雲似馬長耳二字並從馬累盧皆聲也)。

　　大乘顯識經

　　捲上

　　慧琳撰

　　醒悟(星挺反考聲雲醉解也顧野王雲醉除也國語雲醒而喜也古今正字從酉星聲下五故反)。

　　轟鬱(上呼朋反史記雲□�耤����怴慼熟間潸|□□□�_□□□□□懤□�禲慼��邱間慼慼慼墩糸*盡]泓聲下惲□反爾雅雲鬱猶喜也郭注方言壯大貌也說文木叢生者從林鬱省聲)。

　　氈褥(上之然反下如燭反)。

　　繒綺(上情蠅反下袪倚反此上四字前文已釋)。

　　倚枕(上衣矣反下章荏反□彩為囊盛耎物貴人左右倚憑也)。

　　帷幕(上音韋下音莫二字並從巾)。

　　煥爛(上歡觀反下勒且反煥爛猶暉赫之盛也)。

　　瓔飾(上伊盈反說文作賏婦人顯飾也從二貝經從衣作□字書無此字非也下昇織反鄭注禮記雲飾者情之章表也說文□也從巾飼聲也一曰橡飾也經文有從市作飾非也刷音霜刮反橡音象)。

　　袨麗(上玄絹反許叔重注淮南子雲袨黑衣也考聲袨美也古今正字雲屍祝袧袨也袧純也從衣玄聲也)。

　　閑婉(威達反毛詩傳婉從也婉猶美也說文順也從女宛聲)。

　　間鈿(音田或去聲亦通桂苑珠叢雲金花寶鈿也文字集略雲金鈿婦人首飾也考聲雲以[王*(千/止)]寶裝飾也形聲字也)。

　　□颺(上音遙考聲雲□□送□□襼露□□□□樨□□羇□□露樂□□簩□□□。

　　銅鈸(盤沫反古字書無鈸字近代出也字統雲樂器名也形如小瓶口對而擊之考聲雲形如小疊子背上有鼻以二口相擊為聲以和眾樂也形聲字犮音同上)。

　　讙囂(上香袁反前大般若音義中已具釋亦作誼經文從口作喧俗字也下香妖反毛詩傳曰囂囂聲也眾多貌也廣雅囂囂容也說文器出頭也從頁□聲□音莊立反古文從喧作[(口*口)/貝])。

　　鮮葩(怕巴反說文葩花也或作葩漢書作芭省略也形聲字也)。

　　昭晢(戰熱反考聲雲日光明也亦作晰說文音制昭晢明也從日折聲)。

　　峻峙(上詢俊反考聲山高曰峻正作俊或作�リU持裡反考聲山特立也玉篇雲峙躇也躇者止不前也躇音除也)。

　　樓櫓(上音婁下音魯案樓者城牆上戰樓也杜注左傳雲櫓者大盾也今名戰格是也形聲字)。

　　寶輅(盧固反史記婁敬挽輅字書雲人推也說文雲車軨前拱木也輅亦寶車也推音土雷反)。

　　剖析(上普後反孔注尚書雲剖破也杜注左傳中分也說文從刀呸聲呸音偷口反下星亦反孔注尚書雲析分也說文破木也會意字也或作折俗字也)。

　　屣履(上師滓反下音裡前文已具釋)。

　　視瞬(音舜)。

　　竅穴(輕吊反鄭注禮記雲竅孔也鄭注周禮雲陽竅七陰竅二說文從穴□聲□音激)。

　　肩髆(補莫反鄭注儀禮雲髆骼音格脾骨也亦肱骨也說文肩甲間也從骨專省聲也)。

　　談謔(下虛虐反爾雅雲謔浪笑□麗□□□□�漶慼慼熨�□□飯□□�滿慼慼慼�

　　唼吮(所甲反下似兗反顧野王雲鳧鶩口唼食謂之也史記吳起吮卒之疽說文從口允聲古今正字唼吮二字皆從口妾允聲也)。

　　作繭(堅顯反考聲雲蠶繭也禮記雲世婦平蠶奉繭以示君說文蠶衣也從糸從蟲從□□音眠)。

　　纏裹(戈犬反顧野王雲裹猶包也說文雲裹纏也從衣果聲也)。

　　或甜(□□□□橫�G□樀□魯□□□□□奪□□襼飯□穠�F量�x□言□□□

　　顯識經卷下

　　□□□芨臨譥�纂慼慼慼慼牖牷��薄慼牖痁陛慼慼��恣撒均慼撙�。

　　堅鞭(額更反考聲雲堅也桂苑珠叢雲鞭固也古今正字從革更聲也)。

　　及膩(尼智反王注楚辭雲膩滑也說文雲肥也從肉貳聲)。

　　植之(承織反孔注尚書雲植置也方言樹也立也又說文雲從木直聲也)。

　　蚊蚋(上勿分反下儒銳反顧野王雲小□好入酒中者也說文秦謂之蚋又雲齧人飛□也俱從□文芮皆聲也芮音同上也)。

　　捲縮(上渠圓反毛詩傳雲捲用力也韓詩外傳雲縮歛也說文從手卷聲也下所六反說文從糸宿聲也)。

　　寶璫(黨郎反釋名雲穿耳施珠曰璫說文從玉當聲也)。

　　炫煥(上玄絹反廣雅雲炫明也埤蒼雲光貌也說文炫亦燿也從火玄聲也)。

　　鎔銅(逾鍾反漢書猶金之在鎔唯治之所鑄音義雲錢摸也說文從金容聲)。

　　掬中(弓六反毛詩傳雲滿手曰掬鄭注禮雲匊手中也說文從米ぢ聲也ぢ音包字書正作此匊經從手作掬俗字通用也)。

　　爆裂(上包貌反廣雅雲爆猶熱也考聲雲燒柴竹作聲也說文從火暴聲下連哲反廣雅雲裂分也顧野王裂猶折破也說文從衣列聲或作列經從力作裂是□□□□□□韓□舉�鶬�。

　　斬截(前飾反毛詩箋雲截[整-束+牙]齊也說文截斷也從戈雀聲經從土作截俗字也)。

　　齧脣(研結反禮記亦云無齧骨說文齧噬也從齒劫聲也劫音慳戛反)。

　　□索(涓兗反聲類雲□係取也古今正字罘免罟從岡聲或從糸作□肙音恚緣反從口也)。

　　貯而(豬旅反杜注左專貯蓄藏之顧野王雲貯所以盛者說文貯積也從貝寧聲也寧音佇)。

　　葦廬(為鬼反毛詩傳雲葭為葦也說文大葭也從艸韋聲也下旅豬反杜注左傳雲廬舍也說文從廣盧聲也)。

　　慧上菩薩問大善權經

　　上卷

　　玄應撰

　　振於(古文□□鷺□□□訃□□殺□□□□飯□息行糖鷺槙□量�腹慼�

　　贍及(聲類或作□□□□□□□�ヾ撚}省禛訴□□館□訶□□□

　　過闋(三蒼古文作闋同苦穴反說文事已曰闋闋亦止息也終也)。

　　雨霽(子詣反通俗文雨止曰霽今南陽人呼雨止曰霽)。

　　殫盡(多安反尚書乃殫文祖注雲殫盡也說文從歹音五割反)。

　　縲紲(力追反下息列反縲繫也紲攣也所以拘罪人也)。

　　蔭庇(又作印同於禁反下必利反蔭草覆也庇自蔽也說文雲自蔽也)。

　　摧拉(或作摺同力答反廣雅摺折也說文拉敗也)。

　　堪偕(古骸反詩雲與子偕老傳曰偕俱也偕亦強壯之貌也)。

　　迄今(虛□□□�瞴慼慼慼慼�

　　四錠(音定又音殿聲類雲有足曰錠無足曰鐙也)。

　　下卷

　　半粒(音立通俗文穀曰粒豆曰皂皂音逼急反經文作廩非也)。

　　大乘方等要慧經

　　慧琳撰

　　逮教(唐耐反考聲雲行及前也毛詩傳雲逮富而問習也說文從ひひ音丑略反隸聲也隸音大內反)。

　　踰於(羊朱反毛詩傳踰越也廣雅雲踰渡也說文亦越也從足俞聲也)。

　　善□(逵圓反賈注國語雲□秉也又曰平也古今正字□者稱也從手雚聲雚音桓也)。

　　彌勒菩薩所問本願經

　　慧琳撰

　　牛齝(下始支反爾疋雲齝牛□也說文吐而再嚼也從齒台聲也)。

　　如鶡(寒葛反猛鳥也山海經雲煇諸之山多鶡郭注雲似雉而大青色頭有毛角鬥死乃止出上黨郡漢書音義曰鶡鳥也以其尾為武士帽表勇也說文從鳥曷聲也)。

　　髓腦(上雖觜反考聲骨中脂也古今正字或從骨隨省聲)。

　　撾撲(上竹爪反下普卜反廣雅撲擊也顧野王雲扑打也說文從手業聲業音卜)。

　　佛遺日摩尼寶經

　　玄應撰

　　徼冀(又作僥說文作憿同古堯反僥希異也冀□�F□□

　　天晴(又作晴□二形同疾盈反雨止也經文作□橝��□□□

　　蠹蟲(丁故反說文木中蟲也如白魚等食人物穿壞者也)。

　　譁名(呼瓜反讙譁也譁言語譊譊拏交反也)。

　　諛□掠□���繳滿潼H□□鋨□若□□�ヾ潰憛槭h瞬□□□□□葥�癒潟唌��К插撙�。

　　僻易(匹亦反僻避也亦邪僻也)。

　　摩訶衍寶嚴經

　　慧琳撰

　　調譺(崖戒反蒼頡篇譺欺也廣雅譺調也顧野王相啁調也說文從言疑聲啁陟交反)。

　　絞人(交巧反考聲雲縛也史記雲以冠纓絞煞人說文絞縊也從糸交聲也)。

　　剔除(汀歷反聲類雲剔解也又雲剃髮也文字典說從刀易聲也)。

　　誼計(宜寄反鄭注禮記雲誼者能制事宜也謚法曰行議不疾曰誼說文從言宜聲或作議意亦通也)。

　　□穬觶□
　　玄應撰

　　尒炎(正字作焰以贍反梵言也此雲所知也)。

　　末利(謨缽反案西域記此譯雲奈因柰而得報者也)。

　　阿踰闍(戈朱反此譯雲不可戰國也)。

　　毘耶娑問經

　　捲上

　　玄應撰

　　訓狐(關西呼為訓侯山東謂之訓狐即鳩□□鷺□□□□□磻□□□餒□□礽□□□��□□□

　　皯□(古旱反下與證反通俗文面梨黑曰皯□麵點黑也廣雅□面也經文作□尪□□韓。

　　下卷

　　胸膺(又作□□□□□□□穭□礹館□□□襼□□

　　萎[共/(馬-(舉-與)+二)](於危反下於言反萎槁也菸也說文蔫菸也鬱□糖糧□□□□□

　　耳渠(耳璫之類也經文有作[王*處]玉名也)。

　　纖長(思廉反言纖小也細也細謂之纖經文作櫼所鹹息廉二反說文好手貌也)。

　　弓把(補嫁百雅二反謂弓可把之處也說文把握也持也單手曰把經文作肥近字也)。

　　大方等大集經第一卷(只有二十九卷)

　　玄應撰

　　降注(之喻反說文注灌也瀉也經文從雨作澍非也)。

　　厭人(於冉反鬼名也梵言烏蘇慢此譯言厭字苑雲厭眠內不祥蒼頡篇雲手伏合人心曰厭字從廠廠音呼□□□□□□□□□□□□

　　第二第三(先不音)

　　第四卷

　　迦陵頻伽(經中或作歌羅頻伽或雲加蘭伽或雲羯羅頻迦或言毘伽皆梵音訛轉也迦陵者好毘者聲名好聲鳥也)。

　　命命(梵言耆婆耆婆鳥此言命命鳥是也)。

　　良祐(力張反良善也良亦賢也下古文□�U□□□□□□□祰粘□糖□□

　　多伽羅香(此雲根香多摩羅跋香此雲藿葉香[ㄊ/肉]抵花抵音直屍反此譯雲相應花也)。

　　第五卷(先不音)

　　第六卷

　　七卓(知角反卓越也釋名言舉即腳有所卓越也)。

　　[庭-壬+手]燎(刀吊反鄭玄注周禮雲燎樹於門外日火燭於門內曰[庭-壬+手]燎皆所照像為明也經文作錠鐐二形又作□露橝�F□□

　　摩夷(正言摩怛理迦此言本母理為教本故以名焉)。

　　第七卷(先不音)

　　第八卷

　　不肖(先妙反小爾雅雲不肖不似也謂不似其先也故曰不肖謂儜惡之類也說文從肉小聲也)。

　　煒燁(子鬼反下為獵反說文煒盛明貌也方言燁盛也經文作瑋曄非體也)。

　　耐磨(奴代反謂堪能任耐也顧野王雲耐猶能也蒼頡篇耐忍也)。

　　穿押(古狎反爾雅押輔也謂押朿也經文作甲非也)。

　　第九卷

　　援助(於眷反謂依授護助之言也)。

　　窯師(餘招反說文燒瓦灶也通俗文陶灶曰窯也)。

　　第十卷(先不音)

　　第十一卷

　　村屯(徒昆反字書屯亦村也廣雅屯聚也音牆句反)。

　　摩納(或雲摩納婆或雲摩那婆或雲那羅摩那皆是梵語訛轉耳此譯雲年少淨行亦云人也)。

　　第十二卷

　　揵椎(直追反經中或作揵遲案梵本臂吒揵稚臂吒此雲打揵稚所打之木或檀或桐此無正翻以彼無鐘磬故也但椎稚相濫所以為誤已久也)。

　　羅差(或言洛沙訛也應雲勒叉此譯雲紫色也)。

　　憍奢耶(此譯雲□衣謂用野蠶絲綿作衣應雲俱捨此雲藏謂蠶藏在繭中此即野蠶也)。

　　趍走(又作趨同促瑜反釋名疾行曰趍疾趍曰走也)。

　　圊廁(七嬰反廣雅圊圂屏廁也皆廁之別名也)。

　　瑰異(又作傀[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]二形同古迴反傀美也廣雅傀偉琦玩也)。

　　禦之(古文敔同魚舉反禦當也左傳亦止也爾雅禦禁)。

　　娑咩(彌爾反)。

　　嘍濘(洛口反下奴定反)。

　　婆坻(丁禮反)。

　　囉緹(他禮反)。

　　婆踟(直知反)。

　　第十三卷　第十四卷(先不音)

　　第十五卷

　　劫波育(或言劫貝者訛也正言迦波羅高昌名□可以為布罽賓以南大者成樹以北形小狀如土葵有殼剖以出花如柳絮可紉以為布也紉女珍反)。

　　僂□□□□�饒╮敵�若□攬�洁撰_不能行也字從止也)。

　　跛蹇(又作[(虺-兀+元)-蟲+皮]同補我反下居免反字林跛蹇行不正也)。

　　窊面(一瓜反廣雅窊下也經文作洿一胡反洿池非也)。

　　櫨欂(來都反下平碧反說文欂櫨柱上枅也三蒼雲柱上方木也山東江南皆曰枅自陜以西曰□也枅音古奚反)。

　　怡懌(古文□�]□□□□□姛□□�F□□□□臨□礽□妶□□□�F□□

　　監領(古文□同公衫反方言監察也亦覽也經文作鑒非體也)。

　　□轄(古緩反下又作[五/?/(宋-木+?)]轄二形同胡瞎反方言閞之東西曰□亦曰轄謂車軸頭鐵也轄鍵也經文從竹作管非體也)。

　　鞦紖(又作□絼二形同直忍反謂牛鼻繩也)。

　　旒幢(字書作統同呂周反謂旌旗之垂者也天子玉藻十二旒諸侯九旒是也)。

　　第十六卷

　　焦悸(古文痵同其季反字林悸心動也說文氣不定也)。

　　[山/蟲]笑(尺之反蒼頡篇蚩輕侮也經文從口作嗤非體也)。

　　第十七卷

　　郁鳩(於六反)。

　　鳩攡(力知反)。

　　蔚耆(於費反)。

　　曬婆(力計反)。

　　第十八卷　第十九卷(先不音)

　　第二十卷

　　唏□□訥□砥��。

　　嘍梨(力口反經文作螻非也)。

　　斫啾(酒由反)。

　　膝伽(私七反經文作□□�F□□

　　提蘘(而羊反)。

　　薩阤(徒多反經文作[哫-口+日]非也)。

　　茂睼(吐奚反經文作□□�F□□

　　遁□□□□□藏二形徒頓反遁逃也廣雅遁避也)。

　　第二十一卷

　　刀戟(居逆反字林戟有枝兵器也長六尺也)。

　　確盡(苦角反孟子曰確塉薄地也今亦取此也確瘦也苦角反通俗文物堅鞭謂之確今取其義也)。

　　奎星(口攜反)。

　　婁星(力侯反)。

　　昴星(亡飽反)。

　　觜星(子移反吳音醉唯反秦音也參星頭上三小星也)。

　　第二十二卷

　　嘻[(匕/示)*(入/米)](虛基反)。

　　究侜(竹流反)。

　　婆□□茦□��。

　　陀睼(吐奚反)。

　　淫婆(以針反經文作[泳-永+婬]非也)。

　　至肣(胡耽反經文作□非也)。

　　仳他(皮美也)。

　　薜荔(捕細反下力計反正言閉麗多此譯雲祖父或言餓鬼是餓鬼中最劣者也)。

　　尼鞀(徒刀反)。

　　□廁(於六反)。

　　陀□□薤□□惤□□□崢□��。

　　脹那(丑上反經文從口作[口*長]非也)。

　　兵革(古核反軍旅之事曰兵革謂兵器雜有皮革也)。

　　第二十三卷

　　啅啅(陟角反)。

　　兜仇(都侯反下渠牛反)。

　　囉□□□□��。

　　鞞孚(疋允反)。

　　噢喃(於六反)。

　　伽悢(力尚反)。

　　低囉(丁奚反經文作□非也)。

　　埏埴(屍延反下時力反埏柔也擊也和也埴土也)。

　　第二十四卷　第二十五卷(先不音)

　　第二十六卷

　　手探(他唅反說文以手遠取曰探也)。

　　伶俜(歷丁反下疋丁反三蒼伶俜猶聯翩也孤獨之貌也)。

　　第二十七卷(先不音)

　　第二十八卷

　　[月*〡*臣]蘘(翼支反下而羊反)。

　　[口*(或-口+(一/口))]呿(於六反下羌庶反經文從豆作□□�F□□

　　膃摩(一兀反)。

　　蹶比(巨目反)。

　　第二十九卷

　　迦睇(他弟反一音徒計反依字傾視曰睇)。

　　霖雨(力金反雨自三日已上為霖也)。

　　係心(古文繫繼二形同稽詣反係綴也繫束也)。

　　大集日藏分經

　　第一卷

　　玄應撰

　　僧伽藍(舊譯雲村此應訛也正言僧伽羅磨雲眾園也)。

　　生挑(他堯反聲類挑抉也謂以手抉取物也抉烏穴反)。

　　俱蘭吒花(或雲拘蘭荼花此譯雲紅色花也)。

　　第二卷

　　逋沙(布五反又作補婁沙或言富留沙皆訛也正言富盧沙此言士夫或言大夫經中或作甫訛也)。

　　仳必(疋視反)。

　　羅麼(□可反)。

　　羅謎(□閉反)。

　　復□(都我反)。

　　馺跛(蘇合反)。

　　娑郵(於鳩反)。

　　□[(士/示)*(暴-(日/共)+又)](因賢反)。

　　缽爹(徒可反)。

　　缽剆(力可反)。

　　囉栘(是奚反)。

　　三姥(亡古反)。

　　咥□(丑一反下呼戒反)。

　　惡踦(居綺反)。

　　窣朱(桑沒反)。

　　迂嘍(一禹反下勒口反)。

　　伊儸(力哥反)。

　　系毘(平第反)。

　　第三卷

　　唵句(烏感反)。

　　眵提(充支反)。

　　那拭(他隸反)。

　　頻婆人(案佛本行經雲頻婆羅此數當十□夾□□

　　第四卷

　　培鞞(蒲口蒲來二反)。

　　阿紉(女珍反)。

　　坒絰(扶必反下徒結反)。

　　奸宄(居美反廣雅宄盜也左傳曰在內曰奸在外為宄也)。

　　第五卷

　　□頷(又作髏同力侯反埤蒼□頭骨也下胡感反方言頷頤頷也)。

　　腥臊(又作勝同先丁反下又作鱢同乘勞反通俗文魚臭曰腥猳臭曰臊猳音加腥[胎-口+(隳-隋+?)]二字並從肉經從月作者書寫人誤錯也)。

　　第六卷

　　羸瘠(古文膌同才亦反說文瘠瘦也瘠亦薄也)。

　　蠅□(七餘反三蒼蠅乳肉中曰□經文從蟲作蛆子餘反蝍蛆蜈蚣也又作疽久□也二形並非經義也)。

　　得臛(呼各反王逸注楚辭雲有菜曰羹無菜曰臛)。

　　蔔齏(上朋北反下子西反又作□�]□□�F□□□□□□禛□□覺駂□□□□□樨□□淚禂驒□姻□

　　脊標(相傳力甚反正言棟居屋中也亦言梁也或言極也)。

　　樘柱(上敕耕反又恥孟反今謂邪柱為牚也經文作棖非體也)。

　　任娠(書鄰反懷胎為娠漢書孟康曰娠音身今多以娠作身兩通)。

　　凍暍(又作□���G□□□□祏□□稈□餕氪□□韓。

　　石撩(力彫反撩擲也說文作摷相擊也)。

　　第七卷

　　刪刪(所奸反龍王名也依字聲類刪定也)。

　　庰中(蒲定俾並二反廣雅圊圂庰廁也)。

　　乳哺(蒲路反字林哺咀食也謂口中嚼食也)。

　　不憚(徒旦反詩雲豈敢憚行注主憚難也亦畏也)。

　　第八卷

　　人黶(烏簟反黑子也說文中黑也)。

　　翌軫(夷職反下之忍反北方宿名也昱亦作翼)。

　　些吉(蘇計桑餓二反此火天也姓些吉利多邪尼也)。

　　拓地(古文[片*(廠@干)]拓二形今作[捱-圭+干]同他各反)。

　　剛毅(魚既反說文毅有決也孔安國注尚書雲煞敵為果致果為毅也)。

　　親暱(又作暱同女栗反爾疋暱親近也又雲暱亟也親暱亦數也)。

　　炒粳(古文作鬻□耔□□□□□□□崔寔四民月令作炒古文奇字作[打-丁+(酉/火)]同初狡反方言熬焣煎[烋-木+(ㄆ/用)]火乾也[烋-木+(ㄆ/用)]音皮逼反)。

　　慎儆(古文憼儆二形今作警同居影反警戒慎也廣雅警不安也)。

　　嘲戲(又作啁同竹包反蒼頡篇雲啁調也調相調戲也)。

　　第九卷

　　蜎飛(於全反字林蟲貌也動也或作翾呼全反飛貌也)。

　　桁械(胡郎反下胡戒反通俗文雲拘罪人曰桁械謂穿木加足曰械大械曰桁)。

　　他恀(音是又是移反依字爾疋雲恀怙恃也)。

　　□□(□婪襏□□夯祋□寧□□□□□□

　　喫噉(口跡反謂喫食也)。

　　第十卷

　　燂身(聲類作燂[燖-口+幾]二形字詰古文□□□□□□□奐□□□□□禖�堜f漏□□□姶□礽□□訪□秭驟□椽騴□□觾□□□□タ□也非經旨也)。

　　嗽於(又作欶同山角反嗽吮也經文從口作□□祭礹□□

　　刀砧(又作□□二形同豬金反鈇砧也)。

　　烙口(力各反謂燒煮物著人曰烙經文作爍式酌反非也)。

　　大集月藏分經

　　第一卷

　　玄應撰

　　囉□□□殥�纂��翩慼��I□�驉慼慼慼慼撙�。

　　棖觸(說文作撐柱也音紂庚反字統作棖丈庚反棖觸也又嫽敞敞觸亦作敞音文衡反)。

　　第二卷

　　齊鼓(今清樂中有此鼓鼓面安齊故雲齊鼓也)。

　　奩鼓(力占反謂以瓦為□駝駂□駝□覝榓□□夾臨□礽□□。

　　矛□(又作□謝浤□□□���~�ョ潰牓晼慼樓r□漥嵨□襪苤胤□�纂慼慼標嚙蚺投鎀謅p矛也今江湘以南傒人工用□�搳慼慼慼慼慼慼慼慼樣r□□��□□□

　　□佞(七餘反謂膽妒也下奴定反諂媚也字從女從仁論語惡夫佞者此即從女之義左傳雲寡人不佞不能事父兄此即從仁之義也)。

　　登祚(徂故反祚位也祿也亦福也祥也)。

　　狡猾(古卯反下胡刮反方言凡小兒多詐或謂之狡猾猾亦亂也三蒼猾黠惡也)。

　　佛仍(又作□□二形同而陵反廣雅雲仍重也因也乃也)。

　　第三卷

　　塵曀(古文□同於計反小爾雅雲幽曀闇昧冥也釋名雲曀亦翳也謂曰不明淨也)。

　　怨讎(視周反三蒼怨偶曰讎讎對也爾雅雲讎匹也)。

　　鼨鼠(籀文作鼨同之弓反爾雅鼨亦鼠也說文即豹文鼠是也經文作螽音終□名非此義也)。

　　訓狐(下戶姑反訓狐即鳩鴟也一名鵂鶹經文作勳胡非體也)。

　　土□(古彫反惡鳴鳥也說文不孝鳥經文作兔□或作禿□非也)。

　　蔚茂(於謂反蒼頡篇雲蔚草木盛貌也蔚亦茂也翳也)。

　　期剋(渠基反下口勒反言必當也經文作忌非也)。

　　第四卷

　　蕃息(父袁反蕃謂滋多也息塞滿也今中國謂蕃息為嬔息音匹萬反同時一嬔亦作此字也)。

　　第五卷

　　羅媲(普詣反)。

　　系捍(胡計反下公旦反)。

　　海島(古文塢同都道都□鷺□□□□礸□飽□菉□□□橇□□楈□鷺□□□□鷺樨□夾鷺□□□□□夾□□□□

　　迦利(或名歌利王論中或作伽藍浮王正言羯利王此雲鬥諍王也)。

　　第六卷

　　佉伽(又作渴伽皆訛也正言朅伽此釋雲犀牛朅音去謁反)。

　　□□樥�翩��獺慼撐T�纂慼摹W□韓。

　　陂濼(筆皮反下普莫反大池也山東名濼幽州名澱澱音殿今亦通名也經文作泊借音非體也)。

　　第七卷

　　純淨(時均反謂專一不雜也方言純好也大也經文作醇說文不澆酒也又作淳濃之淳其義一也)。

　　屍□(又作詫譇二形同敕嫁反乾闥婆名也黃鼬翼周翼救二反此龍名也)。

　　盲瞿(莫光反)。

　　儚伽(亡曾霍和二反)。

　　黚婆(九嚴反)。

　　枲何(息裡反)。

　　黟乾(一□□□□

　　謫罰(都革反通俗文罰罪曰謫字林謫罪過也責也說文罪之小曰罰罰亦折伏也)。

　　第八卷

　　婆涑(桑侯桑穀二反依字濯生練曰涑也)。

　　雷鼓(力迥反周禮雷鼓神祀鄭玄曰雷鼓八面者也)。

　　第九卷

　　諂鞞(是鹽反下蒲迷反國名也)。

　　鄯善(時戰反漢書本名樓蘭因傅介子斬其王復更立名鄯善因為國號在烏耆國南陽闊外也)。

　　黟羅(烏奚反阿修羅王名也)。

　　第十卷

　　遮噠(敕轄反國名也依字韻集雲呾噠語不正也)。

　　日虹(胡公反江東音縫爾雅音義雲雙出鮮盛者為雄雄曰虹暗者為雌雌曰電也一名螮蝀也)。

　　□□□皮美反下恥格反爾雅□羚□□□ユ韥□□□分也說文從土□音赤)。

　　一切經音義卷第十七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十八

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　

　　大乘大集地藏十輪經音並序

　　從第一盡第十。

　　旭照(上許獄反毛詩雲旭日始旦也說文雲旭明也日旦出貌從日九聲)。

　　原隰(上危袁反下尋立反杜注左傳雲高平曰原下濕曰隰公羊傳雲下平曰隰說文阪下濕也從阜□聲□音他答反)。

　　發軫(上方[革*(卄/(ㄇ@人)/戌)]反考聲雲發動也起也舉也去也說文□發從弓癹箭發聲也癹音普沫反下之忍反許叔重注淮南子雲軫轉也義取創轉車輪即分轍也或從田作畛楚辭曰田邑千畛王逸注雲畛陌土各趣一途詳製序者文含兩意故雙舉之備其文義也說文井田問陌也形聲字亦會意字也)。

　　分逵(匱為反爾雅雲交道九達謂之逵郭注雲交道四出復有旁通曰逵左傳雲及大逵不及道也似龜背之文形也)。

　　普洽(鹹甲反蒼頡篇雲洽徹也說文洽霑也形聲字也)。

　　[醇-子+(日/辛)]化(順倫反易曰萬物化醇俗作淳三蒼雲淳濃也孔注尚書雲[醇-子+(日/辛)]粹也說文淳粹不雜也文字典說雲不澆酒也純美也從酉[古/日/羊]聲也[古/日/羊]音同上粹音雖醉反)。

　　澆風(皎堯反許叔重注淮南子雲澆薄也)。

　　沉痼(音固或作□禮記曰身有痼疾說文雲久病曰痼從ば固聲也)。

　　浸遠(井禁反去聲字也亦作[窪-圭+(帚/又)]顧野王雲浸漸也易曰浸而長也王逸注楚辭曰猶稍稍也亦長時沉□也文字典說雲浸謂引之所灌者從水從[窪-圭+(帚/又)]省聲)。

　　陶壞器(上唐勞反廣雅陶化也或作陶又音姚亦通會意字也下普盃反說文瓦器未燒曰壞從土從盃省聲)。

　　沃石田(烏谷反賈注國語雲沃美也說文溉灌也從水夭聲)。

　　譜第(或作譜亦同晡古反釋名雲譜布也文字典說雲稽諸譜諜布列見其事也從言普聲)。

　　失魄(上失字說文從手從乙今隸書變體急書作失。下普伯反左傳曰心神之精爽是謂之魂魄。陽精為魂陰質為魄。易曰精氣為物遊魂為變。杜注左傳雲魄形也。尚書雲哉生魄。孔注雲魄生明死也。又曰始生魄月十六日也文字典說雲魄陰神也魄迫也著人也。顧野王雲魄者謂月之形無光處暗晦者也。說文月始生魄然也承大月二日承小月三日古文作[栗-木+朔]古今正字魂魄二字並從鬼。形聲字也)。

　　淪滯(上律均反孔注尚書雲淪沒也毛詩雲河水清且淪說文雲水淪為淪從水侖聲侖音同上)。

　　鍼石(上枕任反案鍼者醫工之鍼炙也不可使分毫差失石者所服之乳石藥也服者本求延年益壽若將息失度即暴敗之憂立至矣)。

　　纖毫(上相閻反廣雅纖微也方言雲細小也毫即分毫)。

　　易□□芥□□�繪插潯^□□□。

　　屬有(鍾辱反杜注左傳屬會也又雲託也說文屬聯也序經者自慶奉三藏法會預此譯經可以託茲慧命聯嗣法燈照明未悟)。

　　學架(瓨角反考聲雲放習也識也孔注尚書雲學教也顧野王雲受人之教也說文雲上所施下所效也乃是古文學字也覺悟也教之聲也說文學字從の學聲今學字從だだ音覓だ曚也從孝省去の從臼從だ子聲轉注字亦會意字下架字音加訝反)。

　　溟渤(上覓瓶反集訓雲溟昧也暗也溟渤者大海之別名也從水形聲字也)。

　　以索亡珠(所革反俗字也正作□禖驒□□椹鹿□□礹列□□□□□□□橫□示□馜覜騎樑□蓼□駴□奾�f□小]普末反從糸象形字也今隸書通作索變體書也)。

　　蹈龍宮(上堂到反說文蹈踐也從足舀聲)。

　　□馥(房福反韓詩馥香貌也)。

　　三□驒鯤□�禳��鶬拖鷁陛慼慼熟煉陛慼��啟說撫菸說撕均撐��W□噩□□大�採_譥□□□珩。

　　昉以(方□□□□□鷺□□淚□祔□□硫□馳奸□□□□□禡禘馳奸□輻□□□魯□□臨□□□□

　　反魂(十洲記雲聚窟洲在西海中洲也。此上有大樹似此國楓香聞數百里名為反□樹。伐取其樹於玉釜中煮取汁。更以微火熟煎之如黑鍚令可丸名火驚精香。亦名震靈丸。亦名反生香。亦名人鳥精。亦名卻死香。凡有五名。燒之香氣遠聞。死屍在地聞香仍活。漢延和三年武帝行幸安定宮。西國月支王遣使獻反□香四兩集絃[月*(羽/尒)]神猛獸黃色甚小威伏百邪之[(魅-ㄙ)-未+(網-(ㄨ*ㄨ)+又)]魎。帝親試之皆有驗矣。帝輕之於後不覺失其使者及獸等莫知所之潛歸西國)。

　　染翰(寒岸反或從毛作□考聲雲獸毫毛也可以製筆故雲□墨周書曰文□若彩雞言文章綺煥也筆能橋奮故呼筆為摛□)。

　　操紙(草刀反說文雲操持也或作□�\□礹□□

　　疇咨(宙流反鄭注禮記疇發也王注楚辭雲二人為疇疇亦匹也下姊私反爾雅咨謀也說文謀事曰咨形聲字也)。

　　伉談(上康浪反杜注左傳雲伉敵也伉儷匹偶也桂苑珠叢雲敵對論議曰伉談)。

　　螢暉(上惠扃反爾雅螢火即炤也郭注雲夜飛於空腹下有光者禮記月令雲腐草化為螢古今正字從蟲熒省聲也)。

　　大乘大集地藏十輪經卷第一

　　佉羅帝耶山(上羌伽反梵語山名也或譯為騾林山十寶山之一山也亦是七金山之一數接近須彌高四萬踰繕那光味仙人居住此山習驢脣仙所傳玄象列宿法)。

　　苾芻(上毘力反下楚俱反今以字錯響梵音不求字義梵雲苾芻唐雲乞士亦名能破破猶毀也破有多義或破惡業或破煩惱此無正譯故存梵語)。

　　雨大香雨(上雨字去聲於句反下雨字上聲於矩反說文雨字象形)。

　　三界(皆薤反或書界字訓用一種梵雲怛[口*束*頁]（二合轉舌）路（引）枳（二合）唐雲三界即欲界色界上下倫次摠有二十八重諸天或依山地或依虛空隨業而住旁盡三千大千百億須彌□圍上窮有頂冥空下極風輪空界摠曰娑訶古譯名娑婆世界是也)。

　　浮泡(普包反方言泡盛也江淮之間語也郭璞注雲泡洪漲貌也水上浮漚也)。

　　欻然(熏鬱反蒼頡篇雲欻猝起也猝音倉訥反西京賦曰欻從背見薛琮曰欻忽也)。

　　增彊(巨良反爾雅彊當也郭璞曰彊者好與物相當也從弓疆聲也)。

　　帝釋(三藏雲帝是唐言釋是梵語略也正梵音雲□穠拏饔□�o□□魯□駕楋禱□□練秕□褓□□□□□□□婛駢糖□□

　　以頌(徐用反鄭略周禮雲頌誦也容也考聲頌者歌盛德之詩□其形容告於神明故謂之頌)。

　　不測(楚側反禮記曰無測未至鄭玄曰測意度也或經誤從心作惻非此用也)。

　　大劫(劍業反梵語唐曰長時不限年歲也)。

　　盛貯(上音成鄭注周禮在器曰盛下張呂反說文貯積也從貝寧聲)。

　　車乘(承證反廣雅乘駕也鄭注雲四匹為乘謂二偶也古號為駟馬車)。

　　所憑(被冰反周書曰憑玉幾說文作憑方言雲楚人名怒為憑或名為滿郭璞注雲憑憑恚怒貌也經取怒滿義也)。

　　船筏(煩[革*(卄/(ㄇ@人)/戌)]反方言雲□□□□□□□□吝切奸榙驖□□��□觀腆□�G□觫馜□�禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮絞悎I反□□□�煄慼慼慼慼撐氶慼慼��洁憫Y筏也經文作筏俗字也正體從木發聲也)。

　　如塹(妾焰反廣雅塹坑也玉篇謂城池也周書曰無渠塹而守是也亦謂之城隍也)。

　　清泠(歷丁反王逸注楚辭雲冷清涼風貌顧野王曰冷然解寤之意也經從冰非也)。

　　貧匱(逵位反鄭注禮記雲匱乏也毛詩傳匱竭也說文匣也從っ音方貴聲)。

　　稼穡(上加訝反下疏力毛詩不稼不穡傳曰種之曰稼□□□□□□□�V�d稿□量�K棐□菉樀璽□□魯□委□□□□祤□□□

　　水激(經亦反王逸注楚詞雲激感也莊子注者激也司馬彪曰流隱曰激說文水礙邪疾波也形聲字也)。

　　銷釋(上音消□野王雲銷散也楚辭減毀也說文鑠金也形聲字也)。

　　悚懼(上粟勇反下音具字書悚懼戰慄也三藏雲梵文意取心驚毛豎為懼也)。

　　儼然(上魚撿反爾雅儼敬也曲禮曰儼若思鄭玄曰矜莊貌也人之坐思容貌儼然是此義也)。

　　首楞伽摩(梵語唐雲健行)。

　　三摩地(唐言等持亦名為定)。

　　谿澗(輕雞反下間莧反爾雅曰水注川曰谿山陜水中曰□並形聲字也)。

　　溝壑(上古侯反鄭注周禮雲溝所以通水於川者也廣四尺深四尺曰溝下訶各反鄭注禮記壑坑也爾雅壑虛也郭注雲謂坑塹丘墟耳說文壑溝也從叡從土)。

　　蠱毒(上音古又音野今取上音古字林雲腹中蟲也蟲癥病害人也從皿蟲會意字也)。

　　災橫(上宰來反左傳天反時為災白虎通雲災之言傷也說文作□簡痢�C韥�狗牷澎u蜀�迭慼慼潰魽慼��苤撙�。

　　杻械(上敕柳反或作捊下諧戒反在手曰杻在足曰械械桎梏也桎者足械也所以質於地也梏者手械也所以告於天也以此而言則杻不必唯在於手械不必偏在於足杻械桎梏枷鎖之通語也桎音質梏音谷從告也)。

　　枷鎖(上音加下音桑果反文字集略雲穿木枷頸令不得自在字林雲□度戮□練祭穛桌奪□□□□□診□累□□□□�晼慼慼慼C

　　撿繫(上錦儼反釋名雲撿禁也下經曳反鄭注周禮雲繫連綴也從糸形聲字也)。

　　鞭撻(上必綿反說文鞭擊也從革便聲古文作□□□□□□□妒□□陋觸�荂慼慼慼憤窗慼慼慼��腹慼慼撞痋樣r□嶺高+(土/羊)]□□�砲�+(口/(白-日+(罩-卓+(鼠-臼))))]說文達字從ひ[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]聲[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]音同上也)。

　　羸惙(轉劣反聲類惙惙短氣之貌也)。

　　暢適(敕亮反廣雅暢達也悟也考聲雲仲冬萬物鹹藏故謂之暢暢亦通也古今正字暢其善意也從申昜聲昜音羊也)。

　　癲狂(典年反廣雅癲亦狂也聲類風病也或作癲亦同也)。

　　崖岸(上五皆反說苑雲山邊高險謂之崖說文山高邊也從岸音五割反圭聲也下我幹反崖峻水深曰岸爾雅重崖岸郭注雲兩崖累者為岸也)。

　　顛墜(丁堅反杜注左傳雲顛亦墜也或從人作傎下長類反說文雲從高墜下也)。

　　畢捨遮鬼(唐言食血肉鬼羅剎之類也)。

　　布單那(唐雲作災怪鬼或與人畜為崇也)。

　　鳩盤吒(經中或作畔荼聲轉也唐雲冬瓜鬼言面似冬瓜或雲腹似冬瓜也)。

　　羯吒布但那鬼(吒音謪加反唐言[叫-〡+(廠-一)]譟作災怪鬼噪音桑到反)。

　　吸精氣(經文或有吸虛急反說文吸內入息也)。

　　厭禱(刀老反字林雲禱者告事求福也廣雅禱謝也從示示音祇)。

　　根□(相臾反或作須)。

　　奧闍訶洛鬼(唐言吸精氣鬼)。

　　剡魔王(上焰染反唐雲探惡勝業或名可怖畏亦名深能靜息或雲平等次後地藏菩薩陀羅尼經中本為是古譯或有音旨不切用字乖僻今有自受持梵本因修音義依文再譯識梵文者請挍勘前後二譯方知疏密真言曰)。

　　曩謨(引)囉(羅字取上聲兼轉舌即是)怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合上哩字轉舌二)乞史(二合)底(丁以反)□婆(去引)野(三)冒(引)地薩怛縛(三合引)野(四)摩賀(引)薩怛縛(三合引)野(五)摩賀(引)迦(引)嚕抳(匿[(來*力)/正]反下文同)迦(引)野(六)怛爾也(二合)他(去引七)乞墋(二合下楚錦反正體從ね)謀(八)乞墋(二合)謀(九)阿(去引)迦(引)捨乞墋(二合)謀(十)縛迦囉乞墋(二合)謀(十一)暗麼(莫可反)囉乞墋(二合)謀(十二)吠(肥癈反引)羅乞墋(二合)謀(十三)縛日囉(二合)乞墋(二合)謀(十四)路(引)迦乞墋(二合)謀(十五)淡麼(鼻)乞墋(二合)謀(十六)薩底野(二合)麼(鼻)乞墋(二合)謀(十七)薩底野(二合)爾逸(二合)賀(引)囉乞墋(二合)謀(十八)阿(上)□□裡□�穩Y□底野(二合十九)爾逸(二合)賀(引)囉(轉舌上聲)乞墋(二合)謀(二十)弭野(二合)縛路(引)迦乞墋(二合)謀(二十一)乞灑(二合)麼(鼻)乞墋(二合)謀(二十二)塢跛捨麼乞墋(二合)謀(二十三)曩野曩乞墋(二合)謀(二十四)缽囉(二合)枳孃(二合引)三(去聲)畝底(丁以反引)囉(轉舌)拏(鼻音)乞墋(二合)謀(二十五)乞灑(二合)拏(鼻)乞墋(二合)謀(二十六)尾室(引)哩野(二合)乞墋(二合)謀(二十七)捨(引)娑跢(二合)縛乞墋(二合)謀(二十八)弭野(二合)阿(去引)素□□□□�獺慼憮票罟�(馨異反下文同)黎(引三十)娜迷捨迷(三十一)作訖囉(二合)□□楫□□作訖囉(二合)麼(鼻)枲(星以反下同)[口*(肄-聿+(企-止+米))](轉舌三十三)乞史(二合)[口*(肄-聿+(企-止+米))]呬[口*(肄-聿+(企-止+米))](三十四)伽囉(二合)娑麼羅缽囉(二合)陛(三十五)呬[口*(肄-聿+(企-止+米))](引)缽囉(二合)陛(三十六)缽囉(二合)拶(贊辣反)囉襪(轉舌)多(上)寧(三十七)跛囉左左左左(三十八)呬黎弭黎(三十九)瑿羯他託契(四十)託齲(驅宇反)盧闥[口*(肄-聿+(企-止+米))](轉舌四十一)弭[口*(肄-聿+(企-止+米))]麼(鼻引)廌(宅薤反)□□□�N�纂毅^(四十二)矩黎弭黎(四十三)盎矩紫跢(引)微(四十四)阿(上)哩儗(霓以反)哩(四十五)跛囉(引)儗哩(四十六)矩吒苫麼黎(四十七)□(搦講反下文同)霓擃霓(四十八)擃(引)麌(愚矩反)黎(四十九)戶魯戶魯戶魯(五十)矩嚕窣睹(二合)弭[口*(肄-聿+(企-止+米))](五十一)弭哩第(五十二)弭哩廌(宅□□□□□驥ひ□上)馱(五十四)賀囉呬梨(五十五)戶魯戶魯(轉舌)盧(五十六)薩縛(引)囉他(二合)尾戍(引)馱□□□騤□□□賀(引五十七)迦裡庾(引)哦尾戍(引)馱□□□騤□□□賀(引五十八)

　　魯灑麼(鼻)諾尾戍(引)馱□□□騤□□□賀(引五十九)迦魯沙摩賀(引)納步(二合引)多(六十)尾戍(引)馱□□孥□耩迦魯沙奧惹(殘邏反)尾戍(引六十二)馱□□□騤□□□賀(六十三)薩縛(引)囉他(二合)跛哩布(引)囉抳娑縛(二合引)賀(引六十四)薩縛薩寫(六十五)三(去引)播(引)娜寧沙縛(二合引)賀(引六十六)薩縛怛他(去引)哦多(六十七)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合引)賀(引六十八)薩縛冒(引)地薩怛縛(二合六十九)地瑟恥(二合)多(七十)阿(上)弩(鼻)慕(引)爾(泥以反)帝娑縛(二合引)賀(引七十一句)

　　馳騁(下敕郢反左傳曰馳而左右杜預雲馳走也廣雅騁奔也)。

　　驚躍(羊灼反爾雅躍迅也郭璞曰盛疾之貌廣雅躍跳也)。

　　第二卷

　　劬勞(上具愚反考聲雲勤也鄭注禮記劬亦勞也從力句聲下老刀反周禮事功曰勞字書勞倦也說文雲用力者勞從力從熒省聲也)。

　　唯然(上惟癸反禮記曰父召無諾先生召無諾唯而起鄭注雲唯恭於諾說文從口隹聲也)。

　　乘馭(魚據反尚書雲若朽索之馭六馬顧野王雲謂指撝使馬也周禮以八柄詔王馭群臣一曰爵二曰祿三曰予四曰置五曰生六曰奪七曰廢八曰誅六藝四曰馭說文作御使馬也馭古文御字也從彳從卸古今正字從馬又聲會意字也卸音星夜反彳音丑尺反)。

　　欺□□□���ウ��[□����□□懤□山/兀/ㄆ][山/兀/ㄆ]越也從�繆山/六]聲[山/六]古文六字也)。

　　誣網(上武夫反杜注左傳雲誣欺也賈注國語雲非先王之法曰撟加誅其罪曰誣又曰以惡取善曰誣鄭注禮記誣妄也又雲於事不信曰誣說文加也從言巫聲下武莽反論語雲君子可欺不可網馬融注雲不可誣網也爾雅網無也說文象網交文從だだ音覓也)。

　　矯亂(姜夭反亦從手作撟撟詐也妄也下古文亂字也)。

　　籌策(上長流反鄭注儀禮籌算也鄭注禮記雲籌矢也史記雲借前箸為大王籌之運籌策於帷帳之中也說文從竹壽聲下楚革反或作筴聲類筴籌也鄭玄雲箸也筴亦算也方言燕北朝鮮烈水之間謂木細枝為策賈注國語雲策計也字書筴謀算也孔子曰戒事先其□或為拺字從手說文從竹從朿朿音此恣反夾音甲亦從竹也)。

　　稟性(上彼錦反杜注左傳雲稟受也廣雅稟與也說文賜穀也從禾□聲□音力錦反)。

　　嫡子(上丁歷反字書嫡正也爾雅長也公羊傳嫡夫人之子尊無與敵也)。

　　珥璫(上音耳下音當釋名曰穿耳施珠曰璫形聲字也)。

　　□娑□蘆□祺�鱖�□□拉□韌□□懨即蓋也從覓從肉□□□□□

　　扣擊(上康苟反廣雅扣持也下經亦反王逸注楚詞雲扣擊也)。

　　珊瑚(上桑安反下音胡寶名也出外國生大海中赤色鎣徹形如鹿角有枝距大者高尺餘小者高數寸名曰珊瑚樹或裁以為珠也)。

　　琉璃(上音留下音離青色寶也有假有真真者難得出外國假者即此國鍊石作之染為五色也)。

　　羯洛迦孫馱(唐言成就美妙是賢劫中最初佛也)。

　　羯諾迦牟尼(唐言金寂靜是賢劫中第二佛名曰拘那含)。

　　迦葉波(唐雲大飲光是賢劫中第三佛或但雲迦攝也)。

　　奢摩他(唐雲止)。

　　毘缽捨那(唐言觀)。

　　彌荔多(上邊結反次音麗此字或轉舌梵語鬼名也餓鬼之�漲W也)。

　　僚佐(上歷彫反百官同官曰僚也)。

　　阿笈摩(笈音黔業反梵語唐雲傳教也)。

　　阿毘達磨(梵語論之�漲W也唐雲廣說亦名勝說或名異說也)。

　　軌範(上音歸□□□□□璘□夾露楉□禱□穇□□□

　　鮮薄(上相演反或作鮮杜注左傳勘少也)。

　　賑恤(之胤反左傳分貧賑窮杜預曰分與也賑救也下詢聿反鄭注周禮振恤憂貧也)。

　　謫罰(上吒格反三蒼雲譴責也方言怒也郭璞雲謂責怒也下煩[革*(卄/(ㄇ@人)/戌)]反從刀詈會意字也)。

　　佷戾(上音恨下音麗說文雲佷謂不聽從也諡法曰不悔前過曰戾從戶從犬會意字也)。

　　驅擯(卑印反司馬彪注莊子擯棄也史記曰相與排擯是也從手賓聲也)。

　　折伏(上章熱反下音服從犬從人會意字也)。

　　嘉餚(音爻俗字也正體作[希-巾+肉]賈注國語雲[希-巾+肉]葅也顧野王雲凡非穀而食之者皆曰[希-巾+肉]謂豆實葅醢果蓏牲肉之數是也考聲雲脯羞木果之屬也肉也設豆也說文啖也從肉□聲也)。

　　猜貳(上倉來反廣雅猜懼也杜注左傳雲猜疑也方言恨也從犬形聲字下音二左傳曰臣不敢貳杜注雲貳違令也考聲亦疑也二也從貝貳聲貳古文二字也)。

　　疇咨(上直流反訓義如前序音中釋也)。

　　瑜伽(上庾朱反梵語也唐言相應此即一義也更有多義故存梵語)。

　　耽染(上答含反說文正合作□尚書雲□樂之徒孔注雲過樂謂之□詩曰吁嗟女兮無與士□俗用從身作耽說文從女甚聲也)。

　　戍邏(輸注反爾雅戍遏也郭注雲戍字所以遏止[冗-幾+祋]賊也說文守邊也從人從戈下勒賀反考聲邏遮也遊兵□□糖□□

　　捨羅(梵語也唐雲反舌鳥)。

　　寶饌(上音寶正體字也下音撰孔注論語雲饌飲食也)。

　　大坑(苦庚反爾雅坑墟也蒼頡篇壑也陷也從土[午-〡+幾]聲)。

　　或推(他雷反說文推排也)。

　　□饃□蘆□□�穩R□□��□�栒憛慼慾g曰坌或作坋用同說文坋塵也從土分聲)。

　　婬慾(上與針反字統雲私逸也廣雅婬戲也王注楚詞雲遊也說文同字統從女□聲□音同上從爪從壬經從水作淫非也下容足反考聲雲情所好也從心)。

　　陂河(上彼皮反鄭玄曰畜水曰陂從□栗�q□菩□□。

　　池沼(之遶反說文雲沼即池之異名也)。

　　險阻(上扻撿反下莊所反)。

　　投竄(倉亂反廣雅竄藏也賈注國語雲竄隱也文字典說隱蔽也從穴從鼠會意字也)。

　　乳哺(蒲暮反淮南子含哺而遊許叔重注雲口中嚼食啖與孩子也說文咀也從口甫聲)。

　　按摩(上安旦反摩字取去聲凡人自摩自捏申縮手足除勞去煩名為導引若使別人握搦身體或摩或捏即名按摩也)。

　　棲泊(上先□□□�簆插撫|糧□妣□館□□禭□�s□�佹滿慼慼��滓鞢毅炰輛�飯□示□奜□□□□□□疆-(彊-弓))-土+(鹵-├)]古文西字也日在西方而鳥棲故因為東西之西字下傍莫反楚詞曰陵陽烏之汎濫忽翱翔之棲泊王逸注雲泊猶止也水流停止曰泊也)。

　　遞相(上提禮反考聲遞代也爾雅遞迭也說文遞□易也或作遞俗字也)。

　　捶楚(上佳蕊反國語曰鞭捶使之是也說文捶以杖擊也從手垂聲或從木亦通或曰摘也下初所反毛詩傳楚木名也鄭注禮記雲楚荊也說文叢木也從林疋聲疋音疏又音所)。

　　囹圄(上歷丁反下魚舉反獄名周禮三王始有獄釋名雲囹者領也圄者禦也謂領錄囚徒禁禦之也說文囹獄也圄守之也外形內聲字也)。

　　幽縶(上幼由反鄭注禮記雲幽闇也不明也爾雅幽微也深也說文隱也從山中□氫澀□□芥�炕撲謙╮慼慼��穩R□□�齪媃k□□趧冤韌邐□□□綸□熒□□□鋧趥襤□□□�迭慼慼撙�。

　　敺擊(上謳口反史記愕然欲敺漢書酷吏敺傷郎吏是也說文敺捶□□量�簷\□□□□楏□穇��□□□櫸□椹□□□�癒慼慼滕堋捸慼慼慼憫邑滿潑�□量�腹慼慼慼憮策P上也)。

　　耽湎(綿編反考聲雲耽酒也尚書曰□□□�獢慼慼慼潔��禳慼����q□椹□□

　　結憤(分問反王逸注楚詞雲憤滿也從心賁聲賁音汾也)。

　　頓弊(上敦鈍反考聲雲困極也說文下首至地也從頁屯聲經作頓俗字也或作□□□訢□□□□�F壘□飯□盥養(乏-之+(犮-乂+又))]也一曰敗衣也從の從□□音四袂反經文作弊俗字也)。

　　名譽(音預考聲雲稱美也說文稱也從言與聲也)。

　　□秎□□□�リC□□□□疏-(梳-木)+(大/(舛-夕))]猶般也考聲卻坐也說文渡也從足□□□□碩□□□���哄���(巨-っ)*(十/十)][(巨-っ)*(十/十)]音同上從於作跨非也音枯護反跨踞也非經義下王字去聲呼說文雲天下所歸往也)。

　　亙窮(上剛鄧反考聲亙遠也毛詩傳遍也方言竟也或從木作[木*桓]說文從二從日作亙今時所不用[っ@日]古字也[(匕/示)*(入/米)]書從日從二也)。

　　爰及(違元反爾雅爰曰也考聲於也發語辭之端也說文引也從□□�q□□□□□�穩Y�﹛慼潘苤牖��炕��炕慼撳樺憛慾D/兄])。

　　阿若多(若音而者反梵語也唐言解也)。

　　憍陳那(亦梵語也是其姓也解則彰其美德姓則[廠@千]其氏族德姓合目曰以名之是佛最初得度聖弟子也)。

　　蘇跋阤羅(梵語阿羅漢名也唐雲善賢是佛在世時最後得度聖弟子也即涅槃經中須□阤羅是也)。

　　蘇剌多(亦阿羅漢名唐雲善樂亦是佛法中遺法聖弟子也即大集月藏經中涑羅多是也)。

　　溟海(覓瓶反十洲記雲蓬萊山對大海之東北岸山周迴五千里山外別有圓海繞山圓海水色正黑謂之溟海沖虛真經及南華真經皆說終北之北有溟海者天池也有鳥名鵬翼若垂天之雲背若大山摶扶搖而上九萬里然後圖南也)。

　　十輪經第三卷

　　疑滯(直例反王注楚詞雲疑惑也滯留也考聲沉也止也賈注國語雲滯久也說文凝也形聲字也)。

　　輕躁(遭告賈注國語雲躁擾也鄭注論語雲不安靜也易曰躁人之辭多吉人之辭寡說文作趮從走古今正字從足喿聲也)。

　　艷色(上音焰方言□□�F�嵕G糖□□□�y□□□□懥螭□□韌擦懥���l□幭俗字)。

　　嗢達洛迦(梵語也唐言雄傑即經中鬱頭藍弗是也)。

　　阿羅茶(唐言自誕舊經阿蘭迦蘭是也)。

　　底沙(丁以反或雲補沙唐雲鬼宿即其人是此宿直日生西方以二十八宿記日但以月所臨宿因以為名舊經雲蛭數者是也)。

　　瞿波理迦(唐言牛主舊譯俱迦梨訛也)。

　　提婆達多(唐言天授)。

　　披片(帔悲反王逸注楚詞雲在背曰披讀與不同帔音去聲也)。

　　腐敗(扶甫反考聲雲肉敗也廣雅腐臭也說文爛也從肉府聲或從木作[腐-肉+米])。

　　牛麝(蛇夜反山海經雲翠山多麝郭璞注雲似獐而齊有香牛經自雲有黃妙藥也)。

　　賈客(上公午反行賣曰商坐販曰賈或作[臾-臼+?])。

　　挑取(上體彫反聲類挑抉也音淵決反從手兆聲)。

　　末達那果(梵語西國果名也此國無其果大如檳榔食之令人醉悶亦名醉人果堪入藥用也)。

　　擣簁(上當老反廣雅擣舂也說文擣築也下篩同字書簁羅也竹器羅藥也從竹徙也)。

　　瞻博迦花(舊雲瞻蔔其花赤色香氣鬱然久久猶香也)。

　　鐵摶(假欒反或作團考聲摶握也說文圜也圜音□���腹憎央慼慼�

　　鉛錫(上悅專反下先歷反周禮識方氏楊州之利金錫鄭注雲錫鑞也爾雅錫謂之鈏郭璞注雲今之白鑞也案鉛錫與白鑞三物各別其實不一錫色青黑鑞色最白鉛色黃白所用不等故說文雲鉛青金也錫銀鉛之間足明別異也)。

　　成辦(彭慢反考工記曰以飾五材以辦民器鄭注曰辦具也說文判也從力辯聲)。

　　卉木(上暉貴反郭注爾雅雲百草之�漱]方言吳楊海岱之間謂草為卉說文從三中也)。

　　宰官(災在反周禮天官謂之太宰鄭注禮記雲宰者塚宰也主治百官也鄭注禮儀雲宰有司主正教者也考聲大也理也制斷也古文作[宋-木+(一/(┤*十*├)/┬)])。

　　粗獷(古猛反廣雅獷強也說文獷犬不可附近也譯經者意取言辭粗強如獷犬之難近也)。

　　撿問(上劍儼反廣雅撿驗也蒼頡篇撿法度也意取依教問罪使合法度也爾雅撿同也郭注雲摸範同等說文從手僉聲)。

　　摩怛理迦(梵語也唐雲本母亦云論也)。

　　容縱(足用反考聲縱緩也亂也王注楚詞雲放也說文從糸聲)。

　　□麥(上鷰見反案鷰麥者草名也似麥而非麥也苗瘦而無實如禾有莠如稻有稗之類也說文從鳥燕聲也)。

　　其穗(隨醉反即前燕麥穗也形聲字也)。

　　剪拔(上煎衍反鄭注禮記雲剪割截也杜注左傳雲盡也說文從刀前聲下辨八反廣雅拔出說文拔擢也從手犮聲也)。

　　十輪經卷第四

　　頗有(破麼反字書雲頗猶可也或雲不可也亦作叵也)。

　　沙門(梵語訛也正梵音雲室囉末拏唐雲勤懇也)。

　　□�驍撉耤璃q��□□□殤□□□□緮考工記雲通四方之珍異謂之□�痋慼慼慼慼慼慼慼慼潤蔆菕潰��恣��囿L□□□□僦湥�穩Y嬤□�よ魽慼��苤撙�□□□殤□□□□八辯□六膚韓□�憿慼慼慼慾K驤鋨□□□□□�騿慾E□釨□鋨□釨□珵□□□謊韋□□□□�ョ慼撙�。

　　吠琉璃(梵語青色寶名也經中作茷琉璃茷音伐不正也)。

　　迦遮(下色假偽惡寶名也玉名之類也)。

　　憍傲(上矯喬反考聲憍□也矜也廣雅傲慢也王注楚詞倨傲曰憍形聲字也下我告反考聲雲憍倨也慢也蕩也或從女作傲王注楚辭雲侮慢曰傲從人敖聲)。

　　灰燼(夕胤反字林燼火餘也或作[盡-皿+火])。

　　凡猥(烏賄反考聲雲犬眾吠也不正而濫也多也廣雅猥眾也蒼頡篇猥煩說文從犬畏省聲也賄音灰每反)。

　　擯黜(上賓牝反韻英雲擯擯□□切□□□塚□量�腹慼慼敷S□量□□□婻□□累□□□□椹劣□□楂□□夾兀□穛樧□□□□飯□稻椸□量�N□□□椽□□□□□□□□

　　窣堵波(梵語也唐雲高勝墳方言雲幽燕之間凡上方而高大者謂之方墳也)。

　　迦奢國(梵語也唐言蘆葦也)。

　　捻箭(念牒反考聲捻捏也說文作掫音乃涉又訓雲掫拈也從手取聲取音輒古字也)。

　　視覘(諂焰反杜注左傳覘伺也鄭注禮記雲闚視也古今正字從見占聲)。

　　彎弓(綰關反考聲持弓也蒼頡篇雲引弓也說文雲持弓閱矢也從弓□省聲也)。

　　射中(上蛇夜反又音石下中字去聲呼)。

　　號詬(上號高反爾雅號鳴也考聲大哭也痛聲也說文大呼也從虎號聲經作號謬也下吼遘反杜注左傳雲詬罵也或誤為吼呴吽拘四字亦通皆上聲字音呼苟反案諸字書並訓為號鳴也經意亦苞二義詬罵亦不妨宜從詬字義正也)。

　　哽噎(上更杏反集訓雲哽亦噎也說文語塞為舌所介礙也從口更聲或從骨作骾食骨嗌喉中蓋取氣憤喉中如骨嗌耳下煙結反毛詩雲中心如噎傳曰噎憂不能息也說文飯窒也從口壹聲經文有從因作咽非也)。

　　應速蹋(曇荅反說文蹋踐也從足□稿□□□□韓。

　　無暇(霞駕反賈注國語雲暇閑也安也舊譯經或雲八不閑或名八難其義一也從日假聲)。

　　般遮羅(上半安反梵雲般遮唐雲五數名也羅名為執此乃國名王之美稱也言彼國王性多慈愛縱有犯死刑者不忍殺之但縛五體送於壙野山林時人嘉之因為國號也)。

　　丘壙(苦晃反毛詩傳曰壙空也集訓雲大也說文塹穴也大空之貌也從土廣聲)。

　　朅藍婆(上騫謁反梵語也唐雲伏剛強處不求字義地名也)。

　　□□髮(上音爭下搦莖反古今正字及文字典說皆雲□□髮亂貌也二字並從髟形聲字也說文並從草)。

　　所賚(來代反爾雅賚賜也尚書曰予其大賚汝孔安國曰賚與也從貝來聲也)。

　　魁膾(上塊回反下古外反孔注尚書雲魁帥也壯大也集訓雲膾割也屠肆人也)。

　　欲撲(龐駮反考聲雲搏取投於地也說文挨也從手□聲也挨音一亥反)。

　　跪伏(逵位反拜跪也跪亦拜也屈雙足於地曰跪也)。

　　抆足(上文粉反廣雅抆拭也或有誤書捫字其訓義亦通捫摸也)。

　　喜愕(五各反俗字也考聲愕驚也韻詮懼也說文正體從[前-刖+(┴*├)]作[愣-方+(前-刖+(┴*├))]從心從喧從[前-刖+(┴*├)][咒-幾+(前-刖+(┴*├))]亦聲也經從丐非也)。

　　壓油(鴉甲反廣雅壓鎮也杜注左傳壓笮也說文壞也從土厭聲)。

　　十輪經卷第五

　　沉輪(上長林反毛詩傳曰沉沒也字書沒水曰沉說文濁也梵文具含兩義沉取沒義輪取轉義故下經文雲輪轉五趣沒生死河是其義也故輪字從車也)。

　　寇敵(上口遘反廣雅寇抄孔注尚書雲群行攻劫曰寇左傳兵作於內為亂於外曰寇說文寇[日/出/大/手]也從支從完當其完聚而亦寇之完亦聲也)。

　　□□□芧�纂��獺慼暫M左傳曰冬無□□□□□□□□□□□□韥臘呆(彳*言*亍)/心][塞-土+(念-(企-止))][羊*(巟-亡+口)]□□□□□葉覛襾�恣慼慼潰W□字從於或從並也)。

　　炕旱(康浪反說文炕乾也考聲雲土榻安火曰炕從火亢聲或作亢)。

　　霜雹(龐邈反集訓雲兩冰曰雹也)。

　　皆漂(匹遙反毛詩傳曰漂猶吹也廣雅漂敝也泛也說文浮也從水票聲也票音同上敝音篇篾反)。

　　護國不退輪心大陀羅尼(釋經沙門慧琳再譯)

　　怛你也(二合)他(去引一)母抳冒(引)[口*(肄-聿+(企-止+米))](轉舌二)母娜揭臘閉(二合三)母抳訖哩(二合)馱曳(四)母抳嚕賀批(毘逸反)拶(贊辣反)[口*(肄-聿+(企-止+米))](五)母那曷栗祭(二合六)母抳業謎(七)束訖囉(二合)博乞曬(二合八)缽囉捨博乞曬(二合九)吠囉博乞曬(二合十)囉(轉舌)乞曬(二合)訖哩(二合)帝(十一)都囉拏訖哩(二合)左[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合)缽怛囉(二合)洛乞灑(二合)訖哩(二合)帝(十三)麌麌拏(鼻)弭黎(十四)暗縛乞叉(二合)薩[口*(肄-聿+(企-止+米))](十五)阿努(鼻)賀儗哩吠(十六引)母抳缽納銘(二合)娑縛(二合引)賀(引十七)

　　啞羊(鴉賈反埤蒼雲啞瘖也案啞者雖有聲而無言語舌不轉也亦舌轉也)。

　　戇愚(卓降反鄭注周禮雲生而癡騃童昏者也說文愚也從心□□□臨□�x□□□□□□□□□□□槾饐□濾□□穠驖□�I□□糕□誇□榔餖�源]騮□□□垓夾□□□

　　駛流(上師事反韻英雲急速也考聲雲竹疾也速也古今正字從馬史聲有從夬作駃音決非也乖經義)。

　　[月*逄]脹(上普邦反下張亮反杜注左傳雲膀脹腹滿字苑雲爛壞也並從肉形聲字也)。

　　爛臭(上闌且反下昌咒反說文雲禽獸走而知其跡者犬也從犬從自自即古文[白/田/(十-一+└)]字也會意字也)。

　　交翫(五灌反說文翫習也)。

　　十輪經卷第六

　　髓惱(上雖□反下奴倒反前音義第十七卷彌勒所問經中已釋)。

　　兇悖(上音凶考聲雲兇惡也恐也說文擾也從人在凶下象形字也下盆沒反考聲雲悖壯大也或從人作孛孛佷也強也亦惡也說文從言作誖誖猶亂也古文作[(夾-大+(孛-子))/子]論語曰色孛如也從子從市市音肥未反)。

　　慘厲(上倉敢反考聲雲慘感也爾雅慘憂也毛詩憂慘慘傳曰慘慘猶慼慼爾雅郭璞注雲賢人愁恨貌說文毒也從心參聲也)。

　　或濫(藍澹反杜注左傳濫失也)。

　　懇切(上肯很反禮記曰稽顙而後拜懇乎其志也廣雅懇誠也文字典說懇切也或作懇從心狠聲狠音坤穩反從豕艮聲)。

　　詎能(渠御反字統雲未知而疑語辭也言詎能者與豈能之言意同形聲字也)。

　　陷斷(上鹹監反廣雅陷隤也顧野王雲墜入也王注楚辭雲陷沒也說文[阿-可+(函-?+?)]墮也從阜陷聲陷字上從人下從臼象形下團亂反孔注尚書雲斷絕也周易斷木為杵說文斷截也從斤□□□□茵奭礹碌□覛襏箋裡□□□□□□

　　嬰纏(上益盈反漢書雲嬰城固守音義雲以城自繞也據義合作縈纏毛詩傳曰縈纏繞也旋也今經文從女作嬰女孩子也非此義)。

　　矬醜(上藏螺反廣雅矬短也考聲矬矮也說文闕古今正字正體作[矢*堊]集訓雲□短從矢坐聲經文作矬雖俗用古字也下犨帚反毛詩傳曰醜惡也案醜不端嚴也貌惡不妍也說文可惡也從鬼酉聲矮音櫻解反□音□解反犨音齒周反古文坐字從從從音從一雲從留省也)。

　　拙訥(上專悅反下奴骨反包鹹注論語雲訥遲鈍也)。

　　滲漏(上參禁反廣雅滲盡也司馬相如封禪頌曰滋液滲漉說文水下漉也形聲字下樓豆反許叔重注淮南子雲漏穿也顧野王雲漏猶洩也失也說文雲以銅器盛水漏下分時晝夜共為百刻周禮挈壺氏之所掌形聲字或為漏字象形屋漏字也)。

　　隤穴(隊雷反韻英隤墜也考聲雲物下墜也邪也廣雅壞也或從土作塊經文從頁作頹非也是無髮曰頹非經義也)。

　　泛於(上芳梵反賈注國語雲泛浮也說文從水乏聲也經文或有作汎俗字亦通)。

　　盲瞽(下音古釋名雲目冥合如鼓皮因以為名也)。

　　石田(左傳曰得於齊猶獲石田無所用也杜預注雲石田不可耕也)。

　　營耨(上帷扃反王逸生楚辭雲營耕也下奴豆反杜注左傳雲耨鋤也或從金作鎒俗字非正)。

　　甕器(上烏貢反字書雲甕瓦器之大者也)。

　　悲惻(楚力反考聲雲惻愴悲痛也孟子曰若無側隱之心者非人也鄭注周禮雲痛之至也說文從心則聲或作□□□礹□□

　　十輪經卷第七

　　慘毒(楚錦反借音字也爾推慘悟憎也考聲慘甚也說文慘亦毒也從心參聲經文從石作慘是砂慘字非此義也)。

　　纔得(在來反考聲纔[軗/足]也或作裁字諸文史書亦或作財借用也古今正字從糸從[奐-大+比][奐-大+比]音丑略反從兔兔音土故反)。

　　訶叱(上壑哥反考聲雲訶□□呂□凌魯□□累□□�隉��\綠□□□礽□□祭礹露□□祏□�箕�□□□□□□□禖祭祅訪□□�\□□□□□

　　崖揆(上雅加反考聲雲水岸也又音雅皆反集訓雲山險岸也或作崖古今正字雲山邊也從廠圭聲廠音罕下葵季反毛詩專曰揆度也度音唐洛反度亦量也說文揆葵也從手癸聲癸字下從天)。

　　舌噤(琴禁反韻英雲口閉也韻詮雲口急不開也或從金作吟古字也經文從舌作□覈□�齱慼標活撓珓B茤苧煩□舉�鶬�。

　　毘缽屍(或雲毘婆屍梵語前劫中佛名也唐雲勝觀也或雲微缽屍)。

　　毘攝浮(此亦梵語亦是莊嚴劫中佛名唐雲能變現古譯雲毘捨浮)。

　　羯洛迦孫馱如來(古雲俱留孫皆梵語訛轉也正梵音雲羯句忖那也)。

　　輕誚(或作譙訓義同齊曜反蒼頡篇雲誚訶也譏也說文嬈也從言肖聲)。

　　迫愶(杴業反尚書雲殲厥渠魁愶從罔治顧野王雲以威力相恐愶也劉兆注公羊傳雲畏迫也賈注國語雲愶劫也廣雅怯也聲類附也韻詮近也韻英急也古今正字從心脅聲經文多單作脅肚兩旁也非此義又從三刀從月並非也不成字正從三力從肉也)。

　　打棓(白項反經從奉作棒俗字非也)。

　　盧至如來(梵語佛名古譯樓至唐雲愛樂即此賢劫中第一千佛劫末後成佛即今之執金剛神是也亦名密跡金剛)。

　　十輪經卷第八

　　車輅(上舉魚反象形字也下音路周禮天子有五輅玉輅金輅象輅革輅木輅杜注左傳雲大輅玉輅皆祀天之車也說文雲車軨前橫木也從車從路省聲也)。

　　土塊(古文作□□□□□楏□�繀插慼憤耤慼槽Z□□露襼□□

　　所□□□□��□鮤□蓯轢也轢音歷車所踐轢也諸史書多音□□□�J□□□□□喥�獺撩楚慼慼慼潰憛慼潛v轢也從車□□□□□□經文多從展作輾非也輾音展玉篇中自有八訓皆非經義訓雲輾轉也[整-束+牙]陳也信也舒也申也重也難也誠也並非經意今故不取宜改為欠也)。

　　投掣(上豆樓反杜注左傳雲投擲也棄也說文擿也從手殳聲殳音殊下闡熱反韻英雲掣挽也字鏡□□鍊□陋覘□□鍊□槉□□□□□禈椽□誤□□�窗戮抶��纂潼W□個從手掣聲或作摯從熱□□□□□□□

　　吼聲(呼狗反俗字也正從牛作□□□礽□□□□□□□□□稀姊□�]饙□溜禛□□□□勝媸□□覛□□□�R橡�炕慼慼慼撒♀蛂慼慼撞痋慼慼樣r□□□楏□□量�\□樂□□礹□□

　　酬抗(上壽劉反或作讎訓義多通同郭璞曰此酬通謂相報答不唯主於飲酒也杜注左傳酬對也爾雅雲匹也從酉州聲讎會意字也下苦浪反杜注左傳抗敵也當也子夏曰抗極也集訓雲禦也賈注國語雲救也說文桿也從手亢聲經從人作伉亦通也)。

　　十輪經卷第九

　　鬱蒸(上氳律反。埤蒼雲鬱煙出貌也。爾雅鬱氣也鬱然氣出貌也。毛詩傳曰鬱積也。鄭注考工記雲鬱鬱不舒散。杜注左傳雲鬱滯也。廣雅幽也。說文芳草也鬱金香也煮之合釀鬱[必/(冗-幾+(っ@一))]酒以降神也。從臼音弓六反從だ音覓從[午/止]音不狗反從[必/(冗-幾+(っ@一))]音暢從ね音衫ね其飾也。經文多從林從艮從寸作鬱非也無說處訛失久矣。下織綾反。考聲雲蒸進也薰也塵也。說文火氣上行也。從草烝聲或作蒸亦同)。

　　梯橙(上體羝反賈注國語雲梯階也說文木階也從木從弟聲下登鄧反或作蹬考聲蹬履也登陟階級道也)。

　　十輪經卷第十

　　躁擾(上遭奧反韻英雲躁動也賈注國語雲躁亦擾也鄭注論語雲不安靜也說文為趮字從走喿聲也經從足形聲字下而沼反前音義寶積經第一百一十二卷中已釋訖)。

　　依怙(胡古反爾雅怙恃也韓詩雲無父何怙怙恃賴也形聲字上聲)。

　　吝惜(鄰陣反下音昔)。

　　濯以(上幢□□□□□領礹飯□禿例□量�腄憤蛂慼憤獺�

　　阿賴耶(梵語第八識名也唐雲藏識能含藏執持諸善惡種子故名藏識亦名染淨識或曰阿陀那識密嚴經雲阿陀那識甚微細一切種子如暴流我於凡夫不開演恐彼分別執為我也)。

　　浸爛(上精任反去聲字韻英雲浸漬也沒於水也說文闕古今正字從水□樁□□□胦童�顫��拮d□�m葩□蔥��□菱□□璩□柦□蛨□懥�迭慼C

　　宴然(煙見反考聲雲宴安也韻詮雲偃息或借音於諫反順俗語也安息義也)。

　　霜液(盈益反說文雲液津液也)。

　　昴星(茅飽反。郭注爾雅雲西方宿名也。廣雅昴謂之旄頭案昴星者西方白虎星也。正當於酉故六壬式中有虎視之卦陰陽仰伏之異占傳課亦別。今訛俗謂之攢昴。梵雲羯底迦。九月十五日月臨此宿故從八月十六日已後至九月十五日此一月名加提月。加提者古梵語訛略也。今四分五分諸部律文以此國七月十六日已後為加提錯挍一月太早譯律者誤傳習者錯以安居太疾故也)。

　　一切經音義卷第十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第十九

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　音大方廣十輪經八卷　慧琳

　　大集須彌藏經二卷　慧琳

　　大集大虛空藏經八卷　慧琳

　　虛空孕菩薩經二卷　玄應

　　虛空藏菩薩經一卷　玄應

　　虛空藏菩薩神咒經一卷　玄應

　　虛空藏菩薩求聞持經一卷　慧琳

　　觀虛空藏菩薩經一卷　慧琳

　　虛空藏菩薩問七佛經一卷　慧琳

　　菩薩念佛三昧經六卷　玄應

　　方等念佛三昧經十卷　慧琳

　　般舟三昧經三卷　慧琳

　　大集賢護經五卷　慧琳

　　無言童子經二卷　玄應

　　大集譬喻王經二卷　慧琳

　　大哀經八卷　慧琳

　　阿差末經七卷　慧琳

　　寶女所問經三卷　慧琳

　　無盡意菩薩經六卷　慧琳

　　自在王菩薩經二卷　玄應

　　奮迅王所問經二卷　玄應

　　右二十一經八十一卷。

　　大方廣十輪經

　　第一卷

　　慧琳撰

　　浚流(詢俊反郭注爾雅雲浚深也廣雅溢也入也集訓雲水急流也說文抒也從水從倨省聲或作[濾-(七/思)+(一/谷)]亦作[貝*睿])。

　　駛流(師利反蒼頡篇水流疾也考聲速也說文從馬史聲)。

　　賑給(真刃真忍二反總通爾雅賬富也郭注雲隱賑富有也考聲雲救也給也濟也韻詮賜也或作□形聲字)。

　　阿波摩羅(梵語訛略不正也正梵音雲阿跛婆麼二含囉虐鬼總名也)。

　　記□(彼列反佛受記分別其事也)。

　　第二卷

　　璫環(上音當耳飾珠也下音還韻英雲環珮也即耳□椹諒□□□樀□□□檸�F□□

　　環釧(上環臂釧也或以象牙作環而以七寶鈿之或用金銀作如環之象下州戀反釧亦環也皆臂腕之寶飾也)。

　　緻密(馳利反考聲雲繒帛密也鄭注禮記緻亦密也爾雅縷謂之緻郭注雲襤褸袂緻也練也形聲字)。

　　推山(他雷反考聲推排也去也說文從手從隹省聲也)。

　　欲[((甘/肉)*犬)/土](音押集訓雲鎮也笮也會意字也)。

　　第三卷

　　三摩跋提(梵語也或雲三摩缽底唐雲等至定之異名也)。

　　餚膳(上效交反俗也正作[爻/肉]韻詮雲[爻/肉]脯羞也考聲木果之屬也賈注國語雲俎也毛詩傳曰豆實也鄭玄曰俎醢也說文啖也從肉爻聲下音善亦俗字也正作膳顧野王雲今之美物日珍膳韻英雲羞牲肉也說文具食也從肉善聲也)。

　　麝香(時夜反郭注山海經雲麝香獸也似獐而處深山險徑中雄者口有牙臍中有香雌者無牙亦無香經文作□□�F□□

　　[(臾-臼+?)/貝]客(上音古鄭注周禮雲通物曰□�~娳□□臾-臼+?)/貝]杜注左傳雲坐販也鄭注禮記雲[(臾-臼+?)/貝]物貴賤也爾雅[(臾-臼+?)/貝]市也白虎通雲[(臾-臼+?)/貝]固也守固物待民來以求利也古今正字坐[(臾-臼+?)/貝]賣售也從貝[臾-臼+?]聲[臾-臼+?]音古說文雲[(臾-臼+?)/貝]從人自癰蔽也左右象蔽形也經作估非也)。

　　擣簁(上刀老反韻英雲擣築也古作□�L礽□橝�F露□□□□羇□祏□□□□□夾切□□□饙襼倫觾娗奾�[餖騁□□

　　蘧麥(具干反韻英雲蘧麥草也即蕪麥也從草遽聲或作□□橀□□

　　稗莠(上牌賣反杜注左傳雲草也似稻而非稻也下音酉毛詩傳曰莠似禾而非禾待穟出方知別也說文形聲字也)。

　　穟既(隨萃反韻英雲禾穎也毛詩曰禾穎穟也字統雲禾黍盛猊或作穗亦作□□□綠□|蘆□□墁並通)。

　　田畯(遵浚反鄭注周禮雲古之先田教民者曰畯爾雅畯田夫也掌田之官也形聲字)。

　　第四卷

　　挽箭(萬返反引弓也從手)。

　　翕彼(談合反踐也)。

　　軻藍塚間(梵語也眾多亂塚處也)。

　　欲撲(龐邈反韻英兩手搏投於地曰撲)。

　　舐足(時爾反韻詮雲以舌取物也說文從舌氏聲或作舐[隊-(阿-可)+舌]又作□祒褓□□楏□□訇□綠□□□□

　　俸祿(上縫用反考聲雲俸祑也奉也古今正字從人奉聲奉字說文從□□�腹慼漿�□□夾□儩□□韓。

　　第五卷

　　編椽(上必綿反下音傳)。

　　棘朿(上兢憶反下此漬反上二種皆邪見外道)。

　　捉攬馬一毛(勒敢反大海中有羅剎國彼羅剎眾常食生人有大悲菩薩化為天馬飛往彼國救彼食之人事具在佛本行集經及正法唸經等皆同此說且略言耳)。

　　第六卷

　　舌噤(琴禁反此前音義中地藏十輪經中已具釋此不重說)。

　　第七卷

　　輾斷(女展反亦前音義中已具說下斷俗字也正從□斷□音絕也)。

　　輾除(亦音女展反司馬彪注莊子雲蹍蹈也廣雅履也與前輾字義相通故不言耳)。

　　第八卷(文易無可音訓)

　　大集須彌藏經

　　上卷

　　慧琳撰

　　蚊虻(上勿分反下孟耕反考聲蟲名聲類虻似蠅而大也說文蚊□並齧人飛蟲也蚊或從□作蚊又作□禈椽□□(蟲*蟲)/日]並古字也虻從□亡聲經作虻俗字也亦行用久矣難改□音昆)。

　　蝗蟲(上濩光反考聲雲食禾蟲也禮記雲蝗災蟲也蒼頡篇雲蝗螽也說文從蟲皇聲下逐融反爾雅有足曰蟲無足曰豸說文蟲從三蟲□音暉鬼反螽音終豸音雉)。

　　險壙(上杴撿反考聲雲險阻也危也從阜僉聲下苦晃反孔注尚書雲曠空也蒼頡篇雲光也疏曠也廣雅大也從土廣聲有從日亦通)。

　　蓊蔚(上屋孔反下韙律反蒼頡篇雲蓊蓊草木盛貌也古今正字並從草翁尉皆聲也)。

　　廣陜(鹹甲反顧野王雲陜迫隘不廣大也古今正字從□□穟□□楏□椽□□□□□�z稿祅夾臨□�龤慼熨{倫□�芊牖�□□

　　入一豆□樥□□�纂��穻a粗糠也說文從禾會聲)。

　　粗獷(虢猛反案獷者猶性猛惡佷戾也說文謂犬獷惡不可附近也從犬廣聲)。

　　搔□(上桑到反下馨雞反陀羅尼句也)。

　　災雹(龐剝反鄭注禮記雲陽氣為陰氣迫脅之凝而為雹說文雲雨冰也從雨包聲災字經作災俗字也)。

　　底□□苦茥趥��。

　　婢諶(甚林反)。

　　揵他(梵語揵他古譯質樸正梵音雲唁馱亦真言句也)。

　　毘迷踦(下音欺亦梵語不正也)。

　　下卷

　　齧毒(研結反禮記雲無齧骨說文齧噬也從齒□聲□音慳轄反)。

　　嚪步簁(上時燄反下音史真言句中字也)。

　　谿谷(啟雞反爾雅雲謂水注川曰谿說文山瀆無所通者曰谿從谷奚聲)。

　　□□□□謚�ネ□□□□迴□□韋ぴ驥□□□□□偰□也禮記季夏水潦成貌也說文雨水也從水[(嶚-山+一)-小+火]聲□□□□□□□

　　蓖麻油(上閉迷反考聲蓖麻藥名也子斑蝥形似狗蜱故以為名或作[蔝-米+比]經從豆作豍說文豍留豆也非經義也)。

　　愛□(決縣反聲類□繫取也考聲以繩捕也文字典說從岡□聲或作□□饐□□

　　躓頓(知利反郭注爾雅雲疐頓猶倒僕也廣雅躓踏也說文從足質聲也或從惠作疐□□□詣□

　　大集大虛空藏經

　　第一卷

　　興善寺不空三藏譯　慧琳撰

　　不[廠@((甘/肉)*犬)](一艷反考聲雲[廠@((甘/肉)*犬)]倦也苦也說文從廠□□□□□□□�迭��恣��迭慾滿慼慼晼慼慼撙�。

　　奮迅(上分問反鄭注禮記奮動也廣雅振也舒也郭注爾雅雲物有力多自奮迅故以為名說文翬也翬猶飛也從□在田上□者戍惟反□謂鳥張毛羽自奮故奮字從□)。

　　蘇迷盧山(梵語也唐雲玅高山或雲玅光山又曰須彌山亦梵語皆一山也)。

　　湧出(上容腫反劉兆注公羊傳雲湧騰也說文從水甬聲甬音同上經從足作踴踴躍也非經義)。

　　住對面念(古譯經存梵意名般舟三昧或譯雲諸佛立現前此言其速疾相應也即剎那頃入現前神通勝定以梵文巧妙能含多義此土難為具翻諸經中或譯為神通三昧或名一行三昧各各得少分義耳)。

　　無行神通(行音幸耕反易上繫曰不疾而速不行而至即其義也)。

　　三摩缽底(梵語唐雲等至即定之別名也)。

　　唯然(上遺癸反借音字也曲禮雲唯應辭也蒼頡篇雲唯恭於諾也)。

　　尼夜摩位(梵語是菩薩不退轉地也)。

　　第二卷

　　門閫(苦本反鄭注禮記閫門限也古今正字從門困聲)。

　　鄔馱南(梵語唐雲偈句或雲足跡)。

　　[涅-土+(出/大/主)]流(上蒲冒反桂苑珠藂雲降雨水聚合名為[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]流說文猝疾雨貌也從水□□亦聲也猝音村訥反)。

　　第三卷

　　無翳(於計反方言翳薆也韻英蔽也廣雅障也說文華蓋也從羽□聲也□音同上)。

　　第四卷

　　迦止栗那綿(亦名迦真鄰底迦瑞鳥名也身有細耎毛非常輕好如綿絹績以為衣或為絮轉輪聖王方御此服也今雖有此鳥類非鳥也其毛粗惡不堪絹績也)。

　　芬馥(上方文反鄭箋毛詩雲芬香也方言和也郭注雲香氣和調曰芬芳說文從草分聲下馮目反韓詩馥香氣貌也古今正字從香復聲復音同上)。

　　頗胝迦(梵語寶名也此無正翻水精之類也光明瑩徹淨無瑕穢有四色之別青色或紅色紫色之異也亦神靈瑞寶也)。

　　貧匱(逵位反鄭注禮記雲匱乏也毛詩傳雲匱竭也說文從っ貴聲っ音方經從食作饋義別非經義)。

　　裸形(華瓦反借音字也顧野王雲裸脫衣露袒也本音盧果反今不取也)。

　　嬰諸疾病(上伊盈反韻詮嬰遭也縶也說文從女賏聲賏音同上經□□□�F□□

　　捺落迦(梵語上奴割反地獄也)。

　　□牖(上楚雙反考工記雲在牆曰牖在屋曰□說文象形作囪又作□礿□�鑨r□牧攬�原ㄐ慼慼慼撙�。

　　鉾槊(上莫侯反考聲正作矛矛戈類也像形字說文矛長一丈二尺建於兵車也或作□奏褽□□擤□龤�狦�葩□□�纂慼暫x□ば韥襤□□□�}□耤舥嫥□韥�倖堙慼撬辦��活慼慼憤U字非也)。

　　第五卷

　　不[盷-二+目](玄絹反王逸注楚辭雲[盷-二+目]視猊也顧野王如今人動目密相誡語曰[盷-二+目]目說文目搖也從目□聲□音同上)。

　　鉤鎖(上苟侯反廣雅鉤引也下桑果反考聲鎖連環也說文並從金勾□□樁□□□□芩。

　　擐彼(上還慢反杜注左傳擐貫也說文從手從環省聲也)。

　　第六卷

　　矯誑(上驕夭反集訓雲矯詐也顧野王假稱謂之矯說文矯擅也從矢聲喬從夭今俗用從右作□�鴃慼慼�

　　第七卷

　　不缺(犬悅反蒼頡篇缺虧也說文從缶從決省聲也缶音府苟反)。

　　躁動(遭奧反顧野王雲躁亦動也鄭注論語躁者不安靜也說文從足喿聲也喿音騷到反)。

　　析為(星績反孔注尚書雲析分也說文從木斤聲)。

　　一[滴-十+巾](丁歷反說文滴謂水欒注也從水啻聲或作適經文從帝作渧音丁計反渧水流下也非經義恐書寫人誤也)。

　　孔隙(卿逆反廣雅隙裂也說文壁際小孔也從□□□□□從二小夾白經從巢作隙非也)。

　　第八卷

　　染纈(上而琰反博雅染污也考聲著也說文以繒染為深色也從水雜聲下賢結反文字集略縛繒染之解為文考聲亦謂繫絹而染之為文也古今正字從糸頡聲)。

　　僮僕(上徒紅反下蒲卜反考聲僮謂男子有役使也說文僮亦僕也僕從徒也仕於公曰臣仕於家曰僕並從人童□皆聲□音卜)。

　　□□□□�~�齪悹獺慼撰棠G□膚□□懦蓨□□□�恣撒t□擤□紵俗字也酉音卯)。

　　流竄(村亂反顧野王雲竄猶逃也說文隱也從鼠穴聲)。

　　緊迦羅(經引反)。

　　弭末羅(上迷以反)。

　　阿□婆(□音芻六反此上三句皆梵語數法名也)。

　　悚慄(上粟勇反杜注左傳雲悚懼也郭注爾雅慴也下鄰窒反郭注爾雅戰慄憂慼也杜注左傳謹敬也說文並從心朿栗皆聲)。

　　虛空孕經

　　上卷

　　玄應撰

　　空孕(古文□□□□□□□祐□榛□奭婦祭□□□

　　礓石(居良反土變為石形如薑也通俗文地多小石謂之礓礫石也)。

　　寶線(古文線同私賤反說文線縫衣縷也)。

　　為繐(又作□□□□□□□□□稜□□□□磊□□□□切嫵□□□□□

　　犀牛(先奚反郭注爾雅雲形似水牛大腹腳有三蹄黑色二角好食棘亦有一角者)。

　　城隍(胡光反城下坑無水曰隍)。

　　下卷

　　背大(又作[偕-白+月]同蒲貝反相違背也顧野王雲背謂棄捨相違叛也廣雅背北也後也)。

　　虛空藏菩薩經

　　玄應撰

　　澄霽(祖計反說文雨止曰霽霽猶晴也)。

　　毦帶(如志反通俗文毛飾曰毦如刀鞘飾也)。

　　踣鈐(蒲北反下巨炎反)。

　　豉漏(盧厚反)。

　　諾踦(居綺反)。

　　□隸(上都我反)。

　　虛空藏菩薩神咒經

　　玄應撰

　　薩皤(蒲何補何二反依字皤白也)。

　　□姊□□
　　虛空藏菩薩能滿諸願求聞持法經

　　慧琳撰

　　恰須(上苦夾反下粟俞反)盥洗(上官換反顧野王凡澡洗物皆曰盥說文澡手也從臼水臨皿也)。

　　觀虛空藏菩薩經

　　慧琳撰

　　驅擯(必進反司馬彪注莊子擯棄也古今正字從手賓聲經從人作儐通用字也)。

　　圊廁(上七精反下測事反釋名廁或謂之圂也說文圂亦廁也廁亦圊也圊從囗青聲廁從廣則聲囗音韋圂音魂穩反廣音儼)。

　　虛空藏菩薩問七佛陀羅尼咒經

　　慧琳撰

　　線結(上仙箭反說文線縷也或作線經作綖非也)。

　　匙□(上是之反方言匕謂之匙說文從匕是聲也經從木作□□□□□褸□□襼□�f□送□□襏□□奪□□□晴□□禊□椹飯□□�壩╮慼慼��腹慼慼慼慼��f□粿□□□襏□□

　　桔皮(音肩嚙反說文桔梗藥名也從木吉聲梗音古杏反)。

　　諧耦(上戶皆反孔注尚書諧和也鄭注周禮雲調也說文合也從言皆聲下五口反博雅耦亦諧也顧野王雲耦猶匹也賈注國語對也說文從耒禺聲耒音雷對反)。

　　銅鍼(下汁深反廣雅雲針刺也顧野王雲鍼所以綴也說文所以縫也從金鹹聲或作箴亦作針刺音戚)。

　　佛說菩薩念佛三昧經

　　第一卷

　　玄應撰

　　剌□(上盧曷反下陟家反聲聞弟子名梵語也)。

　　胄胤(上儔又反杜注左傳雲胄即後也賈逵注國語雲胄胤也說文亦胤也從肉從由聲下寅振反孔注尚書雲胤猶嗣也爾雅雲胤繼也說文雲胤謂子孫相承續也從肉從八八者象其長ど亦象重累長也)。

　　第二卷

　　氤氳(上一鄰反下紆文反元氣也謂天地未分之始氣也)。

　　渟流(狄經反埤蒼水止曰渟也)。

　　派別(普賣反說文水之邪流別廣雅水自分出為流也)。

　　第三卷

　　分衛(此言訛也正言賓荼夜此雲食團謂行乞食也)。

　　京畿(或作圻同渠衣反周禮方千里曰國畿畿限也)。

　　慴伏(徒頰反爾雅慴懼也郭璞曰即恐懾也懾音之涉反)。

　　第四卷

　　懟恨(除類反考聲懟忿也爾雅怨也說文與爾雅義同從心對聲)。

　　摶食(徒官反顧野王雲摶之令相合著也禮記無摶飯也說文從手專聲)。

　　第五卷

　　瘡疣(有求反考聲疣病也謂皮膚結也古今正字亦病也從ば尤聲或從肉作疣腹音又今不取)。

　　塵坌(盆問反考聲坌塵猥至也桂苑珠藂坌亦塵也說文從土分聲)。

　　第六卷

　　瞚頃(輸閏反呂氏春秋雲萬世猶一瞚也說文謂目開闔數搖也從目寅聲或作瞬經作眴非義也)。

　　掘井(群勿反顧野王雲掘謂發地廣雅穿也說文從手屈聲)。

　　大方等大集菩薩念佛三昧經

　　第一卷

　　慧琳撰

　　楣棖(上媚悲反郭注爾雅雲楣謂門上橫樑也說文從木眉聲下宅耕反郭璞雲棖謂門兩旁木也鄭箋詩雲棖門梱上水近邊者也說文從木長聲梱音坤穩反)。

　　樞□妝芨縱□��□□辯□□怦趑鉦螤韥�薄樟{□□□□□□□□懦趑螤韥�活慼慼憮Y□瘥�ちG□□趙謂之扉即門扇也鄭注周禮雲用木曰□委觫□□□□簨嵧□懤韥�祟吽慼慼慼撙�。

　　廁窴(徒堅反蒼頡篇雲窴塞也說文義同從穴真聲)。

　　傀偉(亦作褒古回反司馬彪注莊子雲傀美也方盛也下韋鬼反埤蒼雲偉大也說文奇二字並從人鬼韋皆聲經本從王作瑰瑋亦通用也)。

　　第二卷

　　亭傳(徒丁反下直戀反漢家因秦十里一亭亭留也傳譯也)。

　　熸□(上接鹽反杜注左傳雲吳楚之間謂火滅為熸下似進反鄭箋毛詩雲火餘曰[盡-皿+火]杜注左傳謂火餘木也說文並從火朁聿皆聲經本從韱作□□�F量�K□□□□祭礹□□

　　第三卷(先不音)

　　第四卷

　　無謇(居展反方言謇吃也楚詞雲言不通利謂之謇吃古今正字從言蹇省聲亦作□詣□

　　第五卷

　　嘶破(又作廝同先奚反蒼頡篇雲廝病也言微也東齊謂聲□□□□□�跂ヾ撞痋慼慼慼慼��\□度□褽□□�鷁氶慼C

　　第六卷

　　門闑(又作臬同魚列反爾雅雲橛謂之闑即門限也說文從門臬聲臬音同上)。

　　廝役(新移反字書廝役也謂賤役也古今正字雲廝役扈養也所使也從廣斯聲)。

　　第七卷(先不音)

　　第八卷

　　法□(徒刀反鄭注儀禮雲□如鼓而小持其柄搖之者說文從革兆聲正作鞀亦作□□□□�鷁氶慼潰憛慼�)。

　　鏝陀(莫槃反案經文忉利天池名也為是梵語但響其音不求字義若依字即泥鏝字乖經義)。

　　第九卷

　　烗熱(口戒反廣雅雲烗熾也古今正字義同從火亥聲)。

　　第十卷

　　黏污(又作粘同女沾反字書雲黏黏也說文相著也從黍占聲黏音胡)。

　　倉廩(正作□力甚反說文雲□穀所振入也宗廟粢盛倉黃朕□取之故謂之□從入回象屋形中有戶牖也□或從廣禾作廩與經本同)。

　　印璽(下思紫反天子之玉印也璽信也亦神器也說文從土作[(企-止+爾)/土]今從玉作□檸□

　　般舟三昧經

　　上卷

　　慧琳新補

　　可□□�琚��齪媃k□□七菱韓□□□□菱□□懦蓨□韥�恣撒t□襉臘懥□□擤□紵非也)。

　　譁說(上音花孔注尚書雲譁諠也考聲雲謂誼噪也說文從言華聲經從口非也)。

　　諛諂(上庾朱反莊子雲不擇是非而言謂之諛蒼頡篇雲諂從人意也孔注尚書雲諛亦諂也從言臾聲經作諭非也下丑染反易曰君子上交不諂下交不媟何休曰諂佞也鄭注禮記雲諂謂傾身以有下也莊子希意道言謂之諂此時用隸書從略篆文正體從閻作諂今從略)。

　　四隅(遇俱反韻詮雲屋角也考聲雲四角曰隅說文□襼量�瞗慼慼慼��~□□�ぅ_□奱□□殺□褶�q禛□訰禘魯□□

　　般舟三昧經中卷

　　輕□(又作揚今作易同以豉反蒼頡篇雲□慢也謂平□也)。

　　鶡鴨(胡葛反似雉鬥死乃止故武士戴冠以象之也山海經雲輝諸之山多鶡雞以其尾臿頭也亦出上黨郡下音押水鳥也)。

　　謗訕(所奸反蒼頡篇雲訕誹也論語曰惡居下流而訕上者訕謗毀也並從言)。

　　蛟龍(梵語雲宮毘羅有鱗曰蛟龍抱朴子曰母龍曰蛟龍子曰虯龍其狀似魚其身如鼉尾皮有珠郭注山海經雲蛟似蛇而四腳小頭細頸頸有白嬰大者數十圍卵生子如一二斛□□□�G□駥�W□□

　　□攫(上又作猳古遐反下居縛反大母猴也善攫人好顧眄)。

　　般舟三昧經下卷

　　慧琳新補

　　蜎飛(上恚緣反毛詩曰蜎蜎小蟲貌也蜉蝣之屬)。

　　蝡動(上潤尹反字統雲蝡蝡蟲動貌也有足曰蟲無足曰蝡廣雅作□□椽□□□祋夾量�哄��q□□

　　□□□├+臾](上逵位反韻英雲饋餉也或從鬼作餽並形聲字也)。

　　拘利(梵語也即諸經雲俱知也數法名此當百萬)。

　　那術(亦梵語或雲那由他或雲那庾多當此百千萬也)。

　　喻旬(亦梵語或雲由旬或曰由延或雲踰闍那正梵音踰繕那自古聖王軍行一日程也以法筭計之即三十里也)。

　　肌肉(上音居宜反即膚體[夗-夕+月]肉也)。

　　大集賢護菩薩經

　　第一卷

　　慧琳撰

　　賢護(諸經中或在梵語名跋陀婆羅即佛在世時王捨城中賢護長者白衣菩薩即此賢劫中當來千佛此其一也請問佛說此經也)。

　　一摶(段欒反博雅雲手握使相著也考工記中或作團字團圓也)。

　　躁慼(上遭燥反論語雲躁不安靜也賈注國語雲躁擾也韻詮雲急也集訓動也從足喿聲喿音桑到反下青亦反廣雅慼慼憂也或作慼古今正字從心戚聲也說文又說慼字從戉戉音越從□隆□□□□

　　第二卷

　　頑騃(上五關反左傳曰心不則德義之經曰頑古文作□禍□婠□□諒□□礸□樧□□□□示□□□□夾練驒□□駙□□麗椽□□□襐□□□檳□□□□□□婦□量�齱慼慼慼�

　　□□□芧略□�ネ□□�情撙�□鮤□�掙裲痁陛慼慼��哄潘k□□懨鮥□�迭��哄慼慼慼慼慼慼牖牷慼漿陛��纂慼慼慼��穩W�T□�ネ□□□□韋□□□□嗨□□。

　　蚩笑(上叱支反從蟲□聲也□古之字下消曜反從竹從夭從口者俗字也)。

　　區別(曲俱反考聲雲限域也爾雅五十謂之區郭璞注雲雙五為數數五為區馬融注論語雲如草木異類區別也說文從品品類別也從っっ隱匿也上音兮弟反)。

　　第三卷

　　鑪□(又作□排二形同白薤反謂鍛鑪家用吹火令熾者)。

　　諮詢(私遵反詢問也左傳訪問於善為諮諮親為詢諮問善道也杜注雲詢問親戚之議也)。

　　岌多(此居士子名也依字音魚及反)。

　　篋笥(謙葉反下思吏反說文雲盛衣器曰笥禮記簞笥同又鄭玄曰並盛食器也圓曰簞方曰笥簞音丹)。

　　第四卷

　　甖水(於耕反方言雲瓿□罌也)。

　　贊助(子旦反贊佐也亦導也)。

　　鏗鏘(又作銵苦耕反下又作鎗傖二形同七羊反廣雅鏗鏘並金玉聲也形聲字也)。

　　第五卷(文易無難字可音訓)

　　無言童子經

　　上卷

　　玄應撰

　　亹亹(微匪反亹亹猶微微也亦進貌也)。

　　下卷

　　荏若(又作栠同而甚反柔木也廣雅荏弱也亦溫柔也下字宜作弱)。

　　大集譬喻王經

　　上卷

　　慧琳撰

　　嬾惰(上蘭袒反下徒臥反東觀漢記雲惰□□姍褸□□�z□□□覆□�漶撰滿慼慼牖騿牖��垣o□□薤□紹韋朗犖嬤韥���慼慼慼慼慼敵表�□□�翩慼憮Y□□。

　　鎧甲(開改反文字集略以金甲蔽身曰鎧說文鎧亦甲也從金豈聲豈音起)。

　　漂將(匹瓢反顧野王雲漂猶流也說文浮也從水票聲票音必遙反)。

　　下卷

　　若干筩(動東反說文雲篇斷竹也從竹甬聲)。

　　坑坎(上客耕反郭注爾雅雲坑塹也蒼頡篇壑也涵也下苦敢反周易雲坎亦□□飯□礸□�i鷺□□樁□□□□□□□

　　缺崖(犬悅反蒼頡篇雲缺虧也下雅皆反考聲崖山澗邊際岸也說文缺從缶夬聲崖從岸圭聲岸音五未反)。

　　棘束(上矜憶反方言凡草木刺人江淮之間謂之棘毛詩傳曰棘酸棗也說文小棗叢生者從並朿經本從並束誤也下雌賜反顧野王謂木皮外有銳刺者也說文木芒象形也經本從刀作刺諛也是煞傷之刺也)。

　　欲澍(朱戍反淮南子雲春雨之灌萬物無地而不澍無物而不生說文時雨所以澍生萬物者也從水尌聲尌音駐)。

　　筋骨髓(上謹欣反說文筋肉之力也從肉竹竹物之多筋者也從力力象筋也經從草從角作□非也下雖□反說文作□褓□褸□□量��□觜□□□□�魽慼慼潯I音許□反)。

　　犛牛(亦作氂音毛又音茅山海經曰潘侯之山有獸狀如牛而四節生毛名曰犛牛郭注雲背膝皆有長毛說文西南夷長髦牛也從牛□□□麩□□珵���翩慼慼C

　　挑眼(眺遙反聲類挑抉也說文從手兆聲抉音涓血反)。

　　沫摶(上音祩顧野王雲沫謂水上浮沫也說文從水未聲下音團前虛空藏菩薩問佛經第四卷已釋訖)。

　　水泡(並包反考聲雲泡水上涪漚也說文從包聲)。

　　大哀經

　　第一卷

　　慧琳撰

　　開□(為彼反國語曰□門而與之言賈逵曰□闢也闢猶開也古今正字從門為聲)。

　　淟池(天典反集訓雲淟涊也又雲涊垢濁也涊音年典反)。

　　庭燎(下曆弔反禮曰邦之大事供焚燭庭燎鄭眾曰燎火燭也以麻為之樹於門外曰大燭於門內曰庭燎皆所以照像為明也又曰門燎地燭也經文從金作錠非也郭注爾雅雲錠鋤屬也廣雅曰錠謂之耨即農具也甚乖經意)。

　　第二卷

　　寤寐(上音悟毛詩傳曰寤覺也蒼頡篇雲睡覺而有言曰寤說文從□省下音彌臂反顧野王雲睡而眠熟也偃息也說文臥也從夢省未聲)。

　　□崙□芥拉□�譬Y□□□□蠟□□e□□�騿潸r□□□懥�恣慼慼撰替辦��恣慼慼慼撙�。

　　愚戇(下卓降反訓纂雲□戇精神不爽貌淮南子曰從管仲視伯夷則為之戇矣說文戇愚也從心從貝□□□□□□機□□祏□□

　　憺怕(上音淡下普伯反經曰澹慮真境怕恬靜也經從水非也)。

　　瑕玼(上音霞下音慈)。

　　□□□上羌兩反下苦改反□啼哭聲也□嘆息之聲正作□□經中作□□媸詌露□□礹□□

　　躓礙(上陟利反顧野王雲躓猶頓也廣雅蹋也亦顛躓也從足質聲)。

　　第三卷

　　彶彶(音及禮記曰彶彶如有所追而不及也顧野王雲彶彶猶急急也說文急行貌也從彳及聲或從人作伋音急考聲雲繫於心也趣於事也經文從水作汲書誤也)。

　　貪餮(下天結反考聲雲貪食曰餮)。

　　恍惚(上荒廣反下音忽經文從荒作慌非也)。

　　擘裂(上音伯又音甹覓反並通從手)。

　　第四卷

　　軟劣(上奴亂反考聲雲軟怯也弱也從心耎聲或從人作耎亦同)。

　　亙然(岡鄧反集訓雲亙遠過也毛詩傳曰亙遍也說文從木作□□岧□襪□邧□□□□臘懤□□□□懥�活槨穩Y□耤□鋦□韓。

　　第五卷

　　皓臭(二字並同音豪老反爾雅皓光也說文曰初出貌從日告聲或從白作皓下臭字考聲雲元氣臭白者天也說文大日皞也從大古文作[自/(夼-〡)]今時用從曰從天俗字也)。

　　□□�傯縑慼��繪插慼慼慼撚諢牖矷慼慼撙�。

　　恭恪(上恭字從心共聲也下恪音康各反孔注尚書恪敬也古文從客作恪亦形聲字亦會意字)。

　　蟲蟻(下宜倚反或作螘爾雅雲螘蚍蜉也大螘也此字無定體先儒各隨意作之或從□作□楏褽□嶢□□□。

　　憐傷(練田反集訓雲憐愛也考聲哀也俗作憐經文從米作□□�F鍊詌露□□礹□□

　　第六卷

　　泛流(上孚梵反考聲泛浮也或作氾說文氾濫也從水乏聲也)。

　　吹笙(青京反樂器名也世本雲隨作笙象鳳皇之身正月音也說文雲物生故象物貫地而生故謂之笙大者十九簧小者十三簧經作□□�F□□

　　搵取(溫悶反說文搵沒也從手從[咼-(炯-火)+皿]省聲也)。

　　詹堂(上音占香樹名也廣州有煎葉作之)。

　　第七卷

　　愚騃(崖解反前第二卷中已具釋)。

　　燒燠(知嫁反火爆聲也)。

　　攄其(敕豬反考聲雲攄舒也張也韻詮雲散也從手慮聲)。

　　逮得(臺柰反集訓雲逮及也經作逮非也)。

　　第八卷

　　棚閣(上白朋反考聲雲棚棧也說文從木朋聲經從平作枰非也)。

　　強霸(巴罵反說文雲月始生魄也集訓雲霸王也字統雲長也從月□聲也古文作審)。

　　阿差末經

　　卷第一

　　慧琳撰

　　阿差末(梵語也此雲無盡意是菩薩名也)。

　　浩皓浩皓(此經及前大哀等經並是西晉竺法護譯詞理虜拙質樸不妙言浩皓重書者是無量無邊之義不可測量廣大也)。

　　摑裂(轟號反下音列此亦俗談之語隳壞之義也)。

　　聖□(展列反或作哲哲智也亦古字也)。

　　適莫(丁歷反)。

　　苞裹(音果從衣果聲)。

　　第二卷

　　觝突(丁禮反或從牛作牴下鈍訥反說文從穴從犬會意字也)。

　　餚饌(上效交反下音撰前文已具釋)。

　　不存懅(巨魚反急速也)。

　　第三卷

　　恬怕(亭間反下普百反)。

　　粗舉都駮(上倉胡反俗字也正從三鹿粗舉者言約略也駮音邦角反廣雅駮明也鄭注考工記雲駮見也漢書曰駮然易知是也)。

　　第四卷

　　麼麼(莫可反三蒼雲麼微也亦細小也謂微細小蟲也經文有作釆釆非也)。

　　凶豎(古文從豆作豎殊主反小兒也謂兇悖小人也)。

　　侏倀(正合作譸張音張留反毛詩曰譸張誑也謂相惑也經中作侏音朱侏儒也下又作倀音敕良反倀狂也非經義)。

　　第五卷

　　坦然(他袒反說文坦安也廣雅坦平也經文作[怡-台+(面/且)]非也)。

　　眷戀(居院反下力眷反眷戀猶顧視也經作惓非也)。

　　芬葩(普花反說文芬芳也葩華也聲類取其盛貌也)。

　　大猷(餘周反方言雲東齊謂猷曰遒又亦圖也若也順也)。

　　第六卷

　　乳哺(蒲墓反所謂嚼食在口吐與小孩曰哺從口甫聲)。

　　痛癢(羊掌反或從蟲作蛘經作癢非也)。

　　第七卷

　　誘訹(上由首反下詢律反誘訹漸教也引也相勸也經文作憂恤非經義也)。

　　村落(俗作落同力各反廣雅落居也人眾所居曰村)。

　　寶女所問經

　　上卷

　　慧琳撰

　　餱糧(胡溝反考聲餱乾飯也經文從米作餱不成字非也)。

　　中卷

　　帑藏(湯朗反集則雲金帛之藏也)。

　　下卷

　　鞠閔(弓六反鞠養也愛也告也閔音美殞反閔傷也痛也)。

　　侁侁(所鄰反說文侁侁徒來行貌也亦齊整貌也)。

　　�嗍�(胡間反說文□□夾館□駝□碌□槂□□礹□□

　　無盡意經

　　第一卷

　　慧琳撰

　　不瞬(水閏反動目也經文從旬從目作眴非也)。

　　縺綿(上音連相續無斷也)。

　　第二卷

　　□面(普米反說丈□傾頭也經文從人作俾非也)。

　　撩擲(遼調反謂遙擲也)。

　　不猗(音依古人用字乖僻准經義正合作依字)。

　　第三卷

　　海濤(道勞反海大波日濤)。

　　嗅相(香救反說文雲以鼻就臭曰嗅經從口作嗅非也)。

　　溼相(深入反說文雲幽溼也從水一覆也覆土而有水故濕也經文作濕非也)。

　　第四卷

　　勸[(?*寸)/目](俗字也正作督東祿反爾雅督正也謂御正之也方言督理也察也)。

　　虧赧(上跪為反說文氣損也考聲落也傷也下孥簡反考聲雲赧羞也面赤也羞慚也或作□�芊憔渜齱�

　　第五卷　第六卷(已上二卷文易不音)

　　自在王菩薩經

　　上卷

　　玄應撰

　　貫鉀(上古亂反蒼頡篇雲貫穿也說文從毋音官下音甲方言古箭小而長中阱二孔者鉀鑪也郭注雲今箭鉀鑿空兩邊者也古今正字從金甲聲也)。

　　一掬華(弓六反說文掬撮也又曲指捧物也古作□□椽□鴣匊]亦作匊又作臼並通用也)。

　　嗅者(許救反說文以鼻就臭曰嗅從鼻臭聲古文作嗅經從口作嗅俗字也)。

　　下卷(無字可音訓)

　　奮迅王菩薩所問經

　　上卷

　　玄應撰

　　怖嚇(呼駕反鄭箋詩雲以つ距人謂之嚇埤蒼大怒之貌也方言作恐□也古今正字從つ赫聲□音呼激反)。

　　□□□正字從屍矢聲也說文浘從尾從水俗作尿)。

　　下卷(無字音訓)

　　一切經音義卷第十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十

　　大唐翻經沙門慧琳撰音

　　音寶星陀羅尼經十卷　慧琳音

　　大方廣佛花嚴經六十卷　前譯經玄應

　　寶星陀羅尼經序

　　慧琳音

　　鞮譯(上底奚反禮記曰五方之人言語不通嗜欲不同達其志通其欲故西方曰狄鞮鄭注曰皆世間之人其名也依其事類耳鞮之言知也廣雅狄鞮譯也說文從革是聲也)。

　　迺聖(上音乃韓詩迺大也聲類至也說文古文乃字從ね西聲也西古文乃字也)。

　　揜頓(上音奄尚書雲揜有四海為天下君孔安國曰掩同也方言藏也取也自關而東謂取為揜杜注左傳匿也或為掩字訓義同說文覆也從手弇聲弇音同上也下敦困反顧野王雲頓謂軍旅舍住也說文下首為頓首也從旨屯聲屯音突論反)。

　　八紘(獲朋反許叔重注淮南子雲紘維也顧野王曰八紘謂八極也古今正字從糸宏聲宏音同上)。

　　瀚海(上寒幹反案括地誌雲小海名也在流砂大磧西北同羅突屈西北數百里來南去長安五千三百里秦築長城經此海南東西長亙匈奴中有數河水流入此海獨邏河悉陵河金河等泣流入焉北庭有瀚海鎮取此為名也)。

　　隄封(底泥反如淳注漢書雲旁曰隄題曰封韋昭雲積土為封限也說文隄□也從阜是省聲也下封字說文雲諸侯之土也公侯方百里伯方七十里子男方五十里從土作□□□□礹碌□�晼撰q�|覜□省礹鄰□□�i量�塙慼慾g*(舉-與+山)]□□□□□

　　龍庭(玄中記雲北溟有燭龍之地名曰龍庭也)。

　　鳳穴(玄中記雲南海中有[舟-(白-日)]穴山鳳鳥所遷乳海嵨之洲也)。

　　治踵(上音理下之勇反王逸注楚辭雲踵繼也說文踵追也一雲往來貌從足重聲也或從止作踵亦通用也)。

　　玄扈(胡古反古國名與夏後同姓在右扶風今京兆鄠縣是也漢書雲夏啟與有扈戰于甘之野今見有扈谷甘亭是也謂啟所滅也澧水出東南北過入謂說文訓義同從邑戶聲也或從鄠亦同)。

　　尃弘(上撫無反考聲雲專布也開也正體字說文亦布也從寸甫聲也下胡肱反說文弘大也從弓づ聲づ音肱)。

　　不憚(達翰反韻英雲憚畏也說文忌嫉也從心單聲也)。

　　暨□□芥嶡急�ネ□□□�~韋嶸□□懨賢韥�芰r碨□擦懥�活慼慼慼堙撙�□舉�鶬�。

　　爰懋(上遠元反毛詩傳曰爰於也為也說文引也從□□�q□□□□蕨□�繪插慼慼慼敷G□□徇□□□懦舐□韥���嗾飽憮鳥窗慼敵疙��恣慼慼潛s□□□韓。

　　□□□芩□噥�甕□□祺□□□隱也。論語雲人焉□□飀□□□□□□韋湨耦□韥□�礡潸v□打-丁+廋]字書索也。說文眾意也從手叟聲亦作搜叟者桑苟反。今俗用多從臼作叟。隸書變體字非正體也。下養章反。孔注尚書雲揚舉也。鄭箋詩雲激也。王注楚辭雲披也。說文飛舉也從手易聲也易字從且從勿易音同上經從支作揚古揚字也の音普卜反今省為の)。

　　寶星經卷第一

　　怡悅(上以之反毛詩傳雲怡悅也爾雅雲怡樂也說文從心台聲下緣決反)。

　　厲聲(力滯反杜注左傳雲厲猛也王逸注楚辭雲厲烈也爾雅厲作也廣雅高也說文從廠萬聲廠音罕經文從廣作癘非也)。

　　峻險(上荀俊反孔注尚書雲峻高大貌也郭注爾雅雲峻長也說文作□奪□□□□量�~□樁□禛褽□□□□閥�翩潰魽慼敵陛慼慼慼慼憬峎暀]倨音七荀反下脅儼反周易雲地險山川丘陵也顧野王雲險猶阻也說文險難也從□弄騁□□□�~□□���F□□

　　穿缺(犬悅反蒼頡篇雲缺虧也隙也說文雲缺器破也從缶夬聲亦作□穰□

　　聰叡(營慧反義已於金光明最勝王經第六卷中具釋訖)。

　　問訊(新進反毛詩傳雲訊問也鄭箋詩雲[(大/山/巾)*羽]得生以言問之也劉□奪□□鍊□□□示□魯量�滿慼慼慼慼�

　　傲慢耐(上熬告反孔注尚書雲傲慢不友也杜注左傳雲傲不敬也廣雅傲倨也說文從人敖聲經本從心作傲誤也中蠻辨反顧野王慢易輕侮也說文雲慢情不畏也從心曼聲曼音萬下乃袋反顧野王雲耐猶能也說文作耐古字也從ね從而又雲或從寸作耐諸法度也故從寸)。

　　默然(忙北反顧野王雲嘿不言也應劭雲嘿嘿自不得意也古今正字從口黑聲亦作默考聲作嘿雲嘿嘿志不遂也或作默)。

　　妓女(奇倚反蒼頡篇雲妓美婦也考聲雲女人之作樂者也說文從女支聲下文妓樂等並同)。

　　戲樂(希意反毛詩傳雲戲逸豫也廣雅雲戲洩也施也說文雲從戈□聲□音希下郎各反)。

　　擔重擔(上膽藍反廣雅擔舉也字書雲擔負也說文雲從手詹聲下擔字去聲亦從手詹音占)。

　　幻術(上還慢反下脣律反莊子雲心術形焉鄭玄雲術猶藝也韓詩術法也說文雲邑中道也從行朮聲朮音呈律反)。

　　瑞應(上垂類反顧野王雲王者盛德感乎乾坤故天地應之以信蒼頡篇雲瑞應也說文雲瑞以玉為信也從玉耑聲也耑音端)。

　　毘嵐(覽含反梵語大猛風)。

　　瀑雨(蒲冒反毛詩雲終風且瀑說文雲疾雨也從水暴聲經本作暴是曬暴字也)。

　　撾鑱(上竹瓜反字書雲撾擊也聲類雲撾撞也魏志撾折其腳說文從竹作□□□□露□□襏□�Z祭□□□□□□�巀D妵□□□□□□□□飯□示□□□量�晼慼慼慼慼慼慼慼�

　　月釤(衫鑒反古今正字雲釤大鐮也從金三聲ね音衫)。

　　曲撩(了蕭反廣雅雲撩取也理也案經義曲撩合是戰具非取理之義也檢字書並同皆與經乖意謂此當是鉤戟似矛而刃曲如鉤今之鉤槍也)。

　　短槊(雙捉反廣雅雲槊矛也說文雲從矛肖聲經本從木作槊是木名也非兵器下第四卷內刀槊同)。

　　翳闇(上伊計反廣雅雲翳障也蔽也說文從羽從□□音同上也)。

　　寶星經第二卷

　　無□樥□摥�譬Y□□鋆遴也古今正字義同亦愛財也難也從革賢聲經本從心作慳俗字賢音同遴音吝)。

　　分劑(上墳問反顧野王雲分猶限界也說文雲分別也從八從刀下齊□反字書雲劑分段也古今正字從刀齊聲經本作齊是和調之齊也)。

　　□□□蘆□□�蘿@耤□□安靖也說文雲□龍□□□量�{□稿□□□殺穟□□□□橀□礽□□□

　　繽紛(上匹賓反下孚文反義及字偏傍並已釋於金光明最勝王經第七卷也)。

　　璽印(上斯此反鄭注周禮雲璽印也應劭漢書注雲璽信也蔡雍獨斷雲天子璽以玉古者尊卑共之自秦以來唯天子獨稱也說文雲王者印也從土爾聲今相承從玉作璽下因晉反蒼頡篇雲印章也漢書雲諸侯王黃金印也說文印執政者之所持信也從爪從つつ音節)。

　　鬥諍(上斗豆反蒼頡篇雲鬥諍也稱兵相政戰也論語雲血氣方剛戒之在鬥也說文雲鬥遇也從鬥從斫聲從門從[豆*寸]作鬥者非也鬥音上同斫音卓)。

　　拇指(上矛厚反蒼頡篇雲拇將指也賈逵注國語雲拇大指也說文雲從手母聲經本從木作拇非也)。

　　逃竄(□�G□□穇��□□□橀□糧□姬□夾殺□姬□□飯□示□□魯量�O□觩□□�砥慼潤m��。

　　盲冥(上麥庚反說文雲目無眸子也從目從亡亡亦聲也下覓萍反郭注爾雅雲冥昧也說文冥幽也從で從日從六だ音扃聲也)。

　　寶星經第三卷

　　悒恨(上陰汲反王逸注楚辭雲鬱悒面憂也蒼頡篇雲悒不舒之貌也說文雲悒不安也從心邑聲下痕艮反蒼頡篇雲恨怨也顧野王雲意不申快曰恨從心艮聲也)。

　　闇蔽(卑袂反已於金光明最勝王經中具釋經本作蔽非也)。

　　珊爾弭迦(爾音泥以反弭音彌婢反梵語天魔名也)。

　　顰嘁(上牝賓反顧野王雲顰嘁憂愁不樂之狀也說文雲從卑頻聲經本從つ作嚬者非也下酒育反方言雲嘁咨忸怩也博雅雲嘁咨慚也古今正字從口戚聲亦作□[月*蹙]經本從人作傶者非也)。

　　□讋□鳦□�齪悹部��╮戮恣慼慼慼慼��藄部撙|�驉��炕慼慼慼潰憛慼��紇��炕慼慼慼慼慼慼C

　　刀[樵-隹+(爨-(大/火))](倉亂反俗字也廣雅雲□�鴃慼慼潭苤慼��砥慼數崠痁陛慼慼��倖堙慼慼慼憧�*(烈-列+(爨-(大/火)))]經本從手從[烈-列+(爨-(大/火))]作[打-丁+(烈-列+(爨-(大/火)))]非也)。

　　即碎(蘇潰反廣雅雲碎壞也散也說文雲碎糜也從石卒聲)。

　　擐甲(上音患杜注左傳雲擐貫也賈逵注國語擐衣甲也說文從手還省聲也)。

　　芬馥(下馮目反韓詩雲香氣貌也義釋音義第十七卷中釋訖)。

　　雷雹(龐角反白虎通雲雹之言合也陰氣專精凝合為雹鄭注禮記雲陽為雨陰起脅之凝而為雹也說文雲雹雨冰也從雨包聲也)。

　　一滴(丁歷反顧野王雲滴瀝也說文雲水□注也從水□聲經本作適誤也)。

　　泡炎(上普包反廣雅雲泡流也說文水名也案經文幻泡炎則水上泡沫之類也亦隨雨滴而生者也遇風則滅俗謂之浮漚言動性無常如幻泡炎人之寄世有生亦滅不能堅久若此類也說文從水包聲下炎字讀與艷同)。

　　肘量(上啁柳反說文雲肘臂節從肉從寸寸手寸口也下音亮)。

　　□□洨上[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]內反說文雲憒亂也從心□聲下儜效反字書雲□□□練祭祅訪□□洧□韋□襪藎□韥�炕慼慼慼慼慼撬縑慼滕滿撙�。

　　牆□□芥□�q�穩R□□�禳慼撓R□□□女牆也說文城上女垣也從土葉聲垣音袁)。

　　樓櫓(下盧古反釋名雲櫓露也上無覆屋施以拒戰也說文雲櫓大盾也從木魯聲亦作□襼□□

　　欲摘(張革反蒼頡篇雲摘取也說文雲摘拈果樹實一雲指近之也從手□聲經文從適作擿音呈戟反)。

　　嗥哭(上號高反說文雲嗥咆也從口皋聲皋字從白□□□惱□□擦□□囉-維+(((嘹-口)-小)-日+干)]俗字也)。

　　悲懊(烏老反考聲雲懊痛恨也已釋金光明最勝王經中)。

　　寶星經第四卷

　　戰慄(鄰窒反郭璞雲戰慄憂慼也尚書雲慄慄危懼也莊子雲震動悼慄文字典說雲從心慄聲)。

　　毀訾(咨此反韓詩雲訾不善之貌也郭璞雲賢者陵替姦黨熾盛也諸字書從言此聲說文從喧作□義同喧字音喧經本從口作呰通俗字)。

　　願聽(體經反孔注尚書雲聽察是非也說文雲聽聆也從□耳壬聲□古德字也壬音頤)。

　　擗踴(上毗亦反毛詩傳雲擗拊心也郭璞雲擗謂槌胸也孝經雲擗踴器泣古今正字雲從手辟聲經本從足作躄誤也下容腫反鄭注禮記雲器之踴猶孺子之慕也顧野王雲踴頓足蹋地也說文跳也從足甬聲甬音同[(哭-、)/王]擗之踴雲從□□□□□□

　　芻摩(楚俱反梵語也說文從艸芻聲經本作[荵-心+(一/刀/一)]俗字也)。

　　繒綵(上牆蠅反說文雲繒帛之總名也從糸曾聲下倉宰反尚書雲以五綵彰施於五色考工記雲五綵□樀嫵□□□□示□�c□樁□□

　　醫藥(上倚箕反說文雲醫治病工也從酉醫聲或從巫作毉亦通□音醫)。

　　綺□□蘆□□�ョ潰憛毆W□懧鈐韥�迭憮楚憮W□忥�鷥陛慼慼撥N□□□滎悅□□鋧蠤□□呆細-十+乂]縛也從糸殼聲殼音腔角反縛音張卷反)。

　　耳璫(下音當埤蒼雲璫充耳也釋名雲穿耳施珠曰璫耳之寶飾也說文雲從玉當聲)。

　　環釧(上滑彎反鄭注同禮曰環圍也圓也廣雅團也說文雲從玉還省聲下川戀反韻英雲釧臂鐶也續漢書雲孫程等立順帝帝賜程等車馬金釧古今正字從金川聲經本從玉作玔誤也)。

　　布濩(□□奏□□□□□飣□□飯□示□□□□□�腄撮峞撫驉敵瓷慼慼�

　　楞嚴(上勒恆反梵語也唐雲甚深也)。

　　有靨(伊琰反俗字誤用也正體從黑作黶集訓雲黶身面上黑子也人倫龜鏡雲凡黶有黑者有朱色者赤者為上福德吉祥之相黑者其次生在隱閉衣覆處則吉顯露或不吉)。

　　權下(逵圓反非本字誤用也正體從頁作顴考聲雲顴面上頰骨也眼下耳前是也古今正字雲顴[出*真]也□也從頁雚聲雚音歡□音準律反□音逵皆顴之異名也)。

　　有疵(自辭反劉瓛雲疵瑕也說文雲疵病也ば此聲ば音女革反下文黑疵黶等字亦同也)。

　　觜星(上醉唯反爾雅雲觜娵之口營室東璧也郭璞雲營室與東璧四星似口因以為名也古今正字雲從角此聲也)。

　　一磔手(張革反廣雅雲磔張也開也古今正字雲從石[桀-夕+(舛-夕)]聲經本從足作[跳-兆+(桀-夕+(舛-夕))]非也)。

　　小疣(有求反埤蒼雲疣病也皮上結也莊子雲附贅懸疣山海經雲諸毘之冰有滑魚焉食之曰疣或作□□□糯□□飯□礽□□□夾量�芊慼慼慼��F□□□□□□□�F□□

　　髁已下(上[譇-者+干]化反說文雲髁髀上骨也從骨果聲經本從足作跨是舉足過其上也非[骨*(垂-土+木)]髀之字髀音毘米反詮音つ花反或作□□□

　　逝瑟吒(折嫁反梵語星名唐言心星也)。

　　□內(上顰米反禮記雲下無壓髀也說文作髀雲股外也從骨卑聲經本作□俗字也[(壴*皮)/革]音陛迷反)。

　　□上(上遄耎反說文□腓腸也從肉耑聲經本從尃作膊非也或作[(跳-兆+鳥)/而]□□□□□□□

　　阿溼毘膩(上屍入下尼值反梵語)。

　　魚鱉(鞭滅反周易雲離為鱉考工記雲鱉外骨而內肉者也呂氏春秋雲朱鱉六足有珠說文雲鱉介蟲也從黽敝聲字書作蟞經本從魚作鱉俗字敝音弊黽音萌耿反)。

　　流漂(匹遙反顧野王雲漂猶流也說文作[泳-永+爂]雲浮也從水票聲經本從□□□□�F□□

　　枯涸(音鶴義已釋金光明最勝王經流水長者品中)。

　　寶星經第五卷

　　門閾(於洫反孔注論語雲闕門限也說文從門或聲)。

　　摸呼律多(上音暮中乎故反梵語時分名也)。

　　或豎(殊乳反顧野王雲豎正從豆也說文亦豎立也從賢豆聲經本從立作豎俗也賢音口間反)。

　　灑潤(上疏夏反楚辭雲使涑雨兮灑塵考聲雲灑散水也說文雲灑猶汗也從水麗聲汛音信)。

　　輓住(上音晚聲類雲輓牽引也說文雲輓引車也從車免聲經本從手作挽亦通下文挽動字並同此訓)。

　　溝坑(上苟侯反考工記雲井間廣四尺深四尺謂之溝鄭注周禮雲十夫二鄰之田溝所以通於川也說文雲溝水瀆也從水冓聲經本從土作□���F牢□□□□□�\□�竁隉慼撫|晴□□祝□□□礹北□累□□□□�蜞d□□擦□�哄慼慼慼慼慼慼慼慼C

　　[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))]流(上袍報反考聲[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]猝雨也文字典說雲江河水漲急也從水[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]聲[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]字說文從日從出□□□臨□□□憖土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]俗字也奴音俱隴反反音討刀反)。

　　堅鞭(額幸反廣雅雲鞭堅也字書雲牢也從革更聲考聲作硬同經本從卬作□古正也)。

　　寶星經第六卷

　　詭言(上龜毀反顧野王雲詭譎也猶奇怪也淮南雲蘇秦以百詭成一信說文雲從言危聲)。

　　粗穬(上倉烏反顧野王雲粗不善也鄭注禮記粗猶□也廣雅大也說文作麤雲行超遠也從三麤正字也下觥猛反說文雲穬粟有芒也從禾廣聲也)。

　　鉞斧(上圓月反顧野王雲古者用鉞以殺人司法夏執玄鉞殷執白鉞周杖黃鉞說文作戊雲大斧也從□□言□□□�晼慼���□襭礹□□

　　惛悶(上忽溫反孔注尚書雲惛亂也鄭箋詩雲惛無知之人也說文雲惛不憭也從心昏聲憭音了)。

　　臭爛(上昌咒反說文雲禽走臭而知其跡者犬也從犬從自自古鼻字也像形今俗從死作臭非也下蘭汗反方言雲火熟日爛說文爛熟也從火蘭聲經本從肉作□書寫誤也)。

　　坌身(上分悶反義釋於金光明最勝王經中訖也)。

　　周慞(掌穰反考聲雲惶怖貌也亦懼也說丈無此字)。

　　勸勵(力制反國語雲請王勵士顧野王雲勵猶勉也古今正字從力厲聲也)。

　　寶星經第七卷

　　亢旱(上康浪反周易亢龍有悔王輔嗣注雲亢謂極也說文從大省象頸[瓝-勺+血]形經本作冗俗字也)。

　　水澇(勞號反埤蒼雲澇淹也考聲雲水浸苗也說文雲從水勞聲也)。

　　暫瞚(上慚濫反賈逵注國語雲暫卒也說丈雲暫不久也從日斬聲下輸潤反莊子雲終日視而目不瞚呂氏春秋雲萬世猶一瞚說文作瞚雲目搖開□夾量�K�|威□□□□□粳襭礹□□

　　劬勞(其於反毛詩傳雲劬勞病也韓詩劬數也古今正字從力句聲下老刀反賈逵注國語雲勞疲也爾雅病也勤也說文雲勞劇也從力從熒省熒從焱音炎だ癸營反用力者勞也)。

　　倉窖(交孝反禮記月令雲仲秋穿竇也說文窖地藏也從穴告聲)。

　　甘蔗(遮捨反王逸注楚辭雲蔗藷也蜀都賦所謂甘蔗是也說文雲從草□騁□□

　　倉廩(立錦反周禮雲廩人掌九穀之數也鄭注雲藏米曰廩禮記米廩有虞氏之庠也虞帝尚孝令藏粢盛之委焉說文正作□禾穀所振入也宗廟粢盛倉黃朕□而取之故謂之□從入回象屋形中有戶牖亦從廣禾作廩經本作[稟-〦+(〦/(口*口))]非也)。

　　[酉*(古/日/羊)]醲(上順倫反周易雲[醇-子+(日/羊)]粹精也杜注左傳雲[醇-子+(日/羊)]篤也說文[醇-子+(日/羊)]不澆也從西□□□□□�腄慼慼撙鶚芋��媬p□礹露□□□□�Z祭□□嬈倫訄椹飯□示□□□量�覂[□□□□�腄慼慼慼慼慼慼數O橝�j懭子+(日/羊)]醲字)。

　　寶星經第八卷

　　厭蠱(孤五反義已釋金光明最勝王經中訖)。

　　貯器(上豬呂反顧野王雲貯盛也杜注左傳貯蓄藏也說文雲積也從貝寧聲)。

　　頂戴(當愛反字書雲在首曰戴亦云舉之於首也孔注尚書欣奉其上曰戴劉凞雲人所瞻戴也說文從異□度□揩□□。

　　讚□娥葦中��□璊�煄戮悕狴H罪責當伐者而曉諭慰譬百姓之書也漢書雲可傳□娀□□□□魯□□□□□□�r襪若�D逤□�v�E嶢蘆□□韋□□□□□□迴�獢慼槨獺慼慼潸r□懤□□二尺書也從禾□聲也經本中作撽俗字也□音激)。

　　寶星經第九卷

　　奸狡(上簡顏反義已具釋於金光明最勝王經中下交咬反杜注左傳雲狡猾也說文雲從犬交聲)。

　　伺求(上司次反鄭注周禮雲同猶察也顧野王伺猶候也方言自江而北謂相竊視為伺蒼頡篇二人相候也古今正字從人司聲也)。

　　惱縮(所陸反韓詩雲縮□□□詀妳襜□�G□�牷撓迭敷＿區�□□�隉撰滿樂��G□量�c□度□□

　　踡縮(上逵圓反埤蒼雲踡跼不伸也古今正字雲從足卷聲經本從手作捲是用力氣勢貌也非踡縮也)。

　　湧沸(上容聳反劉兆雲湧騰也顧野王雲水波騰起也說文雲從水甬聲甬音同下非味反毛詩傳雲百川沸騰也顧野王雲沸謂水波湧若湯之沸也說文雲從水弗聲也)。

　　寶星經第十卷

　　獼猴(上弭卑反下後樓反漢書謂之沐猴也說文雲獶也此獸種類甚多義己釋於金光明最勝王經中獶音奴刀反)。

　　癬疥(上先剪反左傳雲皮毛無疥癬也字書雲癬風瘡也說文雲癬乾瘍也從ば鮮聲下皆賣反周禮雲夏時有[癢-良+(刀/皿)]疥疾也說文疥騷也從ば介聲介音與疥同)。

　　欬嗽(上開愛反月令雲國多風欬顧野王雲欬亦嗽也說文欬逆氣也從欠亥聲下蘇奏反周禮雲冬時有漱上氣疾也考聲氣衝喉也古今正字從口欶聲欶音同)。

　　熙怡(上喜其反毛詩傳雲凞光明也韓詩凞敬也孔注尚書凞美也說文從火[(廠-一)*臣*巳]聲也[(廠-一)*臣*巳]音同上下以之反義已釋第一卷中)。

　　大方廣佛華嚴經

　　第一卷(前譯六十卷玄應撰音)

　　摩竭提(或雲摩竭陀亦言默偈陀又作摩伽陀皆梵音訛轉也正言摩揭陀此譯雲善勝國或雲無惱害國一說雲摩伽星名此言不惡主十二日陀者處也名為不惡處國亦名星處國也揭音渠謁反)。

　　華[髟/(罩-卓+萬)](梵言摩羅此譯雲鬘音案西國結鬘師多用蘇摩那華行列結之以為條貫無問男女貴賤皆此莊嚴或首或身以為飾好則諸經中有華鬘[一/巿]天鬘寶鬘等同其事也字體從髟音所銜反邊音籩音彌然反經文作□����□□□

　　踰摩(字書作逾同庾俱反字林踰越也廣雅度也言摩尼者訛也正言末尼謂珠之總名者也)。

　　罣礙(字略作罫同胡卦反□礙也下古文礙同五代反說文礙止也又作閡郭璞以為古文礙字說文閡外閉也經文作□音都勒反案衛宏詔定古文字書礙得二字同體說文得取也尚書高宗夢得說是非此義也)。

　　盧捨那(或雲盧柘那亦言盧折羅此譯雲照謂遍照也以報佛淨色遍周法界故也又日月燈光遍週一處亦名盧捨那其義是也)。

　　迴復(又作洄澓二形同胡[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]扶福二反蒼頡篇洄水轉也澓深也)。

　　癡瞽(公戶反三蒼無目謂之瞽釋名雲瞽目者眠眠然目平合如鼓皮也)。

　　忉剎(又作擦同音察梵言差多羅此譯雲土田經中或言國或雲土者同其義也或作剎土者存二音也即剎帝利名守田主者亦是也案剎書無此字即[利-禾+(暴-(日/共)+夾)]字略也[利-禾+(暴-(日/共)+夾)]音初一反浮圖名剎者訛也應言剌瑟胝剌音力割反此譯雲竿人以柱代之名為剎柱以安佛骨義同土田故名剎也以彼西國塔竿頭安舍利故也)。

　　沮壞(才與反三蒼沮漸也敗壞也經文作俎側呂反貯醢器也一曰置肉幾也俎非此用)。

　　華嚴經第二卷

　　安跱(字詰古文峙今作跱同直耳反廣雅峙止也謂亭亭然獨止立也)。

　　華嚴經第三卷

　　欄楯(又作闌同力寒反下食允反說文闌檻也通俗文闌檻謂之楯王逸注楚辭雲從曰檻橫白楯間子曰櫺櫺安闌楯殿上臨邊之飾亦所以防人墜墮也今言鉤蘭是也)。

　　群萌(古文氓同麥耕反萌芽也廣雅萌始也案萌冥昧貌也言眾庶無知也)。

　　華嚴經第四卷

　　煥明(字書亦[色-巴+(罩-卓+火)]字同呼換反煥亦明也謂光明也)。

　　旗旛(極其反釋名雲熊虎為旗者軍將所達也像其猛如虎與眾期其下也)。

　　諧雅(胡皆反諧和也謂閑雅容音聲和也)。

　　寮觀(力堯反寮□也蒼頡篇寮小空也經文有從手作撩或從木作橑二形並非今用也)。

　　華嚴經第五卷

　　眾祐(於救反舊經多言眾祐者福祐也今多言世尊者為世所尊也此蓋隨義立名耳)。

　　仇對(渠牛反仇怨也三蒼雲怨耦曰仇廣雅仇惡也)。

　　憤毒(扶粉反方言憤盈也謂憤怒氣盈滿也情亦感也)。

　　驚駭(胡界反蒼頡篇駭亦驚也廣雅駭起也)。

　　名遏(古文閼同安曷反蒼頡篇遏遮也止也)。

　　翳目(韻集作翳同於計反目病也說文目病生翳也經文有作曀陰而風曰曀□駝�隉撚}□□

　　孤煢(古文惸僗二形同蕖營反無父曰孤無子曰獨無兄弟曰煢煢單也煢煢無所依也字從迅從熒省聲迅音雖閏反)。

　　華嚴經第六卷

　　毘嵐(力含反或作毘藍或作鞞嵐或雲吠藍或作隨藍或言旋藍皆是梵之楚夏耳此譯雲迅猛風也)。

　　聾聵(古文□聵二形同今作□又作[(利-禾+萌)/耳]同牛快反國語聵不可使聽賈逵曰生聾曰聵一雲聾無識曰聵經文從肉作□胡對反肥也□非經義)。

　　噬諸(時制反三蒼噬齧也字林噬啗也啗音徒敢反)。

　　滌穢(徒的反說文雲滌灑也亦除也謂盪灑除去垢穢也)。

　　盥掌(公緩反說文盥澡手也案凡澡灑物皆曰盥字體從手臼水臨皿上也臼音居六反經文有更從水作□□�F□□

　　發趾(音止字林趾足也釋名雲足一進一止因以名焉也)。

　　園圃(補布二音蒼頡解詁雲種樹曰園種菜曰圃也)。

　　衰耄(字體作□□□□□□□□謦蛤襪□□韌潰蘥□□□猙�埲茪]下古文毫耄二形今作秏同莫報反八十曰耄耄惛忘也亦亂也)。

　　甲冑(古文□同除救反廣雅冑兜鍪也中國行此音亦言鞮鍪江南行此音鞮音低鍪莫侯反)。

　　華嚴經第七卷

　　八梵(八種梵音者按十住斷結經雲一不男音二不女音三不強音四不耎音五不清音六不濁音七不雄音八不雌音)。

　　博綜(子迸反綜習也三蒼綜理經也謂機縷紀領絲也)。

　　華嚴經第八卷

　　僅半(古文□廑二形同渠隱反僅劣也僅猶纔也)。

　　錠光(亭脛反又音殿即然燈佛也)。

　　華嚴經第九卷

　　渾濁(後昆後[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]二反渾亂也一曰洿洿音一胡反)。

　　顧眄(眠見反說文邪視也方言秦晉之間謂為眄也)。

　　第十卷　第十一卷(上二卷無字音訓)

　　華嚴經第十二卷

　　惠施(胡桂反周禮施其惠鄭玄曰賙衣食曰惠孟子曰分人以財謂之惠是也)。

　　貧窶(瞿句反蒼頡篇無財曰貧無財不備禮曰窶詩傳雲窶無禮是也字書窶空也)。

　　福伽(經論中或作富伽羅或作富持伽耶舊譯應雲補特伽羅此雲數取趣也)。

　　恃怙(古文悕同時止反下胡古反恃賴也爾雅雲怙恃也)。

　　妖艷(又作妖同於驕反三蒼□飥□露□褽□祐□騆□□□�F練驒□榙糖□□□�y□□□□□

　　華嚴經第十三卷

　　摩□(奴侯反正言摩奴末耶此雲意生身言諸天等從意化生也)。

　　不殉(旬俊反尚書殉於貨色注雲殉求也亦營也)。

　　華嚴經第十四卷

　　六親(漢書以奉六親應邵曰六親者父母兄弟妻子也蒼頡篇親愛也釋名雲親[打-丁+親]也言相隱[打-丁+親]也)。

　　侮慢(止甫反廣雅侮輕也說文侮傷也)。

　　遞相(徒禮反爾雅遞迭也謂更易也迭音徒結反)。

　　珍饌(又作□同士掾反說文備具飲食也)。

　　老邁(莫介反說文遠行也廣雅邁歸往也)。

　　第十五卷(無字要訓)

　　華嚴經第十六卷

　　沃焦(鳥木反迦延雲沃焦者無限生死案郭璞注江賦雲大壑在東海外沃焦海所瀉源水注處也)。

　　第十七卷(無字音訓)

　　華嚴經第十八卷

　　相扣(哭後反論語以杖扣其脛注雲扣擊也)。

　　六瘤(力周反通俗文肉胅曰瘤三蒼瘤小腫也尾即無瘤經文作流注之流非也胅音徒結反)。

　　或遺(余季反廣雅遺與也謂相饋贈也經文從貝作□□礹□□

　　冠冕(眉辯反世本雲黃帝作冕謂大夫以上冠也)。

　　□牙(譙曜反蒼頡篇□咀嚼也說文□嚼從口焦聲也)。

　　第十九卷(無字音訓)

　　華嚴經第二十卷

　　七仞(如振反說文仞謂申臂一尋也論語夫子之牆數仞苞鹹注曰七尺曰仞今皆作刃)。

　　華嚴經第二十一卷

　　禪頭(是戰反梵音禪兜或言繕都此譯雲眾生也)。

　　第二十二卷第二十三卷第二十四卷第二十五卷(已前四卷並無難字不用音訓)

　　華嚴經第二十六卷

　　櫳檻(力東反下胡□□□騷□□□□姛□□詗□□□□

　　捫摸(莫奔莫本二反捫亦摸也謂執持也)。

　　僉皆(且廉反僉鹹也小爾疋僉同也)。

　　循身(古文作□襐□□奏□騷□□十□韥�w□硤韥□□韓。

　　華嚴經第二十七卷

　　蠱毒(公戶反說文雲蠱腹中蠱也謂行蟲毒也經文從蟲作蛄音古胡反螻蛄蟪蛄也非此義)。

　　溉灌(上音記下音貫說文雲溉灌注也)。

　　泥潦(音老說文雨水也謂聚雨水為洿潦也)。

　　華嚴經第二十八卷

　　密跡(以知佛三密功德故也案梵本都無跡義當以示跡為神故譯經者義立名耳)。

　　耎中(而兗反梵語沒栗度此雲耎三蒼耎柔弱也)。

　　華嚴經第二十九卷

　　胞胎(鋪交反說文胞兒生裹也尒雅胎始養也)。

　　軻梨(屍佐反應雲軻地羅此譯雲軻者空也地羅者破也名空破山也)。

　　由乾(巨焉反火論作揵陀羅山此譯雲由揵者雙陀羅尼雙持山也)。

　　第三十卷第三十一卷第三十二卷(上三卷並無難字及差舛不要釋)

　　華嚴經第三十三卷

　　眩惑(古文□迿二形同侯遍反字林眩亂也漢書□橝□□□□□馡觜餺楹□□□□□□□□

　　華嚴經第三十四

　　齗□□集椥�ョ潘苤慼潰W□又作□□�G□□□□□□□送□□糖□□

　　伊尼延(或雲□尼延皆訛也正言黳尼延此鹿王名也□音烏賢反黳烏奚反)。

　　第三十五卷　第三十六卷(上兩卷無難字及差舛不音)

　　華嚴經第三十七卷

　　兩闢(脾亦反說文闢開也經文有作僻疋尺反避也又作辟卑亦反辟法也理也辟非此義也)。

　　第三十八卷　第三十九卷(上兩卷並不要音訓)

　　華嚴經第四十卷

　　藉草(茨夜反案藉猶薦也釋名雲所以自薦藉也)。

　　或級(羇岌反禮記雲級次也左傳雲斬首二十三級案師旋斬首一人賜爵一級因名賊首為級也)。

　　華嚴經第四十三卷

　　罪釁(稀鎮反舋罪也亦瑕隙也過也字從酉分聲也)。

　　華嚴經第四十四卷

　　澍法(珠戍反又止句反時雨也謂潤生百穀者也)。

　　拜署(時預反署位也謂署置之□敬也)。

　　華嚴經第四十五卷

　　達[打-丁+親](差覲反案尊婆須蜜論亦作擅[打-丁+親]此雲財施解言報施之法名曰達[打-丁+親]道引福地亦名達又西域記雲正言達[打-丁+親]拏或雲馱器尼以用右手受他所施為其生福故從之立名也)。

　　第四十六卷　第四十七卷(上兩卷並無字音訓)

　　華嚴經第四十八卷

　　池沼(之遶反說文沼池也梵言賀邏馱摠言池水也)。

　　第四十九卷(無字音訓)

　　華嚴經第五十卷

　　船舶(音白埤蒼舶大船也長二十丈載六七百人者是也)。

　　門閫(又作梱同苦本反三蒼梱門限也)。

　　西阿(於何反韓詩雲曲京曰阿謂山曲限處也)。

　　周羅(梵語也此譯雲小寶也吉由羅應雲枳由邏寶此雲纓絡彌呵羅應雲彌珂羅此雲金布也)。

　　舟楫(又作揖同子葉反易雲黃帝剡木為楫通俗文櫂謂之職釋名雲楫捷也撥水使舟捷疾也)。

　　宜敘(古文□□□□□□□奮□□飯□禕覬□□□□

　　第五十一卷　第五十二卷(已上兩卷無字音訓)

　　華嚴經第五十三卷

　　讌集(又作宴燕一形同於薦反小會也國語親戚宴饗賈逵曰不脫屨升堂曰宴也)。

　　華嚴經第五十四卷

　　班下(案古書或作頒同補攀反尒雅班遍賦與也)。

　　巖[山*(遻-(這-言))](顏鹹反說文巖峰也亦峻嶮也下又作□襐□□□□□禖穇□覛□□瘩□耬□韥□惱獧□□躨也)。

　　華嚴經第五十五卷

　　囹圄(力丁反下魚許反獄名也周禮三王始有獄廣雅夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄皆獄之別名也)。

　　榜笞(蒲衡反下田之反字書榜捶也說文笞擊也)。

　　流彌(亦名嵐毘尼諸經或作藍此雲解脫處亦云斷亦名滅正言藍軬尼此雲監即上古守園婢名也因以名園飯那此雲林也軬音扶晚反)。

　　瞿夷(或言憍曇彌正言喬荅彌此雲明女)。

　　華嚴經第五十六卷

　　殞滅(為愍反聲類雲殞沒盡也消絕也)。

　　繒纊(自陵反下今作絖同音曠說文繒帛也纊綿也)。

　　淵渟(狄經反埤蒼水止曰渟也)。

　　第五十七卷(無字音訓)

　　華嚴經第五十八卷

　　亙生(歌鄧反亙遍也經文有作緪音桓綬也又作緪公曾反大索也並非經音也)。

　　攫裂(宜作攫九縛居碧反二說文攫爪持也淮南子雲獸窮則攫是也)。

　　摩伽羅魚(亦云摩竭魚正言麼迦羅魚此雲鯨魚也)。

　　無軶(又作□同於革反犁□也亦車軶也)。

　　第五十九卷　第六十卷(上兩卷無字音訓)

　　一切經音義卷第二十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十一

　　大唐沙門慧苑撰

　　音新譯大方廣佛花嚴經音義捲上(並序)

　　經從第一卷盡第十六

　　原夫第一勝義寔離言之法性等流真教誠有海之方舟故以名句字聲作別相之本質色香味觸為住持之自體嗟乎超絕言慮之旨洽悟見聞之境。莫不以法王弘造權道之力者歟。大方廣佛花嚴經者。實可謂該通法界之典。盡窮佛境之說也。若乃文言舛謬正義難彰真見不生尋源失路故涉近以逕遠從淺而暨深去來今尊何莫由斯大道且夫音義之為用也鑒清濁之明鏡釋言誥之指歸匡謬漏之楷模闢疑管之鈴鍵者也。至如彽徊誤為遲迴。彷徨乃成稽返。俾倪代乎陴堄。軾環遂作女牆橋書矯形正斜翻覆幹存□驫□馜襏□�j□妖魯□□□□□送□□□�J□□衽禪程□□□□□□□□□□□�均慼撚}□飀□槾馗覓□詛□婚訿�p□□□□□□□訿□□椽力□示槾餅秫□祒觴□租婟□□�纂潟呦j�p□鋩珥□�衈n□揥楨□□□鋨□撥��趑漩□□□□□□繭□□□□

　　經序音義

　　天□□秉謨□�ョ撬間慼慼慼慼慼槨縑慼慼撫滿慼璋啁ㄐ慼撓��迭撓奮�□川@((舉-與)*(舉-與))]象形也)。

　　造化權輿(造謂造作化謂變化爾雅曰權輿始也言造作天地變化萬物之初始也)。

　　天道(日月星辰陰陽變化謂之天道易曰乾道變易是也)。

　　龜龍繫象(繫胡計反堯有神龜負圖而出舜感黃龍負圖而見繫謂繫辭孔子述易十翼之二也)。

　　人文(易曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下男女君臣父子尊卑上下謂之人文也)。

　　萬八千歲(案帝王甲子記雲天皇氏治一萬八千年地皇氏治九千年人皇氏治四千五百年有本雲三皇皆治一萬八千年也)。

　　同臨有截之區(毛詩傳曰有截整齊也言四海之人率服截尒齊整也區謂區域也)。

　　七十二君(同馬相如封禪書曰繼韶夏崇號謚略可道者七十有二君管子曰昔者封太山禪梁父者有七十二家梁父太山下小山也禪音善父音斧也)。

　　人迷四忍(人迷謂人迷也四忍者思益經雲一者無生忍諸法無來故二者無滅忍諸法無去故三者因緣忍諸法因緣生故四者無住忍無異心相續故也)。

　　家纏五蓋(家纏謂家家纏也五蓋謂貪蓋恚蓋惛□□□□□駢粿□□□□□崎□□

　　鷲巖西峙(鷲巖謂靈鷲山也西峙者廣雅雲峙立也謂彼鷲峰亭亭然上立於西域也)。

　　超四大而高視(老子雲域中有四大謂天地王道也今言佛出過於域內故雲超四大)。

　　混太空(混胡本反按說文混謂混沌陰陽未分共同一氣之貌今此謂花嚴法門量同大虛也字又作渾也)。

　　叨承(叨他勞反韻圃稱叨忝也此言自謙猥辱承授記也)。

　　玉扆(扆依豈反鄭玄注禮記曰扆屏風也以玉飾扆謂之玉扆也珠叢曰天子施扆於戶牖以為障蔽)。

　　海晏(晏於諫反說文曰晏安也言其遠近清怗故曰河清海晏)。

　　殊禎(陟盈反說文曰禎祥也蒼頡篇曰禎善也)。

　　貝牒(貝北蓋反牒徒頰反貝謂貝多樹葉意取梵本經也牒謂簡牒即經書之通稱也)。

　　時臻歲洽(臻側詵反洽侯夾反時謂四時歲謂一歲韻圃稱臻至也說文雲洽露及之也)。

　　越漠(謀各反漠謂沙漠言諸遠國超越沙漠來皈獻之也)。

　　獻賝(敕林反玉篇曰賝寶也字或從玉)。

　　架險航深(何剛反架謂置物在高懸虛之上也說文曰航方舟也言遠國來者莫不登度險也)。

　　罄(牽定反毛詩傳曰罄盡也)。

　　挹(因入反珠叢曰凡以器斟酌於水謂之挹今謂以心測於法亦謂之挹也)。

　　罕測(罕希也測度也)。

　　窺覦(上遣□反覦庾俱反左傳服□曰窺謂舉足而視也珠叢曰覦謂有所冀望也今言二乘之於此法中意絕希望也)。

　　隆(鄭玄注禮記曰隆盛也多也)。

　　隘(於懈反狹)。

　　肇(持繞反始)。

　　爰(毛詩傳曰爰為也凡為於事皆謂之爰也)。

　　緬惟(上彌演反賈逵注國語曰緬思貌也)。

　　粵以(粵於月反發言之端也)。

　　筆削(漢書衛青霍光傳曰削則削筆則筆音義曰削謂刪去筆謂增益也有雲治書勘校削而注之謂筆削)。

　　覃(尒雅曰覃延也郭璞曰謂蔓延枝及也)。

　　式(杜注左傳曰式用也)。

　　繕(視戰反說文曰繕補也珠叢曰凡治故造新皆謂之繕也)。

　　廓法界之彊域(方言曰廓謂張小使大也鄭玄注周禮曰彊猶界也毛詩傳曰境彊也域管域也說文域封也)。

　　珠函之祕(珠謂如意寶珠此喻般若也函謂篋也此喻佛身也謂般若在佛身中猶如意珠在函也祕謂祕奧即是般若也故大智度論第六十四雲般若是如意珠佛舍利是函筴舍利中雖無般若而為般若所熏成故得供養也祕字有從禾作者音滿結反乃是香草也)。

　　彌十方(漢書集注曰彌滿也)。

　　三復(乎福反鄭玄箋毛詩曰復謂反覆也珠叢曰復謂重審察也字又作覆也)。

　　經卷第一　世主妙嚴品之一

　　摩竭提國(摩竭提者。或雲摩伽陀。或雲摩揭陀。或曰墨竭提。此之多名由依八轉聲勢呼召致異。然其意義大略不殊。或有釋雲摩者不也。揭提至也。言其國將謀兵勇鄰敵不能侵至也。又有雲摩遍也。竭提聰慧也。言聰慧之人遍其國內。又有雲摩大也。竭提體也。謂五印度中此國最大統攝諸國故名大體。又釋雲摩無也。竭提害也。言此國法不行刑戮其有犯死罪者送置寒林耳)。

　　阿蘭若法(若然也反阿蘭若者或曰阿蘭那正雲阿爛孃此翻為無諍聲然有三類一名達磨阿蘭若即此所相者也謂說諸法本來湛寂無作義因名其處為法阿蘭若處此中處者即菩提場中是也二名摩登伽阿蘭若謂塚間處要去村落一俱盧捨大牛吼聲所不及處者也三名檀陀伽阿蘭若謂沙磧之處也磧音遷歷反也)。

　　菩提場中(菩提者此雲覺也場者漢書音義曰築土而高曰壇除地平坦曰場斯皆神祇所遊止也場字有作場者謬也)。

　　正覺(案諸字書覺字從學學字從教教字從孝從爻因聲義轉相生也)。

　　摩尼(正雲末尼末謂末羅此雲垢也尼雲離也言此寶光淨不為垢穢所染也又雲摩尼此雲增長謂有此寶處必增其威德舊翻為如意隨意等逐義譯也)。

　　雨無盡寶(於句反)。

　　光茂(莫搆反爾雅雲木如松柏曰茂郭璞注雲謂枝葉婆娑也漢書音義曰茂美盛者也)。

　　一切(說文雲一切普也即遍具之義故切字宜從十說文曰十謂數之終也有從七者俗字也)。

　　琉璃為幹(哥旱反琉璃梵語具雲吠琉耶此名不遠山謂西域有山去波羅奈城不遠此寶出彼故以名之幹者字書雲幹枝也謂粗也字宜從於經本有從木者謬也案孔安國注書杜注左傳及勘玉篇皆以從干為樹粗枝從木為築牆板謂即兩當頭者謂之楨兩房者謂之幹也)。

　　寶葉枎疏(枎服無反漢書音義曰扶疏分佈也說文曰扶疏四布也枎字玉篇在木部經本從�竻@者誤也)。

　　嚴麗(王逸注楚辭曰嚴莊也小雅曰麗著也)。

　　萃影(疾醉反易萃聚也毛詩傳曰萃集也)。

　　纓絡(經本有作瓔珞二字並謬也瓔似玉之石音與櫻同非此用)。

　　堂榭(徐夜反尒雅曰闍謂之臺有木謂之樹郭璞注雲謂臺上起屋者也杜預注左傳曰榭謂屋歇前也言土臺上歇簷之屋並有樹木者也闍音都榭字從木從射)。

　　階砌戶牖(砌千計反牖以柳反玉篇曰階謂登堂之道即級道是也廣雅曰砌戺也謂即夾級道兩邊平戚砌石也說文雲在屋曰□在牆曰牖戺音仕)。

　　備體(劉兆注義禮曰備畢盡也言盡體嚴之也)。

　　瑩燭(瑩烏定反廣雅曰瑩摩也謂摩拭珠玉使發光明也蒼頡篇曰燭照也言相照發光)。

　　妙音遐暢無處不及(邇雅曰遐遠也廣雅曰暢達也及至也)。

　　威光赫弈(赫許格反奕移益反廣雅曰赫赫明也奕奕盛也奕字經本有廾作者博弈字也)。

　　靡不鹹睹(靡土彼反珠叢曰靡無也睹視也)。

　　不思議劫(劫梵言也具正雲羯臘波此翻長時也)。

　　金剛□(下藏奚反案此中梵本□是膍□字宜從肉經作齊者乃是齊等之齊非此所用也)。

　　毘盧遮那(案梵本毘字應音雲無廢反此雲種種也毘盧遮那雲光明照也言佛於身智以種種光明照眾生也或曰毘遍也盧遮那光照也謂佛以身智無礙光明遍照理事無礙法界也)。

　　尊嚴(珠叢曰尊可敬也鄭玄注禮記曰嚴可畏也毛詩傳曰嚴威也)。

　　那羅延(此雲堅固)。

　　須彌光梵(須彌具雲蘇迷盧此曰妙高梵言具雲梵摩此翻為清淨也)。

　　栴檀(此雲與樂謂白檀能治熱病赤檀能去風腫皆是除疾身安之藥故名與樂也)。

　　彩雲(尚書雲以五彩彰施於五色顧野王曰彩猶色也彩色之雲故曰彩雲也)。

　　擢幹(上除覺反許叔重注淮南子雲擢引也引謂引出字林曰幹枝也)。

　　迥曜(上胡□□□□媸□詁□□□

　　仁慈祐物(祐尤救反孔子易曰祐者助也案物謂有情命也言能以利樂事濟明含識也祐又作佑□�F□□

　　主稼神(稼加暇反廣雅曰主守也馬融註論語雲樹五穀曰稼言五穀苗稼植之此田此神守護不令有損)。

　　環髻(環胡關反)。

　　旋澓(下符福反三蒼曰澓深也謂河海中洄旋之處是也)。

　　樹杪(杪彌小反方言曰杪木細枝也郭璞曰杪言梢也)。

　　阿修羅(或雲阿素羅阿。此雲無也素極也妙也羅戲也言此類形雖似天而無天之妙戲也。案婆沙論譯為非天。以此類雖天趣所攝然多諂詐無天實德。故曰非天。如人行惡名曰非人。舊翻為不酒者。譯人謬言也謂梵語中□祈饐□□□荅□騁□□□□省□□□奪□□□魯□□□□□□覢□□□錄�n妘磻□□□□□林□□殺□□□□□檟□□□□□□□

　　羅□(□胡搆反羅此雲攝□雲惱也修羅能隱攝日月光明令中諸天生苦惱也或曰羅虎那此雲名普聞謂日月普天照臨此既蔽之故天下聞其名也)。

　　毘摩質多羅(毘摩此雲絲也質多羅雲種種也謂此修羅善於幻術能以一[糸*系]幻作種種事也又雲毘摩此曰遍空質多羅雲種種嚴儀言此修羅與帝釋戰時嚴備種種軍仗之儀遍空而列也舊雲響高或曰穴居者非敵對翻也)。

　　迦樓羅(或曰揭路茶此雲食吐悲苦聲也謂此鳥凡取得龍先內嗉中復吐食之時其龍猶活此時楚痛出悲苦聲也或雲大嗉項鳥謂此鳥常貯龍於嗉內益其項粗也舊雲金翅妙翅者且就狀而名非敵對翻也然其翅有種種寶色非唯金耳也)。

　　緊那羅(緊此雲疑也那羅此雲人也謂此神貌似人然其頂有一角今見者生疑雲人耶非耶或曰那羅此雲丈夫也緊雲猶[禾*象]也以其形貌如人而口似牛使見者生疑故名也舊雲歌樂神者從技翻也)。

　　摩□羅伽(摩□此雲大也羅伽雲□□駩□玲□□觕□□�腹慼慼慼慼��p姛褼□□□�隉慼慼慼慼�

　　夜叉(此雲苦活或曰祠祭又雲捷疾今取初釋也)。

　　毘沙門(具正雲鞞室羅懣囊此雲多聞謂此王福德多處知聞也或曰毘遍也沙門聞也謂諸處遍聞義同前釋或曰毘雲伊也此王本名具乞羅後於一時佛正為眾說法其王乃被袈裟來入會中時眾鹹怪互相謂言伊是沙門伊是沙門從此與號毘沙門也)。

　　器仗(仗直亮反風俗記曰仗者刀戟之總名)。

　　毘樓博叉(具雲髀路波呵迄叉言髀者種種也路波者色也波呵迄叉者根也謂以種種雜色莊嚴諸根也又雲髀種種也路色也波呵迄叉目也言其目種種色莊嚴舊雲醜目者謬也)。

　　娑竭羅(此雲海也)。

　　德叉迦(此雲能害於所害也謂德叉是所害聲迦是能害聲言此龍嗔時噓視人畜皆致命終也舊雲多舌龍由多言故名多舌非是口中多舌也)。

　　鳩盤荼(此雲陰囊亦曰形卵謂此之類陰囊狀如冬菰行時擎置肩上坐時即便據之由斯弊狀特異諸類故從此為名舊雲冬菰神者以其事猥略而不顯故使人謬解耳)。

　　乾闥婆(此雲食香或雲尋香言此類尋逐食之香氣往彼娛樂以求食也舊雲樂神者非正翻也)。

　　釋迦因陀羅(釋迦正雲鑠羯囉此雲帝也因陀羅此雲主也古來釋之同佛族望之稱謬之深矣)。

　　須夜摩(須善也夜摩時也言彼諸天光明赫奕晝夜不別但看花開合以分其時既時非明暗之故曰善時天)。

　　兜率陀(具雲珊兜率陀此曰喜樂集依俱捨中有三義得此名一喜事二聚集三遊樂舊翻為喜足或雲知足非正翻也)。

　　花□□意□�ウ��[□焜為花□頭墨也字從三心有作三止者不是字也)。

　　屍棄(具雲屍棄那此雲有髻或曰頂髻也)。

　　經卷第二　妙嚴品之二

　　為啟難思(說文曰啟開也)。

　　陀羅尼(此雲總持)。

　　不唐捐(捐與專反唐虛也捐棄也)。

　　無倫匹(玉篇曰倫類也疋比也)。

　　悟斯道(尒雅曰斯此也)。

　　十力摧殄(下唐顯反尒雅曰殄滅也)。

　　曩世(那朗反尒雅曰曩久也謂久遠也)。

　　心馳蕩(馳直知反蕩唐朗反廣雅曰馳奔也說文曰蕩放恣也蕩字正宜作愓經本作者時共通用古體又作婸□□□□□□

　　不隨魔(魔梵言也具雲魔羅此雲障礙善或雲破壞善也)。

　　誘誨(說文曰誘教也劉瓛注易曰誨示也)。

　　俾無癡惑(俾卑尒反孔安國注書曰俾使也)。

　　益其精爽(劉瓛注易曰精靈也說文曰爽明也言增益心靈使明利也)。

　　經卷第三　妙嚴品之三

　　蔭澤(蔭於禁反)。

　　滋榮(韻圃稱滋潤也釋名曰榮猶熒熒然照明之貌言其光潤者也)。

　　滌除(田歷反說文曰滌洗也)。

　　慰安(慰於謂反漢書應劭注曰自上撫下曰慰下得上慰曰安也)。

　　一剎那中(剎那者時之極促名也仁王經雲一念中九十剎那一剎那有九百生滅又俱捨論雲百二十剎那為一怚剎那六十怚剎那為一臘縛三十臘縛為一須臾三十須臾為一晝夜三十晝夜為一月十二月為一年也)。

　　癡翳常蒙惑(翳於計反方言曰翳薆也珠叢曰薆蔽也文字集略曰翳目障也公羊傳曰眼有眸子而無見曰蒙也言癡為慧眼之障蔽不見真理故常生疑惑也翳字正宜作翳薆音愛也)。

　　漂淪(淪力勻反玉篇曰淪沒也)。

　　畏塗(塗道也謂三惡道可怖畏故名之畏途也)。

　　大名聞(聞無運反珠叢曰聞謂聲所至也聲謂名聲後有此言準釋也)。

　　其聲所暨(暨渠冀反杜預注左傳曰暨及也)。

　　無央數(央於良反王逸注楚詞雲央盡也)。

　　決定(決字從兩點不從水邊其從水音乃是水行之決字也)。

　　叵思議(叵普我反字書曰叵不可也)。

　　世間共度(度唐洛反)。

　　罔不均(尒雅曰罔無也)。

　　一切智道靡不宣(珠叢曰靡無也小雅曰宣示也示謂顯示又雲明也明謂分明又雲遍通也施行也)。

　　婆稚(正雲末梨此雲有力)。

　　苫末羅(西域近海岸邊樹名此翻雲黃雜色金翅鳥若來即居其上也)。

　　曠劫(曠苦謗反廣雅曰曠久也謂久遠也)。

　　淪永夕(廣雅曰淪沉也邇雅曰永長也夕夜也言生死界中常癡闇故謂之長夜也)。

　　尸利夜神(此雲普現吉祥)。

　　法炬(炬渠與反說文曰炬謂束薪而灼之謂大燭也珠叢曰苣謂莒苣束草爇火以照之也苣即古之炬字莒音居呂反)。

　　克殄(克肯勒反尒雅曰克能也殄滅也)。

　　經卷第四　妙嚴品之四

　　牟尼(此雲寂默也)。

　　佛剎(剎具正雲紇差怛羅此曰土田也差音初芥也)。

　　無厭足(厭於鹽反飽也)。

　　朗然(說文曰朗明也)。

　　□□騰抱胡卦反字略曰□□□□糖省祏褽□□。

　　三昧(具足正雲三摩地此雲等持謂離沉掉名之為等令心注一境住故曰持也)。

　　泉澗(澗古雁反)。

　　霈澤清炎暑(霈普蓋反文字集略曰霈謂大雨也劉熙注孟子曰霈然注雨貌郭璞注尒雅曰炎旱氣熏灼人說文雲暑熱也)。

　　難宣(小雅曰宣示也)。

　　恬怡最勝道(恬徒嫌反怡以之反孔安國注尚書曰恬安也尒雅曰怡樂也)。

　　蠲除(上古玄反小雅曰蠲潔也潔謂淨潔)。

　　皆從化(鄭箋詩雲從隨也珠叢曰教成於上而易俗於下謂之化)。

　　險詖不修德(詖彼義反毛詩序曰內有進賢之志而無險詖之心蒼頡篇曰詖謂佞諂也)。

　　無厭怠(厭於燄反厭倦也)。

　　踰須彌(字林曰踰越也)。

　　如世生盲卒無睹(卒將聿反竟也終也)。

　　如盲瞽(瞽公五反三蒼曰無目謂之瞽釋名曰瞽謂眠睡目平合如鼓皮也字從皮非也)。

　　彌綸(綸力脣反漢書拾遺曰彌綸猶纏裹也言周匝包羅耳也)。

　　名譽(譽余茹反毛詩傳曰譽謂人美稱揚也)。

　　明矚(之欲反韻略曰矚視也)。

　　經卷第五　妙嚴品之五

　　如川騖(下無羽反漢書音義曰騖亂馳也此謂因修歷事無邊佛海今坐道場菩薩競奉如百川之湊海也)。

　　金剛□(□字從肉)。

　　無遺隱(遺餘也隱藏也)。

　　綺麗□(張載注靈光殿賦綺文也小雅曰麗著也言□有文彩昭著者也)。

　　特明(顏注漢書曰特獨也)。

　　填飾妙花(填字正宜作填音唐見反填陟鄰二反漢書訓纂曰瑱謂珠玉壓座為飾也周禮有瑱圭長尺一寸玉所雜飾也今經本從土作者填音唐賢反乃是填塞之填字也)。

　　夷坦(夷以脂反坦他□□□□□□□禘□館□□□□□□□□□□夾糧□媸□楹□□□

　　光瑩(鄭箋詩曰光榮也切韻稱瑩飾也言以名花妙寶瑩飾於佛座也又案說文字統瑩又作鎣訓與瑩同然別有音余傾反訓為光飾之義近代以來碩學絕嗣聲義渾雜濫以營音之訓安瑩聲之下)。

　　世尊凝睟(睟宣醉反易雲君子以正位凝命王弼注曰凝者嚴整之貌睟視也謂肅然而視也又孟子曰睟面色潤也玉篇曰睟然潤澤之貌也)。

　　炳然(炳彼永反蒼頡篇曰炳明著也)。

　　門闥(下他達反漢書集注曰闥小門也)。

　　洞啟(洞徒弄反玉篇曰洞達也)。

　　棟宇(棟都弄反郭璞注尒雅曰棟屋穩也穩於靳反穩即脊也)。

　　妙香□榰□□符雲反氳於雲反王逸注楚辭曰□榰□□□馰□□鷺□褽□□□□□

　　樹歧(歧拒羈反兩股間也案字書作□糯□馞□□椹碌□□□餖�~□□□□□穟婟□□□礸橫□□□

　　爭聳擢(聳息勇反擢直角反切韻稱聳高也蒼頡篇曰擢抽也言抽樹枝條高上也)。

　　如重雲(重直用反言密闇也)。

　　彌覆(覆芳富反漢書音義曰彌滿也言遍覆蔭也)。

　　相庇映(下卑至反鄭玄注禮記曰庇覆也尒雅曰庇蔭也字書曰映傍照也彩間也言相庇相映如五色之綺錯也映字古正體作[目*芥]當日中央為映或有之從日邊作英者謬)。

　　經卷第六　如來現相品

　　閻浮檀金(具正雲染部捺陀此是西域河名其河近閻浮捺陀樹其金出彼河中此則河因樹以立稱金由河以得名或曰閻浮果汁點物成金因流入河染石成此閻浮檀金其色赤黃兼帶紫燄氣)。

　　優缽羅花(具正雲尼羅烏缽羅尼羅者此雲青烏缽羅者花號也其葉狹長近下小圓向上漸尖佛眼似之經多為喻其花莖似藕梢有□也)。

　　頗梨色(正雲窣披致迦其狀少似此方水精然有赤有白者也)。

　　普振(振字正宜作震震動之義經本作振字者乃是振舉之振也)。

　　辟支佛地(辟支梵言具雲卑勤支底迦此曰各各獨行佛者覺也舊翻為獨覺正得其意或翻為緣覺者譯人謬失以梵語雲缽羅底迦此翻為緣故智度論第十八中通上二類也)。

　　僉然坐(僉七鹽反尒雅曰僉皆也小雅曰僉同也如雲莫不皆然之也)。

　　克證(尒雅曰克能也)。

　　法界周流無不遍(周幣流布故曰周流)。

　　或覆或傍住(覆芳福反傍薄即反)。

　　周聞十方(聞無運反鄭注禮記雲周遍也珠叢曰聞聲所至也)。

　　經卷第七　普賢三昧品

　　包納(包字又作苞並通用)。

　　般涅盤(具雲般利涅盤那謂般利普也究竟也涅出離也盤那煩惱結也言諸煩惱結普究竟出離也)。

　　我曹(如淳注漢書曰曹輩也)。

　　世界成就品

　　志欲廣大(論語注曰志慕也慕謂希樂也)。

　　煩惱擾濁(擾如紹反孔安國注書曰擾亂也字宜從夒夒音妙刀反經本從憂者謬也)。

　　或修或短(廣雅曰修長也經本作脩字者謂乾脯之脩非此用)。

　　懸覆住(覆孚福反倒垂狀也)。

　　□循復(循祥倫反覆符福反郭璞曰循謂巡行也鄭箋詩曰復謂反覆言經歷往來也)。

　　無暫已(已餘裡反廣雅曰已止也)。

　　三維及八隅(廣雅曰維角也鄭玄注考工記曰隅角也)。

　　共美(共字從廿不從廾橫畫必須相連美字從大必不得從火也)。

　　一一區分(馬融注論語曰區別也)。

　　迫隘(隘於懈反迫迮也隘狹也)。

　　經卷第八　花藏世界品之一

　　珍草羅生悉芬馥(芬孚雲反馥符福反爾雅曰珍美也賈逵注國語曰珍寶謂以寶為草楚詞曰羅生乎堂王逸注曰羅謂列而生也)。

　　不可沮壞(沮才與反漢書音義曰沮毀也)。

　　澱垽其下(垽魚靳反尒雅曰澱謂之垽郭璞注曰澱滓也江東呼為垽也)。

　　欄楯(欄勒丹反楯述尹反說文曰欄檻也王逸注楚詞雲縱曰檻橫曰楯楯間子謂之櫺)。

　　芬陀利(此雲白蓮花亦曰百葉花)。

　　屍羅幢(案梵語雲屍羅此曰清涼若雲試羅此翻為玉謂以玉為幢名屍羅幢也)。

　　競奏(小雅曰奏進也為也)。

　　香水澄渟(渟笛零反埤蒼曰水止曰渟渟猶湛也經本有從立人作停者誤也)。

　　垣牆繚繞(垣於元反繚零鳥反毛詩傳曰垣牆也說文曰繚纏也謂周匝纏繞也廧字籀文隸文皆作廧今或加土也)。

　　洄澓(洄旋也澓深也謂河海中深淵之處水旋轉也)。

　　壇墠形(墠常演反尚書曰為三壇同墠孔注曰築土為壇除地為墠韓詩傳曰墠猶坦言平地也)。

　　佉勒迦形(佉勒迦此雲圌)。

　　因陀羅(此雲帝網)。

　　娑婆(此雲堪忍)。

　　卍字之形(今勘梵本卍字乃是德者之相元非字也。然經中上下據漢本總一十七字同呼為萬。依梵文有二十八相。即八種相中四種相也。謂室利靺瑳。難提迦物多。塞縛悉底迦。本囊伽吒又有缽特忙斫訖羅拔折羅等三相。雖於華藏迴向二品中有。以其可識無謬故此不列在數。又有盎句奢相此經總無故亦不列其一十七相。既非萬字又非一色之相。今顯異同謂第八卷有一室利靺瑳相。第九卷有三相。初難提迦物多。次室利靺瑳。後亦室利靺瑳。第二十二有一相謂塞縛悉底迦。第二十七有五相。初室利靺瑳。次塞縛悉底迦。次難提迦物多。次室利靺瑳。後難提迦物多。第四十八有三相。一塞縛悉底迦相。二室利靺瑳。三室利靺瑳。第五十七五十八六十三六十五等中各有一室利靺瑳相。若謹依梵本總有二十八相具顯如刊定記說也)。

　　<PIC>T54043701.gif</PIC>梵書萬字。

　　<PIC>T54043702.gif</PIC>室利靺瑳此雲吉祥海雲。

　　<PIC>T54043703.gif</PIC>難提迦物多此雲右旋。

　　<PIC>T54043704.gif</PIC>塞縛悉底迦此雲有樂。

　　<PIC>T54043705.gif</PIC>本囊伽吒此雲滿瓶或八相中無此瓶有螺。

　　<PIC>T54043706.gif</PIC>缽特忙此雲赤蓮華。

　　<PIC>T54043707.gif</PIC>斫訖羅此雲輪。

　　<PIC>T54043708.gif</PIC>跋折羅此雲杵。

　　<PIC>T54043709.gif</PIC>盎句奢此雲曲鉤。

　　經卷第九　花藏世界品之二

　　世界名尸利(尸利此名殊勝亦曰吉祥)。

　　城郭(風俗通曰城之為言盛郭之為言廓謂寬廓盛受者也)。

　　狀如四洲(尒雅曰水中可居之地曰洲今四天下皆在四大海中故俱名洲也言狀如四洲者東洲形圓如日西洲形如半月南洲北廣南狹北洲其形正方)。

　　師子頻伸(毛詩傳曰頻急也申舒也謂有勞倦者以手足胸背左右上下或急努或舒展用自解其勞倦此或全是梵語如刊定記說也)。

　　世界名多羅(未詳)。

　　龍淵(淵烏玄反孔安注論語曰淵潭也)。

　　慣習(慣古患反鄭牋詩曰慣習也字宜從才或有作串者乃是貫串字也今經本從豎心者俗通用)。

　　天城寶堞(堞徒頰反杜預注左傳曰堞女牆也)。

　　經卷第十　花藏世界品之三

　　軌度(度徒故反賈逵注國語曰軌法也鄭玄注周禮曰度謂尺丈之數也言軌儀有節故曰軌度也)。

　　佛號娑羅王(娑羅此雲堅固亦曰最勝)。

　　絕倫(鄭注儀禮曰倫比也)。

　　吉祥幄(幄於角反尚書傳曰吉善也杜注左傳祥者吉凶之先兆也賈注國語曰祥猶象也何承纂要曰在上曰帳在旁曰帷四合象宮殿謂之幄也)。

　　崇飾寶陴堄(陴普米反堄研禮反鄭注考工記曰崇高也廣雅雲陴堄女牆也蒼頡篇曰堄城上小垣也案賈注國語陴字作俾杜注左傳作陴廣雅作陴籀文作□□□�癒慼慼��獺撬縑慼慼慼慼慼慼慼慼敷圉﹛熟唌慼慼慼慼牖��縑慼憎�*頁]又□睨之字並是左右傾意邪視也或雲車中傾視於外也槓音江謂蓋竿)。

　　秀出(秀私究反國語曰秀出於眾有則以吉顧野王曰秀美)。

　　如眾繢(繢胡對反鄭注論語曰繢畫文也)。

　　劫燒(燒書耀反)。

　　堅硬(硬顏孟反)。

　　閻羅界(閻羅具正雲琰摩邏闍此雲遮止謂遮止罪人不令更造)。

　　金剛杵(杵昌與反)。

　　海蚌(蚌蒲項反蛤也字又作□□□

　　酸楚(酸蘇官反說文曰酸酢也楚猶齗也謂身受劇苦疼痛不可觸近猶齒之酸齗不可以近物也或曰酸猶於痠痠疼也楚荊杖也言被杖疼痛也又曰酸傷於骨楚猶齒齗言受重苦徹骨疼痛不可觸近之)。

　　經卷第十一　毘盧遮那品

　　乃往(說文曰乃語辭也廣雅曰乃往也重言訓義猶清淨也)。

　　不可紀極(紀居理反廣雅曰紀記也鄭注禮記極盡也言記之不可窮盡也)。

　　那由他(案此方黃帝數法有三等若依下等當此兆也中等□□露□馺□聾福□□弄粘祓□婇□□□

　　從廣(從紫容反孟康注史記曰南北為從東西為橫橫即廣也字正體從木作有從糸作者皆俗通用也)。

　　樓櫓卻敵皆悉崇麗(櫓郎古反切韻稱城上守禦曰櫓也繞城往往別築迥起上臺名為卻敵既高且飾故雲崇麗也)。

　　塹(七燄反說文曰塹坑也經本有從水者謬)。

　　波頭摩花(正雲缽特忙此曰赤蓮也其花莖有□)。

　　拘物頭花(其花莖有□色或赤白以其花葉稍短末開敷時狀郁蹴然故亦或名小白花)。

　　萃止(毛詩傳曰萃集也)。

　　城邑宰官(左氏傳曰邑都也有先君之宗廟曰都無曰邑也孔安國注論語曰宰謂家臣也韻圃稱宰主也謂城邑中長吏即為其主也)。

　　四衢道(尒雅曰一達謂之道路二達謂之歧旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之達然以路多四達凡語故多用)。

　　妓樂(妓渠倚反切韻稱妓女樂也埤蒼曰妓美女也因以美女為樂謂之妓樂也經本有從�芤銣@支者此乃技藝字也或有從立人作者音章□反害也非此經意也)。

　　巾馭汝寶乘(馭魚據反乘食證反晉書輿服志曰周禮巾車大赤以朝大白以戎案巾調飾也鄭玄注周禮曰巾猶衣也衣音於記反謂以繒綵衣帶於車也廣雅曰馭駕也)。

　　夫人釆女(釆擇所得之女謂之釆女風俗通曰六宮釆女凡數千人天子遣掖庭丞相率於鄉中閱視童女年十三以上二十以下長壯皎潔有法相者因載入宮故謂之釆女也夫人者案因夫以成人故曰夫人也)。

　　尋亦去世(杜注左傳曰尋續也言續後去也)。

　　聚落(聚疾喻反韋昭漢書雲小鄉日聚人所居故稱聚落)。

　　依怙(怙胡古反尒雅曰怙恃也韓詩傳曰怙賴也謂倚賴之也)。

　　經卷第十二　如來名號品

　　瞻蔔花(此雲黃色花其花甚有香氣然少似梔子)。

　　阿耨多羅三藐三菩提(耨奴沃反。藐字案梵本應音雲彌略反。阿此雲無也。耨多羅上也。三藐正也。三遍也等也。菩提覺也。總應言無上正等覺也。耨字古來經論中多作耨音奴搆反。案梵語耨音同此方入聲殊無去聲之勢。故字宜從示不應從耒。此乃古今鈔寫之無識非潤色之紕謬。藐字本音摸角彌紹二反此土既無彌略之字。故假藐字而用之耳)。

　　釋迦牟尼(釋迦此雲能也牟尼寂默也言其三業離於諠雜也)。

　　瞿曇氏(具雲瞿答摩言瞿者此雲地也答摩最勝也謂除天以外在地人類此族最勝故雲地最勝也或曰瞿曇彌或曰憍曇彌或曰瞿夷皆女聲呼)。

　　瑿羅跋那(瑿者具雲瑿濕弗羅此雲自在也跋那者大聲也謂佛號大自在聲也)。

　　修臂(修相由反案玉篇修飾修長皆從脩脯之脩從肉今有以脯脩為飾長之用者並謬脩修同從也)。

　　豐溢(餘一反說文曰溢器滿餘也)。

　　或名性超邁(邁莫芥反案梵本雲遏底訖爛陀塞縛皤婆言遏底訖爛陀者超過也塞縛自也皤婆性也謂自體性超過也說文雲邁遠行也遠即過遠也)。

　　或名簡言詞(簡皆限反尚書曰詞尚簡要孔安注曰簡略也)。

　　鮮少(鮮斯演反賈注國語曰鮮寡也寡猶薄也古體正作尟或俗為鮮形亦有用者)。

　　□□□□�纂��翩慼慼撙�。

　　四聖諦品

　　躁動(躁則到反鄭注論語曰躁不安靜也)。

　　仇對(仇渠尤反尒雅曰仇讎也孔安注書曰仇怨也言集望於道如怨讎也障出離故也)。

　　資持(考工記曰資取也王逸注楚辭雲待須也言苦諦為飢渴寒熱等病所隨故有所須有所求取也)。

　　鄙賤(鄙悲幾反如淳注漢書曰鄙猥陋也)。

　　粗獷(獷古橫反)。

　　破□□□於胤反言苦報盡處方顯滅諦故名滅諦為破□□駶□□□□□飯姛秮□□□□□□玲□膳□量離延榕夾□□

　　能攫噬(攫拘縛反。噬常制反。蒼頡篇曰攫搏也。說文曰攫爪持也。廣雅曰噬囓也。言由造集損害真實出離善根故此猶如師子搏囓也。攫字經本有從立犬邊作[玃-(目*目)+賏]者甚謬也。花嚴闍梨共三藏覆勘此梵本謂之似多此雲師子。然依業用聲呼故翻為攫噬。其於犬邊矍者乃是猿[玃-(目*目)+賏]之屬與梵本不相當也。噬字要宜從竹經本有從二十者音武係反。又有口邊著莁者無不是字也以音詞孕反也)。

　　渾濁(渾戶昆反切韻渾濁也重言訓義猶雲清淨耳)。

　　壞(普該反未燒瓦也)。

　　憤毒(憤夫問反賈注國語曰憤盛也鄭注禮記曰憤謂怒氣充實也)。

　　驚駭(駭閑揩反廣雅曰駭起也夫驚者其心必舉舉起已故驚也)。

　　匿疵(匿尼力反疵疾移反廣雅曰匿隱也杜注左傳曰匿隱也疵病也言苦諦隱藏煩惱過患也)。

　　傲慢(傲五告反杜注左傳曰傲不敬也傲字經本有從豎心邊作傲者謬也)。

　　駛流(駛所吏反蒼頡篇曰駛速疾也字從馬史聲經本有從馬邊夬者音古穴反乃是駃騠馬名非此經意)。

　　經卷第十三　光明覺品

　　閻浮提(正雲贍部提贍部樹名也提此雲洲謂香山上阿耨池南有一大樹名為贍部其葉上闊下狹此南洲似彼故取為名也)。

　　弗婆提(具正雲布嚕婆毘提訶言布嚕婆者此雲初謂日初出處此翻為東也毘勝也提訶身也)。

　　瞿耶尼(具雲阿缽唎瞿陀尼言阿缽唎者此雲西或曰缽執忙此雲後謂日後邊處瞿牛也陀尼貨也謂以牛買物如此洲用錢也)。

　　鬱單越(具正雲嗢怛羅句嚧言嗢怛羅者此雲上也勝也句嚧所作也謂彼洲人於所作事皆無我所勝二洲故也)。

　　文殊師利(正雲曼殊室利言曼殊者此雲妙也室利德之也)。

　　丈夫(大戴禮曰文者長也夫者扶也言長制萬物者也白虎通曰夫扶也以道扶接也丈夫為言狀扶人者也左傳曰進賢達能謂之丈夫也廣雅曰男子謂之丈夫有名行者也)。

　　紺青(紺古暗反珠叢曰深青之色而伴赤色者謂之紺也)。

　　戲笑(戲字虛邊作弋弋音餘力反笑字從竹犬聲有作笑者俗也)。

　　寤世間(寤吾故反寤覺也謂令世間皆出生死睡眠)。

　　塵累(累力恚反鄭玄注曰累係也謂六境污心如塵坋人即係縛不得出離故總謂之塵累也塵字從庶土庶眾也謂眾土成塵會意字也今人多從鹿下土為塵莫識其義也)。

　　菩薩問明品

　　曉悟群蒙(廣雅曰曉說也鄭注禮記曰群眾也韓康伯注易蒙昧幼小之貌說文曰蒙謂童蒙也言凡夫於道未有所識如幼童蒙菩薩說文令開悟也說音書銳反)。

　　惟仁(郭璞注尒雅曰惟發語聲亂也周禮曰天德曰二言人有如天覆育之德者即謂之為仁之也)。

　　湍流競奔逝(湍他官反說文雲淺水流沙上曰湍又曰湍疾瀨也爾雅曰逝往也瀨音賴)。

　　長風(長直良反兼名字苑雲風暴疾而起者謂之長風也)。

　　鼓扇(鼓公戶反鄭注儀禮曰鼓猶擊也扇動搖也鼓字經本有從壴邊作皮者此乃鐘鼓字也)。

　　機關木人(韓康注易雲樞機制動之主也按機即樞機用資轉動關鍵義在密能言其木人無心但以闇密繩楔而能運動令喻業體都無作者而能生起種種果報也)。

　　從□(□苦角反郭注尒雅曰□謂鳥子須毋者鶵謂能自食者也□字經本有從聲卯者元不是字尋茲殊謬起自無識胸臆製字陷誤童蒙耳)。

　　濤波(濤唐勞反三蒼曰大波為濤也)。

　　阿揭陀藥(阿此雲普也揭陀雲去也言服此藥者身中諸病普皆除去也又雲阿無也揭陀病也服此藥已更無有病故名之耳)。

　　毘藍風(正雲吠濫婆言吠者散也濫婆者所至也言此風所至之處悉皆散壞也人云毘不也藍婆遲也謂此風行最極迅急舊翻為迅猛風是也其水輪下風輪亦與此風同名)。

　　樵溼(怚疾遙反溼失入反說文曰樵薪也溼字經本有作濕者音他合反此乃平原郡之水名耳)。

　　如鑽燧(鑽則官反燧徐醉反鑽謂木中取火燧謂鏡中取火也淮南子曰陽燧見日則熯而為火方諸見月則津而為水許叔重曰陽燧五石之銅精仰日則得火方諸五石之精作圓器以似仰月則得水也燧又作鐆也)。

　　赫日(赫亨格反毛詩傳曰赫盛貌)。

　　孩稚(雅直履反方言曰稚年小也字又作稚也)。

　　芒草箭(芒草一名杜策西域既自有之江東亦多此類其形似荻皮重若筍體質柔弱不堪勁用也其宜作莣也)。

　　射(神亦反)。

　　躡(尼獵反蹈也)。

　　受餒(餒奴罪反說文曰餒飢也字從食妥聲經本有從食邊委者音於偽反此乃餧□夾□穰□

　　基堵(堵當古反賈逵曰基始也公羊傳曰五板為堵何休曰八尺曰板一堵凡四十尺也今謂創始築牆基為宮空之本時者也)。

　　率土鹹戴仰(尒雅曰率從也玉篇曰戴謂欣奉於上也言從化之民莫不欣然奉事也)。

　　經卷第十四　淨行品

　　奢摩他(此雲止息亦曰寂靜謂正定離沉掉也)。

　　毘缽捨那(此雲種種觀察謂正慧抉擇也)。

　　猗覺(猗於宜反淹師文選音義雲猗美也玉篇顧野王曰歎美之猗字又作禕郭璞注尒雅曰禕謂佳麗輕美之貌今此覺支由定加行伏沉掉故引定身心輕美安和即當輕美之義故得定者非唯心安調暢亦復容貌光潤矣也)。

　　檀波羅蜜(具雲檀那波羅蜜多檀那此雲施也波羅蜜雲彼岸也多雲到也言施能到彼岸後之五度波羅蜜多皆準此釋之也)。

　　屍波羅蜜(具雲屍羅此曰清涼)。

　　羼提(羼初莧反此曰安忍)。

　　毘梨耶(此雲精進)。

　　禪那(此雲靜慮謂靜心思慮也舊翻為思惟修者略也)。

　　般若(此雲慧也西域慧有二名一名般若二名未底智唯一名謂之諾那即是第十智度名也)。

　　僧伽藍(具雲僧伽羅摩言僧者眾也伽羅摩者園也或雲眾所樂住處也)。

　　捨諸罪軛(軛於隔反珠叢曰軛車轅端橫木也今謂諸罪荷擔在身如牛為重載所壓在家累繫如牛被軛脫俗入道猶捨軛也)。

　　袈裟(具正雲迦邏沙曳此雲染色衣西域俗人皆著白色衣也)。

　　紹隆(紹市沼反切韻稱紹繼也鄭注禮記雲隆猶盛也言繼嗣宗業令興盛者也)。

　　統理(統他宋反漢書臣瓚註曰統總也玉篇曰理治也言總管攝治御之)。

　　闍梨(具雲阿闍梨此雲軌範師謂與弟子為軌則師範然有五種闍梨一羯磨二威儀三依止四受經五十戒闍梨西域又有君持闍梨也)。

　　撿束(顏注漢書曰檢局也謂枸局之不使分散也舊文依檢驗之義今依檢繫之義也)。

　　僧伽梨(正雲僧揭胝此曰和合衣謂要須兩重合成故也)。

　　噬諸煩惱(噬常制反三蒼曰噬囓也字宜從竹巫也)。

　　盥掌(盥古漫反說文曰盥澡手也)。

　　發趾(趾之示反字林曰趾足也)。

　　陂澤(陂彼為反說文曰穿地通水曰池畜水曰陂也)。

　　池沼(沼之繞反說文曰沼池也)。

　　汲井(廣雅曰汲取也取水於井故雲汲井)。

　　園圃(蒼頡篇曰種樹曰園種菜曰圃也)。

　　耘除(耘於君反韻圃稱耘鋤也毛詩傳曰耘除草也字又作[禾*員][(工/木)*芸]兩體今經本作芸字者此乃芸薹菜名)。

　　頭陀(正雲杜多此曰斗藪謂去離緣務少欲知足等十二種行皆能棄捨煩惱故也)。

　　醜陋(玉篇曰陋猥也謂容貌猥惡也)。

　　沙門(正雲沙迦懣囊此雲止息謂止息一切諸不善法又曰劬勞謂修一切劬勞苦行又曰聽聞薰習是常業故又雲止息者謂袈裟□力止息一切不安隱故也)。

　　婆羅門(此雲捨惡法又曰淨行也)。

　　操行(操倉到反王逸注楚辭曰操志也玉篇曰持志貞固曰操也)。

　　甲冑(廣雅曰冑兜鍪也鍪音牟)。

　　鎧仗(鎧肯代反仗除亮反說文曰鎧甲也風土記曰仗謂刀戟之總名也顏注漢書曰仗謂所持兵器也字宜從立人經本有從木者棒杖字也或從�耵旻敿U字也)。

　　不撟威儀(撟居夭反賈注國語行非先王之法曰撟玉篇曰撟假也詐也今言威儀真實不詐現異相也字宜從�芵g本從矢者王逸注楚辭雲直也尒雅雲勇也蒼頡篇雲正也此乃並非經意也)。

　　林藪(藪桑走反鄭玄注周禮曰澤無水曰藪又曰藪大澤也又雲水希之澤曰藪韓詩傳曰澤中可禽獸居之曰藪也)。

　　粗澀(澀字有作澀者不是字也)。

　　諷誦(諷方鳳反鄭玄注周禮曰背文曰諷以聲節之曰誦)。

　　佛塔(塔梵言也或曰偷婆正雲窣堵波此翻為墳陵也)。

　　若飯食時(飯扶晚反說文雲飯食也謂食餅也蓋喫之異名也)。

　　賢首菩薩品上

　　摩訶衍(具雲摩訶衍那言摩訶者此雲大也衍那雲乘也)。

　　兼利(文字集略曰兼併也言菩薩自利復利於他故雲兼利也)。

　　晃曜(晃胡廣反說文曰晃明也廣雅曰晃暉也字又作晃也)。

　　絢煥(絢呼遍反鄭注儀禮曰絢謂文彩成也何晏注論語曰煥明也)。

　　劫中飢饉(渠吝反尒雅曰穀不熟曰飢蔬不熟曰饉穀梁傳曰一穀不昇曰嗛二穀不昇曰飢三穀不昇曰饉四穀不昇曰康五穀不昇大浸昇登也成也墨子曰一穀不收謂之饉二穀不收謂之旱三穀不收謂之凶四穀不收謂之餽五穀不收謂之飢饉言五穀者禮記月令雲麥菽稷麻黍也或曰房散角芒□椹□□禈椽□□□□□

　　愜(牽協反)。

　　俾樂色(俾卑尒反孔安注書曰俾使也)。

　　所好尚(好呼到反樂也顏注漢書曰尚崇也)。

　　離諠憒(憒公對反廣雅曰憒亂也)。

　　雅思淵才(思先吏反淵鳥玄反毛詩傳曰淵深之也)。

　　良毉(毛詩傳曰良善也毉字或作醫也)。

　　示謁天廟(謁於歇反蒼頡篇曰示現也尒雅曰謁請也言示現祈請天神靈廟也)。

　　蹲踞(蹲徂崙反踞居御反)。

　　稟邪(稟彼錦反孔注書曰稟受也字宜從禾古文作稟也)。

　　經卷第十五　賢首品下

　　瀑流(瀑蒲報反說文曰瀑疾雨也謂天澍猝疾大雨山川洪流忽尒而至者也)。

　　船筏(筏房越反方言曰□謂之箄箄謂之筏秦晉通語也又案暫縛柴木水中運載者亦曰筏也筏字又作筏[啜-口+舟]兩體也)。

　　毀呰(呰資尒反說文曰呰呵也)。

　　逮成(上唐愛反鄭注禮記曰逮及也謂預及於事也)。

　　拯(拯之肯反杜注左傳曰拯救助也)。

　　惠施(廣雅曰惠賜也)。

　　珍饌(饌仕眷反尒雅曰饌美也)。

　　戈鋋劍戟(戈古禾反鋌市連反小雅曰戈鉤戟也說文曰戈謂平頭戟也聲類曰鋋鏦也鏦音□許叔重注淮南子曰鏦小矛方言吳揚江淮南楚之間謂矛為鋋案論語圖戈形旁出一刃也戟形旁出兩刃)。

　　弧矢(弧戶吾反矢式耳反說文弧木弓也考工記曰剡木曰矢謂即箭也弧字經本有從矢邊作弧或矢邊直作瓜者皆無典據矢字又作□媽褓椽□□韓。

　　車輿(輿與居反玉篇曰輿謂車之總名也)。

　　何況(況許誑反況字正體兩點邊作經本有從三點者說文謂之寒水殊乖譬況之義也)。

　　須臾(玉篇曰須臾俄頃之間也俱捨論雲百二十剎那為一怛剎那量六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一須臾三十須臾為一晝夜也)。

　　敗衄(衄女育反玉篇曰衄折挫也左思吳都賦曰衄挫芒是也)。

　　徒[施-也+(衣-〦+二)](□楊□祏□□馳覛覛□□�F□□□耤�g□□□�f□韓。

　　竄匿(竄粗亂反玉篇曰竄逃藏也廣雅曰匿隱)。

　　釋提桓(勘此中梵本與前第一卷說不殊古人謬置桓字深成罪過也)。

　　蹈(徒到反說文曰蹈蹋也)。

　　僅(渠吝反說文曰僅纔能也字從□□□□橝送□魯□□

　　憂悴(悴疾醉反方言曰悴傷謂容貌瘐損字又作悴也)。

　　被甲(被皮義反廣雅曰被加也謂之於身也)。

　　□□□柷古泫反珠叢曰□□□奼駹□勝夾省祏褽□□□□

　　忉利天(忉利梵言正雲怛唎耶怛唎奢言怛唎耶者此雲三也怛唎奢者卅也謂須彌山頂四方各有八大城當中有一大城帝釋所居總數有三十三處故從處立名也)。

　　摩醯首羅(正雲摩□溼伐羅言摩□言□□□礹了□□娀嬌□襼館□□秎□□衽□□□梱□覕姻□

　　無所拒(渠呂反字正宜作岠孔安注書曰岠違也玉篇曰岠推格之也方言雲格止也今經本從才者此則時俗共用耳)。

　　珂雪色(珂可何反玉篇曰珂謂螺屬所出於海其白若雪所以嬰馬膺者也)。

　　馬腦(案馬腦梵音謂之阿溼縛揭波言阿溼縛者此雲馬也縛音符何反揭波者腦也藏也若言阿溼摩揭波此雲石藏案此寶出自石中故應名石來以馬聲濫石藏聲濫腦故謬雲馬腦)。

　　多羅花(具釋如下三十三中)。

　　曼陀羅(此雲悅意花又曰雜色花亦云柔耎聲亦云天妙花也)。

　　雞羅多摩(雞羅具雲雞薩羅此雲花蕊也多摩具雲多摩羅此雲天花也謂此香是天上花蕊所作也)。

　　婆利師迦(此雲雨時生者花即以此花和合為香故還立此名案梵語雲婆利師此雲雨也迦者時也其花要至雨時方生故名也)。

　　末利香(末利者花名也其花黃金色然非末利之言即翻為黃也)。

　　經卷第十六　昇須彌頂品

　　置普光明藏(廣雅曰置著也謂安著於其藏中也)。

　　十千層級(層賊楞反級居立反案梵本中謂之出趒也)。

　　十千繒綺(繒疾陵反說文曰繒謂帛之總名也帛有邪文曰綺也釋名曰綺崎也其文崎邪不順經緯之縱橫之也)。

　　迦葉(具雲迦攝波此曰飲光斯則一家之姓氏也佛降生此姓氏中即以姓為名也)。

　　拘那牟尼(正雲迦那迦牟尼言拘那者此雲金色也牟尼仙也佛是大仙身真金色故此名佛為金色仙也)。

　　迦羅鳩馱(具雲迦羅鳩村馱此雲所應斷已斷也)。

　　毘捨浮(正雲毘溼婆部言毘婆者此雲遍一切也部自在也言遍於一切皆得自在或翻為一切有)。

　　屍棄(正雲式棄那此雲持髻或曰有髻也)。

　　毘婆屍(此雲淨觀或曰勝觀亦云勝見或曰種種觀也)。

　　弗沙(正雲勃沙此雲增威)。

　　提捨(正雲底沙依西域訓字雲底謂底邏那此雲度也沙謂皤沙此雲說也言說法度人之也)。

　　波頭摩(正雲缽特忙此雲赤蓮花)。

　　須彌頂上偈讚品

　　阿盧那花(此雲日欲出時紅赤之相其花色似彼故用彼名之謂即紅蓮花也)。

　　那羅陀花(那正曰捺羅此雲人也陀謂陀羅此雲持也其花香妙人皆佩之故曰人持花之也)。

　　性爾(爾猶如此也如此即是印可之言故珠叢曰尒謂言相然也)。

　　寧受(玉篇曰寧願辭)。

　　偉哉(偉於鬼反說文曰偉奇也切韻稱偉大也玉篇曰哉謂語末之辭)。

　　菩薩十住品

　　虛閑(無為曰虛無事曰閑)。

　　宴寢(宴於見反顏注漢書曰宴謂安息也)。

　　吼(呼口反)。

　　教詔(教古孝古包二反詔章曜章遙二反尒雅曰詔導也郭璞曰謂教導也)。

　　大方廣佛花嚴經音義捲上

　　一切經音義卷第二十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十二

　　新譯大方廣佛花嚴經音義卷中

　　大唐沙門慧苑撰

　　經從第十七盡第五十

　　逮於無上(逮唐愛反邇雅曰逮與也與即古之預字今經意謂得預無上菩提果也)。

　　喉吻(吻無粉反蒼頡篇吻謂脣兩頭邊也)。

　　預流(珠叢曰凡事相及為預也此中謂於見道第十六心得果捨向及聖眾行流故曰預流也)。

　　阿羅漢(案梵語中此名含攝多義依大婆沙論第九十四中四義釋一者應供二者煞賊三者不生四者遠惡依唯識論三義以釋一己永害煩惱賊故二應受世間妙供養故三永不復受分段生故依成實論中一釋謂斷惑盡故名阿羅漢舊翻之為無生者謂三界惑盡更無三界生故)。

　　羯磨(此雲辦事謂諸法事由茲成辦)。

　　和上(案五天雅言和上謂之塢波地耶然其彼土流俗謂和上殟社于闐□勒乃雲鶻社今此方訛音謂之和上雖諸方舛異今依正釋言塢波者此雲近也地耶者讀也言此尊師為弟子親近習讀之者舊雲親教是也)。

　　阿闍梨(此雲軌範範即是師義謂與弟子為法則也)。

　　初發心功德品

　　寧為多不(寧乃亭反玉篇曰寧案也漢書集注曰案焉也安焉之言皆是微責之詞耳焉音於言反也)。

　　哥羅分(正雲迦羅此雲豎析人身上一毛為百分中之一分也或曰十六分中之一分或議譯為校量分迦音疆佉反)。

　　優波尼沙陀分(正雲塢波尼煞曇言塢波者近也尼煞曇者少也謂少許相近比類之分也或曰優波此雲近也尼沙陀隨也謂相近比對分也或雲極也謂數中之極此中經意無限善根多少俱無比對設少許亦無限極也)。

　　且置(廣雅曰置捨也)。

　　須陀洹(正雲窣路陀阿缽囊言窣路陀者此雲入也阿缽囊者此雲流也謂遍斷見惑捨異生性初獲聖性入聖行流故名入流也舊安洹字莫知其所以也)。

　　斯陀含(此雲一來謂此聖者雖斷欲界修惑六品然為有餘三品未斷令聖者一度來生欲界故名一來也)。

　　阿那含(此雲不還斷欲修九品惑盡從此上生色界更不還來受生欲界故名不還也)。

　　傘(乘亶反)。

　　纔(昨來反廣雅曰纔暫也)。

　　難制沮(沮才與反李琦注漢書制斷也禁也毛詩傳曰沮止也)。

　　不告勞(孟康注韓詩曰古名吏休假曰告也又案告謂告訴即[(受-又+ㄆ)*辛]憚之言故詩曰王事鞅掌不敢告勞是也)。

　　覲謁(覲渠吝反謁於歇反珠叢曰覲謂就見尊老也杜注左傳曰謁白也謂啟白溫清起居之事也)。

　　鑽仰(鑽則官反論語曰子見齊縗者冕衣裳者與瞽者見之雖少必作過之必趨顏淵喟然歎曰仰之彌高鑽之彌堅何晏注雲言其不可窮盡也謂道高且堅都無際限再仰益高再鑽益堅也)。

　　耽味(耽都含反案玉篇字林等嗜色為□嗜酒為耽耳垂為耽聲類□字作□今經本作耽字時俗共行未詳所出也)。

　　珍座(賈注國語曰珍寶也)。

　　乍可量(廣雅暫也)。

　　經卷第十八　明法品

　　超諸等列(韻圃稱等齊也杜注左傳曰列位也鄭注禮記曰列等比也張湛注列子曰禽獸之智有與人同居而有群行則有列列言位也)。

　　文相連屬(成文相連對文相屬)。

　　舛謬(舛昌耎反珠叢曰舛相違背也鄭注禮記曰謬者誤也)。

　　三摩缽底(此雲等至謂由加行伏沈掉力至其定位身心安和也)。

　　皆無瑕玷(瑕行加反玷丁念反廣雅曰瑕裂也毛詩傳曰玷缺也凡物之有過者皆猶玉之瑕玷古來以為通語)。

　　植(承力反蒼頡篇曰植種也經本有作殖字者非也此不用也)。

　　經卷第十九　佛昇夜摩天宮品

　　莫不自謂(珠叢曰莫無也玉篇曰謂猶言也道也)。

　　夜摩宮中偈讚品

　　靡不充(珠叢曰靡無也小雅曰充備也)。

　　斯尚然(爾雅曰斯此也)。

　　十行品

　　無屈撓行(撓女教及如紹二反杜注左傳曰撓曲也漢書集注曰撓弱也此中文意明精進波羅蜜勇捍策勤無退屈無怯弱也撓字正應從木經本有從�耵怑筒I高反撓擾之字非此所用也)。

　　靡所資贍(考工記曰資取也小雅曰贍足也言觸事乏少無取足處也又郭象注莊子曰資給濟也聲類曰贍助也言孤煢無人濟助也)。

　　補伽羅(正雲補特伽羅此曰數取趣謂造集不息數數取苦果也)。

　　摩納婆(或雲摩那婆此曰年少者或謂儒童也)。

　　姝麗(姝昌逾反說文曰姝色美也小雅曰麗著也謂顏色鮮著)。

　　珍玩(玩五段反廣雅曰珍重也賈注國語珍美也書曰玩人喪德玩物喪志孔安注曰以人為戲弄則喪德玩物則喪志也今此謂所愛重戲弄之具也字又作翫妧兩體或戲弄人為妧狎習為翫貪愛為玩)。

　　若或從事(尒雅曰或有也河上公注老子曰從為也)。

　　頗能(頗普我普俄二反廣雅曰頗少也)。

　　阿鼻地獄(阿鼻此雲無間也)。

　　慶幸(何耿反劉兆注公羊傳曰幸遇也韻圃稱幸賴也)。

　　經卷第二十　十行品之二

　　無所顧戀(廣雅曰顧眷也)。

　　毘尼(正雲毘奈耶此曰調伏謂調身語七種非故或調三業令不造惡也)。

　　無聰敏(聰猶匆速謂見記覽疾也杜注左傳曰敏達也)。

　　頑嚚(頑五鰥反嚚魚巾反廣雅曰頑鈍也蒼頡篇曰嚚惡也一)。

　　匪懈(匪方尾反孝經曰夙夜匪懈以事一人鄭注雲匪非也懈墮也案非猶不也無也)。

　　至法淵底(淵烏玄反毛詩傳曰淵深也)。

　　無所適莫(適丁歷反蜀志諸葛亮曰事以覆疏易奪為益無莫為平人情苦親親而疏疏故適莫之道廢人皆樂人從已不樂已從人故易奪之義廢也論語雲子曰君子之於天下無適無莫也漢書集注曰適主也尒雅曰莫定也謂普於一切無偏主親無偏定疏)。

　　冀望(珠叢曰冀謂心有希求)。

　　縷(力主反)。

　　不遷身(遷七延反鄭玄注禮記曰遷變改)。

　　暨於法界(暨渠器反珠叢曰暨及也預也)。

　　該(廣雅曰該包也)。

　　未嘗(玉篇曰嘗謂昔為之也今此雲未嘗者即未暫為之)。

　　聰哲(書曰知人則哲尒雅曰哲智也)。

　　靡所儔(儔直由反玉篇曰儔類也)。

　　經卷第二十一　十無盡藏品

　　分減施(分方雲反減間斬反)。

　　不非先制(說文曰非違也)。

　　貢高(廣雅曰貢上也謂受貢上之國自恃尊高則輕易附庸之國今有自高陵物慾人賓伏者則亦謂之貢高)。

　　陵奪(蒼頡篇曰侵也奪字有作此□言□礹□□

　　啟導(說文曰啟開也教也導引也)。

　　輟已(已居裡反珠叢曰輟止也謂止卻自用迴與人也)。

　　夭命(夭於矯反孔安注書雲少[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]曰夭也字有作拔者不是字)。

　　身嬰重疾(嬰於盈反漢書集注曰嬰繞也謂帶疹疾猶物之纏繞人也)。

　　年方(玉篇曰方始也)。

　　煢獨羸頓(煢渠營反孔安注書曰煢單也玉篇雲無兄弟曰煢無子曰獨文字集略曰頓損也煢字又作惸嬛□椸驫□□

　　宜時疾捨(時速也此蓋蒲阪方俗之言也)。

　　王四天下(王於誑反韓康注易曰王盛也盛德之至故曰王天下也)。

　　我今貧窶(窶其矩反蒼頡篇雲無財曰貧無財備禮謂之窶也)。

　　特垂矜念(漢書集注曰特獨也毛詩傳曰矜憐也謂偏憂憐也)。

　　以贍於我(贍時焰反小雅曰贍足也聲類曰贍助也)。

　　我等欽風(孔安國注書曰欽敬也風教也鄭玄注周禮曰風者聖賢治道之遺化也今謂敬用其教令也)。

　　都不可得(漢書拾遺曰都[撼-鹹+(句-口+夕)]也)。

　　我身薄祜(祜胡古反鄭箋詩曰祜福也字宜從示邊作古經本有示邊作右者音尤救反孔子述易曰祐者助也案經本意明不具足身由薄福所致非關見在人天不助故不從右也)。

　　諸根殘缺(缺傾雪反蒼頡篇曰殘傷也)。

　　不淨微形(毛詩傳曰微瘍也瘍音移益反郭注邇雅曰瘍瘡也言身之不淨如瘡也又王注書曰微賤也言此不淨之身非可貴重也瘍微從彳賤微也)。

　　胞假(段徒玩反胞胎分段故雲胞段也)。

　　祇夜(此雲應頌也)。

　　伽陀(此雲諷誦)。

　　尼陀那(此雲因緣然有三類一因請而說二因犯制戒三因事說法)。

　　優陀那(此雲無問自說)。

　　嬈亂(嬈乃鳥反三蒼曰嬈擾也孔安注書曰擾煩也)。

　　過咎(咎渠久反玉篇曰咎罪也孔安注書曰咎惡也)。

　　經卷第二十二　昇兜率天宮品

　　綺煥(煥呼換反張載注靈光殿賦雲綺文也何晏注論語曰煥明也言其文彩分明也)。

　　頻婆帳(頻婆此雲身影質謂此帳上莊嚴具中能現一切外質之影也或曰頻婆鮮赤果名此帳似之故以名也)。

　　彰施(孔安注書曰彰明也施猶發也言以妙寶發明於妙色也)。

　　頻婆羅香(或色鱗赤或能現影準前帳釋)。

　　香氣發越(漢書集注曰發越謂香氣射散也言香氣纔發四散著人如箭射速中也)。

　　阿樓那香(紅赤色香其色一如日欲出前之紅赤相即梵語中呼彼赤相為阿樓那也)。

　　拘蘇摩花(此之一名有通有別謂但草木諸花遍名拘蘇又有一花獨名拘蘇其花大小如錢色甚鮮白眾多細葉圓集共成乍如此方白菊花也)。

　　樓閣延袤(袤莫搆反尒雅曰延長也切韻稱袤廣也史記曰蒙恬築長城延袤萬餘里是也)。

　　鮮白衣(鮮斯延反玉篇曰鮮好也明也)。

　　天牟陀羅(牟陀羅者三面鼓也)。

　　因於撫擊(撫孚武反字正宜作拊廣雅曰相也釋名曰拊敷也敷以手指之指搏也經本作撫字者此乃撫育安撫之字者也)。

　　克諧眾樂(尒雅曰克能也孔安注書曰諧和也言能以眾多音樂和合成諸歌曲也)。

　　稽首作禮(周禮太祝辨九拜之儀一曰稽首再拜頭至地也二曰頓首再拜頭叩地也三曰空首再拜頭至手也四曰振首戰動拜也五曰吉祥拜□□礸□□誇□□聾□□□□□□□□□□□□□誇□□禋□□□□□□□□□□□魯□□□□□椿切□□□□□

　　不瞬(瞬舒閏反說文曰瞬謂目開閉數搖也字正體作瞚今並隨俗作瞬也)。

　　阿迦尼吒天(具雲阿迦尼瑟吒言阿迦者色也尼瑟吒究竟也言其色界十八天中此最終極也又雲阿無也迦尼瑟吒小也謂色界十八天中最下一天唯小無大餘十六天上下互望亦大亦小此之一天唯大無小故以名也)。

　　如是儀則(尒雅曰儀法也)。

　　悅豫(豫余據反珠叢曰心安和悅謂之豫也)。

　　經卷第二十三　兜率天宮偈讚品

　　良沃田(沃烏鵠反漢書集注曰沃溉灌也言其土地有溉灌之利也今謂溉灌之田復加肥善故曰良沃田)。

　　十迴向品

　　瞋佷(佷何懇反杜注左傳曰佷戾也說文曰佷不聽從也案玉篇佷字在彳部今多從立人蓋是時俗共行之)。

　　崇巖邃谷(□騾□□□□言□□覛□穫襼飯□禛□犛籤韰藉字從穴遂聲也)。

　　入苦籠檻(檻胡黤反籠字正宜作櫳三蒼曰櫳所以宬禽獸闌檻也說文曰櫳牢也郭璞注山海經曰檻闌也謂穿地為坑上安櫺子以閉禽獸也今經意謂三界苦如彼櫳檻囚繫眾生或謂三途劇苦名苦櫳檻也)。

　　眾苦大壑(壑訶各反兼名苑曰東海有大燋石一名沃燋方圓三萬里水沃之則消盡過此有大壑一名尾閭深莫測其涯海水常澍不知其所之也今經意謂生死海中三苦八苦無有涯底如彼大壑故借喻言耳也)。

　　五欲所致(顏注漢書曰致謂引而至之也)。

　　志獨無侶(鄭注禮記曰志意也侶伴也謂廣心獨濟不待伴也)。

　　顧復一切眾生(復扶福反詩雲父兮生我母兮掬我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我鄭玄牋曰顧視也復反也言去子雖近猶步步反視也又牋詩雲是顧是復者顧念而重複之也今經意菩薩於眾中亦然矣)。

　　經卷第二十四　迴向品之二

　　供養瞻待(毛詩傳曰瞻視也鄭注周禮曰待給也謂看視供給之也)。

　　寶璫樹(璫得即反釋名曰穿耳施珠曰璫案其一璫乃用數種珠貫穿重懸之)。

　　薩婆若(具雲薩婆若囊薩婆此雲一切也若囊智也)。

　　軒檻(軒許言反檻胡黤反漢書音義曰軒謂檻正板也珠叢曰檻謂殿之闌也漢書集注曰檻謂軒前闌板也)。

　　澡漱(澡子老反下史救反蒼頡篇曰澡盥也盥音古滿反珠叢曰盥洗手也說文曰漱盪口也)。

　　群萌(萌莫耕反漢書集注曰萌謂草木初生也毛詩傳曰群眾也言童蒙凡夫猶彼眾小草也又或字宜作氓毛詩傳曰氓民也氓與萌同也)。

　　無躁竟心(躁則到反賈逵注國語曰躁擾也鄭注論語曰躁謂不安靜也有見為二二則為競則是動不安靜也)。

　　經卷第二十五　迴向品之三

　　懺除(懺梵音也具言懺摩此雲請忍謂請賢聖或清淨僧忍受悔過也)。

　　恬然宴寂(恬田鹽反宴於見反方言曰恬然靜也漢書音義曰宴居也寂無聲也)。

　　超然出現(鄭注書曰超出前也方言曰超遠也謂獨出高遠也)。

　　其心彌廣(郭注尒雅曰彌極意也言心極廣大耳也)。

　　臨御大國(賈注國語曰臨治也鄭注禮記曰御主也謂主領而治理之也)。

　　名振天下(據之忍反說文曰振舉也杜注左傳曰振發也嘉名遠發起也)。

　　發號施令(廣雅曰號告也施設也令教也謂發言告示設教使行之)。

　　溥蔭萬方(溥潘補反珠叢曰溥遍也今作普字也)。

　　感德從化(尒雅曰感動也毛詩傳曰從隨也說文曰依教行曰化也言德能動之隨教令也)。

　　一切周給(謂周匝供給故雲周給也)。

　　被戮(隆育反賈逵注國語曰戮殺)。

　　僧坊(坊甫亡反韻林曰坊區也謂區院也)。

　　揣食(揣食字正宜作搏音徒鸞反字從專聲非從甫韻流俗不能別茲兩形遂謬用揣字音初委反此乃揣量之字也)。

　　咽咀(咽於見反咀才與反廣雅曰咀嚼也)。

　　不欬(欬克代反玉篇曰欬上欶也欶音蘇豆反)。

　　芬馥(馥扶服反鄭注邇雅曰芬香氣調也字林曰馥香氣盛也)。

　　覆育(賈注國語曰育生也言如天覆如地生也)。

　　硨□□□□□□韥醧�l□醨耬韥醧�n□□□□韋□醨寶□芥□□□□者所未詳也)。

　　珊瑚(梵本正雲缽拿娑褐羅謂寶樹之名其樹身幹枝條葉皆紅赤色又案說文雲珊瑚色赤生之於海或出山中也)。

　　經卷第二十六　迴向品之四

　　貧窮孤露(孤煢裸露故雲孤露)。

　　駕以駿馬(駿將□□□□魯飯□禛□館□□□黎□累讋□□□�齪媃k□□翅�~韥婧�騿慼慼C

　　牽御(御魚據反廣雅御侍也進也)。

　　駕馭(馭魚據反玉篇曰馭即古之御字也今案諸書裝鞁為駕牽控為馭也)。

　　莊嚴巨麗(巨字古作岠珠叢曰岠至也王逸注楚辭曰麗美好也謂至極美好)。

　　翼從(孔注尚書翼輔也毛詩雲翼敬也)。

　　疲頓(文字集略曰頓損也謂勞倦者必損力也)。

　　柔明(孔安注書曰柔謂和柔也言其行調柔識明利也)。

　　袨服莊嚴(袨胡練反切韻稱好衣曰袨服□注漢書曰袨謂大盛玄黃之服)。

　　年齒(杜注左傳曰齒列也謂與已同行列也司馬彪注莊子曰齒數也謂年壽之數也)。

　　奉養(養余亮反說文曰奉承也謂承事供養)。

　　其心曠然(曠苦謗反何上公注老子經曰曠廣大也說文曰曠明也)。

　　珍奇萬計(說文曰計算也謂算計有萬故曰萬計也)。

　　周匝填飾(填唐賢反賈注國語曰填加也言加之以飾又字或宜作鈿音與填同文字集略雲鈿謂金花也)。

　　萬邦遵奉(鄭玄注周禮曰　大曰邦小曰國邦之所居亦曰國也三蒼曰遵習也尒雅曰遵從也說文曰奉承也言並從命承稟也)。

　　享灌頂泣(享虛兩反玉篇享當也杜注左傳曰享受也)。

　　庇蔭(庇必至反鄭注禮記曰庇覆也)。

　　光踰曒日(曒經了反埤蒼曰曒明也聲類作皎)。

　　首冠十力莊嚴之冠(上冠字音古亂反鄭注禮記曰著冠為冠也下冠字音古鸞反也)。

　　撿繫其身(漢書音義曰撿繫局也謂繫縛局錄也)。

　　裸(胡瓦反又音盧果二反字又作裸裸也)。

　　將之死地(毛詩傳曰之至也邇雅曰之往也)。

　　永訣(訣古穴反切韻稱訣別也)。

　　砧(陟林反斫剉之機也字又作碪也)。

　　屠割(玉篇曰屠謂分割枉害也)。

　　木槍(槍七羊反蒼頡篇曰槍謂木兩頭銳者也又音楚庾反非此所用也經本有作鏘者此乃鏗鏘之字深為差謬失經意)。

　　貫(古鸞反)。

　　阿逸多(正雲阿逸多此曰無能勝也)。

　　語主者言(廣雅曰主字也謂字當者)。

　　記□(□彼列反本作別字者誤也)。

　　經卷第二十七　迴向品之五

　　密緻(直利反經本有作稚字者此乃幼稚之字深為謬矣也)。

　　光明鑒徹(鑒古懺反廣雅曰鑒照也)。

　　聾聵(聵五怪反韋昭注國語曰耳不別五音之和謂之聾從生即聾謂之瞶字又作[蔽/耳][豸*貴]二形也)。

　　蒙昧(鄭玄注周禮曰蒙冒也蒼頡篇曰昧冥也言昏冒闇冥也)。

　　輟身要用(珠叢曰輟止也謂止絕已之要用也)。

　　銛白牙齒(銛斯鹽反漢書音義曰銛利也字從金舌聲也)。

　　迦屍國(迦屍者西域竹名也其竹堪為箭笴然以其國多出此竹故立斯名其國即在中天竺境憍薩羅國之北鄰乃是十六大國之一數也)。

　　尋即敗壞(杜注左傳尋續也言纔成已續即壞也)。

　　逢迎引納(方言曰逢謂逆迎也納入也謂逆首迎之引入住處也)。

　　不尚(杜注左傳曰尚上也謂不以之為上也)。

　　傭(丑恭反又音與恭反非此所用字又作□□□

　　七仞(仞如胤反何承纂要雲七尺曰仞小雅曰四尺曰仞)。

　　慈仁蒞物(蒞力至反毛詩傳曰蒞臨也)。

　　心懷殘忍(漢書集注曰殘謂多所殺戮也今謂忍於殺戮故雲殘忍也)。

　　眾罪由生(爾雅曰由從也)。

　　一切宗信(白虎通曰宗尊也言尊重信受也)。

　　經卷第二十八　迴向品之六

　　造立精舍(藝文類聚雲精舍者非以捨之精妙名為精舍由有精練行者之所居故謂之精舍也)。

　　資生什物(漢書集注曰什物者為生之具也三蒼曰什聚也雜也吳楚之間謂資生雜具為什物)。

　　恭恪(恪康鶴反孔安注書曰恪敬也字古作恪)。

　　不匱(匱其位反漢書音義曰匱空也廣雅曰匱乏也)。

　　王京都(公羊傳曰京師者何天子之居也京者大也師者眾也天子之居以眾大之辭言之也左氏傳曰邑者有宗□□襐□□□□□□媸□□□媸□□□□□穀□□飯□□夾□�吽慼慼慼慼慼慼慼�

　　關防(防浮亡反)。

　　妓侍眾女(妓奇綺反埤蒼曰妓美女也以美女為侍謂之妓侍也或曰妓女樂也美女為樂亦云妓樂字或有作伎者音の義反傷害也非此所用也)。

　　罄捨所珍(毛詩傳曰罄盡也杜注左傳曰珍貴也)。

　　中悔(中陟仲反)。

　　彌宣正法(劉獻注易曰彌廣也郭璞注邇雅曰彌極意也爾雅曰宣明也)。

　　無毒虐(孔安注書曰虐暴也言無毒惡猝暴之性也)。

　　率土(玉篇曰率遵也用也謂遵用教命之處也)。

　　床褥(褥如欲反聲類日蓐薦也郭璞注爾雅曰蓐席也案古者薦席通稱謂之蓐也然今別有厚氈衣以表以�堨蝧蚺尿�其字正宜從衣邊作辱也)。

　　經卷第二十九　迴向品之七

　　已頭充滿(已基理反)。

　　僮僕作使(作則各反使所吏反案玉篇古之用字幼童為僮僮僕為童與今一倍別也鄭注禮記曰僕為賤役之人也)。

　　發言誠諦(何上公注老子曰誠實也方言曰諦審也謂所出言教真實審之也)。

　　庶品(庶眾也品類也眾多流類謂之眾類)。

　　經卷第三十　迴向品之八

　　若專勵(勵力制反杜注左傳曰勵勸也玉篇曰勵勉也謂自強策勤也)。

　　若起行(行遐孟反)。

　　經卷第三十一　迴向品之九

　　周聞(聞無運反)。

　　一毛端量處(量力仗反端頭也量分齊也)。

　　誕生(誕唐亶反珠叢曰誕育也賈注國語曰育生也)。

　　無遐邇(爾雅曰遐遠也孔安國注書曰邇近也)。

　　經卷第三十二　迴向品之十

　　離垢繒(繒疾陵反說文曰繒謂帛之總名凡綵帛皆是也)。

　　經卷第三十三　迴向品之十一

　　寶多羅形(多羅者西域樹名也其形似棕櫚樹也體堅如鐵葉長稠密縱多時大雨其葉蔭處乾若屋下今此以寶而成故日寶多羅也又或翻為高竦樹也)。

　　延袤(袤莫報反義已見上)。

　　迥然高出(迥胡頃反爾雅曰迥遠也言獨出高遠也)。

　　繚以寶繩(繚零鳥反說文曰繚纏也)。

　　聳擢(上息勇反義已見上)。

　　稠密(稠直由反)。

　　寶跋陀樹(跋陀具雲跋陀羅此曰賢)。

　　寶吹(吹昌偽反)。

　　其音清亮(亮力仗反廣雅曰亮朗也)。

　　嗅(許救反俗作嗅)。

　　經卷第三十四　十地品之一

　　蘇利耶藏菩薩(蘇利耶者此雲日也)。

　　俱蘇摩德藏菩薩(俱蘇摩者花名也具雲俱蘇摩那俱蘇此雲悅也摩那意也其花色美氣香形狀端正見聞之者無不悅意今此菩薩取之為名)。

　　舉要言之(漢書集注曰舉總也廣雅雲要約也)。

　　珂貝璧玉(珂恪河反玉篇曰珂螺屬也所出於海其白若雪所以嬰馬膺者也說文曰貝謂海介蟲也璧瑞玉也案爾雅雲玉肉倍好謂之璧璧形圓而有孔王者祭天神以用之矣)。

　　練金(練字玉篇作煉字書作鍊今經本作揀練字也)。

　　為將為師(將資亮反師所律反)。

　　瑕玷(玷丁念反玷字有本作點者謬也瑕玷之義並已見上)。

　　道險易(易以豉反郭注邇雅曰易平也)。

　　經卷第三十五　十地品之二

　　仁恕(恕傷預反釋名曰仁忍也謂好生惡殺善惡含忍聲類曰仁心愛物曰恕也)。

　　何況從事(河上公注老子曰從為也)。

　　風雅典則語(毛詩序曰風以動之教以化之雅正也漢書注曰雅閑麗也爾雅曰典經也毛詩傳曰則法也依經化誘之言謂之風典語美妙方法之說謂之雅則語也)。

　　湍馳奔激(湍吐官反激經歷反說文曰湍疾瀨也淺水流沙上曰湍也馳急走也水文凝斜疾急曰激也)。

　　我慢原阜(阜扶九反爾雅曰高厚廣平曰陸大陸曰阜案陸即原也)。

　　重械(重直隴反械侯界反)。

　　三界焚如苦無量(周易卦九四注雲其炎始盛故曰焚如今此言三界諸惑如火熾盛能招感多苦果故也)。

　　生難遭想(韓詩外傳遭遇也)。

　　捫摸(捫莫痕反摸謀各反毛詩傳曰捫持也方言曰摸撫也郭璞注曰謂指摸索之也)。

　　蚊蚋(蚋如銳反字林曰蚋小蚊也)。

　　稱兩(稱昌孕反古稱為爾今流共用秤字甚謬也)。

　　無間然(間皆莧反玉篇曰間隔也言情無阻隔也)。

　　國城財貝(貝北賴反說文曰貝謂今海蟲也古者貨貝而寶龜也謂海蟲有甲作錦文者也今西域用貝為錢故雲財貝也)。

　　孰能(爾雅曰孰誰也)。

　　經卷第三十六　十地品之三

　　循身觀(循祥倫反珠叢曰循巡也今謂四念處中第一觀身不淨從頭至足次第巡歷三十六物皆不淨也)。

　　易誨(易羊豉反)。

　　無慍暴(慍於運反暴蒲報反蒼頡篇曰慍恨也玉篇曰暴陵犯也謂欺陵觸[牛*戾]於人也案暴字正體作暴若曬物為暴也)。

　　□□□□毧薛��□�諢慼澆禲慼慼慼慼慼撞h□□□鋧□□�礡樂m廊□□□□□□禤□�矷慼慼��鎊a□□韓。

　　鬼魅(魅眉祕反魑魅也字又作魅俗也)。

　　蠱毒(蠱公戶反左傳曰於文皿蟲為蠱杜預注曰皿器也所以器受蟲害人為蠱也聲類曰蠱謂蠱物病害人也)。

　　身相休咎(休許鄒反咎其柳反杜注左傳曰休福禰也廣雅曰休善也孔安注書曰咎惡也說文曰咎災也休息之字立人作木音許尤反也)。

　　流轉遲迴苦趣中(遲迴二字應作彽徊楚辭曰欲彽徊以千際王逸注雲彽徊猶徘徊經本皆作遲迴之字者此乃緩歸之名非徘徊之義埤蒼曰彽徊謂姍遊也)。

　　苦海淪湑(湑相余反廣雅曰淪沈也毛詩傳曰湑浴也)。

　　經卷第三十七　十地品之四

　　我慢溉灌(溉古代反說文曰溉灌澍水也)。

　　涕泗咨嗟(涕他禮反泗先利反咨將伊反毛詩傳曰自目曰涕自鼻曰泗玉篇曰咨嗟嗟歎也詩牋曰嗟歎之深也)。

　　彼已(已居理反彼他也已自也)。

　　王后所生(禮記曰天子之妃曰後也)。

　　泥潦(潦郎禱反說文曰潦天雨也謂因天雨蓄積也)。

　　經卷第三十八　十地品之五

　　念務皆息(務事也謂攀緣事息境界心絕)。

　　即便[穴/(爿*告)]寤(寤寤兩字經本並從穴者且皆非是字然寤字去八字書乃以為寤睡之字音雲五盍反宜作覺字也)。

　　一一行相行(兩行字並遐孟反)。

　　汝今適得(適屍亦反三蒼曰適始也近也)。

　　各若干微塵(漢書胡廣曰若順也干求也當順所求而與之故謂若干也顏古曰若干且設數之語也干猶箇也謂當如此數耳也)。

　　毘捨眾(謂商估種族也)。

　　首陀(具雲輸達羅此曰農業種族也)。

　　邪魔之道(杜注左傳曰道猶法術也鄭注禮記曰道猶行路也)。

　　因風濟(毛詩傳曰濟渡也)。

　　羈繫(羈寄宜反王逸注楚辭曰羈謂絡馬頭也言眾生為貪愛等所繫亦然矣)。

　　禪定境排(排蒲諧反)。

　　經卷第三十九　十地品之六

　　虔誠(賈注國語曰□敬也爾雅曰誠信也)。

　　萬種繽紛下(繽疋仁反紛撫雲反漢書集注曰繽紛眾疾貌謂眾多急下也)。

　　剎利王(具雲剎怛利耶此曰土田主也)。

　　餘不重受(重除用反再也)。

　　塵相如故(杜注左傳曰故猶舊也塵字案字林隱文作塵今有從兩上者不是字也)。

　　花奩香篋(奩力鹽反篋牽協反珠叢曰凡□□飾陵觚棇□□饑飯祏褽□□□篋也並是竹器衣箱小者之類耳)。

　　噓(許於反吐氣也)。

　　鈿廁其間(鈿唐賢反文字集略曰鈿金花也廣雅曰廁間也珠叢曰金鈿婦人首飾也)。

　　鞞陀梨山(鞞者此雲種種也陀梨亦曰馱羅此雲持也謂此山中能持種種眾寶及諸花果故也)。

　　乾陀山(具雲瑜乾馱羅言瑜乾者此雲雙也馱羅持也)。

　　尼民陀山(具雲尼陀馱羅此曰持邊山也)。

　　斫迦羅山(具雲杓羯羅此曰輪圍也)。

　　計都末底山(計都此雲憧也末底慧也)。

　　嶷然住(嶷魚力反嶷謂崱也字指曰嶷崱山峰兒今謂十地依佛智如十山依十一地雖峰峙各殊而所依是一也)。

　　毘陀發妙光(毘陀謂前鞞陀梨山發妙光謂喻發光地也)。

　　毫末度空可知量(度唐各反量力仗反)。

　　經卷第四十　十定品之一

　　那伽慧(那伽此雲龍也)。

　　而竟不睹(鄭牋詩曰竟終也廣雅曰睹見也)。

　　南無(正雲萳忙此曰敬禮)。

　　摩納婆(此雲儒童也)。

　　經卷第四十一　十定品之二

　　不處於陸(毛詩傳曰高原廣平曰陸)。

　　近之(近渠靳反就也)。

　　諸心樂次第(樂牙教反謂欲樂也)。

　　歌羅邏(此雲薄酪謂初入胎如薄酪也)。

　　白分義(分浮問反)。

　　圓光一尋(何承纂要雲八寸曰咫三尺曰武五尺曰墨六尺曰步七尺曰仞倍仞曰尋倍尋曰常)。

　　其量七肘(佛本行集雲一肘謂二尺也)。

　　一俱盧捨(依毘曇中一尺五寸為一肘。四肘為一弓。三百弓為一里。四里為一俱盧捨。準計一里三百六十步。則一俱盧捨有一千四百四十步也。依俱捨論第十二雲。分析諸色至一極微故一極微為色邊際。七極微為一微量積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量水塵積七為一兔毛塵。積七兔毛塵為羊毛塵量積羊毛塵七為一牛毛塵。七牛毛塵為隙遊塵量隙塵七為一蟣量。積七蟣量為一□□□□□□鬩□□□□□□�q□□□□□髯朧□□□¥□□□□□鍤□□□□耤□□榮¥□該�恣撙R陳紨□噫擩□珩。

　　半由旬量(由旬是梵言具雲踰繕那。此曰和合。謂以多俱盧捨和合成故。案佛本行集第十二雲。七微塵成一□牖塵。七□成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛頭塵。七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一芥子。七芥子成一大麥。七大麥成一指節。七指節成尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成杖。二十杖名一息。八十息名一俱盧捨。八俱盧捨成一由旬。準此方尺量二里餘八十步當一俱盧捨。計一由旬合有一十七里餘二百八步或百一由旬。如此方一驛地也)。

　　經卷第四十二　十地定品之三

　　北俱盧(具雲鬱怛羅旬盧此翻為高上也古也)。

　　東毘提訶(毘此雲勝提訶白身也又毘雲種種提訶與也)。

　　種種稼穡(稼音嫁穡音色馬融注論語曰樹五穀曰稼毛詩傳曰種之曰稼□□□□□詄□□襑觸�G□□□□□槌槨□□□�z□觔□□禎椹□糖□□

　　修羅提衄(衄女雲如育二反玉篇曰衄折桂)。

　　入藕絲孔(藕五苟反字宜從耒也)。

　　乾闥婆城(此雲尋香城池謂十寶山間有音樂神名乾闥婆忉利諸天意須音樂此神身有異相即知天意往彼娛樂因以此事西域謂諸樂兒亦曰乾闥婆西域樂兒多為幻伎幻作城郭須臾如故因即謂龍所現城郭為乾闥婆也)。

　　恆伽河(準經香山頂上有阿耨達池。其池四面各流出一河。東面私陀河。從金剛師子口流出。其沙金剛。東入震旦國便入東海。南面恆伽河。從銀象口流出。其沙白銀。流入南印度便入南海。西面信度河。從金牛口流出。其沙黃金。流入信度國便入西海。北面縛芻河。從琉璃馬口流出。其沙是琉離。流入波斯拂林便入北海。其池縱廣五十由旬。四面口各一由旬也)。

　　光明鑒徹(鑒照也徹通也言光照內外通現也)。

　　澒湧奔馳(澒胡動反湧字正宜作溶故楚辭注雲澒溶水大皂漢書高紀傳注雲澒溶竦溶也經本作湧者誤也)。

　　奇香發越(漢書集注曰發越香氣射散也謂香氣速疾遍佈著人也)。

　　皆得潤洽(洽鹹夾反廣雅曰洽清也)。

　　阿那婆達多龍王(阿無也那婆達多熱惱也諸龍皆受熱沙之苦此龍獨無故立其名耳)。

　　經卷第四十三　十定品之四

　　無替(爾雅曰替廢也)。

　　從諸善友而得出生(友字經本有作支字深為謬也)。

　　終不匱止(匱渠位反廣雅曰匱少也漢書音義曰匱空也)。

　　摩那斯龍王(摩那意也斯慈也流出也言此龍王凡興雲再皆從慈心出也)。

　　嶷然高出(嶷謂崱嶷也字指曰崱嶷山峰貌也)。

　　伊那缽那象王住金脅山(伊那缽那此雲香葉其象身長九十由旬高三由旬常住第一金山之脅即是最初計都末底山也)。

　　經卷第四十四　十通品

　　閻魔王(正雲琰邏閻此曰遮止謂誡勗罪人也)。

　　十忍品

　　捨支(正雲設施謂月之別名帝釋夫人取為號也)。

　　無方無隅(方謂四方也鄭玄注考工記曰隅者角也)。

　　不捨眾善軛(軛於革反珠叢曰軛謂車轅端橫木也今謂荷擔眾生勤行不捨如牛駕重長途力進也)。

　　徒令(劉熙曰徒猶獨也)。

　　經卷第四十五　阿僧祇品

　　一百洛叉為一俱胝(洛叉此雲萬也。俱胝此雲億也。又案此方黃帝筭法總有二十三數。謂一二三四五六七八九十百千萬億兆京垓稀瀼溝□正載。從萬已去有三等數法。其下者十十變之。中者百百變之。上者倍變之。今此阿僧祇品中上數法故雲一百洛叉為一俱胝。當此億也。阿庾多兆也。那由他京也。餘皆依次準配可知。今案此經十百千萬。十十變之。從萬至億百倍變之。從億已去皆以能數量為一數複數至與能數量等)。

　　矜羯(矜居陵反變之依佛本行集第十二中百變之也)。

　　摩婆(婆之上聲此後婆字並上聲呼)。

　　彌伽(伽之上聲下毘伽亦同此)。

　　拿(郎我反)。

　　毘佉擔(擔多甘反)。

　　瑿拿陀(瑿於奚反)。

　　阿麼(麼莫我反)。

　　勃(蒲沒反)。

　　翳(煙計反)。

　　薜(蒲計反)。

　　窣(蘇沒反)。

　　脾(普計反)。

　　謎(莫計反)。

　　荼(宅加反)。

　　壽量品

　　娑婆(此雲堪忍也謂具足眾惡境對堪行忍)。

　　釋迦牟尼(釋迦能也種族望稱也釋音作樂呼迦字作吉俄反呼牟尼此雲寂默也德行之號也)。

　　阿彌陀佛(正雲阿弭陀婆耶此雲無量壽佛)。

　　諸菩薩住處品

　　支提山(支提本是塔廟之名此雲山似之故因為號然提此雲生淨信之所具釋如下七十五中耳也)。

　　毘捨離(此翻為廣博謂此城中於中印度諸城之中最廣大也或亦翻為廣嚴)。

　　摩度羅城(或雲摩偷羅亦曰摩突羅此雲三雀城或雲密蓋皆古事也)。

　　珍那城(或雲俱陳那言此俱陳者是名此雲大盆那耶法律也昔此城未立之時有一五通仙名俱陳而於此地置一大盆畜水若池恆在盆側修仙法律亦常為人說護經及養神法於後學徒皆以師名及法為共姓氏人眾漸廣即於此處建立城郭故此舉國人今皆姓俱陳那耶城亦國之立號宜)。

　　目真鄰陀窟(目真或曰牟真此雲解脫是龍名也鄰陀此雲處也謂有龍於此窟中聞法解脫龍苦故名龍解脫處窟也)。

　　摩蘭陀國(未翻)。

　　甘菩遮國(未翻)。

　　震旦國(或曰支那亦云真丹此翻為思惟以其國人多所思慮多所計詐故以為名即今此漢國是也)。

　　那羅延(此雲堅牢)。

　　疏勒國(正雲佉路數怛勒古來此方存略呼為疏勒人又訛數音為疏然此名乃是彼國一山之號因立其稱又或翻為惡性國以其國人性多獷戾故也)。

　　迦葉彌羅國(舊名罽賓國。此翻為阿誰人。昔此國未建之時。其地有大龍池。人莫敢近。其後有一羅漢見其形勝宜人居止。乃從龍乞容一膝地。時龍許之。而羅漢變身漸大其膝漸滿龍池。龍以言信便捨而去。羅漢即以神力乾竭其水令百姓於中建立屋宅。眾人鹹言我等不因聖師阿誰得入此處。故從此語即立其名。其國即在北印度境乾陀羅國次北鄰也)。

　　菴浮梨摩國(菴謂菴羅此雲無垢即西域果名其果堪以療疾諸國之中此國最多故以名焉其國即在中印度境內也)。

　　乾陀羅國(此雲持地國昔此國多有道果聖賢住持其境不為他國侵害也又雲乾陀是香羅謂陀羅此雲遍也言遍此國內多生香氣之花故名香遍國其國在中印度北北印度南二界中間也)。

　　苫婆羅窟(苫式占反婆羅是香花樹名共窟側近多生此樹故國名耳)。

　　經卷第四十六　佛不思議法品上

　　寂漠無言(玉篇曰無人聲曰寂郭璞注爾雅曰漢謂淨定也)。

　　逮十力地(逮唐概反說文曰逮及也字從ひ不從之也)。

　　譏謗(譏居熙反說文曰譏誹也)。

　　經卷第四十七　佛不思議法品之下

　　人王都邑(左氐傳曰凡有宗廟先君之主曰都無曰邑也漢書音義曰都城也廣雅曰都國也司馬法曰大國五百里為都風俗通曰天子治居之城曰都舊都曰邑也)。

　　毘捨闍王(毘捨闍王即是東方提頭賴吒此雲持國護持國土領二部鬼一名毘捨闍此雲噉精氣二名乾闥婆此日尋香也)。

　　裸(胡寡反力果二反玉篇曰裸但也字又作裸裸兩體也)。

　　一切樂器不鼓自鳴(鼓字宜從支の音普木普角二反經本有從皮者鐘鼓字也)。

　　舍利(正言設利羅或雲實唎此翻為身也)。

　　誠敬(爾雅曰誠信也)。

　　靡不驚懾(懾之葉反鄭注禮記曰懾怯也恐懼也經本有作攝字者謬也)。

　　信樂不回(回音迴說文曰回轉也今此謂信樂無轉動也)。

　　經卷第四十八　如來十身相海品

　　熙怡微笑(熙許基反怡與脂反方言曰湘潭之間謂喜曰熙怕或曰紛怡說文曰熙悅也怡和也謂容貌和悅也熙字又作□�鶠�

　　炳然顯現(炳彼永反蒼頡篇曰炳著也明也為顯著明之也字又作昺)。

　　洞徹(洞徒弄反玉篇曰洞猶通徹也字又作迥)。

　　其掌安平(掌謂舌面平而且安)。

　　玩味不忘(玩字正宜作忨注左傳曰忨貪也經木作玩者誤也案孔安國注尚書雲玩戲貪弄忨即是愛樂之意也)。

　　上咢(俄各反正體作咢又或作齶也)。

　　右輔下牙(左傳宮之奇曰虞[虢-寸+(百-日+ㄎ)]之表也猶輔車相依脣亡齒寒杜注曰輔頰也車牙車也又注曰輔頰車骨也)。

　　彌盧藏雲(彌盧此雲高以在佛止牙故也)。

　　紺蒲成就(紺蒲正雲劍蒲此乃西域果名其色紅赤腹圓三約橫文而佛頸成就彼相故雲也今時俗謂頸圓有約為嬰節者是也)。

　　彌布十方(顏注漢書曰彌滿也)。

　　左臀(臀徒論反聲類尻也尻音苦勞反也)。

　　其□與膊(□字正宜作髀古文作蹕今□未詳所出膞字宜作□今經本作膞者謬也)。

　　伊尼延鹿王□(伊尼者鹿名也其毛色多黑□形□□橕租□酋□櫓硫□□□奏槂□□襭祏褽□□韓。

　　舉足將步(將欲也步行也王逸注楚辭曰步徐行)。

　　足跟(跟各痕反)。

　　因陀羅尼羅(因陀羅此雲帝也尼羅此雲青也)。

　　如來隨好光明功德品第三十五

　　隨好(好呼告反令眾生愛樂故又音呼暠反資嚴大相蓋殊勝故)。

　　摩耶夫人(摩耶此雲幻也由此菩薩唯依大願智幻法門行故故以此名夫人者梵本雲弟脾此翻為女天案鄭注禮雲諸侯之妃曰夫人玉篇曰呼婦人為夫人者亦所以崇敬之稱也又夫者男子美稱婦因夫以成人故名夫人也西域呼王妃為弟脾呼男夫為弟婆也)。

　　懺悔(懺謂懺摩此雲謂忍謂請前人忍受我悔罪)。

　　經卷第四十九　普賢行品第三十六

　　樂近凡庸(廣雅曰凡輕也漢書集注凡庸微小也言其輕薄寒微眇小之人耳也)。

　　習童蒙法(易稱蒙卦者謂來求我非我求濛濛者[(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)]也韓康注雲蒙昧幼小之蒙又玉篇曰童幼迷昏也廣雅曰童癡也鄭玄注周禮蒙冒也毛詩傳曰蒙覆也言童幼之心愚昧所為惛謬如以物覆蔽也)。

　　口如啞羊障(啞於雅反不能宣說大乘妙義名為啞羊障大智度論第三雲亞羊僧者謂雖不破戒鈍根無慧不別好醜不知輕重不知有罪若有僧事二人共諍不能斷決默然無言譬如白羊乃至人殺不能作聲是名啞羊僧)。

　　洎乎法界(正宜作暨暨至也音渠祕反珠叢曰暨謂及預也杜注左傳曰暨至也經作洎者誤也)。

　　充洽(洽鹹夾反小雅曰充備也玉篇曰洽灑也濡沽潤)。

　　工幻師(韻圃稱工巧也謂巧能於幻術也)。

　　經卷第五十　如來出現品第三十七之一

　　偏袒(袒唐亶反露也字從示又音宅莧反非此所須)。

　　右跽(跽其幾反跪也)。

　　如我惟忖(忖匆本反顏注漢書曰惟思也珠叢曰忖測度也)。

　　瞻仰如來仁及我(有仁德者號之為仁故謚法曰貴親親曰仁殺身成人曰仁度功而行曰仁周禮雲天德曰仁禮記曰上下相親曰仁論語雲剋己復禮曰仁鄭玄注禮記曰施恩曰仁白虎通曰仁者是忍好生愛人也)。

　　佉陀羅山(爾雅曰軻梨羅此即木名謂此方苦棟木也由彼山中多有此木故立其名)。

　　尼民陀羅山(此翻為持邊以彼山是七重金山中最外邊故然即院統護持餘內六山故名持邊)。

　　目真鄰陀山(目真此雲解脫即是龍名也鄰陀此雲處也謂此山中是解脫住處)。

　　水族眾生(孔安注書曰族類也謂水畜之流類)。

　　大雨名洪澍(澍之庶反洪大也併急寫水日澍)。

　　變溼令燥(燥蘇早反燥乾也變字從戀者作又有從反者不是字也溼字有作濕者誤也)。

　　廓徹虛空(廓苦郭反邇雅曰廓大也今謂寬大遍虛空量也)。

　　普照無私(玉篇曰事不公為私王逸注楚辭曰竊愛為私也郭象注莊子曰世所謂無私者釋已而愛人也言無已情偏有所為也私字麼上加撇者非)。

　　新譯大方廣佛花嚴經音義卷中

　　一切經音義卷第二十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十三

　　(從五十一盡第八十凡三十卷經)

　　新譯大方廣佛花嚴經音義卷下

　　大唐沙門惠苑撰

　　經從第五十一盡第八十

　　作務(作則各反務事業也)。

　　或牟薩羅(或曰牟婆羅此雲紫色寶)。

　　哮吼(哮呼教反吼呼口反)。

　　把(補瓦反)。

　　洞然(洞徒弄反韻圃稱洞徹也謂通徹火然之狀也字或宜作烔烔音徒東韓詩傳曰烔謂燒草傳火焰盛也)。

　　經卷第五十二　如來出現品之三

　　優波尼沙陀分(已見第十七卷)。

　　鼓揚海水(鼓公戶反說文曰鼓擊也字從支不從皮也)。

　　則便謝(王逸注楚辭曰謝去也謂神識去身也)。

　　積同須彌(說文曰積聚也謂堆聚聚音疾喻反)。

　　如乾草積(積即賜反鄭玄注周禮堆小曰委堆大曰積積字從廾者俗也)。

　　經卷第五十三　離世間品第四十八之一

　　知諸稱謂(稱昌孕反稱順也漢書音義雲謂者指趣也今謂於法門意趣皆隨順知也漢書又曰謂名稱也事宜也謂凡諸事物知其名目識其所宜皆日稱謂也)。

　　知諸制令(令力政反制謂禁制令謂法令也)。

　　長嬰疾苦(嬰於征反漢書曰嬰繞也謂常為疾苦之所纏繞也)。

　　經卷第五十四　離世間品之二

　　啟一切眾生心意(玉篇曰啟開也古體作君也)。

　　間無空處(間古閑反謂中間也)。

　　經卷第五十五　離世間品之三

　　善言開喻(漢書音義曰喻曉也蒼頡篇曰喻諫也)。

　　打棒屠割(棒字正宜作棓或亦為捊今經本作棒字乃是榛之棒非打棓字然後有從手邊作奉者乃是棒持之字轉遠經意也廣雅日棓[垂-(乏-之)+廿]也又有木邊作呸者即曰棓杖之棓字體也)。

　　誓期自勉(鄭注禮記曰勉猶勤也玉篇曰自勸強也)。

　　撾打楚撻(撾陟菰反撻他沫反說文曰撾箠也鄭玄注周禮箠擊也楚荊杖也又注周禮曰撻猶杖之荊也撾字從木古體作□□□

　　挑(天彫反)。

　　或級其頭(漢書衛青霍去病傳第二十五雲斬首三千一十七級顏師古曰本以斬敵一首拜爵一級故即因謂斬首為級亦即又名生獲一人為一級也珠叢曰斬首一名為級也)。

　　無央數劫(央於良反王逸注楚辭曰央盡也)。

　　經卷第五十六　離世間品之四

　　迫隘(隘於芥反玉篇曰迫猶逼也隘狹也夫狹窄必相逼)。

　　無所觸嬈(嬈乃了反三蒼曰嬈擾也孔安注書曰擾亂也說文曰擾煩也)。

　　悉稱(稱昌孕反愜可也又爾雅曰稱好也郭璞釋雲事稱人意皆好也)。

　　補特伽羅(此翻為數取趣謂數造趣因數取趣果也舊翻為人隨方語便非正刻字譯)。

　　心恆顧復(已見第二十三卷也)。

　　嬉戲(嬉許其反切韻稱嬉遊也)。

　　經卷第五十七　離世間品之五

　　得預(預餘茹反珠叢曰凡事相及曰預字古作與也)。

　　菩提薩埵(依佛地論雲親光菩薩以三義釋菩提薩埵具如彼論中)。

　　不□(□式爾反論語雲君子不□其親孔安注曰□易也韋昭注漢書曰□廢也郭璞注尒雅曰□放也鄭玄注禮記曰□棄也此中經文含於多義故具存之也)。

　　無險詖故(已見第四卷中)。

　　自心憺怕(憺徒敢徒濫二反怕普白反王逸注楚辭曰憺安也廣雅曰怕靜也憺字又作倓澹一體也)。

　　慣習(慣古患反案諸字書正宜作慣有作串字者謬)。

　　癡□(□苦角反有從聲下作卵者不是字也)。

　　經卷第五十八　離世間品之六

　　殘毀(蒼頡篇曰殘傷也)。

　　無中息(中陟仲反)。

　　難處受生(難那幹反難處謂八難中生也)。

　　捨一切烏波提涅盤法(烏波此翻為有提雲苦也謂三乘所得無餘涅盤未離變易行苦隨故有餘涅盤及諸外道所計涅盤並未離三苦故法即涅盤或通教等菩薩於彼悉捨故雲捨一切有苦涅盤法也一)。

　　樂法樂義以法為樂(此中三箇樂字初二音五教反後一音郎各反)。

　　如虹蜺色(虹古巷胡公二反蜺研奚反蔡雍月令曰虹螮蝀也謂陰陽交接之氣而著之形色雄者曰虹雌者蜺也)。

　　無主無待(爾雅曰待須也謂凡事相須待藉於他今此謂求緣無作即是雲得義也)。

　　無著無行(行遐庚反)。

　　無有瘡疣(疣有鳩反廣雅曰疣腫也說文曰疣贅也謂賸聚肉也贅音支銳反疣字又作疣也)。

　　瘢痕(瘢薄寒反痕戶恩反)。

　　解因自悟(因由也言辟支悟於苦無常但由自觀緣生剋證不依師受故立其名為獨覺是也)。

　　而強為說(強其兩反)。

　　志尚涅盤(顏注漢書曰尚崇也)。

　　求其罪舋(舋許覲反玉篇曰舋謂有禍兆也)。

　　或以妙義授非其人(顏注蕭望之傳曰將非其人者言不才之人也才謂有器量者也)。

　　嚬蹙不喜(嚬脾仁反蹙子六反玉篇曰嚬蹙謂憂愁不樂之狀也賈注國語曰嚬近毛詩傳曰蹙促也言人有憂愁則皺撮眉額鼻目皆相促近也又案說文渡水向岸水文叢亦為之頻蹙然憂愁之頻頻下著卑今從省之不用也經本有傍安口者俗)。

　　伺其過失(伺相吏反鄭玄注周禮曰伺猶察也玉篇曰伺侯也方言曰伺視也自關而北凡竊相視謂之伺也)。

　　頑佷(很何墾反左氏傳曰心不則德義之經曰頑也杜注左傳曰佷戾也說文曰佷不任從也佷字正體從彳今從�ヰ怮U也)。

　　我慢所吞(吞他痕他賢二反廣雅曰吞滅也)。

　　醒悟(醒桑形桑逕二反也)。

　　天魔波旬(具雲提婆魔囉播裨言提婆者此雲天也磨囉障□也播裨罪惡也謂此類報生天宮性好勸人造惡退善令不得出離故也)。

　　悉知將有(廣雅曰將欲也當也)。

　　徙置(徙仙紫反蒼頡篇曰徙移也鄭玄注考工記雲置猶著於地也置字本從岡下直今從�滫怮U也)。

　　侍衛(蒼頡篇曰侍從也毛詩傳曰侍近也言側近也言側近左右扶侍之也王弼注易曰衛護也)。

　　經卷第五十九　離世間品之七

　　免濟(免民辯反杜注左傳曰免脫也毛詩傳曰濟渡也言今物脫苦渡難也)。

　　欣慰(廣雅曰欣喜也毛詩傳曰慰安也言歡喜則心安也)。

　　圖書□□□□�諢慼澆禲慼播@韌□□□□□□淦□□□鋧□□���獰k□廊□□□層鋦□□□祺粥戣□�丑慼慼慼慼慼潦J□□鍥□□□豨□�}犖橋□韌禧�荂慼槨薄槭h□□□懦□�苤潑p□蝥□□茦□□□拉□□�r□□□□懤□�翩慼慼慼���。

　　弧矢劍戟(弧戶孤反矢式耳反戟居迸反說文曰弧木弓也考工記曰弧猶孤也謂往多而來[宋-木+原]也易曰剡木謂之矢即箭也戟有三枝枝皆兩刃或中有小字名雄戟或有戟矢字又作□姻□

　　[筷-夬+尃]弈嬉戲(嬉許其反博字正宜從竹說文曰簙謂局戲雲簙十二�痐]杜注左傳曰弈圍�痐]切韻稱嬉遊也)。

　　親戚(戚千歷反孔安注書曰戚近也顧野王曰近所以為親也毛詩傳曰相親曰慼慼字正宜從豎心經本作戚者俗也)。

　　能忍劬勞(劬具虞反毛詩傳曰劬勞病苦也勤勞倦猶病苦也)。

　　正法味盈洽(洽侯夾反杜注左傳曰盈充也玉篇曰洽濡也濡溼潤也)。

　　菩薩無礙乘巾之出三界(乘食證反乘謂車馬通稱巾謂服乘之名案周禮也車氏即掌駕之官主當嚴乘故鄭玄注雲巾猶衣也衣音於紀反謂莊飾衣帶之也珠叢曰以衣被車謂之巾也此則文言尚簡名有影略故以巾車之言當乘車之謂亦猶設席之名以目食客也)。

　　宴默(宴於見反漢書音義曰宴安居也默靜也)。

　　皎鏡(言曰皎明也廣雅曰鏡照也又可皎然如鏡故曰皎鏡也)。

　　馳逐(廣雅曰馳奔也玉篇曰逐馳驅也)。

　　種德(種之用反謂種植功德也)。

　　菡萏花(菡胡感反萏徒感反說文曰芙渠花未發者為菡萏已發者為芙蓉也漢書音義曰菡萏豐盛之貌也菡萏二字玉篇作萏□□禛褽□□□□礽□□�F□□

　　娛樂(杜注左傳曰娛樂也樂即可樂故曰娛樂)。

　　經卷第六十　入法界品第三十九之一

　　室羅筏國(舊雲捨衛國。具稱室羅筏悉底。此翻為好道或曰聞物。此乃城名非是國號。以其城中多出人物好行道德。五天共聞故曰聞物。或曰室羅筏悉底者。此雲聞者城。西域俗聞傳記雲。昔於此處有一老仙。修習仙道。後有少仙從其受學厥號聞者。老仙歿後少仙建立此城。即以少仙之名為其城稱。然國都號為憍薩羅。但以就勝易彰故城取國號耳也)。

　　逝多林(逝多梵言也或曰制多或雲祇陀此翻為勝即太子名當欲造此寺時須達長者買園太子出樹故曰逝多林也)。

　　□藏菩薩(案此菩薩名□□即是膍□之□字宜從肉也)。

　　師子頻申三昧(杜注左傳曰頻急申展也四體之拘急所以解於勞倦故曰頻申也表此三昧能申展自在無礙法界解脫障礙拘急勞倦故喻名耳此或全是梵言如刊定記也)。

　　危樓迴帶(迴胡項反鄭注禮記雲危高也爾雅曰迥遠也言高樓險絕似空中之遠卦也)。

　　棟宇(棟都弄反爾雅曰棟屋[木*急]也[木*急]即屋脊也[木*急]音於靳反)。

　　階墀軒檻(墀直尼反玉篇曰階謂登堂之道也說文曰墀謂以丹塗地即天子丹墀也韋昭注漢書曰軒檻上板也王逸注楚辭曰縱曰檻橫曰楯顧野王曰謂殿上拘欄也)。

　　階磴欄楯(磴多鄧反楯食尹反磴級道也王逸注楚辭雲縱曰欄橫曰楯楯間子謂之櫺也磴字又作嶝也)。

　　湍激洄澓(湍吐官反激古歷反洄音迥澓音腹說文曰湍疾瀨也淺水流於砂上曰湍也水文疑也爾雅疾急曰激也三倉曰水轉曰洄也澓深也謂洄澓之處其水必深也)。

　　芬敷(芬麩雲及郭璞曰芬謂香氣和調也小雅曰敷布散也)。

　　舍利弗(具雲奢唎補怛羅言奢唎者此雲鶖鷺鳥也補怛羅者此雲予也此尊者毋眼黑白分明轉動流似鶖鷺眼故時共號為奢唎也其尊者依毋得名故雲鶖鷺子舊翻為身子者謬也梵本中呼身為設利羅故知懸別)。

　　大目揵連(揵渠焉反大目揵連者此雲採菽氏即此尊者母姓又以尊者有大神通即將二事為號也然母族採綠豆仙之苗裔也)。

　　摩訶迦葉(具雲摩訶迦葉波言摩訶此雲大也迦葉波此雲飲光也此尊者上古先祖是大仙人身有光明而能吞蔽燈火之光明時人異之號曰飲光仙人因此標其氏族焉又以尊者有頭陀大行故時與其大飲光名耳)。

　　離波多(此雲所供養也)。

　　須菩提(此雲善現亦曰善實舊雲善吉者非也)。

　　阿□樓馱(正雲阿尼嚕多此雲無滅也)。

　　難陀(此雲歡喜也)。

　　劫賓那(此雲黃色也謂此尊者上祖是黃頭仙人因為族此則氏族為名也)。

　　迦旃延(迦旃者一宗之姓氏也延此雲胤也言此尊者是彼種族之後胤耳)。

　　富樓那(具雲富樓那彌多羅尼子言富樓那者此雲滿也彌多羅者此雲慈也滿慈是尊者母稱子即尊者自身從毋立名故名滿慈子也)。

　　不能遊履(履字有本作屬者謬勘梵本定訖)。

　　舉體燋然(劉兆注儀禮曰舉畢也盡燋言舉體燋者遍體也)。

　　烏鷲(郭璞注山海經曰鷲音就謂即鵰也說文鷲鳥黑色而多子也)。

　　翳膜(翳於計反文字集略曰翳目障也經翳膜有從羽作者非所用也)。

　　捕獵放牧(牧亡福莫六二反三蒼曰牧養□夾□□

　　振□(振之刃反□須聿反鄭注禮記雲振救也又注周禮曰□憂貧也振字古體作挋有本作賑賑給之義也□字說文雲憂□從心□少從��爾雅通用今案諸書依說文從節為勝也)。

　　均贍(均居春反贍市燄反小雅曰贍足也言均平皆使得足也)。

　　舉世(杜注左傳曰舉皆也言世皆不能測也)。

　　孰有(爾雅曰孰誰也經本有加歷火者非此用也)。

　　凡夫嬰妄惑(廣雅曰凡輕也案夫猶人也嬰繞也言輕庸之人為虛妄惑障纏繞也)。

　　難稱(稱尺陵反鄭注禮雲稱猶言也廣雅稱譽也字正體從立人今多從禾也)。

　　欽歎(欽去今反孔安注書曰欽敬也)。

　　曉悟(廣雅曰曉說也說音書睿反說文曰悟覺也聲類曰悟解也言說化令覺也)。

　　經卷第六十一　入法界品之二

　　因陀羅網(因陀羅者此雲帝也帝謂帝釋網謂帝釋大衙殿上結珠之網其網孔相望更為中表[遞-虎+(十/((巨-っ)@〡)/巾)]相圍遶之作主伴同時成就圍繞相應也)。

　　舟(章由反舡也)。

　　明練(珠叢曰鎔金使精曰鍊煮絲令熟曰練也今謂善知儀式分明也)。

　　君慧比丘(梵本中雲因陀羅末底比丘言因陀羅者此雲君也未底慧也言比丘智慧比餘比丘最尊如君故曰君慧也)。

　　經卷第六十二　入法界品之三

　　娑羅林(娑羅者此雲高遠以其林木森端出於餘林之上也舊翻雲堅固者誤由娑羅之與婆羅聲勢相近若呼堅固即轉舌言之若呼高遠直爾稱之耳也)。

　　須達多(此雲善結施無依怙者舊雲給孤獨者是也)。

　　婆須達多(此雲財施或雲有善施行也)。

　　威光赫弈(赫許格反弈移益反廣雅曰赫赫盛也弈弈明也赫字文作□弈字經本亦下著廾者簿弈字也)。

　　徽纆(徽許韋反纆莫北反廣雅曰徽束也珠叢曰纆繩索也受經義謂以繩索束縛難可解也)。

　　[(ㄠ*車*ㄠ)/(└@乂)]勒([(ㄠ*車*ㄠ)/(└@乂)]鄙媚反說文曰勒謂馬頭鏣銜也)。

　　憍盈(玉篇曰盈懈也緩也謂憍恣懈怠慢緩也)。

　　令我載此乘(乘食證反王逸注楚辭曰載乘也乘音繩)。

　　茵蓐(茵於真反蓐如欲反毛詩傳曰茵虎皮也玉篇曰以虎皮為蓐曰茵字又作□郭注爾雅曰蓐席聲類曰蓐薦也案茵蓐二字若以草為之者字即從廾若以皮為之者字即從革其蓐字從衣者蓋是通用也)。

　　羇鞅(羇居宜反鞅於兩反王逸注楚辭曰羇謂絡馬頭鞅謂約牛頭繩也)。

　　周挍(周匝莊挍故言周挍也)。

　　四維(廣雅曰維隅也隅即角也)。

　　玩好之物(玩五段反孔安注書曰玩戲弄也謂戲弄之具也)。

　　等祐一切(鄭注禮雲等齊也周禮曰祐助也謂普皆齊等以福助之祐字古作佑□�F□□

　　頗有(頗普歌反廣雅曰頗少也少猶希也有呼頗音為叵者甚誤)。

　　因陀羅尼羅(因陀羅者此雲帝也主也尼羅青也寶青色寶中最尊也第一故曰青主也)。

　　芬敷布濩(濩音護顏注漢書曰布濩猶言所露謂於缺露之處皆遍佈也芬敷如上護字經本有從言作者謬也)。

　　辯析(析蘇歷反漢書音義曰辯別也析分也析字有作柝者俗)。

　　深入法旋澓(旋徐攣反澓浮福反切韻稱旋洄也三蒼曰澓深也謂流水下有深穴則令水洄也經本從方者音徐緣反切韻稱還也)。

　　行至楞伽道(楞伽者具雲楞求羅伽西域山名在南天竺南界近海岸)。

　　激電(激經歷反說文曰激疾波也謂電光急速如波迅速)。

　　剎那羅婆牟呼栗多(仁王經雲九百生滅為一剎那九十剎那為一念案俱捨論等謂時之最少名一剎那一百二十剎那名一怛剎那六十怛剎那名一羅婆三十羅婆名一牟呼栗多三十牟呼栗多為一晝夜也)。

　　國名達利鼻荼(荼除加反其國在南印度境此翻為銷融謂此國人生無妄語出言成咒若鄰國侵迫但共咒之令其滅亡如火銷膏也)。

　　彌伽(此雲能降伏或翻為雲也)。

　　經卷第六十三　入法界品之四

　　市肆(崔豹古今注曰肆陳也謂貨鬻物也)。

　　善財言唯(唯營癸反孔安注書曰直曉不問曰唯也郭注禮曰唯恭於諾也諾謂敬訊也)。

　　遽即下(遽渠預反賈注國語曰遽疾也玉篇曰遽急也)。

　　則為不斷(為於危反廣雅曰則即也為猶是也下諸句並準此)。

　　菩薩為一切眾生恃怙(恃時止反怙胡古反韓詩傳曰無父何恃恃負也無母何怙怙賴也案經義菩薩於眾生如父母慈威兼濟常為倚賴也)。

　　長者(風俗通曰春秋之末鄭有賢人著書一篇號鄭長者謂年長德艾事長於人以之為長者也)。

　　涕泗悲泣(涕音體泗音四毛詩傳曰自目曰涕自鼻曰泗也崔皓注漢紀曰淚下無聲曰泣也)。

　　拔猶預箭(爾雅曰猶獸名也其形似麂善登木性多疑慮常止山中忽聞有聲恐人來害即豫上樹久無方下須臾又上如此非一故謂不決多猜慮者為猶豫焉或曰隴西時俗呼犬子為猶犬隨人行喜豫在先行人未至卻來迎候因謂心所不決為猶豫也今案論中猶豫即是疑煩惱攝而於善品不能進故此須拔也)。

　　坦蕩自心(論語曰君子坦蕩蕩小人長慼慼鄭玄曰坦蕩蕩寬廣貌慼慼多憂懼)。

　　有一國土名摩利伽羅(未譯)。

　　梵行之道(梵謂梵摩具雲跋濫摩此雲清淨也又葛洪字苑曰梵淨也)。

　　衝(昌容反)。

　　優婆夷名休捨(休捨具雲呼捨羅此雲希望亦曰意樂或曰滿願滿眾生希望意樂故也)。

　　咨嗟戀慕(咨音諮孔安注書曰咨嗟也玉篇曰咨嗟嗟歎也鄭箋詩曰咨嗟歎美沈也)。

　　想其容止(容謂容儀止謂行止)。

　　經卷第六十四　入法界品之五

　　善知識者是我師傅(傅府遇反。師傅者尚書周官有三公三孤。言三公者謂太師太傅太保。師謂天子所師。傅謂傅相天子。保謂保安天子於德義。此公之位佐王論道以經緯國事和理陰陽有德行者乃堪也。三孤謂少師少傅少保。孤特也言卑於三公。尊於六卿。持置此三人也。玉篇曰傅猶於附如以脂粉塗附於面益乎姿質也。今案所喻雖舉師傅義通於保。謂求道者得善友益已猶天子有三公三孤佐弼之)。

　　毘盧遮那摩尼寶(此雲光明遍照如意寶)。

　　□�G訰□伏趺反似鴨而小謂之□�F□□

　　俱枳羅鳥(枳經以反其鳥未詳也)。

　　寶多羅樹(多羅樹者形如此方棕櫚樹其葉繁密此中然是勝寶所成也)。

　　徐搖(徐緩也搖動也)。

　　挾閣(挾弦葉反)。

　　阿盧那香(阿盧那香者此雲赤色也)。

　　掛(古賣反又作掛也)。

　　釧(昌戀反)。

　　耳璫(璫得郎反釋名雲穿耳施珠曰璫也)。

　　婆樓那天佛(婆樓那者此雲水也)。

　　國土名那羅素(那羅素者此雲不□□�F□□

　　仙人名毘目瞿沙(毗目瞿沙者具雲毗沙摩烏多羅涅盤瞿娑言毗沙摩者此雲無怖畏也烏多羅者最上也涅盤瞿娑者出聲也)。

　　鮮榮(鮮斯然反玉篇曰鮮明也釋名曰榮猶榮榮然照明之貌也)。

　　婆吒羅樹(其樹正似此方楸樹也然甚有香氣其花紫色也)。

　　尼拘律樹(其樹葉如柿葉子似枇杷子子下承蒂如柿然其種類耐老於諸樹木最能高大也)。

　　領徒一萬(孔安注書曰徒眾司馬彪注莊子曰徒謂弟子也)。

　　編草(編蒲典反蒼頡篇曰編織也珠叢曰取物交織謂之編也字又作辮)。

　　髻環垂鬢(髻環謂盤髻如環垂環至鬢故雲也)。

　　夷險道(孔安注書曰夷平也方言曰險高也)。

　　險易(易羊豉反玉篇曰險阻也郭璞注爾雅曰易平也言道路或險或平耳也)。

　　阿庾多(庾逾主反阿庾多者當此方一兆之名也)。

　　那由他(或曰那庾多當此方一億名也)。

　　聚落名伊沙那(伊沙那者此雲長直也)。

　　離諸難難(上難字那幹反謂入難也下難字音那乾反謂艱難也)。

　　伊那跋羅龍王(伊羅者樹名此雲臭氣也跋羅此雲極也謂此龍住昔由損此極臭樹葉故致頭上生此臭樹因即以為名耳)。

　　難陀優波難陀(難陀此雲歡喜優波此雲近也)。

　　經卷第六十五　入法界品之六

　　脣口丹潔如頻婆果(丹赤也潔淨也頻婆果者其果似此方林檎極鮮明赤者)。

　　於河渚中(渚支與反爾雅曰水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻人所居曰潏沚音止坻音遲潏字決述二音也)。

　　商估(估公戶反鄭玄注周禮曰行賣曰商坐賣曰估估字又作賈也)。

　　貯(張呂反)。

　　福德淵(淵烏玄反說文曰水洄曰淵毛詩傳曰淵深也今謂福德深奧也)。

　　挍飾(為飾故雲挍飾也)。

　　鵝王羽翮(翮莖隔反珠叢曰翮謂鳥羽之本也)。

　　憩止(憩去例反珠叢曰憩息也)。

　　稟善知識(稟彼錦反孔安國注書曰稟受也字從米□聲古文作□也)。

　　靡不周贍(贍市焰反珠叢曰靡無也賈注國語曰周備也漢書音義曰贍足也)。

　　經卷第六十六　入法界品之七

　　游福德海(游似由以週二反說文雲浮於水上也今此喻言爾)。

　　遽即往詣(遽渠預反賈注國語曰遽疾也玉篇曰遽急也)。

　　何緣致此清淨眾會(致陟利反顏注漢書曰致謂引而至之也)。

　　不憚(憚唐幹反鄭箋詩曰憚難也謂急難辛苦也難音那幹反)。

　　雉堞崇峻(雉直爾反堞徒協反公羊傳曰五板為堵五堵為雉百雉為城何休注曰二萬尺也周十一里三十三步二尺公侯之制也禮記曰天子千雉蓋受雉之城千百七十雉子男五十雉天子周城諸侯千城千城者缺其南面以受過也杜注左傳曰堞女牆也崇高也堞字又作□夾□□

　　風黃淡熱(文字集略曰淡為胸中液也騫師注方言曰淡字又作痰也)。

　　辛頭波羅香(辛頭者河名也謂即阿耨達池西面金牛口出水流入信度國者是也波羅此雲岸也謂其香生彼河岸故以出處為名耳)。

　　阿盧那跋底香(阿盧那者此雲赤色跋底者有也或雲極也謂此香極有赤色堪以染緋色甚鮮明故因名耳也)。

　　烏洛迦栴檀香(烏洛迦者西域蛇名其蛇常患毒熱投此香樹以身繞之熱毒便息故因名也或曰此蛇最毒螫人必死唯此旃檀能治故以為名耳)。

　　城名多羅幢(多羅者義翻為明淨或曰精等明淨也說昔有王名明淨眼憧創建此城故從立名耳)。

　　怡暢心(怡與脂反毛詩傳曰怡悅也漢書集注暢通)。

　　撫其孤弱(撫麩禹反漢書集注曰撫慰也鄭注周禮曰撫按也杜注左傳曰撫恤之也)。

　　阿那羅王(此雲無猒足也或雲普可畏聲言其王可畏聲名普遍諸國也)。

　　以為其臍(臍字宜從肉經本有作齊者謬也)。

　　十萬猛卒(卒作沒反方言曰南楚東海之間呼隸人給事者謂之卒也)。

　　褊(方緬反字宜從衣作)。

　　攘臂瞋目(攘如羊反孟子曰攘臂而下車顧野王曰攘謂除去衣袂而出臂也袂音彌勵反袖也)。

　　挑(天彫反)。

　　曾不顧懼(廣雅曰顧眷也言不眷戀身命怖懼死也)。

　　命之同坐(廣雅曰命呼也)。

　　承旨(玉篇曰旨意也)。

　　富贍斷其所作(斷都管反說文曰斷截也孔安注書曰斷絕也)。

　　靡不該練(珠叢曰靡無也廣雅曰該鹹也包也小雅曰該備也珠叢曰鎔金曰鍊煮絲令熟曰練也該字又作□練字鎔金從金煮[糸*系]從[糸*系]或從散水也)。

　　伊羅婆拏大象王(伊羅謂伊陀羅即帝釋名也婆孥雲出聲也言此大象時出美聲娛樂帝釋也或曰伊謂能出也羅婆拏聲也娛樂如前說)。

　　修臂(毛詩傳曰修長也案玉篇修飾修長字皆從ね唯晡脩字從肉也)。

　　如漁(漁御居反疑據二反說文曰漁捕魚也字又作□□示□□□□

　　□動(□呼高反攪也)。

　　城名無量都薩羅(都薩羅者都謂都羅此雲喜也薩羅此雲出生也言此城中出生無歡喜之事故名也)。

　　經卷第六十七　入法界品之八

　　廛店鄰里(廛除連反鄭注禮曰廛謂市物邸捨也謂停估客坊邸也尚書大傳曰八家為鄰三鄰為朋三朋為裡五里為邑此虞夏之制也廛字經本從廠作者謬也)。

　　巖[山/(獻-七)](巘魚偃反說文曰巖峰也郭璞注爾雅曰巘謂山形如累重甑也字或作唁)。

　　鬻香(鬻與六反玉篇曰鬻賣也賣鬻從每羹鬻從米)。

　　摩羅耶山(具雲摩利伽羅耶其山在南天竺境摩利伽耶國南界而因國以立山名其山中多出白旃檀木也)。

　　香名先陀婆(先陀婆此雲名鹽其香似之故以名耳)。

　　船師名婆施羅(此翻為自在也)。

　　部多宮(部多此雲自生謂此類從母生者名夜叉化生者名部多也)。

　　晨晡(尒雅曰晨早也玉篇曰脯伽申也)。

　　晷漏延保(晷音軌李善注文選曰晷漏曰影也細分晷與漏別故周禮雲表長八尺夏至曰晷長六寸日益南晷益長也文字集略曰漏刻謂以筒受水刻節晝夜百刻)。

　　理斷(斷都亂反鄭注禮記曰斷決也)。

　　良久(玉篇曰良猶長也長對於短非蹔時也)。

　　國名輸那(輸音暑借上聲呼正曰輸羅此翻為勇猛也)。

　　城名迦陵迦林(以義翻之名相[門@(亞*斤)]諍時此據因[門@(亞*斤)]諍建國立名)。

　　波利質多羅樹(具雲波利耶怛羅拘毗陀羅此雲香遍樹謂此樹根莖枝葉花實皆香普能遍熏忉利天宮)。

　　迦鄰陀衣(細錦衣也)。

　　迫窄(窄側格反玉篇曰迫猶逼也廣雅曰迫狹也窄隘也窄字經作迮者俗也)。

　　婆樓那天(此雲水天也)。

　　良沃田(良善也顏注漢書曰沃溉灌也言其土地有溉灌之利)。

　　菴羅林(菴羅果名狀貌似此方□其味如梨也)。

　　婆須蜜多(此雲世友亦曰天友或雲寶亦曰財)。

　　經卷第六十八　入法界品之九

　　脣吻(吻無粉切蒼頡篇曰吻謂脣兩角頭邊也)。

　　蹈彼門閫(蹈徒到切閫苦本切說文曰蹈蹋也閫門限也閫字又作梱也)。

　　居士名鞞瑟胝羅(此翻為纏裹也或曰包攝謂現廣大身可以含容國土也胝字上聲呼之)。

　　彌勒(具雲昧怛[口*履]曳此翻為慈氏也)。

　　山名補怛洛迦(此翻為小花樹山謂此山中多有小白花樹其花甚香香氣遠及也)。

　　泉流縈映(縈於營切珠叢曰縈卷之也字指曰映不明也按經意言泉流交絡互相纏絡互相隱映故曰縈映也映字經本有作月邊英者蓋是胸臆)。

　　樹林蓊鬱(蓊烏孔切玉篇曰蓊鬱謂草木茂盛也蓊字漢書相如傳從竹下作翁也)。

　　遷移(遷匕延切鄭注禮曰遷猶變改也毛詩傳曰遷猶去也)。

　　城名墮羅缽底(此翻為門主或曰有門謂古者建立此城王之號也)。

　　殼(苦角切經本有作□者元不是字也)。

　　迦毘羅城(具雲迦比羅皤窣都言迦比羅者此雲黃色也皤窣都者所依處也謂上古有黃頭仙人依此處修道故因名耳)。

　　夜神婆珊婆演底(具雲婆傘多婆演底言婆傘多者此雲春也婆演底主當也謂於春時此神主當守護眾生及諸苗稼也或曰婆羅婆薩那此雲依止無畏謂與眾生作依止處令離怖畏又中天竺本雲跋僧多此雲春生謂能生物善故借喻名耳)。

　　佇立未久(佇除呂切李善注文選雲佇立貌也郭璞注爾雅曰佇企也謂舉足竦望有所敬待也)。

　　方隅(隅語俱切鄭玄注考工記日隅□□練騬□□驚嫵□□□□□

　　慞惶(慞諸羊切切韻稱慞懼也三蒼曰惶恐也)。

　　為作靈藥(靈謂神靈也)。

　　籐羅所罥(籐但登切□古泫切切韻稱卦也籐性緣物自織成羅也)。

　　欲度溝洫(溝古侯切洫許域切苞氏注論語曰方里為井井間有溝溝深四尺十里為城城間有洫洫廣深八尺也)。

　　令諸世事悉得宣敘(爾雅曰宣示也說文曰敘次第也言顯示得其次第也)。

　　盜塔寺物(塔具雲窣堵波謂置佛舍利處也寺名依梵本中呼為鞞訶羅此雲遊謂眾生共遊止之所也三蒼曰寺館舍也館舍與遊義稱相近耳又風俗通曰寺司也匡之有法度者也今諸侯所止皆曰寺也釋名曰寺嗣也治事者相繼嗣於內也今若以義立名則佛弟子助佛楊化住持正法同後三說若直據梵本敵對而翻則如初釋也)。

　　夜久眠寐(寐彌利切毛詩傳曰寐寢也玉篇曰寢謂偃臥熟也)。

　　勸喻(蒼頡篇曰喻諫也)。

　　經卷第六十九　入法界品之十

　　遽發是念(遽渠慮切玉篇曰遽急也)。

　　被大精進甲(被皮義切)。

　　悉苦無味(味猶樂也言皆是苦無可樂戀)。

　　捶(之蕊切說文曰捶杖擊也按捶字說文從手玉篇從木聲類從竹耳)。

　　其心泰然(珠叢曰泰通也凡離憂塞者心則通暢耳)。

　　為現不樂世間欲樂(上樂字五教切下樂字即各切)。

　　嬰妄想(漢書集注曰嬰繞也加也言為妄想之所纏繞也)。

　　得此解脫其已久如(久謂久近如謂如何故維摩觀眾生品雲舍利弗問天曰天止此室其已久如答曰如耆年解脫舍利弗言止此久耶天曰耆年解脫亦何如久今准此文久如即是久近如何之問[(受-又+ㄆ)*辛]也)。

　　嬪御有十億(嬪婢人切賈注國語曰妾御曰嬪毛詩傳曰嬪婦也鄭注禮雲嬪謂婦人有法度者之稱也周禮有九嬪教九御蔡雍曰天子凡衣服加於身飲食入於口妃妾接以寢皆曰御御之所親愛則曰幸也)。

　　我時尋覺(杜注左傳曰尋續也)。

　　金剛臍佛(臍字從肉)。

　　經卷第七十　入法界品之十一

　　不藉耕耘而生稻梁(耘於君反梁呂羊反毛詩傳曰耘除草也說文曰梁米名也耘字經本作芸者乃是芸臺菜字非此所用梁字或亦從禾也)。

　　良臣猛將(將即亮反謚法曰小心敬事曰良順理習善曰良今謂止私存國曰良臣謀而後勇曰猛將)。

　　中夭(中張仲反夭於矯反孔安注書曰少喪曰夭也)。

　　陵蔑他人(蔑莫結反蒼頡篇曰陵侵也玉篇曰陵慢也鄭箋詩曰蔑輕曰陵說文單作夌又有從心作者俗通用)。

　　眾景奪曜(說文曰景光也曜照也曜字又從光也)。

　　大臣輔佐(佐臧箇反鄭注禮曰輔助也佐副也言臣之於君有副助變理之用也)。

　　無高倨心(倨居御反杜注左傳曰倨傲慢也鄭注禮曰倨不敬也)。

　　經卷第七十一　入法界品之十二

　　受種種如來命(鄭箋詩曰命教令也)。

　　高七多羅樹(多羅樹似此方棕櫚樹然西域者其高例十丈餘故經中取為定量)。

　　波頭摩花(或曰缽蹋忙此翻為赤蓮花也)。

　　覺悟(覺古貌反字又作寤)。

　　經卷第七十二　入法界品之十三

　　蓮花覆合(覆撫目反還也復也)。

　　罷遊觀時(罷蒲架反玉篇曰罷止也休也)。

　　杵破(杵昌與反打也字宜從手其掊杵字從木)。

　　苗稼不登(馬融注論語曰樹五穀曰稼也小雅曰登昇也謂穀收則可昇場耳也)。

　　枯槁(槁苦老反說文曰槁木枯也鄭玄注周禮曰槁木乾也槁正宜作槁其槁音苦倒反杜注左傳曰槁乃勞義非經所用)。

　　衣裳弊惡(弊毘例反說文曰衣敗為弊玉篇曰□與敝同上杜注左傳曰敝衰壞之也)。

　　皴裂(上七倫反下力哲反)。

　　床榻(榻他答反)。

　　仁慈孝友(釋名曰仁忍也好生惡殺善惡含忍也爾雅曰善事父母為孝善事兄弟為友也)。

　　瞻奉撫對(撫芳武反瞻視也奉承也漢書集注曰撫慰也恤也對謂抵對)。

　　婬佚(佚夷曰反蒼頡篇曰佚惕也樂也惕音蕩)。

　　枯涸(涸何各反廣雅曰涸盡也)。

　　油雲被八方(孟子曰天油然興雲沛然下雨則苗浡然而長也毛詩音義曰油雲春雲也言能潤澤萬物也)。

　　大王臨庶品(鄭玄注周禮曰臨尊適卑賈注國語曰臨治也治謂治理也庶眾也品類也)。

　　暴虐(暴蒲報反玉篇曰暴陵犯也虐災也)。

　　刑獄皆止措(措倉固反鄭玄注考工記曰措猶置也置謂廢也)。

　　殘害(顏注漢書曰殘謂多所殺戮也蒼頡篇曰殘物切也)。

　　大豚(豚徒魂反方言曰豚豕子也)。

　　僉然備(僉七廉反尒雅曰僉皆也廣雅曰僉同也備具也)。

　　入池自撫鞠(鞠居六反王逸注楚辭曰撫持也鞠謂撮之也撮音粗括反鞠字正宜從手)。

　　夜叉(此雲祠祭鬼謂俗間祠祭以求恩福者舊翻為捷疾鬼也)。

　　毘捨闍(此雲噉人精氣鬼也)。

　　中宵(中張仲反宵相遙反宵夜也)。

　　經卷第七十三　入法界品之十四

　　宿植(植丞力反蒼頡篇曰植種也)。

　　囹圄(囹歷丁反圄魚舉反鄭注禮曰囹圄所以禁守繫者若今之別獄也說文曰囹圄謂周之獄名也)。

　　榜笞(榜普庾反笞敕之反字書曰榜捶也說文曰笞擊也榜字宜從手也)。

　　臏割(臏蒲忍扶忍二反大戴禮曰人生暮而臏生然後行也說文曰臏膝骨也尚書大傳曰決關梁踰城郭而路盜者其刑臏顧野王曰謂斷足之刑即呂刑之□周禮之則類也字宜從骨經本從月作者俗)。

　　寬宥(宥雲救反杜注左傳曰宥赦也)。

　　盜入宮闈(闈于歸反爾雅曰宮中門謂之闈其小者曰閨小閨曰閤也)。

　　王之寶祚(祚才故反寶謂大寶書大寶位玉篇曰祚位也)。

　　赫然大怒(鄭箋詩曰赫然怒貌毛詩傳曰赫赤也謂人大怒則面色赤也)。

　　毀形降脫(降古巷反爾雅曰降下也謂下好服又可著惡衣服致也)。

　　拘留孫(具雲羯羅迦寸陀此雲所應斷已斷也)。

　　薩遮尼乾(薩遮此雲有也尼乾者具雲尼乾連陀言尼者不也乾連陀繫也謂此類外道裸形自餓以少欲不為衣食所繫故也)。

　　御群生(孔安注書曰御治也謂治理之也鄭注禮雲御勵也謂勸化之也)。

　　園林名嵐毘尼(嵐盧含反或曰流彌尼此雲樂勝圓光是皆天女之名因來此處遂以其處名耳)。

　　經卷第七十四　入法界品之十五

　　被求一切智堅誓甲(被皮義反著也)。

　　傳來(傳除線反字從惠不從甫)。

　　果從兜率(玉篇曰界遂也)。

　　坑坎堆阜(坎口攬反堆都回反阜夫九反易曰坎陷也王逸注楚辭曰堆高土也爾雅曰高平曰陸大陸曰阜堆字又作堆也)。

　　瓦礫荊棘株杌(礫零擊反說文曰小石曰礫也荊棘草穢通語也說文曰株樹根也杌謂[利-禾+名]去枝柯者也)。

　　畢洛叉樹(或曰畢利叉此雲高顯謂佛於下降誕則謂高勝名顯人天故日高顯也或有處雲佛於阿戍迦樹下生者也)。

　　諸佛臍中(臍字從肉)。

　　釋種女瞿波(瞿波或曰瞿夷此翻為守護地也)。

　　經卷第七十五　入法界品之十六

　　愛念情至(至猶極也)。

　　為其安立(為於偽反)。

　　十方無間(顏注漢書曰間空也謂無空隙之處也又音古閑反文紀傳注曰容也謂更無容受之處也)。

　　足趺隆起(小雅曰隆高也)。

　　身上分(分符問反)。

　　頰(兼[打-丁+(刀/(刀*刀))]反)。

　　鮮白(鮮相延反玉篇曰鮮明也)。

　　睫(煎葉反又作□)。

　　身上靡(靡亡彼反漢書拾遺曰靡傾也傾謂偃臥也)。

　　翊從(翊以力反尚書大傳曰翊輔也毛詩傳曰翊敬也字又作翼翼與翊義古別今通也)。

　　洪纖得所(纖相監反蔡雍注班固典則曰洪大也纖細也)。

　　修短合度(修長也鄭玄注周禮曰度謂尺丈之數也言其長短合折中之節度也)。

　　先太子行(先謂於先行也)。

　　諷詠(鄭注禮曰背文誦曰諷也)。

　　殞滅(殞為敏反聲類曰殞沒也)。

　　非其匹偶(偶吾苟反毛詩傳曰匹配杜注左傳曰匹敵也玉篇曰偶謂不奇隻也賈注國語曰偶對也玉篇□□□□□�恣慼慼樂m□�迭慼慼C

　　暫特假寐(寐蜜二反毛詩傳曰寐寢也詩曰假寐永勤箋曰不脫衣而眠謂之假寐也玉篇曰假寐衣冠坐而眠熟也)。

　　為誰守護(護謂三護亦曰三監女人志弱故藉三護幼小父母護適人夫□□�堙慼慼慼慼慼慼撞v□礹□秶□霸襐言□□□

　　開剖(剖潘吼反玉篇曰剖破蒼頡篇曰剖析之也)。

　　巧斷(斷都亂反)。

　　冠以妙藏(冠古亂反)。

　　被以火燄(被皮義反)。

　　無譏醜(鄭注禮曰譏呵察也毛詩傳曰醜惡也言無可呵毀猥惡之事)。

　　天繒纊(繒疾綾反纊苦謗反說文曰繒帛也綿也小雅曰絮之細者曰纊也)。

　　芬馨(馨顯刑反郭注尒雅曰芬謂香氣調和也說文曰馨謂香之遠聞也)。

　　尊宿(宿謂舊也)。

　　下車步進(王逸注楚辭曰步徐行也進向前也)。

　　立佛支提(支提者具雲制底耶謂於佛闍維處置墳及安佛所說經臺閣之名也此翻為積集謂是人天積集無量福善之所也又或翻為生淨信處也)。

　　竟不可得(鄭牋詩曰竟終日)。

　　願得備瞻侍(說文曰備具也顧野王曰備謂預早為之也孔安注書瞻視也謂看視也)。

　　毛孔量(量力仗反謂分位也)。

　　經卷第七十六　入法界品之十七

　　禦扞(禦魚舉反扞何旦友郭注尒雅曰禦謂禁制之也杜注左傳曰禦止也扞衛也蔽也蔽謂遮塞之也扞字聲類作捍也)。

　　廓徹心城(方言曰張小使大謂之廓尒雅曰廓大也通俗文曰廓寬也說文曰徹通也此中經意謂以理融事小遍法界故曰張小使大)。

　　嚴肅(毛詩傳曰嚴威也肅縮也縮謂齊限者令縮退也言其威德肅物)。

　　逐諸惡法(玉篇曰逐驅也)。

　　瑩徹心城(蒼頡篇曰瑩治也賈注國語曰徹明也說文曰徹通也今謂治理心城使其通達無所擁塞也)。

　　部分心城(分符問反謂有部類有分齊者也)。

　　羅剎鬼王(羅剎者具雲羅剎婆此翻為可畏也言王者謂即毘沙門)。

　　悉達太子(悉達者具雲薩縛頞他悉地地字應平聲呼言縛者此雲一切也頞他事也悉地成也言其於一切所應作事皆已成就)。

　　雖不踰本(字林曰踰越也)。

　　樓至如來(樓至具雲嚕支此翻為愛樂也)。

　　造僧伽藍(具雲僧伽羅摩言僧伽者此雲眾也羅摩院也)。

　　營辦什物(顏注漢書曰什物謂為生之具也三蒼曰什聚也雜也吳楚之間資生雜具謂之什物有數十事物為什物育數十事物為什物者此蓋少知之說也)。

　　拖(馱之輕聲)婆(婆之上聲)荼(荼之上聲)沙(史我反)縛(房我反)哆(哆之上聲)也(夷我反)娑(娑之上聲)麼(莫我反)

　　眾峰齊峙(峙持止反廣雅曰峙止立也字宜從止有從山者謬也)。

　　他(他之上聲)奢(屍何反借音也)叉(楚我反)娑哆(娑桑紇反哆當我反)婆(婆之上聲)車(昌遮反)娑麼(娑桑我反)訶婆(並上聲呼)縒(倉我反)伽(伽之上聲)吒(陟伽反)拏(搦可反)娑頗(娑桑紇反)娑伽(並上聲呼)也娑(也夷我反娑字上聲呼之)侘(恥加反)

　　鹹綜無遺(綜子貢反三蒼曰綜理經也謂整理經緯之都本也)。

　　蘊其深解(蘊於頓反杜注左傳曰薀慶也方言曰薀積也馬融注論語曰薀藏也)。

　　咒詛(詛側預反鄭玄注周禮曰詛謂祝使其敗露也)。

　　痊癒(痊匕緣反愈俞矩反郭象注莊子曰痊謂病除也玉篇曰病差曰愈字又作病)。

　　別知(別彼列反)。

　　珠貝(案西域以貝為錢故列在寶類)。

　　雞薩羅(師子身毛旋文呼為雞薩囉西域有寶旋文恰如師子毛旋形故從其為名耳也)。

　　城名婆怛那(具雲難陀婆怛那言難陀者此雲喜也婆怛那者增益也其國名南印度境內)。

　　經卷第七十七　入法界品之十八

　　涸無量愛慾海(廣雅曰涸盡也謂令其竭盡也)。

　　杜絕諸惡道(賈注國語曰杜塞也說文曰杜塞閉也說文字乃作殿也)。

　　如濟客(毛詩傳曰濟渡也案客謂寄居之稱故採樵寄山濟渡寄水飲士寄醉賈人寄屋皆謂之客)。

　　重任(重直勇反任如禁反)。

　　傭作(傭與恭反作則各反玉篇曰傭謂役力受直也穀梁傳曰作為也)。

　　低下(低丁奚反)。

　　旃荼羅(此雲執暴惡人)。

　　犗牛(犗加邁反切韻稱犗犍牛也)。

　　舟楫(楫秦業資葉二反通俗文曰擢謂之楫釋名曰楫捷也撥水使舟倢疾也又案楫字不著戈音乃資葉反然訓義無別)。

　　良工(良善也工技也)。

　　捃拾(捃居韻居惲二反漢書集注曰捃收也)。

　　冠王冠(上冠字古亂反下冠字古端反)。

　　損耗(耗呼告反減也)。

　　善知識之所致耳(顏注漢書曰致謂引而至之也)。

　　此善漁人(漁語居語據二反工能於事曰善也說文曰漁捕魚也大篆字又作□□□□□土/魚)*ㄆ]二體也)。

　　過爾燄海(尒焰者此雲所知謂智所知境非預識境由其轉若南聲為尒鹽故非轉毘若南聲也)。

　　哽噎(哽加杏反說文曰哽謂食肉亭骨在喉內也悲憂咽塞者似其亭骨在喉故借喻言耳)。

　　自盈其手(韓康注易雲盈滿也)。

　　經卷第七十八　入法界品之十九

　　曩於福城(曩那朗反尒雅曰曩曏也珠叢曰曏謂往時也曏音虛鞅反)。

　　擐大悲甲(擐胡串反杜注左傳曰擐貫也賈注國語曰擐衣甲也衣音意)。

　　斷貪鞅(鞅於仰反鞅謂扐牛頭木繩牛以此繩不能脫於重載凡夫由其貪惑不能斷生死之鞅繩也)。

　　撤睡蓋(撤除列諸列二反字書曰撤除也去也)。

　　四流漂汩者(汨榮筆反珠叢雲汩流急貌也又音古沒反尚書大傳曰汩亂也漢書集注曰汩流急貌今取流急也)。

　　飲以甘露(飲於禁反飲飼水也)。

　　住邪濟者(毛詩傳曰濟渡也謂行其道者如渡者求於異津故此借喻名耳)。

　　曉誨(說文曰曉說也音稅)。

　　獷□(獷古猛反□零計反)。

　　坑阱(阱疾政反鄭玄注周禮曰阱謂穿地為塹所以捕獸其超踰者則陷焉案籀文作阱[(虍-七+(一/卄/卄))*又]古文作阱也)。

　　苦的(的謂準的鹿□也)。

　　篋(牽[打-丁+(刀/(刀*刀))]反鄭注禮記曰宬衣物函曰篋)。

　　貯(陟呂反)。

　　毘笈摩藥(毘笈摩者此雲普去也謂能普去一切疾病也)。

　　周給(周匝供給故雲周給也)。

　　利矛(矛莫胡反)。

　　兵仗(仗除亮反風俗通曰仗者刀戟之總名也)。

　　鉗鋷(鋷尼輒反玉篇曰鋷謂拔去□□�F臨□□餽□稀□□□□觫□婝�f□□詣□

　　阿伽陀藥(此雲無病藥也謂有藥處必無有病也)。

　　婆樓那風(此雲迅猛風也其風堅密如持世界風輪也)。

　　毒不能中(中陟仲反中猶著也)。

　　大應伽藥(應伽此雲身身有四名一曰迦耳二曰設理羅三曰第訶四曰應伽然應伽亦云分謂支分也)。

　　藥樹名珊陀那(珊陀那者此雲和合或雲續斷謂此藥能令已斷傷者再續和合也)。

　　初無所損(言從初已來不會損也)。

　　藥名阿藍婆(此雲汁藥其藥出香山及雪山中天生在於石臼內或雲得喜謂得此藥者皆生歡喜也)。

　　波利質多羅樹(波利此雲遍也亦曰周匝質多羅雲間錯莊嚴也言此樹眾雜色花周匝嚴飾或曰圓妙莊嚴也)。

　　婆師迦花(具雲婆利史迦言婆利史者此雲雨也迦謂迦羅此雲時也西域呼夏為雨其花生於夏時故名也)。

　　瞻蔔迦花(此雲黃色花其花有香氣而形似支子花也)。

　　蘇摩那花(此雲悅意花其花形色俱媚令見者心悅故名也)。

　　海嵨(嵨當老反孔安注書曰海曲謂之嵨說文曰海中往往有山可止曰嵨也)。

　　椰子(椰余遮反)。

　　藥汁名訶宅迦(此雲金色水甚可於九轉還丹之力也)。

　　燈炷(炷之遇之庾二反)。

　　筋(居欣反字宜從月經本有從角者謬)。

　　迦陵頻伽鳥(此雲美音鳥或曰妙聲鳥此鳥本出雪山在□中能鳴其音和雅聽者無厭也)。

　　飛則勁捷(勁甄定反捷錢葉反說文曰勁強也王逸注楚辭曰捷疾也勁字從力捷字本從人今俗用也)。

　　摩訶那伽(此雲龍亦云像今此力士力如龍象故名耳)。

　　射師(射食夜反)。

　　摩竭魚(此雲大體也謂即此方巨鰲魚其兩目如日張口如□□祐�x聾饇□榵□□�{妒□□□□褸□□□稀奏□示□�晼慼慼�

　　安繕那藥(繕時戰反其藥色似青黛可以和合眼藥然今所明自據別法也)。

　　延齡藥(齡歷丁反尒雅曰延長也廣雅曰齡年也禮記曰古之謂年為齡)。

　　楔(先結反案說文作□)。

　　滲漏(滲所禁反水潛沒也字宜從參經本有從喿者音早非經所用也)。

　　經卷第七十九　入法界品之二十

　　醉傲(傲五告反杜注左傳曰傲不敬也廣雅曰傲慢也案諸字書傲字皆從立人今經本從豎心者謬)。

　　阿那婆王(阿修羅之別名未詳其義)。

　　兜沙羅色(具雲兜沙兜羅色言兜沙者此雲霜也兜羅水也或有經本兜羅沙者準知也)。

　　獄卒(卒則沒反也)。

　　長者子瞿波羅(案西方訓字瞿有九義此中但取地白義波羅此雲守護也謂守護心地或守護白法)。

　　摩羅提國(具雲摩羅耶提致此雲鬘陀或曰摩羅耶者山名也提數中也言此國中央有摩羅耶山故因名也)。

　　拘吒聚落(具雲拘吒迦此雲小舍或曰多家亦云多樓觀以此聚落中樓閣多也)。

　　經卷第八十　入法界品之二十一

　　優曇花(優曇此雲希有也此花多時乃一開也)。

　　儼然坐(儼魚撿反)。

　　加被(被皮義反杜注左傳曰加益也孔安注書曰被及也謂以益相及也又珠叢曰從加恩謂之被也)。

　　誓眾宣威(誓為戒誓主與軍旅為要約也故鄭玄注周禮曰戒誓要之以刑也毛詩傳曰宣示也)。

　　聽訟斷獄(聽他甯反斷都亂反孔安國注書曰聽謂察是非也周禮曰獄訟者聽而斷之鄭玄注公羊爭罪曰獄爭財曰訟玉篇曰斷謂裁製分決也)。

　　輔弼(弼皮筆反尚書大傳曰天子必有四鄰前儀後丞左輔右弼廉潔而切直曰弼大戴禮曰弼者拂也拂天子之尚常立其名匡過而諫諍謂之弼)。

　　阿迦尼吒天(具雲阿迦尼瑟吒天此雲色究竟天也廣釋如上第二十二卷中)。

　　霑洽(廣雅曰霑清也玉篇曰洽濡也霑字或通作沾也)。

　　炎熱(炎於嚴反尒雅曰炎熏也郭璞注曰旱氣熏灼人也)。

　　大方廣佛花嚴經音義卷下

　　一切經音義卷第二十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十四

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　音信力入印法門經五卷　慧琳

　　度諸佛境界智光嚴經一卷　慧琳

　　佛花嚴入如來德智不思議境界經二卷　慧琳

　　大方廣佛花嚴修慈分經一卷　慧琳

　　大方廣如來不思議境界經一卷　慧琳

　　大方廣入如來智德不思議經一卷　慧琳

　　大方廣普賢經一卷　慧琳

　　大乘金剛髻珠菩薩修行分經一卷　慧琳

　　大方廣佛花嚴不思議佛境界分經一卷　慧琳

　　莊嚴菩提心經一卷　慧琳

　　大方廣菩薩十地經一卷　慧琳

　　諸菩薩求佛本業經一卷　慧琳

　　菩薩本業經一卷　玄應

　　兜沙經一卷　玄應

　　大方廣佛花嚴經入法界品四十二字觀門經一卷　慧琳

　　菩薩十住行道經一卷　慧琳

　　菩薩十住經一卷　玄應

　　顯無邊佛土功德經一卷　無字

　　漸備經五卷　玄應

　　十住經五卷　玄應

　　等目菩薩所問經二卷　玄應

　　如來興顯經四卷　玄應

　　度世經六卷　玄應

　　羅摩伽經三卷　玄應

　　大方廣佛花嚴續入法界品(或有本無續字)。

　　(若依新入藏目此中間有北本涅盤經四十卷又有南本涅盤經三十六卷涅盤經荼毘分二卷大般泥洹經六卷方等般泥洹經二卷已上五經八十六卷共有音義兩卷以次後第二十五第二十六即是)。

　　四童子經三卷　慧琳

　　大悲經五卷　慧琳

　　方廣大莊嚴經十二卷　慧琳

　　已上二十八經計六十九卷同此卷音。

　　信力入印法門經

　　卷第一

　　翻經沙門慧琳撰

　　闌楯(上音蘭下音順前音義大般若中已具釋經從木作欄木名也非經義也)。

　　首楞嚴(梵語三昧名也上勒登反俗字也說文正體作[稜-土+ㄓ]木柧也從木夌聲首楞嚴者古譯雲甚□也義亦未盡柧音孤也)。

　　第二卷

　　拔濟(上辦八反顧野王雲拔引而出之也考聲雲抽也救也說文擢也從手犮聲犮音盤缽反犮字從犬而ぜ經文從[乏-之+(犮-乂+又)]作拔者非也)。

　　猗覺分(上意宜反字書雲美也加也左傳嘆辭也說文從犬奇經猗俗用字也)。

　　羼提(上察限反梵語也唐言忍辱也)。

　　第三卷

　　鍼孔(執淫反廣雅曰鍼刺也說文所以用縫衣也從金鹹省聲也今從十作針俗字也)。

　　第四卷(無字可音訓)

　　第五卷

　　噭喚(上古吊反顧野王雲噭呼也說文吼也從口□聲下歡貫反考聲雲喚呼也喚音同)。

　　度諸佛境界智光嚴經

　　慧琳撰

　　蹋臘驃(上徒合反下必曜反梵語羅漢名也)。

　　不□□�J姥�ち��殷q□$�苤慼潦㏒�這-言+(日/(石-口+又))]者決定勇進之義也八地已上總名不退說文雲日行遲也從日從久從ひ會意字也或作□簨□腆拉□韥�癒慼慼C

　　踰城(庾朱反孔註尚書雲踰越也廣雅渡也或作逾義同說文從足俞聲俗作踰也)。

　　鬣毛(廉輒反顧野王雲馬項上長毛也又雲凡獸定長毛皆為之鬣說文鬣髦也從髟鼠聲或從毛作□或從�敓@獵義皆同髟音必遙反鼠音同上)。

　　佛花嚴經入如來德智不思議境界經

　　上卷

　　慧琳

　　迦葉波(梵語大迦葉名也葉音攝波字經文作簸是簸箕也去聲於梵語不順也今宜改為波)。

　　牟侯利(梵語不切訛也正梵音雲謨護律多時分名也古雲須臾或雲謨忽也)。

　　婆羅訶摩(梵語即梵天名也)。

　　伽留荼(梵語虜質不玅也古曰迦婁羅即金翅鳥也)。

　　捨迦囉(梵語古雲帝釋天主名也)。

　　修迷留(亦梵語蘇迷盧山名或雲須彌此雲玅高山)。

　　下卷

　　鞞琉璃(上陛迷反梵語寶名也舊曰毘琉璃今略曰琉璃也)。

　　柘羅迦波利(上音之夜反外道名也)。

　　阿迦尼沙詫(詫音宅嫁反梵語上界天名此雲非想非非想處天也)。

　　打鼓時(彼西國一日一夜分為八時或十五時皆打鼓為節候亦如此國漏刻鐘鼓等)。

　　奢迦夜牟尼(即釋迦牟尼也)。

　　叉拏叉拏間(古曰剎那剎那間譯有巧拙也)。

　　寶板(百簡反說文從木從反經文從片作□非也)。

　　娑偷波(梵語訛也正雲窣睹波即佛塔也)。

　　一摶(音團摶飯食者不用匙莇手摶而食習古虜質也豈得如此國近代易古用匙莇風流雅玅而嚴潔也)。

　　大方廣入如來智德不思議經一卷

　　慧琳

　　□□�g□□黥�禳慼慼憮部慼慼慼慼慼慼慼憤H□□璊擩□廊□艦觤韓。

　　消涸(上音霄下音胡各反賈逵註國語涸猶竭也廣雅盡也說文與國語義同從水固聲)。

　　洿池(上音烏廣雅洿濁也□也左傳潢洿行潦之水也說文濁水不流也從水誇聲誇音區)。

　　蛇衛旃檀(之然反旃檀梵語略也正梵音戰那曩西國香木名也此國本無難為對譯古來但存梵語相傳為名即白檀香水也外國雲此香出諸海島山有赤白二種赤者為上性甚涼冷能除熱疾瘡腫有此樹處山中多有大毒蛇暑月炎熱之時其蛇多在樹上以避熱但蛇多者其香殊勝夷人箭射其樹記之待蛇蟄之後而採之也)。

　　大方廣如來不思議境界經一卷

　　慧琳撰

　　擢本(撞卓反考聲雲連根拔也方言雲自關而西或雲拔或擢蒼頡篇雲抽也說文引從手翟聲也翟音宅翟字上從羽也)。

　　布濩(胡故反考聲雲布濩多貌也說文雲霤下貌也從水擭聲擭音泓號反泓音烏朋反也)。

　　森蔚(上霜簪反說文雲木多而長貌也從三木會意字也下氳律反蒼頡篇雲草木盛貌也說文牡蒿也從草慰省聲也)。

　　夷敞(昌掌反蒼頡篇曰敞高顯也說文平野高土可遠望也從支尚聲支音普卜反今作文隸書省也)。

　　□茂(上音銳郭璞註方言雲萌芽始生也考聲雲草水盛貌也古今正字義同從草侻聲侻音他活反)。

　　靃靡(上雖蕊反正逸註楚辭雲靃靡者草柔順隨風披敷也說文從雨雔聲經從草作□□□□�F□□□�F□□

　　粖[(暴-(日/共)+夭)/甘](音滿缽反)。

　　大方廣佛華嚴經不思議佛境界分經

　　□□�傭炕慼慼牖牷殤C□□□□□□□懥��韥�迭慼慼標o□嗥��□�縰Fa票蘤□Φ�除V韥襤□□□�恣慼慼撬縑慼慼慼慼慼慼慼慼撙�。

　　纈麗縛多(上賢結反梵語聲聞舊雲離波多訛略也)。

　　鄔波拖耶(柁音馱梵語也此雲親師雲和上者胡語譯不分明也)。

　　金剛髻珠菩薩修行分經

　　慧琳撰

　　蹲踞(上殂論反下居御反考聲雲豎膝坐曰蹲申足坐曰踞說文互相訓蹲踞也踞蹲也並從足尊居亦聲)。

　　頑嚚(上瓦開反下魚斤反廣雅頑鈍也考聲愚也左傳曰心不則德義之經為頑口不道忠信之言為嚚蒼頡篇嚚惡也說文從頁元聲嚚從□臣聲頁音頡□音□立反)。

　　尼揵子(音乾梵語外道名也)。

　　[米/世/木]穢(上分問反顧野王雲凡不絜穢污之物謂之糞也說文棄除也廾推華棄米宮傳說似米而非米有矢字也華音般箕屬也所以推棄糞之器象形也矢音始乃古文[犀-牛+矢]字也推音退雷反[犀-牛+矢]亦音始亦作糞經從土從異作□□□□□□

　　稗子(音敗杜註左傳雲草之似穀者也說文未別也從禾卑聲)。

　　鑊腳(上黃郭反字書雲煮肉器也說文鐫也從金擭聲鐫音慧圭反擭音烏號反下正體腳字也)。

　　鯰□□□芥□彌��。

　　貓貍(傳音也正音苗顧野王雲似虎而小人家養畜令捕鼠或從犬作貓俗字也下裡知反顧野王雲亦似虎而小野獸亦貓之類俗謂之野貓好偷人家雞食之說文妖獸也似貙從豸裡聲豸音雉貙音丑於反)。

　　羆面(鄙宜反爾雅雲羆似熊而黃白色郭璞註雲腳高猛憨多力能拔木關西呼為猳熊說文義同從熊罷省聲)。

　　螭面(敕知反廣雅雲龍無角曰螭說文雲若龍而黃北方謂之地螻從蟲離聲螻勒溝反)。

　　慘[屮/工/毋]苦(上楚銘反亦倉感反方言慘殺也考聲甚也說文慘[山/工/母]也從心參聲下同鹿反孔註尚書雲[山/工/母]害也考聲痛也恨也惡也說文害人之草也從中從毒經中作毒訛略也坶音哀改反從土從毋母音無也)。

　　斒駁(上八蠻反考聲雲文雜也鄭註禮記雜色為斒說文駁文也從文扁經本作斑瑞王為斒說文駁文也從文扁聲經本作班瑞玉斒音平免反下邦邈反漢書雲白黑雜謂之駁說文馬色不純也從馬爻聲經文從交作駮獸名也非此義俗用誤也)。

　　偃蹇(上焉□反下居偃反杜註左傳雲偃蹇憍傲也說文偃僵也從人匽聲蹇從足從謇省聲匽音同上也)。

　　□鵒(上具於反下音欲鳥名也似反舌而兩翼白說文從鳥瞿谷皆聲也)。

　　鋸截(居御反賈逵雲以刀有所鋸斷也淮南雲非良匠不能以制木也蒼頡篇截物鋸也說文槍唐也從金居聲)。

　　□騺□芥□□��□璊�牷撥恁慼慼慼慼潸r□□□韥襤□□□�驉��乘間憧蝘@攣下並弈反顧野王雲躄謂足偏枯不能行也說文作□□□□�隉憤蛂慼慼�

　　大方廣佛花嚴經修慈分一卷

　　慧琳撰

　　馳騖(下無付反郭璞註穆天子傳騖馬行疾也廣雅騖奔也說文馬亂是也從馬□聲□音武)。

　　芬馥(上芳文反下馮福反韓詩香氣貌也古今正字從香復聲)。

　　菡□□芥□亥�譜o□□�ちG□□炄芙蕖花開也說文雲花未開敷曰芙蓉已開敷曰菡□□飯礸□�}饇□□樁□臨□祤□□□□�F磻□□□□□□

　　晃曜(上黃廣反廣雅晃暉也光也或作晃與上同說文晃明也從日光聲下遙照反廣雅照也說文作燿亦明也從火翟省聲經從日作曜亦通)。

　　□榰□芥□□�穩Y聵□�鱗銦慼慼慼摹漶慼牖牷慼慼熱荏荂慼敵�芥□苨□□韓。

　　眩翳(上玄絹反蒼頡篇雲視不明也說文目無常主也從目玄聲下伊計反考聲雲目翳也韻英蔽也廣雅障也從目形聲字經從羽作翳非本字義乖也)。

　　莊嚴菩提心經一卷

　　慧琳撰

　　煒[焊-干+(共-八+(傘-(企-止)))](上韋鬼反毛詩傳雲煒赤色貌也說文煒盛赤也從火違聲下央業反說文作[焊-干+((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]亦盛也從火[日/((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]聲詩雲[焊-干+((傘-(企-止))-┬+ㄎ)][焊-干+((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]震電也經從□�J□札旲+((傘-(企-止))-┬+干)][(匕/示)*(入/米)]書字也[日/((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]音同上)。

　　嬉戲(上喜其反亦喜音蒼頡篇嬉亦戲笑也古今正字樂也從女喜聲下希寄反考聲雲戲謔也悅也郭註爾雅雲啁戲也說文從戈□聲經從虛作戲俗字也□音希也)。

　　嬾惰(上蘭侃反考聲□□□□飯□褚�漶撰q�r□□□□�恣慼播�橀□□□奏□□妝□氯□韥□軥□□□爦□□□懤犖嬤韥���慼慼慼慼慼慼C

　　奮迅(上分問反廣雅奮振也鄭註禮記動也說文翬也從□在田上經從臼作奮非也下荀俊反廣雅奮迅振羽也爾雅迅疾也說文從ひ從迅迅音信ひ音丑略反□音雖翬音暉)。

　　大方廣普賢菩薩所說經一卷

　　慧琳撰

　　雙□(疏窗反說文雙字從二隹隹是鳥從又又古文手字也有從反作雙非也下船耎反說文蹲足□腸也從月耑聲或作踹膞經文從專從足作□□橀□□□

　　雙膝(新逸反說文正作[桼*力]脛頭節也從節桼聲也節音節今經文從肉作膝亦通用字也桼音七也)。

　　□中(音齊說文肚齊也下從肉齊聲)。

　　大方廣菩薩十地經一卷

　　慧琳撰

　　薩埵(都果反梵語唐雲有情也)。

　　跋陀婆羅(梵語唐言賢護此賢劫中千佛之一也)。

　　瞻蔔(上之廉反下蒲黑反梵語西國花多澄靖也)。

　　嘉瑞(上音加下垂謂反顧野王雲王者威德感乎乾坤故天地應之以信瑞說文以玉為信也從玉耑聲音端也)。

　　峻險(上荀俊反孔註尚書峻高大也說文作峻峭高也從阜倨聲亦作峻□□□□累□□□□�G□□□練驒□襼飯□穘□□量�菕慼慼慼慼潮驉���。

　　諸菩薩求佛本業經一卷

　　慧琳撰

　　盡澌(斯漬反方言澌亦盡也經本作賜謂物空盡也說文水也從水斯聲也)。

　　□□□├+臾](上逵貴反鄭註禮記雲饋□也謂進物於尊者也說文餉也從食貴聲下惟季反顧野王雲遺猶贈也廣雅與也說文從ひ□聲也)。

　　因坁(丁奚反帝釋名也或言因提同一義也梵言輕重耳)。

　　菩薩本業經一卷

　　玄應撰

　　不僑(奇驕反經中多作不驕樂天也)。

　　見邸(丁禮反說文屬國捨也蒼頡篇雲邸捨也亦通語也)。

　　大方廣佛花嚴經四十二字觀門經

　　慧琳撰

　　阿(取上聲)囉(羅字上聲兼彈舌聲)跛(波可反)左(上聲)曩(鼻中聲)拿(勒可反)娜(那可反)麼(莫可反)拏(儜賈反)灑(沙賈反)縛(無可反)多(取上聲)野(音也)瑟吒(二字合為一字呼)迦(薑佉反佉取上聲)娑(桑河反)莽(莫朗反)哦(魚迦反迦隹上音)他(取上聲)惹(慈拿反)娑縛(二字各如前音兩字合為一字)馱(唐賀反)捨(如本音)佉(取上聲)乞灑(二合下灑字沙賈反合為一字經中作訖不切)娑多(二字准上為一字)孃(取上聲)囉他(上字轉舌他字取上聲二合)婆(取去聲)磋(倉可反)娑麼(二合下□奏累□□□□〥□經中作訶縛不切亦二字合為一字)哆娑(二合上多可反)伽(取去聲)奼(拆賈反)儜(女耕反鼻中聲也)頗(叵)塞迦(二合)也娑(二合)室者(二合)吒(謫賈反)侘(折賈反借音)

　　已上四十二字但響梵字不合訓釋與前大般若中四十二字大意同。

　　菩薩十住行道經一卷

　　慧琳撰

　　長短(端卵反蒼頡篇雲短促也說文雲有所短長以矢為正從矢豆聲文字集略或從手作梪與經本同或從寸作[豆*寸]俗字也)。

　　柔耎(而兗反訓義已具釋大方廣佛花嚴經不思議佛境界經本從水作濡音儒非也)。

　　閈傷(寒但反薜琮雲閈猶隔也說文從門乾聲經文雲益於閈傷十方人故即此文甚俗拙為翻譯閈傷二字其實魯質也)。

　　索了無所有(桑落反孔註尚書雲索盡也顧野王謂竭盡也鄭註禮記雲索猶散也經雲過去諸佛法念從何所生索了無所有至於究竟不有不無一切皆空盡無所有)。

　　菩薩十住經一卷

　　玄應撰

　　邊幅(音福經雲邊幅者中邊之義也古人語質)。

　　顯無邊佛土功德經一卷(無字可訓)

　　佛說兜沙經一卷

　　玄應撰

　　兜沙(上斗侯反梵語也古譯為業行或雲行業)。

　　稍稍(霜絞反韻詮雲稍稍猶少少也亦漸漸也字書亦數數也或去聲也)。

　　□□□□□�禳慼撐藄部慼慼慼��D□□韓。

　　質提捨洹那(上音質上方佛剎土名也)。

　　俱譚滑提(徒南反佛名也經文作譚誤也)。

　　[廅-去+太]天(烏合反此言有光壽天是第二禪中初天也)。

　　須□□騩□蝧擤譨窩□□□韋薦□□□□□蝥�恨��晒N。

　　軷陀(蒲達反此雲賢或雲善是王捨城在家菩薩也)。

　　漸備經

　　第一卷

　　玄應撰

　　慺慺(力俱反字書慺慺謹敬之貌也)。

　　屋宇(古文□籀文作□□□�D□□□祰□□□□□□□穠□復□姾□□□樔□亮楂□□楮禳視□□祛□□□祰示楱□□辰夾□□

　　眇眇(綿褾反眇眇遠視貌也亦□大也經文作玅非經義)。

　　篡逆(芻患反說文逆而奪取曰篡字從づ音私算聲算音桑管反蒼頡篇自營為づ煞君之法理無外聲故字從づ)。

　　第四卷

　　惶[怡-台+(前-刖+(└@人))](又作[合-口+明]同莫荒反□□□ぴ└@人)/明]人晝夜作無日用月無月用火常思明故字從明或田[合-口+明]人思天曉故字從明也)。

　　婉孌(力絹反毛詩傳曰婉孌美好貌也亦少貌也)。

　　第五卷

　　勤懿(依利反)。

　　十住經

　　第一卷

　　玄應撰

　　櫳檻(力東反下胡□□□□媯□□寧□樂襼樂讋□□□□□

　　等目菩薩所問經

　　上卷

　　玄應撰

　　昺徹(古文昺芮二形今作炳同碧皿反廣雅昺明也徹通也三蒼昺著明也)。

　　陶現(徒高反詩曰上帝其陶傳曰陶變也)。

　　去藏(才浪反鄭註周禮藏積蓄也如庫藏也經文作[(戊@?)/肉]非體也)。

　　督住(又作督同都木反爾雅督正也方言督察也理也)。

　　□然(烏外反)。

　　轉霍(呼郭反桉霍倏急疾之貌也霍然忽霍皆是也經文從火作□胡沃反說文□灼也□非此用也)。

　　而[相*夬](但此字習謬已久人莫辯正今詳其理義宜作共相二字於經為順)。

　　輕佻(聽遼反字書佻輕也廣雅佻佚也爾雅佻偷也注雲謂苟且也經文從手作挑抉之挑非體也)。

　　下卷

　　晴陰(又作腥□二形同自盈反晴謂不雨也聲類雨止曰晴也)。

　　四河(一曰名和二曰名拔叉三曰名蛇朱四曰名恆其和也流拔叉南流其蛇朱東流恆水西流也)。

　　焜煌(胡本反下胡光反方言焜煌盛貌也蒼頡篇煌光暉也)。

　　[生/(丹-、+│)]紅(戚經反東方□�y□列觔療□□□囊奾�D量�E送鰤⑸鋤□�{□韌擦懤□卄/生/(月-二+┴)]華之[卄/生/(月-二+┴)]非也[卄/生/(月-二+┴)]音紫盈反三蒼謂韭之英曰[卄/生/(月-二+┴)]也)。

　　如來興顯經

　　第二卷

　　玄應撰

　　丘垤(徒結反方言楚郢以南蟻土謂之垤郢音以井反)。

　　鳴呦(於州反詩雲呦呦鹿鳴是也經文作[彰-章+唬]非也)。

　　第三卷

　　□覲樨�菕��譜o□□��□�挴間慼慼慼撫Y□沆)。

　　賄賂(力故反賂遺也謂以物相請謁)。

　　騫翥(去言反下之庶反說文騫翥飛舉)。

　　掏出(徒勞反通俗文棺出曰掏[按-女+(口/口)]音烏活反)。

　　度世經

　　第三卷

　　玄應撰

　　□搣(子公反下音滅捉頭曰棕除毀曰搣經文作總非也)。

　　唾濺(又作灒□褓□□□□楏□□禰□□□□□□□

　　第四卷

　　驂駕(匆參反說文駕二馬也旁馬曰驂居右為驂乘者備非常也經文作參非體也)。

　　□□(按漢書食貨志此亦翔字音同似羊反飛而不動曰翔佯也仿也經文從革作□非也)。

　　第五卷

　　剛靳(上古昂反下居近反剛堅鞭也靳柔肕也)。

　　募索(謨故武句二反說文廣求為募)。

　　句誄(力水反)。

　　第六卷

　　騙[刀/(冗-幾+(〡*├))/(舄-(臼/(白-日)))](疋面反文字集略躍上馬也經文作驕誤也)。

　　都較(古文□同古學反粗略也廣雅較明也亦比挍)。

　　□絆(又作羇同居猗反猗絡馬頭曰羇羇檢也下音半馬絆也)。

　　羅摩伽經

　　上卷

　　玄應撰

　　波毓(由掬反經中多作育字或言劫貝高昌名□也)。

　　西阿(於何反詩傳曰曲陵曰阿阿謂山曲隈處也)。

　　大方廣佛花嚴經續入法界品經

　　慧琳撰

　　惛寐(上忽昆反孔註尚書惛亂也廣雅癡也說文不[憭-小+火]也從心昏聲[憭-小+火]音了凋反下彌□□□□梱夾量�屆慼慼慼慼�

　　流派(拍賣反說文雲水流別也從水派聲□□□□□累□□礹□□

　　霈然(普昧反考聲雲□霈雨多貌也)。

　　湍激(上湯欒反淮南子流水急也下經鷁反考聲雲水奔射也並形聲字)。

　　齊歭(直裡反顧野王歭躇不前也考聲雲說文亦躇也從止寺聲也)。

　　壤侘(上而掌反下摘賈反梵語也)。

　　鹹綜鬼魅(眉秘反鄭註周禮雲魅所以從其為人與物也蓋祭天地之明曰物物之神曰魅山海經魅之為物人身黑首縱目說文老物精也從鬼生毛從三或作鬼魅也)。

　　詶詛(上周又反下莊助反訓詛兩字互相訓也鄭註周禮雲盟詛主於要簷大事曰詛又雲訓詛者欲相共惡之也古今正二字字並從言州且皆聲也亦作譸祝詛亦作□□碌□□□□□□粳襭礹□□

　　該練(古孩反國語雲該備也)。

　　波濤(唐勞反大波也)。

　　沃田(音屋也)。

　　依入藏目次第此中有大般涅盤經四十卷南本涅盤經三十六卷闍維分兩卷般泥洹經兩部共八卷已上計八十六卷並法花經共有音義三卷次後第二十五二十六二十七是為此卷不足取後三經音義添成。

　　四童子經

　　上卷

　　慧琳撰

　　惋嘆(烏喚反字略雲惋嘆驚異也)。

　　噢咿(於六反下於祇反埤蒼噢咿內悲也亦痛念之聲古今正字並從口奧伊皆聲也亦作□)。

　　垂嚲(多可反考聲雲嚲亦垂貌也經文從足作跢音都賀反跢倒也)。

　　蚍蜉(上音毘下音浮爾雅蚍蜉大者螘也螘有赤蟻飛蟻也古今正字並從蟲比孚皆聲也)。

　　四童子三昧經卷中

　　剃除(上梯帝反考聲雲剃削髮也說文剃髮也大人曰髡小兒日剃從髟弟聲亦作剃髟音必遙反)。

　　傴身(上□禹反顧野王雲傴身愈曲恭益加也說文[仁-二+(廠@婁)]也從人區聲也)。

　　堆阜(上都迴反王逸註楚辭雲堆高土也郭璞沙堆也古今正字魁堆也從土隹聲亦作堆下扶有反爾雅雲大陸曰阜廣雅山無石曰阜說文作自雲大陸山無石也像形也)。

　　四童子三昧經卷下(無字可音釋)

　　大悲經

　　梵天品第一

　　慧琳撰

　　傴僂(上□禹反下蔞主反博雅雲傴僂曲脊短小也考聲曲腰也說文並從人區婁皆聲也)。

　　刑劓(宜器反孔註尚書雲劓割也鄭註周禮截其鼻也說文從刀鼻聲或作□)。

　　[廠@((甘/肉)*犬)]蠱(上伊琰反王逸註楚辭雲厭著也蒼頡篇謂伏人心也說文從廠□□□□□□□□楂□□□□□�F飯□□�情��J栗切姊糖□礹鷺樁□漏□□尤□□耰幭反從甘從月從犬也)。

　　拔鏃(上辨八反考聲雲拔抽也顧野王謂引而出之也說文從手犮聲犮音蒲未反俗皆從犮作拔非也下宗速反考聲鏃矢足也顧野王謂箭鏃也說文矢鋒也從金族聲也)。

　　持梢尾(梢音稍交反文字集略雲正船頭木也考聲船尾也說文從木肖聲)。

　　第二卷

　　優波踘多(踘音菊梵語比丘名也)。

　　罽賓(居刈反漢書雲罽賓者古譯訛略也正梵音羯□□□點祤駉□□□□

　　甘蔗(上音甘下之夜反本草雲能下氣治中利大腸止渴去煩熱解酒毒說文蔗藷也從艸庶聲甘或作甘也)。

　　第三卷

　　吞噬(吐根反說文吞嚥也從口天聲下時制反王弼註周易雲噬齧也說文從口筮聲也)。

　　揩突(上客皆反博雅雲揩摩也下徒骨反博雅突衝也古今正字並從手皆突俱聲突字從穴從犬經從[乏-之+(犮-乂+又)]作□□�F□□

　　瓦礫(下零滴反說文雲礫小石也從石樂聲也)。

　　鋤治(助疏反顧野王雲鋤田器也說文從金助聲亦鉏也)。

　　第四卷

　　慢捍(上蠻諫反孔註尚書雲謂輕慢典教也杜註左傳易也顧野王慢易猶輕侮也說文從心曼聲曼音萬經從水作漫音蒲半反非經義下寒爛反考聲扞禦也說文止也版也捍從字旱聲正作扞或從心作忏又從支作[旱*支]並通用也)。

　　[馬*(中/又)]哉(師事反蒼頡篇雲[馬*(中/又)]疾也考聲速也古今正字從馬□聲也)。

　　第五卷

　　偋廁(蒲定反字林及字統皆雲偋猶僻也說文從人屏聲)。

　　株杌(上音誅考聲株謂殺樹之餘也說文木根也從木朱聲下吾骨反說文杌斷也從木九聲或從出作柮)。

　　拘睒彌國(睒音攝冉反梵語國名也)。

　　螽蟲(上視隆反杜註左傳雲螽謂蚣蝑之屬為災蟲也說文螽亦蝗類也從□冬聲下直隆反爾雅雲有足曰蟲無足曰豸說文蟲從三蟲蜙音仙恭反蝑音胥□音昆蟲音暉鬼反)。

　　大唐新譯方廣大莊嚴經

　　三藏聖教序

　　慧琳撰

　　皇太后御製。

　　叡唐(營惠反字書雲叡聖也賈註國語明也說文從□□���觴鞳慼撞痋樣r□鄰□礽□□灘□�G。

　　御□(於矩反爾雅雲□大也尹文子曰四方上下謂之宇文穎註漢書天地之間為□內也蒼頡篇□邊也說文從で禹聲或作宇)。

　　諒屬(上良尚反爾雅雲亦道也郭註雲皆謂教道也顧野王王導亦謂教道也說文從言京聲言與亦同)。

　　幼齡(上幽袖反下歷丁反鄭註禮記雲齡天氣齡人壽之數也廣雅齡年也古今字從令齒聲)。

　　遽違(渠庶反顧野王雲遽猶急也賈逵註國語遽疾也說文從ひ豦聲也)。

　　舟楫(子葉反毛詩傳曰楫所以櫂船也考聲楫棹類也說文作楫木咠聲經作楫俗用字櫂音宅效反咠音七入反)。

　　大梁(爾雅雲大梁昴也案歲星臨昴則乙酉之年也)。

　　夷則(上音移七月之律名也)。

　　法蠃(盧和反經作□□祭礹□□

　　方廣大莊嚴經序品第一

　　騁武(敕領反韓詩雲騁施也杜註左傳馳也說文從馬□□□縛□卡□��。

　　為爪(莊校反說文手足甲也像形經作瓜音寡華反誤也)。

　　軒檻(上獻言反王逸註楚辭雲軒猶樓板也說文從車乾聲下鹹黯反郭註山海經雲檻闌也顧野王曰闌殿上拘闌也王逸註楚辭檻楯也文從木監聲)。

　　詹波迦花(上音諸閻反梵語花名也)。

　　拘具羅花(具音瞿遇反梵語花名也經文作且書寫誤也)。

　　慳吝(上客艱反下鄰鎮反孔註尚書恪惜也郭註方言若謂慳著多惜恨也說文從口文聲古文作[嗹-車+(彰-章)]又作□□椽□□椽□□□□

　　虹霓(上胡公反下藝奚反爾雅音義曰虹出盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺月令季春虹始見說文虹狀似蟲從蟲工聲霓青赤白色陰氣也從雨兒聲經從蟲作蜺謂小蟬也非經義)。

　　沮壞(疾預反毛詩傳曰沮作壞也說文從水且聲)。

　　幡□(□灰反考聲雲□斷色絲於兩紐中而[糸*巾]之也東宮舊事雲□五色絲飾也又雲色罽也從糸畏聲)。

　　第二卷

　　囹圄(上歷丁反下魚舉反鄭注禮記雲所以禁守繫者也說文囹獄也圄守也二字並從口令吾皆聲口音韋)。

　　綩綖(上冤遠反下衍氈反已於法華經音義中具釋訖)。

　　袨□□�魽��鱗銦慼撰齱慼牖瓞轢□□□樕美也字書袨衣服美鮮者也古今正字從衣玄聲也)。

　　[嗑-去+三]痺(上嬰赤反穀梁傳曰嗌喉不受粒也說文嗌咽也從口益聲下必寐反歸藏痿痺暴厲之疾也說文濕病也從ば卑聲卑音必彌反)。

　　齒齲(區禹反考聲雲齲齒朽鈌也說文齒[蠹-石+蟲]也從齒禹聲或從牙作□□□□

　　癭癤(上嬰郢反說文癭頸腫也下煎薛反廣雅癤□也埤蒼痤癤也說文並從ば嬰節皆聲癤或作□□□

　　第三卷

　　嬈害(泥鳥反說文嬈苛也一雲擾戲弄也從女堯聲苛音何賈逵註國語苛猶煩也)。

　　擐甲(上音患杜注左傳擐貫也賈逵注國語擐衣甲也說文從手從還省聲也)。

　　謇訥(上犍偃反方言雲謇吃也古今正字從言寒省聲或經文從足作蹇非此義也下奴骨反包注論語雲訥遲鈍也說文雲難也從言內聲)。

　　歔欷(上許居反下欣既反王逸注楚辭歔欷啼貌也何注公羊傳悲也蒼頡篇歔欷泣餘聲也古今正字並從欠虛希皆聲也)。

　　捫淚(莫奔反聲類雲門摸也說文撫持也從手門聲)。

　　第四卷

　　門閫(坤本反郭注禮記雲閫門限也說文作梱義同從木困聲古今正字從門作閫)。

　　□□駁蘆�y嚥�纂慼慼潘A送也說文持遺也從貝齊省聲今俗亦作□謬也)。

　　而斃(毘袂反說文斃僕也頓也斷也從死□□□□□

　　頞順那(上音阿葛反梵語西國大臣名也)。

　　敏捷(上旻殞反孔注尚書敏疾也考聲敏聰悟也亦達也說文從支每聲或從民作敃經從心作愍誤用也下潛葉反方言捷惠也疾也說文從手疌聲疌音同上)。

　　一磔手(張革反廣雅磔猶開也又張也一磔手者張其手取大指中指所極為量也古今正字從石桀聲經本作揭音傑非義也)。

　　彫鏤(上鳥聊反下樓豆反顧野王曰彫□賂□糧□好□橏□□觀襜□�寣慼撰滿毆鶠慼撰�□礹量�^襴□□□□□碌奈□□量�晼慼慼慼慼樂ヾ慼慼撞輛�□□

　　第五卷

　　壞器(配媒反說文瓦未燒曰壞從土不聲)。

　　麻枲(思子反考聲枲麻也顧野王雲牡麻者枲麻也郭注爾雅枲麻之別二名也說文義同從台水聲水音疋刃反)。

　　分析(星亦反孔注尚書析分也說文破木從木斤聲經作柝俗用非也)。

　　渤澥(上盆沒反下諧矮反臣瓚注漢書雲渤澥海之別名也說文與漢書義並同從水孛解皆聲經從力作渤亦通字音同上矮音嬰買反)。

　　其杪(彌小反方言杪木末枝也孔注尚書杪杪微細也文字典說木少聲)。

　　第六卷

　　覺寤(上江學反下五故反廣雅覺知也顧野王雲覺謂知曉也蒼頡篇寐覺而有言曰寤毛詩傳雲寤亦覺也說文覺亦寤也從見學省聲寤□省吾聲經從穴作寤非也□音夢)。

　　咼斜(快乖反說文咼口戾也從口剮聲剮音寡經從口作咼非也)。

　　角睞(來代反廣雅睞邪視也說文目童子不正也從目[木-(企-止)+((人/人)*(人/人))]聲)。

　　□�P□芩擨□�ョ慼慼慼敷j骨聲也說文齧堅聲也從齒吉聲軋音晏轄反)。

　　諂語(上丑冉反莊子雲希意道言謂之諂何休注公羊雲佞也鄭玄謂傾身以反也說文諂諛也從言閻聲或作諂也)。

　　□然(丑江反又醜巷反蒼頡篇雲□視貌也說文視不明也一雲直視也從見春聲)。

　　躑□(上呈戟反下廚錄反顧野王雲躑躅舉足而不進也說文注足也一雲踦也並從足鄭屬皆聲也亦作躅經作□俗字也)。

　　[辟-口+肉]傭(寵龍反考聲傭上下均也郭注爾雅傭所謂齊等也說文均直也從人庸聲經從肉作□□�F□□

　　第七卷

　　□毼(上貪敢反詩曰毳衣如□椹切□□□□□□□□鷺椽□�r�翩摹坐U寒葛反廣雅雲毼謂罽也古今正字並從毛炎曷聲罽音居利反說文□糯□糖□□□□□

　　編椽(上必綿反劉兆雲編比連也蒼頡篇編織也說文說簡次也從糸扁聲扁音邊沔反下直緣反考聲□也古今正字從木豸聲豸音吐喚反)。

　　□□□蘆�翩��ョ慼��[□鏕韋皮也顧野王曰所謂吹鑄冶火令熾也文字典說從韋[苟-口+用]聲[苟-口+用]音備亦作□□□褽□椹□□

　　筇竹(上局龍反考聲筇竹名也因山得名在蜀也)。

　　皺赧(上側瘦反韻略面皺也文字典說皮寬聚也從皮芻聲經作皺俗字下尼簡反方言□�報�飯□簧鞦噤韥�捆罥痋慼慼撮砥���。

　　草莛(狄丁反說文莛草莖也從草廷聲)。

　　一掬(官郁反古今正字雲掬撮也亦曲手捧物也從手匊聲或作[幸*匊]亦作□古作臼也)。

　　□聾椹□芩莥□�ネ□掯取牛羊乳也古今正字與考聲義同從羊[穀-(一/禾)]聲[穀-(一/禾)]音枯角反)。

　　第八卷

　　網鞔(莫安反按網鞔者如來手足指間相連猶如鵝足也)。

　　堆阜(上對雷反聲類雲堆小塊也說文正作□□□□□鷺椽□□□礽□椿穀□襭礸□榜□□�罾l襹□□襤□覛□□□誇規□□□□□禭□□□□□□襤□白-日+(っ@一)]經作阜通用字)。

　　闌楯(上音蘭下音順義與軒檻同前第一卷中已釋訖經從木作欄木名也非經義)。

　　沙鹵(盧睹反說文西方鹹地謂之鹵從西省象鹽形也)。

　　黿鼉(上音元下唐河反說文黿大鱉鼉水蟲也似蚚蝪皮可以冒鼓二並從黽元□觚樁□□□□戶□□。

　　芥馥(逢福反前方廣華嚴經已釋訖)。

　　謇聲(居輦反義已具釋前第三卷中)。

　　第九卷

　　拍頭(烹陌反廣雅雲拍擊也釋名拍搏也古今正字以手搏其上也從手白聲搏音補各反)。

　　違忤(五故反郭注方言雲謂相觸忤也考聲及說文逆也從心午聲也)。

　　激矢(屍耳反考聲矢箭也說文弓弩矢也從入象鏑括羽之形古者夷牟初作矢經文作□□祭礹省禛褸槄□□

　　嫈嫇(上厄莖反下麥耕反考聲雲嫈嫇下裡婦人嬌態貌也嫇嫇亦小人貌也說文嫈小心態也從女熒省嫇從女冥聲)。

　　拈搯(上念兼反釋名雲拈兩指鉗之也廣雅拈持也下口洽反考聲搯爪搯也埤蒼義同古今正字並從手占舀皆聲舀音討高反)。

　　躞蹀(上暹葉反下恬葉反考聲躞蹀小步貌也許叔重註淮南雲蹀蹈也顧野王徐細步也古今正字蹀從足葉聲躞或作燮蹀或作□反也)。

　　[山/毒]奩(□□□□□□□□尪□驤韋蜀�迭慼慼撙�。

　　親暱(尼栗反郭注爾雅雲暱親近也古今正字從日尼聲亦作暱也)。

　　矛□�傯��琚��穩W□□�纂慼標嚙蚺投謢畛n短矛也古今正字與廣雅義同從矛讚聲)。

　　飲吮(旋兗反說文吮嗍也從口允聲)。

　　角睞(來代反前第六卷已釋訖)。

　　畟塞(上楚力反毛詩傳曰畟畟猶側側也按畟塞人稠也古今正字從田從人反聲反音髓惟反)。

　　潰亂(迴對反考聲潰散也蒼頡篇潰煩亂也說文從水貴聲經作澮音古會反非經義也)。

　　挫恧(上租臥反郭注考工記挫折也說文挫摧也從手坐聲下女六反方言恧慚也鄭注爾雅雲心愧曰恧文字典說從心而聲也)。

　　第十卷

　　淤泥(上於據反顧野王曰淤水中泥也說文澱澤也從水於聲經作淤俗字也)。

　　□�K條芨□□�ド票蘦□□□湤鋧�々蛂慼潸r□緮旅鄭玄雲販買之客也文字典說從貝商聲亦作商地名也下驢舉反廣雅侶伴也文字典說從人呂聲或作旅)。

　　第十一卷

　　名□□□喥�ョ潘厘C謂腓腸也古今正字從足亦作□腓音□非反也)。

　　麤獷(上醋蘇反下虢猛反說文獷猶惡也從犬廣聲也)。

　　第十二卷

　　粳米(革衡反說文粳不黏稻也從米亢聲亦作粳俗作粳或作粳也)。

　　該綜(上改來反賈注國語該備也說文以兼備之也從言亥聲下子宋反宋忠注太玄經曰綜紀也說文綜機縷持絲文交者也從糸宗聲也)。

　　郁烈(上憂陸反考聲郁香氣貌也古今正字從邑有聲下連哲反)。

　　門閫(坤穩反前第四卷中已釋訖也)。

　　躄者(俾亦反顧野王曰躄謂足偏枯不能行也說文跛也正從止作雲□□□□驞□□□

　　一切經音義卷第二十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十五

　　(開元二十一年壬申歲終南太一山智炬寺集)

　　釋雲公撰　翻經沙門慧琳再刪補

　　大般涅槃經音義

　　捲上

　　(並序)

　　涅槃經者。北涼西主沮渠蒙遜玄始三年請天竺沙門曇無羅讖法師。與沙門慧嵩道朗等同譯也。法師初至未閑漢語。三年習學妙盡方言辭辯如流。富於文藻。故此經文後人莫繼。法師所翻經夾唯有上袟。經既未足。再往于闐求本三譯乃畢其功。至玄始十年方得周備。乃是窮原之極教最後之微言。髻�堜�珠金剛寶藏者也。竊謂經為佛母。佛為人師。法藉人弘。人唯法器。即三種般若文字居先。十二真詮修多建首。譬以春池競寶獲珠者必假安徐。依文習義會意者須遵定教比者尋條以求本沿波以討源讎挍經文素無定本。復覽諸家音義梗概相傳。梵語未譯於方言。字體仍含於真偽。遂使挑挑渾於手木。悵帳亂於心巾。□□駹□□□□□�U□�|□□�t□□詣�t磻糖概說□□訧□□□橛□□說□禕□娌□□�H誇駐�E□□□□□□□�d驪觭榕□□□□□□□覦□□□□□□□□□□□□□�媥纂摯f□□□椻妱□□□□□□□□祂□奅譯穇□□□□□□饅膳逆□觀□□診□□觶□□□□□□力□□規□□□□□□
　　大般涅槃經壽命品第一(慧琳云云公所製言雖繁冗有似章疏今取周備不失經意由勝諸家所音此後南本涅槃三十六卷同用此音音義依雲公所製唯陀羅尼及論梵字疏遠不切者慧琳今再依梵本翻譯為正覽者詳焉也)

　　大者(蒼頡篇雲大巨也遍也周易雲大哉乾元萬物之始也經中自釋雲所言大者名之為常其性廣博也)。

　　般者(音補末反此梵語也準經翻為入也證也准書定字唯有班槃二音今取梵音穩便借音為缽)。

　　涅槃(此翻為圓寂也謂三點圓伊四德圓果金剛寶藏滿足無鈌斯圓義也長袪二障永清三染正體緣真斯圓寂義也)。

　　經者(梵雲修多羅此具五義論偈雲經緯與湧泉繩墨線貰穿是謂修多羅甚深微妙義今言經者唯初一分義)。

　　壽命(上時九反又音時右反說文壽久也命也內釋雲壽即分限也命是連持如來壽命依無垢識種上而建立壽即命也)。

　　品者(品者類也則篇章之類例也)。

　　拘屍那城(梵語西國城名也唐雲耎草城在中天竺界周十餘里)。

　　阿利羅跋提河(梵語略也正梵音雲阿爾多縛底西國河名也唐雲無勝文言謂之布囉拏縛底唐雲有金河此為美稱也)。

　　娑羅雙樹(彼國亦云高遠林西域記雲四樹特高在河西岸其樹似槲而皮青白葉甚光潤樹汁流出凝結如香如來涅槃處也)。

　　將欲涅槃(將音子羊反玉篇雲將者進也臨也從肉從寸爿聲爿音匠羊反)。

　　等視眾生(視時至反玉篇雲視者觀也瞻也)。

　　如羅□羅(此雲覆障謂是修羅障月時生也又昔因塞鼠穴遂處胎經六年始生也)。

　　為作歸依(為音於偽反作又音子落反)。

　　屋舍室宅(屋音甕谷反說文屋居也何休註公羊雲捨止也白虎通雲室實也說文宅詫也謂居止託實四義全殊各有所表其南本經謝公為繁重遂改經雲世間捨雖似刪繁恐失餘義也)。

　　晨□□芩□□�ちG□□□糯韋莤韓徇□□騧□□□腦祺□蒤襪苧數□��□□檳□□□懦禤韥�哄滕苤慼慼熨硫R��。

　　頗梨(正雲頗胝迦此雲水玉狀似水精有赤有白大論雲過千年冰化為頗梨珠未詳虛實也)。

　　瑪瑙(字書雲石之次玉者也其字或作碼瑙石類也有翻為石藏寶者以生在石中故也)。

　　三千大千(一四天下一日月照臨名一世界即此千世界名一小千一千小千名一中千一千中千名一大千故雲三千大千也其數百億億有三等如第四卷釋)。

　　號哭(上戶刀反爾雅雲號呼也哭也經中有作嗥字是豺狼之聲非此義也)。

　　涕泣(上他禮反上聲字王篇雲目淚也若作剃音鼻汁非也泣欽立反無聲淚出也)。

　　哽噎(古杏反下烏結反氣塞也玉篇雲如骨在喉也經文之中有作咽烏見反吞也又音咽咽喉也並非經意也)。

　　震動(雙林召集皆有異相初則聲相隨其類音也次有光相面門所出也此則第三動地相也若唯聲無光聾者不聞唯光無聲盲者不見故須動地普召有緣如來密意)。

　　一劫(梵雲劫波此雲分別也劫有三種不同如別章說也)。

　　迦旃延(旃音氈此雲大剪剃種)。

　　薄俱羅(此雲善容謂此尊者形儀瑰瑋也)。

　　優波難陀(或雲拔難陀此雲延喜下文尼名同此也)。

　　戰棹(徒弔反動也搖也)。

　　阿羅漢(此雲無生或雲殺賊業結斯亡已超三有)。

　　逮得(上徒戴反及也經中多作逮字非正)。

　　漱口澡手(漱音瘦澡音早玉篇雲盪口曰漱在手曰澡在頭曰沐在面曰□在身曰浴在足曰洗洗音跣□音悔)。

　　波羅奢花(此雲赤色花是樹上之花經作華非也)。

　　拘陀羅女(此雲好腹也)。

　　為不斷絕(斷音徒暖反)。

　　解未解者(諧賣反散也悟也)。

　　優婆塞(此雲近事男受持三歸五戒者也)。

　　恆河沙(無熱惱池南面流出恆伽河入中印度國便入南海)。

　　深樂對治(樂五教反治直梨反)。

　　紹三寶種(紹時沼反言繼祠也相承不斷也)。

　　既自充足(足音子欲反滿也周備也)。

　　復能充足(足音子喻反玉篇雲成也益也謂自滿已外成益他人也左傳曰言以足志文以足言是也)。

　　闍毘(或闍維或茶毘古雲耶旬此雲焚燒也)。

　　膠香(依樹而生如熏陸白膠之類是也)。

　　優缽羅花(此雲青色蓮花是也)。

　　拘物頭花(此雲黃赤蓮花也)。

　　波頭摩花(此雲赤蓮花其花莖有毛刺者也)。

　　分陀利花(此雲白色蓮花也)。

　　憍奢耶(五分律雲野蠶所作綿撚織為衣)。

　　芻摩(此雲細草花是也)。

　　轅隔(下音革釋名雲車軛也所用軛牛領也)。

　　七寶(一金二銀三琉璃四頗梨五車渠六赤真珠七瑪瑙也)。

　　廁瑱(田見反珠玉雜飾也相廁間雜也謂刻鏤寶瑱也從玉經從土作填誤也)。

　　駿疾(戍閏反爾雅速也疾也)。

　　簫瑟(小彫反說文編管為之像鳳之翼瑟音蝨庖羲造瑟也其瑟長八尺二寸四十五絃黃帝使素女鼓之悲不能止改為七尺二寸二十五絃也)。

　　八功德水(俱捨論雲一甘二冷三耎四輕五清淨六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹也)。

　　迦陵伽衣(迦陵伽是國名波和羅是衣名)。

　　欽婆羅衣(毛絲雜織是外道所服也)。

　　悵悢(上敕亮反玉篇雲望也恨也下力尚反廣雅雲恨悲也)。

　　優婆夷(此雲近事女也受持三歸五戒也)。

　　毘捨佉優婆夷(毘捨佉是星名此女因星得名五分律雲鹿子母是也)。

　　唼食(上沓答反俗字也韻略作[口*師]嗍也韻英雲淺入口味之也說文作噆形聲字也嗍音雙捉反)。

　　卻敵(徒歷反玉篇雲宛也對也言於城上雷下木石以卻怨敵故也)。

　　樓櫓(上洛侯反說文雲重屋覆也釋名櫓露也上無覆也)。

　　所惡(烏路反玉篇雲憎嫌也)。

　　竅孔(苦吊反說文雲空也泥洹經作寮字義亦通音力彫反蒼頡篇雲小孔也)。

　　羅剎(此雲惡鬼也食人血肉或飛空或地行捷疾可畏也)。

　　伊蘭(具足應雲伊那拔羅此雲極臭木也)。

　　畫水(橫[虢-寸+?]反玉篇雲分界也若音胡卦反形也像也非經義也取前音為正)。

　　鴟梟(上昌之反玉篇鵂鶹角鴟之屬其鳥若鳴其民有禍梟音皎堯反說文雲不孝鳥也子長大要當食其母始飛也)。

　　鵰鷲(上鳥姚反蒼頡篇雲金喙鳥也鷲音就黑色多子鳥師曠日南方有鳥其名曰鷲黃頭赤目五色皆備是也)。

　　毀呰(呰音紫說文雲呰呵也鄭玄曰口毀曰呰也)。

　　破壞生死(壞音乖拜反謂加功毀之使破也若音懷拜反任運自破也今義取前正合作[敲-高+(十/(罩-卓+衣))]字)。

　　毘捨離(城名在中印度正雲吠捨釐週五十里宮城週四五里離車子正雲栗呫婆王種也更□□□□□

　　閻浮提(亦名琰浮亦名贍部閻浮是樹名提州名樹在洲北岸上因樹得名也)。

　　當斷其舌(斷音團亂反謂割截)。

　　四馬駟(私恣反說文雲一乘駕以四馬也論語雲齊景公有馬千駟馬四千疋也)。

　　縱廣(上子容子用二反謂南北為從也下光朗反謂東西為廣)。

　　多羅樹(案西域記雲樹形如棕櫚高六七十尺果熟則赤似此國石榴東印度多有國人收取食之也)。

　　阿闍世(此雲未生怨也亦名婆羅留支此雲折指亦名善見)。

　　駿疾如(駿戍閏反速疾也又音卒□□□□□�龤��隉撚}□□

　　熏修(上許君反切韻火氣也有作薰字音同是香草非此義也修音息由反玉篇治也飾也經有作脩字非也音同是乾肉脯臘非此義亦非本字也)。

　　如雹(龐剝反玉篇雲陰陽專精凝合為雹也)。

　　甘膳(音善謂美食也人中美物皆名珍膳也)。

　　琉璃(天竺之名梵雲吠琉璃耶此雲近山寶謂近迦毘羅城淨三藏雲綠色寶也漢書雲罽賓所出經雲無以琉璃同彼水精也)。

　　倚床(依綺反說文雲依也經文多作猗字非也如此國繩床後有倚背是也)。

　　難陀跋難陀(此雲歡喜賢歡喜此二龍是兄弟也)。

　　毘沙門王(此雲多聞即北方天王也)。

　　乾闥婆(新雲健撻縛此曰尋香即音樂神也)。

　　迦婁羅(新經雲揭路荼此雲妙翅鳥也)。

　　緊那羅(或雲真陀羅此雲歌神其聲美妙正法花雲和音天子是也亦云疑神也以頭上有角亦名人非人也)。

　　摩□羅伽(新雲莫呼勒伽此雲□□□�Z□稟□礹□□

　　阿修羅(或名阿須倫新雲阿素洛此雲無酒神亦名非天海龍王經雲無酒神常懷噁心共帝釋鬥也)。

　　睒婆利(此雲大綿神也)。

　　陀那婆神(此雲陀有那者名施婆者言有此神得有施名)。

　　拔提達多(拔提言賢達多名授即賢授王也)。

　　羅剎可畏(羅剎梵音翻為可畏唐梵雙彰故也此鬼行速牙爪鋒芒食人血肉故雲可畏也)。

　　樂香王(樂音五教反愛也)。

　　貪色鬼魅(此並羅剎女等奪人精氣者也法華會上早已發心今至雙林復懷悲戀)。

　　天諸婬女(婬以招反玉篇雲婬遊戲也或作娙五耕反切韻長好貌也或作娙女以心反節是會色之流非前廣自等也三字相似三義亦兼任情取捨後多不取)。

　　藍婆女(准法華中十羅剎女有名藍婆此雲乘)。

　　鬱婆屍女(此雲自在)。

　　帝露沾(此雲麻勝)。

　　焚身(佛文反燒也二木以為柴聚其下著火即為焚燒會意字也)。

　　□�G哅鄧□�獺慼��ェ��[□□□韓。

　　鴛鴦(苑元反烏郎反又於良反似□�N□□□覜駖□椸□□□□□

　　捷闥婆鳥(同前尋香音樂等也)。

　　迦蘭陀鳥(此雲好聲鳥)。

　　俱翅羅鳥(經雲從聲得名)。

　　婆噫伽(此雲樂見)。

　　迦陵頻伽(此雲妙美聲出於雷山在聲即能遍其聲和雅聽者無厭也)。

　　耆婆耆婆鳥(此雲命命鳥也)。

　　阿僧祇(此雲無央數也按華嚴經僧祇品大數總有一百二十從百千百千名一拘胝如是倍倍相承百重已外方是阿僧祇)。

　　蓊鬱(上烏孔反下蘊律反玉篇等並雲俱盛貌也謂草木叢生也)。

　　蔭蔽日光(陰禁反卑世反謂不明也)。

　　占婆花(此雲黃色花花甚香潔少似此方梔子色也)。

　　作倡妓樂(倡音齒羊反玉篇雲俳優戲笑也妓渠倚反切韻女樂也埤蒼雲妓美女也以女為樂故也經作技字才藝也有作伎字非經義)。

　　白鵠白鶴(鵠胡木反玉篇似鵝黃白色又雲黃鵠形如鶴色蒼黃詳此經文其林變白何得類於黃鵠應為鶴字何各反)。

　　雕文刻鏤(上鳥堯反說文彫琢也玉篇彫飾也)。

　　欄楯(上力干反下食允反謂周匝拘欄橫曰欄縱曰楯也)。

　　鬱單越國(亦名北俱盧洲此雲高上地四方正等人面如之定壽千歲如天快樂佛法不聞名為難處)。

　　忉利天(此雲三十三天在須彌山頂上四方各有八天王帝釋居中合三十三天也)。

　　釋提洹因(具雲釋迦提婆因陀羅釋迦雲能仁也提婆雲天也因陀羅此雲主)。

　　檀波羅蜜(具足應雲檀那波羅蜜多檀那雲佈施波羅蜜雲彼岸多雲到謂離相行檀得至涅槃彼岸)。

　　曼陀羅花(此雲圓花也摩訶曼陀大圓花也亦名適意大適意也)。

　　曼殊沙等(此雲柔耎大柔耎也)。

　　散多尼迦(此雲寂靜花也)。

　　波利質多樹花(此雲香遍樹謂根莖枝葉花果皆能普熏忉利諸天也)。

　　俱毘陀羅樹花(此雲破他)。

　　毘摩質多羅(舊雲淨心花基法師雲綺畫寶飾)。

　　至第六天(謂欲界頂即他化自在天是也)。

　　上至有頂(既雲梵眾是欲界頂)。

　　魔波旬(具足梵雲稱縛摩羅波裨旬[稱-禾+示]縛雲天摩羅雲障礙波裨旬雲罪惡謂此類報生天宮惟勸人造惡令退善根不令生離欲界也)。

　　弓弩鎧仗(說文弓者以近窮遠也弩音奴古反怒也又機關所發也鎧音口逮反甲也仗音直兩反刀戟之總名)。

　　□觟履□蘆□�~�ョ潘苤慼樓r□漥嵨□□□□ぱ□韌藎□□□��□舥嫩。

　　金椎鉞斧(椎音直追反即鐵椎也說文呼鐵為黑金鉞禹月反玉篇大斧也正作與我字同)。

　　罥索(上決犬反擲繩繼取也古文作□□穠□□露□□□□□□

　　魔王波旬獻佛陀羅尼曰

　　慧琳新翻

　　怛爾也(二合)他(去聲引)□□□六�繪插慼憮p(一)□□(摘賈反二字同音)囉(羅字上聲兼彈舌呼)□□駁□嘮(勞告反彈舌引)嚕(魯字彈舌引下同)□(音麗兼彈舌引下同三)摩賀(引)嘮(引)嚕(引)□(引四)□訥□□�襖縑慼撳�(五)摩(莫可反)羅(六)嚲(多可反引)羅(七)娑縛(二合引)賀(引八)

　　如龜藏六(龜有頭尾四足名為六處若侵惱則藏入殼中眾生六根馳流外境塵賊來侵自守根門如龜藏六也)。

　　諛諂(上以朱反下丑冉反周書雲面從曰諛三蒼雲佞言曰諂經作諭字非也)。

　　娑婆世界(亦名索訶此雲堪忍由多怨疾聖者於中堪耐勞苦而行濟物也)。

　　六種震動(華嚴經雲一震二動三吼四擊五起六覺一名動中復有三相且動中有三相者一名為動二名遍動三名等遍動餘五各三成十八相也)。

　　摩□□□娥巨□□□□□□�l□□□窺□□鯀鶧□□。

　　戰慄(鄰一反怖懼也亦是戰寒貌也)。

　　殄滅(上徒見反死滅也)。

　　文殊師利(此雲妙吉祥)。

　　無邊身(外觀身份見有去來內視同空莫測邊表)。

　　香氣芬馥(扶福反香氣也芬調和也)。

　　真金為囪(齒江反在屋曰窗囪古文窗字也玉篇囪即窗牖也)。

　　玫瑰為地(玫音枚瑰音回說文雲火齊珠也按異物誌火[(齋-示+火)-ㄚ+了]珠者狀如雲母色如紫玉光耀如燭散若蟬羽積如冰潔)。

　　間無空缺(空取去音)。

　　□騜□�攬芊慼慼慼敷G□□□□玸珙蜋出)。

　　蝮蠍(蝮音芳福反三蒼雲蝮蛇也色如綬帶有牙最毒江已北名虺音虛鬼反蠍螫也經誤為蠍字此音胡葛反是木中蟲非此義)。

　　十六種行惡業者(謂畜養豬羊雞狗等肥已轉賣經中自說也)。

　　及一闡提(闡音昌善反斷善根人也經雲信不具故名一闡提雲障未來故名為無性畢當得故名為有性也)。

　　荊棘(下九力反刺木也並二朿為棘重二朿為棗音早朿音刺)。

　　面門所出(如來面門放光召集有緣還從口入既謂還從明知是口也)。

　　涅盤經卷第二

　　純陀(或雲准多此雲解妙義雙卷泥洹經雲華氏子純言姓華名子純也)。

　　剎利(或雲剎帝利也劫初已來帝王貴種此雲田主)。

　　婆羅門(善見律雲常修淨行博學多聞高貴人也)。

　　毘捨(賣買求利販易之人)。

　　首陀(下姓王役田夫之類也)。

　　除去(丘呂反玉篇卻也除也又音丘盧反離也往也非此義也)。

　　株杌(上竹俱反木根也下五骨反木無枝也又作柮□□□□□

　　砂鹵(來古反說文雲西方鹵地也確薄之地又作沙同)。

　　[木*承]及([木*承]字無牒韻取丞上聲說文雲上舉也救助也)。

　　冀得(居致反玉篇雲幸也望也謂希望也)。

　　無上法雨(雨上聲呼)。

　　雨汝身田(雨去聲呼)。

　　先已通達(先蘇見反舊也先也)。

　　初成道已破四魔(一煩惱魔二陰魔三死魔四天魔)。

　　今般涅盤亦破四魔(一無常二苦三無我四者不淨)。

　　二牧牛女(牧音莫祿反從牛從支王篇雲養飼也)。

　　難陀(此雲喜也)。

　　難陀波羅(此雲喜力也)。

　　名不虛稱(齒陵反)。

　　從義立名(名字平聲)。

　　優曇華(此雲希有花亦名應瑞也)。

　　南無純陀(南無此名歸命純陀既是請主眾乃歸之)。

　　蠲除(上古玄反郭璞曰蠲除也)。

　　枙(枙有四種一欲二有三見四無明)。

　　縛(縛有四一貪二瞋三戒取四身取)。

　　如是觀行(二俱去音)。

　　若是行者(行去音)。

　　輕蔑(莫結反侮慢陵人也)。

　　爵祿(上子藥反王篇曰王者制祿爵五等謂公侯伯子男又曰祿賞賜也)。

　　紹繼(音計嗣續不斷)。

　　芻草(上測俱反所以飼畜獸也)。

　　乞丐(音蓋行求乞索也)。

　　蜂螫(蟲行毒也一音屍赤反是關西音也又音呼各反山東音也又作蛆字知列反東西通用也)。

　　其水□疾(漂疋要反水流急也)。

　　須臾(玉篇曰須臾俄頃也按俱捨論本行集等雲時中最少名一剎那一百二十剎那名一怛剎那六十怛剎那名一羅婆三十羅婆名一牟呼栗多三十牟呼栗多名一晝夜准大集經一日一夜有三十須臾即牟呼栗多是也經雲從日出看人影長九十六尺為第一須臾云云也)。

　　黿鼉(上魚袁反玉篇曰似鱉而大鼉音徒多反山海經雲江水足鼉郭璞曰形似蜥蝪大者長一丈又有鱗取皮可以為鼓也)。

　　娑羅娑鳥(此雲共行亦云白鶴)。

　　阿耨達池(此雲無熱惱在雪山中菩薩為龍王居之利物也)。

　　先教技藝(藝有六藝謂禮樂射御書數是也)。

　　周迴旋轉(旋轉二字並用去音由任運也若創加功即為平上音也)。

　　魁膾(上苦迴反下古外反謂屠割之師也)。

　　囹圄(上力丁反下魚呂反玉篇曰所以禁人也又雲囚也釋名雲囹領守繫者也謂領囚徒禁禦之也)。

　　閻浮提(閻浮是樹名提是洲名也故新翻經為贍部洲者是也)。

　　離於八難(難用去音)。

　　得人身難(難用平音)。

　　俾倪(上普米反下五禮反玉篇又作陴堄埤蒼廣雅並雲城小牆又釋名雲於牆孔中伺候非常之事今詳此字有其二種一者伺候二者垣牆垣牆不合從人伺候豈宜從土若是垣牆應為埤堄若取伺候應作俾倪兩文二義不失諸宗故也)。

　　[革*(馬-(烈-列)+巾)]鎖(上居奇反馬絡頭也又撿制也下先果戶鑰也)。

　　五十七煩惱繫縛(按先明淨相經雲五住煩惱輕重不同一住十品則成五十又約七縛一色縛二心縛三三昧縛四智慧縛五神通縛六因緣縛七轉法輪縛是也)。

　　醒悟之心(上二字並用去音謂醉除也)。

　　愐眩(麵縣二音玉篇雲或亂也不明也又作眠玄二音並通)。

　　憍慢貢高(今依玉篇自恣為憍淩他曰慢慢前為貢心舉曰高也)。

　　頑嚚(五關反下魚巾反蒼頡篇頑鈍也左傳雲心不則德義之經曰頑口不道忠信之言謂之嚚也)。

　　奉俸祿(房用反玉篇雲與也所以奉官也)。

　　師範(範音犯謚法曰尊嚴能憚為師楷拭規模曰範也)。

　　四十八年(謂釋迦菩薩初出家時就鬱頭藍仙習四禪八定即以四禪為四十八定為八年也又釋約十二門□□□□餺□□姾�G□□饛□□□□□□□□□

　　八種術(一治身二治眼三治瘡四治小兒五治鬼六治毒七治胎八占星見注涅盤經)。

　　教汝醫法(教音交經中多作毉字非為正體宜著酉也)。

　　癡騃(五駭反玉篇無知也仡仡也仡音魚乞反)。

　　偶成於字(上五口反爾雅合也遇也)。

　　麥[(麩-夫+弋)-來+(土/兒)](蠅即反音義曰諸書並無此字按阮孝緒晉書為弋音[言*弋]是麥糠字無所出也)。

　　飲餧調釋(飲於鴆反餧於偽反)。

　　除愈(余主反病瘳也有本作瘉瘉病也非經義也)。

　　第三卷

　　身纓長病(纓於盈反纏繞也謂被病纏身也)。

　　寢臥(上七錦反眠寐)。

　　病篤(丁木反厚也困重)。

　　責索無所(側戒側革二反並通說文求也玉篇雲徵索宿欠也)。

　　摩訶迦葉(此雲大飲光是婆羅門姓摩訶言大簡異群小故也)。

　　以此二緣(一則聲聞不堪付屬二則菩薩堪能住持也)。

　　多羅聚落(多羅此雲蘆葦傳雲拘屍城東蘆葦村人也)。

　　幼稚(直利反稚小也)。

　　迦鄰提(此雲實可愛謂水鳥即鴛鴦之類是也)。

　　八大河(一名恆河二名閻摩羅三名薩羅四名拔提五名摩訶六名辛頭七名博叉八名悉陀)。

　　太白(此西方金星也)。

　　歲星(此東方木星也說文萬物之精上為列宿其歲星越歷二十八宿宣遍陰陽十二月一次也玉篇雲律曆書名五星為五步所以歲字從步戍為聲也)。

　　天意樹(諸天有樹隨天意轉所求皆遂故得名也)。

　　閻浮金(閻浮是樹其樹汁點物成金其金黃赤復如紫焰其價最貴也)。

　　不能飛過(過字去音)。

　　在屏□□娥□□□�洁摩Q對反謂隱蔽處也)。

　　教詔(並用去音三蒼去示誨也)。

　　□餬(上徒奚反下戶姑反蘇中清液也經作醍醐非正體也)。

　　抄掠(上初教反下力約反謂強奪取物也若是劫取應作剿黥二字也)。

　　搆捋(上鉤豆反下樂適反謂取乳也搆字正體應作□嬃□耳+羊])。

　　鑽搖(上纂丸反下以招反謂作蘇之法也)。

　　此常法稱(稱用去音)。

　　雲何行想(行字平音)。

　　修多羅(此雲契經餘經下釋也)。

　　班宣(補姦反謂遍佈也玉篇亦為頒字)。

　　果蓏(魯果反木實為果草實為蓏又雲陸生為果水生為蓏也)。

　　□□□芥�橇��譜o�菕��纂慼敵�犖莤韓。

　　常有希望(望平音)。

　　眾望都息(望字去音)。

　　甜穌八味(一苦二醋三甘四辛五鹹六淡甜中又二一者不苦故甜二者不醋故甜合成八也)。

　　俎壞(俎側呂反玉篇雲肉幾也非經意也應為沮字疾與反毀)。

　　三昧(具足雲三摩地此雲等持謂離沈掉令心住一境性也)。

　　第四卷

　　深邃(私醉反說文雲遠也幽深也從穴遂聲也)。

　　乳養(乳儒主反玉篇乳生也鳥養子曰孚獸養子曰乳)。

　　嬰兒(上伊盈反三蒼雲女曰嬰男曰兒釋名始生也又女人[月*(離-禸+目)]前曰嬰投之嬰前而乳養故嬰兒也)。

　　多含(胡甘反莊子曰含哺鼓腹蒼頡篇含者含哺也謂其母哺飼其子慮恐不消故生憂念佛知其意舊音作琀胡紺反說文雲送終口中之玉也與經意未相應今不取也)。

　　夭壽(於矯反說文屈也折也謂不盡天年謂之夭)。

　　毫[(牙*ㄆ)/尾](上戶刀反下力私反按孫子筭經十忽為一絲十絲為一毫十毫為一□□□□□□本□槂□□雜□觀□□□□□□□雜□觀□□妘□□

　　三種淨肉(一不見殺二不聞殺三不疑殺為已殺等是)。

　　十種不淨(依十誦律數一人二龍三師子四象五馬六牛七騾八猴九蛇十狗)。

　　九種清淨(就見聞疑各有前方便後起及與正體合成九種)。

　　憍奢耶(五分律雲絲蠶所作謂家蠶野蠶並是也)。

　　要是壞色(懷怪反謂以青黑木闌染令變色也)。

　　珂貝(上苦何反廣雅美石次玉也埤蒼瑪瑙也玉篇雲貝螺屬也出海中色白如雪所以纓馬膺下補蓋反說文海介蟲也玉篇雲古者貨貝而寶龜傳曰貝錦文古者無錢唯傳貝齒且如資財貨賄之字皆從於貝中天五印度見今行用此方殷周廢貝行錢於今不絕)。

　　皮革(下耕麥反皮也熟者名韋生者名革也)。

　　貯聚(貞呂反杜註左傳雲貯蓄也藏也說文積也從貝寧聲也)。

　　被般(皮寄反被帶也經有作披開張也非此義也)。

　　尼乾子(此雲無繫是裸形外道不繫衣食以為少欲知足者也)。

　　如貓伺鼠(伺思吏反字林雲候也察也)。

　　迸鐵(北孟反謂火星散也)。

　　占相星宿(占觀也星有五星宿有二十八宿如大集說也)。

　　珊瑚(桑寒反漢書罽賓國出珊瑚說文雲珊瑚謂赤色寶生於海底或出山石中也)。

　　學諸技藝(奇蟻反才能也藝也此方有六藝謂禮樂射御書數是也西方技藝即習五明是也一者因明二聲明三醫方明四功巧明五者內明前說六十四能不出醫方四巧也)。

　　種植(植時力反栽接諸樹)。

　　蠱道(上公戶弋者二反謂行蟲毒害人也)。

　　咒幻(誦咒驅策幻惑迷人)。

　　摴蒲(上敕於反博物誌雲老子作之用卜今人擲之為戲)。

　　滋蔓(上子司反下勿飯反滋益也蔓長也經文作漫莫喚反敗也非經義也)。

　　輸頭檀王(此雲淨飯王也)。

　　摩耶夫人(此雲大術玉篇雲夫者男之美稱婦因夫德成人故雲夫人)。

　　漸漸而斷(都暖反)。

　　斷諸惡已(斷徒暖反)。

　　耶輸陀羅(此雲持譽)。

　　亭歷子□條苨□□□□��。

　　素在後宮(素本也)。

　　角力(上古岳反量也試也經作捔字音才古反是古文粗字粗略也全非經義)。

　　陶家輪(上大勞反蒼頡篇作瓦之家也舜始為陶又作匋字亦通用也)。

　　斷取一切(斷音都管反玉篇純也截也)。

　　百億閻浮(此三千大千世界之內合有百億依經說億有三種數法不同若依下數十萬為億計有萬億數有餘也若依上數萬萬為億只有十億數不足今依華嚴經一百洛叉為一億故有百億也)。

　　林微尼園(梵雲藍軬尼此雲樂勝園光是天女名也昔因遊此故得名耳也)。

　　入天祠(辭寺二音祭祀之所也)。

　　摩□守羅(此雲大自在居色究竟天也)。

　　師子璫(都唐反釋名雲穿耳施珠曰璫)。

　　悉達太子(梵雲悉多此雲一切義成也)。

　　降伏魔官(官王也主也魔是他化天主故雲王)。

　　木槍(七羊反距也三蒼雲木之兩耑銳曰槍經有作鏘鏘字鈴聲非經義也耑音端)。

　　博弈(補各反說文□覈□聾□□夬+尃]十二�痐]玉篇雲古者烏曹作[筷-夬+尃]也下弈音亦自關而東齊魯之間皆謂�眲鬥揳筷-夬+尃]字從竹經中多作博字訓廣也非經意也)。

　　如閻浮提(此雲樹洲因樹立名也)。

　　東弗於逮(此雲勝身洲)。

　　西瞿陀尼(此雲牛貨洲也其土無錢以牛為貨易也)。

　　北鬱單越(此雲勝所作謂彼人所作皆無我所勝餘三洲也)。

　　燈爐(魯姑反盛火器也今按經或有作鑪言燈爐者大小悉滿中油即此方燈盞是也方言有異故耳也)。

　　第五卷

　　有祕密藏(才浪反下三藏字去聲同)。

　　何以故如滿月(此下有十七箇藏悉平聲才郎反次有二藏字去音次四字平音)。

　　毘伽羅論(外道大論此雲無頌)。

　　瘡疣(於鳩反皮外之風結也腫也)。

　　舌則捲縮(今按玉篇卷字有三音一音九勉反收卷也又音九媛反書卷也又音奇圓反曲縮也此音是經所取也即此捲縮之卷又有三體一作觠字角曲也二作□業祼□□露餽□省拌�h�F臨□□□�{□□祭礹□□

　　八大人覺(一少欲二知足三寂靜四精進五正意六正定七正慧八不戲論也)。

　　婬怒癡(怒音奴故反三毒也)。

　　傅以妙藥(傅音浮務反附也塗藥也經文多作拊字芳甫反拍也非此義也)。

　　四百四病(地水火風名四大風輕地重火上水下互相乖反名四毒蛇一大不調百一病生四大不調則四百四病是也)。

　　清夷之處(夷平也)。

　　卒得凶問(問信也)。

　　破而聲□(先奚反通俗雲瓦璺聲也璺音問經文誤為嘶說文悲聲也非此義也)。

　　如□詺□□胥嚥��□□□您□韌擦懥□□□諢□□□□韓。

　　日暴(蒲冒反曬也晞乾也)。

　　振爆(音豹聲類雲皮散起也)。

　　佉陀羅(此雲坑樹也雲似苦棟樹此說非也)。

　　二十五有(四洲四惡趣及以六欲天無想梵淨居四空及四禪也)。

　　婆師花(舊雲籐花梵雲婆利師迦此雲夏至花也)。

　　阿摩勒(此雲無垢南本經作呵黎勒誤也此方其識淨三藏雲菴摩勒迦此雲苦澀藥形如小柰若雲菴摩羅菴沒羅狀如木菰大如鵝子甘美或生如熟或熟如生故經雲生熟難分者也鞞□勒者狀如甘子味酸並無正翻也)。

　　癰疽(七余反說文雲久□也經文多作蛆字此音子余反謂螂蛆是蜈蚣也又作膽字蠅膽也並非□疽義也)。

　　泛長(上芳劍反說文泛浮也駛疾也或為汎字並通)。

　　莖幹(上戶耕反下干旦反說文本也)。

　　窄狹(上嘖音下洽音經文作迮通用)。

　　門閫(苦本反門限也或作梱亦通用也)。

　　四種毒蛇(一者觸毒二嚙毒三氣毒四者見毒)。

　　三跳(他吊反旁擲也又音徒彫非今所取也)。

　　摩訶波闍波提(此雲大愛道是佛姨母亦名大勝生主也)。

　　憍曇彌(婆沙論雲此王種翻為滅惡為民除患故也彌是女聲為是姨母故以女聲呼之也)。

　　穀積下(積子易反禾聚也)。

　　瞿師羅(此雲妙音聲形長三尺位登初果也)。

　　當以五繫(頭及兩手兩足縛在一處也)。

　　第六卷

　　阿竭陀藥(阿雲普竭陀雲去言般此藥普去眾疾又阿言者無竭陀雲價謂此藥功高價直無量)。

　　侵嬈(乃了反郭璞曰嬈弄也玉篇雲戲相擾弄也)。

　　妒憋(篇滅反方言憋惡也郭璞雲急性也經文有作弊亦同也從戶)。

　　虎豹(百貌反說文似虎圓文也經文有作虎兕辭裡反山海經兕似牛蒼黑色郭璞曰兕一角重千斤似犀古音義雲皮□堪作甲是也)。

　　熊(許弓反玉篇雲獸似豕山居冬蟄□其掌掌似人掌也)。

　　羆(彼宜反爾雅似熊而黃白色郭璞曰長頭高腳猛憨多力能拔樹木者名羆也)。

　　豺狼(上士皆反玉篇雲狼屬也山獸也足似狗月令雲季秋月豺乃祭獸也)。

　　麤澀(所急反有作[淴-勿+(句-口+夕)]非也)。

　　憎惡(烏故反嫌也)。

　　粳粱(上革阬反下力章反經中多作粳糧二字俗用也)。

　　正法餘八十年(准大集經如來滅後正法住世合得千年計當九百二十年已後則是餘八十年也)。

　　前四十年(計從九百二十一年至九百六十年中間四十年是也)。

　　冤宛家(苑元反二體並通韻集枉屈也經文多作怨於願反恨也或作惌非也)。

　　讎隙(上受由反對也報也隙去逆反璺也裂也經中多誤有作酬勸酒也有作隙者正體字也有作卻地名非也)。

　　求請眾僧(請字通於三音若用平聲受賜也若用上聲諮問也若用去聲召喚也今此請僧即當召喚其字正體應作靚並依玉篇也)。

　　稊稗(上徒奚反下排賣反)。

　　儲君(直於反貯備也蔡邕勸學曰儲副君也)。

　　旃陀羅(此雲險惡人也即屠兒膾子等是也)。

　　篡居(上初患反玉篇雲奪也謂強奪寶位也)。

　　守羅(來賀反謂遊兵投道以備寇賊)。

　　弱冠(古玩反禮雲男子二十冠而字之釋名雲二十弱冠謂成人冠體尚弱)。

　　醒悟(上星定反謂酒解也)。

　　躄地(上脾役反玉篇躄倒也)。

　　什物(時立反三蒼雲什聚也雜也謂資生之器物也江南名什物此土名五行史記舜作什物陶器於壽丘也)。

　　堤塘(上都奚反下徒即反玉篇雲堤謂之梁又防也障也葦昭曰積土為封限也)。

　　穿穴(玄決反有作決古穴反穿破也)。

　　淋漏(上力金反三蒼漉水下也南經有作□所禁反潛下義非也)。

　　八不淨物(一奴婢僕使二象馬牛羊三田宅[邱-丘+玄]店四居貯陳宿五金銀珍寶六車乘輦輿七販賣市易八畜諸種子是名八種更有一家說如下別釋)。

　　迦羅迦樹(此雲黑果形似鎮頭)。

　　鎮頭迦果(古譯雲狀同此方柿子之類也)。

　　耘除(禹軍反除草也字從於來力對反玉篇雲田器也可以除草經文有作芸與篔同是草名也形似苜蓿月令雲仲春芸始生並非經義)。

　　裁有(在災反僅也劣也不欠也廣雅作纔暫也三蒼纔微見也諸書裁纔並用無定體也)。

　　衒賣(音縣說文行且賣也廣雅衒□也或作眩□□□□□詣□

　　併不供養(並詔反兼也經文作並非經義)。

　　飢饉(幾宜反下音近爾雅雲穀梁傳雲一穀不昇曰嗛二穀不昇曰飢三穀不昇曰饉四穀不昇曰康五穀不昇曰大浸昇登也成也五穀者麥菽稷麻□□都□褻□□

　　第七卷

　　有四魔故(謂魔有師徒說邪見經律也謂魔師為弟子為二邪經為三邪律為四經雲如是謂者魔經律隨順彼者是魔眷屬也)。

　　猶如獵師(竊披忍服眾獸來附因而致害今引況魔)。

　　碼瑙(如初卷已釋)。

　　娉妻(篇併反問婚也說文訪也爾雅娉問也有作□縷□□

　　釜鍑(上扶武反韻英雲爨器也下扶又反言鎮鬲也說文大口釜也鬲音力的反即釜鬲也像三足鼎之形也)。

　　治壓(於甲反廣雅壓鎮也經文多作押非本字也)。

　　酤酒(上音固廣雅賣酒也經有作沽俗用亦水名也非此義又音古胡反買酒也雖非此義亦通語也)。

　　限劑(齊細反三蒼雲分齊也)。

　　羖羝(上工戶反下丁奚反說文牡羊也三蒼特羊也屈角者)。

　　憒□□芥祥□�ョ潰憛敵�若崢□�ヾ慼牖砱k□膚苦□□□□會意字也經文多作鬧俗字也門中作市不是會意字)。

　　箱篋(苦頰反竹器盛衣者也)。

　　革屣(所綺反古文作[革*迷]□餺□□□□□

　　大致(竹吏反至也說文送詣曰致三蒼雲到也與也)。

　　違陀天(譯勘梵音雲私建陀提婆私建陀此雲陰也提婆雲天也但建違相濫故筆家誤耳)。

　　迦旃延天(是婆羅門大姓)。

　　多羅樹(此雲重直龍反謂葉葉相次也或雲檳榔樹似棕櫚樹)。

　　常翹(祇遙反廣雅舉也郭曰翹懸足也)。

　　為屐(巨逆反履屬也見說文屐有草有帛者非總用木也)。

　　療治(上力照反止病也又療即治也)。

　　摩訶稜伽(此雲大價衣)。

　　樂味(力各反)。

　　嗅香(上許究反說文以鼻就臭也經文多作嗅字俗傳非正也)。

　　嬰孩(於盈反頸下也孩戶來反玉篇雲稚小也養在嬰前故有作咳字玉篇雲小兒笑也非此義也)。

　　拘躄(卑益反說文不能行也)。

　　□秖□芥□□�穩Y□□�禳慼撓U跛俗字也)。

　　相□□□璥��□�洁熟荂憮部慼慼潘p□�纂潸o韓。

　　木筩(徒東反郭璞雲竹管也說文斷竹也有作筒字徒貢反玉篇雲漢元帝吹筒簫是也)。

　　利钁(俱□反說文雲大鋤)。

　　清淨行處(行平聲)。

　　霸王(補駕反鄭玄曰無祿而王謂之霸也)。

　　步屈(纂文雲吳人以步屈名桑闔方言蠖又名步屈也闔古合字戶合反今詳此蟲即槐蟲之類是也步步屈身要因前足捉物方移後足經喻外道欣上厭下取一捨一不離斷常等見如步屈蟲也)。

　　第八卷

　　造詣(千到反)。

　　金篦(閉迷反按荀楷誥幼文字宜作篦相承且用也經文有作錍依撿玉篇音普蹄反薄箭也非經義耳經文作椑非也音卑果名也即椑柿也經又有作玭非也是玭珠字音毘延反)。

　　鵝鴈(五諫反玉篇鴻之小者也儀禮曰出如舒鴈爾雅舒鴈鵝也雁古字也)。

　　髣拂(芳往反妃末反謂相似也見不審諦也古文作[耳*方]□□□�媞鞢慼慼犛J□□

　　大舶(蒲百反埤蒼大船也大者長二十丈載六七百人者是也)。

　　軟弱(奴換反三蒼軟即弱也)。

　　寱言刀刀(霓世反通俗文夢語也說文眠言也聲類不覺妄言也經文多作諂按諸字與諂同佞言也)。

　　樘觸(直庚反說文雲柱也何承天纂文雲樘觸也又作敞[敲-高+(自/(冗-幾+丁))]二體同經文多作棠非也)。

　　次辯文字功德及出生次第

　　翻經沙門慧琳釋

　　梵經(雲阿察囉唐雲文字義釋雲無異流轉。或雲無盡。以名句文身善能演說諸佛秘密萬法差別義理無窮故言無盡。或雲常住。言常住者梵字獨得其稱諸國文字不同此例何者如東夷南蠻西戎北狄及諸胡國所有文字並是小聖睿才隨方語言演說文字。後遇劫盡三災起時悉皆磨滅不得常存。唯有此梵文隨梵天王上下前劫後劫皆用一梵天王所說。設經百劫亦不差別故雲常住。總有五十字從初有一十二字是翻字聲勢。次有三十四字名為字母。別有四字名為助聲稱呼梵字亦五音倫次喉□□阱□□□騁□稿楷椋�g□□□□□□襐□餺□□□□椽騪□□□□□□墂□そ�R□�玳唌敷痋戮恣慼慼慼���富璥���N□□□珵姥�翩慼慼慼��間L�}鋤□腦�荎D�x鋤□□獸□□鰩齤□□�r鋨□□菠襦□□不□|亡驀□瀤鎥□懤□�z村�o‥瀤鎤□懤□□營□若□嶧�禴r§擨耙□□□□諢□擤軦□□�a□諤�M�芊慼潰銦��o□滎□□□菠襤韣‥□�H譥□□□□□嶡捻熒辣□□酈□□籐珵意□|□□□鳩。

　　□哅迥□��。

　　啊(阿箇反阿字去聲兼引)。

　　贀(伊以反伊字上聲)。

　　縊(伊異反伊字去聲兼引)。

　　塢(烏古反或作鄔亦通)。

　　污(塢固反引聲牙關不開)。

　　翳(嬰計反)。

　　□□〨□�纂慼慼慼慼慼撙�。

　　污(襖固反大開牙引聲雖即重用污字其中開合有異)。

　　奧(阿告反引聲)。

　　暗(菴紺反菴音阿甘反)。

　　惡(阿各反正體惡字也)。

　　已上一十二字是翻梵字之聲勢也。

　　(於此十二音外更添四字用補巧聲添文處用翻字之處輒不曾用用亦不得所謂乙上聲微彈舌乙難重用取去聲引力短聲力去聲長引不轉舌此四字即經中古譯魯留盧婁是也後有三十四字名為字母也)。

　　迦(居佉反又取上聲)。

　　佉(墟迦反佉字取上聲墟音丘於反)。

　　哦(魚迦反迦字准上音)。

　　伽(渠賀反伽字去聲重)。

　　仰(虛鞅反兼鼻音鞅音央兩反)。

　　左(藏可反上聲)。

　　瑳(倉可反上聲)。

　　嵯(慈我反)。

　　醝(嵯賀反引聲重)。

　　孃(女兩反兼鼻音)。

　　褲(陟賈反)。

　　奼(坼賈反)。

　　□(紺雅反)。

　　[木*(共/未)](荼夏反去聲引)。

　　拏(儜雅反兼鼻音)。

　　嚲(多可反)。

　　佗(他可反他字上聲正體他字也)。

　　[打-丁+(裛-巴+一)](那我反)。

　　馱(陀賀反重)。

　　曩(乃朗反鼻音)。

　　跛(波可反)。

　　頗(陂我反)。

　　麼(莫我反無鼻音)。

　　□訥醨〥���p□獩。

　　麼(忙牓反鼻音)。

　　野(如本字音也)。

　　囉(羅字上聲兼彈舌呼之)。

　　砢(勒可反)。

　　縛(舞可反)。

　　捨(屍也反)。

　　灑(沙賈反)。

　　縒(桑可反)。

　　賀(何馱反)。

　　乞灑(二合兩字合為一聲。此一字不同眾例也。已上三十四字名為字母。野字囉字已下九字是歸本之聲從外向內如上所音梵字並依中天音旨翻之。只為古譯不分明更加訛謬疑誤後學。此經是北涼小國玄始四年。歲次乙卯。當東晉義熙十一年。曇無讖法師於姑臧依龜茲國胡本文字翻譯此經遂與中天音旨不同取捨差別言十四音者錯之甚矣。誤除暗惡兩聲。錯取魯留盧婁為數所以言其十四未審如何用此翻字龜茲與中天相去隔遠又不承師訓未解用中天文字所以乖違故有斯錯。哀哉已經三百八十餘年竟無一人能正此失。昔先賢道安法師符秦帝師東晉國德有言曰。譯經有五失三不易也。斯言審諦誠如所論智人遠見明矣。以此觀之失亦過於此說。慧琳幼年亦曾稟受安西學士稱誦書學龜茲國悉談文字。實亦不曾用魯留盧婁翻字。亦不除暗惡二聲。即今見有龜茲字母梵夾仍存。亦只用十二音取暗惡為聲翻一切字。不知何人作此妄說。改易常規謬言十四音。甚無義理其實四字)。

　　乙(上)。

　　乙(去聲)。

　　力力(去聲未曾常用時往一度用補聲引聲之不足。高才博學曉解聲明能用此四字。初學童蒙及人眾凡庶實不曾用也。其三十四字母譯經者呼為半字。足知不曾師授。胸臆謬說也。凡文句之中有含餘音聲不出口者名為半字。非呼字母以為半字。今且略舉三二以明其義。假令雲薩縛即含囉字在娑縛二字中間囉聲即名為半字。若梵書即寄囉字一半於縛字頭上。如言沒馱即母字之末任運含其娜字。娜是半字。梵書即寄娜於馱字之上故娜為半字。如言達麼兩字中間含其囉音。梵文囉字一半寄書麼字之上。囉即名為半字。以是三句例諸他皆倣此其義明矣。奈何根本字母一切文字之源能含眾德之美玅義說不盡而乃謗為半字。足知不解。若言合如此者自身既是半字義不圓滿何能出生一切眾字。以此觀之足知所譯不明。展轉相傳訛謬不可依據。有識梵文學士請勘梵本及問傳學梵僧方知所論一一實爾。梵天所演字母條例分明。今且略說相生次第。用前十二字為聲勢舉後字母一字一字翻之一字更生十一字兼本成十二字如此遍翻三十四字名為一番。又將野字遍加三十四字之下一遍准前一一翻之又成一番。除去野字即將囉字遍加三十四字之下準前以十二字聲勢翻之一字生十二字三十四字翻了成四百八字又是一番。次以拿字縛字娑字賀字仰字孃字拏字曩字麼字等十二字□�鴃撈瓷慼慼慼慼慼滕晼慼慼慼潮离晼撐蠷o妒□□姾首莆□□雜□□□□□楂騶□□奱□駛□□槄□槄□□駐檻覶騁□礹屋□□□委裀□□襉□□□□祏褻奅□騁□�豎謘慼犛J□□駛□橖□□稿□□�X���U奐□□□稿度□□□□□飯衽□□□□□□驗□�恁撩]餃□□□□□□□□□□□□□□□駎□榙□□□□□□�H驫羇□□□□□□□□觙�{檢□□□□□□□□□□榕信槭騮□□□□□槎埤□□奉□□□□褽□□�E橖□駎妳娼□箋□□妖离□□駛□槾�F□□□□襛觛榵�唌慼慼撰瑤[□□□奓□□榭□□□襭祊量耔□龍□□□□□�D露馥□姪□□□櫚□□□餾□□

　　第九卷

　　迦鄰提鳥(梵語此雲實可愛鳥)。

　　鴛鴦(水鳥也似□�N□□□玲□□饌饁椸□饉礸□□□□□妖□□駩□□□

　　金磺(古猛反說文銅鐵璞石也從石黃聲也鄭玄璞石也雲金玉在石未銷鍊日礦又作研礦並同)。

　　盛夏水長(張兩反又作漲音同)。

　　虧盈(上丘危反減損也有作虧字非體也)。

　　月蝕(音食易雲日中則吳月盈則蝕劉熙釋名雲日月虧日蝕稍稍侵虧如蟲食草木葉也)。

　　彗星(隨銳反爾雅雲彗星為欃槍也釋名雲其星光稍稍似掃彗也人間謂之掃星也)。

　　廝下(思移反廣雅命使也字書廝役也又作□同謂賤役者也)。

　　怖遽(渠庶反廣雅怖畏懼也遽疾急也經文有作懅亦通)。

　　堆阜(上都□�\□餽□椸□�X□□椸詙夾□□

　　婆羅翅樹(此雲白鷺也)。

　　尼迦羅樹(此雲不黑亦云不時也)。

　　佉陀羅(雲坑樹其木堅實者是也)。

　　密緻(直致反密也又作[糸*(屍@(土/干))]同用也)。

　　三十二相(十住婆沙第三卷瑜伽第十九大般若勝天王會及寶女經及菩薩藏經及此經卷具明三十二相文多不載也)。

　　八十種好(十住婆沙第七瑜伽四十八卷勝天王會無上依經第二具明此相也)。

　　輕蹈之(蹈徒到反玉篇雲□騸□□□

　　不匿(尼力反玉篇雲隱也)。

　　鬱烝(上於勿反李巡注爾雅雲鬱盛氣也下之仍反說文火氣上也)。

　　解八種藥(一治身二治眼三治瘡四治小兒五治邪鬼六治毒七治胎病八占星如下耆婆所說)。

　　乳哺(蒲布反含食也謂口中嚼食也經有作晡補姑反謂申時食也)。

　　創皰(上初良反又作戧刱皆古字也說文創傷也經有作瘡俗字非正也下蒲學反又作[玸-土+向]同說文面生氣瘡也經文有作皰字非正體也)。

　　□下(當賴反又作□同字林女人赤白□二病也關中多音帶三蒼下漏病也釋名雲下痢重而赤白曰□言厲□而難差也經文作蜇字與蛆同知列反謂蟲螫也又作哲字智也此之兩字並非經意)。

　　抄前箸後(箸忠庶反箸言處也亦云立也)。

　　菴羅果(此無正翻狀如木瓜其味香甘經取生熟難分者也)。

　　先陀婆(淨三藏雲是石鹽也出在信度河邊故以河為名今經雲一名四實此喻智臣相時而用)。

　　婆羅奢樹(此雲赤花樹也)。

　　迦尼迦樹(具雲尼迦割羅尼迦此雲月也割羅此雲作也)。

　　阿叔迦樹(此雲無憂也)。

　　波吒羅(吒音竹駕反此翻為重葉樹也)。

　　第十卷

　　祠祀(徐理反爾雅雲祭祀也禮記王者為群姓立十祀謂諸侯五祀太夫三祀士二祀庶人一祀或灶小神作譴告者也)。

　　輕躁(子到反又作趮同易雲處震為躁躁猶動也論語曰言未及而言謂之躁鄭玄曰躁不安靜也)。

　　口□□迴婥�韃嵾頃砥慼��鰶菕牖G韓。

　　餚饌(士眷反又作[竺-二+(旲/良)]同說丈饌具食也)。

　　悵怏(於亮反說文怏怏不服也蒼頡篇雲怏懟恨也)。

　　唐捐(徒郎反徒也徒空也捐音以專反玉篇棄也)。

　　摩伽陀國(梵語義譯雲摩雲無也伽陀害也言此國法不行刑戮有犯死罪者送至寒林任其生死又釋雲摩者大也伽陀體也謂於五印度此國最大統攝諸國故雲大體)。

　　滿足八斛(此摩伽陀國處中諸部之中用於天律以治斗稱餘方不定皆此取則正準孫子筭經雲量之所起初起於粟六粟為一圭六十粟為一撮六百粟為一杪六千粟為一勺六萬粟為一合六十萬粟為一升六百萬粟為一斗六千萬粟為一斛此並據佛在世時與周法同若小斗三升是今之一斗也)。

　　烏角鴟(言角鴟者此鳥頭上毛豎似角即鵂□□□□□�Ц|玲□畚駁奿□□□□□囊□□□□□□□

　　七葉花(葉有七差狀似人手其花臭惡也)。

　　婆師香(其花芬馥也此雲籐花也)。

　　浸壞(上精禁反水潛人也壞胡怪反)。

　　說十三偈者(凡舉六條誓有六隻偈一偈結成十三也從角鴟訖以是故偈也)。

　　怡悅(上與之反爾雅雲怡樂也喜也又熙同)。

　　姝大(上齒朱反說文好也色美也釋名雲趙魏燕代之間謂好為姝也)。

　　瑰異(上古□�\□褽□□□駾�F率□飯□祁糖便礹□□

　　弊惡(上毘謎反惡性也疾也急性也)。

　　吐核在地(核行革反果中實也)。

　　渚名拘耶尼(西牛貨洲也)。

　　診之(之忍反說文診視也三蒼候也聲類雲驗也時用作□□□□□

　　外道九十五種皆趣惡道

　　慧琳釋

　　(外道者邪見猥雜不堪縷說所行所執各各不同今且略舉數般以明差別所謂勝論數論執我計常五熱炙身編□臥棘塗灰掬食翹足裸形自餓投河雞狗等戒板衣□樍騵□□奷檳鷺□□刺□□□□□饋□椸□褉□□□姶□□橇□□□□□□□憐□□□□葉穀□□□□櫚□□□�堙撞v襾�h□□椹□□�Z□□□椸□□□□

　　(執因中有果　顯了有去來　我常宿作因　自在等實法邊無邊矯亂　計無因斷空　最勝淨吉祥　名十六異論)

　　(一因中有果宗　二從緣顯了宗　三去來實有宗　四計我實有宗　五諸皆常論宗　六宿作因論宗　七自在等因宗　八實為正法宗　九邊無邊論宗　十不死矯亂宗十一計無因論宗　十二計七斷論宗　十三因果皆空宗十四妄計最勝宗　十五妄計清淨宗　十六妄計吉祥宗)

　　恕巳(舒預反蒼頡篇如也大戴禮恕則仁也聲類人者心恕物也)。

　　綜習(上子宋反三蒼雲綜理也謂機縷持絲文屈緯制經令得開合成於文像學習亦爾功著藝成也)。

　　非一切眾生盡依飲食存(按孔子家語曰唯飲而不食者蟬也唯食而不飲者蠶也不食不飲者蜉蝣蠛蠓也亦食亦飲者世間人畜也故知前偈權為眾生既非普遍之言是有餘義也)。

　　羸瘠(上力佳反下情亦反又作□□□□驫□□訪□示□□椹□□

　　刺刺(上雌自反草木刺人為朿刀劍矛槊傷人者為刺古文作朿字說文木□椹露□奪楏□□□奈□椹□□

　　矛槊(上莫候反下音朔已見前釋在第一卷中)。

　　一切經音義卷第二十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十六

　　釋雲公撰　大唐沙門慧琳再加□□□
　　涅盤經從第十一盡四十

　　闍維分兩卷

　　大般泥洹經六卷

　　方等般泥洹經兩卷

　　南本涅盤經三十六卷同用此音

　　右已上計七十六卷同此卷音。

　　大般涅盤經第十一卷

　　習習(經文有從ば女革反作□諸字書並無此□字近代人加ば作之)。

　　噦噎(於越反通俗文氣逆也說文雲氣短也)。

　　痳瀝(上力金反聲類小便數也經文作淋說文水[泛-之+(犮-乂+又)]也廣雅淋漬也非此義)。

　　懟恨(上直淚反古文作懟同爾雅雲懟怨而且忿也)。

　　阿伽陀藥(此雲無病或雲不死藥有翻為普除去謂眾病悉除去也)。

　　三摩拔提(此雲等至無心定也)。

　　□□□�橇��譜o�嫋��讀頍�韓。

　　那羅延(此雲力士或雲天中或雲人中力士或雲金剛力士也或雲堅固力士)。

　　缽建提(此雲跳躑此中力士甚勇健捷疾也)。

　　欠□(墟庶反通俗文口通氣也有作呿非此義也)。

　　蟠龍(薄寒反方言龍未升天謂之蟠龍廣雅蟠屈也經作盤器物字非此用也)。

　　□剝(上音披經文假借用字書中並無此字也)。

　　結加趺坐(趺音府無反。三蒼雲足趺也。鄭註儀禮雲足上也。按攝持鞋履之處名為足趺。慧琳雲結加趺坐者加字只合單作加盤結二足更手以左右足趺加於二□之上名結加趺坐。其坐法差別名目頗多不可繁說。今且略敘二種坐儀。先以右足趺加左□上。又以左足趺加右□上。令二足掌仰於二□之上。此名降魔坐。二手亦仰掌展五指以左押在安在懷中。諸禪師多傅此坐是其次也若依持明藏教灌頂阿闍梨所傳授即以吉祥坐為上。降魔為次。其吉祥坐者。先以左足趺加右□上。又以右足趺加左□上。亦令二足掌仰於二□之上。二手准前展指仰掌。以右押左此名吉祥坐。於一切坐法之中此最為上。如來成正覺時身安吉祥之坐。左手指地作降魔之印。若修行人能常習此坐具足百福莊嚴之相。能與一切三昧相應名為最勝也)。

　　劈裂(上匹狄反說文破也謂寒凍肉裂也廣雅中分也)。

　　阿羅羅阿波波(謂地獄寒苦之聲也此四地獄因聲為名也觀佛三昧海經第五卷中廣說其因緣)。

　　波頭摩地獄(此四地獄因花為名應墮彼獄必有花來迎其神識)。

　　擘裂(補革反說文撝也手擘也鄭玄雲破裂之也)。

　　建陀(具足雲私建陀此雲蔭也朗法師雲是偏脣鬼也)。

　　憂摩陀(摩音莫可反此雲妖狂亦云是醉神者也)。

　　阿婆魔羅(此雲無花鬘或雲顛狂也)。

　　散陀那花(亦云線陀那此雲流花也)。

　　盧脂那花(亦云盧遮那此雲眼花也)。

　　箏(說文雲鼓絃築爭樂也秦人無義二子爭父之瑟中分之故號曰筍今加竹作筍)。

　　笛(說文七孔笛也俗雲羌笛三孔也風俗通雲笛笛者滌也滌邪穢納雅正也)。

　　簫(爾雅大簫謂之□郭璞雲編三十三管長尺四寸小者謂之箋十六管也)。

　　瑟(爾雅雲大瑟謂之灑郭註雲長八尺一寸廣一尺八寸二十七弦也)。

　　箜篌(釋名雲此師延所作靡靡之樂後出於桑間濮上之地蓋空國之侯所存師延為□楹□□□餖□□□□楅楜□□�R楜□娙蓼□□□□□□□□□□□

　　鼓吹(鼓動也擊也有從皮作鼓俗字也)。

　　多伽婁香(釋論雲木香此雲不沒也)。

　　麒麟(渠之反力真反說文仁獸也頭上一角角端頭有肉麝身牛尾經文作騏驎字說文雲馬文如綦文者也驎力振反爾雅白馬黑脣曰驎並非經義)。

　　枸枳羅鳥(亦云瞿枳羅瞿此雲牛亦名地枳羅雲釘)。

　　氍毹(渠俱山千二反通俗雲織毛蓐也經作氀力宇反氀毼也非此義也)。

　　毾□(上他盍反釋名雲施之大床前榻上以登上大床因以名之□音得恆反)。

　　拘執(狀如□一邊毛長色黑律中六群比丘反被拘執夜出怖人言似鬼之者也)。

　　□衣(三蒼而容反說文鞍毳飾也亦作□稀□□□椽□褓□□□□姽□粒□□□□襭礸驫□□椻□視□馱□□□餽□言□□□□示□□糖□�f□糖□□

　　根子(謂薑芋之屬也以無子可種但擘根而生故也)。

　　莖子(戶耕反謂石榴楊柳之屬是也以無根而生故謂之也)。

　　節子(謂蘭香芹蓼稊子秬屬草等之屬是也有節即生故也)。

　　接子(姊葉反謂梨柿之屬同類相接者也有經作[(盡-(烈-列))-皿+足][這-言+(妻-女+十)]字全非字體也[這-言+(妻-女+十)]又音才葉反疾也非今所取)。

　　子子(即諸種子是也)。

　　丹枕(按天竺多用帛□繒緣紵兜羅綿而作或枕或倚者也丹謂赤色也)。

　　安簧木枕(謂枕內安簧撼之出聲狀如有水也)。

　　六[筷-夬+尃](說文雲局戲也六著十二�痐])。

　　拍踘(巨六反古文作□□□□□□�G□□覷□□□�H呸襲勿+月]鞠蹋戲也兵勢也新書二十五篇傳雲皇帝所作也)。

　　擲石(按漢書甘延壽投石拔距張晏注雲飛石重十二斤為機發行三百步延壽有力能以手投之也今人擲磚者是磚音徒和反)。

　　卜筮(時世反禮記雲龜為卜蓍為筮並謂決嫌疑定猶豫故字從竹從巫者揲蓍取卦折竹為爻故字從竹揲音禪列余列二反蓍音屍)。

　　遍耳(經文有作身恐寫誤)。

　　第十二卷

　　腦胲諸脈(胲古來反玉篇雲足大指也謂分段之身極上為腦極下為胲血肉所及皆有其脈腦外是髮胲外是甲此中無脈故以簡之舊音以為胡賣反呼為骨者全非經意也)。

　　□骨(時兗反說文腓腸也扶非反□即腸也或作□□粳□□□□

　　以柱髀(蒲米反北人用此音又必爾反江南行此音釋名髀卑也在下稱也古文亦作□經文有作[跳-兆+坒]□二體並俗字非正者也)。

　　髖骨(口丸反埤蒼髖尻也或作臗字用同)。

　　頷骨(侯感反郭璞雲頷謂頷車也釋名雲輔車也南楚謂之頷秦□棇□□□□娼□□□□□□

　　姿態(下他代反意姿也謂能度人情貌也古文作□用同也)。

　　視瞚(屍閏反玉篇雲目動也列子作瞬通俗文作眴音縣並同)。

　　皴(七旬反皮細裂坼也)。

　　因的(丁歷反說文的明也傳曰射質也謂的然明見也今射堋中鹿子是也古文作□字同用也)。

　　箭中(知仲反禮記雲射中即得為諸侯不中不得為諸侯是也)。

　　楚撻(他達反篝打也廣雅撻擊也楚一名荊撻古文作[這-言+((土/羊)*欠)]用同也)。

　　欬逆(枯戴反說文逆氣也字林嗽也經文多作咳侯來反嬰兒也咳非此義也)。

　　艾白(五蓋反爾雅艾水臺言其色似艾也)。

　　赧然(拏盞反言赧愧也小雅雲面愧曰赧說文面慚也)。

　　杖幹(公旦反樹莖也字從干經文有從木作幹非此義也)。

　　腳跌(徒結反失腳也)。

　　背僂(力矩反廣雅曲背也通俗文雲曲脊謂之傴僂經文有作瘺字音雲盧搆反痔病經非此義也)。

　　惡賤(上烏故反憎嫌也亦作惡字用同)。

　　螺玉(勒和反蚌也古文正羸同經文有作□□□奏□□□□�F祥□穟□□□□□□省□�芊慼慼�

　　發撤(纏列反去也除也壞也)。

　　敷在身邊(撫無反小雅敷遍也布也古文作專同正體從甫也)。

　　肉皰(蒲貌反謂皮上有肉結也)。

　　兜羅綿(此雲木綿也甚細耎狀似楊柳樹花若用此綿觸人眼睛淚不出故知耎)。

　　七枝(謂白象四足尾鼻及莖共為七支)。

　　紺艷(間驗反色光也紺青如吠琉璃)。

　　開剖(普厚反上聲破也蒼頡篇判也析也分也)。

　　髦尾(上莫高反說文髦髮也謂毛中之長髦也經文有作騣子公反義亦通也)。

　　聰叡(夷歲反說文□覘�F硫□示□□蓮□累□礽□鄰□礽□□□橀□□

　　撓大海(呼高反說文撓擾也經文作□俗字也)。

　　第十三卷

　　耽緬(多含反說文樂也國語雲嗜也古文作□□二體諸字書作酖耽二體緬音眠善反說文樂酒也古文作□說文亦樂於酒)。

　　摩婁伽子(此雲遊子籐也)。

　　尼拘陀(舊音雲無節樹花嚴音義雲其葉如柿子葉子似枇杷子有蒂性耐老樹中最高大也)。

　　蟲□□胤□��□�栒憛��裁栒p艨□□鳥�窗撰替辦憛慼慼慼����q□□�K□□�A□嶡嬤韥�翩撮穚o�蔬部��S□睹□舉�鶭�□□韓。

　　瘜肉(思力反說文奇肉也又惡肉也又作□□粳襐□□□

　　創痍(羊之反三蒼痍傷也通俗雲體創曰痍頭創曰傷也)。

　　陀羅驃(毘玅反此雲主帝也)。

　　求那(此雲依帝也)。

　　阿摩勒水(此雲無垢湯也)。

　　尼婆羅水(此雲無勝湯亦云呵梨勒汁)。

　　缽晝羅(亦名優陀伽此雲煮樹葉湯如今時茶榠之類也)。

　　或雲波耶(此雲水也即罽賓國人呼水名也)。

　　或言鬱特(此是東天竺人呼水名也特音徒得反有作持非也)。

　　□賂□□□六�禳慼慼熟荂慼慼慼慼慼慼撙�。

　　或言婆梨(此雲雜藥和水名也)。

　　或言波耶(亦云乳此聲論中水名)。

　　第十四卷

　　矬人(才戈反廣雅矬短也通俗雲侏儒曰矬經文多作痤字說文雲小腫也非此義也)。

　　阿含(此雲教也亦云法藏也眾善所歸也)。

　　毘紐天(亦作違紐此雲遍同亦云遍勝天也)。

　　乳哺(蒲布反飲飴兒乳也有作餔字音同)。

　　歌羅羅時(受胎七日不淨和合之時也)。

　　安浮陀時(亦云阿浮陀即二七日時如繭胞膚)。

　　伽那時(雲亦健男即三七日時狀似凝酪也)。

　　閉手時(亦云閉屍)。

　　匍匐(上音蒲下蒲北反伏行也)。

　　生涎(詳延反字林慕欲口延也諸字書作□[漠-旲+彖]流三體並非三蒼雲涎小兒口液也唾也)。

　　因燧(辭醉反火母也論語雲鑽燧改火也孔注雲一年之中鑽燧各異木也世本雲造火者燧人為名也)。

　　因鑽(子丸反又子亂反說文雲所以用穿物者也)。

　　因桴(拊無反鼓椎也正合從包作枹用同)。

　　沃壤(上烏穀反下如掌反謂土地潤也)。

　　道撿(居險反玉篇雲法度也又撿攝也)。

　　顧眄(眠見反說文邪視也方言自關而西秦晉之間曰眄)。

　　□□□苧□□��□�洁慼慼滕慼潺迭慼撩�蟤韓。

　　炎旱(上於廉反炎熱也爾雅炎炎熏氣灼人也)。

　　薄祐(尤救反爾雅祐福也)。

　　第十五卷

　　一修多羅(此雲契經亦稱法本)。

　　二祇夜經(此雲重頌偈)。

　　三受記經(梵雲和伽羅那)。

　　四伽陀經(此雲頌偈)。

　　諷誦(上風奉反)。

　　五優陀那經(此雲無問自說)。

　　六尼陀那經(此雲因緣經)。

　　七阿波陀那經(此雲譬喻)。

　　八伊帝曰多伽經(此雲本事經)。

　　九闍陀伽經(此雲本生經)。

　　十毘佛略經(此雲方廣經)。

　　十一阿浮陀達摩(此雲未曾有)。

　　十二優波提捨(此雲論議經)。

　　儴佉(壞羊反梵言餉佉此雲具也亦云珂異名耳)。

　　鳩留秦佛(亦名枸樓亦云迦羅鳩村馱亦云枸留孫並梵語訛略不切正梵音羯句忖那此雲滅累也)。

　　拘那含牟尼(拘那此雲樹牟此雲儒也)。

　　迦葉佛(此雲龜是姓也正雲加攝波一雲是飲食仙種姓)。

　　橖□□駁芥�n□�禳澎瑗替辦憛慼慼撙�。

　　水渧(丁歷反通俗文雲霝滴謂之疑渧今按在空為渧至地為滴丁瀝反)。

　　趨走(七榆反玉篇雲趨疾行也)。

　　性戾(力計反字林意乖也玉篇雲曲戾也)。

　　敦喻(頓溫反爾雅勉也謂相勸勉也)。

　　豌豆(碗丸反廣雅琉豆也經文作宛登俗字並非禾體也)。

　　其鏃(子木反字林雲箭鏑也江南言箭金也山東言箭足釋名雲箭本曰足古謂箭足為族爾雅金鏃剪羽是)。

　　覺悟(交教反睡覺也覺亦悟也下吾故反俗字也正作寤從で從爿吾聲也蒼頡篇雲□□□□驒□□□□□□□□□□□

　　第十六卷

　　天竺(或雲身毒亦云賢豆皆訛也正雲印度此雲月也月有千名斯一稱也良以彼土賢聖相繼開悟群生照臨如月也又雲賢豆本名天帝當以天帝所護故世允號之)。

　　馳騁(直知反下丑領反廣雅雲馳奔也騁走也)。

　　婆私吒(竹家反古文作喥此雲最勝以姓為名)。

　　鳴□禈□□□音子合反南經故雲如憐子法此語文飾義亦多含經文多錯作唼字音所押反非也)。

　　四衢(懼虞反爾雅四達謂之衢也郭璞雲道四出也)。

　　摩訶斯那(此雲大軍將也)。

　　割其股(公五反有作[裡*坒]音蒲米反亦通)。

　　切以為臛(呼各反王逸注楚辭雲有菜曰羹無菜曰矐)。

　　憍薩羅國(亦云枸薩羅此雲工巧國也)。

　　波斯匿王(此雲勝軍王或名和悅依仁王經雲月光王也)。

　　刵耳劓鼻(刵而至反截耳也劓魚器反截鼻也)。

　　斷截手足(斷徒管反有音短者非也)。

　　拾取土塊(苦[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]反又音苦內反今順俗取前音也)。

　　恐為其患(恐丘拱反懼也)。

　　擲罥(古縣反□□□□□

　　爪壞(上□挍反下乖賣反)。

　　佉陀羅炭(此雲坑樹其木堅實炭灰造鹼洗身必爛)。

　　蚊□(子累反又作□□□□□奪□□省禛□□稜糖臨□禜餽□□(隹/乃)]泉耎反與吮同非經義也)。

　　憲制(上軒建玉篇雲法也制禁也法度也)。

　　熊羆(虛窮反玉篇雲似豕山居冬蟄□其掌其掌似人掌亦名羆彼宜反而大頭似馬有髦猛憨多力能拔樹木關西名猳羆憨音可藍反猳音加)。

　　拘槃荼(此雲冬菰面鬼也)。

　　迦羅富單那(此雲極醜鬼也)。

　　薩遮尼乾子(薩遮此雲實尼乾此雲無繼也)。

　　編椽(上卑綿反玉篇識也聲類雲以繩次物曰編謂取棘□編椽而臥是苦行外道也)。

　　氀毼(力宇反毼寒割反玉篇雲罽賓毛布也)。

　　唯仰(魚兩反韻集雲持也謂取資於人曰仰亦望)。

　　茹菜噉果(上如翥反廣雅雲茹食也)。

　　第十七卷

　　無所畏省(思井反說文視也又察也)。

　　摩訶拘絺羅(此雲大膝也)。

　　詎有(渠據反玉篇詎何也謂未知之辭也)。

　　二瓶俱破(一喜者是將破瓶已獲酪價也一愁者是破酪瓶未得酪直故也)。

　　掉戲(徒弔反心動也)。

　　輕躁(祖告反心動也)。

　　八法(一利二衰三毀四譽五稱六譏七苦八樂)。

　　三念處(謂憂喜捨心三法平等故也)。

　　第十八卷

　　良祐(子救反古文作□�J□□□糖磻糖□□□夾□□

　　撓濁(乃巧反又乃挍反說文撓擾也亂也)。

　　水不能漂(匹遙反激也經有作溺義通用有作濡非此義也)。

　　系懸須彌(糸音覓謂蠶口之絲也言藕莖之絲細同於絲也)。

　　酤酒(酤音故謂賣酒與他人也若作姑音即賣他酒也)。

　　洛沙(此雲染作家也謂�膳韟h蟲損傷物命故制不許)。

　　拘剡彌(此雲不靜亦云藏有也)。

　　其性嫳惡(弊音篇滅反性急疾姤也有作憋亦同也)。

　　第十九卷

　　無辜(音姑爾雅雲辜罪也字從辛古聲古作辜辛音乞言反)。

　　韋提希(此雲勝妙身夫人也)。

　　流惻(初力反玉篇雲悲痛也謂惻然悲痛也)。

　　富蘭那(此雲滿也迦葉是姓此雲龜氏也此計無因外道也)。

　　迦迦羅蟲(此雲黑蟲生必害母)。

　　末伽梨(是姓也拘捨梨是母名也此計苦樂不由因是自然外道也)。

　　珊闍耶(此雲等勝毘羅胘母名此是不須修外道也經八萬劫自盡生死故如轉縷丸也)。

　　伊師迦草(此雲□�堙慼數F奸□□□飣樀�R礩夾□□

　　如秋髡樹(苦昆反謂截樹頭也)。

　　阿耆陀(此雲無勝翅捨雲髮欽婆羅雲衣此以人髮為衣五熱炙身也)。

　　迦羅鳩馱(名也此雲黑領迦旃姓也此外道應物而起人若問有答有問無答無也)。

　　尼乾陀(此雲無繼是外道總名也若提雲親友是母名此計苦未有定因要必須受非道能斷也)。

　　羅摩王(此雲虛也)。

　　拔提王(此雲賢也)。

　　毘婁真王(此雲愛樂也)。

　　那□沙(此雲不事狀)。

　　迦帝迦王(此雲夷也)。

　　毘捨佉王(以星為名)。

　　毘琉璃王(此雲增長)。

　　深阱(慈井反謂穿坑取狩)。

　　大醫耆婆(此雲能活是闍王家兄奈女之子初王手執藥印及其長大乃是醫王也)。

　　潤漬(茲賜反水浸潤物也)。

　　惌讎(視周反玉篇雲對也匹也又憎惡也)。

　　在弶(渠向反字書雲施□在道謂之弶其形似弓有作[強-弓+木]俗字也)。

　　迦摩羅病(此雲大風病)。

　　迦毘羅城(此雲黃色古有黃頭仙人於此修學得成仙道故以為名)。

　　般遮屍(此雲五髻)。

　　敦浮婁(此雲天樂亦云彈弦)。

　　須拔陀(此雲好賢)。

　　毘摩質多(此雲淨心)。

　　捨支(嚴雲月之別名阿修羅王女帝釋夫人古雲淨量)。

　　而弒(屍至反左傳曰臣虐其君曰弒釋名雲下殺上曰弒)。

　　須毘羅(此雲奸勇)。

　　鬱曇缽林(此雲起空亦云瑞應)。

　　捨婆提國(此雲仙人住處也)。

　　旃陀羅(此雲治狗人亦名為獄卒)。

　　氣噓(此是魁膾屠師名氣噓也)。

　　阿逸多(此雲無能勝)。

　　婬慝(上以心反說文私逸也玉篇雲不以禮交曰婬下他則反禮記世亂則禮慝傅曰慝邪也)。

　　優波離(此雲近護)。

　　阿那邠坻(此雲孤給)。

　　周利槃特(亦云周利槃陀迦問利此雲小槃陀此雲路也)。

　　優樓頻螺(此雲木菰自在木菰林中證得無學故以名之)。

　　脩陀耶(此雲共起也亦名須陀耶也)。

　　□嗀□□諍□□。

　　判合(普旦反又作胖牉二形鄭玄曰胖半也得偶而合曰胖經作泮冰解也非此義也)。

　　郁伽長者(此雲功德亦云威德)。

　　離婆多(此星名)。

　　尸利踘多(此雲吉護亦云德護也)。

　　鄙悼(悲美反恥也陋也下徒到反覆也哀)。

　　阿鼻(此雲無間亦云無釋此有三義一苦二身三處)。

　　頻婆娑羅(亦云瓶沙王此雲端正亦云好顏色也)。

　　甲冑(直救反說文兜鍪也字從月由聲)。

　　間間(上居莧反玉篇雲隔也代也亂也下古閑反處也中也)。

　　如魚在□□□謚�禳慼��﹛慼慼C

　　第二十卷

　　阿闍世(此雲未生惌亦云法逆此兒生法爾作逆)。

　　疑為劫盡者(三月並照是水災起王意謂爾火災起者七日俱燃也)。

　　七子喻者(普耀經雲昔有老母人而有七子六證聖一猶在凡忽染王罪皆應從戮母念小子是凡恐終失念故愛偏重)。

　　鳩翅羅鳥(亦云俱枳羅從聲為名)。

　　枕狗(枕針禁反倚也)。

　　被髮(皮義反散髮也)。

　　驢車(西域諱乘驢據五分律犯王法者乘驢就戮也)。

　　奎星(口攜反爾雅降婁次也李巡曰降婁白□�{魯臨□禜餽□□淚□□□魯葉□�r�嚏慼慼�

　　畢力迦香(亦云畢力迦此雲觸香也)。

　　多伽羅香(此雲根香)。

　　多摩羅跋香(此雲藿葉香也)。

　　劫貝娑花(花同柳絮可以為綿詢問梵僧白氈是也)。

　　圊廁(上七情反廣雅圊溷庰廁皆廁之別名也溷魂問反濁也)。

　　瞿伽離(亦云瞿波離亦云瞿和離此雲牛守)。

　　須那剎多(須此雲好也那剎多此雲星也)。

　　以八種聲(亦云八音一極好聲二柔耎聲三和適聲四尊惠聲五不女聲六不悟聲七深遠聲八不竭聲)。

　　止觀(止定也觀惠也有本作正觀非也)。

　　色十種(謂外五塵內五根是也)。

　　罪戾(力計反孔註尚書雲罪過也謚法曰不悔前過曰戾)。

　　五逆津(進人反論語雲使子路問津焉鄭玄曰津濟渡之處也)。

　　毘婆屍佛(此雲種種觀亦云勝觀)。

　　第二十一卷

　　四毘陀論(正雲四吠陀此雲四明論有十萬頌西方所重明四種法一壽二祠三平四術)。

　　毘伽羅論(古音雲無頸無尾也)。

　　衛世師論(此雲無勝外道論也)。

　　迦毘羅論(古音雲黃頭仙人論也)。

　　讖記(初禁反說文讖驗也)。

　　斷疑心者(都暖反次有疑名疑義二心並同都暖反)。

　　則得永斷(徒暖反)。

　　有見斷見(斷徒暖反)。

　　摩尼跋陀(摩尼此雲滿或雲如意跋陀此雲賢也)。

　　阿私陀仙(古音不白玄奘雲無比仙亦名端嚴也)。

　　鬱陀伽(古音雲勝也亦名盛也)。

　　陀羅羅仙(有作阿羅邏古音雲無醫仙也)。

　　阿提目多伽花(古音雲樂脫樂音雅孝反)。

　　占婆花(亦云瞻蔔此雲色花也甚香絜)。

　　波吒羅花(古音重葉花重音直龍反也)。

　　婆師羅花(亦云婆師迦此雲夏生花也)。

　　摩利迦花(古音雲此名次第花也)。

　　新摩利迦花(古雲如次第花也)。

　　須摩那花(亦名穌曼那玄奘雲善稱意)。

　　由提迦花(古音雲此名行花行音戶郎反)。

　　檀□利迦花(古音雲此名作也)。

　　招提僧坊(古音雲供給客僧之處也即以招引提攜之義故也親曾問淨三藏雲招提是梵語此雲四方僧房也)。

　　阿那波那(此雲數息觀也阿那雲人息波那雲出息是也)。

　　破□□□稨□□□□□□□襪□□□認韓。

　　第二十二卷

　　恃怗(何古反爾雅怙恃也韓詩雲無父何怙怙賴也無母何恃恃負也)。

　　儭身(且信反又丈覲反儭至也近也)。

　　佷戾(上侯艮反下禮帝反謂難調伏也)。

　　洄澓(洄音迴下音復三蒼雲水轉也宣帝紀雲洄澓水漩深也)。

　　為蘇□塗(塗古音雲宜作堵字為正)。

　　以藥坌之(坌蒲悶反通俗文□樂鍊□□□示□□夾□□

　　第二十三卷

　　連綴(追衛反玉篇雲繼也連也合著也)。

　　我遠三乘(遠於願反遠離也)。

　　難冀(居致反玉篇雲望也又作覬說文覬倖也)。

　　餧飼(詞恣反石經今作食玉篇雲哺也經文有作飼俗字也)。

　　瓨器(學江反說文似甖長頭受十升者也)。

　　船□□鶦□�禳慼慼慼潮搢疆P俗字也)。

　　手抱腳蹋(說文正作桴或作抱同鮑交反玉篇雲引取也蹋徒盍反踐棄也此喻渡煩惱河勤修二善是抱取義也懃斷二惡是踐棄義南經謝公改為運手動足言雖是巧於義有闕疏也)。

　　觀身如篋(四大如火大喻見毒也地大喻觸毒風大喻氣毒也水大喻齧毒)。

　　旃陀羅(亦名旃荼羅此雲嚴幟謂以惡業自嚴行持標幟也其人若行必搖鈴自標若不爾者必獲重罪時人謂殺人膾子屠也獵擔糞人也)。

　　駃河(史吏反蒼頡篇雲駃疾也字從史經文作駃古穴反謂駃騠駿馬也)。

　　摩偷羅國(花嚴音雲孔雀城也古音雲美蜜城也)。

　　迦迦羅(居佉反此雲烏也因聲立名也)。

　　究究羅(九求反此雞聲也鳩鳩吒此雲雞也)。

　　呾呾羅(多達反雉聲也已上三鳥並因聲得名也)。

　　第二十四卷

　　怡懌(下音亦爾雅雲怡懌樂也郭璞雲怡心之樂也懌意解之樂也)。

　　庭燎(力召反周禮供墳燭庭燎鄭玄曰墳大也樹於門外曰大燭在於門內曰庭燎)。

　　阿摩勒果(此雲無垢也)。

　　百福(修正十善初有五品心一下品心二中品心三上品心四上中品心五上上品心各具十善為五十名初發心也至於後心具足決定復成五十為百福)。

　　婆羅墮跋闍天(此雲重語天也)。

　　樓陀天(此雲可畏也)。

　　因提黎天(帝釋天也)。

　　拘摩羅天(此雲童子天)。

　　八臂天(此雲那羅延天)。

　　摩醯首羅天(此雲大自在天)。

　　半闍羅天(此雲龍天)。

　　造書天(梵雲婆羅賀摩天即造悉曇章十二音字母者是也如前第八卷中所明也)。

　　婆藪天(古音此名實亦名地亦名物也)。

　　由乾陀山(此雲持雙山也)。

　　第二十五卷

　　藥名娑呵(此雲駛流)。

　　百穀(古木反說文穀績也華嚴音義雲按楊泉物理論梁者黍稷之總名稻者粳糯之總名菽者眾豆之總名此三穀各二十共為六十蔬果之實各二十助穀共為百穀故詩曰播厥百穀周易雲百穀草木麗於地也)。

　　斪斸(上苟侯反說文斪斫也從斤句聲經文從金作鉤名非此用也下竹錄反考聲雲斸斪斸也拙也說文斫也從斤屬聲經文從登作□椸□□□�F□□

　　耶奢富那(古文雲耶奢此雲名聞也富那此雲滿也)。

　　毘摩羅闍(此雲無垢王也)。

　　憍梵波提(此雲牛王亦名牛主亦名□也)。

　　須婆□(此雲好有)。

　　優樓佉(此雲鵂鶹仙人也鵂音休鶹音留)。

　　迦毘羅(此雲黃頭仙人也)。

　　第二十六卷

　　□黏(上丑支反樹膠也黏女沾反黏著也謂取禽獸也)。

　　溫故(上烏昆反論語雲溫故而知新何晏曰溫尋也又習也經作慍故字音威運反怒也恨也非經義也)。

　　安橛於空(橛權月反木□�F列餽□□祭□□榿□□�隉慼慼慼�

　　逐塊(苦對反結土也古文作由字同)。

　　五翳(烏計反一煙二雲三塵四霧五羅□羅言羅□者是阿修羅別言此雲障也六月一度以手障月謂之月蝕也)。

　　強耐不吐(上渠亮反耐奴代反耐忍也)。

　　優陀延山(此雲日出處也)。

　　尼拘陀(此雲無節樹亦名縱廣華嚴音雲其葉如柿其子如枇杷耐老樹中最高大也)。

　　過差(上古臥反下初加反)。

　　頗富伽羅(古音雲亡人也)。

　　婆熙長者(古音雲郭外長者熙喜依反)。

　　氣噓旃陀羅旃陀羅(此雲執惡生殺氣噓是名以氣噓人即死國人有罪合死即付之)。

　　瘦瞿曇彌(此雲好姓上古仙種也)。

　　闍提比丘(此雲隨意作也)。

　　第二十七卷

　　沙門(梵語也此雲勤勞內道外道之總名也皆據出家為言耳古經為桑門或為娑門羅什法師以言非便□蓼□驖□□□

　　婆羅門(此俗人也謂淨行高貴捨惡法之人博學多聞者也)。

　　我適欲問(適音屍亦反廣雅雲近也始也)。

　　鋒芒(上芳恭反兵刃也下罔方反草端也)。

　　哮吼(上呼交反下呼狗反玉篇雲大喚也)。

　　十住(此中十住即十地也一極喜二離垢三發光四焰慧五難勝六現前七遠行八不動九善慧十法雲地餘經十住乃說地前)。

　　如三禪樂者(下之三地樂在五識第三禪樂唯在意地故樂最勝)。

　　阿耨多羅三藐三菩提(耨音奴篤反藐字依梵音應作彌略反阿此雲無也耨多羅此雲上也三雲正也藐等也又三正也菩提覺也總雲無上正等正覺也耨字經中多作耨字此音奴構反正與梵音扶同然僧徒皆用入聲字宜作耨奴沃反亦得名健行定名經中自釋雲一切事畢竟堅固也)。

　　毳衣(昌芮反說文雲鳥獸細毛也)。

　　第二十八卷

　　富那跋陀(此雲滿賢同前神將也)。

　　其相炳著(炳音丙著音竹慮反炳著謂明白顯示也異於輪王之相也)。

　　瞻婆城(瞻婆花名其花黃色奇異香潔此城多有因花得名也)。

　　波羅柰(此雲丘繞城也)。

　　菴羅果(此果形如梨味極甘美)。

　　立拒舉瓶(櫃其呂反舊音雲外道瓶圓如瓠無足以三杖交之舉瓶離地諸經中或言奇或言三叉立櫃並是也)。

　　酵暖(上古考反謂起麵酒酵也經多作[酉*(((巨-っ)@一)/(企-止+水))]音洛高反說文雲濁酒也醪非經意雲也)。

　　雲表星(表音悲夭反三蒼雲表外也言此星在於雲外也)。

　　爐冶(下以者反說文銷也三蒼雲銷鑠也遭熱則流遇冷則令與水同意故字從冰也)。

　　第二十九卷

　　粗自供足(上才故反玉篇雲粗略也又麤也)。

　　賦給(方務反說文賦斂也稅也方言賦種也郭璞曰賦所以平量也)。

　　三十二相(其一一相皆百福所成謂以五品心行行十善合成五十此是初心至於後心亦具五十合百共成一相故法華雲百福莊嚴相是也前二十四卷前文已釋)。

　　奩底(上力占反底丁禮反謂[筐-王+僉]器也如此香奩底平方正闊狹形狀以譬佛足經雲由持戒實語感得此相也今作[(筐-王+僉)*殳]字非經義)。

　　千輻輪相(梵雲斫訖羅此雲輪在如來足下經雲以如法財施眾生故得此相也)。

　　網鞔指(次莫安反謂佛指間肉上如細羅文如彼鵝鴈之足也因中以四攝取眾生故得此相鞔字從革免聲經作縵音莫晏反非也)。

　　節踝□□□柛音寵龍反爾雅均也齊等也經雲因持戒惠施故得此相也)。

　　如尼拘陀樹(古音雲無節樹也經雲尼枸陀樹五文之質樹既□□□□碌娭□□□□□□□□□□姵樗奾禭□□襼□□

　　中陰有三種食(言思食者是業不死也二觸食者藉洽暖觸而命得存三意食者即識食如卵生類心常念母故身不爛壞)。

　　三種煩惱因緣者(一父二母三不淨因此三事受生也又有釋雲三煩惱雲三煩惱者一於父生嗔二於母生貪三起於身於此三緣中陰得受生也)。

　　生□(茲隨反鳥吻也字體宜作喍嘴二體也)。

　　開剖(普目反析也開)。

　　得陀羅尼(此雲總持按諸經中有多種有旋陀羅尼是定也有聞持陀羅尼是法也有咒陀羅尼秘密語也唯此經中合是定也)。

　　憩駕(上去厲反爾雅憩止也註雲止乏息也說文作愒字蒼頡篇作□奏□�堙慼犛J□□

　　藥名楞伽利(古音雲此名稱地也)。

　　苟能(上公厚反廣雅苟誠也旦也韓詩雲苟得也)。

　　婚姻(今作昏說文婦家也禮記取婦以昏時入故曰昏爾雅婦之父曰昏姻古文作姻說文□□椹便□□□□媸□□�篽桸灕|趧□綽敓音細)。

　　捨婆提城(應雲屍羅□提亦云捨衛此雲仙人住處亦云聞物國也)。

　　婆枳多城(亦云婆翅多此雲語憧城)。

　　毘捨離城(亦名毘耶離此雲廣嚴城也)。

　　伊羅跋提河(或雲□提此雲賢也)。

　　伊□□□□□□□此雲甘□馜□榭□□糖□□

　　毘婆捨那河(此雲無竭河也)。

　　拘捨拔提城(古音雲是水名)。

　　此城爾時名迦毘羅衛(瑞應經雲迦毘羅衛者三千日月萬二千天地之中央也師子菩薩疑拘屍那是邊地今言此城昔名迦毘羅衛雲何言是邊)。

　　須達多(此給孤獨長者買園造寺側布黃金好施行檀輕財重福也)。

　　珊檀那捨(應雲珊檀梨捨那珊雲正也檀梨雲施也捨那雲見謂正見行檀也)。

　　迦蘭陀竹林(古音雲迦蘭陀此名好鳥是鳥名亦是山鼠名亦是國名)。

　　祇陀(古音雲勝也前者須達買園此祇陀捨樹經雲祇樹是也)。

　　第三十卷

　　菴羅女(亦云菴樹女此依傳雲依樹花中而生)。

　　婆羅河邊(亦云波羅河古音此雲勝)。

　　駿馬(尊迅反說文雲駿為馬之才良者也有音思閏反非)。

　　殯斂棺蓋(斂音力焰反玄應釋雲衣屍也釋名雲殮斂也藏不復見也小斂戶內大斂阼階也)。

　　和液(盈益反說文津潤也謂二月仲春暄和滋液也)。

　　百獸(按孔子家語雲畜有四靈一毛蟲有三百六十種麒麟為長羽蟲三百六十種鳳為長也鱗蟲三百六十龍為長也甲蟲三百六十龜為長也)。

　　孚乳(上撫夫反通俗文雲卵化曰孚又孚字從爪從子此會意字也下而主反又卵生者為孚胎生者為乳故說文從孚從乙乙者像乳流出也乙音殷訖反)。

　　鬱蒸(上憚律反下章仍反熱病也月是清涼故能除之也)。

　　阿□樓馱(亦名阿那律陀亦云阿泥婁豆並由梵音輕重有異此雲無滅佛弟子中得天眼者此人最第一也)。

　　舍利弗(具雲奢唎補怛羅奢唎此雲鶖鷺鳥補怛羅此雲子也由此尊者母眼黑白分明轉動流利似鶖鷺眼故號奢利也尊者因母得名雲鶖子也舊翻為身子者謬也梵本呼身為設利羅故知懸別)。

　　奢摩他(亦云三摩地亦云三昧此雲定也止也定有多名此總稱也或名三摩缽底也)。

　　毘婆捨那(亦云闍那亦云若那此雲惠也觀也或雲見也)。

　　憂畢叉(此雲捨也止觀捨三名其義如上也)。

　　第三十一卷

　　得衷(竹隆反左傳楚僻我衷杜預曰衷正也中當也蒼頡篇別名內外之辭經文作中中平也兩字並通也)。

　　遺燼(秦進反說文火之餘木正體宜作[盡-皿+火])。

　　菅草(古顏反爾雅菅茅屬也經文作葌與簡同葌蘭也說文葌香草名也葌非此義也)。

　　甘□□□□鰫音古和反方言秦言土釜也說文從鬲[工*├]聲[工*├]音口瓦反鬲音歷經文作鍋是車鉛非此用)。

　　撓攪(上呼高反下交咬反說文撓攪即攪亂也詩雲秖攪我心是也)。

　　融銷(小彫反說文鑠也從金肖聲經從水作消是消息之消非此用也)。

　　覺觀(玉篇雲覺警也察也觀見也視也成實論雲覺觀在初禪也經雲內有覺觀外感火災唐三藏譯為尋伺也)。

　　嘲調(上竹交反或作啁同蒼頡篇雲啁亦調也謂相調戲也經文有作囈字相承音藝未詳何出或作譺五戒反字林欺調也亦大調曰譺也)。

　　賈客(賈公戶反又古雅反鄭玄曰行曰商處曰賈白虎通曰賈之言固謂固其物待民來以求其利也)。

　　鴦崛摩羅(此雲指以為鬘花外道也殺人取指以為花鬘為欠一指路中見佛拔刀走趁口雲住住大沙門白淨王太子我是鴦崛摩應當稅一指世尊徐步引至伽藍聞法出家便令受戒此出鴦崛摩經)。

　　非現生後(現者現報謂今身造業交獲報也生者來世受生方獲報也後者謂第三身已後方獲報也)。

　　王名迦多富(古音雲此名是)。

　　盲瞽(公戶反釋名雲瞽目眠然謂目平合如鼓皮狀也)。

　　即劓其鼻(劓魚器反謂截其鼻也)。

　　刖其手足(魚厥反)。

　　副軸(上芳富反謂貯備也)。

　　第三十二卷

　　打擲堆押(堆都回反墜也落也字正體作堆押正體作壓烏狎反鎮也押字古押反籬辟也非此義)。

　　種子精血究竟不淨(依智度論凡夫之身有五種不淨一種子不淨精血也二住處不淨熟藏之上也三自相不淨血肉汁垢也四自性不淨九孔常流也五究竟不淨終歸糞土也)。

　　摩羅耶山(亦云摩羅延摩羅此雲垢也耶雲除也山在南天竺境因國為名其山多白旃檀香入者香潔故雲除垢也)。

　　如拖食蜜(拖徒多反馲拖也蜜者草夕□蜜也味聒如蜜拖得食之不顧芻草也)。

　　兜羅□�間�����□�栒憛數晼撰椅x芥�Iび□□又作毦同用)。

　　紝婆蟲(上女林反梵語也紝婆是樹名葉苦可煮為飲治頭痛如此間苦楝樹其蟲甘之因以為名棟音蓮見反)。

　　火蟲樂火(傳曰南中有火鼠其毛作布為服故則火燒名火浣布也)。

　　瑕疵(上戶加反下自移反)。

　　罐綆(上古亂反汲水器也經作灌字是澆灌非此汲器也綆古杏反說文汲井繩也方言韓魏之間謂之綆也)。

　　憍屍迦(此謂帝釋往古因地之姓也)。

　　磁石(有本作慈非字體也)。

　　葵藿(呼郭反豆葉也葵藿二物凡俗每見傾身逐日而轉言有心議此謂因緣相待非是別有敬心也)。

　　阿叔迦樹(此雲無憂樹)。

　　蘿蔔(上羅音下蒲北反似菘根味辛紫花者也作蘆菔同)。

　　車兵象馬步兵(按西域記凡有四兵步馬車象象則被以堅甲牙施利距一將安乘授其節度兩卒左右為之駕馭車則以駟馬兵師居乘列卒周衛扶輪挾轂馬軍散禦逐北奔馳步軍輕捍敢勇充選負大櫓執長戟或持刀劍前鋒行陣四兵和合名之曰軍)。

　　第三十三卷

　　粟□□�驉��櫻k□□□□□□□□□□澧鄤韋湨耤□眨忨□鋧□急瞨□鋧鄩□孩。

　　如斷生瓠(斷徒暖反謂割割截也瓠音胡故反)。

　　重線塼(線私箭反綖字非也塼止緣反此謂織簾之家皆斫眾多破塼形如鼓子纏線於上以為簾經隨其多少織簾之時行行在椽上累然狀如脊骨以喻如來六年苦行形體枯瘦故脊骨連現如重線塼也重取去聲也)。

　　剜身(烏官反剜也剜音恚緣反)。

　　閉氣不喘(閉音篳謎反考聲雲掩也藏也因也謂菩薩施身示為死想令無殺罪)。

　　迦賓闍羅鳥(古音雲是鵽鳥也引釋論雲似□鴟與象猴為親友故知是也鵽音卓刮反刮音關八反)。

　　瞿陀身(古音雲此名鯪魚鯪力承反玉篇雲鯪魚鯉也有四足出於南方謂菩薩潛形利物作異色魚身正定形貌也)。

　　而常施恩(施始宜反玉篇雲施設也謂此菩薩利潤無私施恩及物)。

　　兜率天(此雲知足欲界之中第四天也)。

　　施婆羅比丘(施婆羅山名近山生故故以立名)。

　　優波屍婆羅(優婆此雲小即是弟也)。

　　彌迦羅長者母(彌迦羅此雲金帶金寶嚴身因以為名)。

　　拘陀長者母(未詳)。

　　半闍羅長者母(半闍羅此雲籠亦名獄此等諸人並是卵生也)。

　　菴羅樹女(菴羅淨三藏雲果名其形似柰其味如梨溫室經雲柰女者即其人也依花以孕質故號濕生即頻婆娑羅王之貴妃良醫耆婆之母也)。

　　迦不多樹女(此名臭樹依之而生)。

　　放逸行(行平聲呼之也)。

　　稿草(古老反禾幹之草也)。

　　齒壯者(謂人即數年牛即數歲馬即數齒故言齒壯也)。

　　捲脊(巨員反屈也曲也)。

　　蹲地(音存)。

　　當舉其屍(舉音與除反正應作舉字)。

　　廝下之人(廝息支反玉篇雲馬屋也賤人居之故)。

　　圊廁(正應作圊圊溷也)。

　　記□(悲別反分簡也經文作別非也)。

　　卵殼(口角反殼字同吳會之間音口木反今詳凡物皮皆是殼也)。

　　婬佚(今作姪同與一反蒼頡篇婬姪蕩也蕩音徒浪反)。

　　第三十四卷

　　婆蹉婆(此雲執金剛寶亦名嚴飾也)。

　　富蘭陀羅(古音雲富蘭雲城陀羅雲破也)。

　　因陀羅(此雲帝主也)。

　　捨脂夫人(捨脂此雲淨量是阿脩羅王女為天帝所重也)。

　　優波摩那(此雲譬喻是佛庶子也)。

　　須跋陀羅(此雲善好賢)。

　　羅閱祇(王捨城是也)。

　　愁憒(古對反憒心亂也)。

　　婆羅留支(古音雲此名勝樂樂音五孝反亦名折指)。

　　婆伽婆(此雲世尊)。

　　阿羅呵(此雲應供與阿羅漢義亦相似)。

　　三□□餽□□□□□□磻韓。

　　麤澀□□□�f□□���哄慼慼慼慼慼慼潰嚄央慼獎芊潰W□力主反織毛為布也)。

　　瞿低比丘(此雲守牛也)。

　　第三十五卷

　　波斯匿王(此雲月光王亦云勝軍王亦云和悅也)。

　　即便有娠(屍仁反懷胎也經作身如如蓋是一赭舌是多者應赭字乃是蓋四面垂綵綵舌也喻涅盤是一解既是多)。

　　如來十力(瑜伽論第五十卷雲一者處非處智力二自業智力三靜慮解脫等持等至智力四根勝劣智力五種種勝解智力六種種界智力七遍趣行智力八宿住隨念智力九生死智力十漏盡智力)。

　　四無所畏(一正等覺無畏二障道無畏三漏盡無畏四出苦道無畏也)。

　　首楞嚴三昧(此雲勇健定也此經中自釋雲首楞嚴者於一切事究竟堅固也)。

　　第三十六卷

　　尸利沙果(古譯尸利者頭也沙雲似故名似頭果也)。

　　杷吒羅長者(梵語城名此城長者也)。

　　瞿伽離(此雲牛守也)。

　　坻捨比丘(此雲光亦云大)。

　　波吒羅花(此名重葉花)。

　　坻彌魚(上音低迷羅謂大身魚其類有四此最小者法炬經中低迷宜羅即第三魚皆次□相吞噉)。

　　□魚(上且各反異物誌雲鱕□魚鼻上有一橫骨利如刀斧江東呼闊刃斧為鐇故謂之鐇□此類魚有二十種各異自有別名齒利如錯鼻骨如鐇今並從魚作鱕□鱕音煩)。

　　外道唯觀六行(謂欣上厭下各有三厭離下界苦粗障欣求上界淨玅利也苦粗障為三淨玅利為三合為六行邪見行非正觀也)。

　　我弟子具十六行(謂四諦下各為十六正行也)。

　　腕手比丘(烏灌反或作碗)。

　　刁長者(上音彫人姓也)。

　　行般那含(幸庚反此人利根無待勤行自能得滅成實論中不行滅人是也)。

　　馬師滿宿(此二比丘六群比丘之二也智度論雲難陀是二瞿伽梨三闡陀四馬師五滿宿六是也)。

　　童子迦葉(即有部律中卻取錯末迦葉是捨衛國多羅聚落人即此會中對揚論議之主前文雲年在幼稚是此人也)。

　　耶捨比丘(或雲耶世此雲明也)。

　　沙門那(梵語也此義譯雲乏道沙門名乏那名道僧稱雲貧道者即謙退自卑之辭也亦更有多義也)。

　　第三十七卷

　　[菟-(色-巴)+(〦-一)]角虛空([菟-(色-巴)+(〦-一)]角本無故今亦無虛空常故本有今有佛性不爾本有今無本無今有是故亦有亦無是中道義經雲煩惱諸結善無記盡名佛性言本有今無者煩惱也本無今有者菩提也若雲三世俱無煩惱如虛空三世俱無菩提如[菟-(色-巴)+(〦-一)]角者即名謗佛法僧故雲三世有法無有是處)。

　　去樹去捨(去音丘與反玉篇曰去除也卻也又音丘慮反往也離也非此義也)。

　　霑污(知廉反玉篇雲濡也三蒼雲漬也)。

　　[(魅-ㄙ)-未+(網-ㄨ)]□□□�e�纂��T�ョ潰憛暴b□同通俗文雲木石之精怪也淮南說狀如三歲小兒赤黑色赤目赤爪長耳美髮溺死鬼也)。

　　地獄一百三十六所(初有八熱地獄一等活二黑繩三眾合四號叫五大號叫六燒燃七極燒燃八阿鼻大地獄也一一地獄各有四門一一門外復有四獄一煻煨二屍糞三鋒刃四烈河此八地獄是根本各有十六以為眷屬合成一百三十六也)。

　　第三十八卷

　　安闍那藥(古音亦云安陀此雲根藥經雲能治眼痛應是黃連也)。

　　暐曄(上於鬼反下炎獵反方言盛貌也三蒼光華也)。

　　虎兕(徐裡反郭璞曰兕似牛青色一角重千斤也)。

　　摶食(徒官反說文摶圜也三蒼摶飯也經作揣俗字非也)。

　　法厲(力制反磨石也古作礪同)。

　　麤獷(古猛反獷強也說文惡不可附也經文作穬[愨-心+未]也非此義也)。

　　蚩笑(赤之反蒼頡篇輕侮也笑私玅反字林笑喜也字從竹犬聲竹為樂器君子樂而後笑也)。

　　抱須彌(上步交反經文從金作鉋非也按鉋字文字中並無宜作掊抱二體也)。

　　齰齧(又作齰咋齰並同柴責反通俗文咬噉曰齰也下研結反也)。

　　鬱頭藍弗(此雲獺戲子坐得非想定獲五神通飛入王宮遂失通定途步歸山)。

　　阿羅羅(此雲懈怠亦獲通定者也)。

　　那□沙王(此雲不事火)。

　　耶耶帝王(古音翻為數行王也)。

　　屍毘王(古音雲亦名濕鞞此雲安隱也)。

　　一叉鳩王(古音翻為甘□駝□□□

　　摩羅延山(亦云摩羅耶除)。

　　耆□仙人(亦云時□奴侯反此雲勝仙也)。

　　婆藪仙人(古音翻為珍寶仙人)。

　　迦羅富城(此翻為臭地)。

　　第三十九卷

　　闍提首那(此翻為願勇遠法師雲邪見外道以執涅盤是無常也)。

　　婆私吒(此雲最勝或雲最上亦同闍提邪見宗也)。

　　先尼及迦葉(遠雲是我見外道也)。

　　富那及淨(是邊見外道也)。

　　犢子梵志(是疑心外道謂疑道有無並疑得者)。

　　納衣梵志(是自然外道說一切法自然有亦邊見攝)。

　　弘廣及須跋(是戒取外道弘廣執乞食為道須□執苦行為道也)。

　　禰瞿曇姓(上奴禮反謂稱佛姓是誤顏故請懺悔又作□□祥□奏□□□□騪�E矩玲□□□□

　　須曼那花(亦云蘇摩那此雲好意花也)。

　　樹持□□(上去聲下入聲)。

　　石榴□子(□汝吹反玉篇雲桵木果樹小藂生有□子亦可食)。

　　迦葉(此雲姓龜氏也)。

　　富那(此雲滿也反)。

　　榛木(土巾反廣雅雲木藂生曰榛草藂生謂之薄也)。

　　第四十卷

　　車輿(余慮反又平聲亦通說文車輿也應音雲車無輪曰輿)。

　　鉤餌(正體宜作□祭福□祏□□□□�@□□□□□

　　欶乳(又作嗽同所角反三蒼雲敕吮也通俗文含吸曰嗽經文作□□祭礹□□

　　戶□□臘懩□□□□□笲�蘿@耩眥□□鋩□眨忨□鋰跲經文作籥字林雲書僮笘也纂文雲關西以書篇為書籥非此戶□□□駬讋□□□□□

　　大般涅盤經憍陳如品闍維分

　　上卷

　　慧琳撰

　　上頷(下含感反方言頷頤也說文從負合聲或作頷經作頷俗字)。

　　混濁(上渾穩反顧野王雲混亦穢濁說文從水昆聲或作溷)。

　　濤波(前法界經音記)。

　　下卷

　　喑咽(上邑吟反方言雲啼無聲曰喑集訓雲瘖啞也古今正字從口音聲也)。

　　芬馥(下馮目反韓詩馥亦芬也毛詩傳馥香白也古今正字從香夏聲夏音同上也)。

　　金鋼(下各郎反考聲鋼堅也文字集略金之精者也)。

　　儵爾(上昇肉反王註楚辭儵忽電光貌也說文儵忽亦疾貌也從黑攸聲)。

　　矛槊(上莫候反呂氏春秋蚩尤作矛考聲首矛戈之類也說文矛長二丈建於兵車也像形字也經作鉾俗字也下雙卓反博雅槊亦矛也古今正字雲槊長丈八也文字典說今之戟槊也從矛肖聲經作□□猶棚也非經義)。

　　□索(上涓兗反桂苑珠藂雲以繩繞係取物謂之□說文岡也從岡絹聲或作罥下桑各反集訓雲索繩也文字典說從糸市聲經作□誤也)。

　　金罈(下徒南反考聲雲罈瓦器也集訓雲亦甒屬甒音無甫反經作罈俗字也)。

　　毛纛(同僕反集訓雲形如竿用羽飾之軍中為表也蔡邕獨斷雲纛者以□□□�鞢慼撩痋模曏苤潮獺慼慼撞痋慼慼慼��g□□□□□�瞗敷��倍ョ慼��苤慼憮竣’C反)。

　　慨悼(上開愛反淮南雲慷慨不得志也考聲雲傷歎也說文從心既聲也)。

　　大般泥洹經

　　第一卷

　　玄應撰

　　哀慟(同貢反論語雲顏回死子哭之慟馬融注雲慟哀過也)。

　　澡漱(上遭老反下所溜反說文澡洗手也漱盪口也經文作嗽誤也)。

　　寮孔(了彫反蒼頡篇小空也經文作遼遠之遼也非經義也)。

　　豪□樥臘懤□禾*(└@人)]同無方反謂纖利如禾□椹臨□礽□瑪(└@人)]非也)。

　　第二卷

　　羅寇(口候反尚書寇賊姦宄范甯集聲曰寇謂群行攻剽者也說文[宋-木+祋]暴也廣雅[宋-木+祋]鈔也剽疋玅反)。

　　祖送(宗古反爾雅祖始也詩雲仲山自出祖者將行犯軷之祭也軷音蒲達反)。

　　長訣(古穴反訣絕也通俗文與死者辭曰訣韻略決亦別也)。

　　第三卷

　　狖鼠(余繡反似獼猴而大蒼黑能捕鼠為物捷健也)。

　　墋濁(楚錦反通俗文雲沙土入食中曰墋也)。

　　第四卷

　　瞿師羅(局俱反梵語也按中本起經雲瞿師羅者此譯雲美音)。

　　攘臂(而羊反毛詩傳曰攘除也謂除衣袂出臂也臂音必寐反袂音彌世反)。

　　宴默(石經為古文燕字同一見反說文宴安也謂安息貌也經文作譆音虛基反痛聲也譆非此用)。

　　第五卷

　　堅塊(今作塊同苦對反說文□□奜魯露騷□率□□□

　　[(口*〡*人)/兀]來(又作[(口*口)/凵/(豕-一)][(口*口)/凵/兒]二形同音似又徐姊反爾雅[(口*〡*人)/兀]似牛一角青色重千斤)。

　　□者(鳥奚反)。

　　炮者(烏高反)。

　　第六卷

　　猛烈(力折反說文烈火猛也廣雅烈熱也)。

　　□□□□�e�禳撚��S□□�坌爦蚗�□□�F薦□□□□□噫□□□□宥紇�r□鋧□條韓。

　　方等般泥洹經

　　上卷

　　玄應音

　　指臏(又作□縷□奈□□□穭□覛□誇騷□□□穰□

　　面皺(側救反韻略雲皺面皮聚也謂不攝皺也經文作縐借字也)。

　　量跡(又作蹟跡二形同子亦反謂足跡也經文作跡非也)。

　　潺橫(仕山仕環二反字書潺湲水流貌也)。

　　輔弼(扶禹反韓詩雲輔助也下又作[弓*(美-(王/大)+田)]□□□餑□□�]楏□□□□□

　　下卷

　　卑[褫-虎+((虍-(廠-一))/巾)](宜作廝悉移反字書廝役也何注公羊謂賤役人者也廝亦微下也或作□經文作[袖-由+(虍-七+巿)]音斯福也[袖-由+(戶@(一/巾))]非此義也)。

　　嵩□�腹慼��譜﹛撙U同婢屍反國名也)。

　　阿[狂-王+(臿-臼+(凵@(人*人)))](初甲反佛名也經文從禾作[狂-王+(臿-臼+(凵@(人*人)))]應誤也)。

　　鶡鴨(按諸經皆作鶡鴨上胡割反下又作鵪同於甲反鶡似雉而大青色有毛角若鬥死乃止故武人戴鶡冠以象之也故經文作羯音居謁反羊也非經義乖依目此後合有四童子大悲大莊嚴等經移向涅盤音前附入第二十四卷末安檢字者知之)。

　　一切經音義卷第二十六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十七

　　音妙法蓮花經八卷　添品法花亦同用

　　法花音訓序

　　翻經沙門大乘基撰

　　翻經沙門慧琳再詳定

　　妙法蓮花經者。斯乃扣邃□魯□�滿慼撐窗撫|□禗裀□□魯褻奮裡□□□橧夾□磻駩□□□□□妽□埤□□□□□□□□□□姎□□秒□□粳魯□妥□□□□□□□□程□娩□□歸真而詣賾。瑤山素彥鹹挹道而求宗。寢味之輩寔繁。議咀之徒匪一。宮羽曾無髣拂轍跡屢有參差。師既章句漫行。弟亦道聽塗說。餘昆不爽增迷坦路。基往參詳譯。大小微功。於文雖不匠成義味。頗經師授。試觀群纘無可適從。遂發憤前修。爰矜後學。製玄贊十卷音訓一卷。贊以本論為先。有虧資於異典。音以說文為正。微訓採於餘。籍旨實精玄。粗以考窮源系。文華雅藻薄亦摭盡根由。雖未定以指南。誠謂深為逐北。知人哲鑒當自臧之。庶瀲易桑津。景騰華而無輟。煙霏榆嶠道傳芳而不朽。鏡之無已。詳幽致雲。

　　妙法蓮花經序品第一(梵雲薩達磨奔茶利迦素怛纜。薩者妙也正也。達磨法也。西域呼白蓮花為奔茶利迦。素怛纜經也。應雲妙法白蓮花經。放白毫光駕以白牛。白是眾色之本。一乘為二乘之基故以白蓮花喻於妙法。梵本既無別白字故總雲蓮花法含持軌綰群祥以稱妙玉篇雲妙精也又要妙好貌也。古文從玄為玅法者軌則也。又揩式也。亦持也花兼秀髮總眾美而彰蓮蓮字玉篇雲蓮芙蕖實也。花字古譯作華非華字無花音今不取)

　　經(貫穿也攝也玉篇雲久也常也經營規求也經裡數也法也理也度也凡東西為緯南北為經喻如織也)。

　　序(音徐呂反序由致也庠序也詮序也玉篇雲東西堂曰序敘尊卑之處也序亦舒學也教有序序長幼也從廣從予)。

　　品(品者彙聚也類別也又玉篇雲利程也法也類也式也)。

　　第(題計反第居也玉篇次也亦為弟子)。

　　一(一者首也玉篇雲同也數之始也物之極也初也少也)。

　　佛(梵雲佛陀此雲覺者此略去陀字但雲佛具一切智一切種智能自開覺亦能開覺一切有情如睡夢覺如蓮花開故名為佛也謂含多義且略言耳)。

　　耆闍崛山(上音祇梵雲姞利馱羅矩吒山此雲鷲峰亦云鷲臺此山峰上多棲鷲鳥又類高臺故也餘音皆訛餘釋皆非恐煩不述但舉正言下皆準此解也)。

　　比丘(梵雲苾芻此具五義一怖魔二乞士三淨命四淨戒五破惡)。

　　無復(上武扶反謂非有也或作無說文雲古文奇字作無也通於無者虛無道也下吳音扶救反秦音馮目反說文往來也謂往來復重耳)。

　　逮得(臺奈反爾雅逮及也方言自關之東西謂及曰逮有本作逯逯音力穀反非也廣雅逯眾也說文又音力足反行謹逯亦人姓皆非及義)。

　　阿若憍陳如(梵雲阿若多憍陳那阿若多解也初解法故憍陳那婆羅門姓那是男聲顯從父姓新翻經雲解憍陳那)。

　　摩訶迦葉(申涉反梵雲摩訶迦攝波此雲大飲光婆羅門姓大者顯德高以簡群小也)。

　　優樓頻螺迦葉(鄔盧頻螺迦葉波鄔盧頻木瓜果也池中龍名亦胸前有□禮□觓□□奐□騰□

　　伽耶迦葉(伽耶山名)。

　　那提迦葉(捺地迦河名也)。

　　舍利弗(奢利弗怛羅此雲鶖子)。

　　大目揵連(渠焉反梵雲摩訶沒特伽羅此雲採菽氏亦云菉豆子母氏是採菉豆仙人種也從父本名俱利迦雲拘隸多俱律陀並訛也)。

　　摩訶迦栴(諸延反有作旃)。

　　延(摩訶迦多衍那此雲大剪剔種男剪剔婆羅門姓也)。

　　阿□(奴溝反切韻兔子也或作[(而/而)*免]也)。

　　樓馱(唐佐反阿泥律陀此雲無滅也)。

　　劫賓那(唐雲房宿)。

　　憍梵波提(笈房缽底此雲牛相)。

　　離波多(頡麗筏多此雲室星北方星也祠之得子因以為名有本雲離婆多應從離波多為正)。

　　畢陵伽婆蹉(七何反畢藺陀筏蹉此雲餘習也)。

　　薄拘羅(薄矩羅唐雲善容)。

　　摩訶拘絺(恥脂反)。

　　羅(摩訶俱瑟恥羅此雲大膝)。

　　難陀(唐雲喜也)。

　　孫陀罹難陀(孫達罹難陀此雲□□□□

　　富樓那彌多羅尼子(補剌拏梅怛利曳尼弗怛羅此雲滿慈子補剌拏滿也梅怛利曳尼女聲中呼慈也弗怛羅子也慈是毋滿是自名此滿尊者是慈女之子或滿及慈俱是母號雲滿慈子也更有他釋皆不正也)。

　　須菩提(蘇補底此雲善現)。

　　阿難(阿難陀此雲慶喜)。

　　羅□羅(羅怙羅此雲執日本是執日阿素洛名非天前軍以手執日障盛光故今從喻名)。

　　摩訶波闍波提(摩訶缽剌闍缽底此雲大勝生主)。

　　耶輸陀羅(耶戍達羅此雲持譽也)。

　　比丘尼(苾芻尼尼女聲具五義如前)。

　　□(蒲撥反有作跋亦通)。

　　菩薩摩訶薩(菩提覺也慧也薩埵有情也勇健也方便也覺為智所求果有情悲所度生依弘誓語故名菩薩或求覺果之有情者之勇健者或由妙惠及善方便利樂無方故言菩薩摩訶薩埵雲大有情簡求小覺及凡下位名摩訶薩也)。

　　阿耨(奴沃反古音作奴豆反作耨耘耨也借聲也)。

　　多羅三藐(弭藥反本是邈音紫草也玉篇音摸角反又彌紹反今借音弭藥反)。

　　三菩提(阿耨已下合雲無上正等正覺也末伽雲道菩提雲覺也)。

　　陀羅尼(雲總持以少略含多)。

　　殖眾(上時力反蒼頡篇種也廣雅積也立也下平去二聲皆得也)。

　　常為(榮偽反玉篇使也被也母猴為此禽獸好爪持人母猴象腸為母猴形象形字也)。

　　文殊師利(曼殊室利此雲妙吉祥)。

　　□陀波羅(□三蒼音盤末反亦作跋有雲□陀婆羅乃梵音也此雲賢護大論雲善守)。

　　彌勒(梅怛利曳此雲慈氏慈為本姓或以心行為姓也)。

　　釋提桓因(釋迦提婆因達羅釋迦剎帝利姓此雲能也提婆天也因達羅帝也即釋中天帝也)。

　　娑婆(索訶唐雲堪忍由多怨嫉聖者於中堪耐勞倦而行教化故名堪忍也)。

　　梵天(梵摩此雲寂靜或雲清淨潔皆得葛洪字苑訓梵為潔也)。

　　跋難陀(賢喜也)。

　　娑伽羅(亦以娑竭羅鹹海名也)。

　　和修吉(筏蘇枳此雲九頭)。

　　德叉迦(此雲多舌)。

　　阿那婆達多(阿那婆踏多唐雲無熱惱池名)。

　　摩那斯(摩捺斯此雲慈心)。

　　漚缽羅(殟缽羅雲是紅蓮花有作優缽應從殟為正也)。

　　緊那羅(緊捺落雲歌神)。

　　樂(五孝反令愛樂也梵雲摩奴是若□縛羅此雲可意亦名如意音正法花經雲一名柔耎二名和音天子是也)。

　　乾闥(他達反)。

　　婆(健達縛此雲尋香行作樂神也海中亦有屬於天也)。

　　阿修羅(阿素落唐雲非天)。

　　婆稚(跋稚迦雲團圓正法花雲一名最勝是也跋陀縛義此非被縛稚或作□□□□祐□□□□□

　　佉羅騫馱(騫為去音下為陀音此雲廣□□檸□

　　毘摩質多羅(吠摩質怛利此雲綺畫或雲寶飾)。

　　羅□(羅怙羅雲執日)。

　　迦樓羅(揭路茶此雲妙翅鳥)。

　　韋提希子阿闍世王(吠題呬勝身吠是勝義題呬雲身即東洲之名毘題訶男聲呼此女聲呼此是山神名從彼乞得即母稱也阿杜多設咄路此雲未生怨別名折指王名也)。

　　加趺(古遐反尒雅加重也則交坐除災橫經等雲結交趺坐是也有趺不知所從俗字也江南謂開膝坐為跘跨坐山東謂之甲趺坐也跘音拔患反跨音口化反)。

　　無量義處(用去聲也)。

　　三昧(莫佩反三摩地此雲等持平等持心住境也)。

　　天雨(於矩反亦有為芋音)。

　　曼(上本音萬字下從又有從萬者俗字也今借雲莫般反為順梵音也)。

　　陀羅花(適意花也)。

　　曼(音準上)。

　　殊沙花(柔耎花也)。

　　六種震動(職刃反玉篇雲震亦動也起也)。

　　優婆塞優婆夷(鄔波索迦鄔波斯迦鄔波近也迦事也索是男聲此雲近事男斯是女聲此雲近事女也)。

　　夜叉(藥叉此雲勇健即飛行者也亦含攝地行之類諸羅剎婆羅剎婆此雲暴惡亦云可畏也)。

　　摩□羅伽(莫呼洛伽此雲大腹大蟒青蛙之類也)。

　　放眉間白毫(胡刀反莊子□雲毛之秀者曰毫玉篇雲毫毛長也觀佛三昧經為太子時舒長五尺樹下長一丈四尺五寸及成佛已長一丈五尺放之圓卷如秋滿月分明皎潔色類珂雪)。

　　靡(密彼反尒雅靡無也)。

　　阿鼻(阿鼻至此雲無間)。

　　地獄(梵雲捺落迦此雲苦器亦云不可樂亦云非行非法行處也或在山間曠野空中今言地獄者在大地之下也)。

　　阿迦抳吒(竹嫁反古文度同阿迦雲質礙義抳瑟據究竟義抳女凡反搋音敕加反)。

　　修行(下孟反施之名也即行造修也)。

　　相貌(莫教反儀也有本作貌刃狠皆非也)。

　　般(博官反今借音博末反)。

　　涅(年結反說文黑土在水中者從水土曰聲也有從工作涅非也)。

　　槃(波利抳縛諵唐雲圓寂抳音奴吉反縛去聲呼諵音奴鹹反)。

　　舍利(設利羅此雲體)。

　　塔(梵雲窣堵波此雲高顯制多此雲靈廟律雲塔婆無舍利雲支提今塔即窣堵訛雲塔古書無塔字葛洪字苑及切韻塔即佛堂佛塔廟也)。

　　瑞(時偽反玉篇雲節信也符應與睡同音也)。

　　偈(梵雲伽陀此雲頌美歌也室盧迦謂三十二字四句一偈也)。

　　出柔耎(而兗反廣雅柔耎弱也通俗文物柔曰耎漢書耎不勝任也俗作軟非也耎下耎通用有作□□�F□□

　　遭苦厭(於艷反玉篇厭猶飽足而不欲復為也)。

　　恆沙(殑伽河神名也河從神立稱此河具五義諸經多寄為喻殑音其矜反又取上聲也)。

　　金(說文五色金黃之為長久埋不生百鍊不輕從革不違西方之行生於土故從土左右點象金在上中之形今聲也應為金字也)。

　　銀(白金也)。

　　珊瑚(赤色寶也)。

　　摩尼(末尼如意珠也)。

　　車□□韥葦□□醋□□□□微有青白間色也)。

　　馬瑙(遏濕摩揭婆此雲杵藏遏濕摩杵義揭婆藏義或言胎取其堅實言馬瑙者色如馬腦故也諸書作瑪[王*(止/(止*止))]字者玉類故也或作碼□□租□□�F□□

　　奴(怒胡反古有罪人沒官為奴說文古文為僅字也)。

　　婢(毘俾反俾音卑婢反說文婢者女之卑稱)。

　　車(昌耶反說文輿輪之總名也夏後氏奚仲所作古音居古者車如居言行所以居人也今日居捨也言行者所處如捨之居象形字)。

　　乘(食證反廣雅雲乘駕也謂可乘者耳周禮四馬為乘乘載也)。

　　輦(力展反說文人輓車也在前人引之古者卿大夫亦乘輦自漢以來天子乘之玉篇天子皇后所乘車曰輦也)。

　　輿(余據與居二反說文車輿也一曰卓無輪曰輿今者車輿形別於古今玉篇眾也載也舉也多也有作轝者非也)。

　　駟(息利反說文四馬共一乘謂四馬為駟玉篇逐也房星四謂之天駟也)。

　　欄(落干反鉤欄或作闌說文雲門遮也有本作蘭香草也非此義欄闌皆得也)。

　　楯(食尹反說文雲楯欄檻也又王逸注楚辭雲檻楯也縱曰檻橫曰楯玉篇在木部時允反)。

　　華蓋(戶花反古今注雲黃帝與蚩尤戰於□□魯□�孛哢恣慼慼慼慼慼潯普縑慼慼慼潯窗戮枔r□入□□□□□□□□�癒慼慼��дy�z□湯□□□□□□□珵□巽□□□韰□音卓□婟□□□□

　　軒飾(上虛言反聲類雲安車也說文曲輈轓車也亦為幰字虛偃反玉篇布張車上以禦熱也飾以寶物裝飾車也轓音甫煩反飾從飼從中也)。

　　妻(青奚反說文婦與已齊者也從[妻-女]從女也持事妻職)。

　　而被(皮義反服也被帶也有本作披敷羇反方言散也今串著也應從被)。

　　破魔(魔羅此雲破壞義又言魔卑夜此雲惡者雲波旬訛也成惡法懷惡意也惡魔波旬號名並述)。

　　宴(煙見反安息也有本作晏烏澗反亦默也古文作燕亦安息也)。

　　未嘗(尚羊反小尒雅雲嘗試也謂蹔為之也)。

　　捶打(上之蕊反擊也下吳音頂又都挺反今取秦音得耿反說文雲以杖擊也廣雅捶打擊也)。

　　餚膳(上胡交反國語雲飲而餚賈逵曰餚俎也玉篇豆實也凡非穀而食之曰餚食也啖也菜肉之類說文膳具食也周禮膳夫鄭玄曰膳言善也今時美物亦云珍膳廣雅餚膳肉也皆從肉善聲也又有作餚膳二字撿無所從近代出俗字也)。

　　旃檀(旃檀那謂牛頭旃檀等赤即紫檀之類白謂白檀之屬古作旃丹切韻作[杵-十+丮]非也)。

　　教詔(上古孝反教訓也下招曜反字林詔告也尒雅詔導也郭璞謂教導之也釋名雲詔照也人闇於成事即有所犯以此示之使照然知其所由有本教招教無平音招誘進也)。

　　由旬(踰繕那限量義有餘經說四十里為一踰繕那俱捨論說極微微金水兔羊牛隙塵蟣蝨麥指節後後增七倍二十四指肘四肘為弓量五百俱盧捨此八踰繕那十六里半餘)。

　　縱(即容子用二反詩雲從橫其畝韓詩傳曰南北曰從東西曰橫周禮九州之地域廣輪之數鄭玄輪從也廣橫也廣雅作從切韻唯作蹤縱□三字有作從不知所出也)。

　　珠交露幔(莫半反說文慢幕也從巾曼聲在傍曰帷在上曰幕幕覆也覆露也諸經珠交露蓋珠交露車同其事也有作縵說文繒帛無文曰縵非幔正體見寶塔品當更重釋)。

　　和鳴(上胡戈反說文音樂和調也詩雲和鈴央央是也)。

　　是(有作尒時應從是時為定)。

　　惟(玉篇思也念也謀也)。

　　忖(倉本反度也)。

　　雨大法雨(二皆字音初或竽音)。

　　吹(出為反尺為反今從初口氣出)。

　　螺(落過反俗字也水蟲也正作蠃也)。

　　阿僧(阿僧企耶此雲無央數數之盡名俱捨論說本數有六十傳失其八無央數是第五十二華嚴經說一百二十數中無數第一百二十數)。

　　劫(劫臘波此雲分別時分之名也)。

　　辟支佛(辟支迦此雲獨佛陀雲覺)。

　　說應(憶興反傳曰應當謂根法相稱切韻又於證反總謂契應也)。

　　姓(說文人所生也古之神人聖人母感天雨生子故稱天子因生以為姓故姓字從女從生生亦聲也)。

　　頗(傍河反)。

　　羅惰(婆羅門姓)。

　　懈(古隘反懶也玉篇倦也怠也)。

　　倦(渠眷反疲也玉篇懈也絢也極也止也亦券字或作□�佸J□□礸椸□□□�F□□

　　沙門(止息義以得法故暫寧息諸惡也故或言□羅摩拏或□摩那拏此雲功勞謂修道有功勞也)。

　　婆羅門(淨行義四類之中習淨行故)。

　　多陀阿伽度(怛他揭多雲如來也)。

　　阿羅訶(阿羅漢此雲應也)。

　　三藐三佛陀(此雲正等覺)。

　　利養(餘兩反無餘亮音也)。

　　懈怠(上古隘反下徒亥反尒雅懈即怠也集注懈極也怠□□□□□訧□□觶□□□□穟□□綠□□覅□旅□嗀□璉�纂慼慼撞孜鵅慼慼撙�。

　　琉璃(吠琉璃或但雲琉璃)。

　　頗梨(力私反頗胝迦此雲水精又雲水玉或雲白珠大智度論中此寶出山石[宋-木+屈]中一雲過千年冰化為之此言無據西方暑熱土地無冰多饒此寶何物化焉此但石類處處皆有也)。

　　適從(上聲赤反三蒼古文作適謂近也始也)。

　　族姓(上徂鹿反尚書方命□聯靈□□□�F陋觸�h□□□□□□□�{椹聯鷺樁□不□□□

　　方便品

　　□□□□���p□□層□□□滎憒□珵□�韖�□□□□襪□□□鋦入�炕��屆慼慼��虱Y�活慼慼潘p□��。

　　詳(似羊反審也說文審議也廣雅詳諟也古文作□騰□

　　無礙(五代反古文礙同說文礙止也廣雅礙即閡也有作閡亦古文礙字　小尒雅閡限也說文外閉也有作□非也□音得說文得取也尚書高宗夢得說是也衛宏詔定古文官書雲□得二字同體□非此用)。

　　盡(津引反任也窮也或秦引反本盡之盡也)。

　　思(息字反)。

　　十方剎(初轄反切韻作剎差多羅雲田土田也或雲國土義譯之耳案剎字書所無說文作□字略為剎□楚乙反傷也字從桼音七)。

　　稻(從皓反與道同音)。

　　所趣(七句反又七俱反今從初宗歸意況也)。

　　甚深妙(有作微妙二皆無失)。

　　網(文兩反疑喻如網羅生難出也)。

　　猶豫(上弋周反下弋庶反說文隴西謂犬子為猶猶性多疑豫在人前故凡不決者謂之猶豫與狐疑同尒雅雲猶如麂善登木郭璞健上樹也麂居履反也)。

　　此輩(補配反群黨也說文軍法發車百兩為一輩從車非聲從北錯也蒼頡篇輩比也廣雅等□樼餺橡�F□□□□�ウ��_□□�情撙�。

　　增上慢(莫晏反切韻欺為謾緩為慢玉篇慢易也輕侮也遲也惰也不畏也緩也又倨也或為嫚字也)。

　　默(莫北反靜也俗作嘿非也)。

　　制止(諸市反非紙亦非旨)。

　　佳矣(上古□反說文佳善也廣雅好也□戶佳反□□也)。

　　唯然(上弋誰反說文諾也廣雅□也禮記父召無諾先生召無諾唯而起鄭玄曰唯者□之敬辭唯恭於諾又借音弋水反亦語辭也然順可也)。

　　優曇缽華(鄔曇缽羅瑞應花也)。

　　從諸佛(有本從佛二皆無失)。

　　但教(上徒且反聲類雲但徒也徒空也)。

　　濁(直角反滓穢也)。

　　垢(古厚反污穢也點染不淨也)。

　　慳(苦間反慳已得)。

　　貪(他含反婪未得)。

　　嫉妒(上秦悉反秦入聲玉篇辭栗反古文□□妄□餑□□□榕奏□□□□孌西□□飥□□觀腆□□□□□□飲□□□□□祩楦□□量�r□樁□□

　　瑕疵(疾移反古文□□□婁�F飯□秖姍姎□示□饅禜駗媸□姎飣榜駗媸□□□□娀妳奅礹□□驛粿□大□糖□駑婝�s□飣橋夾□□

　　糟(作曹反酒滓也)。

　　糠(苦崗反米籺也)。

　　斯人鮮(息淺反少也有作鮮玉篇鮮亦少也)。

　　修多羅(素怛纜雲契經)。

　　伽他(雲頌)。

　　祇夜(祇焰應頌)。

　　優波提捨(鄔波提鑠雲論議有作優婆應從波為正也)。

　　矜高(上居陵反尚書雲汝惟弗矜天下莫與汝爭能孔安國雲自賢曰矜禮記孔子不矜而莊鄭玄雲矜謂自尊大也)。

　　諂曲(上丑冉反佞也說文作諂同莊周雲希其意道其言曰諂玉篇諂諛也傾身似有下也有作諂同)。

　　玫瑰(說文上莫回反下胡魁反火齊珠也一曰石之美好曰玫圓好曰瑰郭璞玫瑰石珠也張揖玫瑰琅玕珠出崑崙開明月山)。

　　石廟(眉召反古文廟白虎通玉篇廟貌也先祖尊所在故稱廟)。

　　木榓(字苑民一反香木也切韻樹名作榓玉篇榓者香木也有作□非也其樹似槐而香極大伐之五年始用若取其香皆預斫之久乃香出)。

　　鈆錫(上與專反說文玉篇青金也尚書青州貢鈆錫是錫銀鉛之間)。

　　作樂(五覺反世本雲黃帝世伶倫作樂說文五聲八音總名為樂禮記此音而樂之於戚羽旄謂之樂鄭玄八音克諧謂之樂亦音盧各反)。

　　擊鼓(姑戶反玉篇雲動也凡出音曰鼓擊也鳴也)。

　　吹角(曲形而似角即大角)。

　　貝(蠃也)。

　　簫(蘇彫反管也玉篇編小管所吹又作箾音山卓反樂也)。

　　笛(徒歷反七孔籥也俗名笛玉篇五孔竹笛羌笛三孔)。

　　琴(說文琴禁也神農作也玉篇言君子守正以自禁也)。

　　箜篌琵琶鐃(女交反如鈴而大廣雅鉌鑾鐃鐸鈴也說文玉篇小鉦也軍法十長執鐃五人為伍五伍為兩兩司馬執鐸)。

　　銅拔(蒲撥反亦為跋今關東多作兩扇相擊出聲有作鈸無所從也)。

　　歌唄(蒲介反梵雲婆師此雲讚嘆婆音蒲賀反先雲唄匿訛也此乃西域三契聲如室路挐所作是也宣驗記陳思王曹植登魚山忽聞巖岫有誦經聲清婉遒亮遠谷流響遂依擬其聲而制梵唄至今傳之唄亦近代字無所從也)。

　　犛(卯交反說文西南夷長髦牛也今隴西有此牛切韻作犛其毛作犛犛牛也有作貓貓乃人間所畜捕鼠者是非此牛之義也)。

　　蔽(必袂反掩也以貪掩心有作弊毘祭反困也以貪困也)。

　　釋迦文(釋迦能姓。劫初之時未有君長。眾推有道以為司契共立一王號莫訶三未多雲大等音樂謂大眾齊等意樂立為王也即佛高祖以嫡相從曾不失墜共讚能為人帝。因斯遂姓釋迦。牟尼寂義。佛之別號。謂能寂默生死惡法。亦能證得涅槃寂理。姓號雙舉故雲釋迦牟尼。今語略雲釋迦文。智度論雲釋迦文尼即牟尼同譯殊略尼字也雲釋迦文也)。

　　南旡(正言納慕亦言納莫此雲敬禮若言件談或雲伴題此雲禮拜言和南皆等訛謬也有本稱南無諸佛應從喜稱南無佛為正也)。

　　譬喻品(上疋義反玉篇喻也比類以相曉喻羊□祏□槂□□□□硫□禛糖鶴□□□□

　　踴(餘隴反跳也)。

　　躍(以灼反跳也)。

　　不豫(余據反入也安也切韻逸作豫古文與同爾雅逮及與也左傳雲公必與焉亦為預先辦也備也早也)。

　　我嘗(謂曾如此有作常謂恆如此)。

　　每作(上莫載反字林莫改反三蒼每非一定之辭也每猶數也屢也)。

　　等咎(渠久反廣雅咎過也體從人各人各相違成過咎耳)。

　　斷(徒管反截也絕也又都亂反玉篇斷決也齊也今從初也)。

　　演暢(敕亮反廣雅暢達也明也)。

　　華足安行(胡孟反行安樂行也)。

　　倫匹(上力均反廣雅同等比輩倫匹也又倫類也匹配也匹從っ從八八葉一匹又八亦聲)。

　　深奧(於報反爾雅西南隅謂之奧郭璞室中隱奧之處也釋名雲不見戶明所在祕奧也說文奧究也藏也)。

　　道叵(普我反三蒼叵不可也反正為乏反從為比反可為叵皆從字意也)。

　　然舍利弗(然如延反玉篇不然不許然猶必亦如是也然也說文從肉從犬今時作然)。

　　聚落(廣雅聚落居也聚也謂人所聚居漢書無燔聚落是也)。

　　衰邁(莫介反說文邁遠行也廣雅歸往也)。

　　僮(玉篇徒東反獨也說文男有罪為奴曰僮廣雅僮僕役使也今皆作僮也)。

　　僕(蒲木反古文作蹼同廣雅僕亦附著人也玉篇仕於家曰僕給也使役也)。

　　隤(說文大迴反下墜也從□欄度□□□�F累□礽□□□□□□穟□□□□□襼廓□□騰魯廓□□篛爿*貴]捨屋破也玉篇作隤泰山其隤言墜下壞也)。

　　腐敗(上扶雨反朽也與父同聲下有敗字應作府音或撫音猶裡名勝母曾子不入)。

　　梁棟(爾雅杗廇謂之梁郭璞雲屋大梁也亦通語耳棟音東弄反說文棟屋極也釋名雲棟中也居屋之中杗音亡廇音力救反)。

　　欻然(上許物反蒼頡篇欻猝起也西京賦欻從背見薛綜欻忽也切韻暴起貌玉篇亦忽也)。

　　焚燒(上扶雲反廣雅焚燒田也字從火燒林意古文作炃焚二形同)。

　　嬉戲(說文作僖樂也蒼頡篇女部作嬉二皆喜其反下希義反戲笑也美也遊也字從戈有作喜許記反非此本意也)。

　　切已(廣雅切近又亦迫也割也字從刀七聲也)。

　　衣□(說文宗廟奏戒衣從衣戒聲玉篇衣部古來反戒也相傳從衣戒孤得反襟也今時女人衣前□是也天衣類同未詳字所出也)。

　　我當為(榮危反玉篇敷施也亦榮偽反助也因也字從爪)。

　　珍玩(五喚反字林弄也廣雅玩好也玉篇戲弄也尚書玩人□□秎駉□甥�苤璋臐慼慼慼樅牷慼潰欈k��□驧□貥□□檥嶡�恁慼慼慼��矷憫邳m□□□。

　　玩好(呼到反玉篇愛也又呼老反玉篇宜也善也美也)。

　　適其(上屍赤反三蒼適悅也謂稱適耳廣雅適善也謂事物善好稱人心也)。

　　勇銳(羊稅反廣雅銳利也說文銳□檸□

　　推排(上尺隹反無土雷反下步皆反蒼頡篇推軵也前也說文推排排盪軵音而勇反)。

　　四衢(巨俱反爾雅路四達謂之衢郭璞交道四出者也釋名雲道四達曰衢齊魯之間四齒把為衢衢把地則有四處此道似之因以為名)。

　　垂諸華(準頌音花)。

　　綩綖(上字林一遠反有作蜿蠕二形非也下三蒼以旃反案諸書綩綖紘冠也綖冠上覆也玉篇冠前後而垂者不可車上重敷冠覆今理應作婉美之婉席蓐之筵文蓐華氈之類綺麗席也)。

　　丹枕(有釋枕著仙丹可以延壽此謂不然案天竺無木枕皆以赤皮疊布為枕貯以睹羅綿及毛絮之類枕而且倚丹赤色也即同諸經朱色枕耳頭枕倚枕悉赤如丹)。

　　姝好(上倡珠反字林姝好貌方言趙魏燕代之間謂好為姝詩雲靜女其姝傳及玉篇美色曰姝有作侏莊也下呼老反美善宜也)。

　　幼童(徒紅反古童謂僕今謂童子古僮謂童子今謂僕隸玉篇童子者謂幼童未昏未冠之稱無角牛謂之撞牛今應為童僮古字耳)。

　　不匱(渠愧反與櫃同禮記即財不匱鄭玄匱乏也詩雲孝不匱傳曰匱竭也)。

　　得免(靡辯反黜也有作俛俯也玉篇免靡蹇反赦也脫也解也去也自止也)。

　　方便勉(靡辯反勗勵也有作免引也)。

　　保任(上補道反當也下如林反保也言可保信或保證任安信持也)。

　　摧(昨恢反折也倒也)。

　　□逸□�犧����ョ撬��r□鞦□湥□□族尒雅覆也撿切韻符鄙反上聲音否毀也)。

　　□騥□�獺慼��ョ潰磈~韥□□�����\□韓。

　　塗(度都反輓覆也)。

　　阤(說文文尒反山崩也從□魯度□驒□□�F硫□襛□�F塚□列餽□□□祈穟□□□�部慼慼滕`□□□□□□□□□糧□婘□谷-口+幾)*皮]音奪正作陊切韻山崩也有作拖玉篇直紙反折薪隨其木理也有作□不成字非也)。

　　覆苫(字林舒鹽反茅苫也尒雅白蓋謂之苫李巡雲白蓋編之以覆屋曰苫)。

　　椽梠(力舉反方言屋梠謂之簷郭璞即屋簷也亦呼為連縓亦名[棍-日+(ㄇ@人)]說文梠桷通語也[棍-日+(ㄇ@人)]音毘切韻梠桷端木今雀梠也)。

　　差脫(上音楚解楚宜楚佳反今從後二下徒活反又吐活反)。

　　周墇(之亮反說文擁塞也從土有作障玉篇之尚之楊二反說文隔也通俗文蕃隔曰障蕃甫煩反)。

　　鴟梟(上充屍反梵雲何利耶此雲殦古文鴟鴟二形同尒雅狂茅鴟舍人曰狂一名鴟喜食鼠大目也郭璞□嬰魯累□□□魯□�瞗慼���。

　　鵰鷲(上丁堯反籀文作雕穆天子傳爰有白梟青鵰執犬羊食豕鹿郭璞今之鵰亦能食獐鹿耳鷲音就梵雲姞栗陀羅或言揭梨闍山海經景山多鷲鳥說文鷲鳥黑色多子師曠南方有鳥名曰差鷲黃頭赤咽五色皆備西域記色蒼黃目赤也)。

　　蚖(字林五官反切韻亦愚袁反古文作螈。玉篇蛇醫也蠑蚖蜥蝪蝘蜓守宮以別四名崔豹古今注蠑螈一曰蛇醫大者長三尺。其色玄紺善魅人一名玄螈。漢書雲螈。韋昭雲黑螈蜥蝪也。在捨名守宮以血塗女人臂女有過者洗之不落因名守宮。在草石中名蜥蝪。在澤名蝘蜓。通名蠑螈。準此遺教有錯寫雲譬如黑蚖在汝室睡應言黑螈正應為元但以蚖□□詡�荂撒﹛熱u□褓□榜餺□�E□□襮�G□□□榵□送□□好□□□□□禗□□□葉駜□□譨□□□□臩□□襩□����襪滎□□擤若襆����芥��□□耤□獨芹晃�恁撚i臧舉�蘱吜□擁□□□□□□□□祧�痋慼慼樂m�|□□□□。

　　蝮(妨陸反尒雅蝮虺博三寸首大如擘孫炎江淮以南謂虺為蝮有牙最毒音義曰蝮蛇鼻上有針一名反鼻蛇三蒼蝮蛇色如綾綬文間有鬣大者七八尺擘補麥反玉篇蟲也蝮螫手即斷手)。

　　蜈蚣(音吳公字林螂蛆也甚能制蛇大長者尺餘赤足者為良黃足者不堪用人多炙之令赤非真也螂音即亦子結反蛆子餘反)。

　　蚰蜒(音由延江南謂大者即蜈蚣也)。

　　守宮(此在捨者江南謂蝘蜓然體一物山東謂□□Ω霤□忨□ゴ��□湦□耩□����□□□□□□���ョ慼獗鶞隻馴蝷洁��鞢慼慼慼�

　　狖(字林余繡反江東之名又余季反建平之名山海經鬲山多蜼。郭璞雲似獼猴而大。蒼黑色尾長四五尺似獺尾頭有兩[敲-高+止]天雨即倒懸於樹以尾塞鼻。江東養之捕鼠為物揵健尒雅蜼昂鼻而長尾切韻蟲名似鼠作鼬獸名似猿作貁。狖是古字有作□不知所從依此應為鼬貁。非惡性故也。玉篇貁似貍捕鼠與切韻別鼬似石啖鼠。石啖鼠亦呼為鼪鼠性音鼠乃同字林解)。

　　貍(理之反說文伏獸似貙從豸裡聲有作狸無所從)。

　　鼷鼠(上胡雞反說文小鼠也尒雅鼷鼠郭璞玉篇有螫毒食人及鳥獸雖至盡亦不覺痛今謂甘口鼠也)。

　　臭處(上赤救反惡氣也下昌與反可惡賤貌玉篇又息也居也謂止也謂惡氣息居止下又杵恕反穢惡之所也)。

　　狐狼野干(扈都反玉篇妖獸也鬼所乘有三德其色中和小前大後死必首丘梵雲悉伽羅此言野干色青黃如狗群行夜鳴聲如狼子虛上林賦騰遠野干司馬彪郭璞注並雲射干能綠木射音夜廣志雲巢於危巖高木禪經雲見一野狐又見野干故知二別)。

　　咀嚼(上慈呂情呂二反字林作齟蒼頡篇咀□也字林咀齧曰嚼切韻噬也玉篇□也茹也含咬咀嚼也)。

　　□齧(上相傳在詣反謂沒齒咬也切韻嘗至齒應作□其□又為截音齧斷筋骨也不知□字所出有本作□□椽□饐□□楏□□禖阱息□□餒□蓼□送□□□□□糖殺□□□禲□□□訥�鴃慼慼晼慼慼撫x□櫫□韌□�ヾ慼慼慼慼撙�。

　　搏撮(上補各反廣雅搏擊也玉篇拍也拊也下倉捋反字林切韻手取也廣雅持也釋名撮卒也謂暫卒取也玉篇四圭日撮又三指撮有作子括反音非此義切韻手把作攥子活反)。

　　樝掣(上字林反側加反釋名雲樝叉也。謂五指俱往叉取。玉篇五指撮也擊也抱也。切韻樝似梨而醋應作[戲-戈+皮]以指按也有作柤皻二形同有作[皻-皮+齒]□。說文齒不正非此中義。或作撦音車者反裂壞也。下充世反。字林拽也。字書牽也。釋名掣制也頓使順已。玉篇引而縱之或作摩同又尺折反曳延結反謂五指叉而曳之或以指按而拽之或復撦拿引而縱之也)。

　　啀喍(上五佳反下音柴犬[門@(亞*斤)]也玉篇犬相啀埤蒼犬相啀拒也說文玉篇作齜謂開口見齒曰齜啀切韻齒不正曰□氪貤□□有雲啀齜騫脣露齒之貌有作喍不知所從)。

　　嗥吠(上胡刀反古文作嗥說文玉篇咆吠犬鳴也切韻熊羆虎聲也)。

　　魑魅(上敕知反說文作□□騷□襭禛褽□□□祈穟□□□□□奏□□秎□稀□□�牷潑�□□□□□□□□□娊□□□臘懩□(魅-ㄙ)-未+勿]今作魅也)。

　　魍魎(上亡倣反下力掌反說文魍□山川之精物也通俗文木石怪謂之魍魎玉篇水神也古文為魍□也)。

　　孚乳(通俗文□饌榗奭□□□□祰禒□�\□□姎□祭□魯練驒□�I□□禖簡扦諍韌���\祤□韰□孚也下而注反切韻濡主反蒼頡篇乳於也玉篇亦生也鳥養子曰孚獸養子曰乳)。

　　產生(皆有去音應從平聲玉篇生產也進也造也因物造變謂之生產亦生也)。

　　鳩槃荼(宅加反伴茶雲可怖畏也)。

　　蹲踞(上徂尊反猶虛坐也下居御反倚也字林垂足實坐也舊經言箕坐也)。

　　土埵(字林丁果反切韻小土聚隅有為堁音此鄙俚也非玉篇埵也音丁戈反堁小塊累豎土也堁也切韻丁戈作□□怒檸□

　　樸令(上龐邈反通俗文爭倒曰撲有作樸音普卜反打也玉篇擊也手搏非此義也)。

　　裸(借音胡瓦反赤體也應作裸)。

　　窺看(上丘規反字林小視也方言凡相竊視甫視楚謂之窺又作闚同下苦寒反亦苦旦反視也)。

　　屬於(上之欲反付也由也又時燭反攝也貫也應為屬字也)。

　　爆聲(上博教反火深烈也又普剝反說文爆灼也謂皮散起玉篇火部補角反蒲角反頗角三反灼也熱也有作古文曝字憤起也古文又作□□□

　　周慞(諸良反懼也遍驚不安之狀或為章字周流也從初也)。

　　惶怖(上胡光反悚也下普故反怕也)。

　　藏竄(七亂反逃也玉篇藏敝也)。

　　毘捨闍(畢捨遮傳雲似冬瓜鬼也)。

　　食噉(大敢反食也或與啖同)。

　　蓬勃(上蒲公反氣如蓬之亂起有作烽即□火之□火亦如無蓬音非也下蒲沒反勃盛也蓬勃繁盛之貌若塵起作□療□餽□�H□□□□���J□�G□禈楦□□□□餽□龍□□�F□□

　　周章(楚辭聊翱翔兮周章王逸曰周流也謂周流往來或作慞惶怖也從初為正)。

　　眾難(上職隆之仲二反)。

　　宅主(玉篇主親也典領也天子嫁女同姓諸侯主之故謂公主又守也)。

　　先因(先蘇見反蘇前反今從初亦先也)。

　　稚(直利反幼弱也)。

　　告喻(榆句反論語君子喻於義小人喻於利孔安國喻曉也蒼頡篇喻譬諫也說文作諭)。

　　災(則才反左傳人火曰火天火曰災籀書作災)。

　　蔓莚(西京賦雲其形蔓莚洪範上音萬下餘戰反廣雅蔓長也延遍也王延壽軒檻蔓莚謂長不絕有作延火災連燒如蔓草又以然反如蓆火災長不絕)。

　　此苦難處(難奴於反處音昌與反詩雲莫我遑處傳曰處居也禮記何以處我鄭玄曰處安也謂難可安處或二皆去音謂苦難處所也)。

　　□湎(上丁含反愛樂也有作耽嗜著也古文□說文亦樂也下綿善反說文□於酒切韻亦嗜著亂古文□有作媔不知所從也)。

　　張施(式枝反非施智反)。

　　諸瓔(於盈反瓔珞珍纓也冠纓作纓)。

　　繒纊(上疾陵反下苦謗反說文切韻繒帛也纊絮也小尒雅織繒也通五色皆曰繒三蒼雜帛坐以餞客如失耨華氈故名茵蓐有作□車中所坐者也用虎皮為之有文彩因下與相連著切韻□虎皮也以□為蓐有作裀切韻衣身此中義三蒼蓐薦也切韻草蓐也有作褥氈褥也)。

　　□(徒協反切韻細毛布今謂不然別有□花織以為布其毛所作諸褐罽是)。

　　儐從(上必刃反相也玉篇遵也出接賓入贊禮曰相又儐進之陳也或作[禾*(實-毌+(眉-目))]同下從用反前導為儐後隨為從也)。

　　熾(處志反盛也)。

　　汝等累(力委反積也)。

　　阿鞞跋致(阿鞞□致雲不退住鞞陛兮反以此為正下文多雲阿惟越致訛應從此雲文亦云阿毘□致亦訛也)。

　　尚於(上常兩反玉篇時亮反庶幾也旦也)。

　　頻□(上牝鄰反數數□併踐也□眉作顰下予六反迫也有作顰顰[列/省]□面是也)。

　　畜生(上丑六反六畜也又許救反□□聾樨□□□□□□樁□□�隉撚}□□

　　□□□上說文口沒反三蒼頭禿無毛從頁乞聲通俗文切韻白禿曰□□□尪□□禿也有雲皮肉乾枯之狀嗢□□□□騮□□□□□餽□�M□□韓。

　　梨黮(上力脂反方言面色似凍梨切韻梨斑駁色有作黧字林力奚反黑黃也通俗文班黑曰黧玉篇老也有作□□□□稷□累□禽□□穟□□�y□訄□累□□□□□□列奏□餽□□□□□□□□□□□□□□□

　　觸嬈(說文乃了反擾戲也三蒼嬈也郭璞弄也廣雅嫽誂擿嬈也嫽音遼誂徒了反切韻戲相擾作嬲擾亂作摎拏巧反玉篇嬈亦擾言戲弄也)。

　　惡賤(上烏故反禮記吾惡用襄吾情惡猶憎也論語惡紫奪朱詩雲惡無禮)。

　　馲駝(上盧各反山海經曰音託郭璞雲日行三百里負三千斤能知水泉所在出性別水脈以足掊地則泉出掊蒲交反字書作□□褽□□□□□□□榛□□�H□糖露□□奏□□□�鞢慼慼慼�

　　蟒(摸朗反尒雅蟒蛇王也郭璞蛇之最大者故曰王)。

　　聾騃(五駭反蒼頡篇無知也方言癡騃也)。

　　蜿轉(上威遠反下追遠反案蛇無足能行宛轉而進故經自雲宛轉腹行)。

　　唼(唼子荅反字林唼血也蟲食曰唼通俗文切韻作□祅奏□□�陏樺憛熨檓��\倫□□��□□□□齥信。

　　矬陋(上徂戈反廣雅切韻短也通俗文侏儒曰矬有作痤痤癤也說文小腫非此中義陋醜也)。

　　□□□芥□□�髓v□煤韋□□□臩□耬泉韓□□�禳慼敵�若�{□�ョ播L韓。

　　背傴(字林一父反通俗文曲脊謂之傴僂切韻傴背曲不伸也春秋鼎銘雲一命而僂再命而傴三命而俯杜預雲俯恭於傴傴恭於僂身逾曲恭益加敬也有作□字林一侯反幽暗也有作□□□□□□□

　　所使(所裡所吏二反今從初)。

　　痟□□芧□□�鏽樺銦撮楚潰憛澄蛂憮喘v□貨煥□臩□貨煤韓。

　　依怙(胡古反尒雅恃也廣雅賴依仰負恃也)。

　　親附(符遇反近也)。

　　醫(於其反說文治病工也醫之為性得酒而使藥故醫字從酉□聲□亦病人聲也酒所以治病者藥非酒不散□音於奚反有作□古者巫彭初作毉從巫形俗字也)。

　　療(力照反三蒼療治病說文作□□□□

　　杪(初教反應作抄或作鈔玉篇抄掠也強取物也是也)。

　　竊(千結反私竊也)。

　　橫羅(上獲孟反非理來也)。

　　園觀(官換反樓觀也若捨作館)。

　　瘖啞(上邑金反不能言亦啞也下厄賈反埤蒼啞亦瘖也有作瘖字林喑喑也喑子夜反有作啞字林乙白反笑聲也易雲笑言啞啞非此之義也)。

　　疽(七余反亦□病也)。

　　清潔(堅屑反亦清也屑音先結反)。

　　信解品(解鞋買反又佳買反佳賣今從初也)。

　　整(征郢反)。

　　好樂(上呼到反喜也下五孝反欲也)。

　　慶幸(胡耿反小尒雅非分而得謂之幸幸遇也亦冀望也皆非其所當而得之耳)。

　　逃逝(時世反小尒雅逝往也廣雅逝行去)。

　　馳騁(上直知反下丑領反廣雅馳奔也騁走也)。

　　虎魄(普伯反廣雅珠名亦為珀字漢罽賓國有虎魄博物誌松脂入地千年化為茯苓茯苓千年化為虎魄一名紅珠廣志虎魄生地中其上及傍不生草木深者八九尺大如斛削去皮中成虎魄有汁初如桃膠凝堅乃成其西方人用之以為[宛/皿][宛/皿]音烏管反)。

　　臣佐吏民(說文民眾萌也)。

　　商估賈(上始羊反。說文行賣也。玉篇通四方之珍異曰□□□餽□橢橇魯□�隉熱u□□□□楏□□禛規□□祔殺□婃□�鞢慼慼慼撙飽慾鴗迭慼慼慰D臩□□胚腤□九□懥□□�瞽D□□韣¥□殤靨□學□□□�S□綜賈貨鄭玄及玉篇通物曰□□□□娳觙□�牷戮婰r耙冥冥嶩□�l□□湤鋧驤□□鋤韣‥九□□□耬驤□�l□�邲x嶡謊韣‥五□□□□入祺□□□珵□林/一/幾]也鄭賈人有將寘諸褚中以出史記陽翟賈人往來販賤賣貴是也)。

　　□(他誕反說文安也廣雅及切韻平也)。

　　傭賃(上勇恭反蔡邕勸學注傭賣力也莊子傭於人者孟氏傭役力也受直曰傭切韻亦賃也說文賃亦傭也)。

　　灑(所買反通俗文以水掩塵曰灑玉篇汛也思見反散也切韻灑掃也落也)。

　　出內(上昌遂反出出也詩雲出言有章是也切韻亦赤律反)。

　　肆力(上相利反廣雅肆伸也陳也謂伸陳役力也)。

　　強使(上巨良反抑也堅也蒼頡篇健也又其兩其亮二反)。

　　驚愕(五各反亦驚也)。

　　俞急(上戈朱反小尒雅俞茲強益也有作愈尒雅差也有作逾急也切韻逾越也俞然也)。

　　擗地(上脾役反撫心也有作躄倒有作僻匹尺反邪也非此義)。

　　醒悟(上思[挺-壬+手]反字林醒醉除也)。

　　豪□(上胡刀反淮南子智出百人謂之豪古文作□□□簠�臐撙�。

　　所難(奴旦反患也痾也)。

　　憔悴(上昨焦反下疾醉反三蒼切韻並憔悴廣雅玉篇作憔悴愁憂也尒雅悴病也)。

　　怪之(上古壞反怪異也驚怪也凡奇異非常皆曰怪字從左)。

　　□牖(餘帚反玉篇道也向也)。

　　羸(力為反弱也)。

　　塵坌(蒲頓反通俗文□樂鍊□□夾賂穟□姩□□□

　　污穢(上字林烏故反污塗也釋名污洿也)。

　　咄(丁兀反說文相謂也字書咄叱也今謂呼也訶也今取呼也)。

　　盈溢(夷質反滿也亦作軼)。

　　無希(虛機反須也有作悕)。

　　自鄙(補美反廣雅羞愧鄙恥也)。

　　於某(莫補反又莫厚反尚書尒元孫某孔安國某名也臣諱君故曰某名凡不知名皆雲某)。

　　伶俜(上即丁反下匹丁反三蒼雲伶俜猶聯翩也亦獨孤貌切韻行不正曰□□姬□筏�E□□□□鮤□�ヾ��翩潤�□仁-二+(中/(ㄅ-(白-日)))]行不正作□□呂貞反□敕貞反切韻□行不正也有作□跰字林力生反跰補諍反與迸同□不正迸散並非此義也)。

　　蠲除(上古玄反方言南楚疾愈者謂之蠲郭璞蠲除也)。

　　吝惜(上力晉反切韻鄙吝也惜亦吝也)。

　　毀呰(茲此反說文呰呵也禮雲呰者莫知禮也所生鄭玄口毀曰呰切韻毀作訿古文訾□同)。

　　自娛(遇俱反樂也)。

　　求索(所[卓*(企-止+戈)]反又蘇各反乞也求也)。

　　夙夜(上思六反尒雅夙晨早也)。

　　註記(上竹句反之喻反廣雅注□也識也字林註解也通俗文記物曰註切韻作注陟住之戍二反)。

　　驅(有作驅通同)。

　　殺(有作煞通同)。

　　眇目(上彌了反說文一目小也釋名目眶陷急曰眇方言眇小也切韻視不正)。

　　薦席(上煎線反草荐也所以藉床施於席下以自溫煖也下祥亦反考聲雲藉也茵也或從廾作蓆說文禮天子諸侯席有黼黻純錦從巾從□駜□□□□

　　草庵(暗甘反廣雅奄屠蘇捨也考聲盧也掩也以草圍掩之也有作菴藥草名菴[卄/闆]子也古今正字雲盧有梁者□襼□騥□□韥�哄播銵撙�。

　　荷負(何可反又胡歌反切韻韻英荷擔也雲揭也亦也負也)。

　　藥草喻品

　　誠如(上音成廣雅敬也說文誠信也諦也從言成聲)。

　　谿谷(上啟奚反尒雅水注川曰谿下公木反)。

　　卉木(上暉謂反尒雅卉草也郭璞曰百草之總名也方言卉眾也東越吳楊之間名草曰卉說文從三□譙□□葥藥��。

　　叢林(上族紅反考聲雲木聚生曰叢俗作藂漢書東方朔傳中作叢並非正也說文聚也從[業-木+十][業-木+十]床學反從取取亦聲也像形字)。

　　等澍(朱戍反三蒼雲時雨也百卉霑洽也說文上古時雨所以生澍萬物也)。

　　普洽(鹹夾反蒼頡篇適散也說文洽霑也古文作□)。

　　靉靆(上愛下代埤蒼切韻同廣雅靉靆翳薈烏外反翳薈雲興盛貌通俗文雲覆日為靉靆)。

　　承攬(盧敢反手取也亦作攬說文作攬撮持也)。

　　幽邃(私醉反說文深遠也古文作□也)。

　　百穀(古木反說文穀續也百穀總名楊泉物理論梁者黍稷之總名稻者粳糯之總名菽者眾豆之總名三穀各二十合為六十蔬果之實助穀各二十凡為百種故詩曰播厥百穀周易曰百穀草木麗千地是也)。

　　苗稼(說文苗草生於田蒼頡篇禾之未秀者也論語苗而不秀曰稼說文禾之秀實為稼莖即為禾一曰在野曰稼也)。

　　甘蔗(之夜反諸書有雲芋蔗或雲籍柘或作柘皆同一物也)。

　　蒲萄(徒刀反博物誌雲張騫使西域還得安石榴胡桃蒲萄廣雅蒲陶有白黑紫三種萄桃陶皆得)。

　　枯槁(字林苦道反切韻古枯也古文□□□礽□□□

　　一滴(丁歷反通俗文靈滴謂之[泳-永+(隸-木+上)]切韻作□禜餽□礸□襏□□□□�隉敵芊�

　　授記品(授讎右反與也付也)。

　　瓦礫(力的反說文玉篇小石也切韻沙也)。

　　塤坎(客庚反或作硎玉篇虛也塹也下苦感反說文陷也玉篇小罍也)。

　　堆阜(都雷反聚土也玉篇作堆小塊也下房舞反陵也玉篇高平曰陵大陵曰阜大[夗-夕+月]也厚也長也山庳而大者也)。

　　丘塤(說文丘土之高也非人所為一曰四方高中央下曰丘玉篇地高曰丘大塚曰丘古文丘土)。

　　數知(上聲字山縷反計也閱其數曰數也)。

　　慄(力質反戰也玉篇謹敬也懼也戚也)。

　　粖(莫割反若手摋摩作抹塗飾作瀎今既別有塗香應為抹字玉篇粖亡達亡結二反粥糜也碎香如絮也故作粖若如細土應作□騰□

　　閻浮提金(贍部樹名在洲無熱池岸側有經在此洲北岸近樹水下有紫金光映蔽日月故以為名)。

　　多摩羅跋旃檀香(性無垢賢旃檀香佛)。

　　長表金剎(梵雲捨摩奢那此雲墳[(┐@一)/豕]西域□言媽橁□□覓橪覘□□饟□□□□□□觴倫�O□餼□□妳□樂□□碌□□□雜□□□���活犛J廉奪□□□好□鍊□□她□淚□□□橉□□□覗□□□�p□�q□樨□婇□□□稀□駩覕□□□�F□□

　　化城喻品

　　磨以(莫可反研也若莫波反作摩灼也作□馬□□□涼□□□□□□□

　　盡抹(莫割反以手掇摩曰抹也)。

　　天技(渠倚反藝也女樂作妓有作倚立也非經義也)。

　　涕泣(上他禮反毛詩涕泗滂沱傳曰目出淚曰涕說文無聲出淚曰泣)。

　　憺怕(上徒濫反說文憺安也靜也謂憺然安樂玉篇憺徒敢反恬靖也亦安也有作恬恬靖有作惔說文徒甘反憂也非此中義字書作倓亦徒濫反怕說文匹白反無為也廣雅憺怕安靜也子虛賦雲怕□□□□□�w□□魯□□

　　盲瞑(莫耕反暗也玉篇莫定反夜也昧也冥者蔽人目令無所見又幼稚)。

　　安隱無漏法(有作道應從法不唯道故也)。

　　三界獄免出(無遠反切韻引也與挽義同有作勉靡辯反勗也國語雲父勉其子兄勉其弟猶強勸也謂勸教之小尒雅勉事力也古文勵同也)。

　　群萌(莫耕反芽也廣雅始也萌冥昧貌或從民作氓言眾無知漢書氓群□椹累□礽□□□

　　諷誦(上風鳳反詠讀為諷也背文曰誦也周禮教國子無道諷誦鄭玄背文曰諷以聲節之曰誦)。

　　阿□(初六反梵語也唐雲無動)。

　　阿彌陀(梵語也阿弭多那庚沙此雲無量壽也)。

　　曠絕(上苦謗反又玉篇雲空也疏也大也久也遠也)。

　　億垓(字林古來反數名也風俗通十千曰萬十萬曰億十億曰兆十兆曰京十京曰垓猶大數也古文作[鄉-郎+亥]□二體)。

　　營從(上余瓊反蒼頡篇營衛也亦部伍也古文作覮)。

　　城郭(世本鯀作城郭公羊傳郭者何也恢廓也有作墎從土者非也鯀音古本反)。

　　第四卷

　　五百弟子受記品(受音植酉反玉篇容納也盛也得也繼也說文相付者也從□□�x隆□□咧□上如招反玉篇多也豊也厚也益也餘也)。谿澗(上輕奚反下古晏反玉篇水名也)。溝壑(說文溝水瀆也廣深四尺曰溝下呼各反爾雅水流深則成壑壑亦溝池也玉篇壑谷也深也虛也窟也室也)。臺觀(上徒來反尒雅四方而高曰臺又觀謂之闕孫炎曰宮門雙觀也釋名雲觀也者於上觀望)。迦留陀夷優陀夷(烏陀夷此雲出現日初出現時生也)。周陀莎伽陀(莎先戈反娑婆揭多此雲善來)。親友(於久反說文友同志曰友廣雅友親也禮記僚友稱其悌執友稱其仁鄭雲僚友同官執友同志也)。艱難(古閑反籀文作艱說文土難治釋名艱根也如物根芽憚也人所忌憚雲也)。□□□芨�琚��鏗間潦j換易也交易物也□□□�纂��E□□□糠飯礹列餽□□□□�����\□□�獺敷{韓。

　　授學無學人記品

　　蹈七(上徒到反說文踐也履行也釋名蹈道也以足踐之如道也)。

　　法師品

　　餚饌(仕眷反說文具食也飲食也玉篇亦飯食也進也或作[竺-二+(旲/良)]與撰同也)。

　　穿鑿(在各反鏨也玉篇穿木也或作鑿亦同鏨士鹹反鏨如鑿也)。

　　如來室(說文室實也戶外為堂戶內為室論語雲由也升堂矣未入於室是也)。

　　句逗(徒[門@(亞*斤)]反字書逗遛也說文逗止也方言逗住也或作竇繹也句能竇繹諸理義也)。

　　乾燥(騷早反說文亦乾也易曰火就燥也)。

　　[口*(寂-又)][口*萛](上情亦反下模博反考聲雲[口*(寂-又)]嗼無聲易曰□□櫚橖□槄□□橝□龍□□□□�\□□□祭礹量�腄慼慼撕s□□礹栗橝�芊慼慼慼�

　　罣礙(胡卦反字書網礙也說文礙止也古作罫)。

　　見寶塔品

　　龕室(上苦含反廣雅龕盛也取也尚書大傳龕剋也案龕室者如今之檀龕之類也於大塔四面安其小龕如室故言龕室此小室中有種種形貌如檀龕像也說文從龍含省聲)。

　　網幔(莫半反在旁曰帷在上曰幔若音武安反作鞔幔上網以寶飾之如幰之莊嚴名寶網幔也)。

　　寶交露幔(幔以承露以寶交飾又幔或露或覆俱以寶交飾又以寶交雜覆露於幔又顯露定幔以寶交飾皆得名寶交露幔也)。

　　林藪(桑苟反[(林/日)*ㄆ]木為林澤中無水曰藪也)。

　　各齎(節稽反持財遺人也字從貝齊聲古文作齎)。

　　滿掬(弓六反二手掬取也物在手或作匊)。

　　關□□□□�蘿@耩眥□□鋩□眨忨□鋰跲古文作鑰同有從竹作籥樂器也非經義)。

　　旡央(約良反梵雲阿僧企耶雲無央數央盡也有作鞅於兩反說文頸靼非此中義靼音之列反)。

　　在在所往(在在者所住在處所往者所往至處有作住非也在以住故)。

　　遠擲(程戟反投棄也古作擿)。

　　手把(罷巴反或作爬爬搔也掊也今從掊義掊音蒲交反並從手也)。

　　提婆達多品(唐雲天授)。

　　捐捨(上以專反說文捐棄也尒雅廢捨也郭璞曰捨放置也)。

　　委政(國語棄政非任也賈注雲政猶職也左傳為政事庸力杜預雲在君為政在臣為事論語導之以政孔安國政謂法教也)。

　　椎鍾(上直追反說文椎擊也說文有從追作槌俗用非正又音直淚反關東謂之蠶槌)。

　　阿私仙(阿私多唐雲無比亦云端正也)。

　　果蓏(郎果反有作瓜音讀避俗玉篇雲果謂桃李之屬蓏謂爪瓞之類又有核曰果無核曰蓏又木實曰果草實曰蓏又木上曰果地上曰蓏瓞音徒結反)。

　　仁往(上如鄰反周禮六德一曰仁鄭注雲愛人及物曰仁上下相親曰仁諡法貴賢親親曰仁煞身成人曰仁釋名曰仁者忍也好生惡殺善惡忍曰仁說文從二人聲言行無二曰仁)。

　　開闡(昌善反廣雅闡開也明也)。

　　頗有(普多反借音普我反諸書語辭)。

　　[利-禾+(夕/小)]那(時之極少也俱捨雲百二十□□□□□□□珨瘧蛦□孥□□楫□□羦□楫□靨□楫□靨□□□□□□□譥□□□□船□羦邥□不□���`□群��a韌擦□□□□鎩□a□□偵□懧□□□蜀�S□□□。

　　勸持品

　　弊惡(上毗袂反困也亦為篇列反上弊同訓輕薄易怒貌嫳□急性也□音於悅反)。

　　憍曇彌(正言喬答彌。古雲憍曇彌。又言瞿曇。皆訛略。正雲憍答摩。釋迦為姓。瞿曇是望。釋迦帝王歷代相承。逆賊中興篡居國位。賊王恐奪社稷。遂誅釋迦之種殄滅近親令無胤嗣。時有仙人遍觀貴族。見有娠孕者後必誕男乃預陳詞冀將繼統。母允其請。後果生男與仙長至髫年釋星還現。賊王恐懼。尋訪所居知居山中。伺仙不在密令擒捉。長竿穿之告示國人令息異意。仙人還室不見其子。乘急追訪睹其若斯。乃作神通救之。知命不濟乃降微雨令少醒覺化現一女勸令交會。必若不從能姓便絕。兒從父誨乃共通交遺體既流隨染泥土。仙人收取牛糞�堣孛m甘蔗園中日暖光炙時滿十月變成一男。儀冠不群精神絕異。仙人還養復得為王。自此釋迦重得繼位。故瞿曇者此雲甘蔗種。或雲日炙種。釋迦能姓類極多。瞿曇釋迦最為貴族嫡胤相繼恆守尊高。若毀之曰牛糞種泥土種故云爾瞿曇姓。摩是男聲佛之氏望毀雲喬答摩。彌者女聲。呼佛姨母故曰喬答彌也)。

　　罵詈(上莫霸反下力智反蒼頡篇詈亦罵也今解惡言及之曰罵誹謗咒詛曰詈並從罔形聲字)。

　　阿練若(尒者反閑□神夾漏□□□□稈□□□驤襼□□

　　誹謗(上非味反亦謗也玉篇甫味反下捕浪反毀詛也廣雅惡也國語左史謗之賈逵曰對人道其惡也)。

　　鎧(苦愛反甲也)。

　　見擯(必刃反□也)。

　　安樂行品

　　卒暴(上村沒反正作猝其卒字則沒子出二反玉篇等古書倉猝亦為卒下蒲報反古文虎武)。

　　尼揵子(暱健陀佛多羅此雲離繫親子)。

　　文筆(文謂詩歌之屬筆謂銘賦之流)。

　　經書(周禮六藝五曰六書謂象形會意轉注指事形聲假借也書者著也依類象形謂之文其後形聲相益謂之字字者孳乳而浸多也著於竹帛謂之書書如也所以著明萬物紀往知來又書於禮牘縑紙謂之字又書亦籍)。

　　路伽耶陀(先譯雲惡答對者)。

　　逆路伽耶陀(先譯雲惡徵問者初正梵雲路迦也底迦言順世外道執計隨順世間所說之法外道後正梵雲縛摩路迦也底迦雲左順外道執計不順世間所說與前執乖名左順世外道)。

　　兇戲(上許容反惡也玉篇盰鞏反恐懼今從初有凶得失之象危咎惡也不遇也)。

　　相扠(敕佳反以拳加人應作[抏-兀+(屍@巾)]字耳案切韻拳加人亦批音側氏反)。

　　相撲(蒲角反)。

　　那羅(文畫其身之輩)。

　　變現之戲(作世幻術)。

　　旃陀羅(旃茶羅雲嚴熾惡業自持標幟其人若行搖鈴自標或杖破頭之竹若不然者王與之罪或雲殺人謂屠煞者種類之總名也)。

　　[田*支]獵(徒賢反取禽獸也有作田白虎通為田除害故曰田獵也)。

　　□捕(語居反亦捕也玉篇□語去亦捕魚也有作漁說文亦捕魚也古作□切韻應古□也)。

　　沙彌(雲勤策)。

　　屠兒(上達胡反說文屠刳分割牲肉)。

　　魁膾(上切韻苦回反師也□□露□□楏□□賂稂糖林□□□�芊慼慼慼慼潔瓵}言□�]贊□□�隉撚}□□

　　衒賣(上玄麵反說文從玄作衒行且賣也□也切韻自媒)。

　　屏處(上俾領反禮記左右屏而侍鄭玄隱也詩雲萬邦之蔽切韻若隱僻作偋卑政反尒雅借屏為蒲定反亦得也)。

　　入裡(周禮五家為鄰五鄰為裡二十五家裡居也釋名五鄰為裡方居一里之中也)。

　　怯(去劫反玉篇畏也劣也多畏也)。

　　怨嫌(上於願反屈在冤枉作惌屈草自覆作冤其怨字無於袁反下戶兼反心不平也)。

　　澡浴(上祖老反說文澡灑身也)。

　　新淨(有作新染正法花雲淨潔被服下經復言內外俱淨應從新淨)。

　　邪偽(危貴反)。

　　輕蔑(莫結反說文相輕侮切韻無也經作懱二形同)。

　　討伐(上滔老反漢書音義討除也禮記叛者君討鄭玄討誅也下房越反切韻征也左傳有鐘鼓曰伐白虎通伐者何伐敗也欲敗去之有作罰說文罪之小者曰罰廣雅罰折伏也切韻罰非之此義)。

　　唯髻(古詣反)。

　　從地湧出品(湧餘隴反玉篇湧騰也如水上騰應作湧有作踴跳也非此義)。

　　問訊(息晉反玉篇訊問也辭言也執問通問曰訊)。

　　巨身(上其呂反字林巨大也方言齊宋間謂大為巨說文大也作鉅)。

　　阿逸多(阿氏多雲無能勝彌勒名)。

　　被精進(被皮寄反謂被帶也有作模張之披方言披散也非此義)。

　　奮迅(上俯問反揚也廣雅振也下私潤反疾也切韻亦息晉反信音同同疾也鳥之奮迅即毛起而身大故字從□在田上□音雖鳥也)。

　　頭陀(杜多雲洮汰言大灑也或雲除棄或雲糾彈言去其塵穢耳斗藪一義非今理也)。

　　憒吏(上公對反亂也說文亂也煩也下女孝反不靜也韻集猥眾也字從市從人有作鬧俗字也)。

　　伽耶城。

　　面皺(側救反)。

　　如來壽量品(壽植酉反量呂張力讓二反)。

　　釋氏(諸經有云姓瞿曇氏然氏姓別姓者所以繫統百世使不別也靈感而生也氏者所以別子孫之所出或因地或因官爵故世本雲言姓即在上言氏即在下)。

　　那由他(那庾多數名也以十積之五十二數中第十二數也)。

　　年紀(居擬反十二年為紀紀記也)。

　　拜跪(字林丘委反跪拜也又渠委反左傳跪而載之也)。

　　擣簁(集類所佳所飢二反說文竹器也可以除粗取細切韻所綺反羅也又所宜反下物古文篩篩二形同)。

　　除愈(臾乳反方言差也愈間也切韻作愈差也又作癒說文病瘳也玉篇作愈益勝也心憂為□病差為癒也)。

　　億載(則代反芐經黃帝為數法有十等謂億兆京垓壤秭溝澗正載及其用也有三謂上中下下數十萬曰億中數百萬曰億上數萬萬曰億)。

　　遊樂(盧各反縱賞也或五教反遊恣勝處耳生欣樂也)。

　　分別功德品(分府文反別變列反或作□或作□□櫚櫸橢累□媽榆□祏□榮妮□夾□□

　　量旋(似泉反還也切韻若如水回作□□□襏□褼□□□□

　　繽紛(上匹仁反玉篇繽繽往來貌或盛貌眾也下孚雲反玉篇紛亂也盛貌也眾也廣雅繽繽眾也紛紛亂也謂眾多下也字林繽紛盛貌也切韻飛也)。

　　檀(檀那雲佈施)。

　　屍羅(屍羅雲清涼順古名淨戒)。

　　羼提(上初鴈反雲安忍也)。

　　毘離耶(雲精進)。

　　禪(禪那雲靜慮)。

　　般若(在因名那羅若此雲慧果名薩伐若雲一切慧若雲南智也)。

　　塔寺(梵雲毘訶羅雲遊行處謂眾遊履行處亦謂僧園今以寺代之說文寺□□列馳□樀奻□□□□□□□□□□零□□姛襗□□□□□�|襾�i度□□

　　僧坊(甫亡反字林坊別屋)。

　　多羅樹(此方無之古相傳樹高七仞一仞七尺理實樹形如棕櫚極高長七八十尺花如黃米子大如缽人多食之也)。

　　須曼香(蘇末那花香善稱意花)。

　　瞻蔔(傍北反瞻博迦此雲黃花樹花小而香西域多此林耳)。

　　阿提目多(已上及餘不顯者多此方無故不翻譯也)。

　　薰油(上許雲反香草也諸以香草和淹苣□令潤方以押油名薰油也苣□大胡麻)。

　　隨喜功德品

　　陌(莫百反玉篇東西為陌陌道也)。

　　褰縮(上去乾反舉也下所六反短或作茜也)。

　　粗澀(參立反應作澀也)。

　　瘡胗(居忍章忍二反脣上癢也三蒼雲風也腫也籀文作疹說文同有作緊緊縵義非瘡胗)。

　　咼斜(上口蛙反說文口戾也通俗文邪戾曰咼從口剮聲咼古瓦反蛙與緺反)。

　　黧(有作黧字亦得)。

　　匾□(集韻切韻上鞭沔反下體奚反纂文薄也今俗呼廣薄為匾□關中呼雲俾遞俾補迷反有作□□近字耳)。

　　曲戾(字林力計反亦曲也切韻乖也字從犬從戶)。

　　窊曲(上玉篇於瓜烏瓜二反凹也邪下也廣雅下也字林音隱窪一瓜反曲也玉篇枉也細也)。

　　額(五伯反說文作額)。

　　法師功德品

　　命命鳥(共命鳥)。

　　闍提(金錢花)。

　　末利花(鬘花堪作鬘)。

　　撰集(上助臠反廣雅撰定也撰述也)。

　　波利質多羅(圓生樹香也)。

　　常不輕品

　　將(子羊反)。

　　神力品

　　謦欬(上口冷反說文玉篇亦欬也蒼頡聲也有作磬口定反樂器也非字體也下苦戴反說文玉篇逆氣也亦嗽也有作咳胡來反嬰咳也非此義嗽音蘇奏反)。

　　囑累品(囑之欲反累力委力偽二反屬託說文屬連也廣雅委託累也謂以事相屬累也左傳相時而動無累後人謂累重也切韻託作噣有累俗字耳)。

　　藥王品

　　甄(居延反)。

　　迦羅(俱捨論說五十二數中增十增之第十六數也)。

　　頻婆羅(第十八數)。

　　阿□婆(第二十數)。

　　我適(屍亦反往也正法花雲我昔供養是也三蒼古文作適)。

　　須陀洹(預流)。

　　斯陀含(一往來)。

　　阿那含(不還)。

　　阿羅漢(應義)。

　　怨敵(徒的反廣雅敵對當也爾雅雲敵匹也怨之匹耳)。

　　妙音品

　　金剛為鬚(相俞反)。

　　動搖(說文餘昭反樹動也字從木□聲□余周反)。

　　甄叔迦(赤色寶也甄字林已仙反西域記雲印度多有甄叔迦樹其花赤色形大如手此寶色彼花因以為名)。

　　那羅延(多力天名也)。

　　宰官(上祖殆反聲類宰治也謂治邑吏廣雅宰制也謂制事者也)。

　　觀音品

　　船舫(上食川反玉篇舟曰船下府妄補浪二反玉篇曰舟也通俗文連舟曰舫併兩舟也)。

　　漂墯(上疋消反芳妙反說文漂浮也正法花雲流墯是也)。

　　杻械(上敕久反下胡介反玉篇桎梏也)。

　　檢繫(上居儼反廣雅甲也栝也謂栝束不得開露又察也謂察錄繫縛字從木也)。

　　唐捐(與專反唐徒也空也蒼頡篇捐棄也)。

　　祝詛(上之授反說文作祝亦祖也今皆作咒下側據反古文□□饐□□□□碌獎□□□□襱□□□□□鷺□□□□□□□餽□□□祏□□□□�隉慼敵C樨□穟□□□□□□□□□

　　掣電(上昌制尺折二反陰陽激耀也釋名雲掣引也電殄也謂乍見殄滅關中睒電今吳人謂□鐔上息念反下大念反)。

　　降雹(蒲角反鄭玄注禮記陽為雨陰氣脅之疑而為雹)。

　　戒雷(戒雷古薤反詩雲豈不曰誡誡警敕也方言戒備也古文作誡)。

　　慈意妙大雲(梅怛利末那生慈意多有作音者傳誤非)。

　　陀羅尼品(總持有四此即明咒)。

　　藥王菩薩咒　羅剎(邏剎婆雲暴惡)。

　　吉遮(止奢反訖栗者雲所作)。

　　伺求(上思恣反鄭注周禮雲伺察也顧野王雲伺候也韻詮雲相竊視也蒼頡篇雲二人相候也說文閔古今正字從人同聲埤蒼作覗古字也)。

　　毘沙門(雲多聞四天王中北方天王也)。

　　皋帝(上古勞反)。

　　□妲騤芨□懦漧□�洁撳a也鎮也周成難字作□□[椔-田+ㄆ]音子曷反有作柙古文[佰-白+(申/一)]字說文押□也論語虎兕出於柙字從木有作押音甲爾雅柙轉也亦押束也字從手二形並非經義也)。

　　妙莊嚴王品

　　指爪(側絞反指爪也有作抓玉篇抓掐也刮也爪之搔物曰抓音莊狡反非指爪掐音苦合反也)。

　　紺青(上古暗反說文帛染青而揚赤色也釋名雲紺合也青而含赤色切韻青赤色上生絳如紫紺摩尼與此色異)。

　　如珂(苦何反螺屬出海中潔白如雪者也有作軻口佐反說文接軸也轗軻不遇非字義轗音口紺反也)。

　　頻婆果(色丹且潤之果此方無之也)。

　　普賢品

　　陀羅尼中雲帝隸阿惰僧伽兜略(其阿惰音從臥反梵雲怛唎雲三阿特縛二合雲廿僧伽雲眾咄略略音力蛇反同一種也有作阿□相傳音於六反音既不然亦無此字梵雲阿特縛今訛雲阿□傳寫誤錯變惰為□誤之甚矣)。

　　繚戾(上力小反說文力鳥反繚繞也繚纏也謂纏繞切韻唯有了達蓼菜目睛明瞭長[髟/大/日/小]□襛□礹□榛□□機□□□□禜餺□□壘□□□□□�G□□駹□饋椽□□�@兩□□□□

　　角睞(路代反說文玉篇曰瞳子不正也蒼頡篇肉[目*互]曰睞也)。

　　膿(奴冬反)。

　　妙法蓮花經音義卷第二十七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十八

　　大唐翻經沙門慧琳續補

　　音普曜經八卷　玄

　　正法花經十卷　玄

　　無量義經一卷　琳

　　法花三昧經一卷　琳

　　薩曇分陀利經一卷　琳

　　法花後譯添品經七卷　琳

　　維摩詰所說經三卷　玄

　　維摩詰經二卷　玄

　　無垢稱經六卷　玄

　　大方等頂王經一卷　琳

　　大乘頂王經一卷　琳

　　善思童子經二卷　玄

　　大悲分陀利經八卷　玄

　　悲花經十卷　玄

　　右十四經六十一卷同此音。

　　普曜經

　　第一卷

　　沙門玄應撰

　　迄今(虛訖反尒雅迄至也)。

　　福祚(在故反祚報也亦祿也)。

　　四瀆(徒木反尒雅水注澮說文溝也又邑中曰瀆也)。

　　愚戇(都降反說文愚癡也戇亦愚也)。

　　盪滌(徒朗反下庭的反盪滌灑器物也說文滌灑也)。

　　軒□(許言反軒樓板也亦檻上板也障風日者也)。

　　苑囿(古文作□饐□�纂慼歐梑憿數a□鷺槦□□□□

　　鏺樹(普末反國名也依字兩刃有木柄可以刈草也)。

　　帑藏(湯朗反周成難字音蕩說文帑金幣所藏府也)。

　　櫳疏(祿公反蒼頡篇櫳亦疏也說文房室曰疏也疏亦□也)。

　　第二卷

　　髀踵(蒲米反下古文踵字今作□□□□祏□□□□魯糧□□□□矧韓。

　　篋笥(□□累□□□□□襼鷺檻□陵襼樂□□�禳慼憫芋慼�

　　椸架(古文□椸二形今作箷司余支反禮記男女不同椸架鄭注雲竽謂之椸可用架衣也蒼頡篇雲椸格也)。

　　鶩鴈(音木尒雅舒□�I馝�式慼��吽慼��h□橩櫫□□韓。

　　芬葩(普花反說文芬芳也葩花也取其盛貌也)。

　　咳笑(古文孩同胡來反說文咳小兒笑也禮記子生三月父執子之手咳而名之是也)。

　　第四卷

　　委儋(丁甘反委積也儋荷也謂委積相儋負也)。

　　鵁鶄(群飛如雌雞似□��訶□□□

　　咬骨(又作□同五狡反廣雅□齧也經文作樂火屋反說文食辛也樂非字義)。

　　寮屬(又作僚同力條反尒雅采寮官也郭璞曰同官為寮亦僚友也)。

　　喁喁(魚凶反說文眾口上見也淮南子曰群生莫不喁喁然仰其德也)。

　　第五卷

　　不嚏(丁計反蒼頡篇雲噴鼻也經文作哂非也)。

　　寶垛(從果反通俗文積土曰垛說文堂塾也)。

　　緹幔(他禮反說文白赤黃色也淺絳也一染謂之縓緹也縓音作且絹反也)。

　　珠璣(居衣反說文珠之不圓者也或小小珠也元從玉幾聲也)。

　　訛言(古文蒍訛吪三形同五戈反詩雲民之訛言箋雲訛偽也訛亦詭言也)。

　　蒺□(上自栗反下力屍反尒雅薋蒺□即布地蔓生子有三角者經文作□□□□□□□□□□□□□□�H□□詣□

　　第六卷

　　誾誾(古文□同魚巾反說文誾誾和悅而爭也禮記誾誾和敬之貌也經又作狺字與□同音牛佳牛巾二反犬聲也狺非字義又作唁宜箭反非此用也)。

　　嫈嫇(乙莖莫莖反字林心態也亦細視也經作□□□旨]非體也)。

　　跳蹀(徒篋反跳踴也蹀□也聲蹀躡也□音牒)。

　　□頭(普米反說文傾頭也蒼頡篇頭不正也)。

　　從容(且容反謂詳審閑雅之貌也廣雅從容謂舉動也)。

　　恢廓(又作□同苦迴反字林恢大也廓空也)。

　　柏臏(又作髕同扶忍反說文膝骨曰髕也)。

　　虎光(叉作兕□□□□□□□讋□餳□□□奅餼□□□�吽慼慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　和埴(時力反黏土曰埴釋名埴膱也知膱之膱也)。

　　裁櫱(古文□不□三形同吾割反尒雅□載也餘也謂水有殘餘載出名曰□□□□

　　氾流(古文泛同孚劍反氾氾浮貌也)。

　　第七卷

　　屯蹇(陟倫反說文屯難也蹇掛礙也)。

　　林邠(古文□豳二形今作邠同府貧反樹名也)。

　　禮貺(許誑反尒雅貺賜也郭璞曰謂賜與也)。

　　正法花經

　　第一卷

　　沙門玄應撰

　　盧揥(徒帝敕細二反或作薩俱盧楴人名也此譯雲貴姓也)。

　　焰明(字詁古文作燄今作爓三蒼作焰同餘瞻反說文火行徽燄燄然也經文作□許凡反埤蒼□味辛也字苑□□□□□�隉慼慼慼慼熱���。

　　蒸民(之升反尒雅蒸眾也天生蒸民是也)。

　　恢闊(又作□同苦迴反字林恢大也闊遠也)。

　　暨今(聲類雲古文作泉同其器反字林暨及也亦云至也)。

　　霍然(呼郭反案霍然儵忽速疾之貌也經文作□非體也)。

　　纂修(子卵反或作纘尒雅纘繼也謂繼修[止/(利-禾+(白-日+冊))]業也)。

　　煜爚(又作煜同餘祝反光明盛貌也經文作昱鑠非體也)。

　　斒斕(又作霖玢二形同補間反下又作般力間反通俗文文章謂之斒斕經文作斑蘭非體也)。

　　溥演(疋古反此古文普字詩傳曰溥大也亦通也)。

　　較略(古文攉同古學反較粗略也廣雅較明也)。

　　明□(又作哲同知列反尒雅哲智也宋齊間語也)。

　　若繕(市戰反說文繕補也三蒼繕治也繕之言善也)。

　　嘲話(竹交反下又作□□二形同胡快反聲類訛言也)。

　　堊飾(烏各反尒雅牆謂之堊郭璞雲白土飾牆也)。

　　鐃鏡(奴交反下音竟未詳所出案周禮金錞以和鼓金鐃以止鼓應是也錞音垂綸反)。

　　拊抃(麩主反拊拍也下又作拚同皮變反說文拊手曰抃也)。

　　第二卷

　　□惕(之若反下他狄反□惕者憂懼也亦痛病也)。

　　未聆(力丁反蒼頡篇聆聽也耳所聽聆也)。

　　軒□(虛言反楚辭雲軒樓上反障風日者也)。

　　鑠如(書斫反閃爍也言忽霍暫明也)。

　　孚出(又作□同芳務反孚疾也廣雅□行者也)。

　　慍恨(於間反慍怨也說文慍怒也亦恚也)。

　　帑藏(湯朗反周成難字音盪說文帑金幣所藏之府者也)。

　　榱棟(所龜反下都弄反尒疋捔謂之榱即椓也棟屋極也山東呼棟為[木*急]音於靳反)。

　　軒闥(他曷反廣雅闥門也謂側門也)。

　　虺蛇(古文蟲螝二形今作虺同呼鬼反毒蟲也韓非子曰蟲有虺者一身兩口爭食相齕相煞也齕者紇齧也)。

　　蝮螫(夫六反下呼各反蝮有牙最毒上有針是也經文作蝠[竺-二+蟲]誤也)。

　　□□□擦懦薤□□此應逋字補胡反逋逃也廣雅逋竄也)。

　　嗚呼(火胡反字林呼外息也呼召也喚也經文作受)。

　　啾唧(子由反下資栗反蒼頡篇眾吏聲也經文作□乃結反怒也□非此義也)。

　　圂廁(胡困反圂廁也亦豕所居也廁圊也雜也)。

　　窠窟(又作薖□二形同苦和反小尒疋雲雞所乳謂窠兔所息謂之窟經文作□非也)。

　　楂掣(又作擔同側加反楂叉也經文作□膳□奏□□□�F□璽□□□。

　　齮齧(丘奇反漢書韋昭音墾蒼頡篇雲齊人謂齧咋為齮齮則齧也)。

　　羯羠(囚幾反徐廣曰羯羠並揵羊也)。

　　塚埌(力[(?*昜)/皿]反通俗文丘蒙謂之壙埌)。

　　鳩洹(諸經或作鳩垣或作仇桓皆梵音訛也此譯雲大身鬼也)。

　　拔扈(蒲沫反下胡古反漢書音義曰扈拔扈也謂自縱恣也)。

　　鐵喙(又作顪同許穢反通俗文獸口喙喙亦通語也)。

　　屍骸(乎皆反骨之總名也經文作□□�F□□

　　燔燒(又作□同扶元反毛詩曰炮加火曰燔燔亦燒也)。

　　恇欀(丘方反下而羊反說文恇欀煩擾也謂煩恐懼遽也經文從心作懷人向反懹憚也難也懷非此義也)。

　　烏殟(烏沒反說文胎敗也聲類烏殟欲□襼□□

　　灰燼(又作□同似進反燒木餘曰燼經文作藎草之藎非體也又作[卄/刀/一/刀/一]誤也)。

　　炙燎(又作□祐□□祏□樓糯□□□□□駇�f□礽□����□□□

　　奔騖(亡付反騖疾馳也廣雅奔也)。

　　蜈蚣(音吳公字林蝍蛆也甚能制蛇經文作□□�F□□

　　蚳□(渠支反下知列反說文蚔□蠆也毒蛇蟲也廣雅蛆毒蟲也經文作螑非也□音圭也)。

　　盲聵(牛快反生聾曰聵人無識曰聵經文作[日*貴]胡對反[夗-夕+月]也[日*貴]非今用)。

　　燒爇(又作□□□□奏□□□□□璧□韓。

　　免□(又作濟同子弟反濟渡也益也)。

　　勱勵(古文勱今作勉同靡辯反勱強也謂自勱強也下力制反相勱勵也勉力為勵)。

　　□馴(如小如照二反□安也說文牛柔謹曰□故字從牛下似均反廣雅馴善也亦從也說文謂養鳥獸使服習謂之馴經文從手作擾下作循非字體也)。

　　縶紲(又作馽同知立反下又作紲同息列反縶絆也拘執也紲馬韁也所以[蓻/糸]制畜牲者皆曰紲紲繫也)。

　　謗訕(所奸反蒼頡篇訕非也謗毀也)。

　　蠱狐(聲類弋者反書中多作野狐此古字通用也)。

　　黤黮(烏感他感反黤黮不明也經文作黕丁感丁甚二反垢濁也黕非今用也)。

　　疼□□�翩憬P痋徒冬反聲類作膿說文痋動痛也經文作[病-丙+史]非也下蘇倒反□□�E□□祰律□玲□□□□□□�苤慼撙�。

　　癘瘡(又作癩同力帶反字林惡疾也)。

　　憂瘀(於豫反廣雅瘀病也瘀傷也經文作嗽非也)。

　　喚哳(陟黠反楚辭嘲哳鳥鳴也案字義宜作□烏交反江南以多聲為□咋咋音仕白反)。

　　黧黮(力奚反下敕感反通俗文斑黑謂之黧黮也)。

　　好忤(又作迕悟二形同吾故反觸忤也聲類迕逆不遇也)。

　　第三卷

　　靖聽(又作□姬□□□□□□□奏□□飲□□□□□

　　葐□(扶文反下紆文反葐□香氣也亦盛貌也經文作芬薀非也)。

　　流宕(達浪反說文宕過也通俗文迴過曰宕是也)。

　　□停(奇驕反字林□奇也經文作僑喬也才也僑非正體)。

　　致[爪*ㄗ](於振反印可也說文印王信也蒼頡篇印驗也)。

　　嬉遊(又作僖同虛之反說文嬉戲也戲笑也經文作嬉非也)。

　　祚胤(在故反下與振反祚祿位也胤繼嗣也經文作□□�F□□

　　飢餒(奴罪反蒼頡篇餒餓也經文作□□□□□□□□

　　訾計(又作□□□□□□□稨�椈|呂□臨□稻□襼□□□�z祿魯□□

　　宜用(揄共反蒼頡篇用以也經文作甬非也)。

　　[卬-ㄗ+(ㄗ@、)][卬-ㄗ+(ㄗ@、)](又作昂昂同五剛反昂昂恭敬之貌也)。

　　□彘(又作豬同陟驢反下除例反方言關之東西謂□為彘也)。

　　雞鶩(音木爾疋野曰鳧家曰鶩鶩即鴨也經文作雅非也)。

　　出內(奴對反字書內入也經文從人作□非也)。

　　煩冤(作冤惌二形今作宛同於元反說文冤屈也廣雅冤枉也經文作婉非字體也)。

　　[素-糸+回]口(又作嗇同使力反眾貌也田夫謂之嗇夫亦積也)。

　　劙身(又作[((〦/米)*ㄆ)/刀]同力咨反三蒼[(牛*ㄉ)/刀]劃也經文作釐身非字體也)。

　　林麓(古文□同力穀反謂林屬於山曰麓詩雲瞻彼早麓傳曰山足也)。

　　樛木(居虯反詩雲南有樛木注雲樛木謂木枝下垂曲者也)。

　　□□(又作□饐□姬□□□□□降婕礹飯□秦�x饇□礹□□

　　豐羨(辭箭反周禮注雲羨饒也亦餘也經文作羨此非也)。

　　□咀(方父反又音撫下側呂反謂以物拍碎也)。

　　胚胎(普才反說文婦孕一月為胚二月為胎胎始也養也)。

　　□馜□□□�ョ潘苤��m韋�P□韓。

　　宣葉(又作協同胡牒反葉合也同也和也)。

　　斐粲(敷尾反詩傳曰斐文章貌也粲明也鮮盛貌也)。

　　第四卷

　　艷□(又作艷同餘贍反下莫見反艷美色也□邪視也經文作醯眄二形誤之也)。

　　奕奕(余石反奕光明之德也廣雅奕盛也字從大)。

　　嗟嘆(子耶反下敕旦反嗟嘆謂大息也經文作[(口*巨)/木]非也)。

　　開□(又作□奐□�活慼歐桫q□□□□臨□礽□□□韓。

　　羸憊(又作[病-丙+(茖-口+用)][慌-巟+(ㄆ/用)]二形同蒲戒反通俗文疲極曰憊憊疲劣也)。

　　諄諄(之閏之純二反說文告曉之熟也諄諄誠懇之貌也)。

　　綺□樥�G蔥�ョ潰碢荍矷慼慼慼撩鬗]通俗文服飾鮮盛謂之□槶□礽□□�F□□

　　第五卷

　　解懌(以石反爾疋怡懌樂也字林懌怡也)。

　　不嫪(力到反通俗文意吝曰嫪說文嫪婟也謂戀不能去也)。

　　裨體(說文作埤或作裨同避移反埤增也厚也助也)。

　　淳化(時均反言專一不雜曰淳也三蒼淳濃也經文作享誤也)。

　　求眺(他吊反說文眺視也亦望察也)。

　　崖底(丁禮反底猶下也經文作□音直移反山名也又作□□□□□□□□娀□襱□□□□□

　　洮汰(徒刀反下音太通俗文淅米謂之洮汰廣雅汰洗也淅音氈熱反也)。

　　第六卷

　　墟□□蘩□�纂慼憮部潸v迴□□□若臘懰螮[目*邑]二形今作聚同才句反又廣雅聚居也謂人所聚居也)。

　　潀流(在公反詩雲鳧鷖在潀傳曰水會處也說文小水入大水也)。

　　調馴(似均反善也亦從也經文作裝述非也)。

　　敬逵(又作馗同音渠龜反妙法華中大愛道是也)。

　　第七卷

　　音韶(古文[(壴*皮)/口]同視招反舜樂名也韶之言紹也)。

　　堆射(今作弋同餘力反弋繳射也獵也繳音謂之若反)。

　　綢繆(直周反下莫侯反詩傳曰綢繆猶纏綿也)。

　　調譺(吾戒反通俗文大調曰譺譺欺也)。

　　蹉□樥□□�轎l□□�ыI薤□蜀□犅□�ョ慼慼慼��Л_犖□韓□□□韓。

　　勞廢(府吠反廢退也罷止也經文作廄非也)。

　　窺□條繇揥�穩Y□���ョ潰漶撲j小視也)。

　　稽顙(古文□同苦禮反下桑朗反稽至也顙額也謂額至地也)。

　　詢法(又作□□□□奏□楂□�腹慼慼慼撲ㄐ慼慼慼慼慼�

　　貧窶(瞿矩反詩曰窶者無禮也字書窶空也)。

　　元元(言元元者非一民也古者謂民曰善人因善為元故曰□楅□□礽□□□□□忡□勵□�H□□糖□□

　　悶愊(普力蒲力二反愊億猶盈滿也)。

　　薨殪(呼弘反廣雅薨亡也諸侯曰薨下古文作□襐□□襏□□□□□□□□□榭□□□

　　第八卷

　　[飢-幾+氏]餬(徒奚反下戶孤反通俗文酪酥謂之□餬經文作[酉*帝]非也)。

　　塞□妝耙□�譬Y□□煨□擦懤□土*(公/兒)]非此字也)。

　　□鴉(資髓反下於加反鴉鳥也經文從亞作鴉非也)。

　　鵁[(生/(同-(一/口)+┴))*鳥](音交精似□�p□□覯□□□橤□□姌□□□夾□□

　　嚾呼(又作囂呼二形同呼換反喚叫呼也)。

　　享餼(虛掌反下虛氣反享獻也儀禮以牲曰餼餼猶稟給也字書餼餉也經文作響非字體也)。

　　第九卷

　　號咷(徒勞反號咷大泣也經文作啅陟角反啅非字義也)。

　　魘鬼(於冉反蒼頡篇雲伏合人心曰厭亦眠內不祥也)。

　　雜糅(古文粗□二形同女救反今以異物色相參曰糅)。

　　寶瑛(於京反廣雅水精謂之石瑛瑛亦玉光也)。

　　饕餮(古文□叨二形同他勞反不又作珍同他結反貪財曰饕貪食曰珍)。

　　第十卷

　　[言*(乾-乞+舟)]囈(相承魚世反此應作譺五戒反大謂也)。

　　生皰(又作皰同蒲孝反說文皰面生氣也經文作□皰二形非也)。

　　無量義經一卷

　　慧琳撰

　　毘摩□羅(上盤未反梵語菩薩名也)。

　　憺怕(上談濫反顧野王雲憺謂恬靜也王逸注楚辭雲安也下普百反廣雅雲怕靜也說文謂無為也二字並從心詹白皆聲也經從炎從水作淡泊字非也)。

　　聾劓(上祿東反蒼頡篇雲聾謂耳不聞也說文雲無聞也從耳龍聲下疑器反孔注尚書雲劓割也鄭注周禮雲截其鼻也說文雲決鼻者也從刀鼻聲或作□也)。

　　眉睫(下僣葉反蒼頡篇雲睫眥毛也說文雲目旁毛也從目疌聲或作□眥音齊細反顧野王眥謂目匡也疌音捷)。

　　□□駁芨臦���禳慼慼慼慼撚蚰H環相鉤連也或從金作鎖案經雲□□言大□橪觶□□□□□□□楦□□□飯□□��□□□紲音同上經作鎖字俗通用也)。

　　[月*烏]腸(遄耎反說文雲□足腓腸也從肉耑聲正作□亦作□□□杕艩□睹□哩□□���ョ慼慼敵�葩館鯥�ョ慼��[□帩□韥□□□□韋懥□帨□□帥□□帤韥�恣崳蛂撙�。

　　□□條芩□□�ョ潰憛慼摯岸仁蚺]從骨隋省聲或作髓髓經作髓俗字也下奴老反聲類雲腦頭中脂也或作[巢-果+山]說文作腦腦亦頭中髓也從匕相匕著也古今正字從肉作[巢-果+山]音惱聲也)。

　　挫身(上祖臥反鄭注考工記雲挫折也賈注國語雲折鋒曰挫也說文挫摧也從手坐聲經從二人作挫古字)。

　　暖法(奴卯反賈注國語雲暖溫也古今正字從火耎聲經作□駝�F□□

　　懈怠(上音戒賈注國語雲懈倦也廣雅雲□□飯□示□□量�恣慼慼慼慼憎�*羊)/心]亦通)。

　　雷奮(分問反鄭注禮記雲奮動也廣雅雲振也說文翬也從□在田上也□音雖經作□非也)。

　　欻然(熏鬱反考聲雲暴猝貌也薛綜注西京賦雲欻急也說文有所吹起也從欠炎聲猝音寸沒反)。

　　鬱茂(憚[颱-台+(日/月)]反案鬱茂草木盛貌也說文亦水藂生也或作蔚從林鬱省聲鬱音同上經作鬱俗字[颱-台+(日/月)]音雲鬱反也)。

　　法花三昧經

　　慧琳撰

　　稍稍(霜爪反廣雅雲稍稍小也顧野王雲稍稍侵漸也說文從禾肖聲)。

　　[怡-台+(咒-幾+(前-刖+(┴*├)))]然(昂各反考聲雲愕相遇而驚也說文雲直言也從心□聲或作遻正作□□音同上也)。

　　沫流(上滿缽反顧野王雲沫水上浮沫也說文從水末聲)。

　　無蛘(下羊掌反禮記雲寒不敢襲蛘不敢搔也說文□□襼量�哄慼慼毅隉慼慼慼慼撞輛�逸□□□□□□□□□□□□

　　析荅(星積反孔注尚書雲析分也說文從木斤聲或從片作□亦正經作折非也下耽合反正從草作荅古文作畣經作荅俗字通用也)。

　　濯眾(上幢卓反毛詩傳雲濯滌也廣雅洗也說文浣也從水翟聲)。

　　聽我(剔丁反考聲雲聽以耳審聲信也許也孔注尚書雲察是非也鄭注禮記聽待也說文聆也從□耳壬聲□音德壬音他井反)。

　　獷強(古猛反案獷猶猛也惡也說文雲犬獷獷不可附也從犬從廣也)。

　　薩曇分陀利經

　　慧琳撰

　　三曼陀□陀(曼音未盤反經作慢誤也飆音盤沫反梵語唐雲普賢是也)。

　　薩曇分陀利(梵語訛略也正梵語雲薩達摩奔拏裡迦唐雲妙法白蓮花姚秦羅什譯為妙法蓮花經略去白字也)。

　　枹□□娘□□□□□韋□□□顴�j□□□□□□□□□□玥□□□□。

　　無央數(約薑反王注楚辭雲央盡也說文從大在口之內大人也一曰久矣經從革作鞅非也た音癸營反)。

　　檛敳(上陟瓜反考聲雲檛擊也聲類雲檛捶也古今正字從木過聲或作□□□□□�蟾P�獺慼慼憮屆慼慼慼牖B□□穟□□�Z□駶□�禳��z礹□□

　　衒身(玄絹反考聲雲衒自夸誕也亦行賣也說文作□□□□□□□□量�部��滿慼���□□□□□餖�K�鶠�

　　汲水(金立反鄭注考工記雲汲引也說文亦引水也從水及聲也)。

　　閉三惡道(上必計反廣雅雲閉塞也說文閉闔門也從門才聲俗從下作閉經從午作閈非也)。

　　般若拘(古譯梵語也正梵雲缽囉二合吉孃二合拘唐雲智積菩薩名也)。

　　新譯法花經中真言六道在陀羅尼集中

　　添品妙法蓮花經序　慧琳撰燉煌(上徒昆反下音黃郡名也沙州是)。龜茲(上音歸下音諮胡國名也即安西四鎮是也)。笈多(渠劫反翻經三藏名也)。

　　第一卷　第二卷(並無字可音)

　　第三卷添藥草喻品

　　與印(陰禁反案印謂胸膈中病也膈音革)。

　　齒齧(研結反禮記雲無齧骨說文齧猶噬也從齒□聲噬音逝□音慳八反)。

　　從此後終普賢勸發品及下囑累品並依基法師所造音更不重述。

　　維摩詰所說經捲上(八)

　　沙門玄應撰

　　維摩詰(或言毘摩羅詰亦言鼻摩羅雞利帝此譯雲無垢稱稱者名稱也或為淨名者其義一也)。

　　毘耶離(或作毘捨離或言維耶離亦云鞞奢隸夜皆梵言訛轉也正言吠捨釐在恆河南中天竺界七百賢聖於中結集處也)。

　　菴羅(或言菴婆羅果名也案此果花多而結子甚少其葉似柳而長一尺餘廣三指許果形似梨而底鉤曲彼國名為上樹謂在王城種之也經中生熟難知者即此也舊譯雲柰應誤也正言菴沒羅此菴沒羅女持園施佛因以名焉昔彌猴為佛穿池鹿女見千子處皆在園側也)。

　　為護(於碑於偽二反尒雅為作也為助也)。

　　友而(於久反廣雅友親也說文友同志也)。

　　紹隆(市遶反尒雅紹繼也隆盛也多也)。

　　魔怨(□□妘綠□姬□□送□飼椸□□禪祑□奐□□□贊吟□�狳央慼熱~□奐□□□□□□□玲□□□□□聾□□玲□□□奸覜粿□麗□□□媽□□□□奐□□□□□□□□□奭□□□□□

　　踰於(又作逾同庾俱反踰過也越也廣雅踰度也)。

　　等觀(古桓反說文觀諦視也又音古翫反觀望也二音通用舊維摩經作正觀菩薩是也)。

　　山相(先羊反彼此二邊曰相舊經雲石摩王菩薩諸經中作山相薄菩薩其義一也)。

　　長者(案天竺國俗多以商估為業遊方履險不憚艱辛彌積歲年必獲珍異上者奉王餘皆入己財盈一億德行又高便稱長者為王輔佐彼土數法萬萬為一億也)。

　　稱無(齒證反名稱也尒疋稱好也注雲物稱人意美善好也)。

　　稽□□臘懤□(上/日)*(巢-果+(一/自))]苦禮反蒼頡篇雲稽□□□�I韥□殥□坨�}靦□耦祧轟預鄭玄曰稽至也謂至地也□□□鍊□□饞□□�K諍韓。

　　不譏(居衣反廣雅譏□也譏問也說文譏誹也)。

　　仁者(而親反周禮雲德一曰仁鄭玄曰愛人及物曰仁上下相親曰仁釋名仁者忍也好生惡煞善惡含忍也)。

　　深殖(時力反蒼頡篇殖種也廣雅殖積也立也)。

　　純淑(時均反下時六反純謂精一也尒疋純大也言純好也經文或作淳亦專一也淑善也美也)。

　　博弈(古文簙同補各反世本雲烏曹作簙說文博局戲也六箸十二�痐]方言自關而東齊魯之間皆謂圍�眲鬥暀坐])。

　　諧□□□□�穩Y□□�纂撮楚慼慼慼慼撙�。

　　酒肆(相利反肆陳也列也謂陳列酒器於市店也)。

　　化政(之盛反禮記孔子曰政者正也謂宜法教子養萬姓也論語導之以政是也)。

　　不怙(胡古反尒疋怙恃也詩雲無父何怙怙賴也)。

　　撮摩(字林七活反廣雅撮持也釋名撮卒也謂暫卒取之也)。

　　宴坐(石經為古文燕字同一見反廣雅宴安也謂寂然安息貌也)。

　　里巷(周禮五家為鄰五鄰為裡謂二十五家也詩雲無踰我裡裡居也釋名五鄰為裡才居一里之中也)。

　　珊闍(蘇安反子名也經文有作刪所奸反也)。

　　胝子(又作底同竹屍反母名反)。

　　芒然(莫唐反案芒然冥昧不明也舊經作惘然也)。

　　豁然(古文□眓二形同呼活反廣雅豁空也)。

　　阿摩勒果(正言菴摩羅果其葉似小棗果如胡桃味酸而且甜可入藥分也)。

　　勿□娥□□�ョ撬間樊跙牷慼慼慼撙�。

　　從萬(自龍反相隨從也尒疋從重也郭璞曰隨從所以為重疊也)。

　　掃灑(所賣反通俗文以水歛塵曰灑謂以水灑散之也)。

　　嬈固(乃了反字林嬈擾也纂文嫽嬈戲弄也嬈煩也亦惱也文殊現寶藏經等作□楛□禈椽□□□□襛□夾碌□□□□□□□祰穟□奏讋□□□□□累□□縷□□□殺□□□□館□□□□撚駙□□□□�瓷慼慼慼慼��G□□□飼觶□餽□廠@?)*頁]非體也蟲在皿上為蠱字意也蟲音直中反也)。

　　俛仰(無辯反謂自強為之也說文俛此俗頫字謂低頭也仰謂舉□□□□

　　冥者(莫庭莫定二反冥夜也幽闇也)。

　　中卷

　　酬對(古文酬三蒼作詶同時周反尒疋酬報也)。

　　聖旨(字體作指諸視反說文指之意緒也)。

　　致問(徵吏三蒼解詁雲致至也到也)。

　　病癒(古文瘉同臾乳反方言差愈也說文瘉病瘳也)。

　　苞容(補交反廣雅包裹也容受也)。

　　黿鼉(魚袁反三蒼似鱉而大也下徒多反山海經江水足鼉郭璞曰似蜥蝪大者長一丈有鱗彩皮可以為鼓詩雲鼉鼓逢逢是也字體從黽從[咒-幾+(乏-之+(中/工))]聲也)。

　　吸著(古文歙翕二形同□□□□□奐詣□□□

　　蹴蹋(千六反下徒盍反謂以足逆蹋之曰蹴蹋踐也)。

　　福祐(古文佑□�G□□□□□□□糖□□□

　　瞻蔔(蒲比反正言瞻博迦大論雲此言黃花樹其樹高大花氣遠聞案西國多有此林故以喻也)。

　　周窮(古文賙同之由反謂以財物與人曰賙詩雲靡人不賙傳曰賙救也將救其急也字林賙贍也)。

　　訥鈍(又作吶同奴骨反訥遲鈍說文訥難也)。

　　糞壤(如掌反無塊曰壤亦土也變言之耳以人所耕為樹藝焉則言壤壤和緩之貌也)。

　　之疇(直流反疇類也等也王逸注楚辭雲二人為疋四人為疇疇猶伴侶也)。

　　飢饉(古文□�\褽□□□□□□□□□□蓼□□□□蓼□饇□騏□□切婀□□□□□

　　憒亂(公對反說文憒亂也□□□□

　　邑中(周禮四井為邑鄭玄曰方二里也廣雅五里為邑十邑為鄉左傳凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑)。

　　以祜(胡古反祜福也尒疋祜厚也謂福厚也)。

　　不肖(先妙反廣雅肖似類也說文骨肉相似曰肖字從肉也小聲今言不肖者不似也謂骨肉不似其先故曰不肖禮記其子不肖是也謂儜惡之類也)。

　　下卷

　　□□�滿撬縑慼慼慼樟y嬥�譜↑間慼慼慼慼樓r�禳撙村矷慼撙�。

　　不訟(似縱反論語未見能見其過而內自訟者苞鹹曰訟猶責也)。

　　所圖(案詔定古文官書圖鄙二形同達胡反廣雅圖度也議也圖亦計也)。

　　貳吒(如至反經中或作阿迦尼沙詫或言尼師吒皆梵言輕重也王言阿迦抳瑟[扳-又+(?/巾)]此言色究竟天也詫音敕嫁反抳女幾反[扳-又+(?/巾)]敕佳反)。

　　維摩詰經上卷(一名佛法普入法門三昧經)

　　玄應撰

　　柰氏(新維摩經雲菴羅樹園是也其果似梨也)。

　　仇怨(渠牛反三蒼怨耦曰仇也)。

　　編髮(三蒼古文辮字同蒲典反交織也經中言螺髻者亦是也)。

　　蚑行(渠支反又音奇謂蟲行貌也周書蚑行喘息是也)。

　　怳忽(虛往反謂虛妄見也亦無形不繫之辭也說文怳狂貌也字又作□呼晃反漢書音義曰□忽眼亂也)。

　　勗勉(吁欲反下又作勱同靡辯反謂自勸勵也方言齊魯謂勉為勗滋說文勉強也)。

　　適莫(都狄反下謨各莫故二反謂無人無相也案適主適也亦敵也敵匹也莫猶慕也言慕欲也)。

　　惘然(無往反謂不稱適也惘惘然無知意也亦惶遽之貌也經文從心作惘近字也)。

　　阿夷恬(徒兼反梵言也此譯雲新學亦言新發意也)。

　　榮冀(為明反榮猶光花也亦光寵也冀幸也)。

　　牛湩(竹用都弄二反通俗丈乳汁曰湩今汝南亦呼乳為湩也)。

　　妖蠱(於驕反下弋者反周易作冶妖治也謂姿態之貌也)。

　　露枰(皮平反廣雅枰榻也)。

　　辱來(又作□□□□□□□□切□社檻襴魯□□

　　巢窟(仕交反謂住止處所也通俗文鳥居曰巢獸穴曰窟也)。

　　蹶取(居月反埤蒼以為蹶起也禮記子夏蹶然而起也謂急疾之貌也)。

　　捉□(蒲畢反方言□推也南楚凡相搏曰□)。

　　下卷

　　真人(此即阿羅漢也或言阿羅訶經中或言應真或作應儀亦云無著果皆是一也)。

　　溝港(古項反字略雲水分流也謂須陀洹也此言入流也)。

　　奚得(胡啼反蒼頡篇奚何也)。

　　悅懌(餘石反尒雅悅懌樂也謂意解之樂也)。

　　貧窶(瞿矩反三蒼無財備禮曰窶詩雲終窶且貧傳曰窶者無禮也字書空也)。

　　芙蓉(又作扶同附俱反說文扶渠花未發為菡萏花已發者為芙蓉也)。

　　莖華(胡耕反字林枝主也亦小枝也諸經皆作芙蓉莖華今經文作蘅胡梗反香花也)。

　　埤濕(補支反助也字宜作卑蒼頡篇卑下也)。

　　洿田(一胡反大曰潢小曰洿三蒼停水曰洿)。

　　夜光(干寶搜神記隨候行見大蛇傷救而治之蛇後銜珠以報徑寸純白而夜光可以燭堂也)。

　　徒隸(達胡反禮記八曰徒徒隸也下力計反隸猶附著隸奴也賤也僕隸也)。

　　驂駕(匆含反說文駕三馬也旁馬曰驂居右為驂乘之也)。

　　譸張(竹尤反譸張誑也謂相欺惑者也)。

　　未孚(又作□同芳務反孚疾也廣雅□行也)。

　　棚閣(蒲朋反通俗文連閣曰棚棚亦閣也)。

　　荒見(呼黃反荒忽也虛也謂荒忽虛妄見也亦迷亂也)。

　　以仂(裡翼反字書仂勤也今皆為力字)。

　　惶荒(胡光反下光讚經作慌呼晃反謂虛妄見也慌恐懅也慌慌忽也今經作荒案荒荒忽迷亂也其義是同漢書雲忽荒冥漠無形也)。

　　非摸(莫奴反亦摹字也摸法也謂掩取象也□摸也)。

　　恆戢(側立反說文戢藏也亦歛也聚也)。

　　說無垢稱經

　　第一卷

　　沙門玄應撰

　　菴羅衛林(舊言菴羅園即菴婆羅女以園施佛仍本為名也言衛者此雲女昔常守衛看護此林也)。

　　澍雨(之喻止句二反時雨也謂潤生百穀者也藉以喻之)。

　　方術(脣聿反術法也又邑中道曰術術通也言無所不通也)。

　　離呫種(昌葉反舊言離車子或作栗昌亦作離昌又作律車皆訛也此雲仙族王種也)。

　　希夷(聽之不聞名曰希視之不見名曰夷言無聲曰希無色曰夷也)。

　　持髻(舊經言螺髻言梵本無螺譯人義立耳)。

　　隧級(辭醉反下音急掘地通路曰隧隧徑也聲類隧延道也級階次也案西域井如此方古井也掘地為隧施安澄級入中取水也舊經言丘井者非當梵名故依本譯也)。

　　第二卷

　　八無暇(遐嫁反言此八難之時無有閑暇可修道業也)。

　　迦遮末尼(舊雲迦柘柘音之夜反此雲水精珠也)。

　　佇立(又作佇同除呂反尒雅佇久也謂久立也)。

　　第三卷

　　得痊(七泉反痊除也)。

　　病癒(古文瘉同□乳反方言差愈也說文愈病瘳也)。

　　黿鼉(上魚袁反下徒多反三蒼鼁大鱉也鼉似蛟而大山海經江水足鼉郭璞曰似蜥蝪大者長一文有鱗彩皮可以為鼓也)。

　　第四卷

　　毘奈耶(舊言毘那耶亦云毘尼皆訛略也此雲離行行亦道也謂此行能離惡道也亦翻為滅分得也言調伏化度者義譯也此有三義一引載義如十利等功德為此法所引載也二調真義能令身口二業調伏正直也三上勝地義從戒上定乃至上四沙門果地也)。

　　鰥寡(古頑反釋名雲無妻曰鰥無子曰獨言鰥人愁悒不□□�孛赻銵毅氶慼慼慼敷n奭□�@□�L�L�\□�F□□

　　茵蓐(又作□同於人反說文車中重席也釋名雲文□車中所坐者也用虎皮為之有文彩因以下輿相連著也三蒼蓐薦也)。

　　傍生(梵言吉利藥住尼亦云帝利耶瞿榆泥伽此雲傍行舊翻為畜生或言禽獸者分得仍未摠該也)。

　　驚悸(古文痵同其季反字林悸心動也說文氣不定也)。

　　猜疑(古文[日*((萬-一+土)*弋)]猜二形今作□同粗來反猜亦疑也廣疋猜懼也)。

　　第五卷

　　詢求(私遵反詢問也諮親為詢詢問親戚之議也)。

　　師捲(又作拳同渠員反指握為捲譬喻也言師之匠物不如捲之執握□□□□□□□

　　第六卷

　　夷塗(弋之反說文夷平也亦常也)。

　　擔山林(梵雲朅達羅舊言佉陀羅南地多饒此木)。

　　協同(又作勰葉三形同胡頰反尒疋協和也合也亦同用也)。

　　輕蔑(又作懱同莫結反說文懱謂相輕□也)。

　　大方等頂王經

　　維摩詰(下企吉反梵語經從革作□非也)。

　　門閫(苦本反鄭注禮記閫門限也說文雲門橛也從門困聲或作梱)。

　　芬葩(上麩文反鄭箋毛詩雲芬芬然香也郭注方言雲芬香和調也說文從草分聲下拍巴反聲類雲秦人謂花為葩也從草葩聲葩音同上也)。

　　晃曜(上黃廣反廣雅晃暉也說文雲明也從日光聲下遙照反廣雅雲曜照也明也說文從日翟聲或作燿也翟音宅)。

　　依際(上懿希反毛詩傳雲依倚也郭注方言雲憑也說文義與毛詩傳同從人衣聲經從犬從奇作猗非也)。

　　邠耨文陀尼子(上筆旻反下農督反梵語並人名也)。

　　罣礙鎧(下苦蓋反文字集略雲以金甲蔽身曰鎧也廣雅雲逐甲分鎧也說文甲也從金從愷省聲)。

　　凶禍(上勗邕反轉詩外傳雲歹危也尒疋雲咎也說文兇惡也像地穿交陷其中也經從□□□上/夕)*(離-禸)]非也)。

　　憒亂(上古外反考聲雲憒謂煩憂也說文亦亂雲從心貴聲又音會亦通)。

　　泡沫(上魄茅反考聲雲水上浮漚也說文從水包聲下忙缽反顧野王雲沫水上浮沫重重水上浮沫也說文從水未聲也)。

　　土□□苧擦□��□璊�牷慼慼歐@□熒璧□□□□懧�驉��哄慼撙n□□□□□□

　　蠲棄(上決緣反郭注方言雲蠲除也說文從蜀益聲下企智反孔注尚書雲棄廢也尒疋忘也說文捐也正作[棄-ㄊ+(雲/(巢-果+一))]從[巾*又]推華奔□也逆子也籀文作棄華音半安反□音土忽反經作[雲/廾]古文字也)。

　　嬈害(上溺鳥反考聲雲嬈相戲弄也說文嬈煩也苛也一曰擾弄也從女堯聲或作嬲苛音何苛怒也刻□曰苛)。

　　怯羸(上欠劫反顧野王雲怯畏劣也家語雲由能勇而不能怯而也古今正字從心去聲下累危反杜注左傳雲羸弱也許叔重注淮南子雲劣也說文瘦也從羊羸聲也)。

　　壁枝(上並覓反考聲雲壁牆也顧野王雲壁壘室中垣壁也說文從土辟聲辟音同上)。

　　高鐙(得騰反郭注尒疋雲即膏燈也聲類雲無足曰鐙有足曰錠說文亦錠也從金登聲或作燈錠音都定反)。

　　探古(上塔南反孔注尚書雲探取也聲類謂深取也說文遠取也從手□聲□音彌也)。

　　窈冥(上羊皎反下覓瓶反考聲雲窈冥深□□□□□視驒□襹□□羚□□□□奪概襼□□□□□累□□巨夾切□□□�鞳慼慼撰滿模藡P�Y□□□□�佹滿慼憎c奾�S楅□□雜□□□□□□雪(前-刖+ㄅ)]幽だ也だ音冥壁反)。

　　崖底(上雅隹反考聲雲崖山澗邊險岸也說苑高山有崖也說文雲崖高邊也從岸圭聲岸音五割反下丁禮反淮南子雲上窮至高之末下測至深之底也說文從廣氐聲廣音魚歛反底音丁奚反)。

　　大乘頂王經

　　慧琳撰

　　菴羅(上暗含反考聲雲菴羅印土果名也唐國亦有也文字典說從艸奄聲)。

　　足躡(下女輒反廣雅雲躡履也又機下足所履之躡也方言雲登也說文陷也從足聶聲也聶音上同)。

　　滿匊(居六反毛詩雲兩手曰匊鄭注禮記雲匊手中也說文在手曰匊從ぢ米聲ぢ音包或作臼經作掬掬取也亦通)。

　　繽紛(上匹賓反下忿雲反王注楚辭雲紛盛兒也韓詩外傳雲往來貌也廣雅雲眾也亂也文字典說二字並從糸賓分皆聲)。

　　鹿苑(上籠谷反下冤阮反案西域記雲波羅□斯國之園苑名亦鹿野苑亦名施鹿林舊譯雲波羅奈國亦如來初轉法輪處也)。

　　捲杷(上渠員反何休注公羊傳雲捲掌握也廣雅掌治也國語雲收也舒也說文從手卷聲或作拳)。

　　憒□□芥拉□�鐘獢撈憿慼殺淈鴘耤熟荂樞燴�若崥□��□菱□□人多擾擾也考聲雲人多諠也古今正字不靜也從市從人會意字也經作鬧俗字)。

　　鬱單越(上惲勿反梵語一名北俱盧洲或雲鬱怛羅或雲鬱多羅拘樓或雲郁多羅鳩留皆梵語訛也正梵雲嗢怛羅矩嚕譯為高□穘羚覛稫褓□□驫襤祰□□□□□□楸襏禨□□□□入□□□嗢音烏骨反嚕音魯字轉舌語也)。

　　善思童子經

　　上卷

　　玄應撰

　　搦拳(又作□□□□□□餺□□榍騪□禐□糖□□

　　大悲分陀利經

　　第一卷

　　玄應撰

　　波叉(或言毘留博叉訛也具言鼻溜波阿叉舊譯雲雜語一義也正言醜眼西方天王名也)。

　　提惔(徒甘反)收憊(滿戒反)蚍以(補奚反)阿暱(女乙反)須抳(女幾反)邏啜(市悅反)多瞇(莫禮反)薩□□�U□��師薜(蒲計反)酣伽(下甘反)□□□□璥�穩Y□薛��阿慉(虛六反)略桔(音結)

　　第二　第三(並先不音)

　　第四卷

　　鈂婆(丈心反童子名也依字蒼頡篇鈂臿屬也)。

　　第五卷

　　嗒然(土合反精靈失其所也莊子嗒然似喪其偶是也)。

　　鬻□□蘆□□□�翩慾�-二+(出/買)]二形同餘六反周禮[仁-二+(出/大/買)]賣也言物有定價則買者來也)。

　　□檳□□□�纂��黴侐�□□韓。

　　悲花經

　　第一卷

　　玄應撰

　　郅禰(之一反下奴禮反)頞緹(烏割反下他禮反)羅陀(經文從口作□非也)底拏(都禮反下奴加反經文作□□�F□迤□甫尒反)由褅([示*走]計反)雜絕(式移反)羅齲(丘禹反)禕阤(於宜反)多芰(渠義反)嗐哆(敕轄反)阿梯(他弟反)

　　一切經音義卷第二十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第二十九

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　金光明最勝王經十卷(三藏義淨譯)

　　金光明最勝王經十卷(沙門慧琳再譯真言三十八道經依前本)

　　合部金光明經八卷(人間四卷金光明全在此中)

　　右三經二十八卷同此卷音。

　　金光明最勝王經

　　卷第一

　　金光明(上金字說文雲五色之金黃為之長久埋不生百鍊不輕從革不違西方之行土生金故從土左右點象金在土中上今聲也次光字說文明也上從火下從古人字會意字也下明字說文從囧囧象□月光入□明也亦會意字日月為明者後人意隨俗說也囧音鬼永反)。

　　最勝(上祖外反去聲字也韻詮雲最甚也考聲勝也要也史記雲功極多也說文總計也從曰音莫報反取意也下昇證反韻英雲勝剋也又勝負也考聲雲強也說文任也從力從媵省聲媵字從女券意也券音卷也)。

　　鷲峰山(上音就西國靈山名也古曰祇闍崛山是存梵語訛也此山多鷲鳥因以為名也)。

　　重擔(多濫反考聲雲擔負也以木荷物也說文從手詹聲詹音占)。

　　逮得(上音大毛詩雲逮及也說文從ひ隸聲隸音隊ひ音丑略反)。

　　婆溼波(溼音深入反從水從□□�i露□椹□禺□□妢□�穄癵L□□□□

　　累染(上律為反去聲字也有作上聲者義乖也不取集訓雲家累也考聲雲連及罪也屬也廣雅積也說文增加也從糸本作絫隸書改為三田義訓為此一也壘音力水反象重壘之形也上聲下尒琰反考聲染污也廣雅著也說文以繒染為彩色也從水雜聲也)。

　　逾於(上羊朱反孔注尚書逾越也廣雅逾遠也說文逾進也從ひ俞聲)。

　　療諸(力召反鄭注周禮雲止病曰療吳會江湘謂毉病曰療說文亦云療毉又治病從ば燎聲ば音女厄反)。

　　醫王(意基反周禮醫師掌醫之政令聚藥以療萬民之病古者巫彭初作醫毉字本從酉或從巫作毉亦通說文治病工也毉人以酒使藥故從酉酉者古文酒字也)。

　　栴檀(梵語香木名也唐無正譯即白檀香是也微赤色者為上)。

　　破翳(嬰計反考聲目中翳也從目□聲□音同上)。

　　梨車毘童子(梵語訛也正梵音栗□�煄慼慼慼敷丑慼撕}觶□褓□□□□魯□□□茨□��。

　　瑿羅葉(上嬰雞反。瑿羅是梵語西方木名也葉是唐言即瑿羅缽多大龍王名也。缽多亦梵語。唐雲葉。以此龍王往昔先佛之時身為比丘。以瞋恚心誅瑿羅小樹。命終墮此龍中。以不護戒壞生草木故業感於龍王頭上生瑿羅樹。以瞋恚心故受龍身。以修持諸功德有大福德得為龍王。是故涅盤經雲假使所作業。百劫亦不亡。因緣會遇時。果報還自受是也)。

　　持駛水(駛音使去聲字也蒼頡篇雲駛疾也水流速也急也古今正字從馬史聲經從夬非也)。

　　頻眉(符賓反考聲頻蹙聚眉也廣雅憂愁不樂也說文從卑作顰時不多用今從簡)。

　　揭路荼王(上音羯梵語訛也正梵音櫱嚕孥唐雲金翅鳥王古譯雲迦婁羅)。

　　擁護(邕拱反鄭注儀禮雲擁抱也蒼頡篇持也說文從手雍聲)。

　　阿□(楚六反梵語唐雲無動)。

　　邪蠱(上夕嗟反下音古惡鬼神其法媚害殺人也)。

　　澡浴(上糟老反顧野王雲澡猶洗潔也下音欲灑身體也)。

　　鮮潔(上音仙廣雅鮮好也下音結字統雲潔清也說文鮮字古文從三魚作鮮絜從刀)。

　　殖諸(承職反杜注左傳雲殖長也蒼頡篇雲種也息也考聲多也廣雅立也古今正字從歹直聲也歹音舉陵反)。

　　短促(下取欲反廣雅促近也說文迫也從人足聲)。

　　骨髓(雖□反說文作髓亦同訓辭雲骨中脂也從骨從隨)。

　　芬馥(上芳文反尒雅香氣分佈也說文從屮作□□樁□露□�V累□□餺□奪樊□飯□檳□□�麠��剛ヾ慼慼慼�

　　惡賤(上烏故反顧野王雲惡猶憎嫌也從亞作惡正體字也今俗改從�熐~錯也)。

　　思忖(上思字上從囟囟音信謚法曰深謀遠慮曰思經作思俗字也下寸損反考聲忖度也思惟計度於心謂之忖形聲字也)。

　　齊限(上□□祏□□□穄□襑觸�G□□魯錄□�U□□□禛規□□穰□

　　滴數(丁歷反集訓雲滴瀝水欒注也說文從水從適省聲也經從帝作渧非也亦是錯書也)。

　　析諸(星歷反孔注尚書雲析分也說文破木也從木從斤經文有從片作□俗字)。

　　度知(唐洛反揆也量也假借用)。

　　稟性(彼錦反稟受也說文從禾□聲□音立飲反)。

　　飢饉(上幾宜反尒雅穀不熟曰飢蒼頡篇雲飢餒也腹中空也說文餓也從[企-止+皂]幾聲古文作□�E□□□□□□□□駩□□訬□□飾□奪□□□鍊□騪□□�黧q�m稿□□□

　　涕淚(上拭禮反上聲字也毛詩雲涕泗滂沱又曰□然出涕傳曰自目而出曰涕說文從水弟聲下音類廣雅雲涕泣淚也說文從水戾聲也)。

　　偏黨(上匹綿反孔注尚書雲偏坡不平也說文偏頗也從人扁聲下當朗反太公六韜雲朋謂之黨論語曰君子群而不黨孔注雲黨朋也說文從黑尚聲也)。

　　邊鄙(悲美反杜注左傳雲鄙邊邑也賈注國語雲鄙陋也謂邊界郊野之外去國都遼遠名為鄙俗今古正字從邑鄙聲鄙音同上也)。

　　朅樹羅(上騫謁反梵語西國樹名此國無也)。

　　龜毛(上軌危反白虎通雲龜之言久也說文龜舊也外骨而內肉者也字象四足頭尾之形也)。

　　蚊蚋(上音文說文嚙人飛蟲子也或從□作蚊或從昏作蚊意言□診□□□奾�漶敷��挽w�科��苤敵�苨□□�纂慼慼慼慼慼慼慼撚恣��C□□璊�牷慼慼慼慼憤蛫搹\譥�縑慼慼慼慼慼慼慼慼慼��菕慼慼滕痋潰瘑b藎□湨耙巨□□懥□□□韓。

　　蛭蟲(上音質蒼頡篇雲蛭水蟲也尒雅蛭囓人入人皮肉中飲人血人不覺痛其類非一轉注字也)。

　　如鋒(音峰漢書銳也說文兵刃鋒槍刃刀刃端也從金夆聲經或作峰亦通也)。

　　兔□□芥�K入�ョ慼慼慼慼憫N□耙唰碲者顯本無之喻也)。

　　梯蹬(上體奚反賈注國語梯階也說文木階也從木弟聲下登亙反廣雅蹬履也形聲字)。

　　若蠅(翼繒反說文蟲之大腹者生膽轉化為蠅有數種別膽音七余反從肉旦聲也)。

　　酒醉(觜崇反飲酒過度神識蒙昧曰醉也)。

　　鵂鶹(上音休下音留案鵂鶹怪鳥也晝伏夜飛啄食諸烏鵲眾鳥大如角鷹觜爪鋒利眼如赤銅眼光射人亦名薰胡或名釁侯其聲鳴以自呼若作餘釋皆非恐繁不能引說)。

　　□娑□�﹛��穩W□□□□韌閨□□憨□□韰懨即是蓋從糸□騁□□禜□�}餖�K□□□�n□□□□臨□□觛椸橝�隉牖�□□

　　鷦鷯鳥(上音焦下音遼尒雅鷦鷯剖葦郭璞注雲好剖葦皮食其中蟲江南呼為葦虎似雀青斑長尾案以絮作巢猶如綿囊方言謂之女匠也)。

　　□銜(上醉髓反鳥喙也或作觜下音鹹以口嚙之而行也)。

　　□現(上倦袁反考聲雲反常合道謂之□宜秉持其事也古今正字從手雚聲雚音灌也)。

　　漂溺(上匹遙反顧野王雲漂流也說文浮也從水票聲票音同上下寧滴反考聲溺沈也惑也從人從水作休正體字也滴音丁歷反)。

　　婆羅門(梵語訛不正也或曰婆羅賀摩亦訛也正梵音雲沒囉憾摩唐雲淨行或雲梵行即色界初禪梵天名也彼國人民四類差別婆羅門即其一也自相傳雲我從梵天口生獨取梵名以為其稱世業相傳習四圍阤論例皆博學多知守志貞白文儒雅操高道不仕其中聰俊穎達者多為王者之師受封邑而自居最為上等也)。

　　剎帝利(上音察亦梵語也此譯為田主上古已來王族貴種亦習四圍阤論博聞強記仁恕弘慈專攻於略其中有貌福勝者眾立為王也)。

　　薜捨(上毗桂反亦是梵語此即商主也雖有大福富有珍財不能通達典墳貨遷逐利為業為多蓄積之故王□保惜或賜邑封為長者不捨也訓釋多與吝字義同從四人殘肉也正體字也)。

　　[(ㄇ@(人*人))/口/肉]□(上決兗反廣雅雲[網/肉]者罘兔□魯臨□礽□□□□□□□�S□□肉]聲[口/肉]決玄反下武昉顧野王雲岡者羅□魯□□□累□□□□�c襆言□□□□葒一+四]音扶流反罟音古皆□之異名耳也)。

　　金光明最勝王經卷第三

　　策勵(上楚責反說文雲策箠也從竹朿聲朿音七恣反下力滯反玉篇勵勉也相勸勉也從力厲聲案策勵者以勇進心除嬾墯意勤力修行也)。

　　法蠃(盧和反案蠃者太常樂器也形如大蝸牛大如盃白如雪頂有孔孔通吹作美聲聞於數里說文水介蟲也從蟲□樁□臨□□□祭□�F碌□□娠□□□□姾�鞢慼慼慼慼慼慼�

　　秉大(彼永反毛詩傳曰秉橾也賈注國語雲秉執也廣雅持也說文禾束也從又持禾會意字也經文從水作秉非)。

　　誘進(上由酒反考聲誘教也引也韻詮雲相說勸也古今正字誘道也說文作羑進善也從羊久)。

　　窣睹波(上音孫骨反梵語也唐雲高顯亦曰方墳或安身骨或安舍利即塼浮圖塔也古譯或蘇偷婆或雲偷婆或曰塔婆秦言好略或雲塔皆訛略不正窣睹波正梵音也)。

　　愧恥(上歸位反玉篇愧慚也說文從女作媿古文或從言作□亦從耳作愧義訓同下癡裡反說文恥辱也從耳止聲也)。

　　一摶(段欒反字書雲手握物令相著也從手專聲)。

　　撝空(上音毀危反玉篇雲撝所謂手所指也說文從軍作揮並通皆形聲字也為字從爪)。

　　普暨(其寄反尒雅暨及說文至也從旦既聲)。

　　金光明經卷第四

　　(此卷中有十地陀羅尼安在後十卷經中音訓甚切此古譯故不音與後同用讀者知之)。

　　谷響(上公屋反尒雅水注谿曰谷說文泉水出通川為谷從水半見出於谷口象形字下鄉兩反孔注尚書雲若響之應聲也說文從音鄉聲經文從向作嚮非也是歆響字非此用也)。

　　履踐(上音裡鄭注禮記雲履蹈地行也說文足所依也從屍從彳從���薯瘛N從舟舟象履經從復者非也下前剪反義訓與上同)。

　　金光明經卷第五

　　纖長(相閻反孔注尚書雲纖細也說文微也從糸韱聲韱音尖)。

　　金鋌(亭頂反上聲字許叔重注淮南子雲鋌者金銀銅等未成器鑄作[後-口+┬]名曰鋌形聲字也)。

　　赫弈(上享厄反毛詩傳曰赫赤貌說文從並二赤下音亦毛詩雲奕奕輕麗廣大貌也鄭箋毛詩雲赫奕光明貌也形聲字也)。

　　滴知(丁歷反從水□聲也)。

　　當紹(韶繞反上聲字尒雅紹繼也謚法曰疏遠繼位曰紹形聲亦會意字也)。

　　恆嗅(休又反字統雲以鼻就臭曰嗅會意字也)。

　　藉此(情夜反去聲字考聲薦也形聲字)。

　　膿爛(上音農下郎旦反訓釋已見前文也)。

　　蟲蛆(上逐融反尒雅有足曰蟲說文從三蟲經文單作蟲非也下七餘反考聲雲敗肉中蟲也形聲字且音即餘反)。

　　棄在(上輕異反孔注尚書棄廢也說文捐也從廾推[世/十]棄[雲/小][雲/小]音吐骨反□逆子也[世/十]音摶安反推音土雷反廾音拱二手也)。

　　朽木(□□□□□□□□

　　僮僕(上音童禮記雲未冠者之總稱也從人童聲下蓬木反左傳僚臣曰僕禮記雲於家曰僕顧野王雲馭車人也君將駕則僕執箠立於馬說文給使也從人□聲或作□古字也□音卜)。

　　豐稔(上敷風反正體字也周禮豊大也國語盛也說文豆之滿者從豆象形從二豐從山豆經文從曲作豊俗字也豐音同上下任枕反賈注國語雲稔熟也說文穀熟曰稔從禾從念會意字也)。

　　蠲愈(上決玄反方言雲南楚疾愈或謂之蠲郭注雲蠲除也下羊主反孔注論語雲愈猶勝也毛詩作□病差也說文病瘳也形聲字也)。

　　侵□妝芥□鬥�ョ潰憛慼獗忠S�蝷J�炕��帥����翩慼慼撰��m群□�橍鴃敵�葩咥□�纂慼慼慼慼慼撰瓣]說文煩也從手夒聲也夒音奴刀反說文又解夒字貪獸也一曰母猴也從頁從止匕從�襄g文從憂者非也)。

　　金光明經卷第六

　　潛身(捷閻反易曰潛之為言隱而未見行而未成廣雅深也說文潛藏也從水朁聲朁音錯感反)。

　　沃壤(上烏酷反賈注國語沃美也廣雅漬也古今正字從水夭聲下穰掌反孔注尚書雲無塊曰壤鄭注周禮雲壤土也言其壤壤和緩之貌說文柔土也從土襄聲襄音湘)。

　　顯敞(下昌雨反蒼頡篇雲敞高顯也又雲平治高土可以遠望從の尚聲の音普卜反)。

　　備□□芧□□�鱗銦槽t□�N貤韥□□□懦厤韥�炕憮e-口+用]聲[苟-口+用]音同上下征郢反鄭注禮記雲整正也說文齊也從束支正聲經從止作[(牙*ㄆ)/止]非也)。

　　隱蔽(下卑袂反形聲字)。

　　墜生(直類反尒雅墜落也說文從高而墮地從阜□聲□音遂經從土作墜亦通)。

　　彗星(隨銳反乙已佔雲光芒索索然如掃帚孛孛然形如粉絮皆逆亂凶孛之氣也左傳雲妖星也所以除舊布新之象也或從竹作篲亦通從甡從又甡音詵)。

　　薄蝕(上傍莫反下音食案日月薄蝕者虧缺也凡日蝕是陰陽相交日掩月蝕暗虛蝕神羅□之所映也日蝕人君之災國有興廢之象宜修德月蝕者儲君妃後大臣之災或水旱豊儉之先相古文從飼作蝕說文從蟲食聲或名交蝕)。

　　□掠(下力尚反又音略字書雲拷擊也考聲雲強取也蒼頡篇搒也笞也或從刀作黥訓釋並同上准經義時俗並音略切韻略字韻中無此字唯方言略釋雲求於道路曰略即強取財也杜預曰不以道取為略賈逵曰奪取也說文作略雲經略土地也從田各聲於義亦通兩字二音三體訓釋如上取捨前後任隨所見)。

　　屏除(上並茗反孔注尚書雲屏亦除也鄭注禮記雲退也放去也說文屏蔽也從屍並聲)。

　　白線(先箭反說文線縷也從糸戔聲戔音殘經文從泉作線俗字也)。

　　多揭羅(梵語草香名也正雲多孽囉)。

　　禪膩師(亦梵語不正也正梵音雲捨爾娑毘沙門之次子名也)。

　　迦利沙波拏(梵語也此雲貝齒或雲已齒即是海中小貝子經中具有分析所直多少波拏是錢若每日送一百多是金錢也)。

　　□□□芩□□□懤□□芳也從黍從甘今[(匕/示)*(入/米)]書省去水從禾作香俗字也下謙葉反說文[木*(戊@臣)]也從っっ音方夾聲也經從竹作篋篋笥也或名香奩即香爐椷也椷音鹹奩音廉)。

　　罄盡(上輕逕反韻詮竭也亦盡也)。

　　普臻(櫛詵反尒雅臻至也說文從至秦聲也)。

　　白□(恬頰反西國草花絮撚以為布亦是彼國草名也)。

　　木膠(音交顧野王雲膠所以連綴物令相黏著也鄭注禮記雲膠謂煮皮草令消凝而作之乃有多種或黃或黑或白或赤或煮木皮寮而作說文□也作之以皮故從肉翏聲音力救反)。

　　無歇(許謁反)。

　　林藪(桑走反澤無水曰藪說文大澤也從草形聲字或從竹亦通也)。

　　珂雪(上可哥反廣雅珂白石也次於玉也埤蒼雲白馬瑙也顧野王雲珂螺屬也出於海中潔白如雪所以嬰馬膺也形聲字也)。

　　轂輞(上音穀說文輻所湊也從車從□□□□露□□□□稻□�f□□□□□□□□�t□□韓□□□酨□□□襪□□□□韓。

　　千輻(音福案千輻輪相者唯佛身上福德圓滿之相現於六處二手掌二足掌及二□□□首礹□□賂矩��楦□□□□□□□□□壘□�滿慼毅牷撫丑撫|□□

　　網鞔(下莫安反案網鞔者唯佛有之手十指之間有[冉-工+又]網猶如鵝足說文從革從免聲也)。

　　澄潔(上直陵反韻英雲澄湛也說文從徵作澄澄清也從水形聲字)。

　　清泠(下音靈王逸注楚辭雲泠泠者清涼風動貌從水令聲令字從つ合音精入反つ音節)。

　　涕淚(上音體下律墜反前經第一卷中已釋)。

　　聰叡(上倉公反廣雅聰聽也韓詩明也毛詩傳曰聰聞也說文察也從耳匆聲囪音□象形今經文作聰俗字也下營歲反尚書叡作聖孔注雲叡必通於術也國語明也廣雅智也說文深明也從目[尚*又]從谷省聲)。

　　金光明最勝王經卷第七

　　消殄(下田演反俗字也上聲呼孔注尚書雲殄絕也尒雅盡也說文滅也正作殄從□□音之忍反從歹歹音五割經□□□□□

　　枉死(上汪往反考聲雲枉失理也詘也古今字邪曲也從木王聲古文作[梣-今+王]下死字說文澌也人所離也言人神識化往而不返遺殘體骨故從歹從化省會意字也)。

　　霹靂(上四歷反下音歷大雷震擊也形聲字從石者俗字)。

　　蠱魅(上音古下音媚蠱即蠱毒魅即精魅皆惡鬼害人也或化作人與人交會翕人精體也)。

　　蚊虻(上音文下陌耕反正體字也俗作虻皆嚙人飛蟲也虻大如蜂蚊小如小蠅並形聲)。

　　捷利(上潛葉反毛詩傳曰捷勝也王注楚辭雲速也疾也古今正字從手疌聲疌音同上也)。

　　技術(上奇蟣反韻英雲藝能也考聲工巧也說文巧也從手支聲經文從人作伎借用非本字下順律反鄭注禮記雲術道也莊生曰人相知於道術韓詩藝也說文邑中道也從行朮聲朮音椎律反)。

　　苜[蓿-日+囚](上音目下音宿草名也本出罽賓國大宛馬嗜之漢書雲張騫使西國迴持其種播植於此國以飼騾馬從草形聲字陸氏切韻等音莫六反今不取也)。

　　麝□□芥踥□��□□□巧擤□□□□幣苰□中有香尒雅麝父麇足郭注雲如小□雄者□□□驦驛□飯□□馳襭礹□□

　　芎藭(上羌隆反下音窮香草名也根香也苗名□蕪亦入藥用也)。

　　苟□□蘆□略�繪插憧炕慼敵�□諢祥□邦邐�峞暴淛��恁樞��怹唌��洁慼慼慼慼敷j□�活歐憿撙�。

　　艾納(上我蓋反亦香草也)。

　　馬芹(近斤反子似蒔羅子)。

　　擣簁(上刀老反說文手椎也亦築也亦擣也從手壽聲俗作□下篩滓反上聲字也韻詮雲□簁也去粗惡而取精細者經文從師作篩平聲字是竹籠非此用俗誤也)。

　　牛糞(分問反梵雲瞿摩夷說文棄除也從拱推[(崋-山)-一+(卄*├)]棄米會意字也[(崋-山)-一+(卄*├)]音般推音土雷反米音非米古文矢字)。

　　四枚(每盃反郭注方言雲枚數也古今正字從木從玫省聲也)。

　　埋大盆(買牌反藏於地也)。

　　□□□□□�獺摹漶撙�。

　　幔障(暪半反廣雅幔帳也考聲帷類也說文幕也從巾曼聲暪音莫安反)。

　　所拘(音俱說文拘止也執也從手句聲)。

　　葺茅(上侵入反考聲雲茅草覆屋也從草咠聲咠音同上下卯包反說文草名也從草矛聲也)。

　　常翹(祗姚反廣雅翹舉也翹舉一足念誦現苦行相專志一心也心若散亂身必危倒也說文從羽堯聲也)。

　　根機(既祈反易曰機者動之微也考聲弩牙也說文主發動者謂之機從木幾聲)。

　　野蠶(雜含反埤蒼雲蠶吐絲蟲也漢書雲世祖初即位年有野蠶成繭人收其利也古今正字從□朁聲□音昆朁音千感反)。

　　坎窟(上堪感反埤蒼坎埳也下坤骨反杜注左傳雲窟地室也古今正字雲窟狐兔所伏處也從穴屈聲或從土作□□□�O□□皋睹□韓。

　　幢旗(上濁江反方言雲幢翳也自關而東謂之幢郭注雲舞者執之以自蔽翳也廣雅幢謂之翿翿音導也古今正字從巾童聲下音其周禮雲熊虎為之旗鄭注雲象其守猛莫敢犯也說文從□其聲□音偃也)。

　　鈴鐸(上歷丁反鄭注周禮雲必使鳴鈴以相應案鈴者以金銅相合和令作空□圓如珠有口有鼻含一小丸於中搖而作聲玲玲然因號曰鈴古今正字從令金聲下唐洛反鄭註周禮雲鐸大鈴也形如小鍾中懸一鐵舌搖而作聲形聲字也)。

　　三□□□□�ド票蘤□□卓*(企-止+戈)]日常鄭注雲八尺曰尋倍尋曰常長丈六也方言雲南楚謂之傴[卓*(企-止+戈)]郭注雲今之雄[卓*(企-止+戈)]也即矛有曲枝者是說文雲有枝兵器也從戈從[卓*人][卓*人]音幹經從卓非也)。

　　權現(逵員反賈注國語雲變通以應時曰權廣雅權秉也古今正字從手雚聲雚音灌也)。

　　橋筏(上強驕反集訓雲津濟河梁也說文亦梁也從木喬聲下煩發反正體字也韻英雲縛竹木浮於水上曰筏亦如舟船能濟渡人之水厄說文從木發聲或從舟作□□□礽□□□�[餽□露椿祭□�隉慼慼�

　　枷縛(上音加案枷者禁繫罪人之刑具也以木枷人頸令不東西桎梏之類也從木加聲)。

　　刀槊(雙捉反廣雅槊短矛也埤蒼雲八尺矛也左形右聲字也)。

　　□索(上涓兗反下桑洛反案□索者西國戰具也一名搭索遙擲繩繫取敵人頭腳名為□索)。

　　金光明最勝王經卷第八

　　博綜(上謗莫反說文從十從簿省聲也經從心非也下宗宋反烈女傳雲織者可久喻治政推而往引而來者曰綜顧野王雲機縷持絲交者也綜理絲縷使不相亂曰綜形聲字也)。

　　□哩(馨雞反梵語不求字義□字從兮也)。

　　唐捐(音緣說文捐棄也一從手[口/肉]聲也)。

　　硨磲(上音車下音渠梵語寶名也文玉也)。

　　碼瑙(上音馬下音惱亦石寶名次於玉有斑文或五色此二字並無定體)。

　　滋榮(子斯反孔注尚書雲滋益也從二玄下永平反前已釋也)。

　　邀請(上音□□□□楂□□□�F羚□□□□累□□□□□量�苤慼慼慼慼犛J□□

　　寶髻(音計鄭注儀禮雲結髮也說文從髟吉聲也)。

　　漱口(搜救反鄭玄注考工記雲漱潔也說文盪口也盥也從水欶聲欶音縮)。

　　澡豆(上音早從水喿聲喿音掃倒反)。

　　[肉*巳]濃(上費微反孔子曰四體既正膚革充盈人之[(同-(一/口)+(人/人))*巳]也說文肉多也從肉已聲下女龍反)。

　　踞草(居御反說文蹲也屈膝而卻踞坐也形聲字也)。

　　一鋪(普布反廣雅鋪陳也布也古今正字從金甫聲)。

　　鉾□(上莫侯反古文矛字也正體作矛兵器名也像形或從戈作□誇□餺□□□�G□�}履魯嗀□□□□□□□�U□祏露謊襏□□□□�O□□□□礽□鴨父+(臼/(夙-歹+十))]俗字非也)。

　　治擯(下必胤反顧野王雲排□□諒□□礸□□□□�寣毅牷慼�

　　像蹈(陶到反韻詮雲蹈踐也踏也從足舀聲)。

　　□星(上央驕反左傳曰天反時為災地反物為□杜注雲群物失性說文從示芺聲或作祅經從女作妖非災字也)。

　　枯悴(下情遂反蒼頡篇悴憂也說文從頁作悴亦正也)。

　　金光明最勝王經卷第九

　　匱乏(上逵位反說文匱匣也從っっ音方貴聲下凡法反說文引春秋傳曰反正為乏乏少也)。

　　金翅(屍至反一名加婁羅一名龍□即金翅鳥王也食龍者古文作翅亦作□□□□

　　滋繁(上音諮正體從水並二玄今作茲時俗字也下音煩考聲也從敏系聲也)。

　　老耄(下毛報反鄭注禮記雲耄惛忘也古文從蒿作□奏□□□□�p□□□禛覜餽□o鬼]俗字也)。

　　痰印(上音談下陰禁反案痰印字無定體□□□□□夾領妶□□□□□□□□□□□□□祐□□□□□妠馜□□□□□□慄�G姚椸□椹□�F□□

　　鹹醋(上音鹹。洪範雲水曰潤下潤下作鹹。尒雅雲鹹苦也。郭注雲苦即大鹹也。說文鹹銜也北方味也。從鹵鹹聲鹵音魯經從酉作鹹誤也非正體。下倉固反考聲雲醋□也。集訓酸也。此字非正且依經義音之俗用醬醋字也近代切韻諸家字書並同上音。說文及古字書從昔作醋者並音為昨。訓雲客酌主人酒也是相酬酢字也音藏洛反獻酬也。若依說文玉篇古今正字文字典說廣雅切韻字統字林七本字書。醬醋字並從乍作酢。音倉固反。正醫酢字從乍也。說文雲驗也。蒼頡篇酸也。今俗用卻音為昨。未知二體今古孰是。今並書之也)。

　　甜[肉*(武-止+(二/貝))](上□閻反廣雅甜甘也說文美也從甘舌或作甜亦通下尼智反王逸注楚辭雲膩滑也說文[夗-夕+月]也從肉貳聲從月非也)。

　　鍼刺(上執任反廣雅鍼亦刺也禮記婦右佩鍼管線纊說文所以縫也玉篇綴衣也俗用從十作針亦順時且用也正從金從箴省聲下刺音青亦反又此四反二音並通正體字也說文直傷也顧野王雲銳鑱人人肉中曰刺古今正字從刀朿聲朿音次從朿者非也經從夾作剌俗字也)。

　　鼻樑□(下音欺顧野王雲□傾側不正也說文陋也從危支聲或從山作崎或從器作□□楏□礹臨□□�r礽□□�F省□省□□□□列飩□規騙□磩□雷稦椸□祹□□□□□□□

　　餌藥(而志反去聲字也蒼頡篇雲餌食也顧野王雲凡所食皆曰餌古今正字餅也說文從[弼-百+(幅-巾)]作[耳/(弼-百+(幅-巾))]粉餅也從[弼-百+(幅-巾)]耳聲古字也今從食作餌鄭玄注周禮雲合蒸曰餅字書雲糕也說文從食耳聲也)。

　　豺狼(上音柴。山獸名也。括地誌雲豺形似狗而小。好群行。義獸也。有良賤之異。豺奴常先行獵得禽鹿等物不敢前食守待豺郎。豺郎後至先食。飽棄餘肉豺奴方始共食。禮記月令雲季秋之月豺乃祭獸。下音郎。野獸也。北地沙漠多饒此獸。常居川澤穴處。說文狼似犬。銳頭白額。高前廣後耳聳豎口方尾常垂下青黃色或白色。甚有力驢馬人畜皆遭害。爾雅曰狼牡獾牡狼其子獥絕有力迅形聲字獾音歡也)。

　　狐玃(上音胡前已釋野狐也下俱□反郭注爾雅雲玃似獼猴而大倉黑色能[玃-(目*目)+賏]持人故以為名好顧眄此等種類甚多各別異名說文母猴也一名獶左形右聲字也獶音奴刀反)。

　　鵰鷲(上音彫也下音就前大般若經音義第三卷已具釋文繁不述)。

　　宛轉(上冤遠反說文宛轉臥也從夕臥有節也從夕從節經又從女作婉非此用也)。

　　欲涸(何各反廣雅涸盡也賈注國語雲涸竭也說文水涸也從水固聲也)。

　　像廄(上正體象字也下鳩又反說文象馬捨也周禮曰馬二百一十四匹為一廄從廣段廣音儼□讋□□□□□

　　皮囊(諾郎反韻詮雲有底袋也從[襄-〦]從□省[襄-〦]音儜□音溷)。

　　循岸(循音巡循由行也)。

　　睡寤(上垂淚反眠也下音悟睡覺也從□省從爿也)。

　　金光明最勝王經卷第十

　　荊棘(上音京顧野王雲楚木也故號荊州下兢力反韻詮雲酸棗也有刺木說文小棗也叢生者並從二朿朿音次非是朿亦非[夾-大+未]也)。

　　耎草(而兗反)。

　　湧出(音湧)。

　　寶椷(音鹹廣雅篋謂之椷形如小匱子從木鹹聲經文作函古字書謬函非正也)。

　　開闡(昌演反韓康伯注繫辭雲闡明也廣雅闡開也從門單聲也)。

　　黔黎(上儉嚴反杜注左傳雲黔黑色史記始皇二十六年更名萬民為黔首從黑今聲下禮奚反周謂萬姓□榰□棇□□�忠驉��G□�L�F量�腄慼慼樣�音離)。

　　憩息(卿又反毛詩傳曰憩即息也會意字也息止也)。

　　虎豹(上呼古反山獸名也下從古人虍聲虍音呼從中作□�p婝�F露□媧□□□襼祿□�N□□視祰練□�J�\綠□□□□魯□□

　　□□□蘆□□□□□□懦姤韥���夢ョ慼慼慼慼敵�若□□���p□□□e□□□□懥���楚慼撙�。

　　洟唾(上音夷又音天計反說文鼻液也下土臥反古今正字唾口液也形聲字也)。

　　悽傷(上音妻廣雅悽悲也說文痛也從心妻聲也)。

　　舟航(上舟字說文□□賂□觀□碌□露□□□□礸□□□□□□□□糖練驒□□□□□□□隸□□□□□�鷗J□□�x聾□□□□□□□

　　癰疽(上迂恭反司馬彪注莊子雲不通為□說文□腫也從ば雝聲雝音同上疽音七余反疽久□也形聲字也)。

　　血脈(下猛伯反說文雲血理之分耶行體中名之為脈從肉從□□□雜□□覷襭礹碌□□□夾量�萴滿撚}□□

　　筋骨(上音斤說文雲筋肉之力也從肉從力竹者物之多斤故從竹會意字也)。

　　所祈(下音其毛詩傳祈求也爾雅祈告也說文祈求福祭也從示斤聲)。

　　羸瘠(上累追反左傳羸弱也國語病也下情亦反左傳瘠瘦也說文從肉作膌古字也)。

　　激水(經亦反說文激疾波也從水□聲□音同上)。

　　繽紛(上匹賓反下拂文反王注楚辭雲繽紛眾繁盛貌古今正字並從糸形聲也)。

　　舐血(上時尒反上聲字說文以舌取物也從舌氏聲或作舐亦作□祏□礹□□

　　骸骨(上音諧身體之骨總名為骸從骨亥聲骸即骨也)。

　　懊惱(上烏杲反下猱老反文字集略惱心內結恨也並形聲字)。

　　鴿鶵(上甘臘反下床於反韻英雲初出卵□而能自食者曰鶵或作鶵亦同並形聲字)。

　　目瞬(蕤倫反說文雲目自動曰瞬經從□□□□□襪犖營□韓。

　　鷹□□蘆澗ゾ�ョ潘陏溺謘敵�□□□□□嬉□韌辯□□□坩□韓繈□□認蕁□遨□若□以�ョ撬嗉v□□□□鋦□媩。

　　戰掉(條曜反廣雅掉振也國語掉搖也說文從手從悼省聲)。

　　悲□□□((嘹-口)-小)-日+十]反考聲哽即氣噎塞也有經本作悲噎義同噎音煙結反喉中氣塞憤滿也)。

　　乾燥(上音干下桑到反說文燥亦乾也)。

　　驟駕(愁瘦反考聲雲馬走曰驟廣雅奮也賈注國語雲疾也說文馬疾步也從馬聚聲也)。

　　失緒(上失字說文縱也從手乞聲也下徐呂反毛詩傳緒業也韻詮緒次也說文絲端也從糸者聲也糸音覓也)。

　　咨嗟(上子思反下子耶反王弼注易雲咨嗟歎息之辭也形聲字也)。

　　推[凶/肉](墜追反以拳撫膺也從木從隹下勖恭反字書胸即膺也或作匈亦通古字也)。

　　擒去(上音禽說文擒獲也從手禽聲也)。

　　林藪(蘇後反考聲雲大澤也鄭注周禮雲澤無水有草曰藪從草數聲也)。

　　籌議(上紂流反下音義案籌議者籌度謀議未萌事之可否然後行之)。

　　坌其身(上盆悶反或作坋說文塵污也從土分聲也)。

　　號咷(上號高反杜注左傳雲號哭也爾雅呼也廣雅鳴也說文痛聲也從虎號聲下唐勞反顧野王雲號咷者大哭也泣聲也)。

　　欻然(上勳律反□�@�G□□□飯□祐騵礹□□

　　擗地(上毘亦反案擗地者以哀痛故自投身於地宛轉號哭痛苦之甚也從手辟聲也)。

　　傷悼(陶澇反方言悼哀也鄭注禮記雲悼憐也早夭曰悼悼亦傷也)。

　　昺著(上兵皿反廣雅陃明也聲類從火作昺並通古今正字從日丙聲下張慮反顧野王雲著猶顯也鄭注禮記者明白也從草者聲也)。

　　測□騤芥蝥□��□□□殤□謥□襪熒復□珵□籦□謦入�活槭B□葩□鯨□懦□□�迭慼慼撓g作量訛也)。

　　明逾(庾朱反逾越也從ひ俞聲也)。

　　金鋌(亭[鄄-西+己]反上聲字也從金廷聲也)。

　　鮮智(先剪反俗字也正作鮮玉篇雲鮮少也寡也從甚少俗意)。

　　金光明經合部八卷　經前序

　　慧琳撰音

　　

　　曩修(上那朗反爾雅雲曩久也考聲雲昔也說文從日襄聲)。

　　翫閱(上午貫反杜注左傳雲翫習也說文從習元聲下緣雪反毛詩雲我躬不閱也文字典說文雲積伐曰閱也從門從兌聲也)。

　　先哲(下展裂反爾雅雲哲智也方言雲齊宋之間謂智為哲孔注尚書雲哲照了也說文亦智也從口折聲字或作悊亦作□音義並同)。

　　崛多(上群勿反梵語譯此經三藏名也)。

　　揣義(上初偉反方言雲揣誠也杜注左傳雲度高日揣也顧野王雲謂相量度也說文從手耑聲耑音端)。

　　揵陀(上件焉反下度河反梵語印度國名)。

　　□□妝蘆□□�ョ潰憛慰F水之邪流別也從反永字也序作□橝�F鷺椽□�G橀□□

　　金光明經第一卷

　　蠱(孤五反左傳雲皿蟲為蠱晦望之所生也又梟磔死之鬼亦蠱說文從蟲從皿皿者物之內也)。

　　天紺(甘[門@取]反論語雲君子不以紺緅飾也說文雲紺帛深青而揚赤色也從糸甘聲也)。

　　阿□(下差縮反梵語唐雲無動)。

　　水蛭(下之日反郭注爾雅雲江東呼為蛭蟣也蒼頡篇雲水蛭蟲也說文從蟲至聲)。

　　鎔銷(上欲鍾反漢書雲猶金之在鎔唯冶之所鑄也說文雲冶之器法也□形模也從金容聲也)。

　　疾疫(下營壁反鄭注周禮雲疾癘之鬼也古今正字從ば殳聲ば音女革反)。

　　金光明經卷第二

　　以枹(拊無反左傳雲授枹而鼓之也說文擊鼓椎也從木包聲經作桴屋棟也非此義也)。

　　枯涸(下何各反賈注國語雲涸盡也說文從水固聲也)。

　　毛滴(下丁歷反顧野王雲滴者瀝滴也說文水欒注也從水□聲欒音魯桓反經作渧非也)。

　　裸者(上華瓦反順俗音也正音魯果反說文雲裸露肉袒也從衣果聲或作裸蠃亦作裸並同也)。

　　法蠃(魯戈反郭注爾雅雲蠃蝸牛也今此法蠃即蝸牛之大者樂器名也從蟲□樁□�恁慼撞��よ魽澎[□韓。

　　外撮(上音昇下祖末反應邵注漢書雲四圭曰撮亦三指撮也古今正字從手最聲)。

　　奪心(上團活反蒼頡篇雲奪強取也賈注國語雲奪不與而取也鄭注禮記雲謂亂也文字典說文從手持□忽失之謂之奪從又今從寸者象□有足也會意字也團音奪桓反奪音先隹反)。

　　攘郤(上壤章反韓詩傳雲攘除也周禮雲卻顧野王亦辭也說文從手襄聲下正卻字也古文從谷也)。

　　金光明經卷第三

　　(此卷中有十地菩薩陀羅尼甚有難字亦合音訓為是古譯真言用字不切當故不音其文句已依梵本正翻訖所以不重出)。

　　第四卷

　　□□□若□����□□辯□□□□□□□懤□□□�炕慼慼慼慼��桁魽樞]誤也)。

　　淨濡(下乳朱反毛詩傳雲濡潤澤也說文從水需聲需音須經作濡俗字也)。

　　鮮於(上仙淺反正從是從少作尟賈注國語雲鮮寡鄭注禮記雲罕也字書雲少也說文從魚羶省聲羶音羶經從甚作鮮俗用也)。

　　舌嗜(下時至反考聲雲愛也欲也孔注尚書雲嗜無厭足也鄭注禮記雲貪也古今正字從口耆聲)。

　　躁動(遭到反考聲雲躁性急也顧野王雲躁猶動也賈注國語雲擾也鄭注論語不安靜也說文為趮字從走喿聲時用多從足喿音搔竇反)。

　　不憚(下達旦反鄭箋毛詩雲憚難也又曰畏也廣雅雲驚也說文忌惡也從心單聲也)。

　　第五卷

　　沃壤(上翁谷反廣雅雲沃漬也賈注國語雲美也毛詩傳雲柔也說文雲溉灌也從水夭聲下穰掌反考聲雲壤者土柔而無塊也孔注尚書雲無塊曰壤廣雅雲[夗-夕+月]壤也說文雲柔土也從土襄聲)。

　　[雪-雨+甡]星(上隨銳反考聲雲[雪-雨+甡]□星也左傳雲[雪-雨+甡]者所以除舊布新之象也爾雅雲[雪-雨+甡]星謂之攙搶郭注謂之孛[雪-雨+甡]言其光芒孛孛然似掃[雪-雨+甡]也或[雪-雨+甡]古作[竺-二+(雪-雨+甡)]也說文從又又手持甡音詵孛音勃)。

　　第六卷(此卷亦有古譯真言准前第三卷說)

　　□□□若峨���霾唌慼慼樁鐀憟怉雂]說文亦厚也從酉農聲經從水作濃與經義不同也)。

　　侵掠(下良丈反俗同略字用也杜注春秋雲掠奪取財物也顧野王雲鹵掠物也鄭注禮記雲掠猶索也古今正字從手從諒省聲也)。

　　蹋蓮(上談臘反說文雲蹋踐也從足□稿□□□駝�F□□

　　孤[這-言+(坐-土+(一/廾))](下伯孟反禮記雲迸散也埤蒼雲走也或作□□椽□□言+(坐-土+(一/廾))]古今正字從ひ[這-言+(坐-土+(一/廾))]聲)。

　　嬾惰(上蘭旦反考聲雲□□□□飯□示□�漶撰q�r□□□□�恣慼播�橀□祭礹□□

　　第七卷

　　熙怡(上喜飢反考聲雲熙和也美也爾雅雲敬也古今正字從�浟(廠-一)*臣*巳]聲也[(廠-一)*臣*巳]音以之反經從女作嬉非也下以之反考聲雲怡喜悅也和也爾雅雲樂也方言亦喜也文字典說從心台聲也)。

　　睒摩(上鹽漸反梵語古譯名夜摩欲界中空居天也)。

　　[馝-禾+黍]芬(上駢蔑反埤蒼雲[馝-禾+黍]大香也考聲亦云香貌也或作[(黍/日)*(光-兀+(夙-歹+(舉-與)))]亦作□□□□□□�憛��|□若□懥��□�翐部慼慼慼摹鉡�□□湨耨□晥□□□□懥�敉藩情敷��秧遄澆禳撙�。

　　忉利(上音刀從心忉利天在須彌山頂上有三十二天子並朝於帝釋亦名三十三天即天帝釋所治處也)。

　　第八卷

　　七寶椷(下洽緘反廣雅雲椷木篋也說文篋也從木鹹聲經作函俗字也)。

　　憩駕(上褰偈反毛詩傳雲憩息也或作愒古今正字從息舌聲經作憩誤也)。

　　癰疽(下七余反杜注左傳雲疽惡瘡也說文雲久□也從ば且聲且音子余反)。

　　瘭疾(上匹遙反廣雅雲瘭□成也埤蒼雲亦疽也古今正字從ば票聲票音必消反)。

　　舐血(上食爾反顧野王雲舐以舌取食也說文正作舐從舌易聲經本作□俗用字)。

　　鴿鶵(上甘臘反下仕虞反郭注爾雅雲雛謂鳥生而能自食者也說文正作雛從隹芻聲經作鶵俗用字也)。

　　睫瞬(上音接前無量義經已釋訖下閏倫反說文雲瞬目動也從目閏聲)。

　　噴灑(上普悶反廣雅雲吹潠吐物為噴也說文從口賁聲賁音奔)。

　　惙然(上陟劣反毛詩傳雲惙惙心憂也聲類雲短氣貌也說文從心綴聲綴音同上)。

　　一切經音義卷第二十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十

　　大唐翻經沙門慧琳補續

　　佛昇忉利天經二卷　慧琳

　　道神足變化經四卷　玄應

　　大樹緊那羅經四卷　慧琳

　　伅真陀羅所問經二卷　玄應

　　寶雨經十卷　慧琳

　　寶雲經七卷　玄應

　　阿惟越致遮經三卷　玄應

　　不退法輪經四卷　慧琳

　　廣博嚴淨經四卷　玄應

　　不必印經一卷　玄應

　　入定不定印經一卷　慧琳

　　持心梵天經四卷

　　等集眾德三昧經三卷　玄應

　　集一切福德三昧經三卷　玄應

　　思益經四卷　玄應

　　勝思惟梵天經六卷

　　持人菩薩經四卷　慧琳

　　持世經四卷　玄應

　　濟諸方等學經一卷　玄應

　　大乘方廣總持經一卷　玄應

　　寶篋經三卷　慧琳

　　文殊現寶藏經三卷　玄應

　　大乘同性經二卷　玄應

　　證契大乘經二卷　慧琳

　　深密解脫經五卷　慧琳

　　解深密經五卷

　　解節經一卷　玄應

　　相續解脫了義經一卷

　　緣生經二卷　慧琳

　　分別緣起法門經二卷

　　右三十經九十八卷同此卷音。

　　佛昇忉利天為母說法經上卷

　　慧琳音

　　憒□妝芨□□�蘿@耦撥�碣菕慼潰憛牖������炕撓棹�□�纂慼慼慼慼撕傰�□切□□璉□拏□□餑□飯□示隔糖量�腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼��瑔|□□

　　憺怕(上談濫反顧野王雲憺謂恬靜也王註楚辭雲安也說文從心詹聲下普伯反考聲雲怕心安靜也廣雅雲靜也說文無為也從心白聲也)。

　　垓佛土(上改哀反賈注國語雲垓數也許叔重注淮南子雲九垓九天也考聲雲限極也八垓八極也風俗通雲十千曰萬十萬曰億十億曰兆十兆曰京十京曰垓言數之極多者也說文從土亥聲者也)。

　　癡騃(上恥知反埤蒼雲癡騃者也說文不慧也從ば疑聲下崖解反考聲雲騃人癡貌也蒼頡篇無知也或作[(崖-山)*頁]說文從馬矣聲也)。

　　□□□□珵�ョ潘矷撕y戲笑貌也或作[山/蟲]從欠□聲古文之字也經作[山/蟲]亦通)。

　　下卷

　　棚閣(上白朋反廣雅雲棚亦閣也說文棚棧也從木朋聲下岡鄂反蒼頡篇雲閣樓閣也廣雅閣食匱也鄭注禮記雲閣者以板為之□�鶿h□夾□穇��□□□□榵□量�銵慼慼數Y□執溥��□□□閣也)。

　　闌楯(上嬾丹反下脣閏反顧野王雲闌楯謂殿上鉤欄也說文闌從門柬聲經從木作欄亦同楯亦從木盾聲盾音脣准反)。

　　苑囿(冤遠反蒼頡篇雲養牛馬曰囿養禽獸曰苑說文作艸夗聲經作菀亦通下尤救反考聲雲養麋鹿曰囿鄭注周禮雲囿亦今之苑也說文雲囿有垣也又雲養獸曰囿也從口有聲也口音韋也)。

　　道神足無極變化經第一卷

　　玄應

　　漚和(上阿侯反梵語)。

　　第二卷

　　□上(上剛得反考聲雲□衣襟也又作襋音兢憶反字書雲亦衣襟也說文雲衣領也從衣戒聲也)。

　　第三卷

　　若龕(下坎含反考聲雲龕鑿山壁為坎也說文龍貌也從龍今聲經從合作龕誤也)。

　　污泥(上烏故反停水處泥也經作洿古文污字也)。

　　第四卷

　　□嶽(上床學反下音岳案□嶽者丘墟土也不平貌也經作□□�鶠�

　　大樹緊那羅王所問經第一卷

　　慧琳撰

　　□懵(上鄧經反下墨崩反考聲雲精神不爽也字書惛昧也經中或作瞪瞢亦通有作慳慢非)。

　　財賄(上在哉反考聲雲錢穀匹帛曰財韓康伯注易雲財所以資生者也廣雅財貨也文字典說從貝才聲也下灰猥反尒雅賄亦財也杜注左傳贈送曰賄文字典說二字並從貝形聲字)。

　　叵我(普我反如醉人據傲侮慢不敬之貌經文有作□女覈椽□祳觚椸□□率褓榶餿礹□□□

　　堪耐(下乃代反玉篇耐能也忍也任也從寸從而聲)。

　　第二卷(無可音訓)

　　第三卷

　　瓦礫(靈的反說文雲礫小石也從石樂聲)。

　　荊棘(上敬英反考聲雲荊木名也顧野王雲楚木也所以杖威者也文字典說文從草□聲□音刑下矜億反郭注爾雅雲棘細葉有朿木也說文似棗叢生有朿木也從二朿朿音雌漬反漬音資次反)。

　　第四卷

　　酖醉(上荅南反考聲雲酖愛酒不已也說文從酉冘聲冘音淫經從身作耽耽嗜也亦通此酖醉二字是第四頭或有本被傳寫人於第三卷尾寫出從尒時大樹緊那羅王請佛供養向後一十七行半)。

　　慈鎧(下開代反文字集略雲以金革蔽身曰鎧廣雅甲冑鎧也說文雲甲也從金豈聲也)。

　　伅真陀羅所問經

　　玄應

　　伅(豚損反字又作屯徒門反此譯雲神人也王名如意生王也)。

　　虞樂(今作娛同疑區反娛亦樂也廣雅虞安也白虎通曰虞樂言天下之民皆有樂也)。

　　無請(且領反廣雅請求問也經文作倩書經人筆誤)。

　　僊僊(薜延反毛詩傳曰僊僊醉舞貌也古文作[仁-二+(昍/一/令)]長生也亦作仚山居長往也)。

　　衣□(□餖祏□穇��□□□魯臨□□□由+亥]非也)。

　　[(文/巾)*爪]其(此字習誤已久宜作分佈二字謂以黃金分佈間錯其間也)。

　　自[呼-丁+ㄎ](虎胡反考聲雲出息也氣出喉有聲也從口□□□□

　　般遮旬(梵語施會名也般遮唐雲五年或言五箇月)。

　　下卷

　　四竇(音豆考聲雲水道也決也空也經作□□祭礹□□

　　唵錍(烏荅反普迷反)。

　　和鞮(都奚反)。

　　蚑多(巨儀反)。

　　婆(菩何反)。

　　姐侈(上子野反下充支反)。

　　印駐(上因胤反下誅屢反為授記也蒼頡篇印信也駐止也謂駐立馬也)。

　　寶雨經十卷

　　慧琳音

　　第一卷

　　顯授(下酬右反經中作[禾*(ㄆ/用)]非也則天朝時偽造字也)。

　　如鍊(蓮鈿反或作煉鑠也說文冶金也從柬柬音同上從二人也)。

　　平坦(灘旦反王弼注周易雲坦無險阬也廣雅坦平也說文從土旦聲也)。

　　獷戾(上[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反案獷者儜惡急躁也說文從犬廣聲躁音灶下梨帝反廣雅雲戾恨也謚法不悔前過曰戾不思念愛曰戾說文曲也從犬出竇下身曲戾也經從心作悷俗字也)。

　　懷孕(下蠅甑反考聲雲孕懷胎也鄭注禮記雲孕懷妊子也廣雅雲懷□也說文從子乃聲□音身也)。

　　株杌(上駐廚反考聲雲殺樹之餘杌也韓詩外傳雲後橛株前有深坑是也下吾骨反考聲杌椊木短出貌也說文株木根也從木朱聲杌從木兀)。

　　頑嚚(上瓦關反考聲雲頑愚也左傳雲心不則德義之經為頑也廣雅頑鈍也說文從頁元聲下魚巾反考聲雲嚚亦頑愚也左傳雲口不道忠信之言曰嚚也尚書雲舜父頑母嚚象傲是也蒼頡篇雲惡也從[耜-耒+(耜-耒)]臣聲音側立反也)。

　　窣堵波(上孫訥反下都魯反梵語佛塔也)。

　　第二卷

　　手搏(下牓莫反鄭注考功記雲搏拍也考聲雲搏撮也廣雅雲擊也說文從手尃聲尃音摭夫反也)。

　　醫者(上倚箕反廣雅雲醫巫也說文治病功也醫意也醫之為姓然得酒而使藥故醫字從酉是古酒字也周禮古者巫彭初作醫從巫亦通□音伊計反)。

　　眼翳(伊計反考聲雲目中翳也從目形聲字也)。

　　倨[傲-士+出](上居御反下□契□□□觸�綾唌慼慼毅荂播�□□□士+出]不敬也字書雲[傲-士+出]亦倨也尚書雲[傲-士+出]慢不友也說文倨不遜也並從人居□姚樁□□□�恣慼慼��芊牖�□□

　　伺求(上司寺反顧野王雲伺猶候也鄭注周禮雲伺察方言雲視也說文從人司聲也)。

　　炫燿(上玄絹反考聲雲炫火明也說文炫燿也從火玄聲下遙照反賈注國語雲燿明也說文照也從火翟聲經作曜亦通也)。

　　怙恃(上胡古反韓詩外傳雲無父何怙無母何恃說文並從心古寺皆聲)。

　　串習(上關患反爾雅雲串亦習也說文為慣字亦作摜者也)。

　　鑯標(上子廉反廣雅雲鑯銳也鄭注禮記雲刺也說文從金韱聲經作尖俗字也韱音韱也)。

　　如□(下倉筭反韻略雲□小槊也考聲雲短矛也又雲南越謂之□正作□�F□□

　　憒□□芨□□�鐘���□□□�ョ慼潰鴘耤樞燴�苦□□��□菱□□□□□□e□□□□□韥襤□□□藎□韥�炕憮D□□□□。

　　耽著(上荅南反孔注尚書雲過樂謂之耽韓詩雲甚者也賈注國語雲耽嗜也或作□亦作酖說文從耳冘聲冘音淫作耽亦通)。

　　□縛(上癸兗反考聲雲以繩捕物也韻英雲繫取也索也或作罥文字典說從網絹聲)。

　　犀角(上洗賚反郭注爾雅雲犀似牛豬頭大腹卑腳色黑三角好食棘說文雲從牛尾省經作犀俗字也)。

　　第三卷

　　慶喜(上唧映反韓詩雲慶善也何注公羊傳雲賀也毛詩美也說文從心從文古禮以鹿皮為賀故從鹿者也)。

　　聾瞽(上鹿紅反左傳雲耳不聽五聲之和為聾蒼頡篇雲耳不聞也說文亦無聞也從耳龍聲下姑午反鄭注周禮雲無目謂之瞽目蔓蔓如鼓皮也有眸子而無見謂之□□棇□□□□□�K�O□□□

　　啞羊(鴉雅反埤蒼雲啞瘖也考聲雲啞不得言也說文從ば亞聲經作啞音厄非經義也)。

　　一滴(丁瀝反顧野王雲謂歷滴也考聲雲水落也說文水欒注也欒謂漏流也或從□從水□聲□音嫁也)。

　　嬈亂(上尿鳥反說文嬈戲弄也從女堯聲或作嬲也)。

　　旋輪(上隨緣反何注公羊傳雲旋繞也王注楚辭雲旋轉也說文從□疋聲□音匽疋音雅也)。

　　載育(宰愛反下融匊反也)。

　　蚊蚋(上吻分反俗用字也正作蚊說文雲蚊齧人飛蟲子也從蟲文聲下爇銳反俗蚋字正作蚋說文秦謂之蚋從蟲芮聲)。

　　第四卷

　　堅□駁葩□□�譫R□□鋸亦堅也古今正字雲從石作硬說文從革□聲經作□亦通用也)。

　　赫奕(上亨格反毛詩傳雲赫赫顯盛貌也廣雅雲明也說文大赤貌也從二赤也奕音亦也)。

　　第五卷

　　怯懼(上欠劫反杜林注漢書雲怯多畏也顧野王雲怯畏劣也或作□古今正字從心去聲也)。

　　驚駭(下行騃反廣雅雲駭起也蒼頡篇雲駭驚也說文從馬亥聲騃音崖解反)。

　　乞丐(下哥艾反蒼頡篇雲丐行乞也求請也說文雲從人從亡人亡財物則行乞丐經雲作丐非也)。

　　第六卷

　　駛流(上師利反韻英雲駛急速也蒼頡篇雲疾也古今正字從馬史聲也)。

　　盲冥(上陌□□□□□□姛�鞳熱H□量�K�G�q□椽□└@乂)/明]經作盲俗字也)。

　　□□□芧□□��□□湨耤□事咽病也東齊雲聲散曰嘶秦[臸/目]聲變曰□□觠□□□□機□棇□□□□璊�牷慼慼慼慼潰��凍馜@□薤□笊嘶經作□俗字也下砂詐反考聲雲聲破也文字集略雲皆聲敗也)。

　　根鈍(下途頓反蒼頡篇雲鈍頑也如淳注史記雲頑鈍猶無廉愚也淮南子雲識見闇濁也聲類雲不利也說文從金屯聲屯音突敦反也)。

　　第七卷

　　諛諂(上庾朱反莊子雲不擇是非而言謂之諛也蒼頡篇雲諛諂佞也說文從言臾聲下敕斂反何休公羊傳雲諂猶佞也鄭注禮記雲諂謂傾身以下也莊子雲希意道言為諂說文諂諛也從言陷聲也)。

　　婆羅□斯(□�N□□□�滂痋慼慼慼慼�

　　愚憃(下卓降反鄭注周禮雲憃愚也生而癡騃童民者也說文雲愚也亦作戇戇□精神不爽貌也從心舂聲舂音束鍾反□音邈降反)。

　　瑩拭(上鳥迥反考聲雲瑩發器物光也廣雅摩也謂摩珠玉使光明也說文從玉熒聲)。

　　沮壞(上情與反毛詩傳雲沮亦壞也說文從水自聲經作俎俎豆禮器非經義)。

　　王臣(經作□□□□□礹□□

　　筋脈(上謹銀反周禮雲醫師以辛養筋禮記雲老者不以筋力為禮是也說文肉之力也從肉從竹竹者物之多筋者也從力力象筋也下麻伯反周禮以鹹養脈說文血理之分行於體中謂之脈從肉從□□椽□示椽□□二+洫]皆正體字□□□�禳慼慼�

　　第八卷

　　縫綴(上伏蒙反鄭注周禮雲女御裁縫王及王后之服也杜注左傳雲縫補合也說文以鍼紩衣也從糸逢聲紩音祑下追芮反禮記雲衣裳綻裂玸針請紩也文字典說綴連也從系綴聲綴音轉劣反紉音人震反綻音文莧反)。

　　□奮□芥□□��□守泧舉□楫□□狨薧攬�哄慼��耤慼撙�。

　　躁動(上遭奧反考聲雲躁性急也顧野王躁動也賈注國語雲躁擾也鄭注論語雲不安靜也說文作[這-言+喿]字從[足-口+禾]喿聲也經本躁字俗用久也)。

　　穰□(上壤章反考聲雲穰禾黍穗餘也說文亦黍□也從禾襄聲□音良計反下蠅即反考聲雲□麥糠也文字集略雲□麥皮也文字典說從麥弋聲弋音翼也)。

　　貪婪(下羅含反楚辭雲愛財曰貪愛食曰婪考聲雲婪殘也不謹潔也亦作惏文字典說從女林聲)。

　　第九卷(無字可音)

　　第十卷

　　惸獨(上葵營反孔注尚書雲惸單也謂無兄弟也或作煢文字典說雲合從□□�z□□□

　　寶雲經第一卷

　　玄應

　　頂囟(古文□□□□□□詀□要□□□□穠□□樓□裡□□□

　　百葉(屍涉反牛膍胵也經作□□□□□□□□稂糖□□□□�鶬�。

　　第二卷

　　志逞(丑井反逞極也快也亦疾也說文逞通也方言雲自山之東江淮陳楚之間謂快為逞也)。

　　第三卷

　　鮫魚(今作蛟同音古茅反說文海魚也山海經雲漳水多鮫魚郭璞曰□楱□栗�坫W切□奰�踕覃w□□□馯□□□�\碌姻�U□□□□

　　第六卷

　　算擇(桑管反謂簡擇也三蒼算選也)。

　　穰草(而羊反說文黍□治鬼者也經文從草作蘘[蘘-(口*口)]荷非此用□音良計反)。

　　佛說阿惟越致遮經上卷

　　玄應

　　□疏(力公反廣雅房□捨也說文房室曰疏疏亦□也)。

　　中卷

　　吶其(又作訥奴骨反訥遲鈍也說文訥訒難也)。

　　戰痏(下音又蒼頡篇雲疻痏敺傷也惠琳謹案經意波旬愁悴皮膚變黑如人被敺內傷其狀如是玄應言非又書顫□□槶□魯淪□□□□□

　　下卷

　　□暈□臘懦拋黍*(憊-(仁-二))]二形又作□□□橀□□驒□槁□�F飯□�媜J□�r□□槶□礽□□□□□□□□�隉慼憫芋慼�

　　不退轉法輪經第一卷

　　慧琳撰

　　謦欬(上輕珽反蒼頡篇雲謦聲也說文謦亦欬也從言聲聲聲音口莖反經作磬非也下開愛反顧野王雲欬亦嗽也說文氣逆也從欠亥聲也)。

　　碼瑙(上音馬下音惱考聲雲似玉有黑文亦云玉也古今正字雲碼瑙石之次玉者也並從石馬[甾-十+乂]音同上皆聲經作馬非也)。

　　瑕穢(下加反廣雅雲瑕亦穢也說文玉赤色也從玉從假假亦聲者也)。

　　懈怠(上皆賣反下徒改反廣雅雲懈嬾也鄭注周禮雲怠懈慢也說文懈亦怠也二字並從心解台皆聲也)。

　　第二卷(無字可音)

　　第三卷

　　癵曲(劣袁反聲類雲癵病也顧野王雲謂病身體拘曲也古今正字從ば臠聲考聲正作癵經文從手作攣攣係論語雲所以拘罪人也非經義ば音女厄反臠音劣袞反)。

　　驚駭(下行騃反前寶雨經第五卷已釋訖)。

　　第四卷

　　危脆(下詮銳反考聲雲脆促也顧野王雲脆猶耎也廣雅雲脆弱也說文雲脆肉易斷也從肉從絕省聲也)。

　　細緻(馳智反考聲雲緻繒帛密也鄭注禮記雲緻亦密也古今正字從系致聲)。

　　饕餮(上音淊下音□杜注左傳雲貪財為饕貪食為餮古今正字並從食號[(餐-食)-又+(珍-王)]皆聲也)。

　　胞胎(上飽茅反孔注尚書雲包裹也司馬彪注莊子雲胞腹內兒衣也兒生裹衣也下他來反廣雅雲三月為胎顧野王雲未生在腹為胎說文婦孕三月也從肉台聲)。

　　法蠃(魯戈反文字典說蝸牛類也說文從蟲□樁□臨□□□□韰□音力臥反)。

　　嬰兒(上益盈反蒼頡篇雲女孩曰嬰男孩曰兒釋名初生曰嬰兒□□□□□□夾□□□□□□□觸�滿慼慼澄j□□飯□□�r□度□□□□□□□□�\□□□

　　芬馥(上芳文反下馮目反韓詩雲馥芳也考工記雲香氣貌也古今正字從香復聲復音伏也)。

　　廣博嚴淨不退轉法輪經四卷

　　第一卷　第二卷　第三卷(並先不音)

　　第四卷

　　玄應

　　蹎蹶(上丁賢反下居月反又作□蛨功巳+頁]二形蹎蹶猶頓僕也僕音蒲北反)。

　　不必定入印經

　　玄應

　　採揀(又作□或作練同力見反埤蒼揀擇也禮記揀擇英□是也序文作挾胡頰反挾持非此用也)。

　　寶窴(古文窴今作填同徒莧反徒堅反廣雅填塞也滿也)。

　　葋多(其俱反依字尒雅葋一名艼熒艼音他頂反)。

　　拔身(蒲末反迴也謂拔然迴身也古字通用也)。

　　入定不定印經(序音)

　　慧琳撰

　　祕賾(陂媚反字書雲祕密也鄭箋毛詩雲祕神也說文從示必聲經文從禾作秘誤也下仕責反劉瓛注周易雲賾者幽深之極稱也說文從□�纂慼慼慼撙Z。

　　瓊編(葵營反毛詩傳雲瓊玉之美者說文雲赤玉也從玉敻聲敻音休迥反下必綿反蒼頡篇雲編織也聲類雲以繩次物也說文從系扁聲扁音褊者也)。

　　牢籠(老刀反方言牢圈也說文閉也養畜生之圈也正從牛從舟省舟之為義取四面匝也或從[白-日+(冉-土+(一/(人*人)))]古終字下鹿紅反考聲雲籠竹器也莊子雲鳩之在籠是也古今正字從竹龍聲也)。

　　祕躅(下重錄反漢書音義躅跡也說文從足蜀聲也)。

　　道轔(栗鎮反漢書雲轔轢也案轔者轍也跡也或作疄亦作蹸亦作躪古今正字從車磷聲經文作□□□□□

　　序了後經文

　　卵□(下空角反字書雲卵孚□也桂苑珠叢雲孚□鳥卵之外皮也文字典說從卵□聲也)。

　　嗢缽(上溫骨反梵語西國花名也)。

　　挑出(上體彫反聲類雲挑扶也說文抉謂挑出物也從手兆聲兆從八作兆經作兆俗字者也)。

　　持心梵天所問經第一卷

　　玄應撰

　　□□□□殥�纂��薄慼撲﹞]謂□槴魯累褽□□祀□□

　　第三卷

　　桴筏(又作艀同扶流反謂編木為也小附曰桴大者曰筏也)。

　　第四卷

　　徯徑(又作蹊同胡雞反通俗文邪道曰徯步道曰徑經文有作谿徑也)。

　　未踟(直知反)。

　　揥[(士/示)*(又/米)](敕詣反)。

　　咿拔(許伊反)。

　　錍拔(普迷反)。

　　揭揭(渠謁反)。

　　暱偈(女乙反)。

　　等集眾德三昧經上卷

　　玄應撰

　　慷慨(正作慷愾二形苦莽反下苦代反太息也一雲壯士不得志也)。

　　那羅延(晉言鉤鎖力士)。

　　嚏移(都計反亦言維摩羅移晉言離垢大力士名也)。

　　觀銓(又作銓同七泉反銓謂銓量輕重也稱謂之銓)。

　　車釭(又作□祐□□奏□□穇□□□□□□□□

　　□□樥�翩慼慼潼W□�穩Y臘懨□□□□□□□□阿-可+責]反悖亂也亦逆也)。

　　功績(今作勣同子歷反聲類雲亦功也)。

　　及遞(又作遞□□□□□□�\□□□□□□韓。

　　典誥(告到反尒雅誥告也亦謹也所以約謹戒眾也)。

　　勞來(說文作敕同力代反漢書勞來不怠也約敕也經文作賜□□�z穫□麗椽□□�F□□

　　邀迭(又作徼同古堯反又於遙反邀要也呼召也亦求也下徒結反代也)。

　　中卷

　　播殖(又作譒[番*皮]匊三形同補佐反播種也經文作番非也)。

　　集一切福德經中卷

　　玄應

　　蠆□(他達反下勒達反廣雅蠆□蚔毒蠍也經文作蛆[蟲*束*頁]非字體也蚳音巨宜反)。

　　思益梵天所問經第四卷

　　玄應

　　麑[(士/示)*(又/米)](音迷)。

　　梯[(士/示)*(又/米)](他計反)。

　　緹[(士/示)*(又/米)](他禮反)。

　　堙婆(於仁反)。

　　麴鴩(徒結反)。

　　提詫(敕嫁反)。

　　勝思惟梵天所問經第六卷

　　玄應

　　多軼(徒結反)。

　　摩□(竹皆反)。

　　摩衢(求俱反)。

　　樗離(敕於反)。

　　垔婆(於仁反)。

　　婆系(胡詣反)。

　　□婆(所姦反)。

　　持人菩薩經第一卷

　　慧琳撰

　　憒亂(上迴罪反前寶雨經第二卷已釋訖)。

　　億垓(上於力反下改哀反已上前佛昇忉利天宮上卷已釋也)。

　　叡□(以歲反賈注國語雲明叡也廣雅雲智也說文深明也從□□�K���觴鞳敷y□�B苧便藥�蘿@耤□勞麤□□懤□□薤□□□□□□。

　　第二卷

　　闌楯(上嬾單反下脣閏反前佛昇忉利天經下卷已釋)。

　　痛蛘(羊掌反考聲蛘痛之微也禮記雲蛘不敢搔也鄭注孝經雲抑搔癢痛說文蛘亦搔也從蟲羊聲文字集略或作癢韻略或作癢與經文同三字並同用)。

　　疽癩(七余反司馬彪注莊子雲浮腫為疽說文□也從ば且聲且音苴下來帶反文字集略癩惡病也或作癘也)。

　　至湊(七候反許重注淮南子雲湊競進也說文聚也水上人所會也從水奏聲也)。

　　第三卷

　　創病(楚霜反禮記雲頭有瘡則沐說文雲創傷也從刀一一象內會意字也古文作刀象刀入肉也)。

　　瑕疵(下加反前不退法輪經已釋下自資反孔注尚書雲疵病也劉注周易疵亦瑕也說文從ば此聲也)。

　　憒□□芨□□�繪徨□���癒潰洁����騿慼慼C

　　粗獷(倉胡反下古猛反)。

　　永謐(彌必反爾雅謐靜也又慎也說文從言□□□□

　　第四卷

　　剖判(普口反蒼頡篇剖析也顧野王剖猶破也杜注左傳中分也說文亦判也從刀呸聲呸音土口反下普半反毛詩傳曰判分也又破也又散也說文從刀半聲也)。

　　帛□(恬協反案帛□西國撚草花絮織以為布其花如柳絮)。

　　□陀和羅(盤末反)。

　　持世經第四卷

　　玄應

　　骨幹(字體作□□□□襏□□尪部□鋨□□□□韰驃體也亦骸骨也)。

　　濟諸方等學經

　　玄應

　　彶彶(居及反說文彶彶急行也廣雅彶彶遽也字從彳今皆從水作汲也)。

　　歔欷(喜居反下虛既反字林涕泣貌也蒼頡篇泣餘聲也亦悲者也)。

　　大乘方廣總持經一卷

　　慧琳撰

　　無垢焰(閻漸反佛名也)。

　　涕淚(上體計反周易雲齎咨涕洟說文涕鼻液也從水弟聲字書作□亦通)。

　　一滴(丁瀝反前寶雨經第三卷已釋訖)。

　　羼提(察限反梵語此言忍)。

　　嫉妒(盡悉反下都故反王逸注楚辭雲害賢曰嫉害色曰妒考聲妒謂憎忌也說文並形聲字經作姤非也)。

　　大方廣寶篋經上卷

　　慧琳音

　　焦然(上精遙反考聲雲極乾也傷火也鄭注禮記雲焦謂火殠也說文焦謂火所燒也從火焦省聲經文從火作[燋-隹+雀]音爵甚乖經義也)。

　　霹靂(上匹驛反下力的反史記雲大雷震也文字典說並從雨辟歷皆聲)。

　　帝釋頂(下丁挺反蒼頡篇雲頂顛也廣雅頂上也考聲頂頭上也說文從頁丁聲經作頸非者也)。

　　漉水筩(上籠谷反顧野王雲漉猶瀝也廣雅漉盡也從水鹿聲下徒東反說文筩斷竹也從竹甬聲甬音勇也)。

　　嗅香(上朽又反說文雲以鼻就臭曰嗅從鼻臭聲或作嗅古人用也)。

　　斫□妝芧□□�ネ□□□胦□韥□□□淤□□懥�活慼慼撓插��s�齪媃k□□□治也說文□奪榖礹量�毓A□□□□□祭礹□□

　　窄陜(上爭格反埤蒼雲窄迫也陜也古今正字窄從穴乍聲經文從ひ作迮用別下鹹甲反顧野王雲陜迫隘不廣大也說文陜從□樓稿□穟□□楏□□

　　中卷

　　角睞(下來代反蒼頡篇雲睞謂內視也說文童子不正也從目來聲也)。

　　□□□□□�鱗銦慼慼慼慼撚蚺漵}指不展也從ば經從手作捲考聲雲用力氣勢非經義誤用也)。

　　巢窟(上士交反鄭箋詩雲鵲之作巢冬至架功至春乃成也鄭注考工記雲巢猶高也說文鳥在木上曰巢從木象形也經作巢俗字也下つ骨反杜注左傳雲窟地室也顧野王雲冬則居營窟是也聲類雲窟兔所伏也說文從穴屈聲或作□□褽□□□□□□

　　跛蹇(上波果反下建偃反考聲雲跛亦蹇也說文跛行不正也蹇亦跛也並作足波寒皆省聲也)。

　　欲擯(音鬢司馬彪注莊子雲擯猶棄也古今正字從手賓聲經從人作儐考聲雲道也助也相也非經義乖也)。

　　謫罰(張革反毛傳曰謫責也又曰過也杜注左傳曰謫罰也郭注方言謫謂相責怒也說文亦罰也從言□聲□音丁歷反經從ひ作謪俗字也)。

　　師範(取凡字上聲鄭注考工記雲範法也說文從車笵省聲玉篇或作軓三字並通經從草作□□�F□□

　　下卷

　　瓦礫(下零的反前大緊那羅王經第三卷已具釋訖也)。

　　持瓨(下項江反考聲雲瓶類也大者受一斗今無大小之制也說文似罃長頸也從瓦工聲或作缸罃音厄耕反)。

　　文殊師利現寶藏經上卷

　　玄應撰

　　騏驥(渠基反下又作□饐□嬌□□□檳□駝□□禮□椹□飯□□□省□□□言娵□夾□□

　　曲枝(旨移反下又柯也經文作掖誤也)。

　　中卷

　　蠹蟲(丁故反字林木中□也穿食人器物者也)。

　　嬲固(又作□堅觶□□襐□□楏□□□貥□韰□惱也摩登伽經作擾蠱謂厭蠱也經中有作顧非也蠱音古也)。

　　大乘同性經上卷

　　矛盾(食尹反說文盾□□黎□妝樺□□�F□□□□鼥��。

　　澿然(其錦反寒戰極也經文從心作□非也)。

　　崖隴(力蠓反說文天水大阪也)。

　　下卷

　　垂毦(人至反以毛羽為毦飾若今刀鞘毦也廣雅[鹿*毛]毦罽也織毛曰毦)。

　　弓把(巴雅反單手為把說文把握也持也經文從弓作弝近字)。

　　證契大乘經上卷

　　慧琳撰

　　遊萃(疾醉反周易雲萃猶聚也方言雲東齊之間謂萃為聚也毛詩傳萃集也說文從艸卒聲正作萃)。

　　幢幟(上濁江反考聲雲幢亦幡也下尺志反廣雅雲幟亦幡也說文並從巾童戠皆聲戠音職聲類或作□□穰□

　　池沼(昭少反毛詩傳雲沼亦池也說文從水召聲)。

　　拯濟(拯取□上聲杜注左傳雲拯救助也方言雲拔也說文從手丞聲經文作極誤也下子細反孔注尚書雲濟猶渡也說文從水齊聲)。

　　唱唄(薄邁反考聲雲僧尼法事也唄唱梵聲也從口也)。

　　挑與(眺彫反前入定不定印經已釋訖)。

　　讒搆(床鹹反毛詩傳雲讒以言毀人也說文讒猶□□□�滿��g��、][毚-、]亦聲也[毚-、]謂狡兔之駮者也從[奐-大+比]從兔□音丑略反下音古候反毛詩箋雲構合也杜注左傳雲搆會也罪惡也說文從木冓聲冓音鉤)。

　　關綴(上古還反說文以木橫持戶也從門□稿□□□□芰□字從□氫澀□齥�芯R□臘□�ち��哄慼撳P鬆□□苨□□�鐘獢慼撙|□嫥□□狨薨□□□□�藪�。

　　牢固(老刀反前入定不定印經序已釋訖經從穴作牢非也)。

　　洲□(上音周尒雅雲水中可居者曰洲小洲曰渚是也今古正字洲謂在河之中從水州聲下刀老反孔注尚書雲海曲謂之島方言海有山可依止曰島說文從山島聲)。

　　矛槊(上母侯反考聲雲酋矛戈類也說文矛長二丈象形字經作牟非經義也誤下音朔廣雅雲槊亦矛也古今正字雲槊長八尺也從矛肖聲也)。

　　鉞斧(袁厥反孔注尚書雲鉞以黃金飾斧也顧野王雲古者用鉞以殺人也司馬法雲周時左杖黃鉞是也說文正作戉從戈□□□□□□�t擦懥�笑翩撢�邧□粵酩。

　　□□菨上都迴反聲類雲□□率□飯□示楰□菤□□□□擦懥�哄慼慼��苤敵�苦室靨�ョ慼��[□□□□□韥□□□蘧□□□踏說文亦云大陸曰□辰□□□□□□□礽□□祭礹梁□□□□□□□□□□

　　林藪(蘇口反鄭注周禮雲澤無水曰藪也說文大澤也又雲九州之藪也從艸數聲也)。

　　啞者(鴉雅反前寶雨第三卷已釋訖)。

　　靺羯頗梨(上晚發反下建列反蕃語寶名也)。

　　炫麗(玄絹反前寶雨經第一卷已釋訖)。

　　耳璫(黨郎反埤蒼雲璫充耳也釋名穿耳施珠曰璫古今正字從玉當聲)。

　　無垠(五根反考聲雲垠涯畔也宋忠注太玄經雲垠咢也說文垠地圻也從土艮聲圻音昔也)。

　　下卷

　　闌拏(落寒反梵語也)。

　　馨馥(上香經反說文馨香之遠聞也從香聲聲聲音口莖反下馮福反前不退法輪經第四卷已釋訖)。

　　髀脛(上蒲米反說文髀股外也從骨卑聲或作□經作□俗字也下形定反孔注論語雲脛腳脛也顧野王雲脛謂腓腸前骨是說文脛亦胻也從肉巠聲巠音工冷反腓音[夗-夕+月]胻音鶴昂反又音杏也)。

　　攢茂(徂鸞反鄭注禮記雲攢猶聚也蒼頡篇亦聚也說文雲攢謂藂生也從木讚聲也)。

　　深密解脫經(序音)

　　慧琳音

　　馭宇(魚據反孔注尚書雲御治也鄭注禮記雲御猶主也說文從馬又聲馭是古文字今或作御從彳卸聲卸音昔夜反也)。

　　德懋(莫侯反鄭注尒雅雲懋謂自勉強也尚書雲懋昭大德是也文字典說從心楙聲楙音其候反)。

　　該洞(上改來反賈注國語雲該備也方言鹹也說文以兼備之也從言亥聲下同貢反顧野王雲洞謂深□糖□□飯□□�腄慼慼慼�

　　蕤賓([芷/(止*止)/糸]佳反白虎通雲五月律謂之蕤賓文字典說從艸□亦聲經作[卄/((麩-夫+(十/工))-來+土)]俗字)。

　　緇俗(滓師反毛詩傳雲緇黑色也考工記染羽七人為緇案緇俗者即僧眾也俗士也古今正字從糸從[巢-果+(凵@土)][巢-果+(凵@土)]亦聲經作□□�F□□

　　深密解脫經五卷

　　慧琳撰

　　第一卷　第二卷(並無字可音)

　　第三卷

　　觀察(音察亦同用聲類雲察審也明也知也文字典說從言從祭省聲也)。

　　憒□□芨□□�穩W□□�癩苤憚���□□擤芥□□狨薩。

　　喜□□芧槧□�ネ□□彤韥�嘉摃翩慼潰憛慼慰輛����舅魽慼C

　　細楔(仙枻反說文雲楔開物具也從木契聲也)。

　　第四卷(無字可音)

　　第五卷

　　鍊治(上蓮細反或作煉前寶雨經第一卷已釋訖下雉離反考聲雲治理也修故也顧野王雲治謂修理也文字典說從水台聲)。

　　解深密經五卷第一

　　玄應

　　蠹羅綿(上當固反或作妒羅綿舊言兜羅綿皆一也)。

　　□餬(徒奚反下戶孤反謂酥酪之精醇者通俗文酥酪謂之□餬是也)。

　　第二卷

　　大青(梵言摩訶泥羅亦是天帝所用莊嚴寶也)。

　　末羅羯多(莫缽反亦言磨羅伽多緣色寶也大論雲出金翅鳥口邊能辟諸毒也)。

　　毘溼縛藥(此雲有種種功能藥)。

　　婆羅□斯(拏黠反舊言波羅柰或作波羅奈斯又作波羅奈寫皆一也)。

　　第五卷

　　誕生(達坦反詩雲誕彌厥月傳曰誕大也)。

　　解節經一卷

　　玄應撰

　　傷佉(經中或作蠰佉又作儴佉正言勝佉此譯雲貝)。

　　辛辣(力達反通俗文辛甚曰辣經文作剌非體)。

　　相續解脫地波羅蜜了義經一卷

　　慧琳撰

　　睎望(上欣衣反方言雲睎盻也廣雅雲睎視也說文睎亦望也從目希聲盻音批戾反經從心作悕非也)。

　　羸劣(上累危反杜注左傳雲羸弱也賈注國語病也許注淮南子雲羸亦劣也說文亦瘦也從羊□樁□�矷樓r��。

　　壑空(上訶各反顧野王雲壑谿谷也郭注爾雅雲壑坑塹丘墟耳說文壑溝也或作叡從土叡叡亦聲經作壑俗字也)。

　　膚過(上甫孚反孝經雲身體髮膚受之父母是也鄭注儀禮雲膚負草之肉也說文膚皮也或作膚從肉盧省聲經作膚俗也)。

　　緣生經兩卷(經序)

　　慧琳撰

　　詮窮(上七宣反考聲雲詮敘也證也淮南子雲詮言者所以譬類人事與相解喻治亂之體也說文雲具說事理也從言全聲經序從艸作荃香草名也與經義不同也)。

　　稻稈(下乾旱反考聲雲禾黍莖也杜注左傳雲稈秉把也稈槁也廣雅稻穰謂之稈也說文從禾旱聲從艸作稈非也)。

　　彥琮(下粗宗反僧名也白虎通雲琮言聚也說文從王宗也)。

　　緣生經上卷

　　一髆(□莫反字林雲髆胛也說文肩胛也從骨從博省聲經多從月作膊非也胛音甲也)。

　　上氣喘(川兗反桂苑珠藂雲人之氣息也謂之喘也說文疾息也從口耑聲耑音端也)。

　　下卷(無字可音)

　　分別緣起初法門經上卷

　　慧琳撰

　　僂曲(力矩反廣雅雲僂曲也杜注左傳雲僂傴也說文雲尪也從人從婁聲尪烏黃反)。

　　下卷

　　戰掉(下條尿反考聲雲掉動也賈注國語掉搖也說文從手卓聲)。

　　一切經音義卷第三十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十一

　　翻經沙門慧琳撰

　　楞伽阿跋多羅寶經四卷　慧琳

　　入楞伽經十卷　玄應

　　大乘入楞伽經七卷　慧琳

　　菩薩神通境界經三卷

　　大薩遮尼乾子經七卷　慧琳

　　密嚴經三卷　慧琳

　　後譯密嚴經三卷　慧琳

　　首楞嚴三昧經三卷　慧琳

　　觀普賢行經一卷　慧琳

　　諸法無行經二卷　慧琳

　　諸法本無經三卷　慧琳

　　無極寶三昧經一卷　慧琳

　　慧印三昧經一卷　慧琳

　　如來智印經一卷　慧琳

　　寶如來三昧經二卷　慧琳

　　大灌頂經十二卷　玄應慧琳再修

　　右十六經六十三卷同此卷音。

　　楞伽阿跋多羅寶經第一卷

　　玄應撰慧琳又添

　　楞伽(山名也梵語正言□迦寶名也□音勒鄧反阿跋多羅此雲人謂入此山中而說此經也)。

　　海濱(下必民反字林濱水崖也)。

　　錯繪(胡對反論語雲繪事後素鄭玄曰繪畫也集五彩曰繪經從貴說文織絲餘也或音櫃非經義雲也)。

　　瞪矚(宅耕反通俗文雲直視曰瞪)。

　　第二卷

　　沙門慧琳添

　　免[刀/月](上土固反說文雲獸也像踞後點象其尾也像形字也兔頭與[奐-大+比]頭同故從[奐-大+比]省也)。

　　龜毛(愧逵反字統曰龜水介蟲也外骨而肉內也從它龜頭與它頭同天地之性也廣[一/(屍@肉)]無雄龜鱉之類以它為雄左象其足右象背文頭尾象形)。

　　蚊蚋(上勿分反俗字也正從□作蚊說文雲囓人飛蟲子也下蕤銳反國語蚋蛾蜂蠆皆能害人也顧野王曰今有蟲蚋善囓人俗謂之含毒此即蟲也)。

　　第三卷(無字音訓)

　　第四卷

　　玄應

　　譚婆(徒南反今借為談紺反謂西國食狗肉人也)。

　　入楞伽經

　　第一卷第二卷

　　玄應(先不音訓)

　　第三卷

　　轆櫨(又作□□□□□□□襏□□□□□□□襼□□□夾□□

　　因榍(又作楔同先結反江南言櫼子林反楔通語也)。

　　第四卷

　　打摑(書或作馘同古麥反此亦假借耳)。

　　第五第六第七

　　玄應(先不音)

　　第八卷

　　韭[薤-韭+(ㄆ/韭)](又作□同諧戒反說文菜也葉似韭)。

　　罝罟(古文□□□□□□□□�纂慼憚蛂慼撫Y抨注雲□詁�F□�\楅□什□□□駶□□□

　　機發(說文射發機音機發之機也經文作□收繳具也)。

　　屍陀林(正言屍多婆那此名寒林其林幽□□□□□奐□樂覦□□�N□□□□玲□□□□椸□□□□□□□奐□□□稀奏樂□□□

　　第九卷

　　□□樥□□�穩Y�鴃��譬Y□�矷撰替辦憛慼慼慼撙�。

　　珂乳(枯何反螺屬也潔白如雪經文作□軻二形非也)。

　　第十卷(先不音訓)

　　大乘入楞伽經七卷

　　翻譯沙門慧琳音

　　經序

　　長安四年天後御製

　　楞伽(上勒登反俗字也正作稜從木夌聲或作槾為是梵語不求字訓正梵音雲□迦山名也勒鄧反去聲並上聲字也此亦寶名也此山多饒此寶故以為名在南海中師子國西南隅海島大山也)。

　　妙鍵(乾偃反上聲字也鄭注周禮雲鍵壯也方言自關而東陳楚之間謂鑰為鍵考聲雲車轄也說文鍵鉉也從金建聲也)。

　　混假名(魂穩反上聲字也考聲雲水流大貌也集訓雲混沌氣象未分也古今正字從水昆聲也)。

　　多舛(啜兗反集訓雲舛剝也雜也韻詮雲不齊也說文對臥相背也從夕從□□讋□奈□□橀□□□□□□讋□□咩□□倥��。

　　潁水(營炅反漢書雲潁水出潁川陽城縣陽乾山至下蔡入淮水也豫州浸川也炅音癸井反潁字從水頃聲)。

　　于闐(田練反胡語國名也屬龜茲國地乳即安西之西南二千餘里亦名地乳國也)。

　　齊馥(音伏考聲雲香氣貌也形聲字也)。

　　奧賾(上烏告反又音於六反訓義並同廣雅奧藏也郭注方言室中隱奧處也說文雲究也室之西南隅也字統從で[出/八/六]聲也[出/八/六]音弓六反下從廾音拱上從古文六字也で音綿從米作奧者非也下柴革反考聲賾深也集訓雲深含也易曰聖人有以見天地之至賾劉瓛曰頤者幽深之極稱也古今正字從□�纂慼慼撞誹淭窗暴捸慼慼樂m��。

　　菲薄(上孚尾反郭注方言雲菲謂微薄也形聲字也下傍莫反考聲雲不厚也古今正字從草從水從博省聲)。

　　媿恧(上鬼位反杜注左傳雲媿慚也博雅媿恥也說文從女鬼聲或從心作愧下女六反方言恧慚也山之東西自愧曰恧小尒雅雲心愧為恧說文亦慚也從心而聲也)。

　　大乘入楞伽經卷第一(于闐三藏實叉難陀奉詔譯翻經沙門慧琳音)

　　咄吒迦音(上都骨反吒嘲革反迦薑佉反梵語不求字義唐雲喜悅之音也經作都吒迦不切當故改字音之)。

　　迴眄(眠遍反韻英雲斜視也說文目偏合也從目丐聲丐音沔上聲字也)。

　　髀脅(上鼙米反前卷契大乘經下卷音義中已釋下杴業反考聲脅肋也說文[日*土]兩傍也從肉劦聲也或作脅亦同劦音葉從三力經三刀非正字也肋音勒也)。

　　如虹拖暉(上音紅字書雲虹螮蝀也拖音他左反上聲字也如木臥貌也考聲曳也又平聲又通湯何反集訓雲曳挽也見有拖曳之語從手它聲從水者誤也)。

　　遞相(提禮反郭注尒雅雲遞謂更易也說文從ひ遞聲虒音天伊反經文作遞或作締俗字也)。

　　幰蓋(軒偃反釋名雲車幰所以禦熱也考聲雲車蓋也顧野王雲今謂布[幔-又+力]張車上為幰也說文從巾憲聲也)。

　　[籐-月+舟]樹(鄧能反考聲雲蔓莚之類吳越謂之籐籐有數種從草從舟從�炳q水�洎筐髐])。

　　□□□顴□�ネ□□□□襪�洁慼慼慼慼慼撲薯r從麥從穬省聲也經從禾作穬穀也非此義也)。

　　臆度(鷹力反說文臆匈骨也從肉意聲古文正作肊從肉從乙會意字也)。

　　第二卷

　　[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]流(袍冒反考聲雲[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]者猝雨水流也說文從水[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]聲也[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]字從日從出從廾廾音拱從□□惱□□�迭慼慼撙�。

　　溟壑(上覓瓶反司馬彪注莊子雲溟謂南北極也去日月遠故以溟為名也說文從水冥聲下呵各反前相續解脫經已釋訖也)。

　　慣習(關患反文字典說慣習也左氏傳曰譬如射御慣則能獲禽獸從心貫聲)。

　　分析(星績反聲類雲析劈也孔注尚書雲析亦分也說文破木也從木從斤或從斤作析亦通經文從手作折誤也)。

　　躁動(遭奧反前寶雨經第八卷釋訖說文從走作趮也)。

　　縷□(綠主反說文縷線也從糸婁聲婁音樓下恬協反前持人菩薩經第四卷已釋訖也)。

　　第三卷

　　脣顎(五各反考聲顎齗也經文作齶俗字也說文谷口上河也從口上象其文理也)。

　　因楔(先節反深密解脫經第三卷已釋訖經作榍門閫也非此義也)。

　　詹蔔(上之廉反下明北反西國香名也經詹字從竹作簷簷謂簷楹也非此義也)。

　　謦欬(上輕挺反下開愛反前卷音義不退轉法輪經第一卷中已具釋訖也)。

　　不瞬(輸閏反說文瞬目開闔數搖也正作瞚從目寅聲也)。

　　第四卷

　　鸚鵡(上厄耕反下音武山海經曰黃山有鳥其狀如鴞青羽赤喙人舌能言名曰鸚鵡郭注雲今鸚鵡舌似小兒舌腳指前後各兩爪扶南外出毛羽五色者亦有純白者白者稍大如鷹禮記曰鸚鵡能言不離飛鳥是也說文二字皆從鳥嬰武亦聲或作□也)。

　　在礦(古猛反字書正作鉗廣雅雲□璞謂之礦也說文銅□璞也或從石黃聲經作礦亦通也)。

　　蠶繭(上雜含反說文蠶吐絲蟲也從□朁聲替音七感反下堅典反說文蠶衣也從糸從蟲□聲□音眠象蛾兩角相當也經文作繭俗字也古文作繭也□音昆也)。

　　第五卷

　　釋揭羅(建謁反梵語諸天名也)。

　　□奪□□□�ョ潘矷撥苳]從手從夒經從憂作櫌非也夒音奴刀反)。

　　羼提(察莧反梵語唐雲忍辱也)。

　　第六卷

　　雕鷲(上鳥寮反下酋袖反郭注穆天子傳雲雕食獐鹿鳥也郭注山海經雲鷲亦雕也師曠曰南方有鳥名曰羌鷲黃頭赤目五色皆備也說文鷙鳥黑色多子也雕亦鷙鳥類也從周聲也鷲字從鳥就聲鷙音至)。

　　籠檻(祿紅反前入定不定印經序音中已釋訖下鹹黯反王逸注楚辭雲檻櫃車也牢檻也說文檻圈也亦籠也從木監聲經從手誤也)。

　　稠胞(上直流反下白茅反案稠胞者皆謂在母腹蔭中也經作脆音七銳反非經義稠字說文從禾周聲也)。

　　瘡竅(啟叫反鄭注禮記雲竅孔也說文從穴□聲□音經鷁反)。

　　第七卷

　　昏墊(點念反孔注尚書雲下民昏墊墊溺也杜注左傳雲墊羸困也說文下也從土執聲)。

　　駝驢(上唐河反郭注山海經雲□□□聯□□駙�晼慼慼慼漿�覦□□□尪琩睧□□□璊�牷慼慼��W□□獥愩□□□湩吒鋨僧墣□□懥�羔澪迭撫n音湯洛反經作駝俗字也)。

　　剎膩迦(上音察正作擦中尼致反梵語也)。

　　□□□芩□舥�癩唦�(□□□舉□□□□狨薤若□趥�ョ潰��恣��活撬辦��迭慼慼慼慼慼慼慼滕��禳慼潸v□□□韓。

　　羯磨(建列反梵語也)。

　　擯棄(上音鬢司馬注莊子雲擯亦棄也說文從手賓聲下詰利反說文正作棄訓雲損也從廾華從□籀文作棄廾音拱華音半安反□音土忽反經文從雲作棄古字也)。

　　迦旃延(上音加中之然反梵語也)。

　　憍拉婆(上音驕次藍合反梵語也)。

　　踘多(弓六反正作匊梵語)。

　　次篾(眠結反梵語也)。

　　抨酪(普萌反下音洛)。

　　鵂鶹(上音休下音□□祭祅訪□□□餘□魯露□�F夼□□□□韓。

　　孔隙(卿逆反顧野王雲隙猶穿穴也廣雅裂也史記雲若白駒之過隙也說文壁際孔也從□量�隉慼憧衚n□□□□□�G□量�I□□�式慼慼��F□□

　　菩薩行方便境界神通變化經三卷

　　(右此經即是宋朝時前譯薩遮尼乾子經並無難字可音訓)。

　　大薩遮尼乾子經卷第一

　　犛牛(卯包及亦曰毛牛山海經雲潘侯之山有獸狀如牛而四節生毛名曰犛牛郭璞曰背膝及胡尾皆有長毛出西南夷也)。

　　第二卷

　　斸斫(上家錄反钁[石*屬]也經文作琢音卓義亦通用下章若反斤斧斫也前已具釋也)。

　　射師(蛇夜反周禮雲六藝三日五射說文雲弓弩發於身而中於遠從身從矢作□會意字也古文從寸寸法度也又音石)。

　　橋樑(上巨驕反渡水梁也從木喬聲喬字上從夭也)。

　　蜂□(醉髓反說文下從朿朿音此恣反)。

　　唱嘯(音笑長嘯也捲舌於喉中吹之聲如鸞鳳也)。

　　椎鍾(直追反或作槌俗字也字從木從隹假借字也)。

　　機發(藩鞿反考聲雲動也去也開也明也起也舉也經從角作醱非也)。

　　琢石火(上音卓毛詩傳曰治玉曰琢從玉豖聲豖音丑錄反)。

　　第三卷

　　谿谷(上啟奚反郭注尒雅雲水注川也說文雲山瀆無所通者曰谿從谷奚聲經從山作溪或從水並非)。

　　貓貍(上卯包反顧野王雲似虎而小人家所畜養獸也用令捕鼠者下裡知反顧野王雲似虎而小貓之類野獸好偷人家雞食之說文伏獸也晝伏而夜行貓貍二字並從豸形聲字也)。

　　鷹鷂(上億矜反鄭箋毛詩雲鷙鳥也顧野王雲即爽鳩也形聲字下遙要反顧野王雲似鷹而小說文亦鷙鳥也從鳥□聲也)。

　　靴等(吁和反或從化作靴二字並從革皆俗用字也說文作屩從履省和聲也亦轉注字也)。

　　枷鎖(上音加下桑果反前音義已重重訓釋也)。

　　遞共(上提禮反上聲字或作遞代也迭也從虎從ひ□樁□□□□□韓。

　　覘伺(上諂劍反又考聲雲覘者即候視也或作□竊視也春秋傳曰公使覘之信也從見占聲也下音四也)。

　　□稱(上當苟反下尺證反)。

　　釣□(上雕叫反考聲雲釣也懸也引也或作魡)。

　　[言*(廠@(朔-月))]諸鬼神(上音素考聲陳理也論語譖也或作□□□□祑□量�滿潸r□韰□音尺)。

　　窳墯(上逾主反考聲雲窳□□復□□□□□奾�G□□□□覷□□□□滎約□□□韓。

　　攄蒲(上敕豬反考聲雲攄舒也廣雅雲張也司馬相如封禪文攄散也文字典說從手慮聲下步謨反案櫐蒲者博弈賭戲也經從雩作摴非也)。

　　�硈�(上音其博物誌日舜造圍�皉茪戌項蔔譀痐掑l曰不有博弈者乎為之猶賢乎案彈�眯l自魏宮文帝好之每用手巾拂之無不中者下謗莫反六博也從十)。

　　貳物(湯得反從人借便錢物曰貳從貝弋聲也弋音翼也)。

　　蟲螟(上逐融反說文雲有足謂之蟲無足曰豸從三蟲經作蟲非也下覓瓶反毛詩傳曰食苗心曰螟郭璞雲螟□□飯□□□□靖�瓷慼慼慼慼慼慼慼撙�。

　　水澇(勞到反考聲雲水澇侵苗也字書雲多雨水損田苗曰淹澇也)。

　　水□(疋遙反□浮也)。

　　第四卷

　　鞭打(上必綿反考聲雲擊也馬策也)。

　　根栽(下宰來反韻集雲栽植也殺樹餘□魯□□□葨□��。

　　澡漱(搜皺反與瘦同音考聲雲以水盪口曰漱又音桑奏反非也皺音莊瘦反)。

　　纖長(星閻反說文微細也從糸籤聲也籤音同上經從木作櫼非也)。

　　銅鐷(下音葉以熟銅打作鐷經文單作葉亦通也)。

　　老皺(莊瘦反考聲雲皺皮聚也作[(雪-雨+(雪-雨))*皮]俗字也)。

　　窊曲(烏瓜反廣雅窊下也或作窪俗字也)。

　　熠燿(上音習又以立反下音曜埤蒼雲燿燿如電如螢光彩玄黃也毛詩傳曰鮮明也)。

　　第五卷第六卷第七卷(右三卷並無字可音)

　　大乘密嚴經序

　　慧琳撰

　　裝褾(下驃眇反考聲雲褾袖端也今古正字從衣票聲經作縹非也票音褾遙反)。

　　大乘密嚴經卷第一

　　竅隙(上啟叫反周禮疾醫兩之以九竅之變鄭玄雲陽竅七陰竅二太玄經九竅一六為前為耳二七為目二八為鼻為後又雲竅孔也說文空也從穴□聲)。

　　如蜺(下藝□□□□腆□�G□□□□騉□□□夾□□□□奪□□□□糖寮□讋□餺□饇□□□□□□□驗稀媸□□□□□□饅饐□飯□穜□訊糖□□□槙□□□□量�哄慼慼毅隉慼慼慼�

　　冕□妝芧□����□□□殤□學□□學斬□□襪薦□□□蝤□敨e□□敥□□□懥�活憤插慼慼數捸���。

　　菡□□芥□□�譜o惦□�ョ潰獢槨U芙蕖花也未發曰芙蓉已發曰菡□□鷺□礸□�y□□□樁□臨□□□�F□□

　　纍紲(上律追反正體字杜注左傳雲纍繫也孔注論語雲纍黑索也說文大索也從糸畾聲畾音壘經縱糸從累作縲縲紘也非經義也下先節反顧野王雲凡所以繫制畜性者紲也孔注論語雲紲攣也王注楚辭紲繫也廣雅索也說文從糸世聲也)。

　　蛛蝥(上駐逾反下母侯反尒雅雲蜘蛛蛛蝥也郭注雲拙蝥也方言自關而西秦晉之間謂蜘蛛或為蝥也韻英雲網蟲也說文雲正作蛛從黽朱聲經作蛛俗字也蝥從蟲從□省聲也)。

　　第二卷

　　挻埴(上設氈反許注淮南子雲挻抑也桂苑珠藂抑土為器曰挻如淳注漢書挻擊也宋忠注太玄經梴和也文字典說文從手延聲從土作埏者非正字也下時力反許慎注淮南子雲埴土也孔注尚書雲黏土曰埴釋名埴膩土也如脂之膩也說文從土直聲)。

　　伶人(上力丁反賈注國語雲伶司樂之官也鄭注毛詩序雲伶氏世掌樂官而善焉故後世多號樂官為伶人也說文從人令聲也)。

　　匏水(上鮑茅反鄭注周禮雲匏笙也說文雲匏瓠也從包從誇誇亦聲也誇音苦爪反也)。

　　頡頏(上賢結反下鶴浪反毛詩傳雲飛上下曰頡頏飛下曰頏考聲雲乍高乍下也古今正字並從頁吉亢聲亢音□騰□

　　亟往(矜力反毛詩傳曰亟急也文字典說從人從口從手從二二謂天地也人生天地之間口手最急會意字也)。

　　精粹(下雖翠反周易雲純粹精也王注楚辭雲粹精粹也廣雅雲純粹不雜也說文義同從米卒聲)。

　　馳騖(下無付反郭注穆天子傳雲騖驅也顧野王雲騖疾馳也楚辭雲忽馳騖以追逐是也廣雅雲騖奔也說文從馬□聲□音武也)。

　　能濡(下乳朱反毛詩傳雲濡漬也又潤澤也說文從水需聲需音須)。

　　能燥(下騷早反周易雲水流濕火就燥也說文乾也從火喿聲喿音同上也)。

　　臏陀(上音牝梵語山名也亦名頻陀山也)。

　　螫物(上舒亦反說文蟲行毒也從蟲赦聲經作[赦/皿]俗字也)。

　　龜蛙(上愧逵反下獲瓜反考聲雲蛙水蟲也即螻蟈也說文蝦蟆也從黽圭聲或作蛙黽音猛也)。

　　第三卷

　　牝鹿(頻泯反泯音蜜牝反廣雅雲牝雌也說文畜母也從牛匕聲匕音妣)。

　　牡鹿(矛厚反毛詩傳曰飛曰雄雌走曰牝牡顧野王雲飛鳥亦有牝牡之稱也說文牡畜父也從牛土聲)。

　　人杌(吾骨反前寶雨經第一卷已具釋訖也)。

　　所嬈(下奴鳥反前寶雨經第三卷已具釋訖)。

　　枹[(豆-一+出)*(乞-乙+(、/又))](上音孚顧野王雲枹擊鼓椎也說文擊鼓柄也從木包聲經從手作桴音夫論語雲乘桴於海也非經義也)。

　　雲蜺(下藝□□□□穇□檸□

　　熊羆(上音雄說文雲獸也似豕山居冬蟄從能從���珥絢}下彼麋反郭注尒雅雲似熊而頭高腳長猛憨多力能柭木關西呼為猳熊也說文如熊黃白色從罷從熊省聲也猳音加憨音呼藍反)。

　　旋嵐(下拉耽友大猛風也)。

　　粗獷(虢猛反前寶雨經第六卷已釋訖)。

　　毘嵐弭儋(上彌止反下都含反梵語亦梵聲也)。

　　新翻密嚴經三卷

　　(大興善寺三藏不空奉詔譯)慧琳撰

　　音經序

　　代宗皇帝製

　　啟迪(下徒歷反孔注尚書雲迪蹈也言信蹈行古人之德也又雲迪教導也方言迪正也東徐青齊之間相正謂之迪也說文從由ひ聲)。

　　聾瞽(下姑午反鄭注周禮雲無目謂之瞽目不開蔓蔓如瞽皮也有眸子而無見謂之[朦-卄]有目無眸子謂之瞍或謂之盲也說文從目瞽聲)。

　　盈□掠苧□Ⅵ�ョ慼��[□垂*夫]虧也說文從垂夬聲或作缺)。

　　鱗介(栗珍反鄭注周禮雲鱗謂魚龍之屬也說文鱗者魚龍甲也從魚磷聲磷音吝經文從鹿作麟是瑞獸也非經義傳寫誤也下皆械反鄭注周禮雲龜鱉之屬水居陸產者也說文從八從人)。

　　矧訛(上申忍反孔注尚書雲矧況也郭注尒雅雲相譬況也聲類詞之所之也說文亦況也詞也從矢從引省聲今作矧俗字下五和反孔注尚書雲訛化也毛詩箋雲偽也韓詩雲訛言也郭注尒雅世以□驒□□□魯累□□□□�滿撮峞潑_□□穰□

　　舟楫(尖葉反孔注尚書雲若渡大水待舟楫也毛詩傳楫所以櫂船也周易剡水為楫也說文從木咠聲咠音七入反櫂音直效反序從戢作楫亦通用也)。

　　在握(下烏角反說文握持也從手屋聲)。

　　帆飛(上音凡釋名雲帆船幔也或作颿亦作颿從巾)。

　　兩方(上良掌反廣雅雲兩二也所謂三藏解唐言及梵音兩國之語也說文從□平分□亦聲序作兩非也)。

　　窺鑒(上丘規反說文窺小視也或作闚從穴□聲也)。

　　柳杭(上留久反下康浪反人姓名也)。

　　簡牘(上間限反古之竹簡也顧野王雲簡所用以寫書記事者也說文簡牒也從竹間聲下同鹿反韓詩雲執筆操牘也文字典說雲方版為牘大事書之於策小事簡牘而已說文版也從片賣聲)。

　　遒麗(上就由反考聲遒盡也說文亦作遒從ひ酉聲下禮帝反廣雅雲麗好也考聲雲麗美也說文從鹿[(麗-(一*一)+〦)-鹿]聲[(麗-(一*一)+〦)-鹿]音同上古文作麗字也)。

　　祕賾(崢貴反)。

　　布濩(下胡[(廠@?)*頁]反劉良注吳都賦雲布濩流布也博雅雲遍滿也古今正字從水擭聲擭音烏獲反亦從音作頀者也)。

　　課抒(上科臥反陸機雲課課虛無以責有字書雲並制責功也說文從言果聲下常呂反桂苑珠藂雲抒挹也字書雲解也斲削也說文雲挹酌取物也從我予聲經序從木作杼誤也)。

　　經第一卷

　　烝湧(上職繩反顧野王雲謂氣烝出也說文火氣上行也從火烝聲經文從草作蒸尒雅雲蒸猶祭也非經義下容聳反劉兆注公羊傳雲湧騰也顧野王雲謂水騰湧也淮南子雲萬物之至騰湧也說文從水甬聲甬音同上或作湧)。

　　蟠龍(上音盤方言雲未昇天龍謂之蟠龍也廣雅雲蟠曲也顧野王雲蟠紆迴轉也說文從蟲番番亦聲也)。

　　勃如(上盆沒反郭注尒雅雲勃然作色貌也顧野王雲勃暴盛也廣雅變色勃勃然說文從力孛聲音同上經從火作□)。

　　金礦(下古猛反亦作[金*〡*卜])。

　　融鍊(下蓮殿反桂苑珠叢雲鍊鑄金使精也說文鍊冶金也從金柬聲或作煉)。

　　兜率(上都鉤反梵雲睹史多此雲知足天也經中作兜率古亦兜術皆訛略字也)。

　　執柁(下駝左反釋名雲船尾曰柁在後見柁曳也正船不使船柁戾也柁音陀佐反字文典說雲船後正舡木也從木它聲經從手作拖誤也)。

　　四吠陀(梵語也此譯雲明論謂壽祀平術名四吠陀古亦云圍陀一也)。

　　牽拽(上挈賢反鄭注周禮雲人居前曰牽顧野王雲牽亦引也說文引前也從牛象牛之縻玄聲也經從去作牽非也下餘制反拽本作曳顧野王雲曳猶牽也廣雅雲曳引也說文從申廠廠亦聲經作拽考聲音延屑反借音字也字書並無今從曳挈音牽結反縻音美悲反)。

　　喘懼(川耎反說文喘疾息也從口耑聲耑音端也)。

　　葦荻(上韋鬼反下音狄毛詩傳雲葭為葦也郭注尒雅雲葦亦葭蘆也許叔重注淮南子雲荻亦雚也鄭注儀禮雲雚亦細葦也說文並從草韋狄皆聲或作藡古荻字雚音活官反)。

　　吸鐵(上歆急反毛詩傳曰吸猶□□飯□□�\□□□�S□□韓。

　　煖觸(上奴管反尒雅雲煖□□□觀襜□�G□筘□飯□禭□□□�臐��q□□□機□□□□礽□檸□

　　□□□葩齥銥��□璊�牷慼慼潤牉D韋□□祺□睨□愨韥□□□芩□□□懥�晃鶲|□韓。

　　秋[栗-木+(大/ㄗ)](上七修反經作鞦俗字下淺仙反正體字經作遷俗字通用前譯為走索者是)。

　　綺麗(上欺倚反說文雲綺有文繒也從糸奇聲下犁帝反也)。

　　瞻蔔(上之簾反下明墨反案瞻蔔者香草名也)。

　　清羸(下力追反案清羸者如苦行仙人形也)。

　　芻摩衣(上測俱反梵語正言菆摩菆音鄒唐雲麻衣也)。

　　軒宇(上憲言反楚辭雲高堂□飲禪□□□□□□□□魯□□□□□註□□□魯飯□□�矷慼慼慼慼�

　　見薪(下信津反鄭注周禮雲木曰薪草曰蒸又注禮記雲大者謂之薪小者合朿謂之柴說文從艸新聲也)。

　　膏主(上槁熬反鄭注禮記雲腥豕膏也又羶羊脂也膏凝者曰脂也說文從肉高聲下朱乳反亦通去聲考聲雲主鐙心也集訓雲鐙內布也說文鐙中火主也像形從、聲、音誅縷反經從火作炷亦通用)。

　　遊憩(下丘利反毛詩傳曰憩息也蒼頡篇止息也古今正字從息舌聲或作廄亦作愒也)。

　　伶俜(上力丁反下劈冥反考聲雲伶俜單弱貌行無力也案伶[俜-由+(叟-又)]聯翩孤獨貌並從人令甹皆聲經從足作□[跳-兆+甹]與義不同也)。

　　舶上(上彭陌反廣雅雲舶舟也埤蒼雲海中大舡也古今正字從舟白聲也)。

　　沿□�傭炎凝Z�譜o臧嚥�纂慼慼慼慼慼槭[□苦□□ぴ驥□□□偨□蘆□□洄說文□�腄慼慼樁e□□鷺□秫□�腄慼潸|□□□音尺□音夷耎反)。

　　纍紲(上律追反下先列反義已釋大乘密嚴經第一卷中)。

　　第二卷

　　瑜祁(上庾須反下佶伊反梵語觀行入定相應者也經作祇誤也)。

　　劫比羅(梵語雲矩吠囉舊雲俱鞞羅天名也)。

　　因陀羅(梵語帝釋天名也)。

　　圍陀(梵語亦云吠馱)。

　　亟往(上兢力反亟急也人生天地之間於口手最急說文從二從人口手會意字也)。

　　鉛錫(上悅全反下星積反說文鉛青金也錫銀鉛之間也並從金□易皆聲□音兗)。

　　蓊蔚(上屋董反下惲勿反司馬相如雲二三十眾樹之蓊蔚也顧野王雲亦草木盛貌也古今正字並從草翁尉聲經作鬱誤也非經義也)。

　　寤後(上吳故反毛詩傳曰寤覺也說文雲從□省吾聲覺音交效反經從穴作寤非)。

　　風痰(下噉甘反考聲雲鬲中水病也文字集略雲胸上液也從ば炎聲ば音女厄反)。

　　能濡(下乳朱反毛詩曰濡漬也又雲潤澤也考聲雲溼也說文從水需聲需音須也)。

　　有翳(壹計反韻略雲翳目障也考聲雲目中翳也經作翳翳掩蔽雲與義不同也)。

　　著親(上長略反經作著誤反)。

　　蝡動(上瞬尹反考聲雲無足曰蝡莊子雲蝡喘之蟲也淮南子雲昆蟲蝡動也說文亦動也從蟲耎聲經作□�慼慼慼�

　　夢已(下飢喜反)。

　　生已(下夷止反)。

　　絆住(上缽亂反梵語)。

　　贍部果(上涉斂反梵語)。

　　刺端銛(上雌漬反經作□俗字下怠廉反漢書音義雲銛利也蒼頡篇雲□也說文雲從金舌聲)。

　　火燎(下力召反鄭注周禮雲樹於門外曰火燭於內日庭燎皆所以照眾為明也毛詩箋雲火田為燎廣雅雲乾也說文放火也從火燎聲燎音同上也)。

　　灰燼(下夕刃反杜注左傳雲火之餘木也毛詩傳雲火餘曰燼說文正作[盡-皿+火]火餘也一曰薪也從火聿聲經作燼俗字也)。

　　暨山(上其意反孔注尚書雲暨與也杜注左傳至也說文頗見從且既聲經從水作洎洎注水器也非經義也)。

　　□雜□芧溧�N��□璊�牷慼撰玊C不正也孫卿子雲魯桓公之廟有□襙訊□簢□□釨憤□□懥�哄慼慼慼慼慼撬辦憛慼撓荂潑鞳慼慼慼撒N舉�鷃袬�。

　　繪事(上迴對反孔注論語雲繪會五彩也鄭注雲繪畫也古今正字從糸會聲也)。

　　姝麗(上觸朱反毛詩傳雲姝美色也韓詩雲姝姝然美也說文從女朱聲)。

　　慢瞼(下居儼反考聲雲瞼眼也文字集略雲目外皮也從目僉聲也)。

　　鬒髮(上真忍反杜注左傳雲美髮為鬒也考聲雲髮多貌也說文正作□雲稠髮也詩雲□髮如雲從ね人聲或從髟作鬒經作縝結也非經義)。

　　設婆(上羶熱反梵語)。

　　麋鹿(上美悲反考聲似鹿而大者也說文鹿屬以冬至解角從鹿米聲)。

　　彪免(上碑休反考聲彪□彩貌也說文虎文也從虎ね聲下土路反□古文字)。

　　於蒜(下酸亂反考聲雲蒜似葫而小極殠也顧野王雲今本草所謂蒜消穀理骨者為小蒜所謂葫者為大蒜說文葷菜也從艸算聲殠音醜狩反葷音訓君反)。

　　循環(上徇遵反孔注論語雲循循次序貌也郭注尒雅雲循為巡行也廣雅雲從也說文亦行從彳盾聲盾音順下患關反鄭注周禮雲環旋也何注公羊傳雲繞也說文從玉□聲□音還也)。

　　第三卷

　　磁石(上字茲反呂氏春秋雲[石*葾]石能召□是也古今正字從石慈聲)。

　　負擔(下膽濫反考聲雲擔以木荷物也廣雅雲舉也字書雲亦負也古今正字從手詹聲也)。

　　鑽搖(上纂巒反說文鑽所以穿者也從金讚聲經作攢攢聚也非經義也下文淮此也)。

　　漂物(上□□□□穇��□□□□飯□□�F量�腄憎央牖B□驁□□□

　　冕旒(上眉辯反上卷序中釋訖下柳舟反毛詩傳旒章也大戴禮雲冕而前旒所以蔽明也說文作旒冕之垂玉也從玉流聲經文作旒旍旗之垂者是也)。

　　苔衣(上代來反顧野王雲綠色生水底也說文水衣也從艸台聲亦作苔)。

　　氣縈(下與營反毛詩傳曰縈旋也桂菀珠藂雲縈卷也說文收[券-刀+(口/手)]絲麻也從糸從熒省聲也)。

　　骨鎖(下蘇果反漢書雲連鎖似環相鉤連也古今正字從金□□□□□□蘆薤□□擤□Ⅴ�苤撙�。

　　酸鹹(上筭端反禮記雲春其酸說文酢也從酉倨聲倨音七恂反下音鹹尒雅雲鹹苦也郭注雲苦即大鹹也說文鹹銜也北方味也從鹵鹹聲鹵音魯)。

　　黿龜(上阮袁而考聲雲黿似鱉而大腹黃頭班也說文大鱉反從黽元聲黽音猛經作黿俗字也)。

　　玳□□芨約敗�穩W�銦��ネ□□�O□龜類也周書雲正南以珠璣玳□□□□崙□餓福□□淚□礸□稀姱積訃□□驅祰礽□襉秅□櫥福□□�H□黎□□露□□□累□□□示□礸□��馯□餺樁□□礽□□薤□�H。

　　如瘖(下邑金反說文不能言也從ば音聲)。

　　佛說首楞嚴三昧經上卷

　　慧琳撰

　　闌楯(洛寒反廣雅雲闌牢也說文門遮也從門東聲經文從木作欄非也下脣閏反漢書音義楯亦闌也說文檻也從木盾聲盾音時尹反)。

　　□禮訥□譥�ョ慼��g萬固疾也說文作□穢飫夾量�F□樁□□襮□□□□□襂礹□礹飯□□�嫋X□□□□

　　跛蹇(波我反賈注國語雲跛行不正也周易跛足蹇說文作□從尢皮聲尢音一黃反經文作跛音祕下居展反說文蹇亦跛也從足蹇省聲)。

　　瘖啞(上邑金反下鴉雅反埤蒼雲啞亦瘖也)。

　　□脹(璞江反埤蒼□肛腸脹也說文從肉夆聲夆音峰也下張亮反杜注左傳雲脹腸滿也古今正字腹痛也從肉長聲也)。

　　中卷

　　娛樂(遇俱反說文娛亦樂也從女吳聲)。

　　阿□佛(初六反梵語唐雲無動佛也)。

　　下卷

　　毀訾(茲此反鄭注禮記雲訾以言毀人也說文從言此聲或作呰也)。

　　薪□□≦□�じ檁鞳慼潤C□�j中□□值鋨□玩□□□□□鋨檥□□□□□鋦□檦側駁□妧玤襪苧□□��。

　　憒□□拉□�ョ撬飲��碣菕牖����說慼慼慼慼慾U奴效反字書□□□□���F飯□□�均��G□錄礽□駶□礽□騪□□□

　　鍜磨(端亂反字林雲鍜椎物也古今正字從金假聲下莫何反手詩傳磨理石之名也說文作□也從石靡省聲也)。

　　□□菨上都迴反聲類雲□□率□飯□祰□□□□□苦室靨�ョ慼��g踏山庳而大也廣雅雲丘無石曰□飯□祤□襱□□□□□□□礽□□十][阜-十+廾]俗字也)。

　　佛說觀普賢菩薩行法經一卷

　　慧琳撰

　　柱地(上誅縷反考聲雲柱櫃也指也古今正字雲從木主聲假借字經文作跓非也)。

　　甄叔迦(結仙反梵語翻雲赤色寶也)。

　　鬥構(得候反蒼頡篇鬥爭也杜注左傳雲遇也說文雲兩相遇即鬥從鬥從斲經文從門從□作[門@(豆*斤)]誤也下古候反韓詩構亂也考聲雲結架也說文從木冓聲冓音鉤經文作遘義別也斲音丁角反鬥音丁候反也)。

　　黐膠(上恥知反考聲雲黐膠擣雜木皮□�F□□□碌妍嫿夾淚□奪□□魯飯□□�N□□□□礽□□□襪苧守□��□□a票蘥�q□□□呤珵□□□□□□驤□□懥�恣��炕��哄慼潯���。

　　羯磨(紀列反梵語譯雲辦事也)。

　　諸法無行經上卷

　　慧琳撰

　　

　　憒□□芨□□�穩Y崥□�纂慼樁\□艦解擤若□狨薤韓。

　　重擔(下膽濫反前密嚴經下卷已釋訖也)。

　　楗槌(上件焉反下直追反梵語西國所擊物集眾之注也)。

　　誹謗(上非味反考聲雲誹謗毀也說文誹亦謗也從言非聲也下博浪反考聲雲謗以言毀人也杜注左傳雲謗毀也詛也賈注國語雲謗亦毀誹也又雲對人道其惡也說文從言旁聲也)。

　　熾然(上齒志反毛詩傳雲熾盛也顧野王雲猛火也說文從火戠聲戠音織也)。

　　選擇(上宣兗反經作撰誤也)。

　　度塹(下籤艷反周書雲無渠塹而守無衝櫓而攻是也考聲雲塹長坑也說文亦坑也從土漸聲也或作槧也)。

　　空捲(下渠員反何注公羊傳雲捲掌握也廣雅雲掌治也國語雲捲收也舒也說文從手卷聲或作拳也)。

　　芭蕉(上伯麻反下勦遙反王注楚辭雲芭蕉香草名也字指雲生交趾葉如席煮可紡績為布汁可漚麻古今正字二字並從艸從巴從焦聲也)。

　　下卷

　　謓恚(上叱真反蒼頡篇雲瞋怒也說文雲亦恚也從言真聲經從目作瞋瞋張目也通也下於季反蒼頡篇雲恚怒也說文恨也從心圭聲也)。

　　虛誑(下居況反賈注國語雲誑猶惑也杜注左傳雲欺也郭注尒雅雲欺誑也說文從言狂聲也)。

　　粗行(上醋胡反省略字也傳用已久說文正體作麤亦作麤字書雲粗物不精也廣雅雲粗大也鄭注禮記雲□也古今正字從三鹿也)。

　　輕懱(下眠結反鄭箋毛詩雲懱猶輕也賈注國語曰未也滅也郭注方言雲小貌也說文雲輕易也從心蔑聲經作蔑蔑日無精光非此義也)。

　　闇鈍(下屯頓反蒼頡篇雲鈍頑也說文不利也從金屯聲也)。

　　偏袒(上疋綿反考聲雲偏不正也孔注尚書雲偏不平也杜注左傳雲佐也鄭注禮記雲不備也說文雲從人扁聲下壇嬾反考聲雲去肩上衣也鄭注儀禮雲袒左免衣也左傳雲鄭伯肉袒牽羊也說文從衣旦聲也)。

　　佛說諸法本無經上卷

　　慧琳撰

　　像戲(下□□□□□□□□□累□□□飯□□□□飼橫�G□□□□□□□□□□□許□殺□奪□□□□□□飯□□�瑞吽慼慼�

　　減省(上夾斬反詩雲減少也杜注左傳雲輕也損也說文亦損也從水鹹聲也)。

　　羼帝(一察莧反梵語)。

　　嬾墮(上蘭但反考聲雲嬾不勤動也說文懈怠也從女賴聲或作懶)。

　　拏汝(上搦加反梵語也)。

　　中卷

　　名為度者鞞陀迦(上卑迷反梵語)。

　　名為蹋破(上談臘反)。

　　除卻塹(下韱艷也)。

　　拔箭鏃(下宗鹿反已上從名為度者已下至滿足幢三十一箇名並是諸法義說異名不求字義故不訓)。

　　門橛(下拳月反考聲雲橛短木也廣雅橛杙也郭注尒雅雲門梱也或作橛文字典說文從木厥聲也)。

　　捲相(上倦員反前諸法無行經上卷已具釋訖)。

　　無膩(下尼致反考聲雲膩脂垢也王注楚辭雲膩滑也說文雲上[夗-夕+月]也從肉貳聲)。

　　下卷(無字可音訓)

　　佛說無極寶三昧經一卷

　　慧琳撰

　　蜎飛(上一緣反韻英雲蜎蜎蟲貌也毛詩傳雲蜎蜎蜀蟲貌也文字典說從蟲肙聲肙音抉掾反)。

　　蝡動(上閏尹反前密嚴經中卷釋訖經作□�慼慼慼�

　　佛說慧印三昧經一卷

　　慧琳撰

　　綩綖(上冤阮反下衍仙反杜注左傳綩綖冠覆也鄭注禮記雲亦[冗-幾+(一/免)]上覆也言前後而垂也古今正字二字並從糸宛延皆聲也)。

　　邠耨文陀(上筆旻反下農督反羅漢名也)。

　　如犀(下洗□反山海經雲禱過之山多犀兕也郭注尒雅雲犀形似水牛豬頭大腹卑腳腳三蹄黑色二角一在頂上一在鼻上在鼻上則食角小而不墮好食棘也說文南徼外一角鼻上似豕從牛尾省聲也)。

　　諛諂(上喻須反又去聲今不從莊子雲不擇是非而言諛也蒼頡篇雲諛諂從也孔注尚書雲諛諂也說文從言臾聲也下丑斂反周易雲君子上交不諂下交不媟何注公羊傳雲諂猶佞也鄭注孔記諂謂傾身以有下也莊子雲希意道言謂之諂說文雲諂諫也從言函聲或作諂媟音獨)。

　　無底(下丁禮反杜注左傳底止也滯也淮南子雲上窮之未下測至深底是也說文從廣氐聲廣音魚[白-日+(丹-、+十)]反氐音丁奚反經作[序-予+(ㄠ-、)]誤也)。

　　佛說如來智印經一卷

　　慧琳撰

　　乞丐(下葛艾反蒼頡篇雲丐行請也求也說文乞也亡人為丐也經文作丐非也)。

　　銅鈸(下盤缽反考聲雲鈸樂器名形如小疊子有鼻口相擊以和樂也古今正字從金犮聲案樂經從金作鈸俗字也)。

　　[拘-口+目]翅(下絕寘反說文雲翅鳥翼也從羽支聲或作翨亦作□□□□□祭礹□□

　　□□□芩□珵�ョ潘矷慼慼慼慼慼撰q�菕慼慼慼慼慼慼牖�麗椽□□□礽□□蟲]誤也)。

　　寶如來三昧經兩卷上卷

　　玄應撰

　　銚□(以招反宜作焜煌焜胡本反下胡光反方言焜盛也蒼頡篇煌光也言焜焜盛也煌煌光明也經文作銚溫氣器名也礦非此義也)。

　　下卷

　　枝□(以石反言相似也經文從王作□□□�F□□

　　大灌頂經第一卷

　　玄應先撰慧琳添修

　　錍提(上普迷反梵語西國山名或作□□褽□�鶠�

　　道軻(下珂我反梵語也)。

　　嘻[(士/示)*(暴-(日/共)+又)](上喜其反或作譆下黎帝反梵語也)。

　　坭錍(上泥禮反梵語經作坻誤也)。

　　喉稜(下勒登反梵語)。

　　掬□騤芥□孥�禳慼潤�□□浨□韓。

　　鞬□(上健言反□音陀梵語也)。

　　郁企(下詰志反梵語也經作佡佡音仙恐非此義也)。

　　迦偷(下託樓反梵語也)。

　　□梨(上繄計反梵語也)。

　　賁跢(上本門反或作奔梵語下多可反從足從多經從少錯也)。

　　□�鴃慼慼槨薄慼慼憚秉纂敷黀芊慼��翩澎瓾�。

　　□□□妝芩□禦□□韓。

　　波□掠葩□□□□韥□粵芤覦詳□□□�荂潰銦慼慼樅漶撩楚慼慼潰斲�。

　　噴灑(上普悶反廣雅雲噴吐也吹潠吐物為噴也顧野王雲口含物而噴散之也語文吹氣也從口賁聲或作歕也經從水作濆音扶雲反濆水名非此義也)。

　　頞吱(下居梨反梵語經作吱字非正字也)。

　　劬離(上具俱反梵語也)。

　　漱漏(上搜皺反梵語經作瀨書寫誤也)。

　　毒蠆(下丑芥反說文蠆螫蟲也或作□妡謐□□產□之類行毒也像形從萬省聲□□□妀□□□□□□□□□椿祭礹□□

　　五官(所謂生老病死見在縣官拘亦名五天使者也)。

　　翩翩(疋綿反毛詩傳雲翩翩不息也又雲翩翩往來貌也顧野王雲翩翩便旋輕捷之貌說文飛貌也從羽扁聲經作偏非此義)。

　　第二卷

　　貿欚(上矛候反下犁底反梵語也)。

　　倪提(上霓傒反下弟泥反梵語傒音奚禮反也)。

　　臏迦(上頻泯反梵語泯音密牝反)。

　　臀頭(上突論反梵語也)。

　　第三卷

　　坻哆(上雉尼反梵語唐言善寂也)。

　　苾闍(上頻蜜蒲薎二反梵語唐言善述也)。

　　戾楴(下舊音羝悌反經作禘音提戾反梵語唐言善備也)。

　　拍長者(上烹百反博雅雲拍擊也說文雲拍柎也從手白聲拊音孚甫反經別有本作珀非也)。

　　灌口(上官換反顧野王雲灌猶沃也鄭注禮記雲灌飲也古今正字從水雚聲經別有本作沃)。

　　口噤(下琴印反王注楚辭雲閉口為噤也說文雲口急也從口禁聲或作吟也)。

　　襌衣(上旦蘭反鄭注禮記雲襌有衣裳而無�堣]廣雅雲禪薄也說文衣不重也從衣單聲也)。

　　白袷(下減洽反廣雅雲袷重也說文雲衣無絮也從衣合聲經作□□□□□□□□韓□□�鶬�。

　　第四卷

　　□□�雁Y□□�縑慼撙�。

　　樓眸(下莫尤反梵語也)。

　　櫨□條芩□□葩□朗□�禳慼慼C

　　唾□(下舊音雲津逸反通俗文雲迮而吐之曰□經別有本作踐音子旦反今未詳此字也)。

　　架抄(上賈牙反梵語也)。

　　譚耆(上投南反梵語)。

　　謼難(上呼故反梵語)。

　　較坻(上江學反下雉尼反梵語)。

　　□羅(上□□�\□□�F□□

　　漚彌(上烏侯反梵語)。

　　豭玃(上賈牙反廣雅雲豭雄豬也說文牡豕也從豕假聲也經從犬作猳亦通也下俱□反考聲雲玃似猴而手足長也郭注尒雅雲似獮猴而大蒼黑色能攫持人好顧□□飯□示□襛□□量�龤慼慼慼慼潔牷慼撮欥��鶠�

　　荐臻(上前薦反毛詩雲薦重也再也杜注左傳雲仍也數也藂也古今正字從艸存聲下櫛詵反尒雅雲臻至也毛詩雲乃也說文從至秦聲者也)。

　　第五卷

　　優沙(下所加反梵語)。

　　掔俱(苦閑反梵語也)。

　　厭笮(上黶甲反廣雅雲厭亦笮也或作壓說文從廠猒聲下側格反顧野王雲笮亦厭也說文從竹乍聲經從艸作苲誤)。

　　茤陀(上奇哥反梵語也)。

　　輂叉(上居玉反梵語經別有本亦作奄叉)。

　　第六卷

　　振旦(上真刃反梵語國名也)。

　　郵婆(上有求反梵語)。

　　鞞鞞(蒲迷反梵語)。

　　第七卷

　　牛□(下居院反埤蒼雲□牛拘也說文雲牛鼻環也從水從□鷺樁□臨□□□□□□

　　□□刨上烏甲反梵語也)。

　　蔚多(上惲物反梵語)。

　　陀穰(下壤章反梵語)。

　　第八卷

　　簷邊(上琰纖反劉兆注穀梁傳雲簷屋梠也說文簷換也從木詹聲也)。

　　汪池(上烏皇反通俗文雲渟水曰汪杜注左傳雲汪亦池也楚辭雲大水廣無極也廣雅雲汪汪大也說文深廣也從水王聲)。

　　第九卷

　　麋麈(上美悲反前密嚴經中卷已釋訖下朱乳反郭注山海經麈似鹿而大也聲類雲尾可以為帚也說文鹿屬也大而一角也從鹿主聲)。

　　沙梁翟(下庭歷反梵語)。

　　多禖(下母盃反梵語)。

　　愚憃(下丑絳反鄭注周禮雲憃憃生而癡騃童民者也說文憃亦愚也從心舂聲者也)。

　　齰楊(上士窄反說文雲齰齧也從齒乍聲經作咋咋聲非此義也)。

　　第十卷

　　世享(下香仰反毛詩雲享獻也劉兆注公羊傳雲食也杜注左傳受也賈注國語雲禮也顧野王曰鬼神臨享登祀也說文作□□��觜□□□

　　烔烔(徒東反韓詩雲烔烔然熱貌也古今正字從火同聲經亦有本作烔烔非此義亦有本作煌煒也)。

　　老叟(下溲厚反方言雲叟老也廣雅雲父又東齊魯衛之間凡尊老謂之叟也說文從又災聲字又作□錄禈椽□魯臨□礽□橝�隉敵芊�

　　諠譁(上虛元反下呼瓜反聲類雲諠譁並聲也考聲雲語諠多也古今正字二字並從言宣華聲經作暄誤也)。

　　[茫-亡+((人*人)/一/廾)]薄(上薄冥反鄭注周禮雲萍草無根而浮取名於不溺也說文從艸[渰-合+((人*人)/一)]聲經作併誤也)。

　　歡娛(下遇俱反前□□�g□馘秶□□穇□椹□□

　　姻媾(上一寅反白虎通雲婦人因夫而成故曰姻也杜注左傳雲姻親也說文從女因聲下古候反賈注國語雲重婚曰媾也毛詩傳雲媾厚也說文從女冓聲冓音古□□□□

　　怨恨(上於願反顧野王雲怨亦恨望也蒼頡篇雲恨咎也文字集略雲深恨也說文雲恚也從心夗聲經別有本亦云惋恨音剜換反惋恨驚異也非此義也)。

　　轗軻(上堪感反下珂我反楚辭雲轗軻言留滯也顧野王雲轗軻不遇也古今正字接軸也二字並從車感可聲也)。

　　禍祟(下雖翠反左傳雲卜河為祟也說文雲神禍也謂鬼神作災禍也從示出聲)。

　　第十一卷

　　懇惻(上口恨反通俗文雲至誠曰懇鄭注考工記雲懇堅忍也文字典說從心狠聲經作懇誤也下楚力反孟子雲無惻隱之心非人也廣雅雲惻悲也說文惻痛之至也從心則聲也)。

　　如餉(下傷讓反廣雅雲餉遺也考聲雲餉饋也說文從食向聲遺音惟季反)。

　　懊惱(上烏浩反下猱老反考聲雲懊惱痛恨也古今正字二字並從心奧[甾-十+乂]聲也猱音惱刀反)。

　　第十二卷

　　維邪(上聿雖反下野嗟反梵語舊音雲故言毘邪離或名毘捨離皆訛也正言鞞奢[肄-聿+余]夜城在東印度境殑伽河北也或言中印度境)。

　　懵憒(上墨崩反毛詩雲懵亂貌也周禮雲無光也又悶也賈注國語雲慚也廣雅雲闇也說文雲不明也從心瞢聲亦作瞢又作懵也經作□□□露□□□□�K垥□艦解擤譥□粥鞏狨薩。

　　厭禱(上於琰反杜注左傳雲厭以猒眾心也蒼頡篇雲伏合人心曰厭說文從[(病-丙)-〦+一]猒聲下刀老反前密嚴經中卷已釋訖也)。

　　蜚屍(上匪微反古作飛舊音雲飛謂飛楊也左氏傳雲有蜚不為災也古今正字從蟲非聲)。

　　邪忤(下五故反聲類雲忤逆也考聲雲犯也古今正字從心午聲或作仵)。

　　螏□(上秦悉反下力知反郭注尒雅雲螏□蝍蛆似蝗大腹長角能食蛇腦也文字典說從蟲疾梨聲經作蒺□草名非此義也)。

　　萎黃(上委為反顧野王雲萎蔫也文字典說雲萎枯槁也從艸委聲經作痿痿痺濕病也亦通也)。

　　尪羸(上蠖光反蒼頡篇雲尪短小僂也又雲病也說文跛曲脛也從亢王聲也)。

　　妖蠥(上於嬌反下彥列反考聲雲妖蠥鬼怪也孔注尚書雲蠥災也說文衣服歌謠草木之怪謂之妖禽獸蟲蝗之怪謂之蠥也或作妖蠥妖從女夭聲蠥從蟲嶭聲嶭俗作□�F□□

　　一切經音義卷第三十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十二

　　翻經沙門慧琳撰

　　藥師如來本願經一卷　無

　　藥師琉璃功德經一卷　慧琳

　　藥師七佛經二卷　慧琳

　　阿闍世王經二卷　玄應

　　普超三昧經三卷　玄應

　　放缽經一卷　玄應

　　月燈三昧經十一卷　玄應

　　大淨法門經一卷　慧琳

　　大莊嚴法門經二卷　玄應

　　月燈三昧經一卷　無

　　菩薩修行經一卷　慧琳

　　無所希望經一卷　慧琳

　　像腋經一卷　玄應

　　如來莊嚴境界經二卷　慧琳

　　度一切佛智嚴經一卷　慧琳

　　新譯文殊讚佛法身四十禮一卷　慧琳

　　觀藥王藥上經一卷　慧琳

　　觀無量壽佛經一卷　玄應

　　阿彌陀經一卷　慧琳

　　後出阿彌陀偈一卷　慧琳

　　稱讚淨土經一卷　慧琳

　　拔陂菩薩經一卷　玄應

　　諸佛要集經三卷　玄應

　　未曾有因緣經二卷　玄應

　　須賴經一卷　玄應

　　寶網經一卷　玄應

　　彌勒成佛經一卷　玄應

　　觀彌勒上生經一卷　慧琳

　　彌勒來時經一卷　玄應

　　彌勒下生經一卷　慧琳

　　彌勒下生成佛經一卷　慧琳

　　諸法勇王經一卷　慧琳

　　一切法高王經一卷

　　第一義法勝經一卷

　　大威燈光仙人問疑經一卷

　　順權方便經二卷

　　樂瓔珞莊嚴經一卷

　　右三十七經五十七卷同此卷音。

　　佛說藥師如來本願經(三藏笈多譯所有難字並在後卷音釋)藥師琉璃光如來本願功德經

　　慧琳音

　　曼殊室利(上末盤反梵語唐雲妙吉祥)。

　　偏袒(上匹綿反下壇爛反前諸法無行經下卷已釋訖)。

　　銷除(上焦反禮記雲銷猶散也楚辭雲銷鑠而鹹毀也說文鑠金也從金肖聲也或作銷)。

　　瑕薉(上暇加反禮記雲瑕玉之病也廣雅裂也薉也說文玉之小赤色者也從玉假聲下音穢顧野王雲薉謂不清潔也王注楚辭雲惡也廣雅蕪也說文從艸歲聲也經作穢亦通也)。

　　缺戒(上犬悅反或作□祉□楚□□亮□□□檸□

　　醜陋(上充帚反毛詩傳雲惡也又眾也鄭注禮記雲類也說文從鬼酉聲也下樓豆反考聲雲陋賤也又醜也鄙也惡也顧野王雲陋猥也爾雅隱也說文從□□稿□□□

　　頑愚(上五關反考聲雲頑愚也廣雅雲鈍也說文從頁元聲)。

　　攀躄(上劣傳反聲類雲□駗夾累詡穇��□□□□□□覛□切□□□□□夾鷺椽□□□□□□�F□□□□□□橀□□槙楏□□□□梨□�}蕁□□□懤蕁□□韥�活��謘敷��恣慼慼撙�。

　　背僂(上抔妹反說文背脊也從肉從比下力主反考聲雲傴僂俯身曲也杜注左傳雲僂上傴也廣雅雲曲也何注公羊傳雲疾也說文尪也從人婁聲也)。

　　白癩(下來帶反文字集略雲癩病也說文作厲惡疫也文字典說從ば賴聲也)。

　　癲狂(上典年反考聲雲瘨病也廣雅狂也聲類風病也說文從ば真聲經作癲俗字也)。

　　黠慧(上閑軋反考聲雲黠利也方言雲亦慧也說文從黑吉聲)。

　　完具(上活官反左傳雲完守備也說文雲全也從で元聲で音綿也)。

　　□岡(上決兗反考聲雲□□奼饃奏槉糖練祭祅訪□□□肉]聲經作□亦同下亡昉反鄭注禮記雲鳥罟曰岡顧野王雲岡者羅罟之總名也易曰古者伏□□淋□駂□觿□餺□□□妼□練祭祅訪□�S□□□□□礹□□

　　稠林(上逐流反蒼頡篇稠眾也說文稠多也從禾周聲也)。

　　鞭撻(上鱉綿反考聲雲鞭擊也尚書鞭作官刑范甯雲在官不恭其事之刑也顧野王雲用草以樸罪人也從革便聲下坦恆反考聲雲撻亦鞭也孔注尚書雲撻笞撻也說文從手撻聲)。

　　蚊虻(上勿分反字統雲蚊齧人飛蟲以昏時而出說文亦齧人飛蟲也亦作蚊從□民聲經作蚊俗字也下孟彭反聲類雲虻似蠅而大也說文亦齧人飛蟲大者從□止聲□音昆也)。

　　所翫(下吾貫反杜注左傳雲翫習也集訓雲習於事而慢之曰翫說文猒也又玩弄也從習元聲)。

　　軒窗(上憲言反考聲雲軒簷前也楚辭雲高堂□飲禪□□□□搾□魯飯□□�矷慼慼敷S□□□□□□妍□□□示□覺榛□楜襱□□奏□□□□�鸇禲慼慼�

　　覆蔽(上芳務反賈注國語雲覆蓋也蔭也說文覂也從�漺_覂覂音封奉反)。

　　嫉妒(上秦悉反俗字也下都故反正從戶作妒王注楚辭雲害賢曰嫉害色曰妒說文皆從女並形聲字也)。

　　劇苦(上[(立*立)/見]逆反顧野王劇甚也謂更甚於前也蒼頡篇雲病篤也又雲增甚也古今正字從刀豦聲也)。

　　無明□(下腔角反考聲雲□卵空皮也字書雲卵已孚□也桂苑珠藂雲孚□鳥卵之外皮也文字典說從卵□□□□□

　　邏剎娑(上羅賀反梵語食人惡鬼都名也經作還書寫錯也)。

　　咒詛(上州符反俗字也正從言作詶說文詶亦詛也從言州聲也下阻助反鄭注周禮雲盟詛於要誓大事曰盟小事曰詛尚書雲詛祝罵也說文從言且聲經從口作咀俗用字也傳用已久故存之)。

　　蠱道(音古左傳雲皿蟲為蟲晦望之所生也說文亦腹中蠱也從蟲皿亦聲也)。

　　懸險(上穴涓反下希撿反顧野王雲險難也又阻也賈注國語雲危也方言高也廣雅雲邪也說文從□弄騁□□□���F□□

　　熊羆(上虛窮反下彼皮反前密嚴經下卷已釋也)。

　　蚰蜒(上酉州反下演仙反考聲雲蚰蜒蟲名也方言雲自關而東謂之螾蜒關西謂之蚰蜒北燕謂之祝蜒文字典說二字並從蟲由延皆聲也)。

　　[羸-亡+(└@人)]瘦(上累危反杜注左傳[羸-亡+(└@人)]弱也賈注國語病也淮南子雲劣也字書雲疲也說文亦瘦也從羊□樁□�恁慼撞���。

　　乾燥(下索早反周易雲水流溼火就燥是也又說文雲亦乾也從火喿聲也喿音操躁反)。

　　磔手(上張革反廣雅雲磔張也開也說文從[桀-夕+(舛-夕)]石聲[桀-夕+(舛-夕)]音乾列反經從手作[打-丁+(桀-夕+(舛-夕))]錯用字也)。

　　薄蝕(下繩職反考聲雲侵也日月□□榼褾夾輦奸□□□□□鋤□□懥�挽w�砥慼慼慼撙�。

　　醫藥(上於其反廣雅醫巫也呂氏春秋雲巫彭作醫也周禮雲醫師掌醫之政令又雲醫人掌養萬人之疾病也考聲雲療病人也意也夫療病必以酒故字從酉也說文雲治病工也從酉□聲□音烏計反)。

　　妖蠥(上於驕反下彥列反前大灌頂經第十二卷已訓釋)。

　　畋獵(上音田周禮雲畋亦獵也說文平田也從の田聲字或作□禔□□�Z□□□□□□□□□姊□□襼碌□□□觀□夾□□□□餺□委□□奏觀襄□�}□□□□□□�ヾ慼憫里m驒□□姍胚□□飯□□�龤撳�-月)-囗+ㄇ]聲[(臘-月)-囗+ㄇ]音同上也)。

　　嬉戲(上喜其反蒼頡篇亦戲笑也考聲雲遊戲也說文樂也從女喜聲也下羲義反毛詩傳雲戲逸豫也爾雅雲謔浪笑□妘魯累□□□飯□□□□飯□□�瑞吽慼摩O□□□□□礹臨□�哄慼慼撞輛�□□

　　山崖(下五皆反考聲雲崖山間邊險岸也說苑高山有崖也說文高邊也從屍從佳省聲屍音五割反也)。

　　藥師琉璃光七佛本願功德經上卷(義淨三藏譯慧琳音)

　　弶伽河沙(上強等反梵語西國河名也)。

　　踰繕那(上庾珠反梵語經文作翕誤也)。

　　商賈(上賞章反鄭注周禮雲行曰□□媸□詄□觀言□□□□木□□珵�N□e□□綜行販者也說文雲行賈也從貝商省聲下姑戶反鄭注周禮雲通物曰□□娳□□□楂□□忡礹杻�竁隉慼撰滿憧隉慼慼��F量�纂憤蛂慼慼慼��F□□

　　布娠(下真刃反毛詩傳雲娠動也箋雲動者懷孕也考聲雲妊□也動也謂胎動方欲產耳說文雲女任身動也從女辰聲字或作□□臨□□□穀□襼□□

　　讎隙(上受周反毛詩雲讎憎惡我也顧野王雲怨憾也又雲讎亦仇尚書雲撫我則後虐我則讎禮記雲父母之讎不與共載天兄弟之讎不反兵交遊之讎不同國說文從言雔聲雔音上同也下卿逆反顧野王雲隙所以怨憾也賈注國語雲隙釁也說文從□□□□□音同上也)。

　　嬈亂(上溺鳥反說文嬈煩也苛也一曰擾戲弄也從女堯聲字或作嬲苛音何)。

　　芬馥(上忿雲反毛詩箋雲芬芬然香也郭注方言雲和調也說文從艸分聲也下馮福反毛詩傳雲馥香貌也說文從香復聲復音同上也)。

　　飛甍(下麥耕反杜注左傳雲甍屋棟也說文從瓦從夢省聲也)。

　　戶牖(油酒反說文牖穿壁以木為交窗也從片從戶甫聲也)。

　　繽紛(上疋賓反下忿文反廣雅雲繽紛眾也亂也韓詩雲往來貌也王注楚辭雲盛貌也文字典說從糸賓分聲也)。

　　藥師琉璃光七佛本願功德經下卷

　　駝驢(上鐸河反前密嚴經下卷釋訖也)。

　　嚼齒(上匠爵反顧野王雲嚼即□也字書雲咀也說文雲以為□字也從口爵聲□音樵笑反咀才與反)。

　　頞爾羅(上安葛反梵語雲十二藥叉大將名也)。

　　纔入(上在來反考聲纔暫也東觀漢紀雲能也從糸[毚-、]聲[毚-、]音仕鹹反)。

　　阿闍世王經上卷

　　玄應

　　阿俞(翼珠反)。

　　鳩漱(蘇穀反皆比丘名也)。

　　唵嗒(烏感反下他荅反)。

　　仳低(疋視反三昧名也依字仳別也仳倠許維醜面也)。

　　阿闍世王經下卷

　　之垛(徒果反謂土榻也纂文雲吳人以積土為垛也古今正字雲堂熟也從土朵聲朵音丁果反)。

　　奔走(古文□□□□□□□□□�ョ慼慼慼慼慼憐C餘娮□□□□□

　　金鈚(又作錍鎞二形同普啼反閱叉名也)。

　　普超三昧經上卷

　　玄應音

　　無圻(魚斤巨機二反菩薩名也經文從水作沂音魚衣反)。

　　歆慕(許金反詩雲無然歆羨傳曰歆羨貪羨也國語民歆而得之賈逵曰歆貪也)。

　　喟而(又作□同口怪口愧二反說文喟大息也歎聲)。

　　鏗然(又作[木*身]□二形同口耕反廣雅□□堅正也)。

　　大魃(蒲末反)。

　　鯈忽(又作倏□□□□□訂□□姖�F□□□□

　　普超三昧經中卷

　　怵惕(敕律反下又作悐同他狄反怵惕悚懼也)。

　　不歆(下許金反字林神食氣也祭祀鬼神也)。

　　皆享(虛掌反享受也亦當)。

　　震懾(聲類作□同止葉反廣雅雲懾懼也)。

　　□□□�搳��洁慼慼慼慼撙{□禜餽□祪(荒-亡+(└@人))]呼晃反)。

　　精覈(又作□□□□襐□□□□□稀□褓□鷺楯□襼□□

　　三篋(苦協反謂聲聞緣覺菩薩為三也)。

　　未孚(缶於反字林孚信也亦生)。

　　堂堂(漢書頂岱曰堂堂高大貌也)。

　　無棼(扶雲反龍王名也依字棼屋棟也)。

　　普超三昧經下卷

　　四植(直吏反柱也三蒼戶旁柱曰植植亦懸薄柱也)。

　　放缽經一卷

　　玄應音

　　若頭(上而者穰灼二反梵語佛剎名也或作惹經作偌俗字也)。

　　月燈三昧經第一卷

　　玄應音

　　無爽(所兩反爾雅雲爽差也謂不同也不齊也)。

　　糅以(古文粗□二形同女救反說文雜飯曰糅也)。

　　月燈三昧經第二卷

　　如牓(北莽反牌牓也謂摽牓其善惡示人也經文從木作榜補盲反弓弩輔也榜非此用牌蒲皆反)。

　　月燈三昧經第三卷

　　剜身(烏桓反埤蒼[剜-夗+登]削也謂抉取肉也)。

　　鼛[鼖-壴+豈](公勞反鼛大鼓也考工記鼛鼓長六尺有四寸注雲以鼛鼓役事下又作□同扶雲反爾雅雲大鼓謂之鼖郭璞曰長八尺也)。

　　雷霆(定亭挺三音爾雅雲疾雷謂之霆霓蒼頡篇礔□也說文雷餘聲所以挺出萬物也霆亦電也說文鉦鐃也似鈴柄中上下通也)。

　　諸鼙(蒲雞反小鼓也亦騎鼓也)。

　　簫築(知六反形如箏刻其頭而握之以頭築人故謂之築也)。

　　□奾稨□□�ョ潘矷憔X也術士之稱也)。

　　明燈三昧經第四卷第五卷第六卷(已上三卷先不音)

　　月燈三昧經第七卷

　　入匣(今作狎同胡甲反說文匣匱也謂盛刀劍者也)。

　　棲泊(蒲各反泊止也今謂舟止為棲泊也)。

　　激切(公的反激發也動也說文水疾急曰激也)。

　　狡猾(古卯反下胡刮反方言凡小兒多詐謂之狡猾也)。

　　月燈三昧經第八卷

　　臺榭(辭夜反爾雅有木謂之榭郭璞曰臺上起屋也)。

　　廊廡(籀文作□□□□楮□□飯□祠□□襱□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

　　詹波(之鹽反或作占波或作占婆即瞻匐花也譯雲金色花大論雲黃花樹也)。

　　月燈三昧經第九卷

　　瘳愈(敕流反瘳差也尚書翌日乃瘳是也)。

　　佇立(或作佇同除呂反爾雅雲佇久也謂久立)。

　　動瞼(居儼反字略雲眼外皮也)。

　　臻萃(秦醉反方言東齊海岱之間謂萃為聚萃集)。

　　□著(古文□同都含反說文□樂也嗜也今皆作耽也)。

　　月燈三昧經第十卷

　　俟用(古文俟[米*矣]圯三形同事幾反爾雅俟待也)。

　　龍腦(案西域記雲羯布羅香樹松身異葉花果亦別初採既濕尚未有香木乾之後修理而折其中有香狀如雲母色如冰雪此謂龍腦香也)。

　　如礪(力制反磨石也砥細於礪也)。

　　月燈三昧經第十一卷(玄應先不音)

　　佛說大淨法門品一卷

　　慧琳音

　　溥首(上音普梵語經以晉音翻文殊師利為溥首童真今唐言翻為妙吉祥)。

　　肌色(上幾尼反考聲雲肌者皮內肉也說文亦肉也從肉幾聲也)。

　　憺怕(上談濫反顧野王雲憺謂恬靜也王注楚辭雲安也說文亦安也從心詹聲經從水作澹非也下普伯反廣雅雲怕靜也考聲雲心安靜也說文無為也從心白聲經從水作泊非也)。

　　筋脈(上謹欣反禮記雲老者不以筋力為禮是也說文筋謂肉之力也從肉竹竹物之多筋者也從力力象筋也下朋蘗反正作[覛-見+皿]亦作脈說文雲血理之分邪行於體中者也從□□□□□□□□�ち��恣慼慼��苤慼撓f醱入□□韓。

　　塵漪(下懿宜反考聲雲漪細波也毛詩雲重波也古今正字從水猗聲經作猗猗[爿*(宭-尹+豐)]犬非此義[爿*(宭-尹+豐)]音芥字也)。

　　明□(下展列反孔注尚書雲□了也爾雅雲智也通作哲亦作[詁-十+斤]悊古作□古今正字從並吉)。

　　之鎧(下苦改反文字集略雲以金革蔽身曰鎧廣雅雲逐甲分鎧是也說文甲也從金豈聲也)。

　　癡疵(下字移反孔注尚書雲疵病也劉瓛注周易雲疵瑕也敗者也說文從ば此聲也)。

　　蛇虺(下暉偉反郭注山海經雲虺色如綬文鼻上有針大者百餘斤一名反鼻說文雲一名蝮博三寸首大如擘指象其臥形物之微細或行或死或毛或蠃或�晥恓鴠H蟲為象古作蟲蠃音力果反)。

　　著□(緪勒反考聲雲□衣襟也又作襋音兢憶反字書或雲衣袖也說文衣領非也從衣戒聲也)。

　　□□□蘆□□�ネ□□梧煤韌煦□□韋ぴ驤□�瑁v□□松□澩斤□□懤□梧汧煤韥�乘��迭潰魽慼撲q用)。

　　勃勃(盆沒反廣雅雲勃勃盛也蒼頡篇雲勃出也說文雲勃排也從力孛聲經從水作渤地名與義不同)。

　　眩受(上玄罥反賈注國語雲眩惑也顧野王雲眩亦示幻者也說文從目玄聲)。

　　貪[(羌-兒+(土*人))/(盜-皿)](下祥箭反考聲雲[(羌-兒+(?*人))/(盜-皿)]愛也慕也鄭注周禮雲[(羌-兒+(?*人))/(盜-皿)]猶饒也韓詩雲願也說文雲[(羌-兒+(?*人))/(盜-皿)]貪慾也從[羌-兒+(?*人)]□[羌-兒+(?*人)]從羊[?*人]也□音羨延反羨音誘經從次作羨非此義也)。

　　大莊嚴法門經上卷

　　玄應音

　　晡沙(布胡反經中或作逋沙又作補沙又亦作富樓沙皆訛也正言富盧沙雲士夫亦言丈夫也)。

　　剛橛(渠月反爾雅橛謂之杙杙樴也樴音徒得反)。

　　鶬鵠(又作□�]□□□□�簋T□□□□�吽慼慼慼慼慼�

　　唯啑(又作唼同所甲反埤蒼聲類皆作唼鴨食也)。

　　大莊嚴法門經下卷

　　□蟲(字林千餘反通俗文肉中蟲謂之□經文從蟲作蛆子餘反蝍蛆吳公也又作疽□也下今或作蟲同除中反爾雅有足謂之蟲也)。

　　不鑒(字書作鑑同古鑱反廣雅鑒炤也鑑謂之鏡所以察形之也)。

　　月燈三昧經一卷(無字可音)

　　菩薩修行經一卷

　　慧琳音

　　叡達(上悅歲反孔注尚書雲叡必通於術也賈注國語雲叡明也廣雅雲叡智也說文叡深明也從□□�K�觴鞳敷y□�G。

　　危脆(下七銳反廣雅雲弱脆也顧野王雲脆猶耎也說文脆少肉耎易斷也從肉從絕省聲經從危作脆俗字也)。

　　[戊@(百-日+皿)]燥(下騷早反周易雲火就燥也說文燥乾也從火喿聲喿音先到反)。

　　飾偽(上升職反考聲雲飾裝也文字典說脩飾也從巾飼聲飼音寺也下危謂反鄭注禮記雲偽假也廣雅雲偽難歎也說文雲偽詐也從人為聲)。

　　巢窟(上仕爻反鄭箋毛詩雲鵲之作巢冬至架之至春乃成也鄭注考工記雲巢猶高也說文雲鳥在木曰巢在穴曰窠從木象形字也下困骨反杜注左傳窟地室也禮記雲冬則居營窟是也聲類雲窟免所伏也說文從穴屈聲)。

　　餚膳(上效交反賈注國語雲餚俎豆也毛詩傳雲餚豆實也鄭箋雲豆葅實謂葅醢也凡非穀而食之者曰餚也下禪戰反鄭注周禮雲膳之言善也今從肉爻善此時美物曰珍膳又注儀禮雲膳猶進也說文具食也並從肉爻善皆聲經文從爻作殽從食作善皆非也)。

　　粗獷(上醋蘇反前諸法無行經下卷已釋訖下[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反考聲雲獷謂犬悍戾也說文犬獷也獷不可附也從犬廣聲也)。

　　意整(征領反鄭注禮記雲整正也說文整齊也從敕從正敕音敕經從來從力作[(來*力)/正]俗字非也)。

　　鎖械(上蘇果反考聲雲鎖錄也文字集略雲連□環以拘身也古今正字從金□□□□□蜀�哮鵅慼慾]經從巢作鎖非也下骸戒反文字集略雲械穿木加足也文字典說械桎梏也從木戒聲也)。

　　騃癡(上崖駭反蒼頡篇雲騃無知也顧野王雲癡亦騃也漢書雲內騃不曉政是也說文從馬矣聲下恥持反埤蒼雲癡亦騃也說文癡不惠也從ば疑聲考聲或從心作□夾□□

　　煒曄(上韋鬼反考聲雲煒光色盛貌也說文煒盛赤色也從火韋聲下炎輒反文字集略雲曄光盛貌也說文曄亦光也從日業聲經從華作曄非也)。

　　翾飛(上血緣反韻英雲小飛蟲也周書翾飛蝡動也說文小飛也從羽□聲)。

　　蝡動(上□□□□□楚□□□禱□□檸□

　　無所希望經一卷

　　慧琳音

　　愚戇(下卓巷反考聲雲□戇精神不爽貌也說文亦愚也從心□□□□□□□□□□□機□□祏□□□

　　殃釁(下昕覲反杜注左傳雲釁罪也說文從爨省從酉分聲經作舋誤也)。

　　□□□□芨□郥�禳慼慾f*(荒-亡+(└@人))]梵語也)。

　　蚑□□芩□風□懨□韋懥□帨□□□□韥�捉魽慼敵�苦□e�ョ潘俇f螫人行毒蟲也從□逢省聲正字經作蜂俗字也)。

　　像腋經一卷

　　慧琳音

　　得旋(隨緣反杜注左傳雲周旋相追逐也王注楚辭雲旋轉也說文從於疋聲□音偃經從手作□□□□□

　　稗莠(上牌賣反杜注左傳雲稗草之似穀者也如淳注七略雲細米為稗說文禾別也從禾卑聲下由酒反考聲雲莠草名似禾也毛詩傳雲莠似苗也顧野王雲草之似苗者也尚書雲若苗之有莠若粟之有秕是也說文禾粟下陽生曰莠也從艸秀聲也)。

　　瞢伽(上墨崩反梵語經作□□□□□

　　摩仇(渠尤反梵語經從口作□非也)。

　　如來莊嚴智慧佛境界上卷

　　慧琳音

　　湧出(上容聳反劉兆注公羊傳雲湧騰也說文雲從水甬聲甬音同上也)。

　　可嗅(下朽又反考聲雲禽[足-口+禾]臭而知其跡者犬也論語雲子路拱之三嗅而作是也說文以鼻就臭也從鼻臭聲也)。

　　滋茂(上子慈反考聲雲滋溼也多也孔注尚書雲滋益也長也蒼頡篇雲液也文字典說從水茲聲)。

　　堆□□芥□□�ネ□□□鋩□□韥�薄撰滋唌敵V�慼慼慼慼撙�□□蘆�禳慼慼慼慼憮喱�□□襤□□□�哄慼慼憮W宦□�ちG□□□鴉□踏蒼頡篇雲□辰□□□礹糧□奪□規□□□菨七□□□□□�靾�□□□懥□鷗□□□□□□□襪�唌慼撒m。

　　果蓏(上音果正體從艸俗字下騾果反鄭注周禮雲果桃李之屬蓏瓞瓟之屬也張晏注漢書雲有核曰果無核曰蓏應[邵-刀+屍]注漢書雲木實曰果草實曰蓏周易雲果蓏是之也說文從艸□聲瓞音徒結反□音庾)。

　　如來莊嚴智慧佛境界下卷

　　漂流(上疋消反顧野王雲漂流也說文漂浮也從水票聲經作□誤也)。

　　土塊(下苦對反說文塊土堛也從土鬼聲堛音丕逼反或作□□□□

　　[愯-隹+?]說(上苦邁反考聲雲□橁餛魯糧□奪□腆□韥朗韥���恕�-十+?]聲[支-十+?]音刮□楏□□

　　纏裹(上徹連反考聲雲繞也束也說文纏約也從糸厘聲下戈火反顧野王雲裹猶苞也又雲裹猶裹也說文裹亦纏也從衣果聲厘音上同也)。

　　度一切諸佛境界智嚴經一卷

　　慧琳音

　　閻浮提(上琰占反梵語經作閻俗字也)。

　　結跏(下音加)。

　　阿□([莽-犬+娠]頭反梵語或作[(而/而)*(刀/免)]亦作[(而/而)*(刀/免)]也)。

　　大聖文殊讚佛法身四十禮(出梵本入佛境界經新譯序中字)。

　　慧琳叨沐(上討刀反考聲雲叨濫也孔注尚書雲叨貪也古今正字從口刀聲)。

　　懇誠(上肯很反廣雅雲懇亦誠也信也禮記雲稽[(垂-土+木)*頁]而後拜懇乎其至是也文字典說雲切也從心豤聲豤音坤本反從豕從艮經從豸作懇非也)。

　　庶裨(下庇彌反考聲雲裨補也鄭注儀禮雲裨之言埤也說文雲益也從衣卑聲)。

　　經文中有四十禮(並無難字可訓釋)

　　觀藥王藥上菩薩經

　　慧琳音

　　椗翅(梵語真言句上嘲革反下翅字若依本音即與文句乖宜書枳字音雞以反也)。

　　阿偷(准此字音他侯反即與文句甚乖宜作踰字音羊朱反即與文句相順也)。

　　摩蹬祇(經作瞪非也甚乖文句今依梵文可音登亙反從足作蹬下句登字亦准此音經)。

　　佛說觀無量壽佛經一卷

　　慧琳音

　　鷹隼(下詢允反爾雅雲鷹隼醜其飛也翬郭注雲謂鼓翅翬翬然疾貌也毛詩傳雲隼亦急疾之鳥也正作隼或作隼古今正字從隹十聲也)。

　　羸劣(上累追反前藥師經已釋訖也)。

　　粗見(上徂路反史記曰粗陳其略也顧野王雲粗猶略也說文從米且聲)。

　　甬生(容腫反考聲雲甬謂草花未發也說文草木花盛甬甬也從�e用聲�e音含敢反象草木之花未發函函然像形也經從足作踴踴是跳也非經義也)。

　　樹莖(幸耕反蒼頡篇雲草木曰莖說文從草巠聲巠音工令也)。

　　柔耎(藝兗反顧野王雲耎柔弱也博雅雲耎弱也考聲雲賈誼上書作軟也說文從大而聲經作□訪□襼□□

　　流澍(下之樹反淮南子曰春雨之灌澍萬物無地而不生說文雲時雨所以澍生萬物者也從水尌尌亦聲尌音樹也)。

　　甄叔(結延反梵語寶名)。

　　寶縵(滿半反謂以七寶修裝縵覆幢上古今正字繒無文也從糸曼聲也曼音萬也)。

　　絞飾(上交效反考聲雲絞謂繒黑黃間色也說文從糸交聲下升職反前菩薩修行經已釋訖也)。

　　肉髻(下雞詣反鄭注儀禮雲髻謂結髮也漢書雲頭髻也說文從髟吉聲髟音必遙反)。

　　慚愧(雜甘反尚書雲惟有慚德說文雲慚亦愧也從心斬聲經作慚誤也)。

　　佛說阿彌陀經一卷(小)

　　慧琳音

　　欄楯(上□□�\□□□□□奪□□□晴□□穗□�F飯□示□□婖□省□�銵慼慼慼慼慼��纂慼樁\□擤芥□□狨薤韓。

　　衣□(下緪憶反或作襋前大淨法門品經已釋訖也)。

　　阿鞞(下卑彌反梵語)。

　　爓□□芨□□�禳慼慼撰渥魽撒G□□韓。

　　後出阿彌陀偈一卷

　　慧琳音

　　翕習(上歆邑反何晏注論語雲翕如盛也又熾也說文翕起也從羽合聲)。

　　胳□�傯薄潰唌��譬Y□□□�U□□□懨勤苤韥�恣慼慼撙�。

　　號會(下迴外反鄭箋毛詩雲會合也又注禮記雲會皆也郭注爾雅雲會謂相當對也說文從今從曾省聲經從心作□非也廣雅雲□惡也非經義也)。

　　稱讚淨土功德經一卷

　　慧琳音

　　阿泥律阤(梵語言阿那律或雲阿□樓馱唐言無滅又雲如意往昔曾施辟支佛一食人天受樂於今不滅所求如意故以名也)。

　　阿濕摩揭拉婆(揭音渠列反拉音魯合反梵語或作阿捨縻揭婆唐言石藏或是虎魄也)。

　　七牟娑洛揭拉婆(梵語或言目娑囉伽羅婆唐言馬腦論中或雲車渠也)。

　　鶖鷺(上七脩反毛詩雲鵚□驠□□□奪□□穇��□□□奅槾□�I□碌□□椹羚機□□祏□榯□□□�F麗椽□□□懥�砥樞嚏憮R□欥�ネ□□纊□□胖□韋ぴ驥□□咬□韓□□辯□□□纖韓□�{□蘆□巧□ば□□□□�m□□□□□咬級籐□□懥�砥澎鴃慼慼潰撙�。

　　羯羅頻迦(上居謁反梵語舊雲迦陵毗伽又作歌羅頻迦唐言好音聲鳥也)。

　　蔑戾車(上眠鱉反下憐涅反梵語)。

　　殑伽沙(上極瞪反梵語西國河名亦名恆河沙也)。

　　拔陂經

　　玄應音

　　拔陂(蒲[遼-(日/小)+(工/十)]反下彼皮反)。

　　迦簍(力主反皆菩薩名也)。

　　拘暹(私廉反梵語也)。

　　謾淪(麻諫反下力均反菩薩名也)。

　　如□□�翩慼慼慼慼慼憮{□��□□□辯□□□□韓。

　　如景(居影反光景也凡陰景者因光而生故即謂為景葛洪作字苑始加作影)。

　　常掔(苦閑反爾雅雲掔固也牢固之貌也亦牽也擊也)。

　　不跌(徒結反通俗文失躡曰跌廣雅跌差也)。

　　不宥(於救反宥寬也周禮三宥一宥不識二宥過失三宥遺忘也)。

　　相蹡(又作□□□□□□騷□□葉馭□□□□夾□□

　　諸佛要集經上卷

　　玄應音

　　道誼(古文誼今作義同宜寄反禮記諠者宜也制事宜也義善也善義理也)。

　　墟聚(去餘反廣疋墟居也故所居者也人民之所居曰墟)。

　　嘲囈(又作啁同竹交反蒼頡篇嘲調也下牛世反囈言也)。

　　中卷　下卷(玄應先不音)

　　未曾有因緣經上卷

　　玄應音

　　無恙(以尚反爾雅雲恙憂也孫炎曰恙病之憂也案易傳雲上古草居露宿恙噬蟲也善食人心凡相勞問無恙乎復因以為病也)。

　　頑嚚(吳鱞反下魚巾反廣雅雲頑鈍也蒼頡篇嚚惡也左傳雲心不惻德義之經為頑口不道忠信之言為嚚也)。

　　簡閱(又作閱同餘說反說文簡閱亦挍閱也小雅撰閱具也)。

　　乍得(士嫁反廣雅雲桓子作乍謂林楚杜預曰乍暫也蒼頡篇雲乍兩詞也)。

　　□□□呼廣反慌忽眼亂也亦迷惑也)。

　　未曾有因緣經下卷

　　先喫(口跡反謂喫噉食飲也經文作[口*軗]非也)。

　　沛然(普賴反三蒼沛水波流也亦大也經文作霈近字也)。

　　須賴經一卷

　　玄應音

　　跋跙(才與反樹名也)。

　　佈施(補故反布也惠施也經文作[打-丁+普]非也)。

　　過謪(知革徒厄反謂謫罰也方言謫怒也郭璞注曰謂相責怒也謪譴也責也)。

　　晝度宮(知胄反晝度樹皆天上名也)。

　　娛樂(語俱反下力各反前首楞嚴三昧經中卷已釋訖)。

　　寶網經一卷

　　玄應音

　　鎗鎗(楚行反三蒼金聲也經文作□□□□□

　　怵惕(恥律反下又作悐同他狄反說文怵恐惕驚也尚書雲怵揚唯厲孔注雲怵惕懷懼也亦悽愴)。

　　彌勒成佛經

　　玄應音

　　泯然(蜜牝反毛詩傳曰泯滅也爾雅雲泯盡也說文從水民聲牝音頻泯反也)。

　　狼跡山(案梵本言屈吒播阤山此唐雲雞足山又雲尊足山今迦葉居中者在菩提樹東也)。

　　鷹鶻(胡骨反亦鷹鳥類也)。

　　觀彌勒菩薩上生經

　　慧琳音

　　旋[夕*巴](上隨緣反王注楚辭雲旋轉也何注公羊雲旋繞也博雅雲便旋俳佪也說文從於從疋□音偃疋音疏也下冤阬反說文夗轉也從夕臥從つ也經作婉誤也つ音節也)。

　　□觸(宅耕反字書□橦也或作楟亦作棖古今正字從殳作□經作樘柱也非經義殳音殊橦音濯江反也)。

　　牢度跋提(梵語上音勞下音盤末反)。

　　紫紺(甘暗反孔注論語雲紺者齊服盛色以為稀也說文帛染青而赤也謂之紺從糸甘聲)。

　　映徹(上英敬反考聲雲映暉也傍照也潘安仁石榴賦雲映亦傍照也說文從日英聲也下纏列反國語雲徹猶明也論語雲徹通也毛詩雲徹達也說文亦通也從彳從の育聲也彳音丑尺反の音普卜反)。

　　闌楯(上□□�\□□□累□□襱□秶□□□□硫□腆□□□□魯笠□□□□□□穇��□□□露□�憿撰滿撓R鷺□□□量�銵慼慼慼撰q�咇��q□�鞢慼毅謘慼慼慼慼慼慼滕蛂慼慼慼慼�

　　梁棟(東弄反周易雲上棟下字以禦風雨也說文棟屋極也從木東聲)。

　　荷珮(上音賀字書雲荷負物於背也下裴貝反顧野王雲幾帶物於身謂之珮說文珮所以象德也從玉□聲或從人作佩亦同用也)。

　　炳然(上兵皿反蒼頡篇炳著明也廣雅雲炳亦明也說文從火丙聲也)。

　　甄叔迦寶(上結延反梵語前觀無量壽經中已釋)。

　　彌勒來時經

　　玄應音

　　倪□□瑪逄](上魚禮反次力底反下匹逄反梵語龍名也)。

　　氾羅(敷劍反城名也)。

　　彌勒下生經

　　慧琳音

　　坌塵(盆問反考聲雲坌謂塵猥至也桂苑珠藂雲坌亦塵也說文從土分聲或作坋)。

　　跋阤(盤缽反梵語經作鈸字誤也)。

　　飢饉(上既希反郭注爾雅雲饑謂五穀不熟也穀梁傳雲五穀不熟為大饑說文從食幾聲或作饑也下勤[打-丁+親]反爾雅雲蔬不熟為饉郭注雲凡草木可食者通名為蔬穀梁傳雲三穀不升謂之饉說文從食堇聲堇音謹也)。

　　翡翠(上肥味反下七醉反考聲雲翡翠鳥名也翡赤羽鳥也雄曰翡周書雲正南以翡翠為獻說文翠青羽雀也悉出鬱林二字並從羽卒非皆聲也)。

　　儴佉(上壤章反下卻伽反梵語王名也)。

　　妒路毘尼(上都路反梵語)。

　　出□(腔角反考聲雲卵空也字書雲卵已孚也□也桂菀珠藂雲孚□鳥卵之外皮也文字典說從卵□□餺樁□□

　　彌勒下生成佛經

　　慧琳音

　　漸減(下監斬反考聲雲減耗也韓詩雲減少也說文損也從水鹹聲也)。

　　棘束(上兢力反方言雲江淮之間凡草木有朿傷人者皆謂之棘左傳雲棘酸棗也說文似棗藂生也從二束也經二來乖經也下此恣反說文木芒也謂木皮外有朿者也若棘榆枳之類也棘從並束束像形也)。

　　耎草(上而兗反鄭眾雲耎謂柔耎之耎也博雅雲耎弱也說文從而大聲)。

　　□□□蘆□□�蘿@耤□□麻作之者謂之□□□□□□□螢韓□□潰蘤□□猶行也又曰□□襜□夾飯□□�}襴□孌□□□言□□□飾□□□□�倥J□□粳襭礹露□□□□□信橫�G□□□羚□□□□□□□□□觸�滿慼慼慼牖��縑慼慼慼慼慼潰��悚d�祉r薤□痸□並同戔音賤)。

　　植妙因(上承織反鄭注周禮雲植謂根生之屬也方言樹植立也說文從木直聲)。

　　關□□芥蠟□�ョ潰憛慼慼慼樟{趑逤□甩扦釨□鋩眥□□韥�砥慼撙n□穟□□□燥□�間摹q丱□機□□□□□□□□□□□�d□一/廾]作關非下羊灼反顧野王雲所以封固關令不可開也國語雲請委管□□魯飯□□�銵慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆腄慼慼�

　　繞□□芩咥□�ョ潰漶慼牖��迭慼慼憮W□□�禳慼撓R□□□城上女牆也又崔氏雲□□楮�p□襼□□□�陛慼潰��哄慼慼撢纂撓k□�藪�。

　　隍塹(上穫光反爾雅雲隍虛也蒼頡篇雲隍城下坑也說文城池有水曰池無水曰隍也從□栗稿□菩□鄤襪若澨鷥��□璊�牷慼慼慼��F□韥□□□□蠥□□�胱m□□□□�I□□□懥□□韥�哄樞d□攬�活慼慼慼慼慼C

　　擢芳林(憧卓反廣雅雲擢出也方言擢拔也許注淮南子雲擢引也說文從手翟聲翟音宅)。

　　餉佉　羯陵伽國　密絺羅國　般逐迦　伊羅缽羅　揵阤羅國　婆羅□斯國(□音□�N□□架□�q駉□襜□□福□寧□訪□□□

　　俄誕(上我哥反毛詩箋雲俄頃也何注公羊傳雲俄者須臾之間也說文從人我聲也下達坦反考聲雲誕生也說文從言延聲也)。

　　雲翳(繄計反賈注國語雲翳猶屏也郭注方言雲翳謂蒙幕也又曰翳謂奄覆也廣雅雲翳猶障也說文翳謂華蓋也從羽□聲□音同上繄音曀□□□□

　　飄灑(上匹遙反毛詩傳雲飄猶吹也說文從風票聲票音必消反下□解反考聲雲灑散水也王注楚辭雲如水灑地也說文從水麗聲也)。

　　保母(報抱反鄭箋毛詩雲保守孔注尚書保安也鄭注禮記雲慎其身者謂安保護之也說文保養也從人孚省聲孚音拊無反經作□音普苟反蒼頡篇雲拊□擊也說文□衣上擊也案保母者懷抱菩薩安養之母也不可擊此母而令抱菩薩耶乖於經義其字非也)。

　　彫輦(上鳥聊反。孔注尚書雲彫畫也。王注論語雲彫琢刻畫也。廣雅雲鏤也。說文彫琢以成文也。從周ね聲ね音衫經文作雕。郭注穆天子傳雲雕是能食獐鹿之鳥也。說文雕鷙鳥之類也鷙音至也深違經旨非也。下連展反。司馬法曰夏後謂輦曰金車也。鄭注周禮雲輦謂皇后居宮中從容所乘也為輕輪人挽以行也。說文從車□在車前引之也□並行也從二夫□音伴)。

　　懷妊(壬鴆反毛詩傳雲妊謂懷任是也廣雅雲妊□也桂苑珠藂雲妊謂婦人懷孕也說文妊亦孕也從女從壬壬亦聲妊又平聲今不取也□音身考聲雲□謂婦人有胎也)。

　　毀捇(丑格反考聲去[捇-土+上]開也捇撤也說文從手赤聲經作圻考聲地裂也非經義也)。

　　羇籠(上寄宜反王注楚辭雲革絡馬頭曰羇杜注左傳雲羇謂馬羇也考聲雲羇馬勒也繫也說文從網[馬-(烈-列)+(?*中)][馬-(烈-列)+(?*中)]即馬絆也[馬-(烈-列)+(?*中)]或從革[馬-(烈-列)+(?*中)]音同上或作羈下鹿紅反莊子雲鳩之在籠是也說文從竹龍聲網音岡象形字也)。

　　蓊蔚(上屋孔反下氳勿反廣雅雲草木盛蓊蔚也顧野王雲亦草木盛貌也古今正字二字並從草翁尉聲經文作鬱鬱謂愁煩氣出貌也)。

　　花鬘(音蠻西國花名以為嚴身之具)。

　　缺犯(上犬悅反顧野王案毛詩雲缺猶玷也蒼頡篇雲缺戲也說文從缶夬聲音怪缶音浮苟反玷音點)。

　　衢巷(上具於反爾雅雲四達謂之衢郭注雲衢謂交道四出也顧野王案公羊傳雲放於衢路是也說文從行瞿聲也下胡絳反毛詩傳雲巷裡塗也又曰巷門外也鄭注禮記雲巷猶閭也說文巷裡中道也或作衖從行共聲或作□誇飯祐□襼淋□□□□□

　　繽紛(上匹賓反下芳分反考聲雲繽紛眾多貌也王注楚辭雲繽紛亦盛貌也說文繁眾也二字並皆從糸賓分聲糸音覓賓字從丐也)。

　　衢街(下音皆說文四通道也從行圭聲)。

　　夾路(上音甲孔注尚書雲夾兩階也顧野王雲夾在兩邊也文字典說亦兩邊也從二人夾輔大人也說文從大像形也)。

　　蠲除(上決玄反顧野王雲蠲謂清潔也郭注爾雅雲蠲謂清明之貌也注方言雲蠲亦除也文字典說從蟲從目從ぢぢ象蟲身益聲ぢ音包也)。

　　拯濟(拯取□字上聲桂菀珠叢雲拯救拔出溺也杜注左傳雲拯助也廣雅雲拯救也古今正字從手丞聲說文或作升又作撜並同上音下賚計反孔注尚書雲濟渡也杜注左傳雲濟益也賈注國語雲濟成也說文從水齊聲也)。

　　忻樂(上音昕賈注國語雲欣樂也毛詩傳雲欣亦樂也廣雅雲欣喜也說文欣笑喜貌也從心斤聲或作訢又作欣也)。

　　佛說諸法勇王經一卷

　　慧琳音

　　摶如(上段鸞反廣雅雲摶手握使相著也說文從手專聲)。

　　潤漬(資似反顧野王雲漬猶浸也說文從水責聲也)。

　　蝦蟆(上夏加反下麥巴反蒼頡篇蝦蟆水中蟲也說文二字並從蟲假莫聲)。

　　窟穴(上困骨反杜注左傳雲窟地室也聲類雲兔所伏也亦作堀古今正字從穴屈聲也)。

　　筋脈(上謹欣反禮記雲老者不以筋力為禮是也說文筋是肉之力也從肉竹竹即物之多筋者從力力即像筋也經或從角從艸作筋俗字也下孟百反考聲雲正作脈亦俗脈說文雲血之分邪行於體中者也從□□□□□□□□�ち��恣慼慼慰嚏撓f醱入□鋤韓。

　　魯眴(玄絹反王注楚辭雲眴視貌也顧野王雲如今人動目密相戒語也說文目搖也從目從旬省聲經文從旬作眴書寫誤也)。

　　熙怡(上喜飢反考聲雲熙和也美也爾雅雲敬也文字典說從火熙聲熙音以之反經作悕誤也下以之反考聲怡喜悅也和也左傳雲亦悅也爾雅雲怡樂也方言亦喜也文字典說從心台聲也)。

　　一切法高王經

　　慧琳音

　　頻騾(下魯戈反梵語是佛弟子名也經從馬作騾共諸經字異誤也)。

　　強伽(舊名恆河是也亦名殑伽從阿耨大池東面象口出流入東海其沙細與水同流)。

　　坻彌(都奚反謂大身魚也經文從魚作□駝�隉牖�□□

　　第一義法□秶□��
　　慧琳音

　　第額(下牙格反方言雲額[(?/木)*頁]也古今正字從頁各聲字書從各作額正體字也經序作額俗字也)。

　　換久(上桓貫反說文換易也從手奐聲也奐音喚經序作換俗字也)。

　　第一義法□秶□
　　羸瘦(上類危反杜注左傳雲羸弱也賈注國語雲羸病也說文雲羸亦瘦也從羊□樁□�F茶□□奏□□

　　成擔(都濫反字書擔負也考聲以木荷物也案成擔者言髮多蓬亂可得成擔負也說文從手詹聲也)。

　　傴身(上紆禹反廣雅雲傴曲也考聲傴曲腰也說文從人區聲)。

　　迭相(田結反杜注左傳雲迭更也方言代也說文從ひ失聲ひ音丑略反)。

　　棘束(上兢憶反下此漬反前彌勒下生成佛經已訓釋)。

　　利響(香仰反孔注尚書雲若響之應聲也說文從音鄉聲經作嚮古字也)。

　　蟲齧(下研結反禮記雲無齧骨說文雲齧噬也從齒□聲也□音口戛反)。

　　有蟒(莫牓反郭注爾雅雲蟒即蛇之大者也說文從蟲莽聲莽音同上經從奔作蟒誤也)。

　　迭互(乎故反顧野王雲互謂更遞也考聲互交互也說文雲可以收繩也從竹像形中像人手所椎握)。

　　富特伽羅(梵語也)。

　　大威燈光仙人問疑經

　　慧琳音

　　傴僂(上紆雨反前第一義法勝經已釋下良主反杜注左傳雲傴僂身曲也考聲曲腰也說文從人婁聲也)。

　　瓶罐(上並冥反下官亂反說文瓶汲水器也從瓦並聲或作缾文字集略雲罐亦汲水器也或作[打-丁+觀]通用也)。

　　蘆葦町(上魯胡反次葦鬼反郭注爾雅雲蘆即葦也葦未秀者為蘆也說文二字並從草盧韋皆聲也下徒頂反蒼頡篇雲町田區也說文田處曰町也從田丁聲也)。

　　詶詛(上州狩反考聲雲詶亦詛也說文從言州聲經文從口作咒俗字也下阻肋反鄭注周禮小事曰詛說文從言且聲經從口作咀俗字也)。

　　熙怡(喜飢反下以之反諸法勇王經注已具釋)。

　　磔耶(上張革反廣雅雲磔張也開也案磔者今之唐言一□□館□酋□禋息稈秬□□祼婖□□□諍韋懥□帨□�迭戮�-夕+(舛-夕)]聲經從手作[榤-夕+(舛-夕)]誤也[桀-夕+(舛-夕)]音揭也)。

　　蟒蛇(上莫牓反前第一義法勝經中已釋訖)。

　　迦膩(下尼致反梵語)。

　　踴躍(上容聳反下羊灼反杜注左傳雲踴跳躍也說文二字並從足甬翟皆聲也甬音同上)。

　　靉靆(上哀改反下臺乃反案靉靆者香煙氣重貌顧野王雲靉靆謂日月晻默無光也二字並從雲愛逮聲也)。

　　紫紺(下甘暗反前觀彌勒上生兜率陀天經已具釋)。

　　紅縹(下漂眇反考聲雲縹帙也青紅雜色也說文縹帛青白色也從糸票聲古字也)。

　　愜阤羅尼(上謙葉反考聲愜當意也博雅可也說文愜快也從心篋聲或作篋亦作□也)。

　　順權方便經上卷

　　慧琳音

　　姝好(躅踰反毛詩傳雲姝美色也韓詩雲姝好然美也方言趙魏燕岱之間謂好為姝說文亦好也從女朱聲)。

　　晃煜(融祝反廣雅雲煜熾也說文煜熠燿也從火昱聲熠音淫立反也)。

　　睎望(喜依反廣雅雲睎視也說文望也從目希聲經作悕誤也)。

　　揵沓和(梵語也神名也)。

　　□□□□□�リC□□□□爦□韥□□□爦紹□□懦爛□□韥���遛i□韋薤□爛□□。

　　丘聚(去尤反周禮雲四邑曰丘鄭注雲丘四里也孔注尚書雲地之高曰丘也又序雲丘亦聚也說文亦土之高也從一一地也人居在丘象地形也經從土作坵非也坵音池)。

　　餚膳(上效交反賈注國語雲餚俎也毛詩傳雲餚豆實也鄭箋雲豆實謂豆醢也凡非穀而食之者曰餚說文餚啖也從肉爻聲爻音同上也下禪戰反鄭注周禮雲膳之言善也今時美物曰珍膳又注儀禮雲膳猶進也說文具食也從肉善聲經並從食作餚膳俗字也)。

　　飢饉(勤靳反前彌勒下生經已釋)。

　　順權方便經下卷

　　慳嫉(上苦奸反廣雅雲□楠如□□□□□鋆遴也文字典說貪也吝惜也從心堅聲或從革作□楏□礹露□概□□□腆□□□□□□□□□□□�r□�q□□�恣慼慼慼慼慼�

　　奔逸(本門反爾雅雲大路謂之奔郭注雲謂人行走趨步之處因以為名也顧野王雲謂犀牛走也左氏傳雲鄭伯之車奔於濟也鄭注考工記雲奔疾也今通作奔)。

　　撾揵摨(上卓瓜反考聲擊也揵音乾下遲利反梵語也謂今擊靜搥也)。

　　羅閱祇城(閱音緣拙反梵語城名)。

　　諷誦(上風鳳反下松縱反鄭注周禮雲背文曰諷以聲節之曰誦廣雅雲諷教也說文諷亦誦並從言風甬皆聲甬音湧)。

　　樂纓絡莊嚴方便經

　　慧琳音

　　□觸(上宅耕反前彌勒上生兜率天經已釋經從木作棖非也)。

　　兔貓(上土固反考聲狐兔也說文雲獸名也像踞後點象其尾形免頭與[奐-大+比]頭同故從[奐-大+比]省下卯包反或作貓顧野王雲貓似虎而小人家畜養以捕鼠也文字典說從犬苗聲)。

　　苦澀(下森戢反說文澀不滑也從雨比上二到下二正經作澀俗字)。

　　所螫(下聲隻反說文螫蟲行毒也從蟲赦聲也)。

　　揵鎚(上件焉反下直追反梵語也)。

　　十□���鰾��禳慼撙�。

　　□姩□□句�ョ潰憛慫綻\韥�哄��迫�/┴/(┴*〡*┴)/〡]棄米會意字也□奏□礹□□

　　一切經音義卷第三十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十三

　　翻經沙門慧琳撰

　　大乘造像功德經二卷　慧琳

　　六度集經八卷　玄應

　　太子須大拏經一卷　玄應

　　九色鹿經一卷　慧琳

　　菩薩睒子經一卷　玄應

　　睒子經一卷　慧琳

　　太子墓魄經一卷　玄應

　　太子沐魄經一卷　慧琳

　　無字寶篋經一卷　慧琳

　　大乘離文字經一卷　慧琳

　　大乘遍照光明經一卷　無

　　老女人經一卷　慧琳

　　老母經一卷　慧琳

　　老母六英經一卷　慧琳

　　德護長者經一卷　玄應

　　月光童子經一卷　玄應

　　申日兒經一卷　慧琳

　　長者子制經一卷　慧琳

　　菩薩逝經一卷　慧琳

　　逝童子經一卷　慧琳

　　文殊問菩提經一卷　慧琳

　　伽耶山頂經一卷　慧琳

　　像頭精舍經一卷　慧琳

　　大乘伽耶山頂經一卷　慧琳

　　犢子經一卷　慧琳

　　乳光佛經一卷　慧琳

　　無垢賢女經一卷　慧琳

　　腹中女聽經一卷　慧琳

　　未曾有經一卷　慧琳

　　甚希有經一卷　慧琳

　　轉女身經一卷　慧琳

　　無上依經二卷　慧琳

　　決定總持經一卷　慧琳

　　謗佛經一卷　慧琳

　　寶積三昧經一卷　慧琳

　　右三十五經四十四卷同此卷音。

　　佛說大乘造像功德經上卷

　　慧琳音

　　殞墜(上筠菌反下椎類反聲類雲殞沒也隕墜落也孔註尚書雲若墜□泉也說文從歹員聲或從□綠□誇□榭□□襢□祭祅訪□□□��訐□□量�蒫苤慼慼慼慼慼潤�□□韓。

　　黯如(上鴨檻反王肅註家語雲黯黑貌也說文黯□黑貌也從黑音聲也)。

　　瞬頃(上輸閏反呂氏春秋雲萬世猶一瞬者是也說文瞬謂開闔目數搖也從目舜聲或從寅作瞚)。

　　旭日(上吁玉反毛詩傳曰旭謂日始出大昕之時也說文旭日且出貌也從日九聲)。

　　繽紛(上匹賓反下忿文反前彌勒下生成佛經已釋訖也)。

　　雲□□苧鄨舥�せ��間熱恣慼慼慼憮備悹部撩痋慼播堙慼潰��炬說慼潸V□□兮反)。

　　下卷

　　繪飾(上迴外反孔注尚書雲繪者會五綵繡也鄭注論語雲繪畫文也說文從糸會聲經從貴作繢音逵位反織餘[糸*系]也非經義也下昇織反考聲雲裝飾也文字典說雲修飾也從飼巾聲飼音似也)。

　　盲眇(上莫耕反說文目無眸子曰盲從目亡聲眸音牟下綿小反周易曰眇能視不足以與明也說文目小也從目少聲也)。

　　聾聵(上祿東反左傳雲耳不聽五聲之和為聾蒼頡篇雲聾謂耳不聞也說文亦無聞也從耳龍聲下頑怪反國語雲聾聵不可使聽也賈注雲生聾曰聵文字典說從耳貴聲也)。

　　喎斜(上苦乖反又音誇考聲雲喎曰偏戾也說文從口咼聲也咼音[宋-木+原]也)。

　　皴澀(上七旬反埤蒼雲皴□礹□□襱□秶□□嫵□�J□累□□□□�J�L□□□□□□□□□□�~□□□□□□

　　瘤癭(上音留顧野王雲廇謂腫結不潰散也列女傳雲齊有宿瘤女是也下瓔郢反說文頸腫也並從ば留嬰皆聲)。

　　傴僂(上紆禹反下力主反前大威燈光仙人問疑經已釋)。

　　斑駁(上八蠻反下邦邈反漢書雲白黑合雜謂之駁說文駁不純色也從馬爻聲爻音效交反經從交作駮俗字也)。

　　癵跛(上劣袁反聲類雲癵病也考聲雲手足病也說文從ば臠聲下波可反考聲跛蹇也說文行不正也從足從波省聲)。

　　傭長(上寵龍反毛詩傳曰傭均也郭注爾雅雲傭謂齊等也說文庸均直也從人庸聲)。

　　黃瘧(上穫光反考聲雲黃病也下仰略反周禮秋時有瘧寒疾也月令雲寒熱不節人多瘧疾文字典說雲虐寒熱疾也從ば從虐虐亦瘧也)。

　　癈瘕(上甫吠反鄭注禮記雲癈謂癈於人事也說文癈固疾也從ば發聲下赫加反鄭箋毛詩雲瘕病也郭注山海經雲瘕肺病也說文從ば假聲也)。

　　痿躄(上委歸反鄭注禮記雲痿黃病蒼頡篇雲痿不能行也說文痺也從ば委聲或從歹作□馭□□褸□褓楏□穇��□□□□□咽露□□□飯□稚□□□□□□量��□度□□□□�隉慼槳洁慼撙�。

　　迸石(上擘孟反埤蒼雲迸散走也說文迸散也從ひ並聲也ひ音丑略反考聲從足作跰亦同用也)。

　　頑鈍(上五關反下□嫩反左傳雲心不測德義之經曰頑廣雅雲頑亦鈍也蒼頡篇雲鈍頑也淮南子雲鈍識見闇濁也說文頑從頁元聲鈍從金屯聲也)。

　　六度集經第一卷

　　玄應音

　　眾祐(干救反世尊號也言有眾德自祐也祐猶助也梵言婆伽婆正言薄伽梵也)。

　　瘡瘳(敕流反尚書王翌日乃瘳瘳猶差也愈也)。

　　貧寠(瞿矩反詩雲終寠且貧傳曰寠者無禮也字書寠空也三蒼無財備禮曰寠)。

　　鱣魚(古今□同知連反大黃魚也口在頷下大者長二三丈也)。

　　溝港(古項反謂須陀洹也此言入流或言至流今言溝港者取其流水處也)。

　　頻來(此應誤宜作頓來也)。

　　侻憶(他活反廣疋侻可也)。

　　窠藪(聲類作薖同口和反字書窠巢也經文作[雨/果]誤也)。

　　德韜(土勞反韜藏也說文劍衣也)。

　　毒鴆(下除禁反大如雕紫綠色長頸赤喙食蛇其羽以畫酒飲之即死也)。

　　蕃屏(府袁反蒼頡篇蕃蔽也屏牆也藩蘺也周禮九州之外為藩國)。

　　灼熱(之若反廣疋灼熱也灼灼明也)。

　　第二卷

　　遁邁(又作遯同徒頓反廣雅遁避也遁去也說文遁遷也亦退還也隱也下莫介反廣雅邁往也說文遠行也)。

　　無恙(餘向反爾雅恙憂也郭璞曰今人謂無恙無憂也)。

　　噢咿(於六反下於祇反埤蒼內悲也亦痛念之聲經文作唷□二形非也)。

　　□言(呼戒反韻集雲□呵也蒼頡篇雲訓詁作款恚聲也通俗文作□大語也猶□咄喚□皆是也)。

　　斃鬼(說文亦弊字同脾世反弊僕也頓也斷也)。

　　非跖(之石反說文足下也今皆作蹠)。

　　聒耳(公活反讙聒也蒼頡篇擾亂耳孔也廣雅雲聒驚也)。

　　鞅掌(於兩反詩雲王事鞅掌傳曰失容也箋雲鞅荷也謂捧之也負荷捧持也趍走失遽失容儀也)。

　　訣辭(古穴反通俗文與死者別謂之訣字略雲訣絕也)。

　　德徽(虛歸反爾雅徽善也尚書慎徽五典王肅曰徽美也)。

　　憧憧(昌恭反說文憧憧意不定也廣雅憧憧往來也字從童經文從心從重作□榭□稈裨礸□□□簢□□韰□非此義也)。

　　湩流(竹用反通俗文乳什曰湩今江南亦呼乳為湩也)。

　　砰然(又作並同披朋反字書碎大聲也)。

　　授啖(又作噉同達濫達敢二反廣疋啖食也說文啖□也亦啖與也)。

　　巉巖(仕街反廣疋巉巖高也亦山間崎險阻也經文作岑仕金反岑崟高也)。

　　孫勦(說文作[(魅-ㄙ)-未+堯]同仕交反便捷也廣疋[(魅-ㄙ)-未+堯]捷也聲類[(魅-ㄙ)-未+堯]疾也經文作□非也)。

　　戢藏(側立反說文藏兵器也戢□□度□□□

　　第三卷

　　惴惴(之睡反爾雅雲惴惴懼也郭注雲惴謂危懼也)。

　　恰恰(苦洽反恰恰用心也)。

　　行嬖(補詣反廣雅嬖親也謂親幸也嬖愛也謚法曰賤而得愛曰嬖釋名嬖卑也卑賤□楪□娉□□□祹言媸□椹□□

　　隕下(於愍反爾雅□墜也謂墜落敗壞者也)。

　　第四卷

　　俎醢(上側呂反字書雲肉幾也下呼改反爾雅雲肉謂之醢郭注曰即肉醬是也)。

　　饕餮(古文□叨二字同討高反下又作□�]□騮□□□稻□累忡□□□媧□鍊□�F□□

　　嬖妾(前第三卷釋訖經文從艸作孽非也)。

　　糅毒(古文粈□二形同而救反通俗文餚雜曰糅也)。

　　熇即(許酷反埤蒼熱貌也熇熇赤熾盛也)。

　　仇憾(古文述同音舊牛反爾雅雲仇讎疋也怨偶曰仇下胡闇反小爾雅雲憾積恨也)。

　　眾噪(先到反說文鳥群鳴也)。

　　森然(所金反說文多木長貌也)。

　　□誇□嗤□�蘿@耰屼謂之筏南方名□□示□□魯□□

　　真諺(宜箭反說文傳言也俗語也真猶實也言了達真言俗語也經文從口作喭誤也)。

　　懾驚(聲類作懾同止葉反廣雅懾懼也字書懾失常也說文心服也)。

　　躇步(直於反說文躊躇猶豫也)。

　　臂錕(下宜作琨又作琨同音孤魂反)。

　　嗷嗷(又作嗷同五高反說文眾口愁也詩雲哀鳴嗷嗷傳曰來得安集嗷嗷然也)。

　　磔著(古文□同竹格反廣雅磔張也漢書景紀中二年改磔曰棄市)。

　　指攉(苦學反說文攉毃擊也經文作確非此用也確音胡角反確薄地者也)。

　　梓柟(音南爾疋柟梅樊光注雲荊州曰梅楊州曰柟益州曰赤楩葉似豫章無子也)。

　　第五卷

　　伀伀(又作忪同燭容反方言�床探q遽也經文作憧非也)。

　　邸閣(丁禮反蒼頡篇邸捨也說文屬國捨也)。

　　股肱(又作骰同公戶反下又竹宏古文づ同古弘反說文股髀也脛本曰股廣雅臂謂之肱也)。

　　仆地(蒲北反說文僕頓也謂前覆也)。

　　喣沫(盱矩盱俱二反謂吹噓之也禮記煦嫗覆育也鄭玄曰以氣曰喣以體曰嫗盱音詡俱反)。

　　施罛(古胡反爾雅雲魚罟謂之罛也郭注雲罛大網也)。

　　剉之(千臥反剉猶斫也說文傷折也經文從手作挫辱之挫非也)。

　　悁悒(於緣反聲類悁憂貌也說文□忿也言腸中悁悒憤懣也)。

　　馬蹟(又作跡跡二形同子亦反跡猶步[這-言+(雨/匆)]也車轍馬跡也)。

　　筰絕(今作窄同側格反笮猶□夾碌□□�T□□魯□□

　　第六卷

　　□鐓(徒對反說文鐓矛戟柲下銅也經文作錞市均反錞干樂器也錞非也用柲音府備反戟柄也)。

　　蝘蜓(烏典反下徒典反說文守宮在壁曰蝘蜓在草曰蜥蝪經文作□氧□□□。

　　訛病(又作訛吪二形同五和反詩雲民之訛言箋雲訛偽也謂詐偽也)。

　　譴祟(棄戰反廣雅譴責也說文謫問也蒼頡篇譴訶也祟音私醉反神禍也)。

　　暮習(尋立反謂慣習數為也經文作謵傷協丑協二反說文謵讋也聲類謂讋言不止也)。

　　以賂(力故反詩雲大賂南金傳曰賂遺也謂以物相謁請也)。

　　□□□�翩慼��T�健炕慼������せ踾隉慼慼犛ごg作□居援反方言蟘螬自關而東或謂之□屬□非此用也)。

　　播□(又作鞀□鼓三形同徒高反□如鼓而小持其柄搖之者也旁還自擊山東謂之鞀牢)。

　　第七卷

　　足跖(之石反說文跖足下也今亦作蹠經文作□□�隉慼慼慼�

　　捻燮(奴協反下思協反捏也燮從火炎燮和也又熟也)。

　　刳解(口孤反謂空其腹也說文刳判也方言刳□□晴□□祈□□□□□錈。

　　建旐(治繞反爾雅緇廣充□長尋旐周禮龜蛇為旐縣鄙建旃鄭玄曰象其扜難避害也)。

　　徼循(又作邀同古堯古弔二反下又作巡同似遵反徼遮也循行也漢書音義曰所謂遊徼徼循以備盜賊也)。

　　木梗(加杏反莊子土梗耳司馬彪曰土梗土人木梗亦木人耳土木相偶謂以物像人形皆曰偶耳)。

　　鞬德(或言健陟正言建他歌譯雲納也)。

　　阿譚(徒南反)。

　　第八卷

　　頭[弓*莫](先不音釋闕文也)。

　　齔齒(初忍反毀齒曰齔說文男八月生齒八歲而為齔女七月生齒七歲而毀齒也字從齒匕聲)。

　　拋缽(普交反拋擲也埤蒼雲拋擊也)。

　　喟然(又作□同口愧口怪二反說文大息也論語雲喟然歎曰何晏曰歎聲也)。

　　蠣蟲(力制反說文蚌屬也出海中人食之也)。

　　曰喃(梵語轉輪聖王名也)。

　　沆瀁(上河朗反下音養並上聲字楚辭雲沆瀁而不可滯王逸注雲沆瀁猶浩蕩大波濤也經文作洸洋音光羊並平聲字非此用也)。

　　蹠翁(之石反蹠補也謂補履老翁也)。

　　□焉(胡大反通俗患愁曰□□亦苦也□亦恨也)。

　　□痛(烏玄反謂手足□疼也張揖雜字雲痛癢□疼是也酸足是也經文作□亦同也)。

　　太子須大拏經

　　玄應音

　　檀特山(或言單多囉迦山或雲檀陀山此譯雲陰山也)。

　　須大拏(女加反或言須達拏或雲蘇陀沙拏此譯雲善與亦言善施也)。

　　蒼天(錯郎反爾雅春為蒼天注雲萬物生蒼蒼然也)。

　　愕然(字書或作咢同五各反愕驚也)。

　　為幟(古文□□□□祏□椹□□禖秧□覛□糧□她涼□異襭□□□□礸□□□□□媸□魯□□

　　蜎蜚(一泉反字林蟲貌也動也下古書飛皆作蜚同甫韋反蜚謂蜚揚也)。

　　嶔崟(去銜去吟二反下語銜宜金二反廣雅雲嶔崟高也亦山阜之勢也)。

　　嵯峨(才何反下我多反廣雅嵯峨高也楚辭注雲山截蘗峻蔽曰為嵯峨者也)。

　　三□(直追反說文額出也今江南言□頭胅額乃以□為後枕高胅之名也經文作膇未見所出也)。

　　脣□(丁可反廣雅□醜貌也經文作哆充爾丑亞二反非今用也)。

　　凸髖(徒結反抱璞子作凸凸起也蒼頡篇作□□□□臨□礽□□��□露□□□□□楰□飯□穫□□□□

　　下蛘(餘掌反說文搔蛘禮記蛘不敢搔是也字從蟲今皆作癢近字也又作癢音似羊反病名也癢非字義也)。

　　市井(子郢也周禮九夫為井方一里也白虎通曰因井為市故曰市井說文雲八家一井象構幹形象壅形也)。

　　佛說九色鹿經

　　慧琳音

　　拂柄(上紛勿反毛詩傳雲拂去也鄭注儀禮雲拂拭也又注禮記雲拂除塵也廣雅雲拂亦除也說文拂擊也從手弗聲下兵命反字書雲柄執也持也把也操也說文從木丙聲)。

　　癩瘡(上來大反考聲雲癩病也文字典說雲惡疾也從ば賴聲或作癘下楚霜反說文瘡痍也從ば倉聲或作創今不取也)。

　　踞其(居御反說文踞即蹲也從足居聲也)。

　　嘖數(上爭格反廣雅噴怒也責讓也說文嘖大呼也從口責聲或從言作謮也)。

　　羼提(察限反梵語)。

　　菩薩睒子經

　　玄應音

　　麋鹿(美悲反蒼頡篇雲以冬至解角者說文鹿屬也)。

　　傍偟(蒲光反下胡光反傍偟俳佪也)。

　　業業(五合五闔二反埤蒼磼業高貌也磼音才合反經文作儼儼非也)。

　　佛說睒子經

　　慧琳音

　　溝坑(上苟侯反說文水瀆廣四尺深四尺謂之溝也從水冓聲也下客庚反蒼頡篇雲坑謂溝壑陷也古今正字坑墟也塹也從土亢聲也亢音康浪反)。

　　熊羆(上許弓反說文似豕山居冬蟄舐其掌掌似人掌也古今正字從能從�狺U彼眉反郭注爾雅雲似熊而長頭高腳猛憨多力能拔木也說文如熊黃白色也從岡從熊憨音呼甘反)。

　　蹈地(桃到反劉兆注穀梁雲蹈履也廣雅蹈行也說文踐也從足舀聲舀音遙小反)。

　　怖遽(渠御反杜注左傳雲遽畏懼也考聲遽亦懼也說文從ひ豦聲也經從心作懅非也ひ音丑略反)。

　　彷徉(上薄忙反下餘章反國語雲屏營彷徉於山林之中也顧野王雲彷徉猶俳佪也古今正字二字並從彳羊方皆聲也彷亦音房今不取也彳音丑尺反)。

　　果蓏(下騾果反鄭注周禮雲果桃李之屬也應邵注漢書雲木實曰果草實曰蓏考聲雲蓏蔓生之子瓜瓠之屬也文字典說雲果實未熟不鬻於市象形果在水上也經文從艸作果俗字也蓏說文從艸□聲□音庾也)。

　　捫摸(上莫奔反下門傅反聲類雲捫亦摸也郭注方言雲摸謂撫循之也顧野王雲摸□□飯□禍□□□□量□□糖鷺□礸□�腹慼慼撮峞慼慼慼慼慼暱W□��。

　　太子墓魄經

　　玄應音

　　襲續(古文戮同辭立反襲受也廣雅襲及也亦合也仍也)。

　　故質(之逸反太玄經受質所疑宋忠曰質問也廣雅質亦問也謹也定也)。

　　矇聵(上莫公反有眸子而無見曰矇下五怪反生而即聾曰聵聵亦無知也)。

　　空刓(又作因同五桓反廣雅雲刓斷也楚辭刓方以為圓王逸曰刓削也)。

　　噢咿(於六反下於祇反埤蒼內悲也又痛念之聲也經文作唷郁□三形並非正體也)。

　　驂駕(□含反說文駕三馬也居右而驂乘備非常也驂旁馬曰騑騑音妃也)。

　　顉頭(牛感反說文低頭也廣雅顉搖也謂搖其頭也今江南謂領納搖頭為參顉亦謂笑人為顉酌參音蘇感反)。

　　選耎(而兗反案選耎猶須□也呂氏雲少選俗謂之選耎言推託不肯為也經文或作選蝡或作潠□□�F□□

　　忸怩(又作恧同女竹反下女胝反通俗文慚恥謂之忸怩也上)。

　　纔有(在哉反廣雅雲纔暫也東觀漢記僅也不久也)。

　　何訾(又作□□□□□□�椈|呂□臨□□□□□□□��□□□

　　佛說太子沐魄經

　　慧琳音

　　生埋(下買排反字書埋藏也考聲雲埋沒也說文從土裡聲或作薶)。

　　作城(石征反說文城所以盛民也從土成聲經文從感非也)。

　　儲資(直驢反考聲儲積也桂苑珠藂雲儲謂蓄物以為備也說文從人諸聲也)。

　　夗轉(冤阮反說文夗轉猶臥也從夕從節從車作□非也節音節也)。

　　轢我(零的反說文車所踐也從車樂聲也經文作僻我考聲雲僻偏也說文僻避也毛詩雲僻從旁牽也非經義乖也僻音匹尺反)。

　　虎賁(上呼古反下博門反孔注尚書雲虎賁勇士稱也若虎賁戰言其猛也周禮雲族賁氏掌執戈者夾王車而趍是也說文虎從虍虎足似人足象形字也虍音呼經文從巾作□���F□□�纂撙�□驟□□□□

　　走獸(收咒反爾疋雲四足而毛謂之獸蒼頡篇雲獸走者也廣雅雲獸守也經文從犬作狩鄭注周禮雲冬田為狩郭注爾雅雲放火燒草亦曰狩非經義)。

　　烝煮(上之仍反說文烝謂火氣上行也從火氶聲也經從艸作蒸誤也下諸汝反說文煮猶烹也濩也從火者聲經從水作□非也)。

　　無字寶篋經

　　慧琳音

　　慚愧(雜甘反尚書雲惟有慚德說文慚亦愧也從心斬聲或作慚慚音□濾累□�f□糖□□

　　大乘離文字普光明藏經

　　慧琳音

　　如爓(葉塹反考聲雲火光貌也說文火爓也從火閻聲經文作焰俗字塹音妾艷反)。

　　大乘遍照光明藏無字法門經(無字可音訓)

　　佛說老女人經

　　慧琳音

　　痛蛘(羊掌反考聲雲蛘痛之微也禮記雲蛘不敢搔也鄭注孝經雲抑搔癢痛是也說文蛘搔也從蟲羊聲文字集略或作癢韻略作癢也)。

　　相揩(客皆反廣雅雲揩摩也說文從手皆聲也)。

　　有□騤陽□�ネ□□□□韥□□□□□□懥�哄慼慼慼慼慼撙�。

　　枹打鼓(上附無反顧野王雲枹鼓椎也說文擊鼓柄也從木包聲也經從孚作桴桴音孚論語雲大曰筏小曰桴非經義也下孤五反鼓考聲正體鼓字說文從豈從支象旗手擊之也經中從皮作鼓俗字非也豈音誅屢反の音普卜)。

　　羸老(累危反前第一義法勝經已釋)。

　　佛說老母經

　　慧琳音

　　相鑽(下祖鸞反顧野王雲鑽謂鐫鑿也說文所以穿也從金讚聲也)。

　　捶鼓(隹鬼反說文捶以杖擊也從手垂聲也)。

　　禽獸(及今反白虎通雲禽者鳥獸之總名也爾雅雲二足而□曰禽說文頭象形從禸今聲禽離□□□褼□臨□□�龤慼慼慼撰晰禳��個���。

　　佛說老母女六英經

　　慧琳音

　　惸惸(葵營反孔注尚書曰□□�F館□□□鍊□�e韌□□□□□□□□□□逤�J諍韋蜀�恣慼撮\懥□帨□□□□�間摹q子作惸誤也)。

　　從燧(音遂杜注左傳雲燧取火者也許叔重注淮南子雲燧五石之銅精圓以仰曰則得火考聲雲燧者今之火鏡也圓徑二寸許皆有文面窊照日以艾承之便得火文字典說從火遂聲說文或從金作鐆考聲或從車作□窊音烏蝸反)。

　　檛鼓(上陟蝸反聲類雲檛棰也考聲檛擊也文字典說從木過聲說文從竹作□詣□

　　德護長者經上卷

　　玄應音

　　漏洩(思列反廣雅洩溢也洩亦漏也亦發也)。

　　下卷

　　門閫(又作梱同苦本反三蒼閫門限也)。

　　廡廊(籀文作□□□�V□□□祠□□襱□糧□楱□□

　　紇多(胡沒反)。

　　毘桎(知栗反皆神名也)。

　　脂那(唐國名也或言震旦或雲真丹神州之總名也)。

　　月光童子經

　　玄應音

　　巳索(所挌反蒼頡解詁索盡也又亦□也)。

　　翳曰(於計反廣雅翳掩也方言翳掩也)。

　　滔天(討高反尚書雲浩浩滔天孔注雲滔漫也言水盛大若漫天也)。

　　鷙鳥(脂利反猛鳥也廣雅鷙執也謂能執服眾鳥也鳥之勇銳者曰鷙鷹鸇之類也經文從蟲作蟄音除立反蟲獸蟄藏也蟄非此用也)。

　　慴竄(古頰反爾疋慴懼也郭注雲即恐懾也)。

　　遁藏(又作遯遂二形同徒頓反廣雅遁避去也隱也)。

　　蠅蠛(眠結反爾雅蠛蠓也郭注雲小蟲似蚋風春雨磑者也)。

　　俾倪(或作□兒兩字又作□堄二形字林同普米反下五禮反俾倪傾側不正也)。

　　叵我(普我反謂搖動不安也經文從足作□□□蜀�哄慼慼戮o並非也)。

　　相□□臘懦□□楟三形今作打同音宅衡反謂□□襼□□

　　緹幔(他禮反說文帛赤黃色也赤緹縓色也)。

　　赤□(今作□縷□驫□□□□□□省禛詳獎糖麗椽□□□□□一/巾]也)。

　　霍然(呼郭反霍謂急疾之貌也經文作戄誤也)。

　　探道(他含反爾雅探取也說文遠取曰探也)。

　　申日兒經(申日此曰首寂)

　　玄應音

　　無垠(又作垠同五巾反垠咢也說文地垠岸也)。

　　拘耆(或言居枳羅鳥此雲好聲鳥經文作[老/巴]誤也)。

　　鶡鴨(胡葛反下又作鵪同竹甲反鶡似雉而大青色也)。

　　洪炎(借音以贍反正字作焰又作焰光焰也)。

　　亙然(歌鄧反亙猶恆也亙亦通也)。

　　佛說長者子制經一卷

　　慧琳音

　　丐食(上葛艾反說文丐乞也人亡財物則乞丐也從人從亡也經作丐俗)。

　　高燥(下搔早反周易雲水流濕火就燥說文燥乾也從火喿聲喿音騷到反也)。

　　嬈我(奴鳥反說文嬈擾戲弄也從女堯聲)。

　　蝡動(上閏尹反考聲無足曰蝡有足曰蟲淮南子雲昆蟲蝡動是也說文蝡亦動也從蟲耎聲耎音而兗反經文作蝡非也)。

　　刻鏤(上肯勒反下樓豆反爾雅雲金謂之鏤木謂之刻郭璞注雲皆謂治璞之名也考聲鏤錯也攻理金銀也杜注左傳雲刻亦鏤也說文剛□可以刻鏤也刻從刀亥聲鏤從金婁聲也經文作鏤俗字也)。

　　佛說菩薩逝經一卷

　　慧琳音

　　嬈我(前長者子制經已釋訖)。

　　蜎蜚(上一緣反毛詩雲蜎蜎者蜀也傳曰蜀赤蟲也說文從蟲肙聲下肥味反杜注左傳雲蜚蠜也郭注爾雅雲蜚即負盤臭蟲也說文兩字並形聲字也)。

　　佛說逝童子經一卷

　　慧琳音

　　帔袈裟(上音丕顧野王雲帔謂帔之於背上也王注楚辭雲在背曰帔也說文從巾皮聲經從衣作被亦通借音用也)。

　　文殊師利問菩提經一卷

　　慧琳音

　　重擔(上躅隴反下耽濫反也前第一義法勝經已釋訖也)。

　　利鈍(突困反前大乘造像功德經已釋訖也)。

　　大乘伽耶山頂經一卷(菩提留志)

　　慧琳音

　　牆壁(匠羊反論語雲夫子之牆數仞也孔注雲七尺曰仞考工記雲牆厚三尺也尚書雲無敢逾垣牆顧野王雲牆亦垣也說文從嗇爿聲爿音床嗇音色也或作牆又作廧亦作牆雖通用今並不取也)。

　　時燄(閻漸反考聲火行微貌也孔注尚書雲若火然燄燄尚微其所及焯然有次序不可絕也說文亦火微燄燄也從炎陷聲陷音陷也焯音章若反)。

　　分析(星亦反孔注尚書雲分析也聲類雲析劈也說文破木也從木斤聲也經從手從片俗字也)。

　　顧戀(古布反鄭箋毛詩雲迴首曰顧顧猶視也又雲顧念也廣雅雲眷顧也說文雲從頁雇聲頁音賢結反雇音同上經作顧俗也)。

　　佛說象頭精舍經一卷(後魏流支)

　　慧琳音

　　砂礫(零的反說文砂礫小石也從石樂聲經從水作沙亦通也)。

　　係念(奚詣反考聲係謂思在心不□也說文從人系聲系音奚計反)。

　　莖稈(上幸耕反蒼頡篇雲草本曰莖考聲竹曰箇木曰枚說文從草巠聲巠音工冷反也下乾□□□□□楂□□覽□飯□□觸�~椹量�V�ヾ慼敵R椽□褻□□槶□□�}餽□□□懰漮堇菜名也乖經義非也)。

　　大乘伽耶山頂經一卷(元魏流支)

　　慧琳音

　　辮髮(上駢沔反說文辮謂交織之也從糸辯聲辯音別免反經從扁作編誤也駢音蒲眠反沔音綿典反)。

　　懈怠(上佳賣反下臺乃反前順權方便經上卷已釋訖也)。

　　疲惓(上備悲反賈注國語雲疲勞也廣雅雲疲猶倦也說文從ば皮聲ば音女厄反惓或從人作倦)。

　　奮迅(上分問反廣雅雲奮振也舒也鄭注禮記雲奮動也說文雲奮翬猶飛也從□在田上□音雖)。

　　佛說犢子經

　　慧琳音

　　□累條芩莥□�ネ□掯取牛羊乳也正體[(圭/木)*殳]字說文或從子作□經從手作搆是搆擩識理不明也與經義乖也擩音奴關反)。

　　憋惡(片蔑反考聲憋怤好嗔也方言憋亦惡也郭注雲憋怤急性者也古今正字從心敝聲敝音毘袂反怤音敷也)。

　　乳湩(塚隴反郭注穆天子傳雲湩乳汁也今江南亦呼乳為湩說文乳汁也從水重聲隴音龍用反)。

　　佛說乳光佛經

　　慧琳音

　　牴蹋(上低禮反說文牴觸也從牛從氐氐亦聲也下談盍反說文踐蹋也從足□稿□□□鮤韓。

　　倩鄉(清性反考聲倩□夾□□視驒□□論祀糖□穇��□□餺楁礹飯□□�G□□□□

　　謾抵(上滿盤反說文謾欺也從言曼聲曼音萬也下低禮反考聲抵扞也拒也說文從手氐氐亦聲也經從牛作牴牴是觸誤也)。

　　蜎飛(上一緣反前菩薩逝經已釋訖也)。

　　無垢賢女經

　　玄應音

　　椑樓(臂彌反西國長者婦名也胎藏經作桿疑字誤也)。

　　腹中女聽經

　　慧琳音

　　裸形(華瓦反□婟□礹列□□祰□□穇��□□�t□□□□飯□祀�G樄□□□□量�G□□□椽□襏褽□櫚褓椽□□穫□□□□□□□�G□□�孋婃芊犛J□□

　　鴟鵂(上叱之反下音休也考聲及文字典說皆雲鵂鴟怪鳥也察此鳥晝休夜飛說文鵂即鴟也鴟則鳶屬也古今正字二字並從鳥至休皆聲□或從氐作鴟今不取也)。

　　佛說未曾有經一卷

　　慧琳音

　　戶牖(下由酒反說文穿壁以木為交窗也從片從戶甫聲所以見日也)。

　　彫飾(上鳥聊反前彌勒下生成佛經已釋訖下升織反前造像功德經下卷釋訖也)。

　　繖蓋(上[珊*寸]□□□穇��□□本□□練祭祅訪□�c覕□□□�腹慼慼��F麟讋□□□□

　　穬麥(上虢猛反字統雲穀名有百總歸於五稷屬謂之穗穀豆屬謂之角穀麥屬謂之芒穀麻屬謂之樹穀案穬麥者即芒穀也考聲雲穬穀之有芒者也說文從禾廣聲正作穬也經文從麥作□輦磻空夾切□□褓□空夾飼覛襭礸槄□□礹□□

　　樓櫓(上漏鉤反爾雅雲陜而脩曲曰樓文字集略雲樓城上守禦屋也古今正字從木婁聲下盧古反文字集略雲櫓城上守禦者露無覆屋也說文從木魯聲婁音同上也)。

　　甚希有經

　　慧琳音

　　窣堵波(上孫骨反梵語塔也)。

　　俱胝(下音知梵語也)。

　　種殖(承職反杜注左傳雲殖長也蒼頡篇殖息也種也多也廣雅殖立也殖積也說文從歹直聲歹音五割反)。

　　轉女身經(一名腹中女聽經)

　　慧琳音

　　阿泥盧豆(梵語也阿羅漢名也)。

　　盲冥(上莫耕反前大乘造像經已釋下莫瓶反考聲雲冥暗也說文冥幽也從日曰數十從六凡月十六日始[虧-隹+豆]漸幽暗也從だ會意字也だ音覓經文從で從具作□□�F□□

　　右脅(險劫反說文脅肚兩傍也從肉劦聲劦音葉從三力經從三刀作脅者非也)。

　　為潣(粟瑜反案潣者蓮華中蓮臺四面花蕊潣牙也說文從頁從ね頁音賢結反ね音杉經文從髟作鬚非也髟音普彫反)。

　　不望(岡方反左傳雲非所敢望顧野王雲望猶覬也說文從亡從夕從王案望者謂意所希望也覬音記也)。

　　堅固鎧(開改反前順權方便經上卷中已釋訖也)。

　　怯弱(上欠劫反考聲雲劫怯軟也顧野王雲怯畏劣也古今正字怯多畏也從心去聲軟音暖亂反下穰灼反孔注尚書雲弱尪劣也考聲弱無力也說文撓也上象撓曲ね象毛氂弱撓弱物並故皆二撓音奴□反□嘲棹反)。

　　厭悔(於艷反考聲厭倦也苦也說文從廠猒聲廠音罕也)。

　　無猒(伊閻反說文雲犬甘肉無猒足故從肉從甘從犬經從目月作猒或從廠作厭皆誤也)。

　　陜劣(上鹹甲反顧野王雲陜迫隘不廣大也說文隘從□量�q�J□□榭□□□□□�z□□□誇□椸□□□□�Y礽□臨□□�龤慼潘U溜駿□□□�隉犛J樓穟□□楏□□

　　慳惜(苦閑反廣疋雲□楠夾寧□□□□□韰鋆正體字也古今正字從革賢聲賢音堅經從心作慳俗字也)。

　　臭穢(上醜咒反說文雲禽走臭而知其跡者犬也從犬從自自者古鼻字也像形也今俗從死作[自/((餐-食)-又+人)]非也下威衛反字書雲穢不清潔也惡也說文從禾歲聲)。

　　除□娥□句�纂憧d□□棄除之也說文棄掃除糞也從土[ㄙ/一/廾]聲也經從異作□□祭□�Fは□一/廾]音皮變反)。

　　洟唾(上逸之反周易雲齎咨涕洟也說文洟鼻液也從水夷聲也或音贊經文從水作涕說文雲涕泣也非洟唾義也下土課反左傳雲晉先軫不顧而唾是也說文口液也從口從垂聲也)。

　　手捲(倦袁反毛詩傳雲捲力也說文捲氣勢也從手卷聲)。

　　擣藥(刀老反廣疋擣舂也說文擣築也從手壽聲或作捯亦作摀古文字也)。

　　舂米(朿鍾反顧野王雲舂謂擣穀為米也說文治粟也從廾持杵以臨臼上會意字也世本雲雍父初舂杵也宋忠曰雍父黃帝臣也廾音拱)。

　　若熬(伍高反鄭注禮記雲熬亦煎也方言熬火乾也凡以火而乾五穀之類也自山而東齊楚以往謂之熬說文乾煎也從火敖聲也)。

　　抽毳紡□(毳音椎芮反。毳者鳥獸細茸毛也。鄭注禮記雲毳者毛之細縟也。孔注尚書雲耎毳細毛也。說文亦獸之細毛也。案毳衣者採鳥獸細耎五色毛紡績織成文罽以為上服。轉輪聖王服御衣也。紡音芳岡反。杜注左傳雲紡緝為纑也。古今正字從糸方聲也。下音牒。□者西國木綿草花如柳絮。彼國土俗皆抽撚以紡成縷織以為布。名之為□撚音年典反)。

　　機閞(上記希反桂苑珠藂雲機謂制動轉之關[(匕/示)*(入/米)]也顧野王雲機者有機麗之物也說文主發動者謂之機弩之類是也從木幾聲)。

　　筋牽(上居銀反前諸法勇王經已釋訖下遣研反廣疋雲牽挽也連也顧野王雲牽亦引也說文從牛從だ玄聲象牛之牽也た音癸管反俗從手作牽非也)。

　　虛偽(上許魚反虛空也說文從丘虍聲虍音虎孤反下危謂反廣雅偽欺也鄭注周禮雲偽假也說文雲偽詐也從人為聲也)。

　　倍復(上陪妹反顧野王雲倍謂一生兩也考聲雲多也敵於本也說文從人呸聲呸音土口反下扶救反杜注左傳雲復重也顧野王雲復猶又也又雲復猶重更為之也說文從彳復聲彳音丑尺反覆音伏經從水作□□�F□□

　　患累(力偽反左傳曰相時而動無累後人也劉兆注穀梁傳雲累謂連及也古今正字從糸壘聲也糸音覓壘音同上也)。

　　無上依經上卷

　　慧琳音

　　煩惱□(下苦□□□禛□□飯妮□□穇��□□□糖□�J榛□□練祭祅訪□□奷□□量�Z妮□□□□□□□秅粿□騁□□□�s□奐□□稫褸□□□□□□□□□

　　聰黠(下閑八反方言自關而東趙魏之間謂黠為慧也郭注雲慧了也文字典說雲從黑吉聲)。

　　毛髮(上莫褒反准經義正合單作毛字今經文從髟音作髦是俊彥之義乖經意非也)。

　　下卷

　　坑坎(上客耕反爾雅坑墟也郭注雲謂塹池墟耳古今正字雲坑陷也從土亢聲或從□綠□□橀□□濾累□覘□□�鋿�寧□□□�G楝□飯□祐□覘□�i憐□□□□�w□槉□□□□寧□□駝�f□碌□□椹□□

　　轂□�隍蜵洁��ョ潰獢潸v邐銤韥�恣����恁慼憮W□楫�闡陛慼慼慼憎�*(囗@乂)]□機□□量�矷憎央慼慼�

　　傭直(上寵龍反毛詩傳曰傭均也郭注爾雅謂齊等也說文亦均直也從人庸聲經從月作□□祭礹□□

　　足跟(下艮恩反釋名雲足後曰跟也說文踵也從足艮聲)。

　　衣飴(上倚機反世本雲胡曹作衣也宋忠雲黃帝臣也白虎通雲衣隱也隱身形也說文衣依也上曰衣下曰裳從入象覆二人形也[(匕/示)*(入/米)]書作衣訛略也下以伊反毛詩雲堇音謹荼音鄙如飴箋雲甘如飴也說文雲米蘗煎也從食台聲也)。

　　耎美(上而兗反考工記雲欲其柔滑膽之以脂即耎也埤蒼雲耎弱也說文從大而聲經從水作濡音檽濕也非經義也)。

　　眼瞼(下劫儼反文字集略雲瞼目外皮也文字典說從目僉聲)。

　　無頦(下胡垓反廣雅頦醜也惡貌也說文從頁亥聲經從月作胲足大指也非經意也)。

　　委佗(下達何反毛詩傳佗佗謂平易也韓詩德之美貌也毛詩箋雲亦委曲自得之貌也說文從人它聲經作陀非也)。

　　捷疾(上潛接反左氏傳曰捷速也王注楚辭捷疾也說文從手疌聲疌子葉反)。

　　重擔(下耽濫反考聲雲以木荷物也古今正字擔負也從手詹聲也)。

　　佛說決定總持經一卷

　　慧琳音

　　瑕疵(上夏加反毛詩傳曰瑕猶過也廣雅瑕亦穢也說文從玉假聲下自茲反孔注尚書雲疵病也劉瓛言蹇反注周易雲疵瑕也說文亦病也從ば女格反此聲也)。

　　螢火(上迴坰反郭注爾雅雲螢夜飛腹下有火光禮記曰腐草化為螢也說文從蟲從熒省聲也)。

　　德鎧(下開改反文字集略以金革蔽身曰鎧說文雲鎧甲也從金從愷省聲也)。

　　棄捐(上輕異反孔注尚書雲棄癈也爾雅棄□也說文雲棄捐也從廾音拱推[┴/(卄*├)/┬]音般從雲土骨反雲惡子也故棄之會意字下悅淵反莊子雲去國捐俗楚辭雲捐亦棄也說文從手肙聲肙音恚緣反也)。

　　馳騁(上雉知反下□領反廣雅雲騁馳奔也杜注左傳雲騁亦走也說文騁大驅也亦直馳也馳騁二字並從馬也甹皆聲甹音匹丁反)。

　　謙愻(下孫寸反孔注尚書雲愻順也何晏集注論語雲愻恭也說文從心孫聲也)。

　　蛇蚖(上射遮反考聲雲毒蟲也說文蛇亦它也它音他古人呼蛇為它所以巢居者畏蛇故相問雲夜來無它乎即蛇也從蟲也聲下玩丸反玄中記雲蚖蛇身長三四尺有四足形如守宮尋眷有針利如刀甚毒惡中人不逾半日則死說文從蟲元聲)。

　　毒螫(下舒亦反說文蟲行毒也從蟲赦聲也)。

　　謗佛經

　　慧琳音

　　綵女(猜宰反鄭注考工記畫繪之事五色備謂之綵是也古今正字雲五釆彰施於五色謂繒色從糸釆聲經文從女作婇非也)。

　　阿車波坻(梵語也丁禮反也)。

　　波羅蜜逕(梵語也下經定反)。

　　佛說寶積三昧經

　　慧琳音

　　薜荔中(上鼙閉反下□楸□□□�滿慼慼慼慾P/示)*(入/米)]多唐雲餓鬼也)。

　　不羸(力追反文字典說雲劣弱也從羊□樁□□�恁撚貒��藪�。

　　恆邊沙(梵語也晉朝古譯也經雲恆河邊沙即諸經雲恆河沙是也亦名殑伽河西國河名也殑音嶷競反)。

　　罣礙(上胡瓦反下五蓋反也)。

　　一切經音義卷第三十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十四

　　翻經沙門慧琳撰

　　入法界體性經一卷　慧琳

　　如來師子吼經一卷　慧琳

　　大方廣師子吼經一卷　慧琳

　　方等脩多羅王經一卷　慧琳

　　轉有經一卷　無

　　大乘百福相經一卷　慧琳

　　大乘百福莊嚴相經一卷　慧琳

　　大乘四法經一卷　慧琳

　　菩薩修行四法經一卷　慧琳

　　希有希有經一卷　慧琳

　　最無比經一卷　慧琳

　　前世三轉經一卷　慧琳

　　銀色女經一卷　慧琳

　　阿闍世王受決經一卷　慧琳

　　採蓮違王上佛經一卷　慧琳

　　佛說正恭敬經一卷　慧琳

　　善敬經一卷　慧琳

　　稱讚大乘功德經一卷　慧琳

　　說妙法決定經一卷　無

　　諫王經一卷　玄應

　　示教勝軍王經一卷　玄應

　　勝光天子經一卷　慧琳

　　文殊師利巡行經一卷　慧琳

　　文殊尸利行經一卷　慧琳

　　貝多樹下經一卷　慧琳

　　緣起聖道經一卷(此經欠未音訓)

　　了本生死經一卷　玄應

　　稻稈經一卷　玄應

　　慈氏菩薩說稻□�f□□逆□耘□
　　獨證自擔經一卷　玄應

　　自誓三昧經一卷　慧琳

　　如來獨證自誓經一卷　慧琳

　　龍施女經一卷　慧琳

　　龍施菩薩本起經一卷　玄應

　　菩薩生地經一卷　慧琳

　　佛語經一卷　慧琳

　　八吉祥神咒經一卷　慧琳

　　八陽神咒經一卷　玄應

　　八吉祥神咒經一卷　慧琳

　　八佛名號經一卷　慧琳

　　盂蘭盆經一卷　玄應

　　報恩奉盆經一卷　慧琳

　　灌洗佛像經一卷　慧琳

　　摩訶剎頭經一卷　慧琳

　　浴像功德經一卷　慧琳

　　佛說浴像功德經一卷　慧琳

　　造立形像福報經一卷　慧琳

　　作佛形像經一卷　慧琳

　　內藏百寶經一卷　慧琳

　　佛說私訶昧經一卷　慧琳

　　四不可得經一卷　玄應

　　梵女首意經一卷　玄應

　　菩薩行五十緣身經一卷　慧琳

　　成具光明定意經一卷　玄應

　　溫室洗浴眾僧經一卷　玄應

　　諸德福田經一卷　玄應

　　金色王經一卷　玄應

　　方廣如來藏經一卷　慧琳

　　大方廣如來藏經一卷　慧琳和尚譯

　　演道俗經一卷　玄應

　　百佛名經一卷　玄應

　　稱揚諸佛功德經二卷　玄應

　　須真天子經三卷　玄應

　　摩訶摩耶經一卷　玄應

　　除恐災患經一卷　玄應

　　孛經一卷　玄應

　　不思議光經一卷　玄應

　　十住斷結經十卷　玄應

　　菩薩瓔珞經十二卷　玄應

　　超日明三昧經二卷　玄應

　　賢劫經十三卷　玄應

　　右七十一經一百七卷同此卷音。

　　入法界體性經

　　慧琳撰

　　磨瑩(下縈定反廣雅雲瑩磨也謂磨拭珠玉使發光明也集訓雲瑩飾也或作鎣說文玉色也從玉從熒省聲)。

　　如來師子吼經

　　慧琳撰

　　廣長(上古晃反鄭注禮記雲廣猶弘也孔注尚書雲廣大也從廣嚴撿反黃聲下丈張反毛詩箋雲長遠也文字典說雲夕也遠也從倒亡從兀從上古化字兀然而化經從艸作萇非經義也)。

　　指□(上脂齒反顧野王雲謂意之所指又手指物以示人也說文雲手指也從手旨聲下齒亦反劉兆注穀梁雲指亦□也王注楚辭雲□逐也漢書音義雲□不用也說文從廣音儼逆音逆聲經文作此[廠@千]俗字也[廠@千][呼-丁+ㄎ]旱反)。

　　大方廣師子吼經

　　慧琳撰

　　電鬘(下麻班反西國花鬘也若此國珠瓔嚴身之具也本音彌然反今不取此音假借字)。

　　啞默(上烏賈反集訓雲啞不能言也案啞者有聲而無詞也古今正字從ば亞聲ば音女厄反也)。

　　分剖(下普口反左傳雲與汝剖分也蒼頡篇剖析也說文剖判也從刀音聲呸音土口反呸)。

　　大方等脩多羅王經(此經無字音訓)

　　轉有經(此經亦無字音訓)

　　大乘百福相經

　　慧琳撰

　　蹠俱羅(梵語音鹿西方翠鳥名也此方無此鳥也)。

　　矛槊(上莫侯反考聲雲酋就荖矛戈類也說文矛長二丈建於兵車象形也文字典說酋矛經作柔非也今不取也下雙卓反廣疋雲槊矛也古今正字槊長一丈八尺從矛肖聲也)。

　　□索(上涓兗反聲類□□椹切□□□□□驦□襪□□幦懥□帨□□□□�H襤□□□�迭慼慼慼慼慼獗��譜▲均���。

　　眼□□若僑□�ョ潰漶犛lば韥�迭慰u/(足-口+(雪-雨))]聲或作□)。

　　大乘百福莊嚴相經

　　慧琳撰

　　稀穊(上喜依反孔注論語稀少也爾雅稀也說文疏也從禾希聲下璣氣反漢書雲深耕穊種也說文穊稠也從禾既聲)。

　　疵穢(上音慈下威衛反字書字典雲並惡也古今正字從禾從歲聲)。

　　纖銳(上棲簷反文字典說雲纖細也亦小也說文從糸韱聲下悅惠反案博雅雲銳利也說文從金兌聲也)。

　　密緻(下直利反鄭注禮記雲緻密也說文從糸致聲也)。

　　白□□□□�譬Y□□�e□韥襤□□□�律m□□。

　　弓弧像(中戶孤反像名也)。

　　□刃(上濯絳反杜注左傳戰車也說文陷陣車也從車童聲也)。

　　金鉅(渠舉反徐廣注史記曰大堅□鉅說文大鋼也從金巨聲也)。

　　麰麥(上莫候反劉熙注孟子雲[麰-牛+干]麥有兩鋒者郭注方言雲大麥也又王簫雲今河北有春種夏熟說文來麥[麰-牛+干]也亦瑞麥也從麥牟聲)。

　　大鼇(下五高反神仙傳雲有列靈之龜背負蓬萊山而弄戲滄海之中也王注楚辭雲鼇大鼇也古今正字從黽敖聲黽音猛)。

　　兩髀(下鼙米反說文髀股外也從骨卑聲或作□)。

　　大乘四法經

　　慧琳音

　　所翳(下煙計反方言雲翳薆也薆亦蔽集訓雲陰翳也文字典說雲翳隱也薆音哀改反從羽及□□音同上)。

　　蟠曲(上婆鏝反顧野王雲紆迴轉也廣雅雲蟠也鄭注禮記蟠委曲說文從蟲番聲蟠亦曲番音潘正作此蟠經作磐非此義也)。

　　稠林(上直留反博雅雲稠穊也毛詩傳雲稠密也說文多也從禾周聲也)。

　　□鞔(下莫安反春秋雲鞔補也考聲雲蓋也說文從革免聲也)。

　　菩薩修行四法經一卷

　　慧琳撰

　　憒□□若崨□�纂慼慼播均慼慼慼慼寬□□□□□襪�洁摹僤痁陛慼慼��娃均滕陛慼撙�。

　　希有希有挍量功德經

　　慧琳音

　　車箱(下削陽反毛詩傳雲箱車服箱也蒼頡篇雲車藩也說文雲大車壯服也從竹相聲)。

　　淳淨(上垂倫反說文雲淳清也從水享聲)。

　　百倍(下蒲每反王輔嗣注周易謂以一生兩也說文從人呸聲呸音土口反)。

　　校量(上交巧反賈逵注國語雲校考也說文從木交聲)。

　　最無比經

　　慧琳撰

　　嚴麗(郎計反麗好也孔注尚書雲麗施也顧野王雲麗謂華靡也說文從鹿麗聲也麗音戾)。

　　佛說前世三轉經

　　玄應撰

　　粗獷(下虢猛反集訓雲獷惡也說文雲獷不可附也從犬廣聲也)。

　　禱祠(上刀老反下似慈反鄭注周禮雲求福當請福之詞得福曰祠說文並從示示音祇壽司聲也)。

　　無瘢(下薄寒反蒼頡篇痕也說文瘢痍也瘢痕也經文作槃應從ば女厄反般聲也)。

　　妊娠(上如鴆反下書鄰反廣疋雲妊亦□□音申也毛詩傳雲娠懷孕也說文義同並從女壬辰俱聲)。

　　身餧(於偽反顧野王雲以物散與鳥食也廣雅餧亦飼飼音寺也說文從食委聲也)。

　　餬口(上戶徒反爾雅雲餬[飢-幾+(面/且)]音之然反左傳雲餬其口於四方也說文寄食也從食胡聲)。

　　佛說銀色女經

　　慧琳撰

　　摶若(上奪欒反博雅摶著也顧野王亦令著也禮記無摶飯也說文從手專聲)。

　　剃鬚(上梯帝反許注淮南子雲剃截髮也說文從髟音摽弟聲考聲雲削髮從刀作剃俗字也下相逾反鄭注周禮雲須髮也又從頤下須也說文亦面毛也從ね從頁象形字也)。

　　挽我(上無返反聲類雲挽引也從車作輓說文從手免或聲也)。

　　佛說阿闍世王受決經

　　慧琳撰

　　哽噎(上甖綆反考聲雲哽氣塞也聲類留嗌喉中也亦體食也說文從口更聲下煙結反毛詩傳噎不能息也郭注方言雲壹痛也說文食在喉也從口壹聲)。

　　採蓮違王上佛受決號妙華經

　　慧琳撰

　　採蓮(上猜宰反考聲雲採取也說文從爪從木今經從手通用也)。

　　□然(上五各反字書□驚也說文從心□音與上同聲也)。

　　佛說正恭敬經

　　玄應撰

　　蹀足(上徒葉反廣雅雲蹀履也聲類蹀躡古今正字蹀蹈也從足葉聲葉音葉也)。

　　趠足(上丑挍反上林賦趠間也說文遠也從走卓聲也)。

　　善敬經

　　慧琳撰

　　指抓(下側絞反左傳雲手甲也埤蒼抓搯也亦作爪說文抓刮也從手爪聲也)。

　　[腐-付+一]髆(下牓莫反集訓雲髆胸髆也亦作膊說文肩甲也從骨尃聲尃音浦也)。

　　椎撲(上直追反太公六韜曰椎重八斤柄長五尺顧野王雲椎所以轉物也說文從木隹聲經文作此槌俗字也下龐邈反字書雲相撲手搏也說文從手□撲擊也搏音博經文從□聲□音卜從人作僕訛也)。

　　鉤□(下茲髓反或作□切□□□奏□�隉慼慼��q□禛覈椽□□□□□�隉慼慼慼慼慼�(隹/乃)]俗字也)。

　　荷擔(下耽濫反考聲古今正字雲擔負木荷物從手也詹聲也)。

　　稱讚大乘功德經

　　慧琳撰

　　謗讟(下同庶反杜注左傳雲讟誹也方言痛也廣雅讟惡也說文從□賣聲□音乾敬反)。

　　捶打(上隹委反說文捶杖擊也從手垂聲也)。

　　匾□條芩□螢若□嚥�ネ□□□□並薄貌也經作□□俗字也丐音湎也)。

　　矬陋(上坐莎反廣雅短也古今正字雲矬字從矢坐聲也)。

　　澍陋雨(上朱戍反淮南子雲澍而不澍也春雨之灌萬物也說文雲澍時雨所以澍生萬物無地也從水從尌聲尌音駐次正法字顧野王雲常也無地無戒法則也又放效模範也爾雅雲法獨也廣雅雲合也說文雲法平如水廌所以不直而去之會意字也廌音宅薤反)。

　　綜攝(上子宋反列女傳織可以喻治政推持絲而往引而來者曰綜說文機縷交者也從糸宗聲也)。

　　枯槁(上苦胡反考聲木乾死也亦作□說文枯朽也從木古聲下苦浩反說文槁亦枯也考聲亦乾也從木高聲也)。

　　佛說妙法決定業障經(無字可音訓)諫王經

　　玄應撰

　　黼黻(上弗禹反下甫忽反考工記畫繪之白與黑謂之黼黑與青謂之黻爾雅事章也斧謂之黼郭璞曰黼文畫為斧形黼字從黹音知雉反經文從首作□□�F□□

　　恇攘(丘方反下而羊反說文恐惶遽也楚辭遭此世之恇煩擾也謂煩攘是也)。

　　口噤(又作吟同渠飲反噤而不言王逸注楚詞雲噤閉也閉口為噤也)。

　　葆羽(又□同補道反漢書作合聚五色羽名書羽葆謂為葆也)。

　　噢咿(於六反下於祇反埤蒼噢咿痛悲之也亦聲也)。

　　闐闐(又作填同徒堅反詩雲振旅闐闐言盛貌也亦群行聲也)。

　　示教勝軍王經

　　玄應撰

　　倡優(齒陽反說文倡樂也蒼頡篇樂也證也戲笑之伎也謂樂倡俳也優笑以自人所為戲怡悅也)。

　　綺帊(又作[袖-由+巴]同普亞反襆也通俗文廣雅雲帊復曰帊也)。

　　錦衾(袪金反字林衾大被也)。

　　駿馬(子閏反穆天子傳曰天子稱駿馬百匹郭璞曰馬之美馬才良文駿者也)。

　　瞑目(覓田反說文瞑翕也爾雅翕合也)。

　　辟手(裨役反謂舒手附身也廣雅辟除也)。

　　曰暴(蒲冒反暴□乾曬也說文從出從廾米字意也字從曰從廾音巨恭反)。

　　雨□騥□□�曬期�□�挴間慼慼慼慼��嚌�。

　　霜封(府龍反封厚也亦緘撿之也固之也)。

　　筋骨(居欣反說文肉之有力者筋字從竹也)。

　　殉利(辭俊反蒼頡篇雲殉求也廣雅雲殉營也)。

　　佛為勝光天子說王法經

　　慧琳音

　　懊悔(烏老反文字集略懊惱奴道反爾雅懊亦忨五煥反說文從心奧聲下呼會反毛詩傳曰悔恨也劉瓛言蹇反注周易悔改也說文從心每聲也)。

　　黔黎(上儉廉反鄭氏注禮記黔首也說文從黑今聲下力奚反孔注尚書□檇�F累□□□□�N□□□音利聲)。

　　溘然(坎合反至也楚辭雲溘奄忽而之亦至也說文從水盍音合聲也)。

　　白□(下甜頰反埤蒼雲□細毛布也考聲雲亦草花布也文字典說從毛疊聲疊音同上)。

　　縈身(於營反收卷也說文從糸縈省聲)。

　　□通(上所初反經作踴寫人誤也)。

　　鈴鐸(上力丁反鈴小鐸也說文從金令聲下唐洛反鄭注周禮鐸大鐸也說文從金睪聲也)。

　　[刀/田/火]鱉(上語居反水□下必滅反考工記肉骨者也呂氏春秋山海經亦介也從黽敝聲黽音猛敝音毗袂反)。

　　黿鼉(上阮援反說文黿大鱉也從黽元聲下大河反郭璞注山海經雲鼉似蜥蝪長丈餘有鱗皮可以為鼓也說文水蟲也從黽□觜□□戶□□韓。

　　文殊師利巡行經

　　慧琳撰

　　晡時(上補胡反許注淮南子日行至申為晡時悲谷者日入處也顧野王雲悲谷是日加申時也說文從日甫聲也)。

　　佛說文殊尸利行經

　　慧琳撰

　　誹謗(上音斐下補浪反說文誹猶謗也杜注左傳謗亦毀也大戴禮堯立誹謗之木文字典說並從言非旁俱聲也)。

　　貝多樹下思惟十二因緣經

　　慧琳撰

　　極劇(渠戟反顧野王雲劇甚也說文作劇正字也從刀豦聲經作劇俗字)。

　　緣起聖道經(此經未有本可音訓)了本生死經

　　玄應撰

　　苦懣(古文懣同莫本反說文煩也蒼頡篇懣悶也亦憤也)。

　　常啖(又作噉同徒感徒濫二反喫啖也)。

　　[米*舀]稈經

　　玄應撰

　　生穗(又作釆同辭醉反說文禾成秀人所收也)。

　　慈氏菩薩所說大乘緣生稻□�c□□
　　慧琳撰

　　鷲峰(上音就下芳封反案天竺國靈山也在摩竭陀國此山高峻鷲鳥棲止此鳥形狀似鵰而小亦怪鳥也常食死屍若翔集聚落邑中必有死[〦/(口*口)/一/工]以此咎徵故名靈鷲經文在此山說也故摽顯其舊名祇闍崛山梵語訛轉也亦名鷲山也說文從山鳥夆就聲者也)。

　　錯謬(下眉救反顧野王雲謬猶僻也鄭玄雲謬誤也釋名雲謬差也方言詐也說文從言翏力又反聲也)。

　　生莖(下幸□祏□□□稍馜□□橫□□�y□□□□姻□

　　植種(上乘力反鄭注周禮根生之屬也孔注尚書植置也方言樹立也說文從木直聲下鍾勇反孔注尚書雲種布也顧野王雲謂取種佈於土中也說文從禾重聲也)。

　　竅隙(上企曜反鄭注禮記竅孔也說文空也從穴□聲下卿逆反廣雅裂也顧野王隙猶穿穴也隙壁際也說文從阜□□□□□

　　耽著(上都南反考聲雲耽嗜也孔注尚書雲過樂謂之耽從女作□亦作此□或也)。

　　沃潤(上烏穀反考聲雲沃灌也古今正字從水夭聲也)。

　　如稱(蚩證反廣雅雲秤度也考聲正作稱經作秤俗字也說文從禾稱稱音上同聲也)。

　　低昂(上丁□□□□奪□□晴□□礽�L□累□□□□�G□□□威□□礽□□瓤�苤敵�苤□雥�ョ潘苤牖��炬說慼慼慼慼槨藪�。

　　獨證自誓三昧經

　　玄應撰

　　句潭(下徒南反或言瞿曇彌梵言輕重也)。

　　趠第(丑挍他弔二反上林賦趠郭璞曰懸擲也說文趠遠也)。

　　金贈(在鐙反贈送也遺也說文以玩好之物相送曰贈)。

　　謳合(又作嘔慪二形同烏侯反爾雅徒歌曰謳廣雅謳喜也)。

　　缽和蘭(亦言缽和羅梵言訛轉也此雲自恣食也)。

　　佛說自誓三昧經

　　慧琳撰

　　交露(交自也經作珓非也下音路也)。

　　莎呵(素河反下音河梵語)。

　　研精(齧賢反廣雅雲研熟也說文研□從石幵聲經作研俗字也幵音牽也)。

　　句睒(失冉反梵語西國名)。

　　揵搥(上音□下直追反已於善敬經釋訖)。

　　佛說龍施女經

　　慧琳撰

　　危脆(七歲反廣雅脆弱也顧野王雲脆肉耎易斷也說文雲從肉從絕省聲經文從危作脆誤也)。

　　龍施菩薩本起經

　　玄應撰

　　嚶嚶(烏耕反謂鳥鳴也爾雅丁丁嚶嚶相切直也)。

　　悢悢(力尚反廣雅雲謂悢悢悲然愁也)。

　　縷陳(力主反言數如絲縷多難陳也經文作屢非體也)。

　　菩薩生地經

　　慧琳撰

　　精廬(呂豬反考聲雲廬庵類也杜注左傳雲廬舍也說文從廣嚴撿反盧聲也)。

　　檛捶(上鵽踄瓜反考聲雲檛馬策杖也說文從木過聲也下之蕊反說文捶謂擊也從手垂聲)。

　　急憋(下裨列反方言急性也說文雲憋惡也郭注雲憋從心敝聲也)。

　　誣岡(上武膚反注禮記及杜注左傳雲欺也鄭雲誣亦岡也說文從言從巫聲也)。

　　觝突(上丁禮反聲類中作[牛*(一/?)]字□□□□襼鷺樇□累□□□□�飽慼慼慼慼�

　　稍稍(梢教反顧野王雲稍稍侵漸也廣雅雲稍稍小也說文雲從禾肖聲)。

　　佛語經

　　慧琳撰

　　卑掾(鉛絹反蒼頡篇掾指也漢書官府掾也說文從手彖聲彖音湍亂反)。

　　佛說八吉祥咒經

　　慧琳撰

　　□阤(梵語也上盤缽反)。

　　因抵(丁禮反大戴禮雲抵猶推也方言雲抵剌也經作此□□祭礹飯□□�腹慼慼憤癒慼�

　　無央(約章反王注楚辭央盡也說文從大在た聲廣雅雲央音於仰反考聲雲失容也經文從革作鞅與經義殊[乖-北+(土*土)]今不取)。

　　□蜜(上頻必反梵語也)。

　　八陽神咒經

　　玄應撰

　　肉噲(口壞反國土名也依字咽也三蒼亦快字也)。

　　八吉祥神咒經

　　慧琳撰

　　缺減(犬悅反蒼頡篇缺虧也說文從缶夫苟反夫吉穴反聲下甲斬反說文減少也從水鹹聲也)。

　　逮得(臺賴反毛詩逮及也經作逯俗字也說文從ひ隸聲ひ音丑略反隸音第)。

　　諛諂(上庸朱反說文諛亦諂也從言臾聲經作此諭是曉諭字也與經義乖也下丑冉反何注公羊傳諂佞也從言閻聲或經作此諂俗字也)。

　　八佛名號經

　　慧琳撰

　　熊羆(上音雄說文熊似豕山居冬蟄之獸從能�狴祥誘狫n下鄙皮反郭注爾雅雲羆似熊長頭高腳能拔樹說文黃白文也從熊罷省聲也)。

　　豺豹(上床諧反豺狼屬也郭注爾雅雲豺腳似狗也顧野王雲霜降之日豺乃祭獸是也說文從豸音雉才聲下包教反毛詩亦作豹黃羆是也說文似虎圓文從豸勺常藥反聲也)。

　　芬馥(上芳文反下馮福反鄭注儀禮雲芬猶香也說文從艸分聲毛詩傳雲馥亦香也文字典說雲從香復聲)。

　　盂蘭盆經

　　玄應撰

　　盂蘭盆(此言訛也正言烏藍婆拏此譯雲倒懸案西國法至於眾僧自恣之日雲先亡有罪家復絕嗣亦無人饗祭則於鬼趣之中受倒懸之苦佛令於三寶田中俱具奉施佛僧祐資彼先亡以救先雲倒懸飢餓之苦舊雲盂蘭盆是貯食之器者此言誤也)。

　　往餉(屍尚反廣雅餉遺也說文餉饋也饋餉也)。

　　錠燭(音定又殿韻集雲有足曰錠無足曰鐙經文作挺非也)。

　　缽羅和飯(獨證自擔經雲缽耳此釋雲和蘭亦梵言輕重自恣食也)。

　　汪洋(烏光反下以章反楚辭雲臨極也淵子汪洋王逸曰大水廣貌說文汪洋深廣貌廣雅汪汪大水也)。

　　六種親屬(漢書以奉六睹應劭曰六親者父母兄弟妻子也蒼頡篇親愛也釋名雲[打-丁+親]也言相隱[打-丁+親]也)。

　　佛說報恩奉盆經

　　慧琳撰

　　乳哺(上儒主反下蒲慕反許注淮南子雲哺口中嚼食也說文從口甫聲也)。

　　□□都茦□�纂��躁琚慼慼慼潰��砥摹j□□�ョ撬辦憛慼��苤撙�。

　　汲灌(上紀立反說文汲引水也從水反聲下宮換反晏嬰雲灌沃也說文從水雚音桓聲也)。

　　灌洗佛形像經

　　慧琳撰

　　臠肉(力轉反字林雲臠切肉也說文從肉□劣專反聲也)。

　　僉然(上七尖反孔注尚書雲僉皆也說文從集慈入反從喧音諠從從古從字)。

　　佛說摩訶剎頭經

　　慧琳撰

　　捼而(奴和反鄭注禮記澤手挼莎也說文從手委聲莎音素和反)。

　　紺黛(上甘暗反說文深青色也從糸從甘聲下徒賚反說文眉黑也從黑代聲也)。

　　佛說浴像功德經(三藏寶思惟譯)

　　慧琳音

　　浴像(上瑜屬反考聲雲浴洗也說文洛灑身也從水谷聲灑先禮反)。

　　佛說浴像功德經

　　慧琳撰

　　麩片(上撫無反說文麥皮屑也從麥夫聲也)。

　　瀝取(上靈滴反蒼頡篇雲水下滴瀝也說文從水歷聲也)。

　　造立形像福報經

　　慧琳撰

　　柔耎(而兗反博雅耎弱也從而從大或作堧也)。

　　恢上(苦回反杜注左傳恢火也說文從心從灰聲也)。

　　佛說作佛形像經

　　慧琳撰

　　拘鹽(上音俱下余廉反梵語國名也)。

　　佛說內藏百寶經

　　慧琳撰

　　漚和(梵語於侯反)。

　　媾精(上古候反周易曰媾遇也王注雲女遇男也經作此遘誤也說文從女冓音與上同聲)。

　　漱口(上搜皺反考聲漱水激盪也禮記曰雞初鳴鹹盥漱是也說文從水欶所六反聲)。

　　繖蓋(上珊亶反東觀漢記時天大雨上騎持繖蓋顧野王雲繖即蓋也說文從糸散聲經文作此傘未詳亦俗用字)。

　　私呵昧經

　　慧琳撰

　　戰慄(力質反杜注左傳雲慄謹敬也尚書雲慄慄危懼是也說文從心慄聲也)。

　　肅然(上修育反孔注尚書雲肅敬也又曰肅嚴也毛詩箋雲肅肅嚴止之貌也謚法曰強德克義曰肅說文義同從聿汝涉在□□硫□□□

　　炳意(上碧皿反廣雅雲炳明也說文雲從火丙聲也)。

　　有遏(安割反孔注尚書雲遏絕也蒼頡篇遏謂遮也說文從ひ曷音褐聲)。

　　僮孺(上徒東反鄭注禮記雲僮未冠之稱也說文從人童聲下如喻反孔注尚書稚子也說文從子需聲俗作此□�堙慼撢f□

　　蝡動(上如允反淮南子昆蟲蝡動也說文從蟲耎聲也)。

　　四不可得經

　　玄應撰

　　捻箭(又作敜同乃葉反謂以手指捻持也)。

　　梵女首意經

　　玄應撰

　　入館(古換反說文客舍也周禮五十里有候館案客舍逆旅名候館字從食今有從捨作館近字也)。

　　旡□(又作哲悊二形同知烈反爾雅哲智也方言齊宋之間謂智為哲哲明瞭也)。

　　菩薩行五十緣身經

　　玄應撰

　　佛塔(他盍反或雲塔婆或作偷婆此雲方墳亦言廟一義也經文從革作鞈公匝反橐也亦防污也鞈非此義也)。

　　成具光明定意經

　　玄應撰

　　□□娥�翩慼慼潑y□�Юk□□□□□□□□韋□�洎��嚄�□�狎W□纖韓。

　　卓犖(力角反謂奇異也)。

　　瞢瞢(莫登反瞢瞢然亂也悶也亦無光也)。

　　真諺(言建反諺俗言也言了別真俗語無疑難也經文從口作喭俗非也)。

　　褎訕(補高反案褎猶揚美之也進也訕謗也)。

　　剷貪(又作鏟同初簡反廣雅剷削也聲類雲剷平者也)。

　　躓礙(上音致通俗文事不利曰礩限至曰礙經文作綴非也)。

　　潭然(宜作憺徒濫反憺猶安靜也深水曰潭音徒南反)。

　　眉毛(美飢反說文目上毛經文作□�f屯毛]二形非也)。

　　眼瞼(居儼反字略雲眼外皮也經文作睫眊二形並非此用也)。

　　諀訿(爾雅資爾反通俗文雲難可謂之諀訿經文或作啤呲)。

　　□□帨古文□言□□□□□縷□□□□�滿慼慼慼慼慼慼慼慼犛J鷺褓□臨□礽□□宋-木+老]二形誤也)。

　　棚閣(蒲朋反通俗文連閣曰棚棚亦閣也蒼頡篇樓閣也謂重屋複道者也)。

　　妐姑(又作伀同之容反釋名雲俗謂舅嫜名伀言所見敬忌見之伀懼自肅齊也)。

　　盥手(公緩反說文澡手也案凡灑澡物皆曰盥不但手也字從臼水皿上意也)。

　　溫室洗浴眾僧經

　　玄應撰

　　溫痺(必二反風痺病也濕病也謂不能行也)。

　　苾芬(又作飶馝咇[舌*必]四形同蒲結反埤蒼大香也苾苾然芬芬香也)。

　　諸德福田經

　　玄應撰

　　枯槁(古文□奐□橁□□祰禜覞魯□□

　　迄今(吁訖反爾雅雲迄至也)。

　　金色王經

　　玄應撰

　　粔□□蠹宥�穩Y□崢�ョ慼��^┬幡餅餌者也江南呼為膏□音還字苑粔□□麟□□□□

　　大方廣如來藏經(晉翻)

　　慧琳撰

　　饜意(菩薩名上於艷反)。

　　覆蔽(上若務反賈注國語覆蓋也說文從西復聲下必袂反杜注左傳雲敝障也考聲雲掩也說文從艸敝裨袂反聲西呼賈反)。

　　皮□樨□□�ョ慼��g地糠也字書雲□□□□臨□□□□�苤慼C

　　糟糠(上早勞反楚辭雲哺具糟歠其釃說文酒滓音緇史反從米曹聲下苦綱反郭注爾雅糠米皮也說文亦穀皮也從禾康聲經從米作糠俗也)。

　　核內(衡革反顧野王雲果實中核也說文從木亥聲)。

　　見幣(毗袂反鄭注禮記雲大幣所以享先也又曰幣帛也說文從敝毗袂反從巾也)。

　　鑄師(朱戍反左傳鑄謂煬陽向反銅為器也又銷金也說文從金壽聲)。

　　繒蓐(昔燭反聲類雲蓐薦也郭注爾雅雲蓐席也說文從艸辱聲也)。

　　大方廣如來藏經(興善三藏新譯)

　　慧琳撰

　　痿瘁(上委為反鄭注禮記痿病也說文從ば委聲下慈醉反毛詩傳曰瘁病也說文從ば卒聲ば音女厄反也)。

　　□□□芥□黥�纂慼慼撢纂慼撰滋蛂慼慼�����墦菱韋□□祺□□��□韥襤□□□�哄慼慼憚耤慼撙�。

　　須□□□□�ョ撬間慼��哄慼慼慼慼慼履□□□□韌攬�砥慼樊I/眉]俗字也髟音標下而捶反王注楚辭雲蕊花實貌也廣雅雲蕊花也說文從艸從三心從糸也)。

　　□□□芤葥□�譬Y□□徠皮破也說文從皮兌聲也)。

　　粟秫(脣律反爾雅雲[類-犬+日]粟也說文從禾術聲經作□□�F□□

　　懷挾(上戶乖反經從心通用說文正字作褱褱挾也從衣[〦/(罩-卓+(二*〡*二))]聲下嫌頰反何注公羊雲挾褱也爾雅雲挾藏也說文持也從手從夾聲經從人作俠誤也)。

　　金磚(音專埤蒼雲□磚也經從石作磚俗字也說文從瓦專聲也□音祿)。

　　跳驀(上徒聊反說文跳躍也從足兆聲下朋伯反考聲雲驀踰也說文從馬莫聲也)。

　　演道俗經

　　玄應撰

　　給贍(聲類或作□□□□祏□□糖省禛訴□□館□訶□□□

　　□□□□恥�纂慼潦]毀也亦讒也一雲旁入曰□□□□

　　百佛名經

　　玄應撰

　　瞿噓(借音犖俱反)。

　　婆瑳(千我反)。

　　媵德(翼證也)。

　　稱揚諸佛功德經下卷

　　玄應撰

　　洞清(古文衕迵二形同徒貢反案洞猶通過也亦深□糖□□臨□□�\□□□�F□□

　　須真天子經上卷

　　玄應撰

　　鋒漱(蘇木反)。

　　□陀(徒對反)。

　　□(止搆反)。

　　中卷

　　勇悍(胡旦反蒼頡篇悍桀也說文勇亦悍也)。

　　弧弓(戶都反說文木也周易黃帝作弦木為弧剡木為矢是也)。

　　建箭(居健反建立也亦樹也)。

　　摩訶摩耶經

　　玄應撰

　　涵潤(胡耽反說文水澤多也詩雲□□□□妘魯□□

　　□□�楚��癒撮H�ョ慼慰珥陬唌慼慼慼慼熟釓l許重曰□□□□□□□

　　除恐災撗經

　　玄應撰

　　溝巷(胡絳反謂須陀洹人也此言入流或言至流今言溝巷者取其流水處也經文作港古項反字略雲水分流也即經中雲分佈果是其義也)。

　　孛經抄

　　玄應撰

　　蚑蜂(巨義反聲類雲多足蟲也關西謂[朮/蟲]溲為蚑□□□蟲]音求俱反下所誅反)。

　　廝米(析移反廝下也字書廝役也謂賤役也今取其義也)。

　　睚眥(五賣反下助賣反廣雅睚裂也說文以為眥目匡也淮南子雲瞋目裂眥即其義也)。

　　媟媟(上相列反下徒木反相狎習謂之媟媟經文作洩瀆非體也)。

　　妖孽(字體作孽同五竭反說文衣服歌謠草木之怪謂之妖禽獸蟲蝗之怪謂之孽孽災也)。

　　魯鈍(力古反論語參也魯孔安國曰魯鈍也謂人惛鈍者也)。

　　吃[口*(刃-、+(孑-了))](宜作□□□□□□姌楠婞□館□□□襼□□

　　辜較(又作搉漢書音義曰辜固也較專也謂□固販鬻以求利專略)。

　　譙譊(又作嘵呶同才妙才焦二反蒼頡篇譙雲訶也亦嬈也譙踧也下女交反譊譊讙呼也廣雅譊鳴也說文雲恚呼也蒼頡篇訟聲也)。

　　鸕□□芩□□�穩W戣□�ョ撬間慼慼慼慼��`□□似鶂而黑也鶂音五歷反)。

　　不思議光菩薩所說經

　　玄應撰

　　鴈鴝(又作[鸚-女+隹]同其俱反即[鸚-女+隹]鵒也)。

　　十住斷結經第一卷

　　玄應撰

　　纏縺(力前反字書縺縷不解也)。

　　戢在(側立反戢聚也斂也說文藏兵器也經文從手作楫非也)。

　　滲漏(疏蔭反滲盡也下漉曰滲滲亦竭也)。

　　閹塞(於儉反閉門人也宜作掩掩藏也蔽也)。

　　第二卷

　　蜜款(又作款同口緩反蒼頡篇款誠重也至也說文款意有所欲也)。

　　揮淚(許歸反揮灑也說文雲揮奮也謂奮振去之也)。

　　第三卷

　　棚閣(蒲朋反通俗文連閣曰棚經文作閛普耕反門聲也閛非此義也)。

　　嬈固(乃了反下又作□同古護反三蒼雲嬈弄也煩也謂煩擾戲弄也諸經有作嬲或作□機□□□駙□□□□�瓷慼慼毅謘慼慼憔欹楖Y□□□祏□□

　　第四卷

　　勗勉(虛玉反謂勉勵也方言齊魯謂勉為勗也)。

　　道撿(居儼反大品經雲若入聲聞正位是也撿攝也蒼頡篇撿法摩也)。

　　第五卷

　　騞然(呼馘反騞然忽也義亦與□□祐□□�腹慼慼慼撙�昧□朗□��。

　　煻煨(徒郎反下烏迴反通俗文熱灰謂之煻煨亦熝也廣雅煨溫也經文作熅於文反煙熅光氣也說文鬱煙也熅非字體也)。

　　門閾(古文□同呼域反爾雅柣謂之閾郭璞曰即門限也柣音千結反)。

　　第六卷

　　或□(鴉猛反明也)。

　　婆搓(千何反或作婆叉河亦云博叉河大池西面河也馬口而出流入西海也)。

　　□□□�橇蛤|□□��□□□福嶸襪苤□黥�ぜ縑慼慼撈偷u睹□□韓。

　　第七卷

　　六湮(於仁反說文湮沒也爾雅湮落也亦下也)。

　　第八卷

　　□水(九愚反廣雅□酌也說文□挹斟也抒也經文作拘非體也或從酉作斟亦非)。

　　第九卷

　　蚑行(渠支巨宜二反謂蟲行貌也周書蚑行喘息是也)。

　　哂然(字書作□或作吹同式忍反三蒼小笑也論語夫子哂之馬融曰哂笑也禮記笑不至哂鄭玄曰齒本曰□大笑則齒本見也)。

　　愚戇(都絳反說文愚癡也戇也聲類韻集音丑巷反)。

　　第十卷

　　遮迦越羅(此譯雲轉輪聖王正言斫迦羅此言輪伐剌底此雲轉名轉輪聖王順此方語也)。

　　菩薩纓絡經第一卷

　　玄應撰

　　恭恪(古文恪同口各反恪敬也字林恪恭也)。

　　曩昔(奴朗反爾雅曩久也猶往久古昔也)。

　　塵曀(又作□同於計反爾雅終風且曀傳曰陰而風曰曀曀亦翳也言奄翳曰光使不明也)。

　　第三卷

　　亙然(歌鄧反亙猶坦然也詩雲亙之秬秠傳曰亙遍竟也秬音巨秠音扶鄙反)。

　　羯毘(或言羯隨或曰迦毗或言迦毗此是梵語音訛也此譯雲迦毗聲迦羅者名為好聲鳥也)。

　　第六卷

　　僥倖(古堯反下胡耿反僥遇也倖翼慶也俗謂幸為倖倖謂非其所得而得之也)。

　　第七卷

　　貪餮(又作珍同他結反說文珍亦貪也又曰貪財曰饕貪食曰餮)。

　　拘鄰(或作居鄰或作拘輪皆梵語訛也此雲本際則經中尊者了本際尊者智本際皆是也此則嬌陳如也)。

　　邠耨(又作分耨或作邠耨文陀弗應雲富羅曼陀弗多羅此譯雲滿嚴飾女或言滿見子也)。

　　第九卷

　　苾芬(又作飶馝咇□□□□□□□□□□�臐撚}□馳□□�{�騧唌撚}□□

　　阿惟顏(案菩薩十住經雲第十阿惟顏住謂一生補處者也)。

　　鏟以(叉莧反說文一曰平□也蒼頡篇雲削平也)。

　　不洩(思列反洩溢也亦發也廣雅洩漏也)。

　　第十一卷

　　超卓(恥驕反跳上車也超越也出前也遠也踰也下陟角反卓高也釋名雲超卓也舉腳有所卓越也)。

　　第十二卷

　　分衛(此言訛也正言儐荼此雲團波多此雲墮言食墮在缽中也或言賓荼夜此雲團團者食團謂乞食也)。

　　鏗然(又作[木*身]□二形同口耕反說文□堅也廣雅□□然堅也)。

　　料量(力條反說文料量也料亦數也字從斗經文作科苦和反非也)。

　　超日明三昧經上卷

　　玄應撰

　　懾伏(聲類作懾同止業反說文心服曰懾廣雅懾懼也字書失常也)。

　　娞恤(私惟反爾雅娞安也恤收也)。

　　恢弘(又作[糸*(廠@火)]同苦迴反字林恢大也)。

　　纖介(家薤反周易憂悔吝者存乎介韓康伯曰介纖介也劉瓛曰介微也)。

　　譎詭(又作噊同公穴反下又作□同居毀反方言自關而東西或謂詐為譎□亦奇怪也)。

　　浮譁(呼瓜反尚書無譁聽命孔安國曰無讙譁也蒼頡篇雲譁言語譊譊也)。

　　不挍(古效反左傳有人而挍罪莫大焉也注雲挍報也論語雲賊而不挍是也)。

　　五兵(周禮司兵掌五兵鄭眾曰五兵者戈殳戟酋矛夷也若步卒五兵則無矛夷而有弓矢也)。

　　消殪(古文作□襐□□襏□�磼g□□殺□覮□�暙﹛慼慼��F鷺檻□□□

　　弘綽(又作綽同昌若反說文綽緩也綽亦寬也)。

　　下卷

　　淖情(字林女卓反三蒼昌若反又音徒歷反淖約好貌也)。

　　分賦(方句反賦布也爾雅賦斑也郭璞曰謂斑布與之也)。

　　綢繆(直流反下亡侯反詩雲綢繆束薪傳曰綢繆纏綿也)。

　　寇害(口候反說文寇暴也廣雅寇抄也尚書寇賊姦宄薄甯集解雲寇群行攻剽者也字從完從支剽音疋妙反)。

　　躊躇(腸留反下腸諸反廣雅躊躇猶豫也亦躑躅也)。

　　貙者(恥俱反似狸而大爾雅今貙虎大於狗文如狸博物誌雲貙大能化為虎)。

　　苑囿(於救反三蒼養牛馬林木曰苑字林有垣曰苑無垣曰囿所以養禽獸者也囿亦禁苑也)。

　　城廬(力居反別捨也亦寄止也黃帝為廬以避寒暑春秋去之冬夏居之故曰寄止)。

　　謙沖(說文作盅同除隆反字書沖虛也亦中也)。

　　屢聽(力句反爾雅屢亟也亟數也亟音祛記反)。

　　訾量(又作□□□□□□�G橇魯飯□稟□□魯□□

　　蹉跌(千何反下徒結反蹉跌也通俗文失躡曰跌廣雅雲跌差也亦偃也)。

　　未孚(字體作□同芳務反禮雲無□往鄭玄注雲□疾也廣雅雲□行也)。

　　一鍼(聲類今作針同支諶反廣雅鍼刺也說文所以縫衣也)。

　　賢劫經第一卷

　　玄應撰

　　光耀(古文曜同餘照反廣雅曜照也明也)。

　　不挾(胡頰反挾懷意也爾雅挾藏也經文作挾和也協非此義)。

　　蓄積(字書作蓄同敕六反蓄積也眾也)。

　　痂痏(古遐反下於軌反廣雅痂瘡也痏毆傷青黑腫也)。

　　邦伴(石經作邦邦□□餑□□□累□□

　　准平(說文作準同之尹反准平均也度也經文作□才資反以土增道也□非此用)。

　　擿去(他狄反擿剔也謂擿治之也亦取也)。

　　第二卷

　　三塗(又作途□□□□□□□□□饡稀□禛覘奸□送饡衽□□□奀玲□□□秋橁□□�鴃慼慼慼潯飢芋慼慼憧隉數F□□□�隉慼慼慼慼慼慼慼慼樁唌潸吽樁e□□□咽□□□□□□誇□□□□□□

　　躓礙(古文□躓二形今作疐同豬吏反通俗文事不利曰躓限至曰礙也)。

　　居倫(大哀經作拘輪譯雲本際第一解法者也普曜經雲俱鄰者解本際也阿若者言已知也正言解也拘鄰亦姓也)。

　　第三卷

　　怯弱(如斫反尚書六極曰弱孔安國曰弱尪劣也經文作惄奴的反思也傷也惄非此義也)。

　　第五卷

　　鳩那羅(此譯雲惡人亦言不好人也)。

　　第十二卷

　　竽蔗(古寒反下諸夜反通俗文荊州出竽蔗則甘□是也)。

　　錫賚(星的反爾雅錫賜也謂賜與也上與下之辭也)。

　　好拂(敷勿反拂拭也除塵也治去也經文作□謝˙□□□韓。

　　都較(古文攉同古學反較猶粗略也廣雅雲較明也亦比挍也)。

　　趣谷(古木餘玉二反爾雅水注谿曰谷泉之通川者也經文作峪非也)。

　　一切經音義卷第三十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十五

　　翻譯沙門慧琳撰

　　一字奇特佛頂經三卷

　　一字奇特佛頂輪王念誦儀軌經一卷

　　佛頂尊勝念誦儀軌經一卷(不空三藏譯)

　　加句佛頂尊勝念誦法二卷(善無畏三藏譯)

　　一字頂輪王經五卷(流支譯)

　　菩提場所說一字頂輪王經五卷(不空三藏譯)

　　大陀羅尼末法中一字心咒經一卷

　　普通諸佛頂要略念誦法經一卷

　　佛說一字轉輪王佛頂咒經一卷

　　蘇悉地經三卷

　　蘇悉地羯囉經

　　蘇悉地經

　　佛頂尊勝陀羅尼經一卷(杜行顗唐初譯)

　　佛頂尊勝陀羅尼經一卷(並序佛阤波利譯)

　　佛頂最勝陀羅尼經(並序彥琮共日照再譯)

　　最勝佛頂陀羅尼淨除業障經一卷(地婆訶羅東都重譯)

　　佛頂尊勝陀羅尼經(義淨三藏譯無字可音訓)

　　記佛頂尊勝陀羅尼經(翻譯年代先後慧琳述)

　　佛頂尊勝陀羅尼並功能經(後周闍那耶捨譯)

　　蘇悉地羯囉供養法二卷

　　右二十經三十三卷同此卷音。

　　一字奇特佛頂經上卷

　　奇特(上音其說文奇異也不偶曰奇古文從大從可立俗字也下騰德反廣雅特雄也文穎注漢書特獨也方言雲物無偶曰特說文樸牛也從牛寺聲也)。

　　師子□□悅□�ョ潘芚O茸也師子□□□□□兀讋□□�F□□

　　裸者(上華瓦反借音字也裸者字書雲露體無衣曰裸或從人作裸或從身作裸本音郎果反)。

　　鬼魅(眉秘反經從女作媚非也)。

　　車輅(上音居下音路周禮有五輅金輅玉輅等說文雲車零前橫木也從車路省聲也)。

　　驚駭(霞騃反蒼頡篇雲駭亦驚也廣雅驚起也說文馬駭也從馬亥聲也)。

　　瞻睹(章閻反文字典說瞻望也說文臨視也從目詹聲也下當弩反說文睹見也或從見作睹從目形聲)。

　　珊瑚(上桑安反下音胡案珊瑚赤色寶名也出罽賓等形已見前釋)。

　　貧匱(逵位反毛詩傳曰匱竭也鄭注禮記雲乏也說文匣也從っっ音方貴聲)。

　　□縷(上音牒西國草花□□復□□□□□□□□礽□□�煄慼慼慼��c褽□□葉]本無此字譯經者權制之故無定體下力宇反即織者之縷也說文縷線也從糸婁聲撚音年典反)。

　　抨線(上伯盲反說文抨彈也如今之抨墨斗弦下先薦反俗字也正體從戔作線說文縷也從糸戔聲戔音殘)。

　　結纇(雷罪反說文絲節也從糸類聲也類音同上)。

　　撚線(上年典反正字辯惑雲續緊也考聲雲[絡-口+((暴-(日/共))/皿)]使緊也挼也以手挼撚令緊也從手然聲也或從手從□作抮古字□音軫[絡-口+((暴-(日/共))/皿)]音捩挼音奴和反緊音經引反下先箭反集訓線縷也俗作線前已釋古文)。

　　嚴潔(上儼杴反說文教命急也從喧喧音喧□□□□□□□���癒��`□�穩W□□吩□□潰蘤□□腤□□□□蕁□熒�齱慼撮檁��翩慼撰插���韥�活憐b□□□芧擦懦□□□�}□韥□□□墾塏□�芊��氶��|□舉�鬻屆戮枙l�m韓。

　　癲癇(上典年反文字集略雲賊風入藏謂之癲病案癲即狂也下癇音閑文字集略雲小兒風病也癲癇二字並形聲字前已具釋故略言耳)。

　　瘡皰(上策霜反考聲雲瘡痍也韻詮雲疽疥瘡痍已釋下咆貌反俗字也說文從皮作皰雲面上熱氣細瘡也)。

　　耳□騤苦嚥���ョ潰憛慼撫旭悎t也從齒差聲)。

　　一字奇特佛頂經中卷

　　盧地囉(上音魯兼轉舌呼囉字亦轉舌梵語唐言血也)。

　　摩奴沙(梵語唐言人即人之總稱也或雲摩努娑)。

　　紫□□顴□�禳慼滕皏~國藥名也紫赤色出外國煎波羅奢樹皮汁兼食此木蟲糞成膠堪黏寶鈿作用)。

　　食□□□□�ネ□□歐□□□□□�x薤□□�苤撰渥檖��迭��哄慼慼慼憮喬銦槽t□�砥憤j□韓。

　　素□□□驂□□□□祥□韋□□□認耙�鯢N□□□□芧□□□�p蕁□遨□□□□□鯊□□劇□惱瑧□。

　　霖雨(上音林左傳曰大雨三日往謂之霖爾雅久雨謂之霪霪謂之霖形聲字也)。

　　牛窪(烏瓜反淮南子雲牛蹄之窪不生鱣鮪廣雅窪下也古今正字從穴窪聲窪音同上)。

　　寱語(上霓計反說文眠中有言也從□省臬聲也臬音言列反讀若藝)。

　　[號-虎+(虒-兒+幾)]叫(上胡高反古今正字從虒號聲虒音斯考聲雲號大哭也痛聲也或從皋從口作嗥下叫驍曜反俗字也說文正作噭噭吼也呼也從口□聲□音口彫反古文字)。

　　不缺(大悅反經文從門作闋非)。

　　一字奇特佛頂經下卷

　　頻伸(音申考聲雲伸展四體也)。

　　欠□(音去說文氣悟俗謂之欠即張口出氣也經作嗌噦乖經義今改為欠□也)。

　　穬麥(虢猛反說文□概□□□□空夾諒□□礹□□

　　欬漱(上開愛反說文氣逆也從欠亥經文從口作咳音孩小兒笑也非此義也下叟奏反考聲雲氣衝喉也經中亦從口作嗽俗用非正體也)。

　　一字奇特佛頂輪王念誦儀軌經(無字音訓)佛頂尊□祿□楄□□□
　　絣為(上伯朋反字書雲振黑繩也集訓雲拼撣也或從手作拼古今字誥作□□皆古今之字也撣音彈)。

　　倀像(上擿更反借用本無此字張展畫像也或有從木也作楨或作椗皆俗字也非正也)。

　　□□□芩□□�ちG□□□□襪□□□鸒襪若□Ⅵ�纂慼嬈□晦□□□□□□諍韓。

　　□樄□芧□□��□□□殤□□猶短也顧野王雲□□本□□練祭祅訪□�[□□誇□□□□□

　　□左(上駢蔑反考聲□拗也拗音鴉狡反拗□手指以為印契用表身業從手必聲)。

　　為鞘(肖曜反考聲雲刀劍室也從聿肖聲或從革作鞘亦通也時用此字也)。

　　掬物(弓六反集訓雲兩手掬取物也古文象形作臼兩爪相向掬物勢也)。

　　蟠於(上伴曼反廣雅蟠曲也方言雲龍未昇天蟠在穴中謂之蟠龍今此中蟠數珠是也)。

　　掐珠(上口甲反埤蒼雲抓掐也今抓掐念珠也說文從手陷聲)。

　　加句佛頂尊□祿□榳奪□□愧□古艨珨□□□□□蓩

　　一字頂輪王經第一卷

　　鉞斧(□�囷唌慼慼慼慼�

　　荼□尼(雞以反梵語女鬼之總名能魅人與人通者也)。

　　齗顎(上牛斤反文字典說雲齒根也說文齒肉也從齒斤聲也下顎字玉篇說文等諸字書並無此字俗用音我各反近代諸家切韻隨俗或有並從肉顎聲亦是俗字也已行於世�薇o案顎者口中上顎也說文雲口上阿也從口作谷音強略反象形口上畫重八象其上顎文理也亦會意字)。

　　牙頷(上雅加反說文雲壯齒也像上下相錯之形本篆文作[?/爿]今□□褽□送□□累□□□秶□□礿祭礹飯□示□□礹累□禜□�T□□□�礡慼慼毅隉慼毅謘牖�碌□□�L穰□

　　心□(上心字象形字也下音齊說文膍齊也從肉齊聲經文從月作臍字非也)。

　　髀[(暴-(日/共)+夾)*(ㄗ@、)](上瓶米反說文股外也從骨從卑下辛七反說文脛頭節也從節節音節桼聲桼音七經從月從桼作膝俗字此字行�薑])。

　　槊印(雙捉反說文矛也從矛肖聲也經從木作槊俗字也)。

　　愉喜(與殊反鄭注論語雲愉愉顏色和也爾雅樂也廣雅喜也從心俞聲俞字說文從集從舟從澮澮音古外反集音精入反今俗用從月從刀訛也)。

　　塢瑟膩沙(梵語也唐雲佛頂亦云無見頂相者)。

　　樗木皮(華卦反考聲木名也或從擭作檴俗用作樺經文從畫作□□祭□�F□□

　　旋嵐(下音嵐旋藍者大猛風也元魏孝昌帝時俗用因循書出此字亦是北狄突厥語也以北地山川多風本因嵐州岢嵐鎮後周改為嵐州因慈有此岢嵐字流行於人間岢音可一切字書先無此二字披覽史書於後魏書中見其意所以知之故□出示其原也今之時行流此也)。

　　闚瞻(奎□反考聲雲闚覷也或從穴作窺韻詮雲竊見也平聲字奎音犬垂反覷音七豫反)。

　　杵索棓杈(杵音昌與反索音乘落反棓音白項反或作柈杈音楚加反也)。

　　共度(唐洛反經文從心作□□�F□□

　　戶牖(下由酒反廣雅牖窗也韻詮雲正曰□旁曰牖說文雲穿壁以木為交曰□象形字或從片牖字從戶從甫亦從片)。

　　打撲(下音普木反考聲雲撲亦打也廣雅擊也蒼頡篇輕打也說文抶也抶亦打也打字從手丁聲也抶音天逸反)。

　　腥臊(上音星鄭注周禮雲豕膏犬膏臭也又雲肉中有米者似星或為勝字或作腥說文雲星見食豕今肉中生息肉形聲字也下桑刀反訓釋與腥同從肉喿聲喿音同上今之字也)。

　　□□娩□Ｈ□□□捩□Ｅ□韓□棧□韥�拿鞷痋撙�。

　　傭纖(上寵龍反鄭箋毛詩雲傭均也說文均直也從人庸聲下燮閻反孔注尚書雲纖[縭-禸]也廣雅雲微也鄭注周禮雲小也說文從糸從韱韱音同上經從截非也)。

　　□□�隍誺謔r從刀從月下來岱反蒼頡篇雲內視也說文目童子不正也從目來聲)。

　　瑕翳(上音遐鄭注禮記雲瑕病也說文從王假聲下伊計反考聲雲目中病也郭璞雲翳障也奄覆也說文華蓋也從目□聲□音同上古也)。

　　匾□(上邊[工*丐]反下體雞反字統雲匾□椸□□□□□□□累□□□示□�貾f愩犤滎□□犖湤韥�牧耤慼慼撓��恣慼慼慼��苤慼C

　　窊□□芧□□�纂慼慼寬□□□苤□□懦□□苤韥�原ㄐ慼慼慼慼慼��ョ慼慼敵�苨□□�ネ□□□□□□韥�迭撕插潰魽��癒慼憚耤數晼撙|�鶬�。

　　頑嚚(瓦鰥反杜注左傳雲心不測德義之經曰頑下魚斤反孔注尚書雲口不道忠信之言曰嚚說文從[耜-耒+(耜-耒)]臣聲也[耜-耒+(耜-耒)]音莊立反從四口)。

　　不迨(臺改反毛詩傳雲追及也古今正字從ひ台聲)。

　　寶芽(雅加反博雅草木始生曰芽形聲字也)。

　　[拖-也+(白-日+又)]掛(寡話反廣雅掛懸也說文從手從圭經從木非也)。

　　第二卷

　　□灑(上煎薛反考聲雲□濺也或作瀄亦通下沙賈反案灑者以物霑水散灑也借音用本音所買反今不用此音)。

　　□木(民必反考聲雲木名也甚有香文理似白檀香非白檀也欲取令香者皆須斫經多年久乃香出其樹白檀之種類也赤者為上世多不識呼為白檀香)。

　　頭銛(下息廉反史記銛利也說文[金*(臿-臼+(凵@(米-十)))]屬也從金舌聲)。

　　瞬目(水潤反說文從寅作瞚訓雲開闔目數搖目瞬目經從舜字亦通用也)。

　　縱□□芨泧□�穩Y□□�纂慼慼慼慼撕插撙�□貤韓□□辯□□□韥□□□淫也說文放也從心象聲經文從女從易作婸亦通易音陽是也)。

　　[打-丁+(褒-保+可)]毘柘嚕迦(上阿我反柘音即嚕字轉舌迦音薑佉反此一句梵語唐雲調伏亦云降伏)。

　　□□□芩□藦薩□□若□□�纂歐@□□墣韥鍥□狤韓。

　　貪劮(下音逸考聲雲逸豫也弄也)。

　　戲謔(上希義反說文從戈□聲也下香虐反爾雅謔亦戲也詩傳雲喜樂也並形聲字也)。

　　姥□馱(上音母次論訥反梵語即是大作障魅鬼王名也)。

　　[(口/又)*頁]缽羅(上溫骨反梵語花名也古譯雲優缽羅花)。

　　諭底迦(上音喻舊或作喻亦梵語之也)。

　　香馞(盆沒反廣雅馞香氣盛貌也古今正字從香孛聲古形字也)。

　　河潬(他單反爾雅雲水中沙出也郭璞曰今江南呼水中沙堆為潬古今正字水中處曰潬形聲字或作灘俗字之者)。

　　猜疑(上釆哉反言猜恨也廣雅懼也杜注左傳猜疑也古今正字從犬青聲)。

　　拈香(捻兼反廣雅拈執持也釋名雲兩指鈷取也字從手占聲指拈捻也說文拈即□□□□□□□□

　　謦唾(輕鼎反蒼頡篇雲聲也說文欬也從言聲聲聲音客令客耕反下土臥反考聲雲口中津也說文口液也形聲字也)。

　　鞋屩(上蟹皆反經中作鞋俗字也聲類雲革底而麻絲也釋名雲鞋解也著時而縮其上如履脫時解其上則舒解也古今正字從革奚聲下綺妖反或作蹻橋又音薑虐反訓釋並同蒼頡篇屩屐也徐廣注史記雲草屝也又奚計反屐音擎逆反屝音肥未反也說文履也從履省喬聲也)。

　　襪等(萬發反或作韎亦作□簥��□媥�衡啀唌慼慼潰憛憚`□韥���銦慼慼慼慼慼���。

　　嘲誂(罩交反考聲雲嘲謔也調戲也形聲字從言朝聲從口作嘲俗字也下條鳥反廣雅誂謏也考聲雲以言先試曰誂說文相呼也從言兆聲謏音修酉反又音小也)。

　　樂歖(上音洛下音喜)。

　　第三卷

　　磔開(上張革反廣雅磔張也亦開也)。

　　戲嬉(上音希下音喜經作熙喜非也)。

　　俁呬野(上愚矩反呬音馨以反俁呬野梵語諸天名也)。

　　□□□鵨□�纂慼潑l�n□�驉慼澗苤慼敵�□耙□鍰霽身為經文已有且音用也)。

　　抬□(上大來反韻詮雲抬舉也從手臺聲)。

　　第四卷

　　掘去(群屈反集訓雲掘穿也考聲斷也經意欲斸去其地中惡土及灰炭瓦礫爛骨朽木諸穢惡物說文從手屈聲經文從角從厥作□□□□襏□□���F□□

　　拓外(湯洛反考聲雲拓開也從手從石經中從[廠@千]作析恥革反非也不成字也)。

　　如來槊(雙捉反俗字也正體從矛作槊槊短矛也)。

　　姥(音母)。

　　□(論骨反借用也)。

　　陀□(知賈反)。

　　迦(薑佉反已上五字是一句梵語譯經者並自音如上並是借聲以響梵語金剛名也不求字義)。

　　作□□□□錥�闡陛慼慼慼撩V-高+名]擊也言擊頰也今俗語猶有[敲-高+名]耳之言從の從各聲也)。

　　[拋-力+勺]共石子(普包反考聲雲手投物也說文投也從手尥聲尥音同上又音寮即反經從力作拋非也正從手從九從勺會意字也)。

　　珿頭(楚六反或從立作□廣雅珿齊之等也或從石作□□橀□��騶□□□

　　繫袟(蠻八反考聲雲袾束也集訓橫繫也古今正字從衣末聲末字木上加一畫也)。

　　右手攥(纂括反或從最作撮說文三指撮兩體並通也)。

　　沙潬(上沙字或從石作砂下□丹反考聲雲水中沙出曰潬形聲字)。

　　米嚲羅(嚲音多可反梵語新死人屍也)。

　　第五卷

　　撦(昌野反響梵字也)。

　　禰(泥禮反准上)。

　　□(痕沒反)。

　　瓷□□芩□劫攬�迭慼慼慼撞說慼慼慼撰插慼潟蜂�。

　　迎翼(蠅即反考聲翼敬也輔也送也助也和也考謹也或從走作□□□□□臨□□�那鞢��縣轂蝑菕��F□□

　　□稻穀(楚巧反或作炒亦作炒並通方言雲□火乾也古今正字從火取聲)。

　　手□□□□�ョ潘迓睌苳]從暗省聲也)。

　　常聯(力廛反考聲聯[糸*殳]也說文連也耳連於頰故從耳從絲者不絕也會意字也)。

　　榓木(音蜜前已解或作蜜亦通)。

　　青稞(音科大麥之類無皮者有別音今不取也)。

　　菩提場所說一字頂輪王經第一卷

　　目鍵連(鍵音乾梵語訛也正梵音雲摩賀沒特□囉唐雲採菽氏即菉豆仙人種也或雲大目乾連如來聲聞弟子中神通最為第一者也)。

　　俱郗羅(郗音癡羅漢名也)。

　　櫱路荼(亦梵語訛轉也古譯或雲加婁羅王即金翅鳥王眾)。

　　拏枳你(上儜加反字從奴作拏有從如者非也枳音經以反□□□穠□□□□□□□□

　　毘鈕天(鈕音尼肘反或從糸作紐並通字從金丑聲從田誤也或雲尾瑟努天古曰毘留天即持論天是那羅延之種類是也)。

　　鉞斧(上袁月反本正體作戊說文大斧也從戈□□□□□�t□□□□□□□漦芥粥□刨□入□瑤□鞤□襤鋤韓□璊�牷撢�槨□□騥嶸□韥□□□□□�闃╮慼慼璃迾恣慼撢�□鞥□槤韌�痋慼慼慼慼撢j□□□�s□韥□□珵□韓。

　　摩尼跋捺羅(□音盤末反捺音奴割反梵語也藥叉將名唐雲滿賢也)。

　　烏娑跢囉迦(跢音多多字去聲迦音薑佉反梵語惡鬼名也或雲魘鬼也)。

　　□□□□���ネ□����韌攬�活慼撢b□□韥襤□□□�哄慼慼牖牷慼慼憮W懦□□□□□□□□□

　　從髆(音博肩髆也從骨從博省聲也經從肉俗字也)。

　　二脛(形定反腳胻骨也)。

　　二踝(華瓦反足腳腕上內外骨)。

　　鑠訖底(上商斫反梵語也印契名唐雲槊印也)。

　　沮壞(齊與反毛詩傳雲沮亦壞也又音精豫反毛詩雲汾沮洳傳曰其漸洳也鄭注禮記涕也爾雅濕也從水且聲也經作俎說文從半肉非此義下懷怪反字統雲自破曰壞說文自敗也從土褱聲也褱音胡乖)。

　　水□(寧的反禮記孔子曰君子□於口小人□於水謂覆沒不能自理出也又曰死而不弔者三畏壓□說文沒水也從人從水亦作溺古也)。

　　蛇齧(上杜遮反俗字正從它作蛇或作它字書雲毒蟲也毛詩惟虺惟蛇說文上古草居畏蛇故相問無它乎蒼頡篇曰蛇非一也種類甚多難以具述它音他下研結反禮記無齧骨說文齧噬也從齒□聲而本形之字也)。

　　樺皮(華罵反木名也皮堪為燭者其中有細滑堪書者彼五天無紙裁樺皮或貝多樹葉或多羅樹葉裁為梵夾如中國古人用竹簡之類書寫經教文字內外典籍傳於此土也)。

　　那洛迦(梵語也地獄名)。

　　謨呼律(亦梵語時名也西國曆法分一晝夜為三十謨呼律多不問冬夏長定三十春秋分時晝夜各得十五謨呼律冬至夏至極長極短之時晝夜互侵其六即十二十八是也今之形字)。

　　傘蓋(上糸□□□祭礹玲□�c褽□椸□□榭□□礹量�}餖�K□穟□觛祭□□□�q□�部慼樣r□□�n□□□�F累□□糖□礹□□

　　寶爓(音焰正體字也)。

　　挫辱(祖貨反韻詮挫折也賈注國語雲折其詞鋒曰挫說文摧也從手坐聲也)。

　　旗[山/毒/(毒*毒)](上音其下毒鄭注周禮雲[山/毒/(毒*毒)]羽葆憧也蔡邕獨斷雲黃屋左纛纛所以用犛牛尾為之置於槍槊上名之為纛是也)。

　　蘭香[卄/捎](霜交反正體作梢從木肖聲此即如來譬喻說也凡蘭香花出時梢頭花子分為七分罪人善神[(石-口+日)*(九/十)]其頭破作七分如彼蘭香梢頭古譯雲阿梨樹枝者謬也本無阿梨樹)。

　　肌膚(上紀宜反下甫無反並從肉膚字從盧省)。

　　團欒(俗語也即團圓也上段完反古今正字下盧完反並形聲字也)。

　　第二卷

　　搓縷(上此何反下力主反前音義卷初已釋也)。

　　織□(下恬葉反亦卷初已訓釋)。

　　巖窟(苦骨反俗字也正從土作地堀)。

　　置[敞/木](謪更反正體字也經從貞作楨非也前文尊勝音義中從人作倀是張字亦非本字借用字也)。

　　白犛拂(音茅即犛牛尾為拂經文作貓即貓兒字獸也非犛牛字)。

　　□□□□□□□□巧舉層韥襤□□□�迭��食i□□。

　　腰絛(計刀反考聲雲織絲如繩以繫腰說文從糸從條省)。

　　靘黑(青性反借為去聲用本音上聲今不取集訓雲□□□□累□□□□�y□□□□К□�迭��祁僋�。

　　如鑄(朱樹反)。

　　泥滓(緇史反考聲雲穢也說文澱也從水宰聲)。

　　輪樘(下宅衡反說文樘剎柱也從木堂聲足而是之)。

　　酸酢(蘇端反下粗故反說文酸酢也又雲酢□也□酢漿也並從酉形聲字也)。

　　水蛭(真日反讀與質同音蒼頡篇雲蛭水蟲也從蟲至聲也)。

　　第三卷

　　攝縛(下無何反梵語不安不求字義梵雲攝縛者唐雲新死人未壞者也)。

　　莽娑(梵語此雲肉也)。

　　□□□□芨�琚��癒掬G□□綻市也。韻英雲□□□□□□禘□□□□�纂慼慼慼慼慼撙R飯礹□□□�q褽□つ□韣‥耰綻莽娑者賣死人肉也。驅役鬼神法中事也。取新死人肉未壞者如庖廚法雜以薑椒五味調適炙□令香美用祭饗屍阤林中大力鬼神。既饗祭已。便以佛頂真言威力驅逼役使令遣為國除惌害。以此食易彼力故言□□□□□驟□□楏□�r□婟□□�\□□礽□□□

　　迷怛羅(亦梵語也唐雲起屍鬼也)。

　　[口*((甫-、)/寸)]□(上音博下津入反考聲雲□□羨飲食也或[口*專]口出聲作美想經文作[口*專]唼字非也唼音所匣反)。

　　鎚銅(搥類反借音用也本死無字初即鑄寫然後再入火中燒鍊椎打而成名為鎚銅順俗語也)。

　　烝煮(上章仍反考聲雲烝熟也火迫水氣令上達也說文火氣行也下諸汝反顧野王雲煮烹也古文作鬻從者從鬻)。

　　皮膠(絞爻反鄭注考工記雲膠□皮為之顧野王雲膠者所以連綴物令相黏著詩傳膠固也從肉翏聲)。

　　□二頭指(駢蔑反韻詮雲以手拗□是也有作□稀□□襼量�腹憤癒慼慼�

　　相柱(下誅縷反古文以一點墨為為是本字也經文從足作跓或作柱皆借用字也)。

　　穬麥(虢猛反大麥也)。

　　第四卷

　　驍勇(上皎堯反廣雅驍健也下勇字從力甬聲爾)。

　　髆印(音博經從肉非也音普博反是膊乾脯字也)。

　　光爓(鹽漸反亦作焰)。

　　撼(含紺反今時借此用)。

　　踝(華瓦反)。

　　關鍵(上寡頑反說文雲以木橫持門戶也從門□□□□□□芥�間暱J聲艸音慣□□□□□�d□一/廾]作閞非也弁音汴錯用)。

　　[禾*(唐-口+米)]和(音康說文雲穀皮也從禾從庚從米經從水非是此也)。

　　煙□□苦□□�ョ潰憛慼撫隍蒛翍��間摹q黑會意字也)。

　　箸攪(上除慮反廣雅[筮-工+夫]謂之箸文字集略或作鍺亦作筋筴食也韓子雲紂以象牙為箸說文飯攲也筴音古協反下交咬反)。

　　金粖(摩缽反碎米也)。

　　合鍊(蓮殿反或作煉說文冶金也從金柬聲柬音同上經文從糸作練非也)。

　　第五卷(無字可音訓)

　　大陀羅尼末法中一字心咒經

　　或鑞(藍荅反考聲雲鑞鉛錫類也韻英雲鉛也說文青金也形聲字)。

　　鐵鋌(音定說文銅鐵璞也)。

　　無瘢(音盤取無點黶無瘢痕好新刀以佛頂真言加持作法也)。

　　三稜(勒登反廣雅稜□也集訓雲四方木有稜說文稜隅角也從木夌聲或從禾作稜□音姑)。

　　普通諸佛頂要略念誦法經一卷

　　佛說一字轉輪王佛頂咒經

　　崖險(雅皆反考聲雲山□邊險岸也說文高邊也從岸圭聲岸音五割反下許撿反賈注國語雲險危也玉篇阻難也古今正字從阜僉聲此大行)。

　　□□□睦耙�禳慼慼��癭衾樴痋摩蝩辦憛撲c□襪犖詡粘□。

　　花堆(都迴反考聲雲高貌也經作埠或作堆並非也)。

　　乳□訥□□�獺犛a鳥□□奧呦□□韌攬�砥慼慼潤�□□覤�苤慼撙�。

　　指□(便蔑反前文已具釋)。

　　蘇悉地羯囉經捲上

　　簸儜曳(真言中字上波箇反次拏耕反下移翳反)。

　　□□□婥□□耬訐漰晃喉中牛吼聲即是亦難為音腳也)。

　　制徵(音致梵語金剛藏使者名也)。

　　吽臛(真言中字訶各反也)。

　　腋(盈益反兩腋也)。

　　臍(音齊或作齊諸真言先來各自有音所以不音但音經而已)。

　　羆熊(上音悲爾雅羆似熊而黃白色郭璞曰似熊而頭長腳高猛憨多力能拔樹木關西呼猳熊也下音雄說文獸似豕山居冬蟄蟄用□掌似人掌內名蹯味中最美煮之難熟憨音訶菴反蟄音沉立反蹯音煩猳音加)。

　　趒驀(上□□累□□□□□□麗椽□□□□��□□□□□�f□騰□

　　裸形(華瓦反借音用以避俗諱本音螺果反裸赤體露形也或從身作裸或從衣作裸並露體無衣也形聲字也)。

　　蔥蒜(下音筭從草從算也)。

　　蘿蒰(下朋北反根菜也)。

　　鑆銅(搥類反去聲字前已釋)。

　　床榻(貪荅反蜀腳床也床陜而長曰榻)。

　　漱口(搜皺反韻英雲洗滌口也皺側救反滌音狄也)。

　　頭指捻(念葉反)。

　　嗚嚕捺囉叉(捺音奴葛反西方樹木子核文以排核大小如櫻桃顆或如小彈子有顆紫色此名金剛子堪作數珠金剛部念誦人即用此珠甚堅硬)。

　　作環(音還經從金作鐶非此用也從玉正)。

　　梳髮(音疏)。

　　捃難(上君殞反梵語不求字義)。

　　[(刀/又)*頁]缽羅花(上溫骨反梵語已敘)。

　　得□嚂花(言羯反梵語也)。

　　灘敦葉(上坦難反下都魂反梵語不求字義)。

　　耽忙羅葉(上荅含反經文從肉作耽非也不成字)。

　　椰子果(上野遮反木果名也廣州多有葉堪為席甚耎皮堪為索縛舡舶耐爛其果甚美兼有漿甜如蜜果有皮殼堪為酒杓經從草作□□�F□□

　　柿子(音仕果子名也大如拳紅赤也)。

　　豆[(蔻-(宋-木))-元+完](吼搆反藥名也)。

　　蘇悉地經卷下

　　鶻□騤芩□□葩□□□咬□襪耙□i□仩□鋩□□惱洩□鯉韓。

　　暈虹(上音運日月暈也下音紅螮蝀也困有微雨日影也)。

　　二指[撅-欠](恥革反[撅-欠]開手爪中指所及為量也)。

　　銛剷(上相閻反利也從金舌聲經作籤非也下察盞反韻英剷削也從刀戔聲戔音賾限也)。

　　鑠底(傷弱反下丁以反梵語也唐雲槍也)。

　　置棓(龐講反火杖也)。

　　□酥杓(音卷以杓舀蘇也舀音姚小反下常斫反形聲字也)。

　　嘺唎(宜矯反梵語也下唎字彈舌呼)。

　　膽勇(上耽敢反從肉經從目非此也)。

　　劓鼻(音義截鼻而為劓)。

　　倀像(□□□□奱□□□□騖糖玲□□�侕P���J□□�F累□□詣□

　　耎草([木*商]兗反弱也經從車作軟非也)。

　　蘇悉地經卷中

　　熅煖(上音溫下奴短反並形聲字也)。

　　翳□呬(上伊計反次馨計反下馨移反此句梵語也唐名召請句來義也)。

　　學之(乎教反從文學聲學猶學)。

　　慕□囉(奴葛反此句梵語也唐雲印契)。

　　掐念珠(巧甲反指爪掐)。

　　謦欬(上輕郢反下開愛反喉中氣通也)。

　　蹲踞(上音存下居御反)。

　　蘇搵兩頭(溫困反沒入中也)。

　　鑌□(上音賓□褥□□□□飣楜□延褥□□覈榥姲�U驐誇□□□妘魯□□

　　樧作(史界反極用力也)。

　　□���傯薄撫婂�□□苧磧襉�纂慼慼慼暱_韓。

　　[橾-品+卉]施鳥翎(歷丁反韻英雲鳥羽也或作[零*頁]經從毛非也上[橾-品+卉]字疑錯所以不音未詳何鳥也)。

　　瘢跡(上音盤瘡瘢炙痕等痕跡是也)。

　　皆[土*匕]下卸(息夜反墊下也墊音店)。

　　蘇悉地羯囉經

　　槍槊(七羊反或從矛作□□□□□□租□□□示□驠□□□饈□□駺□□礹露□□□□□垓鷺檳□量�摜炕憚�*羊*月]經文非也)。

　　掉手(亭曜反經作挑手非也)。

　　刺木(此恣反方言雲凡草木有芒傷人謂之刺說文木芒也棘酸棗皂莢皆有□用此木也從刀束聲)。

　　蘇悉地經

　　□上馬(篇面反考聲雲躍身上馬古今正字從馬扁聲也扁音辮也)。

　　□咀(上音甫下將與反)。

　　斜勒(上夕耶反俗字也正體從衣從牙作[牙/木]考聲雲衣不正也角絡也或作邪也)。

　　兩箇(哥餓反經文作個古字也考聲雲語辭也凡竹曰箇木曰枚故從竹兩箇二天王也)。

　　作□(洽緘反考聲雲木篋也亦作椷並正經文單作函是函谷關名也此非經義)。

　　傘蓋(上音散並俗字也正作繖蓋前文已具釋在頂輪經第一卷)。

　　不售(音壽考聲雲賣物了字書售猶買也人買售持去也從隹從口會意字也)。

　　捋乳(上魯括反亦云[穀-禾+夕]乳以手捋取乳汁也[穀-禾+夕]音勾候也)。

　　鐵橛(權月反集訓雲橛杙也經作栓非也)。

　　禽獸(上及林反鳥之摠名也見韻集下守咒反桂苑珠□雲野畜之摠名也案禽獸者兩足有羽能飛曰禽四足有毛野走曰獸經文作□□駝�F□□

　　佛頂尊勝陀羅尼經　杜行顗唐初譯

　　豬身(貯驢反俗作豬古今正字也經從豸作□□�F諒□□礹□□

　　癲等(典年反病狀也)。

　　幢繖(上濁江反從巾下桑亶反繖蓋也)。

　　□蟲(上音昆下逐融反經作昆蟲俗字也)。

　　佛頂尊勝陀羅尼經並序　佛陀波利譯

　　驚□(五各反韻詮雲愕亦驚也從心)。

　　蟒蛇(忙牓反爾雅雲莽王蛇郭璞注雲蛇之大者故曰蟒王案括地誌說皇喉蛇頂上當額皆有王字本是蟒蛇種也巴蛇即是)。

　　佛頂最勝陀羅尼經序　彥琮共日照再譯

　　鸇雀(上戰然反爾雅雲晨風鸇郭璞雲鷂屬也孟子曰為□驅雀者鸇也為湯武驅人者桀紂也食雀也鷹鷂之類也)。

　　上僅(音近何注公羊傳雲僅劣也廣雅少也古今正字從人堇聲堇音謹或作□也)。

　　儔潔(上長流反考聲雲儔匹也韻詮雲誰也等也從人壽聲下音結鄭注禮記雲清也從水絜聲也)。

　　蔕分(丁計反聲類果鼻也韻英雲草木實丁蔕也說文瓜當也蒼篇蔕蕱也有音帶者俗語非地也)。

　　[齒*助]齬(上音助下音語說文[齒*助]齬齒不相順值也高下水不齊乎也巉巖也並從齒形聲字也)。

　　延祺(音其郭注爾雅雲祺徵祥也毛詩壽考曰祺傳曰祺吉也文字典說祥也說文壽考如祺從示其形聲之字)。

　　恧神香(女六反方言恧慚也自愧曰恧會意字也)。

　　荏苒(上耳枕反下音染案荏苒猶因循不覺盈時也轉注字也)。

　　歎惋(剜換反考聲歎恨也文字典說從心宛聲)。

　　最勝佛頂陀羅尼淨除業障經　地婆訶羅東都重譯

　　矬陋(上坐和反廣疋矬短也從矢坐聲下樓豆反顧野王陋醜也王注楚辭雲小也亦作[└@丙]義同也)。

　　如笮(爭格反玉篇笮□夾省禛觬�恁撰q�[糖□□

　　稜伽(勒登反梵語界之也)。

　　不咼(苦乖反考聲雲咼謂口偏戾也經從口作喎俗字正合單作咼)。

　　佛頂尊勝陀羅尼經(義淨三藏譯無字各音訓)記佛頂尊勝陀羅尼經翻譯年代先後

　　慧琳述

　　(最初後周宇文氏武帝保定四年甲申歲三藏闍那耶捨。於長安舊城四天王寺譯出尊勝佛頂陀羅尼並念誦功能法一卷五紙學士鮑永筆授。見開皇三寶錄說第一譯也。後至大唐天皇儀鳳元年。婆羅門僧佛陀波利來至五臺山禮謁大聖見文殊化身卻令歸西國取佛頂尊勝梵本經。至儀鳳四年巳卯歲西國取得經卻迴至長安聞奏具說敕請日照三藏將梵本經在內翻譯曰司賓寺典客令杜行顗筆授其經七紙第二譯也。廟諱國諱之字迴避不書敕留梵夾經在內不出日照因茲寫得一本賜梵僧絹三十疋波利不受絹卻請梵夾敕令卻還付)。

　　(佛陀波利得經將向西州寺訪得解梵語漢僧順真共翻亦是儀鳳四年再譯一本八紙見經前敘說第三譯也佛陀波利將梵本經入五臺山至今不出又至永淳元年壬午歲日照三藏又再譯此經一遍沙門彥琮筆授為正杜行顗所譯經中隱諱不書之字所以重譯八紙第四譯也而復見經首彥琮序雲)。

　　(又至垂拱元年乙酉歲地婆訶羅三藏隨駕於東都又譯佛頂尊勝名淨除業障經十四紙具說善住天子往昔口業感果因緣並說授持法則是第五譯也)。

　　(後至中宗景龍四年庚戌歲義淨三藏於長安薦福寺又譯一遍六紙第六譯也)。

　　(後至玄宗皇帝開元十年壬戌歲善無畏三藏譯出佛頂尊勝瑜伽念誦法兩卷第七譯)。

　　(又至代宗文武皇帝廣德二年甲辰歲三藏大廣智不空於長安大興善寺譯出佛頂尊勝念誦供養法一卷二十紙沙門飛錫筆授此第八譯也)。

　　(前後約二百餘年已經八度出本經則五翻念誦法即三種差別唯有善無畏所譯是加句尊勝陀羅尼中加十一句六十六字儀軌法則乃是瑜伽與前後所譯不同多於諸本餘七譯陀羅尼字數多少相似慧琳音至此經遂撿勘譯經年歲先後故書記之曉彼疑繁之士貞元十八年壬子歲記)。

　　佛頂尊勝陀羅尼並功能經　後周闍那耶捨譯

　　蘇悉地羯囉供養法上卷

　　指罅(赫駕反韻英雲器裂也□驖□量�l曨閭丁+ㄎ]聲也缶音甫苟反[虖-丁+ㄎ]音呼也)。

　　噴嚏(上普悶反下音帝考聲雲噴嚏謂氣奔鼻而噴嚏也韻集雲鼓鼻而噴嚏也說文氣俁也形聲字也)。

　　令□□□□��□菱□珵□□□懦�T�V�r韌擦懥�恣慼摯��苤牖��活������狡S韓。

　　下卷

　　鉛錫(上音緣尚書禹貢青州所貢說文青金也從金□聲□音同上下音昔鄭注周禮雲錫鈏也說文銀鉛之間有錫字典雲錫似鑞鑞黃白錫青黑從金易聲)。

　　搓合(錯何反搓線也)。

　　一切經音義卷第三十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十六

　　翻譯沙門慧琳撰

　　底哩三昧耶經二卷

　　陀羅尼毘奈耶經一卷

　　蘇悉地集經二十卷(未音)

　　蘇婆呼童子請問經三卷

　　掬呬耶亶怛囉經三卷

　　真言要集四卷(未音)

　　大毘盧遮那念誦法七卷(亦名大日經)

　　遍照如來念誦法一卷

　　毘盧遮那如來要略念誦法二卷

　　金剛頂經略瑜伽四卷

　　金剛頂大教王經三卷

　　普通諸尊瑜伽念誦法一卷

　　瑜伽要妙略修行法一卷

　　金剛頂經曼殊室利五字心經一卷

　　文殊師利五字偈頌法一卷

　　金剛頂文殊師利五字真言法一卷

　　金剛頂瑜伽修習毘盧遮那三摩地法一卷

　　降三世金剛瑜伽觀自在心真言法一卷

　　金剛頂經觀自在如來修行法一卷

　　修般若波羅蜜瑜伽觀行法一卷

　　觀自在如意輪瑜伽法一卷

　　金剛頂瑜伽大樂金剛薩埵念誦法一卷

　　降三世大曼荼羅中蓮華部心法一卷

　　吉祥勝初瑜伽大樂金剛薩埵法一卷

　　降三世觀自在心陀羅尼法一卷

　　普賢金剛薩埵瑜伽念誦法一卷

　　蓮花降三世瑜伽觀自在心儀軌

　　金剛頂瑜伽觀自在菩薩心念誦法一卷

　　觀自在菩薩心真言成就法一卷

　　右三十經六十三卷同此卷音。

　　底哩三昧耶經上卷

　　底哩(二合字上丁以反下裡字彈舌梵語也唐雲三即三種三昧即佛部蓮華部金剛部故雲底哩三昧)。

　　磔開(上陟革反前毘盧遮那念誦法下卷已具釋從石從桀也)。

　　近緣(緣絹反去聲字集訓雲衣物四邊緣也借音字經文從木作椽音傳非經義也)。

　　□乳(厥願反前蘇悉地請問經上卷中已具釋訖)。

　　插入(楚甲反聲類雲插刺入也古今正字從手從臿臿音同上從千從臼臼音舊也)。

　　縮向(搜六反賈注國語雲縮盡也退也宋忠注太玄經雲縮止也說文縮蹙也從糸宿聲也)。

　　□□駁芩□□若□□�纂慼L□擤譥□狤韓。

　　□□騤芧□恥��□璊�牷慼撩奶]沈也說文從又從穴作□今時俗省也古今正字從水從[浸-(冗-幾)+田]下音祿顧野王雲漉瀝去水也爾雅竭也方言涸也極也廣雅盡也並形聲字)。

　　下卷(無字可音訓)陀羅尼毘柰耶經(或名真言鼻柰耶)

　　繒交絡(上疾陵反說文帛之總名也從糸曾聲下音洛郭注山海經雲絡繞也轉注字也)。

　　弓槊(雙捉反經從木作槊俗也前悉地經中已具釋)。

　　鷹鷂(上憶矜反左傳爽鳩氏司寇廣雅鷙鳥也能搏狐免轉注字下餘照反顧野王雲鷂似鷹而小廣雅曰鶗鵳鷸子籠脫鷂也案鷂子鷹鸇之類也異名甚多鶗音題鷸音聿)。

　　謦欬(上輕郢反蒼頡篇雲謦聲也莊子謦欬其側說文謦亦欬也從言從省聲下開愛反考聲雲欬嗽也說文從欠亥聲)。

　　躊躇(上直留反亦音池下音除又音廚毛詩傳愛而不見搔首躊躇案躊躇者狐疑猶豫也廣疋亦云躊躇猶豫也又雲蹢□跢跦也)。

　　蘇婆呼童子請問經上卷

　　溉灌(上機義反下官換反考聲雲澆也漬也顧野王雲溉猶灌注也又雲沃注也說文並從水)。

　　河沂(下義橫反玉篇雲水涯也形聲字)。

　　密緻(下池利反鄭注禮記緻即密也廣雅至也古今正字緻者精徽密緻也亦細密也從糸致聲)。

　　瞢悶(上墨崩反集訓雲瞢亂也亦悶也說文目不明也從苜從□苜音武福反□音縣從だだ音包)。

　　槁稈(上高老反考聲雲禾黍莖也顧野王雲槁即禾槁草也說文形聲字也下干□□□□□楂□□榧□累□□□秦�~椹量�V�ヾ慼撮矷慼撚}□□

　　噴嚏(上普悶反下丁計反前悉地經中已具釋)。

　　□究駁蘆□□�繪插慼寬□□□□襪□臘□□腆□□□韓。

　　蘇婆呼經中卷

　　□□□芧□□�ネ□園禳也廣雅壓鎮也集訓[彳*厭]著也案[彳*厭]亦禱也祈禱精魅鬼神與人為祟或造符書喚人名字或作彼人形像埋藏於神祠或灶下或十字路上名為□□□□

　　眵涕(上叱之反韻詮雲目中眵也集訓雲目汁凝結也說文瞢兜也目傷眥也從目從侈省聲也侈音齒眥音接兜音斗俟反)。

　　熅相(上委雲反廣疋熅煥也毛詩傳雲熅而暑熱也說文熅鬱煙也從火溫聲溫音溫從囚從皿從日者非也)。

　　或□□苦□□�ネ□□赬餘也廣雅贈也送也說文雲物相增加也副也從貝從勝省聲字也)。

　　蘇婆呼經下卷

　　相扠(丑皆反考聲雲扠謂以拳擊人也字統榾也或從虒作搋音訓與上同古今正字從手叉聲也搰音魂骨反)。

　　相□□�棸��ネ□□□□鋦□□漥□韋懥□狨恤□�砥慼標↖��盆m□□擤□□□韓□鮥□��□舉�鶬�。

　　謎言(上迷弊反考聲雲謎考隱言語以惑人也韻略亦云隱語也聲類雲隱語迷人也)。

　　搵塗(上溫困反韻詮雲內物於水中也考聲雲柱也淺沒水也說文沒也從手溫聲溫音溫)。

　　□□□芥□□�ネ□□璦□□□韋懥□□□□□□□菱□□五韋薤□日*(日/出/八/言)]從火□騁□露□櫚□□□□□□�F切□□□□□麗□�G□□□□□□□�臐播Z□□□

　　[或/?/角]篥(上音必下鄰一反考聲雲篳篥樂器也廣雅作□□椽□薯?/角]皆古今字也羌人所吹角者[(或*或)/角]以驚馬者今經文作□妠礿祭穰□

　　謹孎(下丁角反蒼頡篇雲謹孎善貌說文雲謹順貌也從女屬聲又音蒙綠反訓釋略同故不重敘也)。

　　飆揩(上摽遙反爾雅雲扶搖謂之飆郭璞注雲飆暴從上向下曰飆考聲雲疾風也自下而上也說文□□□襼量�臛W□□□□□□□□□苦□□�Q□��。

　　衒賣(玄絹反說文行旦賣從行玄聲或從言作□□□□祏□□祇□糖量�T□言□□□�i綠□□□□□累訪□祭□�h□�纂慼憔��堙撓e襾�J□□□□□

　　或展(哲輦反俗字也古文正從□從衣作[廠@((工*工)/(工*工)/衣)]□音同上考聲雲[展-卄+(卄/卄)]申也直也舒也經文從手作搌非也)。

　　踡跼(上倦員反下邛獄反埤蒼雲踡跼不伸貌也行即曲背也)。

　　蝪蜥(上音易下音昔說文雲在屋壁曰守宮在草澤曰蝪蜥其鳴自呼口中吐卵而生並形聲字)。

　　□唾(上祥延反考聲雲口中津也說文雲口液也從水欠聲經作涎俗字也下土臥反訓釋與上字同並形聲字也)。

　　齧毒(上研結反經文從口作嚙俗字也從齒從□省聲也)。

　　赫曜(上音赫下音燿經文二字並從火作赫燿俗字非正體也)。

　　掬呬耶亶怛囉經

　　蟲窠(上逐融反經作蟲俗傳誤也下苦和反說文窠空也在穴曰窠樹上曰巢從穴果聲)。

　　鹹鹼(上匣緘反尚書潤下作鹹說文北方味也從鹵鹹聲下甲斬反埤蒼雲鹼□襼切□□□饜魯諒□□礹□□

　　餘□□□□�ヾ敷翍牷慼慼慼慼潰��恣憐�*(券-刀)]聲[舟*(券-刀)]音同上經從二貝作□□�F□□

　　潬潭(上歎難反尒疋沙水出曰潬形聲字也下音談王逸注楚辭雲潭閑也南楚之人謂深水曰潭潭閑也深也亦形聲之字也作灘者非古文之字也)。

　　祆祠(上顯堅反本無此字胡人謂神明曰天語轉呼天為祆前賢隨音書出此字從示從天以別之下祠音寺滋反爾雅祠祭也白虎通祠者嗣也百神之廟皆曰祠何注公羊祠食也從示司示音祇)。

　　□□樦□復□□鍤艤薩□雥□襪芥□□□□□□□□�礡慼慼慼慼慼憬t譥醥□�n�p□□詡。

　　摩□(下馨雞反亦梵語上界之天王名者也)。

　　絣繩(上伯盲反彈白繩為界道)。

　　橛子(上權月反經作拴俗非也)。

　　□饋□□芨□□�禳慼慼��譜oe耙�襖藪�。

　　紫礦(虢猛反藥名也)。

　　單拏人頭棓(單孥梵語唐雲棓亦云杖下白項反焰摩天所執也)。

　　爍底(上商斫反下丁以反此句亦梵語也唐雲短矛也)。

　　莽莫枳(上莫牓反下經以反梵語金剛部母名也經文作[錛-大+(((嘹-口)-小)-日)]書誤作□亦得)。

　　除穢忿怒尊(舊譯名不淨金剛或名穢跡金剛並拙譯不正有同毀罵聖者其實義不然或名火頭金剛亦非正譯梵雲烏芻澀摩義譯雲焚燒穢惡此聖者以深淨大悲不避穢觸救護眾生以大威光猶如猛火燒除煩惱妾見分別垢淨生滅之心故名除穢又梵名摩賀麼羅唐雲大力以大慈力猶如熾火燒除穢惡生死業故名大力也)。

　　窄處(上爭革反經作迮錯用字正體處字今作處俗字)。

　　五藥(經文不分明闕今依金剛頂瑜伽說五藥梵名娑賀拶囉一娑賀禰縛二建吒迦哩三儗哩羯囉孥四勿哩荅賀底五並西國藥此國無即以此土所出靈藥替之伏苓一硃砂二雄黃三人參四赤箭五各取少許共置一瓶子中埋之也)。

　　五寶七寶(金一銀二真珠三水精四玉五七寶加二琉璃六虎魄七)。

　　八方幡色(東方白色幡東南方火色赤黃也南方黑色幡西南方煙色淺黑也西方赤色幡西北方綠色水色也北方黃色幡東北方白紅色幡此等幡但依色作不畫形像也)。

　　鵷鵲(上菀袁反鵷鶵鳳屬也下槍藥反□嬋□玲□□橝詳夾諒□□□□

　　生□(言羯反如七月十五日種生櫱)。

　　牸牛並犢(上音字即母牛也下音獨其子牛必須毛色相似者為上經說數十種華香雜果食飲各色目雖有難字悉不可音以花香果食此國並無其梵語或正不正設音亦無此物所以不音)。

　　此有陀羅尼集四卷(集未了未音)

　　大毘盧遮那經第一卷(無畏三藏譯)

　　菩薩之身為師子座(師子座者轉法輪人所坐之座俗名高座經文有密說如來往昔因地行菩薩道時次第修行地波羅蜜從初一地二地乃至十地時等覺地妙覺地而成正覺當知皆以前地行業為基積累前十一地之功德以成妙覺而坐其上地地皆轉□福馳娼□騙奅椽□奪□娏騖糖□□□□□穰□

　　社怛梵(梵語外道名也此與知者外道宗計大同但名字別異耳)。

　　鵂□□芩□□葩□噦□傰□者即釁侯夜飛怪鳥也亦名訓侯或名訓狐以所鳴之聲為名也多居土窟穴晝伏夜出捕鼠及鶣鶝小鳥等為食毛羽蒼斑大如鷹眼圓睛赤□爪似鷹與角鴟荒雞土梟等同類而稍大也)。

　　械心(杻械也愚執不移猶如杻械拘繫也)。

　　剃刀心(上體計反除毛髮之剃刀也經作剔非也)。

　　淹留(於炎反留滯也)。

　　株杌(上音誅樹殘根也下五骨反木無頭曰杌)。

　　繫縛(上音計經作係非也)。

　　洒濯(上西禮反下音濁也)。

　　火□(夕胤反考聲雲火燒餘木也經從盡作燼字也)。

　　牛欄(音闌)。

　　河潬(坦單反水中沙出也)。

　　兼綜(宗宋反言為人師者兼通內外墳典明解世間一切藝術然後可為人師也)。

　　蟲蟻(上逐融反經作蟲也下宜幾反或作螘蚍蜉也形聲字也)。

　　瞿摩夷(梵語牛糞也用塗地)。

　　瞿摸怛囉(梵語唐雲牛溺此經有數百道真言及梵語或有難字皆是響梵語多不切當並說字輪花香法義天人名目琳已依梵本再翻在陀羅尼中此不重釋設強音訓不近梵音語也)。

　　顯敞(昌掌反高明顯望也)。

　　姝麗(上衝珠反廣雅美也小雅姝好也或作□�鶠�

　　縞素(上高考反韻詮縞白也小爾雅雲絹之精者曰縞也)。

　　黶月(伊琰反黑子也大忿怒尊名也)。

　　藻繢(上音遭老反考聲雲文章也彩色也下回罪反韻英雲畫也彩色明也上聲字亦去聲也)。

　　大日經第二卷

　　權智(倦員反考聲常合道也揆度也從木)。

　　癹磔迦(上普沫反次張革反下薑佉反真言中摧壞句)。

　　頡唎媲(上頡字唯梵語應音痕沒反亦可書紇哩字下匹謎反去聲字)。

　　仡哩恨拏(上銀訖反哩轉舌下儜加反是真言威忿句經中書揭□佷孥亦通挍疏也)。

　　間插(楚洽反剌入也)。

　　縑□妝芩□弧幣韓。

　　蹲踞(上音存下音據也)。

　　縛臾方(梵語唐雲風即西北方是也)。

　　□□妍襛□妝芩□□�祟吽慼慼慼慼敷��迭慼憮部撈_□□□□□□韋逢忥□□□□�牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸l。

　　大日經第三卷

　　[巾*(票-小+火)]幟(上必遙反考聲標舉也從巾或從木作標下昌志反字書雲幟謂標上幡也亦從巾戠聲)。

　　□□□芧□羥�ョ熟唌數婼岌�苛卄/((乏-之+友)*去)]捶反蕊亦須也)。

　　計都(梵語也唐雲幢或雲節手執也)。

　　朅伽(上褰謁反亦梵語唐雲劍即是持劍仙也)。

　　傘蓋(上音散上聲俗字也正作繖繖即蓋也)。

　　□□□芩□□苦□溥��□□□□鋤犖□矨□□□韋薤□錦)。

　　安膳那(音善唐雲眼藥似礦石青黑色亦似金精石藥也)。

　　嚧遮那(梵語唐雲牛黃數般藥物名並是持明仙加持相應物也)。

　　霏霧(上妃尾反下音務輕霧也)。

　　無擇報(無擇者不擇貴賤也但作大逆即入其中名無間獄)。

　　彤赤(上音同彤亦赤也)。

　　那辣遮(闌葛反梵語也金剛椎之梵名也□柄椎也)。

　　目竭嵐(臘耽反亦梵語也即是具鉤棓杵劍矛索之類也)。

　　絹縠(洪屋反韻英雲羅縠也絹之疏者也)。

　　大日經第四卷

　　憩伽(上騫罽反梵語也唐雲劍或名大慧刀也)。

　　□卵(音齊)。

　　腰卵(伊遙反亦作□□□示□□□□□□□□懤□日*?*日]從曰從交省聲也籀文作要從女從[票-小+火]省聲也今變籀文用)。

　　穬麥(上虢猛反下盲伯反說文從夾從久今俗字從來�薛@麥非�蟑聒�)。

　　何耶揭哩縛(梵語唐雲馬頭明王)。

　　刀鞘(逍曜反韻英雲刀室也形聲字)。

　　鐸印(唐洛反大鈴也)。

　　鎚[印-ㄗ+(ㄗ@、)](直追反俗字也正從木從隹作椎也)。

　　芰荷(上奇寄反賈注國語雲□苃也楚人謂陵為苃杜林或作茤)。

　　大日經第五卷

　　圓整(下征郢反考聲雲齊也理也古今正字整正也從束從支正聲也)。

　　朱黰(下真忍反古今正字謂美髮為黰從黑真聲)。

　　摽誌(上必遙反下音志韻英雲記其事曰誌也)。

　　羌揭梨(上卻姜反梵語也唐雲小刀似報持印信也)。

　　鵝鵠(上我哥反水鳥也色白如雪人家或養下紅木反俗謂之紅鶴亦水鳥形似鶴微有少紅頭微有青巢於高樹長頸高足長喙也)。

　　綿纊(上彌鞭反下苦晃反)。

　　綵絢(下玄絹反鄭注儀禮雲釆文成曰絢絢服榮盛貌也從糸旬聲旬音同上並形聲字)。

　　餚膳(上效交反俗字也正體單作餚考聲雲脯羞也集訓雲木果之屬也下音善鄭注禮記雲膳進也今之美食皆曰珍膳從肉善聲經文從食作膳俗字非也爾雅雲尤益之者矣)。

　　[酉*(古/日/羊)]淨(順倫反正體字也經作醇或從水作淳皆變體俗字也)。

　　翊侍(上蠅即反考聲雲輔助也說文從羽從立會意字也)。

　　大日經第六卷

　　(此卷經文少有難字雖說梵字三十四文重重演說解釋字義叵皆深密又說護摩法初說四十四種世間火法火神名字後說十二不思議出世間火及火神相貌已於真言集中具訓釋訖此經為梵語用字不切當所以不音)。

　　面□(扶武反上聲字也韻英雲頰骨也或作□穰□

　　大日經第七卷

　　□姪□芥□□�纂樁獢槽h音成也考聲雲鑿山壁為坎也說文龍貌也從今龍經從合作龕非也下苦骨反或從土作堀杜注左傳雲地室也古今正字從穴屈聲也)。

　　繽紛(上匹賓反下拂文反字書雲花飛亂墜)。

　　綃縠(上音消鄭注禮記雲綃繒古今名也毛詩傳綃縑也又雲綺屬也下紅木反釋名雲紗縠也並形聲字也)。

　　炳現(上兵皿反光照明也)。

　　迺脩(上音乃古乃字)。

　　三摩呬多(呬音馨以反梵語唐雲等引瑜伽論雲謂勝妙地離沈掉等平等能引諸功德故名為等引定之異名也)。

　　憺怕(上談濫反下音魄心志恬靜安神也經從水作淡泊非也)。

　　膏車轄(上音告考聲雲以膏油加車軸曰膏車下閑戛反或作轄亦通車軸頭□是也)。

　　遍照如來念誦法(善無畏前譯)

　　□楴掠芩□□�ネ□□妦嬤韥□□□□懦□韋□□〦經作敦俗字也)。

　　勵行(力滯反集訓雲勉力也從力厲聲厲音同上)。

　　誠懇(肯佷反考聲雲懇至誠也信也說文從心豤聲豤音同上)。

　　即捩(蓮捏反字書拗捩也從手)。

　　不憚劬勞(上壇爛反下具愚反)。

　　蠃盃(上魯禾反海中大□□祿□覺□�竁隉澆牷慼慼慼慼慼��F□□□□□□□

　　齧下脣(研結反沒咬也)。

　　為鞘(消曜反韻銓雲刀室也已釋也)。

　　上撝虛空(毀韋反以手撝室也)。

　　辛葷(音勳蔥蒜韭薤之屬也)。

　　蘿菔(下朋比反紫花大根菜也本蕃戎獻此菜也)。

　　椿菜(黜倫反木名也)。

　　毘盧遮那如來要略念誦法上卷(金剛三藏譯)

　　渚島(上諸暑反考聲雲小洲也亦作陼下刀老反說文雲海中有山可依止曰島從山鳥聲或作嵨亦作島也)。

　　磔豎(上張革反開也從石從桀下殊主反正從豆從立作俗)。

　　安額(牙革反說文額顙也從頁從各省聲也經從客作額俗也古今俗字非也)。

　　交□□若霦ぱ�ち��恣慼摯��苤慼慼潰憛��T�V�r韋□�盆m����臘懧誥□�迭慼慼慼撙�。

　　摜於(閞患反說文雲慣習也從手貫聲也)。

　　須□□苨多□�ョ慼撫部撐O是)。

　　被鎧(開大反考聲雲鎧甲也又音康改反)。

　　毘盧遮那念誦法下卷

　　鈴鐸(上歷丁反下唐洛反)。

　　鍐字(武敢反)。

　　蹲踞(上音存下音據)。

　　摶[企-止+皂](上段鸞反廣雅著也禮記無摶飯說文圓也從手專聲也)。

　　盥灑(上音管說文澡手也從臼從水從皿會意字下西禮反或作洗說文洒滌也形聲字也)。

　　金剛頂經略瑜伽第一卷(金剛智譯)

　　阿□鞞(初菊反毗迷反梵語唐雲無動佛也)。

　　嚂字(覽字彈舌即是梵語)。

　　蹙眉(酒育反)。

　　漱口(搜皺反音與瘦同從水正顧野王雲以水盪口也經從口作俗字也)。

　　嗢俱吒坐(溫骨反梵語也注中雲臀不著地臀音鈍魂反從肉殿聲)。

　　叱喝(上瞋栗反下呵葛反)。

　　抽擲(上丑留反下呈戟反並形聲字也)。

　　金剛頂經第二卷

　　上□□肥□�ネ□�恣慼慼撓g文從齒作[齒*(遻-(這-言))]俗字也說文作谷音強各反口上河也像其文理也古文本無此字先賢隨俗語書出或從肉從齒皆非正相傳共用音五各反古雲尒)。

　　鍊蠟(上音蓮殿反消鍊蜜蠟也或錫鑞令柔耎)。

　　玉枕(針荏反腦後也)。

　　金剛頂經第三卷

　　出眺(□□□□樨□□□量�K�R樁□□�芊��F□□

　　四邊緣(悅絹反去聲字鄭注禮記雲緣飾邊也從糸借音字經從手作椽曹椽非此用也)。

　　闊陜(上寬括反爾雅闊遠也廣也古今正字疏也從門活聲也)。

　　擘過(巴麥反開是也)。

　　騎驀(音陌考聲踰越也說文或作□□□礹量�齱慼慼慼慼�

　　月暈(音運考聲雲日月傍氣也或青或赤圍日月似車輪)。

　　撥開(上音缽從手也)。

　　彈指(但難反作拳屈頭指以大指捻彈令作聲)。

　　揵椎(上音□誇□□□□�芊撙�□□�恁撞翩��F□□

　　披拽(延結反從手拖也經從糸作絏非也)。

　　金剛頂經第四卷

　　胡麻屑(仙節反擣作末也)。

　　稠林(宙留反蒼頡篇雲稠眾也廣雅穊也)。

　　濾漉(上驢佇反下音鹿)。

　　掩□聾檇□□嫥�ネ□□韓。

　　掣開(昌恝反從手制)。

　　撚之(年典反)。

　　眼翳(嬰計反白膜蓋睛也)。

　　鑿君荼(上藏洛反韻詮穿也說文從□從臼從殳從金會意字也君荼梵語唐雲地火鑪即護魔爐也)。

　　新鑽火(祖官反意取新淨不穢□打石火亦得竹□□□□礹□□

　　相伴(盤滿反伴令相和也)。

　　金剛頂大教王經上卷(不空三藏譯)

　　搖激(下經亦反顧野王雲激清也王注楚辭雲激感也說文水礙也即疾波也從水□聲也)。

　　阿婆頗娜伽(梵語也唐言微細金剛觀亦曰從真起用也)。

　　剎那頃(剎那梵語唐無正翻案俱捨論積一百二十剎那成一怚剎那積六十怚剎那為一臘縛積三十臘縛為一須臾積三十須臾成一晝夜計一日夜有三十摸呼律多九百臘縛五萬四千怚剎那六百四十八萬剎那時中極促不過剎那以子丑等十二時分之每一時之中從卯至辰有五十四萬剎那時也)。

　　嗢陀南(梵語也以義翻之猶如足跡古譯雲偈也)。

　　揮斫(上音暉下章藥反)。

　　金剛頂經中卷

　　諷詠(上風鳳反鄭注周禮雲倍文曰諷以聲節之曰誦毛詩序雲風諷也上以風化下下以風□上形聲字毛詩序又雲言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故詠歌之詠歌之不足故不知手之舞之)。

　　僮僕(上音童鄭注禮記雲僮謂未冠者之稱也下蓬木反毛詩傳僕附也禮記仕於家曰僕顧野王雲馭車者說文給使者也)。

　　倨[傲-士+出](上居御反廣雅倨慢也說文不遜也從人居聲也下五告反廣雅傲慢也杜注左傳不敬也說文亦倨也從人敖聲也)。

　　鈿飾(上田練反借音用本音田下昇織反以寶廁鈿而飾之)。

　　金剛頂經下卷

　　搊擲(上簉搜反考聲雲以指鉤取物也手覽而稱上搊金剛杵擲而弄之)。

　　擐般(上關患反借音字也杜注左傳擐貫穿衣也本音患說文衣甲從手從□省聲也)。

　　普通諸尊瑜伽念誦法

　　瑩徹(上縈迴反宋注太玄經雲所以瑩明玄道也廣疋瑩摩也說文從玉從熒省聲下纏列反韻詮徹穿)。

　　倏焉(上昇肉反顧野王雲往來迅速也說文犬走貌也從火攸聲攸音由)。

　　蹙如寶形(酒育反考聲雲速也急也古今正字窮也迫也從戚足聲)。

　　掛輕(上音卦考聲掛懸也叉音怪訓用同)。

　　漸縮(下所六反韓詩雲縮□□□觀襜□�h�牷撰滿樂禳數O□量�c襮度□□□

　　□楱□芩□□□懤□□□□�nふ□□鋤韥臘懩□□�疝炕歐こ炕潰ㄐ潦℅屆慼慼慼撐湋��效}□�迭慼慼憮Y諦□�纂慼敵�□□□鋦入□□□□□□□□□�珔插樞銵樣[趥□□韓。

　　瑜伽要妙略修行法(無難字不音訓)

　　金剛頂經曼殊室利五字心經

　　如釘橛(權月反廣雅橛杙也案橛者若□若竹若木纖之以釘地及牆壁古今正字從木厥聲經作栓雲木入土為橛是天後朝時有人偽造進奉尋以停癈不堪行用此說金剛橛印也)。

　　獨股(下音古唯獨上下一峰金剛杵也從肉從殳也)。

　　捏進力(上年結反捻也)。

　　容竄(粗亂反小雅雲竄藏象形)。

　　□妙□掠芩□□扦□韋□□□□譨□□耤譥□□蛨□滎□□驀□□�J□□捧□工□□耩□□□□�m韓。

　　文殊師利五字偈頌法

　　精進鎧(苦改反衣甲也)。

　　沃土(上音屋沃肥壤也)。

　　採掇(下都括反拾掇)。

　　悚慄(上粟勇反下鄰窒反)。

　　普燎(力弔反照暗為明也)。

　　金剛頂文殊師利五字真言法

　　迴樹(熒穎反上聲韻英迥遠也獨也從ひ□聲□音癸營反經文從向非也)。

　　鎣徹(上縈瞑反去聲韻英雲珠玉光明從金縈省聲經從玉俗也下纏列反韻詮徹通也跡也從彳[(ㄊ/肖)*ㄆ]聲)。

　　兩髆(音博兩肩也從骨從博省聲經從月作膊非字形也)。

　　金剛頂瑜伽修習毘盧遮那三摩地法

　　胡跪(逵葦反右膝著地豎左膝危坐或雲互跪也)。

　　轉樞(衝珠反門肘也郭注爾雅雲門戶扉樞也韓康伯注周易雲樞機制動之主也古今正字從木區聲扉音非古今字)。

　　炳現(兵永反說文明也文彩炳然從火丙聲丙音同)。

　　上顎(昂各反俗字非正也說文雲口上河也像形作谷音強略反象口中上顎也)。

　　縈繞(瑩營反考聲雲纏也二手互相纏繞也從糸從營省聲)。

　　降三世金剛瑜伽觀自在心真言法(淨行譯)

　　撼為鈴(上含紺反廣雅撼動也說文搖也從手感聲也下音靈)。

　　□聾檇□□嫥��。

　　捺之(難怚反)。

　　擘蓮花(上音伯以手擘開)。

　　雞翎(歷丁反雞翅翎羽也)。

　　蹙如(上精育反從戚足聲)。

　　引颺(羊上反去聲字也)。

　　金剛頂經觀自在如來修行法

　　瑕翳(上夏加反考聲雲珠玉病也從玉假聲下嬰計反賈注國語雲翳扇屏也郭注方言雲蔽薆也奄也從羽□聲□音同上也)。

　　修般若波羅蜜瑜伽觀行法(無可音訓)觀自在如意輪瑜伽法

　　滿泥自在王(滿泥自在王梵語也唐雲禮拜自在王者無量壽佛)。

　　蓬髮裸黑形(盧果反借音避俗諱音華瓦反脫衣露體也或作裸訓同)。

　　芬馥(上忿文反下馮目反芬馥者香氣貌也)。

　　急躁(上急字說文從及亦聲也下遭到反考聲性急也顧野王雲躁動也不安也從足喿聲喿音埽到反)。

　　金剛頂瑜伽大樂金剛薩埵念誦法(前譯)

　　佩眾(裴妹反說文大帶曰佩從人從凡佩必有巾巾為之飾故從巾)。

　　左髁(誇化反考聲雲髀上骨也或作[跳-兆+(((嘹-口)-小)-日+(工/十))]卻坐也經文從月作胯非也)。

　　傾斜(上犬營反下夕嗟反俗字也說文正從衣從邪省作[牙/衣]正體字也)。

　　□楮□□□□�ョ潘矷樟馱]從手百聲)。

　　同臻(櫛詵反爾雅臻者至也說文從至秦聲也)。

　　鐲成(鋤角反金剛銷印之古雅雲尒)。

　　擲□駁芥□蟥���苤牖��砥慼慼慼樣哄慼慼慼慼��ヾ慼樅漶撩楚撓R�砥憮W塤□□珵□。

　　寵遇(上敕勇反考聲貴也韻英愛也賈注國語榮也說文位也從で龍聲)。

　　不瞬(水潤反動目也或作瞚也)。

　　自鋒(音峰)。

　　降三世大曼荼羅中蓮花部心法(淨行譯無可音訓)

　　吉祥□祈□□□禨□□□饟妳半
　　為竅(啟□祏□□□□□夾飯□秩□量�Y□□□□

　　泛花(芳梵反考聲泛浮也或作汎時用)。

　　側捩(蓮涅反或作戾或從手作捩集訓雲拗捩經文從糸作綟綟絲句字非此用故不取)。

　　彎弓(上綰關反蒼頡篇雲引弓也古今正字開弓放箭也從弓□聲□音攣)。

　　二髀(毗米反或作□考聲雲髀股也說文股外也從骨卑聲經文從月作脾非字也)。

　　佉吒迦(梵語也以義譯之雲以左右手腕相近柔耎輪散十指共於心前三翻旋舞心住悅喜觀也)。

　　瞻矚(上音佔下音屬考聲雲瞻矚者視也審詳也集訓雲眾目所歸也形聲字也)。

　　瞬動(蕤純反韻英雲目動也考聲雲無故目自動曰瞬形聲字)。

　　降三世觀自在心阤羅尼法(不空三藏譯)

　　暈淡(上音運以彩色暉淡其畫也)。

　　繒帛(情蠅反彩物也)。

　　縛撲(龐邈反以手搏投於地也)。

　　腳踏(上正腳字也下音談合反廣雅踐也)。

　　掉(調曜反以手揮)。

　　普賢金剛薩埵瑜伽念誦法(不空三藏譯)

　　三掣拍胸(上昌熱反考聲雲頓拽也從手制聲次普伯反考聲雲拊也擊也從手白聲)。

　　陽爓(閻塹反或作談燄案陽焰者陽氣勝□□□□□□馱□□□□□

　　洒滌(上西禮反下音狄孔注尚書滌除也何注公羊傳雲滌潔淨也說文從水條聲)。

　　蓮花降三世瑜伽觀自在心儀軌(不空三藏譯)

　　金剛頂瑜伽觀自在菩薩心念誦法

　　觀自在菩薩心真言成就法

　　(此三卷並無字可音訓)。

　　一切經音義卷第三十六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十七

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　音廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經三卷

　　大摩尼廣博樓閣善住祕密陀羅尼經三卷

　　牟梨曼陀羅咒經二卷(舊目一卷今分為二卷)

　　寶樓閣陀羅尼供養修行經一卷

　　無垢淨光陀羅尼經一卷

　　持世陀羅尼經一卷

　　雨寶陀羅尼經一卷

　　金剛祕密善門陀羅尼經一卷

　　護命法門神咒經一卷

　　金剛壽命經一卷

　　金剛延命念誦經一卷

　　諸佛集會陀羅尼經一卷

　　東方最勝燈王如來經一卷

　　善法方便陀羅尼經一卷

　　陀羅尼集經十二卷

　　那吒俱缽囉求成就經一卷

　　那吒太子求成就陀羅尼經一卷

　　隨求即得大自在陀羅尼經一卷(無)

　　大隨求陀羅尼經一卷

　　普遍光明鬘大隨求經二卷

　　七俱知佛母大心准提陀羅尼經一卷

　　七俱知佛母准泥大明陀羅尼經一卷

　　七俱知佛母所說□□婧□奰□□□獊
　　文殊師利根本一字陀羅尼經一卷

　　曼殊室利一字咒王經一卷

　　種種雜咒經一卷

　　菩提莊嚴陀羅尼經一卷

　　百千印陀羅尼經一卷(無)

　　無量壽修行儀軌經一卷

　　無動如來修行儀軌經一卷

　　一切如來祕密全身舍利寶篋陀羅尼經一卷

　　六字神咒經一卷

　　文殊師利菩薩六字陀羅尼經一卷

　　孔雀王咒經二卷

　　孔雀王咒經一卷

　　蘘麌梨童女經一卷

　　蘘麌梨念誦法一卷

　　佛說大金色孔雀王咒經一卷

　　大金色孔雀王咒經一卷

　　右三十九經五十六卷同此卷音。

　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經上卷

　　慧琳撰

　　無明□(苦角反桂苑珠藂雲鳥卵皮□也喻無明含藏煩惱猶如鳥卵□也從卵殼聲也)。

　　竦豎(上粟勇反廣雅竦上也考聲驚也心不安也說文敬也從立從束自甲束也束亦聲也古文從人作傱也下殊主反說文豎立也從賢豆作豎籀文從殳作豎)。

　　轟□□芥□□�ョ潰��插慼牖��邱間憮Y□車�ョ潰銦慼慼憮蟥n也從石盍聲)。

　　倏然(傷肉反楚辭雲往來倏忽也說文犬走也從犬攸聲下熱旃反會意字也說文犬肉也從肉從犬從���珥等祥誘�)。

　　髀病(毗米反說文股外也從骨卑聲俗作□也)。

　　梢枝(上所交反考聲雲水末也字書枝末也下音支並從木)。

　　□粖(昌遶反俗字也正體從酋作□□□姻魯寧□□□奱□魯諒□□礹暈□□騮�\□□

　　中卷

　　抨界道(百盲反孔注尚書抨使也尒雅從也郭璞曰謂相隨從也說文撣也聲類或從羊作□字書或從並作拼亦通)。

　　上插(楚甲反聲類插入也說文刺入肉也從干從臼臼音舊象形字也從千者非也)。

　　□驤娩□□□冤□鋩□□□油煮餅也)。

　　鋒槊(上音峰下雙捉反廣雅槊矛也文字典說雲戟槊也從矛肖聲經作□�L祭礹□□

　　下卷

　　蹙其上節(並育反以二中指蹙上節如寶形從戚從足經文有從就從足作蹴非也)。

　　磔開(上張革反廣雅磔張也韻詮雲開也字書或從乇作宅文字典說從石桀聲桀字上從舛下從木經從手作揭非也舛音川軟反也)。

　　大摩尼廣博樓閣善住祕密經上卷(不空廣智)

　　慧琳

　　無明□(苦角反前已具釋訖)。

　　竦豎(上粟勇反下殊主反前寶樓閣已具訓釋訖)。

　　魁膾(上塊回反下古外反前文已具釋訖也)。

　　螻蟻(上勒侯反下宜紀反尒雅大者蚍蜉小者螘子也說文從豈作螘經從義俗字也俗呼總名螻一雲大曰螻小曰螘也)。

　　毛聳(下粟勇反郭注方言雲驚惕即毛聳衛宋或從心作慫古今正字從耳從形聲字也又音雙講反亦通用)。

　　法蠃(魯和反上從亡下從蟲前已釋訖)。

　　扣擊(上音口孔注論語雲扣擊也廣雅扣持也說文從句從の作□□□□上韋蜀�砭插憚�-丘+日])。

　　厭禱(伊琰反下刀老反從廠從猒廠音訶旦反經文從ば非也ば音女格反)。

　　枝梢(所交反前已具釋)。

　　剖裂(上普口反杜注左傳雲中分為剖玉篇剖破也蒼頡篇剖析也說文判也從刀呸聲呸音土口反)。

　　萎悴(上委為反集訓雲草木黃死曰萎字書雲蔫菸也下情遂反文字集略萎悴懷憂慘戚貌也並形聲字也上從草下從心)。

　　插四(上初甲反前寶樓閣中卷已具訓釋也)。

　　作橛(下拳月反廣雅橛杙也文字典說從木厥聲)。

　　中卷

　　仙窟(下困骨反毛詩雲窟穴也考聲雲土窟室也說文窠也從穴屈聲或從土作堀亦通俗字)。

　　□輞(下武昉反字統雲罔車□椹麗□�佹滿撒吨B+罔]古今正字從車罔聲□機□□□□

　　下卷

　　當跨(誇化反蒼頡篇兩股間也說文從足從誇聲字林或從肉作胯亦通也)。

　　踣面(上蒲北反集訓雲前倒也說文從足呸聲經文或從人作僕亦通時用也)。

　　沮壞(上情與反左傳雲沮亦壞也說文從水且聲經文從半肉作俎非也下懷怪反考聲雲崩摧也敗也古今正字自破曰壞從土褱聲褱字說文從衣從眾眾音談合上從橫目)。

　　指柱(誅縷反經從足作跓俗字也)。

　　磔開(上張革反已前釋訖)。

　　牟梨曼陀羅咒經一卷

　　慧琳

　　疫癘(上音役下音例前已具釋)。

　　祆神(上顯堅反考聲雲胡謂神為天今開中人謂天神為祆也)。

　　囉闍(梵語也唐雲王也)。

　　胸[乳-孚+肉](上音凶下於力反古今正字雲[乳-孚+肉]胸骨也說文亦胸也從肉乙聲或從意作臆亦通經文或從骨作□□□礹□□

　　蹋頭(上談臘反說文雲蹋踐也從足□稿□□□□擤□菤�苤撙�。

　　钃斤(上蒙錄反考聲雲钃斤者今郢匠斲斧也斲音卓形如小钁钁音俱□反□音王約反)。

　　皺眉(上側救反嚬眉也從芻從皮經作[(雪-雨+(雪-雨))*皮]俗字也)。

　　或掐(苦洽反文字集略雲爪甲也文字典說雲手抓掐也從手陷聲陷音陷陷字上從人下從臼今在臼中也臼音舊經從爪作掐非也)。

　　欠□(音去張屍也)。

　　謦欬(上啟郢反蒼頡篇雲謦聲也說文謦亦欬也從言聲聲也聲音坑下開改反顧野王欬嗽也說文氣逆也從欠亥聲經從口作咳非也)。

　　拗折(上鴉絞反集訓雲手折物也字書拉也)。

　　面窊(烏卦反匙面中心窊下如淺形即前說護摩杓也淺小長柄也)。

　　璺啞(音問方言雲器物破而未相離曰璺廣雅璺裂也古今正字從玉臼從た)。

　　糝胡(上三敢反鄭注禮記雲凡羹宜五味調和米屑之糝也說文從米甚聲經從參作糝俗字)。

　　寶樓閣念誦法一卷(文易無難字可音訓)

　　無垢淨光大陀羅尼經

　　慧琳

　　耎音(上儒兗反鄭注周禮雲耎柔也說文從大而聲也下邑吟反說文雲音聲也生於心有節於外謂之音從言含一會意字也)。

　　輪樘(下澤耕反字書雲樘柱也亦作樘說文亦柱也從木堂聲)。

　　颯哆(三荅反下多可反)。

　　麝□□芨□□�纂憧拖魽暫菕慼慼摹腄慼慼慼慼慼慼慼敵窗摹僤��縑慼慼慼慼慼牖痁陛慼慼��砥慼慼憮W□□晥□□□懤□晨□韥�砥��迭慼敷v□榪權晤韓。

　　寶篋(上保音字書正從[午/止]作[王*(千/止)]雲珍也經從爾作寶俗字也下謙頰反說文從っ作篋篋笥也古今正字從竹篋聲篋音同上っ音放亡反)。

　　佛說持世陀羅尼經

　　慧琳

　　建磔迦林(次陟革反三薑佉反梵語西域地名也)。

　　飢饉(上音機下音近尒雅雲穀不熟為飢蔬不熟為饉案禮記饑饉歲凶年穀不登也說文飢饉二字皆從食幾堇聲堇音謹)。

　　疫癘(上音役下離制反鄭注周禮雲疫癘氣不和之疾也五行傳雲六癘時作是也說文雲疫民之疾也從ば役省聲癘皆惡疾也從ば癘省聲ば女厄反)。

　　佛說雨寶陀羅尼經

　　慧琳

　　脂髓[膿-曲+((盥-皿)-水+(向-口+乂))](上止夷反鄭注禮記雲脂□□□□□□□□魯飯□示□□□□□□□璨□□揥�恣崳H□韌攬�活慼慼��苤撙�□□□眥�纂慼慼��砥慼慼撒﹞撊陸岸仁蚺]從骨隋省聲也下奴同反經文作膿俗字也字書作□奏□□□□□榭□畦□□懤□痕腫血也從血□□□□椽□□□饐□□□

　　善法方便陀羅尼經(無字可音訓)

　　金剛祕密善門陀羅尼經

　　慧琳

　　赫弈(上呀格反廣雅赫赫明也詩傳雲顯盛貌說文大赤也從二赤說文赤字南方火色也從大從火今[(匕/示)*(入/米)]書作赤變體字也經文從草從赤作□不成字也呀音赫加反下音亦赫赫弈弈光盛之貌也從廾亦聲廾音拱)。

　　護命法門神咒經(無字可音訓)

　　東方最勝燈王如來經

　　慧琳

　　攘[(木/火)*戈](上汝羊反王逸注楚辭雲攘排也方言止也毛詩傳除也鄭注周禮雲卻也說文推也從手襄聲推音他雷反襄音箱下宰來反說文雲天火曰[(木/火)*戈]從火找聲找音同上經文作災大篆古字也從火と聲と音[(栽-、)-木+萬]說文雲と壅也從一一土也土壅と為災今時俗通作災古字也)。

　　□奪□芥悅□�ョ潘矷撥苳]從手從夒夒音奴刀反從憂者非也下欒段反考聲雲亂錯也李斯小篆下從寸作亂也)。

　　枝柯(上音支毛詩惟作之枝其葉蓬蓬說文雲水別生也從木支聲也說文從半竹從又作支下音哥廣雅柯莖也顧野王雲柯亦枝柯也形聲字也蒼頡篇從加從心作恕音同上)。

　　摩[怡-台+差][(士/示)*(又/米)]([怡-台+差]音蒼何反梵語也[怡-台+差]字謬宜作蹉從足)。

　　諸佛集會陀羅尼經

　　慧琳

　　捺□駁芥崦□�繪普插��禳慼慼瑩k□磻韓。

　　金剛壽命經　金剛延命念誦法(已上二經並無字音)

　　陀羅尼集第一卷

　　慧琳

　　跋山(上盤末反毛詩傳雲草行曰跋韓詩雲不遊蹊遂而涉曰□涉古今正字從足友聲犮音蒲未反)。

　　相柱(下誅縷反字書正以一點為、今借拄字用之說文雲、雲有所紀止也經文從足作跓俗用字書並無)。

　　向□□肥□�ネ□□齗也經從齒作齶俗字也)。

　　掐數珠(つ甲反埤蒼雲爪掐也文字典說從手陷聲陷吐高反)。

　　白□(下恬葉反案白□者西國草花絮也色白而細耎撚以為布也文字典說從毛壘聲經作□非也撚音年典反)。

　　闊陜(下鹹甲反顧野王雲[月*(っ@夾)]隘也又雲不廣大也說文從阜從篋亦聲也篋音篋也)。

　　磑石(上吳膾反世本雲公輸初作石磑考聲雲磨麥具也說文磑□也從石豈聲字統又雲魯班初作磑也□音莫賀反也)。

　　瓦瓨(下學江反蒼頡篇雲瓨即瓦瓶也說文雲瓨似罃長頸也受十升從瓦從工聲罃音鶯)。

　　一碗(剜管反方言雲陳楚宋魏之間謂□□□□□示□□□□韥�迭慼慼��牷慼慼慼慼��迭慼慼撓@□□□□韓。

　　欱取(上呼恰反張衡西都賦雲欱澧吐滈也說文雲欱[日*(桑-木)]也從欠合聲經從口作哈非也)。

　　咒潠(下孫寸反埤蒼雲潠噴也乃灑物也顧野王雲以口含水噴之也文字典說雲從水巽聲經從口作噀俗字也)。

　　[揜-合+((人*人)/一)]繩(上伯朋反尒雅雲拼使從也孔注尚書雲亦從也說文雲揮也又從平作抨古今正字從手從笄亦聲也下石仍反說文雲繩索也從糸蠅省聲蠅音翼曾反)。

　　捩出(憐涅反字鏡雲拗捩也考聲細也古文作[縕-囚+(敲-高)]從麼麼音一遙反從□□惱□犥�活��迭慼慼慼慼潑l□□薤□□蓩徇□�祈v辨□□□嶧垥��。

　　佛槊(下雙捉反廣雅雲槊矛也古今正字槊長一丈八尺從矛肖聲)。

　　一鏃(下宗祿反顧野王雲鏃矢鏑也說文利也從金族聲)。

　　第二卷

　　口道(陶老反鄭注禮記雲道說也亦言也說文所行道也從ひ首聲古文從首從寸作[(首-目+日)*寸]經從口作道非也撿諸字書並無此道字)。

　　末搓(蒼哥反考聲雲搓捼也古今正字雲搓挪也從手差聲挪音那捼音奴和反)。

　　歧間(上妓宜反案指歧間者即指鏬隙也鏬赫亞反隙音卿逆反)。

　　所螫(下聲隻反說文雲螫蟲行毒也從蟲赦聲經從亦作螫俗字也隻音征尺反)。

　　莫怕(下拍霸反韻略雲怕怖也古今正字雲怕懼也從心白聲經作[慄-木+(革*月)]非也)。

　　第三卷

　　[褞-囚+太]襠(上堪蛤反黨即反考聲雲[褞-囚+太]襠衣名也方言雲今關中謂襦曰[褞-囚+太]襠古今正字雲襠即背襠也一當背一當胸從衣當聲也)。

　　□□□芩□�餼W掃□反梵語也毛毯地衣之類也亦無正字也)。

　　作橛(下拳月反字書作橛廣疋橛杙也古今正字從木厥聲杙音翼也)。

　　□娑□芧�~□�よ魽慼��苤憮部潘鶠滕間樣屆慼慼槨避v□閨□�迭慼樅g□璊�牷撒痋慼牖痁陛慼慼��迭�(林/日)*ㄆ]聲也)。

　　第四卷

　　瘡皰(下白貌反淮南子雲潰小皰而發痤疽也許叔重曰皰面氣之瘡也說文雲皰面生氣也從皮包聲痤音坐和反疽音七余反)。

　　瘍癬(上養將反禮記頭有瘡則沐身有瘍則浴鄭箋毛詩雲瘍傷也說文瘍頭瘡也從ば易聲易音陽ば厄下先剪反賈逵注國語雲癬疥也說文癬乾瘍也從ば鮮聲也)。

　　憨風(上呵甘反考聲從人作□□□顧□韥□□□樦□韋懥□帨□���嗾央敷��首M□亍俗字也)。

　　唄響(上排邁反考聲雲唄僧尼法事聲也亦梵聲也)。

　　第五卷

　　馺馺(參匝反郭注尒雅雲馺馺疾貌也說文雲馺馺行相及也從馬及聲也)。

　　絡髆(上即各反郭注山海經雲絡繞也說文從糸各聲亦從索作□椸□□□□□□糖□□

　　寶絛(下討刀反鄭注周禮雲絛絲飾也考聲雲絛絲織如繩曰絛也說文從糸從攸聲經作縚俗字也)。

　　右手拓地(湯洛反此字更有異音今不取經意以右手掌按地是結印誦真言也)。

　　似叢(族紅反說文從□從取為正□音士角反)。

　　深澹(談濫反蘇林日澹安靜也說文不搖也從水詹聲也)。

　　沙蜱(必迷反梵語也)。

　　木患(下還慣反文字集略木名也子堪為數珠也)。

　　躓頓(上知利反杜注左傳躓顛也廣雅雲躓蹋也文字典說從足質聲也)。

　　第六卷

　　蕤木(上乳佳反案蕤藥名也經從友作[蕤-豕+(一/ㄆ)]俗字也其蕤木似狗杞其實曰蕤人為眼藥也古今正字從草□聲□音蕤上同也)。

　　乾拭(下昇織反鄭注禮記雲拭淨也郭注尒雅雲清潔也古今正字從手式聲經從言作試誤也)。

　　咬者(上五狡反廣雅雲咬齧也說文雲從齒交聲也或從堯作□也)。

　　第七卷

　　莫怕(拍罵反考聲雲懼也韻英雲怖也從心白聲有從巾作帊俗用也經文從□□□儭木+((看-目)*月)]或從賈作[怡-台+賈]譯經者率尒而作甚無據皆非也怕字本音普白反今不取此音)。

　　草篆(傳戀反謹案經意縛草葦為火炬燎病人時俗語號為草篆非雅言也字書名草[椋-小+(日/干)][椋-小+(日/干)]音準閏反俗字作槨字統雲束稈也考聲雲束草以稈窖也或蓋牆也智者可證明矣)。

　　竄過(倉欒反假借平聲用本音去聲今不取遙投火炬也)。

　　第八卷

　　灑浴(先禮反周易雲洒濯也說文滌也從水西聲經作洗浴亦通也)。

　　□□□□□�ネ□□□□廛□韓□鮥�迭��活慼慼慼撐晼慫楚撰渥魽慼慼慼慼C

　　甜水(諜鹽反會意字也)。

　　閃子(上識冉反人名也)。

　　轂輞(上公屋反說文輻之所湊也從車從□□□□□□葩□□□□□□□薟也□機□詭□□□□襑觸�G□�g□□□□胥□□□韥襤□□□�恣慼慼慼C

　　錦鞔(下滿盤反廣雅雲鞔補也韻詮雲覆也考聲雲益也說文從革免聲也)。

　　第九卷

　　乾藍澱(下田練反郭注尒雅雲澱滓也古今正字從水殿聲經從水定作澱非也)。

　　瓦缽(下半末反俗作缽說文缽□□量�J流�q□�鞢慼慼慼慼慼�

　　第十卷

　　摒儅(上並娉反去聲字也廣雅雲摒除也古今正字從手屏聲亦作拼下當浪反字鏡雲儅者不中儅也今摒除之文字典說從人當聲經從手作擋非也)。

　　[撩-小+火]理(上了彫反顧野王雲[撩-小+火]謂整理也說文雲[撩-小+火]亦理也從手□□□□□□韓。

　　瓦礫(下零的反楚辭雲瓦礫進而寶玉捐棄也說文雲礫小石也從石樂聲也)。

　　盛金缽(上石盈反鄭注周禮雲六穀在器曰盛說文雲盛黍稷在器也從皿成聲經從で作宬宬屋所容也非此用下補末反前已具訓釋)。

　　第十一卷

　　[(幸-土+大)*(九@(、/、))]槊(上正執字下雙捉反前第一卷已具釋訖經從金作鎙非也)。

　　率油(上厥瑗反廣雅雲[光-兒+((戀-〦)-心+十)]杼也說文雲[光-兒+((戀-〦)-心+十)]杼漏也從斗□聲□音戀也)。

　　第十二卷

　　礓石(居良反埤蒼雲礓礫石也考聲雲礓石也色白似薑因以名之土所化堅如石也文字典說從石疆聲也)。

　　寬窄(下爭索反埤蒼雲窄迫陜也韻英雲隘窄也古今正字從穴乍聲或作迮)。

　　□□□芩□室若□□���苤慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸v�滿��唌��砥慼慼摯�-幾+生]字鏡與考聲祝氏切韻等並從麥作□□讋□礸□□祅□□□祜□□□幾+生]以油酥煮之案此油餅本是胡食中國效之微有改變所以近代方有此名諸儒隨意制字元無正體未知孰是胡食者即[飢-幾+卑]□燒餅胡餅搭納等是)。

　　□施(上楚刃反考聲雲□即施也古今正字從貝親聲也)。

　　□□□蘆□□�ョ潰憛慾C羸也從ば叟聲羸音力垂反叟正叟字)。

　　那吒俱缽囉求成就經那吒太子求成就陀羅尼經

　　上二卷文易並無字可音訓。

　　隨求即得大自在陀羅尼神咒經

　　寶思惟譯除真言外無字可音訓。

　　隨求大陀羅尼經(金剛智譯)

　　慧琳

　　癲癇(上典年反文字集略雲賊風入五藏即癲病也廣雅雲狂病也說文風病也從ば顛聲下音閑說文亦風病也)。

　　[廠@((甘/肉)*犬)]蠱(上伊琰反蒼頡篇雲厭者伏令人心也考聲著也說文合也從廠□□□麗椽□□�恣慼慼撒魌�。

　　普遍光明鬘大隨求經上卷

　　慧琳

　　持棓(下龐降反正體字俗從奉作棒也)。

　　塢波索迦(烏古反梵語也唐雲近事男古譯雲優婆塞)。

　　蚊□(上音文下麥耕反考聲雲蟲名也)。

　　繒綵(疾蠅反考聲雲帛之總名也)。

　　下卷

　　扇奼半奼迦(上敕家反下敕格反梵語唐雲黃門也)。

　　驍勇(上□堯反)。

　　跳驀(上調遼反考聲雲上也躍也下音麥說文雲上馬也從馬莫聲)。

　　□□□□□□□□襪�苤��哄��活慼慼撕G字也)。

　　囓嚼(研結反下牆略反)。

　　毘鈕(尼肘反梵語也)。

　　七俱知佛大心準提陀羅尼經(地婆訶羅譯)

　　慧琳

　　搓以線(上蒼何反廣蒼雲以手搓絲為線韻詮搓捼繩也古今正字從手差聲差字說文篆書從□餖�估P匕/示)*(入/米)]書取便宜改從□餽□�嚏慼牖�□擴□□苤□榥��□□□殤□櫧跤□□懥�迭潛j□擦懤□皦薤□斤覤�苤撙�□□□韓。

　　佛說七俱知佛母準泥大明陀羅尼經

　　慧琳

　　癰癤(上音邕司馬注莊子不通為□說文□腫也形聲字也下音節古今正字正體從截作□□奻□□□□□褽□□祭祅訪□□□訬□□□�F□□□□

　　砂潬(歎丹反尒雅潬水中砂出也郭璞曰今江南呼水中沙堆為潬又音但經文從土作坦非也)。

　　綽袖(上昌若也下囚就反案綽袖者大袖衣也蓋時語也以袖寬大行則綽風名為綽袖)。

　　綬帶(上音受禮記雲天子玄組綬公侯朱組綬大夫緇組綬世子綦組綬士縕組綬鄭玄曰綬者所以貫佩玉相承綬者也綬繫也續漢書雲古者佩玉尊卑有敘五霸迭興戰爭不息佩非戰器紱非兵旗於是解去紱佩留其糸襚以為章表紱佩既廢秦乃以釆□連結於襚官高者加以環玦光明章表轉相結綬故謂之綬綬亦帶也)。

　　白蠃為釧(魯和反從蟲下川戀反臂環也)。

　　七俱知佛母所說準提陀羅尼經

　　慧琳

　　一擲(下呈戟反俗字通用說文正從適從手作擿廣雅擿振也說文投也並形聲字)。

　　漂泳(上匹遙反說文漂浮也下榮命反郭注尒雅雲泳潛遊水底行也或為□□礹量�x量�裐J□□

　　文殊師利根本一字陀羅尼經(無字可音)

　　曼殊室利菩薩一字咒王經

　　慧琳

　　地菌(下群殞反山海經雲孟子之山多菌尒雅馗菌也郭璞注雲地蕈也似蓋今江東呼為土菌莊生曰朝菌不知晦朔是也所在皆有人皆食之也)。

　　榠樝(上覓瓶反下鮓砂反山海經雲洞庭山多樝梨又平丘有甘樝也郭注雲甘樝枝□□樵□駐□□□□□樨□□□襼□□□□□騰□

　　蛇蠍(上社遮反。正體蛇字也。下軒謁反。廣雅雲杜伯□□□□稚□樠□□□□亮□□樠□□□□□□驒□□□□□�嵕G糖□□□□□□薨□鋨□|□□□□湤鋩□□韣|□□□意□□﹣¥□□芥□逢□□□□�旴O□□c□�堁悹部��搳熨r¥□□□□□□□□□□芥□□韥□���晼慼潸r□□產音□□反□音蘭葛反□古文毒字也。蜇音知列反。蚔音蚔□□□□□□□驟□稊奏□□□□□□

　　所蜇(知列反上文注中具釋訖也)。

　　種種雜咒經一卷(無字訓釋)

　　菩提莊嚴陀羅尼經(三藏不空)

　　慧琳

　　繼嗣(上雞詣反王逸注周易繼謂不絕也賈注國語雲繼餘也尒雅紹也說文續也從糸□聲□音同上經文從[└@米]作繼俗字也無來處草書誤也說文□及字書古文□字也繼音絕也斷字等從絕並會意字也下詞字反孔注尚書雲嗣繼也鄭箋詩雲嗣續也詩傳又雲嗣習也說文諸侯嗣國也從口從冊司聲也古文從子作嗣冊音策也)。

　　芬馥(上芳文反鄭箋毛詩雲芬芬香氣貌也方言和也說文草初生其香分佈從草形聲字也或從□褽□□□�K�\□□餺□娊□□□累□□□□�髕H□□磻□□□□□□

　　瞻蔔(上章鹽反下朋墨反西國花名此國無也)。

　　籌□騤芥�旭���□□□殤□□□韋菠□□□□□□□懥�迭慼慼敵�苰□字從童也)。

　　樘中(上宅耕反字鏡及考聲雲樘柱浮圖相輪中心柱也亦形聲字也或作橖也)。

　　百千印陀羅尼經(無字可音訓)

　　無量壽如來修觀行供養儀軌經

　　慧琳

　　庳腳(上皮美反鄭注周禮雲庳短也顧野王雲庳卑也說文從廣卑聲廣音儼下姜虐反即床腳也說文從肉卻聲也俗用從去作腳訛謬也卻音羌虐反本篆文從つ從谷谷音強略反從重八從口今□□覕奾�[□□祤□□□□碌□□□□榖禕□□榜□□碌□覆倫詣□

　　蠃盃(上魯禾反似蝸牛而大經文作螺俗字也)。

　　繳右指(上澆了反考聲纏也或從巾作□�F□□

　　阿□如來念誦經

　　慧琳

　　獨股杵(次古音獨股者無枝櫃金剛杵經文從金作鈷是鈷□釜屬非此用)。

　　纔結(上在來反集訓雲纔暫也從糸從[奐-大+比][奐-大+比]音丑略反從兔兔音土固反)。

　　寶篋陀羅尼經

　　慧琳

　　[爻/肉]膳(上效交反賈注國語雲[爻/肉]俎也鄭箋毛詩雲葅醯也幾非穀而食曰[爻/肉]說文[爻/肉]啖也從肉爻聲也經文作[(爻/肉)*殳]膳並非也)。

　　土堆(下對雷反王逸注楚詞雲堆高貌也說文正體作□□□□□□□□礹碌□粳襾�恁慼慼��F累□礽□□□□□襼□□

　　泫然(上玄□反韻詮雲泣貌也又露光也說文從水玄聲下然字從肉從犬從���珥等祥誘牰y詞也)。

　　□鵒(上具俱反下音欲淮南子□鵒一名寒皋形聲字也)。

　　六字神咒經(無字可音訓)

　　文殊師利菩薩六字經

　　慧琳

　　合□□若霦虥�ち��活慼摯��苤慼慼撬間慼��盆m�﹞�*叉*、][月*叉*、]音苑從目從叉音爪)。

　　白□(恬葉反西國草花布也經作□非也用別也)。

　　纑縷(上音盧下力主反郭注方言雲纑即布縷也蒼頡篇未練緝績曰纑徐廣曰紵屬也說文縷線也並形聲字也)。

　　濤粳米(上唐勞反集訓雲濤汰也次音革行反聲類雲粳即不黏稻也說文從禾[午-〡+幾]聲經文從更作粳俗字亦共用也)。

　　孔雀王神咒經上卷

　　玄應

　　婪婢(力含反)　黳離(烏奚反)　馝擔(蒲蔑反)　哿梨(古我反)　贉婆(徒感反)　多鱣(知連反)　蝤□(才仇反莫侯反)　躓利(知利反)　賈婢(徒南反)　叟婢(蘇走反)　密渧(都麗反)　鷃哲(烏諫反)　縕摩(於雲反)　母芟(所鹹反)　剡埤(以冉反)　毘芻(側俱反)　□婆(蘇感反)　颺哿(以章反)　苾頭(步結反)　□(胡敢反)　□鏃(祖木反)　傖(土行反中州人也)　[蘋-步+(止/豕)]恃(音類)　刎闍(無粉反)　歌羅(古何反)　曝(蒲木反)　[〦/(目*目)/大]翅(居虞反許力二反)。

　　下卷

　　[百-日+皿]膋(又作瞭同力彫反字書膋脂膏也謂腸間脂也今中國言脂江南言膋)。

　　腓髀(扶非反字林脛□也說文腓□腸也下蒲米反股外也)。

　　吸人(又作歙吸二形同□□□□□奐詣□良夾聆□聾夾□□

　　癲癇(又作瘨同都賢反廣雅瘨狂風病也下核間反聲類小兒瘨也)。

　　頜車(公荅反方言頜頷也亦云輔車謂□驠襼□□

　　腹髂(又作□□□□□□□�\□□□□襼鈴淚祑□□□□尥□□□�央C

　　那姥(莫□奏□□

　　□多(所班反)。

　　波跘(平患反)。

　　[糸*(十/日/小)]龍(巨迎反)。

　　白鷺(力故反)。

　　天[口*芋](亡尒反)。

　　瑿羅(烏奚反)。

　　浡地(蒲沒反)。

　　蘊摩(於粉反)。

　　疽癩(且餘反說文久□也下力蓋反字亦作癘惡疾也)。

　　癭瘤(於井反字林頸瘤也下力洲反說文瘤腫也謂腫結不潰散者曰瘤聲類雲瘜肉也)。

　　羅湜(是力反)。

　　蛷□(渠鳩求俱二反下所俱反)。

　　生籐(徒登反)。

　　□沙(乙例一害二反)。

　　博聳(私勇反)。

　　孔雀王咒經

　　玄應

　　掘土(渠勿反說文掘搰也廣雅掘穿也經文作掛誤也)。

　　蘘麌梨童女經

　　慧琳

　　穰麌梨(上音攘次愚矩反下力知反穰麌梨梵語化身菩薩名也能除一切毒以大悲故演說此經也)。

　　訥泚(妻禮反)。

　　訥磋(蒼箇反)。

　　姶播(庵蛤反)。

　　來齧(研結反說文雲齧噬也從齒□聲□音慳八反經文從口作嚙俗字也)。

　　蘭香梢(所交反字書雲芻草末也玉篇顧氏雲木末也今經言蘭香梢者取其梢頭花分為喻也古譯雲阿梨樹枝是此句梵漢訛略不分明也彼國元無阿梨樹)。

　　□(形計反)。

　　攃(倉[葷-車+(友-又+目)]反從手蔡)。

　　曬(霜芥反)。

　　□□□□��。

　　能解(皆買反)。

　　蠱(音古)。

　　著(長略反)。

　　穰麌梨念誦法

　　仡(銀吃反)。

　　掬(宮六反)。

　　三□□□□�屬P騤韋□�Kば韥�哄��活慼樣哄慼慼滕苤慼撙�。

　　耳璫(得即反耳飾珠瓔也從玉當聲)。

　　環釧(上音還字下川戀反)。

　　被螫(訶各反又舒亦反說文蟲行毒也)。

　　尾鑠(霜覺反為是梵語不取本音取近梵聲故作此音也)。

　　撲(普卜反以享梵音故不解字)。

　　大金色孔雀王咒經(八紙本)

　　頦痛(亥哀反頤也經從口作咳非也)。

　　髀痛(瓶米反說文股外也或作□亦作□俗字也)。

　　皺眉(莊瘦反嚬眉也)。

　　攢呵尼(上音讚真言句也經文作[拱-八+貝]不成字)。

　　金色孔雀王經(五紙本)

　　兜娑(上音登樓反。真言句也。經文從自從[日*兒]作[自*日*兒]或作兜並非不成字。此經入第三紙有神仙名號書寫人錯書仙字為佛字。約有三十六七字經本草書仙字不分明。書人不識將為是佛字。從此又改為佛字甚乖經意。後寫藏經者必須改正為大仙是也。大佛非也。又有真言中所書諸字悉皆紕謬。其徒寔繁不可備舉。又是古譯用字乖僻不可音訓也。又有一本孔雀王咒經約九紙。題雲姚秦羅什譯。從頭有三紙半是偽經。無識愚人添加此文即文中雲七里結界金剛宅收汝百鬼項著枷。又雲仙人鬼大幻持咒王等是偽也。從此南無佛南無法已下約五六紙是真經。智者尋攬自鑒取真偽甚宜除去前偽文也)。

　　一切經音義卷第三十七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十八

　　翻經沙門慧琳撰

　　佛說大孔雀明王經三卷

　　佛母大孔雀明王經三卷　慧琳

　　海龍王經四卷　玄應

　　大方等大雲經六卷　玄應

　　大雲請雨經一卷　玄應

　　大雲輪請雨經二卷　玄應

　　大方等大雲請雨經一卷　玄應

　　大雲輪請雨經二卷　慧琳

　　金剛光焰止風雨經一卷　慧琳

　　金剛光焰止風雨經一卷　慧琳

　　揭魯荼王神咒經一卷　慧琳

　　縛折囉蝢拏陀羅尼經　慧琳

　　大櫱嚕拏王經一卷　慧琳

　　文殊師利根本大教王經金翅鳥王品　慧琳

　　出生無量門持經一卷　慧琳

　　無量門破魔陀羅尼經　慧琳

　　阿難阤目佉尼呵離陀經　慧琳

　　舍利弗陀羅尼經一卷　玄應

　　無量門微密持經一卷　玄應

　　一向出生菩薩經一卷　玄應

　　阿難陀目佉尼訶梨陀鄰尼經　玄應

　　出生無邊門陀羅尼經　慧琳

　　出生無邊門陀羅尼經　無

　　勝幢臂印陀羅尼經　無

　　妙臂印幢陀羅尼經　無

　　無崖際持法門經一卷　慧琳

　　華聚陀羅尼咒經一卷　玄應

　　尊勝所問陀羅尼一卷　玄應

　　師子奮迅菩薩所問經　慧琳

　　金剛上味陀羅尼經　慧琳

　　六字咒王經一卷　慧琳

　　六字神咒王經一卷　慧琳

　　金剛場陀羅尼經一卷　無

　　如來方便善巧咒經一卷　玄應

　　華積陀羅尼神咒經　玄應

　　持句神咒經一卷　無

　　陀鄰尼缽經一卷　慧琳

　　右三十七經五十二卷同此卷音。

　　佛說大孔雀王咒經(義淨譯)

　　慧琳音

　　拇指(上莫補反古今正字雲足大指也從手母聲也)。

　　煦沫(上吁羽反廣雅煦吐也說文雲蒸也從火昫聲昫音同上下滿缽反顧野王雲沫水上浮沫也許叔重曰沫濛雨也說文從水末聲)。

　　[企-止+皂]□者(中羨延反說文雲□口液也從水欠聲或作[廷-壬+((乏-之+止)*水)]古字也經作涎變古字易左為右也)。

　　[企-止+皂]洟(下音夷說文雲洟鼻液也從水夷聲也)。

　　胭匈(上鷰賢反蒼頡篇雲因咽也古今正字雲胭喉也從肉因聲下勗恭反說文匈膺也從ぢ凶聲經從肉作胸亦共用也ぢ音包)。

　　脾□(瓶米反說文股外也下遄耎反說文雲足腓腸也從肉耑聲耑音端腓音[夗-夕+月])。

　　□癖(上音弦下匹亦反方言雲□癖腹中病也字書並無□字文字集略雲氣結為癖考聲雲宿食為癥也古今正字食不消反為□癖)。

　　一峙(音雉已下真言中字不求字義)。

　　翳麗(上音曀下音戾)。

　　點謎(迷閉反)。

　　一□(知裡反)。

　　吒睇(音弟從一峙已下並是真言中字但取音不求義也)。

　　孔雀王經中卷

　　痤瘺(上徂和反說文腫也形聲字下音樓豆反郭璞曰瘺□屬也考聲久瘡也說文從ば婁聲ば音女厄反)。

　　謫罰(上陟革反毛詩傳雲謫相責也說文從言□聲下煩襪反說文從刀從詈詈字從岡從言也從四者訛略也)。

　　塗瑩(下縈迥反形聲字廣雅瑩飾也或從金或從玉並通)。

　　孔雀王經下卷

　　磚跗(上音尃經用小方磚也下音夫從足從付經意跗者如線垛跗豎安孔雀尾也)。

　　□□□芩□□葩□□□楊□□薩□榪巨□擒嬤鋦嶸韓。

　　佛母大孔雀明王經前啟請法(興善三藏譯)

　　饑饉(上音機下音近廣雅穀不熟曰饑今或為飢字郭注爾雅雲凡草菜可食者通名為蔬毛詩傳曰蔬不熟為饉穀梁雲三穀不升曰饉二字並皆形聲字也)。

　　痰印(上淡甘反考聲雲痰鬲中水病也下邑禁反案印者痰病之類大同而小異韻詮雲亦痰病也諸字書並無此二字也)。

　　蛇蠍(上社遮反下軒謁反皆正體字也廣雅雲杜伯[蟲*束*頁]□□蜇蚳蠆蠍也杜伯已下皆蠍之異名也方言雲自關東西秦晉之間謂之[蟲*束*頁]□或謂之蠍案蠍者四方之通語也[蟲*束*頁]音撻□音藺怚反□古文毒字也蜇音知列反蚳蠆音敕芥反)。

　　枷鎖(上音加考聲雲梏也或作架下乘果反考聲雲鎖錄也玉篇雲鎖連環也從金□□□□□□芩。

　　佛母大孔雀明王經中卷

　　絮斯(上奴雅反梵語也)。

　　挽底(上武滿反梵語也)。

　　羯玼(青禮反梵語也)。

　　櫱踏婆(上言羯反次談臘反梵語不求字義)。

　　屼頭(上音兀)。

　　一腋(音亦)。

　　布喇拏(蘭怛反梵語)。

　　瑟侘(折加反梵語)。

　　膩拿(上尼置反下羅可反)。

　　擿迦(上知革反梵語)。

　　捺羅(難怛反梵語)。

　　巘拏(上言蹇反梵語)。

　　矩襪囉(挽八反囉轉舌梵語也)。

　　食髓(雖□反)。

　　涕唾(上體計反下土過反)。

　　食□(祥延反經從水從延俗字也)。

　　食洟(音夷)。

　　惡跳(天曜反)。

　　惡驀(音陌)。

　　痰印(上音談下邑禁反皆病也)。

　　麌嚕(二合上隅矩反梵語羅剎女名)。

　　歙人精氣(上歆急反亦吸字也)。

　　憾彌(含感反梵語也)。

　　佛母孔雀王經下卷

　　毛緂(貪敢反)。

　　爍底(商斫反從火)。

　　囚普(上喃甲反梵語雖不求字義恐讀者疑誤錯音今故重明之押囚口小端正貌也亦音拏甲反經本有作囁非也錯用字也)。

　　疙囉(上銀訖反梵語或作仡字音同也)。

　　縛攃([((炙-火)*又)/米]辣反亦倉[朿*(〦/羊)]反梵語不訓釋)。

　　癭病(伊郢反頸腫氣結病也)。

　　孔雀王道場法一卷(文易無字音訓)

　　海龍王經第一卷

　　玄應音

　　安明由山(即須彌山也亦言迷摟山正言蘇迷盧山此譯言好光山亦言好高山)。

　　潭然(徒敢反潭猶安靜也經文作潭徒耽反潭深也楚人名深曰潭也)。

　　悁慼(於緣反聲類雲悁憂也說文雲悁恚也)。

　　第二卷

　　闕庭(眉間也釋名雲闕在門兩旁中央闕然為道眉今像此因以名焉也)。

　　尻也(苦勞反聲類尻臀也臀音徒昆反)。

　　髕也(扶忍反又作臏同說文[桼*(ㄗ@、)]骨三蒼[桼*(ㄗ@、)]蓋也)。

　　親暱(又作暱同女栗反爾雅暱親近也暱亟也親暱亦數也)。

　　晏然(烏鴈反晏猶安也說文晏天清也亦鮮翠之貌也)。

　　繁□□□□反繁多也[戊@(百-日+皿)]也下古文裔同餘制反說文裔衣裙也以子孫為苗裔也取其下垂之義也字從衣從冏音女劣反)。

　　第三卷

　　姪態(古文佚今作姪又作劮同與一反蒼頡篇佚蕩也亦樂也下文作□同他代反意恣也謂度人情貌也)。

　　刈穫(胡郭反說文刈禾也王逸注楚辭雲草曰刈穀曰穫詩雲十月穫稻是也)。

　　第四卷

　　吸氣(古文歙吸二形今作吸同□□□□□奐詣□飯□祅禁魯良夾館□□□聾夾□□

　　勸訹(私律反誘訹教導也亦引也相勸也經文作恤憂也收也恤非此用也)。

　　蹉踖(千何反下子亦反蹉跎也踧踖也此踖應作錯七各反蹉跌不正也錯謬誤失)。

　　大雲經第一卷

　　玄應音

　　揵度(此言訛也正音婆揵鄙此雲聚也佛去世後別有姓迦旃延婆羅門道人作發智經有八捷度是也)。

　　拘辨荼(或言鳩盤荼應言弓盤荼甕形頗似冬瓜也)。

　　錐釤(此江南俗字也字體作槊山卓反埤蒼雲槊長一丈八尺也)。

　　第二卷　第三卷(已上二卷並無字釋)

　　第四卷

　　頭抵(都麗反)。

　　□兮(宜作哈土合反)。

　　蹴蹋(唐盍反說文雲蹋踐也經文作祕蒲必反方言祕推也南楚名相推搏曰祕廣雅祕擊)。

　　第五卷　第六卷(並無字可音訓)

　　大雲請雨經(闍那前譯一卷)

　　玄應音

　　擗咥(毗亦反)　□□□□縛晥謊□��　敧彌(去宜反)　梯淡(他計反)　唵婆(烏感反)　紗俱(所加反)　伽□訥崢□��　枻孺(餘世而注二反也)　薩鬚(之忍反)羅韶(市饒反)　□□□迴粘��　自冗(而勇反)　□利(香伊反)　坻柢(丁禮反)　苔浮(徒來反)　琛琛(恥林反)　泥娜(乃可反)。

　　大雲輪請雨經上卷(那連提譯)

　　玄應

　　好寐(民庇反)庇利(補寐反)孚患(芳流反)碪薛(豬金反下蒲計反)忡忡(敕中反)糅波(女救反)。

　　下卷(無字音訓)

　　大方等無相大雲請雨經(闍那後譯一卷)

　　玄應音

　　殷聲(又作□覮示□□□□□□□禖穛稿□□□□□泥□稿□□□

　　滋味(古文孖滋二形同子夷反滋益也滋潤也經文從口作滋嗟也又作孳似思子思二反說文孳汲汲也或作孜方言東楚之間雙生謂之釐孳)。

　　師郗(敕釐反)。

　　翳咥(丑一反)。

　　戰澿(其錦反寒戰極也經文作噤非字體也)。

　　贉鞞(徒感反)。

　　羅薛(蒲閉反)。

　　枳利(居□□□□

　　嘻梨(虛基反經文作[起-巳+喜]非也)。

　　盧簁(所猗反)。

　　鞮歌(都奚反)。

　　大雲輪請雨經(興善不空三藏譯兩卷)

　　慧琳音

　　塢波(烏古反龍王名也)。

　　澍雨(朱樹反淮南子雲春雨之灌萬物無地而不澍無物而不生也說文從水尌音同上說文雨字象形)。

　　蠃髮龍王(魯和反此龍王髮拳如螺髻似蝸牛形說文蠃字從蟲□樁□�矷��炕慼��恣��弭峞慼撞��よ檖荂慼����牷慼慼慼慼慼撙�。

　　瑿羅葉(伊雞反亦梵語龍王名也此龍頭上有毉羅樹也)。

　　蝦蟆(上音霞下音麻龍王形似蝦蟆)。

　　櫱蹉(倉何反梵語也)。

　　□□□芥裡¥�穩Y□���獺慼慼槨獺慼慼歎鴃撙�。

　　蚊龍(上音交郭注山海經雲蛟似蛇而四腳小頭細頸頸有白纓大者十數圍卵生子如一二斛甖能吞人說文蛟龍屬也從蟲交聲也下龍字說文雲鱗蟲之長能幽能明能巨能細能短能長春分而登天秋分而潛淵若飛之形從肉從童省聲也)。

　　雲戟(京逆反鄭注周禮雲戟戈也此亦龍王名也說文戟字從戈從[卓*人]今俗用從卓略也)。

　　盎祁羅(上烏浪反下音祇亦梵語也龍王名也)。

　　閃電(上苫冉反下音殿閃電者雷電欲發之先光也下卷中□電與上閃電並一義也)。

　　雲雹(下疣邈反白虎通雲雹之言合也陰氣專精凝合為雹鄭玄注禮記雲陽為雨陰起脅之凝結而為雹也)。

　　咄咄(頓訥反咄相謂也)。

　　叢林(上族公反說文雲叢聚也從□取聲□音士角反)。

　　下卷(無字可音釋)

　　金剛光爓止風雨阤羅尼經

　　慧琳音

　　靉靆(上音愛下音逮王逸注楚辭雲日月晻黕無光也埤蒼昧不明也廣蒼或從日作曖□今古正字並從雲形聲字也)。

　　嵐颲(上音藍此嵐字諸字書並無本北地山名即嵐州出木處是也亦北蕃語也後魏孝昌於此地置岢嵐鎮城岢音可城西有山多猛風因名此山為嵐山書出此嵐字後周因岢嵐鎮城遂改置為嵐州在太原西北韻詮雲嵐山風也下音列聲類雲風之猛利名為颲風說文雲□颲風雨□疾貌也從風列聲□音鄰一反從利也)。

　　驟澍(上愁瘦反賈注國語雲驟疾也廣雅奔也杜注左傳雲數也說文馬疾步也從馬聚聲下朱樹反淮南子雲春雨灌澍無物而不生說文時雨澍生萬物從水尌聲尌音樹)。

　　霹靂(上俜壁反下音歷顧野王雲霹靂大雷震也史記雲陰陽氣之擊動也古今正字並從雨形聲字或從石作礔□也皆近代出古文無也)。

　　八十朵(當果反考聲雲木垂貌也說文樹木垂朵朵從木象形垂下貌與垂同意亦非字俗用從刀訛略也失也)。

　　猝[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)](上村訥反廣雅猝暫也突也聲類疾也考聲倉范也說文犬從草中[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]出逐人從犬卒聲也下袍冒反毛詩傳雲[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)]疾也廣雅猝也集訓速也說文疾有所趣也從半音滔從[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)]省聲也[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)]從曰從出從廾從半會意字也)。

　　撚為(上季典反方言撚續也聲類縒使緊也說文執也從手然聲也)。

　　素捏(年結反埤蒼捏探搦也古今正字捏捺搦摷也從手□聲□音同上摷音責交反捺音難怛反探音他含反)。

　　麵□駁芧□□��□璊�牷慼慼慼慼慼滕�□□□e□□□彘也說文麥粖也從麥丐聲丐音彌演反經文從面俗字也□觲椸機□□□□□馜□□□□舥□□□懦□□韥�活憫�-木+(癸-天+又)]聲或從米作[米*叟]叟音桑厚反俗用作溲訛也)。

　　榓木(上民畢反埤蒼雲榓香木名也案榓木似白檀香木可以取香皆當預斫其木久而乃可香出其銘曰榓之木其樹甚大欲取其香必彌年歲文字典說亦香木也從木蜜聲經本從必作榓亦通俗用也)。

　　躑髑花(上呈戟反次重錄反本草雲羊躑躅有大毒三月採花其花黃色或五色羊誤食其花葉躑躅而死因以為名古今正字並從足形聲字或作蹢躅字也)。

　　蜈蚣(上音吳下音公本草雲蜈蚣毒蟲也能噉諸蛇殺鬼物老精魅出江南亦所在皆有生於腐爛積草中性能制蛇直上蛇背囓其腦頭赤足赤者最良足黃者不堪若囓人以桑汁白鹽和塗即愈廣雅雲蝍蛆即蜈蚣也大者形長五六寸百有餘足古今正字並從蟲形聲字)。

　　蚰蜒(上音由下音延桂苑珠叢雲蚰蜒多足毒蟲也方言雲自關而東宋魏之間謂之螾□覢□□□□□□娀□執嫵□□賨□□□辯□□□□□□□□□�翩撰嬰茪p者謂之入耳齊人謂之距窮趙人謂之蛈□亦或曰長麗皆蚰蜒之異名也古今正字並形聲字也)。

　　狖貍(上攸幼反。或作蜼爾。雅雲蜼邛鼻而長尾。郭注雲似獮猴而大蒼黑色尾長數尺。未有雨峻鼻露向上。天雨則倒懸於[仁-二+尌]以尾掩鼻。古今正字作蜼音余秀反。從蟲隹聲。案狖亦古文蜼字也。從犬從で音綿從古人作狖會意字也。下貍音裡知反。案貍即人間野狸獸也形似釐貓口銳尾端有白。說文雲伏獸也。似貙從豸裡聲貙音敕俱反印即昂釐音離。經文從蟲作蝣從鼠作□□臨□大□裀□橝�芊摯f□祰□□□夾□□

　　鼷鼠(上形雞反顧野王雲即甘口鼠也食人及食鳥獸雖至盡而不痛亦不知覺春秋傳曰鼷鼠食郊牛角是也說文雲小鼠也從鼠奚聲也)。

　　金剛光爓止風雨經(第二譯興善不空三藏譯)

　　慧琳音

　　搏逐(上補莫反杜注左傳雲搏持也聲類捕也說文雲搏持也從手從博省聲也)。

　　鐵橛(上天結反說文黑金也從金□□□眩□□吥�穩W□□�纂慼撰陛慼慼潰憛慼慼牖��活��u□擤□霤□□□□。

　　幔幕(上滿半反考聲雲幔帷也廣雅帷張覆也說文亦幕也從巾曼聲曼音萬經文從糸作縵非此用也下忙博反廣雅幕帳也說文帷在上曰幕幕猶覆也從巾莫聲也)。

　　茅齋(下側階反鄭注禮記雲齋莊也又雲齋者精明之至也案茅齋者淨草屋也洗心嚴潔講道精修延待上賓之處也說文戒潔也從示齊聲也)。

　　憩息(上卿又反詩傳雲憩亦息也古今正字從息從舌會意字也)。

　　湫所(上酒猶反案湫者大龍池也多在山林丘壑摧崖堰谷作大深池龍神所居深水淵也人畜莫敢犯觸或祈禱有靈時起風雷或降澍甘雨沃潤田苗即如秦山邠州有要柟湫雲陽有羊斑湫南炭谷湫等是也亦所在山林皆有)。

　　[夕*巴]轉(上宛阮反說文雲夗轉臥也從夕臥有節故從つつ音節會意字也經從足作踠非也)。

　　揮擊(上音暉廣雅揮奮動也字鏡動手也考聲振也說文奮也從手軍聲也下經亦反俗用字也正體作□□□□□□�煄慾W□e□令韋□韓□璊�牷潸o韋□□□懦□韥�狡Y□擊也□□□□□□□示□□�z礸□�D□�鞢慼慼慼��佹薄慼慼潤m�禳慼潸v□��。

　　櫱嚕拏王咒法經

　　慧琳音

　　蛇螫(上時遮反說文雲從蟲而長像宛曲垂尾形也古作它亦音他上古穴居野處故相問雲得無他乎經文作蛇[(匕/示)*(入/米)]書變體時用字也下音聲亦反又音郝並通也)。

　　掬□騤芥□孥�ネ□�[�m韥襤□□□�盆m□□□苧�９R�ョ潰靽陛牖��活��禳��ヾ慼慼����癒澎橎銦敵�□邥�恣慼慼��央慼澆���。

　　無鏃箭(宗木反韻詮雲箭鏑也文字集略鏃鏑也矢金也說文剌也從金族聲更有別音今並不取也)。

　　欶毒(雙捉反蒼頡篇雲欶歃也說文吮也從欠束聲歃音衫甲反經文從朔作朔不成字也俗用字)。

　　□□□蘆□□�繪插��~□□儺湦□□韋皰□□□□□窺□□惱□□□摩琨鰹□誥惱紜□□天□鯀□入□□�z□□□湨耩□蛨□□□�憛慼撐U□□襏□嬋□驟□□饐□□露□□□□楮□□□□□□□

　　曬翅(上所隘反說文曬[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)]也從日麗聲下屍二反說文鳥翼也從羽從支聲或作翅亦一種)。

　　□驢□芩□□葩□□薤□烏□腆□��□韓。

　　縛折囉頓拏法

　　□穌□□□�ョ潘苤慼牖��哄摹_-果+(離-禸)]聲[巢-果+(離-禸)]音同上象形と象髮下囟音信象頭上不合如小兒囟門)。

　　作劇(擎逆反郭注方言雲劇甚也韻詮雲樂極也說文從刀豦聲豦音渠說文從虍音呼下從豕俗用字從處作[刑-廾+(皮-又+(工/勿))]訛也)。

　　街中(上格崖反考聲雲都邑中通衢也說文四達道也從行圭聲)。

　　打摑(寡伯反俗字也時共用說文正體作□□�繹q�洁慼慼撢部慾q□上韥廊□□醫□韓□璊�牷慼��荂慼慼慼播堶部慼慼慼慼慼憮喝憛慼慼暴嚆鴃潑l□□□□�L□□□摦□韓。

　　畫焰摩羅棓(龐講反說文雲大杖也從木形聲字經從奉作棒俗字無來處也)。

　　撲碎(上龐邈反考聲雲搏舉投於地也廣雅撲擊也字書雲二人相撲也古今正字從手□聲□音卜)。

　　綿纏(先箭反俗字也正作線縷也)。

　　蝸□□芥□□��□璊�牷慼犛a襪若□舥��□菱□□□□鸒珵□□約□譥□懤□帨殷韓。

　　摩□首羅天說迦婁羅王阿尾奢法

　　黶記(壹琰反說文雲黶黑子也從黑厭聲經文從土作壓非也)。

　　豆[(蔻-(宋-木))-元+完](吼搆反本草雲味辛無毒能治心腹痛亦療口臭生南海交趾苗似薑花白苗根及子亦似杜若此即是木上者子如彈丸別有草豆□□□楜□□慄□□□□覣礹陋□□□馯□縷□□□□□馲□穬□□□

　　文殊師利根本大教王經金翅鳥王品

　　龍齧(下研結反說文齧噬也從齒□聲□音慳八反經從口作嚙俗字甚無意義)。

　　□驦□□□�纂慼慼撕苳]案末香者合和數味名香擣以為末散道場中塗身手面及散衣中名為末香外國多用此國時有效者經文從米作粖非也)。

　　濺灑(上煎線反俗字也考聲雲濺散水也說文正體從贊作灒灒污灑也今此經散灑香水潔淨也下沙賈反訓義與上同也)。

　　閃爍(上苦染反說文闚頭門中貌會意亦形聲字也從人闚門中也下傷斫反經意閃爍不定也)。

　　枷杻(上音枷下音丑考聲雲枷梏也杻桎也此皆拘[(鷯-(日/小)+(工/十))-鳥+(幾@(、/、))]繫固之具也以木在項曰枷在手曰杻也說文義同二字並從木加丑皆聲)。

　　及梟(皎堯反鄭箋詩雲惡聲之鳥也古今正字從鳥在木上會意字也是鴟梟也非不孝鳥也)。

　　薏苡(上音意下音以顧野王雲薏苡即草珠也本草雲藥名也薏苡實食而益氣也古今正字並從草意以皆聲正作□□□□

　　髑髏(上音獨下音樓)。

　　蝦蟆(上下加反下馬巴反蒼頡篇雲簷諸也一名蛙古今正字義同二字並從蟲假莫皆聲也蟆正作蟆或作□駶□□□祭穰□

　　鵰翎(上鳥寮反下歷丁反考聲雲翎鳥羽也)。

　　縈繞(上伊營反下饒少反毛詩傳雲縈旋也說文縈收韏也從糸熒省聲繞纏也從糸堯聲)。

　　柬擇(上姦眼反說文雲柬分別簡之也從束八分之也經作簡非也下音宅也)。

　　佛說出生無量門持經

　　慧琳音

　　重閣(上躅龍反下剛洛反蒼頡篇雲閣樓也顧野王雲重屋也說文雲從門各聲也)。

　　焱王(上閻漸反考聲雲焱火花也佛名號也)。

　　無量門破魔阤羅尼經

　　慧琳音

　　簸鞞(上波箇反下蒲謎反去聲呼下同)。

　　暱闍(上寧逸反下邏惹反也)。

　　頞[牙*失]帝(上安割反[米*失]音聽逸又古人翻訛用字不切)。

　　他[珍-王+弓](上他箇反引聲)。

　　[口*束*頁]溼殄(上蘭割反經文中遺脫[(溼-一)-土+工]字準梵本有)。

　　羺竭帝(上奴侯反亦奴字鼻音也)。

　　眵豉(上昌曳反下音時)。

　　劬[咑-丁+(一/ㄠ)]禮(上強遇反下丁曳反)。

　　阿難阤目佉尼□�瞴慼慼�
　　慧琳音

　　崖底(上額佳反郭注爾雅雲崖謂之水邊也廣雅方也說文從廠圭聲下低禮反杜注左傳雲底亡也淮南子雲上窮至高之木下測至深之底說文止居一雲下也從廣氐聲經作□□□橝�F□□

　　提和(音和古人僻用字也)。

　　□□□├+臾](上逵位反鄭注周禮雲饋猶歸也說文餉物也從食□聲經文從金作鐀非也下惟季反)。

　　無央(約良反王逸注楚辭雲央盡也案無央者言其無盡數也說文從大在た之內大人央旁也經本作鞅音央仰反非經義)。

　　□阤羅(上盤末反梵語也)。

　　□婧□□苧湩□�禳慼撙�。

　　舍利弗阤羅尼經

　　玄應音

　　麂底(居雉反)。

　　阤弭(亡婢反)。

　　舸字(古我反)。

　　無量門微密持經

　　玄應音

　　放泆(餘質反說文雲水所蕩泆經文多作逸也)。

　　饒裕(古文兗同揄句反神名也)。

　　一向出生菩薩經

　　玄應音

　　阿膻(又作組同徒亶反)。

　　啅帝(丑角反柵子又叉白反)。

　　阿難目佉阤羅尼經

　　玄應音

　　阿庋(□毀反)。

　　羅捭(臂彌反)。

　　嘻羅(香基反)。

　　揭棧(仕簡反)。

　　癉彌(都餓反)。

　　出生無邊門阤羅尼經

　　慧琳音

　　記□□�q襆�ネ□□□嶡憒□襪□□緧攬�恣慼獗I□□韓。

　　佛說出生無邊門經(無字可音訓)

　　□祹□□□□奰□□□□□□蓩

　　妙臂印幢阤羅尼經(無字可音訓)

　　佛說無崖際持法門經

　　慧琳

　　阿迦膩吒天(膩音尼智反梵語也亦有作尼者訛言呼為尼)。

　　謬誤(上眉救反顧野王雲謬猶僻也方言詐也考聲雲妄也誤也古今正字從言翏聲翏音力又反下吳故反)。

　　巢窟(上仕交反禮記雲夏則居曾巢史記上古巢居穴處也說文鳥在木曰巢從木象形也下坤骨反杜注左傳雲窟地室也古今正字從穴屋聲亦作掘)。

　　驚惕(汀歷反孔注尚書雲惕懼也爾雅憂也說文驚也從心易聲也)。

　　捫摸(上音門下音莫聲類雲捫亦摸也方言雲摸撫也顧野王雲摸□□飯□示□礸□�腹慼慼撮峞慼慼慼慼���。

　　耘鉏(上運君反毛詩傳雲耘除草也說文作□□□□□穖□糖量�p□□□椽□□擦□□□□襪若□□��□璊�牷潟u□□騤□□懤□□□韥�砥��芰j□蔩□□□�よ魽慼��苤慼慼慼慼慼���。

　　藏隈(上昨郎反下烏迴反杜注左傳雲隈隱蔽之處也說文水之曲也從阜畏聲)。

　　諂寱(上恥[白-日+(冉-十+(、/一/、))]反莊子雲希意導言謂之諂說文諛也從言閻聲或作諂下倪計反廣雅雲寱猶驚也聲類不覺妄言也說文瞑言也從□臬聲臬音□椹□□

　　羸形(上累追反)。

　　眷屬(上厥願反下殊欲友)。

　　樓櫓(盧都反說文櫓楯也從木魯聲或作櫓也)。

　　俾倪(匹嬖反下霓計反考聲雲俾倪城上女牆也正從土作埤堄或從目作睥睨音義並同也)。

　　欄楯(上□□□□□□楏□□

　　華聚阤羅尼經

　　玄應音

　　羅和(胡戈反經文和作唎非也)。

　　[口*(文/巾)]帝(虛幾反)。

　　咥拏(敕一反)。

　　尊勝菩薩阤羅尼經

　　玄應音

　　汦曇(之氏反)。

　　目□□繇□��。

　　伽濘(奴定反)。

　　阿襜(齒鹽反)。

　　阿塏殊□(乃結反)。

　　[口*(前-刖+ㄅ)]欣(烏禮反)。

　　娑攡(力斯反)。

　　阿□□�翩慼慼慼獗���。

　　佛說師子奮迅菩薩所問經

　　慧琳

　　奮迅(上分問反鄭注禮記雲奮動也字書飛也說文翬也從□在田下會意字也□音雖翬音暉下詢俊反說文雲迅疾也從ひ迅聲迅音信)。

　　金剛上味阤羅尼經

　　慧琳音

　　迭相(上田結反杜注左傳雲迭更也方言雲代也說文義同從ひ失聲也)。

　　寶篋(謙葉反)。

　　鑽火(上纘酸反鄭注論語雲鑽鐫鑿也說文穿也從金讚聲鐎音子宣反)。

　　有燧(隨醉反聲類雲燧陽燧取火於日也古今正字從火遂聲亦作□饕□椽□槾饐□□□

　　鑊湯(上黃[穫-禾+(乏-之+蟲)]反考聲雲鑊似鼎而無足煮物器也說文鼎屬從金擭聲經從水作濩非也擭音□縛反)。

　　佛說六字咒王經

　　慧琳音

　　怳忽(上況往反王逸注楚辭雲怳失意也說文狂貌也從心兄聲經作恍惚失於義也)。

　　四激(澆竅反亦從彳作徼也)。

　　床鋪(上正床字下普布反毛詩傳雲鋪陳布說文從金甫聲經從布作[拖-也+巾]非也)。

　　白□線(仙薦反鄭眾注周禮雲線縷也說文從糸戔聲經作綖音延非也)。

　　佛說六字咒王經(文字音訓大約與前本同此不再釋)

　　慧琳音

　　金剛場阤羅尼經一卷(無事可音訓)

　　如來方便善巧咒經一卷

　　玄應音

　　涪多(蒲侯反)。

　　摩錍(普迷反)。

　　唏詈(上呼幾又呼冀二反)。

　　風齲(又作[(司-(一/口)+((彰-章)-(必-心)))*禹]同丘遇反說文齒蠹也釋名齲朽也形聲字)。

　　華積阤羅尼經一卷

　　玄應音

　　侔尼(母胡反)。

　　悉褫(敕紙反)。

　　嫕訶(於計反)。

　　訶麗(力爾反經文作麗非也)。

　　胵底(充屍反)。

　　奓禰(竹加反下奴禮反)。

　　佛說持句神咒經一卷(無字音訓)

　　佛說阤鄰尼缽經

　　慧琳音

　　拘蠶(下雜含反梵語也)。

　　蛇蚖(上正蛇字社遮反下五桓反)。

　　蝮蠍(上豊福反下軒謁反)。

　　一切經音義卷第三十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第三十九

　　翻經沙門慧琳撰

　　不空□索經三十卷

　　不空□索經一卷(今分二卷)

　　不空□索經三卷(今合為二卷)

　　不空□索咒經一卷

　　不空□索經神咒經一卷

　　觀自在成就經一卷

　　右六經三十七卷同此卷音。

　　不空□索經三十卷

　　第一卷雜沓(下潭合反顧野王雲沓猶重疊也案雜沓者紛盛貌也說文從水從日音越)。耎草(上爇兗反顧野王雲耎柔弱也經有從車作軟又作軟並非俗又作[月*(而/火)]亦作軟)。經雲陀羅尼真言(此犯重言之失翻譯經時筆授人於文不明也準梵語雲陀羅尼唐雲持盟或雲總持案持盟者則真實言也古譯雲咒即是設盟立誓不二真實之言也共依此約不敢違越名曰持盟俗語尚雲共設咒誓是此義也真言者真實無二之言也與前義何別)。□跪(上文良反方言雲東郡謂跪曰□跪廣雅□□□□累□□□□��□稿□□□□葩□□��□楊窺□韓。謗[讟-士+出](下同鹿反杜注春秋雲[讟-士+出]誹也方言痛也郭注謗誣怨痛也說文從□□□□驟□氧瓩□���騿C齗顎(上魚斤反經文有作斷錯書非也韻詮雲齗齒根上肉也下五各反考聲雲齗也從內經從心作□□驚也非此義)。腹肋(上封目反下稜得反說文雲脅骨也從肉力聲也)。風疽(七余反)。疥癬(上音介下仙演反)。癰腫(上央恭反下章勇反)。疔腫(上音丁)。黃病(經從病作黃非)。帶門(婦人帶下病也經從ば作□非也)。癢軫(上羊掌反下真忍反風病也經從ば作瘨非也瘨音顛)。□□□芤耬□�繪插憬唌慼��龤澄m□譥粥鞏狨薩。姝悅(上昌朱反下緣決反說文雲好也從女朱聲考經作□非也)。眼不謾顧(滿半反文字典說雲謾欺也延也從言曼聲也)。若讜(當朗反)。溥示(上鋪毋反正合作普恐經本誤也)。胑分(上音支顧野王雲胑謂手足四胑也韓嬰說四肢以應四時說文體四胑也從肉只聲或從身作□□c□撩-小+火](下力凋反案經本音略廣雅雲[撩-小+火]取也顧野王雲謂將整理也說文雲理也從手□□□|□□上年結反)。溫蘸(依經本音莊陷反)。弭惹(上蜜以反下才我反是譯經者自音)。□皤(上阿可反下婆我反)。畢唎[襮-(日/共)+(羌-兒)]俁([襮-(日/共)+(羌-兒)]音羊兩反下音隅梵語藥名古雲阿魏也)。

　　第二卷

　　縒麼野(上娑左反梵語古雲三昧耶)。

　　□魯(上言羯反梵語)。

　　織[徹-育+((糸-ㄠ+雲)/肉)](上昌志反)。

　　燼為(上辭進反俗字也正作[盡-皿+火])。

　　掐珠(上口甲反)。

　　燒焯(章若反廣雅焯熱也說文明也從火卓聲)。

　　即讜(當浪反)。

　　臺榭(夕夜反郭注尒雅雲榭臺上起屋也古今正字從木射聲)。

　　除禳(讓章反鄭注周禮雲卻變異曰禳廣雅謝也說文磔禳祀除殃癘古者燧人禜子所造從示襄聲禜音榮敬反)。

　　光鎣(縈迥反考聲雲鎣發器光也亦作瑩)。

　　伸手(上音申)。

　　金剛橛(權月反)。

　　障閡(上章讓反下我愛反今通作礙亦作□也)。

　　痰飲(上音談鬲中水也)。

　　銷鑠(上小遙反下傷若反)。

　　□澤(上他外反毛詩傳雲□□舒遲之貌也又音悅考聲美貌也說文雲好也從女兌聲)。

　　眼眵(齒支反說文雲眵目傷眥也一雲□□□量�K�q□□□□□□��。

　　翳瞙(上伊計反下音莫)。

　　悃御(上坤穩反廣雅雲悃至也說文雲從心困聲也)。

　　絡髆(上音洛下音博經從肉作膊非也)。

　　第三卷

　　光爓(閻漸反說文雲爓火光也從火閻聲也)。

　　弭惹(上彌比反下才我反梵語也)。

　　健詫(丑嫁反梵語也)。

　　播拏(上波破反下搦加反梵語也)。

　　頑嚚(上五關反下語斤反左傳雲口不道忠信之言為嚚字書亦頑也說文從[耜-耒+(耜-耒)]臣聲[耜-耒+(耜-耒)]音莊立反)。

　　恬默(上牒兼反孔注尚書雲恬安也方言靜也說文亦安也從心甜省聲下忙北反顧野王雲默不言也字書靜不言也說文從犬黑聲案靜默之默從口作嘿)。

　　諛詐(上庾朱反孔注尚書雲諛諂也莊子不擇是非而言謂之諛說文從言臾聲下側駕反)。

　　能纂(臧管反賈逵注國語雲纂集也說文從糸算聲算音算)。

　　磔開(上陟革反古今正字雲磔張也從石桀聲)。

　　瞻眺(桃吊反尒雅雲眺視也郭璞謂察視之也說文曰不正視也從目兆聲)。

　　□暮伽王(上阿我反梵語也唐雲不空即聖者名也)。

　　第四卷

　　合捥(□□□□□襄□�G□妎□□□玲□□�L□懥�盆m���i□□擦□�恣慼慼慼慼慾�*又]音冤遠反)。

　　皤拏(上音婆下搦加反)。

　　髆齊(上補莫反杜子春雲髆謂肩也鄭注儀禮雲肱骨也說文肩甲也從骨尃聲經從肉作膊非也)。

　　酬懟(直類反說文懟怨也從心對聲字書亦從言作懟也)。

　　跋楞迦(上盤未反中勒騰反梵語也)。

　　花棓(龐講反說文從木呸聲)。

　　鐶釧(上音還下川戀反)。

　　繚綟(上音了下憐涅反經從折作□音邊蔑反非也)。

　　鐵槊(雙捉反廣雅雲槊矛也埤蒼長丈八尺古今正字從矛肖聲經作槊木名也)。

　　姥婆羅(上莫古反梵語也)。

　　苾□騤芩□□�譜﹛慼��禳慼慼C

　　窒[口*履](上珍栗反下離置反梵語)。

　　米禰迦(上彌比反中寧以反梵語也)。

　　第五卷

　　鑌鐵(上必頻反下正□字)。

　　果蓏(上戈禍反說文雲木實也像形在木之上今從廾作果俗字也下盧果反應劭雲草實曰蓏鄭玄瓜瓞之屬也說文在地曰蓏從草□聲□音庾從二瓜)。

　　挽攝(上音晚聲類雲挽引也正作輓說文從車免)。

　　閼伽(上安葛反梵語也)。

　　拘縶(上音俱說文拘止也從手句聲下砧立反杜注左傳雲縶執也古今正字絆也從糸執聲或作[馮/中])。

　　澍雨(上珠樹反說文雲時雨也澍生萬物也從水尌聲尌音同上)。

　　蠶絲(上雜藍反俗作蠶也)。

　　□業掠芧雩□□□島□□鋤韓。

　　若□□�蚾j�ョ潰憛慼撐@灌也從水芺聲經本作[瀎-戍+犬]非也□�鞢慼慼慼慼�

　　姶娑囉(上庵合反梵語)。

　　夗轉(上宛阮反經作踠非也)。

　　湫淵(上酒由反說文雲湫隘下也從水秋聲下□玄反考聲深泉也說文回水也從水象形經文作淵為廟諱非也□音一悅反)。

　　保護(上逋老反鄭箋詩雲保守也孔注尚書安也說文養也從人[采-木+呆]省聲古文作呆又作[采-木+呆]經文作[彳*呆]誤謬之甚撿諸字書並無此字)。

　　撚為(上年典反顧野王雲撚謂相接續也說文從手然聲也)。

　　左□(□□□□□碌□礽□樄�p婝�F□□

　　甲赤(上緘洽反案經十指甲即義甲為得今從肉作胛是肩胛之字非也)。

　　黑黲(蒼感反博雅雲黲色暗也說文雲淺青黑色也從黑參聲也)。

　　□流(上普忙反正作□毛詩傳雲盛貌也古今正字從雨旁聲)。

　　□□□□□�ョ潘苂夾丹釧痁眶o也從角厥聲)。

　　鳧鴈(上附趺反)。

　　跋馹羅(馹人□反梵語)。

　　交繳(梟了反考聲雲繳纏也古今正字從糸□聲□音工的反)。

　　妒憋(上都故反鄭箋詩雲以色曰妒說文婦妒夫也從女戶聲下篇滅反方言雲憋惡也郭璞注雲急性也古今正字從心敝聲也)。

　　第六卷

　　瑕□(上夏加反鄭注禮記雲瑕玉之病也說文玉之小赤色也從玉假聲下伊計反說文雲□塵埃也從土□聲)。

　　裝鈿(上音莊下音田案經文作真珠莊填為挍飾之裝鈿經本中字非其義也)。

　　捻珠(上寧葉反集訓雲捻掐也從手念聲)。

　　歌唄(白邁反)。

　　啟請(上谿禮反經從木作□□�b慄□穰□

　　成熟(是陸反古今正字雲熟成也從火孰聲經作俶假借用也)。

　　掐珠(口甲反)。

　　[徽-糸+夕]遞(上正體微字下蹄帝反古今正字雲遞更易也從ひ虒聲虒音斯)。

　　身肢(音支前第一卷已具訓釋)。

　　數數(並音雙角反)。

　　慌怖(上莫傍反下鋪布反)。

　　拽聲(上延結反)。

　　一□□驒樿槾婝□敲-高+名]音硬格反梵語也)。

　　第七卷

　　木榓(民必反埤蒼雲香木也字指取香皆當[(又/木)*頁]斫久乃香出銘曰榓之為木其樹甚大欲取其香必彌年載古今正字從木□□□椽□漭去+宓])。

　　扇扇(上設戰反下設旃反顧野王雲謂所以搖取風而去塵也說文從戶翅省聲經文從手作挺誤也)。

　　□□□上音節古今正字雲□□□量�腄撐部慼慼摩插��穩W□廛□韓。

　　指截(前節反說文截斷也從戈雀聲)。

　　米餅(煩晚反)。

　　撓攪(上音蒿下交巧反古今正字雲撓擾也亂也二字並從手堯覺皆聲也)。

　　腴悅(上庾朱反說文雲腴腹[夗-夕+月]也從肉臾聲也)。

　　楓香木(上音風)。

　　摩尼鍋(果和反)。

　　治鏇(旋椽反張戩考聲雲鏇謂工匠轉軸鏇器物也蓋謂錯磨令光澤者也說文從金旋聲掾音緣絹反)。

　　鎣麗(上抉暝反蒼頡篇雲鎣治器名也張戩考聲雲發器光也說文從金熒省聲經從玉作瑩通用也下□樨襏□穇��□□糯□□□□□飯□□�L露□□露□□□□□礽□祤韓。

　　枯涸(胡洛反古今正字雲涸竭也從木固聲也)。

　　譟弭(上搔躁反下彌比反梵語)。

　　瞬目(上音舜正作瞚)。

　　眼瞼(居儼反)。

　　紫橿木(上正紫字中居央反木名也出英山)。

　　痼□掠芥廊□�闡陛慼慼慼敵}酬煤韥�乘楚慼��翩慼撓��鴃��纂撮h□□腫滿悶而皮裂也從ば□聲□音匹袂反經本作□□□□□

　　□□□蘆□□□苨□□�ョ慼��[□蝥□泥□□□□泩鄔□□韓。

　　圈牛(上權阮反許叔重注淮南子雲圈牢也說文養畜闌也從口卷聲口音韋)。

　　構木(鉤候反)。

　　孳生(上子思反字書雲孳息也說文汲汲也從子茲聲也)。

　　口插(初洽反聲類雲插刺物使人也說文刺內也從手臿聲臿音同上)。

　　作拳(音權)。

　　復讜(他葬反)。

　　第八卷

　　相繳(梟了反)。

　　瑜石(上湯樓反考聲雲瑜石似金又雲西域以銅□雜藥合為之古今正字從金偷省聲)。

　　謾談(上蠻諫反說文雲謾欺也從言曼聲)。

　　妒裔(上都故反前第五卷中已具釋下盈制反孔注尚書雲裔末也杜預注春秋雲遠也方言夷狄總名說文雲從衣冏聲也冏音奴刮反也)。

　　擲躅(上呈石反亦從足作躑下重錄反)。

　　九觜(醉髓反字書雲觜鳥口也正作□說文從此束聲或作□菱□□

　　首戴(都戴反字書雲在首曰戴說文從異□度□□礽□臭□音宰來反)。

　　窮悴(情醉反蒼頡篇雲悴憂也說文憔悴也從頁卒聲亦作悴)。

　　第九卷

　　鈿飾(上音田前第六卷中已具釋經文作畋非也下音式說文雲飾刷也從巾飼聲)。

　　僑履(上巨遙反說文雲僑高也從人喬聲也)。

　　□□駁蘆鯦□�禳慼��U。

　　金罈(徒含反)。

　　愉悅(上庾朱反鄭注論語雲愉顏色和也廣雅喜也古今正字從心俞聲)。

　　明諜(恬葉反史記雲豈效此嗇夫諜諜利口辯給哉顧野王雲辨利之貌也古今正字從言葉聲)。

　　捷利(潛葉反案便利敏惠也合從人作倢)。

　　數瞬(上雙捉反下閏倫反)。

　　臀不(上突魂反聲類雲臀尻也說文作[屍@充]古字也今不行用亦作[(辟-辛+殳)/骨]義並同)。

　　以□(昂感反說文雲□含怒也一曰難知也從女酓聲經作□□□□□□□□□□

　　懠心(上齊細反毛詩傳雲懠怒也廣雅愁也文字典說從心齊聲)。

　　吼謑(上呼口反亦作吽下奚啟反說文謑恥辱也從言奚聲案經義合音赫懈反)。

　　挫颲(上祖臥反賈注國語雲挫折鋒也說文摧也從手坐聲下連哲反聲類雲颲利也古今正字從風列聲也)。

　　濃塗(上女龍反張戩考聲雲濃汁厚也古今正字露多也從水農聲經從多作□□□□□□□□�鶬�□□�鈺g音農下杜盧反毛詩傳雲塗附也說文從土除聲也)。

　　第十卷

　　各剖(普後反顧野王雲剖猶故也杜□□□□槂□□□□祰□飯□祈□量�U□威□婟□祏□□□

　　分□(變別反考聲雲□審其善惡正作□襾�滿憤癒慼慼�

　　第十一卷

　　戰掉(條耀反賈逵注國語掉搖也廣雅振也古今正字從手卓聲也)。

　　暈錯(上音運古今正字雲日旁氣也從曰軍聲案經意合是暉錯言其有光暉而錯雜也)。

　　摽式(上必遙反)。

　　□觸(上宅耕反字書雲□橦也古今正字作□量�搳慼慼毅隉潑a□槶□□□橫□□□

　　懇節(上口佷反廣雅雲懇誠也信也說文雲義也從心狠聲)。

　　錫鑞(上星亦反說文錫鈆之間也從金易聲下藍合反韻略雲鑞亦錫也二字連呼之也)。

　　磐薄(上音盤聲類雲盤大石也顧野王雲磐猶根據也古今正字從石般聲下旁莫反)。

　　咒詛(上周宥反下葅助反)。

　　頂囟(音信說文雲囟頭會□稑□□□累□礽□�臐撬縑慼熟藇O俗字也)。

　　銀礦(觥猛反說文作磺雲銅□石也從石黃聲也)。

　　第十二卷

　　舀大海水(上遙小反舀即以器酌水也說文雲杼臼也從瓜從臼或作枕亦作耽經本作□非經義失之遠矣)。

　　羸苦(上累危反杜注左傳雲羸弱也賈逵注國語雲病也劣也廣雅極也疲也說文瘦也從羊□檸□

　　結決(□悅反考聲雲決斷也亦作鈌雲割也言令一切災厄之結割斷也今經本從馬作駃是駃騠字馬屬也馬父騾子深失經義也)。

　　□藕梢(上訥頓反正作嫩中五厚反蓮根也下稍巢反末也)。

　　瓷器(上自咨反張[戩-(ㄙ*ㄙ)+(口*口)]考聲雲瓦類也加以藥石而色光澤也古今正字並從瓦次聲亦作□□□□□□履□□□□婝�C魅詣□

　　福蘊(□殞反)。

　　緊捷(上吉引反考聲雲緊急也或作殄下潛葉反)。

　　面皯(乾旱反說文皯面黑色也從皮乾聲亦作□□□□□�N□□錄祭□�F□□

　　明鎣(縈迴反前第七卷中已具訓)。

　　[肉*殳]節(上音支前第六卷中已具釋)。

　　加祐(尤救反孔子曰祐者助也天之所助者順易曰自天祐之吉無不利說文從示右聲示音祇)。

　　捏飾(上年結反前第一卷中已釋)。

　　□癖(上音弦下匹亦反)。

　　□□掠芨蓩□�ョ潰憛慼慾鶖薴]從黑從□觶□□錄祭□□□□□□□□誇□覜□□□

　　摹畫(上毋胡反經作摸是捫摸字音莫非經義)。

　　碼瑙(上音馬下音惱)。

　　馺縛(上三幣反下無可反)。

　　喜愉(庾朱反悅也前第九卷中具已釋經作□憂也殊失經義)。

　　警覺(上京影反鄭玄雲警起也廣雅雲不安也古今正字從言敬聲)。

　　意恉(之史反說文雲恉意也從心旨聲亦作旨)。

　　占□□□□□懥臘懰□字也經作□婝�F□□匿餅□□�f□騰□

　　邸店(上低禮反蒼頡篇雲邸[一/巿]中捨也說文屬國捨也從邑氐聲)。

　　第十三卷

　　溥遍(上音普經作溥水名非此義)。

　　白透(偷陋反廣雅雲透嬈也古今正字從ひ秀聲)。

　　召譴(遣戰反說文雲譴謫問也從言遣聲謫音竹革)。

　　充□(音悅前第一卷中已具釋)。

　　□地(上丁角反斸也)。

　　[示*殺]柱(上色戒反諸字書並無此字譯經人隨意作之下誅縷反)。

　　第十四卷

　　周障(章讓反考聲障隔也蔽也或從山作嶂說文從阜章聲障字亦有平聲訓用同去聲經從手作[打-丁+章]非也不成字)。

　　□饌妝蘆□□�穩R□以�纂慼慼慼慼慼慼撬間慼慼��祈v□□韓。

　　為摜(關患反考聲雲摜穿穿衣也說文作擐擐甲執兵也從手□聲也經文從心作慣是慣習義非經意也)。

　　儷人(上犁帝反廣雅儷好也美也第七卷中已具釋)。

　　煜爚(上融宿反下羊灼反廣雅雲煜爚火光熾也埤蒼雲盛貌也說文二字並從火昱龠皆聲)。

　　根杌(下五骨反)。

　　芽生(上雅加反草木始萌也)。

　　馹字(上人質反音響梵字)。

　　第十五卷

　　欠賸(乘證反考聲雲賸餘也)。

　　□□□芨□撥�禳慼慼C

　　棓印(上龐講反第一怢第四卷中已釋)。

　　槊[印-ㄗ+(ㄗ@、)](上霜捉反正作槊)。

　　枲多河(上思子反下音多梵語唐雲黃河也)。

　　陞座(上識□反蒼頡篇雲陞上也廣雅進也古今正字從阜從土升聲也)。

　　搪觸(上蕩郎反廣雅雲搪突也古今正字從手唐聲也突音突)。

　　泥捏(年結反)。

　　緣外(上緣字去聲鄭注禮記緣飾邊也說文從糸彖聲經作椽是官曹名非此義彖音湍亂反)。

　　蝗蟲(上音黃下逐融反)。

　　踏者(上談臘反者字下從白)。

　　第十六卷

　　飲漱(搜皺反以水激盪也)。

　　三掬(鳩六反)。

　　盤髻(下音計鄭注儀禮雲髻髮也古今正字從髟吉聲)。

　　□身(上音節第七卷已釋)。

　　純白(上垂綸反考聲雲純美也色不雜也方言好也說文從糸屯聲經從酉作醇非也)。

　　諜利(上音牒)。

　　第十七卷

　　度量(上唐洛反賈逵注國語雲度揆也孔注尚書雲揆度校量之也左氏傳雲心能制義曰度說文法制也從又從庶省聲經作□□�F露□□□省穟□□□□□

　　倣學(上方罔反考聲放效也韻略倣學也下爻教反孔注尚書雲學教也古今正字從支學聲)。

　　倱伅(上魂穩反下□穩反杜注左傳雲倱伅無知暗昧不通之類也古今正字從人昆屯皆聲經從水作混沌並水名也)。

　　娙女(上鶂經反又雅□祏□□□示□飩媧□□□寮□楸□□□□飯□□祥□□量�r□□□□□□�F□□

　　□□□芧□謚�穩V卄/(麩-夫+生)]水反博雅雲[蕊/米]花心也說文茸也從廾繠聲經從木作蕊非也橤音同上)。

　　第十八卷

　　撟誑(上嬌夭反顧野王雲假稱以為撟也亦誣也說文檀也從手喬聲經作矯是壯武貌非此義也下鬼況反杜預注春秋雲誑欺也賈逵注國語雲惑也古今正字從言狂聲)。

　　笈播羅(上音劫梵語人髑髏也)。

　　米□(鴟沼反正作[麩-夫+(首-目+?)])。

　　蓮子瓤(攘章反字書雲瓤瓜內實也古今正字從瓜襄聲經作穰非也)。

　　點□(辛進反俗字也正作囟象形字)。

　　潔潔(上音結下亭的反說文雲滌灑也從水條聲)。

　　偃臥(上蔫□反賈注國語雲偃息也廣雅仰也止也古今正字從人匽聲經作堰非也下五過反文字典說雲休[穴/(唚-口+彳)]也從人臣取其伏也)。

　　第十九卷

　　磔手(上張革反磔開也張其手取大指中指所極為量也)。

　　蘇搵(搵困反說文雲搵淺沒水也從手溫聲)。

　　皆搏(牓莫反張[戩-(ㄙ*ㄙ)+(口*口)]考聲雲搏附著也經從手作搏非也)。

　　著臺(上長略反)。

　　莖朵(上杏耕反字書雲草水□糖露□□□□祭祅訪□□妨馜訊□□□夾量�佼\□□□□�式慼敵z木]誤之甚非也)。

　　豎伸(上殊乳反下音申)。

　　梳綰(上音□下彎版反考聲雲綰結也說文從糸官聲)。

　　灌□□芥�Dぱ�繪插��r韓。

　　夗轉(上宛阮反說文雲夗轉臥也從夕臥有巳也經作踠非也已音節)。

　　第二十卷

　　橙子枝(上直耕反考聲雲似橘而大也說文橘屬也從木登聲經從棠作橖非也)。

　　無間(簡莧反考聲雲間隔也雜也左傳雲間錯先王之制是也)。

　　稠酪(上紂流反廣雅雲稠穊也從禾周聲下郎各反釋名雲酪乳汁所作也廣雅雲漿也古今正字從酉各聲)。

　　□綿(上輦然反下沔鞭反聲類雲聯綿不絕也說文雲聯連也從耳連於頰也從絲絲取相連不絕也綿字從糸帛聲也)。

　　標幟(上必遙反下嗤志反廣雅雲標幟並幡也古今正字雲持一赤幟幡是也二字並從巾票戠皆聲經作摽非也幟亦作□□饐□□□

　　第二十一卷

　　形□(虞矩反毛詩傳曰俁容貌大也)。

　　障閡(上章讓反下俁愛反前第二卷中已釋之)。

　　絡髆索(上郎各反郭注山海經雲絡繞也方言雲自關而東周洛韓魏之間謂繞為絡說文從糸各聲經作□□�F憐□□□□□□�F露□□□□□

　　蒲萄朵(中音桃經作[木*(七-(乏-之)+北)]非也下都果反)。

　　銛撥(上燮閻反漢書音義銛猶利也說文從金舌聲下般末反毛詩傳雲撥治也說文從手發聲經作[僉*發]非也)。

　　倨[傲-士+出](上居御反下敖誥反鄭注禮記雲倨不敬也廣雅雲傲慢也說文倨不遜也二字並從人居敖皆聲)。

　　□害(上昂感反前第九卷中已釋之)。

　　堅緻(馳致反鄭注禮記雲緻密也廣雅雲緻補也古今正字從糸致聲)。

　　瞫知(上深稔反蒼頡篇雲瞫下視也竊見也說文從目覃聲案審知此輩合作審審詳也定也諦也)。

　　第二十二卷

　　聳豎(上粟勇反義合作竦竦上也下殊乳反正作豎)。

　　溼廢多(上深入反中[徽-糸+夕]禮反梵語唐雲白色)。

　　耳璫(黨郎反)。

　　懱他(上眠結反輕□也□音移地反)。

　　猗適(上音依尒雅雲猗美也說文從犬奇聲者也)。

　　澡罐(上音早下官換反)。

　　妒詖(上都故反前第五卷中已釋下陂媚反蒼頡篇雲詖佞諂也說文從言皮聲)。

　　頻蹙(上牝賓反下子六反顧野王雲頻蹙憂愁不樂之貌也說文作顰義釋同)。

　　姿偉(上子思反下韋委反說文姿態也偉奇也從人韋聲)。

　　欻然(上熏鬱反□�@�G□□夾飯□禜□□騵礹量�菕��q□□

　　縶縛(上砧立反也)。

　　瞬精(上閏倫反說文雲瞬目動也從目閏聲)。

　　第二十三卷

　　改[抏-兀+(稯-禾)](蘇紅反)。

　　作拳(音權)。

　　婆枲抳(中思此反下尼貞反梵語也)。

　　計利枳拿(枳音吉以反拿音羅梵語也金剛部中大使者名也)。

　　晃爚(音藥)。

　　戲論(上希奇反經從虛作戲非也)。

　　謗讟(音獨)。

　　第二十四卷

　　非□□□□�癩瞗慼憮E□譥□狩。

　　絛襻(上討刀反下攀慢反)。

　　釵璫(上楚皆反)。

　　儼然(上嚴奄反毛詩傳雲儼矜莊貌人民所瞻仰也說文好貌從人嚴聲經作嬐音同非儼然義)。

　　瘖啞(上音字下鳥雅反經作啞非也)。

　　跛躄(上波麼反下必亦反)。

　　各陞(音升)。

　　靉靆(上音愛下音代)。

　　柔耎(而兗反經作軟俗字也)。

　　第二十五卷

　　湊會(上倉候反王逸注楚辭湊聚也說文水上所會也從水奏聲也)。

　　身□(辭進反鄭箋毛詩雲火餘日□說文從火聿聲通作燼經作賮誤也)。

　　秏為(上蒿到反鄭箋詩雲秏敗也蒼頡篇消也說文從禾毛聲)。

　　黿鼉(上音元說文雲鱉也下逵河反說文雲水蟲也形似蜥蜴長五六尺黿鼉二字並從黽元□觚樁□戶□□�姨魽慼撙�。

　　龜鱉(上鬼為反說文雲龜舊也外骨而肉內者也從它龜頭與它頭同天地之性廣[一/(屍@肉)]無雄龜鱉之類以它為雄也像四足頭尾之形下卑滅反說文雲水介蟲也從黽敝聲經從魚作鱉字俗也)。

　　鯨鼇(上劇京反海中大魚也下音敖王逸注楚辭雲大龜也列傳雲有巨靈之龜背負蓬萊之山而□□□□礹□□累□□□□�N□樁□□

　　鯢魚(上藝雞反杜預注春秋雲鯢大魚也郭注尒雅鯢魚似鯰四腳聲如小兒大者八九尺今江東呼為役荊州呼為鰨古今正字從魚兒聲鰨音湯蠟反)。

　　盤檄(下音皎率意作之不成字)。

　　瞋謑(上叱真反下許懈反)。

　　□懠(譯經者於經卷末自音為頷劑率尒肚撰造字兼陳村叟之談未審□懠是何詞句)。

　　榓木(音蜜)。

　　□□□□芩□□�ネ□□蔝-米+比]麻草名也文字典說從草正作蓖也)。

　　末撦畢□□□□□韥�禳慼撙�。

　　牸犢(上音字下同祿反)。

　　翳膜(上緊計反目中翳也下音莫從肉莫聲)。

　　第二十六卷

　　妒裔(上都故反從戶經從石非也下移祭反)。

　　敬淑(音熟)。

　　竦變(上粟勇反下變字從支□聲□言戀)。

　　妒[狂-王+(((素-糸)*刃)/廾)](枯結反)。

　　身毛慫豎(慫音粟勇反郭璞注方言慫謂驚悚也古今正字從心從聲)。

　　氤氳(上音因下萎雲反)。

　　瞬目(上音舜俗字也正作瞚)。

　　吸噉(上歆及反廣雅雲吸飲也說文從口及聲也下談敢反廣雅雲噉食也古今正字從口敢聲聲類或作啗也)。

　　儆策(上京影反孔注尚書雲儆戒也鄭注周禮雲儆敕解之也說文從人敬聲也下初革反)。

　　瘺病(上樓候反)。

　　癥塊(上陟陵反下恢外反)。

　　第二十七卷

　　蔓菁(上滿盤反下井盈反方言雲東楚謂之菘關之東西謂之蕪菁今俗亦謂之蕪菁呂氏春秋菜之美者有具區之菁說文從草青聲)。

　　斫芻(上章弱反下楚於反)。

　　裸□條芨□□�纂慼慼椥t韋□□辦���蠔唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸v亡□芩□□□□□□�驉憮Y句�y�禳慼慼撙�。

　　牛尿(寧耀反俗字也說文作浘人小便也從尾從水亦作[屍@枆])。

　　窖中(交效反)。

　　眩動(上玄絹反賈逵注國語雲眩惑也顧野王雲幻也說文從目玄聲)。

　　羅縠(江屋反)。

　　曲[匑-弓+(耜-耒)](麴弓反古今正字雲匑匑如畏然謹敬之貌也從ぢ躬聲ぢ音包)。

　　掘去(群蔚反考聲穿也斷也斸去惡土也經從角作□□臨□□倫襭礹□□

　　第二十八卷

　　開剖(普厚反杜注左傳雲剖中分也說文判也從刀呸聲呸音他口反)。

　　翳障(上繄麗反方言雲翳奄也郭注雲謂奄覆也幕障也說文從羽□聲□音同上下章讓反前已具釋)。

　　鮮福(上仙演反正作尟今亦作鮮)。

　　顯炫(玄絢反埤蒼炫光貌也說文燿也從火玄聲)。

　　蘸之(上斬陷反文字典說雲蘸以物內水中也從艸從蘸)。

　　麵黏(上眠片反下音胡張戩考聲雲煮黍米及麵為鬻可以黏物也說文黏黏也從黍古聲古作□騁□�J□□椽□□□攬�砥慼慼憤U字也)。

　　第二十九卷

　　銷鑠(上小遙反下商若反)。

　　猜慮(上寀才反杜注左傳雲猜疑也方言恨也說文從犬青聲)。

　　檛鎚(上陟瓜反考聲雲檛草木節也馬榮也古今正字從木過聲經作鍋音禍非也下墜追反)。

　　米嚲羅(多我反梵語唐雲死屍也)。

　　第三十卷

　　嬉戲(上喜宜反古今正字雲嬉樂也戲笑也從女喜聲下希記反)。

　　不空□索陀羅尼經序

　　慧琳　李無諂翻

　　該二(上改來反賈注國語雲該備也方言鹹也說文從言亥聲)。

　　聖翮(衡革反尒雅雲羽本謂之翮說文羽莖也從羽鬲聲)。

　　蓮蕊([卄/(麩-夫+生)]捶反說文雲垂也從草從糸從惢惢亦聲也經作蕊誤也惢音才[失*見]反)。

　　德覆(孚務反)。

　　瓊[卄/(遻-(這-言))](昂各反[卄/(遻-(這-言))]花趺也桂菀珠叢雲草木花下皆有附[卄/(遻-(這-言))]承之名花[卄/(遻-(這-言))]說文從喧從逆從草經作萼俗字喧音暄逆音逆)。

　　不空□索陀羅尼經一卷

　　鞞禮多(上音畢梵語不切唐雲餓鬼總名也經從口作[吼-子+示]為轉舌也)。

　　粳米(上梗衡反聲類雲不[(禾/米)*占][禾*(甬-用+臼)]也說文[禾*(甬-用+臼)]屬也從禾亢聲俗作粳)。

　　白縠(紅屋反釋名雲縠紗縠也說文細縳也從糸穀省聲縳音直轉反)。

　　匾□(上邊沔反下體□楏□□□□�~訖□□臨□�佹滿慼慼��F□□

　　舐脣(上時尒反顧野王雲以舌取食也說文從舌易聲或作□�堙慼慼慼撞輛窗慼慼慼慼慼�

　　憎嫌(上則僧反經作增誤也下葉兼反經本作慊或字也)。

　　鬱金(上惲勿反考聲雲鬱金香草名也亦作鬱俗字也)。

　　鑠枳底旛(上商斫反經作爍釋不正也次經以反中丁禮反下孚袁反梵語也如槍刃下小□□□□□

　　灸瘢(上鳩友反說文雲炙灼也從火久聲下伴鏝反蒼頡篇雲瘢痕也說文瘢痍也從ば般聲經作□礿祭礹□□

　　作醮(焦笑反說文雲醮祭也從酉焦聲亦作樵)。

　　合裹(音果)。

　　溲麵(上搜有反和也正作[沱-匕+((犀-屍)-牛+又)])。

　　牛□娥□句�よ魽慾K/木/(烈-列+裡)]俗字非也)。

　　紺髮(上甘濫反)。

　　料理(上了簫反正作[敲-高+(止/米)])。

　　油瘺(樓豆反郭注山海經雲瘺[爿-〡+(序-予+維)]也說文頸腫也從ば婁聲)。

　　癩癇(上音賴下音閑並風病也)。

　　鈔功(上初交反廣雅雲鈔掠也說文忮取也從金少聲)。

　　作捲(倦圓反字亦作拳)。

　　二捥(□□□□□□□□□□�C��。

　　不空□索陀羅尼自在咒經上卷

　　慧琳

　　吉祥瓶(並銘反方言雲缶之小者謂之瓶顧野王雲所以汲水器也說文作缾從缶並聲)。

　　白線(仙箭反鄭眾注周禮雲線□□累□□□□�c覈□□椽□□□□橝�F臨機□椹□□

　　翳泥耶(上繄計反中泥禮反梵語也金色鹿也經作毉誤也)。

　　白縵(滿半反說文雲繒無文也從糸曼聲也)。

　　[牚*支]前(上謪更反經作楨非也楨音客庚反琴瑟聲也若以為楨像字於義乖失今偕[棠*支]字用之稍近於理順俗為去聲呼也)。

　　中卷

　　畫棓(下龐講反考聲雲大杖也或作柈□騪□□�侕P�_姶□�腹慼慼慼慼慼�

　　畫□(七亂反韻略雲□�}履魯切□□□□諒□□樀□□□□尥�恣潸l□襤□□□�倖堙慼慼慼慼憧�*(爨-大)]音同上經作□非也鋋音延)。

　　策勵(力制反顧野王雲勵猶勉也杜注春秋雲相勸勵也古今正字從力厲聲)。

　　下卷

　　麼麼雞(上摩跛反下計□□□□�晼慼澗z□奐□□□

　　耳璫(音當)。

　　畫繢(迴對反考聲雲繢亦畫也說文從糸貴聲)。

　　躡畫(上黏輒反說文雲躡蹈也從足聶聲)。

　　篋笥(上謙頰反說文雲椷也從竹篋聲亦作篋下思漬反顧野王雲盛衣服曰笥說文從竹司聲也)。

　　□□□ぱ□�ョ潰璊C蓨□韥�恣撒t□襉臘懥□□韌擤□紵俗字也)。

　　耕殖(承職反種也經作植亦通)。

　　邀期(上要堯反杜注左傳雲邀要也古今正字從ひ□聲者也)。

　　魘魅(上懨琰反俗字諸字書並無且依經文下眉秘反山海經雲魅之為物人身黑□□�K�慼撐}□□□�F量��□羚□�活慼慼慼慼慼�

　　痔瘺(上馳已反說文雲痔後病也從ば寺聲下音漏)。

　　不空□索神咒心經

　　玄奘譯

　　耎草(上而兗反)。

　　齗□□芛止*乞]斤反蒼頡篇雲齗齒根也說文齒肉也從齒斤聲下昂各反考聲雲□□礹□□

　　陰臗(款官反埤蒼雲臗尻也說文作臗雲髀上也從骨寬聲經文作臗通俗字耳)。

　　胭項(上□賢反聲類雲胭喉也古今正字從肉因聲下學講反說文雲項頸後也從頁工聲)。

　　癵癖(上劣圓反顧野王雲病也謂病身體拘曲也下匹亦反聲類雲宿食不消者也古今正字)。

　　皰瘡(上炮貌反許叔重雲皰面氣也考聲面上細瘡也說文從皮包聲也或作皰炮音白茅反)。

　　舒捲(上暑如反下倦圓反前已具訓釋)。

　　四方撝(毀為反顧野王雲撝手之所指也說文從手為聲)。

　　遍罟(音古鄭注周禮雲罟網也古者皰□□綠□□駂□魯累□□□□�S襏□□□�]餽□□□韓。

　　勦當累(上焦小反考聲雲勦絕也割也古今正字從刀巢聲下律位反)。

　　殲宿殃(上接廉反毛詩傳雲殲盡也說文從歹韱聲韱音息廉反)。

　　眾瘼([蘹-褱+(└@人)]博反毛詩傳雲瘼病也古今正字從ば莫聲)。

　　渾淆(上魂穩反正作溷下效交反正作殽為溷濁雜亂也)。

　　莫晢(之逝反又音氈熱反說文雲昭晢明也從日折聲亦作晢也)。

　　鑑徒(上監懺反杜注左傳雲鑑炤察也說文作鑒雲大盆也一曰監諸也可以取明水於月也從金監聲)。

　　不空□索咒經一卷

　　慧琳撰

　　紫橿木(襁央反山海經雲英山多紫橿說文枋也從木疆聲枋音方)。

　　鹹水(冾緘反尒雅雲鹹苦也郭璞注雲苦即大鹹也說文北方味也從鹵鹹聲)。

　　棗(音早)。

　　不空□索經

　　玄應撰

　　逋多(補胡反山名也逋多羅山也)。

　　揭□(昌是反)。

　　薩皤(補何蒲何二反)。

　　荼麼(莫我反)。

　　多諵(奴鹹反)。

　　粹多(宜作窣所沒反)。

　　梅窒(丁結反)。

　　[撢-早+土]吒(於仁反)。

　　地詆(湯歷反)。

　　頡利(形結反)。

　　馺皤(桑合反下蒲我反)。

　　率恧(女六反又奴故反)。

　　阿姞(其乙反)。

　　詫詫(敕嫁反)。

　　□尥□呼奚反依字黃病也)。

　　婆孚(缶光反)。

　　紫礦(古猛反波羅奢樹汁也其色甚赤用染皮□等是之也)。

　　綜縷(祖送反謂機縷紀領絲者也綜理也領理也)。

　　觀自在菩薩求成就經一卷(無字音訓)

　　一切經音義卷第三十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十

　　翻經沙門慧琳撰

　　觀世音菩薩祕密藏神咒除破一切惡業陀羅尼經

　　觀世音如意輪陀羅尼經一卷

　　觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經

　　觀自在菩薩心陀羅尼念誦儀軌經

　　觀自在如意輪念誦儀軌經

　　觀自在菩薩隨心咒經(一名多利心不空三藏譯)

　　十一面觀世音經　玄應

　　十一面神咒心經

　　十一面觀自在菩薩心密語儀軌經三卷

　　請觀音消毒害經

　　千眼千臂觀世音神祕咒印經三卷

　　千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經

　　千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經　玄應音

　　金剛頂瑜伽祕密三摩地念誦法(諸尊觀想一一差別)

　　觀自在多羅菩薩念誦法(一名樞要法)

　　阿唎多羅陀羅尼阿嚕力經

　　觀自在求聞持不忘法聖迦抳金剛童子求成就經

　　金剛童子念誦儀軌經

　　聖威德金剛童子陀羅尼經

　　文殊師利閻曼德迦大明王成就經

　　曼殊室利菩薩閻曼德迦忿怒真言儀軌經

　　大威怒烏芻澀摩成就儀軌經

　　大威力烏芻澀摩經三卷(闕)

　　大力金剛成就經

　　大力金剛求成就經

　　大力金剛成就諸願經

　　金剛手光明灌頂經中無動尊念誦法

　　底哩三昧耶經不動使者念誦經

　　聖不動尊使者成就經

　　佛說毘沙天王成就經

　　毘沙門天王經

　　甘露軍荼利供養念誦成就儀軌經

　　慈氏菩薩陀羅尼求上生經

　　大方廣曼殊室利觀自在菩薩授記品

　　觀世音菩薩授記經

　　觀自在菩薩說普賢陀羅尼經

　　師子莊嚴王菩薩請問經

　　八大菩薩曼荼羅經

　　一切如來白毫水生觀自在菩薩真言經(亦名電光熾盛可畏形羅剎斯經)

　　摩利支天女經

　　大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經

　　摩利支天經

　　大吉祥天女十二名號經

　　救面燃餓鬼陀羅尼神咒經

　　焰口餓鬼經

　　阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼經

　　稱讚如來功德神咒經

　　十二佛名神咒除障滅罪經

　　挍量數珠功德經

　　數珠功德經

　　挍量數珠功德經

　　右五十二經五十五卷(同此卷音)。

　　觀世音菩薩祕密藏神咒除破一切惡業陀羅尼經

　　慧琳音

　　僕面(上朋北反說文雲僕頓也從人卜聲)。

　　痰印(上音談文字集略雲胸中液也下於禁反)。

　　□癢(上果和反蒼頡篇雲□瘡也禿也古今正字從ば瓜聲經文作瘑俗字也下羊蔣反尒雅雲癢病也考聲瘡也痛之微也說文作蛘瘍也從由羊聲也)。

　　□蛛(上音知下音誅考聲□蛛罔蠱名也說文□蛛蝥也從黽[智*千]省聲蛛從黽朱聲亦作[口*知]□□□□娟婝�Fひ麵千]音智)。

　　如意輪陀羅尼經

　　慧琳撰

　　雞喇斯(中闌葛反)。

　　躄地(上陴亦反韻略躄倒也說文作□□□□□□□量�隉憤蛂慼慼�

　　拯濟(上取□字上聲杜注左傳雲拯助也方言雲拯拔出溺為拯說文雲正作升雲上舉也從手[廾-┬+下]聲經文作□音職仍反非也今不取)。

　　嬪妃(上牝民反下芳[徽-糸+夕]反毛詩傳雲嬪婦也鄭注禮記雲婦人有法度之稱也妃御女也亦世婦也古今正字並從女賓已皆聲也)。

　　[打-丁+(姊-女)]字(上潘缽反梵語真言字也或作□椹□□

　　笄漱(搜宥反說文雲漱盪口也從水欶聲)。

　　瀸灑(上音節下砂假反)。

　　關□□�s□��□□潰蘤□□□□□懥�祟��o□擤□□�苤��p□□芩。

　　各訃(孚付反鄭注禮記雲訃至也就也古今正字從言卜聲亦作□赴)。

　　相柱(誅縷反)。

　　攢捻(上徂丸反古今正字雲攢叢也言叢聚五指而捻珠也從木讚聲經從手作攢音讚非也下寧牒反也)。

　　攪令(上交巧也)。

　　蝕時(上承職反)。

　　□□□蘆□□��。

　　填築(上音田俗用字正作窴下音竹)。

　　平[田*支](田鍊反)。

　　鄔波(上烏古反經作塢俗字)。

　　素靺(武發反)。

　　擣簁(上刀老反經作□俗字也下師滓反)。

　　瞼上(上居儼反文字集略雲瞼目外皮也從目)。

　　瑕翳(上夏牙反下繄計反)。

　　棖害(上宅更反下良仗反)。

　　白暈(雲郡反史記雲日月旁氣也古今正字從日軍聲也)。

　　眵淚(上齒之反考聲雲目中眵也說文雲眵瞢[(土*白*土)/幾]也從目多聲)。

　　赤膜(□□□□□�K�J□駝�f□糖□□

　　搵藥(上溫困反說文沒也從手[咼-(炯-火)+皿]聲經從木作□非也)。

　　輕洩(仙列反廣雅雲洩漏也案勿輕洩人者合作媟字媟嫚也言勿所以獲悉而輕嫚於人)。

　　效驗(上□教反考聲功績也經文作效效教也非經義也)。

　　觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經

　　癰癭(上擁恭反下纓頸反說文頸瘤也從ば嬰聲瘤音留)。

　　疽癬(上七余反說文雲疽久□也從ば且聲下仙淺反)。

　　煩疼(徒冬反)。

　　腹脹(張亮反)。

　　觀自在菩薩心陀羅尼念誦儀軌經(大日)

　　五股杵(中音古)。

　　跳蹢(上音條蒼頡篇雲跳踴也說文躍也從兄兆聲也下池戟反顧野王蹢舉足也說文從足□聲亦作躑經從手作擲俗用字非也)。

　　噉嚼(上談覽反下牆藥反也)。

　　觀自在如意輪菩薩念誦儀軌經(不空譯)

　　繳右(上澆了反考聲雲繳纏也韻詮從巾作憿義同)。

　　車輅(音路)。

　　蟠於(伴般反鄭注禮記雲蟠委也顧野王雲□迴轉也廣雅曲也古今正字從蟲番聲也)。

　　觀自在菩薩隨心咒經(一名多利心不空三藏譯)

　　三稜草(中勒登反)。

　　搵蘇(上溫困反)。

　　一捇(丑革反考聲雲林開也亦作[坑-幾+(朔-月)]經作坼俗字也)。

　　持棓(龐講反俗作棒經從手作捧非也)。

　　豌豆(上捥丸反廣雅雲留豆也古今正字從豆宛聲)。

　　骨撾子(中陟瓜反)。

　　金鋌(庭郢反說文雲銅□樸也從金廷聲)。

　　角勝(上江岳反考聲角競也試也經從手作捔非也下[外-〡+十]證反)。

　　十一面觀世音經

　　玄應撰

　　換衣(胡灌反說文換易也謂更易也經文作逭尒雅逭逃也亦行也逭非字體)。

　　□□□�翩��纂慼慼慼慼��纂��獺慼潰W嬙猶俗語耳經文亦作塗也)。

　　八顆(口火反顆數也亦單作果經文作堁於臥反塵也一曰地名堁非此義也)。

　　十一面神咒心經

　　慧琳撰

　　皰瘡(上蒲教反說文雲面生氣也經從ば作皰俗字也)。

　　瘍癬(上音養說文頭瘡也從ば易聲下仙淺反說文雲癬乾瘍也從ば鮮聲也)。

　　憨風(上呼藍反考聲雲癡也古今正字從心敢聲經本作□□�F□□

　　軍持(澡瓶也)。

　　芸[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))](上音雲下代來反)。

　　十一面觀自在菩薩心密語儀軌經(上卷)

　　慧琳撰

　　瞻蔔(上諸廉反下蒲北反梵語花也彼國有此國無)。

　　沮壞(上慈與反下壞怪反)。

　　能溺(寧的反考聲沈也說文正作沐雲沒水也從水從人也)。

　　厭禱(上烏琰反下刀老反求福)。

　　瘰□(上力捶反下零的反文字集略雲瘰肉不平也歷筋結及考聲雲皮肉結也古今正字並從ば累歷皆聲也)。

　　賏珞(上益盈反下音洛考聲雲婦人頸飾也說文從二貝經文作瓔絡俗通用)。

　　緋縷(上匪微反字書雲絣絳色也下力矩反顧野王雲縷線也說文並從糸篇婁皆聲)。

　　右搓(倉何反古今正字雲搓手捫摸也從手差聲經作縒誤也)。

　　十一面觀自在菩薩心密言經卷中

　　翹大指(上祇遙反廣雅雲翹舉也古今正字從羽堯聲也)。

　　拭脣(上舒翼反下順倫反說文脣耑也從月辰聲)。

　　心□(情奚反)。

　　少彎(綰還反考聲雲水曲也古今正字從水彎聲經本作彎引弓也非經意也)。

　　鷹翅(屍豉反說文翼也從羽支聲或作□□饐□□

　　嚼齒(上牆藥反俗字也正作[嚼-寸+ㄆ][嚼-寸+ㄆ]齒也)。

　　十一面觀自在菩薩心密言儀軌建立道場經下卷

　　毘紐(梵言依言女九反)。

　　車輅(音路)。

　　煥爛(闌且反光明貌亦盛也)。

　　舐掠(上時止反下音略經從蟲作蚔非也)。

　　數應(上所角反下憶陵反)。

　　踴躍(上容隴反下羊略反杜注左傳雲踴跳躍也古今正字並從足甬皆聲經文作踴通用也)。

　　請觀音經

　　玄應

　　舌噤(渠飲反謂不能言也)。

　　哆姪(都餓反經文作跢)。

　　蟾婆(之鹽反)。

　　□樍□□□��。

　　攝鼙(蒲迷反)。

　　佉珂(竹耕反)。

　　磨靼(之列反)。

　　夜鑠(屍藥反)。

　　俱[惃-日+(向-口+人)](補迷反)。

　　千眼千臂觀世音神祕咒印經捲上(慧琳撰)

　　析毫(上星歷反孔注尚書雲析分也說文雲從木斤聲經作析誤也)。

　　檮昧(上道刀反孟子檮無知之貌也說文從木壽聲下梅貝反廣雅雲昧闇也左傳雲不別五色之章日昧說文雲從日未聲也)。

　　齎稿(上濟奚反說文齎持物也從貝齊省聲也或作□也下高道反史記雲使屈原為憲令屬草槁未定顧野王槁猶草也說文從禾高聲或作蒿也)。

　　若耶(上而者反)。

　　缽喇(郎葛反)。

　　羯囉□�雁Y□□��。

　　妲囉(單遏反)。

　　咭帝(上經以反)。

　　□婆□芤□舥��。

　　相柱(誅縷反經作跓俗字)。

　　腳跟(上正腳字下音根)。

　　千眼千臂卷下

　　馺皤訶(上蘇合反中音婆梵語也質樸不妙)。

　　和稗(排賣反杜注左傳雲稗草似穀也考聲稗稻不成也從禾)。

　　湫水(酒由反案湫者即有龍池水也或在深谷摧山壅水以為龍池或在平原川澤但有龍池水即號為湫可就祈禱說文隘下也從水秋聲也)。

　　婆鑠(商斫反)。

　　□榳�傭炕慼慼��纂牖矷慼潤�□□□苦□□��。

　　千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經

　　慧琳

　　妒憋(上都故反下裨列反方言雲憋惡也郭璞注雲付急性者也古今正字從心敝聲)。

　　瑟□(知價反)。

　　戰掉(迢曜反)。

　　譏懱(上居依反包鹹注論語雲譏徼也下眠結反毛詩傳雲懱輕也說文輕易也從�佌偭n�阰竣�)。

　　□襒□蘆□□��。

　　眩惑(上玄遍反蒼頡篇雲眩觀之不明也說文目無常主也從目玄聲)。

　　擘開(上祊麥反字書雲擘手析物破也說文從手辟聲也)。

　　囉惹(辭何反梵語王名也)。

　　罽賓(上居例反)。

　　即讜(當浪反考聲雲讜衷謂言中於理也亦能作讜也)。

　　磔開(上竹格反廣雅雲磔張也古今正字從石桀聲)。

　　炒之(上楚巧反方言雲炒火乾也說文作鬻雲[烈-列+(千/止)]也從[(((巨-っ)@一)*((巨-っ)@一))/鬲]芻聲亦作炒又作□□□□□□□。

　　疫癘(上音役下音力制反鄭注周禮雲癘者疫氣不和之疾也說文疾惡也並從ば殳萬皆聲)。

　　千手千眼觀世音菩薩無礙大悲心陀羅尼經

　　慧琳撰

　　補陀落山(梵語也)。

　　聽許(上體經反鄭注禮記雲聽猶侍也說文聆也從□從耳壬聲□音德古文德字也王音汀郢反也)。

　　踴躍(上容腫反下音藥)。

　　摧折(上徂隈反考聲雲斷也損也敗也並從手)。

　　蚖蠍(上五官反下軒謁反集訓螫人蟲也古今正字從蟲歇聲經本作蠍音曷非也)。

　　焚漂(上浮聞反顧野王雲焚燒也說文燒田也從火在林林亦聲下匹遙反說文雲漂流也從水票聲票音同上)。

　　烏芻(初於反梵語也)。

　　鴦俱屍(上於薑反梵語也)。

　　賞迦羅(梵語也)。

　　摩醯(下聲奚反梵語也)。

　　婆馺婆(馺音蘇合反梵語也)。

　　鳩蘭(梵語也)。

　　逢值(持致反顧野王雲當值之值也古今正字從人直聲)。

　　黿鱉(上音元下編滅反說文二字並從黽元敝皆聲也經作鱉通用俗字也)。

　　杻械枷鎖(上音丑次音諧戒反枷音加下蘇果反)。

　　癰瘡(上音邕司馬彪雲浮熱為漂不通為□說文腫也從ば雝聲經從維作□誤也)。

　　膿血(上乃公反古今正字雲癰疽潰血也從肉農聲)。

　　三唾(吐臥反說文雲口液也從口垂聲)。

　　色線(仙箭反亦作線經作綖非也)。

　　作索(桑洛反顧野王雲糾繩為索楚辭雲紐絲以為索也從[孛-子]糸聲[孛-子]音□□□□□□□□□□

　　繫項(上雞詣反下學講反)。

　　未階(音皆)。

　　漏沸(上容腫反下非味反說文雲湧水騰上也從水甬聲甬音同上)。

　　長生樂(音洛)。

　　畫地(上橫[虢-寸+(百-日+ㄎ)]反)。

　　擲著(上呈戟反說文雲擲投也從手鄭聲下張略反)。

　　拔其(上辨八反說文雲拔擢也引面出之也從手犮聲)。

　　撚索(上年典反)。

　　傍棑(上蒲棠反下稗埋反考聲雲排盾也經作榜椑非也)。

　　鉞斧(上袁月反正作戉)。

　　寶篋(謙頰反)。

　　寶蠃(盧戈反經本作螺俗字也)。

　　髑髏(上音獨下音樓)。

　　寶鐸(唐落反周禮鐸大鈴振之以道鼓也說文從金[罩-卓+(((嘹-口)-小)-日+豐)]聲也)。

　　縈身(上塋營反考聲雲纏也說文收韏也從糸縈省聲)。

　　柯葉(上各何反說文雲樹枝也從木可聲)。

　　屍疰(上音屍下音注)。

　　蛔蟲(上音回)。

　　咬心(上牙絞反亦從口作咬)。

　　綟索(上憐結反)。

　　金剛頂瑜伽祕密三摩地念誦法(諸尊觀想一一差別)

　　慧琳

　　塗拭(舒力反鄭注儀禮雲拭清也郭璞雲拭所以為清潔也古今正字從手式聲亦作飾)。

　　遏伽(上安葛反亦作閼盛水器也)。

　　紇哩(上痕入聲下音裡二合彈舌呼之)。

　　頂戴(當載反賈逵注國語雲戴奉也字書在□□□□馭褓□□□□□飯□□�E□揨□□懤□貳□音宰來反)。

　　無礙(亦作閡同五代反經作□俗字者也)。

　　瑕玷(上下加反鄭玄雲玉之病也玉小赤也從玉假聲下丁簟反字統雲玷缺也從玉占聲)。

　　兩肩(吉煙反說文肩膊也從肉象形也經從戶作肩俗字也)。

　　兩□(鼙米反考聲雲股也說文作髀從骨卑聲經本作陛非也)。

　　觀自在多羅菩薩念誦法(一名樞要法)

　　慧琳撰

　　樞要(上昌朱反下一□祏□□

　　□□□芧□祺��。

　　紐成(上尼久反)。

　　修緝(侵立反鄭箋詩雲緝續也尒雅雲[火/凡]也古今正字雲續也從糸咠聲咠音同上)。

　　貪恚(一季反蒼頡篇雲恚怒也說文恨也從心圭聲)。

　　勇猛(上容隴反顧野王雲勇雄敢果決也太玄經雲決而斷之也謚法知□褸□鍊□□□禰□量�W□□□□礽□麗□�溥滿樓q甬]也氣音氣甬音同上)。

　　掘深(上群勿反)。

　　至[(暴-(日/共)+夾)*(ㄗ@、)](辛一反正膝字也說文雲[桼*(ㄗ@、)]脛頭節也從節桼聲或從肉作膝)。

　　糠秕(上音康下卑尾反)。

　　蹲踞(上音存下居御反)。

　　匊物(上鳩六反毛詩傳雲滿手曰匊鄭注禮記雲匊手中也詩雲在手曰匊從ぢ音包從米亦從手作掬)。

　　其鰓(塞來反考聲魚頰中肉也說文作□雲角中骨也從角思聲法本作腮檢字書並無恐誤也)。

　　撣指(上唐舟反經文從弓作彈非也)。

　　擐甲(上音患)。

　　跳躑(上徒聊反蒼頡篇雲踴也廣雅跳上也說文蹶也從足兆聲經文從卓作踔非也下呈戟反顧野王雲躑躅驟舉足而不進也說文作蹢義同從足□聲)。

　　湮沒(上湮見反考聲雲沒入水中也經作咽吞也非湮沒義今不取也)。

　　跣足(上先典反說文雲以足親地也從足先聲)。

　　一吽(呼垢反亦作□□椽□□□□

　　赩爓(上興憶反毛詩傳雲赩赤貌也古今正字從赤色聲下閻漸反經本作焰俗字者也)。

　　摩竭魚(□□襏□穭□□量�[□□□�佹滿慼��F□□

　　寶瑣(蘇果反廣雅雲□□□省禛詀□□飯□□��□□□□□Ⅹ□韰紲音同上)。

　　環珮(上音還尒雅雲肉好若一謂之環鄭注周禮雲環旋也鄭玄曰環圍也何休注雲公羊傳繞也說文從玉□聲也經文從畏作□非也□音瓊也)。

　　澄渟(上直陵反下定經反埤蒼渟水止也字書雲水滯也古今正字並從水登亭皆聲)。

　　砧字(上陟金反以梵音呼之義與瑜伽法同今經本作陟金非也)。

　　臍上(上齊西反)。

　　咄嚕唵(上都沒反中音魯二合梵音呼之經文作[冰-水+冬]弄二合失於義也)。

　　鈍根(上都困反)。

　　燄摩(上閻贍反)。

　　綟腕(上憐涅反下□□□□□

　　阿唎多羅陀羅尼阿魯力品

　　慧琳撰

　　三稜(勒登反說文稜□也從木夌聲亦作楞經本作稜誤也夌音陵□音古胡反)。

　　僕[棣-木+(上/天)](上蓬木反下黎計反字書雲僕役也說文附著也從隸□□□榖礽□止/示)*余]隸音第經文作[(上/示)*余]俗字也)。

　　謬忘(上眉宥反顧野王雲謬猶僻也方言詐也鄭注雲誤也說文狂者之忘言也從言翏聲也)。

　　三甜(牒兼反廣雅甜甘也說文美也從甘從舌舌知甘者也)。

　　角勝(上江岳反呂氏春秋雲角猶試也顧野王雲角力也猶競爭勝負也說文獸角象形經文中作桷非也下昇證反)。

　　割□妝芩□□若鍧�s�齪媃k□□□治也鄭箋雲□□□□飯□簢給淤韥�炬謘慼撬辦��間憫@截誤也)。

　　衣纈衣(衣依記反次賢結反考聲雲繫也謂繫繒而染為文下衣如字)。

　　瑜石末(上湯侯反埤蒼雲瑜石似金也從金)。

　　捏素(上年結反考聲雲按也捻也古今正字從手□聲□音同上或從土作□)。

　　豌豆(上烏官反廣雅雲豌豆□豆也古今正字從豆宛聲也□音留)。

　　骨撾(陟瓜反)。

　　那哦(魚何反)。

　　觀自在求聞持不忘法(無字音訓)

　　聖迦抳金剛童子求成就經

　　慧琳撰

　　縛撲(上房玃反下龐駮反字統雲手搏也考聲雲投於地也古今正字從手□聲)。

　　關鍵(乾蹇反鄭眾注周禮雲鍵官籥也方言雲自關而東陳楚之間謂籥為鍵說文鉉也從金建聲亦作揵經文從門作闥古文字)。

　　裸露(上華寡反說文作羸雲祖也聲類作裸或作裸本經作裸諸字書並舊音力果反)。

　　爍底(上商灼反或作鑠梵語短矛也)。

　　恐悚(上驅拱反說文恐懼也從心鞏聲也亦作□椸□屢祏□□□楂□□□□飯□礽□□鷺櫬□量�恣潸ヾ慼潭苤毅隉槭並迭慼慼C

　　縮眉(上疏陸反韓詩傳雲縮□□省禛訹糖飯□示□量�c襮度□椽□�鶠�

　　以搭(音荅此作師子爪印以印搭於地也)。

　　臂髆(補各反說文雲髆肩甲也從骨尃聲經本作膊非也)。

　　傭停(上寵龍反考聲雲上下均也說文雲均直也從人庸聲經本作□□�鶠�

　　□騣□□□�纂慼慼慼慼慼寬□□□ユ□□懥�哄慼慼熨r□□□蜀�狡S□撅-欠])。

　　和□□□□�譬Y□□鱈麥也文字典說雲炒乾屑麥也從麥酋聲經本從少作□俗用字也□覓□機□□□□□

　　擐身(上關患反春秋傳雲擐甲執兵杜預注雲擐貫也賈注國語雲衣甲也說文貫之急也從手□聲)。

　　如杌(吾骨反考聲雲杌椊木短出貌也)。

　　門閫(坤穩反門限也亦作梱)。

　　顰蹙(上音頻正體字也經本作頻誤也下子六反也)。

　　撚成(上年典反)。

　　□□□莥□�ネ□□鑕岥□驧□□□懧褉岤韥�迭數薄撬縑慼樓禳慼撙�□舉�鶬�。

　　佉吒(上羌迦反下迍加反)。

　　所齧(研結反經從口作囓俗字也)。

　　[(穀-禾)/手]乳(上鉤候反考聲雲取牛羊乳也經本作搆非也)。

　　瓜蔓(上古花反廣雅雲龍蹄虎掌羊骹兔頭桂杖狸頭等瓜屬也說文雲瓜蓏也像形經作菰非也下音萬)。

　　霹靂(上匹亦反下音歷經本作礔□俗字也)。

　　驅□□芤蘤□�譜o□□��。

　　嬈惱(上乃了反)。

　　金剛童子念誦儀軌經

　　慧琳

　　為拳(倦圓反)。

　　如牆(匠羊反)。

　　蠃盃(上盧戈反下缽梅反)。

　　直豎(殊乳反顧野王雲豎正樅立也說文立也從賢豆聲籀文作豎俗作豎也樅音足容反賢音口千反)。

　　繳取(上澆了反考聲雲繳纏也說文雲從糸□聲也)。

　　次捧(孚勇反郭璞雲兩手持也古今正字從手奉聲也)。

　　聖威德金剛童子陀羅尼經

　　慧琳

　　钁斫(上俱□反說文雲钁大鉏也從金矍聲也下陟□□□□□□□□奉□飯□禖□□量�禳潮C田+亞]聲□音王钁反矍音許縛反[留-田+亞]音豆)。

　　掘去(上群鬱反考聲雲穿也從手亦從土作堀)。

　　畟方(上初色反古今正字陳設器物整齊之貌也從田從人�謠n�蟑聒鬗])。

　　插作(楚泠反)。

　　佛窟(坤骨反)。

　　馺馺(蘇合反郭璞雲馺馺疾貌也說文從馬及聲也)。

　　小榻(貪臘反考聲雲小板床也經本作□非也)。

　　啄食(上竹角反)。

　　線縷(上仙箭反考聲雲縷也下力矩反說文線也並從糸從戔婁皆聲也)。

　　煙暖光(中奴管反溫也或作[月*(而/火)]俗作暖此三種加被應相也)。

　　惡疰(音注)。

　　□癖(上音弦俗字也本無正字下匹亦反)。

　　痔病(上持裡反說文痔後病也從ば寺聲也)。

　　緋線(上音非字書雲緋絳也古今正字從糸非聲)。

　　編次(上俾綿反)。

　　文殊師利閻曼德迦大明王成就經

　　慧琳

　　奮迅(上方問反鄭注禮記雲奮動也廣雅雲振也舒也說文翬也翬猶飛也從□音雖在田上也下荀閏反尒雅雲迅疾也說文從ひ迅聲迅音信)。

　　縵髁(上滿般反下誇化反說文雲髁髀也從骨果聲髀音鼙米反經本作胯俗字也)。

　　槊印(上雙角反)。

　　作髻(音計)。

　　螺角(上魯戈反俗字也正作蠃亦蠡也)。

　　聖閻曼德威怒王立成大神驗念誦法經

　　纔誦(上音財顧野王雲纔猶僅能也古今正字從糸[毚-、]聲)。

　　鑄一(上朱樹反說文雲鑄銷從金壽聲也)。

　　槊印(上雙捉反經文作鎙非也)。

　　兩髀(鼙米反說文雲股外也從骨卑聲亦作□經從肉作□俗字也)。

　　曼殊室利菩薩閻曼德迦忿怒真言儀軌經

　　慧琳

　　燒爍(舒灼反)。

　　月黶(伊琰反說文雲中黑也從黑[病-丙+猒]聲也)。

　　嗤誚(上齒之反下樵曜反孔注尚書雲誚讓也蒼頡篇訶也說文嬈也從言肖聲或作譙)。

　　盥飾(上官緩反顧野王雲凡澡洗物皆曰盥說文澡手也從臼水臨皿臼音匊下詩力反)。

　　捫持(上音門)。

　　漬其□(上子四反顧野王雲漬猶浸也說文漚也從水責聲下音牒埤蒼雲□毛布也字書作[((褱-衣)/十)*毛]經本作紲音先節反非經義)。

　　暉澹(談濫反考聲雲澹飾也說文從水詹聲簷音占)。

　　木患(音患考聲雲木患木名也)。

　　骨粖(音末)。

　　霈注(上壞貝反考聲雲雨多貌也諸字書並作沛雲滂沛也下朱戍反水懸下也從水經文從兩作澍俗用字非也)。

　　夌懱(上力澄反顧野王雲夌犯迫也垂也說文越也從�螫q[山/六]古六字也經文作凌非也下眠□反懱輕也已釋前卷經文作蔑非也)。

　　踏驀(上談納反俗字也正作蹋下萌伯反)。

　　裸體(上華寡反亦作裸裸)。

　　蛆爛(上且余反)。

　　唼食(上子臘反)。

　　葧蔞籐(上蒲骨反中魯鉤反下特登反)。

　　□�粉樿薄寬�譜o□□�ョ潰憛慼慼撓�-兆+花]蟲也並從□叉迅皆聲也迅音信叉音爪)。

　　掩襲(上淹儼反下尋立反)。

　　大威怒烏芻澀摩成就儀軌經

　　灑漱(上西禮反韓康伯注周易雲洒濯也說文滌也從水西聲經文作洗音先演反非也下疏宥反考聲雲漱盪也經文作嗽俗字也)。

　　舉頞(安葛反)。

　　車輅(盧故反)。

　　其掔(□□□□□襄□�G□□□□□麗椽□□□□□婝�F□□

　　愛法(正法字)。

　　築階(上音竹)。

　　□□□芩□□□□□□□祺□□□�p□□韋菠□□□咬□攔祥釧獎□□□豥�梓\□□□□□鋩□□□□□□□�纂寬□□□鋧□□承之便得火也說文雲從金隊聲亦作燧經文作燧俗字也)。

　　搯其(上口裌反埤蒼雲搯抓也古今正字從手舀聲)。

　　魁膾(上苦迴反下壞外反)。

　　大力金剛經

　　慧琳撰

　　芙蓉(上音符下音容即荷花也)。

　　苴步(上且夜反韻英雲柱斜也古今正字雲逆槍也從竹且聲也)。

　　覷眄(上蛆慮反廣雅雲覷視也顧野王雲謂相候視也說文雲從目□聲或為[屍@(屍@且)]亦作狙下眠遍反說文雲目偏合也一曰邪視也從目丐聲□音才何反丐音沔)。

　　棓印(上龐講反今俗通作棒也)。

　　亞身(上鴉嫁反字書亞倚也古今正字從人亞聲)。

　　妙□(恬葉反考聲雲毛布也亦草花布也經文作[線-白+雲]非也)。

　　灑□(上西禮反已釋上文下疏劣反鄭注周禮雲□清也說文拭也從又持巾在屍下也經文作刷刷刮也亦通用也)。

　　婆哦□□噫□殮�譜﹛慼��禳慼牖牷慼撓鴃撓��笑翩憚�*(離-禸+ㄆ)]也)。

　　紗縠(上音沙下胡屋反)。

　　繪山(上迴憒反鄭注語雲繪畫也古今正字從糸會聲)。

　　安鄯那(音善梵語青色礦石眼藥也)。

　　直□□□□□�~□灑也考聲音牋切韻雲濺也古今正字從水□威□□

　　大力金剛求成就經

　　慧琳撰

　　枯瘁(慈遂反)。

　　門扂(恬燄反)。

　　木屧(思葉反說文作屜雲履中薦也從履省葉聲亦作□□□

　　麋鹿(上美悲反方言雲麋老也白虎通雲射侯射麋者也示遠迷惑人也麋之為言迷也說文鹿屬也從鹿米聲也)。

　　大力金剛成就諸願經

　　慧琳撰

　　矩方(上俱兩反世本雲[仁-二+(乖/一)]作規矩也廣雅雲矩方也鄭注考工記雲所法者也又人長八尺而大節有三頭也腹也脛也以三通率之則矩二尺六寸三分寸之二也古今正字法也從矢巨聲亦作矩)。

　　紺青色(上甘憾反說文雲紺深青揚赤色也從糸甘聲也)。

　　之蕊(而捶反考聲雲花心也古今正字作惢雲花鬢點之從廾惢聲惢音才髓反)。

　　苦棟(音練木名也)。

　　兩廂(想羊反)。

　　皺眉(上鄒瘦反經雲作[(甬-用+(刃/一))*皮]俗字)。

　　犖礭(上力角下腔角)。

　　以炒(初絞反亦作□謗□。

　　撚成(上年典反)。

　　善誘(音酉)。

　　金剛手光明灌頂經中無動尊念誦法

　　慧琳

　　□襚□□芩□藥�臘部慼憮Y□□�禳慼撙�。

　　俱湊(倉奏反)。

　　吞噉(上吐恩反下談覽反)。

　　旋嵐(覽甘反大猛風也)。

　　灰燼(徐胤反俗字正作□也)。

　　昧鞘(宵曜反刀劍室也亦作鞘削)。

　　現眇(彌小反說文雲一目小也從目少少亦聲)。

　　窨惡(上邑吟反說文雲地室者也從穴音聲說文音去聲)。

　　瘢痕(上伴般反說文雲瘢痍也下恨恩反說文雲痕瘢也二字並從ば般艮皆聲經文作盤誤也痍音以之反)。

　　燒焯(章弱反廣雅雲焯熱也說文明也從火卓聲)。

　　婀字(上烏可反)。

　　底哩三昧耶經不動使者念誦法

　　憾□妝芥□亥�譜o□□�禳慼撙�。

　　縛撲(龐邈反經作□驟□�M奏□�f□糖□□

　　牸牛(音字)。

　　辮髮(上便沔反說文雲交也從糸辯聲辯音卞)。

　　聖不動尊使者成就經

　　慧琳

　　作箄(閉迷反)。

　　拌之(上盤滿反上聲字也亦通去聲考聲雲拌攪也韻詮拌攤相和貌也字統從手半聲經作泮非也)。

　　邂逅(上諧懈反下侯搆反韓詩傳雲邂逅不固之貌也考聲雲猶參差也古今正字並從走解後皆聲也)。

　　麾惡(上毀為反顧野王雲以旌旗指眾也淮南子雲軍之待麾妄指則亂也杜注左傳麾之招也古今正字從麻從毛)。

　　佛說毘沙門天王成就經

　　慧琳

　　于闐(田練反胡語國名也亦山名也)。

　　衣甲(上衣記反下古狎反鄭注周禮雲甲今之鎧也說文雲甲東方之孟陽氣萌動也從木載孚甲之象也太一經雲頭宜為甲甲像人頭也經文作鉀非也)。

　　大蠃(下盧戈反已具釋□□□□□□�F□□

　　鋌杖(庭鼎反說文雲銅鐵璞也從金□□□□

　　賓鐵(上必頻反經作鑌非也下天結反經作鐵俗字也)。

　　疥癬(上音界下先剪反說文雲癬乾瘍也並從ば介解皆聲經文作□非也瘍音羊)。

　　燒爇(而拙反杜注左傳雲爇燒也蒼頡篇云然也說文從火蓻聲蓻音藝)。

　　嘿然(上音墨顧野王雲嘿不言古今正字從口黑聲也)。

　　毘沙門天王經

　　玄應撰

　　豐饒(上芳風反周易雲豊大也鄭注周禮厚也毛詩傳茂也賈逵注國語雲盛也說文豆之滿者也從豆象形也今俗通作豊訛也下遶招反廣雅雲饒多也益也謂豊厚也聲類餘也說文飽也從食堯聲經本作澆非也)。

　　貯積(上豬旅反杜注左傳雲貯蓄藏也說文亦積也從貝寧聲寧音除呂反)。

　　開尃(撫無反孔注尚書尃尃布也說文從寸甫聲經作□□□祭穰□

　　花鬘(音蠻或作鬘)。

　　金篋(謙葉反說文作篋椷也從っ夾聲從竹者或字也椷音鹹っ音方)。

　　俱胝(音知)。

　　甘露軍荼利菩薩供養念誦成就儀軌經

　　愍念(上旻殞反何休注公羊雲愍痛也廣雅念也說文從心敃聲敃音同上經本作愍亦通)。

　　撟誑(上嬌小反鄭注周禮雲撟稱詐以有為也顧野王雲假稱謂之撟說文擅也從手喬聲經本作矯直也非撟誑義也)。

　　淋灕(上力金反廣雅雲淋漬也說文以水沃也或曰淋淋山下水也從水林聲下裡脂反埤蒼雲水滲入地也古今正字從水離聲)。

　　四跳(徒彫反廣雅雲跳上也說文從足兆聲也)。

　　鈿飾(上田練反考聲雲以珍寶裝飾也文字集略雲金花也從金田聲下昇力反前已重重具釋訖)。

　　嬉戲(上喜其反下希記反)。

　　慈氏菩薩陀羅尼求上生經(無字可音)

　　大方廣曼殊室利經觀自在菩薩授記品經

　　蔑戾車(上眠結反中蓮結反下尺奢反梵語臘師名也)。

　　拼其(上伯萌反)。

　　月黶(伊琰反忿怒金剛名也)。

　　捼掌(上奴禾反)。

　　紗縠(上音沙下紅屋反已具釋前卷)。

　　欄檻(上郎安反下銜黯反)。

　　陛楯(上毗米反下時允反)。

　　纖利(上息簷反孔注尚書雲纖細也說文從糸韱聲案經爪甲纖利合從金作銛)。

　　右髆(補莫反說文雲膊肩甲也從骨專聲經文從月作膊非也音普莫反)。

　　觀世音菩薩授記經

　　慧琳撰

　　斒斕(上八蠻反韻英雲斒斕文駮也說文從辯作辨駮文也古今正字雲文瞵也或作[並*交]文貌也從文扁聲下力閑反義釋同上古今正字或從□作[(炎/舛)*ㄆ][(炎/舛)*ㄆ]音力辰反扁音邊沔反□音力燼反燼音夕胤反)。

　　煒□□芩�憛��齪媃k□□咨鯊側鯀□□□懧咧□夤韥�迭��銦憮R□孥�ョ潘矷憧蝎惜]從火□□□餺□□□電也經從華作曄隸書字也□□□□□□

　　芬馥(下馮福反考聲雲香貌也從香復聲也)。

　　觀自在菩薩說普賢陀羅尼經(無字音訓)

　　師子莊嚴王菩薩請問經

　　駢羅(上辮眠反顧野王雲駢羅猶羅列也說文從馬並聲辮音便麵反)。

　　沛然(上普貝反何休注公羊雲沛然有餘優饒貌也孟子曰沛然德教溢干四海顧野王謂雨之注濊洪澍也廣雅大也說文從水市聲或從雨作霈市音同上濊音呼外反澍音之戍反)。

　　壓身(上烏甲反考聲雲鎮也古今正字從土厭聲)。

　　磔身(上[月*棠]革反前已具釋經作榤非也)。

　　蟲螘(上直中反經作□音毀今俗用也下宜倚反說文螘蚍蜉也從蟲豈聲也)。

　　八大菩薩曼荼羅經

　　於髁(誇化反正體字也經本作胯俗字也)。

　　熙怡(上喜其反毛詩傳雲熙光明也說文從火熙聲[(廠-一)*臣*巳]音移下以之反前已釋訖)。

　　一切如來白毫水生觀自在菩薩真言絰(亦名電光熾盛可畏形羅剎斯法)

　　匐面(上朋墨反說文雲匐伏也從ぢ逼聲也)。

　　吸欱(上歆邑反鄭箋詩雲吸猶引也廣雅飲也說文內息也從口及聲亦作歙經本作吸非也下呼蛤反說文雲欱歠也從欠合聲經本作哈通俗字)。

　　驅擯(賓牝反考聲雲棄也經作儐誤也)。

　　摩利支天女經

　　繳頭(上澆了反考聲雲繳纏也說文從糸□聲韻詮從巾作□�G橀□□□

　　大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經

　　詣世尊所(上倪計反顧野王雲詣到也蒼頡篇雲至也說文雲候至也從言旨聲)。

　　摩利支天經(無字可訓)

　　大吉祥天女十二名號經(無字音訓)

　　救面燃餓鬼陀羅尼神咒經

　　羸□□芧□□�禳慼撓R□□�J□□十□□□□□煨豥�梓\□菠□□□□韥□□嶸韥□□漚□□懰七也從羊□樁□□□奏□□□□示□朧鯤韥�面薛�-木+(癸-天+又)]聲�嶺筐膌韝枮宋-木+(癸-天+又)]音素口反)。

　　焰口餓鬼經一卷(無可音訓)

　　阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼經

　　禽獸(上渠林反白虎通雲禽者鳥獸之總名明為人所禽制也尒雅雲二足而羽謂之禽說文□□襼□□□□□□□�V褻□□□□婠□褼□露□囊□□□奪□□□□□□訒□□簡奩□□□懥�陛牖��迭潸H□□擦□□□□□韓□舉�鷇晰禳��迭��躅�□□����。

　　轢碎(上力的反蒼頡篇雲轢□□露□穩褓□□□□□□□□稻□□□量�矷慼慼慼慼慼慼��ョ慼慼����譜o臦□��。

　　稱讚如來功德神咒經

　　騷鞞(上蘇灶反)。

　　敧(真言句梵語訛也合作乞澀二合下敧箄同此)。

　　箄(妣迷反)。

　　十二佛名神咒挍量功德除障滅罪經

　　□榰□蘆棬懥�穩W□□�ネ□□晦□□韌�鰽偏d狩□□莦□□�淈憿C

　　挍量數珠功德經(無字音訓)數珠功德經(無字音訓)挍量數珠功德經(無字音訓)

　　一切經音義卷第四十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十一

　　翻經沙門慧琳撰

　　大乘理趣六波羅蜜多經序

　　御製

　　大樸(普剝反俗字也正作樸王弼曰樸真也真猶氣象未分也聲類雲凡物未彫刻曰樸說文雲木素也從木□聲□音卜也)。

　　牽□□□□�纂慼敷i□韓□□□懥□鍤韥�唔��咿譖瞴牖珣晼熱薊��ョ犛a鋧□襪�牷��狡S□咬□韓。

　　喪□□□□��□□潰蘤□□□□檨□懤□韥�哄慼慼��洁慰�/(口*口)/(┌/┌/一)]亦作喪皆非也下乎字說文雲語之餘聲也從□□度□□□稔□□□

　　愛惡(上哀代反變體俗字也賈逵注國語雲愛親也古今正字雲憐念也說文從旡從心作□今通作愛旡音既下烏固反顧野王雲惡憎也假借字也說文從心亞聲也俗從西誤)。

　　寂寥(上情歷反俗字也說文正作□龍□□□量�{□�楚慼慼敵R□�滿慼慼憮W□□�ョ潘赲勾陛慼慼慼撕擳結`遠無人聲也從で翏聲翏從蓼省で音綿菽音叔從戚省也)。

　　俟時(事滓反上聲俗字時所用也正從立作俟說文從來作□□□�G□量夾切□□□菉樀夾錄□�G□□鷺橀□□

　　紛綸(上芳文反廣雅紛眾多貌也亂也下律迍反易曰綸經理也宋忠注太玄經雲綸絡也並形聲字也)。

　　流液(上流字說文從水從□□音吐訥反俗去點非也液音亦說文液津也從水從夜聲也)。

　　淺深(千演反說文不□礹量�腄慼慼敵R□□□□□□�堙慼慼慼潛畟リ]說文從水從深音同上今相傳從深音山林反說文□礹鷺橀□餺褓□□�菑�+(乏-之+(犮-乂+又))]也)。

　　旭日(凶玉反考聲雲旭明也說文雲日旦出貌也從日從九下而質反說文太陽精象形字也)。

　　舛晝(上識陵反毛詩作昇聲類作[陛-比+舛]日出也下竹救反考聲晝明也說文雲日之出入與夜為界也從旦從聿會意字也)。

　　一至(音致假借字致亦至也)。

　　乂蒸(上魚偈反孔注尚書雲乂治也考聲乂息也說文芟草也從ぜ從□相交曰乂ぜ音夭說文雲左戾也□音皮密反說文右戾也下職仍反爾雅及小雅蒸君韓詩眾也善也博雅蒸蒸孝也說文從草從�狻蚆n也�珥等祥誘�)。

　　罽賓(上居乂反梵語西國名也或名罽溼彌羅或名箇溼蜜皆古譯訛略也正梵音雲羯溼弭羅北印度境也)。

　　領袖(上力郢反毛詩傳曰領項也莊子領錄也鄭注禮記雲理也六韜雲衣領也古今正字作領今通作領從頁令聲也頁音賢結反下囚雷反俗字也考聲雲衣袂端也說文亦同從衣從岫省聲也古今作[褒-保+(采-木+禾)]從□餖�部毅隉��鶠�

　　翼[(衛-(舛-夕)+(一/巾))/一/巾](上孕職反孔注尚書雲翼輔也毛詩傳雲敬也鄭箋詩雲助也杜注左傳翼輔也爾雅恭也說文翅也上從羽異聲也下榮穢反玉弼注易雲護也爾雅邊陲也郭璞雲營衛守禦在外垂也說文宿衛也從韋從匝從行行列周匝曰衛今從省作衛也)。

　　滌慮(亭歷反孔注尚書滌除也說文滌灑也灑音西禮反)。

　　汲引(上金立反說文引水也從水及聲也以忍反杜注左傳雲引導也說文開弓也從弓從〡音曳古文從手作□或作弘也)。

　　庶憑(下皮冰反集訓雲憑託也從心馮聲說文作憑又去聲依兒也)。

　　真筌(七緣反莊子雲筌者所以取魚得魚而忘筌顧野王雲捕魚竹笱也笱音狗也)。

　　聊因(□諒□□□尥弨□蔤□□懨□□韥�恣撒t□韋薤□旖今俗從卯作聊相承書誤非也酉音酉□□□檸□

　　梗概(上耕杏反爾雅梗植也廣雅略箴也從木更聲也下哥礙反鄭玄注禮記雲平斗斛也□�@�瞅C□□褓□禧□誇□楯椹飯□祐□□□�咇牷慼毅隉慼慼慼慼撫驉摹�楏□□

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第一

　　迦蘭多迦(薑佉反古譯雲迦蘭陀夷或雲羯蘭鐸迦並訛也正梵音羯□□�恁模簉銦慼撮祪怴慼��N□□□□□□□□□□□夾□□

　　逮得(唐祭反鄭箋毛詩雲逮及也說文從ひ隸聲也隸音兌)。

　　阿僧企耶(輕以反下以遮反梵語數法名也案俱捨論引解脫經雲六十數中阿僧企耶第五十二數皆以十十變名具如論說也)。

　　依怙(胡古反爾雅怙恃也說文從心古聲)。

　　沈溺(上池林反毛詩沈沒也說文渴也從冘冘音淫下寧歷反說文從人從水作休人沒水也從水弱聲)。

　　難解(下諧戒反有音夏者非也)。

　　整理(征郢反說文齊也從敕正聲也俗從止非也敕音丑力反說文敕字從束從のの音普卜反俗從來從力作敕俗字也)。

　　無□□□濫�ネ□□□韋膚□□□□懥�迭��迭��恣慼C

　　雙足(上朔窗反說文從二隹從又又手也俗從反非也)。

　　恭敬(上恭字說文從也肅也下古文心字上共聲也俗從尒非也下敬字考聲雲敬慎也說文從の苟苟音己力反)。

　　羈鎖(上寄宜反王逸注楚辭雲以革絡馬頭也釋名檢也所以撿持制之說文從網□聲也□音同或作羇下蘇果反考聲鎖錄也廣雅連環也從金□□□□□□□芩。

　　明星(明字說文從囧囧音鬼永反從月囧象□也星者五行之星也言明星者亦非每日常有明星乃是金木火土及以水星有時近日晨朝而現占候者當知不久日出故諸經中時有明星之語佛因近日之星引此為喻言慈氏菩薩鄰於佛地也舊義雲西方候夜觀三明星初觀白星次觀青星後觀赤星甚乖經意妄說也)。

　　帆主(上音凡考聲雲船舶上使風幔也帆主者海導師也從巾凡聲)。

　　洄澓(上音回經文作古文[?回]字雖是正時所不用尒雅逆流而上曰泝洄郭璞曰旋流者也下音復或作洑亦水之迴旋也說文從水復聲也)。

　　侵害(戚淫反蒼頡篇侵犯也說文漸也從人從帚從又又手也手持帚若掃之進曰侵今省為侵略也下何大反蒼頡篇害賊也說文傷也從で從口言從家中起也豐省聲也經作害俗字也豐音害古字也)。

　　迦嚕羅(梵語食龍大鳥名也古雲迦婁羅亦名金翅鳥或雲揭路茶今文書迦嚕羅上下二字不切也正梵雲蘗嚕□□音儜加反嚕音轉舌呼亦名龍惌)。

　　吞啗(徒濫反說文食也從口陷聲經文作噉啖並俗字也)。

　　僂者(力主反杜注左傳雲上傴也僂猶背曲也廣雅身曲也說文尪也從人婁省聲或雲背僂皆一義也)。

　　裸者(上華瓦反避俗諱作此呼本音郎果反左傳觀其裸浴顧野王雲裸者脫衣露袒也說文從衣作裸字書有從身作裸玉篇從人作裸三體並通用也)。

　　堆阜(上都雷反考聲雲土之高貌也埤蒼雲土聚也說文小阜也從土隹聲也經從十作準非也或作雁古字也有作堆俗字也下扶有反吳楚音也韻英音雲扶武反說文大陸也山無石曰阜古文作□□□□穰□

　　砥掌(□□奏□□□楂□□她□□□示□觤□□飯□礽□晏□□量�[□□□□□姻□

　　隘陜(上鴉介反廣雅隘迫也亦陜也王逸注楚辭險□傾危也或作□說文作[(白-日+臣)*益*(白-日+臣)]又[(白-日+臣)*角*(白-日+臣)]並古字也今從省作隘□並正也下鹹甲反顧野王雲迫隘也不廣大也說文隘也從阜篋聲經從犬作狹非也)。

　　廛裡(直連反集訓雲城市內空地也考聲雲市內一畝羊為一蒙市邸捨也居處也從土□騁□□

　　開豁(下歡栝反廣雅豁空也大也說文作□橀□礹量�蹣捸慼敷S□□禭□□□□□□�哄撓e襾�G□□良□□□□

　　穢惡(下鳥固反)。

　　荊棘(兢億反考聲酸棗也說文從並朿朿音刺朿木□椹累□稱□□□□□

　　塵坋(上音陳說文雲鹿行揚土也從鹿從土會意字也下盆問反考聲塵猥也說文坌塵也從土分聲也)。

　　拘枳羅(上音俱下□□奏□□�F奐□玲□妀祥□�|□□榭□□令騰□

　　犛牛(音茅出西南夷及西戎亦名長髦牛也前寶積音義中已具釋也)。

　　犎牛(音封山海經雲南方野牛也集注尒雅雲今交趾所獻亟相牛是也郭注尒雅雲領上□□娵福□□□□□□□□槸□□�滿敵z□□柳□魯□�臐慼慼慼慼慼��纂慼慼慼C

　　焚爇(上輔文反說文燒田也下耎拙反杜注左傳雲爇燒也蒼頡篇雲火然也從火蓻聲)。

　　戲論(希義反尒雅戲謔也廣雅邪也考聲弄也詩傳逸豫也說文從戈□聲也□音熙□字從豆戈音古禾反省從虛從戈作戲非也戈音與職反謔音香約反)。

　　熊羆(上許窮反毛詩惟熊惟羆說文獸也似豕山居冬蟄□足掌其掌似人名掌曰蹯蹯音煩下羆音悲尒雅羆似熊而黃白色郭璞曰似熊而大頭長腳高猛憨多力能拔樹木也)。

　　虎豹(上呼古反說文獸君也從虍虍音呼虎足似人足故下從人像形字也下包貌反說文似虎團文黑花而小於虎從豸從包省聲豸音雉也)。

　　豺狼(上床皆反山獸也尒雅雲豺狗足也說文狼屬也從豸才聲經文從犬作□橝�F說許□餺□�材�□□□礸□詛□禛□□�}鍊□□□切奅吟□□婺�L暈�式犛J□□□□碌奾娛□�R櫻□�迭慼撓琚慼慼慼慼慼慼毅郕a訂囊姦�爾釓間慼慼慼慼慼慼慼慼戮T□□雜□褓□露□□楏□□示□□□□□□□□□襼量�龤憤蛂慼�

　　野干(或雲射干射音夜司馬彪及郭璞並雲野干能緣木廣志雲巢於危巖高木故知非野狐也淮南名曰麻狐禪經又雲見一野狐又見野干故知二別野狐大於野干也)。

　　狐兔(上音胡說文妖獸也鬼所乘而有三德其色中和小前大後死則首丘從犬從爪省聲也下土固反說文獸也前[奐-大+比]象踞後點象其尾也兔頭與[奐-大+比]頭同故從[奐-大+比]省也)。

　　蚖蛇(上五官反下社遮反枹朴子曰蛇類甚多唯蚖蛇中人□急可以刀割其所螫處肉棄於地肉自沸似火炙須臾焦盡人得活矣不割必死玄中記雲蚖蛇身長三四尺有四足形如守宮尋脊有針[利-禾+矛]如刀甚毒惡中人不逾半日則死山海經雲皮可以飾刀劍與鮫魚皮相似但鹿細異耳也)。

　　蝮蠍(上芳伏反尒雅蝮虺博三寸首大如擘郭璞注雲如人擘指史記雲蝮螫手則斷手惡毒蛇也下軒謁反四方通語也字從蟲歇聲也經從曷非也說文雲毒蟲也尾上拳有毒刺篆字象形玉篇蠆音圻介反變體字也俗名□□□□□禖礸□□□□鰣�譜o□□□鰣�癒慼暴捸滕陛慼C

　　[刀/田/火]鱉(鞭滅反說文水介蟲也從黽敝聲也經從魚作鱉俗字也黽音猛敝音毗袂反)。

　　黿鼉(上音元說文大鱉也大者如車輪小者如盤有神力能制水族魅人而食之下唐多反山海經雲江水　鼉郭璞注雲似蝪□□驅祤稀婕禖祰切□□□□�s□□淚□福□□姚�i□□碌□□□妯□馜駝駝□□禰□□□量�N□□□□音那案黿鼉二字從黽俗用下從龜者非也)。

　　鳳凰(上馮諷反下音皇前寶積經及般若經音義已具釋說文神鳥也仁瑞也從鳥從皇並從幾幾亦聲也)。

　　鴛鴦(上威園反下鳥郎反又於良反水鳥也毛詩傳匹鳥也鄭箋雲言其止則為偶飛則為雙不相離也天性也)。

　　面皺(側瘦反考聲雲皮聚也集訓韻略字苑並雲面皺也說文玉篇字林字統文字音義古今正字桂苑等並闕文無此字從皮芻聲俗詖訛芻音楚俱反)。

　　傴僂(上於禹反下力禹反通俗文雲曲脊為之傴僂說文傴僂二字並從人形聲字經從身作僂非也)。

　　蘇莫遮冒(下毛報反。說文雲小兒及變夷頭衣也。從目曰聲曰音與上同文字集略從巾作□亦同。蘇莫遮西戎胡語也。正雲□縻遮。此戲本出西龜茲國至今由有此曲。此國渾脫大面撥頭之類也。或作獸面或像鬼神假作種種面具形狀。或以泥水霑灑行人。或持□索搭鉤捉人為戲。每年七月初公行此戲。七日乃停。土俗相傳雲常以此法攘厭驅趁羅剎惡鬼食啗人民之災也)。

　　能治(直之反考聲治理也本水名故從水台聲也)。

　　不楝(姦眼反文字集略揀擇也從手東聲也說文作東分別簡之也從八從束八象八方經文作簡非本字也)。

　　披□□蘆鮤□�譫R□□□韥□□□韥□□□苨臥□�禳慼慼慼寬□□□□□□懥□韥�栗A□□韋薤□□□□□□懥�哄慼慼憮��哄慼慼慼撬辦憛慼憤D也逆音逆也)。

　　那羅延(梵語欲界天名此天多力身緣金色八臂金翅鳥王手持鬥輪及種種器仗每與阿脩羅王戰爭也)。

　　擒獲(及今反考聲捉也或單作禽見蜀都賦從手禽聲說文作□持也從の金聲)。

　　瀑河(蒲冒反考聲猝雨也說文疾雨水又雲[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]霣也從水從曰從出從廾音拱從豐豐音淊猝音□訥反霣音雲敏反)。

　　循環(隨遵反廣雅循從也說文行也從彳彳音丑尺反盾聲也盾音順經從人非也或作巡亦通下滑關反鄭眾注周禮雲環旋也廣雅環圓也何注公羊傳逵也說文肉好若一謂之環從玉□聲)。

　　翳眼(伊計反考聲翳蔽也盍也文字集略目障也從目□聲也或從羽作翳亦通也)。

　　穀□條芥嬥□�ヾ慼潸v□□韥□□□忤□□懧□韥�匪F□聲也下苦外反字統雲粗康也從禾會聲)。

　　滌除(庭力反前序中已具釋)。

　　月蝕(時織反李淳風雲月虧於天魚腦滅於泉月豈為羸有突而毀其體乎但陰陽之氣遞相感應耳曆經雲凡月蝕暗虛之氣掩之故見□□輦□□觛襉棚□□□�哄憤蛂慼慼�

　　皎日(經了反日月明白也說文從白交聲經從日誤也下而質反)。

　　素怛纜(下藍啗反梵語也唐雲契經古譯或雲修多羅皆梵音訛轉也即十二分教文一名也)。

　　研覈(上霓堅反說文研磨也從石幵聲或從手作[挈-豐+石]古字也下行革反韻詮考求也聲類窮也說文實也考事得其實也從西□□□婟□譯□□□□□襏□□

　　醍醐(上音提下音胡醍醐者酥中之膏至清者名曰醍醐能治眾病形聲字也)。

　　迦多衍那(上薑佉反梵語阿羅漢名也迦多姓也衍那字也舊雲迦旃延或雲珊地迦皆訛也)。

　　暗冥(上阿紺反說文雲日無光也或作闇下莫瓶反孔注尚書雲冥夜也考聲幽暗也說文幽也從月六日數十六日而月始虧幽暗也從昃だ聲也だ音覓經從具作冥非也)。

　　懈墮(上革賣反考聲懈怠也賈注國語雲懈倦也俗音嫁者非也前後經文懈字悉同此音下徒臥反說文不敬也從土隋聲春秋傳曰執玉者墮也)。

　　船筏(順專反船舟也方言雲自關而西謂舟為船下煩襪反縛竹浮於水上謂之筏廣雅從舟作□□□□�匋ョ慼慼��[餽□錄祭礹飼襭禛褸槄□□穰□

　　磧中(青歷反廣雅磧瀨也水淺石見也案磧者邊塞沙石之地無水乏草木絕人境處也說文水渚有石也從石責聲也)。

　　霈然(滂貝反文字集略雲霈大雨也形聲字說文門)。

　　洪澍(上胡籠反孔注尚書洪大也下主樹反說文雲時雨所澍生萬物也從水尌聲)。

　　勉勵(上音免說文勉亦勵也強也從力免聲也下力滯反說文勉力也從力厲聲)。

　　罪愆(上摧猥反廣雅罪誅也說文犯法也古文作[自/(┴/(ㄥ*〡*ㄙ)/┬)]秦始皇以[自/(┴/(ㄥ*〡*ㄙ)/┬)]字似皇字故改從岡從非下丘焉反孔注尚書雲愆過也古作平衛宏作[保/言][(彳*言*亍)/心]並古字也時不行用也)。

　　毫氂(上胡高反下力馳反案九章筭經雲凡度之始初於忽為絲十絲為毫十毫為□□□襛□ば□□腆�甚痋��恣慼慼摹q□檇□樂□□礹碌□□□□□犖莥□��□韓。

　　不□□□□�纂慼慼慼慼撰瓣]說文煩也從手夒聲也夒音奴高反前音義從手從憂言相□�i□聿+余]省不識字)。

　　摩抆(聞粉反廣雅雲拭也或作[招-刀+民]古字也)。

　　輕懱(眠鱉反說文輕傷也從心蔑聲前音義從竹作篾竹皮也又從手作□藥名也非經義也)。

　　□□□□���禳慼撓R□□侮也今經文從阜作陵丘陵字也或作淩水名亦非也)。

　　空壙(廓潢反考聲空也壙原野遠貌從土經從日非也)。

　　六波羅蜜多經卷第二

　　釋提桓因(忉利天王三十三天主即帝釋天王)。

　　影透(下偷搆反俗用字也說文正體作[起-巳+(色-巴+又)])。

　　牆壁(上匠羊反說文雲牆垣也蔽也從[夾/回]爿聲也經從土作牆俗字也下並覓反說文從廣作癖形聲字經從土俗字也)。

　　消除(小焦反說文消盡也從水肖聲又肖字從小從肉經從金作銷鑠金也非經義)。

　　俱胝(梵語西方數法名也當此國百萬之數也)。

　　芬□□苨□□�洁戮礐戊@(百-日+皿)]貌說)。

　　交絡(上交字說文雲交合也互也像交形經文從糸作絞縊也上聲字甚乖經義下音洛說文及山海經皆雲遶也縊音伊棄反)。

　　迦遮鄰底迦(上下迦字音薑佉反底音丁以反瑞鳥名也身有□襛□�孝�夎□�H□□□□□槎□餖□□□□□□□□馭□夾□�煄慼慼慼慼慼潑A□稀姻□

　　柔耎(下而兗反說文從而從大經有從車作軟諸字書並無此字也)。

　　偏袒(下壇□□□□□□□漏□□□□□糖亮楂□□拓騢□□□魯飯□□�部撮峞慼慼瑩恓���。

　　不瞚(水閏反莊周雲終日視而不瞚說文雲開闔目數搖也從目寅聲也或作瞬俗字也古作[日*申]經從目從旬作眴音舜非也不成字案說文眴旬並音縣眴視貌譯經者音舜殊不曉字之本源道聽而途說錯用也)。

　　戰慄(下鄰一反考聲懼也尒雅憂慼也說文從心票聲也)。

　　罣礙(上胡瓦反說文網礙也從□□�Z檇□□露□□楏□禭□□□

　　跏趺(上音加下音夫結跏趺坐也)。

　　關塞(上古頑反鄭注周禮雲關者界上之門也說文以木橫持門戶謂之關從門□稿□□□□芩。

　　收稅(水芮反輕賦□□奸□□□□□□□□□□□□□□飯□奅椸□□奪楰□尪□□冤□�h□�剝鷘獺憮部慼��﹜r*├][┴*├]音經由反)。

　　踴躍(上容腫反杜注左傳踴躍跳也公羊傳上也進也說文從足甬聲經作踴俗字也下羊灼反廣雅跳也尒雅迅也說文從足翟聲翟音宅)。

　　嗢缽羅花(上烏骨反古譯雲優缽羅細葉青蓮花也經文作華非也此字無花音譯經者錯用不識字也)。

　　缽特摩花(梵語依古譯不切也正梵音缽納摩即是紅蓮花之上者)。

　　拘牟頭花(亦依古譯虜質不妙正梵音雲矩母那赤色蓮花也)。

　　奔茶利花(茶字不切合書□字□音奴雅反白蓮花也鮮白光潤猶如白玉也)。

　　□羅花(此即天妙花也具眾雜色香氣遠聞人間全無也)。

　　交映(英敬反考聲雲映暉也隱也韻英雲傍照也從日英聲也或作映古字也有從央作映非也音烏浪反非經義也)。

　　蓊鬱(上屋孔反下熅律反漢書司馬相如雲蓊鬱草木盛貌滋長貌也)。

　　次音真言經上用字與梵音乖僻不切當惠琳再譯諸真言一遍今編入陀羅尼卷中略指用字不當處後學者於梵文上勘取方驗知之。

　　訶罵(上郝哥反考聲訶毀也說文怒也經文作呵俗字也下麻霸反考聲以惡言相辱也罵詈也從□□□□□禈椽□□□□

　　魑魅(上敕知反下眉秘反說文雲老物之精也山海經雲魅之為物人身黑首考聲雲鬼神為怪或作魅魎古字也)。

　　魍魎(上武往反下力掌反考聲雲魍魎水神也亦是邪魅鬼也淮南子雲魍魎狀如小兒赤黑色赤爪長耳美髮或作□靖□橀□□�G□□□□□麗椽□□鬼][兩*鬼]亦同)。

　　負債(上扶武反顧野王雲背恩忘德曰負說文恃也從人守貝有所恃也又雲受貸不償故人下從貝為負下責賣反考聲雲債負也負他財寶也從人責聲)。

　　償畢(上音嘗考聲雲償與也還債也從人賞聲)。

　　惜軀(上音昔經作□□□□□礹露□□�\□□

　　匆遽(下渠御反賈注國語雲遽疾也顧野王雲急也考聲速也杜注左傳畏懼也從ひ豦聲也豦音渠也ひ音丑略反言走遶之說者村巷之談也)。

　　粗自(上徂古反集訓雲約略也從米從祖省聲也)。

　　勿強(渠亮反)。

　　摩竭(摩竭者梵語也海中大魚吞啗一切諸水族類及吞船舶者是也)。

　　蛟龍(上加爻反郭注山海經雲蛟似蛇而四腳小頭細頸卯生子如一二斛甖大者十數圍能吞人淮南子曰一淵不兩蛟龍丈龍屬也□魚滿三千六百則蛟來為之長也)。

　　憐愍(上禮顛反郭注尒訓雲哀愍也下音旻殞反何注公羊愍傷也廣雅愍愛也說文愍痛也從心敃聲也敃字從支民聲敃音上同)。

　　賑恤(上真刃反郭注尒雅賑富有也下思律反鄭注周禮賑恤憂貧也顧野王賑救乏也說文從心血聲也或作卹也)。

　　恣其(咨四反說文雲恣縱心也從心次聲也)。

　　懈倦(上革賣反下權院反□□魯□□

　　備受(上皮秘反考聲備防也說文慎也從人葡聲葡字從丱從ぢ從用經文非備非也丱音關患反)。

　　心胏(心主南方火赤色而有辨辨音白慢反主舌象形字也下妃吠反金之精也白色如花蓋主鼻說文從肉□□□┤□□擦懥�垠D□韓。

　　腸胃(上除良反白虎通雲有大腸小腸釋名雲腹內暢氣之府也從肉從[殤-歹]省聲下音胃或作□餿祭礹慄□�牷慼��F□□降□□□秩□□量�r騱□□穰□

　　肝膽(上音干白虎通雲肝者木之精也像木形而有葉青色主目故肝實熱則目赤暗說文從肉乾聲下答敢反白虎通雲膽主仁是以仁者必有勇膽若有病則精神不守說文從肉詹聲也)。

　　脾腎(上步彌反白虎通雲土之精也像土色黃說文從肉卑聲下音慎白虎通雲水精也色主陰其形偶其神志其候耳故腎虛則耳聾形聲字)。

　　吞噉(談濫反俗字也正作□□□□餽□示椿祭礹□□

　　易見(音異下文雲易逢准此音)。

　　六波羅蜜多經卷第三

　　左脅(許業反說文肚兩旁肋也從肉脅聲劦音葉從三力經文從三刀作□□�F□□

　　□花(音□□樂□騊□�F復□□□□�ㄐ慼��丑慼��K詡�d□�f□□

　　餘燼(夕盡反俗字也考聲火灺也灺音夕夜反說文火之餘不正從火聿省聲也俗從盡作燼)。

　　糞穢(上分問反俗字也說文作[棄-木+┴]糞棄除掃也韻英糞亦穢也或作[璘-舛+弁][揜-合+(米/ㄊ)]經從土作□□□□礹露□□□□□

　　觜銛(下燮尖反銛猶利也)。

　　啄噉(上音豕廣雅啄嚙也說文鳥飧也從口豕聲豕丑緣反經從彖作喙吁穢反非也下唐濫反)。

　　髓惱(上雖觜反說文骨中脂也下那倒反說文頭中髓也從匕[甾-十+乂]聲[甾-十+乂]音同上經中有作腦或作腦□□橝�F□□

　　煻煨(上音唐下烏回反)。

　　漉出(音祿濾漉)。

　　鉆鑷(上儉嚴反說文鑯鋷夾取物也從金占聲經文從甘作鉗項上鐵枷非此用下黏輒反說文鑷亦鈷也攝也從金耴聲耴音同上經從三耳作鑷車下□纂非本字二字並錯用也)。

　　洋銅(上音楊洋洋水流貌也)。

　　攀上(怕班反古文從反說文攀引也從手樊聲古文作[非-(一*一)]故雲反拱)。

　　望得(武方反)。

　　復劈(片亦反說文以力破物謂之劈從力辟聲經從力非也)。

　　隨掛(下古賣反又音公畫反韻英雲懸也經文加卜作掛俗用非也)。

　　鐵囊(奴即反考聲雲有底袋也說文從[橐-(冗-幾+石)+圂]省[襄-〦]聲也[襄-〦]音搦耕反[橐-(冗-幾+石)+圂]音混也)。

　　鐵棓(龐鶴反上聲字也許叔重注淮南子雲大杖也經從奉作棒俗字也非正也)。

　　椎打(直追反說文擊也經從追作槌非也音墜蠶箔柱也經文非此義蓋是筆授者寡聞不識字也打字從��)。

　　□騣□葩□��□菱□ユ韥�哄慼慼熨r□□□攬�迭慼慼慼撙�。

　　鋸解(上居御反下皆買反)。

　　鐵臼(上天結反說文黑金也從金□□□□眩□□薛�ぜ辦銦��牴~�苤敵�苦□□�ョ潰憛撈Y□�C□□縹嶡�迭慼慼慼撫S噫□□□苧□□縵□□擤□縮□□縮□□孥�ョ慼撫S韓。

　　紫礦([虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反謂是食蘇方木葉蟲糞並樹皮煎鍊而作之汁赤如蘇方汁染胡燕支滓為紫礦火燒如蜜蠟其[夗-夕+月]膩亦堪為膠膠黏寶鈿作五天紫礦與此有別乃取波羅奢樹皮並□□□煉□�禲慼澄�□□□�鴃慼慼����瞗慼慼毅諢慼慼撕隉慼慼慼撥c騆□□□□□祏□□□□崩滎��□□□□��。

　　焚燎(聊弔反說文放火也形聲字也)。

　　鎔流(上音容說文鑄金法也)。

　　滴如(上丁力反說文雲水滴注也從水適省聲或作□秶□�均慼槨ㄧe訪□□

　　相[椔-田+ㄆ](贊辣反集訓雲拶逼也考聲雲非也從手□□□□□□錛朿*(立/十/十)]反辣音蘭怛反)。

　　三股(下音古□杈左右枝也書曰君為元首臣作股肱左右輔也經從金作鈷釜名也非此義錯用也)。

　　鐵杈(榮加反考聲雲岐木也鐵杈象木杈為之)。

　　偃仆(上央蹇反廣雅偃仰也說文僵也從人匽聲匽音同上下朋北反或作踣考聲雲前倒也覆面也說文傾頓也形聲字也)。

　　而絣(伯朋反集訓雲振黑繩也字書作□�f□�腹慼慼慼��╮慼慼樣痋撚q倫襼□□

　　斸斫(蒙緣反考聲斸掘也钁斸也說文斸斫也從斤屬聲下章若反說文斬斫也)。

　　溼木(失入反說文幽溼也從水一覆土而有水故濕也經作濕非也濕音他匝反水名也在東武陽非溼潤字也筆授人不知有正體字也)。

　　韁[轡-口+山](上音薑下音秘顧野王雲制馭車馬勒也說文韁形聲字巒字從絲從□尨□□□□□□。

　　鞭□(上必綿反說文馬策也下他葛反鄭注周禮雲抶也抶猶打擊也見左傳抶音恥栗反說文撻從手達聲也)。

　　穹廬(上羌隆反下力除反案穹廬者大黑氈帳也經言鬼頭大形如氈帳)。

　　髮下(上音被髮被垂下也從髟皮聲髟音必遙反)。

　　膝踝(上辛逸反俗用字說文脛頭骨節也正體作[桼*(ㄗ@、)]從つ桼聲節音節下華瓦反聲類雲足外附骨也形聲字也)。

　　鉞斧(上袁厥反古者君及大將執之以威眾以黃金飾之謂之黃鉞說文大斧從戊戊聲蒼頡篇從金作鉞篆文本作戊戊音厥也)。

　　槍槊(上七羊反蒼頡篇木兩頭銳也說文拒也下雙捉反說文長矛也今人謂之戟槊從矛肖聲或作槊俗字也)。

　　撾打([((又*又)/夕)*鳥]瓜反考聲雲檛擊也馬策也說文作□弁椹量�[馜威□婟□□□□□□祆祏□□妓□寧□□□量�腹慼慼慼慼�

　　雲翳(伊計反郭注尒雅雲翳奄也考聲蔽也說文花蓋也從羽□聲□音同上也)。

　　爍身(傷灼反賈注國語爍銷也或從金作鑠古今正字從火作爍也)。

　　冰山(悲矜反玉篇水凝結也說文作冰冰凍也像水凝之形經作冰俗字也)。

　　魚蚌(魚字說文從刀象形字也下蒲講反尒雅蚌含漿郭注雲厥也考聲蛤類也說文從蟲豐聲也或作蚌俗字也豐音夆也)。

　　蝦蟆(上音遐下麥巴反考聲雲水蟲)。

　　室獸摩羅(梵語魚名也舊經律中或作失收摩羅梵音訛轉耳譯雲煞子魚也善見律雲鱷魚名也形如象長二丈餘有四足似鼉齒極利所有畜□□�L聾□□稅□□禍□�i樂□糖□□

　　蚰蜒(上音由下音延集訓雲蚰蜒毒蟲也一名入耳形似蜈蚣而小青黑色尒雅一名螾蜒音也並形聲字也螾音引也)。

　　蟣蝨(上居擬反韻英雲蝨卵也卯魯管反下所□反說文嚙人蟲也從迅從□俗作虱非也迅音信□音昆也)。

　　□�]驒珨e�ョ潰銦慼潤洁慼牖��玨[?乂]聲[?乂]莊狡反)。

　　螟蛉(上覓瓶反下歷丁反陸機毛詩蟲魚□雲乘小青蟲也似步屈色青而細小或作草中今蜾蠃所負之為子者是也蜾蠃土蜂也一名蠮螉上蜾音果下蠃音魯果反蠮音煙結反螉音烏公反許慎雲細腰蜂也取桑上蟲負於土中或於書卷中或筆筒中七日而化為子故俗語雲咒曰像我像我郭璞注方言雲蠮螉小細腰蜂也)。

　　蟊螣(上莫候反下騰德反皆蝗蟲類也毛詩傳曰食根曰蟊食葉曰[膗-隹+(大/蟲)]或作□騪□礽□�O�C□□[(貳-二)-、+?]則生□□樂□□礹□□

　　阜螽(上音負下音終許慎雲阜螽蝗蟲類也在草中色青白不食苗從□冬聲也)。

　　蛺蝶(上兼葉反下恬頰反蛺[蠂-世+雲]蟲名也一名胡[蠂-世+雲]莊周所夢者是也說文從蟲皆形聲字也)。

　　□騜□芤□鯥�繪插潟唌慼慼潦紽粘滮]郭璞注雲黑甲蟲也常啖糞土者也)。

　　蠅虻(上孕蒸反下麥彭反鄭箋毛詩蠅之為蟲污白為黑方言陳楚秦晉之間謂之蠅東齊謂之羊聲訛轉也郭璞曰江東人呼羊聲似蠅也)。

　　得餐(倉丹反考聲雲餐吞也噉也或從水作餐俗字也說文從□□度□漩□�B韓。

　　□□□上湯洛反下唐何反考聲雲胡畜名也山海經雲背有肉鞍力負千斤曰行三百里能知水泉所在經文作駱[馬*色]駱音洛俗用)。

　　尪羸(上烏光反考聲尪跛也杜注左傳雲瘠病也說文曲脛也從大象遍曲一腳王聲也經從兀誤也古文作[尬-介+(山/壬)]桂苑珠叢病瘦弱讀之[尬-介+(山/壬)]下力追反賈注國語雲羸病也杜預左傳羸弱也說文羸瘦也從羊從□機□□襏□□

　　償他(尚良反還債也)。

　　□剝(上音皮下拜邈反)。

　　裸形(上力果反前文已具釋俗音華瓦反)。

　　霜穫(黃郭反詩雲十月穫稻也說文刈穀也從禾擭聲擭聲音同上)。

　　暑□□葩□□�齪媃k□館□□攐說文除苗間穢草也不從禾從耒員聲或作芸耒音魯會反)。

　　皴劈(上七遵反埤蒼雲皴皵也考聲雲凍裂也從皮倨聲也倨說文音七旬反皵音七略反下劈音匹亦反廣雅劈裂也說文劈破也從刀辟聲古文作[後*(乏-之+爪)])。

　　乞丐(下垓□反說文雲人亡財物則行□□□�炕��炕潑l�哄撙�。

　　怯懼(上欠業反說文從犬作□畏劣也犬多畏故從犬去聲從心作怯下瞿羽反左傳畏也廣雅憂也說文恐從心瞿聲)。

　　猜嫌(上綵來反杜注左傳猜疑也廣雅懼也字書妄也方言恨也從犬青聲也下俠兼反說文疑也從女兼聲)。

　　邀名(伊遙反或作徼考聲徼求也要也字書雲遮也說文抄也從ひ□聲□音同上)。

　　□□□上初師反下雉知反皆正字體也經作差池俗用非正言□□□□□□□襪腆���P□□□韓。

　　鞭撻(上必綿反考聲雲擊也下他怛反集訓雲打也從手達聲)。

　　□□□芥□К�癩篪|□耙□粥鞏狨薩。

　　捺落迦(上奴割反梵語地獄之棇名也)。

　　□□□□□�ョ慼潰W□字經從阜也或從冰者皆非本字從力為正)。

　　詭詐(上俱葦反廣雅詭隨也惡也考聲詐也欺也變惡也從言危聲)。

　　為筏(音伐俗字也字書中無此字正體從木發聲也)。

　　萎悴(上委為反下情遂反考聲雲瘦弱也)。

　　瞬動(蕤倫反說文雲無故目動曰瞷經從旬作眴本音詢非經義也)。

　　□□�飽慼��ネ□□□□韓□鮤□鎤襪苧萬吥�齪媃k□□□蕁□□□□懩□□扤葷苤韰□噎者悲嘆之嗚噎也)。

　　寶為(祥養反獸名似江豬色白經言寶為者帝釋所乘聖像也其名善住具如起世因本經及立世阿毗曇論廣說也)。

　　人冑(上皆械反考聲介甲也繫也助也從人像形也下籌宥反左傳雲[(土*白*土)/幾]鍪也考聲鎧也從曰從由省聲日音莫保反)。

　　波利質多樹(梵語忉利天中花樹名也俱捨論中圓生樹也)。

　　沃焦海(上音屋。俗字也。正作□□□□□□彥□□掠韣‥□懦□□韣¥�活慼慼熨r§擨耦□□□□□韣c□□�濊栮間慼標＞m□□□□鋦□□□湤□□猦左□□鋩□□亡□□偨□熒□韣§堯驥�恁慼慼慼��F□□鯇□□□□□□□□鋤�襦[惱□嶢芧□鋤□柣‥攔□□□§□薩迦�恁慼慼慰D�齱慼敵窗慼慼澎丑慼敵窗慼樣L舐□□�紅�□蝨□那c邇□�窇k□□�n�札Е������I□木*鄭]置於彼大海水下安置其大海水皆悉消盡不曾盈汎猶彼六日天子宮殿熱故也。山海經亦云。陽谷扶葉有十日所浴九在下枝一在上枝是也)。

　　曼陀吉尼池(梵語大龍象王浴池名也淮起世經及立世阿毗曇論等皆說此池在此贍部洲大雪山北有此池是善住象王之所俗處今經意雲是諸天浴池若尒即合在忉利天上彼天若有即是名同彼天若無即是錯譯未詳孰是□勘梵本為一為異也)。

　　弓弰(所交反埤蒼雲弓兩端未也考聲弰者弓兩頭也形聲字也)。

　　為床(狀莊反經作床非也)。

　　降澍(朱樹反前經第一卷己具釋經從雨作澍非也後文澍字准此應知)。

　　五穀(公木反五穀者黍稷麻麥菽廣說如禮記疏錦帶前書雲一梁二稷三麻四麥五豆是為五穀也)。

　　孤惸(上古胡反考聲雲孤獨說文無父孤從子從瓜省聲也下葵勞反考聲孤單也文字典說雲無兄弟曰惸或從□□□�i□懦□□勞-力+平]從平從營省或從人作[鐒-力+(夾-人+十)]義訓並同也)。

　　鰥寡(上寡頑反禮記雲老而無妻曰鱞尚書雲有鱞在下為舜年而無室也從魚從□□□露□□□□楏□□□□襼說□□褓□□□□□露□�U檸□

　　劬勞(上具愚反考聲勤也亦勞也從力句聲下老刀反周禮事切曰勞賈注國語勞疲也尒雅勤也說文劇也從力從□�L□□�鞳潑\覘累□□

　　椎胸(上長縲反從木下勗恭反胸膺也椎胸者痛割毀形之儀也從包省形聲字)。

　　囹圄(上歷丁反下魚舉反周時獄名也亦形聲字)。

　　鈇鉞(上甫於反又音斧禮記諸侯賜斧鉞然後得煞鄭玄注雲得其器乃敢其事說文鈇剉也從金夫聲下袁厥反已具前釋雀豹古今正雲諸侯得賜黃鉞者許斬持節將說文從金戊聲戊音同上)。

　　不耐(乃岱反考聲忍也玉篇能也字典雲有罪能忍而不髡也說文雲罪不髡從寸逐而或作耏也)。

　　貶黜(上筆奄反何注公羊傳貶損也褒善而貶惡也說文亦損也從貝乏聲古文作□□�|襾�w□□椹□說□□□露□奾□□□穛樧□□□烈□劣□□楂□□�F□觀襜□�I襼飯□稻椸□量�N□□□□□□□□□

　　迫愶(迸陌反顧野王雲迫猶逼也蒼頡篇雲近也廣雅陜也又急也說文從ひ白聲下杴業反賈注國語雲[怊-口+(刀*刀)]劫也顧野王雲威力相恐[怊-口+(刀*刀)]也文字典說雲嚇也從心脅聲經作脅亦通也杴音香嚴反)。

　　蠱道(上音野鄭注周禮雲蠱毒蠱也說文腹中蠱能痛害人也從蟲從四又音古或雲蠱毒也)。

　　令瞽(上力呈反下姑五反鄭注周禮雲無目謂之矇有目謂之曰瞽說文雲目但有眣如鼓皮曰瞽從目鼓聲)。

　　犬喪(乘葬反經作[〦/(口*口)/(っ@一)]非也)。

　　癩病(來代反韻英雲癩惡疾博雅雲風病也或作□說文作癘經文作癩俗用字也)。

　　險峻(脅撿反賈注國語雲險危也方言高也說文從阜僉聲經作嶮非也下荀俊反孔注尚書雲峻高也說文從山倨聲亦作峻)。

　　三鈷(下音古正作股經作鉆錯用也)。

　　護魔法(梵語唐雲火祭祀法為饗祭賢聖之物火中焚燎如祭四郊五嶽等)。

　　終已(下音以)。

　　常翹(祇遙反廣雅雲翹舉也尒雅危也說文從羽堯聲)。

　　撥取(羊沫反廣雅撥除也鄭注周禮雲撥拂也說文從手發聲)。

　　[燖-口+幾]去(上祥簷反考聲雲燂煮也以湯沃毛令脫也說文從火覃聲經作[燖-口+幾]俗字也正作[(火/(夫-人+(廠-一)))*炎]古作[(夕/火)*(ㄆ/火)])。

　　鐶釧(滑閞反博雅雲指鐶也文字典說小母指鐶也從金□省聲下川眷反東宮舊事雲太子納妃有金契釧一雙文字典說雲臂環也從金川聲)。

　　騣髦(子東反蔡邕獨斷雲騣項上毛也古今典說雲馬駿也從馬□聲下音毛□音同上)。

　　鉆磔(儉淹反說文雲鉆□鋷也從金占聲□音天結反鋷音女輒反經作鉗□枷也經非此義下陟革反博雅雲磔廣雅雲張也又開也說文從桀石聲也)。

　　在□□□□��□□□諼作餅燒器也尒雅釜鼎之類是也說文從金敖聲)。

　　剜眼(碗莞反埤蒼雲剜[利-禾+(ㄙ/月)]也考聲雲剜曲刻也說文從刃夗聲也經作剜非也[利-禾+(ㄙ/月)]音恚緣反)。

　　刵耳(而志反孔注尚書雲刵截耳也廣雅截也說文斷耳也從刀耳聲)。

　　劓鼻(亙器反孔注尚書雲劓截鼻也廣雅截也說文作□[利-禾+日]也從刀鼻聲)。

　　毃骨(上巧交反杜注左傳敲擊也說文從殳高聲)。

　　[田*支][(臘-月+木)-囗+ㄇ](殿年反鄭注周禮雲畋亦獵也或作□□□秕□□□量�穩菕慼毅隉慼慼�

　　魚捕(上語居反經作漁非也下蒲暮反顧野王雲捕猶逐也說文取也從手甫聲)。

　　罘□(附無反鄭注禮記雲罘獸罟也韻英雲罝也說文免罟也從岡不聲罟音古罝音濟耶反下無倣反亦作岡)。

　　矰繳(上則登反鄭注周禮雲結繳於矢為之矰考工記雲矰矢弓所用也又雲矢羽名矰說文從矢曾聲經作繒誤也下章若反廣雅雲繳纏也說文雲生絲縷也從糸□聲或作□�鶠�

　　獐鹿(上掌陽反鄭注考工記雲齊人謂麇為獐說文從鹿章聲麇音君下盧篤反說文鹿獸也)。

　　販鬻(上發萬反鄭注禮記雲朝買夕賣曰販說文買賤賣貴也從貝反聲下以六反鄭注周禮鬻賣也顧野王雲賣物也說文從□□□□□□□�a□粳觕夾□□

　　□□純(同-(一/口)+(人*人))/貝](上玄絹反下正賣字說文衒行且賣也從行言聲亦作衒)。

　　斯愆(下羌連反孔注尚書愆過也韻詮雲罪也說文從心衍聲亦作[保/言]也)。

　　六波羅蜜多經卷第四

　　乳哺(下蒲暮反許叔重注淮南子雲口中嚼食與之似鳥與兒食曰晡說文從口甫聲經文從食作餔米糊也又逋布二音非此義)。

　　嚬嘁(上毗□�\□□□□□祭穛桌奪□□奘□糖□穇��□□□□□�E□□□累□□□椽□□□□□□隉擦懤□怡-台+蹙]非也)。

　　谿澗(啟溪反尒雅曰水注川也說文雲川瀆無所通者從谷奚聲亦作溪下間晏反毛詩傳曰山來水曰澗說文從水間聲亦作□累褽□�l。

　　汎漲(芳梵反王逸注楚辭雲汎淹也說文淨也從水凡聲下張兩反上聲字也郭璞江賦雲漲水大貌也說文從水張聲也)。

　　吸取(上歆急反顧野王雲吸氣息入也說文雲內息也從口翕聲亦作吸歆音許金反)。

　　藏間(上昨浪反下字平聲)。

　　憩此(上鄉例反毛詩雲憩息也亦作愒說文從息舌聲也)。

　　倉廩(上錯藏反說文雲倉穀藏也謂倉黃取而盛之故曰倉下力錦反鄭注周禮雲藏米曰廩說文雲穀所收入宗廟粢盛倉黃朕廩而取之故謂之廩說文作□從入從回象屋中有戶牖者形也)。

　　謇訥(上居偃反方言雲謇吃也言吃甚也說文從言從蹇省聲也下奴骨反包鹹注論語雲訥遲鈍也說文雲難言也從言內聲)。

　　輦輿(上力展反杜注左傳雲駕人曰輦說文人軛車也又從□而引車也□音伴下余恕反說文雲車輿也從車具聲經作轝非也[臼/一/八]音余)。

　　耳璫(下音當釋名雲穿耳施珠曰璫埤蒼雲耳飾也說文從玉當聲)。

　　商賈(上書陽反鄭注考工記雲□□騲礹葉□□□□木□懥�恣��囿L□韌擤□寫□襪若瑤□�禳慼撓R□□九□韓□□□殤□□□□九□懥�恣暱琚慼慼慼撙�。

　　俳優(敗埋反博雅雲俳亦優也說文戲也從人非聲下於尤反顧野王雲優者樂人所為戲笑以自怡悅也杜注左傳亦調戲也蒼頡篇雲樂也說文從人憂聲)。

　　剎帝利婆羅門(利帝利者梵語彼國王種也福智勝者眾舉為王婆羅門亦梵語唐雲淨行精持潔志學四圍陀博識多聞為王者師傅高道不仕彼國人民多認此族為祖也)。

　　鄔波屍殺曇分(上烏古反梵語數法之名言其極也亦如花嚴經中阿僧祇品雲不可說不可說轉之類是也舊解雲鄔波雲少屍殺曇雲近分言是鄰虛之塵將比其一未)。

　　窣堵波(上蘇骨反下都古反梵語塼塔名也唐雲高勝方墳也古雲蘇偷婆或雲塔婆皆不正也即碎身舍利磚□今俗語或雲浮圖)。

　　黠慧(閑八反方言雲黠亦慧也趙魏之間謂慧為黠說文從黑吉聲下畦桂反方言慧明也說文從心彗聲慧音□歲反)。

　　涸池(胡各反賈注國語涸竭也廣雅盡也說文渴也從水固聲)。

　　赧而(拏揀反方言雲□�報�飯□□□騵□量�ョ慼慼慼慼慼撓e襾�J�慼慼慼�

　　瑩飾(上縈迴反博雅雲瑩亦飾也廣雅摩也謂摩飾使光明也說文從玉從營省聲亦作鎣下昇織反說文飾刷也從匝飼聲也飼音寺)。

　　瘡疣(上楚霜反禮記雲頭有瘡則沐說文作創創傷也古文作刃象刀入形經文作瘡俗用字也下有求反蒼頡篇雲疣病也又小曰疣大曰贅也古今正字從ば尤聲亦作□訴婟□娊�\□□

　　六波羅蜜多經卷第五

　　夢寐(下彌臂反毛詩雲□□□飯□□�芊慼慼慼慼慼�

　　覺寤(上江岳反又音教博雅覺知也下五故反毛詩雲寤亦覺也說文從寢省吾聲)。

　　□飪□�i櫓�ネ□□□□秤□翦勤襪□□□驤□木*(土*(└@土))]之□鰡□崢□�s□□□懥�垣o□□擤□斤�苤慼慼慼慼槨藥�葩□瘥���N驤□□�鶠慼慼��\彤□□懦□韥�咱獢慼慼慼慼慼C

　　[阿-可+(凵@(口*了*又))]阱(上鹹鑒反考聲雲□□□硫□觀腆□□□□□□懩□韥�胯牏M/田]聲亦單作函音同下情性反鄭注周禮雲穿地為深坑捕禽獸也說文從穴井聲亦作阱或作[穴/(井*又)]阱皆古字也)。

　　游泳(酉幽反顧野王雲遊浮於水上而進也鄭注周禮雲備沉溺也說文從水斿聲下榮命反毛詩雲潛行水中為泳郭注尒雅雲水底行也說文同毛詩從水永聲)。

　　撲皆(上普卜反顧野王撲猶打捶也廣雅擊也說文從手□聲□音卜)。

　　旋嵐(下臘南反梵語也劫災之時大猛風也)。

　　賊贖(下時燭反尚書雲金作贖刑孔注雲出金贖罪也說文□□量�纂慼慼數�□�耀W�ョ慼��傻V���恣慾h/(固-十+兒)]聲垌古文六字)。

　　談謔(上徒南反顧野王雲談言論也說文從言炎聲也下香虐反尒雅雲謔浪笑敖戲謔也說文亦戲也從言虐聲也)。

　　羸劣(上力追反說文羸瘦也從羊□樁□□□累□□祊□□量�W□�}□□省礹□�恁暱痦��獺慼慼慼C

　　枯槁(上苦姑反說文枯亦槁也從木古聲下苦老反考聲雲槁乾也說文作槁木枯也從木高聲亦作□姻□

　　炳著(上兵皿反說文雲炳明也從火丙聲)。

　　癰瘡(紆□奏□□□□□□妊□試□□□�鶠慼慼慼慼慼慼慼撐|□量�F□□□□□□□□□奏□□□穇□□□驁□□□□□□□婟□□□

　　廝下(上息資反何注公羊傳雲廝賤人也廣雅命使者也說文從廣斯聲亦作□也)。

　　六波羅蜜多經卷第六

　　頒告(上八蠻反俗字也正作□切□□□□□□韋薤□□□□□�間憎塽熇楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼撮檁�□□胤□□□□懩□□八/又]文反大頭也鬢也非經義)。

　　梯磴(體奚反賈注國語雲梯階也說文亦同從木弟聲下登鄧反博雅雲磴履依而上之也說文從阜登聲)。

　　畫師(上胡卦反尒雅雲畫圓物形也經作畫俗字也說文作畫從聿從田從一正體字也又音獲今不取也)。

　　螘出(宜倚反尒雅雲大者曰蚍蜉小者蟻說文亦同尒雅從□豈聲經作蟻或作□椸椿祭礹□□

　　瞚息(上式閏反莊子雲終日視而目不瞚說文開闔目數搖也從目寅聲亦作瞬經作眴非也)。

　　捐棄(上悅玄反考聲雲捐棄也說文闕此字俗用作捐從手下輕異反說文棄捐也從廾推葉而棄之從云云逆子也倒書子字會意字雲音土骨反葉音缽案反廾音拱推音土雷反或作棄古字也)。

　　刺刺腳(上音次下音青亦反經文作□俗字也)。

　　革□條芨□□�ョ潘苤慼慼敵�苦□溥�ネ□□□鋤犖□知□□□錦也說文鞮屬也從革徙聲經從屍作屣或作□並俗字也鞮皮履也)。

　　治罰(上直知反下煩[革*(卄/(ㄇ@人)/戌)]反孔注尚書雲罰罪責也說文罪之小者也從刀從詈會意字或從寸俗字也)。

　　媿恧(歸位反杜注左傳魏慚也博雅恥也說文從女鬼聲或作愧亦通也下女六反尒雅雲心媿為恧說文亦慚也從心而聲)。

　　瞻蔔(上章閻反下朋北反梵語西國花名也或雲瞻博迦)。

　　[(齋-ㄚ+了)-小+肉]輪(上疾奚反說文雲膍□□量�r駑□□椽□□□(〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉)]經作齊誤也膍音婢迷反下律迍反說文雲有輻曰輪無輻曰輪從車侖聲侖音同上)。

　　六波羅蜜多經卷第七

　　勇銳(下悅慧反杜注左傳銳精也孟子疾也其進銳者其退速也顧野王雲銳鈷也說文從金兌聲)。

　　寙惰(上俞主反史記雲寙亦□□□殺□奮�F□□�G□�{樀□□□糖□□□□蕁□窨工□誧□髯□□蕁□巧□入�部��炕慼慼慼慾H在室中不出故說文從で會意字也で音綿下徒臥反考聲雲惰□□飯□□�恣慼慼毅隉慼慼�

　　耕墾(古衡反蒼頡篇雲耕亦墾田也山海經雲後稷之孫叔均始作耕郭注雲始用牛犁也說文從耒井聲或作耕古字也下康佷反蒼頡篇雲墾亦耕也廣雅理也說文從土狠聲佷音痕本反)。

　　擐精(上音患杜注左傳雲擐甲執兵是也說文穿貫衣甲也從手□聲)。

　　途跣(上度都反毛詩雲途道也亦泥也說文從ひ余聲下先典反尚書雲若跣不視地厥足用傷說文足[打-丁+親]地也從足先聲)。

　　沙鹵(上所加反蒼頡篇雲沙碎石也說文水散石也從水從少水少則砂見會意字也作砂俗字亦通或作涎古字也從水從止下盧古反杜注左傳□觡�芋慼慼撰滿慼播m駒饜□李�鞢澆晼慼慼�

　　頗胝迦寶(梵語古譯或雲頗□□褓□簦遧□蛨□韋□□□□□□�素唌戮恣慼撮@□□晦漦□□□□□□齥□鰣菠襣�陛撮けT��。

　　肉髻(上雞藝反說文從髟吉聲髟音必遙反觀佛三昧經雲如來頂上肉髻團圓當中湧起猶如合拳在佛頭上)。

　　南贍部洲(前音義第一己具釋此大地之摠名也四回一大鹹海圍遶故名為洲北廣南陜其形三角其後三洲亦准此說贍音常焰反)。

　　頰車(上蒹葉反顧野王雲鼻旁目下耳前曰頰也說文從頁夾聲)。

　　西牛貨洲(在須彌山西面形如半月亦在鹹海中彼洲市買刖牛貨易故名牛貨)。

　　東勝身洲(在妙高山東面其形圓如滿月亦在鹹海之中於四洲中此洲人身形殊勝故名身勝洲也)。

　　北拘盧洲(梵語此雲高勝亦在大鹹海中其形正方定壽千歲無中夭者常受快樂次於諸天故言高勝也)。

　　畟方(上初色反正畟四面齊等也)。

　　竦慄(上相勇反杜注左傳雲悚懼也考聲雲心不安也驚也毛詩不戁不悚百祿是摠說文從立從束欶也自甲束也恐也下鄰吉反郭注爾雅雲慄憂戚也孔注尚書危懼也古今正字從心慄聲戁音女簡反)。

　　賙給(上之由反毛詩傳雲賙救也鄭箋雲權救其急也說文從貝周聲下金立反顧野王雲給猶供也賈注國語給及也足也備也說文相供足也從糸合聲也)。

　　□□□芨□□�ョ潘矷撫茷憭]從女賴聲下惰字也已見前釋訖)。

　　六波羅蜜多經第八卷

　　慣習(關患反杜注左傳慣習也說文作遺亦習也從ひ貫聲經有作串俗字也)。

　　如翳(於計反韻略雲翳目障也考聲雲目中翳也文字典說從目□聲□音同上也)。

　　躁動(早到反賈注國語雲躁擾也鄭注論語不安靜也考聲雲性急也顧野王雲躁亦動也說文從足喿聲經作躁非也喿音蘇到反)。

　　犛牛(昴包反山海經雲潘侯之山有獸狀如牛而四節生毛名曰犛牛郭璞注雲牛背膝及胡尾皆有長毛也說文西南夷長髦牛也從牛[牙*ㄆ]聲[牙*ㄆ]音力之反胡臆前項下也)。

　　扣擊(苦苟反孔注論語雲扣亦擊也廣雅持也從手口聲亦作叩下經歷反顧野王雲擊打捶也鄭注考工記雲拂也說文打支也從手□□□□□□□

　　作鐆(隨醉反左傳雲夙駕出鐆杜注雲取火具也淮南陽鐆見日則熯而為火也熯音然善反說文從金隊聲也隊音遂經文作燧或作□□椿祭礹□□

　　蟒蛇(上莫牓反尒雅蟒蛇王郭璞注曰蛇之大者故曰蟒蛇說文從□莽聲莽字說文從犬□稿□□□□芥�舨_□擦懤若�哄��苤慼敵�若□□�齪悹插撲薄慼慼潛t□□□□e□□�矷慼慼潰��挽w�迭獗恣��翩��ぜ辦憛慼��苤撙�。

　　墋毒(上楚錦反案經意喻貪慾損害有情善業如大毒藥執者食者必當喪命故言墋毒墋猶甚也極毒惡也不可救也說文從土參聲參字從ね或從石作磣借用也並從參經文下從小作□俗字謬也)。

　　緊池果(上經引反梵語也西國大毒藥名也此果端正人見生愛愚夫執之觸著即死故喻墋毒也)。

　　刀挑(下體遙反聲類挑抉也抉音恚悅反字書抉剜也挑也從手兆聲抉亦從手)。

　　無□□□□濫�禳潰魽慼慼憎炯g求不息如犬甘肉無□□□飯□□�r餖�龤慼慼�

　　□□□芩□棋考聲雲瞢□□奈□拌□露□襴□□□襑觸�G□�鞳��R送□�F劣□□□楂□□椹□□

　　溼生(上深入反周易溼浸也說文從水從□楜露□椹□□馺□□□婝�F□□

　　薜荔多(上[擊-手+卑]□�\□□□□□□�騿慼慼慼慼慼慼�

　　鳩畔吒(亦梵語鬼名也面如冬菰陰囊最大長時於自[一/(屍@肉)]上擔行身亦腥臭)。

　　陜劣(上鹹甲反顧野王雲陜迫隘不廣大也字林陜隘也說文從阜從夾從っ經作狹錯用乃是犬馬狹習字)。

　　粗獷(上倉胡反說文小篆從三鹿也下古猛反廣雅獷強也說文雲犬獷惡不可附也從犬廣聲)。

　　粗澀(下色立反說文雲澀不滑也字從四止二止倒書二止正書經從三止非也)。

　　捫摸(上沒奔反毛詩注雲捫持也聲類亦摸也說文從手門聲下忙博反方言摸□□饁□飯□□�腹慼慼慼牖窗��腹慼熬c臨□婌倫覭□□□�隉犛J□□

　　濤波(道勞反淮南子雲濤潮水湧起遷者為濤說文從水壽聲也)。

　　六波羅蜜多經卷第九

　　重擔(上直用反下耽濫反前文數處己釋訖)。

　　憾恨(上含紺反孔注論語憾亦恨也說文從心感聲下胡艮反蒼頡篇雲恨怨也)。

　　映蔽(於敬反潘安仁石榴賦雲映照也經文作映音鳥浪反非此義也下□�插慼慼慼慼慼慼撰滿慼��}囊□□□□稢□□□

　　婀婀(此響梵字上阿字上聲短下阿字去聲長)。

　　低屈(帝泥反蒼頡篇雲低俛也博雅垂也說文從人氐聲經作□□祭礹聆□□□□□

　　火煖(奴管反俗字也賈注國語煖溫也正作暖經作□駝�F飯□□�臐��琚慼�

　　飼猛(詞字反聲類飼哺也說文糧也)。

　　飆火(必遙反郭注尒雅雲暴風從下而上也說文扶搖風也從風焱聲經從二火非也焱音同上)。

　　六波羅蜜多經卷第十

　　微末底(梵語外道名也此梵志是大菩薩示現為外道)。

　　拇指(上謨譜反韻英雲拇手足大指也)。

　　菡□□芥□□�穩W□□�齪悹插慼慼撮楚慼慼慼慼撮楚慼慼槨U經文作菡萏脫略俗字也)。

　　撮磨(上纂活蒼活二反廣雅雲撮持也應[辟-辛+力]注漢書亦三指撮也禮記孔子雲今大地一撮土之多是也此言水之聚沫浮幻虛脆不可撮持而磨也說文從手最聲下莫何反)。

　　芭蕉(上[栗-木+朔]麻反下子消反王逸注楚辭雲香草名也生交阯葉如蓆煮可紡績也亦不堅之草也所以經文指以為喻也文字典說二字並從草巴焦皆聲也)。

　　絡掖衣(上郎各反次音亦正合從肉作腋又音征石反絡腋衣者一切有部律中名僧腳崎唐雲掩腋衣本製此衣恐污汙三衣先以此衣掩右腋交絡於左肩上然後披著三衣四分律中錯用為覆髆者誤行之久矣不可改也)。

　　制底(梵語也古釋或名支提或曰招提)。

　　稼穡(上加暇反下所側反馬注論語雲樹五穀曰稼鄭玄注周禮雲謂之稼者有似嫁女相生也鄭箋詩雲□□妗姩□□□□□�吽慼慼慼撈S□懧軿澤鋧滈捻耤□輥�f□襪耤□□玦□輤韌□□□襪□□腆�剝��g燧□□□□□芤韓。

　　一切經音義卷第四十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十二

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大威德陀羅尼經二十卷

　　大法炬陀羅尼經二十卷

　　十八會瑜伽指歸一卷

　　瑜伽護摩一卷

　　分別三十七尊一卷

　　一字頂輪瑜伽一卷

　　法花念誦瑜伽一卷

　　千手眼瑜伽二卷

　　蓮花部三十七尊一卷

　　五祕密瑜伽一卷

　　十七尊義釋一卷

　　金剛王法一卷

　　金剛愛法一卷

　　多羅瑜伽一卷

　　虛空藏瑜伽一卷

　　如意輪瑜岐一卷

　　大佛頂經十卷

　　方等陀羅尼四卷

　　七佛所說神咒四卷

　　大吉義咒二卷

　　如來藏經二卷

　　右二十一經七十七卷同此卷音。

　　大威德陀羅尼經第一卷

　　玄應

　　□眼(又作□饐□□□□□禖礸□�贍d□□機□□□□□

　　賜眼(式亦反說文目疾視也)。

　　眇眼(亡沼反說文一目小也釋名目匡陷曰眇眇小也)。

　　矘眼(他莽反字林目無精直視也亦失志貌也)。

　　□�L□耦□�ョ潰漶敷畛�。

　　睽眼(苦□□□□□�}□�F飯□□�E□言□□□

　　睒眼(式[白-日+(丹-、+十)]反弋[白-日+(丹-、+十)]反說文暫視也)。

　　□眼(子戈似戈二反字林目小也)。

　　睍暉(下殄反下胡本公困二反說文睍目出貌也暉大出目也謂人目大而突出曰暉)。

　　眣眼(徒結反字書目出也經文作垤非經義)。

　　眅多(匹奸匹諫普板三反說文眼多白也)。

　　繚戾(力鳥反下力計反不正也謂糾繚也經文作瞭力調反脂膫也膫非此義)。

　　疑莿(且漬反方言凡草木刺人關西謂雲刺也)。

　　懸臃(又作□□□□□□送□糖□□□□□□館□□□□�F臨□礽□婝�F□□

　　第二卷

　　羶臭(說文羶或作羶同失然反羊臭也)。

　　惇直(古文敦同都屯反說文惇厚方言惇信也亦撲也)。

　　第三卷

　　洲潬(徒亶反爾雅潬沙出水謂水內沙堆也經文作埏音延埏道也非字體)。

　　那唏(呼兄反)。

　　婆莆(方禹反)。

　　訢婆(虛斤反)。

　　第四卷

　　恐嚇(呼嫁反距人曰嚇亦言恐赫或言恐猲皆一義)。

　　第五卷

　　□□□嚨□��。

　　黟荼(一奚反)。

　　虱□(所□反下竹皆反)。

　　第六卷(先不音)

　　第七卷

　　勃嘍(力口反)。

　　踘豆留(渠掬反經文作毬非體也)。

　　嘔多(烏後反)。

　　阿履那(此雲中山羊正言曷利拏總言獐鹿等名也)。

　　麼迦吒(莫可反此雲獼猴)。

　　跋詫(敕嫁反)。

　　羅斃(蒲計反)。

　　利鈇(方於反莝刃也亦云橫斧說文鈇莝斫也公羊傳雲不忍加之鈇質是也)。

　　嚘嘍(於求反)。

　　囉吒(竹嫁反)。

　　娑俞(以朱反)。

　　匕嘶(卑以反下斯奚反)。

　　第八卷

　　指麾(字詁今作撝同欻皮反手指曰麾謂旌旗指麾眾也因以名焉)。

　　黝羅(於糾一吊二反從頻婆羅至黝羅破此數名也)。

　　第九第十(已上二卷並無音訓)

　　第十一卷

　　狗咬(又作□同五狡反中國音也又下狡反淮南音也說文咬齧也經文作骹苦交反脛膝骨也骹非此用也)。

　　毛□□□���ョ數晜N韥□�迓膉坐銴慦怳瞗播\□禖□□□□□□懦□□經文作□□�F□□

　　那娜(乃可反)。

　　歧蹬(音登)。

　　娑喃(女鹹反)。

　　蜱犁(父犁反)。

　　[莫/二/?]羅(莫孤反)。

　　第十二卷

　　閹人(於儉反說文閹豎宮中閹昏閉門者也周禮閹十人鄭玄雲閹精氣閉藏者今謂之宦人也主閉戶門故曰閹)。

　　覢電(又作睒同式[白-日+(丹-、+十)]反說文暫見也經文作閃窺頭也)。

　　第十三卷

　　[肉*且]戶(且餘反通俗文肉中蟲謂之[肉*且]經文作蛆非也)。

　　羅毦(人志反廣雅□毦□□粒□□□□韣□□□。

　　第十四卷

　　婆林(力南反依字林聒也譙也)。

　　□食(又作□齡二形同敕之式之二反爾雅牛曰□謂食已復吐出也)。

　　第十五卷

　　趁逐(丑刃反謂相追趁也關西以逐物為趁也)。

　　謇吃(居展反下居乞反通俗文言不通利謂之謇吃重言也)。

　　第十六卷

　　評論(皮柄反字書評訂也訂平議也訂音唐頂反)。

　　鐵□(作□累褽□□□□累□驒□□奕□□□

　　鵂侯(許牛反鵂鶹也亦名訓侯晝伏夜出也)。

　　從窠(又作□同苦和反小爾雅雲雞雉所乳謂之窠也)。

　　第十七卷

　　為捍(又作桿同胡且反說文桿止也蔽也衛也經文作翰高飛也長也翰非此用)。

　　垂胡(又作頡□□□□□業□□□秉□□�G苤韌擦懤□□□□。

　　第十八(先不音)

　　第十九卷

　　斤□樥□□�ョ撬嗨砥憮部慼敵�若臘懰Ц同竹角反說文□榖□臨□礽□□□□□□夾□□

　　□囊(埤蒼作□東觀漢記作排王弼注書作□同皮拜反所以冶家用吹火令熾者也)。

　　而蹶(巨月居月二反說文蹶僵也廣雅僵臥也)。

　　第二十卷(先不音)

　　法炬陀羅尼經第一卷

　　玄應

　　甝婆(乎甘反)。

　　致嬭(奴解反)。

　　笳吹(或作葭同古遐反今樂中有笳簫卷笳葉吹之也)。

　　第二卷

　　阿蘭拏(女加反或雲阿蘭若或言阿練若皆梵言輕重耳此雲空寂亦云閑□鷺槄□□□□

　　善馭(今作御同魚據反駕馭也謂指麾使馬也)。

　　鑪鍋(字體化[一/(口*口)/(冏-口+干)]又作[(阜-十)*(一/(口*口)/(冏-口+干))*亍]同古和反方言秦地土釜)。

　　翱翔(五高反迴飛也飛而不動曰翔也)。

　　埻的(之允之閏二反通俗文射堋曰埻埻中木曰的無垛徒果反射堋也經文作埵丁果反埵累也埵非此義堋音朋字)。

　　僮□□訥□舥��(匕/天)*(企-止+米)]奴也[(匕/天)*(企-止+米)]賤也役也僕[(匕/天)*(企-止+米)]也字從米[崇*又]聲[崇*又]字從又從崇[崇*又]音之絹反)。

　　挾持(胡頰反爾雅雲挾藏也方言挾護也)。

　　第三卷

　　寥廓(或作廖同力彫反埤蒼□說□□□糧□□壴□臨□礽□□��□□□

　　停憩(又作愒蒼頡篇作□□□菉□□�礂忠k魯□□

　　磧中(且歷反廣雅磧瀨也說文水渚有石曰磧)。

　　暴曬(蒲卜反下所解反說文暴晞乾也字從曰)。

　　第四卷

　　羇縶(又作馽同豬立反詩傳曰縶絆也亦拘縶)。

　　坑阱(古文阱阱二形同才性反說文陷也蒼頡篇阱謂掘地為坑張禽獸者)。

　　呵叱(蚩逸反叱亦呵也方言雲呵怒也陳謂之呵)。

　　第五卷

　　阿犁邪(此譯雲出苦者亦言聖者)。

　　船櫂(又作棹同馳挍反釋名在旁撥水日櫂也)。

　　帆挽(又作颿□□□□□楚□榳□□□□□□驚詢襼她□□棇□□驠□襐糕婀□□□

　　餱糧(胡鉤反說文餱乾食也經文從米作餱非正體也)。

　　為棍(古本反棍轉也謂箜篌上轉繩也)。

　　第六卷

　　鞞羅屍(補迷反或作閉屍此譯雲肉團也)。

　　猖狂(齒楊反謂變易性情也亦狂騃也猲狂妄行是)。

　　掩襲(古文□褶一形同辭立反左傳凡師輕曰襲注雲掩其不備也又雲夜戰曰襲也)。

　　第七第八(先不音)

　　第九卷

　　舉措(且故反蒼頡篇措置也又安也亦施也)。

　　嘶聲(又作誓同先奚反埤蒼聲散也亦悲聲)。

　　第十卷

　　菅針(賈顏反爾雅雲茅屬也白花一名野菅也)。

　　貪惏(字書或作林今亦作婪同力南反惏亦貪也楚辭眾皆競進而食惏王逸曰愛財曰貪愛食曰惏也)。

　　桎梏(之逸反下古木反在手曰桎在足曰梏)。

　　苛暴(賀多胡可二反說文苛尤劇也亦煩擾也剋急也)。

　　第十一第十二第十三(先不音)

　　第十四卷

　　偉壯(埤蒼作瑋同於鬼反說文偉奇也)。

　　□�牷撳U□�穩Y�翩慼慼慼慼���。

　　第十五第十六(先不音)

　　第十七卷

　　儕類(士皆反字林儕等也儕猶輩類)。

　　鵂鶹(許牛反下力周反字書鵂鶹鉤[名*鳥]也廣雅鵂鶹鳩鴟也亦怪鳥也關西名訓侯山東名訓狐纂文雲夜則拾人爪也)。

　　甫此(方父反釋名甫始也)。

　　田疇(直流反蒼頡篇田種禾稼也疇耕地名)。

　　第十八卷

　　芟剉(所巖反下千臥反即芟刈草也芟除也剉猶斫也)。

　　第十九(先不音)

　　第二十卷

　　黿虯(魚袁反下渠周反黿大龜也廣雅有角曰虯)。

　　□□□艨□□□又諸律中皆作迷謂大身魚也其類有四種此則第四種最小者也互相吞食也)。

　　祁寒(渠夷反尚書冬祁寒小民亦惟怨咨孔安國曰祁大也冬大寒民猶怨)。

　　多嘔(又作歐同於口反歐亦吐也釋名雲嘔傴也將有所吐脊曲傴也)。

　　金剛頂瑜伽經十八會指歸一卷

　　慧琳

　　標幟(上必遙反廣雅雲標幡也說文標亦幟也從巾票聲票音同上下昌志反韻詮雲幟旗也以表物集訓雲幟亦幡也從巾戠聲戠音織)。

　　摩醯□□娩鞠□樥嚥�禳慼槨墅琚璃荂牖牷慼慼撚s□□鯀鶧□□□□鯀匣鋦□芩c。

　　縛囉呬天(呬音馨異反梵語地下諸天名也此天人身豕□□□□飣粘�W□襱奜□□楜□�F□�F□□

　　拏吉尼(上儜遐反梵語也亦諸女天名此女天有大神力能成世間種種諸願)。

　　分劑(上扶問反下齊曳反亦時用字也古人只借齊字作去聲)。

　　瑜伽護摩經一卷

　　軍茶(梵語唐雲火爐也其鑪形狀而有多種方圓三角金剛杵蓮花等形所用各別)。

　　持鍬(七消反俗字也亦作鍬正作鐰古文作[厞*斤]蒼頡篇作喿皆古字今廢不行爾雅鍬謂之鍤方言雲趙魏之間謂臿為鍬顏氏證俗音雲今江南人呼為鏵鍬巴蜀之間謂鍬為鍤考聲雲如今之杴施刃於頭者也說文雲臿頭金也今江東人呼鍬為鍬音片蔑反此皆方言別異也從金秋聲)。

　　漱口(搜救反考聲雲以水盥盪口也從水欶聲欶音朔盥音官緩反)。

　　捻檀(念頰反字從手念聲也下音壇手指密名也)。

　　攪水(交咬反考聲雲攪動也說文亂也從手覺聲或作捁從手告也)。

　　蹲踞(上音存下居御反狐存坐)。

　　屈蔞草(上軍律反下力句反似白茅而蔓生俗呼為長命草)。

　　斟一杓(上章林反說文雲斟酌也從斗甚聲下常弱反文字典說雲有秉木器也考聲雲今之杯杓也說文作勺今承從木作杓時用字)。

　　金剛頂瑜伽分別聖位修證法門序

　　警覺(上京影反孔注尚書雲警戒也亦覺也古今正字從言敬聲)。

　　鎖械(上蘇果反字書雲連[金*眾]也說文從金□□□□□□祭礹露□禈□□□奪□□�F累□□□□�坯礡慼慼�

　　能羸(力追反賈逵注國語雲羸病也杜注左傳雲弱也許叔重雲劣也字書疲也說文痰也從羊□樁□□

　　階級(金立反顧野王雲級階之等數也說文從糸及聲)。

　　瑜伽一字佛頂輪王安怛袒那法經一卷

　　安怛袒那(祖音壇爛反梵語也唐言潛隱即是隱形良謂彼國邪正雜信異道間居更相是非顯已破彼佛以神力故說斯要欲令修瑜伽者隨意自在無礙速成若起垢心邪惡處無礙速成驗故釋此疑)。

　　繒磬(上情蠅反說文帛之輕者�漲W也古文從辛作□□□□礸□□□奾□□□言□□□□垓□□□覓□□□�S□□飯□示□□□□□訊�F□□□□□履□□□□�式慼撙n-耳)-殳+巠])。

　　瑜歧(上庾珠反下音祇梵語也唐雲相應也瑜伽亦同此釋)。

　　成就妙法蓮花經王瑜伽觀智儀軌經一卷

　　親稟(彼錦反孔注尚書雲稟受也說文雲從□從禾□音力錦反)。

　　卻窴(佃年反廣雅雲窴塞也說文從穴真聲經作填俗字)。

　　欠[阿-可+(凵@(子-一+(二*二)))](鹹黯反顧野王雲□□楢□夾露□糧□□逭匕+(脊-月+貝)]也說文從□磊□□□□□□□

　　墊下(上丁念反方言雲墊下也聲類溼也說文亦下也從土執聲經作墊俗字也)。

　　搓合(土錯何反義已具釋無量壽經卷中經本作縒非)。

　　浸□騤芧□□��□璊�牷慼憎H溺也亦潰也說文從水□□□椽□□擤□洐-亍+(唚-口)]俗字也)。

　　[揜-合+((人*人)/一)]壇(上百朋反說文[揜-合+((人*人)/一)]撣也從手[(人*人)/一/廾]聲亦作抨字詁雲古作□[羊*並]揮音但丹反)。

　　窣睹波(上孫骨反下都魯反梵語也此曰方墳)。

　　□□□蘆□□�ネ□□捱-圭+(前-刖+(┴*├))]開也裂也古今正聲作捇從手赤聲亦作辟也)。

　　為鞘(音笑刀玸室也亦作鞘)。

　　匊物(上弓六反毛詩雲滿手曰匊韓詩雲四指曰匊說文在手曰匊從ぢ米會意字也經作掬義同ぢ音包)。

　　炳現(上兵皿反說文炳明也從火丙聲)。

　　縈繞(上瑩營反毛詩雲縈旋也說文牧韏也從糸從熒省聲下而沼反說文繞纏也從糸堯聲)。

　　拍(烹百反古今正字雲拍拊也從手白聲)。

　　金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌

　　[泳-永+((廌/去)-(烈-列)+一)](古文法字)。

　　□□□芧□����□□□殤□□□□韓□璊�牷慼慼慼慼慼潰��哄慼慼慼慼撰阰W□□□□。

　　屈柱(誅縷反考聲雲柱拒也古今正字從木主聲經本從足作跓非)。

　　烔然(上動東反埤蒼雲烔烔然熱也古今正字義同從火同聲)。

　　雨澍(音注已具釋音義第二十三卷中)。

　　閼伽(上安葛反亦作遏梵語也是盛香水杯器)。

　　暖煙光(上奴管反考聲雲暖溫也說文從火□聲亦作暖煖[目*(而/火)]義並同)。

　　金剛頂瑜伽蓮花部心念誦法

　　戶樞(下昌求反郭璞雲門戶扉樞也韓康伯雲樞機制動之主也廣雅樞本也戶扇轉處也說文從木區聲也)。

　　左笪(且夜反埤蒼雲苴逆插槍也案此結立印屈右膝而身臨右膝上邪展左腳項頭向左曲身而立也古今正字從竹且聲也)。

　　上□□葥□�癩觓牷慼慼L□�淈檖荂樞擢纂C

　　擘開(上絣麥反廣雅雲擘分也說文撝也從手辟聲)。

　　搊擲(上簉鄒反考聲以手指鉤也經作掐俗字)。

　　聯鎖(上輂鱣反聲類雲聯不絕也說文連也從耳耳連於頰從絲絲連不絕也下蘇果反)。

　　撼手(上含感反廣雅雲撼動也說文搖也從手感聲)。

　　金剛頂瑜伽金剛薩埵五祕密修行念誦儀軌經

　　於□稰耛化反蒼頡篇雲兩股間也考聲雲髀上骨也正從果從骨作髁有從肉作胯俗字)。

　　相跓(誅矩反俗字也合作柱)。

　　貧[っ@(臾/貝)](逵位反毛詩傳雲匱[音*(曷-人+乂)]也鄭注禮記雲[っ@(臾/貝)]之也說文從っ□聲也)。

　　般若波羅蜜多理趨經大樂不空三昧真實金剛薩埵菩薩等一十七大曼茶羅義述(無字音)

　　金剛王菩薩祕密念誦儀軌經

　　捻取(上念[牒-世+芸]反聲類雲捻抯也古今正字從手念聲)。

　　繽紛(上匹賓反下孚文反廣雅雲繽繽眾也紛紛亂也王逸注楚辭雲繽紛盛貌也說文二字並從糸賓分聲)。

　　挽弓(上音晚古今正字雲挽引也從手免聲或作輓義同)。

　　金剛愛瑜伽法一卷(無字可音)

　　金剛頂經多羅菩薩念誦法

　　相拄(知矩反經作跓非也)。

　　吽字(胸喉中聲如虎怒或如牛吼聲)。

　　怛囉(二合)。

　　吒(此二梵字想布二目中)。

　　三掣(下闡折反考聲雲頓拽也)。

　　延縮(所六反韓詩雲縮□□□詀妳襜□�G□�K□□□□□

　　唵砧(此二梵字佈於二頭指面上)。

　　咄弄(二合多羅菩薩種子字)。

　　大虛空藏菩薩念誦法

　　瞿摩夷(梵語即牛糞也所以存梵語者避嫌疑也取以香水調用塗地應法教)。

　　觀自在菩薩如意輪瑜歧法經

　　裸黑(亦作裸音華跨反正音盧果反顧野王雲裸脫衣露袒也說文作裸義同從衣果聲)。

　　弱(慈洛反借音也)。

　　稱□□�豟Q��□□□。

　　瑩如(上縈瞑反正從金作鎣經從玉俗字也)。

　　大佛頂經第一卷

　　慧琳撰

　　楞嚴(上勒登反字書正作稜從木夌聲也今經本作楞字俗用久也夌音陵)。

　　腥臊(上昔丁反下掃刀反說文豕豪臭也二字並從肉星喿皆聲也喿音蘇到反)。

　　交搆(鉤候反考聲雲搆成也蓋也結架也交也從木[玨/冉]聲經作遘與義乖也[(並-(前-刖))/甫]音同上)。

　　欲研(齧堅反說文研應也從石並聲音牽也)。

　　戶牖(由久反說文雲穿壁以木為交□也譚長以為甫上日也非戶也牖所以見日也從片從戶甫聲也)。

　　開豁(歡括反廣雅雲豁空也字書大也說文從谷害聲亦與□同)。

　　遠矚(之欲反經作矚通俗字也)。

　　竅穴(上啟□祏□□觸�滿慼撮]□飯□秩□量�Y□□□□

　　桎一□□芧�ヾ��穩Y□綏�ョ潰憛慼慼慼慼慼撙�□璊�痋潸r□韓�K□□□□□□□□韥�恣慼慼慼慼憎�*殳]義並同)。

　　隓[(餐-食)-又+(珍-王)](上血□反孔注尚書雲隓廢也方言壞也杜注左傳毀也說文敗也從□□□□擤□□�牷慼敵�苧□帥��□鮤□□□e□□□韌啤韥�活��屆慼C

　　矍然(上俱□反顧野王矍驚懼之貌也考聲心驚貌說文從隹從□從又作矍□音句□音王钁反)。

　　揣摩(上初委反杜注左傳雲度高卑曰揣顧野王雲謂相量度也說文量也從手耑聲也耑音端)。

　　[炅-人+(企-止+幾)]昱(上皇廣反下由六反)。

　　赩如(上許力反毛詩傳雲赩赤貌也字統義同從赤色聲)。

　　俶裝(上昌六反方言雲俶動也鄭箋詩雲厚也毛詩傳始也說文善也從人反叔聲下音莊)。

　　左□□攀-爻]慢反考聲雲□□檟□飯□示□�K�苤慼慼��R□□□

　　第二卷

　　毘羅柢子(上丁奚反梵語外道名也)。

　　膚腠(上府無反下粗豆反鄭注儀禮雲腠膚理也字統義同從肉奏聲也)。

　　面皺(莊瘦反從皮從芻皮聚也)。

　　殂□□芧嚨□�ちG□□�S□者說文往死也從歹且聲下郎各反字書雲□□椹鷺氣渤韓□襪□□□□�驉慼慼撚恣���。

　　瞪□□蘆�鉒f-丙+(土/ㄆ)]反埤蒼雲瞪直視也考聲視也轉也古今正字從目登聲下墨崩反說文□□□�F量�{□�攽{□□�ヾ慼慼暱�+(蜀-蟲+日)]非也[病-丙+(土/ㄆ)]音力證反□音呼縣反)。

　　目精(本從目作睛是眧睛字眼目之精也昭音苕睛音精)。

　　瀛渤(上郢嬰反下盆沒反並海名也)。

　　鬱□□蘆□���穩R□□�ネ□□□□韌擦懥�迭慼撬漶撙�。

　　簷廡(上音閻下音武說文雲廡堂下周屋也從廣無聲也)。

　　舒縮(上式余反下[挖-乙+支]陸反)。

　　纖毫(上息廉反下戶勞反)。

　　礭實(上腔角反)。

　　變慴(占葉反尒雅雲慴懼也文字典說慴怖也從心習聲)。

　　輕鮮(仙淺反正作尟)。

　　甄明(上經延反考聲雲甄識也察也說文從瓦垔聲)。

　　撮摩(上蒼將反考聲雲手撮取也從手)。

　　赤眚(生杏反說文雲目病生翳也從目生聲)。

　　捏所(上乃結反古今正字捏捺也從手□聲□音同上從日從土)。

　　暈適(上音運)。

　　珮玦(上陪背反下古穴反杜注左傳雲玦如環而缺不連也說文從玉夬聲)。

　　虹霓(上音紅下音藝雞反漢書音義雲虹出盛明者為雄雄曰虹闇者雌雌曰霓說文螮蝀也狀似蟲從蟲陰氣也形聲字經文作蜺非)。

　　[卄/(十*〡*十)/┬]角(上正乖字下音角)。

　　澀滑(上所立反正體字也從四止二正二倒俗作澀非也下環八反)。

　　思蹋(談臘反)。

　　第三卷

　　名嗅(休宥反)。

　　舐吻(上時尒反說文以舌取食也正作舐從舌易聲亦作□礸□蒔□□□□示□□□驂□飯□祏□□量�\□度□□

　　□□□芨ΦⅥ�禳慼撓R□□□燒也蒼頡篇然也說文同左傳從蓻火聲亦作□□□

　　排擯(上敗埋反下牝賓反義已具釋於寶星經中)。

　　析彼(上星亦反經文作[析-〡+┬]非也)。

　　炊爨(粗亂反說文雲齊謂之炊爨也從臼象持甑巾象甑た象灶口拱推薪內火也籀文作[(囗@林)/八/火]會意字)。

　　□磊□蘆胚□��。

　　不鎔(音容)。

　　瑩然(上伊暝反亦從金作鎣)。

　　爍迦囉(上舒灼反梵語也此名精進也)。

　　第四卷

　　聆於(上歷經反說文雲聆聽也從耳令聲)。

　　洲潬(上之由反下但單反尒雅雲沙出水古今正字從水單聲)。

　　[攸-ㄆ+(友/大)]有(上詩有反暫有)。

　　金礦(爪猛反亦作□姻□

　　霽澄(上齊細反郭璞雲南陽人呼雨晴為霽說文雨止也從雨齊聲也)。

　　成霾(買俳反說文霾風雨而土也從雨貍聲貍音力之反)。

　　缽剌(蘭怚反)。

　　肯綮(谿禮反)。

　　鼓□□□□�譬Y□□□鼓瓦也字書鼓材也古今正字雲鼓身也從壴桑聲經本從頁作顙非義)。

　　撞鐘(上濁江反)。

　　第五卷

　　雜糅(紐溜反鄭注儀禮雲糅亦雜也說文作粈訓義同上從米丑聲)。

　　洗滌(上西禮反正作灑下亭歷反前金光明經中已具訓釋訖)。

　　寶機(音紀)。

　　緝績(上侵立反下精翊反)。

　　闤□□芩□□苨□□�纂慼慼熟~□□□懤□跪市外門也二字並從門□□皆聲也)。

　　旋澓(馮福反考聲雲水回流也亦作復經文作伏誤也)。

　　瓦礫(音歷)。

　　顧眄(上音故下眠遍反)。

　　[踕-┴+山]來(潛葉反行疾也行不止也從足說文作疌亦疾也從又從止□言□�腹慼槨�礹□□□葥藥��。

　　蚊蚋(上音文下而銳反)。

　　啾啾(酒由反)。

　　第六卷

　　裘毳(昌芮反鄭注周禮雲毳□□□飯□種觴□□量�E馯□□□□����。

　　□惑(上□兗反)。

　　裨敗(上卑移反說文雲裨接也益也從衣卑聲)。

　　長挹(伊入反案長挹者相敬也拱手而舉以敬讓也或作揖)。

　　噬□(上時制反下音齊杜注左傳雲噬齧也言如人自噬其□終無及者亦如妄人妄竊因地□曲以求菩提若噬□人不可成就)。

　　第七卷

　　發揮(毀違反)。

　　慘心(上測錦反說文雲慘毒也從心參聲經作磣俗字也)。

　　□懵(上鄧登反下墨崩反考聲雲□懵精神不□□省禛襤□拌□露□�恣慼慼撮峞慼慼��K�J□□□橝�n糖□□

　　含蠢(春允反說文蟲動也從□春聲)。

　　[剞-可+(舛-夕)]心(上苦孤反考聲雲剖去中物也經文作刳俗字也剖音普口反)。

　　轉[蚡-刀+允](式銳反蛇蟬脫皮也說文從蟲兌聲)。

　　枯槁(枯老反說文雲木枯也從木高聲亦作□姻□

　　以蝦(嚇加反顧野王雲蝦大頭之蟲也說文作蝦雲蚧也從魚假聲水母如人肺出海中無目假蝦為其目若有蝦跳於上即行非蝦蟆)。

　　土梟(皎堯反惡聲鳥也取土塊附以為兒淮南子術雲甑瓦止梟鳴惡聲之鳥也俗亦梟為不孝鳥也案神異經雲不孝鳥如人身犬毛有齒豬牙額上有文曰不孝口下有文曰不慈鼻上有文曰不道左輔有文曰愛夫右輔有文曰憐婦故天立此異鳥以顯忠孝也恐相亂故備出之言不孝鳥者誤失也)。

　　第八卷

　　□其(上時尒反顧野王雲以舌取食也說文作舐考聲亦作□穰□

　　脣吻(上順倫反下文粉反蒼頡篇雲吻脣邊也說文義同從口勿聲)。

　　覺胤(引進反孔注尚書雲胤嗣也尒雅繼也國語胤者子孫蕃育之謂也說文子孫相續從肉從八八象其長ど亦象重累也古文作胤也)。

　　差誤(吳故反孔注尚書雲誤謬也古今正字從言吳聲)。

　　燄慧(上閻簞反)。

　　蠕動(上瞬允反)。

　　愛涎(羨延反說文作次雲口液也從水欠經本作涎誤也)。

　　顧眄(上姑慕反下眠現反說文邪視也從目丐聲經作顧眄並俗字)。

　　雄毅(宜既反左傳雲致果為毅毅威嚴不可犯也說文妄怒也一雲有決也從殳□聲□音同上)。

　　鐵橛(權月反說文杙也從木厥聲經作□□禒□礹□□

　　蛇虺(上社耶反下暉偉反毛詩雲胡為虺蝪則□□□□□穇��□□椻□□�哄撰滿摩瓷慼憬p詳□奾�R□□□□

　　投礫(音歷說文雲小石也從石樂聲經文作□非也)。

　　匣貯(上鹹甲反下豬呂反)。

　　囊撲(上曩郎反下龐邈反)。

　　拋撮(上魄茅反下鑽活反)。

　　鴆酒(上沈禁反廣雅雲鴆鳥也郭璞雲如鵰綠色長頸赤喙食蛇出女幾山羽有毒以畫酒飲之則□訪□襛□夾露□□□□�F巨言□□□

　　推鞫(居六反文字典說雲鞫窮理罪人必有革也從革訇聲)。

　　[屮/工/毋]壑(呼各反亦作[堅-臣+(止/石)]經作[堅-臣+(止/石)]俗字)。

　　碾磑(上尼膳反考聲正作砐下吾會反說文雲□也魯般初作磑從石豈聲)。

　　嗅報(上休又反)。

　　為餧(奴罪反餓也)。

　　為綻(文莧反文字典說雲綻解也補縫也從糸定聲)。

　　□穰□蘆蝥□�獺慼憤H。

　　鎗槊(上七羊反俗字也正作槍下雙角反)。

　　[百-日+皿]□□□姥�ョ慼��[□灦□□懦□韥�活慼慼慼C

　　魃鬼(上盤末反毛詩傳雲魃旱神也說文亦旱鬼也周禮有赤犮[病-丙+嗇]屋之物魅也從鬼犮聲也)。

　　其剩(乘證反俗字也正作[貝*(夾/貝)]餘也)。

　　吸粹(上歆給反下雖醉反說文雲不雜也從米卒聲)。

　　海□(刀老反文字典說雲海中有洲可居曰□從山鳥聲)。

　　第九卷

　　憑倚(上皮冰反周書雲憑玉幾也古今正字雲憑依幾也從幾從任經作憑俗字)。

　　通□(灰磑反又音退考聲雲□漬也今謂漬去色曰□也)。

　　震□騤芧□胥�纂撐晼慼慼牖祑酐q□□□□□□□韋□□祺□□□上鋤□□懥�砥��耤潰魽慼慼慼憮Y□□�禳慼慼慼慼潰憛樣�-匕+(朔-月)]裂也從土□聲經作圻俗字也)。

　　驚慴(占涉反懼也)。

　　蟯蛔(上如消反下會雷反說文雲蟯蛔並腹中蟲也二字並從蟲堯有皆聲亦作蚘經作蛔非也)。

　　□言(上魚曳反聲類雲□不覺妄言也說文暝言也從[宋-木+(禾*(夢-夕+ㄆ))]省臬聲)。

　　辯析(星亦反經作折誤也)。

　　許露(上居竭反包注論語雲訐攷人之陰私也說文面相□罪相許也從言乾聲也)。

　　猥[媒-甘+廿](上烏隗反蒼頡篇雲猥頓也下仙烈反孔注尚書雲[媒-甘+廿]嫚也方言狎也說文媟也從女□□□□□詣□

　　薄蝕(承職反春秋雲日有蝕之杜注雲日行遲一歲一周天月行疾一月一周天一歲凡十二交會然日月動行雖有度量不能不小有盈縮交會而不蝕者有頻交而蝕者唯正陽之月君子惡之故有伐鼓用幣之事說文從蟲從飼飼亦聲也)。

　　第十卷

　　畢殫(音丹孔注尚書雲殫盡也說文極盡也從歹單聲也)。

　　熠熠(尋集反)。

　　灣環(上綰閞反下音還考聲水曲流處也案經意灣環猶輪迴流轉也)。

　　循環(上音旬下環義亦同上經作巡亦通)。

　　昏□□□□�禳慼撓R□□劄悶也說文曰不明也從苜從□□目數搖也□音縣)。

　　深□(言揭反正作□言□□槁□□□

　　枝岐(音支下音祗郭璞雲岐道旁出者也古今正字義同從山支聲經作[敲-高+止]誤也)。

　　倏然(上收[ㄊ/肉]反)。

　　隳裂(上血□反正作隓前第一卷已具釋訖)。

　　婆吒霰尼(吒音陟加反下仙薦反)。

　　褫魄(上持裡反說文雲褫奪也從衣虒聲也)。

　　容皺(鄒宥反經作[(雪-雨+(雪-雨))*皮]俗字)。

　　大方等陀羅尼經第一卷

　　玄應

　　□提(相承音多達反)。

　　第二卷

　　動他(古文□□□□□□□妐楋□□臨□□�滿慼樊��F□□

　　叱呵(齒逸反蒼頡篇大呵為叱也禮記尊客之前不叱狗是)。

　　發予(翼諸反尒雅予我也案此亦餘字同也)。

　　第三卷

　　若僑(渠消反說文僑高也廣雅僑才也字林寄客為□作□字廣雅羇旅□寄也)。

　　單縫(扶封反說文以針縫衣也經文從手作摓非也)。

　　□禖稨□□�簿牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��\□韓□□□����。

　　□□�概P蕁蓩狩。

　　第四卷

　　鶿□□祥諧擤□□□睹□韋□□□□�z□□□□□□□妤韓。

　　耒木(即對反耕田曲木也)。

　　七佛神咒經第一卷

　　咻咻(許流許主二反依字噢咻痛念之聲也)。

　　五渾(胡昆反謂五濁也渾亂也亂猶濁也亦水流聲)。

　　潢瀁(胡廣反下音養楚辭雲潢瀁而不可帶王逸曰潢瀁猶浩蕩也經文作洗音光非也)。

　　□□(所力反通俗文小怖曰□埤蒼□□恐懼也字從欠經作□嗇一形非體也)。

　　目佡(丘□反)。

　　制濘(奴定反)。

　　伊□□�琚���。

　　邲地(扶必反)。

　　目禘(他細反)。

　　湖利(戶孤反)。

　　侈□□繇□��。

　　但坭(乃禮反)。

　　插婆(楚洽反)。

　　陀咩(彌紙反)。

　　阿眵(充支)。

　　癡噤(渠錦反)。

　　第二卷

　　愆咎(古文□[這-言+(保-木+口)]二形籀文作□褻□□□□□□□□簠□□襪□□韥□□韓。

　　撫恤(又作□同須律反尒雅恤憂也亦□□館□媧□駢示□□女□□□

　　撈接(祿高反言撈取也謂鉤撈物也通俗文沉取曰撈經文作牢牢固也牢非此義也)。

　　搓摩(倉何反依字搓挪也挪音那)。

　　第三卷

　　鞠育(又作掬同居六反說文掬撮也詩雲母兮鞠我傳曰鞠養也方言陳楚之間謂養為鞠)。

　　羖□(上功戶反下力的反三蒼羖□亦名羯羊)。

　　饕亂(吐刀反謂貪財曰饕饕亦貪也說文俗作叨字非)。

　　第四卷

　　儼然(宜撿反詩雲碩大且儼傳曰儼矜莊貌也尒雅儼敬也說文儼好貌)。

　　潠之(蘇悶反通俗文水湓曰潠埤蒼潠濆也經文作□□�鶠�

　　白睆(還板反許慎注淮南子雲睆謂目內白翳病也經文作浣浣衣字非)。

　　摎項(作□□□娌奏□□□□�侗|飯□□�h□□□撚�Z□笠□□□□

　　□□□□□�穩Y□□�纂慼模縑樓昳蓇�也經文作剌非正體)。

　　厭蠱(於琰反下姑護反春秋傳曰疾如蠱或非鬼非食或以喪志注雲蠱或疾)。

　　齆鼻(一弄反埤蒼鼻疾也通俗文[鼻*丸]鼻曰齆)。

　　搭眼方道(上兩句先不音訓)。

　　喉痺(俾利反□庳暴厲之疾言喉痺猶閉塞也)。

　　大吉義咒經上卷

　　玄應

　　鼻□□□殥��。

　　堙羅(於仁反)。

　　荼黔(奇炎反龍名也)。

　　□尼(於六反)。

　　□締(知利反下徒計反)。

　　苫婆(式監反)。

　　摩啅(敕角反)。

　　佛禘(徒帝反)。

　　咮羅(齒朱反)。

　　啁利(陟交反)。

　　下卷

　　跂羅(又作[(起-土+大)-巳+(敲-高)]同墟豉渠の二反登也履也)。

　　[崖-圭+(八/言)]鼻(魚偃反通俗文[崖-圭+(八/言)]緩也經文從山作嵃非也)。

　　聸耳(丁藍反說文耳垂也經文作耽都含反耳大也)。

　　□□□迴粘��。

　　珊地(桑干反)。

　　讕地(洛干反)。

　　羅憊(蒲戒反)。

　　譚髀(徒南反下蒲米反)。

　　卑□樦鮨舥��。

　　奚泥(莫稽反)。

　　呵郅(之逸反)。

　　大方廣如來藏經

　　慧琳

　　鍵連(上竭焉反與乾字同即目連)。

　　頻蠡(盧戈反經本作□俗字也)。

　　纔稱(上在來反顧野王雲纔猶僅能也說文從糸[毚-、]聲[毚-、]音仕銜反)。

　　痿瘁(上于歸反下情醉反鄭注禮記雲痿瘁病也蒼頡篇雲不能行也說文痿痺也二字並從ば委卒皆聲亦作□餕□□

　　金磚(墮和反考聲雲磚圜貌也作碢)。

　　誤落(上五故反考聲雲誤□失也說文從言吳聲經從心作誤俗字)。

　　跳驀(上徒彫反蒼頡篇雲跳踴也說文蹶也一雲躍也從足兆聲下朋百反說文雲上馬也從馬莫聲或作□騰□

　　偶然(上五狗反尒雅雲偶遇也郭注雲偶直也說文從人禺聲)。

　　作模(莫逋反鄭箋詩雲模法也鄭注禮記雲模所以琢文章之範也顧野王雲□形也揜取象也或從手作摹說文亦法也從木莫聲)。

　　透徹(上偷陋反考聲作[(又/止)*殳]自投也字統從ひ秀聲經作□俗字也)。

　　一切經音義卷第四十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十三

　　翻經沙門慧琳撰

　　音文殊寶藏經一卷　慧琳

　　文殊十八勝慧經一卷

　　文殊辯才法一卷　無

　　文殊聞持法一卷　無

　　六門陀羅尼一卷　無

　　智炬經一卷　玄應

　　拔除罪障經一卷

　　大普賢經一卷　慧琳

　　阿彌陀鼓音聲一卷　慧琳

　　金剛恐怖觀自在最勝心經一卷　慧琳

　　金剛藏大忿怒一卷　慧琳

　　無能勝明王一卷　慧琳

　　一切功德莊嚴王一卷　無

　　歡喜母法一卷　慧琳

　　訶利帝母法一卷　慧琳

　　鬼子母法一卷　無

　　安宅神咒一卷　慧琳

　　護諸童子經一卷　慧琳

　　六字大陀羅尼經一卷　慧琳

　　造塔功德經一卷　無

　　諸佛心陀羅尼一卷　無

　　八名普密經一卷　慧琳

　　拔濟苦難經一卷　慧琳

　　幻師□陀經一卷　慧琳

　　陀羅尼雜集十卷　慧琳

　　華手經十三卷　玄應

　　佛名經十二卷　玄應

　　三劫三千佛名三卷　慧琳

　　千佛因緣經一卷

　　五千五百佛名經八卷　玄應

　　不思議功德護唸經二卷　玄應

　　觀佛三昧經十卷　玄應

　　僧伽吒經四卷　慧琳

　　力莊嚴三昧經三卷　玄應

　　蓮花面經二卷　玄應

　　圓覺了義經一卷　慧琳

　　大方便報恩經十卷　玄應

　　右三十七經一百卷同此卷音。

　　文殊師利法寶藏陀羅尼經

　　慧琳

　　旋環(上象緣反賈註國語雲旋猶曲折也逸註楚辭轉也何休註公羊遶也說文周旋麾指也從於從疋疋足也經本作□玉名也下音還鄭注周禮雲環圍也遶也疋音疏也)。

　　□視掠芨□�~�纂慼慼毅P騤□□懤□ば□勸ば韥□漥嵨□□□舨□□□韥臘懤□□亦作鉾下音甫也)。

　　瓦礫(音歷說文雲礫小石也從石樂聲經本作□非也)。

　　吸[朿*欠](上虛邑反鄭箋詩雲吸猶引氣也廣雅飲也顧野王雲氣息入也說文內息也從口及聲下雙角反蒼頡篇雲欶□襼飯□祐�F縷�鞢慼毅謘��菕憤蛂慼慼慼��F□□

　　文殊師利所說十八勝慧經一卷(無可音釋)

　　文殊師利求聞持不忘陀羅尼經一卷(無可音釋)

　　文殊師利菩薩求聰明辯才陀羅尼經(無字音釋)

　　六門陀羅尼經一卷(無字可音釋)

　　智炬陀羅尼經

　　玄應

　　鷖闥(上於雞反)。

　　地篦(下補奚反)。

　　佛說拔除罪障咒王經

　　玄應

　　□□□芩□□□茤苦�恁���。

　　癹癹(潘末反)。

　　苫麼也(上音詩焰反次莫可反)。

　　謎那(迷陛反)。

　　大普賢陀羅尼經

　　慧琳

　　潠之(上孫寸反埤蒼雲潠濆灑物也顧野王以口含水噴之也古今字從水巽聲經作□□祭□�隉慼�

　　淋鬼(上立砧反鬼名)。

　　蠱[山/毒](上音古鄭註周禮雲蠱者蠱物病害人也字書腹中蠱也亦云磔□馬□槂□□杻�礄W□□□工/母]也考聲蠱魅也文字典說從蟲從皿□驟□�m累□□

　　迦吒(下摘嫁反梵語也或作吒)。

　　阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經

　　慧琳

　　攬光(上藍敢反說文攬撮持也從手覽聲亦作攬)。

　　金剛恐怖觀自在菩薩最勝明王經

　　慧琳

　　厭禱(下刀老反鄭註周禮雲求福曰禱鄭眾註雲禱於天地社稷也包鹹註論語雲謂請於鬼神也說文告事求福也從示壽聲[簃-多+留]文作[示*(ㄎ-一+(耜-耒))]燾音桃也)。

　　咒詛(上州救反正作詶字今以為詶答字音受由反俗行用不可改正也下側助反鄭註周禮雲詛謂祝之使敗也欲相共惡之也考聲雲詛咒罵也說文從言且聲亦作□□椽□雯木]又作□經文作咀非也且音即余反)。

　　澡罐(上子老反下官□□□□姓椹□□

　　角絡(郎各反郭璞雲絡繞也方言自關而東洛韓魏之間或謂繞為絡也案角絡者則相衝隅角也說文從糸各聲)。

　　先行(衡孟反)。

　　搵三甜(上溫困反韻詮內物水中也考聲柱也下牒兼反)。

　　瞚目(上屍閏反經作瞬俗字也)。

　　棓(龐講反)。

　　鑱鉞(上仕監反下音越正作戊)。

　　斧槊(上音甫下雙角反經文作槊非)。

　　心脅(虛業反亦作□)。

　　癲癩(上丁年反下來代反)。

　　曩哦(上囊朗反下虐迦反龍之總名)。

　　行列(上胡剛反)。

　　穬麥(上公猛反粗有□樀□空夾□□

　　犎牛(上音封野牛也)。

　　機杼(除旅反方言雲杼軸織具也說文機持緯也從木予聲)。

　　流輩(杯概反顧野王雲輩猶部也宋忠注太玄經雲類也蒼頡篇比也說文作輩從車非聲)。

　　紫鉗(公猛反與礦同)。

　　竭涸(何洛反國語雲天眼見而水涸竭也廣雅盡也說文從水固聲)。

　　相柱(誅縷反經文作跓非)。

　　合蔟(□鹿反叢聚也)。

　　金剛藏大忿怒真言速疾成就經

　　慧琳

　　月□□邧錐�禳慼慼樞縑撞慼慼播╮摩牷慼慼慼撚A耦□耙□□票臦□耦□□□□□□□□□□杜□者有大量不能不小有盈縮故有雖交會不□□‥□□□□□□者唯正陽之月君子忌之故有伐鼓用幣之事也說文從蟲從飼亦聲也飼音寺)。

　　作橛(權月反考聲雲杙也古今正字雲從木厥聲)。

　　釘其(上丁定反)。

　　烏蹉娜曩(上烏古反夭倉箇反娜那我反下乃郎反梵語也)。

　　陵哦(上音陵之上聲下虐迦反)。

　　窯中(上餘昭反說文雲燒瓦電也從穴羔聲)。

　　灰燼(秦進反方言火餘也杜注左傳雲火餘木也說文作□從火聿聲)。

　　大威德無能勝法(無字可音)

　　一切功德莊嚴王經(亦無音訓)

　　大藥叉女歡喜母並愛子成就法

　　慧琳

　　娉半支迦(上匹併反顧野王雲娶妻禮賢達納徵束帛相存問曰娉周禮穀圭以娉女是也說文從女□□□□□餺橀□鷺椽□觔驟□送□□□□架□�鶠�

　　姝麗(上昌朱反毛詩傳雲妹美色也方言趙魏燕代之間謂好為姝說文好色從女朱聲下犁帝反廣雅雲麗好也說文從鹿兩聲音同上篆文字)。

　　耳璫(下黨郎反埤蒼雲璫充耳釋名穿耳施珠曰璫古今正字從王當聲)。

　　白蠃(虜戈反經本作螺俗字也)。

　　邀祈(上伊遼反下其衣反)。

　　怕怖(上魄□□□□

　　門閫(又作梱同坤穩反)。

　　刀劃(橫麥反顧野王雲以刀頭破物也說文隹刀曰劃從刀畫畫亦聲也)。

　　於灶(遭到反禮記雲土祀曰灶鄭注雲小神也居人間伺察小過作譴告者也說文炊灶也從穴灶省聲亦作灶俗作灶經作灶並非)。

　　□□妝蘆□�獢撓棹�□��。

　　病崇(雖翠反字書雲神鬼為害也經作祟非也)。

　　漏洩(先列反廣雅雲洩泆也鄭箋詩雲出也發也古今正字從水曳聲經作洩俗用字也)。

　　致□□罹□��。

　　甜脆(上牒兼反下七歲反)。

　　訶哩底母真言法

　　慧琳

　　磔手(上知挌反廣雅雲磔張也開也案一磔手者開掌布地以頭指中指為量也說文從石桀聲亦作□經本作揭者非也)。

　　皮膠(音[大/又])。

　　甘脆(七歲反)。

　　閼伽(上安割反梵語)。

　　□魯□芩莥□�ネ□□掯取乳汁也古今正字楚人謂乳為□量�n□□□薤□□□音苦角反經文作構非經義也)。

　　胎孕(上泰來反下蠅甑反鄭玄注周禮雲含實曰孕芟其孕則其實不成廣雅孕□也說文雲孕懷子也從子乃聲或作□□□□

　　揩齒(上坑皆反古今正字雲揩摩也從手皆聲也)。

　　搵蘇(上溫困反韻詮雲內物水中也考聲雲柱也說文從手[咼-(炯-火)+皿]聲)。

　　佛說鬼子母經一卷(無字音釋)

　　佛說安宅神咒經

　　慧琳

　　闚人(上奎□反考聲雲[覤-兒+日]也視也說文從門□聲亦作窺奎缺圭反)。

　　南庌(牙假反廣雅雲庌捨也說文廡也從廣牙聲廡音武也)。

　　之廂(想羊反埤蒼雲廂庌也爾雅雲有東西廂曰廟無曰□□□�漶慼��{□□□累□□□□�迆v言□□

　　圂邊(上魂困反說文雲圂廁也從囗豕在其中經本作溷濁也非經義也囗音韋也)。

　　[(魅-ㄙ)-未+(網-(ㄨ*ㄨ)+又)]魎(上音□□□□饜□�G□□□醴�Z祭□□□□馭□聾□□□□□�ョ慼撐}□���慼樣r□髮(網-(ㄨ*ㄨ)+又)]□雲山川之精物也並從蟲□□□樁□□□

　　嬈我(上寧了反說文嬈苛也一曰擾戲弄也從堯女聲或作嬲苛音何)。

　　護諸童子陀羅尼咒經

　　慧琳

　　[(山/(烈-列+裡))*鳥]鶘(上勳運反下戶辜反考聲雲惡烏名也案則鵂鶹之屬經本作薰狐非)。

　　把拳(上巴馬反下倦圓反字書雲拳握掌也說文從手卷省聲經作□駝�鶠�

　　自齧(研結反說文齧噬也從齒□聲□音口八反)。

　　目佉(羌迦反)。

　　[婁*殳]噫(上雙角反下同下櫻戒反說文雲噫飽出息也從口意聲)。

　　□襙權□□�ネ□□馦□���補憛慼撬間犛↖��哄慼慼慼C

　　嬈害(寧鳥反已前釋訖)。

　　佛說六字咒王經一卷

　　慧琳

　　佉區陀(中烏候反梵語)。

　　床鋪(普布反考聲雲鋪設也廣雅雲布也說文著門鋪首也從金甫聲經本作抪亦擊也非經義)。

　　白疊線(仙箭反亦作線經作綖音延非也)。

　　佛說造塔功德經(無可音釋)諸佛心陀羅尼經

　　慧琳

　　殑伽(梵語西國河名也上殑音凝字上聲伽字借音兼伽反)。

　　兇勃(上虛恭反下盆沒反顧野王雲勃暴也蒼頡篇猝暴也廣雅盛也考聲雲怒也說文排也從力孛聲)。

　　八名普密陀羅尼經

　　慧琳

　　室羅筏(音伐梵語城名)。

　　暫損(上雜敢反杜注左傳雲踤也說文暫不久也從日斬聲踤音倉骨反)。

　　拔濟苦難陀羅尼經

　　慧琳

　　[っ@(臾/貝)]乏(上逵位反義已前釋五秘密經中經本作□□�F□□

　　幻師□陀所說神咒經

　　慧琳

　　□陀(上盤末反梵語)。

　　障蔽(下卑祭反顧野王雲謂暗蔽不明也廣雅雲隱也說文從艸敝聲經作弊非也)。

　　救之(上鳩宥反廣雅雲救猶助也謂相起助也考聲雲援助也古今正字從支求聲也經作林音求非也の音普木反)。

　　鎖械(上蘇果反漢書音義雲連鎖謂以鐶相鉤連也古今正字從金□□□□□□菨臧�鸗宏袑插慼��ョ潰憛慼慼牖��活潦�□擦□□□□韓。

　　陀羅尼雜集第一卷

　　慧琳

　　鬱烝(於物反爾雅鬱氣也李巡曰鬱盛氣也下之媵之升二反說文烝火氣上行也南山雲烝礎柱潤謂熱烝上升也經文作蒸之升反爾雅蒸眾也美也蒸非此義也媵音以證反礎音楚柱下石也)。

　　咻咻(虛流反許主反依字噢咻痛念之聲也)。

　　潢瀁(胡廣反楚辭潢瀁而不可帶王逸注潢瀁猶浩蕩也經文洸洋古黃反下似良以章二反二形並非今用)。

　　孚梨([午/止]尤反下依字埤蒼孚吹氣聲也)。

　　第二卷

　　[冠-寸+支]賊(口候反尚書寇賊奸宄范甯集解曰寇群行攻剽者也說文寇暴也廣雅寇鈔也剽音芳玅反也)。

　　相薄(補莫反小爾雅薄迫韋昭註漢書雲氣往迫曰薄蝕經文作廣博之博非也)。

　　六府(趺宇反廣雅府聚也白虎通曰人有六府謂大腸小腸膀疣胃三焦膽也)。

　　三膲(子遙反白虎通六府有三膲腎之府也腎主寫三膲亦以湊液吐故也上膲若霧中膲若漏下膲若瀆經文作焦燒餘也焦非字義)。

　　一線(今作線又作□□□□□□□□□穰□

　　橯椄(鹿高反萬言撈取也郭璞雲謂鉤撈也通俗文沉取曰橯經文作堅牢之牢非也)。

　　摩挲(叉作□□□□□□□奏□□礽奏□□�獰活潑J□襼鷺柛□杕韌擦懤□□□□�禳槨f韋玩□□�齱慼��煄��洁憮腔洵T反也)。

　　第三卷

　　鞠育(詩雲母兮鞠我傳曰鞠養也方言陳楚之間謂養為鞠又掬同居六反說文掬撮也)。

　　□�N□蚧攬�禳歐@鯉韌辯□襩□齤韥□�返��迭慼慼撢塱D□鋤□�{□□韌擦懤□檤蔨擁�ヾ慼慼慼慼C

　　瞎者(又作□�]□□□□禛褸□�]襼□□

　　尪弱(今作尪同烏皇反尪弱也通俗文短小曰尪尪亦小也)。

　　勇□(古文□字書作□今作哲同知列反爾雅哲智也尚書知人則哲方言齊宋之間謂智為哲)。

　　敦喻(都肫反爾雅敦勉也謂勸勉也敦亦迫也經文作頓非也)。

　　金鈹(普皮反說文鈹大針也)。

　　霍然(呼郭反案霍然儵急疾之貌也雲散為霩經文作曤非也)。

　　圂□(胡困反廣雅圊圂庰廁也經文作溷溷濁也)。

　　自刎(□粉反通俗文自割曰刎公羊傳遂刎脰而□褽夼□□�V□宅□□橠襼□□

　　奸詭(居毀反謂不實也詭惡也詭欺也)。

　　第四卷

　　暱□都懤陷�譜⊥�殥��。

　　呻他(書人反)。

　　目企(去豉反)。

　　目呿(丘庶反)。

　　薩□□聧殥��。

　　阿□(卑利反)。

　　奢□�a□駁險□�禳慼���。

　　坭羅(乃禮反)。

　　□飩□馵�兢龤���。

　　□□□船。

　　□□□□��。

　　尼[哎-乂+(└@人)](又作呸同莫桑反)。

　　[噤-示+大]□氠涵哎-乂+(└@人)](烏奚反)。

　　□□檢□□娥□□��。

　　靳者(居近反)。

　　訓狐(亦名訓候字書鵂鴉鉤鵒也亦名怪鳥經文作薰胡非正體也)。

　　歐吐(今為嘔同於口反歐吐也嘔傴也)。

　　騫陀(去焉反)。

　　把拳(渠員反)。

　　婆[抏-兀+ㄠ](丁禮反)。

　　噫噦(乙戒反下於月反說文噫飽也出息也噦氣忤也禮記不敢噦噫是也)。

　　唏利(呼幾反)。

　　囉呢　桎致(脂失反)。

　　睒婆(式[白-日+(丹-、+十)]反)。

　　迦澌(相離反)。

　　裨希吟婆緻(除致反)。

　　坡那(普多反)。

　　伽汦(之氏反)。

　　拘簁(先爾反)。

　　阿孚(芳不反經文[口*季]非也)。

　　梨拭(他[肄-聿+余]反)。

　　[(前-刖+止)*犬]嚂(力暫反)。

　　□吟　迦椑(臂彌反)。

　　阿浮(經文作□)。

　　晡嘍(補胡反勒口反)。

　　伊□悉□□饓□□□□□□��。

　　涘利(事幾反)。

　　癡淡(達濫反)。

　　椐路(薑魚反)。

　　第五卷

　　喏也　禰□□□□�j□□□(弋-、)+一]　絕離(書之反)。

　　使侘(敕家反)。

　　離啖(徒敢反)。

　　[怡-台+又]嚧　杜椑(臂彌反)。

　　伊□□�琚���。

　　炮沙(蒲交反)。

　　奚讕(魯干反)。

　　咺伽迦嚕□婆□□雥□脩]衍柁(徒我反)。

　　哆羅(殆我反)。

　　究挃(豬栗反)。

　　多伽留香(又作多加樓譯雲木香樹也一雲不沒香波利迦香也)。

　　龍腦香(西域記羯布羅香樹松身異葉花果亦別初採既濕尚未有香木乾之後修理而析其中有香狀若雲母色如冰雪此謂龍腦香也)。

　　補祇(卜古反經文作□穰□

　　樺皮(胡霸反木名也可以飾弓者也)。

　　產運(於郡反通俗文心亂曰惲經文作轉運之運兩通也)。

　　舌縮(字書作摍同所六國語盈縮轉訛賈逵曰縮退也經作[口*宿]非也)。

　　阿[舟*苻](蒲故反)。

　　蕪呵(武於反)。

　　勒繕(市戰反)。

　　嘻梨(虛基反)。

　　殿□�捸撬把p孥��。

　　呿陀羅尼橛利濘(奴定反)。

　　恆鉗(奇廉反)。

　　食圌(市緣反說文判竹圓以盛穀[竺-二+(乇-一+凵)]圌[竺-二+(乇-一+凵)]徒損反)。

　　南庌(顏假反廣雅庌捨也謂廊屋也說文堂下周屋曰廡釋名雲大屋曰廡幽冀人謂之庌經文作牙非體也)。

　　闌圈(求晚反說文養畜閑也閑闌也)。

　　仕宦(胡串反左傳乃宦卿之嫡注雲宦以仕也又曰宦亦學也)。

　　利吒(竹嫁反)。

　　竭廚(直俱反)。

　　林婁(力候反)。

　　第六卷

　　□詺□□□�ョ慼牖牷慼慼慼慼慼撲穡銗穻�樹者)。

　　抆之(古文撫同雲粉反拭也)。

　　薩□�詘C□'□�漅{浪反)。

　　伊□□□□□�y��。

　　秀玄　婆唅(胡闇反)。

　　波吽(呼苟反)。

　　互波(丁奚反)。

　　咥耽(許屍丑一二反)。

　　賁濘(補門反奴定反)。

　　行末咄吒(都骨反經文從口作咄非也)。

　　[仁-二+張]羅(敕良反)。

　　狂寱(牛世反通俗文夢語謂之寱聲類不覺□橫�F□□

　　□□□□便��。

　　躓吒(竹利反下竹嫁反)。

　　□褩□騥□����。

　　蹬祁(丁鄧反)。

　　[木*頡]利(乎結反)。

　　但坭(乃禮反)。

　　希釐(力之反)。

　　第七卷

　　[颱-台+狄]夢(宜作颼音所留反下莫貢反)。

　　椥畔□雨茪到][口*桴]浮題[口*致]呿[哎-乂+(└@人)](羌庶反)。

　　[跳-兆+(夕*十)]□(禹厥反)。

　　哄婆(胡貢反)。

　　耒呵(力對力隹二反)。

　　□�寣慼慼慼慼撳`��。

　　昵那(古文眱同翼之大奚二反)。

　　椹脾(□林反)。

　　阿[口*棗]　唏利(呼幾呼冀二反)。

　　刺也(力曷反)。

　　坁闇(丁禮反)。

　　頊浮(許王反)。

　　潠之(蘇鈍反埤蒼潠噴也通俗文含水湓曰潠經文作□□祭穰□

　　白睆(還棧反許慎註淮南子濁睆目內白翳病也經文作完非也)。

　　痤鬼(在戈反說文痤腫也謂□痤也經文作侳非也)。

　　痲鬼(力針反說文大小便病也聲類小便數也經文作淋淋漏之淋非體也)。

　　葦筒(待公反三蒼筒也郭璞曰竹管也說文筩斷竹也今皆作筒經文從木作桶也孔木欓也欓他朗反謂受漆者可以盛食桶非此用)。

　　淋頂(力金反說文以水沃也廣雅淋清也經文作臨力金反廣雅臨臨雨也說文谷名也)。

　　摎項(又作□□□□襱娌奪□□□□□�抩|飯□□�h□□□撚�Z□�h□□□□

　　蠆□(他達反下勒達反廣雅□□□□□□韓。

　　齆鼻(一弄反埤蒼鼻病也通俗文鼽鼻曰齆也鼽音求也)。

　　[廠@((甘/肉)*犬)]蠱(於舟反下字林音固春秋傳雲疾如蠱蠱或疾非鬼非食或以□□稷□□□□橐�F臨□礽□□□��□□

　　扠波(初家初嫁二反)。

　　餧此(於偽反三蒼餧飼也說文作萎食牛也廣雅萎□夾□□

　　第八卷

　　夷騶(側愁反)。

　　倪謣(魚奚五禮二反下許朱反)。

　　臏頭(脾身反經文作[跎-匕+(一/少/貝)]誤也)。

　　佉□阿蜱(扶支反)。

　　蹋蜱(徒臘反)。

　　[打-丁+(姊-女)]之(疋沫反謂以澆[打-丁+(姊-女)]也經文作泲非也)。

　　讜坭(當朗反)。

　　伽[欚-蟲](力奚反)。

　　阿顳(而涉反)。

　　[戀-心+毛]羅(宜作轡音悲備反)。

　　齒齲(又作□□□觸□□□阱□礹□□

　　哂翅(式忍反)。

　　咒呴(呼口反)。

　　目眩(玄縣二音說文眩目無常主也字林眩亂也蒼頡篇眩不明也)。

　　金鏝(莫盤反鬼名)。

　　癇病(核間反)。

　　蜚屍(甫違反)。

　　疰鬼(之喻反)。

　　摓□詬□□樥□���ョ慼撒��騿撩端v韌擦懥�炕慼慼慼慼���□�蕖牷慼慼慼慼C

　　蠱祥(公戶反蟲物病害人也下徐揚反字林祥福也善也經文作辟非也)。

　　第九卷

　　轢碎(力各力的二反蒼頡篇轢輾石說文車所踐也)。

　　頞□□稦□��。

　　呧噠(下刮反敕轄反)。

　　否梨咶(下刮反)。

　　第十卷

　　垤□逸�彊}��。

　　咥□□豤□��。

　　苛呵(胡可反)。

　　邲地(蒲必反)。

　　坁祇(丁禮反)。

　　□叉(於六反)。

　　啾堤(子由反丁奚反)。

　　腱拏(巨言反)。

　　悉譚(徒南反)。

　　咩唻(彌氏反又作□□□。

　　多律踟(直知反經文從知作踟非)。

　　[打-丁+(十/甲/一/ㄙ)]之(常絹反通俗文畫圓曰□□摸曰□觶□礽□褸□□□�鶠�

　　祇利(之是反)。

　　[呡-(弋-、)+一]唎□�b餼曦□兀+ㄠ](丁禮反)。

　　華手經第一卷

　　玄應

　　和詫(字又作□□□□□□楒□□妯□襐□□□

　　第二卷

　　抒氣(時汝除呂二反廣雅抒舀也渫出也說文抒挹也挹斟酌也挹音於人反舀餘沼反)。

　　第三至第七(先不音訓)

　　第八卷

　　猩猩(所京反字林能言獸也形如獼猴面似女人出交阯封溪聲如小兒啼也曲禮曰猩猩能言是)。

　　第九卷(先不音)

　　第十卷

　　奸詭(居毀反不實也廣雅詭隨惡也亦欺誑也)。

　　蟄[民-(弋-、)+一](遲立反大魚名也蟄[民-(弋-、)+一]伽羅應雲□□□穠娭鷺□�@□祐�}□夾□□

　　第十一卷

　　圂豬(又作溷同胡困反圊圂也言溷濁穢惡也)。

　　栽棒(古文□□□□餑□□□□□□□□�礂迭犛J□糖□□謊証駔念□□□□

　　僶末(又作黽同匹忍反僶俛強為之)。

　　第十二卷

　　斃地(古文斃□□□□□□□□礸楏□□禖□椹碌樹�F□□

　　第十三(先不音)

　　佛名經十二卷(先音並不顯卷次第)

　　玄應撰

　　智曀(一計反)　庭燎(力彫反)。

　　拘峻(私俊反)　□□□□□��。

　　刳心(口胡反)　枲荷(息裡反)。

　　鬱哆(殆我醜加二反)　梯羅(他奚反)。

　　詢陀(私旬反)　奚吼(胡雞反)。

　　三劫三千佛名上中下三卷(上卷)

　　慧琳

　　電鐙(等騰反郭璞注爾雅雲鐙即[高/曰]鐙說文從金登聲)。

　　慧幢(下濁江反郭璞注方言雲幢舞者所以自蔽翳也廣雅幢謂之[壽*月]古今正字從巾童聲)。

　　剖華(上普厚反顧野王雲剖破也杜注左傳中分為剖蒼頡篇析也說文判也從刀呸聲下化瓜反)。

　　娛樂(上遇俱反杜注左傳雲娛亦樂也說文從女吳聲下音洛也)。

　　磬聲(上輕徑反顧野王雲以石為樂磬也世本雲母勾氏作磬古今正字從石聲聲聲音苦挺反)。

　　□□□芥墥□��□軧辯□□□□細葉有莿也說文似□奏□量�[□□魯露□□□□□□�竁隉憬嚏慼熨╮慼潔牷慼慼慼慼撰滿潭恔鴃牖��敉霪鴃撬縑慼慼慼撙�。

　　恬憺(上牒兼反孔注尚書雲恬安也方言靜也說文從心舌省聲也下談濫反顧野王雲憺靜也說文雲從心詹聲)。

　　慧無崖(下雅隹反郭注爾雅雲崖謂水邊也說文從廠圭聲亦作涯)。

　　□嗅(休又反說文雲以鼻就臭也從鼻臭聲經從口作嗅俗字也)。

　　□騫覬□芤閨□�ョ潰憛撩V-高+(十/(罩-卓+衣))]毀也從の褱聲經本作[(〦/糸)*支]非也)。

　　中卷

　　善濡(乳朱反毛詩傳雲濡潤澤也劉熙注孟子濡亦沈滯需意也說文從水需聲經作濡俗字也需音須)。

　　德鬘(音蠻梵語也經作□�E□□礹□□

　　堅鎧(開愛反說文雲鎧甲也從金豈聲豈音同上)。

　　滅恚(一季反蒼頡篇雲恚怒也說文恨也從心圭聲)。

　　無嬈(寧了反說文嬈弄也一曰櫌戲弄也從女堯聲亦作嬲也)。

　　下卷(無可音訓)

　　五千五百佛名經第一卷

　　玄應

　　孕王(古文作□□□□□□□祭點娣飯□縷□榛□姻□

　　第二(先不音)

　　第三卷

　　怛娜(乃可反)　祑帝(除栗反)。

　　聃婆(他甘反)　□□妝耙宥��。

　　魯[婁*凡](盧口反)　怖霤(力救反)。

　　□嗽(所霤反)　眸路(莫候反)。

　　昵陀(女乙反)　迦辣(力割反)。

　　唵婦(烏感反)　鱣那(知連反)。

　　佶易(奇乙反)　晡囉(保胡反)。

　　[敲-高+口]駐(竹住反)　婆鍉(徒奚反)。

　　他庇(補寐反)　□帝(除栗反)。

　　第四卷

　　呴□(呵戒反)　揭薜(上渠謁反下蒲隸反)。

　　地蜱(音埤)　瑟吒(陟嫁反)。

　　奚讕(魯干反)　燠醯(上於六反)。

　　□迦(烏賢反)　涅嚂(力暫反)。

　　阿□□�翩撙e□邧□��　[仁-二+般]奴[車*(貴-貝+田)]那(側飢反)。

　　頡利(賢結反)　呵□娩□噩。

　　第五卷

　　喑遇(於林反經文誤作□□□%□毨上於人反)。

　　第六卷

　　□□□詳□��　搥撲(都雷反)。

　　踘多(渠六反經文作毬非也)　鯢羅(五奚反)。

　　第七卷

　　系多(胡計反)　愛觚(古胡反)。

　　第八卷

　　法葩(普花反依字葩花芬芳也聲類取其盛貌)。

　　不思議功德經

　　上卷(先不音)

　　下卷

　　玄應

　　離□(字或作臂卑避反)　懼吒(陟嫁反)。

　　觀佛三昧海經第一卷

　　玄應

　　閱頭檀(或作悅以拙反此譯雲白淨王也或言淨飯王)。

　　伉儷(苦浪反下又作□同履詣反伉[商*殳]也儷偶也廣雅儷侶也埤蒼雲儷伴也)。

　　憾喜(胡感反廣雅憾動也說文憾搖也)。

　　□禖稨□澥�纂慼樣i斗水蟲也爾雅□禖棚樟祭□□□

　　蟠龍(薄寒反禮記而蟠於地鄭玄曰蟠委也廣雅蟠曲也)。

　　踵相(又作□同之勇反說文相跡也亦追也往來之貌也)。

　　四柧(古胡反說文柧稜也經文作觚器名也柧非字義也)。

　　關鍵(又作闥楗二形同奇謇反鍵謂牡也方言關東謂之鍵關西謂之[門@(龠-(企-止))])。

　　開□□□瘥�ョ潘苭砒摮傅Z□甩怨□珵□諍韓。

　　顒顒(今作喁同魚凶反詩雲顒顒昂昂傳曰溫恭貌也)。

　　第二卷

　　穹脊(去弓反穹謂穹隆也穹亦窮也)。

　　[伯-日+(丹-、+十)]張(說文作譸同竹流反爾雅[伯-日+(丹-、+十)]張誑也亦幻惑欺誑也經文作輈車轅也輈非字體也)。

　　喉龍(洛公反爾雅□□奚□□�吽慼槳蛾}晴□□祖餀襼□□

　　肺腴(又作胇同敷穢反說文肺火藏也下庾俱反說文腴腹下肥也腴腹也蒼頡篇咽喉也)。

　　肝隔(歌額反隔障也經文或從肉作膈二字通用)。

　　蛔蟲(又作蛔同胡魁反蒼頡訓詁雲蛔腹中蟲也經作蚘尤二形非)。

　　團欒(盧端反團圓周匝也)。

　　敗績(今作勣同子歷反聲類雲勣功也)。

　　矗然(初六反端直也又草木茂盛也)。

　　霓冤(於元反冤猶屈也雌曰霓冤虹柁軒車其事也經文作倇非體)。

　　髮杪(彌遶反通俗文樹鋒曰杪今取其義謂髮鋒頭也)。

　　雙眥(在計反說文眥目崖也目際也)。

　　第三卷

　　兩吻(無粉反蒼頡篇雲脣兩邊也謂口際邊也)。

　　蕛米(達雞反爾雅蕛芺也郭璞曰似稗布地生穢草也)。

　　龕室(苦耽反方言龕受物也廣雅龕盛也)。

　　鼷鼠(胡雞反說文小鼠也有毒者也或名甘口鼠也)。

　　晃煜(又作晃古文熿同胡廣反下又作煜同由掬反說文晃明也煜燿也晃也煜盛也)。

　　竭支(或作僧祇文者皆訛也應言僧迦鴟此譯雲覆腋若著瞿修羅則不著僧迦鴟瞿修羅者此雲圖也像其衣形而立名)。

　　第四卷

　　摧茹(而庶反摧折也茹弱也)。

　　小螭(敕知反廣雅無角曰螭有角曰虯說文螭若龍而黃也)。

　　樹秸(音皆謂秸稈也字從禾從皆未詳何語)。

　　疼痺(又作痋□□□□□□□□□奪□□□露□奈□□□禿姍夾輪□□□□□□

　　第五卷

　　□□□□□�洁撚袨{□□□

　　樔啄(爭交反通俗文浮取曰摷沉取曰撈廣雅摷取也)。

　　直劈(普狄反說文劈破也廣雅劈裂也經文作擗脾役反擗非此用)。

　　鐵砧(又作椹□二形同豬金反鈇砧也經文作碪鈂二形非體也)。

　　轢身(力各力的二反蒼頡篇轢輾也說文車踐者也)。

　　癭尰(字詁今作[(虺-兀+元)-蟲+重]同時勇反通俗文腫足曰尰尰腳病也經文從足作踵非也)。

　　生[幸*炎](聲類作燂[燖-口+幾]二形字詁文[(夕/火)*(ㄆ/火)]今作[幸*炎]同詳廉反說文熱湯瀹肉也)。

　　鐵鉆(奇古反說文鐵鋷也蒼頡篇鈷持謂取物者也經文作鉗束人鐵鉗非今體)。

　　瘭疽(必遙反下千餘反廣雅□成為瘭□瘡名也經文作螵字與蜱同輔支毘遙二反螗螂子也螵非此用也)。

　　諸□(字亦作□渠記反所以連綴簪記之)。

　　鑱剌(士鹹反以錐□物者也說文鑱銳也)。

　　寱語(研世反通俗文夢語謂之寱聲類不覺妄言也)。

　　磔口(陟格反廣雅磔張也亦開也經文作拖未見所出也)。

　　第七卷

　　攘臂(而羊反攘除也謂除衣袂而出□□諸□□楏□□

　　毾□(他盍反下得恆反釋名雲施之大床前小榻上所以登上床也因以名也)。

　　榑噬(補蒲反下時制反搏撮也噬齧也啗也)。

　　第八卷

　　□□���翩熟y拉□�ちG□澼逢遇也)。

　　泯然(彌忍反彌賓反爾雅泯盡也泯[民-(弋-、)+一]也)。

　　委佗(於危反下又作迤同徒多反廣雅委佗窊邪也案委又作逶蟡二形詩雲逶逶迤迤德之美貌也傳曰逶他者行可逶曲跡也亦自得之貌也說文委佗行去也)。

　　[榹-兒+十]落(直爾敕紙二反[榹-兒+十]□詣□

　　僧伽吒經卷第一

　　慧琳

　　靈鷲山(中齊袖反中天竺國靈山名也在摩伽陀國彼有鷲鳥似鵰而形小群飛常食死屍怪鳥也棲止此山故名靈鷲舊雲祇闍崛梵語訛也音吾戈反)。

　　阿疇那(中宙流反梵語天子名也)。

　　須賒佉(中音奢龍王名)。

　　□□(音候)。

　　種植(下承職反鄭註周禮雲植樹也郭註方言立也古今正字從木直聲經作殖通俗字也)。

　　尼揵子(音乾亦梵語裸形外道也裸音華瓦反)。

　　漂沒(上匹遙反顧野王雲流也說文浮也從水票聲經作□通俗字也)。

　　一撮(倉捋反字統雲以手取物也說文從手最聲)。

　　□□□芨□□���苤敵�□□□□□□韌擦□□□□襪葩□□�ョ潰憛慼牖��悚d□□韓。

　　第二卷

　　[惴-而+母]過(上灰外反劉瓛雲悔改也古今正字從心□□□□

　　□□□芛(止/工/丁)*(((甬-用)-、+一)/皮)]□□□椽□□□□�鶠�

　　踴身(上容拱反何休注公羊傳雲踴跳身上也說文跳也從足甬聲)。

　　肉團(假巒反經本作椯非)。

　　鬱單越(梵語閻浮提類四洲之一)。

　　[珍-王+弓]帝[(匕/示)*(入/米)](梵語)。

　　誅戮(音六鄭注周禮雲戮猶辱也既斬殺之又辱之賈注國語雲殺也說文雲從戈翏聲翏音力救反)。

　　第三卷

　　□謝�T並雙角反考聲雲疾也頻也近促也)。

　　擔負(上膽甘反亦作儋廣雅雲擔舉也考聲負也古今正字從手詹聲)。

　　頑癡(上五□反廣雅雲頑鈍也孔注尚書雲心不測德義之聲為頑考聲雲愚也說文從頁元聲古作妧)。

　　頗見(上普麼反廣雅雲頗少也)。

　　金□(卒髓反考聲雲鳥喙也說文從此束聲經本從束誤也下文作觜義同也)。

　　挑火(上天[目*夕*ㄗ]反說文雲抉也從手兆聲經本從木作桃誤也)。

　　第四卷

　　筋脈(上謹殷反說文雲肉之力也從肉竹物之多筋者從力力象筋也經本從艸從角作□非也下朋伯反說文作脈雲血理之分邪行於體者也從□□�部毅隉樂ヾ慼慼撳I祭礹□□

　　胭頸(上鷰賢反聲類雲胭喉也古今正字雲咽也從肉因聲下經郢反說文雲頸頭莖也從頁巠聲)。

　　床榻(貪盍反考聲雲小版床也經文作□非也)。

　　麝香(上蛇蔗反又時亦反山海經雲翠山多麝說文如小麋□有□□�L殺□□椽□歭(必-心)]經本作射誤也)。

　　樂著(上吾校反下腸略反)。

　　法螺(力戈反)。

　　□□駁芥□薛�譜±齱��獺慼��壛��哄��活慼慼慼憬峓@尿)。

　　□□□蘆□□□苨□喥�ぜ縑慼慼憤D也音儒)。

　　鞭[槤-車+羍](上必綿反下他遏反考聲雲[槤-車+羍]亦鞭也經作靼非也)。

　　撾打(上竹瓜反聲類雲撾捶也擊也古今正字從木過聲亦從竹作□觾饐□□

　　履屣(下師滓反亦從足作□)。

　　力莊嚴三昧經捲上

　　玄應

　　□榰□�ョ慼慫酸邶y□�穩Y□□□稈-干+皿]同於雲反葐□盛貌也亦香也)。

　　海□(古文島同都老反海中山曰□□到也人所奔到也)。

　　蓮花面經卷下

　　玄應撰

　　摩俟(事幾反)　姞利(奇乙反)。

　　大方廣圓覺修多羅了義經

　　慧琳

　　諮詢(上子斯反杜注左傳雲諮問善道也古今正字從言咨聲下筍遵反杜注左傳雲詢親戚之議也古今正字從言旬聲也)。

　　易處(上盈益反顧野王雲易謂交換也賈逵註國語雲易猶異也變也廣雅轉也說文易象形字也秘書日月為易一雲從勿下昌與反毛詩傳曰處居也止也說文作處雲止也從久得幾而止經作處俗字也)。

　　□認(上亡放反下人振反經作認同也)。

　　於醒(星[挺-壬+手]反)　金礦(公猛反)。

　　惻度(唐洛反)　能著(鵬略反經本作□□�鶠�

　　詰虛□條芨□耙�纂殤C□□□□□□□懥古韥�悖牷慼慼C

　　過謬(上戈臥反下眉幼反顧野王雲謬猶僻也方言詐也說文雲狂者之妄言也從言翏聲)。

　　如標(必遙反考聲雲舉也或從手作標)。

　　大方□□□駶□□□獊
　　玄應

　　暉艷(又作艷同餘贍反方言美也秦晉之間謂美色為□□□□

　　池湖(戶孤反說文大陂也楊州有五湖也)。

　　旃叔(或言甄叔迦或雲緊叔迦樹名其花赤色此寶似之因以為名)。

　　喑唶(於禁反下子夜反聲類大呼也說文大聲也)。

　　微服(無非反爾雅幽匿也蔽微也注雲謂逃竄也又亦止也從彳)。

　　呼[唋-木+羽](古文歙吸二形今作吸同□□□□□□騰□良夾館□□聾夾□□

　　挑目(他堯反類聲雲挑抉也謂抉出目也抉音烏決反)。

　　里程(除荊反程猶限也禮雲程量也詩雲程法也)。

　　掝眥(呼麥反掝裂也下靜計反目頭曰眥淮南子雲瞋目裂眥是也經文從首作馘古獲反生獲斷耳曰馘馘非此義)。

　　咆地(蒲交反說文咆喤也亦大怒也)。

　　輸頭檀王(此言訛也正言首面馱那王此譯雲淨飯或言白飯非也)。

　　第二卷

　　蟠蘭椿輪(蒲寒反椿敕倫反言形狀也)。

　　蒨練[癸-天+米]爛(於見反言也彩鮮盛貌也)。

　　眼眩(胡蠲胡遍二反蒼頡篇雲視不明也國語觀美眩賈逵曰眩惑也)。

　　迫愶(補格反迫急也下虛業反方言愶□懼也謂以威力相恐懼也□音呼隔反今皆作脅亦云恐赫或雲恐[猲-(└@人)+匕]一義也)。

　　□婁□□□�ョ慼��`□□韌辯□□□韓□□□□□□□□□□。

　　財賄(古文□奐□□□□□襼□□禖稻□□□□觸�牷敵間慼慼慼慼慼慼撳晼慼��禳慼�

　　兜鍪(莫候反廣雅謂之冑經文作鉾非字體)。

　　乾曬(所懈所寄二反謂乾物也)。

　　歎波那食(或雲怛缽那譯雲□也蒲闍尼食譯雲可食佉陀尼食譯雲可噉)。

　　餐唵(烏感反字林唵□也謂向口唵也以掌進食曰唵)。

　　嶔巖(苦銜反又音欽廣雅嶔岑高公羊傳雲嶔崟山阜勢)。

　　羸惙(如劣反聲類惙短氣貌也惙亦──憂也)。

　　唼食(子盍反字林蟲唼血也經文作啑非)。

　　茹食(攘舉反茹啖也尒雅啜茹也郭璞曰啜拾者拾食之也)。

　　擔揭(說文作竭同其謁反負舉也左傳竭石以投人注雲竭擔也)。

　　髕□(扶忍反說文雲膝骨也下又作膞同時兗反胇腸)。

　　炎旱(雨廉反炎熱也爾雅炎熏也郭璞曰謂旱氣熏灼人也)。

　　猥多(於罪反字典猥眾也廣雅猥蝢也)。

　　噢噎(於六反下一結反埤蒼噢咿內悲也謂痛悲之聲也噎塞也經文有作郁非體)。

　　爪攫(居縛反說文攫[木*(丮-(舉-與)+干)]也蒼頡篇攫搏也淮南子雲獸窮則攫鳥窮則啄是也[木*(丮-(舉-與)+干)]音居逆反)。

　　單孑(古析反按子猶孤獨也說文孑無右臂曰孑國語胡有孑然是也)。

　　喊□(呼檻反下又作□款二形同呼戒反方言喊聲也□呵也謂恚怒聲也經文或作闞音呼檻反二形通用)。

　　蹋張(唐盍反謂蹋地張目也經文從口作吸悵非也)。

　　拔肋(郎得反說文[刀/(刀*刀)/肉]骨也經文作轡勒之勒非字體也)。

　　曒然(古文暾皎二形今作皎同公鳥反埤蒼雲□明也淨也)。

　　第三卷

　　嫡嫡(丁狄反字書嫡正也公羊傳曰立嫡以長者何嫡敵也謂夫人之子尊無與[敵-ㄆ+殳]也)。

　　耶維(或言闍毘或言闍維皆訛也正言闍鼻多義是焚燒也)。

　　蹎蹶(又作□□□□□□□□□□襏□�侉l橠□楏□□臨□礽□□婝��□機□□祏□□

　　□□(字又作墦同普安反下戶吾反通俗文磚方大謂之□□今大方磚是也)。

　　慨歎(口代反慨歎大息也說文忨慨壯士不得志於心情憤恚也)。

　　悒遲(於急反字林悒不安也蒼頡篇悒不舒貌也)。

　　煩冤(於元反冤亦煩也屈也字從だ從兔兔為だ覆不走也故從だ經文作宛惋二形非體也)。

　　汪水(烏黃反通俗文停水曰汪爾雅雲汪池也經文作洸音光非也)。

　　摩訶羅(此譯雲無知也或言老也)。

　　第四卷

　　禱祀(都道都誥二反下徐裡反說文告事求福日禱禱請也鬼神祀祭也)。

　　瞬動(而純反說文目動也經文作□����□□□

　　蕃息(輔袁反蕃滋也謂滋多也經文作繁繁盛也亦多也)。

　　帷帳(於追反字林在旁曰帷謂張幕障旁也幃圍也)。

　　湍浪(士桓反疾水也說文疾瀨也水流沙上曰瀨瀨淺水也)。

　　矇盲(莫公反有眸子而無見曰矇目無眸子曰盲)。

　　舉帆(又作颿[颱-台+咼]二形同扶嚴扶浞二反釋名雲隨風張帳曰帆也)。

　　振濟(脂忍反小爾雅振救也發也說文振舉也經文作賑之忍反隱賑富有也)。

　　草□(音察草蔖也亦芬經文作藻非也蔖音千古反枯草也今陜以西言草蔡江南山東言草蔖蔖音山東雲七故反)。

　　哮[哎-乂+亦](又作唬同呼交反下呼嫁反通俗文虎聲謂之孝[哎-乂+亦]也)。

　　第五卷

　　白虹(古文羾同胡公反說文螮蝀虹也俗呼美人江東呼為雩釋名虹攻也純陽攻陰氣也)。

　　劓刵(又作□同魚器反下讓記反說文劓割鼻也廣雅刵截耳也)。

　　刖耳(古文明□□□□□□奪□�G□□槌楉□□□

　　□□駁□□�ョ潘苤��o□�P鋰□為摸也)。

　　禍酷(古文嚳[嚳-爻+同]酷三形同口篤反說文酷急也告之甚也亦暴虐也白虎通雲酷極也教令窮極嚴也)。

　　掊發(說文作枹桴二形同步交反桴引取也通俗文作掊手把曰□)。

　　第六卷

　　牛□(正字作齝□□□□□夾□魯□□□�磼n□□□□亮□饇□□□

　　跳枰(皮兵反埤蒼枰榻也謂獨坐板床也釋名雲枰平也以板作之其體平正也)。

　　須陀食(或雲修陀此天食也修陀此譯雲白也隨相論雲須陀此雲善陀此言貞實也)。

　　第七卷

　　[弶-口+日]網(巨向反字書謂施□視□□□□口+日]經文作強俗字也)。

　　童齔(初忍反古文音差靳反毀齒曰齒說文男八月生齒八歲為之齔女七月生齒而七歲毀齒字從齒從七聲釋名雲齔洗也毀洗故齒更生新也)。

　　一切經音義卷第四十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十四

　　大唐翻經沙門慧琳撰

　　音菩薩本行經三卷　玄應

　　法集經六卷　慧琳

　　觀察諸法行經四卷　慧琳

　　菩薩處胎經五卷　玄應

　　弘道廣顯經四卷　玄應

　　施燈功德經一卷　玄應

　　央崛摩羅經四卷　玄應

　　無所有菩薩經四卷　慧琳

　　明度五十校計經二卷　慧琳

　　中陰經二卷　玄應

　　大法鼓經二卷(無字音)

　　文殊問經二卷　玄應

　　文殊問署經一卷　玄應

　　千佛因緣經一卷

　　如來祕密藏經二卷

　　月上女經二卷　玄應

　　佛地經一卷　玄應

　　大七寶陀羅尼經一卷　玄應

　　遺教經一卷　慧琳

　　出生菩提心經一卷　玄應

　　滅十冥經一卷　玄應

　　摩尼羅亶經一卷　慧琳

　　異出菩薩本起經一卷

　　月明菩薩經一卷　慧琳

　　心明經一卷　慧琳

　　善夜經一卷　慧琳

　　德光太子經一卷　玄應

　　商主天子經一卷　慧琳

　　差摩婆帝經一卷　慧琳

　　魔逆經一卷　慧琳

　　諸法最上王經一卷　慧琳

　　佛印經一卷　慧琳

　　文殊般涅槃經一卷　慧琳

　　鹿母經一卷　慧琳

　　鹿子經一卷　慧琳

　　賢首經一卷　慧琳

　　受持七佛經一卷(無字音)

　　大意經一卷

　　堅固女經一卷

　　離垢慧菩薩問禮佛經一卷　慧琳

　　右遶佛塔經一卷　慧琳

　　造塔功德經一卷　慧琳

　　寂照三摩地經一卷　慧琳

　　有德女問經一卷　慧琳

　　大乘四法地經一卷(無字音)

　　不增不減經一卷　慧琳

　　記法住經一卷　玄應

　　佛為海龍王經一卷(無字音)

　　妙色王經一卷(無字音)

　　大乘流轉經一卷　慧琳

　　師子素馱經一卷　慧琳

　　泥洹後灌臘經一卷　慧琳

　　八部佛名經一卷　慧琳

　　右五十三經八十二卷同此卷音。

　　菩薩本行經上卷

　　玄應撰

　　軍持(正言捃稚迦謂雙口澡灌也或譯雲瓶也)。

　　□□□�翩慼慼摩P-列+(甬-用+((巨-っ)@十))]三形同初狡反方言□火乾也)。

　　牂□□喻□�ェp艦□祧邧邧□□□襪苤□嚥�炰窲a□□茶□臨□礽□賤聧殥�②碡W□非經用)。

　　來抴(又作曳同余世反說文抴引也謂牽引也)。

　　羯羠(因幾反聲類[騬-北+比]羊也徐廣曰羯羠並犍羊)。

　　慍心(於問反慍怒也說文慍怒也蒼頡篇慍恨也)。

　　璣鄯尼(居衣反下音市戰反龍子名也)。

　　刖其(魚厥五骨二反刖猶割也經文作刓五桓反齊也)。

　　上旋(似緣反旋轉也經文作矩俱禹反方曰矩矩則也矩非此義)。

　　邪旬(或雲闍維或雲闍毗同一義也正言闍鼻多義是焚燒也)。

　　中卷

　　災禍(又作災災□送餑□□酋□□□祤□□□□□□

　　蜥蝪(斯歷反下以石反在草曰蜥蝪經文作□□�F□□

　　金拂(敷勿反廣雅拂除也謂除去塵土也拂拭也經文從巾作怫或作□□�F□□

　　下卷

　　騷動(蘇勞反說文騷擾也謂擾動也)。

　　萬歧(叉作□裟□□□□襮□□□□饌□樀夾□□

　　晃煜(又作晃古文熿同胡廣反說文晃明也廣雅晃暉也下又作煜同由掬反說文煜燿也埤蒼煜盛貌也)。

　　瘡瘢(蒲蘭反蒼頡篇雲瘢痕也痕音胡根反)。

　　法集經第一卷

　　慧琳撰

　　羸損(力追反杜注左傳羸弱也賈註國語雲羸病也說文瘦也從羊□樁□�恁撚鄵撙�。

　　曀障(上繄計反毛詩傳曰終風旦曀不日有曀爾雅雲陰而風為曀說文從日壹聲也下章讓反考聲雲障蔽也說文雲障隔也從□匿□□□

　　第二卷

　　駿疾(遵峻反郭注穆天子傳雲駿馬之美稱也說文馬之良者也從馬倨聲倨音七恂反)。

　　膚艷(上甫無反毛詩雲膚美也說文雲膚皮也從肉從盧省聲也下閻[病-丙+猒]反毛詩雲美色日□□楂□□�p□□諍□□懥�恣��哄��恣敷��捌U□鷤�苤撙�。

　　虹起(胡東反爾雅雲螮蝀虹也禮記季春之月虹始見是也說文從蟲工聲螮音帝蝀音凍也)。

　　粳糧(上革□□□□□觨□度□�E□裡□飯□示槨□□量�V�G□□□□□□□□�a□□□祭秧讋□騰□

　　蠅蟻(上翼繒反鄭箋毛詩雲蠅之為蟲也污黑為白污白為黑郭註爾雅雲蠅好搖翅也說文蟲之大腹也從蟲黽象形黽音猛下宜倚反俗字也正作螘爾雅雲蚍蜉也大曰蚍蜉小曰螘說文螘亦蚍蜉也從蟲豈聲也)。

　　第三卷

　　矛槊(上莫侯反下雙捉反前音義第三十三卷證契大乘經中已釋訖)。

　　戉斧(上音越顧野王雲舌者用戉以斬人司馬法雲夏執玄戉殷執白戚周書雲王左杖黃鉞孔安國雲以斧飾斧從戈從□□□□□�s蜀�笑翩潯}□□□韓。

　　第四卷

　　跟踝(上音根下華瓦反)　□脛(上時□反下形定反)。

　　髀膝(上蒲米反下薪七反)　胸脅(上音凶下□□□□□

　　腹肋(上風屋反下音勒)　肘腕(上張柳反下剜灌反)。

　　肩臂(上音堅下卑寐反)　頭頰(兼葉反)。

　　頸項(上經郢反下鞏降反)　髑髏(音獨音婁)。

　　窟宅(上坤瓦反)　爪齒(上莊狹反下鴟止反)。

　　腸胃(上音長下音謂)　脾腎(上音毗下音慎)。

　　心□(妃吠反)　肪膏(上音方下音高)。

　　腦膜(上乃倒反下音莫)　涕唾(上天利反下吐臥反)。

　　髓腦(下雖觜反)　□骨(上音斤)。

　　齒齗(下音銀)　荷擔(上音何下多甘反從手)。

　　稠林(上長流反廣雅稠穊也已上第四卷中文字多說如來三十二相前大般若音義中已具訓釋是故但音而不訓字也)。

　　第五卷

　　[倢-┴+山]疾(上潛葉反廣雅健健方言宋楚之間謂慧為健郭注雲慧謂了慧健言便也顧野王雲謂口舌聲利往來貌也說文從巾從又從止作疌文字典說從人疌聲從手非也)。

　　糠糟(上音康聲類雲穀皮也下臧勞反說文酒滓也二字並從米康曹皆聲)。

　　獐鹿(上音章下音祿字書雲獐者小鹿之類也有角曰鹿無角曰獐)。

　　第六卷(無字音訓)

　　觀察諸法行經第一卷

　　慧琳撰

　　捨□(烏革反包鹹注論語雲橫木以縛□是也說文從手厄聲正體作□經作扼俗字也)。

　　欲渡者撥(煩發反考聲筏謂縛竹木浮之水上也說文亦海中大船也從木發聲也或從舟作□□□�[餽□錄祭礹□□

　　撞弩(濯江反顧野王雲撞擊也廣雅□也說文雲擣也從手童聲)。

　　第二卷

　　阿(取上聲)　波(亦取上聲)。

　　遮(作可反)　那(曩可反經文從並非也)。

　　陀(取上聲也)　迦(薑佉反又取上聲)。

　　蹉(藏賀反)　詫(坼賈反)。

　　□□�j若�譫f芤睹□□□□滎□磥□。

　　第三卷

　　不概(柯亥反鄭註禮記雲概平斗斛者也又雲量也說文作□首禖□□量�咇牷慼慼滕`□□楏□�楚慼慼潘矷憧迨]從木氣聲)。

　　電泡(田見反說文電陰陽相激耀也從雨電聲下魄茅反考聲水上浮漚也說文從水包聲)。

　　第四卷

　　鵁鶄(上音交下音精郭註爾雅雲似□�t□覯□□劣□□桌□□□□□□辰□秶□□辰□駁奐□□□□�s□□□□□□□魯□□訪□穵□□露□�F奪□□樁□□

　　嗟慨(上借邪反毛詩傳雲嗟者美之也爾雅咨嗟也說文嗟從口差聲下開愛反鄭箋毛詩雲慨謂歎息也說文忨慨壯士不得志也從心既聲或從氣作愾有從口作□俗字也)。

　　調戲(條弔反毛詩傳雲調嘲也下希義反郭註爾雅雲戲謂相調戲也說文調從言周聲經從手作掉掉謂搖也非此義說文戲字從戈□聲也□音許衣反經作戲俗字也)。

　　蹴蹋(秋音反何休注公羊傳雲以足逆踏之曰蹴下談盍反埤蒼蹋謂足著地也說文蹋踐也並從足就□拌樁□□□□。

　　菩薩處胎經第一卷

　　玄應

　　翅搜(屍豉反下所流反按婆[(土*白*土)/幾]釋翅城即天竺城也譯雲婆[(土*白*土)/幾]此言住處釋翅搜者能也謂能仁住處城也經中或作釋氏瘦城或作捨衛城或雲迦維羅衛城或言迦毘羅城皆猶梵言輕重以名釋迦音訛故也)。

　　自襞(卑亦反襞□也廣雅襞屈□音牒也)。

　　儭身(字書或作親字同且□□□□�腹慼慼慼慼慼慼慼�

　　唼嗽(子盍反下又作欶同所角反通俗文捨吸曰嗽)。

　　蓋天(諸經作廅天此譯雲有光壽天也廅音烏合反)。

　　阿波魔那天(或作廅波摩那天此譯雲無量光天)。

　　阿會豆修天(或作阿波亙修天或作阿波會天也)。

　　相[亭*支](又作撐□掁三形同文庾反謂相觸也撐掛也)。

　　唷咽(禹六反下於賢反廣雅唷吐也喉也經文作陏音墮誤也)。

　　□□(又作□□□□□□□□□□□磚裗□□奏□□□□

　　第二卷

　　鼻□□□□��□�栒憛潠均慼撫Y□磭磭音昌若反今其事也經文作嵃魚產反□嵃也嵃字非義也)。

　　如圌(市緣反說文判竹圓以盛穀者蒼頡篇圌圓倉也經文作簞音丹竹器名也簞非此義也)。

　　蛄蟥(古胡反螻蛄也下胡光反蟥蛢甲蟲也大如虎豆綠色也蛢蒲丁反)。

　　第三卷

　　勸訹(私律反說文訹誘也經文作恤非也)。

　　揖讓(伊入及平推也亦手小舉之也廣雅揖進也)。

　　陶冶(徒高反下弋者反陶謂作瓦器也冶鑪銷者也陶化也冶消也)。

　　僧那(此譯雲鎧甲言以被著飾大鎧也)。

　　龜鼉(徒多反三蒼雲似蛟而大山海經江水足鼉郭璞雲似蜥蜴大者長一文有鱗彩可以為鼓經文從魚作□□�F□□

　　利□(古文□今作□縷□□累□禛褫□奕□□□

　　攣空(居萬反通俗文汲取曰攣說文抒漏也)。

　　第四卷

　　蟲蝗(胡光胡孟二反螽也謂蝗蟲也小曰蝩大曰蝗雲魚子所化作也蝩音鍾經文作蟥非體也)。

　　軫宿(之忍反)。

　　亢宿(恪浪反)。

　　撩擲(又作摷同力彫反謂相撩擲也擲相投也)。

　　杖挃(知栗反廣雅桎刺也以指□□□姻□

　　大辟(古文[辟/並]□□□□□楰□□呂魯□□臨□礽□□□□□□�F□□

　　[卄/口/又]除(所巖反刈草也詩傳曰[卄/口/又]除草也經文作釤所鑒反大鎌也釤非此用也)。

　　第五卷

　　槍刺(且羊反說文槍距也通俗文剡木傷盜曰槍木□槍皆作此經文作鏘玉聲也又作鎗非)。

　　八藏(在浪反一胎化藏二中陰藏三摩訶衍方等藏四戒律藏五十住菩薩藏六雜藏七金剛藏八佛藏梵本雲名篋以藏替之也)。

　　弘道廣顯三昧經

　　第一卷(先不訓)

　　第二卷

　　玄應

　　蔚有(於謂反文章貌廣雅蔚數也說文綵繁數也)。

　　景風(居影反八風中南方曰景風風動蟲生也)。

　　第三卷(先不訓)

　　第四卷

　　力贔(古文奰□□艤楫□□□□□□急�ョ潰獢慼慼慼慼慼慼慼慼犛部滕陛慼慼慼慼撙�。

　　輕驫(纂文音徒答反又音風幽反廣雅驫驫走也)。

　　施燈功德經

　　玄應撰

　　羸痏(古文□□欨擠楫□□鍤□�ち�覤韓。

　　支提(又名脂帝浮圖此雲聚相謂累石等高以為相或言方墳或言廟皆隨義釋也)。

　　央掘魔羅經第一卷

　　玄應

　　龜□□□□���q□□�牷慼撮恫��яr票□□□嶨票□□□鋤藎�扥銦暮丑撙�。

　　烏伏(作句同扶富反謂蓲伏其卵及伏雞等亦作此字今江北通謂伏卵為菢江南日蓲音央富反)。

　　第二卷

　　虓闞(又作唬同呼交反下呼檻反說文虎怒聲也詩雲闞如虓彪是也)。

　　雄傑(奇哲反詩雲邦之傑子傳曰傑特立也英傑也才能也智出千人曰傑也)。

　　興渠(此言少訛也借音嫣蠅反出烏茶娑他那國彼土人常所食者也此方相傳以為芸薹者非也嫣音虛延反)。

　　童真(是沙彌別名式叉此言學亦云隨順無違梵言究磨囉浮多究磨羅者是彼土八歲以上未冠者童子總名也浮多此雲真亦言實也)。

　　酣醉(古文酣同胡甘反漢書應劭曰不醉不醒曰酣一雲樂酒曰酣也)。

　　第三卷

　　綿纊(古文絖同音曠說文纊絮也小爾雅雲纊綿也絮之細者曰纊)。

　　津溜(子鄰反下力救反津液也蒼頡篇液汁也字書雲溜謂水垂下也)。

　　第四卷

　　維持(翼隹反維猶聯結也亦維持之也維繫也)。

　　嬉謔(虛基反下虛腳反嬉戲樂也謔相戲調也)。

　　驍捷(古堯反廣雅驍健也亦勇急也)。

　　震慴(徒頰之涉反爾雅慴懼也經文作疊非體)。

　　俛仰(無辯反俛□□□□□□褸□□□□

　　卜筮(時世反筮問也禮記龜為卜箸為筮卜筮者決嫌疑定猶預故疑即筮之字從竹古今之正字)。

　　杜門(古文[敲-高+(度-廿+(王*├))]同徒古反國語杜門不出賈逵曰杜塞也塞閉也)。

　　瞪矚(直耕反埤蒼直視也下之欲反)。

　　顛沛(又作[真*足]蹎二形同都賢反下浦昧反謂偃仆也經文從犬作□橝�F□□

　　無所有菩薩經第一卷

　　慧琳

　　蠃敳(上盧戈反前音義第三十卷不退轉法輪經第四卷已釋蠃字經從累作螺俗字也古今正字正作蠃)。

　　有音(邑今反說文音聲也生於心有節於外謂之音也官商角徵羽聲也又金石絲竹匏土革木也從言含一經從口作暗說文齊宋之間謂兒泣不止曰暗非經義也)。

　　第二卷

　　氣噓(許居反梵語旃陀羅名也)。

　　掬於(居六反毛詩傳雲兩手曰掬也掬說文從手從[(((嘹-口)-小)-日+干)*匊]省聲[(((嘹-口)-小)-日+干)*匊]音同上或上從ぢ從米作匊古文作[句-口+八]亦作[(((嘹-口)-小)-日+干)*匊]並通用ぢ音包也)。

　　湧出(容腫反劉兆注公羊傳雲湧騰也說文從水甬聲也經從足作踴考聲躍也非經義也)。

　　第三卷

　　承攬(藍敢反考聲攬收也廣雅取也王逸注楚辭持也說文從手覽聲古文作掔亦通)。

　　第四卷

　　壓油(音鴨考聲壓猶鎮也說文從土厭聲厭從廠從□□□�‘�/肉]從□□音然也經作厭俗字也)。

　　佛說明度經上卷

　　慧琳

　　有黠(下閑軋反考聲黠利也方言雲慧也說文從黑吉聲也)。

　　泥洹(下活官反梵語或雲涅盤)。

　　群輩(杯妹反宋忠註太玄經雲輩猶類也說文從車非聲或從北作輩俗)。

　　婬劮(上以針反考聲婦人多慾也文字集略雲謂男女野合也左傳貪色曰婬也說文私逸也從女□聲下寅質反廣雅雲劮亦婬也古今正字從力失聲經並從水作淫泆淫過也泆洩也乖經義誤也)。

　　稽首(上溪禮反鄭注周禮雲稽首首至地也說文從旨從[禾*尤]省聲也[禾*尤]音兮從禾禾音雞從禾者非也古文作□□�てP�\□業礹□□

　　下卷

　　髡頭(上窟昆反考聲髡謂去其髮也說文大人曰髡小兒曰剃從髟兀聲也經作□餿祭稨□婝�F□□□婁□□□

　　剔□(上聽的反聲類剔謂剃髮也文字典說從刀易聲亦作□□□

　　蜎飛(上於緣反前音義第三十五卷菩薩逝經中已釋訖)。

　　□楋娥意熥�纂慼��龤撥炕慼慼憧芋慼慼潰檖衾氃g狩。

　　薜荔中(上鼙閉反次犁帝反梵語餓鬼之總名也)。

　　拷掠(上音考下涼尚反鄭註禮記雲掠謂捶治人也古今正字從手從諒省聲也)。

　　中陰經上卷

　　玄應

　　□飣騧□□�ョ慼慼憮憿潰嚄窗慼憮{□□□耙□□□□檥蝥□□剝□韓。

　　須滯天(除例反道行經作須□天音徒計丁計二反又作須□天音帝樓炭經作嚏天音帝皆梵語訛轉也此譯雲善觀天即善見也)。

　　瘡疣(字體作疣籀文作默同有流反通俗文體目曰疣經文作痏音位理反蒼頡篇痏歐傷也)。

　　斗藪(又作擻同蘇走反方言抖擻走舉也周成難字抖擻豰□�F□□□□□□秩□□□礽□□□□□□□吝椸橝�z穫□□□

　　下卷

　　擲線(文字詁約古文作線今作線同私賤反所以縫紩者也)。

　　劍刎(古文刎同雲粉反通俗文勿刻曰刎公羊傳曰公遂刎脰而□褽夼□□�V□宅□□椹□□

　　大法鼓經二卷(無字音訓)

　　大方廣如來祕密藏經二卷(無字音訓)

　　文殊問經上卷

　　玄應

　　多弭(彌氏反)　炮字(父交反)　拿字(力可反三句並梵語也)。

　　下卷

　　底舸(古我反山名律主居之)。

　　艿山(而證反亦而□□□褽□量□□夾□□□

　　舟航(又作杭同何唐反方言自關而東或謂舟為航航渡也濟渡之舟也)。

　　罾網(則恆反罾□□□□□令饛□□�腄暱間慼慼��F□□

　　跨上(苦霸反跨躡也字林跨渡也)。

　　[牛*(春-日+示)]牛(疾津反字略雲異牛名)。

　　波拖(太何反)。

　　文殊師利問菩薩署經

　　玄應

　　陂諟(彼皮反下匙爾反比丘名也)。

　　倪三□(五禮反下蒲沫反人名也)。

　　提胳(公諾反說文腋下也埤蒼在肘後)。

　　分畛(之忍反婆羅門名也)。

　　僑泉(自宣反經文作□□□□□□韓。

　　黤黮(烏感反下他感反不明也亦深黑也)。

　　我齎(又作□子奚反說文□持遺也)。

　　千佛因緣經一卷

　　慧琳

　　頻蠃(音騾梵語也經作□今俗作螺並非正體)。

　　揵連(音上□梵語也)。

　　跋陀(上蒲未反梵語也)。

　　摩□(下音侯梵語也)。

　　優曇缽(上音憂中音潭梵語也古文雲)。

　　[唬-兒+巾]咷(上皓高反俗字也正作號下道勞反周易雲先號咷而後笑也顧野王雲大哭也廣雅雲鳴也古今正字唬咷大泣也並從口虎兆皆聲也)。

　　鎔銅(上欲鍾反下徒東反漢書雲猶金之在鎔也又雲唯冶之所鑄也說文銅赤金也鎔冶器也二字並從金形聲字也)。

　　創疣(楚莊反考聲聲瘡痍也或作瘡說文瘡傷也又刃入肉也從刃一也像形也下有求反蒼頡篇疣病也考聲皮上風結也古今正字從ば尤聲也或作疣又作□□驟□□婝�F□□

　　月上女經上卷

　　玄應

　　脅嚇(方言作□同呼隔反謂以威力恐人)。

　　呵□□□□�纂慼慼憤膉]埤蒼雲□□夾臨□礽□□騊奏□楖□□□

　　雀垛(徒果反謂城上女牆也經文作墮落之墮非體也)。

　　寮窗(力彫反蒼頡篇寮空也亦穿也)。

　　藻棳(又作[棇-心+兒]同之兌反爾雅樑上楹謂之棳註雲侏儒柱也蒼頡篇栭也)。

　　下卷

　　佛地經

　　玄應

　　眇然([珍-王+弓]縹反廣雅眇莫也眇遠也遠視眇然寂莫不知邊際也)。

　　所都(睹胡反字林有宗廟先君之主曰都城郭之城曰都又人之所聚曰都也)。

　　大七寶陀羅尼經一卷(無字要音)

　　佛垂般涅槃略說教戒經

　　慧琳

　　貿易(上矛候反顧野王雲貿猶交易也爾雅賣也說文從貝卯聲也)。

　　墾土(康佷反上聲字也蒼頡篇墾耕也方言墾力田也郭注雲謂耕墾用力者也古今正字從土豤聲也)。

　　媟慢(仙烈反孔注尚書雲媟亦慢也方言狎也說文從女葉聲葉音葉也)。

　　[糸*(車/山)*糸]制(碑媚反顧野王雲[轡-口+山]所以制馭馬也說文乘馬具也從□姵□□穀□□□□□□攬�哄慼慼慼撙�。

　　輕躁(遭到反鄭注論語雲躁不安靜也考聲謂性急說文從足從喿音騷到反)。

　　騰躍(上特登反下羊灼反前第三十四卷新譯密嚴經上卷已釋)。

　　黑蚖(玩丸反前第三十三卷決定總持經已音釋)。

　　霹靂(上疋覓反下零滴反前第三十卷大方廣寶篋經上卷已釋經從足作□呸粽兆+(歷-秝+林)]非也)。

　　鑽火(祖官反前音義第三十五卷老母經中已具釋)。

　　著鎧(上張略反下開改反前音義第三十五卷順權方便經卷中已釋)。

　　出生菩提心經

　　迦蘭陀(或言迦蘭□迦或言羯蘭鐸迦鳥名也其形似鵲鞞紐婆那此雲竹林謂大竹林也此鳥多棲此林昔有國王於此睡息蛇來欲螫鳥鳴覺之王荷其恩散食養鳥林主居士遂從此鳥為名名迦蘭□舊安外道後奉如來也)。

　　俱致(或言俱□覭□□□□樨□□□□□□奭覜□□□

　　□[莫/二/?](乃侯反下莫胡反)。

　　紆伏哆(衣於反)。

　　系□□苨舥�譫f芤覦□□。

　　滅十方冥經

　　玄應

　　憂灼(之若反灼謂憂懼也灼痛也)。

　　佛說摩尼羅亶經

　　慧琳

　　羅亶經(中丹爛反經題目梵語)。

　　目眩(玄絹反廣雅眩惑也蒼頡篇視不明也形聲字)。

　　[阿-可+曼]提(梵語也此字取聲不合訓解也)。

　　跛蹇(上波我反下居偃反前第三十四首楞嚴三昧經上卷已釋)。

　　暍死(上偃歇反說文暍傷熱暑也從日曷聲或作□□�\□礹臨□□�佹滿瑩o□韓。

　　洿池(上沃古反廣雅洿深也國語塞泉源而為潢洿賈逵註雲大曰潢小者曰洿經文作污俗字亦通又去聲又渦臥反後二音今並不取之也)。

　　圂神(魂困反說文雲圂廁也從囗豕在其中經文從水作溷非經義也囗音韋也)。

　　異出菩薩本起經(無字可釋)

　　月明菩薩經

　　慧琳

　　親理(力紀反鄭注禮記雲理猶性也又雲倫類也理分也今多作裡二十五家為裡方居一里之中也亦通古今正字從玉裡聲)。

　　心明經

　　慧琳

　　執爨(七亂反鄭注周禮雲爨即今炊灶也杜註左傳爨炊也說文齊謂之炊爨文字典說從臼臼象持甑從た象灶[一*八*一]椎薪內火也臼音躬六反た音癸營反[一*八*一]音拱也)。

　　熙怡(上喜飢反下以之反前音義第三十五卷諸法勇王經已釋也)。

　　山□騩樊□�ちG□□□□□□也郭注雲謂長山背也說文從山網聲經文作崗俗字誤)。

　　囧灼(上鬼永反蒼頡篇囧大明也彰也考聲象窗牖開明也像形字也下章若反廣雅灼明也或作焯亦同從火勺聲)。

　　愆咎(羌虛反孔注尚書雲愆過也顧野王雲凡物有過皆謂之愆也說文從心衍聲或作[咒-幾+(共/心)]古字亦作□襼□□□□□

　　羈制(寄宜反前第三十五卷彌勒下生成佛經已釋或作羇又作□古字也)。

　　潷飯(彬密反廣雅潷□椹寧□□奎□□□祏□□□□�腄撮峞毅隉撕塏腄慼潦A椽□姻茶饐□楎□鈴□□□□匆。

　　鞍勒(案寒反考聲雲馬鞍也說文鞍馬莊具也從革安聲也經從案作鞍俗字)。

　　貲數(上子斯反毛詩傳雲貲財也說文貨也從貝此而聲也)。

　　罪釁(欣靳反杜注左傳雲釁非也隙也前音義第三十二卷無所有希經中已釋)。

　　佛說善夜經

　　慧琳

　　謗讟(上傅曠反下徒祿反郭注方言誣謗怨痛也杜注左傳讟誹也說文謗毀也從言旁聲也讟從□賣聲也賣音育□音競也)。

　　□堅□嶩□�檬□璊�牷潼U嵧□□謙□跖。蒼頡篇雲□褥□□□□禖示□覺□□懷(豆*斤)]字鏡鬥競也纂韻遇敵交爭也。說文兩士相對兵仗其後像形欲相鬥也。從丮戶相對為門亦會意字也。丮音戟用音恭玉反。先賢諸儒見與門字相亂中加斲字為□椻□□夾□□□□□□饛□鰥□□�蕊RA為豆。從門從豆從斤作[門@(豆*斤)]行已久矣不可改正也。斲音卓□□楏□衽□穰□

　　德光太子經

　　玄應

　　羯隨(或作羯毗或作迦毗或作加毗皆一物也此雲好聲鳥也經文從鳥作□非也)。

　　貧窶(瞿矩反詩雲終窶且貧傳曰窶者無禮也字書窶空也)。

　　□□□�翩樟i□□□�譜o□�D�ョ慼慼��鏗間樟c□□上韌擦懤□陰崩□�禳敵陛��繪@□□□韓。

　　鸕□□□□�繪插憫T辯□□□□郭璞雲即鸕鶿也觜頭如鉤食魚者也中國或名水鴉此鳥胎生從口吐出一產八九子也)。

　　鋃鐺(洛當反下都堂反說文銀鐺□魯□□禖穌詠□□□□□□

　　商主天子所問經

　　慧琳

　　疲倦(上被眉反顧野王雲疲亦倦也廣雅雲病也古今正字雲勞也從ば皮聲下權院反廣雅雲倦極也勞也顧野王雲亦疲也說文從人卷聲也經作惓說文作券並通用)。

　　懈怠(古賣反經作□□橀□□□駬□膳□膳祤礹褼□楱□□□□□□椹□□

　　缺減(大決反前第三十二卷彌勒下生成佛經中已釋下甲斬反杜注左傳雲減輕也韓詩外傳少也古今正字雲損也從水鹹聲也)。

　　差摩婆帝經

　　慧琳

　　名波都拏(音搦加反梵語頻婆娑羅王美人衣名也)。

　　魔逆經

　　慧琳

　　陽燧(古文作□驐褓□□□□塨□□薤□粘□�賽����翩慼慼��p□漦票□□□□□秦□□韥襤□□□□�p□□韥�迭慼慼撙�。

　　搪突(徒郎反下徒骨反廣雅觸冒榶衝突也字書突揩也古今正字二字並從手唐突皆聲)。

　　原赦(魚袁反原猶放逸也魏志特原不問罪是也下書夜反三蒼赦捨也周禮掌三赦之法一赦幼小二赦老疾三赦憃愚也說文赦寬免也從の赤聲也)。

　　諸法最上王經

　　慧琳

　　謦欬(上輕[珽-壬+手]反下開改反前第三十三卷不退轉法輪經已釋)。

　　簸多龍王(上波我反梵語也)。

　　佛說佛印三昧經

　　慧琳

　　禽獸(上及金反前第三十三卷老母經中已釋經從犬作□□駝�F□□

　　文殊師利般涅槃經

　　慧琳

　　阿茂吒(梵語寶名也)。

　　鹿母經

　　慧琳

　　弶中(強向反考聲施□□□□□椹碌□奮榖□椻奏勝姍□樂□□□練祭祅訪□□�哄慼慼慼慼��L祭礹□□

　　烹俎(普羹反烹煮也亦熟也下側呂反字書俎幾也古今正字雲禮俎也從半肉在且上)。

　　鹿子經

　　慧琳

　　煢悸(古文惸[仁-二+(竺-二+宋)]二形同巨營反孔註尚書雲煢單也詩傳雲煢煢然無所依也又雲憂思貌也古今正字從迅熒省聲下渠季反謂心驚不定也亦心動也)。

　　[吆*刀][吆*刀](又作[ㄠ*刀*欠]同音幽毛詩雲[吆*刀][吆*刀]鹿鳴傳曰鹿得草[吆*刀][吆*刀]然而鳴相呼食也古今正字雲鹿鳴聲也從口幼聲也)。

　　佛說賢首經

　　慧琳

　　□陀師利(上盤缽反梵語瓶沙國王夫人也瓶音並冥反)。

　　嬉戲(上喜其反蒼頡篇嬉戲笑也說文樂也從女喜聲下希寄反考聲戲謔也詩傳雲戲逸豫也爾雅雲謔浪笑敖戲謔也字書雲嬉也古今正字從戈□聲□音欣衣反)。

　　受持七佛名號所生功德經一卷(無字音)

　　佛說大意經一卷

　　慧琳

　　險阻(上[刀/(刀*刀)/肉]撿反下側旅反顧野王雲險難也郭註爾雅阻亦險難也說文並從□弄送□樁□□�~□□�﹛��F弄驟□�銵慼慼慼慼慼慼慼�

　　攬束(上藍敢反前無所有菩薩經第三卷已釋訖也)。

　　□奜逸□句�纂慼慼慼摯ㄓ]說文[雲/廾]除也從廾推[(崋-山)-一+(卄*├)][雲/廾]米官溥說似米非米古文矢字也經從土作□□□�a□□���F糧�鞢慼樊�-山)-一+(卄*├)]音缽槃反)。

　　蚑行(上妓羇反顧野王謂□□魯□�氶慼慼憫邑滿憧僂怴撰q�哄憤蛂慼���□□□□□□。

　　佛說堅固女經

　　慧琳

　　號□祠□□□□□字昇證反經從女作媵非也)。

　　離垢慧菩薩問禮佛經序

　　慧琳

　　闢重關(上脾壁反周易雲闢戶謂之乾也說文闢開也從門辟聲下慣頑反前第三十五卷彌勒下生成佛經已釋)。

　　德跨(下誇化反顧野王雲跨謂舉足也杜注左傳雲跨謂過其上也賈注國語雲股也說文雲渡也又雲以跨步之跨也從足誇聲)。

　　□稿□蘆臨□�ネ□□□強也說文從力[舟*(券-刀)]聲也[舟*(券-刀)]音沈錦反經從月作勝俗字非也)。

　　藉五輪(上寂夜反漢書藉猶假借也從廾五輪者謂左膝右膝左手掌右手掌頭頂是為五輪五處皆須至地□誠作禮常以此五處至地禮敬三寶當來成佛之時五處皆有千輻輪相顯現也古字雲也)。

　　隤運(上徒回反禮記泰山其頹乎考聲壞也說文隤墜下也從□□□□□□�V綠□駝�隉撓琚�

　　暨龍朔(下其懿反考聲暨及也說文從且既聲經從水作洎肉汁也非經義)。

　　已上經首序已下入經文。

　　聽許(上剔寧反考聲聽從也說文從□耳壬聲也□古文德字壬音剔井反)。

　　右遶佛塔功德經

　　慧琳

　　倉□(林寢反考聲□亦倉也鄭注周禮雲藏米曰□說文從人回象屋形中有戶牖也)。

　　造塔功德經一卷(無字音)

　　寂照神變三摩地經

　　慧琳

　　黎呫毘(呫音襜攝反梵語義譯王族公子也)。

　　寶□妝苛虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反考聲□婊夥□駒�F□□襑觸�晼潔牷慼犛J鷺□�E□�晼慼慼慼慼慼毅隉慼慼��O□□椸橀□襼□□

　　顰蹙(上脾賓反下晶昱反顧野王顰蹙憂思愁不樂之貌也考聲聚眉也說文從頻卑聲古今正字蹙促也從足戚聲)。

　　焚蕩(上扶文反考聲焚謂火燒也說文從火在林下亦聲也下堂浪反孔注尚書蕩除也說文從水□□□□□葨鯥��。

　　有德女所問大乘經

　　慧琳

　　嶷然(凝棘反考聲嶷然山貌也桂菀珠叢□楶示楱□□□飯□□�~□□□讋□□□□氡睹□□□��。

　　大乘四法經(無字音)不增不減經

　　慧琳

　　是觸(下衝燭反廣雅觸□□飯□褉覺□量�飽慼慼慼慼慼憬唌撙�。

　　如來記法住經

　　拘屍(舊經中或作拘夷那竭又作究拖那城者以梵言那伽□榭□□�F鶴□□□□�p□□饑□□夾□□

　　枯槁(古文□□□礽□□□橁□□□覞□□

　　阿輸迦(此雲無憂或言阿育者訛略也是阿闍世王孫)。

　　訕謗(所奸反蒼頡篇雲訕誹也廣雅訕謗毀也)。

　　佛為海龍王說法印經妙色王因緣經(已上二卷並無字音訓)

　　大乘流轉諸有經

　　慧琳

　　稠密(上宙流反毛詩傳稠亦密也說文稠多也從禾周聲經從糸作綢是綢繆字非經義也)。

　　師子素馱娑王斷肉經

　　囚縶(下砧立反毛詩傳雲縶絆也杜注左傳拘縶也古今正字從糸執聲或作馽古字也)。

　　般泥洹後灌臘經

　　貰許(上時夜反顧野王雲貰賒也說文貸也從貝世聲也)。

　　達嚫(初靳反文字集略雲嚫施也從口親聲)。

　　栲治(上珂老反考聲雲栲擊也說文從木考聲下雉知反考聲雲治理也顧野王雲修故也說文從水台聲也)。

　　八部佛名經

　　慧琳

　　族姓(上藂鹿反爾雅父之從祖昆弟為族父說文從[施-也]從矢經從手作挨俗字也)。

　　鈔賊(上炒教反郭注方言雲鈔強取物也廣雅雲掠也說文從金少聲亦作抄)。

　　一切經音義卷第四十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十五

　　翻經沙門慧琳撰

　　菩薩內習經一卷　慧琳

　　菩薩投身餓虎經一卷　慧琳

　　師子月佛經一卷　慧琳

　　八大人覺經一卷　慧琳

　　長者法志經一卷　慧琳

　　薩羅國王經一卷　慧琳

　　庵提遮女經一卷　無字

　　十吉祥經一卷　慧琳

　　法滅盡經一卷　慧琳

　　一切智光仙人經一卷　無字

　　甚深大迴向經一卷　無字

　　天王太子辟羅經一卷

　　三品弟子經一卷　無字

　　四輩經一卷　慧琳

　　佛說當來變經一卷　慧琳

　　金剛三昧經二卷　慧琳

　　金剛三昧不壞經一卷　慧琳

　　十二頭陀經一卷　慧琳

　　佛分衛經一卷　慧琳

　　法常住經一卷　慧琳

　　長壽王經一卷　慧琳

　　優婆夷淨行法門經二卷　慧琳

　　已上大乘單譯經已下大乘律

　　菩薩地持經十卷　玄應

　　菩薩善戒經九卷

　　淨業障經一卷　慧琳

　　優婆塞戒經七卷　慧琳

　　梵網經二卷　慧琳

　　受十善戒經一卷　慧琳

　　佛藏經四卷　慧琳

　　菩薩瓔珞本業經二卷　慧琳

　　菩薩戒經二卷　慧琳

　　菩薩戒羯磨文一卷　慧琳

　　菩薩藏經一卷　慧琳

　　菩薩善戒經一卷　慧琳

　　菩薩內戒經一卷　慧琳

　　優婆塞五戒威儀一卷　慧琳

　　文殊淨律經一卷　慧琳

　　清淨毘尼方廣經一卷　慧琳

　　寂調音經一卷　慧琳

　　三聚懺悔經一卷　慧琳

　　五法懺悔經一卷　慧琳

　　受菩提心戒經一卷　慧琳

　　最上乘受戒經一卷　慧琳

　　入灌頂受戒經一卷　無字

　　三曼陀多□陀羅經一卷　玄應

　　佛說菩薩受齋經一卷

　　文殊師利悔過經一卷

　　舍利弗悔過經一卷

　　法律三昧經一卷　慧琳

　　十善業道經一卷　慧琳

　　右五十經八十一卷同此卷音。

　　佛說菩薩內習六波羅蜜經

　　慧琳

　　依著(上倚希反王肅注尚書雲依助也毛詩傳依倚也箋雲依之言愛也說文從人衣聲經從犬作猗案說文犗犬也與經義殊乖音界下文略反)。

　　菩薩投身餓虎起塔因緣經

　　慧琳

　　□□瓨上玄絹反又音絹說文雲□□□□□量�部慼毅隉慼毅隉��E□□□礹□□

　　妄瞬(下閏倫反說文雲瞬目動也從目閏聲)。

　　蛆螫(上展列反博雅雲□亦螫也廣雅□痛也或作蜇古今正字從□旦聲也下聲隻反說文蟲行毒也從□赦聲)。

　　柱頰(上誅縷反考聲雲杜拒也拓類也說文從木主聲)。

　　蹠踐(上之石反淮南子雲鳥排空而飛獸蹠實而走許叔重注雲蹠蹈也行也說文從足庶聲經文從鹿作蹗誤也)。

　　□□□鶧閥�ネ□□□足遍枯不任行也韻略跛不能行也說文從止辟聲經從足作躄誤也或作躄通用)。

　　佛說師子月佛本生經(無字音訓)

　　八大人覺經

　　危脆(下詮歲反)。

　　罪藪(下蘇走反鄭注周禮澤無水日藪古今正字從艸數聲艸音草)。

　　熾然(上齒志反毛詩傳雲熾盛也顧野王雲猛火也說文從戠從火戠音職也)。

　　佛說長者法志妻經

　　焜煌(上胡本反郭璞注方言曰焜煌盛貌也說文焜亦煌也從火昆聲下音皇蒼頡篇煌煌光也說文輝也從火皇聲)。

　　薩羅國經

　　慧琳撰

　　鸉鳥(上養將反爾雅雲白[鷢-(朔-月)+兒]鳥也郭璞曰似鷹尾上白也或作□今正字從鳥楊聲經從羊作□非也)。

　　門閫(下坤穩反鄭注禮記雲閫門橛也說文作梱從木困聲從門作困亦通用)。

　　佛說庵提遮經(無字可音)

　　佛說十吉祥經(無字音訓)

　　佛說法滅盡經

　　慧琳撰

　　無央(約姜反王注楚辭雲央未盡也廣雅央久也說文從口大聲經從革作鞅音央仰反殊乖經義今不取也口音癸營反)。

　　擯出(上必吝反文字集略雲徙之遠方也莊子擯棄也文字典說從手賓聲經文從歹作殯是殯埋字非經義也)。

　　墾殖(上□□祏□□□禰�p夾□□視驒□奢�D□□夾累□□□□�i□□□□□�龤慼��L祭礹露□壘□□□□楂□□橕礹晴□□禮□魯省禛□糖飯□□�隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　短促(上端卵反蒼頡篇短促也說文不長也從矢從豆經文從才作□□�F□□

　　憺怕(上談濫反下烹伯反顧野王雲憺謂恬也王逸雲安也廣雅雲怕靜也說文怕無為也並從心詹白聲經文作惔誤)。

　　一切智光明因緣不食肉經(無字音訓)

　　佛說甚深大迴向經(無字音釋)

　　天王太子辟羅經(無字音訓)

　　佛說三品弟子經(此經無字音訓)

　　佛說四輩經

　　慧琳撰

　　戲譺(下疑紀反蒼頡篇□□□糧□奪□魯飯□示□□量�滿慼慼慼慼�

　　眄睞(上眠遍反說文雲眄邪視也一目偏合也從目丐聲經作□俗字也下來代反廣雅雲睞視也說文瞳子不正也從目來聲)。

　　檛罵(上鵽瓜反聲類雲檛捶也古今正字從木過聲鵽竹刮反)。

　　佛說當來變經

　　慧琳撰

　　悒慼(上陰急反王注楚詞雲悒憂也又注雲歎息也說文從心邑聲也)。

　　金剛三昧經上卷

　　慧琳撰

　　羼提(梵語也察莧反)。

　　恢廓(上苦回反杜注左傳雲大也說文從心灰聲灰字從火從廠)。

　　唵摩羅(上烏感反梵語識名)。

　　阿鞞拔致(下必彌反梵語不退轉)。

　　海□�雁Y□□�禳慼熟荂慼牖砱k□□□□意□潦全�s□�N耤□�窗慼慼潰_□諍韌攬濫�綬��縑��s□�活慼慼撙�□舉�驉��砥撙�。

　　下卷

　　闡提(上昌演反梵語該羅此雲無善心人也)。

　　如陽[燄-臼+田]水(葉漸反熱時陽[燄-臼+田]也遠看似水波動渴鹿心生迷倒逐之畢竟無水喻凡夫心隨[(凵@人)/女]想遷轉不住竟無所得)。

　　金剛三昧本性清淨不壞不滅經

　　慧琳

　　摩尼艷(下閻漸反三昧名也經作艷俗字也)。

　　額上(上牙格反方言額顙也說文從頁各聲經從客作額俗字)。

　　佛說十二頭陀經

　　慧琳

　　擯人(必□□□□妻姛□□□□穇□□�G□□□□糖行秶□糖椹□□

　　鳥□□若□□�闡陛慼慼慼憚y糞也從艸從[鬯-匕+((氘-氣)@二)]省聲或作屎俗字謬也經文作□□□□韓鳥□鋦□□鬯-匕+((氘-氣)@二)]古文胃字)。

　　肪膚(上仿王反考聲雲肪腹中膏也說文肪□□量�r首餺樁□□□

　　腦膜(上猱老反古今正字惱頭中髓也從肉[甾-十+乂]聲下慌博反說文雲[冉-工+又]閒膜從[冉-工+又]莫聲猱音奴刀反)。

　　佛說樹提伽經

　　黤黲(烏敢反考聲雲黤黲不明也王注楚辭雲黤亦不明也說文青黑也從黑奄聲)。

　　撩戾(上音了下音麗)。

　　腰髖(上杳消反亦作□□□姛襏□□□□祰□切□□□橪襼飯□穠饐□��襯□□椽□礹□□

　　□婆(上烏可反下蒲我反案經文雲腰髖□婆言不自勝致也蓋借音會義不以文害意苦[(((嘹-口)-小)-日+(工/十))*丸]於字與理殊乖)。

　　庵屋(上烏含反廣雅雲庵捨也說文從廣奄聲經文從草作菴菴[菛@(口/田)]字是草名誤也)。

　　鎢錥(上鄔胡反下餘六反埤蒼雲鎢□小釜也廣雅鎢錥謂之銼□□累□□□祐□□礸□�晼憬搳慼憬崠B□�隉慼慼滕唌戮唌慼樓r��。

　　佛說過去分衛經

　　戀嫪(上力轉反下勞到反廣雅雲嫪妒也聲類雲嫪惜也謂戀不能去者也說文從女翏聲翏音力要反)。

　　澡瓶(上遭老反經作滲俗字也)。

　　潺[滴-十+巾](上查閑反王注楚辭雲潺潺水流貌也古今正字從水孱聲孱音上同下丁歷反考聲水□□□□

　　佛說法常住經(此經無字音訓)長壽王經

　　慧琳撰

　　募求(上謨布反蒼頡篇雲求也說文廣求也從力莫聲)。

　　□□□�@□�ネ□□□韓□璊�牷慼潯}□□懤□鞤襪□□□釤鞥□入�炕��炕撬辦憛漿ョ撙�。

　　徇園(上巡俊反考聲雲徇求也從也顧野王雲徇齊也說文從彳旬聲彳音丑赤反)。

　　優婆塞淨行法門經上卷

　　慧琳

　　□王(上乃帶反梵語國名也經作奈一也)。

　　遠[徹-育+((糸-ㄠ+雲)/肉)](下纏列反鄭注論語雲徹通也國語雲徹猶明也說文從彳從支[〦/ㄙ/尚]聲經從手作撤撤剝也非經義也)。

　　肪膏(上音方前十二頭陀經中已釋今經本作□□�鶠�

　　毘羶闍(上設氈反梵語)。

　　俱[盷-二+目](下玄絹反王注楚辭雲[盷-二+目]視貌也顧野王雲如今人動目密相戒語也說文目搖動也從目□聲□音上同)。

　　奩底(上□□□□□□□□□言□□□□□尪□驤韥襤□□□□晥騤□□□騤韥�哄慼慼憮喱�□(筐-王+僉)*殳]也っ音方經作奩俗字非也)。

　　展轉(上悊輦反案展轉著事跡相因展轉遷變也考聲申也適也正體從□作□□□□□□□□□□□□□

　　下卷

　　氍毹(上具俱反下數俱反聲類雲氍毹毛錦也廣雅文□□切□□□□□□□□章+(夕/木)]也古今正字並從毛瞿俞皆聲經作氀音縷誅反不正音也)。

　　芻摩(上惻虞反梵語經作芻俗字也)。

　　目□(下殲葉反古今正字雲目旁毛也從目夾聲亦作睫經作□□□□□

　　熙怡(上喜飢反前第四十卷心明經已前釋訖)。

　　地持論第一卷

　　玄應撰

　　耆□(巨伊反禮記六十日耆釋名耆指也謂指事使人不自執役也宿久也)。

　　倡伎(齒羊反說文倡樂也蒼頡篇倡俳也俳戲也)。

　　農□�溼樺��飾�/(廠@(畏-田))]二形同奴東反說文農耕也)。

　　明哲(又作□悊二形同知列反爾雅哲智也方言齊宋之間謂智為哲明瞭也)。

　　悲惻(聲類作□□□□□□□□□□館□□□□□□□□

　　堪□�楛\□�ョ慼��_�J�藪�。

　　林藪(蘇苟反散木曰林澤無水曰藪又大澤水希者也)。

　　聽訟(佗定反聽謂察是非也訟爭也周禮以五聲聽訟求情一形二色三氣四耳五目也)。

　　術藝(食聿反術法也亦道也字林邑中道曰術也術者通也言人達解者無所不通也)。

　　第二卷

　　訕大(所奸反論中亦作刪陀迦旃)。

　　加陵毘伽(應雲歌羅頻伽亦云迦蘭伽加陵此雲好毗伽此雲音聲名好音聲鳥也)。

　　鉅細(其呂反爾雅巨大也方言齊魯之間謂大為巨說文巨大從金作鉅非)。

　　彌陀羅國(先不釋)。

　　拘耆羅(或作拘翅羅梵言轉也譯雲好聲鳥此鳥聲好而形醜從聲為名也)。

　　蝯猴(又作猿同禹煩反似彌猴而大臂長其色有黑有黃鳴聲甚哀五百歲化為玃壽千歲玃音居縛反)。

　　抃舞(又作拚同皮變反說文拊手日抃拊擊拍也)。

　　第三卷

　　黍稷(古文稷同姊力反五穀之長也說文稷菜也爾雅粢稜也注雲粢一名稷粟也今江東呼粟為稷)。

　　師捲(又作拳同渠員反指握為捲譬喻言師之匠物不如捲之執握□□□□□飼榖禜餽□□椹□橝�F□□

　　第四卷

　　罰黜(又作絀同恥律反廣雅黜去也亦放也退也)。

　　振給(古文扆挋二形同諸胤反小爾雅振救也說文振舉也)。

　　第五卷

　　憍奢邪(亦云俱捨訛也此譯雲藏舊譯雲□謂蠶在繭中此即野蠶也用野蠶絲綿作衣者憍奢邪衣也)。

　　第六卷(先不音)

　　第七卷

　　偷婆(經中或作兜婆或雲塔婆或言藪斗波皆訛也正言崒堵波此雲廟或言方墳皆義釋也)。

　　支提(又雲脂帝孚圖此雲聚相謂累石等高以為相也)。

　　朮朮羅香(此釋雲安息香也)。

　　阿迦花(應雲阿羅歌花此雲白花)。

　　尼乾子(應雲泥揵連佗此雲不繫其外道拔髮露形無所貯畜以手乞食隨得即噉者也)。

　　第八卷

　　圮頓(父美反落泊人也爾雅圮毀覆也頓壞也)。

　　官爵(又作雀同子藥反白虎通雲爵者盡也量盡其才也五等爵命也耴其節足也)。

　　謪罰(知革反言謫怒也郭璞曰謂相責怒也亦呵也責也小罪曰罰)。

　　吉胝(竹屍反)。

　　□波(相傳所及反)。

　　第九卷

　　率意(所律反爾雅率循自也郭璞曰自從也從自意也)。

　　迦私(此譯雲光能發光也)。

　　第十卷

　　兩股(又作骰同公戶反說文股□糖宅□□□□□□

　　兩臀(徒昆反聲類臀尻也)。

　　兩膊(又作□同時耎反說文□腓腸也腓音肥江南言腓腸中國言□腸或言腳□也)。

　　波羅奈(應言波羅奈斯此國名也彼國出名□也)。

　　泥犁(或雲泥犁耶亦言泥犁迦此雲無可樂或雲無有卑下)。

　　羅縠(胡木反似羅而疏似紗而密者也有[(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)]縠霧縠言細如霧也)。

　　菩薩善戒經第一(無字可訓)

　　第二卷

　　玄應

　　軍旅(上窘雲反下力舉反周禮五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師二師為軍鄭注論語雲萬二千五百人為軍是也賈注國語雲軍猶屯也從車ぢ聲施軍五百人也從□以旅相俱也故從從ぢ音飽交反□音偃從古文從字)。

　　第三卷

　　童齔(測靳反鄭注禮記雲毀齒也說文男八月生齒故八歲齔女七月生齒故七歲毀齒也字從齒七)。

　　第四第五第六第七第八(已上並先不音)

　　第九卷

　　脣□□日/印]各反考聲雲□□礹臨□�P□□鬢□韥□□□□□韓。

　　兩杈(楚加反說文木杈枝也論文作□俗字也撿諸字書並無此字)。

　　淨業障經

　　慧琳撰

　　光[燜-心+函]([門@函]塹反考聲雲火光貌說文火[燜-心+函]也從火[門@函]聲經呼炎字作[燜-心+函]非也)。

　　殞命(雲敏反聲類雲殞歿也說文從歹員聲經作殞俗用字也歹音矜)。

　　逮清淨(徒戴反毛詩雲逮及也說文從ひ隸聲經本作逯音綠與本義乖隸音弟)。

　　瓦礫(零的反說文小石也從石樂聲)。

　　□縛(鶯革反說文正作搹搹把也亦作□從手厄聲厄音上同經作扼俗字也)。

　　拘茂陀花(梵語前已釋訖經作華非也)。

　　惡賤(上烏故反)。

　　良醫(於基反說文治病工人從酉□聲經作醫俗字)。

　　耽著(上膽甘反考聲雲耽嗜也說文從耳冘聲經從身作耽通用冘音以任反)。

　　□旡(呼兮反)。

　　鼻楺多羅(柔帚反梵語也菩薩名不分明也帚音州抑反)。

　　障翳(於計反方言翳蔽也說文從羽□聲)。

　　優婆塞戒經第一卷

　　慧琳撰

　　阿那邠坻(邠音悲旻反坻音丁泥反梵語也不求字義大富長者名也在捨衛國)。

　　覺寤(上江岳反考聲雲覺明也廣雅雲覺亦知也說文從見從學省聲也經從告作寤非也下五故反考聲雲寐中有所見覺而信也聲類雲寤亦覺也說文從吾從□省聲經作寤通俗字也)。

　　第二卷

　　□相(遄耎反說文雲□腓腸也從肉耑聲或作□□□□橝�\□□

　　邊裔(餘制反文字集略雲裔四遠也廣雅裔表也文字典說從衣冏聲音女滑反)。

　　剜身(碗桓反考聲剜曲刻也埤蒼[利-禾+(ㄙ/月)]也文字典說從刀宛聲或作□□ぱ詭禾+(ㄙ/月)]音烏玄反)。

　　第三卷(無字音訓)

　　第四卷

　　丐與(上哥□累□�F雷□旅□□□□□穇□檸□

　　貓貍(上卯包反顧野王曰貓如虎而小食鼠者也古今正字從�晜]聲下裡之反考聲貍今之野貍也顧野王貍貓之類也說文伏獸也從豸裡聲經從犬作狸俗用字也)。

　　第五卷

　　釜鑊(上扶武反周易坤為釜杜注左傳六斗四升曰釜說文作釜從鬲甫聲亦作釜與經本同下黃郭反廣雅鑊鼎也鄭注禮記鑊煮物器也說文從金擭聲也擭音乙虢反)。

　　犁鎒(上歷溪反考聲犁耕也說文亦耕也從牛□□□露□□襏□□□□示□□□□□糖量�晼慼慼敵R椽□□婢]又作□糖□□

　　斧鑿(上夫武反詩曰既破我斧說文斧破也從斤父聲下藏各反聲類鑿鏨也顧野王雲鑿猶穿木也從金□�q□□□□□��都鍧□��。

　　第六卷

　　質物(真曰反杜注左傳質信也廣雅質猶軀也說文以物相贅從□從貝經作□寫誤也撿諸字書並無此字贅音之稅反□音魚斤反)。

　　盪滌(上唐朗反下亭歷反孔注尚書盪滌除也說文盪亦滌也從皿湯聲與蕩同)。

　　鐙炷(上正燈字下朱乳反考聲炷燈心也)。

　　毫氂(上皓高反王注楚辭銳毛為毫古今正字從毛高省聲也下裡之反漢書音義曰十毫為氂說文氂字從毛從□□□□□

　　共賭(都古反吳志曰賭競戲求利也文字典說從貝者聲亦作□□□

　　阿坻(低禮反梵語也)。

　　繼嗣(上稽隸反王弼注周易雲繼謂不絕也爾雅繼紹綱也說文續也從糸□聲俗作繼也□音絕下辭漬反考聲雲嗣亦繼也鄭箋毛詩雲嗣亦續也說文從口從□□�\言□□

　　第七卷

　　環釧(上患關反鄭注禮記環旋也繞也說文璧□□□□□□□□��駝言□露□□□□□�x□□□梱□糖累□□□□�晼慼慼慼�

　　橋磴(都鄧反穆天子傳曰登阪也字書履也說文邛也從[阜-十+(卑-(白-日+田))]登聲[阜-十+(卑-(白-日+田))]音父)。

　　壁蝨(詵櫛反顧野王雲蝨齧人蟲也案壁蝨者如草蚍隱於壁隙床縫之間夜唼食人說文從迅音信從□音昆)。

　　耳篦(閉迷反誥幼雲篦眉篦也桂苑珠叢婦人用以畫眉也說文從竹□騁□□□�唌C

　　[(凵@(幾/口))*比]紐(上婢彌反下女�薑炱趥y唐雲那羅延天之別名也)。

　　第八卷

　　壤佉(上若羊反下羌迦反梵語唐雲彌勒下生之時父王名也)。

　　鴦掘(上約姜反下逵勿反梵語也義說雲逆化菩薩之異名也)。

　　自溫(隱魂反禮記冬溫夏清也顧野王溫謂漸熱也說文從水溫聲經文從火俗字也)。

　　唼食(上子臘反考聲唼淺入口而味之也案唼亦似螻蟻之所食也古今正字從口妾聲亦□祕□橀□□

　　第九卷

　　諠譁(上毀垣反聲類諠大呼也亦作喧說文從言宣聲下化瓜反孔注尚書譁諠也古今正字從言華聲)。

　　張攡(理支反宋忠注太玄經曰攡者張也說文從手離聲)。

　　牴僈(上丁禮反方言牴會也說文牴觸也從牛氐聲下蠻襻反考聲僈不敬也挍也不畏也義與嫚同也)。

　　第十卷

　　疇匹(上直留反孔注尚書疇類也張注漢書雲疇等也王注楚辭雲二人為匹四人為疇古今正字從田壽聲下繽必反考聲匹偶也說文從っ八聲っ音下第反)。

　　嗤笑(赤之反字書嗤戲笑貌文字典說從口蚩聲)。

　　梵網經盧捨那佛說菩薩心地戒品經二卷(上卷無音)

　　恣心(咨肆反說文恣縱心也從心次聲)。

　　摩□□豥宥�禳慼撙�。

　　大蒜(蘇亂反顧野王所謂葫蒜者為大蒜也說文葷菜從艸算聲葫音胡算音同上)。

　　茖□(上庚厄反爾雅雲茖山□也郭注雲今山中多有此菜細莖大葉也說文從艸從格省聲也)。

　　興渠(梵語阿魏藥也)。

　　名譽(餘庶反毛詩傳雲譽聲美也賈逵曰譽稱也國語以聲曰譽說文譽字從言與聲也)。

　　報讎(授周反毛詩雲無言不讎鄭箋憎惡也顧野王怨憾也尚書雲虐我則讎說文從言雔音同上)。

　　攄蒲(楮居反藝經雲攄蒲戲名也考聲雲散也封禪書舒也說文從手慮聲戒本作樗通用也)。

　　彈��(上達舟反廣雅彈拼也顧野王雲凡鼓動物曰彈說文從弓單聲下忌箕反顧野王雲�眯狴H行奕者也方言博也吳楚之間或謂之�硈譀祪蚺妨酗]考聲雲�痐銴鴐陘坐]說文從木其聲或從石作�硈q用)。

　　拍毬(上烹陌反廣雅雲拍擊也釋名拍搏也以手搏其上也說文從手自聲下音求)。

　　投[大/(斲-斤)](扈吳反器名也文字典說雲受一斗五升高一尺二寸此投[大/(曲-曰+ㄇ)/亞]器也其法具在禮記□文案[大/(曲-曰+ㄇ)/亞]有多種並腹大而頸小口圓大者腹方受一斛酒[大/(曲-曰+ㄇ)/亞]也又有水[大/(曲-曰+ㄇ)/亞]唾[大/(曲-曰+ㄇ)/亞]等是也說文雲昆吾圖器也像形字)。

　　挑其(上眺堯反聲類雲挑抉也說文從手兆聲)。

　　視其(上時指反說文視字視瞻也從目氏聲亦作視義與視同)。

　　遍劖(上邊見反杜注左傳遍猶周也蒼頡篇廣也說文雲匝也從彳扁聲下仕鹹反聲類雲□□□飯□示□礹量�U□��、]聲[毚-、]音同上)。

　　鑷子(上黏輒反說文鈷也從金耴聲經從聶作鑷)。

　　貪嗅(休宥反論語雲三嗅而作說文以[自/(叟-又+十)]就臭也從[自/(叟-又+十)]從臭臭亦聲也)。

　　深邃(雖翠反王注楚詞雲□□□飯□禷□□量�Y□□□□

　　折骨(上之設反又音思狄反)。

　　菩薩善戒經

　　慧琳撰

　　有創(楚霜反禮記雲頭有創則沐說文又作丑雲傷也從刃從一或從ば作瘡俗字也)。

　　祠中(似滋反顧野王雲百神廟皆日祠又祠亦祭也說文從示司聲也)。

　　佛藏經上卷

　　慧琳

　　[嚼-(既-旡+寸)+(彰-章+鬯)]咽(上牆藥反考聲雲爵咀也說文□也從口爵聲下煙見反顧野王雲咽猶吞也說文從口因聲□音□曜反咀音疾與反)。

　　為筏(煩襪反字書雲海中大船也蒼頡篇筏桴也說文從木發聲經從木作筏俗字也或為□□□□

　　為梯(體奚反賈注國語雲梯階也考聲雲梯鄧也可以登也說文木階也從木弟聲)。

　　雜糅(女救反鄭注儀禮雲糅雜也桂苑珠叢雲凡物相雜曰糅或作粈古今正字從米柔聲)。

　　蝙蝠(上遍眠反下音福爾雅雲蝙蝠般翼也郭璞曰齊人呼為仙鼠方言自關而東曰服翼也自關而西秦隴之間曰蝙蝠說文並從蟲扁逼皆聲逼音丕逼文扁音邊辮反上聲字也)。

　　輕躁(遭譟反考聲雲性急也顧野王躁猶動也鄭注禮記不安靜也古今正字擾也從足喿聲亦作趮義同經作[跳-兆+參]誤也下文同此)。

　　婆伽羅目佉蟲(佉音羌迦反梵語蟲名也下正蟲字經本作□音暉葦反非蟲字也)。

　　中卷

　　譏訶(上居依反何休注公羊雲譏猶譴也廣雅雲問也鄭注禮記雲呵察也說文誹也從言幾聲下郝歌反考聲雲諻也怒也問也文字典說雲不敬者則大言而訶責之說文大言而怒也從言可聲也有從口作呵俗用非正也)。

　　毀悴(崒醉反方言悴傷也蒼頡篇憂也說文從心卒聲案毀悴亦作悴雲瘦惡貌也亦作瘁瘁病也)。

　　無閡(昂蓋反顧野王雲閡此也鉅也說文閉也從門亥聲亦作礙)。

　　下卷

　　縹色(上漂眇反王注楚辭雲衣服炫燿青□也說文帛青白色也從糸票聲經作□□祭穰□

　　鐵[鎧-豆+(雲/木)](上正鐵字下音葉案打鐵作葉火燒令赤用纏其身即薄鐵也經作□□祭穰□

　　茵蓐(上音因說文席也從艸因聲下儒燭反方言蓐厚也郭注爾雅蓐席也說文從艸從辱)。

　　菩薩戒第一本

　　慧琳

　　專勵(力制反顧野王雲勵猶勉也杜注左傳雲相勸勵也古今正字從力厲聲)。

　　貫邑(上官換反考聲雲管也顧野王雲貫猶條也周禮職方氏辯九洲之國使同貫利說文從貝母聲母音官)。

　　劓鼻(宜器反鄭注周禮雲□呸窯(叟-又+十)]也孔注尚書雲刵□娀□□□窯(叟-又+十)]也從刀鼻聲或作□)。

　　刵耳(上音而志反孔注尚書雲刵□娀□飯□禖稀□量�U□□□□

　　□□□蘆□踥�譬Y□□□[利-禾+(ㄙ/月)]也考聲雲曲刻也古今正字削也從刀夗聲也)。

　　紛聒(官活反杜注左傳雲聒讙噪也蒼頡篇聒擾人耳也說文從耳舌聲或作□�F□□

　　猜阻(狙哉反杜注左傳雲猜疑也方言猜恨也廣雅懼也說文恨賊也從犬青聲)。

　　菩薩戒第二本

　　曇無讖慧琳撰

　　突吉羅(屯訥反梵語小罪也)。

　　謫罰(張革反毛詩傳[謫-十+巾]過也杜注左傳謫譴也賈注國語咎也郭注方言雲謂相責怒也說文從言[商-兒+巾]聲經作謫俗俗用字也)。

　　慊恨(葉兼反鄭注禮記雲慊之言猒也周易雲不平於心也說文疑也從心兼聲或從女作嫌義同)。

　　黜者(椿律反笵甯集解雲黜追也杜注左傳黜猶放也賈注國語癈也說文貶下也從黑出聲)。

　　菩薩羯磨文

　　慧琳撰

　　堪耐(乃代反顧野王雲耐猶能也說文從ね而聲古字也今從寸作耐亦通也)。

　　覺悟(上江岳反杜注左傳雲覺明也廣雅覺知也說文覺亦悟也從見從學省聲也經從心作悎字書無此字非也)。

　　菩薩十地瓔珞本業經上卷

　　慧琳

　　明暖(歡貫反古今正字煥光明也從火耎聲也)。

　　雨澍(音注亦音樹淮南子雲春雨之灌萬物無地而不澍無物而不生說文時雨所以澍生萬物者也從水尌聲也尌音樹)。

　　下卷

　　□姾娥□椥�ちG□用□鋦鉤□□怦釤韓□□潰蘤□□□□□□□□□釨□懰趙閈也從門盍聲)。

　　三銖(樹朱反許叔重注淮南子雲十二粟而重一分十二分而重一銖說文十黍之重從金朱聲)。

　　菩薩藏經

　　慧琳

　　十坩(坎甘反考聲罃類也東宮舊事與白坩五牧古今正字瓦器也從土甘聲)。

　　[禾*(捨-干+(舉-與))][卄/山/黑](上正香字下訓雲反亦正體字也考聲雲香草也古今正字從草□□□□□□芩。

　　菩薩善戒經

　　慧琳

　　四級(下今邑反賈注國語雲級上下等差也杜注左傳雲下階下級也顧野王雲階之等數名曰級鄭注禮記雲級次也說文□□□□量�c襏□□讋□□□

　　鎣淨(上縈迴反博雅雲鎣飾也蒼頡篇雲治器名也考聲雲發器光也說文從金從熒省聲經怍瑩通也)。

　　菩薩內戒經

　　慧琳撰

　　著葌(上張略反下澗顏反香草也山海經雲吳林山多葌也聲類蘭也說文亦香草也從艸姦聲)。

　　婬劮(上以針反下音逸前第四十三卷五十挍計經上卷已釋訖亦作佚經從水作淫又怍泆義殊乖也)。

　　儋死人(上膽甘反考聲雲負也正從人經從手作擔亦通用)。

　　浮溜沙(楚語也流紂反唐雲丈夫也)。

　　債主(齋界反考聲雲負也字書無此俗用�薇o)。

　　蠉飛(上呼緣反聲類蟲飛貌說文蟲行也從□□聲經作蜎義同)。

　　蝡動(瞬尹反)。

　　怖遽(渠據反杜注左傳雲遽畏懼也說文從ひ豦聲經從心作懅非也字書無此字也)。

　　淤泥(上於據反顧野王雲水中草為淤澱滓也從水於聲下禰雞反顧野王雲泥塗也土得水而爛者也說文從水尼聲經從土作泥俗字也)。

　　公嫗(於屢反顧野王雲今時為女子老者為嫗也說文嫗母也從女區聲)。

　　皆□嬪蒨□�禳寬□□□�窅砬ァ秪難牷撰替辦憛慼慼慼撙|��□韓。

　　□[怡-台+(而/火)](下暖亂反杜注左傳雲軟弱也賈注國語軟下也說文從心耎聲經文從人誤也)。

　　朝晡(上張遙反下補烏反顧野王雲日加申時也說文從日甫聲也)。

　　佛說優婆塞五戒威儀經

　　慧琳

　　推攘(上音吹考聲雲排也鄭注禮記雲推猶進也又舉也說文從手隹聲下穰尚反顧野王雲三攘而後升是也說文攘推也從手襄聲亦作讓俗行之久今經文從手從[襄-(口*口)]誤也)。

　　革屣(上耕核反毛詩傳曰獸皮治去毛曰革下師滓反聲類雲亦□業礹□□��韥襤□□□�哄慼��芋潤騿慼慼慼慼C

　　木屐(奇戟反漢書袁盎步屐三十里今有齒者也說文從履省支聲)。

　　足跂(詰氏反郭注山海經雲行腳跟不著地也方言雲跂登也廣雅履也許叔重雲跳也考聲翹足也說文從足の聲跳音徒凋反)。

　　莫搪(蕩郎反廣雅雲搪突也古今正字義同從手唐聲經文作棠是木名乖於義也)。

　　莫蹲(徂尊反考聲雲踞也謂豎膝而坐也杜注左傳雲蹲聚也說文從足尊聲)。

　　戲弄(聾貢反爾雅雲弄玩也杜注左傳雲弄戲也說文從玉廾聲經從手作弄非也)。

　　文殊淨律經

　　慧琳

　　[熔-谷+隹]然(上胡沃反說文雲[熔-谷+隹]灼也從火鶴聲灼音之藥反鄭箋詩雲灼灼易見廣雅雲灼明也鶴音鶴律文作□誤也)。

　　踦□妝芧溧�N�穩W□□�ネ□□覷脅行艱危下說文雲踦一足從足奇聲律本作□□祭禭□□□□□□□□麗椽□□□

　　瑰琦(憒迴反考聲雲火齊珠也毛詩傳雲瑰石之次玉者也說文珠圓好者也從玉貴聲亦作瑰通用也下忌箕反埤蒼雲琦瑋也亦石之次玉也說文從玉奇聲也)。

　　□患(上猱老反考聲雲[女*(巢-果+(離-禸))]憂煩也說文有所恨痛也今汝南人有所恨言大[女*(巢-果+(離-禸))]也從女惱省聲經從ば作□□�F省禛規□□礹□□

　　燔燎(上伐袁反下聊弔反毛詩傳雲大火曰燔也鄭箋雲火田為燎說文燔燒也燎放火也並從火番燎皆聲)。

　　清淨毘尼方廣經

　　慧琳

　　號哭(上皓高反考聲雲大哭也痛聲也說文從號虎聲經文從口作□是豺狼所□非人號哭之聲)。

　　蠱道(上姑戶反考聲雲女惑於男也蠹也杜注左傳曰蠱惑也鄭注周禮蠱毒也物而害人者也說文血蟲為蠱經文作[盉-木+(中/一)]非也亦音野)。

　　寂調音所問經

　　慧琳

　　堅牢(老刀反顧野王雲牢亦固也廣雅堅固也說文從牛從舟省聲舟取四面匝也)。

　　禪窟(坤骨反杜注左傳雲窟謂地室也古今正字冬則居營窟也從穴屈聲)。

　　三聚懺悔一卷

　　慧琳

　　鹿野(上盧谷反周易雲即鹿無虞以從禽也說文雲獸名也像角支四足形也像鹿足皆以匕)。

　　苑中(上鴛遠反蒼頡篇雲養禽獸曰苑漢書有上林苑說文亦養禽獸所也從艸夗聲經作菀是藥名非苑囿之字也)。

　　菩薩五法懺悔經

　　慧琳

　　枯槁(珂老反老經雲其死也枯槁也說文木枯也從木高聲也)。

　　箭□(上煎賤反方言雲自關而西謂之箭郭注雲三鐮今筩□箭也平題今戲□箭也從竹前聲下時益反說文以弓弩發於身而中於遠也從身從矢)。

　　最上乘受菩提心戒經三本(第一本慧琳)

　　嵩嶽(上宿融反下吳角反中嶽嵩嶽山也一名太室山)。

　　□奪□□□�鐘篎氃t蜀□�哄慼樊�耙���炳z□□韓。

　　綺語(欺倚反案綺語者綺飾文詞讚過其實也)。

　　扣頭(上苦後反蒼頡篇扣擊也說文從手口聲經作叩是鄉名在藍田也與義稍乖)。

　　娑怛[鈗-兒+(小/又)](三字共呼為一聲下□字音無感反)。

　　鄧(騰亙反梵字也)　耨(農祿反亦梵字)。

　　第二本

　　標心(□橁□□□□□□□魯糧□她楹□飯□簢□韥�律n□□娩□�z戥��。

　　虧於(上屈為反鄭箋詩雲虧猶毀也王注楚辭虧歇也說文虧缺也損也從于從□聲或從兮也□音呼郭反)。

　　蝡動(瞬尹反)。

　　鎣徹(上縈迴反前菩薩善戒經已具釋經作瑩通用)。

　　延縮(所陸反韓詩雲縮□□□觀襜□�G□�G檻□葉□□襤□□□□��榭□飯□□�c襮度□□

　　第三本(無字音訓)

　　二曼陀經

　　慧琳撰

　　頑很(痕懇反杜注左傳雲很戾也說文不聽從也從彳艮聲)。

　　貪餮(天趺反杜注左傳雲貪食日餐說文從食殄聲殄音殿)。

　　佛說菩薩受齋經(無字訓釋)

　　文殊悔過經

　　慧琳撰

　　羅閱祇(梵語也緣雪反)。

　　揵沓和(覃荅反下和果反又音和梵語也)。

　　炤燿(上招曜反顧野王雲炤猶燭也廣雅炤亦明也古今正字從火召聲亦作照義同下遙笑反野王雲燿亦光也賈注國語雲燿亦明也說文從火翟聲也)。

　　蠲除(上決緣反考聲雲蠲潔也方言雲疾愈謂之蠲郭注方言雲除也說文從益蜀聲也)。

　　□□掠芧忨□�譜}崰弟反□□稀奉□礸□魯省禛褸槄□�恣慼樁k□�埵k蓼□□□

　　懱於(上眠瞥反鄭箋詩雲懱猶輕也方言懱猶小也說文謂輕易也從心蔑聲)。

　　翳其(上繄計反廣雅雲翳障也郭璞注雲翳掩也說文從羽□聲經從曰作曀非也)。

　　懷媮[言*函]想(透侯反蒼頡雲媮盜鄭箋毛詩雲取也賈注國語雲苟且也許叔重注淮南子雲媮薄也或從心作愉訓用同或從人作偷亦通說文巧黠也從女從俞省聲也)。

　　殃釁(欣靳反杜注左傳雲釁罪也瑕隙也賈注國語雲釁兆也說文雲從釁省從酉分聲也爨音倉亂反)。

　　宴坐(煙見反桂苑珠叢雲宴安也毛詩傳雲宴居息也說文從で晏聲經從草作燕恐非經義也)。

　　錠□(上丁定反王注楚辭言鐙錠盡銅琢也聲類雲有足曰錠無足曰鐙或為燈字說文錠鐙也從金定聲下力小反說文周垣也從土燎聲也燎音療)。

　　法渧(下坻悌反考聲雲水滴也)。

　　掩蔽(上淹儼反考聲雲掩藏也說文從手奄聲經從曰作晻誤也下卑袂反顧野王雲蔽不明也杜注左傳雲蔽障也廣雅蔽隱也說文從艸敝聲)。

　　數垓(柯哀反賈注國語雲九州之田有垓數也顧野王雲九垓是也許叔重注淮南子雲九垓者九天下也說文從土亥聲經從女誤也)。

　　係屬(上奚計反爾雅系猶繼也說文系亦繫字從人系聲系亦同上也)。

　　斯瑞(垂偽反鄭注周禮瑞信也蒼頡篇瑞應也說文從玉耑聲耑音端)。

　　德馨(□□□□□□□�迭慼撲X□示□糖□□�F量�禷儘央滕唌撢f□

　　讜聞(上當朗反漢書雲復聞讜言顧野王雲讜直言也說文從言黨聲也)。

　　舍利弗悔過經

　　慧琳

　　澡漱(上遭老反鄭注禮記雲澡潔身也蒼頡篇澡盥也說文從水喿聲下所溜反禮記雲雞初鳴鹹盥漱說文漱盪口也從欠涑聲涑音叟侯反)。

　　□獵(上語居反考聲雲捕水族也說文從の魚聲從水作漁亦通下廉輒反賈注國語獵取也郭注爾雅陵獵暴虎也說文效獵逐禽也從犬□聲□音力業反)。

　　法律三昧經

　　慧琳

　　迂遠(上於羽反孔注尚書迂避也句注論語雲迂猶遠也鄭注禮記迂亦廣也大也說文從ひ于聲)。

　　諀訾(上音□�E□□□□□奪□□(白-日)]呰也考聲雲[諀-(白-日)]訾好說人是非也古今正字並從言□�隉撮峞慼慼慼慼慼撙�。

　　聚踧(下啾戮反博雅雲踧踖畏敬也禮記踧然避席是也亦行步謹敬也說文從足叔聲也)。

　　枝掖(下移益反鄭注毛詩序雲誘掖扶持也說文以手持人□□露□尥□苤韥�盆m□□。

　　作繭(堅顯反禮記雲世婦平蠶奉繭以於君說文蠶衣也從糸從蟲從□音眠□者象蛾兩角相當也)。

　　菩薩十善業道經一卷

　　慧琳

　　目眩(玄絹反賈注國語雲眩惑也蒼頡篇視之不明也說文目無常主從目玄聲)。

　　沮懷(上疾與反考聲雲推破也毛詩傳雲沮亦壞也賈注國語雲沮非也說文從水且聲也)。

　　滌除(上亭的反孔注尚書雲滌除也鄭注周禮雲滌濯也廣雅滌灑也說文從水條聲也)。

　　芔木(上正卉字暉貴反毛詩傳雲卉草也郭注爾雅百草總名也說文義同從三□譙□□□藥��。

　　一切經音義卷第四十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十六

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大智度論一百卷(第九帙無音)

　　第一卷

　　踰城(庾俱反廣雅踰越跨度也)。

　　□□□�琚��鏗間憧|顰菱□□□蓧驧□綝也)。

　　幻術(候辨反說文幻相詐惑也案幻謂相欺眩以亂人目也術法也)。

　　唐勞(字詁古文碭唐二形同徒當反案舍人曰勞力極也)。

　　嬰咳(於盈反嬰猶嫛婗也蒼頡篇雲女曰嬰男曰兒釋名雲□□□□□夾□□□夾□□□媸□□□□□祭饐□□楏□□祒□聾□□勒□□魯罹�瑭僩~□露馜覽楟祭□□□□□□□魯飼榖禜餖�r□□省祰祏□□□磻禕襼不□�隉熱K□□便□□示□□□□

　　乳哺(蒲路反哺含哺而與許叔重曰口中嚼食也論文作餔字與晡同補胡反三蒼夕食也謂申時食也餔非此義也)。

　　嵐毘(力含反或雲流彌尼此譯名解脫處亦名滅亦名斷)。

　　嬉戲(又作僖同虛之反說文僖樂也蒼頡篇嬉戲笑也尒雅戲謔也郭璞曰調戲也)。

　　□奾□鶧揥�ョ潘俜洏峇]尒雅□淵嶄束+牙]也郭璞曰□奾□□□嶄束+牙]也御古之馭同魚據反廣雅御進也侍也蔡雍獨斷曰凡衣服加於身飲食入於口妃妾接於寢皆曰御御之所親愛則曰[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]釋名雲御語也尊者將有所欲先語之也亦言其職□�E□□□□□□□□□□椹□□

　　唐突(字體作搪突二形同徒郎反徒骨反廣雅觸冒搪衝突也字書突揩也)。

　　蹴蹋(千六反下徒盍反謂以足逆蹋之曰蹴說文蹋踐也廣雅蹋履也)。

　　適生(說文屍赤反廣雅雲祇適也謂適近也始也)。

　　不彰(又作暲同灼羊反廣雅雲彰明也著也亦表也)。

　　第二卷

　　不倚(於蟻反廣雅倚因也謂因物而依倚也又音渠蟻反謂倚立也)。

　　無咎(渠九反詩雲或慘慘畏咎雲咎猶罪過也廣雅咎惡也說文咎災也字體從人從各人各相違即成罪咎又二人同心其利斷金二人相違其禍成災古文以為皋繇之皋字也)。

　　汝曹(又作□襐□□�\□□雜□覛餖□□□□□□糖□餺□□饅榛□□□駾□□□

　　師保(古文□[采-木+呆]□□餑□□□□□�滿慼潭恞I□奉禜□□□糖館□婁□餺□錄□襼飯□礿□□□□

　　詭名(俱毀反謂變詐也苦齊都雲詭且關西是也)。

　　偶得(吾苟反尒雅偶遇也郭璞曰偶尒相值也)。

　　掣電(充世反掣電陰陽激耀也釋名雲電[殄-一+止]也言乍見即[殄-一+止]滅也十州記雲猛獸兩目如□磹之光今吳名電為□磹音息念大念反三輔名為類電也)。

　　雹雨(蒲角反白虎通曰雹之言合也陰氣專精凝合為雹鄭玄注禮記雲陽為陰起[九/(罥-口)]之凝而為雹釋名雲雹跑也其所中物皆摧折如人所蹴跑也跑音父學反)。

　　驟墮(仕救反國語驟救傾危以時賈逵曰驟疾也)。

　　號咷(徒勞反案號咷大泣也易雲先號咷而後笑是也)。

　　剖裂(普厚反案剖猶破也中分為剖也蒼頡剖□糖□□□葧□�Я~韓。

　　彗星(蘇酥囚芮二反□□魯□□聾餼□□礹□□

　　噢咿(乙六下於祁反卑蒼噢咿內悲也謂痛念之聲也論文作□郁二形非體也)。

　　谿谷(苦奚古木反尒雅水注川曰谿李巡曰水出於山入於川曰谿說文泉之通川者曰谷)。

　　揵椎(打木也梵言健椎此無正翻案舊譯經本多作健遲此亦梵言訛轉耳)。

　　選得(先兗先絹二反字林選簡擇)。

　　四疊(徒頰反蒼頡篇疊重也積也論文又作□音同疊說文重衣也南有疊江縣也二形隨作也)。

　　渾濁(後昆後□二反渾亂也說文渾洿亦水流之聲也)。

　　牛□(又作齝三蒼作□□□□□�]□□□□□機□魯□□□姊□比□□�吽撫|□□饇□□□□□

　　廓然(口郭反廣雅廓空也方言張小使大謂之廓尒雅廓大也孫炎曰廓張之大也)。

　　敲門(又作毃蒼頡篇作□□□褓□□□□飯□祀□□煉□□□□

　　昆勒(古塊反此譯雲篋藏也)。

　　第三卷

　　蛇欶(又作嗽同山角反通俗文含吸曰嗽三蒼欶吮也釋名雲欶促也用力急促也經文作□□祭礹□□

　　鞞侈(上陛奚反下昌是反秦言明行足依字鞞小鼓也侈奢也泰也)。

　　伽憊(又作[瘩-合+(ㄆ/田)][巾*(茖-口+田)]二形同蒲戒反阿闍世王經譯言世間解依字疲劣也通俗文疲極曰[佫-口+思]是也)。

　　捨喃(正體作諵同女函反譯雲人也依字埤蒼諵語聲也)。

　　黑黶(於簟反謂面黑子也說文中黑子也論文作黯於感於斬二反說文深黑也黯也黯非字義也)。

　　循環(似均反謂旋繞往來也尒雅適遵率循自也郭璞曰又為循行也循亦巡也遍也)。

　　蕃息(輔表反尚書庶草蕃蕪孔安國曰蕃滋也謂滋多也周禮以蕃鳥獸鄭玄雲蕃息也釋名曰息塞也言物滋息塞滿也今中國謂蕃息為嬔息嬔音亡萬反周成難字曰嬔息也同時為一嬔亦作此字)。

　　□□□�翩撓騿摯j□�ョ潰銝龤牖牷慼潼g□也尒雅刷清也郭璞曰掃刷所以清潔也)。

　　罄竭(古文□□□葉□□□魅褸□□殺□姽□□省□�吽慼慼慼慼慼�

　　第四卷

　　晡時(補胡反淮南雲日行至於悲谷為晡時謂加申時也)。

　　扣開(祛後反廣雅扣舉也論語雲以杖扣其脛孔安國曰扣擊也)。

　　植樹(又作樹同時職反周禮植物宜早鄭玄曰植猶根生之屬也又植樹也方言植樹立也)。

　　猶豫(戈又弋週二反案說文隴西謂犬子曰猶猶性多預在人前故凡不決者謂之猶預也又尒雅猶如麂善登木郭璞曰健上樹也某氏曰上木如鳥也)。

　　勞擾(如沼反說文□姅糖糧□尢□□韓。

　　第五卷

　　抒大(除呂時汝二反說文抒挹也挹酌也廣雅抒渫也通俗文汲出謂之抒)。

　　[糸*(車/山)*糸]勒(碑愧反字書馬縻也所以制收車馬也釋名雲[糸*(車/山)*糸]□□柳□尢…辭□□歟韥□□�們i�隍蒢n勒馬頭鏕銜也釋名勒絡也絡其頭而引之也)。

　　純淑(時均反尚書政事唯純孔安國曰純粹也謂專精純一也尒雅純大也方言純好也淑時六反詩傳曰淑美也善也或作熟方言爓熟也)。

　　股肉(又作骰同公戶反說文股髀也)。

　　內慼(又作憾同且的反廣雅[慼-小+(人*人)]近也詩雲慼慼兄弟傳曰相親也)。

　　板稱(又作攀化二形普姦布姦二反字林板引也廣雅板援也釋名雲攀翻也連翻上之言)。

　　五皰(滿孝反說文皰面生氣也淮南子雲潰小皰而發痤作[亶*包]論文作□皰二形未見所出也)。

　　眼□(又作睫釋名作迍同子葉反說文目旁毛也史記目毫毛而不見□是也)。

　　帷帳(古文違同於追反字林在旁曰惟謂張帛障旁也釋名帷圍也謂以曰部圍也今皆作幃)。

　　幄幔(猗角反幄謂大帳也小尒雅雲覆帳謂之幄幄幕也)。

　　趒小(又作趠同他弔反謂趒躑也韻集雲趒越也亦懸躑也論文作踔敕格敕角二反跛者行踸踔也踔非論意)。

　　賈人(公戶反坐賣也周禮[帝-巾+員]賈鄭玄注行曰[帝-巾+員]處曰賈白虎通曰賈之言固也固物待民來以求其利之)。

　　第六卷

　　呵膢(古文樓同力候反依字三蒼八月祭名也經文有作樓)。

　　忮羅(之豉反依字詩傳雲忮害也說文忮恨也)。

　　溉灌(歌賚反說文灌溉注也)。

　　訥口(又作吶同奴骨反論語君子欲訥於言包鹹曰訥遲鈍也說文訥難也)。

　　怨仇(渠牛反詩傳怨偶曰仇尒雅仇讎匹也李巡曰仇讎怨之匹也)。

　　不概(古文扢同[護-雈+ㄊ]礙反字林工內反謂平斗斛者也廣雅概量也平也)。

　　第七卷

　　縹色(匹遶反謂天縹也如帛之青白色也釋名雲縹猶漂也漂漂淺青色也有碧縹有赤縹有青縹各以其色所象言之)。

　　陰曀(古文□同於計反詩雲終風且曀傳曰陰而風曰曀釋名雲曀翳也言雲氣晻翳日光使不明也)。

　　齗齒(牛斤反蒼頡篇齒根也說文齒肉也)。

　　火□(子勞反說文□焦也蒼頡篇燒木餘也)。

　　手捫(莫昆莫本二反聲類捫摸也字林撫持也案捫謂執捉物也)。

　　蹈□□�撢唌慼��纂慼慼慼牖牷慼樓p踐也釋名雲蹈道也以足踐之如道也□□□祿□□□飼榖礽□□□□□�z穫□□□

　　第八卷

　　伯仲(謂兄弟也尒雅伯長也舍人曰伯位之長也韓詩仲中也言位在中也禮記幼名冠字五十為伯仲周道釋名雲伯把也把持家政也)。

　　罽那(居例反秦言寶積經本或作刺那力逵反今從刺也)。

　　第九卷

　　龍蟠(蒲寒反禮記而蟠於地鄭玄曰蟠委廣雅蟠曲也)。

　　狂[狁-兒+月](古文[罩-卓+心][彳*(ㄙ/月)]二形今作獧同俱面反狂者進取於善道[狁-兒+月]者守節無為也)。

　　潘澱(蒼頡篇作潘同數[去/水]反泔也說文番淅米汁也淅音蘇曆反江北名泔江南名潘澱古文[黑*展]同徒見反尒雅澱謂之[(卬-ㄗ+斤)/土]郭璞曰澱滓也江東呼為[(卬-ㄗ+斤)/土]論文作澱水新陽又如淵而淺亦曰澱澱非此義[(卬-ㄗ+斤)/土]音魚靳反澱音殿也)。

　　長跽(古文踑同奇幾其矣二反說文跽長跪也釋名雲跽忌也見所敬忌不敢自安也)。

　　第十卷

　　氐宿(丁計都禮二反尒雅天根氐也音義曰天根為天下萬物作根故曰天根也孫炎曰角亢下繫於氐若木之有根也)。

　　奎宿(口攜反尒雅降婁奎婁也李巡曰降婁白虎宿也)。

　　觜宿(子移反尒雅娵觜之口營室東壁也孫炎曰娵觜之歎則口開方營室東壁四星方以口因以為名也)。

　　髑髏(古文□□二形同徒木力候反頭骨也)。

　　襤褸(古文婪又作襤同力甘其襤褸謂衣敗也凡人衣被醜弊亦謂之襤褸論文作藍染草也藍非今義)。

　　像廄(古文凰[句-口+((占/止)*殳)]二形同居宥反說文馬捨也釋名雲廄鳩聚也牛馬之所聚也周禮二百一十四匹為廄廄有僕夫是也)。

　　逸馬(古文軼同余□反廣雅逸走去也奔逸也縱逕也)。

　　搥壓(又作堆同丁迴反謂投下也廣雅搥擿也壓於甲反自上加下也說文壓壞也論文多作[序-予+申]通俗文物慾壞曰[序-予+申]□[序-予+申]非此義□音仕加反)。

　　考掠(古文黥□二形同力尚反蒼頡篇掠問也謂榜捶治人也)。

　　戶排(蒲皆反謂木□□□樀夾復□橈�]□信覈氨�菕慼��遲間撩x□�W□�翩慼慼��紅颻�韓。

　　揵抵(直飢都犁二反譯言續也)。

　　親親(且鄰反禮記親親以三為五以五為九蒼頡篇親愛也近也說文親至也釋名雲親[打-丁+親]也雲相隱[打-丁+親]也)。

　　倓然(徒闞反蒼頡篇倓恬也說文倓安也廣雅倓靜也謂倓然無為也)。

　　黜而(今作絀同敕律反左傳使無黜嫚杜預曰黜放也廣雅黜去也尚書三考黜陟范甯集解曰黜退也)。

　　以肅(思六反尚書岡弗祗肅孔安國曰肅嚴也謂嚴急之言也肅戒也戒敕也)。

　　御寒(古文敔同魚舉反廣雅禦止也詩雲百夫之禦傳曰禦當也尒雅禦圉禁也舍人曰禦圉未有而預防之也論文或作禦毛詩亦以禦冬傳曰御禦也二形隋用也)。

　　草芥(歌邁反草也左傳視民如土芥漢書俯地拾芥皆是)。

　　第十一卷

　　營從(古文覮同役瓊反蒼頡篇營衛也營亦部也)。

　　朝宗(周禮春見曰朝夏見曰宗鄭玄曰諸侯見天子之文朝猶朝也欲其來之早也宗猶尊也)。

　　能擗(補革反說文擗撝也撝裂也廣雅擗分也論文作躄補赤反躄跛也又作□□飾□□□□鷺□□橝�隉犛J□□

　　第十二卷

　　贈遺(余季反廣雅遺與也謂以玩好送人曰贈遺也)。

　　悠遠(弋周反國語道路悠遠賈逵曰悠長也尒雅悠遐也舍人曰悠行之遠也)。

　　疽瘡(且余反說文疽久癰也)。

　　勁利(居盛反說文勁強也字體從力巠聲也)。

　　第十三卷

　　姞利(渠帙反龍名也依字南燕姓也)。

　　豪爽(所兩反方言爽猛也廣雅爽明也字從大大人必照明故從大也)。

　　□�f□□愨□譏�ヾ慼撬塣陛敵[韓。

　　憮然(莫禹反三蒼失意貌也怪愕之辭也論語夫子憮然何晏曰為其不達已意而非之漢書憮然韋昭日意未言也)。

　　□鍱(余攝反說文齊謂鎮為鍱鏶音集也)。

　　僶俛(亡忍旡辨反謂自妻論語以其子妻之是也)。

　　毫□□臘懰□練二形今作□饐□□□□□襾□□示□□□□ぱ□□□□□唦□韥□□□□三蒼□□□飼楏褽□□□機□□□讋□□□□□�F□訂□□□□穇□槦魯鷺楏□穀□襼□□

　　適無(都歷反謂主適也)。

　　善府(夫禹反說文府藏也三蒼府文書財物藏也風俗通府聚也公鄉收守文書財賄之所聚也)。

　　林藪(桑後反澤無水曰藪又亦大澤水希者是也)。

　　翕響(呼及反蜀都翕響揮霍注雲謂奄忽之間)。

　　夷滅(以之反廣雅夷滅也案史記夷三族是也國語夷灶堙井賈逵曰夷毀也)。

　　委物(紆詭反周禮少曰委多曰積是也謂積聚也)。

　　輕泆(今作溢同與一反水所蕩泆也)。

　　豪傑(古文□奐□□襏□□祓□□�Z祭□□□□�G□□□□□□□□□許□椿□磻禈□�G□□□壟□駉□廓□□鷺櫸□□飼榖礽□□�滿慼潔蛂慼��隉敵芊�

　　串樂(古文作摜摜二形又作慣同古患反尒雅串習也舍人曰串心之習也)。

　　第十四卷

　　募人(謨故武句二反說文廣求也蒼頡篇間求也)。

　　控告(枯洞反詩雲控於大邦傳曰控引也韓詩控赴也)。

　　賙救(今作周同之由反謂以財物與人曰賙周禮五黨為周使之相賙鄭玄曰賙謂禮物不備相給足也詩雲靡人不賙傳曰賙救也箋雲捋救其急也)。

　　艇舟(徒頂反方言南楚江湖小□謂之艇郭璞曰艇□□□□□□□�禳慼慼慼滕]呂□□□□□聤韓。

　　安措(旦故反字林措置也禮記君子明於禮樂舉而措之而已鄭玄曰措猶施也論文作厝日各反說文厝厲石也磨也詩雲他山之石可以為厝厝非論□□□

　　□死(莫勒反說文□突前也國語戎狄□沒輕儳賈逵曰□沒猶輕觸也字體從曰從見曰音茫報反今皆作冒案冒亡報反冒覆也蒙也冒貪也)。

　　自替(惕麗反尒雅替廢也李巡曰替去之廢)。

　　剛愎(扶逼反左傳愎諫違卜杜預注曰愎戾也又曰強愎不仁愎佷也)。

　　第十五卷

　　勉勵(又作勱同靡辯反說文勉強也下呂制反謂自勸勵也)。

　　洋銅(以涼反謂煮之消爛洋洋然也三蒼洋大水貌也尒雅洋溢也郭璞曰洋溢眾多也)。

　　避隈(脾異反說文避迴也蒼頡篇避去也謂遠離之也隈烏回反說文一由反水曲隩也謂蔽之處也論文作偎烏回反愛也偎非此義也)。

　　幾失(渠衣反幾近也言近失而不失也)。

　　昆蟲(古文□同古魂反禮記昆蟲未蟄鄭玄昆明也明蟲者陽而生陰而藏者也夏小正曰昆小蟲也昆魂也魂魂然小蟲動也)。

　　穿窬(欲朱反三蒼雲窬門邊小竇也說文門旁穿水戶也東方朔穿窬不繇路是也又音徒構反禮記蓽門圭窬鄭玄曰窬門旁窬也穿牆為之其形如圭是也論文作踰越也度也踰非字體也)。

　　婬佚(與一反廣雅佚樂也蒼頡篇佚蕩也)。

　　不睦(又作穆同亡竹莫祿二反尚書九族既睦孔安國曰睦和也又曰我其如睦孔安國曰睦敬也)。

　　邪僻(匹尺反詩雲民之多僻箋雲僻邪也案僻者謂為事邪枉不中理也)。

　　窯作(余昭反說文燒瓦灶也通俗文陶灶曰窯也)。

　　怳忽(古文[丱/兄][慌-芒+雲]二形同呼晃反[慌-芒+雲]忽忘也)。

　　宗族(子同反所承也字林宗尊也亦主也廣雅宗本也楚辭同姓曰宗族叢祿反族類也周禮四閭為族鄭玄曰百家也)。

　　第十六卷

　　斐亹(孚尾亡匪反如有也詩雲有斐君子傳曰斐文貌也周易成天下之亹亹劉瓛曰亹猶微微也)。

　　長跪(其詭反聲類跪跽也釋名雲跪危也兩膝隱地體危□糖□□□□吥��。

　　軟夫(諸書作耎同而兗反漢書軟弱不勝任作軟也)。

　　卒無(子律反尒雅卒終也舍人曰卒病之終也李巡曰卒事之已也)。

　　恬澹(徒兼徒濫反方言恬靜也廣雅澹安也)。

　　呿提(又作□同丘庶反秦言虛空也依字埤蒼張口也)。

　　則蹶(或作[躝-柬+(羊-干+十)]同巨曰居月二反說文蹶僵也僵卻偃也廣雅蹶敗也論文作蹶古文躗同居衛居月二反尒雅蹶動也案蹶驚駭急疾之意也蹶非此也)。

　　間關(謂崎嶇辛苦得達之貌又亦設置也)。

　　惈敢(古禍反廣雅惈勇蒼頡篇惈憨也殺敵為惈尒雅惈勝也孫炎曰惈決之勝也今亦作果憨音胡濫反)。

　　第十七卷

　　秋穫(胡郭反說文穫刈禾也王逸注楚辭雲草曰刈穀曰穫也)。

　　嫈嫇(字林乙莖茫莖反心態也亦細視也論文作□□�芊慼慼慼慼�

　　黃髯(如廉反髯頰毛也釋名雲頰耳旁曰髯隨口動搖髯髯然也論文有作髮字也)。

　　叱之(齒逸反蒼頡篇叱呵也禮記尊客之前不叱狗是也)。

　　逡巡(且旬反尒雅逡退也郭璞曰逡巡卻退)。

　　煜爚(由掏反弋灼反說文煜光耀也爚火光也廣雅煜熾也埤蒼煜盛貌也論文作昱曰明也爍式灼反字與鑠同銷鑠也並非此義也)。

　　桎梏(之失公屋反周禮掌囚凡囚中罪桎梏鄭玄曰在手曰桎在足曰梏)。

　　迴眄(冥見反說文邪視也方言自關而西秦晉之間曰眄也)。

　　填積(古文窴同徒堅反填滿也廣雅填塞也)。

　　即厭(伊琰反字苑眠內不祥也蒼頡篇伏合人心曰厭山東音伊葉反說文厭合也字從廠音呵且反)。

　　□暈□臘呆偪/心][(大/禾)*(ㄆ/田)]二形同扶逼反方言□療□�F□□□□□奾□□□□□懤□□□≦□□)。

　　第十八卷

　　著圂(胡遁反說文圂廁也蒼頡篇豕所居也字從口豕在中也字意也論文作溷溷濁也亂也溷非正體)。

　　稽留(古□□□祰□□糖裡□□□□

　　懸繩(論文多作鉉胡大反舉鼎也鉉非此用繩未見所出)。

　　能決(閨悅反說文下流也又穿決)。

　　烙(羅各反謂燒煮物著之也論文作爍式灼反銷也爍非字義)。

　　雞鶩(莫族反尒雅舒鳧鶩郭璞注曰即鴨也李巡曰野曰鳧家曰鶩一名舒鳧某氏曰在野翼舒飛遠為□�鶠�

　　□距(今作□縷□□累□□□□□省禛詳獎糖麗椽□□榖礽□□(隹/乃)]撿諸經史無如此字唯傅毅七激雲[口*(隹/乃)]埴飲泉作此字音徐耎反[口*(隹/乃)]非字義距古文詎岠二形同居呂渠呂二反說文雞足距也)。

　　蚑蜂(巨儀反通俗文矜求謂之蚑□□□陋□□田]溲為蚑□□□□□□奏□□�G□□□□□□

　　鵂鶩(許牛反爾雅怪□舍人曰一名怪鳥一名鵂鶹南陽名鉤[名*鳥]字林鴟鵂也)。

　　□玃(字體作□饋椽□□□□□□姘□娟示□□□祤襛□□稜□秜□□□□殺□姎□楖□□□�吽慼慼撓S□□□□梗□□□□□□□彩□□韥襤□□□□□□□□□�帛��迭慼慼慼慼慼慼慼慼慼獗炕慼慼播媮�。

　　饕餮(古文□叨二形同他高反正字作珍同他結反說文貪也左傳縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賄聚斂積實不知紀極天下人民謂之饕餮杜預曰貪財曰饕貪食曰餮)。

　　眼陷(楚辭陷滯而不濟王逸雲陷沒也案陷猶墜人也論文作□□□騿□□□

　　盪滌(古文□□□□祏□□□祏□□□□□襼殺□襼□□□□□饜□□□□□□

　　鐵丳(字苑初眼反今之炙肉丳字也字略雲以韱貫肉齊也論文作鏟今作剷剷削也)。

　　攫裂(撿諸字書無如此字案字義宜作攫居碧九縛二反說文爪持也禮記雲[((素-糸)*(素-糸))/手]蟲攫持也)。

　　拼度(古文[革*平]鞞二形同補耕反拼謂振繩墨也)。

　　摶□娥���C��□�挴勣m□□□□懦□□□□□□□韥□�獺憐�-工+圭]之摶作摶音杜丸反論文作揣初委都果二反量也度也揣非義音)。

　　六駮(補角反尒雅駮如加馬倨牙食虎豹舍人曰駮多力獸也山海經雲曲山有獸狀如馬白身黑□□□□�驉慼慼慼慼慼��鶦��獺撓L姦楅娩餺□□饅□�Ц|□□□□□□□�S□□□�鶠�

　　咬齧(又作□同五狡反說文咬齧骨也廣雅齕齧也)。

　　□掣(又作□襐□□楏□□禖阱息□□□□比駑礹□□

　　轢諸(勒各力的二反蒼頡篇轢輾也說文車所踐也)。

　　如笮(側格反案笮猶壓也今謂以槽笮出汁也)。

　　蹂場(古文厹同仁求仁柳二反通俗文踐穀曰蹂蒼頡篇踐也熟蹋也)。

　　赭色(之野反三蒼赭赤土也方言南楚東海之間或為亦為赭郭璞同言衣赤也)。

　　烹肉(普羹反烹煮也方言烹熟也嵩岳以南陳穎之間曰烹儀禮凡煮於鑊中曰烹於鼎曰外也)。

　　燂豬(聲類燂[燖-口+幾]二形字話古文[多*坴]鬻二形今作燅同詳廉反說文燅熱湯中瀹肉也通俗文以湯去毛曰鬻論文作爓案說文諸詮之蜀都賦音皆余贍反又羊占反說文爓火爓爓也爓非今義也)。

　　磔牛(古文尼同知格反廣雅磔張也磔開也說文磔辜也尒雅祭風曰磔孫炎曰既祭披磔其性以風散也論文作挓未見所出也)。

　　猛毅(牛既反尚書尚由果毅孔安國曰殺敵為果致果為毅說文妄怒也一日有決也)。

　　鐵杙(余職反尒雅樴謂之杙郭璞曰杙橛也論文有作鐵梭傳寫誤也樴徒得反)。

　　踼突(今作逖同從即反說文搶也蒼頡篇驅馳貌也亦失跡也考聲踼趺也案字宜作搪突二形也)。

　　銅橛(巨月反說文[木*(厥/?)]杙也論文作□埤蒼磨□也通俗文雲磨齊日□□非今義也)。

　　發撤(除列反廣雅撤壞也亦去也儀禮遍乃撤豊鄭玄曰撤除也)。

　　噤戰(古文吟同渠飲反楚辭噤閉而不言王逸曰閉口不開為噤)。

　　浹渫(字林下甲文甲反浹渫謂冰東相著也論文作甲非體也)。

　　榜臺(薄衡反下又作笞同丑之反字書榜捶也廣雅榜笞擊也)。

　　忌憚(渠記反廣雅忌恐畏也說文忌憎惡也憚徒且反憚難也)。

　　俎割(莊呂反方言俎幾也字書肉幾也)。

　　蔚茂(於胃反蒼頡篇草木盛貌也論文或作鬱於屈反說文木叢生曰鬱)。

　　暴露(扶卜反說文暴晞乾也字從曰從出卄米字)。

　　第十九卷

　　[(耜-耒)*頁*(耜-耒)]塵(古文□襐□□□□□□飼□□□楂□□□□妘魯□□

　　無援(宇眷反案援者謂依據護助之言也)。

　　懷孕(古文□□□□□□□□榛□誇騷□祭□糧□奭壑礹省□�z□□□榖禜餽□福□□□□□夾□□

　　體胤(與振反尒雅胤繼也舍人曰胤繼世也說文胤子孫相承續也謂番育之稱也)。

　　麚麀(古遐反牡鹿也說文以夏至解角也麋冬至解角也塵古文[鹿/齒]同於牛反尒雅牝麀牝牸也)。

　　有娠(書鄰反娠謂懷胎也書中亦有作身二形通用)。

　　軍持(正言捃稚迦此譯雲瓶也謂雙口澡灌也論文作鍕□□耔□□□椿礽□□□

　　岐道(古文□□�G□□□□□□□□姾糖殺□婁□□□□□□□�吽慼慼慼慼憫芋慼慼慼敵C駂□□□□□□□□椹□□□

　　搏鹿(補各反案搏猶拊拍也又雲夢與楚子搏杜預曰手搏也考工記搏拍也又搏取之也)。

　　第二十卷

　　抨則(又作拼同普耕反說文抨彈也猶言抨毛抨弓等也)。

　　尺蠖(烏郭於攫二反桑蟲也說文屈申蟲也尒雅蠖尺蠖也郭璞曰蝍□糖□□□□□□□□□奱襼行□□□□□□□□□□

　　第二十一卷

　　衣以(於[希*ㄆ]反案以衣被之曰衣衣記衣著也)。

　　食以(又作飼同囚志反謂以飯食設供於人曰食食亦飯也)。

　　眵淚(充屍反說文瞢瞢[(土*白*土)/幾]眵也瞢莫結反論文作□列□□奇□□□

　　結聹(乃冷反埤蒼盱聹耳垢也)。

　　俞多(弋朱反廣雅俞益也小雅俞茲強益也)。

　　蝡動(如□如允二反說文蝡亦動淮南昆蟲蝡是也)。

　　崛起(魚屈反埤蒼持立也史記崛然獨立塊然獨坐是也)。

　　第二十二卷

　　骨幹(字體作□同歌且反□助也亦體也骸骨也)。

　　視占(之鹽反方言占視也占亦候也凡相候謂之占占瞻也)。

　　第二十四卷

　　辭訣(古穴反通俗文死者別謂之訣字略雲訣絕也)。

　　祈請(渠衣反廣雅祈求也尒雅祈告也叫也郭璞曰祈祭者叫呼而請事也孫炎曰祈為民求福叫告辭也)。

　　捍格(古文[敲-高+杲]□□□□□□□□�s□楏□□椹裂□□戒-廾+夕)/口]□古額反格[門@(豆*斤)]也格岠也說文擊也)。

　　智鑒(字書作鑑同古儳反廣雅鑒炤也鑒鏡也所以察形也)。

　　刳腹(口孤反蒼頡篇刳屠也方言刳[狄/力]也說文刳判也周易刳木為舟案刳謂空其腹也)。

　　灰燼(寺進秦刃二反說文謂火之餘木是也)。

　　孅指(古文攕字書作纖同思廉反說文櫼好手貌也孅細銳也方言纖小也細也梁益之間凡物小謂之纖也)。

　　□然(所力反埤蒼恐懼也通俗文小怖日□公羊傳□然而駭是也論文作牆近字耳又作嗇[跿-土+((甬-用)-、)]也嗇非此義也)。

　　間跱(古文峙同除理反言獨立也廣雅峙止也說文跱躇也謂踞止不前也躇音直如反)。

　　□□□臘懥□□二形同藉盈反漢書天晴而見景星孟康曰晴精明也)。

　　第二十五卷

　　豐渥(烏學反詩雲稍如渥赭傳曰渥厚也)。

　　僂步(力主反通俗文曲脊謂之傴僂廣雅僂曲也)。

　　第二十六卷

　　釀酒(女恨反三蒼米麴所作曰釀說文醞作酒曰釀也)。

　　洮沙(徒刀反案洮猶汰也論文作汰徒蓋反通俗文浙米謂之洮沙)。

　　廬館(力居反小尒雅雲廬寄也謂寄止也亦別捨也黃帝為廬以避寒暑春秋去之冬夏居之故雲寄止也釋名雲寄止廬慮也取其止息覆慮也館古玩反客舍也周禮五十里有館有委積以待朝聘之客字體從食官聲也)。

　　調投(徒弔反廣雅調欺也調賣也啁調也)。

　　凌□(力升反廣雅凌□也犯也侮也蒼頡篇凌侵也□又作□以豉反蒼頡篇□慢也謂平□也說文□輕也今亦作易)。

　　第二十八卷

　　吸風(古文歙吸二形今作吸同義及反廣雅吸飲也說文內息也謂氣息入也亦引也)。

　　兵伍(兵威也五刃為兵下吾魯反周禮五人為伍鄭玄曰伍眾也論文作仵吾故反逆也仵非字義也)。

　　謇吃(古文□□示□□□□□□�J□耪寋]又作[干*刀]同吾展反方言謇吃也楚人語也周易謇者難也論文作蹇跛蹇也蹇非此義吃古文[(├/乙)*欠]同居乞反氣重言也通俗文言不通利謂之[干*刀]吃)。

　　深□騥臘呆濾-思+谷]二形今作浚同私□□□□思+谷]深也)。

　　堅著(泊略反堅[宋-木+午]也相著也)。

　　第二十九卷

　　襞鬱(卑赤反說文韏衣也廣雅襞屈也韏丘阮反)。

　　梁枰(力將反謂摸梁也枰皮兵反埤蒼枰榻也謂獨坐板床也釋名雲枰平也以板作之其體平正也)。

　　第三十卷

　　大辟(古文壁□□□□□�}□□祰稿靈夾□□饋樾拏□騾□□省□�}襏□□奈楅槽□□觀夾飼榖礽□□□□�F□□

　　祜利(胡古反詩雲受天之祜箋雲祜福也尒雅祜厚也)。

　　觚枝(古胡反案觚猶枝本也未詳何語也)。

　　雷霆(達頂達丁二反周易鼓之以雷霆劉瓛曰霆電也震為雷離為電尒雅疾雷為霆霓郭璞曰雷之急激者也蒼頡篇霆霹靂也公羊傳有霆擊夷伯之廟是也)。

　　第三十一卷

　　紹胄(治又反字林胄胤也胤嗣也謂繼嗣先世也)。

　　第三十二卷

　　□倍(錯耽反廣雅□三也方言□分也齊日□郭璞曰謂分割也倍蒲乃反廣雅倍半也謂一生兩曰倍也)。

　　讖記(楚蔭反三蒼讖秘密書也出河洛記文讖驗也謂占後有效驗也)。

　　珠璣(居沂渠氣二反說文珠之不圓者也字林小珠也)。

　　錠光(大經反案聲類無足曰鐙有足曰錠亦言然燈佛是也)。

　　第三十三卷

　　禮貺(吁誑反尒疋貺賜也郭璞曰謂賜與也)。

　　萎爛(於危反聲類草木菸也廣雅蔫[萎-禾+亦]菸也)。

　　懾伏(古文慹或作讋懾二形同占涉反字林懾服也禮記而氣不懾鄭玄曰懾恐懼也又曰貧賤而知好禮則意不懾鄭玄曰懾猶怯惑也)。

　　□簥□案字體宜作□□□□□□□椿□□□姣□□□□韓□�栒漶慼慼潸|□囁礛[石*者]治玉礙□□□□�Z示□嫗□□□□覘魯□□

　　鹹鹵(胡緘反說文鹵謂西方鹹地也天生曰鹵人生曰鹽鹽在東方鹵在西方也釋名雲地不生物曰鹵)。

　　溝□□臘懰檖[舟*(券-刀+夭)]二形今作堞同示陵反說文□□□□椹累□襤禛□□鍊□□□奡□□晴□□祡□□飼榖礽□□黽]非體也)。

　　垣牆(干煩反垣謂四周牆也釋名雲垣援也人所依阻以為援衛也牆障也所以自障蔽也)。

　　第三十五卷

　　隱須(正字作□□□□□□□禜□□□□□

　　第三十六卷

　　錮石(古護反說文錮鑄塞也)。

　　拯□(□上聲說文拯謂上舉也救助也出溺也)。

　　第三十七卷

　　痿熱(又作□饐□□累□□□夾罹�綾牷慼撫禲慼慼慼播�夾□□

　　所罥(三蒼古文作□�]□□□□□槍觿糖飯□礽□□□□□□□□�H□□襼□□

　　第三十八卷

　　[彰-章+並]兆(除矯反國語註雲兆見也形也案兆者猶機也事先見者也)。

　　分解(扶問胡賣反分謂分別解謂縫解接中也)。

　　作摸(又作摹同莫奴反摸示規也謂掩取象也)。

　　自潰(古文潰同胡對反說文潰漏也蒼頡篇潰　旁決也)。

　　第三十九卷

　　庇其(方利反方言庇寄也通俗文自蔽曰庇尒雅庇休廕也孫炎曰庇□之印也)。

　　第四十卷

　　稻茅(亡苞反說文茅菅也經文作竿蔗吉寒諸夜反耳蔗也通俗文西城出蒲萄荊州出竿蔗是也)。

　　福祚(徂故反國語天地之所祚賈逵曰祚祿也又位也報也)。

　　擿口(他狄反案擿亦剔也謂挑剔也擿治之也擿除也)。

　　第四十一卷

　　玷中(都簟反言文如玷也)。

　　木榍(又作楔同先結反說文楔櫼也櫼子林反今江南言櫼中國言[屍@(乖-北+(凵@(人*人)))]楔通語也[屍@(乖-北+(凵@(人*人)))]音側洽反)。

　　駑馬(怒胡反廣雅駑駘也謂馬中鈍者也伯樂雲大頭短喙一奴也腳不開屈玄目二奴也小口短又三奴又禮記凶年乘駑馬是也駘音徒改反)。

　　第四十二卷

　　胞胎(浦交反說文胞兒生�堣]漢書同胞之徒如淳曰同胞親兄弟也)。

　　蛇虺(古文蟲螝二形同吁鬼反毒蟲也山海經即翼之山多蝮虺郭璞曰色如綬文鼻上有針大者百餘斤一名反鼻也尒雅揵為舍人曰江淮以南曰蝮江淮以北曰虺莊子虺二□□□�吽慼潟鴃撓堙慼慼慼慼撞v蛩□元]遂相殺也尒雅讚曰蛇之殊狀其名為虺其尾似頭其頭似尾虎豹可踐此難忘履)。

　　第四十三卷

　　牝牡(脾盡脾死二反說文畜母也雌也牡莫走反說文畜父也雄也詩雲駒駒牡馬也案詩傳曰飛曰雄雌走曰牝牡至於雉鳴求其牡則飛鳥亦有牝牡不但走者也)。

　　第五十三卷

　　鏇師(難字作擐岡岡絹反謂以繩轉軸裁水為器曰鏇經文作旋非體也)。

　　淡飲(徒甘反於禁反謂匈上液也論文亦作陰)。

　　肪□□別���纂慼慼摩蛌掑]通俗文在腰曰肪在胃曰□□□□

　　青瘀(於豫反說文瘀積血也廣雅瘀病也)。

　　鑽燧(又作墜同辭醉反火母也謂取火者也論語鑽燧改火孔安國曰一年之中鑽燧各異木也世本造火者燧人也因以為名也)。

　　尋繹(夷石反論語繹之為貴馬融曰尋繹行之為貴也方言繹理也三蒼繹抽也解也)。

　　□□條□□�ョ���莨�u□韥�T□窺�謠�。

　　哆字(借音都餓反依字說文殆可反張口也字林丑亞丑加二反)。

　　□襭□□□�慼慼����I□□懰□曳也廣雅□襼夾□□

　　醝字(才何反依字通俗文白酒曰醝)。

　　溼麼(莫可反秦言石依字通俗文細小曰麼字書麼小也論文作麼此猶俗字也)。

　　第五十五卷

　　診病(字林除刃反診視也聲類診驗也謂看脈候也)。

　　第五十八卷

　　姣輸(古文嬌同古飽反詩雲姣人嫽□□□□楦楪□□椹館□□�F□□

　　第五十九卷

　　薜荔(蒲細來計反此譯言餓鬼也依字薜荔香草也其狀如韭生山石上也)。

　　箭鏑(都狄反說文矢鋒也史記鋒鏑或作鍉鏃鏑也釋名雲鏑敵也可以禦敵也齊謂之鏃言其所中皆族滅也)。

　　深峭(今作峭或作悄同且蘸反廣雅峭急也通俗文峻阪曰峭山陵險峻亦謂之峭)。

　　第六十卷

　　慍心(於問反廣雅慍恚也蒼頡篇恨也說文怒也)。

　　第六十二卷

　　蠱道(工戶反周禮庶氏掌除毒蠱鄭玄曰毒蠱蟲物病害人也蠱蟲在皿中字意也)。

　　譴責(去戰反蒼頡篇譴呵也廣雅譴怒也說文譴問也論文中有作詰責廣雅詰責問也)。

　　瞢瞽(亡登反郭璞注山海玄雲瞢瞢也周禮鄭玄曰瞢無光也經文有作盲瞽公戶反鄭眾注周禮雲無目謂之瞽也)。

　　第六十三卷

　　給恤(又作□同思律反振恤也謂以財與人也尒雅恤憂也孫炎曰恤救之憂也說文牧也)。

　　第六十七卷

　　眼瞎(正字作□奐□□□□禛褸□�]襼□□

　　手麾(今作撝同吁皮舉手曰麾謂手之指也案以旌旗指麾眾因以名焉也)。

　　第七十二卷

　　偃蹇(巨偃居免二反廣雅偃蹇夭橋也謂自高大也釋名偃息而臥不執事也蹇跛蹇也病不能作事今託似此也)。

　　傲慢(五到反廣雅傲慢也謂不敬也字書傲倨見□也謂輕□也字體從人敖聲)。

　　甫當(弗禹反尒雅甫我也始也當終也)。

　　揆則(渠癸反謂準象之也尒雅揆度也孫炎曰揆商度也則法也)。

　　第七十七卷

　　庠序(徐陽反下古文□同徐舉反學也謂儀容有法度也周曰庠夏曰序白虎通曰庠之言詳也以詳禮儀之所也序序長幼也)。

　　機會(居衣反說文主發之機也亦先見也周易樞機之發榮辱之主莊子鑿木為機滅者必有機心是也會古文□同胡外反尒雅會對也郭璞曰謂相當對也又會亦聚集也合也)。

　　虜掠(力古下力尚反虜獲取也服也戰而俘獲也掠劫掠賊物也謂虜掠奪取物也)。

　　餌食(如志反蒼頡篇餌食也案凡所食之物皆曰餌)。

　　□觖□逢�g珵���ヾ憚耤憧延f硤襪□�洁慼慼慰r*├]腫起為□觖饋樨□□�q□呆貝*引]□□□□祿□□榖礽□□□��□□□

　　第八十卷

　　級其(羇立反級次也謂階之筭數名曰級師族斬□□□□□誇□□□□□�L□□韓。

　　是捄(字詁古文□禍□□□□□□□奏襏□□糖□□

　　第九十三卷

　　委佗(於危反下徒何反廣雅委佗窊邪也尒雅委委佗佗美也郭璞曰佳麗美艷之貌也亦平易自得也)。

　　撓色(乃飽反廣雅撓亂也說文撓擾也)。

　　第九十五卷

　　迂迴(禹俱一禹二反迂避也遠也亦廣大也)。

　　石罅(古文[(阿-可+甫)/乎][土*雩]二形或作[石*雩]同呼嫁反說文罅裂也□糖館□□□□□□□

　　第九十七卷

　　躊躇(又作壽踟二形同腸留腸知二反下或作躇同腸於腸誅二反廣雅躊躇猶豫躑躅也)。

　　相和(胡臥反相□也詩雲唱予和女周易鳴鶴在渚其子和之是也)。

　　第九十九卷

　　有掍(孤本骨門二反謂繩之轉絃者也今亦名關為掍子字從昆又作□稒□□□□淵□日+(ㄇ@人)]轉也字從□□□□□□

　　寙墮(余乳反尒雅寙勞也郭璞曰勞苦者多墮寙也亦□□□□□□蕁□窨工□□□□□入□�迭��臻苤慼慼��礞J�倣n□懦薤□□字)。

　　澇水(盧道反謂水兩泛澇也)。

　　第一百卷

　　彌窒(古文懫同丁結豬栗二反秦言善知識依字窒塞也一本作彌多羅尼子亦是梵言訛轉耳也)。

　　一切經音義卷第四十六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十七

　　翻經沙門慧琳撰

　　十地論十二卷　玄應

　　金剛經不壞假名論二卷　慧琳

　　彌勒所問論八卷　慧琳

　　金剛經無著論二卷　慧琳

　　佛地經論七卷　玄應

　　金剛經天親論三卷　慧琳

　　寶積經論四卷　慧琳

　　寶髻菩薩經論一卷　玄應

　　能斷金剛經論頌一卷　無

　　能斷金剛論釋二卷　慧琳

　　文殊問菩提經論二卷　慧琳

　　妙法蓮華經論一卷　慧琳

　　法華經論二卷　慧琳

　　勝思惟經論四卷　慧琳

　　涅盤論一卷　無

　　本有今無論偈一卷　慧琳

　　無量壽經論一卷　慧琳

　　三具足經論一卷　慧琳

　　轉法輪經論一卷　無

　　遺教經論一卷　慧琳

　　(依目錄此中有瑜伽師地論一百卷先有音義一卷次後音義四十八是)

　　顯揚聖教論二十卷　玄應

　　顯揚論頌一卷　慧琳

　　瑜伽師地釋一卷　慧琳

　　王法正理論一卷　玄應

　　雜集論七卷　慧琳

　　對法論十六卷　玄應

　　中論四卷　慧琳

　　般若燈論釋十五卷　玄應

　　十二門論一卷　玄應

　　十八空論一卷　慧琳

　　百論二卷　玄應

　　右三十一論一百二十六卷同此卷音。

　　十地論第一卷

　　玄應撰

　　芒然(莫唐反案芒然□□礸□�F□□□□槄□□□魯□□

　　椑羅(神奚反經中或作卑羅或作閉羅皆一也)。

　　嘶字(又作□□□襆□□□□□業福□□□□襼菉□祟□□樁□□鷺概□□□□

　　第二卷　第三卷(並先不音訓)

　　第四卷

　　厚曀(於計反釋名曀翳也言雲氣隱翳使不見物者也)。

　　瀑水(蒲報反蒼頡解詰雲水濆起曰瀑也)。

　　第五卷

　　捫摸(莫奔莫本二反聲類雲捫摸也字林捫撫持案也捫持謂手把執物也)。

　　第六卷　第七卷(並先不音)

　　第八卷

　　溉灌(歌賚反說文溉灌也灌注也)。

　　第九卷第十卷第十一卷第十二卷(已上並先不音)

　　金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論上卷

　　慧琳

　　俾其(卑弭反若取上聲此字從彳丑尺反考聲雲使也爾雅雲俾從也苦作去聲即從人韻詮與也說文益也從人卑聲也)。

　　謂稟(鄙錦反孔注尚書雲稟受也廣雅雲與也說文稟賜穀也從禾□聲□音廩也)。

　　百齡(歷丁反禮記古者年齡齒亦齡皆壽也鄭注禮記雲年夭氣齒人壽之數也廣雅齡年也古今正字從齒令聲或為齡也)。

　　下卷

　　沮亂(上□所反毛詩傳雲沮壞也亦止也賈注國語非也說文從水且聲)。

　　即晞(下稀依反毛詩傳雲晞者明之始升也韓詩雲明不明之際曰晞也說文從曰希聲)。

　　泫露(上玄□反考聲雲泫流下貌也禮記雲孔子泫然流涕也說文亦流也從水玄聲也)。

　　彌勒菩薩所問經論第一卷

　　慧琳撰

　　乞□□苨□□反蒼頡篇□□□□鈴□飯□示椹�F鷺�G□□□□懤□螢犖營□薤□□俗字)。

　　躑跳(上呈劇反顧野王雲躑驟舉足而不進說文住足也踦也或作蹢古今正字從足鄭聲下□□□□□□□申□娶□□□�F晴□□蓄□糧□娷□□飯□示樹椹□□量��□樁□□□

　　第二卷

　　塹路(上韱豔反顧野王雲城池為塹也考聲長坑也說文亦坑也大也從土漸聲也)。

　　劈裂(上疋覓反廣雅雲劈裂也埤蒼剖也說文破也從刀辟聲)。

　　牽挽(上挈賢反考聲雲牽連也說文引前也下亡遠反考聲挽引也亦作輓說文牽引也從手)。

　　梯嶝(下登鄧反考聲作橙履也小阪也說文雲仰也文字典說從山登聲也)。

　　指鉆(下儉炎反說文雲鉆鐵鋷也從金占聲論作鉗誤也)。

　　惡□(下此漬反郭注爾雅莿茦針也木□椹練驒□□馜□□□□□□練祭祅訪□�y□□□椽□□□□□

　　第三卷

　　捲手(上倦員反考聲捲用力也又作拳拳手拳也集訓屈手也)。

　　[各*支]打(上礦獲反廣雅[各*支]擊也□訒□□□□穇��□□□□支]耳是也古今正字從の各聲也の音普卜反論文作摑俗字也)。

　　第四卷

　　婆私吒(下摘加反梵語仙人名也)。

　　限劑(下齊細反周禮劑節量也考聲雲分段也古今正字劑齊從刀齊聲也)。

　　第五卷

　　鑽燧(下隨醉反聲類燧取火於因也馬注論語雲鑽火四時各異木也左傳雲燧取火貝也古今正字從火遂聲)。

　　鼓捊(下蒲溝反聲類作掊廣雅掊[捏-日+(千-一+(爻*爻))]也今案捊鼓杖也說文從手孚聲也)。

　　消皺(下側救反考聲雲皺皮聚也論作[(雪-雨+(雪-雨))*皮]俗字也)。

　　批尼(上頻蜜反梵語也)。

　　第六卷　第七卷　第八卷(已上並無字可音訓)

　　金剛般若論上卷

　　慧琳音

　　缽羅腎禳(下禳掌反梵語唐雲智慧也)。

　　下卷

　　懈怠(上佳邂反賈注國語雲懈倦也廣雅懈□□飯□示□□量�恣慼慼慼慼慼慼慼撙�。

　　佛地經論第一卷

　　玄應音

　　劫比拏王(梵語女家反南憍薩羅國王名也因緣廣如經說也)。

　　封主(府用府逢二反字林封爵諸侯也聲類建國以土地曰封周禮建邦國而制其城諸公之地封彊方五百諸侯之地方四百里等也起土為界曰封也)。

　　第二卷(先不音)

　　第三卷

　　如鉆(奇廉反通俗文鍛具曰鉆蒼頡篇雲鉆持也)。

　　補特伽羅(梵語此雲數取謂數數往來諸趣也)。

　　第四卷　第五卷(並先不音)

　　第六卷

　　殉利(辭俊反蒼頡篇雲殉求也漢書貪夫殉財應劭曰殉營也)。

　　勇悍(何且反說文悍勇也有力也三蒼悍傑也)。

　　如毘濕飯怛羅(梵語都達反即蘇達本生因緣也)。

　　第七卷

　　踰繕那(梵語市戰反亦言踰闍那此雲合也應也計應合爾許度量同此方驛也自古聖王一日行也案西國膳那亦有大小或三十里或四十里昔來皆取四十里也舊經論中或雲由延又作由旬或言俞旬皆訛略也)。

　　底沙佛(梵語舊經中作弗沙佛同一也)。

　　蘇達那等(梵語亦作蘇陀沙等此雲善與亦言好施舊雲須達拏訛也)。

　　金剛般若波羅蜜經論上卷

　　慧琳音

　　頂戴(得代反顧野王雲欣奉其上曰戴國語雲在□□□□觀□□□糖飯□示□�E□揨□□音災)。

　　中卷

　　[涼-小+(日/卄/王/〡)]熟(垂倫反考聲雲清也禮記沃之以膏清也說文從水[古/日/羊]聲論作淳俗字也)。

　　下卷

　　有翳(於計反郭註方言謂蒙幕也奄也廣雅雲障也說文從羽□聲)。

　　大乘寶積論第一卷

　　慧琳音

　　甄說(上見賢反考聲雲甄明也察也桂菀珠叢雲亦表明也說文從瓦垔聲也垔音因也)。

　　[詳-十+山]恌(下眺雕反考聲雲媮也薄也郭注方言雲邪也廣雅雲亂也從心兆聲媮音偷)。

　　缺漏(上犬悅反蒼頡篇雲□□飯□魅觠□量�e鞭乙+正]夬聲下力豆反顧野王雲漏猶洩也許叔重注淮南子雲漏穿也說文屋穿水入也從雨屍下屍即屋也經文從水亦同也)。

　　寶積論卷第二

　　欑成(上藏宦反鄭注禮記雲欑猶叢也蒼頡篇雲聚也從木讚聲也)。

　　譏嫌(幾依反廣雅雲譏問也亦諫也何註公羊傳猶譴也說文從言幾聲)。

　　籌量(逐留反顧野王雲籌所以計筭者也鄭注儀禮雲筭也說文從竹壽聲)。

　　寶積論卷第三

　　指□(上音旨下音赤考聲雲指言也推也□遠也逐也為人所遠[雲/廾]也故雲□說文從廣逆聲逆音逆)。

　　淤泥(上於□反顧野王雲水中青泥也說文淤澱滓也從水於聲)。

　　闡陀(上昌演反梵語也)。

　　如蛾(五歌反考聲雲飛蟲也爾雅雲蠶化為之者蛾也大戴禮雲食桑者有絲而成蛾說文從蟲我聲也)。

　　寶積論卷第四

　　胭喉(上宴賢反聲類胭亦喉也蒼頡篇咽古今正字從肉因聲也)。

　　性□□菱□��□璊�牷慼槽寡r□□e□□湯韌□□□□懥�間撰臏n象形字也)。

　　動眴(玄絹反顧野王雲今人動目密相戒語也考聲亦目動也王注楚辭雲眴視貌說文雲從目旬聲旬音同上也)。

　　作拳(倦□�\□妳□□□□□□□鷺欖□飯□□�腹模鞳慼慼�

　　寶髻菩薩經論

　　玄應音

　　洲潬(徒亶反爾雅雲潬沙出郭璞曰今江東呼水內沙堆為潬洛陽北河中有中潬城是也論文作埏音延八埏之地也亦埏道也埏非此用)。

　　陂池(筆皮反山東名為濼濼音匹各反亦名[畝-久+元][畝-久+元]音公朗反也)。

　　蠃髻(又作螺同力戈反下古文作[髟/弁]同音計經中或作編髮同一也)。

　　能斷金剛般若經論一卷

　　無可音訓

　　能斷金剛般若波羅蜜多經論上卷

　　慧琳撰

　　怨讎(下受川反尚書雲虐我則讎禮記雲父之讎不與共戴天顧野王雲讎怨憾也說文從言雔聲也)。

　　中卷

　　差舛(下川□反顧野王雲差舛不齊也說文對臥也從牛牛相背俗作舛也)。

　　下卷

　　津媲(下批閉反考聲媲匹也郭注爾雅雲媲亦偶也集訓雲配也說文從女[奐-大+比]聲也)。

　　在[澰*殳](下廉染反考聲[澰*殳][澰*殳]淡水貌也清也水淺次也泛也文字典說文從水□□□□□

　　巘際(上魚偃反毛詩傳巘小山別於大山也郭注爾雅山形如累雨甑也釋名甑一孔曰巘山孤似也古今正字從山獻聲)。

　　橐籥(上湯各反集訓雲橐小囊也又雲無底囊也下陽削反考聲鍵器也又樂器傳也說文作□□搾□襼量�[駕□□□□

　　儵忽(上昇[戮-(彰-章)+小]反王注楚辭儵忽疾也說文電貌也古今正字往來儵忽也從黑攸聲)。

　　煥爛(上歡貫反下闌且反論語煥乎其有文章也方言雲火熟曰爛考聲雲煥爛並光明也古今正字並從火奐闌皆聲也)。

　　撮其(上纂括反漢書應[辟-辛+力]曰撮亦三指撮也考聲撮牽持也古今正字從手□聲也)。

　　文殊師利菩薩問菩提經論上卷

　　慧琳撰

　　編髮(必綿反鄭注禮記雲編列髮為之其古之遺像也若今之假髮也劉注公羊傳雲編連也蒼頡篇織也說文次簡也從糸扁聲也)。

　　如塊(口潰反郭注爾雅雲上塊也王注楚辭雲塊獨處貌說文從土鬼聲也)。

　　奮迅(上分問反廣雅雲振也考聲雲起也鳥振毛羽也說文翬也從□從田會意字也)。

　　下卷

　　遞共(提禮反郭注爾雅雲更易也楚辭雲四時遞來而卒歲考聲雲遞代也或作遞說文從ひ虒聲也ひ音丑略反虒音斯也)。

　　妙法蓮華經憂波提捨一卷(婆藪盤豆菩薩造)

　　慧琳音

　　怨敵(亭歷反杜注左傳雲敵猶當也又曰敵怨也方言同力者謂之敵說文從支□聲也□音的)。

　　彈指(唐寒反廣雅雲彈拼也顧野王雲凡鼓動物曰彈說文從弓徙單聲也)。

　　妙法蓮華經憂波提捨上卷

　　慧琳音

　　□陀婆羅(上盤末反梵語也不未字義唐言賢護菩薩即此賢劫中成佛也)。

　　頻婆羅(案俱捨論西方數法名也十十變名頻婆羅當此國數法之中千戴之數也)。

　　阿□婆(亦西方數法名也當此地萬載之數)。

　　法花論下卷

　　玄應

　　謦欬(上輕珽反蒼頡篇聲也說文謦亦欬也從言聲聲聲音口莖反下開改反顧野王欬嗽也說文逆氣也從欠亥聲論從口作[口*(聲-耳+口)]咳誤也)。

　　勝思惟梵天所問經論四卷

　　慧琳音

　　第一卷　第二卷(並無字音)

　　第三卷

　　牛豬(下貯驢反方言豚為豬也[((巨-っ)@一)/(土*凡)]也說文豕三毛叢居也從豕從者聲)。

　　第四卷

　　危[月*(刀/巳)](下七銳反廣雅脆弱也說文雲肉□易斷也從月絕省聲字也)。

　　涅盤論一卷(無音可釋)

　　涅盤經本有今無偈論一卷

　　慧琳音

　　見杌(下五骨反俗字也通俗文雲物無頭曰尤集訓雲樹無枝曰杌從木說文作兀雲高而上平也一在人上)。

　　無量壽論

　　慧琳撰

　　傎倒(上典年反孔注尚書傎殯也又傎覆也言反倒僕也今作□訪□礽□���G□椽□□□□□□

　　龜毛(上愧逵反白虎通曰龜言久也毛詩傳曰元龜尺二寸也說文外骨而內肉者也從它龜頭象形也或曰聲也)。

　　□箭(上辨八反論作拔誤也)。

　　石蛭(下真曰反爾雅蛭蟣也蒼頡篇水蟲也聲類亦蛭蝚蛭掌者也考聲蛭蝚蛭□並□□□春+?]也說文從蟲作論從石作蛭誤也)。

　　火擿(下呈隻反考聲摘撥也說文雲投也從手論從火作擿誤也)。

　　三具足經憂波提捨一卷

　　慧琳音

　　鄴城(上嚴劫反漢書魏郡有鄴縣故太原山東也說文從邑業聲也)。

　　挑施(上眺彫反聲類挑[打-丁+史]也字書撩也說文從手兆聲也)。

　　雪堆(下對雷反王注楚辭雲魁堆高也郭注上林賦雲堆沙堆也考聲土之高貌也或作堆古今正字從土隹聲經作埠非)。

　　尼羅拏(下搦加反梵語人名也)。

　　胃膽脾(上韋貴反白虎通雲胃者脾之府也說文穀府也像形經作□騪□露□□□□□�牷慼慼慼慼播m祭祅訪□�r騩騁□□□□□□�牷撫|樂益魯糧□婁�Z□練祭祅訪□□�r膳□□□

　　船舶(下彭陌反考聲舶崑崙舡也亦作舶司馬彪注莊子雲大舶舡名也廣雅海舟也埤蒼大舡也古今正字從舟白聲)。

　　蛇蟒(下莫牓反郭汴爾雅莽蛇之大者古今正字從蟲莽聲也)。

　　熊羆(上虛弓反說文熊獸似豕山居也從能炎省聲下彼皮反郭注爾雅羆似熊而頭高腳多力拔木關西呼熊說文從熊羆省聲也)。

　　災櫱(下言烈反考聲雲媛災也蟲獸為怪曰□衣服草木為怪曰□□□□�r□□覈□�哄慼樊l擦懥�迭慼慼慼撙|�鶬�。

　　轉法輪經憂波提捨一卷(無音字)

　　遺教論一卷

　　慧琳音

　　瘕疵(上夏加反毛詩箋雲瘕病也郭注山海經蟲病也蒼頡篇腹中病也說文病也下漬茲反孔注尚書疵亦病也周易疵猶瘕敗也說文從ば假此皆聲也)。

　　□□┤上斯列反孔注尚書雲□□□□□□觸�瘧�□襼練驒□□□□□懥�垣o□□。

　　坑[阿-可+(凵@(子-一+(二*二)))](上客庚反郭注爾雅坑塹池丘墟耳蒼頡篇壑也亦陷也或作阬古今正字從土亢聲下鹹監反顧野王雲□□□夾靈腆□□□□糧□奪□□飯□□��言□□露□□�F量�瞗慼慼慼慼�

　　輕躁(下遭譟反野王躁猶動賈注國語擾也鄭注論語不安靜也考聲性急也說文為趮字從足喿聲論從參作□橝�F□□

　　騰躍(下陽削反杜注左傳超也爾雅迅也廣雅跳也上也進也說文從足翟聲)。

　　踔(廳尿)。

　　躑(下呈石反顧野王躑舉足而不進也說文住足也踦也或作蹢也古今正字從足鄭聲)。

　　黑蚖(下五官反抱朴子曰蛇類甚多唯蚖蛇中人最急可以刀割所螫處肉[雲/廾]於地肉自沸似火炙須臾焦盡人得活矣不割必死玄中記蚖蛇身長三四尺有四足形如守官尋脊有針利加刀甚毒惡中人不逾半日則死山海經雲皮可以飾刀劍鮫魚皮相似但粗細異耳也)。

　　悁自(上一緣反王注楚詞悁憤滿也蒼頡篇恚也聲類悒憂貌也說文雲忿也從心□聲也)。

　　三具足論

　　玄應撰

　　船舶(音白字林大船也今江南凡汎海舡謂之舶崑崙及高驪皆乘之大者受盛之可萬斛也)。

　　邏戍(力賀反戍屬也謂遊兵以禦[冗-幾+殺]者亦循行非違也)。

　　恐哧(乎嫁反恐相也方言作恐□音呼隔反亦言恐赫亦言恐猲一義也猲音虛割反)。

　　礓石(居良反形如薑也通俗文地多小石謂之礓礫字從石論文從土作彊非體也)。

　　已前釋經論已後集義論。

　　顯揚聖教論第一卷

　　玄應撰

　　稽□□臘懰頜同苦禮反說文稽下首也白虎通曰所以稽□□□□�N□糯□韥□殥□坨�}靦□耦□頜□□□□□�K諍韓。

　　將紹(古文紹同市逵反爾雅紹繼也謂繼續先宗也謚法曰疏遠繼位曰紹)。

　　錯綜(祖送反謂錯其文綜理其義也廣雅錯廁也言相間廁也綜摠也摠括文義也鍇挍也挍理說文綜機縷也謂持絲交者屈繩制經令開合也綜記也理也紀領絲別也)。

　　駛流(山史反蒼頡篇駛疾也字從史也)。

　　善軛(於革反說文軛車前也謂轅端壓牛領者也)。

　　惻愴(古文□□□□□□□□�\□□□□□糧□妃□□濾□礹□□

　　迦多衍那(梵語姓也因姓為名舊言迦旃延訛也)。

　　心詭(居毀反詭謂變詐不實也廣雅詭誑也欺也)。

　　忌憚(渠記反下徒且反忌畏也恐也憚難也驚也)。

　　甘執(古藍反廣雅甘樂也嗜欲之意也甘嗜無猒也說文甘美也)。

　　勉勵(靡辯反力制反勸□也勉強也謂自勸強也勵相勸勵也亦勉力為勵強音巨兩反)。

　　悵[怡-台+史](敕亮反下於亮反說文悵望恨也怏心不服也)。

　　所吞(他痕他賢二反吞謂不嚼也說文吞嚥也廣雅雲吞滅也)。

　　溪沼(又作谿同苦奚反下之遶反爾雅水注川曰谿說文沼小池也)。

　　巨[堅-臣+(上/石)](其呂反大也下呼各反爾雅流水□則成[堅-臣+(上/石)][堅-臣+(上/石)]亦溝池也)。

　　炎燎(千廉反下力照反炎亦燒也說文炎火光上也燎放火燒田為燎也)。

　　□楻條□□□謚�ョ慼樟\熒啤韓。

　　灰燼(又作□同似進反說文火之餘木曰燼也)。

　　扣絃(苦後反廣雅扣擊也絃謂琴等也)。

　　拊革(芳主反拊猶拍也下古核反革鼓也)。

　　黏勇(女廉反蒼頡篇雲黏合也說文相著曰黏下瑜種反謂雄武果決也諡法曰知死不避曰勇命為仁曰勇也)。

　　靜慮(茲井反說文靜審也安息也慮念也思也舊言定梵雲□衍那也)。

　　漏匱(渠愧反乏財曰匱禮記即財不匱鄭玄曰匱乏也詩雲考子不匱傳曰匱竭也)。

　　第二卷

　　鄔波拖耶(梵語也上烏古反下拖音徒我反此雲親教或言郁波地耶夜亦云近誦以弟子年小不離於師常隨常近受經不誦也舊雲和上或雲和闍皆于闐等諸國語訛也義譯雲知罪知無罪為和上也)。

　　阿僧企耶(梵語丘致反此雲無央數舊言阿僧祇訛略也)。

　　溫習(烏昆反論語溫故而知新何晏曰溫尋也鄭玄注禮記雲後時習之謂之溫溫暖也取其義也)。

　　第三卷

　　□根(而兗反梵言沒栗度此言□物柔曰□也)。

　　阿世耶(此雲意樂樂音五教反亦言種子)。

　　預流(翼庶反梵言□稷磻□淚□□□□□□□橁□□□□□□觺□□□姛□奈□騁榞□奏奮□禕奐□□□婠□行□□覕襤□□礹□詙□□□□麗褓□榵□樨□□□褓□□□□□□□□

　　一間(古閑反梵言翳迦鼻至迦翳迦此雲一鼻至迦此雲間謂壁際孔也說文間隙也言有一間隙在不得般涅槃也舊言一種子者梵言鼻豉迦此言種斯或譯者不善梵言或筆受人不尋本語致茲訛失也)。

　　朅迦(梵言袪謁反此雲犀牛毗沙拏此雲角謂犀牛一角一亦獨也喻獨覺也言一一獨居山林也毗婆沙作偈伽月藏經作佉伽皆訛也)。

　　第四卷　第五卷(並先不音)

　　第六卷

　　什物(時立反聚也雜也謂資生之物也今人言家產器物猶雲什物即器也江南言什物此雲名五行史記舜作什器於壽丘漢書貧民賜田宅什器並是也)。

　　摩怛理迦(梵言都達反舊雲摩德伽亦言摩夷此雲行母亦云本母雲行境界謂起行所依能生行故也)。

　　工業(古紅反毛詩雲工祝致告傳曰善其事曰工也)。

　　[廾-┬+下]攝波葉(經亦言申怒字林或作申恕波林樹名也此譯雲實木舊葉喻多少經是)。

　　所祈(巨衣反廣雅祈求也)。

　　第七卷

　　樹杪(彌遶反通俗文樹鋒曰杪杪謂微細也)。

　　官僚(又作寮同力雕反爾雅僚官也同官曰僚也)。

　　或翹(祇遙反廣雅翹舉也)。

　　蝸蟲(古花反說文蝸蝸也)。

　　第八卷

　　俱□□□□□□�獺慼慼潰魽慼慼慼潤蝖慼慼慼播╮慼撈V嶡□□韓。

　　素怛纜(力暫尺此譯雲線舊雲修多羅)。

　　吠捨(梵言扶癈反舊言鞞捨此雲坐估也案天竺國俗多重寶貨此等營求積財巨億坐而出內故以也)。

　　戍陀羅(梵語也輸句反舊言首陀謂諸田官學者此等曰族國之大姓也)。

　　第九卷

　　伊師迦(梵言山名也言此高聳我慢如之故喻也)。

　　第十卷

　　商賈(始羊反下公戶反行賣曰□�j□□□觙□�牷慼毅牷慼毅笣剞峞慼慼慼撚}□糕威□□襛□拏□糕奾□□榱□楈糖□□橀□�F□□

　　能祀(徐理反爾雅祀祭也亦地祭也)。

　　方域(為逼反說文域邦也)。

　　詰問(丘逸反廣雅詰責也說文詰問也)。

　　鬱爾(於勿反謂樹木叢生也)。

　　颯然(桑合反謂風吹木葉落之聲也)。

　　唐捐(徒即反以專反唐徒也徒空也說文損[雲/廾]也)。

　　薄蝕(補莫反下神職反小爾雅薄近也漢書曰月薄蝕韋昭日氣往迫之曰薄[霍*(百-日+ㄎ)]毀曰蝕如蟲食草木葉落也)。

　　羅婆果(梵語也亦云頻螺果或言避羅果皆訛也果形金色如甘子大西國祠天多用此木作憧莊嚴供養也)。

　　餉佉(梵語屍尚反此雲見月或言珂舊雲儴佉或雲傷佉也)。

　　第十一卷

　　尚論(市讓反廣雅尚高也說文尚曾也尚亦上也)。

　　倡女(齒揚反婬女也說文倡樂也)。

　　雨眾(於矩反梵言縛利亦云□利亦云眾謂雨等師徒之眾故雲雨眾也)。

　　銓量(又作佺同七泉反稱衡也廣雅謂之銓所以稱物知輕重者也)。

　　刊定(口乾反廣雅刊削也亦定也除也)。

　　淩侮(又作夌同力[苤-不+承]反三倉淩侵也廣雅淩犯下亡府反廣雅侮輕也言輕□也淩從水作夌聲也)。

　　遞互(古文遞同徒禮反方言遞代也謂更他也)。

　　目眩([佞-女+矢]遍胡蠲二反字林眩亂也三蒼眩視不明也)。

　　纔取(在災反廣雅纔暫也亦劣也不久也)。

　　未癒(古文瘉同瑜乳反方言愈差也說文瘉病瘳也)。

　　迦末羅病(梵語舊雲迦摩羅病此雲黃病或雲惡垢言腹中有惡垢即不可治也)。

　　角犎(妃封反又音封今有此牛形小髆上有犎者也)。

　　形軟(奴亂反三蒼軟弱也)。

　　嘶聲(又作□□□祥□□□簧□□□韋湨耙趥鎤韌盤韓。

　　哮吽(古文虓同呼交反說文虎鳴也大怒聲也下古文呴吐二形今作呴又作吼同呼苟反吽嗥也)。

　　咆吽(蒲交反說文咆嗥也廣雅咆鳴也)。

　　瞑目(又作眠同薎田反說文瞑目翕也眠寐也臥也)。

　　敦肅(古文惇同都乇反說文惇厚也下思六反肅敬也嚴也謂嚴整之貌也亦戒也自敬也)。

　　鄙俚(補美反下又作□□□□□□驙□飯□示□□□驄鰨□□□□�\□鋤葩７□蛋漢書質而不□□□□□□□椸□□□□□□耤韓□□喤蔥�ヾ��f韓。

　　粗獷(古猛反獷強也字從犬也)。

　　過隙(丘逆反說文壁際孔也字從白上下小也)。

　　謇澀(古文作[言*寒]謇二形今作蹇同□□奏□驒□祐□殮□□�F館穛□露□□□□□禭□□□省□�h□□□□礸□□祿魯□□

　　竦肩(古文竦□□□□□□□□襆□□奪□□□姬椸□□□□□

　　酷怨(古文嚳酷悎三形今作酷同口木反說文酷急也甚也暴虛也)。

　　第十二卷

　　達羅弭(梵語彌爾反咒名也此無正翻但存本耳也)。

　　傅述(脣聿反述謂訓其義也爾雅述修也)。

　　沒力伽羅子(梵語也亦言物伽伽羅伽此雲胡豆即是緣色豆也羅此雲取作此間語應言取緣豆此是其姓上古仙人名勿伽羅不食一切物唯食胡豆故名取胡豆是此仙人種故以為姓也舊言目揵連訛略也)。

　　鄔波第鑠(梵言烏古反下屍藥反舊言優波提捨此雲論議也)。

　　□邃(古文作□同私醉反說文[這-言+突]□遠也)。

　　第十三卷

　　精懇(古文作[諻-王+上]同口很反通佫文至誠曰懇〡亦堅忍也)。

　　鄔波婆娑(梵語亦言優波婆娑此雲近住謂受八戒者近阿羅漢等善人而住也)。

　　杜多(梵語亦言[荻-火+俞]吼多此雲沙汰亦言修治又雲斗藪或言搖振亦言[雲/廾]除一義耳皆謂去其衣服飲食住處三種欲貪也舊言頭陀者訛也經中亦言作十二誓行[荻-火+俞]音徒斗反汰音太)。

　　第十四卷

　　毘瑟弩天(梵語亦言毗搜紐天此當幻惑義此天有大威德乘金趐鳥行行時有輪以為前導欲破即破無有能當也)。

　　西爾迦(梵語女履反此雲有軍外道名也舊雲先尼訛也)。

　　喬荅摩(梵言此有三義一雲曰種二言牛糞種三泥土種以瞿名目九義故也舊言瞿雲因緣具如經說也)。

　　踡跼(渠員反下渠玉反埤蒼踡跼不伸也說文作□謂行□□也案捲亦曲也□音錄)。

　　嬈亂(乃了反惱也說文嬈擾戲也三蒼嬈擾郭璞曰嬈弄也廣雅雲撩挑擿嬈也)。

　　裡[門@千](力擬反下胡且反五鄰為裡謂二十五家也裡居也方言一里之中也閈門也謂巷門也)。

　　乾□(古寒反下又作昅同丘及反通俗文欲燥曰□)。

　　第十五第十六(並先不音)

　　第十七卷

　　佚(古文泆同與一反蒼頡篇佚惕也佚樂也惕音蕩也)。

　　窣羅酒(此雲米酒也)。

　　米□□言模□□□�c□�吽慼憐\韓。

　　末陀酒(謂蒲桃酒也)。

　　第十八卷(先不音訓)

　　第十九卷

　　伐勒迦梨(梵語此雲鬥力也)。

　　如鷃(烏□楏□□□鷺□□□□□示□□□婷□□□□矩魯□□

　　場壟(始羊反方言坻封場也下力悚反耕壟有界埒者也)。

　　第二十卷

　　艱難(古閑反說文土難治也)。

　　剖析(普厚反剖猶破土中分為剖下思狄反析分也)。

　　波羅闍已迦(梵語此雲他勝謂破戒煩惱為他勝於善法也舊雲波羅夷義此言無餘若以犯此戒永[雲/廾]清眾故曰無餘也)。

　　顯揚聖教論頌

　　慧琳音

　　瑜伽(上庚須反梵語)。

　　錯綜(宗送反說文機縷持□示□媸□□�c襮稿□□□

　　撟亂(居沼反許注淮南子雲撟取也賈注國語非先王之正法曰撟加誅無罪曰誣說文從手喬聲經作燆在矢部也)。

　　羸劣(累追反杜注左傳羸弱也賈注國語病也許□□□覷�Z祭□□□飯□穠□椹量�n□�苤撙�。

　　串習(閞患反爾雅雲患習也考聲從心作慣亦習也或從ひ作摜其義並同也)。

　　瑜伽師地論釋

　　慧琳撰

　　撥無(補未反毛詩傳雲撥猶絕也王注楚辭雲撥[雲/廾]也廣雅雲除也說文從手發聲也)。

　　僻執(偏亦反毛詩雲人之多僻箋雲邪也顧野王僻者謂邪枉不中理也說文避也從人辟聲也)。

　　嗢柁南(上烏骨反下達賀反梵言此雲足跡)。

　　三摩呬多(馨以反梵語也唐雲等引謂勝定地離沉掉等力能平等引諸功德故言等引)。

　　標別(□橁□□□□□駢糖□穇��□□□□□褻娭襼□□□�咂�言□讋□妶襏□□

　　王法正理論

　　玄應撰

　　錫賚(星亦反爾雅錫賚賜與也謂上與之辭也)。

　　懊恚(於報反懊恚悔恨也)。

　　罄竭(古文[宋-木+巠]同口定反說文器空也爾雅雲□檻□□□

　　英傑(於京反下奇列反淮南子雲智出萬人為英千人為傑傑亦特立也有才能也)。

　　大乘阿毘達磨集論卷第一

　　慧琳撰

　　迥色([勞-力+大]瑩反爾雅雲迴遠也又雲迥遐也說文亦遠也從ひ□聲也)。

　　猶豫(音由說文玃屬也一曰隴西謂犬子為猶顧野王雲猶豫不定也禮記雲卜筮所以決嫌疑定猶預也說文從犬酋聲也)。

　　纏眠(徹連反考聲雲繞也說文纏約也從糸厘聲經從土作[土*厘]與經義不同誤也)。

　　第二卷

　　技業(奇蟻反文字集略雲以為技巧也顧野王雲猶藝也說文從手支聲經作支誤也)。

　　第三卷

　　更□(上革行反考聲雲遞也代也易也說文改也正體從支丙聲俗作更下胡故反顧野王雲互更遞也)。

　　層級(自登反郭注雲層重也王注楚辭雲層重累也說文重屋也從屍曾聲)。

　　第四卷

　　株杌(陟俱反顧野王雲株木根也考聲雲煞樹之餘說文從木朱聲也)。

　　扇搋半擇迦等(丑迦反梵語)。

　　儀軌(歸洧反考聲雲車跡也道也賈注國語雲軌法鄭注考工記軌謂轍廣也說文從車九聲)。

　　第五卷(無字可音訓)

　　第六卷

　　英叡(悅歲反考聲雲叡明也[瞈-羽+心]也廣雅雲叡智也尚書雲五事思心曰叡孔安國曰叡必通於術說文從□□�K�觴鞳敷y□�B韓。

　　麟負(栗珍反公羊傳麟者仁獸有王者即至其以告爾雅□□□□�E□□□�漶慼慼慼潘X□穇��□□□□魯羚□餺□魯□�Ц|飯□□�L鱗樁□□□

　　纔起(藏來反顧野雲纔猶勤能也考聲雲蹔也說文從糸毚聲也毚士鹹反)。

　　第七卷(無字可音)

　　對法論第一卷

　　玄應撰

　　爰發(禹元反爾雅爰曰于于皆語辭也爰引也韓詩爰發蹤之貌也爰亦引也)。

　　參綜(粗南反下祖送反謂參位其文綜理其義之也)。

　　有情(梵言薩埵薩者此雲有埵此言情故言有情言眾生者案梵本僕呼膳那此雲眾生語名別也故從本譯之也)。

　　庶令(屍預反庶猶冀也望得也)。

　　辯蘊(於粉反梵言塞[這-言+(妻-女+十)]陀此翻名蘊由積聚義說名蘊字林蘊積也廣雅蘊聚也聚音才句反左傳蘊藻也杜預曰蘊亦聚也蓄藏諸色故言色蘊受想等四義亦如之舊經論中或言五眾又雲五聚頗亦近是仍未摠名舊翻薩者謂失之久矣)。

　　異熟(一切不善有漏法為因能感無記之果因果種別因異任運酬因名熟果異種因熟故名異熟又因感果時勢力成熟異於前位為異熟舊雲果報)。

　　堅勁(居盛反字林勁強也字從力也)。

　　旃彈那(梵言徒且反或作旃檀那此外國香木也有赤白紫等諸種也)。

　　薩迦耶見(梵言也迦耶雲身薩名不定或言虛偽或說無常或言有為斯由大小諸師見解不一既含多義所以仍置本名也)。

　　祠祀(似茲反下徐裡反爾雅祠祭天也祀祭地也)。

　　欻爾(吁勿反蒼頡篇欻猝起也欻亦忽也)。

　　執仗(治亮反五刃為兵人所執持為仗仗亦兵器之摠也)。

　　憤發(扶粉反方言憤盈也謂怒氣盈滿也亦情惑也)。

　　心戾(力計反字林戾曲也乖也)。

　　心府(趺宇反廣雅府聚也白虎通曰人有六府謂大腸小腸旁光胃三焦膽也)。

　　慳[又/右](古文吝同力鎮反著多惜曰[又/右]方言荊汝江湖之間幾貪而不[方*色]謂之[又/右]也)。

　　撟設(撟夭反撟謂假詐也撟誑也擅稱上命曰撟非先王之法言曰撟字從手今皆作矯非體也)。

　　悅豫(翼庶反爾雅豫喜樂也豫亦安也)。

　　聰叡(古文睿壑二形同以苪反廣雅叡智也說文□明也字從目從谷省從□□□概□□騰祏機驪送□�K�\矩�蕈苤憔湋�□灘□�B韓。

　　第二卷

　　文身(梵言□膽那此言顯了但以文能顯義故以代之舊言味身或雲字身一也□蒲眠反案說文昔蒼頡造書依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者孳乳浸多也孳生也)。

　　異生性(梵言婆羅必栗託[佔-口+乙]那。婆羅此雲愚。必栗託此言異。[佔-口+乙]那此名生。應作愚異生。言愚癡闇冥無有智慧。但起我見不生無漏故也。亦言小兒別生以癡如小兒不同聖生故論中作小兒凡夫是也。又名嬰癡凡夫亦云嬰兒凡夫。凡夫者義譯也。廣雅雲凡輕也輕微之稱也。舊經中或言毛道凡夫。或雲毛頭凡夫。案梵本毛名縛羅。愚名婆羅。當由縛婆聲之相近致斯訛謬譯人之失也。[佔-口+乙]音魚訖反。縛音縛佉反)。

　　□□□□□□□芩□□�ョ慼慼��穩R□拉�禳慼慼慼憤諢慼撚i□湨耙□□□□□亡□□□�灕v懩。

　　卵□(又作殼同口角反吳會間音哭卵外堅皮也尚在卵中謂之□)。

　　羯羅藍(梵語舊言歌邏邏此雲凝滑父母不淨合和如蜜和酪□然成一於受生七日中凝滑如酪上凝膏漸結有□□□□□

　　頞部陀(梵語亦言遏部曇或作頞色陀皆梵言輕重耳此雲皰結或言水泡謂至第二七日於疑酪中生一皰結猶如糜粟置厚白飲中也)。

　　閉屍(亦名卑屍此雲肉團至三七日結聚成肉團若男則上闊下狹若女則上狹下闊雖成□□覿椎□□□楠夾□□

　　財貨(在災反人所寶曰財金曰貨財謂資生也亦財穀也)。

　　大材(在□□□□襼鷺□□礹磊□□□□□練□點□媸□□□□

　　又荷(古文荷同胡可胡歌二反說文荷揭擔也)。

　　第三卷　第四卷(並不先音)

　　第五卷

　　等胤(翼刃反胤繼也子孫相承繼也)。

　　摩納婆(梵語或雲摩婆此雲年少淨行亦云儒童或言謂人也)。

　　贍部洲(時焰反從樹為名舊言剡浮或雲閻浮皆一也)。

　　阿闡底迦(梵語此雲無慾曾不樂般涅槃亦言一闡底柯此雲多貪謂貪樂生死不求出離故不信樂正法舊雲阿闡提譯雲隨意也)。

　　阿□底迦(梵語此雲畢竟無有善心)。

　　第六卷

　　東毘提訶(梵言或言弗婆提或言弗千逮皆梵音訛轉也此雲前也)。

　　西瞿陀尼(梵言或雲俱耶尼或作瞿伽尼瞿此雲牛陀尼此雲取與以彼多牛用牛市易如此間用錢帛等也)。

　　北俱盧洲(梵語或雲鬱單曰或言鬱多羅拘樓此雲高上作謂高上於餘方亦言勝洲也)。

　　睹史多天(梵語亦言兜飾多或雲兜率陀皆梵音訛轉也此雲妙足天亦云知足天也)。

　　樂變化天(五考反但此天雖有實女於變化者心多愛著於男亦爾故以名焉舊言化樂天音洛失之久矣)。

　　蘇迷盧山(梵語或雲須彌山此雲妙高山亦云好光山舊言須彌者訛略也)。

　　層級(贈登反下居立反說文層重累也級階次也)。

　　輪圍山(梵語柘迦羅此雲輪山舊雲□圍圍即輪義本無□名譯人義名耳)。

　　晴明(又作晴□二形同自盈反聲類雨止也)。

　　健達縛(梵語渠建反此雲嗅香亦云食香一雲樂神經中作香神是也舊雲□婗奩檟樨□□□

　　中殀(文作夭同於矯反釋名曰少壯而死曰夭廣雅曰夭折也如取物中折也不盡天年曰夭意也)。

　　鍵南(渠偃反亦云伽訶那此雲堅至第四七日時肉團方堅實也)。

　　缽羅奢佉(梵語亦云波羅佉此雲枝枝第五七日時止有形相若至第六七日從五處更生耳鼻手足等故有重枝名有風生之眼耳等孔亦大生苦也)。

　　第七卷

　　憒□□嬥姥�穩Y崥□�ョ撬飯M□韓□□□□韓。

　　三摩呬多(梵言虛利反此雲等引謂勝定地離沉棹等平等能引也或引平等也謂引諸功德或平等所引謂定前如行故名能引)。

　　怡悅(翼而反爾雅怡懌悅樂之)。

　　中庸(以鍾反廣雅庸和也小爾雅庸善也謂和善人也)。

　　馱索迦(梵語徒餓反此譯雲奴也)。

　　鹵土(力古反謂確薄之地也天生曰鹵人生曰監)。

　　熏坌(蒲頓反通俗文□樂諾□□糯□□□奭礹□□

　　德失(多勒反德謂福德之德也失謂過失之失也義獲得之故此字也)。

　　稼穡(加暇反下所力反字林種曰稼收曰穡說文禾之秀實為稼一雲在野曰稼也)。

　　磽確(口交反下苦角反通俗文堅硬謂之磽確謂瘠薄地也)。

　　第八卷

　　勤策男(初革反策驅也勤勞也梵言室羅末拏伊落迦此雲勞之小者也亦言息慈謂息惡行慈義譯也舊言沙彌者訛略也)。

　　鄔波索迦(梵語烏古反亦云優婆娑相受三歸住五戒者優婆呵此雲男一雲近事或言近宿謂近事三寶而止□也又雲善□亦言清信皆義譯也舊言優婆塞訛也)。

　　鄔波斯迦(梵語亦言優婆私呵優婆此雲受私呵此雲女餘義同□□□□□□稨□□□

　　扇搋半擇迦(梵語搋音敕佳反舊經論中或作般荼迦皆梵音輕重耳此曰黃門其類有五一半擇迦伊利沙此雲妒謂見行欲即發不見即無亦具男根而不生子三扇搋半擇迦謂本來男根不滿亦不能生子四博叉[山/十]擇迦留拏此雲割謂被刑者也)。

　　罝菟(子邪反葂網曰罝釋名雲罝遮也遮取葂也)。

　　毆擊(烏厚反說文毆棰擊也字從殳也)。

　　唱令家(上□□□□□□□□□□□□累□□□餺□輦吝飲槄□□□魯�w□□嬪□騰□神飯□□□□□□□�遄慼撫|□□

　　旃茶羅(梵言直家反此雲執暴惡人亦言惡煞謂屠煞者種類之摠名也其人若行則搖鈴自標或杖破頭之竹若不然者則與罪舊言旃阤羅訛也)。

　　羯恥那(梵語居謁反此謂煮狗人也)。

　　淩蔑(刃烝反下莫結反淩相侵犯也蔑相輕傷也)。

　　銛利(息廉反廣雅銛籤利也謂刀□□□□□□

　　末尼(梵言茫缽反亦言摩尼此雲寶珠謂珠之摠名也)。

　　苕然(徒彫反苕遰遠也)。

　　洲渚(胎由反下脂與反爾雅水中可居曰洲小洲曰渚也)。

　　第九卷(先不音)

　　第十卷

　　踧踖(子六反下子亦反廣雅踧踖畏敬也字林踧踖不進也)。

　　第十一卷

　　諷誦(不鳳反諷為詠讀也誦謂背文也周禮注雲倍文曰誦以聲節之曰諷倍音佩也)。

　　綴緝(張衛反下七立反[繢-貝+月]續也綴連也說文綴合令著也)。

　　洛叉(梵語亦言洛沙此當十萬一百洛沙為一俱胘也)。

　　薩伐若(梵語此雲一切智舊言薩婆若訛也)。

　　第十二卷

　　殑伽沙(梵言渠興反河名也從無熱惱池東面象口流出入東海也其沙至細與水同流以手掬水沙滿手中急把於沙還隨水出經中多此喻也舊言恆河沙者訛也)。

　　毛麾(許皮反舉手曰摩謂手指也)。

　　譏弄(居衣反廣雅譏□也說文譏誹也)。

　　毀呰(資爾反口毀曰呰說文雲呰呵也)。

　　第十三卷

　　所孕(翼證反含實曰孕孕妊子也孕□也)。

　　波羅□(梵言女黠反國名也舊言波羅奈譯雲江遶域言此國染青黃等色名和合色也)。

　　烏莫迦花等色(梵言名俱生色也)。

　　烏沙斯星(梵言此雲太白星取其白色也)。

　　第十四卷　第十五卷(先並不音)

　　第十六卷

　　英俊(猗京反下又作□同資閏反淮南子雲智出萬人曰英千人曰俊俊謂絕異於人也)。

　　闡鐸迦(梵言徒洛反人名也此雲樂欲)。

　　躁急(祖到反論語雲言未及之而言謂之躁躁擾不安靜也亦躁動也)。

　　闡陀論(雲論中第五名闡陀論釋作首盧伽法謂佛弟子五通仙人等說偈名□□禮□□□

　　中論序

　　慧琳音

　　耿價(上耕幸反鄭箋毛詩雲耿耿儆也纂韻雲耿車一也韻英耿耿不安考聲耿亦介也說文光也明也從耳火聲下皆□累□驅觀襭省□□禓□硫□觀腆□□□積□連西�媯}□□訪□□�G□□□榖□�R□□□□□□□□�p碌礹□糖□□

　　於隘(厄戒反顧野王雲隘迫側也鄭注禮記雲隘狹也說文從阜益省聲正從厄從阜作□也記雲隘狹也說文從阜益省聲正從厄從阜作□也)。

　　敞玄(昌掌反蒼頡篇雲高顯貌也平治高土可以遠望也說文從の尚聲也の音普卜反)。

　　喉□(上候鉤反蒼頡篇雲喉咽也周禮雲家宰之宮出納王命王之喉舌也說文從口侯聲下錦林反爾雅雲衣眥前謂之□郭注雲衽也亦交領也說文從衣金聲或亦作襟論文從今作衿俗字也衽音壬甚反眥音紫也)。

　　裨之(必彌反考聲雲裨補也說文雲裨益也從衣卑聲)。

　　治外(離止反孔注尚書雲治理也顧野雲治者謂修理也字書雲修法辟以制奸邪說文從水台聲台音以之反)。

　　袪內(蹇魚反考聲雲袪去也除也說文從衣去聲)。

　　論第一卷

　　韋紐(女九反韋紐者梵語天名也)。

　　先有先無(並仙薦反)。

　　論第二卷

　　匍匐(上步吾反下朋北反鄭箋毛詩雲盡力也說文雲手行也二字並從ぢ甫逼皆聲逼音皮力反ぢ音包也)。

　　有拳(巨員反考聲雲手拳也毛詩傳雲拳力也說文從手從卷省聲也論文從手卷作捲亦通也)。

　　論第三卷

　　如券(闕願反韻英雲券約也考聲雲大曰券小曰契說文雲契也從力從�玻n)。

　　瑜石(他俟反埤蒼雲瑜石似金也說文從金俞聲也)。

　　盆甕(上蒲門反方言雲盆瓦器也周禮考工記雲陶人為盆實二釜厚半寸說文從皿分聲論文從瓦作甕俗字也下翁貢反說文雲大[賏/正]也從瓦公聲釜音負也)。

　　論第四卷

　　毫□□芨□□�ネ□□ば鋩□□□懥�甚��恣慼慼敵�葩□珵�ネ□□□□□□說文從毛從釐省聲也)。

　　澣衣(桓管反鄭箋毛詩雲澣謂濯也劉兆注公羊傳雲濯生練曰漱□�諢慼慼慼慼慼慼慼慼��腄撙�□榖□�腄��{□祭礹□□

　　刈者(魚□□□□□□親□硫□觀腆□□□□□觩□□□□□�U□言□□□□����。

　　泥墼(上奴奚反顧野王雲泥即塗也說文從水尼聲下經亦反蒼頡篇雲墼壘也顧野王雲今刻土方如甓而不燒為墼也所以用築為城壘說文從土擊省聲也甓音蒲壁反)。

　　鎌[利-禾+(叉-一)](力占反廣雅雲刈穫器也文字典說雲刈刀也說文從金兼聲也)。

　　□出(羨延反說文雲□口液也又慕欲也從水欠聲束昔從口作唌賈諠從羨作□義同論文從延作唌俗字)。

　　梁椽(上力羊反爾雅雲楣謂之梁郭注雲屋大梁也說文從木從水刃聲下長攣反考聲雲椽屋椽也說文雲秦謂之椽從木篆省聲也篆音傳戀反攣音力□反)。

　　般若燈論第一卷

　　玄應撰

　　如篾(眠結反埤蒼雲析竹膚也聲類篾□襼碌□□累□�E□棇□□�鞢戮Y□□�搳慼慼��纂��省崹憿慼��堙��洁��菕��紉煻�。

　　纈目(賢結反謂以絲縛繒染之解絲成文曰纈也)。

　　檀札(莊黠反三蒼柿札也今江南謂破削木片為柿閞中謂之札或曰柿札柿音敷廢反)。

　　第二卷

　　□□□聲類作甑又作[鶝-鳥+曾]籀作□□□□奏□□□礽□□鍥���纂��纂慼羰賄W鰿大釜也一曰鼎大上小下若甑也)。

　　第三卷

　　窯師(以招反說文燒□簩吤韓□�栨苤樓�曰窯是也)。

　　□�牷慼慼慼滕芊��玿瀇謅]□�癒撓L□淚祂□□委謚�砥慼慼慼慼撙�□□嚥��。

　　嗢羯(鳥沒反下居謁反)。

　　第四卷

　　紫礦(古猛反謂波羅奢樹汁也其色甚赤用染皮□等是也)。

　　銛利(息廉反廣雅銛籤利也謂刀銳曰銛也)。

　　第五卷

　　後櫳(力東反說文儱檻也三蒼櫳所以盛禽獸闌檻)。

　　犎牛(漢書西域傳有犛牛鄧展曰脊上有肉鞍如橐駝難字作犎呸妃封反今有此牛形小髆上有封是也)。

　　垂胡(又作□橢□□□□業□□□稃□□□□□□夾飼榖礽□紜至+(虛-虍)]非體也)。

　　第六第七第八第九(已上四卷並先不音訓)

　　第十卷

　　生莞(工端反又音桓此草外似□內似蒲而圓廣雅謂之□蒲可以為席生水中今亦名莞子也)。

　　箭笴(工旱反字林箭[共-八+ㄓ]也論文作竿非字也)。

　　甐堅(又作磷同力鎮力珍二反爾雅甐堅中郭璞曰甐竹名其中堅可以為廗也)。

　　第十一卷

　　明帆(又作□□溤□□□□□��□�栒羬禳摯央慼撚鬥遄慼慼慼播寣慼慼潤騿慼慼慼慼熟唌潸v諍韓。

　　第十二卷

　　蟾蜍(之鹽反以諸反爾雅蟾蠩郭璞曰似蝦蟆居陸地淮南謂之去父山東謂之去蚊蚊音方可反江南俗呼蟾蜍者音食餘反)。

　　第十三卷

　　迦逋(補胡反此言白鴿地也)。

　　第十四第十五(並先不音)

　　十二門論

　　玄應撰

　　機杼(丈與反字林機持緯者今俗呼杼為荿荿音成埤蒼荿竹杼也)。

　　口□□迴婥�禳慼慼��朱菕嘲□□礹杻�簋A□(傘-(企-止)+一)-┬+(廠@工)]也)。

　　十八空論

　　慧琳撰

　　棲託(上昔稽反爾雅雲棲息也說文從木西聲或作棲下湯洛反方言託依也說文亦奇也從言乇聲乇音陟宅反)。

　　岸崩(俄幹反爾雅雲水涯灑而高曰岸說文高也從岸千聲下北朋反毛詩箋雲崩毀壞也說文從山朋聲古文亦從��岸音五割反)。

　　優婁佉(上音憂中音樓下劫迦反梵語也)。

　　百論上卷

　　僧佉(此言訛也應言僧仚耶此言數也其論以二十五根為宗舊雲二十五諦)。

　　衛世師(此訛略也應言鞞崽迦論此雲勝其論以六句義為宗舊雲六諦也崽音所皆反)。

　　下卷

　　埏埴(屍延反下時力反埏柔也和也擊也埴土也粘土曰埴)。
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十八

　　翻經沙門玄應撰

　　瑜伽師地論(大唐新譯)

　　第一卷

　　瑜伽(羊朱反此譯雲相應謂一切乘境行果等所有諸法皆名相應境謂一切所緣境此境與心相應故名境相應行謂一切行此行與理相應故名行相應果謂三乘聖果此果位中諸功德法更相符順故名果相應也)。

　　師地(師謂三乘行者由聞此等次第習行如是瑜伽隨分滿足展轉調化諸眾生故名瑜伽師師謂教人以道者之稱也舊經中言觀行人者是也地謂境界所依所行或所攝義是瑜伽師所行境界故名為地地即十七地也)。

　　嗢拖(烏骨反下徒我反舊言鬱阤那訛也此雲集�煽痔峔汁幓畦蝷秈墁方*色]也)。

　　三摩呬多(虛利反此雲等引謂勝定地離泬棹等平等能引也此有二義或引平等謂引諸功德或平等所引謂定前加行故名能引)。

　　俳戲(敗皆反案俳者樂人所為戲笑以目怡悅者也三蒼俳嘯也嘯吹聲也說文俳戲也字從戈虛聲虛音虛猗反)。

　　應舐(字詁及古文作□祐□殺□□□孌□檸魯□□

　　應吮(似兗食兗二反說文吮嗽也吮嗽津液也嗽音所角反)。

　　若醒(思定思冷二反酒歇也通俗文醉除日醒是也)。

　　儀路(所行為路路亦道也威儀所行也謂色依香味為路又威儀依心為路也)。

　　末摩(莫缽反此雲死節也身中有此節也謂若打若搏人即死也)。

　　補特伽羅(案梵本補此雲數特伽此雲趣羅此名取雲數取趣謂數數往來諸趣也舊亦作弗伽羅翻名為入言捨天陰入人陰舍人陰入畜生陰近是也經中作福伽羅或言富伽羅又作富特伽耶梵音轉也譯者皆翻為人言六趣通名人也斯謬甚矣人者亦言有意似多思義有智慧故名為人也鬼畜無此何名人斯皆譯者之失也)。

　　捫摸(莫奔莫本二反案捫摸謂手執持物也字林門撫持也)。

　　咀沫(又作齝同才與反通俗文咀嚼也三蒼咀□也又含味也)。

　　角力(古文□□□□襏□□□□魯□□椹飯□褉□□├]升觓也音單作角或作捔者此古文粗字音在古反粗略也捔非此用也)。

　　黑羺(奴溝反埤蒼羺胡羊也通俗文羊卷毛日羺是也)。

　　或晴(又作晴□二形同自盈反聲類雲兩止日晴晴亦星見也)。

　　嬉戲(又作僖同虛之反說文樂也蒼頡篇嬉戲笑也)。

　　麥果(書又作顆同口果反或言子或雲粒又言[白/上]皆一也[白/上]音逼方俗語耳)。

　　宗葉(子紅反廣雅宗本也葉世也謂族類繁盛也詩雲支百世是也)。

　　第二卷

　　鍵南(巨偃反舊雲伽訶那此雲堅厚至第四七日肉團方堅實也)。

　　黑黯(於減反字林黯深黑也言形色黯黑)。

　　讌會(又作□執奪□□□□楏□□□令□殺列□□□

　　粟稗(蒲懈反謂草之似穀者也)。

　　蹎僵(又作傎□□□□□□□□□娉累□�M□弄奩□館□□□□夾□□

　　殆盡(徒改反殆近也幾也幾逼近也幾音渠機反)。

　　殞沒(於愍反聲類殞沒也古今語耳)。

　　銳利(羊稅反廣雅銳利也說文銳[蓲-品+一]也言利如[蓲-品+一]也)。

　　一[碟-世+(牙*牙)](古文乇同知格反張申曰[歹*((牙*牙)/木)]廣雅[碟-世+(牙*牙)]張也開也)。

　　枯稿(古文□□□礽□□□橁□□□覞魯�F□□

　　激注(經歷反流急曰激說文水流疑邪□□也)。

　　風飆(又作[句*風]同比遙反暴風也回風從下土上者也)。

　　衝薄(補莫反薄迫也相迫近也)。

　　頗胝(竹遲反梵言塞頗胝迦此雲水玉或言白珠舊言頗黎是也大論雲此寶出山石[宋-木+屈]中過千年冰為頗黎珠案西域暑熱無冰極饒此物非冰所化但石之類)。

　　吒迦(字林丁各反又竹格反山石也此無會釋所以仍立此本名)。

　　朅達(去謁反此雲擔山木此山多饒此木故以名也)。

　　黳羅葉(一奚反樹名也舊經律中作伊羅葉訛也)。

　　重級(羇立反級次也謂之等次日級也)。

　　遊幸(胡耿反幸遇也言人君所至皆被德澤曰幸也)。

　　牝□□側□偵□□�ョ潰漶慼���□韓。

　　派流(普懈反分流也說文水之邪流別也廣雅水自分出名□椹□□

　　殑伽(其升反雲天堂來以彼外書見高處出謂從天來也案佛經而此河從無熱惱池東而像口出流入東海舊雲恆河亦言伽河或作恆迦河皆訛也)。

　　循其(似均反說文循行也爾雅循自也自猶從也案此亦與[翅-羽+(巢-果)]字同也)。

　　設拉(郎荅反樹名也如皂莢樹類而角甚長果中有絮如綿名妒羅綿堪以為衣者也)。

　　粳稻(俗作粳同迦□□□□裡□鈴淚祑□□□讋□首驒□□□

　　無□樥�翩慼慼撞兮�□耩□□吥�纂慼慼慼慼樂m□�噢屆撩楚敵�□杕譨□□□□韌□□□□□韋□□□□儻□□�嚏���。

　　顧□(眠見反說文□邪視也方言自關而西秦晉之間曰□)。

　　遞相(古文遞同徒禮反爾雅遞迭也郭璞曰謂更易也方言遞互也迭音徒結反)。

　　訶呰(古文些□二形同子爾反鄭玄注禮記卻雲口毀曰呰說文呰訶也)。

　　司契(下口討反廣雅司主也說文契大約也字從大)。

　　婆羅門(此言訛略也應雲婆羅欱未拏亦言婆羅賀摩拏此義言氶習梵天法者其人種類自雲從梵天口生四姓中勝故獨取梵名唯五天竺有諸國即無經中梵志亦此名也正言靜胤言是梵天之苗胤也)。

　　呼剌(落葛反亦言牟呼栗多梵音轉也舊名摩□多)。

　　發憤(扶忿反憤盛也怒氣充盛也說文憤滿也形也)。

　　破[穀-(一/禾)+(夕*ㄗ)](又作殼同口角反吳會間音哭卯外堅也案凡物皮皆曰殼)。

　　剖胎(普厚反剖猶破也蒼頡篇別分析也)。

　　豐稔(而審反字林稔穀熟也)。

　　官僚(又作寮同官為僚爾雅寮官也)。

　　邸肆(丁禮反下相利反邸諸市坐賣捨也肆陳也所以陳貨鬻之物於邸也肆亦列也謂列其貨賄於市也)。

　　迫愶(虛業反謂以威力相恐懼也言亦愶赫或雲恐愶皆同一也)。

　　近事(梵言烏波索迦此雲近事謂親近三寶而奉事也)。

　　耄熟(古文□言□□□□□祐□□□□�滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼數O褓□女椹切□淚□□□□襼□□

　　牧牛(莫祿亡祿二反三蒼牧養也方言牧飲也)。

　　補盧沙(舊言富婁沙此雲士夫或雲丈夫談體也補盧衫所作士也補盧崽拏所皆反下女加反及能作士也補盧沙耶所為士也補盧沙□都我反士所從士也補盧殺所屬士也補盧鍛所戒反所依士也此聲明中七轉呼召聲也)。

　　驚駭(下騃反蒼頡篇駭驚也廣雅駭驚起也)。

　　流轉(梵言僧娑洛此雲流轉謂於六趣循環往來不絕也若言生死者案梵言繕摩此雲生來刺諵此雲死語之別也別以本名諵音女鹹反也)。

　　雜糅(女救反今以異色物相[品/尒]曰糅亦雜也說文糅雜飯也)。

　　渾濁(胡昆胡[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]二反渾亂也亦水流聲也)。

　　第三卷

　　分析(思歷反分破也字從斤分木為析字意也今俗作[杵-十+廾]皆從片)。

　　池沼(之繞反說文沼小池也)。

　　孔隙(丘逆反說文隙壁際孔也廣雅隙裂也字從□量�I□□□魯□□

　　有瞚(列子作瞬同屍閏反說文瞬目開閉數搖)。

　　八□騧□懤□雥□臘媥�纂慼撙�。

　　都曇(徒南反小鼓也)。

　　窣堵(魯迦香蘇骨反下都古反舊經中[(土*白*土)/幾]婁婆香是也)。

　　龍腦香(案西域羯布羅香樹松身異葉花果亦別初採既溼尚未有香木乾之後修理而析其中有香狀若雲母色如冰雪此謂龍腦香也)。

　　麝香(神夜反又音石形如小麋臍有香也)。

　　素泣謎(迷細反香名也此無正翻故存本身)。

　　唾洟(古文□□□樨襏□騷□□婼□□□□

　　蔬菜(所於反凡可食之菜通名曰蔬字林蔬菜也)。

　　□乾(蒲穀反小爾雅□曬乾也字從曰從出從北米字意也□□駉楏□□□□

　　休愈(許由反下臾乳反廣雅休善慶也愈彊益也)。

　　盪滌(古文[浼-兒+(舄-臼)]同徒朗反下徒的反通俗文澡器謂之盪滌也)。

　　□觸(又作□□□□饑□□□□□禍糖飯□禐□糖□□

　　儒童(而朱反儒柔善也童幼少也舊言摩納或雲那婆譯雲年少或言年小靜行近士是也)。

　　第四卷

　　一皰(彭孝反瘡皰也說文面生熱氣曰皰也今取此義也)。

　　歇晰詀(呼曷反次陟轄反下竹鹹反地獄苦聲也因聲為名)。

　　郝郝凡(呼各反寒戰聲也亦因聲為名)。

　　匱乏(渠愧反少財曰匱暫旡名乏詩雲孝子不匱匱竭也)。

　　欻然(呼勿反蒼頡篇欻猝起也欻忽也猝音粗骨反)。

　　繩拼(補莖反謂彈繩墨曰拼江南名坪音普庚反)。

　　若斲(都角反鏨也說文斲斫也又補治曰斲鏨音慚也)。

　　若剜(烏官反謂斤削曰剜挑中心也)。

　　纔入(在災反廣雅纔暫也三蒼纔微也劣也僅也)。

　　鐵丳(初眼反字菀謂以韱貫肉炙之曰丳)。

　　椎捧(直追反蒼頡篇推用打物者也字從木也)。

　　或築(古文[(築-凡+幾)/(企-止+ㄆ)]同陟六反說文築擣也廣雅築□也)。

　　兩髆(補莫反肩髆也或有作膊音比莫反膊物令薄也膊非今用)。

　　皺褶(側救反下之涉反又音輒今褶疊物及裙褶皆作此也)。

　　鐵鉆(奇廉反鉆謂鑷取物也通俗文鍜具曰鉆鉆持也或作鉗束人頸鐵也非今所用也)。

　　洋洞(以涼反謂炙之消爛洋洋然也三蒼洋洋大水也)。

　　煻煨(徒郎反下烏迴反通俗文熱灰謂之煻煨)。

　　孃矩吒(俱庾反此雲糞□□□飭□□□□□□□□□詣□□夾□□

　　黑黧(力奚反通俗文斑黑曰黧字林黃黑者也)。

　　楂掣(又作抯同側加反充世反釋名雲楂叉也謂五指俱往叉取也掣制也制頓之使順已也)。

　　脊膂(又作呂同力舉反膂亦脊也說文脊骨也太岳為禹委如心呂因封□□魯□□

　　鐵□(今作□累褽□□□□累□□□□□省禛褫□獎糖麗榜餽□□(隹/乃)]撿諸書史無此字唯傅□椸□□餺□□(隹/乃)]埴飲泉作此字音與吮同似兗反)。

　　探啄(他含反說文遠取曰探探取也下丁角反鳥食也啄齧也)。

　　捲縮(聲類雲此觠字同奇員反詩雲有卷者阿傳曰捲曲也)。

　　皰潰(古文[爻*貴]同胡對反蒼頡篇旁決也說文潰漏也)。

　　災炭(則才反釋名火所燒餘力曰災亦□也音似刃反也)。

　　飲□□�翩撐R-牛+(乏-之+夫)]同乃吊反字林□□菉魯□□

　　淋漏(力金反三蒼淋漉水下淋瀝也)。

　　悚慄(思勇反下力質反謂悚懼戰慄也慄亦憂戚也)。

　　蘇陀味(舊經中作須陀飯此天甘露食也)。

　　獎化(又作獎同子兩反小爾雅雲獎率勵也又成也助也)。

　　奮戈(方問反廣雅奮振也字從大從隹從田也)。

　　揮刃(許□反說文揮奮也振訊也廣雅揮動也)。

　　綺鈿(徒堅反字略雲鈿金花也)。

　　車輅(本作路同也盧故反白虎通曰名車為路者言所以步之於路也或曰路者正也人君之正車也詩注雲人君之車曰路也)。

　　輦輿(力展反下羊署羊如二反輦人挽車也今王者所乘也車無輪曰輿亦�犖晲恕篪�)。

　　耳璫(都堂反釋名雲穿耳珠曰璫本出西戎也)。

　　而穫(胡郭反草曰刈穀曰穫詩雲十月穫稻是也今皆通語也)。

　　宏壯(胡朋反爾雅宏亦壯大也宏亦屋深響容含物也)。

　　繪車(胡憒反雜色也論語繪事後素鄭玄曰繪畫也尚書山龍華蟲曰繪孔安國曰繪會也會合五釆也舊經中言種種車園也)。

　　鼓譟(公戶反下先到反鼓動也譟諠鳴也雷呼曰譟家語雲菜人鼓譟劫定公是也)。

　　談謔(許虐反爾雅戲謔也謂相調戲也謔亦喜樂也)。

　　第五卷　第六卷(先不音)

　　不嬈(乃了反說文嬈擾戲也三蒼雲嬈弄也)。

　　羇遊(居儀反廣雅□旅羇客也□音橋是也)。

　　第七卷

　　颯然(桑合反疾也颯颯風吹木葉落聲也廣雅颯颯風也)。

　　祠祀(似滋反下徐裡反爾雅祠天祭也祀地祭也)。

　　體胤(與振反爾雅胤繼嗣也說文子孫相承續曰胤也)。

　　薄蝕(補莫反下神職反漢書日月薄蝕韋昭日氣往迫之曰薄虧毀日蝕釋名日月虧曰蝕稍侵毀如蟲食草木葉也)。

　　餉佉(或雲霜佉或作儴佉又作勝佉皆梵音輕重此雲貝亦言珂異名耳)。

　　所祈(巨衣反字林祈求福也爾雅祈告也叫也祈祭者叫呼而告請事也)。

　　第八卷

　　流□樥�翩慼慼撩x□�獺慼慼撲腹慼撙�。

　　桾多(居運反此有二義一雲蟻子二雲蟻卯既含兩義故置本名也)。

　　饕餮(他勞反下又作珍同他結反按左傳縉雲氏有不才子貪於飯食冒於貨賄□□□□姴□奪□□□□婤�怴慼慼慼慼慼撈E□鍊□�F□□

　　罰黜(又作絀同恥律反小罪曰罰廣雅黜□也亦放也退也)。

　　雜猥(烏罪反猥惡也字林猥眾也眾雜亂也)。

　　第九卷

　　恩造(在老反廣雅造成也謂恩成此事者也)。

　　酷暴(古文嚳酷嚳三形同口木反說文酷急也甚也謂暴虐也)。

　　罝兔(姊邪反兔□曰罝罝遮也遮取免也)。

　　卜羯娑(居謁反又作補羯娑聲之轉也謂除糞簷□□觭驄送□□�F□�F□□

　　馳騁(直知反下丑領反廣雅馳奔也騁走也)。

　　第十卷

　　黑黶(於簟反謂面黑子也說文中黑也)。

　　傴曲(紆府反通俗文曲脊謂之傴傴亦是曲也)。

　　喘嗽(昌耎反氣□也下蘇豆反說文嗽逆氣也)。

　　僂前(力主反一命而僂再命而傴三命而俯身俞曲)。

　　尪羸(烏皇反尪弱也通俗文短小曰[仁-二+(└@(十/工))][仁-二+(└@(十/工))]小也)。

　　第十一卷

　　歡娛(字詁古文虞今作娛同疑區反說文娛樂也書中虞樂皆作虞也)。

　　猶豫(翼周反下以庶反說文隴西謂犬子為猶猶性多豫在人前故不決者皆謂之猶豫又爾雅雲猶如麂善登木健上樹也)。

　　猜度(古文□□□□□□□□台+釆]同粗來反猜疑也下徒各反度測量也)。

　　笑睇(徒計反禮記不能睇視鄭玄曰睇傾視也方言陳楚之間謂眄曰睇纂文雲顧視曰睇也)。

　　啞啞(乙格反字林笑聲也易雲笑語啞啞是也)。

　　器仗(祛□反下治亮反漢書製器械之品應劭曰內盛曰器外盛曰械一曰無盛曰器仗兵器也五刃總名兵人所執持曰仗也)。

　　憒□□嬥□�穩Y崢□�ョ撬飯M□韓□□朿-木+天]猥也猥眾也[朿-木+天]從市從人字意也或作鬧俗字)。

　　懇到(口佷反通俗文至誠曰懇懇亦堅忍也到至也極也苦也)。

　　陜小(又作狹同胡夾反說文陜不廣大之名)。

　　第十二卷

　　尺鷃(又作鴳同烏諫反鴳雀也亦名鶬鷃一名□秺□□�R�奡@□□□□椹說詷□祔殺□□奐□送□□盥□�蟥�。

　　蚌蛤(蒲講反下古合反出珠自好者也字林燕雀所化也月望則蚌蛤實月晦則蚌蛉虛)。

　　浴摶(徒官反通俗文手團曰摶言可團團也案西域國俗澡浴初訖碎以諸果或藥用蘇為摶將摩拭身令其潤滑及去風等故名浴摶)。

　　嗢缽羅(烏沒反此雲黛花舊言優缽羅或作漚缽羅皆訛也)。

　　呵叱(齒逸反方言呵怒也陳謂之呵叱亦呵也禮記尊客之前不叱狗是也)。

　　荏苒(而甚反下而琰反謂儵忽須臾也)。

　　第十三卷

　　宴坐(石經為古文燕一見反說文宴安也謂安息也)。

　　陶練(徒刀反言功之多也陶謂任瓦器也練謂消鎔也)。

　　潤洽(又作□同胡夾反說文洽霑也三蒼洽遍澈也)。

　　怛纜(都達反下力暫反舊言修多羅或作修妒路此雲線也)。

　　第十五卷

　　倡女(齒揚反倡婬放蕩也說文倡樂也)。

　　不遜(蘇寸反字林遜順也謙也恭也)。

　　賢哲(胡堅反土之美稱也又多才也賢士賢明故從具又臣賢者國之寶用與具同故從具字意也下又作□同知列反尒疋哲知也方言齊宋之間謂知為哲哲謂照了也)。

　　目眩(古文迿同胡遍胡蠲二反字林眩亂也惑也三蒼視不明也)。

　　角犎(妃封反又音封今有此牛形小體上有犎是也)。

　　嘶聲(又作□□□祥□□□算概□□練驒□楙�F度□□□□

　　哮吼(古文虓同呼交呼挍二反說文虎鳴也一日師子大怒聲也下古文呴吽二形今作拘又作吼同呼狗反聲類吽嗥謂也)。

　　咆勃(蒲交反下蒲沒反說文嗥吼也勃瞋怒也)。

　　蹎蹶(丁賢反下又作□�]□□襏□□稹�ョ慼慼撢部憤��M□□�邠鍣痋毅牷慼�

　　祿位(盧屋反福也案古者人旡耕[禾*象]多食野鹿在朝之人闕於田獵官賜以物當為鹿處後人因之謂為食鹿變鹿為祿者取其神福之義也)。

　　敦肅(古文惇同都魂反說文惇厚也肅嚴也謂嚴整之貌也亦敬也)。

　　謇吃(古文□□示□□□□祐□奱奏□□夾�\□驒□祐□□�F館穛□縷□□□□□

　　儳速(倉陷仕鑒二反非次而言也禮記長者不及無儳言是也儳亦暫也字從�ワ峖釦@嚵才冉反小飲也嚵非此用)。

　　竦肩(古文靖□□□餑□□□□□襆□□奪□□□威□□□□

　　根栽(則來反謂木草植曰栽謂木□可栽種也)。

　　防那(扶放反此謂女工□繡裁縫等業也)。

　　第十六卷

　　黑說(大說謂若佛及弟子所說□□奐□□□□□□□奐□□□□襛□□□□□□騖駭□□□□□□□□□□□□□□□□

　　燬之(又作□□覤□□□□□��□□□□符湤�疶捸撙�。

　　亭邏(徒丁反下力賀反漢家因秦十里十亭留也邏謂戍屬也遊兵以禦寇者韻略雲邏亦修行非違也)。

　　親暱(又作暱同女乙反尒雅暱近也又亟也親暱者數相近也)。

　　第十七卷

　　詭現(居毀反詭誑也不實也廣雅詭隨□□鷺榬□□□

　　怨尤(禹留反案尤亦怨也尤過也)。

　　普燭(朱欲反蒼頡燭照也然火為照也)。

　　諧耦(胡皆反下吳口反廣雅諧和也耦合也)。

　　身康(苦郎反康謂無疾病也安也樂也亦靜也)。

　　所惠(胡桂反周禮雲施其惠鄭玄曰賙衣食曰惠孟子曰分人以財謂之惠仁也愛也)。

　　便臻(側陳反尒雅臻至也)。

　　第十八卷

　　擅名(市戰反說文擅專也)。

　　諾瞿陀(舊經中作尼拘阤或言尼俱盧□□椽□□□□褽□□�J樨□行□鷺□□□樨□�炕慼�

　　摩迦(亦言摩魯迦舊經中作摩樓迦此亦籐類蔓生纏繞樹至死者也)。

　　凶猾(又作□□□□□□□□�\襻□奇氫飼韥□□□□□韋湨耙硥□咥□□薨□鋧□韓。

　　抄虜(力古反漢書生得曰虜斬首曰獲戰而俘獲也虜掠□襏椹□□

　　窺窬(丘規反下又作□□□覜□□□秪□都椹□□

　　楚撻(初呂反一名荊漢書陸賈曰秦莊王名楚故改為荊遊行於世撻擊也楚捶人即痛因名楚痛)。

　　庸人(與恭反謂常愚短者也心不節慎口無法言惡人為友也)。

　　克伏(又作剋同口得反字林克能也尒雅克勝也)。

　　第十九卷

　　制多(舊言支提或言支帝皆一也此雲可供養處謂佛初生成道轉法輪及涅盤處皆應供養恭敬生諸福也)。

　　為墉(又作□牖二形同庾錘反爾雅牆謂之墉城亦為之墉也)。

　　繩紝(又作[糸*(?/(同-(一/口)+?))]同女心反謂牆繩也本機上縷也)。

　　腥臊(又作勝同先丁反下小刀反腥臊臭也通俗文魚臭曰腥猳臭曰臊猳音加)。

　　翱翔(五高反迴飛也飛而不動曰翔釋名翱遨也言遨遊也)。

　　毆擊(於口反說文毆擊也字從□□□

　　淪墜(力均反廣雅淪沈沒也)。

　　左道(資可反下也上在右不便也禮記執左道以亂眾鄭玄曰左道若巫蠱及俗禁也)。

　　衣僅(又作□同渠鎮反字林僅財能也僅亦劣也)。

　　波羅延(謂西域邑落名也阿氏多彌勤字也或作阿耆多此雲旡勝謂無人能勝也舊言阿逸多訛也)。

　　所□□□□�纂��苂x蟲行毒也廣雅□稛通榯□□□□

　　第二十卷

　　達須(謂此等人微識佛法不能堅固修持行也)。

　　蔑戾車(莫結反下力計反舊言彌戾車此雲樂垢穢人此等全不識佛法也)。

　　頑嚚(吳鱞反下魚巾反廣雅頑鈍也三蒼嚚□□□

　　阿遮利邪(此雲軌範師舊經中或言阿祇利或作阿闍利義譯雲正行或雲於善法中教授令知名阿闍梨也)。

　　談話(古文□秸�蝖潸薄慼慼慼慼撓苤慼慼慼慼�

　　躁動(又作趮同祖到反躁謂□奮嫵□□駝□□□

　　溉灌(歌[(臾-臼+?)/貝]反說文溉灌也灌注也)。

　　第二十一卷

　　塵宇(又作禹二形同於甫反屋宇也釋名雲宇羽也如鳥羽翼自覆蔽也今謂在家如屋中塵恆被坌汙不得安靜也)。

　　僧伽胝(陟屍反此雲合或言重謂割之合成重作也舊經律中作僧伽梨或作僧伽致皆訛也)。

　　林藪(桑苟反平地叢木曰林澤無水曰藪)。

　　嚴酢(魚劍反酢之甚者曰嚴也)。

　　第二十二卷

　　卉木(虛謂反百草之摠名也方言東越揚州之間名草曰卉)。

　　姝妙(充朱反說文姝好色美也方言趙魏燕代之間謂好為姝)。

　　鬱烝(於物反下之媵之升二反爾雅鬱盛氣也說文烝火氣上行也謂熱氣烝出上升也)。

　　飄颺(余尚餘章二反謂風所飛揚也)。

　　芬馥(敷雲反下扶福反芬香和調也馥謂香氣也)。

　　□詀□�翩慼慼潑y□�ョ潰銦慼牖牷慼慼慼撙�徇□□□□□□□□意�p驤譥□□襪熒□□鴨□珵□�n嶧��□�d韓。

　　怨讎(視由反怨耦曰讎讎對也爾疋仇讎匹也怨之匹也)。

　　黎庶(力奚反爾疋□楺椸�q□�F□□

　　第二十三卷

　　呀嗽(許牙反下蘇豆反上氣病甚曰呀字從口)。

　　噦噎(又作宛同於越反下一結反通俗文氣逆曰噦塞喉曰噎也)。

　　癲癇(又作瘨同都賢反下核間反廣雅瘨狂也風病也聲類雲癇小兒瘨也)。

　　陰□(徒雷反陰病也釋名雲下重曰□也)。

　　俱師(又作[彳*(玄/(友-又))*亍]同所律反字略雲將師也師行謂將領行也)。

　　□�O□□□�玿屩Y也下又作□尨妝□□□�苳�-二+(亡/大)]反說文矛長二丈也)。

　　及鎔(以終反江南行此音謂鎔鑄銷洋也)。

　　油糖(又作糖同徒郎反餳糖也又沙糖也煎甘蔗汁作之餳似盈反)。

　　葅鮓(側於反下莊雅反鮓淹菜為藏魚筍為鮓周禮供五齏七葅鄭玄曰細切為齏全物若[臘-日+木]為葅中國皆言齏江南悉名葅[臘-日+木]音治輒反或作苴子餘反誤也)。

　　拍踘(普陌反下渠六反三蒼雲毛丸可戲笑者也)。

　　拓石(古文□饞□□□□□□□□□��。

　　攘臂(而羊反攘除也謂除衣袖謂出臂也)。

　　□捥(又作[打-丁+(甘/(岡-山+十))]同於責反說文[打-丁+(甘/(岡-山+十))]把持也史記天下之士莫不□捥以言是也)。

　　擊劍(古歷反謂以長入短劍相擊也)。

　　伏弩(扶福反奴古反隱伏而發也漢書高祖中胸而言足指是也)。

　　控[弦-ㄙ+ㄥ](苦貢反小爾雅控引也挽也說文突厥名引弓曰控控引也)。

　　投輪(投擲也西國多用此戰輪形如此間轆攎繞輪施鐵輻如蒺□鋒極銳利以繩纏之用擲戰烏或鼻中即破斷也)。

　　第二十四卷

　　勇悍(古且反廣雅勇悍果敢也說文捍勇有力悍僸也)。

　　施□(虛偃反蒼頡篇雲布帛張車上為□也)。

　　房穗(又作□饐□□□□辰夾□□□奅椸□裡□□秦�楚慼慼慼澆忳驉牖�□□

　　第二十五卷

　　耐椎(奴代反下直追反三蒼耐忍也椎打也)。

　　磣毒(又作慘同初錦反又墋惡也通俗文沙土入食中曰墋也)。

　　堅勁(居盛反字林勁強也字從力也)。

　　詰難(雲一反廣雅詰責問也)。

　　□螫(知列反下舒亦反關西行此音又呼各反山東行此音蛆東西通語說文皆蟲行毒也廣雅蛆痛也)。

　　囂舉(古文囂同許驕反囂諠也諠譁不靜也亦以聲也)。

　　乞丐(古　反又音葛蒼頡篇乞行請求也字從人從齏言人　財物則行求丐字之意也)。

　　盲瞽(公戶反無目謂之瞽釋名雲瞽眠眠然目平合如鼓)。

　　砂磧(清石反三蒼磧水中沙灘也灘音他難反說文水渚有石曰磧水淺石見者也)。

　　振恤(古文□□□(這-言)]二形同諸胤反小爾雅振救也說文振舉也下又作卹同私聿反說文恤收也憂也振恤憂貧)。

　　救援(禹眷反助也謂依□護助之言也)。

　　生色(可染生色即金也言生便黃色不可變改也可染即銀也言色可染故言可染也)。

　　持毳(充苪反字林細羊毛也獸細毛亦可毳也)。

　　坰野(公營反爾雅邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之林皆各七里林外謂之坰坰無裡數百之國邑五者之男也)。

　　若擘(補草反擘裂也廣雅擘分也)。

　　婬佚(三蒼亦逸字同與一反蒼頡篇佚蕩也佚樂也)。

　　凡百(扶嚴反三蒼數之摠名也廣雅凡總皆也)。

　　第二十六卷

　　小札(側黠反三蒼柿札也今江南謂斫削木片為柿閞中謂之札或曰柿札柿音敷廢反黠音閑札反)。

　　稜層(洛登反下徂曾反謂形色慘烈也)。

　　慘烈(倉感反下力折反說文慘憂貌也烈猛盛也)。

　　悖惡(古文誖悖二形同蒲沒補憒二反廣雅悖亂也亦逆也)。

　　聰敏(肩殞反敏達也廣雅敏捷疾也聰先知也察也聽必微也)。

　　嘲調(又作啁同竹包反下徒吊反三蒼啁調也謂相調戲也)。

　　頡隸伐多(賢結反此言過時又雲室星則北方宿也祠之得子仍以名焉坐禪第一者是也舊言梨波多或言□楩□□樨□□□□

　　憺怕(徒濫反下普白反廣雅憺怕寂寞也亦恬也)。

　　髖骨(又作臗同苦桓苦昆二反埤蒼臗尻也髀上也)。

　　肋骨(力得反說文肋脅也骨也字從肉或作勒非體也)。

　　頷輪(胡感反頜頜車也言骨圓如輪也)。

　　齒鬘(莫班反言齒形行列狀如花鬘因以名也)。

　　第二十七卷

　　筋脈(居銀居欣二反下亡厄反說文肉之力曰筋也或作脈俗字)。

　　鑽燧(祖柤反下又作鐆同辭醉反火母也論語鑽燧各異木也世本造火燧人因以名也)。

　　或榛(仕巾反廣雅木叢生曰榛草叢生曰薄也)。

　　或渚(之與反爾雅小洲曰渚言四方有水中央猶言可居者曰渚也)。

　　畢缽羅風(言風者人身班駮如畢缽形者也)。

　　毘溼婆風(又言毗溼波風此譯雲不巧風也)。

　　吠藍婆風(舊經中或作毗嵐婆或作鞞藍亦作隨藍或旋皆梵之楚夏耳此雲迅猛風也)。

　　聰俊(又作俊同子閏反絕異也王逸注楚辭雲千人才為俊一國高為傑)。

　　第三十卷

　　稻稈(又作稈同公但反字林禾莖也)。

　　蟲□(治中反下千餘反通俗文肉中蟲謂之膽字從肉也)。

　　第三十一卷

　　學樣(翼尚反規摸曰樣近字也舊皆作像也式像也今不復行也)。

　　第三十二卷

　　灩溢(以冉反下與一反案灩溢謂器盛物盈滿)。

　　諸維(翼隹反廣雅維隅也淮南子雲天有四維是也)。

　　□塹(胡刀反釋名城下道也豪翱也都邑之內所翱阻駕之處也)。

　　鄔波尼煞曇分(舊經中作優波尼沙□□棇□襼□夾□□

　　蔓莚(亡怨反下餘戰反蔓莚謂之連綿不絕無極也)。

　　窯室(餘招反通俗文燒瓦灶曰窯)。

　　至向(許亮反說文向北出墉也)。

　　喉筒(徒東反三蒼竹管也今言喉如筒喻名也)。

　　燒燼(又作□同似進反說文餘木曰燼即火□也)。

　　眇漭(亡沼反下莫朗反眇漭廣大也亦深遠也)。

　　刖足(古文刖□□□□□□奪□�G□□妖□□□□

　　劓鼻(古文□同魚氣反字林劓割鼻也)。

　　□袋(埤蒼作□又作排同蒲戒反鍜家用炊火令熾者也)。

　　第三十三卷

　　垣城(宇煩反四周牆也釋名雲垣援也人所依阻以為援衛也)。

　　迄至(虛訖反爾雅迄至也方俗語耳)。

　　諠譟(古文作喧又作讙同虛□�\□□延□□□木+(二/人)]聲也下乘到反說文譟擾耳孔也聲譟群呼煩擾也)。

　　激湍(古歷反下吐桓反激耶流急也說文湍疾瀨也淺水流沙上曰湍也)。

　　貪婪(又作林惏二形同力南及惏亦貪也楚辭眾皆競進而貪惏王逸曰愛財曰貪愛食曰惏也)。

　　第三十四卷

　　乾□(又作昅同祛及反通俗文燥曰□□微乾也)。

　　□騎(匹扇反纂文雲謂躍上馬也)。

　　踡跼(渠員反下渠玉反埤蒼踡跼不伸也)。

　　霢霂(音脈木爾雅小雨謂之霢霂今流汗似之也)。

　　圮[壙-黃+千](皮美反下恥格反圮毀覆也[壙-黃+千]分裂也)。

　　蓊鬱(烏孔反下於屈反蓊盛貌也鬱樹叢生也)。

　　巉巖(仕鹹反廣雅巉巖高也)。

　　河瀆(徒木反爾雅水注澮曰瀆邑中溝曰瀆)。

　　醴水(力體反醴甜美也言其水甘如醴灑可以養老可以愈患者也)。

　　殉利(辭俊反蒼頡篇殉求也亦營也)。

　　關鍵(又作□□奪□□□糯祏□□燐□□魯練驒□□□□婗□□□□□

　　伊師迦(山名也言此山高聳喻我慢也)。

　　第三十六卷

　　剛毅(牛既反說文毅決也煞敵為果致果為毅也)。

　　甲冑(古文鈾同除救反說文冑[(土*白*土)/幾]鍪也)。

　　散他迦多衍那(迦多姓也衍那子也散他標別其類也舊經論中作訕大迦旃延或作珊□□榗□檟樨□□□

　　第三十七卷

　　達羅弭茶咒(咒名也弭音亡尒反)。

　　鸝黃(又作□祐□□□□驒□餃□□□□館□□□□棇□□媽棇□□□□□□□□

　　不殫(多安反無餘曰殫廣雅殫盡也)。

　　而隕(於愍反爾雅隕墜落也說文隕從高而下)。

　　第三十八卷

　　鼷鼠(胡雞反說文小鼠也爾雅鼷鼠郭璞曰有螫毒也食人及鳥獸雖至盡而不知亦不痛今之甘口鼠也)。

　　聆音(力丁反蒼頡篇聆聽也耳所聽曰聆也)。

　　詁訓(古文作詁今作故同姑護反又音古說文詁訓古言也訓道也釋也)。

　　師拳(又作捲同渠員反指握為拳譬喻也言師之匠物不如拳之執握□□□□□□□

　　係念(古文繼繫二形同古帝反說文係潔束也亦相嗣也)。

　　第三十九卷

　　媒媾(莫來反下古豆反媒謀也謀合異姓使相成也白虎通曰媒厚也重婚曰媾)。

　　罩羅(古文罩箌二形同竹挍反捕魚籠也)。

　　罝弶(渠尚反字書施□□□□□楅樂□□□夾麗椽□�L祭礹□□

　　饞嗜(仕鹹反不廉也又作　□餺□□□楈□□□祗□□魯□□□□□□

　　乳哺(蒲路反哺含食也謂口中嚼食也哺食也)。

　　曉喻(又作諭同臾句反三蒼喻譬諫也喻亦曉也論語喻於義是也)。

　　撓濁(乃飽乃挍二反說文撓擾也又曰撓亂也)。

　　赧愧(女盞反小爾雅面慚曰赧方言自愧而見上謂之赧字從及赤意也)。

　　自揆(渠癸反爾雅揆度也謂商度也)。

　　樹脩(時注反廣雅樹立也凡置立皆曰樹也)。

　　供贍(聲類作□□□□□□禛訴□□□□□□□□□鷺楊糖□□

　　衒賣(古文衒同胡麵公縣二反說文行且賣也廣雅衒□也)。

　　蓄積(又作蓄同恥六反廣雅畜聚也亦積也)。

　　[秮-口+月]□(公玄反下以職反說文麥莖也□麥穀□也)。

　　第四十卷

　　啟道(又作啟同苦禮反說文啟開也導謂引也)。

　　撝義(又作麾同虛皮反舉手曰麾謂手之指也)。

　　荷乘(古文柯今作何同胡我反又胡歌反小爾雅何揭謂擔負也)。

　　正延(以旃反)。

　　止憩(又作愒□奪□□□□□□�礂忠k魯玲□□魯□□

　　[山/蟲]誚(充之反三蒼[山/蟲]輕侮也小疋[山/蟲]戲也下才笑反誚謂撓弄譏責也可也)。

　　謙沖(說文作盅同除□□□禛□□標□□□

　　巨力(其呂反字林巨大也方言齊宋之間謂大曰巨說文巨大作鉅)。

　　第四十一卷

　　遮遏(古文閼同於曷反爾雅遏止也謂逆相止為遏遏亦遮也)。

　　窣堵波(蘇沒反下都古反此雲廟或雲墳義翻也或雲大聚或言聚相謂累石等高以為相也舊經論中或作蘇偷婆或作藪斗波或作[(土*白*土)/幾]婆或雲偷婆亦作塔婆皆訛略也)。

　　宰官(祖殆反聲類雲宰治也謂治邑吏也廣雅宰制也謂制事者也)。

　　諠譁(虛元反下呼瓜反三蒼諠言語□□也譁言語譊譊也□音從刀反)。

　　紛聒(敷雲反下公活反紛亂也聒諠語也蒼頡篇聒擾耳也)。

　　□□�貲�□□□忨□�譜↑間慼撙均慼樓r�獺撳耤慼慼撙村矷撙�。

　　綜集(子送反綜習也三蒼綜琮經者也謂機縷持絲交者也)。

　　第四十二卷

　　同齡(又作齡同歷經反字林年齒也禮記古者謂年齡人壽之數也)。

　　□從(胡閨反廣雅□提挈也謂提持也漢書孟康曰□連也亦云牽將行也)。

　　擐甲(胡慢工患二反左傳擐甲執兵杜預曰擐貫也國語服兵擐甲賈逵曰擐衣甲)。

　　第四十三卷

　　泯一(彌忍反爾雅泯盡也廣雅泯絕滅也)。

　　傘屧(又作繖同先岸反謂帛為蓋行路以自覆者也下先□□□洞糕□□□□切姻□

　　法溟(莫經反說文少雨溟溟也莊子南溟天池也)。

　　第四十四卷

　　璩□□稦漥�纂慼璋臐慼慼慼潰W□臂□□□□

　　儲器(直於反儲貯也備也謂畜積物以為備曰儲)。

　　藻飾(祖老反水草之有文者畫藻葉於衣以為服章)。

　　格量(加額反蒼頡篇格謂量度也)。

　　不[序-予+千](齒亦反[打-丁+有][序-予+千]也漢書音義曰[序-予+千]不用也說文[序-予+千]卻屋也廣雅[序-予+千]推也推譴怒也說文從廣逆也)。

　　第四十五卷

　　闤闠(胡閞反下胡對反說文闤闠市門也)。

　　第四十八卷

　　曩昔(奴朗反爾雅曩久也猶往反古昔也)。

　　牟娑羅(或作謨薩羅或作摩娑羅亦作目婆羅梵言訛轉也此雲馬腦案此寶或色如馬腦因以為名也)。

　　廁填(古文窴同徒堅反三蒼廁雜也間雜也廣雅滇塞也亦滿也作鈿非此也)。

　　侵掠(又作黥同力尚反通俗文遮取謂之抄掠謂強奪取也)。

　　第四十九卷

　　瑿泥邪□□□嚥�穩Y胖Υ��□�荂慼槨寢魽慼慼慼��翩慼慼慼慼慼憐諢慼慼潦→r澀□耨□��。

　　勢峰(謂陰莖也舊言馬陰藏相是也)。

　　羯羅頻迦(或作歌羅頻伽或作加羅毘加亦作迦陵頻迦皆梵音輕重聲之訛轉也此雲謂好聲鳥也)。

　　烏瑟膩沙(又作嗢瑟尼沙或言鬱尼沙此雲髻謂頂骨湧起自然成髻也)。

　　[(暴-(日/共)+夾)*(ㄗ@、)]股(又作骰同公戶反說文股髀也釋名股固也為強固也)。

　　兩臀(徒昆反髖肉高厚者也廣雅髖豚也髖音苦昆反)。

　　髖臚(□於反臚腹也釋名雲腹前曰臚也)。

　　□□□丘魚反下又作[齒*(匕/矢)]同五各反□□夾□□□夾□□□姤芤苨□�j澤韥�p□□羥��。

　　蠲除(古玄反方言南楚疾愈謂之蠲郭璞曰蠲除也方俗語異耳)。

　　餚饌(胡刀胡反二反下仕眷反廣雅餚肉也亦葅也說文饌備具食也謂飲食也)。

　　獷戾(古猛反漢書孟康注雲獷強也戾佷也字從犬)。

　　婆羅□斯(女黠反或雲婆羅奈斯又作婆羅奈同一也舊譯雲江遶城)。

　　第五十卷

　　誡勗(古薤反下許玉反誡警敕也亦[彳*(ㄆ/田)]也方言齊魯謂勉為勗勵也)。

　　輕縠(胡木反似羅而疏似紗而密古有[(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)]縠霧縠言細如霧也)。

　　第五十一卷(先不音)

　　第五十二卷

　　焚燎(古文炃焚二形同扶雲反下又作燎同力照反說文焚燒田也字從火燒林字意也燒放火也火田為燎)。

　　焰飆(俾遙反小火也又作熛說文飛火也三蒼迸火曰熛也)。

　　第五十三卷

　　塗[冠-元+((袖-由)-、)](古玩反謂[冠-元+示]著花[冠-元+示]為[冠-元+示]也)。

　　赫奕(餘石反廣雅赫明也奕盛也謂光明昱曜也字從大)。

　　第五十四卷(先不音)

　　第五十五卷

　　愚魯(力古反論語參也魯孔安國曰魯鈍也)。

　　第五十六卷

　　惡叉聚(惡叉樹名其形如無食子彼國多聚以賣之如此間杏人故以喻之)。

　　安繕那(市戰反舊言安禪那此雲眼藥也)。

　　耳輪(彼國王等或用金銀作此耳輪形如缽支著耳匡中用以裝飾故名耳輪也舊經言耳渠者應是)。

　　魯達羅天(此雲暴惡自在天之別名也)。

　　毘瑟笯天(奴故反舊雲毘搜紐或言毘紉皆訛也此當幻惑義是伐藪天別也舊言婆藪天也)。

　　世主天(此梵天之異名)。

　　第五十八卷

　　□搦(又作泲同子禮反廣雅□漉也謂手搦出汁也)。

　　浪耆(巨夷反此雲癡蟲謂獸畜也家語雲食草者愚是也)。

　　歧路(古文□□�G□□□□累□�禨�□□□□□□□□饅駂□□□□□□□□

　　輪圍(干非反山名也我慢高大故以喻焉)。

　　第五十九卷

　　厭禱(於[白-日+(丹-、+十)]反下都道反字菀厭眠內不祥也山東音於業反說文告事求神曰禱禱請也請於鬼神也)。

　　屍半(屍此是咒法西國有此謂咒於死屍令起煞人半屍者咒令起坐令起屍鬼煞人故半屍)。

　　第六十卷

　　磁石(自茲反埤蒼磁石謂吸鐵者也)。

　　娑梨藥迦(謂彼國邑落名也)。

　　羯吒斯(居謁反謂貪愛之別名也)。

　　傷悼(徒到反方言秦晉謂傷為悼悼亦哀)。

　　剺攫(又竹[釐-厘+力]同力咨反下居縛反□□□率□□□□誥□□□□□□□��。

　　妻孥(怒胡乃故二反小爾雅雲孥子也)。

　　閭邑(□居反周禮二十五家為閭閭裡門也說文閭侶也五家相伴侶也)。

　　第六十一卷

　　錫賚(星的反賜與也爾雅錫賚賜也謂上與下之辭也)。

　　鬱怏(於亮反謂忿怒也亦怏怏然心不伏也)。

　　懊恚(於報反懊恚悔恨也)。

　　頒賜(又作班同補顏反小爾雅頒賦布也爾疋斑遍與也)。

　　勞來(郎到反下力代反慰勞也廣雅敕勤也勞來不迨也或有作賚賜與也賚非此義也)。

　　諮詢(私遵反詢問也左傳訪問於善為諮諮親為詢諮問善道也詢問親戚之義也)。

　　罄竭(古文空同口定反說文器中空也爾雅罄盡也)。

　　俳優(於牛反字林偈優樂也謂調戲作樂也)。

　　博弈(古文簙下餘石反方言博或謂之�皉袺鬖茠F齊魯之間皆為圍�眲鬥�)。

　　英傑(奇列反千人為傑傑亦特立也才能也)。

　　耽湎(古文□[女*九]二形同都含反下古文□同亡善反說文□樂也嗜也[泳-永+(百-日+回)]耽於酒也謂酒樂也)。

　　第六十二卷

　　瑟祉(敕裡反舊言俱絺羅譯雲膝也言膝骨大也)。

　　第六十四卷

　　麟角(裡真反仁獸也說文麟□樺□□�E□□□□騂送□委神□□□嗀驟□□�活慼慼撮i送□婧墿□秫□□□椹鷺橝腆襼□□

　　第六十五卷　第六十六卷(並不音)

　　第六十七卷

　　傲誕(五告反下達且反傲謂不敬也廣雅傲輕□也誕大也大實也)。

　　絢藻(呼麵反字林文成曰絢絢亦文章之貌也藻水草之有文章者也)。

　　代地迦(人名也從名經為此人說也)。

　　暴燥(蒲卜反下乘老反釋名燥集也說文燥乾也)。

　　第六十八卷

　　若蘭(又作躝同力丹反通俗文縱失曰蘭也)。

　　賄貨(古文晦同呼罪反財貨也通俗文財帛曰賄周禮通貨賄鄭玄曰金玉曰貨布帛曰賄也)。

　　肪膏(音方[胎-口+月]肪也通俗文在腰曰肪肪肥也三蒼有角曰脂無角曰膏也)。

　　第六十九卷

　　□餬(音提胡蘇酪之精醇者曰□餬通俗文酪蘇謂之□餬是也)。

　　第七十卷

　　[暟-豆+(烈-列+裡)]暮(許軍反楚辭與曛黃而為期王逸曰廣雅黃昏也暮晚)。

　　銓量(又作銓同七泉反廣雅稱謂之銓銓謂銓量輕重也)。

　　第七十一卷

　　中的(知仲反下又作□說文作[釣-金+自]同都歷反明也射質也謂的然明見也今射□□□□□魯□□

　　從容(且容反廣雅從容舉動也謂詳審閑雅之貌也)。

　　河濱(比人反字林濱水崖也廣雅濱涓浦崖也)。

　　毀讟(徒木反謗讟也廣雅讟痛也謂怨痛也)。

　　珍羞(古文□□□□□□□□□□□□□�n�鞢潔捸慼慼播m驒□�鶠撫|□□

　　第七十七卷　第七十八卷(先並不音)

　　第七十九卷

　　騫□(去焉反廣雅騫舉也)。

　　逌爾(又作攸同以周反小笑也笑離齒也漢書項岱曰逌寬舒顏色之貌也又作猶然猶笑貌也)。

　　迦理(沙般拏女家反般拏此雲銅錢十六般拏為一迦利沙般拏)。

　　第八十三卷

　　襲師(古文□同辭立反左傳凡師輕曰襲掩其不備也)。

　　摩納縛迦(此雲儒童或雲年少淨行舊經中言摩納等是也)。

　　底沙(比丘名丘為之說經名底沙經此亦星名也因星立名西國多此也)。

　　第八十四卷

　　楺□(奴和奴□�G□□□禍□礹聾□□□礹□□

　　□折(普彼反纂文雲□折也□猶謂分也)。

　　僵仆(蒲卜芳務二反低謂之僵伏謂之僕說文僵卻偃也僕前覆也)。

　　皓首(胡老反小爾雅皓素白)。

　　黃皴(七旬反字韻略雲皴皮細起也)。

　　徂落(又作殂同在胡反爾雅徂落死也)。

　　笞罰(又作檯同丑之反廣雅榜笞擊也)。

　　舄鹵(又作潟滷二形同齒亦私亦二反下力古反說文潟滷西方鹹地也)。

　　你伽(女履反此雲流注不斷亦言害為含兩義仍立梵名也)。

　　遽務(又作懅同渠庶反遽急也亦畏懼也)。

　　第八十五卷

　　鳩集(居中反爾雅鳩聚也謂收聚也)。

　　囹圄(力丁反下魚□反獄名三王有獄)。

　　幽縶(知立反詩傳曰縶絆也謂拘執也兩手不相過也謂之縶也)。

　　第八十六卷

　　怒憾(胡紺反廣雅憾怨恨也字林憾不安也)。

　　浸淫(七林反浸淫者轉大之言也浸淫移徒處曰廣也)。

　　微褊(卑緬反說文褊小也爾雅褊急也[月*(一/夾/一)]也)。

　　第八十七卷

　　愚戇(丁絳反三蒼愚無所知也亦鈍也廣雅戇頑嚚者也)。

　　芒然(蓂唐反案茫然冥昧不明也)。

　　踰隍(乎光反三蒼隍城下坑也說文城池有水曰隍也)。

　　宮闕(釋名闕在門兩傍中央闕然為道也)。

　　第八十八卷

　　歔欷(欣居反下欣既反蒼頡篇泣餘聲也亦悲也)。

　　拊膺(芳舞反下又作應同於疑反拊拍也廣雅拊擊也膺胸也)。

　　冤結(古文冤惌二形今作宛同於元反說文冤屈也廣雅冤枉也思念煩冤也)。

　　阿死羅(摩登祇旃茶女名也摩登祇女之摠名阿死羅女之別名此女由卑賤故以掃市為業用以供衣食也)。

　　被笮(側格反案笮猶壓也謂以槽笮出汁也)。

　　騫訥(古文吶同奴骨反訥遲鈍也說文訥難也)。

　　第八十九卷

　　朋儔(直流反同門交曰朋儔類也等也王逸注楚辭雲二人為匹四人為儔儔猶伴侶也)。

　　□□□�橇��譜o�憛慾狪�集雲坐臥極也)。

　　[諀-(白-日)]呲(匹爾反下資爾反通俗文難可謂之謂訿也)。

　　惙爾(知劣反聲類雲惙短氣貌也惙惙亦憂也)。

　　第九十卷

　　覆苫(舒鹽反茅苫也爾雅白蓋謂之苫言編菅以覆屋曰苫也)。

　　勉勵(靡辯反下力制反勉強也謂自勸強為勉勵也勉力為勵也)。

　　第九十一卷

　　儵歸(又作倏[攸-ㄆ+(大/旦)]二形同書育反儵急疾之貌)。

　　菅茅(古顏反爾雅菅茅屬)。

　　如鴆(除禁反郭璞曰大如鵰紫綠色長頸赤喙食蛇也)。

　　孑然(居列反案孑猶單也孤獨也說文無右臂曰孑)。

　　□流(亦泉反字林從水而下曰□順流也□亦緣也)。

　　大雞(古奚反性多躁列故以喻言也)。

　　第九十二卷

　　漂漾(匹遙反下翼尚反安漂漾搖蕩也)。

　　第九十三卷(先不音)

　　第九十四卷

　　唼食(古文□又作□祐□□□□□禖祅奏□□���谿K□□信。

　　不允(弋准反允當也允信也爾雅允誠也)。

　　第九十五卷

　　纖繳(之若反謂矰雲射者繳纏也矰音憎惟射矢也)。

　　翳膜(又作翳同於計反下音莫韻集雲翳目障病也)。

　　睒彌葉(式[白-日+(丹-、+十)]反其葉苦也娑羅葉光淨也娑羅此雲謂牢實也)。

　　箭栝(苦活反釋名箭其末曰栝栝會也謂與絃相會也)。

　　桄[木*第](古文撗[片*廣]二形同古黃反聲類作□車下橫木也今車床[木*第]轝下橫木皆曰桄也)。

　　三槍(千羊反說文槍距也三蒼木兩頭銳曰槍也)。

　　撓攪(呼高反下古卯反說文撓攪亂也)。

　　□鋋(音禪鋋小矛也或作牟孑筭反此字合在箭栝下)。

　　第九十七卷

　　穌息(光胡反小爾雅更生曰穌穌亦息也)。

　　瘠田(古文□□欨擠楫□□鍤□�ョ潰牄�覤襪□憤韓。

　　言泆(餘質反說文水所蕩[泳-永+夫]也)。

　　第九十八卷

　　褒讚(補高反案裒猶揚美之也進也)。

　　猿猴(又作蝯同禹煩反似彌猴而大臂長色有黃有黑鳴聲有哀五百歲化為[玃-(目*目)+賏][玃-(目*目)+賏]壽千歲[玃-(目*目)+賏]音居縛反)。

　　□摩(初委反通俗文捫摸曰[撾-咼+(左/月)]或作揣借字耳)。

　　汎成(又作泛同孚劍反廣雅泛普也浮也氾濫也)。

　　乘駕(食證反三蒼載曰乘謂騎馬曰駕)。

　　土丘(古文□□□祜魯□襼杻�顈��G□□□□褸□□□驫褸□�E□榛□詣□

　　第九十九卷

　　種蒔(時至反栽蒔也謂更種曰蒔也)。

　　波輸缽多(此塗灰外道名遍身塗灰□祉禜饉□□□□□□□橝�ョ慼潛d□□□□鰨□斧�k□。

　　簡靜(古限反爾雅簡大也亦略也)。

　　第一百卷

　　蕭然(昔條反詩傳曰蕭蕭言不諠譁也)。

　　變革(古文革[懂-重+(巫/十)]革三形同古核反更也字從三十從口口為國邑國三十年而法更別取別異之口音韋)。

　　一切經音義卷第四十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第四十九

　　翻經沙門慧琳撰

　　音廣百論本一卷　慧琳

　　廣百論釋十卷　玄應

　　十住毘婆沙論十四卷　玄應

　　菩提資糧論六卷　慧琳

　　大乘莊嚴論十三卷　慧琳

　　大莊嚴論十五卷　玄應

　　順中論二卷　慧琳

　　攝大乘論三卷　慧琳

　　右八論六十四卷同此卷音。

　　廣百論本一卷

　　沙門慧琳撰

　　眾蠹(都固反穆天子傳雲食書食簡蠹蟲也說文食木中蟲也從□從[橐-木]省聲也或作蠹象蟲在木間象形字也)。

　　鋌鎔銷(上亭頂反許[?*十]重注淮南子雲銅□璞也次音鎔韻詮雲鎔鑄也下音消說文鑠金也鑠音商斫反此上三字並從金形聲字)。

　　燎邪宗(上了弔力召二反鄭箋毛詩雲火田為燎說文放火也從火形聲字下謝耶反文字集略雲不方正曰邪亦俗用字也正體作袤中從牙上下從衣)。

　　廣百論釋第一卷

　　玄應撰

　　述法(似遵反爾雅述自也述行也亦遍也亦作巡巡歷也)。

　　雜糅(女救反說文雜飯也今謂異色物相集曰糅)。

　　詎有(渠句反何詎也未也謂未知辭也)。

　　薩埵剌闍荅摩(剌音勒達反荅摩此雲闇餘含多義不可的翻舊言憂喜闇又雲染粗黑異名也)。

　　躁警(居影反警戒慎也廣雅警不安也)。

　　駭浪(胡騃反三蒼駭警也廣雅雲駭起也)。

　　奔濤(徒刀反蒼頡篇濤大波也)。

　　溉粗(舌□襏□□禺駁□□□

　　鎔銅(上音容又以終反江南行此音謂鎔鑄銷洋)。

　　第二卷

　　波羅奢樹(梵語也此雲赤花樹樹汁極赤用染今紫礦是也)。

　　記論外道(即毗伽羅論是也)。

　　眾蠹(都故反字林木□也穿食人器物者也如白魚等)。

　　第三卷

　　時痕(胡根反通俗文瘡瘢曰痕痕傷跡也)。

　　主宰(祖殆反禮記宰夫為獻主鄭玄曰宰夫主膳食之官也)。

　　多羅果(梵言也其樹形似棕櫚直而高聳大者數花白而大若捧兩手果熟即赤狀若石榴生經百年方有花果舊言具多訛言)。

　　苟避(公厚反廣雅苟貝也亦誠也)。

　　依隄(丁奚反又音啼說文隄□也防也積土防水曰隄隄工橋也字從阜)。

　　所[山/蟲](昌夷反蒼頡篇[山/蟲]輕侮也[山/蟲]笑也)。

　　瞇覆(迷禮反草入目曰瞇也今言瞇目是也)。

　　騰焰(徒登反騰謂跳躍而上也騰馳也)。

　　第四卷

　　怚策迦(梵語也都達反此龍王名舊雲得叉迦)。

　　甘饌(仕眷反說文甘美也饌具飲食也)。

　　第五卷

　　編石(卑綿反編次石也字林編織也以繩次織曰編)。

　　末達那果(梵語或雲摩阤那又言摩阤羅此雲醉果甚堪服食)。

　　羯羅那(梵言西國豆之差別也服食甚不益人也)。

　　第六卷

　　羇纏(居猗反革絡馬頭曰羇羇撿也撿持制之也)。

　　耽媔(都含反一亡善反說文□樂也嗜也媔耽於酒也)。

　　猖蹶(齒楊反下居月反謂變易情性也猖狂也)。

　　胡等(又作□氠□□□□趥□�ョ潰獢撲腹獗G苨□韓。

　　撓攪(呼高反下交巧反說文撓擾也攪亂也)。

　　傎蹶(又作蹎同丁賢反下居月反蹎蹶猶頓仆倒也)。

　　貪咬(五狡反中國音也又下狡反江南音也說文咬齧也)。

　　圂豬(胡困反廣雅圊圂庰廁也或作溷亂也)。

　　膏腴(公勞反下庾俱反肥壤膏脂也腴腹下肥也)。

　　第七卷

　　薩羅羅(梵語也薩羅此言陀羅也薩此雲味言此字聲假而非實也)。

　　挫汝(祖臥反折其鋒曰挫說文雲挫摧也亦抑也折也)。

　　磁石(徂茲反埤蒼磁石謂召□者也)。

　　瞽目(公戶反三蒼無目曰瞽釋名曰瞽目者眠眠然目平合如鼓皮也)。

　　鵂鶹子(許求反下力周反字書鵂鶹鉤鵒也廣雅鵂鶹鳩鴟也山東名訓侯閞中名訓狐亦名怪鳥晝伏夜行鳴為怪也梵雲優樓歌歌是造鞞世師論師說六諦義者也此仙人晝日恆住山中夜則出山扣人乞食若得即食不得則空度由其夜行故稱鵂鶹又此鳥多住山巖中此仙人亦尒故以名焉)。

　　寔繁(時職反下扶園反說文寔止也亦實也詩雲寔命不同傳曰寔是也又雲六月繁霜傅曰繁多也禮記孔子禮讓之節繁也鄭玄曰繁盛也)。

　　褭[打-丁+袲](奴鳥反下乃可反褭[打-丁+袲]柔弱也亦曰□�K□□□

　　喜抃(皮變反說文拊手曰抃謂拊樂節也)。

　　嬉戲(虛之反嬉樂也蒼頡篇嬉戲之笑也)。

　　篲星(囚芮蘇醉二反妖星也言星光似掃篲星也)。

　　第八卷

　　滌除(徒的反說文滌灑也謂盪灑除去垢穢也)。

　　該通(古來反該備也方言該鹹也亦包也)。

　　立□訥�翩慼慼樊�□�纂��癒慼��魌�□�栒餇K□□□□湥□□□拉□□□□韓。

　　如槊(山卓反埤蒼槊長一丈八尺也)。

　　寱語(牛世反通俗文夢語謂之寱聲類不覺妄言也)。

　　臘縛(郎盍反舊經中作羅婆六十怛剎那為一羅婆也)。

　　雙泯(彌忍反字林泯然盡也廣雅泯絕滅也)。

　　汝曹(自勞反曹輩也亦群也)。

　　糾紛(居黝反下孚雲反廣糾急也說文繩三合曰糾糾絞戾也紛亂也眾也)。

　　第九卷

　　根系(奚計反尒疋系繼也說文糸繫也世本有帝系篇謂子系相繼續也)。

　　咀嚼(才與反下才弱反咀含味也咀□也嚼齧也)。

　　嬰孩(於盈反下胡來反釋名曰胸前為嬰投之嬰前以乳養之故曰嬰兒孩小兒笑之也)。

　　第十卷

　　服膺(扶福反於兢反尒疋服業事也膺身親也謂親承服事習道藝也又雲悅懌服之也郭璞曰喜而服從也有作伏伺也兩得)。

　　屢辯(力句反屢數也辯正也)。

　　非考(苦老反謂質覈之也考問也挍也)。

　　自呈(馳京反案呈猶見示也說文呈平也)。

　　措言(粗故反蒼頡篇措置也又安也施也)。

　　沃以(烏穀反通俗文溉灌曰沷沃亦澆也漬也)。

　　殉命(辭俊反漢書臣瓚曰亡身從物曰殉殉亦盡也)。

　　十住毘婆沙論第一卷

　　玄應撰

　　嘔血(又作歐□二形同於口反歐欲吐也江南或謂歐喀喀音客釋名雲歐傴也將有所吐脊曲傴也)。

　　淋下(力金反說文淋以水沃也郭璞注三蒼淋漉水也)。

　　瘭疽(俾遙反下且余反廣蒼瘭□成也說文疽久□也論文作[病-丙+(票*寸)]非體也)。

　　□覈逸�翩慼憧暀G形同莫侯反下居逆反說文酋矛長二丈也戟有枝兵器也)。

　　鐵剷(又作鏟同初限反說文平鐵也廣疋剷削也聲類雲剷平也方刃施柄也)。

　　鐵槍(千羊反三蒼木兩耑□□□□□禧□□飼榖礽□詈□□□□�隉犛J□□

　　蒺□(自栗反下力屍反尒疋蒺□即布地□槔省□送騧□夾飼榖□�晼慼慼慼慼慼慼撙�。

　　鐵臼(渠九反易雲黃帝斫木為杵掘地為臼論文作鈤非體也)。

　　□□□□顥�獺慼慼慼慼慼慼撳U韋□□□鋦□□□驦□□韓。

　　□玃(又作猳同古遐反下居縛反說文大母猴也善攫持人好顧□也)。

　　蛟虯(音交有鱗曰蛟龍其狀魚身如蛇尾皮有珠下渠周反廣雅有角日虯龍無角日螭龍黑身無鱗甲者也)。

　　鴈鶩(音木尒疋舒□���式慼��吽慼��h□橩櫫□□諍韓。

　　慍恨(於問反說文慍怨也論譯人不知而不慍何晏曰慍怒也)。

　　第二卷

　　矯異(幾小反假稱謂之矯矯詐也非先王之法曰矯今皆作撟)。

　　巉巖(仕鹹反下又作巖廣雅雲礹高貌也)。

　　曲隈(鳥迴說文水曲隈謂隱蔽之處也)。

　　峻峭(又作峭或作□□□□□□□禖祳□□□□□婚□□棇□□□□□

　　第三卷　第四卷(並先不音)

　　第五卷

　　埤助(或作裨同避迷反說文埤增也厚也補也助也)。

　　鱣魚(上知連反尒疋鱣大魚也口在頷下體無鱗甲大者二三文江東名黃魚也)。

　　第六卷

　　傲誕(五到反下徒亶反傲慢也謂不敬也輕傷也誕謾也放誕欺慢也)。

　　深榛(仕巾反說文叢木也廣雅木叢生曰榛是也)。

　　如縶(下知立反詩雲縶之維之傳雲絆也謂拘執也兩足不相過謂之縶也)。

　　第七卷　第八卷　第九卷(並先不音)

　　第十卷

　　符撽(音苻字林符信也謂分而合之曰符字從竹漢制以竹長六寸而相合為信竹取歲寒不變以布德也又用銅君臣同心也下奚的反說文二尺書也撽書者所以罪責當伐者也又陳彼之惡說此之德曉慰百姓之書也撽者皎也明之言此彼令□龍樀□椹□□□

　　田塢(烏古反說文小障也亦小城也)。

　　第十一卷　第十二卷　第十三卷(已上並無字可音訓)

　　第十四卷

　　行旅(閭舉反左傳羇旅之□�怴慼慼潦@□□□□□

　　填琉(又作窴同徒堅徒見二反廣雅雲填塞也亦滿也論文從玉作瑱佗見反瑱塞耳也)。

　　菩提資糧論第一卷

　　慧琳撰

　　倚枕(上衣紀反下針荏反案倚□�p□祰夾□槶□□餽□□□娀�攮`�F□楏□□□□□□□□祺□□□�耤C

　　□�羼裊縑慼��ョ潰憛慼慼潭黿q貝商省聲下發萬反字書收賤賣貴曰販從貝反聲)。

　　第二卷

　　微□掠□□�鱖�□□皆正說文水欒注也俗從帝作渧非也)。

　　談謔(卿約反尒雅戲謔也謂相調謔也字書謔弄也)。

　　第三卷(無字音)

　　第四卷

　　□牛乳頃(鉤候反通俗文字雲捋取牛羊乳從□省聲論文作搆借用非本字也)。

　　一髆(音博□□椹飯□簢錧□韥�砥��畎a□□攬�恣慼樟鴃潘n僉�Э@□護韥鯊≦□□龤韓。

　　一搏(假欒反博雅雲手握使相著也古今正字從手從團省聲或作團亦通用)。

　　□奴條蘆葷���よ魽慼��牷慼慼寬□□□□□韥�粉痋慼撒唌慼槨藥�葩□□��□菱□□□□□□韥襤□□□�哄��@□�A□□芥□□□�哄慼慼標f笥��。

　　迦柘(章夜反梵言寶名經中自雲珠也)。

　　跳擲(上田遙反蒼頡篇跳□魯糧□誇□飯□蓄□□椹量��□鵨□苧苦蟥���q□□���u�菕慼潺C工□□□□□□懦□韋□�祈l□□□□懥�砥慼慼��苤慼慼撬間慼��砥��狡S□□□□□□��。

　　第五卷

　　礦論(寡猛反廣雅鐵樸謂之磺鈆樸謂之鏈說文銅鐵樸也或從黃作磺論雲磺論者讚說銷鎔飛鍊求神仙之術也)。

　　太賒遠(音奢鄭注周禮雲[一/巿]無利則賒賣物未得錢曰賒說文貰賣也從貝余聲餘音蛇也)。

　　瞬命(脣閏反俗字也正從寅作□□□穖□觛�p□覺椹省禛□□□□□韥臘懥�迭慼憐�*甲]音同上)。

　　伊尼耶鹿王□(船□反足腓□也前音義中已具釋從肉耑聲論從足作[跳-兆+尃]非也)。

　　髀□□芩□集薤□�牷槨縑憮喬銦慼慼慼慼慼牖砯t謨□□�驉樞諱☆�����。

　　眼□(下尖葉反或從建作睫並同史記雲目見毫毛而不見睫考聲雲眼瞼上毛也釋名作[(起-巳+目)-土+(妻-女)]俗字也劉熙雲睫插也接也插於目匡而相接論文從妾作□□椿祭礹飯□□�O□□量�K�q�q□糧□□□□□□

　　第六卷(無音字)

　　大莊嚴論十三卷　李百藥序

　　慧琳音

　　□奧□芩睥奧�ョ撬間慼慼慼牖��盂{讓□蟥�間慼��鞢慼慼慼撓e襾�E襾�京P�F□粳訪□露□□襏□□�硾媊��G□□姬榛襼輦□□□□□糕妲□□□褓□□□媸襆□□祤荅□量�q堆�q□□祥□□�U□�齱慼慼樑��鞢慼慼慼潸��U□�齱慼��p婝�z礹□□

　　持線(先箭反鄭眾注周禮雲線縷也說文從糸戔聲也戔音殘從重二戈論中作線俗字也非正體也)。

　　韁鎖(上音薑漢書曰貫仁諠之羇絆繫名聲之韁鎖蒼頡篇雲馬紲也說文從糸作韁玉篇從革作韁與論中同說文紲亦馬韁也下蘇果反蒼頡雲鎖連鐶也考聲鎖錄也從金□□□□□□□��餽□延椸□榜餖�式慼慼樊��F□□

　　懸[蒰-殳+(券-刀+(恭-共))](下鄧能反集訓雲籐藟也音力鬼反藟謂草之有枝條□□□□□□□□□抩擨□鋨礥襤□□□�恣慼慼慼潘矷憐r從舟從�炳q水�洛衚n也�洎筐鷋楔�)。

　　奈苑(上奴大反即天竺波羅奈國也下宛遠反即此國中有鹿野苑綴序文者略去繫言故雲奈苑也)。

　　隩室(上烏告反又禮記雲室西南隅謂之隩言其深也韻英隩隈也或作奧)。

　　之儔(紂流反集訓雲儔匹也)。

　　撰焉(上饌卷反。上聲字也。韻英雲撰者修著也。字鏡雲撰集也。考聲造也整也。集訓治擇也。文字典說定也。字統具也。古今正字論其先祖之德也述作也。從手從巽省聲也。說文從二節作□音訓與上同漢書從算。算音酸短反。從日作篹亦古文撰字也。論文與漢書同此古篹字時所不用也。下矣□反。假借字也。語之餘聲也。本音偃言反。焉鳥黃色出江淮烏之類也。故從烏加一與烏字異也會意字今時用或從正從與作焉。效篆書焉字也)。

　　步驟(愁瘦反說文雲馬疾步也形聲字)。

　　端扆(依豈反尒雅牖戶之間謂之扆郭注雲□東屍西也亦形聲字)。

　　標生遠(必遙反考聲雲標舉也書也從木也)。

　　慧賾(崢責反尒雅賾深也含也從[〡*臣]責聲也高僧名也[〡*臣]音夷)。

　　玄暮(母蒲反古字也亦高僧名今或作謨謨謀也)。

　　簫璟(鬼永反假借字也本音影亦近代先儒所出共相傳用冏字韻中無此璟字也)。

　　[栗-木+(目/出/〡)]思(上□□祏□□嬪□椹省禛□□□切□□礹□□�\□飯□□祑□量�g禎(凵@中)/〡]音吼從鹹省聲也下司恣反考聲憂也靜思也說文從囟音信從心會意字也)。

　　大莊嚴論第一卷

　　搆角(譯論人錯用字也正體從手從□□□□□�M□□□□轢□槉□□□戀橝�隉潸吽摯罿]襼□□

　　忖度(上村損反字書忖亦度也下唐洛反考聲度量也謀也假借字也)。

　　第二卷

　　讋怖(上佔葉反又是誤用字也論言懾怖合從心作懾懾亦怖也恐怖之極也讋雖音同多言讋讋義不相應故言誤用也)。

　　須憒(上相俞反俗用從水非也說文正體從立從須作□□□夾□襭□�活慼慼��腄撰q�腄��礡撳f□穟□□楏□□□□□□□□□□□□�G□□□□□□□□

　　第三卷　第四卷(已上無字可音)

　　第五卷

　　被鉀(音甲鐵衣也)。

　　第六卷

　　蟒吸(上忙牓反蛇王曰蟒山海經雲巴蛇吞像三年方糞出骨尒雅雲蟒王蛇郭注雲蟒蛇之最大者故曰蟒下歆邑反凡大蛇欲吞物先吐毒氣及所吞者然後吸取而吞之)。

　　吐涎(祥延反俗字也正作□說文雲口中津也從水從欠雖正體為與次字濫故時不用束晢作唌誼作□史籀大篆作□玲□楅証騫襄□□訇□切□□礹□□

　　如撥(煩襪反字從木發聲考聲雲縛竹木相比著浮於水曰筏論中作筏俗字也)。

　　疫癘(上音役下音例時氣病眾也)。

　　凹凸(上烏瓜反俗字形相正從穴窊或作窪亦同用也下田捏反亦俗字象形正作垤從土從姪省聲字也書雲垤蟻封垤高起也)。

　　第七卷　第八卷(已上並無字音訓)

　　第九卷

　　莖擢(上幸耕反下憧學反)。

　　第十卷

　　對治(上對字說文從□□音柴學反從士士音仕從寸下治字音持字書雲治理也)。

　　螽蟴(上音終下音斯韻詮雲螽□蝗蟲之類也毛詩傳曰螽蟴蜙蜎也俗呼為不蜙蜙音鍾前文已解)。

　　勍敵(上競迎反考聲勍多力也廣疋勍勍武貌也說文強也從力京聲下亭嫡反杜注左傳雲敵對也方言雲秦晉之間同力者謂之敵廣雅敵輩也說文雲仇也從の從滴省聲也)。

　　閱眾(上音悅韻英雲門中具數謂之閱左傳閱前車馬也說文人具數於門中謂之閱從門從兌聲也下眾字說文多也從□□□□□�砌隉慼撓牷慼慼慼慼撙�。

　　第十一卷　第十二卷　第十三卷(已上三卷無字音訓)

　　大莊嚴經論第一卷

　　玄應撰

　　懍厲(力甚反下宜作悷力計反埤蒼懍悷悲吟貌也又懍者顏色懼貌也方言懍敬也)。

　　攘袂(而羊反攘除也下彌蔽反字苑雲袂□椹□□椹館□�部慼慼慼慼慼慼撙�。

　　閑裕(榆句反裕緩也廣雅裕寬也亦優足也)。

　　愀然(又作愀同在酒反禮記雲孔子愀然變色謂顏色動之貌怒也)。

　　鴟鵂(尺脂反下許牛反尒雅鵅忌欺郭璞曰今江東呼鴟鵂為鉤鵅音格怪鳥也晝盲夜視關西名訓侯山東名訓狐也)。

　　黔毘(渠炎反依字黔黑首也)。

　　第二卷

　　儲積(直於反說文儲偫也蓄也待也偫音直裡反)。

　　棖上(宅庚反案棖猶柱也浮鄙棖皆作棖說文棖材也)。

　　地跌(徒結反廣雅跌差也字書跌失蹶也)。

　　匍匐(步胡反下蒲北反說文匍匐手行也亦顛蹶盡力也)。

　　親暱(又作暱同女乙反尒雅暱近也又雲暱亟也親亦數近也亟音袪記反)。

　　倚亞(於蟻反倚猶依也下烏訝反字書亞倚也今言亞息亞臥皆是也)。

　　□[弶-口+日](三蒼作□□褽□□□蠟□�ョ慼慼慼犛��V�p□襪苦蠥□��□□□潰柷於道曰弶今田獵家施弶以張鳥獸其形似弓者也論文作□椿祭礹□□

　　自擺(字書作椑同補買反說文兩手制也廣雅擺開也)。

　　可袪(丘魚反廣雅袪除去也)。

　　爆火(方孝反又普剝二反聲類爆焚起也郭璞注山海經雲爆皮散起也)。

　　愧踖(子亦反踧踖也亦畏敬也謂恭敬之貌也)。

　　第三卷

　　剽掠(芳妙反說文剽□也廣雅剽剝也蒼頡篇剽截也下聲類作黥同力尚反抄掠也)。

　　雊呼(故豆反說文雄之鳴雊也廣雅雊鳴呼也)。

　　掐傷(枯狹反又作□口洽反通俗文爪也案曰掐韻集作□入也江南今有□寶器當作此也)。

　　惶悸(又作痵同其季反說文氣不定也字林心動曰悸也)。

　　窳墮(榆乳反□□�F殺□姪□�F□□□□�{椹磻□□�F□□

　　上眄(莫見反蒼頡雲旁視也說文眄邪視也)。

　　瑰瑋(又作瑰傀二形同古迴反廣雅瑰偉奇玩也傀美也盛也)。

　　勁勇(居盛反字林勁強也字從力也)。

　　鼻□(初委反通俗文捫摸曰□論文作揣初委反又都果反揣量也[敲-高+石]揣也[敲-高+(孛-了)]音丁兼反揣非此用也)。

　　第四卷

　　妖□(又作□饐□□奏□殺□□□飯□福楷礹露□□□□□淚糯□□縷□□□□□□□□□□

　　逶迤(又作委蟡二形同於為反下又作佗同達何反廣雅委佗窊邪也行可逶曲也窊於瓜反)。

　　妖□□□藥�ヾ慼慼潰獢慼慼慼慼慼潸v□□珵斧潧□髡□鋦□□鋰澨論文作□楺業□鷺楏□穀□襼□□

　　熠燿(弋入反下弋灼反字林熠燿盛光照也詩傳曰熠燿鮮明也亦螢火也)。

　　唧唧(子栗反通俗文唧唧鼠聲也亦[朿-木+夭]猥也論文作叱非也)。

　　骨陷(廣雅陷坑也陷沒也經文作□□�D□□□

　　菸瘦(韻集一余反今關西言菸山東言蔫蔫音於言反江南亦言□鰣虥�翩慫X漧□�ョ慰楚撳U襪□�n嶧��□懤□月*於]未詳字出之耳)。

　　苦酷(古文嚳嚳酷三形今作酷同口拮反說文酷急也苦之甚曰酷亦暴虐也白虎通曰酷者極也教令窮極也)。

　　第四卷(無字音訓)

　　第五卷

　　鄙褻(古文□媟□□□八+木]四形同思列反褻鄙陋也褻黷也)。

　　[阿-可+(合-一+立)]晴(又作腥□二形同自盈反聲類雲雨止也論文作□橝��□□□

　　干□(亡北反□沒猶□□襼飯□隕□□□碌□椽□糖□□

　　第六卷

　　愧□(又作[鞙-口+ㄙ]□奪□□□□□□□□□縤韋絛魍驤韓。

　　還襲(古文□同辭立反襲重也同也愛也合也反也)。

　　相磋(旦何反詩雲如切如磋傳曰治象曰磋謂治璞之名也)。

　　礭然(字書作碻同口角反周易夫乾礭然注堅貌也)。

　　第七卷

　　瘳降(敕流反瘳差也愈也尚書王翌日乃瘳是也)。

　　譖毀(側禁反譖讒也一雲旁入曰譖也廣雅譖毀也)。

　　第八卷

　　□面(普米反說文以□傾頭也蒼頡篇□不正也經文作俾非體也)。

　　第九卷(無字音訓)

　　第十卷

　　昺著(又作昺炳苪三形同碧皿反廣雅昺明也著顯也)。

　　聳翮(古文竦□□□餑□□□□□襋祏□□□□□露□□□□□姾□□□□�F姾□糖飯□穠□椹□□

　　第十一卷

　　撐觸(丈庚反說文撐柱也又作掁掁觸又嫽敞敞觸亦作敞)。

　　蛆螫(知列反下式亦反字林蛆螫也說文螫蟲行毒也又音呼各反山東行此音也)。

　　□吟□□媥�ョ撬間潯}韥□韰▍平也)。

　　羸瘠(古文□□欨擠楫□□鍤□�ョ潰牄�覤襪□憤韓。

　　第十二卷

　　滲沒(所蔭反廣雅滲盡也說文滲下灑也字從參)。

　　蝗蟲(胡光胡孟二反阜螽蝗也今人謂蝗子為螽子小曰蝩大曰蝗也論文作蟥非體也蝩之容反也)。

　　花茸(而容反說文雲茸草茸也說文作毦而志反槊上垂毛曰毦也)。

　　第十三卷

　　中嚏(又作□同丁計反蒼頡雲嚏噴鼻也詩雲願言即嚏箋雲汝思我心如是我即嚏今俗文噴嚏雲人道我此亦古遺語也)。

　　□□�楚潤m�纂撮��f□筰蓍燎鄭玄曰墳大也樹於門外曰大燭門內曰燎天子百公五十侯伯子三十也論文作□□□□□□□□橝�F□□

　　香奩(又作奩□□□□□□□□□褓□□□璉榖□糖露騷□□□襐□碌□饌□□□矩魯□□

　　鑱□(仕衫反下千亦反說文鑱銳也今江南猶言鑱剌也論文作攙非體也)。

　　第十四卷

　　鼻衄(女六反說文鼻出血也今呼鼻血為衄鼻也)。

　　第十五卷

　　諠譁(虛元反下呼瓜反三蒼讙言語□□也譁言語譊譊也□者徒刀反)。

　　順中論上卷

　　慧琳撰

　　戲弄(上羲義反毛詩傳雲戲逸豫也尒雅謔也郭注雲啁戲也廣雅戲耶也史記天子無戲言說文三軍之偏也兵也從戈□聲□音希□字說文從虍從豆論文從丘非也下祿棟反杜注左傳雲弄戲也說文玩也從玉從廾廾音拱今論文加手作弄非也)。

　　遞互(上提禮反考聲雲遞代也又雲迭也古文作遞今論文作締或作遰並非也說文從ひ虒聲也ひ音丑略反虒音天伊反又音斯下胡故反顧野王雲互謂更遞也說文在竹部玉篇在牙部或從竹作□可以收繩者也今省竹作互象形中像人手所推握也論文作□俗用字也)。

　　攝大乘論序

　　(無著菩薩造真諦三藏譯)慧琳音

　　圖牒(上杜胡反孔注尚書雲河圖八卦是也五子之歌雲怨豈在明不見是圖也鄭注周禮雲圖者考績之言也世本雲史皇作圖宋忠注雲謂畫地形物象令來者之可觀也說文雲圖畫計難也從口從一回回難意也下恬葉反漢書雲披圖案牒蘇林雲謂譜第也古者聯簡記事以為諜左傳雲受牒而退是也說文雲牒札也從片葉聲葉音閻葉反)。

　　安叡(營惠反義已具釋寶星經中)。

　　騁壯思(上□領反□音逞貞反韓詩傳雲騁施也杜注左傳雲騁□□□糧□奧□飯□□□夾量�齱撙�□驟□送□□□□□□□□□論夾飯□示□礹量�鬙_□□□□□累□□

　　分鑣(□��奏□□□樻□�耤慼憧隉慼慼慼撰q�晼慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　比□□□□�纂慼慼摯說澎橯a□□懤□¢水之□流別也從反永今論本從水作派是安邑谷名非分流之派也)。

　　負橐(湯各反毛詩傳雲大曰囊小曰橐蒼頡雲囊之無底曰橐說文雲囊也從□省石聲橐昆本反)。

　　綜涉(上宗弄反義已具釋金光明最勝王經中訖也)。

　　鑽仰(上纂欒反論語雲鑽之彌堅也漢書雲商[革*夬]挾三術以鑽孝公又雲鑽猶鐫□□鷺□□礹□□飯□示□□□姩魯量�晼慼慼慼慼�

　　遊□稰耛化反杜注雲□榵�R椸□□□��□□□□艨□□□懤□稦�噌��悅鶠撙n□□□散韓。

　　咫尺(上之尒反杜注左傳雲八寸曰咫說文雲中形婦人手長八寸謂之咫周尺也從尺只聲下嗤隻反說文雲十寸也人之手十分動脈為寸口十寸為尺肉所以指尺□矩事也周制寸尺咫尋常仞諸度量皆以人之禮為法也從尺從乙乙所識也)。

　　方屆(皆賣反鄭箋毛詩雲屆捨也孔注尚書雲屆至也說文雲極也從屍由聲)。

　　溷殽(上魂穩反廣雅雲溷濁也鄭注孔記雲辱也說文雲亂也從水圂聲論本作混音[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]說文雲水豊流貌非溷濁字也圂音魂困反下效交反賈逵國語注雲殽雜也廣雅雲亂也說文雲殽相錯也從殳餚聲殳音殊餚音□經本從水作淆者俗字也)。

　　閩越(上敏彬反周禮掌方氏掌七閩之人民鄭玄閩之別也七者周所服國數也山海經雲閩在海中郭璞雲閩越即西甌今[這-言+(妻-女+十)]安也說文雲東南曰蛇種也從蟲門聲蟲音毀)。

　　慷慨(上康浪反王逸注楚辭之謂中情恚恨心切剝也說文雲慷慨也從心亢聲論本從康作慷俗字久行於代也亢音同下開代反□野王雲志憤肚也歎息也說文雲慷慨壯士不得志也從心既聲)。

　　番禺(上判瞞反下遇俱反漢書雲番禺南海郡縣名也說文番字從釆田象形也禺字從田禸聲釆音辨田音甫勿反禸音柔九反)。

　　歐陽頠(上區侯反下危毀反人姓名也廣雅雲頠靜也說文雲頠頭閑集也從潣危聲頁音纈)。

　　滌沈蔽(上庭的反。孔注尚書滌除也。鄭注周禮雲滌濯溉也。毛詩傳雲滌掃除之也。何休注公羊雲謂取其潔淨也。說文滌灑也。從水條聲中朕林反。尒雅雲沉止也。□野王雲沉猶淪翳也。說文雲沈一曰濁□覘魯量�腄憎央慼慼慼慼��蘇N□竣□若�|舥�甕□□祺□□佩□韣‥□□□彤□滎彥□嶨佤韋□c□璊�牷憧菕撩禍_韣‥□懨包鷗□咥�哄樟@□。

　　睽違(闋圭反周易雲睽乖也說文雲睽目不相聽從也從目癸聲也)。

　　恇然(上曲王反鄭注禮記雲恇恐也說文雲恇怯也從心從匡聲也)。

　　歐陽紇(痕沒反人名也即陽公頠之世子也說文雲紇絲下也春秋傳有臧孫紇也從系乞聲)。

　　該閱(上改哀反賈逵注國語雲該備也方言雲該鹹也廣雅雲該評也包也說文從言亥聲若兼備之該從日作賅下緣雪反考聲雲閱數也察也蒐也簡功業也說文雲閱具數於門中也從門兌聲)。

　　協洽(上嫌葉反下鹹夾反尒雅雲歲次名也歲在未曰協洽)。

　　峻歭(上荀俊反孔注尚書雲峻高大也鄭玄注毛詩雲峻長也字書雲險峭也說文雲峻高也從峻作□婧機□□□□楏□□禭□礹□□��□□□□□□量�隉慼慼慼�

　　紕紊(上匹毗反禮記雲一物紕繆則民莫保其死也鄭雲紕猶錯也說文從系比聲下文憤反孔注尚書雲紊亂也說文雲商書曰有條而不紊也從文糸聲)。

　　泛芥舟(上芳劍反中皆邁反漢書雲取青紫如俯地拾芬也莊子雲覆柸水於坳塘之上則芥謂之舟也今論序引用者言法源深廣妙不可測也已智膚淺修涉難周如剖一葉之芥為舟取濟大壑信其難也字書雲菜也從草介聲)。

　　巨壑(何各反山海經雲東海之外有大壑□野王雲謂谿谷也郭注尒雅雲謂坑塹也說文雲壑溝也從叡土聲叡音同也)。

　　駘足(上代來反[(廠@?)*頁]野王雲駘駑也楚辭雲卻騏驥而不乘榮駑駘以取路也說文從馬台聲也)。

　　聚[燰-(心/ㄆ)+(必/(彰-章+(民-(弋-、))))](上從庾反杜注左傳雲聚眾也何注公羊雲□□省禛□□□椹飯□示□□□量�g儘(虒-虎)]取聲□□□露□樺□□禛□□□□□飯□示□�臐憤癒撩]□□□祭□□□���J□□□崎槙□□□□

　　攝大乘論捲上(無字可音訓)

　　論卷中

　　慧琳

　　闇中[籐-月+舟](特登反埤蒼雲籐苰胡麻也廣雅籐藟也□野王雲案今摠呼草□□□□□□切□□□練祭祅訪□□�y覷威□□

　　論卷下

　　以楔出楔(並先節反字書雲楔開物具也鄭注儀禮雲楔齒用角[打-丁+四]也說文雲楔攕也從木□樁□婟□□□□榥□□□

　　一切經音義卷第四十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十

　　翻經沙門慧琳撰

　　攝大乘論二卷　慧琳

　　攝大乘論本三卷　慧琳

　　攝大乘論釋十五卷(真諦)　玄應

　　攝大乘釋論十卷(笈多)　慧琳

　　攝大乘論釋十卷(玄奘世親)　慧琳

　　攝大乘論釋十卷(玄奘無性)　慧琳

　　佛性論四卷　慧琳

　　決定藏論三卷　慧琳

　　方便心論一卷　慧琳

　　中邊分別論二卷　無

　　辯中邊論三卷　慧琳

　　究竟一乘寶性論四卷　玄應

　　辯中邊論頌一卷

　　業成就論一卷　慧琳

　　大乘成業論一卷　玄應

　　右十五論七十卷同此卷音。

　　攝大乘論上卷(阿僧佉造後魏扇多譯)

　　慧琳音

　　□□妝芧潰鄔�ウ��[□雨□瑾韋□□□□�恣慼慼熟�((黍-(企-止))*ㄉ)/牛]牛種予也說文耕也從牛約古文利子聲也[(黍-(企-止))*ㄉ]字從□襾�菕撳樺銡牷撓插慼撫G注禮記雲輈張溜反轅也方言楚衛之間謂轅日輈說文轅輈也從車□�q□ぴ(黍-(企-止))*ㄉ)/牛]准車[轅-口+ㄙ]義可知也楚語也)。

　　[條-(仁-二)+彳]帚(下周酉反世本雲少康初作箕帚宋中雲少康夏後祖之子帚掃糞也少康即杜康也葬長垣案帚所以掃除糞穢也說文雲從又持巾掃た內也會意字也論文從竹作帚俗用非也た音癸營反)。

　　下卷

　　(卷末有十六行偈頌歸命句書寫人錯書為歸念從第二行下直至第八行下並錯書為歸念甚無義理極乖論意諸經藏中多有此錯本請改為歸命除此一錯外此卷更無難字可音訓也)。

　　攝大乘論本捲上(無著菩薩造玄奘譯)

　　慧琳音

　　簸箕(上波箇反毛詩傳曰簸糠也說文揚米去糠者也從箕從皮下幾宜反世本少康作箕帚也鄭注尒雅言盛米寫斛中者也說文從竹其聲)。

　　粗澀(上蒼呼反鄭注周禮雲粗猶疏也顧野王雲不善也說文比其大小辨其鹿細古作麤從三鹿今省作粗下所立反王逸注楚辭雲難也說文不滑也從四止二倒二正)。

　　卷中

　　伏[爿-〡+(序-予+祭)](側界反毛詩傳曰瘵病也說文亦病也從□□□□□□□□

　　妙飾(屍食反廣雅雲飾著也鄭注禮記雲飾情之章表也說文飾刷也從巾飼音似聲)。

　　[印-ㄗ+(ㄗ@、)]物(虐鞅反方言卬為也廣雅[印-ㄗ+(ㄗ@、)]持也亦向也說文望也欲有所及從匕從節音節匕音比也)。

　　卷下

　　無閡(下五代反晉灼日外閉日閡廣雅雲礎亦閡也說文亦外閑也從門亥聲)。

　　攝大乘論第一卷(天親釋論真諦譯)

　　玄應撰

　　通敏(眉殞反通洞也敏達也廣雅通明徹也敏捷疾也)。

　　披閱(餘說反簡閱也小尒雅閱具也具數於門中日閱也)。

　　成□(又作殼同口角反吳會間音哭[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]不堅皮也凡物皮皆曰殼尚在[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]中謂之□出□以後名之□□叩□冠-寸+殳]尒疋生哺[聲-耳+鳥]郭璞日謂須母飼音似也)。

　　□□□漧□�ヾ慼熨r□襪苦逢篥�纂慼慼槳|韋瀤韋瀩□耙□�癒慼慼慼���。

　　彼勿(無弗反詩雲勿仕行救注雲勿無也)。

　　屬耳(之欲反國語恐國人屬耳目於我湋昭曰屬注也漢書音義曰屬近也詩雲無易由言耳屬於垣是也)。

　　第二卷

　　□□逸�翩摩f-丙+互]同竹屍反)。

　　鞞世(陛奚反)。

　　沉麝(神夜反形如小麋臍有香也)。

　　彎弓(於閞反小尒疋控彎□□夾□□

　　第三卷

　　所詮(且全反通俗文釋言曰詮說文詮具也淮南子雲詮言者所以譬類人事與相解喻也)。

　　第四(先並不音)

　　第五卷

　　彌彰(又作暲同諸楊反廣雅彰著也明也)。

　　乍起(仕嫁反廣雅乍蹔也蒼頡篇乍兩辭也)。

　　第六卷

　　預立(古文預舒二形今作預同余據反先辦也預猶備也逆為之具故曰預也)。

　　輕蔑(字體作懱同莫結反說文蔑輕昜也)。

　　第七第八(先並不音)

　　第九卷

　　室家(書逸反禮記三十壯有室鄭玄曰有室妻也故妻稱室案室戶內房中也論語由也升堂未入於室也家居也)。

　　後登(都恆反登升也進也亦成也)。

　　善枙(又作軛同於革反謂轅端□姊□言媸□□□夾□□

　　沮壞(才與反蒼頡篇沮漸敗壞也論文多作俎音側所反貯醢器也又置肉機也俎非此義也)。

　　諧遂(胡皆反諧和也說文諧合也遂成也就也亦從也)。

　　第十卷

　　練摩(古文鍊練漱三形今作涷同力見反說文鍊治金也下古文劘攠二形同莫羅反易雲堅柔相摩注雲相切摩也尒疋石謂之磨郭璞曰玉石被摩猶人自修飾也論文作磨磑也)。

　　籐譬(達曾反廣雅籐藟也今呼草□楻楦□□切□□□□□

　　第十一卷

　　以楔(又作榍同先結反說文楔櫼也今江南言櫼[木*軿]通語也櫼子僉反)。

　　拙訥(古文吶同奴骨反訥遲鈍也說文難也)。

　　扣擊(去後反扣亦擊也廣雅扣持也)。

　　第十二第十三(先並不音)

　　第十四卷

　　蓄聚(又作蓄同恥六反蓄積也廣雅蓄聚也)。

　　瘵其(側界反尒雅瘵病也三蒼雲今江東呼病皆曰瘵東齊曰寞)。

　　第十五卷

　　所鎮(知陣反說文鎮[病-丙+猒]也亦安也)。

　　乘除(實[、廾、]反乘計也亦[、廾、]也除去者也)。

　　調鼎(都挺反如湯時伊尹也說文鼎者三足兩耳和五味之寶器也案鼎者器也所以烹飪飲食也)。

　　攝大乘論釋(世親造釋論笈多三藏譯)第一卷

　　慧琳音

　　祕密(上悲記反毛詩箋雲祕神也廣雅雲祕猶牢也字書雲一曰密也說文亦神也從示必聲也經從禾作秘誤也)。

　　第二卷

　　鍜師(端亂反蒼頡篇鍜椎也孔注尚書雲鍜鍊也集訓雲鍜打□也說文小冶也從金假聲也)。

　　如鞞世(中薜迷反唐雲外道名也梵語也)。

　　沉麝(石夜反山海經翠山多麝郭注雲似麂鹿[〦/啟/(冏-口+丁)]中有香也說文從鹿射聲也)。

　　彎弓(於開反蒼頡篇彎引也說文持弓關矢也從弓□聲也□音劣專反)。

　　第三卷(無字音訓)

　　第四卷

　　串習(上關患反說文串猶習也或從心作慣亦從ひ作摜並同用也)。

　　第五卷

　　汝撥(半末反毛詩傳曰撥治也何注公羊雲撥猶理鄭注禮記撥揚貌也說文從手發聲也)。

　　永擯(卑牝反司馬彪注擯[雲/廾]也史記雲相與排檳之是也說文從手賓聲也經從人作儐誤也)。

　　第六卷

　　中籐(鄧稜反埤蒼籐苰胡麻也古今正字草□□□□□切□□□量�y覷威□讋□糖□□

　　為複(方復反蒼頡篇複厚也顧野王複除謂不役也說文複亦重也從衣復聲復音同上)。

　　第七卷

　　善扼(鶯革反廣雅扼持也取也鄭注禮記雲盈手曰扼說文從手厄聲也厄音同上)。

　　第八卷

　　焚滅(上扶雲反孔注尚書雲焚燒也杜注左傳雲焚亦斃也說文燒田也從火從林)。

　　第九卷

　　製立(之世反杜注左傳雲製裁也蒼頡篇製正也說文以裁製為制從衣制聲)。

　　第十卷(無可音訓)

　　攝大乘論釋

　　(世親造釋論玄奘譯)慧琳音

　　第一卷

　　是禎(音貞蒼頡篇禎善也說文禎祥也從示貞聲也)。

　　第二卷

　　脊[(冰-水+刃)/木](上精背反顧野王脊背膂也毛詩傳曰脊理也文字典說從肉上象[刀/(刀*刀)/肉][肉*力]之形也)。

　　第三卷

　　纏貪(上徹連反考聲纏遶也說文纏約也從糸厘聲也論從廠作□駝�F□□

　　第四卷

　　翳眩(上一計反字書翳蔽薆也郭注方言翳謂奄覆也廣雅障也說文從羽□聲下玄絹反蒼頡篇眩視之不明也惑也說文從目玄聲□音烏計反)。

　　捺洛迦(上難怚反梵語也唐雲地獄名也)。

　　第五卷

　　堅鞭(額□�\□禛詞□□練祭祅訪□□夾量�鵅慼慼毅隉慼慼慼�

　　第六卷

　　煖順(上奴管反說文煖溫也從火爰聲論作此□飯礿礹□□

　　榛梗(上鋤侁反許注淮南子曰木榛廣雅木叢生亦曰榛說文從木秦聲下革杏反方言自關而東草木刺人者為梗賈注國語梗害也王逸注曰梗強也說文從木更聲)。

　　第七卷

　　灰燼(訶信反杜注左傳燼火餘之木也方言燼餘也說文從火盡聲也)。

　　熏習(上訓雲反集訓燻煙上也說文火氣也從火或作燻焄又作□□□

　　第八卷

　　掘生地(群□反廣雅掘穿也顧野王曰掘謂以插發地說文掘搰也從手屈聲也搰音塊沒反)。

　　欻然(勳鬱反賈誼注西都賦雲欻忽也說文從炎從欠)。

　　頑鈍(上五班反考聲頑愚也廣雅亦鈍也左傳雲心不則德義之經為頑說文□頑也從頁元聲也頁音頡)。

　　第九卷

　　匱乏(逵位反考聲匱窮也少也鄭注禮記匱乏也文字典說從っ貴聲っ音方)。

　　第十卷(無字音訓)

　　攝大乘論第一卷(無性菩薩釋玄奘譯)

　　玄應音

　　標幟(□橁□□□□蟲]志反舊音識與知識同標幟也所以相別也通俗文徽音麾號曰標私記曰幟謂以絳帛等書著背上曰徽廣雅標幟幡也墨子雲長文五廣半幅曰幟也)。

　　業具(軍八轉聲中業聲為第二具聲為第三也夫言論之道能有立破義同軍故立軍名第二轉聲詮所作業第三轉聲詮能作具軍詮業具名業具軍八轉聲者一體二業三具四為五從六屬七依八呼此如聲明具釋七轉常用呼聲用稀也)。

　　能詮(七泉反詮謂顯了義文詮具也案具說事理曰詮淮南子雲詮言者謂譬人事相解喻也)。

　　天魔梵(梵言魔羅此譯雲障能為修道作障礙也亦名煞者論中釋斷慧命故名為魔常行放逸而自害身故名魔魔是位處即第六天主也名曰波旬此名惡愛即釋迦牟尼佛出世時魔王名也諸佛出世魔各不同如迦葉佛時魔名頭師此雲惡瞋等者也)。

　　能闡(昌善反廣雅闡開發也闡明也)。

　　覺寤(上音教覺亦寤也蒼頡篇覺而有言曰寤眠後覺寤也)。

　　首楞伽摩(梵語此雲健行定亦云健相舊雲首楞嚴也)。

　　魯茶(梵語宅加反字緣也能顯所作義有魯茶處必是所義非一切有立多置名也)。

　　經部(佛去世後四百年中從說一切有分出此部唯立一藏言唯有一經藏也所以作此名者雲經是根本律及阿毗曇還解經義既不出經外故唯立一經藏也)。

　　釆畫(七在反下胡卦反五色所成曰釆圖其形像曰畫也)。

　　罣礙(字略作罫同胡卦反網礙也)。

　　吠世師(梵語扶癈反亦云衛世師皆訛也此雲勝異過餘論故名勝能破餘論壞故名異其論六句為宗或言六諦)。

　　師資(師徒也資用也又取也善人不善人之師不善人善人之資亦如資財者也)。

　　伽他(梵語此方常頌或雲攝言諸聖人所作莫問重頌字之多少四句為頌者皆名伽他案西國數經之法皆以三十二字為一伽他或言伽阤訛也舊言偈者亦伽他之訛也)。

　　那落迦(梵語也亦言那羅柯亦云泥羅夜舊言泥羅耶斯梵言楚夏耳此譯有四義一不可樂二不可救濟三闇冥四地獄經中言地獄者一義也所以仍置本名或言非行謂非法行處也)。

　　阿笈摩(梵語其業反亦言阿伽摩此名教法或言傳謂展轉傳來以法相教授也舊言阿含訛略也)。

　　市廛(直連反梵言阿縛遮羅此雲市廛禮記市廛不征鄭玄雲廛謂市物[邱-丘+玄]捨也今市中肆是也舊雲欲行非也案梵本僧塞迦羅此雲行名不當本故立為廛也)。

　　有癇(核間反聲類雲小兒癲病也)。

　　第二卷

　　化地部(梵語也第三百年中從一切有部出梵言磨[醠-央+太]奢婆迦亦名彌喜捨婆柯此雲化地亦云教地或言正地人名也但此羅漢在俗為王國主化土境故名化地今入佛法如地又匡化之故以名也舊名彌沙塞者訛也)。

　　樹增(時注反廣雅雲樹殖建立也凡置立皆曰樹樹亦種也)。

　　照燭(之欲反矚亦明也)。

　　貫徹(古玩反貫達也徹通也蒼頡篇貫穿也以繩穿物曰貫)。

　　□索(又作□□□□□□□�寣慼��m襪□驥�p□□暋也)。

　　未嘗(視羊反未嘗未曾也廣雅嘗暫也試也)。

　　□覽�間璃��纂樁獢撈`自也謂先以已意而言也論語子路率尒而對何晏曰先三人而對是也)。

　　巨勝(其□反巨大也本草雲胡麻粒大黑者為巨勝)。

　　眾纈(賢結反案纈以絲縛繒染之解絲成文曰纈今謂西國有淡澀汁點之成纈如此方蠟點纈也)。

　　訖埵緣(梵語也都果反此雲已竟義如言澡浴已飯食度山已度河也)。

　　和糅(古文鈕[米*(刃/一)]二形同女救反廣雅糅雜也今謂異色物相集曰糅)。

　　彎弓(烏還反開弓也小尒疋彎控引挽也)。

　　華鬘(梵言摩羅此譯雲鬘音蠻案西國結鬘師多用蘇摩那花行列結之無問貴賤皆此莊嚴以為飾好也)。

　　稊稗(徒梨反下蒲懈反稊似稗布地穢草也稗草之似穀者也)。

　　末那(摩缽反此雲意)。

　　是渾(胡昆胡[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]二反渾濁也說文渾亂也)。

　　是鮮(私延反廣雅鮮好也善也)。

　　第三卷

　　焚燒(扶雲反焚亦燒也字從火燒林意也)。

　　□□逸�翩慼慼慼慼慼��q□�ョ潰獢慼敵�□□韌□韌□�斲�。

　　囹圄(力丁反下魚□反獄名也周禮三王始有獄廣雅雲夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄皆獄別名也釋名雲囹領也圄禦也領錄囚徒禁禦之也)。

　　穢磧(且歷反積石曰磧廣雅磧瀨也)。

　　第四卷

　　翳眩(於計反韻集雲目障病也下玄絹反字林眩亂也)。

　　夢覺(居效反覺寤也)。

　　憺怕(徒濫反下普白反廣雅憺怕寂漠也亦恬靜也言寂寥無人也)。

　　身寐(民庇反寐謂眠熟也國語雲公寢而不寐也寢臥也)。

　　□□�嘐y嬧忥□□�ョ慼撙村矷撙�。

　　湍洄(土桓反下音迴激水為湍水轉為洄激急也說文湍疾瀨也淺水流沙上也)。

　　刀仗(直亮反人所執持為仗仗亦弓槊杵棒之摠名者也)。

　　倡豔(齒揚反下又作艷同余膽反倡樂也艷美也美色為艷也)。

　　者者(諸野反說文者制事之辭也亦明於句出也□□□□□婇□□夾□□

　　如如(曆法非一故曰如如下如是如是者指□□□□

　　尋伺(□□累□□□禁□榭□□□榵�n□□□□□□□□□□□麗□□□禖□□□□□□□□□□□�禳慼撬^林□□□□□□□□□□□□妡覢□□餾□□□稚□□□□□鷺□□□□�w□魯□□□□

　　蟠曲(蒲寒反廣雅蟠曲也亦迴也委也)。

　　□□□□�翩樟�同以遮反師子國南浮海數千里洲人卑小長三尺人身鳥喙唯食□□□□□□□□誇□視□□□□

　　迦比羅(梵語也此雲赤色謂赤色仙人也造僧佉論說二十五諦義者也)。

　　騷揭多(梵語渠謁反是修伽阤弟子名也修伽阤者即佛十號中善逝是也)。

　　擾動(而沼反說文擾煩也廣雅擾亂也)。

　　第五卷

　　尼揵茶書(梵語此雲集異名也如一物有多名等也)。

　　御眾(魚據反駕御也廣雅御使也驅之內善也謂捐麾使馬也)。

　　不逮(徒戴反尒雅逮及也)。

　　劬勞(窶俱反韓詩劬數也毛詩傳曰劬勞病也數音所角反也)。

　　阿練若(梵語阿此雲無練若有兩義一曰聲謂無人聲及無鼓譟等聲二曰斫謂無斫伐等諠吏雖言去聚落一俱盧捨為阿練若處亦須離斫伐處也噪音桑到反)。

　　俱盧捨(梵語謂大牛音也其音聞於五里舊雲一俱盧捨此雲五里也)。

　　第六卷

　　羅怙羅(梵語亦云羅吼羅舊言羅□羅此雲障月以羅怙羅阿脩羅以手障月時生因以為名七年在母胎中一由往業二由現在故也)。

　　誅國(追於反罰罪也廣雅誅煞也說文誅討也亦責也)。

　　那庾多(梵語翼主反舊言那由他此數當千億也)。

　　蠲除(古玄反方言南楚疾愈曰蠲蠲亦除也)。

　　榛梗(仕巾反下伽杏反廣雅木叢生曰榛字林山榆一名梗有□可以為蕪荑者也梗強也)。

　　阿揭陀藥(梵語亦言阿竭阤或雲阿伽阤梵言訛轉也此言丸藥也)。

　　怯憚(又作□同袪業反怯多畏也下徙旦反憚驚難也)。

　　第七卷

　　潰散(古文潰同胡對反蒼頡篇潰旁決也說文潰漏者也)。

　　怨讎(視由反三蒼怨偶曰讎讎對也尒雅讎匹也)。

　　嗢柁南(烏骨反中徒我反下音男梵語也此雲攝散亦言攝施又言集摠散舊言鬱阤那訛也)。

　　遊玩(五喚反字林玩弄也廣雅玩好也)。

　　瞿沙經(瞿沙此雲妙音人名也從人名經也)。

　　第八卷

　　聰敏(眉殞反聰聽微也先知也敏明達也捷疾也)。

　　第九卷

　　即士釋(亦言依士士謂主也立名從主故言依士如言眼識等也)。

　　持業釋(業謂用也立名所召別義稱業於一體上具立二名即明其體能持二業如言眼即是界等者也)。

　　屬耳(之欲反國語恐國人屬耳目於我韋昭曰屬注也漢書音義曰屬近也詩雲耳屬於垣是也)。

　　保任(補道反說文保當也任保也言可保信也)。

　　母邑(梵語摩怚理此雲母伽羅摩此雲村今以邑代村故雲母邑謂母人之流類故以名焉也)。

　　那伽(梵語有三義一雲龍二雲[象-(豕-一)+(焉-正)]三雲不來孔鶴經名佛為那伽由佛不更來生死故者也)。

　　掊剌拏(梵語補厚反下羅割反外道六師中一人名也舊言富蘭那迦葉是姓富蘭那是字即執空見外道也)。

　　第十卷

　　愚戇(卓絳反三蒼愚無所知也亦鋩也廣雅戇頑嚚也說文愚癡也戇亦愚也)。

　　頑嚚(五還反下魚巾反廣雅頑嚚愚也頑鈍也蒼頡篇嚚惡也左傳心不測德義之經曰頑口不道忠信之言曰嚚是也)。

　　毘盧宅迦王(梵語也舊言毘琉璃王一也)。

　　琉璃(吠璃琉也亦云毗琉璃叉言毗頭梨從山為名謂遠山寶遠山即須彌山也此寶青色一切寶皆不可壞亦非煙焰所能鎔鑄唯鬼神有通力者能破之為物或雲是金翅鳥卵□鬼神破之此寶以賣與人間也)。

　　牟娑洛寶(梵語也亦名摩娑羅是紺色寶也)。

　　遏濕摩揭(梵語也亦名阿輸摩竭婆是赤色寶也)。

　　帝釋青(梵言因陀羅尼目多是帝釋寶亦作青色以其□勝故稱帝釋青或解言帝釋所居處波利質多羅樹下地是此寶故名帝釋青目多此雲珠以此寶為珠也)。

　　大青(梵言摩訶泥羅此雲大青亦是帝釋所用寶也)。

　　羯雞怚諾迦寶(梵語餘第七雲盧□眩柯目多□音許伊反)。

　　拯拔(上蒸字上聲字也說文拯上舉也謂救助也)。

　　阿僧伽(梵言呵此言著短聲呼之長聲呼之即雲眾舊雲僧佉訛也)。

　　佛性論第一卷

　　玄應

　　臍胸(上寂□□□□□□□□飯□□�r駑□□麗椽□□□□卓+助]恭反考聲雲胸膺也說文同亦作匈字下從肉上從凶也)。

　　手捊(蒲溝反毛詩傳雲捊聚也說文引取也從手孚聲也)。

　　溉灌(上基利反下官換反莊子雲水潦之溉於田也考聲雲清也顧野王雲灌猶沃澍也說文雲從水既聲也灌字從水雚聲也雚音桓也)。

　　第二卷

　　泥滓(下緇史反郭注尒雅雲澱滓也說文滓亦澱也從水宰聲也)。

　　澄渟(定經反埤蒼雲水所止也字書雲水滯也廣雅亦渟止也說文從水亭聲也)。

　　濡滑(上汝娛反毛詩傳雲□□□累覽□□飯□□�腄慼慼慼慼撓琚�

　　□觀(呼郭反字書[雨/(敲-高+彳)]□大雨貌也古今典說亦[雨/(敲-高+彳)]□也從雨隻聲也[雨/(敲-高+彳)]音役)。

　　蜘蛛(上豬奇反下豬俱反說文亦作此蜘蛛字亦蝥也經作此[(乏-之+蟲)*知][(乏-之+蟲)*朱]通用字也)。

　　轂[車*(同-(一/口)+又)](上公木反考工記雲轂者為利轉也說文輻之所湊也從車[(孛-子+歹)*殳]聲也下武昉反王注楚辭[車*(囗@又)]枝輪木也說文從車□□□□□

　　輻軸(上甫木反顧野王奏轂張[車*(同-(一/口)+又)]者也說文從車逼聲下衝六反儀禮軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長木穿桯前後著金而閞軸焉說文從車由聲)。

　　第三卷

　　詮詺(名併反顧野王為作名曰名去聲經從言作詺字書並無也)。

　　湛然(宅陷反方言湛安也蒼頡篇水不流貌也說文從水甚聲者也)。

　　靖約(上字井反孔注尚書雲靖安也毛詩傳雲靖亦善也說文安也從立青聲下央腳反)。

　　縹色(疋遶反王注楚辭雲衣服耀青蔥也說文帛青白色也從糸票聲也糸音覓票音必遙反)。

　　短促(端煖反蒼頡篇短促也說文有所長短以矢為正不長也從矢豆聲也經從豆從寸作[豆*寸]非也)。

　　第四卷

　　破塘(徒當反埤蒼雲長沙郡謂隄曰□作□說文從阜唐聲也)。

　　鑄金(朱樹反顧野王謂煬銅為器也說文銷金也從金壽聲)。

　　相揩(口皆反廣雅揩摩也說文從手皆聲)。

　　決定藏論三卷

　　慧琳撰音

　　上卷

　　青淤(下於句反考聲淤水中凝泥也顧野王雲今水中泥草為淤也說文澱滓也從水於聲也)。

　　猗證(上懿宜反毛詩傳雲猗歎辭也考聲美也加也取也說文從犬奇聲與從人作依亦通用)。

　　中卷

　　睎望(上欣衣反□子雲晞意道言謂之諂也說文睎望也論從心作喜俗字論之義也)。

　　驅逐(上曲俱反顧野王雲驅遣逐也廣雅奔也蒼頡篇隨後日驅亦驟也說文馳也從馬區聲也)。

　　狂痟(下小焦反鄭注周禮痟酸削首疾也埤蒼雲痟亦渴也病也說文從ば肖聲ば音女厄反肖音消弔反)。

　　下卷

　　鮭[鱍-(弓*殳)+蟲](上夏皆反山海經敦蜀之水多赤鮭[口/矢]志亦以為□□之□也陸[楎-車+凡]上□絡給其鮭糧是也古今正字從魚圭聲下穌高反山海經鳥鼠同穴山多[鱍-(弓*殳)+蟲]魚如鱣魚動則其有大兵古今正字雲從魚□□□祥□□騰□

　　摶食(上假欒反博雅摶手握物使相著也說文從手專聲也)。

　　□□□蘆鯦□��□□□□□今江東斫物曰□□碌□椻□□□羇□□□�鷙�□藨e□墂□□□□□韥襤□□□□韥�活慼慼慼慼慼慼��狡S□□□□韓。

　　燥故(上桑灶反說文燥乾也從火喿聲喿音噪也)。

　　方便心論一卷

　　慧琳撰音

　　稊稗(上弟泥反集訓雲稊子草名也似稗而細小也一名英也說文作第借用也下棑賣反杜注左傳秕稗草之似穀者也說文禾之別名也從禾[田/十]聲也)。

　　摠諦(上宗孔反顧野王雲摠將領也合也結也束也考聲雲都也古今正字或為總也從手匆聲下丁弟反方言諦審也說文從言帝聲也)。

　　沙礫(零的反說文小石也從石樂聲也)。

　　鑽燧(上祖官反顧野王雲鑽猶鐫也鑿也說文穿也從金讚聲也下隨悴反杜注左傳雲取火具也說文從火遂聲經從手作攢非也)。

　　見杌(下五骨反韻略樹無枝也說文木無頭也從木兀聲也)。

　　□□妝芨□筥�纂慼潭薄慼撰滿滕j□韥�殊m�哩a韋薤□□縤韓。

　　渧數(上沍弟反考聲雲水滴也通俗文隸渧亦零滴也從水從帝)。

　　中邊分別論(無字可音)

　　辯中邊論三卷

　　慧琳音

　　上卷

　　如鎌(下歛占反太公六韜大鎌柄長七尺方言刈□�w□□□館□□□□□示□秋糖切□□姊□夾鷺椽□□飯□□�晼慼慼慼慼�

　　中卷

　　鎣飾(上縈迥反廣雅瑩摩也謂摩拭珠王使發光明也說文從金熒省聲也或從玉作瑩俗字也)。

　　下卷(無字音訓)

　　究竟一乘寶性論

　　玄應撰

　　歔欷(喜居反下虛既反字林涕泣也蒼頡篇泣之餘聲也亦悲也)。

　　彯畫(上疋妙反彯猶輕淺也)。

　　辯中邊論頌一卷(無字音訓)

　　業成就論

　　慧琳撰

　　鄴隍(上嚴劫反漢書魏郡有鄴縣故大河在東也說文從邑業聲下見光反說文城壕有水曰池無木曰隍也從阜皇聲)。

　　知□駁苧�u���纂慼慼慾應﹞]詩雲曲也廣雅雲近也說文促也從口在屍下複句之一曰博□羇□□□□□□礹□□

　　癤子(上牋切反廣雅癤□也埤蒼痤也考聲小腫也或作□□□□□□�腄��v□韰□音女厄反)。

　　稻稈(下千旱反考聲雲稈禾黍莖也杜注左傳雲槁也廣雅雲稻穰也從禾旱聲旱音翰也)。

　　大乘成業論

　　玄應撰

　　食米(齊宗舊雲食屑此外道修行苦行合手大指及第二指以物縛之往至人家舂穀簸米處以彼縛指拾取米屑聚置掌中隨得多少去以為食若全粒者即不取之恐多所取縛兩指耳亦名雞鳩言外道拾米如雞鳩行也)。

　　凸出(蒼頡篇作□□□□□程□□礹□匰點也)。

　　坳凹(蒼頡篇作□烏狹反□[執/二]下也字苑凹陷也)。

　　紫礦(古猛反波羅奢樹汁也其色甚赤用染皮□等也)。

　　拘椽花(俱禹反下以專反廣志雲似橘大如飯□□碌妵□寮□□夾碌□□□□飯秸祈稜□□□□□□

　　瓤生(如良反即瓜瓠中瓤瓣也)。

　　俱瑟祉羅經(梵語敕裡反舊言俱絺羅譯雲膝也言膝骨大也此即舍利弗舅長瓜梵志是也)。

　　釋軌輪(梵語居美反軌法也世親菩薩作釋經軌泆佛栗氏子此西國地名此人因地為名也)。

　　一切經音義卷第五十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十一

　　翻經沙門慧琳撰

　　音因明正理門論本一卷　慧琳

　　因明入正理論一卷　慧琳

　　唯識論一卷　慧琳

　　顯識論一卷　慧琳

　　轉識論一卷　慧琳

　　唯識二十論一卷　慧琳

　　唯識三十論一卷　慧琳

　　成唯識寶生論五卷　慧琳

　　唯識論一卷　慧琳

　　成唯識論十卷　慧琳

　　大丈夫論二卷　慧琳

　　入大乘論二卷　慧琳

　　大乘掌珍論二卷　玄應

　　緣生論一卷　無

　　大乘緣生論一卷　玄應

　　無相思塵論一卷　無

　　大乘五蘊論一卷　玄應

　　大乘廣五蘊論一卷　慧琳

　　寶行王正論一卷　無

　　大乘起信論一卷　慧琳

　　大乘起信論二卷　慧琳

　　發菩提心論二卷　玄應

　　三無性論二卷　無

　　如實論一卷　無

　　迴諍論一卷　慧琳

　　壹輸盧迦論一卷　慧琳

　　十二因緣論一卷　慧琳

　　觀所緣論一卷　慧琳

　　解捲論一卷　慧琳

　　掌中論一卷　慧琳

　　止觀門論頌一卷　慧琳

　　取因假設論一卷　慧琳

　　觀總相論頌一卷　無

　　大乘百法論一卷　慧琳

　　百字論一卷　慧琳

　　手杖論一卷　慧琳

　　大乘法界無差別論一卷　慧琳

　　六門教授習定論一卷　慧琳

　　破外道小乘四宗論一卷　慧琳

　　破外道小乘涅盤論一卷　慧琳

　　觀所緣論釋一卷　慧琳

　　右四十一論六十卷同此卷音。

　　因明正理門論本

　　慧琳音

　　鵂鶹(上朽尤反下音留文字典說雲鵂鶹怪鳥也案鵂鶹晝伏夜飛荒雞□梟之類也大如鳶蒼色赤目古今正字並從鳥休留皆聲也)。

　　懷兔(彼天竺國名月為兔故以喻焉兔王經雲月中兔者佛昔作兔王為供養一仙人投身入火以肉施彼仙人天帝取其骸骨置於月宮中使得清涼又今地上眾生常見而發慈心故也)。

　　煙等(上鷰賢反國語雲啖煙達於上也考聲雲火煙也說文從火垔聲或作□□□□□予+((栗-木+土)*大)]論文作煙亦通垔音因)。

　　躊躇(上紂流反下直閭反博雅雲躊躇猶豫心未定也古今正字並從足壽著皆聲)。

　　流漫(滿伴反王逸注楚辭雲漫漫長也顧野王雲漫漫遠貌也郭注方言雲謂水潦浩漫也古今正字雲從水曼聲論作漫俗字也)。

　　因明入正理論

　　慧琳音

　　懷兔非月(通路反。正因正業前依釋教已具說訖。今引儒書所說曉示未聞。王充論衡曰儒者皆雲日中有三足烏日者陽精火也。月中有白兔蟾蠩月者陰精水也。安得烏處火而不燋。兔居水而不溺。相違而理不然也。李淳風注稽聖賦引抱朴子雲。今得道者及有妙術之人亦能入火不燒入水不濡且俱為人倫而其異如矣。此王生安知日中之烏月中之蟾兔而不如人間之術士有能入水入火者與常烏凡兔之不同乎。又雲業感在星天之上日月之中其形雖同彼必神明之類不可以人理凡情之所挍測者矣。說文雲兔獸名也像踞後點象其尾　兔頭與象同故從□省)。

　　唯識論

　　慧琳音

　　翳眼(上繄計反韻略雲翳目障也論從羽作翳掩也蔽也非此義也繄音曀兮反)。

　　塵濁(下憧覺反顧野王雲濁者不淨潔之稱也說文從水蜀聲論從曷作渴書寫誤也憧音濯江反)。

　　膿河(奴冬反說文膿□疽潰血也從月農聲膿河者餓鬼以自業力見水如膿河也)。

　　蘇甕(烏貢反方言雲自關而東趙魏之郊謂大者為甕小者名甖古今正字從瓦雍聲也或從公作甕俗字也)。

　　火爓(葉塹反考聲雲火光貌也說文火□□量�臐慼慼毅隉慼撞輛�北□□���碻�。

　　□□□崩□�譬Y□□□�p韥襤□□□�哪u□□韓。

　　罽賓(幾例反漢書曰罽賓西域國名也古今正字從網[序-予+剡]聲[序-予+剡]音幾例反)。

　　慣習(關患反爾雅雲慣亦習也說文作摜古字也)。

　　惛熟(忽昆反廣雅雲惛亂也癡也說文從心昏聲)。

　　謓也(叱真反蒼頡篇雲謓怒也說文謓恚也從言真聲論作瞋俗用亦通也)。

　　論本文已音竟已下慧愷鈔別譯偈。

　　慧愷(下開改反爾雅雲愷樂也杜注左傳雲愷和也說文康也從心豈聲)。

　　披閱(緣拙反考聲閱□□累□□□祅訪□□□碌□□□□□堅榖祐□□量�銵慼慼慼�

　　顯識論

　　慧琳音

　　花鬘(音蠻西國採取時花以為嚴身之具)。

　　嗅生(休又反說文以鼻就臭曰嗅從鼻臭臭亦聲也)。

　　幻化(滑辦反考聲雲惑也下從倒子字也)。

　　甜物(牒拈反廣雅雲[甘*古]甘也家語雲剖而食之甜如蜜是也說文美也從甘舌聲論作甜俗字拈音念添反)。

　　七猗(懿宜反孔注尚書雲猗然專一之臣也說文從犬奇聲論作猗俗字也)。

　　掉戲(條弔反賈注國語雲大能掉小也又曰掉搖也說文從手卓聲也)。

　　又泯(蜜牝反傳曰泯滅也爾雅雲泯盡也說文從水民聲牝音頻泯反)。

　　轉識論

　　慧琳音

　　棲處(上悉齊反爾雅棲息也或作棲下昌恕反廣雅處所也經文作處草書誤也)。

　　籌量(紂流反鄭注儀禮雲籌筭也史記雲借箸為大王籌之運籌帷幄之中是也說文從竹壽聲)。

　　三慚(雜甘反尚書雲惟有慚德說文慚愧也從心從斬省聲論作漸音蠶感反與義不同)。

　　互相(乎故反考聲雲互交也周禮雲事之更遞也遞亦互也此正互字)。

　　唯識二十論

　　慧琳音

　　眩翳(上玄絹反蒼頡篇雲目眩視不明也賈逵注國語雲眩惑也說文目無常主也從目玄聲)。

　　捺落迦(難葛反梵語地獄之總名)。

　　羝羊(底泥反毛詩傳曰羝羊牡羊也廣雅雲羝雄羊也戾羊牡者三歲曰羝說文從羊氐聲論作羝謬說也)。

　　羸劣(累追反杜注左傳雲羸弱也賈逵注國語羸病也說文羸[病-丙+(公/兒)]也從羊羸聲也)。

　　剌拏(上欄怛反下搦加反梵語王名也怛音單剌反)。

　　怛利(單剌反梵語王名也)。

　　鄔波離(烏古反梵語長者名也)。

　　論後序

　　晢妙(氈熱反毛詩傳雲晰晰明也說文照晰亦明也或作晢並從日)。

　　鶴樹(何各反論從告作鵠非也)。

　　騁馹(上丑領反廣雅雲騁奔也說文直馳也從馬甹聲也甹音匹丁反下人質反杜注左傳雲馹傳車也郭注爾雅雲傳車驛馬之總名也說文訓同從馬日聲也)。

　　騖驤(上無付反顧野王雲驁疾馳也楚辭雲忽馳騖以追逐是也廣雅雲騖奔也下想羊反毛詩箋雲驤駕也□�滼[鷺□褓□□□飯□秫□�齱潟間撮峞慼�

　　沉曀(繄計反爾雅曰陰而風為曀也毛詩雲終風且曀不曰有曀說文從日壹聲繄音噎兮反)。

　　昏霾(買排反爾雅雲風而雨土為霾詩傳雲霾雨土也說文從豸作霾正體字也論從犬作霾俗字也豸音池爾反)。

　　襄麓(聾谷反詩傳曰麓山足也□□□□□□□□□□□□□�耵ぇ蛂慼�

　　道軼(田綟反楚辭雲軼迅風於清涼是也何□□□□□□□�F劣□□楂□□□□飯□稻□□□量�矷慼慼慼慼�

　　位侔(莫侯反鄭注考工記雲侔等也均也說文小篆作侔或從力作牟亦等也說文從人牟聲)。

　　鍵乎(健偃反周禮司門掌授官鍵以啟閉國門鄭注雲鍵管籥也方言陳楚之間謂籥為鍵說文從金建聲)。

　　九樞(觸朱反郭璞注爾雅雲門戶扉樞也顧野王案莊子雲蓬戶不完桑以為樞是也說文從木區聲也)。

　　檥方(宜倚反又音宜如淳注史記雲南方人謂整船向岸曰檥孟康注雲附也船著岸也或作艤同說文從木義聲)。

　　克湮(一寅反賈逵注國語雲湮下也爾雅雲湮落也說文沒也從水垔聲)。

　　臮令(其懿反考聲雲眾辭所及也說文眾辭興也月令序雲洎乎月朔差異也從□自聲□音吟論作洎徐廣注史記雲洎肉汁也乖論旨非也)。

　　子莠(由酒反傳曰莠似禾苗也尚書雲若苗之有莠文字典說雲惡草似稷無米說文禾粟下陽生者曰莠從艸秀聲)。

　　紕荃(上匹毘反考聲雲理也飾也繒帛疏薄也典說紕繆也從糸比聲繆音眉憂反下七泉反王逸注楚辭雲荃細布名也說文從艸全聲或作絟)。

　　蘊蕪(上氳粉反馬注論語雲蘊藏也杜注左傳雲蘊藻聚也又曰蓄也郭注方言雲蘊藉茂盛也下武撫反賈注國語雲蕪薉也說文並從艸縕無皆聲縕音氳運反蘊亦去聲)。

　　紊指(文糞反孔注尚書雲若網在網有條而不紊說文紊亂也從糸文聲)。

　　翳薈(上繄計反杜注左傳雲乘之有蔭翳者也方言翳薆也又薆猶蔽也說文從羽□聲□音同上繄音噎兮反下烏外反廣雅雲薈翳也說文多草之貌也從艸會聲)。

　　芟夷(霎銜反傳雲芟除草也說文刈草也從艸殳聲音殊霎音杉夾反)。

　　穿沙礫(上歠專反說文穿通也從牙在穴中下零滴反說文小石從石樂聲歠音喘拙反)。

　　鶖鷺(上七修反下盧妒反案鶖鷺者反舌鳥也舍利弗母眼似此鳥因以名之故雲鶖鷺子說文並從鳥秋路聲也)。

　　琮義(徂宗反白虎通曰琮之言聚也像萬物之琮聚說文從玉宗聲)。

　　沖濬(上逐隆反老子曰大滿若沖顧野王雲沖猶虛也說文從水中聲下詢俊反孔注尚書雲濬深也或作濬文字典說從水睿聲睿音銳也)。

　　唯識三十論

　　慧琳撰

　　嫉□條芧禦□�ェ蛂慼敵V�慼��G□□□襤□□□�咱縃鶠標o□摥�纂慼慼潸ㄟ矰]埤蒼雲堅也古今正字從革賢聲賢音堅俗用字)。

　　害憍(矯喬反毛詩鄭箋雲憍逸也顧野王雲憍謂自矜罰縱恣怛慢也古今正字從心喬聲論作憍俗字通用也)。

　　惛沈(上忽昆反廣雅雲惛亂也癡也說文惛[巾*奴]也從心昏聲[巾*奴]音女交反)。

　　尋伺(司字反鄭注周禮雲伺察也顧野王雲伺候也古今正字闚覘伺視也從人司聲)。

　　濤波(道勞反淮南子雲濤海水湧起也文字典說雲濤大波也海潮曰濤從水壽聲下搏摩反說文波水通出也從水皮聲也)。

　　成唯識寶生論卷第一(一名二十唯識順釋論)

　　慧琳撰

　　諠靜(上兄元反聲類雲諠譁也說文驚呼也從言宣聲或從口作喧俗用字也譁音花)。

　　耽著(上答南反俗用考聲雲耽嗜也玩也從耳作耽)。

　　笈摩(上鉗裛反梵語也鉗音儉淹反裛音淹業也)。

　　昺然(兵皿反廣雅雲昺明也古今正字從日丙聲或作昺論作陃寫誤也)。

　　蘇呾囉(上丹達反下羅字上聲兼轉舌呼梵語也)。

　　摩怛拿(勒可反)。

　　喏那(上而者反梵語)。

　　仳喏那(八上紕匕反梵語也)。

　　甜味(上牒拈反廣雅甜甘也家語雲剖而食之甜如蜜說文甜美也從甘舌聲論作甜用同拈音念添反)。

　　眩目(玄絹反蒼頡篇雲眩視不明也賈注國語雲眩惑也說文從目玄聲)。

　　眩翳(翳計反韻略雲翳目障也繄音曀兮反)。

　　疏膜(下茫博反說文肉間膜也從肉莫聲論從目作瞙考聲雲大視也與論中文意不同書人誤也)。

　　鑠羯羅(上商約反下建謁反西國梵語弓名)。

　　羝蜜梨迦(上音底梵語也)。

　　排擯(上拔埋反下賓吝反顧野王雲排猶柢也廣雅雲排推也司馬注莊子雲損棄也史記雲相與排擯是也古從手字並從手非賓聲)。

　　寶生論卷第二

　　於稱(出證反爾雅雲稱謂平輕重之具也廣雅雲稱度也鄭注考工記雲稱猶等也考聲正作稱說文從禾稱聲作秤俗字也)。

　　嚼咽(牆爵反顧野王雲嚼猶□也字書雲咀也下煙見反顧野王雲咽猶吞也說文從口爵因皆聲也□音樵笑反咀音才與反)。

　　詰處(企吉反鄭注禮記雲誥謂問事也考聲雲詰謂窮問也說文亦問也從言吉聲)。

　　青茜(千見反顧野王雲茜草可以染絳也說文從艸西聲論作蒨亦通)。

　　籐蔓(下武販反毛詩傳曰蔓征也廣雅雲蔓長也說文蔓葛屬也從艸蔓聲)。

　　崇墉(湧從反毛詩傳雲墉牆也案爾雅雲牆謂之墉說文從土庸聲湧音庸種反)。

　　飛甍(麥耕反杜注左傳雲甍屋棟也說文從瓦從瞢省聲也)。

　　靃靡(上雖□反下音美考聲雲靃靡草偃貌也楚辭蘋草靃靡也王逸注雲隨風披敷也論文並從草作□□□祭礹廓婟□□□婝�F□□

　　□粲(上崔猥反埤蒼雲□鮮好貌也考聲雲□霜雪白貌也說文從白崔聲或作漼猥音隈每反下倉散反)。

　　迸灒(臧散反說文灒謂相污灑也一雲水濺人也從水讚聲贊音同上)。

　　共嗅(朽又反說文以鼻就臭曰嗅從鼻從臭臭亦聲也論文作嗅非也)。

　　□□□蘆□□�ョ慼慼樞M繫取也考聲雲□□奼饃嫿夾麗椽□□祭祅訪□□□□□□□□�袹k□□□□耦僉�鬚u珵�p□韥�哄��恣慼C

　　所蜇(展列反博雅雲蜇螫也或作蛆說文從蟲旦聲)。

　　捺落迦(上難怛反梵語大地獄名也)。

　　墋害(初錦反陸機漢祖功臣頌茫茫宇宙上墋下黷古今正字從土參聲也)。

　　捶拷(隹□反國語雲鞭埵使之說文捶以杖擊也從手垂聲下音考)。

　　鬘等(音蠻西國時花以線貫穿以為嚴身之具名曰花鬘)。

　　寶生論卷第三

　　□鏟(察盞反考聲或作丳博雅雲炙肉□也說文籤謂之鏟從金產聲籤音妾鹽反)。

　　驚飆(必遙反鄭注爾雅雲飆風從下向上者屍子雲暴風頹飆是也說文從風焱聲或作飆焱音同上)。

　　[馬*(橐-石+各)]駝(上湯洛反下鐸何反山海經雲□□□騂驞□□□□妳□□襑覛□□□□□尪琩睧□□□□獥愨□紩□□湩吒鋤腆�砥樅��迭熱a□藥�恣慼槨縑慼慼潼H欨鯉襪□籩睥□韓。

　　蠍蜇(上軒謁反下展列反廣雅雲蠍毒蟲也埤蒼雲蜇亦螫也說文並從蟲歇折聲蜇或作蛆從蟲從怛省聲論作[口*蜇]字誤也)。

　　顛蹶(眷月反鄭注禮記雲蹶行遽之貌也顧野王雲蹶猶驚駭急疾之意也賈注國語雲蹶走也說文從足厥聲)。

　　波跛(波頗反梵語也)。

　　礭論(腔角反韓注周易雲礭堅貌也說文亦堅也從石霍聲)。

　　矬□(上坐莎反下櫻解反廣雅雲矬短也作矮又□亦矬也亦作矮古今正字□亦短也矬從矢坐聲□從ば奇聲考聲正矮論文二字並從人從坐從歲作侳[仁-二+歲]二字並非也莎鎖和反)。

　　光熾(齒志反顧野王雲熾必潔也亦謂熾猛火也傳曰熾盛也考聲雲熾赤色也說文從火戠聲戠音承識反)。

　　頗胝(音知梵語寶名也)。

　　濕耎(儒兗反鄭注考工記雲讀為柔耎之耎也博雅雲耎弱也說文從而火聲)。

　　寶生論卷第四

　　分析(星績反孔注尚書雲析分也聲類析劈也說文破木也從木斤也)。

　　豁脫總撥為空(上歡栝反顧野王雲豁者豁逵大度量也廣雅雲空也說文通谷也從谷害聲或作[害*各]論作[(害*各)/土]非也)。

　　攫烈(居碧反)。

　　芽者(雅加反廣雅雲芽始也說文芽即朋芽也從艸牙聲)。

　　問緒(徐與反郭璞注爾雅雲緒謂端緒也又曰緒事也毛詩傳曰緒業也王逸注楚辭雲緒餘也說文緒端也從糸者聲)。

　　睎望(喜衣反廣雅雲睎視也說文雲睎望也從目希聲也論作悕亦通用)。

　　用□□鯦□�齬Z□獩怦夜□以禦暴客春秋傳曰魯擊□□�禳��慼慼��佶@□□椽□□塚□襤□□□飼槾送□□□襼□□

　　寶生論卷第五

　　□決(乎故反考聲雲□交也周禮雲事之更遞亦名曰□也說文雲中像人手□相鉤握字意也)。

　　如睡(下垂類反蒼頡篇睡猶臥也說文寐也從目垂聲論作媱誤也)。

　　重纏(徹連反淮南子雲纏以朱絲說文纏約也從糸厘聲或作纏)。

　　苾芻(上頻蜜反下惻俱反梵語古譯雲比丘也)。

　　屠膾(括會反廣雅雲膾割也說文細切肉也從肉會聲)。

　　唯識論一卷(破色心)

　　慧琳撰

　　迭共(田頡反考聲迭遞也杜注左傳迭更也方言迭代也說文從兄從昳省聲頡音賢結反遞音弟昳音同上)。

　　拏迦(上搦加反西國梵語)。

　　棘樹(矜力反毛詩傳雲棘酸□礹糧□奪□角□杻�瞴潸怴潼H□襴榣試□覡□襼練驒□□馜覜馝賂□□醴�F□□□□訪□示□褼□稗□魯量�[□□列□□□□□□�G□□□□□韓。

　　遍躡(黏輒反方言躡登也自關而西秦晉之間謂登為躡廣雅躡履也說文蹈也從足聶聲也黏音尼霑反)。

　　迦旃延(戰然反梵語阿羅漢名也)。

　　夜蹋(談答反廣雅蹋履也說文踐也從足□稿□□□□。

　　蝦蟆(上音遐下音麻蒼頡篇雲蝦蟆蛙也水蟲也說文作蝦蟆一名田父一名蟾蠩一名青蛙一名黃懷)。

　　成唯識論卷第一

　　慧琳撰

　　橐籥(上湯洛反下羊灼反老子曰天地之間其猶橐籥乎虛而不屈動而愈出御注雲橐者[革*匍]囊也籥者羌笛也橐之鼓風笛之運吹也顧野王雲橐籥鑄冶者所以用吹火使炎熾也蒼頡篇雲囊之無底曰橐毛詩傳曰橐橐用力者也古文從口作□訪□盥□(口*口)]也從石從橐省□音胡本反口音韋[革*匍]音敗冶音野)。

　　鎔銅(上湧鍾反與容同音集訓雲鑄冶器法也應劭注漢書雲鐵形也說文從金容聲也)。

　　瓶甌(下歐侯反考聲雲甌小瓦盆也案瓦碗瓷碗皆謂之甌也鄭注周禮雲甌小[賏/正]也方言雲盆之小者為之甌說文小盆也從瓦區省聲也)。

　　堤塘(上底泥反考聲堤防也限也梁也郭注爾雅橋也說文塘也或從阜作隄下蕩郎反塘者培土為路也塘亦堤也或從阜作□也)。

　　成唯識論第二卷

　　焦炷(上獎遙反考聲雲乾極也傷火也韻詮雲黑殠也說文火所燒也古文從三隹從火作□□□覛觜□�J□堅榖□�臐慼慼��F□□□奏□姁□□□露□□□□□□□執西□玲□稿□□□□□□祏□□□礸槄□□

　　屍骸(駭皆反顧野王雲身體之骨總名為骸考聲雲形體骨也韻譜雲骨亦骸也說文雲脛骨也從骨亥聲駭音遐界反)。

　　成唯識論第三卷

　　瞢昧(上墨崩反毛詩傳曰瞢亂也杜注左傳雲悶也說文目不明也從苜或從□作□□魯率�豫諤邦齱慼澆幘痋慼慼慼慼�

　　駛流(上師利反蒼頡篇雲駛疾也考聲雲馬行疾也速也古今正字水□馵□量�齱慼慼慼慼�

　　成唯識論第四卷

　　局理(上蛬玉反爾雅□羇□婃□椹□□□□糧□□□飯□礿□量�\□□□□□誇□□□□魯□□

　　倨[傲-士+出](上居御反杜注左傳倨亦[傲-士+出]也鄭注禮記雲不敬也說文不遜也從人居聲經從足作踞誤也下敷誥反考聲憍倨也尚書慢也博雅蕩也說文亦作□姶□□���苤撙�。

　　囂動(上虛驕反顧野王雲囂諠也鄭箋詩雲眾多貌也考聲雲譭謗也說文囂氣出頭也從□從頁會意字也□音莊立反)。

　　人杌(下五骨反通俗文物無頭口兀集訓樹無枝曰杌從木說文闕)。

　　成唯識論卷第五

　　寔繁(上承職反杜注左傳雲寔實也爾雅寔是也說文止也從で是聲論文從穴非下伐袁反毛詩傳曰繁多也鄭注禮記雲盛也考聲繁眾多也古今正字雲從糸敏聲也)。

　　成唯識論卷第六

　　礭陳(上腔岳反易下繫雲夫乾礭然示人易矣韓康伯曰礭剛貌也古今正字礭堅也從石霍聲霍音鶴)。

　　悍表(寒旦反蒼頡篇悍[(歹*歹)/木]也說文勇也從心旱聲下筆天反說文上衣也從衣從毛古者衣裘以毛為表故表字從毛)。

　　善軶(上善字說文吉也從羊從言下音厄正體字也車轅端橫木也從車厄聲厄音同上從戶從乙)。

　　誹撥(上非未反下補末反從手發聲拂也)。

　　詭詐(上歸委反顧野王雲詭奇怊也廣雅惡也考聲詭亦詐也欺也變也說文從言危聲經作詭書訛也)。

　　躁擾(上遭到反顧野王雲躁動也賈注國語亦擾也鄭注論語雲不安靜也考聲性急也說文作躁字從走喿聲喿音蘇到反)。

　　成唯識論卷第七第八第九第十(已上四卷並文易不要音訓)

　　大丈夫論捲上

　　慧琳撰

　　摧破(罪雷反考聲摧剉也說文摧折也從手崔聲也論從石作礭非也)。

　　下卷

　　調濡(上庭聊反鄭注周禮調合也和也下乳珠反左傳濡潤澤也說文濕也從水需聲需音相餘反需字上從雨下從古天字易曰雲上於天需即其象也)。

　　入大乘論捲上

　　慧琳撰

　　耆踘(上音祇下居六反梵語人名也即涅槃經中醫王耆婆是也此乃翻譯者華質不同梵音訛轉也)。

　　喜起(希寄反字書喜與好也)。

　　諸渚(章與反渚者即洲也爾雅雲凡水中可居曰洲水涯曰渚渚亦小洲也論中從小作[渚/小]非也下文準此言麥渚粟洲等悉是海嵨名也皆十六大阿羅漢之所住處也)。

　　粗獷(虢猛反言傷人也從犬廣聲一雲惡也)。

　　因桴(撫謀反玉篇雲擊鼓杖也更有別訓不要所以不取從木)。

　　濤波(唐勞反文字典說雲大波也或雲海潮曰濤從水從燾省聲也燾音道)。

　　入大乘論下卷

　　桎沙桎麗(真曰反並梵語人名也釋種眷屬也)。

　　推石(退迴反說文從手隹聲也)。

　　矛槊(上莫侯反說文酋矛也戈類也呂氏春秋雲[山/蟲]尤作五兵矛長丈二建於兵車象形字也經從牟作鉾非也下雙卓反古今正字槊亦矛也亦名拘孑戟長一丈八尺今之戟槊也從矛肖省聲也經從木作梢非也)。

　　蹴蹋(上秋育反何注公羊傳雲以足逆蹋謂之蹴說文蹴亦蹋也下談闔反廣雅履也說文蹋踐也從足□稿□□□□□�鱖�□菤□□。

　　揵搥(上音乾下直追反梵語也即僧堂中打靜砧堆也以木打木集眾議事或科罰有過或和合舉事以白眾僧亦如此打鍾擊□□騞□□�Ц|累□麗褓□憐姨□□□□□

　　掌珍論上卷

　　玄應撰

　　樊籠(扶袁反案樊即籠也莊子釋雉不祈畜於樊中是也)。

　　安繕那藥(梵語舊作安禪那此雲眼藥也)。

　　牧牛(黃祿亡福反三蒼牧養也方言牧飼也畜養之總名也)。

　　誣□□□□�ョ潰銦播╮慼慼慼憐k也欺也以是為非曰□□□□

　　餌能(如志反蒼頡餌食也案凡所食之物皆曰餌食)。

　　下卷

　　嗢缽羅(梵語烏沒反或言優缽羅叉作漚缽羅一也此雲大黛花)。

　　銅鍱部(餘涉反上座部也鑿赤銅鐷書字記文今猶在師子國也)。

　　犢子部(梵言跋私弗多羅此雲可住子部舊雲犢子者猶不了梵音長短故也長音呼□私則是可住若短音呼則言犢從上座部中一切有部出也)。

　　緣生論一卷

　　慧琳撰

　　舌唌(下羨延反俗字也考聲雲延口中津也說文液也正從水作□也)。

　　頞浮陀(上安葛反梵語或言害按部談初受胎也)。

　　箄屍伽(上閉迷反亦胎藏中梵語也中或作閉屍此雲肉團)。

　　唯識論(修道不共佗)。

　　羺羊(奴溝反通俗文羊卷毛者謂之□羺胡羊也□音女佳也)。

　　利剌(又作□同千利反□直傷也字從刀束聲束音且賜反)。

　　大乘緣生論一卷　無相思塵論一卷

　　(已上二卷並無字可訓釋)。

　　大乘五蘊論一卷

　　玄應撰

　　尤蛆(有憂反下知列反尤亦怨也蛆痛也蟲行毒也)。

　　蒙昧(字體作矇同莫公反下每貝反易雲蒙者[懞-卄]也謂[懞-卄]覆不明也廣雅雲昧者闇也謂蔽無知也易雲蒙昧幼老謂不我求是也)。

　　大乘廣五蘊論

　　慧琳撰

　　磁石(上音慈呂氏春秋雲磁石能召□本草雲磁石一名玄石一名處石若有孔孔中赤色者名慈石無孔青黑色名玄石生慈州之山陰能吸□好者虛懸三四針能消□毒經意取吸□為喻也)。

　　寶行王正論一卷(無字可音訓)

　　起信論序

　　慧琳撰

　　遣聘(下匹併反考聲雲聘訪也穀梁傳雲以玉帛存周鄰國也說文從耳□□□楺量�齱慼撲X□麗□�怴慼慼慼敵�□□□□音匹冥反)。

　　□妓�傯縑慼��ョ潰��苤敵�苨□□�ち��活慼慼慼撙�。

　　智愷(開改反郭注爾雅愷樂也)。

　　不□□�菕��蘿@耤□□亦悸字也)。

　　起信論

　　梁真諦譯

　　對治(下長離反考聲雲治理也峙直裡反)。

　　心原(魚袁反原水泉本出也說文作□□量�[□�襏蛂慼慼慼慼潑B秜□□□□

　　□說�傭炕撙��蘿@耰□靜也說文無人聲也俗作寂古作[家-?]下忙博反或作□槶□□□駣礹□□

　　□姩□蠟□��□□潰蘤□瑧�礡慼撚╮慼慼慼滕皉畛n雲銅□等璞也亦作磺或作礦下於喙反)。

　　分齊(上扶問反分字從八從刀下情系反)。

　　[巾*(臾/貝)]□□□□�ョ潰憛撩M□韌擤□門@責]俗字也下拏效反考聲雲人多諠也經中作□□□□□

　　□祿□芨□□�襯堙慼憧銵慼��荂撰渥魽慼慼慼敵�苦菩□�獺慼慼撙�。

　　大乘起信論捲上

　　慧琳撰

　　□□□芨驀晏�ネ□□揧湯□□懤□□□韥�砥��炕慼慼慾筍U作熏行用已久難改亦作煄)。

　　下卷

　　不解(鞋界反音夏者非也)。

　　據理(居御反考聲雲據憑也杜注左傳依也經作懅非也說文從手豦聲也)。

　　兜率陀(梵語上界天名也唐雲知足)。

　　羼提(初板反亦梵語唐雲忍辱)。

　　消滅(上小焦反蒼頡篇消亦滅也說文盡也經作銷爍金也)。

　　昏寐(彌避反經從穴從心作寐非也)。

　　嬰疹(益經反漢書嬰繞也說文從女從賏賏音同上也下敕鎮反毛詩傳雲疹病也)。

　　發菩提心論捲上

　　玄應撰

　　罝羅(姊邪反兔網曰罝罝遮也鳥網曰羅羅截也)。

　　盼□(普幻反下力再反廣雅盼視也字書美目也有白黑分也說文□內目[目*重]子視也論文作□□□椹露□□□□□□□□�N□□□□碌□示□秜□魯狀穟□祰□□□�H□詣□

　　加誣(武於反說文加言曰誣誣亦□□復□憐□□□

　　下卷(先不音訓)

　　三無性論二卷(一名無相論並無不可音)

　　如實論一卷(無字音訓)

　　迴諍論二卷

　　慧琳撰

　　無水不能爛(勒但反前文已具釋說文從火論文從水非也平聲字)。

　　一箱(想羊反)。

　　憂□□蘆漥□�鱗銦槽t□□□韥�疾���層□□襪□鋦您□�{□嶡�說撳T攔漩□�����ョ慼槨N□□悅□鋨□□□□韓。

　　八十四者惺(音星或作醒睡覺也迷得悟也)。

　　自他遞互(音弟上聲字或作遞遞猶代也論文作迭音田結反義即雖通於音非順宜改為遞)。

　　大賒(捨遮反考聲雲賒緩也遠也)。

　　壹輸盧迦論

　　慧琳撰

　　聰叡(下悅慧反尚書雲叡聖也又雲必通於術也賈注國語叡明也廣雅雲智也或作[卄/(脊-月+目)]說文從□□���觴鞳慼敷y□鍥���よ魽慼慼撙�。

　　十二因緣論

　　慧琳撰

　　印鏡(上因胤反即苻印也論取其文喻一切法鏡象亦爾)。

　　菴羅果(上暗含反案菴羅者天竺國果名也此國亦有似梨小於彼國者為響梵語不求字義)。

　　觀所緣緣論

　　慧琳撰

　　解捲(上皆買反下逵圓反毛詩傳曰撥力也國語曰子有捲勇也又口捲收也舒也說文氣勢也從手卷聲或作拳拳手也亦與權字今義同)。

　　於[籐-月+舟](下特登反廣雅雲[籐-月+舟]藟也顧野王雲今呼草蔓莚如葛藟者為[籐-月+舟]古今正字從草[籐-月+舟]聲□襭□�x量�龤��腄潑B□�芊��F益□□□□

　　分析(下星績反聲類雲析劈也考聲雲割也分也說文破木也從木斤也)。

　　掌中論

　　慧琳撰

　　毫□□苧□珵�纂撐晼慼潸v□□差之千里也漢書音義雲十毫曰□□□襛□ば□□腆�甚堙慼慼暱珓D正也)。

　　止觀門論頌

　　慧琳撰

　　膀脹(上樸尨反埤蒼膀肛腸脹也考聲肛滿大貌也肛音呼江反古今正字從月降聲論作膀俗字也)。

　　蠲除(上決玄反孔注尚書蠲潔也顧野王雲清潔也考聲亦除也說文從蜀益聲也)。

　　如蛭(下論本音之日反郭注爾雅雲江東呼蛭為蟣蒼頡篇水蟲也說文從蟲至聲)。

　　鉤斲(下丁角反孔注尚書斫削也說文斫也俗作□業禛褽□□瓦]從斤□□□□□□□��。

　　狐[豸*兄](下何各反考聲雲[豸*兄]獸名也似狐而小也論語雲狐[豸*兄]之厚以居是也說文亦云似狐善睡獸也從豸音雉冗聲或作貉論文作貉俗字也)。

　　□角□蘆���~�ネ□勸ひ□鋩□□□懤□ぴ□□□韌���[□□古文矛字也文字集略作鉾與論中同俗字也)。

　　取因假設論

　　慧琳撰

　　巳□(下昌隻反穀梁傳雲□指也博雅雲稀也大也左傳候也又多也說文從廣[前-刖+(┴*├)]聲[前-刖+(┴*├)]音逆經作[廠@千]俗字也)。

　　嬰孩(上益盈反蒼頡篇女曰嬰男曰孩釋名人初生曰嬰兒也說文從女賏聲賏音同上論作嬰非也)。

　　觀總想論頌(無字可音訓)

　　大乘百法論

　　慧琳撰

　　為無我(上葦危反)。

　　相應(上息羊反下於矜反)。

　　四覆(下芳救反賈注國語覆蓋也廣雅蔭也說文從西西音赫假反)。

　　五誑(下俱況反賈注國語雲誑猶惑也杜注左傳欺也)。

　　怋沈(上忽昆反孔注尚書怋亂也鄭箋注詩曰怋憧無所知也說文從心從民下持林反孔注尚書沈謂冥醉也顧野王沈猶沒也說文從水從冘冘音余針反)。

　　掉舉(上條曜反賈注國語掉搖也廣雅搌也說文從手從卓下居呂反顧野王舉糾也說文從與文字集略作□)。

　　睡眠(上垂淚反下沔邊反)。

　　四伺(下思次反韻略伺候也)。

　　二十二數(下色句反孔注尚書數筭也周禮數者十百千萬億兆也說文計也從の從婁の音普卜反)。

　　擇滅(上音宅爾雅擇揀也說文選也從手從睪下彌鱉反孔注尚書滅沒也爾雅雲絕也說文盡也從水從滅)。

　　百字論一卷

　　慧琳撰

　　聰叡(下悅苪反前壹輸盧迦論中已具釋訖也)。

　　紡織(上芳罔反杜注左傳紡纑也鄭注儀禮紡絲為今之縛也考聲糾絲令緊也糾音經酉反說文絲也糸即捩也索也從糸方聲)。

　　梁椽(下篆攣反考聲椽屋椽也說文雲秦謂之椽齊魯謂之桷從木彖聲彖音土援反)。

　　手杖論

　　慧琳撰

　　為無(上於偽反)。

　　沈淪(上直林反孔注尚書沈沒也大乘百法論已具釋下律唇反孔注尚書淪沒也廣雅漬也爾雅小波為淪說文亦作陯)。

　　坦道(上湯□□□覘□婁□楝楻□她□飯□祰糖量�i量�ぞf□

　　顛蹶(上典年反考聲顛殞也廣雅倒也或作傎論文作顛俗字也下卷月反廣雅蹶敗也說文僵也從足厥聲)。

　　斷割(上端亂反鄭仕禮記斷猶史也說文截也從斤從□□音絕古絕字也論文作斷俗字也下哥渴反孔注尚書割剝也鄭注爾雅裂也廣雅裁也說文從刀從害)。

　　數量(上色句反下力丈反論作量俗通用也)。

　　一分(下扶問反說文從八從刀)。

　　摧殘巳(上藏雷反顧野王摧猶折也下藏蘭反廣雅殘滅也蒼頡篇敗也說文從歹從戔也歹音同上戔亦音同上也)。

　　添數(上忝拈反廣雅添益也下霜句反)。

　　阿陀那識(梵語也即含藏識也)。

　　羯剌羅(古譯雲羯羅藍即初受胎也)。

　　僧(去聲)。

　　塞迦(二合)。

　　囉八底也(梵語法名也)。

　　毘若南婆薄八底也社底(梵語文義之名也)。

　　強逼(上渠良反埤蒼強壯也廣雅健也說文從弘從蟲下冰力反孔注尚書逼迫也博雅近也說文從ひ逼聲ひ音丑略反逼音丕碧反)。

　　增乘(上則登反考聲增重也廣雅加也爾雅益也杜注左傳增眾也下繩證反杜注左傳乘車之總名也)。

　　其減(甲斬反杜注左傳減輕也廣雅少也說文損也從水鹹聲)。

　　無費(妃未反考聲費耗也埤蒼損也說文散財物也從貝從弗)。

　　慳人(上坑間反蒼頡篇愛財不捨日慳說文從堅或作□椹□□

　　嗢波拖(上塢骨反拖音他梵語也)。

　　難遭(早勞反埤蒼遭逢也博雅雲橫及也說文從ひ從曹聲也)。

　　易得(上移地反蒼頡篇易不難也)。

　　五個(哥餓反亦作箇)。

　　開篋(下謙頰反方言篋箱類鄭注禮記盛物之椷也從竹從篋篋音同上)。

　　八暇(下遐嫁反賈注國語雲暇閑也說文從曰從假)。

　　大窄(下音責考聲窄陜也聲類迫也或作迮亦作厏)。

　　藉餘(上情夜反博雅籍薦席心也周易藉用白茅)。

　　劬勞(上具於反廣雅劬勤也鄭注禮記劬亦勞也下老刀反賈注國語勞疲也爾雅勤也說文劇也從力言用力者即勞苦)。

　　阿笈摩(中鉗業反梵語也唐雲教法或雲傳為展轉傳授法教也)。

　　大乘法界無差別論

　　慧琳撰

　　應如(上於矜反)。

　　分位(上弗問反)。

　　開闡(上[愷-山+止]哀反說文開張也從門並聲經作開俗字也並音遣賢反下昌演反韓康伯雲闡明也蒼頡篇亦大開也說文從門單聲)。

　　變易(上彼眷反廣雅變化也說文從友變聲經從久作變俗字也支音普卜反□音力眷反下音亦)。

　　誤犯(上五固反孔注尚書誤謬也考聲雲錯也說文從言吳聲經作誤俗字也)。

　　覆翳(上芳救反賈注國語覆蓋也說文從西復聲西音赫賈反下於計反郭注郭雅翳掩也說文蓋也從羽□聲□音同上也)。

　　漂流(上匹遙反顧野王雲漂流也說文浮也從水票聲票音同上)。

　　□誇□□句�洁憧秣ㄓ]從土弁聲經作糞俗字)。

　　包裹(上飽交反說文包字從ぢ像人曲身有所包裹也下古火反顧野王雲裹猶包也說文上下從衣果聲ぢ音包也)。

　　墮廁(上徒果反鄭注大戴禮雲墮墜也韻莫落也從土隋聲隋音同上也下初事反說文廁圊也從廣則聲廣音魚撿反)。

　　混著(上胡本反顧野王雲混穢濁也說文從水昆聲下直略反考聲雲著附也)。

　　封著(上風用反封執也)。

　　所蔽(卑袂反杜注左傳蔽障也考聲雲掩也文字典說從草敝聲敝音同上)。

　　六門教授習定論

　　慧琳撰

　　煩惱障(下章讓反考聲障隔也集訓雲蔽隱也說文界也從□匿□□□□□章]誤也)。

　　破外道小乘四宗論

　　慧琳撰

　　僧佉(下羌伽反梵語外道名也)。

　　手爪(下側絞反左傳雲以為腹心爪牙也說文手足甲也或作又像形經從手作抓非也)。

　　破外道小乘涅槃論

　　慧琳撰

　　羸形(上累危反杜注左傳雲羸弱也賈注國語羸病也許叔重注淮南子雲劣也諸文瘦也從羊從□氣�恁慼撞���。

　　摩醯(下血雞反梵語經作醯誤也)。

　　兩□(下鼙米反說文□股外也從骨經作髀俗字也)。

　　腳跟(上腳字說文從肉從屍谷聲也音渠略反從重人從口論從月從去作腳非也下艮痕反釋名足後臼跟說文足踵也從足艮聲)。

　　提□掠苦懤□�禳慼慼慼澆i□□韓。

　　摩□(下弩頭反梵語外道女人名也正作□經作□俗字通用)。

　　蛇蠍(下軒謁反博雅雲蠍螫也廣雅雲一名□□□ぴ髮束*頁]音闥□音洛割反古今正字蠆蠍也蠆音丑介反通俗文[蟲*束*頁]□蠍之異名也說文毒蟲也蠆古文象形又從蟲經作蠍桑蟲也蠍音胡葛反非此義也)。

　　蚊虻(下陌耕反莊子雲蚊虻噆膚也淮南子雲虻蟲散積血是也聲類雲似蠅而大也說文齧人飛蟲也從□經作虻略不成字也)。

　　蠅蚤(上翼繒反。毛詩箋雲為蠅之蟲污白為黑污黑為白也。方言陳楚之間自關而西秦晉之間謂之蠅。東齊謂之羊。郭璞日此語轉不正耳。今江東人呼羊聲如蠅凡如此比不宜別立名也。說文蟲之大腹者也。從黽蟲。黽音猛。經從糸作繩非也。下遭老反。韓子雲韓昭侯搔蚤而詳失一蚤也。淮南子雲使蟾蠩捕蚤是也。考聲雲狗蝨也。說文雲齧人跳蟲也。或作蚤從蟲。經作蚤誤也)。

　　蚰蜒(上以州反下衍仙反方言蚰蜒自關而東謂之螾蜒或謂之入耳也又雲北燕謂蜥蝪為祝蜒也考聲雲蚰蜒蟲名者或作蝣古今正字並從蟲由延皆聲也)。

　　棘莿(上兢力反前唯識論已具釋訖下雌漬反郭注爾雅束茦針也方言凡草木刺人謂之刺也說文木芒也謂木皮外有鑱刺者也苦棗揄枳之類也或作束從艸經作□誤也)。

　　一切經音義卷第五十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十二

　　翻經沙門慧琳撰

　　音長阿含經二十二卷　玄應

　　中阿含經六十卷　玄應

　　增壹阿含經五十一卷　玄應

　　雜阿含經五十卷　玄應

　　別譯阿含經二十卷　玄應

　　佛般泥洹經二卷　玄應

　　大般涅槃經二卷　玄應

　　般泥洹經二卷　玄應

　　人本欲生經一卷　玄應

　　屍迦羅越六向禮一卷　無

　　梵志阿跋經一卷　玄應

　　梵網六十二見經一卷　玄應

　　寂志果經一卷　玄應

　　右十三經二百一十四卷同此卷音。

　　長阿含經第一卷(先不音)

　　第二卷

　　防禦(魚舉反防備也亦禁放逸也爾雅禦禁也制捍禦之也捍音胡旦反禁禦二字並從示)。

　　乘桴(又作艀同扶流反編木者也小泭曰桴也音□□□

　　明□(古文□哲二形今哲同知列反爾雅哲智也亦了也)。

　　嘆吒(古文歎[歎-欠+(奚*鳥)]二形同他且反嘆吟也吒又作喥同竹嫁反通俗文痛惜曰吒也)。

　　填塞(又作窴同徒堅反廣雅填塞亦填滿也)。

　　並□□□□韌□□□□□鳦迴約□臘呆飢-幾+釆]饜二形今作飽飽猶滿也此應饜字誤作也饜音於焰反)。

　　第三卷

　　殞絕(字書作隕同於愍反聲類殞歿也亦墜落也)。

　　轟轟(今作□祭禛褽□□□□□�ョ潰獢��插慼撙�。

　　彷徉(房羊二音廣雅彷徉從倚也亦徘徊也)。

　　聲聒(公活反諠也蒼頡篇擾耳孔也諠語也)。

　　濁渾(胡昆反渾亂也亦水流聲也)。

　　恬淡(徒兼徒濫反言恬靜也廣雅淡安也)。

　　第四卷

　　歔欷(古文唏同上欣居下欣既反蒼頡篇泣餘聲也亦悲也)。

　　終措(且故反措安也亦置也施也)。

　　淪曀(力均反淪沒也曀翳也謂淪沒翳暗也)。

　　虜扈(力古胡古反謂縱橫行也亦自縱恣也又勇健之貌也漢書音義曰扈□扈也自大也)。

　　瑕隙(古文□□□詀楏□□玉+玊]也亦別也壁際孔隙也經文作卻非體也隙字從上下小從白)。

　　企望(古文研□□□□□□□□□禖稈騷鍊□□韥□�炕��活慼C

　　第七卷

　　隊隊(古文□同徒對反言群隊相隨逐也)。

　　為□駁□□�纂��纂慼撰替螃塘�□□�驉慼慼慼樁隮唌慼慼慼慼毅T經文作籤誤也)。

　　有洩(思列反發也溢也亦漏也)。

　　自刎(古文[(餐-食)-又+勿]同亡粉反公羊傳雲公遂刎脰而死何休曰刎割也脰音豆頸也)。

　　磽確(苦交反下苦角反通俗文物堅鞭謂之磽確孟說子曰磽確瘠薄之地)。

　　第八卷

　　薉稻(紆廢反謂不潔清也亦穢惡也經文有從禾或從酉作穢[酉*歲]二形非也)。

　　第九卷　第十卷(先不音)

　　第十一卷

　　排擠(子脂反推□訬□□□□□妓□□臨□礽□飯□□□□□□��。

　　不媟(息列反相狎習謂之[媟-木+未]亦[媟-木+未]媟也)。

　　門閫(又作梱同苦本反三蒼雲相門限也)。

　　第十二卷

　　諦婆(經中有作諯婆依字充絹至緣二反相讓也)。

　　陛提(蒲米反經中有從比下木作[阿-可+柴]誤也)。

　　具幾(經文有作臮渠冀反)。

　　猿頭(或作[竺-二+(土/衣)]同禹煩反依字□也音於縛反)。

　　批那(扶迷蒲蔑二反依字廣雅批擊也)。

　　第十三卷

　　鞘中(小爾疋作鞘蒼頡篇作削同思誚反盛刀者也方言劍室也)。

　　瀨悉(力蓋反依字林水流沙上也)。

　　持□□□□�洁潑T也釋名雲戟格也有枝□□臨□□�晼慼撩�(乾-乙+戈)]非也)。

　　蹶倒(巨月居月二反說文蹶僵也廣雅雲僵仆也)。

　　第十四(先不音)

　　第十五卷

　　桎梏(之實古祿二反周禮在手曰桎在足曰梏謂杻械也)。

　　援助(禹眷反謂依據護助之言也左傳子無大援是也)。

　　第十六第十七(並先不音)

　　第十八卷

　　金桄(又作□同音光謂車及梯□□□□言夾□□

　　中級(居及反級次也謂階級而升一級二級是也)。

　　夾道(古洽反在兩邊也亦夾持也三蒼夾輔也)。

　　佉詶(古文譸[葖-犬+(二/日)]二形同是由竹鳩二反叢林名也)。

　　氾氾(古文泛同孚劍反廣雅泛浮貌也亦氾濫)。

　　渟水(狄經反埤蒼水止曰渟也)。

　　泥淖(奴孝反蒼頡篇雲泥也亦溺也濕也)。

　　第十九卷

　　搥□□臘懧□□□□�禳標＿�苦漧□�ョ憚耤標▲替辦憛��腹慼慼撙�。

　　從咽(又作□同於賢反咽喉也經文作嚥未見所出也)。

　　蓬勃(蒲公蒲沒反廣雅勃盛貌也)。

　　奔馳(古文□□□□□□□□□�漶撙�徇□阻�p韋□□�q阻崤鋩。

　　楂掣(又作抯同側家反廣雅抯取也下又作□縷□□楏□□□□□

　　拖拽(太何反下又作曳同余世反拖曳牽引也)。

　　涷瘃(古文瘃同知錄反謂手中寒作瘡也)。

　　拼之(古文抨同補耕反曰彈繩墨為拼也經中作絣字林無文綺也絣非此用)。

　　哮呼(又作唬同呼交反通俗文虎聲謂之唬嚇嚇音呼嫁反)。

　　燎身(又作□祐□□奊□示□□祰秈□糖□□

　　蹌踣(七羊反踣今作僕同蒲北反蹌動也僕□□椹□□

　　有圌(視專反字林判竹為之盛穀者也蒼頡篇作圌時緣反圓倉也經文作簟音單器名也笥也亦盛食器也)。

　　啞或(於假反埤蒼啞亦瘖也經文作痾於何反病也痾非此義也又作啞音乙白反笑聲也並非字義)。

　　如緪(古恆反通俗文大索曰緪緪亦繩也經文作緪非也緪音胡官反)。

　　第二十卷

　　石□□������□�栒煻獢慼慼撓g文作墮非也)。

　　拚舞(又作抃同皮變反說文拊手曰抃也)。

　　[醠-央+片]嵬(五迴反忉利諸天子名也)。

　　第二十一卷

　　涓澮(古玄古會反涓涓小流也澮山水出溝廣二尋深二仞也)。

　　蛇池(實遮反池名也經中作蛇誤也)。

　　穴泉(古文作泉同絕緣反水自出為泉經中作[序-予+泉]或作泉非體也)。

　　呼哈(古文欱[(占@(企-止+米))*合]二形同呼合反說文欱啜也)。

　　第二十二卷

　　梓柏(又作梓同資裡反木名也可為琴瑟也梓亦楸也)。

　　異係(古文繫繼二形同古藝反係綴也係嗣也續也)。

　　拊丐(麩主反謂拊拍也尚書擊石拊石是也)。

　　中阿含經第一卷

　　玄應撰

　　鳥□(許穢反說文喙口也字從口彖聲彖音他亂反)。

　　勇□樧集碥�纂慼��縻U□�芊��吽慼慼播�榜馱□□□

　　堊灑(烏各反蒼頡篇雲白土也爾雅牆謂之堊郭璞曰以白土飾牆也釋名堊堊也堊次也先泥之次以灰飾之也)。

　　黏豆(女霑反豆名也)。

　　蔗糖(又作糖同徒郎反以甘蔗為糖也今糖是也)。

　　第二(先不音)

　　第三卷

　　尾髂(古文□□□□□□□�\□□□□襼臨□礽□□□累□覞鍊□□□�隉撚}□□

　　第四卷

　　麗□□�翩��情樓x趥�禳澎獢慼樞i此譯雲細滑也)。

　　魁取(苦迴反說文羹汁曰魁經文從木作槐□□□□��□□□

　　穄米(子曳反蒼頡篇大黍也又雲似黍而不粘關西謂之靡是也)。

　　雜穬(古猛反說文[蓲-品+一]穀也經中從麥作□□□稀□□

　　箭金(箭鏃也關西名箭金山東名箭足或言鏑辯異名也)。

　　撿撓(奴教反撿押也撓曲也治箭之稱也)。

　　有□(祖沒反說文隸人給事者曰□古以染衣題識表其形也方言南楚東海之間或謂□為赭郭璞曰言其衣赤也故字從衣)。

　　剬割(聲類作剸同之□反說文剬斷首也亦截也)。

　　第五卷(無字音)第六卷

　　祭餟(古文□聲類作醊同豬芮反說文餟□音力外反字林以酒□□□□練驒□ふ□幾+責]也)。

　　負摙(力翦反淮南子摙載粟米而至許叔重曰摙擔之也今皆作輦)。

　　第七卷

　　粗細(又作粗同錯孤反粗大也細小也經文作塵細誤也)。

　　腦根(奴老反言腦後玉枕也)。

　　拳搋(又作捲同渠圓反下又作[扠-、]同敕佳反猶手[捐-月+土]也)。

　　齶痛(五各反齗齶也經文作□□□□□��□□□

　　欬嗽(口代蘇豆反說文欬逆氣也亦嗽也經文作咳欶二形非體也)。

　　喝吐(乙芥反說文喝渴也蒼頡篇吐棄也亦寫也)。

　　喉閉(閉猶塞也經文作痺俾利反冷痺濕病也醫方多作痺喉病也)。

　　痔□�飽慼��穩Y崢□���V煤□□�瓛{也蟲食後病也經文作□����□□□

　　店肆(今作坫同都念反肆陳也言此皆陳物賣買之處也)。

　　第八卷

　　潢池(胡光反潢池也積水曰潢也小曰洿大曰潢也)。

　　碧玉(廣雅碧玉青玉說文石之美者也今越[雀/禸]東山出碧玉也)。

　　玳瑁(今作蝳蜎二形古文作□鰤□□□□□□湧堯驥�洁撈o�吽慼慼熟荂慼槳U漯蒢背上有鱗將欲煮之其皮則柔隨意所作也)。

　　赤石(赤說文雲南方色也從大從火古文作[大/火/土]下石說文雲山石也在廠之下口象形)。

　　旋珠(字宜作璿辭緣反穆天子傳曰春山之寶有璿珠郭璞曰玉類也)。

　　帝麑(或作[鹿/耳]同音迷經中或作低迷或作坁彌皆梵言囀耳)。

　　第十一卷

　　髦馬(莫高反青紺色也頭如烏此馬寶也以毛飾故因以名焉經文從馬作□非字體也□音力涉也)。

　　皦潔(古文皦[耳*臬]二形今作皎同公鳥反埤蒼皦明淨也)。

　　第十二卷

　　鏵鍬(又作鐰同且消反方言趙魏間謂□蓼□□□□

　　鼠傷(始羊反埤蒼鼠垤也方言[塚-豖+(一/旦)]垤封傷也)。

　　豌豆(一丸反豆名也經文作宛或作[夗/旦]並非體也)。

　　豍豆(布迷反廣雅豍豆□豆也經文作蜱非體也)。

　　籮中(音羅字林竹器也廣雅籮箕也)。

　　火爇(古文□□□□奏□□禖執□□□□□□韓。

　　攬彼(又作攬檻二形同力敢反廣雅雲攬取也說文攬持也)。

　　第十三卷

　　榛莽(助巾反說文木藂生曰榛眾草曰莽也)。

　　僻處(匹赤反邪僻也亦隱僻也說文僻僻也)。

　　猩猩(所京反字林能言鳥也知人名也形如豕頭如黃雞今交阯封溪有言聲如小兒啼字從犬星聲也)。

　　捃拾(古文[打-丁+(血/求)]同居運反方言捃取也)。

　　第十四卷

　　手拊(夫主反拊猶拍也尚書擊石拊石是也)。

　　煜爚(由掬弋灼反說文煜燿也爚火光也經文作爍非體也)。

　　櫨鎟(力都反說文柱上枅曰櫨謂柱端方木也櫨斗釋名櫨言都盧負屋也經文從金作鑪非體也下宜作磉桑朗反說文磉柱下石即柱礎也經文從金作鎟誤也礎音楚)。

　　第十五卷

　　都梁(案盛弘荊州記雲香蘭也都梁縣名有小山山上悉生蘭俗謂蘭為都梁即以縣名也)。

　　[擇-幸+山]輿(古郎反文集略雲相對舉物曰[擇-幸+山]也)。

　　罰錢(自連反貨財也唐虞夏殷皆有錢經文作錣豬劣反謂杖端鐵非此用也)。

　　不啻(施豉反蒼頡篇雲不啻多也)。

　　第十六卷

　　蜱肆(借音布迷反此譯雲遣使也)。

　　犁鑱(仕監反謂有刀斫鑿者也□機□騧□□□

　　剔肉(又作[猗-可+刀]同他歷反刳[猗-可+刀]也通俗雲去骨曰剔也)。

　　著蘅(下胡庚反杜蘅香草也謂以草為鬘言其惡也)。

　　兩□□�翩慼慼慼慼��蘿@耩眨忨□□□茪釋名雲□□□□姩□□□□

　　森森(所今反說文言多木長貌也今取其意耳)。

　　自誇(苦華反通俗文自矜曰誇謚法曰華言無實曰誇也)。

　　第十七卷

　　鹵櫓(字體作□櫓二形同力古下簿旁古反櫓大楯也蔡雝獨斷曰天子大駕出陳鹵簿是也)。

　　擲□(又作罥同古犬反聲類雲係取也)。

　　第十八卷

　　椷簏(胡讒反說文椷篋也字書木篋也經文從糸作緘非體也下又作篆同力木反竹器也)。

　　第十九(先不音)

　　第二十卷

　　菘菁(思雄反方言亹蕘蕪菁也郭璞注舊音蜂今江東音嵩字作菘陳楚間曰豊音豊魯齊之間謂之蕘關之東西謂之蕪菁蕘音饒也)。

　　輕闡(字宜作團徒丸反字林團圓也)。

　　第二十一卷　第二十二卷　第二十三卷(已上並先不音)

　　第二十四卷

　　如蘊(紆文反謂聚草束之以燃火也漢書東蘊乞火是也經文作□非也葐□盛貌也非今所用也舊音作軌全非也)。

　　第二十五卷

　　破塢(一古反字林小城也通俗文營居曰塢又小障也字從阜也)。

　　第二十六卷　第二十七卷　第二十八卷(已上卷並先不音)

　　第二十九卷

　　節類(力外反通俗文多節曰類亦絲節也經文作戾非義也)。

　　第三十卷

　　縛繳(之若反繳生絲縷也矰之[身*(乏-之+夫)]者也矰音子登反結繳於□嫵□□□□

　　牻色(莫江反雜色也說文白黑雜毛牛曰牻也)。

　　鵂狐(許牛反鵂鶹也關西呼訓俟山東謂之訓狐也)。

　　心悸(古文[序-予+季]同其季反字林心動也)。

　　第三十一卷(先不音)

　　第三十二卷

　　斫剉(且周反說文折傷也剉亦斫也)。

　　麋鹿(莫悲反說文鹿屬也以冬至時解角者也)。

　　第三十三卷

　　酒鑪(力胡反史記文君當鑪韋昭曰酒肆也以土為墮邊高似鑪)。

　　認過(如孕反夫物而記之也經中作仞八尺曰仞也)。

　　第三十四卷(先不音)

　　第三十五卷

　　沃溉(古文□□□列襏□筘駁□□彤□□韋�攽�。

　　額治(古文[邱-丘+各]鉻二形同力各反通俗文去節曰[利-禾+名]經文或作艾所巖反刈草也或作洛非體)。

　　第三十六卷(先不音)

　　第三十七卷

　　衣屧(又作□同思俠反履屬也經文作燮燮和也燮非字義也)。

　　香陰(於禁反言受胎具三緣三香陰見在削經本作除誤也)。

　　第三十八卷(先不音)

　　第三十九卷

　　抨乳(普耕反江南音也抨彈也經文作軯音[並*毛]車名非此用也)。

　　地□□鶩□�纂潛滿慼撰替辦憛慼憤D禮也)。

　　淖蜜(奴挍反通俗文和溏曰淖淖和也)。

　　霏那(孚非反梵言也此謂福德行也)。

　　摽牓(補朗反謂物標記也字從片經文從木作榜補孟反非此義也)。

　　第四十卷　第四十一卷　第四十二卷(已上三卷並先不音)

　　第四十三卷

　　說甌(烏俟反三蒼瓦□□省祰祰率椹□□

　　說□□□���ヾ慾u騤□□□�^□齧驤韋菠□□□□□漦□□□漦□□□是也)。

　　第四十四卷　第四十五卷(並先不音)

　　第四十六卷

　　從□(又作[玀-維+(((嘹-口)-小)-日+干)]同胡高反說文[囉-維+(((嘹-口)-小)-日+干)]咆也經文作呧都禮反字與詆同呧呵也呧非此義也)。

　　誣謗(武干反說文加言也亦欺也以惡取善曰誣也)。

　　及豹(仕皆反爾雅豹狗足也蒼頡訓誥似狗白色有爪牙迅捷善搏噬也)。

　　第四十七卷

　　圍罝(古文□□□卓+宜]二形同子邪反爾雅免罟謂之罝郭璞曰罝遮也遮取免也)。

　　第四十八卷　第四十九卷(已上並先不音)

　　第五十卷

　　茶帝(宅加反經文或作嗏□□□□橝��□□□

　　茠治(或作薅[木*夕*木]二形同呼豪反說文除田草曰茠也)。

　　□□□又作甄同力頰反通俗文瓦破聲曰□□□稹觓樁□□臨□礽□□寸+瓦]誤也)。

　　第五十一卷　第五十二卷(已上兩卷並先不音)

　　第五十三卷

　　八稜(又作楞同力增反說文稜□也三蒼稜四方也□音孤也)。

　　鐵槍(千羊反蒼頡篇兩頭銳也經文作鏘玉聲也鏘非此義也)。

　　第五十四卷(先不音)

　　第五十五卷

　　因□樦□□���ョ慼慼慼���□□韌擦懤□覶未見所出疑世言麩金遂從金作□檸□

　　磨珵(相氶宅諍反摩治也字無所出今宜作敦□□□館□駑騰�F□□

　　大排(又作□同蒲拜反所以冶鍜家用炊火者也)。

　　留邵(下時照反寶名也)。

　　第五十六卷(先不音)

　　第五十七卷

　　鼾眠(胡且反說文臥息聲也經文作哻[口*汙]二形非也又作嗅普利反喘聲也嗅非此義)。

　　棚閣(今作輣同蒲庚反連閣曰棚經文作閛普耕反門聲也閛非此用也)。

　　第五十八卷(先不音)

　　第五十九卷

　　敲戶(苦交反說文橫撾也亦下擊也經文作撓非字義也)。

　　磨輾(女展反[車*長]治也經文作搌音丑展反非此用也)。

　　第六十卷

　　為□娥�翩撓k□□□�禳慼慼慼慼慼撙�。

　　為紵(直呂反說文□屬也亦草名也作布細而白者也□音苦迥反)。

　　箭笴(工旱反字林箭[竺-二+巠]也經文作幹古污反枝幹也)。

　　雞[合*毛](力經反謂□駾□臨□礽□僩湥□□�穩Y□□�ョ慼慼牖��翩�(阹-ㄙ+夕)*鳥]此並應誤也)。

　　為齊(茨奚反謂齊整也經文從金作鑇誤也)。

　　為錍(又作□□□日+白]二形同普迷反通俗文霍葉曰□□□秮□□□

　　不愜(苦頰反謂愜可也字林愜快也)。

　　增一阿含經第一卷

　　玄應撰

　　顧眄(莫遍反說文邪視也三蒼旁視曰眄也)。

　　揮淚(許歸反揮灑也說文揮奮也謂奮迅振去之也)。

　　拘鄰(毘邪婆問經作阿若居鄰此譯雲阿若言已知止言解了抱鄰姓也大哀經作拘輪晉言本際第一解法者也普曜經文雲俱鄰者解本際也即經中尊者了本際是也此即憍陳如也)。

　　第二卷

　　滄蕩(上音倉下堂浪反)。

　　脬□訥□□�鏗間慼慼慼熟銵慼慼撬嫁ˇ茹牷��恣慼慼撬辦憛慼慼慼撙�。

　　脂□(又作涎二形同詳涎反字林慕欲曰□三蒼作次唾也經文作□非也)。

　　第三卷

　　耐辱(奴代反蒼頡篇耐忍也字本從刀杜林改從寸)。

　　讖鵬(又蔭反下薄崩反經文作識誤也)。

　　隱曀(於計反釋名雲曀翳也言雲氣隱翳使不見也)。

　　□須(力計反比丘名也依字□蜄屬也蜄音市忍反)。

　　第四卷

　　眩惑(古文迿眴二形同胡遍反廣雅眩惑亂也亦闇不明也)。

　　飯食(古文飯同扶萬反黃帝始炊穀為飯飯食也)。

　　甘饌(土眷反具食也亦飲食也)。

　　第五卷(先不音)

　　第六卷

　　屋廬(力居反別捨也黃帝為廬以避寒暑春秋去之冬夏居之也)。

　　猥多(烏罪反字林猥眾也廣雅猥頓也)。

　　第七卷(先不音)

　　第八卷

　　苦蔘(說文作[葎-聿+(唚-口)]同所金反苦草也其類有多種謂丹蔘玄蔘等也)。

　　瑜婆(又作鋀同他[仁-二+宎]反或雲抖擻波或雲塔婆訛也正言窣睹波窣音蘇沒反)。

　　蜎飛(一全反字林蟲貌也或作蠉古文翾同呼全反飛貌也)。

　　蝡動(人尹反字林蟲動也通俗文搖動蟲日蝡是也)。

　　第九卷

　　白疊(字體作□古文□饐□□□□□□臨□礽□檳姬□□患椹笠橝�f□詣□

　　兩目(力掌反說文兩再也廣雅兩二也經文從草作□亡安反□乎也□非此義)。

　　焚燒(古文焚同扶雲反案焚亦燒也字從火燒林字意也)。

　　第十卷　第十一卷(並先不音)

　　第十二卷

　　槊刺(所角反埤蒼槊長一丈八尺也經文作槊俗字也又作□□□累褽□鈴淚礿祭礹□□

　　轢其(力各力的二反輾轢也說文車所踐也)。

　　脊僂(力矩反廣雅僂曲也經文作膢力侯反祭名也膢非字體也)。

　　第十三卷(先不音)

　　第十四卷

　　耎軟(而兗反下奴臥反耎柔也軟弱也)。

　　頷頭(五感反說文搖其頭也經文作儼儼敬也儼非此義)。

　　第十五卷　第十六卷(並先不音)

　　第十七卷

　　拘翅(施豉反或作俱耆羅鳥梵言訛耳此鳥聲好形醜從聲為名也經文作[(概-木+彳)-旡+丸]□□□□�F□□

　　鷙鳥(諸利反猛鳥也謂鷹也謂所至能執也執服眾鳥也)。

　　第十八卷

　　占匐(或作瞻正言瞻傳迦大論雲秦言黃花樹也其樹高大花氣遠聞經文作[句-口+占]非也)。

　　虛捲(又作拳同渠圓反拳掌握也)。

　　般嗟(古文[齹-止]同粗阿反梵言也)。

　　第十九卷

　　毾□(他盍反通俗文毛蓐細者目毾□經文作[苕*毛]非也)。

　　勇悍(胡但反蒼頡篇悍桀也說文悍勇也有力也)。

　　第二十卷

　　貲輸(紫斯反貲財也通俗文平財賄曰貲也)。

　　湊集(倉候反字林水上人所會也湊亦聚也)。

　　第二十一卷(先不音)

　　第二十二卷

　　謫罰(陟革反罪小曰罰罰罪曰謫經文作□□�F□□

　　五刻(古文□□□楉祏□□□賂□□臨□礸□□□饈□□□魯臨□礽□□□韓。

　　愁惋(烏喚反字略雲惋歎驚異也)。

　　蚩笑(古文[完-兀+羽]同尺詩反廣雅蚩輕也謂相輕而笑也)。

　　盪缽(古文[漹-正+(色-巴+(罩-卓))]又作蕩同徒朗反盪滌酒器也)。

　　門閾(古文□同呼域反爾雅抶謂之閾郭璞曰門限也抶音田結反說文音丑栗反)。

　　第二十三卷

　　一函(胡緘反謂以木器盛物者也經文作陷音陷坑也舀非此義)。

　　草薪(木可折者曰薪經文作蘘蘇和反草衣也)。

　　澹淡(徒濫反下徒敢反廣雅澹淡皆安也)。

　　溺者(字體作尾說文小便也字從水從尾經文作溺古字多假借耳)。

　　第二十四卷

　　顫□□臘懥�翩慼慼潸|櫓�鏽樺憛慼慼慼潸薄慼慼慼慼慼慼慼慼潑�祛□說□嫵□□□□□□�[□□犖□韌擦懤□□非也)。

　　儹箭(古文儹同祖丸反蒼頡篇欑聚也字體從木也)。

　　草貯(張呂反貯積也謂盛貯也經文作□□□奏□□□□□□�鶬�。

　　所押(音甲爾雅押輔也謂押束押障等皆作押)。

　　第二十五卷

　　耆□□□□�じ檁�孥□票□□□票□徇□□□□□□�輛��縑憮部慼慼慼慼慼潺C窺□□韓。

　　拘屢(力句反經中或作樓皆梵言訛耳)。

　　捻挃(古文敜同乃頰反指持謂手躡也下豬栗反廣雅桎□也)。

　　第二十六卷

　　幢麾(今作撝同呼皮反謂旌指麾眾也因以名焉周禮建大麾於田夏後氏所建也)。

　　金鋌(徒頂反鋌銅鐵之璞未成器用者也)。

　　第二十七卷(先不音)

　　第二十八卷

　　眼睫(又作□同子葉反目毛也經文有作□□□□□□□韓。

　　於柘(支夜反或有作甘蔗或作竽蔗此既西國語隨作無定體也)。

　　替不(他計反爾雅替廢也替滅也言滅絕也)。

　　勞乎(力高反爾疋勞勤也謂力極也經文作[比/功]毖二形誤也)。

　　第二十九卷　第三十卷(並先不音)

　　第三十一卷

　　[(餐-食)-又+凶]暴(又作凶同許顒反爾雅凶咎也說文兇惡也下蒲報反廣雅暴猝也疾也字從廾日出從手手音土高也)。

　　擒獲(又作□□二形同渠林反三蒼擒手捉物也埤蒼擒捉也今皆作擒也)。

　　捽毋(存沒反說文持頭髮也經文或作撮祖活反捉撮也)。

　　豁悟(古文□□□□□□□□□□娛□□臨□□�恣慼慼憧x+霍]未見所出)。

　　第三十二卷

　　將大(紫羊反辟支名也經文作漿誤也)。

　　鱣魚(古文□□□婀□□穻□□累□詠礸□稀婕示□首礹□□

　　當[具-八+(巢-果)](古堯反說文烈者也謂斷首倒懸於芋頭肆其辜也或作梟說文不孝鳥也冬至曰捕梟磔之從鳥頭在木上二形通用)。

　　[序-予+夷]湍(土端反人名也此譯雲來或作耑音端此梵言輕重耳)。

　　揚治(古文揚颺二形同余章反說文揚飛舉也)。

　　第三十三卷

　　皰節(又作[玸-土+向]同蒲孝反小熱氣也經文作皰□□誇餑□��□□□

　　金扉(音非說文戶扇謂之扉經文作□訪□□□

　　酬答(古文酬同是由反謂報主人也酬亦答也)。

　　第三十四卷

　　窯家(移招反通俗文陶灶曰窯蒼頡訓諸雲窯燒瓦灶也)。

　　如甜(又作餂同徒兼反說文[甘*古]美也廣雅甜甘也經文作□非也)。

　　牙跂(又作屐同渠逆反屐有木有帛有草非一種也)。

　　警寤(古文憼儆二形同居影反警戒也戒慎也經文作景非義也)。

　　搆牛(古候反正作[(殼-一)/手]謂搆捋取乳也經文作觕古觸字誤作也)。

　　第三十五卷

　　舊款(或作款同口緩反廣雅款愛也蒼頡篇款誠重也)。

　　八窖(古效反通俗文藏穀麥曰窖蒼頡篇窖城藏也)。

　　遏絕(古文閼同於曷反爾雅遏止也謂逆相止也遏亦遮也)。

　　第三十六卷

　　自摑(宜作攫俱縛反攫□也搏也)。

　　五捺(乃遏反謂手五指捺也經中作□膳□襏□□□□椹□□□□□韓。

　　較之(古文作□同古學反廣雅較明也見也謂較然易見也經中有作挍比挍也)。

　　自襞(卑亦反說文韏衣也廣雅襞屈也韏音丘院反)。

　　第三十七卷(先不音)

　　第三十八卷

　　戢在(阻立反說文戢藏也亦聚也斂也)。

　　第三十九卷

　　俟彼(古文俟□□□餑□□□□□�瞴撰q夾□□

　　猿猴(今作蝯同禹煩反似彌猴而大臂長其色有黑有黃鳴聲甚哀經文作□□��□□□

　　擗口(補革反廣雅檗分也亦裂也)。

　　恤民(又作□同須律反爾雅恤憂也亦收也謂以財物與人曰賑恤之也經中作恤未詳所出也)。

　　第四十卷第四十一卷第四十二卷第四十三卷　第四十四卷　第四十五卷

　　(已上並先不音)

　　第四十六卷

　　瘡痍(與[日*旨]反通俗文體瘡曰痍頭瘡曰瘍也瘍音陽也)。

　　氣劣(古文□觀□□□□聯□□□魯露□□禍□□□□□□□臨□礽□□□□□

　　第四十七卷

　　誦習(辭立反謂積習數為也經文作謂丑俠反言不止也謂非字義也)。

　　抴電(又作曳同余世反引抴也電殄也言暫引即殄滅也)。

　　膿血(古文□嬈鷺□□□□□□□□□□□臨□礽□橝�F□□

　　醇酒(是均反不澆酒也亦十旬酒也)。

　　□咀(方父側呂反□咀拍碎也)。

　　來鎮(陟陳反說文鎮壓也經文作填徒顛反填滿也)。

　　第四十八卷

　　蜜提(或作締音徒計反城名也經文作□□□□禘刺□□□□襏□□□□□□

　　挻樹(丑連反樹名也)。

　　他支(秦言財幢經文作他吱從口取轉舌也)。

　　為幟(古文□□□□祏□椹□□禖秧□覛□館□□□餺□□槂□襼□□

　　祗崇(諸時反尒雅祗敬也崇重也)。

　　振給(古文□□□□□□訃□□□息行糖殺□□□□鷺□慄□臨□礽□□西□□□娳□□館□□□□糖□□楅驀□□□

　　鰥獨(古頑反釋名雲無妻曰鰥無子曰獨言鰥人愁悒不寑目常鱞鰥然如魚眼不閉故字從魚也)。

　　酸酷(古文嚳酷嚳三形同苦木反說文酷急也甚也謂暴虐也)。

　　纂修(古文[維/凹]同子卯反字或作纘纘尒疋纘繼前修者也)。

　　第四十九卷

　　禱謝(都道反求福曰禱請也請於鬼神也謝辭也)。

　　抱不(又作菢同蒲報反方言燕朝鮮之間謂伏雞曰菢江東呼嫗經文作□未詳所出)。

　　僥倖(又作儌同古堯反下音幸俗謂幸為僥倖言被其德澤也□望得儌遇也楚辭願僥倖以待時謂皆非其所得而得之者曰僥倖也)。

　　而烙(力各反謂燒物著之曰烙也)。

　　掬抱(又作鞠同居六反說文掬撮也抱持也)。

　　第五十卷(先不音)

　　第五十一卷

　　綺語(墟蟻反不正也經文作倚非體也)。

　　攘厭(而羊反攘除也卻也下於[白-日+(丹-、+十)]反臥厭不悟者也)。

　　欶乳(又作嗽同山角反通俗文含吸曰嗽經文作□□祭穰□

　　饋遺(古文餽同渠愧反說文饋餉也遺與也)。

　　稟食(補錦反說文稟賜也廣雅稟與也)。

　　陽聾(餘章反通俗文作詳虛辭也漢書作陽謂不真也經文作佯音似羊反佯弱也佯非此義也)。

　　蝗蟲(胡光胡孟二反毛詩蟲魚疏雲阜螽蝗也今人謂蝗子為螽子一名蠶雲是魚子化張斐解晉律雲小曰蝩大曰蝗蝩音文凶反又之容反)。

　　雜阿含經第一(先不音)

　　玄應撰

　　第二卷

　　獲泅(正字作泅同似由反說文浮水上也)。

　　不憚(徒旦反廣雅憚驚也詩雲我無憚暑箋雲悼畏也亦忌也)。

　　第三卷(先不音)

　　第四卷

　　恐怛(都達反怛懼也廣雅怛憂也方言怛痛也今或為驚憚字也)。

　　若鏵(古文□鏵二形今作釫或作鋘同胡瓜反犁刃也經文作鑱非也)。

　　啾啾(子由反蒼頡篇眾聲也說文雲小兒聲也)。

　　掠詆(又作呧古文詆同都禮反廣雅詆欺也亦呵止)。

　　第五卷

　　拔茇(補達反說文草根也方言茇杜根也東齊曰茇或曰杜字也)。

　　□□□□晥�纂慼慼憤d也蒼頡篇雲□□線□□懰□剝也剝謂脫皮膚也亦剝落也)。

　　第六卷(先不音)

　　第七卷

　　剬割(又作剸同之兗反說文剬斷也亦□夾臨□礽□□□□橝�F□□

　　尪瘵(又作尪古文從生作尪同烏皇反下側界反短小曰尪尪猶弱也瘵病也東齊曰瘼也)。

　　惛悴(呼昆反下古文悴悴二形今作粹同茨□□□□□鷺槙□廬□礹閭□輪夾□□

　　蹁躚(古文□襐□□□□□秜□□□娹□�K□□鷺榗□□臨□礽□�氶���□□□

　　贔屭(古文奰□□□□□□祐□�遄慼慼慼慼慼慼��唌��в煄慼慼慼慼慼慼摩B綜注雲作力怒也說文壯大也詩雲不醉而怒也奰從三目從大三目益大也屭說文亦臥息也字從屍從貝聲經文作[阿-可+鼻]欷非也)。

　　第八卷　第九卷(並先不音)

　　第十卷

　　蔭鷚(於禁反下力救反蔭覆也通俗文暮子日□□魯□□

　　發荄(古來反說文草根也方言東齊謂根為荄也)。

　　火□(音遭字林□燒木也經文作[怡-台+(天/小)]他念反)。

　　第十一卷　第十二卷　第十三卷　第十四卷　第十五卷　第十六卷　第十七卷　第十八卷(已上八卷並先不音)

　　第十九卷

　　指蹴(千六反說文蹋也以足逆蹋之日蹴經文作[掫-耳+(土/示)]非體相字也)。

　　顛沛(又作蹎□二形同都賢補昧反謂偃仆也經文作狽非體也)。

　　探其(他含反尒雅探取也郭璞曰手摸取也說文手遠取物也)。

　　脯臘(胥亦反周禮脯臘鄭玄曰乾肉薄析之曰脯小物全乾曰[爿*昔]臘猶昔也謂久昔也)。

　　矛□�說慼����說牖牷��癒數堈替辦憛慼撳橘��J□�翩撲[□襪睹□□�鶬�。

　　第二十卷(先不音)

　　第二十一卷

　　斖斖(亡匪反斖斖猶微微也亦進貌也)。

　　涕泗(息利反詩雲涕泗滂沱傳曰自鼻出曰泗案泗即洟也洟音他計反自目出曰涕涕音他禮反也)。

　　第二十二卷　第二十三卷(已上並先不音)

　　第二十四卷

　　迅飛(雖閏反爾雅雲迅疾也經文作深濬字非也)。

　　易韻(千閏反言聲音和韻也今取其義也)。

　　第二十五卷

　　封緘(古鹹反字林束篋也廣雅緘索也亦閉也)。

　　排湯(託唐反謂湯突也又音湯浪反出圍也經文作欓都郎反推也□□�隉敵芊�

　　第二十六卷

　　因釭(又作□祐□□奏□□穇□□□□練驒□婽□祲□□□□□□□□�\□□

　　迦捭(臂彌反西國樹名也)。

　　第二十七卷　第二十八卷　第二十九卷(已上三卷並不音)

　　第三十卷

　　猘狗(昌制反纂文雲猘狂犬也)。

　　第三十一卷(並先不音)

　　第三十二卷

　　沃壤(於木反沃美也溼也溉灌曰沃下而養反耎土也)。

　　瘠薄(古文膌□□歟楫□□鍤□�ョ潰畾謎奎渡狫�。

　　第三十三卷

　　詵陀(所巾反經中或作訕□所奸反又作散桑讚反或作□□耔□□□□□

　　第三十四卷　第三十五卷(已上兩卷並先不音)

　　第三十六卷

　　犎牛(周成難字作犎音妃封反此牛形小髆上有犎漢書西或傳疏勒獻師子犎牛音封也)。

　　第三十七卷　第三十八卷(已上兩卷並先不音)

　　第三十九卷

　　□蠅(且余反說文膽蠅乳肉中也經文作疸蛆二形非體也)。

　　大帆(又作颿古文□□□楚□榳□□□□�x送□□□□□詢襼妅□□糖菉□觖�����鵱牷慼�

　　第四十卷　第四十一卷　第四十二卷(已上三卷並先不音)

　　第四十三卷

　　縫紩(馳栗反說文縫衣廣雅紩納也亦縫衣也)。

　　若暱(今作暱同女栗反爾雅暱近也亦親也謂私暱相親近也)。

　　矛荻(又作藡同徒歷反蒹荻草也蒹音古甜反)。

　　浚輪(古文□雩迭可+睿]二形今作浚同雖閏反浚深也)。

　　毿毿(蒼頡篇作[肆-聿+參]同蘇南反毛垂貌也通俗文毛長曰毿毿經文作參非體貌也)。

　　四層(促登反說文重屋也亦重也山海經云云蓋三層是也)。

　　第四十四卷　第四十五卷　第四十六卷(已上三卷並先不音)

　　第四十七卷

　　皸□騥□□�q□□��□�挴嗉r注ヨ□□擦懦薩�荂撞齯l宋人有善為龜手之藥者注雲其藥能令人手不龜並也)。

　　匕首(補履反劍名也周禮考工記雲匕首劍身長三尺重二斤一兩輕而便用也其頭似匕因曰匕首史記荊軻記右執匕首揕其胸是也揕音知禁反字從手也)。

　　第四十八卷

　　由相(今作塊同苦對反說文堅土也土塊也)。

　　奸狡(古卬反狡謂奸偽狡猾也字從犬方言凡小兒多詐而獪也或謂之猾猾亦亂也經文從女作姣非也獪音古邁反)。

　　別譯阿含經第一卷

　　玄應撰

　　駏驉(渠語反下許居反謂似騾而小牛父馬子是也)。

　　晞乾(許機反方言晞□椹連□樓執妵祲□□□□□�鞢��鶠�

　　郁多(於六反或作鬱多七條衣也)。

　　第二卷

　　蟒蛇(莫朗反爾雅蟒王蛇經文作[蟲*(網-(ㄨ*ㄨ)+又)]□之[蟲*(網-(ㄨ*ㄨ)+又)]非也)。

　　纔全(在災反廣雅纔[斬/疋]也亦僅也經文作諧非也)。

　　□食(屍鹹反謂□者啄而食也經文有作貪或誤作龕皆非也)。

　　第三卷

　　鑿阱(才性反蒼頡篇雲陷坑曰阱廣雅阱坑也)。

　　□煮(古文□同胡昆反通俗文令心曰□纂文木未判為□經中作渾濁之渾非此義也)。

　　總布(音匆通俗文經絲絹曰總總亦青白色也)。

　　□羖(祖郎反下音古羊三歲曰□□然盛貌羖羝羯也)。

　　第四卷

　　湒湒(又作[泳-永+肯]同子入史及二反字林沸[甚-匹+(岡-山+十)]也亦雨聲也)。

　　第五卷

　　荼毒(達胡反廣雅荼毒痛也亦行惡也)。

　　鼷鼠(胡雞反說文小鼠也言有毒者也亦言甘口鼠也)。

　　髻髮(古文鬠□餺□□□□□□□□□祰穫□□�F館□□□�F麗椽□□�z穰□

　　第六卷(先不音)

　　第七卷

　　瘳損(敕流反尚書王翌日乃瘳瘳猶差也亦愈也)。

　　第八卷(先不音)

　　第九卷

　　桁械(胡郎反通俗文拘罪者足曰桁械胡戒反械亦桁類也經文作核非也)。

　　拘紖(幾愚反埤蒼□牛拘也說文□牛鼻環也下文忍反說文牛系也經文作倨靷非體也□音居院反)。

　　棕搣(子公反捉頭曰棕下音滅滅除也)。

　　滲入(疏蔭反下漉曰滲滲竭也)。

　　第十卷

　　都澌(又作儩同相離反字林水索也亦盡也)。

　　杚土(古文杚□奪□□□□□□□□□□□魯糧□奪□□糖劣□楹□涼□榖□□□□□

　　第十一卷

　　毘紐(女九反正言毘瑟笯天經文作[但-日+刃]非也笯音奴故反)。

　　一踔(丑白反謂半步曰踔也字體作[這-言+(蝷-蟲)])。

　　罥弶(巨向反字書施罝於道也經文作強俗字也)。

　　第十二卷　第十三卷　第十四卷(已上三卷並先不音)

　　第十五卷

　　兩須(思於反謂鎖須也經文作[金*胥]三蒼悉於反[金*胥]□椹ふ瑪胥]非此義也)。

　　得咽(古文□同一見反謂吞嚥也漢書雲以雪與氈併吞咽之是也)。

　　第十六卷　第十七卷　第十八卷(已上三卷並先不音)

　　第十九卷

　　麻縕(一門反說文縕紼亂麻也經文作蘊紆文反謂束草爇火也蘊非字體也紼音甫勿反蓻音而悅反)。

　　第二十卷

　　□□□�橇����踢|□��□□□□福嶸襪苤□黥�ぜ辦憛潯鴃慼撙�。

　　布穀(方言布穀自關而東梁楚間謂之鴶鵴周魏之間謂之擊穀自關而西或謂之布穀郭璞曰今江東呼為穫穀也鴶音古八反鵴居六反)。

　　苾馥(蒲結反詩雲苾苾芬芬箋雲香也下扶福反香也)。

　　[卄/口/又]截(所巖反刈草也詩傳曰[卄/口/又]除草也)。

　　佛般泥洹經上卷

　　玄應撰

　　射埻(之允反又之□□□□禖祰□□□□□□覛□□□祰□□糧□□□□殺□魯碌姆□�F□���R楁□饈椹□□□□□□□祏□□

　　鄰□□臘懰螮聚二形今作聚同才句反廣雅聚居也謂人所聚居也)。

　　乘桴(扶留反論語乘桴浮於海馬融曰編竹木也大者曰筏小者曰桴)。

　　拔擢(徒卓反蒼頡篇擢抽也廣雅出也亦引也)。

　　竹□□□���恣慼慼慼慼慼撙�。

　　有□(又作[毾-羽+?]同徒頰反字林□毛布也)。

　　下卷

　　厲渡(力制反尒雅由帶已上為厲由自也睞已下為揭褰衣也揭音去例反)。

　　胞罠(補交反下武貧反大臣名也經文作□□�F□□

　　匈匈(許恭反匈匈沸撓之聲也漢書匈匈數千人聲是也經文從水作洶非也)。

　　梓薪(又作梓同資裡反字林梓楸也經文作樺非體也)。

　　樟薪(之羊反豫樟木也生七年而可知也極大木也)。

　　柟薪(奴含反尒雅梅柟郭璞曰似杏實而酸葉似[來-(人*人)+(土*土)]也)。

　　金植(又作□同時吏反尒雅植謂之傳郭璞雲戶持璅植也)。

　　頓槍(且羊反案槍猶□□輻□館□□□□□臨□□��□□□□娹□□夾□□�f□魯□□

　　嗷嗷(五高反說文眾口啾也詩雲哀鳴嗷嗷傳曰未得安集嗷嗷然也)。

　　弔唁(又作喭讞這三形同宜箭反鳴詩雲弔生曰唁亦弔失國曰唁也)。

　　大般涅盤經

　　玄應撰

　　沃野(烏梏反字林雲溉灌名沃沃澆也廣雅溼也亦美也)。

　　有憾(胡紺反廣雅憾怨恨也字林憾不安)。

　　禮賂(力故反毛詩傳賂遺也謂以物相請謁也)。

　　腆美(古文作□同他典反方言腆重也東齊之間謂之腆廣雅腆至也美也腆厚也善也)。

　　玄黮(敕感反玄赤黑色也聲類黮深黑也說文桑葚之黑也黤黮不明淨也)。

　　井□□□溥�獺慼憮部慼慼慼歐k□□韌摩□□韓。

　　勗勉(許玉反下靡辯反方言齊魯謂勉曰勗勵也勉勸強也小尒雅雲勤勉力事也)。

　　補繕(是戰反廣雅修截繕治也說文繕補也)。

　　不啻(施豉反更多也說文說時也經文作翅羽之[翅-羽+月]非也)。

　　人本欲生經

　　玄應撰

　　躡□(字體作[這-言+(企-止+束)]正作[企-止+疌]同女輒反說文機下足所履也下士眷反□聚也)。

　　屍迦羅越六向拜經一卷(並無字可音訓)梵志阿跋經

　　玄應撰

　　徬徨(蒲光反下胡光反彷徨徘徊也埤蒼傍偟彷佯也)。

　　圭銖(古攜反下市珠反六十四黍為一圭四圭曰撮十二粟而重一分十二分重一銖也)。

　　酗醟(又作□�]□□祏□□饑□□匊□□棇□□□糠穆魯□□禖糠模□□糠糠□□魯□□

　　孤寠(瞿庚反尒雅寠貧也字書寠空也貧空無禮也)。

　　櫛梳(又作楖同側怢反說文櫛梳比之總名也梳理髮也)。

　　彎弧(戶都反說文弓也周易黃帝氏作弦木為弧剡木為矢以威天下也)。

　　匪惶(又作遑同戶光反遑暇也廣雅遽也謂匆遽也)。

　　謣夷(火故反人名也依字又作[嚅-而+干]號[言*(雨/干)]也)。

　　昆弟(又作□同孤魂反說文周人謂兄為昆尒雅昆兄也)。

　　梵岡六十二見經

　　玄應撰

　　鞬橛(宜作□楻□□□祭穛桌奪□蜀□藨□熥□韥稦□��。

　　落毦(仁志反以毛羽為毦飾若今刀槊毦也)。

　　寂志果經

　　玄應撰

　　夷耑(都桓反又作湍人名也應雲何夷他梵言訛轉也此譯雲來也)。

　　灼惕(之若反下古文愁同汀歷反灼謂憂懼也亦痛也惕愁也)。

　　虛誕(達坦反誕欺也亦大也謾也不實也謾音莫諫反)。

　　區疑(去虞反區別也區區亦小貌也又處所也)。

　　雞鶩(莫族反尒雅舒鳧鶩郭璞曰即鴨也)。

　　饐口(古文作□同於吏反論語食饐而餲孔安國曰饐餲臭味變也餲音烏芥反)。

　　羇縶(又作馽同豬立反毛詩傳縶絆也亦拘執也)。

　　從削(又作鞘鞘二形同私誚反方言劍削關西曰鞞所以藏刀之刃者鞞音補迷反)。

　　懲改(直陵反廣雅懲止也)。

　　一切經音義卷第五十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十三

　　翻經沙門慧琳撰

　　起世經十卷　玄應

　　起世因本經十卷　慧琳

　　樓炭經六卷　玄應

　　長阿含十報經二卷　慧琳

　　中本起經二卷　玄應

　　七知經一卷　無音

　　鹹水喻經一卷　慧琳

　　一切流攝守意經一卷　慧琳

　　四諦經一卷　玄應

　　恆水經一卷　惠琳

　　本相倚致經一卷　惠琳

　　緣本致經一卷　惠琳

　　頂生王經一卷　惠琳

　　文陀竭王經一卷　惠琳

　　□城泥犁經一卷　惠琳

　　古來世時經一卷　玄應

　　阿那律八唸經一卷　惠琳

　　閻羅王五天使者經一卷　玄應

　　離睡經一卷　惠琳

　　求欲經一卷　惠琳

　　是法非法經一卷　惠琳

　　受歲經一卷　惠琳

　　梵志計水淨經一卷　惠琳

　　苦陰經一卷　惠琳

　　苦陰因事經一卷　惠琳

　　釋摩男經一卷　惠琳

　　樂想經一卷　無音

　　漏分佈經一卷　惠琳

　　阿耨風經一卷　無音

　　諸法本經一卷　無音

　　右三十經五十五卷同此卷音。

　　起世經第一卷

　　玄應

　　壘堞(又作壘同力癸反軍壁曰壘壘亦重也下又作堞同徒頰反字書女牆也)。

　　閻浮提(或名剡浮洲或言譫浮洲或雲贍部洲閻浮者從樹為名提者略也應言提鞞波此雲洲譫音之含反埤蒼多言也)。

　　鬱單越(或名鬱怛羅越或言鬱拘樓或言郁多羅鳩留正言鬱怛羅究琉此譯雲高上作謂高上於餘方亦言勝鳩留此雲作亦云姓也)。

　　弗婆提(或名弗於逮或雲弗婆毘提呵或雲逋利婆鼻提賀逋利婆此譯雲前鼻提賀此雲離體或雲弗者並婆提或言毘提呵訛也)。

　　瞿陀尼(或名俱耶尼或名瞿耶尼或名瞿伽尼皆是訛轉也瞿此譯雲牛陀尼夜此雲取與以彼多牛用牛市易如此間用錢帛等或雲有石牛也)。

　　薔薇(在羊反下無飛反重葉花者也)。

　　淋甚(古文臨同力今反三蒼淋漉水下也)。

　　礓石(居良反形如薑也字從石經文從土作彊非彊也)。

　　攀攬(又作□攬二形同力敢反說文撮持也攬取也)。

　　搦取(又作□□□□□□槌榍糖累椹飯□禐□糖□□

　　第二卷

　　馬名婆羅訶(此譯言長毛也)。

　　蟹螯(五高反蟹有二螯八足也字從蟲經文作鼇大龜也)。

　　蘇偷婆(此譯雲大聚舊雲塔者訛略也)。

　　第三卷

　　森竦(所金反多木長貌也下古文慫同先勇反竦上也)。

　　黫黑(又作□□□□□□禛詻□□臨□□�齱慼慼慼撙�。

　　□□□�琚��ョ撢V□□前也猶輕[狂-王+觸]直進也今皆作冒也)。

　　啀喍(五佳反下助佳反犬見齒也經文作睚瞋目也)。

　　□鈇(方於反說文鈇莝斫也鈇亦椹也亦橫斧也)。

　　滂流(普傍反三蒼滂沱也水多流貌也)。

　　第四卷

　　顫動(又作□□□□□□□穠□□露騷□□□□□□

　　黑黶(於簟反謂面黑子也說文中黑也)。

　　第五卷　第六卷(並無字音)

　　第七卷

　　虯螭(渠周反下敕知反廣雅有□□□□□□□□�獰鴃慼慼慼慼��嚏��飽慼慼撙�。

　　第八卷(無字音訓)

　　第九卷

　　陂濼(上筆皮反下疋博反波池也下山東有鸕□□□魯涼□�^□□□□□□

　　第十卷

　　迦□樦湧薛�禳慼播§遄播﹛慼慼���。

　　起世因本經卷第一

　　慧琳撰

　　老輩(波妹反楊雄太玄經輩類也埤蒼比也說文車百兩為一輩從車從裴省聲也經文從北作輩俗字非正也)。

　　挺□□□□□�ョ撬間慼牖��盆m□□韥□□□。

　　三級(金岌反顧野王玉篇雲級者如階之等級也說文級次第也從系音覓)。

　　欄楯(上音蘭下音順說文蘭檻也縱曰欄橫曰楯楯間子曰櫺子俗謂之鉤欄欄楯二字並從木形聲字盾字從廠從十從目)。

　　壘堞(上力鬼反鄭注禮記雲壘壁疊也軍壁也廣雅重也說文塹也從土壘聲象形字也下恬協反杜注左傳堞城上女牆曰蝶說文城上女垣也從土葉聲葉音鹽接反)。

　　樓櫓(上魯侯反下盧睹反說文樓重屋也櫓大盾也考聲雲皆城上拒戰也二字並從木形聲字也魯字從魚從白俗從曰非也)。

　　分級(上墳問反經文說須彌山有三層級下廣上陜說其由旬與俱捨論不同俱捨論頌雲傍出十六千八四二千量從下向上半半減之皆踰繕那量此經即雲下級六十中級四十上級二十由旬琳意疑謂此經說其城郭非地之量也)。

　　金翅鳥(施鼓反說文鳥翼也從羽支聲或從氏作□□椸□□□□□嫿娀媽□□祗駁妢□�]□楩□媽褓□□兀櫚楏穾□觚楛□□□□□□聾□詬□�F□□聾椸□襼列飣粘�W□詣飼哅□□祛□淚娃�邅I榭□奪褥�R椸□□駭餉�R福□□酋□□□榜□桌□□□□祭稀□□

　　拘吒賒摩利(上音俱賒音奢或雲居吒奢摩離大樹名也是諸金翅鳥所棲薄處於此採取龍食隨自己類居住此樹四面也)。

　　搔揵地雞(上桑到反捷音件梵語天花名也人間絕無此花)。

　　菴婆羅多迦(上暗含反亦天果名也西國有此國無)。

　　鞞□勒(上婢迷反下馨奚反果名也或雲毘梨勒即訶梨勒之類皆從外國來)。

　　烏勃林(即嗢勃林也木果也似木菰而大甚香即此國亦有)。

　　柰林(奴大反經文更加木作□非也)。

　　蘠薇(上匠陽反下味肥反五色花木也所在人間有之經文作薔不成字也)。

　　清泠(下歷丁反蒼頡篇雲泠者水清澄貌也形聲字)。

　　甘甜(下亭鹽反博雅雲甜亦甘也或作餂俗字也)。

　　磚壘(上拙緣反古今字語火燒土□□寧□□□�D�F累□□□□�C□�}言□椽□祏□礹臨□□�i綠□□祭礹□□

　　金脅(香葉反從肉從劦劦音葉從三力)。

　　金窴(下音田說文窴塞也從穴從真亦聲也經文從土作填音珍字雖俗用誤也)。

　　礓石(上居良反埤蒼頡雲礓礫石也從疆聲經作薑非也)。

　　皮□條苨□□�ョ慼��[□地粗糠也說文從禾會聲經文從米作糠非也)。

　　[(殼-一)/手]捋(上鉤候反字指雲[(殼-一)/手]取牛羊乳也從手從彀省聲也彀音同上或有從羊作□麗□�齱慼慼慼慼慼牖��祈|□□擦懤□□□□□葩□□�齪媃k□□□�m□□懦□□�唌牖��盆m□□鎤韓。

　　牸牛(上音字文字釋要雲凡牛羊之雌者曰牸說文闕字鏡雲牝牛也形聲字也)。

　　滋濃(上子私反字書滋液也多也說文益也從水茲聲下女龍反蒼頡篇雲濃厚也考聲汁厚也說文露多也從水農聲或從雨作震音同上)。

　　手攬(洛敢反說文攬撮持也從手覽省聲或從手作攬亦通也)。

　　搦取(上女厄反聲類搦捉也說文按也從手弱聲前音義音為女革反蓋鄉音耳非正音也)。

　　起世因本經卷第二

　　鬱多羅究留(上威律反梵語北洲名也或雲北鬱單在妙高山北大海之中其形正方四海之中此其一也)。

　　適莫(上丁歷反考聲雲適指實也主也俗用或作的下摩博反韻英雲日冥也說文亦云曰且冥也曰在茻中重草曰莽井亦聲井音莽)。

　　糠□條芥□□�ちG□□□□□懥�剝��哄��迭標o□□�癩瞗摩牷潰檖荂樞擢纂C

　　羹臛(上革行反考聲雲切肉或菜調以五味謂之羹孔注尚書雲羹潣鹹醋以和之王注楚辭雲有菜曰羹而濃或肉或筍細切為之字從肉從霍省聲也霍音荒郭反經文從雨下隹作臛非也)。

　　逋沙陀(上報毛反梵語也經雲齋唐雲長淨即集眾陣說所犯之罪增長白法清淨之業名為長淨也)。

　　嶷然(宜力反字指雲□楶□□觚□□睹□□□���哄慼撙n□□□□崢□�活憤纂慼槨薄C

　　不擣白□(刀老反下音[片*奈]經文作不搏非也正字)。

　　髬□□芩□□廊□□□□□□□堯□襪葩□�霰��哄��苤慼寬□□欥礤韰鮀髬二字經並從髟髟音必姚反)。

　　姝妍(上昌朱反鄭箋毛詩雲姝美色也方言雲趙魏之間謂好為姝說文好也從女朱聲也下霓堅反廣雅妍好也說文忮也從女幵聲也幵音牽從並二干也)。

　　傍蟹(下諧芥反說文雲蟹有二□□□鋤韥嫨□灨□□□□鋧鴥□迴□□韥�捆江i□韰騁音敖蟺音善蛇也)。

　　多撮(倉埒反字林雲撮取也禮記孔子曰今大地一撮土之多是也又宗捋反亦通說文四圭也三指撮也從手最聲最音子內反)。

　　馭者(魚據反顧野王雲指撝使馬者也說文從馬又聲也)。

　　持轡(下悲媚反毛詩雲執轡如組顧野王雲所以制馭□中馬也說文馬轡也從□稻�鞢慼慼憧隉慼撐�□□□□□秶□□�G□□□口+亡]俗用非正體組音祖)。

　　觀矚(鍾辱反考聲雲視之甚也眾目所歸曰矚說文視也從目屬聲也)。

　　丘墟(去魚反風俗通雲墟虛也考聲廢國邑也周禮四邑為丘或謂之墟廣雅墟居也鄭注禮記雲毀滅無後之地也玉篇大丘名墟墟山基也從土虛聲也)。

　　廁圂(上□胾反考聲廁圊也側畔也雜也集訓雲圊糞所也下渾困反圂亦廁也集訓雲豕所居也像形字也經從水作溷非也□音初師反胾音□使反之也)。

　　連甍(陌彭反杜注左傳雲甍棟也屋說文訓釋與左傳同從瓦從夢省聲也)。

　　乳頃(下犬穎反經雲一捋牛乳頃言時之極促也即一息之間說文從頁匕聲)。

　　□□□芩□迴�ョ撬間慼牖��活慼慼慼慼獗捌r�ぜ辦憛慾��苤敵�若□□懦���T�纂慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬��迭牖��哄播銵慼C

　　□衣(庭葉反西國草花布也經作疊亦通)。

　　釘之(丁逕反)。

　　蘇偷婆(梵語古譯質樸不妙也正梵音雲窣睹波譯雲方墳唐雲塼塔也即轉輪聖王沒後遺身塔也)。

　　暫時(慚濫反集訓雲不久也說文從曰斬聲或從足作蹔)。

　　磚土(上拙川反說文□磚也從瓦專聲也經文從土作塼俗字非正也)。

　　阿毘脂地獄(梵語也唐雲無休息或雲阿毘地獄即無間大地獄也處於大海大地之下故名地獄)。

　　疊磑(上音牒考聲雲疊重也說文從三曰作疊新改為三田下從宜會意字下吾會反說文磑□也從石豈聲古者魯斑初作磑□音莫箇反考聲磨麥具也)。

　　刀鍱(閻接反□鍱也形聲字也)。

　　□爪(夭涅反說文黑金也從金截聲截音徒結反正體字也今經文從截作□俗字也下莊挍反象形字也)。

　　纖長(上相閻反廣雅纖微也杜注左傳雲纖細也文字典說從系韱聲籤字從□□音尖下直良反說文長久也從兀從化從倒亡兀高遠也物久則化變故從化也)。

　　鋒□條芩□□葩□□耙□□□□□入□鋩。

　　攫破(上莊虢反此音見字書攫□破也舊音為居碧反或音九縛反恐未切當故改就此音抓音莊交反)。

　　擘身(迸麥反字書手擘破物也考聲雲手烈也說文作擗從手從檗省聲也)。

　　鑽身(祖官反考聲鑽刺也集訓穿物鐵也形聲字也)。

　　脂髓(上音支下雖□反集訓雲骨中脂也從骨隨聲)。

　　五叉磔(上策加反鐵叉也下嘲革反廣雅榤開也張也說文辜也從桀石聲桀音竭經雲五叉者地獄名也以此鐵叉分磔罪人身形名為五叉地獄)。

　　□著(上龐邈反考聲雲手搏投於地曰□□□�G□□□礹麗機□�U累□橀□□粳覈檇□□誇□秕奏□�}送□□□�R駐�J□□�F□□

　　鐵鉆(下儉嚴反說文鉆鋷也從金占聲鋷音女輒反經從甘作鉗非體也此今古之正形也)。

　　燒□□□□�ネ□□孩□□□懥�恣慼慼慼��哄��哄慼慼慼慼撥均慼慼慼慼C

　　起世因本經卷第三

　　掬取(上弓六反考聲覆手□取也說文在手曰匊從ぢぢ音包從米會意字也正單作匊今經文從手作掬俗字也通用)。

　　豌豆(烏丸反豆名也說文作□□□礹量�獺播Z□□□

　　劖刺(上仕銜反說文雲劖斷也針剌也一雲剽也釗也從刀毚聲下清亦反說文雲刺迶傷也從刀束聲剽音匹妙反釗音之遙反)。

　　臠臠(攣剸反顧野王雲謂切肉為胾之小者說文從肉□聲□音力尃反正字也)。

　　咬食(上五絞反說文雲齧骨也從齒交聲亦作[蓌-坐+(素-糸)]或作□齧音研結反正形也)。

　　□□□芥□□�穩W□□�ネ□□擁□臩□韥廊□□□□譨□□懩□□□襪耤□擁□擇□韌□�砥���□□□□□苤□�藪�。

　　□祗□芥□瘥��□□□□入口也說文作□□礽□□□□□□□奪□楏□夾玲□□□□□□□□韓。

　　斲斤(上陟角反說文雲斫也從斤□□□□□□�苤撙�。

　　腳[疏-(梳-木)+(日/羽)](上正腳字下徒臘反經本作翕俗字)。

　　[揜-合+((人*人)/一)]度(上伯萌反考聲雲[揜-合+((人*人)/一)]撣也說文從手拼聲下堂落反撣音達丹反)。

　　鐵□□□□�ョ潰憛慼慼慼撫d□�苤慼��迭撞慼慼C

　　鐵鏊(敖誥反)。

　　第四卷

　　相激(經歷反說文雲疾也從水□聲)。

　　而[疏-(梳-木)+(二/(前-刖+口))](朋北反郭注爾雅雲踣前覆也鄭注周禮踣亦殭屍也說文從足呸聲呸音土口反)。

　　摓□□芥□□�穩R□□�ェ蛂慼敵V�臐慼慼憧屆敵�□□□塤□□□□□韌擦□�迭慼槳瑰��苤撙�。

　　蹴蹋(上秋六反下談臘反經作翕俗用字)。

　　姦猾(上簡顏反下還刮反字書雲猾黠也說文從犬骨聲)。

　　泡沫(上普包反下音末考聲雲泡水上浮漚也沫水上浮沫也古今正字二字並從水包末皆聲之正字也)。

　　麥□(音弋文字集略雲□麥皮也說文從麥弋聲)。

　　赧皺(上儜簡反說文雲□�鵅敵矷撰q�ョ慼慼慼慼��J�J□鞤�苤熨r�蛂��迖o�s腆��□□□□□□□□懥□�迭慼慼潰魽憐�*皮]俗)。

　　黶子(上伊琰反考聲雲面黑子也說文從猒聲)。

　　傴僂(上□矩反下力主反博雅雲曲脊貌也說文並從人區婁皆聲)。

　　跛跂(上波可反周易雲跛能履不足以與行也說文行不正也一曰足排之也從足皮聲亦作[(虺-兀+元)-蟲+皮]下詰以反郭注山海經雲言人行腳跟不著地也說文足多指也從足支聲)。

　　[向/(月*矢*幾)]□□芥□□�穩W□腆□□揚呥��。

　　尪弱(上烏黃反說文作□□□□□□量�q稱□鍊□□□□□�D綠□麭蟲+生]經本作尪非也)。

　　以坌(坌悶反義已具釋金光明最勝王經中也)。

　　第五卷

　　搏取(上補洛反聲類雲搏捕也杜注左傳取也說文索持也從手尃聲也)。

　　鴟鵂(上齒之反鄭箋毛詩雲鴟惡鳴之鳥也古今正字鳶屬也從鳥氐聲下朽尤反字書雲鵂鶹□鳥也一名[名*鳥]夜飛晝伏古今正字怪鳥也從鳥伏聲[名*鳥]音格也)。

　　摸鼻(上茫博反方言雲摸□□累□□□□�腹撙�□□□□

　　如箕(居疑反世本雲少康作箕郭注方言雲盛米寫觔斗者也說文竹簸也從竹其象形下其人也古文作[ㄙ/甘/廾]也孔注論語雲笥也漢律雲小筐也說文從竹從單聲)。

　　如臼(求有反經本作田誤也)。

　　埽帚(上蘇灶反博雅雲埽除也說文從土帚聲經作掃俗字也下周柳反世本雲少康作帚顧野王雲帚所以掃除糞穢也說文從又持巾掃口內也經文從竹作帚俗字也)。

　　華沼(之遶反毛詩雲沼池也說文從水從召聲)。

　　諸藕(吾苟反)。

　　蠟蜜(上藍合反經本作□非也)。

　　第六卷

　　岐道(上姞移反爾疋雲道二達謂之岐旁郭注雲岐道旁出者也古今正字從山支聲)。

　　飄零(上匹遙反下力呈反)。

　　氛氳(上浮分反文字集略雲氛氳香氣盛貌也說文從氣分聲下鬱雲反義已具釋金光明最勝王經中)。

　　牢固(上老刀反)。

　　層樓(上臟稜反郭注山海經雲層重也說文重屋也從屍曾聲)。

　　觀矚(之欲反)。

　　那墀尼(中直知反梵語池名也)。

　　輦輿(上力展反杜注左傳雲駕人曰輦說文[車*(屍@免)]車也從□在車前引也下文是正字也音余文字集略雲輿載也說文車輿也從車舁聲經本此是古今之正形作轝非也□音伴舁音余也)。

　　飄颺(音楊說文雲風所飛楊也從風易聲易音陽也)。

　　戲謔(上希意反下香約反)。

　　第七卷

　　氤氳(上音因)。

　　[泳-永+第]唾(上以之反說文雲洟鼻液也從水夷聲下吐臥反說文口液也從口垂聲)。

　　不瞬(水閏反說文雲瞬目搖也從目舜聲經從旬作眴俗字也)。

　　夭殤(上□駟累□□□楂□□□覛□□□□襼量�q稱□□□�n□□�滿慼撞說慼慼慼慼慼殤驉慼慼慼慼慼慼慼慼撢均慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��塯��O秜□□玲驟□□穰□

　　□□蘆茦□�ぜ縑慼慼��苤慼C

　　揩拭(上客皆反博雅雲揩摩也說文從手皆聲下舒力反郭注爾疋拭所以清潔也鄭注禮記雲淨也說文從手拭聲)。

　　魚鱉(下必滅反考工記雲鱉內骨者也說文介蟲也從黽敝聲黽音猛)。

　　黿鼉(上阮袁反考聲雲似鱉而大腹黃而頭斑說文亦大鱉也從黽元聲下堂何反似蜥蝪而大長一丈則為龍水次穴居郭璞雲皮可以為鼓也說文從黽單聲音那也)。

　　虯螭(上祁幽反廣疋雲龍有□□□□□□�哄慼慼慼憤疵窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼撐{偷□□□禖騬□□□�哄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　蛇獺(上食遮反說文雲從蟲而長像冤曲垂尾之形也上古巢居患蛇故相問無他□□□□□□奭礹露□橁□□□示□□溜禰□妍婭□□襼量�龤慼慼慼�

　　鵝鴈(上五何反下顏諫反)。

　　□鵒(上具虞反下容綠反)。

　　燕雀(上煙見反郭注爾疋雲齊人呼燕為□□�爾釓間樑晼慼慼憫邑滿樞�□夾鄰□□□妊□�獺慼慼��搳殤﹛敷r扥�ョ敵�若□祥��□璊�牷��H□□□□□懥�哄慼慼撙�。

　　□股(上毘謎反正作髀經作□俗字也)。

　　慘然(上倉感反)。

　　第八卷

　　城隍(音皇爾疋雲隍虛也說文雲隍城池也有水曰池無水曰隍易雲城之復於隍也從��皇聲)。

　　村塢(烏戶反說文雲小障也從つ烏聲經作塢俗字也)。

　　林壑(呼各反顧野王雲壑坑也虛也說文溝也從土□聲正作[(止/谷)*又]經作壑俗字形也)。

　　閃電(上苫[白-日+(丹-、+十)]反下田鍊反說文雲電陰陽相激燿也從雨電音電音申)。

　　[石*(束/貝)]中(上青亦反正磧字也說文雲磧水渚有石也從石責聲經作磧俗通用字形也)。

　　擿著(上呈戟反說文雲擿投也下張略反)。

　　耽樂(上荅含反孔注尚書雲過樂謂之耽毛詩傳雲樂之太甚也說文作□雲樂也從女甚聲亦作□下音洛經本作耽俗字形也)。

　　愚騃(牙蟹反蒼頡篇雲騃無知也說文行仡貌也從馬矣聲字正形也)。

　　轅軸(上音袁說文雲轅[車*冉]也從車袁聲下衝六反說文雲軸持輪者也從車由聲也)。

　　鞭撾(上必綿反下陟爪反聲類雲撾捶也古今正字從木過聲也)。

　　七榻(吐臘反釋名雲榻床狹而長者曰榻說文從木□稿□□□□祭簦□□□芩。

　　耳環璫(黨郎反)。

　　湧已(上容隴反顧野王雲湧水波騰也說文從水甬聲甬音同上字)。

　　靉靆(上哀代反下臺賴反王逸注楚辭雲日月晻默無光也埤蒼雲昧不明也古今正字並從雲愛逮皆聲也)。

　　□�牷憚耤慼��繪��隉��よ魽慼��氶憎穫O俗字今不取也非正用也)。

　　椎杵(上直追反經作槌俗字也下昌呂反前已具釋字也)。

　　錍箭(上匹迷反方言雲箭族廣長而薄者謂之[金*畀]說文從金卑聲亦□□□□□驟□□�z祽□□□

　　鏃箭(上宗鹿反廣雅雲鏃鏑也字書矢鋒也說文賴也從今族聲)。

　　瘢□(上音盤下恨恩反)。

　　第九卷

　　羖芋(上孤鄔反下正羊字鄭箋詩雲羊牝牝有□□□椹飯□示□�n□□□□□

　　毛□逸□�P�譬Y□□□方言□夾切□□□□□練祭祅訪□�煄慼慼毅隉��`□音紀例反也)。

　　稗子(上白賣反杜注左傳雲稗草之似穀者從禾卑說文禾別也從禾卑聲也)。

　　誅戮(留竹反鄭注周禮雲戮猶辱也賈注國語殺也說文從戈翏聲翏音力又反)。

　　獵師(上廉葉反鄭箋詩雲霄田曰獵賈逵獵取也說文效獵逐禽也從犬□聲經作[木*(葛-人+乂)]俗字後但有如此字不音者準此鼠者同上)。

　　頸瓔(上經郢反說文頸項也從頁巠聲下亦盈反說文雲賏頸稀也古文從二貝頁音賢結反巠音經貝音杯妹反也)。

　　臂釧(上卑寐反下川戀反義已具釋金光明最勝王經中也)。

　　釵鋷(上策皆反文字集略雲釵叉髻也文字典說婦人頭飾也或以金玉為之從金叉聲下女輒反釋名雲鋷攝也拔取髮也說文鉆也從金取聲字書作鑷與經本同取音同上鉆音其廉反中字也)。

　　鹹滷(上音鹹下星亦反爾雅雲滷苦也周禮作瀉古今正字義同從水舄聲)。

　　澆□騤蘆鈥□�譜o□□�禳慼慼慼C

　　洗盪(上西禮反下堂朗反說文雲盪滌器也從皿湯聲滌之音亭歷反)。

　　低寐(梵語魚名也經中自音迷私反下旬亦同此訓)。

　　簿漠(上傍榑反下音莫也)。

　　攢酪(上徂巒反考聲雲欑聚也說文義同從木讚聲下音洛釋名雲酪乳汁所作也古今正字從酉各聲)。

　　吮已(上旋兗反說文雲咒欶也從口允聲欶音朔亦作嗽也)。

　　軀體(上曲迂反尚書大傅雲軀身也說文體也從身區聲)。

　　第十卷

　　善瑩(瑩迥反顧野王雲瑩謂摩飾玉使光明也說文玉色也一雲石之次玉者也從玉熒省聲案摩飾之瑩從金作鎣從玉者誤也)。

　　床尃(上正床字下撫無反孔注尚書雲尃布也說文義同從寸甫聲亦從文作敷經本作敷俗也)。

　　□□□芧８□�纂慼慼慼慼慼慼慼潰槥縑牖珒Y□□□晃□び□□韥�甚��恣潰魽慼��牷樂m□襪葩□猩。

　　偝方(上陪妹反考聲雲偕迴面向外也博雅後也亦作背)。

　　翳覆(上伊計反下豊富反)。

　　五種子(中之勇反)。

　　根子莖子節子合子子子(五種各加子字也)。

　　皮□樦□□�ョ慼��[□地糠也說文從禾會聲正字也經文從米作糠誤也)。

　　土塊(魁外反亦作塊)。

　　分彊(居良反鄭注周禮雲疆界也說文正作疆從疆三其界畫也亦作疆又作彊疆音同上)。

　　謫罰(上陟革反毛詩傳雲謫相責也說文罰也從言商聲經作擿亦通下煩[革*(卄/(ㄇ@人)/戌)]反說文雲□魯□切夾□□□奊□□□□觿奉褚駽□量�W□言□餖�|褽□言婝�F□□

　　牽排(上遣賢反敗埋反博疋雲排推也說文從手從非聲也)。

　　降惌(上卷工反下於袁反)。

　　柯箄羅城(梵語訛也正字雲劫比羅亦名迦毘羅也)。

　　寐洟羅城(經本已音此即梵語城名訛也或雲[歹*爾]絺羅之國也)。

　　□(洪屋反王名)。

　　[諻-王+壬]訾(上撝委反考聲雲諻譖也謗也詈也□也經文作毀俗通用也下茲此反鄭注禮記雲訾以言毀人也古今正字從言此聲)。

　　崖龕(坎甘反)。

　　稻稈(干□□□□

　　樓炭經第一卷(十三)

　　玄應撰

　　噭嚾(又作[嘂-ㄐ+人]譥二形同古弔反噭呼也鳴也下歡觀反呼也叫也或作喚又作虈喚二形同)。

　　第二卷

　　□磔(古堯反說文□不孝鳥也冬至日捕□磔之磔竹格反張磔也經文作棹疑誤也)。

　　當盧(字宜作顱同力胡反言馬面當顱刻金為之所謂鏤錫也詩注雲眉上曰陽刻金飾之今當盧是也)。

　　絔頭(莫格反方言雲南楚江湘之間曰絡頭字書絔額巾也字從巾經文從□作陌非字體也)。

　　八柧(古胡反說文柧樓也通俗文木四方為稜八稜為柧言珠有八稜字也)。

　　諸署(時去反位也署官也署官者位之表識也治事府寺曰署署猶置也)。

　　第四卷

　　□麮(丘語反字書麥甘粥也蒼頡篇煮麥也)。

　　第五卷

　　嶔崟(綺金反下宜金反謂山阜之勢高下倚傾也楚辭雲嶺崟崎峨注雲山阜陬隈也[山*(卸-ㄗ+欠)]峨音俄非也陬音則流反)。

　　長阿含十報經上卷

　　慧琳撰

　　搏飯(假欒反博雅雲手握使相著也音聲附持也說文圜也從手專聲也圜音袁也)。

　　四蛘(羊掌反經從養作□□祭礹省禛□□□送□□□麗□�腹慼慼慼憫邑滿潦C□襼量�哄慼慼撳J□□誇□□礹□□

　　若□□湤□�禳標R是高道乞士應器缽□□臨□□�佹滿慼��F□□

　　下卷

　　□□□默崩反文字釋訓雲瞢瞢目不明也爾雅亂也考聲悶也說文從首從□□音縣苜音日)。

　　適在(丁歷反考聲雲適猶指實也集訓雲適然也經從帝作啻非也)。

　　郁耆(上夾六反下音祇梵語西國花名也經文作郁字者錯書形也)。

　　猗喜(上音依古人僻用字也本義是依字宜改從依)。

　　為瞑(音冥考聲閉目也左傳雲謚曰靈而不瞋謚曰成乃暝說文翕目也從目冥聲翕音歆急反)。

　　中本起經上卷

　　玄應撰

　　拘鄰(此譯雲阿若名已知拘鄰者姓也初度五人名也一名拘鄰二名頗陛三名跋提四名十力迦葉五名摩男拘利)。

　　怖悸(古文作痵同其季反字林心動說文氣不定也方言□□襼靈□□□概襼□□□□珵□。

　　屏營(卑營反謂惶遽也廣雅屏營�床惜]經文作併甫政反說文併也併非此義)。

　　俱躓(古文□躓二形今作疐同豬吏反通俗文事不利曰躓限至曰礙字)。

　　下卷

　　妖冶(下餘者反周易治容誨媱劉巘曰冶妖冶也謂傲自得莊飾鮮明之貌也)。

　　狂憨(呼藍反字書憨愚也郭璞曰鵽鳥憨急謂虛勇也)。

　　靈柩(渠救反小雅有屍謂之柩空棺謂之櫬禮記在棺曰柩鄭玄柩之言究也白虎通曰柩之言久也�薑ㄣ_變也)。

　　焜煌(胡本反下胡光反方言焜盛也郭璞曰焜煌盛貌也煌明也蒼頡篇煌光也經文作煇字與暉非此用也)。

　　恂恂(私巡反論語恂恂如也王肅曰溫恭貌也廣雅雲恂恂如也爾雅恂恂戰慄也)。

　　斑駮(又作辨同百顏反說文辨駮也蒼頡篇辨文貌也雜色為斑經文作斒方間反斒爛也爛音力間反)。

　　七知經一卷(無字音釋)

　　鹹水喻經一卷

　　鹹水(恰緘反爾雅鹹苦也郭璞雲苦即大鹹也說文鹹亦銜也北方味也從□讋□□言□□□

　　佛說一切流攝守因經

　　慧琳撰

　　弊尪(上毘袂反下烏光反說文尪跛曲脛也字從大象偏曲之形也從尤音汪從王也)。

　　四諦經(十八)

　　玄應撰

　　執變(碑院反變化也易也更也白虎通曰災變者何變非常也經文作熱誤也字書示無此字也)。

　　咽瘤(力周反說文瘤腫也廣雅瘤病也經文從口作□婝�z礹□□

　　佛說恆水經一卷

　　慧琳撰

　　圊圂(上七精反字書圊亦圂也說文圂廁也從口音韋青聲也下胡困反案說文亦從口從豕經文從水作溷俗字也)。

　　洿池(沃孤反廣雅洿深也杜注左傳雲濁水不流也說文從誇從水誇音區誇聲也)。

　　本相猗致經一卷

　　玄應撰

　　轉依(倚毛反毛詩傳雲依倚也郭璞注方言雲依憑也廣雅雲依恃也說文從人從衣經文從犬作猗猗者歎辭也非經義也)。

　　佛說緣本致經一卷

　　慧琳撰

　　愛訒(仁振反孔注論語雲其言也訒說文從言刃聲)。

　　眩曜(上玄絹反賈注國語雲眩惑也顧野王雲眩亦示幻者也說文從目從玄下遙笑反廣雅曜明也博雅雲照也說文從曰翟聲也或作燿同)。

　　賢俊(遵峻反淮南子曰才過千人曰俊今通俗作俊說文下從弓惟惟音許惟反雋聲也經文作□俗字也)。

　　佛說頂生王故事經一卷

　　慧琳撰

　　曩□(囊朗反爾雅曩久也考聲雲昔也說文從曰襄聲也下星歷反經作昔俗字也)。

　　繁稠(上飯□反毛詩傳曰繁稠多也鄭注禮記繁盛也說文從系音覓從敏下胄流反廣雅稠穊也毛詩傳雲稠密也說文多也從禾周聲□音晚班反音班)。

　　揚簸(下波我反毛詩傳曰簸糠者也說文簸揚米去糖也從箕從皮)。

　　睥睨(上紕計反下倪計反廣雅雲睥視也字書雲邪視也淮南子雲左睥右睨也說文並從目卑兒皆聲字也)。

　　眼眴(玄絹反王注楚辭雲眴視貌也說文目搖動也從目旬而聲也旬音同)。

　　佛說文阤竭王經一卷

　　慧琳撰

　　勞□駁芥□謚�譜∥矷��ちG□□縫賜也孔注尚書雲□計礹切□□□�漎N□尥古□□懥□�哄��音插撙_從來貝也形聲字)。

　　問訊(下音辛進反蒼頡篇雲訊亦問也毛詩箋雲訊言也說文從言從迅迅亦聲也迅音迅也經文作訊俗字非正字也)。

　　佛說鐵城泥犁經一卷

　　慧琳撰

　　邠坻(筆旻反或作幽下帝奚反梵語也不求字義也)。

　　雨泡(上音宇下魄茅反考聲雲水上浮漚也說文從水從包聲也)。

　　喙□(上兄穢反禮記脩首者進喙說文喙亦口也從口喙聲下即髓反考聲雲鳥口也或作□ひ□(色-巴+肉)]亦作[此/帝]也古今正字鳥喙也從口束聲也束音次形字也)。

　　□奉□芥鍧�s�纂慼撒〡U□□懦淤韥�皇r�砥潰魽撒~�苤敵�苦□璥�纂慼敷��o□韋ぴ驧�牷敷瞅w□□懥鰣�垢��哄慼慼憧^。

　　槃簁務(中師綺反地獄名也)。

　　持□駁苦���~�ョ潘矷憚齯G丈建於兵車也正體象形作矛字也或作鉾俗字也古文作□誇□□□□

　　磔開(竹格反廣雅雲磔張也考聲雲開也說文從石桀聲經文作柁非也)。

　　古來世時經一卷

　　玄應撰

　　炊作(出為反說文炊[(囗@卄)/(冗-幾+(烈-列+林))]七亂反從火欠聲)。

　　比丘咄(都骨反梵語也)。

　　阿那律八唸經一卷

　　惠琳撰

　　椷簏(上胡緘反廣雅雲篋謂之椷字書雲木篋也說文亦篋也從木鹹聲下聾谷反王注楚辭雲粗竹器也說文竹高篋也從竹鹿聲字正形也)。

　　差跌(上廁師反考聲雲不相值也韻詮雲參差不齊也下田結反廣雅雲跌亦差也考聲足差跌也方言蹶也說文足踢也一雲越也從足失聲踢音唐)。

　　筋緩(上謹銀反說文筋者肉之力也從竹竹物之多筋者經作□俗字也下胡管反鄭注考工記緩寬也爾雅雲舒也賈注國語遲也說文從糸音覓爰音袁聲也)。

　　皮皺(側救反字書皺皮聚也文字典說皮寬聚也從皮芻聲芻音楚俱反)。

　　癇癲(限間反聲類小兒癲病也說文從ば間聲下典年反廣雅癲狂也聲類雲風病也說文從ば音女厄反顛聲也)。

　　閻羅王五天使者經一卷

　　閻羅(或名閻磨羅應言夜磨盧迦此譯雲雙世也竊謂苦樂並受號之為雙也)。

　　刓刻(又作園同五桓反刓削也廣雅刓斷也刻鏤也)。

　　裹蘊(於雲反謂聚草蕘束之以□□□妼□覝禮□�臐撫|凞讋□□襏□□

　　火燎(又作□祐□□祏□□□�騅綾^□□□

　　離睡經一卷

　　惠琳撰

　　彷徉(上薄光反下餘章反顧野王雲彷徉猶徘徊也古今正字上從彳從方下從彳從羊)。

　　右脅(下虛劫反說文脅肚兩膀也從三力作劦從肉經中作脅非)。

　　佛說求欲經一卷

　　惠琳撰

　　洗拭(上西禮反說文洗足也今亦以為洗濯之字從水先聲亦作灑也下屍翼反鄭注儀禮雲拭清也郭注爾雅雲拭亦清潔也說文從手式聲)。

　　摶食(上段欒反前阿含十報經中已釋訖說文圓也從手專聲)。

　　佛說是法非法經一卷(無字音訓)

　　佛說受歲經一卷

　　惠琳撰

　　反戾(□樨襏□□駮□□�E□□糧□奪□�G椽礹館□媸□□□□�吽��慼慼��楚��龤慼慼�

　　佛說梵志計水淨經一卷

　　惠琳撰

　　[├/(同-(一/口)+必)/土](盧古反杜注左傳[(占@必)/土]確確音坑角反確薄之地也說文西方鹹地從古文[口/(丮-(舉-與)+(栗-木))]字省象鹽形也[口/(丮-(舉-與)+(栗-木))]音西)。

　　佛說苦音陰經一卷

　　惠琳撰

　　呰懱(上茲此反鄭注禮記呰毀也說文呵也從口此聲亦作訾下眠結反賈注國語雲懱猶滅也箋懱亦輕也說文從心從蔑音與上同經文單作蔑誤也)。

　　蠅□□芧Ｉ□�齪悹詁牷慼潸|□□□□□□□□□齤□□懥�挽w�砥慼慼撓插寬�ョ慼慼慼撈瓷慼潰��挽w��?乂][?乂]音爪經文作[(夕*?)/蟲]訛略也)。

　　所蛆(知列反博雅[蜴-勿+工]螫也說文從蟲[日/工]聲經文作咥非也螫音適也)。

　　以鏚(七績反字書雲鏚斧也文字典說鏚亦鉞斧也從金戚聲之字)。

　　□□哅□Υ�秕C腓腸也文字典說雲從足尃聲或作□同)。

　　髀骨(上屏米反說文髀股外骨也正作□經文或作□者非也)。

　　佛說苦陰因事經一卷

　　惠琳撰

　　在釋羇底(寄宜反梵語不釋字經文作□不成字)。

　　尼拘蔞園中(縷誅反梵語圜名亦名藍毘尼之圜)。

　　彷徉(上音旁下音羊前離睡經已具釋訖也)。

　　募彼(摸布反考聲雲求也說文廣求也從力從慕省聲字也)。

　　[具-八+(巢-果)]首(□堯反說文倒首字也斷首而倒懸也經作□字非也)。

　　常[疏-(梳-木)+忌](其雉反考聲[疏-(梳-木)+忌]者拜而[疏-(梳-木)+危]也說文從足忌聲)。

　　釋摩男本經一卷

　　惠琳撰

　　□□□芥拉□�纂慼慼慼慼樟兢o也鄭注禮記雲□□□□魯館□□□飯□□�苤慼慼撙{□□�n□□□□襪葩韋□�鐘C□蘆懩□�F□□擩狨薩。

　　其額(五格反方言額顙也說文從頁音頡各聲經文從客作額俗字也)。

　　沛施(普具反王逸注楚辭雲沛行貌也廣雅雲沛大也又沛流也說文從水市聲也)。

　　樂想經一卷(無字音訓)

　　佛說漏分佈經一卷(小乘)

　　惠琳撰

　　知漏(樓豆反顧野王雲漏猶洩也詩注淮南子雲漏失也又曰穿也案法華經雲諸漏已盡無復煩惱是也說文從水漏音同上)。

　　痛劇(擎戟反顧野王雲劇甚也謂更甚於前也古今正字從刀豦音巨聲也經作劇字非也)。

　　阿耨風經一卷(無字音釋)

　　諸法本經一卷(無字音釋)

　　一切經音義卷第五十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十四

　　翻經沙門慧琳撰

　　音瞿曇彌記果經一卷　慧琳

　　瞻波比丘經一卷　慧琳

　　伏婬經一卷　慧琳

　　魔嬈亂經一卷　玄應

　　弊魔試目連經一卷　慧琳

　　賴吒和羅經一卷　玄應

　　善生子經一卷　慧琳

　　數經一卷　玄應

　　梵志呵羅延問經一卷　玄應

　　三歸五戒功德經一卷　無

　　黃竹園老婆羅門經一卷　慧琳

　　梵摩喻經一卷　玄應

　　須達經一卷　慧琳

　　尊上經一卷　無

　　鸚鵡經一卷　玄應

　　兜調經一卷　慧琳

　　意經一卷　慧琳

　　應法經一卷　無

　　泥犁經一卷　玄應

　　齋經一卷　惠琳

　　普法義經一卷　惠琳

　　廣義法門經一卷　惠琳

　　誡德香經一卷　無

　　邪見經一卷　無

　　優婆夷墮捨迦經一卷　惠琳

　　鞞摩肅經一卷　惠琳

　　婆羅門子命終經一卷　無

　　十支居士經一卷　無

　　箭喻經一卷　惠琳

　　波斯匿王土坌身經　玄應

　　四人出現經一卷　惠琳

　　須摩提女經一卷　惠琳

　　婆羅門避死經一卷　無

　　施食獲福經一卷　惠琳

　　頻婆娑羅王詣佛經一卷　惠琳

　　長者子六過出家經一卷　惠琳

　　鴦崛摩經一卷　惠琳

　　鴦崛髻經一卷　惠琳

　　力士移山經一卷　玄應

　　四未曾有經一卷　無

　　七佛父母經一卷　玄應

　　放牛經一卷　惠琳

　　緣起經一卷　惠琳

　　十一想如來經一卷　無

　　四泥□槶□□逆□□□
　　阿那邠邱經一卷　惠琳

　　佛母泥洹經一卷　惠琳

　　大愛道泥洹經一卷　玄應

　　國王不犁經一卷　惠琳

　　捨衛國王夢見十事經一卷　惠琳

　　阿難同學經一卷　惠琳

　　五蘊皆空經一卷　無

　　七處三觀經一卷　玄應

　　聖法印經一卷　惠琳

　　五陰譬喻經一卷　惠琳

　　水沫所漂經一卷　惠琳

　　不自守意經一卷　無

　　轉法輪經一卷　無

　　三轉法輪經一卷　惠琳

　　八正道經一卷　無

　　難提釋經一卷　惠琳

　　馬有三相經一卷　無

　　馬有八態經一卷　玄應

　　相應相可經一卷　無

　　餓鬼報應經一卷　無

　　鬼問目連經一卷　無

　　雜藏經一卷　玄應

　　雜阿含經一卷　玄應

　　治禪病祕要經一卷　惠琳

　　捨頭諫經一卷　玄應

　　摩鄧伽經三卷　玄應

　　摩鄧女經一卷　惠琳

　　摩鄧女解形中六事經一卷　無

　　餓鬼報應經一卷　惠琳

　　阿難問佛吉凶經一卷　玄應

　　阿難分別經一卷　玄應

　　右七十六經七十八卷同此卷音。

　　佛說瞿曇彌記果經

　　惠琳撰

　　羇底(上記宜反從岡作羇經文去岡從革從奇作□不成字下底字錯書瘐字非也羇底梵語□□□姨�F□□□□□

　　□□□芩□謗若□□�ョ慼��[□燒瞢臥初起貌也悶心毛詩傳曰瞢瞢亂貌二字並從夢省形聲)。

　　乳哺(蒲慕反韻英雲哺咀也食在口曰哺經作餔非本字也)。

　　不譏比丘(紀宜反廣雅譏諫也鄭注禮記雲察是非也說文誹也從言幾聲)。

　　種種囊(諾郎反考聲有底袋也說文從[襄-〦]從□省[襄-〦]亦聲也[襄-〦]音儜□音混也)。

　　瞻波比丘經(無字可音)

　　佛說伏婬經

　　惠琳撰

　　憋惡(篇蔑反郭注方言憋怤惡性也說文從心敝聲憋音弊)。

　　魔嬈亂經

　　玄應撰

　　鵁在(音交說文鵁鶄也群飛尾如雌雞鳴相呼食之治風也)。

　　弊魔試目連經

　　惠琳撰

　　黤黑(烏感反王注楚辭雲黤黮不明貌也說文青黑色也從黑奄聲)。

　　喘息(川兗反)。

　　裸形(華瓦反)。

　　四徼(皎弔反漢書曰徼塞邊境外也說文從彳□聲也彳音丑赤反)。

　　笥□□□□��□璊�牷慼慼慼慼慼潟腹慼潰��迭慼慼慼C

　　日昳(田涅反)。

　　賴吒和羅經

　　玄應撰

　　黈羅剜吒國(古文作紏斢二形同他口吐口二反剜音烏溝反)。

　　辭訣(古穴反訣別也通俗文雲死別曰訣也)。

　　佛說善生子經

　　惠琳撰

　　晞坐(喜依反毛詩傳曰晞明之始升也又曰晞[目*(田/恭)]也說文乾也從曰希聲也)。

　　盪士(堂朗反苞注論語雲盪廣遠之貌也顧野王雲盪亦放也說文從皿從湯或作蕩或從心作橡)。

　　狎下(上鹹甲反杜注左傳狎人之習附也孔注尚書狎近也說文從犬甲聲經作狹非也)。

　　遘善(古候反毛詩傳雲遘猶遇也郭注爾雅亦謂相遭遇也說文從ひ冓聲也ひ音丑略反冓音古候反)。

　　蒞於(上力至反鄭注禮記蒞臨也亦作蒞說文從艸位聲)。

　　往短(端管反蒼頡篇短促也說文不長也從矢從豆經從手作□□祭穰□

　　弭謗(彌俾反毛詩傳雲弭止息也韓詩弭滅也賈注國語弭忘也說文從弓耳聲)。

　　□婖□□瘥�ちG□趙戶謂之扉說文□婖糖量�銵播Z□率穟□詣□

　　敖逸(五高反文字集略遨遊也廣雅雲嬉也說文從出從放ひ音丑略反)。

　　儲偫(上佇豬反考說雲儲積也說文偫也蓄也從人諸聲下持裡反考聲雲偫待也所望也儲也說文具也從人待聲經從足作□□�F□□

　　佛說數經

　　玄應撰

　　羇絆(下補判反考聲絆繫兩足也說文馬馽也糸半聲也經文作□靽並不成字非也馽音知立反糸音覓)。

　　梵志頗羅延問種尊經

　　玄應撰

　　駏驉(渠語反下許居反謂似騾而小牛父馬子者也)。

　　阿洫(虛逼反人名也依字水之通川者也)。

　　三歸五戒慈心功德經(無字可音訓)

　　佛為黃竹園老婆羅門說學經

　　惠琳

　　鮮得(上仙淺反考聲雲少也爾雅雲鮮寡也鄭注禮記雲鮮空也或作□橫□□�D□□□□橀□□�鶠�

　　梵摩喻經

　　玄應撰

　　如砥(又作底同之視反底平也直也尚書礪砥砮石孔安國曰砥細於礪皆磨石也砮音乃乎反)。

　　披纚(今作縱同山綺反案森纚好貌也颯纚長袖貌也纚□□□□□□□□□

　　病瘳(恥留反尚書王翌曰乃瘳差也愈也)。

　　佛說須達經

　　惠琳撰

　　雜穬(下古猛反前第三十五卷未曾有經已釋訖)。

　　佛說尊上經(無字可音訓)

　　鸚鵡經

　　玄應撰

　　吟哦(又作吟牛金反下吾歌反江南謂諷為吟哦蒼頡篇雲吟嘆也)。

　　門閾(古文作□同吁域反爾雅□謂之閾郭璞曰門限也扶音千結反)。

　　佛說兜調經

　　惠琳撰

　　金□□苨臦���纂慼慼撲s也字書亦連環也說文從玉□□□□□□□芧擦懤□Ⅹ□韓。

　　氍氀(上具俱反下色於反埤蒼雲氍氀毾□也聲類雲亦毛席也廣雅雲氍氀□□飯□礸□�煄慼慼牖�□□

　　毾□(上吐盍反下得能反埤蒼雲毾□毛席也說文並從毛形聲字也經作此闟登字非也)。

　　吠佛(扶癈反說文吠鳴也從口從犬經作哄字非也)。

　　言咆(鮑交反廣雅雲咆鳴也說文嗅也從口包聲)。

　　[臿-臼+(凵@(二*二))]床(楚夾反說文從於從臼象形字也)。

　　爬地(白麻反考聲或作把)。

　　佛說意經

　　惠琳撰

　　捷疾(潛葉反毛詩傳捷勝也方言捷亦健也說文從手疌聲疌音同上經作捷非也)。

　　應法經(無字可音訓)

　　泥犁經

　　玄應撰

　　竹錍(字宜作篦補奚反以竹為篦打捶者也)。

　　鞭掫(丁類反俗語也謂打掫也經文作□他煩反案飾也□非此義)。

　　鈇□(方於反說文莝斫也莝音倉臥反公羊傳曰不忍加之鈇質何休曰斬腰之罪也蒼頡篇鈇椹也亦橫斧也案橫斧者如莝對下之逸反埤蒼[桵-女+貝]椹也經作鎮非也)。

　　蟲豸(直爾反爾雅雲有足謂之蟲無足謂之豸)。

　　佛說齋經

　　惠琳撰

　　澣衣(活管父劉注公羊傳雲去舊垢曰澣說文從水幹聲或作浣也)。

　　普法義經

　　惠琳撰

　　評[諒-小+(日/羊)](上病朋反考聲評議也古今正字訶也文字典說評事者大理司官名也從言平聲下準純反考聲告之丁寧也鄭注禮記雲誠懇貌也至也說文告曉之執也從言[古/日/羊]聲)。

　　為抑(應力反考聲雲抑止也理也說文按也從反印字也今隸書相承從手作抑)。

　　佛說廣義法門經

　　惠琳撰

　　控制(上苦貢反毛詩傳雲止馬曰控又雲控引也說文匈奴引弓亦曰控絃從手空聲)。

　　誡德香經(無字音訓)

　　邪見經(無字音訓)

　　優婆夷墮捨迦經

　　惠琳撰

　　[└@(栗-木)]如是(奴改反爾雅雲[└@(栗-木)]即乃字也聲類至也說文從西從�{音隱)。

　　閱哀(上緣決反毛詩傳雲閱容也說文具數於門中從門兌聲)。

　　珠璣(紀希反顧野王雲南海□□□□□觛襉祤□訊祉祰□□□□角□槏□�F飯□秒□□□□露□��□�芊撮峞慼慼�

　　鳩溜(上九尤反下力尤反梵語也)。

　　提渝(下庾珠反梵語也)。

　　漱摩(蘇祿反梵語也)。

　　佛說鞞摩肅經　惠琳撰

　　著麩(下撫無反蒼頡篇麩麥皮也說文小麥皮也從麥夫聲或從孚作□俗字也)。

　　佛說婆羅門子命終愛念不離經

　　惠琳撰

　　裸形(華卦反顧野王雲脫衣露祖也古今正字或為裸或作裸從人果聲)。

　　佛說十支居士八城人經

　　惠琳撰

　　饌具(士眷反鄭注儀禮雲饌陳也馬注論語雲饌飲食也廣雅雲進也說文具食也從食巽聲也)。

　　佛說箭喻經

　　惠琳撰

　　鶬鶴(上錯郎反爾雅鶬麋鴰郭璞曰鶬鴰也說文□鴰也從鳥倉聲下何各反淮南子雲雞知將曉鶴知夜半說文仙鳥也從鳥鶴聲鶴音同上鶴從だ從隹だ音癸營反)。

　　波斯匿王太后崩塵土坌身經

　　玄應撰

　　期頤(以之反禮記百年曰期頤鄭玄曰期猶要也頤養也孝子要盡養之道而已)。

　　佛說四人出現世間經

　　惠琳撰

　　魁膾(上苦迴反下古外反鄭注禮記魁猶首也廣雅雲膾猶制也說文從斗鬼聲也下膾字從肉會聲也)。

　　佛說須摩提女經

　　惠琳撰

　　亙雲(上古[疏-(梳-木)+登]反方言亙竟也毛詩傳雲亙遍也說文雲從曰從二經文從糸作緪非也糸音覓)。

　　赤鄰[車*(覃-日+田)](梵語不分明譯經者拙惡也此亦是寶名或是錯書也)。

　　琉璃琴(渠吟反樂器也以吠琉璃寶作之琴亦天樂具也)。

　　睒電(上攝[白-日+(丹-、+十)]反電光也蒼頡篇雲晱暫見也說文暫視也從目炎聲)。

　　佛說婆羅門避死經(無字可音訓)

　　佛說食施獲五福報經

　　惠琳撰

　　弘廓(苦郭反爾雅廓大也廣雅空也古今正字張小使大謂之廓從廣郭聲也)。

　　暐曄(上韋鬼反說文盛明也正從火作煒下炎劫反說文雲曄光明貌也或作曄亦從火作燁)。

　　耗減(上呼奧反埤蒼耗消也說文從禾毛聲下鹹斬反韓詩減少也杜注左傳雲秏也損也說文從水鹹聲也)。

　　躓礙(上知利反考聲躓礙不進也正作疐下五蓋反考聲雲礙隔也說文止也從石從疑博雅作閡韻略作礙文字集略作□並俗字也)。

　　頻婆娑羅王詣佛供養經

　　惠琳撰

　　金屣(師滓反考聲雲履之不攝[疏-(梳-木)+艮]者也字書□□椹淚□□□�~夾逸樂□祰□禭□飯□礽□□��□�砥��芋潤�□疏-(梳-木)+麗]並同□音公冾反鞮音丁奚反)。

　　珠柄拂(中兵命反考聲雲柄器物所持處也言珠柄者以珠玉等鈿飾所持拂柄也文字典說柄本也柯也物之把處也從木丙聲或作□□□□□□□

　　長者子六過出家經

　　惠琳撰

　　朋芽(麥耕反玉篇雲萌亦芽也說文亦草芽也從艸朋聲艸音草)。

　　佛說鴦掘摩經

　　惠琳撰

　　博綜(下宗送反說文綜機縷持絲交者曰綜從糸宗聲糸音覓也)。

　　稟仰(上彼錦反孔注尚書稟人所承受也說文從□從禾□音力錦反)。

　　諮諏(上姊私反考聲雲諮問於善也廣雅白也說文從言咨聲下足須反杜注左傳雲諏問正事爾雅謀也說文聚謀也從言取聲經文作[譙-隹+取]誤書也)。

　　儀範(凡黯反上聲字也爾雅範常也韻英則也考聲摸也說文法也古法有竹形以竹簡書之故言法也從竹從車從□駜□□臨□礽□□�F倫□□□檸□

　　猥乘(上烏賄反蒼頡篇猥頓也廣雅猥眾也說文從犬畏聲賄音灰每反)。

　　偃體(於獻反孔注論語雲偃仆也賈注國語雲偃息也廣雅雲偃仰也說文從人匽聲匽音同上經從糸作[糸*匽]誤也糸音覓)。

　　裹師(上補毛反顧野王雲裹猶美之也鄭注禮記雲褒猶進也說文亦博裾也從衣[采-木+呆]聲[采-木+呆]音保俗作褒經文作褒誤書也)。

　　嬲觸(上奴鳥反考聲雲嬲相戲弄也或作嬈也)。

　　譖曰(側禁反博雅□□□綠夼□□□□□□□褓□□□□褓□□�K□懦□韥�捐╮慼撙�。

　　牽掣(下闡列反考聲雲掣頓拽也顧野王雲掣猶牽也說文引而縱也從手制聲)。

　　摧捽(上藏雷反下存沒反賈注國語捽掣頓也說文持頭髮也從手卒聲)。

　　一契(溪計反考聲雲契猶券也杜注左傳雲要契之辭也說文大約也從□古八反從大經從雲作[契-大+雲]非也書錯也)。

　　邀憤(杳堯反杜注左傳邀要也賈注國語雲求也說文古今正字遮也抄也從ひ從噭省聲也噭音叫下墳粉反賈注國語憤猶盛也鄭注禮記雲怒氣充實也方言憤也說文懣也從心賁聲)。

　　噴吒(上普悶反下摘嫁反蒼頡篇噴亦吒也說文噴鼓鼻也並從口賁乇皆聲乇音竹厄反)。

　　[八/芻]牧(楚俱反顧野王刈乾草也說文亦刈草也像包束草之形也下蒙祿反廣雅雲牧養也漢書牧者畜養之總名也說文從牛の聲の音普卜反)。

　　狼藉(洛當反下情弈反劉注孟子草多饒狼藉也玉篇雲草縱橫也說文上從犬從良下從草[禾*(乂/〦/日)]聲稓音同上)。

　　[〦/(刀*了*(留-刀-田))/員]饟(子奚反鄭注周禮[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/員]持行道糧用也顧野王持也廣雅送也說文持遺也從貝齋聲經作□俗字也下式掌反爾雅饟饋也方言雲周人謂餉曰饋從食襄聲經作餉亦通俗字也饋音匱也)。

　　必勦(焦小反孔注尚書動截也謂絕滅之書說文從力從巢巢音柴交反)。

　　投捭(下補賈反廣雅捭開也說文兩手撣擊也從手卑聲亦作擺)。

　　開□(下為彼反賈注國語雲□闢也蒼頡篇開也說文闢門也從門為聲)。

　　瞥見(上片蔑反考聲雲纔見也說文從目從敝聲也經作□□�F□□

　　佛說鴦崛髻經

　　惠琳撰

　　攜手(上惠圭反顧野王雲□□□綠妳□□□□邦�翬牷慼慼慼慼慼慼慼潰��盆m渢□溈□□芩。

　　漂溺(上匹遙反顧野王雲漂流也說文漂浮也文字典說從水票聲票音必遙反經作□誤也)。

　　韁絆(上居良反集訓雲韁馬□也紲繫馬繩也說文從革疆聲也)。

　　力士移山經

　　玄應撰

　　戮力(呂掬反國語雲戮力一心賈逵曰戮併力也尚書與之戮力孔安國曰陳力也)。

　　銘譽(莫庭反謂鐫刻金石以記功德者也銘名也言有功者書其功於太常也)。

　　蹶舉(居月反謂蹶擲之也爾雅蹶動也郭璞曰蹶搖之貌也亦驚駭急疾之貌也蹶起也)。

　　蔑屑(無結反下先結反埤蒼[撘-合+((ㄇ@人)/戍)]揳拭滅也)。

　　餧餓(奴罪反論語耕也餧在其中鄭玄餧亦餓也)。

　　霖雨(力金反左傳雨自三日已上為霖爾雅久雨謂之淫淫謂之霖亦謂三日已上也)。

　　佛說四未曾有經(無字可音訓)

　　七佛父母姓字經

　　玄應撰

　　盤裱(方廟反依字領巾也)。

　　多鞬阤(記言反)。

　　佛說放牛經

　　惠琳撰

　　摩刷(下所刮反郭注爾雅雲刷掃刷所以清涼也顧野王雲刷亦剪剃也說文刷刮也從刀□量�L□□�鞢慼慼慼慼�

　　緣起經

　　惠琳撰

　　傴曲(上紆禹反廣雅傴亦曲也考聲雲曲□□飯□禡□量�G□□□□

　　黑黶(下伊琰反考聲黶淺黑也黑子也說文肉黑也從黑厭聲)。

　　捨□(奴管反或從火作暖暖溫也火大也從曰耎聲也)。

　　佛說十一想思念如來經(無字可音訓)

　　佛說四泥犁經

　　惠琳撰

　　禘婆達兜(梵語即提婆達多名也)。

　　佉梨(上羌迦反裡知反梵語也)。

　　阿那邠□樓椸□□□
　　惠琳撰

　　儴伽(上汝昌反下強迦反並梵語也經從蟲作蠰音女兩反非也)。

　　大愛道般泥洹經

　　玄應撰

　　諄□□臘懨謚□鋰賝反此譯雲碎未謂人名也經文作□□□□□

　　阜恩(扶武反國語所阜財用賈逵曰阜厚也阜亦盛也大也蒼頡篇雲山庳而大也)。

　　佛母般泥洹經

　　惠琳撰

　　後薨(下呼肱反郭注爾雅薨死也廣雅雲亡也說文公侯也從死從夢省聲也)。

　　樟柟梓(上掌穰反顧野王雲大木也考聲木名也中納潭反郭注爾雅亦大木也俗作楠經作棚誤也下茲死反考工記雲致木之工梓為器也考聲雲亦木名也尚書曰楄梓豫樟是也)。

　　噓唏(上許居反鄭注禮記雲噓[佫-口+思]之聲也顧野王雲口出氣曰噓說文亦出氣也從口虛聲下喜衣反言唏痛也哀而不泣也說文從口希聲)。

　　佛說國王不□楅□□□□□
　　惠琳撰

　　食尻(下考高反考聲雲尻隱處也儀禮兩□屬於尻也說文從屍九聲)。

　　捨衛國王夢見十事經

　　惠琳撰

　　饋遺(上達位反鄭注周禮饋進物也儀禮雲廌熟食也說文從食貴聲下唯醉反毛詩傳雲遺加也顧野王雲贈也廣雅雲遺與也說文從ひ貴聲ひ音丑略反)。

　　佛說阿難同學經

　　惠琳撰

　　親暱(下尼窒反毛詩傳雲暱近也郭注爾雅亦謂親近也杜注左傳暱亦親也說文從日尼聲或從匿作暱)。

　　佛說五蘊皆空經(無字可音訓)

　　七處三觀經

　　玄應撰

　　拄亦(陟縷反謂榰拄也經文從足作跓俗字也)。

　　頂□□酈□�ョ慼��[□c□韥□□□芤韥□□□芤襪□�苤慼情慰X鑣)。

　　佛說聖法印經

　　惠琳撰

　　唯諾(上惟癸反鄭注禮記雲唯恭於諾說文從口隹聲下囊洛反又音而者反毛詩傳雲諾應辭也何注公羊傳雲受語辭也說文從言若聲)。

　　五陰譬喻經

　　惠琳撰

　　夫劈(下[車/(幻-ㄠ)]覓反廣雅雲劈剖裂也埤蒼亦剖也說文破也從刀辟聲也)。

　　佛說水沫所□經

　　惠琳撰

　　聚沫(下滿缽反顧野王雲沫水上浮沫也王注楚辭雲沫微沫之沫也古今正字從水末聲)。

　　依怙(下胡故反說文雲怙恃也從心古聲)。

　　雲曀(下伊計反毛詩傳曰陰而風曰曀文字典說從日壹聲)。

　　不自守意經　轉法輪經

　　(已上二經並無字可音訓)。

　　佛說三轉法輪經

　　惠琳撰

　　婆羅□斯仙人經(□音赧黠反梵語也)。

　　八正道經(無字音釋)

　　難提釋經

　　惠琳撰

　　鑽可(上纂巒反國語雲鑽鑿也顧野王雲鐫也集訓□也穿物鐵也說文穿也從金讚聲)。

　　馬有三相經(無字音訓)

　　馬有八態譬人經

　　玄應撰

　　車軨(又作[檑-田+皿]同力庭反說文車間橫木也即車軨子也)。

　　摩挲(桑何反聲類摩挲猶捫摸也摩挲亦抹□�F力□□□□□棖臥鯉韓。

　　吸噬(□□□□□畚□□露□□楏□□礹□魯□□

　　□頭(普米反說文[戶*頁]頭也蒼頡篇不正也廣雅□邪也)。

　　相應相可經　餓鬼報應經　鬼問目連經

　　(上三經並無字音訓)。

　　雜藏經

　　玄應撰

　　醞酒(於運反醞釀也蒼頡篇酒母也廣雅醞投也)。

　　貲輸(子離反廣雅雲貲貨也蒼頡篇貲財也說文小罰以財自贖也漢律民不傜貲又以貲為郎皆是也經文從言作訾訾量也訾非此義)。

　　雜阿含經

　　玄應撰

　　□□□臘懰螮[耳*比*邑]二形今作聚同才句反廣雅居也謂人所聚居處)。

　　田家(徒年反爾雅田土也說文陳樹稻穀曰田也經文作佃徒見徒年二反說文佃中也春秋傳曰乘中佃謂一轅車也佃非此義)。

　　具譚(徒南反經中多作瞿曇正言喬荅摩此因仙人名為姓也)。

　　叉勝(徒磴反謂通[徹-育+青]囊也經文作投鄧非也)。

　　[阿-可+乘]□訥利畦□□。

　　一挈(苦節反挈猶提也說文挈懸持也挈擊也)。

　　憂懣(古文懣同莫本反說文懣煩也蒼頡篇雲懣悶也亦憤也)。

　　憂□(奴道反說文有所恨痛也今汝南人有所恨言大□今皆作惱)。

　　矢溺(又作□□□礽□中□□□�ヾ慼敵�苦□□□□□□□□郥□�ぜ辦憛慼慼慼慼慼C

　　屬圩(宜作盂同禹俱反盂器也)。

　　兌兒(徒外反兌悅也見也又兌形謂惰面一頭廣一頭狹也惰音湯果也)。

　　[仁-二+(皿/ㄙ/(衣-〦))][仁-二+(皿/ㄙ/(衣-〦))]咋咋(許緣反謂家道未成也下作諸同壯白反咋咋然聲也)。

　　(已下四卷玄應依古經音訓開元目錄無此經且存而不遺)。

　　治禪病祕要經第一卷

　　玄應撰

　　樹揩(先不音)。

　　綩綣(於遠反下袪阮反鋺綣猶綣也繾綣謂不相離也)。

　　蚰蜒(又作蝣同餘周反方言蚰鋋或名入耳)。

　　第二卷

　　殘膜(□祐□□□稂驖□□臨□礽□□□□□

　　透擲(他豆式六二反方言透驚也宋衛南楚凡相驚曰透廣雅透燒也)。

　　瘭疽(卑遙反廣雅癰成也埤蒼瘭疽也說文瘭疽久癰也)。

　　第三卷

　　樹荄(古來反說文草根也方言東齊謂[花-匕+韭]根為荄也)。

　　噆食(子臘反說文朁銜也埤蒼齧脣也義與唼同唼血也通俗文作師入口也莊子作□□□□�d曆諍韓。

　　泓然(一宏反說文下深大也廣雅[漲-長+ㄗ][漲-長+ㄗ]深也)。

　　□囊(久作排[(一/韋)*(ㄆ/田)]二形同蒲戒反謂鍛家用炊火也)。

　　亢骨(又作頑同下堂反蒼頡篇冗咽也說文人頸也)。

　　兜婆(或言偷婆或雲塔婆正言窣睹波此言廟也)。

　　治禪病祕要法

　　玄應撰

　　鴟鵂(許牛反爾雅怪鴟舍人曰一名怪鳥一名鵂鶹南陽名鉤鵅字林鴟鵂)。

　　藹吉(烏蓋反梵言譪吉支此雲起屍鬼也)。

　　上梟(吉堯反毛詩草木疏雲流離鳥也自關而西謂梟為流離其子適大還食其母郭璞注爾雅以為土梟經文作鵁非也)。

　　處□□墥□�ョ潰獢慼潺C散韌擦懤□□□臨□□□□□�獺慼慼慼慼慼慼撒h嶧□煨□□□□煩□韓。

　　(已上四卷開元目錄中無此經)。

　　治禪病祕要法經

　　惠琳撰

　　如霹靂(上匹覓反下靈的反史記雲霹靂者陽氣之動也顧野王雲大雷震也郭璞注爾雅雲雷之急擊也古今正字並從雨辟歷皆聲經從足作躄[跳-兆+(歷-秝+林)]非也)。

　　乳滴滴(上儒主反廣雅雲乳生也說文雲人及鳥生子曰乳獸曰產從孚從乙乙者玄鳥也下丁歷反說文水落霑著物也從水啻聲也)。

　　密緻(上旻筆反鄭注周禮雲密審也廣雅靜也說文作宓安靜也從で必聲或作密下馳利反考聲雲密緻者繒帛之密也古今正字從糸致聲也)。

　　擎乳湩(上競京反廣雅雲擎舉也字書從廾音拱作□又作擏皆古字也文字典說從手敬聲經從馬作驚非也下斸用反郭注穆重天子傳雲湩乳汁也今江南人亦呼乳為湩也古今正字從水重聲)。

　　鍼鑽(上章任反廣雅雲鍼□也顧野王雲綴衣也考聲雲鍼所以縫衣線也說文縫也從金鹹聲綴音追銳反下祖官反孟子曰鑽穿孔也說文雲所以穿物也從金讚聲亦從刀作劗音同)。

　　行者欶(上音幸下雙捉反蒼頡篇雲欶猶欱也文字集略雲以口吸之也說文雲欶吮也從欠束聲經作□□�F□□

　　烔然(上獨冬反埤蒼雲烔烔熱貌也韓詩雲烔烔旱貌文字典說從火同聲)。

　　巖[山*(遻-(這-言))](上牙鹹反杜注左傳雲巖險也毛詩傳雲巖積石貌也說文雲巖崖岸也從山巖聲經作巖俗字亦通下五各反魏都賦雲[嵁-兒+乂][山*(遻-(這-言))]山形[嵁-兒+乂]五敢反)。

　　粗澀(上蒼胡反下森急反楚辭雲言語訥澀也王逸注雲澀難也郭璞注方言雲澀猶吝也說文雲澀不滑也從四止二倒二正經從三止作澀非也吝音栗振反滑音還八反)。

　　觀膜(下茫博反說文從肉莫聲)。

　　潰潰(過對反)。

　　喉嚨(上喉溝反蒼頡篇雲喉咽也下祿紅反郭璞雲喉嚨喉咽也古今正字雲喉嚨二字並從口侯龍皆聲也)。

　　肺[合-口+(利-禾+舟)](下庚朱反案諸方書明堂圖肺俞心俞肝俞者皆針灸之穴也說文俞字從集從舟從�}�}者行舟水也集音子立反�}音古外反經從肉作胇腧非也)。

　　自剜(下烏官反埤蒼雲剜[利-禾+(ㄙ/月)]也廣雅雲[利-禾+(ㄙ/月)]亦剜也考聲雲剜曲刻也古今正字雲剜削也從刀宛聲[利-禾+(ㄙ/月)]音一玄反)。

　　馬珂(下可何反廣雅雲珂石之次玉者埤蒼雲馬腦也顧野王雲珂羸屬也出於海中潔白如雪所以纓馬膺也古今正字從玉可聲羸魯戈反)。

　　玫瑰(上每盃反下古迴反毛詩傳曰瓊瑰亦石之次玉也說文雲玫瑰火齊珠也二字並從王文鬼皆聲)。

　　啖啖(談覽反廣雅雲啖食也說文從口炎聲聲類亦作焰音同經作敢俗字也)。

　　癵[綜-示+丙](上律□�\□�礂釧k夾□穇��□□□□□□覛□飯□□�F□□□□□□□□餺□�禳慼歎琠p襜□�G□□□□飯□示□�F□殺□夾□□�F列□省礹量�c襮度□□□□�L祭穰□

　　六竅(下企吊反太玄經雲竅空也亦孔穴也案六竅者即九竅中眼耳鼻各為一故言七竅古今正字從穴□聲□音□穰□

　　叵堪(坡麼反字書雲叵不可者也古今正字義同從口っ聲上音方麼音摩頗反)。

　　鳥□(下咨髓反字書雲□鳥喙也古今正字從此束聲也聲類或作胔□□□□□□□□□□�U□韓。

　　果蓏(上戈火反考聲雲果水實也許叔重注淮南子雲果猶成周易艮為果蓏說文雲在木曰果木實也像形在木之上也下騾馬反應邵注漢書雲草實曰蓏也考聲蓏蔓生也之子也瓜瓠之屬也古今正字雲在地曰蓏從[巾*巾]□聲[(乂/ㄙ)*(乂/ㄙ)]象子也經從爪作蓏誤也[(乂/ㄙ)*(乂/ㄙ)]音庾蔓音萬也)。

　　黐膠(上敕知反廣雅雲黐膠黏也一曰水膠也古今正字雲有樹脂黏著物可捕鳥者乃已為黐膠樹也從□□□□□□□□�a□□□(離-ㄙ+人)]非也[(禾/米)*占]音聶沾反離音敕知反)。

　　鴟鵂(上叱之反下朽流反鄭玄箋毛詩雲鴟惡鳴鳥也案鴟鵂者□□夾蓮□□□□□□□□□廉魯□□磻福□檻�ョ慼慼慼撞痋慼慼憧亶蚙j魯淚□□前-刖+缶)*馬]鳥也鴟字或從隹作鴟鵂字從鳥休聲經作鴟俗字也)。

　　歌唄(下牌拜反集訓雲唄梵聲也考聲雲法事聲也文字典說從口貝聲)。

　　蹲踞(上徂昆反杜注左傳雲蹲聚也說文雲蹲亦踞也從足尊聲下居御反說文雲踞即蹲居也從足居聲)。

　　摶撮(上鄙鸞反搏雅雲摶手握物使相著也說文從手專聲也下祖未反應劭注漢書雲三指撮也或兩指撮也古今正字從手最聲也)。

　　柁身(上他可反說文從木它聲它音駝經從宅作柁非也)。

　　貍貓(上力知反下音茅)。

　　鼷鼠(上音奚)。

　　獼猴(上寐卑反下音侯)。

　　狐魅(下眉祕反或作魅)。

　　蛔蟲(上音回考聲雲蛔人腹中蟲名也說文從蟲有聲亦作蚘經作蛔俗字也)。

　　坌塵(上盆悶反)。

　　澡盥(上遭老反下官款反上聲字也古今正字雲盥者澡手也從臼水臨皿曰盥會意字也經從水作俗字也)。

　　藹吉支(上埃蓋反梵語起屍鬼名也)。

　　吸諸風(上歆急反廣雅吸欱也顧野王雲息入也說文雲內息也從口及聲)。

　　喘息(上川兗反)。

　　憺怕(上談濫反下烹百反廣雅雲怕靜也)。

　　如駛(下音使蒼頡篇雲駛疾也從馬史聲)。

　　甘蔗(下支夜反)。

　　苗裔(下移祭反文字集略雲□驁□殺□□□神□□□□菱□�U□□□懥�恣樑W□韥揥巒□��。

　　足躡(黏[車*(乏-之+友)]反廣雅雲躡履躡也亦機下足所履躡也說文躡[疏-(梳-木)+(刀/臼)]也從足聶聲)。

　　擊擽(上經鷁反下音歷鬼以指擊觸人令心不定也)。

　　堆惕(上對迴反下聽歷反起信論中具說此鬼堆惕鬼作此聲因以為名常惱坐禪入定人令心錯亂也)。

　　嗅香(休祐反說文以鼻就臭曰嗅從鼻臭聲也)。

　　匍匐(上音蒲下朋北反鄭注禮記雲匍匐伏地肘膝行也)。

　　鵰鷲(上音彫下音就前文已具解)。

　　蛇虺(下暉鬼反)。

　　迸落(上百孟反字書雲迸散走也)。

　　床蓐(上狀莊反下音[辱-(廠-一)+((病-丙)-〦)]毛詩載寢之狀也榻也古今正字人之棲息自安之具也)。

　　魍魎(上亡倣反下良掌反)。

　　車□□□豩□�纂熬濠L□蘆懥粨蓩狩。

　　土梟鳥(皎堯反鄭箋毛詩雲梟惡鳥也說文從鳥頭在木上文已釋)。

　　棄□翅(中那侯反下屍至反梵語咒中字也)。

　　眼眩(下玄絹反考聲雲眩目惑不明也蒼頡篇雲視不明也古今正字從目玄聲也)。

　　坐處痺(下必寐反考聲雲足痿無力也說文從ば卑聲經作□非也)。

　　捨頭諫經

　　玄應撰

　　嚾猶(又作虈喚二形同呼灌反聲類虈呼召也通俗文大呼嚾也)。

　　龍目(本草雲一名益智其大者似檳榔生南海山谷)。

　　荔枝(力計反樹大生江旁子皮如[(ㄇ@(企-止))/(栵-歹)]肌如豬仿)。

　　槲樕(胡木反下又作□同[乘-(一/北)+((十/工)*(十/工))]屋反槲□樸也山木也)。

　　蜜餳(似盈徒當二反說文以飴和散曰餳也方言凡飴謂之餳也)。

　　諧耦(胡皆反下吳口反諧和也稠合也對也經文作喈□□��□□□

　　摩登伽經上卷

　　玄應撰

　　姻媛(於身反姻親也爾雅□女為媛郭璞曰所以結好媛也謂依倚援助也)。

　　頻蹙(子六反謂迫促從蹙皺也急也近也經文作蹴目六反蹴蹋也非今所用也)。

　　[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))]其(古文作□曝二形同布孝反說文[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))]灼也亦皮散起也)。

　　財弊(古文作□□□�U楏□□□□□□娳粳切夾□□�Y□□□襼□□

　　中卷

　　絺緘(敕夷反下古鹹反)。

　　賒耽(上書遮反下或作[(甚-兒+乂)*冘]同都含反)。

　　鮫魚(今作蛟同古餚反說文海魚也山海經彰水多鮫郭璞曰□屬也皮有珠文而堅尾長三四尺末有毒螫人皮可以飾刀劍也)。

　　下卷

　　葺蓋(千立反以草蓋屋為葺說文葺茨也覆也亦補治也)。

　　彤華(古文赨胡二形同徒宗反說文丹飾也廣雅彤赤也)。

　　織總(且公反通俗文經絲絹曰總也)。

　　酒櫱(魚列反說文牙米也釋名雲櫱缺也漬麥覆之使生芽也開缺也)。

　　蟄蟲(持立反說文蟄藏也蟲至冬即蟄隱不出也獸有淺毛亦蟄熊羆等也)。

　　迦啅(陟握反)。

　　麥鬻(又作粥同古文[米*(雲/日)]之六反說文粥麋也)。

　　摩鄧女經

　　惠琳音

　　丐食(上音蓋蒼頡篇雲丐猶求也又雲行乞也人亡財物則乞丐)。

　　女[廠@生](古人字也)。

　　委地(古地字也則天後所制字也)。

　　蠱道(上姑五反考聲又音野杜注左傳雲蠱猶惑也郭注爾雅雲疑惑有貳心也說文雲集磔之鬼為蠱從蟲從皿會意字也)。

　　擲汝(呈戟反正作擿廣雅雲擿振也說文雲投也從手適聲經文從鄭作擲俗字也)。

　　阿難慚(下雜甘反賈逵注國語慚色在顏也尚書雲惟有慚德說文雲慚愧也從心斬聲經作慚俗字通用)。

　　國中(古國字也)。

　　惡露(上烏故反考聲雲惡猶憎嫌也周易雲愛惡相功禮記雲惡猶臭也毛詩傳雲無見惡於人也)。

　　正心(古正字天後所制字也)。

　　摩鄧女解形中六事經(藏中久未音)

　　餓鬼報應經

　　惠琳撰

　　叵差(坡麼反麼音摩可反字書雲叵不可也說文從口っ聲下楚加反廣雅雲差舛也)。

　　項癭(上學降反下纓郢反莊子雲甕盎大癭也說文雲癭瘤也亦頸腫也從ば嬰聲有從月作□□�F倫婟□□□□�鞢��~□□□

　　阿難問佛事吉凶經

　　玄應撰

　　蒙籠(莫公反下盧紅反蒙籠謂不明瞭也經文作曚曨力董反曨非此義也)。

　　阿難分別經

　　玄應撰

　　諀訾(匹爾反下資爾反通俗文難可謂之諀訾經文作啤誤也)。

　　玉耶經

　　宜割入後卷音義

　　玄應撰

　　弭伏(文作□□□□�\□餺□□良□襂□□□□良□楮糖□□

　　狺狺(又作□同魚巾牛街二反狺狺犬聲也楚辭猛犬狺狺而迎吠是也)。

　　一切經音義卷第五十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十五

　　翻經沙門慧琳撰

　　音玉耶女經一卷　慧琳

　　玉耶經一卷　無

　　阿漱達經一卷　玄應

　　法海經一卷

　　罪業報應經一卷　玄應

　　龍王兄弟經一卷　玄應

　　八師經一卷　慧琳

　　越難經一卷　慧琳

　　所欲致患經一卷　玄應

　　阿闍世王問五逆經一卷　無

　　舍利弗目揵連遊四衢經一卷　慧琳

　　五母子經一卷　慧琳

　　沙彌羅經一卷　慧琳

　　滿願子經一卷　慧琳

　　慢法經一卷　無

　　五苦章句經一卷　慧琳

　　海有八德經一卷　無

　　進學經一卷　慧琳

　　淨飯王涅盤經一卷　慧琳

　　錫杖經一卷　慧琳

　　琉璃王經一卷　玄應

　　三摩竭經一卷　慧琳

　　□沙王五願經一卷　慧琳

　　貧窮老翁經一卷　慧琳

　　堅意經一卷　慧琳

　　修行本起經二卷　玄應

　　太子瑞應經二卷　玄應

　　業過去現在因果經四卷　玄應

　　柰女耆域經一卷　玄應

　　四十二章經一卷　玄應

　　長者音悅經一卷　慧琳

　　七女經一卷　玄應

　　禪祕要經三卷　慧琳

　　生經五卷　玄應

　　義足經二卷　玄應

　　右三十五經四十六卷同此卷音。

　　玉耶女經

　　慧琳撰

　　姑妐(下燭容反爾雅雲夫之兄為妐郭注雲今俗呼兄為鍾語之轉耳考聲方言並雲今開中呼夫之父曰妐玉篇雲或為公字亦音鍾)。

　　杖捶(下隹委反顧野王雲棰以杖擊也國語雲鞭捶使之說文雲棰擿也從手垂聲擿音知革以或從臼作□□□

　　夫婿(下捷計反爾雅雲女子之夫為婿儀禮雲婿[御/月]御婦車授緌是也考聲雲婿女之夫也古今正字從士胥聲或從女作婿)。

　　□□□堅□芤□□椥�鼴V�慼慼慼慼慼慼��E□□璊�牷慼慼慼慼慼寬□□□□□□□懤□婧□□□韥�炕慼撓��柴﹛慼慼��紉漶潯{蓩狤睹□□□□�ョ慼��[□□□□韥祺□□□□徇嵧□□謗韋懥□帨□□婥□□□嶸□□�V□□珵□�活摯P□□□襪苧□嬥�ネ□□譨耤韓。

　　噠嚫(上音達下側近反案噠嚫今嚫僧錢也)。

　　玉耶經(無字音訓)

　　阿漱達經

　　玄應撰

　　阿漱(籀文作漱古文作□�堙慼撙\□□累□□�G□□□□

　　法海經(無字音訓)

　　罪業報應教化地獄經

　　玄應撰

　　莝碓(且臥反詩雲莝之秣之傳曰莝芻也謂斬芻所以養馬者也經文作剉說文折傷也)。

　　頑□□□□□同必寐反說文足氣不通肉中痛也經文作痺俾利反說文濕病也非此義也痿痺不能行也)。

　　煻煨(徒郎反下烏迴反通俗文熱灰謂之煻煨煨亦熝也廣雅煨熅也熝音烏刀反熅於雲反)。

　　射窠(又作薖同口和反字書窠巢也謂窠窟也取其義)。

　　囂升(許妖反囂猶虛也囂亦諠譁也)。

　　循大(似均反說文循行也爾雅循自也郭璞曰自猶從也案此亦與巡字略同)。

　　鞠頰(渠六反案鞠謂聚斂也字宜作麴通俗文體不申謂之麴也)。

　　龍王兄弟經

　　玄應撰

　　耳際(子例反廣雅際方也爾雅際揵也謂相接續也際畔處也)。

　　迺臣(奴改反爾雅迺乃也郭璞曰迺即乃字也說文迺往也聲類迺至也)。

　　佛說八師經

　　慧琳撰

　　汪[泳-永+芋](上烏黃反續漢書雲汪汪萬頃之陂杜注左傳雲汪池也王逸注楚辭雲汪洋大水廣無極也廣雅亦大也文字典說汪深廣也從水王聲下藥章反毛詩傳雲洋洋盛大貌也孔注尚書洋洋美善也說文從水芋聲字書作洋音訓並同)。

　　搒掠(上白朋反蒼頡篇雲搒掠也文字集略雲打拍也考聲雲搒掠拷擊也說文從手旁聲下良尚反蒼頡篇雲掠笞也鄭注禮記雲埵治音持人也古今正字從手從諒省聲)。

　　奧勝(上昌咒反月令雲其臭腥顧野王雲臭氣之�漲W也說文雲凡犬逐禽走以臭知其跡故從犬從自會意字也亦從歹作殠歹音[歹*又]下音星孔注尚書雲勝臭也說文犬膏也從肉生聲經作腥亦通也)。

　　□尥鐠木紅反毛詩傳雲目有眸子而無見曰□□□示□鐮剕不明也從目蒙聲也)。

　　面皺(鄒瘦反考聲雲皺皮聚也文字典說雲皮寬聚也從皮芻聲也芻音楚拘反經文作[(雪-雨+(雪-雨))*皮]俗字也)。

　　[爿-〡+(廠@(唆-口))][爿-〡+(廠@冬)](上算巒反淮南子雲黃不悁心[爿-〡+(廠@(唆-口))]足是也說文雲[爿-〡+(廠@(唆-口))]亦疼也從□□□□□□□□□□□□□□□姴奏□□奪□□□□□□□□□飯□□�葐m欨□□□□□徇�翩撢塉g狤腆□擤□□□□□舉�鷇渦蝖��y□��。

　　煒□□芩�憛��闡陛慼慼慼摯撳X□韋ぴ驥□□側□襪苧□□�纂慼慼撞k-干+((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]亦光明也郭注方言亦盛也說文煒[焊-干+((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]震電光也二字並從火韋[日/((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]皆聲也[日/((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]音同上經從曰作暐曄俗字也)。

　　越難經

　　慧琳撰

　　牽□□芨□□�纂慼慼敷j□□襪□□□韓□璊�牷熱唌慼慼慼潰憛慼澗哿��重B□□鸒鋧軧�瞴慼慼慼敵�葩�搳��ネ□□□謂投於地也)。

　　創痛(上楚霜反禮記雲頭有創則沐古今正字雲創傷也說文從刀倉聲也經作瘡俗字也)。

　　所欲致患經

　　玄應撰

　　財賄(呼猥反爾雅賄財也左傳厚賄之注主贈送也謂與人賄之言也)。

　　破塢(烏古反字林小城也通俗文營居曰塢字從□魯□□

　　怫鬱(苻勿反字林怫鬱心不安也)。

　　戰□□□□□□�翩慼憐P之見反下又作□襐□駘□□□穡□□□�臐潑l�靾�。

　　阿闍世王問五逆經(無字可音訓)

　　舍利弗目揵連遊四衢經

　　慧琳撰

　　巍巍(魏歸反孔注論語雲巍巍高大貌也文字典說從嵬委聲嵬音危委反)。

　　流泛(下孚梵反賈逵注國語雲泛浮也毛詩傳雲泛流貌也考聲雲不指定也古今正字從水乏聲)。

　　五母子經

　　慧琳撰

　　慷慨(上康朗反下開改反考聲慷慨志氣不平也亦傷歎也王逸注楚辭雲慷慨中情恚恨心切剝也說文慷慨二字並從心康既皆聲經從冗氣作□□�L祭穀□詣□

　　沙彌羅經

　　慧琳撰

　　蚑行蝡動(上音歧周書雲蚑行喘息也文字典說雲蚑蟲行也說文從蟲支聲蝡音如允反淮南子雲昆蟲蝡動莊子雲蝡蝡之蟲司馬彪注雲蝡亦動也說文從蟲耎聲耎音而兗反)。

　　佛說滿願子經

　　慧琳撰

　　邠耨(上筆旻反下農木反梵語也)。

　　□□□蘆□孥�禳��哄慼暱僄g文從田作細俗字也囟音信下環八反廣雅雲滑微也說文雲利也從水骨聲)。

　　慢法經(無字可音訓)

　　佛說五苦章句經

　　慧琳撰

　　捐[爿-〡+(廠@*((宋-木)/火/又))](上孫本反正損字也從手從員下搜救反聲類雲瘦瘠也考聲疲羸也文字典說雲[爿-〡+(廠@叟)][爿-〡+(廠@省)]也從□□□□迭〡+(廠@脊)]音情亦反[爿-〡+(廠@省)]音生鯁反叟正叟字經作瘦非也)。

　　磚石(上拙緣反埤蒼雲磚□磚也考聲雲甓也古今正字從瓦專聲甓音瓶覓反□音祿經文從土作搏俗字也)。

　　寺廟(朋[示*表]反爾雅雲室有東西廂曰廟考聲雲凡宮前曰廟後曰寢尚書大傳雲廟者貌也白虎通雲先祖之尊貌也說文雲從廣朝聲會意字也經作廟非也[示*表]音筆廟反)。

　　□地(上音灰埤蒼雲□豕以鼻墾地取蟲謂之□也古今正字從蟲豕聲墾音肯佷反)。

　　絆繫(上缽慢反漢書雲絆仁義之羈絆也考聲雲絆猶繫兩足也說文雲馬馽也從糸半聲也馽音砧立反馽與縶字義同繫音雞詣反)。

　　推燥(上退雷反毛詩傳雲推去也顧野王雲自後排進曰推古今正字雲亦排也從手隹聲下蘇灶反周易雲火就懆也說文燥乾也從火喿聲喿音蘇到反經作慘非也)。

　　居溼(上舉魚反下深入反顧野王雲溼猶霑潤也說文雲幽溼也從水從一一覆也覆上而有水謂之溼字又從□省聲轉注字也經作濕俗字非也)。

　　傴僂(上□矩反廣雅雲傴曲屈也顧野王雲傴身愈曲恭益加也說文傴僂也從人區聲下龍乳反杜注左傳雲僂上傴也考聲俯身也即傴僂曲也古今正字從人婁聲經作僂俗字也)。

　　鈇質(上甫無反又音甫公羊傳雲不忍加之鈇質之刑何休注雲斬[要/曰]刑也蒼頡篇雲鈇椹也禮記雲軍旅鈇鉞先王所以飾怒也又諸侯賜鈇鉞然後殺也古今正字從金夫聲下真栗反)。

　　[具-八+(巢-果)]磔(皎堯反說文雲□膳□□業礹□詀妳襜□�G□檳楀□雜□功八+(巢-果)]字也下陟格反廣雅雲磔猶張也史記雲磔死於市也說文從石桀聲桀音□姃襏□□□逸□�F□□

　　跛躄(上補我反下必覓反顧野王雲躄謂枯不能行也古今正字跛從足碎聲)。

　　海有八德經(無字可音訓)

　　佛說進學經

　　慧琳撰

　　吝逆(上力刃反考聲雲恪惜也字書雲貪也古今正字雲吝鄙吝也從心吝聲吝音同上)。

　　洗濯(上西禮反下撞角反毛詩傳雲濯猶滌也又曰所以救熱也廣雅雲洗也顧野王雲浴也說文濯澣也從水翟聲撞音濁江反澣音緩翟音同上)。

　　佛說淨飯王涅盤經

　　慧琳撰

　　煒煒(韋鬼反毛詩傳雲煒煒赤貌也古今正字雲火光盛也說文雲盛明也從火韋聲也)。

　　煩躁(下遭到反賈逵注國語雲[疏-(梳-木)+喿]擾也鄭注論語雲不安靜也顧野王雲[疏-(梳-木)+喿]猶動也謚法雲好變動民曰[疏-(梳-木)+喿]古今正字從足喿聲喿音先灶反)。

　　坌者(上盆悶反通俗文雲塵遊曰坌也說文雲坌塵也從土分聲或作坋)。

　　□拔(上�漱膜浀畛n雲擒撮也文字集略雲捘相牽掣也眼□通俗文雲捉頭曰□也從手從□□音宗下排拔反周易雲拔茅連茹古今正字從手犮聲犮音蒲末反)。

　　目□(下尖葉反史記雲目見毫毛而不見□也考聲雲□瞼上毛也周禮雲眼不交□說文從目夾聲經作睫俗字也)。

　　得道梯磴錫杖經

　　慧琳撰

　　偏袒(上匹綿反下達旦反爾雅雲祖裼肉祖也說文從衣且聲也楊音昔)。

　　□□□匕+(申-〡+人)](上撫無反孔注尚書雲敷布也又猶舒也韓詩外傳雲大也說文雲敷散也從支尃聲尃音浦支音普卜反下延典反考聲雲演猶廣也說文從水[宋-木+臾]聲[宋-木+臾]正[宋-木+臾]字也)。

　　醒也(星挺反國語雲醉而怒醒而喜也顧野王雲醉除曰醒古今正字從酉星聲)。

　　琉璃王經

　　玄應撰

　　樓由(力士名也此謂雲受或言欲也)。

　　剷足(又作鏟同初簡反廣雅剷削也聲類剷平也)。

　　夷滅(餘之反左傳芟夷杜預曰夷殺也亦毀也廣雅夷滅也)。

　　愶將(虛業反方言愶□懼也謂以威力相恐懼也□郭璞音呼隔反廣雅愶怯也公羊傳愶干齊劉兆曰愶畏迫也今皆作脅)。

　　進邁(莫界反說文邁遠行也廣雅邁往也)。

　　饕穢(吐刀反謂貪財曰饕貪食曰餮案饕亦貪也通語也說文俗作叨)。

　　臚脹(力豬反腹□□□□□□婤□□□輻□樆□露□褽□�]□□�\□馻魯□□

　　[賜-勿+月]贈(敷鳳反助哀之物也車馬曰[賜-勿+月]小雅[飢-幾+匱]死曰[賜-勿+月]白虎通曰[賜-勿+月]之言赴也所以相赴佐也下在鄧反玩好曰贈所以助生送死追思重終也贈送也增也)。

　　號咷(徒勞反號咷大泣也易曰先號咷而後笑是)。

　　殪入(古文作□襐□□襏□�磼g□□殺□覮□�g喭ㄆ+殳]孔安國曰殪殺也亦盡也漢書音義雲一發而死曰殪也)。

　　荄枯(古來反方言東齊謂根曰荄說文草根也)。

　　傷斃(古文斃弊二形今作弊同脾世反說文弊作也僕頓也亦斷也)。

　　驍勇(古堯反廣雅驍健也亦勇急也說文良馬駿名也經文作膠古爻反窅膠不平也膠非字義窅音烏鳥反)。

　　□槓(音江旗之竿也廣雅雲天子杜高九仞十二旒至地也經文作低誤也)。

　　韅褶(又作□□□□□□楂□驦□□�F謾�X□�m寇□�K□□□□鎌在匈曰靷在頸曰鞅在足曰絆下褶之涉反)。

　　帶□騥�翩撲插慼撫��ョ憤j□韓徇□□錹也橫經其腹下也蒼頡篇解詰韅馬腹帶也)。

　　射珥(如志反蒼頡篇珠在耳也耳璫垂珠也楚辭撫長劍□□駏姎□覛□奊□□□信楏□□�W□□□□

　　毛睫(又作□同子葉反說文目旁毛也)。

　　怖駭(胡騃反蒼頡篇駭驚也廣雅駭走也)。

　　剋捷(茨獵反毛詩雲一月三捷傳曰捷勝也亦獲也軍得勝曰捷也)。

　　不訾(又作□襐□□□□�椈|飯□稟□□□□���砥慼慼�

　　喟然(又作□襐□□祏□□□□□祤禁魯飼橫�鞢撮�龍楘椽妙鍊□玲�q□□□

　　格上(加額反蒼頡篇格椸也椸架也)。

　　佛說三摩竭經

　　慧琳撰

　　鐵鍱(上天結反說文雲黑金也從金□□□□眩□猧攬�砥慼播@�苤敵�葩灤�r�纂慼慼憧d□葦麥□幦□□□纖□□鎳-自+芸]裹肚時俗號為勞肚必是也)。

　　邠坻(筆貧反下音丁奚反梵語也大長者名也住捨衛國)。

　　梟獸(上皎堯反鄭箋毛詩雲梟惡鳴鳥也說文鳥頭在木上會意字也下正體獸字也)。

　　縫縷(上符蒙反周禮雲女御裁縫也說文雲縫以鍼紩衣也從糸逢聲下力主反郭注爾雅雲縷連持也說文雲縷猶線也從糸婁聲線音先箭反)。

　　澌□掠芨匆□�禳慼撙�。

　　黠人(上閑八反郭注方言雲黠慧了也說文從黑吉聲)。

　　□沙王五願經

　　慧琳撰

　　萍比沙(上並冥反梵語也)。

　　鷂山(搖照反)。

　　問遺(餘季反廣雅雲遺猶與也問猶贈也說文從ひ責聲也)。

　　刮灑(上關八反鄭注禮記雲刮猶摩也廣雅雲減也說文從刀舌聲下西底反韓康柏注周易雲[泳-永+(百-日+回)]灌其心也說文雲滌也從水西聲或作滷古洗字也)。

　　窯家(上音遙說文雲窯燒瓦灶也從穴羔聲經從で作窯俗訛字也で音綿)。

　　纔足(上音財考聲雲纔猶暫也顧野王雲纔僅能也廣雅雲僅猶少也)。

　　鍜金(上端亂反蒼頡篇雲鍛椎也說文雲鍛猶小冶也從金假聲椎音直追反)。

　　奔□條蘆□急�ネ□□□�齍a襪□□喚若釨□�ョ潰憛熬蹅秅]從夭從止)。

　　以角(經作已或誤案以角觸牴者合為以字以猶用也)。

　　觸抵(上衝燭反廣雅雲觸猶突也孔注論語雲狂妄牴觸也說文從角蜀聲突音肫沒反下丁禮反)。

　　貧窮老翁經

　　慧琳撰

　　杬邈然(上康浪反毛詩傳雲抏猶舉也杜注左傳雲柷當也廣雅雲張遮也下尨剝反)。

　　腥臊(上昔丁反孔注尚書雲腥臭也說文從肉生聲經作腥俗字也下□勞反鄭注周禮雲臊豕膏臭也古今正字從肉喿聲喿音騷到反字書或從魚作鱢亦通)。

　　佛說堅意經

　　慧琳撰

　　憒憒(迴對反考聲憒憤憂悶也說文亂也從心從貴)。

　　□□□上詩耳反莊子雲以筐盛□□累□□□示□□□□北/木]也從艸從[鬯-匕+((氘-氣)@二)]省轉注字也或作[屍@耗][米/世/木]音分問反艸音草胃正胃字下泥吊反說文雲□□□菉魯量�i犀-牛)-〡+└]從水聲經作屎尿並俗字也)。

　　攘禍(上讓羊反毛詩傳雲攘除也王逸注楚辭排也鄭注周禮雲卻也說文從手襄聲下胡臥反古文從歹作□□驟□□又]正音□五割反)。

　　修行本起經上卷

　　玄應撰

　　曲蟺(音善即丘蚓也亦名蜜蟺江東呼為寒蚓也爾雅雲螼蚓堅蠶是也螼音羌引反蚓音引蜸音苦顯反蠶音他典反)。

　　熊[(口*〡*口)/兀](徐姊反爾雅[(口*〡*人)/兀]似牛注雲一角青色重千斤也)。

　　擭持(於虢反廣雅擭持也謂握取之也擭亦艗也艗音於格反)。

　　砰大(普朋反字典砰大聲也廣雅砰聲也經文作軯車名也軯非此義)。

　　下卷(先不音訓)

　　太子本起瑞應經上卷

　　玄應撰

　　錢雇(書皆作顧同光護反雇猶答賽償報之言也謂與錢得者也漢書數招顧攉金錢文潁曰謂託以金錢自顧續漢書賈賣官關內侯顧五百刃者與之皆是也)。

　　即探(他含反爾雅探取也注雲謂摸取也說文探遠取也亦試也嘗試之也)。

　　享之(虛掌反尚書其有弗享孔安國曰奉上曰享亦戲也)。

　　復饗(虛掌反謂設禮以飲賓也又加羹飯曰饗饗亦勸強也)。

　　椸架(又作箷埤蒼作拖同餘支反竽謂之椸椸可以架衣也蒼頡篇拖格也亦衣桿也經文作□音弋支反)。

　　風霽(子詣反說文霽止也今南陽人呼兩止為霽也)。

　　疆場(古文疆疆二形今作彊同紀良反疆界也下丈良反又以赤反毛詩疆場翼翼傳曰場畔也啜也廣雅疆場界也啜音豬衛反謂兩陌間道也)。

　　難暨(古文作泉同其器反暨及也至也與也)。

　　[疏-(梳-木)+委]傷(烏臥反通俗文足姪傷曰踒蒼頡篇挫足為踒史記踒人不忘起是也經文作[病-丙+(宋-木+死)]非體也)。

　　入笱(姑厚反謂取魚薄曰筍爾雅釐婦筍詩雲無發我筍是也字從竹從句也)。

　　賁識(彼寄反五道神名也依字周易賁者飾也又曰賁無色也)。

　　噢咿(於六反下於祇反埤蒼雲噢咿內悲也言痛念之聲也)。

　　喁喁(魚凶反說文眾口上見也淮南子雲群生莫不喁喁然仰其德是也經文作顒非字義也)。

　　隱遁(今作遽□奪□□□□□□□婁□魯漏□飯□榵□礹鷺橀□□□□□□

　　和埴(時力反尚書厥土赤鹽墳孔安國曰噢土曰鹽釋名雲鹽者膩也如胎之膩)。

　　□□□葧齤葨□□�纂慼慼潠曾蚰b步曰□□□

　　下卷

　　栽櫱(古文作□□椸□餑□□□□□�竁隉潮唄J□糖□□謊証駔禮榠□□□

　　喑唶(又作諳同於禁反下又作□同子夜反說文喑唶大聲也聲類喑唶大呼也)。

　　過去現在因果經第一卷

　　玄應撰

　　旆兜(蒲帶反國名也正言迦毘羅□兜譯雲迦毘羅者蒼色也□兜者住處也)。

　　苗裔(古文作[衣/凡]同餘制反說文[衣/凡]衣裾也以子孫為苗裔者取下垂義也裔亦遠也字從衣從冏音女滑反)。

　　自禁(記林居鴆二反禁猶制也止也言制止不禁也)。

　　鳳翳(於麗反山海經雲北海有蛇山山有鳥五釆飛至蔽曰名曰翳鳥廣雅鳳屬也)。

　　孕婦(古文□□□設□□□掠□□糧□奭壑礹館□□奭□縷□榛□夾省□�z□�F□□□

　　怵惕(恥律反尚書怵惕唯厲孔安國曰怵惕懷懼也亦悽愴也說文怵恐也下又作悐同他狄反惕驚也)。

　　蒼頭(漢書蒼頭應劭曰秦稱民曰黔首黔黑也首頭也奴曰蒼頭者非純黑以別於人也)。

　　第二卷

　　旅力(力舉反方言宋魯謂力曰旅旅田力也郭璞曰謂耕墾也詩雲旅力方強是也)。

　　昕赫(虛斤反說文昕且明也曰將出也赫盛也)。

　　揵陟(巨焉反馬名也應雲建他歌譯雲納也)。

　　噴鳴(古文作歕同普寸反說文鼓鼻也蒼頡篇噴吒也俯而噴仰而鳴也)。

　　圪然(今作仡同魚訖反說文高大貌也經文作屹未見所出也)。

　　第三卷

　　老姥(又作媽同亡古反字書媽母也今以女老者為姥也)。

　　門閫(又作梱同苦本反閫門限也禮記外言不入於閫是也)。

　　曾瀾(洛安反爾雅雲大波為瀾小波為淪言渙瀾也)。

　　第四卷(先不音)

　　柰女祇域經

　　玄應撰

　　一栽(子來反謂草木植曰栽此謂木□可栽種者也)。

　　瘤節(力周反說文瘤腫也聲類瘤瘜肉也今取其義也)。

　　其杪(彌繞反禮記木細枝謂之杪通俗文樹鋒曰杪杪亦微小)。

　　除摒(卑政反廣雅摒猶除也言摒摒讜除治也經文作屏非體也讜音丁浪反)。

　　應襲(古文作□同辭立反左傳九德不衍故襲祿杜預曰襲受也又合也仍也廣雅襲及也)。

　　□上(匹扇反纂文雲謂躍上馬也)。

　　睚眥(五懈魚計二反廣雅睚裂也下靜計反說文曰崖也謂裂眥瞋目之貌也漢書素無眥睚史記睚眥之怨必報是也經文作睨五悌反邪視也睨非此義也)。

　　蛇蠆(丑芥反詩雲卷髮如蠆箋雲螫蟲也或名[草-十+(蟲*蟲)]□或名蠍也[草-十+(蟲*蟲)]音他達反□音力割反)。

　　雇錢(書皆作顧同公護反案雇猶顧眄荅報之雇與也)。

　　四十二章經

　　玄應撰

　　輸敬(始榆反輸盡也說文委輸也廣雅輸寫也最也)。

　　桼箠(又作漆同音七下又作□�]□□�鉦\祐□鞥□□□�P�U□ふ。

　　佛說長者音悅經

　　慧琳撰

　　白□(下恬葉反卑蒼雲□毛布也考聲雲草花布也古今正字從毛疊聲或從□□□�A擦懥�迭慼慼慼潸l。

　　[怳-兒+肉]嫉(上伊玄反王逸注楚辭雲悁憤滿也考聲雲[怳-兒+肉]猶恚怒也說文從心[口/肉]聲憤音墳問反嫉者害賢曰嫉說文從女疾聲經作悁嫉俗字也)。

　　長跽(奇幾反莊子雲跽謂擎跽曲拳人臣之禮也考聲雲跽拜是跪也說文雲長跪也從足忌聲也)。

　　□騠□芥□櫓�繪插憚情C

　　焜煌(上胡本反杜預注左傳雲焜猶燿也下胡光反蒼頡篇雲煌光也說文焜煌二字並從火昆皇皆聲也)。

　　鵚梟(上通祿反毛詩傳雲鵚鶖也顧野王雲大鳥也其羽鮮白古今正字從鳥從禿禿亦聲也下古堯反已見前釋)。

　　[夾/二/回]然(上生側反郭注方言[夾/一/回]猶積也說文雲愛澀也從來從□會意字也經作[夾/一/回]俗字也□音力錦反)。

　　七女經

　　玄應撰

　　羅轒(扶分反字比丘羅轒經文從貴作轒非也)。

　　梓棺(又作棺同即理反古者殷人上梓字林梓楸也古史雲考陽作木棺有虞氏瓦棺棺完也關也)。

　　禪祕要法經捲上

　　惠琳撰

　　柱[肉*(遻-(這-言))](上誅縷反俗字也元本正字一點是諸字書借柱為說文有所紀止也為一點更無偏傍以難用故不傳時人號一點者是本字也下昴各反考聲雲顎齗也從肉從單經作胖非也齗音銀)。

　　劈去(上片覓反埤蒼雲劈猶剖也廣雅雲裂也說文雲破也從刀辟聲也經作劈非也剖音普苟反)。

　　暖熅(上奴短反說文雲暖猶溫也從火耎聲或從日作□暖下穩魂反廣雅熅暖也說文從火溫聲溫音溫)。

　　褫落(上池爾反周易雲終朝三褫也考聲雲褫猶敓落也說文褫謂解衣也從衣虒聲虒音斯亦作傂經從犬作猇或作褫並非也)。

　　觀肪(下音方說文雲肪肥也考聲雲腹中膏也古今正字從肉方聲)。

　　脺俞(上芳廢反下音□前治禪病秘要經已具釋經作肺俗字也)。

　　蛔蟲(上音回已見前釋經作蚘蟲俗字也)。

　　[元*瓦]盆(上盆門反爾雅雲盎謂之缶郭璞雲盎即盆也說文從皿分聲盎音烏朗反缶音夫苟反下音□饟□□□□□稀□□僪瓦]郭璞注方言雲零桂之郊謂甖為之[元*瓦]今江東亦言大甕也古今正字從瓦元聲經作盆堽俗字也)。

　　噆食(上音匝前治禪病秘要經作唼俗字也)。

　　膿血(上音農)。

　　迅駛(下師事反前與噆字同釋訓)。

　　繚綟(上聊鳥反顧野王雲繚猶繞也說文雲纏也從糸燎聲下憐涅反考聲雲綟猶結紐也亦繚綟紛糾貌也古今正字從糸戾聲經作繚戾俗字也正糾字也)。

　　掣縮(上尺制反周易雲其牛掣顧野王掣猶牽也說文雲掣謂引而縱之也從手制聲亦作摯□□□□□□騏□□□示□�G□量�c襮度□□

　　躁□□蘆□□��□□□□□□滎�禲牖牷牖��悚d濨□苧�q婥�ョ撬間慼撰渥魽敷��苤憮部慼撓�-兆+養]非也)。

　　嗅行者(休又反說文雲以鼻就臭曰嗅從鼻臭聲)。

　　透擲(上偷後反下呈戟反)。

　　蹋蹴(上談臘反顧野王雲蹋即蹴也說文雲踐也從足□稿□□□駝�F□□□□□�譜o檥孥�獺慼慼潰酐p□□□泩□鋤鋦□鵨□□�[□鵧□□驤□□懥�悚d□□韓。

　　[爿-〡+(序-予+票)][爿-〡+(序-予+且)](上必遙反廣雅雲[爿-〡+(序-予+票)]謂[爿-〡+(序-予+雍)]成也考聲雲[爿-〡+(序-予+票)][爿-〡+(序-予+雍)]瘡名也說文從□□言□嫩□峨□�おZ�y晥�譜＃N□�禳暫K□祺□□溧□□爿-〡+(序-予+且)]名也說文雲疽久□也從□□□□□□□□□□

　　中卷

　　大吼歙(下歆急反桂菀珠叢雲吸內息引氣入口也考聲雲歙猶吸也說文雲歙猶縮鼻吸也從欠翕聲吸音歆入反縮音霜六反經從口作吸俗字也)。

　　樹荄(下音皆考聲雲荄草莖也方言樹根也說文從草亥聲也)。

　　泓然(烏宏反廣雅雲泓泓深貌也說文深大貌從水泓聲)。

　　夗轉(冤阮反說文雲夗轉即臥貌也從夕臥有節故從夕從已會意字也經作婉非也)。

　　紫紺(下甘濫反考聲雲紺青赤色也說文雲帛染青而揚赤色也從糸甘聲)。

　　□□□芥□□�ョ慼��[□鏕韋囊也顧野王雲所以治家用吹火令熾古今正字從韋[苟-口+用]聲或從革作□奪椽□椸橀□□���\□□□□□□□餃媸□□□□覷□□曨□口+用]音被□音敗[喪-(畏-田)+(冗-幾+(石/木))]音託[苟-口+用][喪-(畏-田)+(冗-幾+(石/木))]皆從□省□音混)。

　　金鋌(亭頂反)。

　　腸傭直(上船耎反說文□足腓腸也從肉耑聲耑音端下寵龍反毛詩傳曰傭猶均也說文均直也從人庸聲亦作膊)。

　　澡盥(上遭老反下官款反澡漱水瓶也受三二升)。

　　坯器(上配梅反說文雲未燒瓦也)。

　　杽械(上音丑下音薤考聲雲桎梏也鄭注周禮雲木在手曰桎在足曰梏亦作杻俗字連枷也)。

　　下卷

　　蓊蔚(上烏孔反下惲勿反廣雅雲蓊蔚草木盛貌也考聲草木叢生也古今正字雲蓊蔚二字並從草翁尉皆聲)。

　　蹋刀山(上談合反廣雅雲蹋履也史記雲處後蹋鞠是也說文踐也從足□稿□□□□□�藪�。

　　堅鞭(下額幸反考聲雲鞭猶堅也文字典說雲堅牢也從革更聲經從石作硬俗字)。

　　□觸(上宅行反字書雲□猶橦也考聲亦橦也或從亭作楟亦從の作□□□�佹滿撫謘慼慼�

　　□殘(六中反)。

　　生經第一卷

　　玄應撰

　　鋃鐺(上力當反下都唐反說文銀鐺鎮也漢書以鐵銀鐺是也經文作□秕橝��□□□

　　淑女(詩六反詩雲窈窕淑女傳曰淑美也淑善也)。

　　震越(梵言也此譯雲衣服也)。

　　道誼(今作義同宜寄反禮記誼者宜也制事宜也誼善也善義理也)。

　　訶譴(去戰反說文謫問也廣雅譴責也怒也訶謂詰問也說文訶大言而怒也謫音文革反)。

　　睢叫(許隹反說文仰目貌也聲類雲睢□大視謂張目叫呼也□音況縛反)。

　　捼彼(奴和奴迴二反說文捼摧也又亦兩手相切也)。

　　調譺(魚戒反廣雅譺調也謂相啁也蒼頡篇譺欺也通俗文大調曰譺是也)。

　　誘訹(餘首反誘教也引也相勸也下私律反說文訹誘也廣雅訹諛也經文作恤憂也恤非此義諛音私酉反)。

　　薨殞(呼弘反廣雅薨亡也殞歿也諸侯曰薨也薨死也)。

　　酷令(空□反說文酷急也苦之甚也暴虐也白虎通曰酷者極也教令窮極也)。

　　習忕(又作□□□楏□祰簢軋�氶慼慼��g□字明也爾雅狂復也郭璞曰狃□□駂□□□

　　俘囚(妨愚反尚書俘厥寶玉孔安國曰俘取也)。

　　奔急(又作奔□奪□□□□□□□樵□□□

　　嗚噈(古文作鼁同子六子合二反聲類噈亦嗚也)。

　　第二卷

　　諄□□臘懤□謚□鋩揥�禳慼慼慼慼慼慼慼慼C

　　鞭[革*冗](五更反下胡浪反風名也[革*冗]字未詳所出相傳音字耳)。

　　殟殙(於門於沒二反下莫昆反聲類欲死也說文暴無知也)。

　　蕱偈(所交反昧癉丁賀反鞬陀紀言反諦濔徒計反)。

　　鎧翰(口賚反說文鎧甲也下胡旦反周易白馬翰如王弼曰鮮潔其馬翰如也)。

　　第三卷

　　讙呼(古文作喧又作誼同虛袁反廣雅誼塢也聲類諠譁也諠聲也驚呼也)。

　　翕眠(呼及反猶眨眼也翕合也亦歛也說文起也經文從目作□書無此字眨音莊狹反)。

　　□□騥□漥�⑺部憧]□嶕��□□�@□□韥□葷譧驥□□葷□□□。

　　蠱狐(上餘者反說文狐祅獸鬼所乘有三德其色中和小前大後死必首丘也)。

　　拘翼(梵言憍屍迦是也此本應作翅後誤作翼失其義也)。

　　權楈(古文諝同息與反通俗文多意謂之□□祭祰殷氫�^磻韣□□□□��。

　　廩賈(又作□同力甚反周禮廩人掌九穀之數鄭玄曰三蒼藏米曰廩)。

　　憫泣(眉隕反憂貌也左傳憫憫然如農夫之望歲也)。

　　第四卷

　　牢船(示專反世本共鼓貨狄作舟船黃帝二臣名也方言自關而西謂舟為船經文作船音胡江反舽舽船也舽音扶江反)。

　　姑伀(古胡反婦稱夫之母曰姑姑在則曰君姑沒則曰先姑下之匈反釋名俗謂舅章為伀言是己所敬見之伀遽自齊肅也)。

　　踧踖(子六反下子亦反字林踧不進也一曰行平易也廣雅踧[疏-(梳-木)+昔]畏敬也謂恭敬之貌也)。

　　第五卷

　　髡鉗(口昆反下巨炎反說文髡剃也鉗束鐵在頸者也經文作□□�F□□

　　觸嬲(奴皎反謂嬲亂也案[疏-(梳-木)+(日/羽)]猶料也亦弄也)。

　　纔哳(側轄中轄二反啁哳鳥悲也離騷啁哳而悲鳴是也)。

　　搏踏(補莫反下又作[疏-(梳-木)+(日/羽)]同徒盍反搏手搏也[疏-(梳-木)+(日/羽)]足[疏-(梳-木)+戔]也)。

　　無係(古文繼繫二形同古帝反說文係潔束也亦相係嗣也)。

　　唉痾(於來反說文□聲也蒼頡篇笑□□省禛覅□□露□褽□�]□□奏□�憛潑y殥��。

　　義足經上卷

　　玄應撰

　　草葌(又作菅□二形同古顏反聲類葌蘭也說文香草也)。

　　欲詆(又作呧同都禮反說文呧呵也蒼頡篇呧欺也)。

　　遍徇(又作□襐□□奏□□襼□六諨□□□�臐慼慼撈`也亦巡行也行走宣令曰徇說文行示曰徇爾雅徇遍也字從彳也)。

　　厄至(甖革反蒼頡篇厄困也說文厄隘也凡遇災難遭苦毒皆曰厄)。

　　鮮明(又作鮮同思錢反廣雅鮮好也鮮亦善也)。

　　不撟(幾小反說文撟擅也假詐也亦舉手也尚書撟誣上帝孔安國曰託天以行罪國語其形撟誣賈逵曰非先王之法曰撟如誅無罪曰誣字從手今皆作矯也)。

　　著洿(一孤反字林濁水不流曰洿謂行潦之水也洿池也廣雅洿深也濁也大曰潢小曰洿)。

　　勞來(說文作敕同力代反爾雅勞來也郭璞曰相約敕亦為勞也揵為舍人曰勞力極也來強事也廣雅敕謹也勤也詩雲神所勞矣箋雲勞來猶佑助也漢書勞來不怠也經文作徠非也)。

　　名□(古文恿[戈/甬]二形今勇同踰腫反勇謂果決也知死不避曰勇)。

　　恐懾(聲類作□同止葉反廣雅懾懼也字書失常也說文心服也)。

　　喑唶(於禁反下子夜反喑唶猶嘆聲也經文作咋壯曰士白二反咋然聲也亦咋齧也)。

　　斂指(力冉反說文□□椹杻�簆縑慼撰替辦憛潤晼撙�。

　　蹶地(居月居衛二反說文蹶僵也廣雅僵仆也蹶走也亦行遽之貌也又跳也經文作蹴千六反說文蹴蹋也)。

　　偉風(千匪反說文偉奇也經文作衛胡憒反非體也)。

　　洞然(古文衕迵二形同徒凍反謂洞徹也經文作烔徒東反烔熱也烔非此義也)。

　　下卷

　　不據(據於反廣雅據斷也說文口手共有所作曰拮据也)。

　　鵙摩(公覛反人名也依鵙伯勞也)。

　　俞曰(翼珠反尚書帝曰俞往哉俞然也相然□也)。

　　晻忽(古文晻暗二形今作暗同於感反說文晻不明也廣雅晻晻也晻宜也)。

　　迅去(私□□□�瞴樟N�F□□

　　彼暹(私薕反暹謂進取也)。

　　苦橐(古文□襐□□□□□□示□□□□娀夾飯□祀□□鷺模□宅□�s□□□奐□騰□

　　鼓□�楚慼慼熟臐慼��ョ慼慼撙�□�i□□□□澨□韌擦懤□□未詳所出)。

　　蚱蜢(側格反下莫綆反蚱蜢字書雲淮南名田父也即蟾蠩也郭璞曰蝦蟆類居陸地者也)。

　　蛻蟲(陽會始銳二反說文蟬蛇所解皮也廣雅復育蛻也字林蟬皮也)。

　　莫媟(相列反方言媟狎也郭璞曰相親狎也媟方慢也)。

　　水盥(公緩反說文澡手也凡澡灑物皆曰盥不但手也)。

　　不嫫(莫奴反說文醜者也楚辭□□□□□□□不□□□襏□□□

　　斷毛(莫高反說文眉髮之屬也經文從馬作□非也)。

　　稱冤(古文作冤宛二形今作宛同於元反說文冤屈也廣雅冤枉也冤曲也亦思念煩惌也)。

　　一切經音義卷第五十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十六

　　翻經沙門慧琳撰

　　音正法唸經七十卷　玄應

　　佛本行集經六十卷　玄應

　　本事經七卷　慧琳

　　興起行經兩卷　玄應

　　業報差別經一卷　玄應

　　右五經一百四十卷同此卷音。

　　正法唸經七十卷第一卷

　　□矛(字詁古文□褂�G□□□□ぶ?]同粗亂反□小□矛也矛或作鉾同莫俟反說文矛長二丈也經文作鋑[木*聚]二形又作牟並非體)。

　　鴳鳥(又作鷃同烏諫反鴳雀也一名□一名鶬鴳纂文雲關中以鷃為爛堆是也)。

　　第二卷

　　恐嚇(呼嫁反相恐也詩雲及矛來嚇箋雲距也謂之嚇方言作恐□郭璞音呼隔反亦作恐嚇亦言恐猲皆一義也猲音虛割反)。

　　恐凹(烏狹反字苑作凹陷也蒼頡篇作[容/口]土墊也墊音丁念反)。

　　如罩(古文罩箌二形同竹挍反爾疋篧謂之罩郭璞曰捕魚籠也篧音捉)。

　　第三卷

　　抖擻(又作藪同蘇□楏□□禓□糖陋覈□□示□禓□□□韓□□迴�譜o臧迴�ぜ辦憛慼慫說慼慼慼敵~□□□□□韓。

　　堙羅(古文垔□�G□□□□□□□□□□□□□□臨□□□□□□櫚樨□□婉□□□□鷺□馞□□礹□□□褸駔□□樂□觨□□槃□□□□

　　第四卷

　　攫啄(九縛反說文攫[木*(丮-(舉-與)+干)]也蒼頡篇攫搏也淮南子雲獸窮則攫烏窮則啄是也[木*(丮-(舉-與)+干)]音居逆反)。

　　水獺(他曷他轄二反形如小犬水居食魚者也經文作狚都達反獦狚獸也如狼赤首狚非此義獦音古曷反)。

　　激流(公的反謂流急也說文水文凝又邪疾急曰激也)。

　　第五卷

　　梯磴(丁鄧反廣雅磴履也磴仰也謂山路仰登也經文作登非也)。

　　狗咬(又作□同五狡反說文咬齧也經文作骹昔交反膝骨也又作咬呼交反髐箭也二形並非此義)。

　　善挾(胡頰反爾疋挾藏也方言頰護也)。

　　掩面(於儼烏感二反廣雅掩覆也亦藏也經文作唵一感反唵啗也埤蒼唵哈也謂掌進食也唵非此義)。

　　排筒(埤蒼作□東觀漢記因水作排王弼注書雲橐囊也作橐同皮拜反所以冶家用炊火令熾者也)。

　　第六卷

　　射垛(徒果反射堋也經文作埵丁果反埵果也埵非令義明音朋也)。

　　鑱刺(仕鹹反說文鑱銳也廣雅鑱謂之鈹音普皮反)。

　　第八卷

　　耎枘(而兗反下乃困反字苑作□柔脆也通俗文作枘再生也又作嫩近字也經文作濡又作[始/土]並非字體也)。

　　腳□□□溤□□□□村嫥��□�栒糌{□□亄□□□夾臨□礽□婝�z穫□□□

　　捩繩(力結反謂轉捩也)。

　　第九卷

　　鐵砧(又作椹[(甚-兒+人)*皮]二形同豬金反鈇砧也經文作鈂文心反函屬也鈂非此義)。

　　鐵錘(直危反廣雅錘謂之權謂稱錘也方言錘重也)。

　　鉸刀(古卯反交刃刀也今亦謂之剪乃又謂剪馬為鉸刀釋名雲鉸刀削刀皆隨時用作名也)。

　　驅蹙(子六反蹙迫也催促也廣雅急也經文作踧踧然避席也踧[疏-(梳-木)+昔]也踧非此義)。

　　蜚墮(古書飛多作蜚同府韋反鳥曰飛飛揚也案漢注雲正月爵大於鳩五色蜚過鄭二月後蜚過池陽是也)。

　　步□(楚隹反謂盛箭者也通俗文箭箙叉其中也箙音扶輻反)。

　　第十卷

　　寂聲(又作□□篤□□□□□�蘿@耙�V�禲慼慼潘矷澄K也)。

　　舐手(古文舐□稛礸餑□□□□□杻�\□孌□檸魯臨□礽□礑□□□□□□□□□

　　蚍等(補兮反通俗文狗蝨曰蚍經文作[蜱-(白-日)]扶□�\□稞□□ぴ□(白-日)]非字之義也)。

　　洲潬(徒亶反爾雅潬沙出郭璞曰今江東呼水中沙堆為潬謂水中央地也經文埏音延非字體也)。

　　第十一卷

　　作蛭(之逸反謂入人皮中食血者也江東名蟣音巨幾反經文作螲音知栗反螻蛄也非此義也)。

　　曲蟺(音善古今注雲丘蚓也一名蜜蟺江東名寒蚓善長吟於地中江東謂為歌女或謂鳴砌經文作蟬非今體也)。

　　鐵鉆(奇廉反說文鐵鋷也謂鑷取物也蒼頡篇鉗持也通俗文鍛具曰鉆經文作鉗謂以鐵束人者也鉗非此用鑷音奴懾反)。

　　第十二卷

　　吒□(正字作□襐□□楏□□尪哅□韌擦懤□□□舥�ЩR□韥□□□�鶬�。

　　第十三卷

　　□魚(獲樺二音爾疋魾大者□孫炎曰蠖似鯰而大色白也魾音備飢反鯰奴兼反)。

　　[支*(立/(可-一))]倒(或作□□□�G□□□□奏□□盧□危]□傾側不安也字從危支聲也)。

　　杼氣(除呂時汝二反廣雅杼舀也渫出也舀翼紹反)。

　　攣縮(力泉反爾疋攣病也亦拘攣也經文作[目*戀][病-丙+(聯-耳)]二形並非體)。

　　壓拶(烏甲反下子曷反周成難字作□拶也經文作押攢二形音甲攢非今用也)。

　　庰中(蒲定反廣雅庰廁清圂也庰亦屏隈也)。

　　第十四卷　第十五卷(已上二卷並無字音訓)

　　第十六卷

　　飄鼓(公戶反鼓動也案凡動物皆謂之鼓經文從風作[颱-台+(敲-高+壴)]非也)。

　　厭笮(今作窄同側格反說文窄壓也謂笮出汁也)。

　　□蟲(且余反通俗文肉中蟲謂之膽經文作蛆子余反蝍蛆也又作疽瘡也二形並非今用)。

　　第十七卷(無字音訓)

　　第十八卷

　　黤黯(烏感反不明也亦黑也纂文雲深黑也)。

　　齆鼻(乙弄反埤蒼鼻黑也)。

　　[袖-由+芺]蠥(五竭反說文衣服歌謠草木之怪謂之[袖-由+芺]禽獸蟲蝗之怪謂之蠥經文作孽庶子也又作孽近字也)。

　　□□駁□□□□□□�纂慼撰��L□韓□�栒漶慼慼慼慼慼慼撙�。

　　翱翔(五高反回飛也飛而不動曰翔釋名雲翱遨也言遨遊也翔佯也言彷徉也)。

　　鼬等(弋周由救二反字林似鼠赤黃而大者是也)。

　　第十九第二十(已上二卷並無字音訓)

　　第二十一卷

　　喑噫(於禁反乙式反喑唶大呼也亦大聲也說文噫出息也經文作噎於結反咽塞也噎非此義也)。

　　擒□(巨今反說文急持衣襟也字從手下苦加反今亦言口□也經文作收非也)。

　　第二十二第二十三(已上二卷並無字音訓)

　　第二十四卷

　　□□(於滑反通俗文大咽曰□說文嚥氣息不利也經文作忽忽非也)。

　　相□逸樥□�纂��鏡|□□□□也打也)。

　　第二十五卷

　　鱗[(色-巴+肉)*巨](又作[(色-巴+肉)*居]距二形同渠呂居呂二反雞足距也字從角從魚作□非也)。

　　第二十六卷

　　輾諸(女展反說文輾轢也蒼頡篇輾車行處也)。

　　帶□(字林而鍾反□□麗椽□□□詣□

　　第二十七卷(先不音)

　　第二十八卷

　　諧耦(胡皆吳口反諧和也耦合也經文作借偶二形非體也)。

　　革屣(所綺反皮履也經文作□□�F□□

　　花勃(蒲沒反廣雅勃勃盛也)。

　　第二十九卷　第三十卷(已上二卷並先不音)

　　第三十一卷

　　雉鳥(古文剃同直裡反經文作鴩餘詰反爾雅鴩鋪豉也)。

　　□□�S古木反通俗文禾□棇□□□降婟□□□□□

　　機發(說文射發也機主發之機也謂制動轉之幹也)。

　　溥天(今作普同亡古反詩傳曰溥大也亦遍也)。

　　第三十二卷

　　涓流(古玄反字林水小流也)。

　　鄙[卄/(((十/工)*刀)/衣)](古文□媟褻[洪-八+木]四形今作褻同息列反褻黷也論語雲紅紫不以為褻服王肅曰謂私服非公會之服也)。

　　調話(古文□□□三形同胡快反會善言也經文作譁音花諠譁非字義)。

　　麚麀(音加說文牝鹿也以夏至解□□露□褽□□□漧雥�ョ潰潃瓷撙�。

　　第三十三卷　第三十四卷　第三十五卷　第三十六卷(已上四卷並先不音)

　　第三十七卷

　　□動(胡郭況縛二反蒼頡篇雲□驚也)。

　　第三十八卷(先不音)

　　第三十九卷

　　閃誑(字書或作貼同式冉反說文閃窺頭貌也)。

　　第四十卷　第四十一卷　第四十二卷　第四十三卷(已上四卷並先不音)

　　第四十四卷

　　邀利(字書作徼同古堯反求也遮也亦要也)。

　　棟樹(古文柬同力見反子白而黏可以浣衣者也經文作練非體也)。

　　第四十五卷

　　常眨(通俗文非□字苑作貶同莊狹反目數開閉也經文作□子葉反目毛也□非字體)。

　　第四十六卷

　　[梬-ㄎ+?]棗(如兗反又盈井反說文似柿而小也或作□從木耎聲經文作□□��□□□

　　秪豆(竹屍反廣雅再種豆也)。

　　第四十七卷

　　稠穊(古文蔇同居置反說文稠多也穊亦稠)。

　　蜥蝪(斯歷反下音亦山東名□□Ω霥粨忥□□��□□□□□□韌擦懤□□□□韰牿音士賜反□�鞢慼慼�

　　第四十八卷

　　垂挑(借音他弔反謂天衣迴出也)。

　　[趫-土+夭]行(丘昭綺驕二反說文善緣木之蟲也經文作挑吐堯反挑抉也桃非字義)。

　　不肖(先妙反爾雅不似也言不如人也經文作消非也)。

　　犍割(又作[牛*(虎-兒+又)][劇-豕+又]二形同紀言反通俗文以刀去陰曰[牛*(虎-兒+又)]也字從牛)。

　　放習(甫往反廣雅放效也亦依也比也經文作坊非也)。

　　第四十九卷　第五十卷　第五十一卷　第五十二卷　第五十三卷　第五十四卷　第五十五卷(已上七卷並不音)

　　第五十六卷

　　支多(指移反花名也吱多羅花經文從口作吱取其舌轉也)。

　　晏然(烏雁反說文天清也晏亦翠貌也經文從門作□□��□□

　　第五十七卷

　　虓呴(又作唬同呼交反說文虎鳴也一曰師子也從虎九聲也)。

　　凸腹(徒結反字苑作凸凸起也蒼頡篇作□□□□□□

　　呴□(古文呴吽二形今作拘同呼苟反聲類吽嗥也下呼戒反韻集作□□訶也蒼頡訓詀作欸恚聲也通俗文作□大語也猶言□咄喚□皆是也)。

　　水腫(之□□□□夾臨□礽□示□□��□□□

　　第五十八卷

　　鯢羅(吳雞反諸經有作宜羅猶是梵音訛轉也)。

　　□□都□□�ェ蛂慼敵V�擢菕潠L閨□韥□□蹤蘆□□□□櫃也)。

　　傴僂(於矩力主二反通俗文曲脊謂之傴僂經文作迂摟二形音字俱反迂避也下力侯反說文連摟並非字義也)。

　　[笐-幾+兒]□□□嶡�穩Y□□�ョ潰憛慼慼潤蝖慼慼慼慼潸|□嬭也)。

　　第五十九卷　第六十卷　第六十一卷　第六十二卷　第六十三卷(已上並先不音訓)

　　第六十四卷

　　□槔(又作桔揳二形同古齧反下音高通俗文機汲也謂之□�i摨-屍+自)-牛+十]也)。

　　頑[序-予+(日/平)](今作庳同俾利反說文足氣不至也經作庳必二反說文濕病也風痺冷痺也)。

　　痶瘓(相奉敕典敕管二反髮病也未詳音字所出)。

　　第六十五卷

　　瘭病(字林方遙反瘭疽病也經文作螵字與蜱同頻支蜱蛸也螵非字義也)。

　　或窳(臾乳反惰懶之謂也爾雅窳勞也窳字從穴從二爪)。

　　□□□臘懰□□□□餑□□�Y□□□穭□椹鷺樖□□□

　　□起(直隹反說文出額也今江東南雲□頭胅額也經文作膇非也)。

　　髁骨(苦霸反腰骨也說文髁髀也字從骨果聲經文作[骨*(大/(舛-夕))]古岸反[骨*(大/(舛-夕))]肋也又作[疏-(梳-木)+(誇-大+(((嘹-口)-小)-日))][疏-(梳-木)+居]也並非此用)。

　　[健-聿+手]直(古文[這-言+(手*頁)]同他頂反通俗文平直曰[健-聿+手]經文作[身*(廷-壬+手)]非也未見所出)。

　　[金*((白-日+田)/廾)]羅(普迷反成身名也梵言也)。

　　第六十六卷(先不音)

　　第六十七卷

　　蛔母(又作蛔同胡瑰反蒼頡訓詁雲蛔腹中蟲也)。

　　呀骨(呼家反蟲名也)。

　　頻伽(毘人反經文作[跎-匕+(一/少/貝)][口*(實-毌+(眉-目))]二形撿無所出也)。

　　第六十八卷

　　□鳥(古文准雖聲類或□襭祐□□□□□□□□

　　凹□□□□□□�禳撲鴃��灠j纊。

　　甄波(居延反果名也甄波迦果也經文有從口作甄非也)。

　　第六十九卷　第七十卷(已上兩卷先不音)

　　佛本行集經六十卷第一卷

　　玄應撰

　　佛本行集經第一卷

　　玄應撰

　　迦蘭阤鳥(或言柯蘭阤或作迦蘭□迦或雲羯蘭鐸迦皆梵音輕重也此譯雲好聲鳥也案外國傳雲其形似鵲但此鳥群集多棲竹林昔有國王於林睡息蛇來欲螫鳥鳴覺之王荷其恩散食養鳥林主居士遂從此為名名迦蘭□迦也舊安外道後奉如來也)。

　　耆那(或言視那或作嗜那此譯雲勝言最勝也)。

　　床鋪(普胡反廣疋鋪陳也鋪布也亦舒也禮記鋪幾筵是也)。

　　記別(稗列反分別也舊經多言印駐經文從草作□非也)。

　　毘盧(或雲吠嚧遮那或言鞞嚧柘那此譯雲遍照書無嚧字義安一口為別盧音宜犖俱反)。

　　首阤婆娑(或雲秫阤婆娑私阤首陀此雲淨婆娑此雲宮亦言捨或言處即五淨居天是也)。

　　第二卷

　　誕育(達坦反詩雲誕彌厥月傳曰誕大也箋雲大矣後稷雲在其母終人道十月而生也)。

　　層閣(子恆字恆二反說文重屋也山海經言雲蓋三層郭璞曰層重也亦累也)。

　　溘然(口合反楚辭寧溘死以流止王逸曰溘猶奄也廣疋溘依也)。

　　必栗(纂文雲必栗者羌胡樂器名也經文作篳篥也)。

　　舐[朿*欠](古文舐□示□□□□□褽□□□杻�\□孌□檸魯露□褽□□□□□�央��栒銦慼慼慼熟間慼慼牖牷慼慼槭h��。

　　第三卷

　　埏主(以旃反八埏之主也漢書音義曰八埏地之八際也)。

　　巷術(脣聿反蒼頡篇邑中道曰術道路也)。

　　抴我(夷世反又作曳廣疋曳引也說文曳申也牽也)。

　　第四卷(先不音訓)

　　第五卷

　　鵁鶄(音交青鳥名也一名鵁鸕鶿鳥蔓聯山群飛如雌雞似□��訶□醴�銵慼慼撓L奎□□□□

　　龜鼇(吾高反字林海中大龜也力負蓬瀛壺三山是也)。

　　白鷺(字書作鸕同來素反白鳥也頭翅背上有長翰毛江東取為睫離曰白鷺纕音蘇雷反)。

　　鸕□□□□�穩Y�翩毆E□戣□�纂��ヾ慼憐�鷁而黑水鳥也□頭曲如鉤食魚此鳥胎出從口內吐出一產八九中國或謂之水鴉鷁音五歷反)。

　　第六卷

　　[菀-(夗-夕)+匕]囿(於救反字林有垣曰菀無垣曰囿囿亦禁菀也)。

　　庶幾(爾雅庶幾尚也庶又幸也郭璞曰庶幾僥倖也庶冀也幾倖也冀倖於善道也幾亦微也)。

　　第七卷

　　嵬□(牛迴反下陟隗反說文高而平也□山貌也)。

　　舐啜(時悅反說文啜嘗也爾疋啜茹也郭璞曰啜者拾食也通俗文作□椻□□□□柳□□□□□

　　阡陌(且田反風俗通曰南北曰阡東西為陌廣疋陌道也史記秦□饅□�G嬌□□□□□□

　　鑒於(字書作鑑同古鑱反廣疋鑒炤也鑒謂之鏡詩雲我心匪鑒傳曰鑒所以察形也)。

　　懷孕(古文[月*(罩-卓+(田/十))]同夷證反三蒼孕懷子也廣疋孕□也字從子乃聲也)。

　　嵐毘(力含反或言流毘尼或言林微尼正言藍軬尼此言鹽即上古守園[女*甲]名也因以名園飯那此雲林或譯雲解脫處亦云滅亦名斷軬音扶晚也)。

　　鞍磴(都鄧反馬[安/黃]上磴也登馬所躡者也經文作鐙古燈字也)。

　　鏗鏘(又作銵同苦耕反下又作瑲同且羊反廣疋銵鏘聲也案禮記子夏聽其鏗鏘又字林雲又衡反埤蒼雲鎗金聲)。

　　勁勇(居盛反字林勁強也字從力巠聲巠音古定反)。

　　色虹(胡公反郭璞爾疋音義雲虹雙出鮮盛者為雄雄曰虹暗為雌雌曰蜺蜺或作霓霓音五奚反俗音古巷反青虹也)。

　　第八卷

　　雖□(蒲卜反親晞乾也字從曰從出從廾從米字意也廾或作拜同巨凶反共持也)。

　　黤黮(又作黭同烏感反下他感反謂不明也纂文雲黭黮深黑也)。

　　迦□逸□□�ェ荂撞碭P婆從人臂生如頂生王等)。

　　熇拘(呼酷枯老二反甘蔗王種也)。

　　礓石(居良反形如薑也通俗文地多小石謂之礓礫字從石經文從土非也)。

　　屩履(居略反史記躡屩擔簦廣疋曰屩草屝也扉音扶謂反扉屨也粗履也簦音都恆反笠有秉者也)。

　　荃提(或言遷提謂可遷從提挈也或作荃提言以荃草為之也非此方物出崑崙山也)。

　　第九卷

　　婢媵(說文作□□□設騰鶴餺□□�F□婀□館□□□□奅□□□□娀夾綠延褾度□□□示□□□夾□奧□□�F□□□□魯館□鷺□饑糕椹□□

　　揵陟(六度集作鞬德正言建他歌此譯雲納也鞬居言反)。

　　不鹺(千何反說文參差也□餺榯□□□

　　不齵(五鉤牛俱二反說文齒不正也蒼頡篇齒重生也謂齒不齊平者也)。

　　眾毦(人志反廣疋□□�寣撰替Aひ□拺□音唐)。

　　躑躅(又作[疏-(梳-木)+(嫡-女)]同呈亦反下又作[疏-(梳-木)+屬]同文足反字林駐足不進也廣疋躑□踟[疏-(梳-木)+(廠@(豆*寸))])。

　　不覿(亭歷反爾疋顯昭覲覿見也)。

　　黑皯(古旱反通俗文面黎黑白皯也經文從黑作□非也)。

　　弓杷(百雅反單手為把說文杷握也把持也經作弝近字也)。

　　皺褶(知[疏-(梳-木)+聶]之涉二反謂不申也□桾褶疊皆作此也)。

　　理□□臘懰嬰同楚責反□□□勤韓巨□□□□□□珵□□耩□耬□鎥�薄撫S韓。

　　兩□□�翩慼慼慼戮��ョ樂m�V�r韓。

　　第十卷

　　顱顙(又作顱同鹿胡尺下蘇朗反說文□盧也字書腦蓋也廣疋頓顱謂之□□方言言顙額也頓音徒各反)。

　　□然(所斑所板二反字林涕流下貌也詩雲□然出涕是也)。

　　身祟(思醉反說文神禍也謂鬼神作災禍也)。

　　交瞼(居儼反字略雲謂眼外皮也)。

　　悲惋(烏喚反字略雲惋喚驚異也)。

　　背彼(蒲賚反廣疋背北也後也相違背也謂棄捨相返也經文多從人作偝)。

　　□□騧Ｆ□�ヾ潰憛慼慼潤��驨U韋湨耤□□□Ⅴ韋□□□□鰣□Ⅴ韋□□□□��。

　　不劈(普狄反說文劈破也廣雅劈裂也埤蒼劈剖也音隱披[岸-干+乙]反江南二音普行經中但行疋狄反)。

　　[口*爪]然(古胡反說文小兒啼聲也廣疋[口*爪][口*爪]號也尚書啟[口*爪][口*爪]而泣是也)。

　　氛翳(敷雲反說文氛祥氣也案祥者吉囟先見者是也)。

　　第十一卷

　　逋流(補胡反)。

　　婆哂(式忍反)。

　　波□(都可反)。

　　□字(供人反)。

　　吒字(陟家反)。

　　侘字(敕家反)。

　　□□褉□�g��。

　　拏(女家反)[褒-保+(ㄠ-ㄙ)]字(乃可反)。

　　麼字(莫可反)。

　　勦勇(說文作[(魅-ㄙ)-未+堯]同助交反捷健也謂勁速勦健也中國多言勤勤音姜權反)。

　　□□□聧□�纂慼慼撐菑]□□□�瓷慼撐布狶@此經文作搭非也)。

　　指撝(又作麾同許皮反謂手之所指曰撝也以旌旗指麾因以名也)。

　　地穩(烏本反謂安穩也)。

　　靳固(居近反謂吝惜也)。

　　□□騤□僉�繪插殤��纂摹龤慼樓寣撰替辦憛慼撬搳慼憬唌��穩Y濱豥����□□□。

　　□馬(疋面反字略雲[疏-(梳-木)+翟]上馬也)。

　　批碗(又作□祐□□□□□尢□□韥祺□□而煞之杜預曰手□礹□□礽□騷□奏□餺襼□駝�隉犛J□□

　　築搋(徵逐反下敕隹反廣雅築□也說文築擣也搋以拳手挃曰搋也)。

　　拗胵(又作[挖-乙+火]同烏卯反拗捩也捩音力結反)。

　　第十二卷

　　□葉(又作□同乃困反字菀□柔脆也通俗文□再生也又作嫩近字也)。

　　犁隔(居責反隔軶也所以□槉□襼臨□礽□□��□□機□□□□□

　　土伐(又作□同扶發反考工記耟廣五寸二耟為耦一耦之□廣一尺深一尺鄭玄曰兩人併發之其壟中曰甽甽上伐伐之言發也說文一□樂館□□□□□□奏□□□□□□

　　蟲豸(直爾反爾疋有足謂之蟲無足謂之豸)。

　　火燼(似進反說文燒木之餘日燼爾疋燼餘也說文作□)。

　　死疣(籀文作[裡*尤]同於鳩反通俗文體目曰疣廣疋疣小腫也)。

　　啾唧(子修反蒼頡篇眾聲也謂小□□□露□□祏□□禖□□□□祔示樁□□□

　　齏醬(又作[(虍-七+(一/目))*(又/韭)]同孑奚反醬屬也通俗文淹韭曰[(虍-七+(一/目))*(又/韭)]丸醯醬所和細切為[(虍-七+(一/目))*(又/韭)]令物為葅江南悉為葅中國悉為齏也)。

　　雜飣(丁定反江南呼飣食為飣□經文作奠徒見反奠置也獻也□音豆也)。

　　珍羞(周禮有八珍貴也下古文□□□□□□驒□�齙|□□�吽��鴃慼撫|陋觸�v□□□□□□�痋慼慼��呥捸慼憫芋慼慼慼慼��F□□

　　塵埃(烏來反埃亦塵也謂塵飛揚曰埃也)。

　　使覘(敕廉反覘謂視也覘亦伺也左傳雲使覘之是也)。

　　趁而(丑刃反謂趁逐也纂文雲關西以逐物為趁也)。

　　儲宮(直於反說文儲偫也偫待也蔡邕勸學雲儲副君也)。

　　勝□□�����ヾ潰憛慼慼慼撙獢慼潺翩慼慼憤蛂慼憤窗慼�

　　第十三卷

　　牢靳(居近反謂靳肕也肕音而振反)。

　　芟彼(所巖反詩傳雲芟除草也亦斫也經文作釤所鑑反大鎌也釤非此用也)。

　　筋陡(又作□同居殷反下都口反謂便健輕健也)。

　　相嘲(又作啁竹交反蒼頡啁謂也調相戲調也)。

　　二□樨□殥�纂��矷撲﹞]亦□橡�F臨□礽□□祀魯□□

　　名於(彌盈反所以召質也名號也經文從言作詺近字也字略雲相詺目也)。

　　不偉(埤蒼作瑋同於鬼反說文偉奇也)。

　　第十四卷

　　膽讋(脂葉反說文失氣也讋怖也一曰言不止也)。

　　具篪(又作□笆二形同除離反說文管有七孔詩雲仲氏吹篪是也)。

　　□娟(於玄反楚辭便娟之語王逸曰便娟好貌也)。

　　沃弱(又作[泳-永+(芺-大+犬)]同於縛烏桔二反詩雲其葉[沃-大+犬]若傳曰[沃-大+犬]若猶[沃-大+犬][沃-大+犬]然也雲隰桑有沃傳曰沃柔也亦美也)。

　　山麓(古文□同力穀反詩雲瞻彼旱麓傳曰山足也謂林屬於山曰麓)。

　　門□□□瘥�ョ潘芼秦洶]易曰□婖□□□□□□

　　禦備(魚呂反詩雲百夫禦傳曰禦當也字從示)。

　　宮闈(于歸反爾疋宮中門謂之闈郭璞曰謂相通小門也即宮中巷門也)。

　　椒房(案應邵漢宮儀雲後稱椒房詩雲椒聊之實蕃衍延盈外國風美美其繁興興以椒塗室亦取溫煙除惡氣也由若朱泥殿上曰丹墀也)。

　　贊助(子且反周禮讚其不足者鄭玄曰贊佐也亦道也)。

　　欖庰(古卯反下蒲定反攪謂擾攪也廣疋庰廁清圂也)。

　　投阱(古文阱□□□□□�瑲銵慼摩插慼牖�糧□□□□□

　　第十五卷

　　驚悸(古文[序-予+季]同其季反字林心動也說文氣不定也)。

　　稱冤(古文冤怨二形今作惌同於原反冤狂也曲也屈也亦不理也)。

　　嫡胄(丁□反主嫡也字書嫡正也廣雅嫡君也公羊傳雲立嫡以長者何謂嫡夫人之尊無與敵也胄連續也亦緒也)。

　　墉堞(也又作□牖二形同餘鍾反爾疋牆謂之墉城亦謂之墉詩雲以伐崇墉是也下徒頰反堞女牆也)。

　　槊□�號C碲反下千亂反埤蒼槊長一丈八尺廣疋□�鴃慼慼慼撮i□□□□□楏□□

　　第十六卷

　　逶迤(又作蟡同於危反下又作佗同達羅反說文逶佗者行可逶曲跡也自得之貌)。

　　有娠(書鄰之刃二反詩雲大妊有娠傳曰娠動也娠謂懷胎孕者也廣疋娠□也今皆作身雨通之也)。

　　滂沛(普傍反下普賴反三蒼滂沱也沛水波流也沛亦大也)。

　　心忪(又作伀同之容反方言征伀惶遽也江湖之間凡窘卒怖遽皆謂之征伀也)。

　　茫怖(又作[(┌@一)/一/明]同莫荒反茫遽也[(┌@一)/一/明]人晝夜作謂無日用月無月用大常思明故從明或曰[(┌@一)/一/明]人思天曉故字從明下又作怖同普故反惶怖也經文作怕疋白反憺怕也此俗音疋嫁反)。

　　瞳睨(徒公反埤蒼珠子也下遐綰反蒼頡篇目出貌也綰音烏板反)。

　　垂□(丁可反廣疋□醜貌也經文作恀尺紙反爾疋恀恃帖也郭璞曰江東謂毋為恀移非字義也)。

　　髂髀(古文[疏-(梳-木)+卑]同蒲米反說文股外曰髀江南音必爾反經文作□非此之也)。

　　鼾睡(下旦反說文以息聲也字菀呼於反江南行此音也)。

　　□詠妝聧□�纂慼慼撐菑]經文作搭非也)。

　　□齒(說文作咬同五狡反雲咬齧也)。

　　戛戛(古黠反齒聲也)。

　　諂語(是鹽反又音諂世俗聞語耳)。

　　第十七卷

　　舟楫(通俗文作楫同資獵反詩雲檜楫松舟傳曰楫所以櫂船也周易黃帝剡木為楫是也檜音栝)。

　　大磧(且歷反說文水渚有石曰磧廣雅瀨也水淺石見之貌也)。

　　第十八卷

　　覢電(又作睒同式冉反說文蹔見也亦不定也經文作閃閃窺頭也)。

　　如丳(字菀初眼反今之炙肉丳也經文作剷削之剷非體也)。

　　從削(又作鞘私妙反方言劍削關東曰削關西曰鞞所以貯刀劍之刃也鞞音捕迷反)。

　　乃穌(先胡反聲類更生曰穌穌亦休息也謂更息也)。

　　凋悴(丁堯反說文半傷曰凋凋亦弊也字從冰)。

　　掊地(蒲交反通俗文手把曰棓說文捊或作抱引取也)。

　　第十九卷

　　擺木(又作椑補買反說文兩手振擊也)。

　　綿惙(竹劣反字林惙憂也亦意不定也)。

　　躓頓(古文□[疏-(梳-木)+質]二形今作[(孛-子+?)/(足-口+田)]同陟利反謂挫辱之也)。

　　皇閨(舌攜反爾雅宮中門謂之闈其小者謂之閨說文特立之門也)。

　　煢獨(古文惸待二形同渠營反尚書無虛煢獨孔安國曰煢單也謂無所依也獨無子曰獨也)。

　　第二十卷

　　食荑(弟奚反通俗文草陸生曰荑詩雲自牧野荑傳曰荑茅之始生者也)。

　　毛□□□���ョ數晜N韓□�栨苤撬間慼憐r林□□□首稀夾□□

　　蟻垤(徒結反方言垤封堛也楚鄭以南蟻土謂之垤垤亦中高也)。

　　髭髯(子移反下又作□同而甘反江南行此音又如廉反關中行此音說文口二之須曰髭下說文頰須毛也經文作髭近字也)。

　　欲喫(口跡反謂喫噉也)。

　　灑歕(又作噴同普孫反說文吹氣也廣疋歕吐也歕潠也謂含物而歕散之今亦為噴普遜反說文鼓鼻也廣雅噴嚏也蒼頡篇吒也)。

　　享受(虛兩反享亦受也享當也說文享戲也)。

　　第二十一卷　第二十二卷(已上二卷並先不音)

　　第二十三卷

　　憩息(說文作愒同卻厲反爾疋憩息也舍人曰憩臥之息也)。

　　開拓(古文□□奪□□□□□□□□□□□襤礹鷺橖□臨□礽□□稈□□□□□□見�F曆□�z穠騰□

　　第二十四卷

　　偃亞(於訝反字書亞倚也字從人偃息)。

　　皆杜(說文作庶同徒古反國語杜門不出賈逵曰杜塞也塞閉也方言杜澀也趙曰杜郭璞曰今俗通語也澀如杜杜子澀因以名也)。

　　第二十五卷(先不音)

　　第二十六卷

　　不蹶(巨月居月二反說文蹶僵也廣雅僵仆也)。

　　恇怯(丘方反恇恐也下又作□同□脅反怯畏劣也多畏也)。

　　怪迕(又作啎仵二形同吾故反聲類迕逆不遇也經文作誤非也)。

　　謇吃(居展反通俗文言不通利謂之謇吃周易謇難也方言謇吃楚語也郭璞曰亦北方通語也)。

　　白鷗(烏侯反字林水鶚也犬如鳩出伂鴞於驕反)。

　　摑裂(字宜作攫九縛反說文攫□蒼頡篇攫搏也言獸瞋即攫)。

　　翎羽(力丁反謂鳥羽也經文作零又作[令*月][零*羽]二形近字也)。

　　[翅-支+(美-(王/大)+兄)]落(他臥反字書落毛也經文作[毻-月+有]近字兩通也)。

　　瘦眚(字苑作□同所景反眚瘦也病也釋名眚□也如病者□瘦也經文作省非體也)。

　　凹凸(烏狹反下徒結反蒼頡篇作□□□□□□□驙礹磊□礹□□

　　匾□(補顯反下他奚反纂文雲匾□薄也不圓也)。

　　鯨鷁(又作□同渠京反許叔重注淮南子雲鯨魚之王也異物誌雲鯨魚數里或死沙中雲得之者皆無目俗雲其目化為明月珠也鯢鯨之雌者也左傳鯨鯢大魚也說文作鶂司馬相如作□□椽□□□□□祭禛褽□□□□祏□□夾稜□詣□□□

　　禽貘(又莫貊同盲白反字林似熊黃黑出蜀一曰白豹)。

　　第二十七卷

　　鵂鶹(許牛反下力周反廣疋鵂鶹蔦□也關西呼訓侯山東謂之訓狐纂文雲夜即拾人爪也)。

　　鉤鵅(古侯反下庚[各*真]反爾疋怪□舍人曰為鵂鶹也南陽名鉤鵅一名忌欺晝伏夜行鳴為怪)。

　　梟鴞(古堯反土梟也不為驕反字林鵂鳺也形似鳩而青出白於山即惡聲鳥也楚人謂之鵬鳥亦□類也山東名鸋鳺俗名巧婦鸋音奴定反下公穴反)。

　　可撐(又作[敲-高+(帝-巾+丁)]同宅衡反謂相觸也相撐柱也)。

　　確然(口角反周易夫軋確然示人易矣韓康伯曰確然堅貌也)。

　　陵[山*(魯-(烈-列))](集綾反嶒石之阮隗貌也經文從山作□□□礹□�鞢慼��\□示□□□□

　　第二十八卷

　　脊[(方*反)/肉](今作呂同力舉反膂亦脊也說文脊骨也太岳為禹臣委如心呂因封呂侯也)。

　　□□□臘懰驅今作□同口亞反埤蒼□□襼臨□□�r餽□□□韓。

　　尻臀(苦勞反下徒昆反聲類臀尻也)。

　　□睹□□遙臘懰癃□□□□□□縷□纍纍□□□盦頭多+(ㄠ-ㄙ+ㄥ)]栘二形今作那同乃可反字書□□覟□□□鷺樍馜觛□□□

　　戀嫪(盧報反說文嫪婟也聲類嫪婟戀惜不能去也廣雅嫪如也婟音胡故反)。

　　麾纛(徒到反詩雲左執翿傳雲翿纛翳也箋雲舞者所持所以羽舞者也方言楚謂翳為翿翿音徒到反)。

　　旌旂(資盈反下巨衣反爾疋注毛田首曰旌郭璞曰戴旄於竿頭也周禮折羽為旌鄭玄曰折羽為五色繫之旌上爾雅有鈴曰旂郭璞曰懸鈴於竿頭畫蛟龍於旂上也周禮蛟龍為旂是也)。

　　雰霏(敷雲反下或作□同敷非反雰霏雨雪甚貌也)。

　　鈇鉞(方於方巫二反禮記軍旅鈇鉞先王所以飾怒也說文鈇莝斫也鈇亦椹也鉞音於目反雲大斧也)。

　　如霰(又作□同先見反詩雲先集惟□傳曰暴雪也)。

　　兕犀(音似又徐姊反爾雅兕牛一角青重千斤南洲異物誌以為角長二尺餘形似馬鞭柄其皮堅可為鎧甲廣志雲角斑似埵□□□膳□□□

　　復挈(口結反說文挈懸持也挈猶提也亦繫也)。

　　耳□(下丁可反廣疋□醜貌也經文作恀時紙反恀恃也又作恀乃可反器名也)。

　　第二十九卷

　　豬獵(又作鬣□二形同驢涉反說文毛□也亦長毛也通俗文豬毛曰獵)。

　　嚇呼(呼駕反詩雲反予來嚇嚇箋雲距人謂之嚇嚇亦大怒也)。

　　自踣(今作僕同蒲北反踣前覆也)。

　　團欒(盧端反猶團圓也圓匝也)。

　　哂哂(又作引同屍忍反哂猶笑也)。

　　麥□(公玄反說文麥莖也廣雅積槁也經文作□□��□□□

　　□□□□□���T□襪若�H���P澨□薦□□�牷慼撙�。

　　第三十卷

　　魚鱔(又作鱔□二形同音善訓纂文雲蛇魚也)。

　　鱒魴(才[穴/ㄙ/(衣-〦)]反下又作[魚*(葷-車+方)]同父方反字林鱒赤目魚也魴魚赤尾魚也)。

　　鯷鱧(達隸反下音禮字林鯷鯰也鱧□□糧□□穡穮�F□□�]□�鞢滕b脩□□□���矷��撳`��。

　　蟄眠(持立反說文蟄藏也蟲至冬節即蟄藏不出也獸之淺毛者亦蟄熊羆等也)。

　　第三十一卷

　　一荻(又作適同徒歷反爾疋蒹葭郭璞曰即藡也)。

　　一抒(除呂時汝二反廣雅抒渫也說文抒挹也蒼頡篇抒取也除也)。

　　臊阤(蘇勞反梵言鸚鵡鳥名也)。

　　暗糝(古文□□□□替]鍖四形今作糝同桑感反說文以米和羹也一曰粒也)。

　　大虯(渠留反廣疋有角曰虯龍熊氏瑞應圖雲虯龍黑身無鱗甲也)。

　　第三十二卷

　　鞅韌(下又作[鞙-口+ㄙ]同胡犬反謂車□□物皆作此字經文作□火見反字與韅同□非此用也)。

　　第三十三卷

　　脂腴(庾俱反說文腹下[夗-夕+月]也腴腹也)。

　　第三十四卷

　　輞釭(又作□祐□□奏□□稽□□夾練驒□□□□館□□□婽□祲□□□□驟□□□□□□□

　　軸鑭(方言作鍊同歌鴈反說文車軸鐵也廣雅鑭錔也錔音他合反)。

　　黑纑(勒胡反字林布縷也)。

　　燒爇(今作□□□□奏□□禖執□□□□□亦燒也)。

　　報賽(桑再反案賽謂相酬報也)。

　　第三十五卷

　　杴鉏(仕於反謂田器也蒼頡篇鉏茲其苗也漢書帶經而鉏是也)。

　　剉切(千臥反說文剉斫傷也剉猶斫也切割也利也村音村殞反)。

　　嗽齰(又作欶同所角反通俗文含吸曰欶經文作□省□累□禛覈□□礸□褽□□□妊□□□礹臨□礽□□□□累襒□□勒□□□夾□□

　　□□(又作□□□□□□□□□□□磚裗□□□□臨□礽□□□椽□□□□□訪�F麗椽□□□□□□□鷺□□橝�z穠騰□

　　第三十六卷

　　嗽吮(似兗反說文吮嗽也韻集吮音弋選反)。

　　第三十七卷

　　[口*祁]輈(陟流反一事十名[口*祁]輈婆論文句字論也)。

　　面款(又作款同口緩反款至也蒼頡篇款誠重也說文款意有欲也廣雅款愛也)。

　　第三十八卷(先不音)

　　第三十九卷

　　唱呴(又作吽□□□□□□□□□□□□樂□�E驦□□□詀媸□□□襪若□韓。

　　慚恧(女六反方言□恧慚也剕楊青徐之間曰□梁益秦晉之間曰慚山之東西自愧曰恧三蒼恧慚也廣雅雲不直失節謂之慚慚愧也小爾雅雲心慚曰恧□音他典反)。

　　白□(古文毾同徒頰反毛布也經文作縶知立反縶絆也縶非字義也)。

　　第四十卷

　　得艇(徒頂反釋名雲二百斛以下曰艇方言南楚江湖小□曰艇郭璞曰即□□螺□□□□□販□□韓。

　　襞作(卑役反謂襞□物也□音徒頰反)。

　　彤然(古文□□□□□□□祏□□襛□�F糧□好□□□□

　　第四十一卷(先不音)

　　第四十二卷

　　寒噤(渠飲反禁辭閑而不言王逸曰閉口為噤噤閉也)。

　　唧唧(浴栗反通俗文唧唧鼠聲也今取其義經文作□非也)。

　　□流(翼泉反字林從水而下曰□順流也□亦緣也)。

　　□然(所力反通俗文小怖曰□埤蒼恐懼也說文悲意也字從[夾/二/回]從欠經文從心作□又[夾/二/回]並非體也)。

　　蛇蛻(湯外始悅二反說文蟬蛇所解皮也廣雅蝮□蛻也蝮音扶六反□餘六反)。

　　□水(古文□□□□奏□騷□榵□□□□□□□鷺模□□□

　　帆者(又作渢古文□□□楚□□□�x送□夾□□□驚詢襼妅□□□□�F綠□觖�����鵱牷慼�

　　潬上(徒單反爾疋潬沙出郭璞曰今江東呼水中沙堆為潬潬謂水中央地也)。

　　第四十三卷

　　誤人(吾故反字林謬謂也經文作忤非也)。

　　不狎(下甲反字林狎習也近也惕也經文作匣匱匣也匣非此用)。

　　久暱(又作□同女栗反爾疋暱親近也又雲昵函也親暱亦數也)。

　　射垛(徒果反射□□臨□礽□誇□□□姴魯寧婝�z穠糖□□

　　苔衣(徒來反謂水中魚衣綠色生衣底者也亦可以為紙)。

　　注霖(力金反爾雅久雨謂之淫淫謂之霖左傳兩自三曰已往為霖經文從雨作霆非也)。

　　第四十四卷

　　氣嗽(蘇豆反說文嗽欬逆氣也欬音苦代反江南行此音字隱起志反山東行此音)。

　　□□□�橇蛤|□□��□□□□福嶸襪苤□黥�ぜ辦憛撈啊齱慼撙�。

　　□磚(力穀反下又作摶同脂緣反通俗文狹長者謂之□磚江南言言甓蒲歷反)。

　　第四十五卷

　　摒擋(卑政反廣雅雲摒擋除謂掃飾摒除也下都浪反)。

　　第四十六卷

　　床陛(蒲禮反說文陛高陛也即階陛床陛也經文作陛蒲禮補奚二反禁獄之名非此用也)。

　　蛆□褉便藥�穩R□□�纂��纂慼慼��匢�□�栒獢慼慼慼慼撬辦憛慼慼慼撙�。

　　修葺(子立且立二反說文葺茨也謂以草蓋屋為葺覆也補治也)。

　　第四十七卷

　　村柵(初格反說文編豎木者也通俗文柴垣曰扡木垣曰柵扡音力支反)。

　　頡唎(胡結反美也頡唎拔多人名也)。

　　煩冤(於元反冤煩也屈也字從だ從免免為だ覆不得走善屈折也經文作惋鳴喚反惋歎也惋非字義)。

　　第四十八卷

　　評論(皮柄反字書評訂也訂評議也訂音唐頂反)。

　　匡領(丘方反周禮匡人掌建法則鄭玄曰匡正也匡救也)。

　　第四十九卷

　　持擢(又作濯同馳校反方言揖謂之撓或謂之擢江南擢大於撓而揖殊小作撓者面向船頭立撥之作擢者面向船尾坐撥之揖擢也擢而進之字從手經文作掉當世俗字耳)。

　　舀漏(弋□襏□□耤□□韥□�挨e�香╮慼潰W□音杼九萬反)。

　　即覷(又作狙同千絮反字林窺觀也廣雅覷視也謂相候視也通俗文伏覗曰覷是也)。

　　蛟龍(音交梵言宮毘羅其狀魚身如蛇尾有珠)。

　　漏洩(思列反洩溢也發也亦洩溢也)。

　　慍恚(於問反論語而不慍何晏曰慍怒也蒼頡篇慍恨也說文慍怒也)。

　　第五十卷

　　木弶(巨向反字書謂施□□□□□□

　　第五十一卷

　　牝鹿(脾忍反說文畜母也雌曰牝也)。

　　劓去(又作□同魚器反劓割也謂截去其鼻也說文劓決鼻也)。

　　槍貫(且羊反說文搶距也通俗文剡木傷盜搶木搶鐵搶皆作此)。

　　讙譁(又作諠同虛元反下呼瓜反讙譁聲也廣雅讙鳴也亦驚聲也)。

　　紛葩(普華反說文芳也葩華也聲類取其盛貌也)。

　　拊塵(芳主反付猶拍也拍弄也尚書擊石拊石是也)。

　　第五十二卷

　　門閫(又作梱同苦本反禮記外言不入於閫鄭玄曰閫門限也)。

　　窒利(丁結竹栗二反蘇弗窒利此譯雲善女)。

　　□爪(今作□縷□□累□□□□□省禛詳奕□□□

　　抄撥(初校反抄掠也強取物也下補沫反撥引也棄也廣雅撥除也)。

　　第五十三卷

　　蒨草(又作[卄/(晉-(ㄙ*ㄙ)+(罩-卓))]茜二形同千見反一名茈□一名茅蒐可以染也人[百-日+皿]所生)。

　　罩籠(竹挍反爾雅藿謂之罩郭璞曰捕魚籠也)。

　　璃杷(百訝反說文把握也單手為把刀把弓把皆作此經文作靶說文轡飾也靶非此用也)。

　　第五十四卷　第五十五卷(已上兩卷並先不音)

　　第五十六卷

　　牢韌(又作肕同而振反字林韌柔也通俗文物柔曰肕)。

　　羸瘠(古文□□□□饐□□楏□楂□□□□□□□□□椹□□

　　第五十七卷

　　香邸(丁禮反蒼頡篇邸捨也說文屬國之捨也經文作底音旨平也□□�隉撚}□□

　　狡猾(古卯反下胡刮反方言凡小兒多詐或謂之狡猾亦亂也)。

　　赩赩(許力反字林赤貌也俗文青黑曰赩色)。

　　銘記(莫庭反謂雋刻金石以記功德也禮記銘者自名也銘義稱美不稱惡周禮凡有功者銘書於王之太常鄭玄曰銘之言名也)。

　　第五十八卷

　　嘲謔(虛虐反爾疋謔浪笑敖郭璞曰謔相啁戲也詩雲無然謔謔傳曰謔謔喜樂也)。

　　滑稽(古沒胡刮二反下古奚反滑稽猶俳諧也滑取滑利之義也以其諧語滑利智計疾出者也)。

　　趒梁(他弔反趒躑也韻集趒越也)。

　　園圃(補護布五二反詩雲無踰我園傳曰有樹也又雲折柳樊圃傳曰菜圃也三蒼種樹曰園種菜曰圃)。

　　操刀(又作□饐□屢�\訪□禓□□□□□

　　斫[登/乂](疋葛反芟[癹-幾+口]也芟音所嚴反)。

　　射埻(之尹之□□□□□祰□□糧□□□□淚□□魯碌姆□�F□���R楁□視饈椹□□□□□禖祰□□□□□□□□□□

　　蒼茫(又作□□□□□□狩□韓□�挴傷屆慼慼撬辦����楚慼慼慼撙�。

　　跋涪婆(扶鳩父俟二反此雲善女也)。

　　第五十九卷

　　矛□(又作□謝浤□□□���~�ョ潰憛數晼慼樓r□漥嵨□襪葩□□□��。

　　縫綻(又作祖掟二形同徒莧反說文補縫也)。

　　第六十卷

　　倉廩(且郎反說文穀藏也下又作□同力甚反周禮廩人掌九穀之數鄭玄曰藏米曰廩儲穀曰倉也)。

　　囹圄(力丁反下魚呂反獄名也周禮三王始有獄周曰囹圄釋名囹領也圄禦也謂領錄囚徒禁禦也)。

　　由緒(辭與反絲端也廣雅緒末也緒餘也謂殘餘也事也業也)。

　　本事經第一卷

　　沙門慧琳撰

　　馳騁(上雉知反韻英雲馳驅也考聲雲走也從馬也池省聲下敕領反廣疋騁奔也杜注左傳走也騁說文直馳也從馬甹聲甹音匹丁反)。

　　修瑩(榮迥反韻英雲摩拭也說文從玉從營省聲亦作鎣古今正字或從金)。

　　嗢柁南(上溫骨反下唐賀反梵語也唐言偈頌)。

　　第二卷

　　駛流(師利反考聲雲馬疾行也蒼頡篇雲迅疾也從馬史聲也)。

　　第三卷(無字可音)

　　第四卷

　　蝸蠃(上寡華反爾雅蝸牛也經從累作螺俗字也下魯和反爾雅海介蟲也形如蝸牛而大白色說文從□□樁□□□□□

　　朽墜級(上休抑反次直類反下音急尚書曰朽索之馭六馬孔安國曰朽腐也腐索馭馬言危懼之甚也隊正作墜墜墮並形聲字也)。

　　洗拭(上西禮反下昇力反以水洗滌形之穢垢又以耎帛摩拭令乾說文從手式聲)。

　　第五卷

　　蚊虻(上音文下莫耕反並嚙人飛蟲也前卷已重重釋)。

　　蛇蠍(上社遮反俗字也說文從它作蛇蛇虺也它音他毒蟲也下軒謁反廣雅蠆也博雅螫人蟲也並形聲字也蠆音丑介反螫音聲亦反)。

　　血鑊(黃郭反說文[鑴-兒]也集訓雲有足曰鼎無足曰鑊說文鐫也從金擭聲擭音同)。

　　椽梁(上長攣反方言自關而西秦隴之間謂之椽從木從篆省聲自開而東周地謂之□□□嗀□□□□禢□□�咇部慾餟聲[梁-木]字從水從刃音同上經文從水作梁非也古文從本作泍訓同)。

　　第六卷

　　構瑟恥羅(上音俱下敕裡反梵語阿羅漢名也古曰俱絺羅經作祉非也)。

　　纈麗伐多(上賢結反梵語阿羅漢名也舊曰離婆多此二聖者常修禪觀寂靜行也)。

　　劫庀拏(庀音匕亦梵語阿羅漢名也舊曰劫賓那常修教誡教授諸聲聞眾)。

　　匆遽(上匆俗字也正體從囪作□囪音□下渠御反韻詮雲遽急也速也集訓雲驛馬傳車也說文從ひ豦聲豦音渠)。

　　蹄喙(上弟泥反驢蹄小而圓非牛蹄類也下兄衛反杜注左傳雲喙口也說文從口[(┐@一)/豕]聲[(┐@一)/豕]音吐亂反)。

　　第七卷

　　□□□�琚��齪媃k□�ちG□□□綝賣之集訓雲□□□飯□禘□□量�纂慼慼敷S□□□□

　　興起行經上卷

　　玄應撰

　　曰□(正體作詁古文作麩同妨虞反)。

　　枝敲(蒼頡訓詁作□□□褓□□□□臨□礽□□�F□□

　　業報差別經

　　玄應撰

　　螽蝗(古文[蠢-春+(罩-卓+次)]同止戎反詩雲螽斯羽傳曰螽斯蜙蝑也亦即蝗也音胡光反蜙蝑音先恭反下斯驢反)。

　　勦健(仕交反謂勁速楗健曰勦說文作[(虺-兀+兒)-蟲+堯]健也)。

　　一切經音義卷第五十六卷
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十七

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大安般守意經二卷　慧琳

　　陰持入經二卷　慧琳

　　處處經一卷　慧琳

　　罵意經一卷　慧琳

　　分別善惡所起經一卷　慧琳

　　出家緣經一卷　慧琳

　　阿鋡正行經一卷　慧琳

　　十八泥犁經一卷　玄應

　　法受塵經一卷　無字

　　禪行法想經一卷　慧琳

　　長者子懊惱三處經一卷　慧琳

　　揵陀國王經一卷　慧琳

　　須摩提長者經一卷　慧琳

　　阿難四事經一卷　慧琳

　　未生怨王經一卷　玄應

　　猘狗經一卷　慧琳

　　四願經一卷　無字

　　黑氏梵志經一卷　慧琳

　　分別經一卷　慧琳

　　八關齋經一卷　慧琳

　　阿鳩留經一卷　慧琳

　　孝子經一卷

　　五百弟子自說本起經一卷　玄應

　　大迦葉本經一卷　玄應

　　四自侵經一卷　玄應

　　羅雲忍辱經一卷　慧琳

　　佛為年少比丘說正事經　無字

　　時非時經一卷　玄應

　　沙曷比丘功德經一卷　玄應

　　自愛經一卷　玄應

　　中心經一卷　玄應

　　正見經一卷　玄應

　　阿難七夢經一卷　無字

　　大魚事經一卷　無字

　　呵鵰阿那含經一卷　無字

　　燈指因緣經一卷　玄應

　　婦人遇辜經一卷　慧琳

　　摩訶迦葉度貧女經一卷　玄應

　　十二品生死經一卷　無字

　　罪福報應經一卷　玄應

　　五無返復經一卷　無字

　　佛大僧大經一卷　玄應

　　邪祇經一卷　玄應

　　摩達國王經一卷　慧琳

　　旃陀越國王經一卷　慧琳

　　五恐怖世經一卷　慧琳

　　弟子死復生經一卷　慧琳

　　懈怠耕者經一卷　慧琳

　　辯意長者子經一卷　慧琳

　　天請問經一卷　慧琳

　　賢者五福經一卷　無字

　　無垢優婆夷問經一卷　無字

　　護淨經一卷　慧琳

　　木患子經一卷　慧琳

　　無上處經一卷　慧琳

　　盧志長者因緣經一卷　玄應

　　僧護經一卷　慧琳

　　出家功德經一卷　慧琳

　　栴檀樹經一卷　玄應

　　頞多和多耆經一卷　慧琳

　　普達王經一卷　慧琳

　　佛滅度後殯斂葬送經一卷　玄應

　　五王經一卷　玄應

　　四天王經一卷　慧琳

　　末羅王經一卷　玄應

　　梵摩難國王經一卷　慧琳

　　父母恩難報經一卷　慧琳

　　孫多邪致經一卷　慧琳

　　新歲經一卷　玄應

　　群牛譬喻經一卷　琳

　　九橫經一卷　琳

　　禪行三十七經一卷　琳

　　比丘避女惡名欲自殺經一卷　琳

　　比丘聽施經一卷　應

　　身觀經一卷　琳

　　無常經一卷　琳

　　八無暇有暇經一卷　琳

　　長爪梵志經一卷　琳

　　譬喻經一卷　琳

　　略教誡經一卷　琳

　　療痔病經一卷　慧琳

　　右八十一經八十二卷同此卷音。

　　佛說大安般守意經上卷

　　翻經沙門慧琳撰

　　□□條芥□來��□□□殤□潦煩□□�龤慼慼潰��迭��剽蘊萄搣帢q革作羈下搜皺反莊子雲疾□死[(哭-、)/土]憂患其中也考聲羸也說文從ば叟聲也)。

　　蝝飛(悅泉反公羊傳蝝即蠉也蝗始生曰蝝大曰[蟲*(血/(豕-一))]說文蝗子也從蟲彖聲[蟲*(血/(豕-一))]□音終毀也)。

　　蝡動(上潤允反考聲雲元從口蝡有足曰蟲說文從蟲耎聲也)。

　　軶觀(上烏革反鄭注考工記雲軶轅端壓牛領軶也說文從車厄聲也經作軶俗字)。

　　痛蛘(羊蔣反禮記雲蛘不敢搔也考聲雲瘡瘡中有蟲也說文[橙-豆+蟲]蛘也從蟲羊聲經文從ば作癢是病也非經意也)。

　　喘息(上川耎反桂苑珠叢雲人氣息謂之喘也說文雲息也而從口耑聲耑音端而為之)。

　　細滑(上西祭反孔注尚書雲細小也說文微也從糸從囟囟音信)。

　　十絆(般漫反文字集略雲絆繫馬足繩也說文絆馬馽也從糸半聲也馽音知立反)。

　　三輩(北味反顧野王雲輩猶部也宋忠注太玄經雲輩類也說文從車非聲經從北作輩俗字是也)。

　　□□□芩□袤若□□�ョ慼��[□燒瞢臥初起貌也又悶也毛詩詩傳曰瞢瞢神亂貌也上從登從夢省下從目亦從夢省經文從足作蹬誤用非本字也)。

　　下卷

　　鑽火(上纂巒反國語雲鑽鑿也顧野王雲鑽謂鐫也集訓雲鑽刺也亦穿物鐵也說文從金讚聲也)。

　　攘故(上攘章反韓詩雲攘除也鄭注周禮雲卻災也說文從手襄聲)。

　　黛眉(上徒戴反聲類雲粉黛可以畫眉也說文黛亦畫眉類也從黑代聲也)。

　　陰持入經上卷

　　慧琳撰

　　懣懣(門頓反王逸注楚辭雲懣憤蒼頡篇雲悶也說文煩也從心滿聲也)。

　　為拖(音他顧野王雲拖猶曳也廣雅雲拖亦引也說文從木它聲它音同上經作拖俗字也)。

　　下卷

　　已分(下甫墳反王注周易雲分隔也杜注左傳分猶遍也顧野王雲分析也鄭注禮記雲分別也說文從八從刀以別物也經文作份音筆貧反與斌彬同非經義訓也)。

　　若干態(胎□襏□□腆□□□□魯□訪觀襑□輦奸□□□榃媧□飯□□�恣慼慼慼慼�

　　受跓(誅縷反考聲正從木作柱經從足作跓亦通也)。

　　青[月*逄](樸邦友)。

　　溝港(上苟侯反鄭注周禮雲通水於川曰溝考工記雲廣四尺深四尺曰溝也考聲雲亦水注谷也說文溝瀆也從水冓音古候反下江項反文字集略雲水別流也考聲雲水派流而不通也從水巷聲也)。

　　得猗(下音依也)。

　　摸賈(上母蒲反下莫候反顧野王雲賈猶交也郭注爾雅雲廣易名也文字典說從貝酉聲酉音酉)。

　　[高/肉]炷(上果敖反鄭注禮記雲膏香牛脂又曰肥脂說文從高從肉下朱戍反考聲雲炷燈心也從火主聲集訓作主主燈內布而施行今之時用也)。

　　睡眠(上垂類反下蔑邊反蒼頡篇睡眠熟也王逸注楚辭雲眠亦臥也顧野王雲寐也說文並從目垂民皆聲經作瞑非)。

　　佛說處處經

　　慧琳撰

　　撓撈(上好高反廣雅雲撓亂也聲類雲攪也說文從手堯聲下老刀反方言雲撈取也郭璞注雲撈鉤勞也考聲雲漉取也古今之正字從手勞聲)。

　　牛齝(下試之反爾雅雲齡牛食已又吐嚼之說文雲吐而□□音□笑反從齒台聲)。

　　熛起(上匹遙反呂氏春秋雲熛焚宮燒積也說文火飛也從火票聲票音必消反古今之正字也)。

　　佛說罵意經

　　慧琳撰

　　瞳子(上動東反尚書大傳舜目重瞳也埤蒼雲目珠子是也考聲雲目中瞳子也古今正字從目童聲也)。

　　蛇蚖(上社遮反下五官反枹朴子曰蛇類甚多唯蚢蛇中人最急可以刀割所螫處肉棄於地肉自沸似火炙須臾焦盡人得活矣不割必死玄中記雲蚖蛇身長三四尺有四足形如守宮尋脊有針利如刀甚毒惡中人不逾半日則死山海經雲皮可以飾刀劍與鮫魚皮相似但粗細異也)。

　　犁隔(下耕核反說文隔車軶也從木鬲聲或作扼音嚶革反說文扼□□□�f□駶□�佹滿撳I祭穰□

　　幾上(飢履反考聲雲几案屬也周禮有五幾玉彫彤漆素是也諸侯朝覲祭祀皆用之矣說文幾踞也像形字也經文從木作機是木名非經義借用)。

　　雞鶩(下蒙卜反郭注爾雅雲鶩即鴨也古今正字雲騖舒□�F量�礡慼慼慼慼敵芊�

　　焚焚(忿分反說文焚燒也今作焚古今正字從火賁聲經從貴作□□訪□□□

　　持□(下胡古反說文古文戶字也埤蒼雲小戶也聲類雲房門也字書雲窗也古今正字從戶木聲經文作□非也)。

　　師捲(下倦員反國語雲捲舒也廣雅雲捲愛也毛詩傳雲捲力也說文勢也從手卷聲也)。

　　澆灌(下官換反顧野王雲灌[泛-之+(犮-乂+又)]澍也考聲雲灌漬也注也說文從水雚聲經作[漠-旲+((囗@(人*人))/貝)]非此字也)。

　　脛□(上形定反孔注論語雲脛腳也說文脛腳胻也從肉巠聲胻音衡更反巠音公冷反下地頂反鄭注禮記□直也何注公羊雲胊申曰脡古今正字從肉廷聲胊音渠俱反)。

　　確正(上腔角反周易確牢也考聲雲堅固也古今之正字也從石鶴聲)。

　　白髀(下鼙米反考聲雲髀股也古今正字亦股外也文字典說從骨坒聲經作髀亦通坒音毘利反而音訓時之大用也)。

　　佛說分別善惡所起經

　　慧琳撰

　　污之(上烏故反顧野王雲染污也韓詩雲污穢也字書污塗也說文從水于聲經從誇作洿音於徒反與經義乖也)。

　　鼽鼻(上渠牛反禮記雲鼽鼻不利也古今正字病塞鼻窒塞也從鼻九聲經從幾作鼽非此也)。

　　塞壅(下邕拱反鄭注周禮雲壅陽防止水也鄭箋詩雲壅猶蔽也顧野王雲塞也公羊傳雲壅不流也廣雅雲隔也或作□□□□□□�i□□□□□□□襼□□

　　雞□�剷o□□��□□辯□□□似鴨而小長尾背上有文今江東人亦呼為鸍音詩考聲雲亦野鴨之小者從鳥幾聲幾音殊經從力作[島-山+力]非此鳥也)。

　　啤呲(上音卑下子思反)。

　　桹檔(上朗當反下黨郎反)。

　　彌觔(疑字錯未詳所以未音之)。

　　謇吃(上建偃反周易雲謇難也方言雲謇吃語澀也郭注雲亦北方通語亦作[言*(謇-(宋-木)+(冗-幾))]古今正字從言□□□□□稷□□�f□鰡脩□□□�穩W欏□�ョ慼慼寬獨耤□□懨□□韥�哄潯{□。

　　嚾罵(上音喧考聲雲嚾嚾呼也聲類作囂古今正字從口雚聲也或從言作讙雚音桓而音訓之義)。

　　蟲豸(下持裡反爾雅雲有足曰蟲無足曰豸也)。

　　蹲踞(上音存考聲雲蹲踞也謂豎膝坐也杜注左傳雲蹲聚足坐也說文亦踞也從足尊聲下居御反)。

　　鞭榜(下伯孟反考聲雲使船也王逸注楚辭雲榜船擢也又注雲擢亦楫也說文從木旁聲也)。

　　萎黑(上委為反說文從草委聲)。

　　憋性(上片蔑反方言憋惡也郭璞注雲憋怤急性也古今正字從心敝聲也敝音毘袂反)。

　　瘭疾(上褾遙反廣雅雲癰成膿也埤蒼雲瘭疽浮熱也集訓雲熾也古今正字從ば票聲也經從火作[熛*寸]非也票音必消反)。

　　鈔綴(上炒稍反或作抄考聲鈔略取也廣雅掠也說文從金少聲下追銳反賈注國語雲綴連也說文綴令著也從糸綴聲經文從心作惙非也綴音豬劣反)。

　　牽將(上企堅反廣雅牽挽是也)。

　　輪轢(上音倫顧野王雲輪車輞也說文有輻曰輪從車侖聲侖音淪下零的反蒼頡篇雲轢輾也說文轢車所踐也從車樂聲也)。

　　啖圂蟲(上談濫反廣雅雲啖食也說文啖亦□也從口炎聲中魂困反蒼頡篇雲圂豕所居也說文圂廁也從口作[口*圂]非也囗音韋)。

　　火燔(下伐袁反考聲燔燒也毛詩傳雲炰加火曰燔廣雅燔乾也說文從火番聲而古今之正字形)。

　　夗轉(上冤院反說文夗轉臥也從夕從つつ音節經從で作宛非也)。

　　躁□妝芩□□��□璊�牷慼慼慼撙�□□□□□□滎�禲慼慾C□□□□□□□□懥�悚d濨□擤□跳-兆+參]俗字喿音[耳*參]到反)。

　　蜚蛾(上音非郭注爾雅雲蜚即負盤臭蟲也杜注左傳雲蜚亦[蠜-爻+歹]也顧野王雲負[蠜-爻+歹]蜚也說文從蟲非聲)。

　　畜牲(下省英反鄭注周禮雲牛馬羊豕雞犬曰六牲杜注左傳曰改牛名曰牲說文從牛生聲)。

　　調嬈(泥鳥反)。

　　墟聚(上去魚反周易雲墟邑也廣雅雲墟居也南楚汝穎言亦墟聲經從阜作□□□□□襪□鋦村□韓。

　　貧寠(劬乳反考聲雲居無財以備禮也毛詩傳雲寠者無考□魯飯□□�{□□□□□累□□□礹□□

　　迷惛(音昏考聲雲老而多忘曰惛孔注尚書雲惛亂也毛詩箋雲惛無所知也說文從心昏聲而成之)。

　　中這(音彥蒼頡篇雲這迎也說文從ひ言聲也)。

　　世福(下風伏反禮記福者備也太玄經雲人道所喜曰福毛詩箋雲爵命為福說文從示逼音逼聲經從示作[示*(二/口/子)]字書撿尋都無音釋之處也)。

　　聾聵(下頑怪反賈注國語雲生聾曰聵說文從耳貴聲也)。

　　騬割(上阻蠅反考聲雲騬雲今之敦馬也犍牛也去其外腎也說文從馬乘聲又音囚陵反)。

　　曒若(上澆澆反埤蒼雲曒明也考聲雲光明貌也古今正字雲月光也從日□聲亦作皎也)。

　　泛愛(芳劍反)。

　　艷天(上音焰也)。

　　佛說出家緣經

　　慧琳撰

　　驚悸(下葵季反考聲雲心驚也怒也說文悸心動也從心季聲)。

　　頑憒(下壞內反蒼頡篇憒亂也□子雲憒憒然為世俗之禮也說文從心貴聲)。

　　佛說阿鋡正行經

　　慧琳撰

　　考治(枯老反考聲雲苦也又擊也毛詩雲子有鐘鼓不擊不考方言考引也經從手作拷俗字非也)。

　　呼吸(噷急反毛詩箋雲吸猶引也顧野王雲吸亦息入也廣雅雲吸飲也說文從口及聲)。

　　十八泥犁經一卷

　　玄應撰

　　倅略(倉對反依字倅副也廣雅倅盈也又作體音蒲本反)。

　　焯熱(之藥反廣雅焯熱也說文焯明也經文作□□□□□獩□□��。

　　□□□湥嚥�ョ潘芘c牢獄名也所以拘非者也家語天子周□□礹□□媸□□□顫韥□�砥慼撰陛慼撬辦憛慼慼慼撙�。

　　法受塵經(無字可音訓)

　　禪行法想經

　　慧琳撰

　　□脹(上璞尨反埤蒼雲□肛腸脹也古今正字從月夆聲尨音麥邦反而行有為之)。

　　費秏(上妃未反廣雅雲費猶損也說文費散財用也從貝弗聲下蒿告反毛詩箋雲耗害也蒼頡篇雲秏消也說文從禾毛聲經從耒作耗誤也)。

　　佛說長者子懊惱三處經

　　慧琳撰

　　摩挲(下索何反聲類雲摩挲猶捫摸也古今正字從手沙聲經從少作抄誤遺脫也)。

　　揵陀國王經

　　慧琳撰

　　揵陀(上件焉反下度何反梵語國名也)。

　　擔樵(慈遙反韓詩雲樵取也杜注左傳雲樵薪也說文從木焦聲也)。

　　須摩提長者經

　　慧琳撰

　　相棖(宅庚反俗字也正作□亦作[敲-高+(目/(冗-幾+丁))]又作楟先儒隨意作之散在墳典集訓雲楟撞也□□□馳襭稀□□□□□

　　哽塞(厄杏反韻詮雲氣塞哀極之爾)。

　　標心(必遙反毛詩雲標拊心貌也顧野王雲標謂捐表以識之說文從手票聲)。

　　鷹逐鴿(上憶矜反毛詩箋雲鷙鳥也顧野王雲亦謂□□糖露□襐襏□□觀腆□�G□□糖□�F飯□□�F奐言□□□

　　贖之(常欲反俗字也王肅注尚書雲出金贖罪也考聲雲輸物以免罪也以財賞直也說文[贖-士+出]賈也從□□瓩□□。

　　佛說阿難四事經

　　慧琳撰

　　□□□芧ぱ□��□璊�牷慾K□□菱韌辯□□六胖□韋懥□帨□懨□裨□擤□紵非也)。

　　未生怨王經

　　玄應撰

　　涕泗(息利反詩雲涕泗滂池傳曰自鼻出曰泗也自目曰涕也)。

　　瘦眚(字苑作□同所景反釋名眚□也如病痟瘦也鄭玄注周禮雲眚者猶人□□椹臨□礽□□�z穫□碌□□□□

　　桀逆(奇列反桀案諡法曰賊人多累曰桀劉熙曰多以惡逆累賢人也)。

　　佛說猘狗經

　　慧琳撰

　　狾狗(上折例反廣雅雲狾狂也說文亦狂犬也從犬折聲也)。

　　湔洗(上節前反廣雅雲湔亦洗說文湔浣也從水前聲)。

　　四願經(無字音訓)

　　黑氏梵志經

　　慧琳

　　栲掠(下力酌反杜注左傳雲掠劫財物也鄭注禮記掠索也古今正字從手諒省聲)。

　　□然(上五各反字書作□字也□驚也亦訟譁也聲類雲嚴敬貌也古今正字從心□聲)。

　　悒遽(上音邑王逸注楚辭雲悒也古今正字從心憂也歎息也蒼頡篇不辭舒之貌也說文不安也從心邑聲下音渠杜注左傳雲遽畏懼也賈注國語遽疾也鄭注論語雲卒也說文窘也從ひ豦聲經從心作懅誤)。

　　徑順(上音經蒼頡篇雲徑過也廣雅雲徑歷也文字典說從彳巠聲然得而行也)。

　　鉤鑷(下尼輒反釋名雲鑷攝也拔取也說文鑷鉆也從金耴聲耴音尼輒反也)。

　　佛說分別經

　　慧琳撰

　　是祟(下雖醉反考聲雲神鬼為害也疾也說文神為禍也從示從出聲經從宗作祟非也)。

　　禱祀(上刀老反鄭注周禮雲求福曰禱包注論語雲請鬼神也廣雅雲謝也說文從示壽聲下詞枲反祀潔敬而祭也顧野王雲百神之廟可祭曰祀也說文從示已聲)。

　　□飭□芥□□�齪媃k□□□少也馬注論語雲和舒之貌也顧野王雲謂女子好淑說文巧也從女芺聲下枉□反文字典說雲□作姿態貌也從女擭聲經從矍作□□□□□

　　不憚(下壇□□□□駮□□□魯□□□□餺□□□切□□□�F飯□□�恣��q□□□□礹□□

　　佛說八關齋經

　　慧琳撰

　　族姓(上叢鹿反孔注尚書雲族類也同姓也百家為族使之相葬也說文從於矢聲經從手作挨非也)。

　　佛說阿鳩留經

　　慧琳撰

　　曰□(下倉含反集訓雲□婪也謂貪於衣食也說文從女參聲)。

　　一□□殤□�獺慼潰酐q□□耎飲器也考聲雲碗之大者也說文飯器也從皿于聲經從木作杇非)。

　　佛說孝子經

　　慧琳撰

　　推燥(下騷早反周易雲火就燥也說文雲燥乾也從火喿聲經作□非也喿音噪也)。

　　禮賂(下盧妒反毛詩傳雲賂遺也顧野王雲以財相請謁也說文從貝路省聲)。

　　惕惕(汀的反孔注尚書雲惕懼也毛詩傳雲惕惕猶切切也賈注國語雲惕疾也考聲不安也憂也說文從心易而聲)。

　　以賽(下桑代反穆天子傳雲酬福也考聲雲報也說文從寒貌聲□□□祉祏□□

　　沈沔(上除林反孔注尚書雲沈謂冥醉也杜注左傳雲沈溺濕也顧野王沒也說文從水冘聲冘音淫下綿褊反考聲雲[泳-永+(百-日+回)]耽酒也孔注尚書雲沔飲酒過差失度也說文從水丐聲也經從心作忱愐非也)。

　　兇櫱(上兇字下從人下言羯反杜注左傳雲櫱災也蟲獸為怪曰櫱衣服草木為怪曰[袖-由+芺]今通作孽俗字也正從示薛聲)。

　　蠆毒(上丑芥反象形字鄭箋毛詩蠆毒蟲也秦晉之間謂之[蟲*束*頁]□通謂之蠍鄭玄曰蠆尾如婦人拳髮曲而上卷尾竭有毒說文從蟲萬象其形也)。

　　號絕(上號高反韻英雲大哭也韻詮哀痛聲也古今正字從虎號聲經作嗽非茲也)。

　　佞嬖(上寧定反賈注國語雲偽善乍仁也顧野王雲諂從諫以悅君上之意也案佞者諂媚於上曲順人情乍偽似仁故從仁從女說文巧諂也下音閉杜注左傳雲嬖親幸也王注楚辭雲嬖猶愛也謚法曰賤而得愛曰嬖劉熙曰嬖卑也媟卑接媚以色事人也說文從女辟而聲也媟音屑也)。

　　□□條葩□玦驀□亨�砥慼寬□□□□�r勤□□懥滌□□韥�活慼敵陛潰撊棠��恣慼慼慼慼慼潰擯v□�騿慼慼慼慼慼潸v□□。

　　五百弟子自說本起經

　　玄應撰

　　僥值(古堯反漢書晉灼音義曰獥遇也謂願求親遇也)。

　　□□娥�翩撞丑撫嗾��ちG□襩□□韋□□□簩□韌擦懤□疤□嚥��□□□□□□鋩。

　　傅飾(方務反傅猶塗附也傅藥傅粉皆是)。

　　餼施(古文概同虛氣反儀禮餼之以其禮鄭玄曰以牲曰餼餼猶稟給也埤蒼餼饋也字書餼餉也方言餼而熟也)。

　　雜糅(古文粗[飢-幾+(刃/一)]二形同女救反說文雜飯也今以異色物相參曰糅糅雜也)。

　　譚俱(徒含反或作具譚經中多雲瞿曇皆是梵言輕重也)。

　　賣姓(埋稗反梵言薩俱盧也一本作薄經文作賈誤)。

　　訶□(側於反梵言摩訶□此譯雲大長也)。

　　殷皮(於斤反詩雲殷其盈矣傳曰殷眾也殷大也又於艱反赤黑色為殷此借音用爾)。

　　敷愉(翼珠反纂文作孚瑜亦美色也方言怤愉悅也)。

　　繫□□□吥�譬Y□□�U韓□�挴間歎鴃撫Y□古今正字)。

　　蒞吒(古文作□同音也力四力季二反也)。

　　堊飾(烏各反白土也爾雅牆謂之堊郭璞曰以白土飾牆也廣雅雲堊塗也古文雲)。

　　孚譴(字體作□同芳務反禮記雲無□往鄭玄曰□疾也廣雅□行也下去戰反譴責)。

　　輕邈(亡角反楚辭高馳之邈王逸曰遠也方言邈離也漸漸也廣也亦盛也)。

　　大迦葉本經

　　玄應撰

　　開披(正字作破同普陂反纂文雲破折也披猶分也亦披折也經文作擺捕買反手擊也擺非此義也)。

　　四自侵經

　　玄應撰

　　不肖(先妙反禮記其子不肖鄭玄曰不似也言不似其先故曰不肖謂儜惡之類也字從肉小聲)。

　　�壯�(之盈反古文伀同之容反方言�床探q遽也江湖之間凡窘卒怖遽皆相謂之�床�)。

　　羅雲忍辱經

　　慧琳撰

　　無慍(於運反毛詩傳雲慍恚也蒼頡篇雲慍恨也說文怒也從心溫聲溫音溫潤也)。

　　毒蟒(下莫牓反郭注爾雅雲蛇之最大者也考聲雲亦大蛇也說文從蟲莽聲)。

　　煒熚(上韋鬼反毛詩傳雲赤貌也考聲雲亦光色盛貌也說文從火韋聲也下炎劫反方言熚熚熾盛貌廣雅雲熚赤光也說文從火畢聲畢音同上經從畢作畢非也古文云爾時之音訓字也)。

　　佛為年少比丘說正事經(無字音訓)

　　時非時經

　　玄應撰

　　釪□�腹慼��驉慼慼慼慼慼慼慼��縑牖��翩��蕪��ョ敵陛潸v□□□□韓。

　　沙曷比丘功德經

　　玄應撰

　　陷此(古文錎同陷猶墜入也亦沒也說文陷從高而下也一曰墮也)。

　　笥中(胥吏反說文盛衣器曰笥也禮記簞笥門人者鄭玄曰並盛食之器也而圓曰簞方曰笥也)。

　　闓化(上口哀反說文闓開也廣雅闓化也亦欲也聲類此亦開字也)。

　　自愛經

　　玄應撰

　　攘衣(而羊反謂攘除衣袂出臂也子曰攘臂而下車是也袂音彌世反今訓爾)。

　　跣襪(先典反下舞發反古文作□妀□�炵氶憚`□韌擦懤□籩□韓。

　　揮涕(毀歸反說文揮奮也謂揮奮振訊也揮灑也爾雅雲揮竭也注雲揮振去水為竭也經文作指麾之麾亦非體也)。

　　中心經

　　玄應撰

　　脆不(清歲反說文脆少耎易斷也廣雅脆弱也脆猶□□臨□礽□□�F□□□崥□��。

　　翾飛(今作蠉同隳緣反說文小飛也周書翾飛蠕動是)。

　　見正經

　　玄應撰

　　包毓(說文雲亦育字同餘祝反說文養子使從善也育亦長大也覆育也亦生也)。

　　挻土(舒延反淮南子雲陶人之剋挻埴許叔重曰挻揉也埴土也挻擊也亦和也)。

　　斲柿(敷廢反說文削木也蒼頡篇柿札也謂削木柿)。

　　蝮□(扶福反下夷六反字林蝮□蟬皮也猶蛣蜣變為蟬也廣雅蝮□蛻也蛻音他外　始銳二反謂蛇蛻皮也經文作輹育非體也)。

　　臭茹(下如庶反案茹亦臭也今謂腇敗為茹也腇音乃罪反)。

　　羸臞(又作臞同渠駒反爾雅雲臞瘠也說文少肉也正古文)。

　　阿難七夢經(無字可音訓)

　　大魚事經(無字可音訓)

　　阿鵰阿那含經(無字可音訓)

　　燈指因緣經

　　玄應撰

　　蕭森(今作槮同所金反說文多木長貌也)。

　　子胤(與振反爾雅胤繼也亦嗣也說文子孫相承續曰胤言番育之謂也已)。

　　喟然(又作嘳同口愧反說文大息也論語顏淵喟然歎曰何晏曰歎而聲也)。

　　罄竭(古文□□□葉□□□魅褸□□杻�簊i□□臨□礽□□□襐□累□妯□□□□�隉慼慼憧隉慼�

　　飲酣(古文作酣同胡甘反尚書酣歌干室孔安國曰樂酒曰酣漢書應劭曰不醉不醒曰甘酉曰酣)。

　　孑然(居折反案孑猶孤獨也說文孑無右臂曰孑國語有孑然是之也)。

　　親暱(今作暱同女栗反爾雅暱近也郭璞曰謂相近也亦親也私暱也)。

　　□陷(苦洽反說文目陷也廣雅□陷經文作抓掐之作掐非體抓側交反也)。

　　捃拾(又作[打-丁+塵]同居運反方言捃取也國語收捃而烝賈逵曰捃拾穗也穗音遂也)。

　　猜疑(古文□猜二形今作[怡-台+釆]同粗來反案猜亦疑也廣雅雲猜懼也方言猜恨也)。

　　端確(又作碻埤蒼作塙同苦學反周易夫乾確然韓康伯曰確堅貌也經文作磬胡族反穀盡也非此義也)。

　　譸張(又作酬譸侜三形同竹尤反尚書雲無或譸張為幻孔安國曰譸張誑也相欺惑也)。

　　上翳(又作翳同一計反說文注雲目病生翳也三蒼郭璞注雲目翳病也)。

　　喁喁(古文顒同牛匈反說文眾口上見也謂群仰其德也詩雲顒顒昂昂傳曰顒顒溫貌也)。

　　婦人遇辜經

　　慧琳撰

　　娶婦(上趨句反白虎通雲娶者取也周禮男三十而娶說文從女從取聲也)。

　　水碓(堆內反顧野王雲碓亦以用舂也方言碓亦機也考聲雲舂具也說文從石隹聲也)。

　　頓躓(竹利反顧野王雲躓猶頓也廣雅雲躓亦蹋也說文從足質聲古文)。

　　姑妐(燭容反方言雲今關中人呼夫之父曰妐考聲雲妐亦夫之兄也從女從公聲也古文云爾)。

　　尪劣(上柱王反蒼頡篇尪小倭也說文雲跛曲脛也從大象偏曲一腳之形也經從兀從王誤之爾)。

　　摩訶迦葉度貧女經

　　玄應撰

　　除饉(渠鎮反舊言除饉女即今比丘比丘尼也分別功德論雲世人飢饉於色慾比丘除此愛饉之想故名除饉也)。

　　米潘(敷哀反蒼頡篇雲泔汁也說文潘淅米汁也江北名泔江南名潘經文而作之□非此也)。

　　佛說十二生死經(無字可音訓)

　　罪福報應經

　　玄應撰

　　麋麈(之乳反以冬至解角者也說文鹿屬也似鹿而大尾可以為拂也此皆古文雲)。

　　鵂□□□雥�穩Y□□�獺慼潰_入□□□□磻□□□魯鷺楈奐□□夾累□□□□礹□□

　　五無返復經(無字音訓)

　　佛大僧大經

　　玄應撰

　　不滋(聲類作□同子思反說文滋益也滋蕃長也經文作孳方言東楚之間凡人去乳而雙產者曰釐孳說文孳孳沒沒)。

　　□□□耙藥�ョ潰憛慼慼慼慼潸v□□礦袖-由+芺]禽獸蟲蝗之怪謂之□□□□□韓。

　　謚比(時至反說文行之跡也從言益聲也白虎通曰謚之言列也釋名雲謚申也物在後為申言名之於人也)。

　　鷹鸇(之然反爾雅鷐風鸇也郭注爾疋雲鸇鷂之類屬也)。

　　齮□(丘依丘倚二反蒼頡篇雲齊人謂齧咋為齮齮齧也許慎雲側齧也下竹皆反齧挽曰齮)。

　　咬齧(又作□同五狡反廣疋□齧也說文齧噬也)。

　　儲偫(上直於反下直埋反說文儲偫具也亦待)。

　　惕惕(汀歷反詩雲心焉惕惕傳曰惕愒猶切切也亦懼也亦愁也)。

　　噫乎(又作噫同於熙反謂歎傷之聲)。

　　□其(側賢反字林表識書也一曰表職書曰□)。

　　俘取(上防膚反國語而安俘女賈逵曰伐國取人曰俘也俘亦取也)。

　　邪祇經

　　玄應撰

　　恢弘(又作□同苦□�\□祰禁□稀夾□□

　　瞁吒(況役反通俗文驚視曰瞁經文作臭呼赤反說文犬視也)。

　　掔我(三蒼亦牽字音苦田反引制也廣雅牽挽也連也經文作掔腳田反掔固也非此義也)。

　　摩達國王經

　　慧琳撰

　　澡手(子老反顧野王雲澡猶洗潔也說文澡洗手也從水喿聲)。

　　整衣(之郢反鄭注禮記雲整正也考聲理也說文齊也從敕正聲經作整誤也敕音恥力反古文云爾)。

　　旃陀越國王經

　　慧琳撰

　　譖之(戢禁反廣雅雲譖毀也劉□妳□□□□□□奏□□橫□秸□□量�滿慼慼慼憧隉��鶠�

　　其湩(蒙用反穆天子傳湩乳汁也郭璞雲今江南人呼乳汁為湩湩亦聲也)。

　　五恐怖世經

　　慧琳撰

　　遵令(子倫反孔注尚書雲遵修也郭注爾雅雲遵行也蒼頡篇遵習也說文從ひ尊聲)。

　　就冥(覓瓶反郭注爾雅雲冥昧也毛詩箋雲冥衣也說文從だ音覓從日從六經從人で從具非也)。

　　佛說弟子死復生經

　　慧琳撰

　　□□條芤□□��□璊�牷慼慼慼撙�□□潰蘤□□飢-幾+犮]也說文從甘從肉從犬會意字也[飢-幾+犮]音於據反)。

　　髡□□芩□□�ョ潘苤慼牖��砥模煄慼慼潺Z苤□□��□□潰蘤□□剃也說文從髟剔聲經作剔俗字也剃音剃)。

　　殯□□□靨�禳慼撓R□□�╮慼敵�□□�活慼��ㄐ潰��活慼慼慼慼暮蜆樺憛慼慼C

　　噉食(上達濫反廣雅雲噉食也說文噉□也從口敢聲或作啗亦通也經雲幻化也)。

　　漚和(上烏侯反下音和梵語菩薩名也)。

　　淵泓(上於玄反毛詩傳雲淵猶深也說文淵亦深泉也從水□□□□撩□□芤苧□�w�纂慼慼慼慼熨蕻憿慼潰憛慼憮W籥□韥�活慼慼慼C

　　瘖痾(上邑今反說文不能言也從ば音聲下烏歌反說文病也從ば阿聲)。

　　鳥獸(收救反爾疋雲四足而毛曰獸說文從犬獸聲獸音同上經作狩非也)。

　　拯濟(拯字無疊韻取蒸字上聲呼之杜注左傳雲拯救助也方言雲拯扶也說文從手丞聲下精細反孔注尚書雲濟救渡也杜注左傳雲益也賈注國語雲成也說文從水齊聲也)。

　　懈怠耕者經

　　法誼(宜奇反毛詩傳雲誼善也)。

　　辯意長者子經

　　玄應

　　鼎沸(上音潣應劭注漢書雲鼎方金器也顧野王雲鼎烹飪調和五味之器也三足兩耳從貞省加耳足象形古文作)。

　　肝肺(上割丹反下孚廢反考聲雲五藏名也說文從肉乾市皆聲也市音北旆反從八也)。

　　遏惡(上安曷反孔絕也毛詩傳遏止也考聲遮也說文從ひ曷聲)。

　　為飴(以之反方言凡飴謂之餳也毛詩箋雲甘如飴也說文以米櫱煎成之從食呂聲□古文以字)。

　　達嚫(楚靳反文字集略雲嚫施也　　從口親聲)。

　　讖書(楚禁反顧野王雲讖謂占候有效記其事也說文讖驗也從言韱聲經作讖俗字也韱音僉也)。

　　鐵[車*(同-(一/口)+又)](下音□□□□

　　天請問經

　　慧琳撰

　　慘毒(上初錦反方言慘殺也說文慘亦毒也從心參聲經文作磣亦通用也)。

　　髫齔(上音調埤蒼雲髫髦也考聲雲小兒剃髮留兩邊髮也說文從髟召聲經文作齠亦通也髟音必遙反下初謹反鄭注周禮男七歲女八歲即毀齒也說文從齒七聲經作齔非也古文也)。

　　甲冑(下直宥反杜注左傳雲冑兜鍪也)。

　　欻然(上薰屈反)。

　　賢者五福經無垢優婆夷問經

　　(右二卷並無字可音訓)。

　　護淨經

　　慧琳撰

　　蜣蜋(上卻良反下力張反郭注爾雅雲蜣蜋啖糞者也說文並從蟲羌艮皆聲)。

　　秸稿(上艱八反下高考反孔注尚書秸亦槁也說文槁亦稈也並從禾吉高皆聲而成矣)。

　　濤米(道勞反纂韻雲濤汰也文字典說從水壽聲經作洮非經義也)。

　　木患子經

　　慧琳撰

　　疫疾(營璧反周禮方相氏執戈揚楯以驚疫癘之鬼說文民皆疾也從ば役省聲也)。

　　莎升(蘇和反西國比丘之名也)。

　　無上處經

　　慧琳撰

　　叢聚(族公反孔注尚書叢亦聚也說文草木聚生為叢從□取聲經從草作藂非也亦俗字也□音士學反也)。

　　盧至長者因緣經

　　玄應撰

　　密□(姜語反□藏也通俗畫也物空盡也)。

　　物儩(又作澌同悉漬反言鋌賜盡也物空盡曰儩儩索)。

　　僧護經

　　慧琳撰

　　氣噓(許居反)。

　　敬諾(那洛反毛詩傳雲諾辭應也顧野王雲諾謂聽許之辭也論語子路無宿諾說文從言若聲)。

　　瓶瓨(下項江反蒼頡篇瓨缶瓶也說文似缶長頸受十升從瓦工聲)。

　　抓捶(上爪交反埤蒼雲爪插也廣雅抓[打-丁+蜜]也古今正字刮[打-丁+蜜]也從手爪聲也)。

　　炒疼(抄爪反方言火乾也古今正字從火芻聲或作□□餺椽□□槾饐□□□□□□□

　　羝羊(抵西反毛詩傳羝牡羊也廣雅羝雄也吳羊牡者三歲曰羝說文從羊氐聲也)。

　　申縮(上失真反白虎通雲申者身也說文從臼臼音掬經作申古之字也)。

　　斲斤(竹角反孔注尚書雲斲削也杜注左傳雲報斲匠人也說文斲斫也從□□□□□□□韓。

　　噉舐(食爾反考聲雲以舌取物也說文以舌取食也從舌氏而聲也)。

　　豎橛(權月反鄭注禮記雲橛之言蹶也廣雅雲橛杙也說文從木厥聲杙音餘織反)。

　　出家功德經

　　慧琳撰

　　鞞羅羨那(上音毘梵語西國比丘名是也)。

　　栴檀樹經

　　玄應撰

　　躊躇(又作踟躕同長留反腸知反下除廚二音並通廣雅躊躇猶豫也又雲住足不進也亦躑躅時也)。

　　跢地(多箇反江南俗音帶謂倒地也)。

　　拍殺(普格反廣雅拍擊也釋名拍搏也以手搏其上也今謂拍其上而死也經文作摽非也)。

　　憮然(上音舞怪愕之意也論語夫子憮然何晏曰為其不達已意而非此之字意也)。

　　頞多和多耆經

　　慧琳撰

　　頞多和(上阿葛反西國經名梵語也)。

　　普達王經

　　慧琳撰

　　已售(上音以下讎祐反字書售賣物得售也顧野王雲售賣物去也說文從口從隹省聲)。

　　佛滅度後金棺葬送經

　　玄應撰

　　藉身(茨夜反案藉猶廌藉也周易藉用白茅是也)。

　　□□訥□扥�ョ潘矷憐洶]亦藏也爾雅□□□糧□尪□�m韌擦懤□牛*僉]非體也)。

　　□□(普安反下侯徒反廣雅□□□磚也埤蒼大磚)。

　　旌表(子盈反爾雅雲旄首曰旌郭璞曰載旄於竿頭也國語為車服旗章以旌之賈逵曰旌表也取其標幟)。

　　欣懌(以炙反爾雅怡懌樂也郭璞曰懌怡心之樂也懌意解之樂也字林懌怡也)。

　　購缽(古候反說文以財有所求也廣雅購償也古雲)。

　　燔身(扶袁反說文燔燒也加火曰燔廣雅燔乾也)。

　　明踰(庾俱反廣疋踰度也亦越也勝也經文作跨非也)。

　　陵遲(古文作□□□□□□□襏□�Z祭□□□婧婁□娃□覡詙婧□涼□□□□□夾□□□

　　五王經

　　玄應撰

　　了□逸�翩慼慼潭�□�蘿@耤□□懸也趙魏之閒謂懸曰□□□�吽樞k□□□韰□是絹□□□

　　陜山(胡夾反案陜迫隘不廣大也說文陜隘也)。

　　茫茫(莫荒反□□□□□韰□然曰謂不了也經文作[(梳-木+目)-ㄊ+(└@乂)]呼光反不明也兩通)。

　　侹直(古文作頲同他頂反通俗文平直曰侹經文作)。

　　檻車(下斬反釋名雲檻車聲轞也)。

　　擩箭(而注反謂張弓擩箭也亦言捻箭也經文作澍非體也)。

　　四天王經

　　慧琳撰

　　[蛫-厄+又]行(上岐宜反周書曰蚑行喘息也考聲雲蚑□□□□□蛇-匕+(六/ㄆ)]也說文從蟲の聲經文作蚊誤也古文雲)。

　　僉然(上七廉反孔注尚書雲僉皆也方言僉亦劇也說文從集喧從古從字也集音才入反喧音喧也)。

　　咒詛(上州狩反下阻□反郭注周禮雲詛者欲相共惡之說文咒亦詛也或從言作酬去聲下從言且聲)。

　　苾芬(上頻蜜反毛詩雲苾苾芬芬考聲雲香貌也文字典說雲亦香草也並從草必分皆聲也)。

　　囹圄(上歷丁反下魚舉反姬周獄名也鄭注禮記雲囹圄所以禁守繫人者之處也並從口令吾皆聲口音韋也)。

　　末羅王經

　　玄應撰

　　震悚(又作竦同思勇反字林悚惶遽也經文作聳非也)。

　　梵摩難國王經

　　僧跋(蒲末反梵語也此雲眾等即今之等供是也)。

　　父母恩難報經

　　慧琳撰

　　乳哺(蒲路反許叔重注淮南子雲哺口中嚼食也說文咀也從口甫聲經從金作鋪非也)。

　　孫多邪致經

　　慧琳撰

　　除饉(勤靳反穀梁傳三穀不升為饉爾雅蔬不熟為饉說文從食堇聲堇音謹)。

　　新歲經

　　玄應撰

　　如鶡(何葛反山海經輝諸山多鶡郭璞曰似雉而大青色有毛負相鬥死乃止也)。

　　噲樂(苦壞反經文作噲字林噲咽也蒼頡篇此亦快字也字林快喜雲之)。

　　佛說群牛譬經

　　慧琳撰

　　掊土(上□餺□□驒□□□糧□□□□□□累規□□□觸�滿熬恁慼撰滿慼��腹憤癒慼慼撞痋慼慼慼�

　　佛說九橫經

　　慧琳撰

　　噫吐(上烏介反禮記雲不敢噦噫也說文噫飽食而息也從口意聲也噦音於越反)。

　　嚏(上丁計反蒼頡篇嚏噴也禮記不敢嚏欬也月令雲人名鼽嚏是也說文啎氣解也從口疐聲也鼽音求疐音帝也)。

　　禪行三十七經

　　慧琳撰

　　撮取(宗活反廣雅雲撮持也應劭注漢書雲以三指撮也說文從手最聲)。

　　比丘避女惡名欲自殺經

　　慧琳撰

　　輕躁(遭到反賈注國語雲躁擾也鄭注論語不安靜也謚法曰好變動民曰躁說文從足喿聲經作[跳-兆+參]非也喿音桑到反)。

　　比丘聽施經

　　玄應撰

　　孚呼(芳於反孚疾也呼召也命也又音呼餓反發聲也)。

　　殟殟(烏沒反說文暴無知也聲類欲死)。

　　身觀經

　　慧琳撰

　　咬之(五巧反廣雅雲咬齧也說文從齒交聲或作[齒*元]經文作[齒*殳]非也齧音研結反)。

　　□唾(上羨延反考聲雲口中津也說文口液也從水從欠或作況流又作延)。

　　一切經音義卷第五十七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十八

　　翻經沙門慧琳撰

　　音僧祇律四十卷

　　十誦律六十一卷

　　五分律三十卷

　　右三律一百三十一卷同此卷音。

　　僧祇律第一卷

　　依怙(胡古反爾雅怙恃也韓詩雲無父何怙賴也無母何恃恃負也)。

　　策謀(古文□集□日+(丹-、+十)]□誇餑□□□□□褓棇□露□□累□□椹飼�G□□□□�G□□□□□□

　　咎釁(渠九反詩雲慘畏咎箋雲咎猶罪過也爾雅咎病也說文咎災也亦惡也下□□�\□婇□橁�F鷺槽□□□

　　□楺樥□嚥�ちG□□□□□諦照□韓。

　　即襞(卑役反字林韏衣也謂襞□衣也韏音居阮反)。

　　四□(徙俠反通俗文重衣曰□)。

　　輕躁(又作趮同子到反躁動也躁擾也謂不安靜也)。

　　潛微(無非反爾雅[瘞-夾+失]幽匿蔽微也郭注雲謂逃竄也又微止也字從彳音丑戟反)。

　　籠□(又作□□示□□□姌祏□□□騮□□□□□□□禒魯黎□妒歷□椹□□□

　　禍酷(古文嚳嚳□□餑□□椔□□祺夾飯□祚□夾陋□□□館□□□□□

　　愻悌(蘇才反字林愻順也謙也下大帝大禮二反愷悌樂也易也善事兄曰悌也)。

　　第二卷(先不音)

　　第三卷

　　芋根(禹拘反說文大葉實根驚人者也故謂之芋蜀多此物可食其本者謂之蹲□□□

　　竹筥(又作□□□□荅□示□□祰秭齋□糖□陵襏示□秧棇□□妖驒□祺□□□□馭館□□□□□□□□□□□□□謗襪□□□騧□□□□□逤□��。

　　篙擿(古豪反謂刺船竹也長二丈以鐵為鏃下他□反□猶剔撥也)。

　　椓杙(都甬反下又作戈同餘職反爾雅樴謂之□�漶慼慼慼憧O□□□祏□□

　　堅勁(居盛反說文勁強也字從巠力巠音胡頂反水直波也)。

　　薄膌(又作瘠同才積反說文膌瘦也亦薄也律文作藉非體也)。

　　貳用(他得徒得二反字林貳求也說文貳從人求也)。

　　第四卷

　　倪樓(五奚五禮二反國名也)。

　　磯激(居依反埤蒼水中碃石也廣雅磯磧也下古狄反急流也)。

　　皺[柟-工+又](壯幼反下女六反通俗文縮小曰□物不伸曰縮[柟-工+又]律文作[皮*米]□□□□□□□

　　聸耳(丁藍反說文耳垂也又作耽都含反說文耳大也)。

　　咩咩(又作嘪同彌爾反說文羊鳴也)。

　　誇說(又作誇同苦瓜反謚法曰華言無實曰誇誇相誕也謂憍恣過制自誇大也)。

　　鏇師(囚絹反謂以繩規物者也說文圓鑪也)。

　　欲抒(時汝除□二反說文抒挹也蒼頡篇抒取也出也廣雅抒渫也舀也舀音餘遶也)。

　　第五卷

　　萎黃(於危反聲類雲萎木草菸也律文作痿痿痺謂不能行也)。

　　深榛(士巾反說文叢木曰榛廣雅木叢生曰榛也)。

　　輅上(又作路同力故反釋名雲路亦車也金玉等路各隨其所釋立名謂之路者言行於道路也)。

　　水灒(子且反汗灑也江南言灒山東言□婟□□□□□

　　□□□�翩樅丑慼慼慼慼慼慼慼��ョ慼��[艨□艦□□韥□□□□韓。

　　第六卷

　　趌□訥□藥□□□�獺慼慼��ヾ潰憛憫e罰凶豎也亦跳起也)。

　　第七卷

　　扣甕(說文作叩同苦後反扣擊也)。

　　唃耳(相承音古學反耳邊語也末詳何出)。

　　鶬鵠(又作□�]□□□□�簋T□□□□�吽慼慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　警宿(居影反謂警戒也亦起也廣雅警不安也律文作景非體也)。

　　踟躕(直知反下直誅反踟躕躑躅也亦住足也廣雅猶豫也躑音馳亦反躅馳緣反)。

　　睩瞚(力穀反睩視貌也下屍□□□□□�銵歎陑旎牷慼�

　　第八卷(先不音)

　　第九卷

　　茜色(又作蒨□□□□□□□□驄椹量□礽□□襼□□�隉慼慼�

　　手□(祖公反通俗文手捉頭曰□也)。

　　寙惰(揄乳反爾雅寙勞也郭璞曰勞苦者多情寙也或作懈古賣反)。

　　庵慢(於含反廣雅庵捨也埤蒼庵□□□□□□□

　　啾啾(子修反蒼頡篇眾聲也啾啾鳴聲也)。

　　紃羊(似均冒緣二反紃謂雜也縷也)。

　　第十卷

　　檻匱(胡□□□□魯寧□襼□□

　　燈盛(時征反在器曰盛案盛謂今之□□□亮楂□□詅□□□□襼□□

　　僦賃(子溜將六二反通俗文雇載曰僦下女鴆反)。

　　晃煜(又作晃古文熿同胡廣反說文晃明也廣雅晃暉也光也下由掬反說文煜曜也廣雅煜熾也埤蒼盛貌也)。

　　笮作(側格反案笮猶□夾碌□□�T□□鷺構糖飯□秬�恁慼慼�

　　得□□□□�ョ慼憚耤牖��翩慼撬�鎮也)。

　　第十一卷

　　齒木(案梵本雲彈多抳瑟搋彈多此雲齒抳瑟榹此雲木謂齒木也長者十二指短者六指也多用竭陀羅木作之今此多用楊枝為無此木)。

　　掃篲(掃作彗字林曰竹枝今此夕苪反謂掃竹也律文作□手桂反廣雅□裂也)。

　　捨勒(此譯雲衣或言內衣也)。

　　營署(時庶反營謂經營也署猶置也說文部署也亦宮也)。

　　第十二卷(先不音)

　　第十三卷

　　痏痏(諸書作侑籀文作煒案通俗文於鬼反痛聲曰□□□□□□□�`□□□□�\□□□□□□�F鄰□□□□□□

　　第十四卷

　　中析(又作□□□□□□□�矷犛J飯□秠□襼鷺楈椹省□�佽齱慼憔湋�□□

　　完出(胡官反說文完全也)。

　　生微(無非反通俗文物傷濕曰微也)。

　　撥開(補沫反謂發揚也撥亦除也棄也律文作[托-匕+巿]匹沫反謂[托-匕+巿]物也[托-匕+巿]非此義)。

　　朝菌(奇殞反爾雅中馗菌郭璞曰地蕈也似蓋今江東呼為土菌蕈音審)。

　　呵叱(齒逸反方言呵怒也陳謂之呵案叱猶呵也禮記尊客之□□□□禘魯□□

　　第十五卷

　　搋築(又作扠同敕佳反通俗文[券-刀+(口/手)]手挃曰搋也)。

　　挾先(胡頰反爾雅雲挾藏也郭注雲今江東通言也謂懷意也律文作協和之協非也)。

　　秸泥(古八反秸即槁也律文作□古木反禾穀□椹□□

　　米潘(敷煩反字林淅米汁也江南名潘關中名泔也律文作□歸二形非也)。

　　嘲話(又作啁同竹包反蒼頡篇啁也調也謂相戲調也漢書雲俱在左右談調而已是也)。

　　第十六卷

　　食棧(仕板反說文棧棚也廣雅棧閣也棚置食器於其上也)。

　　洮米(徒刀反案洮沐也通俗文淅米謂之洮沐也說文汰洗也汰音太淅音氈熱反)。

　　□去(所鄰反說文從上挹取也通俗文減上取曰□)。

　　石罈(徒南反猶瓷坩也律文作琰非也坩音口甘反)。

　　若卷(古文□□□□餑□□□祐□□□□□□□□禛□□□

　　竹篙(方言作□□□訬□□駉糖醴�Z祭□璘□□□□□□□□□駉驕示□�寑痋慼慼憫芋慼�

　　第十七卷

　　山坡(又作陂同普何反案陂陀猶靡迤也今山陂土陂皆是也迤戈是反)。

　　髮舜(字體作鬊音書□□□□緄�鴃慼慼慼牖B□□□□□□觸�滿慼慼慼��F□□□□

　　鎗銚(餘招反溫器也律文有作鐎汁也說文鐎鐎汁也字林雲容一斗以銚無緣)。

　　欬嗽(苦戴反說文逆氣也下又作欶同蘇豆反蒼頡篇齊郡謂敕曰欬也)。

　　刵劓(讓記反廣雅刵截耳也下又作□同魚器反說文□決鼻也尚書無或劓刵人也孔注雲劓割鼻也刵截耳也)。

　　麻籸(所巾反通俗文物滓曰籸字從米)。

　　奚用(胡雞反蒼頡篇雲奚何也)。

　　疥[癈-(弓*殳)+蟲](蘇到反蒼頡篇瘙疥也廣雅瘙瘡也)。

　　蘆荻(又作藡同徒歷反即蒹葭也堪為薄者也葦未秀者為蘆蒹公銜也)。

　　木札(側黠反木皮也律文有作□敷廢反說文削樸也樸札也謂削木柿也二形通用又作□非也)。

　　撥聚(補達反撥理也亦發揚貌也廣雅撥除也撥亦棄也律文作□非體也)。

　　若秸(公八反尚書三百里納秸服孔注雲秸槁也服槁役也)。

　　若穰(如羊反說文黍□也禾穰也□音良計反)。

　　第十八卷

　　藍澱(徒見反爾雅澱謂之垽郭璞曰澱滓也江東呼為垽垽音魚靳反)。

　　倒孑(居列反爾雅蜎蠉郭璞曰井中蛣蟨赤蟲也一名孑下通俗文蜎化為蚊是蜎音狂兗反蠉音香兗反蛣音結蟨居月反)。

　　汪水(烏黃反小爾雅汪池也)。

　　拼毳(補耕反下昌芮反栟彈繩畢也毳羊細毛也)。

　　拳搉(渠員反下苦角反說文搉敲擊也字從手從鶴)。

　　第十九卷

　　並擩(而注反謂擩莝擩箭擩物等皆作此字)。

　　堆□娥�翩撐T□聯便�ョ慼標↖牷慼歐v□襪苦漧□�ョ憚耤標℅�。

　　[(ㄇ@人)/〦/日]弶(古犬反下渠向反字書施罝於道曰弶以繩取物曰□□□

　　□腳(去誑反謂腳曲也書無此字應俗作耳)。

　　聳耳(古文竦□□□餑□□□婠襆餺□□驒□□�F□□�吽慼慼慼��夾央慼憤蛂潔H椹館□□□□□

　　掩襲(古文□同辭立反左傳凡師輕曰襲注掩其不備也)。

　　磚坯(又作□�]□□□□祰枝榜□□媸□□□

　　汪泥(烏黃反通俗文停水曰汪謂汪池之汪律文作洸古皇反洸湧也洸洸聲也洸非此義也)。

　　第二十卷

　　[欀-(口*口)]棟(所龜反爾雅桷謂之[橠-多+(共-八)]郭璞曰即椽也亦名桷亦名撩音力道反棟都弄反說文屋樑也一名極亦名桴亦名桴[木*隱]音於靳反)。

　　櫨欂(力胡反說文柱上枅也下蒲麥蒲各二反廣雅欂謂之枅)。

　　枅衡(今作□□□□□□□□□□□馜襼露□□□□□□□□□矢+失]亦名槳音子結反)。

　　田[卄/斗](或作斜都口反此宜作斗字)。

　　第二十一卷

　　見斷(魚斤反說文齒肉也蒼頡篇齒根也)。

　　□詠□臘懩□□二形今作疣同有留反說文□□□館□□送□□□□褽□□□礽□□��□□□

　　第二十二卷

　　刳四(つ孤反言刳勞也說文刳判也周書曰刳木為舟謂空其腹也)。

　　上摡(古載反周禮師女官而濯摡鄭玄曰摡拭也字從手律文從木作概平斗斛之概非此義)。

　　羹□樥□□�鼴V�薄慼潸�-八+隹]脽王逸注雲有萊曰羹無萊曰□椹□□嬪累□□

　　□[嗕-辰+焦](又作□□□□□□□□□□□魅□□糧□□襙□□□□

　　□□(於滑反說文□褸□□露□糖量□礽□□丘+(骨-「+人)]非也)。

　　蟥蜂(胡光反爾雅[蟲*友]蟥蛢郭注雲甲蟲也大如虎豆緣色江東呼為黃瓶[蟲*友]音扶結反)。

　　斗藪(又作擻同蘇走反通俗文鬥藪謂之[聲-耳+豕]□�迭樣r□□□��□ぴ□耳+豕]音都穀反□�鞢慼慼�

　　圂廁(胡困反廣雅圊圂庰廁也下惻吏反廁亦圊也釋名雲圂者溷濁也或曰清言至穢處宜常修治使潔清也廁者人雜廁在上非一也)。

　　第二十三卷

　　礓石(居良反形如薑也通俗文地名小石謂之礓礫也字從石從疆也)。

　　屋簷(又作檐同餘占反說文簷[棍-日+(內-入+人)]也亦名屋相亦名連綿爾雅簷謂之樀樀亦楣也[棍-日+(內-入+人)]音毗樀音都歷反)。

　　項□(直追反說文額出也今用其義律文作膇未見所出)。

　　侏儒(之於而予反通俗文侏儒曰矬謂極短人也)。

　　第二十四卷

　　懟恨(古文懟同文淚反爾雅懟怨也亦忿也)。

　　齵齒(五溝反蒼頡篇齒重生也說文齒不正也謂高下不齊平也律文作齲丘禹反說文齒蠹也齲非此義也蠹音丁故反)。

　　第二十五卷　第二十六卷

　　並先不音

　　第二十七卷

　　敲戶(又作毃同苦交反謂下打者也說文敲橫檛也)。

　　猥多(烏罪反字林猥眾也廣雅猥頓也)。

　　擒牽(又作□同渠林反說文急持衣襟也□訒□柛□□□

　　瓷匙(方言從木作提同是支反謂拘飯者也律文作□□□□□匡□韰襌非義鬵音自林反)。

　　第二十八卷

　　持□(字書作媶同而用反案毳飾也又作□而容反字林□□□□□

　　□羊(祖郎反字林牡□羊也三倉雲□[屍@失]羊也)。

　　不□驒□□�纂��癒暮~襪□□韥�婖憛慼慼慼慼C

　　第二十九卷

　　是挻(式延反謂作泥物也挻擊也挻柔也埴土也)。

　　水湔(又作□□□□□□□禖祂□�吽慼慼慼慼撕a淚稨□□□□□□□

　　第三十卷

　　紡績(古文作勣同子狄反字林績緝也)。

　　鬱訓(又作譸同陟尤反比丘名也三蒼訓亦酬字也)。

　　第三十一卷

　　令臉(力占反廣雅懸熟也臉生血也)。

　　穀□(夷職反謂穀麥糠皮也律文作□□饐□□□

　　燎巳(又作燎同力鳥反字林燎炙也律文作燎力彫力弔二反庭燎也燎非此義)。

　　福羅(正言布羅此譯雲短靿靴靿音烏豹反)。

　　□羇□�翩熨g同於救反謂顫□覺楋誇□糖□□

　　第三十二卷

　　漱卑(所霤反或言蘇卑或言優婆斯皆訛轉也正言鄔波斯此雲近善女也鄔音一古反)。

　　喟嘆(又作□同口愧口怪二反大息也喟歎聲也)。

　　第三十三卷(先不音)

　　第三十四卷

　　狠□(又作跋同補蓋反狼□猶蹎□也說文□步也聲類賴□也)。

　　婆□都迴□�黴薄撙�。

　　欶指(又作嗽同所角反通俗文含吸曰嗽嗽亦咒也)。

　　□青(莫奚反埤蒼醭□醬敗壞也醬敗則□生醭音普木反)。

　　廁篦(補奚反小學篇菎刷也謂制刷也今眉篦等皆作此也)。

　　甌別(烏侯反甌器也方言盆之小者謂之甌也)。

　　施系(奚計反謂屧系履系等皆作系律文作緩□二形非也屧音思頁反)。

　　青[埁-今+(歹*戈)](無悲反通俗文物殤濕曰微律文作湄[泳-永+((序-予+林)/米)]二形非字體也次下卷生[埁-今+(歹*ㄆ)]同)。

　　□□(力同反說文□房室之疏也疏□也廣雅□含也律文作籠非體也)。

　　第三十五卷

　　□卷(側耕反說文□縈繩也江沔之間謂之縈牧繩為□□亦屈沔音彌善反)。

　　欱煙(呼匝反欱猶飲取也說文欱歠也歠音昌悅反)。

　　□□訥�翩慼慼熬馧插慼慼潰獢��癒慼澎瓾�。

　　當敧(居儀反通俗文以箸取物曰攲著音洽慮反)。

　　謦欬(口頂反下開代反通俗文利喉曰謦說文欬逆氣也字從言從欠律文從石從口作磬咳二形非也)。

　　連嚏(又作□同丁計反蒼頡篇噴鼻也詩雲願言即嚏箋雲汝思我心如是我即嚏也今俗嚏雲人道我此古遺語也)。

　　砎砎(胡瞎反字指雲礣砎雷大聲也律文榾古忽反埤蒼雲狗榾木名也中作[筣-禾+(止/丹)]笴也榾非此義礣音莫八笴音古旱反)。

　　第三十六卷

　　□豔(於驕反說文□□礹累襆□□□□□□露□褽□祐□訴□□驒□榙糖□□□�鞢慼慼撚}□□

　　姑妐(故胡反白虎通曰姑者故也故老人之稱也說文姑母也下之容反釋名俗謂舅章曰妐言是也所敬見之悚遽自肅齊也)。

　　第三十七卷(先不音)

　　第三十八卷

　　殆壞(徒改反廣雅殆敗也爾雅殆危也殆亦幾也近也)。

　　拳敲(又作敲同口交反謂下擊也說文橫撾也律文作□非也)。

　　第三十九卷

　　佉啁羅床(此譯雲小長床也啁音竹交反)。

　　敲槃(口交の謂相擊打也槃謂鈴槃也)。

　　第四十卷

　　□瘡(於感於合二反說文□覆也律文作菴草名也菴非此用)。

　　竹□駁□□�纂��獺慼慼撰插慼慼����ヾ摩o□□□嵨篾也今中國蜀土人謂竹篾為□襼□□

　　襏衣(又作袚同補末反通俗文三尺衣謂之襏也)。

　　跋渠(此言訛也正言伐伽此譯雲部謂部類也或言群同其義)。

　　十誦律第一卷

　　攫其(九縛反說文攫□也蒼頡篇雲攫搏也言獸瞋則攫也□音遲逆反)。

　　□稢□□���纂��肸龤慼撬]□□楞□□夾量□禈椽□言□襏□□盥��卑]毳飾也)。

　　戶丳(地黠反通俗文門鍵曰丳蒼頡篇作[橝-日+田][橝-日+田]持也鍵音巨展反方言關東謂之鍵關西謂之鑰)。

　　髁肋(口化反字林髁□也謂□□襼勞□□□�\□□�倡銵慼歐痚�襼省□�r餖�W□□□□□�屪J□□□檳□□□□夾□�z穫□□□

　　犢車(徒穀反古名羊車釋名雲羊祥也祥善也善飾之車今犢車是也)。

　　柁樓(大我反釋名雲船尾曰柁柁柁也在後見柁曳也柁音他字從手柁從木)。

　　蛭蟲(之逸反爾雅蛭蟣江東名蟣音巨機反謂入人皮中食血者也律文作□□�F□□

　　狌狌(又作猩同所京反字林能言鳥也山海經曰人面豕身能語今交阯封溪縣有之狀如貒如豚聲如小兒啼也貒音土桓反)。

　　二□□葧齥�ョ慼慼慼潠換艉憪@踔丑白敕角二反[跳-兆+尤]踔行不□□□□

　　第二卷

　　作弶(渠向反字書施□□□□□椹量□礽□���F□□

　　鼾睡(下且反說文臥息聲也字苑呼干反江南行此音律文作哻吁嗅三形非體也)。

　　第三卷

　　皰癬(又作□同私淺反字林乾瘍癬有乾濕兩種釋名徙ば徙也浸淫移徙處曰癬也故青徐人謂癬為徙也)。

　　頭綃(私遙反通俗文雲生絲繒曰綃謂頭[髟/貝]也)。

　　掉衣(徒弔反廣雅掉振搖動也律文作挑吐堯反挑抉也桃非也)。

　　鍬钁(又作鐰同且消反方言趙魏間謂□蓼□□□□嚦僉��。

　　第四卷　第五卷(已上二卷並先不音)

　　第六卷

　　一丳(字菀初眼反今之炙肉丳也)。

　　班□□□�P�ョ數晜N韥□�迓膉坐銴慦怳瞗慼慼樣r□�}□韓。

　　第七卷

　　褶縫(之涉反謂褶疊也廣雅褶襞也緶縫曰褶也)。

　　木牓(莆莽反謂以木貫身立以大摽上牓人善惡以視之也律文作榜補盲反弓輔也榜非此義)。

　　第八卷

　　一杍(治□反說文機持緯者即今荿也曾子母投杼下機是荿音成)。

　　□□□□啥�ョ潰憛慼敵�耦□欥□□臧□□�婖��砥慼慼憤D體也)。

　　殆而(徒改反治也近也禮記殆將病注雲殆幾也)。

　　第九卷

　　天竺(今作□或言身毒或雲賢豆皆訛也正言印度此翻名月月有千名斯其一稱良以彼土聖賢相繼導凡化物如月照臨因以名也)。

　　窯師(羊招反字林燒瓦灶也又作陶徒刀反作瓦器者也西國無窯但於平地累坯燒成器也)。

　　釤鍬(所鑒反字書釤大錄也下千消反方言趙魏之間謂臿為鍬也)。

　　勦疾(說文作[(魅-ㄙ)-未+堯]同仕交反捷健也謂勁速勦健也)。

　　第十卷

　　萹豆(布□□駶鷺□□樑□零□□□□□□�F□□□

　　咽病(又作胭同一千反謂咽喉病也)。

　　第十一卷

　　孔[鈃-廾+(申/(前-刖+ㄅ))](古文[阿-可+雽][土*雩]二形同呼亞反說文[跳-兆+雽]裂也笄也)。

　　齘齒(下界反說文齒相切也三蒼鳴齒也律文作吤非也)。

　　寱語(魚祭反聲類眠內不覺妄言也)。

　　葦棧(仕諫反說文棧柵也廣雅棧閣也通俗文板閣曰棧是也)。

　　櫂子(徒角反俗音徒格反郭璞曰謂木無枝柯梢櫂長而殺者也)。

　　合霤(力救反謂屋簷前水下之處也今合霤為堂也)。

　　木簀(阻革反簀棧也謂以為木棧非竹葦也)。

　　第十二卷

　　鵽肉(竹刮反爾雅注雲今鵽大如鴿似雌雉鼠爪出北方沙漠地也肉美俗名突厥雀生蒿萊之間如鶉大憨音呼濫反)。

　　鶉肉(市均反說文□鶉也廣雅鷦鶉也□音烏含反鷦音焦)。

　　第十三卷

　　胡菱(又作□荾荽三形同私佳反韻略雲胡荾香菜也律文作綏非也)。

　　歠粥(古文吷同昌悅反說文歠飲也欱也下古文[米*(雲/日)]同之育反)。

　　匙匕(卑以反一名柶通俗文匕或謂言匙方作提同是移反柶音四又作□□□□□�F□□

　　第十四卷

　　牙旗(渠基反夏後尚牙謂刻為牙飾因以名馬釋名雲熊虎為旗軍將所建象其猛如獸與眾期其下也)。

　　日昳(徒結反日仄也)。

　　第十五卷

　　經恤(又作□同須律反爾雅恤憂也亦[怡-台+又]也謂與人財物振恤之也)。

　　水突(陀沒反謂水蕩流壞物者也)。

　　箭括(資賤反□姬糖燐□姬糖□好□磻稚□崎□□飾□□稑□□□送□□�臐慼慼慼樟橨墨H��徇□□�翩慼慼慼慼慼慼慼撒N僦□韓。

　　若茜(又作□□□□□□□□□□稌姆□鷺□□□累碌晏□□□�}騥度□□礽□□□恿�ョ慼慼慼璃蛂慼��鶬�。

　　第十六卷

　　掃篲(又作彗同囚銳蘇醉二反說文掃竹所以用掃者也)。

　　擢臂(徒卓反蒼頡篇擢柚也廣雅擢出也亦引也謂抽臂泅也)。

　　捊水(或作抱同蒲交反說文引取也通俗文作掊手把曰掊也字從手)。

　　作模(莫奴反說文模法也此亦摹字□也形也掩取象也字從水也)。

　　赭模(莫奴反說文模法也此亦摹字□也形也掩取象也字從木也)。

　　赭土(之也反三蒼赭赤土也山海經少陽之山多美赭是也)。

　　白墠(音善即白土也亦名堊亦名白墠律文作墡非體也)。

　　第十七卷

　　髓餅(思累反釋名雲烝餅湯鉼索餅髓餅等各隨形以名之也律文作□□□良□鷺□□禛謾�磌髐]方言餂或謂之□□非此義□□□□襏□檸□□□

　　酒澱(徒見反爾雅澱謂之垽郭注雲澱滓也律文作[殿/酉]非也)。

　　陽病(養良反周書雲陽詐也通俗文作詳虛辭也漢書作陽不真也經文作佯似羊反佯弱也佯非此義)。

　　第十八卷

　　磨貝(補蓋反西域衣名也)。

　　門闑(又作臬同魚烈反爾雅橛謂之臬注雲門閫也謂門限也)。

　　第十九卷

　　稃[米*留](又作梳音浮留廣雅稃[米*留][米*(雲/日)]散也今謂薄粥也)。

　　官稟(補錦反說文稟賜也廣雅稟與也)。

　　斤頭(居勤反說文斤斫木也斤钁也律文作釿魚斤　反釿□也釿非此用也)。

　　著茸(而容反草茸又今取其象也)。

　　鐃鏡(奴交反廣雅和鑾鐃鐸鈴也下鏡未詳疑誤應作錞音[一/巿]均反周禮金錞和鼓也)。

　　刳中(口孤反言刳[狄/力]也謂空其腹中也)。

　　唼唼(祖盍反謂食作聲也)。

　　第二十卷(先不音)

　　第二十一卷

　　贅頭(諸苪反通俗文體目曰疣贅釋名雲贅屬也橫生一肉屬著體也小曰疣大曰贅)。

　　指瘃(又作□□□騶□□□□□□□□□夾□□

　　丸頹(又作□同堂雷反陰病也釋名陰腫曰頹氣下頹也又曰疝亦言詵詵引小腹急痛也疝音山)。

　　瞎瞽(正字作□�]□□□□禛褸□�]襼露□□楏□□�鴃慼慼慼慼憎c巨大□□�F□□

　　□[尬-介+安](烏對反下他對反謂廢風也律文從ば作□□非也)。

　　瘭疽(必遙反下千餘反廣雅癰成為瘭疽名也)。

　　第二十二卷(先不音)

　　第二十三卷

　　革鞘(又作□奏□礽□□□□□□□飣□□□□蛦煨□韥□□鞙-口+ㄙ]謂之羇隔音古厄反□居宜反律文作伭非也)。

　　第二十四卷　第二十五卷(並先不音)

　　第二十六卷

　　炱煤(徒來反下亡才反煙塵也通俗文積□椻□□□□□礽□□□□□韓。

　　言[薩/木](魚列反說文牙米也謂漬穀麥等生牙者也)。

　　□□□□□�獺慼撙�徇□□□□耬驩□□□□韓。

　　奉餉(式尚反廣雅餉遺也餉饋也)。

　　俟夏(又作俟同事幾反爾雅俟待也)。

　　蝗蟲(胡光胡孟二反螽也謂蝩蟲者也禮記蝗蟲為災是也蝩音之容反)。

　　閃摩(式染反)。

　　菱芰(又作茗同渠寄反爾雅菱蕨糜注雲即水中菱也律文作芡音渠斂反芡雞頭也)。

　　摒擋([(人*人)/一/廾]政反下當浪反通俗文除物曰摒擋摒除也)。

　　伊甯(奴定反苦諦也)。

　　多他(盡也)。

　　蠰捨(而羊反)。

　　第二十七卷

　　□由(又作羇同居奇反馬勒也繫也)。

　　氀衣(力俱反通俗文毛布曰□□□尪□拺也)。

　　槁草(公道反說文槁稈也即乾草也)。

　　[纕-(口*口)]衣(粗雷反釋名死三日生者成服曰[纕-(口*口)][纕-(口*口)]摧也言傷摧也[纕-(口*口)]有錫有疑[纕-(口*口)]有繐[纕-(口*口)]也繐音歲)。

　　第二十八卷

　　汙篦(布奚反刮汙篦也律文作捭此借音耳)。

　　戶排(蒲皆反謂木□□□樀夾復□橈�]餖□礽□婝�F□□

　　捩曬(力結反下所懈反謂暴乾)。

　　第二十九卷　第三十卷　第三十一卷　第三十二卷

　　(已上先並無音)

　　第三十三卷

　　麑魚(音迷謂大身魚也其類有四種互相吞也經中皆作迷也)。

　　第三十四卷

　　櫺子(盧丁反[惌-夗+匆]子也通俗文疏間曰櫺亦云車櫺是也)。

　　懸癰(醫方皆作[雝/月]謂喉中肉也)。

　　大魁(苦□�\□□穠首礹量□礽□□□□□□韓。

　　餛飩(胡昆反下徒昆反廣雅餛飩餅也)。

　　第三十五卷(先不音)

　　第三十六卷

　　門閫(又作梱同苦本反禮記外言不入於閫注雲閫門限也)。

　　弭耳(古文作□□□□□□□□□□□□□

　　陂澤(筆皮反大池也山東名濼音匹莫反幽州名澱澱音殿下直格反水聚曰澤釋名雲兗州人謂澤為掌言水亭處如掌中也澤閏者也)。

　　宰人(祖殆反禮記宰夫為獻主注雲宰夫主膳食之官聲類宰治也律文作牢非也)。

　　第三十七卷

　　振擺(又作[椑-(白-日)]同莆買反說文反手擊為擺也)。

　　步□(楚佳反釋名雲步□人所帶以箭叢其中也)。

　　擩箭(而注反亦言捻箭也今言擩莝擩物皆作此字也)。

　　掊刮(蒲交反通俗文手把曰掊律文作刨近字耳)。

　　耳圈(去員反謂耳璫之類也或以金銀玉等為之也)。

　　指窟(衢勿反說文無尾也淮南子雲屈奇之服許叔重曰屈短也奇長也今取其義)。

　　處拼(補莖反拼彈也律文作絣無文綺也)。

　　不勻(弋均反說文調勻也)。

　　指鞜(今作□奐□□奏□□磧□碌姚�鞢慼慼慼慼撫|□□

　　水竇(徒遘反考工記竇高三尺注雲宮中水道也說文竇空也謂孔穴也)。

　　第三十八卷

　　滌食(徒的反通俗文澡器曰盪滌說文滌灑也)。

　　牛□(又作□齡二形同敕之式之二反爾雅牛曰□謂食已復出也)。

　　□槉□�部��дy□□左び鸒韥�婖憛慼慼慼撙�。

　　鞙紉(又作□奏□礽□□□□□□□□簩餳驧□□□□□鞙-口+ㄙ]謂之□)。

　　嚏故(又作□同丁計反蒼頡篇噴鼻也)。

　　辮帶(駢殄反說文交辮也通俗文織繩曰辮辮織也)。

　　施幰(虛偃反謂布帛張車上曰幰)。

　　藟□(他達反下勒達反廣雅藟□蚳藟蠍也)。

　　豌豆(一丸反廣雅豌豆□豆也字從豆□音留)。

　　三碣(渠列反說文特立石也謂三石支釜者也)。

　　門楣(美飢反爾雅楣謂之梁注雲門上橫樑也)。

　　施棚(蒲朋反通俗文連閣曰棚棚亦閣也閣謂重屋也)。

　　第三十九卷

　　[屐-彳+(冰-水+〡)]支(又作跂同巨逆反說文履屩也屐有草[屐-彳+ㄐ]帛[屐-彳+ㄐ]等也屩音居虐反)。

　　木桶(湯動反通俗文雲受漆者曰桶可以盛食等也)。

　　標□□茥���アｍ齱撙�□□臧泌□□□□襩□韓。

　　作棬(去員反屈不為之謂之棬經又作棬非也)。

　　獺皮(他遏他轄二反說文形如小犬水居食魚者也律文作狙非也狙多達反又作[口*束*頁]□樛樟□餑□橝�F□□

　　鱣魚(古文□□□婀□□穻□□累□詠礸□□□粳□駐□稀婕示□送□劣□□□□□魯□□

　　第四十卷

　　漚令(於候反說文久漬也律文作□非體也)。

　　匈凹(烏交反字菀雲凹陷也蒼頡篇作容墊下也)。

　　匈凸(徒結反字菀雲凸起者也)。

　　築時(古文[築/又]同陟逐反說文築搏也廣雅築刺也)。

　　鹵簿(字體作櫓同力古反下蒲古反櫓大楯也蔡雍獨斷曰天子大駕出陳鹵薄也)。

　　喑噫(於禁乙戒反喑噫大呼也說文飽出息也律文作嗌非也)。

　　□訥□□婧嶩徇□□嶢耬嶡□嶢耬嶨□□□□鋤韓。

　　第四十一卷　第四十二卷　第四十三卷　第四十四卷　第四十五卷

　　(右已上五卷並先不音訓)

　　第四十六卷

　　作縈(一瓊反通俗文收續曰縈縈旋也)。

　　作緡(亡巾反說文釣魚繳也爾雅緡綸也敦璞曰江東謂之緡繳音之若反)。

　　第四十七卷

　　蛆毘(子餘反)。

　　土□□�����纂��癒慼牖牷慼慼撙獢慼慼憐r從□□□

　　香奩(正字作蘞同力占反說文鏡奩也謂大底者也江南有粉奩香奩�砦搧布O也)。

　　纔得(在災反纔僅也劣也不久也廣雅纔暫也)。

　　議仲(謂伯仲兄弟也伯長仲中也)。

　　櫨栱(來都反說文□□覟□□夾露□□□□□□□□鰣�情毅p□�衢k拉嚥�癒��縑��癒慼璃q�讀哄潤O。

　　第四十八卷

　　鐵砧(又作椹[(甚-兒+人)*皮]二形同豬金反鈇砧也律文作鈂文心反□辰□□□

　　□來(孤得反謂衣襟也)。

　　惡賤(烏故反謂憎惡也下茨箭反廣雅賤卑也經文作泅濺非也濺音子且反)。

　　激列(古歷反流急曰激發也感激也)。

　　第四十九卷

　　牴慲(莫盤反說文慲忘也亦慲[(土*白*土)/幾]也律文作僈非也)。

　　遏□□□□�ョ慼��`□□韌辯□□□韓□□□□□□□□□□。

　　詭語(居毀反謂不實也詭惡也欺也譎詭奇怪也)。

　　第五十卷

　　黔蛇(古文鳹同渠占渠今二反)。

　　嵯梨(徂娥反)。

　　第五十一卷(先不音)

　　第五十二卷

　　穄米(子裔反說文穄[序-予+(黍-禾+林)]也似黍而不黏者關西謂之穈音美皮反)。

　　時□(又作涕同子禮反廣雅□漉也謂□出其汁也律文作擠音子詣反排也擠非此義也)。

　　灑散(所解反如水之灑地也律文作攦非)。

　　第五十三卷

　　□□逸�翩慼慼慼慼��蘿@耬□□鋧□□湥□□□□□□。

　　第五十四卷

　　餘□□臘懰鞀糝[米*替][飢-幾+((斷-斤)-└+っ)]四形今作糝同乘感反說文以米和羹也一曰粒也律文作惔非也)。

　　第五十五卷(先不音)

　　第五十六卷

　　潢池(胡光反說文久積水池也大曰潢小曰洿濁水也)。

　　第五十七卷

　　牛脬(普包反通俗文尿本曰脬說文旁胱也)。

　　樵薪(才焦反說文樵木也亦薪也字從木焦聲也)。

　　□磚(力穀反下又作塼同[腹-ㄆ]緣反狹長者謂之□軓)。

　　第五十八卷

　　汙飾(屋孤反汙塗也飾修治抆飾也)。

　　杖鑽(下祖亂反謂杖端頭若骨□等也經文作纂組非此用也)。

　　豍豆(布迷反廣雅豍豆□豆也)。

　　刀匣(今作押同胡甲反說文匣匱也謂盛刀劍者也)。

　　須鑰(息於反鎖須也下余酌反說文關下壯也)。

　　第五十九卷(先不音)

　　第六十卷

　　挽紖(古文緣統二形同文忍反說文牛索也)。

　　者仇(古文述同渠牛反窗耦曰仇爾雅仇□點糖□□

　　到碇(都定反謂柱丁石也律文碠非也)。

　　捉瑱(古文瞋同他見反周禮弁師掌□覦□□□□□□□�p□夾□□□□□�F驪觕樀□□□□鷺□言□□�晼敵R□□娀□□□□□

　　五分律卷第一

　　玄應撰

　　厭蠱(於冉反下字林音固說文厭合也蒼頡篇伏合人心曰厭蠱周禮庶氏掌除妻蠱注雲毒蠱蟲物害人者也謂蟲行毒也律文作固非也)。

　　養飼(今作餧同辭恣反說文飼糧也廣雅雲餧飼也謂以食供設人曰飼字從食從人律文作飼近字也)。

　　餞送(才□奏□□穀□□館□姻□□□□□�z□�黧q□礽□□夾□□��□□□

　　僅而(渠鎮反字林僅財能也僅亦劣也)。

　　銜淚(下衫反瓦在內而未發者皆曰銜言銜恨銜淚等皆是也)。

　　享福(虛兩反享受也亦當也說文享獻也字從高省篆文作[宋-木+阜]又音呼羹反)。

　　餟祠(說文餟同張芮反酹祭也酹音力外反字林謂以酒澆地祭也)。

　　魔麾(字詀今作撝同呼皮反楚辭舉手曰麾謂手指之也)。

　　歌謠(與招反說文獨歌也爾雅徒歌為謠是也徒空也)。

　　和埴(時力反尚書雲厥土赤埴墳孔安國曰黏土曰埴也)。

　　枅梁(今作□□□□□□□□□□□馜襼露□□□□□�恣慼憮絰Z夌反)。

　　戶楣(靡飢反爾雅楣謂之梁郭璞曰門上橫樑也)。

　　第二卷

　　作阱(古文阱茦二形同�糽吨牳s雅雲阱坑也謂穿地為陷以取獸也)。

　　僶俛(亡忍反下無辯反謂自強為之也律文作僈非也)。

　　險□(又作□同許奇反險□危也律文作□五遠反鼓聲也戲非義也)。

　　晏安(烏見反說文宴安也字從で從晏宴安爾雅安止也定也蒼頡篇雲安靜也說文作侒宴也)。

　　第三卷

　　允合(戈准反周易允叔大吉王弼曰允當也允亦信也爾雅允誠也)。

　　共賭(又作□□□□□□□禖穌□□□□□

　　礧佛(力對反謂以石投佛也今言礧石是也)。

　　第四卷

　　驚惋(烏[止/(月*凡)]反謂惋歎驚異也)。

　　愜意(苦頰反悃可也字林愜快也)。

　　第五卷

　　垔灑(於仁反下所解反字應作堊於故反即莊飾也)。

　　粲麗(粗且反廣雅粲明也粲亦鮮盛貌也律文作璨非體也下勤計反廣雅麗好也麗謂華靡也)。

　　歠粥(又作吷同昌悅反說文歠飲也欱也欱音火洽反也)。

　　第六卷

　　輟我(豬劣張衛二反止也爾雅輟已也)。

　　誣說(武於反說文加言也誣欺也妄也誣亦□□□□

　　木簀(側革反說文床棧也爾雅簣謂之[竺-二+吊]音側兀反郭璞曰即床板也)。

　　第七卷

　　蔚然(於謂反廣雅蔚茷也茂盛也)。

　　援助(於眷反援謂依援護助之言也)。

　　第八卷

　　介意(居薤反周易憂悔吝者存乎介韓康伯曰介纖介釗獻曰介[信*ㄆ]也)。

　　貪珍(又作□�]□患□□□稻□□□鍊□�鶠�

　　□弊(千餘反謂□妒也蠅子曰□也)。

　　泅戲(又作汙同似由反說文水上浮也今江南呼拍浮為泅也)。

　　澆灒(又作□榿□□□□□楏□□禰□駁□累□褻奪□夾□�寑峓u□□秎□□□□穰□

　　第九卷

　　狼[亡/朋](又作茫同莫剛反[亡/朋]遽也通俗文時務曰茫律文作狽非體)。

　　鞅掌(於兩反詩雲王事鞅掌傳曰失容也箋雲鞅荷也謂捧之也負荷捧持以趨走促遽失容儀也)。

　　作□□□□韥□□���躉袬�□�栒禊ｍ鞳牖牷慼牖窆r韥□□□□左懤□□□醱□襪韓。

　　第十卷

　　企行(古文□�]□□□□□禖稈馭□□□□榜□省□�隉慼�

　　嚃水(他匝反埤蒼嚃歠也律文作嗒非體也)。

　　第十一卷　第十二卷　第十三卷(並先不音)

　　第十四卷

　　索鐎(今作銚同子消反韻集雲鐎溫器也三足有柄字林雲鐎容一斗似銚銚又音遙一音徒弔反)。

　　擲梭(又作□□□二+(夌-土+〦)]二形同先戈反謂織梭行緯者也)。

　　或虜(力古反虜獲取也服也戰而俘獲也椋奪取物也)。

　　屋霤(力救反說文屋水流丁也凡水下處皆曰霤也)。

　　第十五卷

　　窺□條繇□□���ョ潰漶慼慾衚�。

　　自貽(以之反爾雅貽遺也注雲謂相歸遺也)。

　　以砥(職夷反山海經唵嵫山多[石*互]礪郭璞曰磨石也崦音於廉反嵫音子辭反礪音例)。

　　跨馬(苦罵反字林跨踞也亦躡也說文跨渡也)。

　　憩止(說文作愒同卻厲反爾雅憩息也)。

　　皆躓(陟利反礩礙也通俗文不利曰躓限至曰礙)。

　　第十六卷(先不音)

　　第十七卷

　　自炮(字書作炰同白包反說文毛炙肉也詩傳曰以毛曰炰是也亦裹燒也)。

　　吃人(九乞反說文言難也重言也)。

　　第十八卷

　　摜頭(古患反謂貫其頭也)。

　　青虹(古文作[牛*丘]同胡公反說文螮蝀也狀似蟲字從蟲俗呼為美人螮音帝蝀音董)。

　　第十九卷(先不音)

　　第二十卷

　　脅諸(字體作愶同虛業反謂以威力相恐懼也)。

　　雷[這-言+(雨/手)](達頂達丁二反爾雅疾雷為[這-言+(雨/手)]霓郭璞曰雷之急激者也蒼頡篇霹靂也霓音五繼反)。

　　畦畔(下圭反說文五十畝為畦今之稻畦菜畦等也律文有作塍食□反稻田畦也)。

　　毛□□□�P�纂��迓膉銴慦怳瞗敵z□□□量□礽□壹-豆+方)*毛]非體也)。

　　拘褶(之涉反或言拘執梵言訛轉耳謂□□□□□姻□

　　第二十一卷

　　鏟髮(又作剷同初簡反廣雅剷削也聲類剷平也)。

　　屯門(徒昆反廣雅屯聚也屯亦陳也)。

　　等屧(思協反屧謂履屬也律文作燮非體也)。

　　作靿(一豹反靴靿也律文作□□□�F鍊規□□穰□

　　第二十二卷

　　鱣[胎-口+日](知連反爾雅鱣大魚也似鱘而短鼻口在頷下江東呼為黃魚亦鯉也長者二三文鱘音徐林反鼻長七八尺肉重千斤)。

　　用麴(去六反方言江淮陳楚之間謂之[曹-日]音曲注雲楚語轉耳)。

　　糝米(古文作糝籀文作[米*替]同桑感反說文米和羹也律文作□非也)。

　　第二十三卷(先不音)

　　第二十四卷

　　斧剉(且臥反謂剉斫也說文折傷也律文作銼才戈反小釜也又音族)。

　　相揩(口皆反廣雅揩摩也字從手)。

　　第二十五卷

　　錍箭(普啼反方言箭廣長而薄廉者謂之錍也)。

　　人邏(力賀反韻略雲邏循行非違也戍屬也謂遊兵以禦寇者律文作儸力歌反□�Q襼□□□鋩□�藪�。

　　泥鏝(又作槾鏝二形同莫槃反爾雅鏝謂之杇郭璞曰泥鏝也杇音烏)。

　　第二十六卷

　　奠食(徒見反奠陳也獻也廣雅奠廌也調也)。

　　□之(府發反廣雅□舂也埤蒼□[臼*易]米也通俗文擣細曰[舂/巾]暘音蕩)。

　　三[接-立+木](三蒼奴迴反手捼也說文捼摧也一曰手相切也)。

　　翻翻(又作翻同孚元反廣雅翻翻飛也亦盛貌也律文作[(米/田)*ㄆ]非也)。

　　第二十七卷

　　輒□(又作□齡二形同敕之式之二反爾雅雲牛曰□注雲食已復出嚼之也)。

　　庖廚(蒲交反庖言之包也廚庖屋也蒼頡篇主食者也)。

　　筴箸(古俠反字林公洽反筴亦著也下文庶反飯攲也筴亦取也律文作挾藏之挾非體也)。

　　□水(居願反通俗文汲取曰□說文杼漏)。

　　莝草(千臥反謂斬芻飼馬者也詩雲乘馬在廄莝之秣之傳曰莝芻也)。

　　第二十八卷(先不音)

　　第二十九卷

　　作□(渠記反所以聯綴簪記之也)。

　　躂腳(他末反字林足跌曰躂取其義者也)。

　　第三十卷

　　勗勉(許玉反方言齊魯謂勉曰勖滋尚書勖哉夫子孔安國曰勖厲也謂勉強也)。

　　阿孚(匹尤反梵言也依字吹孚也)。

　　一切經音義卷第五十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第五十九

　　翻經沙門慧琳撰

　　只音四分律六十卷

　　四分律第一卷

　　律藏(力出反。梵言毘尼。或言鞞泥迦。或言毘那耶。或雲鼻那夜。或雲毘奈耶。皆由梵音輕重聲之訛轉也。此譯雲離行行亦道也謂此行能離惡道因以名焉。或譯雲滅惡也。或雲化度。言梵經化度眾生也。或雲調伏。調伏貪瞋癡也。即文殊淨律經雲曉了貪慾名為律是也。案爾疋律法也謂法則也。又雲律詮也法律所以銓量輕重也。又雲律常也言可常行也。故字從彳。彳即行也。從聿。聿者筆也。定罪正刑非筆不斷也。釋名雲律者縲也□□□□露□禔�r椹□□□觾娀□□□□糯□□□祖□□□□鷺□姪襏□祖□姚槾□□□□□□□□□□□□□

　　稽首(字詁古文[(二/日)*(首-目+日)]同苦禮反白虎通曰所以稽首何稽至也首頭也言頭至地也三蒼稽首頓首也說文下首也周禮太祝辯九拜一曰[(二/日)*(首-目+日)]首是也)。

　　說戒(古薤反戒亦律之別義也梵言三婆羅此譯雲禁戒者亦禁義也廣疋戒備也周易以此齋戒韓康伯曰洗心曰齋防患曰戒字體從廾持戈以戒不虞字意也廾又作拜同巨龍反)。

　　諷誦(福鳳反諷謂詠讀也誦謂背文也)。

　　罣礙(又作罫同胡卦反字書網礙也說文礙止也)。

　　垣牆(於煩反四周牆也釋名垣援也人所依阻以為援衛也牆者障也所以自障蔽也)。

　　飆火(俾遙反小火也案字體作熛說文熛飛火也三蒼迸火也呂氏春秋雲突洩一熛焚宮燒藉是也)。

　　醒者(思[挺-壬+手]反字林醉解也)。

　　除愈(古文瘉同臾乳反說文瘉病瘳也方言差閒愈也)。

　　身康(格剛反康安也字林休也爾疋康樂也)。

　　難詰(去質反廣疋詰責也說文詰問也)。

　　饉飢(古文□�\褽□□□□□□�F□□□蓼□□□□蓼□馘奸□□□□□□□□糯□□□駩□□糯□□餺□□□糯□□□□穰□糖□□

　　梵行(凡泛反梵言梵摩此雲清淨或曰清潔正言寂靜葛洪字苑雲梵潔取其義矣故二梵本雲裒羅那地耶譯言舊第二雜心論雲眾具反第二是也)。

　　髮被(皮寄反被謂被帶也亦衣被也律文有作披張之被非也)。

　　袈裟(舉佉反。下所加反。韻集音加沙。字本從毛作[(己*殳)/毛]□二形葛洪後作字苑始改從衣。案外國通稱袈裟。此雲不正色也。諸木中若皮若葉若花等不成五味雜以為食者則名迦沙。此物染衣其色濁赤故梵本五濁之濁亦名迦沙。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當是初譯之時見其色濁因以名也。又案如幻三昧經雲。晉言無垢穢。又義雲離塵服。或雲消瘦衣。或稱蓮華服。或言間色衣。皆隨義立名耳。真諦三藏雲袈裟。此雲赤血色衣言外國雖有五部不同並皆赤色。言青黑木蘭者但點之異耳)。

　　利戟(居逆反字林有枝兵器也周禮戟長六尺釋名戟格也言旁有枝格也)。

　　伺之(玭蒼作覗字林音猳或作司司湑氂胥吏二反廣疋伺候也亦察也狙也狙音千絮反)。

　　羯磨(居謁反此譯雲作法辦事憂婆離問經作劍暮此梵訛也)。

　　和上(菩薩內戒經作和闍皆于闐國等訛也應言郁波第耶夜此雲近誦以弟子年小不離於師常逐常近受經而誦也又言鄔波柁耶此雲親教舊譯雲知有罪知無罪名為和上也鄔音於古反拖音徒我反)。

　　阿闍梨(經中或作阿祇利皆訛也應言阿遮利夜此雲正行又言阿遮利耶此雲軌範舊雲於善法中教授令知名阿闍梨也)。

　　君持(經中或作軍遲此雲瓶也謂雙口澡鑵律文作鍕鏘非也)。

　　羅閱(以拙反十二遊經雲此言王捨城應雲羅闍義是料理以王伐之謂能料理人民也)。

　　揭梨醯(此雲捨中也在摩伽國中城名也)。

　　陶師(又作匋同大勞反史記陶瓦器也蒼頡篇陶作瓦家也舜始為陶於河濱是也案西域地多卑濕不得作窯但累壞器露燒之耳亦借音為姚也)。

　　柴薪(仕隹反禮記收祑薪以供郊廣鄭玄曰大可折謂之薪小者合束謂之柴薪施炊□□□姵槙�F□□

　　相率(所律反謂將領行也率導引也)。

　　瓶沙王(此言訛也正言頻婆娑羅此雲形牢是摩伽陀國王也)。

　　柵□(叉白反說文編豎木也□又作籬陀二形同力支反通俗文柴垣曰拖木垣曰柵釋名雲以柴作之疏離然也律文作柟楀非體也柟音南楀音矩也)。

　　親厚(古文屋同胡苟反案厚者不薄也重也律文或作友於久反說文友同志也廣疋友愛也親也隨作皆得也)。

　　若邏(力賀反戍屬也謂遊兵以禦寇者也韻略雲邏謂循行非違也律文作儸非體也)。

　　第二卷

　　吹毳(充苪反字林細羊毛也詩有毳衣古天子大夫服之循行邦國也)。

　　劫貝(或雲劫波育或言劫婆娑正言迦波羅此譯雲樹花名也可以為布高昌名□是衣名□□□飯祤稀媽□糕點祽□溜□□崎□雥□殳]剖以出花如柳絮可紉以為布用之為衣也紉音女珍反)。

　　差羅波尼(或作叉羅波膩或雲讖羅半尼此譯雲灰水)。

　　芻摩(惻俱反或雲蘇摩或言讖磨此雲粗布衣應言粗草衣案外國亦云少絲麻多用婆叔迦果及草羊毛野蠶綿等為衣也)。

　　嵐婆(力含反或作缽耽娑婆此是國從國名衣也衣或言頭求羅衣亦云頭鳩羅衣此雲紐布也)。

　　杙上(余職反爾疋樴謂之杙郭璞雲杙橛也樴音徒得反)。

　　市肆(相利反古今注雲肆陳也店置也肆所以陳貨鬻之物也店所以置貨鬻之物也肆亦列也謂列其貨賄於[一/巿]也)。

　　船舫(甫妄反說文作方汸二形爾疋舫舟也郭璞曰並兩舟也通俗文連舟為舫是方律文有作枋音方說文枋木可作枋非字義也)。

　　櫓船(又作櫓艫二形同力古反船旁大楫曰櫓所以進船也又船上樓櫓也)。

　　筏船(通俗文作□□□椽□奐□馜襏□驒□□□鋧□褉□□宦漦□□□驨□□□□屼北人名筏也□□□□□□□

　　水獺(他曷他轄二反說文形如小犬水居食魚者也律文作狙非丁曷反字林獦狙獸名也似狼赤首狙非字體獦音古曷反)。

　　失收摩羅(或作失守善見律雲鱷魚也長二丈餘有四足似鼉齒至利有禽鹿入水齧□□□禈褓□□□□□

　　獼猴江(梵言未迦吒此雲猴賀邏□此雲池在捨離菴羅園側昔彌猴共集為佛穿池今言江者譯人義立耳如言恆河亦作恆江也)。

　　咄男(丁[一/幾]反字林咄相謂也字書咄叱也)。

　　倚發(府越反謂機發也機主發之機也說文射發也律文作撥□沫反廣疋撥除也亦棄也撥非此義也)。

　　□□訧辨擇□�騿慼慼慼慼慼憚`□�Q□溧□注□ひ□□。

　　蛇螫(式亦反字林蟲行也也關西行此音又呼各反山東行此音螫知列反南北通語也)。

　　僧伽藍(此言訛也正言僧伽羅摩此雲眾園)。

　　狎習(古文□始餺□□□□□□□刺□館□□□□□□□櫸□□量□礽□□��□□□

　　祠天(似茲反爾疋祠祭也又春祭曰祠也)。

　　汙身(鳥故紆坐二反說文行穢也塗汙也釋名雲汙洿也如洿泥)。

　　捫摸(莫昆莫本二反聲類捫摸也字林捫撫持也案捫摸謂執持物也)。

　　捺髀(古文□同蒲米反說文股外也北人用此音又音方爾反江南行此音律文作□俗字也)。

　　草秸(又作秸□穭□餑□□□□□覽□飯□□□�痋慼潰��U□糕□□糖量□礽□�P臘□�ゆF地也□□�隉犛J□□

　　第三卷

　　摩[醠-央+三](呼奚反譯雲大自在天也)。

　　唄匿(蒲介反梵言婆師此言讚歎言唄匿者疑訛也婆借音蒲賀反)。

　　創孔(古文戧刃二形今作創同初良反說文創傷也禮記頭有創則沐是也又音楚亮反創始也非今所取今皆作瘡近字耳)。

　　摶食(徒丸反說文摶圜也通俗文雲手團曰摶是也律文作揣說文揣量也音都果反北人行此音又初委反江南行此音揣非字義)。

　　適意(屍亦反廣疋適善也謂事物善稱人心也)。

　　所保(古文[估-十+(而-(百-日)+刀)][刀/呆]葆三形同補道反說文保養也亦守也)。

　　華鬘(梵言摩羅雲鬘音蠻案西域結鬘師多用蘇摩那花行列結之以為條貫無問男女貴賤皆此莊嚴諸經中天鬘寶鬘花鬘[一/巿]等皆是也律文作[髟/上/貝]非體也)。

　　乾消(古寒反下古文消思遙反說文雲消盡也律文作□□�F□□

　　痔病(直理反後病也釋名痔食也蟲食之也)。

　　里巷(周禮五家為鄰五鄰為裡謂二十五家也裡居也房方一里之中也)。

　　汝曹(又作曹同自勞反曹輩也群也)。

　　兩翅(古文[(工/土)*(廠-一)*氏][(工/土)*(廠-一)*是]二形同□褙□□□莆姿□□□

　　磔手(古文□同知格反廣疋磔張也磔開也通俗文張申曰磔說文亦披磔也律文作桀渠列歹字林強暴也又作磔未詳何出)。

　　填滿(古文寘同徒堅反廣疋填塞也)。

　　淹漬(在賜反通俗文水浸曰漬說文漬漚也)。

　　隄防(古文□同都奚反爾疋隄謂之梁李巡曰隄防障也漢書無隄之與章昭曰積土為封限也)。

　　所認(而證反失物者而識之曰認律作訒仞二形非體也)。

　　革屣(古文□鰩□聾三形同所倚所解二反聲類屣鞮屬也)。

　　拼地(補耕反今謂彈繩墨而拼也江南名拼音普庚反)。

　　晡時(補胡反淮南子雲日行至於非谷也今日加申時是也)。

　　唾壼(戶孤反說文圓器也)。

　　觸嬈(奴了反三蒼嬈弄也說文嬈擾戲弄)。

　　第四卷

　　□�n□□嚥�鏗間��〣鞦p韥□擇□�p韓。

　　典領(又作[敲-高+(曲/八)]同丁繭反廣疋典主)。

　　欶太(又作嗽同所角反吮也通俗文含吸曰嗽)。

　　老邁(或作勱同莫芥反廣疋邁歸往也說文遠行也詩雲日月其邁傳雲邁行也)。

　　老耄(二形今作耗同莫報反禮記八十曰耄鄭玄曰耄惛忘也左傳老將知耄又及之杜預曰耄亂也)。

　　適生(說文屍赤反之也謂始也近也)。

　　迸石(古文跰或作□□□□累□訬□□□□□

　　自襞(並尺反廣疋襞詘也說文韏衣也詘音屈韏音羌阮反)。

　　四疊(徒頰反三蒼疊重也又作□字林重衣也二形通用律文作牒簡牒也牒非字義也)。

　　疼痛(又作痋□□□□□□□□□�J□□□飫□姍□□□□□□錄穟□□□

　　第五卷

　　溉灌(哥賚反說文溉灌也灌注也)。

　　擿花(都革反蒼頡篇以指擿取也律文作擿字林他狄反擿除也呈亦反投擿也並此非義)。

　　倡伎(齒揚反說文俳戲也案俳者樂人所為戲笑以自怡悅也律文作啡匹愷反唾也啡此義)。

　　聚落(古文鄹□�G□□□□奏□□□□殺□□□□□□□夾館□□□□夾寮□規□□□□魯□□

　　趒躑(上他弔反又徒彫反下遲亦反韻集趒越也今言趒躑也)。

　　第六卷

　　三衣僧伽梨(此音訛也應雲僧伽致或雲僧伽□□鷺□□□□□□□覈□□□□玲□□□奉□□□□□□楉□妳□筏訪□覜驃觭飣□礸□□威樾□襤秜�淢挭D祉□□誇□□姛□□樧□□婈�d□□□□

　　鬱多羅僧(或雲郁多羅僧伽或雲優多羅僧或作漚多羅僧亦梵言訛轉耳此譯雲上著衣也著謂身相合言於常所服中最在其上故以名也或雲覆左肩衣也)。

　　安多會(或作安多衛或作安多婆娑或作安陀羅□薩此譯雲中宿衣謂近身住也或身�埵蝷])。

　　更□□�翩樂潀P莫候反三蒼詰□妏□□杻�F□□六胖□韓□□□□蓧驧□紵詩雲抱布□姵□魯□□

　　中曬(又作[殺-殳+易]方言曬暴也乾物也郭璞音霜智反北土行此音又所隘反江南行此音)。

　　五穀(案禮記月令天子春食麥鄭曰麥實有孚甲屬木夏食菽菽豆也菽實孚甲堅合屬水季夏食稷稷五穀之長屬土土中央秋食麻實有文理屬金冬食黍黍秀舒散屬火皆順時而食之以安其性也)。

　　敞露(齒掌反蒼頡篇敞高顯也說文平治高大可遠望也律文作閶音昌楚辭天門也亦西風名也閶非義也)。

　　儲積(直於反三蒼儲備也畜物以為備曰儲說文儲偫也蓄也待也偫音直理反)。

　　線栟(補莖反栟彈也律文作絣字與迸同百莖反字林無文綺也)。

　　徒跣(達胡反下千典西典二反以腳踐土也三蒼作踱又作跅同太各反也)。

　　爪扴(又作[木*(葛-人+乂)]同工八反說文[木*(葛-人+乂)]刮也)。

　　第七卷

　　嚴駕(古文格同加暇反字林馬在軛中曰駕廣疋駕行也駕乘也)。

　　擿解(他狄反謂除也挑擿也擿剔也)。

　　應帖(他頰反通俗文題賦曰帖說文帖帛書暑也律文作□□□□□驒□□□□□□□□韓。

　　[日/共/米]繭(蒲穀反說文[日/共/米]晞乾也繭古文作繭同公殄反繭縈絲也)。

　　以斤(居銀反說文斤斫木也國語斤钁也釋名斤謹也板廣不可得削又有節則用此斤之所以詳謹令平滅斧跡也律文作釿魚斤反蒼頡篇釿□也又音牛靷反說文釿劑音子隨反翦刀也釿非此義也)。

　　細剉(旦臥反說文折傷也案剉猶斫也律文作挫非也)。

　　塗埵(都果反字林堅土也)。

　　羺羊(奴溝反埤蒼□羺胡羊也謂之□羺□音女佳反)。

　　[打-丁+親]缽(叉覲反[打-丁+親]亦親也隱[打-丁+親]衷中也)。

　　作[裐-口+日](莫報反頭衣也)。

　　作襪(古文襪或作襪襪□礸餑□□□□□□□□□□□□宅□□□□

　　第八卷

　　分牻(亡江反說文白黑雜毛牛也今多作尨犬多毛也詩雲無使尨也吠此是也)。

　　染擗(方麥反說文擗撝也撝裂也廣疋雲擗分也)。

　　第九卷

　　懺悔(此言訛略也書無懺字應言叉磨此雲忍謂容恕我罪也半月叉磨增長戒根逋沙他此雲增長戒名缽羅帝提捨耶寐此雲我對說謂相向說罪也舊名布薩者訛略也譯為淨住者義翻也)。

　　五綴(張衛反說文綴合著也綴連也)。

　　閾內(古文閾同許域反又音域爾疋抶謂之閾郭璞曰門限也抶音田結反)。

　　戶扉(字書一扉曰戶兩扉曰門又在於堂堂曰戶在於宅區域曰門律文作□覜□□□□□

　　作繀(蘇對反方言繀車趙魏間謂之歷鹿也)。

　　橛上(渠月反廣雅橛杙也杙音以職反)。

　　第十卷

　　震烈(離折反說文烈火猛也廣疋烈盛也)。

　　□□□鋧綏�ョ潰銦潟蜊�耙□磞應邵注漢書雲厄受四□律文作枝枝條之枝非字義也□�鞢慼毅謘慼�

　　□誇□□□�ョ潰銦慼敵�□□□□□鋧□犦漦□�婖憛牖�-口]當朗反廣疋[欓-口]茱萸也[欓-口]非此用也)。

　　戶向(許亮反三蒼向北出牖也亦□也)。

　　什物(時立反什謂會數之名也亦聚也雜也資生之物也今人言家產器物猶雲什物物即器也江南名什物此土名五行史記舜作什器於壽丘漢書貧民賜田宅什物此即是也)。

　　打撲(匹木反通俗文連杖曰撲也)。

　　第十一卷

　　養□□□懥□���ヾ牖牷撮楚撰角]蒼頡訓詁□姻□館□姻行示□□□Ω□漥□�譴婖憛慼��苤撙�。

　　摩抆(古文撫同亡粉反抆拭也律文或作捫摸也)。

　　□金(古文脆同幾髲反廣疋□賭也說文□貨也)。

　　毀呰(子爾反說文呰呵也禮雲呰者莫不知禮之所生鄭玄曰口毀曰呰也)。

　　禿瞎(今作[瞙-大+(句-口+蟲)]同呼轄反字書一目合也)。

　　皮韋(於非反字林柔皮也)。

　　野干(案子虛賦雲騰遠射干司馬彪郭璞注並雲射乾似狐而小能緣木射音夜又作野)。

　　甘膳(上扇反說文具食也廣疋善肉也儀禮膳進鄭玄注周禮雲膳之言善也今時美物亦曰珍膳也)。

　　亞臥(於嫁反韻集曰倚亞也今言亞息卻亞並是也)。

　　謦欬(空頂反下苦代反通俗文利喉曰謦字從律文作□祒□□槶□□□襐□露□欖□□□□□�z穫□□

　　第十二卷

　　掘地(渠勿反說文掘搰也謂以物發地也搰音胡沒反)。

　　钁斫(古文[訊-言+畫]同竹角反說文斫斫也)。

　　搯傷(枯狹反或作□同枯洽反通俗女爪按曰搯韻集□人也江南有□寶器當作此)。

　　竿蔗(音干下又作柘同諸夜反今蜀人謂之竿蔗甘蔗通語耳)。

　　自炒(古文鬻[刀/刀/(烈-列)]焣□饛□□□□杭鳥+昌]崔寔四民月令作炒古文寄字作□奐□□□□驒□□�鏈��牷慼慼��F飯□稈□□□

　　黑縹(匹眇反釋名雲淺青色也有天縹骨縹各以其色言之也)。

　　毳紵(或作苧同直呂反說文□屬細者為絟布白而細曰紵亦草名也絟音七泉反細葛布也□者苦迥反)。

　　何與(余據反會反暨皆與也)。

　　覆苫(舒鹽反爾疋白蓋謂之苫李巡編菅以覆屋曰苫一音舒焰反苫而亦覆也)。

　　憒□□嬥□�穩Y崦噥�ョ撬飯M□韓□□虧□韌□□韥�孲訇��苤撙�。

　　百臘(力盍反。案風俗通曰漢曰臘獵也。獵取禽獸祭先祖也。此歲終祭神之名也。經中言臘佛者即此義也。或曰獵者接也新故交接也。諸經律中亦名歲如新歲經等也爾疋注雲一終名歲又取歲星行一次也。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。皆據一終為名。今比丘或言臘或雲夏言兩同其事也一終之義。案天竺多雨。雨安居從五月十六日至八月十六日也。土火羅諸國以十二月安居此方言夏安居從四月十六日至七月十五日各就其事制名也)。

　　第十三卷

　　相遺(余季反廣疋遺與也謂以玩好物與與人口贈遺也)。

　　熨治(或作尉同於謂反說文從上安下也亦所以熨申繒也)。

　　田殖(時力反蒼頡篇殖種也廣疋雲殖生也)。

　　撩理(力條反通俗文理亂謂之撩理謂撩捋整理也今多作料量之料字也捋音力活反)。

　　第十四卷

　　斟酌(古文[甚*斤]同之任反說文斟勺也國語王斟酌焉賈逵曰[甚*斤]猶取酌行也廣疋雲斟酌益也律文作斟未見所出也)。

　　跟劈(古文□□□□□祰祌駋□□□□�E□□□□□穟□□□□□淚穀□□□□□

　　□�鑒[嬦趥�纂撮凗漶撫ョ潭儭踾G玄雲行曰□�很驉樅ョ��牷慼憎央慼撚|奾□□榱□楈糖碌□橢椹□□

　　貪餮(又作珍同他結反說文貪也舊律本多作饕珍他勞反案左傳縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賄□□□□姴□奪□□□□姻□□□□□□□媧□鍊□□□

　　嘔出(古文開同下殄反說文不歐而吐也今謂小兒吐乳而嘔)。

　　缽□□□□��□□�k�翩慼慼瑩l□□愨□□�踛部澄獺慼潟蜂�顫□�h□苧�O□�ョ潘苤潟跤笐婖憛撐�臘懩□□□□□�ヾ慼撙�□□□□韓。

　　孔□逸臘呆土*雩]□褓□□□□�\□□簨□ユ韋□韓。

　　第十五卷

　　賦與(方句反廣疋賦布也平均也爾疋賦斑也斑遍佈與也律文作傅師傅也又作付付囑也並非此義也)。

　　餅黏(女廉反說文黏相著也三蒼黏合也)。

　　甘饌(說文[竺-二+(旲/良)]或作饌同仕眷反具食也論語有飲食先生饌馬融曰饌飲食也)。

　　脫過(吐活吐外二反廣疋脫可也爾也謂不定之辭也)。

　　須鈍(古文錐同余招反廣疋鋗謂之鈍說文溫器也以鬲上有鐶山東行此音又徒弔反今江南行此音鈍形似鎗而無腳上加踞龍為□□□祑□□□□□礹□□

　　毛氀(字林力於反粗□□□□禖襛□□□□羇□□□□□□□□□

　　第十六卷

　　辮髮(三蒼亦偏字同平典反說文辮交織也)。

　　蕤汁(汝誰反爾疋掝白挼郭璞曰小木叢生有刺實紫赤可食本草作蕤今挼核是也字從生豕聲掝音域)。

　　嬉戲(虛之反說文僖樂也蒼頡篇嬉戲笑也)。

　　澆灒(子且反說文汁灑也江南言灒山東言[潷-聿+則][潷-聿+則]音子見反通俗文傍沾曰[潷-聿+則]也)。

　　若□□�翩暴皉P步隹反廣雅雲□□□□襪□褉□□□□□□屼秦人筏江南名□□□□鞏。

　　掉臂(徒弔反廣疋掉動也說文掉搖也)。

　　皰沸(淮南子作[玸-土+向]同彭孝反說文面生熱氣也通俗文體蛘沸曰□沮音扶分才與反江南呼沸子山東名□沮律文作庖□二形未見所出)。

　　掃□(音翼麥糠也唯晉陽春秋有人姓[女*(土*(└@土))]名□作此字諸書所無也)。

　　彷徉(字林音房下余章反廣疋彷徉徙倚也案彷徉猶俳佪也)。

　　櫨楝(祿都反說文欂櫨柱上枅也三蒼柱上方木曰枅一名□山東江南皆曰枅自陜以西曰□釋名雲櫨在屋端都盧負屋之重也下都弄反說文棟屋極也周易上棟下字是也今山東呼棟為穩者一靳反釋名雲棟中也居屋之中也□□碌嫗□夾憐□□□□□□

　　不禁(急林居鴆二反案禁猶制也)。

　　第十八卷

　　口噤(古文吟同渠飲反楚辭口噤而不言王逸曰閉口為噤也)。

　　桎者(豬栗反廣疋柱刺也謂以指觸人也)。

　　手搏(補各反搏猶拊也廣疋搏擊也釋名雲四指廣搏以擊之也)。

　　罰摘(上扶發反說文罪之小者罰廣疋罰折伏也字從刀從詈謫說文都革反罰也字林過責也方言謫罪過通俗文罰罪者曰謫律文作□非也)。

　　第十九卷

　　褚繩(古文[示*寧]同竹與反謂以綿裝衣也)。

　　支肩(今作榰同音枝支猶□□□□

　　貧匱(渠愧反禮記即財不匱鄭玄曰匱乏也詩雲孝子不匱傳曰匱竭也)。

　　[剞-可+(舛-夕)]刮(口孤反謂空其中也方言刳[狄/力]也說文刳判也□□□榭祏□□

　　鏢鑽(疋燒反說文刀削未銅也釋名雲矛下頭曰鐏音存悶反江南名也關中謂之鑽音子亂反律文作鏢□□��□□□

　　玦□(居穴反左傳金寒玦離杜預曰玦如環而鈇不相連也□或作鈕女九反廣疋印□謂之鼻今像此)。

　　作匕(畢以反通俗文上或謂之匙說文所以取飯也一名四音也)。

　　衣[金*刮](音滑橫礙也未詳字出案通俗文堅鞭不消曰礣砎音莫八胡八二反今山東謂骨綰紐者為礣砎子蓋取此為也綰音烏板反)。

　　藥篦(必奚反小學篇雲篦刷也今眉篦插頭篦皆作此)。

　　奄地(又作弇揜掩三形同淹儼反廣疋弇覆也)。

　　細褶(之涉反廣疋褶襞也埤蒼[券-刀+(巳/羊)]衣也今作褶疊是也通俗文便縫曰褶今裙褶亦宜作此攝音輒[券-刀+(巳/羊)]音丘院反)。

　　腳□(又作□□□□楏□祰稅訄□襼□□

　　脅肋(力得反說文脅骨也字從肉律文作勒說文馬頭絡銜者勒非今用也)。

　　第二十卷

　　尻不(苦高反說文尻脽也三蒼尻髖也脽音誰也)。

　　[月*(っ@(乏-之+土))]肘(區放反橫舉肘也未詳字出此應俗語孔雲並坐不橫肱是也律文或作[身*隹]□二形並未詳)。

　　戾身(力計反字材戾曲也字從犬出戶而身曲戾也)。

　　趍行(又作趍同且□反釋名雲疾行曰趍疾趍曰走禮記惟薄之外不趍鄭玄曰行而張足曰趍堂上不趍為其近也爾疋堂下謂之趍是也)。

　　□□條□□�ョ慼慼憫鄐]謂以手抉取物也抉音於穴反□糖□□

　　蕊葉(如捶反廣疋蕊華也謂花鬚頭點是也)。

　　第二十一卷

　　椑[木*(土*(└@土))](音卑似柿南土有青黃兩種荊州之烏椑也)。

　　吸[口*飯](古文歙吸二形今作吸同許及反廣疋吸飲也)。

　　□穰逸�翩憐�*豸]同食爾反謂以舌取食也)。

　　木[屍@技](又作跂同渠逆反下律文有草[屍@(打-丁+(敲-高))]欽婆羅[屍@(打-丁+(敲-高))]等說文[屍@(打-丁+(敲-高))]屩也釋名帛[屍@(打-丁+(敲-高))]以帛為之然則[屍@(打-丁+(敲-高))]屩古時同類也漢書袁盎[屍@(打-丁+(敲-高))]行七十里是也三蒼木屩也孔藂曰孔穿曳長裙振方[屍@(打-丁+(敲-高))]見平原君此似木[屍@(打-丁+(敲-高))]也異苑雲介子推抱樹燒死晉文公伐以制[屍@(打-丁+(敲-高))]也屩音居虐反)。

　　持鉾(古文[戒-廾+方]釨二形今作矛同莫侯反說文酋矛長二丈建於兵車也酋自由反)。

　　第二十二卷　第二十三卷　第二十四卷(已上三卷先並不音)

　　第二十五卷

　　若箋(古文劗鬋翦三形同姊踐反字林箋搣也亦斷也)。

　　挽出(古文輓同無遠反說文引車也)。

　　結縷(爾疋傳橫目孫炎雲三輔曰結縷今關西饒之俗名苟屢草也律文作茄[卄/廔]案茄說文加歌二音爾雅荷芙蕖其莖茄此則於義無施[卄/廔]字未詳所出一本作茄蘆音加下力胡反爾疋葭蘆郭璞曰即葦必當誤耳)。

　　汪水(烏黃反江池也通俗文停水曰汪說文汪深廣也)。

　　第二十六卷

　　祝□□□懤□鶤鋦���⑺a韥臘懰□今作詛同側據反釋名雲祝屬也以善惡之辭相屬著也詛阻也謂使人行事阻限於言也)。

　　泛長(古文氾同[麩-夫+失]劍反說文泛浮也廣疋泛普也律文作汎古文渢同扶弓反爾疋亦浮也)。

　　摸法(或作摹同莫奴反聲類摸法也謂掩取象也)。

　　第二十七卷

　　舂磨(字林作□同亡佐反郭璞注方言雲磑即磨也世本雲斑輸作磑北土名也江南呼摩)。

　　紡績(古文勣同子狄反字林績絹也)。

　　[山/蟲]笑(古文[山/一/羽]同尺移反廣疋[山/蟲]輕也謂相輕笑也)。

　　乳哺(滿吸哺含食也爵食也淮南子雲含哺而與是也律文作餔補胡反三蒼夕食也謂申時食也餔非字義也)。

　　第二十八卷

　　厭禱(於[白-日+(丹-、+十)]反字苑雲眠內不祥也論衡曰臥厭不悟者也江東音於葉反字從廠音呼旱反禱都道反禱請也請於鬼神也廣雅禱謝也說文雲告事求福為禱也)。

　　不案(於旦反案亦瞻視也察行也或雲案尋也)。

　　第二十九卷

　　[示*寧]髁(口化反三蒼尻骨也字林□也腰骨也口亞反今以□為髁律文作胯口故反服也又作跨字林跨踞也二形並非此義也)。

　　隈處(於迴反說文一由反水曲隩也隈隱蔽之處也又作□烏輩反字林□翳也通俗文奧內曰□今言□處並是也)。

　　作屧(古文屜今作□同思頰反說文雲履也薦也本音他頰反今江南女婦猶著屜子製如芒屜而卑下也)。

　　第三十卷(先不音)

　　第三十一卷

　　顧□(亡見反說文邪視也方言自關而西秦晉之間曰□)。

　　四徼(古弔反四門巷也即曆中四徼曰是其事也)。

　　角力(古文斠同古卓反廣雅角量也說文斠平升斛也)。

　　□□騥�翩慼�$□□□□□□□□□□□□�ョ慼慼數捸撙�徇□□檦□□�栒熏Aぴ□□□毹細者謂之毾□也)。

　　凸髖(徒結反抱璞子曰凸起也下又作髖同苦丸苦昆二反說文髀上也廣疋臗豚也埤蒼臗尻也律文作[日*亞]非也)。

　　芬馥(扶福反字林馥香氣也)。

　　書讖(楚蔭反三蒼讖祕密書也出河洛記說文讖驗也謂占後有效驗也)。

　　第三十二卷

　　泠而(歷經反泠然清涼貌也泠然亦解悟之意也)。

　　荷擔(古文[木*阿]同胡我反又音何荷負也說文何擔也)。

　　鼾睡(下旦反說文臥息聲也字苑呼於反江南行此音律文作吁嗅翰三形非也)。

　　齘齒(下介反說文齒相切也三蒼鳴齒也律文作嗐未詳字出也)。

　　□語(音藝說文□眠言也聲類不覺妄言也舊律本多作[(衛-(舛-夕)+(一/巾))/心]讆二形三蒼於劌反□樨□累讋□□□□□□□衛-(舛-夕)+(一/巾))/心]寱也□機□□□□□

　　撿□□□倀�纂慼慼慼憮部憮部慼撰渥p韓。

　　訕若(所姦反依字訕謗也)。

　　第三十三卷

　　潦水(音老謂聚雨也為汙潦水也)。

　　漱口(所霤反說文漱口也禮記雞初鳴鹹盥漱是也)。

　　抖擻(又作藪同蘇走反郭璞注方言曰抖擻舉也難字曰抖擻豰□�F鈴淚稨□榓□示□□□□□□迴�譜o臧迴�譴婖憛���˙□□�@臦嵥□□苦□□熒蛦˙韥�翩慼樂m□�欐H韥�縑L□���禳K□□襪睹□□�鶬�。

　　茹菜(欀舉欀慮二反廣雅茹食也)。

　　撓令(火刀反字林橈擾也漢書留犁撓酒是也)。

　　扂戶(通俗文作串門串也蒼頡篇作[橝-日+田]音[簟-日+田]持也)。

　　□□□□���ョ潘矷撳鬗U牡也案為壯壯所以封固開令不可開也)。

　　第三十四卷

　　輕躁(又作趮同子到反躁擾也亦動也釋名燥也如物燥則飛揚也)。

　　迫難(古文□□□□□□□□□□呂媧□說訿□橀□□□

　　遲其(或作迡籀文作遲同除致反案迡待也漢書遲待天明是也又除梨反遲晚)。

　　第三十五卷

　　犍黃(又作[牛*(虎-兒+ㄆ)][劇-豕+又]二形同居言反字書犍割也通俗文以刀去陰曰犍也)。

　　租賦(古文[貶-之+(足-口)]同方務反說文賦□□糧□□槨夾杻�縼d橇魯□□�吽撮矷慼憐o□魯練稨□楋夾□槨□□妓�X夾□□

　　痶瘓(敕顯敕管反言髮病也)。

　　瘊病(相承呼溝反未詳何證律文岌作□腫也)。

　　睞眼(力代反說文目瞳子不正也蒼頡篇內視也)。

　　瞷眼(古文[馬*間]同胡間反說文戴眼也蒼頡篇目病也爾雅馬一眼白曰[馬*間]也)。

　　疥□(又作瘙同桑到反廣雅□瘡也通俗文皮起曰□也)。

　　淡陰(徒甘反謂匈上液也醫方多作淡飲)。

　　逼切(千結反廣雅切近也亦切急也切逼也)。

　　揵椎(梵言臂吒揵稚臂吒此雲打揵稚所打之木或檀或桐此無正翻彼無鐘磬故也舊經多作揵遲此亦梵言訛轉也宜作稚稚音直致反但椎雅字形相濫故誤也)。

　　第三十六卷(先不音)

　　第三十七卷

　　若筘(始孕反說文持機經者也三蒼經所居機筘也)。

　　毾□(上他盍反三蒼雲毾□毛有文章也釋名雲施之大床前小榻上所以登上床因以為名焉)。

　　第三十八卷

　　皮革(古文革憚譁三形同古核反說文獸去毛曰革革更也獸皮治去毛曰革故以為皮革字也革者更也字從三十從口為國邑也國三十年而法更別取別異之意也口音韋)。

　　不串(說文作慣詁幻文作慣同公患反串習也)。

　　第三十九卷

　　須剷(古文鏟同初簡反說文剷平□也今方刃施柄者也)。

　　漫跟(莫干反此假借也字體作鞔跟或□楏□□□□稷□□夾□□

　　斑豆(江南有此豆也角長熟乃斑也)。

　　戶樞(齒榆反爾雅樞謂之椳郭璞曰門扉樞也廣雅樞本也椳音五□�\□□

　　皮連(古文聯同力錢反廣雅連續也亦連合也律文作縺力前反字林縷不解也)。

　　菴鞮(疑為靸鞮字苑素合都奚反今江南謂靴無頭者為靸廣雅鞮履也鞮革履)。

　　第四十卷

　　患嚏(又作□同丁計反蒼頡噴鼻也詩雲願言即嚏箋雲汝思我心如是我即嚏今俗嚏雲人道我此亦古遺語耳)。

　　賓□訧□□�鱖�□□□邠音府旻反案梵本雲阿那他賓荼揭利阿跛底此雲給孤獨長者也)。

　　門閫(又作梱同苦本反說文梱門厥也禮記雲外言不入於梱鄭玄曰梱門限也)。

　　□餬(音提胡通俗文酪酥謂之□餬律文作醍音體字書醍酒也醐尋撿並無此應近作耳)。

　　紺色(古憾反說文帛染青而楊赤色也釋名雲紺含也謂青而含赤色也)。

　　逼[序-予+千](□□楏□騷□□予+千]推也漢書乘輿[序-予+千]車馬音義曰[序-予+千]不用也案[序-予+千]猶疏遠也亦指[序-予+千]也)。

　　寺廟(風俗通曰寺司也□□□馳□樀夾飼褾黎□□榛□□杻�瞴慼慼敷S騷□□計□省穫□�|襾�炕慼慼慼慼慼慼撕s□□姛襗□□□椸□□□馬□�腹殤驉撥X□�牷慼慾蟈E□饅觥椹□□□碌□楅槾饇□□礹□礹□□

　　著褶(尋入反謂大袖衣也禮記君為褶衣鄭玄曰褶袷也釋名褶襲也言覆上之名作袷音工洽反)。

　　行縢(徒登反禮記注雲幅行縢也江南廝役者有此物亦謂之行纏釋名雲以裹腳可跣騰輕便也)。

　　□槉□□懩□□忥□□鞏□鸒襪□□忥約□鸒韓□□ば韓。

　　第四十一卷

　　車輿(與諸輿庶二反說文居輿也亦總稱車輿一曰車無輪曰輿律文作舉對舉)。

　　落發(甫越反發猶放也去也說文射發也詩雲發彼有的是也)。

　　中的(知仲反下的又作□說文作的明也同都歷反射質也謂的然明見也今射堋中珠子是)。

　　射[鞚-工+又](口弄反難字曰鞚馬鞚也)。

　　貯器(張呂反說文貯積也所以成貯者也左傳取我衣冠而貯之杜預曰貯蓄也謂蓄藏之也)。

　　結□□□�禳����齪閜膉]律文作媶字書亦□字音而用反案毳飾也)。

　　作幰(虛偃反蒼頡篇雲布也帛張車上為幔也)。

　　第四十二卷

　　□□□□□□鈤□□�纂慼慼樞纂慼潸|�龤慼熱荂潸|鄩□□□眨忨□鋰□冀州謂之穄律文有作林字音述也)。

　　堅韌(今作肕同而振反通俗文柔堅曰肕管子曰筋肕而骨強是也)。

　　若癬(又作□同先善反說文乾瘡也今有乾濕兩種也)。

　　若[病-丙+爪](又作瘑同古和反韻集曰瘡病也春發者謂之鷰[病-丙+爪]秋發者為鴈[病-丙+爪]也)。

　　鹵鹽(力古反天生曰鹵人生曰鹽古者宿沙初煮鹽)。

　　涎沫(又作□渼□唌四形同似延反慕欲口液也)。

　　鼠檻(胡□□□□禪□□嶺□□露□□襼□□

　　蚰蜒(或作蝣□□□□□□褓□□□示□□娀□執媸□□不+刃]□音女六女□襏□□

　　鈹刀(疋皮反說文大鍼也醫家用以為破□也)。

　　胞胎(補茅反說文胞兒生裹也)。

　　於尒(今作爾同而是反詩雲百爾君子箋雲尒汝也或作□□□奏□□葥□韓。

　　泔汁(音甘說文泔潘也謂米汁也潘音翻浙米汁也江北名泔江南名潘也)。

　　盪滌(古文□□□□礸□□□□□禖禾□訬□□□□□□

　　得尊(字書作樽說文酒器也尊以奉之律文作鐏音在困反矛戟下銅鐏也鐏非此義)。

　　第四十三卷

　　□皮(音皮廣雅□剝也)。

　　循勺(囚倫反循行也謂流下也)。

　　揵茨(毗尼母經譯言中□缽也或作建鎡亦是梵言輕重耳律文作□□駝�F□□

　　舀孔(音陷說文小阱也廣雅陷坑也)。

　　□芰(又作茤同渠智反說文芠□也律文作苛非也)。

　　□□□�翩樊堙慼��[□牛*廉]同力沽反韻集曰□□□□□糖飯□簣□□□也今江南亦有粉奩基奩也)。

　　激發(經力反莊子汙有激司馬彪曰流急也激楚辭我清激而無所通王逸曰激感也)。

　　輾治(又作□□□□□□□□□□□□□奏□□稼�洁慼慼�

　　怨仇(古文述同渠牛反三蒼怨□□□秈�瞴潤瓷撚}省□�吽慼慼慼慼撚}□□

　　微服(字林微隱行也爾雅匿竄微也郭璞曰謂逃竄也字體從彳微妙之微從人也)。

　　第四十四第四十五(並先不音)

　　第四十六卷

　　噫自(乙戒反說文飽出息也禮記不敢噦噫是也)。

　　駏驉(巨虛二音似騾而小牛父馬子也)。

　　嫌隙(古文□□□詀楏□□�E□□□□詀媸□行□飯□旅□□□□□

　　寶渚(之與反爾雅小洲曰渚李巡曰四面有水中獨高可處故曰渚也)。

　　曼今(莫盤反高昌謂聞為曼此應是也律有作聞勿雲反說文聞知聲也)。

　　第四十七(先不音)

　　第四十八卷

　　祇□□□□□吒鋧綏�禳憮喱�□□□薨耙□簾□�翩慼樣儵飽撚桂鴃憮部摩牷慼慼慼慼���勉□韋薨耬�鶠瑩l□□□韥□嶨□□□□韋□□忥□□□□稨□。

　　蠱道(公戶反聲類戈者反說文蠱腹中蟲也謂行毒蟲字從蟲在皿字意也)。

　　第四十九卷

　　令卷(奇員反詩雲有卷者阿傳曰捲曲也)。

　　詭語(俱毀反謂變詐也蒼詭譎也廣雅詭欺也)。

　　□向(山於反疏通也說文作[(白-日+(鹵-├))*疋][(白-日+(鹵-├))*疋]窗也字從疋也從囪象其形也門戶囪牖皆所以引通諸物故從疋疋取通行意也疋山與反)。

　　捉脛(古文脛同下定反字林腳胻也釋名雲脛莖也直而長似物莖也)。

　　窳墯(余乳反爾疋寙勞也郭璞曰勞苦者多墯窳也承慶言懶人不能自起如瓜瓠在地不能自立故字從瓜又懶人恆在室中故從穴也)。

　　警心(古文憼儆二形同居影反謂戒慎警誡也廣疋警不安也律文作景大也光明也景非此旨也)。

　　達嚫(叉覲反經中或作大櫬梵言訛也案尊婆須蜜論亦作檀此雲財施解言報施之法名曰達櫬導引福地亦名達櫬復次割意所愛成彼施度於今所益義是檀嚫又西域記雲達櫬拏者右也或言□器尼以用右手受人所施為其生福故從之立名也經中言福田者是也華嚴經中功德達嚫即其義也律文從口作嚫近字也)。

　　媟媟(古文□媟褻渫四形今作□□□觥□□□飪魯練驒□溜�F□□�吽慼��F索礪□□夾露□□□□□□□□□祐□□襏□□禖□覡�o□□□□塞□□□

　　茜草(古文蒨茜二形今作□□□□□□□稌姆□鷺□□□□姆□□��□訌□碌晏□□□□

　　不耐(奴代反三蒼耐忍也字本從刀杜林改從寸也)。

　　禁滿(溫器也尋撿文字所無未詳何出此應外國語耳或鎑□訛也鎑言古盍反□音莫朗反)。

　　須籤(七廉反說文籤貫也銳也通俗文記曰籤也)。

　　第五十卷

　　縫□(於近反□衣也通俗文合袟曰□)。

　　作箸(古文□同直慮反廣疋筴謂之箸律文作□□鷺□□□□奏□�F□□□□□□韰□非字義筴音古俠反)。

　　蝙蝠(方眠方目反方言蝙蝠服異蟙□靈鼠四者一物隨方別名也崔豹古今注雲蝙蝠一雲仙鼠一名飛鼠五百歲色白腦重集物則頭垂故謂之倒掛蝙蝠食之神仙蟙□音墨律文作蟬蝮非也)。

　　櫺子(力丁反說文窗楯間子也今言窗櫺車櫺是也)。

　　橫[橾-品+既](字林音渠例反木釘也廣疋檢概釘也江南謂之[橾-品+既]栓者所還反律文作楬說文巨列反揭乍也)。

　　作捲(去權反鄭玄注禮雲屈木為之謂之棬律文作椽非體也)。

　　□客(奇驕反字林□寄也廣雅喬高也律文作僑說文僑高也廣疋僑才也僑非此義)。

　　鵽鳥(丁刮反爾疋鵽鳩[冗-幾+祋]雉郭璞曰大如鴿似雌雉鼠腳岐尾為鳥憨急群飛出北方沙漠地憨肉美俗名突厥雀生蒿菜之間大如鶉)。

　　汲水(金及反說文汲引水也廣疋汲取也)。

　　□□騩□吩□□�挴雁部慼撫Y□槔墨子曰剛木為□�堙撫|□□

　　闌格(羹額反蒼頡篇格椸架也椸音移)。

　　□楏條靨□�ョ撬間慼潰W□舀也舀音弋少反)。

　　第五十一卷

　　作杷(補駕反謂乃杷也正音補雅反說文把握也亦把持也單手為把)。

　　刀鞘(小爾雅鞘諸書作削同思誚反說文削刀鞞也方言劍削關東謂之削關西謂之□□□妱淚穟□露□□姬□□

　　鞔著(莫千反蒼頡篇鞔覆也今謂覆蓋鞔周禮棧車無革鞔是也律文作縵二形假借也)。

　　撚髭(乃殄反通俗文手捏曰撚兩指索之也聲類撚緊也律文作捏乃結反字林捏捺也)。

　　令翹(巨遙反廣疋翹舉也)。

　　眼瞼(居儼反字略雲謂目外皮也)。

　　耳璫(都堂反釋名雲穿耳施珠曰璫)。

　　綜練(子迸反說文機縷持絲交者宗習也)。

　　第五十二卷

　　椎鉆(巨廉反說文□鋷也通俗文鍜具曰鉆律文作鉗以□有所束也亦頸鉗也鋷音女輒反)。

　　□囊(埤蒼作□又作排同蒲戒反王弼注老子雲橐囊也東觀漢記因水為排音義曰鍜家排也)。

　　鏇器(似絹反說文鏇圓鑪也難字作[(環-王+木)-口+(ㄠ-ㄙ)]謂以繩轉軸裁木為器也)。

　　棚閣(蒲萌反三蒼棧閤也通俗文連閣曰棚也)。

　　挾缽(胡頰反說文挾持也爾疋挾藏也亦懷挾也)。

　　相棖(說文作橙柱也棖音棖紂庚反字統作棖丈庚反棖觸也人嫽敝觸亦作敞音文衡反律文作棠徒當反三蒼杜梨也棠非此義)。

　　作桄(古文橫二形同音光聲類作□車下橫木也今車床及梯舉下橫木皆曰桄是也)。

　　若蠶(祖含反綴也細竹也通俗文綴衣曰蠶也)。

　　指□(古文□□□□奏□□息磧□露□□□□碌□□□�Q諍韓。

　　赭土(之也反三蒼赭赤土也)。

　　白墠(字林音善墠土名也即白土也亦名堊案吳譜本草雲白堊一名白墡是也)。

　　橫郭(胡觥反說文闌木也律文作宏胡萌反大也屋深向也宏非此義郭恢廓也在外廓落之稱也)。

　　若橯(借音力導反關中名磨山東名橯編棘為之以平塊也)。

　　□□逸�翩慼數媃k□□□□□珵�せ蹀噤陛慼慼慼慼慼撐��鰿齱撫S韓□□□□珵�獺撢�□憂□耨驤韓。

　　雜糅(古文□□□□□□□□□□□□□飯□蒔穛□魯□□

　　作錔(他匝反說文以金銀有所覆)。

　　毛□(字林先要反毛貌也通俗文毛茂謂之□襉□說襭穠□□□碪((土*白*土)/幾)]音所革反毛□□鷺樠堯芤韓。

　　犎牛(漢書西域傳有犎牛鄧屋曰脊上有肉鞍如□穧□腆□□□□□鍊□□□飾□□□礽□�齱慼慼慼慼慼慼撰縑慼慼慼毅芊慼��Ц|□□

　　第五十三卷

　　博掩(博博戲也用六箸六�祪蚺坐輒梇輒罋鶪]纂文雲撲掩跳錢戲也俗人謂之射意一曰射數亦云博戲掩取又財物也)。

　　拍石(彈�痐]拍音普白反)。

　　諛諂(以朱反周書面從曰諛莊子不擇是非而言謂之諛律文諭古文諭今作喻同翼樹反告也譬諫也)。

　　羖羊(公戶反三蒼夏羊羖□也亦羯也)。

　　□□�間慼��纂��纂璃p襪艨□口/矢]羊也)。

　　彗星(古文□□□□□□見�\□�F□禘蓼□饈橇□□□聾□□□礹量□礽□□□□□�F璉驟□驊□□楏駩□□□

　　月蝕(神職反周易雲月盈即蝕釋名雲日月虧曰蝕稍稍侵虧如蟲食草木葉也)。

　　第五十四卷(先不音)

　　第五十五卷

　　[月*(世/冊)]中(相承古侯反腳曲[月*(世/冉)]也[月*(世/冉)]字未詳何出應俗語耳)。

　　陂池(筆皮反亦池也山東名濼濼音普各反鄴東有鸕鶿濼今關中亦名濼幽州名澱音徒見反)。

　　第五十六卷

　　圌上(市緣反說文判竹圓以盛穀者也律文作簞[帝-巾+月]丹笥也小筐也論語簞食是也又作簞者音典爾疋簞亭歷也)。

　　剸拱(旨耎反通俗文截斷曰剸律文作椯丁果而兗二反搖也度也)。

　　股閒(古文骰同公戶反說文股髀也釋名雲股者固也為強固也)。

　　第五十七卷

　　企床(古文□□□詼□□□□□□魯縷□□□□□槫椹□□�堮蝍晼憫邑q□□�~□□□糧楏□□示□□□□鷺榜□□衽□礽榭□□示□□□□□奅穇□□□

　　疝病(所姦反說文疝腹痛也)。

　　第五十八卷　第五十九卷(並先不音)

　　第六十卷

　　稊稗(又作荑說文作第同徒犁反爾疋注雲第似稗布地穢草也今俗雲稊子是也稗蒲懈反說文禾別也草之似穀者也)。

　　秕□□□□�び熇甄纂牖笐埬間慼模陛潺��蘿@耬□韰殽古木反通俗文禾□棇□□�O嵩□崧逤鋨□□�②獢��隉���。

　　遍扣(□□□□橫�G□妝櫸□樄□□饜□□□□量□礽□騪□示□樗□□□驄饜□□玲□祀切□□

　　而□(蘇奚反通俗文瓦器而璺聲散曰□方言□聲散也律文作犀先啼反說文犀遲也犀非此用璺音問也)。

　　□□□聧殥�譜o□薛�纂憬菬�*互]觸也躓蹋也言觸蹋人也)。

　　傎蹶(又作蹎□□□□□□□□□□�M□壟�誅漶慼撳q椽□菠□□□稦□□�ョ潰獢慼牖牷慼樂撙�。

　　一切經音義卷第五十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十

　　翻經沙門慧琳撰

　　根本說一切有部毘奈耶大律三十卷

　　尼律二十卷

　　此卷中音大律共五十卷。

　　大唐中興三藏聖教序　御製

　　茫茫(莽光反集訓雲茫茫者闊違貌也古今正字從水□樁□□

　　激響(經亦反王注楚辭雲激感也考聲水奔射也或作□□音同上)。

　　俟覺(事滓反爾雅雲俟待也古文從來作□□□省礹梁練□�G□□錄粳襾�[□□□□

　　閟彩(上悲媚反毛詩傳曰閟閉也孔注尚書雲閟慎也或從比作毖訓義同也)。

　　漲曰(張亮反)。

　　普該(改來反廣雅雲該包也羅也賈注國語備也從言亥聲也)。

　　品彙(音謂廣雅彙類也古文作[孛-子+((臼@〡)/六)]從市從□省序文作[帚-巾+東]俗字也)。

　　瓊編(上葵營反毛詩傳曰瓊美玉也說文亦玉也古今正字從玉敻聲敻音隳迥反從人從穴從目從支下畢綿反劉兆注公羊雲編比連也顧野王編列次簡也從糸扁聲)。

　　並騖(音[矛*各]字典說雲馬疾行也馳騖也)。

　　駢蹤(上瓶眠反玉篇雲駢猶羅列也下足容反淮南子雲行則有蹤)。

　　至[頤-頁+(朿/貝)](崢革反韻詮雲幽深也珠叢雲玄妙也探[頤-頁+(朿/貝)]索隱也從□�寣慼慼歐讔n□飯□�纂��侉鞢樊憿C

　　編甿(下麥枋反廣雅雲甿[止*民]也編甿者民戶也從田從亡省聲)。

　　爰暨(上音袁廣雅爰引從□□�禳慼慼慼慼��繪插��d辯□□�﹛潰��活慼慼慼慼慼撙�。

　　邅迴(展連反楚辭雲轉也考聲移也迍邅行不前也從ひ亶聲亶音旦)。

　　羈絆(上音機說文馬絡頭也絆也連三足也拘縶繫縛之義也從□□�歞��齱慼憔湋�□□

　　無垠(魚巾反廣雅垠崖也從土艮聲水涯也)。

　　諒屬(上音亮下種辱反從尾從蜀)。

　　貂蟬(上音彫即貂鼠也下音禪即蟲名也其翼薄妙說文雲腹下鳴者晉灼曰以翠羽飾冠也形聲字)。

　　恬神(牒兼反考聲雲恬安也靜也從心舌省聲)。

　　摘芝(陟革反蒼頡篇雲摘取也採果也)。

　　挹清流(上湮熠反考聲雲挹酌也損也飲也從手邑聲熠音以挹反在入韻)。

　　鷙影(音至謂能執服眾鳥也勇烏也)。

　　昇航(胡岡反舟船名也)。

　　南溟(音冥海名也莊生雲北溟者極北邊去日月遠故謂之溟南溟准此也)。

　　聖躅(重錄反躅跡也)。

　　邈矣(尨剝反楚辭雲邈遠也廣也從ひ貌聲貌音貌)。

　　摭詞(征亦反方言取也拾也或作柘序文從足作蹠非也)。

　　跨秦(上誇化反俗字也正從□□碩□□□□�[□稨謗韓□□秉�噌��悚dそ□韓。

　　屆都(上音介屆至也)。

　　□曰(上隨銳反考聲雲□掃也掛也或作篲即掃帚也)。

　　煒煒(韋鬼反說文雲煒煒明盛之貌形聲字)。

　　于闐(田峴反。胡語國名也。在安西南一千二百里。此國有山亦名於殿。出美玉。山下有水名玉河。河側有城名崑崗城。昔此城人獻玉於帝故雲玉出崑崗諸胡呼此國為豁旦亦名地乳國於此國界有二天神。一是毘沙門天王。往來居于闐山頂城中亦有廟居七重樓上。一是天鼠神。其毛金色有光大者如犬小者如兔。甚有靈求福皆得名鼠王神也)。

　　璞玉(普剝反韻詮雲銅□璞也氣象未分曰璞也)。

　　根本說一切有部毘奈耶律第一卷

　　條榦(上掉遼反集訓雲條小枝也下千案反韻英雲樹身及大枝曰幹)。

　　瀑流(音暴)。

　　芔木(上暉貴反草木之總名也說文從三□譙□□□藥�獺�(匕/示)*(入/米)]書改為三十)。

　　鉤策(上狗侯反制象用鉤下楚革反制馬用鞭策從竹從束束音此恣反)。

　　隍塹(上音皇城下壕坑也下七焰反壕外土壟也說文雲城下有水曰池無水曰隍築土削成曰牆土壟之上栽植樹木為塹)。

　　轡勒(上音祕馬轡頭也說文從絲從□奾�矷慼慼慼撐�□□□□□□韓。

　　船筏(下音伐從木從發律文作筏非也)。

　　梯磴(上體低反賈注國語雲梯階也或以竹木為階級可以登高也下登鄧反集訓雲土階層級曰磴經從山作嶝非也)。

　　涯際淼難知(上音牙次音祭下弭小反考聲雲水闊犬貌也從三水不見彼岸也)。

　　瘡庖(上楚霜反說文雲瘡傷也亦俗字也下彭貌反瘡之初也)。

　　貯貲貨(上豬呂反次紫思反下火臥反並從貝形聲字)。

　　若□□茦□�纂慼慼憮馱]埤蒼雲□詺婺夾練祭穛桌姅□奱□麗隔□□□□麗椽□襏□□□□�M匊□□□礽□□祭礹□□

　　若鬻(下終肉反文字集略雲鬻淖煮米為稀鬻也古從鬲作鬻正體字也今[肄-聿+余]書從省作粥律文用俗字也淖音吏鬲音歷鬲釜也)。

　　[荖-匕+工]舛(上初加反韻詮差錯也下川兗反顧野王雲差舛不齊也從[工*├]從夕[工*├]音口寡反夕音竹瓦反[工*├]也)。

　　乳哺(蒲慕反許叔重注淮南子雲口中嚼食吐與孩兒曰哺從口甫聲也律文從食作餔音布孤反非也)。

　　褓持(音保古今正字雲褓□也文字典說雲小兒被也即襁褓也從衣保聲也□音替)。

　　赧客(儜簡反方言雲赧愧也考聲雲羞慚面赤也從赤□騁□□□�J�J□鞤�苤潰W□音展)。

　　爬攫(上白麻反亦從手作把考聲雲把搔也下鬼碧反相傳音用本無正字以手抓持令損也)。

　　跳躑(上亭遙反蒼頡篇雲跳踴也廣雅跳躍也下呈亦反踴身投也騰躍跳躑也二字並從足兆鄭皆聲)。

　　創製(初壯反俗字也正從並作刱考聲雲刱始也初也會意字也)。

　　聾啞(上祿東下鶯賈)。

　　咥哩迦(咥哩二合字梵語或雲摩怛裡迦唐雲本母)。

　　鄔波□耶(梵語唐雲親教和上訛也)。

　　扇侘半擇迦(侘音丑加反迦音薑佉反梵語也唐曰黃門即男根不全者其類有五種一天生本無男根設有如嬰兒微小不能行慾二雖有根全被除去外腎設行婬欲而不能生子三見他行欲或見女根心思欲事即有根生不見即縮在脬中如女四半月能男半月作女五本來是男後漸漸消變變為天揵是為五種皆曰黃門也)。

　　褒灑阤(上保毛反次沙賈反梵語也唐雲長淨半月半月對眾陳懺洗滌身語意行□聽戒經增長淨業名為長淨)。

　　窣吐羅底迦(梵語也第二重罪也)。

　　式叉摩拏(梵語也持半戒尼也)。

　　滅擯(卑牝反廣雅□□□量�腹慼�

　　嗢逝尼國(上烏骨反)。

　　衒色(玄絹反說文雲行而且賣曰衒賣)。

　　第二卷

　　貲財(上子思反廣雅貲貨也蒼頡貲亦財也玉篇貲產也說文從貝此聲此字正體從止從匕)。

　　嫩草(訥鈍反新生耎弱也從女)。

　　鄙媟(先節反孔注尚書雲媟慢也言狎也說文媟亦慢也從女葉聲媟音獨葉音牒)。

　　抖束(上音□下桑狗反考聲雲抖擻振動衣物令去塵垢也此二字無定體譯經者隨意作之)。

　　濯足(音濁濯猶洗也)。

　　洗手(先禮反)。

　　濾水(閭據反漉水也)。

　　不諳(暗甘反俗字也正體從酓作□稀□□□襼□樨□□□夾□□

　　揩洩(上客皆反廣雅揩摩也下先節反韻英雲洩漏也)。

　　萎悴(上音委下情遂反案萎悴者憂愁不悅也如草木黃死也並形聲字)。

　　悛改(青緣反考聲雲悛覺也止也韻英亦改也)。

　　齲齒(區禹反考聲雲齒有蟲也准經義合書齲字今律文從禺作齵音耦溝反蒼頡篇雲重生齒也顧野王雲齒不齊平也說文齒不正也兩通故存之)。

　　扂閉門(上恬玷反門之小關也礙門扇令不開也古文作扊形聲字也)。

　　蟲齧(上逐融反下研結反說文齧噬也從齒□聲也□音慳八反)。

　　□□□縛□�ョ慼慼��搳慼慼潰p□□醥□□淤□□�d�矷慼慼數X籬音離籬小柵也或以棘束或以樹梢豎之為籬)。

　　棚覆(上白盲反廣雅棚閣也說文棚棧也從木朋聲下敷救反賈逵曰覆猶蓋也從西復聲)。

　　桁桿(上紅浪反考聲雲衣架也下音干或作竿郭注爾雅搭衣桿也)。

　　床枮(上狀莊反下知林反或作碪皆坐臥具也)。

　　謗讟(下音獨考聲雲譭謗也怨痛也從□從讀省聲也□音競)。

　　攢眉顰蹙(上殂欒反下子育反瞋怒貌也)。

　　第三卷

　　場圌(市緣考聲雲圌竹倉也編竹圓作盛貯穀麥倉圌也)。

　　窖中(上音教韻英雲穿地藏物也或作窌)。

　　鉤斫(丁角反以銅□為鉤鉤斲其物俗號為搭鉤是也律文從登作鄧或作□椸檟橫□玲□�菕慼慼������炤再聲若從豆非也[門@(亞*斤)]字從此□□□□□□

　　曬衣(生債反曰□也)。

　　朅地羅木(蹇□楏□□�源m□姡□襐□累□鍊□驙□奠□□□襼□□

　　□□馝驒□□�羈a韓。

　　衣帕(音服衣帕也從巾)。

　　衣櫃(逵位反盛衣物大木椷也或單作匱)。

　　鞍韉(剪先反馬鞍之氈替也或作□□褽□糯睹□□。

　　五磨灑(莫賀反。下沙下反。並去聲字也。梵語是西方市金寶之名也。其金一丸如梧桐子許大名一磨灑。以東西兩國通貨價直約之可直此方銅錢八十。其五磨灑計當四百。彼國王法偷盜財物計直五磨灑者罪當永棄。送於山林任其生死。若盜一二三四磨灑量罪別科不至於[雲/廾]。佛所制戒一准王法。比丘所盜之物價直五磨灑者即名犯重擯棄出眾不共住也。古人譯經錯會將一磨灑同於一錢錯之甚矣。佛言我之教法隨方國土為制。若准此國王法。上從五帝三王下及大唐王制。未聞盜五錢即合至死。乃至盜五匹已上萬至流刑。貫百之間有杖不至流貶。而言五錢犯重者傷其太急難為護持。不覺破此戒者其數多矣。有部律文雲四百犯重者由故嚴峻於此國王制以挍量寬猛正得其中合佛本制也)。

　　腹肋(上音福肚也下音勒肚兩旁脅骨也)。

　　脊腿(上音積象形字下土餒反兩□也膝已上腰已下兩股名腿從肉退聲)。

　　纜繫(上藍淡反繫船纜索也下音計從糸□□□□

　　田畦(惠圭反王逸注楚辭雲畦區也秦孝公以二百四十步為畝以二十五畝為小畦以五十畝為大畦形聲字)。

　　甕船(烏貢反瓦器大者也或作甕俗字也)。

　　弶鹿(強亮反考聲雲以弓□鳥獸曰弶)。

　　渠筌(上即魚反梁也下七緣反捕魚竹器也形聲字)。

　　門簷(捨擔經從閻作檐非也)。

　　第四卷

　　乞丐(下垓艾反顧野王雲丐亦乞也考聲雲求也古今正字雲人亡財則乞丐故說文從人從亡會意字也上是古今字)。

　　灑捩(上沙賈反考聲雲散水如雨也說文灑汛也從麗從沙省聲也下憐涅反俗字也古文正體作[(敲-高+糸)/皿]從ど從□□�獺慼撫驉潦H襏□□饐□□□�c褽□省禛□□奅餺□□椸□□漏□□碌□楅威□□

　　縷□□芥□湥�繪插慼慼潼g厥者織餘也說文縷線也織了不截餘絲□□□麗椽□□□

　　井蛙(泓華反俗字也正從黽作蛙井中蝦蟆也能鳴者亦名青蛙或作蛙青黃色股長善跳一名黃淮顧野王雲蛙即黽也)。

　　磽確(上巧交反下苦角反聲類雲磽確檕薄也顧野王雲磽堅也地堅則瘦不宜五穀也瘠薄也檕音客瘠音籍)。

　　畔睇(下音第梵語也唐雲作禮也)。

　　詭誑(上音鬼下俱況反詭詐也誑惑也並形聲字也)。

　　蛇蛭鱔(上射遮反次音質下音善蒼頡篇蛭水蟲也郭注山海經雲蟬魚如蛇或作蟺字蒼頡篇雲□蟺蚓也此等皆無足腹行也或謂之豸是養蛇人養蟲毒人之所貯蓄將充蛇食並形聲字)。

　　熟爆(下補各反音與博同廣雅爆熱也考聲雲火乾也韻英雲迫近火也或作曝或從皮作[曷*皮]並音博皆炙爆令乾也律文從尃作□□�F聾祤楢□褸槄□□秸切婚覆綠□□□

　　獐鹿(上音章下音祿四足之類)。

　　蠐螬(上音齊下音曹爾雅蝤蠐蠍也郭注雲在木中蠹蟲也又雲在□奜魯□□□□□□□□

　　蝗蛾(上音皇即螽□□□□鋩□諍□�T□傰爩音特蟊音矛□□□□□□奏□□樛�迭樞C□夾□�J□□□□□

　　蜂蟻(上音豊下宜豈反或作螘亦是多足也)。

　　蜇痛(知列反)。

　　第五卷

　　□□□莥耙�ちG□□□□淵□e□□鑕岥□驤韋薤□夢懥□帨□懨�@岤韥�迭慼慼慼慼C

　　嫌隙(上葉兼反下卿逆反顧野王雲心憾也)。

　　修葺(下侵入反杜注左傳葺補治也從草咠聲)。

　　第六卷

　　澡漱(上遭老反廣雅澡浴也鄭注禮記雲澡洗去垢也說文洗手也從水喿聲下搜皺反廣雅漱[漟-(口/土)+(必/(即-ㄗ+又))]也又雲瀺灂漱口水聲也文字典說水淨口盪口也從水欶聲[漟-(口/土)+(必/(即-ㄗ+又))]音鋤角反瀺音床鹹反欶音朔皺音莊救反)。

　　貪餮(下天結反古文作珍杜注左傳雲貪食曰餮律文從列作[列/食]書誤也文字典說從食殄聲也殄音殿)。

　　劬勞(上強於反下老高反)。

　　畋獵(上音田下廉輒反何注公羊傳雲畋獵者獵狩之總名亦習戰也取也)。

　　粗獷(上倉胡反下號猛反)。

　　貞操(草奧反韻英雲橾志也或從人作□文字典說從手喿聲也喿音桑到反)。

　　策勵(上楚格反說文馬箠也從竹束聲下力曳反韻英雲勵勸勉說文作勱勉力也從力厲聲)。

　　彀以(上音搆說文彀張弓也從弓□□□□□

　　碾殺(上尼展反俗字也考聲雲車轢也或作[跳-兆+(服-月)]蹈也准經義門樞轉處□□□□□□�矷慼慼慼慼慼慼慼�

　　毒螫(始亦反文字典說雲蜂蠆行毒螫人也從蟲赦聲也)。

　　[禾*(離-〦+山)]膠(上恥知反考聲雲[禾*(離-〦+山)]膠者擣木皮煎而作之可以黏捕鳥雀也似膠下音交顧野王雲膠者黏也所以連綴物令相黏著也說文從肉從翏省聲也)。

　　第七卷

　　傲慢(上遨到反孔注尚書雲慢也杜注左傳雲不敬也說文倨也從人□威□□□襏□□□□□□□露□魯麗□�r□□�G□□□視祭祅訪□□□夾量�恣慼慼慼慼熱齱�

　　踵前(上鍾勇反聲類踵足跟也楚辭繼也說文追也從足重聲也)。

　　悛改(七緣反博雅悛更也方言雲自山已東謂改曰悛說文止也從心倨聲也倨音七旬反)。

　　髆及膝(上牓莫反周禮髆胳股骨也集訓雲兩□□□□量��襾�}□□□□�r駝�F□□

　　急□(上今立反說文褊也從心及聲也下音厄考聲雲□把也文字典說持也取也從木厄聲也厄音同律文作扼俗字也褊音必演反)。

　　鱉咬(上鞭滅反說文介蟲也外骨而內肉從黽敝聲律文從龜或從蟲作鱉蟞並非也下雅狡反考聲雲咬齧也說文從齒交聲律文從口作咬俗字也)。

　　自縊(伊二反韻英雲自縊死也形聲字也)。

　　褒灑陀(上保毛反次沙假反梵語也唐雲長淨眾僧和合半月半月布薩是也前第一卷已釋)。

　　拳□□芥□□�穩Y霦ぱ�ョ撬��T�V�r韥�迭������C□□�祈l□襤蔦□□□韥�婖����e□□蜀�恣慼摯馵��苤慼撙�。

　　矛槊(上莫侯反今之槍是也像形字古文作□誇□□□□□奅畚襼□□�蝭瓷播怴慼牖�□□

　　輪□�傯縑慼樟y□□謹□□瑾□□蘆溧□耦□□□下淥□□□蜀□鋨□薦□□□嶨□□□粘晦�r�n□□門@(豆*斤)]輪遠即弓弩次近用輪更近□索刀棓及用槍槊矛□���砥慼慼��ネ□□厞短矛也即之□�U□駺□□魯□餿奈饈□□□□□□□

　　草筳(下音庭案草筳者穀麥禾□□烈□□□□�}餺褥���[鰨□□韰□從手從ひ)。

　　毛緂(貪敢反考聲雲緂織毛為之出西戎或五色暈花或雲毛□□榛□□奸□糕□□□□□□□

　　擲磚(下音專□磚也)。

　　璺裂(上音問考聲雲璺器物破裂而不相離也埤蒼雲撕也文字典說破也裂也從玉從舋省聲也舋音忻近反也)。

　　第八卷

　　痰印(上音談下邑禁反考聲雲痰印者胸膈中水病也並從ば形聲字也ば者女厄反)。

　　瓦甌(下敺侯反聲類雲瓦碗也說文小盆也形聲字也碗音碗敺音阿苟反)。

　　僅得(上音近集訓雲僅纔也廣雅少也文字典說從人堇聲堇音謹)。

　　梯蹬(上體泥反下登鄧反)。

　　叱□□芥用□�譜o趨□�纂慼慼撙�。

　　搭鉤(上音荅下苟侯反戰具也竿頭施鉤)。

　　第九卷

　　黿鼉(上音元說文大鱉也下□何反郭注山海經雲鼉似蝪□□禖糯覜驅粳□�\碌□□□�N□□□□□□音那)。

　　[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]流(上袍帽反文字典說雲江河水□漲急流也)。

　　足跟(艮恩反釋名雲足後跟也說文跟也從足艮聲也)。

　　靉靆(上哀改反下地愛反考聲雲靉靆雲盛貌楚辭雲日月無光黑雲垂布也並形聲字也)。

　　聰叡(上倉紅反律文從公作聰俗字也尚書雲□鍊□□□饜□□□□�|糖飯□禎魯量�p□□□□□□□�砥慼慼慼憤窗慼慼牖�露□妃□□□□□□□橄□觸�滿慼慼慼��F糧□妙□累□□□禷□�F量�i├/っ)*又]從谷省從目[(├/っ)*又]音殘)。

　　挫折(祖臥反賈注國語雲折其鋒銳曰挫下戰熱反訓釋與上字同說文摧也並從手坐從斤)。

　　輕躁(遭澇反顧野王雲躁動也論語不安靜也從足喿聲)。

　　鋒銳(上音峰下悅惠反詞辯建利若刀鋒也)。

　　譟[山/毒](上楚錦反考聲雲以言陰相譏毀也從言參聲律文從土作墋非也下音桐篤反考聲雲有所害也窖人草也恨也憎也說文從□襾�煄慼撮峞撞痋樣r□□蟲]從古之字從蟲毒字從土從母毒音愛)。

　　雙蠃(盧禾反爾雅曰蚹蠃音夷蝓音俞也郭璞雲蝸牛也案雙蠃者樂器也海中大蝸牛磨頂上尖處令穴吹作聲以和樂音名曰法蠃從蟲蠃聲也律文作□非也蠃音魯臥反雖古是正體字)。

　　軟頂(奴管反說文溫也從火耎聲亦作□義同耎音而兗反)。

　　第十卷

　　飢饉(上幾宜反顧野王雲人畜須食也穀梁傳雲五穀不升謂之飢說文餓也從食幾聲下音近爾雅曰蔬不熟曰饉穀梁傳雲三穀不升謂之饉形聲字也)。

　　青瘀(於據反考聲中積血也)。

　　膀脹(上樸邦反埤蒼雲□亦腫脹也古今正字作胖亦作□���r飣樁□□奪�\□□□楂□□騬□馻魯累□□□示□□□糖量�r驕稿□椽□�活慼歐痋慼澄�累□□

　　憔悴(上齊遙反下情遂反考聲雲憔悴瘦惡也亦從頁作憔悴毛詩從言作譙誶班固從ば作憔悴方言從心作憔悴漢武帝李夫人賦從女作嫶□奷楂□�}餽□驗□□□示□□□妝□□鷺槄□□□襄□覆綠□□模□□榜□奭□□□

　　劫掠(上劍業反鄭注禮記雲劫脅也人欲去以刀脅之或曰以刀止去曰劫說文從力古今正字從刀從怯省下良灼反韻英雲強取也杜注左傳雲劫掠財物也顧野王雲鹵掠奪取物也又音亮訓義並同亦作黥轉注字也)。

　　樺樹(華跨反考聲雲樺樹山木名或從雩作樗音同案樺有赤白兩種皮堪為燭赤者薄妙光淨)。

　　畔睇(上音畔下音弟梵語也唐雲禮拜前第四卷已說)。

　　囂匾(上香□□□穇��□□□□□□□□餺□�q□□□示□□□□量�礡��ㄐ慼慼慼慼慼慼憔渜齱�

　　鑊內(黃郭反廣雅鼎也案鑊者大鼎也鄭注周禮雲煮肉也有足曰鼎無足曰鑊形聲字說文[雋-隹+稚]也雋音畦也)。

　　第十一卷

　　箱篋(上想羊反文字典說文編織籐竹作之以盛衣服或盛經書如盍或方竹下謙協反說文篋笥也從竹篋聲也篋音同笥音四盍音合)。

　　鄙媟(下先烈反前第二卷中已釋)。

　　繫□□權□�麝□□鮪結也案□□樀奼□�F□□□累□□□□��ぴ母-(、/、)+��)/心]聲也髟音必遙反律作[繌-囟+(〦/凶)]亦通)。

　　自縊(伊計反自縊死也)。

　　□□□芩□□□懤□□□韥�恣慼慼標o□Υ�ン瀌嚌�。

　　撫拍(上敷武反下普百反並俗字也正體從付作拊從手白聲考聲雲安慰也撫亦拍也愛憐也)。

　　第十二卷

　　媒娉(上每杯反周禮媒謀也鄭玄曰謀合異性使和合成親也下匹併反考聲問也以財娶妻並從女某甹皆聲或從耳作聘甹音匹丁反)。

　　革屣(上革字正體從三十從臼作草會意字也言三十年為一世其道更也下師滓反今言革屣者毛詩傳雲革皮也西國皮底鞋也赤色)。

　　傾穨(上犬營反字書傾亦隤也顧野王雲□□□□□觸�瑭飽慼撞痋慼慼��堙撰q�G□威□飯□□�瞗慼慼潛s□腆□若�嚏��纂慼憚�-可+責]壞也蒼頡篇雲墜落也集訓雲毀傷也說文禿貌也從禿從隤省聲也或從阜作隤亦通經文從頁作頹俗用非也)。

　　瑕隙(上夏加反廣雅瑕翳也薉也顧野王雲瑕亦隙也說文玉有赤色從玉假聲假音加雅反假借之假用此字也)。

　　噉嚼(上談濫反廣雅噉食也或作啖下匠雀反正體字也廣雅嚼茹也字書咀也從口爵聲也)。

　　[茶-木+(田/八)][暟-豆+(烈-列+裡)](暉雲反日暮時也俗曰[茶-木+(由/八)]昏即戌時也從日熏聲)。

　　杷钁(誑□反韻英雲钁斸也說文大鉏也從金從□省聲也□音王玃反斸音蒙錄反鉏音助初反)。

　　[糸*((人*人)/一/廾)]基(上伯萌反考聲雲[糸*((人*人)/一/廾)]絡也案[糸*((人*人)/一/廾)]者如木匠甲墨斗法振繩也挽繩端直方正為準以為基堵也從糸笄聲也)。

　　第十三卷

　　女醫(意基反集訓雲醫意也以巧慧智思使藥消病也說文治病工也用藥必以酒行藥故醫字從酉酉者古文酒字也昔巫彭初作毉或從巫作毉)。

　　褓持(上音保聲類雲小兒被子名為襁褓形聲字也)。

　　醍醐(上音提下音胡韻詮雲酥之至精醇者以細滑故常不凝如清油香名曰醒醐)。

　　麋鹿(美悲反考聲雲麋似鹿而大說文雲麋屬也冬至時解角從鹿從米省聲也)。

　　羈絆(上凡宜反考聲雲羈繫也或從奇作羇古文從岡從[怡-台+馬]作□盦□台+馬]音砧立反會意字也下絆音半即馬絆也平聲字)。

　　絲縈(下於營反毛詩傳曰縈旋也考聲雲纏也繞也說文收韏也從糸從營省聲韏音卷)。

　　鈹決(上音披翳人之鈹針也說文大鈹也形聲字也)。

　　水蛭(真曰日反水生蟲也□示□□量�漶慼�

　　斟酌(上執壬反下章章若反字書雲以意意度量也形聲字)。

　　第十四卷

　　擯□(上賓刃反司馬彪注莊子雲擯棄也史記相與排擯從手賓聲下音赤王逸注楚辭雲□逐也廣雅推也漢書□逐不用也說文卻也從廣逆聲逆音逆)。

　　謗讟(下音獨案謗讟者非理毀□妄說文言其惡也)。

　　宜挑(眺彫反聲類挑抉也說文從手兆聲也)。

　　鷹窟(上憶矜反考聲雲鷙鳥也丁埤骨反說文從穴屈聲)。

　　第十五卷

　　坯器(上配盃反考聲雲瓦器未燒者曰坯從土從丕省聲也塼未燒者亦曰塼坯或作□)。

　　矯誑(上驕夭反考聲矯妄也下俱況反欺惑也前已說)。

　　枳吒(上吉以反下摘加反西國山名也)。

　　阿溼薄迦(梵語人名也此無正譯)。

　　捕□伐素(□音奴葛反亦人名無正翻)。

　　半豆盧呬得迦(此譯為黃赤色亦人名律自譯也)。

　　一掬(弓六反手掬也)。

　　第十六卷(無字音訓)

　　第十七卷

　　嗢咀羅僧伽(上溫骨反次單割反梵語也唐雲七條袈裟也)。

　　舂擣(上朿鍾反顧野王雲舂者擣粟為米也考聲舂亦擣也說文擣粟也從廾廾音拱拱手也持杵以臨臼上而擣也杵省為午今[(上/矢)*(企-止+米)]書變體作舂古者雍父初作舂掘地為臼象形也篆書上從今次從廾下從臼作[(企-止+(木-(企-止)+(夕*又)))/臼]今古文午字也)。

　　十二肘梯(體提反平聲梯木橙也前第八卷已具釋)。

　　簫笛(上音霄樂器名也說文雲簫象鳳翼編小管為之二十三管長一尺四寸下音狄羌樂也七孔吹象龍聲也)。

　　篦杓(上閉迷反攪粥攪藥木篦也律文從□�J□□祭礹露□視□□□□□韓。

　　剉草(上粗臥反顧野王雲剉猶斫也剉碓剉草令細餧飼牛馬也)。

　　車軶(音厄郭璞曰車[轅-口+ㄙ]端撗木壓牛領者俗呼為車格或作[軶-乙+(冏-口+ㄒ)]曲本是也厄正體厄字也)。

　　軾[甝-甘+兀](上音稀鄭注儀禮雲古者立乘式謂小俛以禮主人也文字典說車前撗木也)。

　　第十八卷

　　蠲除(上決緣反前音義中數訓釋不繁敘)。

　　煨燼(上猥□�\□□婀□□□□□餺□□□□覛□□樂□□□□礽□□□□

　　撩舉(上音遼案撩舉者摳衣也手提衣而走也古文正字撩舉二字並從手摳音口侯反)。

　　觸□(毗禮反韻英雲□股外也即兩股是也腰已下[桼*(ㄗ@、)]已上□名為□從骨坒聲也律文從肉作□或作髀並俗字也)。

　　高詀薄迦(詁音扂梵語律文自釋訖)。

　　第十九卷

　　無明□□□璥�ネ□□□□□□□耬□莣□□□惱□□□□□耙臧婦□□犖塤□□□□□�珧R譏□蕁□纊□□篋□�K□莨□□滎�鰱s□□□□聧垥□麥姨�∵瞗慼慼樅[□□□□□麥奸□�あl□莥□□麥�L□逤□□。

　　攣躄(上劣專反俗字也韻英雲手足筋急拘束不能行步申縮也正體從ば從臠作癵臠音劣轉反下音辟顧野王雲躄謂足偏枯不能行也亦形聲字也從足辟聲也)。

　　坑阱(上客庚反蒼頡篇雲坑壑也爾雅墟也下音靖或從阜作阱阱者穿地如井陷取諸獸名之為阱從穴井聲)。

　　毒毒(上楚錦反酷虐殺害名為譟毒前第九卷已釋)。

　　愚騃(下崖騃反上聲字也蒼頡篇雲騃謂無所識知也騃亦愚也從馬矣聲)。

　　擯□(上賓刃反下音赤前第十四卷已釋)。

　　撚為(年典反以二指一去一來相縒曰撚)。

　　撝面(上毀為反考聲謙也揖也撝手也)。

　　性袪(去居反□□楎□□□

　　第二十卷

　　棑槊(敗埋反考聲雲兵仗名也案棑即盾也招戰時蔽翳其身以障刀箭也律文從爿作[爿*卑]非也說文從木作棑省聲也下霜捉反前第七卷已具釋)。

　　攢集(藏桓反鄭注周禮雲攢聚也韻英集聚也從手讚聲也贊音作且反)。

　　稟性(上彼錦反孔注尚書雲稟受也考聲賜也文字典說承也從禾□聲□音力錦反)。

　　貪餮(下音□貪食曰餐前第六卷已具釋)。

　　縷□□芩□軥�繪插慼��ょ腄牖秬瞗慼慼慼憔慼C

　　跬步(上窺癸反方言雲半步為跬禮記雲君子跬步不敢志也文字典說從□祜□□□

　　揩缺(上客皆反下犬悅反前第二卷已具釋)。

　　蠶絲(上雜南反爾雅蟓桑繭郭注雲食桑葉者即今之民庶所養蠶也從□從簪省聲也蟓音象)。

　　□成(乾旱反說文雲□者由如□餅今摩展匹假也從衣乾聲也)。

　　一繭(堅顯反爾雅有四繭皆蠶之類也蟓繭樗繭欒繭蚖繭說文蠶衣也從糸從蟲□聲□音眠象蛾兩角相當也)。

　　或擘(下音伯顧野王雲擘裂破也說文分也說文從手辟聲)。

　　第二十一卷

　　牻色(上邈邦反孔注尚書雲尨亂也鄭注考工記雲尨雜也說文白黑雜毛牛羊皆曰牻從牛尨聲尨字從犬從ね)。

　　磽確(上巧交反下腔角反前音義經第四卷中已釋)。

　　瑜石(上音偷埤倉雲瑜石似金似而非金西戎蕃國藥鍊銅所成有二種瑜石善惡不等惡者挍白名為灰折善者挍黃名為金折亦名為金折亦名真瑜俗雲不博金是也)。

　　第二十二卷

　　毛緂(貪敢反前第七卷已釋)。

　　輟已(上轉劣反鄭注論語雲輟止也止已所用惠施他人從車發聲綴音同上)。

　　褶為(占葉反考聲褶□也從衣聶聲□音諜聶音尼輒反)。

　　摋拍(上生界反考聲雲有威勢也韻詮雲急也顧野王雲猛用力打物也從手殺聲也下音魄前第十一卷已釋)。

　　金鋌(下音定金銀璞未成器也)。

　　□□妝芰耗華反謚法曰華言無實曰[譇-者+干]說文[譇-者+干]亦誕也下壇爛反孔注尚書雲誕欺也慢也從言延聲也)。

　　鎔溼(欲鍾反與容音同金銷在爐未鑄曰鎔形聲字)。

　　紫礦(下[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反西國藥名也練木皮及膠□�楚慼慼撒▽羉鞢慼��q楜□檸□

　　鐵鍱(上天涅反下音葉打銅鐵薄闊如沺素片名為鍱)。

　　鑽作(纂官反考聲雲鐫鑿也說文穿也從金讚聲贊字從貝從兟兟音所臻反俗從二夫)。

　　以鋦(恭玉反韻英雲以鐵縛物也束令合也從□言□□

　　頗□訥□藥�ネ□□秸謂審其善惡也或從竹作□□猶別也形聲字)。

　　□額(上□怚反下崖格反考聲雲[遼-(日/小)+(工/十)]�兞遼-(日/小)+(工/十)]也文字典說從人[遼-(日/小)+(工/十)]聲韻英雲額顙也正從各作額說文從頁從格省經從客俗字已傳用久矣江東人呼額為訝幽州人謂額為鄂皆聲訛轉也)。

　　綰□□□□�ネ□□氧□吤□□懩□□□滎�n�迭��F□。

　　第二十三卷

　　放帚(下周酉反考聲雲掃地具也顧野王雲帚所以掃除糞穢也古者少康初作箕帚及秫米酒少康即杜康也說文掃糞棄也從又從巾掃除た內也た音癸營反)。

　　密緻(下馳利反廣雅緻補也至也郭注方言雲縷密謂之緻文字典說緻亦密也從糸致聲)。

　　□誘(上決兗反下音酉韻略雲□[諀-(白-日)]誘引也玉篇雲相勸動也教也並從言形聲字也)。

　　更無[遉-├+臾]孑(上音惟鄭箋毛詩遺忘也鄭注禮記雲遺猶脫落也說文雲從ひ[遉-├+臾]聲□正貴字也下音結毛詩靡有孑遺也傳曰孑然遺失也說文無右臂從了象形[孑-了]聲也[孑-了]音厥)。

　　無鏃箭(上宗祿反韻英雲箭鏑也文字典說箭頭刺也說文利也從金族聲下精線反□夾量�[饉□□□

　　反旆而歸(裴妹反爾雅繼旐曰旆郭璞曰帛續旐末為□尾者杜注左傳雲軍門前大旗也說文雲繼旐之旗沛然垂下從於從市省聲也)。

　　俘虜(上撫無反孔注尚書雲俘取也賈注國語取人曰俘顧野王雲俘虜所謂取人馘也馘音獷麥反考聲雲割取人耳也左傳獻俘馘是也說文軍所獲也從人孚聲下音魯考聲虜掠也強取也說文虜獲也從母從力虍聲)。

　　昆蟻(上音昆俗字也鄭注禮記雲昆小蟲也說文正體作□者蟲之總名也從二蟲下宜豈反)。

　　第二十四卷

　　蓽茇(上音必蕃語西國藥名也本出波斯及婆羅門國形如桑椹緊細且長味極辛辣)。

　　桁竿(航浪反律文作[竺-二+(冉-十+〡)]俗字也下音干[山/刖]第四卷已具釋)。

　　燈炷(下音注即今之燈心也西國多撚白□縷為燈炷案炷者引油□□□□�p媸□觀禜□□□秸臨□□妄鍊□□□樨□穟□□楅婟□□□□祭祰祭茵□□□□秭馱□□穰□

　　糅在(女救反鄭注儀禮雲糅雜色說文從丑作[米*(刃/一)]雜飯也形聲字也)。

　　第二十五卷

　　愆咎(上羌乾反孔注尚書雲愆過也杜注左傳雲愆失也說文從心衍聲衍音演下音舊古字也孔注尚書雲咎惡也鄭箋詩雲咎猶罪過也爾雅咎病說文災也古文尚書以為罪咎之字從人從各人各者相違也)。

　　研覈(上齧堅反廣雅研熟也說文研磨也從石幵聲幵音牽下諧革反漢書雲其審覈之說文雲覈考實事也文字典說雲凡考事於西窄之處邀遮其辭得實覈也從西□聲□音擊西音呀賈反)。

　　躊躇(上紂流反下音除考聲雲躊躇心不決定不即行也韓詩外傳雲躊躇猶俳佪不進也廣雅猶豫也文字典說二字並從足壽著皆聲也)。

　　眇目(妙標反方言雲一目小也王注楚辭雲遠視眇然也周易眇能視文字典說從目少聲)。

　　背傴(杯妹反下音紆顧野王雲傴者身曲也文字集略體不申也廣雅曲也背隆也從人區聲區音驅)。

　　侏儒(上音朱下音乳朱反鄭注禮記雲侏儒者短人也韻英矬小也古今正字並從人形聲字)。

　　柺行(乖買反上聲俗字也即老人把頭杖名為柺子患腳行不得者柱雙柺策腋行名曰柺行一切字書並無此字說文玉篇古今正字並作[卄/十]象形諸字書亦同又音乖今不取從木另聲另音誇寡反)。

　　哆脣(車者反韻詮雲哆脣展垂開口也詩傳雲口大貌也蒼頡篇脣縱緩也說文張口也從口從侈省聲也)。

　　齵齒(上吾鉤反韻英雲齒生不正雲或內或外行仵不齊名為齵齒從齒從偶省聲也偶音藕)。

　　耕墾(康很反蒼頡篇墾耕種也從土狠聲狠音坤穩反)。

　　敞□(上昌掌反考聲敞露也明也開也說文平治高土可遠望也從の尚聲下音押集訓□[屍@車]屋□�}魯ぱ□車]音斬甲反)。

　　鐮斫(上音廉考聲雲刈草曲刀也形聲字)。

　　新粳(下音耕聲類雲不黏稻也俗作粳非此也從禾亢聲亢音□騰□

　　廠內(上昌兩反考聲雲屋之無壁曰廠)。

　　其紖(下陳忍反廣雅紖索也鄭注禮記雲紖所謂牽牲犢之係也牛曰紖馬曰韁從糸引聲也)。

　　第二十六卷

　　排□�傭甽�����□璊�牷��ョ摹鴗]廣雅推也文字典說擠也從手非聲擠音即黎反下蒼亂反廣雅□�搳播m祭祅訪□□□錄禛□�恰獢慼數崠牷慼慼慼慼憚峞���。

　　餧飼(上音萎為反下音寺廣雅餧亦飼也顧野王雲供設以食與人也並形聲字也)。

　　氍毹(上具愚反下數芻反西戎胡語考聲雲織毛為文彩五色或作鳥獸人物即毛布也聲類毛席也出西戎字無定體或作□謠□蜀□□□□□□□□鋩□□□□韓。

　　斧钁(下鬼□反前第十二卷已釋)。

　　鞍韉(上音安下□�芭謘慼慼撚紐哄澎情慼�

　　□娑□蘆□□反□飯□椹露□□□業穰□

　　噎饖(上煙結反食在喉中不下曰噎從口壹聲下音穢或從口作噦文字集略噦氣啎也說文飯傷熱也)。

　　鄙[媒-甘+廿]語(中仙列反前第二卷已具釋)。

　　□地(上音庖俗字也正體從手作捊時人多呼為孚字非也言瓟地者是牛王吼嗥之時以前腳捊地從爪包聲也)。

　　母彪(彼憂反師子母名也)。

　　善髆(音博亦師子名也)。

　　食昨殘肉(藏洛反下在蘭反)。

　　黑黶(伊琰反考聲雲人身上黑子也律文從面作黶亦通)。

　　諠聒(上香元反下古活反蒼頡篇雲驚耳文字典說從耳舌聲)。

　　第二十七卷

　　摩[邱-丘+(白-日+(丹-、+十))][卑*也](下卑也反梵語此雲遍淨亦更有義)。

　　田畦(下惠珪反王注楚辭雲畦區也釋名雲二十五畝為小畦五十畝為大畦也說文亦同此說從田圭聲)。

　　特敧拏伽他(上騰得反次豈宜反下搦加反梵語也此雲□施物供養三寶之義伽陀即偈頌也是咒願施主福德資益之意即以此方表白賢聖證明此施願增施主所施福田初引佛經偈頌後加人意所頒也)。

　　芸荾(上音雲下音雖即芸臺胡荾香菜也此等名開種其種子開析方乃得生)。

　　[蜱-田+目]螽(上音負下音終幽州謂舂箕齊魯謂之舂黍或蜙□�賳@羚□□□□鷺□□□□稂□□□訃□□□稀□磻□駕□□驒□□□□□□□稟□□�R騂□榜駏□�p□□�滿熬T□□□�Ц|□□

　　蛺[蝶-世+(〦/ㄙ)](上兼協反下音□□□□□□□□世+雲]也其類甚多或黃或白或有五色)。

　　蛇蠍(上音蛇正體字也下音[蝶-世+(〦/ㄙ)]已前訓釋已多不能繁述)。

　　羹臛(上音庚下音郝已見前釋甚多)。

　　皴皮(上七恂反樹上黑皮也劈裂皴起也)。

　　白醭(普卜反考聲雲物醋其上生白毛謂之白醭蒼頡篇雲醬敗生衣文字典說從酉從撲省聲也)。

　　第二十八卷

　　我咬(牙絞反前第八卷已具釋)。

　　雷霆(下音庭蒼頡篇雲霹靂也)。

　　坐枯(知林反俗字也正體從甚作椹考聲雲椹質也機屬也跗也今律以為坐物也從木甚聲也)。

　　聳茂(息勇反正從立作竦悚竦上二俱通下音暮顧野王雲茂盛也考聲美也古今正字豊也從草戊聲)。

　　第二十九卷

　　草稕(焦□□□□□駂□□樇媽楝□□□□□騖楜訖椹□�Ц|□□

　　堅鞭(額更反韻英雲堅也考聲牢固也從革更聲俗作硬或作□亦通)。

　　痰印(上音談下陰禁反前第八卷已釋)。

　　躓頓(上知利反顧野王雲躓亦頓也廣雅雲蹋也文字典說雲躓跆也從足質聲跲音其業反下都鈍反從頁屯聲)。

　　磚[墼-殳+瓦](上拙緣反埤蒼雲磚□也案磚即燒成土[墼-殳+瓦]也下經亦反顧野王雲磚未燒曰[墼-殳+瓦]古今正字從土從□□□□□

　　第三十卷

　　棚上(白朋反廣雅棚閣也說文棧也從木朋聲朋音蒲登反棧音柴限反比木作道也)。

　　用蟲水(逐融反爾雅曰有足曰蟲從三□律文從皿作蠱音古書寫人錯不合有蟲水)。

　　盎甕(阿浪反爾雅盎缶器也江淮吳楚之間謂之缸缸音岡或去聲下屋貢正體字瓦器之大者或瓷或瓦深而且圓口小而腹廣律文從公作甕俗字也)。

　　崩隤(上北朋反下徒回反鄭箋詩雲崩毀壞也穀梁傳自高而下曰崩說文山壞也形聲字也隤字從阜)。

　　之廄(九右反案周禮六敷為廄計一廄二百六十二匹也說文馬捨也從廣既聲)。

　　駱駝(上音洛下音阤俗字也正體本作□□�Y禖飣秋□□□□□□穇��□□□飲�臐撩]駍襳切娃□□□□□駙��褸□□□□誇□榜驕襛□□□榜駙□□誇□□□

　　門梐(毗米反門匡是俗曰門[打-丁+坒])。

　　橫扂(恬玷反韻英雲所以止扉也小關也)。

　　鵂鶹(上音休下音留即晝伏夜飛以鳴聲為名也或曰□□傭木+(夾-人+大)]怪鳥也並形聲字)。

　　□剝(上音披俗字手執利刀剝取牛皮與肉相離名為□剝也)。

　　一切經音義卷第六十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十一

　　翻經沙門慧琳撰

　　音根本說一切有部毘奈耶律從三十一盡五十

　　根本說一切有部苾芻尼律二十卷

　　(右二部四十卷同此卷音)。

　　根本說一切有部毘奈耶律第三十一卷

　　抆摸(上文粉反下音莫考聲雲抆修理也廣雅抆拭也振也楚辭孤子吟而抆泣也文字典說並從手形聲字)。

　　拯濟(拯字無反腳耴□字上聲說文從手從升作升用與拯同杜注左傳雲拯抆助也方言拔也廣雅收也耴也說文上舉也從手丞聲)。

　　□□□芨□蔥�ネ□□□不勤也廣雅疲勞也文字典說懈怠也從女賴聲下徒臥反廣雅不敬也訓釋與□□□�恣��o�L□□□□

　　手□(下鶯革反正體字也律文作扼俗字也)。

　　畔睇(上音伴下音弟梵語唐雲作禮前第十卷中已釋)。

　　奧箄迦(上如字本音亦梵語也唐雲可爾或雲應如是)。

　　嗤笑(上齒詩反韓詩外傳雲嗤者志意和悅貌也文字典說雲笑也從口[山/蟲]聲[山/蟲]音同上)。

　　眼瞙(下音莫韻詮雲瞙眼病也文字典說雲如皮間瞙也從目)。

　　顧眄(下眠遍反方言雲秦晉之間以視為眄說文眄邪視也從目丐聲也丐音同上)。

　　默赧(上瞢北反或作嘿俗字也聲類默靜不言也說文雲犬暫逐人也從犬黑聲下儜簡反考聲赧羞慚面赤也說文從□作赧正體字也律文從皮非也亦俗字小爾雅雲面愧曰赧說文雲面慚赤也從赤□聲□音尼展)。

　　□觸(上呼回反集訓雲豕□地也文字典說豕掘地也從豕從蟲蟲音毀)。

　　船□(下掃遭反俗字本正體從木作[梡-元+(火/又)]說文[梡-元+(火/又)]船之總名也從木叟聲也)。

　　砂潬(壇□□□□□礹□□�G□�腄慼潯恣慼慼��鄏H□�F量�腄��q□□

　　第三十二卷

　　破舶(下音白司馬彪注莊子雲海中大船曰舶廣雅舶海舟也人水六十尺驅使運載千餘人除貨物亦曰崑崙舶運動此船多骨論為水匠用椰子皮為索連縛葛覽糖灌塞令水不入不用釘鍱恐鐵熱火生纍木枋而作之板薄恐破長數里前後三節張帆使風亦非人力能動也)。

　　豌豆(上烏丸反廣雅豌豆留豆也大於小豆甘美可食古今正字從豆宛聲)。

　　一擔(耽濫反考聲雲以木荷物也廣雅擔舉也古今正字負也從手詹聲也)。

　　沍□(上古江字也下鈍論反俗字也正體從豕從肉作豚古文本作蠡雖正厭繁已廢不用也言江豚者江海水中魚類也形貌似大豬故名江豚風波欲起此魚先出水上出沒皆迎風而行須臾即風起也)。

　　海狶(下音希俗字也說文正體從豕作豨方言雲南楚之人謂豬為豨又雲豕走聲也言海豨者海中魚其形似豬故名海豬亦江豚之類也)。

　　噴嚏(上普悶反廣雅噴即嚏也蒼頡篇噴吒也下丁計反考聲雲氣奔鼻而嚏也說文鼓鼻而氣悟解曰噴嚏並從口形聲字也)。

　　穬[(木-(企-止)+((人/人)*(人/人)))/又](上古猛反即今人間所種大[(木-(企-止)+((人/人)*(人/人)))/又]也)。

　　第三十三卷

　　崩隤(上北朋反下徒回反前第三十卷中已釋)。

　　井蛙(下烏瓜反說文正體從黽作蛙古字也今從蟲作蛙前第四卷中已釋)。

　　儜惡(上搦耕反考聲儜弱也)。

　　繫纜(上音計下音濫顧野王雲繫纜者繫船纜索也或麻或竹繫於河岸也)。

　　貪餮(下天結反前第六卷中已釋)。

　　篙棹(上音高許叔重注淮南子雲篙謂刺船竹也長二丈或用木作下宅效反方言雲楫謂之櫂從木從卓亦從翟作櫂義同從手者非也)。

　　灘磧(上炭丹反水中沙出曰灘下音戚磧即沙灘之大者兼有石也廣雅磧瀨也又雲水乾露沙石曰灘磧並形聲字也)。

　　謦欬(上輕郢反下開愛反韻英雲謦聲也顧野王雲欬嗽也說文雲謦欬逆氣通而兼有聲也並形聲字也)。

　　抬裙(上音臺下音群考聲雲抬舉也廣雅動也埤蒼振也言抬裙者摳衣也下裙字說文正體從巾作裙今律中從衣作裙時用字說文裙裳也上曰衣下曰裳併合從巾今並從衣俗字)。

　　籬□□芩□□葩□□鍧□□□譥粥鞏狩。

　　鹼鹽(上緘斬反俗字也說文正體從僉作鹼埤蒼雲鹼猶鹵也文字典說雲鹼鹹也從鹵僉聲下琰占反俗字也說文從臣作鹽正體字也顧野王雲煮海水為鹽古者宿沙初作鹽煮海水作之其形鹽飴鹽本從地而生井鹽水中目結也其河中安邑鹽亦人力運為作鹽畦曰暴而成亦其次上也其海鹽最下)。

　　第三十四卷

　　煻煨(上音唐下鄔[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]反前第十八卷中已具釋)。

　　溉灌(上音記下音貫顧野王雲溉謂灌注也韻詮雲灌亦溉也兩字互相訓用同並從水形聲字雚音同上)。

　　水罐(官□□□□□□楙襐□累碌妱□□茵□樀□□襼量�l橛□□□

　　孤惸(上音姑正體字也考聲雲孤獨也負也遠也古今正字從孑孓音結從柧省聲柧音同上下葵營反亦正體字也下從子字意也古文從迅作□孔注尚書雲惸單也鄭注周禮雲無兄弟曰惸古今正字從女作嬛)。

　　戮力(上音六賈逵注國語雲戮謂併力文字典說雲一心也從力從戮省聲下從ね)。

　　寠類(上劬縷反毛詩雲終寠且貧也詩傅雲寠者不及依禮也爾雅雲寠貧也古今正字從で婁聲也)。

　　麟角(上音鄰瑞獸也王者有道則出現□□□□�齱慼慼慼慼憐C騂飯□�L□□□□韓。

　　第三十五卷

　　鹹鹵(上音鹹下音魯孔注尚書雲潤下作鹹尒雅雲鹹苦也北方之味也從鹵鹹聲說文鹵亦鹹也苦也西方謂之鹹地從古西字省點象鹽形也)。

　　磽確(上巧交反下苦角反前二十一卷中已釋)。

　　疚懷(上鳩又反爾雅疚病也左傳君子不為利回不為義疚古今正字從ば久聲疚音搦)。

　　窺覘(上犬規反考聲窺覷也覷音清預反周易窺其戶文字典說下視也說文從穴規聲下敕燄反杜注左傳雲覘伺也鄭注禮記覘闚視也說文從見占聲也)。

　　譏誚(上居依反何注公羊傳雲譏□也鄭注禮記雲呵責也廣雅諫也說文誹也從言幾聲下樵曜反考聲雲誚笑也聲類或作譙方言誚讓也蒼頡篇訶也說文嬈也從言焦聲律從肖亦通)。

　　孀居(上音霜考聲雲孀居寡婦也楚人謂寡為孀居從女霜聲)。

　　第三十六卷

　　豎匙(上殊主反上聲說文雲豎立也文字典說從賢從豆省聲也有從立作豎俗字也豆音竹樹反下是支反方言匙匕也古今正字雲飯乖也從匕是聲讀與時字同音)。

　　歡讌(下煙見反集訓雲歡讌者賓客聚會歡飲酒也)。

　　澡漱(上遭考反下搜皺反前第六卷中已具釋)。

　　瓦甌(下惡侯反方言雲盆之小者謂之甌今江南謂瓷碗瓦碗總名為甌古今正字從瓦從歐省聲也)。

　　或枯(下縶林反前第二十八卷中已具釋)。

　　劈破(匹壁反埤蒼雲剖也廣雅劈裂也說文雲以刀中破也從刀辟聲從力非也)。

　　蔫乾(上偃言反廣雅蔫黃也說文蔫菸也從草焉聲焉字從一從烏菸音於)。

　　鳥□(下醉髓反考聲鳥口也古今正字鳥喙也說文從此束聲也束音□)。

　　唼盡(上昝荅反考聲雲淺入口而味之也顧野王雲□�G襼□�\□館□□□□□□□�\□�q□□□

　　熊羆(上音雄說文雲熊似豕黑色山居冬蟄而□其足掌以存命不食二月方出從能從火省聲也下音悲韻英雲羆似熊而大黃白色郭注爾雅雲似熊頭高腳長猛憨多力善走能拔樹木關西呼為猳羆字上從四)。

　　謗讟(音讀)。

　　第三十七卷

　　盎甕(上阿浪反下翁貢反前第三十卷中已釋)。

　　霹靂(上匹壁反下音歷顧野王雲大雷震動也凡霹靂者破樹壞屋耴乖龍也並從雨形聲字)。

　　撚劫貝線(上年典反撚劫貝線者撚劫貝草花絮以為織縷線也織為白□布也方言撚續也蒼頡篇縒線也經而緯之織成□布)。

　　□添(怗閻反考聲雲添益也從水形聲字忝字從心天聲)。

　　整旆(上征郢反集訓雲整理也正也古今正字整齊也從文從牙正聲也下俳妹反杜注左傳雲旆者軍門前大旗也說文雲繼旐之旗也沛然而垂也從放從沛省聲也於音偃旐音兆)。

　　□額(上他割反下雅格反俗字也正從各作額從頁從格省聲也其[仁-二+(達-土+大)]額人名前第一十二卷中已釋)。

　　槊刃(雙捉反俗字也正體從矛作槊長矛也前第二十二卷中已釋)。

　　拳肘(倦員反張柳反已見前釋)。

　　箭簳(上煎線反方言箭□夾□□館□□□□□□□�蝑Y□□反俗字也正體從可作笴尚書大傳雲若射儀之笴栝鄭注雲笴箭篙也爾雅日東南之美者有會稽之竹箭焉)。

　　帚筳(周守反掃帚也前第七二十三並已釋筳音庭)。

　　第三十八卷

　　獷烈(上[乎*(虎-兒+幾)]猛反考聲雲獷如犬惡不可附近也下音列郭注爾雅嚴猛之貌也)。

　　[禾*(唐-口+米)][(麥-大+十)*戈](上可岡反聲類雲穀皮也文字釋要米皮也字統從禾□□□露□□□穇��□□囧澪(田/?)]也古今正字麥皮也從麥弋聲字從來從久)。

　　第三十九卷

　　□言(上霓計反聲類雲睡中妄語也說文從□省臬聲也臬音研結反)。

　　愀然(上酋酉反耴就字上聲考聲雲愀憂也禮記日孔子愀然作色也家語雲臨當刑君愀然不樂形聲字也)。

　　圊廁(上音青下初事反集訓雲廁圂也棄穢之所也)。

　　所蜇(下展列反前第四卷中已具釋訖)。

　　□逐(上音尺前第十四卷中已釋)。

　　緝為(上七入反鄭箋毛詩雲緝續也爾雅繼也說文績也從糸咠聲上咠音同)。

　　□鼓(上音桃說文雲□小鼓也律文作□□訪□□□

　　第四十卷

　　來襲(音習鄭注周禮雲襲猶掩捕也司馬彪注莊子雲入也轉注字也)。

　　弦□(慚感反弓弦[弓*替]也)。

　　堋垛(上音朋削牆土落聲也下徒果反即射垛也)。

　　靨處(上一琰反韻英雲身上黑子或有朱靨赤如朱點貴相也)。

　　第四十一卷

　　如燒杌樹(杌音兀集訓雲殺樹餘株杌夜望似人而不審生恐怖也)。

　　釘橛(上丁定反下權月反以橛釘於地也)。

　　打杙(上得冷反下音翼在牆日杙在地日橛)。

　　璺裂(上音問下音列前第七卷中已釋)。

　　喧聒(上毀袁反下官活反前第二十六卷中已釋)。

　　抉擇(下音宅考聲雲擇揀也古文作睪從拱會意字也)。

　　謦欬(上輕郢反下開愛反前第三十三卷已具釋)。

　　第四十二卷

　　乞丐(下音蓋前第四卷中已釋)。

　　摶若(假欒反考聲摶握也杜注左傳雲手摶也古今正字從手專聲也律文從耑作揣非也)。

　　枯燥(下桑到反說文燥乾也從火喿聲喿音同上)。

　　□索(上決兗反或作罥案□索者鬥戰之處或□取人或□取馬腳俗名為搭索捉生馬時搭取馬頭名□索搭音他荅反)。

　　黧變(上音離考聲雲黧黑而且黃從黑從黎省聲也)。

　　品類(律墜反品袟種類也律文作彙誤用也非也彙古文蝟蟲字雖訓類非此用義乖也)。

　　草庵(暗含反廣雅庵小舍也鄭注禮記雲廬也古今正字從廣奄聲也)。

　　小鱔(下音善郭注山海經雲鱔魚似蛇長而嶽班說文鱔魚皮可以為鼓從魚單聲)。

　　網鞔(莫安反案□鞔義不在書史即釋教論中說如來十指間有肉□猶如鵝足相連)。

　　□尊者(上音厄正體字也從手厄聲□者捏其項也厄音同上)。

　　自攫(歸碧反此字相傳時用字書本無自攫者以自爪甲□破身體也)。

　　第四十三卷

　　喘息(上川耎反廣雅喘息也說文疾息從口耑聲)。

　　角力(上江岳反角力者二人說其力角其強弱也如牛鹿二角競長之義也律文從手作捔非也無此字只合多用角字義如前所言說文狩角也像形角如刀故從刀從魚省聲)。

　　駢闐(上便綿反下殿蓮反集訓音駢闐謂益滿也盛也說文駢車駕二馬從馬並聲亦會意字也)。

　　針筩(下音同案針筩者或用竹或從木而作以盛針唯不許骨牙角作者非也)。

　　第四十四卷

　　□□騤芩□□□懦撤□襪苦□□���苤憮部慼��囿��炕慼慼撰偽V雲人處市則諠曰□□□省礹□□

　　畟方(上楚力反所謂方停四面齊等說文治稼畟畟從田從人從夕久音雖)。

　　孤呫薄迦(咕音□□□□□�F林□饑□□□□□□□

　　第四十五卷

　　□飥□芥□□�ネ□□斨□□□秤□翦勤韋ぴ驤□□鋰□□饑□□□□□□□□□和舒之貌也說文巧態美貌也下霓堅反廣雅好也美也說文慧也安也並從女形聲字也幵音牽)。

　　翦剋(上煎演反考聲雲翦截也杜注左傳雲翦削也盡也鄭注禮記雲割截也說文從羽前聲或從刀作剪)。

　　□襯樥□藥���苤慼慼憮部慼熱I。

　　[(黍-(企-止))/甘]粳餅(上正體香字也說文從[禾/(企-止+木)]從甘律文從禾從曰俗字也粳音耿衡反正體字也即香稻不黏者餅煩萬反或上聲作飯說文粒食也兩體並通從食反聲)。

　　轅軶(上音袁車轅也下音厄車[車*(廿/用)]也壓牛領木也)。

　　第四十六卷

　　[條-(仁-二)+彳]榦(上音調下干嬾反前第一卷中已釋)。

　　悛改(上音詮前第七卷中已具釋訖)。

　　無明□(腔角反前第二十二卷已具釋腔字口江反)。

　　肉臠(律轉反上聲字說文切肉也形聲字)。

　　□亦同棄(庚杏反上聲字杜注左傳雲綆沒水繩也古今正字級井索也從糸更聲)。

　　自刎(下勿粉反何休注公羊傳雲自刎以刀自割頸落也形聲字也)。

　　爽塏(上霜兩反孔注尚書雲爽明也下開改反考聲雲爽塏高顯貌也從土從凱省聲)。

　　第四十七卷

　　貧寠(劬禹反韻英雲貧陋也考聲雲貧旡財以備禮也說文雲旡禮居也從で婁聲)。

　　羈絆(紀宜反下音半前第一卷序中已釋)。

　　牛蹄搶地(鵲羊反西國地名也不取字義)。

　　羹□條芨□□�譜o趥□�癩瞗慼慼憮E□譥□狩。

　　鍛師(上端亂反孔注尚書雲鍜捶打金鐵也說文小治也掫鍜打鐵匠也掫音丁頰反)。

　　伉儷(上康浪反下音麗杜注左傳雲匹敵也賈注國語雲偶也埤蒼雲伴也形聲字也)。

　　老叟(涑厚反考聲雲叟者老稱也方言雲東齊魯衛之間凡尊考謂之叟廣雅父也說文老人也從災又聲也)。

　　祈禱(上音其考聲雲求也告也下刀老反論語禱請也廣雅謝也說文告事求福曰禱從示從壽省聲也)。

　　涼燠(上兩張反韻英雲薄寒也考聲微寒也古今正字從水京聲從冰者非也下音奧又音憂六反爾雅燠熱也說文熱氣在中也從火奧聲)。

　　褓持(上音保律文作□非也褓襁也前第十三卷中已釋)。

　　日旰(乾旱反杜注左傳雲日晏也古今正字曰晚也從日乾聲)。

　　鼓棹(宅效反即今之搖擼進船也從木卓聲也)。

　　執拖(唐賀反船尾也船師執之以正船也)。

　　鯨鱗(上競迎反說文雲海中大魚也從魚京聲下音鱗說文雲龍魚鱗甲也形聲字)。

　　彷徉(上音傍下音羊楚辭雲聊彷徉以逍遙也集訓雲彷徉猶徘徊也屏營也形聲字也)。

　　縶維(上知立反杜注左傳縶猶執也劉兆注公羊傳雲縶絆也古今正字拘縶也從糸執聲也)。

　　第四十八卷

　　騣尾(上音宗古今正字馬項上長□椹鷺橦□□□量�齱播Z□□□

　　□□□芧鷚□��□璊�牷撈捃嚽D也廣雅奔也楚辭雲馳也下音箱平聲說文馬奔走也並形聲字)。

　　舟楫(下尖葉反考聲雲駕船具棹類也即今之篙棹等是也從木戢聲戢音簪立反)。

　　群禲(下力滯反蒼頡篇雲禲亡國之神也杜注左傳雲災鬼也顧野王雲鬼有所歸則不為礪言群禲者有多種天子七祀日泰禲諸侯五祀曰公禲大夫三祀日族禲鄭玄曰禲小神也居人間司察小過作譴告者禲主殺伐之或作[序-予+列][(餐-食)-又+列]皆古字也從示厲聲也)。

　　陞舶(上音升蒼頡篇雲陞上也廣雅進也古今正字從阜從土升聲也下音白大船也)。

　　樺皮(上華化反或作樗山巾木名也有赤白二種赤者□拌�m□觶□□□�J□□夾□�F□□

　　一[敞/木]([木*商]更反韻詮或從人作倀考聲雲展張形像也律文作槙非也從木敞聲)。

　　第四十九卷

　　梐木(毗禮反顧野王雲梐床挺木也從木從陛省聲也)。

　　撤去(恥列反杜注左傳雲撤亦去也鄭玄之除也廣雅減也古今正字剝也從手徹聲)。

　　蒲[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))](音臺蒲生水中臺花也花如柳絮也)。

　　該別人(改孩反韻英雲該包也賈注國語雲從言亥聲有作垓非也)。

　　第五十卷

　　□□□耴](下霑躡反俗字也正體從聶作褶音之葉反或從衣從耴作褶亦通)。

　　反[((屍@(口/冏))*犬)/手](伊葉反王注楚辭雲[(廠@((屍@(口/冏))*犬))/手]令相著也經文以指按也從手厭聲厭音同上)。

　　拊肩(上音撫前第十一卷中已釋下音堅說文[骨*專]也從月象形也律文從戶作肩俗字也亦通)。

　　庂足(上音側俗字也正體從廠作仄考聲雲仄傾也廣雅漏也說文傾側不正也從人在廠下)。

　　[打-丁+(煞-(色-巴)+(乞-乙))]放(上索界反俗字也古人借殺為□�V□□□□□礸□□稨□□□

　　饕餮(上音滔下音鐵貧財曰饕貪食曰餮前已釋訖)。

　　□□(上音博下精入反考聲雲[口*專]□欠羨食也聲類雲□脣彈舌令作聲美想也並從口形聲字也)。

　　手把(白麻反正從手作把為濫把字律文從爪俗字也集訓雲把搔也亦形聲字也)。

　　舐掠(上音氏下音略以舌□脣口也)。

　　齧半(上研結反淺咬也)。

　　蘿[菔-月+舟](上音羅下音匐方言紫花根菜也並從草形聲字也)。

　　缽□條若�v□�纂慼慼憫蝷]抒音張呂反以缽舀取也舀音遙小反)。

　　逋慢(上布孤反下蠻辨反)。

　　犛牛(音茅山海經雲西南夷中有長毛牛也身上四處有長毛雙[桼*(ㄗ@、)]上臆前及尾或白或黑)。

　　根本說一切有部苾芻尼律卷第一

　　冷暖(上勒打反寒也說文從冰下弩短反或作□古今正字暖溫也從火耎聲耎音耳兗反)。

　　淨缾(並冥反或作瓶韻英雲盛淨水洗手澡漱器也)。

　　支派(下拍賣反廣雅派者水分流別也說文水分也從反永字也)。

　　祖禰(泥禮反或作禰鄭注周禮雲父祖廟也古今正字從不爾聲示音祇)。

　　迫窄(上音百下音責埤蒼雲窄迫陜小也說文從穴形聲字也)。

　　苾芻尼律第二卷

　　扇侘(下□散□□□�F玲□□□□社□□□

　　耽欲(上荅南反考聲雲耽嗜也或從耳作耽)。

　　觝觸(上丁禮反考聲觝亦觸也或從牛作牴會意字下衝燭反廣雅觸突也說文牴也從角蜀聲)。

　　棖觸(上宅耕反或以手或以物相觸也或作敞音同上)。

　　旭旦(上凶獄反毛詩傳雲日始出大昕之時也說文亦云日旦出炅也)。

　　稗米(上牌賣反杜注左傳雲草之似穀者說文禾之別種文字共說雲稊屬也從禾□�q□□

　　苾芻尼律第三卷

　　輟已(轉劣反見前有部律第二十二卷中已具釋此不重釋)。

　　牆柵(上匠羊反顧野王雲牆垣也杜注左傳雲人之有牆以蔽醜惡也說文垣蔽也從爿從嗇爿音同上下音策考聲雲豎木為牆曰柵從木形聲字也)。

　　圌窖(上述緣反字書雲以竹葦編如甕形貯穀麥曰圌下絞校反韻英雲穿地為匱盛米麥曰窖說文圌字從竹耑聲窖字從穴告聲告音谷)。

　　鉤斲(上苟侯反下竹角反前有部第三卷中已說)。

　　衣帕(下逢目反說文從巾□聲□音卜)。

　　衣桁(何浪反韻英雲衣竿也亦衣架也)。

　　杙床(上蠅即反韻詮杙橛也從木戈聲下狀莊反廣雅雲人之棲託謂之床毛詩載寢之床也說文身□□餖�坰�□□秈度□□□檸□

　　衣櫃(逵位反說文匱匣也形聲字)。

　　鞍韉(上音安下剪前反見前有部第五卷中已解)。

　　腹肋(上音福下稜得反說文腹肚也肋脅也肚兩傍也並從肉)。

　　脊腿(上精懌反顧野王雲脊背膂說文從肉象脅肋之形下退猥反上聲字考聲雲腿□也玉篇腿髖也髖音寬髖胯骨也□音鞞米反妥音唾果反)。

　　於橛(拳月反韻英雲橛杙也前已解)。

　　田□(下慧圭反劉熙釋名雲俗以二十五畝為小畦五十畝為大畦說文亦同從田圭聲楚辭雲畦猶區別也)。

　　蛭鱔(上音質下音善蛭水中蟲也鱔魚也似蛇形而黑)。

　　蠐螬(上音齊下音曹糞中蟲也或化為蟬能飛能鳴數般名也)。

　　苾芻尼律第四卷

　　大柘林(征夜反有刺木名也從木)。

　　自縊(伊計反或作□自刑死也從糸)。

　　草矛槊(上莫侯反下霜捉反前有部律第七卷中已說)。

　　輪□(下蒼亂反第七卷中已具釋)。

　　作阱(下情性反字書正從阜作阱律從穴)。

　　羈絆(上音機下音半說文羈馬絡也絆馬絆也形聲字也以繩絆足也)。

　　蹋發(談合反)。

　　□足(上船耎反說文雲足陫腸也從肉耑聲耑音端)。

　　苾芻尼律第五卷

　　捲打(上倦員反毛詩傳雲捲用力無捲無勇也說文雲氣勢也從手卷聲)。

　　□頭(上音厄)。

　　苾芻尼律第六卷

　　椎葦(上墜追反字從木說文擊也從手者非也)。

　　指蹴也(下促育反考聲雲以足蹴蹋也公羊傳雲以足逆蹋曰蹴說文從足就聲也)。

　　磣害(上初錦反或從土作參下正體害字也)。

　　苾芻尼律第七卷

　　枳吒(上雞以反下摘加反梵語西國山名也)。

　　摘果(上知革反手採日摘下音果木子也)。

　　反擲(程[利-禾+(夾-大+未)]反從手)。

　　相黐(恥離反以膠取鳥也)。

　　訶叱(下嗔室反□□□□

　　□□掠葩□□□岧鑕□驤韥�迭慼慼慼慼C

　　暴曬(上袍冒反說文會意字也從日從拱從米下沙界反日中曝米也從日麗聲也亦形聲字也)。

　　籬塹(上音離下妾燄反以土為壟種樹於上曰塹從土漸聲)。

　　肘梯(上知柳反下體□□□□

　　剉草(上蒼過反切草也)。

　　舂擣(上束龍反爾雅擣穀為米曰舂韻英舂擣也舂從臼擣從手)。

　　干犯(說文干從倒入從一作[十-〡+丫])。

　　縛筏(下音伐俗字也正從木從發作筏)。

　　牽拽(上遣賢反玉篇牽引也廣雅挽也說文引前也從牛從だだ音癸營反象牛縛也玄聲也下延結反廣雅拽極挽也從手曳聲從戈)。

　　苾芻尼律卷第八

　　贈送(層鄧反考聲雲以物遺人也從貝)。

　　撩亂(上音寮下欒段反)。

　　鉤紐(上苟侯反律文從巾作恂亦通賈注國語雲鉤帶鉤也說文鉤曲也下女九反說文雲紐糸也納結也袈裟鉤紉也)。

　　僧腳敧(綺羈反或作□覢□�F凜□□騅□□□□□倫觀□橫□妘女□禱□駩□□饅樅□□

　　粗拼(百音反考聲[揜-合+((人*人)/一)]彈也墨斗繩振絣墨也)。

　　拳搉(上倦員反拳手五指為拳下坑岳反以拳擊也從手鶴聲也)。

　　苾芻尼律卷第九

　　煨燼(上猥灰反下徐胤反說文正體作□火之餘木也從火聿省聲也)。

　　傴□□芧□湥�ネ□□□□也玉篇身曲恭也說文從人區聲下音堅從肉)。

　　貿易(上矛候反考聲雲易財物也玉篇交易也說文從酉古文卯字也)。

　　縷□□芥□軥�繪插慼��纂慼慼璃捸慼慼慼熟衾濋ㄐC

　　家貲(下音資蒼頡篇貲財也玉篇財產也從貝此聲也)。

　　苾芻尼律卷第十

　　粗鞭(下褊綿反顧野王雲以杖木鞭の罪人也周禮馬策也從革便聲)。

　　怕怖(上滂罵反下普布反廣雅怕怖惶懼也恐也心戰也二字並從心)。

　　擯□(上賓胤反下音尺前律第十九已解)。

　　褶為(上佔攝反前律第二十二已具釋)。

　　摋拍(上生界反前有部律第二十二已具釋)。

　　券契(上屈願刃乘驛行公券也誓言書於鐵上為信也下輕藝反買賣之文契也信文也)。

　　金鋌(下音定前有部律第二十二卷中已具釋)。

　　栗姑毘(上鄰一反次昌葉反梵語也王之近親也)。

　　隤瑰(上唐雷反前大律第十二卷中已釋下懷怪反說文壞敗也說文從土褱聲也)。

　　賤糴(下庭歷反買米也)。

　　貴糶(下夭弔反考聲賣去米亦會意字也粟也說文出殺也從翟聲翟音狄)。

　　安龕(下坎含反考聲雲鑿山壁為坎安佛像也廣雅龕盛也說文從龍從含省聲也)。

　　密緻(下馳利反前律第二十二卷中已釋此不重說)。

　　或挽(下萬阪反聲類引也從手免聲)。

　　苾芻尼律卷第十一

　　擘口(上迸陌反考聲雲手裂也廣雅手分也說文撝擘也從手辟聲也)。

　　噉他(上談濫反或作啖廣雅啖食也說文從口形聲字)。

　　苾芻尼律卷第十二

　　眇目(上妙標反少一目也)。

　　□□□芥□磥�ネ□泧煤□泧□滎□襪苧□攬�ヴ攛鉹妓圻W也字書足跛也亦足病也)。

　　背傴(下紆禹反集訓雲背曲也韻英雲□□□量�G□□□□

　　侏儒(上音朱下乳朱反前有部律第二十五卷中已具說)。

　　柺行(上乖買反韻詮雲杷頭杖也患腳人扶身杖古文作芋象形字也)。

　　哆脣(上多馱反考聲張口也不歛脣醜惡貌也)。

　　齵齒(偶侯反玉篇雲齶齒謂齒生不齊平也蒼頡篇雲重生齒前卻不端直也說文齒不正也從齒從偶省聲也偶音五苟反)。

　　販樵(蕃萬反鄭注周禮雲販者朝買夕賣者也說文賤買貴賣也從貝反聲下齊遙反杜注左傳雲採薪也說文採柴薪也從木焦聲形聲字也)。

　　□□□芤崩□賢芥□苨□□�ネ□□□□□驤□□懨鎣□鍥�祈r鷚□□鷯□□。

　　青稊(弟奚反考聲雲草名也或作第古字也)。

　　廠□(上昌掌反考聲雲屋無四壁也下黯甲反字書雲□□屋下貌也□音爭甲反)。

　　鐮斫(上斂占反下章若反前律第二十五卷中已具釋)。

　　推延(上土雷反古今正字以手約物也)。

　　詭設(上歸葦反考聲詐也欺也廣雅隨惡也說文從言危聲)。

　　新粳(下綆衡反前律已釋)。

　　紖促(上陳忍反周禮牛則挽紖也馬則執韁是也說文牛糸也從革疆聲下取欲反鄭注禮記促近也速也說文迫也從人足聲)。

　　峻阪(上筍俊反山高也古文作□婚□露□□□□□□拾□□大□□

　　斑駁(上八蠻反下邦邈反漢書雲黑白相雜謂之斑駁斑文彩相間五色謂之斑考聲斑文玉也從文)。

　　排□(上敗埋反下七亂反前有部大律第二十六卷中已釋)。

　　相扠(丑皆反韻詮雲以拳擊人也)。

　　相撲(下龐學反高舉投地也令顛仆也文字典說二人競力也從手□聲也)。

　　緝麻(上侵入反字書雲細分麻縷相續為布形聲字亦會意字也)。

　　紵衣(除□反考聲雲布名也以苧麻為之形聲字)。

　　氍毹(上渠俱反下數於反蕃人語也即今之毛布有文為地衣是)。

　　衫襖(上沙鹹反上單衣也下阿槁反複衣也有綿夾大小之異也)。

　　斧钁(下誑□反□音王約反钁者斸也鐵刃也)。

　　鞍韉(上音安下節延反鞍下氈替也)。

　　甌器(阿鉤反瓦捥也或小盆也從瓦歐省聲也)。

　　盲瞎(下亨戛反旡目睛也不見也亨音赫耕反戛音聞八反)。

　　噎噦(上煙結反食不下喉也下威月反韻詮雲嘔吐也氣逆胸中病也)。

　　囂聲(香妖反考聲多人眾各語也說文氣出頭也)。

　　捷語(潛葉反考聲雲疾語也急也從手疌聲也疌音同上)。

　　松□騥鰣□�ネ□□□韋□韌□□襪□□ω質也)。

　　瘡疣(上叉霜反韻英雲疾也肉中傷也病也下音尤風結賸肉也亦病也)。

　　苾芻尼律卷第十三

　　澆草(上皎堯反考聲雲澆沃也說文從水堯聲也)。

　　芸荾(上音雲下音雖前二十七卷中具釋)。

　　橘柚(上均聿反下音由就反江南楚地之果也並從木)。

　　□□□芩□□葩□儲□□韓。

　　蚊蝶(上兼協反下恬葉反前律第二十七卷中已具釋蟲名也)。

　　和揉(音柔捼也手相搓也)。

　　羹□條芩□□若□□�纂慼慼慼慼慼摹誑d□□□�痺V者旡汁而炒曰□□�r餑□□礹□□

　　皴皮(上七詢反肉上皮起如樹皮日皴)。

　　地菌(裙隕反地蕈也地耳也)。

　　白醭(下普木反於溼物上生白毛也亦白衣也)。

　　棚上(白盲反[橾-品+囟]上鋪板為地曰棚亦樓也)。

　　門梐(鼙米反鼙音瓶迷反門兩邊豎木也)。

　　摸墼(上音莫下音擊)。

　　苾芻尼律卷第十四

　　劈破(上匹覓反前律第三十六卷中已具釋訖)。

　　盎甕(上阿浪反前第三十七卷中已具釋訖)。

　　相黏(下躡廉反蒼頡篇雲黏合也說文黏相著也從黍占聲)。

　　撲之(龐邈反手擎高舉已投於地)。

　　鯨魚(上奇京反前律第三十七卷中已具訓解)。

　　槊刃(上霜捉反前有部律第三十七卷中已具釋)。

　　鵬翼(上蒲崩反考聲雲鵬大鳥也莊子雲北溟有魚名鯤化為鵬鵬之背數千里從鳥朋聲下蠅職反鳥翅也形聲字)。

　　打搭(音荅)。

　　胯膝(上誇華反華字去聲俗字也正體從骨作骻下新七反亦俗字也正體從□□�菕慼慼殤^蕁□□晃犖□。

　　棗核(上音早下行格反正體字從二朿朿音刺核者棗中實種也從木)。

　　箭笴(上音薦下干罕反箭莖也亦作簳)。

　　帚筳(上周酉反掃地具也下音庭)。

　　奔竄(蒼亂反玉篇竄逃也說文匿也從穴從□)。

　　苾芻尼律卷第十五

　　圊廁(上請精反下差胾反胾音淄使反前律第三十九卷中已具釋)。

　　錢賄(下音晦貨反)。

　　其靨(伊琰反身上黑子也前第四卷中已釋)。

　　水蛙(烏媧反前律第四卷中已釋竟)。

　　杌樹(上音兀殺樹餘櫱也株杌也前已釋)。

　　苾芻尼律卷第十六

　　釘橛　璺裂　朾杙(已上前律第四十一卷中並已具釋訖)。

　　謦欬(上溪頂反下開愛前律第四十二卷中已具釋訖)。

　　耳筩(下音同前四十三卷中已具釋耳飾也)。

　　小鱔(音善前律四十二卷已釋)。

　　網鞔(上音□下滿安反前四十二卷中已釋)。

　　自攫(歸碧反抓)。

　　梐木(上音陛床梐也床腳上前後長木也)。

　　應撤(恥列反春秋去也儀禮除也古今正字雲從�肣竣�)。

　　苾芻尼律卷第十七

　　褒寵(上保毛反顧野王雲褒猶揚美下敕隴反考聲寵貴愛也饒也玉篇恩澤也形聲字也)。

　　[木*((雨-一)-〡+土)]籬(上音策下音離前律第二卷中已具訓釋訖)。

　　圌內(上音船[竺-二+(乇-一+凵)]也常緣反)。

　　苾芻尼律卷第十八

　　窄陜(上爭索反考聲雲窄亦陜小也古今正字從穴乍聲也下鹹甲反禮記廣則容姦陜則思欲玉篇雲迫隘不廣大也說文從阜篋聲音同上)。

　　蹲跪(上音存下逵委反說文從足危聲也)。

　　所擒(其吟反字書捉也從手禽聲)。

　　墾掘(上康佷反耕也司也從土狠聲下[邠-八+日]物反斸也穿也從手屈聲也)。

　　窺□(上犬規反考聲雲窺覷也覷音蛆預反竊見也下齪雙反俗字說文正體象形囪窗也形聲字)。

　　絞尼項(上交巧反考聲雲縛也紉也縊也古今正字從糸交聲也)。

　　牽拽(上企堅反下延結反從手)。

　　苾芻尼律卷第十九

　　□鵒(上具愚反下用足反或從句作鴝亦正體字也考聲鳥名也似反舌於頭上有毛角翼班白別也)。

　　車輾(尼展反俗字也正體作□□□□�矷慼慼慼�

　　腿□(上退猥反前律第三卷中已具釋下船耎反前律第四卷中已具釋)。

　　虀菜(上濟齊反下猜代反從韭從齊)。

　　苾芻尼律卷第二十

　　刷批(上栓刮反栓音數員反刮苦關八反下音婢即密□也除蝨具也即批□也)。

　　灒灑(上音贊下沙賈韻英雲濺水也說文汛也從水形聲字汛音信)。

　　□[袖-由+輒](下霑躡反前大律五十卷中已釋)。

　　反[(序-予+猒)/手](伊葉反前律第五十卷中已釋從手[序-予+((甘/肉)*犬)]聲或作[擴-黃+((甘/肉)*犬)]亦通)。

　　偏抄(上音篇下叉交反)。

　　跳行(亭遙反雙足跳行也)。

　　庂足(上音側古字也)。

　　摋放(上生界反用力也從手)。

　　小摶(音團從手)。

　　土塊(苦晦反土堛也說文從土從鬼聲)。

　　□□(上音博下精習反微[嚐-旨+甘]也)。

　　爬散(上白麻反以手指爬散也搔也)。

　　舐掠(上音是下良約反以舌取物也)。

　　缽□條若�v□�鐘膟捸慼慼慼熟荂憤��哄慼撙n)。

　　箸屐(京逆反木履也)。

　　履屨(下俱遇反革履也)。

　　一切經音義卷第六十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十二

　　翻經沙門慧琳撰

　　音根本說一切有部毘奈耶雜事律四十卷

　　根本毘奈耶雜事律第一卷

　　磚揩(上拙緣反埤蒼雲□□也字書雲瓴甓也從瓦專聲□音鹿瓴音零甓音瓶曆反下客皆反說文雲措摩也拭也從手皆聲)。

　　裙應(上郡雲反方言以直矜繞[要/口]謂之裙郭璞注雲俗又呼為接下江東通言裳也說文裙亦下裳也從巾君聲案裳字裙字說文正體從巾作常裙今天下時用並從衣作裳裙摠通矜音居音反即衣矜也郭璞雲婦人初嫁所著上衣也)。

　　栗姑毘[囗@表](上鄰銍反次襜懾反梵語也古雲梨車子即剎帝梨王公子弟也彼有果園也)。

　　皴裂(上七旬反埤蒼雲皴皵也文字典說從皮倨聲倨音同皵音鏘藥反)。

　　刱制(上瘡壯反考聲雲刱始也說文雲造法刱業也從井刃聲或作創音楚□反)。

　　嗅我(上休故反說文雲以鼻就臭曰嗅從鼻臭聲)。

　　譏嫌(上居依反何休注公羊雲譏譴也鄭注禮記雲呵責也說文譏誹也從言幾聲下葉間反說文雲嫌不平於心也一雲疑也從女兼聲也)。

　　癭鬼(上纓頂反說文雲癭頸瘤也從ば嬰聲瘤音抑由反)。

　　隙中(上卿逆反顧野王雲隙猶穿穴也廣雅雲裂也說文雲隙壁孔也從��□□□□□□芥�炕慼憐秫踤埡�。

　　髑髏(上音獨下漏侯反埤蒼雲頭骨也說文雲頂骨也形聲字)。

　　[暟-豆+(烈-列+裡)]黃(上訓雲反王逸注楚辭雲[暟-豆+(烈-列+裡)]黃黃昏時也文字典說從日□□□□

　　除刮(下關滑反鄭注禮記雲刮摩也考聲雲橫刃黥之曰刮說文雲刮□把也從刀舌聲)。

　　核□駁芨□□��□璊�牷���捻警□□□懥�活慼慼撓插慼��ネ□□�翩憮喬銦槽t□�縑敷跤��砥慼慼撓��迭慼慼��苤撙�。

　　[嚼-(既-旡+寸)+(彰-章+鬯)]之(上牆藥反正嚼字也淮南子雲[嚼-(既-旡+寸)+(彰-章+鬯)]之而無味不能入喉也顧野王雲□也廣雅雲茹也說文從口[嚼-(既-旡+寸)+(彰-章+鬯)]聲經本作嚼俗字□音□曜反)。

　　第二卷

　　有娠(失真反杜注左傳雲娠懷胎也說文雲娠妊身動也從女辰聲古文作□字妊音如甚反)。

　　□□□芧婦磴�ョ潰憛潯o食也從食弁聲俗從反作飯也)。

　　蹂婦(柔守反蒼頡篇雲蹂踐也文字典說從足柔聲說文作□鷺□訶□□□□□礹量�蛬╮憧衚n也爾雅雲其跡□□視礽□□□

　　捼腹(上內□�\□□示□□礹露□□□□□□糖量�腹慼慼慼�

　　足跟(下艮痕反釋名雲足後曰跟說文跟足踵也從足從艮聲)。

　　從臍(濟西反說文雲膍臍也從肉齊聲也)。

　　促整(上耴欲反下征領反整正也別也濟也說文雲從束從の正聲の音普卜反)。

　　城闉(一真反毛詩傳曰闉曲城也說文曲城重門也從門垔聲垔音同上)。

　　焚燎(寮鳥反又去聲力召反鄭箋毛詩雲火田為燎考聲輕燒也說文燎放火也從火[寮-小+火]聲[寮-小+火]音力召反)。

　　□騣□芨□□�纂慼慼慼慾壑]考聲地裂也說文從土□聲□音尺下音列)。

　　瘡皰(下炮貌反考聲雲皰面上細瘡也說文作[包*頁]面生氣也從皮包聲)。

　　擯□(上賓刃反司馬彪注莊子雲擯棄也文字典說從手賓聲下音尺劉兆注穀梁傳雲□指也顧野王雲□遠也漢書音義雲□不用也廣雅□推也說文從廣逆聲廣音儼逆音逆)。

　　畔睇(上盤慢反下提戾反梵語也唐言作禮)。

　　商人(上賞章反鄭注考工記雲□□□□□□飯□簧木□五韥�恣��囿L□□。

　　梯磴(上體稽反賈逵注國語雲梯階也古今正字雲木階也從木弟聲下登鄧反說文從��登聲律本從足作蹬非也)。

　　繖柄(上桑□□□穇��□□本□□碌奸□□□碌婚□襏□夾量�c覕□□□□□□祭礹露□契□□□示□□魯量�佹嘗�□□□

　　曬在(上索懈反方言雲曬瀑也說文雲從日麗聲也)。

　　第三卷

　　炊爨(上音吹下倉亂反鄭注周禮雲爨灶也杜注左傳雲炊也前文已解訖)。

　　氤氳(上音因下薀雲反俗用字也博雅正體從火作煙從糸作縕天地之氣也周易雲天地氤氳萬物化醇考聲云云氣也)。

　　瓦礫(下零的反考聲雲砂也說文雲小石也從石樂聲)。

　　衣□稨�ョ��ネ□□棠*支]展也從木敞聲律本作□非也)。

　　鍛師(上端亂反孔注尚書雲鍛鍊也蒼頡篇雲鍛椎也說文雲小治也從金假聲)。

　　其靶(巴罵反字書雲靶柄也說文從革巴聲律本從弓作弝亦通或從木作杷)。

　　雞翎(上擊奚反下歷丁反考聲雲鳥羽也)。

　　竹籤(妾閻反說文雲銳也貫也從竹籤聲籤音息閻反)。

　　鑽孔(上纂九反顧野王雲鑽謂之鐫鑿也說文雲鑽所以穿也從金讚聲鐫音卒緣反)。

　　線繚(上先薦反下[寮-小+火]鳥反顧野王雲繚猶繞也說文雲繚纏也從糸燎聲糸音覓)。

　　梳刷(上音疏下疏刮反廣雅雲刷利也說文刮也從刀□省□音同上)。

　　栗姑毘(中襜涉反義已釋第一卷)。

　　內迮(爭革反說文迫也從ひ乍聲亦作窄)。

　　置扂(恬琰反考聲雲今之門扂也文字典說雲扂□也門小關也從戶占聲□音析急反)。

　　鐶鈕(上音還說文從玉作環義同下尼九反說文雲鈕印鼻也從金丑聲)。

　　□□□芥�縑��纂慼慼慼撞~也文字典說雲□□枝椹量�C楜度□□□

　　安垛(多果反高土也文字典說小壘也說文堂塾也從土朵聲律本作朵書誤也朵音都果反)。

　　鐵杴(險嚴反火杴也)。

　　杙上(蠅即反韻英杙橛也爾雅雲樴謂之杙案律本雲掛為牙杙上即橛也從木戈聲也)。

　　作竇(頭侯反鄭注禮記雲竇穴也字書雲水突也說文竇空也從穴賣聲)。

　　第四卷

　　蹲踞(上在昆反說文雲蹲踞也從足尊聲踞音據)。

　　咼□(上快華反說文雲咼口戾也從口[咼-口+┐]聲剮音瓜瓦反下謝嗟反字書雲□不正也說文雲□囊也從衣牙聲囊音乃當反)。

　　瑩體(縈映反毛詩傳雲瑩美石也謂摩拭珠玉從發光明也說文玉色也從玉熒省聲亦從金作鎣)。

　　□論騤芥擄□反司馬彪注莊子雲瑰美也方言雲盛也說文作□□□糖量�G□□□□□□□□□□橀□□□□□□示□饑礹量�G□□□□□

　　妍雅(上齧賢反廣雅雲妍好也考聲慧也說文妍忮也安也從女開聲開音牽忮音至下牙賈反毛詩傳雲雅正也韋昭注漢書雲雅素也集訓雲閑麗也說文從隹牙聲也)。

　　婆羅□斯(□音儜軋反梵語也古雲波羅奈國也軋音間轄反)。

　　所搏(下牓莫反杜注左傳雲搏取也聲類雲捕也廣雅雲擊也說文雲搏索持也從手尃聲)。

　　作襻(攀慢反考聲雲衣襻也古今正字從衣攀聲)。

　　掛髆(上瓜賣反廣雅雲掛懸也說文從手圭聲下音搏周禮雲髆有也鄭注儀禮雲肱骨也說文肩甲也從骨專聲律本從肉作膊非也)。

　　第五卷

　　毛□(他敢反考聲雲□織毛為之本旡此字□出西戎也)。

　　襯臥(上楚靳反考聲雲襯藉也親身衣也)。

　　鑒察(上監懺反毛詩傳雲鑒所以察形杜注左傳雲炤也察也說文從金監聲亦作鑑)。

　　□羅葉(上伊奚反梵語也龍名也)。

　　有複(風伏反蒼頡篇雲複厚也說文復重衣也從衣復聲復音伏)。

　　不捩(憐涅反考聲雲捩絞也亦作綟雲紐也律本從手作捩亦通)。

　　抬舉(上代來反廣雅雲抬動也文字典說從手臺聲也)。

　　糕餅(上音高考聲雲糕□米屑為之字統雲糕餌也韻詮雲合□日餌餌餅屬也古今正字從食羔聲下並郢反釋名雲有餬餅[飢-幾+(廿/(烈-列+(亟-ㄎ+了)))]餅等各隨形而名之也說文從食並聲)。

　　憔悴(上誚遙反下情季反字書雲瘦惡也蒼頡篇憂傷也亦從心作憔悴或作憔悴並同)。

　　羸瘠(上累危反杜注左傳雲羸弱也賈逵注國語雲病也許叔重注淮南子雲劣也說文雲瘦也從芋[亡/口/肌]聲[亡/口/肌]音同上下情亦反考聲雲瘠瘦也文字典說從ば脊聲亦作膌)。

　　貯□□芧□□�禳慼撓R□□□ㄤ韓□璊�牷慼慼慼潰憛澗哿��恣獎吽憮W茦□�纂慼慼慼憮馱]埤蒼雲□詺夾練祭祅訪□□□�M夾量�M匊□□□□□□祭簩□□蝧□��。

　　第六卷

　　紫礦(上正紫字下瓜猛反音義第三十一卷中已具釋)。

　　恙蛘(羊想反禮記雲蛘不敢搔是也說文雲搔蛘也從蟲羊聲)。

　　把搔(上白麻反考聲雲把即搔也說文從手巴聲下掃刀反說文雲括也從手蚤聲也蚤音早)。

　　犛牛(上卯包反山海經雲潘侯之山有狩狀如牛而四節生毛名曰犛牛考聲雲牛名也說文雲西南夷長髭牛也從牛[((上/小)*ㄆ)/廠]聲也髭音毛)。

　　袪蚊(上去魚反考聲雲袪卻也除也下音文)。

　　撚芋毛(上年典反方言雲撚續也顧野王雲謂相接續也說文雲撚執也從手然聲也)。

　　相□□�搳��ネ□□□□漥□韥□□□□□手搏也說文作撲從手□聲□音卜搏音搏)。

　　腳跌(上腳字也下田結反許叔重注淮南子雲跌作也郭注雲偃地也說文雲跌越也從足失聲也)。

　　澡罐(上音早下官喚文字集略雲汲水器也從[午/止]雚聲雚音同上)。

　　鉸刀(上交巧反韻英雲鉸刀也即今剪刀也)。

　　談覈(下形益反考聲雲覈窮也實也說文考實事也從西□聲也或從雨作□□□□□□□□□□楏□□

　　第七卷

　　羞赧(上秀由反孔注尚書雲羞辱也左傳無作巨羞杜注雲羞恥也說文羞進獻也從羊羊所進也從醜醜亦聲也下儜簡反方言雲赧愧也考聲雲羞慚面赤也說文面慚赤也從赤□聲律本從皮作□�L祭礹□□□□奏□□

　　扣門(上音口論語雲以杖扣其脛孔注雲扣擊也說文從手從口口亦聲也)。

　　絛亦(上討刀反鄭注周禮雲其樊纓以絛絲飾之字書雲編絲為繩也古今正字雲編諸屬也從糸從攸省聲也)。

　　句紐(上苟侯反考聲雲句留也牽也曲也說文從ぢ從口亦從金作鉤律文作怐非也下尼九反考聲雲紐結而可解也說文雲糸也從系丑聲)。

　　蘡薁(上益盈反下憂六反考聲雲似葡萄而小子黑也說文雲蘡也從艸奧聲)。

　　□□□芥崧���ョ潰憛撰菕牖��迭慫Z□Ω□□喥��。

　　屆節(上皆薤反孔注尚書雲屆至也文字典說從屍從由謂從所由而至會意字也)。

　　逃[(起-土+大)-巳+屏](上唐勞反鄭注禮記雲逃去也王逸注楚辭雲竄也廣雅避也字書雲□□飯□示�F量�倢C樁□婟□□奏□□□□□�F露□省累□□□□起-土+大)-巳+(口/並)]散□□鷺椽□□懥□帨□�間憤攽n律文從ひ作迸俗字也)。

　　□□□蘆□踥�禳慼慼慼寬□□□曲刻也埤蒼雲□□詭禾+(ㄙ/月)]也字統雲□□盥詭禾+(ㄙ/月)]也古今正字從刀夗聲俗作剜亦通[利-禾+(ㄙ/月)]音扶玄反)。

　　第八卷

　　有紊(下音問孔注尚書雲紊亂也說文從糸文聲也)。

　　謦欬(上輕郢反蒼頡篇雲謦聲也說文欬也從言聲聲聲音磬下開愛反顧野王雲欬嗽也說文雲逆氣也從欠亥聲嗽音桑後反)。

　　嚏噴(上音帝蒼頡篇噴鼻也說文雲嚏悟解氣也從口疐聲疐音同上下歕悶反戰國策雲驥俛而噴仰而鳴也說文雲噴吒也從口賁聲歕音普門反)。

　　顧眄(上孤護反鄭箋毛詩雲□�鸀]□禍□奪□秜礹飯□穡穗□椹量�礡播Z□□□□□□□□□□□□□□□椹飯□示□�N縷襼量�K�E□□□□□□□□□□

　　蘿[菔-月+舟](上音羅下鵬北反考聲雲蘿菔菜名也說文蘆菔也似蕪菁也並從廾羅[舟*(屍@又)]皆聲也)。

　　斷敵(上端管反俗字也孔注尚書雲斷絕說文雲截也從斤□聲□音絕律本作拒非也下亭的反杜注左傳雲敵猶對也當也方言雲同力者謂之敵也說文雲敵仇也從の□聲)。

　　打撲(下普木反顧野王雲撲猶打捶之也廣雅雲擊也說文從手□聲□音卜)。

　　來襲(尋立反杜注左傳雲掩其不備也周禮雲襲謂掩捕之也說文從衣龍聲也)。

　　腋挾(上盈赤反埤蒼雲腋胳也肘後也古今正字從肉夜聲胳音各下嫌頰反何休注公羊雲挾懷也爾雅雲挾藏也說文從手夾聲杜注左傳雲除囟之祀也說文雲除惡祭也從示犮聲犮音盤缽反)。

　　第九卷

　　瑕隙(上夏加反杜注左傳雲瑕猶過也鄭注禮記雲瑕玉病也廣雅雲裂也說文從玉假聲下卿逆反)。

　　囂聲(上許嬌反鄭注周禮雲囂讙也毛詩傳雲囂聲也說文聲氣出頭上也從□從頁頁首也□音莊立反)。

　　聒地(上官活反杜注左傳雲聒讙也蒼頡篇雲聒擾耳也說文讙語也從耳舌聲)。

　　鐵樑(下音伏俗字也)。

　　□□□芨稨□�纂慼慼慼慼戮�廿/ㄙ/心]過制以自□□□館□奪□□□□榛□糨□懨□□韥�泰鵅撙n□□□□□□

　　昆蟻(上[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]魂反鄭注禮記雲昆蟲者者陽而生陰而藏者也說文作□雲蟲總名也)。

　　鴟梟(上叱脂反下皎堯反鄭箋雲惡鳴鳥也)。

　　第十卷

　　桁竿(上鶴浪反下音干考聲雲桁衣架也律本從竹作笐是樂器也音鶴郎反非桁竿字也)。

　　一□(卒髓反廣雅雲□口也字書雲喙也說文從此束聲亦作觜□劣□□□□□驟□駩□□□

　　掃篲(上搔老反下隨銳反說文作彗雲掃竹也從又持[豐*豐]□[豐*豐]音瑟臻反古文作曹)。

　　棖觸(上擇庚反考聲作敝雲撞也玉篇作[打-丁+(臺-至+工)]雲剌也或作敲雲棖觸也文字典說從手長聲律本作□非也)。

　　鈕扂(上尼柳反前第七卷已具釋下恬店反前第三卷已釋)。

　　磚垛(上音專下都果反前第三卷已釋)。

　　啗[噯-(心/ㄆ)+(鬯*又)](上談濫反說文雲啗食也從口陷聲陷音陷律本作噉俗字也下牆藥反前第一卷已訓釋)。

　　扇樞(下觸朱反韓康伯注周易雲樞機制動之主也廣雅雲樞本也說文戶樞也從木區聲區音曲於反)。

　　鎗子(上策康反考聲雲鼎類也或作鐺俗字也)。

　　鐵鍤(磣甲反方言雲宋魏之間謂臿為鍬江淮南楚之間謂鍤說文從金臿聲臿音同上鍬音七焦反也)。

　　斲斤(上竹角反孔注尚書雲斲削也說文雲斫也從斤□□□□□□。

　　[隕-口+(由-〡+人)]毀(上杜雷反廣雅雲隤壞也說文從阜貴聲阜音父)。

　　第十一卷

　　汝捥(□□□□□□□辛+又]義已具釋根本有部律第七卷中律本從肉作腕俗字也)。

　　下裙(郡雲反前第一卷已釋古文正作裙)。

　　鉆拔(上強炎反說文雲鉆□鑷也可以夾耴物也從金占聲律本作鉗是□□束項也非夾拔之義下辨八反尚書雲大木斯拔顧野王雲拔猶引而出之廣雅雲拔出也說文從手犮聲犮音盤缽反)。

　　捩齒(上憐涅反前第五卷中已具訓釋)。

　　抉目(上恚悅反左傳雲以戈抉其腸也莊子雲子胥抉眼也說文抉挑也從手夬聲)。

　　以鋸(居御反國語雲中古刑用刀鋸謂大辟刑也淮南子雲良匠不以刀鋸不能以制木鋸者可以截物也說文鋸槍唐也從金居聲也)。

　　□解(上音皮案□是剝去皮之義也俗字也下皆買反)。

　　矛□�傭����~�ョ潰憛敵Uば□□□韥臘懤□□亦作□褸□駮祏□□奪□�鴃慼慼慼慼慼慼播m祭祅訪□�O□□□□□

　　鑱身(上仕鹹反淮南子雲刻肌膚鑱皮革創血流又謂針刺也說文雲銳鑱也從金[毚-、]聲也亦作劖攙[毚-、]音同上)。

　　槊刺(工雙捉反廣雅雲槊矛也埤蒼雲今[竺-二+戟]槊也文字典說從矛肖聲下青亦反顧野王雲謂銳鑱入人肉中也說文刺直傷也從刀束聲)。

　　鎔銅(上勇鍾反漢書雲猶金之在鎔唯冶之所鑄也亦云鎔鎔也銅屑為鎔說文冶器法也從金容聲也)。

　　杌木(上吾骨反韻略雲杭樹無枝也字統雲杌斷木也一雲枯木也說文從木兀聲)。

　　痰印(上音談下飲禁反義於有部律中已具釋)。

　　如榍(先節反說文作楔雲櫼也櫼音子廉反第十三卷已釋)。

　　頞部陀(上安幹反梵語胎藏名也)。

　　稠酪(上胄流反毛詩傳雲稠密也廣雅雲穊也說文從禾周聲穊音既酪音洛)。

　　□扇(上排賣反義已具前訓釋)。

　　插在(上磣甲反聲類雲插刺入也說文雲刺內也從手臿聲也臿音同上磣音初錦反)。

　　[黧-黑+(企-止+黑)]黑(上履脂反考聲雲黑黃色也古今正字從黑黎省聲)。

　　臠割(上劣兗反顧野王雲切肉為胾之小者也文字典說從肉從戀省聲胾音緇史反下干曷反)。

　　第十二卷

　　唼食(上昝答反考聲雲唼嗍也字統雲唼血也正作□祭穀□禖示□□飯□□�洐喬銦槽t□�哄潮鶠牖牷慼播╮��穩W□□□。

　　襁褓(上姜仰反包鹹注論語雲負者以器曰襁博物誌雲織縷為之廣八寸長丈二尺以約小兒於背上也說文負兒衣也從衣強聲下音保義根本有部律第十三卷中已具釋)。

　　□□騤芥□□�ちG□□□直也廣雅雲略也說文雲從木□聲下該愛反鄭注禮記雲可以平斗斛者也說文概[木*尢]斗斛也從木既聲杚音昆兀反)。

　　筋脈(上謹銀反說文雲筋肉之力也從肉從竹物之多筋者也從力力象筋也下音[(木-(企-止)+((人/人)*(人/人)))/ㄆ]正體字也說文作[覛-見+皿]雲血理通流行於體中也從血□□□□□鮨□�譴唌慼慼��苤撙�。

　　□唾(上祥延反說文雲□口液也從欠從水律文作涎俗字也下吐臥反)。

　　糞鍋(上分問反說文雲[雲/廾]除也從拱推華[雲/廾]屎也從米古文屎字也似米而非也從華音般箕屬也從廾音拱兩手也律文從米從異俗字也下古禾反亦俗字也正作[一/(口*口)/(冏-口+干)]鎗釜之屬也無足小钁也言糞[一/(口*口)/(冏-口+干)]者胎藏烝熱不淨穢惡如[一/(口*口)/(冏-口+干)]之煮也)。

　　毒瘀(於據反考聲雲皮肉中凝血也文字典說聚積血也從ば於聲)。

　　鱔蛭(上蟬闡反上聲字郭注山海經雲鱔魚似蛇也說文皮可以為鼓從魚單聲下真叱反蒼頡篇雲水蟲也能唼人血說文從蟲至聲蟲音虺)。

　　蚌蛤(上龐講反郭璞注雲蚌□魯陋覘□□馜駏□夾□聆輦奸□□覜□稚□□榜診楉稚□□□飯□稚□□量�哄慼慼慼潛恁慼��綺H□□□□禰□礹□□□□夾飯□示□□送□�J槔練□稛□□□□□□槧棇□□□□稛□妊�隉慼慼毅牷慼慼慼慼慼慼慼暴邡諢慼毅珔q�哄憎央慼�

　　善軶(音厄正體字也經作軛俗字也)。

　　肉皰(彭貌反說文面氣生瘡也或作皰也)。

　　頷車(含敢反韻英雲頤也釋名雲頷車輔車也或作頤南楚謂頤為頷從頁含聲)。

　　顎骨(我各反俗字也考聲顎口上顎也說文雲口上阿也從口作谷音強略反從口欠象文理也古雲各今雲咢聲轉也)。

　　胃臆(上勗恭反說文胃膺也下音憶□□襼累□礽□訓(舉-與)+月])。

　　[月*(刀/巳)][刀/(廠@巴)](上清歲反廣雅脆弱也字統雲肉耎易斷也文字典說雲易破也說文少耎易斷也從肉從絕省聲下隗逵反文字典說雲在高而懼也人在廠上自飾止也說文從節危聲危音危毀反從人從廠)。

　　倉與圌(下垂緣反許叔注淮南子雲圌[竺-二+(巾-〡+(乳-孚))]也文字典說織竹木圜作可以盛穀麥也從竹耑聲[竺-二+(巾-〡+(乳-孚))]音鈍)。

　　肪膏(上音方說文雲肪肥也從肉方聲下音高釋名曰膏凝者曰脂說文雲肥也從月高聲也)。

　　豐樂(上正體豊字下郎各反)。

　　翊從(上蠅即反顧野王雲翊輔也說文從羽從立會意字下才用反)。

　　森竦(上澀金反說文雲森多木長貌從林木讀若上黨人參也參音所林反下栗勇反廣雅雲竦上也顧野王雲高也說文從立從束束自由束亦聲也)。

　　屆彼(上皆薤反義已具釋第七卷中)。

　　屍骸(上始之反禮記雲死者在床曰屍鄭注雲屍陳也言形體在也說文雲屍死也從屍從死下蟹皆反劉兆注公羊雲骸骨也顧野王骸體骨總名也說文體脛骨也從骨亥聲也)。

　　第十三卷

　　氍毹(上具於反下數□□□□□�F粒□□□□□□□秉□奇□□□□□□□ぱ□襪□□腆�甚��鯁�□□韋薤□□氀)。

　　矸石(上寒幹反考聲雲矸玉石白貌也亦作矸又音千旱反律文從禾作稈非也)。

　　[禾*(妻-女+(黍-禾))]袋(上恪剛反郭璞雲麋米皮也下臺賚反考聲雲囊也文字典說從巾代聲也)。

　　為桁(鶴浪反考聲雲桁衣架也律本作笐非也)。

　　[血-��+(又*又)]櫺(上齪江反說文雲在牆曰牖在屋曰□□□□禈□�Y□□鴯(囗@(又*又))]律文從片作窗俗字也下瀝丁反說文雲□□□□□量�芊慼慼慼慼慼慼慼�

　　骾喉(上庚杏反物在喉中不下也說文從骨更聲律文從魚作鯁非此義也下音侯)。

　　刮舌篦(上關滑反已釋律第一卷中下璧迷反考聲雲麋篦等也亦作箄)。

　　應劈(甹覓反甹音匹並反廣雅雲劈裂也埤蒼雲剖也說文破也從刀辟聲也)。

　　籤剌(上妾閻反說文雲籤銳也貫也從竹籤聲籤音思廉反下此四反律文作籤□俗字也)。

　　遂□(鶯革反廣雅雲□持也說文雲把也從手[屍@乙]聲亦作攝)。

　　斗枅(牽見反蒼頡篇雲柱上方木也許叔重雲枅櫨也說文雲從木幵聲幵音牽)。

　　□□□□□��□□潰蘤□□□ユ□□懥�祈r�謘撙�。

　　第十四卷

　　持篲(隨醉反前第十卷已具訓釋)。

　　蚤蝨(上遭老反說文雲蚤齧入跳蟲也從□迅聲迅音側巧反下詵擳反說文雲蝨齧人蟲也從□迅聲迅音信□音昆)。

　　饕餮(上討刀反下天涅反杜注左傳雲貪財為饕貪食為餮)。

　　畜筩(上休郁反下音同方言雲筩箸鹽筩也說文雲斷竹也從竹甬聲甬音勇)。

　　畔睇(上盤漫反下隄麗反梵語也唐雲禮拜也)。

　　[癈-(弓*殳)+蟲]癢(上桑刀反又去聲字統雲瘙疥也廣雅雲瘡也文字典說從ば蚤聲ば音女厄反下羊兩反蛘不敢搔也說文作蛘雲搔也從蟲羊聲亦作癢)。

　　礓石(上音疆堅土也如石形似疆故以為名)。

　　摋打(所誡反俗字也)。

　　第十五卷

　　蹲地(上徂魂反前第四卷中已釋)。

　　醭出(上普木反義已具釋根本有部律第二十七卷中也)。

　　斑駮(上八蠻反下邦邈反漢書雲白黑雜合謂之駮說文作駁釋雲不純色也從馬交聲也)。

　　便搭(耽蛤反已釋根本有部律第二十二卷中)。

　　水捼(內□�\□□

　　大□□□□�纂慼慼慼憤蒢n也蒼頡篇雲訶也古今正字從口歇聲)。

　　捉□(船□反說文雲□腓腸也)。

　　怐紐(上口侯反下尼�薑洢e第七卷中已具釋)。

　　無綆(庚杏反杜注左傳雲綆汲繩也考聲並索也說文雲汲並綆也)。

　　汲罐(官喚反汲水灌也)。

　　牆柵(上匠羊反下鎗格反說文雲編豎木為牆也從木□□□□

　　第十六卷

　　安塹(僉艷反顧野王雲今謂城池為塹也字書雲城隍也說文坑也從土斬聲)。

　　馳騁(敕領反言馳騁者衒曜眾人如易賁卦初九賁其趾捨車而塗即其義也從馬甹聲甹音匹丁反)。

　　僧腳□(下□音綺羇反此句梵語唐雲掩腋衣也恐汗污三衣先以此衣掩腋然後披著三衣)。

　　左髀(鼙冰反說文雲髀股外也從骨卑聲亦作□律本從肉作□非也)。

　　無明□(腔角反考聲雲□卵空皮也)。

　　粗絣(下百庚反考聲雲絣絡也律本從手作拼亦通)。

　　□馴掠芤葩□�ネ□�狡S□撅-欠]雲撤也說文雲[坑-幾+(朔-月)]裂也從土□聲下西禮反字書雲洗滌也說文從水先聲□音尺)。

　　扣門(上音口孔注尚書雲扣擊也)。

　　一[懞-卄](蒙字上聲考聲雲[懞-卄]不聰慧也律本作[(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)]俗字)。

　　□誘(上涓兗反文字典說雲□亦誘也從言玄聲下由�薑浀畛n雲誘導也教也相勸動也)。

　　手搉(腔角反考聲雲搉手擊也)。

　　停憩(卿例反毛詩傳雲憩息也說文作蠍音同上)。

　　跳躑(上笛遙反蒼頡篇雲跳踴也說文躍也下呈戟反)。

　　第十七卷

　　根梢(稍交反考聲雲梢木末也說文從木肖聲也律文從草作蕱誤也)。

　　汙損(上烏故反考聲雲汙染也孔注尚書雲不潔淨也說文塗也從水於聲也)。

　　餅□□芧婦磴�じ斶間慼慼模晼��I韓□鮤□□□□□□□□□□懤□□□□襪苦茥□���鴃槽t□□□者炒乾屑麥也從麥酋聲律文作□俗字炒音抄絞反)。

　　革屣(上正革字也下師滓反西國皮鞋也)。

　　褒灑陀(上保毛反中沙□□□□�a□□禷計□□□駕夾□□

　　□□□□□�ョ慼��[□□瀩□□□懤□□□韥�砥��芊慼慼慼慼��⑩d□�嚏���。

　　去□□□□�ョ潰憛撲祡晷l也從糸匱聲)。

　　壘墼(上律□反廣雅雲壘重也說文雲軍壁曰壘古文作壘像形下經亦反土磚不燒者)。

　　逃竄(倉亂反郭注爾雅雲竄亦逃也廣雅雲投也說文匿也從鼠在穴中)。

　　踡脊(上橛圓反埤蒼雲踡跼不伸也文字典說文行背曲也從足卷聲)。

　　縷[繆-(彰-章)+貝](上力矩反說文雲縷線也從糸婁聲)。

　　第十八卷

　　燒殯(賓牡反杜注左傳雲殯窆棺也何休注公羊傳雲徙棺曰殯說文雲殯死在棺將遷葬屍柩賓遇之也夏後氏殯於作階殷人殯於兩楹之間周人殯於賓階也從歹賓亦聲也歹音矜)。

　　草稕(準潤反埤蒼雲[稕-口+日]緣也字書雲束稈草也從禾)。

　　晡刺拏(上補暮反中蘭怛反下□加反梵語也外道名也見在地獄中受苦未了)。

　　耕墾(上革鶯反下肯狠反)。

　　足右指蹴(秋六反何休注公羊雲以足逆蹋之曰蹴蒼頡篇雲蹴躡也說文逆蹋也從足□稿□□

　　僅有(上音近賈逵注國語雲僅猶裁能也何休注公羊雲僅猶劣也廣雅雲僅少也說文亦云裁能也從人堇聲堇音謹)。

　　坎窟(上堪敢反下坤骨反杜注左傳雲窟地室也文字典說從穴屈聲也)。

　　枝竦(粟勇反廣雅雲竦上也顧野王雲竦高也說文從立從束束亦聲律文從耳作聳假借用亦通)。

　　慘害(上楚錦反說文慘毒也從心參聲律文從石作磣是沙土之磣非此義)。

　　商[(臾-臼+?)/貝](上賞章反鄭注考工記雲行賣曰□□□□□□樨□□娳覛□臾-臼+?)/貝]杜注左傳坐販也鄭注禮記雲[(臾-臼+?)/貝]謂[(臾-臼+?)/貝]物貴賤也古今正字坐[(臾-臼+?)/貝]賣集也從貝史聲史音古說文雲史從人自擁蔽也左右象蔽形也經作估非也)。

　　船舶(上時緣反又方言雲自關而西謂舟曰船說文雲舟也從舟從鉊省聲下音白廣雅雲舶大船也埤蒼雲大船也文字典說海中大船也從舟白聲)。

　　第十九卷

　　蚊幬(上□□楏□□駕□□□襑觸�G□□椹杻�竁隉慼慼慼樊搳��漶慼慼憐H□□棇□□□□餺□□�E�芋慼��惕邑滿憧傰�□□夾量���p□□椽□養(周-土+上)])。

　　三股(孤五反)。

　　□□妝芥緦□�纂滕間慼樟濈~□蒼頡篇雲[午/止]瓶也說文雲似罃長頸受十升從瓦土聲從[午/止]作缸也)。

　　不捩(憐涅反前第五卷已具釋)。

　　濾漉(上廬箸反下聾屋反顧野王雲漉猶瀝也郭璞注方言雲漉滲水極盡也說文浚也一雲水下貌從水鹿聲字書亦作盜滲音參禁反)。

　　□覤騤芩□□�禳��腄敵�苧趑����□□□辯□□□□□□□□�[□鄦□□e□□□□韥襤□□□�活慼慼慼慼��|□�驉慼C

　　□□□莥耙�ネ□□囧鑕岥□驦□□。

　　帶韁(鏹良反漢書雲貫仁諠之羈絆繫名聲之韁鎖蒼頡篇雲馬紲也說文從糸作韁亦云紲也紲音□□□

　　賭□(上都古反埤蒼雲賭□也文字典說雲賭戲賭物也從貝從堵省聲下□音貨古文貨字也廣雅雲□亦賭也說文從貝為聲或作□姻□

　　麋鹿(上美悲反周禮雲狩人夏獻麋白虎通雲射侯麋者亦遠迷惑人者也麋之言為迷也說文雲鹿屬也以冬至解角從鹿米聲)。

　　繳□□蘆�怴��ネ□□鳧□□□袤□□懥�迭澄{□□�姜s□濦嫩□□芧□□鷓黥��。

　　第二十卷

　　皮線(仙箭反鄭注周禮雲線縷也說文從糸戔聲戔音殘古作線律文從延作綖音延非經義也)。

　　□□駁芩□猿□懥�氣��哄標﹛慼��纂慼敵�□□�q。

　　遠祖(壇□□□□□□□□□□□駥橫椹省茵□□駥椹飯□□□□□量�部慼慼毅隉慼憤t□睹□。

　　闡鐸迦(上昌演反次唐洛反梵語也如來僕使之名古雲車匿也)。

　　廄馬(上鳩宥反考聲雲廄者馬牛所聚也說文廄馬捨也廄有僕夫從廣□言□□□□□□□�ヾ慼慼��F□□

　　雙眸(謨侯反廣雅雲目珠子謂之眸文字典說雲目眸子也從目牟聲)。

　　瞚息(上屍閏反)。

　　綜習(上宗宋反宋忠注太玄經雲綜所以紀也說文雲綜機縷持交絲也從糸宗聲)。

　　縈[(虍-七+(黍-禾))*(ㄗ@、)](上瑩營反毛詩傳雲縈旋也說文雲收拳也從糸從熒省聲)。

　　鵂鶹(上音休下音流義已具釋根本有部律第三十卷中釋)。

　　摶不(上段巒反考聲雲摶握也字統雲圜也廣雅雲善也顧野王雲摶之令相著也說文從手專聲)。

　　蠍所(軒謁反廣雅雲蠍螫也杜伯[(栗-口+曰)-木+(蟲*蟲)]蠆蠍也埤蒼雲蜇也古今正字從蟲歇聲蜇音火各反螫音式亦反□□□矧機□□□□□

　　第二十一卷

　　□羅(一□□□□�Q□□□□□

　　撓□妝芥彩□�ョ慼慼慼慼慼慼潰憛慼慾]從手堯聲下饒少反孔注尚書雲□奪□飯□示□糖量�腹慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　噫氣(上厄介反說文雲噫飽出息也從口意聲)。

　　□其(上口甲反韻英雲□入也案律文於指甲中藏藥□其半顆令藥入中則以爪甲□破菴摩勒果致毒藥於其中也)。

　　炳著(上兵皿反周易雲大人虎變其文炳也說文明也從火丙聲或作苪昺也)。

　　劈裂(上匹覓反下連哲反義已具釋第十三卷中)。

　　駛流(上師胾反蒼頡篇雲駛疾也文字典說從馬史聲)。

　　像廄(鳩宥反正體字義已具釋第二十卷中)。

　　嗤嫌(上齒詩反字書雲嗤戲笑貌也文字典說雲蚩聲也從口蚩聲[山/蟲]音同上下葉閻反說文雲嫌不平於心也一雲疑也從女兼聲)。

　　控御(上空貢反考聲雲控持也接也說文雲引也從手空聲)。

　　第二十二卷

　　旋旍(井盈反周禮雲九旗析羽為旍鄭注雲析羽以五色繫之於旍上也王者以田以鄙象文德也尒雅雲旄□□妗□□□楂□□□□□詀妳襜□�G□襼飯□礽□□□註□馗□穠□覗□�I韋逤□□□□□�′I-也]生聲也[施-也]音偃)。

　　驟轡(上愁瘐反賈逵注國語雲驟疾也廣雅驟奔也說文馬疾步也從馬聚聲)。

　　闥額(上灘怛反下娙革反)。

　　愧恧(下尼六方言雲恧慚郭注尒雅雲心愧曰恧古今正字從心而聲也)。

　　竹篦(閉迷反俗作篦前文第十四卷中已具釋也)。

　　刮去(上關滑反義已具訓釋第一卷中)。

　　小踘(窮六反亦作毬並俗字也今俗呼音之者諸字書並無毬字正作鞠考聲雲以囊盛糠而蹋雲謂之蹴鞠說文蹋鞠也從革匊聲或作□囥□牛]音巨六反)。

　　耕耘(殞君反毛詩傳雲耘除草也說文作□□□穖□□量�p□□□椽□□□□□□��。

　　髡彼(音坤考聲雲荊名髡去其髮也說文雲□□�F量��聾□□□□婁□□�怴慼慼���。

　　呻吟(上室真反鄭注禮記雲呻亦吟也下芨金反蒼頡篇雲吟嘆也說文一字並從口申今皆聲亦作軟吟)。

　　酬賽(上壽由反毛詩傳雲酬報也鄭注儀禮雲飲食賓客而勸酒也郭注尒雅雲謂相報答也說文作酬獻酬也從酉壽聲下思代反文字集略雲賽酬福祭神也)。

　　□□妝芨稨□���鰽偏d舐□靨□苦□□�纂慼慼慼慼慼慼牖牷慼慼潰憛潸禘��悖牷慼慼C

　　第二十三卷

　　詭誑(上歸委反許叔重注淮南子雲詭慢也鄭箋毛詩雲善不肯行而隨人為惡也說文雲詭責也從言危聲下俱況反賈逵注國語雲誑猶惑也說文欺也從言狂聲)。

　　[田*支]遊(上音田尚書雲畋於有洛之表孔注尚書雲畋獵也顧野王雲從禽也何休注公羊雲畋□□糖□□□累□□騰□□□□□�躁a□□□□飯□礽□□□奏槦□駂□□□□□□□□□婘□□□椹鷺□�龤慼慼慼C

　　餬口(上戶孤反郭注尒雅雲糜也說文寄食也從食胡聲糜音美為反)。

　　幽縶(下砧立反毛詩傳雲縶絆也杜注左傳雲枸也文字典說從糸執聲也)。

　　城闉(下音因毛詩傳雲闉曲也說文雲城曲重門也從門垔聲垔音同上)。

　　坰野(上癸營反毛詩傳雲□遠也說文作た雲邑外謂之郊郊外謂之野野外謂之林林外謂之た象遠界也又從口作□眾國邑也俗從土作垌也)。

　　瘨狀(上典憐反鄭箋詩雲瘨病也廣雅雲狂也聲類雲風病也說文從ば真聲)。

　　窺覦(上苦規反考聲雲窺覷也說文雲小視也從穴規聲下[序-予+申]朱反顧野王雲覦幸也左傳雲民無覦心也說文雲覦欲也從俞見聲覷音七□反)。

　　躓頓(上知利反廣雅雲躓蹋也說文從足質聲蹋音談臘反)。

　　猜疑(上採來反廣雅雲懼也說文雲恨也從犬青聲也)。

　　翩翻(上匹綿反考聲雲翩翩往來貌也下孚園反顧野王雲翩翻便旋輕捷之貌也說文雲疾飛也二字並從羽扁番皆聲也)。

　　鵰就(上鳥聊反下酋袖反)。

　　震懾(下占涉反賈逵注國語雲懾服也鄭注禮記雲懾猶恐懼也說文雲□□□量�恣撮峞慼�

　　第二十四卷

　　鶺鴒(上精亦反下歷丁反毛詩傳雲鶺鴒雍渠也飛則鳴行則搖尾也文字典說似青雀也二字並從鳥脊令皆聲)。

　　欲蜇(展列反考聲雲蜇毒蟲螫也文字典說從蟲折聲亦從且作蛆也)。

　　昆蟻(上骨魂反下宜紀反已具釋第九卷中也)。

　　觜啄(上遵髓反下陟角反廣雅雲啄齧也楚辭雲啄害下人淮南子鳥窮則啄也說文雲鳥食也從口豖聲豖音丑錄反)。

　　瘡痕(紇恩反說文雲痕瘢也從ば艮聲昌正良字也)。

　　鷦鷯(上音焦下音遼廣雅鷦鷯食桃蟲也說文作鷦□□□□□糖錄祑□□祩勝娃□□騊□�鞢慼慼慼槽[蓼□祩勝尪□□□戥�纂潑完磲K食葦中蟲也)。

　　閹豎(上奄炎反下音樹說文雲閹即豎也宮中閹閽閉門者今日官人即黃門也形聲字也下豎字說文從豆律從立俗字也閽音昏)。

　　髭鬢(上紫斯反下賓牝反說文雲髭者口上須也從須此聲下鬢字說文雲頰邊髮也從髟賓聲髟音必遙反)。

　　□饅□蘆�|□�齪媃k□□抩兔罟也郭璞曰□覿橁�F飯□祅□襼量�S褸□□□

　　第二十五卷

　　鐸敧拏(上唐洛反中器宜反下搦加反梵語也)。

　　打攥(纂活反考聲雲攥牽持也字林雲把也文字典說雲攥手取物也從手纂聲纂音子管反亦作撮)。

　　拳毆(上倦圓反何休注公羊雲拳掌握指也說文從手從卷省聲亦作捲下甌吼反考聲雲敺擊也說文從殳作毆雲捶擊也)。

　　足踹(下船耎反考聲雲腓腸也說文作□從月耑聲)。

　　推摩(上退雷反自從排而進之曰推)。

　　推[(凵@又)/月](上木追反說文雲推擊也從木隹聲亦作搥)。

　　癰痤(上擁恭反下坐禾反說文雲痤小腫也並從ば雝坐皆聲)。

　　第二十六卷

　　捔上(江岳反正作角)。

　　網鞔(上亡倣反下未安反義已具釋有部律第三十二卷中)。

　　繽紛(上匹民反下音芬王逸注楚辭雲繽紛盛貌也)。

　　熠燿(上淫立反下遙照反即[(火*火)/(石-口+又)]火也)。

　　靦面(上天典反毛詩雲有靦面目傳雲靦姤也說文靦見也從面見聲也)。

　　第二十七卷

　　豐稔(上正豊字下任審反賈逵注國語雲稔熟也說文雲穀熟也從禾念聲)。

　　改醮(焦笑反顧野王雲婚禮婦之再醮也說文冠娶禮祭也從酉焦亦作樵)。

　　猜慮(採哀反前二十三卷中已具訓釋)。

　　傀偉(上鱠迴反司馬彪注莊子雲傀美也方言雲傀盛也說文傀偉也從人鬼聲亦作俚□□□□��餽□□糖露□□□□□示□饑礹量�G□□□□□

　　髫季(上銚遙反蒼頡篇雲髫髦也文字集略雲小兒髮也文字典說從髟召聲律文從齒作齠俗字也)。

　　抉口(上伊血反說文雲抉挑也從手從決省聲)。

　　流涎(羨延反正作□前第十四卷已具釋)。

　　為阱(情姓反鄭注周禮雲穿地為深塹所以禦暴狩其或超踰則陷焉世謂之陷阱也顧野王雲阱所以捕猛狩也廣雅雲阱阮也說文亦陷也從��井聲也古文作阱律文從穴作阱俗字)。

　　挼繩(上奴和反說文挼以手相切縒也從手妥聲妥音唾果反)。

　　仄陋(上俎色反下婁豆反說文雲仄傾側也從人在廠下陋陜也從阜[└@丙]聲也廠音罕[└@丙]音同上)。

　　俊人(上遵峻反考聲雲才出千人也有威力也說文作俊從人倨聲也倨音清旬反)。

　　舂擣(上束庸反顧野王雲擣穀為米也說文雲擣粟也從廾持杵臨臼杵省聲下刀老反說文雲擣推也一雲築也從手壽聲字書作舂燾)。

　　撚[禾*(康/米)](年典反)。

　　裙覆(上郡雲反正作裙已具釋第十一卷中下孚務反)。

　　韁絆(上強羊反已釋第十九卷中下般漫反考聲雲絆繫兩足也說文雲絆[馬/巾]也從糸半聲[馬/巾]字縶)。

　　□盼(上謝嗟反已具釋第四卷中下攀慢反字書雲盼動目貌也詩雲美目盼□□□□�K�U樁□□□

　　第二十八卷

　　彝倫(上以之反)。

　　赤穟(隨類反毛詩傳雲穟秀也蒼頡篇雲禾麥秀也說文禾□□□□量�V�荂慼毅隉慼潤�□閂。

　　博綜(宗弄反前第二十卷中已具訓釋)。

　　躊躇(上宙留反下直廬反)。

　　圌內(上□專反亦作圌義已具釋第十二卷)。

　　四橛(權月反廣雅雲橛□�F練祭祅訪□�芊憤癒慼慼�

　　杙有(上蠅職反義已具釋第三卷中)。

　　逆榍(先節反)。

　　貞確(腔角反韓康伯注周易雲確堅貌也文字典說從石鶴聲鶴音鶴也)。

　　毛[石*(丙/(敲-高))](額□反亦作□觾餉□穇□□□□礸□□

　　騫翥(上歇焉反王逸注楚辭雲騫舉頭貌廣雅雲騫飛也舉也說文飛貌也從鳥寒省聲下諸茹反方言雲翥舉也楚謂飛為翥說文飛舉也從羽者聲)。

　　聯翩(上輦然反聲類聯綿不絕也續也說文從耳連於頰從[糸*系]下匹綿反已具釋第二十三卷中)。

　　□□□芧腆□�禳慼慼慼寬□□□求索也文字典說從手叟聲也)。

　　儜鳥(上□鶯反或作嬣義已具釋有部律第三十三卷中)。

　　□□□芥□□�禳慼撓R□□□燒也蒼頡篇云然也說文從火蓻聲也亦作□□□□

　　令燖(祥間反俗字也正作[坴*(夕/火)]考聲雲煮也熟也以湯沃毛令脫也說文湯中爚肉也從炙從執省聲也亦作□□椽□□□(夭-人+火)]爚音藥)。

　　飛颺(養詳反說文雲風所飛也從風易聲)。

　　摶霄(上奪巒反考聲雲附也莊子雲摶扶搖而上九萬里也說文從手專聲也)。

　　絲[竺-二+(耳*九)](輈陸反史記雲高漸離擊[築-凡+((看-目)*凡)]於燕市蒼頡篇雲樂器也說文作[竺-二+(耳*幾)]雲以作擊之成曲五弦之樂從[王*(看-目)*(乳-孚)][工*(看-目)*凡]者[工*(看-目)*凡]持之也從[工*(看-目)*幾]竹聲也[工*(看-目)*凡]音俱隴反)。

　　怯憚(上欺脅反顧野王雲怯畏劣也方言雲難去也說文作□雲多畏也從犬去聲下檀爛反鄭戔詩雲憚難也異也廣雅驚也說文撣忌惡也從心單聲)。

　　鳴鼙(下擗迷反鄭注周禮雲作縵樂擊鼙以和之說文雲鼙[糸*(大/奇)]鼓也從鼓卑聲)。

　　木枋(音方字書雲木名也今案律文雲以一木枋而械其足則今之以小方木□□□□□□□什□□樂羇□□□訶□□□棇□□�挩|□□

　　擯□(上必仞反下音尺義已具釋第二卷中)。

　　第二十九卷

　　躡琉璃(上黏□□□□視驒□□□□糧□奪□夾量��□□

　　伶俜(上歷丁反下劈冥反考聲雲單弱貌也又行無力也說文二字並從人令甹皆聲也甹音同上)。

　　樵木(上誚遙反杜注左傳雲樵薪也何休注公羊雲以樵薪燒之故因謂之樵說文木也從木焦聲)。

　　解擘(上枚賣反考聲雲解曉也說文判也從刀判牛角會意字也下音伯俗語也合書撣字音達丹反撣箜篌也考聲雲撣拼也觸也如彈琴也律文雲擘箜篌者閭巷間時俗語也從手單聲)。

　　稠密(上宙留反毛詩傳雲綢繆猶纏綿也密也)。

　　海□(刀老反說文海中往往有山可依止曰□釋名雲□到也人所奔到又音鳥海中遠山遙望水上如鳥)。

　　船撥(煩襪反考聲雲縛竹木浮於水上大者曰撥小者曰桴說文從木發聲經作筏筏皆非也)。

　　汎漲(上芳梵反韻英雲浮也或作汎下張兩反韻詮雲水洪大也)。

　　鴟撥(上叱脂反尒雅雲鳶鳥也下般未反鴟撥者略拍拂物而去也)。

　　第三十卷

　　殉死(上巡峻反以人從死曰殉古人皆殉葬今人以泥木撲素形像以代之號曰盟器)。

　　皴裂(七旬反埤蒼雲皴[皵-日+月]也又雲凍裂也古今正字皴皵二字並從皮形聲字也[皵-日+月]音七藥反)。

　　明膜(下音莫內間膜也)。

　　竹籤(下妾閻反削竹如針□小兒喉中曰籤也)。

　　撫拍(上孚武反下烹麥反廣雅撫擊也說文柏柎也並從手形聲字也)。

　　第三十一卷

　　髁粗(上誇化反蒼頡篇雲骻兩股外也說文雲髁髀也從骨果聲律文作跨俗字)。

　　不灒(子[改-己+(林/目)]反說文雲灒汙灑也一雲水濺人也從水讚聲)。

　　嚳虛(上空穀反顧野王雲嚳[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]虐也白虎通雲嚳者極也言其施行窮極也說文急苦之甚也從學省聲律文從酉作酷是酒厚味而極美也非義也或從人作嚳)。

　　肘行(上輈有反說文雲肘臂節也從月從寸寸手寸口也肘行者屈肘屈膝伏地而行也時人謂之匍匐)。

　　來[貝*(出/大/(囗@(兒/口))/貝)](殊欲反考聲雲以財償直也說文貿也從二貝從[出/大/(囗@(兒/口))]占文六字[出/大/(囗@(兒/口))/貝]雲育也)。

　　第三十二卷

　　衒色(上玄絹反俗字也說文正作□□□□□□量�部��滿慼��R礽□�鶠�

　　抉其(上淵血反已具釋第二十七卷中)。

　　暱好(上尼栗反毛詩傳雲暱近也杜注左傳雲親也說文作暱雲日近也從日匿聲)。

　　驀四(上盲白反考聲雲驀踰也說文從馬莫聲)。

　　多釀(孃亮反淮南子雲醞釀而成說文雲醞得酒曰釀從酉襄聲也)。

　　第三十三卷

　　短襻(怕慢反襻者衣內之連帶也凡婦人裙褲悉有襻搭兩肩上文字集略雲裙系也考聲雲衣襻也古今正字衣桂肩襻從衣攀聲亦作攀)。

　　羹□樨趥□�ェ蛂慼敵V�慼慼暮W□�恣暮W□櫨說文雲肉羹也從肉鶴聲鶴音荒郭反)。

　　第三十四卷

　　欱粥(上訶閤反考聲雲大歠也或作哈俗字也下之育反說文粥麋也古文正體從[梳-木+無]從鬲作鬻[梳-木+無]音育□音歷)。

　　擸擸(藍答反字統雲擸擸者破聲喫乾胡餅聲也)。

　　驚□(下昂各反集訓雲□亦驚也文字典說從心□聲亦作□□□礽□□祭礹□□

　　黃[貁-八+兒](下由就反蒼頡篇雲貁似[狂-王+(ㄙ/蟲)]善搏鼠也文字典說從豸穴聲或從犬作[狖-八+(一/八)]律文作□俗字)。

　　赭般(上遮惹反下正般字鄭注山海經雲赭赤土也又亦衣赤也考聲赤色也說文從赤者聲)。

　　各葺(侵入反杜注左傳雲葺補也治也考聲雲以草覆屋也說文茨也從廾咠聲)。

　　第三十五卷

　　抖擻(上兜口反下蘇□□□□礽□□□輦□□□□�嫖X□穠餉□□驃襾□□□礸□□

　　襞□(上並癖反廣雅雲襞詘也鄭注儀禮雲襞積謂衣簡踧之也說文雲韏衣也從衣辟聲下恬葉反字書雲疊積也考聲襞也說文□重衣也從衣執聲律文作疊乖此義韏音卷詘音屈)。

　　第三十六卷

　　馭青(上魚據反顧野王雲馭者謂指撝使馬也)。

　　第三十七卷

　　鍛師(上端亂反義已具釋第三卷中)。

　　磽確(上巧交反下腔角反顧野王雲磽堅也地堅則瘦不宜五穀孟子雲地有□□□度□�G□□�T□□飯□礸□�O□□□樁□理□□□□□□

　　枅栱(上計奚反蒼頡篇雲柱上方木也淮南子雲平椓不□□□匙-匕+首]不[抏-兀+廾]許叔重注雲[抏-兀+廾]櫨也埤蒼雲[(掘-廠+(序-予))-出+目]也下龔塚反尒雅雲樴謂之杙木大者謂之拱郭注雲別杙所在長短也二字並從木幵共皆聲幵音挈堅反)。

　　輅車(盧故反)。

　　第三十八卷

　　共嗤(齒之反義已具釋第二十一卷中)。

　　浮[趒-土+禾](桃弔反考聲雲[趒-土+禾]越也聲類雲跳也說文雲雀行也從[足-口+禾]兆聲)。

　　以槊(雙捉反律文作搠是木名非也義已具釋第十一卷中)。

　　憂懆(騷躁反考聲雲懆不安也負也毛詩傳雲憂不樂也說文愁不安心從心喿聲喿音同上)。

　　裹體(上戈火反顧野王雲裹猶苞也說文雲裹纏也從衣果聲)。

　　第三十九卷

　　健椎(上件連反下木追反梵語也即今之靜推也)。

　　第四十卷

　　纂集(上鑽管反考聲雲纂亦集也大迦攝波纂集如來所說聖教結為三藏名為纂集說文雲纂似組而赤黑也從糸算聲算音算)。

　　隤壞(上兌□�\□□奪□□�F罹�滿慼慼慼潮芊��慼潤間撰q�瞗慼毅隉撈符S□禁□□□示□�蠢�量�i□□□□礽□□臘懤□褱*土]褱懷)。

　　欻然(上勳鬱反欻忽也說文雲有所吹起也從欠炎聲)。

　　奢侘(摘加反梵語也唐雲諂曲羅漢名也)。

　　一切經音義卷第六十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十三

　　翻經沙門慧琳撰

　　音根本律攝二十卷(或十四卷)

　　百一羯磨十卷

　　尼陀那目得迦十卷

　　大律攝頌五卷

　　雜事攝頌一卷

　　尼陀那攝頌一卷

　　有部苾芻戒經一卷

　　有部苾芻尼戒經一卷

　　右已上八經四十三卷同此卷音。

　　根本說一切有部律攝卷第一

　　扞敵(上寒岸反左傳雲扞衛也又雲衝也考聲□□飯□盦□台+(敲-高)]也從手於聲律文從旱作捍亦通也[怡-台+(敲-高)]音至下庭的反杜注左傳雲敵對也方言同力者謂之敵也說文雲仇也輩也從の□聲也□音滴)。

　　[趒-土+禾]坑(上天弔反韻集雲趒越也說文雲雀行也從□楅樁□椽□□□□□□□奪□□魯晴□□示□□□礹練祭祅訪□□量�i鷺□□□□□□

　　雙蹋(下談合反廣雅雲蹋履也蒼頡篇雲蹋踶也說文踐也從足□稿□□機□□□□□□��。

　　若躡(下黏輒反廣雅雲躡謂足所履也方言雲登也蒼頡篇雲蹀也說文蹈也從足聶聲聶音上同蹀音牒)。

　　釘橛(上丁定反下權月反前有部律第四十一卷已具釋)。

　　牆[恫-(一/口)+?](上匠羊反下鐺格反前苾芻尼律第三卷已具釋)。

　　畏憚(下彈旦反去聲字也鄭箋毛詩雲憚難也又雲畏也韓詩外傳惡也廣雅驚也怒也說文忌也從心單聲也)。

　　百釬(下寒旦反讀與旱同考聲雲釬謂令金鐵使相著也方言雲鐏謂之釬也說文雲臂鎧也從金千聲鐏音存困反鎧音開待反)。

　　猥鬧(上隈隗反蒼頡篇雲猥頓也廣雅雲眾也考聲雲不正而溫也說文雲犬吠聲也故從犬畏聲下拏[女*力]反俗字也前有部律第四十四卷已具釋也)。

　　第二卷

　　蟣蝨(上飢顗反考聲雲蟣者蝨之卵也說文雲蟣者蝨子也從蟲幾聲下山櫛反說文雲蝨者齧人蟲也從□迅聲也律文從蟲作□□祭□�F烙婟□本□□□□

　　[癈-(弓*殳)+蟲]癢(上搔躁反蒼頡篇雲[癈-(弓*殳)+蟲]疥也廣雅雲瘡也古今正字從ば蚤音早下羊蔣反考聲雲癢瘡癢也痛之微也詩傳雲癢病也說文雲瘍也從ば羊聲律文從養作癢俗用字也瘍音羊ば音搦)。

　　□□□芧ぱ□�屬t□□□�捸敷漶慼憔慼C

　　衣□□□□�屬t□□□�捸敷漶熟荂憔慼C

　　蚊幬(上勿分反考聲雲蚊飛蟲也說文作蚊齧人飛蟲也昏時而出也明旦而藏從□民聲齧音妍結反□音昆下宙留反鄭注周禮雲幬覆也尒雅雲幬謂之帳也韓詩外傳雲抱衾與幬幬單帳也說文亦單帳也從巾壽聲)。

　　是裙(下郡雲反前有部律第四十八卷已具釋)。

　　繭絲(上堅顯反前有部律第二十卷中已具訓釋)。

　　□成(上乾旱反前有部律第二十卷中已釋)。

　　或擘(下[揜-合+((人*人)/一)]麥反前有部律第二十卷中已具釋)。

　　尨色(上邈邦反前有部律第二十一卷已具釋)。

　　□□妝芛虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反考聲雲□□奅□夾練祭祅訪□□尪□韥�砥慼慼慼C

　　粗□條芩擰知�譜o□墥�纂慼慼璃捸憮E□粥鞏狩。

　　偽濫(上危□反廣雅雲為欺也鄭注禮記雲假也說文雲詐也從人為聲□音匱下藍澹反考聲雲濫假也不謹濡上也毛詩雲不僭不濫也顧野王雲汎濫於天下也說文雲漬也從水監聲)。

　　第三卷

　　鐫題(上□緣反方言雲鐫謂之鏨也博雅雲鐫鑿琢也說文雲琢金石也文字典說雲破木也刻斲石也從金雋聲也鏨音才甘反雋音泉兗反)。

　　作襻(下攀慢反文字集略雲襻裙衣之系也從衣攀聲)。

　　鉸破(上交效反韻略雲鉸刀也字書雲鉸刀即今之剪刀也)。

　　璺破(上聞奮反前有部律第七卷具釋)。

　　無穴(下玄決反桂菀珠叢雲穴辭也說文雲穴土室也從で八聲で音綿)。

　　撚線(上年典反方言雲續也顧野王雲謂相接續也說文從手然聲下先箭反鄭玄注周禮雲線縷也禮記雲右佩箴管線也文字典說線針線從糸戔聲戔音殘律從泉作線俗字也)。

　　□額(上儺刺反下硬格反前有部律第二十二卷已釋)。

　　密緻(下直利反前有部律第二十三卷已釋)。

　　鞋屨(上解皆反俗字也正體從奚作鞋釋名雲鞋解也文字典說雲革生鞮今之麻鞋也從革圭聲鞮音丁奚反下俱遇反蒼頡篇雲屨即履也說文鞮也從履省從婁婁音摟)。

　　第四卷

　　□攫(上鮑茅反下歸碧反前有部律第一卷已釋)。

　　□□□蘆□□�纂慼慼璃捸慼慼慼慼慼憔慼C

　　摩那[卑*也](卑也反梵語也古雲摩那垛僧中責罰之名也)。

　　第五卷

　　醭出(上普木反前有部律第二十七卷中已具釋)。

　　斑駮(下邦邈反前有部律第十二卷已具釋)。

　　水捼(下內雷反考聲雲捼謂揉摩也說文雲摧也又雲兩手相切摩也從手委聲)。

　　慞惶(上掌商反下音皇考聲雲慞惶言怖懼貌也字書雲慞惶憂懼也說文雲惶恐也並從心章皇皆聲)。

　　絛編(上討刀反前有部律第五卷已釋下褊綿反前有部律序中已具釋也)。

　　或控(下苦貢反詩傳雲控引也又雲止馬曰控也考聲雲持也接也說文雲匈奴引弓曰控也從手空聲也)。

　　大□□苨□□�ョ慼��[□□訶也廣雅雲怒也文字典說亦訶也從口歇聲)。

　　捉□(下遄耎反前苾芻尼第四卷已釋)。

　　椎[(凵@又)/月](上木追反前苾芻尼律第六卷中已釋下勗邕反文字典說雲□□□量�r雥絀又]聲律文從ぢ作胸俗用字也)。

　　鉤紐(上苟侯反下女九反前有部律第八卷中已釋)。

　　無綆(下庚杏反前有部律第四十六卷中已釋)。

　　及罐(下官喚反前有部律第三十四卷已具釋)。

　　鉆子(上強炎反說文雲鉆鐵鑷也又雲持也從金占聲律文從甘作鉗是枷項鉗字非鉆子字也)。

　　痰印(上澹藍反下陰禁反前有部律第九卷已釋)。

　　刮舌(上關八反考聲雲橫刀曰刮也減也說文從刀舌聲舌音食列反)。

　　應劈(下匹覓反前有部律第三十六卷中已具釋)。

　　籤刺(上塹閻反考聲雲籤小簡也貫也廣雅雲籤謂之鏟也說文雲銳也從竹韱聲鏟音察限反籤音息廉反下青亦反顧野王雲銳器入人肉中□也說文直傷也從刀朿聲朿音次)。

　　軾座(上升職反考聲雲車前橫木也廣雅雲[車*犬]謂之軾也說文車前木也從車式聲獻音皮祕反)。

　　揚簸(下波我反考聲雲簸揚也音書雲簸之揚之糠秕在前也詩雲簸去糠者也說文揚米去糠也從箕皮省聲箕音機也)。

　　第六卷　第七卷(並無難字可音釋)

　　第八卷

　　雜糅(下女救反前有部律第二十四卷中已釋)。

　　楝葉(上蓮奠反考聲雲楝木名也說文亦木名從木柬聲也柬音同上律文從束作束誤也)。

　　髀□襾祰□芩雨□�繪棠v□�禳慼撞說撙�。

　　熱饙(下粉文反詩傳雲饙餾也尒雅雲饙餾捻也字書雲蒸米也說文雲□檸魯量�鶠慼慼慼��鞢慼慼慼慼慼潠]□�ЯP□□。

　　葷辛(上訓雲反聲類雲葷野□也鄭注禮記雲葷辛所以辟[凵@又]邪也文字典說臭菜也從草軍聲律文從熏作薰非也□音筭)。

　　彫飾(上鳥聊反孔注尚書雲彫畫也顧野王雲鐫刻也廣雅雲鏤也說文琢文也從ね周聲律文從隹作雕鳥也非此義ね音衫下升職反尒雅雲飾清也考聲[褒-保+(共-八)]也彫也修也說文飾刷也從巾飼聲飼音寺)。

　　澄漉(上直陵反考聲雲澄水清澄也說文清也從水從徵省聲也律文從登作澄俗用字下聾屋反顧野王雲漉猶瀝也廣雅雲盡也方言極也尒雅竭也文字典說涸也從水鹿聲鹿音同上)。

　　癵跛(上戀員反前有部律第四十六卷中已釋下波麼反顧野王雲蹇也周易跛能履不足以與行文字典說從足從皮省聲也麼音莫可反)。

　　侏儒(上主儒反下乳朱反前有部律第二十五卷中已釋)。

　　扇侘(下[土*席]家反梵語黃門也)。

　　語吃(斤乙反漢書雲司馬相如口吃聲類雲重言也揚雄不能劇談說文言難也從口乞聲)。

　　愚憃(上遇俱反說文雲戇也從心禺聲戇音與下同下卓降反鄭注周禮雲憃愚生而癡□秫□□夾切□□聾□□飯□示欖□量�恣慼慼慼慼慼澎���。

　　第九卷

　　諠譁(上兄袁反前有部律第二十六卷中已具釋)。

　　鞠躬(上弓麴反考聲雲謹敬也論語雲入公門鞠躬如也孔注雲鞠斂容也文字典說從革匊聲也)。

　　瘨狂(上典年反聲類雲瘨風病也廣雅瘨亦狂說文從ば真聲ば音女厄反)。

　　青稊(下弟泥反前苾芻尼律第十二卷中已具釋)。

　　拗拉(上厄絞反文字集略雲拗以手摧物折也從手幼聲下藍答反何休注公羊傳雲拉折也古今正字摧也從手立聲亦作[搚-月+貝]又作摺)。

　　皴朽(上七荀反前有部律第二十七卷中已釋下休久反孔注尚書雲朽腐也論語雲朽本不可彫文字典說從木□聲□音考)。

　　毈壞(上團亂反呂氏春秋雲雞卵經時即毈也考聲雲毈卵壞也說文雲毈卵不孚也從卵段聲律文從夕作[毈-(ㄗ@、)]非也)。

　　詭誑(上歸委反前苾芻第十二卷已釋下俱況反賈逵注國語雲誑猶惑也杜注春秋雲欺也文字典說從言狂聲)。

　　鏇腳(上旋絢反考聲雲鏇轉軸鏇器物也尒雅雲環謂之鏇也說文圓鑪也從金旋聲鑪音力胡反)。

　　拂帚(上芬勿反詩雲拂去也又雲治也廣雅雲除也鄭注儀禮雲拭也又注禮記雲除塵也說文雲拂擊也從手弗聲下周守反前有部律第二十三卷中已釋)。

　　氍毹(上具俱反下數葅反前有部律第二十六卷中已釋)。

　　木枯(下知林反前有部律第二卷中已具釋)。

　　曳韁(上移制反前苾芻尼律第七卷中已釋下襁良反考聲雲韁馬勒也漢書雲繫名聲之韁鎖也文字典說馬紲也從革疆聲紲音先節反)。

　　第十卷

　　逆楔(先節反韻詮雲所以塞物也削木令尖用楔物也考聲櫼也從木□樁□□□椹□□

　　槊刀(上霜捉反前有部律第七卷中已具釋)。

　　方圌(下□專反前有部律三卷中已具釋)。

　　□流(上蘇故反詩傳雲逆流而上曰□也又雲□向也孔注尚書雲□江而上曰□也說文雲水欲下違而上也從水從□隆□□□□

　　瑿羅跋底(上伊□楏□□�F□□

　　柁折(上陀箇反釋名雲船尾曰柁也正船不使他戾也文字典說雲船後正船木也從木它聲也它音陀律文作柁是車柁字非船柁字也下善熱反)。

　　聾騃(上鹿東反蒼頡篇雲聾謂耳不聞也杜注左傳雲胸也說文無聞也從龍耳聲下崖解反前有部律第十九卷中已具釋)。

　　第十一卷

　　歠欱(上川□□□□□示□□□韌潰蘤□□胥□□呆(今/商)*欠]也從□省綴聲□□□□□�癒慼慼慼��穩W樥□�纂獗擤魽憮W□蘆□韥�蚧隉慼慼慼慼暱煄慼慼慼��U�N□□□懦□□□韥�活慼慼慼慼撙�。

　　蘿[菔-月+舟](上音羅下朋比反尒雅雲葖蘆菔也郭璞注雲無菁屬也紫華大根也字書雲蘿菔即菜名蘆菔是也)。

　　鎗鑊(上策耕反東宮舊事雲鎗□器名也下黃郭反周禮雲鼎鑊煮物器也說文雲鐫也鼎也從金擭聲鐫音慧珪反擭音王矍反)。

　　湧沸(上容腫反顧野王雲湧謂水波騰湧也說文湧滕也從水甬聲甬音同上律文從力作勇俗用字也下非未反顧野王雲沸者波湧也若湯之沸也詩傳雲沸湧出也說文從水弗聲也)。

　　撓攪(上好高反考聲雲撓擾也廣雅雲亂也說文攪也從手堯聲下交巧反詩傳雲攪乳也字書雲撓也說文從手覺聲)。

　　鑒面(上監陷反毛詩雲我心匪鑒也傳雲鑒所以察形也左傳雲鑒謂之鏡也杜注雲戒也察也說文鑒可以取明水於月也從金臨聲)。

　　轆轤(上聾谷反律文從車作轆非也下魯都反考聲雲轆櫨圓轉稱也顧野王雲汲水桔槔也文字典說轆從木鹿聲古今正字轤從車盧聲)。

　　齗牙(上魚巾反蒼頡篇雲齗齒根也說文齒肉也從齒斤聲)。

　　覿遊(上亭歷反左傳雲使大夫宗婦覿用幣也尒雅雲覿見也文字典說從見賣聲也)。

　　草莛(下定靈反前有部律第三十七卷中已釋)。

　　慴怖(上佔葉反尒雅雲慴懼也或作懾字東都賦雲八靈為之震慴也形聲字也)。

　　戲謔(上希意反尒雅雲謔浪笑傲戲謔也詩傳雲戲逸豫也文字典說從戈□聲□音希下香約反郭注尒雅謂相啁謔也說文謔即戲也從言□聲)。

　　糠[(麥-大+十)*戈](上音康下蠅職反前有部律第三十八卷中已釋)。

　　廊廡(上朗唐反許叔重注淮南子雲廊屋下也文字典說廡也從廣郎聲廣音儼下無甫反釋名雲大屋曰廡也說文堂下周室屋也從廣無聲)。

　　鐵鍤(上天跌反前有部律二十三卷中已具釋下初甲反尒雅雲鍬謂之鍤也文字典說雲鍬鍤也從金臿聲也臿字從干從臼臼音舊)。

　　第十二卷

　　諂言(上丑[白-日+(丹-、+十)]反亦作諂何休注公羊傳雲諂猶佞也莊子雲晞意道言謂之諂也說文從言閻聲)。

　　擐體(上音患賈逵注國語雲擐衣甲也說文又音姑患反從手從環省聲也)。

　　[弓*替]箭(上袓感反韻英雲弓弦□也從弓朁聲也)。

　　有鏃(下宗速反前有部律第二十三卷中已釋)。

　　瘡黶(上楚霜反前苾芻尼律第十二卷中已釋下一焱反前有部律第二十六卷中已具釋)。

　　第十三卷

　　跛躄(上波麼反下並貪反前有部律第十九卷中已具釋)。

　　嚏時(上低計反前有部律第三十二卷中已釋)。

　　斲掘(上竹角反孔注尚書雲斲削也說文斲斫也從斤□□□□□□苧�鞢��纂慼慼��E□韋懥□帨□�盆m□□韓。

　　謦咳(上輕鼎反下開靉反前有部律第三十三卷中已釋)。

　　第十四卷

　　杙釘(上蠅即反下丁定反前有部律第四十一卷中已具釋)。

　　[(序-予+猒)/手]下(上伊葉反前有部律第五十卷中已具釋)。

　　□褶(下占涉反苾芻尼律第十卷中已具訓釋)。

　　饕餮(上討刀反下天結反前有部律第五十卷中已釋)。

　　□□(上本莫反下浸立反前有部律第五十卷中已釋)。

　　灒溢(上則散反前苾芻尼律第二十卷中已釋下寅一反顧野王雲溢盈也賈逵注國語雲餘也說文器滿也從水益聲亦從皿作□)。

　　根本說一切有部百一羯磨第一卷

　　奧箄迦(上烏告反中必彌反梵語也經文自釋)。

　　皰瘡(上炮貌反考聲雲皰面上[縭-禸]瘡也說文作炮面生氣也從皮包聲)。

　　痶瘓(上天典反下湍卵反案痶瘓俗語熱毒風髮落之狀也字書並無此字也並從ば典奐皆聲奐音喚)。

　　噎噦(上煙結反毛詩雲中心如噎也傳雲噎不能息也古今正字飯窒也憂也從口壹聲下怨月反禮記雲不敢噦噫也文字典說雲噦氣啎也從口歲聲噫音於界反)。

　　諸痔(下池裡反文字集略雲痔蟲食下部漉血也文字典說後病也從ば寺聲)。

　　癰痤(上於恭反文字集略雲□大癤也說文腫也從ば雝聲雝音同上下坐和反郭璞注山海經雲痤□也文字集略雲痤小腫也字書雲癤也文字典說從ば坐聲)。

　　草[禾*(高/廿/十)](下之閏反考聲雲束草以為[禾*(高/廿/十)]也埤蒼雲[禾*(高/廿/十)]綠也文字典說雲禾稈也從禾[高/廿/十]聲[高/廿/十]音淳稈音古旱反)。

　　草苫(下攝占反考聲雲苫蓋也編草為之也郭注尒雅雲白茅苫也文字典說蓋為苫也從草占聲)。

　　羈絆(上紀宜反下音半前律序中已具訓釋)。

　　第二卷(無字可音訓)

　　第三卷

　　豎石(上殊主反前有部律第三十六卷中已釋)。

　　跳躑(上徒聊反蒼頡篇雲跳踴也廣雅上也考聲躍也說文蹶也從足兆聲律中從卓作踔非也下呈亦反前有部律第一卷已釋)。

　　[趒-土+禾]坑(上挑弔反下客庚反古今正字雲坑墟也從土)。

　　不躡(下黏輒反方言雲躡登也廣雅雲履也蒼頡篇雲蹀也說文蹈也從足聶聲聶音同上蹀音牒)。

　　第四卷

　　撿閱(下綠決反左傳雲大閱簡車馬也又雲閱軍寶具數於門中也文字典說從門兌聲)。

　　□□□芧□���纂慼慼慼慼慼��r韥□□□憤韓□□□□�v憤韥�哄潤洁撓插慼��纂慼慼璃捸憮E□□狩。

　　養丐(下陔愛反前有部律第四卷已釋)。

　　喧喿(上烜袁反前有部律第二十六卷中已釋下嫂到反文字典說雲喿鳥群鳴也從品在木上律文從口作噪俗字也)。

　　絣絡(上百朋反前有部律第十二卷中已釋下郎各反郭注山海經雲絡繞也尒雅雲絡纏也王逸注楚辭雲縛也文字典說雲經絡也從系各聲)。

　　第五卷

　　堅□駁葩□□�纂慼慼��慼慼牖牷慼慼慼慼慼慼潰��砥慼慼憮雩��迭慼慼��驉慼C

　　成鏘(下鵲羊反文字典說雲鏗鏘也從金將聲鏗音客廋反)。

　　第六卷

　　摩那[卑*也](下卑野反梵語也唐雲好)。

　　第七卷(無字可音訓)

　　第八卷

　　點黶(上店簟反王逸注楚辭雲點污也說文雲點小黑也從黑占聲下一琰反前苾芻尼律第十五卷中已具釋)。

　　流達(下灘達反顧野王雲達滑也說文亦達滑趺過也從水達聲)。

　　為槊(下霜捉反前有部律第三十七卷中已具釋)。

　　擯□(上必胤反下齒亦反前有部律第十四卷中已具釋)。

　　慚赧(上雜甘反尚書雲唯有慚德也說文雲慚愧也從心斬聲亦作慚下尼簡反前有部律第一卷中已釋)。

　　皮屩(下強略反又音喬說文雲屩履也從履省喬聲也)。

　　不□□□�煄���□コ韓。

　　揩摩(客皆反)。

　　栗姑毘(次音襜攝反楚語也唐義淨譯雲彼國皇族貴種也舊翻雲梨車子是也)。

　　□唾(上羨延反考聲雲□口中津也說文雲慕欲口液也從�螫q水律文從延作涎俗字也下吐貨反說文雲唾口律液也從口垂聲)。

　　瞼翻(上劫掩反考聲雲眼瞼也文字集略雲瞼目外皮也文字典說目瞼也從目僉聲下孚煩反韓詩外傳雲翻飛貌也孟子翻然改之也文字典說翴翻也從羽番聲翴音連)。

　　被帔(下伾被反釋名雲帔披也顧野王雲帔者披之於背上也王逸注楚辭在背曰帔也說文弘農人謂裙曰帔也從巾皮聲裙音群也)。

　　第九卷　第十卷(並無字可音訓)

　　根本說一切有部尼陀律卷第一

　　戶鈕(下尼九反通俗文雲門屈□也廣雅作□說文雲鈕印鼻也從金丑聲也)。

　　第二卷

　　圌衣(上□專反前有部律第十卷中已具釋)。

　　鑽酪(上纂鸞反前有部律第二十二卷中已具釋下郎各反釋名雲酪乳所作也廣雅雲酪漿也文字典說乳汁酢疑也從酉各聲也)。

　　□□妝芥蠟□�鐘膟唌慼慼慼熟茧偏d狩。

　　其痔病真言文句闕少未詳。

　　研覈(上齧堅反廣雅雲研熟也說文研磨也從石幵聲幵音牽下行革反說文雲考實事也從面□聲□音擊)。

　　幰蓋(上軒偃反釋名雲幰所以禦熱也聲類雲車上幰也顧野王雲謂布張車上為幰也文字典說從巾憲聲)。

　　闐噎(上音田毛詩雲振旅闐闐也文字典說雲塞也從門真聲下煙結反前百一羯磨律第一卷中已釋)。

　　第三卷

　　門框(下曲王反字書雲框門上下兩旁木也禮記雲士不虞框也文字典說從木匡聲也)。

　　鑿為(音昨律文從齒作鑿非也)。

　　稻□(下蠅即反字書雲□糠也文字典說雲穀麥皮也從麥弋聲)。

　　第四卷

　　歙煙(上歆急反考聲雲歙亦吸字也說文雲歙縮鼻也從欠翕聲翕音上同下鷰賢反蒼頡篇雲煙熅也說文雲火氣也從火垔聲垔音因律文作煙俗字也)。

　　刱始(上瘡壯反國語雲刱制天下也賈逵注雲始也說文雲造法刱業也從井刃聲也俗作創)。

　　茅□□芥□□�ネ□□□□□□□懨�x韥�恣數堙慼��}□擤苤閥□�ョ慼慼潠_草可以為索也左傳雲雖有絲麻無棄管□□飯□稍糖量�}颼度□□□□□□□□�芊慼撚�祭礹□□

　　釜篦(必迷反)。

　　[糸*((人*人)/一/廾)]線(上百朋反前百一羯磨第四卷中已具釋下先箭反前律攝第三卷中已具釋)。

　　第五卷

　　[(臾-臼+?)/貝]客(上孤五反鄭注周禮雲行賣曰□□□□□臾-臼+?)/貝]也鄭注禮記[(臾-臼+?)/貝]謂[(臾-臼+?)/貝]物貴賤也白虎通[(臾-臼+?)/貝]固也守固物待民來以求利也古今正字坐[(臾-臼+?)/貝]賣售也從貝史聲史音古說文從人白擁蔽也左右象蔽形也)。

　　有蠱(下沽五反鄭注周禮雲毒騷蠱物而病害人者也說文雲腹中蟲也從蟲從皿)。

　　灒汙(上則散反前律攝第十四卷中已釋下烏故反廣雅雲汙濁也字書雲塗也顧野王雲汙猶相染污也孔注尚書雲汗不潔淨也說文從水於聲也)。

　　耳璫(下黨郎反釋名雲穿耳施珠曰璫也文字典說耳珠也從玉當聲也)。

　　第六卷

　　同□□�o□�ネ□韰□過也顧野王雲凡物差過亦謂之□□祭祅訪□□□□□□韥���獺撙n□□□□□□□礽□□嶢�菕憐r亦不成非也)。

　　白鶴(下何各反)。

　　鵰鷲(上鳥寮反下音就)。

　　第七卷

　　狐貉(上護孤反說文雲狐[袖-由+芺]獸也鬼所乘也從犬瓜聲瓜音古花反下何各反考聲雲貉獸名也似狐而小也論語雲狐貉之厚以居也說文雲貉似狐多睡從豸舟聲豸音雉律文從犬作貉俗字也)。

　　瘳愈(上丑周反孔注尚書雲□差也考聲病損也文字典說雲疾愈也從ば翏聲翏音力救反下瑜主反孔注論語雲愈猶勝也賈逵注國語雲病差為愈也文字典說從心俞聲)。

　　葡萄(上步摸反下道勞反前有部律第二十四卷中已釋)。

　　捼使(上奴和反前律攝第五卷中已釋)。

　　駢闐(上便邊反下鈿憐反前有部律第四十三卷中已具釋)。

　　躓頓(上知利反前有部律第二十七卷中已具訓釋)。

　　第八卷

　　棧之(上查諫反考聲雲棧閣道也廣雅棧閣也漢書燒其棧道是也說文雲棧棚也從木戔聲棚音白朋反)。

　　頹毀(上隊雷反前有部律第十二卷中已釋)。

　　其□□葩□□�だ捸潺腄��N厥頭也說文雲織餘也從糸匱聲)。

　　第九卷

　　譏誚(上幾希反下□笑反前有部律第三十五卷中已釋)。

　　鑷子(上黏輒反釋名雲鑷拔取髮也文字典說雲拔毛具也從金聶聲聶音同上律文作鑷俗字也)。

　　脣吻(下聞粉反鄭注考工記雲吻口邊也蒼頡篇雲脣兩邊也文字典說つ脣兩邊也從つ勿聲也)。

　　第十卷

　　卻□(下醉髓反考聲雲□鳥つ也文字典說雲鳥喙也說文從朿此聲朿音次律文從角作觜俗字也)。

　　蠅□掠芧Ｇ鑰�ネ□□□□□韓□�翐部慼潸|□□□齧□□□□懤□□珵□幨□韥�砥��桁p葩□�叉□□倫紇奧□□□鋤韰□亦嗍也古今正字從つ從匝聲也亦作□□□�s�J□□祭礹□□

　　蹴蹋(上秋育反前苾芻尼律第六卷中已釋下談臘反前律攝第一卷已具釋)。

　　陜小(上鹹甲反前苾芻尼律第十八卷中已具釋)。

　　根本說一切有部毘奈耶攝頌第一卷

　　剖折(上普後反孔注尚書雲中分為剖也又雲剖破也左氏傳雲與汝剖分而食之也說文雲判也從刀呸聲呸音偷厚反下星積反考聲雲折剖木也亦分也詩傳雲折分析也文字典說破木也從木斤聲)。

　　扇侘(下圻嫁反楚語也)。

　　癵跛(上劣員反下波麼反麼音磨跛反前有部律第十九卷中已具釋)。

　　匾□(上邊辮�薑U音梯考聲雲匾□樖□□□露□�E□□□樁□露□□□□□神□□餼□□□

　　齵齒(上耦溝反前有部律第二卷中已釋)。

　　瞷眼(上音閑韻英雲目多白也方言雲瞷眄也蒼頡篇雲目病也說文雲戴目也從日間聲也)。

　　□行(上音引前有部律第二十五卷中已釋)。

　　壞弶(下強向反前有部律第三卷中已具釋)。

　　[髟/尢]割(上窟昆反考聲雲荊名去其髮也鄭注問禮雲髡頭髮也說文剃髮也從髟亢聲髟音必遙反剃音�猺p反下竿曷反孔注尚書雲割害也廣雅雲斷也裁也文字典說剝也從刀害聲)。

　　第二卷

　　韁棄(上音疆前苾芻尼律第九卷中已釋)。

　　婆雌(下此資反梵語也唐雲守護律文作雌亦同)。

　　榛叢(上土臻反淮南子雲榛木叢也考聲草木密盛也文字典說從木秦聲也下徂紅反孔注尚書雲叢聚也書雲凡物之聚曰叢也說文雲以草聚生日叢也從莘取聲莘音土角反律文作叢不成字非也)。

　　詀婆(上點黏反梵語也)。

　　紅茜(下千霰反說文雲茜茅蒐也可以染絳色也人血所生從草西聲)。

　　褶婆(上古涉反梵語也)。

　　畔晜(上音伴下提戾反梵語也唐雲禮拜)。

　　帶□掠苨�c譏�纂慼慼戮鱮票*毛]也又雲[票*毛]□□練祭祅訪□□秤韥�甚堙慼慼慼槨歇�*毛]音思錄反)。

　　尨毛(上邈那反案尨毛西國粗惡毛也說文雲犬之毛也又雲雜色不純為尨也從犬ね聲)。

　　缽□□苨□宥�⑻h臥句□□□□□�捸慼慼慼慼熟荂憔慼C

　　釬鍱(上寒幹反下音葉前苾芻尼律第二卷中已釋)。

　　刷削(上拴刮反拴音疏員反前苾芻尼律第二十卷中已釋下襄鵲反廣雅雲削減也詩傳雲侵削也)。

　　第三卷

　　矛槊(下霜捉反前苾芻尼律第四卷中已具釋)。

　　侏儒(上主儒反下乳珠反前有部律第二十五卷中已具釋)。

　　口吃(下斤乙反前律攝第八卷中已釋)。

　　□□□若□□�屬t□□□�捸慼慼慼熟茧偏d狤韓。

　　藷蕅(上渚如反王逸注楚辭雲藷甘蔗也顧野王雲薯蕷名為上藷也說文亦云甘蔗也從草諸聲下五苟反考聲雲蕅蓮根也尒雅雲荷芙蕖其根蕅也文字典說雲芙蕖根也從草從水禺聲禺音同上律文作藕亦通)。

　　蓮梢(下稍巢反考聲雲梢末也文字典說雲稍頭也從木肖聲)。

　　白醭(下普本反前苾芻尼律第十三卷中已釋)。

　　緻密(上池致反前有部律第三十三卷中已釋)。

　　灑塗(上西禮反韓康伯注周易雲洒濯其心也說文洒滌也從水西聲也下杜盧反詩傳雲塗附也廣雅雲汙也文字典說泥也從土塗聲塗音同上)。

　　第四卷

　　醋毒(上衫斬反又初錦反廣雅雲醋酢也埤蒼雲酢甚也文字典說從酉參聲參音澀簪反)。

　　驚飆(下標遙反郭注尒雅雲暴風上下謂之飆也屍子雲暴風頹飆也說文雲扶搖風也從風猋聲猋音同上)。

　　儜惡(上搦耕反前有部律第三十三卷中已釋)。

　　踡腳(懼員反顧野王雲踡跼不伸也說文踡謂行皆典也從足卷聲)。

　　不欱(上訶鴿反前薩婆多律第十一卷中已具釋)。

　　□□(上牓莫反下浸入反前有部律第五十卷中已具釋)。

　　脹[鰓-田+(囟-乂+夕)](上張亮反杜注左傳雲脹腹滿也文字典說雲飽腹痛也從肉長聲也下塞哉反考聲雲[鰓-田+(囟-乂+夕)]魚頰中骨也桂苑珠叢雲魚頰內實也從魚□聲)。

　　欠□(下音去通俗文雲張口運氣謂之欠□顧野王雲欠□引氣張つ也文字典說從欠去聲)。

　　第五卷

　　□鼓(上道勞反前有部律第三十九卷中已具釋)。

　　縈羅(上瑩營反詩傳雲縈旋繞也說文雲收韏也從糸從熒省聲韏音倦)。

　　鉤紐(上苟侯反下尼久反律文作拘非也前薩婆多律第五卷中已釋)。

　　背[肉*(大/(舛-夕))](下誇化反俗字也正作髁考聲雲□上骨也蒼頡篇雲胯兩股外也古文作□□椽□□(大/(舛-夕))]律文作跨非也)。

　　[打-丁+(煞-(色-巴)+(乞-乙))]打(上生界反極力打也前有部律第二十二卷中已具釋)。

　　謦欬(上輕頂反下開靉反前有部律第三十三卷中已具釋)。

　　灘濄(上坦蘭反前有部律第三十三卷中已具釋下烏和反考聲雲濄辯水旋流也從水過聲)。

　　圊廁(上音青下楚事反韻英雲廁溷也棄穢糞坑也)。

　　摩窒哩迦(珍栗反梵語唐雲論藏也或雲摩怛可迦分別邪正也)。

　　根本說一切有部毘奈耶雜事攝頌一卷

　　梳刷(上所初反考聲雲梳謂櫛也古今正字雲理髮者也從木從□省聲也下栓刮反前毗奈耶律第二卷中已釋)。

　　栗姑毘(次憺涉反梵語王族也)。

　　木杴(下險嚴反亦作撿)。

　　氍毹(上具俱反下數千反前有部律第二十六卷中已釋)。

　　矸石(上寒幹反案有部律經文矸石摩藥磨石也律文從衣作□非也)。

　　襯體(上初覲反考聲雲襯藉也親身衣也從衣親聲)。

　　斑駮(下邦邈反前苾芻尼律第十二卷中已釋)。

　　瑿羅缽(上翳奚反梵語也)。

　　根本說一切有部毘奈耶尼陀那攝頌一卷

　　圌衣(上音圌圌衣者周匝相連縫合猶如圌□□□□□□□□□□□□禍□魯□□

　　承足椹(知林反小木砧也韻英雲斫本質也或從石作碪亦從の作□律本從手作拈非也)。

　　瀉藥(星夜反凡潟藥為除五藏腸胃積熱及宿食不消故以藥蕩除去其滓帶今體氣通暢即如今之大黃樸消巴豆犀角等是也)。

　　染衣倀(摘更反或作□娀□□□□□韥�活憐u□�秞��盆m�恣慼��晼撙�。

　　認衣(人震反韻詮認識也從言忍聲或作訒)。

　　草[禾*(高/廿/十)](音準又之閏反縛槁草為之也)。

　　氍氀(上音衢下數俱反集訓雲毛□□磊□麗�i凞□訃□□□□首襛□□□□

　　根本說一切有部大苾芻戒經一卷

　　褒灑陀(上保毛反次沙賈反梵語也唐雲長養)。

　　學羸(下力為反杜注左傳雲羸弱也賈逵注國語雲病也許叔重注淮南子雲劣也字書雲疲也說文雲瘦也從羊□樁□□�恁慼�����。

　　摩那[卑*也](下畢野反梵語也此雲治罰也)。

　　澣染(上桓管反劉兆注公羊傳雲去舊垢日浣也鄭箋詩雲浣謂浣濯也說文雲浣濯衣垢也從水幹聲律文作浣俗字也下如琰反廣雅雲染污也說文雲以繒染為綵也從水雜聲也)。

　　[(((廾-十)-一+(一/っ))*(┌/巳))/貝]易(上莫候反前苾芻尼律第九卷中已具釋)。

　　漂衣(上匹遙反顧野王雲漂猶流也廣雅雲激也說文雲漂浮也從水票聲票音瓢妙反)。

　　縷線(上力主反前有部律第二十卷中已釋下先廌反前尼陀那律第四卷中已具訓釋)。

　　棚上(上白耕反廣雅雲棚門也聲類雲棚榭也說文雲棧也從木朋聲)。

　　□□□芥□□�ネ□□歐□□韥廊□□鬲*匊]麥也文字典說雲[火*匊]乾麥屑麵也從麥酋聲古作[鬲*匊]炒酋音就由反)。

　　覿遊(上庭曆反前律攝第十一卷中已釋)。

　　紛擾(上拂文反廣雅雲眾也王逸注楚辭雲芬盛貌也文字典說紛紜亂也從糸分聲下饒沼反孔注尚書雲擾亂也文字典說煩也從手[憂-心+此]聲)。

　　跳行(上徒彫反蒼頡篇雲跳踴也廣雅雲上也說文雲跳也躍也從足兆聲也)。

　　內踝(下胡瓦反鄭注禮記雲踝足跟也蒼頡篇雲踝在足側也聲類雲足外輔骨也說文足踝也從足果聲)。

　　犛牛(上卯包反前有部律第五十卷中已具釋)。

　　根本說一切有部苾芻尼戒經一卷

　　媒嫁(上每盃反說文雲媒謀合二姓為婚媾也從女某聲)。

　　噉□(上談敢反上聲字也韻詮雲噉大也食也從口敢聲或作啖下酸亂反說文葷萊也從草[示*木]聲[示*木]音同上也)。

　　樹膠(絞爻反案樹膠者樹脂疑結即如桃膠杏膠等形色似皮膠松脂之類即是也說文□□綠□□姚���r駿度□□

　　度娠(下音身毛詩傳曰娠振也震動於內說文從人作□□神集訓雲婦人懷孕也字書或作□□□礹□□

　　洗裙(上先禮反下郡雲反正作裙從衣巾)。

　　撚縷(上年典反下力禹反線也)。

　　拊肩(上音撫從手)。

　　蹲行(音存坐行也)。

　　庂足行(上音側古字也)。

　　小團(假欒反經文從手作摶非也)。

　　著屐(擎戟反玉篇雲今之有齒草履屢也說文屩也從の從履省)。

　　一切經音義卷第六十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十四

　　翻經沙門慧琳撰

　　音僧祇戒本一卷　玄

　　僧祇尼戒本一卷　玄

　　十誦僧戒本一卷　玄

　　十誦尼戒本一卷　玄

　　彌沙塞戒本一卷　玄

　　五分尼戒本一卷　琳

　　四分僧戒本一卷　玄

　　尼戒本一卷　玄

　　四分含注戒本三卷　琳

　　四分僧戒一卷　或雲曇無德戒闕本

　　解脫戒一卷　玄

　　沙彌十戒並威儀一卷　琳

　　沙彌威儀一卷　玄

　　沙彌尼雜戒一卷　玄

　　沙彌尼戒一卷　琳

　　迦葉禁戒經一卷　琳

　　戒消災經一卷　琳

　　優婆塞五戒相經一卷　玄

　　優婆塞五戒威儀經一卷　玄

　　舍利弗問經一卷　玄

　　大沙門百一羯磨一卷(無字音)

　　十誦羯磨要用一卷　琳

　　優波離問佛一卷　琳

　　五分羯磨一卷　琳

　　四分雜羯磨一卷　闕本

　　曇無德羯磨一卷　琳

　　四分尼羯磨一卷　琳

　　大比丘三千威儀經二卷　玄

　　隨機羯磨一卷　琳

　　四分羯磨三卷　琳

　　尼羯磨三卷　琳

　　已上計三十一經三十八卷。

　　僧祇戒本一卷　沙門玄應撰

　　刀擬(魚理反字書擬向也說文擬度也比也)。

　　不嫽(力彫反謂相嫽□□參□襼良□□□

　　指攪(古文捁同古巧反字書攪撓也亦亂也)。

　　欶指(又作嗽同所角反通俗文含吸曰欶戒文作□□祭礹□□

　　[口*專]□(補莫子立反說文[口*專]□□聲)。

　　僧祇比丘尼戒本

　　沙門玄應撰

　　轡勒(鄙愧反字書馬縻也所以制馭車馬也勒馬鑣銜也字從絲□)。

　　遞相(文作遞問徒禮反小爾雅遞迭交更也爾雅遞迭也郭璞曰謂更易也)。

　　羯利(數名也正言迦利沙缽拏案八十枚貝珠為一缽拏十六缽拏為一迦利沙缽拏也)。

　　擾亂(如沼反說文擾煩也廣雅擾擾亂也)。

　　適他(屍赤反爾雅適往也適事他人也方言宋魯謂往為適適亦歸也)。

　　佉啁(竹交反佉啁羅此譯雲小長床一朅譇音豬家反)。

　　百褶(音輒謂裙褶也又音之涉反通俗文雲便縫曰褶也)。

　　偏刳(口孤反謂空其中也方言刳[狄/力]也說文刳判也)。

　　[趬-土+夭]腳(丘召反說文行輕貌也一曰舉足戲也亦高舉足也戒文作蹺非也)。

　　十誦僧戒本

　　沙門玄應撰

　　如斤(居銀反說文斤斫木也斤钁也戒本作釿音牛引反說文釿劑也劑音子隨反剪刀也劑非此義也)。

　　□□□湥□�ョ潰獢潺C□□韥□□�����活慼C

　　十誦比丘尼戒本

　　沙門玄應撰

　　門闑(又作臬同魚列反即門限也亦名閫音苦本反)。

　　喑噫(於禁反下乙戒反喑唶也噫歎傷也亦大聲也戒文作嗌於亦反嗌咽也嗌非字義)。

　　依入藏經目次第合有根本說一切有部僧尼戒本。

　　二卷已入前音義第六十一卷中。

　　為同一切有部類故入前卷。

　　彌沙塞戒本

　　沙門玄應撰

　　企行(去豉反說文企舉踵也企亦望也說文雲企予望之是也)。

　　五分尼戒本

　　沙門慧琳撰

　　轡勒(悲媚反顧野王雲轡所以制御車中馬也說文馬轡也從絲□威□□臩□□驦□孱□□岰芥音衛)。

　　□槉□□□�ネ□璊雥□韥□巧擤□□�}珵□□□□□雨□□�u□ぱ□□□雩□□□雨□來�約t皆有長毛說文西南夷長髦牛也即犛牛尾是也或從毛從□□□□麗□�禳慼慼慼慼�

　　若擯(必刃反司馬彪注莊子雲擯棄也顧野王雲相與排擯也文字典說從手賓聲)。

　　媒法(每杯反鄭注周禮雲媒之言謀也合異姓使和成者也說文亦謂合二姓也從女某聲某音母從木甘聲爾雅作某誤之)。

　　羸弱(律危反賈注國語雲羸病也許叔重注淮南子雲劣也說文瘦也從羊□氣�怴慼潤�□□�N。

　　迦卻那(敕知反梵語注衣功德衣名也)。

　　漂衣(匹遙反或水或風漂失衣也顧野王雲漂猶流也說文從水票聲票音必肖反)。

　　乞縷雇織(龍主反考聲絲縷也文字集略雲合線也說文亦線也從糸婁聲線音思箭反或作線也)。

　　販賣(發萬反鄭注周禮雲朝買夕賣者曰販也說文謂買賤賣貴也從貝反聲)。

　　擊櫪(上經亦反下音歷擊櫪者以指互相□為戲也互是□字也)。

　　兜羅貯(當鉤反兜羅梵語草木華絮木綿也豬呂反)。

　　磔手(張革反考聲磔開也一磔手者張手五指取大指中指所及為量也)。

　　革屣(師滓反考聲雲履之不攝跟者也說文□亦履也文字典說從屍徒聲或從足作□蹤□□槫□□礹□□

　　畜髲(皮媚反頭髲也毛詩傳曰首飾也說文從髟皮聲髟音必遙反)。

　　績縷(上音積顧野王雲謂緝績麻紵以為布也說文績緝也從糸責聲)。

　　□□□不□�滬n/曰]間小[繰-品+雲]也如女人裙細褶也)。

　　反抄(楚交反考聲收也攬袈裟肩上名為反抄古今正字從手少聲也)。

　　攜手(惠圭反顧野王雲攜謂持也何休注公羊傳雲猶提持也說文從手嶲聲嶲音同上從隹□□□旭幾+(虺-蟲+禾)]從冏冏音女滑反俗從隹從乃作攜誤也□讋□□祏□□

　　不挑(調了反考聲桃謂旋擺手也古今正字從手兆聲擺音補買反)。

　　戲笑(希意反爾雅雲戲□也說文從戈□聲□音希俗從虛作戲非也)。

　　溢缽(上寅一反爾雅溢盈也顧野王雲溢者謚滿而出也說文器滿也從水益聲正從皿作□)。

　　不刳(康姑反顧野王雲刳謂空其腹也說文從刀誇聲也誇音丘於反)。

　　不摶飯(音團聲類摶握也禮記亦謂無摶飯也說文從手專聲經從耑作揣音初累反非經義也)。

　　四分僧戒本

　　沙門玄應撰

　　旡崖(又作崖同五佳反說文岸高邊者也書有作涯宜佳反涯涘也無涯際也)。

　　失轄(古文牽轄二形同胡瞎反軸端□也說文轄鍵也)。

　　磔手(古文□同知格反廣雅磔張也磔開也通俗文張申曰磔是也)。

　　分牻(麻邦反考工記公圭用牻注雲牻謂牛也說文白黑雜毛牛也戒文作尨犬多毛也詩雲無使尨也吠是也)。

　　覆苫(舒鹽反爾雅白蓋謂之苫李巡雲編菅以覆屋曰苫又音舒燄反苫亦覆也)。

　　掉臂(徒吊反廣雅掉動搖也)。

　　吸飯(古文歙吸二形今作吸同許及反廣雅吸歙也謂氣息入)。

　　犛牛(麻交反說文西南夷長髦牛也今隴西出此牛也戒文作貓貓二形今人家所畜以捕鼠者是也貓非此義也)。

　　四分比丘尼戒本

　　沙門玄應撰

　　門閫(又作梱同苦本反禮記外言不入於閫注雲即門限也)。

　　□髁(口化反三蒼髁尻骨也字林□□襼□□

　　依入藏目錄此有含注四分戒本兩卷(未音)。

　　四分僧戒本一卷(或雲曇無德戒本佛陀耶捨譯闕本)

　　解脫戒本

　　沙門玄應撰

　　抪草(普胡反字書抪□□館□稈□□飯□禊□□碌□椽□□□□□□

　　入陛(蒲米反說文升高階也即床陛階陛是也戒文從木作梐補奚反禁獄之名非此用也)。

　　敧身(又作崎同丘知反謂欹傾不正也)。

　　蹻腳(丘消反說文舉足行高也漢書蹻足文穎曰蹻猶翹也三蒼解詁雲蹻舉足也史記作翹戒文作[臬*邑]口彫反[臬*糸]名也[臬*邑]非此義)。

　　捏作(乃結反埤蒼捏捺郁治也)。

　　臘佛(謂坐臘臘餅也今七月十五日夏罷獻供之餅也)。

　　沙彌十戒並威儀

　　沙門慧琳撰

　　翾飛(上血□反廣雅雲翾飛也說文小飛貌也從羽□聲□音葵營反經從蟲作蝝郭注爾雅雲井中赤蟲也與經義乖故不取也)。

　　蝡動(上□□□□□□□□□□媧□�Z祭□□樟□□妘魯飯□□�哄��q□�鞢慼毅謘慼��寣慼慼慼撙�。

　　蚑行(上音奇文音祇說文蟲行也從蟲支聲也)。

　　瞻盼(上懾廉反毛詩傳雲瞻視也古今正字從目詹聲下普患反鄭注論語雲盼動目貌也說文邪視也從目分聲經從□□□□�F□□

　　椻塞(上央建反考聲從土作堰雲積柴土以斷水也說文從匕音系作匽所以畜水也文字典說雲隄也陂椻也古今正字從阜匽聲經從土作堰亦通用)。

　　派瀆(上普賣反廣雅雲水自分出為派說文雲水之邪流別也從水□□□□�禳慼潰W¢音同上也)。

　　攄蒲(上敕豬反廣雅攄張也老子制攄蒲案攄蒲者賭財戲也攤錢�硈做布O也古今正字雲攄舒也從手慮聲經作樗俗字也)。

　　拚舞(上皮變反帝嚳始令人拚舞王逸注楚辭雲交手曰拚說文拊手也從手弁聲經從手作弄非也)。

　　墾掘(上康狠反廣雅墾治出方言謂墾用力也古今正字從懇省聲也經從犬作□□�F露□□襏□□□□觩練礹□穇��□□淵□(臿-臼+(凵@(人*人)))]發地也說文掘字從手屈聲)。

　　□□□芨�琚���□璊�牷�((一/っ)*八*(一/(巨-っ)))/貝]猶交易也爾雅[((一/っ)*八*(一/(巨-っ)))/貝]賣也市也郭注雲廣易名也古今正字□□�纂澄難牷敵埠晼撰渥魽樂漇D也)。

　　軍持(上音君下音池梵語水瓶也經從金作鍕□□�F露□□穰□

　　□被(上恬頰反文字集略雲□猶襞捲衣也說文重衣也從衣作□襞音壁捲音厥宛反經作襞被非也)。

　　污濺(上烏臥反顧野王雲污猶相染污也廣雅雲濁也亦從宛作[涴-(夗-夕)+匕]亦通文字典說從水于聲下煎見反考聲雲謂不淨也文字典說雲濺灒也從水賤聲灒音贊)。

　　抖擻(上都苟反下蘇走反考聲雲抖上舉者也從手斗聲擻見廣韻經作拺非)。

　　調譺(上庭照反鄭注周禮雲調猶相合也古今正字從言周聲下魚誡反考聲雲譺欺訛也說文從言疑聲)。

　　盆盎(上蒲門反周禮雲陶人為盆實二釜音方矩反方言自關而西或謂之盆古今正字從皿分聲下烏朗反郭注爾雅雲盎亦盆也說文從皿央聲經從瓦作盆□亦通俗字也)。

　　潘中(上發爰反杜注左傳雲潘米汁也可以沐頭文字典說淅米汁也從水番聲番音同)。

　　弄上(上祿棟反考聲弄瓷也杜注左傳雲弄欺□□□櫚□累□□□□����□□�鞢慾u*刀)/革]或從木作梇非經從手作持誤也)。

　　□畫(上早刀反考聲雲燒餘柴也古今正字從火曹聲下華跨反)。

　　內甌(下於鉤反考聲雲小瓦盆也說文義同從瓦區聲區音同也)。

　　芼扮(上毛報反考聲雲芼搴也毛詩雲擇也說文芼擇之芼從艸毛聲經從木作枆冬[木*(土*(└@土))]也非下敷刎反廣雅雲扮動也聲類雲擊也文字典說扮從手分聲經從芬作□□�F□□

　　[(千-一+(傘-(企-止+十)))/(石-口+工)]跌(上楚宜反廣雅雲差□�F□穇��□□□�E□□糖飯□示□□�E□幘□�臼茖央牖B□□□□□□□□□□□椹飯□□��□□□椽□粽兆+(千/兀)]通)。

　　道之(上陶老反鄭玄注周禮雲道說也注禮記雲言也文字典說雲從首ひ聲經從日作道非也)。

　　沙彌威儀經

　　沙門玄應撰

　　派瀆(普賣反說文派水之邪流別也廣雅水自分出為派也)。

　　汗[泳-永+(止/刖)](子見反山東音也江南曰讚音子且反又音子千反手浣也)。

　　調譺(五戒反通俗文大調曰譺說文欺調也)。

　　潘中(蒼頡篇作藩同敷□�\□□飯□禽覷姱□□鈴樓祐□□淚祐□襼□□

　　□飯□□□�ョ潘矷摯ㄠ蔣韝]廣雅□婧□□□

　　澆灒(又作濺同子旦反說文灒汗灑也江南曰灒山東曰[泳-永+(止/刖)]音子見反)。

　　沙彌尼離戒

　　沙門玄應撰

　　箏笛(古文蓫同從的反說文七孔蘥也羌笛三孔戒文作[竺-二+脩]非也)。

　　沙彌尼戒經　沙門慧琳撰

　　捎拂(上霜巢反字書雲風拂樹梢也考聲雲棲取上也方言自關而西取物上者為橋梢從手肖聲下芬勿反廣雅拂除去也集訓雲拭也說文擊過也從手弗聲也)。

　　肺肝(上妃吠反金藏也說文從肉市聲市音沸經文從甫作脯非也下音干說文木藏也)。

　　圂廁(上魂困反蒼頡篇雲豕所居也說文廁也從口口音韋象形字也亦會意字也下初胾反釋名雲廁亦圂也說文圊廁也胾音甾使反從肉從□□揩□□。

　　懷態(下台帶反考聲雲意變無恆也說文常秉意不改也從心能聲能音柰)。

　　迦葉禁戒經

　　沙門慧琳撰

　　鑊湯(上黃郭反廣雅鑊鼎也考聲有足曰鼎無足曰鑊說文鑴也從金擭聲也擭音烏□反鑴音熒圭反鑴亦鑊類也)。

　　□髮(上相逾反考聲雲□也說文正作須面毛也從頁頁頭也從ねね象毛也今經文從髟作□亦通亦時俗共用字也下髮音蕃襪反說文頂上毛也從髟犮聲或從首作[女*(巢-果+(一/自))]或作□皆古字也髟音必遙反犮音蒲未反犮字從犬而ぜ之ぜ音篇蔑反)。

　　戒消災經

　　沙門慧琳撰

　　釃酒(上師滓反韻英雲以筐□模□□□□□□驅□礹飯□礸□□量�酓_秜□□麗□�菢�□(網-(ㄨ*ㄨ)+又)/麗]又音所解反亦通)。

　　賈販(上音古說文坐販也下發萬反韻英雲買賤賣貴也形聲字也)。

　　酒□□鋤□�譫R□�踧牷潸r□□杜預曰□□礹□□□□

　　負摙(上浮務反說文負恃也上從人人守貝有所恃故人不從貝為負下力展反淮南子雲摙載也考聲摙運也許叔重注淮南子摙擔負也說文闕此字玉篇或作輦亦通形聲字從□□音伴)。

　　餚饌(上效交反說文單作餚啖也從肉□聲經文從食作餚俗字也下床戀反韻英雲饌具食也說文正作[竺-二+(旲/良)]古字也形聲字)。

　　優婆塞五戒經

　　沙門玄應撰

　　衡軶(於革反車軶也謂轅端□姊□言夾□□

　　兩舷(胡田反船兩椽也埤蒼船舷也亦名[舟*巳]音扶嚴反)。

　　掾桷(馳宣反下古學反掾桷[木*(亦/衣)]橑皆一物而異名也)。

　　[(起-巳+十)-走+及]奧(於耗反奧室也爾雅室西南隅謂之奧郭璞曰室中隱奧之處也)。

　　二叟(古文叟□□□□□□縷□滋□□驒□杻橕稀□劣□□□□□□□□□□□淚祺□□業□�\□�\訄糖□祀饜視□襏□□□襏□駩□奾�\襾�臐牖B□□�p□□□□□

　　優婆塞五戒威儀經

　　沙門玄應撰

　　樓纂(子管反錫杖下頭□也應作鑽子亂反關中名鑽江南名鐏鐏音在困反釋名矛下頭曰鐏也)。

　　三括(古□襏□□□魯曆□槴□□□玲□褚騪□□□椻□□□楋夾□□

　　舍利弗問經

　　沙門玄應撰

　　督令(字書今作督同都木反爾雅督正也注雲謂街正之也方言督理也說文督察也)。

　　飆焰(又作猋[句*風]同比遙反謂暴風也字從猋從風猋從犬非火也)。

　　亟立(墟記反爾雅□□襼□讋□□□□□

　　覢鑠(又作睒同式[白-日+(丹-、+十)]反說文暫見也不定也下舒若反鑠光明也)。

　　係縛(古文繫繼二形同古帝反說文係絜束也繫亦連綴也)。

　　慊至(苦簟反慊慊言□□也亦慊怏也□音苦沒反)。

　　懇惻(古文記同口很反通俗文至誠曰懇懇信也亦堅忍也下古文測同楚力反廣雅惻悲也說文惻痛也)。

　　若鏟(又莧反說文一曰平鐵也廣疋謂之鏟也蒼頡篇削平也)。

　　圊內(七情反廣雅圊圂庰防正廁也釋名言至穢處修治使梁清也)。

　　準入藏目錄此後合有百一羯磨十卷移在第六十一卷以同類故。

　　大沙門百一羯磨經一卷(無字可音訓)

　　十誦要用羯磨一卷

　　沙門慧琳撰

　　作弶(下渠諒反考聲雲弶取禽獸具也古今正字雲施岡著於道也弓京聲也)。

　　作□(下方吠反桂苑珠叢古今正字並雲隿射收繳具也說文義同從角發聲也隿音弋繳音斫經從手作撥非經義也)。

　　牽推(上遣延反顧野王雲牽亦引也古今正字從た從牛た象牛之縻也玄聲下退雷反顧野王雲自後排進曰推說文雲推排也從手隹聲)。

　　若搯(下口甲反考聲雲爪搯也文字集略雲搯按爪也文字典說雲從手舀聲也舀音滔)。

　　縵衣(上蒲伴反左傳雲降服乘縵杜注雲車蓋無文也說文雲繒無文也從衣曼聲)。

　　作弶(下渠亮反與前同已釋訖經作強非)。

　　瘭疽(上必遙反廣蒼雲瘭疽成也考聲雲瘭疽瘡名也古今正字從票ば聲下七余反說文�薄慾]疽從ば且聲ば音女厄反且音子余反)。

　　優波離問佛經一卷

　　沙門慧琳撰

　　達膩迦(中尼至反梵語人名也或名檀尼迦)。

　　蓐幾(上儒束反郭注爾雅雲蓐廗也桂菀珠叢雲從草作蓐方衣也古今正字從草辱聲下飢擬反周禮有五幾玉彫形漆素也考聲雲按屬也說文幾踞也烏形字經從木作機木名也非本字也)。

　　純尨(上殊倫反鄭注儀禮雲純不雜也顧野王案純至□也古今正字從糸屯聲下□□楏□□□□□評襛□礹說觶□□言婺□□飯□示□□□□□□□□媸□襾�活慼慼牖�諒□□□□

　　鍼筩(上執林反廣雅雲鍼□也顧野王雲綴衣鐵也說文鍼所以縫衣也從金鹹聲或作針俗字也下徒紅反考聲雲竹筩也說文雲斷竹也從竹甬聲甬音勇經作筒亦通)。

　　攢藥(上袒鸞反鄭注禮記雲攢猶搖也考聲攢穿也文字典說從手讚聲)。

　　拂柄(上紛勿反考聲雲輕擊也鄭注禮記雲拂除塵也下鄙景反賈逵注國語雲秉執也古今正字從木丙聲)。

　　參[(千-一+(傘-(企-止+十)))/(石-口+工)](上楚林反顧野王雲參差不齊等也蒼頡篇作參參亦差也古今正字從壘□聲也經從小作參俗字也壘音壘□音[車*爾]下測宜反廣雅雲差哀也說文從左[傘-(企-止)+一]聲[傘-(企-止)+一]音垂今□□襾�n□□傘-(企-止)+一)-┬+(廠@工)]訛謬也□字從人從ね□音夕[口*((傘-(企-止)+一)-┬+(廠@工))]反從牙從衣)。

　　擭堆(上泓獲反以手穫取也經從國作攫諸字書並無此字下都迴反王逸注楚辭雲魁堆貌也郭璞雲堆似沙堆也古今正字雲從土隹聲)。

　　作摶(下徒巒反鄭注周禮謂摶握也顧野王曰案者握令相著也說文雲圓也從手專聲)。

　　□□(上卜莫反桂菀珠叢[口*(尃-用+田)]□食聲也廣雅從齒作□□棗□□累□□□□�\□�部慼慼慼慼憤窗慼��G□□□練祭祅訪□□□□□量�\□樁□□

　　撩去(上音遼顧野王謂將整理也說文雲撩理也從手燎聲燎音力召反)。

　　著屣(上張略反下師滓反集訓雲履之不攝跟者曰屣說文舞履也或從足作□又從革作□餖�}襾騁□□□

　　著屐(下渠戟反漢書□�K�~□□□膳□□□□雨齒-止+卄)-凵+囗]履也孔叢子著高方粗屐見平原君說文屩屬也從屨省の聲屩音羌驕反又音腳)。

　　彌沙塞羯磨本

　　沙門慧琳撰

　　某摽(上矛厚反蒼頡篇某謂設事也桂菀珠叢雲未有的名而虛設之曰某顧野王雲幾不知姓不言名者皆曰某說文從木從甘下必遙反顧野王雲摽謂識處所也說文從木票聲票音同上從手作摽謂擊也非經義)。

　　畜眾(許六反毛詩傳曰畜養也孟子曰字而不愛豕畜之愛而不敬獸畜之淮南王曰玄田為畜文字典說從田從玄玄[爿*匕]也)。

　　治補(上音持顧野王雲治謂修理也說文從水台聲下逋古反鄭注周禮雲補謂助不足也說文從衣甫聲也)。

　　四分雜羯磨一卷(闕本)

　　四分羯磨一卷(出曇無德律　慧琳音大界為首)

　　[怡-台+著]器(豬呂考聲雲以為筐形貯物也或作[(巢-果+凶)*寧]古字也亦作褚亦謂之衣裳桂菀珠叢裝也所謂盛衣物之具也)。

　　白[廎-匕+束](盧大反文字集略雲癘風病也字統惡病也說文從萬作癘從[(病-丙)-〦+一]從萬省聲也經從賴亦通)。

　　乾痟(上音干顧野王雲乾燥也說文從乙朝聲朝音幹經從千[廠@千]字書並無不成字也下小焦反埤蒼痟謂渴病也亦痟瘦病也從ば肖聲經從水作消考聲消謂滅也非經義)。

　　蟻子(宜倚反爾雅雲蚍蜉大螘也小者螘說文螘亦蚍蜉也從□豈聲經從義作蟻俗字亦通也)。

　　腋已下(上音亦考聲髆下也埤蒼謂胳也在肘後胳亦腋也古今正字與埤蒼義同從肉夜聲經從手作掖是掖亭字非經義胳音各)。

　　若捺(難怚反考聲捺按也字林[狂-王+弱]也埤蒼捺抯也古今正字從手奈聲搦音女格反抯音年迭反怛音丹達反)。

　　滅擯(必刃反司馬彪注莊子雲擯棄也顧野王雲相與排擯也古今正字從手賓聲也)。

　　四分尼羯磨一卷

　　沙門慧琳撰

　　果[卄/(爪*爪)](騾栗反考聲雲蓏蔓生之子爪瓠之屬也應劭注漢書雲木實曰果草實曰[卄/(爪*爪)]說文從草□聲□音揄主反)。

　　羶[肉*生](上設延反杜子春注周禮雲羶羊脂也說文羶亦臭也從羊亶聲經從肉作膻謂肉祖字也下性精反杜子春注周禮雲[肉*生]謂豕膏也孔安國注尚書[肉*生]臭也說文從肉生聲經從星作腥亦通鄭注周禮謂肉中米似星也並非經義亶音丹爛反)。

　　蔗芋(上之夜反考聲甜草名也本草雲蔗味甘利大腸止渴去煩熱解酒毒下於句反本草芋味辛一名土芝不可多食動宿泠病說文芋葉大實根堪食二字並從草庶于皆聲也)。

　　堅鞭(額更反桂菀珠叢雲鞭謂牢固也古今正字堅牢也從革更聲有從石作硬俗字也)。

　　棚車(白衡反廣雅棚閣也說文棧也從木朋聲)。

　　澡罐(上遭老反顧野王雲澡猶洗之令潔也蒼頡篇澡盥也說文洗手也從水喿聲喿音先到反下工亂反考聲罐瓦器也文字集略汲水器也從缶)。

　　鏡奩(獵霑反考聲雲奩似合而上有稜節所以收□□糖賂祥□□□槏□�寣慼撫S□韥襤□□□蜀�迭��活慼�(山/僉)*殳]經從大從品作[└@(大/品)]不成字也)。

　　反褶(占獵反)。

　　就□(倉單反鄭玄注周禮雲餐謂久食也又注禮記勸食也說文餔也從□□度□漩□�E攬�活慼潺��牷慼撙�□□□□��。

　　貧寠(劬乳反考聲寠謂居無財以備禮也郭注爾雅寠謂質陋也說文貧無禮居也從で婁聲)。

　　餚饌(上效交反賈注國語餚俎也鄭箋詩雲凡非穀而食之者曰餚文字集略餚謂雜膳也文字典說亦膳也從食[希-巾+肉]聲或從肉作餚下仕患反鄭注儀禮雲饌陳也馬融注論語雲謂飲食也說文具食也從食從篡省聲作[竺-二+(旲/良)]經從巽作饌亦通用也)。

　　盥漱(上古緩反顧野王雲凡澡洗物皆曰盥春秋傳曰奉迤□□□□□妾□□量�w□□觚魯□□□妖累□□觥□□□□□□□□□罹�滿慼��U□□觛妼□飯□离□□□量�腄撮峞撫驉慼慼慼慼�

　　豆[(蔻-(宋-木))-元+完](呼候反本草雲豆蔻生南海味溫澀無毒止腹痛嘔吐去口臭氣也異物誌雲豆蔻生交阯如薑子從根中生形似救智皮小厚如石榴辛且香也古今正字從草寇聲)。

　　糅以(女[(三*三)/皿]反鄭注儀禮糅雜也古今正字從刃作�_或作[飢-幾+(刃/一)])。

　　咀嚼(上疾與反下牆爵反蒼頡篇雲咀□也顧野王雲嚼亦□也廣雅咀亦嚼也說文咀謂含味也並從口且爵皆聲也□音樵笑反正從鬯作□□□□礹□□□□鬯-凵+囗]音丑亮反)。

　　去印(邑禁反[(囗@乂)/月][〦/曰/(同-(一/口)+(並-廾+十))]中痰印病也)。

　　著□瓶(上張略反中子累反考聲□鳥口也說文從此朿聲朿音七賜反或作觜下蒲□□□穇�E□棇□□□襼累□□□□�C槬□□□�l椽□�鶠�

　　特敧挐伽他(攲音欺挐音□伽反梵語法偈也唐雲應受施利與供養主成福田之義也)。

　　白□(音牒案□者西國木綿花如柳絮彼國土俗皆抽撚以紡為縷織以為布名之為□說文從毛疊聲撚音年典反縷音力主反)。

　　洟□□芩□珵�纂撐晼潘A咨涕洟說文鼻液也從水夷聲下土課反說文[口*((傘-(企-止)+一)-┬+(廠@工))]口液也從口[(傘-(企-止)+一)-┬+(廠@工)]聲)。

　　相踵(鍾勇反王逸注楚辭雲踵繼也說文追也從足重聲或從止作踵亦通)。

　　窺看(犬□反王弼注周易雲所見者狹故曰闚觀也方言闚猶視也說文小視也從穴□聲)。

　　大比丘三千威儀捲上

　　沙門玄應撰

　　如掐(又作□同口洽反埤蒼掐抓也謂爪傷也)。

　　盪器(徒朗反說文盪滌也通俗文澡器謂之盪滌也)。

　　吒噴(都嫁反說文吒噴也吒吒猶呵叱也下普寸反說文鼓鼻也廣雅嚏也文中作□���F□□

　　調譺(徒吊反廣雅調欺也調賣也下魚戒反廣雅譺亦大調也謂相嘲調)。

　　顉頭(牛感反說文□□□糧□妐椹館□楅橠□□□

　　僧迦(正言僧腳差僧此雲掩覆腳差此雲腋名掩腋衣律文作僧迦支或作祗支或作竭支皆訛也)。

　　尼衛(此譯雲�埵蝷])。

　　下尻(苦勞反尻臀也臀音徒昆反)。

　　去鉎(所京反埤蒼鉎□�F館□□□□□□奔□��。

　　分衛(此言訛也正言擯荼波多擯荼此雲團波多此雲墮言食墮在缽中或言賓荼夜此雲團團者食團謂何乞食也)。

　　招提(譯雲四方也招此雲四提此雲方謂四方僧也一雲招提者訛也正言柘鬥提奢此雲四方譯人去鬥去奢柘復誤作招以柘招相似遂有斯誤也)。

　　卷下

　　捼手(奴和乃回二反說文捼摧也一曰兩手相切也)。

　　汙湔(子見反通俗文傍沾曰[泳-永+(止/刖)]山東名也江南名灒音袒旦反)。

　　得擭(烏獲反謂手握取物也)。

　　氣洩(古文唾同思列反詩雲俾民憂洩箋雲洩出也發也廣雅洩漏也)。

　　掉捎(徒吊反掉搖也振也下所交反捎動也)。

　　四分律刪補隨機羯磨捲上

　　沙門慧琳撰

　　刪補(上產姦反集訓雲刪削也聲類刪定也韻詮雲除也訓文剟也剟由刊也從刀冊聲也剟音竹劣反刊音盾冊音榮下晡母反鄭注周禮雲補助不足也文字典說雲補裨衣也從衣甫聲也)。

　　拯拔(上拯字無疊韻取蒸字上聲杜注左傳雲拯救助也廣雅收也說文舉也從手丞聲下辨八反考聲雲抽也救也出也文字典說從手犮聲犮音盤末反)。

　　二轍(纏列反考聲車跡也道也通也從車徹省聲)。

　　撮略(鑽括反廣雅撮持也孔安國尚書敘雲撮其機要今律文浩博莫究津涯撮其樞要以成羯磨行其事也)。

　　紊亂(上音問尚書雲若岡在綱有條而不紊孔安國曰紊猶亂也說文從糸文聲糸音覓)。

　　鍼鼻(執任反俗作針亦同)。

　　中卷

　　標幟(上必遙反廣雅標幡也說文標亦幟也從巾從票票音疋遙反下齒志反廣雅幟幡也亦作□□□礸□���活慼牖�□□

　　□□□�慼��ェ蛂慼敵V�慼慼潠蹐氻]方言雲禪衣也江淮南楚之間謂之衣襟也襜音昌閻反褕音余昭反又音翼朱反禪音單從衣也)。

　　褶衣(上之葉反博雅褶襞也蒼頡篇韏也襞音必益反韏音卷)。

　　磔手(陟挌反廣雅磔張也博雅開也律文從手作揭非也)。

　　梨棗(上力之反下遭嫂反律文作棗非也)。

　　蕤蔗(上[蕊/米]佳反字書蕤草也本草有萎蕤草也考聲苑垂貌也說文草木華盛貌也或作□經文作[卄/(麩-夫+壬)]俗字也下之夜反王逸注楚辭雲蔗□草名也汁甘如蜜也或作□騰□

　　掃灑(上蘇早反廣雅掃除也亦作埽下沙賈反說文灑洗也律文作酒非)。

　　下卷

　　一軼(田結反又音逸左傳懼其侵軼我杜預曰軼央也何注公羊傳過也蒼頡篇從出前也說文從車失聲)。

　　氍氀(上具俱反下數衢反波斯胡語也博雅氍氀西戎□□□淚□羚□榜首祽飥□□□□□逸寧□□□□□首樂□□□樂□魯□□

　　聯類(上力廷反博雅聯綴也廣雅續也或作連亦作縺同)。

　　虛耗(下呼報反)。

　　一概(古愛反聲類概摩也鄭注禮記概量也禮記概平斗斛者)。

　　四分僧羯磨上卷

　　沙門慧琳撰

　　妙躅(下重錄反漢書雲伏氏之執躅音義曰躅跡也考聲躑躅猶徘徊也或作□也)。

　　戒筏(下煩襪反馬注論語編竹木浮於水上大者曰筏小者曰桴埤蒼桴也說文海中大船也或作□□□礽□錄祭礹□□

　　[敲-高+(尃-用+甲)]榮(上撫無反孔注尚書□□□累計□□□驁□飯□□�禳��i甫-、)/萬][(甫-、)/萬]音同上の音普卜反)。

　　韜真(上討刀反考聲藏也或作綢說文劍衣也從韋舀聲)。

　　□□□蘆□舥�ョ潰��迭��哄��栒��迭慼慼��苤撐蟤�若�慼��禳慼樟y□□□宦□□□胤韥□□□。

　　掩正(上於撿反鄭箋詩雲揜覆也郭注方言藏也鄭注禮記隱翳也杜注左傳匿也或作掩同也)。

　　浮囊(下諾當反說文有底曰囊浮囊即浮瓠也)。

　　絕紐(下女久反鄭注禮記紐冠上鼻也廣雅綟束也說文結而可解曰紐也)。

　　隤綱(上大迴反廣雅隤瑰也說文墜下也從阜從[央/貝]即古貴字也下各郎反考聲綱□□□糖飯□荅□量�c□�傖L]岡)。

　　慧炬(上胡桂反方言慧明也鄭注論語有才智也說文從心從彗彗音囚歲反下渠呂反說文作苣苣束草爇火以昭燎也從草從巨)。

　　弱齡(上而灼反孔注尚書弱□劣也杜注左傳敗也下歷丁反鄭注禮記齡人壽之數博雅年也)。

　　眇觀(上彌小反博雅□討□硫□觀腆□□□□練驒□魯□□

　　亟歷(矜力反)。

　　鎧律師(上開改反□□□祅□□飯□穎粳□□□

　　洛陽(上即各反經文作雒古文字也)。

　　乖舛(上古壞反字書乖背也說文戾也從北從千下川耎反孟子奸交也許叔重注淮南子[舛-夕+(舛-夕)]相背也字書互也謂差□□□□麗椽□□□□

　　輒述(上陟業反漢書輒專也說文從車從耴律文從取作輒訛略不正也耴音知葉反下脣聿反鄭注禮記述謂訓其義也孔注尚書述修也)。

　　中卷(無字可音)

　　下卷

　　罵詈(上馬[襾/((看-目)*目)]反下力智反禮記曰怒不至詈言而有罪者□□□飯□礸□�S襾�齱��滿慼慼��h□□娩□□□□

　　阿□婆多(奴俟反梵語)。

　　韁□�隍耤潟��ョ慼��`�椇絜}□□懩□□韋薤□鮥□礩□□藥�譜o臥□��□□□辯□□橛也)。

　　乾痟病(上葛安反下小遙反埤蒼曰渴病曰痟也)。

　　[米/(卄*├)/(┬│┬)/木]埽(上分問反說文棄除也從拱推□棄米曰[米/(卄*├)/(┬│┬)/木]今經作糞俗字也或作[棄-木+┴]下桑倒反說文埽除也從土帚聲也)。

　　逃竄(上道刀反鄭注禮記雲逃去也廣雅避也說文亡也從ひ兆聲下倉亂反杜注左傳竄匿也賈注國語隱也考聲藏也說文[門@(亞*斤)]古今正字蔽也塞藏也從鼠在穴中象形字也)。

　　若剝(下邦□累□□□餺□□□糧□婁□晴□□示□□檟�F飯□穌□雷□□量�U□□□□□□□

　　腐[火*問](上扶甫反廣雅腐臭也敗也說文爛也從肉府聲也下勒且反)。

　　蕛稗(上弟奚反郭注爾雅稊似稗布地而生穢草也下蒲賣反杜注左傳雲稗草似稻穀說文從禾弟聲也)。

　　簁楊(上所擬反古今正字從竹從麗作篩音山皆反又音師訓雲竹器也可以取粗去細也或從師作篩說文簁箄竹器也從竹徙聲徙音□角□□□祏□穟□騃□□□

　　擯除(上音殯考聲擯棄也落也古今正字雲相與排擯之也從手賓聲也)。

　　而□(音西韻詮雲破聲也)。

　　扣時(上苦狗反孔注論語雲扣擊也或作叩)。

　　粗撲(上倉胡反下普剝反)。

　　斤剷(察限反博雅削也或作鏟)。

　　四分尼羯磨捲上(出四分律)

　　沙門慧琳撰

　　□□□蘆漧□�ネ□□瞣穰也說文從示從厭經文作猒義非也下乃老反鄭注周禮求福曰禱廣雅謝也)。

　　瘨狂(上興年反鄭箋毛詩瘨病也聲類風病也廣雅亦狂也說文腹脹也或作瘨)。

　　癰疽(上□□□□試□□討□□□□□□□□稅□露□□□□□□覛□�鶠慼慼慼樞�□槙□量�F□�E□□□□□□□

　　洟□□芤□□�ョ撬間慼潑x襪若�M祥�ョ潰銦潑x韓。

　　中卷

　　□□□芥□□�ョ潘侻v車轢也轢音歷案轢車所踐也律文作□□祭礹露□□□□□

　　立盪(堂朗反廣雅盪洗也說文絛器也滌音亭歷反)。

　　下卷

　　羸老(上力垂反賈注國語羸劣也說文廋也從羊從□氣�恁慼慼���。

　　一切經音義卷第六十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十五

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大愛道比丘尼經二卷　玄

　　犯戒報應輕重經一卷　無

　　五百問事經一卷　琳

　　摩得勒伽律十卷　玄

　　鼻柰耶律十卷　玄

　　善見律十八卷　玄

　　佛阿毘曇經二卷　玄

　　毘尼母經八卷　玄

　　薩婆多毗尼婆沙九卷　玄

　　律二十二明瞭論一卷　玄

　　右十經六十二卷同此卷音。

　　大愛道比丘尼經捲上

　　玄應撰

　　精廬(力居反廬舍也精廬文人近名非古典即精舍也)。

　　倓然(徒闞反蒼頡篇倓恬也說文倓安也廣雅倓靜也今皆作淡闞音苦濫反)。

　　踱跣(又作□□□□□□□聾雜□□□□騷□□婁□□魯飼覛褽□□□□

　　歔欷(喜居反下虛既反字林涕泣貌也蒼頡篇泣餘聲也亦悲也)。

　　蒺□(茨栗反下力屍反布地蔓生者也爾雅薋蒺□是也)。

　　漏溢(古文決同弋一反字林溢滿也)。

　　咍笑(呼來反字書蚩笑也楚人謂相調笑為咍經文作唉於來反應聲也唉非此義)。

　　撿押(居斂反括也括猶索縛也下古押也爾雅押轉也謂押束也)。

　　庶幾(爾雅庶幸也郭璞曰庶幾僥倖也又雲庶幾尚也庶冀也幾微也)。

　　□騰□耙娥�纂��饕式憮喱�□□臘懧□□□娥��□□。

　　蚑行(渠支反又音奇謂□行貌也周書蚑行喘息是也)。

　　圭合(古攜反漢書多少者不失圭撮四圭曰撮孟康曰六十四黍為一圭也)。

　　燔燒(扶袁反字林燔亦燒)。

　　婬佚(又作劮同與一反蒼頡篇佚蕩也亦樂也)。

　　洋銅(以良反謂煮之消爛洋洋然也三蒼洋大水貌也字略作煬釋金也)。

　　摸□□□□�蘿@耦□□□□□�w襪苨臥□�譬Y□□□捫搎也搎音孫)。

　　抵推(都禮反大戴禮夏小正雲抵猶推也謂相推排而坐也)。

　　襜衣(昌占反爾雅衣蔽前謂之襜郭璞雲即今蔽□魯□□□□楉□□□□□

　　踞床(記怒反字林踞亦蹲也亦跨也律文作倨倨傲也不遜也倨非此義)。

　　巫師(武俱反事鬼神曰巫在男曰覡覡音刑擊反在女曰巫說文能事無形以降神也)。

　　變殞(又作隕同為愍反聲類殞沒也墜落也)。

　　媟黷(相列反下古文□媟二形今作黷同徒縠反方言媟狎也謂親狎也黷慢也傷也謂相輕傷也)。

　　奔走(古文□□□□□□□□□�ョ慼慼慼慼慼慼憐C餘娮□□□□□□

　　卷下

　　修恂(私巡反廣雅恂敬也爾雅恂信也亦戰慄也)。

　　用啖(又作啗噉二形同達敢達濫二反廣雅啖食也啖亦與也)。

　　妖冶(於驕反下以者反周易冶容誨淫劉瓛曰冶妖冶也經文作蠱蟲行毒害也非經義)。

　　惄態(穰酌反弱者□弱也經文從心作惄古文懟□示□□□□奐□□□□妝□□□

　　□□�腹慼慼慼慼慼慼慼慼��禳慼慼慼慼慼慼璋部慼��覽掙蒢�□□□懤蕁□�長牷��哄��效H□。

　　滀在(釋名作滀諸書作蓄蓄二形同抽六反蓄止也廣雅蓄聚也積也)。

　　履□(又作韅同火見反著掖者也今取其義應作[鞙-口+ㄙ]胡犬反)。

　　嫈瞑(字林乙莖莁莖反心態也亦細視也經文作□□狦□攔迴纊。

　　剃□(又作剃同他計反說文剃剔也盡及身毛曰拂文中作梯他第反廣雅梯洟也下力酌反廣雅□略治也亦強取也文中作□)。

　　喜傅(方務反傅附也謂塗附也漢書傅脂粉是也)。

　　珠璣(居衣反說文珠不圓者也字書雲一曰小珠也)。

　　訕貴(所姦反論語惡居下流而訕上者孔安國曰訕謗毀也蒼頡篇訕非也)。

　　鴆餌(今作酖同除禁反大如雕紫綠色長頸赤喙食蛇者也以羽晝酒飲之殺人也下而至反蒼頡篇餌食也凡所食物皆曰餌)。

　　煩苛(賀多反國語苛我邊鄙賈逵曰苛猶擾也廣雅苛怒也)。

　　禁圄(魚呂反釋名雲圄禦也謂禁禦之)。

　　剖形(普後反剖破也說文剖判分也廣雅剖析也)。

　　依目錄次第合音根本律攝頌五卷。

　　雜事律攝頌一卷　尼陀那目得迦攝頌一卷

　　已合入音義第六十一卷中為同有部類故。

　　犯戒報應輕重經一卷(無字可音訓)

　　五百問事經

　　沙門慧琳撰

　　都籬(裡知反考聲雲籬蕃也歷也或竹或木樹為柵籬也從竹離聲經從木作□山梨木名也)。

　　籬��(下音裡文字典說雲在外謂之表在內謂之�堣W下從衣中間從裡裡亦聲也說文衣內也)。

　　欲償(尚羊反廣雅復舊也說文還也從人賞聲)。

　　蛇螫(上音蛇正體字也經從也作蛇俗字也下聲隻反說文雲毒蟲螫蜇也蟲行毒也從□赦聲經從赤作□□□□□�F□□

　　經唄(排賣反埤蒼雲梵讚聲也考聲雲僧尼法事梵唄聲也)。

　　憑幾(憑證反周書憑玉幾也說文依幾也從任從幾有從馮作憑俗字也經文作備非也下音紀禮記有五幾玉彫彤漆素幾等五種幾是也說文幾象形字也經從木作機俗字也)。

　　有□□ぱ□�纂慼慼慼熟恁慼L□□□懤□搨□□□咩□□□□□□韌攬�恣慼撙�。

　　未制(止例反經文誤書剬字從耑非也)。

　　僥倖(上經遙反下音幸案僥倖者殊其分偶遇得名為僥倖考聲雲非分而求曰僥倖並從人形聲字)。

　　楗椎(上音□誇□□□□□礸□�坰�□□礹殮禤�p娭檇�腹慼潛��F臨□�恁慼慼撞輛�□□

　　掘坑(上群律反考聲穿也斷也從手屈聲下客耕反蒼頡篇坑陷也爾雅墟也郭璞雲塹池也古今正字從土亢聲亢音剛或從阜作阬)。

　　擯出(上必刃反爾雅擯棄也史記相與排擯古今正字從手賓聲或從人作儐賓字從正正音綿典反從屍作賓俗字也)。

　　彥請(上音彥蒼頡篇彥迎也廣雅行也古今正字從ひ從彥或從言作這亦通)。

　　有貰(屍曳反顧野王雲貰猶賒也說文[伐/貝]也從貝世聲古文作賁也)。

　　一摶(假欒反說文摶圜也從手專聲經文從耑作揣非也)。

　　嫌代去(上葉兼反文字集略雲嫌心惡也說文嫌疑也從女形聲字也)。

　　□缽(綺奇反說文□褸□□量�Z□度□□�~□□���魽撙{□□�\□□□(立-一+可)]非也下般末反)。

　　刮取(上關八反考聲雲橫刃掠之曰刮說文從刀從適省聲掠音略)。

　　啗餅(上談敢反亦作啖廣雅噉吞也說文食也從口陷聲經文從敢作噉俗字也)。

　　炊作(出隹反韻詮雲炊蒸也說文爨也從火從吹省聲也)。

　　贖不(神辱反考聲雲以財償直曰[贖-士+出]韻詮雲收[贖-士+出]扡說文[贖-士+出]賈也從貝從□□瓩□□□�牷��恣慼潰W纓從冏從貝從肉肉音陸古陸字也)。

　　棖食(上宅耕反韻詮雲棖觸也從手長聲經文從木從尚作棠音唐棠梨木名也非經義也)。

　　擗匈(上毗亦反又考聲雲撫心也從手辟聲下勗□反說文匈[腐-付+隹]也從包省□聲也經文從[冉-工+又]作胸非也)。

　　吹潠(孫寸反埤蒼雲潠噴也顧野王雲以口含水噴也從水巽聲經從孫作□□□□�銵��掃�□□□

　　推排(上他雷反說文推亦排也從手隹聲也下白埋反文字典說排亦推也從手非聲也)。

　　販[出/(同-(一/口)+(人*人))/貝](上發萬反考聲雲販者買賣以求利也說文買賤□□□量�纂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿憔憿撚}量�T□稿□□□

　　靴鞋(上[酉*(囗@ㄨ)]禾反胡服也廣雅謂之甲沙或謂之□褩□□示□驒□駕□□樨□□�z祰□�Y椽□□椿祭礹切□□□□□秝]從履省禾聲也說文闕無此字諸字書無疊韻韻詮雲有項履也亦[車*癸]履屬也本外國夷人服也自晉魏已來中國尚之今以為公服也)。

　　僧友(盤沫反梵語也義翻為等遍或雲食遍此無正譯即相傳今之等供是也)。

　　□姊□□□□覽□□□熧舉�籪荂慼慼慼慫閥m□韓。

　　跳躑(上提彫反蒼頡篇跳踴也廣雅上也說文蹶起也躍也從足兆聲下程炙反俗字也說文從□作蹢住足也顧野王雲驟舉足而不進也從足形聲字)。

　　粗□(下音牒西國草花布也或作紲又作[睪*毛]古字也)。

　　購贖(上鉤候反廣雅購償也說文以財贖物也形聲字也下常燭反尚書金作贖刑王肅注雲以金贖罪也說文從貝□□□瓩□□�弈V�﹞s/六][山/六]古文陸字也今從賣誤也實難改正也)。

　　綜習(上宗送反列女傳雲織者可以喻治政推而往引而來者曰綜說文機縷持絲交者也從糸宗聲下尋入反顧野王雲習謂積習成之也尚書曰習與性成說文從羽從白經從言作謵非也謵音獵殊非經意也)。

　　銅銚(下調曜反銅銑者淺鎗字也經文從堯作鐃音撓交反樂器名也非但字誤義亦甚乖傳寫者請改之)。

　　黤黮(上烏敢反下談感反聲類雲黤黮□黑貌也不明淨也說文如桑椹之黑色也黤黮二字並從黑形聲字)。

　　奉法(上逢捧反上聲字說文奉承也從□□儩□□�間慼慼慼慼��腹慼漿�襾�L□□□驒襼臨□礽□□委□□□騪□□□

　　依目錄次第有根本律攝十四卷已入音義第六十一卷中以同有部類故。

　　摩得勒伽律第一卷

　　沙門玄應撰

　　摩得勒伽(或言摩□□�捙q樨□餘□□榭□鷺□□委蓮□夾□□

　　為□□薤□□□□�ヵ珝N□□□¥�蟤�□□鳩。

　　第二(無字音訓)

　　第三卷

　　子驩(三蒼雲此古歡字同音呼官反說文馬名也)。

　　第四第五至第十(並無字音訓)

　　鼻柰耶律第一卷

　　沙門玄應撰

　　兼該(古來反該備也方言該鹹也)。

　　謏然(蘇了反謏小說文小也誘也)。

　　緘縢(古鹹反下達曾反說文緘束篋也廣雅緘索也縢繩也亦緘閉)。

　　諄諄(古文訰同之純之閏二反說文告曉之熟也案諄諄誠懇貌也詩雲誨示諄諄是也)。

　　鈐波(胡耽渠廉二反)。

　　豶者(扶雲反說文銕豕也謂揵豕也羠[馬*庶]羠音似)。

　　雞[(遻-(這-言))*鳥](娥各反雕屬也摯鳥也如雕而黑文白首赤足喙如虎爪音如晨鵠也)。

　　捭挑(臂彌反椑千果名也上林菀多烏捭是也)。

　　猳玃(古遐反下居縛反說文大母猴也似彌猴而大色蒼黑善□持人好顧眄也)。

　　第二卷

　　轝出(與居反蒼頡篇舉也對舉曰轝)。

　　如□□漧□�ョ憚耤標℅�。

　　幡倢(且獵字獵二反謂口舌往來貌也詩雲倢倢幡幡謀欲讚言傳曰倢倢猶緝緝幡幡猶翩翩也)。

　　系頭(戶帝反調達第五比丘名也)。

　　第三卷

　　令碩(市亦反方言齊宋之間謂大曰碩亦曰美也)。

　　鑰牡(餘酌反下莫後反謂出鎖者也捶關下牡也案鑰與牡所以封固關閉令不可開也)。

　　[虺-兀+元]毒(古文□螝二形同呼鬼反毒蟲也韓非子曰蟲有虺者一身兩口爭食相齕遂相煞也)。

　　第四卷

　　牝牡(脾忍反說文畜母也雌也下莫苟反說文畜父也雄也飛曰雄雌走曰牡牡此一義也)。

　　凡閾(古文□襐□□累□�磽l騬□□�捸��吽慼慼犛媃J□□□□□

　　凡楣(靡飢反爾雅楣謂之梁郭璞雲門上橫樑也廣雅楣梠也)。

　　四徼(古□襏□□□礹淚□□譥□�苤潼H。

　　圌成(市緣反說文判竹圓以成穀[竺-二+(乇-一+凵)]圌也[竺-二+(乇-一+凵)]音徒損反)。

　　第五卷

　　囈語(魚世反眠中不覺妄言也列子雲眠中[宋-木+恰]囈呻呼是也[宋-木+恰]音五合反)。

　　赦宥(書夜反說文赦置也周禮三赦一赦幼弱二赦老耄三赦愚憃下禹救反宥寬也宥亦赦也周禮三宥一宥不識二宥過失三宥遺忘)。

　　築笛(知六反築形如箏刻其頸而握之頸築之故謂之築字從鞏者握持之也鞏音拱共手為拱字也)。

　　桎梏(之曰反下古木反在手曰桎在足曰梏蒼頡篇偏著曰挃參著曰梏也)。

　　噤切(渠飲反閉口為噤噤謂不開也)。

　　趕尾(巨言反通俗文舉尾走曰趕律文作揵非體也)。

　　肱挾(又作宏同古弘反下胡頰反廣雅臂謂之肱爾雅挾藏也說文挾持也)。

　　烹鴈(普羹反烹煮也方言烹熟也凡煮於鑊中曰烹於鼎曰升)。

　　敲節(又作敲同口交反說文敲橫撾也謂下打者也)。

　　擲拋(又作擿同文亦反擲投也□襼露□�G□□祰禋□□□□禖稷榩□□□□□橀□�F碌□饞□□椽□□□�z□□□礽□□�F累□□□�鵅慼慼�

　　第六卷

　　蟲蠹(丁故反字林木中蟲也穿食人器物者如白魚等並皆是也)。

　　弓鞬(又作韉靬二形同居言口且二反廣雅弓藏也謂弓衣曰鞬釋名鞬建也弓□誇楻□□椸□□

　　塔婆(或言偷婆或言藪斗波皆訛也正言窣睹波此言廟也)。

　　第七卷

　　痱癗(又作[序-予+肥]同蒲罪反下力罪反案痱癗小腫也)。

　　撓擾(字林火刀反撓擾也下如紹反廣疋擾亂也說文擾煩也)。

　　激動(古歷反流急曰激激發也亦感激也)。

　　如厭(伊琰反字苑眠內不祥也蒼頡篇伏合人心曰厭說文厭合也字從廠猒聲廠音漢)。

　　第八卷

　　亙然(古鄧反謂坦然也亙亦遍也竟也)。

　　嘬羅(楚快反梵言阿婆嘬羅天子食地[夗-夕+月]者也)。

　　企望(古文趼□□□□□□□□□騸媸□□□

　　淰水(江南謂水不流為淰音乃點反關中乃斬反說文淰濁也埤蒼淰水無波也律文作澹非也)。

　　捽滅(存沒反說文手持頭髮也捽亦擊)。

　　第九卷

　　掊水(蒲交反通俗文手把曰掊說文掊把也)。

　　劦掣(力計反比丘名劦掣子也)。

　　魁首(苦□�\□□□鷺橦椹糧□婭□□□□

　　荼揭(尊者荼揭妒渠謁反人名也)。

　　蛇蠆(敕芥反字林皆行毒蟲也關西謂蠍為蠆□音他達力曷二反)。

　　第十卷

　　蚩弄(古文□縷□□□□□□□夾館□姬□□□

　　□□□不□鋦扤□�纂慼毅P□□垤韓。

　　吸飯(又作吸同希及反廣疋吸飲也吸猶引也)。

　　盡[具-八+(巢-果)](吉堯反說文倒首也賈侍中說斷首倒懸即[具-八+(巢-果)]字也謂懸首於水上竿頭以肆其辜也廣雅[具-八+(巢-果)]磔也或作梟二形通用也)。

　　暱夜(梵言暱夜泥此言打杙封地也)。

　　水竇(徒[門@(豆*斤)]反謂水所道也說文竇空也孔穴也)。

　　豍豆(補迷反廣雅豍豆□豆也)。

　　持□□□□�纂慼慼憎�*(企-止+戈)]雄[卓*(企-止+戈)]也方言三刃杖南楚宛謂之偃戟)。

　　擭飯(於[虢-寸+(百-日+ㄎ)]反廣雅擭持也謂以手擭取也律文作摑非也)。

　　□□(又作□□□□□□□□□□魅□□累楑□□□

　　善見律第一卷

　　沙門玄應撰

　　鹿野(在波羅柰國昔日如來與提婆達多俱為鹿王各領五百餘鹿在此林中時王出獵盡欲殺之中有雌鹿懷子垂產菩薩鹿王以身代之王感仁慈盡免其命即以此林用施諸鹿鹿野之號自此興焉也)。

　　大寺(梵言鼻詩羅此雲遊謂僧遊履處也舊來以寺代之寺司也公捨也有法度也釋名雲寺嗣也治事者相嗣續於其內也字從寸□聲□古之字也)。

　　衣桁(或作荇胡浪反可以架衣也爾雅竿謂之椸是也椸音移)。

　　坋那(浮雲反阿毗曇藏名也依字廣雅坋分也)。

　　□□稨□□�禳撳橘芠C字又作鏵下府干反莝刃也亦橫斧也鈇櫍也)。

　　彷徉(婆羊反下餘章反廣雅彷徉徒倚也案彷徉徘徊也)。

　　一菽(又作叔[?*十]二形同失六反廣雅大豆曰菽小豆曰荅也)。

　　遷提(淺仙反言可遷徙提挈也或作荃提言以荃草為之也非此方物出崑崙中律文或作先提)。

　　絜��(古文作[宋-木+(((素-糸)*刃)/廾)]同古纈反絜束也繫也字林一耑也)。

　　和上(經中或作和闍皆訛也應言鄔波弟邢此雲近誦以弟子年小不離於師常逐常近受經而誦也又雲鄔波拖邪此雲親教舊譯雲知罪知無罪名為和上也)。

　　阿闍梨(經中或作阿祇利皆于闐等諸國訛也應言阿遮利夜譯雲正行又言阿遮利邪此雲軌範舊雲於善法中教授令知名阿闍梨也)。

　　哂阤(或忍反摩哂阤者是阿育王子也)。

　　第二卷

　　布薩(此訛略也應雲缽羅帝提捨邪寐此雲我對說謂相向說罪也舊雲淨住者義翻也)。

　　鷓鴣(之夜反下古胡反埤蒼鳥似服鳥而大字指雲鷓鴣鳥其鳴自呼飛徂南不北形如此雉也)。

　　企摩(輕以反人名也依字企立也從人從止經文從山作仚古文危字人在山上貌也)。

　　迦螺(勒和反人名也律文作蝝悅專反爾雅蝝覆□蟲名也蝝非此用)。

　　第三卷

　　唱薩(此言訛也正言娑度此譯雲善哉)。

　　整畟(楚力反畟謂正方也)。

　　第四卷

　　揀木(力見反揀木子如指白而黏可以浣衣也)。

　　一蛤(古合反字林燕雀所化也秦曰牡蠣)。

　　鑱剌(仕衫反廣雅鑱謂之鈹謂針刺也說文鑱銳也)。

　　誌名(字詁今作識誌記也)。

　　第五卷

　　□破(今作□縷□□累□□□□□省禛詳獎糖量□礽□□(隹/乃)]徐□反[口*(隹/乃)]非此義也)。

　　一□□雥居�蘿@耩鳦嚥�蛂潸l擨□狠為□□□�吽撙鴐蔡}勺也今江東呼勺為戲律文作桸假借也稀正音虛衣反桸木名也汁可食也桸非此義)。

　　歠糜(古文作吷同昌悅反說文歠飲也歠欱也飲音呼荅反律文作啜時悅反啜茹也嘗也啜非今[二/日])。

　　□客(奇驕反廣雅□寄客也律文作僑高也僑非此用)。

　　緘口(古鹹反緘閉也字林束篋也廣雅緘索也取其義矣)。

　　懟恨(直纇反爾雅懟怨也忿也)。

　　第六卷

　　囊襻(又作礬同普諫反今衣要襻也)。

　　為鋌(徒頂反謂銅□樸也)。

　　翡翠([夗-夕+月]畏反且醉反雄赤曰翡雌青曰翠出鬱林南方異物誌雲翡大於鷰小於烏□□□□□樓□慘□芧Ｅ�U□多び�腄慼慼慼慼慼慼敵穹暀u□□嶩□□�T□□□�朠菕慼慼慼慼慼慼慼歐L�m珵□嶧□□□若嶡碩□□�m鋧□�n嶧�O韓。

　　第七卷

　　癡疙(魚訖反廣雅疙癡也通俗文小癡曰疙也說文癡不慧也埤蒼癡騃也)。

　　生疣(又作疣默二形同有流反廣雅疣腫也古文疣贅也小曰疣大曰贅贅音之芮反)。

　　蚺蛇(而鹽反字林大蛇也可食大二圍長二丈餘異物誌雲蚺蛇食灰吞鹿出鹿與巴蛇同也)。

　　□鳩(音浮俗多作鵴渠六反通俗文佳其謂之鵴鳩爾雅佳鳺鴀郭璞曰即□鳩也律文作孚非體也)。

　　狗獺(他遏他轄二反說文形如小犬水居食魚者也律文多作狙□曨髮束*頁]三形並非也)。

　　□駉□澨�f�纂慼慼牖矷撙�。

　　第八卷

　　從容(門木也案從容舉動也今取其義也)。

　　□戶(又作搛同口減反通俗文小戶曰□字書□窗也律文作扂字與[一/(屍@木)/火]同音餘[白-日+(丹-、+十)]反戶鍵也又音簞非今所用也)。

　　擺撥(又作[木*(卑-(白-日))]同補買反下補沫反說文□兩手垂下前後揮也廣雅雲揮開也撥除也揚也)。

　　蟲蛀(俗音注此應蠹字丁故反謂□物損壞衣者如白魚等也律文有改作住也)。

　　戶向(許亮反三蒼北出戶也律文作扃古熒反開鈿也扃非此用也)。

　　作繖(又作傘同桑爛反謂繖蓋也)。

　　蟹眼(又作□同胡買反說文水□也八足二螯旁行也)。

　　米黏(又作粘同戶孤反[(黍-(企-止))*古]黏二體也)。

　　縷茸(如容反說文茸草茸也亦亂[(豸*?)*頁]也今取其義也)。

　　三股(又作骰同公戶反說文股髀也謂脛本曰股今取其義律文作鼓非體也)。

　　八廉(力占反廣雅廉[樍-貝+ㄆ]也方言箭三廉者謂之羊頭箭也)。

　　弓法(居雄反世本揮作弓宋忠注雲黃帝臣也山海經少昊生般始為弓此言是也說文以近窮遠故曰弓也律文從木作弓非體也)。

　　門闑(又作臬同魚列反小爾雅橛謂之闑郭璞曰門捆也)。

　　第九卷

　　大甕(又作堈同古郎反方言□甖也注雲今江東通言大甕為□)。

　　旡籃(力甘反筐屬也字林大茖也茖□籠也纂文雲大筐也茖音力各反方言□茖也)。

　　及[竺-二+(舟*絭)](徒登反廣雅籐藟也今呼草蔓筵如葛之藟者為籐也)。

　　甘蕉(子[女*(土*(└@土))]反出廣州子不堪食生人間籬□上作籐用薄擣傅腫大驗也)。

　　椰子(聲類作□同以車反異物誌雲椰高十尋葉居其未果名也子及久席遍中國)。

　　手搦(又作□□□□□餺□□槌榍糖飯□禐□糖□□

　　石榰(今作支同之移反爾雅榰柱也說文柱下也)。

　　及鱷(五各反廣雅魚名也鱷魚長二丈餘有四足似鼉齒至利有禽鹿入水齧□□□穰□

　　魚笱(占厚反謂以薄為魚笱也曲竹捕魚者也)。

　　率取(九萬反通俗文汲取曰率說文率抒漏也舀也舀音弋少反)。

　　鑰匙(又作□□□詅□□□璉累□□禈榜餖�腹慼慼��F□□

　　第十卷

　　麈麂(之庾反字林似鹿而大一角也麂又作[塵-土+魚]同居英反爾雅麂大麃牛尾一角麃即獐也色黑耳白麃音蒲交反□別名也)。

　　直贉(又作瞼同徒感反通俗文市買先入曰□褻□□蘩□□韓。

　　沙糖(又作糖同徒郎反□委誾礽□□□□

　　木槿(居隱反爾雅椵木槿櫬木槿似李花朝生夕殞可食者也)。

　　第十一卷

　　上湍(土桓反疾水也說文疾瀨也水流沙上曰瀨瀨淺水也)。

　　五篙(古豪反謂□船竹也長二丈以□為鏃者也)。

　　肪膏(府房反說文肪[夗-夕+月]也脂也三蒼有角曰脂無角曰膏也)。

　　有□(蒲戒反謂鍜家用炊火令熾也)。

　　[竺-二+狐]簇(古胡反以尖竹頭布地也下楚角反東京賦雲玳瑁不簇薛綜曰不叉矠取之也廣雅胡餅家用簇簇刺矠音叉白反矛屬也)。

　　漫讚(莫半反漫猶不實也不分別善惡也律文作□□�晼撐L文彩也□□�隉犛J□□

　　遭涵(又作塗涵二形同胡南反方言涵沉也字體作[っ@冷]船沒也)。

　　縋煞(又作硾同直偽反謂懸重曰縋也通俗文懸鎮曰縋是也)。

　　拼石(古文[革*(巳/十)]□褓□□□□奏□□粒□見□言夾□□

　　壘柵(力癸反下叉白反軍壁曰壘豎木曰柵也)。

　　時笮(側格反笮猶壓也今謂笮出汁)。

　　剷草(又作鏟同初眼反廣雅剷削也聲類剷平也)。

　　第十二卷

　　腳夾(古洽反夾取也三蒼夾輔也)。

　　捻置(奴頰反通俗文指持為捻捻亦程也)。

　　第十三卷

　　屋霤(又作瘤同力救反說文屋水流下也凡水流下皆曰霤律文作留非體也)。

　　孱那(士簡士延二反比丘名也)。

　　儒□(而俱反說文儒柔也術士之稱也□弱也)。

　　第十四卷

　　誘訹(古文羑□□�E餑□□羇□□□□詁□良夾□糖鷺檻襋襼□駧□□□□稨騪襼糧□呸耪未]談也律文作誘非也下作恤非體也)。

　　物裨(又作埤裨二形同毗移反又音[田/十]補也助也增也益也)。

　　殕壞(敷九反廣雅殕敗也埤蒼殕腐也)。

　　翁親(烏功反安鳥頭上毛曰翁翁一身之最上祖一家之最尊祖為翁者取其尊上之意也)。

　　細[糸*遲](又作綴同遲致反案緻蜜也)。

　　第十五卷

　　俸祿(扶用反案俸與也膏米賜錢皆曰俸也祿福也案古者未有耕稼民食野鹿在事之人闕於田獵官賜以物當其鹿處後人因之謂為食鹿變鹿為祿者取其神福之義也)。

　　渥地(烏學反謂沾濡曰渥也渥亦厚也)。

　　龜鱔(又作鱔□二形同音善訓纂雲蛇魚也)。

　　香莩(撫俱反梵言憂屍羅此譯言皮也亦花也)。

　　摒擋(方政反下多浪反通俗文除物曰摒擋摒除也)。

　　木摶(字宜作剸徒端反剸謂剸截也)。

　　水觚(古胡反論語觚哉馬融曰觚禮器也一升曰爵二升曰觚是也律文作觚非也)。

　　謇吃(居展反下居乞反通俗文言不通利謂之謇吃律文作謇蹇二形非也)。

　　第十六卷

　　穄米(子曳反說文穄似黍而不粘者也關西謂之麋是也)。

　　物撓(火高反說文橈擾也謂撓攪也)。

　　撩與(力條反撩擲也說文撩理也)。

　　腹羅(或作福羅或雲富羅正言布羅此雲短靿靴也)。

　　傖吳(仕衡反晉陽秋曰吳人為中國人為傖人俗又總謂江淮間雜楚為傖)。

　　卷□(徒頰反襞也字林重衣也)。

　　瘤病(力周反說文瘤腫也聲類瘤瘜肉也謂腫結不潰散者也)。

　　鐵烙(力各反謂燒□著物也律文作錯非也)。

　　第十七卷

　　下碇(都定反謂柱下石也經文作碇近字也)。

　　那蒐(所留反外國藥名也)。

　　蕤子(今作挼同汝誰反藥草也核可治眼字從廾生豕聲)。

　　除蘋(皮兵反爾雅蘋萍其大者蘋注雲水中浮萍也)。

　　第十八卷

　　箱篋(司羊反下苦協反箱謂盛衣器也)。

　　指挃(卯栗反廣疋挃刺也謂以手指觸人也)。

　　佛阿毘曇論上卷

　　玄應撰

　　生萼(又作楞同五各反謂承花者曰萼)。

　　下卷

　　閹人(於儉反說文閹豎宮中閹昏閉門者也周禮閹十人鄭玄曰閹精氣閉藏者今謂之[(寅-由)/臣]人也主閉門戶故曰關)。

　　捼不(奴□�r□□□□□禍□礹聾□□□礹□□

　　紋身(無分反謂繒有文章曰紋文作文古文作□青與赤為文說文錯晝)。

　　□人(於解反廣雅□矬也)。

　　氣□逸�ョ慼潼^□□□□�禳慼慼慼慼��踞鶌��纂慼慼慼慼標o臨□�ョ潰漶慼慼敵�蘆□澤□□□�`□□□趑□□□懤□□□韓。

　　枯癇(核間反聲類今謂小兒瘨曰癇也)。

　　血痛(宜作瘺音漏癰屬也身中蟲□□□□姚榜糖麗椽□□□□□□□□

　　陰頹(徒雷反釋名陰腫曰頹字林作□重疾也)。

　　尰血(又作尰止隴反爾雅腫足為尰今巴蜀極多此疾手臂有者亦呼為尰也)。

　　瘤癖(力州反說文瘤腫也聲類瘤瘜肉也)。

　　噦吐(於月反通俗文氣逆曰噦說文噦氣□□□□

　　毛冗(如勇反散也宜作□稀□□□□□□□□夾羚□�F□□

　　毘尼律第一第二(先不音)

　　第三卷

　　銼[金*蠃](才戈才鹿二反下力戈反聲類小釜也亦土釜也名鎢錥音烏育)。

　　相跋(說文作[乏-之+(犮-乂+又)]同補末反相跋躐也躐踐也躐音力涉反)。

　　掊汗(蒲交反通俗文手把曰掊說文掊把也律文作刨近字也)。

　　俟一(古文俟□□□餑□□□□□�瞴撰q夾□□

　　謪阿(知革反方言謪怒也郭璞曰謂相責怒也謪譴也譴訶也責也)。

　　第四卷

　　聰□(又作哲悊二形同知列反爾雅哲智也方言齊宋之間謂智為哲明瞭也)。

　　傅之(方務反案傅楢附也謂塗附也漢書皆傅脂粉是也)。

　　□土(補赤反埤蒼□大犁耳也)。

　　□之(又作褚同知□反通俗文裝衣曰□)。

　　漉著(或作淥同力水反水下貌也漉浚也律文作濾近字也)。

　　□□□□健�穩Y�翩慼慼慼慼��纂慼慼慼牖牷慼撫飽撫Y離爾雅雲饙稔也亦餾也)。

　　第五卷

　　刻鏤(肯則反爾雅水謂之刻注雲治璞之名也廣雅刻書也鏤力鬥反爾雅金謂之鏤鏤刻也)。

　　銅魁(苫迴反說文羹斗也律文作[橍-王+旡]又作□皆非也)。

　　燭樹(時注反樹猶立也或作豎殊廋反說文豎立也兩通)。

　　相敢(古膽反三蒼敢必行也不畏為之也廣雅敢勇也敢犯也亦進也謂相競)。

　　□金(古文作□奐□□�\□□□譯□□□駂□襼□□

　　稚□□□耙□□□□�敵�□□□古候反說文張弓弩也)。

　　饋汝(古文餽同渠魏反說文饋餉也進物於尊者亦曰□驥□槥□□□□

　　第六卷

　　淋水(古文臨同力針反字林以水沃也灌也)。

　　師範(又作范同音犯爾雅範法也常也)。

　　搔摸(桑勞反說文搔刮也搔抓也下亡各反方言摸撫也即摸□□量□礽□□□襏□驒□□椹漣□�隉敵芊�

　　欱作(呼合反說文欱歠也欱合也文中作哈土合反哈然失所也字書此與啗字同徒濫反並非此義)。

　　欹側(又作□□�窗潸薄慼漿�奏□□禬餧□論□□糖□□

　　第七卷

　　木柿(敷癈反說文削樸也樸札也謂削木皮也)。

　　第八卷

　　體瘃(又作□□□婌□□□□□□□□□夾□□

　　籬上(又作攡拖二形同體力支反通俗文柴垣曰籬釋名雲以柴作之□離離然也)。

　　薩婆多毘尼婆沙第一第二(先不音)

　　第三卷

　　玄應撰

　　作發(府越反謂機發也說文射發也廣雅發舉也律文作撥補沫反撥除也撥去也撥非此義也)。

　　飄然(敷遙反飛揚貌也飄猶吹也輕飄也律文作驃方召反馬色也驃非此用)。

　　波演(梵言波衍那此雲周圍廊舍院也)。

　　以摘(都革反蒼頡篇取也)。

　　第四卷

　　漸染(或作□同子廉反廣雅漸漬也濕也相染污也後漢書墨子泣乎白絲如漸染之易性是也律文作[白-日+(丹-、+十)]毛也[白-日+(丹-、+十)]非此用)。

　　蓄積(又作蓄同恥六反蒼頡篇蓄聚也積也)。

　　甲冑(古文□同除救反字林兜鍪也律文作鈾非也)。

　　大棒(又作棓同蒲講反說文棒大杖也)。

　　一丳(初眼反字菀今之多肉丳也)。

　　駝毛(大河反河駝也律文從馬作駝非體也)。

　　羖羊(公戶反亦名羯羊三蒼羖□也)。

　　揵稙(直致反舊經多作揵遲梵言臂吒揵稚臂吒此雲打揵稚所打之木或檀或桐此無正翻彼無鐘磬故也今經律多作揵椎誤也)。

　　第五卷(先不音)

　　第六卷

　　羅竻(郎北反香菜也俗言避石勒諱改名羅香也律文作勒非體也)。

　　胡荾(又作荽字苑作□同私規反韻略雲胡荽香荽也博物誌雲張騫使西域得胡綏今江南謂胡□亦為葫□□□□□□□□□□□□□

　　第七卷

　　鵽鶉(竹刮反爾雅鵽鳩[宋-木+祋]雉郭璞曰大如鴿似雌雉鼠腳歧尾為鳥憨急群飛出北方沙漠地也俗名突厥雀也憨音呼濫反)。

　　猖狂(齒揚反謂狂騃也莊子雲猖狂妾行是)。

　　第八卷

　　牙旗(渠基反熊虎為旗刻牙為飾因以名焉論文作衛牛墟反行貌也又作衛魚家魚舉二反馮翊縣名也並八此用)。

　　第九卷

　　蟻封(府逢反封謂起土增高也封亦厚也如封疆界也)。

　　不喫(口跡反謂喫噉)。

　　嚼食(自略反廣雅嚼茹也字書咀也亦即□嚼也)。

　　明瞭論

　　玄應撰

　　並起(又作並同蒲鞭蒲茗二反爾疋並併也併音蒲茗反)。

　　布沙他(或作甫沙他此雲增長謂半月叉磨增長戒根叉磨此雲忍謂容恕我罪舊名懺者訛略也)。

　　攡牆(又作籬拖二形同力支反通俗文柴垣曰□釋名雲以柴作之□離離然也)。

　　一切經音義卷第六十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十六(小乘論音)

　　翻經沙門慧琳撰

　　音阿毘曇八揵度論三十卷　玄

　　發智論二十卷　琳

　　法蘊足論十二卷　琳

　　集異門足論二十卷(上帙十卷琳下帙上卷音入後卷)

　　右四論八十二卷同此卷音。

　　阿毘曇八揵度論卷第一

　　沙門玄應撰

　　□□□□耤□□□□□□□コ珵襆□韓。

　　首盧(亦名室路迦或言輸盧迦彼印度數經皆以三十二字為一輸盧迦或名伽陀即一偈也)。

　　第二卷(先不音)

　　第三卷

　　貪餮(又作珍同他結反說文餐貪食也論文或作饕音他勞反杜注左傳雲貪財曰饕貪食曰餮也)。

　　第四第五第六乃至第十六(並先不音)

　　第十七卷

　　戶□□臘懤□□□□笲�蘿@耩眥□□鋩□眨忨□鋰跲)。

　　鍼筒(古文作箴針二形今作鍼同支諶反說文所以用縫衣者也)。

　　羠形(羠音夷聲類雲騬羊也徐廣曰羯羠猛健羊也騬音食陵反)。

　　犛牛形(卯包反西南夷長毛牛也論文作貓非也)。

　　第十八已下至第二十七總十卷(並先不音)

　　第二十八卷

　　旡替(他計反尒雅替癈也替滅也言滅絕之也說文作普並而立一偏下曰替)。

　　第二十九卷

　　樂戇(都絳呼貢二反字林愚也謂貪珍樂劑畔味著無猒足若於苦中如駝食蜜也新經論中譯為耽嗜者是也)。

　　第三十卷

　　不孕(古文□□□設□□□掠□□糧□奭壑礹縷□榛□姻□

　　禿騵(音元三蒼赤馬白腹曰騵)。

　　三蕅(又作□□□火+禺]二形同五口反泉名也依字芙蓉根也)。

　　□□樧□□□□□□□□□□□□□工□□焦海所瀉源水注處也今取無窮無極義也)。

　　阿毘達磨發智論卷第一

　　沙門慧琳撰

　　暖身(上奴管反廣雅雲暖溫也尒雅燠也說文作煖從火爰聲或作□今通作暖論作□驟□□□□�F□□

　　煙燄(上咽賢反字書正從垔作煙論文從因作煙俗用字也蒼頡篇雲煙熅也廣雅雲臭也國語雲焚煙達於上也說文雲火氣也從火垔聲熅音慍雲反垔音一人反下閻塹反案字書正從炎作燄論文作焰俗用字也孔注尚書雲若火燃燄燄尚微其所及也字書雲燄火燄也說文雲火行微燄也從炎陷聲也陷音□□□

　　羯剌藍(上謇□楏□□□□□□□襏□□�F□�U□稃�b�腄慼慼慼慼�

　　頞部曇(上安葛反亦梵語也即上之胎藏漸變之也)。

　　閉屍鍵南(鍵音其偃反亦梵語)。

　　哀羅伐拏(下搦加反梵語雲龍王名也)。

　　第二卷

　　輕捷(下潛葉反考聲雲捷健疾也詩傳雲捷勝也杜注左傳雲克也又雲成也說文雲擸也軍獲得也從手疌聲擸音藍匝反疌音同上)。

　　鋸解(上居御反淮南子雲良匠不能以制木可截之以鋸也國語雲刑用刀鋸也說文雲搶唐也從金居聲也下皆蟹反賈逵注國語雲解削也郭璞注方言雲脫也廣雅雲散也說文判也從刀判牛角也)。

　　輕躁(下遭喿反喿音搔到反顧野王雲躁猶動也賈逵注國語雲擾也鄭注論語雲不安靜也古今正字從足喿聲)。

　　焦灼(上勦遙反廣雅雲焦黑也鄭注禮記雲煙於火中也又雲火之臭也說文雲火所燒也古文作□□□□□堅椽□□�F露□□奏□□□□□□練驒□□□晴□□示□椹練祭祅訪□□糖療□□量�臐慼慼撫驉憤嚏慼慼�

　　□□□芩謾□�穩Y□□�繭��p□□e□□瀧□□奈□拌□□□□蜨鬥�禳慼撓R□□燒瞢悶也文字典說雲□□□�E□�F鷺□礸□�q□□□�J樁□□□

　　饕餮(上討刀反下天跌反前有部律第五十卷已釋訖)。

　　嘗啜(上尚章反字書正從旨作嘗論文從口作[嚐-旨+甘]非也考聲雲嘗美也顧野王雲嘗口中味之也白虎通雲言嘗新穀也文字典說雲秋祭名也從旨尚聲也下川□□□禛襾�菕慼慼慼慼牖�飼榖□�\□□□粳襭礹糧□奪□□魯殺□奪□糖練祭祅訪□□�齙|量�\□威□婟□□□��。

　　第三卷

　　四軶(下鶯格反論文作軶俗字也鄭注考工記雲謂轅端上壓牛領木也說文雲軶者車轅前木也從車厄聲厄音上同)。

　　第四卷

　　瀑流(上袍□反蒼頡篇雲瀑漬也文字典說雲江河水漲急也說文雲疾雨也從水暴聲暴音同上)。

　　第五卷

　　掉舉(上條弔反賈逵注國語雲掉搖也廣雅雲振也春秋傳雲尾大不掉也文字典說雲振訊也從手卓聲訊音信下舉字下從手)。

　　第六卷

　　惛沈(上呼昆反孔注尚書雲惛亂也鄭箋詩雲童惛謂無所知也廣雅癡也說文不明憭也從心昏聲憭音了昏音同上下沈音直林反)。

　　第七卷(無字可音)

　　第八卷

　　塵翳(下伊計反考聲雲目中病也字書雲塵翳瘴目也字林亦目病也案翳字目障也無所見也從目□聲□音同上)。

　　第九卷　第十卷(並無字可音)

　　阿毘達磨發智論卷第十一

　　穢濁(上萎衛反字書雲穢蕪也顧野王雲穢不潔清也惡也文字典說雲草穢也從禾歲聲亦作薉下撞學反蒼頡篇雲濁淖也顧野王雲濁者不清潔之稱也文字典說雲載清載濁也從水蜀聲淖音撓)。

　　□菱□蘆□□�禳慼慼慼慼潰憛��U�牷慼歐@耤□□安靜也說文無人聲也從で菽聲で音綿菽音叔下□祌祏□禛覭□□稫榖□�N□□錄祭礹切□□□露□□寮□□□菱露□□祿魯練祭祅訪□□龍□□量�\□言□□

　　卵□(上鸞短反下苦角反前有部律第十九卷中已具釋訖)。

　　第十二卷

　　有覆(下孚救反賈逵注國語雲覆猶蓋也禮記雲天無私覆也說文雲覂也從西復聲覂音封奉反)。

　　喜渴(下看遏反顧野王雲渴謂須飲也蒼頡篇雲涸也毛詩雲匪渴也說文雲盡也從水曷聲涸音胡各反)。

　　第十三卷

　　薪積(上信津反考聲雲薪析木也鄭注禮記雲薪柴也又注周禮雲木曰薪也文字典說亦云柴也從草新聲下資賜反周禮雲遺人掌那之委積鄭注雲少曰委多日積也說文聚也從禾賽聲論從草作□□�F□□

　　摶如(上奪鸞反考聲雲令相著也博雅雲摶猶握也附持也杜注左傳雲摶者手摶也又雲取也字書雲按圓也說文雲圜也從手專聲)。

　　融銷(上育嵩反考聲雲融銷也說文炊氣上出也從鬲從蟲省聲也鬲音曆丁小焦反鄭注禮記雲銷散也說文雲鑠金也從金肖聲鑠音商斫反)。

　　第十四卷

　　□嗜(上荅南反考聲雲□亦嗜也玩也毛詩雲女之□□□□祪妨□量�r□�D□□省礹飼榖□�怴慼慼撞輛�露□□□□□□□□憐□濾□省□□□□□襗□□□□□□觸�滿慼��c□累□□□練祭祅訪□�\□樁□□

　　第十五卷

　　有癡(下恥之反埤蒼雲癡騃也淮南子雲不免於狂癡也說文雲不慧也從ば疑聲也騃音五解反ば音女厄反)。

　　第十六卷(無字可音)

　　第十七卷

　　靜慮(上情性反尒雅雲靜謀也顧野王雲靜安也治也息也和也思也說文雲審也從□□□□□□□□□□餺□�鴃摹�□奪□□糧□奪□襼糧□練祭祅訪□�砥慼慼慼慼慼慼�

　　第十八卷

　　胎卵(上泰來反淮南子雲婦孕四月而胎也蒼頡篇雲胎謂未生也廣雅雲三月為胎也說文亦云婦孕三月也從肉台聲也下鸞短反考聲雲烏子未分也說文雲凡命無乳者卵生也像形字也)。

　　[涼-小+(日/卄/王/〡)]質(上順倫反亦作[月*(高/羊)][怡-台+(高/羊)]論作淳俗用字也案[泳-永+(高/羊)]質之字正從酉作□榼□□□□□□□□□□耤藎□韥□□□□□□韥�翩慼潦�一之行也賈逵雲專也廣雅厚也說文從酉□□□�煄慼槨獺慼慼慼C

　　第十九卷

　　哮吼(上孝交反埤蒼雲哮嚇大怒也古今正字雲豕驚聲也從口孝聲也嚇音赫下詬狗反字書正作吽又作咆也論文作吼俗用字也考聲雲牛虎鳴曰吼也古今正字雲熊羆子呴嗥也又謂獸聲也鳴也嗥也從口孔聲也嗥音豪也詬音黑搆反)。

　　惛沈(上忽昆反下朕淋反前第六卷中已釋訖)。

　　第二十卷

　　撾打(上竹瓜反考聲雲撾擊也馬策也聲類雲撾捶也魏志雲撾折其腳也文字典說雲打也從木過聲也)。

　　妙翅鳥(翅音詩至反以形色為名也背及兩翅皆作金色亦名金翅鳥即梵語名迦婁羅王也)。

　　塵坌(下盆悶反前有部律第四十卷中已釋訖)。

　　鵂鴉(上朽尤反下音留考聲雲怪鳥也集訓雲鵂鴉即□□覃□夾殺□嬋嬋□□□□□□劣□□□交□勤□□□鋩□亡□□□皰□□□□漥□□噫傰□與□□觚椻□□□□□□□磻福□□□駐□□□飼□□奏□□□騰□

　　凶險(下杴奄反杜注左傳雲險猶惡也賈逵雲危也廣雅雲難也方言雲高邊也說文雲阻難也從節僉聲論文作撿非也)。

　　度塹(下韱艷反顧野王雲今謂城池為塹也字書雲城隍也周書雲無渠塹而中也說文雲塹坑也從土斬聲)。

　　阿毘達磨法蘊足論卷第一

　　沙門慧琳撰

　　虛誑(下居況反考聲雲誑欺之以言也賈逵注國語雲誑猶惑也杜注左傳雲欺也文字典說亦惑也從言狂聲)。

　　耽諸(上膽甘反前發智論第十四卷中已釋訖正作□)。

　　策勵(上鐺索反下力制反前有部律第六卷已釋訖)。

　　罝弶(上借邪反郭注尒雅雲□覿橁�F練祭祅訪□□□館□□□量�m□□□什□□□□穭奏□禛覭□□堅榖礽□���F雷□驃襾□□膳礸□□穇□檸□

　　捃多比(上君惲反惲音縕捃反梵語也)。

　　椻塞(上蔫□反今亦作堰論文作堰非也顧野王雲椻所以停畜水也考聲雲塞也文字典說雲從つ匽聲匽音同上下僧則反俗字也說文正從[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]作[宋-木+(?/大/土)]考聲窒也滿也當也鄭注論語雲塞猶蔽也說文雲隔也從土[宋-木+(?/大/土)]聲[宋-木+(?/大)]音上同[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]音展)。

　　抄掠(上初窖反字書雲抄亦掠也古今正字雲謂強取物也從手少聲下力斫反前有部律第十卷已釋)。

　　[山/妻]媵(上正妻字下承證反考聲媵謂從嫁也杜注左傳雲送女曰媵也方言雲媵寄也又雲託也文字典說雲媵之以姪娣從女勝省聲)。

　　麴糱(上穹鞠反尚書雲若作酒醴尒唯麴櫱也左氏傳雲有麥麴乎方言雲宋魏陳楚之間謂麴為[曹-日]也文字典說雲從麥匊聲[曹-日]音曲也匊音弓六反下言列反考聲雲□者粟麥牙生也說文雲牙米也從米□�q□□

　　第二卷

　　憺怕(上談濫反下伻麥反伻音拍萌反論文從炎作惔非也顧野王雲憺怕恬靜也王逸注楚辭雲憺安也足也字書雲怕無為也子虛賦雲怕□□□□□□竇□□□懤□溥�麰部慼慼敵�□□腆���酷癒慼撙�。

　　霖淫(上立砧反霖淫正字也論文從雨作□□祭礹切□□□褸馗奷□□□椹□□□□奪□婛褸□□□□榻□□□□□□穛襼□詀妳襜□�G□□襼量�罽F稿□□

　　溪澗(下姦晏反詩傳雲山夾水曰澗也說文義與詩傳同從水間聲)。

　　聰叡(上粗公反論文作聰俗字也尚書雲聽曰聰也毛詩傳雲聰聞也韓詩外傳明也說文雲察也從耳忽聲忽音上同也下悅惠反尚書雲叡作聖也孔注雲叡智也賈逵注國語雲明也說文雲深明也從□□�K���觴鞳慼慼敷y□�G。

　　僧伽胝(下音知梵語也唐雲大衣九條也)。

　　不迂(下□禹反包鹹注論語雲迂猶遠也鄭注禮記雲廣也大也孔注尚書雲避也文字典說迥曲也從ひ于聲ひ音丑略反□音憶於反)。

　　第三卷

　　能[馬*(中/又)](下師利反論文作駛音決非義也考聲及蒼頡篇並雲馬行疾也古今正字亦云疾速也從馬□聲)。

　　懊歎(上阿稿反考聲雲懊惱歎恨也古今正字從心奧聲奧音阿告反)。

　　第四卷

　　如癰(下擁恭反司馬彪注莊子雲浮熱為疽不通為癰也說文雲腫也從ば雝聲雝音上同)。

　　第五卷

　　機黠(上寄依反考聲雲機動也顧野王雲機謂機變也周易雲樞機之發榮辱之主也說文雲主發謂之機也從木幾聲也下閑軋反郭註方言雲黠謂惠了也顧野王雲桀黠姦忒也說文雲堅黑也從黑吉聲桀音乾櫱反軋音晏八反)。

　　第六卷

　　面皺(下莊瘦反正從芻作皺論文作[(雪-雨+(雪-雨))*皮]俗字也因草書略也考聲雲皺皮聚也文字典說雲皮寬聚也從皮芻聲芻音惻於反)。

　　□□□蘆肥□�ネ□□□斷也從肉□聲也□音同上見考聲說文無此字正作谷つ上阿也像形字也谷音強略反亦作□□椽□□樦□□�堙撓e褽□□椸橝�F□□

　　嗽病(上桑奏反古今正字從ば作嗽寒病嗽也論文從口作嗽非也考聲雲[序-予+欶]氣衝喉病也埤蒼雲寒熱為病也字書雲□□□□�F練祭祅訪□�F□樁□機□□□□

　　噫病(上於界反考聲雲食飽噫氣聲也鄭注禮記雲噦噫謂□□□□夾練祭祅訪□□訾□輪□礹□□量�\□度□□

　　癩病(上來帶反文字集略雲癩者五藏風病也黃雅雲癩大風病也古今正字從ば從賴聲也)。

　　痳病(上立砧反聲類雲痲謂小便數而難出也文字典說雲疝病也又雲小便澀病也從ば林聲)。

　　癲病(上典年反文字集略從ば作癲賊風入五藏狂病也廣雅雲癲狂也聲類雲風病也文字典說亦云惡風病也從ば顛聲)。

　　歐逆(上謳口反考聲雲歐謂欲吐也字書雲胃中病也說文雲歐吐也從欠區聲)。

　　□癭(上長類反左傳雲有沉溺重□之病也杜注雲重□腫也風入小腸也廣雅雲□陰腫病也文字典說雲重□也從ば追聲下嬰郢反山海經甘棗之山有獸名白能食之治癭古文作□業礹飯□示□訄□夾量�F□□□□

　　□下(上音帶蒼頡篇雲□下婦人病也釋名雲痢下至重赤白曰□也廣雅雲腹內瘡也文字典說雲痢病也從ば帶聲ば音女厄反)。

　　漏洩(上樓豆反考聲雲漏落也顧野王雲漏亦洩也許叔重注淮南子雲穿也孔也失也蒼頡篇雲浸去也文字典說雲從水漏聲漏音同上也下先列反詩傳雲洩去也鄭箋雲出也發也杜注左傳曰洩減也方言雲歇也廣雅雲洩泆也文字典說雲舒散貌也從水世聲)。

　　□癖(上現堅反俗用字諸字書�熊L此字亦無本字案□病即腹中冷氣病也發即脈脹牽急如似弓弦故俗呼為□氣病也從ば從絃省聲下匹亦反考聲雲癖腹中塊病也聲類雲宿食不消者也文字典說從ば辟聲)。

　　殉逝(上巡俊反左氏傳雲殉以人從死也應劭雲亡身從物曰殉也文字典說從歹句聲歹音矜)。

　　一剃(下拭帝反俗字也正體從髟作剃考聲雲剃削髮也廣雅雲剃剔也說文雲翦□礹量��良度□□□□□□□

　　打罵(下麻暇反考聲雲罵以惡言相詈辱也左氏傳雲失弓而罵也字書雲罵也文字典說雲從網馬聲)。

　　耽湎(上荅含反正作□前發智論第十四卷已釋訖下綿褊反孔注尚書雲沉湎於酒過差失度也詩傳雲天不湎尒也文字典說從水面聲)。

　　栽杌(上子來反鄭注禮記雲栽猶植也春秋傳雲楚圍蔡裡而栽植也說文從木□度□□揩□□襪苤□□�ネ□□□□□□□□驤□□鋦□□韋懥□帨□□□□韥�活憮苤慼慼撙甇���。

　　第七卷

　　扣缽(上音口說文扣擊也從手口聲下半末反俗用字也說文中無玉篇雲交州雜事記雲晉大康四年臨邑國王獻缽及白水晶缽般子慎通俗文中從犮從皿作缽古字也)。

　　警覺(上京影反孔注尚書雲警戒也亦覺也廣雅雲不安也鄭注禮記雲警猶起也文字典說從言敬聲)。

　　磨瑩(上莫波反考聲磨礪也亦研也廣雅磨珠玉使發光明也文字典說從石麻聲下縈定反廣雅瑩亦磨也說文玉色也從玉從熒省聲也熒音戶扃反)。

　　陜小(上鹹甲反正從阜從��作陜論文從犬作狹非已見前釋)。

　　第八卷

　　溉灌(上紀未反顧野王雲溉謂灌注也莊子水潦之溉於田也說文溉猶灌也從水既聲也下官換反顧野王雲灌猶沃澍也說文從水雚聲雚音同上)。

　　畦壟(惠圭反前文已重釋下龍腫反畦之彊畔也論文從阜作隴亦通用)。

　　慳垢(上苦間反文字集略雲慳謂愛惜財也文字典說雲吝惜也從心堅聲也下鉤厚反顧野王雲垢謂不潔清也文字典說雲垢穢濁也從土後聲)。

　　第九卷

　　觝突(上低禮反聲類雲觝觸也至也古今正字從角氐聲下屯訥反廣雅雲突搪突也衝也字書雲揩也文字典說從手突聲論文作突音同上是大竇也深也與論文義乖不取也)。

　　罩網(上嘲校反毛詩傳雲罩籗也郭注尒雅雲捕魚籠也文字典說從□□□□□□筏□□□□楏□□觸�滿慼暴捸慼瑩k戤韓□璊�捸慼瑩v摶之[撼-鹹+(句-口+夕)]名也說文皰□□□□�鰣菕撮d□量�S□□□□礹麗椽□ㄇ@(人*人))/(┌@一)/一]籀文作網古文作岡論文從糸作俗通用字也)。

　　頑騃(上五關反考聲頑愚也廣雅雲頑鈍也文字典說從頁元聲頁音頡下崖蟹反前律攝第十卷中已具釋訖)。

　　蛆螫(上展列反考聲雲蛆毒蟲螫也廣雅雲蛆痛也文字集略作蜇亦云痛也古今正字從蟲且聲下聲亦反毛詩雲自求卒螫也說文雲蟲行毒也從蟲赦聲赦音捨)。

　　施詫(下丑亞反文選雲鳥有無生□□□□□□□奪□□□累□□□練祭祅訪□□�說撰q�滿憤癒慼�

　　[幸*炎]髭(上祥閻反。正體字也。鄭注禮記雲沈肉於湯也。又從火作爓俗字也。博雅從尋作燖古文[幸*炎]字也。玉篇考聲並從[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]作[(((嘹-口)-小)-日+干)*(大/火)]書人誤作非也。說文雲於熱湯中爚肉也。從炎從熱省聲也。亦從炙從□作□騫榖□�腹慼慼撓e襭礹□□覜餖�r餖�銵慼慼慼潰禔��[□覽□蚩□□□���牷慼熨r□葩□□|懥□□□□□蘆ば韣□□□□¥襤□□□□芩□韣¥�砥慼慼撙�。

　　咼張(上口瓜反又音口[乖-北+(土*土)]反考聲雲口偏戾說文亦口戾也從口剮聲剮音寡)。

　　□□掠芨□□�繪插撚魽慼慼慼慼慼熟荍T□□懥□□□□□級□□□鋦□□□□該雥□□□□韥□□悅□內□襩狤□□□□韓。

　　第十卷

　　嘗嗅(休又反說文以鼻就臭日嗅從鼻臭聲臭音昌咒反)。

　　□□□上龐請反。下甘合反。易說卦曰離為鱉為蟹為蠃為蚌。呂氏春秋雲月望則蚌蛤實。月晦則蚌蛤虧。說文雲蚌蜃屬也。從蟲豐聲豐音尒論文從奉作蚌非也。蛤有多種今且略舉三二。以此例諸足明變化無盡不可測也。禮記季秋之月雀入大水化為□逆□□□□禰□禰□□□□祏□□□□飯□□□□□椹□□驒□□棇□□□□簧□□□□簦迴□韓□犧一名蒲蠃老伏翼所化也。更有雉化為蜃鴛鴦亦化凡數十般。或有展轉從毋相生皆以業運感化所成無窮無盡也)。

　　蝸牛(上寡花反考聲雲蝸牛即蚹螺也顧野王雲蝸牛即螔蝓也說文雲蝸小蠃也從蟲咼聲也螔音以支反蝓音庾珠反蟲音暐鬼反咼音誇)。

　　阿毘達磨法蘊足論卷第十一

　　瀑流(上袍報反前發智論第四卷已具訓釋訖)。

　　標幟(上褾遙考聲雲標舉也牌也廣雅雲記也顧野王雲標謂媧表以識之也戰國策雲舉標甚高也文字典說雲幟也幡也說文從巾票聲論文從木作標非也票音必遙反下[山/蟲]志反考聲雲幟猶記也廣雅雲幟翻也古今正字從巾從戠省聲戠音同上也)。

　　第十二卷

　　背傴(下央禹反前有部律第二十五卷中已具釋訖)。

　　羸損(上律追反杜注左傳雲羸弱也賈注國語雲病也廣雅雲疲也說文雲瘦也從羊□樁□�恁慼撞���。

　　伉敵(上康浪反顧野王雲伉敵偶也杜注左傳雲敵也說文從人元聲偶音五苟反下庭歷反考聲雲敵對也匹也左氏傳雲敵當也古今正字仇也從の□聲也□音滴)。

　　集異門足論卷第一

　　嗢怛羅僧(上溫沒反梵語唐雲上衣今之七條也)。

　　為枕(下針審反考聲雲枕支也顧野王雲枕薦也毛詩雲角枕粲□□橫�G□□□□□□夾□練祭祅訪□□橠□量�囷眹央牖B□□□

　　破析(下星亦反孔注尚書雲析分也聲類雲劈也說文雲破木也從木斤聲論文作折古字也)。

　　激論(上經鷁反顧野王雲激謂清聲也王逸注楚辭雲感也方言雲清也說文雲水疾波也從水□聲□音口的反又餘灼反)。

　　非撥(下般未反考聲雲手撥物也何休注公羊傳雲撥理也廣雅雲除也古今正字雲治也從手發聲)。

　　第二卷

　　機黠(上既希反考聲雲機動也周易雲樞機之發榮辱之主也古今正字雲主發者謂之機也從木幾聲下衡戛反郭注方言雲黠謂慧了也顧野王雲桀黠姦惑也說文從黑吉聲戛音間八反)。

　　顰[戚/止](上毗賓反顧野王雲顰[戚/止]憂愁不樂之狀也說文雲涉水者則顰[戚/止]也從卑頻聲論文作頻脫略少也下酒育反鄭注儀禮雲[戚/止]猶促也廣雅雲急也古今正字從足戚聲)。

　　跳躑(上庭遙反蒼頡篇雲跳踴也廣雅跳上也古今正字蹶然舉也從足兆聲也下程亦反字正作蹢論文作擲俗字也顧野王雲躑躅騾舉足不進也古今正字從足鄭也)。

　　詭詐(匕歸毀反許叔重注淮南子雲詭慢也廣雅雲隨惡曰詭說文雲責也從言危聲下責亞反考聲雲詐妄也古今正字詐欺也從言乍聲)。

　　第三卷

　　嗢柂南(上溫骨反次音□梵語此雲偈頌也)。

　　耽湎(上荅南反下綿褊反前發智論第六卷中已釋記)。

　　無明軶(下鶯格反考工記雲車人為車軶長六尺也又雲軶謂轅端上壓牛領木也考聲雲今車隔也說文雲轅前也從車厄聲厄音厄隔音革論文作軛俗字也)。

　　如樹心有蠍(下寒葛反考聲雲蠍木中蠹蟲也尒雅雲蠍桑蠹也古今正字雲蝤蠐也從蟲曷聲蝤音就由反蠐音齊蠹音妒)。

　　推度(上出隹反鄭注禮記雲推猶進也舉也說文雲排也從手隹聲也下唐洛反顧野王雲度揆也考聲雲度量也說文雲法制也從又庶省聲古文作厄)。

　　構畫(上鉤候反考聲雲構結架也詩傳雲構成也鄭箋詩雲合也文字典說從木冓聲音同上論文從手作構誤也下撗□奏□□□楂□□□觭椹累□□桌□□□□□奪□□□□飯□秕□□□□□□□□□□□□□□

　　很悷(上痕墾反上聲字杜注左傳雲很戾也廣雅雲恨也鄭注禮記雲□也古今正字雲不廳從也從彳良聲論文從人作佷錯誤也下禮帝反埤蒼雲悷懍悷也古今正字義與埤蒼同也從心戾聲懍音林甚反墾音康佷反)。

　　凶勃(下盆沒反顧野王雲勃暴盛貌也郭注尒雅雲勃然作色貌也蒼頡篇雲猝暴也說文排也從力孛聲)。

　　第四卷

　　扇搋半擇迦(搋音坼家反梵語也唐雲黃門即中官也)。

　　含嚼(下牆略反淮南子曰嚼之無味不能入喉也廣雅三嚼茹也字書雲咀也說文雲□也從口從留)。

　　耽餔羅(上荅含反梵語也西國藥果名也俗土女人多含此藥)。

　　豆□□若□□�禳慼慼慼撮蟡肏n國也異物誌雲豆□□鷺□�Y□穚大□□□�炾e□諒□□□□�}漏□□駟□□□□□累□□□□�}雥�菑�+祋]聲[宋-木+祋]音口搆反)。

　　繡綾(上修宥反考工記雲畫繪之事五色備謂之繡也說文雲五色□椹量�c訂威□露□□襏□□□□�I□□□譭禸]也說文雲東齊謂布帛之細者曰綾也從糸夌聲夌音同上)。

　　迦陵伽褐(下寒葛反梵語也唐雲上妙細耎單□□□□□□

　　第五卷

　　恃懱(下眠鱉反杜注左氏傳雲懱無也賈注國語雲來也方言雲小也古今正字雲懱輕偈也從心蔑聲蔑音同上論文單作蔑用別非此義也)。

　　第六卷

　　崖岸(上雅皆反又音雅家反考聲雲山澗邊險岸也說菀雲高山有崖也說文雲山高邊也從岸圭聲岸音五割反下昂幹反郭注尒雅雲視涯峻而水深者為岸也說文雲水崖灑而高者也從岸於聲)。

　　[生/(丹-、+│)]瘀(下於據反考聲雲皮肉中凝惡血也楚辭雲形銷鑠而瘀傷也說文雲積血也從ば於聲ば音女厄反)。

　　□脹(上樸那反集訓雲□肛滿脹大貌也埤蒼□亦脹也古今正字作胖亦作[膗-隹+夆][膗-隹+夆]肛腸脹也從肉夆聲肛音戶公反夆音戶江反下張亮反杜注左傳雲脹腹滿也文字典說雲食飽腸痛也從肉長聲也)。

　　不懊(襖告反字書雲懊貪也郭注尒雅雲懊謂愛忨也古今正字雲忨也為愛悅也貪也從心奧聲忨音五擐反)。

　　第七卷

　　株杌(上陟廚反韓子雲田中有株杌也古今正字雲木根也從木朱聲下五骨反訓與上同)。

　　坑塹(上客耕反尒雅坑墟也郭璞曰謂池塹丘墟耳蒼頡篇坑壑也陷也或從阜作阮說文作阬案[上*亢]者平地深溝兩岸高峻名之為坑下妾艷反廣雅塹坑也顧野王雲今城池為塹一曰城隍也案塹者外穿像坑坑內培土令高猶如牆基於上密種枳棘諸樹斷人畜過名之為塹)。

　　猜疑(上綵來反杜注左傳雲猜亦疑也方言雲悵也廣雅雲懼也說文雲賊也從犬□□□覺樀奿□秋櫻□□□□□□□

　　韞蓄(上威粉反考聲雲韞包藏也論語雲韞櫝而藏諸古今正字從韋[咼-(炯-火)+皿]聲[咼-(炯-火)+皿]音溫下丑六反字或作蓄也顧野王雲蓄聚也廣雅最也說文積也從草畜聲)。

　　連柱(下誅縷反蒼頡篇雲柱杖也文字典說從木主聲論文從骨作□□�F漣飼襭禛觫□□□穰□

　　補剌拏(次蘭怛反下搦加反梵語是持牛戒外道名也)。

　　第八卷

　　纏壓(上徹連反論文作纏俗行用字也考聲雲纏繞也束也淮南子雲纏以朱絲也說文纏約也從糸廛聲廛音同上下黯用反杜注左傳雲壓笮也考聲雲鎮也說文壞也從土厭聲笮音責)。

　　口□(下卒髓反或作嘴又作□切□□□□奏□飯□示□□襼□量�隉憤蛂慼慼慼慼�

　　鴝鵒(上具俱反下容燭反字書正作鴝論文作[鸚-女+隹]俗字也顧野王雲鴝鵒鳥似反舌頭有兩毛角也考工記雲鴝鵒不踰濟也說文雲二字並從鳥句谷皆聲也)。

　　腐壞(上扶甫反廣雅腐臭也敗也說文雲爛也從肉府聲下懷怪反考聲雲壞崩摧也說文雲敗也從土褱聲褱音懷)。

　　羹□條芩□□�譜o趥□�ネ□□櫨似羹而濃王逸注楚辭雲有菜曰羹無菜曰□橡穇��□□□�荂慼撰欓d�癒慼慼潰憛慼��拭��恣慼慼慼慼慼慼���。

　　龕堀(上坎含反考聲雲龕鑿山壁為坎也廣雅雲龕盛也方言雲受也說文雲龍貌也從龍今聲下髡骨反又作窟或作崛也毛詩雲蜉蝣之堀窟穴也顧野王雲堀掘地為室也說文雲堀窟突也從土屈聲也)。

　　廳庌(上逖丁反下牙賈反今河東人呼廳為庌也廣雅雲庌南行偏捨也鄭注禮雲廡也說文訓同從廣牙聲也)。

　　氍毹(上具俱反下山於反正體字也論文□□ヂ□□e□□□□錦び□鋨鯇□懥□韥廊□□□﹦□□韓徇□□び□□□鋤韥襤□□□□ぱ□襪□□腆�甚��鯁�□□。

　　□尥□上貪敢反。論文作□非也。考聲雲色青白之間也非此義也。韓詩雲毳衣如□夾省祏褽□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□�均��q□禈椽□□�翩慰窉r¥嶡�甚唌慼慼樊a�荂撓岔璊J婩狨□□邪□若硤���瞽D□□□□懧論文作□□夾□□□□□□忥□□胤韣¥□□□°懧也。古今正字雲西戎毛錦也。從系罽聲罽音同上也毳音吹汭反氂音離也)。

　　幾橙(上飢喜反周禮雲諸侯左右有玉幾也又雲吉事變幾也周禮五幾玉幾彫幾□幾漆幾素幾也說文雲幾踞也像形字也論文作機俗通用字也下登鄧反字統雲橙機橙也文字集略雲橙方機也古今正字從木登聲又作蹬)。

　　第九卷

　　卵□(下腔角反考聲雲□者卵空皮也桂菀珠叢雲□孚即鳥卵之外皮也古今正字從卵殼聲殼音同上)。

　　蟋蟀(上辛七反下[襄-(口*口)]律反詩傳雲蟋蟀蛬也韓詩外傳雲蜻蛚也古今正字二字並從蟲悉率皆聲蟀或作[(臣*巿)/蟲]古字也蜻音慈性反又音精蛚音列)。

　　蠓蚋(上蒙孔反莊子雲猿之於木若蠛蠓於蛇也顧野王雲蠓小飛蟲也說文雲蠛蠓也從蟲蒙聲也下□□奏□□飯礹飼榖礽□□祭礹累□□□示□棇□□□□□□糖量�哄慼慼慼慼慼慼慼慼慼歐��鞢慼慼慼�

　　妙翅(下詩豉反或作翨又作□□□榖礽□□祭礹切□□□姿□殮□□□槿姿娀□椸□糖飯□莆姿□量�n□度□□□

　　憤懣(上墳粉反方言雲憤盈也賈注國語雲怒盛也說文懣也從心賁聲賁音扶文反下門本反蒼頡篇雲懣悶也王逸注楚辭雲懣憤也說文雲煩也從心從滿滿亦聲也)。

　　鍵南(乾偃反梵語也)。

　　嗢怛羅(上溫骨反次丹刺反梵語也)。

　　上蹬(下登鄧反廣雅雲蹬[屍@微]也字書雲蹬仰也文字典說雲蹬昇也從足登聲亦作磴也)。

　　脯臘(上膚武反鄭注周禮雲乾肉也薄析之日脯考聲雲膊肉乾肉也從肉甫聲膊音普博反下音昔臘亦脯也賈注國語雲臘久也說文侍臘亦乾肉也從殘肉日以晞之今時用從肉昔聲也或作焟在火部)。

　　一摶(假鸞反廣雅摶著也顧野王雲摶之今相著也說文摶圜也從手專聲案一摶者古人無匕箸手摶而食之今天竺及以諸蕃由存古風手摶而食名一摶食)。

　　稗莠(上排賣反鄭箋詩雲十椑九穀也杜注左傳雲稗似穀者也古今正字禾別也從禾卑聲也下由酒反顧野王雲草之似禾苗者也尚書雲若苗之有莠也文字典說雲莠似禾而無實也從草秀聲)。

　　糠秕(上可郎反說文雲糠穀皮也從禾釆庚聲也下卑弭反說文雲秕穀不成粟也從禾比聲弭音彌比反)。

　　穭豆(上力舉反埤蒼雲穭苗自生也文字典說雲不種自生也從禾從魯聲也)。

　　麻枲(下思似反顧野王雲麻之有子者日枲也尒雅雲枲麻也周禮雲豫州之利柒林絲枲也說文雲麻也從[山/小]台聲[山/小]音□□□□□

　　莎藨(上蘇戈反尒雅雲薃侯莎其實媞也古今正字雲薃侯也從草沙聲媞音提薃音號下皮表反郭注尒雅雲藨即苺也字書雲蒯之屬也古今正字雲藨□□量�}騶□□□□□□□摩□□□□閥□��。

　　不獷(下□猛反字書雲性獷字從犬作獷論文作礦是銅□樸也與義乘也考聲雲獷如大悍戾也說文犬性獷不可附也從犬廣聲)。

　　嗉翼(上蘇故反郭注尒雅雲嗉鳥受食處也古今正字雲鳥口嗉食之已入又出而嚼之也從口素聲嚼音牆爵反下蠅即反孔注尚書雲翼輔也古今正字翼翅也從羽從異聲或為□□□礹飯□□�ョ慼��錛颻舅])。

　　第十卷

　　鑒照(上監陷反考聲雲鑑照也明也鄭箋詩雲鑒者所以察形也尒雅鑒謂之鏡也說文雲大盆也可以取明於水月也從金監聲)。

　　集異門足論下帙十卷音入後卷

　　一切經音義卷第六十六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十七

　　翻經沙門慧琳撰

　　音阿毘達磨集異門足論下帙十卷　琳

　　識身足論十七卷　琳

　　界身足論三卷　琳

　　品類足論十八卷　琳

　　眾事分阿毘曇論十二卷　琳

　　阿毘曇毘婆沙論六十卷　玄

　　右六論一百一十卷同此卷音。

　　阿毘達磨集異門足論卷第十一

　　沙門慧琳撰

　　親暱(下尼窐反字書正體從匿作暱論文從尼作呢俗用字也杜注左傳雲暱親也說文曰近也從日匿聲也)。

　　第十二卷

　　栽□□芩□□����□□潰蘤□□□韋□徇□□嚥□□猿□□□□□懧�驉��活慼撙n□□□□□露□訑□□□�漟犪╮慼慼慼撙癌J飯□示□□□□□韥�活慼慼撳樺憛��鵯�□□□懤□□□□□韓。

　　□□□芩謾□�ネ□□燒瞢臥初起貌也下墨堋反杜注左傳雲瞢悶也說文目不明也從苜從□□目數搖也[夢-夕+(心/ㄆ)]音稜鄧反)。

　　躊躇(上宙留反下莇廬反考聲雲躊躇不行也古今正字躊躇言猶豫也二字並從足壽著皆聲)。

　　大劫庀那(庀音匹弭反梵語也唐雲阿羅漢名)。

　　耕墾(下肯很反廣雅雲墾治也郭注方言雲耕墾用力者也蒼頡篇雲墾耕也古今正字亦治也耕也從土墾消聲)。

　　堅鞭(下額更反字書又作硬也廣雅雲□襠夾飯□□�龠鼠癒慼慼慼牖�□□

　　嗢柁南(上溫鶻反中音陀我反)。

　　第十三卷

　　粗獷(下虢猛反論文作礦非也義前第九卷中已具釋訖)。

　　貯積(上豬呂反杜注左傳雲貯蓄也顧野王雲所謂盛貯也古今正字義同從貝寧聲寧音除呂反)。

　　肪膏(上放房反考聲雲獸腹中□□魯飯□稂□□夕+月]也從肉方聲也下果勞反鄭注周禮雲膏脂也顧野王雲膏謂潤之也說文亦[夗-夕+月]也從肉高聲)。

　　膿血(上乃冬反正作膿或作膿今通作膿字又作鹽也顧野王雲膿□疽精血也古今正字義同從月農聲)。

　　第十四卷

　　卷[縮-百+(囟-乂+夕)](上橛圓反又音厥遠反亦粗通考聲雲捲曲也亦作□□□焰俔手足病也下□□□□□□□□�煄慼潰憛慼慼澄�-百+(囟-乂+又)]雲蹙也亦抽也[摍-百+(囟-乂+又)][捆-木+支]不申也從手[宿-百+(囟-乂+又)]聲[捆-木+支]音細六反)。

　　第十五卷

　　喜法(上希記反論文作喜與喜通用字也考聲雲喜好也心所悅也廣雅雲喜媺也說文雲悅也從心喜聲□音尾[夗-夕+月]反)。

　　嗅香(上休又反說文雲以鼻就臭也從鼻臭聲也臭音醜獸反)。

　　誑諂(上俱況反賈注國語雲誑猶惑也杜注左傳雲欺也說文義同從言狂聲也下覘染反何休注公羊傳諂佞也說文雲諛也從言閻聲諛音臾論文作諂俗字也)。

　　詭詐(上歸毀反論文作詭不成字書寫錯誤也許叔重注淮南子雲詭慢也廣雅雲詭隨惡也說文雲責也從言危聲也下責亞反)。

　　無隙(下卿逆反賈注國語雲隙[璺-玉+玊]也顧野王雲憾也說文從阜□□□□□芥□□懤□□�苤撙�。

　　第十六卷

　　彎弓(上綰關反蒼頡篇雲彎引也說文雲持弓引矢也從弓□聲□音攣)。

　　跳躑(上狄遙反蒼頡篇雲跳踴也廣雅雲上也說文雲踴也從足兆聲也下程戟反字書正□糖飼榖礽□□祭□□□□□奭襼□□□

　　迫迮(上□□□□穇��□□□橀□糧□奪□魯飯□示□□量�虴部慼慼慼慼慼慼慼憧隉��隉慾薄慼慼撕Ⅵ|飯□□�虴芋慼樊蛂慼憤窗慼�

　　□飭□芥句□�禳慼慼慼慼慼慼慼歐h也論文作蚊俗行用字也字統雲□誁示□□□妘□□□□奭□�ョ撰滿慼��ョ憤癒滕`□□□□□□□□□□稫榖礽□□(隹/乃)]非也考聲雲□鳥口也說文雲□識之也從此朿聲髓音雖□反朿音次也)。

　　第十七卷

　　勇悍(下寒且反字或作忏也家語雲悍亦勇也莊子雲而我不聽我則無悍說文亦勇也從心旱聲也)。

　　躁□妝芩□□�禳慼慼慼潰憛潤螂崝�□□□□欥��□�說慼牖秬瞗慼慼熟茧偏d狨薤葩□□□��。

　　所嘗(下音常案字書嘗正體字也論文作嘗非也顧野王雲嘗試也說文雲口味之也從甘尚聲也)。

　　第十八卷

　　揄揚(上□□□□□□□□禛□□□夾省□□□□□□糖累□□稨□□�吽慼慼慼慼潯恣慼慼撢部撕隉��F飯□示□□樓夾憐□□糖鷺□礸□�腹��ョ撮峞慼�

　　啄啖(上陟角反字書正體字也論文作啄俗字也廣雅雲啄齧也說文鳥食也從口啄聲也下談敢反正啖字也論文作噉俗用字也廣雅雲噉食也說文從口炎聲)。

　　骨鎖(下蘇果反正體字也論文作□□�F漣飼襭禛覂馱□□□□□e□□�d□□韥□□□�d□□韥襤□□□�驉��笑嶸鐘n□□□礸□□□

　　第十九卷

　　婆羅□斯(□音□�N□□□�F□□

　　磨瑩(上莫波反下縈定反前法薀足論第七卷中已釋訖)。

　　嫉結(上秦栗反王逸注楚辭雲害賢曰嫉害色曰妒古今正字從女疾聲)。

　　若榛(仕臻反考聲雲榛草木茷盛也古今正字義同從木秦聲也)。

　　設臘婆水相(臘音藍荅反論文作獵誤也梵語雲西國河名也)。

　　火燄(下閻贍反尚書雲火始□□□□□懤□□�A□□□□量���w□□榖礽□□�F□□

　　第二十卷

　　船筏(下煩襪反方言雲□□□□魯寧□□□□韥襤□□□�迭慼慼暴眹B皆反)。

　　隄□(上底奚反徒奚反義同蘇林注漢書雲隄限也蒼頡篇雲隄封也韋昭雲積土為封限也古今正字從阜是聲也下蕩郎反鄭箋詩雲溏塗也許叔重注淮南子雲隄也埤蒼雲長沙謂隄曰□也即國語雲陂□污庳是也古今正字從阜唐聲)。

　　牆塹(匠羊反正牆字也論文作塘俗字也顧野王雲牆亦垣也論語雲夫子之牆數仞也說文雲垣蔽也從爿嗇聲嗇音使力反下韱漸反)。

　　阿毘達磨識身足論卷第一

　　巨溟(下茗經反莊子雲溟天池也司馬彪注雲溟南北極也去日月遠故以溟為名也字書雲溟海也說文從水冥聲冥音同上)。

　　瀑流(上袍報反詩傳雲瀑疾風雨也文字典說雲江河水漲急也說文雲疾雨也從水□聲□音同上)。

　　著[肉*(遻-(這-言))](上長略反下昂各反正體□□礹飼榖礽□□粳襭礹切□□□□□���恣楌鶠潤O□卡芨□□□覽□□□字唯說文有谷音巨略反口上阿也從口上冰象其理也像形字也)。

　　第二卷

　　誹謗(上匪微反大戴禮雲正誹謗之木欲諫之鼓也說文雲謗也從言非聲下牓浪反杜注左傳雲謗毀也說文義同從言旁聲旁音薄晃反)。

　　捺落迦(上難姐反梵語也雲地獄名也)。

　　第三卷

　　鉆部盧(上儉炎反梵語雲外道法名也)。

　　牧驢頞李瑟吒(上音木次呂豬反頞音遏梵語雲苾芻名也)。

　　第四卷

　　欲廛(下徹連反鄭注周禮雲廛謂城邑之居也鄭又注雲市廛物邸捨也言為眾欲所聚亦如人之居於廛肆也亦作纏考聲雲纏繞也束也言被諸欲纏繞束縛也說文雲廛一畝半一家之居也從廣墨聲論文作厘非也)。

　　第五卷(無字音釋)

　　第六卷

　　若癰(下擁恭反司馬彪注莊子雲浮熱為瘭不通為癰也說文雲腫也從ば雝聲雝音上同擁音邕拱反瘭音摽也)。

　　或撥(下般未反毛詩傳雲撥猶絕也王逸注楚辭雲棄也廣雅除也文字典說雲治也從手發聲)。

　　第七卷

　　冥闇(上覓瓶反考聲雲冥幽暗也詩傳雲冥窈也鄭箋詩雲夜也郭注尒雅雲幼稚者冥昧也說文雲幽也從た六日數十六日而月始虧也從た聲た音覓下菴紺反埤蒼雲闇劣弱也字書雲冥也說文雲閉門也從門音聲也窈音要小反稚音遲裡反)。

　　愚癡(上遇俱反下恥知反埤蒼雲癡騃也淮南子雲不免於狂癡也說文雲不惠也從ば疑聲ば音女厄反)。

　　第八卷　第九卷　第十卷(已上並無字音訓)

　　阿毘達磨識身足論卷第十一

　　博戲(下希義反尒雅雲戲謯也詩傳雲戲逸豫也古今正字從戈□聲□音欣衣反)。

　　耽婬(上荅甘反下音淫孔注尚書雲婬過也賈注國語雲婬邪也又雲失禮忘善曰婬也鄭注禮記雲婬猶放也說文曰私迎也從女□聲□音同上)。

　　第十二卷

　　纔睹(上在來反又音在顧野王雲纔猶僅也漢書雲纔數目耳古今正字從糸[毚-、]聲[毚-、]音仕鹹反下都魯反廣雅雲睹視也古今正字雲睹見也從見者聲)。

　　螘卵(上宜倚反正作螘字論文作蟻通用字也尒雅雲小者螘也說文蚍蜉也雲從蟲豈聲下巒管反)。

　　濯[泳-永+(生/(丹-、+〡))](上直角反詩傳雲濯滌也又雲濯所以救熱也顧野王雲洛也廣雅雲濯洗也說文雲浣也從水翟聲翟音狄也下正體清字也)。

　　第十三第十四第十五第十六第十七(已上五卷並無字音訓)

　　阿毘達磨界身足論上卷

　　聰叡(上粗公反詩傳雲聰聞也韓詩雲明也孔注尚書雲□魯飯□禎魯量�p□□□□□□□□旅□□□□□□□楻□奪□□□觀襜□�G□�F飯□示□□�F量�瓿��迭��恣慼慼慼憬A殘)。

　　囂舉(上希驕反鄭注周禮雲囂讙也顧野王雲囂猶誼譁也尒雅雲閑也說文聲也器出頭上也從□從頁頁音首也□音莊立反)。

　　尤蛆(下覷余反考聲雲蛆敗肉中蟲也古今正字雲蝍蛆甘螮馬蚿也音弦北燕謂之蛆渠也從蟲且聲)。

　　很悷(上痕艮反下犁帝反前集異門論第三卷中已釋訖)。

　　瞑眩(上綿偏反正體字也論文作□婝�F露□□□□□□□娗誇□□饎姖�E□□□□□□饛□椹晴□□示□椹□□�F□觀襜□�G□�瓷撰滿憧隉慼樁o�F量�K�S巨奪樁□駛�鞳撙飽撰q�K��□□□

　　中卷　下卷(並無字可音訓)

　　後序

　　紕□駁芰□毘反考聲雲紕帛疏薄也禮記雲一切紕謬則民莫得其□襼□□□□□姌□魯累□□□□�c覯□□露□鍊□□□奪□奠夾飯□示□�鵅慼慼潑B□�O□□□粳襭礹□□

　　雄傑(下乾蘗反鄭注禮記雲傑謂才能也詩傳雲傑特立也箋雲英傑也考聲雲才過萬人曰傑也淮南子雲智過千人者謂之傑也古今正字雲敖也從人桀聲敖音五刀歹)。

　　慷慨(上苦朗反下開愛反顧野王雲慷慨不得志也又雲慷慨謂憤壯慨歎太息也或為愾字文字典說雲慷慨惋憤也二字並從心亢既皆聲也論文作慷愷非也)。

　　繄可(上壹奚反考聲雲繄歎聲也顧野王雲繄發語聲為繄也文字典說雲助語之辭也從糸□聲□音壹計反)。

　　殫言(上旦蘭反考聲雲殫殛盡也孔注尚書亦云盡也古今正字義同從歹單聲殛音矜力反歹音在安反)。

　　虛簉(下初瘦反杜注左傳雲簉副也考聲雲廁也充也古今正字從草造聲論文從竹作簉傳寫誤也)。

　　操觚(上草遭反考聲雲操持也取也文字典說從手喿聲喿音□□□□□□□□□�佹滿播\□禖示□祅□□鷺□□觀□□□□媸襼累□□襼□□礸□襼飯□示榣□量�刵砥慼毅隉慼慼犛J□□

　　函杖(上音含鄭注禮雲含容也)。

　　彫斲(上鳥僚反考聲雲彫飾也孔注尚書雲彫畫也顧野王雲鐫剋之也廣雅雲鏤也文字典說雲彫琢文也刻畫也從ね周聲ね音杉也下竹角反孔注尚書雲斲削也杜注左傳雲執斲者匠人也說文雲斫也從斤□□□□□□日��。

　　波□駁苧鷓黥�齪悹部慼慼慼憚m也考聲及顧野王並雲□覷□□□練祭祅訪□□□覶□量�腄滕�(券-刀)]聲也[舟*(券-刀)]音沉錦反字書正作□信榖礽□□糸+馬]非也字或作[滕-月+洀]也與□襐□□□

　　阿毘達磨品類足論第一卷

　　沙門慧琳撰

　　所嗅(下休宥反論語雲子路拱之三嗅而作說文雲以鼻就臭也故從鼻鼻亦聲也)。

　　澀性(上山立反正體字也王逸注楚辭雲澀難也郭注方言雲澀猶□□飯□示□□□量�h□□□□□□□飼榖□�腄慼慼撞翩��F□□

　　寬曠(下郭謗反孔注尚書雲曠空也廣雅雲大也蒼頡篇雲□曠也說文雲明也從日廣聲)。

　　第二卷

　　耽嗜(下時利反鄭注禮記雲耆貪也孔注尚書雲甘耆無猒足也說文雲嗜欲喜之也從口耆聲)。

　　第三卷

　　羸惙(上力為反賈注國語雲羸病也許叔重注淮南子雲劣也杜注左傳雲弱也說文雲瘦也從羊□樁□�恁慼撞��譜﹛慼��ネ□□□□□□驥□□□□韓□□湨耤□□□□□韋懥□帨□�����臐��鞢撙p□�纂慼慼熟���。

　　寧謐(下民必反郭注尒雅雲謐靜也文字典說從言□□□□□□芩。

　　躁□妝芥□謚�繪換x□�纂慼暱翰隤`□□□□譥□狨薩。

　　[傲-士+出]誕(上遨告反考聲雲傲憍倨也慢也文字典說雲傲不敬也從人敖聲字或作[(敖-士+出)/女]也論文作傲俗用字也下壇旦反孔注尚書雲誕欺也又雲大也許叔重注淮南子雲慢也文字典說從言延聲)。

　　第四卷(無字音釋)

　　第五卷

　　四[桓-旦+(屍@乙)](嚶革反正從車作軶考工記雲車人為軶長六尺謂轅端壓牛領者也論從手作扼非此義也是扼碗字)。

　　從第六卷至第十八卷計一十三卷(文易並無難字可音釋)

　　眾事分阿毘曇論第一卷(無字可音釋)

　　第二卷

　　捷疾(上潛葉反考聲雲捷健也疾也慧也亦作疌雲行疾也毛詩捷□礹劣□□楂□□祅□飯□示□夾量�腹慼慼慼慼慼慼樊蛂慼滕唌慼�

　　飄馳(上疋瓢反詩傳雲迴風為飄也郭注尒雅雲箕為飄風也文字典說從風票聲票必遙反)。

　　第三卷(無字音訓)

　　第四卷

　　摶食(上徒鸞反杜注左傳雲摶手摶也考聲雲摶令相著也文字典說雲圜也從手專聲論文從耑作揣是揣量字非手摶義也揣音初委反)。

　　猗覺枝(上意宜反詩傳雲猗歎辭也又雲角而束之曰猗說文雲犗犬也從犬奇聲□□□□□□□

　　第五卷

　　隄□(上帝奚反蘇林注漢書雲隄封萬井也韋昭雲積土為封限也說文隄□也從阜是聲也下蕩郎反尒雅雲廟中路謂之□也鄭箋詩雲□當塗也許叔重注淮南子雲□亦隄也埤蒼雲長沙人謂隄曰□也考聲雲□陪土為路也雲隄也古今正字亦云隄也陂□也從阜唐聲論文作堤塘俗通用字也)。

　　第六卷至第十二卷(並無字可音訓)

　　阿毘曇毘婆沙論第一卷

　　沙門玄應撰

　　阿毘曇(或言阿毗達磨或雲阿鼻達磨皆梵言轉也此譯雲勝法或言無比法以詮慧故也或雲向法以因向果或名對法以智對境也)。

　　毘婆沙(隨相論作毗頗娑此雲廣解應言鼻婆沙譯雲種種說或言分分說或言廣說同一義也)。

　　優波提捨(此雲逐分別所說法門隨後即釋舊人義譯為論義經也)。

　　犍度(巨焉反此言訛略也應雲娑犍圖犍音居言反此雲聚中阿含經雲犍度者此言積木義亦一也)。

　　評曰(皮命反謂量議也字書評訂也訂音徒頂反說文雲訂評議也)。

　　第二卷(先不音)

　　第三卷

　　渴伽月(藏經作佉伽皆訛也正言朅伽朅音去謁反此譯雲犀牛毗沙拏此雲角謂犀牛一角亦獨也喻獨覺也言一一獨居山林也)。

　　般吒(此訛略也應言般荼迦此雲黃門其類有五般荼迦摠名一謂具男根而不生子二[倔-出]利沙般荼迦[倔-出]利沙此雲妒謂見他共婬即發情慾不見不發三扇荼般荼迦謂本來男根不滿故不能生子四博叉般荼迦謂半月作男半月作女博叉此雲助謂兩半月助成一滿月也五留拏般荼迦謂被刑男根留拏此雲割也)。

　　第四卷

　　刀鞘(小尒疋作鞘諸書作削同思誚反方言劍削關東謂之削關西謂之鞞音餅說文刀鞞也江南音嘯關中音笑)。

　　□□□又作茵古書亦作矢同失旨反說文雲糞也下又作尿同嬈□襏□□禖祇□□□省祰簡□□�魌�□湥□□□□□□□□懤□□□晛倔-出]反殿屎呻吟也屎非此義)。

　　第五卷

　　頗有(普我反諸書語辭也)。

　　眼瞳(徒公及埤蒼目珠也眼中瞳子也)。

　　第六卷(先不音)

　　第七卷

　　瞿翅羅鳥(經中或作拘枳羅鳥或作俱翅羅鳥同一種此譯雲鴉鳥也又雲好聲鳥也此鳥形醜聲好從聲為名也共命鳥也)。

　　捕狙(又作[覤-兒+目]同千絮反三蒼狙伺也通俗文伏伺曰狙是也狙亦觀視也謂相候視論文作□榭□莆□□□奪□□玲□□

　　祇洹(猶是祇陀此言訛也應雲栘多或言逝多此雲戰勝婆那此雲林名為勝林栘音是奚反)。

　　廁溷(測吏反謂人雜廁在上非一也下胡困反廣疋圊圂庰廁也廁亦圂也言溷濁也或言清言至穢處宜修治使潔清也)。

　　粗觸(且胡反廣疋麤大也又人之警防亦曰粗鹿性食息自相背慮人獸之害警亦如之故字從三鹿字意也)。

　　□□□�����纂��矷慾p堆也吳人謂積土為□□□槾騰□

　　次壓(於甲反蒼頡解詁雲壓鎮也笮也論文作押音甲尒疋押輔也亦束也押非此用)。

　　白墡(字體作墠字林音善土名也即白土也亦名堊案吳普本草雲白堊一名曰土是也)。

　　第八卷

　　瞟翳(疋眇反目病也下或翳同於計反)。

　　若挑(他堯反說文雲挑抉也以手抉挑出物也)。

　　孿子併(所患反廣疋孿兩也通俗文連子曰孿字林雙生也蒼頡篇一生雨子也併音蒲茗反尒疋併並也亦俱也言若二身根即二人連併此不可也)。

　　潢水(胡光反說文潢久積水池也大曰潢小曰洿洿濁水也)。

　　捐□(古文□□□□奏□□息磧□露□□□□碌□□□�Q諍韓。

　　第九卷

　　操杖(又作□�]□屢�\□□禓□□□寧禍糖飼榖礽□□□韓。

　　駁色(補角反字林班駁色不純也通俗文黃雜謂之駮犖論文從交作駮獸名鋸牙食□�獺憫芋慼�

　　詭誑(俱毀反謂變詐也三蒼詭譎也譎詐也廣疋詭欺也)。

　　第十卷　第十一卷(並先不音)

　　第十二卷

　　糾索(居柳反蒼頡解詁雲繩三合曰糾小尒疋雲大曰索小曰繩也)。

　　博弈(古文簿同補莫反下餘石反方言博或謂之�皏蝟譀痐]方言自關而東齊魯之間皆謂圍�眲鬥棨t疋雲�盓蝙蚺妨�)。

　　第十三卷(先不音)

　　第十四卷

　　般闍於瑟(或作般遮於瑟皆訛略也應言般遮跋利沙又言般遮婆栗史迦般遮此雲五婆栗史迦此雲年謂五年一大會也佛去世一百年後阿瑜迦王設此會也自茲以後執見不同五師競分遂成五部或十八部也)。

　　第十五卷

　　五曀(古文□同於計反小尒疋雲幽曀闇昧冥也釋名曀翳也使曰光不明淨也)。

　　窳惰(臾乳反尒疋窳勞也郭璞曰勞苦者多惰窳也言□□□□□□福□□□襜□□□□□奭□�C□譙□□□□�蟤竣J□�原芋C

　　一的(古文□說文作的同都歷反的明也詩雲發彼有的傳曰的射質也謂的然明見也今射堋音朋中珠子也)。

　　第十六卷

　　麻幹(工且反麻莖也亦枝主名幹廣疋幹本也三蒼枝幹也字宜作[卄/點]揩二形音皆今呼為麻[卄/點]是也)。

　　第十七卷(先不音)

　　第十八卷

　　彷徉(扶羊蒲光二反下余章反廣疋彷徉徙倚也亦徘徊也)。

　　作屣(古文□氬�鵅慼慼慼毆W□殷□�ョ潰銦���□韓�B�寣撙��B□□嚥��。

　　軍持(此譯雲瓶謂雙口澡鑵也西國尼畜君持僧畜澡鑵皆不得互挺論文作挺也)。

　　第十九卷

　　樺皮(胡霸反木名也皮可以飾弓者也)。

　　一畦(胡圭反蒼頡篇田五十畝曰畦畦埒也埒封也道徑也埒音劣)。

　　第二十卷

　　瞪□樥□□燒瞢徒登反下亡登反韻集雲失臥極也亦亂悶也論文作瞪□□�鶠�

　　曲蟺(音善古今注雲丘蚓也一名[(昝-人+卜)-日+蟲]蟺江東名寒蚓善長吟於地中江東謂為歌女或謂之鳴砌論文作蟬非體也)。

　　曲僂(力矩反通俗文曲脊之傴僂春秋宋鼎銘曰一命而僂再命而傴三命而俯杜預曰府恭於傴傴恭於僂身命曲恭益加也論文作僂或作瘺並非也)。

　　傎伏(又作□謐□□□□□□□�纂撫痋慼慼慼��纂敵�若臘懨褲□□□□□□�ョ潰憛慼慼慼慾�/剛]覆也論文作顛伏非體也)。

　　是筏(通俗文作□□□椽□奐□榜襏□□觫馜□�禳慼摯�□□夾□□

　　印□□漰□反三蒼印信也撿也字從爪節也下音節下又作□□□□祏□□禖秧□觀□□芩□□臧泌□□□□襩□。

　　第二十一卷

　　船□□□□�蘿@耰屼謂之筏南土名□□示□□飼榖礽□□��□□□

　　髖骨(又作臗同苦桓苦昆二反說文髖髀上也埤蒼臗尻也)。

　　營壘(古文作覮同役瓊反三蒼營衛也部也下又作壘同力癸反軍壁曰壘壘亦重也)。

　　洟唾(古文□□□樨襏□騷□□□□陋覘□□覶妴輻□�とK嬌□窯(叟-又+十)]曰洟論文從口作□又作涕並非體也)。

　　肪□□□迥�ョ暴p-夕+月]也脂肪也下先安反通俗文在腰曰肪在胃曰□□□□□□掃暻脂也論文作□□�F□□

　　腦胲(古才反足大指也案字義宜作解音胡賣反謂腦縫解也無上依經雲頂骨無胲是也)。

　　窗向(又作囪□集□夗+毋]三形同楚江反正曰窗也旁窗曰牖以助明也下許亮反二蒼向北出牖也向亦窗也論文作扃古螢反扃紉也外閉者也扃非今義)。

　　衣□□□���ヾ慼慼慼慼摯餼部殤秣j纊。

　　蹻足(丘消反蒼頡解詁雲舉足行高也漢書雲蹻足文□□□□槿糖□□

　　第二十二卷　第二十三卷　第二十四卷(並先不音)

　　第二十五卷

　　軶靷(又作扼同於革反小尒疋衡扼也謂轅端□姊□言夾□□

　　第二十六卷

　　以繭(古文繭同古典反蠶縈絲者也蒼頡解詰雲繭未繰也字從蟲從糸芾聲芾音眠)。

　　日□(袍冒反□曬也說文□晞乾也字從日從出從八音拱米字意也)。

　　第二十七卷

　　失獸摩羅(或言失收摩羅此雲煞子魚也善見律譯雲鱷魚廣州土地有之鱷音五各反)。

　　鱣魚(知連反爾雅鱣大魚也似鱘而短鼻口在頷下江東呼為黃魚長二三文鱘音徐林反)。

　　興渠(此是樹汁西國取之以置食中今有阿魏藥是也)。

　　歧路(古文□□�G□□□□□□□□姾糖杻�禨�□□□□□糯□榵□□□婇□□饅駂□禭□□□□□腆□□□稷輦魯□□

　　第二十八卷(先不音)

　　第二十九卷

　　門閫(又作梱同苦本反說文梱門橛也三蒼門限也)。

　　第三十卷　第三十一卷(並先不音)

　　第三十二卷

　　戶樞(齒臾反廣疋樞本也尒疋樞謂之椳郭璞曰謂扉樞也椳音五迴反)。

　　盈長(又作嬴同弋成反下除亮反字林嬴有餘也廣疋益也長乘也)。

　　祝詛(說文作酬今作咒同之授反下古文□□□□□□□□□□碌獎□□□□襱□礹□□□館□鷺□□□□□□□□

　　第三十三卷

　　傎蹶(都賢反傎倒也下又作□�]□□□覜□□□椻椹鷺橠□雷□椹□□

　　第三十四卷　第三十五卷　第三十六卷　第三十七卷(並先不音)

　　第三十八卷

　　鈆性(役川反說文鈆青金也尚書青州貢鈆是也錫銀鈆之間也)。

　　竹篾(莫結反埤蒼折竹支也中國謂竹篾為[竺-二+(亮-兒+幾)][竺-二+(亮-兒+幾)]音彌蜀土亦然也)。

　　第三十九卷

　　潰風(又作潰同胡對反說文潰漏也謂決潰□瘡也論文作瞶□□椹暴□�z穫□褽□祪貴]浮鬼反三蒼□□□□暴□�隉敵芊�

　　麋鹿(亡皮反說文鹿屬也以冬至解角者)。

　　第四十卷

　　火燧(又作□饐□□□□□□露榜□□□□姇示□拏□□□□□□

　　墟□□�n漥�譜﹛慼���□姤芤苨□韓。

　　第四十一卷(先不音)

　　第四十二卷

　　蔬食(所於反字林蔬菜也尒疋郭璞曰凡可食之菜通名曰蔬也)。

　　因舫(甫妄反通俗文連舟曰舫尒疋舫舟也郭璞曰併兩船也又舫亦[打-丁+舟]也注雲水中筏也)。

　　佉樓書(應言佉路瑟吒謂北方邊處人書也)。

　　第四十三卷

　　執□(字詁古文□□�G□□□□□(烈-列+(爨-(大/火)))]同千亂反廣疋□�鴃慼慼撮i□□□□□楏□□

　　褰衣(又作攐丘焉反禮記暑無褰裳鄭玄曰褰去也)。

　　觀垣(宇煩反詩雲太師維垣傳曰垣牆也釋名垣援也人所依阻以為援衛也)。

　　第四十四卷　第四十五卷(並先不音)

　　第四十六卷

　　執盾(食尹反盾所以扞身蔽目也以自蔽從十目象形廠聲論文作闌楯之楯非體)。

　　俾倪(又作[改-己+(田/十)]堄二形同普米反下吾禮反廣雅[俾-(白-日)]倪堞女牆也埤蒼城上小垣也釋名雲言於孔中[俾-(白-日)]倪非常事也)。

　　器仗(袪冀反下治亮反漢書荊器械之品應劭曰內盛曰器外盛曰械一曰無盛曰器仗兵器也五刃摠名兵人所執持曰仗也)。

　　第四十七卷　第四十八卷　第四十九卷　第五十卷　第五十一卷　第五十二卷　第五十三卷(並先下音)

　　第五十四卷

　　捷樹(字詁古文捷今作接同子葉反相接也言接樹無根也)。

　　殉腸(先不音)。

　　第五十五卷

　　斑駁(又作辯同補頑反蒼頡篇斑文貌也雜色為駁不純色也)。

　　卜筮(時制反禮記龜為卜蓍為筮卜筮者所以決嫌疑定猶豫故疑即筮之字從竹從巫筮者揲蓍取卦析竹為爻故字從竹揲音食列余列二反)。

　　一切經音義卷第六十七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十八

　　翻經沙門慧琳撰

　　音阿毘達磨大毘婆沙論第一袟

　　三藏法師玄奘譯

　　從第一盡八十卷。

　　第一卷

　　籌量(上宙留反鄭注禮記雲籌筭也顧野王雲籌策所以計筭也史記曰借前箸以籌之也說文從竹壽聲下略張反考聲正作量從童也)。

　　摩鎣(上莫婆反郭注尒雅雲玉石被磨猶人之修飾也顧野王雲摩礪也說文從手麻聲或作攠下縈迥反廣雅鎣亦摩也顧野王雲謂摩拭珠玉琯使發光明也說文從金從熒省聲論文作瑩亦通用也琯音古閟反)。

　　筏蹉(上煩發反下錯何反梵語國王名也)。

　　[聰-囪+(毌-十+卄)]叡(上儷公反韓詩雲聰明也說文察也從耳匆聲下悅惠反廣雅叡亦聰也集訓雲聖必通於微也說文深明也從□□灘□珥�����迭��恣慼慼撙�。

　　第二卷

　　耽嗜(上答含反正作□孔注尚書雲樂過謂之□韓詩雲樂之甚者也賈逵雲嗜也說文雲樂也從女甚聲聲類亦作□耽酖並同下時利反孔注尚書嗜無猒足也說文嗜欲喜也從口耆聲)。

　　□絮(上恬葉反下胥慮反案□絮者西國木綿乇絮也如此土柳絮之類今南方交阯亦有之)。

　　警覺(上京影反孔注尚書警戒也博雅謂神驚不安也文字典說從言敬聲或作取)。

　　第三卷

　　籠戾(上聾董反案籠戾剛強難調伏也撿字書並無本字論作籠假借用也諸經論中亦有作□□礸□�恣慼慼慼慼慼慼慼��E□□□□□餺□�▽|糧□奪□�哩J羚□餺□□�鞳慼播m祭祅訪□�R襼量�楚��龤慼憔湋�□□

　　忌憚(上其記反杜注左傳雲忌畏也敬也下檀且反毛詩箋雲憚難也畏也說文二字並從心已及單皆聲也)。

　　囹圄(上歷丁反下魚舉反鄭注禮記雲囹圄所以禁守繫者若今之別獄也說文雲守也並從囗令與吾皆聲囗音韋)。

　　枝榦(於岸反王逸注楚辭雲幹體也廣雅本也字書亦枝也文字曲說木枝榦榦也從木朝聲朝音同上論作□木名也非此義或作幹)。

　　蝦蟆(上夏加反下罵已反埤蒼雲蝦蟆蟲也說文並從蟲形聲字也)。

　　第四卷(無難字可訓釋)

　　第五卷

　　萎悴(上鬱為反字書萎蔫菸也集訓如草木萎黃也文字典說從草委聲或作□送□橁□□驒□□□礹□□□餺□□□□飯□裨□量�恣��Z□□□�礡慼慾E/十)*頁]也)。

　　□□□芩□黥���q□□棋躍而上也顧野王雲騰猶跳躍也說文從馬從勝省聲正從舟作騰下容腫反何休注公羊傳雲踴上也顧野王雲踴上而登也從足甬聲)。

　　毘簸奢(上婢彌反次波麼反梵語西國河名也麼音摩火反)。

　　屈戇婆(中卓絳反梵語亦河名也)。

　　貿少(莫候反顧野王雲貿猶交易也尒雅貿市賣也說文從具夗聲夗音同上)。

　　第六卷(無難字訓釋)

　　第七卷

　　麟角(栗珍反公羊傳雲麟者仁獸也尒雅麟□□□□�E□□□列騂饋椽□□□懥�砥慼慼慼憮粥飛a反磷從炎從舛)。

　　扇搋半擇迦(搋音坼迦反梵語黃門之□名也)。

　　第八卷

　　見杌(五骨反韻略杌樹無枝也考聲木短出貌也文字典說從木兀聲)。

　　摶中(假巒反博雅雲搏手握令相著也考工記搏圓也說文圜也從手專聲)。

　　鞘中(霄曜反考聲鞘刀玸室也或從韋作鞘也)。

　　□□□芥□墥�ョ慼��g鉬下頷也說文□□夾量�礡慼慼毅隉牖窗慼撞痋��矷慼慼�

　　眼睫(尖葉反說文睫目傍毛也從目建聲亦作脥建音慈葉反)。

　　纖利(變閻反孔注尚書雲纖細也廣雅微也說文從糸韱聲韱音僉)。

　　迫迮(上音百廣雅迫猶陜也顧野王雲迫逼也下爭格反考聲雲迮狹小也說文並從ひ白乍皆聲也亦作窄)。

　　荏苒(上而枕反下而琰反孫[泳-永+(百-日+回)]唐韻雲荏苒猶展轉也古今正字並從草任冉皆聲也)。

　　第九卷

　　瞳子(徒公反埤蒼雲瞳目珠子也尚書大傳舜目有重瞳子說文從目童聲)。

　　第十卷

　　圈門(求遠反許叔重注淮南子雲圈獸牢也說文養畜闌也從囗卷聲囗音韋)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第二袟

　　第十一卷

　　□□□□

　　第十二卷

　　串(關患反俗字也正體從心作慣韻英習也)。

　　煙[燜-心+函](上宴賢反下閩塹反考聲[燜-心+甬]火光也字書火微行也說文從火閻聲論作焰俗字亦通)。

　　餉佉(上商讓反下羌迦反梵語西國狗名也)。

　　廁圂(上惻事反下渾困反說文廁圊也圂亦廁也互相訓也論從水作溷謂亂也非此義囗音韋)。

　　怯劣(上久業反顧野王雲怯畏也說文從心去聲下臠惙反說文劣弱也從少力會意字)。

　　第十三卷

　　磔手(知厄反廣雅磔猶開也張也案磔手者張其手取大指中指所至為量也從石作磔正也論文從手作揭音桀非磔字義也)。

　　鄙陋(上碑美反杜注左傳雲鄙邊邑也史記雲去國都遼遠所為鄙俗也說文從邑鄙聲下樓豆反考聲陋亦鄙也賤也說文陋陜也從□の□丙]聲)。

　　嗤笑(上齒之反字書嗤小笑貌也文字典說從口蚩聲論作蚩誤也或作□古字也)。

　　胡荾(髓遺反考聲香菜名也論作荽非也)。

　　散□□若□□�纂慼慼憮馱]文字典說□□�M奱□量�M匊□□椽□□祭礹□□

　　戟槊(上京逆反方言戟刃有歧也說文戟有歧兵器也長文六從卓從戈作戟下雙捉反廣雅槊長矛也埤蒼長文八也文字典說從矛肖聲)。

　　磑磨(上吾對反下□□□□□□□詺奅礹露榜□□□□□□□□□秣□□□玲□□□覈□�鵅慼慼撳�])。

　　赫弈(上亨格反毛詩傳雲赫顯盛貌也從二赤下盈益反杜注左傳雲弈弈盛貌也毛詩傳雲弈高大也鄭箋雲光明盛也說文大也從大亦聲也)。

　　目揵連(上音乾梵語羅漢名也)。

　　第十四卷

　　損炷(朱乳反考聲炷燈心也)。

　　[(起-土+夭)-巳+真]蹶(上典年反說文□□□□量�ョ憤蛂慼���□□�G椽□�賤B□�礡慼慼慼撐�□□�隉摯e□禛□□觀襜□�G□樵□□穇��□□槌橩□□姖�F□魯飯□禡夾量��□威□椽□□。

　　栽□(上宰才反韻英雲栽植也考聲雲殺樹之餘□魯量�搳慼慼憮W葨□��□菱□磷�艛�蝧□□襪□�簋塯l□□韓。

　　堅鞭(額更反字書硬牢也考聲堅也文字典說從革更聲或作□硬也)。

　　劬勞(上具俱反毛詩傳雲劬勞干野韓詩雲劬數也鄭注禮記劬亦勞也說文從力句聲)。

　　第十五卷

　　倢利(上潛葉反王注楚辭雲倢疾也方言雲宋楚之間謂惠為倢郭注雲惠了倢言便也說文[俎-且+(ㄙ/人)]也從人疌聲論作捷義同也)。

　　鍛金(端亂反孔注尚書雲鍛鍊也蒼頡篇也鍛鎚打也說文從金段聲)。

　　欻有(□□□□宧朦□忤□□□□､□□懥�活慼慼撙�。

　　詭誑(上歸葦反韻英欺詐也廣雅詭隨惡也說文責也從言危聲)。

　　憍[傲-士+出](上矯喬反顧野王曰憍謂自矜伐縱恣媟慢也蒼頡篇憍溢也說文從心喬聲下敖詰反杜注左傳雲傲憚不敬也廣雅亦慢也說文倨也從人敖聲論從心作傲非也)。

　　角論(上江岳反顧野王雲角謂兩競爭勝負也考聲雲競也試也說文象形字角與刀魚相似也論作捔之接也非此義也)。

　　第十六卷

　　欬氣(開愛反說文欬逆氣也從欠亥聲論從口作咳誤也)。

　　[傲-士+出]很(下痕墾反上聲字杜注左傳雲很戾也賈逵曰很違也文字典說從彳艮聲論從人作佷誤也)。

　　婆拖梨(柁音徒箇反下裡知反梵語羅漢名也)。

　　第十七卷

　　陜故(鹹甲反說文陜隘也從阜篋聲篋音同上俗從犬作狹非此用也)。

　　第十八卷　第十九卷(並無字音訓)

　　第二十卷

　　稗子(牌賣反杜注左傳雲草之似穀者也說文禾之別類也從禾卑聲)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第三袟

　　第二十一卷

　　棑盾(上敗埋反即盾之異名也考聲棑兵器名文字典說從木非聲下脣准反文字集略雲盾持板自蔽也說文盾瞂也瞂音扶發反所以捍身蔽目象形字也或作□糖□□

　　彎弓(綰還反蒼頡篇鸞引也說文持弓開矢也從弓變聲)。

　　稼穡(上家暇反鄭注周禮雲種穀曰稼馬融注論語雲樹五穀曰稼也下所棘反毛詩傳雲種之曰稼斂稅曰穡考聲謂收田苗也說文二字並從禾家嗇皆聲也論作穡俗字也)。

　　第二十二卷

　　如稈(餘章反周禮冀州宜畜牛羊禮記雲羊曰柔毛也說文雲羊詳也從艼象四足尾之形孔子曰牛羊之字從形舉也□□□□□□□

　　第二十三卷(無字訓釋)

　　第二十四卷

　　尺蠖(任郭反說文蠖屈伸蟲也從蟲擭聲擭音烏獲反)。

　　第二十五卷

　　堡塢(上�堜磥洃U烏古反楚語西國王名也)。

　　如屈廈拏沒魯荼(廈音遐雅反拏音搦加反荼宅加反梵語也)。

　　第二十六卷

　　卵□(上巒短反下苦角反桂菀珠叢雲孚殼鳥卵之外皮也古今正字卵未孚曰卵開破曰□也從卵□聲也)。

　　竅隙(上輕叫反鄭注禮記雲竅孔也說文空也從穴□聲□音叫下卿戟反顧野王雲隙猶間隙也廣雅裂也說文隙壁際孔也從□□□□韓。

　　□□□�翩��ョ慼��g鏕吹火具也文字典說從韋[苟-口+用]聲[苟-口+用]音備論作□亦通下諾郎反毛詩傳雲大曰囊小曰橐)。

　　闠鬧(上迴猥反考聲闇[一/巿]外門也說文從門貴聲下拏效反文字典說□□□量�G□奸□□省礹飼椽□餿祭礹□□

　　第二十七卷

　　雰霏(上拂雲反蒼頡篇雰霧也下孚非反毛詩傳曰霏雨雪貌也詩雲雨雪霏霏也古今正字雲雰雪貌也霏霏雪甚也二字並從雨分非皆聲也)。

　　第二十八卷(無字可音釋)

　　第二十九卷

　　二磴(登鄧反廣雅磴履也說文磴仰也從□慄□□□��□□□禛□橀□□□□

　　嚴酷(空穀反方言酷極也又熟也自河以北趙魏之間穀熟曰酷非其義也案嚴酷之字作此[嚳-爻+同]顧野王雲[日/出/大/手]虛也說文雲[嚳-爻+同]急也若之甚也從告從學省聲也)。

　　第三十卷

　　歡喜(呼官反鄭注禮記雲歡喜悅也說文歡喜款也從雚欠聲也)。

　　枕僧伽胝(針稔反下音知梵語唐雲三衣襆也)。

　　樗皮(胡化反考聲樗木名也說文山木也其皮以為燭從木雩聲論作樺亦通)。

　　蟠結(犮□反顧野王雲蟠紆迴轉相纏廣雅曲也說文從蟲番聲□音滿反)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第四帙

　　第三十一卷

　　矬陋(上徂和反廣雅矬短也文字典說從矢坐聲坐從留省從土陋音漏考聲醜惡也前第十三卷中釋)。

　　第三十二卷(無字音釋)

　　第三十三卷

　　□愛(看割反考聲□思水也說文□欲飲也從欠渴聲今俗用多略作渴說文渴盡也)。

　　聰慢(上粗公反毛詩傳雲聰聞也韓詩雲聰明也說文明察也從耳匆省聲下蠻辦反孔注尚書慢輕典教也說文慢惰也從心曼聲也)。

　　第三十四卷

　　被苫(上音披下攝詹反考聲苫編草為之也尒雅雲白蓋謂之苫郭注雲白茅苫也今江東呼為蓋說文從草占聲)。

　　炷焦(上朱樹反下子遙反考聲焦乾極也傷火也廣雅焦黑也鄭注禮記煙於火中也說文正作□□□□□□量�臐憤癒樊蛂慼毅隉慼��鶠�

　　[(耜-耒)*頁*(耜-耒)]虛(上香驕反鄭注周禮雲囂讙也左氏傳雲湫隘囂塵是也說文聲氣出頭上也從□從頁頁首或作買□音壯立反頁音纈)。

　　第三十五卷(無字音訓)

　　第三十六卷

　　溉灌(上基□累□穇��□□馳襼飯□示槁□露□規□□穇��□□□□□飯□示□礸□�腄慼慼撮峞慼慼�

　　滂溢(上普忙反說文滂池也亦作□下引一反廣雅溢盛也溢出也說文器滿也二字並從水旁益聲論作溢俗字也)。

　　第三十七卷

　　鋸解(上居御反蒼頡篇雲鋸截物具也說文雲搶唐也從金居聲下皆蟹反上聲字考聲開也文字典說雲解判也從刀判牛角也)。

　　慘悴(上千敢反毛詩傳雲慘猶戚也說文慘憂也恨貌也從心參聲下慈醉反蒼頡篇雲悴憂也說文憔悴也從頁卒聲)。

　　寬陜(鹹甲反前第十九卷已釋訖)。

　　□□□芧黷□�ネ□□燒謂睡初起貌也下墨鄧反杜注左傳瞢悶也毛詩傳雲亂也說文雲不明也從苜從□□目數搖也)。

　　撾打(上竹蝸反考聲撾擊也聲類雲撾捶也文字典說從水過聲下丁冷反考聲雲擊也正作[打-丁+鼎]也)。

　　俳優(上敗埋反下郁牛反杜注左傳俳優調戲也顧野王雲俳優者樂人所為戲笑自以怡悅也說文俳戲也優倡也二字並從人非憂皆聲)。

　　蠐螬(上薺□反下徂遭反說文蠐螬即猶蠍木蠹蟲也二字並從蟲齊曹皆聲也)。

　　第三十八卷

　　皮皺(鄒瘦反考聲皺皮聚也文字典說雲皮寬聚也從皮芻聲芻音惻俱反)。

　　背僂(錄矩反廣雅僂曲也說文尪也周公背僂從人婁聲論從肉作膢非也)。

　　黶黑(鴨減反王肅注家語雲黯亦黑也說文黶深黑貌也或作黯)。

　　第三十九卷(無字音釋)

　　第四十卷

　　[肉*(寬-、)]骨(款丸反考聲臗□骨也說文髀也從骨寬聲論從肉作臗亦通)。

　　頷骨(含感反說文頷□魯量�礡慼慼慼慼慼憮跑論從肉作□□祭礹□□

　　肝肺(上幹寒反說文肝水藏也下孚廢反白虎通曰肺之言貴也金之精也色白說文金藏也並從肉於市皆聲市音輩論作肺俗用字也)。

　　脾腎(婢彌反白虎通雲脾之為言辦也所以積精稟氣土之精也色黃說文木藏也下時刃反白虎通雲腎之言賓也以窌寫水之精色黑陰偊故□□騪□示□秫□�r騇□□□□姻□

　　□嬈□芧□□�ヾ潟j□□(鹵-├)/(冉-土+(人/人))]者脾之腑也主稟氣胃者穀之委也說文穀腑也從肉[鹵-├]象形字下擔覽反白虎通雲膽者連肝之腑也王仁仁者若不忍者故以膽斷息之是以仁者必有勇也說文從肉詹聲論作□餿祭礹□□

　　屎[屍@粍](上屍是反莊子雲以筐盛屎也文字典說雲屎糞也正從[巾*巾]作□□□礹累褽□□(米*矢)]論文作屎俗字下溺吊反顧野王雲[屍@粍]即溺也溺說文小便也從尾從水)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第五帙

　　第四十一卷

　　稼穡(上家暇反下所棘反前第二十一卷中已具釋訖)。

　　豐稔(上覆風反周易雲豊大也鄭玄雲豊大也賈逵雲盛也毛詩傳雲茂也說文雲豆之豊滿者也從豆象形也下壬甚反賈逵雲稔熟也顧野王雲謂成熟也說文雲穀熟也從禾念聲)。

　　第四十二卷

　　饕餮(上討刀反下天跌反杜注左傳雲貪財曰饕貪食曰餮論作饕餮俗字也)。

　　咀嚼(上疾與反蒼頡篇咀□也□音慈醮反說文含味也下匠略反顧野王雲嚼亦□也廣雅雲茹也說文二字並從口且爵聲)。

　　嘗啜(上音常論語雲君賜食必正席先嘗之杜注左傳雲嘗試也說文從旨尚聲論從口作[嚐-旨+甘]非也下川□□□□祕□楘礹量�\□威□婟□壘□□□

　　誚言(樵笑反孔注尚書誚讓也說文誚嬈也從言肖聲或作譙嬈音尼了反)。

　　龜蟹(上音歸廣雅雲龜甲蟲也下諧買反韓康伯注周易雲蟹甲在外也說文有二□□□□□□量�哄慼慼慼慼撲諢C

　　金礦(虢猛反廣雅雲鐵磺銅鐵等璞也璞謂之磺說文從石黃聲論作礦亦通)。

　　鏃身(□騧□□□穩□襼量�晼憤蛂慼��[餽□稫□�腹慼慼慼撙�。

　　第四十三卷(無字音釋)

　　第四十四卷

　　蹎蹶(上典蓮反下卷月反前第十四卷已釋訖)。

　　乳糜(上儒王反下美悲反文字集略雲糜厚粥也說文從米麻聲)。

　　妃娣(上斐微反顧野王雲妃如後也禮記雲天子之妃曰後也下提麗反尒雅雲女子同出先生為姒後生為娣郭注雲為俱嫁同事一夫也文字典說二字並從女已弟皆聲)。

　　塢盧頻螺(上烏古反下盧和反梵語羅漢名也)。

　　隧磴(上隨醉反杜注左傳隧道也說文從□□□□□�i綠□□□襪苧黷□�癩瞗慼慼敷漶慼樞擢纂C

　　第四十五卷(無字音釋)

　　第四十六卷

　　□取(於草反廣雅□持也取也說文作搹雲把也從手鬲聲論作亦通也)。

　　靷繫(上餘震反毛詩傳雲靷所以引也文字典說雲在胸曰靷從革引聲下音計也)。

　　梯磴(上體犁反賈注國語雲梯階也說文木階也從木第聲下登鄧反次道也)。

　　第四十七卷

　　耽沔(上荅含反前第二卷具釋訖下綿褊反孔注尚書雲湎耽酒過差失廣也說文雲耽於酒也從水丐聲)。

　　第四十八卷

　　漂激(上疋遙反顧野王雲漂猶流也說文漂浮也下經歷反司馬彪注莊子雲流急曰激也說文激凝邪疾波也二字並從水票□皆聲)。

　　捶牛(隹水反考聲雲捶擊也字統雲杖擊也從手垂聲)。

　　轅軶(上遠元反考工記雲凡為轅三其輪崇二分其長二在前一在後也說文轅輈也下嚶革反鄭玄注考工記雲軶轅端壓牛領木也說文二字並從車袁厄皆聲論作軛俗字輈音肘留反)。

　　鞦鞅(上七由反考聲鞦車鞦也亦作□緧下央仰反文字集略鞅制牛馬首前也說文雲頸靼也從革央聲或作紻靼音之列反)。

　　第四十九卷

　　鱣魚(展連反郭注尒雅雲鱣大魚也口在頷下體無鱗甲肉黃大者三二丈江東呼為黃魚也說文從魚[面/且]聲)。

　　第五十卷

　　興瞿(具俱反梵語藥名唐雲阿魏也)。

　　辛辣(蘭怛反古今正字辣亦辛也從辛束聲也)。

　　盲瞽(上陌耕反說文盲謂目無眸子也下姑五反說文無目曰瞽並從目亡鼓皆聲)。

　　如遏璽多(上安葛反下斯子反梵語)。

　　杌邪(上五骨反前第八卷已具釋)。

　　防扞(上音房鄭注禮記防備也說文隄防也從阜方聲下寒案反考聲扞禦也文字典說扞衛也從手乾聲亦作桿)。

　　縶在(砧立反毛詩傳曰縶絆也杜注左傳縶拘縶也文字典說從糸執聲)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第六帙

　　第五十一卷

　　尺蠖(注郭反前第二十四卷已具釋論從蟲作蚇非也)。

　　利鐮(□□�\□驒□□讜□韋懥□帨□�紡�□□薤□□□音苟俟反)。

　　桄梯(上音光考聲作橫雲橫於中也亦謂床橫也下體奚反說文梯木階也前第四十三卷已釋訖)。

　　擐甲(關患反杜注左傳雲擐貫也賈逵注國語雲摜衣甲也說文從手從還省聲也)。

　　尪疾(鳥黃反說文正作尪謂跛曲脛也從大象偏曲之形論作尪古字也[山/土]音皂)。

　　第五十二卷

　　車轂(公屋反說文轂輻之所湊者也從車殼聲殼音苦角反)。

　　於橛(權月反莊子雲前有銜橛之飾考聲橛短尖木也文字典說橛□�F量�芊憤癒毅隉慼撞翩��F□□

　　伉敵(上康浪反杜注左傳伉亦敵也說文從人亢聲下亭的反顧野王雲敵偶也相拒也說文從の啻聲論作敵俗字啻音的)。

　　第五十三卷

　　霜雹(龐剝反白虎通雲陰氣結聚凝合為雹鄭注禮記雲陽為雨陰氣脅之凝而為雹說文雲雨水也從雨包聲古作[百-日+?]也)。

　　門閫(坤[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]反鄭注禮記雲閫門限也字統雲從門困聲或從水作梱)。

　　第五十四卷(無字音)

　　第五十五卷

　　依怙(胡古反尒雅雲怙恃也說文從心古聲也)。

　　煩□(奴老反考聲雲□憂煩也女人多煩恨也故說文雲有所痛恨從女[口*(巢-果+(凵@文))]省聲論作惱亦通)。

　　第五十六卷

　　□褶□橢駁蘆鶧鈥�禳慼慼��禳慼慼慼慼慼慼撙�。

　　第五十七卷(無字音釋)

　　第五十八卷

　　廣陜(鹹甲反前第十七卷釋訖論從犬作狹俗字也)。

　　第五十九卷

　　樞扇(上觸朱反郭注爾雅雲門戶扇肘也又注雲門持樞者以為固也韓康伯注周易雲樞機制動之主也說文從木區聲下正體扇字音羶戰反)。

　　第六十卷

　　一[滴-十+巾](丁歷反說文雲水注也從水啻聲或作適論作渧俗字也)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第七帙

　　第六十一卷

　　貓貍(上卯包反顧野王曰貓似虎而小人家所畜養者以捕鼠也字統從豸苗聲論作貓下裡知反顧野王雲貍亦貓類也好偷人家雞說文伏獸也從豸裡聲論從犬作狸俗字豸音雉)。

　　第六十二卷

　　滅雙(朔江反顧野王雲雙猶兩也文字典說雲雙手持二隹從雔從文論從兩作□非也)。

　　第六十三卷

　　羸劣(律追反杜注左傳雲□樓□飯□秘椹量�n□�苤慼憮腋[臥反)。

　　第六十四卷

　　擇滅(棖格反考聲擇棟也說文選也從手睪聲睪音亦論作捀誤也)。

　　第六十五卷

　　瀑流(抱報反說文疾雨也從水暴暴亦聲)。

　　軶中(於革反前第四十八十卷中具釋訖)。

　　第六十六卷

　　畦壟(上惠圭反王逸注楚辭雲畦猶區也說文從田圭聲下龍腫反郭注爾雅有界埒似耕壟因以為名也說文丘壟也從土龍聲)。

　　耘耨(上運君反毛詩傳雲耘除苗中草也說文從耒雲聲論從木作枟誤也下奴候反考聲田器除草也亦作耨)。

　　劬勞(具俱反前第十四卷中已具釋訖)。

　　餉佉(上商壞反下羌迦反梵語西國仙人名也)。

　　第六十七卷

　　貿少(矛候反顧野王雲貿猶交易也爾雅雲貿市也又賣也說文從貝夗聲亦作□□椽□□�苤撙�。

　　第六十八卷

　　暖種(上奴短反說文暖溫也從火耎聲也或作□養騰□

　　第六十九卷

　　倏匆(上昇育反楚辭雲倏匆急貌也文字典說從火攸聲論作儵亦通也)。

　　第七十卷

　　歆饗(上吸音反杜注左傳歆享也說文神食氣也從欠音聲下香掌反何休注公羊傳雲嘉飲羹曰饗鄭注雲神明歆饗也文字典說從食鄉聲)。

　　不瞬(水閏反說文瞬開闔目數搖也從目舜亦聲亦作瞚)。

　　阿毘達磨大毘娑沙論第八帙

　　第七十一卷

　　驚慴(詹葉反爾雅雲慴懼也說文從心習聲亦作懾)。

　　第七十二卷

　　鑽息(纂巒反火名也說文從金讚聲)。

　　鑠羯羅(上商灼反次建謁反梵語帝釋名也)。

　　第七十三卷

　　鎣拭(上縈定反前第一卷釋訖下昇織反說文拭淨也清也從手式聲)。

　　圌倉(述緣反許叔重注淮南子雲圌窀也說文織竹圓器可以盛穀也從竹耑聲或作圌窀音徒□反)。

　　濤波(道勞反文字典說濤大波也海潮曰濤從水壽聲)。

　　摽幟(上必遙反顧野王雲摽謂豎表以識之也文字典說從水票聲論從手作摽誤也下鴟翅反廣雅雲□□□練祭祅訪□���楚慼慼慼慼慼�

　　第七十四卷(無字音釋)

　　第七十五卷

　　流□□□□�纂慼摯說撚s膦偤□□懦□□健襤□□□□�活慼摯��驉撙�。

　　蜆蛤(上襖典反文字集略雲水殼蟲也似蛤而小也或作顯小蝓也一名縊女也下甘臘反考聲蛤蚌類也說文蛉有三皆生於海蛤蠣者千歲雀所化也秦謂之壯厲海□稀妊�隉慼慼毅牷慼慼慼慼潘Z切奾駿□□椹量�哄憎央慼�

　　□膽(上羨延反考聲涎口中津也說文口液也從水欠聲或作□□□□椽□�L祭礸□□□□□�牷慼慼慼慼慼慼撰滿慼��r騩騁□□

　　窯灶(上□□□□□秪劉□槫襼量�Y□□□椽□棇□寧□□□礹露榜□□�J□□□說□□□�Z茶送□□祏□□秫觀□量�Y□□□□□□□□□椸□□□

　　鍼風(執□反廣雅鍼□也說文從金鹹聲)。

　　有婆咀窶拉摩風(咀音才與反窶劬乳反拉音嵐合反梵語也嵐音盧含反)。

　　□□騤蘆敗□�ネ□□齗也)。

　　第七十六卷

　　鵂鶹(上朽憂反下[比-匕+(戶*戶)]周反案鵂鶹怪鳥屬也其類寔繁)。

　　第七十七卷(無字音釋)

　　第七十八卷

　　膠粘(上音交考聲膠固也說文膠□□綠□□姚���r駿度□□楻□□□蒔訑礹麟□量�a□□□□□□□

　　第七十九卷

　　瑿泥(一□□□□

　　迷泥(米篦反)。

　　翕剖(談臘反梵語也)。

　　達[甲*葉]剖(湛狎反梵語四天王名也)。

　　第八十卷

　　穬麥([虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反考聲穬大麥也文字典說從禾廣聲或作□飼□�a□□□�F□□

　　一切經音義卷第六十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第六十九

　　翻經沙門慧琳撰

　　音阿毘達磨大毘婆沙論第九帙

　　從八十一盡第二百。

　　第八十一卷

　　浮瓠(乎故反郭注爾雅雲瓠壺也說文從瓜誇聲誇音詡於反又上聲呼論從艸作□□祭礹□□

　　第八十二卷

　　皴皮(七荀反埤蒼雲皴皵也說文從皮倨聲倨音同上皵音七略反郭注山海經雲皵亦謂皮皴也)。

　　第八十三卷

　　矛□�傯����~�ョ潰憛敵Uば韓□□舥□漥嵨□□□□韥襤□□□下催筭反考聲□�O□□糧□尥�恣潸l□懥□帨□□�倖堙慼慼慼慼慼���。

　　鶖鷺(上音秋下盧故反西國池名亦鳥名也)。

　　蚇蠖(鳥郭反考聲蟲名也俗名步屈蟲也)。

　　□□□芥□□�穩R□□�ョ潰銦慼撚袚炷蟧炊]今作□□□禛褸槄□□穰□

　　婆斯瑟搋(坼加反梵語梵志妻名也)。

　　刮去(開滑反鄭玄注禮記雲刮以刃掠去也文字典說雲從刀舌聲舌音滑)。

　　矜□□□□�纂慼慼慼樅A猶憍恣過以自大也說文從言□□□�q□�i巨-っ)*(十/十)]音枯化反從誇作者非)。

　　第八十四卷

　　[病-丙+手]脹(上璞江反埤蒼胖亦脹也下張亮反杜注左傳雲脹腹滿也古今正字並從肉豐長聲或從ば作庠脹也)。

　　第八十五卷

　　[夕*巴]轉(冤遠反說文[夕*巴]轉□□量�q奷□□□□□椽□□橀□□

　　抱弄(上袍冒反下籠東反杜注左傳雲弄戲也尒雅雲玩也說文從廾玉聲艸音拱論作弄非也)。

　　第八十六卷

　　掉舉(條弔反賈注國語雲掉搖也廣雅振也說文從手卓聲)。

　　第八十七卷

　　有伺(司利反顧野王雲伺猶候也鄭玄注周禮雲伺猶察也說文從人司聲)。

　　第八十八卷(無字訓釋)

　　第八十九卷

　　嫉□條芧禦□�ェ蛂慼敵V�慼��G□祥□□懥�咱縃鶠憮Y�S□�ネ□鋆遴也古今正字從革賢聲論作慳俗字也)。

　　第九十卷

　　羯利藍頞部曇(頞音按梵語初受胎精血相未成形一七二七也)。

　　嗅香(休又反說文以鼻就臭也從鼻從臭亦聲)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十袟

　　第九十一卷　第九十二卷　第九十三卷　第九十四卷　第九十五卷　第九十六卷

　　(已上六卷文易不音訓)

　　第九十七卷

　　阿笈摩(笈音儉輒反)。

　　第九十八卷

　　勍[敵-ㄆ+殳](上巨迎反廣雅勍武也埤蒼健也左傳雲勍[敵-ㄆ+殳]之人是也說文強也從力京聲下亭歷反)。

　　第九十九卷

　　飄散(上匹霄反毛詩傳曰飄猶吹也說文迥風也從風票聲飄同下珊幹反顧野王雲散謂分流飛走不聚也說文飛散也從支昔聲或從雚作[雚*殳]論作散俗字)。

　　獼猴(上蜜□�\□□驉□□樂□□□□□

　　第一百卷

　　訶擯(必振反司馬彪注莊子雲擯棄也史記雲相與排擯也說文從手賓聲論作擯俗字)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十一帙

　　第一百一卷　第一百二卷(並無字訓釋)

　　第一百三卷

　　覆□條芥□揥�ョ慼��_勞□韋懥□帨□�晃y��□苨趥□�ェ蛂慼敵V�慼慼暮W□�恣暮W□櫨說文從肉□樁□□□□□□

　　□索(上□兗反桂菀珠藂雲以繩繞繫取物謂之□字統作□□□□首□□量�S訂騁□□□□□穇��□□□□□□□稍馜覜騎樑□碌□□駴□量�c襾�均慼�

　　□觟□芨�棼y�ネ□船□韥鍧□嫥□楫□□狦薤□ば葩□□�纂慼暫y嵥騤襪□ば韥廊□□�}□耤舥嫥□懥□帨□�倖堙慼慼慼暫}□韓。

　　驚駭(行騃反文字典說駭亦驚也從馬亥聲騃音崖買反)。

　　掘鑿(上群勿反考聲掘穿也斷也謂斷其根也說文從手屈聲下藏作反聲類鑿鏨也說文穿木具也從金[(鑿-臼+(函-了))-金]亦聲鏨音雜含反)。

　　第一百四卷

　　鐵鉆(儉炎反說文鉆□鑷也從金占聲論作鉗□枷也結束□也非此義鑷音聶)。

　　排盾(上敗埋反下脣準反前第二十一卷已具釋)。

　　防捍(上縛亡反下寒案反前第五十卷釋訖)。

　　第一百五卷

　　陴□騤蘆□懥�穩V生*兒]計反廣雅雲埤堄城上女牆孔也蒼頡篇小垣也說文從騰卑兒皆聲論或從人作俾倪亦通也)。

　　母豬(陟閭反西國池名也)。

　　扇搋等(坼加反梵語)。

　　第一百六卷第一百七卷第一百八卷第一百九卷　第一百一十卷

　　(已上五卷並無字可音)

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十二帙

　　第一百一十一卷　第一百一十二卷(無字音釋)

　　第一百一十三卷

　　跳躍(上調寮反下羊灼反顧野王雲跳躍謂騰躍也說文二字並從足兆翟聲也)。

　　稊稗(上弟□□□□□□饐□練祭祅訪□□�V�垂蛂毅隉慼毅隉慼慼憚�+(第-(竺-二)+八)]下陴賣反杜注左傳雲稗之似穀者也文字典說從禾卑聲)。

　　短命(端卯反字書短促也不長也說文有所長短以矢為正故從矢豆聲論從手作□□�F□□

　　第一百一十四卷

　　一羆(彼眉反尒雅羆似熊而黃白郭注雲羆長頭高腳猛憨多力能拔木關西呼為猳熊說文如熊黃白從熊羆省聲古文[骨*(素-糸+辛)]也猳音加也)。

　　[生/(丹-、+│)]紺(甘憾反說文紺染帛[生/(丹-、+│)]而楊赤色也從糸甘聲或作□□也)。

　　擘以(補麥反文字典說擘破裂也從手辟聲也)。

　　第一百一十五卷

　　捃多(君運反韻詮雲捃拾也說文亦拾也從手麇聲論作捃亦通)。

　　欑[身*(秦-禾)](上殂巒反鄭注禮記攢聚也說文積也從木讚聲下食亦反說文雲[身*(乏-之+夫)]弓弩發於身而中於遠從身從□□榖□�|襯觀□椹行稫□□□□

　　第一百一十六卷

　　誼擾(上呼元反聲類諠譁也說文從言宣聲下饒少反孝聲擾攪也煩彼也說文煩也從手憂聲音奴刀反字從頁從已止反其手足也從憂者非也)。

　　二皰(蒲貌反法義理)。

　　始褰持等(褰音欺乾反梵語也)。

　　誅戮(隆竹反賈注國語雲戮煞也說文從戈翏聲)。

　　[具-八+(巢-果)]首([敲-高+日]遙反顧野王雲謂懸首於水上及竿頭以肆其□魯累襻□囥功八+(巢-果)]礫也說文倒首也賈侍中說此斷其首倒懸即[具-八+(巢-果)]字也論作梟為不孝鳥也與人[具-八+(巢-果)]首乖也)。

　　祠禱(上似滋反白虎通日祠者嗣也顧野王雲祠亦祭之總名也下刀老反鄭注禮記雲求福日禱得福曰祠說文二字並從示司壽聲)。

　　酷法(空谷反說文作嚳雲以虎害之也從學省告聲亦作嚳今通作酷從酉告聲)。

　　書撽(形擊反考聲撽木簡也長二尺有所召書上以傳之史記檄羽撽數罪之書也文字典說從木□聲□音擊也)。

　　第一百一十七卷

　　鬼膾(上苦回反下古外反廣雅膾割也即今之居者也)。

　　蟒類(上忙牓反尒雅雲蟒王蛇郭注雲蟒蛇之大者也故曰王也文字典說從蟲莽聲)。

　　弶取(強向反字書弶施□□□□奏槦□襼飯□□�哄慼慼慼慼��狫�。

　　第一百一十八卷

　　拊奏(孚武反顧野王雲拊猶拍也周禮雲合奏擊拊鄭眾注雲或擊或拊也孔注尚書雲拊亦擊也說文從平付聲)。

　　第一百一十九卷

　　□□□□□�ネ□戣□韓□□潰蘥甥□□□懥□帨□�首�(朿-木+大)/貝]聲論從艸作□□�F□□

　　揩拭(上客皆反下十職反揩摩也鄭注禮記雲拭猶淨也說文並從手皆式聲也)。

　　顛仆(上典年反鄭注禮記雲倒僕為顛也說文從頁真聲正作傎論從二真非也下蒲北反說文傾頓也從人上聲)。

　　驅擯(必刃反前第一百卷中已釋訖)。

　　靈龕(苦甘反孝聲鑿山壁為坎也廣雅龕盛也文字典說著佛像處也從龍今聲俗從合作龕非也)。

　　機阱(情勁反考聲阱穿地陷獸也文字典說從□鷺威□□�Y□□□橀□□□□□□

　　覘望(諂廉反杜注左傳雲覘伺也鄭注禮記雲覘□□椹練祭祅訪□�腹慼慼慼�

　　蹇鈍(上建偃反孝聲蹇難也說文蹇跛也從足寒省聲下徒困反蒼頡篇鈍頑也聲類鈍不利也說文從金毛聲)。

　　第一百二十卷

　　胎膜(上貸來反廣雅雲三月為胎顧野王雲未生也說文婦孕二月也從肉台聲下忙博反說文肉間膜也從肉莫聲)。

　　蚊蚋(上勿分反說文作蚊齧人飛蟲也從□民聲下而銳反國語蚋蛾蜂蠆皆能害人顧野王雲今有蟲似蚋齧人謂之含毒即此也說文秦謂之蚋楚謂之蚊從蟲苪聲也)。

　　蠛蠓(上眠結反下蒙董反莊子雲[狂-王+表]之於木若蠛蠓於地也顧野王曰小飛蟲也郭注尒雅雲小蟲似蚋也說文並從蟲蔑蒙聲也)。

　　蚔行(佶移反考聲蚳有毛蟲也說文蛙也從蟲氏聲蛙音口圭反)。

　　踐蹋(上前剪反毛詩傳雲踐行貌也鄭注禮記踐履也升也下潭[門@(舄-臼+下)]反廣雅蹋亦履也說文亦踐也二字並從足戔□稿□椽□餿祭礹□□

　　摑裂(上孤獲反下連晰反廣雅裂分也字書擘也文字典說從衣列聲)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十三帙

　　第一百二十一卷

　　稼穡(上家暇反下所棘反前第二十一卷已釋訖)。

　　逮□稨紈□�齪媃k□□□�~□□懥���憿慼慼C

　　第一百二十二卷(無字音釋)

　　第一百二十三卷

　　渭物□子(□[夗-夕+月]味反梵語也)。

　　骸骨(薤皆反顧野王雲骸身體之骨�漲W也說文從骨亥聲)。

　　第一百二十四卷

　　唼食(子荅反埤蒼噆齧脣也莊子雲蚊□□□□飯□穊□量�\□�q□椽□�恁慼慼慾])。

　　鹹鹵(上洽緘反尒雅雲鹹苦也郭注雲苦即大鹹也說文北方味也從鹵鹹聲下盧古反說文鹵西方鹹地也又西方謂之鹵從西省鹵□□□□□□

　　第一百二十五卷

　　鉤餌(上狗侯反考聲鉤取也曲也引也顧野王雲鉤謂也說文從金句聲下而志反蒼頡篇雲餌食也大戴禮雲鷹隼魚鱉所得之餌也說文從食耳聲)。

　　鞭撻(上必綿反顧野王雲鞭用革以樸罪人也說文從革便聲下他怛反孔注尚書雲撻笞也鄭玄扶也古今正字從手達聲古文作撻論從草作靼音折非義也)。

　　媲邏吒(上批計反中羅賀反下茶暇反梵語)。

　　囚縶(砧立反杜注左傳縶拘繫也前第五十卷已貝釋)。

　　藏竄(七亂反杜注左傳雲竄匿也顧野王雲竄猶逃也古今正字從穴從鼠會意字也)。

　　第一百二十六卷

　　婆私瑟□�楚慼��禳慼慼C

　　麟角(栗珍反此論第七卷中已具釋訖)。

　　恬寂(上簟兼反孔注尚書雲恬安也方言靜也從心舌聲亦會意字也)。

　　第一百二十七卷

　　哮吼(上孝交反埤蒼雲哮嚇大怒也古今正字雲哮豕驚聲從口孝聲下虛垢反考聲鳴之大也牛虎曰吼古今正字作吽謂獸聲也從牛口聲亦作拘呴)。

　　第一百二十八卷

　　蚊蠛(上勿分反下眠結反前百二十卷中已具釋訖)。

　　第一百二十九卷(無字音釋)

　　第一百三十卷

　　飲吮(旋兗反集訓雲吮口嗍也說文吮欶也從口允聲論作□□�F麗椽□□□

　　鎔銅(上勇鍾反漢書雲猶金之在鎔唯冶之所鑄說文冶器法也從金容聲)。

　　舌[肉*(咒-幾+(一/巾))](昂各反考聲[月*(咒-幾+(一/巾))]齗也說文作□論從口作[口*(遻-(這-言))]非也)。

　　沙潬(檀爛反尒雅雲潬沙出也孝聲水中沙出也說文從水單聲)。

　　嗟惋(上借邪反毛詩傳雲嗟歎辭也古今正字雲憂歎也從口差聲下烏喚反考聲惋歎恨也文字集略雲驚異也從心宛聲也)。

　　□謚�恕W莫侯反前第一百三卷釋訖古作矛下倉喚反考聲雲□�O□□淚□□□□□□□□厞謂之鋋古今正字從矛讚聲古文[矛*(?/衣)]今論文作攢非也)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十四帙

　　第一百三十一卷

　　登躡(黏輒反方言躡登也廣雅履也說文蹈也從足聶聲也)。

　　欲遮準陀(準音朱允反梵語)。

　　第一百三十二卷

　　相糅(女救反鄭注禮記雲揉雜也文字典說從米柔聲正作粈也)。

　　第一百三十三卷

　　畔喋婆(喋音徒葉反梵語大災風也)。

　　翻騰(上孚袁反廣雅翻飛也顧野王雲翻高去也說文從飛番聲亦作翻下鄧登反韓詩雲騰乘也無不乘浚也廣雅騰奔也說文馳也從馬從騰省聲勝從舟從月者非也)。

　　耕馭(魚據反文字典說馭駕馭馬也從馬從又與御同)。

　　[打-丁+替]擊(上殂桓反前第一百十五卷已釋訖也)。

　　第一百三十四卷

　　縈纏(上伊營反毛詩傳雲縈旋也說文收韏也從糸熒省聲下徹連反說文纏約也從糸廛聲)。

　　第一百三十五卷

　　擺突(上八買反廣雅雲埤開也考聲擺揮手也說文兩手擊也從手罷聲或作押論作擺誤也下徒訥反廣雅雲突衛也字書突揩也說文從手突聲突從穴從犬論從山作突非也)。

　　第一百三十六卷

　　緝[糸*((朿-木+大)/貝)](上侵入反毛詩箋雲緝續也下井昔反郭注爾雅雲續繼也說文亦緝也二字並從糸責咠皆聲)。

　　毳時(と苪反鄭注禮記雲毳毛之細者也鄭眾雲毳□□□飯□□�E馯□□

　　抖擻(上兜口反下涑厚反考聲雲抖擻振也涑音叟俟反)。

　　第一百三十七卷(無字音釋)

　　第一百三十八卷

　　須鐮(上思朱反說文從ね從頁顧野王雲所須待之須從ね作須從水作須音誨今俗行已久且依也下斂鹽反考聲鎌刈物者也方言刈□襼飯□積夾量�晼慼慼毅隉��G橀□□□餩。

　　須插(楚洽反聲類插謂刺物使入也說文從手□度□□□�哄��挨Y。

　　第一百三十九卷　第一百四十卷(無字音釋)

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十五帙

　　第一百四十一卷

　　膠濘(上絞餚反第七十八已釋訖下寧定反杜注左傳濘泥也考聲泥淖也說文從水寧聲淖音女教反)。

　　局故(開玉反毛詩傳雲□覛□淚礹糧□□□飯□簡□�盞��哄慼慼憮Y�籦防S□□□。

　　第一百四十二卷

　　匍匐(上僕逋反下朋北反毛詩箋雲匍匐言盡力也顧野王雲手行也說文雲匍手行也匍伏地也二字並從ぢ甫逼皆聲音包)。

　　灘磧(上撻丹反說文水□言□�F量�腄憎央慼慼模銵慼撕隉憎q襼聆□□□□飯□□�O□綸□。

　　如穴(玄決反毛詩箋雲鑿地曰穴說文土室也從で八論作穴誤也)。

　　第一百四十三卷

　　如[卸-ㄗ+(坐-土+(一/廾))](並冥反顧野王雲缾汲水器也文字典說從[午/止]並聲)。

　　錯謬(上倉洛反考聲錯誤也顧野王雲以交合錯亂之錯從ひ作□□□□□量�苳h□□□□□□□觸�滿慼慼慼撰滿憔謘憫芋潦H□量�滿憤蛂慼�

　　第一百四十四卷(無字音釋)

　　第一百四十五卷

　　摩摩異多(異音餘之反梵語)

　　第一百四十六卷(無字音釋)

　　第一百四十七卷

　　蹲坐(徂魂反說文蹲踞也從足尊聲踞音居御反)。

　　第一百四十八卷

　　埏埴(上設氈反淮南子雲挻抑土為器也說文從手延聲從土作埏者非下時職反孔注尚書雲土黏曰埴也說文從土直聲)。

　　憒鬧(上迴外反下拏效反前第二十六卷中具釋訖)。

　　第一百四十九卷

　　粖薪(上忙缽反下悉津反西國藥名也此國佮艾取火之屬也哈音感合反)。

　　指拈(念添反廣雅拈指持也說文從手占聲論作捻俗字)。

　　眩亂(上玄絹反賈注國語眩或也顛冒也說文目無常主也從目玄聲)。

　　第一百五十卷

　　朅地羅鉤(上褰[薩/女]反下苟侯反梵語)。

　　挑善行眼(上眺聊反聲類雲挑猶抉也說文從手兆聲抉音伊決反)。

　　□□�傯薄慼��禳慼撓R□□亦笮也禮記所謂鎮笮也說文從土猒聲下爭格反聲類迮迫也考聲狹小也文字典說雲從ひ乍聲亦作窄也)。

　　金絛(計勞反鄭注周禮雲其樊纓以絛絲飾之考聲絛織[糸*系]如繩然也說文織成也從糸條省聲論從韋作韜又作縚非也)。

　　撓攪(上好高反廣雅雲撓亂也說文攪也從手堯聲亦作薅論作□非也下交巧反毛詩傳雲攪亂也字書撓也說文從手從覺聲)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十六帙

　　第一百五十一卷

　　蠐螬(上薺□反下造遭反前第二十七卷中已具釋)。

　　風飆(褾遙反郭注尒雅雲飆暴風自下而上也屍子曰暴風[秀*責]飆也文字典說從風猋聲)。

　　第一百五十二卷(無字音釋)

　　第一百五十三卷

　　打揵稚(次件焉反下馳致反梵語也)

　　第一百五十四卷

　　翅翮(上施至反說文作翅翼也從羽支亦作翨忯下行革反郭注爾雅雲翮鳥羽根也說文羽莖也從羽鬲聲)。

　　攀攬(上盼蠻反王逸注楚辭雲攀引也廣雅戀也說文作艸雲引也從反艸今作攀從手樊聲下藍膽反廣雅雲攬取也說文撮持也從手覽聲亦作攬)。

　　嫉慳(上秦悉反下客姦反前第八十九卷中已具釋訖)。

　　第一百五十五卷(無字音釋)

　　第一百五十六卷

　　止撥(半末反毛詩傳雲撥治也王逸雲棄也廣雅除也亦猶絕也說文亦治也從手發聲)。

　　不夗轉(冤遠反前第八十五卷中已釋)。

　　第一百五十七卷

　　為拳(倦員反考聲雲拳手拳也案論文雲五指合為拳即握掌也說文手也從手卷省聲論作捲用力也非其義也)。

　　第一百五十八卷　第一百五十九卷　第一百六十卷(已上並無字音訓)

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十七袟

　　第一百六十一卷(無字音釋)

　　第一百六十二卷

　　敬憚(壇旦反毛詩箋雲憚難也畏也文字典說從心單聲)。

　　羸劣(上累為反下戀輟反前第六十三卷中釋訖)。

　　猶豫(余茹反顧野王雲猶豫謂不定也說文豫獸名從象矛聲)。

　　第一百六十三卷(無字音釋)

　　第一百六十四卷

　　朽敗(休久反蒼頡篇朽腐也說文作[((亥-〦+止)-人)*ㄎ]義同從歹□聲從木作朽或字也)。

　　第一百六十五卷(無字音釋)

　　第一百六十六卷

　　船筏(煩發反馬注論語雲大曰筏小曰桴考聲筏縛竹木浮之水上也說文正作筏雲海大船也從木發聲或作□□椽□□□

　　[生/(丹-、+│)]瘀(於據反廣雅雲瘀病也說文積血也從ば於聲)。

　　膀脹(上璞江反下張亮反前第八十四卷中釋訖)。

　　骨鎖(蘇果反漢書雲□碌姒□詈�牷慾薄慼慼慼毅瓟m祭祅訪□�晼慼慼慼慼慰癒撙�。

　　髀骨(鼙米反考聲□股也說文股外也從骨卑聲論從肉作□俗字也)。

　　頷輪(前此論第八卷已具釋)。

　　澡漱(上遭草反顧野王雲澡猶洗潔也說文洗手也從水喿聲論從草作藻誤也下搜[聽-(德-彳)+皮]反顧野王雲漱盥盪也古今正字從水欶聲)。

　　□□□莥耙�ヾ潤踛﹛慼慼熟荂樞擢纂C

　　竦密(粟勇反廣雅雲竦上也顧野王雲竦高也說文從立朿聲論作聳誤也)。

　　曲僂(蔞主反考聲雲傴僂俯身也廣雅僂背僂亦曲也說文僂尪也從人婁聲)。

　　第一百六十七卷

　　蟲蛆(七余反聲類□蠅子也說文乳肉中也從蟲且聲或從肉作□)。

　　第一百六十八卷　第一百六十九卷　第一百七十卷(已上並無字音釋)

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十八袟

　　第一百七十一卷

　　見朹(五骨反前第八卷中具已釋訖)。

　　□□□蘆□□�ヾ潤蝖慼慼澄m□鞏狨薩。

　　第一百七十二卷

　　欻然(熏鬱反此論前第十五卷中具釋訖)。

　　嗥□掠芨□□�鼴V�獰h□該跨□懥跧□□韥�哄澎鴃憮W�洁���□璊�牷慼憬I也說文高聲也正作嘂從□[┴*├]聲古作□□媸□椽□�T�苤熱謘慼慼��滯r*├]音吉留反)。

　　煻煨(上蕩即反考聲煻灰兼細火也下猥回反廣雅雲煨熅也說文盆中火也二字並從火唐畏皆聲熅音蘊文反)。

　　銛利(思廉反漢書音義雲銛利也蒼頡篇銛□也考聲刀劍利也說文從金舌聲□音接閻反)。

　　鐵□(醉髓反字書□鳥喙也文字典說從此從朿亦作觜論作[口*(隹/乃)]俗字鐵正作鐵)。

　　廁圂(上惻志反下魂困反此論前第十二卷中已具釋訖)。

　　矩拉婆(上俱禹反下藍蹋反梵語也)。

　　第一百七十三卷

　　央掘利魔羅(上鞅薑反下群物反梵語也)。

　　[傲-士+出]慢(上熬誥反杜注左傳雲[傲-士+出]不敬也廣雅傲亦慢也字書倨也說文從人□威□□�恣慼慼��F露□□累□□□□覅□妅□覕糖□穇��□□□樼夾�F飯□□□量�恣慼慼慼�

　　[這-言+(坐-土+(一/廾))]石(伯孟反鄭注禮記雲迸散也字書雲亦散走也文字典說雲從ひ並聲亦作跰)。

　　第一百七十四卷(無字音釋)

　　第一百七十五卷

　　銷鎔(上小焦反顧野王雲銷猶散也說文鑠也下勇鍾反說文鎔治器法也二字並從金肖容皆聲鑠音商約反)。

　　第一百七十六卷

　　蟒身(忙牓反郭注爾雅蟒蛇之大者也前第一百一十七卷中昊釋訖)。

　　一摶(假巒反廣雅雲摶手握使相著也說文從手專聲)。

　　畦中(惠圭反前此論第六十六卷中具釋訖)。

　　躊躇(上宙留反下佇驢反廣雅雲躊躇猶豫也顧野王雲謂淹留而躊躇也說文二字並從足壽者皆聲也)。

　　第一百七十七卷

　　不凹(黯甲反抱補子雲凹墊下也考聲謂中下也像形)。

　　不凸(田結反韻略雲凸高起貌也像形字也)。

　　足跟(艮痕反釋名足後曰跟說文足踵也從足艮聲)。

　　皺緩(上郡瘦反此論第三十八卷中具釋訖下桓管反爾雅緩舒也顧野王雲緩猶寬也說文從糸爰聲)。

　　攣急(劣圓反考聲攣拘也顧野王雲癵謂拘曲也說文孫也從手□聲或從ば作癵論作戀誤)。

　　繄泥(噎奚反梵語)。

　　傍敧(起羇反顧野王雲攲以為不正也從の奇聲奇字正從介作奇の從半竹作の)。

　　標幟(上必遙反下嗤至反前第七十三卷已釋訖)。

　　哳哳(展列反梵語數法也)。

　　跋邏攙(上盤末反次羅賀反下懺衫反梵語)。

　　第一百七十八卷

　　割劓(上於遏反孔注尚書雲割害也廣雅截也下宜器反鄭注禮記劓截其皋也說文次鼻也並從刀或作□)。

　　不瞚(輸閏反莊子雲終日視而不瞚呂氏春秋雲萬世猶一瞚說文目開闔也或作瞬)。

　　第一百七十九卷

　　憔悴(上情遙反下慈醉反楚辭憔悴憂愁之容也說文或作憔亦作□悴或從頁作悴並通也)。

　　羞□�傯嶇]□�穩W□崢�蘿@耰繞媿也說文面慚赤從皮赤聲)。

　　第一百八十卷

　　□等(□□楏□□□�臐慼慼慼�

　　阿毘達磨大毘婆沙論第十九帙

　　第一百八十一卷

　　蹻足(起驕反文穎注漢書雲蹻猶翹也說文舉足高貌也從足喬聲或作趫)。

　　粗鞭(上醋胡反下額更反古今正字牢也考聲堅也正作鞭又作硬俗字也)。

　　素怛纜毘奈耶(怛音單葛反纜音羅淡反梵語唐雲經律藏也)。

　　第一百八十二卷第一百八十三卷第一百八十四卷　第一百八十五卷

　　(已上並無字可音)

　　第一百八十六卷

　　嗤誚(上齒之反字書嗤戲笑貌也文字典說從口蚩聲或作□[山/蟲]字從□從蟲□古文之也下樵笑反孔注尚書誚讓也或作譙也)。

　　第一百八十七卷

　　憺怕(上譚濫反顧野王雲憺恬靜也王逸注楚辭雲憺猶安也下普百反子虛賦雲怕□□□□□□竇□□□□□□□懧□□襪腆���酷藍j□□□�活慼��倦憛慼撙�。

　　溉田(基未反顧野王雲溉灌注也說文灌也從水既聲)。

　　第一百八十八卷

　　鐵礦(號猛反爾雅鐵璞謂之磺說文銅□璞也從石黃聲論作丱通用或作礦也)。

　　樓櫓(上漏頭反文字集略城上守禦屋也下盧古反釋名櫓者上露無覆屋也說文並從木)。

　　埤堄(上普閉反下倪計反廣雅城上女牆也前第一百五卷已具釋訖)。

　　裸形(華瓦反顧野王雲裸脫衣露祖也說文從衣或作裸裸也)。

　　第一百八十九卷

　　腐敗(扶武反廣雅腐臭敗也說文腐爛也從肉)。

　　第一百九十卷

　　耽嗜(上荅含反爾雅耽取樂過度也下時至反孔注尚書嗜無□足也說文人嗜慾喜之也或作曙□鰨□。

　　結憾(含暗反孔注論語雲憾恨也文字典說從心感聲也)。

　　阿毘達磨大毘婆沙論第二十帙

　　第一百九十一卷

　　驚慴(詹涉反郭注爾雅雲懼慴也說文慴怖懼也從心或作懾)。

　　驚駭(鞋界反怖也)。

　　第一百九十二卷(無字音釋)

　　第一百九十三卷

　　囹圄(上歷丁反下魚舉文鄭注禮記囹圄所以禁守繫者若今之別獄也說文守也並從囗囗音韋)。

　　第一百九十四卷(無字音釋)

　　第一百九十五卷

　　繼嗣(上雞藝反王弼注周易雲繼謂不絕也賈逵注國語雲繼餘也爾雅繼紹也說文續也從糸從□□亦聲或作□□音絕下詞恣反孔注尚書嗣亦繼也毛詩箋雲嗣續也說文侯嗣國也從口從冊司聲或作嗣古字也冊音[竺-二+(秉-千)]也)。

　　第一百九十六卷(無字音釋)

　　第一百九十七卷

　　隤壤(上隊雷反廣雅隤壞也說文墜下也從阜或作隤下穰掌反孔注尚書無塊曰壞劉兆注穀梁傳雲鑿地出土日壤說文從土襄聲也)。

　　瘡疣(右憂反廣雅疣腫也蒼頡篇雲疣病也說文從ば或從肉作疣又作□詣□

　　第一百九十八卷

　　騫持(丘乾反前第一百二十六卷已釋訖)。

　　守□(鶯賣反杜注左傳雲□地險也王逸注楚辭雲□傾危也說文塞也從阜或作隘作□俗字也)。

　　撾打(竹蝸反聲類雲撾捶也)。

　　第一百九十九卷(無字音釋)

　　第二百卷

　　□□□蘆蟤□�穩R□□�ちG□□□�說撒i蝘蜒守宮也郭璞注雲異語別四名也說文雲蝘蜒在草日□□□量�哄慼慼��奢B□精讋□□□□□襏□□

　　一切經音義卷第六十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十

　　翻經沙門慧琳撰

　　音前譯俱捨論二十二卷

　　俱捨頌一卷　後譯俱捨論三十卷

　　五十三卷同此卷音。

　　俱捨論第一卷

　　玄應撰

　　俱捨(此譯雲藏則庫藏之總名也而體是蠶繭藉以喻焉)。

　　諸冥(莫庭莫定二反說文冥幽也幽闇也冥夜也夜無所見也字從日從六日數十六日而月始虧冥也だ聲だ音銘壁反)。

　　何負(胡可眉多二反小爾疋何揭擔也廣疋何任也今皆作荷也)。

　　竅穴(口弔反竅孔也說文竅空也穴土室也)。

　　龜鼉(徒多反三蒼似蛟而大山海經江水足鼉郭璞曰似蜥蜴大者長一丈有鱗彩可以為鼓詩雲鼉鼓逢逢是也字體從黽□言□戶□□□□�搳���。

　　鉤鵅(古侯下加額反爾疋鵅忌欺郭璞曰今江東呼鵂鶹為鉤鵅音格廣疋□鶹□□□鷺□□夾蓮□□□□□陋□□辰□□□□□□榖礽□□稈盩□女+隹]同音具榆反鴝鵒鳥也鴝非此義)。

　　第二卷

　　相[木*(蔑-戍+貝)](抶味反南人謂相樸為相□也)。

　　相磕(苦盍反說文磕石聲也今江南凡言打物破碎為磕破亦大聲也)。

　　隙中(古文□□□□楏□□穚�礡慼慼撢部慼潟祐芋慼�

　　鼓□□□□�譬Y□□□也字書鼓材也論文作顙方言顙額也東齊謂之顙非此義)。

　　執駐(古文住討□□□□□□□工�獢慼��難牷慼��牷樂m□襪�I□□□�`琦□□□懩琩歐□韓。

　　眼瞼(居儉反字略雲謂眼外皮也)。

　　軟根(奴臥反三蒼軟弱也)。

　　三洲(之由反爾疋水中可居曰洲孫炎曰水有平地可居者也釋名雲洲聚也人及鳥獸所聚息之處)。

　　第三卷

　　第四卷

　　住預(古文預舒二形今作豫同余據反蒼頡篇預安也又先辦也逆為之具故曰預周易預怠也韓康伯曰預以舒繫也)。

　　□楰���翩慼撈馱G形同戶孤反謂牛頜垂也詩雲狼跋其胡是也論文作壺說文圓器也壺非此用)。

　　遞為(古文遞同徒禮反爾疋遞迭也郭璞曰遞更易也論文有作迭徒結反方言迭代也二形通用宜依字讀也)。

　　第五卷

　　稻穰(如羊反廣疋稻穰謂之桿又穰亦亂也論文作蘘蘘苛菜名也蘘非今義)。

　　第六卷

　　剡浮(以漸反或雲閻浮或作譫浮皆訛也正言贍部因樹為名舊譯雲穢樹域譫音之含反贍音時焰反)。

　　耳璫(都堂反釋名穿耳施珠曰璫本出西戎也)。

　　郊外(古包反司馬法王國百里為郊五十里為近郊百里為遠郊白虎通曰王及諸侯必有郊者何上則郊接天神下則郊接諸侯諸侯郊接鄰國也)。

　　但撥(補末反廣疋撥除也葉也)。

　　乘策(古文□□□(?*(囗@卄))/日]三形同楚革反策馬撾也所以捶馬驅馳也)。

　　船人(連專反世本共鼓貨狄作舟船宋忠曰黃帝臣也方言自關而西謂舟為船釋名船循也謂循水而行也論文作舡呼江反非此義也)。

　　蜻蜒(廣疋作蜻蜓音青庭莊子作蜻蛉蛉音力了反)。

　　纔出(在災反廣疋纔蹔也漢書作纔僅也劣也不久也鄭玄注禮記作裁東觀漢記及諸史賈逵注國語並作財隨作無定體也)。

　　衰耄(古文□言□□□□□祐□□□□�滿慼慼樁e□□□□□□□切□□□□

　　仍託(古文礽□□三形同如陵反爾疋仍乃也又仍因也郭璞曰謂因緣也)。

　　沸撓(乃教反廣疋撓亂也說文撓擾也聲類撓擾也)。

　　第七卷

　　俾屍(比爾反譯雲[冉-工+又]團或雲成團依字俾使也)。

　　烈灰(力折反說文烈火猛也廣疋烈熱也)。

　　含以(字體作唅胡紺反謂資人含興也)。

　　次飴(又作□□�G□□□礽□祐□□□□□□□術米]煎也釋名雲節小弱於鍚形怡怡然也錫音似盈反)。

　　要術(脣聿反術術法也又邑中道曰術術通也無所不通也)。

　　波扡(太何反依字扡曳也)。

　　第八卷

　　吞故(土根他田二反說文吞嚥也廣疋吞嚥滅也)。

　　病癒(古文瘉同榆主反方言差間曰愈也說文愈病瘳也)。

　　掛置(古文作卦同古賣反廣疋桂懸也)。

　　大浡(今作[邱-丘+浡]同蒲沒反上林賦澤[邱-丘+浡]密洞漢書音義曰水蹙縐纏聚之貌也)。

　　萎燥(又作□饐□□□□□���}飣椏襼□□□□襱□□□□淚示樨□虥湨耤襪苤陞□�ひ犛℅�。

　　不噎(於結反說文噎飯窒也窒音知栗反塞也論文多作咽於見於賢二反咽吞也咽喉也咽非字體)。

　　畟方(楚力反謂正方也)。

　　瞞阤(忌安反依字說文平視也)。

　　鐵鉆(奇沾反依字說文鐵鑷也蒼頡篇鉆持也鑷亦　字)。

　　迴復(又作垘同扶福反漢書川塞谿垘蘇林曰垘者伏□也宜帝紀作澓回水也)。

　　至杪(彌遶反木細枝謂之抄通俗文樹鋒曰抄方言杪小也郭璞曰抄者梢微少也)。

　　第九卷

　　擐甲(胡慢工患二反左傳擐甲執兵杜預曰擐貫也國語服兵擐甲賈逵曰衣甲也)。

　　儲蓄(直於反說文儲待也儲具也一曰蓄財也下蓄古文蓄同恥六反蓄積也聚也)。

　　相要(於遙反要召也呼也要亦徼也徼求也徼音古堯反)。

　　長取(除亮反謂盈長也亦餘剩也)。

　　奩子(今作奩同力占反說文鏡奩也謂方底者也今江南有�砦搰O也)。

　　開□騥廊□□亥□□□�ョ潘矷撐鶪]廣疋分也)。

　　竹苴(都達反說文苴箏也音若筍竹皮名也郭璞曰注方言雲江東謂蘧蒢直文而粗者為苴斜文為□音廢一名荇蓎宋魏之間謂簞粗也為蘧蒢也說文蘧蒢粗竹蓆也用蘆織之也)。

　　古貝(府蓋反謂五色□也樹名也以花為□也)。

　　第十卷

　　厭惡(鳥路反案惡猶憎也禮記吾惡用吾情論語惡紫之□覜□矩魯館□□□□饎□□□□□□□□□楎□□□□

　　為□(徒當反說文隄□也埤蒼雲長沙謂隄為□是也隄防也防止水者也又障也積土為封限障水也)。

　　郭邑(古鑊反蒼頡篇郭城郭也公羊傳曰郭者何恢郭也釋名雲郭廓落在城外也邑者周禮雲四井為邑鄭玄曰方二里也左傳凡邑有宗廟先君之主曰都無者曰邑也鑊音胡郭反)。

　　第十一卷

　　生荑(弟奚反詩雲自牧歸荑傳曰荑茅之始生者也)。

　　瘠田(古文□□欨擠楫□□戣夥�んN憤襪□覤韓。

　　嘉苗(古文恕同賈遐反嘉善也爾疋嘉美也)。

　　第十二卷

　　坑阱(古文阱菜二形同慈性反說文阱大陷也廣疋阱坑也三蒼阱謂阱地為陷所以張禽獸也)。

　　揣觸(古文□同初委反謂測度前人也江南行此音又音都果反揣量也試也北人行此音案論意字宜作□初委反□摸也通俗文捫摸曰□是也)。

　　庖廚(蒲交反庖之言包也�埵蚺磠c說文庖廚也廚庖屋也蒼頡篇主食者也)。

　　水渚(之與反爾疋小洲曰渚李巡曰四方有水獨高可居故曰渚釋名雲渚者遮也體高能遮水使從旁迴也)。

　　穿窖(古孝反說文地藏也)。

　　增足(子喻反足猶成也相足成也)。

　　諂佞(丑[白-日+(丹-、+十)]反下奴定反希其意道其言謂之諂說文巧諂高材曰佞又為善曰佞也)。

　　俗話([簃-多+留]文作□古文作□□二形同胡怏反廣疋話調也謂調戲也聲類話訛言也)。

　　第十三卷

　　和穆(又作睦同亡鹿亡竹二反穆和也敬也)。

　　薟苦(古文薟今作蘞同理儉理沾二反說文薟白蒼也蔓生於野者也)。

　　剌那(力達反依字剌那也剌乖戾也字體從束刀)。

　　第十四卷

　　埃塵(鳥來反通俗文灰塵曰埃埃亦塵也)。

　　跖下(之石反說文跖足下也今亦作蹠躡也今謂水不著)。

　　第十五卷(先不音)

　　第十六卷

　　學泅(說文作汙或從囚作泅音似流反謂浮水上也江南言拍浮也)。

　　磔手(古文□同竹格反廣疋磔張也磔開也通俗文張申曰磔論文作磔未見所出)。

　　一尋(古文□□椽□□□□祏□□□騇□□□�Z祭□□□饅□□□□□奅□□□□□□

　　第十七卷

　　所鎮(知陣反說文鎮壓也亦安也蒼頡篇鎮按也)。

　　串脩(古文摜摜二形同論文作慣同古患反爾疋串習也舍人曰串心之習也)。

　　僻見(疋赤反僻邢僻也謂為事邪枉不理也)。

　　第十八卷

　　雖跌(徒結反廣疋跌差也字書失跖也方言跌蹶也郭璞曰偃地也)。

　　不躄(毗亦反躄亦僻也)。

　　第十九卷

　　決度(唐各反度量也撥度優量也)。

　　馳動(直知反廣疋馳奔也說文大驅也疾馳曰走也)。

　　弋論(又作杙同余職反爾疋□□□□馳□□□□□□□������昵□鋨耩述□江南言□杙也)。

　　貢獻(古弄反貢廌也廣疋貢上也下虛建反獻進也古者致物於尊者之□□□□□□

　　第二十卷(先不音)

　　第二十一卷

　　適心(屍亦反廣疋通善也謂善好稱人心也)。

　　毫氂(又作毫同胡高反下古文氂綀二形今作耗同力之反漢書律曆志雲不失毫氂孟康雲毫兔毫也十毫曰氂三蒼氂毛也今皆氂理也古字通用也)。

　　聚落(慈□祏□□襭襮言□□□□□□妙鍊□□□□□□□□淪□□□□□□□糧□□□夾鷺□□夾寮□規□□□□魯□□

　　阿毘達磨俱捨論頌一卷(慧琳音)

　　煻煨(上音唐下猥□�\□□□□□暈□言姆□□□鷺槁□□□□橚訇□□□□槏�m□□□□樇□□□酋□騋褓□□□□□程搾□□□

　　堅手及持鬘(馬班反堅手天持鬘天恆驕天並住須彌山層級悉是地居天四天王之附庸國也釋天主之兵將也)。

　　扇搋(所皆反梵語也黃門之異名前文已具說)。

　　初後皰雙前(彭貌反此言忉利天上有波利質多花樹唐言圓生樹花皰生時香氣遠聞諸天歡喜)。

　　□□襢�隍耤慼��ネ□□□界也分也曲也曹也說文促也近也從尺從口邛音共顒反)。

　　[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]流軶(上袍冒反下音厄鄭注禮記雲車轅端壓牛領水也此軶亦爾考聲雲[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]者猝雨水流也喻生死大河以業為水漂□有情被[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]流軶縛遷移出沒生□褸□梱□襼□□□□□□

　　骨鎖(莎果反考聲鎖錄也說文連環也從金□□□□□□芥�哄��恣慼��雯塈@鎖非也論文從玉作瑣玉聲非此用也)。

　　麟角(上栗珍反瑞獸名也而頂有一角以此一角喻辟の迦或名獨角)。

　　輻等(音福如車輻)。

　　貶□騤芧□儥�ネ□□□□□韥□歐□□□□拉□□□懦□韥�恣撳鶠模迭��活慼慼慼慼慼C

　　阿毘達磨俱捨論三十卷

　　第一卷(沙門玄應音)

　　俱捨(此翻雲藏則倉庫繭鞘之□名也含藏義一故以名焉繭音經演反鞘音私妙反刀室也藏有多名斯之一稱也)。

　　諸冥(覓經反又迷定反蒼頡篇雲諸非一也聲類雲諸詞之□名也爾疋雲冥闇也昧也說文冥幽也亦夜也字從だだ音銘壁反從曰從六曰數十六曰而月始虧冥字意)。

　　淪沒(力均反廣疋淪沉也沒溺也又淪深也沒墜也)。

　　誡勗(居薤反下虛玉反警敕曰誡自勵曰勗又誡亦告慎也勗謂勉強也)。

　　迦多衍尼子(以善反舊雲迦□延子此從姓為名有言迦多衍那聲之轉也)。

　　鄔柁南(烏古反下徒我反此雲自說謂不待請問而自說也舊雲優阤那即無問自說經是也)。

　　毘婆沙(或言鼻婆沙隨相語作毗頗沙此譯雲廣解或言廣說亦云種種說或言分分說同一義)。

　　等謝(似夜反廣疋謝往也去也)。

　　所吞(他痕他賢二反吞謝不嚼也廣疋吞滅也說文吞嚥也)。

　　有諍(又作爭同側逆側□示□□□□稫□□魯鷺樓夾飯□糯□□□樓姊糖□□

　　氣騰(徒登反廣疋騰升上也亦奔馳也)。

　　竅隙(口弔反下又作□□□詀楏□□□奭□□騣□飯□秫姩□□�礡慼慼憔晼��蜞o�唆奜穩Y□韓。

　　阿伽伽(此雲礙阿有二義或雲無或言極猶含兩釋故立本名)。

　　第二卷

　　畢捨遮(舊經中名毗捨闍亦言臂捨柘鬼名也餓鬼中勝者也)。

　　室獸摩羅(形如象也舊經律中或作失收摩羅或作失守摩羅梵音轉耳譯雲殺子魚也善見律雲鱷魚也長二丈餘有四足似鼉齒至利有禽鹿人水齧[要/曰]即斷也廣州出土地有之)。

　　蝙蝠(方眠反下方目反崔豹古今注雲蝙蝠一名仙鼠一名飛鼠五百歲色白腦重集物則頭垂故謂倒掛蝙蝠食之神仙也)。

　　鵂鶹(許牛反下力周反爾疋[名*鳥]鵋欺郭璞曰今江東呼鵂□□□�f□鳥][名*鳥]音格廣疋鵂□□□□也□□□訬□□褓□□妙□□□勝□□□□□縷□□辰□□□□□□示□□禋�G□□□□□

　　野干(梵語悉伽羅形色青黃如狗群行夜鳴聲如狼也字又作射干案子虛賦雲騰遠射干司馬彪郭璞等注並雲射乾似狐而小能緣木射音夜廣志雲巢於危巖高木也禪經雲見一野狐又見野干是也)。

　　豺狼(仕皆反蒼頡訓詁雲豺似狗白色有爪牙迅揵善搏噬爾疋豺狗足也噬音時制反)。

　　貓貍(又貓同亡朝亡包二反下力其反貓捕鼠者也廣疋貍也又曰野貍也)。

　　鳩摩羅多(此雲童首謂諸童子中為上首也)。

　　胞胎(補茅反說文胞兒生�堣])。

　　洟唾(古文□□□樨襏□騷□□□□陋覘□□覶妴輻□�吽撮b□□□魯□□

　　防援(禹卷反謂守護視衛之言也援亦取字從手也)。

　　頗胝迦(陟屍反亦云娑破迦西國寶名也舊雲頗黎者訛略也此雲水玉或言白珠大論雲寶出山石窟中過千年冰化為頗梨珠此或有也但西國極饒此物彼乃無冰以何為化但石之類耳)。

　　樝掣(又作抯同側加反下又作摩同充世反釋各樝叉也謂五指俱往叉取也掣制也制頓之使順已也掣亦牽也)。

　　磁石(徂茲反埤蒼磁石謂吸鐵者也)。

　　拊手(芳主反拊猶拍也廣疋拊擊也案拊亦撫也)。

　　相糅(古文�_□□□□□□□□□□婛□碌□□□□駛襏媸□夾□□

　　謂向(許亮反三蒼向北出牖也向亦窗也)。

　　香荾(又作荽字苑作□同私隹反韻略雲胡荾香菜也博物誌雲張騫使西域得胡□是也今江南謂胡□亦為葫[卄/(敲-高)]音胡析近後改亦為香荾)。

　　樺皮(胡霸反木名也皮可以飾弓者)。

　　冠花鬘(古玩反冠猶著也下梵言摩羅此譯雲鬘音莫斑反案西國結鬘師多用蘇摩那花行列結之以為條貫無問男女貴賤皆此莊嚴或□□樺□□□�r□稫觶□□騊□贊□馬襯□觭饐□褓□省□��□□□□□□□□□□楏□□

　　鼓□□□□�譬Y□□杋-、+(、/、)]也字書鼓材也今江南名鼓匡為□集□、+(、/、)]音五寡反)。

　　指□□□□紇□�縑��ョ撬間熬��萲秺�□珵□鋒也)。

　　捺落迦(奴葛反受苦處也或言那落迦受罪人也此雲不可樂亦云非行謂非法行處也或在山間或大海邊非止地下言地獄者一義翻也)。

　　第三卷

　　扇搋半擇迦(敕隹反舊經論中或言般吒或雲般茶迦皆方夏輕重也半擇迦此雲黃門�漲W也其類有五今此第三扇搋半擇迦者謂本來男根不備亦不能生子也)。

　　眼瞼(居儼反字略雲謂目外皮也)。

　　第四卷

　　警覺(古文儆二形同居影反警戒慎也敕解之也亦起也廣疋警警不安也備也)。

　　印可(伊振反印信也文記施行所在信用也字從瓜節つ音節)。

　　勇悍(□腫反下胡且反勇謂雄武果決也謚法曰知死不避曰勇懸命為仁曰勇說文悍勇有力也三蒼悍傑也傑謂智出千人也)。

　　不閑(字體作□縷□□□□□□□□□□礪□□獎□□□□□

　　音旨(脂以反說文作恉恉意也志也)。

　　未嘗(視羊反廣疋嘗試也暫也光也未嘗曾也)。

　　諂誑(丑[白-日+(丹-、+十)]反希其意道其言謂之諂謂傾身以有下也諂亦佞也誑惑也欺也)。

　　撟亂(居夭反謂假詐誑惑也說文撟擅也擅稱上命曰撟字體從手從喬今皆作矯也)。

　　烈曰(離折反廣疋烈盛也說文烈火猛也)。

　　舉恃(古文怖同時止反恃賴也韓詩無母何恃負也)。

　　淩懱(力昇反下又作□同莫結反蒼頡篇淩侵犯也說文懱相輕□也)。

　　傲逸(五到反廣疋傲慢也不敬也輕昜於人逸於縱也)。

　　焚燒(古文炃焚二形同扶雲反說文焚燒田也字從火燒林意也)。

　　唐捐(以專反唐徒也徒空也說文捐棄也)。

　　第五卷

　　半袲娑(乃可反舊言那娑果形如冬爪其味甚甘也)。

　　俱盧洲(此雲上勝亦云勝生舊經中作鬱單越或雲鬱怛羅越亦言鬱多羅拘樓皆梵音輕重也)。

　　色廛(治連反梵言阿縛遮邏此雲市廛禮記井廛而不征鄭曰廛謂市物邸捨也廛居也人所居也方言東齊海岱之間謂居曰廛舊雲欲行疑誤也案梵名行為僧塞迦囉也)。

　　軌範(又作笵同音范軌則也範法也謂可為法則亦教人法則也梵言阿遮利邪舊言阿闍梨訛也)。

　　僵仆(居良反下古文踣同蒲北反仰謂之僵伏謂之僕言偃臥前覆也)。

　　憤恚(扶粉反方言憤盈也說文憤滿也謂憤怒氣盈滿也)。

　　殞歿(又作隕同為愍反聲類雲殞沒也亦墜落也)。

　　達弭羅(彌爾反此雲懾授法也)。

　　嗢怛羅(烏沒反此雲攝受勝勝□�p槾婀□□□□□□□馭□褓□□□□

　　白鷺(來故反白鷺水鳥也頭翅背上皆有長翰毛江東取為睫離離騷曰白鷺[纕-(口*口)]音蘇雷反)。

　　嗣前(古文嗣同辭利反爾雅嗣繼也續也相繼續也)。

　　犎胡(妃封反又音封下又作頡咽二形同戶孤及脊上有肉鞍如馲駝者曰犎今有此牛形小髆上有犎是也說文胡牛頷垂下也釋名胡在嚥下垂者)。

　　仍未(又作[言*刀]初二形同而陵反廣疋仍重也爾疋仍因也乃也)。

　　中名(彌成反名標幟也亦所以名質也自命也左傳名以制義廣疋名成也字從口從夕夕則不相見須口以名之字意也)。

　　文字(上雲慈恣反案說文普蒼頡造書依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字生也孳乳浸多)。

　　□□□□□□□�齵銦撙�。

　　嗢遮(烏沒反字界也此言合集義界謂字母也)。

　　第六卷

　　羯剌藍(盧葛反或作羯羅藍或雲歌羅邏皆一也此雲疑滑亦言和合謂父母不淨如蜜和酪泯然成一於受生初七日中疑滑如酪上疑膏也)。

　　潤沃(古文□□□□襏□□筘駁□料椹寮□□□

　　諾瞿陀(舊言尼俱阤樹或作尼俱律或雲尼俱類阤亦言尼拘屢阤亦言尼拘盧阤皆一也舊譯雲無節一雲從廣樹)。

　　中夭(又作□饐□□累□□祤□襼糧□□□襼復□飣□褸□省□�q稱□□□□累褸□□□□□□□祿魯□□

　　鴉足(啞加反言草如鴉足即以為名也)。

　　農夫(古文[(骨-┌+人)-月+廾]□二形同奴冬反說文正作農耕也今作農俗字也)。

　　第七卷

　　聳幹(古文竦□□□□□弁酋□示□□□□□□露□□楏□騬□榜□咽□糖□□

　　先兆(除矯反賈逵注國語雲兆見形也亦機兆也謂事先見者曰兆也)。

　　占相(之鹽反方言占視也亦候也凡相候謂之占占亦瞻也)。

　　咄哉(都杌反字林咄相謂也字書咄叱也比音齒逸反)。

　　第八卷

　　反質(之逸反廣疋質問也亦正也)。

　　卵□(又作□□□□□□□矢]會間音哭卵外堅也尚在卵中謂之殼也)。

　　而欻(吁物反蒼頡篇雲欻猝起也亦忽也)。

　　身纔(在災反纔僅也劣也不久也廣疋纔暫也三蒼纔微也)。

　　固唯(古文作□固古護反固必也小爾疋固亦故也)。

　　如札(莊黠反今江南謂斫削木片為柿閞中謂之札或曰柿札柿音敷廢反)。

　　星迸(古文跰或作□□□□累□訬□□□□□

　　嗢柁南(鳥沒反下徒我反嗢此言集柁南此雲施謂集已施人也字從木也)。

　　琰摩(以[白-日+(丹-、+十)]反或作閻摩羅或言閻羅亦作閻摩羅社又言夜磨盧迦皆是梵音楚夏聲訛轉也此譯雲縛或言雙世竊謂苦樂並受故以名焉又雲縛閻摩此雲雙羅社此言王兄及妹皆作地獄王兄治男事妹治女事故曰雙王也)。

　　第九卷

　　俱胝(陟遲反或言俱致此當億謂千萬也或十萬為億或萬萬為億西國俱胝或千萬或十億或百億而甚不同故存本名耳也)。

　　訖栗枳(居紙反即迦葉佛父王之名也)。

　　諷頌(不鳳反下辭用反諷謂詠讀也又以聲節之曰諷頌讚詠也)。

　　熊馬(胡官反說文熊如豕山居冬蟄其掌似人掌名曰蹯音煩)。

　　羆驢(彼宜反爾疋羆如熊黃白郭璞雲似熊而長頸似馬[肆-聿+尾]高腳猛憨多力能拔木關西名猳憨音呼濫反猳音加)。

　　羯吒私(此愛之別名也)。

　　茅廬(力居反寄止曰廬別捨也黃帝為廬所以避寒暑也春秋雲冬夏居之)。

　　鍵南(渠偃反舊雲伽訶那此雲堅厚至第四七日肉團方堅厚也)。

　　閟澀(鄙[〦/異]反詩雲我思不閟傳曰閟閉也亦不從也下作濇同所立反謂不滑也字從四止二倒二正即不通字意)。

　　醫者(於其反說文治病工也醫之性得酒而使藥非酒不散故字從酉□胝人聲也□於奚反或作毉二形並俗字也)。

　　嬰兒(於盈反三蒼女曰嬰男曰兒釋名雲人始生曰嬰兒胸前曰嬰抱之嬰前而亂養之故謂兒也)。

　　睒未梨(式染反滑草也用之洗手甚滑澤也)。

　　潰爛(古文潰同胡對反蒼頡篇潰旁決也說文潰漏也)。

　　叵觀(普我反三蒼雲叵不可也反正為受反可為叵皆字意)。

　　為述(脣聿反孔子曰述修也案述訓其義理也爾疋述修也修行也)。

　　涕淚(他禮反詩雲涕泗滂沱泣也自鼻曰涕自目曰淚廣疋涕泣淚也)。

　　離繫(亦云不繫梵言尼□奪榳妏婀□□橁□□�謘慼慼慼摹[□□□�鶠暱P衽□糖□□

　　播輸缽多(補賀反亦作波輸此是塗灰外道遍身塗灰髮即有剃不剃衣纔蔽形但非赤色為異耳奉事魔□試槾□□夾□□

　　般利伐羅勺迦(亦言[(乞-乙+其)*欠]利波羅闍迦此雲普行事那羅延天頂留少髮餘盡剃去內衣在體纔蔽形醜其衣染似赤土之色)。

　　第十卷

　　龍鎮(知陣反又音珍說文鎮壓也亦安也廣疋鎮重也)。

　　部多(已生義含多解故仍置本名)。

　　飢饉(古文作[飢-幾+(前-刖+止)]又作饑同幾冶反爾疋雲穀不熟為飢蔬不熟為饉案凡草木可食通名蔬蔬菜也)。

　　洋銅(以章反謂煮之消爛洋洋然也三蒼洋大水貌也字略作煬釋金也)。

　　贍部(時焰反樹名也舊經中或作剡浮或作閻浮皆訛)。

　　炎石(於廉反詩雲赫赫炎炎傳曰炎熱也)。

　　三災(籀文作災又作災□�G□□□□□□�O礹說□□□示□姚榛□�\襤□□□□���G橋夾□□

　　沐浴(亡卜反說文濯髮曰沐灑身曰浴也)。

　　埃塵(烏來反蒼頡篇埃謂風揚塵也)。

　　性[(耜-耒)*頁*(耜-耒)](許驕反囂讙也謂讙譁不靜之貌是也)。

　　第十一卷

　　踰繕那(市戰反此雲合也應也計應合爾許度量同此方驛也自古聖王一曰行也案西國繕那亦有大小或三十里昔來皆取四十里為定舊經論中或作踰闍那或作由延亦作由旬或雲俞句皆訛略也)。

　　諾健那(謂露身大力神名也)。

　　如圌(蒼頡篇作圌同市緣反圓倉也說文判竹圓以盛穀者也江南行此音又作上仙反中國行此音也)。

　　摶繫(徒桓反摶圓也厚也廣疋摶著也摶之令相著也)。

　　蘇迷盧(此雲妙高山亦言好光山舊言須彌或雲須彌樓皆訛也)。

　　喻健達羅(舊言由乾阤羅山此雲持雙山言此山峰有二隴道因以名之也)。

　　伊沙馱羅(舊言伊沙阤羅此雲自在持亦言持軸言此山多有諸峰形如車軸故以名也)。

　　揭地洛迦(去謁反此雲擔山木言此山寶樹形若擔山木遂以名之)。

　　蘇達梨捨那(此雲善見言此山端嚴繡麗見之稱善則以名焉)。

　　頞溼縛羯拏(烏葛反此雲馬耳言此山峰形如馬耳因則名之)。

　　毘那怛迦(都達反此雲有障礙神有一鬼神人形象頭凡見他事皆為障礙此之山峰似彼神頭故以名也)。

　　尼民達羅(舊言尼民陀羅此雲地持山又魚名也言海中有魚名民達羅此山峰似彼魚頭故復名之)。

　　吠琉璃(扶廢反舊言鞞[?*周]利夜亦言鞞頭梨也或雲毗琉璃亦作鞞琉璃皆梵音說轉也從山為名鞞頭梨也山出此寶謂遠山寶遠山即是蘇迷盧山也此寶青色一切寶皆不可壞亦非煙焰所能鎔鑄唯鬼神有通力者能破之為物或雲是金翅鳥卯殼即是此寶鬼神破之以賣典人也)。

　　捨搋州(敕佳反)。

　　矩拉婆洲(俱禹反下盧答反)。

　　羅剎娑(或言阿落剎娑是惡鬼之通名也又雲囉叉娑此雲護者若女即名羅又私舊雲羅剎訛略)。

　　從廣(足容反小爾疋袤從長也韓詩傳曰南北曰從東西曰橫是也)。

　　殑伽河(其昇反諸經論中或作恆河或言恆伽河亦云恆迦河或作強伽河皆訛也此河從無熱惱池東向象口而出流人東海舊譯雲天堂來以彼外書雲本人磨□謾�L�k□‥□譥約健□□芤□□□□□□□□|晃□諢□擁�砥熟瞗瑩峸怴慼慼瑩攽�。

　　信度河(舊言辛頭河此雲驗河從池南面銀牛口中流出還入南海也)。

　　徙多河(斯爾反或言私多或雲悉阤亦言私河皆梵音之差也此雲冷河從無熱惱池西面琉璃馬口而出流入西海即是此國大河之源其派流之小河也)。

　　縛芻河(舊言博叉或作薄叉亦云婆叉河皆一也此雲青河從池北面頗梨師子口中流出人北海即此黃河俱是也)。

　　煻煨(徒郎反下烏迴反通俗文熱灰謂之煻煨也)。

　　阿鼻旨(諸以反或言阿毗至亦云阿毘地獄或言阿鼻地獄一義也此雲無間無間有二一身無間二受苦無間)。

　　娘矩吒(女良反下俱禹反此雲糞屎蟲有□如針亦名針口蟲穿骨食髓者也)。

　　□利(子累反廣疋[比/束]口也方言□鳥喙也)。

　　□穰逸臘懣籥□□���翩憮峞慼慼���□�栒憛慼慼慼慾S蟲食曰唼)。

　　銛利(私廉反廣正銛籤利也謂刀銳曰銛也)。

　　探喙(他含反說文手遠取曰探探摸也)。

　　鐵仗(治亮反執持名仗謂兵器之�漲W也刀槊杵棒等皆是也)。

　　刀槍(千羊反蒼頡解詁雲木兩頭尖銳曰槍說文槍拒也)。

　　禦捍(古文敔同魚舉反小爾疋禦抗也禦當也爾疋禦禁也謂未有而預備之也字從示下又作扞同胡且反說文捍止也[藪-婁+(止/回)]也亦衛也)。

　　適被(三蒼古文作這同之赤屍亦二反適近也始也圭也)。

　　尼剌(洛割反此雲裂言身皰裂也)。

　　頞哳吒(烏曷反下陟黠反此從聲為名也)。

　　□氦�寁N呼名反此皆從受苦之聲為名也)。

　　支派(普解反水分流曰派說文水之派別也爾疋水自汾出名派)。

　　俱盧捨(諸經中或作勾盧捨或作拘樓賒亦作拘屢捨皆梵音輕重也謂大牛鳴音聲聞五里又雲五百弓人俱盧為一踰繕那即四十里古者聖王一曰所行也)。

　　稼穡(加暇反下所力反字林種曰稼收曰穡說文禾之秀實曰稼一曰在野曰稼也)。

　　層級(字恆反下居及反說文層重屋也亦累也級謂階次也)。

　　封邑(甫逢反起土為界封爵也周禮四井為邑方二里也凡邑有宗廟先君之主曰都無曰社)。

　　姤羅綿(丁固反舊言兜羅綿也)。

　　角勝(古文斠同古卓反角比量也禮記習射御角力廣疋角量也角試也說文角平斗斛也並單作角或作捔此古文粗字音在古反桶猶略也)。

　　芬馥(□雲反下扶福反方言芬和也謂芬香和調也字林馥香氣)。

　　擁遏(烏割反蒼頡篇遏遮也爾疋遏止也今謂逆相止之為遏也)。

　　笑視(私妙反字林笑喜也字從竹犬為樂器君子樂然後笑又作笑俗字也)。

　　印度(於振反下徒故反或言天竺或雲身毒或作賢豆皆訛也正言印度印度名月月有千名斯一稱也良以彼土聖賢相繼開悟群生如月照臨因以名也一說雲賢豆本名因阤羅婆他那此雲主處主謂天帝也當以天帝所以護故世久號也)。

　　婆訶麻婆訶(此言[竺-二+(乇-一+凵)]或雲圌麻即胡麻也[竺-二+(乇-一+凵)]音徒損反)。

　　佉離(此雲一斛謂十斗也)。

　　第十二卷

　　洲渚(之與反爾疋水中可居曰洲小洲曰渚洲謂水中有平地可居者也釋名雲洲聚也人及鳥獸所聚息處也)。

　　焚燎(古文撩同力照反燎謂放火也火田為燎也說文燎燒田也)。

　　灰燼(又作[盡-皿+火]同似進反說文火之餘木曰燼小爾正燼餘也)。

　　僧企(袪豉反言無央數舊言阿僧祇訛也)。

　　嗢蹭(烏沒反下七鄧反)。

　　婆喝(呼葛反)。

　　□□□雥嚥��。

　　拈筏(乃兼反)。

　　邏攙(叉監反)。

　　麟角(理真反仁獸也爾疋麟麇身牛尾一角言角者其角頭有肉)。

　　臣僚(又作寮同力彫反爾疋官寮也同官為僚也)。

　　喬荅摩(借音渠高反姓也喬猶瞿之轉也此有三義一雲日種二雲牛糞種三塗土種也舊雲瞿曇略也)。

　　鬱馥(於勿反下扶福反爾疋鬱氣也鬱然香氣盛出也)。

　　猖狂(齒陽反謂變易情性也亦狂騃也莊子猖狂妄行也)。

　　詮量(又作[歹*全]同七泉反廣疋稱謂之銓言知輕重也漢書應邵曰鈴稱衡也量升斛也)。

　　貧匱(渠愧反無財曰貧乏財曰匱亦竭也)。

　　輟其(丁劣反輟止也爾疋輟已也)。

　　訶梨怛雞(舊言呵梨勒翻為天主持來此果堪為藥分功用極多如此土人參石斛等也)。

　　殷淨(於斤反詩雲殷其盈矣傳曰殷眾也殷大也)。

　　霖淫(力金反左傳雨自三日以上為霖爾疋久雨謂之淫淫謂之霖)。

　　翳目(一計反韻集雲目障病也說文作翳目病生翳也)。

　　第十三卷

　　鬱金(此是樹名出□□□□樊□□□樊□駽�E□奾姈□□榱□姊饒□□□騊□姌榜驦馰□槔觀□騊□□□

　　火□(祖勞反字林□燒木焦也說文□焦也)。

　　寐覺(上庇反寐眠熟也國語獻公寢而不寐是也亦臥也)。

　　隄塘(古文陡同都奚反下徒即反說文隄□也爾疋隄謂之梁李巡曰隄防也障也漢書無隄之與韋昭曰積土為封限也)。

　　心栽(子來反栽植也今時名草水植曰栽也)。

　　痼疾(又作[序-予+古]固古護反久病也說文痼病也)。

　　第十四卷

　　正學(梵言式叉摩那謂二歲學戒者也)。

　　或□□□□�獺慼慼慼慼憎~□□脰□□□□□□□□□榭□□□□簨□□懧�q�じ檁匷瓷憫驧葷@跪借字耳)。

　　制多(舊言支提或言脂帝浮圖皆訛也此翻應名可供養處佛涅槃處生處說法處悉名制多皆須供養恭敬)。

　　娶妻(七句反取也詩雲取妻如之何傳曰娶取婦也)。

　　療病(說文作□□□□祏□騷□�寣憫芋慼�

　　窣羅迷麗耶末阤(□穟□禲□□解�m□吒□□□□□□�c□□□吒韋□□□□□咩。

　　第十五卷

　　屠羊(達胡反說文屠割也廣疋屠壞也案屠分割牲肉也)。

　　魁膾(苦迴反下古外反魁師也有也膾切肉也主殺人者也或有作儈音膾聲類儈合市人儈非此義也)。

　　罝弶(古文□□��兒+旦]二形同子邪反下渠亮反爾疋兔罟謂之罝郭璞曰罝遮也遮取兔也韻集雲施罻於道曰弶今[田*丈]獵家施弶以取鳥獸者其形似弓也)。

　　典□伐(又作[敲-高+(曲/八)]同丁繭反廣雅典主也下胡經反形罰罪也昜曰□□夾鷺□□□□韋□徇僥□□□□字從刀從井井以飲人人入井爭水陷於泉以刀守之割其情慾人有畏慎以全身命也故字從刀從井)。

　　凶勃(又作兇同許恭反下古文誖悖二形同蒲沒補憒二反又[暴-日+曲]也□□□廬椹□鷺橀椹□□

　　乞丐(古艾反蒼頡篇乞行請求也字體從人從上言人亡財物則行求丐也)。

　　毘訶羅(亦言鼻訶羅此雲遊謂僧遊履處也此土以寺代之)。

　　准阤(止尹反此雲妙義舊言純阤訛也)。

　　難愈(古文□同臾乳反說文瘉病瘳也方言差愈瘳音丑游反)。

　　陶家(又作匋同大勞反又或借音遙史記陶瓦器也蒼頡篇陶作瓦家也舜始為陶於河濱是也案西域地多卑溼不得穿窯但累杯器露燒之耳窯音姚)。

　　鹹鹵(胡緘反力古反說文鹵謂西方鹹地也確薄之地也天生曰鹵人生曰鹽鹽在東方鹵在西方釋名雲地不生曰鹵字故從西省下象鹽形也)。

　　坑阱(古文阱□□□□□□祏□□祤盩迭可+(采-木+回)]也蒼頡篇阱謂掘地為坑張禽獸者也)。

　　第十六卷

　　□觸(初委反橢摸也通俗又捫摸曰□有作揣初委都果二反廣□□□椹□魯□□

　　養飼(辭恣反廣疋萎飼也蒼頡篇飼飽也謂以飲食設供於人曰飼故字從人萎於偽反或作餉俗字也)。

　　祈請(渠衣反廣疋曰祈求也爾雅祈告也)。

　　猜阻(古文□□□□□□□躥□□���ヾ澄釴牷撬鴃敵}韓。

　　波剌私(闌葛反亦言波斯或雲波斯國名也臨近西海最饒奇寶諸國賣人皆取其貨斯以龍威殊力古者推焉耳)。

　　尼延底(此言深人義貪之異名也窮極無猒故以名之也)。

　　布灑他(所解反此雲增長謂半月叉磨增長戒根也叉磨此雲忍謂容恕我罪也舊言懺者訛也或雲逋沙比亦云布薩皆訛略也)。

　　佞歌(奴定反佞諂媚也說文巧媚高材曰佞又偽善曰佞字從女從仁論語惡夫佞者此即從女人義左傳寡人不佞不能事父兄此則從仁之義)。

　　毀呰(古文呰□二形同子爾反說文呰呵也禮記呰者莫不知禮之所生鄭玄曰口毀曰□也)。

　　倡伎(齒楊反下渠綺反說文倡樂也三蒼倡俳也伎謂藝能也)。

　　祠祀(似茲反下徐理反爾疋桐祭也又天祭曰祠地祭曰祀)。

　　第十七卷

　　替善(他計反爾疋替廢也止也替滅也謂絁也)。

　　布剌拏(洛割反或作補剌拏此雲蒲舊言富蘭那)。

　　□□�寢嚄蛭�□□□□□�鏗間慼暴L*戾]同力計反很戾也謂很戾剛強也)。

　　乖穆(又作睦同莫穀反睦和也爾疋睦敬也厚也)。

　　磽確(苦交反下胡角苦角二反孟子曰磽確薄[塉-月+日]地也通俗文雲物堅鞭謂之磽確地堅則不宜五穀也)。

　　果辣(字苑作萩同盧葛反通俗文辛甚曰辣江南言辣中國言辛也)。

　　後填(古文窴同徒堅反廣疋填塞也)。

　　第十八卷

　　後皰(又作皰同捕孝反小腫起也說文皰面生氣也)。

　　溫誦(烏昆反論語溫故而知新何晏曰溫尋也鄭玄注禮記雲後時習之謂之溫溫暖也取其義矣皆文曰誦也)。

　　三罰(扶發反罪之小者曰[罩-卓+則]罰亦折伏也)。

　　大娑羅(樹名也是大富貴家義也案西國大官貴大富兒弟昏呼為娑羅也)。

　　荷負(文作拘何二形同胡歌胡可二反小爾疋苟揭擔也荷任也)。

　　被析(恩歷反析分也字從斤分木為斤今俗作析皆從片也)。

　　底沙(丁禮反舊言弗沙此雲明也)。

　　赫弈(呼格反下餘石反小爾疋作赫燡明也廣疋赫奕盛明也字從大燡音亦也)。

　　末度迦果(謨缽反舊雲摩頭此言美果也)。

　　賃婆果(女鴉反形如此土苦棟樹也棟音方見反)。

　　馱都(徒餓反謂堅實也亦如來體骨舍利之異名耳)。

　　第十九卷

　　藹羅筏拏(烏□累□□□□婉□□奪褓□□婉□□夼□□□□驉□□□□□饐□騑騱□□□

　　第二十卷

　　姬媵(居疑反下餘證反漢書文帝母薄姬如淳曰姬眾妾之總名也姬亦女官也袟比二千石位次婕好下左傳以媵萊穆公姬杜預曰送女曰媵媵送也寄也公羊傳曰媵者何諸侯一國則二國媵之以姪娣從釋名雲姪娣曰媵媵承也承事適他也今三品曰姬五品曰媵是也)。

　　纏壓(周成難字作□□拶也同於甲反蒼頡篇雲壓鎮也笮也拶音祖曷反)。

　　湧泛(今作氾同敷玸反廣疋泛泛浮貌也亦駛疾也)。

　　漂激(疋遙反下古狄反浮吹曰漂流急曰激漂亦搖蕩也)。

　　第二十一卷

　　尤重(有周反尤甚也亦多也異也過也)。

　　防邏(力賀反戍屬韻略雲邏謂循行非違也遊兵以禦[穴/杸]者也)。

　　□□□�橇��譜﹛熬���□□□燒瞢失臥極也)。

　　第二十二卷

　　一睫(說文作□釋名作□□□□□□�ヾ慼憎陛慼慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　有序(古文□同徐與反次也有次序也白虎通曰序者序長幼也)。

　　蓽豆(甫蜜反人家亦種之堪食用為澡豆極佳也)。

　　深駛(所吏反蒼頡篇駛疾也)。

　　悵望(敕亮反說文悵望恨也)。

　　蟲□(千餘反通俗文肉中蟲謂之膽三蒼蠅乳肉中曰□也)。

　　髖髀(又作臗同苦桓苦昆二反埤蒼髖尻也廣疋臗豚也下古文□同蒲米反說文股外也北人用此音又方爾反江南行此音或作□俗字也)。

　　一磔(古文□同吒格反通俗文張申曰磔廣疋張也開也)。

　　吠嵐婆(力含反案舊經論中或作毗藍婆或言旋藍婆又作鞞嵐婆或作隨藍婆皆梵之楚夏耳此雲迅猛風)。

　　第二十三卷

　　循身(古文彴同似遵反爾疋率循自也郭墣注雲又為循行也循亦遍也巡歷也)。

　　欽重(去金反欽敬也謚法曰威儀備悉曰欽也)。

　　披閱(飲說反簡閱也小疋雲閱具也具數於門中閱也)。

　　飲光部(梵言迦葉波迦葉此雲光波此間語名飲光飲光有二義一迦葉波是上古仙人此仙人身有光明能飲餘光令不復現此羅漢是彼種故因以名焉二此阿羅漢人身作金色常有光明以閻浮檀金為人並此阿羅漢身光餘金人光不復現故名飲光也)。

　　臺觀(徒來反下古玩反爾雅四方而高曰臺文雲觀謂之臺孫炎曰宮門雙觀也釋名雲觀者於上觀望也)。

　　第二十四卷

　　憺怕(徒濫反下疋白反說文憺安也謂憺然安樂也憺亦恬靜也怕靜無為也子盧賦雲怕□□□□□□竇□韓。

　　憍陳那(除吝反舊雲憍陳如訛也雲火器是性阿若是名亦云初智以其最初悟無而得智本願也)。

　　唯目(莫鹿反目謂紀錄也亦條目也)。

　　第二十五卷

　　楷定(口駭反廣疋揩模品式法也)。

　　雖蹶(又作□�]□□□覜□□□□稹屋夾碌□夾□□

　　第二十六卷

　　金礦(古文研同古猛反說文礦銅璞也)。

　　登祚(徂故反祚位也國語雲天地之所祚賈逵曰祚祿也)。

　　第二十七卷

　　那羅延(那羅此雲為人延那此雲生本謂人生本即是大梵王也外道謂一切人皆從梵王生故名人生本也)。

　　蟠結(蒲寒反禮記而蟠干地鄭玄曰蟠委也廣疋蟠曲也□�F練驒□□祤駕□□□□魯□□

　　健馱梨(持咒女名也從國為名此女聲呼之男聲健□羅國也)。

　　伊剎尼(叉黠反此雲占相觀察也)。

　　曼馱多(莫盤反此雲我養則頂生王之名也)。

　　第二十八卷

　　阿笈摩(渠輒反此雲教法示言傳謂鹿轉傳來相教授也)。

　　第二十九卷

　　怨讎(視由反增惡怨憾曰讎讎對也爾疋讎□□輦奸□襁榛□�Ц|□□

　　青瘀(於慮反說文瘀積血也廣疋瘀病也)。

　　由鄙(悲美反鄙惡也廣雅鄙恥羞愧也)。

　　依怙(胡故反爾疋怙恃也韓詩無父曰何怙怙賴也)。

　　爾焰(余瞻反此雲所知舊作尒炎一也)。

　　確陳(埤蒼作槁又作碢同苦學反廣疋雲確猶堅鞭牢固)。

　　儒童(而俱反說文儒柔也謂柔軟也童幼也謂幼少也梵言摩納縛迦也)。

　　頻毘婆羅(或言頻婆娑羅亦云蓱沙王一也此雲顏色端正或雲色像殊妙又頻婆是刻木彩畫等形像苾芻從此名)。

　　婆柁梨(徒我反是西方一類小棗名也是苾芻從此為名也)。

　　第三十卷

　　頗勒具那(普何反此十二月星名也是人比為名也)。

　　伐蹉(粗何反舊言婆羅則婆羅門姓也)。

　　如牝(毗忍反說文畜母也雌曰牝詩曰雉鳴求其牝非但畜也)。

　　嗢底迦(鳥沒反下借音丁履反人名也)。

　　制怛羅(都達反人名也此正月星名西國立名多此也)。

　　普莎訶(蘇和反普咒聲也莎訶此雲善說也)。

　　拘□□□湥�譜﹛慼��纂憧d□□阨□□惱□卄/旅]可以浣濯漚[甚-匹+(岡-山+十)]紵也今出番禹以南縷切蜜漬為粽食之隹□□□觶□□□襏□□

　　紫礦(古猛反謂波羅奢樹汁也其色甚赤用染皮□也其樹至大名氈叔迦一花大如斗極赤葉至堅肕□□□□□□□夾拓婟□□□

　　時瓤(汝良反如爪瓠中瓤瓣也瓣音蒲莧反)。

　　一切經音義卷第七十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十一

　　翻經沙門玄應撰

　　只音阿毘達磨順正理論八十卷

　　第一卷

　　嘉瑞(賈遐反下時惴反爾疋雲嘉善也美也蒼頡篇瑞應也信也言有善美之德即應之此信瑞也)。

　　阿氏多(常尒反此雲無勝舊言阿耆多或作阿逸多皆訛也是彌勒今生名)。

　　訕謗(所姦反蒼頡篇雲訕誹也廣疋訕謗毀也)。

　　漏洩(息列反廣疋洩溢也發也亦漏也)。

　　指鬘(莫班反即央掘魔羅也央掘此雲指鬘或雲結斷人指結相箸為鬘安頭上故有此名也)。

　　烏盧頻螺迦葉波(此雲木瓜林下修道因以名焉迦葉波是姓舊言優樓頻螺正法華經雲上時迦葉兄弟三人居長者是也)。

　　唐攪(古卯反唐徒也徒空也字書攪撓也音呼刀反撓擾也說文攪亂也)。

　　怛策迦(都達反下初革反龍名也)。

　　扣擊(說文作□□□楎□□□榓□□□

　　軟耎(奴課反下而兗反三蒼軟弱也廣疋耎柔也)。

　　稱□(渠員反廣疋稱錘謂之□□重也知輕重也字從手也)。

　　第二卷

　　迢然(徒彫皮迢遰也遠也遰音徒計反也)。

　　瞿波洛迦(此雲牛經)。

　　窣堵波(蘇沒反下都古反此雲廟或雲墳或言聚相謂果石等高以為相也舊言抖擻波或之偷婆又言塔波皆方夏輕重也)。

　　第三第四第五(先不音訓)

　　第六卷

　　晦冥(呼對反尒疋雲霧謂之晦言霧則天地交合冥冥無所睹見也劇霧則晝昏冥也)。

　　雰霧(又作氛同敷雲反釋名雲氛粉也潤氣著草木因冷則色疑白若粉也尒疋雲地氣發天不應曰霧霧陰氣溼也)。

　　廓清(口郭反尒疋雲廓大也)。

　　所頒(又作班同捕姦反小疋雲頒敷布也尒疋班遍賦與也)。

　　第七卷

　　彈□(徒千反下鴟亦反廣疋彈枰也漢書音義曰□不用也亦疏遠也[序-予+千]指也抨音普庚反)。

　　眩曜(胡麵反廣疋眩惑亂也曜照明)。

　　頑嚚(五鱞反下魚巾反廣疋頑鈍也蒼頡篇嚚惡也左傳心不則德義之經為頑口不道忠信之言曰嚚也)。

　　逞已(丑井反說文逞通也小疋逞快也方言自關而東曰逞江淮陳楚之間曰好也)。

　　聰睿(以芮反聰聽微也睿知識也又先知曰聰深明曰睿)。

　　方維(以淮反廣疋隅也淮南子雲天有四維是也)。

　　第八卷

　　躊躇(腸留反下腸於反廣疋躊躇猶豫也亦躑躅也)。

　　異生(梵言婆羅必栗託仡那婆羅此雲愚必栗託此雲異仡那此雲生應言愚異生舊雲小兒別生亦言嬰愚凡夫又作小兒凡夫皆一義也)。

　　第九卷

　　躁動(又作趮同子到反躁□夾露□駝□□□□□夾□□駇飯□姻□□□□

　　中庸(以鍾反廣疋中平也庸和也小尒疋雲庸善也謂平和善人也)。

　　第十卷

　　蚩笑(昌夷反小尒疋雲蚩戲也蒼頡篇蚩輕侮也笑喜弄也字從古□即之字)。

　　褒貶(補高反下碑儉反案褒揚美之貶黜退也)。

　　謀議(莫侯反謀論也議圖也諮事為謀詳論曰議)。

　　敵論(徒的反廣疋敵當對也尒疋敵疋也)。

　　惶亂(胡光反惶謂憂懼在心之貌也廣疋惶惶懼也蒼頡篇惶恐也)。

　　寔多(是力反尒疋時寔是也說文寔上也)。

　　第十一卷

　　貪軶(又作□同烏革反所以□牛馬領者也軶亦隔也隔音革也)。

　　謪罰(豬革反通俗文罰罪曰謪謪責也亦罪過也罰折伏也)。

　　瞢憒(莫崩反下公內反三蒼瞢不明也憒煩亂也)。

　　我頃(丘穎反史記有頃列俟問案有頃猶須臾之間也亦不久也)。

　　忌憚(渠記反下徒旦廣疋忌恐畏也憚疑難也說文忌憎惡也)。

　　顧眄(孤布反下眠見反說文還現曰顧斜視曰眄也)。

　　第十二卷

　　標幟(俾遙反下昌志反通俗文微號曰標私記曰幟字皆從巾或從木作標謂以木為識標而記之此亦兩通)。

　　末奴沙(謨缽反亦言摩□沙此雲人也)。

　　魍魎(古文魍□二形同亡強力掌反說文魍□山川之精物也通俗文木石柱怪謂之魍魎故也)。

　　毘溼縛羯磨天(此雲種種工業案西國工巧者多祭此天)。

　　加趺(古遐反尒疋加重也今取其義謂交足坐也經中或作結交趺坐是也山東言甲趺江南言跘跨跘音平患反跨口瓜反有從足作跏文字所無者也)。

　　鄔陀夷(烏古反人名也此雲出現義是也)。

　　第十三卷

　　嬉戲(又作僖同虛之反說文嬉樂也蒼頡篇嬉戲笑也)。

　　汝曹(又作曹同自勞反史記十餘曹循之如淳曰曹輩也)。

　　毘瑟笯(奴故反天名也舊毗紐天亦言毗搜紐天訛也)。

　　第十四卷

　　梯磴(都鄧反廣疋磴履也依之而上者也字從□魯□□

　　室路迦(舊言輸盧迦或雲首盧迦又言首盧柯案西國數經之法皆以三十二字為一室路迦又多約凡夫作世間歌詠者也此則闡阤論中之一數也)。

　　第十五(先不音)

　　第十六卷

　　升陟(胝棘反言進達之升曰陟詩雲陟彼高崗陟登也尒疋陟升也謂登升之也)。

　　痱癗(蒲罪反下盧罪反字略雲痱癗小腫也今取其義)。

　　波沓波種(徒荅反則婆羅門姓)。

　　第十七卷(先無音)

　　第十八卷

　　池沼(之遶反說文沼池也小池也)。

　　命命鳥(梵言者婆耆婆鳥也)。

　　子息(思力反兒子曰息息者氣在人身中所稟以生也東觀漢記雲此蓋我子息是也今人出錢生利亦曰息義一也)。

　　第十九卷

　　是疇(除留反楚辭誰可與子疋疇王逸曰二人為疋四人為疇疇類也亦作伴侶)。

　　乳醅(又作□祐□□□□□□驅□夾□□□□□□娃□□□□□

　　廣樹([簃-多+留]文作□�]□□襏□□□駉□磊□�[□榛□馨餺槨�楥牷慼�

　　屢辯(力句反尚書屢省乃成孔安國曰屢數也)。

　　第二十卷

　　持□(又作罥同古犬公縣二反聲類雲罥以繩係取鳥獸也)。

　　挽出(古文輓同無遠反說文輓引車也)。

　　鄙俚(字體作□□□□□□□示□□□驄鰨□□□□�\□鋤葩７□蛋漢書貧而不□□□□□樲秋椸□□□□□驒□□駌婧□糧□□駾�飢芋滕`□榗楏□�{椹□□

　　尚年(市讓反蒼頡訓詁雲尚上也猶盛年者也)。

　　衰耄(字體作□□□□□□□□謦□韋□韌潰蘥□□□狨□□爛襪若臘懰□耄二形今作秏同莫報反禮記八十曰耄耄謂惛忘者也闇亂也)。

　　鳩摩羅設摩(此雲童寂多造詩詠者扇帙略外道名也造曰明者即毗婆沙中扇提羅外道是也)。

　　第二十一卷

　　無繁(扶袁反詩雲正月繁霜傳曰繁多盛也)。

　　水濯(直角反說文濯滌也灑也謂以水淨物曰濯也)。

　　設支(舊言捨脂此雲能縛謂女人若可愛能生男子染著通名設支)。

　　第二十二卷

　　荏苒(而甚反下而琰反言須臾也)。

　　阿奴律陀(亦作□□禭□□詠槾餺□□□

　　匡助(丘方反尒疋匡正也助佐也匡亦復也)。

　　世羅鄔婆(烏古反此雲小石也)。

　　屬斯(之欲反屬著也亦連續也適也)。

　　第二十三卷

　　師雨(於矩反謂雨安居也言師若干夏臘也)。

　　童豎(殊庾反謂寺人未冠者之名也使通內外之令以其無有禮出便疾也)。

　　蠨蛸(音肅簫尒疋六蠨蛸一纓名長蚑蚊音居蟻反郭璞曰蜘蛛長腳者俗呼為喜子詩雲蠨蛸在戶是也)。

　　虹電(古文羾同胡公反俗音縫尒疋音義曰雙出鮮盛者為雄曰虹暗者為雌曰蜺蜺音五雞反說文螮蝀虹也江東呼為雩釋名虹攻也純陽攻陰氣也螮音帝蝀音董也)。

　　縛喝國(呼曷反北臨縛芻河其國中有如來澡罐可一斗餘眾色炫煜金石難名又有佛牙又有佛掃帚迦奢草作也長二尺餘圍七寸其把雜寶飾之也)。

　　波吒釐(力之反亦云波吒梨耶舊言巴連弗說文是一花樹名因此花樹以目城也)。

　　第二十四卷

　　蚇蠖(烏郭反說文申屈蟲也尒疋蠖尺蠖一名步屈宋地曰尋桑吳人名桑闔闔音古合反即桑蟲)。

　　阿泥律陀(舊言阿那律或雲阿□樓馱亦言阿泥盧豆皆一也此雲無滅亦云如意昔施□□露□練□□□□□糖□□□楏禨□�H□□□奪□□奏羇□□□鷺□□□淚□□□硫□□□□□輦魯□□

　　朋友(蒲崩反下於久反說文同門曰朋同志曰友廣疋友親也愛也)。

　　方域(為逼反域居也說文域邦也周禮方域謂建邦國造都鄙制鄉邑)。

　　酷毒(口木反謂暴虐也說文酷急也甚也白虎通曰酷極也教令窮極也)。

　　冀除(又作覬同羇致反小疋雲覬望也)。

　　飄鼓(疋遙反下公戶反飄吹也鼓動也案凡動物皆謂之鼓也)。

　　第二十五卷

　　師徒(達胡反徒類也莊子雲孔丘之徒司馬彪曰徒弟子也)。

　　仁孝(而親反愛人以及物曰仁上下相親曰仁貴賢親親曰仁殺身成人曰仁尒疋善事父母為孝謚法曰慈愛忘勞曰孝從命不違曰孝也)。

　　承稟(鄙錦反稟受也)。

　　第二十六卷

　　苟欲(公厚反廣疋苟且也亦誠)。

　　言詞(魚鞬反下似資反直言曰言言已事也荅述為語為人說也禮記三年之□□□□□�Ц|□□褓□慄□�F飯□□�p妄聾稀□□椹鷺楯驒□�F□□

　　第二十七卷

　　鄙度(案詔定古文官書圖二形同達胡反下徒各反廣疋鄙度也議也亦計也度量也)。

　　每言(莫佩反三蒼每非一定之辭也每亦數也)。

　　蚩誚(才笑反誚謂嬈弄譏責也亦訶也)。

　　第二十八卷

　　紐繩(女珍反字林雲單繩曰紐紐索也)。

　　瀑流(蒲報反蒼頡解詁雲瀑水濆起)。

　　婆澀波言(所立反此雲氣謂霧氣等也)。

　　第二十九卷

　　為杖(直亮反杖猶□也亦杖託也)。

　　第三十卷

　　染污紆剉(烏故烏胡二反字書污塗也字林污穢也)。

　　咀[噯-(心/ㄆ)+(既-旡+(彰-章))](又作齟同才與反下慈藥反含味也咀齟也通俗文咀齧曰嚼也)。

　　津液(子鄰反下夷石反三蒼津液汁也說文液津潤也廣疋滋液也潤澤也)。

　　誠言(市盈反廣疋誠實也說文誠信也敬也)。

　　乍可(仕嫁反廣疋乍暫也蒼頡篇乍兩辭也)。

　　[(齋-ㄚ+了)-小+肉]心(昨迷反說文膍[(齋-ㄚ+了)-小+肉]人[(齋-ㄚ+了)-小+肉]也字從肉膍音蒲迷反)。

　　譏剌(居衣反下又作諫同七漬反廣疋譏剌也說文譏誹謗也)。

　　數瞚(又作瞬同屍□□□□秞□�銵敷n覺椹□□

　　第三十一卷

　　畟方(楚力反謂正方)。

　　開闢(脾亦反說文雲闢開也)。

　　關閉(補繼補計二反說文闔門也廣疋閉塞也守也或作閉俗字也)。

　　荼毒(達胡反廣疋荼毒痛也亦行惡也)。

　　重壘(又作壘同力癸反壘亦重也)。

　　拼量(補莖反謂彈墨曰拚江南名抨音普庚反)。

　　尋穌(息胡反穌活也小尒疋雲死而復生謂之穌穌寤也)。

　　柤瀨(仕加反下力艾反通俗文刈餘曰柤廣疋柤距也詩雲如彼棲柤是也)。

　　□足(又作咬同五狡反□齧也關中行此音又下狡反江南行此音也)。

　　□頸(字林丘加反下居井反言以口□也大齧也今以手頸項前也)。

　　擘□□□□�穩W薤□ョ□□□�ゅf□≦□柘也擘分裂也)。

　　攫腹(九縛居□二反說文攫爪持也通俗文手把曰攫蒼頡篇攫搏也獸窮則攫也)。

　　搯心(他勞反說文搯[按-女+(口/口)]也[按-女+(口/口)]一活反中國言掐江南言挑音土彫反)。

　　鑱剌(仕衫反下七亦反說文鑱銳也)。

　　漉諸(或作□□□□襏□□□□□□

　　嗢缽羅(烏沒反此雲黛花舊言優缽羅或雲漚缽羅訛也)。

　　缽特摩(徒得反此雲赤蓮花舊言波頭摩或雲缽曇摩皆訛也)。

　　淒勁(且奚反下居政反詩雲淒其以風傳曰淒寒風也勁切急)。

　　屯聚(徒昆反廣疋屯聚聚音才句反)。

　　殭鞭(居良反下五更反字略雲不朽曰殭物堅曰鞭也)。

　　緊捺落(奴葛反此雲是人非人歌神也頭作馬頭舊言緊那羅或作真陀羅皆訛也)。

　　炬鍼(其呂反下聲類今作針同支諶反束火曰炬縫衣者曰針也)。

　　空歐(又作嘔同於口反嘔吐也釋名雲歐傴也將有所吐脊曲傴也)。

　　毒□(又作□□�G□□□□□□淚稨□□□□稂饇□□□

　　鬼胭(又作咽同一千反胭喉也北人名頸為胭也)。

　　□□(音皮下又作涑同子禮反廣疋□剝也□漉也謂搦出其汁也)。

　　饗受(又作享同虛仰反歆享也謂神食氣也亦獻也歆虛音反)。

　　俱臻(側巾反尒疋臻至也)。

　　歡娛(字詁古文作虞今作娛同疑區反說文娛樂也言皆有樂也)。

　　第三十二卷

　　烏施羅末(草名也形如此土細辛其體極冷)。

　　剋勝(又作克同口得反字林剋能也剋亦勝也)。

　　林籐(徒登反廣疋籐藟也今呼如葛蔓莚者為籐也)。

　　率土(所律反尒疋率自也循也)。

　　第三十三卷

　　夷悅(余之反說文夷平也亦明也常也悅樂也)。

　　所瀹(又作瀹□□□餑□□�臐慼慼潑��堜f暈□□□□□□馹聾祇□□鈴劣□□駂□□□□駔□□□

　　不肖(私妙反小尒疋不肖不似也言骨肉不似其先故曰不肖謂儜惡之類也字從肉小聲)。

　　[病-丙+猒]禱(於冉反下都道反字苑[病-丙+猒]眠內不祥也伏合又心曰[病-丙+猒]說文告事求請曰禱謂請於鬼神也)。

　　製作(之世反製裁製也制斷之也說文作制也)。

　　菴沒羅(舊言菴摩亦作阿摩勒皆訛也葉如小棗果如胡桃味酸而且苦粗堪入藥分)。

　　主宰(祖待反禮記宰夫為獻主謂主膳食之官也)。

　　擅立(市戰反廣疋擅專也專已自為之也)。

　　專已(之緣反專猶自是也專壹也任也)。

　　第三十四卷

　　屋宇(古文□籀文□□□□□□□祰□□□□□□□□穠□復□姿□□椹練□□祛□□□礹□□

　　人擒(又作□□二形釋名作[金*禽]同巨金反擒急持也)。

　　捶撻(又作箠同之蕊反下古文□�]□橁□□□妒□□□□

　　疆界(居良反彊境也亦垂也尒疋彊垂也彊場在外垂也)。

　　模放(又作摹同莫胡反尒疋模法也謂規形曰摸亦掩取象也)。

　　第三十五卷

　　評論(皮柄反字書評訂也訂平議也訂音唐頂反)。

　　為挫(祖臥反說文挫摧也謂折其鋒也挫折也)。

　　匈襟(居吟反說文襟衽也聲類雲交領者也)。

　　第三十六卷(本無音)

　　第三十七卷

　　耶捨(此雲譽謂名譽)。

　　蘇陀夷(舊言須陀耶此雲共起也)。

　　大生主(舊言摩訶波闍翻為大愛道者是也)。

　　迄今(虛訖反尒疋迄至今也)。

　　無乏(扶法反暫無名乏乏闕少也反可為正反正為乏字意也)。

　　第三十八卷

　　婆雌子部(婆音蒲賀反此雲犢子部舊名跋私弗多羅上古仙人名跋私其母是此仙人種故姓跋私有羅漢是此女人子從母作名說一切有部中出也)。

　　矩摩邏多(俱禹反亦作鳩摩此雲童首謂諸童子中為上首)。

　　嗢多羅僧(烏沒反舊言鬱多羅亦云郁多羅此雲上著衣此謂常著衣中最在上也)。

　　喬答彌(舊言喬曇彌或作瞿夷訛也此雲女十二遊經雲明女)。

　　博戲(古文簿同補莫反方言博或謂之�硐﹞暵砥潠礡敷丑撢齱慼慼慼樟M糖□□鷺槮襐□□

　　□槳□□藥�ョ潰瘌﹛慼慼慼憬b□□□□□韓。

　　醞釀(於問反下如亮反說文醞作酒曰釀酒母也釀投也)。

　　第三十九卷

　　謗讟(徒木反左傳民無謗讟杜預曰讟誹也廣疋讟惡也方言讟痛)。

　　深□□臘懤□嶰蓲二形籀文作[保/言]今作愆同去連反說文□□�F磻□□□

　　第四十卷

　　山澤(直格反水聚曰澤釋名雲兗州人謂澤為掌言水停處如掌中也)。

　　第四十一卷

　　媒媾(孤候反白虎通曰媾厚也重婚曰媾也)。

　　無辜(古胡反尒疋辜罪也)。

　　□捥(又作隔同於責反說文□把也盈手曰□廣疋□持也史記□捥以言是也)。

　　用暢(敕亮反廣疋暢達也明也)。

　　揮刀(許歸反說文揮奮也振訊)。

　　吸水(古文吸歙二形同義及反廣疋吸飲也氣息引入也)。

　　第四十二卷

　　咒詛(又作祝說文作詶同之授反詶詛也下古文[禾*(虎-兒+豆)]同側據反釋名雲祝屬也以善惡之辭相屬著也詛阻也謂使人行事阻限於言也)。

　　第四十三卷

　　迦栗沙缽拏(又作迦理沙般拏拏音女家反缽拏此雲銅錢十六缽拏為一迦利沙缽拏)。

　　陋訥(古文吶□奴骨反陋醜猥也亦小也訥遲鈍也說文雲訥難也)。

　　室利踘多(此雲吉祥護舊言尸利踘多訛也)。

　　第四十四卷

　　梅怛麗藥(都達反此雲慈即舊雲慈氏者也慈有二因緣一值慈佛發心二初慈心三昧因以名焉言彌勒或雲梅低□檻□□□□

　　罕聞(呼旱反罕希也尒疋希寡鮮罕也字從於岡也)。

　　第四十五卷

　　拘□羅鳥(居尒反或作拘耆羅此雲好聲鳥也)。

　　第四十六卷

　　客館(又作館同古玩反客舍也周禮五十里有館有委積以待朝聘之客也)。

　　第四十七

　　兩相外道　瞿縛迦。

　　那地迦城(此雲鳴或雲河主城名也郡市迦林此雲粗布袋林名也)。

　　藍博迦經(此言動作經也)。

　　第四十八卷

　　珊若婆病(桑干反此雲癈風病一發不起者)。

　　寶玩(古文玩同五喚反字林玩弄也廣疋玩好也)。

　　第四十九第五十(先不音)

　　第五十一卷

　　愚戇(都絳反說文愚癡也戇愚鈍也)。

　　於塊(古文□□□楰□□齧吥□韥□□韓。

　　愚蒙(又作朦同莫公反蒙謂覆不明也闇昧無知也)。

　　第五十二卷

　　名鑒(又作鑑同古鑱反廣疋鑒炤燿也鑒所以察形也)。

　　詭設(居毀反詐不實也亦相欺)。

　　夸誕(苦華反下徒亶反通俗文自矜曰誇謚法曰華而無實曰夸誕謾也欺也不實也大也)。

　　第五十三卷

　　憩無(又作愒蒼頡篇作憩同袪例反尒疋憩息也)。

　　鑽燧(又作鐆同辭醉反火母也論語鑽燧改火是也世本造火者燧人因以名也)。

　　摩建地迦契經。

　　波濤(徒勞反三蒼大波為濤也)。

　　伺求(湒慈先吏二反字林伺候也伺察也)。

　　第五十四卷

　　熙怡(虛之反與之反說文熙怡和悅也方言怡喜也湘潭之間曰粉熙或雲熙怡也)。

　　耽話(籀文作□古文作□詿二形同胡快反聲類雲話訛言也廣疋話調也調謂戲也)。

　　很戾(胡懇反下力計反很違也戾曲也字從彳艮聲)。

　　狻猊(先桓反下五奚反即師子也出西域尒疋狻猊如虥貓食虎豹穆天子傳狻猊日走五百里是也虥音土板反)。

　　眵垢(充屍反說文□□□尥□□�嗃}��。

　　齘齒(下界反說文齒相切也三蒼鳴齒也)。

　　身矬(才戈反廣疋矬短也通俗文侏儒曰矬也)。

　　誇衒(古文眩衒二形同故胡麵公縣二反說文衒行且賣也)。

　　殉名(辭俊反蒼頡篇殉求也廣疋殉營也)。

　　抆拭(武粉反下舒翼反廣疋□□□歷魯殺□□□夾□□□□□□□妽□□□

　　第五十五卷

　　侮蔑(古文侮同亡府反廣疋侮輕也說文侮□也謂輕□也)。

　　第五十六卷(先不音)

　　第五十七卷

　　俱祉羅(敕裡反舊言摩訶俱絺羅此雲大膝膝骨大故也即舍利子舅張爪梵志)。

　　第五十八卷

　　屏氣(俾領反屏蔽也隱也藏也)。

　　脅尊者(虛業反即付法藏中波奢比丘常坐者也此人曾誓脅不著地因以名焉)。

　　第五十九卷

　　規度(又作規同九吹反下徒各反規求也計也規模也世本倕作規矩規圓矩方字從夫見言文夫之見必合規炬是也)。

　　洄澓(胡瑰反下扶福反三蒼洄水轉也澓亦迴水深也)。

　　狎惡(古文□奐□□□□�恁撢部憬l�o□館□□□�F□□□□□□□

　　薄矩羅(俱禹反舊言薄俱羅此雲善容持一不殺戒得五不□言夾□□

　　涎洟(諸書作□□唌四形同詳延反字林慕欲口液也亦小兒唾也)。

　　斑駮(又作辦同補蠻反蒼頡篇斑文也雜色為斑也)。

　　□□逸□嚥�穩W漦欥��□�挴飲砥慼撫Yギ黯)。

　　笑睇(徒計反纂文顧視曰睇睇亦傾視也禮記不敢睇視是也)。

　　憺怕(徒檻反下匹白反說文憺安也怕靜也又亦無為自得)。

　　第六十卷

　　□囊(埤蒼作□東觀漢記作排同皮拜反今冶家用吹火令熾者也)。

　　剩辯(食證反剩猶因也)。

　　脛踝(古文脛同胡定反字林腳胻也釋名脛一尋似林反小疋雲四尺為仞曰尋倍尋曰常方言尋長也)。

　　唯局(衢玉反小疋□訿□殺□□□椹□□椹省□�\□奜□□□□

　　第六十一(先不音)

　　第六十二卷

　　可廁(測冀反廣疋廁間也蒼頡篇廁次也雜也)沃揭羅長者。

　　第六十三第六十四第六十五(先不音)

　　第六十六卷

　　嗢達洛迦曷邏摩(此雲極喜也)。

　　考量(枯老反考謂質覈之也考挍也)。

　　第六十七卷

　　魑魅(又作離螭二形同敕知反下又作□□□□□□□□□□稀□□�F□□禖□□□□□□□姻□

　　沖虛(說文作盅同除隆反字書沖虛也中也)。

　　第六十八卷

　　自刎(古文歾同亡粉反字略雲斷首曰刎刎割也通俗文自刻曰刎也)。

　　庸愚(臾鍾反庸謂常愚短者也)。

　　第六十九卷

　　尊雲戍拏(奴加反)。

　　巨富(其呂反小疋巨大也方言齊魯之間謂大為巨也)。

　　戍那　匪宜(趺斐反詩雲匪來貿絲傳曰匪非也)。

　　傅藥(方務反附也謂塗附也方言凡飲藥而毒刺是也)。

　　萌芽(古文[印-ㄗ+民]同麥耕反廣疋萌始也萌亦冥昧貌也)。

　　第七十卷

　　眇然(亡紹及眇眇遠也亦深大也)。

　　稽遲(古奚反說文留止曰稽也)。

　　第七十一第七十二(並不音)

　　第七十三卷

　　朅地羅(去謁反舊言佉陀羅木名也)。

　　第七十四卷

　　孳產(子思反方言東楚之間凡人產乳而雙產謂之釐孳下所限反生其種曰產說文產生也)。

　　朝貢(古弄反貢薦也廣疋貢上也)。

　　第七十五卷

　　貿易(莫候反小疋雲貿交易也三蒼貿換易也)。

　　擯黜(又作絀同恥律反廣疋黜去也亦放也退也)。

　　驍健(古堯反廣疋驍亦健也勇急也說文良馬駿勇)。

　　懷孕(古文□□□□□□□榛□誇騷□婦祭□糧□□獎□省□�z□�F□□禭□□□□穰□

　　第七十六卷

　　火蝩(之容反今江北通謂螽蝗之類曰蝩亦日[敲-高+箕]蝩一名螽蟴一名蚣蝑俗作春黍蚣音思容反蝑音思與反)。

　　逝多(時制反此雲戰勝是勝俱薩羅國波斯匿王之子也太子誕生之曰王破賊軍內官聞奏因以名也舊雲祇陀或移多)。

　　第七十七(先不音)

　　第七十八卷

　　嬈亂(三蒼乃了反嬈擾也弄也謂嬈亂戲弄也)。

　　第七十九卷

　　砂磧(七亦反水中沙灘也說文渚水有石曰磧灘音土丹反)。

　　第八十卷

　　奢侈(冒是反侈亦奢泰也)。

　　□斯(女黠反國名也舊言波羅柰國也)。

　　僕隸(蒲卜反下力計反廣疋僮僕役使也僕附也附從於人周禮男子入於罪□�痋��吽慼摹\□□韥□韓。

　　求晴(又作腥□餺□□□□襏□□�G□覭□□□□槲���F□□

　　一切經音義卷第七十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十二

　　翻經沙門惠琳撰

　　音顯宗論四十卷　琳

　　阿毘曇心論四卷　玄

　　法勝阿毘曇心論六卷　玄

　　雜阿毘曇心論十一卷　玄

　　右四論六十一卷同此卷音。

　　顯宗論三藏聖教序(前音義最初第一卷首已具訓釋訖此略而不音)

　　阿毘達磨顯宗論第一卷

　　惠琳撰

　　派演(上拍賣反廣疋雲派水自分流也說文雲派水之邪流別也從反水隸書作□□榖□�腄慼慼慼毅唦唌數[襜□�G□□夾□□□□□聆□□□□晴□□示□□椹飯□示□□□□□量�腄憤癒慼慼�

　　為撮(祖活反字林雲撮手取也文字典說雲三指撮也從手最聲也)。

　　痰等(上唐甘反文字集略雲疾病也考聲雲疾胸鬲音格中水病也文字典說從ば女厄反炎聲論作淡非也)。

　　蠲除(上決緣反尚書雲上帝不蠲也方言雲南楚謂疾愈為蠲也說文從蜀益聲)。

　　聰叡(上蒼紅反尚書雲聽曰聰又作哲考聲雲聰耳聽明審也說文雲察也從耳匆聲匆音蔟紅反下悅惠反尚書雲叡作聖鄭注禮記雲叡思之精也古今正字雲叡深明也從□□�觴鞳��q□濫□����。

　　能袪(去魚反韓詩外傳雲袪去也考聲雲袪卻也除也說文從衣去聲也)。

　　囂謗(上虛嬌反顧野王雲囂猶暄譁也鄭箋詩雲囂眾多貌也說文雲氣出頭上也從頁□聲□音戢下博傍反考聲雲謗以言毀人也詛也惡也說文謗毀也從言旁聲)。

　　顛墜(上典年反尒疋雲顛頂也鄭注禮記雲顛憂思之貌也說文從頁真聲也下木類反郭注爾雅雲墜猶落也說文作墜從高而下也從□□□□□量�i切□祭礹□□

　　翳瞙(上一計反韻略雲翳目障也□文字典說雲翳目病也從目□聲音同上下忙搏反說文膜肉間瞙也從草莫聲)。

　　標嘉(上必遙反戰國策雲舉標甚高也廣疋雲標嘉也文字典說從木票聲票音同上也)。

　　伐蹉(下蒼何反梵語)。

　　漂有海(匹搖反說文雲漂浮也從水票聲票音必遙反)。

　　第二卷

　　溼暖(上深入反顧野王雲溼潤也古今正字雲幽溼也從□□�E□楜切□馰□妺□□亨臘懥齥□□□懤□�鞢敵�若崧□�ョ潰漍菕牖��迭慫Z□Ω□□喥��。

　　等磺([乎*(虎-兒+幾)]猛反說文磺銅鐵璞也從石黃聲)。

　　拖貓(上馱羅反山海經雲號山多□□�捸慼慼慼慼����骱阱�□□□≦□□□□磻□□迴□韥襤□□□�祖Y□□韓□逤若□□�じ斶間��G□□嶩□□□韓□璊�牷慼慼潯h□□□�h奔□墣□□□韥襤□□□�恣慼慼慼慼��迭慼槽��苤慼慼慼慼慼撙�。

　　鴟等(上齒之反字書雲鴟鳶屬也字林字統並雲鴟鳥也鴟謂□□魯累□□□□�F□□□□□ˇ□�囌N□□□�纂慼����捎瓷潰鴃��龤慼慼C

　　分析(星曆反顧野王雲析分也考聲雲析剖也說文雲破木也從木斤會意字也)。

　　第三卷

　　撞擊(上濁江反顧野王雲撞亦擊也廣疋雲撞刺也說文雲撞手擊也從手童聲迅音信下經亦反孔注尚書雲擊拊也顧野王雲擊打也攻也司馬彪注莊子擊猶動也說文從手□□□□□□芩。

　　竅隙(上輕要反鄭注禮記雲竅孔也說文雲空也從穴□聲□音叫下卿逆反顧野王雲隙穿穴也說文雲壁際孔也從□□□□□音同上)。

　　然藉(情夜反應劭雲薦席之藉也說文雲藉祭也從草稓聲也稓音寂也)。

　　防援(上符亡反鄭箋詩雲防亦援也說文雲防隄也從□練騁□諸□襏□□�G□□□□□□亮榰壟□□□□福□魯飯□□�腹慼慼慼慼�

　　第四卷

　　嗅嘗(上休又反論語雲三嗅而作說文雲以鼻就臭也從鼻臭聲臭音醜獸反)。

　　頗胝迦(上破波反中置離反梵語也古譯雲頗黎似水晶又非水晶然亦其類)。

　　眼瞼(劫奄反桂苑珠叢雲瞼目邊皮也文字典說雲瞼目外皮也考聲雲瞼眼瞼也說文從目僉聲僉妾閻反)。

　　鵂鶹(上音依下音留即晝伏夜飛以鳴聲為名也或曰□簪□□□襪腆□□□。

　　躊躇(上宙留反下紓廬反考聲雲躊躇不行也又雲徘徊也韓詩外傳雲搔首躊躇是也古今正字躊躇言猶豫也並從足壽著皆聲)。

　　滑澀(上還八反廣疋雲滑媄也說文雲滑利也從水骨聲媄音美下森戢反王逸注楚辭雲澀難也郭注方言雲澀猶□□飯□示□□□□量�h□□□□□□椽□稫榖□�腄慼慼撞翩��F□□

　　荾花(髓遺反考聲雲荾者胡荾香菜名也說文雲荾可以香口也從草倨聲也倨音七旬反)。

　　樺木(上華化反考聲雲樺木名也字書作樗又作檴說文雲樺木也從木華聲)。

　　指□都□□�譬Y□□□鼓凡木也文字典說文雲□□□□量�p□□□北□□□□□

　　指□□苨慘□�ョ慼慼憔龤敷痋寬□□鋒□耎貌也□音納古今正字雲□□□魯量�鞢慼慼慼慼慼慼暱P�屪J□□□襼□□

　　第五卷

　　牆塹(上匠羊反顧野王雲牆垣也左傳雲人之有牆以敝惡也說文雲牆垣蔽也從嗇爿聲也嗇音使力反爿音牆下千艷反廣雅雲塹坑也顧野王雲今謂城池為塹也古今正字從土斬聲也)。

　　齒□□苦肥□�ネ□□□齗□□飯□礽□穟□訄□□祏□魯□□□稫榖礽□□�苤慼慼撙�。

　　手腋(盈益反埤蒼雲腋在肘後也說文雲腋猶胳也從肉夜聲也胳音各聲)。

　　吞嚼(牆略反淮南子雲嚼之無味不能入喉也廣雅雲嚼茹也文字典說雲嚼亦咀也從口爵聲咀牆預反)。

　　磁石(字資反埤蒼雲磁亦石也古今正字雲磁石鐵石也從石慈聲也又作磁)。

　　第六卷

　　謫罰(上嘲革反杜注左傳雲謪譴也賈逵注國語雲謫咎也文字典說雲謫責也亦罰也從言□聲□音的)。

　　勇悍(上容踵反顧野王雲勇謂果敢決斷也左傳雲率義之謂勇證法雲知□褸□鍊□□□□�W□□□□□□榖礽□礿祭□�F露□□楏□□□□□□□穇��□□拓□奮禕□□□飯□禂□楋礹量�恣慼慼慼慼慼慼���。

　　□□□芩謾□�穩Y□□�ネ□□瀧□□奈□拌□廬椹□□□蜦□□祺□□�P□韋懥□帨□□�Q□犖莤韥�塑豏q旬旬胡絹反)。

　　瞢憒(上墨崩反下瑰對反蒼頡篇雲憒亂貌也說文雲憒亦亂也從心從貴聲也)。

　　顧眄(下眠見反方言雲秦晉之間以視為眄也說文雲眄斜視也從目丐聲也丐綿澱反)。

　　確執(上腔角反韓康伯注周易雲確堅貌也字統雲確擊也堅也考聲雲確堅固貌也從石鶴聲也鶴音同上也)。

　　傲逸(上敖誥反廣雅雲傲慢也杜注左傳雲傲不敬也文字典說雲倨傲也從人敖音五高又)。

　　標幟(上必遙反下鴟至反廣雅雲幟幡也考聲雲幟記也古今正字從中戠蒸食反聲)。

　　第七卷

　　椻江(上焉幰反顧野王雲椻所以畜水也考聲雲椻塞也古今正字從□樓□□□□□□榖礽□□祭穀□詣□

　　僵仆(上腳香反下朋北反考聲前倒也聲類雲僵僨也文字典說雲僵亦僕也僕亦僵也並從人疆卜皆聲也疆音同上作僕又音赴訓同僨甫運反)。

　　第八卷

　　殟遮界(上溫骨反梵語也)。

　　□□北餼□芩迥□�禳撲茨N�穩Y□□�藩怴慼撙�。

　　第九卷(無難字可音)

　　第十卷

　　無濫(藍啖反顧野王雲濫亦汎濫也考聲雲濫假也不謹也失也盜也說文雲失評之濫也從水監聲也)。

　　寬陜(鹹甲反尚書雲無自廣以陜人也字林雲陜猶隘也文字典說雲陜迫隘不廣也從□樓稿□糯□楏□□

　　第十一卷

　　花蔕(丁計反考聲雲蔕果子反葉所糸也說文蔕者瓜果當蔕也從草帶也)。

　　咄哉(上敦骨反考聲雲咄歎也訶也說文雲咄舉言相謂也從口出聲也)。

　　撥世(上般末反左傳雲撥猶絕也考聲雲撥卻也除也說文雲撥活也從手發聲)。

　　乾燥(蘇到反周易雲火就燥也說文從火喿聲喿音同上)。

　　不爛(闌旦反呂氏春秋雲熟而不爛也說文雲爛亦熟也從火闌聲)。

　　浸潤(上子泌反顧野王雲浸猶漸也又雲浸沈也字書或為□□褽□視祭祅訪□訬□□□□□□量�腄慼慼慼憮等B荏反)。

　　力羸(累危反杜注左傳雲羸猶弱也賈逵注國語雲羸病也廣雅雲羸極也字書雲羸疲也說文羸瘦也從羊□樁□□�恁慼慼���。

　　第十二卷

　　纔發心(上昨來反考聲雲纔暫也顧野王雲纔猶僅也音近也古今正字雲纔淺也從糸毚聲毚音士鹹反)。

　　若膩(尼利反王逸注楚辭雲膩滑也考聲雲膩有脂垢也說文雲肥膩也從肉貳聲)。

　　卵□□阻璥�ネ□□□麧□□耙嶡□�s萬□□韋□□�菕慼慼慼牖牷慼慼樂m□□韥襤□□□�哄慼撙n也[穀-(一/禾)]音同上)。

　　蛾蚊(上五何反大戴禮雲蟲食桑者有絲而為蛾也考聲雲飛蟲也謂其蟲變形而飛也說文從蟲我聲下武分反俗字也字統雲作□誁示□□□飯□□�哄慼慼潑B礽□□祭穀□襼□□□

　　蚰蜒(上以周反下以旃反方言自關東而謂之螾蜒說文蚰蜒亦曰蝘蜒也並從蟲由延皆聲螾音引蝘音蝘也)。

　　第十三卷

　　蚇蠖(注郭反郭注爾雅雲蝍□糖陋覘□稠椹□褻妱□襼飯□示□稠樀奱褼訟□量�哄撮峞��h��(目*目)+賏]反蝍音即□驟□□□□□

　　頞縛界(上安漢反梵語)。

　　左脅(杴業反左傳雲聞其駢脅也考聲雲脅者肋也說文雲脅在兩旁也從肉劦聲劦音葉肋音勒)。

　　風飄(匹標反郭注爾疋雲飄暴起之風也詩雲匪風飄□□□示□□□襼量�轚�言□西婁□□榖礽□□□襼□□

　　第十四卷(無字可音)

　　第十五卷

　　咀嚼(上才與反上林賦雲咀嚼□藕也蒼頡篇雲咀猶□也說文雲咀含味也從口且聲或作齟下牆略反前第五卷已與訓釋也)。

　　不攬(勒敢反王逸注楚辭雲攬持也顧野王雲攬物引類也古今正字攬撮持也從手覽聲覽音同上或作□古文作攬也)。

　　互相(上胡故反顧野王雲互謂更遞也考聲雲互猶交互也說文雲互可以收繩也像形字中象手所推握也古文作□同用也)。

　　瞬動(上水閏反俗字也莊子雲終日視而目不瞬說文作瞚開闔目數搖也從目寅聲也)。

　　欻然(上熏鬱反□�f□訥鷺□褓□□□練祭祅訪□□□奿□拌□飯□示□□□騵礹量�菕��q□□

　　第十六卷

　　蟠結(上扶瞞反鄭注禮記雲蟠猶委結也顧野王雲蟠紆迥轉也廣雅雲蟠從曲也方言雲龍未昇天者曰蟠龍也說文從蟲番音幡也)。

　　如圌(是專反許叔重注淮南子雲圌即□□□□切□□□姬□糖飯□示□□姬饜□□□量�[□□□椽□□□襼切□□魯□□

　　朅地洛迦(上騫櫱反梵語七金山之一名是也)。

　　矩拉婆洲(上俱宇反次藍荅反梵語也)。

　　煻煨(上蕩郎反下烏迴反考聲雲煻者灰兼細火也文字典說雲燒餘煨燼也並從火唐畏皆是聲也)。

　　索拼(上□□□□穇��□□�i□□□殮□□□槴□□□□□禈□□□□□□累□□□□�c□□子]聲[孛-子]音甫勿反下補庚反孔注尚書雲拼使也考聲雲拼撣也韻詮絣繩振墨也爾雅雲拼從也古今正字從手並聲)。

　　槎瀨(上乍沙反考聲雲槎水中流木也古今正字從木差聲也經文作[楂-旦+且]亦同下來帶反王逸注楚辭雲瀨亦湍瀨也漢書雲吳楚謂之瀨也古今正字雲瀨水流沙上也從水賴聲也)。

　　臭澀(上醜狩反說文禽走嗅而知其跡者犬也故從犬從自自古鼻字也會意字下森戢反前第四卷已具釋也)。

　　□利(足髓反文字典說雲□鳥喙也從朿此聲論文作觜通用也朿音七四反)。

　　□穰□蘆蝨□�纂撮h□奧□□□考聲雲□祗□鷺椽□□褽□�d□懥�哄撚恣澎獢慼槨薄C

　　銛利(上息閻反漢書音義雲銛亦利也蒼頡篇雲銛鑯也鑯子廉反考聲雲銛刀劍刀也文字典說雲銳利也從金舌聲也)。

　　烏駮(邦邈反文字典說雲駮斑文也從馬交聲)。

　　齧首(上斫結反禮記雲無齧骨說文雲齧噬也從齒□聲□音乙黠反也)。

　　咬足(上樂狡反說文雲咬亦齧也從齒交聲)。

　　□頸(上客牙反廣雅雲□齧也埤蒼雲大齧也文字典說雲□咬也從齒可聲也)。

　　擘腴(上拼革反顧野王雲手擘破之廣雅雲擘分也文字典說雲擘破裂也從手辟聲也下庾朱反鄭注禮記雲腴肥也說文雲腴者腹下肥也從肉臾聲臾音同上)。

　　攫腹(上歸碧反撿經史及諸字書並無此攫字今以論文攫腹意者以手毀破腹也)。

　　搯心(上討刀反周書雲拔兵搯刃也考聲雲搯謂取也說文雲搯[按-女+(口/口)]音一活反從手舀聲舀音遙小反)。

　　楂掣(上鮓沙反考聲雲楂取也又作[耑*乍]或作[耑*且]亦作[(虎-兒+目)*又]同古今正字雲爪取也從手□聲□音昨何反下闡勢反考聲雲掣頓拽也文字典說從手制聲又作摯或作□露□□□□

　　鑱刺(上仕衫反顧野王雲鑱謂針刃刺也蒼頡篇雲鑱鑿也廣雅雲鑱謂之鈹也鈹音普皮反文字典說雲鑱錐刀刺也從金毚聲毚音同上下青跡反顧野王雲刺謂銳器鑱入人肉中也考聲雲刺謂以刃撞也文字典說雲刺猶殺也從刀朿聲也朿音匕四反)。

　　探啄(上塔南反爾雅雲探篡孚取也聲類雲探深取也說文雲遠取也從手深聲也深音大感反下竹角反詩雲無啄我粟廣雅雲啄者齧也說文雲啄鳥食也從口豖聲豖丑錄反)。

　　刀槍(下鵲將反國語雲挾其槍也蒼頡篇雲槍木兩頭銳也說文雲槍銳距也從木倉聲挾音葉也)。

　　禦捍(下寒旦反杜注左傳雲捍衛也捍亦禦也說文雲捍被也從手旱聲也)。

　　□楩條芨趥□�禳慼牖牷慼澄m�吽慼慼憮喪H。

　　皰烈(雲炮貌反許叔重注淮南子上皰面氣瘡也說文作皰同從皮包聲也)。

　　剖析(上普口反孔注尚書雲剖猶分也杜注左傳雲謂中分為剖也蒼頡篇雲剖亦析也文字典說雲判也從刀呸聲音他口反下星積反前第二卷已具訓釋)。

　　乖訛(下五戈反鄭箋詩雲訛偽也孔注尚書雲訛偽言也從言化聲亦作訛義同也)。

　　踐躡(上前翦反鄭注禮記踐履也鄭注論語雲[彳*昏]也文字典說雲蹋也從足戔聲戔音殘下黏輒反方言雲躡登也蒼頡篇雲蹀也蹀音牒廣雅雲躡履也文字典說雲蹈也從足聶聲聶音同上也)。

　　畟方(上初色反杜注左傳雲畟猶側也顧野王雲正方也古今正字從田從人反聲也)。

　　捔勝(上江岳反考聲雲捔者專利也略也亦量也字書又作搉也說文雲捔亦敲擊也從手角聲)。

　　第十七卷

　　蟣蝨(上居[顗-山+止]反考聲雲蟣者蝨之卵也說文雲蝨者齧人蟲也從□迅聲□音昆迅音信論文作虱俗字通也)。

　　穬麥(上虢猛反蒼頡篇雲穬粟也廣物誌雲粳有烏粳音黑穬也粳音古衡反說文雲穬芒粟也從禾廣聲也)。

　　諠諍(上毀袁反聲類雲諠譁也顧野王雲諠譁也文字典說從言宣聲也下責更反顧野王雲諍者今以為爭也字書雲爭諫也考聲雲諍猶爭言也說文雲爭止也從言爭聲也)。

　　麟角(上栗珍反前寶積音義已具釋訖)。

　　第十八卷　第十九卷(並無字可音訓)

　　第二十卷

　　啞羊(上鴉雅反埤蒼雲啞瘖也考聲雲啞謂不得言也亦作□訪□□�F□�q□□□□□□□□

　　罝弶(上即邪反詩雲肅肅兔□襂□□□唧□韓□□辯□□□□□韋懥□帨□□且聲也下強向反文字典說雲弶謂施□□□□量�哄慼慼慼慼�

　　譏刺(上[皂*斤]希反何休注公羊傳雲譏猶譴也鄭注禮記雲訶察也廣疋雲諫也問也亦刺也文字典說從言幾聲也下雌四反毛詩傳雲刺責也考聲雲刺亦譏也誹也說文從刀朿聲朿音同上論作剌俗字也)。

　　兇勃(上勗恭反從幾從凶聲論文作□誤也下盆沒反考聲勃怒也爾雅雲勃作也顧野王雲勃暴盛也鄭眾禮記雲逆也方言亂也說文雲排也從力孛聲孛音同上論從孚作□非)。

　　第二十一卷

　　扇搋(下坼加反梵語也不具男根者也)。

　　坑阱(上客耕反蒼頡篇雲坑壑也考聲雲坑坎也文字典說雲塹也從土亢聲亢音剛下情郢反廣疋雲阱亦坑也考聲雲穿地陷獸也說文從□鷺威□榖礽□□粳襭礹麗椽□□□□礹□□

　　面皺(下鄒救反考聲雲皺皮聚也文字典說雲皮寬也從皮芻聲芻音測俱反)。

　　第二十二卷

　　蛇蠍(上射遮反考聲雲蛇毒蟲也又音他古人巢居穴處之時相問日夜來無蛇乎文字典說從蟲它音陀聲論文作蛇今之俗字亦通也下軒謁反賈逵注國語雲蠍毒也廣雅雲蠍蛆螫也博雅雲螫蟲施毒也文字典說雲蠆蠍異名也從蟲歇聲歇音同上蠆音□駕□□機□□□□□□鷺楏□□

　　□□�傯縑慼��繪插潛��ョ撬間牖矷潸r□韓。

　　第二十三卷

　　稼穡(上加暇反鄭注周禮雲種五穀謂之稼文字典說雲禾之秀為稼也從禾家聲也下生側反鄭箋詩雲斂稅曰穡文字典說雲後稷之穡也說文雲禾可收曰穡從禾嗇聲)。

　　磽確(上巧交反下腔角反顧野王雲磽堅也孟子雲地有□□□魯醴�Z祭□□□姣□�F度□�G□□�T□□練祭祅訪□□�i□樣□飯□秣□�G槤□露□�O□□□樁□□□□□□

　　果辣(下闌怛反桂苑珠叢雲辣辛也考聲雲辣辛甚也古今正字從辛朿聲)。

　　迄今(上欣訖反詩雲以迄於今爾雅雲迄至也文字典說從ひ乞聲ひ音丑略也)。

　　皰雙(上炮貌反前第十六卷已具釋訖)。

　　第二十四卷

　　殑伽(梵語上鯨拯反下鯨佉反)。

　　緝句(上侵入反鄭箋詩雲緝續也詩雲穆穆文王緝熙敬止也文字典說雲緝績也從糸咠聲咠音侵習反)。

　　第二十五卷

　　瀑流(上袍□反文字典說雲江河水漲急也說文雲疾雨也從水暴聲暴音同上)。

　　藹羅伐拏(上哀改反下搦加反梵語雲龍王名也)。

　　第二十六卷(無難字可音訓)

　　第二十七卷

　　流軶(鶯革反老上記雲車人為車軶長六尺也郭璞雲轅端□姊□覜襼練祭祅訪□□□褸□□襼量�矷撙�□驟□□□椽□□祭礹□□

　　躁利(上遭譟反鄭注論語雲躁不安靜也考聲雲躁性急也亦動也謚法雲好變動人曰躁文字典說從足喿聲喿音搔灶反)。

　　不耐(乃代反左傳雲而不相耐顧野王雲耐猶能也考聲雲忍也文字典說謂法度皆從寸寸度不過其法也從而從寸)。

　　不諳(暗含反東觀漢記雲園陵樹孽皆諳其數也文字典說雲諳識也從言音聲也)。

　　匿巳(女力反周禮雲案軍匿也杜注春秋雲匿亦藏也廣雅匿隱也說文匿亡也從□□�E□椹□威□□□□□

　　第二十八卷

　　□□□芩□謗若□□�癩瞗憮E□粥巨蓩狩。

　　遲鈍(突頓反顧野王雲鈍亦遲也史記上之頑鈍者說文鈍亦頑也意不利也從金屯聲也)。

　　第二十九卷

　　□□□苦漦□�ネ□□耬□□譧摨□□□懤□耤□戣□韥�凍銙{□撩□峨□��。

　　膀脹(上璞邦反埤蒼雲膀亦脹也文字典說從肉降聲音戶冬反論文從逄作[月*逄]俗字也下張亮反杜注左傳雲脹謂腹滿也文字典說從肉長聲)。

　　驅擯(下必仞反司馬彪注莊子雲擯棄也史記雲相與排擯也文字典說從手賓聲也)。

　　□□□芨偵□��□璊�牷摹�所以吹冶火令熾之囊也埤蒼從韋作□妖祭祅訪□□�銦慼慼慼牖����蚼e-口+用]聲[苟-口+用]音皮祕反論文作□古今正字無)。

　　髖髀(上款官反埤蒼雲臗尻也考聲雲□夏橪襼飯□穫楜詫□□量��襯□□鷺□�r餽□祐□□□□襏□機□□□槱□□□�G□□□□聾禛□□榛□□�滿慼慼慼慼撰滿憧隉慼憮q□椹量��雜□□椽□□□礹錄礽□檸□

　　脛踝(上形逕反孔注論語雲脛腳脛也顧野王雲腓腸前骨也文字典說雲脛腳□骨也從肉巠聲巠音經腓音符非反□音幸或作脛義同下華瓦反鄭注禮記雲踝跟也蒼頡篇雲踝在足側也聲類雲足跗上內外骨也說文從足果聲論文從肉作□非也跗方於反)。

　　醍醐(上第泥反下戶姑反醍醐出酥中至精不凝者也文字典說並從酉從是省及胡聲)。

　　畦稻(上胡圭反孟子雲病乎夏畦劉熙雲今俗二十五畝為小畦五十畝為大畦也王逸注楚辭雲畦猶區也說文亦云五十畝為畦也從田圭聲)。

　　第三十卷　第三十一卷　第三十二卷　第三十三卷　第三十四卷(已上五卷並無難字可音訓)

　　第三十五卷

　　孳產(上子思反文字典說雲萬物孳萌也萌生也說文雲孳乳相生而浸多也從子茲聲)。

　　第三十六卷

　　驍健(上上咬堯反許叔重注淮南子云云驍猶勇也廣雅雲驍亦健也說文從馬堯聲)。

　　第三十七卷

　　軌生(上歸委反穀梁傳雲軌法則也說文車轍也從車九聲古文作[這-言+丸]又作□□榖礽□□祭穰□

　　泛爾(上孚梵反考聲雲不指定也說文從水乏聲有從凡者非也)。

　　第三十八卷

　　拘□□芩□□葩□磨忥□��□韓。

　　嬈亂(上泥鳥反考聲雲嬈相戲弄也說文從女堯聲又作嬲亦通也)。

　　第三十九卷(無字可音訓)

　　第四十卷

　　如婆羅□斯(□儜軋反梵語也舊翻雲波羅奈也軋音晏札反)。

　　已上玄應音。

　　阿毘曇心論第一卷　第二卷　第三卷(已上先並不音)

　　第四卷

　　兜率哆(殆我反經中或作兜駛多或言兜率陀皆訛也正言睹史多此知足天又雲妙足也)。

　　梵富樓(初禪第二天也此雲梵前思益天在梵前行恆思梵天利益因以名也舊言梵先行天亦言梵輔天也先行輔梵王也)。

　　法勝阿毘曇心論第一卷(先不音)

　　第二卷

　　玄應撰

　　辮髮(三蒼亦編字同蒲典反說文雲辮文織也)。

　　係在(古文繼繫二形同古帝反說文係結束也相繼嗣也)。

　　第三卷

　　慣習(又作串慣摜三形同古患反爾雅串亦習也)。

　　褢孕(三蒼雲古文懷字下古文□□□設□□□掠□□糧□□獎□館□奭□縷□榛□奾�z□□□□

　　第四卷　第五卷(並先不音)

　　第六卷

　　眼眵(充支反說文□□土*白*土)/幾]眵也今江南呼眵為眵兜也□□□□□□榖礽□□�F□□

　　雜阿毘曇心論第一卷

　　玄應撰

　　牟尼(經中或作文尼舊譯言仁應雲茂泥此雲仙通內外謂久在山林修心學道者也)。

　　申恕(亦言申恕波林此譯雲實森謂貞實也)。

　　軟中(正體作耎同而兗反梵本言沒栗度此譯雲耎柔弱)。

　　澀滑(又作濇同所立反謂不滑也字從四止四止即不通字意也論文作[淴-勿+(句-口+夕)]澀二形非體也)。

　　天竺(或言身毒或言賢豆皆訛也正言印度印度名曰月月有千名斯一稱也良以彼土聖賢相繼開悟群生照臨如月因以名也一說雲賢豆本名因陀羅婆陀那此雲主處謂天帝也當以天帝所護故世久號之耳)。

　　彌離車(或作彌戾車皆訛也正言蔑戾車謂邊夷無所知者也)。

　　軍眾(居雲反字林軍圍也四千人為軍三千五百人為師字從ぢぢ音補交反包車為軍匝□□□□業祿魯□□

　　詰問(去質反廣雅詰責也說文詰問也)。

　　華[肆-聿+(彰-章+(曼-又+方))](又作花同呼瓜反下梵言磨羅此雲□穟□□訥寧淋□□□□□臦□□□□藨吤鋤□□□□□剮□峨□□□□�q□薩□薨□□□□螭□擤譥□□□□□□亦結□禍□矩魯飼楏褽□□□□□韓。

　　摶食(徒官反通俗文手團曰摶三蒼摶飯也論文作揣音初委反測廣前人曰揣江南行此音又都果反說文揣量故揣也關中行此音並非此義也)。

　　溉之(居未反說文溉灌也灌注也)。

　　如晴(又作腥□餺□□□□襏□□□襼度□��□覭□飼榖礽□□□韓。

　　戶樞(齒臾反門臼也爾雅樞謂之椳郭璞曰門戶□□�F糧□妨�芊憧O�婺櫅諢撚}□□捻□□□□□□

　　第二卷

　　猗息(於綺反說文倚猶依也廣雅倚因也謂因倚而臥也字從人論文作猗一奇反猗美)。

　　躁動(又作趮同子到反躁亦動也躁擾也論語言未及之而言謂之躁鄭玄曰謂不安靜也釋名躁燥也言物燥即動而飛揚也)。

　　為掉(徒弔反字林掉搖也廣疋掉振動也論文作恌非也)。

　　心忌(梁記反忌難也亦畏也說文忌憎惡也)。

　　為嫉(古文□□奪□□□妠祏□□□孌西□□飥□□覛□□□□飲□□□□□□

　　懈怠(古賣反下徒改反爾疋懈怠也集注雲懈者極也怠者怠也釋名雲懈者解也言骨節解緩也)。

　　振旦(或作震旦□□□露□椸□行□鷺□□□□□椽□□□□□□□□□□□□□���F□□鹹+(句-口+夕)]名)。

　　猶豫(弋周反下古文與同弋庶反說文隴西謂犬子為猶猶性多豫在人前故凡不決者皆謂之猶豫又尒疋雲猶如麂善登水郭璞曰健上樹也)。

　　為麋(亡皮反麋爛也散壞)。

　　戶向(許亮反說文向北牖也廣雅窗牖也字體從[向-口]從口で音亡仙反)。

　　穬麥(瓜猛反說文穬芸粟也今呼大麥為穬麥也)。

　　拘屢(或作句盧捨或雲拘樓賒此雲五百弓應言俱嚧捨嚧音犖俱反謂大牛鳴音聲聞五里八俱嚧捨為一踰繕那即四十里古者聖王一日所行也)。

　　中夭(於嬌反說文夭屈也廣雅夭折也釋名雲少壯而□覛□□□槉送□襼省□�q稱□□□□露□□□□□□□□□

　　第三卷

　　屠羊(達胡反說文屠刳也廣雅屠壞也案屠分割牲肉也)。

　　司獵(廣雅司主也說文臣司事於外也反後為司字意)。

　　聽訟(他定反周禮以五聲聽獄求情一曰形聽二曰色聽三曰氣聽四曰耳聽五曰目聽聽謂察是非也說文訟爭)。

　　齋戒(古文作誡同古薤反易雲以此齋戒韓康伯曰灑心曰齋防患曰戒字林齋戒潔也齋亦齊也廣雅戒備也字從廾持戈以戒不虞也廾音拱又作拜同也)。

　　婆羅門(此言訛略也應雲婆羅賀摩拏此義雲承習大法者其人種類自雲從梵天口生四姓中勝故獨取梵名唯五天竺有諸國即無經中梵志亦此名也正言靜胤言是梵天之苗胤也)。

　　剎利(應言剎帝利此譯雲土田主也謂王族貴種是也)。

　　鞞捨(陛奚反正言吠捨此雲坐謂坐賈也案天竺工俗多重寶貨此營求積財巨億坐而出納故以名焉)。

　　首陀(應言戍達羅謂田農官學者也此等四族國之大姓也)。

　　資以(姊私反廣雅資用也取也亦成之也)。

　　鬱單曰(或言鬱怛羅越或作鬱多羅拘樓或雲都多羅鳩留正言鬱怛羅究溜此譯雲高上作謂高上於餘方也亦言勝洲鳩留此雲作亦云姓未詳何義立名)。

　　閻浮提(或言剡浮洲或言譫浮洲或雲贍部洲閻浮者從樹為名提者略也應言提鞞波此雲洲譫音之合反)。

　　弗婆提(或名弗於逮或信弗毘提訶或雲通利婆鼻提賀逋利婆此雲前鼻提賀此雲離體)。

　　瞿陀尼(或作俱耶尼或雲瞿耶尼或言瞿伽尼皆訛也瞿此雲牛陀尼此雲取與以彼多牛用牛市易如此間用錢帛等或雲有石牛也)。

　　茨棘(自資反尒疋茨一名蒺蔾郭璞曰布地蔓生細葉子有三角刺人者也)。

　　瘜肉(方言作□□□□□□□秘□稂糖露騷□□騫榖礽□□��□□□

　　作模(又作摹同莫奴反規模也模法也謂掩取象也)。

　　第四卷

　　言□(側氏子禮二反說文□撠也撠音居逆反謂撠撮取也通俗文掣挽曰泚)。

　　乳嬰(而主反說文人及鳥生子曰乳三蒼乳子也子養也嬰音於盈反三蒼女曰嬰男曰兒釋名雲人始生曰嬰兒胸前曰嬰投之嬰前而乳養之故謂嬰兒也)。

　　有□(又作[革*(戶@乙)]同焉革反所以□牛領者也□亦隔也)。

　　洩漏(思列反廣雅洩溢也亦發也漏也)。

　　興蕖(此言訛也應言興虞興字宜借音嫣蠅反出關烏茶婆他那國彼土人常所食者也此方相傳以為蕓薹非也嫣音虛延反)。

　　蚖蛇(古文作螈字林五官反蛇醫也崔豹古今注蠑螈一名蛇醫大者長三尺其色玄紳善魅人一名玄螈漢書雲玄蚖韋昭曰玄黑蚖蜥蜴也經中黑蚖疑此物也而不言毒害人未詳的是諸經亦作虺吁鬼反毒蟲也一身兩口頭尾相似)。

　　第五卷

　　飄薄(蒲莫反薄迫也風近迫之曰薄)。

　　瘀壞(於慮反說文瘀積血也廣雅瘀病也論文作淤泥滓)。

　　所螫(書亦反說文蟲行毒也關西行此音叉呼各反山東行此音蜇知列反東西通語也)。

　　防邏(力賀反戍屬也謂遊兵以禦寇者也亦循行非違事也)。

　　小迸(又作跰□□餑□□□□□覕□□□鈴淚稨□□蘧□穟□□□

　　折樓蟲(一名尋桑亦名蚇蠖或雲桑闔或雲步屈)。

　　穌息(先胡反聲類更生曰穌亦休息也謂更息也)。

　　登祚(徂故反祚位也國語天地之所祚賈逵曰祚祿也)。

　　第六卷(無音)

　　第七卷

　　毘陀(或言韋陀皆訛之應言鞞陀此雲分也亦云知也四名者一名阿由此雲命謂醫方諸事二名夜殊謂祭祀也三名婆磨此雲等謂國儀卜相音樂戰法諸事四名阿闍婆拏謂咒術也此四是梵天所說若是梵種生滿七歲就師學之學成即作國師為人主所敬梵天孫毘耶娑仙人又作八鞞陀也)。

　　所度(唐各反度量也廣雅度揆也亦測也)。

　　支提(又名脂帝浮圖此雲聚相謂累石等高以為相或言方墳或言廟皆隨義釋)。

　　第八卷

　　脛骨(又作脛同下定反說文脛腳胻也胻音下孟反今江南呼脛為胻山東曰胻敞敞音丈孟反脛胻俱是膝下兩骨之名也釋名脛莖也直而下如物莖也)。

　　髖骨(又作臗同口桓反埤蒼臗尻也說文臗髀上也論文作寬非體也)。

　　□骨(力遙反字林八□也通俗文尻骨謂之八□論文作膫脂膏也膫非此用)。

　　五穀(案禮記月令天子春食麥鄭玄曰麥實有孚甲屬木夏食菽豆也菽實孚甲堅全屬水季夏食稷五穀之長屬土土中央秋食麻麻實有文理屬金冬食黍秀秀舒散屬火皆順時而食之以安其性也)。

　　第九卷

　　極鄙(補美反鄙惡也廣疋鄙恥羞愧)。

　　所稟(補錦反說文稟賜也廣疋稟與也)。

　　隄□(古文□同都奚下徒郎反說文隄□也尒疋隄謂之梁李巡曰隄防也障也漢音無隄之與韋昭曰積土為封限也)。

　　第十卷

　　拘鄰(賢劫經作居倫大哀經作俱輪或作居鄰皆梵言訛此譯雲本際第一解法者也經中尊者了本際是也普曜經雲俱鄰者解本際也阿若者言已知正言解了拘鄰亦姓也此乃憍陳如訛也中本起經雲初五人者一名拘鄰二名頗陛三名拔提四名十力迦葉五名摩男拘利也)。

　　洋銅(以良反謂煮之消爛洋洋然也三蒼洋大水也尒疋洋溢也洋溢眾多也取其義也)。

　　如拒(其呂反此外道瓶圓如瓠無足以三杖交之舉於瓶也諸經中或作三奇立拒或言三叉立拒皆是也)。

　　第十一卷

　　饑饉(古文□�]□□□□□穎�\□□□□□蓼□□□□蓼□騔□□劣�式慼慼慼慼撫|□□椸□鍊□□覘奸□□□□□□□□禛□□駩□□禛□餺□□□糯□□□□枯□慄□□□□

　　呵梨勒(此雲天主持來此果為藥功用至多如此間人參石斛等無所不入也)。

　　撰集(三蒼作[莫/(夗-夕)]同助免反廣雅撰定撰亦述也申述音示聿反述謂訓其義理也尒疋述修也循行也)。

　　一切經音義卷第七十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十三

　　翻經沙門惠琳撰

　　音阿毘曇甘露味論二卷　玄

　　隨相論一卷　玄

　　尊婆須蜜論十卷　玄

　　三法度論二卷　玄

　　入阿毘達磨論二卷　琳

　　誠實論二十卷　玄

　　立世阿毘曇論十卷　玄

　　解脫道論十二卷　玄

　　舍利弗阿毘曇論二十二卷　玄

　　五事毘婆沙論二卷　琳

　　鞞婆沙論十四卷　玄

　　三彌底論三卷　琳

　　分別功德論四卷　玄

　　四諦論四卷　玄

　　辟支佛因緣論二卷　玄

　　十八部論一卷　琳

　　部異執論一卷　琳

　　異部宗輪論一卷　琳

　　右十八論一百一十三卷同此卷音。

　　甘露味阿毘曇論上卷

　　玄應撰

　　魯[月*烏](此古歡字音呼官反此應作臘羅盍反)。

　　心□娥□□�纂慼撥c中祺�魽慼慼澄d□□�插憧H□□□�n嶧��□懥榦□韥□□榦□韥□���T�活憤r□擁晥��。

　　忮收(與豉紀致二反依字[怡-台+(敲-高)]害)。

　　下卷(先不音)

　　隨相論

　　生樝(側家反榠□□祿□屢□□福□□□□□□磻□騫榖礽□□��□□

　　漱糗(搜皺反下丘久反今江南言林琴柰熟而粉碎謂之糗也)。

　　三辣(字苑作萩同蘆葛反通俗文辛甚曰辣江南言辣中國言辛論文作刺乖戾也刺非字體)。

　　尊婆須蜜所集論第一卷

　　玄應撰

　　摩渝(以朱反人名也依字渝變也)。

　　瞠爾(敕行反蒼頡篇瞠直視也)。

　　懿乎(於冀反爾疋懿美也字從壹恣聲論文作[聲-耳+豆]訛誤久矣)。

　　跋橙(文朋反)。

　　箭筈(古活反釋名雲箭進也其本曰足其體曰幹其末曰筈會也與弦相會也筈旁曰叉形似叉也)。

　　洿沙(一胡反大曰潢小曰洿說文洿濁水不流也)。

　　門梱(又作閫同苦本久禮記外言不入於梱注雲梱門限)。

　　牙皰(彭孝反說文面生熱氣也今取其義論文作雹非也)。

　　蛇[虺-兀+元](古文蟲螝二形同呼鬼反毒蟲也韓非子曰蟲有虺者一身兩口爭食相齧逐相殺)。

　　檀嚫(或言達嚫叉覲反此雲財施報施之法名曰達嚫又案西域記雲正雲達[打-丁+親]拏或雲馱器尼以用右手受他所施為其生福故從之立身也)。

　　第二卷

　　第三卷

　　門閾(古文雲□襐□□累□讋□杻�F□□□□�捸��吽慼慼摩P□□□□□□

　　確然(又作碻塙二形同口角反周易夫乾確然易矣韓康伯曰確然堅貌也論文作搉非體也)。

　　曩昔(奴朗反爾疋曩久也猶往久古昔也)。

　　澡盥(公緩反說文澡手也凡酒物皆曰盥也不但言手)。

　　怨仇(古文述同渠牛反怨偶曰仇爾疋仇讎匹也)。

　　第四卷

　　戢不(阻立反三蒼戢聚也說文從戢藏也戢斂也)。

　　緹麗(他禮反木名也)。

　　第五卷

　　驃騫(脾妙反下去焉反三昧名也)。

　　涓涓(古玄反字林水小流涓涓然)。

　　所遏(古文閼同於曷反爾疋遏止也謂逆相止為遏遏亦遮也)。

　　暐暐(宜作煒於匪反說文煒盛明貌也亦赤也)。

　　第六卷

　　愚戇(竹巷反李登聲類集音丑巷反戇亦愚也)。

　　頑魯(五鱞反下力古反論語參反魯孔安國曰魯鈍也論文作鹵非體也)。

　　邠坻(府貧反下古文□□□□□□□□□玲□□□橧□□□□□計稈□鷺□業□覿矩□詁□□□奐□□詁□□□□□穰□

　　盟誓(靡京反禮記諸侯蒞牲凡國有疑會同則常其盟約之事曰盟)。

　　麑鹿(又作麛同莫奚反爾疋鹿牝麑其子麛麚音加)。

　　使吮(似兗反韻集音弋選反說文咒咒嗽也)。

　　第七卷

　　躇步(直於反躊躇躑躅也亦猶豫也躊音直流反躅音馳錄反)。

　　第八卷至第十(並先不音)

　　三法度論上卷(不音訓)

　　下卷

　　剉持(且臥反說文剉斫傷也案剉猶斫也)。

　　□喚(呼戒反韻集作□□呵也蒼頡訓詁作唉恚聲也通俗文作□大語也□猶□咄喚□皆是也)。

　　噫氣(乙戒反說文噫出息也)。

　　入阿毘達磨論上卷

　　沙門惠琳撰

　　畟方(楚力反案畟方者中外人間之常語也四面齊等頓方也古今正字從田從人從�蟑聒鷊|意字象田之方)。

　　罝弶(上精耶反音與嗟同案兔罝者即捕兔之網[穴/吾]也毛詩雲肅肅兔罝□之丁丁是也傳曰兔罝即兔罟也郭注爾雅雲罝猶遮也說文從□□□□□示�\□襼樀妍姦□襼□祤禜襼□□□□漧□□鋩□□韌髯�m鋤□□懥�哄����n□□。

　　慚媿(上藏含反下歸位反前音義中已重重訓釋論文作慚愧亦通)。

　　勇悍(寒岸反說文悍猛也從心旱聲或從手作捍或從の犬作[旱*支]悍並通)。

　　膠漆(上教□反考工記曰鹿膠青白馬膠赤白牛膠亦赤鼠膠黑色魚膠餌犀膠黃鄭曰皆謂煮取其皮作之或用角煎成顧野王雲膠所以連綴物令相著也毛詩傳雲膠固也說文從肉翏聲翏經由反)。

　　躊躕(上長流反又音池並通韓詩雲愛如不見掩手躊躇踟躕猶躑□也或作踟躕猶徘徊也古今正字並從足形聲字也)。

　　論卷下

　　□□□條芰癃音阿可反次贀音伊以反下塢音烏古反三字皆梵音字也論文書哀壹二字傳寫錯也又脫一塢字論意說三身名句文身等此三各別如□□□椸飯秸□□餤試槾□駎□□送駜□姛□□□楅禘�隉犛矷慼澗{□誇□□聾□□□饐□騁□□□

　　成實論第一卷

　　玄應

　　斲斧(古文作[訊-言+畫]同竹角反說文斲斫也斲斤也)。

　　鈂扶(丈心反外道名也十二年隨佛始根熟者)。

　　第二第三(先不音)

　　第四卷

　　□搦(又作泲同子禮反廣雅齊漉也謂[(ㄇ@(人*人))/齊]出其汁也論文作擠子詣反擠排也非此義下奴革奴卓二反搦捉也握也漉音祿)。

　　疼痺(又作痋□□□□□□□□□�J□□□秖□姍□露□餺□□□□示□□□□□飼榖飫□姍夾碌□□飫□觝□矩魯□□

　　□□□□□□□□□□□□□因以名也)。

　　藥石(攻病曰藥上古人以石為針今人以鐵皆謂療病者也)。

　　鼓桴(案詔定古文官書枹桴二字同體音扶鳩反鼓椎也說文枹擊鼓柄也)。

　　瓢杓(又作瓢同毗遙反三蒼瓢瓠勺也丘南曰瓢□□□□□戣□若�翩慼慼潺﹛��纂慼憔^□□韰□音羲蠡音郎底反)。

　　眼篦(補奚反小學章篦刷也今眉篦插頭篦皆作也)。

　　第五卷

　　相棖(又作樘敞□□餑□□祺�\□樧襼鷺楫□�F□□

　　第六卷

　　桎梏(之逸反下古祿反在手曰桎在足曰梏謂杻械也)。

　　如睫(說文作□釋名作□□□□□□�ヾ慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑B礽□□□二形非)。

　　第七卷

　　鵽鳥(竹刮反爾疋注雲今鵽大如鴿或言如鶉似雌雉鼠腳無後揩歧尾為鳥憨急群飛出於北方沙漠地也肉美俗呼名突厥雀生蒿菜之間憨音呼濫反)。

　　第八卷(先不音)

　　第九卷

　　捨廬(力居反別捨也亦寄止也黃帝為廬所以避寒暑也春秋去之冬夏居之)。

　　入支(只移反此外道鉼也圓如瓠無足以三杖交之支舉於瓶也諸經中或言執三奇立拒或言三叉立拒皆是也論文作□非也)。

　　金槍(千羊反蒼頡篇解詁雲木兩耑銳曰槍說文槍拒也論文作鏘非體也)。

　　第十卷

　　□�O□□□�獺慼敵�若�翩慼慼撕隉慼慼慼撞痋慼摩瓷憧隉牖�□□

　　狗咬(又作□同五狡反關中音也說文□齧骨也廣雅□齧也注南曰咬)。

　　□澓(似緣反說文迴淵也下又作復垘三形同扶福反垘深也亦迴水也)。

　　栽[檎-離+辛](則才反下古文□□榜褸餑□□□□□□□□�礂折唄J□糖□□謊証駔□榠□□

　　第十一卷

　　葷辛(許雲反蒼頡篇雲葷辛菜也凡物辛臭者皆曰葷也)。

　　第十二卷

　　孤煢(古文惸�諵G形同渠營反無父曰孤無子曰獨無兄弟曰煢單也煢煢無所依也字從迅從營省聲迅音雖閏反)。

　　暍死(又作□���G□□□□祏□祰祂稈□館□稈□餕榬□□累觴姴□穢覛□□□□□□□□□

　　第十三卷　第十四卷(先不音)

　　第十五卷

　　不啻(施豉反蒼頡篇不啻多也)。

　　一桄(古文橫□褓□□□□□□□□□□�J□□□□□襼碌□□□□露□□觚榛□□魯□□

　　第十六卷

　　猿猴(又作蝯同禹煩反似獼猴而大臂長其色有黑有黃鳴聲甚哀古今注雲猿五百歲化為玃玃壽千歲玃音居縛反)。

　　蟄蟲(遲立反說文蟄藏也獸之淺毛熊羆等亦皆蟄)。

　　第十七卷

　　考檢(苦老反謂質覈之也問也)。

　　土封(甫龍反起土為界曰封聚土者也)。

　　則晞(又作烯同虛衣反字林晞乾也方言晞暴也北燕海岱之間謂暴為晞也)。

　　用剷(又作鏟同初眼反說文平鐵也通俗文攻板曰剷方刃施柄者也)。

　　抱卵(字體作菢又包同蒲冒反通俗文雞伏卵北燕謂之菢江東呼蓲蓲音央富反伏音輔又反)。

　　□出(又作殼同口角反吳會間音哭卵外堅也尚在卯中謂之□也)。

　　第十八卷　第十九卷　第二十卷(先不音)

　　立世阿毘曇論第一卷

　　玄應撰

　　毘捨佉(或雲鼻奢佉此譯雲別枝即是氐宿以生曰所值宿為名也案西國多以此為名也)。

　　鹿子母(梵言蜜利伽羅又雲鹿磨多又雲母跛羅娑馱此雲堂亦言殿也舊雲磨伽羅母堂者訛略也)。

　　嚘吼(於牛反下呼狗反皆聲也)。

　　剡浮(以[白-日+(丹-、+十)]反或雲閻浮提或作譫浮又雲贍部皆梵訛轉也剡浮者從樹為名提者略也應言提鞞波此雲洲)。

　　瘤節(力周反通俗文肉昳曰瘤謂肉起如木節者是也)。

　　至胛(又作胛同古狹反說文有甲也甲膊也次下宜作甲)。

　　聳身(古文竦□□□餑□□□□□襆□□褓□□□威□□□□□□

　　屍陀林(正言屍多婆那此雲寒林其林幽□□□□□□奐□樂覦□□�N□□□□□椸□□□鹹+(句-口+夕)]指棄屍之處名屍陀林者取彼名也)。

　　供贍(聲類字作□□□□□□糖省禛訴□□館□訶□□□

　　養□□□懥□���炩阬酗]廣雅萎□夾晴□□□□□□□□□□賢□□隅論文作飴弋之反亦古字假借通用非體也)。

　　第二卷

　　溜墮(力救反蒼頡解詁雲溜謂水垂下也)。

　　路渚(之與反爾雅小洲曰渚李巡曰四方有水獨高可居故曰渚也)。

　　犁鏵(古文□鏵二形今釫古文奇字作鋘同下□□□�ヾ憮N□□懥婥胰□)。

　　江浦(匹戶反毛詩雲省此淮浦傳曰浦水涯也)。

　　磨礪(字詁今作厲同力制反山海經崦嵫山多砥礪郭璞曰即磨石也尚書若金用汝作礪孔安國曰砥細於礪皆可以磨刀刃砥音脂)。

　　坑阱(古文阱阱二形同慈性反廣雅穿坑也說文阱大陷也周禮□□□□□□□□□□□□樂□□□□姦槦□覈橇娸□□礹□□□

　　敧仄(又作[翅-羽+奇]□□�E餑□□觟奏□□□飯□磩□□�N□□糖露□□姬□□□

　　蜂蠆(丑芥反毒蟲也山東呼為蠍陜以西呼為□□□□媸祊□祏□□

　　俾倪(又作□堄二形三蒼作□倪二形同普米五禮反廣雅俾倪堞女牆也埤蒼城上小垣也釋名雲俾倪城上垣也於其孔中俾倪非常也亦言陴言裨助城之高或雲女牆言其卑小比之於城若女人之於丈夫也或名堞取其重疊也)。

　　寶柵(叉百反說文柵編豎木通俗文木垣曰柵是也)。

　　泛漾(□□□□□□□□觀□�踹狤}□□

　　寶函(胡緘反謂盛貯經書雜物等曰函論文作涵胡甘反涵潤澤也涵非此用)。

　　鷿鷈(薜覓反下他奚反方言野□�}切□□□□□飯祺□□棇□□□饅□稀嫵□□□□樆累碌姑饈□襼□□

　　水湔(又作□同子見反通俗文水傍沾曰湔江南音子旦反)。

　　自縋(又作硾同直偽反說文以繩有所懸鎮也廣雅縋索上鎮窄也)。

　　謳歌(又作慪同於侯反說文齊歌曰謳廣雅謳喜也爾疋徒歌謂之謠)。

　　柱礎(初舉反淮南子雲山雲蒸柱礎潤許叔重曰楚人謂柱□□□�均潭[□□□��。

　　市廛(值連反禮記市廛而不征鄭玄曰廛市物□行□糧□夾練驒□□□祲□□□□媸□□□

　　笳聲(或作葭同古遐反今樂器中笳卷蘆葉吹之因以名也)。

　　椽桷(馳宜反下古學反案椽桷榱橑一物廣異名也桷音角榱音衰橑音老)。

　　池沼(之遶反蒼頡解詁雲沼池也)。

　　第三卷

　　花菡(又作萏同胡感反謂花之未發者也)。

　　第四卷

　　提頭賴吒(或言提多羅吒或言弟黎多曷囉吒此譯雲持國者主領揵達婆及毗捨闍或雲臂奢柘謂餓鬼中勝者也)。

　　迺至(奴改反爾疋迺乃也郭璞曰迺亦乃字也蒼頡篇迺往也遠也)。

　　毘留勒叉(或名毗離或言毘樓勒叉迦或言鼻溜茶迦此譯雲增長主領弓盤茶及閉黎多弓盤茶者或雲鳩盤茶甕形頭似冬瓜閉黎多者或名薜荔多餓鬼中劣者也)。

　　毗留博叉(或名毘僂博叉或名鼻溜波阿人此譯雲雜語或言醜眼主領龍及富單那富單那者是臭餓鬼中勝者也)。

　　毘沙門(或言鞞捨囉婆拏此譯雲離聞亦云普門或雲多聞其王最富寶物自然主夜叉反羅剎夜叉此雲傷謂能傷害人也羅剎或雲羅叉娑)。

　　第五卷

　　幡幟(古文□□□□祏□□禖秧□覛□涼涼椹糧□她涼□異襭□□□禖示□□□夾□□

　　周羅(此譯雲小也謂小髻也)。

　　釜鍑(方目甫救二反方言鍑或謂之鬲說文鍑如釜而口大三蒼鍑小釜也鬲音歷)。

　　□□娥�翩慼墩虛*瓜]二形同許宜反方言蠡或謂之□□□淚祑□□□鍤艨□□□韥□□虛*瓜]瓢也論文作□□��□□□

　　□駉□□祺□篤□雥□韓。

　　褊吝(卑湎反說文褊小也爾疋急褊謂急疾也陜也)。

　　第六卷(先不音)

　　第七卷

　　兵廝(又作□同思移反廣雅廝謂命使也字書廝役也謂賤役者也漢書廝與之卒張晏曰廝微也韋昭曰析薪也廝炊享曰養)。

　　第八卷

　　山磕(苦盍反說文石聲也亦大聲今江南凡言打物碎為磕破)。

　　鐇斧(府袁反埤蒼鐇鏟也)。

　　如芟(所巖反刈草也詩傳曰芟除草也)。

　　痛辣(力達反通俗文辛甚曰辣論文作剌非正也)。

　　烹殺(普羹反烹煮也方言烹熟也嵩岳以南陳穎之間曰烹儀禮凡煮於鑊中曰烹也)。

　　如□(察閑反埤蒼犬噬也案噬猶齧也字從犬)。

　　四稜(力增反說文稜柧也柧音孤通俗文亦四亦為稜八稜為柧也)。

　　□籐(苦和反南海志雲□籐名也)。

　　陵鯉(閭蒸反鯪鯉魚名也有足出南方陸居也)。

　　或獺(他曷他轄二反形如小犬水居食魚者也論文作狙都達反獸名也狙非此用也)。

　　或蝟(又作彙同於貴反有兔蝟鼠蝟等)。

　　褫皮(敕爾直紙二反廣雅褫奪也說文奪衣也今謂奪其皮也)。

　　竹笪(都達反說文笪箬也箬音若竹皮名也郭璞注方言雲江東謂籧篨直文而粗者為笪斜文者為□□□□□氥醫□□□□□���r□□。

　　搯齧(口狹反爪傷曰搯韻集作□口洽反入也)。

　　鐵艚(又作槽同在勞反聲類槽飼豕器也)。

　　舂□(尺容反下徒朗反世本雍文作舂杵黃帝臣也廣雅□舂也韻集雲□□米也今中國言□江南言□論文作蕩非體也□音伐小舂)。

　　酪□(又作堈同古郎反方言□甖也今江東通言大甕為□)。

　　腦濺(又作潛同子旦反三蒼僣汙灑也江南言潛山東湔音子見反)。

　　煎炒(古文□□□(甬-用+(刃/一))]焣□饛□□□□魚]崔寔四民月令作炒古今正字作□奭祐□□�\□驒□□□�O駁□�F飯□稈□□□

　　利丳(字苑初眼反謂以籤貫肉炙之者也籤音且廉反)。

　　鼉□騥□□�譜﹛慼��纂慼撬q魚名也長二文餘有四足似鼉齒至利有禽鹿入水齧□□□礹□□

　　頸鴉(於牙反白頸鳥也關中名阿雅爾疋鷽斯鴨居郭璞曰雅烏也小而群飛腹下白者江東呼為鵯烏鵯音疋)。

　　應鶚(五各反摯猛之鳥也山海經狀如鵰而黑白首赤足喙)。

　　匕首(補履反劍名也周禮考工記雲匕□□□□礸飾□□□□□□娀□倫襼聾橠□□□□□尪�J□繇□□祺□□預是)。

　　木柿(麩癈反蒼頡篇柿札也說文削木樸也江南名柿中國曰札山東名樸豆札樸音□�蹶牷慼�

　　鐵杙(余職反爾疋樴謂之杙郭璞曰杙橛也論文作弋非體也)。

　　鴆殺(除禁反山海經女幾之山多鴆郭璞曰大如鵰紫綠色頸赤喙食蛇也以羽畫酒飲即殺人)。

　　徇令(辭俊反徇猶巡也爾疋徇遍也說文徇行示也徇亦循也字從彳音恥亦反)。

　　鍊鐵(又作煉同力見反說文鍊冶金也鐵為黑金也)。

　　第九卷

　　或瘺(力鬥反說文頸腫病也今腋下隱處皆有中有蟲也)。

　　瘭疾(卑遙反癰成也埤蒼瘭疽也說文瘭疽久癰)。

　　仆地(古文踣同蒲北反說文僕頓也謂前覆也)。

　　第十卷

　　相□(扶味反南人謂相樸為相□也)。

　　吹篪(又作□□�G□□□□□□□秮□送□□榜□稿□□□�鶠�

　　水苔(徒來反謂水中魚衣綠色生水底者也亦可以為紙)。

　　湴泥(又作淜同排鹹白監二反無舟渡河也說文涉渡水)。

　　則凹(蒼頡篇作□□□歷�\□程□驙礹□□

　　解脫道論第一卷(玄應音)

　　叨佷(他勞反下胡懇反叨貪也方言叨淺也埤蒼叨食也說文作此饕字也)。

　　裝束(阻良側亮二反下師句反今中國人謂撩理行具為縛拺縛音附拺音戍說文裝束也裹也)。

　　沮屈(才與反蒼頡篇解詁沮漸也敗壞也論文作俎側呂反貯醢器也一曰置肉機也俎非此義)。

　　第二卷

　　麻□(字苑作粄同佈滿反餈類也今米□豆□皆作此字也)。

　　第三卷

　　桁械(胡郎反下胡戒反通俗文拘罪人曰桁械亦桁類也)。

　　摒擋(卑政反下都浪反謂掃除也廣雅雲摒除也)。

　　噫噫(借音於矜反相荅應聲)。

　　第四卷

　　刪去(所姦反三蒼刪除也)。

　　衣帊(又作[袖-由+巴]同疋亞反廣雅帊帕也通俗文兩複曰帊是)。

　　痕跡(纂文作眼同胡根反通俗文瘡瘢曰痕也)。

　　櫺窗(力丁反說文窗楯間子也通俗文疏門曰櫺今窗櫺車櫺皆是也)。

　　骯節(又作垸同胡灌反通俗文燒骨以□□□訒□□□□褻尪皞□鋤□譥□□耙�K□□耰驞音瑞□□□業穰□

　　摨狗(女皆反人名也依字韻集揩摨摩也)。

　　狡獪(古卯反下古文[狂-王+昏][狂-王+(尤-尢+氏)]二形又作□同古快反通俗文小兒戲謂之狡獪今關中言狡刮訛也)。

　　第五卷　第六卷(先不音)

　　第七卷

　　[蟲*(っ@(一/品))]拘(羌句反)。

　　霖婆(力金反)。

　　哿栗(古我反)。

　　缽扡(土何反)。

　　瘑痳(張揖雜字作瘑瘑字書作□同古和反蒼頡篇□禿也韻集曰瘡病也春發者謂之燕□秋發者謂之雁□)。

　　閟塞(鄙冀反詩雲我思不閟傳曰閟閉也亦不從也論文作秘非體也)。

　　第八卷

　　忿吒(齒逸反方言叱呵怒也陳謂之呵案叱猶呵叱也)。

　　濕觟(胡瓦反應作□胡寡反鮮明也又物精不雜為□)。

　　第九卷(先不音)

　　第十卷

　　夾膝(古洽反謂夾在兩邊近也三蒼夾輔也說文夾持也夾至)。

　　如荻(又作藡同徒歷反即蒹荻也堪為[竺-二+伯]者也蒹音古銜反)。

　　第十一第十二(先不音)

　　舍利弗阿毘曇論第一卷

　　玄應撰

　　殉有(辭俊反蒼頡篇殉求也亦營也)。

　　西軫(之忍反淮南子雲激軫之音許叔重曰軫轉也)。

　　閬風(力[夾/皿]反廣疋崑崙墟有三山閬風板桐玄圃也)。

　　愔愔(於針反聲類愔和靜貌也三蒼性和)。

　　第二第三第四第五(先不音)

　　第六卷

　　旋嵐(力含反或作毘嵐婆或言鞞藍婆或作吠藍或言隨藍皆是梵之楚夏耳此雲迅猛風)。

　　認取(而僅反謂失物而誌之者誌記也論文作仞非體也)。

　　醪酒(力刀反蒼頡篇醪謂有滓酒也)。

　　第七卷

　　□�O□□□�獺慼敵�若�翩慼潔竣G形同莫侯反論文作竄牟二形)。

　　第八第九第十(先不音)

　　第十一卷

　　蓽豆(方蜜反)。

　　第十二卷(先不音)

　　第十三卷

　　硾腳(又作縋同直偽反通俗文懸鎮曰縋謂懸石硾下也論文作錘假借)。

　　呼呷(呼甲反說文呷吸也)。

　　浸淫(姊鴆反浸淫者轉大言之也浸淫移徙處曰廣也釋名廯瘡也)。

　　蟆子(音莫山南多饒此物如蚊而小[打-丁+替]聚映曰嚙人作痕如毛也)。

　　車轢(力各力的二反輾轢也說文車所踐曰轢)。

　　第十四卷

　　癬皰(又作□同私淺反字林乾瘍也案有乾濕兩種釋名癬徙也移徙漸大也故青徐謂癬為徙也)。

　　□下(又作□同竹世丁計二反關中音多滯反字林赤利也釋名雲下重而赤白曰□言厲□難差)。

　　蚍蝨(補奚反說文蚍齧牛蟲也今牛馬雞狗皆有蚍也下所乙反齧人蟲也山東及會稽皆音也)。

　　第十五第十六第十七第十八(先不音)

　　第十九卷

　　緒八(辭與反說文緒絲端也謂端緒也)。

　　稼穡(加暇反下所力反字林種曰稼收曰穡說文禾之秀實為稼一曰在野曰稼)。

　　第二十卷(先不音)

　　第二十一卷

　　□師(埤蒼作[(一/韋)*(ㄆ/田)]又作排同蒲戒反王弼注書作□橐囊也謂鍛家用炊令熾者)。

　　第二十二卷

　　骨皰(又作皰同輔孝反小腫也說文皰面生氣也今取其義論文作胞或作皰□二形非也)。

　　抬舉(徒來反通俗文舉振謂之抬也)。

　　褶皺(之涉知獵二反褶猶褶疊也亦細褶)。

　　雚荻(胡官反細葦也毛詩草木疏雲葭菼名薍至秋成則謂之雚夏小正曰葦未秀則不為雚秀已後為雚下又作藡同徒歷反即蒹荻也堪為[竺-二+伯]者也蒹占甜反葭音加菼他敢反薍音五患反)。

　　五事毘婆沙論上卷

　　惠琳撰

　　貞實(上陟程反周易貞正也謚法曰德政應和曰貞內外無壞曰貞直道不撓曰貞說文卜問也鄭玄曰問事之政也從卜貝或從鼎省聲經從示或從木作棹楨非也)。

　　颻颺(上曜昭反蒼頡篇飄颻風也埤蒼雲颻上行風也下養將反考聲雲清風也說文風所飛揚也從風[采-木+(工/山)]易聲)。

　　身篋(下謙葉反玉篇篋笥也考聲箱類也說文作篋椷也從竹亦通從っっ音方夾聲)。

　　著甲(下古狎反鄭注周禮甲鎧也傳曰押也考聲甲冑也說文大一經曰頭宜為甲甲像人頭也經作鉀是鉀爐箭名也乖經義鉀音古闔反)。

　　刀槊(下山卓反廣雅雲槊矛也說文闕古今正字雲槊長一丈八尺也從矛肖聲)。

　　下卷

　　撮摩(上七活反廣雅雲撮持也應邵漢書雲四圭曰撮亦三指撮也禮記雲天地一撮土多也字林雲撮手取也古今正字雲亦兩指撮也從手最聲也)。

　　鞞婆沙阿毘曇論第一卷

　　玄應音

　　跋芩(渠今反人名也)。

　　傅采(方務反傅謂塗附也傅藥傅粉皆作此論文作拊夫主反拊拍也非此用也下且在反釆猶彩色也)。

　　第二卷(先不音)

　　第三卷

　　摩鯈(又作倏跾二形同書育反人名也)。

　　鱣魚(古文□□□婀□□穻□□累□詠礸□□□□粳□駐□稀婕示□送□劣□□□□□魯□□

　　如鍼(字詁從金鹹今作針同支淫反廣雅針刺也說文鍼所以縫衣裳者也)。

　　鞮伽(都奚反謂種子也)。

　　第四卷

　　色膜(亡各反說文肉聞膜也論文從革作□□�F□□

　　騰書(徒登反說文騰傅也處郵驛也騰乘也廣疋騰奔也疾也)。

　　第五卷

　　若翳(韻集作翳同一計反說文目病生翳也三蒼翳目病也論文作曀風而陰曰曀曀非字體也)。

　　陰燧(古文作鐆□餺□□□□檖-(這-言))/火]或作燧同辭醉反陰燧出水陽燧出火者鐆玉石之銅精圓也陰燧以鐵方也)。

　　潭水(徒南反亭水也楚人名深為潭論文作澹徒濫反安也澹非此義)。

　　第六卷(先不音)

　　第七卷

　　譏貶(居衣反廣疋譏刺也說文譏誹也下古文[巢-果+早]同碑儉反貶損也減也亦墜也)。

　　第八卷(先不音)

　　第九卷

　　如弶(渠向反韻集雲施□於道曰弶今時獵家施弶以取鳥獸者其形似弓也)。

　　禋佞(於人反苦也)。

　　彌佞(習也)。

　　陀破(盡也)。

　　陀羅(破道也)。

　　第十卷

　　道跡(又作蹟跡二形同子亦反足跡也論文作躍跤二形非也)。

　　第十一卷(先不音)

　　第十二卷

　　抆摸(無粉反字林抆拭也摸□□□□□□□��。

　　鉤□(都角反□擊也敲□也敲音苦交反論文作琢非也)。

　　樺皮(胡霸反可以飾弓者也)。

　　第十三卷

　　鐵杷(又作色同平加反方言杷謂之渠拏郭璞曰有齒曰杷無齒曰朳朳音八今江南有齒者為杷拏字從木拏音女於反)。

　　下晡(補胡反淮南子雲曰行至於悲谷為晡時謂加申時)。

　　第十四卷

　　蚇蠖(齒亦反下烏郭於玃二反爾疋蠖尺蠖方言尺蠖又名步屈一名尋桑纂文雲吳人以步屈名桑[闔-去+羊]音古合反二名蝍□驟□□□□□

　　犎牛(周成難字作犎音妃封反漢書音封此牛形小髆上有封也)。

　　不眴(列子作瞬通俗文作眴同屍閏反說文作瞚目開閉數搖也服□雲目動曰眴)。

　　鴝鵒(又作□同具俱反下又作□□□奱□□□□□□饅馯□□辰□秶□□□□椽□□□姻□

　　蜀蟲(時燭反詩雲蜎蜎者蜀傳曰蜀桑蟲也大如指似蠶爾疋蚅一名烏蜀是也)。

　　三彌底部論上卷

　　惠琳撰

　　若僂(下力主反杜注左傳僂傴也何注公羊雲身疾也廣雅曲也說文尪也從人婁聲也)。

　　若□□若鶧閥��□璊�牷慼撚蚳炫f枯不能行也說文從止辟聲經作蹙俗字亦通)。

　　挑眼(上眺彫反蒼頡篇挑抉也韻詮雲挑撥也剔除也說文從手兆聲經作挑時用字也)。

　　中卷

　　肉團(上如陸反顧野王曰肉者肌膚之肉也凡有血氣之類皆謂之肉也說文象形字也)。

　　下卷

　　儴佉(上汝昌反下卻迦反梵語孃合從人作儴經作蠰錯用也)。

　　柯羅羅(梵語也古譯或雲揭邏藍或曰迦邏皆一語耳此即說人初受胎七日之名)。

　　分別功德論第一卷

　　玄應撰

　　比較(古文搉同古學反較量也較明也搉猶粗略也)。

　　皓大(三蒼古文顥同胡老反皓亦廣大也光明也)。

　　毘[(齋-ㄚ+了)-小+肉](蒲西扶脂二反下昨迷反說文膍人□也論文作肥非也)。

　　地肥(扶非反劫初時脂也亦名地味論文作□婝�F□□

　　案如(於旦反案行也亦瞻視也一曰案尋也)。

　　呈佛(馳京反呈見也謂亦見於佛也論文作程注之程非體也或作逞非也)。

　　弓□娥�翩慾^-乙+六]同屍止反三蒼□姮□累□□秉賂□□�銦C

　　□□妨又作窺同丘規反下弋珠反說文窺亦視也)。

　　第二卷

　　訾哉(又作□□□□累□�椈|飯□稨�砥慼慼�

　　□□騥□�ョ毅琱G形同子各反說文糲一斛舂取九升曰□三蒼注雲□精米也今江南亦謂□米為□糲音剌論文作□□��□□

　　汪水(烏黃反通俗文停水曰汪汪池也說文汪深廣也)。

　　自刎(古文歾同亡粉反公羊傳雲公遂刎脰而□褽夼□□�V□□□

　　婆南(或言和南皆訛也正言槃淡此譯雲我禮也)。

　　繕埴(市戰反下市力反繕治埴粘土也謂和治土也)。

　　匈匈(許恭反匈匈沸□□□□寮□襌襌覕雜□□□魯飼榖□�腄慼潮��F□□

　　斗藪(又作擻同蘇走反郭璞注方言曰抖擻舉也通俗文鬥藪謂之□曨(素-糸)*殳)/束]難字音都穀反下蘇穀反論文作抖束非體)。

　　暨今(聲類古文泉同其器反左傳猶懼不暨注雲暨至也)。

　　第三卷

　　應敘(辭與反說文敘次第也爾疋敘緒也謂端緒也)。

　　酬酢(又作酬蒼頡篇作酬同市周反主荅客曰酬客報主人曰酢也)。

　　森森(所金反說文木長貌也今取其義也)。

　　怏然(於亮反蒼頡篇怏懟心亦怏然心不伏也)。

　　湔浣(上子田反下胡滿反三蒼湔濯也浣洗也)。

　　啾吟(子由反下牛金反蒼頡篇雲啾眾聲也說文啾小兒聲也吟嘆也諷詠也論文作吟非也)。

　　第四卷

　　繁衍(扶袁反下以善反繁多也盛也衍水流長也)。

　　銓日(且泉反漢書應邵曰銓權衡也量斗斛也韋昭曰銓稱錘也)。

　　四諦論第一卷

　　玄應撰

　　泅水(古文作浮同似由反說文泅謂水上浮也今江南謂指浮為泅)。

　　氣嗽(蘇豆反說文嗽逆氣也蒼頡篇齊都謂嗽曰欬欬音苦代反江南行此音也)。

　　第二卷

　　噤塞(又作吟同渠錦巨蔭二反說文噤口閉也)。

　　射堋(音朋字略射的也亦即射□□□郩□������。

　　第三卷(先不音)

　　第四卷

　　調笴(工旱反字林笴箭莖也論文幹竿二形非)。

　　馭車(今作御同魚據反駕馭也謂指麾使馬也凡言馭者所以驅之也內之於善也)。

　　辟支佛因緣論上卷

　　玄應

　　一襲(辭立反史記賜衣一襲音義曰衣禪複具為一襲禪音丹也)。

　　不恤(又作□同須律反爾疋恤憂也亦收也謂與人財物賑恤之為憂也)。

　　瀑長(蒲報反蒼頡篇水濆起故曰瀑也)。

　　勃逆(古文誖悖二形同補潰蒲沒二反廣疋悖亂也亦逆也惛也)。

　　瞬動(古文旬同而倫反說文目搖動也今謂眼瞼掣動為瞬動也)。

　　親暱(又作暱同女栗反爾疋暱近也郭璞曰相近也亦親也私暱也亟親暱亦數也亟音袪記反)。

　　若詶(蒼頡解詁雲詶亦酬字詶報也扣劍叩也)。

　　下卷

　　鉤掛(古賣反廣雅掛懸也)。

　　曼王(莫盤反今高昌人謂聞為曼說文聞知聲也)。

　　鄙之(達胡反圖義也亦計爾疋圖謀也謂謀謨也廣雅圖度也)。

　　危惙(知劣反聲類掇短氣貌也惙惙亦憂貌也)。

　　援助(禹眷反謂依據護助之言也籬援取其義矣)。

　　財賄(古文□奐□□□□□禖稻□�L□□觸�牷敵間慼慼慼慼慼撳晼慼慼慼慼慼�

　　矗直(初六反謂端直)。

　　律車(或作離車子或作栗唱或作離昌皆梵言訛也正言栗咕婆此雲仙族王種呫音昌葉反)。

　　十八部論

　　　惠琳撰

　　只底舸(古我反此梵語西國山名也律主所居之處也)。

　　艿山(而證而蒸二反通俗文西國山名亦律部主所居處)。

　　他鞞羅(陛迷反梵語唐雲土部或雲尊宿也)。

　　偷婆(或雲蘇偷婆梵語訛也正梵音窣睹波此雲方墳或雲墳塔即如來遺身舍利塼塔也古曰浮圖是也)。

　　部異執論

　　惠琳撰

　　阿輸柯(下音哥梵語不切聲轉輕重耳與迦字同薑佉反亦曰阿迦王古雲阿育即無憂王之梵名)。

　　頞悉多(上安割反梵語西國山名也在海之外曰所入處山)。

　　夫嵐摩(中音藍梵語諸天定之異名也)。

　　鬱多羅鳩婁(梵語北州名也古雲鬱單越聲轉訛也此譯為高勝也)。

　　異部宗輪論

　　惠琳撰

　　羯剌藍(剌音郎割反梵語胎藏之初名也精如薄酪也)。

　　鍵南(乾彥反亦梵語胎藏中之次第名也)。

　　不嗅(休救反說文雲以鼻就臭曰嗅從鼻從臭臭亦聲也臭音昌咒反經文從口作嗅俗字非正也)。

　　文愜(謙葉反廣雅可意也考聲當也說文快也正作篋從心篋聲篋音同上今相傳作愜亦無失其義一也)。

　　一切經音義卷第七十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十四

　　音佛所行讚經傳五卷　玄

　　佛本行讚傳經七卷　玄先音琳重音

　　撰集百緣經十卷　玄

　　出曜經二十五卷　玄

　　賢愚經十五卷　玄

　　僧伽羅剎集三卷　琳

　　右六集傳共六十五卷同此卷音。

　　佛所行讚經傳第一卷

　　玄應撰

　　眙屬(治□□□□禖□□榛□駶□礽□□□奏□□□□謖�峞慼慼���。

　　網縵(字體作鞔莫盤反鞔覆也經文作□□□□□橝�F□□

　　迢遰(徒彫反下徒帝反左思吳都賦雲曠瞻迢遰劉逵曰迢遰遠望懸絕也)。

　　扈從(胡古反扈廣大也亦使養馬也)。

　　顉頭(吾感反廣疋搖頭也說文低頭也經文作頷非也)。

　　腳聯(今作連同力然反相聯續也聲類聯綿不絕也說文聯即連也連及也)。

　　[健-聿+手]直(他頂反[健-聿+手]直說文長貌也[健-聿+手][健-聿+手]正直也)。

　　車軾(書翼反軾高三尺三寸說文軾車□□籠□�]□�F□□□□□奪椹註�鴃撚�□姦�E□□□□

　　形[卄/執/衣](思列反鄙陋也□□秧□婝�R□□□□榛□□□

　　勗勵(虛玉反勗謂勉勵也方言齊魯謂勉為勗滋勵相勸勵也)。

　　第二卷

　　睒賜(式[白-日+(丹-、+十)]反下式亦反睒賜暫窺視不定也經文作郝非也)。

　　襤褸(古文婪又作□□□□襏□□□礹磊□□□□□□棇□□□襼□□

　　不躅(又作□同馳錄反漢書音義曰軌躅跡也三輔謂牛蹄處為躅也)。

　　綢繆(直流反詩雲綢繆束薪傳曰綢繆猶纏綿也廣雅綢韜也纏也韜音土勞反)。

　　第三卷

　　樊籠(扶袁反案樊即籠也莊子澤雉不祈畜於樊中是也樊藩也)。

　　轟轟(呼萌反說文群車聲也)。

　　呼呷(呼甲反說文呷吸子虛賦雲呷吸翠粲音義曰衣起張也經文或作虓呷虓音呼交反)。

　　裂眥(在計反說文目崖也史記作睚眥五賣反材賣反瞋目貌也漢書作崖眥並此義也淮南子雲瞋目裂眥是)。

　　潠毒(蘇悶反通俗文水湓曰潠埤蒼潠歕也經文作□□�F玲婟□�旎謘慼�

　　為軔(又作軔同如振反說文礙車也楚辭朝朝發軔王逸曰軔支輪木也)。

　　風霽(子詣反說文雨止也爾雅注雲南陽人呼雨止為霽)。

　　第四卷

　　羽葆(或作[羽*免]同補道反謂合聚五色羽為葆也漢書羽葆是也)。

　　火鎔(俞鍾反說文冶器法也漢書猶金在鎔應曰鐵形也)。

　　第五卷

　　冠袞(姑本反爾疋袞[黹*犬]也郭璞曰袞衣有[黹*犬]文也玄衣而書以龍者也經文作[比/食]非也[黹*犬]音甫勿反)。

　　崦嵫(又作□�]□禍□□□□□□□秶□□婼□□□□露駙�R□□□飽□□極□□□夾殮□□□極□□□覦□覛□□□□騱□□□�箹驉慼憫芋慼�

　　迄於(虛乞反爾疋迄至也)。

　　佛本行讚傳一部七卷

　　慧琳音

　　仙聖(上相然反傳作仙誤也)。

　　澣濯(上胡管反毛詩傳雲澣亦濯也劉兆注公羊傳去垢曰澣經文作淣俗字也或誤作浣非也下直角反廣雅洗也毛詩傳滌也說文從水從翟翟音直格反)。

　　饕珍(上討刀反杜注左傳貪財為饕說文從食從號或作饕今俗作叨下他結反杜注左傳貪食為珍說文從食從□經文作餮俗字亦通□音真忍反)。

　　拍匊(上普伯反說文拍拊也從手從白下弓六反說文匊曲指捧物也或作掬古文作臼傳文作踘俗字也)。

　　狐麑(上音胡下五奚反鄭注禮記麑鹿子也)。

　　躁□妝芥□謚��□□□□□滎�禲慼慼慼慼澗Z�q□□□□□懥�悚d�哄撬漶憚郔��譜o□□�纂慼慼慼慼撰瓣]說文煩也從手從夒夒音奴刀反傳文從手從憂者非也)。

　　法渟(下狄丁反埤蒼渟渟水止清也)。

　　隗磊(上五磊反下雷餧反說文隗磊高貌傳文作[仁-二+豈]□���F□□

　　牢鎧(上落刀反顧野王雲牢固也廣雅堅也說文從牛舟舟取四面匝也下開改反說文鐙甲也)。

　　利鏃(宗木反爾雅鏃鏑也說文刺也刺音七四反)。

　　為竿(下葛罕反或作笴傳文作□駝�F□□

　　金剛□(下即髓反傳文作□俗字)。

　　言錍(必移反說文錍鈭斧名也鈭音子斯反)。

　　黼黻(上方武反爾雅黼繡也考工記雲繢書之事白與黑謂之黼鄭注禮記以羔與狐白雜為黻文也郭注爾雅黼文畫為斧形也說文從黹從甫傳文作黼非也黹音知雉反下芳勿反考工記曰繢畫之事黑與青謂之黻爾雅黻章也尚書黼黻絺繡是也說文從黹從犮傳文作[黹*弗]非也犮音盤缽反)。

　　歭立(持裡反說文峙行步不前也從止從寺或作跱傳文從立作□□�F□□

　　兜術宮(上□侯反傳文作兜誤也)。

　　踰於(上庾珠反孔注尚書踰越也博雅遠也或作逾)。

　　鐵鍼(上天結反說文從金從□□眩□□吥�纂潰憛慼��苤敵�苦□���鱖�□睦□□�炕C

　　□□□(卄/干)](上撫無反孔注尚書□□□累計□飯□□�獺��}覓□□�囷唌慼慼慼慼慼慼撲W楏□□□�r□省禛□□襼□□

　　悸愁(上葵季反廣雅悸怒也說文心動也)。

　　□饅騤蘆蠨楫�ョ潘俛R□馝嗀鰤□□□姤鋤韥□懤□□□□若□□�ョ潰漶樅_韥�迭慼慼憚耤樅_韥□懤□劑�苤撙�。

　　為髖(下闊官反埤蒼髖□□也廣雅臀也埤蒼亦尻也說文髀也傳文作臗俗亦通□音五丸反□音可歌反臀音徒門反尻音考高反也)。

　　□□(上博我反下五可反說文□□搖頭貌也傳作□襼□□

　　晃煜(上黃廣反廣雅晃暉也博雅光也說文明也下融祝反廣雅煜熾也說文燿也從火昱傳文作[日/育]非也昱音以祝反)。

　　綩綖(上於遠反毛詩綩衣繡衣注雲綩衣緟衣也蒼頡篇紘也下演錢反杜注左傳綖冠上覆也鄭注禮記冤上覆也說文從糸從延緟直龍反紘音戶萌反糸音覓壁反)。

　　苗裔(以制反孔注尚書裔來也說文從衣從冏)。

　　曩久(諾朗反賈注國語曩曏也爾雅說文訓同曏音許亮反)。

　　年耆(渠夷反禮記六十曰耆指使傳說文作耆非也)。

　　眼□(下紫葉反莊子曰脥目旁毛也傳文作睫俗字亦通)。

　　定瑚(屍吳反亦與瑚同也)。

　　傳第二

　　啁調(上陟交反蒼頡篇啁亦調也說文嘐也傳文作嘲俗字也下條弔反毛詩傳曰調以言相戲也廣雅相欺誑也)。

　　跳跟(上狄寮反蒼頡篇跳踴也鄭注尚書大傳謂步足不能相過也說文躍也下古恩反釋名足後曰跟說文從足從艮或作□檸□

　　闌楯(上落寒反蒼頡篇闌遮也廣雅牢也說文以木遮止人妄行也從門從柬傳文從木作欄非也下食尹反漢書音義曰殿上闌檻謂之楯上林賦亦闌也說文從木從盾柬音練盾音楯也)。

　　體皺(下側瘦反韻略皺皮聚也傳文作皺俗字亦通也)。

　　上錠(丁定反)。

　　蝡動(上閏準反說文蝡蟲豸動貌從蟲從耎傳文作[蟲*而]非也耎音而兗反豸音池爾反)。

　　光□(上廣黃反下遄耎反說文□腓腸也從肉從耑傳作□□示橀□□□婭讋□□累□□□□�\□□

　　髀上(上蒲米反說文髀股外也傳文多作□者非也)。

　　僥天(上五寮反)。

　　駛流(上師事反蒼頡篇駛疾也)。

　　臂傭(上卑義反說文手上曰臂從肉從辟下敕龍反爾雅傭上下均也傳文作□□□□□

　　螺縮(上落和反說文螺蝸牛也或作羸傳文作裹誤下所六反)。

　　強梁(下力張反傳作諄非也)。

　　□洟(上羨延反說文□口液也從水從欠傳文作涎俗字也或作□累□礽□□□婁□□□□□�憛慼槭翩慼慼撰滿慼��腄��q�堙慼樂慼慼慼慼��憛慼��O□□□□

　　胭丐(鷰賢反廣雅胭喉也或作臙古文作□說文從肉從因下勗恭反博雅匈臆也說文膺也從ぢ從凶傳文從匈從肉作胸俗字通ぢ音包)。

　　羈勒(寄宜反王逸注楚辭雲以華絡馬頭曰羈博雅亦馬勒也說文從岡從□古文作馽下力得反鄭注周禮以白黑飾韋雜色為勒也說文馬鑣銜也鑣音表苗反)。

　　金鞘(霄要反方言也鞘刀劍之室也或作鞘古文多作削也)。

　　珠弝(伯駕反)。

　　炕燋(上康浪反說文炕乾也傳作亢非也下子遙反廣雅燋傷火也韻略乾也說文作焦古文作□□□□

　　涕泣(上他禮反毛詩涕泗滂池注曰目出淚也說文目液下欽立反說文眼出淚之也)。

　　目眩(玄麵反蒼頡篇眩視不明也博雅目惑也說文目無常主)。

　　□然(上荒郭反)。

　　□觖騤蘆�怴��穩R□���ネ□□付疹皮上風起也說文從ば從□傳文從肉作[穩-禾+月]□非也ば音女厄反全音真忍反)。

　　第三卷

　　擔輦(上耽濫反字書擔負物也說文從手從詹從木者非也下連展反杜注左傳薦人曰輦說文挽車也從□從車車前引也□音伴也)。

　　虺蛻(上暉鬼反郭注爾雅虺身廣三寸頭大如人擘指今又呼腹虺是也說文從蟲從兀下吐外反字林蟬蛇解皮曰蛻也蟲音許鬼反)。

　　勦疾(助□反毛詩注曰勦輕疾也博雅曰健也)。

　　雜粈(下女救反鄭注儀禮粈亦雜也爾雅說文訓同傳文作糅義亦同耳)。

　　馬鬥(都候反蒼頡篇□□□飯□榵礹聾駛詁衽□□�砥��省魽慼慼澆k□�蘸魽撙p璥�纂潰��翁矷潛薵抳~鬥字從兩丮丮音居逆反)。

　　虎狼(上呼古反顧野王曰虎齧人獸也爾雅漢宜帝時南郡獲得白虎獻其皮骨牙爪是也下朗堂反說文狼似犬銳頭白頰高前廣後從犬從良)。

　　脂肪(上旨夷反鄭注禮記脂肥凝也下倣房反說文肪肥膏也從肉從方)。

　　躇足(上直豬反韓詩躊躇猶躑躅也躊音直留反躑音呈石反躅音重錄)。

　　金筩(下動東反)。

　　稜杵(上勒登反)。

　　蹂踐(上耳由反蒼頡篇蹂亦踐也禮記尚書訓同下錢剪反鄭注禮記踐履也言履而行之說文雲從足從戔戔音在寒反)。

　　庭燎(上定丁反說文從廣從廷傳文從火作[火*庭]非也廣音魚撿反□□□□□□□□□觸�瑭嗟腹慼慼憮滿慼撩d□執□□□禛□□�腹憬r秜�鞢��F飯□礽□�F□□

　　孤幹(上古胡反傳文作觚非也下葛罕正作□□椽□麗椽□□□礽□□□□礹□□

　　第四卷

　　被□(下簞協反)。

　　撓攪(上呼高反廣雅撓亂也說文亦攪也傳文作秏非也下交巧反毛詩注雲攪亂也博雅動也說文從手從覺聲也)。

　　歎吒(下陟稼反考聲曰吒彈舌作聲也漢書叱也字書恨怒也說文噴也從口從乇陟革反傳文從宅作吒非之也)。

　　檄壓(上刑擊反下烏甲反)。

　　□緻(上呼旱反孔注論語罕希也說文從岡從干傳文作罕非也下直利反鄭注禮記緻密也說文從系)。

　　羅閱祇城(緣雪反下巨移)。

　　攦黑(理移反)。

　　撩擿(上力彫反博雅[撩-小+火]取也說文理也下呈石反說文擿投也傳文作擲俗亦通用)。

　　阿臘(藍荅反)。

　　霹靂(上普覓反下呂的反爾雅霹靂雷震動聲傳文作礔□非也)。

　　拘睒(上矩愚反下失[白-日+(丹-、+十)]反梵語)。

　　賓□(奴侯反)。

　　鸚鵡(上厄耕反下無撫反禮記鸚鵡能言不離飛鳥是也前大般若經已具釋說文作鶻)。

　　豺豹(上鋤崖反下包貌反傳文作□□□□韓。

　　龜鱉(上鬼追反白虎通曰龜介蟲之長也孔注尚書尺二寸曰大龜出九江水中郭注爾雅吳興郡楊羨縣有池池中出三腳龜亦有六眼龜出地理志說文像形字也下鞭滅反山海經曰從山多三足鱉傳文作鱉俗字也說文從黽從敝黽音猛敝音毗袂反)。

　　鴝鵒(上具愚反下音欲顧野王曰鴝鵒似百舌鳥頭兩毛角考工記曰鴝鵒不踰濟傳文作[鸚-女+隹]俗亦通用也)。

　　劈裂(上普覓反埤蒼劈割也說文破也從刀從辟傳文作礔非也下音列)。

　　第五卷

　　深邃(下雖遂反說文□□□□量�Y□�荂慼慼慼慼慼慼�

　　創被(上楚霜反借音字也或作瘡古文作刃也)。

　　鐵著(上天結反說文從金從□□□□□□□奏□□□�腹慼慼慼撙�。

　　遊獵(下廉輒反賈注國語獵取也說文逐禽獸也從犬從鼠傳文作獦俗字也□亦音獵也)。

　　谷廄(下久宥反鄭注周禮廄馬捨也傳文作廄俗亦通也)。

　　惠砅(上□□□□□□�\□�恣慼慼毅謘慼樂ヾ慼憤鞅�□飯□□�O□□礽□□祭示橀□□□□□��。

　　中眵(下侈支反韻英雲眵目汁凝結也說文目傷也)。

　　挼手(乃和反說文挼[打-丁+莎]手相摩也從手從妥[打-丁+莎]音蘇和反妥音他果反)。

　　撼頭(上含感反廣雅撼動也說文搖也從手從感也)。

　　羈絆(上寄宜反傳文作羇非也前第二卷已釋下缽判反考聲曰絆繫兩足也說文馬馽也案馽者亦馬絆也傳文從革作靽非也馽音知立)。

　　劍□□苤□□�ョ慼憎�*(企-止+戈)]兵器也鄭注禮記今之三鐮[卓*(企-止+戈)]也周禮[卓*(企-止+戈)]長文六郭注方言曰今[卓*(企-止+戈)]中有小刺者名為雄[卓*(企-止+戈)]說文從戈朝也傳文省作戟俗字也朝音古旦反)。

　　如撲(普卜反廣雅撲擊也顧野王曰撲猶打捶也說文從手從□□音補木反)。

　　第六卷

　　捩撮(上燐結反廣雅捩絞也埤蒼紉也正作[縕-囚+(敲-高)]下臧括反說文撮手牽持也)。

　　髣拂(上芳岡反下霏不反聲類髣拂見不審貌也說文從髟髟音表苗反)。

　　第七卷

　　黭黮(上鴨檻反下直感反聲類黭黮深黑也顧野王曰不明淨也說文從黑從弇傳文從黑作黤黮俗字也弇音淹撿反)。

　　澹潤(上談濫反廣雅澹飾也說文水搖動也從水從詹詹音職廉反)。

　　把□騤芧咬□�穩Y□□���薄慼��ョ慼��^賬□□□懧誦□韋薤□□□。

　　號歎(上胡高反博雅號大聲囂諠也杜注左傳哭也說文痛聲也從號從虎傳文作嗥虎嗥聲字非此義也囂音許驕反)。

　　寱語(上倪計反聲類寱眠不覺妄言也傳文從言作囈非也)。

　　盡聲(上津引反)。

　　樓櫓(上魯侯反爾雅四方高曰臺陜而脩曲曰樓說文屋也下盧古反文字集略雲櫓大楯也博雅亦城上樓也)。

　　危脆(上魏為反下七歲反廣雅脆弱也說文從肉從危省)。

　　捔力(上江岳反廣雅捔挍也)。

　　撰集百緣經第一卷(玄應音)

　　窳惰(臾乳反嬾惰之謂也爾雅窳勞也郭璞曰勞苦也多惰窳也)。

　　第四卷

　　鹿麛(又作麑同莫奚反爾雅鹿牡麚牝麀其子麛麚音加麀音於牛反)。

　　第七卷

　　塔棖(宅庚反案棖猶柱也浮鄙棖皆是也說文棖材也)。

　　出曜經第一卷

　　羽寶(宜作葆又作□同補道反謂合聚五色羽名為葆也)。

　　□祗□臘懣籥�翩憮峞慼慼���□�栒銇齱慼慼慾U又作[口*束*頁]同所角反三蒼嗽吮也通俗文合吸曰欶也)。

　　鴟鵂(尺脂反下許牛反爾疋怪鴟舍人曰一名怪鳥一名鵂鶹南陽名鉤鵅也)。

　　閃見(字書或作□同式[白-日+(丹-、+十)]反說文閃窺頭貌也)。

　　[具-八+(巢-果)]其首(占堯反說文倒首也謂斷首倒懸竿頭肆其辜也字或作梟說文不孝鳥也冬至曰捕梟磔之從鳥頭在木上二形通用也)。

　　挻埴(式延反下時力反字林挻柔也今言柔埏也亦擊也和也埴土也黏土曰埴釋名雲土黃而細密曰埴膩也如脂之膩也)。

　　以杼(又作□同除呂反說文機緯者即今荿也)。

　　毘婆屍(此譯雲種種見也)。

　　操杖(粗勞反說文操把持也操執也)。

　　戢在(側立反戢斂也聚也說文戢藏兵器也)。

　　第二卷

　　蠅噆(子臘反說文噆銜也齧也莊子故蚊□噆膚是也)。

　　叩地(苦後反叩擊也)。

　　睨翳(還棧反目內白翳病也論文作完湮二形非也)。

　　烏□(於胡反下又作□鯽二形同才勒反埤蒼□□魚腹中有骨出南海郡背有一骨闊二寸有鬐甚長口中有墨瞋即潠人臨海記雲以其懷板含墨故號小史魚也)。

　　蟲齲(又作[狂-王+禹]同丘禹反說文齲齒蠹之也)。

　　靈柩(渠救反小爾雅雲棺有屍謂之柩空棺為櫬柩之言究白虎通曰柩之言久也人不復變也)。

　　陶河(字宜作掏徒刀反中國言掏河江南言鵜鶘亦曰黎鶘詩草木疏雲一名掏河是也鵜亦作□郭璞注三蒼音黎又大奚反)。

　　白鷺(字書作鶣同來故反白鳥也頭翅背上皆有長翰毛也論文有作□□□□□��。

　　鸛雀(又作雚同古亂反水鳥也將陰兩即鳴也)。

　　痱癗(又作□□□□□□□□□□□祰洞□碌□楅槾糖□□

　　自摑(宜作攫俱縛反攫裂也持也)。

　　骨幹(幹同古岸反廣雅幹謂之肋謂脅骨也□正體)。

　　誇無(苦華反通俗文自矜曰誇謚法曰華而無實曰誇也)。

　　瘡痍(古文戧刃二形今作創同楚良反說文創傷也下羊之反通俗文體創曰痍頭創曰瘍雲)。

　　□□□□�T�ョ潘矷潼洃U牡也案為牡牝所以封固關令不可開也論文作母非體也)。

　　奸宄(古文□□□□祐□姾�\□□□□□亮楂□□禛□祜襤榛□□□□□□禛□□□�[□槂□□□□□□□礹□□

　　[泳-永+(止/刖)]浣(子田反下古文澣同胡滿反□妴□例□魯□□□

　　向法次法(或言法次法向謂無為滅諦為所向有為道諦為能向道諦次滅故名次法依道諦而行亦言如說修行)。

　　□□□苤□□□□□葷□□懥□若□□□□齥怤鋤□□珵□□耙□□諍韓。

　　傷惋(烏喚反字略雲惋歎驚異也)。

　　括括(又作筈同古活反通俗文箭頭曰筈釋名雲括會也與弦相會也)。

　　憑俟(皮冰反三蒼憑依也下古文俟□□□餑□□□□□□□量夾□□

　　紖繫(又作□緣二形同直忍反謂牛鼻繩也廣雅紖索也)。

　　纓貫(於精反說文冠系曰纓下士桓反貫穿也論文作嬰琨二形非也)。

　　□客(奇驕反字林□寄也廣疋□客也論文作僑高也僑才也僑非此義也)。

　　第三卷

　　燔燒(又作□同扶袁反加火曰燔燔燒也)。

　　於罝(古文□□□□□□□□�篱C□館□□□□�吽慼慼撙�□�n喚韓。

　　潺潺(仕山仕環二反字言潺湲水流貌也)。

　　蟄蟲(遲立反說文蟄藏也獸之淺毛若熊羆之屬亦皆蟄也)。

　　第四卷

　　親款(已作款同口緩反廣疋款愛也蒼頡篇款誠重也說文款意有所欲也)。

　　愚憃(丁絳傷恭二反蒼頡解詁雲愚無所知也亦鈍也憃愚也)。

　　頓躓(都困陟利反頓前覆也躓不利也躓礙也)。

　　如孛(又作茀同蒱對反人名也)。

　　第五卷

　　虎[(口*〡*人)/兀](又作[凹/(依-〦)]兕二形同徐姊反山海經兕狀如牛蒼黑色尒疋兕似牛郭璞曰一角青色重千斤說文[(口*口)/凵/兒]如野牛青色象形也)。

　　跳趠(達澆反謂懸擲也下敕挍他弔二反遠也)。

　　詭嬈(居毀反不實也亦欺誑也字林乃了反三蒼嬈弄也謂嬈擾戲弄)。

　　如概(古代反蒼頡篇概平斗斛木也江南行此音關中工內反)。

　　礧石(韻集音力輩反謂以石投物也今字者城下石擊賊曰礧論文作雷假偕音也)。

　　剷治(又作鏟同初眼反廣疋刻削也聲類剷平也)。

　　□頭(普米反說文□傾也蒼頡篇不正也廣雅□邪也論文作俾非體也)。

　　第七卷

　　巡行(宜作循似均反說文循行也仚雅循自也自從也案此亦與巡字略同)。

　　不革(古文革[懂-重+(巫/十)]革三形同古核反革更也謂改更也說文獸去毛曰革言治去毛變更之也故字從囗囗為國邑國三十年而法更別取別異之意也囗音韋)。

　　芻槁(古文芻同測俱反下古老反小尒疋雲稈謂之芻所以飼獸曰芻生曰生芻謂青槁也說文刈草也蒼頡篇雲槁禾稈也論文作蒿非也)。

　　第八卷

　　譏蚩(居衣反廣雅譏諫也說文譏誹也下充之反廣疋蚩輕也蒼頡篇蚩相輕侮也諫音□)。

　　求賂(力故反謂以財物與人曰賂賂遺也)。

　　怨□□□恥�纂撮楚��r襪艨□□�酸�耤□□大□□韓。

　　洩出(思列反洩溢也發也亦洩漏也)。

　　爨之(籀文[〦/(木*缶*木)/火]同七翫反三蒼爨灼也字從臼持缶缶甑也同為灶口[歹*又]以推柴內火字意也[歹*又]音拱也)。

　　怗然(字詁今作惵同他頰反廣疋怗靜也謂安靜也亦怗服也)。

　　牛湩(竹用都洞二反通俗文乳汁曰湩今江南人亦呼乳為湩)。

　　□零□�翩慼憐P文諍丈莖二反謂磨□□□□

　　八圌(示緣反江南行此音又上仙反中國行此音說文判竹圓以盛穀也論文作簞音丹笥也一曰小□□藺���隉撓琚�

　　黔毘(巨炎反國名也)。

　　企望(古文□□□□□□□禖稈騸媸□□□榜□省□�隉慼�

　　第九卷

　　培的(蒱來反培垣也擁隄土也此應作埻的諧尹反通俗文射堋曰埻埻中曰的)。

　　第十卷

　　駏驉(巨虛二音似騾而小牛馬子也)。

　　穄粟(子裔反說文祭糜也似黍而不粘者關西謂之麋麋音亡皮反)。

　　□豆(又作□橯二形同勒刀反通俗文野豆謂之□豆也形如大豆而小色黃野生引蔓也)。

　　如笮(側格反案笮猶□夾碌□�T□□飯□秬�恁慼慼�

　　搋須(敕佳反又敕皆二反人名也)。

　　第十一卷

　　右捽(存沒反說文手持頭髮曰捽捽亦擊也)。

　　擬我(魚理反字書擬向也說文擬北也度也論文作俟非之也)。

　　六物(一僧伽梨二鬱多羅僧三安多會四缽多羅五尼師壇六針筒也)。

　　鼾聲(下旦反說文臥息聲也字苑呼於反江南行此音)。

　　[月*目]蟲(字林千餘反通俗文肉中蟲謂之□蠅乳肉中也論文作蛆子余反蝍蛆也)。

　　第十二卷

　　孜汲(子辭反下居及反廣疋孜汲遽也說文汲汲急行也)。

　　耳錘(直偽反方言錘重也)。

　　援盾(禹煩反下食尹反援引也攀援也盾排也)。

　　拼直(補耕反謂彈繩墨為拼也)。

　　第十四卷

　　頷車(又作□�]□□累□誇□□□□祐□累□□糖□□麗榛□□□橪襼酋□娼□□□麗榛□驦□□□糖麗樨□□□櫸□驠□磊□□□□姚楏楜褸□送□糖錄祐□樻□□□□□□□□簩□鑶苦姑反論文或作□礹□□

　　小塊(古文作□□□□□□楰□□□□□□樂率□淋□□怒□□�牷慼慼�

　　躓礙(音致通俗文事不利曰躓限至曰礙)。

　　第十五卷

　　左衽(而鴥反蒼頡解詁雲謂裳際所及交列者也或雲衣衿也一名袟音跌也)。

　　劍桴(扶流反十六大國名也)。

　　葵藿(呼郭反葵葉也隨日者也豆藿等皆是也)。

　　誣笑(武於反說文誣加言也亦欺也以惡取善曰誣)。

　　蹶躓(巨月居月二反說文僵蹶也僵臥也廣疋躓蹋也頓也)。

　　第十六卷

　　迦藍浮王(或作迦利王或言歌利王正言羯利王此雲鬥諍王)。

　　杼船(時汝除呂二反廣雅杼舀洩出也舀音弋沼反□樈□□□□皰臥�ョ潘矷憚V漏之也)。

　　第十七卷

　　博掩(博戲也用六箸六�祪蚺坐輒梇輒譀痐]綦文雲撲掩跳踐戲也俗謂之射意一曰射數又博戲掩取財物也)。

　　缹煮(方婦反字書少汁煮曰無火熟曰煮)。

　　頑魯(力古反論語參也魯孔安國曰魯鈍也論文作鹵非體也)。

　　第十八卷

　　黤黮(烏感反他感反蒼頡篇黮深黑不明也說文青黑)。

　　如圈(末晚反蒼頡篇圈檻類也說文養畜閉也閑闌也)。

　　澆灒(又作□榿□□□□□□□□禰□駁□累□褻奪□夾□�寑峓u□□秎□□□□穰□

　　第十九卷

　　梁棧(三蒼作棧同仕諫反說文棧棚也通俗文板閣曰棧也)。

　　搦箭(又作□□□□□□餺□□榍糖飯□禐□糖□□

　　泓然(一宏反都盡也說文泓下深大也今取其義也)。

　　謾誕(莫官反下達坦反說文謾欺也不信也誕大也不實也)。

　　賢愚經第一卷

　　玄應撰

　　懇惻(古文□同口很反通俗文至誠曰懇懇亦堅忍也下古文□□□□□□□妃□□飯□□□□□□

　　剜炙(烏桓反謂以刀決肉曰剜炙灼也灼□□□□

　　王薨(呼弘反廣雅薨凶也釋名大夫曰卒諸侯曰薨亦頓壞也白虎通曰崩薨皆周制也)。

　　僉然(此廉反尒雅僉鹹皆也方言自關而東王國之都謂皆為僉也)。

　　悒悒(於急反字林悒悒不安也蒼頡篇悒悒不舒之貌也)。

　　口噤(古文吟同渠錦反噤閉也通俗文口不開曰噤是)。

　　諺言(宜箭反說文傳言也謂傳世常言也)。

　　昺著(古文昺苪二形今作炳同碧皿反廣雅曬明也)。

　　第三卷

　　俛仰(無辯反俛低頭也言閔默不已也)。

　　澡盥(古[宋-木+緩]反說文澡手也凡盥洗者亦曰盥也字從臼水臨皿上也臼音居六反兩手奉物也)。

　　斠格(今作角同古學反角試也角力也格量度也字從木)。

　　釁張(義鎮反尒雅頒屬獸曰釁郭璞曰言自奮迅也謂氣體所頒)。

　　亙川(歌鄧反詩雲亙之秬□□□□詁□鷺欖魯□□□

　　□□樦腦□�ョ潰銦慼敷Z淤韥□撥□□襪□□韌擦懤□棗饌二形非體也)。

　　騰羨(徒登反說文騰傳也騰亦乘也廣雅騰奔也傳音知戀反謂傳處卸驛也)。

　　第四卷

　　眩[睅-干+月](胡遍反莫報反國語有眩[睅-干+月]之疾賈逵曰眩[睅-干+月]顛[睅-干+月]也)。

　　叵我(普我反謂搖動不安也經文作距哦或作□女觚橝�F□□

　　為[腔-工+隹](呼各反說文肉羹也謂有菜曰羹無菜曰□□□□

　　厭□(胡代反通俗文患愁曰□□亦苦也恨也今猶言患□以有所苦也)。

　　激切(公的反感也楚辭或清激事無所通王逸曰激感也)。

　　如掊(蒲交反通俗文手把曰掊字從手呸聲經文作刨近字也呸音妨走反)。

　　□□□□���纂��蟻閜膉]纂文雲□�堜o□□�F□□

　　搔蛘(桑勞反說文搔刮也搔亦抓也經文作瘙桑到反疥也下餘掌反說文搔蛘不搔是也字從蟲從羊今皆作癢經文作癢似羊反字林癢病名也癢非此義也)。

　　第五卷

　　癇病(核間反聲類小兒瘨也說文風病也)。

　　倱伅(又作混伅同胡損徒損反通俗文大而無形曰倱伅也)。

　　第七卷

　　妐言(七容反釋名雲妐者言是已所敬見之妐妐自齊肅也)。

　　鎮殺(陟陣反說文鎮壓也經文作填音田填非此義也)。

　　忠恪(古文恪同苦各反尚書恪謹天命孔安國曰恪敬也字林恪恭也)。

　　銜穗(凡作□饐□□□□□秦�楚慼慼慼澆囮芋慼�

　　橋宕(徒浪反宕猶上也高昌人語之訛耳)。

　　惘然(古文□□驟□□□□�e�ヾ慼慼慼撈_□襪□□□鋨□韌擦懥���楚慼��h□。

　　[囟-乂+人]上(古又胴□□□□□詀□要□□□□穠□□□□韓□麤韌擦懤□□□攔迴纊。

　　第八卷

　　鄙苗(靡驕反謂未成也蒼頡篇禾之未秀者曰苗今取其義此應俗語耳宜作規摹謂未施釆者用土木等為知摹也)。

　　析體(思狄反析猶分析也字從木從斤謂以斤分木為析也今俗作皆從[後-口+┬]也)。

　　覈身(胡革反覈礙也經文作檄口的反檄擊檄非此義也)。

　　第九卷

　　卓犖(力角反謂奇異也)。

　　騷騷(蘇勞反說文騷擾也又摩馬也亦大疾也字從馬經文從手作搔非體也)。

　　□然(所力反埤蒼恐懼也通俗文小怖曰□也)。

　　第十卷

　　勦子(仕交反便捷也謂勁速勦健也說文作[(魅-ㄙ)-未+堯]廣疋[(魅-ㄙ)-未+堯]捷也聲類[(魅-ㄙ)-未+堯]疾也)。

　　挫捩(祖臥反挫折也謂折其鋒也說文挫摧也捩音力結反也)。

　　麼小(莫可反細小曰麼經文作麼近字也)。

　　釵股(楚隹公戶反脛本曰股取其義也)。

　　繼邁(古帝莫敗反繼續也邁往也謂相續而往也)。

　　咆哮(蒲交呼交反說文咆嗥也哮驚也亦大怒也)。

　　第十一卷

　　□惕(之若恥擊反□憂懼也亦痛也惕愁也亦憂也)。

　　第十二卷

　　孤煢(古文惸榮二形同巨營反榮單也無兄弟曰榮也謂煢煢然也)。

　　施罟(孤戶反易雲結繩為罟以畋以漁罟□也經文或作□襭□□□□□□襪□□□□韓。

　　□榯□□蹥�纂��矷撲﹞]亦□橡�F臨□礽□□祀□��□□□

　　渰水(乙釤反謂搵人水中也渰沒也)。

　　第十三卷

　　斒斕(又作斑玢二形同補間反下又作[敲-高+(米/舛)]同力寒盧間二反埤蒼文貌也文章成謂之斒斕經文作斑蘭非體也)。

　　健辟(脾役反謂便辟揵勇也)。

　　第十四卷

　　廁圂(胡困反釋名雲廁言人雜廁在上也或曰圂言溷濁也或曰清言至穢處宜當修治潔清也)。

　　摒讜(卑政都浪又謂掃除也廣雅摒除也)。

　　□□樥�翩慼慼播D□□□□□□�ョ璋��鉽部敵�□□□□□□懰釕清飾也□妽□□□□

　　腹潰(古文潰同胡對反說文潰漏也亦旁決曰潰也)。

　　趒牆(他弔反跳躑也韻集趒越也經作超非體也)。

　　蜂蟲(又作螽同疋凶反或作香蟲說文螫人者經文作乘此應誤也應作香經中有作香蟲螫音釋)。

　　弈奕(余石反弈弈光明之德也廣雅奕盛也字體從大經文從廾作弈博奕也亦非字體廾音巨凶反)。

　　第十五卷

　　種[示*夷](一本作稷)。

　　利躓(古文□躓二形今作疐同陟利反通俗文不利曰躓限至曰礙也)。

　　第十六卷

　　財賄(古文□奐□□□□□覛□□□樲□□□禖稻□□□□觸�牷敵間慼慼慼慼慼慼撳晼慼慼慼慼�

　　蠱道(公戶反聲類弋者反謂行蟲毒也)。

　　賒貰(始遮反下時夜反說文貰買也貰貸也廣疋貰賒也)。

　　陶演(徒刀反詩雲憂心且陶陶暢也暢達也)。

　　荼迦(直加反經文從足作□□�F□□

　　僧伽羅剎集三卷(序)

　　慧琳撰

　　巨緪(下亙恆反楚辭緪急張弦也說文糸也從糸恆聲也)。

　　僧伽跋撜(盤缽反下音澄楚語西國僧名也)。

　　上卷

　　□猥(上宗董反考聲□都也攝也廣雅□皆也結也說文聚束也從手忽聲下煨賄反)。

　　躇步(上佇豬反博雅雲躊躇猶豫也考聲雲不即行也古今正字從足著聲)。

　　粗獷(下古猛反集訓雲獷犬惡不可附近也說文從犬廣聲)。

　　麋鹿(下靡碑反說文麋鹿屬也冬至曰解角從鹿米聲也)。

　　這入(上言件反字書雲這迎也文字典說從ひ言聲也)。

　　僂曲(冘良主反杜注左傳傴僂身曲也說文□也從人寠省聲經從ば作瘺非也)。

　　顰蹙(下酒育反左傳雲蹙促也廣雅雲急也迫也考聲聚也文字典說從足戚聲經從頁作[(廠@(止/少/足))*頁]非也)。

　　為枕(下針荏反說文枕臥時頭廌也從木冘聲也)。

　　中卷

　　木柵(下初革反說文柵編豎木也從木冊聲冊字象形經作柵俗字也)。

　　彼塹(下妾艷反考聲雲長坑也)。

　　為鎧(下開愛反說文鎧甲也從金豈聲)。

　　跱立(上持裡反說文跱行步不前也尒雅室中行也或作峙從足寺聲也)。

　　頸短(下端管反說文不長也蒼頡篇促也從矢從豆經從手作□□�F□□

　　憺怕(上談濫反顧野王雲憺恬靜也王逸注楚辭雲憺安也文字典說從心詹聲下普白反廣雅雲怕靜也說文怕無為也從心白聲經從水作淡泊非也)。

　　蔭蓋(上邑禁反國語雲木有枝葉猶庇蔭人也說文草陰地也從艸陰聲也下葛□累□□□□□糖切□□椹廓□量�y觛稿□□□

　　雲曀(下伊計反爾疋雲陰而風為曀也文字典說從日壹聲也)。

　　煒煒(為委反說文煒盛明也從火韋聲經文作□非也)。

　　有皺(下側救反文字典說皺皮寬也聚也從芻皮聲經作[皮*(刃/一/刃/一)]俗字也)。

　　眼□(下子葉反說文□目傍毛也蒼頡篇眥毛也從目夾聲經作[曷*妄]俗字也)。

　　瘡痍(下以脂反周易雲痍傷也說文從ば夷聲也)。

　　鶡鵯(上寒葛反郭注山海經雲鶡似雉而大青色有毛角鬥一死乃止漢書音義鶡一名蘇以其尾為武士帽也古今正字雲鶡雞出上黨從鳥曷聲下俾彌反郭注爾雅雲鴉烏也小而多腹下白者江東呼為鵯烏也形聲字也)。

　　羯鞞(上居謁反梵語也經作羯非之也)。

　　垂埵(下都果反考聲埵高也其形高故以為名也說文從去垂聲經從王作瑤音姚非)。

　　傭□(上寵龍反郭注爾雅傭齊等也說文均直也從人庸聲下鼙米反文字典說雲□股外也從骨坒聲或作髀經從肉作□□□椿祭礹□□

　　□□駁芩□喥�纂慼慼犛C謂腓腸也古今正字從足耑聲或作□字腓音扶非反)。

　　蝡動(上閏準反考聲雲無足曰蝡有足曰蟲也說文從蟲耎聲也)。

　　下卷

　　眾刺(下此漬反方言凡草木刺人謂之刺也說文雲剌直傷也從刀朿聲也)。

　　鴦崛[髟/(罩-卓+萬)](上鞅鄉反下慢斑反梵語經作□���F□□

　　傾亞(下鴉駕反字書雲亞倚也文字典說從人亞聲)。

　　腳躡(下黏輒反廣雅雲履躡也謂機下足所履之躡也蒼頡篇躡蹀也說文躡蹈也從足聶聲也)。

　　齧脣(上研結反禮記雲無齧骨說文齧噬也從齒□聲□音苦八反)。

　　霹靂(上匹覓反下靈的反文字典說雲霹靂大雷擊物也從雨辟歷皆聲也經從石作礔□俗字也)。

　　□此味(上邑錦反說文□□也從次酓聲歠音川悅反經從肉作□非也古文奇作□�F□□

　　三厜(醉唯反爾雅音才規反郭注雲山峰頭巉嵒也韻詮雲厜者山巔之狀也從廠廠音漢經從□□�鶠�

　　睥睨(上普計反倪計反禮記脾睨視之猶以為遠也說文邪視也從目卑兒皆聲也經從人作俾倪非之也)。

　　鐙明(上得滕反漢書雲夜棖燈燭蘭[高/曰]所燃火也通用從火作燈文字典說從金登聲也)。

　　摩瑜羅(瑜音他婁反梵語也)。

　　菀莚(上於遠反下以旃反假借字也若取字義即乖經意案菀莚地褥也即舞莚也俗呼為地衣毛錦是也經作綩蠕字體文義俱乖今不從後傳寫者宜從草之也)。

　　韁絆(上居良反集訓雲韁馬紲繫馬繩也說文作韁形聲字也從革疆聲下般漫反說文絆馽也馽音知立反從系半聲經從革作靽非也)。

　　懊惱(上隩浩反下猱老反考聲雲懊惱痛恨也集訓雲心內結怨也經作惱俗用非也)。

　　阿儵(□陸反梵語不切也正梵音輸迦居雲無憂王古譯名阿育王)。

　　一切經音義卷第七十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十五

　　翻經沙門惠琳撰

　　音道地經一卷　琳

　　修行道地經六卷　琳

　　百喻經四卷　玄

　　菩薩本緣經三卷　玄

　　大乘修行諸要集三卷　未

　　付法藏傳六卷　玄

　　坐禪三昧經三卷　琳

　　佛醫經一卷　玄

　　惟曰雜難經一卷　琳

　　佛般泥洹摩訶迦葉赴佛經一卷　琳

　　菩薩呵色慾經一卷　玄

　　四品學法經一卷　琳

　　佛入涅盤金剛力士哀戀經一卷　琳

　　迦旃延說沒盡偈經一卷　玄

　　佛治身經一卷　琳

　　佛治意經一卷　琳

　　五門禪要經一卷　琳

　　達磨多羅禪經二卷　玄

　　禪法要解經二卷　玄

　　舊雜譬喻經二卷　玄

　　雜譬喻經一卷　玄

　　阿含口解十二因緣經一卷　琳

　　思惟要略經一卷　玄

　　內身觀章句經一卷　琳

　　法觀經一卷　琳

　　禪要呵欲經一卷　琳

　　十二遊經一卷　無

　　阿育王譬喻經一卷　琳

　　雜寶藏經八卷　玄

　　那先比丘經三卷　玄

　　譬喻經十卷　未音

　　雜譬喻經二卷　琳

　　雜譬喻經一卷

　　右三十三經七十四卷同此卷音。

　　道地經一卷

　　沙門惠琳撰

　　笮甘露(上笮字經文錯書疑是古文天字請諸智審思之笮無義也)。

　　僄樂(上匹妙反方言雲僄輕也荊楚之間謂輕為僄經文錯書[仁-二+樂]字從人從樂古文僄字從人從囟從火作□�岒芋慼澗t鍊襾�U詌魯□□□□禡□夾量�G□言□□種□□□魯□□

　　不可擭(烏虢反考聲雲以手擭取也從手擭聲經文單作擭亦通從雈音完從又古文手字)。

　　啄木(上音卓說文鳥食也從口豕聲豕音丑錄反)。

　　枚□(上每杯反杜注左傳雲枚馬撾也下音毛考聲雲□馬駿長也說文形聲字也駿音[撼-鹹+(句-口+夕)]東反)。

　　持籌(長流反說文籌算也從竹壽聲經文從奇作□□鍊襼□□

　　作枕(之荏反說文臥頭□□量�囷眹央牖B□□�S□�G□□□

　　擔□□□□□�ネ□□□韥�祈r鷚□。

　　除圂(魂困反說文廁也從囗囗音韋豕在中也)。

　　蟆子(馬巴反蝦蟆水蟲名也說文從蟲莫聲或作蟆)。

　　袒裸(上堂嬾反考聲雲肩上衣也左傳肉袒也禮記勞無袒鄭玄曰左免衣也說文從亶從肉作膻訓亦袒露也今且依通俗文從衣下郎果反文字典說從人作裸脫衣露體也俗音華瓦反或從身作裸音並同形聲字也經中二字並從月從旦作膽□不成字寫藏經宜改從正如前所說也)。

　　長抓(莊狡反亦作爪象形經文從手作扴非也扴音戛非經義也)。

　　舐鬢髮(舐音食尒反古文舐字也次鬢字必丑反說文頰耳間髮也從髟賓聲經從頁作□誤也下蕃襪反文字集略雲頭毛也文字典說雲首上毛也從髟犮聲也犮音盤末反)。

　　菅葉(上音姦考聲雲菅草茅類也其葉如刃從草官聲也)。

　　無有蓏(郎果反字書雲草果也說文雲在木曰果在地曰蓏從草並二瓜作□音庾也)。

　　芬菼(他敢反毛詩傳曰菼[芤-子+(止/肉)]也又曰毳衣如菼從草從炎亦形聲字也爾雅菼草青白色也)。

　　嶄巖(上巢鹹反毛詩嶄嶄山石高峻貌也或作巉□□□驫□椿祭示橀□褸□婊□□□□□□楷概□□□劣□□楂□橚□飯□禱□襼量�~□□□□�O□□餿祭礹累□□�`□□□□詣□

　　鳥□□□以����臥媥□□e□�活慼�(公/兒)*支][(公/兒)*支]猶強取也從手兌聲正字辯或雲□□□聾□露□□□娹饁饇榭□□驟□祐襏□□

　　入檻(鹹黯反考聲雲大匱也牢也從木監聲)。

　　四激(音叫字書水急流也)。

　　反支(此二句及後經文有血忌漏刺等語並是陰陽數法中惡日名曰譯經者引說為喻顯經深意)。

　　刮刷(上關佸反通俗文橫刃曰刮下栓刮反字書雲刷亦刮也從刀從□省聲佸音頑滑反栓音疏□□□�芊犛J□□

　　見甌(阿侯反方言雲盆之小者謂之甌形聲字今經文相傳從國作攫必是書寫人錯誤久矣甚無義宜從甌也)。

　　□驚(上音渠御反考聲雲有所持而走曰□韻詮雲忽也字書雲畏懼也驛馬車也)。

　　□□(上層亙反下於嬾反或雲□□或從皮作皯或從曾作[曾*干]文字集略雲面上黑斑點病也古譯經文作吒幹甚無義理或是書經人錯誤也或是譯者用字乖僻今且改為□□智者再詳也)。

　　嚾舌(兄圓反亦疑此字非也況於文不順也)。

　　偕臥(裴妹反考聲迥面向外也或作背同也)。

　　膿血(奴冬反聲類雲癰疽潰血也說文腫血也從血從□省聲也經文作盥古字也)。

　　□樗□蘆葨□�鱗銦槽t□□□韥�活澆滿慼��牷��迭慼慼撓����楚慼憧蝟q下遭老反毛詩傳曰水中蔓生草也孔注尚書雲水草之有文者也韓詩雲浮者曰藻沈者曰蘋皆水中有文草也魚鱉之所藏說文闕不說也)。

　　慷愾(上康朗反下康蓋反集訓雲慷愾者壯士不得志也鄭箋毛詩雲太息也廣雅懣也或作慷慨字也說文從心並形聲字也)。

　　□洟(上祥延反集訓雲口液也從水從欠經中從羊作羨非也下音夷說文天計反考聲疑恐非也)。

　　□風(渠御反前已釋賈注國語雲速疾也說文從走豦聲也經從草非也)。

　　鍼風(上章任反俗用從十作針或從竹作箴說文綴衣之具也三體並形聲字也聲類針刺也經雲針風者人欲□診□□露□吟□□□□□□□□稫觝□椹□□

　　髓□(上雖柴反說文雲骨中脂也從骨從隨省聲也下天亦反韻詮雲□者骨間黃汁也言人臨□襼□□□□□□□□□□樂□□礹□□

　　膝脅(上辛七反下香業反前音義中數度訓釋並形聲字也)。

　　塞澀(參戢反說文不滑也從水從四止上二止倒書下二止正書是澀字之意也會意字經文從人三止非也不成字書人之誤也)。

　　骨骼(耕額反考聲雲□骨也□音林九反)。

　　掣振(嗔熱反)。

　　如燈滅(上音登或從火作燈俗文傳通用說文錠也錠即燈也無足曰鐙有足曰錠或從拱作[登-(前-刖)+廾]或從瓦作□皆古字)。

　　生腫(鍾勇反經文從骨作□□�F臨□露□□穠饐覘洞□秖□詌飯□□□

　　如熟烏麮(丘舉反蒼頡篇雲煮麥粥曰麮從麥去聲也麥字從來下從���蟑聒�)。

　　五埵(當果反其胎中精自分聚五處名之為埵或名五皰經文從肉作腄非也也正從土垂聲或作朵垛並古文皆正體字也時不多用也)。

　　兩臏(頻泯反考聲雲膝骨也從肉賓聲或從骨作□鷺橀□□

　　著喉(上音長略反說文從草從者經文從兩點下作著是草書俗字也下文準此知喉音猴咽喉也)。

　　著脛(形定反說文胻也腳胻骨也從肉巠聲)。

　　碨□□芧□ㄥ�襖縑慼撓插慼��ネ□□□呵者眾骨聚貌經文碨字從鬼作磈□□□麗椽□禈椽□□□拉□韓。

　　受痱(音肥說文風病從ばば音女厄反非聲也)。

　　俳掣(上敗埋反下昌熱反風病發也)。

　　□戾(上眠苾反呂氏春秋雲為□□□□□□�L夾諒□□礸□�e□□□□�楚��龤慼憔湋�臨□□�K�J□駝�鶠�

　　或□□□□□□□覽□□□□�驉撓迶x□□□���恣慼慼慼撕均C

　　或魋(徒雷反譯經者錯用從鬼從隹乃是獸名殊非經義正合從頁作□□者小腹疾亦名鬻腸病下墜病也)。

　　尻血(可高反韻詮雲尻臀內也)。

　　邪鬼□樦□□��□□□□巧擤□□□者□橭夾□婬□祑□□□祏□□驒□飯□禕□□臨□禈椽□□魅-未+矣]並通用也)。

　　[魅-未+屬]鬾(上音蜀下音其又音渠寄反精異記曰[魅-未+屬]鬾者矬矮小鬼虐厲鬼之類也)。

　　魅魖(上眉被反或從未作魅案鬼其類甚多或狐或貍或種種異類或鬼或神皆能魅人下音虛虛秏鬼也異苑曰虛秏鬼所至之處令人損失財物庫藏空竭名為秏鬼其形不一怪物也)。

　　口中上顎(我各反考聲齗顎也說文闕字書或從齒作齶集訓雲齗齶口中上也正從肉□聲□音同上從叩從逆逆音逆今俗從子作咢經文作霍霍音呼郭反乖經意今故改之不取也)。

　　足□(殊耎反說文腓腸也或從足作踹或作□□□□□□□妘聾襄□□□覆楁壟□祿綠□□樂饋橇□□□□□□覕□□□�H□□□□□□

　　舐利(食尒反誤用字也說文雲以舌取物也正從易作舐或作□礸榭□□礹省禛覈椽□茪(罩-卓+(豕-一))]舐咶皆俗字或古字也)。

　　嗜甜(上時利反孔注尚書雲甘嗜無厭足鄭注禮記嗜貪也說文慾也從口耆聲下牒兼反廣雅甜甘也說文美也從甘從舌會意字也亦作□誇橀□襼□□

　　踐蹋(上錢演反鄭箋毛詩車行貌又雲踐履也說文從足戔聲戔音殘下談盍反顧野王雲蹋蹴也廣雅履也說文踐也從足□稿□□□□擦懤□鷯□韓。

　　持鎌(下斂占反方言雲自關而西謂之鎌刈物具也說文從金兼聲經作鐮俗用字也)。

　　髑髏(上同祿反下勒侯反埤蒼雲頭骨也說文頂骨也並從骨形聲字經文從頁作□□俗用字亦通非正體也)。

　　惡露(上烏固反顧野王雲惡猶憎也玉篇雲惡露洩漏無覆蓋也形聲字經從人作惡露俗字非正體)。

　　依洫(上依字經文單衣非也准義合從人作依下吁域反周禮雲洫所以通水於川也說文雲十里為地地廣八尺深八尺謂之洫從水血聲洫亦溝也)。

　　病滲(初錦反陸機漢高祖功名頌曰茫茫宇宙上墋下黷說文從士參聲經文從石亦通時用也)。

　　修行道地經第一卷(與後修行道地同一經)

　　玄應

　　大較(古文搉同古學反粗略也廣雅較猶明也亦比較也)。

　　狀栽(子來反栽植也今時名草木植曰栽此謂木□可栽植者也)。

　　扁鵲(蒲顯反古人良醫也姓鄭案漢書韋昭曰大山小盧人也名越人魏桓侯時醫也)。

　　蒼頭(漢書蒼頭應邵曰秦稱民曰黔□□□□□�N□韥崦□□□□□□□襦漦□韓。

　　鬱貌(於勿反爾雅鬱氣也亦哀思也下古文貌貌二形今作貌同莫效反容貌也亦見也又作賵謂眩賵也音莫報反經文作冒覆之冒假借也)。

　　諸藏(才浪反積蓄也如庫藏也人有五藏謂肝肺脾心腎也經文作[(戊@?)/肉]非體也)。

　　□□□□恥�纂慼潦]毀也亦讒也一曰旁入曰□□□□

　　□□□襤□□□□□□□復□□□□猲蛛有土□□□臨□礽□□□韓。

　　嗽喉(又作欶同所皺反謂嗽吮也經文作數俗字也)。

　　湩現(竹用都洞二反通俗文乳汁曰湩今江南人亦呼乳為湩經文作□□□□□�F□□

　　銀柴(經文從口作銀喍二形誤也)。

　　第二卷

　　奔走(古文□□□□□□□□□�穚齱慼數O橐�F□□

　　蟠結(薄寒反廣雅蟠曲也亦委也)。

　　噤齘(渠錦反下胡戒反說文齘齒相切也方言齘怒也郭璞曰言噤齘也)。

　　雚葦(胡官反葦也毛詩草木疏雲葭菼名薍至秋成則謂之雚夏小雅曰葦未秀然後為雚薍音五患反)。

　　飛鳥(甫韋反言鳥飛揚也經文從犬作[狂-王+(├/乙)]誤也)。

　　第三卷

　　綜解(子送反綜習也理也說文綜機縷也謂機縷持緯交者也)。

　　黿鼉(魚袁反似鱉而大下徒何反似蜴[蠊-兼+千]長一丈有鱗釆經文作□□二形非體也)。

　　如麵(莫遍反言其碎未如麵也經文作蔑聲之誤也)。

　　拼直(補耕反謂彈繩墨為拼也經文作絣帛無文者非此義也)。

　　鐵□(渠王反通俗文繰車曰□□□也繰音桑勞反□音護)。

　　燔之(又作□同扶袁反加火曰□燔亦燒也乾也)。

　　鐵丳(字苑初眼反謂以籤貫肉炙之者也籤音且廉反)。

　　第四卷

　　嘲說(古文嘲今作嘲又作啁同陟交又蒼頡篇周謂相戲調也)。

　　相樘(又作□□榕�E餑□□襺□□□訧襼鷺榑□□□□

　　不訾(又作□□□□累□�椈|飯□稨�砥撙{□礽□□□□□�F□□

　　相概(古文杚同古礙反廣雅杚摩概平也謂平斗斛曰概也)。

　　九韶(古文[(壴*皮)/口]同視招反舜樂名韶紹也言舜能紹繼堯之德也尚書簫韶九成是也)。

　　第五卷

　　擭草(於虢反廣雅持也西京賦雲擭獑胡□�f□□□□椹□留□□□□

　　稱錘(直危反廣雅錘謂之權即稱錘也方言錘重也宋魯曰錘)。

　　鴟豬(尺脂反下陟於反鴟張也言此人鴟張大如豬也)。

　　博掩(纂文雲博六博用六著六�祪蚺坐跼遞陰遘龑�戲也俗謂之射數或雲射意也)。

　　櫪□(力的反下桑奚反通俗文考囚具謂之櫪□字林押其指也)。

　　臠臠(力轉反謂切肉大者為胾胾小者曰肉臠也經文作□□□□□□□□□��。

　　步搖(釋名雲上有垂珠步則搖動者也經文作瓊瑤之瑤非也)。

　　秸草(古八反尚書三百里納秸服孔安國曰秸槁也服槁役也)。

　　餬口(又作□饐□柍□□驒□□魯鈴醴�F□□□□蓼□□�顈菕慼撈X+(面/且)]也郭璞曰即糜也[飢-幾+(面/且)]音之然反)。

　　修行道地經卷第一(重修不略與前同一經惠琳重造)

　　照寤(五故反毛詩雲寤覺也經作寤誤也)。

　　盲冥(上莫庚反說文雲盲無眸子也從目止聲下莫丁反毛詩雲冥夜也經作冥俗字)。

　　大較(江岳反博雅雲比較也說文從車交聲也)。

　　機微(既希反孔注尚書雲機亦微也今字書多不從木單作幾也下尾非反經文作微非也正作□不從人也)。

　　輒正(陟葉反漢書雲輒專也說文從車耴聲經文作輒非也耴音陟葉反)。

　　憍慢(矯橋反下蠻瓣反經作憍非也亦作驕也)。

　　四衢(具俱反爾雅雲衢四達路也說文從行瞿聲)。

　　鵰鷲(鳥寮反考聲雲鵰似鶚也穆天子傳雲鷙也亦作鵰下音就山海經雲鷲鳥名也一名鵰正作□□□

　　□馬(上音毛字書並無此字典墳中亦不說此馬乃是轉輪聖王馬寶也紺青色毛長似獸頭如象以毛長故因名毛馬)。

　　除溷(魂困反博雅雲溷濁也說文從木圂聲圂音同上)。

　　指髀(下脾弭反說文股外也亦作蹕從骨卑聲)。

　　裸跣(上胡瓦反孟子雲裸露身也亦作裸或作羸下先典反說文跣足親地也從足先聲也)。

　　捉拽(延□�\□□□□□夾飯□□�腹慼慼撫纂慼樊蛂樣r奏□□

　　□褽□□□�よ魽樁��苤撙�。

　　摶舞(奪鸞反)。

　　躡蹈(尼輒反說文雲躍亦蹈也從足聶聲經作躡俗字也聶音同上桃到反說文雲蹈踐也從足舀聲下同也)。

　　蹋蹈(談臘反經作翕非也說文蹋踐也從足□稿□□□□□��。

　　撥掣(上博末反下叱制反經文作□□�F□□

　　眼睫(僭妾反)。

　　搯叩(吐刀反考聲雲深取也或作掏說文從手舀聲叩音口)。

　　多□福白-日+(丹-、+十)]鹽反說文雲髯頰鬚也從須[白-日+(丹-、+十)]聲經作髯亦通也)。

　　蠱道(上音古鄭注周禮蠱毒也說文從蟲皿也)。

　　皮剝(被碑反考聲雲皮亦剝也經文從刀作□俗字也下邦角反夏小疋雲剝削也說文刻也從刀彔聲也)。

　　梴直(式連反毛詩雲梴木長也說文從木延聲也)。

　　顫□駁芤珵□�繪插��薄慼��[□□□犖□□□懤□□顫搖頭病也從ば又聲也)。

　　撾棒(上卓瓜反聲類雲撾捶也說文從手過聲下雹講反考聲雲棒打也從木奉聲)。

　　五皰(雹貌反說文雲身生熱□□□鷺椽□□�J�Y威□□□

　　著髖(闊丸反廣雅髖尻臀音徒昆反尻音考高反亦作臗也)。

　　□骨(殊耎反說文雲□腓腸也從肉耑聲亦作□□□□橝�\□讋□稀□□□�\□□

　　屎尿(屍旨反字書雲屎糞也正作蓾經作屎俗字也下奴弔反說文雲小便也亦作□□礽□□�F□□

　　鍼□(汁林反說文雲鍼縫刺也從金鹹聲亦作針下即髓反字書雲鳥□也亦作觜經作□俗字也)。

　　唾涎(託臥反說文雲唾口液也從口垂聲亦作唾下羨延反考聲雲□口中津也說文從水欠聲經作涎俗字也)。

　　第二卷

　　霹靂(上匹覓反下零滴反爾雅雲霹靂雷震也經作劈□俗字也)。

　　化捄(矩愚反博雅雲捄法也說文從手求聲)。

　　蟠結(伴肝反博雅雲蟠曲也說文從蟲番聲也)。

　　多皺(鄒瘦反考聲雲皺皮聚也說文從皮芻聲經作[(甬-用+(刃/一))*皮]俗字也)。

　　噤齘(及禁反楚辭雲噤閉口也說文從口禁聲)。

　　鵝鶩(上我柯反顧野王雲鵝形似鴈人家所養者也說文從鳥我聲下音木爾雅雲鶩一名鴨也說文從鳥□聲也)。

　　雚葦(胡鸞反鄭注周禮雚亦葦也說文從草雚聲音同上經作雚非也下韋鬼反說文葦蘆也從草韋聲)。

　　第三卷

　　逶迤(上委為反下徒河反)。

　　奔走(本門反爾雅雲奔亦走也亦作奔漢書作奔)。

　　鹿猋(下卑遙反說文雲猋犬群走貌也)。

　　貌絕(上音貌貌絕經意貌悶無所知)。

　　鑽穿(纂官反孟子雲鑽穿孔也說文從金讚聲下音川也)。

　　撾搒(上卓瓜反說文撾捶也亦作□□□□□□□禐□�癒撰q�腹慼慼慼慼�

　　盥(官碗反又古奐反顧野王曰凡澡洗物皆曰盥說文雲盥洗手也從皿從臼從水經作灌非也)。

　　拼身(班朋反考聲雲拼撣也說文從手[(人*人)/一/廾]聲經作拼俗字也)。

　　若笮(側稼反韻詮笮□□□量�[糖□□□縛□��。

　　睥睨(上疋計反下倪計反說文雲睥睨邪視貌並從目卑兒聲也)。

　　磔其(上陟格反考聲雲磔張也博雅雲殺而膊之曰磔說文從石桀聲經作桀俗字也音竭也)。

　　鍼□(之林反或作針下即髓反亦作觜經作[口*(隹/乃)]非字也)。

　　鐵鏟(天結反下察眼反博雅雲鏟削也亦作剷說文從金產聲)。

　　依鈔(楚交反方言雲鈔強取物也亦作抄也)。

　　第四卷

　　剉斬(粗貨反考聲雲剉細斫也說文從刀坐聲經作[利-禾+(前-刖+(坐-(人*人)+(人*口)))]非也下側減反考聲雲斬斫也說文雲截也從斤車聲)。

　　琦瑰(上渠宜反埤蒼雲琦珍美也亦瑋也說文從王奇聲下骨迴反字書雲瑰石次玉也埤蒼珍琦也說文琦圓好者從玉□聲經作瑰俗字也亦作瑰又作瑰也)。

　　愚騃(上麌俱反下崖揩反蒼頡篇駿愚也集訓雲癡也從馬矣聲也)。

　　□�G哅鄔□�ちG□□蒰□也一名鶩亦鴨類也從鳥幾聲也)。

　　捲打(逵圓反亦作拳說文從手�玻n)。

　　第五卷

　　穫草(黃郭反說文雲穫收刈也從木擭省聲也)。

　　鎌刈(上斂鹽反說文雲鎌刈穫器也一名鍥口結反從金兼聲亦作鐮下魚憩反)。

　　□□�傯薄敵藄Y�翩��纂憧拖魽撫n駝背有肉鞍負千斤知泉所在也俗呼為駱駝是也)。

　　刖耳(元厥反考聲雲刖刑名也周禮斷足也經作列俗語並無此字也)。

　　鴻□□葩□玥��□鮨夥□韓。

　　焦悸(上即遙反下葵季反說文心動貌也從心季聲)。

　　鴟梟(上齒之反下皎堯反鄭箋詩雲鴟梟惡鳴之鳥說文不孝鳥也)。

　　粗弶(上蒼胡反下強亮反字書雲弶取禽獸具也從弓京聲)。

　　臠割(力轉反字林雲臠切肉也從肉□聲□音力員反下肝渴反博雅雲以刀斷物之也)。

　　木楔(先結反說文雲楔開木具也從木契聲也)。

　　頭劈(匹覓反說文雲以刀破物也從刀辟聲也)。

　　如蚖(五丸反蛇名也)。

　　第六卷

　　鼾聲(上韓旦反說文雲鼾臥息聲從鼻乾聲也)。

　　手攫(鬼碧反鬼□反二反並通字書雲爪持也)。

　　有汪(烏光反古今正字雲水大貌也考聲水停貌也說文正作□從水枉聲也)。

　　鎚鍛(直追反下音端亂反孔注尚書雲鍛捶也說文從金段聲也)。

　　百喻集四卷　第一卷　第二卷　第三卷(已上玄應先並不音)

　　集第四卷

　　唵米(烏感反字林唵啗也謂向口唵也啗音徒敢反)。

　　耽毿(蒼頡篇作[肆-聿+參]同蘇南反毛垂貌也通俗文毛長曰毿毿)。

　　菩薩本緣集第一卷

　　玄應撰

　　薨殞(呼弘反廣雅薨亡也爾雅薨死也諸侯死曰薨也)。

　　抗禦(魚呂反禦當也詩雲予曰有禦侮傳曰武臣折衝曰禦侮也)。

　　軌地(古文□□□□□□□���纂慼慼歐ヾ慼潰獢慼牖牷慼慼慼撙�。

　　水□□�痕纘(亞*斤)]反考工記竇崇三尺鄭玄曰宮中水道也竇史也空也)。

　　財賄(古文□奐□□□□□禖稻□□□□觸�牷敵間慼慼慼慼慼慼撳晼慼慼慼慼�

　　第二卷

　　□碗(又作隔同於責反說文隔把也盈手曰□廣雅□持也)。

　　瞬動(而綸反說文目搖也經文作曘非體也)。

　　嘿蟲(茫北反方言北謂蝙蝠為蟙蟔蜀中名也巴北自關東並名服翼關西名蝙蝠也)。

　　第三卷

　　角張(古嶽反違戾不順也經文從目作□□�F□□

　　怫鬱(父勿反怫鬱心不安也亦意不舒洩平也)。

　　坑窖(古效反說文地藏也穿地為室藏五穀也)。

　　大乘修行菩薩行門諸經要集三卷

　　右此一經並鈔前大集等諸大乘經前文本經中並已音訓了此不重音但撿本經音義即得。

　　付法藏傳第一卷

　　玄應

　　即睎(虛衣反說文曰乾曰晞晞乾也)。

　　第二第三(先不音訓)

　　第四卷

　　窘急(君殞反說文窘迫也詩傳曰窘困也)。

　　第五卷

　　摩啅羅(敕角反)。

　　眼瞼(君儼反謂眼外皮也)。

　　錙銖(側飢反風俗通曰銖六則錘錘暉也二錘則錙錙熾也二錙則兩者也)。

　　第六卷

　　純粹(又作睟同私類反說文粹不雜也亦細也易雲純精粹也亦齊同曰粹)。

　　羸惙(知劣反聲類短氣貌也惙惙亦憂也)。

　　坐禪三昧經三卷

　　惠琳撰

　　上卷

　　上蟻蛭(上宜幾反爾雅雲大曰蚍蜉小曰蟻或作螘□楏□□□□�哄慼慼慼撙�□□鍊□□□□稛□□□露□□�s□□□□□稟□量�哄慼慼慼慼�

　　皺眉(上側瘦反韻詮面皮聚也說文從皮芻字音楚拘反芻聲也下美悲反說文目上毛也從目眉之形上象額理也)。

　　眄睞(上蔑遍反方言自關而西秦晉之間曰眄說文邪視也一曰目偏合也從目丐聲丐音同上下來岱反廣雅睞視也說文童子不正也從目來聲也)。

　　垢垢(下姦拜反考聲雲垢亦垢古今正字義同從土介聲也)。

　　蹴株(上秋育反蒼頡篇蹴躡也何注公羊雲足逆蹋曰蹴說文義同從足就聲下陟俱反說文雲木根也從木未聲也)。

　　鞭笞(上必綿反顧野王馬策曰鞭策音楚革反說文驅馳也從革便聲下丑之反漢書音義笞者捶也說文亦擊也從竹台聲也)。

　　中卷

　　鹿□□邥喥�ョ潘厘C腓腸也腓脛腸也亦作□也從足專聲上籠穀反)。

　　眼□(尖葉反考聲雲瞼上毛也說文從目夾聲或作睫經從妾作□□祭礹□□

　　剋勵(呂制反顧野王雲勵猶勉也杜注左傳雲勵亦勸也說文從力厲音同上厲聲也)。

　　下卷

　　階梯(朁低反賈注國語雲梯階也說文亦階也從木弟聲也)。

　　駛流(上師吏反蒼頡篇駛疾也考聲雲亦馬行疾也又速也古今正字義同從馬從史聲也)。

　　駿足(遵迅反爾雅駿速也郭注雲駿猶迅速也說文馬之良才也從馬倨聲倨音子峻反)。

　　氣噎(下煙結反毛詩傳噎不能息也說文飯□也從口壹聲□音珍栗反)。

　　身僂(力矩反何注公羊雲僂疾也廣雅曲也說文尪也從人婁聲也)。

　　躓礙(上知膩反顧野王躓頓也杜注左傳躓顛也說文從足質聲)。

　　失□□苦�縑��ョ慼��寣慼寬□□□□□韥廊□□���遄摹�古今正字從革[苟-口+用]聲[苟-口+用]音被經作此□古字也)。

　　佛醫經一卷

　　玄應

　　不訾(又作□□□□□□�椈|飯□稟□□魯□□

　　狾狗(字書作狾□□□□褽□襐□□楱誇褓□□□□□□

　　惟曰雜難經一卷

　　惠琳撰

　　受□(變劣反案考聲切韻亦從竹作□義是審其善惡也或從言作□觶□�}餽□□□□□□□□

　　餧飢(上奴罪反鄭注論語雲餧餓也說文從食委聲下居宜反爾雅穀不熟曰飢或作此饑也說文從食幾聲也)。

　　樘身(上宅莖反廣雅樘拒也說文樘柱也從木堂聲)。

　　蚤起(遭老反案[(夕*?)/蟲]字經史多作此字也蓋是[(夕*?)/蟲]蝨之字也今時通用從曰作早也)。

　　饒人(繞招反廣疋饒多也謂豊厚也亦益也說文從食堯聲經文從有作[有*堯]非)。

　　耐痛(上乃岱顧野王耐猶能也蘇林曰二歲已上形為耐亦能任其罪也杜林漢書注凡為法度字皆從寸說文從寸而聲也)。

　　上牽(下挈堅反顧野王牽亦引前也說文從玄從だ牛也)。

　　意這生(言件反蒼頡篇這迎也說文春秋這公於野井是也從言ひ音丑略反)。

　　不戢(莊立反詩傳戢聚也箋雲戢莊□□□稗聾夾量�畸v□□□□

　　揵陟(上音乾梵語也悉達太子所乘白馬名也)。

　　舐足(時至反說文以舌取食也從舌氏聲氏音上同)。

　　作枕(針荏反顧野王雲臥以頭有所廌也說文義同從木冘聲毛詩展轉伏枕是也)。

　　一虺(吁鬼反顧野王今莊以為蝮虺之字也說文雲蝮虺也從蟲兀聲也)。

　　和漱蜜(中考聲雲漱奏反梵語也)。

　　迦葉赴佛經一卷

　　惠琳撰

　　狎□�隍耤慼��纂慼慼慼慼��g韋□□祺□□�氶慼潰��哄慼慼憮Y□□��□□辯□□□韥紈□□韥□□您鎥您�諢慼慼慼潯k□ぴ驥□□□□□□懥�恣憤�-大+比]聲豸音雉經作□□祭礹□□

　　搏之(上補洛反顧野王搏猶拊也杜注左傳取也蒼頡篇搏亦至也說文從手尃聲尃音孚)。

　　菩薩訶色慾經一卷

　　玄應撰

　　鈇質(方扶反書中鈇或音斧橫斧也古者殺人用斧下正體作□之逸反說文鈇莝斫也埤蒼□椹也公羊傳曰不忍加其鈇質何休曰斬要之罪也)。

　　俎幾(側呂反字書俎肉幾也俎亦四腳小槃)。

　　四品學法一卷

　　惠琳撰

　　拘礙(矩愚反廣雅拘隔也考聲雲擁也說文止也從手句聲也)。

　　金剛力士哀戀經

　　惠琳撰

　　榛林(上仕臻反許注淮南子叢木曰榛說文從木秦聲也)。

　　瞑眩(上眠遍反尚書雲若藥不瞑眩厥疾不瘳說文瞑翕目也從目冥聲下懸絹反賈注國語眩惑也蒼頡篇視之不明也說文從目玄聲經從面作□婝�F錄粳言□□

　　嘶碎(先奚反[王*(卑-(白-日))]蒼雲嘶聲散也方言嘶噎也說文悲聲從口斯聲或作□□□□

　　迦旃延說法沒盡偈經一

　　玄應

　　彶彶(居及反說文彶彶急行也廣雅雲彶彶遽也今皆從水作汲也)。

　　券別(區萬反說文雲券[((素-糸)*刃)/廾]也券別之書以刀削其旁故曰[((素-糸)*刃)/廾]也釋名雲大書於上中破別之也)。

　　佛說治身經一卷

　　惠琳撰

　　已黠(閑戛反考聲雲利也方言慧也趙魏之間謂慧為黠案已黠智慧也古人語質)。

　　佛治意經一卷

　　惠琳

　　蚤得(遭老反上惟曰雜難經已釋訖)。

　　五門禪經要用法一卷

　　惠琳

　　係念(上雞裔反尒雅係繼也說文係絜束也今亦作繫繫亦連綴也從人系聲系音奚詣反)。

　　腋下(盈益反蒼頡篇肘後也說文雲從肉夜聲也)。

　　如線(仙箭反周禮縫人掌王宮之縫線鄭眾雲線亦縷也說文義同從系戔聲戔音殘經作綖音延是冠上覆也非線字也或作線亦俗字也)。

　　暖覺(上奴卵反經作□□�F飯□□�臐��q□�鞢慼毅謘慼�

　　憺愉(上曇贍反王注楚辭憺安也顧野王憺恬靜也說文從心詹聲詹音佔下庾須反鄭注論語愉顏色和也尒雅雲樂也說文從心俞聲也)。

　　□榃□芥□□��□□a票蘤□□□韌潰縵□乎其至也說文□□�恣慼慼慼牖窗慼��蟹��y�f□�藪滿慼慼慼慼�

　　捫摸(上莫奔反下茫博反聲類雲捫亦摸也蒼頡篇摸亦捫也說文並從手門莫俱聲)。

　　梯磴(上體泥反下登鄧反郭璞曰磴阪也阪音反考聲雲履也說文磴亦仰也從□□□□□�佹滿撫m�F□□

　　蝖□□芥□僥�ネ□□□(壹-豆+?)*(殳/二)]□□□□□□練驒□□□□□棇□□氧�礡慼潰��挽w�插憮R趧句��□□辯□□□�W□□韥祺□□□□熒□□韥襤□□□□瓊從□叉雲或從蟲作蜚)。

　　達磨多羅禪經上卷

　　玄應

　　發軫(之忍反軫跡也轉也展也考工記車軫四尺注雲輿後橫木也今謂發車轉也)。

　　分逵(又作馗同奇龜又爾雅九達謂之逵郭璞曰四道交出復有旁通者也)。

　　孱鴈(棧間反謂仁謹之貌也亦軟弱為孱廣雅孱惡也)。

　　將暨(聲類古文臬同其器反左傳猶懼不暨注雲暨至也尒疋暨不及也暨與也)。

　　一蕢(逵位反考聲簣土籠也亦從竹作簣經作匱誤也)。

　　闔眾(胡臘反說文闔閈也)。

　　閃爍(式染反下舒酌反閃爍蹔見也不定也經文作[泳-永+(蘥-(一/口))]非)。

　　尒炎(梵言尒炎此譯雲所知亦云應知也)。

　　梯楴(他弟反下敕細反經雲心之住處也)。

　　涓流(古玄反字林水小流涓涓然也)。

　　瀸壞(子鹽反通俗文淹漬謂之瀸洳字林瀸漬也)。

　　貧窶(瞿庾反爾雅窶貧也郭璞曰質陋也字書空也毛詩終窶且貧傳曰窶者無禮也)。

　　下卷

　　塵塺(武該武賀二反通俗文熟士曰塺塺亦塵也)。

　　難沮(才與反詩雲何曰斯沮傳曰沮壞也三蒼沮漸也敗壞也)。

　　肪□□□迥�ョ潰獢慼敵�若別���纂慼慼慼撰滋|暻脂也謂腸間脂也)。

　　鐵槍(千羊反說文槍拒也蒼頡篇木兩頭銳曰槍經文作鏘佩玉鏘鏘聲也鏘非字義也)。

　　伏雞(又作抱同抶畜反謂雞傴伏其卵也淮南子雲伏卵而未孚皆是也)。

　　□骨(今作髀同蒱米反說文股外曰髀也江南音必尒反)。

　　禪法要解上卷

　　玄應

　　肪□□□迥�穩W□���ョ潰獢慼牖牷慼慼慼撙�。

　　歧路(又作[邱-丘+(敲-高)][(敲-高+木)/山]二形同巨夷反謂道支分也尒疋道三達謂之歧旁郭璞曰歧道旁出者也)。

　　下卷(無字要音)

　　舊雜譬喻經上卷

　　玄應

　　□軻(宜作埳同口感反下口佐反楚辭然埳軻而留滯王逸曰埳軻不遇也)。

　　一鄹(古文鄹□鷺□□□□□□□奏□□威□夾館□□□□夾臨□礽□□(烈-列+卯)]誤也)。

　　跡深(屍任反深淺之深經文作淙藏宗反說文淙水聲也廣雅淙漬也非經義也)。

　　棓木(又作捧同雹講反大杖也說文棓[棇-心+兒]也字從木[棇-心+兒]徒活反)。

　　徇行(又作□襐□□□□秋楷□杻�矰q十□□□□□襪□�陛撙�。

　　揵[抏-兀+ㄠ](正言揵值謂所打木也或作椎訛也經文作[抏-兀+ㄠ]都禮反非)。

　　城塢(烏古反字林小城也通俗文營居曰塢字從□□□□

　　襲持(古文□同辭立反襲受也廣雅襲及也亦仍也子孫襲祿是也左傳凡師輕曰襲注曰掩其不備也又夜戰曰襲也)。

　　下卷

　　鴆煞(除禁反山海經女幾之山多鴆郭璞曰大如鵰紫綠色長頸赤喙食蛇也)。

　　譟讙(桑到反下虛袁反廣雅譟讙鳴也說文據耳也讙囂呼也)。

　　摩挲(蘇河反聲類摩挲捫摸也釋名摩挲抹□�F□松□□□��。

　　□步(胡岱反說文□苦也厭□也)。

　　倒地(都老反倒僕也經文作□□�F累褽□棨□糖□橝�z穠騰□

　　言薩(桑葛反正言娑度此譯雲善哉經文作□□�F□□

　　啜嘗(昌悅反說文啜嘗也廣雅啜食也爾雅啜茹也郭璞曰啜者拾食也經文作□始□□□□□ふ□幾+(公/兒)]非此義也)。

　　掇□騩□以�とV□□□懦□�m□驤□愨耦�M珵□□�O□韓。

　　雜譬喻經一卷

　　玄應

　　饌餟(仕眷反下張芮反說文饌具食也亦陳也飲食也方言餟餽也亦祭也餽音渠愧反)。

　　阿含口解十二因緣經一卷

　　惠琳

　　[毄-車+ㄓ]生(上控角反顧野王凡皮皆曰[(ㄓ/(ㄇ@一))*殳]文字典說雲龜甲也從殳□□□哩□□□��。

　　□�秦[□e�ョ潰憛毆傅j人跳蟲也從□叉聲□音骨魂反叉音爪下所乙反說文齧人蟲也從□迅聲也)。

　　思惟略要經一卷

　　玄應

　　眵淚(充支反說文□□□夾□□□�嗃}��。

　　盯瞠(都泠反下乃冷反埤蒼耵瞠耳垢也)。

　　□然(呼麥反廣雅□□�F楉□琉椹櫚�F□□

　　佛說內身觀章句經一卷

　　惠琳

　　頞□(上安葛反蒼頡鼻上也孟子舉疾首蹙頞而相告也說文鼻莖也從頁安聲下專劣反聲類面秀骨也史記漢高隆□龍顏說文頭頡也從頁出聲也)。

　　斷嗣(辭漬反爾雅嗣繼也毛詩箋雲亦續也說文從口冊口音韋司聲經從扁作誤也)。

　　塗塗(上音徒考聲塗污也下宅加反訓義與上同點畫偏傍亦不別古今正字從土塗聲塗音徒經文塗字從手作塗俗意非正也)。

　　瀸漏(子廉反劉兆注公羊傳瀸沽濡之言也王注楚辭雲瀸沒也說文亦漬也從水韱聲韱音僉經作瀸俗字也)。

　　脂□(下匹庇反考聲雲氣下洩也古今正字引山海經雲茈魚狀如鮒魚一首十身臭如蘪蕪食之不□也止失下氣也從米費聲或為屁字經文從月作□□�F□□□□讋□詣□

　　老死笮(爭格反顧野王雲笮猶壓也說文迫也從竹乍聲也)。

　　法觀經一卷

　　惠琳

　　禺中(上遇俱反鄭注考工記雲隅角也孔注尚書曰出於陽谷谷隅夷也從□綠□姾駢秦□□飯□□�D楅稿□機□秦讋□□□□□□

　　膩眉(尼致反楚辭雲靡顏膩理王注雲膩滑也說文從肉貳聲經從目作[目*貳]非也)。

　　赤絮(胥茹反考聲雲綿也說文弊綿也從糸如聲也)。

　　四柯(箇俄反顧野王雲柯枝也)。

　　有窌(柏貌反案經意眼如水窌)。

　　胏肭(下奴骨反字書膃肭也古今正字義同從肉內聲經從芮作[月*苪]誤也)。

　　膈脾(上[釆*井]核反考聲胸中隔即胸也文字集略膈胸內也下婢卑反白虎通土之精也說文術藏也從肉卑聲)。

　　禪要經呵欲品第一卷

　　惠琳

　　頷骨(含感反方言頷頰也南楚之外謂之頷說文從頁含聲也)。

　　[褒-保+(共-八)]祚(在故反杜注左傳雲祚報也字書祚福也說文從乍聲經從酉作酢音昨是酬酢之字誤用也)。

　　佛說十二遊經一(無字可音)

　　阿育王譬喻經一

　　惠琳

　　鹵蓐(上鹿睹反漢書蔡邕獨斷曰天子出車駕謂之鹵薄也下儒燭反左傳軍行右轅左追蓐杜注雲追求草蓐為[冗-幾+祋][仁-二+角]也)。

　　一紙(支尒反亦作[氏/糸]經作紙俗字通用也)。

　　為樽(祖溫反漢書樽酒器也古今正字義同正為尊俗作樽樽從木尊聲也)。

　　不溼(深汁反經作深誤也或作濕也)。

　　抖束(上兜口反下蘇鹿反經雲抖束猶抖擻也)。

　　捄親(上舊尤反考聲雲柎也毛詩雲捄之濡濡也說文從手求聲)。

　　千斛(胡穀反儀禮十斗曰斛說文義同從斗從角經從百作□俗字也)。

　　唁語(上言建反韓康弔生曰唁說文從口言聲也)。

　　諠戲(虛園反聲類諠譁也一曰□也說文從言宣聲也)。

　　雜寶藏經第一卷

　　玄應

　　確然(口角反周易夫乾確然示人易矣韓康伯曰確堅貌也)。

　　黎元(力奚反黎眾也元善也古者謂民曰善言善人因善為元故曰黎元言元者非一民也)。

　　瞬動(古文旬同而輪反說文目搖動也)。

　　惕惕(體歷反詩雲心焉惕惕傳曰惕惕猶切切也亦疾也懼也)。

　　第二卷

　　而賦(方句反布也量也爾雅賦班也郭璞曰謂班布與之也)。

　　悼慨(徒到可戴反悼傷也哀憐也慨大息也)。

　　鑰匙(今作□□□駁□□□□□□驒□□饐□□□臨□礽□婝��□累褽□藏□□□臩鷖□□□□��(天*天)/高]也□□�z穫□褽□□�F□□

　　仇迦(渠牛反或作拘迦離梵言訛轉耳)。

　　鞠躬(居六居雄反論語鞠躬如也經文作穹窮非體)。

　　第三卷

　　肥丁(都亭反丁強也釋名雲丁壯也言物體皆壯也夏時萬物丁成實也經文作肝都定反非也肝□也肝非字義□音豆)。

　　單孑(堅壹反孑猶獨也字林無右臂曰孑是其義也)。

　　讒搆(古候反搆合也亂也詩雲讒人□□妐櫚□□□魯臨□礽□□�F□����□□□

　　諂詭(居毀反不實也廣雅詭隨惡也亦欺也誑也)。

　　騾□(上鹿和反下勒侯反)。

　　第四卷

　　逼塞(披逼反方言逼滿也經文作逼誤也)。

　　襤褸(古文婪又作襤同力甘反謂衣敗也凡人衣破醜弊皆謂之襤褸經文從草作藍草之藍絲縷之縷非體也)。

　　伶俜(力丁匹丁二反伶俜亦孤獨無依怙也三蒼聯翩也)。

　　銅魁(苦迴反說文羹汁也經文作□□□□□橝�F□□

　　第五卷

　　相諧(胡皆反諧和也謂音聲調和也說文龤樂和)。

　　金□(又作盎同於浪反爾雅□謂之缶郭璞曰即盆也)。

　　躓頓(古文□躓二形今作疐同陟利反謂挫辱之也左傳雲躓而蹎案躓猶頓也廣雅雲躓蹋也)。

　　侜張(陟留反下知良反爾雅侜張誑也郭璞曰無或侜張為幻惑也亦欺誑人也經文作倀非也敕良反倀狂也倀非此義也)。

　　匍匐(薄胡蒲北二反字林匍手行也匐伏也亦顛蹶盡力也)。

　　災疫(以壁反疫厲鬼也疫役也言有鬼行役也)。

　　啟門(孔注尚書以為古文啟字也埤蒼作啟同苦禮反說文啟開也)。

　　第六卷

　　今享(籀文作享同虛兩反尚書克享天心孔安國曰享當也經文作音響之響非也)。

　　儻能(他朗反謂不定辭也經文作讜當朗反直言是也讜非此義)。

　　嚶鳴(烏□祏□�竀堙慼撥‾e□□□館□駁嫿□獎□□□秣□覭□□□

　　嗷嗷(五高反說文嗷嗷眾已愁也)。

　　苛剋(賀多反說文尤劇也煩擾也剋急也禮記苛政猛於虎是也)。

　　至款(或作款同口緩反蒼頡篇款誠重也說文意有所欲也又志純也款愛)。

　　老瞎(又作□�]□□□□禛褸□�]襼□□

　　第七卷

　　綏化(恤隨反尚書五百里綏服孔安國曰王者政教也尒疋綏安也)。

　　錏鍛(上亞加反下核加反說文錏鍜頸飾也)。

　　坐頭(藏果反說文坐止也經文作□鰤□□�纂潰W□非此義舊烏見反者非也)。

　　禱賽(都老反說文告事求請為禱下蘇再反謂酬報)。

　　哂哂(失忍反論語夫子哂之案哂小笑也經文作□舊音烏雞反非也)。

　　第八卷

　　諮詢(私遵反問也左傳訪問於善為諮諮親為詢諮問善道也謂詢問親戚之議)。

　　□腹(又作[(廠@夾)/心]同虛頰反說文丘涉反恐息也經文作攝非也)。

　　甲冑(古文□同除救反廣雅兜鍪也亦言鞮鍪也)。

　　□言(呼戒反□喝恚聲也經文作喈音皆非字義也)。

　　覷其(又作狙同千絮反字林窺觀也亦睍也廣雅覷見也相候視也)。

　　眼眠(正作瞑同莫田反說文雲瞑翕也爾雅翕合也)。

　　咥師(徒結反人名也)。

　　鄙褻(思列反鄙陋也褻黷也亦私居非公會之服也)。

　　狡猾(古飽胡刮反尚書蠻夷猾夏笵甯曰猾亂也字書猾惡黠也方言凡小兒多詐惑謂之猾也)。

　　巢窠(又作□薖二形同苦和反廣雅雲薖窠巢也薖音則恆反)。

　　抵言(都禮反拒也謂□□□襼□□

　　覈實(又作覈同胡革反說文考實事也亦審覈之也)。

　　扳上(又作攀同普班反廣雅板援也上及之言)。

　　那先比丘經上卷

　　玄應

　　撓撈(呼高反下路高反聲類撓攪也方言撈取也注雲謂以鉤物取也)。

　　和鄲(都蘭反寺名也)。

　　浙米(思歷反通俗文汰米曰浙浙洮也江南言浙中國言洮廣雅汰洗也經文作鈆錫之錫非體)。

　　兩埻(之尹反說文射臬也廣雅埻的也射的也射侯者也以熊虎之皮飾其側方制之以為埻經文準又作準同之尹反說文準平也准字非體也)。

　　焜煌(胡本反方言焜盛貌也說文焜煌煇也蒼頡篇煌光也)。

　　吹笳(或作葭同古遐反今樂器中有笳卷笳葉吹之因以名也)。

　　穫麥(胡郭反說文刈禾也詩雲十月穫稻是也經文作濩誤也)。

　　欲躄(脾亦反謂躄倒)。

　　連□□□吥�纂慼慼憫穭]埤蒼圍係也言急束也說文作□誥幼又作乾皆一也)。

　　乳湩(竹用都洞二反通俗文乳汁曰湩江南名也)。

　　盛□娥胚磥�ョ潰儇u□□□蕭□□韰嬙□夾□□

　　儲[彳*待](直於反下古文作庤跱□誇餑□□□楏□□盥□待]待也儲[彳*待]具也)。

　　博叉(正言縛芻河第四河也經文作博叉噱叉皆訛也噱渠略反經文從言作□□□□□

　　□□□□驥�ョ潘矷撐L尾也□□□□□

　　評之(皮柄反字書評訂也評平議也訂音唐頂反)。

　　吻口(文粉反文字典說口脣兩邊也從口勿聲)。

　　譬喻經十卷(此經是大藏中抄出本經已各音了更不重音大約文易亦無可音訓者)

　　雜譬喻經卷第一

　　惠琳撰

　　撈其(老高反方言撈取郭注雲謂鉤撈也古今正字義同從手勞聲也)。

　　[拋-力+勺]三(魄包反埤蒼雲拋擊也考聲亦投古今正字從手尥聲尥音同上經從力作拋俗字也)。

　　第二卷

　　明□(知烈反尒疋哲智也亦作悊又作□並同古今正字從並吉從三吉者古字也)。

　　□言(赫戒反考聲雲□怒以聲也廣蒼作薑欸□並同用經文作□唯呂靖引之說文不載)。

　　中眵(齒而反考聲目中汁也說文目眥汁凝也從目多聲也眥音齊際反)。

　　一穗(隨醉反毛詩傳穗秀也蒼頡篇禾麥秀也說文義同從禾惠聲也)。

　　雜譬喻經一卷

　　破□□�O□���迭慼慼敷��活慼慼慼撙�。

　　紵木(除呂反周禮雲紵麻草之物也鄭注雲白而細曰紵說文從糸寧聲寧音同上)。

　　□□駁蘆□□�禳慼撓R□稯伺也又間也說文軍中反間也從言□□□�憛敷i�r��。

　　爪擭(烏虢反考聲雲擭猶取也今經作摑俗字也)。

　　斟羹(汁任反從斗甚聲經文從酉作斟非也)。

　　一切經音義卷第七十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十六

　　翻經沙門慧琳撰

　　音阿育王經十卷　琳

　　阿育王傳七卷

　　阿育王息壞目因緣經二卷　玄

　　四阿含暮抄解二卷　玄

　　法句經二卷　玄

　　法句譬喻經四卷　琳

　　佛說法句經一卷　琳

　　迦葉結經一卷　琳

　　三慧經一卷　琳

　　撰集三藏及雜藏傳一卷　琳

　　阿毘曇五法行經一卷　無

　　小道地經一卷　琳

　　一百五十讚佛頌一卷　琳

　　金剛頂經梵音十六大菩薩一百八名讚一卷　無

　　文殊師利發願經一卷　無

　　普賢菩薩行願讚經一卷　無

　　六菩薩名一卷　無

　　觀自在菩薩梵音一百八名讚經一卷　無

　　讚觀世音菩薩頌一卷

　　梵音五讚及八大菩薩讚經一卷　無

　　無明羅剎集經一卷　琳

　　百千頌請問法身讚一卷　無

　　梵音普賢菩薩行願讚　無

　　梵音文殊一百八名讚經一卷　無

　　大毘盧遮那灌頂吉祥讚一卷　無

　　勸發諸王要偈經一卷

　　馬鳴菩薩傳一卷　琳

　　龍樹菩薩傳一卷　琳

　　大阿羅漢所說法住經一卷　琳

　　分別業報略一卷　玄

　　婆藪盤豆法師傳一卷　玄

　　龍樹菩薩說法要偈一卷

　　龍樹菩薩勸誡王頌一卷　玄

　　賓頭盧突羅闍說法經一卷　玄

　　請賓頭盧法一卷　琳

　　提婆菩薩傳一卷　琳

　　迦丁比丘說當來變經一卷　琳

　　勝宗十句義論一卷　琳

　　金七十論三卷　琳

　　右三十九經六十二卷同此卷音。

　　阿育王經第一

　　惠琳撰

　　環釧(上患關反鄭注周禮環旋也又鄭玄雲環圍也說文從玉□聲□音瓊經從金作鐶是子母鐶也本義乖也)。

　　第二卷

　　入嵐毘尼林(上臘耽反梵語也捨衛國王御苑也)。

　　貝子(杯昧反說文海介蟲也像形字也古者貨貝而寶龜也)。

　　第三卷

　　千罃(厄衡反字書雲長頸瓶也說文從缶從熒省聲也經作甖俗字也)。

　　相扮(汾吻反說文握也聲類擊也手握乾□互相扮擊從手分聲經文從木作枌是木名誤也)。

　　第四卷

　　缽摩波底(低禮反梵語也)。

　　第五卷

　　山壓(於甲反顧野王壓猶降也杜注左傳壓損也說文壞也從土猒聲厭音頰嫌反)。

　　第六卷

　　斑駁(補角反漢書雲白黑雜合謂之駁也說文不純色也從馬爻聲經作駿獸名也非經義也)。

　　第七卷

　　無用捘底(上脂俊反梵語也)。

　　鎔消(上瑜鐘反漢書雲猶金之在鎔唯冶之所鑄也音義雲鎔錢模也說文冶器法也從金容聲也)。

　　第八卷

　　生名阤笈(鉗劫反梵語也)。

　　蚋了(蕤贅反國語蚋蛾蜂蠆皆能害人大戴禮醢酸蚋所聚焉說文秦謂之蚋從蟲芮聲贅音拙汭反芮音上同也)。

　　第九卷

　　深坑(客衡反爾雅雲坑墟也郭注雲塹池謂丘墟耳蒼頡篇壑也陷也古今正字從土亢聲也經從石作□非也)。

　　第十卷

　　搔刮(上掃遭反下關八反鄭注禮記刮摩也說文棓把也從刀舌聲也)。

　　刷身(所八反爾雅刷清也說文刮也從刀□省聲也□音同上也)。

　　阿育王傳第一

　　惠琳撰

　　倉儲(佇豬反考聲雲儲積也說文儲偫也文字典說儲蓄也從人諸聲也偫音直理反)。

　　掣網(上昌熱反下武昉反顧野王雲網者羅□鍊□姽□□□□襼飯□祺槊酋□□糕□□妼□�S□□□□礹牢□□始□□□□□(一/口)+((又*又)/(っ@一))]古之字也)。

　　隘小(厄界反顧野王雲隘猶迫側也說文從□率□□□

　　第二卷

　　□□條蘆�炕��ョ潰憛慼慼摯楚敵奢��香w□�洁慼慾])。

　　婉樂(上冤遠反毛詩傳雲美貌也說文從女宛聲也)。

　　第三卷

　　爪□騥□□��。

　　第四卷

　　水鵠(洪穀反桂苑珠叢雲鳥名也說文鴻鵠也考聲雲一舉千里也從鳥告聲也)。

　　刀槊(雙捉反廣雅槊矛也埤蒼雲長丈八也說文從矛肖聲也)。

　　第五卷

　　□其(宜既反孔注尚書雲□割也鄭注周禮截其鼻也說文義同從刀臬聲或從鼻作劓通用也臬音言揭反)。

　　擎燈(競迎反字書擎舉也說文從手敬聲)。

　　第六卷

　　不暖(奴短反說文溫也從火耎聲經從日作□婝�F□□

　　痳漏(上立金反聲類小便數也說文從ば林聲經從水作淋是水澆也非經義也)。

　　□蟲(上七余反聲類雲□蠅子也說文蠅乳肉中蟲也從肉且聲經作疽癰疽也非□蟲義也)。

　　杷搔(上白麻反考聲雲杷猶搔也顧野王雲以手搔肉曰杷說文從木巴聲也或從爪作爬下掃遭反考聲雲摩也說文刮也從手蚤聲蚤音早)。

　　青瘀(於御反說文積血也從□□□□□□

　　謫罰(竹格反毛詩傳謫責也方言謫怒也杜注左傳雲謫讓也說文從言□聲也)。

　　第七卷

　　欲涸(航各反賈注國語雲涸竭也廣雅涸亦盡也說文從水固聲也)。

　　嫌嫉(上葉兼反考聲雲嫌疑也心惡也說文雲不平於心也從女兼聲也傳中從心作慊亦通用也下音疾王逸注楚辭雲害賢曰嫉考聲嫉妒也古今正字從女疾聲也或作□傳文從ば作疾疾病也非經義也)。

　　月蝕(氶職反春秋雲日有蝕之杜注雲月行疾一月一周天一歲凡十二交會有頻交而不蝕者唯正陽之月君子忌之說文從蟲食食亦聲之也)。

　　俟施(上音仕爾雅俟待也又作俟衛宏或作□從人矣聲也)。

　　禳災(上弱羊反說文雲磔禳祀除厲殃也古者燧人醟子所造考聲祭以除禍也謝也說文從示襄聲也)。

　　阿育太子法益壞目因緣經

　　玄應撰

　　綏化(私隹反爾雅安也尚書五百里綏服孔安國曰王者政教也)。

　　梟汝(古堯反說文不孝鳥也冬至日捕梟磔之鳥頭在木上也)。

　　撓吾(乃飽乃挍二反說文撓擾)。

　　元元(言元元者非一民也古者謂民曰善言善人因善為元故曰□楅□□□□

　　赦宥(赦音捨赦置也下於救反宥寬也周禮三宥一宥不識二宥過失三宥遺忘也)。

　　蹎蹶(又作□謐□□□□聯□�穩Y□□�⑨h鶧□□□韓。

　　嫽人(力彫反嫽□□參□襼鷺楫□□□□

　　喑呃(說文作諳於禁反大聲也下宜作啞於格反大呼也史記瘖啞吒吒千人皆廢是也經文作呃於革反呃憂也呃喔也氣逆也)。

　　四阿含暮抄上卷

　　玄應

　　婆喋(長甲反梵言安陀羅婆波此雲五條)。

　　□矩掠芩□□�ョ撙�。

　　□□□□芥□鰣�禳慼撰插撙�。

　　波笘(赤占反又都頰反梵語後波笘息也)。

　　下卷

　　拶煞(子曷反周成難字雲拶□拶也□音烏狹反)。

　　嘬羅(楚快反梵言阿婆嘬羅遮此雲光音天也)。

　　揥跋(他細反)。

　　法句經上卷

　　玄應

　　埏埴(屍延反下時力反案埏柔也和也擊也埴土也黏土曰埴)。

　　操杖(粗勞反說文操把持也)。

　　滎水(烏熒反小水也亦流也經文作阱非也)。

　　螉螺(烏公反方言蜂其小者謂之蠮螉郭璞曰小細腰蜂也下力戈反蝸螺也蠮音烏繼反也)。

　　噲□樨□□�]□□□□□□�纂慼慼憐僮釣B□□韓。

　　捨鑑(又作鑒同古儳反廣雅鑑照也鑑謂之鏡所以察形者也)。

　　水湍(土桓反疾水也說文疾瀨也水流沙上曰瀨瀨淺水)。

　　愚憃(丁絳東容二反說文憃愚也)。

　　災迅(雖閏反爾雅迅疾之也)。

　　逞情(丑井反方言自山之東江淮陳楚之間謂快曰逞說文逞通也)。

　　下卷

　　訥訒(奴骨反論語君子欲訥於言苞氏曰訥遲鈍也說文訥難也訒音而振反)。

　　怨殲(古文殘同子廉反詩雲殲我良人傳曰殲盡也絕也)。

　　潺潺(仕山反潺湲水流貌)。

　　扈船(胡古反左傳扈人無淫者杜預曰扈止也)。

　　謾訑(麻諫反下或作[言*墮]同他和反說文慢欺也訑不信也楚辭或訑謾而不疑是也)。

　　非蔟(青木反蔟猶聚也周禮蔟氏蔟巢也言梵志非如此也)。

　　門閾(古文□襐□□累□�磽l騬□□�捸��吽慼慼慼犛媃J□□□□□

　　法句譬喻無常品經第一卷

　　惠琳撰

　　瓦桮(下貝梅反考聲雲器也文字典說盞也從木否聲或作杯俗作盃也經文從缶作□□�F□□

　　跣襪(上先典反考聲露足也說文以足親地也從足先聲下望發反說文足衣也從韋蔑聲或從革作襪亦作靺□礹□□

　　如瀅靜水(瀅音縈迥反考聲瀅靜水小不流貌也古今正字雲梁猶弱水之鼎瀅從水瀅聲經文作榮字非也下情性反韓詩傳雲靜清也考聲雲潔也說文無垢也從水靜聲經作阱陷也非瀅靜義也)。

　　饕餮(上吐刀反下天結反杜注左傳貪財為饕貪食為餮說文並從食號[(餐-食)-又+(珍-王)]皆聲也)。

　　螉蟲(上屋公反方言蜂之小者謂之螉也郭璞注爾雅小細□□□飯□□�哄慼慼慼慼�

　　熱暍(□茶累□□�碤R□秶□□□□□穇��□□□稈□餕榬□□飯□祂禚□量�臐慼��妧捸慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　呼欱(上呼字經文從於作吁書寫人誤也下呼鴿反說文雲[口*歠]也從欠合聲經文作哈雖俗用音吐合反非經義也)。

　　憺怕(上談濫反顧野王雲怡靜也王逸注楚辭雲憺安也許叔重注淮南子雲足也說文從心詹聲下怕音普伯反廣雅伯靜也考聲心安靜也說文無為也從心白聲經文並從水作澹淡錯書也非也)。

　　祭餟(轉劣反聲類雲餟餽也祭酹也考聲雲祠而祭酒也古今正字從食綴聲也或從酉作醊餽音匱綴音同上)。

　　第二卷

　　轢殺(零的反蒼頡篇轢□□飯□稻□□□量�矷慼慼慼慼慼慼���。

　　闚□條芧□揥�ェ荂慼慼撐晼慼撮楚慼慾`□星瀤□e□□星濾韋湨耩星斤□□懥�神魃W□薤□□襪若□□�ネ□赦亦闚也文字集略雲小視也從門俞聲也)。

　　蘆菔(上魯胡反下扶福反方言菘菜紫華者謂之蘆菔根菜也俗謂之蘿蔔郭注曰今江東名溫菘實如小豆也說文似蕪菁也並從草盧服皆聲)。

　　負□(下陀哆反考聲雲驢馬負物也韻略□亦負物等也)。

　　所鑑(監陷反廣雅雲鏡也賈注國語鑑察也杜注左傳亦戒也毛詩傳雲鑑所以察形也說文雲可以取明水於月也從金監聲或作鑒也)。

　　忪忪(燭容反埤蒼忪忪惶懼也古今正字從心公聲)。

　　穰草(上若章反廣雅稈謂之穰說文從禾襄聲經從草作蘘是蘘荷字也非經義也)。

　　履屣(疏倚反聲類雲舞履也古今正字從徙履省徙聲或從革作□楏褽□礹□□

　　席薦(下煎線反說文獸之所食草也從草從廌文字集略雲薦菰蒲蓐也是蒲□□椹□□

　　第三卷

　　暴漲(張兩反考聲雲水增大也文字集略河水漲急也郭璞江賦雲漲水大貌也)。

　　拷掠(良丈反鄭注禮記掠捶也蒼頡篇掠搒也考聲雲拷擊也說文從手京聲也)。

　　求定(此定字經文從金作錠非也書寫人筆誤也錠鐙也非經義也)。

　　悼悸(上徒到反毛詩傳傷也又悼動也文字典說雲悼哀也從心卓聲也下葵季反考聲雲心驚動也說文從心季聲也)。

　　□軻(上堪感反埤蒼車聲也考聲雲車行不平也說文從車鹹聲也下音可王注楚辭雲□軻不遇也聲類雲小車軸折更治曰軻說文接軸也從車可聲)。

　　殯埋(賓刃反杜注左傳殯窆棺也公羊傳已大斂而從棺曰殯賓也從歹賓聲經從手作擯是擯棄之字非經義歹音殘也)。

　　第四卷

　　□□條蘆□□��□璊�牷潑賮S競爭勝負也高誘注春秋雲□□權椹飯□□�U□�@□駜□□�腹慼慼��F□□

　　指撥(下補末反廣雅雲撥除也王逸注楚辭雲棄也說文從手發聲也)。

　　飣□(上丁定反顧野王飣謂置餚饌於盤榻之中也考聲施食於器也下音豆考聲亦食於器也並從食經從豆作餖俗字也)。

　　□然(所側反考聲恐怖也服□通俗文小怖曰□埤蒼曰亦恐懼也公羊傳曰□然而駭是也說文從欠嗇聲也經從心作□誤也嗇音同上)。

　　叡通(以贅反孔注尚書叡必通於術賈注國語叡明也廣雅叡智也說文從□□�觴鞳��q□□�搳慼慼慼慼敷y□鍥����。

　　帷帳(偉虧反廣雅帷亦云帳也鄭注周禮在旁曰帷在上曰幕說文從巾隹聲經作幃香囊也非經義也下張亮反說文帳張也從巾長聲也)。

　　逆[傲-士+出]跳之(傲音敖告反考聲雲蕩也廣雅慢也說文從人敖聲經從足作□□�F□□□□□□□□□飯□示□礹量��□樁□□□

　　洴沙(上並冥反梵語西國王名也)。

　　佛說法句經

　　慧琳撰

　　陽爓(下葉塹反考聲雲氣貌也說文炎□□量�臐慼慼慼慼慼澆腄犛J□□

　　欻尒(上熏鬱反□�f□訥鷺□褓□□□飯□祐騵礹量���菕慼慼慼�

　　緪繩(上剛恆反王逸注楚辭緪忽張弦也說文大索也從糸恆聲也下食仍反廣雅繩直也孔注尚書木從繩則正也說文亦索也從糸從蠅省聲也蠅音翼繒反)。

　　善標(必遙反戰國策雲標幟處所也考聲雲舉也書也牌也說文從木票聲也票音同上)。

　　即噓(下許居反顧野王曰出氣緩曰噓鄭注禮記噓憊之聲說文從口虛聲也)。

　　揣財(初壘反顧野王謂相量度也廣雅揣動也說文量也從手耑聲耑音端)。

　　[網/(巾*馬)]鞅(上寄宜反文字典說馬絡頭也從網從[巾*馬][巾*馬]馬絆也或從革作羈經作□古字也[巾*馬]音砧立反下央兩反)。

　　迦葉結經

　　慧琳撰

　　匡我(曲王反考聲匡輔也助也隨也經從竹作筐義同也)。

　　眴[土*頁](玄絹反王注楚辭眴視貌也顧野王眴令人動目密相戒語說文亦曰搖也從目□聲□音同上)。

　　撣指(上達安反宋忠注太玄經雲撣指觸也說文撣持也從手單聲也)。

　　這起(上言建反蒼頡篇這迎也說文從ひ言聲也ひ音丑略反)。

　　三慧經一卷

　　慧琳撰

　　揭鳥(上□□反考聲揭高舉也王注楚辭揭亦高也說文從手曷聲曷音褐也)。

　　以盎(於朗反爾雅盎謂之[午/止]郭注雲盆也說文作□□亦盆也從盎央聲[午/止]音孚苟反皿音明丙反)。

　　求丐(下該□累□□□□□□鈴□累□□□祌□�F量�X餺�q□屢馘□□□□

　　舀水(又翼珠反又遙小反考聲杼臼也或作□[舀*欠]經作[打-丁+氣]非也)。

　　撰集三藏經及雜藏經

　　慧琳撰

　　完器(上換官反毛詩傳完舊也說文完全也從で元聲也で音綿也)。

　　悲惋(烏雚反文字集略雲惋歎恨也說文從心宛聲)。

　　撓攪(上好高反廣雅撓亂也說文撓亦攪也從手堯聲作秏非也)。

　　纑線(魯都反方言纑謂之續也郭注雲纑縷也說文亦布縷也從糸盧聲糸音覓也下仙廌反經從延作綖音延非經意也)。

　　經緯(下為貴反大戴禮東西為緯也國語雲經之以天緯之以地說文橫成絲也從糸韋聲也)。

　　阿彌曇五法行經(無字可音)

　　小道地經

　　慧琳撰

　　喘欷(上川兗反廣雅喘轉也說文疾息也從口耑聲耑音端下音希何注公羊雲欷悲也蒼頡篇泣餘聲也說文從欠希聲)。

　　一百五十讚佛頌

　　慧琳撰

　　殉命(上旬俊反賈誼服鳥賦雲貪夫殉財列士殉名漢書臣瓚曰以身從物曰殉說文從歹旬聲歹音兢)。

　　□□掠苤□舥�譬Y□獦□韥□□□□□韥襤□□□�驉����嘀諢撙�。

　　牛槍(蛆良反蒼頡篇木兩頭銳也天文志槍兩頭銳即與今之槍同考聲雲拒也說文從木倉聲也亦作□□□□詎稀誇橝�F□□

　　金剛頂經十六大菩薩讚一卷(讚中自有音訓)

　　文殊師利發願讚一卷(無難字可音訓)

　　普賢行願讚一卷(讚中自有音訓)

　　六菩薩名當誦持經(無難字可訓)

　　蓮花部一百八名讚一卷(讚中自有音釋)

　　讚觀世音菩薩頌經

　　慧琳撰

　　虹蜺(上胡公反下研奚反禮記月令季春虹始見也王注楚辭雲蜺雲之有色似龍者也漢書音義雄曰虹雌曰蜺文字典說雲螮蝀也狀似蟲並從蟲工兒皆聲螮音帝蝀音丁孔反)。

　　虓吽(上嚇交反埤蒼虓嚇大怒也說文雲虎鳴也從虎九聲或作唬下呼苟反聲類吽嗥也考聲雲鳴之大也文字典說獸聲也從口牛聲也或從句作□□褽□□□礽□�]□粳□�F□□

　　□氪謨上仕街反說文齒相齗也一曰開口見齒從齒此聲下額階反考聲狗[門@所]齒不齊之貌也)。

　　將噬(下時制反周易噬囓也說文從口筮聲筮音同上也)。

　　濺石(牋線反文字集略濺污不淨也說文相污灑也從水賤聲)。

　　銛利(上息廉反漢書音義銛亦利也說文臿屬也從金舌聲也臿音差甲反)。

　　溫適(上穩魂反鄭箋毛詩雲溫顏色和也鄭注爾雅雲溫謂和柔也禮記冬溫而夏清考聲雲暖也說文從水溫聲也溫音同上經從火作熅為有兩音非經義故不取也)。

　　五讚八大菩薩讚等一卷(無字可音訓)

　　無明羅剎集

　　慧琳撰

　　窟宅(苦骨反杜注左傳雲地室也聲類雲免所伏也文字典說從穴屈聲)。

　　蔭魔(於禁反色受想行識名五蔭從草陰聲陰字正從□量�G□□□□□□祭穰□

　　法蠃(盧戈反海介蟲也喻美聲遠聞也經作□非)。

　　汎大(芳梵反俗字亦通用正字從乏作泛形聲字)。

　　法帆(音凡船慢也從巾凡聲也)。

　　洄澓(馮屋反水逆上旋流曰洄澓也)。

　　懸險(香奄反從□臨□�~□□���F□□

　　顯著(豬慮反從草從者經從羊從目作著非也)。

　　緊那蟲(經引反梵語喻此蟲三時變色初土色次赤色後黑色經作蟲略也)。

　　快樂(上誇怪反下音洛)。

　　藥椑(必迷反攪藥木椑也從木卑聲)。

　　眼膜(音莫熱暈膜也從肉)。

　　梯橙(上體奚反下得亙反二字並從木)。

　　將從(齊用反從字從四人彳也)。

　　殃掘魔羅(群律反人名也)。

　　長抓(上長字經或從草亦通下音爪爪手甲也或從手也)。

　　菴末吒(烏甘反)。

　　屍羅匐(蒱北反已上三句並是諸外道名也)。

　　能螫(屍亦反蟲行毒也又音呵各反)。

　　剌□(上音次下音戚上正下俗字也正體從束作剌束音次)。

　　嗅七(許救反以鼻就臭曰嗅也)。

　　之弶(強亮反字書雲捕禽獸之具也)。

　　嫉妒(都固反從戶經作妒或作姤並非也)。

　　身索(桑洛反)。

　　緣鎖(桑果反從金□□□□□□□芧攬�徉驉����苤撙�。

　　惡□(決兗反下二字同)　夫鹿(音祿)。

　　所射(音石)　智鑽(祖亂反下二平聲)。

　　已惑(音幾說文已字但有屈曲上不合下惑字從心)。

　　折吒王(上旃熱反次摘加反梵語喻此王即無動明王之異名也)。

　　鬱禪耶城(威律反禪音善)　綏撫(上音雖下敷武反)。

　　疾疫(音役)　過半(古和反)。

　　攘災(而羊反下再來反)。

　　熾劇(上昌至下奇逆反蒼頡篇增甚也說文從刀豦聲也豦音巨魚反)。

　　里巷(瓨降反亦作鬨也)　鵰鷲(音彫音就惡鳥也)。

　　翳障(上伊計反下章讓反從□臨□�唌慼慼��F□&□檨桑葬反從哭從亡經作喪非也)。

　　所擒(音禽)　愁悴(情醉反)。

　　確然(苦角反古今正字從石鶴聲鶴音口各反從だ從隹經文從再作霍非也)。

　　思趁(恥鎮反尋逐也)　寶鎧(苦蓋反甲冑也)。

　　單已(音幾)　色貌(音貌)。

　　屍骸(音諧)　髑髏(上音獨下音樓人頭骨也)。

　　血髓(雖觜反骨中脂也)　手探(他含反從手)。

　　腸肚(上文良反下徒怒反並從肉也)。

　　[釆/(冓-冉)/木]血(上分問反從釆音白慢反從華音補於反從廾音拱經從土從異非也)。

　　沾污(上知廉反下烏固反)　交絡(音洛也)。

　　諍[企-止+皂](責更反)　鬥諍(上當搆反經從門從豆俗字也)。

　　牽□□芥埥□���員��咿繲剪����m�祈l□襪葩□□���盆m�徇^薤□□韓。

　　金翅(音試)　咄叱(上都骨反下嗔質反)。

　　肪膏(上音方下音高)。

　　甘嗜(時至反貪也欲也或從酉從食作□□□□拉□韓。

　　語鬼(音御)　頭尖(接[門@函]反)。

　　顧盻(奚詣反說文恨視與係同音也)　暉霍(呼郭反)。

　　災癘(上音災下力偈反惡疾也)　死斃(毗袂反或從□□�禳慼慼慼慼�

　　疲苦(上音皮)　嘗血(音常)。

　　能解(革賣反)　門��(音裡)。

　　奮劍(方問反從大從隹田正體餘作非也)　翹腳(祇姚反)。

　　著於(張略反經作著非也)　鉀冑(音甲下池又反從由從月月音莫保反)。

　　奇□□□□��　閑樂(音洛)。

　　慘悴(上倉敢反下情遂反)。

　　溼皮(屍入反說文從一從□□�i玲□臨□□婝�F□□

　　蟒蛇(音莽大蛇也下音蛇)　縈繫(恚營反下音計)。

　　其腰(一姚及或作□□)□隕居御反)。

　　壯洪(胡公反洪大也)　[呼-丁+ㄎ]吸(上正呼字下虛急反)。

　　啜噉(川拙反下音淡俗字也正作啗)　譀□(呀監反亦作喊下呀介反或作□大呼大怒也)。

　　漂沒(匹遙反)　枉橫(王往反下獲孟反)。

　　□□騧□□�穩Yg□��　擲□(持□□□□□楏□□

　　跋涉(盤末反下食葉反)　叢家(上族紅反下誅隴反經文從土俗字也)。

　　巢穴(柴□反說文從臼木と巢字像形似鳥在巢上經從果非也)。

　　狐狼(上音胡說文□獸也鬼所乘從犬從孤省聲下音郎似犬銳頭白額形聲字)。

　　豺貍(上音柴山獸也說文雲狼屬狗足從豸才聲下音離說文伏獸也似貙從豸裡聲也)。

　　羆虎(上音悲熊屬也以熊黃白而大猛憨多力說文如羆從熊罷省聲也下呼古反)。

　　鴟梟(上齒支反下皎姚反怪鳥也)　摶食(上音團)。

　　擁腫(上音邕拱反下音鍾勇反)　肥脹(上扶微反下張亮反並從肉)。

　　剌渴(上羅葛反從束從刀考聲僻戾也經文作□□�F□□□□婺□□□□

　　皴剝(七遵反皮起也下邦角反)　挺動(音定)。

　　□□□蘆繭汥�禳慼��窗@銜脣(上音鹹下順倫反)。

　　濤波(上音桃)　塵霧(音務)。

　　晦冥(灰內反下莫瓶反從た從日從六た聲也)　蔽(卑袂反掩也)。

　　弊壞(毘袂反)　瓨甕(巷江反從江省聲下蓊貢反從瓦雍也)。

　　膀脹(上樸江反下張亮)　□蟲(上七余反經作疽非也下逐融反經作蟲誤也)。

　　皰凸(上白貌反下田頡反)　鋒出(上音峰)。

　　我為(榮偽反)　騰踴(音勇上徒能反從舟)。

　　[口*甄][口*甄](屍忍反或作哂哂小笑貌也)　欲數(上聲也)。

　　聽我(體盈反)　矛楯(上莫侯反下音順從木)。

　　蹋芭蕉(談臘反次音已下音焦草樹名也)　喜樂之樂(上五教反下音洛)。

　　已命(音幾)　斧斫(章若反)。

　　椎何(上直追反)　藕花(五狗反)。

　　秉智(音丙手執禾日秉)　鉤餌(古侯反下音二)。

　　鉤牽(遣賢反)　有樂(音洛)。

　　鄙賤(悲美反)　數得(霜捉反)。

　　猒足(伊閻反平聲)　蠅墮(翼繒反下徒臥反)。

　　治汝(音池)　禁我(音金)。

　　虧損(屈危反說文從于從虍從隹也)　短促(取欲反)。

　　嬈亂(泥鳥反)　欲道口(唐老反韻詮道口說)。

　　堅硬(額更反)　鹹水(音鹹)。

　　踰增(音逾)　懍厲(立錦反)。

　　憒□□□□�穩Y崧□���洁慼潰魽慼慾ㄕ谷r)。

　　□奪□□□�ョ潰��盆m�哄撮~-心+(止*巳)]音奴刀反夒字從已從頁從止反經從憂作擾誤也)。

　　蜂採(音豊)　劍槊(音朔)。

　　投淵(恚緣反深也像水深也)　炙身(征亦反上從肉)。

　　棘刺(上居力反從並二束經從來非也下此恣反從刀朿聲經從夾非也)。

　　編掾(上必綿反下緣縣反)　墾殖(康佷反耕也下承力反種也)。

　　輕躁(遭到反不安靜也)　耽著(上多甘反下長略反也)。

　　諸愆(羌言反)　燧鑽(上音遂火燧也下祖亂反取火具也)。

　　鷰巢(上音宴玄鳥也)　當潰(音會爛也蒼頡篇川決也)。

　　攀緣(普斑反)　□□權□□□懥�砥��前□a�迭��哄撙�。

　　猿猴(上音袁或作猿下音侯)　親暱(尼票反暱亦親也)。

　　身瑣(蘇果反從玉□□□□□□芥�徉鵅慼撙�　挽於(□□□□□

　　撲火(普卜反古文作文)　導道(上導字去聲引也下道字上聲達也)。

　　分受(汾問反)　罪戮(音六煞也)。

　　塵埃(上塵字從鹿從土下音哀說文從土從矣字從□從□壟□□鮮�銦樞縑慼��迭撙�。

　　腐壞(扶武反壞怪也)　掉動(亭曜反)。

　　膿血(音農從肉)　瓷□(烏浪反盆也從瓦央聲或從皿作盎同)。

　　垢膩(尼雉反從肉貳聲)　嘶破(先奚反嘶亦破也)。

　　粗澀(霜立反說文從水從四止二倒二正會意字也)。

　　貓狸(上音茅又音苗亦通或從豸作貓下音離伏獸也貓類野獸也)。

　　鼷鼠(上音奚有毒鼠也或謂之甘口鼠鼠字象形)　杌樹(音兀)。

　　[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))]熾(上音豹火[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))]聲也)　猖狂(上音昌下逵王反)。

　　諠[呼-丁+ㄎ](暉袁反)　強笑(渠亮反借音笑字從竹犬)。

　　跳躑(上音調下程石反)　叱吒(上嗔質反下樀嫁反大嗔怒也)。

　　拍□(上普伯反下瓶袂反)　或嘯(音笑)。

　　俠怨(上音葉下威院反)　邃眉(雖醉反從穴遂)。

　　饕餮(上他刀反下天涅反杜預曰貪財曰饕貪食曰餮或作叨珍)。

　　長胭(音燕項也從肉經從口非也)。

　　疣□(上音尤下長類反左傳有沈溺重□之疾小者名疣大曰贅音之芮反並從ば形聲字ば音女厄反)。

　　陰尻(上陰字說文從□量�G□□□□橫襏□□□祰□椹量�}襼□□

　　兩膝(音悉從肉桼聲說文作□從節)粗褐(音曷)。

　　振悚(粟勇反從心從束也)　捋調(鸞括反從手從捋省聲下亭曜反)。

　　撓□妝芩□□擤□珩□韋□□戣□韓　哮吼(孝交反前已具訓釋訖)。

　　欻然(薰律反忽也)　膽勇(耽敢反勇字下從力)。

　　逃竄(上唐勞反下倉亂反)　衝屋(觸鍾反)。

　　蜂窠(苦和反從穴)　劈□(上疋歷反下音歷)。

　　肌體(居宜反從肉幾)　渚中(諸汝反)。

　　頻螺(盧禾反梵語迦葉名也梵語不切當)。

　　百千誦大集經地藏菩薩請問法身讚

　　慧琳集

　　醍醐(上弟泥反下戶孤反文字集略曰醍醐是酥酪之精醇者古今正字並從酉是胡皆聲)。

　　芭蕉(上伯麻反下即遙反王注楚辭曰芭蕉香草名也文字指雲生交阯郡葉如席煮可以紡績為布汁可以漚麻也古今正字二字並從草巴焦皆聲也)。

　　瞋恚(下一季反說文恚憎也從心圭聲也)。

　　胎孕(上貸來反下蠅甑反淮南子雲婦孕四月而胎蒼頡篇胎未生也鄭注禮記孕妊子也說文胎從肉孕從子也)。

　　而嗅(下休又反說文以鼻就臭曰嗅從鼻臭聲)。

　　甘蔗(下遮夜反)。

　　翳瞑(上翳計反韻略曰障目曰翳下覓瓶反左傳謚曰靈不暝曰成乃暝說文暝翕目也並不從目)。

　　梵本普賢讚一卷(讚中自有音訓)

　　梵音文殊讚一卷(讚中自有音訓)

　　吉祥讚一卷(讚中自有訓釋)

　　龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈

　　慧琳撰

　　唼食(上音幣顧野王雲鳧鷖之類口食謂之唼也孝聲嗍也古今正字義同從口妾聲或作□穰□

　　日□(蒲冒反顧野王暴曬也說文晞也從曰從出從拱從米經文從火作爆爆音豹是燒柴竹聲也非經義也)。

　　齟掣(上疾與反聲類齟嚼也說文亦從口作咀)。

　　□齧(上□字諸字書並無此字譯經人隨意作之相傳音在諸反非也正合作□讋□栗楏□□□□糖糧□奪□哅□韥襤□狤□滵□□韥�縑慼潮薄撒~□□襪苧□吥�纂慼慼慼��騿潯鴃牖牷撫x□□□□□□於義為正古今正字齧亦噬也從齒□聲也經從口作嚙非也□音口八反)。

　　矛□�傯����~�ョ潰牓晼慼慼慼潑p嵨□韌攬�笑翩慼憧j字也下倉亂反廣雅□�鴃慼慼慾薄慼慼慼慼撞痋慼慼慼��O□□□□�佹滿慼慼撙�□□邦□�ョ慼��憿C

　　勸發諸王要偈

　　慧琳撰

　　飴蜜(以之反方言飴謂之餳也說文米□煎也從食台聲)。

　　□□□蘆喥□�ネ□□捥□韌擤□堩□韓。

　　訓馴(下恤遵反司馬彪曰馴從也廣雅馴善也說文順也從馬川聲)。

　　榜楚(上白萌反廣雅榜擊也聲類亦笞也說文從手旁聲笞音癡)。

　　針鋒(下否逢反文類曰鋒□□飯□祈□魯量�晼撮峞慼慼慼慼牖�□□

　　齟齘(上疾與反考聲嚼也下骸戒反方言齘怒也說文齒相切怒也從齒介聲經從爪作□□�F□□

　　馬鳴菩薩傳

　　慧琳撰

　　銘其(上覓瓶反鄭注考工記雲銘之言名也禮記銘之義書美而不稱惡也顧野王鐫刻金石也說文從金名聲也)。

　　綰達(彎版反許叔重注淮南子曰綰貫也攝也灣音烏關反)。

　　卓犖(力卓反考聲雲犖高貌也說文從牛勞省聲也)。

　　燭幽夜(上鍾蓐反考聲照也經從屬作燭非也)。

　　龍樹菩薩傳

　　慧琳撰

　　騁情(抽領反杜注左傳馳也走也說文直驅也從馬□□□倫驟□□□□□

　　錙銖(上滓師反下樹朱反鄭注禮記雲八兩為錙許注淮南子雲十二粟而重一分十二分為一銖說文雲錙六銖也銖權分十黍六重也二字並從金甾朱皆聲也甾音同上)。

　　蟬[蚡-刀+允](上時延反下音稅說文蟬蛇所退皮也並從蟲從單兌聲也)。

　　大阿羅漢提蜜多羅所說法住記

　　慧琳撰

　　耽沒羅洲(上膽藍反梵語也經從具作耽誤也)。

　　住在畢利颺瞿洲(颺音羊象反梵語也)。

　　窣堵波(上蘇沒反梵語也)。

　　□□菨上都迥反聲類小塊也說文小阜也像形也下扶久反爾雅大陸曰□□觀襜□�蜞o�靾�□□□懥□鳲韥□□□□□□擤腆�哄慼慼暫��牷慼撙�。

　　□□駁蘆�恣��齪媃k□□館□□□□懤□館□舉顫韥�恣慼慼潤�□□若崨□��□□□潰□□耒*了]也說文薅器也從耒辱聲也[耒*了]音了薅音蒿耒音雷隊反)。

　　囊葩(普巴反說文草花之貌也從白巴聲亦作葩)。

　　分別業報略集

　　玄應撰

　　悛法(且泉反悛改也方言自山而東謂改曰悛廣雅悛更也)。

　　犯忤(又作迕悟二形同五故又聲類迕逆不遇也)。

　　蛆蟻(子餘反螂蛆吳公也一名蛆渠也)。

　　愚戇(都絳反說文愚癡也戇愚也)。

　　聾瞶(古文瞶□二形今作[(豕-一+?)*頁]又作[(利-禾+?)/耳]同牛快反生聾曰瞶聾無識曰瞶也)。

　　宮□(居雄反淫□次死也男女不以義交者其□宮男子割勢婦人幽閉於宮下真經反罰罪也易也□法也井為□法也春秋元命包曰□字從刀從井井以飲人人入井爭水陷於泉以刀守之割其惰慾人畏慎以全命也故字從刀從井也)。

　　閹身(於撿反說文閹豎宮中閹昏閉門者也謂精氣閉藏也主閉門戶故曰閹也)。

　　婆藪槃豆傳

　　玄應

　　紱婆(字又作□祐□□累□鷺□□□荅□□□

　　撰銘(助臠反撰猶述也廣雅撰定也下莫下反銘之言名也書其功於大常也亦鐫刻金石以紀功德也)。

　　紕謬(匹毘反禮記一物紕謬鄭玄曰紕猶錯也下靡幼反謬猶亂也謬誤也方言謬訛也說文雲狂者之言也從言翏也)。

　　大藍(力甘反筐屬也字林大茖也茖杯籠也纂文大筐也)。

　　馝柯(蒲蔑反馝柯摩羅阿袂多譯雲正勤)。

　　龍樹為禪陀迦王說法要偈

　　玄應撰

　　謳歌(又作嘔慪二形同烏侯反說文齊歌曰謳廣雅謳喜也)。

　　飲酣(古文酣同胡甘反漢書應劭曰不醉不醒曰酣又樂酒曰酣也)。

　　樝掣(古文作柤同側加反方言樝取也聲類五指樝捉也)。

　　飴蜜(又作□□�G□□□□□□□□□夾練驒□□□□□□□□襏□□

　　馴馴(似均反廣雅馴擾也馴善也亦從也說文謂養野鳥獸使服謂之馴也)。

　　瘤癭(力周反說文瘤腫也腫結不潰散者為瘤聲類瘤瘜肉也)。

　　龍樹菩薩勸誡王頌

　　慧琳撰

　　躁動(上遭到反顧野王雲躁猶動也賈注國語雲躁擾也鄭注論語不安靜也文字典說從足喿聲喿音同上經從心作懆音草非也)。

　　慘毒(惻錦反考聲雲甚也毒也說文音千感反訓義同從心參聲經從玉作□婝�F□□

　　號唬(上號高反考聲雲大哭也說文雲呼也從號虎聲也經從口作[口*(百-日+ㄎ)]非也下第泥反文字集略雲哭而無節也說文號也從口虒聲也虒音同上頌中從帝作啼俗用字也)。

　　煻煨(上蕩郎反考聲灰兼細火也下烏迥反廣雅煨熅也說文盆中火也並從火唐畏皆聲也)。

　　床簀(下爭革鄭注禮記文簀謂床也郭注爾雅簀床板也說文床棧也從竹責聲也頌中從木從此作枇誤也若依字訓釋甚非經意也故不取也)。

　　啄心(丁角反廣雅啄齧也考聲雲鳥啄也說文鳥食也從口豖聲也豖音丑足反頌中從卓作啅非也)。

　　百槊(下山卓反廣雅槊矛埤蒼雲槊長丈八也經作槊字是木名也)。

　　相掐(口洽反埤蒼掐抓也古今正字亦抓也從手陷聲陷音土高反)。

　　斲頂(丁角反頌文從登作鄧俗字也)。

　　賓頭盧為王說法經

　　玄應

　　榮樂(為明反榮猶光華也光寵也經文作□非也)。

　　請賓頭盧法

　　慧琳撰

　　氍氀(上具愚反下色千反前已重重具訓釋訖經從叟作□非也)。

　　皆萎(委為反毛詩雲無草不□規□褸□�O□□馜觚榜鰣渨□□□□�_Ω□煤韓□�栒璉X□□□□□□□韥□□□□□□漩。

　　被擯(賓印反考聲擯棄也從手經從人作儐非經意)。

　　提婆菩薩傳

　　慧琳撰

　　酬鑿(傳文作酬酢非正字上酬音讎　鑿音昨毛詩注酬勸也爾雅酬報也文字釋訓雲以言對答也說文主客獻酬以禮成也或作詶集訓雲以言荅也傳文字書酬酢錯用非也案酬鑿者提婆菩薩以正理酬對外道也古人有言曰不道則不知不鑿即不徹故譯經者有酬酢文言字非正體今據古今篆□□褻□□□□□

　　拊丐(上孚武反顧野王拊猶拍也廣雅擊也說文從手付聲下吁邕反說文匈膺也從ぢ凶聲或作□□□

　　叩地(口候反考聲雲□□□□臨□礽□□倫襼□□

　　迦丁說當來變經一卷

　　慧琳撰

　　徯戀(上奚啟反孔注尚書傒待也說文亦待也從彳奚聲或作[疏-(梳-木)+(奚-ㄠ+(凵@?))]也)。

　　詆冒(汦禮反蒼頡篇詆欺也說文從言氐聲經從及作□非也)。

　　跛蹇(上波我反賈注國語雲跛行不正也考聲跛蹇也古今正字從足皮聲也下揭偃反說文蹇跛也從足寒蹇省聲也經從馬作騫非也)。

　　勝宗十句義論

　　慧琳撰

　　標幟(上縹遙反前注句經已具訓釋下昌志反廣雅幟番也考聲雲幟記也以帛長五尺廣半幅綴於旗上也古今正字從巾戠聲戠音職)。

　　金七十論捲上

　　慧琳撰

　　岸褫(遲尒反考聲褫落也說文從衣虒聲虒音斯)。

　　卷中

　　[竺-二+(勝-月+舟)]繞(上鄧能反蔓草也從草從□穰□

　　夜售皮陀(售音讎咒反梵語論師名之也)。

　　□□□芥h□�ネ□□散鋧□韥���矷撓f酬□□鋤□□懥�間摹q黑經從草作薰是香草也與經義乖也□讋□□祏□□

　　卷下

　　二插(初洽反聲類雲□之使人也說文亦□內也從手臿聲插音同上音)。

　　先揲(先葉反顧野王揲謂數也周易揲之也說文閱持也從手葉聲音□□□□

　　如繖(思嬾反顧野王繖即蓋也古今正字從糸散聲嬾音蘭旦反)。

　　一切經音義卷第七十六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十七

　　翻經沙門慧琳撰

　　音釋迦譜十卷

　　釋迦略譜二卷(舊目一卷)

　　釋迦方志二卷

　　釋氏系錄一卷

　　大周經目十五卷

　　已上五集錄三十一卷同此卷音。

　　釋迦譜序卷第一

　　儲宮(上音除副君也即今之太子所居亦謂之春宮也)。

　　舛駁(上川耎反顧野王雲差舛不齊也說文對臥也從夕[(巨-っ)*(十/十)]相背也下邦邈反漢書雲白黑雜也說文色不純也從馬爻聲�蟑答噹X反[(巨-っ)*(十/十)]音跨譜文作駮俗用字也)。

　　博訊(上補莫反博字從十從甫從寸下音信毛詩傳曰訊問也說文從言迅聲譜文作誶誤也迅音同上)。

　　摶食(上斷欒反初食地味未有匕箸而食之故名摶食從手專聲文中作揣非也)。

　　薄餅(並郢反古今正字雲熬餈也從食並聲譜作□俗字也餈音慈)。

　　刑笑(霄曜反毛詩傳雲□□�F□□穇��□□□□餒□□□□累□□□秬□□量�[□□□□礽□□祭礹□□

　　糠□條蘆□□□韥�剝驉慼慼慼慼潰��迭慼慼憮Y嬥□�ョ慼��[□地粗糠也說文從禾會聲)。

　　懿摩(上衣冀反爾雅雲懿美也說文專久而美也從壹恣聲譜作懿俗字)。

　　軒皋(上憲言反下豪老反帝糸譜雲軒軒轅皇帝也皋少皋也皆古之帝王號也)。

　　大椿(黜倫反古今正字雲上古大椿以八千歲為春八千歲為秋經典釋文此木生江南以三萬二千歲為一年)。

　　擯□(上賓刃反下音尺前雜事律中已釋)。

　　擯黜(椿律反范甯集注穀梁雲黜退說文從黑出聲也)。

　　闚□條芨□揥�穩Y□□�ョ潰憛摩p赦從門規聲考聲雲□褓□□量�銵��q□□

　　瞬動(上屍閏反說文雲開合目數搖動也從目從舜說文正作瞚赤作眒)。

　　[夕*巴]轉(上於遠反說文雲夗轉臥也從夕臥有節故從□□鶴□礽□□玲�瓷慼��F□□□�w。

　　膩吒(上尼利反下乇加反乇音知厄反)。

　　鏺樹國(上補未反國名也)。

　　粗獷(摑猛反考聲犬悍戾不可附也譜從麥作□是粗麥也非兇獷之字)。

　　憒□□芛(德-彳+王)-心+(衣-〦)]外反蒼頡篇雲憒亂也說文從心貴聲亦迴外反下正鬧字音鐃教反已釋訖譜作闠俗字)。

　　翡翠(上肥味反下七醉反字統翠青羽雀也出鬱林異物誌雲翡翠作巢在高樹之顛去地七八文夷人稍稍下之令去地七八尺待其子欲成然後取之說文翡赤羽雀也二字並從羽非卒聲也)。

　　鳧鷖(上補無反毛詩傳雲鳧水鳥也顧野王雲即水鴨也說文舒鳧鷖也其飛幾幾從鳥從幾幾亦聲也下益奚反毛詩傳雲鷖鳧屬也說文從鳥□聲幾音殊□音烏計反)。

　　髦鬣(上音毛廣雅雲髦大也說文雲髮也從髟毛聲下廉輒反杜注左傳雲鬣須也顧野王雲鬣者馬頂上長毛也說文□□□量��□□□□□婁□□□□□□□礽□□聿+葛]非也)。

　　歔欣(上許於反顧野王雲歔出氣也下虛殷反廣雅雲喜也說文二字並從欠虛斤皆聲也)。

　　腳[月*(烏-(舄-臼)+而)](上正腳字從月從谷從節下船耎反說文雲[月*(烏-(舄-臼)+而)]足腓腸也從月[月*(烏-(舄-臼)+而)]聲也[烏-(舄-臼)+而]音端)。

　　眼睫(尖葉反說文目傍毛也從疌聲譜文作□□椽□送椿祭秖□□□□礽□騰□

　　第二卷

　　澣濯(上桓碗反劉兆注公羊傳雲濯生練曰涑去舊垢曰澣古今正字從水幹聲亦作浣譜作浣俗字也下憧角反毛詩傳雲濯滌也說文浣也從水翟聲)。

　　迭代(上田結反杜注左傳雲迭更也方言迭亦代也說文一曰達也從ひ失聲達音他計反)。

　　蔚映(上音尉廣雅雲蔚翳也說文從廾尉聲)。

　　床榻(上狀莊反正體字也下貪臘反釋名雲床狹而長者謂之榻古今正字榻平也從木□簦□□□芩。

　　挑象(上眺聊反聲類雲挑抉也說文從手兆聲抉音淵悅反)。

　　昕赫(上喜斤反說文雲昕旦明日將出也從日斤聲)。

　　婚娉(匹併反顧野王雲娉問也娶妻及禮賢達納徵束帛相問曰娉說文從女□□□□縛□□□��。

　　曾眴(玄絹反說文雲眴目搖也從目旬聲旬音同上)。

　　□[泳-永+((並-(前-刖))/〡/用)](上褚豬反賭戲也)。

　　手捺(難怛反字林雲捺搦也古今正字捏也從手奈聲捏音年結反)。

　　拼弓(上普耕反說文拼彈也從手並聲或作抨也)。

　　煎憂(上節煙反譜作□□祭礹□□

　　痿黃(上音萎鄭注禮記雲痿病也蒼頡篇不能行也說文痺也從ば委聲)。

　　親戚(清亦反孔注尚書雲戚近也顧野王近所以為親也說文從戊從菽聲也譜作[仁-二+(韱-(人*人)+十)]非也下文慘慼字同也)。

　　顰蹙(上苾賓反下酒育反顧野王雲顰蹙憂悲不樂之貌說文雲涉水顰蹙也從頻卑聲譜作嚬笑也俗字也)。

　　流□(下羨延反考聲雲口中津也從欠從水亦作涎或作涎譜文作涎俗字也)。

　　心胏(孚廢反白虎通雲胏之言費也金之藏也白色字書雲言火藏今以為金藏也說文從月□□□鯇□□韓。

　　脾腎(上婢彌反白虎通雲脾之為言辦也所以積釋稟氣土之精也色黃說文土藏也從月卑聲下神忍反白虎通雲腎之為言賓也廣雅雲堅也水之精也黑陰隅故也說文水藏也從月賢聲也賢音堅)。

　　噴鳴(上普悶反說文雲吒也一雲鼓[白/田/(十-一+└)]也從口賁聲也吒音都嫁反)。

　　騷動(上掃[這-言+(由/日)]反顧野王雲騷動搖之貌也說文擾也從馬從蚤聲也)。

　　□□□芥�鴃慾狣U野王雲[((一/っ)*八*(一/(巨-っ)))/貝]猶交易也說文易財也從貝卯聲卯音卯也)。

　　噓唏(上希居反鄭注禮記雲噓噓[佫-口+思]之聲[佫-口+思]音敗顧野王雲口出氣經曰噓下許冀反言唏痛也哀而不泣曰唏說文二字並從口虛希皆聲)。

　　第三卷

　　仡然(上銀訖反考聲雲侄仡癡貌不前貌也說文從人乞聲侄音珍栗反譜從山作屹誤也)。

　　道徑(經定反考聲雲步路也隊上道也顧野王小路也不循大道枉曲而行亦曰小徑廣雅邪路也說文從彳巠聲巠音經)。

　　踠轉(上冤遠反已釋第一卷中譜作踠非夗轉字也)。

　　悲嘶(先奚反方言雲嘶噎也郭注雲咽痛也蒼頡篇散也說文從言作□□□□□量�滿憤蛂慼�

　　勸□(將兩反方言雲秦晉之間相勸曰□古今正字勵也從廾將聲也廾音恭隴反)。

　　喁喁(虞恭反淮南子雲群生莫不喁然仰其德也說文眾口上見也從口禺聲)。

　　罥索(上涓兗反蒼頡篇雲罥罿也廣雅罥罘罟也聲類雲係取也古今正字從□□□□□□□□□讋□榵□□□□�迨f+ㄙ]非也)。

　　嫈嫇(上[屍@乙]莖反下麥耕反考聲雲嫈嫇下裡婦人貌也嫇嫇亦小人貌也說文嫈小心態也從女榮省聲嫇從女冥聲也)。

　　盼目(上攀慢反字書雲盼美目貌也毛詩傳雲黑白分也古今正字從目分聲譜作盻音許乙反非經義也)。

　　蛹生(上餘腫反說文雲蛹繭蟲也從蟲聲甬也甬音同上)。

　　霹靂(上甹覓反下零的反史記雲霹靂者陽氣之動也說文並從雨辟歷皆聲譜作礔□俗字也)。

　　挽弓(上音挽考聲雲引弓也古今正字從手免聲正作輓譜作□□□□□

　　其鏃(宗鹿反廣雅雲鏃□糖飯□穩□□量�晼憤蛂慼慼�

　　老姆(矛候反鄭注儀禮雲人年五十無子出而不復嫁能以道教人者也亦云女師古今正字從女母聲)。

　　虎兕(辭紫反山海經雲兕在湘水南狀如牛蒼黑色郭璞雲一角青色重千斤說文象形也譜作[(口*〡*人)/兀]俗字)。

　　吽嚇(上呼口反賈逵雲吽呼也聲類嗥也古今正字從牛口聲亦作□□椽□□□□□祭礹露□□�\□□□餺□奏□�G□□□祟□□�g祤稟□累□□□□�\□□□□

　　恬憺(上牒嫌反方言雲恬靜也說文從心從甜省聲也下談敢反亦音談說文憺安也從心詹聲)。

　　哮呼(上呼交反說文雲豕驚散聲也從口孝聲亦作虓下音虎孤反)。

　　億垓(改哀反考聲雲垓大也數名也從女亥聲)。

　　時攘(壤章反考聲雲得拒也推也止除也說文亦推也從手襄聲)。

　　第四卷

　　蚑行(上蚑字考聲音奇古今正字雲蟲行也說文從蟲支聲也)。

　　栽櫱(岸割反孔注尚書雲顛仆之木而生曰櫱郭注爾雅雲櫱木餘也說文從木□�q□椽□鶴□礽□□栽]□□�鶠�

　　鏟炙(上初盞反廣雅土籤謂之鏟說文雲鏶也一曰平□從金產聲譜作□□□□機□機□□�銵慼慼慼毅謘慼�

　　□□□芤□戥�纂慼慼慼撰瞻]說文雲所燒也從火雥聲或作□驛婟□□□□□

　　頞那山(安曷反西國山名也)。

　　瞻矚(之欲反韻略雲矚視也考聲雲視之甚也眾目所歸也從目屬聲屬音同上)。

　　有黠(遐軋反方言雲自關而東趙魏之間謂慧為黠郭璞雲謂慧了也顧野王姦黠也利也說文從黑吉聲也)。

　　盥漱(上官碗反下搜又反說文雲盥澡手也從臼水臨皿也譜作□駝�F輻□□□□□�E□□□□燐□□□

　　寶屐(擎戟反顧野王雲孔叢子高方屐以見平原君也古今正字屐屩也從履省支聲屩音居略反譜作履傳寫誤)。

　　第五卷

　　冠幘(上古歡反。白虎通雲冠者卷也所以卷持髮也。廣雅有十八種冠。所謂無追章甫委貌牧□騮□□驁□□□□襱□飽□□盩□言+(妻-女+十)]華卻非卻敵獬豸皮弁冕皆冠也。說文冠卷也。所以卷髮弁冕之總名也。從だ從元從寸。冠有法度故從寸。下爭革反。廣雅□□幘也幘錯也。方言雲覆髻謂之幘巾。或謂之承露蔡雍獨斷幘者卑賤執事下冠者之所服也。有緣幘赤幘執事者貴賤皆服之。文者長耳。武者短耳。稱其冠也。說文幘髮中有巾曰幘。從巾責聲□驟□□□□□讋□□□□□婟□□□穟□婘�\□□□□襜□□□中/?)*斤]音欣靖音七藥反□音責髻音計だ音覓譜文之中從竹作簀非也)。

　　轉鐩(隨醉反音義第三十卷中已具釋譜作燧俗字行已久矣)。

　　王這(言件反蒼頡篇雲這迎也古今正字從ひ言聲)。

　　拘躄(上矩愚反下並亦反顧野王雲躄謂足偏枯不能行也古今正字從足辟聲亦作□□□□橝�F□□

　　涸池(上何各反已具釋音義第四十二卷中)。

　　□騜□芤耬磥�穩Y□���纂憤遄樅g□。

　　綩綖(上冤阮反下音延)。

　　幢旄(上濁江反下音毛顧野王雲凡旄者皆旄牛尾也施於幢旌之端旄牛背膝胡尾皆有長毛剪其毛以用之也說文從□毛毛亦聲也譜從巾作[巾*毛]非也)。

　　痾耆(上惡何反五行傳雲時即有口痾說文病也從ば可聲也聲類作痾譜作痾誤)。

　　珍奇(上窒鄰反說文從玉□聲譜作殄非也下妓宜反說文雲奇異也從大從可譜作琦玉名也義相近也)。

　　叵遇(上普可反字書雲叵不可者也古今正字從口從っっ音方)。

　　僚屬(上了彫反孔注尚書僚官也左傳雲同官曰僚又曰大夫[ㄇ/ㄇ/ㄇ/一]士士[ㄇ/ㄇ/ㄇ/一]皂皂臣隸隸臣僚顧野王第九品人也古今正字從人燎聲亦作寮譜作遼誤也下殊欲反)。

　　第六卷

　　赭容(上遮野反郭注山海經雲赭赤土也說文從赤從者者聲也)。

　　聲曖(烏載反顧野王曖然溫和貌也古今正字從日愛聲譜怍曖誤也)。

　　光鑠(商弱反毛詩傳雲鑠美也郭注方言光明也說文從金樂聲)。

　　縠淨(上紅屋反西國土名也)。

　　居泜(丁禮反西國比丘尼名也)。

　　隱曀(伊計反比丘名)。

　　沮壞(上才與反毛詩傳雲沮壞也古今正字從水且聲譜從破因作俎非此義音莊呂反乖文意下胡怪反)。

　　□須那(力計反西國尼名也)。

　　輪轢(下力的反蒼頡篇雲轢□□飯□稻□□□量�矷慼慼慼慼摹W□��。

　　蹈蹋(上徒號反下談臘反亦作踏譜作翕誤)。

　　來鎮(窒鄰反)。

　　祈道(上巨依反毛詩傳雲祈求也說文從示斤聲譜作蘄義同也)。

　　怒拳(上奴睹反下音權譜作捲俗用字)。

　　狗齧(研結反)。

　　涎唾(上羨延反正作□下吐臥反)。

　　第七卷

　　窈窈(要皎反說文雲深遠也從穴幼聲亦作窅)。

　　稻畦(惠圭反風俗通雲秦孝公以二百四十步為畝五十畝為畦王逸注楚辭雲畦猶區也說文義同上從田圭聲)。

　　隄□(上弟奚反韋昭雲隄積土為封限也說文唐也從阜是聲也下蕩郎反古今正字雲長沙人謂隄為□從阜唐聲亦作塘)。

　　亟於(上兢力反鄭注毛詩雲亟急也爾雅速也說文義同也從人從口從又從二二天地也言人生天地間口手最急會意字也又音器今不取)。

　　道蠹(都故反鄭注周禮雲蠹食人器物者白魚是也說文木中蟲也從□橐聲譜作蠹誤也)。

　　切磋(倉柯反)。

　　剖擊(上普口反孔注尚書雲剖猶破也蒼頡篇析也說文判也從刀呸聲譜作掊非也音□□□□娭□□□□饐□□□□□□□□□□

　　駛水(上師利反蒼頡篇雲駃疾也古今正字從馬史聲也)。

　　眩冒(上玄絹反蒼頡篇雲眩視不明也賈逵注國語雲眩惑也說文從目玄聲)。

　　坌者(上盆悶反字詁雲土汙盆也)。

　　第八卷

　　□然(上所力反埤蒼雲恐懼也公羊傳雲□然而駭也說文悲意也從欠嗇聲也)。

　　求斠(江岳反廣雅雲斠量也譜義決勝負也說文平斗斛也從斗冓聲或作角也)。

　　擘裂(上拼陌反譜中作擗非也音瓶覓反非此義也)。

　　掊地(上蒲侯反考聲雲掊手[按-女+(口/口)]也古今正字從才呸聲今俗音呼為庖譜作鉋非也)。

　　癃殘(上力弓反許叔重注淮南子雲癃癘疾也蒼頡篇固疾也說文罷病也從ば隆聲譜作□礿祭礹□□

　　灰□□□□�纂播韙]譜作堆俗字也□□□□□

　　髣拂(上芳□□□□□□□鷺□□□□□□□褼□□�腹慼敵忡珩痋慼慼牖窗���練餅拌樁□□礽□綠□□褙□□詣□

　　第九卷

　　□尥鐠木蓬反毛詩傳曰□娀姛�N□□樀□□□飯□礸□�F量�K�S□□□�ヾ慼慼撲X□□□

　　嗥咷(上號牢反下道勞反譜作嗥咷俗字也)。

　　矛槊(雙捉反)。

　　鍼鋒(上執林反下□□□□□

　　蛣蜣(上輕吉反下卻香反)。

　　蝮蠆(上蜂目反下丑介反)。

　　□□(尋立反諸字書撿並無此字□□者俗語也蓋謂風□皮膚間□□然也)。

　　噦噎(上宛月反集訓雲噦逆氣也說文忤氣也從口歲聲下煙結反考聲雲噎咽喉氣塞不通也毛詩傳憂不能息也說文飯窒也從口壹聲)。

　　屯蹶(下卷月反梵語也)。

　　[蚡-刀+允]化(上輸苪反廣雅雲復育蛻也說文蟬蛻所解皮也從蟲兌聲)。

　　佛髭(子雌反說文雲髭口上須也從須此聲今譜中從洛從毛非也本俗字從咨從毛作□□□□□□覓餖�耤慼慼慼慼潮��F□□□□��綠□□椿祭礹□□

　　第十卷

　　粗澀(上倉烏反下霜立反正體字也)。

　　慷慨(上康朗反下口愛反說文壯士不得志也二字並從心康既皆聲也說文正作慷)。

　　舟航(鶴岡反義已具釋高僧傳今譜作桁非也)。

　　溉灌(上飢利反顧野王雲溉猶灌也灌亦□□累□□□礸□�腄慼慼撮峞慼慼慼慼滕唌慼�

　　緘之(上甲鹹反說文雲緘束篋也從糸鹹聲也)。

　　事洩(仙列反鄭箋詩雲洩發也說文從水世聲或作洩洩並俗字也)。

　　以蠟(藍閤反埤蒼雲蠟蜜滓也古今正字從蟲鼠聲也譜從月作[膜-大+(句-口+匕)]非也)。

　　排□(上敗埋反廣雅排推也推音他雷反顧野王雲排□□飯□禓□量�腹����q□露□□□□□�G□□□□劣□□楂□□□椹□觀襜□�G□□□省□□夾糧□婁�F良礹凌椹練驒□襼陋覘□婀□□□婀□飯□禋□椹量�腹慼慼敷b□□�N褽□駝�F煉□□�r□□□

　　之這(言建反已釋前卷)。

　　拘睒彌(中苫[白-日+(丹-、+十)]反梵語國名也)。

　　釋迦氏略譜一卷

　　釋迦譜(晡母反釋名雲譜布也廣雅譜牒也古今正字譜者布列見其事也從言普聲)。

　　繁縟(上音煩考聲雲多也眾也下儒燭反說文縟繁也釆飾也從糸辱聲)。

　　斷鼇(昂高反王逸注楚辭雲鼇大龜也列仙傳雲有巨靈之龜背負蓬萊大山而抃戲於滄海之中也說文從黽敖聲也)。

　　紛糅(女救反鄭注儀禮糅雜也或作�_序本從糸作糅錯書非也)。

　　較定(上音角廣雅雲較明也考聲挍其優劣也略也尚書大傳雲較其志見其事也或作角競也試也或從□作較古今正字從車從交聲也)。

　　錠光(上亭甯反先佛名號也)。

　　炤灼(上音照下章若反廣雅雲炤灼明也說文並從火召勺皆聲)。

　　姻媾(上音因杜注左傳雲姻猶親也爾雅婿之黨為姻白虎通婦人姻夫而成故曰姻下鉤候反毛詩傳雲媾厚也賈逵注國語雲重婚曰媾說文亦同並從女因冓皆聲)。

　　璣蚌(上居宜反孔注尚書雲璣珠類也字書小珠也說文珠不圓者也從玉幾聲下龐講反前金光明最勝王經中已具釋)。

　　系嫡(上奚計反爾雅雲系繼也世本有帝系篇謂子孫相繼續也說文亦繫也從系系聲也籀文從爪作[爪/((ㄠ/八)*(ㄠ/八))]下丁歷反字書雲嫡長也說文孎也從女□聲)。

　　寰□(上音環下於矩反籀文□字也今正作宇杜注左傳雲於國則四垂為宇爾雅字大也尹文子四方上下謂之字說文從で於聲)。

　　淵微(上抉玄反毛詩傳曰淵深也下正[微-兀+(舛-夕)]字也今從彳作[徹-育+(肆-聿)]音尾非反廣雅雲微細也說文妙也鄭注禮記少也言周公且雖以土圭揆曰猶未盡其深妙也今譜作漢滶殊失義理不之取)。

　　獫玁(上力贍反爾雅雲犬長喙曰獫說文黑犬黃頤也犬之黑名也下戲撿反毛詩傳雲北狄也或雲獫狁鄭玄雲即今之丐奴也古今正字二字並從犬僉嚴皆聲)。

　　史籀(音宙周宣王史官名也初變古文為大篆)。

　　昭晢(之例反毛詩傳雲晢明也說文從日折聲)。

　　震駭(諧買反)。

　　欄楯(上音蘭下音順)。

　　妖冶(上於嬌反考聲雲婦人巧作姿態也下餘考反周易雲冶容誨淫說文從ち台聲ち音冰也)。

　　皆躓(知利反顧野王雲躓猶頓也說文從足質聲)。

　　澣之(桓碗反鄭箋毛詩雲澣濯也劉兆注公羊雲去舊垢曰澣說文濯衣垢也從水幹聲亦作浣譜作浣俗字也)。

　　蓱沙(上並冥反西國王名也譜作洴誤)。

　　騷□妝蘆□□��□□辯□□跨□□□韥襤□□□�耆d□□□□□詳□□襪閥□�鼚o□□�禳慼慼慼C

　　殯斂(上賓牝反下廉艷反何休注公羊傳雲大歛而從棺曰殯說文死在棺將遷葬賓遇之也從歹賓亦聲譜作儐誤)。

　　羝羊(上底黎反羯羊也譜作□�L祭礹□□

　　下躡(女涉反)。

　　懲誡(上直陵反)。

　　摹影(上慕胡反埤蒼雲摹取象也說文規也從手從莫聲)。

　　霧曖(哀改反已釋前譜第六卷)。

　　循行(上音巡廣雅雲循從也說文行也從彳盾聲也)。

　　沙□(昌遶反俗字也正作□□�蛂慼�

　　葛藟(律鬼反郭注爾雅雲藟籐也文字典說草也亦葛蔓也從廾畾聲畾音雷)。

　　釋迦方志捲上

　　輸賝(恥林反字書雲賝瑤也古今正字從貝深聲)。

　　奉贄(之貳反古今正字雲贄幣也從貝執聲)。

　　延袤(莫候反聲類雲袤長也說文南北為袤從衣矛聲)。

　　臨洮(討勞反隴右郡名近洮水也)。

　　崆峒(上音空下音同山名也)。

　　日磾(丁奚反黑石也可以染繒漢書有金日磾人名也)。

　　緗簡(上想羊反已具釋音義第十八卷中)。

　　輶軒(上音猶下歇言反毛詩傳雲輶輕車也古者採詩使者所乘方言序雲輶軒使者所以巡遊萬國釆覽異言周秦之季其業隳癈也即如今之採訪使也)。

　　[自/(豕-一)]貞觀(上其義反杜預注左傳雲□□□飯□□�K□□□□□□�べ隉數m□□□�邵獺撙�。

　　獯狁(上訓雲反下音允考聲雲丐奴別名也唐麌謂之獯鬻周謂之獫狁漢謂之[匈-凵+└]奴今謂之突厥皆北狄也)。

　　西敧(起宜反顧野王雲敧不正也亦作□訪□□�禱K稿□□□

　　蕪薉(上音無下紆衛反顧野王雲薉謂不清潔也古今正字並從草無歲皆聲)。

　　烏□□□諦□��。

　　鄯善國(上音善)。

　　燉煌(上徒昆反漢書雲燉煌郡名武帝后元年分酒泉置也杜林以為古瓜州今沙州是也)。

　　吐谷渾(中音欲蕃部落名也)。

　　大堆(都迴反已釋前譜第八卷中正作□□禖礽□□橀□□□

　　□紵(上音甲下除慮反案方志本義□紵者脫空象漆布為之)。

　　如蝟(音謂說文形毛似豪豬而小也從蟲胃聲)。

　　瞿□□□□芥□□�禳慼熬���。

　　匾□條芩□���繪插慼��������憛慼慼慼憮部��哄慼慼撐F。

　　白□(益奚反文字集略雲黑山寶也古今正字從石□聲志作瑿亦通)。

　　瞢健國(上墨□□□□

　　□那呬羅山(上音苗呬音醯異反)。

　　□□掠芩□□�穩Y□舥�蠢矷撙�。

　　像鎣(縈暝反亦作瑩)。

　　覆缽(上孚目反下般未反)。

　　忽懍國(中林禁反)。

　　弱齡(音靈)。

　　齔齒(上初靳反毀齒也)。

　　為笴(於但反)。

　　嗢呾(上溫骨反下丹剌也梵語)。

　　乘緪(剛恆反說文雲緪索也從糸恆聲)。

　　銷杙(蠅即反橛也)。

　　婆羅屖羅大嶺(先奚反)。

　　飼虎(上辭自反說文從人食聲)。

　　半笯蹉國(音努蹉音倉何反)。

　　磔迦(上竹厄反)。

　　俗癭(纓郢反說文雲頸瘤也從ば嬰聲)。

　　且[虺-蟲+童](屬隴反爾雅雲腫足為[虺-蟲+童]說文作□□□□□□□量�F□威□禖□�R□□f誥尪文兀音尪)。

　　窣祿覲那(上蘇沒反)。

　　堊□掣呾羅國(上烏洛反次馨雞反掣音昌制反咀音丹逵反)。

　　平塏(開改反杜注左傳雲塏燥也說文高顯處也從土豈聲)。

　　鞞索迦國(上婢移反次生□反梵語也)。

　　鴦窶利(中其矩反)。

　　角處(上江缶反亦作斠志作桶非也義已具前釋迦譜第八卷中正處字)。

　　髾□掠蘆逤□�譬Y□□□�K□韥襤□□□�砥慼慼慼C

　　以笏(音忽)。

　　栗呫婆子(呫音他[篋-大]反梵語也)。

　　四廈(沙詐反鄭注禮記雲廈今之門廡其形旁廣而卑也古今正字從廣夏聲也)。

　　阿耆波液(泥禮反梵語也)。

　　灑火(上沙雅反漢書音義雲灑分散也說文雲汛水也從水麗聲方志作灑西禮反非也汛音信)。

　　灰燼(徐進反正作□□□

　　架釜(上音嫁下音父)。

　　方志卷下

　　訛也(上吾戈反鄭箋毛詩雲訛偽也說文偽言也從言為聲志作訛俗字亦作吪)。

　　那伽閼剌那(閼音烏曷反剌音蘭葛反梵語)。

　　鷙鳥(上之利反廣雅雲鷙之言執也謂執服眾鳥也鳥之勇銳者也說文擊煞鳥也從鳥執聲)。

　　生皰(蒲貌反已具釋最勝王經中說)。

　　曬衣(上所戒反方言雲曬暴也說文從日麗聲)。

　　紺青(上甘憾反說文雲紺帛深青而揚赤色也從糸甘聲)。

　　峭絕(且醮反許叔重雲峭陵也說文高也從��肖聲)。

　　磐石(上判般反王弼注周易雲磐山石之安也顧野王雲磐猶根據也聲類大石也說文從石般聲也)。

　　[(薩-文+(立-一))/木]株(上岸割反亦作□□□

　　姞栗陀羅矩吒山(上其一反下摘加反梵語唐雲鷲峰山)。

　　峻峙(音雉)。

　　□績(精息反爾雅雲績事也業也說文從糸責聲)。

　　伊爛拏(搦加反梵語)。

　　捃稚迦(上君殞反中馳膩反梵語也)。

　　蠻獠(上莫班反廣雅雲蠻慢也說文南蠻人蛇種也從蟲□聲下音老字書雲牂柯有獠夷異物銘雲獠夷獸類也嗜欲不節以人為餚有過心煞潛行水中□取魚鱉□襉秫□□□□□□□□�龤��q□□□□襏□□

　　羯□□□□□����。

　　□寮(力彫反蒼頡篇雲寮小空也說文穿也從穴寮聲)。

　　潟鹵(上星弈反爾雅雲潟苦也郭璞雲苦地也古今正字從水舄聲志本作舄誤也下盧古反杜注左傳雲鹵確口角薄之地也說文西方鹹地也從鹵省像鹽形也東方謂之□西方謂之鹵也)。

　　椰子(上野嗟反木名也)。

　　□迦山(上勒恆反)。

　　宏敞(上音橫孔注尚書雲宏大也說文屋深嚮也從で宏聲下昌兩反蒼頡篇雲敞高顯也說文平治高土可遠望也從文尚聲)。

　　頗胝(音知)。

　　[捏-土+弗]懍國(臨禁反)。

　　軬荼國(上音飯)。

　　皰犧(上鮑交反下喜宜反古三皇號也)。

　　槁街(上工老反下音皆義已具釋高僧傳中方志作衛非也)。

　　黷武(上音獨)。

　　貨賂(音路)。

　　泛漲(張兩反志本作漲非也)。

　　驊騮(上戶麻反下力由反)。

　　太宰□(披美反)。

　　遽然(渠御反杜注左傳雲遽畏懼也說文窘也從ひ豦聲方志從心作懅俗字也)。

　　蠲嗜欲(上決玄反下時至反)。

　　闞澤(上堪濫反吳中書令也)。

　　滬瀆口(上胡古反山海經雲陽虛山臨於玄滬之水郭璞雲蒼頡帝為臨滬水而靈龜負書而出說文從水扈聲下同鹿反)。

　　郗恢(上恥知反下苦迴反人姓名也)。

　　踾然(披逼反埤蒼雲踾蹋地聲也古今正字從足逼聲逼音同上)。

　　巋然(上[虛*(前-刖+ㄅ)]軌反考聲雲山孤立也古今正字從山歸聲)。

　　高悝(苦迴反人姓名也)。

　　轀輬(上音溫下音涼孟康曰如衣車有□牖閉之則溫開之則涼如淳雲其形廣大有羽儀也自漢以來唯用載柩說文臥車也並從車溫京皆聲)。

　　珠珩(杏庚反大戴禮雲珮玉上有雙珩下有雙璜說文珩珮玉上也所以節行止也從玉行聲)。

　　惟礎(初所反許叔重注淮南子雲楚人謂柱□□□�\□□□示□□□言□□□�F量�O□□□潩□蔩。

　　飼鷹(上辭自反字書雲從人仰食也說文作飼從人食聲方志伯飼俗字也)。

　　釋迦譜及略譜方志等依入藏目合有諸經要集二十卷(不音)

　　經律異相五十卷(已音了自有音義兩卷)

　　南齊經目等二十二卷(不音)

　　隨朝經目二十卷(不音)

　　計六十二卷不音為是藏經鈔及古經目早已重疊訓釋已廢不行今並不音轉讀者悉之所以越入藏目次第取後音義同卷者為足成一百卷也。

　　釋門系錄

　　擯罰(上賓俊反司馬彪注莊子雲擯棄也史記雲相與非擯之是也古今正字從手賓聲下煩發反說文雲罰罪之小者言未以刀有所誡但持刀罵詈應罰也從刀詈會意字詈音利也)。

　　褒德(上保毛反鄭玄注禮記雲褒猶進也顧野王雲褒猶揚美也說文從衣[采-木+呆]聲[采-木+呆]音保也)。

　　□寰(上愚句反杜注左傳雲寓寄也下患關反文字典說雲國之境內也又圻內也從で□聲)。

　　駟馬(上音四)。

　　銜策(上狎監反)。

　　翊化(上餘力反孔注尚書雲翊輔也說文從羽立聲)。

　　將詢(恤遵反毛詩傳雲詢問也杜注左傳雲問親戚之議也古今正字雲謀也從言旬聲)。

　　稽大偽(上計奚反孔注尚書雲稽考也廣雅雲問也說文從禾九□聲禾音工迷反下危謂反)。

　　期頤(以之反曲禮雲百年曰期頤王弼注周易雲頤養也說文從[〡*臣]象形也從頁作頤篆文字籀文作[(巢-果+百)*〡*臣])。

　　恪勤(上康譯反孔注尚書雲恪敬也說文正作恪義同從心客聲也)。

　　僧□(音略僧名也)。

　　[卄/稓]已(上寂夜反下音以)。

　　戡難(上坎藍反下乃旦反)。

　　標幟(上必遙反錄作摽誤也下音志)。

　　躁求(上遭到反)。

　　播植(上波賀反下時力反)。

　　賾不可見(上仕革反劉瓛注周易雲賾者幽深之極稱也古今正字從[〡*臣]責聲)。

　　馭之(上魚據反亦作御)。

　　以彙(為貴反廣雅雲彙類也以其類相牽引也說文從[(┐@一)/一/(仁-二+巾)]胃省聲[(┐@一)/一/(仁-二+巾)]音啼計反)。

　　羼提(上察莧反梵語也)。

　　凱風(上開改反廣雅雲凱猶大也爾雅雲南風謂之凱風古今正字從幾豈聲)。

　　冥譴(上覓蓱反郭注爾雅雲冥昧也說文雲幽也從日六日數十十六日而月始虧幽だ聲だ音同下牽戰反廣雅雲譴責也蒼頡篇呵也方言怒也說文謫問也從言遣聲謫音陟革反)。

　　醇醲(上順倫反下尼龍反廣雅雲醇厚也許叔重注淮南子雲醲肥甘也說文雲醇不澆酒也醲厚酒也二字並從酉享農皆聲享音同上系錄作醇並通用也)。

　　糟粕(上早勞反下滂莫反許叔重注淮南子雲糟酒滓也粕已□槳魯飯□穠饐□�a□騁□□餽□□□□□蒔奾�a□□□□□□韓。

　　傅毅(宜記反人姓名)。

　　蔡愔(揖淫反人名也)。

　　緘之(減鹹反)。

　　叡肇(上音銃廣雅雲叡智也說文雲深明也從□□���觴鞳敷y□�C臘懤□□□懤□□葩□□。

　　孱然(上棧焉反漢書音義雲孱不齊也韋昭雲仁謹貌也說文芸也從孱在屍下一雲孱聲也孱音翦)。

　　欻不(上薰鬱反□�@�滼[鷺□褓□奿□飯□□�菕��q□□

　　未泯(蜜忍反尒雅雲泯盡也毛詩傳雲滅也古今正字義同從水泯聲)。

　　炯徹(上坰迥反蒼頡篇雲炯明也廣雅光也說文從火□聲也)。

　　桎梏(上真曰反下工屋反)。

　　纂茂(上祖卵反亦作纘)。

　　智顗(儀紀反僧名也)。

　　鄴下(上嚴劫反漢書魏郡有鄴縣說文義同從邑業聲也)。

　　大週刊定眾經目錄序

　　慧琳撰

　　刊定(渴安反杜注左傳雲刊除也鄭注禮記雲削也廣雅雲定也說文從刀乾聲)。

　　廣滲(□計反孔注尚書雲濟渡也杜注左傳雲益也賈注國語成也說文從水齊聲)。

　　聲覃(澹南反毛詩傳雲覃長也又雲延也說文長味也從[日/(凵@中)/〡]從鹹省作[宋-木+(?/屮)]大篆從西作覃略也今俗用下從[田/十]者誤也[日/(凵@中)/〡]音吼從曰從□□�g郭兒+〡]字也)。

　　迺下(上奴改反古乃字也聲類雲乃至也說文從古乃西聲也今俗用從ひ誤也)。

　　費長房(上肥味反人姓名也)。

　　聶道真(上尼輒反人姓名也)。

　　幻師阿夷鄒(莊鳩反梵語也)。

　　摩尼羅亶(單侃反梵語也)。

　　鄴都(上嚴劫反說文魏郡縣也從邑業聲也)。

　　摩訶遮曷旋經(隨緣反梵語亦胡語也不求義也)。

　　第二卷

　　兜沙經(上都侯反梵語也)。

　　道龔(雲恭僧名也)。

　　撮寫(上祖捋反禮記孔子曰今夫地一撮土之多是也說文三指撮也從手最聲目錄義所撮其機要寫之)。

　　支派(拍賣反說文雲水邪流分散別也從水從反永字象形字也土の字說文從半竹從又正也)。

　　第三卷

　　揣義(上初委反杜注左傳雲度高曰[摀-(舄-臼)+而]郭璞曰[摀-(舄-臼)+而]度成之也說文量也從手耑聲)。

　　讎挍(上壽流反下交孝反杜注左傳雲讎對也爾雅匹也劉向別錄雲讎挍經中謂考挍之也風俗通雲二人對挍為讎挍集訓又雲二人對本挍書曰讎說文讎□也從言雔聲經從州從言作詶非也雔音上同)。

　　寤寐(上吾故反說文雲寐覺而有言曰寤下彌未反說文寐臥也並從□省吾未皆聲)。

　　彥琮(上言建反下祚宗反皆僧之名)。

　　第四卷

　　阿闍貰(音世梵語)。

　　溥首(音普菩薩名亦經名)。

　　第五卷

　　睒子經(上苫染反又音琰)。

　　第六卷

　　摭之(上章亦反方言摭取也陳青徐之間謂取為摭說文摭拾手從手庶聲也或從石作柘訓用同也)。

　　第七卷(無字可音訓)

　　第八卷

　　□辭梵志(容腫反古文勇字外道名也)。

　　木槍刺腳(七羊反集訓雲槍兵杖也兩頭銳長文八上施□刃名曰槍廣雅刺也下青亦反顧野王雲銳攙入人肉中曰刺廣雅刺箴也說文直傷也從刀朿聲朿音次經作□俗字也)。

　　猘狗(章又反說文狂犬也從犬制聲或作[狂-王+析]亦同下狗字經文作苟非也)。

　　□飾□芩□□□□韓。

　　鷹鷂(上憶矜反杜注左傳雲鷹鷙鳥也集訓雲能制伏眾鳥也御覽雲鳥之勇銳者名之為鷙下音曜顧野王雲鷂似鷹而小說文亦鷙鳥之屬形聲字)。

　　鴟鳥(齒支反莊子雲鴟□□□□魯飯□□勝夾□□□�嚆J□�唌慼慼慼C

　　第九卷

　　二僑士(巨夭反韻詮雲僑寄也考聲客也廣雅才也說文高也從人喬聲喬音同)。

　　懽喜(上喚官反鄭注禮記雲懽悅也說文喜亦懽也從心雚聲目錄中從馬作驩非也雚音同胡官反)。

　　第十卷

　　曇彌蜱(閉迷反梵語僧名也)。

　　僧澀多(師戢反梵語也澀字說文從四止二倒二正即澀也從水亦是目錄中及諸經中多從三止作澀非會意字也)。

　　第十一卷

　　遞更(上提禮反鄭注爾雅雲遞更易也莊子雲遞臥遞起也說文更也從ひ虒聲也虒音斯或從第從ひ非遞訓用同下革行反鄭注周禮雲更猶代也說文改也從の丙聲今作更俗字)。

　　編之(畢綿反劉兆注公羊傳雲編者比連也淮南子許叔重注雲編猶列也聲類以繩編次之說文次簡也從糸扁聲)。

　　□陀(盤末反)。

　　第十二卷

　　遄邈(上垂緣反毛詩傳曰遄疾也尒雅速也說文往來數也從ひ耑聲易曰已事遄往下痝剝反王注楚辭雲邈遠也郭注方言雲曠遠之貌古今正字從ひ貌聲也)。

　　飄零(上匹遙反毛詩傳雲飄猶吹也毛詩又雲箕為飄風傳曰暴起之風也古今正字從風票聲下歷丁反詩傳零落也廣雅雲墮也說文餘雨也從雨令聲)。

　　漚和(阿鉤反下音和古譯梵語質樸不妙唐雲方便)。

　　第十三卷第十四卷第十五卷

　　右已上三卷並無字可音訓。

　　一切經音義卷第七十七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十八

　　翻經沙門慧琳撰

　　音經律異相五十卷

　　從第一卷盡第二十二卷。

　　經律異相第一卷

　　摭採(上征亦反撿也經作攖非也)。

　　摶食(假欒反手摶食也說文從手經文從耑作揣非也)。

　　欄楯(下脣準反漢書音義雲楯亦欄也說文欄檻也從木從盾盾音同上檻銜黯反)。

　　粗澀(下森戢反說文澀不滑也從四止二正二倒書俗作澀非也)。

　　車轂(公屋反說文輻之所湊也形聲字也)。

　　減食(監斬反少也損也除肖也說文從水鹹聲)。

　　不[盷-二+目](下玄絹反王逸注楚辭雲眴視貌也顧野王雲今人動目蜜相誡語也說文目搖也從目□聲□音同上)。

　　優翕藍(翕音談納反梵語外道名也或名鬱頭藍)。

　　研笑(上顯天反蒼頡篇研訶也廣雅怒也說文爭語研研也從言幵聲幵音牽經作□□�F省禛規□□穰□

　　蕛稗(上弟泥反郭注爾雅稊似稗布地而生穢草也或作稊說文作第古今正字從草稊聲也牌賣反杜注左傳稗草之似穀也或作粺古今正字雲禾別種也從禾卑聲也)。

　　[怡-台+(廩-〦)][怡-台+(廩-〦)](林寢反埤蒼[怡-台+(廩-〦)]悷悲吟之貌也孔注尚書雲危懼貌也方言亦敬也文字典說從心廩聲□□□□□□礽□獺〦+(〦/(口*口))]誤錯)。

　　米穀(下公屋反鄭注周禮九穀謂稻之類也爾雅穀祿也說文雲續也百穀總名也從禾□□□□□□璥��。

　　秕[米*(賡-貝+米)](上畢弭反顧野王雲秕穀之不成者也或作秕也古今正字從米比聲也下恪剛反聲類雲[糅-矛+鹿]穀皮也或作□□□(賡-貝+米)]古今正字從米□□□

　　刳剔(上音枯方言雲刳即□□切□□□□雷楎□□糖飯□祈□量�U□言□□□楏□□□□□襼切□□□殺□褽□□拉□襪□□腆�垢牷慼慼撙�。

　　□嬈(上緝壬反說文漸進也從人手持帚若掃之進下寧鳥反博雅嬈相戲調也古文作□橫□禈□□量�r□度□□

　　撾打(上卓瓜反說文馬策也擊也文字典說撾捶也亦打也從手)。

　　駛河(師事反韻英雲急速也從史)。

　　[火*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))]□妝芨□□�鱗銦慼慼慾�*(日/出/大/((犀-屍)-牛+十))]火□□劉□□駁□暨□□□懧□韓。

　　峛崺(或作邐迤同上音裡下音以考聲雲沙丘貌也卑且長也委曲相接也古今正字峛崺山脊相連也二字並從山形聲字也)。

　　碎□□若□椥�ネ□□□唐聲二字正體並從石轉注字也說文雲石聲也從石盍聲盍音含臘反)。

　　轉躁(下遭譟反顧野王雲躁動也鄭注論語不安靜也說文或為趮字從足喿聲喿音□□□□□

　　[米*(賡-貝+米)]穬(下虢猛反字書穬大麥也或是穬穀即稻穀之最弱者[米*(賡-貝+米)]多而米少亦名獷麥亦[米*(賡-貝+米)]多而麵少也)。

　　慚愧(上雜甘反尚書雲惟慚德也說文慚亦愧從心斬聲經作慚亦同)。

　　霹靂(上篇覓反下零的反玉篇雲大雷震也二字並從雨)。

　　攬掠(上藍敢反下音略收取也或作略有作摬音影擊也恐非)。

　　第二卷

　　切磋(下倉何反爾雅工人治象也案切磋者持論盡理也)。

　　讖記(楚禁反河洛出瑞書也徵驗也)。

　　借兵(上精亦反蒼頡篇雲借假他古今正字[軗/足]取也從人昔聲經作債是債負字非假借傳寫誤也)。

　　癡騃(下崖揩反上聲字也愚小不慧也無知也)。

　　壞器(配梅反瓦器未燒曰壞土器也)。

　　鞞梨(上□迷反梵語國王名也)。

　　怖懅(音巨怖懼也字書中並無此字)。

　　奔走(音奔也)。

　　疥□掠芩□楩□�鞂�若耙瀝��□吧□巧煤韌���[□滄煤□g縲煤□□懧□煤韥□□□。

　　拍□(上普百反考聲拊也擊也從手白聲下毘米反考聲股外也經作髀俗字也)。

　　第三卷

　　血□(古文流字也)。

　　拒小(古文短字也今作短也)。

　　拘睒彌(上音俱下屍染反梵語西方國名也)。

　　拖拽(上音他下延結反又音以勢反拖挽也二字並從手形聲字)。

　　角術(上江岳反亦作較古作斠並通也)。

　　擘裂(上斑麥反考聲手裂也說文作擗下連哲反)。

　　捊地(自茅反或作抱掊二同以手指捊也經從足作跑非也音雹也)。

　　奔突(上本門反考聲走也或作奔古文作□奪氬□□懥�迭��旁N□□葩蕁襆�ヾ慼敷眴喱�□□□□□□□懥�迭潰ㄐ慼慼熟郚蝖C

　　慘然(上倉敢反戚也憂也)。

　　僂伸(上力主反左傳傴也廣雅曲也從人從縷省聲也下音申周易屈以求伸說文屈伸也從人申聲)。

　　鶉鴳(上垂輪反淮南子雲蝦蜞變為□鶉從鳥從享聲下音晏國語注雲鴳雁鳥也立春鳴立秋去形聲字)。

　　所閡(下我蓋反或作礙礙止也說文從亥)。

　　第四卷

　　膞腸(船耎反考聲雲腓腸也或作□□□□□稀□□□□□□□□□

　　□瑩□芩�搳��禳憮部潑p□襪若□殥�驍{韋歟韋淥□韓。

　　僂步(力主反曲也□□□□□□□

　　舐菩薩足(上時爾反玉篇雲以舌取食也說文從舌氏聲古文作舐也)。

　　歔欷(上音虛下音希顧野王雲口出氣哀歎也泣聲也蓄氣也蒼頡篇立泣餘聲也或從口作噓唏)。

　　昺著(上兵皿反廣雅昺明也或從火作炳經作昺同古今正字從日丙聲皿音明丙反丙音同上)。

　　顒顒(愚恭反毛詩雲顒顒恭敬貌也說文大頭貌也從頁禺聲禺音同上)。

　　[(穀-禾)/手]千(上鉤候反考聲雲取牛羊乳也或從羊作擊古今正字從手□□□□□

　　揜蔽(上音奄下卑袂反障也蔽藏也□□麗椽□□榜驤襼□馳襭穰□

　　嫈嫇(上厄莖反下麥彭反考聲雲下裡婦人貌新婦熊也二字並從女從螢省聲嫇字經作嬪抄寫誤)。

　　[號-虎+(虒-兒+幾)]咷(上號高反下唐勞反玉篇雲唬咷大哭也周易先[號-虎+(虒-兒+幾)]咷集訓痛聲也文字典說從虒號聲也)。

　　□觴□芩□□�繪插撚s�ヾ慾滿慼撙�。

　　第五卷

　　鐵釴(蠅即反考聲橛也或作杙)。

　　髡頭(上音兀說文□□�F量��聾□□□□婁□□讋□鰩�怴慼慼���。

　　□�搳憚耤慼��ネ□□鸒□□懥�活慼慼撬辦��笑翩樂憿慼撙�□□�鶬�。

　　王欻一日發於善心(薰物反欻忽也卒起也從炎欠會意字)。

　　一撮(倉括反杜注左傳撮聚也若作餘音非經意也集訓雲二手掬也或以器物撮也說文從手最聲)。

　　乞□□鯫□反蒼頡篇雲行乞也求也說文從亡從人若人亡財物即乞丐該音改孩反□□□□□□□

　　恬憺(上牒兼反尚書恬安也方言靜也說文從心甜省聲也下談濫反顧野王雲心意安靜憺然閑寂也)。

　　叵得(上坡可反說文不可字也)。

　　體悸(葵委反說之心動也驚也從心季聲)。

　　□耳(時尒反說文以舌取食也經作蝭非也)。

　　榛木(上仕臻反廣雅木叢生也說文從木秦聲)。

　　像翕(談合反腳蹂踐也)。

　　食噎(咽結反說文飯窒也食在胸不下也窒音珍栗反)。

　　車轢(零的反考聲雲車輾也)。

　　第六卷

　　佛髭(紫斯反韻英雲髭鬚也或作髭說文作髭面毛也如來口邊毛也經作□□□□穰□

　　並稱(尺陵反韻英雲程也考聲雲定其輕重也說文詮也從禾稱聲稱音同上經文作枰非也)。

　　泫然(上玄□反禮記曰孔子泫然流涕也韻詮雲泫露光也無憂王泫然流淚古今正字從水玄聲)。

　　剝秒(妙□楏□□秦�z□涼□匿□□量�V�}□□□

　　排搪(上敗埋反下音湯無憂王孫欲毀塔壞寺時諸善神為護法故排搪海內大山推壓王上及以四兵一時並□觛□□�n□□□

　　推迮(土迴反下爭格反即是上文排搪推排大山來□□��□□□姻□

　　摩哂陀(屍忍反梵語阿羅漢名也)。

　　缺盆骨(上大悅反次蒲門反如來身上右邊頸下胸上橫骨舍利也)。

　　棘刺(上兢力反下音次正體字也經文從草作□□���F□□

　　阿菟羅(奴候反梵語師子國王夫人名也)。

　　抽杈(上丑留反差皆反菩提樹枝生根貌)。

　　阿標叉(必遙反梵語人名也)。

　　基階(音皆經文作[土*夜]書寫誤)。

　　以核(杏革反菩提樹子核也)。

　　八株(駐廚反樹數株從木朱聲)。

　　欒栱(上魯桓反下恭隴反考聲雲曲枅也承斜曲木也)。

　　敝幡(上毘袂反左傳注敝壞也敗也下音番從巾敝字說文作□從八從巾象破壞衣)。

　　著岸(上長略反下我幹反)。

　　汎漾(上芳梵反俗字正體作氾水上浮不指定也說文氾濫也從水從已聲也下羊匠反舟在波上也說文從水羕聲羕音同上)。

　　第七卷

　　闚□條芧□揥�穩Y□□�ネ□□淤□淩□□□�炡j亦闚也集訓竊視也說文二字並從門形聲字)。

　　自□□�搳��禳撙�□艦□漥□韥�盆m□□韓。

　　簷棺(上荅南反擎也負也肩轝也下音官槨也)。

　　哺乳(上蒲慕反食在口含咀與兒食)。

　　霍然(上荒郭反忽悟也)。

　　粗獷([虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反惡性也)。

　　耎脆(上而兗反下詮歲反)。

　　感激(經亦反水[渻-少+(止/(谷-口))]流也)。

　　瞎獼猴(上孝八反考聲雲目不見物也從目害聲也)。

　　[(夕*(ㄗ@、))/貝]一斗米(上矛候反集訓以物博物也說文雲易財也從夗從貝形聲字也)。

　　先螫(下聲亦反說文雲蟲行毒也)。

　　勾瑣(上音俱下桑果反梵語也)。

　　躄絕(上毘亦反躄踴碎身也從足辟聲轉注字也)。

　　須[弓*莫](梵語緊那羅天神名也譯經筆授人率意作甚不切當疑是須摸上音須下音莫胡反)。

　　蝡動(上□□□□□夾□□

　　第八卷

　　不售(下音壽韻英雲賣物得去也售行也韻詮雲賣物多也古今正字從隹口聲亦會意字也)。

　　羼提(上察簡反下音弟兮反梵語忍辱波羅蜜仙人名也)。

　　同臻(櫛詵反考聲至也聚也古文從二至作臸說文從至秦聲櫛音莊瑟反詵音瑟臻反)。

　　曾眴(玄絹反考聲雲目動也亦作□並從目經文多從□作眴音為舜不知字源非也他皆倣此)。

　　戢之(簪澀反毛詩戢聚也鄭箋雲儉也說文藏兵器也從戈咠聲咠音侵習反簪音莊音反)。

　　潰潰(音會考聲雲穴也散也從水貴聲)。

　　髣拂(上芳罔反下妃未反考聲見不審也韻英雲亂也韻詮雲時欲至之詞也)。

　　淤泥(上於據反字書污池有不流水中青臭泥也久泥曰淤泥)。

　　因瘵(莊戒反病篤也)。

　　指爪(莊狡反象形指甲也經從手作抓俗字也)。

　　自攫(俱□反以自手爪拏攫自身抓破皮肉血出說文□也從手瞿聲音同上□音王約反)。

　　捲屈(上逵圓反不舒展也)。

　　燄光(閻漸反燄光也經從僉作□非也)。

　　葌衣(音簡顏反玉篇香草也說文雲出吳林山耎草堪結作草衣亦曰兩衣也)。

　　欣懌(音亦悅也)。

　　羈役(上記宜反絆也束也繼也)。

　　挑其(體姚反抉也以錐刀等桃抉也從手兆聲抉音淵悅反)。

　　自簷(多甘反簷負也)。

　　老耄(下毛報反昏忘也俗字也)。

　　蠣蟲(音賴說文雲似□□□例礸□□□□□

　　奔而(上本門反考聲奔走也今作奔說文牛群走也三牛會意字也)。

　　遙睹(都古反見也)。

　　第九卷

　　衣□(下根剋反考聲□襟也說文從衣戒聲也)。

　　痛癢(下音羊掌反皮肉風也從ば尼厄反)。

　　泡起(魄茅反文字典說水上浮漚也從水包聲)。

　　漚呵沙(上阿侯反梵語不切諸佛國土名也)。

　　訿毀(上貲此反惡罵毀辱也)。

　　坌面(上盆悶反說文塵土坌污也或作坋從土分聲)。

　　一滴(丁曆反說文水滴也從水□聲□音同上經作渧非也)。

　　指擢(幢卓反考聲揀擇也從手翟聲翟音宅從羽)。

　　□了□�}□�ネ□艤襪葩□莩。

　　□水(上厥願反廣雅□抒也說文□量也從斗□聲也□音力專反經作卷非也)。

　　漂舟(上匹遙反玉篇雲漂流也說文浮也從水票聲經從寸非也)。

　　第十卷

　　播□(下道旁反鄭注同禮□鼓小有柄人執搖之傍垂耳皮還自擊為聲形聲字)。

　　飼鳥獸(上音寺與鳥獸食也說文糧也從食從人會意字經作飴非)。

　　攫面(誑□又□音玉約反考聲摶也□也以手拏攫其面也形聲字也)。

　　販賣(上反萬反賤買貴賣也下埋敗反正體從出從買今俗用從土訛略也)。

　　果蓏(上音果俗字也下盧果反在樹曰果在地曰蓏從草從二瓜形聲字也)。

　　[(夕*(ㄗ@、))/貝]鷹(上矛候反貨易俗從卯作□□姊膳□糖露□□□□駁夾糖□饅□□□�F婛□□□

　　滂沛(上普忙反下音配大水流溢也形聲字也)。

　　肌肉(上音飢下戎六反正體字也俗與六非也)。

　　瘡痍(上創霜反肉傷也下音夷瘡之異名也)。

　　麋鹿(上美悲反鹿類也)。

　　熊羆(上音雄下音悲大於熊)。

　　鵰鷲(上音彫大鳥也能食獐鹿狐免下音就也)。

　　[撼-鹹+(句-口+夕)]猥(上宗董反廣雅結也眾也說文聚束也從手忽聲經作摠俗字也下烏悔反不正也濫也從犬畏聲也)。

　　瘦疵(上疏甃反俗字也正體作□□誇□□褸□□秘□拓馜駐□□鍊□姻□

　　蹌地(槍兩反又平聲頭至地也)。

　　恧然(上女六反方言雲恧慚也□顏也心愧也恥也從心而聲)。

　　□□�傯鍛C襆�禳慼撙�。

　　攫(舊音鬼碧反)。

　　磔著(上張革反準經意即合是罰磔字也遷於四衢道中令眾人指琢辱之古雲罰磔罪也)。

　　開霍(荒郭反說文雲散正體從雨隹作[雨/(合*隹)]說文隹鳥也雨中飛霍霍聲經文從火作□非也書寫誤也)。

　　溝港(上苟俟反水溝也下江巷反亦水溝之異名並從水形聲也)。

　　樟梓(上音章下音茲死反並南方大木名也)。

　　氈□□芧□□�譜﹛璃��よ魽撬瞴撙�□菱□ぱ胤襪苦薤□憢織毛為席也)。

　　彼溷(魂困反上聲字也溷濁也不清也)。

　　第十一卷

　　之屐(巨逆反即今之有齒屨也字書雲屐履屬也說文履有木腳也從履省支聲也經作履俗字也)。

　　嗤笑(上齒之反毛詩嗤嗤戲笑貌也韓詩雲志意和悅之貌文字典說從口蚩聲蚩音同上)。

　　掘墾(群欻反玉篇雲掘謂以鍬插發掘地也廣雅穿也文字典說從手屈聲下康很反考聲墾耕也郭注方言雲耕墾用力並斸也古今正字從土豤聲也)。

　　將齰(柴窄反考聲齧也說文作齰又崢責反)。

　　叵得(上坡麼反前第五卷中已釋訖)。

　　□□□□芧ぱ□�癩瞗憮E□□狩。

　　於弶(下強兩反文字集略雲弶者施□□□□魯切□□奼□□□□韥襤□□□�哄慼慼慼C

　　碼瑙(上麻把反下那老反考聲雲碼瑙似玉有黑文亦云斑玉也字書碼瑙石之次玉也文字典說二字並從石馬[甾-十+乂]聲音同上或從玉作瑪瑙)。

　　第十二卷

　　雨霽(下齊濟反郭注爾雅雲雨止為霽考聲晴明也說文亦雨止也從雨齊聲)。

　　姦穢(上澗顏反下紆廢反字書不清潔也古今正字穢惡也從禾歲聲或作薉亦通)。

　　誣撗(上音無杜注左傳雲誣欺也考聲加謗也枉也鄭注禮記誣猶妄也罔也說文加言也從言巫聲也巫音同上下鍠孟反韻略擴非理來也史記縱恣也考聲雲不順理也古今正字從手黃聲經文或從木作橫亦通兩用也)。

　　蜜搏(下假鸞反廣雅搏手掘相著也說文從手專聲)。

　　溥□□芩□鮨□櫫□韥�前。

　　危脆(下詮銳反廣雅脆弱也說文脆肉耎易斷也從肉絕省聲耎音而兗反)。

　　筋皮(上音斤周禮醫師養筋也說文筋肉之力也從竹者物之多筋者也從力象筋也經文從草作筋非也)。

　　蝦蟆(上下加反下馬巴反蒼頡篇蝦蟆水蟲也又雲蟾蠩也說文作蝦蟆二字並從蟲)。

　　瓔珞(上益盈反下郎各反考聲頸飾也從玉形聲字)。

　　第十三卷

　　鬱鞞(下音陛迷反梵語也)。

　　愁憒(下古對反考聲憒憒□□□晴□□祿□□量�恣慼慼慼�

　　驚覺(下交效反又如字作角考聲雲覺睡覺顧野王言眠寐也說文寤也從見從學省聲借音字也)。

　　欲齧(下研結反說文齧噬也從齒□聲□音慳八反經從口作嚙俗字非正)。

　　□□□芧ぱ□�ョ潘俁j貨易也賣也從貝亞聲古卯字也下持利反鄭注禮記緻密也說文從糸致聲也形聲字)。

　　巖窟(下髡骨反杜注左傳雲窟地室也聲類兔所伏也古今正字從穴屈聲或作堀也)。

　　盪缽(上堂黨反杜注左傳雲盪搖也又動也說文滌器也從皿湯聲)。

　　黜□(椿律反范甯集解雲黜退也孔注尚書犯也杜注左傳減損也放也說文貶也從黑出聲也下昌隻反穀梁傳雲□指也博雅推也考聲逐也說文從廣逆聲逆音逆經文作□□祭□�F□□

　　揵椎(上件焉反下長追反梵語經文作搥俗字也)。

　　被擯(必刃反逐出眾外永棄也)。

　　掉頭(上條□襏□□□饋夾□詀妳襜□�踟胸珩痋慼慼慼��腹��Z□□□□

　　人□(下癸兗反桂苑珠叢雲以繩繞係謂之□或作□□□□□□�S觥騁□□

　　乞丐(下葛□累□□□□禱□□□

　　自刎(下聞粉反考聲雲刎斷也何休注公羊傳雲割也古今正字從刀勿聲)。

　　倉廩(下力錦反考聲雲廩亦倉也盛貯穀麥之倉古文作[企-止+回]象形字今從禾作稟時用字作簞疑錯甚無義理不取)。

　　飽齎(下濟齊反鄭注周禮雲齎行道用也許叔重注淮南子雲齎備足也說文持遺也從貝齊聲經文作□俗字也)。

　　蠃髻(上裸戈反下雞詣反考聲雲綰髮為髻也即如來髮右旋如蠃文成髻也經文從蟲作螺俗字也)。

　　鴦伽(上[革*夬]香反梵語西方國名也)。

　　□然(上所側反埤蒼雲□恐懼也說文悲意也從欠嗇聲嗇音同上經文作□非也)。

　　披栗(梵語西國吒佛名也)。

　　跋提(文盤缽反亦梵語也)。

　　第十四卷

　　拘郗羅(上矩隅反下恥脂反梵語舍利弗舅氏)。

　　喘喘(川耎反廣雅雲喘轉也桂苑珠叢雲人之氣息謂之喘說文疾息也從口耑聲耑音喘也)。

　　溉灌(上機未反顧野王雲溉謂灌注也莊子雲水潦之所灌於田也說文溉亦灌也從水既聲下官換反顧野王雲灌猶沃澍也考聲雲灌漬也注也說文從水雚聲也雚音同上)。

　　人蟒(下忙牓反)。

　　空罃(下厄耕反考聲雲罃長項瓶也說文雲長頸瓶也從缶滎省聲經文作甖亦通)。

　　懾伏(上詹涉反賈注國語雲懾亦伏也鄭注禮記懾猶怯惑也說文雲失聲也從心聶聲也音聶粘輒反)。

　　即募(下摸布反蒼頡篇募問求也說文廣求也從力莫聲)。

　　惡憋(下篇滅反方言憋惡也郭璞曰憋怤急性者也古今正字從心敝聲敝音必袂反)。

　　所螫(下聲隻反前第七卷中已釋)。

　　吹激(下經亦反司馬彪注莊子雲流急曰激也王注楚辭感也古今正字水礙邪疾波也從水□聲音同上)。

　　大積(下諮錫反鄭注周禮雲多曰積也考聲雲積聚也古今正字從禾責聲經文從草作□□橀□□

　　憑怙(下胡古反爾雅雲怙恃也左傳雲怙其□材是也說文從心古聲也)。

　　羅脾(下婢彌反梵語西國王名經自解雲月光王也)。

　　懷挾(下嫌頰反鄭注儀禮雲方持弦矢曰挾也何注公羊傳雲挾懷意也爾雅挾藏也說文雲埤持也從手夾聲夾音甲)。

　　腹拍(下普百反廣雅拍擊也古今正字雲撫也從手自聲)。

　　蹴彌山(上秋育反何休注公羊傳雲以足逆蹋之曰蹴蒼頡篇雲蹴亦躡也說文雲亦蹋也從足就聲)。

　　□妒妝蘆嗩���穩R婩���ネ□□屼亦撥也案□□娀姘□馜□�F□□□累□□禡□累□□□簥□�活獗瞴獗謘��|□�禳慼熟荂撢媱��活潯銵撬辦憛憎B□�苤撙�。

　　而蹲(下音存考聲雲謂豎腳坐也說文雲踞也從足尊聲)。

　　濡溼(上乳朱反毛詩傳雲濡漬也又潤澤也說文從水需聲需音須也下深入反顧野王雲溼猶霑潤也說文幽溼也從水一一覆土而有水故溼從□者俗字非也)。

　　灌盆(下體奔反前第六卷中已釋)。

　　鋌燭(下庭鼎反上聲字方言鋌賜字書雲進也案鋌燭蠟燭之屬也古今正字從金廷聲)。

　　諸仞(下人振反包鹹注論語雲七尺曰仞杜注左傳度深曰仞也說文雲臂一尋也從人刃聲)。

　　千垓(下改孩反數法名也一十百千萬億兆京秭垓言千垓者其數廣多也)。

　　邠坻(下底泥反梵語西國長者名也)。

　　拋擲(上魄茅反考聲雲拋投也埤蒼雲拋亦擲也古今正字拋擊也從手拋聲□□□褓□□□□楏□□奪□□魯□穇��□□□累□□□禊夾量�腹慼慼潭匎y□□褻□□礽□□□□□椿穀□襭礹□□

　　撮磨(上纂栝反又音竄括反二音訓用同考聲雲撮牽持也字林手撮取也古今正字從手從最最亦聲也)。

　　謙恪(上康各反孔注尚書恪敬也古今正字從心客聲案字書正作恪也經文作恪俗字亦通)。

　　寶珂(下可何反廣雅珂美石次玉也埤蒼雲瑪瑙也顧野王雲出於海中潔白如雪所以嬰馬膺也古今正字從玉可聲膺音憶矜反)。

　　不駐(下誅屢反蒼頡篇雲駐止也說文雲立馬也從馬主聲)。

　　第十五卷

　　酖嵐(上荅含反下拉耽反梵語拉音臘)。

　　衣裹(下戈火反包��)。

　　高杙(下蠅即反郭注爾雅杙橛也古今正字從木弋聲)。

　　舂炊(上束鍾反周禮雲舂擣也世本雲雍父作臼杵舂也說文擣粟也從廾持杵臨臼也下出垂反莊子雲數米而炊也說文炊爨也從火欠聲爨音粗亂反)。

　　□奠條芥□句�纂慼慼慼摯ㄓ]說文雲棄除□妎□量�i良□□□□�F露□□奏□□觀腆□□□橫襼累□□□□�i□騁□□礽□□□�苤撙�。

　　繫腳拽(下移祭反又音延結反顧野王雲拽猶牽也廣雅雲引也說文申曳也從申[彳-〡]聲[彳-〡]音餘癸反經文作拽俗字也)。

　　畢陵伽婆蹉(下錯何反梵語阿羅漢名也)。

　　集戲(下羲義反前已頻釋故不載義)。

　　二獺(上怛怛反禮記雲獺祭魚也說文獺如小狗入水食魚也從犬賴聲)。

　　墾土(上坤很反前第十一卷中已具釋訖)。

　　居廝(下音斯廣雅雲廝使也何注公羊傳雲刈草為防者曰廝顧野王雲賤役人也折薪者養馬者古今正字從廣斯聲廣音魚撿反)。

　　不腆(下天典反孔注尚書雲腆厚也鄭注儀禮善也方言雲蟲也忘也廣雅至也考聲雲美也說文雲膳多也從肉典聲)。

　　往撤(下恥烈反毛詩傳雲撤剝也杜注左傳雲去也鄭注儀禮雲除也王逸注楚辭雲壞也廣雅雲減也取也古今正字從手散聲)。

　　茵褥(上一寅反鄭注禮記雲茵亦蓐也下如燭反顧野王雲以虎皮或錦繡為蓐也說文重席也從草因聲下音辱)。

　　溷中(上魂穩反上聲字前第十卷中已具釋訖)。

　　□觸(上賄隈反讀與灰同埤蒼豕掘地也字書雲豕□地也古今正字從蟲豕聲經文從鼻作□�\□禜□□□

　　齦齧(上坤穩反考聲雲齦□也說文齦亦齧也從齒艮聲經文作齧非也下研結反前已頻釋訓)。

　　企薩(上棄以反梵語西國師子王名也經文作仚誤也)。

　　絡腋(上郎各反郭注山海經雲絡繞也王逸注楚詞雲縛也郭注爾雅縛也說文從糸各聲糸音覓經文從玉作珞錯用也下征亦反埤蒼雲腋胳也在肘後也文字典說從肉夜聲珞音剛咢反又音格)。

　　線結(上先箭反鄭注周禮線縷也俗作綖正字從糸戔聲戔音在安反古作線又作綖也)。

　　捻挃(上念牒反廣雅捻塞也顧野王雲捻乃阱也漢書音義雲陳平手捻漢王是也或作躡聲類作敜古今正字從手念聲也下珍栗反許叔重注淮南子雲挃搏也廣雅雲□也考聲作挃也古今正字從手至聲也)。

　　瓶甕(上並冥反字書雲□汲水器也又雲小缶也古今正字從瓦並聲下蓊貢反古今正字罌也從瓦公聲經文作瓶甕並俗字也)。

　　鐵絆(下般慢反考聲雲絆繫兩足也漢書貫仁義之羈絆也說文馬馽也從糸半聲經從革作靽誤馽音知及反)。

　　捫摸(上沒奔反下門搏反詩傳雲捫持也聲類捫亦摸也方言雲摸撫也文字典說二字並從手門莫皆聲)。

　　和竭(上鑊戈反梵語也經文和案字書並無此和字也)。

　　第十六卷

　　相磔(下張革反前第十卷中已釋)。

　　籌置(上紂流反鄭注儀禮籌筭也說文雲壺矢也從竹壽聲也)。

　　礫石(上零的反楚辭雲礫瓦礫進寶玉退也說文小石也從石樂聲)。

　　賈販(土姑戶反鄭注周禮雲通物曰商居賣曰賈也杜注左傳雲賈買也爾雅[一/巿]也說文從貝西聲賈音古下發萬反鄭注周禮雲朝買夕賣者也說文買賤賣貴者也從貝反聲)。

　　不貲(下紫斯反蒼頡篇貲財也顧野王雲謂家中貲產也廣雅貲貨也說文從貝此聲)。

　　澡漱(上遭老反顧野王雲澡亦洗潔也廣雅洽也說文洗手也從水喿聲下搜救反廣雅漱灑也說文漱盥盪已也從水欶聲)。

　　亹亹(微匪反劉瓛注周易雲亹亹猶微妙也爾雅雲亹亹免也考聲雲美也古今正字進也從且爨省聲音七亂反)。

　　以□(下恬葉反埤蒼雲□草花布也古今正字從毛疊聲疊音同上)。

　　□蟲(上七余反考聲敗肉中及醬中蟲也正作□古今正字從月且聲)。

　　抓[各*支](上爪抄反下礦獲反埤蒼雲擊頰也顧野王雲今有[敲-高+名]耳之言是也古今正字從の各聲經文作摑俗字也礦音虢猛反)。

　　羆頭(上彼皮反郭注爾雅羆似熊而長頭高腳多力能拔木關西呼為猳熊說文如熊黃白也從熊罷省聲猳音加)。

　　第十七卷

　　西耄(下毛報反杜注左傳雲耄亂也鄭注禮記雲惛忘也說文作□奾�p□�介屆慼��p□□□累□礿礽□□□□熒□。

　　不孳(下子慈反方言東楚之間凡人畜乳之雙產謂之孳□橫□示□□□量�z□□□□□耙藥��。

　　靖漠(上晴井反孔注尚書靖謀也鄭箋毛詩雲靖安也詩雲治也古今正字從立青聲下忙博反郭注爾雅漠察也又清靜而敬至也又治也顧野王雲安靜也說文從水莫聲)。

　　婬佚(上音淫下引一反賈注國語雲佚亦淫也考聲意歡足也說文從人失聲經文從女作姪俗字也)。

　　舌舐(下食二反前第五卷中已釋)。

　　慘惕(上千敢反慘憂也廣雅貪也古今正字毒也從心參聲也下汀的反孔注尚書惕懼也賈逵注國語疾也古今正字驚也從心易聲)。

　　箋其(上節前反考聲雲小簡也說文雲表識也從竹戔聲戔音在安反)。

　　勃狂(上盆沒反顧野王雲勃暴盛也蒼頡篇雲猝暴也方言展也說文排也從力孛聲音同上經從心作悖亦通也)。

　　沮致(上慈與反毛詩傳雲沮壞也賈注國語非也說文從水且聲也)。

　　履屣(下師滓反考聲雲履之不攝跟者也聲類作□氬□��韥襤□□□�哄慼��芋潤�□□�B□□嚥��。

　　咄咄(敦嗢反字書咄咄叱也考聲訶也說文雲相謂也從口出聲也)。

　　酷裂(上空穀反方言酷熱也說文雲酒厚味也又以虐害之曰酷也從酉告聲告音穀)。

　　畟塞(上音惻)。

　　浣染(上桓碗反鄭箋毛詩雲浣濯也劉注公羊雲浣去舊垢曰濯也亦作澣說文作浣從水完聲完音桓也)。

　　滿舶(下彭陌反考聲舶崑崙舡也司馬彪注莊子雲舶大船名也埤蒼篇雲海中大船也古今正字從舟白聲又作舶也)。

　　掃篲(下隨銳反考聲雲篲掃也說文亦作彗字掃竹也從草彗聲彗音上同)。

　　霍然(上荒廓反前第十卷已釋經文從火作□非也)。

　　頑鈍(上五關反下屯頓反鈍滯性也知淳注史記頑鈍猶無廉愧也蒼頡篇鈍亦頑也聲類雲不利也或作頓說文從金屯聲屯音鈍昆反)。

　　懼嬈(下泥鳥反前第一卷中已具釋)。

　　伽瞿(下具俱反梵語也)。

　　婆蹉(下錯何反梵語也)。

　　師子湩(下斸用反郭璞雲湩乳汁也今江南人亦呼乳為湩也說文從水重聲)。

　　癃殘(上六中反許叔重曰□枯襼晴□□祛□�F累□□□穢飫夾量�F□樁□機□□□□

　　踐蹋(上錢演反毛詩傳雲踐行貌也杜注左傳雲踐厭也鄭注論語履也下談臘反顧野王雲蹋即蹴也蒼頡篇踶也廣雅履也說文雲亦踐踐亦蹋也二字並從足戔□稿□□□□芥□□□�瘨替辦憛牖c□韓。

　　弶中(上強快反前第十一卷中已釋)。

　　以拊(下敷武反顧野王雲拊猶拍也古今正字從手付聲)。

　　第十八卷

　　剖腹(上普口反左傳雲剖分也蒼頡篇雲析也說文判也從刀呸聲呸偷厚反)。

　　默然(上懵北反懵音墨崩反字書默靜也不言也古今正字犬不吠蹔逐人也從犬黑聲經文作嘿俗字也)。

　　疲倦(上被悲反廣雅雲疲病也顧野王雲倦也古今正字勞也從ば皮聲也下權院反上聲字經從心作惓亦通)。

　　掉悸(上條弔反考聲掉動也廣雅雲振訊也說文雲搖也從手卓聲也下葵季反考聲雲悸心驚也怒也說文亦心動也從心季聲)。

　　螉蟲(上屋紅反方言蜂小者謂之蠮螉也郭璞曰小細腰蜂也說文螉蟲在牛馬皮中也從蟲翁聲蠮音燕繼反)。

　　蠹蟲(上都故反周禮翦氏掌除蠹物也說文蠹木中蟲也從□橐省聲也□音古魂反)。

　　甘蔗(下遮夜反考聲雲蔗草名也今謂之甘蔗也楚辭亦草名其汁甘也古今正字藷蔗也從草庶聲藷音諸)。

　　一斛(下洪穀反儀禮十斗為斛也說文量器也從斗角聲經文作□俗字也)。

　　癡冥(上恥知反前第二卷已釋下覓瓶反考聲冥暗也郭注爾雅昧也鄭注禮記雲不能明也說文幽也從日從六日數十十六日而月始虧幽暗だ覆也だ音覓經文作宜非也)。

　　邈然(上尨剝反毛詩傳雲邈邈大貌也王逸注楚辭遠也郭璞雲廣也又邈邈曠遠之貌也廣雅盛也古今正字從ひ貌聲貌音貌經文作邈非)。

　　肉痟(下小焦反瘦也鄭注周禮痟削也首疾頭痛也埤蒼雲痟渴病也說文雲痟首病也從ば肖聲肖音笑)。

　　之鎧(下開改反廣雅逐甲分鎧也說文雲甲也從金豈聲)。

　　濺圊(上煎線反考聲雲濺不淨也史記以□□□□累□□□□�腄慼慼毅隉慼敷S□□�\□禛□□□□切□□□□□麗椽□奏□□□□�h□□□穟□□□

　　第十九卷

　　仳泜(上音紕是反下低禮反梵語三昧名也)。

　　□毀(上貲此反前第九卷中已具釋)。

　　坌面(上盆悶反前第九卷中已釋)。

　　□水(上厥願反前第九卷中已具釋訖)。

　　賙窮(上紙攸反前第九卷中已釋)。

　　譴祟(上牽見反廣雅雲譴責也蒼頡篇雲呵也說文問也從言遣聲下雖醉反歸藏雲祟在司命也說文祟神為禍也從示出聲經文從宗作祟非也)。

　　第二十卷

　　痰印(上噉甘反下陰禁反考聲痰印鬲中病也文字集略胸中病也案痰印胸鬲中疾也二字並從ば炎陰皆聲鬲音格)。

　　眩惑(上玄絹反賈注國語眩亦惑也又雲顛冒也蒼頡篇雲視之不明也說文目無常主也從目玄聲經文作□非也)。

　　蟠臥(上伴官反杜注左傳雲蟠大蛇腹蟠也顧野王雲蟠紆迴轉也廣雅雲曲也說文雲從蟲番聲)。

　　當□(下皎堯反前第八卷中已具訓釋)。

　　□禕妝蘆蝨□�譬Y□□□齧脣也考聲□祗□□□鮮�迠齱慼慼潘苤牖��哄撚恣潤�□□也下雙捉反考聲雲欶吮也略雲口吸也案欶字蚊蟲眾□禬椹量�菕憤蛂慼樣r□□祭礹□□

　　第二十一卷

　　搪突(上蕩郎反方言搪張也廣雅亦突也古今正字從手唐聲下鈍骨反字書突揩也文字典說衝突也從手突聲)。

　　駏驉(上渠語反下許居反考聲雲駏驉似騾而小面短而折俗雲牛驢為牝牝所生一名[彳*乇]□二字並從馬從巨虛皆聲騾音力戈反)。

　　長線(下先箭反前第十五卷中已釋經作綖俗字)。

　　野狐(上耶且反經從蟲作蠱義是[袖-由+芺]蠱及蠱道字亦通是妖獸也)。

　　粗獷(下號猛反字書雲獷為人大獰惡同犬惡不可附近也說文雲從犬從礦省聲)。

　　左骻(誇寡反上聲字俗字也埤蒼骻腰也古今正字作□□褽□□椽□□褽□□擦懥���N□□軋□�憿慼慼璋O□□鋩□□葷耤覤□尪□韋湨耤滎□□便□諍□覦□鋩。

　　舁還(上音轝與於反平聲字兩人共擎也)。

　　爪擭(泓獲反手擭也經又從國作摑非也)。

　　□易□芩�棸��ョ慼��[□鋦□□漥□韥襤□□□�盆m□□。

　　[跳-兆+荼]迦羅毘(上音荼經自釋雲堅誓也)。

　　駭惕(上諧騃反下體亦反駭惕者驚怚貌也)。

　　第二十二卷

　　蓑草(上□勒□□□□稍饐□練祭祅訪□□駩□橛襼累覽樻□雨蘭(口*口)]苙也從草[襄-(口*口)]聲潦音老)。

　　攣□□芤□□�ちG□□□煤韓□璊�牷慼撥苤慼慼慼慼潰��狡S□□□□□蘆薤□伙也下並癖反顧野王雲□□□□□露□□□飯□示椸□□□量�隉憤蛂���□□□祭穀□襼□□

　　擎拳(下倦員反何林注公羊傳雲拳掌也考聲雲拳手拳也說文從手卷省聲字書正作拳經文捲亦同)。

　　關扂(下恬玷反埤蒼雲扂扂□也考聲今之門扂也古今正字從戶占聲□音移□音及)。

　　謦嗽(上輕鼎反蒼頡篇雲謦聲也說文欬也從言聲音同上下叟奏反埤蒼嗽寒熱病也考聲氣衝喉也亦作漱俗作欶古今正字從ば欶聲欶音速)。

　　一切經音義卷第七十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第七十九

　　翻經沙門慧琳撰

　　音經律異相　從第二十三卷盡第五十

　　經律異相卷第二十三

　　瑰瑋(上古回反毛詩傳曰瑰石之美者次於玉也埤蒼瑰瑋珍琦也說文玫瑰也從玉形聲字也或從壞經文作瑰誤用非也考聲瑰瑋身材奇絕長大也古今正字從玉)。

　　檀膩□(中尼智反下寄宜反梵語西國女人名也或作羇亦通)。

　　腹潰(下回對反考聲雲潰穴也散也蒼頡篇雲決也說文漏也從水貴聲)。

　　壞諭(上配梅反考聲雲壞瓦器未燒者曰壞說文從土形聲字)。

　　撞鐘(上濯江反顧野王雲撞猶擊也文字典說雲杵擣也旁□也從手童聲)。

　　煒曄(上韋鬼反毛詩傳曰煒赤色考聲雲煒曄光彩盛也說文從火韋聲下炎輒反毛詩傳曰暐曄震雷聲楚辭熾也說文光也從日華聲也)。

　　經律異相卷第二十四

　　纖傭(上相閻反下寵龍反毛詩傳雲傭均停也或從肉作□□□□□祝□□�G□言□讋□詣□

　　間鈿(下田錢反考聲雲以珍寶廁填也裝飾也經從王作瑱誤也非本字)。

　　如[(穀-禾)/手](下釣□□□□□穀-禾)/手]謂取牛羊乳也從手□□□□□

　　牛湩(家用反吳音呼乳汁為湩今江南見行此音從水重聲)。

　　儜弱(上搦耕反吳音文字集略雲惡也病也考聲弱也從人寧聲)。

　　怖縮(下所六反韓詩縮歛也退也形聲字)。

　　相昺(下兵皿反前第四卷已釋)。

　　燈炷(上音登文字典說燈明也從火下朱樹反集訓作主主者燈心主也)。

　　噢噎(上憂六反埤蒼雲噢內悲也杜注左傳雲噢痛念之聲古今正字從口奧聲下煙結反毛詩傳雲噎憂不能息也考聲雲氣塞胸喉也或作饐說文飯窒也從口壹聲)。

　　眴(上玄絹反前第八已說)。

　　蹊徑(上胡雞反杜注左傳雲蹊谷中徑也鄭注禮記雲禽獸之道也古今正字山谷中小道也從足奚聲也)。

　　持櫛(下臻瑟反考聲雲櫛梳也說文梳比總名也從木節聲梳音疏)。

　　名喃(下嬭鹹反梵語西國王名也合從言作諵從口南聲俗字也)。

　　肉皰(下炮貌反考聲皰面上細瘡也說文皰肉中熱氣也形聲字)。

　　火阱(下音淨或作阱廣雅阱坑也考聲雲穿地陷獸也說文陷坑也從□鷺威□□�Y□□

　　募得(上音慕)。

　　經律異相卷第二十五

　　嚼巳(上匠藥反廣雅嚼茹也咀也說文□也形聲字也)。

　　腳登(上正體腳字說文從谷谷音強虐反象形)。

　　懈厭(上音介廣雅懈□□飯□稟□量�恣慼慼毅隉慼慼C

　　嬉戲(上喜宜反考聲嬉美也悅也遊戲也說文從女喜聲下希義反毛詩傳曰戲逸豫也說文從戈虛聲音欣衣反經從虛作戲非也不成字也)。

　　□身(上音免考聲□產也說文生子免身也從子免聲)。

　　窠窟(上苦和反考聲雲鳥穴曰窠古今正字鳥巢也從穴果聲下苦骨反杜注左傳雲窟地室也說文從穴屈聲也)。

　　經律異相卷第二十六

　　我裸(下盧果反脫衣露體也前已說)。

　　蝡動(上瞬准反考聲蟲動也說文從蟲耎聲也)。

　　劇喪(上擎逆方言凡病少愈而加謂之劇顧野王雲劇甚也蒼頡篇病篤也古今正字從刀豦聲)。

　　齰殺(上柴責反前第十一卷已具釋從口作咋非也下山扎反)。

　　懷柈(下音盤人名也)。

　　瘡疣(上創莊反下有求反蒼頡篇疣病也腫也古今正字從ば音女厄反尤聲或作疣□褸橀□□

　　漚和(上嘔候反梵語唐雲方便波羅蜜也)。

　　憿繞(上音皎聲類行纏也下而沼反二字皆訓纏互相訓釋)。

　　薜荔(上鼙閉反下黎帝反梵語訛也正雲畢麗多唐雲餓鬼鼙音陛迷反)。

　　柱地(誅縷反古文作今雲一點是也)。

　　經律異相卷第二十七

　　相學(下□教反孔注尚書雲學教文字典說從の學聲の音普卜反)。

　　畟塞(上初色反古今正字畟方齊整之貌也從田從人�薑U僧則反從土)。

　　晃昱(上黃廣反廣雅晃暉也光也文字典說雲日明也從日光聲下融六反考聲昱明也說文從日立聲)。

　　肉臠(下攣卷反說文切肉肉臠也)。

　　了□□芩□數□�穩Y□□�蘿@耙□縤鋧□□□□□□□幣□韥踤□□□□。

　　□□(音荒目不明也從目□聲□音同上)。

　　痠疼(上蘇官反考聲痠痛貌也說文痠亦疼也從ば形聲字ば音搦也)。

　　檻車(上銜黯反考聲檻欄也大匱也牢也園也罪極重者囚於匱檻之中令出頭名曰檻車載行也)。

　　捨櫨(下音盧說文雲櫨柱上斗栱也從木盧也)。

　　皆售(上皆字從日下酬又反鄭箋詩雲賣物和合曰售)。

　　膀臭(上樸邦反埤蒼膀脹也古今正字從肉逢聲)。

　　經律異相卷第二十八

　　牴突(上丁禮反史記牴相牴觸也經作觝亦通非本字)。

　　□歷掠芩□□�纂慼牖秬瞗慼慼慼熟荂憔慼C

　　窯家(上曜消反考聲雲瓦灶也說文燒瓦窯灶也從穴從羔羔亦聲也)。

　　經律異相卷第二十九

　　乳哺(下蒲慕反前第七卷中已具釋)。

　　睒睒(苫[白-日+(丹-、+十)]反考聲雲目不定也說文暫視貌從目炎聲)。

　　皺瘤(上鄒瘦反考聲皮聚也文字典說皮寬皺聚也下留宙反考聲瘤者□滋飫夾飯□祰洞□量�F□□

　　□騹條芩□吤葩□�r□□嗤□□懥□襪腆�悚d□□□。

　　食尻(考高反蒼頡篇雲尻寬也儀禮兩體屬於尻說文從屍九聲也)。

　　邠坻(上筆旻反下丁奚反梵語也)。

　　匍匐(上步摸反下朋北反說文匍匐者肘膝伏地行二字並從包)。

　　顛蹶(上典年反下音厥猖狂也前已說)。

　　襁負(上薑仰反包鹹注論語負者以器曰襁集訓雲以被襆裹孩子負之曰襁負也)。

　　哮吼(上孝交反下呼垢反埤蒼雲大嚇怒也大聲嗥吼如大牛鳴大虎怒聲名曰哮吼形聲字)。

　　經律異相卷第三十

　　槿華(上斤隱反考聲槿木名也爾雅雲木槿華紅紫色朝榮而夕萎也其華可食甚美從木堇聲)。

　　門閫(坤穩反鄭注禮記雲閫門限也文字典說域也從門困聲亦域也)。

　　憍傲(下我告反孔注尚書雲傲慢不友也左傳不敬也字書倨也從人敖正體敖字)。

　　□容(上決兗反西國人名也)。

　　□□掠芧忨□�穩R□蝥�纂慼憫T□□□□諢□擨□□□□□鋰□悷者剛強難屈伏也並從心形聲字)。

　　捩取(上蓮節反考聲捩絞也扭也手拗捩也拗音鴉絞反用力扭取也)。

　　醇味(上順倫反周易醇粹精也廣雅厚也正體作[醇-子+(日/羊)]今俗作享一也)。

　　妃妓(上斐微反杜注左傳雲嬪也世婦也女御也說文從女已聲蒼頡篇妓美婦也女樂也)。

　　經律異相卷第三十一

　　蜇螫(上展裂反考聲蜇毒蟲螫也廣雅蜇痛也下聲隻義同上)。

　　呻吟(上音申下岌今反考聲呻吟痛苦聲說文呻亦吟也並從口形聲字)。

　　飼虎(上詞字反考聲雲與畜食也)。

　　蚊虻(上音文吳音密彬反說文嚙人飛蟲子也昏時而出也下陌彭反說文齧人飛蟲大於蠅俗作□義訓同上蚊□並俗字也)。

　　□尥薩上音崖下音紫案經義□尥營□□□□�唌慼慼慼樂m□韌擤譥�香��哄慼摹��迭��活慼慼撐氶慼慼慼慼慼��龤慼慾`□鋤腆�迭慼慼慼撙�。

　　□地(鮑包反俗字也或作捊以前腳包地牛虎貓犬之怒也或作抱韻英雲引取也亦無定體)。

　　搏齧(上音博考聲雲擊也撮也至也持也從手從尃聲也從尃音團者非也)。

　　華婥(上花字經文作華非也下昌弱反毛詩婥婥寬閑貌也韓詩柔貌也考聲婥約婦人耎弱貌說文從女卓聲或作綽也或作綽)。

　　霹靂(上匹亦反下零的反前第一卷中已釋經作霹靂古字也)。

　　非蹠(征亦反楚辭蹠踐也廣雅履也說文行也從足庶聲或作跖)。

　　脣哆(多娜反垂也)。

　　匾□(上必沔反下體雞反考聲雲匾□薄貌也經文作□□氦薦□�砥慼樑眻碴�□嗤睹□韓。

　　掘蒢[刀/臼](鹹鑒反或作陷廣雅陷坑也說文小阱也從人在臼上象形字)。

　　忪忪(燭容反俗字也正體從童從心作憧考聲心動也心憧驚悸不安也說文意不定也從心童聲也)。

　　奔走(上本門反與奔字同下正體走字也)。

　　目瞬(閏倫反眼瞼目動也)。

　　鬼魅(眉祕反或作魅經作[(魅-(白-日)+(色-巴))-未+勿]非也)。

　　歔欷(上音虛下音希考聲悲傷也)。

　　杪生(上妙縹反鄭注禮記雲杪小也又雲樹枝末也郭璞枝梢頭也從木少聲梢音所交反亦是枝盡處也)。

　　睨眥(上蜺計反下音薺准經義睨眥者怒目視人也說文邪視也瞋目之貌也)。

　　蛇蠆(上音蛇正體蛇字下丑介反毛詩蠆螫蟲也或作蠣文字典說蜂蠆有毒蠍也從蟲苗非是苗乃古文象形)。

　　常笮(下爭格史記笮壓也說文屋棧舡棧也從竹乍省聲經中從草作菕非也宜從竹)。

　　爆破(上苞貌反考聲雲燒柴竹爆作聲火烈也文字集略雲火燒也說文從火暴聲)。

　　耿如(上耕杏反廣雅耿耿不安從耳火聖省聲)。

　　經律異相卷第三十二

　　憋妒(上片蔑反方言憋惡性也郭注雲憋怤急性也古今正字從心敝聲敝音蔽)。

　　啄食(上丁角反考聲雲啄齧也鳥食啄物從口豖豖音丑綠反)。

　　矇盲(上音蒙毛詩傳曰矇者有眸子無見曰矇也有如童蒙從目蒙聲也)。

　　蟠結(上音盤廣雅蟠曲也如龍蟠結未昇天也)。

　　啼唳(下犁帝反韻略雲唳鶴鳴也說文聲也從口戾聲)。

　　曒然(上澆了反毛詩傳雲曒光也廣雅皎皎明也說文從日□聲)。

　　瘭疾(上甫遙反廣雅瘭□也集訓亦疽惡瘡也)。

　　經律異相卷第三十三

　　橛釘(上拳月反廣雅橛杙也古今正字從木厥聲也)。

　　謫罰(上張革反詩傳雲謫責也謫亦罰也)。

　　□鋸(上天結反正體□字也下居御反國語雲古刑法用刀鋸說文搶唐也從金居聲也)。

　　經律異相卷第三十四

　　簏中(上音鹿考聲箱類也說文篋也從竹鹿聲)。

　　鴟鵂(上齒詩反莊子鴟嗜鼠鳥也古今正字從鳥氏聲或作鴟下朽尤反文字典說雲鵂鶹怪鳥也從鳥休聲一名訓胡也)。

　　鵁[(生/(同-(一/口)+┴))*鳥](上音交下音精山海經雲蔓聯山有鳥名曰鵁鶄群飛尾如□雞鳴以自呼若食之治風形聲字)。

　　□然(上音色前第十三卷中已釋)。

　　拖掣(上音他孝聲雲拖拽也說文從毛它聲它音同上下冒折反考聲雲掣[頩-廾+土]拽也顧野王雲掣牽也說文從手制聲或□撚□□

　　癡惷(上恥知反下卓降反考聲雲憃小兒愚也鄭注周禮雲憃生而癡騃也從心春聲)。

　　經律異相卷第三十五

　　陀塞□(下寄宜反梵語也此無正翻)。

　　迴澓(下馮福反韻略雲水旋流也說文大水迴流而旋曰澓從水復聲)。

　　玸槊(下霜捉反廣雅槊矛也文字典說今之戟槊也從矛肖聲經作槊俗字也)。

　　收拔(上手由反爾雅收聚也考聲收拾也捕也文字典說斂也從の□聲也□音糾由反下辦八反從犮聲手)。

　　矛槊(上莫侯反)。

　　搔癢(上掃遭反許叔重淮南子雲搔手指把搔也從手蚤聲蚤音早下音養)。

　　彷徉(上音旁下音羊博稚雲彷徉迴旋不進也顧野王雲徘徊也文字典說二字並從彳方羊皆聲也彳音丑尺反)。

　　吸船(上歆急反毛詩吸猶引氣息入也從口及聲經文作吸亦通)。

　　經律異相卷第三十六

　　鎢錥(鄔胡反下融宿反埤蒼鎢錥小釜也又玉鎢謂之銼[金*(嬴-口+(罩-卓))]也二字並從金烏育皆聲經文作□□�F□□□□襏□瑪(嬴-口+(罩-卓))]音力戈反軍行所用此皆方言差別蜀人名銼倉臥反)。

　　不啻(下施至反考聲雲啻猶過分也尚書雲若時弗啻也說文語時啻也從帝從口或作□一也書別之耳)。

　　器具(下劬句反經文作蕖音渠非音義)。

　　鏝慈(上滿官反梵語西國名也)。

　　鵚□(上音禿下音澆前第八卷中已釋)。

　　處圂(下塊困反)。

　　經律異相卷第三十七

　　嗅跡(上休又反說文雲以鼻就臭曰嗅經文作[口*(自/死)]俗字非也餘文准此)。

　　羖羊(上姑戶反羖□羊也)。

　　憎前(上則登反韓詩憎惡也方言疾也齊魯之間相惡謂之憎說文從心)。

　　椎拍(上墜追反下怕迫反說文擊物椎也從木隹聲說文拍推也拊拍憐也從手白聲經從木誤也)。

　　氍毹(上具俱反下數俱反考聲氍毹織毛為布文彩亦名□□□□□□□ぱ胤韓。

　　稍稍(稍絞反顧野王雲稍稍漸侵也)。

　　迮意(上臧洛反今取經意音之不取責音蒼頡篇雲迮起也倉猝意說文訓同)。

　　蝝飛(上音緣能飛蟣也又音血緣反亦通小飛蟲子也方言音訛也)。

　　蝡動(上潤准反蝡蝡蟲動也)。

　　霍然(上荒郭反或作靃說文雲隹鳥也雨中飛霍霍作聲會意字也)。

　　經律異相卷第三十八

　　畢□□葩擴□�ョ潰��哄慼慼憮部慼慼撩爾唌慼慼慼慼憮部撢說摹趥y西國女人名也)。

　　愁憒(下古對反考聲雲心中憒憒煩憂也蒼頡篇雲心煩亂也說文從形聲字)。

　　姑妐(下音忪考聲雲新婦呼夫之兄姊曰妐舅姑謂夫之父母也)。

　　聳搏(上粟勇反郭注爾雅雲聳驚悚也古今正字雲初生而聾曰聳說文從耳從聲下音博考聲搏擊也撮也聲類甫也說文從手專聲專從甫)。

　　尤劇(下擎逆反玉篇劇甚也病甚於前古今正字從刀豦聲豦拒魚反)。

　　隨嵐(下藍古今正字雲嵐山風也此字因北狄語呼猛風為可嵐遂書出此嵐字因置嵐州之鎮也旋風者大風也)。

　　洪光(上音紅孔注尚書雲洪大也大水貌也說文從水共聲從口作哄誤也)。

　　經律異相卷第三十九

　　鍱鍱(音葉考聲雲銅鐵鍱也說文雲齊人謂鏶為鍱鏶音集即鍱也)。

　　羼提(上昌善反又音差簡反二音並同上音訛下音切唐雲忍辱此句梵語第三波羅蜜名也此忍有五如仁王經所說或三)。

　　撥劫(上音缽亦梵語西國仙人名也)。

　　臊疾(上掃遭反字書腥臊臭穢也腋臭也說文從肉喿音喿音桑躁反)。

　　性躁(下遭譟反考聲急性也謚法好變動曰躁經中作[跳-兆+(絫-糸+尒)]非也說文從喿)。

　　手擎(下普京反廣雅擎舉也古今正字從手敬聲經作擎非也)。

　　擘傷(上音百鄭注考工記雲擘破裂也說文從手辟聲也經從刀作劈非也音匹亦反非經義也)。

　　經律異相卷第四十

　　菅草(簡顏反韻英雲白花茅也韻詮雲茅屬也此草堅堪為索或作席或作葌字從草官聲)。

　　足蹶(下音厥卷月反賈注國語雲走也玉篇驚駭也急速之意古今正字從足厥聲形聲字也)。

　　慌忽(上藿廣反鄭注禮記雲慌忽思念益深也漢書音義亂也古今正字從心□聲□音荒)。

　　經律異相卷第四十一

　　檀膩□(音機梵語人名也亦名檀尼迦)。

　　抴挽(上移祭反或作拽以力挽掣之也從手世聲)。

　　歭立(持以反韻英雲歭止也不前也從止)。

　　撲佛(普卜反韻英雲撲擊也打也說文從�矷撙n□音卜)。

　　撾打(鵽瓜反韻英撾擊也從手過聲鵽音撾刮反從綴)。

　　甘澱(田練反韻英滓穢也說文從水殿聲或作[黑*展])。

　　髡頭沙門(上閫昆反考聲雲去其髮也文字典說雲剔髮古今正字從髟幾聲剔音聽亦反)。

　　經律異相卷第四十二

　　琝荼(上密彬反梵語人名也或名文荼大富人也)。

　　飼四部(上音似韻英雲飼食也經從台作飴互通)。

　　一裹(音果或去聲亦通)。

　　抒盡(除與反韻英雲除也挹也古今正字從手子聲)。

　　襁負(上薑仰反襁褓也考聲雲以帛裹小孩而負之曰襁也)。

　　跂行(詰以反考聲翹足行也或作□□□□□□奪□□□□樄□□□奐□□□��□度□□

　　酸陀利(上筭端反梵語西國大臣名也亦名孫陀利)。

　　經律異相卷第四十三

　　竦然(上粟勇反竦息肅敬也或從心作悚懼也從立)。

　　稟斯(悲品反韻英雲賜縠也承稟受納也從示□聲)。

　　高梯(體奚反賈注國語雲梯階也說文木階也從木弟聲)。

　　翕牆(上談合反經文作翕非也下匠羊反經文從土作牆非也)。

　　繳身(澆了反考聲纏也或從巾作憿)。

　　鼓鰓(塞來反韻英雲魚頰鰓也鼓鰓者張兩頰也從魚思聲也)。

　　捲扠(上逵圓反考聲雲手捲也下丑皆反以捲擊人也打也形聲字)。

　　被羈(寄宜反考聲繫也或作羈羈亦絆也從罔)。

　　力膂(音呂賈注國語雲膂[(春-三+二)-日+目]也古今正字從肉旅聲)。

　　腥臊(上音星下桑刀反韻詮雲臭穢也)。

　　俱哆國(多舸反梵語西方國名也)。

　　貿之(莫候反易財也從卯貝正作□□□

　　矛□�傯縑��~�譜o□□�ネ□□□□ぱ□□□韌□獧�x珵□韋□蟤韥□□□。

　　達兜(斗侯反梵語訛也即提婆達多也)。

　　無釀(下孃亮反廣雅釀投也說文作酒曰釀從酉襄聲)。

　　負摙(下連展反考聲摙運也許叔重注淮南子雲擔也說文正體從手連聲今經文從車作輦轝字亦通用也)。

　　經律異相卷第四十四

　　槎上(柴霞反水浮大木株曰浮槎古今正字從木差聲差音又)。

　　庸畫(上勇從反考聲雲雇力受財也工巧丹青而受償也下華卦反圖畫)。

　　賞賚(上傷壤反下來代反集訓雲賞賜也賚慰勞也亦賜也從來從貝集略作□□□□□

　　鸕□□芩□□葩□利□□□□□□鯇□□□大□□□□□□鋤韓。

　　篋簏(上謙葉反下音祿衣箱書篋也似箱而深又似椷而訛斂項也小曰篋大曰簏)。

　　不瞚(水潤反說文雲瞚為開闔目也或作瞬亦通也)。

　　這入(言[這-言+(妻-女+十)]反蒼頡篇這迎也文字典說從ひ言聲)。

　　株杌(上音誄下音兀殺樹之餘根曰株杌並形聲字也)。

　　頑騃(下崖解反集訓雲癡無所知也愚也)。

　　聰□(上倉公反孔注尚書聰明也下閑軋反古文黠字也慧也)。

　　肌肉(上音基從肉幾聲經從月非也)。

　　三餅(必郢反從食並聲經從麥作□非也)。

　　一椷(音鹹木椷也經作□非也)。

　　炊爨(上音吹又去聲亦通下倉亂反會意字)。

　　俱蹲(音存說文蹲蹌也形聲字也)。

　　悢悢(力丈反心有憂悒不暢或雲怏怏)。

　　鼻撈之(下老刀反方言撈摝取也)。

　　在巢(柴□反鳥窠也像形字經從木作樔非也)。

　　履水靴(許禾反廣雅名夾沙亦名□沙本國胡屩也囚趙武靈王好胡服相傳著用今為公服不著八公門非禮也長靿皮襪)。

　　一帊(普罵反大襆也蓋床蓋鞍襆也)。

　　經律異相卷第四十五

　　餚饌(上效交反俗字也正單作[希-巾+肉]顧野王雲牲肉及果瓜也毛詩傳曰豆實也考聲脯羞也禮記左[希-巾+肉]右胾胾切肉臠也形聲字下潺戀反馬融注論語雲饌飲食形也鄭注禮記雲陳也廣雅進也說文具食也形聲字胾音淄事反潺柴閑反戀音力卷反脯音甫乾肉也)。

　　橖鈴(上宅行反俗字也正行□考聲□撞也韻詮觸也從殳尚省聲)。

　　懷木杇(禹俱反考聲雲小木盆也捥之大者無足曰杇從木于聲或作□□□□�腹��G�J□□�F□□

　　鹿□(下時爾反前第五卷中已釋)。

　　煒晃(上韋鬼反前第二十三卷中已釋經從光作□非也)。

　　譴祟(上牽見反考聲譴責問也轉也下雖醉反鬼神為害也從出示會意字也)。

　　經律異相卷第四十六

　　淤藍(上於據反下洛甘反此亦梵語是阿脩羅王所食味也或名蘇陀天甘露也其狀難名)。

　　撼喜見城(上含紺反手搖動也令震驚也)。

　　鳥巢(柴□反經從木作樔非也)。

　　哀婉(下於遠反杜注左傳婉約也考聲柔順也美貌說文從女宛聲宛音同上)。

　　廁溷(魂悶反溷亦廁也)。

　　榛林(仕臻反考聲雲草木密盛貌也從木秦聲也)。

　　附之(扶務反毛詩傳曰附猶著也說文安也從阜付聲經從手作拊非也)。

　　瞑恨(音冥鬼名也)。

　　黤黑(鳥敢反梵語魔鬼名也)。

　　謦欬(上輕頸反前第二十二卷中已釋)。

　　噎不得納(煙結反毛詩傳憂抑也古今正字飯窒也從口壹聲)。

　　經律異相卷第四十七

　　欠□(下音去桂菀珠叢雲引氣而張口曰欠□古今正字從欠去聲經從口作呿非也)。

　　鵽鳥(檛刮反郭注爾雅鵽鳥大如鴿似雌雄鼠腳無後指岐尾為性憨急群飛出北方砂漠地亦形聲字也)。

　　坌擲(盆悶反塵污也)。

　　腳踏(談合反經從翕作翕非也)。

　　灑□(西禮反或作洗亦通韻英雲浴也下栓刮反考聲膩也郭璞雲掃刷也說文拭也從又持巾在屍下會意字也或從刀作刷)。

　　驢學(下□教反前第二十七卷已釋從交作效亦通)。

　　捊地(上鮑茅反前第三十卷已釋今經文作掊非也)。

　　門閾(下字逼反孔注論語閾門限也說文門忉也從門或聲也)。

　　落弶(下強亮反前第十一卷已釋經從木作□椿祭□�F□□

　　煢悸(上葵營反爾雅煢單孤獨也從人從營省聲下葵季反)。

　　呦呦(音幽毛詩傳鹿得草呦呦而鳴相呼也古今正字鹿鳴聲從口幼聲)。

　　三水獺(灘怛反水獸也似貓兒入水捕魚以祭天月令孟春之日獺祭魚即此獸也)。

　　經律異相卷第四十八

　　伽□(那兜反梵語龍王名也)。

　　愚騃(崖駭反癡無所知也上聲字)。

　　汪水(蠖光反污池也所停湛水也蠖音鳥郭反駭音幸騃反)。

　　劓汝(宜既反郭注周禮劓截鼻也說文刖鼻也又音語列交)。

　　畿蝨(上音已下音瑟衣中嚙人蟲子也)。

　　土蚤(音早)。

　　經律異相卷第四十九

　　磕傞(上坎合反下錯何反梵語地獄主名也經文有從山作□□□□□□□

　　鐵□□葩□□□□□□□珵□蜀殤□□也)。

　　嚾吼(上音喧下呵狗反地獄名苦痛聲)。

　　□石(音連亦地獄獄卒主名悉梵語也)。

　　矛戟(上莫候反下京逆反皆槍槊之類兵仗也)。

　　[敞/木]罪人(上音擿庚反以丁橛四面釘穀挽令展張也平聲字)。

　　繩拼(上音乘下百萌反郭注爾雅雲如木匠振墨繩曰拼說文拼亦彈也從手並聲)。

　　段段(團亂反正體段字說文推物也字統擊物也從殳耑省聲也)。

　　歙煙(歆急反氣飲也說文縮鼻也從欠翕聲翕音同上)。

　　欸喚(上赫戒反大[叫-〡+(廠-一)]譀也大怒而[叫-〡+(廠-一)]也經文從口從戒作□俗字或從萬作蠆譀音赫監反[叫-〡+(廠-一)]音吉要反蠆音敕界反)。

　　鐵轞(下鹹黯反上聲字考聲大鐵櫃也鎖罪人以治之經文從金作鑑非也)。

　　鐵鏟(察產反鐵刃以平鏟物也廣雅□�鴃慼撞D□□礹淚□□騂餥□魯臨□□餽□□祭礹□鷺樂□□穰□

　　猗炙(上音依猗猶倚也倚立於旁曰猗)。

　　相攫(姜碧反以手爪相摷檴也摷音爪交反擭音泓獲反姜音薑)。

　　臠割(臠轉反考聲肉臠也顧野王雲切肉之小片曰臠說文從肉變聲變音力專反)。

　　蟲唼(上逐融反考聲雲淺入口而味之說文唼銜也從口妾聲亦作□穰□

　　銅釜(扶武反炊飯大釜也經從復作鍑俗字亦通非正體)。

　　蓬馞(上蒲蒙反下盆沒反廣雅馞馞香煙氣盛貌也轉注會意字也)。

　　□誁掠蘆□□�禳慼慼慼慼慼慼撰插慼慼��瓷慼慼撓g文從齊作□非也下研結反)。

　　□□□芩□□�ネ□呵落也投下也經文從追誤也下黯洽反或土或木或石填壓也從土)。

　　有簞(下旦難反何注公羊傳雲竹器也孔注論語簞笥也捲裹竹筐從竹單聲)。

　　經律異相卷第五十

　　鐵蟒(下莫牓反郭注爾雅蟒者蛇之最大者曰蟒蛇巴蛇能吞象計長數百尺此鐵蟒者隨處地獄人心識化現如蟒蛇其實悉空受罪者自見餘人不見)。

　　鐵□(醉髓反長喙也其蟲□如針如錐穿罪人骨唼其髓極受苦痛業使然也經作[口*(隹/乃)]非也)。

　　糊膠(上音胡下音交按糊膠煮木皮作之乍看如麵糊用即似膠亦名黐膠槫木皮作之可以捕鳥獸黐音恥知反從黍離聲)。

　　□□□蘆□□�穩W欏鞥�ョ獎まl詩□煩。

　　捋身(欒括反韻詮雲手捋也從手捋聲捋音同上)。

　　摷罪(爭交反蒼頡篇雲以手指把搔也以惡業故十指爪如刀隨摷之處甚於刀割說文從手巢聲樔即摷癢也)。

　　鐵椹(縶林反考聲椹機屬蒼頡篇椹鐵也文字典說斫木質也從木甚聲或作碪俗字也)。

　　蛔蟲(上音回考聲雲人腹中或作蚘腹中化生長五六寸)。

　　□蟲(青余反說文雲蠅乳肉中蠅卵也)。

　　驅蹙(下精育反廣雅急也迫也儀禮促也從足戚)。

　　瘭疽(上匹遙反下七余反雍腫矬節之類也)。

　　□□□擦□窩□□�a耙臥□□覽□□□□諢□擨□憤□韓。

　　毾□(上音塔下音登西國織毛為布有文彩毛席也)。

　　寱語(霓祭反廣雅寱睡中語也聲類不覺妄言也說文從瞑言也從臬從□省臬音妍結反)。

　　鐵釴(下音翼爾雅杙撅也前第五卷已釋)。

　　□弄(上音蒙地獄下苦具之名不可以字體訓釋失矣)。

　　如笮(爭草反壓笮也前已釋)。

　　燅豬(上祥閻反考聲雲以熱湯沃毛令脫落也經文從火從尋作[燖-口+幾]俗字非也)。

　　如磔(張革反前已釋)。

　　一切經音義卷第七十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大唐內典錄十卷

　　續內典錄一卷

　　開元釋教錄二十卷

　　右三集錄三十一卷同此卷音。

　　大唐內典錄第一卷

　　慧琳音

　　難訾(茲枲反賈注國語雲訾量也鄭注禮記雲思也說文思不稱意也從言此聲也)。

　　車漸(潛琰反上聲字孔注尚書雲漸入也考聲雲漬也受也王注楚辭漸溼也顧野王雲治也或作瀸)。

　　遷□□苨�琚��齪媃k□□綝猶賣也郭注爾雅雲廣易也說文易財也從具□□□露□□驌□礽□錄祭□�F□□

　　彝訓(上以之反孔注尚書彝常也周禮注也說文雲器也像形與爵同從系廾持器中實實即米也從ぬぬ亦聲系音奚計反廾音拱ぬ音居例反)。

　　依繕(音善考聲造也說文補也)。

　　煩拏(儜加反字書拏牽也亂也引也從奴)。

　　分□都□□�纂慼慼慼慼慼撐S毀也虞書雲方命□聯飯□□�i亮□□□□

　　不磷(栗鎮反亦平聲孔注論語雲磷薄也古今正字從石從磷省聲也)。

　　蔡愔(上蔡字說文雲草也可食從草祭聲下揖淫反漢朝人名出使五天最初求法也)。

　　備搜(上正體備字也古文單作[苟-口+用]韻英雲備具也防慎也古今正字從人荷聲下瘦愁反文字典說雲搜求成也古今正字從手叟聲叟正體叟字也)。

　　緝而編之(上侵入反鄭箋毛詩雲緝猶續也爾雅光也說文績也從糸咠聲咠音同上下必綿反劉兆注公羊傳雲編即比連也蒼頡篇雲織也說文次簡也從糸扁聲也扁音邊沔反)。

　　孛本經(上盆沒反正體孛字也)。

　　狾狗(上京例反經名也即狂犬也錄文作擽狗或作□□礸□□□

　　咒齲(區字反齒有蟲也)。

　　蕪穢(上音無下威衛反賈注國語雲蕪穢謂荒穢字玉篇從草作薉蒼頡篇雲薉不清潔也錄文從禾作穢義亦同也)。

　　瀅澄(上縈迥反鄭注周禮瀅水渟澄清也考聲雲水不流也說文小水也或單作瑩瑩明也在玉部也)。

　　第二卷

　　分鑣(下表苗反毛詩傳雲輶軒鑾鑣今之馬排沫也說文馬銜也從金麃聲麃薄交反或從角作□□椽□槾送□□□

　　各□掠苨□□�禳慼撓R□□耗猶過其上也顧野王雲跨謂舉足也說文雲□禸□量��□碨□韰□音□□□□□(大/(舛-夕))]非也)。

　　疆場(上居良反鄭注周禮雲疆界也穀梁傳雲疆猶境也爾雅陲也郭注雲彊場在外陲也說文界也從二田三其界畫也像形亦會意字也下除良反周禮曰場人掌國之場圃詩傳曰春夏為圃秋冬為場鄭箋雲場圃同地耳物生以種菜茹物盡築以為場國語屏樹之位壇場之所賈注雲在郭曰壇在野曰場說文雲治穀田也從土昜聲)。

　　操之(蒼灶反人名也古今正字從手喿聲也錄文中從□作[摻-(彰-章)+小]非也喿音桑到反)。

　　道挻(恥連反僧名也)。

　　第三卷

　　睇眄(上音弟下音麵鄭注禮記睇猶顧視也考聲雲睇亦睇也古今正字從目弟聲也方言雲眄亦睇也說文目偏合也從目丐聲丐音沔)。

　　煒如(上韋軌反毛詩傳曰煒赤色也說文盛明貌也從火韋聲)。

　　鏨金陵(上昨含反蒼頡篇雲鏨鑿也考聲鐫也說文小鑿也從金斬聲也)。

　　秣陵(上磨葛反即楊州地名也亦名金陵也)。

　　鑿之(藏洛反廣雅鑿穿也說文穿木也從金[(鑿-臼+(函-了))-金]聲[(鑿-臼+(函-了))-金]音同上從臼從殳□聲會意字□音鶵學反臼音舊殳音殊)。

　　殲而(接閻反毛詩傳殲盡也)。

　　蠱狐(上音野蠱狐者偽經名也)。

　　赤觜(下醉髓反說文正體從此作□錄中作[口*(隹/乃)]非也亦是偽經名)。

　　鱉獼猴(上必滅反錄中從魚作鱉俗字也次音彌下音侯亦是經名也)。

　　罽賓(上京例反梵語古譯訛略不正也正梵音羯溼弭羅北天竺也)。

　　糠秕(上音康聲類從禾作糠即穀皮也下卑弭反顧野王雲秕字亦從比從禾作秕穀不成也說文糠秕二字並從禾今俗用或從米誤)。

　　投簪(下戢今反儀禮以爵弁服簪裳鄭注雲簪連也說文首笄也古作旡從人像形今錄文從竹作簪時用字也為與旡字相亂所以用此簪也)。

　　麈尾(上音主下正體尾字也山海經雲荊山多麈鹿郭注雲似鹿而大尾闊如帚古之逸士執以為拂猶如鵰扇之類是也)。

　　剡東(上音琰又音常焰反考聲雲剡[奚*各]吳越間地名也從刀炎聲也)。

　　棟幹(上東貢反下岡岸反如屋之有棟牆之有[乾-乞+(大/(舛-夕))]也)。

　　蒲健(安進書蒲健者氐人也氐都奚反蒲姓者前秦苻堅先祖之本姓也後改為符銘見其背曰草付遂改為苻氏)。

　　扶柳(留守反案郡國志常山地名也)。

　　□□□芩□□□□□□□滄□銤□□懦□韥�省��詛□□□□□礽□駝�F露□□詣□

　　締構(上音提王逸注楚辭雲締猶結也說文雲結不解也從系帝聲也下鉤候反)。

　　雲奔(下本門反考聲雲奔牛群走也與奔字義同從三牛作奔會意字也)。

　　姚泓(擭宏反說文雲泓深大也後秦季主名也擭音蛙獲反)。

　　僧叡(惟歲反)。

　　憩於(鄉例反毛詩傳雲憩息會意字或從戶作[屍@(皂*旡)])。

　　謦欬(上輕郢反下開愛反經名也錄文作□咳非也)。

　　僧□(下良約反爾雅雲□利也考聲磨刀也姚秦時高僧名也用與略字同)。

　　操筆(上草刀反說文操把持也從手喿聲也喿音騷到反錄文從□作[摻-(彰-章)+小]非也[摻-(彰-章)+小]音杉減反)。

　　勤劬(具駒反從力)。

　　儭施(上初靳反儭猶親持財施名為儭施從人親聲本無此字譯經者隨意作之或從口錄文從貝未知孰是今且從人)。

　　睒子(苫苒反)。

　　□陀(上盤未反經名也)。

　　沮渠(上精餘反北狄左大沮渠以官為氏北涼蒙遜祖也)。

　　勝鬘(上式證反下幔班反經名也亦人名也)。

　　第四卷

　　有讜(當浪反考聲雲讜[乏-之+(中/衣)]也言中於理也或從黨作讜顧野王雲讜直言當理也古今正字從言當聲)。

　　周顗(儀幾反人名也)。

　　王濛(末東反人名也)。

　　王謐(民必反爾雅雲謐靜也人名也)。

　　豺虎(上音柴下虖古反毛詩雲投卑豺虎月令雲季秋豺乃祭獸也說文雲豺狼屬也從□黎□□□□�H褽□□□韓。

　　枳園(之裡反寺名也)。

　　鞞摩肅(上陛迷反梵語也)。

　　阿漱達(蘇目反)。

　　燉煌(上遁魂反下胡光反郡名即沙州也)。

　　分和(下音和梵語也)。

　　摩夷(上音莫河反錄從女作□駝�F廉□�E□□穠糖□□

　　妻孥(下音奴考聲雲孥妻子之�犖暀]古文從人作□古今正字從子奴聲錄從巾作帑非也)。

　　婉密(上冤遠反毛詩傳雲婉猶美也杜注左傳婉約也說文順也從女宛聲下岷筆反)。

　　臨沂(魚機反案臨沂即東海沂州臨沂郡也錄雲齊高帝蕭道成姓望所出地名也說文沂水出東太山南入泗從水斤聲也)。

　　廣搜髦彥(上色鄒反杜注左傳雲□□魯度□�縑毅狺薄慼慼慼撰滿慼��腹慼慼撞痋慼憔鍇銵慼滕j□�苤撐氶慼慼慼��洐部慼數媃k□□□□□韓□□辯□□□□鋤�＆料唌潸v□□□□懥�砥數堙慼慼��央慼慼慼C

　　庾頡(賢結反齊侍中姓名也)。

　　劉虯(上劉字說文從卯從釗下耆由反齊荊州隱士名也)。

　　之遴(下栗鎮反梁太常劉之遴也)。

　　祖禰(上租古反爾雅雲祖者始也顧野王雲父始為祖也說文雲祖始廟也從示且聲下泥禮反俗字也正從爾作禰鄭眾注周禮雲禰父廟也古今正字從示爾聲也)。

　　覶縷(上魯戈反說文雲覶好視也古今正字從貝□□□□□□□臘懰□從又李斯從寸作□□□□□□□□□

　　父肜(育嵩反)。

　　鐵鏤(上天結反字書正鐵字也說文黑金也從金□□□□□□□□□□□□示□□□奏賂□□量�晼慼慼慼慼�

　　丑砥(之耳反蒼頡篇從石作砥磨礪石也錄有作厎亦同)。

　　渧聚(丁歷反)。

　　嘿酬(上瞢北反錄從言非也下受州反錄作詶非也)。

　　提挈(下牽結反何休注公羊傳雲挈猶提也說文懸持也從手□聲□音慳八反)。

　　研覈(上霓肩反下衡革反說文雲覈猶考實事也漢書云云其審覈之務准古法也聲類雲覆也古今正字從�漶撙n也�潃筆r賈反□音經歷反)。

　　訂正(上[逖-火+木]徑反說文雲訂謂平議也從言丁聲也)。

　　炳然(兵皿反廣雅炳大明也周易雲大人虎變其文炳煥昭彰也說文從火丙聲或作昺)。

　　隨舶(彭陌反)。

　　蕩滌(上唐黨反孔注尚書雲蕩言水奔突有所滌除也杜預注左傳雲蕩猶搖動也說文從水□□□□□□□□��。

　　涕泗(上天禮反下思恣反毛詩傳雲自目出曰涕口出液曰泗顧野王雲泗即洟也說文涕泗二字皆從水弟與四皆聲)。

　　滂□(上普忙反下唐何反廣雅雲滂滂流貌也說文滂[沱-匕+止]二字並從水旁[宋-木+止]皆聲)。

　　莞席(上緩官反顧野王雲莞似蒲而圓者也古今正字莞草也可以為席從廾完聲廾音草)。

　　芋蒻(上於句反古今正字雲大葉菜實根驚人者故謂之芋從草於聲也下穰酌反亦根菜也)。

　　翼鞬(下羯言反杜預注左傳雲鞬所以藏弓矢也說文從革建聲也)。

　　櫛批(上側瑟反下頻蜜反接近相連貌)。

　　掩雲(淹撿反毛詩傳雲淹謂陰雲貌也廣雅雲大陰也說文從水弇聲廣蒼從雨作□秎□□���J□穟□送□□□�腄慼撳I祐□□

　　派入(上鼻賣反廣雅雲水出為派說文派水之邪流別也從水從□□□觀□□□�騿慼慼C

　　鍒金(上如州反埤蒼雲鍒濡也從金柔聲錄從米作糅拏救反糅飯雜也非本義)。

　　操柳枝(上草刀反毛詩傳雲操猶攬也蒼頡篇雲操把持也廣雅雲執也古今正字從手喿聲次流酉反字書正作柳水名也說文從木酉聲錄作柳俗字也)。

　　缽碗(上半未反字書正作□□□□□禖示□□□□騤韓□懤□顫�苤敵�苰□款反方言雲宋楚之間謂盍為碗說文從皿夗聲夗音菀)。

　　又殂(祚租反爾雅雲殂落□襼飯□□�黹e□□驟□□□

　　卓詭(歸委反淮南子雲蘇秦以百詭成一信廣雅雲詭隨惡也說文雲責也從言危聲也)。

　　都鄴(嚴劫反漢書雲魏郡有鄴縣史記雲西門豹為鄴令案鄴都者即魏武帝所都也說文從邑業聲也)。

　　萬俟氏(上萬音墨下俟音期案周書萬俟鮮卑姓也萬俟天懿善梵語譯經人也)。

　　第五卷

　　更霸(上革衡反杜注左傳雲更猶代也鄭注禮記雲易也說文改也又曰聲下巴罵反文字典說雲霸猶把也左傳雲文公始霸謂迫脅諸侯把持其事也說文從月□聲也□音浦莫反脅音枚劫反)。

　　魏[鬻-米+(梳-木+(幅-巾))](下融宿反字書正從毓作□□□□飯□□�銦��N□鰲音歷毓音育)。

　　[太/子]斌(下筆旻反人名也)。

　　僧猛(音猛高僧名從力從孟聲也)。

　　智僊(下□���\□□奪□□椹□□□□□□□□□□□□粳鷺□量�G□□□□□禭□□□□□□

　　斯轍(下纏列反杜預注左傳雲轍車跡古今正字從車從徹省聲錄從足作□□�F□□

　　鐵鉆拔(上天涅反山海經雲天騩山多鐵說文雲鐵黑金也從金□□□眩□□吥�禳慼慼��ョ慼��[□醥□偵□□□懤□□□韥�砥慼慼慼潰��迭慼熱k□□��韓□□�鶬�□□□□��閂□□□�穩R齥嫥�ョ潰憛慼慼慼牖��盆m�迭慼慼慼慼���。

　　法□□苦縮璥�纂慼牖牷慼寬□□□□聲類毛席)。

　　聾聞(上祿東反左傳雲耳不聽五聲之和為聾杜預注雲聾暗也蒼頡篇雲耳無聞也說文從耳龍聲也)。

　　瞽視(上姑午反孔注尚書雲目不能分別好惡為瞽包鹹注論語雲瞽盲也說文從目鼓聲)。

　　躄行(並役反禮記雲瘖聾跛躄也顧野王雲躄謂足□枯不能行也古今正字從足辟聲跛音波麼反)。

　　匪□駁苨□□�齪媃k□□□猶曲也鄭注禮記雲□訬□□椹賂楎□□禈□�G□褾碌奐□氡□耙□□韌辯□□□分也說文從口在尺下複句之也又慱以行�硍H形字也句音古侯反)。

　　鬱歭(上慍欻反鄭注考工記雲鬱不舒散也郭注爾雅鬱然氣出貌也說文雲鬱木叢生也從臼だ缶[必/(っ@一)]其飾也言百草之華遠方鬱鬱然也下持耳反顧野王雲歭猶躇止不前也說文雲歭猶躇也從止寺聲躇佇豬反)。

　　智鉉(玄絹反僧名也)。

　　憩漳濱(上卻例反毛詩傳雲憩猶息也次酌羊反漢書雲清漳水名也出上黨郡也下雲畢民反孔注尚書雲濱水涯也)。

　　鍵鑰(上□偃反周禮司門掌管鍵以啟閉也鄭注雲鍵猶壯也方言自關而東謂之鍵自關而西謂之鑰說文從金建聲下羊酌反玉篇從金作鑰即鍵也字書又從門作□□槌□□夾飯□簨磷�恄謆Y□韥�祟��o□臩□�驉慼潰憛慼慼慼慼����p□□芩。

　　湮山(上壹陳反爾雅雲湮猶落也考聲雲沒也寺名也說文從水垔聲也垔音因)。

　　扛轝(上角缸反說文杜橫關對舉也考聲亦舉也古今正字從手工聲下余慮反說文作輿輿亦車也從車[臼/一/八]聲錄作轝俗字也[臼/一/八]音余)。

　　泓博(上烏宏反廣雅泓深也說文雲下深大也從水弘聲下補莫反鄭注考工記雲博猶廣也考聲雲厚也說文雲大通也從十尃聲尃音浦)。

　　文揣(下初委反郭注方言雲揣度也說文雲量也從手耑會意字也)。

　　採摭(下征適反方言雲摭猶取也說文雲拾也從手庶聲考聲從石作柘音義並同)。

　　羈縻(上幾疑反杜注左傳雲馬羈也王逸注楚辭雲革絡馬頭曰羈說文從革從□□□□�忝慼��哄慼敵�若□□�纂慼慼殤E□髹韥□蘤□�瓷慼慼摹陛慼潰��迭慼慼撙�。

　　豳歧(上筆旻反鄭玄詩譜雲豳戎狄地名也古今正字雲豳公劉所封邑也從山豩聲豩音同上字書雲豩二豕並生也)。

　　兵薦(錢箭反左傳雲戎狄荐居杜注雲薦猶仍也又曰叢也說文從廾存聲也)。

　　玁狁(上杴儼反下聿筍反毛詩傳雲玁狁北狄之號也鄭箋雲今匈奴也漢書雲唐虞之際已有[山/熏]育玁狁居北陲也古今正字玁狁二字皆從犬嚴允亦聲字書考聲或作獫廉贍反非本字不取)。

　　螟□□芨窳□�齪媃k□□□鬢□澥�飽��謘潰��翩慼慼慼慼��挽w楨□葩謚□�ちG□□鬢□□□玢詩雲去其螟□□魯�鐃齱慼��N□□懥�捆式慼慼慼慼���□懤□瑞與月令同案字書□�鞢慼��竁隉慼慼撙��滿撙�□�黭j義也)。

　　日旰(下玕岸反杜注左傳雲旰猶日晏也亦晚也說文義同從日乾聲也考聲從竿作□讋□礸□□□

　　玄琬(冤遠反僧名也)。

　　玄惲(紆粉反沙門名也方言雲惲謀也郭注雲謀議也說文從心軍聲也)。

　　齎梵葉(祭奚反鄭注周禮雲齎謂財於道亦有所貢獻也廣雅雲齎迸也說文雲持遺也從貝齊聲錄作□俗字也)。

　　蕭璟(下鬼永反案唐錄太府卿蕭璟准字書玉篇璟字音影並無囧音囧明也音鬼永反)。

　　慧賾(下崢責反沙門名也)。

　　紕紊(上譬彌反鄭注禮記紕猶錯也謂繒帛疏薄也說文從糸比聲下文奮反孔注尚書雲紊猶亂也說文從糸文聲)。

　　訕毀(上所姦反孔注論語雲訕謗□也下暉鬼反正作□)。

　　宗轄(下閑戛反字書正作牽車軸頭鍵也說文從舛兩相背從契省顧野王雲牽即車轄也亦從金作轄亦通也)。

　　凌轢(下零的反蒼頡篇雲轢猶□□陋□輦奸□□□褾魯飯□示□□□□□□量�矷慼慼慼�

　　輕惘(舞倣反)。

　　第六卷

　　筌蹄(上七宣反周易繫辭莊子並雲筌者所以得魚而忘筌顧野王雲筌即捕魚笱也古今正字從竹全聲笱音苟下第奚反莊子周易並雲蹄所以得免而忘蹄說文從足虒聲虒音雉錄文從帝作蹄俗通用字也)。

　　梗概(上羹杏反爾雅雲梗猶直也廣雅雲梗謂大略也古今正字從木更聲下陔愛反班固東都賦雲粗為賓言其梗概也□�f□覛□□楯椹鷺□�咇牷慼慼�

　　第七卷

　　褊隘(上鞭污反廣雅雲褊猶陜也說文從衣扁聲扁音遍下乙界反毛詩序雲魏地陜隘其民機巧趍利郭注禮記雲隘陋也說文從□率□□露□�耤��姚奮蔬筍旃鄍j益字也)。

　　鏗然(客庚反)。

　　坌身(盆悶反桂苑珠叢字林字統並雲坌謂塵也說文從土分聲)。

　　第八卷

　　帙軸(上陳栗反蒼頡篇雲帙猶纏也考聲雲裹也文字典說雲帙書衣也說文從衣失聲下衝六反方言雲軸杼軸也說文從車胄省聲也)。

　　籤牓(上妾鹽反說文雲籤謂驗人也考聲雲籤小竹簡也古者題簡以白事謂之籤古今正字從竹韱聲韱音暹下博莽反案籤牓者各題經書之目分別條貫摽記部帙之義也)。

　　第九卷

　　捨撥(煩襪反)。

　　陶誘(上徒勞反下由首反何晏注論語雲誘進也言夫子以正道進勸人也字林雲誘猶□�F鷺橫襼飯□祰�F量�滿慼慼慼��K�J□□椽□□□送□□鮥判靨��。

　　第十卷

　　斖斖(微匪反郭注爾雅雲斖斖僶俛也劉瓛注周易雲微也古今正字從且從文而舋會意字也僶音泯)。

　　毓萌(上融祝反玉篇作育郭注爾疋雲毓猶養也毛詩傳雲稚也說文雲毓養也使從善也從□每聲□音陀忽反下麥彭反)。

　　法□(節細反古濟字也錄作□相傳誤也)。

　　劉璆(上劉字下歧幽反梁兵部劉璆名也)。

　　僧琨(下骨魂反僧名也孔注尚書雲琨美玉也)。

　　沙揉(下仍周反考聲揉即捼也案錄文以沙捼金即捼扞之謂捼音內迥反扞音干罕反)。

　　詿誤(上媧畫反漢書雲赦書為所詿誤者皆赦除之說文從言圭聲下音悟)。

　　虎蹲(音存說文雲蹲即踞也從足尊聲)。

　　道[囗@(八/八)](下鬼永反名也蒼頡篇雲[囗@(八/八)]火明也說文雲□牖間開明也像形字也)。

　　鐫之(子緣反方言雲鐫猶琢也廣雅雲鐫亦鑿也說文雲破木鐫也從金雋聲雋音全兗反)。

　　乃敺(下歐口反說文歐捶擊也從支區聲區音驅也)。

　　續大唐內典錄

　　慧琳撰

　　部帙(下陳栗反前內典錄第八已釋)。

　　筌蹄(上取緣反下弟奚反周易雲筌以取魚蹄以取兔已具前釋)。

　　爰暨(下其意反爾雅雲暨及也孔注尚書雲與也杜注左傳雲至也說文從旦既聲錄作洎非)。

　　澆淳(上皎堯反下垂綸反)。

　　煩挐(下女豬反淮南子雲決挐治煩許權重曰挐亂也楚辭雲枝煩挐而交橫也說文從手如聲)。

　　蘊其(上氳殞反鄭箋毛詩雲蘊積也杜注左傳雲聚藻也鄭注周禮雲藉也古今正字從草從縕聲也縕音同上藉音情夜反)。

　　抆飾(上聞粉反廣雅雲抆猶拭也古今正字從手文聲錄文作□橫□□

　　孛本(上盆沒反經名古文孛字也)。

　　兜沙(□頭反經名也梵語)。

　　開元釋教錄第一卷

　　慧琳撰

　　胼贅(上辮眠反廣雅雲□猶益也古今正字從貝並聲錄文從馬作駢駕二馬也義乖不取下拙芮反淮南子雲贅者賣子與人作奴婢也顧野王居婦家之婿為贅也說文從貝從敖會意字也)。

　　並該(上正並字下改孩反賈達注國語雲該備也郭注方言雲皆也說文雲約也從言亥聲)。

　　編載(上必綿反顧野王雲編猶列也莊子雲編比連也說文次簡從糸扁聲也扁音篇)。

　　婁迦讖(下楚禁反梵語沙門名也)。

　　使覘(下諂瀲反杜注左傳雲覘猶伺也鄭注禮記雲□□椹切□□□□椹飯□□�腹慼慼撚R□□糖糖□□

　　接踵(下鍾隴反禮記雲舉前曳踵行杜注左傳雲踵猶躡趾也聲類足跟也說文從足重聲跟音根趾音止)。

　　像腋(下盈隻反經名)。

　　氐羌(上邸泥反鄭箋詩雲氐夷狄名國名也說文從氏著一地也或作柢錄文作互也下卻香反廣雅雲羌強也說文雲羌西戎羌人也從羊人聲錄文作羌俗字也)。

　　楷模(上客駭反廣雅雲措法也說文雲楷即模也從木皆聲蟲錄文從手誤也下睦蒲反鄭箋毛詩雲模法也廣雅形也說文從木從莫聲也錄文從手誤)。

　　鍼脈(上執任反說文鍼刺也從金鹹聲字書亦作葴謂綴衣也又作針並通用下萌伯反賈注國語雲□□椹飯□示□洨□□珵膩□□漩□□韥�閒F血聲□□□□□□□□�獺慼撐F□�洁慼慼慼C

　　懟恨(上鎚遂反毛詩雲強禦多懟字統雲懟猶怨也說文亦怨也從心對聲也禦音語也)。

　　悛改(上音詮孔注尚書雲悛亦改心方言雲自關東謂改曰悛也說文從心倨聲也倨音七旬反)。

　　宮亭湖廟(錄文從邑作□字書並無此字誤也案郡國志豫章郡記有宮亭湖湖北有神廟□旅祈之能隨意分風上下耳其湖與廬山雖遠亦相連接案錄雲江南經過即此湖是也)。

　　驚愕(下昂各反字書作[咒-幾+(一/(┴*├))]猶驚也作[言*(遻-(這-言))]字義也說文雲譁訟也從喧逆聲喧音暄逆音逆譁音花)。

　　長短(下端算反廣雅雲短促也考聲雲短有所長短以□□□□奾�O□□礸□礹量�O□�獺慼慼��佹滿慼慼澆苤慼慼��隉撚}□□

　　颺帆(藥常反桂苑珠叢雲颺顯舉也說文雲颺所以飛風也從風易聲易音羊)。

　　倏忽(上昇戮反楚辭雲往來倏忽也考聲雲倏猶光動貌也說文雲倏謂犬走也從犬從倏音由會意字也錄從黑作儵說文青黑繒也非此義)。

　　蟒頭(上忙牓反爾雅蟒王蛇也郭注雲蟒蛇之最大者故曰王蛇古今正字蟒大蛇也從蟲莽聲蟒即宮亭胡神身也莽音上同)。

　　償對(上音常杜注左傳雲言不可報償也蒼頡篇雲當也廣雅雲復也說文雲遂也從人賞聲也)。

　　明析(下星跡反孔注尚書雲析猶分也聲類雲劈也說文破木也從木從斤會意字也錄文從[後-口+十]作[打-丁+(後-口+┬)]非也)。

　　斖然(微匪反斖斖猶僶俛也前內典錄第十已釋)。

　　不倦(下拳卷反聲類雲倦猶疲也說文雲勞也罷也從人卷聲錄作倦誤也)。

　　狾狗齧(上之勢反下研結反經目名也錄文作□□�F□□

　　怛和尼(上丹遏反和音禾經名也)。

　　齲齒(上區羽反咒名也)。

　　有[陳-日+(共-八)]竭([陳-日+(共-八)]字未詳字書並無)。

　　曷漩(上寒葛反下隨緣反經名也)。

　　僧鎧(下開愛反沙門名也)。

　　第二卷

　　欻然(上熏物反□�f□訥鷺□褓□□□飯□禬□□□騵礹量�菕��q□□□

　　阿□(盤末反經名也)。

　　潼譬喻(上徒紅反經名也)。

　　穹隘(上麴弓反毛詩傳雲穹猶窮也亦空也說文從穴弓聲下厄界反杜注左傳雲隘地險也王逸注楚辭雲險傾危也顧野王雲迫側也說文雲塞也從阜從益正益字也)。

　　瞎鱉(上許戛反下鞭滅反經名也錄作鱉俗字也)。

　　碪鎚(上縶金反蒼頡篇作椹椹謂之鐵考聲雲幾屬也字書亦從の作□亦質也下衝追反考聲雲鎚鐵也字書從木作椎與鎚字義同案太公六韜雲方頭鐵重八斤柄長五尺者顧野王雲鎚鎚所以擊物也錄作枯堆俗字也)。

　　傲[怡-台+篾](上敖誥反孔注尚書雲傲慢不友也杜注左傳雲不敬也廣雅雲慢也說文雲敖倨也從人敖聲也下眠閉反閉邊篾反毛詩傳雲[怡-台+篾]猶輕也賈注雲[怡-台+篾]未也說文輕□也從心篾聲)。

　　燉煌(上徒魂反下音皇燉煌古郡名漢書武帝元年分酒泉置燉煌之郡今沙州是也說文燉煌二字皆從火敦皇亦聲)。

　　于闐(下音殿于闐即西域城名也錄文從金作釬[金*寘]字非也)。

　　謼羅(呼故反經名也)。

　　第三卷

　　赤觜(下精髓反經名也錄文作[口*(隹/乃)]非也)。

　　謗讟(上博晃反杜注左傳雲謗即毀也賈注國語誹也說文從言旁聲也下同鹿反杜注左傳雲讟亦誹也郭注方言雲誣怨痛也廣雅雲惡也說文從□從賣□音[(立*立)/見])。

　　僧□(下良灼反與略字同僧名也)。

　　懸緪(下亙恆反平聲字考聲雲緪大索也說文雲從糸恆聲也亦作緪桓音義並同)。

　　亟徑(上兢憶反或作□韓詩雲亟猶急也說文雲亟自急敕也從稈省從ぢ口猶慎言也錄文作函俗字非也下經定反路也錄作經誤)。

　　惋慨(上剜換反文字集略雲惋驚異歎恨也下開愛反顧野王雲慷慨不得志也說文從心從概省聲)。

　　心綖(下夷煙經名)。

　　大舶(音白已前具釋)。

　　煨燼(上猥□�\□□奪□視夾露□□□□□□楂□□椸□□劉□□□□□□□□量�臐��K□□□栗槄□糖□詣□

　　梯橙(上體羝反下登鄧反經名也錄文從木作橙非也)。

　　曇摩蜱(下庇迷反梵語僧名也)。

　　僧伽跋磴(□盤末反磴音鐙僧名也)。

　　第四卷

　　鵝臘(下星亦反鄭注周禮雲乾肉也說文作□從殘肉日晞之故從日籀文作[(︽*︽)/萬]與今臘同亦乾肉也)。

　　踘名(上宮育反阿羅漢名也)。

　　瑜石(上透樓反埤蒼雲瑜石似金而非金也說文從金從偷省聲也)。

　　勍敵(上[(立*立)/見]荊反廣雅雲勍武也說文勍強也從力京聲埤蒼雲健也下亭歷反杜注左傳雲敵猶對也爾雅雲匹也字書正從□從文錄文從欠作適俗字也□音的)。

　　姚萇卒(上音長下遵聿反秦主名也)。

　　似嚼(牆藥反字書雲嚼猶咀也廣雅雲茹也說文雲□也從口爵聲□音誚咀音慈呂反)。

　　歐噦(上謳口反說文雲歐即吐也從欠從謳省聲下冤劣反鄭注禮記雲噦噫也說文雲為悟也從口歲聲噫音厄界反)。

　　嘲之(謫交反蒼頡文雲啁猶調也顧野王雲嘲謂戲調也說文從口從周作啁考聲從言作嘲錄文從口作嘲同字也)。

　　謦欬(上輕鼎反開愛反前內典錄第三已釋錄文從口作□祒□�F□□

　　彌猴(上彌字錄文從犬作獮俗字也下候鉤反楚辭雲彌猴□□□橫□示□姌□□□□□□夒]也猴字從犬侯聲熊音雄羆音悲[木*夒]奴刀反)。

　　蜣蜋(上卻良反下音梁爾雅雲蛣蜋蜣蜋郭注雲啖糞蟲也古今正字亦啖糞蟲也並從蟲羌良皆聲蛣棄吉反)。

　　敺之(上謳口反史記愕然欲歐之說文雲歐捶擊也從の區聲區音謳考聲亦從の作敺)。

　　癵躄(上戀傳反顧野王雲癵謂身體拘曲也考聲手足病也從ば臠聲下並亦反古今正字從足辟聲或從止作辟)。

　　趙肅(嵩昱反肅悚敬也人名也)。

　　戮力(上隆育反孔注尚書雲戮力謂陳力也賈注國語雲併力也說文從力翏聲音力幼反錄文作戮俗字)。

　　道梴(恥連反僧名也)。

　　[馬*(橐-石+各)]拖(上湯洛反下鐸河反考聲雲□□�s□□□陋覛覦□□□�堙慼�(橐-石+各)]拖為獻顧野王雲以能負重善行致遠也古今正字[馬*(橐-石+各)]拖並從馬[橐-石+各]□皆聲橐音託□音阤)。

　　鄯鄯(蟬展反西域國名也)。

　　第五卷

　　僧璩(巨魚反僧名也)。

　　椒掖(上音焦下音亦宋朝宮名也)。

　　□姘□芧ぱ□�禳慼慼慼摯a□螵縣名也考聲正作□婌□礽□�L祭礹□□

　　依睎(下喜機反廣雅雲睎猶視也說文雲望也從目希聲案依睎謂髣拂之稱也錄作[僱-隹+衣]俙非也)。

　　封緘(下減銜反廣雅雲緘猶索也說文雲束篋也從糸鹹聲)。

　　成積(下資四反周禮遺人掌邦之委積以侍施慧鄭注雲廩人計九穀之足數少曰委多曰積說文從禾責聲字書假借用也錄文作□□□□□

　　隨舶(下音白前內典錄已釋)。

　　火檻(下鹹濫反郭注山海經雲檻猶闌楯也說文從木監聲)。

　　棧路(查眼反廣雅雲棧即閣也漢書所謂統絕棧道是也說文雲棧亦棚也從木戔聲戔音殘也)。

　　流駛(下師事反蒼頡篇雲駛猶疾也考聲雲馬行疾也古今正字從馬史聲)。

　　阿漱(下音速經名也)。

　　奈苑(怨遠反地名亦經名也錄文作嬋或作婦並非也)。

　　第六卷

　　王暕(下姦眼反梁豫章王名字書雲暕名也說文雲分別簡之從束八分之錄作柬非也)。

　　諷習(上風奉反鄭注周禮雲背文曰諷廣雅雲諷猶教也顧野王雲諷謂音譬況以動之說文雲誦也從言風聲也)。

　　御□(下於主反毛詩傳雲□居也爾雅雲大也蒼頡篇雲邊也說文從で禹聲也亦作字義同也)。

　　措懷(粗故反鄭注周禮雲措猶頓也又注禮記雲施也說文置也從手昔聲錄文從廠作厝顧野王雲庴即礪石也非此義也)。

　　甄著(上見延反廣雅雲甄陶窯也桂苑珠叢雲甄袁明也古今正字雲甄陶也從瓦垔聲也垔音因)。

　　穨焉(上充雷反蒼頡篇頹猶墜落也毛詩傳雲病也說文雲頹禿貌也從禿貴聲錄作頹俗字也)。

　　鐫之(上蕝緣反方言雲鐫猶琢也廣雅鐫即鑿也說文雲謂琢金石也從雋聲琢音卓雋音慈兗反)。

　　龕別(上音堪廣雅雲龕即盛也文字典說雲著佛處也從今從龍會意字也錄文從合作龕俗字)。

　　櫛枇(上臻瑟反下頻畢反案櫛枇象梳齒連接相近貌前內典錄釋訖)。

　　淹雲(上淹儼反毛詩傳雲[阿-可+弇]陰雲貌也說文云云雨貌也從水從弇廣雅作□穌□□騪□□□□檸□

　　槁本(上高老反史記雲槁書草也說文從草作稿義同)。

　　盥洗(上官碗反顧野王雲凡洗物皆曰盥說文雲盥澡手也從臼木臨皿也)。

　　僧昉(下方罔反僧名)。

　　苬國(袖由反西域國名也)。

　　廛[朿-木+夭](上徹連反郭注周禮雲廛謂城邑之居也說文從廣裡從八土廣音儼下奴教反字書雲吏人多櫌櫌也考聲雲人諠多也古今正字雲不靜也從人從[一/巿]會意字也錄作鬧俗非也)。

　　第七卷

　　重覈(上重龍反下衡革反漢書雲其審覈之務準古法也說文雲考實事也謂覈遮其辭得實覈也從西從激省聲西音赫亞反從西俗字也)。

　　鎔冶(上音庸漢書雲金之在鎔冶所鑄也音義雲冶謂鎔錢模也下耶者反考工記雲考金人工冶氏也說文雲冶銷也從ち從台聲ち音冰台音庚)。

　　□禰□□□□□□□撳不高也說文從曰音悁)。

　　玼瑣(上妻禮反毛詩傳雲玼鮮明貌說文雲新色鮮也從王從此聲下蘇果反毛詩傳雲瑣瑣小貌也廣雅□□□飯□□��□□□紕音鎖同上)。

　　忍澿(瑟飲反字統孝聲並雲澿即寒也文字典說雲澿謂寒戰也從ち禁聲ち筆憑反錄作噤非也)。

　　如噎(下煙結反方言噎氣息也說文食在喉不下也又雲飯窒也從口壹聲)。

　　黃法□□若□□�獺慼慼C

　　揵搥(上音乾下墜追反案揵搥警眾之木置於食堂)。

　　□斯(儜戛反西國名)。

　　知鉉(下玄□反僧名也)。

　　彥琮(下狙宗反僧名)。

　　彫窘(下君殞反毛詩傳雲窘猶困也王逸注楚辭雲窘急也說文雲迫也從穴君聲也)。

　　瑰奇(上鱠回反毛詩傳雲　瑰石之次玉者也杜預注左傳雲瑰珠也埤蒼雲瑰瑋珍奇也說文雲以珍瑰為傀亦在人部中今也從玉鬼聲錄文從衣作　古文俗字也字書又作傀下巨基反正從大作奇錄作奇俗字也)。

　　僧琨(下骨魂反僧名也)。

　　羈縻(上幾宜反下美悲反案羈縻蓋馬之銜勒繫綴編連者也)。

　　甌閩(上敺侯反郭璞注爾雅雲東甌在海中也又注山海經雲閩越即西甌今建安也說文雲甌閩東南越也從瓦區聲下音武巾反)。

　　鞬拏(上建言反下搦加反梵語西域城名也已具前釋)。

　　踟躕(上音遲下住踰反韓詩雲踟躕即躑躅也廣雅雲蓋猶豫徘徊之貌也躑音擲躅廚錄反)。

　　第八卷

　　玄奘(下藏朗反僧名也爾雅雲奘駔也駔作朗反郭璞雲大也說文從大壯聲)。

　　玄嶷(下疑棘反僧名也)。

　　勣深(上精昔反聲類雲勣猶功也考聲功效者也古今正字從力責聲)。

　　慧賾(下崢責反僧名也錄從阜作[阜*責]俗字也王弼注周易雲賾深也)。

　　卓犖(下力角反斑固西都賦雲卓犖諸夏言超絕也考聲雲卓犖猶高貌說文義同從牛從勞省聲)。

　　輟軫(上轉劣反鄭注論語雲輟猶止也爾雅雲已也已音以古今正字雲車聲小缺也從車綴同音下真忍反許叔重曰軫猶重也鄭玄注考功記雲軫者輿後橫木也太玄經雲軫轉其道也宋忠曰猶展也說文從車□聲□音同上錄文作軫俗字也)。

　　韜德(上討勞反杜預注左傳雲韜猶藏也廣雅雲寬也說文雲劍衣也從韋從舀聲舀音窅)。

　　梗概(上更幸反爾雅雲梗猶直也司馬彪注莊子雲鯁直士說文從木更聲下陔代反鄭注禮記雲概平也班固東都賦雲粗為賓言其梗概□�f□□□□楯椹飯□□�咇牷慼慼�

　　箴規(上執深反孔注尚書雲箴猶規也賈注國語雲箴教也杜注左傳雲戒也說文從竹鹹聲會意字)。

　　蠢蠢(春尹反尚書大傳雲蠢即出也郭注爾雅雲蠢謂動搖貌也說文蟲動也從□春聲□音昆)。

　　誚劇(上字書正從言作譙與樵同音孔注尚書雲誚猶讓也蒼頡篇雲訶也說文從言肖聲下擎逆反顧野王雲劇猶甚也蒼頡篇雲篤也古今正字從刀豦聲也)。

　　薰蕕(上訓雲反香草也下酉州反臭草也已見前釋)。

　　槁街(上高老反顧野王雲槁猶草也說文從禾高聲下佳諧反尚書雲槁街謂蠻夷邸所在也說文雲街謂四通道也從行圭聲)。

　　扼捥(上鸚革反廣雅雲扼持也鄭玄注[(哭-、)/土]服傳雲盈手曰□說文□猶把也從手厄聲厄音厄正作[搕-去+?]亦作[打-丁+(甘/(岡-山+十))]音義並同錄作扼俗字也下剜渙反揚雄雲碗握也說文從手從宛聲)。

　　乃縶(下砧立反杜注左傳縶猶執也范甯注穀梁雲□□累□□□示□椹□□□氥�湋��迭��哄慼潺說潤�□潩□□。

　　祖禰(下泥禮反鄭注周禮雲禰父廟也古今正字從示爾聲已訓訖)。

　　桎梏(上真曰反下公沃反鄭玄注周禮在手曰桎在足曰梏蓋刑人具也鄭眾又雲桎梏者枸其兩手共一木也說文二字並從木至告亦聲)。

　　宗轄(下閑戛反考聲並正　從□祅駛觚□�c□(咼-┌+人)]省牪川兗反今通作轄亦從金作轄顧野王雲車軸端□也前內典錄第五卷已釋)。

　　調戲(上迢笑反廣雅調猶嘲也又訓欺也說文從言周聲錄文從手作掉誤下希意反毛詩傳雲戲猶逸豫也郭注爾雅雲戲嘲戲也廣雅雲邪也說文從戈□聲□音希也)。

　　解讖(上音玠下插鑒反考聲雲讖謂自陳過各於佛前也俗作韱錄文作韱非也)。

　　□斯國(上赧戛反梵語也)。

　　於遁(下遯遜反亦國名也)。

　　窴噎(上甸堅反爾雅雲闐闐盛貌郭璞注雲群行聲也蒼頡篇作寘猶塞也義與闐字同西都賦雲寘城溢郭說文亦塞也從穴從真真音之人反下煙結反郭璞注方言雲噎猶咽塞也毛詩左傳雲噎不能息也說文雲噎猶飯窒也從口壹聲錄作闐非也窒音珍栗反)。

　　諠譁(上晅爰反聲類雲諠即譁也嵇康瑟賦雲不諠譁而流漫說文正從雚作讙與諠義同漢書雲未至讙譁是也錄作暄同與書傳所用亦同下化瓜反孔注尚書雲譁即讙聲也說文從言華聲也)。

　　濎瀅(上都挺反下縈定反考聲雲濎瀅小水也案甘泉賦雲良猶弱水之濎瀅古今正字又作榮義同從水瑩聲錄作汀瀅汀音聽王逸注楚辭雲汀洲之平也與本義[乖-北+(土*土)]故不取瑩因迥反)。

　　溟渤(上覛萍反下盆沒反案莊子雲北溟有魚曰鯤古渾反海運將適南溟溟渤皆南北海名古今正字從木冥聲渤案漢書音義雲渤澥海之別名文選雲穿池類溟渤是也古今正字雲渤亦海也從水勃聲)。

　　□□□蘆鶨□�禳暫K□祺□□蟄川京兆鄉名也一曰陽□□�G樧□婄饐□□□�唌慼慼慼�

　　□積駁芩□蠤葩□館豥�情慼摹]篨草蓆也郭注方言雲亦謂□□□□□□簥□□□□□�迭慼慼熱@餤□□。

　　翌日(上蠅織反孔注尚書雲翌明也爾雅亦明也古今正字從羽從立聲)。

　　不嚏(羝悌反考聲雲氣奔鼻而嚏也蒼頡篇雲嚏即噴也說文雲嚏謂悟氣解也從口疐聲音帝)。

　　發斂(下廉撿反字統雲斂猶收也鄭玄注儀禮雲藏也說文從僉の聲普木反錄文作殮俗字)。

　　澄漪(下意宜反毛詩傳雲猗水之波文者聲亦細波也古今正字從水從猗聲)。

　　捃拾(上君運反賈注國語雲捃拾禾穗也方言雲取也說文從手□聲錄文從君作捃俗字也)。

　　第九卷

　　崎嶇(上起羇反下音驅爾雅雲崎嶇傾側也埤蒼雲崎嶇不安也考聲雲山險貌也古今正字崎嶇二字並從山奇區皆聲)。

　　嗜慾(上時至反鄭注禮記雲嗜猶貪也孔注尚書雲嗜即無猒足也說文雲耆慾喜之也從口耆聲從目者非也)。

　　豳州(上筆岷反字書亦從邑作邠即公劉之邑也與豳字同毛詩有豳書也古今正字從山從豩音斌二豖亦行貌也)。

　　彥悰(上言變反爾雅雲美士曰彥也下族宗反說文雲悰猶樂也從心宗聲沙門名也前有從玉作琮未詳同異)。

　　脅壘(上杴劫反左傳雲聞其駢脅考聲雲脅即肋也說文雲脅謂兩膀也從肉從劦胡頰反聲脅[爿-〡+(序-予+且)]錄文從三力作脅俗字也)。

　　髫齔(上音苕下初謹反髫案蒼頡篇雲髫謂垂也埤蒼雲髫謂髦也考聲雲髫小兒剃髮留兩邊也古今正字從髟從召聲髟音摽下初謹反鄭注周禮雲齔謂毀齒也男八歲女七歲皆曰齔說文從齒七聲)。

　　降祉(下絺裡反毛詩雲祉猶福也杜注左傳雲祉亦祿也說文義同從示止聲錄文作祉俗字也)。

　　濾漉(上臚翥反韻筌雲慮猶洗也案濾者蓋沙門護生以絹為羅疏理水中蟲穢取其潔也諸字書不載濾字下聾穀反考工記雲漉清其水而漉之野王雲漉猶瀝也字林雲水下貌也古今正字從水鹿聲)。

　　滌穢(上亭歷反孔注尚書滌猶除也鄭注禮記雲蕩搖也說文雲灑也從水從條聲)。

　　□以(恭偽反廣雅雲□猶賭也古今正字雲下亦貨也玉篇或作□姾送□□□□�纂��鞢慼牖B□□褓□□□

　　涓□□蘆□磥�ョ慼慼撬辦鴔龤摹N成江河顧野王雲涓小流也說文從水肙聲肙媚縣反錄作涓俗字也下丁瀝反字書正從啻作□□褽□迭可+適]顧野王雲□□□□糖飯□禰□□襼量�腄播Z□□□□□□祂□□□□□稀□□

　　第十卷

　　牽裸(上遣延反顧野王雲牽猶引也已見前釋錄作牽俗字也下騾果反說文雲裸即祖也從衣果聲已見前釋訖)。

　　□波(上悅涓反孔注尚書雲順流而下曰□說文從水□聲□緣選反錄從公作□非)。

　　儡同(上盧堆反曲禮雲母儡同母音無考聲雲儡同無分別也說文從人從畾音雷聲)。

　　第十一卷

　　濡□□芤鳦□�そ|□韓。

　　阿□(下芻縮反經名也)。

　　授幻(下滑慣反說文從倒予經作幻俗字也經名也)。

　　不眴(下血絹反王逸注楚詞雲眴視貌也顧野王雲眴謂令人動目也說文雲目搖也從目從旬旬音同)。

　　楞伽(上勒登反下音茄梵語也)。

　　第十二卷

　　像腋(下羊益反經名也)。

　　睒子(失[白-日+(丹-、+十)]反梵語經名也)。

　　□索(上涓兗反下桑洛反經名也)。

　　俱胝(下致絺反經名也經作□□祭礹□□

　　羅亶(下展連反經名也)。

　　菴提(上腤含反經名也)。

　　摭之(上征石反孔安國尚書序雲採摭群言以立訓傳也方言摭拾也以手取物也考聲雲摭亦拾也字書桂苑珠叢亦從石作拓音義並同說文從手庶聲會意也)。

　　無揉(下柔酉反周易雲揉木為拒考聲雲燒木捩令曲直也古今正字從木柔聲或從火作煣亦通下文同)。

　　鄴城(上儼劫反魏書雲鄴城魏所都也漢書有鄴縣是也)。

　　解捲(下卷袁反經名也已見前釋)。

　　第十三卷

　　脫□(下師滓反孟子雲視棄天下如棄弊□案棄義即與脫□同考聲雲□履屬也說文從革作□樁□�]□□□□□�~姜□□□□□□

　　頞羅延(止安渴反梵語僧名也)。

　　達多(下多拖反經名也)。

　　鴦崛(上音央下群律反經名也)。

　　于闐(下音殿西域國名也錄作釬鎮非也已見前釋)。

　　第十四卷

　　阿闍貰(下設制反正合作世錄作貰誤也)。

　　燉煌(上徒魂反下音黃菩薩號錄作□非也)。

　　目佉(下羌迦反經名也)。

　　漚和(上敺侯反下音和經名也)。

　　瑜伽(上庾須反論名)。

　　第十五卷

　　蔽宿(上必袂反經名也)。

　　謼羅(上呼故反經名)。

　　盍呿(上正缽字錄從本者誤下袪御反經名也)。

　　禁婢(舊注雲或為婦字錄文從女作嬋字書無此字)。

　　蠍王(上軒歇反經名也錄從曷作蠍音褐與本義乖不取)。

　　僥倖(上皎堯反下衡耿反經名也)。

　　僧澀多律(次森戢反梵語經名也錄從火作澀非也)。

　　繕寫(上蟬戰反杜注左傳雲繕治也考聲造也說文亦補也從糸善聲下昔野反廣雅寫程也考聲雲寫猶書也錄從刀作寫俗字也だ音覓也)。

　　第十六卷

　　□究(上正罕字案說文從罔作□□楝楏□□□□□鴥□茤韓□璊�牷摩�□韓□□□□葩□���齪媃k□□□□□韓□□□□□□戧□□□懥�迭敷漶慼C

　　覽□□苦□□�ョ潘祂F水之邪流也從反永錄作曰俗字也)。

　　謦欬(上輕[珽-壬+手]反下開愛反經名也前已釋訖錄從口作謦俗字)。

　　溥□□蘆鮨□�穩W□預字經名)。

　　羼提(剷莧反下音啼經名也)。

　　嬈亂(上年鳥反經名)。

　　蟲狐烏(上音野案字書從皿作蟲今錄文從三蟲誤烏或作鳥也)。

　　□辭梵志(上容聳反字書正作勇敢悍也健也古文今從甬作[戒-廾+角][戒-廾+角][ㄙ/思]錄文[戒-廾+角]粗通經名也)。

　　曳踵(上延祭反下鍾隴反經名)。

　　羅怙(下胡古反經名)。

　　苾芻(上頻蜜反下楚愉反經名也錄作芻俗字也)。

　　□羅缽(上噎雞反經名也錄從口作□誤)。

　　□□□蘆□□�穩Y□□�ち鞳撙�□懤□覤�苤慼C

　　二僑(下嶠殀反經名也)。

　　善唄(下白邁反經名也)。

　　□騜□芥□晥�穩Y□□�ち鞳撙�。

　　第十七卷

　　繁□□芤□□�穩R驨□�纂慼慼��氣纂潺劂﹞撊部慼撫p訴言□□糧□奪□魯切□□□襼累□□□穠饐□�纂��菕慼慼��活慼慼��苤撙�。

　　鄔阤(上烏古反梵語經名也)。

　　□□□芧□祺�ョ慼慼慼撐S定也家語雲夫子□□□襼飯□簠□襪韌□□�蠢砪w韥�垢��間憮紫式慼慼慼憐C□省礹露□□□□□奪□□□飯□□�U□�}□□□

　　無玷(下丁黶反毛詩傳雲玷即缺也古今正字從玉占聲也)。

　　療痔(上離照反下持裡反經名也)。

　　裨助(上畢彌反鄭玄注儀禮雲裨之言埤也說文益也從衣卑聲)。

　　第十八卷

　　東闡(下[山/蟲]善反蒼頡篇雲闡猶開也韓康伯注周禮雲明也說文從門從單聲也)。

　　尋閱(上習淫反賈逵注國語雲尋猶用也方言雲長也郭注雲尋謂之長法度之廣也說文雲尋繹理也從工口工口亂也叉寸分理之會意字也下緣雪反鄭注周禮雲閱猶簡也杜注左傳雲數也古今正字從門兌聲)。

　　放習(上方□□□饅榳□□□□��榯□省□信橫�G□□糧□□�F飯□□�獺撙�□□�G□□□�F露□□□礹□□

　　訛舛(上臥戈反孔注尚書雲訛化也考聲雲謬也古今正字從言從化會意字字書正從言作為訛音義並同下舛穿兗反顧野王雲舛差不齊也說文雲舛對臥也從夕[(巨-っ)*(十/十)]相背也夕音雖[(巨-っ)*(十/十)]誇化反)。

　　青呱(下乙爪反案青呱俗謂蝦蟆也字書無此字經名也)。

　　蕪穬(上音無字統雲蕪荒薉也賈逵注國語亦薉也說文從草無聲下虢猛反蒼頡篇雲穬即粟也虢關麥反字林雲穀有芒者也說文芒粟也從禾廣聲)。

　　經□(下彼列反案□分別之謂也埤蒼雲□謂種穊分移蒔之也字書無此字考聲或從竹廣切韻從草從別穊音既蒔音是)。

　　擯治(上畢刃反司馬彪注莊子雲擯猶棄也史記雲相與排擯之是也古今正字從手擯聲也下音遲)。

　　□□□鯧□�禳慼慼慼慼��m�l□�k韥□莩□□□□□□奧□□□祺□□奧□�m韋湨耤□□□□□□□潤鋧□□□懤□舉□□□韥�迭��哄慼��p□□�纚p閤滎�r。

　　刊定(上渴安反鄭注禮記雲刊猶削也廣雅雲刊定也說文從刀乾聲也)。

　　澆浮(上皎堯反許叔重注淮南子雲澆薄也說文從水堯聲也)。

　　蔓延(上襪販反毛詩傳雲蔓亦延也廣雅雲長也說文雲蔓葛屬也從艸曼聲曼音萬延戈仙反正字也)。

　　庾頡(上腴主反下賢結反錄作□□□□□□□□

　　雜糅(女救反鄭注儀禮雲糅猶雜也說文字書亦作粗音同)。

　　第十九卷

　　姥阤尼(上模補反經名)。

　　目佉(下羌迦反經名)。

　　□阤(上盤末反經名也)。

　　曼殊(上音萬菩薩名也)。

　　第二十卷

　　坌身(上盆悶反經名也錄作至俗字)。

　　呵鵰(上壑歌反下鳥聊反經名也錄或作荷鵰未詳熟是)。

　　木患(下還慣反經名也)。

　　郁迦(上氳菊反毛詩傳作彧或茂盛貌也說文作郁字孔注論語雲文章備也長者名也錄作郁時通用也)。

　　一切經音義卷第八十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十一

　　翻經沙門慧琳撰

　　音集神州三寶感通傳四卷(舊目三卷今分為四卷)

　　南海寄歸內法傳四卷

　　大唐西域求法高僧傳二卷

　　右三集傳共十卷同此卷音。

　　集神州三寶感通錄第一卷

　　慧琳撰

　　□機□芥□陷���苤憮部慼撩妡﹞憪@[八/(囗@(俎-且))]血脈在肉中[八/(囗@(俎-且))][八/(囗@(俎-且))]而動故從肉從八八者分別也從十者響遍十方後人移八於十上作肸又變為兮作肸下鄉兩反應聲也會意字也)。

　　□奡□�琚��禳數n□□韓□褒□迨□�荂慼潘苤慼��砥潦j聲也)。

　　剡木(鹽冉反爾雅剡利也埤蒼削也易曰剡木為楫也說文銳使其利形聲字)。

　　廣袤(下謀候反韻詮袤延也聲類雲袤猶長也說文雲東西曰廣南北曰袤從衣矛聲也)。

　　鰻魚(滿盤反說文鰻魚名也從魚曼聲也曼音萬)。

　　誣訾(上武夫反杜注左傳雲誣猶欺也鄭注禮記曰誣□□飯□示□□□□量�滿慼慼慼滕^□□□觸�滿慼��H□□□□飯□□�滿慼慼慼慼�

　　懽慘(上豁官反說文懽喜樂也或作歡下參感反爾雅慘憂也郭璞曰賢人愁恨貌也說文慘毒也亦作憯痛也形聲字)。

　　灞上(巴罵反秦川水名也在長安城東說文從雨從革從月轉注字)。

　　鸑鷟(上五角反下仕角反國語雲周之興也鸑鷟鳴於岐山也賈逵注雲神鳥也鳳之別名也)。

　　粗穬(上蒼租反正體從三鹿作麤下[虢-寸+(圬-土)]猛反前內典錄已釋)。

　　張掖(音亦郡名也)。

　　大堆塔(次對回反王逸注楚辭雲魁堆高也文字典說堆小阜也從土隹聲錄作堆俗字也下貪荅反文字典說塔廟也)。

　　□□□芩□婥�繪棕d□�ョ潘泇明也塏地高燥也□□切□□�ヾ敵曼鼏霠�礸□覘�韟C□□□□□韓。

　　玁狁(上杴檢反或作獫下音允毛詩傳曰玁狁北狄異名也)。

　　□玉(翳奚反文字集略雲□黑色玉也錄文從玉作瑿亦通)。

　　櫨枓(上音盧下當狗反說文雲櫨柱上枅也枓柱頭上方木如斗枅音企見反並形聲字也)。

　　剽掠(上匹曜反說文雲剽謂劫奪人財物也錄文從ね作彯非也下力灼反鄭注禮記雲掠謂劫掠也字書音亮義乖今不取也)。

　　淖泥(儜孝反廣雅雲淖猶泥也眾也鄭注儀禮雲普大也淖和也淮南子雲水以其淖溺潤滑也聲類雲淖猶溺也古今正字從水卓聲也)。

　　灌溉(上官渙反下機未反說文雲溉灌今種植以水潤其根莖也)。

　　倭國(烏和反東海中小國名也鄰近新羅錄從□綠□迭可+委]非也)。

　　倒□□掠芩□謗葩□□。

　　葛藟(下倫委反郭璞注尒雅雲藟籐類也文字典說葛蔓也錄作[苨-匕+?]非)。

　　蔚迴(上氳物反下熒瑩反)。

　　自縊(下伊計反左傳雲莫敖縊干荒谷考聲雲縊猶自刑死也公羊傳雲靈王自縊而死何休注雲謂自經而死)。

　　祇速(上之日反考聲雲祇猶適也亦安也)。

　　鐵碪(下縶金反亦作砧錄中從木作杭非也亦作椹)。

　　並凹(下窪□�\□□□□駌楝□□領□□□□□□祌楏□□□□□□□

　　晃煜(上黃廣反說文雲晃明也下與六反說文煜燿也亦熾也從火昱聲錄作昱義乖)。

　　牙奩(獵占反考聲從っ作奩正體字也似合而有稜節所以斂物者也桂苑珠叢從竹作奩即盛鏡器也案奩者有香奩有象鏡奩之用今雲牙奩即象牙合子也)。

　　白□(下恬協反)。

　　剖擊(上普垢反孔注尚書雲剖猶破也桂注左建雲中分為剖蒼頡篇雲析也說文判也從刀呸聲呸音土口反)。

　　徐椿(下敕倫反宋居人名也)。

　　令馥(逢斛反廣陵令名也毛詩傳雲馥謂香氣芬馥也古今正字從香復聲也)。

　　[羍*(看-目)*(乳-孚)]珽(上正執字也下汀井反鄭注禮記雲珽亦笏也言挺然無所屈也說文雲珽大圭也長三尺古用八寸尺即今二尺四寸也從玉廷聲也)。

　　□□□□阨□�纂慼慼潺嗾l也古今正字從貝從□秜□□□□�苤撙�。

　　溳水(於群反說文雲溳水出南陽郡葵陽縣負東入夏口也從水員聲也員音雲)。

　　三寶感通傳中卷

　　銓次(七宣反廣雅雲銓猶具也爾雅雲銓律銓也郭璞注雲法律所以詮量輕重也杜注左傳雲次也說文衡也從金全聲也)。

　　蔡愔(下揖心反人名也)。

　　滬瀆(上胡古反河鄙雲帝臨玄滬之水靈龜負書即此水也前已釋)。

　　莘裡(所臻反毛詩傳雲有莘國名也亦裡名也)。

　　高悝(苦迴反人名也)。

　　歔欷(上許魚反下許衣反王逸注楚辭雲歔欷猶悲啼貌也何休注公羊傳雲悲也蒼頡篇雲泣餘聲也說文雲歔欷出氣也二字並從欠虛希皆聲)。

　　摹寫(上莫胡反廣雅雲摹猶寫形也聲類土法也說文雲規摹也從手莫聲或作摸)。

　　閩越(閔彬反下爰月反郭注山海經雲閩越者即西甌今建安郡是也說文雲東南越地也亦蛇類也從蟲從門省聲也)。

　　牽挽(上誥延反廣雅雲牽猶挽鄭玄注周禮雲牛居車前曰牽說文雲牽引前也從たた引牛也た象牛之縻也玄聲也下□□□□□�矷慼慼慼慼慼慼撙�。

　　揊然(上丕逼反考聲雲揊重繫聲也廣雅擊聲也錄從土作堛堛猶土塊也非本義今不取)。

　　豆盧褒(次正盧字也下保毛反人名也鄭玄注禮記雲褒進也亦揚美也說文從衣保聲也)。

　　□觕□芧鷚□�鱗銦槽t□�活撈悇椑n也下遵峻反晉江陵太守□觕魯□□襑觸�G□省祅觔□饅楗祤□夾飯□□�D□□□□□

　　締構(上弟奚反說文雲締結不解也又固也從系帝聲下古候反案玉篇正作冓與構同構合也成也說文雲積材也從木冓聲也)。

　　沙汰(下音泰王逸注楚辭雲汰即波蕩也廣雅雲洗也考聲雲汰濤湅貌也說文汰謂濤浙簡擇也從水太聲湅音練也)。

　　烔然(上洞東反韓詩雲薀隆烔烔埤蒼烔烔然貌也古今正字從火同聲也)。

　　[欀-(口*口)]桁(上率追反郭注爾雅雲榱即椽也下杏庚反考聲雲折屋檁也)。

　　武[穫-禾+(尋-口+幾)](下央腳反則天後廟諱也考聲雲擭度也規度高也)。

　　周□(欺紀反)。

　　老姥齎(次摹補反江表傳雲姥婦人老稱也字書亦從馬作媽音同下祭奚反說文雲齎攜持物於道行也從貝齊聲)。

　　譙國(齊焦反漢書雲沛郡即古譙國也)。

　　蹠之(章亦反說文雲蹠足也從足庶聲)。

　　三謐(民畢反)。

　　掖門(上盈益反應邵注漢書雲掖宮內正門旁小門也說文從手夜聲也)。

　　建旟(下與諸反周禮雲鳥隼為旟刺史州里建旟鄭玄注雲象其勇也郭注爾雅旟剝鳥皮毛置竿頭也說文從□與聲也)。

　　確不移(上腔角反腔音苦江反周易文言確乎其不可拔也又繫辭雲夫乾確然示人易矣易夷至反韓康伯注雲確堅牢貌也考聲雲確堅固之謂也)。

　　輲車(上音遄讀與船同音鄭注禮記雲輲無輻之車曰輲謂附泥而轉也司馬彪注莊子雲輲猶轉也說文雲輲藩車下卑輪也正作輇字音義同)。

　　僅得(勤釁反廣雅雲僅猶少也亦纔能也古今正字從人堇聲堇音謹)。

　　煨燼(上烏迴反廣雅雲煨熅也說文煨盆中火也從火從畏省聲也下夕進反杜注左傳雲燼火之餘木也玉篇正作□音訓與上同)。

　　綿亙(上沔篇反王逸注楚詞雲綿纏也毛詩傳曰綿綿長而不絕貌也說文從系帛聲下古鄧反毛詩傳曰亙猶遍也方言竟也考聲從木作[林*百]謂過遠之謂也)。

　　驚眩(下玄練反蒼頡篇雲眩視不明也賈逵注國語雲感也說文從目玄聲)。

　　近矚(下鍾辱反韻略雲矚視也甚也眾目所歸也玉篇從屍作屬屬猶聯也漢書近也字書屬字並不從目)。

　　戰悸(葵季反毛詩傳雲悸悸有節也說文雲悸心動貌從心季聲)。

　　種紵(下除呂反周禮典枲雲紵麻草之物鄭玄注繩十五□布抽而細白曰紵說文雲□屬細者也從系寧聲寧音同上)。

　　田址(下之石反考聲雲址即基也)。

　　褫脫(上池爾反蒼頡篇雲褫撤衣也撤音敕列反說文雲脫衣也從衣虒聲虒音雉錄文從土作[垢-口+巿]非也)。

　　劉韞(上正劉字也下紆粉反入名也)。

　　劉悛(此緣反人名也)。

　　鎔斲(上勇鍾反漢書雲鎔冶之所鑄也說文雲銅屑為鎔冶冶器法也從金容聲下音卓孔注尚書斲削也杜注左傳雲執斲匠人也說文雲斫也從斤從□□□□□蜀�”�-孚+(看-目)]作[畫*(乳-孚+(看-目))][乳-孚+(看-目)]音戟錄文作斲傳寫誤也)。

　　用紓(庶諸反左傳以紓楚國之難也杜預注曰紓猶緩也方言雲解也說文從糸予聲錄文從匝作□□□□□

　　絓是(上胡卦反王逸注楚辭雲絓懸也方言持也左傳雲驂絓於木而止也顧野王雲礙說文從系圭聲也)。

　　槊等(雙角反廣雅雲槊長矛也埤蒼雲槊矛也又雲槊丈八矛也從矛肖聲也)。

　　剷鏨(上初產反博雅雲剷猶削也聲類成作鏟音義並同下慚淡反廣雅雲鐫謂之鏨也說文雲鏨也從金斬聲也鐫子全反)。

　　子蒨立(千見反人名也)。

　　轀輬(上烏昆反下略常反史記雲轀輬臥車也因秦始皇死不發喪遂以為載柩車也孟康注曰轀輬舊衣車也有□牖閉則溫開則涼考聲雲輕車說文轀輬二字皆從車溫京亦聲也溫音同)。

　　杜龕(下坎含反正龕字人姓名也錄從合作龕俗字也)。

　　呻吟(上詩真反鄭注禮記雲呻亦吟也蒼頡篇雲呻吟歎也說文二字並從口)。

　　[膿-曲+((盥-皿)-水+(向-口+乂))]血(上奴東反字書正從血作□□□示□番嫨□韥�恣慼晼慼寬□□痕血之□□□綠□鷺椽□□予+(((盥-皿)-水+(向-口+乂))/辰)]並通用錄作膿俗字也)。

　　煙漲(下張樣反考聲雲漲猶滿也亦用張字為去聲義同)。

　　歭然(上池裡反考聲雲峙猶立也說文從止寺聲或從足作跱錄之從山作峙是山峙立也)。

　　鐵礦(上天結反正鐵字也下古猛反鄭注禮記雲礦金玉銅鐵等璞也或作丱亦作□奏褽□□□送□□□

　　猜忌(上採哉反杜注在傳雲猶疑也方言雲恨也說文雲猜謂恨賊也從犬青聲也)。

　　碌□(上籠谷反下蔥鹿反蒼頡篇雲碌礙謂砂石粗白也考聲雲石地不平貌也錄文作□[石*速]誤也)。

　　拗舉(上烏絞反文字集略雲拗手有摧折也下正舉字考聲雲舉猶薦也轝也說文雲對舉也從手與聲也)。

　　窗櫺(上芻雙反說文雲在牆曰牖在戶曰窗亦作鹵皆象形字也錄文作窗俗字也芻音測駒反下歷丁反說文雲櫺窗櫺子也或作□錄文作櫺非也)。

　　八楞(勒登反說文雲楞有隅抓角也正作柧柧音姑)。

　　瀅中(縈定反呂延濟注甘泉賦雲濎瀅水小貌也義與�謔P前已訓釋錄文從營作瀯誤也)。

　　門罅(下呼嫁反考聲雲[器-犬+卄]裂也說文雲鏬[坭-匕+(朔-月)]裂也從缶虖聲亦從阜作呼又作□錄作□橝�F□□

　　概曰(該代反鄭注禮記曰概猶平也漢書雲比有節概亦謂量可平也說文從木既聲)。

　　鏗然(上客耕反禮記雲子夏鐘鼓鏗鏘考聲雲金石聲也古今正字從金堅聲)。

　　澧水(捧逢反漢書雲澧水出洛南山在鄠縣東又北流入渭河也古今正字從水豐聲豊音同錄文從邑作酆地名也)。

　　濄水(烏和反李善注江賦雲濄水迴遶□濄也)。

　　沁州(七浸反州名也)。

　　為蘗(下五割反考聲雲正作□令饈□廓礹省□□□□□館□謊覛□□□□韋�鞢慼慼C

　　悢悢(良樣反王逸注楚辭雲恨意不得也廣雅雲恨悵也說文從心良聲)。

　　三寶感通傳下卷

　　詮而(上七宣反淮南子雲詮言者所以陳治亂之體曰詮說文雲詮具也從言全聲錄序從竹作筌是捕魚笱也非詮量之義故不取)。

　　撮略(上纂括反廣雅雲撮持也亦手撮取也古今正字從手最聲)。

　　揭錫(上音竭說文雲擔負之揭猶高舉也古今正字從手曷聲)。

　　周瞰(下堪紺反蒼頡篇雲瞰猶視也求從門作闞闞即望也案周瞰者即周迴四面眺望之義也)。

　　崖隒(上五街反蒼頡篇雲崖山高邊也下嚴撿反讀與儼同音郭璞注爾雅雲隒謂山形如纍甑也廣雅雲隒即欠腹崖也說文雲隒崖也從□聾□□□□

　　磬聲(輕徑反字書正從石作磬顧野王雲以石為樂磬也尚書雲泗濱浮磬世本雲母句作磬說文雲樂石也像懸虞之形殳擊之也從石聲聲也設古文磬字也音同上)。

　　唄唱(上排拜反考聲唄梵讚聲也)。

　　惋恨(上烏喚反文字集略雲惋驚怛歎恨也說文從心宛聲也)。

　　帆柁(帆字取犯字平聲釋名雲帆謂船幔也亦作颿或作□□□礽□□祭礹露□□□□禛覭□�{□□□�e蹥□韓徇□□□蹥□□蹥□韓□�屆慼��U�苤撙�。

　　□□(□□□□□奪□□□言□累□□□□�鐨唌慼慼慼模雓湋�□□□�蘅滿暫~風]非也)。

　　槽櫪(上造高反下靈的反考聲雲槽馬櫪也古今正字雲飼獸畜器也飼音寺槽櫪二字皆從木曹歷皆聲也)。

　　床榻(上狀□反毛詩雲載寢之床身所安也從木爿聲下貪臘反廣雅雲榻平也釋名雲床陜而長者謂之榻古今正字從木□稿□□

　　白□□□芩□□�穩Y�慼���□□溈瞬�苤撙�。

　　巉巖(上查巖反下牙□反楚詞雲溪谷巉水增波王逸注雲巉巖山澗崎嶇阻也廣雅雲巉巖高峻貌也古今正字二字並從山[毚-、]嚴皆聲崎音欺嶇音驅毚土鹹反)。

　　棕櫚(上祖紅反下音驢郭璞注山海經雲棕櫚木高二文許垂枝條葉大而圓莢實皮重可為繩索及雨衣古今正字二字並從木□閭皆聲□音宗說文又謂之栟櫚棕之別名也錄文作□□傳寫誤也□音宗栟音並)。

　　躓頓(上知利反顧野王雲躓猶頓也說文從足質聲亦作疐音義並同)。

　　道囧(下鬼永反僧名也錄作囧俗字也)。

　　魏閹官(上掩炎反鄭注周禮雲閹官謂官人宮中閽人也說文從門奄聲閽音昏)。

　　柿樹(音仕赤果樹也)。

　　權斂(下廉驗反禮記雲小斂於戶內大斂於[阿-可+白]階鄭注雲棺之坎亦為斂說文雲斂收也從の僉聲錄從反作殮俗字通)。

　　寶瓊(葵營反玉名也)。

　　不□(休久反考聲雲肉不爛也敗也從歹□聲也)。

　　抗禪師(康浪反人名也)。

　　潢色(黃纊反染黃色也)。

　　扶柩(求又反在床日屍在棺曰屍從木柩聲柩音同上)。

　　乃萎(下委為反毛詩傳曰草木有死葉萎枝也箋雲萎猶枯也)。

　　鐫之(蕝緣反韻英鐫刻也琢也說文從金雋聲從隹從[雋-隹]錄從乃非也)。

　　經椷(下洽緘反)。

　　貣物(湯勒反字書雲借物用而後還)。

　　失瘖(邑今反考聲雲不能言也從ば)。

　　旻法師(密貧反人名也)。

　　韋悰(族宗反人名也)。

　　敺之(上阿垢反說文擊也)。

　　欄楯(上音蘭下脣尹反漢書音義雲楯亦欄也說文雲楯欄檻也從木盾聲盾音同)。

　　厝言(粗固反韻詮置也)。

　　皰赤(上炮貌反考聲正作皰面上細瘡也亦作皰桂苑珠叢雲皰人面熱氣所生小瘡也說文從皮包聲也)。

　　驚訝(牙價反)。

　　訕謗(上音山下補浪反孔注論語雲訕謗毀也已見前錄)。

　　礎臼(上音楚下音舊象形前已釋)。

　　構隙(上音遘字書雲亦作冓顧野王雲搆成也下卿逆反賈逵注國語雲隙猶舋也顧野王雲隙因間隙所為有怨憾也說文從□隆□□□□□芩□懥�徉驉慼慼撙�。

　　一兜(下□侯反從兜從貌省像人頭形咒音古案林伯勝一兜者囊受一斛也)。

　　鴆之(上音朕山海經雲女幾山冬鴆鳥杜預注左傳雲鴆羽有毒以晝酒飲之則死古今正字從鳥從冘聲也錄作耽非也)。

　　跣行(上先典反尚書雲若跣不視地厥足用傷說文雲跣以足視地也從足先聲)。

　　錐鋸(上音隹左傳雲錐刀之未也故史記雲錐不處囊其未立見說文雲銳物也從金隹聲下居御反賈逵注國語雲鋸斷謂大辟宮刑也蒼頡篇雲即截物鋸也說文從金居聲)。

　　沙礫(下零的反楚辭雲瓦瓅進而寶玉捐棄說文雲礫小石也從石樂聲錄作□非也)。

　　南海寄歸內法傳第一卷

　　闃寂(上傾役反埤蒼雲□駝□累□□□□�銵慼慼慼慼慼撫����迭��迭憮W□□�禳慼��V□韓。

　　慘舒(上蒼感反下暑余反言慘舒者則陰陽也陽則發生伸暢陰則肅煞閉藏既有昏明方辯寒暑當世界空洞之時未有日月淨天未降亦無身光所以寂然混同故慘舒不分也)。

　　挻埴(上設延下承力反宋忠雲挻和也埴土也陶匠和土為瓦[午/止]之器也古今正字從手延聲埴從土直聲也)。

　　嶽峙(下池理反已釋高僧傳第十一卷中)。

　　椎髻(上直追反下雞詣反鄭注儀禮雲髻結髮也古今正字從髟吉聲髟音必遙反椎從木)。

　　蜾蠃(上戈火反下盧果反毛詩傳雲蜾蠃蒲盧也郭璞注爾雅雲即細[要/曰]蜂也呼為螉螉說文正作[蟲*鬲*(舛-夕)]雲土蜂也天地之性細[要/曰]無子從蟲□□□□□舨a�悍c□聲蠮音翳螉音翁貢反)。

　　螟□妝芨跌攬�穩W□□�ちG□□�鷅Z桑蟲也郭注雲桑蟃也一雲戎女說文二字並從蟲冥霝皆聲傳作蛉蜻蛉字非也)。

　　渾沌(上魂穩反下□穩反杜注左傳雲渾沌不通類也王弼無所分別不可為名也莊子中央之帝名亦四□名是無知之貌也案清濁未分也古今正字並從水軍屯也皆聲亦從人作倱伅或作混字)。

　　孩嬰(上亥哀反顧野王雲孩幼稚也下癭盈反釋名雲人初生日嬰兒□□□□□□夾□□□□□□飯□□�r□度□□□□□□□���F□□

　　戒躅(重錄反漢書音義雲躅跡也三蒼謂跡為躅古今正字從足蜀聲)。

　　局提(上邛錄反鄭玄注禮記雲局部分也廣雅局近攝生也說文促也從口在尺下也)。

　　之紐(尼九反說文雲紐糸也一雲結而可解者從糸丑聲)。

　　商舶(上正商字也下音白考聲雲崑崙船也文字典說雲海中大船也從舟白聲亦作舶)。

　　堀倫(上群鬱反即崑崙語訛轉也)。

　　頭鬈(下群圓反考聲雲髮曲也說文從髟卷聲傳從手作捲也)。

　　敢曼(梵語也遮形醜之下裳如此方之褌褲一幅物亦不裁縫橫纏於□□□□□覛□□□

　　驩州(上喚官反在安南管內也)。

　　匕景(上卑弭反南夷國名)。

　　跋南國(上盤未反今扶南國異名也)。

　　裸形(華瓦反不著衣服也)。

　　一簣(夔位反土籠也)。

　　覈其(上衡革反已具釋高僧傳第五卷中)。

　　解嘲(上皆買反下陟交反博雅雲嘲謔也蒼頡篇調也說文作啁從口周聲傳本作嘲俗字也漢楊雄作解嘲)。

　　畎畝(決泫反考工記雲耜廣五寸二耜為耦之伐廣尺深尺為畎廣雅坑也古今正字從田犬聲)。

　　頓顙(上都困反下桑朗反額至地也)。

　　丹墀(稚飢反漢書士登文右之階步赤墀之塗說文塗地也禮天子赤墀從土犀聲赤即丹也)。

　　訛謬(上吾戈反下眉幼反鄭箋詩雲訛偽也鄭注禮記雲謬誤也劉熙雲差也古今正字從言化聲亦作訛說文雲謬狂者之志言也從言翏聲)。

　　定瀲(廉贍反考聲雲瀲水淺際也泛也古今正字作澰雲清也從水僉聲)。

　　巾帊(上音斤下魄霸反或作[袖-由+巴]音同上)。

　　頒之(上音班非本音借用字也)。

　　小枯(縶林反正作椹經從手作枯誤也)。

　　長□條芧□□�鱗銦槽t□□巨□□韥�姦翩��垠��哄慼慼慾u□□襪苨趥□�ネ□□櫨似羹而濃也說文從月鶴聲也)。

　　一概(該代反)。

　　棖觸(上字耕反字統雲根猶□□切□□□�鴃慼��F量�腹��褉╮慼��佹滿播�□□露□□□□□韓。

　　水撚(年典反說文撚猶執也一雲躁也從手然聲)。

　　□唾(上羨延反說文雲次口液也從水欠聲傳作涎俗字也下吐臥反)。

　　送□騧□□�獺慼撙�。

　　麤如(上醋胡反正體字今不多行用俗通作粗)。

　　插口(上懺洽反說文雲刺內入也從手缶聲傳作插俗字也)。

　　角褶(占涉反蒼頡篇雲卷也廣雅縶也古今正字從衣聶聲)。

　　一襻(攀慢反古今正字雲衣掛肩曰襻從手從攀攀亦聲也)。

　　掛髆(上瓜畫反下牓莫反杜子春注周禮雲髆肩也說文從骨尃聲)。

　　置□□□�~�闡陛慼慼��律m泌□□�哄慼慼慼慼慼C

　　盥漱(上官緩反下搜又反)。

　　憚多家瑟詫(下坼賈反梵語也唐雲齒木也)。

　　擘破(上音伯)。

　　刮舌(關滑反)。

　　剔齗(上汀歷反已釋高僧傳第二十七卷中下屼斤反蒼頡篇雲齗齒根也說文從齒斤聲)。

　　柞條(上音昨鄭箋詩雲除木曰柞白櫟木也說文從木乍聲)。

　　辣辛(闌怛反古今正字雲辣辛也從束聲)。

　　齒憊(牌拜反廣蒼雲憊疾也說文作□□□□□橀□詣□

　　招痾(婀何反病也)。

　　壓在(上懨葉反說文雲以指按也從手厭聲)。

　　□□□莥耙�鱗銦槽t□□�@岧□驥�迭數薄撙�。

　　普馥(逢目反正體字也韓詩傳曰馥香貌也古今正字從香復聲也復音同上)。

　　梗概(上耕杏反下該□累□□穇□祅詌□□□礸□□

　　一餅(奱晚反說文或作飯雲食也從食反聲)。

　　乾[麩-夫+首](上哥安反下昌繞反廣雅雲□□魯寧□□□□□□祭祅訪□□夾�~□量�M匊□□□□□□□□

　　羶腥(上設延反杜子春注周禮雲羶羊脂也說文作羶雲羊臭也從三羊今作羶通用字也傳從月作膻俗字也下皆丁反小疋雲腥生肉氣也說文從月從星星亦聲也)。

　　堅鞭(額更反小疋作鞭與傳本同今時用有從石作硬俗字也)。

　　諸齏(濟題反鄭注禮記雲虀醬之屬也古今正字從韭齊省聲古作□)。

　　棚車(上白萌反考聲雲棚車是樓車也今時俗多行用之施朱於車上以五綵纏結為棚以載樂人導引於前也正從車作輣)。

　　鏡奩(力占反古今正字從っ僉聲傳作奩俗字也っ音方)。

　　貧寠(劬禹反考聲雲居無財以備禮者也說文從で婁聲傳從穴作窶非)。

　　荳蔻(上音豆下訶搆反南方異物誌雲荳□辛香可食出交阯郡古今正字二字並從草豆□皆聲)。

　　咀嚼(上才與反下牆藥反)。

　　第二卷

　　仰睎(戲衣反廣雅雲睎視也說文雲望也從目希聲)。

　　檥法舟(上宜倚反文字集略雲檥為整船向岸也應劭雲正也說文從木義聲也傳作[身*義]俗字也)。

　　商搉(江岳反考聲雲搉略也說文雲敵擊從手鶴聲亦從車作較亦作捔)。

　　僧伽胝(中音伽下音知梵語也唐雲大衣也)。

　　五裙(音群郭注方言雲裙接下衣也說文下裳也從巾君聲傳作裙俗字亦通)。

　　僧腳崎(綺儀反梵語掩腋衣)。

　　□席(上貪覽反考聲雲□織毛為之出吐蕃中字書亦從帛作□媽□�c□□□□�驉慼C

　　外恧(紐六反方言雲恧慚也山之東西息愧曰恧郭璞雲心愧也說文從心而聲)。

　　螻蚓(上漏侯反方言雲南楚或謂螻蛄也說文螻蛄也一雲□□騞□量�哄慼慼慼暴牷慼撙間慼慼撲銌說澎���□□□□□省禛□□□�慼憧隉慼��N□□夾量�哄憤癒慼慼憐銵慼慼�

　　蛹蠶(上容種反說文雲繭中蠶也從蟲甬聲下雜南反說文蠶妊絲也從□□聲□音倉感反)。

　　生繭(堅顯反說文雲蠶衣也從系從蟲從□省聲古文作繭)。

　　用袪(去魚反)。

　　氍毹(上懼俱反下數芻反埤蒼雲即毾□也聲類雲毛席也古今正字二字並從毛瞿俞皆聲也)。

　　貪惏(拉南反方言雲惏殘也說文河北謂貪曰惏從心林聲傳作婪音同義異今不取也)。

　　事繁(飯袁反毛詩傳雲多也眾也)。

　　攜瓶(上惠珪反顧野王雲攜持也說文提也從手巂聲巂音同上傳作攜俗字也)。

　　長騖(上文艮反下無遇反郭璞注穆天子傳雲騖驅也顧野王雲疾馳也廣雅奔也說文從馬□聲□音武)。

　　讙囂(上喧袁反傳作諠義同廣雅雲讙鳴也顧野王雲呼召也又雲讙囂猶諠譁也說文諠譁也言雚聲下香妖反說文雲氣出頭上也從□從頁首也□音側立反)。

　　墾土(上肯很反耕也)。

　　薳復(上為委反考聲雲語詞也)。

　　羅濾(驢預反案羅瀘者恐水中有細蟲草薉等物故以絹為羅瀘其水蓋亦護生故也今時俗通用字也)。

　　盪除(堂黨反)。

　　覆髆(上孚務反下音博作膊俗字也)。

　　杼軸(上除旅反下種六反義已釋西域記序)。

　　下抹(忙缽反)。

　　波剌斯(中闌怛反梵語也)。

　　劈裂(上甹覓反下連哲反)。

　　暖服(上奴短反爾雅暖燠也說文溫也從火耎聲傳作□騪□□□

　　櫛笓(上蓁瑟反下頻蜜反言櫛笓者如梳齒之相次也亦作比傳作批亦通)。

　　搭肩(上耽合反下音堅)。

　　抬使(待來反)。

　　過齎(薺奚反說文雲毘齎從貝齊聲也)。

　　矗直(上衝六反字統雲矗謂長直也古今正雲直貌也從二直)。

　　媶綵(上辱容反考聲雲□�H姶□�F省禛覯□�F省禈□�p□□褸□飲□□□

　　半□(遄□反說文雲□腓腸也從肉耑聲也)。

　　圌衣(殊緣反埤蒼雲圌貯穀米圌□□累□□□□�h稀□□□□婝�F□□□�慼��纂澆i□□□□韓。

　　濛雨(上音蒙毛詩傳雲濛雨貌說文濛微雨也從水蒙聲也)。

　　四瀑(袍報反生死大河也)。

　　黲布(上倉敢反顧野王雲今謂物將敗無顏色為黲黲也說文淺青黑也從黑參聲)。

　　苫廬(上式廉反下呂豬反)。

　　號咷(上皓高反下道刀反)。

　　傍扂(恬念反)。

　　睚眥(上崖懈反下儕戒反考聲雲睚眥瞋目開闔眼怒也傳作□□□□□

　　第三卷

　　慧巘(言蹇反毛詩傳雲巘小山別於大山者也郭注爾雅雲形如累雨甑也釋名山孤絕處也古今正字義與上同從山獻聲也)。

　　隤綱(上兌雷反廣雅隤壞也說文下墜也從阜貴聲下各郎反說文雲網維紘繩也從糸岡聲傳文作[繹-幸+山]俗字)。

　　皴裂(上七旬反埤蒼雲皴皮散起也古今正字從皮倨聲倨音同上)。

　　抖擻(上音斗下蘇厚反)。

　　褊小(邊沔反)。

　　房窄(爭厄反埤蒼雲窄陜也古今正字雲迫陜也從穴乍聲亦從廣作厏傳作迮誤用也今不取陜音洽)。

　　痾□□掠芩迥□�禳慼慼憮Y□窩□□�g韋□□□譨窨殷韓。

　　雙膝(新溢反顧野王雲膝脛頭也說文正作膝雲脛頭つ也從つ桼聲つ音節桼音七)。

　　踞地(居御反)。

　　襞[((羍-干+十)*丸)/衣](上必亦反廣雅雲襞詘也說文韏衣也從衣辟聲下恬挾反說文雲[(羍*丮)/衣]重衣也從衣[(鷯-(日/小)+(工/十))-鳥+(幾@(、/、))]聲傳作疊非也韏音卷)。

　　足跟(音根)。

　　雙豎(殊乳反俗字正體作豎)。

　　胸膈(上音凶下耕核反)。

　　扁鵲(上邊辮反人姓名傳從鳥作鶣非也)。

　　僵仆(上音疆下朋北反)。

　　[米*(栗-木+(卑-(白-日)))]糝(上音談俗字也下桑覽反)。

　　便瘳(敕留反也)。

　　胡荽(下音雖香菜名也亦作荾傳作[(雲*雲)/ㄆ]書錯也)。

　　診脈(上真忍反)。

　　第四卷

　　勸□(將想反郭注方言雲秦晉之間謂相勸曰□廣雅雲譽也賈注國語成也)。

　　楊葩(怕巴反說文華也從草葩聲葩音同上)。

　　持嗅(休又反說文雲以[自/田/十]就臭也從[自/田/十]臭聲)。

　　逐□�飽慼��纂慼慼慼慾痐]鄭注禮記雲小減也說文從女省聲傳作省時用略也)。

　　穬麥(上虢猛反麥有多芒者也古今正字從禾廣聲)。

　　天蘤(為委反博雅雲蘤華也韻詮字林並雲花也古今正字榮也從草從白為聲)。

　　糅雜(上紐溜反鄭注儀禮雲糅亦雜也古今正字從米柔聲字書正從丑作粈亦作[飢-幾+(刃/一)])。

　　諸□(刀老反孔注尚書□海曲山人可居曰□尚書曰居□之夷也釋名雲□到也謂人所奔到也說文海中往往有山可依止曰□從山鳥聲)。

　　塵坌(盆悶反楊子雲塵猥至也說文亦塵也從土分聲)。

　　稱俊(遵峻反白虎通雲百人曰俊千人曰英倍英曰賢左傳俊絕異也說文作俊者才過千人曰俊從人倨聲義與俊字同倨音七旬反)。

　　鋒[金*(遻-(這-言))](上孚蓬反下昴各反說文鋒兵刃端也從金夆聲古今正字[金*(遻-(這-言))]刀刃也從金□聲也□音同上)。

　　剖析(上普口反杜注左傳雲剖中分也顧野王雲析破也說文判木也從刀呸聲呸吐口反下星亦反聲類雲析劈也說文析破木也從木斤一雲削也)。

　　確尒(上腔角反韓康伯注周易雲確堅固也文字典說雲堅貌也從石從鶴聲也)。

　　挫外道(上租臥反鄭注禮記雲挫折也賈逵注國語雲折鋒曰挫說文搉也從手坐聲)。

　　清辯(別免反考聲雲慧也明也別也從言辨聲傳作辯俗字也撿字書並無此字)。

　　鯨海(上[(立*立)/見]迎反許叔重曰鯨魚之王字統從疆作□海中大魚也長千餘里說文從魚疆聲今從京作鯨通用字)。

　　乞丐(該□累□□示□□�F□□□□□礹�Y□□□□省礹□□

　　戶鑰(陽灼反字書從門作□□□送□□□□

　　床榻(上狀莊反下貪蠟反釋名雲榻即床陜而長曰榻也古今正字從木□稿□□□□芩。

　　孜孜(子思反說文雲孜孜汲汲也周書曰孜孜不怠從�薑l聲)。

　　然肌(紀宜反說文雲肌肉也從月幾聲也)。

　　相踵(鍾舅反聲類雲踵足跟也顧野王雲踵追也躡其踵所以為追逐也王逸注楚辭雲繼也說文亦追也從足重聲)。

　　篆籀(上廚兗反周宜王太史史籀著大篆十五篇氶相李斯作蒼頡篇中車府令趙高作爰歷篇太史胡母敬作博學篇皆取史籀大篆或頗省改所謂小篆者也說文引書也從竹彖聲彖音湍亂反下籌溜反史記雲籀者周時史官教國子學童之書與孔氏壁中古文異體皆古文也說文讀書也從竹榴聲)。

　　喉吻(上音侯下文粉反口兩角也)。

　　潰爛(上迴內反正體字下闌彈反)。

　　灌體(上關患反考聲雲穿衣也傳文作[(環-王+木)-口+(ㄠ-ㄙ)]音患誤也)。

　　鴆毒(上沈禁反下同祿反)。

　　草隸(禮計反文字典說雲秦程邈囚於雲陽獄中改古書字體為僕隸之書說文從隸奈聲篆文作隸草隸者今時草書隸書也)。

　　寶椷(洽緘反蒼頡篇雲盛文書椷木篋也廣雅雲椷謂之篋說文亦篋也從木鹹聲傳作函俗字也)。

　　髫丱(上亭彫反埤蒼雲髫髦也考聲雲小兒剃髮留兩邊也古今正字亦髡也從髟召聲髦音毛髟音必遙反傳從齒作齠俗字也下關患反鄭箋毛詩雲童未笄結髮丱然字鏡韻詮並雲丱童子總角象形字也總音��)。

　　礪律(上力制反僧名也)。

　　窄隘(上爭厄反已釋第三卷中下厄界反顧野王雲隘迫側也廣雅雲急也陜也鄭注禮記陋也說文從□率□□□□

　　附舶(音白廣雅雲舶海舟也埤蒼大船也古今正字從舟白聲也)。

　　髫齔(上音條下初僅反鄭玄注周禮雲齔毀齒也說文從齒七聲)。

　　日旰(乾旦反杜注左傳雲旰晏也說文雲日晚也從日乾聲傳從月作肝非也)。

　　褫積(上持理反蒼頡篇雲褫撤衣也古今正字從衣虒聲傳作褫俗字也虒音天伊反)。

　　玄漪(意離反毛詩傳雲漪重波也古今正字從水猗聲猗音同上)。

　　□□□蘆□□�蠔唌澆i韓。

　　大唐西域求法高僧傳上卷(義淨三藏撰)

　　沙門慧琳音

　　殉法(旬俊反賈誼服鳥賦雲貪夫殉財列士殉名集訓雲亡身從物日殉文字典說雲以人迸死也從歹旬聲)。

　　鯨波(巨迎反許叔重注淮南子雲鯨魚海中最大魚也說文亦同或作□字)。

　　縉紳(上音晉說文帛作赤白色曰縉左傳有縉雲氏莊子有縉紳先生下音申孔注論語雲紳大帶也垂之於前書以記事之)。

　　嶔岑(上泣金反下仕簪反何注公羊傳雲嶔岑山高危險也山阜勢也方言雲岑高也大也郭注雲岑崟峻貌也並形聲字崟音吟)。

　　[溘-去+(共/、)]然(堪答反楚辭曰寧[洪/血]死以流亡王逸注雲[洪/血]者奄忽而至說文從水蓋聲蓋音合從草從大從血)。

　　廣脅(險業反傳自解雲王捨城側山名也從三力從肉)。

　　矩矩吒(雞也)。

　　翳說羅(唐言貴即高麗國也共事雞神□□□□�贏隉慼慼慼慼�

　　不磷(栗珍反孔注論語雲磷薄也本草雲母一名磷石言其薄而且明也)。

　　慧[山/(獻-七)](言謇反爾雅巘山形如累兩甑也毛詩傳小山別大山也慧巘僧名也)。

　　寧堙(印鄰反孔注尚書堙塞也從土)。

　　□驢□芧□□�繪插慼數媢ㄐ撬o在原兄弟急難鄭注雲□驢□□□□□□□□□楂□□�t□□□祭□�隉慼慼慼�

　　□然(所姦反詩雲□然涕淚下是也)。

　　窶拏折裡多(上愚矩反下努加反梵語寺名也傳中自解釋唐雲德行寺近大覺寺不遠也)。

　　牂柯(上佐郎反。下音哥。案牂柯者南楚之西南夷人種類亦地名也。即五府管內數州皆是也。在益蜀之南今因傳中說往昔有二十餘人從蜀川出牂柯往天竺得達。因有此說遂撿尋括地誌及諸地理書南方記等說此往五天路經。若從蜀川南出經餘姚越雋不喜永昌等邑古號哀牢玉漢朝始慕化後改為身毒國。隋王之稱也。此國本先祖龍之種胤也。今並屬南蠻。北接互羌雜居之西過此蠻界即入土蕃國之南界。西越數重高山峻嶺涉歷川谷凡經三數千里過土蕃界。更度雪山南腳即人東天竺東南界迦摩縷波國。其次近南三摩怛吒國呵利雞羅國及耽摩立底國等。此山路與天竺至近。險阻難行。是大唐與五天陸路之捷徑也。仍須及時盛夏熱瘴毒蟲不可行履遇者難以全生。秋多風雨水泛又不可行。冬雖無毒積雪冱寒又難登陟。唯有正二三月乃是過時。仍須譯解數種蠻夷語言兼□買道之貨仗土人引道展轉問津即必得達也。山險無路難知通塞。乃為當來樂求法巡禮者故作此說以曉未聞也)。

　　峻峭(上詢俊反孔注尚書峻猶高也說文從□綠□椸□□□□□□□□梅□麗椽□祳□言□露樂□□示□□□詣□

　　黏泥(上尼廉反集訓雲黏翻使相著也字書甘土即黏土也會意字也)。

　　□□□上皮美反孔注尚書雲□羚□飯□稨□□�i亮□□□妠□□□囥□匕+(朔-月)]分也考聲雲[坭-匕+(朔-月)]地裂也傳中作[歹*((牙*牙)/木)]非也)。

　　俱拿缽底(拿音羅賀反傳自釋雲家主也)。

　　大唐西域求法高僧傳下卷

　　援緇(上音袁考聲援持也賈注國語雲引也或作爰韻英雲爰於也古今正字從手爰聲說文爰字從受音披表反從千下滓師反說文帛黑色曰緇從糸甾音)。

　　漱玉泉(搜皺反又叟候反二音並通韻英雲漱口也字書雲從水欶聲)。

　　屆郎迦(上音戒孔注尚書雲屆至也郎迦梵語海中山名也)。

　　□□條芧□□��□鮤□獎恤韌□□喥□�纂慼慼慼���。

　　溟浡(上音冥下音孛大海魚龍興雲雨震雷霆大怒貌也泛者之大難也見括地誌)。

　　擯落(賓刃反司馬彪注莊子擯棄也說文訓同形聲字也)。

　　躑躅(上程石反下重錄反顧野王雲驟舉足而不進也或作蹢□亦通案躑躅猶情意徘徊而有進退)。

　　龔州(上音恭)。

　　共鯁(古幸反集訓雲食魚骨刺留咽中曰鯁案傳意往此情有去留進退故雲共鯁鯁亦噎也)。

　　椰子(野嗟反字指雲椰子南方果木名也出交阯廣州其名曰椰木十丈葉在其末實如巨瓠療飢止渴聲類亦云果名也其子□□□□□□�\蓼□□□姊□�坰�□□穰□

　　檳榔(上音賓下音郎埤蒼雲檳榔果名也其果似小螺可生啖能洽氣出交廣其名曰檳榔為樹□□�s□□榜□□禜餼□�N□樂□□穰□

　　藷根(煮如反說文藷蔗也今非此物也蔗即甘蔗人但食苗根不堪喫傳雲藷根明非甘蔗案本草署預一名土藷亦名山芋異菀曰署預野人謂之土諸玉篇亦說故不疑也)。

　　倳刃(甾事反考聲雲以刃刺之也史記曰莫敢倳刃於公腹中或作事刀剚形聲字)。

　　桑梓(上索郎反木名也即蠶桑也英華集雲人之生事唯農與桑帝躬耕於藉田後亦親桑以例萬民也古文從三□褽□吤若�活慼��稓p艱□為桑音弱今隸書俗用從卉作桑漸訛也下茲□襏□�礂捩楚慼慼慼慼犛J羚□馦□禤妡□□姈□□□□□□□觚楠□□□魯練祭祅訪□□□□襼量�佶銦慼慼毅隉慼慼�

　　齎以(濟齊反廣雅齎送也顧野王雲持也淮南子願以伎道齎一本許叔重注雲備足也鄭注周禮雲齎行道用也或音資禮記齎資訓用同耳聘禮問幾用之齎是也說文持遺也從貝齊聲今俗用作□)。

　　控總(上音空貢反下宗弄反案控總猶馳騖也)。

　　禪畦(惠圭反秦孝公以二百四十步為一畝五十畝為一畦王逸注楚辭雲畦猶區也說文田五十畝也從田圭聲也)。

　　樞關(上昌俞反考聲雲戶扇轉處也廣雅樞本也易曰樞機制動之主也俗呼為門肘說文從木區聲也傳文從手非也音口鉤反)。

　　讙譁(上音喧古文作叩下音花前音義卷中已重釋)。

　　瑳禪師(倉何反玉色也梁朝高僧也)。

　　定瀲(廉染反考聲雲水淺而且清曰瀲言心兢兢誠慎若水之有波曰定瀲古今正字從水斂聲)。

　　僊苑(屑延反釋名雲老而不死謂之僊廣雅羽化曰仙說文長命也或作仙)。

　　每剟(轉劣反博雅剟削也言減削衣缽之餘轉施貧之及修功德古今正字從刀綴聲綴音同上傳中從手作非也宜改之)。

　　煙霞(伊賢反考聲雲火之煙也薰氣也案此煙覆非煙也遠望山及天色青凝似煙也下夏加反集訓雲霞赤雲也案日旦出光照左右雲或黃或赤名曰朝霞僧傳雲重煙霞者逸志雲林心遊物外也)。

　　流睇(音弟鄭注禮記雲傾視也方言雲陳楚之間南楚之外謂眄為睇說文從目弟聲)。

　　排俊(上敗埋反廣雅排推也音他雷反從手隹傳文從人作俳非也是俳優字非此用下遵迅反韻英雲才當千人曰俊集訓雲賢過於百人曰俊說文訓與上同從人倨聲倨音七旬反傳中從弓作俊亦通訓亦同上從人從隹)。

　　嶷嶷(凝棘反集訓雲□楶□□□襳□□量�~□□□睹□□□��。

　　覺樹初綠(陵燭反春初眾草綠色可愛傳中作菉非也觀菩提之綠葉也)。

　　風駛(師吏反蒼頡篇雲馬行疾也其風迅過於此集訓駛也字指雲如□馵□諒□□礹□□

　　崑崙語(上音昆下音論時俗語便亦曰骨論南海洲島中夷人也甚黑裸形能馴伏猛獸犀象等種類數般即有僧祇突彌骨堂閤蔑等皆鄙賤人也國無禮義抄劫為活愛啖食人如羅剎惡鬼之類也言語不正異於諸蕃善入水竟曰不死)。

　　□樽□芥□□�繪插慼��藥��禳慼��縑潸v□□□□□�_□苃也說文車所踐也並形聲字也)。

　　函杖(上音含含容也謂講問宜拑樹容文足以指畫也或謂杖也)。

　　繼踵(音鍾勇反蒼頡篇踵足跟也或從止作踵亦得)。

　　梯磴(上體奚反下登鄧反韻英雲可以登昇也)。

　　舟艫(音盧漢書雲船前刺擢處也考聲音呂除反船尾說文船頭也形聲字也)。

　　犛之毛[(犀-牛)-〡+└](卯包反西南夷人犛牛也或從毛作氂亦通傳文中作貓非也)。

　　鰍鱔(上就由反山海經鰍魚似鱧而六首或從羞作□下音善郭注山海經雲鱔魚似蛇滑魚也如蚯蚓故曰蟬魚)。

　　若媲(匹□□□樨□□□□□�Y糖量�r□吭大+比]聲[奐-大+比]音毗)。

　　一切經音義卷第八十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十二

　　翻經沙門慧琳撰

　　右一記十二卷同此卷音　祕書著作郎敬播序。

　　西域記序

　　不暨(其冀反杜注左傳雲暨至也說文雲從且既聲亦作泉也)。

　　蔡愔(楫心反人姓名也)。

　　閹豎(上奄炎反下殊主反鄭注周禮雲閹精氣閉藏者今謂之官人說文豎也宮中閽閼閉門者也從門奄聲豎從賢豆聲序作豎俗字)。

　　成釁(肸覲反賈逵雲釁兆也言有禍兆也杜預瑕隙也動也說文從爨省從酉所以祭也分聲序作舋俗字也)。

　　恢疆(上苦迴反杜注左傳雲恢大也說文從心灰聲序作[恪-口+力]不成字也下居良反毛詩傳雲疆界也穀梁境也尒雅陲也郭注主疆場在外垂也說文從疆三其界畫或從土作彊)。

　　眷西海(上厥媛反孔注尚書雲眷視也詩傳顧也說文從目�玻n或作[目*眷][眷*見]序作睠俗字也)。

　　杼軸(上除旅反下蟲陸反鄭箋詩雲無他貨唯絲麻耳今空杼軸不作也方言抒軸作也東齊土作謂之杼木作謂之軸說文持機緯也從木予聲)。

　　長騖(無付反郭璞雲騖驅也顧野王雲疾馳也楚辭雲忽馳騖以追逐廣雅奔也說文亂馳也從馬□聲)。

　　攙搶(上扠銜反下策庚反祅星名也)。

　　豺狼(上仕皆反下音郎)。

　　鬼蜮(於逼反毛詩雲為鬼為蜮傳雲短狐也劉兆雲狀如鱉含沙射人著人皮膚為害說文三足以氣□害人從蟲或聲)。

　　之墟(去餘反聲類雲故所居也賈逵雲墟猶坎也古今正字雲毀滅無後之地也從土虛聲)。

　　槁街(上高老反下音階義已釋前卷中)。

　　柢殊俗(上丁禮反考聲雲柢歸也拒也略也至也說文擠也從手氐聲擠音子系反)。

　　驟徙(上愁救反杜注左傳雲聚數也賈逵雲疾也說文從馬聚聲下思紫反顧野王雲徙遷也說文作[(起-土+(彰-章))-巳+止]雲移也從ひ止聲古文作[這-言+(禾*(夕/炎))])。

　　啟妙覺(上谿禮反孔注尚書雲啟開也鄭玄雲發也說文從戶作啟)。

　　不窺(跬規反記中作窺俗字)。

　　屆於(皆薤反孔注尚書雲屆至也鄭箋詩雲屆捨也說文從屍由聲)。

　　頓顙(上敦困反下桑朗反方言雲顙額也案頓顙者稽顙也何休注公羊雲若今叩頭也說文從頁桑聲)。

　　梯山(上體奚反)。

　　奉賮(秦忍反蒼頡篇雲財貨也說文會禮也從貝[盡-皿+火]聲[盡-皿+火]音徐引反)。

　　握槧(上厄學反集訓雲握持也下慚敢反釋名雲書契槧版之長三尺者也說文牘獛也從木斬聲)。

　　一帙(陳栗反亦作帙或作袟或作怢)。

　　瑣詞(上思果反毛詩雲瑣瑣小貌郭璞注爾雅雲瑣謂一器細陋貌說文從玉□□□□□□芤韓。

　　逖聽(上汀歷反孔注尚書雲逖遠也說文義同從ひ狄聲古文從易作逖下汀性反)。

　　凱澤(上開改反廣雅雲凱大也)。

　　緬惟(上綿演反賈逵雲緬思貌也說文從糸面聲)。

　　清泠(歷汀反王逸注楚辭雲清泠清涼貌也說文從水令聲)。

　　財賄(灰猥反考聲雲布帛曰賄或晦已具釋前音義卷中)。

　　獷[田/山/大/豐](上古猛反說文雲獷惡犬不可附近也從犬廣聲下袍報反正從□□□禎出/八/((犀-屍)-牛+十)]考聲雲犯也速也今記中從米□是曬[晏-女+(大/米)]字非此義)。

　　毳帳(上齒苪反鄭注周禮雲毳毛之細縟者也鄭眾雲毳罽衣也郭璞雲毳謂物之行敝者也說文毳獸細毛也從三毛下張亮反)。

　　穹廬(上丘弓反郭璞雲天形穹窿然因以為名下呂居反杜注左傳雲廬舍也毛詩傳廬寄也河圖雲黃帝作廬以避寒暑也案穹廬戎蕃之人以氈為廬帳其頂高圓形如天象穹窿高大故號穹廬王及首領所居之者可容百人諸餘庶品即全家共處一廬行即□□�纂慼撳晼慼慼�

　　大唐西域記卷第一(三十四國)

　　三藏沙門玄奘奉　敕撰

　　阿耆尼國(佶伊反胡語也或出焉祇佶音巨乙反)。

　　屈支國(上君物反即安西龜茲國)。

　　跋祿迦國(盤末反)。

　　笯赤建國(音努)。

　　赭時國(之夜反即大食國也)。

　　[怡-台+(姊-女)]桿國(番發反下音旱亦名跋賀那國)。

　　窣堵利瑟那國(上孫訥反次音睹)。

　　颯秣建國(桑匝反秣音末)。

　　弭秣賀國　劫布呾那國(呾音單割反)。

　　霜爾伽國(霜取去聲或上聲爾音寧頂反伽或作迦亦通)。

　　喝國　補喝國　伐地國　貨利習彌伽國。

　　羯霜那國　咀蜜國　赤鄂衍那國(五各反)。

　　忽露摩國　愉漫國(借音字記中自音)。

　　鞠和衍那國　護沙國(黃郭反)。

　　珂咄羅國(可何反)。

　　拘謎陀國(拘音俱下迷閉反)。

　　縛伽浪國(立錦反)。

　　縛喝國　銳秣陀國　胡寔健國(寔音承力反)。

　　咀辣健國(勒割反)。

　　揭職國(揭音羯)。

　　梵衍那國迦畢試國(此上二國是婆羅門此三十四國三藏路次經過悉是胡國名號亦是胡語不是梵語今所音字但取其聲以響胡語不求字義其大磧已東州郡不說者為是唐國境內各自別有國經此記起自大磧已西者言其番夷之地人風物產與此不同故書記之)。

　　阿耆尼國(兩磧之西第一國也耆音祇古曰嬰夷或曰烏夷或曰烏耆即安西鎮之中是其一鎮西去安西七百里漢時樓闌善善危頒尉犁等城皆此地也或遷都改邑或居此城或住彼域或隨主立名或互相吞滅故有多名皆相鄰近今或丘墟)。

　　□駐□芩□６�ネ□□□穄也說文從黍從麋省聲今俗用或從禾從麻並非也字書雲□□�F祿□�搳滕陛撓鴃潸Y□咬□天□鋧堯□□□□。

　　屈支國(上君物反古名月支或名月氏或曰屈茨或名鳥孫或名鳥纍案蕃國多因所亡之王立名或隨地隨城立稱即今龜茲國也安西之地是也如上多名並不離安西境內)。

　　匾□(上邊辮反下體奚反字統雲匾□樖□□□□礸□�Y□□□馜餖�[□□□┌@虎]或從ひ作逼遞並非從っ作為正)。

　　□□�傯飽慼��繪插慼慼撙|�驉慼慼慼慼慼慼憬悕拲q犬蓋因時而有此語釋經者以意作之以合時用字書先無此字)。

　　□類(上疾曜反韻詮□嚼也嚙上古今正字從口焦聲)。

　　顯敞(昌掌反韻詮雲敞廓也蒼頡篇高顯也說文平治高土可以遠望也從の支音普卜反尚聲也)。

　　耆艾(上佶伊反韓詩雲耆大也爾雅耆長也禮記六十曰耆說文老也從老旨聲下五蓋反禮記五十曰□杻�篽捸慼憮啼@耩□□鋩攬硥□h□鋰□說文冰臺也從草又聲佶音巨乙反)。

　　跋祿迦國(上盤末反此國出細好白□上細毛罽為鄰國中華所重時人號為末祿□其實毛布也見括地誌說)。

　　慘烈(上錯敢反方言雲慘慼也說文毒也從心參聲下連哲反亦作冽)。

　　赭衣(上遮野反郭璞雲赭赤土也方言南楚東海之間或謂赤為赭言衣赤色如赭說文從赤者聲)。

　　汩淴(上古筆反漢書音義雲汩流急貌方言疾也古今正字從水曰聲下溫骨反考聲雲淴決水貌)。

　　粗有(上徂故反)。

　　恇怯(上丘王反鄭注禮記雲恇恐也說文怯也從心匡聲匡音同上下羌業反)。

　　原□□□□�禳慼撓R□□軋水邊也爾雅雲下淫曰□□□奪□□韥襤□□□�飭鞢憤癒慼�

　　膏腴(上音高下音臾)。

　　颯秣建國(上三合反下音末)。

　　弭秣駕(上蜜婢反)。

　　喝捍國(上訶遏反下音汗)。

　　崎嶇(上綺宜反下曲隅反)。

　　峭峻(上蹌醮反說文作峭雲峻也從阜肖聲記中作峭俗字通用也下荀駿反孔注尚書雲峻大也說文峭也從山倨聲正作)。

　　模樣(上莫晡反下羊尚反)。

　　鮮少(上仙淺反正作尟亦作鮮)。

　　珂咄羅(上可何反中敦骨反)。

　　瞢健國(莫崩反胡語也)。

　　紇露(上音恨字入聲即是)。

　　忽懍(立錦反胡語不求字義)。

　　炫耀(上玄練反下遙要反炫燿謂光焰熒煌不定曜字從光從火作燿非也)。

　　掃帚(周酉反說文帚從又持巾掃門內だ音癸營反古者少康初作箕帚又作秫酒少康即杜康也帚即今之掃帚也或從竹作帚俗字也)。

　　窣堵波(梵語也上孫骨反次音睹即舍利塔塼浮圖也)。

　　時燭(或作燭照也)。

　　輻輳(上音福下倉候反韻英雲輻輳轂也有從水作湊者誤也)。

　　匪懈(音戒若音嫁者非也此處說提謂波利二長者獻□蜜佛授與髮爪令起塔供養因問如何作如來乃□三衣為基趾覆缽盍於衣上為塔身豎錫杖於傍為相輪二長者將髮爪歸本城各起塔今猶見在是佛最初令造塔在此地也即縛喝國界也)。

　　胡寔健(承力反胡語也)。

　　磽確(上巧交反下苦角反顧野王雲磽堅也地堅硬則瘦不宜五穀說文磽確檕也考聲雲檕薄田也並形聲字)。

　　□祟(戍醉反歸藏雲崇在司命說文雲神禍也從示從出會意字)。

　　鄙□(上悲美反杜注左傳雲鄙邊邑鄙野不慧之稱名曰鄙夫說文從邑鄙聲下恬協反西域記中於褻與此執下從衣作□一也言鄙褻不分明也與鄰近北方諸胡邊方鄙陋也在雪山中與睹貨羅相鄰屬北天竺界也)。

　　威懾(下占葉反懾懼也)。

　　貧寠(劬禹反毛詩終寠且貧傳曰無禮居也貧無財以為禮曰寠郭注爾雅雲謂質陋也)。

　　鰥寡(上古頒反禮記雲老而無妻謂之鰥國語嫁聚不時曰鰥釋名雲愁悒不能寐目鰥鰥然故其字從魚魚目常不閉從□□□□□□�ョ潰憛慼慼��藥�□□□�鰣部慼慼敵�若蠟□�齪媃k□□□□曰寡禮記雲老而無夫曰寡廣雅寡獨也弱也說文少也從で下從頒頒分賦也故言少也)。

　　弘敞(昌掌反蒼頡篇雲高顯也說文平治高土可以遠望也從文尚聲韻詮廓也)。

　　貪婪(攬耽反考聲雲貪也殘也不謹潔也卜人詐言徵驗也或從心作惏又作□□□□□送□□□

　　□羅那呬山(上士於反下馨異反梵語有本作租羅那縊音伊計反梵語訛轉也)。

　　覆燾(陶到反左傳雲如天之無不燾杜預曰燾覆也方言燾載也郭璞曰覆載二義並通說文普覆照也)。

　　西域記第二卷　三國

　　舄鹵(上星亦反或從水作瀉考聲雲鹵地也韻詮雲鹵鹹地也或作□□澤也蓋為人所遠棄故曰□鹵下音魯義訓同上)。

　　疇隴(上長流反說文耕治田也像耕溝之屈曲形聲字也下龍腫反)。

　　膏腴(上音高下翼朱反也)。

　　月虧(屈為反說文損也從□音呼從于或從□□□

　　闤闠(上音還廣雅闤道也下音會古今正字闠[一/巿]外門也並形聲字也)。

　　磚墼(上音專下經亦反形聲字也)。

　　榱梠(上率追反郭注爾雅雲榱椽也說文雲秦名為屋椽周人謂之榱齊魯謂之桷今楚人亦謂之桷子下音呂郭注方言雲梠即屋簷也說文楣也亦呼為連綿也今秦中呼為連簷呼為梠者楚語也亦通雲椽梠也)。

　　隩室(上音奧爾雅雲室中西南隅也)。

　　襜衣(昌占反韻詮雲襜蔽膝也當前直垂一幅亦名蔽前)。

　　菆摩(上芻數反梵語也以麻作者雖粗且精)。

　　□□□□□芩□□□□芥螭□□□□�rぴ□韓。

　　褊衣(必沔反爾雅褊衣急也說文小也從衣扁聲)。

　　椎髻(上直追反髻似鐵椎形也)。

　　僧卻崎(卻正體卻字也從つ音節各音強□□□�鞢慼慼慼摯M□�恁��a□□騅□□□

　　泥縛些那(縛音無割反下桑何反梵語僧方裙也古譯曰涅盤僧也)。

　　帶襻(普慢反)。

　　為褶(霑躡反小□也裙□□夾□□

　　大賈(音古俗字也坐販賣物也音加雅反者非也從貝上從[大-一+(土*土)]音古古文估字也)。

　　盥洗(上官短反說文澡手也從臼弓六反從水臨皿會意字亦象形皿音明秉反)。

　　寓物(音遇韻詮雲寓寄也)。

　　枝派(拍賣反水分流別也從□□□稦□□穰□

　　研覈(莖革反說文實也從���潃絡諵])。

　　提撕(思奚反案提撕者一一分析善說之也並從手)。

　　逋逸(補胡反廣雅雲逋竄也蒼頡篇雲不到也孔注尚書雲逋亡也)。

　　拘縶(知立反毛詩傳曰縶絆也從糸執聲也案縶亦繫也)。

　　羇旅(寄宜反廣雅羇寄也從□朗□□□□□□褸□�齱��隉犛J露□□□□□□楂□□禗□□□飯□□�楚��H�H�Z□□�z礹露褓□□襾�F□糖□□

　　巡丐(音蓋從人從亡丐乞也)。

　　媮食(上音偷韻詮雲苟且也)。

　　醇醨(上順倫反廣雅雲醇厚也說文不澆酒也記中作醇時用俗字也正從□□□□□□□□□露樂□□穰□

　　絓是(上音卦韻詮雲絲結也)。

　　商榷(上賞羊反王弼注周易雲商量也謚法曰仁見中外曰商說文以外知內也從冏冏音女滑反從章省聲也下音角許叔重注淮南子雲楊榷粗略也說文從木鶴聲鶴音同上說文從隹從だだ音癸營反上欲出だ有從で者非也)。

　　赭堊(上音者考聲雲赤色也慚也慚必面赤也下音惡阿各反郭注山海經雲堊似土白色考聲雲塗也從亞從土)。

　　淑慝(上是六反毛詩傳雲淑善也說文清湛也從水叔聲時用作[?*十]非也下他勒反孔注尚書雲慝惡也毛詩傳湛邪也鄭注禮記匿穢也古今正字匿愧也從心匿聲)。

　　罹咎(上裡知反爾雅罹毒也考聲罹遭也被也字書心憂也從□旅度□□觿□示橀□□□□□□□□襒�瓷慼慼��G□���F飯□私□量�G□�]□□□□□婁夾列□省礹麗榛□�G□□□□襛□鷺橀□□

　　其操(草到反韻詮雲執志雅正也顧野王雲持志貞固也言君子設遇災□害不失其操或為□飯稦□□襼□□

　　再醮(焦笑反韻詮雲行祀祭而獨飲酒無酬酢之禮也禮記父親醮子而命之迎則娶婦之醮也形聲字)。

　　篡弒(芻患反說文雲逆奪取曰篡從づ篡聲下屍至反白虎通雲弒猶煞也言臣子殺其君父曰弒說文亦云臣煞君也從殺省式聲)。

　　駕馭(魚據反)。

　　挾轂(嫌頰反毛詩雲張我弓挾我矢公羊傳雲挾弓而去矢說文挾持也)。

　　大櫓(音魯考聲雲大盾也或作櫓□並同用亦通)。

　　矛楯(上莫侯反下述尹反楯大棑也見字書雲)。

　　狷急(上音絹考聲雲褊急而守分也或作獧古文作[(囟-ㄨ+卄)/心]也守節無為也)。

　　劓鼻(疑器反鄭注周禮雲截其鼻也孔注尚書雲割也或從臬作□)。

　　荒裔(夷制反杜注左傳雲裔遠也方言雲四裔夷狄之[撼-鹹+(句-口+夕)]名也說文從衣從冏冏音女滑反)。

　　軟弱(上奴亂反)。

　　摩踵(鍾勇反蒼頡篇雲踵足跟也或從足作踵亦通)。

　　□羅果(上音計)。

　　般橠娑果(那可反梵語果名也不求字義)。

　　椑柿(上音卑下音事)。

　　墾田(苦很反)。

　　葷阤菜(即人間軍達菜也)。

　　[酉*(古/日/羊)]醪(老刀反戰國策曰帝女儀狄獻酒於禹禹嘗之曰後世有以酒亡天下者鞭而遣之亦□熟酒也說文雲汁滓酒也形聲字)。

　　釜鑊(胡郭反鄭注周禮雲煮肉器也說文鑴也音胡圭反亦鑊屬)。

　　欺誚(齊曜反考聲雲誚讓也笑也)。

　　□北�飽慼��ネ□�r韋□韓□鮤□□�r韥□□□。

　　□禍□□□��□鮤□□窺□□□□e□□□縱胥□□胦□韓。

　　髣拂(上芳罔反下忿勿反又音芳味反漢書髣拂相似聞見不諦也字書見不審也髣字或從人作仿音用同拂字亦或從人作佛或從心作□□饐□□

　　譴責(輕戰反廣雅雲譴亦責也蒼頡篇雲訶也說文謪問也從言遣聲也)。

　　濯澣(上音濁毛詩傳曰濯滌也毛詩雲服浣濯之衣是也廣雅濯洗也說文濯浣也從水翟音宅下桓管反毛詩雲薄澣我衣箋雲謂澣濯之也劉兆注公羊雲濯生練曰涑涑音桑候反舊垢曰澣說文濯衣垢也從水幹聲經中作浣俗字滌音庭歷反)。

　　為笴(於旱反尚書大傳若射之笴括鄭玄雲箭篙古今正字從竹可聲)。

　　浹辰(子葉反鄭眾注周禮雲浹者從甲至癸謂之浹浹達也)。

　　恇怯(上音筐下欠業反考聲雲軟也畏也)。

　　隤圯(上隊雷反考聲雲毀也廣雅壞也禮記太山其隤乎說文隊下也字書邪也從□□□□稨褸□□駝�F□□

　　齧其(研結反噬也下形上聲字)。

　　靡措(倉素反王逸注楚辭雲措安也方言藏也)。

　　齰斷(柴窄反史記曰內愧杜門齰舌自殺說文齰齧也或作齰左形右聲字也)。

　　宿憾(含暗反恨也)。

　　鬻□□芨�������苤慼慼撬間慼慼敷欳惜]□□量�纂慼慾g+回]聲[峚-土+回]古文陸字也贖字從賣從貝從賣者俗字也下埋懈反從出從買從土者俗字也)。

　　覃思(淡南反毛詩傳雲覃長也又雲延考聲及也說文長味也從□□�L駜□□□□褸□□�Z□�瑎齱憮筏啎W從西)。

　　捃摭(上君運反古今正字拾也或從鹿從木作[米*(賡-貝+米)]下止亦反古今正字摭亦拾也或從石作拓也)。

　　哂尒(申忍反俗用字古文作哂考聲雲笑不破顏曰哂意與哂同小笑貌也記中作[迠-口+(同-一)]爾未詳音訓)。

　　西域記第三卷

　　八國

　　蓊鬱(甕孔反司馬相如雲蓊鬱草木盛貌從草翁聲也下惲物反說文草木叢生也從林古文從臼從[午/止]從た從鬯音敕亮反從ね今時用多從艮從寸非也)。

　　怯軟(上羌業反下奴亂反並見前具釋)。

　　譎詭(上□穴反音決下歸委反並見前文廣釋)。

　　瞢揭釐(上莫崩反次建櫱反下力知反梵語也城名不求字義也)。

　　阿波邏羅(邏音勒賀反梵語龍王名)。

　　以蓄(丑六反玉篇蓄積也聚也或從草作蓄形聲字)。

　　饋遺(上達位反儀禮薦熟食也說文餉也形聲字下唯恚反廣雅遺與也顧野王雲贈也假借字也)。

　　濯衣(幢卓反考聲雲濯澣也假借字也洗衣也)。

　　如榻(貪荅反廣雅榻平也釋名土床陜而長曰榻從木□稿□□□□芩。

　　津膩(尼利反王逸注楚辭雲膩滑也說文上肥也從肉貳聲)。

　　薩褒殺地(保毛反梵語)。

　　□啄(上醉髓反鳥啄也下音卓聖孔雀王以觜啄石崖泉流見在為天池也)。

　　蹎僕(上丁堅反下蒲北反並見前具釋)。

　　自斃(毘袂反考聲雲頓僕也俗字正作□□□

　　以飼(詞字反顧野王雲謂以食供設與人也說文糧也會意字或作飼俗字也)。

　　枳低(上經以反下丁禮反梵語觀自在菩薩名也)。

　　緪索(古恆反蒼頡篇雲緪大索也韻詮雲緪急也形聲字也)。

　　棧道(柴限反考聲雲比木於危險處為路名閣道也從木戔聲俗字偏梁閣道是也)。

　　椽杙(上長攣反韻詮雲所以稱屋也從木彖聲下音翼爾雅杙劉也□□□□�漶慼慼撰q�垀J□□□

　　晃煜(融六反廣雅煜熾也埤蒼盛貌也說文煜燿也從火昱聲昱音同上)。

　　攜引(惠圭反韻詮雲提攜也從手巂聲音同上)。

　　抉目(淵悅反通俗文雲抉挑也挑音天彫反淵音恚緣反)。

　　乞貣(他勒反鄭眾注周禮雲從人借本□□襼說忡□楀魯□□

　　悲耿(耕幸反文字集略耿憂也志不安也從耳說文耳耿耿然從耳從炯省聲)。

　　紕繆(上譬毘反下眉幼反禮記曰若一物紕繆則民莫得其死鄭玄曰紕猶錯也皆左形右聲字也)。

　　潛泳(上漸閻反下音泳玉篇雲潛沈也泳浮也)。

　　啗之(談濫反說文啗食也或作啖也)。

　　石龕(坎含反廣雅龕盛也案石龕者山巖中淺小石窟也說文龍貌從龍從含省聲也)。

　　塋域(上音營下違逼反廣雅葬地也說文墓地曰域也並從土從營省聲)。

　　黨援(圓眷反案援者朋黨相護迭為媒援也左傳雲子無大援要結大援是也左形右聲字也)。

　　確不從命(上苦角反易繫辭確堅也埤蒼從士作塙文字典說從石從搉省聲搉音角)。

　　逾邈(上庾朱反廣雅雲逾遠也孔注尚書雲逾越也說文越進也從ひ俞聲下尨剝反王逸注楚辭雲邈遠方言漸也廣也郭注雲曠遠之貌也古今正字從ひ貌聲尨音母邦反貌音貌)。

　　為鍱(鹽接反廣雅鍱鋌也字書釘鍱也埤蒼柔薄鋌曰鍱左形右聲字也)。

　　□逐(上齒亦反顧野王雲□猶疏遠也漢書音義雲□不用也廣雅□推也說文卻屋也從廣逆聲俗從廠從干非也逆音逆)。

　　各袖利刃(囚祐反俗字也正體古文從衣從釆作褒部經方言雲襦有袖即臂衣也毛詩傳曰袖袪也袪袂也今言袖刃者匕手劍伏突也縛鞘於臂下密抽而□之故謂之袖刃抽音丑留反)。

　　去其帽(毛報反說文從巾冒聲也)。

　　驚懾(占葉反說文怖懼從心聶聲或作懾)。

　　中饌(音撰馬注論語雲饌飲食也像施僧食也)。

　　駛河(師廁反急流水也)。

　　偉大(為鬼反偉亦大也)。

　　內廄(鳩右反象馬廄櫪也)。

　　半笯蹉(音弩梵語國名也)。

　　西域記第四卷

　　一十五國

　　磔迦(上張革反梵語國名)。

　　鄙褻(上悲美反下恬葉反已見前釋言語重褻不分明也或音□�p□□□□□溜�恁慼慼慼牖B□ぱ□兩]也)。

　　孑遺(上音結集訓雲孑單也韻英雲無餘也短也說文無右臂也像形字)。

　　棲竄(上音西下倉亂反)。

　　阨險(厄介反韻英雲阻塞地也或作隘上陜也下香撿反險阻也)。

　　見擒(渠吟反捉也)。

　　俘囚(上音浮下似由反)。

　　隳廢(上馨規反韻英雲毀壞也從尒從隋省聲也)。

　　縲紲(上力追反下音□�z□信橫�G□□□觸槽□□林□椹□□

　　癭尰(上嬰郢反下時冗反文字集略雲癭頸腫風水氣結為病也種亦頭腫也或作種從九重聲也冗音辱種反)。

　　秣兔羅(上摩缽反下土固反)。

　　駢羅(上便綿反)。

　　湮滅(上一寅反考聲雲湮沒也滅也桂苑珠叢雲落也文字集略沈於地下或作垔記中從土作堙俗字也)。

　　連甍(下麥耕反考聲屋棟也)。

　　間峙(池裡反或作□□□

　　詿誤(上寡畫反杜注左傳雲為人得羅曰註誤從言從卦省聲也)。

　　激流(上音擊又音叫桂苑珠叢雲水奔射湍波急也)。

　　老叟(涑厚反俗字也考聲雲老稱也古今多有異體同音或作□□□□□莧□拉□襪□�唌慼慼暫}。

　　猥承(上烏賄反鄙也頑也下是陵反考聲雲承接也毛詩傳曰繼也次也說文作承一體也說文受也從手つ廾)。

　　撫而(敷武反集訓雲以手撫之安慰也從手無聲也說文從付作拊亦通用非本字也)。

　　摩裕羅(逾注反梵語也唐雲孔雀)。

　　堊醯掣怛羅(□音馨雞反掣音昌熱反)。

　　傾□□芧□知�穩R□���禳慼潛熊偏d狩。

　　剞劂(上音奇下音厥此卷初亦已具釋)。

　　西域記第五卷

　　六國

　　威懾(占葉反懾懼也)。

　　弘毅(宜氣反韻英雲果毅也考聲雲威嚴不可犯也或作忍從殳□聲□音同上)。

　　應娉(上應字去聲下匹併反考聲問也以財娶妻也從女甹聲甹音匹丁反記中作娉俗字非也)。

　　背傴(央禹反韻詮雲傴僂曲□□量�G□□□□□示�\□□□□□□□

　　勤懇(康很反韻英雲懇至誠也考聲信也)。

　　戮力(隆竹反韻英雲併力也古今正字從力從翏省聲)。

　　攜手(惠圭反說文攜提也從手巂聲巂音同上記文從乃作攜俗字有作攜)。

　　靜謐(音蜜民必反考聲雲無聲也韻詮靜也韻英慎也從言□□□□□□芩。

　　髦俊(上音毛集訓雲髦選也)。

　　曛暮(上訓雲反韻英雲日暮時曰曛黃也)。

　　撲滅(普卜反說文雲扑打也形聲字)。

　　焚[盡-皿+火](祥盡反火燒餘木也記文作燼俗字)。

　　窘迫(群殞反窘急也)。

　　鎔鑄(上音容下音注)。

　　鐫鏤(上醉緣反考聲雲刻也集訓雲琢石也古今正字從金雋聲雋音徂兗反)。

　　西域記第六卷

　　四國

　　巋然(丘軌反韻英雲高峻貌從山歸聲)。

　　齧齗(上研結反廣雅囓噬也從齒從挈省聲也)。

　　坑阱(下音淨陷獸坑也)。

　　飆發(上甫遙反考聲雲疾風從下而上曰飆或從三犬作猋音同有從三犬作飆也)。

　　穨□□芥□□�ョ敵�苧□���鐘獢憔慼C

　　批其顙(上匹篦反字書雲批猶摑也摑音[(虢-寸+(百-日+ㄎ))-兒+中]下桑朗反韻英雲顙額也形聲字也)。

　　蹴其臆(上秋育反集訓雲以足逆翕曰蹴下應力反考聲雲臆胸也古文作[乳-孚+月])。

　　收骸(上收字從文[┴*├]亦聲也[┴*├]音居由反下解皆反韻英雲身體諸總名為骸也)。

　　瘞葬(上英計反考聲雲瘞埋也韻英雲幽藏也古文作□□椽□□□□�迆痋滕i□□□□蘤□□□韓。

　　憩駕(騫□□□□□□禭礹累□礽□□□□□□懥���楚慼慼慼慼牖������哄慼慼慼C

　　芟草(上霜銜反鄭箋詩雲除草也說文刈也從廾從殳會意字也)。

　　亟淹(矜憶反俗字也正體作苟苟極也或從革作[革*苟]轉注字)。

　　大侈(齒音說文奢也從人從哆省)。

　　銛刀(息廉反韻詮雲銛利也從金)。

　　類槲(紅木反山木名也似青棡而葉大皮粗黑色生淺山)。

　　歔欷(上音虛下音希集訓雲歔欷出氣悲泣也亦悲思悵怏也)。

　　襯身(上初近反最近身之白□也)。

　　驟淹(愁救反考聲雲驟數也從馬聚省聲也)。

　　庬眉(邈邦反長眉且厚多也)。

　　嚌齒(齊細反考聲雲至齒也囓也)。

　　西域記第七卷

　　三國

　　靃靡(上音髓韻英靃靡草弱隨風偃貌也)。

　　椎髻(上長追反下音計)。

　　瑜石(上音偷金之次者白金也)。

　　懍懍(力錦反危懼也)。

　　髾髮(上所交反埤蒼雲作髻垂髮髾也)。

　　遂捩(蓮涅反拗捩也)。

　　縱撩(力彫反漢書撩取也獵也掠取也從手)。

　　猖厥(上音昌即猖狂顛厥也)。

　　結廬(呂除反前序中已具釋廬即帳也)。

　　鮮鯉(上音仙下音裡)。

　　樵蘇(情遙反樵薪)。

　　嶷然(凝棘反韻英雲崱嶷山峻貌也)。

　　枯槁(下音考)。

　　奐其(歡灌反韻英雲奐文彩也明也)。

　　□祟(上夭驕反左傳地反物也下雖醉反說文神為禍也從出從示說文中從宗作祟非也)。

　　拓境(上湯洛反考聲雲拓開也大也轉注字也)。

　　翬飛(上諱韋反韻英雲五色備具也郭注爾雅雲五彩皆備成章日翬)。

　　毀讟(同屋反謗毀也)。

　　□槉□□□�дy□莥□左び鸒韥鍥□狤韓。

　　險詖(彼寄反蒼頡篇雲詖佞諂也廣雅詖慧也說文辯諭從言皮聲也)。

　　西域記第八卷

　　摩揭陀國

　　墊溼(上點念反考聲雲溺也藏也韻英雲墊下也下屍入反說文幽溼也)。

　　羇遊(上幾宜反羇絆也)。

　　袨服(玄狷反考聲雲衣服美也下音服正體字也從舟□聲□音同上也)。

　　苛暴(上音何下袍昌反)。

　　欄檻(上郎單反下鹹黤反殿上鉤欄也前已具釋)。

　　連漪(上音連下音依考聲雲連小波也漪者細波也皆水之異名也)。

　　覬覦(上幾器反韻英雲覬覦心希望也下庾朱反考聲雲[(├/乙)*欠]□也[(├/乙)*欠]音冀又氣訖二音)。

　　忍詬(吼搆反韻英詬罵也又音吼從言後聲)。

　　葺宇(侵入反考聲雲以革覆屋也)。

　　翕然(歆邑反字書雲翕合也考聲雲火炙物氣勿起也)。

　　較論(上音角考聲雲較量也略也韻英雲挍也明也韻詮競也又作輟訓義所用並同)。

　　駭曰(上諧楷反上聲字廣雅駭驚也)。

　　髦彥(上音毛毛詩傳曰髦俊也郭注爾雅雲士中之俊如毛中之毫髦也廣雅選也說文髮也從髟毛聲下言扇反考聲雲美士也士必有文故從文從ね)。

　　壖垣(上奴過反又而綠反服□曰宮外垣牆也下音袁毛詩傳曰垣牆也一雲外小牆也外郭也)。

　　摯鳥(上音至通俗文雲鵰鷲之類鷹鸇之屬也)。

　　摩沓婆(或雲摩納婆此曰儒童幼而聰俊博識辯揵者也)。

　　挫銳(上祖過反韻英雲挫摧也詰紐折伏也下悅惠反銳利也)。

　　歐血(謳口反韻英雲歐吐也俗從口作嘔謳音阿候反)。

　　褎德(保毛反讚美也從衣[采-木+呆]聲[采-木+呆]即古文保字也)。

　　淪湑(上音輪韻詮雲淪沒也下息旅反廣雅滑沒也疏也)。

　　攫裂(上俱□反與钁同音□音王約反)。

　　冶容(上音野)。

　　鬚鬣(上相逾反下音獵)。

　　仿偟(上音傍下音皇)。

　　貽□□芩□□葩□□。

　　西域記第九卷　摩揭陀國下

　　屈屈吒山(君律反梵語唐雲雞也)。

　　峭絕(鍬曜反峭峻也險也)。

　　錫扣剖(上音昔次音口下普口反)。

　　巘崿(上言蹇反下五各反巘崿山崖險阻貌)。

　　隱嶙(鄰軫反隱嶙者山脊相連漸遠之貌)。

　　差難(上柴下反借音字)。

　　[打-丁+羍]株(上五葛反下陟殊反考聲雲殺樹之餘株杌也說文作櫱是杌上再生櫱也非此用說文□伐木餘也正作□□�佽氶慼樣r□□□覛□□□襼□駔□□□

　　山麓(音鹿山下之林名曰林麓)。

　　曬袈裟(沙賣反韻英雲日乾之曬□也)。

　　驚駭(諧騃反韻詮雲駭馬驚形聲字也)。

　　怏怏(央向反情不舒暢也)。

　　峻峙(下音雉)。

　　淳粹(上時倫反俗字也下髓醉反)。

　　自殪(翳計反孔注尚書雲殪殺也杜注左傳雲殪盡也爾雅殪死也說文從歹壹聲也歹音殘)。

　　妻孥(音奴考聲雲妻子總稱也韻英雲孥子也古文作□訓義與上同)。

　　西域記第十卷

　　十七國

　　繼踵(燭勇反)。

　　長緪(古恆反大索也)。

　　嶜崟(上子心反下音吟嶜崟山貌也)。

　　君稚迦(梵語即僧所受用君持銅瓶是也)。

　　孤嶼(徐與反上聲字韻英雲海中山也考聲雲海島山也)。

　　般橠娑果(上音半次那可反西國果名也其果大如冬瓜熟則黃赤其味甘美橠字從木從衣從多形聲字也)。

　　蠻獠(上馬班反下音老亦音嘲狡反正體從豸作□或從巢作[豸*巢]南方海隅蠻夷也閩越已南儘是也本是蛇種故從豸作此類人無恩義好行陰毒強欺弱互相食殺害為業)。

　　黧黮(上音犁叉音離俗字也亦作釐下貪感反□□�E□�y□□□□□騉□□□

　　蓋笴(於旱反即箭笴字前第二卷已釋)。

　　磁石(音慈藥石名)。

　　狷獷(上音絹考聲雲褊急而守分也論語曰狂狷乎包鹹注雲狂者進取於善道狷者守節無所為下前第二卷中已釋下[虢-寸+(圬-土)]猛反如犬惡性也)。

　　氓俗(上音萌百姓也)。

　　帑藏(上他朗反金帛捨也)。

　　剖劂(上音奇下音厥前已釋極巧也)。

　　猿狖(上音袁下由救反猿猴胡孫之類也)。

　　姦宄(上音奸下音軌韻英雲賊在內也從でで音綿從九)。

　　潟鹵(上音昔鹼鹵之地而又墊溼也說文單作舄意義如上是舄履字非此用下音魯考聲鹵鹹地也西方曰鹵象形字也)。

　　西域記第十一卷

　　二十三國

　　倳刃(淄事反韻英雲倳插也)。

　　方頤大顙(上音怡下桑朗也)。

　　毛鬣(廉輒反毫毛也)。

　　凍餒(努磊反餒飢也)。

　　椰子(夜遮反山果名也)。

　　橐拖(上音託即駱拖畜也)。

　　阿軬茶(煩挽反梵語不求字義)。

　　西域記第十二卷

　　二十二國

　　阿路猱(奴刀反梵語)。

　　危磴□襂�幕窗��譜o工來�ネ□□犖□韋薤□□□俗作□□□飯□示□�Z□□□□□

　　培塿(蒲候反下婁厚反通俗文雲螘封土也)。

　　邐迤(上音裡下音以山勢起伏相接連貌也)。

　　鮫螭(上音交下恥知反並龍魚之種類也)。

　　鷫鴇(上音肅即鷫鷞鳥也馬融曰鷫鷞似雁其羽綠色高首脩頸馬似之故左傳謂唐成公有兩鷫鷞馬是也說文鷫鷞西方神鳥也下音保毛詩雲鷫鴇羽集苞栩栩音吁禹反說文中從迅作鳵亦通也正體從□□□□Л薤□□□□。

　　乾□□□蔨□龤韓。

　　烏鎩國(音殺胡語也)。

　　巃嵷(上音籠下音總巃嵷者山形高峻且危險之貌也)。

　　崖隒崢嶸(隒音篋琰反欠腹山崖也崢查衡反爃音橫)。

　　抉目(淵悅反挑抉目也)。

　　飲吮(泉兗反飲嗍乳也)。

　　室□□□□□□�ョ慼��癒慼慼���。

　　甲縺(音連連甲繩也)。

　　飲餞(音賤)。

　　媲摩(匹謎反胡語也)。

　　餬口(音胡)。

　　巋然(丘鬼反高峻獨立之貌前第六已釋)。

　　摛玉毫(丑移反韻英雲摛舒也記之從禽作擒通也)。

　　未攄(褚余反韻英雲攄舒也)。

　　閟於(鄙冀反孔注尚書雲閟慎也韻英雲閉也從門從毖省聲也)。

　　媯川(軌為反水名亦地名)。

　　葺行(寢入反葺理也)。

　　吳會(古外反會稽也)。

　　驟移(愁救反數也)。

　　神衷(音中記作[衷-十+〡]不成字)。

　　經笥(思寺反篋笥之屬也)。

　　眺迦維(上桃釣反遠視也)。

　　瞴瞴(音無考聲雲田美貌也又平聲從目韻英雲小合眼也)。

　　搢紳(上音晉下音申)。

　　讜論(湯朗反又當浪反)。

　　園方(五官反訛角也)。

　　斲彫(上音卓下丁ど反彫斲也)。

　　褊能(上邊沔反狹小也)。

　　梗概(上更幸反)。

　　皇極二十年(即貞觀二十年所言皇極者皇帝御極已二十年也)。

　　誇父(苦華反考聲去奢也愚也大也俗字也逐日走而渴死於野者)。

　　外囿(尤救反禁苑也養麋鹿曰囿養獸苑也天子百里諸侯三十里獵苑)。

　　[奐-大+((〡*目)/一/乂)]古(火娉反[奐-大+((〡*目)/一/乂)]遠也)。

　　燾覆(上陶到反去聲字從壽從�珒黑陔I也下敷救反)。

　　一切經音義卷第八十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十三

　　翻經沙門慧琳撰

　　音大唐慈恩寺三藏法師玄奘傳序

　　暨夫(上其器反爾雅雲暨與也說文從旦既聲)。

　　逗機(上頭候反字書逗留也說文逗亦止也從ひ豆聲下既希反考聲雲機明也孔注尚書微也說文發也從木幾聲傳從手作機誤也)。

　　剖析(普口反顧野王雲剖猶破也杜注左傳雲中分為剖說文從刀從呸聲下先歷反孔注尚書雲析分也說文破木也從木斤聲傳從片作□俗字通用)。

　　譯粹(盈益反說文譯四夷之言者也從言睪聲音同上下雖醉反王注楚辭粹精也說文粹不雜也從米卒聲)。

　　至賾(下仕責反周易雲賾幽深之極稱古今正字從[(廠-一)*臣]責聲[〡*臣]音移)。

　　競軫(下之忍反鄭注考工記軫輿後橫木也太玄經軫轉其道也說文義同從車□音同上聲)。

　　楊鑣(彼苗反毛詩輶車鑾鑣文字集略亦馬勒也說文馬銜也從金麃聲也輶音由麃音薄交反)。

　　玄弭(下彌秕反爾雅弭弓無緣者謂之弭說文從弓耳聲)。

　　佩觿(上蒲昧反鄭注禮記雲服物於身曰佩說文大帶佩也從人[珮-王]聲必有巾從巾巾謂之飾也下許規反毛詩傳觿所以解結成人風也鄭注禮記雲形如錐以象骨為之說文從角巂聲傳作觿俗字非也巂音惠圭反)。

　　每慨(開愛反考聲慨歎也說文從心既聲)。

　　蠹簡(都故反穆天子傳雲蠹食書蟲也說文亦木內蟲也從□從橐省聲□音昆橐音託)。

　　高轒(扶雲反漢書音義轒者匈奴兵車也聲類亦攻戰車也說文從車賁聲賁音奔)。

　　巨幟(上渠舉反考聲雲大也傳作臣字非也下□至反考聲雲標記也以帛長五尺廣半幅綴於旗上也古今正字從巾戠聲傳從心作□□□麗□□詣□

　　郵駿(上有求反鄭注爾雅郵道路過也鄭注禮記郵表也說文境上行書捨也從邑垂聲傳從[午/止]作卸音星夜反是卸馬鞍字與本義乖下遵峻反郭注尒雅雲馬之美稱也駿亦速疾也說文馬良才也從馬倨聲也)。

　　迓之(上五駕反爾雅雲迓迎也古今正字從ひ牙聲)。

　　闐城(殿年反爾雅雲闐闐盛貌也郭注雲群行聲也說文從門真聲)。

　　蹡蹡(七將反毛詩箋雲蹡蹡士大夫威儀也傳雲蹡蹡亦集也說文蹡蹡盛貌也從足將聲傳從金作鏘鏘樂器聲)。

　　豳國(上筆旻反鄭玄詩譜雲豳戎狄界地名也公劉所封之邑也古今正字從山豩聲豩音斌)。

　　矚之(鐘辱反考聲視也眾目所歸也從目屬聲傳作囑俗字者也)。

　　鑽之(纂官反顧野王鑽謂鐫鑿也說文所以穿者也從金讚聲)。

　　削槁(上相略反廣雅削滅也說文從刀肖聲下高老反史記屈原為憲今屬令屬草槁未定也顧野王槁猶草也說文稈也從禾高聲傳從草作稿俗字也)。

　　□□□蘆迴□�禳慼撓R□□□□省禛□□飯□□�腹慼慼慼��\綠□□祭礹露□□累□□�奡E□馱□□□�纂慼慼慼慼慼慼�

　　操翰(上草勞反說文操抱抱持也從手喿聲下寒幹反考聲鳥羽也說文亦天雞羽也從羽朝聲傳從翕作翰俗字喿音桑到反朝音於岸反)。

　　汍瀾(上胡官反傳離汍水流貌也亦作洹說文從木丸聲下落干反爾雅大波為瀾說文從水闌聲)。

　　腷臆(上披逼反下應極反顧野王腷臆猶盈滿也郭注方言腷臆亦氣滿也玉篇或從心作愊說文臆古文從乙作肊傳從月作臆俗字通也)。

　　糅瓦石(上女又反鄭注儀禮糅雜也字書亦作[米*(刃/一)]音同古今正字從米柔聲也)。

　　琳璆(上立今反孔注尚書琳玉名也說文從玉林聲下音虯孔注尚書璆亦玉也說文從玉翏聲)。

　　錯綜(上蒼各反孔注尚書錯雜也說文從金昔聲下宗送反說文綜縷持絲交者也從糸宗聲)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第一

　　緱氏(上苟候反漢書雲河南有緱氏縣也說文從糸候聲)。

　　屆於(上皆薤反孔注尚書雲屆至也說文從屍由聲)。

　　玄奘(下藏朗反方言奘大也說文從大壯聲也)。

　　司□□哅□辦□徇□□□(上/矢)*(企-止+米)]掌五[(上/矢)*(企-止+米)]之法杜注左傳[(匕/示)*(入/米)]賤官也古今正字從米入[上/矢]聲)。

　　珪璋(上癸攜反鄭注周禮王執珪長尺有二寸白虎通珪之言潔也說文從玉圭聲下灼羊反鄭注周禮半珪曰璋白虎通璋之言明也說文從玉章聲)。

　　闤闠(上滑關反廣雅闤道也說文從門□聲下胡對反說文市外門也從門貴聲)。

　　嘈□□芧□□�穩W□□�纂慼敵央撙n也古今正字鼓聲也並從口曹[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]皆聲傳從贊作囋俗字)。

　　翔翥(上象良反下諸慮反方言翥舉也楚辭雲飛翔也說文亦飛舉也從羽者聲)。

　　伏膺(下抑淩反說文膺胸也從肉雁聲)。

　　桀跖(上□□襏□□□楏□□

　　刳斮(苦孤反蒼頡篇刳屠也方言剔也說文從刀誇聲下側略反廣雅斮斷也孔注尚書雲斮斬也說文從斤昔聲)。

　　芟夷(上所銜反毛詩芟除草也說文從艸殳聲下以之反爾雅雲夷平也又滅也周禮以水殄草而芟夷之也文字典說夷狄之人好大弓故從大從弓)。

　　煬帝(上羊亮反隋帝謚號也說文從火易音羊聲)。

　　酇公(上昨何反漢沛國縣名蕭何所封之邑也今屬譙郡說文從邑讚聲)。

　　八紘(音橫淮南子知八紘九野之形許注雲紘維也說文從糸宏聲宏音同上傳從で作宏宏大也)。

　　隤綱(上隊雷反廣雅隤壞也說文墜下也從□□□□□□餿祭礹麗椽□糖□□

　　包挫(補茅反說文裹也有所包裹也傳從艸作苞亦通下租臥反說文挫折也從手坐聲)。

　　詢問(上恤遵反)。

　　沿江(上悅□反孔注尚書雲從流而下曰沿說文從水□聲)。

　　嚫施(上初靳反文字集略嚫施也傳從具作□亦通)。

　　無□□□□�こ捅插撰插牖牷慼慾C□□□□□�C□□懥�活慼慼慼C

　　洪濤(上斛公反孔注尚書洪大也說文水也從水共聲下唐豪反蒼頡大波說文濤潮水湧起也從水壽聲)。

　　洶湧(上凶拱反說文洶即湧也謂水波騰貌也從水匈聲下容種反說文湧亦騰也從水勇聲亦作湧也)。

　　船筏(下樊襪反蒼頡篇筏附也說文海中大船也從木發聲傳從木作[木*茷]俗字非也)。

　　峻峭(上詢俊反下七曜反聲類峭亦山峻也說文或從□綠□穰□

　　摶飆(上假鸞反聲類摶捉也說文從手專聲下匹遙反爾雅扶搖謂之飆郭注雲暴風上下者也從風猋聲也)。

　　颯至(三合反顧野王颯謂風吹木葉落之聲說文翔風也從風立聲)。

　　稽顙(下桑朗反)。

　　莫賀延磧(清歷反在姑藏西千里絕人境無水草唯砂名之為磧從石責聲)。

　　愁憒(公對反說文憒亂也從心貴聲)。

　　憂[怡-台+(網-ㄨ)](音□□□□�瘋m倧□□復□□□懨□□口*(網-(ㄨ*ㄨ)+又)]文也傳從心作[恫-(一/口)+又]俗字通用)。

　　燉煌(鈍敦反下音皇隴右道郡名今沙州是也)。

　　齎餅果(上濟齊反考聲正作齎傳作□俗字也從貝齊聲也)。

　　□□□掠芧ぱ□�ちG□九□襪□膚□□懦蓨□韥�恣慼慼慼C

　　不懌(盈益反說文悅懌也從心睪聲)。

　　鬼魅(下眉祕反)。

　　盥漱(上官短反顧野王凡澡灑物皆曰盥也說文從臼水臨皿也下所救反考聲作漱是盥漱字傳從口作嗽是欬嗽字)。

　　確然(若角反韓康伯曰確堅貌說文從石鶴聲也)。

　　孑然(上音結方言孑單也廣雅孑短也說文無左臂象形字也)。

　　裘褐(上音求下寒割反)。

　　駝馬(徒何反駱拖也)。

　　槊纛(霜捉反考聲作槊大矛也縛從木作槊是水名也下同祿反鄭□注周禮纛羽葆幢也蔡邕獨斷纛者以旄牛尾為之說文從縣毒聲)。

　　□□□□Ⅵ�禳慼撓R□□燒也蒼頡篇□□椹飯□□�y視□□□

　　桑梓(下音子木名也)。

　　跣走(上先典反說文以足無鞋履親履地也從足先聲也)。

　　可汗(音寒假借字也北狄王號)。

　　疲[(曾-日+目)*力](怡制反毛詩傳勩勞也廣雅苦也說文亦勞也從力貰聲或從隸作□□□�纂慼撫m�F□□

　　閹人(掩炎反鄭註周禮雲閹精氣閉藏者說文閹豎宮中閹昏閉門者也從門奄聲)。

　　汾晉(上佛聞反山海經汾水出上窳自北而南入黃河也下津燼反)。

　　攘袂(若羊反鄭註周禮攘卻也顧野王謂攘除衣袂出臂也說文從手襄聲也)。

　　漸惙(陟劣反聲類雲惙氣短之貌也毛詩傳雲惙亦憂也說文從心綴聲)。

　　為蹬(登鄧反廣雅蹬履也考聲作磴亦履也仰也說文從□慄□□□□��□□□□□□□□□�隉撚}□□

　　舟楫(尖葉反考聲雲駕船具棹類也從木戢聲傳從舟作楫俗字也)。

　　讖什(上楚蔭反說文讖驗也從言韱聲)。

　　躊躇(上宙留反下佇驢反)。

　　侘傺(上[坭-匕+(朔-月)]加反下敕例反王注楚辭雲侘傺失志貌也古今正字亦失志悵立為侘並從人宅祭皆聲)。

　　小蠃(盧戈反考聲雲蠃即蝸牛也說文從蟲□樁□椽□□礽□□□□□□韓。

　　荏苒(上任錦反下而琰反)。

　　煢獨(上葵營反孔注尚書犖單也說文從迅從營省聲迅音信)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第二

　　磚石(上音專埤蒼雲□磚也說文從瓦專聲□音鹿)。

　　銀礦(下[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反說文雲銅鐵金等璞也或作磺□奾�O□□□□□

　　川崖(額皆反考聲雲崖山□邊險岸也說文高邊也從山崖聲崖音同上)。

　　凝冱(下胡故反杜注左傳冱閉也王注楚辭雲冱亦寒也古今正字從水互聲)。

　　皚然(□肋□□□穜□□□□量�I□言□□

　　蹊徑(上系雞反鄭注禮記蹊徑道也杜注左傳蹊亦徑也說文從足奚聲)。

　　崎嶇(上綺羈反下音區考聲雲崎嶇□迫也不平也並從山奇區皆聲傳從丘作嶇俗字也)。

　　複履(上夫伏反說文複壁衣也從衣復聲)。

　　而炊(下齒為反說文雲炊爨也從火欠聲)。

　　□饇□芥□□�ョ潘矷摩f也從歹委聲下東弄反說文凍即冰也從ち音冰東聲也)。

　　畋遊(上甸憐反說文平田也從田の聲)。

　　�媄B(五革反說文雲額顙也從頁各聲傳從客作額俗字誤也)。

　　毳毛(上姝汭反鄭注周禮雲毳毛毛之[縭-禸]者也鄭眾曰毳罽衣也說文獸細髦也從三毛)。

　　重茵(一鄰反鄭注禮記茵蓐也說文從艸因聲)。

　　敷蓐(下茸燭反考聲草也厚也滋綿度也從草辱聲傳從糸作縟俗字非也)。

　　窣渾(上蘇沒反下胡昆反案本傳夷狄器也)。

　　僸□□芩□恤葩□□□□□□□□□□e□□肥□韓。

　　鏗鏘(上客行反下鵲良反玉篇雲鏗鏘皆物之聲也說文並從金也)。

　　烹鮮(上拍盲反文字集略煎水熟食也下銑延反說文正從三魚傳文作鮮俗字通用也)。

　　羔犢(上音高下音獨)。

　　一襲(尋立反郭注爾雅襲猶重也說文從衣從□省聲□音大匝反)。

　　赭時國(上遮夜反國名也唐言石國也)。

　　颯襪建國(上三合反次晚發反國名唐言康國)。

　　喝捍國(上胡葛反中音汗唐言東安國也)。

　　門扉(匪微反)。

　　鍱鐵(上餘頰反說文齊謂鏶才入曰鍱從金葉聲)。

　　為鈴(歷丁反)。

　　篡立(初慣反考聲煞而□□椽□鷺楏椹露□�[騰□

　　顯敞(下昌壞反蒼頡篇高顯也說文治高土可遠望也從の尚聲)。

　　腴潤(上音逾鄭注禮記腴冬氣在也說文從肉臾聲下瞬運反)。

　　澡罐(上音早下官亂反考聲瓦器也或作[木*?*見])。

　　光瑞(下垂偽反蒼頡篇瑞應也鄭注禮記瑞亦信也說文從玉耑聲耑音端)。

　　帚柄(上周酉反顧野王帚所以掃除糞穢也說文從又持巾掃門右者下兵命反字書執也持也把也說文從木丙聲也)。

　　基趾(之始反杜注左傳跡足也郭注爾雅亦腳也說文從足止聲)。

　　□□□茦□�ネ□□□熬米麥也傳從少作□俗字也下民必反)。

　　磔迦國(上陟革反國名也)。

　　游泳(上酉周反下榮柄反爾雅泳游也說文從水永聲也)。

　　蹔霽(下子計反說文雨止也從雨齊聲)。

　　瑜石(透樓反考聲雲瑜石似金者從金從俞聲)。

　　絳色(上江巷反考聲絳赤色也說文絳亦赤也從糸降聲)。

　　振羽(真吝反傳從展作榐非也)。

　　少戢(簪澀反考聲雲戢斂也說文從戈咠聲)。

　　愜伏(謙協反廣雅愜可也又訓服為愜說文從心篋聲篋音同上或作□)。

　　蔑戾車(上眠瞥反下黎計反唐言邊地也)。

　　灰燼(下辭進反毛詩箋雲火餘曰燼說文作□從火聿聲)。

　　倏而(收六反廣雅倏火光也楚辭倏忽急疾貌也說文犬走也從犬攸聲傳從火作倏誤也)。

　　熙融(喜疑反毛詩箋凞光明也說文從火[(廠-一)*臣*巳]聲[(廠-一)*臣*巳]音移)。

　　瞢揭釐城(上墨朋反下裡知反梵語西國城名也)。

　　霏霏(芬微反毛詩傳雲霏霏雪貌古今正字從雨非聲)。

　　身飼(辭字反聲類飼哺也禮記孔子曰少施氏曰飼我以禮是也說文從食從人)。

　　緪鎖(上亙恆反說文緪索也從糸恆聲傳從亙作緪音胡官反非傳文義也下蘇果反字書雲鎖連環也說文從金□□□□�式慼慼撞輛�□□

　　踐躡(上前演反下黏輒反鄭注禮記踐履也說文躡蹈也並從足戔聶皆聲)。

　　刻木(肯勒反說文鏤也從刀亥聲)。

　　缽剌婆(中闌怚反梵語唐言月光也)。

　　煙華(上宴賢反傳作煙音因是煙熅義非也)。

　　盱衡(上音吁蒼頡篇雲張目也說文從目於聲)。

　　鄔波第鑠論(上傷勺反舊曰優波提捨訛也)。

　　蘿蔓(上音羅下音萬)。

　　透出(上偷漏反古今正字驚也從ひ秀聲)。

　　僅而(勤憖反廣雅僅少也說文從人堇聲堇音謹)。

　　河濱(音賓)。

　　羯若鞠闍國(中音掬梵語也)。

　　群僚(下了凋反孔注尚書雲僚官也說文從人燎聲也)。

　　秀傑(音竭毛詩雲傑特立也淮南子智過千人曰傑說文從人桀聲)。

　　牢籠(上老刀反鄭注周禮牢閡也說文閑養牛馬圈也從冬省凡取四周匝也下祿東反莊子鳩之在籠是也說文從竹龍聲)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第三

　　大駭(下諧騃反蒼頡篇駭驚也說文從馬亥聲)。

　　墠周(上時闡反韓詩墠坦坦也說文墠野也從土單聲案本傳土地平一也)。

　　磚龕(勘含反廣雅龕盛也說文龍貌也從龍含省聲傳從合非也)。

　　層級(上贈曾反下今立反)。

　　堆堞(上都回反王注楚辭堆高也說文從土隹聲下殆頰反杜注左傳堞女牆也說文從土葉聲)。

　　垣壘(雨喧反毛詩傳垣牆也羸鬼反廣雅雲壘重也)。

　　傾□樣□□�ョ撬間慼慼歐T邥□�盆慼慼潤�□胰□皆同)。

　　緬惟(綿褊反賈注國語緬思貌也說文從糸面聲或作[緬-(百-日)])。

　　嗚噎(上鄔胡反下煙結反)。

　　檳榔(上音賓下音郎)。

　　荳蔻(呼遘反)。

　　虯棟(上祁由反下東弄反作蟉廣雅穩棟也屋極也從木東聲)。

　　繡櫨(魯都反櫨柱上方木也從木盧聲)。

　　文[棍-日+(白-日+(ㄇ@人))](鼻卑反蒼頡篇[棍-日+(內-入+人)]簷也聲類屋連綿也說文屋梠也從木[(向-口+人)/比]聲傳從手作[棍-日+(內-入+人)]非也)。

　　甍椄(上音朋杜注左傳雲甍屋棟也說文亦屋棟也從瓦從夢省聲)。

　　榱連(世追反爾雅角謂之榱郭注雲即椽也說文從木衰聲)。

　　粳米(上革衡反說文稻屬也從禾亢聲)。

　　姞栗陀羅矩吒(祁吉反梵語也)。

　　戶隙(卿戟反顧野王雲隙猶穿穴也說文隙壁際也從□□□□□音同上)。

　　窶訶山(上瞿矩反西國山名也)。

　　鎩翮(山八反淮南子飛鳥鎩翮走獸廢腳考聲鎩鳥羽病也說文從金殺聲傳從綴作錣誤也)。

　　巖巘(下言蹇反郭注爾雅巘山形如累雨甑也說文從山獻聲)。

　　鉤闌(上苟侯反劉瓛注周易曰鉤而引之也說文曲也從金勾聲下□□�\□□□□□詁�銵撳b□�佹滿慼憐C襐□□�芊撚}□□

　　桾雉迦(上君韞反下持幾反梵語傳中自釋)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第四

　　深闊(寬活反案考聲雲闊門廣也從門活聲傅從舌作□非也)。

　　豺[(口*口)/凵/兒](上音柴說文豺狼屬也從豸才聲下音寺山海經兕在舜葬東湘水南狀如牛蒼黑色郭注爾雅一角青色重千斤說文如野牛而青象形與禽□□□□□

　　黑豹(包貌反考聲雲豹獸名也從豸從勺傅從犬作豹俗字非也豸音雉)。

　　掘挽(上群鬱反下音晚)。

　　鎚鑽(上治追反考聲雲鐵鎚也文字典說從金追聲下子亂反)。

　　斲取(上竹角反孔注尚書斲削說文斲亦斫也從斤□□□□

　　鐫鑿(上子旋反考聲雲鐫刻也琢石也下藏各反傳作□□錄祭礹鍊襯□□□□

　　羯朱嗢祇羅國(中溫骨反梵語)。

　　芬馨(□經反尚書雲明德惟馨說文香之遠聞也從香聲聲聲音坑)。

　　耽摩栗底國(上荅含反中鄰質反下低禮反並梵語也)。

　　阿吠邪鄧瑟□茶妝蘆□□�鏗捃l□�繪插慾��藩怴慼撙�。

　　秝羅矩吒國(上零的反中俱迂反下丑迦反並梵語也)。

　　方蟄(沈立反顧野王蟄隱也說文從蟲執聲)。

　　傴身(上□□□□□奐□□飯□□�G□□□□□

　　鳥喙(暉穢反毛詩傳喙口也說文從口豕聲)。

　　□□騤芥□淥���活慼��迭慼慼撓牷慼慼歎R□�鷃袬�。

　　跋祿羯呫婆國(上盤末反中他篋反並梵語也)。

　　漉水(籠谷反說文浚也從水鹿聲也)。

　　駝駝(上湯洛反下徒何反周書王會正北以□□□□□穇��□□騂驞□□□□□□□□禖驥□□□礸□�齱慼慼撮峞慼�

　　拂懍國(中林禁反假借也)。

　　阿軬茶國(中蕃萬反梵語七國名也)。

　　著亟縛屣(中居力反下師履反)。

　　慚赧(下搦簡反爾雅面愧曰赧說文亦面慚赤也從赤□□□□�J�J□鞤�唌C

　　鼷鼠(系雞反說文小鼠也從鼠奚聲)。

　　蹉躡(上錯何反考聲足趺蹋也古今正字從足差聲下黏輒反前已訓釋)。

　　如鋪多外道(上普故反梵語外道名也)。

　　貓狸(上卯包反下裡知反)。

　　足皴(七旬反埤瘡皴皵也文字典說從皮倨聲皵音鵲倨音逡)。

　　髏□(漏兜反下麥班反案傳文以髏骨為髣裝頭掛頸以為節)。

　　磈磊(上音隗下雷猥反說文眾石貌也從三石)。

　　勝臊(上音星下□遭反)。

　　溷中(渾鈍反說文溷亦廁也從水圂聲圂音同上)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第五

　　萬[梡-元+(火/、/又)](嫂勞反文字集略[梡-元+(火/又)]舟數也說文[梡-元+(火/又)]船總名也從木叟聲傳從舟作艘俗字也)。

　　敕警(音景)。

　　版盪(上班簡反下唐朗反考聲雲版祁僻也杜注左傳雲盪搖也又曰盪動也說文版判也從片反聲或從□綠□□□□□�J惡度□□

　　撲翦(上普鹿反廣雅撲擊也蒼頡篇撲頭也說文從手□聲下煎踐反杜注左傳翦盡也又翦滅也鄭注禮記翦猶煞也說文從羽前聲或作戩傳從刀作剪誤也)。

　　鯨鯢(上□□�\□□□�\□榰壟□楅橯□□□□□穭□□□覷�Z祭□言婭□□□飯□礸□�@□□□樁□□□

　　杖鉞(音越司馬法周左杖黃戌右把白旄說文戉大斧也正作戉傳從金作鉞通用也)。

　　峨峨(我阿反王逸注楚辭雲峨峨高貌也說文從山我聲)。

　　岌岌(吟立反王逸注楚辭雲岌岌亦高危貌說文從山及聲)。

　　瓔珮(上益形反下陪昧反)。

　　魚麗(音離)。

　　去□(毛報反字書□亦冠也說文從巾冒聲)。

　　吸水(上歆急反毛詩箋吸猶引也廣雅吸飲也說文亦內息也從口及聲)。

　　墠上(音善前已訓釋)。

　　臂釧(川戀反)。

　　□□騥□淥�穩Y�H□反□�@�吽慼慼慼熬^□□�咇牷慼慼�

　　劬師羅長者(上具隅反)。

　　漕矩吒國(上音皂)。

　　瞢健國(上墨崩反西方國名)。

　　呬摩怛羅國(上馨異反國名也)。

　　莽莽(慌牓反楚辭草木莽莽王注雲莽莽盛也廣雅莽莽茂也說文南昌謂大善逐兔艸中象莽從犬茻亦聲傳從水作□覘聆□□□�F□□

　　交□���D以�ョ潰��芋牖��恣慼撙n傳作聒俗字也)。

　　巨□(坑岳反顧野王凡物皮皆謂之□字書卵孚□□麗椽□□□懥�哄慼撙n)。

　　朅盤陀國(上丘烈反國名)。

　　烏餟國(川劣反梵語)。

　　峰[山*(遻-(這-言))](昴各反考聲[山*(遻-(這-言))]崖也左思魏都賦[嵁-兒+乂][山*(遻-(這-言))]山形也[嵁-兒+乂]音五敢反)。

　　[肆-聿+參][肆-聿+參](颯甘反考聲髮長垂貌也傳從艸作蔘俗字非也或作□椹□□

　　成簀(惻革反毛詩傳簀積也鄭注禮記簀謂床也說文從作責聲傳從竹作[竺-二+積]誤也或作□□□□

　　斷食(團亂反案考聲正作此斷斷絕也傳作假人姓也本義殊乖也)。

　　腠理(上音湊鄭注儀禮腠膚理也古今正字義同從肉奏聲)。

　　擊揵槌(經歷反考聲切韻正作此擊擊打也傳從糸作繫是繫縛字本義乖)。

　　愀然(七小反文字典說愀然不悅也從心秋聲)。

　　□□□謚□�纂慼慼慼��苤撙�。

　　□王(於雞反考聲切韻黑玉也正作□傅從玉瑿俗字非也)。

　　勃伽夷城(上盆沒反)。

　　驍雄(上音澆)。

　　巉嶮(上音讒廣雅巉高貌說文從山毚聲)。

　　鄯於沮沬(上音善中七慮反下漫缽反梵語也)。

　　熾確(下口角反聲類磽確薄也說文從石角聲)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第六

　　叔慎(音慎)。

　　帳輿(與諸反蘇林曰輿猶載也說文車輿也從車舁聲)。

　　翌日(上蠅職反與從羽作翊同)。

　　婆羅□斯國(中儜戛反西方國名梵語也)。

　　[迾-歹+((餐-食)-又)]道(列滯反鄭注禮記[迾-歹+((餐-食)-又)]遮也考聲謂駕前清路也說文亦遮也從ひ列聲)。

　　跬步(上窺箠反方言半步為跬說文從足圭聲)。

　　闤□□芩□□葩□□。

　　梯磴(登鄧反案梯磴正從□綠□□□□��□□□祭礹□□

　　暨乎(勍既反上女已釋訖)。

　　繕寫(上音善杜注左傳繕治也說文繕補也從糸善聲)。

　　鑾輿(卵端反周禮路儀以鑾和為節鄭注雲皆以金為鈴也說文從金□聲也)。

　　蟠木(音盤東海蟠枇[木*(土*(└@土))]樹也)。

　　楛矢(上胡古反孔注尚書雲楛木中矢簳說文從苦木聲也)。

　　刳舟(口孤反周書刳木為舟說文刳判也從刀誇聲)。

　　堙方輿(上一真反孔注尚書堙塞也杜注左傳亦土山也古今正字從土垔聲或作此垔音上同)。

　　樂囿(音右)。

　　濛汜(上音蒙下音似)。

　　委賮(秦刃反蒼頡篇財貨曰賮說文會禮也從貝□音上同聲)。

　　靜謐(下民畢反爾雅謐靜說文從言□□□□□□芩。

　　秋螽(祝戎反考聲雲螽螽□蟲名也作[蟲*(血/(豕-一))]也說文亦蝗也從蚰音昆冬聲也)。

　　曩實(囊黨反爾雅曩久也考聲昔也說文從日襄聲)。

　　雪岫(音袖)。

　　坡陀(上破波反考聲雲阪也亦作陂岥岥岮邪下貌也爾雅亦坡者則阪也說文從土皮聲下馱何反)。

　　廣袤(莫候反史記袤廣六里說文南北曰袤東西曰廣從衣矛聲)。

　　誇父(卦華反列子曰誇父善走能與曰爭馳所死之地化為鄧林)。

　　猥垂(上隈迴反蒼頡篇頓也說文從犬畏聲)。

　　宸眷(上是人反文字典說宸至宇也天子有紫宸殿皆天子所居之屋也從で音綿辰聲下俱願反尚書皇天眷命孔注眷視也說文顧也從目�洎結笠n傳作睠誤也)。

　　升鉉(胡犬反周禮鉉謂鼎耳說文鼎耳謂之鉉從金玄聲)。

　　槐庭(上壞乖反木名也)。

　　癰熙(上擁恭反傳從口作噰熙字誤也正從廣作癰或作雍也)。

　　澆風(上皎遙反文字典說澆浮薄也從水堯聲)。

　　卉服(上暉貴反孔注尚書卉服草服也說文草之總名從三□詣□

　　稽顙(桑朗反方言顙額也說文從頁桑聲)。

　　夷邸(低禮反蒼頡篇邸捨也說文屬國之捨也從邑氐聲)。

　　玁狁(上音險下音允毛詩傳北狄也考聲切韻正從嚴作玁狁字傳從犬作獫字俗也通用)。

　　酆鄗(上音豊下音浩)。

　　鳴鏑(丁歷反)。

　　高麗(音黎)。

　　半堞(音牒)。

　　狼狽(上朗當反下杯蓋反)。

　　駐蹕(賓蜜反鄭注周禮蹕謂止行者清道也說文從足畢聲)。

　　凱旋(上開改反字書遊歸樂也古今正字凱大也從幾豈聲或作此豈)。

　　俘□(上撫無反杜注左傳俘所得囚也說文從人孚聲下觥獲反杜注左傳□所以截耳也文字典說□正從耳作聝傳從酋作□俗字也)。

　　熒爝(子躍反呂不韋曰湯得伊尹爝)。

　　之腋(音亦)。

　　大廈(音下鄭注禮記廈之門無其形旁廣而卑也文字典說從廣夏聲也)。

　　汀瀅(上音聽平聲下音榮迴反考聲並小水貌楊子雲甘臬賦作瀅傳作汀滎二字誤)。

　　兗相荊楊(上緣冒反案兗州字不從水今傳作此[泳-永+(兗-兄+允)]非也)。

　　作製(上藏洛反傳從曰作昨是音鑿傳寫誤也)。

　　瓦礫(零滴反)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第七

　　軌躅(上居洧反下重錄反案考聲切韻正躅傳作□俗字也)。

　　斂衽(音荏文字典說曲禮執衽何嚮從衣壬聲)。

　　金匱(求貴反王注楚辭匱匣也說文從っ音方貴聲)。

　　甸之(上音殿毛詩傳甸治也鄭注周禮甸之言田也孔注尚書雲甸去王城面五百里也說文從田ぢ聲ぢ飽茅反茅聲)。

　　髫齔(上音條考聲雲小兒剃頭留兩邊也文字典說髫小兒髮也從髟召聲下初靳反鄭注周禮男八歲女七歲即毀齒也說文從齒七聲)。

　　[揣-而+離]光(敕知反考聲陳布也宋忠注太玄經[揣-而+離]張也說文從手□□□□□

　　浹辰(尖葉反鄭注周禮從甲至癸謂之浹曰韓詩浹通也說文從水夾聲)。

　　碑石(音悲釋名追述君父之功以書其上說文從石卑聲)。

　　咎譴(上音舊下牽戰反廣雅譴責也說文雲謪也從言遣聲)。

　　陟屺(音起毛詩陟彼此兮傳曰山有草木曰屺說文無草木曰屺從山已聲)。

　　益疚(下君霤反爾雅疾病也說文從ば�謠n)。

　　忉利(上音刀)。

　　班倕(上八蠻反案春秋傳班公輸哀公時巧人也下睡規反鄭注山海經倕堯巧工也古今正字從人垂聲)。

　　梓桂(上茲裡反下圭銳反案並木名)。

　　豫章(上余據反下灼良反案豫章郡名今傳皆從木作豫樟字也)。

　　[木*((人*人)/一/卄)]櫚(上音井下音驢皆木名也)。

　　至賾(柴窄反劉瓛曰賾者幽深之極稱說文從□�纂慼慼慼撙Z。

　　精粹(雖類反說文粹不雜也從米卒聲)。

　　鳥篆(傳兗反說文引書也周宣太史史[簃-多+留]著大篆十五篇從竹從彖)。

　　八埏(以旃反漢書音義八埏之地際也說文從土延聲也)。

　　凝旒(□楑襏□□駮□□□礹□□夾累□□□□∥�J�劖m�屆慼慼慼慼慼���。

　　覃溟(上淡南反毛詩傳覃延也又長也說文作[鹵/(凵@目)]古之作[鹵/且]下覓瓶反)。

　　蠡酌(上魯過反上文已釋訖)。

　　暨乎(奇冀反杜注傳暨至也爾雅亦及也傳從水作洎徐廣雲肉汁也與本義乖)。

　　貌吼(上詣雞反埤蒼雲捘猊也顧野王即師子也古今正字從豸兒聲或從犬作猊)。

　　翾走(血緣反爾雅翾飛說文亦小飛也從羽□聲)。

　　關鍵(下其蹇反方言自關已東陳楚之間謂鑰為鍵說文從金建聲)。

　　梯航(剔低反下鶴崗反方言自關而東謂舟為航說文從舟亢聲)。

　　跨懸度(誇化反顧野王謂舉足杜注左傳雲跨謂過其上說文跨渡也從足誇聲誇苦華反)。

　　輸琛(恥林反字書琛寶也爾雅寶玉為琛或作賝古今正字從玉從深省聲也)。

　　鍼線(上執林反下仙練反考聲切韻正作線傳從糸作線俗字也)。

　　稻畦(下惠圭反王注楚辭雲畦猶區也說文田五十畝也從田圭聲)。

　　荐臻(前練反文字典說重也從艸存聲下側巾反)。

　　刀鋸(居御反蒼頡篇截物鋸也說文從金居聲)。

　　慚恧(女六反方言恧慚也說文從心而聲)。

　　俯僂(上音府顧野王俯謂首也古今正字俯曲也從人府聲下力矩反廣雅曲也說文從人婁聲也)。

　　跼蹐(上渠玉反顧野王雲跼不伸亦曲也古今正字從足局聲下茲亦反說文小步也從足脊音積聲)。

　　塵黷(下同祿反蒼頡篇垢黷也說文黷謂握持垢也從黑賣聲)。

　　纂曆(鑽卯反賈注國語纂集也考聲亦集也說文從糸算息管反聲也或從艸也)。

　　櫛沐(上阻瑟反禮記髮晞用象櫛梳比之�漲W從木節聲)。

　　□鷺□□□�纂慼慼慼慼憧蝟茪]大傳□切奅□飯□示楋□量�溥間慼慼��D□□□□駔□□�芊撚}檸□

　　輪奐(下歡貫反考聲奐彩明貌也蒼頡篇亦文章貌也說文一日犬也從雙音拱敻省聲)。

　　[王*(奐-大+((〡*目)/一/乂))]礎(上葵營反下初呂反主奴楚辭柱舄日礎古今正字從石楚聲)。

　　銅□(下談合反傳作此杳非也)。

　　軒檻(下鹹減反孔注尚書檻闌也說文檻亦櫳也從木監聲傳從車作轞轞亦車聲與本義乖也)。

　　訇□□芥□�w�ョ慼慼慼慼慼潰��悖牷慼慼憮R□鰣�ネ□□□□□韥□□□□□□懥�迭慼慼慼��迭慼摯鄎D也)。

　　夾紵(下除慮反周禮紵麻草也鄭玄注雲白而[縭-禸]曰紵說文□音頃屬也從系寧聲)。

　　溢廡(下無甫反釋名大屋曰廡說文從廣音儼無聲)。

　　不曒(澆杳反埤蒼雲曒明也說文從日□皎堯反聲)。

　　浡澥(上蒲沒反下諧買反文字典說浡澥海名也並從木孛解俱聲)。

　　鏗鍧(下花泓反考聲鏗鍧鐘聲正作此鍧也傳從宏作鋐撿字書無此字)。

　　詆訶(低禮反許多反說文詆訶也方言訶亦怒也並從言氐可皆聲)。

　　挺沖和(庭頂反考聲挺特也正作此挺傳從手作[挺-壬+手]非也)。

　　恂恂(音荀)。

　　嘉猷(上音家下音由孔注尚書猷謀也說文或為繇也)。

　　頡頏(上賢結反下航浪反毛詩傳飛而上曰頡飛而下曰頏說文從頁吉亢皆聲也)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第八

　　註解(硃喻反廣雅注識也埤蒼註解也古今正字從言主聲與注同)。

　　電燿(上田見反穀梁傳電霆也說文陰陽激燿也從雨申聲下遙笑反正從火作燿大傳從足作躍音藥本義殊乖)。

　　頒於(上八蠻反考聲頒布也說文從頁分聲)。

　　稿街(上高老反案玉篇正槁字不從艸傳從艸作稿俗也今不取也)。

　　蒟醬(俱雨反漢書南越食唐象蒟醬音義曰木似穀樹其葉如桑葉作醬醋美蜀人珍之或從木作枸傳從酉作[葋-月+酉]非也)。

　　昭晢(下折列反考聲晢光明也說文昭晢亦明也從日折聲)。

　　函杖(上合甘反毛詩箋雲涵容也禮記席間函杖是也說文象形古體[弓/(凵@(前-刖+十))]從弓弓音頷亦聲)。

　　披閱(音悅)。

　　自鄶(光會反杜注左傳鄶在榮縣密縣東北有鄶國)。

　　紕紊(上匹弭反鄭注禮記雲紕猶錯也文字典說文紕亦繆從糸比聲下聞慍反孔注尚書紊亂也說文從糸文聲傳從木作柰非本義)。

　　圓穹(丘弓反尒雅穹蒼蒼天也又大也說文從穴弓聲)。

　　浩汗(上豪告反下寒幹反孔注尚書曰浩汗盛大也說文並從水告干皆聲)。

　　縈纏(上恚營反下直連反)。

　　鼷鼠(系雞反前文已釋訖)。

　　崑閬(下即蕩反廣雅崑崙有三山名閬風阪懸圃說文門高也從門良聲)。

　　蛛蝥(上豬俱反下莫候反爾雅蜘蛛即蛛蝥也方言秦晉之間謂蜘蛛或為蟊也與蝥同說文並從蟲也)。

　　汪汪(烏黃反)。

　　摸揩(上莫蒲反下口騃反)。

　　搢紳(上津燼反禮記端畢紳搢笏是也鄭注雲搢插也說文從手晉聲下失真反孔注論語紳大帶也廣雅紳束也說文從糸申聲)。

　　以檄(奚的反釋名檄者激也說文從木□□怒累□□□

　　[言*(遻-(這-言))][言*(遻-(這-言))](昴各反顧野王[言*(遻-(這-言))][言*(遻-(這-言))]正直之言貌也古今正字亦警也或為□也或作□從言□聲)。

　　悃悃(坤兗反王注楚辭悃悃志純一也廣雅悃亦至說文從心困聲)。

　　婓婓(孚非反文字典說婓婓往來貌也從女非聲)。

　　連鑣(下表苗反考聲正作此鏕傳從馬作□俗字非也)。

　　筌蹄(上七緣反顧野王雲捕魚竹笱也說文從竹全聲傳從草作荃俗字也下弟黎反顧野王蹄所以取兔之具說文從足虒音提傳作蹄俗字)。

　　壼奧(坤袞反尒雅宮中衖謂壼鄭注巷舍間道也說文亦宮中道也亞象官垣道塗上之刑下擙告反郭注爾雅室中隱奧之處也說文從た□□□奅□□□機□穰□

　　悱悱(妃尾反字書悱悱心欲捔論語雲心憤憤口悱悱是也說文從心非聲也)。

　　翳薈(上翳計反毛詩傳草木自蔽曰翳說文蓋也從□羽聲從草俗字下烏會反說文薈草多貌也從艸會聲也)。

　　殄彼(上音殿孔注尚書殄絕也廣疋殄盡也說文從反□聲也)。

　　紐者(女九反廣雅紐束也說文紐系也一日結不可解者也從糸丑聲)。

　　聯華(上列□反)。

　　求蠹(都戶反)。

　　覶縷(上理戈反左思吳都賦雲難得而覶覶縷縷猶委曲也說文好也從見□□□□□□���J□□�鶠�

　　蓄疑(上抽六反孔注尚書蓄積也顧野王蓄聚也古今正字從艸畜聲也)。

　　聆音(歷丁反蒼頡篇聆聽也太玄經聆竹以為管是也說文聽也從耳令聲)。

　　風飆(必遙反爾雅扶搖謂之飆郭注雲暴風從上下者說文從風猋聲猋音同上)。

　　驤首(削羊反漢書臣馬驤騰起也驤亦馳也文瓚低昴也從馬襄聲)。

　　曼倩(上音萬案漢書東方朔字也)。

　　綽有(上昌略反毛詩傳綽寬也爾雅綽緩也說文從糸卓聲)。

　　肇生(朝小反爾雅肇始也說文始開也或作□義亦同)。

　　深疵(自茲反)。

　　淄澠(上止師反水名在齊州界下綿典反亦水名河南界)。

　　金瑜(下□兜他候反)。

　　學殫(多安反孔注尚書殫盡也說文從歹單聲)。

　　勁節(上經脛反說文勁強也從力巠聲)。

　　捃摭(上居運反下之石反方言捃取說文摭拾也並從手君庶皆聲)。

　　含膠(音交)。

　　潢洿(上音黃下音烏左傳潢汙行潦之水也杜注雲潢汙水也說文潢積水池也並從水黃誇皆聲)。

　　愚軟(奴亂反杜注左傳軟也古今正字從心耎聲也)。

　　其月□□□□。

　　締構(上音提王注楚辭締結也說文結不解也從糸帝聲)。

　　緗史(音想良反考聲緗淺黃色也亦緝釋名緗物生之色也文字典說雲從糸相聲)。

　　媯汭(上軌為反下蕤銳反案漢書媯汭者媯水之汭帝舜所居也水北曰汭說文從女為聲)。

　　彤管(音同黃雅彤赤也說文丹飾也從丹ね聲)。

　　奩鏡(音簾考聲似合而有稜節所以斂物也字書鏡奩也古今正字盛香器也亦鏡器也或為奩字)。

　　興葺(七立反王注楚辭葺累也杜注左傳葺補理也說文從草咠聲)。

　　邠郊(筆旻反上文已釋)。

　　遐峙(下持裡反考聲山特立也或從止作峙也)。

　　馳騖(無遇反爾雅騖強也顧野王騖馳也說文從馬□聲)。

　　慶□(皮免反考聲慶□字正作□也今傳作抃俗字也)。

　　陳荄(古來反方言東齊謂根曰荄說文草根也從艸亥聲)。

　　坳塘(厄交反顧野王坳不平也說文從土幼聲)。

　　浚壑(荀俊反廣雅浚溢也郭注爾雅浚上所以深之也說文從水倨聲下火各反顧野王壑猶谿谷也古今正字壑亦溝也)。

　　蜉蝣(上音浮下音由毛詩傳曰蜉蝣渠略也朝生夕死也說文並從蟲也)。

　　仙驥(下飢義反說文驥千里之馬孫所相者也從馬冀聲)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第九

　　[揣-而+離](上恥知反上文已釋)。

　　較其(江岳反廣雅較明也尚書大傳較其志見其事說文從車友聲)。

　　叡藻(上悅稅反下遭老反考聲正作此藻傳從手作□□�鶠�

　　[苴/(夒-頁)]樂(跪為反尚書夔舜臣典八音雖像有角手人面之形)。

　　巳簨(詢允反考聲簨簨懸鐘鼓架也橫曰虡豎曰簨說文並從竹也虡音巨)。

　　鳳翥(諸慮反方言翥舉也說文亦飛舉也從羽者聲)。

　　無疆(繈香反考聲界也境也說文義同從疆三其界盡也或作彊傳從弓作彊非也)。

　　多虧(去危反考聲正作虧今傳從霍作[霍*(百-日+ㄎ)]俗字也)。

　　驚惕(汀歷反)。

　　慊懇(上謙簞反考聲情切也鄭注禮記慊之言猒也說文從心兼聲下口佷反鄭注考工懇堅忍貌也廣雅懇誠也說文懇美貌也從心狠口本反聲)。

　　蒙賚(來大反爾雅賚賜也孔注尚書賚[├/(司-口)]也古今正字從貝來聲也)。

　　貽彩(上以之反郭注雲貽遺也傳也說文從貝台聲)。

　　婕妤(上子葉反下[├/(司-口)]諸反聲類漢有婦官曰婕妤以其接幸者也說文婕妤並女俱從女建音[├/(司-口)]上同聲也或作□也傳作此[女*宇]非也)。

　　椒闈(雨歸反爾雅官中門謂之闈郭注雲謂相通小門也說文從門韋聲也)。

　　嚫施(初靳反正嚫字從口作今傳從貝作□未詳)。

　　匠鐫(子緣反案考聲切韻正作此鐫作鐫俗字)。

　　豐碣(□姃襏□□□槢□□□□魯飯□秉駉□□量�O□穟□□□□

　　重櫨(下魯都反說文薄櫨柱上枅也從木盧聲)。

　　雲楣(美悲反爾雅楣謂之梁郭注雲門上橫樑也從木眉聲)。

　　頵鬱(上委倫反下熅物反)。

　　遒楗(上就由反毛詩傳遒固也說文從ひ酋聲下音健鄭注禮記揵壯也說文從木建聲)。

　　瑣瑣(蘇果反爾雅瑣瑣小也郭注雲皆才器□□□□□飯□□��□□□├/(司-口)]上同聲傳□非也)。

　　扈從(胡古反廣雅扈賤人之稱為人所使也說文從邑戶聲)。

　　篔簹(上音雲下黨即反左思吳都賦箭[篔-口+ㄙ]簹箖音林箊音於劉良注雲皆竹名也並從竹傳從艸非也)。

　　鳳凰(胡光反考聲切韻正作凰字從凡傳從鳥作[鳥*皇]俗字非也)。

　　陳堡(保老反聲高土也古今正字從土保聲)。

　　遄速(上殊緣反爾雅遄速也毛詩傳遄疾也說文從ひ耑聲)。

　　駑駘(弩胡反下代來反廣雅駑猶駘也顧野王駘亦駑也說文並從馬奴台皆聲)。

　　逸躁(音灶)。

　　縶意(陟立反毛詩傳縶絆也或作[馬/糸]說文從糸執聲)。

　　穿窬(下庾朱反考聲雲穿木戶也宋忠注太玄經窬亦穿也鄭注禮記門旁窬也亦穿牆為之圭矣古今正字從穴俞聲)。

　　鎬京(上音浩尚書武王所都也毛詩王在在鎬是也說文武王所都長安西從金高聲)。

　　建郛(音孚杜注左傳郛郭也說文從邑孚聲)。

　　□機□蘆□蜀�ネ□□□健胤□□懦□□�e□□□□滎�瀊��恣播@韓。

　　偓□都逢璥�繪插慼��禳慼慼慼慼慼慫W□□�瑁|□e□□儤�滿慼慼潰��炕慼慼撓��恣慼慫Z□懰□從足從齒聲也)。

　　蓽門(上賓蜜反杜注左傳蓽門柴門也說文從艸畢聲)。

　　大唐三藏玄奘法師本傳卷第十

　　[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)](微匪反考聲雲美也毛詩傳[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]勉也古今正字[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]微微也時[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]而過中是也)。

　　耽耽(荅含反賈注國語□嗜也說文□樂也或作耽□酖也)。

　　汲汲(音急)。

　　雲瑞(音睡)。

　　竀基(上丑生反蒼頡篇窺也說文正視也從穴正見正亦聲也)。

　　謦欬(上輕挺反傳從口作□礿祭礹露□□□□□�\□□□夾橝�Fの□(司-口)]本義乖)。

　　千楨(知盈反郭注爾雅雲女楨木也葉冬不落說文堅木也從木貞聲也)。

　　喘息(川兗反)。

　　嗚噎(上屋吳反下煙結反)。

　　翌日(蠅職反與此翊同也)。

　　舟楫(音接)。

　　籧篨(上音渠下音除許注淮南子雲籧篨草蓆也方言宋魏之間謂簟粗者為籧篨也說文義同並從竹遽除聲)。

　　葬滻(山眼反說文水出京□娗□□祅姁���腄慼慼慼�

　　悲笳(古遐反顧野王今樂器有笳卷葭葉吹之或為葭古今正字從竹加聲)。

　　悽挽(下無遠反聲類挽引也或從車作輓古今正字從手免聲)。

　　溢瀁(下羊尚反漢書音義曰水無崖際貌也古今正字從水養聲)。

　　琅玕(上音郎下音於孔注尚書琅玕皆石似珠者山海經崑崙山有琅玕樹說文皆從玉良干俱聲)。

　　鉗鍵(上儉炎反方言鉗害也說文以□結束也從金甘聲下奇偃反鄭注周禮鍵籥也方言自關而東陳楚之間謂籥為鍵說文從金建聲)。

　　怏怏(約向反說文不服貌也說文從心央聲)。

　　根系(奚計反爾雅系繼也說文系亦繫也從系ぜ音撇聲)。

　　濛氾(上木洪反下辭裡反爾雅雲西至日所入為太濛郭注雲即濛氾也並從水也)。

　　其盾(殊允反鄭注周禮盾於櫓之屬也又曰盾可以藩蔽者也說文亦瞂也所以扜身也蔽曰象形之字也)。

　　解頤(以伊反方言頤頷也說文從□�鞢慼慼慼慼�

　　沍(上音戶)。

　　貙豻(上寵誅反郭注爾雅貙虎之大者為豻貙似貍也異物銘曰貙出公牛變化若神當其為虎不識為人植牙哮赫不避所親不可同居難與為鄰說文從豸音雉區聲下[打-丁+卉]幹反豻胡犬也說文胡大野狗從豸於聲)。

　　酋長(似油反文□�吽慼慼慼撩軞驉慼慼慼慼慼慼憫邑滿慼��軠獢慼慼慼慼慼慼�

　　鍾玦(涓穴反杜注左傳玦如環而鈌不連也說文從王夬聲)。

　　蕙芷(上音惠下音止郭注山海經蕙香草也又白芷一名白[卄/((廠-一)*臣*〡)]也古今正字並從艸惠止俱聲)。

　　赳赳(居黜反毛詩傳赳赳武夫之貌也郭注爾雅赳謂壯健也說文輕勁有才從走[┴*├]聲)。

　　不嚏(音帝毛詩箋雲汝愚我心如是我則嚏也蒼頡篇噴也說文悟氣解也從口疐音同)。

　　敷愉(與朱反鄭注論語愉顏色和也廣雅愉喜也說文從心喻聲也)。

　　發斂(下廉贍反正作此斂傳從歹音殘作殮俗字也)。

　　儭服(上楚憖反考解藉也儭身衣也從衣)。

　　一切經音義卷第八十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十四

　　翻經沙門慧琳撰

　　音古今譯經圖記四卷

　　續古今譯經圖記一卷

　　集古今佛道論衡四卷

　　續古今佛道論衡一卷

　　利涉論衡一卷

　　道氤定三教論衡一卷

　　右譯經圖記論衡等六部十二卷同此卷音。

　　古今譯經圖記卷第一

　　角試(上江岳反禮記孟冬豫武習射御角力顧野王雲角力猶[(立*立)/見]爭勝負也呂氏春秋雲角試也漢書角力而拒之也圖記中從車從交作較非此用也毛詩傳雲卿士之車飾也說文雲車□上曲鉤也雖相承傳用大錯誤也非下屍二反說文試用也虞書曰明試以功從言式聲)。

　　愧忸(下女六反賈逵注國語雲忸怩慚色在顏也說文心慚也從心丑聲也怩音尼)。

　　婕妤(上尖葉反下與諸反聲類接幸也婦人官名也案婕妤漢朝得寵幸嬪妃之班袂名也說文女字也並形聲字或作健□)。

　　覘見(上敕焰反杜注左傳雲覘伺也說文候也從見占聲也)。

　　番禺(上音潘下音愚廣州縣名也)。

　　□亭湖(上音恭此洞亭湖名也本無正字晉書郭璞傳中作□亭今譯經圖記中從人作□亭書寫誤也流俗相傳見今呼為宮亭湖蓋是吳楚語訛難為準定此即洞亭湖也案曹氏郡國志雲在洪州豫章郡年代久遠罕究其源且依見文略為訓釋)。

　　讚唄(上子且反方言讚解郭璞注雲讚頌所以解釋物理也釋名雲檷人之美曰讚尚書益讚於禹古今正字從言讚聲贊音同上從貝從兟兟並先)。

　　蟒悲泣(忙□反此即宮亭湖神大蟒蛇也受安世高誠悲泣而退)。

　　[狂-王+析]狗齧王([狂-王+析]音制考聲雲狂犬也左傳從製作猘讀為計或音□□□□�F玲□祏□禈椽□□王+舟]訓說同上今圖記中從樂作□□□□□�F□□

　　齲齒(驅禹反古今正字雲齒蠹也從齒禹聲蠹音都固反)。

　　傀偉(上古回反下韋鬼反埤蒼雲傀偉奇大貌集訓雲傀壯大也盛也又雲偉者有奇異之美也說文傀偉二字並從人鬼韋皆聲也圖記從玉作瑰玉名也非此用也)。

　　瞎鱉(上赫[戛-目+日]反瞎鱉經名也考聲雲目不見物也一雲目閉也亦作□好□□礹露□□奏□□言□□□□覷□□□橪言□稂□夾累□□□□�哄慼��f□□�@□□餿祭礹飯□□�N□□□□□□□□礸□□□

　　無端底總持經(此經亦闕本古人作名亦魯質不分明底音丁禮反)。

　　第二卷

　　純懿(下音意爾雅雲懿大也小雅雲深也諡法曰溫柔聖善曰懿愛民質淵曰懿說文從壹志聲或從欠作懿亦通)。

　　貰酒(時夜反顧野王雲貰賒也漢書雲高祖從王媼貰酒是也說文雲貰貸也從貝世聲又音逝)。

　　王顒(王恭反人名也)。

　　坌身(盆悶反土忿也)。

　　抓甲(上責絞反俗字也正單作爪像形字古文作又)。

　　赤□烏(精髓反鳥口也文字典說文雲鳥喙也經文從唯從乃作[口*(隹/乃)]非也說文識之也從此束聲束音剌也或作□鷺椽□□楏□礹□□

　　第三卷

　　曇摩蜱(閉迷反梵語高僧名也)。

　　髫年(上音調集訓雲小兒剃頭髮留兩邊不剃曰髫說文髫毛也從髟召聲髟音必遙反)。

　　不綜(宗送反)。

　　太子泓(烏橫反姚泓也)。

　　謦欬(上輕挺反下開蓋反韻詮雲欬嗽也經從口作咳非也)。

　　蜣蜋(上卻梁反下音良郭注爾雅雲黑甲蟲啖糞者亦名蛣蜋)。

　　赤髭(子斯反說文口上須也或從髟作髭亦通也)。

　　神璽(斯此反北涼沮渠蒙遜初立時年號也或從土作璽從古文從玉)。

　　孟顗(儀豈反人名也)。

　　植□(時力反方言植立也韻詮雲植生也鄭注周禮雲植謂根生之屬也從木直聲也下音柰俗字也說文果名也從木示聲文中更加木作□非也)。

　　百廠(下昌掌反考聲雲屋無壁曰廠形聲字也)。

　　枳園寺(上之耳反考工記雲橘踰江淮北則為枳說文木也似橘從木只聲寺名也)。

　　[(餐-食)-又+旬]物(巡駿反孔注尚書雲[(餐-食)-又+旬]求也應劭注服鳥賦雲殉營也古今正字從歹旬聲歹音殘)。

　　第四卷

　　及鄴(下嚴劫反漢書雲魏郡有鄴縣古今正字從邑業聲)。

　　無憚(檀爛反毛詩豈敢憚行箋雲憚難也又雲憚畏也韓詩惡也廣雅驚也說文忌嫉也從心單聲或從人作僤考聲雲僤戰慄也)。

　　榮聲(永兄反字書榮盛也楚辭雲榮華之木落也諡法曰先義後利曰榮說文雲屋梠之間頭起蓍為榮從木從熒省聲也)。

　　紛糾(上芳文反杜注左傳雲紛亂也廣雅紛紛亦眾亂也不善也下經酉反鄭注周禮雲糾猶割察也廣雅糾急也並形聲字說文糾字繩三合相糾繚音了像形字也[┴*├]音居求反)。

　　歐陽頠(上嘔侯反下危委反梁朝侯伯名也)。

　　慧愷(開改反或作凱鄭注周禮雲愷獻功之樂也杜注左傳雲愷和也爾雅樂也說文康也從心豈聲也)。

　　天梯(體低反賈注國語雲梯階也說文木階也從木弟聲)。

　　蕭璟(鬼永反俗字也雖相傳用字書中並無此字正作囧)。

　　鄢郢(上焉蹇反下盈井反荊楚地名也楚王舊都見在郢城在江陵東北十餘里丘墟城郭由在)。

　　既覯(鉤候反鄭箋詩雲覯見也形聲字)。

　　枹鼓(上音附牟反亦音芳無反並秦音左氏傳枹而鼓之顧野王雲擊鼓椎也說文音桴擊鼓柄也從木包聲譯經圖記中從孚從手作捊非也枹字吳音伏不反不音福浮反在尤字韻中與浮同韻訓釋�漲P音旨殊別任隨鄉音今且不取)。

　　駭忸(上諧騃反廣雅駭起也蒼頡篇駭驚也古今正字馬驚也從馬亥聲下女六反賈逵注國語雲忸怩慚色在顏也並形聲字)。

　　迴靶(巴罵反漢書音義靶馬轡也考聲馬鞚也靶亦柄也說文轡革也從革巴聲亦作杷轡音祕)。

　　繢掞(上迴外反韻英雲彩色明也韻詮雲畫亦繪也蒼頡篇雲似綦色赤也說文織餘也從系貴聲下葉漸反韻英雲光暉也漢書光曜明也古今正字從手炎聲也)。

　　范義頵(上音範人姓也下音君人名也又音於倫反昔楚武王亦名頵形聲字)。

　　續古今譯經圖記一卷

　　誚焉(上齊曜反蒼頡篇雲誚訶也韻英雲責考聲責讓也說文嬈可從言肖聲下矣□反案[一/烏]字借音用也從一從烏亦語之餘聲也本音偃揵反今不取)。

　　□公(昂各反世本雲鄂地名也宋忠雲在江夏鄂州是也顧野王雲今南陽西有鄂縣也)。

　　明恂(戌遵反韻英雲溫恭貌也韻詮雲恭順也孔注尚書雲恂信也古今正字信心也從心旬聲)。

　　叡簿(上悅慧反考聲雲明也聰也下音蒲古反考聲雲簿笏也籍也從竹溥聲溥音普)。

　　倏焉(上商六反韻英雲犬走疾也或從火作倏光動貌也下矣乾反)。

　　懇惻(肯很反廣雅懇誠也韻英懇信也從心狠聲狠音同上)。

　　濾漉(上力據反下音聾篤反)。

　　[撩-小+火]僧(了彫反考聲雲[撩-小+火]取理也聲類搆也從手燎聲燎音力召反)。

　　□以(詭餧反考聲雲賭也以身賭而爭勝曰□說文□貨也從貝為聲亦古文貨字也)。

　　涓滴(上決緣反考聲雲涓滴水細流貌也說苑雲涓涓不壅將成江河是也下丁歷反顧野王雲水瀝滴也說文水注也涓滴並形聲字或作□穰□

　　摘會(陟革反考聲雲拓取也或作擿)。

　　神暕(間眼反)。

　　懷迪(徒的反爾雅迪正也毛詩傳進也孔注尚書雲道也)。

　　石鱉(鞭滅反長安城南終南山谷名也)。

　　□□權□噥�鑣插慼敵窗慼慼��G□�戽謘樞灌A□□�鯁K韓。

　　撮其(鑽捋反鈔略要文去繁就略顯明教體也從手最聲)。

　　集古今佛道論衡第一卷(序)

　　慧琳

　　所覃(徒含反鄭箋毛詩雲覃長也郭注爾雅雲謂延相被及也論文從西作覃籀文字也說文作[鹵/且]二篆文西字下從[日/(凵@中)/〡]候吼反)。

　　坐歭(持裡反顧野王雲峙止不前也說文雲歭行步不前進也論文從山作峙誤也說文從止寺聲)。

　　計度(唐各反國語雲度揆也考聲雲量也說文從又從庶省聲)。

　　鍱腹(上鹽涉反說文雲葉薄□也從金葉聲下風目反顧野王雲腹所以容裹五藏也說文從肉復聲)。

　　啟轍(纏列反杜注左傳雲轍車跡也說文從車從徹省聲)。

　　□□�鬗V甲反韓信傳雲□□規□度□�G□詣度□飯□□�\□騁□飯□□�\□騁□□□姩□□□

　　抗言(康浪反左傳雲抗扞也鄭箋毛詩雲舉也說文從手亢聲亢音各郎反)。

　　瑣瑣(桑果反鄭箋毛詩雲□□菥□□韓□□辯□□□鍥騧□鋤□□懥�哮�紕聲)。

　　槐庭(胡乖反郭注爾雅雲槐葉晝則聚合夜則舒布即守官槐也說文從木從鬼聲)。

　　[褒-保+(采-木+呆)]貶(上博毛反鄭注禮記雲[褒-保+(采-木+呆)]進也典說雲揚美也說文從衣[采-木+呆]聲[采-木+呆]古文保字也論文從[〦/保]作褒俗用亦通下筆奄反考聲雲貶損也公羊傳雲墜落也說文從貝乏聲)。

　　闞澤(堪濫反人名也)。

　　猜貳(上七才反杜注左傳雲猜疑也說文從犬青聲)。

　　諝徒(息余反鄭注周禮雲諝有才智之稱也說文從言胥聲論文作此胥胥吏也形也非此義也)。

　　商確(口角反韓康傳雲確堅貌也易曰確乎其不可拔說文從石鶴聲鶴音荒各反)。

　　□記□鷓黥�禳慼慼撙�。

　　入雒(郎各反顧野王雲此漢改洛字為雒也說文從隹各聲)。

　　曹植(承力反人名也)。

　　老聃(他甘反老子名)。

　　傅毅(宜既反人名也)。

　　蔡愔(伊淫反人名也)。

　　灰□(詞刃反方言雲□之餘木也說文從火聿聲論文作燼俗字也)。

　　愧恧(尼六反郭注爾雅雲心愧曰恧說文從心而聲)。

　　婕妤(上尖葉反下弋諸反宮人女官名也)。

　　縱汰(上足用反孔注尚書雲放縱情慾也說文從系從聲下他蓋反淮南子雲深則汰五藏廣雅雲汰洗也說文從水太聲)。

　　淡薄(上覃敢反鄭注禮記雲淡味薄也說文從水炎聲下旁各反蒼頡篇雲薄微也說文從草溥聲論文從水作泊泊止也非此義也)。

　　子駿(遵尹反人名也)。

　　闔耳目(含閤反說文闔閉也從門盍聲盍音合)。

　　蟄蟲(上直立反月令雲蟄藏也季秋之月蟄蟲鹹俯孟春之月蟄蟲始振說文從蟲執聲下音神論文作此蟲音毀非也)。

　　欒大(亂官反人名也)。

　　猱猿(奴刀反毛詩傳雲猱猿屬也字書雲正從[憂-心+此]作[狂-王+(一/自/(止*(廾-一)*巳)/ㄆ)]論文從柔作□□祭礹□□

　　黿鱉(上月袁反月令雲仲秋之月登黿取黿下鞭滅反毛詩傳雲炮鱉鱠鯉國語雲當待鱉長而食之說文並從黽元敝皆聲)。

　　眩惑(玄練反蒼頡篇雲眩幻也惑也說文從目玄聲幻音患)。

　　累稔(壬枕反杜注左傳雲稔年也說文從禾念聲)。

　　勞□娩咦□�纂慼慼慼撰瓣]說文雲煩也從手[一/自/(止*(廾-一)*巳)/八/ㄆ]聲論文從憂擾俗字[一/自/(止*(廾-一)*巳)/八/ㄆ]音奴刀反)。

　　邯鄲淳(順倫反人名也)。

　　駭服(諧騃反蒼頡篇雲駭驚也博雅雲駭起也說文從馬亥聲)。

　　精□□邐□�麵t□□□索也求也國語雲□□□□騪□□�腹慼慼潑B礽□□祭礹□□

　　髣拂(上芳同反漢書雲髣拂相似聞見不審諦也下芳勿反考聲雲髣拂不分明貌也說文並從人作方弗並聲)。

　　之吻(聞粉反蒼頡篇雲吻脣兩邊也鄭注考工記雲吻口邊也說文從口勿聲)。

　　稷□條芥□□�穩Y劫�s�獺潯{蜨磥□□□懥�倍A□觩□�鶬�。

　　林壑(呼各反山海經雲東海之外有大壑顧野王雲壑猶谿谷也說文從土□□稿□灘□�G。

　　抗轡(悲媚反毛詩傳雲六轡如絲轡之柔矣說文從絲□聲論文從亡作[轡-口+亡]俗字□音衛)。

　　愒所(丘例反蒼頡篇雲愒貪也說文從心曷聲)。

　　駢梅(上蒲眠反下矛後反人名也)。

　　籠罩(知挍反郭注爾雅雲罩捕魚籠也說文從□□□□□

　　搢紳(上津刃反儀禮雲搢捔也禮記雲端畢紳搢笏說文從手晉聲下夫真反包注論語雲紳大帶也說文從系申聲也)。

　　譸張(陟留反孔注尚書雲譸張誑也說文從言壽聲論文從車作輈非譸張義也)。

　　戎貉(莫革反尚書雲華夏蠻貉□□□礿�痋滕媊��G□禖□□騪□□�鏢蛂慼慼��I�J□□榖□�I□□□□示□□□□□�隉潸洁慼憫芋慼�

　　其徼(堅弔反杜注左傳雲徼要也說文雲循也以遮遏之從彳□聲□音藥)。

　　馺然(三荅反方言雲馺馬馳也郭注雲馺馺疾貌也說文從馬及聲)。

　　適從(丁曆反考聲雲適指實也善也主也借音字)。

　　陶鑄(上道刀反韓詩雲陶除也養也考聲雲水流貌也說文從□樓□□□□□□楂□□□�獺撚}□穇��□□□□□□襼飯□□�晼慼慼慼慼慼��\□□

　　盜鄶(公外反杜注左傳雲鄶在榮陽密縣東北故鄶國也顧野王雲鄶為鄭武公所滅後為鄭地)。

　　棓擊(龐講反許叔重注淮南子雲棓大杖也郭注方言雲今之連枷所以打穀也說文從木呸土口反聲)。

　　毀剝(邦角反鄭箋毛詩雲剝削也埤蒼雲剝去其皮也說文從刀彔聲論文從馬作駮駮馬名也非此義彔音祿也)。

　　食噎(煙結反郭注方言雲噎痛也說文雲飯窒也從口壹聲窒音珍栗反)。

　　困躓(知利反顧野王雲躓猶頓也左傳雲杜回躓而顛說文雲從足質聲)。

　　屏撥(半末反廣雅雲撥除也王逸注楚辭雲棄也說文從手發聲)。

　　託跋燾(徒到反魏世祖名也)。

　　弓盾(脣準反鄭注周禮雲盾干櫓之屬也說文雲所以扞身蔽目象形字也)。

　　燒掠(力約反杜注左傳雲掠謂劫掠財物也顧野王雲掠謂虜掠□襏樲□糖飯□□�腹慼慼慼慼慼慼�

　　[具-八+(巢-果)]斬(堅堯反顧野王雲懸首於木上竿頭以肆其辜說文雲倒首為[具-八+(巢-果)]象形字也論文從鳥作梟非也)。

　　飴之(以之反方言雲飴謂之餳自關而東陳宋之間通語也說文雲米[(薩-產+辛)/米]煎也從食從台聲[(薩-產+辛)/米]音言列反)。

　　近壏(鹹黤反春秋傳雲束縛而壏焉漢書雲猛虎在壏阱之中宋書雲以土堅之故從土作壏地坑也說文從鑒省聲案論文從木作檻亦虎檻也如匱形阱音淨也)。

　　□騥□芨颩揥�繪插��氶慼撙�。

　　聰叡(上七公反韓詩雲聰明也察也說文從耳匆聲下榆惠反說文雲叡智也聖也或從土作叡籀文字也論文作睿古字也從□□�K���觴鞳敷y□�B韓。

　　厝懷(粗路反論語雲有厝置也方言雲施也安也說文從廠昔聲廠音□)。

　　周顗(魚豈反人名也)。

　　王謐(民必反人名也)。

　　抗跡(康浪反鄭箋毛詩雲抗舉也說文從手亢聲)。

　　蓍龜(舒夷反蒼頡篇雲蓍策也說文雲蒿屬也千載生三百莖顧野王雲策用四十九莖也說文從廾耆聲)。

　　姜斌(筆中反人名也)。

　　莞席(胡官反鄭箋毛詩雲莞小蒲席也顧野王雲莞似蒲而圓說文從草完聲)。

　　草屨(俱宇反杜注左傳雲屨謂草履也說文從履省婁聲)。

　　辛羶(貳延反周禮雲冬宜鮮羽膳膏羶說文雲臭也正從三羊論作此羶俗字)。

　　鑠靈(傷酌反郭注方言雲鑠光明也毛詩傳雲美也論文從火作爍鑠銷也非義說文從樂金聲)。

　　衣缽(半末反通俗文雲□□礹�K□飯□□�J流�q□�鞢慼慼慼慼�

　　寂泊(攀陌反借音字)。

　　□姳□耙藥�纂慼慼慼慼憤妞乳G□工糱說文從米嶭聲)。

　　辛葷(虛雲反鄭注禮記雲葷辛菜也聲類雲野蒜一名葷說文從草軍聲)。

　　論衡第二卷

　　相鬥(丁豆反蒼頡篇雲門爭也說文雲兩士相對兵仗在後像形字也今作門中□�p□穀□信榖□�U□□□□□□

　　俎醢(上□所反考聲雲俎盛肉器也禮記雲周曰房俎四足如案也說文從半肉在且上象形字也下音海郭注爾雅雲醢肉醬也說文從酉□□□□□□呥�顫��活慼樊Q亦通用也)。

　　親覘(敕焰反杜注左傳雲覘伺也鄭注禮記雲闚也說文從見占聲闚音企唯反)。

　　楊榷(口角反許叔重注淮南子雲楊摧粗略也廣雅雲摧橋也說文從木作榷水上橫木所以渡也)。

　　傷蠹(都故反左傳雲公聚蠹說文雲害物蟲也從□橐聲橐音託)。

　　樸素(普剝反王弼注老子雲樸真也說文雲木素也從木□聲或從卜作樸亦通)。

　　[奐-大+((〡*目)/一/乂)]期(休盛反劉兆注漢書雲敻深遠也穀梁傳雲敻入千里之國又營求也說文從敻從人在穴上□婟□□□□□

　　續□�飽慼��齪媃k□□□水鳥也顧野王雲即鴨也說文從鳥省幾聲幾音殊)。

　　所吸(歆邑反毛詩傳雲猶引也廣雅雲飲也考聲雲內氣也說文從口及聲論文從翕作吸非也)。

　　扣齒(苦後反孔注論語雲扣擊也說文雲扣擊之從手口聲也)。

　　薦席(煎電反如淳注漢書雲草稠曰薦釋名雲床薦所以自薦籍也廣雅雲薦席也說文從草廌聲廌音豸論文草竹作簫非也)。

　　驢□掠若□□�譬Y□□欨祥□議饇也說文從馬展聲論文從車作輾誤也)。

　　摘頭(陟草反考聲雲摘拓取也說文從手□聲也)。

　　懸櫛(側瑟反禮記雲櫛用象櫛說文雲梳之�漲W從木節聲也)。

　　挻埴(上式延反下時弋反御注老子雲挺和也擊也說文從手延聲埴土也黏也陶匠和土為瓦缶之器也說文從土直聲論文從土作埏非也)。

　　猛法師(莫杏反僧名也)。

　　之儔(直留反韻略雲儔匹也類也廣雅雲依也說文從人壽聲)。

　　嬖臣(補悌反杜注左傳雲嬖親幸也劉熙注漢書雲卑也說文從女辟聲)。

　　激切(經的反王逸注楚辭雲激感也方言雲聲清也說文從水□聲□音羊酌反)。

　　藹法師(衣蓋反僧名也)。

　　雜粈(尼救反鄭注儀禮雲[米*(刃/一)]雜也說文雜飯也從米丑聲論文從柔作糅俗通用)。

　　食椹(拾荏反典說雲桑實也毛詩雲吁嗟鳩兮無食我椹說文從木甚聲)。

　　擔棺(丁甘反廣雅雲擔舉也字書雲負也說文從手詹聲)。

　　融剖(普後反孔注尚書雲剝皮也杜注左傳雲中分為剖說文從刀呸聲論文從舌作刮非也)。

　　剔翦(上他曆反玉篇雲剔治也剃髮也說文從刀易聲下子賤反鄭箋毛詩雲翦斷也爾雅雲翦齊也說文雲以齊斷之從羽前聲)。

　　氓俗(麥耕反鄭注周禮雲變民言內外也氓猶[(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)][(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)]無知貌也劉熙注漢書雲遠郊之界稱泯說文從民亡聲)。

　　泯之(彌忍反毛詩傳曰泯滅也爾雅雲盡也說文從水民聲論文從山作□□□□□

　　子贇(於倫反帝王名也)。

　　碪椎(上縶林反說文從石甚聲論文從占作砧俗通下直追反太公六韜雲方頭□椎重八斤柄長五尺顧野王雲所以擊物也說文從木隹聲論文作搥搥非也縶音砧立反)。

　　論衡第三卷

　　辛諝(相□反古今正字雲有智之稱也人名也)。

　　疚心(居又反爾雅雲疾病也左傳雲君子不為利不為義疚說文從ば音女厄反久聲)。

　　重敞(昌兩反僧名也)。

　　梗概(上柯杏反王逸注楚辭雲梗強也郭注爾雅雲直也下柯代反□�f□覝□□褓□禦□□楯椹飯□示□礸□�咂�□□樁□□

　　踳駁(上春允反許叔重注淮南子雲踳相背也亦差也說文從足春聲下邦角反莊子雲踳駁不調一也說文從馬爻聲論文從交作駮誤也)。

　　佌瑣(上音此亦音紫說文從人此聲下音鎖前論序已釋也)。

　　趾跪(上支市反左傳雲若步玉趾杜注雲趾腳也說文從足止聲論文從互作□飯□□�}□聯舥��。

　　忸赧(上女六反賈逵注國語雲忸怩慚色在顏也廣雅雲蹙咨貌也說文從心丑聲下女簡反方言赧愧也說文雲面慚色也正從赤□及音展展聲也論文從皮作□�L祭穰□

　　鏗鍧(上口耕反下呼橫反考聲雲鏗鍧鐘聲也說文二字並從金堅訇訇同上音並聲也論文從宕作□駝�F□□

　　毆之(於口反史記雲愕然欲毆之說文雲毆擊也從殳區聲殳音殊論文從支作敺非)。

　　道帚(周酉反世本雲少康作箕帚顧野王雲帚所以掃除糞穢也說文從又持巾掃門內也)。

　　勦說(楚交反鄭注禮記雲勦掔音卻堅反謂取人之說以為已說埤蒼雲亦代人說之或作□說文從力巢聲)。

　　亟發(欺吏反爾雅亟速也杜注左傳雲數也方言雲愛也說文從人口又二二天地也會意字)。

　　諈諉(上竹恚反下女恚反郭注爾雅雲以事相囑累為諈諉也蔡謨雲託也說文字並從言垂委並聲恚音伊季反)。

　　椿菌(上恥倫反莊子雲大椿之木八百歲為一春八百歲為一秋說文從木春聲下群殞反山海經雲孟子山多菌不知晦朔司馬彪曰夭芝也江東呼為土菌亦曰馗廚說文從草囷聲也囷音丘倫反)。

　　渤澥(上盆沒反下諧買反說文渤澥海之別名也子虛賦光浮澥渤是也說文二字並從水勃解並聲)。

　　纍紲(上律追反下仙列反孔注論語雲纍黑索也紲攀也所以拘罪人也王逸注楚辭雲紲繫也說文二字並從系畾世聲畾音雷論文從累作縲非也)。

　　謗黷(上博浪反杜注左傳雲謗毀也國語雲問謗譽於路人又曰厲王虐國人謗之說文從言旁聲下同屋反孔注尚書雲黷猶慢也國語雲黷則生怨說文從黑賣聲也)。

　　桎梏(上真曰反下古沃反鄭注周禮雲在足曰桎在手曰梏爾雅梏直也說文桎足械也所以桎地也梏手械也所以梏天也並左形右聲鄭玄雲加名梏者謂書名姓及罪於梏而著之)。

　　豺狼(上仕皆反爾雅豺足似狗狼屬也說文從豸才聲豸音宅戒反論文從付作□□�F露□□□□觸��□□姍□□□秋□□□□□□□襉□□□羚□餺□橧襾�R駋□飯□□�龤��y度□□

　　狂狷(上瞿王反顧野王雲狂者愚駭驚悸性不倫理也論語雲好剛不好學其敝也狂悸音其季反下決面反說文狷疾跳也亦曰急也二字並從犬王□並聲□音一縣反)。

　　道懿(依冀反僧名也)。

　　濩落(胡郭反郭注爾雅雲濩淪也鄭注禮記雲濩因迫失志貌也說文從水擭聲烏獲反)。

　　落荃(七全反王逸注楚辭雲荃香草也離騷荃蕙化為茅說文從草全聲也)。

　　竅耶(棄弔反鄭注禮記雲竅孔也又注周禮雲陽竅七陰竅二典說雲鑿混沌之竅說文從穴□聲□音羊酌反)。

　　巫覡(刑擊反國語雲在男曰現在女曰巫覡能齊肅事神明也說文從巫見聲也)。

　　淫哇(於隹反蒼頡篇雲哇謳也廣雅邪也說文諂聲也從口圭聲)。

　　論衡第四卷

　　淄澠(上側基反孔注尚書淄水名也杜注左傳雲淄水出泰山梁父西北入波也下綿褊反澠水出齊國臨菑縣北入時水也說文二字並從水甾黽並聲黽音猛褊音必湎反)。

　　堪濟(苦甘反毛詩傳雲堪任也孔注尚書雲克也考聲雲臨也載也說文從土甚聲論文從戈作戡誤也)。

　　[首/(止*〡*〡*匕)/ㄆ]龍(匱為反舜臣名也)。

　　蕙蓀(上畦桂反下息尊反玉篇雲並香草也說文二字並從草惠孫並聲)。

　　樠櫟(上莫官反左傳雲楚武公卒於滿木之下說文樠松心也漢書烏孫國多松樠也下零的反毛詩山有苞櫟說文二字並從木□樂並聲□音滿論文從歷作櫪非也)。

　　□棘(上丑余反毛詩□惡木也莊子雲有大樹人謂之□大枝擁腫而不中繩墨小枝拳曲而不中規矩說文從木虖聲也虖音呼字下矜力反郭注爾雅顛棘細葉有□也廣雅雲棘藏也方言雲凡草木□人江淮之間謂之棘說文從二朿朿音七賜反)。

　　葶艾(上定丁反考聲雲葶藶草名也郭注爾雅雲實葉皆似芥一名狗等下吾蓋反郭注爾雅雲蒿艾也說文二字並從草亭乂並聲也)。

　　蒺茨(上秦七反下自茲反郭注爾雅雲蒺茨布地蔓生細葉子有束三角□也說文二字並從草疾次並聲也)。

　　稗飯(蒲卦反杜注左傳雲草之似穀者也如淳注漢書雲細米為稗說文從禾卑聲也)。

　　霜穫(胡郭反毛詩雲八月其穫穀十月其穫稻也說文雲刈禾也從禾擭聲也擭烏獲反)。

　　暑□□□□�齪媃k□□攐除草也說文從耒員聲耒音力對反論文從雲作耘俗字也)。

　　塵黷(同屋反考聲雲黷污也垢而黑也說文從黑賣聲)。

　　詿誤(上關賣反下吾故反漢書雲赦書為所詿誤者也說文二字並從言圭吳並聲論文從心作忤誤也)。

　　闐闛(上徒堅反下蕩郎反玉篇雲闐闛俱盛貌也郭注爾雅雲闐闐群行聲也許叔重注淮南子闛闛鼓鼙聲也說文二字並從門真堂並聲論文從壹作闇誤也)。

　　考覈(行革反說文雲覈考實事也漢書雲覈審覆之務准古法是也說文從西□聲西音虛詐反)。

　　惠舸(各可反方言雲南楚江湖凡船大者謂之舸說文從舟可聲)。

　　陵轢(上力徵反杜注左傳雲陵侮我也說文從□磻□□磻□□□□□檟□□□示□□□□□陋□輦奸□□□□褾魯飯□□�矷慼慼慼�

　　借槊(雙捉反廣雅雲槊矛也說文從矛肖聲也)。

　　角髭(子移反左傳雲靈王生而有□□□示□□□□覘魯量�襜y□□榖□��綠□□祭礹□勵婁□□□

　　解頤(以之反方言雲頤頷也周易頤中有物曰噬嗑也說文從頁[〡*臣]聲也噬音逝嗑音合[〡*臣]音同上也)。

　　造父(曹道反毛詩傳雲造為也鄭注儀禮雲造作也杜注左傳雲成也說文從ひ告聲ひ丑略反)。

　　父毅(魚既反人名也說文從殳□聲也殳音殊□音義論文從彖作□□□□□

　　獯狐(上許雲反下音胡怪鳥也)。

　　挫拉(上祖過反鄭注考工記雲挫折也賈逵注國語雲折鋒曰挫下力荅反何休注公羊雲拉折也摧也說文二字並從立坐並聲)。

　　眄睞(上眠遍反下力代反廣雅雲眄睞並視也考聲雲目不正也說文字並從目丐來並聲丐音綿褊反)。

　　義[褒-保+(采-木+呆)](博毛反僧名也說文從衣[采-木+呆]聲[采-木+呆]音保論文從保作褒俗字)。

　　麈尾(朱庾反郭注山海經雲麈似鹿而大聲類雲尾可以為帚說文從鹿主聲論文從土作塵誤也)。

　　巳痿(委危反鄭注禮記雲痿病也如淳注漢書雲足不能相過曰痿說文從ば委聲ば音女厄反論文從草作萎誤)。

　　既恧(女六反方言雲恧慚也郭注爾雅雲心慚為恧說文從心而聲)。

　　懋績(上矛後反范甯雲懋勉也郭注爾雅雲自勉強也說文從心楙音同上聲也下精歷反穀梁傳雲功勞也又曰功業也說文從糸責聲也)。

　　杼軸(上音除呂反說文從木予聲下衝六反說文從車由聲毛詩雲杼軸其空鄭箋雲杼軸不作也)。

　　鴟鴞(上齒之反下尤驕反毛詩傳雲鴟鴞惡聲之鳥也郭注爾雅雲似鳩而青毛顧野王雲楚人謂之服鳥賈誼所為賦也說文二字並從鳥氐號並聲也論文從至作鴟俗字也)。

　　郵傳(又牛反郭注爾雅雲郵道路所經過也孟子雲孔子德之流速於置郵而傳命也說文從邑垂聲論文從[午/止]作□通)。

　　致猜(七才反杜注左傳雲猜疑也懼也說文從犬青聲)。

　　□□驒縥����□□□巧擤□啞向也方言雲□□夾糧□堯胚□韋嚨�慼摯蚼楣_□□□□□□�部憤癒潑B□�矷慼慼慼慼慼�

　　給賻(符務反鄭注周禮雲謂賻[(哭-、)/土]家補助不足也公羊傳曰[(哭-、)/土]事以貨財曰賻穀梁傳雲歸死者曰贈歸生者曰賻說文從貝尃聲)。

　　聶承遠(黏輒反人名也)。

　　□□□□□�纂慼慼慼撲噫騄\衛反也或從此作□說文雲從口束聲也)。

　　吻噬(上聞粉反鄭注考工記雲吻口邊也蒼頡篇雲吻脣兩邊也下時制反王弼注周易雲筮齧也說文二字並從口勿筮並聲也齧音研結反)。

　　橛角(權月反莊子雲前有銜橛之飾後有鞭策之威說文從木厥聲也)。

　　桑椹(時稔反毛詩雲吁嗟鳩兮無食我椹說文從木從甚聲)。

　　遄死(殊尃反爾雅雲遄速也毛詩傳雲遄疾也人而無禮胡不遄死說文從ひ耑聲也ひ音丑略反耑音端)。

　　鄙□□□□�ョ慼��[□蛋國之下邑也何休注公羊傳曰□□糖復□□□□□□□□□椸□□□□□驒□飯□□�唌慼慼潑B□�G□□□□□

　　樞機(上觸榆反下居依反郭注爾雅雲樞門戶扉樞也莊子雲蓬戶不完幸以為樞鑿木為機有機械者必有機心孔注尚書雲機弩牙也度音唐落反機有度以準望也韓康伯雲樞機制動之主也周易雲樞機一發榮辱之主說文二字並從木區幾並聲)。

　　烏黮(徒感反顧野王雲案楚辭雲黤黮不明淨也說文雲黮桑椹之黑也從黑甚聲也黤音烏感反)。

　　蛣蜣(上去吉反下欺良反爾雅雲蛣蜣蜣蜋也糞土中蟲也說文二字並從蟲吉羌並聲蟲音毀)。

　　旒冕(柿周反爾雅雲練旒九飾以組禮記雲天子王藻十有二旒以五彩藻為旒也說文從於□聲於音偃)。

　　即[蒐-(白-日+田)+目](還板反蒼頡篇雲[蒐-(白-日+田)+目]笑有形無聲論語夫子[蒐-(白-日+田)+目]尒而笑說文從草見聲)。

　　嬥曲(徒了反韓詩雲嬥嬥往來貌也蒼頡篇雲好貌也聲類貌也說文從女翟聲翟音宅)。

　　宸鑒(上慎人反典說雲天子有紫宸殿又宸光皆屬天子所居之屋也說文從で辰聲で音綿下夾懺反賈逵注國語雲鑒察也杜注左傳雲鑒戒也廣雅鑒照也說文從金監聲)。

　　廁圂(渾困反蒼頡篇雲圂豕居也說文雲圂廁也典說從豕在口中象形字也口音韋論文從水作溷誤也)。

　　九閟(筆媚反孔注尚書雲閟慎也毛詩傳曰閟閉也左傳雲時以閟閉也左傳雲時以閟之閟其事也說文從門必聲)。

　　腳痺(□�U□□□□□龍□□飯□示□□□夾量�F□□□□□□□□

　　戰慄(鄰質反尚書雲慄慄危懼也郭注爾雅雲戰慄憂蹙也說文從心慄聲)。

　　勍敵(劇京反左傳雲勍敵之人□訒□□夾飯□祋□礹量�W□□□□

　　槁木(苦老反考聲雲槁枯也乾也杜注左傳雲勞也禮記雲止如槁木說文從木高聲)。

　　椐梧(京於反郭注山海經雲椐木腫節中為枝也說文從木居聲)。

　　□(嘲狡反考聲雲□西南夷種也說文從犬巢聲論文從燎作獠俗字嘲知交反)。

　　邂逅(上諧懈反下侯遘反毛詩傳雲邂逅不期而會也又曰解脫之貌也韓詩雲邂逅不固之貌也說文二字並從ひ解後並聲)。

　　標牓(上必遙反考聲雲標舉也書也說文從木票聲票音同上下博朗反神異經雲牓標也典說文雲牌也說文從片旁聲論文從木作榜誤也)。

　　續古今佛道論衡一卷

　　泛漲(孚梵反賈逵注國語雲泛浮也毛詩傳雲泛泛流貌也下張亮反考聲雲漲水增大也沙岸延入水也說文二字並從水乏張並聲論文從凡作汎誤也)。

　　鐫石([歹*辛]緣反方言雲鐫琢也廣雅鐫鑿也說文雲琢金石也從金雋聲雋音徂兗反論文作此鐫俗字雋字從隹從橫弓也)。

　　預搔(桑勞反禮記雲痛苛癢而敬抑搔之說文雲搔刮也從手蚤聲刮音古八反蚤音早)。

　　岳嶸(胡萌反楚辭雲崢嶸而無地說文從山榮聲崢音鋤耕反)。

　　姜苟兒(居良反人姓也國語雲炎帝以姜水成為姜因生以賜姓也毛詩雲時惟姜原是也說文從女羊聲論文加草作□非也)。

　　李寔(時職反人名也論文從兩作□婝�F□□

　　湟濁(胡光反漢書雲湟水出金城臨羌縣塞外東入河也說文從水皇聲)。

　　曇摩讖(楚禁反僧名也說文從言韱音息廉反聲韱字從韭載聲也□音接暹反□似韭而細出五原也論文從手作攕非也)。

　　利涉論衡一卷

　　老聃(菼甘反老君字也論作聃俗字也菼音他敢反)。

　　反噬(時制反王弼注周易雲噬齧也說文從口筮筮亦聲經從艸作噬誤也)。

　　諸崤(效交反尚書雲晉襄公師師敗諸崤孔注雲崤要塞也杜注左傳雲在弘農澠他縣西也或作殽)。

　　褒為(上保毛反顧野王雲褒猶揚美之鄭注禮記雲褒猶進也考聲正作褒說文從衣[采-木+呆]聲[采-木+呆]古文保字也論文從保作褒通用)。

　　耕殖(承職反方言殖種也文字典說殖生也從反直聲歹音五割經作殖俗通用)。

　　斲錐(丁角反孔注尚書斫削也杜注左傳執斷也說文斫從斤□□□□□□□□Ъ俗字也)。

　　默啜(川□□□秋□奏穰□

　　□�鵴憿澆Q�纂慼慼潮f鯊鯫繞□�鵱盉��竁隉慼潭苤潯{□懩□器夤韋蜀�昊牷憤鴃慼慼慼��藪V□殧□���央慼槭h�藪�。

　　耐羞(上乃代反顧野王雲耐猶能也蘇林注漢書雲耐能任也考聲忍也說文從而經從面作□誤)。

　　□未(芻□□□□□□糧□□□劣□□楂□量□飯□□�y詀□□�[餽□騪□□□

　　道氤定三教論衡一卷

　　道氤(一人反僧名也)。

　　紐地維(暱九反廣雅紐束也說文繫也從糸丑聲論從刃作紉音尼鄰反說文單繩也非地維義也)。

　　畢萃(慈醉反周易萃者聚也毛詩傳雲萃集也說文從艸卒聲)。

　　詎容(渠呂反考聲雲詎未也說文從言巨聲也)。

　　下俚(離止反何休注公羊傳雲□□糖麗□�唌慼慼撙�。

　　哇聲(厄佳反蒼頡篇雲哇謂謳也說文或從欠作□論從蟲作蛙考聲水蟲也非謳哇之義哇音烏蝸反)。

　　英髦(冒高反毛詩傳雲髦俊也郭注爾雅雲士中之俊如毛中之髦也說文從髟毛聲髟音必遙反)。

　　塉土(情脊反國語雲擇塉土而處之也賈逵注雲塉薄也或從月作膌也)。

　　一切經音義卷第八十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十五

　　翻經沙門慧琳撰

　　辯正論音捲上(從初音論序盡第四卷)

　　辯正論序

　　[挖-乙+求][頤-頁+(束/貝)](上他頷反聲類雲亦通韻詮雲引取也考聲試也爾雅嘗試取其意也說文遠取也從手□□□□彩□籥�原��活憮W□□��□□□□齤韥襤□□□齦籤韥�﹜�*臣]責聲也[〡*臣]音以而反□馭□□□礹量�辿C□□□□

　　跡泯(上精亦反足跡也下蜜引反韻英雲泯滅也絕也說文從水民聲民音蜜賓反)。

　　□□妝芥□□���砥撓��活慼慼慼慼樁e大□襼□□

　　筌蹄(上翠緣反取魚竹器籠也亦名魚笱下弟奚反莊子雲蹄所以取得兔既得兔而忘蹄從足帝聲)。

　　拘羑(上音俱考聲拘局也擁也說文執也從手句聲下音酉古獄名也在蕩陰文王所囚之處也說文進善從羊久聲或作羌亦通有作牖非此用也)。

　　玉迻(上音愚錄反下音移考聲迻從也轉也說文遷也從移省聲或作移亦得ひ音丑略反俗謂之遶走之遶是也)。

　　雜遝(上蠶合反正體字也下談合反爾雅急行也集訓雲眾行貌也從ひ□□□□□□芩。

　　碑誄(上彼皮反下力軌反考聲誅壘也述亡者而敘哀情也說文誄謚也從言耒聲耒音盧會反)。

　　談霸(巴罵反賈注國語雲霸把也把持諸侯之權行方伯之職也釋迫也脅也迫脅諸侯把持其政不失人臣之義遵輔王業也考聲雲長也伯也居眾之長方伯之任也如月魄之近日會意字也從月□聲也□音普博反從雨從革)。

　　辯正論第一卷

　　挻埴(上傷延反下承力反淮南子雲陶人之挻埴也許注雲挻押也孔注尚書雲埴黏土也釋名膩土也如脂之膩滑也如淳曰挻擊也埴柔也和也說文挻字從手埴字從土形聲字也)。

　　覆燾(上敷救反下陶到反考聲雲覆蓋也從���潃筒I賈反燾字從���珥等祥誘炴黑郱茪]從壽轉注字也)。

　　鑽□騤芧喥�C��□璊�牷慼慼慼慼寬□躤韥□□□韥襤□□□□韥□□□襪葩□□□□祺□□�p□珵□韥□□□□□□□□□�搳慼慼慼播惉痁陛憚荂慼慼慼慼撓@□。

　　腥臊(上音星犬膏臭也下掃遭反考聲豕膏臭也亦形聲字也)。

　　耒耜(上雷兌反世本雲古者垂作耒耜神農之臣也考聲雲耒者今之犁牽也耜上曲木也從豐木豐音介耜音似考聲若今之鏵鍬而有柄曲刃似犁鏵稻田中見用說文耜從耒從□□古文以字上口不合即是又作□鋁三體)。

　　斲木(上音卓考聲雲斲斫也今之犁也)。

　　楺木(柔帚反集訓雲燒木拗捩令曲即今之犁轅犁牽是也拗音鴉絞反捩音蓮捏反並從手)。

　　八凱(康海反舜之賢臣八人也)。

　　竄三苗(倉亂反考聲雲竄投也謂逃竄藏匿也顧野王雲誅放也古今正字隱也蔽也從鼠在穴中會意字也三苗國名亦山名也)。

　　檮機(上唐刀反下音幾堯時四凶臣也韻英雲凶頑貌也)。

　　帝乘四載(孔注尚書雲陸乘車水乘舟山乘樏泥乘輴輴音椿樏音力追反論從毛作橇未詳又作輂恐誤也)。

　　濟濟(精禮反孔注尚書雲濟濟眾盛之貌論文作濟草書不成字也)。

　　輸賝(上式珠反納也下敕林反寶也或從玉作琛)。

　　藉以(情夜反以草布地曰藉考聲薦也易曰藉用白茅無咎也)。

　　搆鵬鴳之寓言(上鉤候反次音朋下音晏鵬大鳥也鴳小鳥也莊生託以寓言喻其事)。

　　眇莽(上彌小反微小也下莫朗反遠也)。

　　飯餌松朮(餌音二求直律反草藥山薊也根極香薊音計)。

　　歡心(呼官反樂也論作懽非也)。

　　有徼(古吊反歸終也)。

　　閬苑(上音浪廣雅雲崑崙之墟有三山一名閬風二名板桐三名玄圃皆神仙所居之處)。

　　閶□妝芩□茤葩□□�蛂慼慼��慼慼樁矷慼潰憛撮砥慼��G怦□澀甩怦嚥�B韓。

　　控鵠(鴻屋反鵠即鶴之類也)。

　　姑射(音夜又亦沖虛真經雲姑射山在東海中河水入海處洲島名也郭注山海經亦云河入海處海島山也上有神人吸風飲露不食五穀古神仙所居也)。

　　磅礡(上音旁下廣薄集訓雲磅礡廣大貌也太玄經亦云包羅宇宙貌也)。

　　鑪錘(上音盧下音長追反)。

　　眇眇(彌小反廣雅雲眇眇謂遠視眇然也說文一目小也從目少聲)。

　　茫茫(莫郎反宇宙之廣大曰茫茫也)。

　　不曒(音皎韻英雲曒明也)。

　　八棹(宅教反行船之槔棹也)。

　　□馝□□芩□□籥□襪葩□楥□□�洁慾u□□□□□鴦籥□犖謥□□□左□踦□鋨□熒□韓。

　　謳和(上阿鉤反歌也)。

　　殉主(旬俊反以身從死曰殉也)。

　　濔濔(迷以反毛詩傳曰深也盛也滿也)。

　　安叡(悅惠反人名)。

　　梯基(上體奚反階級道也)。

　　憩禪林(上卿又反息也)。

　　挫慢(祖臥反折伏也)。

　　鯨鯢(上競京反下藝雞反韻詮雲海中最大魚也雄曰鯨雌曰鯢身長千餘里目如日)。

　　雰霧(上音芬亦作氛雲氣也下音務爾雅雲霧地有氣上發天不應曰霧)。

　　之儔(宙留反正也)。

　　撝談柄(上音暉指撝也下音兵命反把處也)。

　　樽俎(上音尊酒器也下莊所反考聲雲肉器也機也)。

　　牒盈(恬協反考聲簡也說文牒札也論文從言作[謀-甘+芸]牒也)。

　　寶軸(下音逐)。

　　濩落(上黃郭反下音洛寬曠無涯際也)。

　　聽尒(銀謹反韻詮雲聽小笑貌也說文亦笑也)。

　　大□(江岳反爾雅□直也廣雅明也說文從車爻聲論從交俗字也)。

　　純痝(下馬邦反粗也樸也)。

　　粒食(上音立尚書米食曰粒說文從米立聲)。

　　嘉貺(下音況形貺也)。

　　蹐地(上情跡反考聲履也毛詩傳累也說文從足脊聲)。

　　喁喁(或作顒顒亦通愚恭反集訓雲意有所懼畏恭謹戒慎之貌也)。

　　彶彶(金立反韻英雲急行也從彳及聲論文從水非也書誤也)。

　　殲其(接閻反韻英考聲並雲殲盡也論從截非也)。

　　灞川(百罵反秦地灞川水名也在皇城東)。

　　解脰(脰音豆何注公羊傳雲脰頸也左傳申生裂脰而死古今正字從肉亙聲)。

　　陷[(比-匕)*(巢-果+(凵@又))](奴老反正字也髓也古今正字從匕[甾-十+乂]聲[甾-十+乂]音同上論文或作腦俗字也)。

　　亡狙(七余反莊子雲猿與狙交廣雅狙獼猴也說文狙玃屬也從犬且聲且音子余反從目從有從且作狙非也)。

　　下釣(影要反考聲釣鉤也引也懸也說文鉤魚也從金勺聲或作魡字)。

　　河湍(湯官反字書雲湍急瀨也許叔重注淮南子雲湍疾水也瀨淺水也說文湍亦瀨也從水耑聲耑音端論文從土非也)。

　　芻豢(上楚俱反韻英雲芻草也亂草也說文刈草也上象包束草之象也從三ぢ從二□譙□□葥藥�纂慼慼撓��恣慼慼慼慼慼潰憛慼慼敵�酈該臘懥□□襪苨□□□□□□殤□□集�r□□□□□□□□懤□□□奔□□韥�恣��哄慼慼慼C

　　□梓□礹□□芨趥□�ネ□□□�砥��飽熟V說文肉羹也從肉鶴聲鶴音涸下黿音元說文水介蟲大鱉也從黽元聲言染指黿者事在左氏傳中)。

　　缹如朱之鱉(上方又反上聲字也考聲雲火熟也若羹而無汁曰缹古今正字從火缶聲缶音甫狗反下鞭滅反說文水介蟲也言朱鱉者呂氏春秋雲醴水中蟲名為朱鱉一說雲其蟲背上有白珠身如珠色故名朱鱉說文從黽敝聲敝音毘袂反)。

　　盜跖(上桃到反下征亦反杜注左傳竊賄為盜穀梁傳非理所取謂之盜說文私利財物也從□□音囚仙反從皿皿音明丙反下跖字廣雅跖履也淮南子跖蹈行也說文足下也莊子雲盜跖者兇人名也展季之弟也)。

　　囊裝(上諾郎反考聲雲袋有底曰囊左傳大曰囊說文囊橐也從[橐-石+(囗@乂)][襄-〦]省聲也橐音託橐音混[襄-〦]音儜下裝音莊)。

　　孑遺(上音結賈注國語雲孑餘也說文無右臂從了[孑-了]聲[孑-了]音厥下唯葵反杜注左傳遺失也毛詩遺志也宋玉注楚辭雲遺餘也說文從ひ貴聲)。

　　袪篋(上羌魚反考聲袪袖也禮記袂口也說文從衣去聲下謙葉反集訓雲篋箱類也說文篋椷也從竹篋聲篋音同上)。

　　檮杌(上音桃下音五骨反杜注左傳檮杌五帝時四兇人也頑兇無所知貌也二字並從木形聲字)。

　　澒澒(洪動反言澒澒者醉甚酩酊無所覺知體如耎泥從水項聲)。

　　褒貶(上保毛反顧野王雲褒謂揚美之也鄭注禮記雲進也說文衣博褥裾也從衣保聲下兵奄反鄭注周禮雲貶減也考聲黜也說文貶損也從貝乏聲也)。

　　小愆(丘言反孔注尚書雲愆過也杜注左傳失也說文罪也從心衍聲或從侃從言作□□橀□□□

　　三□褉□□�ネ□□熟食也鄭注周禮雲□稀奉□驛�_□□□飯□示槆□魯量�鶠慼慼慼慼�

　　之[荖-匕+(刃/一)](星遊反說文進獻也從羊丑聲羊所以進也稈正羊字也論文從�洹@眷非也不成字也)。

　　繭栗(上堅典反又雲祭天地之牛角繭栗是也說文繭蠶衣也從糸從蟲□聲也□音綿象蛾兩角或從見作繭亦通論文從爾作璽非也)。

　　堅鞚勒(空貢反馬轡頭人所執者曰鞚文字典說從革空聲去聲字)。

　　□□□芥□□�ネ□□溰者眼臉上毛也蒼頡篇雲眥毛也說文雲目旁毛也從目妾聲眥音字眼眶也)。

　　青緻(下馳利反鄭注禮記雲緻密也古今正字從糸致聲也)。

　　周顗(魚倚反人名也)。

　　王濛(音蒙亦人名也)。

　　郗超(敕知反人名也)。

　　王謐(音蜜人名也)。

　　□內(上於矩反爾雅曰天地四方中間謂之□古今正字從で禹聲[簃-多+留]文作字用同)。

　　威惠(考聲惠愛也慈也說文仁也或作慧非論文作憓亦通)。

　　媿焉(鬼位反或從心作愧)。

　　霹靂(上娉壁反下力的反顧野王雲大雷也論文或從石作礔□俗字無憑也)。

　　辯正論卷第二(三教治道篇下)

　　鏘鏘(鵲羊反集訓雲金玉聲也或從門作□櫚□��□□□蜀�哮鵅慼憎疇j字也說文罄聲也形聲字)。

　　昏墊(下丁念反孔注尚書雲下民昏墊困溺於水災也考聲雲墊下也古今正字從執從土)。

　　礫石(傷灼反賈注國語雲鑠消金也從金樂聲)。

　　狼狽(上音郎下音貝考聲雲失次序也遽猝也)。

　　銀□□若□□�ネ□□漧□咥騤□□懤□榼-去+羊]俗字也)。

　　攘臂(上汝羊反考聲雲攘拒捍也玉篇除袂出臂曰攘心憤發而氣勇也說文從手襄聲)。

　　軿羅(上瓶眠反蒼頡篇雲軿衣車也周禮軿屏也說文從車並聲)。

　　熠燿(上音習考聲雲熠燿者火光盛貌也杜注左傳雲熠燿□也□即熒火也)。

　　甂甌(上遍眠反考聲雲甂似甕而下一雲有嘴小甕也說文甂似瓿大口而卑下阿侯反考聲甌小瓦盆也王注楚辭雲瓦器也亦瓦碗也並形聲字也瓿音掊厚反)。

　　訛言(五禾反毛詩訛偽也郭注爾雅妖言也字書或作訛古今正字從言化聲也)。

　　老□□□□懥□□□□笥□邦□e□□□□懥�恣慼撐洢D)。

　　嵇康(上音奚東晉大夫嵇叔夜名也古今正字從山[禾*尤]聲[禾*尤]音雞)。

　　歃白馬(上所甲反賈注國語雲歃血也玉篇雲以口微吸之也說文從欠臿聲臿音叉甲反從干從臼論文從口從妾作唼者非此用也)。

　　駏驉(上音巨下音虛畜獸名曹憲注廣雅雲孔安國注尚書雲駏驉孤竹國東北夷驢騾之屬也)。

　　脊膂(上精亦反考聲背骨也下音呂古文作呂象脊骨也)。

　　律汋(昌若反爾雅瀱汋郭注雲井水或有或無曰汋形聲字也)。

　　詭說(歸毀反考聲詐也欺也惡也從危形聲字)。

　　嗜欲(時至反鄭注禮記貪也孔注尚書無猒足從旨)。

　　為蛤(甘答反鄭注爾雅雲百歲□入水化為蛤考聲蚌類也)。

　　為蜃(辰忍反說文雲雉入淮所化為蜃形聲字也)。

　　鍱腹(上音葉外道勞度叉以銅鍱裹腹從金葉聲)。

　　綺藻(上崎□反說文有文繒也下遭老反孔注尚書雲水草而有文者考聲文章也)。

　　幾警(幾希反孔注尚書雲微也說文從□氫澀□齥�牯滿慼慼敵�苤□□�ネ□□□溤韥□□□□□□蒤韥襤□□□�捐ａY□韓。

　　崆峒(上音空下音同廣成子所隱處黃帝問道也)。

　　脫屣(上湍活反下師綺反說文屨也論文從麗作□俗字也)。

　　淈泥(上昆沒反溺也水流聲也)。

　　□□□上音盤下散蘭反考聲行不進也古今正字並從足般□□樁□□□

　　拼之(拍朋反或作抨古今正字拼彈也鑽也)。

　　辯正論卷第三(十代奉佛篇上)

　　項日(上學降反下人質反漢明帝感夢見佛項後有日光飛行殿庭佛神力化也)。

　　殫言(上音單考聲雲極盡也從歹歹音殘)。

　　陟□條芥�獢���韓鞤韥□艩□襪苦□粥�闡陛慼慼慼慼慼慼慼慼慼摹q山已聲也)。

　　韭山(音九菜名也因山造寺名也)。

　　戡戩(上坎甘反尚書從今作鍋考聲□也孔注尚書雲戡勝也說文殺也下音剪說文戩滅也除也從戈晉聲)。

　　繡栱(上修袖反考工記雲五綵備曰繡說文從糸肅聲下恭勇反文字典說雲栱梁也從木共聲也)。

　　彫楹(上鳥寥反廣雅彫鏤也說文彫琢成文也下音盈考聲楹柱也古今正字從木盈聲)。

　　文□□�苤��ネ□□石□□□□□□濤□□懥�活憤�-大+比]聲也[奐-大+比]音同上)。

　　旦奭(上單幹反孔注尚書雲周公名也下聖亦反尚書雲奭邵公名也說文盛也從大皕皕亦聲也皕音祕)。

　　珍龕(下音堪廣雅雲鑿山石壁為坎曰龕)。

　　連甍(下麥耕反考聲雲甍屋棟也說文從瓦從薨省聲也)。

　　櫛比(上臻瑟反說文櫛梳比之總名也從木節聲下頻逸反稠也)。

　　紐地(上尼九反廣雅紐束也說文紐糸也從糸丑聲也或去聲亦通也)。

　　之恉(音旨說文意也從心旨聲)。

　　滌煩(上庭歷反滌洗也除也從水條聲也)。

　　[漜-土+肉]欷(上殺姦反平聲字也毛詩傳[漜-土+肉]然出涕說文從水[林/肉]聲從□駜□□□□□□□□禂□靈□□言□飼榖禛覕飯穌魯練□粳□檸□

　　莞席(上音桓草名也似蒲而圓小可以作席而惡也)。

　　高悝(塊回反韻英雲憂也開也人名也丹陽尹)。

　　江沱(下達何反江水名也尚書曰岷山導江東別為沱從水它聲它音他)。

　　駿驥(上音俊下音冀馬之美稱也千里馬也形聲字)。

　　宗[(十/(ㄇ@一))*殳](口角反人姓名也論文從吉作[吉*殳]非也)。

　　劉勉(上正體劉字下綿編反宋司空名也從面從力)。

　　學綜(宗宋反考聲綜兼也機縷絲也)。

　　王暕(姦限反上聲王名也)。

　　傅縡(上夫務反下音宰)。

　　柳忱(下甚林反考聲敬也誠也從冘冘音淫)。

　　柳惔(下音談人名也)。

　　子恪(可各反)。

　　灞滻(上巴罵反下山簡反秦中水名也)。

　　諱詡(吁雨反魏帝也)。

　　諱燾(音道上聲字)。

　　複殿(上伏屋反重屋也)。

　　簷扃(上音閻下癸營反□鈕也)。

　　相繚(力鳥反繞也)。

　　瑰瑋(上古回反大也下音葦奇也)。

　　靖帝(上慈郢反安也)。

　　漳滏(上音章周禮冀州川漳漢書雲濁漳出上黨鹿谷山東至鄴入清漳其清漳出上黨谷要谷北入大河下音釜郭注山海經雲釜水出臨水縣西滏口山經邯鄲入漳水其水熱如釜湯)。

　　鐫石(蕝緣反韻英鐫鑿也方言琢金石也從金從隹下從弓蕝音俊悅反)。

　　鷹鷂(上億兢反韻英大鷙鳥也隼也捉雉兔鷙音至下遙召反亦小鷙鳥也捉□雀也)。

　　鷙鳥(上音至毛詩鷙猛也廣雅執也捉也形聲字)。

　　諱毓(融六反後周明帝名也幼而長曰毓)。

　　諱贇(委倫反考聲美也後周宣帝名也)。

　　懋緒(上莫候反考聲雲懋勉也古今正字從心楙聲也楙音同上)。

　　騶虞(上莊搜反廣雅馬屬也毛詩傳瑞獸也有至信之德則應說文廄馭也從馬形聲字也)。

　　麒麟(上音其下吝珍反瑞獸也王者有至聖之德則應之說文仁獸也二字並從鹿形聲字也)。

　　東鰈(貪盍反比目魚也狀如牛脾細鱗黑色爾半魚各有一目相合乃行江東水中有此魚也俗呼王餘說文魚也或從去音與鰈同形聲字)。

　　南鶼(音兼比翼鳥名也爾雅曰南方有比翼鳥名曰兼兼似□�]□送□�E□□襾礹□□□□□□□□□椽□□�F□□

　　柱礎(音楚即今之柱下石碇也亦名柱礩一名柱□□音昔南人呼為礎形聲也)。

　　瘖者(上邑林反考聲雲不語也)。

　　九垓(改孩反數法名也)。

　　寸梠(音呂郭注方言雲屋簷也音閻)。

　　尺椽(長攣反一名桷子亦各欀也從木從緣省聲)。

　　璧璫(音當珠瓔飾莊也)。

　　多祉(敕裡反杜注左傳雲祿也說文福也從示止聲也)。

　　舛蹈(上川兗反韻英舛乖錯也相背也不齊也下桃到反去聲字動也行也從足也)。

　　韞異(上威粉反廣雅韞裹也韻英藏也說文從韋轉注字也)。

　　碪鎚(上張林反躓也或從木作椹亦通論文從占作砧俗字也下長羸反打□槌也說文從金追聲或從木亦通也)。

　　輸賝(上商珠反考聲送也納也說文從車俞聲下敕林反毛詩傳琛寶也或從王或從貝並通)。

　　巃嵷(上祿孔反下宗孔反考聲雲山峰叢叢高曰古今正字轉注字也)。

　　□□□上力澄反正體字也論文多從阜作陵誤用也說文從力夌聲夌音陵下誇化反字書□□□梁椹量��□碨□□音同上論文作誇非也)。

　　臨曖(下音愛日景光也從日愛聲)。

　　紺翠(上甘暗反說文綵帛深青而楊赤色也從糸甘聲下千醉反考聲雲碧色之明者曰翠從羽卒聲也)。

　　禎瑞(上音貞吉祥也下垂偽反節信應也)。

　　重沓(下談合反沓亦重也當也合也從□□□□□□□□芩。

　　蕃邸(上發翻反戎狄總名也屏也下丁禮反邸捨也親王諸王外鎮之別名也)。

　　辯正論卷第四(十代奉佛篇下)

　　藻黼(上遭老反考聲雲水中草有文者說文從草形聲字下付武反郭注爾雅雲書衣文如斧形名黼黻形聲字)。

　　窈窕(上ど皎反下條了反考聲雲窈窕婦人貞淑之貌毛詩傳曰窈窕幽閉真正之貌並從穴形聲字也)。

　　岧嶢(上音條下音堯山峰高峻貌二字並從山形聲字也)。

　　偪側(上悲力反下莊力反杜注左傳雲偪近也爾雅迫也二字並從人形聲字也)。

　　駢窴(上便眠反顧野王雲並兩馬而駕曰駢下殿年反考聲窴塞也滿也從穴真聲也)。

　　禊飲(上奚計反史記雲武帝禊霸上徐廣曰三月上巳日祓除不祥謂之禊廣雅禊□□量�T□□□□□穰□

　　逖聽(上汀歷反孔注尚書雲逖遠也鄭玄曰往來疾貌說文作[這-言+(日/匆)]從ひ狄聲ひ音丑略反)。

　　焜煌(上魂穩反上聲字下音皇方並焜盛也曜也二字並從火形聲字也)。

　　姚墟(上音遙下羌魚反說文雲舜居姚墟因以為姓並左形右聲字也)。

　　趑趄(上此茲反下七餘反廣雅趑趄難行也說文不進也亦左形右聲平聲字也)。

　　氛□條芩□□苧□恥�禳慼撓R□□囆□氣也周禮雲陰陽氣相侵漸成災也說文氣感不祥也從示侵省聲也)。

　　攙搶(上差鹹反下策□反星經雲攙搶□星也郭注爾雅亦云□精也星經雲非之星國有災即見二字並從手)。

　　禘郊(上啼帝反鄭注周禮記雲禘火祭名也杜注左傳雲三年喪畢新死之主祔於廟於廟遠主當遷入祧因是大祭謂之禘說文亦歲一祭也從示帝聲祔音附)。

　　囹圄(上歷丁反考聲雲囹圄獄也鄭注禮記月令囹圄所以禁守繫者也說文從口令聲下魚舉反考聲圄方獄也杜注左傳雲圄囚也晉灼注漢書雲圄禁制人也說文守也從口吾聲亦作圉)。

　　烽爟(上音峰方言雲□虞望也漢書音義雲烽有寇則舉而燔也史記雲舉燧然也說文雲候遠望有驚則舉之從火夆聲燔音煩下萱菀反周禮司爟掌火行之政令鄭□□□玲□診□□□覜襼切□□穟□□槁□□奮�F鷺槃□�F飯□□�臐慼慼毅隉慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　貺幽(勳誑反考聲爾雅並雲貺腸也古今正字從貝兄聲也)。

　　黃鉞(下爰月反考聲作戉大斧也司馬法周左杖黃鉞是也蒼頡篇雲鉞斧也孔注尚書雲以黃金飾斧也說文從金戉聲戉音同上)。

　　金鏃(下宗速反廣雅雲鏃鏑也爾雅雲金鏃翦羽謂之鍭也說文雲鏃刺也從金族聲鏑音的鍭音侯刺音雌四反)。

　　傷殪(於計反杜注左傳雲殪盡也孔注尚書雲殪殺也爾雅雲死也古今正字從歹壹聲歹音矜)。

　　鞮譯(帝奚反考聲雲鞮比狄西戎號也廣雅雲狄鞮譯也說文鞮革履也從革是聲下盈隻反考聲雲北狄也禮記亦北方曰譯也說文譯傳四夷之言也從言睪聲睪音亦論從幸作譯俗字非也)。

　　八紘(下話朋反許叔重注曰紘維也亦□□糖醴�Z祭□□奅□襼□�F□□□□□□□覛□□槶□殮□□□□□襟□□覘魯累□□□□�c□稿□□�姦滿慼慼慼慼慼�

　　外齋(古文齊字也)。

　　十複(下風目反鄭注禮記雲複重也蒼頡篇雲厚也說文亦重也從衣復聲復音伏)。

　　滬瀆(上胡古反考聲雲滬水名也郭注山海經雲蒼頡為帝南登陽虛山臨玄滬靈龜負書即此水也古今正字從水扈聲)。

　　聸耳(上荅甘反考聲雲瞻耳垂貌也山海經有瞻耳之國郭注雲其國人耳大垂下儋在肩說文雲亦垂耳也從耳詹聲儋亦同音也)。

　　之酋(就由反鄭注禮記雲酋長也漢書斬羌虜大酋文穎曰胡名大師為酋如中國言魁師也文字典說古今正字並從酉半水見於上會意字也)。

　　或摹(下母胡反考聲雲摹取也埤蒼雲摸取象也廣雅雲摸形也說文從莫從手正從手作摹)。

　　備[揣-而+離](上正備字下恥離反蜀都賦雲[揣-而+離]藻掞天是也郭璞爾雅序雲[揣-而+離]翰者之華苑也古今正字雲[揣-而+離]舒也從手□□□椽□□□□□□□

　　之綖(夷然反杜注左傳考聲並雲縱冠上覆也亦綬長也鄭注禮記雲□駶樀奇□奉□�k□累□□□□�c襻樁□犛□扥��。

　　太蔟(下蒼豆反禮記月令雲太蔟正月律名也文字典說從草族聲)。

　　於鑠(下傷灼反考聲雲鑠銷也毛詩傳雲鑠美也說文雲銷金也從金樂聲也)。

　　邘國(上宇俱反左傳邘晉應韓文之穆也杜注雲河內地名也說文雲邘國武王子所封也從邑於聲)。

　　蕭□騤葩□□�纂慼慼慼慼撙�。

　　乃纘(下祖管反考聲雲纘承也爾雅雲繼也尚書纘禹舊服是也古今正字從糸贊也)。

　　襁負(上薑仰反考聲雲襁負小兒衣包鹹注論語雲負兒以器曰襁博物誌雲襁褓織縷為之廣八寸長尺二約小兒於皆也說文從衣強聲)。

　　譎詭(上涓穴反方言雲關東西謂詐為譎也鄭注論語雲詐也古今正字雲欺謬天下曰譎從言矞聲矞音巨聿反下音歸委反考聲雲詭謮也說文亦責也從言危聲謮音責)。

　　□�G□芩□□□殦仩瑤鋩□□□氏為磬是□�G□杻�竁隉慼慼潮獺潰��帝漶慼潮捸慼模漶璃p韓。

　　締搆(上提計反王逸注楚辭考聲並雲締結也說文雲結不解也從糸帝聲下鉤後反)。

　　銀牒(下恬葉反考聲雲牒札相連者也今簡□也說文亦札也從片葉聲□□□□□□

　　闑衡(上魚列反鄭注禮記郭注爾雅並雲闑門中橛也說文義同從門臬聲臬音同上)。

　　繡栭(下爾之反爾雅雲栭謂之楶說文雲栭枅上標也從木而聲楶音節枅音雞標音飆論從□□□□□。

　　鏤檻(上力候反考聲雲鏤攻理金銀者也□刻曰鏤賈逵注國語亦刻也古今正字從金婁聲□音搜下鹹黤反考聲雲檻欄也顧野王雲檻殿上勾欄也說文雲檻櫳也從木監聲拘音俱溝也)。

　　矩矱(上俱禹反廣雅雲矩方也古今正字雲倕作規矩亦方也從木矩聲論作矩俗同用也下枉□反考聲雲矱規也倕音垂古工人也□王縛反)。

　　殫藻繢(上音丹考聲雲殫盡也論從弓作彈誤中音早孔注尚書雲藻水草有文者也考聲雲文章彩色也下音會考聲繢畫也蒼頡篇雲繢纂多色也說文縱糸貴聲也)。

　　懿列王(上衣器反謚法雲體和居中曰懿說文懿專久而美也從壹從恣聲也)。

　　王勰(下胡頰反爾雅雲勰和也說文雲勰同思之和也從思劦聲論從三刀作勰非也)。

　　琳琅(上力金反孔注尚書雲琳玉名也下洛當反孔注尚書雲琅玕石似珠也說文從玉林良皆聲論作瑯俗字)。

　　魁嶷(上苦回反賈逵注國語雲魁者川阜奘曰魁也說文從斗鬼聲下凝極反考聲雲嶷山貌說文從山疑聲)。

　　膂力(上音旅賈逵注國語雲膂脊也古今正字從肉旅聲論從手作□□祭穰□

　　王彝(以脂反考聲雲彝常也從糸論從分作彝俗字也)。

　　司徒瑩(娟瞑反考聲正作鎣與瑩同)。

　　談謔(下香約反考聲雲謔亦戲也說文從言虐聲也)。

　　馮熙(欣其反考聲雲凞和也亦火明也說文從火[(廠-一)*臣*巳]聲[(廠-一)*臣*巳]音夷)。

　　常山王確(腔角反考聲雲確堅固也論從雨作礭非也)。

　　遒遠(情由反廣雅雲遒匆近也毛詩傳曰遒終也孔注尚書雲遒人宣令之官也說文從ひ酋聲酋音同)。

　　孝珩(幸庚反大戴禮曰珮玉上有雙珩也顧野王雲珩珮上衡也古今正字從玉行聲)。

　　含燠(紆六反說文雲燠熱在中也從火奧聲也)。

　　恂恂(恤遵反考聲雲信也說文從心旬聲也)。

　　劉逖(聽的反考聲逖遠也人名)。

　　迦□□芩□畤葩□�v□懩□鸒□�纂��r韥□�薄慼慼慼慼慼慼慼慼滕`□□□□妓□矩蓼□□褉□□□□□□□□

　　撤俸(上恥列反毛詩傳雲撤剝也杜注左傳雲撤去也廣雅雲減也古今正字雲從手徹省聲下風用反)。

　　涪陵(上附矛反漢書雲涪水徼外南至縶江東入漢也縶音牒案涪陵今涪州也古今正字從水呸聲呸音吐口反)。

　　家牒(恬葉反考聲雲牒簡□也札之相連者也漢書雲披圖案牒蘇林雲牒譜名也說文亦札也從片葉聲也)。

　　閥閱(上煩發反考聲雲閥閱表功業也史記雲人臣有功五明其等曰閥積閱曰閱也文字典說曰閥閱者今門閥為高貴也二字並從門伐兌皆聲也)。

　　□□□芩□□�ネ□□J清也杜注左傳雲□□�F飯□□�纂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅荂慼撮B夾飯□示□□覘夾量�i□言□□

　　舄帟(上星積反聲類雲舄履也周禮履人掌赤舄黑舄鄭注雲履複下曰舄也說文雲舄象形字也亦從革作□椸□礸□□□觛□□□□□涼夾陋觸�邦隉慼撕隉慼��吽撞D□□□□□□□�昆窗撞v夾累□□□□���G樁□□

　　裌紵(上監洽反廣雅雲裌重也論作夾非案聲類音葉非夾義故不取下除呂反周禮典掌布緦縷麻紵之物也鄭注緦十五升布抽半也又色白而細曰紵也說文從糸寧聲寧直呂)。

　　竇熾(齒志反考聲雲熾盛也周太傅鄧國公名也)。

　　東膠(絞□反考聲雲膠東菜水名也禮記雲殷人養國老於東膠鄭注雲東膠亦大學名也說文從肉翏聲)。

　　獻捷(潛葉反毛詩傳雲捷戰勝也穀梁傳雲捷軍得也左傳雲齊侯來獻戎捷也杜注雲捷克也說文捷獵也從手捷聲疌音疾妾反)。

　　蔡哿(歌我反考聲雲哿嘉也周新州刺史名也)。

　　酇國(上在何反漢書雲酇沛國縣名也古今正字從邑讚聲亦作□音同□才苦反)。

　　謇謇(居展反王逸注楚辭雲謇謇威儀貌也考聲雲謇謇詞無避也古今正字亦北方通語也從言謇省聲也)。

　　奕葉(盈益反考聲雲奕高大也爾雅雲大也案衣冠奕葉蓋公侯盛族也論從廾作弈非)。

　　一切經音義卷第八十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十六

　　翻經沙門慧琳撰

　　辯正論音卷下(從第五盡第八凡四卷同此)

　　辯正論卷第五(佛道先後篇)

　　撓容(上鐃教反世本雲大撓造甲子容成造曆書皆黃帝臣也論文作松容疑錯未詳所以)。

　　玟瑰(上音梅下音公回反蒼頡篇雲火齊珠也毛詩傳雲玫瑰者石之精美者也次於玉廣珠也形聲字並從玉論文作□非也)。

　　昏鯁(耕杏反上聲字說文魚骨也或作骾從骨)。

　　頡頏(上賢結反下何浪反考聲雲頡頏乍高乍下貌也毛詩傳曰鳥飛而上曰頡飛下曰頏說文直項也並從頁頁音賢結反魯首非也)。

　　楊松玠(音介)。

　　編年(鱉綿反顧野王雲編列也)。

　　何妥(唾火反梁朝大學士也)。

　　諳經籍(上暗含反考聲雲諳背文誦廣雅雲諷也說文從言音聲古文正體作□礸橀□□

　　帝系譜(下逋普反史記雲稽諸譜牒釋名雲譜布也古今正字雲譜□�p奸□稦□褓□�滿��q□馳襭穰□

　　蔓蒨(上音萬下音倩漢朝東方朔字也)。

　　靳固(上斤近反考聲雲靳固慳惜也左傳靳固羞愧也說文從革斤聲)。

　　皇甫謐(下泯畢反爾雅雲淨也人名)。

　　[言*(網-ㄨ)]乎(上武倣反考聲雲[言*(網-ㄨ)]以言欺誣人也說文從た葵營反下象岡交之文誣音巫名也)。

　　釋李師資篇。

　　瞇目(上音米韻英雲目中有塵土曰瞇目)。

　　謗讟(上博徬反孔注論語雲謗訕也杜注左傳雲謗毀也說文從言旁聲下同目反杜注左傳雲讟誹謗也廣雅惡也郭注方言雲誣怨痛曰讟說文從言讀聲)。

　　煒曄(上韋鬼反考聲煒曄光彩盛貌說文亦盛明貌從火韋聲或從日作暐亦通下炎輒反考聲正作[日/((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]說文從日[(傘-(企-止))-┬+ㄎ]聲今作燁或作曄變體俗字也)。

　　□□妝芨褉□�纂慼慼慼樅A憍恣過制也謚法曰華言無實曰□□□□�滿潑鵅慼憮策P上下檀爛反孔注尚書雲誕欺也說文從言延聲也)。

　　飛蛬(共顒反爾雅雲蟋蟀蛬也郭注爾雅雲今之促織是也古今正字從蟲共聲文字典說從旲作□累□礹鷺橀□□

　　鎬遊(上胡老反考聲雲鎬京姬周時都名也說文曰鎬京西周武王所都在長安西南從金高聲)。

　　舞兔(下土故反兔頭與[色-巴+(眉-目+比)]頭同故從[色-巴+(眉-目+比)]省後點象其尾形也)。

　　褒女(保毛反考聲褒美也亦國名也褒似周幽王櫱妃也好見烽燧見則笑笑則百媚生幽王悅之因敗其國西戎來滅說文從衣保聲也)。

　　蝸角(上寡花反說文蝸即蝸牛也)。

　　舐足(時爾反說文雲以舌舐食也從舌易聲亦作舐□祏□礹□□

　　辯正論卷第六(十喻篇)

　　管闚(下犬規反考聲雲闚[覤-兒+目]也以筆管中闚天也故雲管闚也方言雲闚視也說文從門規聲[覤-兒+目]音七豫反)。

　　□□□芥□銥�纂慼慼慾鶪p炬火也說文火祓也從火爵聲□□□奭礹痢□□□累□□□□媸□□□

　　余慨(下開愛反考聲雲慨傷歎也慷慨志氣激揚也鄭箋毛詩雲慨歎息也說文太息也從心既聲慷音康朗反)。

　　九箴(執任反杜注左傳雲箴戒也聲類□也孔注尚書雲箴誨言也賈注國語教也說文從竹鹹聲□音次古正作刺)。

　　左腋(音亦又音之亦反在肩下肘上古今正字從肉夜聲肘音知柳反)。

　　右脅(杴劫反考聲雲脅肋也說文肚二傍也從肉劦聲也劦音葉論文從三刀非也正從三力或作脅亦通也)。

　　左衽(壬枕反考聲雲衽謂衣前襟也鄭注禮記雲衽衣裳幅所反交奄者說文衽衣□也從衣任聲夷人左衽也)。

　　皋繇(上音高下音姚孔注尚書雲皋繇舜帝臣也說文皋字從白□□□□惱□犥□□□□拉□韌□□□鶩□冥襤□□□韥�捏菕撙�。

　　開誘(下由酒反考聲雲誘訹也引也亦教導也論語夫子循循然善誘人古今正字相勸曰誘從言秀聲訹音述)。

　　赧王(寧簡反週末王謚號也考聲雲赧羞慚面赤也方言雲愧也爾雅雲面愧曰赧說文從赤及聲也及音展從皮非也)。

　　雲萃(下情醉反方言雲東齊之間謂聚為萃毛詩傳曰集也說文從草卒聲論文作卒非也)。

　　椎匈(上墜追反字書或作鎚玉篇雲椎所以擊物也說文從木隹聲論文作搥非也下勗恭反考聲齊也說文從ぢ凶聲也)。

　　秦佚(寅吉反考聲雲佚美也隱士名也)。

　　眼睞(下來代反睞者目瞳子不正也廣雅斜視也古今正字從目來聲)。

　　垂埵(都果反字書耳垂下貌或作朵並通從土垂聲)。

　　八十種禎(下音貞考聲雲禎吉祥也即是如來八十種好蒼頡篇雲禎善也吉慶也說文從示貞聲也)。

　　駁道(上邦邈反莊子踳駁不調說文不純色曰駁從馬爻聲踳音春尹反)。

　　巾褐(寒遏反考聲雲褐粗衣名鄭箋毛詩雲褐毛布也南楚之人謂袍為短褐說文麤衣也從衣曷聲麤古文粗字從三鹿)。

　　犀首(上音西考聲犀獸名也爾雅犀牛似豕郭注雲犀形如水牛豬頭大腹卑腳三蹄黑色二角也一在腦上一在鼻上鼻上者名食用之角也說文犀牛出南海徼外從牛從尾省論從辛作屖非也今不取)。

　　濄水(鄔訛反爾雅雲濄謂之洵漢書雲過出淮陽扶溝縣蕩溝東流入淮古今正字從水過聲也)。

　　常摐子。

　　劉□子。

　　操□(上草刀反文字典說雲操持也說文操把持也從手喿音桑到反下寒幹反說文□獸毫毛也可以作筆故謂文筆為扎□從毛幹聲論文從羽作翰俗用亦通非本字也)。

　　形殂(藏蘆反孔注尚書雲殂落死也說文殂往也從歹且聲或作徂歹音殘也)。

　　懸疣(下音尤考聲雲疣病也亦是皮上風結說文從ば尤聲ば音女厄反古文作疣□蛨裡*尤)/皿]並同)。

　　煙熅(上音因下鬱雲反博雅雲天地之氣論文作氤氳考聲雲氣貌也並通)。

　　培塿(上薄後反下樓口反方言培塿□□菤韋蜀�哄慼暮葬╮慼慼慼慼寮韥襤□□□□□腆�哄慰操b韓。

　　溟浡(上音冥下音悖玄溟北海名也浡澥東海名大海至深無底不與蹄水坎井之水比其淺深也)。

　　湫隘(上焦小反考聲雲地下而兼隘下厄界反考聲隘陋也穿也)。

　　史□□縛□�ョ犛瞴撞J□□簡也鄭注周禮簡□□□覦□□□�i□強□□□韥臘懤艩□□□警□□稨□□□�苤撙�。

　　廣陜(鹹甲反考聲陜隘也從□樓稿□榖□�龤慼撫m�F□□

　　史儋(荅南反考聲儋助也史官名說文從人詹聲)。

　　終馗(下音逵蟲名也)。

　　大椿(黜倫反考聲雲椿木名也莊子雲大椿神木也八百歲為一春八百歲為一秋藉以為喻興也)。

　　蜉蝣(上附無反下酉周反拔聲雲蜉蝣者飛蟻子也毛詩傳雲蜉蝣朝生而夕死者古今正字形聲字並從蟲孚斿皆聲也)。

　　龜鶴(上鬼危反文字典說雲甲蟲三百六十龜為之長外骨而內肉元龜長尺有二寸壽逾千歲象形下何各反字書雲仙鳥名也一舉則千里說文從鳥鶴聲也鶴音同上朱頂者壽逾萬歲鳥中最靈仙人所乘者也形聲字)。

　　言玷(音點毛詩雲白圭之玷尚可磨斯言之玷不可為文字典說雲玷缺也言之失也說文從玉占聲也)。

　　眇邈(上彌小反眇遠也小也下尨剝反尨音麻邦反)。

　　蜺纓(上藝雞反下益盈反初生小兒名也男曰蜺女曰嬰)。

　　□□□芧鷚□�纂熟荂��間潰W棋蛇下音晏赤鷃小鳥地穴為巢者)。

　　鵬翼(上音朋大鳥也垂天之翼九萬餘里言大也)。

　　駑駘(上音奴下唐來反考聲雲駑駘癡鈍馬也日行可十餘里)。

　　騏驥(上音其下音冀駿馬名也日行千里也)。

　　反握(櫻角反手握也如來手內外俱握言其異也)。

　　紺睫(尖葉反眼睫也)。

　　千輻(音福是如來身上六處有千輻輪相論文作軓書誤非也)。

　　蒙倛(音其孔夫子面相也或音箕)。

　　斷[蕢-貝+(面-(百-日))](音甾滓師反案曹植相人論雲周公形如斷[蕢-貝+(面-(百-日))]鄭注周禮雲[蕢-貝+(面-(百-日))]者輻人轂之形也未詳)。

　　[(甚-匹+(岡-山+十))*(一/兇/又)]蔑(上音宗下眠鱉反)。

　　孟娵(精逾反考聲雲娵美女也世本雲娵訾帝嚳次妃生帝摯王逸注楚辭雲娵閤亦古之美女也古今正字從女取聲)。

　　競妍(硯堅反廣雅妍好也聲妍美也從幵幵音牽古今正字正體妍字也從並二干論作妍俗字也)。

　　橫縵(滿般反此即是婆羅門閤縵如此國褌也遮其形醜也)。

　　狗踞(居御反後踞坐也形聲字)。

　　狐蹲(上音胡妖獸也下音存豎膝危坐也)。

　　樵野(齊姚反採柴人也說文從木焦聲論文作□非也)。

　　蕙帶(上音惠玉篇雲蕙香草也楚辭雲荷衣蕙帶是也皆隱逸人草衣仙人衣服也)。

　　鶡冠(上寒葛反考聲雲鶡鳥名也漢書音義雲鶡鳥一名蘇其尾為武士□說文雲鶡似雉出上黨山谷其鳥性勇若共鬥一死方休言勇猛也)。

　　□□□芥□椥�禳慼暫菕慼憮藆菗菕慼慼慼慼慼��O□稿□穟□覈椽□□□

　　噓氣(上許居反考聲噓開口出氣說文雲噓吹噓也從口虛聲)。

　　訾聖(上茲此反禮記以言毀人也又作呰同從言此聲也)。

　　矇[眝-丁+炎](上音蒙下桑狗反正體字賈逵注國語雲目無眸子形聲字也)。

　　弗聆(下歷丁反蒼頡篇廣雅並雲聆聽也太玄經雲聆竹以為管是也說文從耳令聲也)。

　　之舛也(川兗反考聲雲舛相背也顧野王雲舛差舛不齊也說文雲從夕井相背也論從反作舛時用字也)。

　　軟夫(上乃亂反考聲雲軟怯弱也說文從心耎聲耎如兗反亦作軟)。

　　葭灰(賈霞反郭璞注爾雅雲葭蘆葦也毛詩傳曰葭亦蘆也說文從艸假聲也)。

　　彪嘯(上筆休反虎嘯也周易文言雲風從虎說文彪虎文也從虎ね象其文也ね音杉下消醮反)。

　　[狂-王+(山/黑)]胡(上音訓考聲雲[狂-王+(山/黑)]胡名也說文作□□□露□□□□□□�間摹q黑論從犬作[狂-王+重]俗字也)。

　　剞劂(上飢綺反下居月反說文雲剞曲刀刻漏也二字並從刀奇厥皆聲也)。

　　銑鋈(上先典反考聲雲銑之美者也爾雅雲金絕好光澤謂之銑古今正字從金先聲下烏毒反考聲毛詩傳並雲鋈白金也古今正字從金沃聲)。

　　翔鶤(下骨門反爾雅雲鶤雞高三尺為鶤也王逸注楚辭雲鶤狀如鶴而大古今正字從鳥軍聲論從昆作□並通義同)。

　　跂鳳(上音企考聲雲跂翹足也郭注山海經雲跂謂腳跟不著地行也顧野王雲如人之企也說文從足文聲下逢夢反天老曰鳳神鳥也考聲雲瑞鳥也出於東方君子之國翱翔四海則天下大安也)。

　　欄甃(下鄒救反埤蒼雲甃縮小也周易井卦雲井甃無咎是也說文雲甃井甓也從瓦秋聲甓萍覓反□磚也)。

　　崑閬(上骨渾反孔注尚書雲崑山出玉也山海經雲崑崙之丘實惟帝之官爾雅雲丘三成為崑也郭注雲三成三重也古今正字雲崑山玉山也從山昆聲下郎蕩反考聲雲閬風山名也廣雅雲崑崙有三山閬風阪同玄圃也說文從門良聲)。

　　箕踞(上音譏下音據也)。

　　髡頭(上困魂反考聲雲髡刑名去其髮也鄭注周禮雲髡頭而已說文從髟兀聲髟音標論從長作[肆-聿+兀]俗字略也)。

　　蝙蝠(上閉綿反下風目反爾雅雲蝙蝠服翼也方言雲自關而東雲服翼也關西秦隴又曰蝙蝠也古今正字雲蝙蝠二字皆從蟲扁逼聲形聲字也扁音扁逼丕逼反)。

　　機紝(下入浸反考聲雲紝織縷也杜注左傳雲織經繒布也說文從糸任聲繒音疾蠅反下有織紝之婦者音並同)。

　　驪珠(上栗之反莊子雲夫千金之珠必在九重之淵驪龍頷下遇龍睡或得之如使龍悟子安得哉文字典說從馬麗聲頷音含紺反)。

　　猱猿(上奴刀反下越元反上弘明集音訓訖)。

　　蜃□掠芩□厤苧□耙�鐘篎橝Z□薩。

　　息煨(下烏回反司馬彪注莊子雲煨[盡-皿+火]也孝經序雲皆煨燼之末是也廣雅煨熅也說文從火畏聲[盡-皿+火]悉胤熅蔚運反)。

　　梟鏡(上叫堯反考聲雲梟惡鳥也鄭箋毛詩雲梟亦惡鳴之鳥也說文雲不孝鳥也夏至之日捕梟斬磔陟格反從鳥木形聲字也下音敬史記雲破鏡惡獸名也考聲雲食父獸也)。

　　雄虺(下暉偉反毛詩雲無為虺蜴也爾雅蝮虺搏三寸首大如擘顧野王雲虺蝮也說文從蟲兀聲亦作□�鞢慼慼�

　　嬴正(上亦征反考聲雲嬴秦姓也少昊後裔史記雲秦始皇嬴姓名正也說文從女嬴省聲也)。

　　導嚘聾(中臆休反漢書雲伊休亞辭未定也蒼頡篇嚘呃也老子雲終日號而不嚘顧野王雲嚘謂氣逆也說文從口憂聲咿音伊呃音厄下祿東反禮記雲瘖聾跛躄是也蒼頡篇說文並雲耳無聞也從耳龍聲瘖音音跛波叵反)。

　　負笈(下其輒反考聲雲笈盛書篋也漢書雲負笈隨師是負書也埤蒼雲笈編竹為箱也古今正字從竹及聲篋音謙葉反)。

　　簷簦(下得能反考聲雲簦織竹為蓋也國語簦笠相望於□□娳詀妳襜□�G□楂驛觬□襼累□讋□□□□□□□橫□□�[駙□□□

　　難覯(下鉤侯反鄭箋毛詩雲覯見也郭注爾雅雲相值也古今正字從見冓聲或作冓音同)。

　　憑螭(下恥離反楚辭雲雨龍驂螭王注雲螭若龍而無角亦謂之[施-方+多]螻也廣雅說文義並同從蟲離聲或作[施-方+多]螻音樓)。

　　□絓(下華卦反顧野王雲絓礙也淮南子雲飛鳥不動不絓□□夾飯□□�c襜□□□□

　　詶詛(上州又反下側據反鄭注周禮雲盟詛之於要誓大事曰盟小事曰詛也說文雲詶詛也詛亦詶也詶詛二字並從言州且皆聲論從口咒咀俗字也)。

　　薰蕕(上詶雲反玉篇雲薰香草也下音猶並正體字也杜注左傳蕕殠草也水邊細草也左傳雲一薰一蕕十年尚猶有臭也說文薰蕕二字並從草熏猶聲論作熏非也)。

　　蠹木(都路反周禮雲翦氏掌除蠹物也說文蠹食木蟲也從□橐省聲翦音箭橐音託亦從木作蠹古字也音義同)。

　　□□□芩□□�ちG□□□桃蟲也古今正字□□□□□髹韥�砥慼撙n下音冥莊子雲鷦螟巢於蚊睫蓋蟲之小稱也古今正字螟從蟲冥聲□□□澗驟□娟□□□□

　　鼷鼠(上賢雞反春秋雲鼷鼠食郊牛是也顧野王雲鼷鼠食人及鳥獸至盡不知亦不覺痛也說文雲小鼠也從鼠奚聲)。

　　搢紳(上津信反鄭注禮記考聲並雲搢紳猶插也鄭注周禮雲搢謂插笏於紳帶之間若帶劍也說文從手晉聲插初洽反笏音忽下失真反考聲雲紳大帶也廣雅雲紳猶束也論語雲子張書諸紳說文義同從糸申聲)。

　　蔽襜(上必曳反包鹹注論語雲蔽猶當也杜注左傳雲蔽障也廣雅雲隱也說文從草敝聲敝音敝下昌詹反爾雅雲衣蔽前謂之襜亦今之襜褕蔽膝也顧野王雲衣前後出垂貌也說文從衣詹聲褕音逾論作弊非也)。

　　殽亂(上效交反考聲雲殽雜亂也古今正字雲相錯雜也從殳餚聲論從水作淆水名也)。

　　惑塹(上弘國反論案文惑塹疑是城字若不從心則誤今改從心作惑下七焰反字書與廣雅並雲塹長坑也顧野王雲謂今之城池之塹也說文塹亦坑也從土漸聲論從斬作塹非此也)。

　　鯨鯢(上競京反下詣雞反許叔重曰鯨者魚之王也顧野王雲鯢者食小魚也杜注雲鯨鯢大魚也淮南子雲鯨死而彗星見是也說文亦大魚也鯨鯢二字並從魚京兒聲兒音同上也)。

　　□璣(上徐緣反下凡希反尚書雲在璇璣玉衡以齊七政是也郭注山海經雲璇瓊玉也說文雲璣亦不圓珠也璇璣二字並從玉旋幾皆聲論文從足作□□祭礹鷺□�M綠□□□韓。

　　孱然(棧閑反韋昭注史記雲孱仁謹貌也說文亦謹也從屍孱聲或從三子作孱音同)。

　　臨猊(下諸雞反穆天子傳雲狻猊師子類也古今正字從犬兒聲或從鹿作麑或作貌音同也)。

　　赭服(上遮也反考聲雲赭赤色也郭注方言雲赤衣也前已釋訖)。

　　黥劓(上競迎反周禮雲黥墨刑也如今之印面也史記雲黥而後王蓋黥者刑在面也說文從黑京聲亦從刀作[劁-隹+裡]論從京作黥俗字也下疑器反考聲雲劓割鼻也鄭注周禮雲截鼻也孔注尚書雲亦割鼻也說文作劓刖鼻也古今正字從刀從劓刖音兀也)。

　　杽械(上抽九反下諧界反說文雲杽械桎梏也鄭注周禮雲木在手曰桎在足曰梏古今正字雲從木手聲亦作杻械桎梏總名也從木戒聲)。

　　縗絰(上倉回反下田結反雲縗絰喪服也文字典說雲絰喪首飾也縗絰二字皆從糸衰至亦聲)。

　　惛戇(上昏悶反考聲雲惛老而多志也孔注尚書雲亂也說文從心昏聲論或作昏誤下卓絳反考聲雲戇精神不爽也說文雲戇愚也從心贛聲贛[簃-多+留]文貢字爽音霜講反)。

　　寵懋(下莫候反郭注爾雅雲懋勉也亦自勉強也說文從心楙音同上聲也)。

　　疵譴(上音慈爾雅雲疵病也說文從ば此聲下牽戰反廣雅雲譴謮也蒼頡篇雲訶責也說文雲從言遣聲)。

　　蘪蕪(上美悲反下音無玉篇雲蘪蕪香草也本草雲蘪蕪芎藭苗也說文雲蘪蕪二字並從草麋無皆聲也)。

　　閹人(上奄炎反鄭注周禮雲閹人即今黃門人也說文雲宮中閉門閽守閹豎也從門奄聲閽音昏)。

　　剖析(上普垢反說文雲剖割也從刀呸聲下星擊反說文析破也從木從斤)。

　　凝滓(下緇史反考聲雲滓穢也說文雲滓澱也從水宰聲澱音殿也)。

　　眇□駁芥□□�ェ蛂慼敵V�慼慼慼憬礡慼慼慼潰��迭慼慼標o�菕��ェ蛂慼敵V�慼慼撐M平正也古今正字從水莽聲莽音同丘)。

　　吹欨(下況於反玉篇雲叱也吹也說文從欠句聲)。

　　拗堂(上厄交反顧野王雲坳不平也古今正字從土幼聲)。

　　辯正論卷第七(信毀交報篇)

　　楊衒之(玄絹反廣雅雲衒詮也亦夸誕也人名也誕音但)。

　　幽楗(□偃反考聲雲楗今之關也古今正字楗從木建聲也)。

　　疾瘳(下丑由反孔注尚書雲瘳差也考聲雲病損也說文雲病癒也從ば翏聲翏音力又反差音叉賣)。

　　縫腋(上奉峰反廣雅雲縫會合也禮記雲孔子少居魯衣縫腋衣鄭注雲縫紩也文字典說從糸逢聲下盈跡反埤蒼雲腋左肘後也古今正字從肉從夜聲紩陳栗反肘知柳反)。

　　郭銓(下七緣反益州刺史姓名)。

　　俞文(抽又反考聲正作俞人姓也)。

　　蟒身(莫牓反爾雅雲蟒王蛇郭注雲蛇之大者也古今正字從蟲莽聲論從奔作□□祭礹神□□□�鞢慼慼潑齱慼慼慼慼慼摯e□□�z□�龤慼慼�

　　史俊(下遵峻反考聲雲□才出千人有威力也古今正字從人雋音泉兗反聲人名也論從乃作□俗字也)。

　　猖誖(上唱陽反莊子雲猖狂妄行也顧野王雲狂駭也文字典說從犬昌聲駭五駭反下音蒲沒反考聲雲誖言語不順也鄭注禮記雲逆也說文亂也從言孛聲孛音勃[簃-多+留]文作□□□�恣慼毅呬腄撓插慼槨藪�。

　　拓拔(上湯落反字從衣下盤缽反東魏姓也)。

　　瘠病(上情亦反孔注尚書雲瘠病也公羊傳雲大瘠者何何注雲大痢音厲也聲類雲庾也說文從ば脊聲)。

　　陰疼(下洞冬反廣雅雲疼痛也釋名雲痺也說文作ば古字也痺音俾)。

　　似鱔(下蟬展反考聲雲鱔魚名也說文皮可為鼓從魚單聲或從旦作□亦古字也)。

　　勗哉([凵@又]欲反爾雅釋詁並雲勗勉勵也說文從力冒聲)。

　　孱然(棧閑反前已釋竟)。

　　峰簷(下葉兼反考聲雲簷棍也古今正字從木詹聲論作簷俗字)。

　　靃靡(上雖壘反下音美楚辭雲□□駝□□硫□觀覛□詢羈□礹□□□□□□餅□□練祭祅訪□���M□□□

　　布濩(考聲雲布下音戶濩草多貌博雅雲濩者布遍也)。

　　葳蕤(上畏違反下乳隹反本草葳蕤草即今藥名也說文作萎蕤二字並從草蕤音如隹反論從麥作蕤俗字也)。

　　遯[十/(土*土)](上肫混反鄭注禮記考聲並雲遯逃也王逸注楚辭雲隱也廣雅雲避世也說文作[這-言+(兀/取)]古字逃也從ひ□□□禛褽□□□�r餽□錄祭穰□

　　汲郡(金邑反考聲雲汲郡今衛州也說文從水及聲也)。

　　慰閱(下緣拙反鄭注禮記雲閱簡也考聲雲簡功業也古今正字從門兌聲)。

　　膏肓(上告刀反下音慌光反杜注左傳雲病在心下曰膏在胸膈曰肓也說文雲膏肓二字並從肉高亡皆聲膈音隔也)。

　　闞澤(堪紺反闞澤人姓名也)。

　　楊確(下苦角反人名也)。

　　茹毛(上如預反禮運雲茹其毛飲其血是也說文從草如聲)。

　　庖炎(上鮑交反許慎說文序雲古者庖犧氏王天下也始作易垂憲而及炎帝即庖炎義也說文從廣包聲廣音儼)。

　　相[(夕*(ㄗ@、))/貝](下莫侯反廣雅□□□雷□□□檸□

　　道躓(下知利反考聲正作疌礙不通也顧野王雲躓頓也古今正字從足躓聲)。

　　坑爇(上苦□□□□□□□�F露□□□□襝□稀奭□饜□□襺鷺□柍□耔□襝□□魯累□□□示□□□韥�迭毆腄毆煄撰說C

　　泯棄(上民尹反孔注尚書雲泯昏亂也毛詩傳雲泯滅也爾雅雲盡也古今正字從水民聲)。

　　汲塚(上音急下株壟反說文雲塚陵墓封塚也從ぢ豕聲ぢ音包豕音寵錄反論從土作塚俗字非也)。

　　部帙(下陳栗反字書雲[袌-包+矢]書衣也考聲雲裹也古今正字雲纏也從衣失聲或作帙袟義同論作帙俗字)。

　　墨翟(下庭歷反人名墨子也)。

　　孟軻(下可何反人子孟子也)。

　　不窋(下屯律反世本雲周後稷生不窟即文王十三代祖也說文從冗出聲論或從吉作窖非也)。

　　編軸(上鱉綿反蒼頡篇雲編織也說文雲編次簡也從糸扁聲扁音篇下衝六反)。

　　緣伋(下金立反考聲雲伋趣事也亦繫於心也說文從人及聲)。

　　整道(徒到反論從口作道非)。

　　荼蓼(上杜吳反下聯鳥反毛詩傳雲蓼辛菜也爾雅雲荼苦菜也古今正字荼蓼二字並從草余翏皆聲翏音力幼反論作蓼俗字也)。

　　溝洫(上古侯反下撝域反周禮鄭注雲溝洫者所以通水於川也溝廣四尺深四尺洫廣八尺深八尺也說文雲溝洫二字並從水冓音覯血皆聲也)。

　　無資(下音咨考聲雲資貨也鄭注儀禮雲資行用也說文亦貨也從貝次聲論從此作貲貲者小罪入財以贖之非論本義故不取也)。

　　沖□騤葩□���ネ□□藉深也說文深遠也從穴遂聲)。

　　璽書(上斯子反考聲雲璽天子印也漢書雲封皇帝符璽應劭注雲璽信也籀文從玉作璽說文雲王者印也從玉爾聲字從二糸作璽俗字也糸音覓論)。

　　辯正論卷第八(出道偽謬篇)

　　麟麇(上栗珍反公羊傳雲麟仁獸也亦從□□□□�驉慼樞擱屆潰憛��砥慼慼慼慼慼標﹛慼��瓖酐q□□□□□□璦諍□□懥�砥慼慼慼慼慼慼��ヾ潰��倍A□□□□鹿/若]音訓並同也)。

　　煩猥(下烏賄反考聲雲猥不正而濫也古今正字從犬畏聲)。

　　傭髀(上敕龍反考聲雲傭上下均也毛詩傳雲均也說文雲傭直均也從人庸聲下鼙米反說文雲髀股外也從骨卑聲也)。

　　麤□□芨□□�ョ潘苤��邱楚寬□□□□韥�蝶楚慼慼慼慼��苤敵�葩□喥�纂慼慼犛C腓腸也說文從足專聲腓音肥論從耑作踹俗字非也)。

　　其贓(下作郎反考聲雲贓賄也方言受貨曰贓也亦作[身*臧]也)。

　　僧禕(於宜反毛詩傳雲禕美也人名也)。

　　可[日/出/大/((犀-屍)-牛+十)](袍報反考聲雲[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]亂也亦犯也毛詩傳雲相侵也古今正字從日出從僅而從豐僅音拱豐音滔論作曝非也)。

　　靈鷲(齊秀反山名也亦鳥名也考聲正作鳩也)。

　　罽賓(上居刈反西域國名也)。

　　所螫(下聲隻反說文雲蟲行刺也從蟲赦聲蟲音毀赦音捨)。

　　嫉妒(上音疾考聲雲嫉妒也王逸注楚辭雲嫉害也古今正字雲害賢曰嫉害色曰妒從女疾聲下都故反)。

　　范蠡(下曆底反人名也)。

　　面皺(下側瘦反考聲雲皺皮聚也文字典說雲皮寬聚也從皮芻聲芻音初俱反論從□□□雪-雨+(雪-雨))*皮]俗字也)。

　　恰到(上欽甲反考聲雲恰恰用心貌也)。

　　欻來(上勛律反□�f□訥鷺□褓□□□飯□禜□□騵礹量�菕����鶠�

　　紋繒(上物分反考聲雲紋吳越謂小綾為紋也文字典說雲織文繒之謂綾案紋繒今綾之類也)。

　　持笏(下昏沒反考聲雲笏簡也禮記雲凡有指畫於君前用笏受命於君前書於笏古今正字從竹勿聲也)。

　　裝潢(上側霜反考聲雲裝飾也下黃曠反考聲雲潢染黃色也案黃今修飾經書置縹軸也褾必眇反)。

　　□□□□嘻□狨薨□�迭慼潛��苤撙�。

　　娠微(上失人反鄭箋毛詩雲娠懷孕也廣雅雲娠□也古今正字雲女妊娠也說文從女辰聲□音申)。

　　負扆(下依喜反爾雅雲戶牖之間謂之扆古今正字從戶衣聲)。

　　一切經音義卷第八十六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十七

　　翻經沙門慧琳撰

　　音破邪論兩卷

　　崇正錄十五卷

　　甄正論三卷

　　十門辯惑論兩卷

　　右四論二十二卷同此卷音。

　　破邪論序

　　慧琳音

　　窅冥(上□□襏□□示□姪□�F量�Y□□�H□秭椹□羚列騣□□槔覭□礽楏榷□馮□□妖□槔□椹磻□□□□□�芋慼澗z□□□□□□飯□示□□□練□駌榜□□祐襾�i窯七]作[穴/自/匕]此正[穴/自/匕]冥之字時多不用蓋謂不見本字也說文雲[穴/自/匕]冥也從穴[自/匕]聲[自/匕]音同上亦作杳)。

　　發擿(汀歷反考聲雲擿揩也撥也古今正字注才適聲也)。

　　□□□□□�ェ蛂慼敵V�慼慼慼牖牷慼慼慼潤�□□懤□上襪耤□硤韥���銵慼慼慼慼慼��牷慼慼C

　　破邪論捲上

　　褫運(上池尒反蒼頡雲褫徹也說文奪也從衣虒聲虒音斷)。

　　洊雷(上前薦反周易雲洊雷震王弼雲洊重也說文作瀳從水薦聲亦作薦)。

　　憤懣(上汾吻反下門本反王逸注楚辭雲懣亦憤也蒼頡篇雲悶也說文雲煩也從心滿聲古文作[惹-右+兩]義亦同)。

　　惄焉(上寧歷反正體字也毛詩傳雲惄愁也思也說文雲憂也從心叔聲)。

　　磣黷(上初錦反下音獨陸機漢祖功臣頌茫茫宇宙上磣下黷波振四海塵飛五嶽九服俳佪三靈改卜古今正字從石參聲或從土作墋也)。

　　刁斗(上鳥聊反下兜偶反孟康注漢書雲以銅為之受一斗晝炊飲食夜擊以警眾持行隨軍在熒陽庫中今改為金鉦是也古今正字雲二字並象形也像斗有柄論作升誤)。

　　哇歌(上亞佳反蒼頡篇雲哇謳也聲類佞也說文諂聲也從口圭聲亦作□)。

　　白紈(換巒反許叔重雲紈素也說文從糸丸聲)。

　　蔡愔(揖淫反人名也)。

　　蠲嗜欲(上決玄反考聲雲蠲潔也除也)。

　　崆峒(上音空下音同山名也已釋辯正論第二卷海中山)。

　　婕妤(上尖葉反下與諸反聲類雲接[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]也女人官名也說文雲二字並從女疌予皆聲也)。

　　闞澤(上坎濫反去聲字也)。

　　飾繪(上舒力反下回外反孔注尚書雲繪五采也鄭注論語雲畫也說文從糸貴聲亦作繪)。

　　涿鹿(上音卓應劭注漢書雲□□笠□□□□衽□□�E□□

　　九癭(嬰郢反項瘤也)。

　　昏墊(佔念反辯正論第二卷中已釋佔音丁焰反)。

　　妲已(上丹捺反下飢擬反紂之嬖妃也論從女作妃音芳微反非也)。

　　玁狁(上扻斂反下音允毛詩傳雲北狄古名也鄭箋雲兇奴也文字典說訓同上並從犬嚴允皆聲論作獫音力贍反非也)。

　　汧渭(上遣堅反下音謂二水名也漢書注雲汧水出汧陽縣北入渭汭說文二字並從水幵胃皆聲幵音堅)。

　　楊玠(皆薤反人名也)。

　　□積□芩□舥�禳慼��哄慼慼慾U芻患反論語雲□祖□□□示□□□□襼磻殺□離夾□�哄憤癒慼��n□□輦□姻□碌□粳襼□延□□餞橝�芊牖�□□

　　浞篡(上仕角反左傳雲伯明氏之讒子弟有寒浞即殺□稀夾□□

　　綈衣(上弟奚反說文雲綈厚繒也從糸弟聲也)。

　　破邪論卷下

　　溝洫(下兄域反義已具釋辯正論第七卷中)。

　　淴滑(上音忽下音骨考聲雲淴滑大水混流貌也滑亂也水圜轉旋流湍波大也)。

　　磅礡(上薄郎反辯正論第一卷中有下蒲莫反考聲雲廣大也)。

　　依耐國(中音奈梵語也)。

　　嵐毘園(上覽含反梵語也)。

　　爇除(上壖拙反杜注左傳雲□□□飯□礽□□�迭��哄慼慼C

　　驊騮(上畫瓜反下音留郭璞驊色如華而赤色毛詩傳雲馬赤身黑鬣曰騮亦作□□□

　　八駿(遵峻反)。

　　豺心(上仕皆反俗作豺)。

　　不悛(音銓孔注尚書雲悛改也說文從心倨聲)。

　　尺鴳(鴉諫反義已具釋辯正論第六卷中)。

　　井蛙(烏佳反正作蛙聲類雲蝦蟆也)。

　　朝菌(上張遙反下群隕反郭注爾雅雲菌地蕈也似蓋莊子雲朝菌不知晦朔司馬彪雲夭芝也)。

　　蟪蛄(上音惠下音蛄莊子雲蟪蛄不知春秋說文二字並從蟲惠古皆聲也)。

　　婉娩(上紆阮反下音晚毛詩傳雲婉從也鄭玄雲婉謂言語從也娩之言媚也謂容貌也古今正字並從女宛免皆聲)。

　　盤古(上伴瞞反古亦作估是古帝名號論文從木從半作柈非也)。

　　蟬聯(下音連顧野王雲蟬聯相續之言也)。

　　袞飾(上公本反鄭眾注周禮袞龍衣也鄭玄雲玄衣而畫以龍爾雅袞[黹*犬]也說文雲天子享先王卷龍衣繡於下裳幅一龍蜿上卿服說文從衣公聲也)。

　　跬步(上窺癸反禮記雲君子跬步不敢忘也方言半步為跬說文從足圭聲)。

　　憫殤(上旻隕反杜注左傳雲憫憂貌也離騷雲傷太息之憫憐說文從心閔聲下賞章反)。

　　□[(耳*(蚤-蟲))/手](上鶯革反字書雲□把也持也說文作搹從手鬲聲鬲音革論作扼俗字也下烏灌反正體字也說文雲[耳*(叉/手)]手掌後節也從手□稿□□□棬□�ョ慼摯��苤撙�。

　　抵掌(上之尒反孝聲雲抵側擊也側手投於掌也)。

　　盱衡(上況於反郭璞雲盱謂之舉眼也蒼頡篇張目也漢書盱衡厲色也古今正字從目於聲也)。

　　煬帝(上羊亮反隋帝謚法雲逆天虐民曰煬好內怠政曰煬)。

　　杓之(上正遙反北斗柄端第一星也)。

　　補鼇(□緄襏□□□□穾□飼椽□□�苤潑l□□韓。

　　刊出(上侃干反杜注左傳雲刊除也說文雲從刀乾聲)。

　　剷海(上察簡反廣雅雲剷削也古今正字從刀戔聲)。

　　縵瞼(上蠻攀反考聲雲縵緩也或作嫚論從目從慢非也下劍奄反)。

　　咆勃(上鮑茅反廣雅雲咆鳴也說文嗥也從口包聲下盆沒反顧野王雲勃[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]盛也蒼頡篇雲猝[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]也古今正字從力孛聲也)。

　　耽湎(上膽甘反下綿褊反)。

　　蝍蛆(上子力反下子餘反方言雲馬蚿也古今正字二字並從蟲即且聲)。

　　崇正錄第一卷

　　韋□(狗侯反釋名雲□單衣之無胡者也字書上衣也案韋□者戎虜之皮服也古今正字從巾冓聲亦從衣作韝冓音同上也)。

　　毳幙(上昌芮反下音幕案毳幙蕃戎之氈廬毛帳之屬)。

　　□□□芥□嚥�ェ痌縑��j□□□牢獄也集訓雲□□□□□模□□切□□�芊����i綠□種□□碌□粳襾�煄慼慼慼撰滿憚獺撫丑憫活����諢慼慼撕}椸□�龤慼慼��F□□

　　酺醵(上步胡反史記雲始皇二十五年天下大酺五日漢律無故三人已上群飲者罰金四兩今賜令會飲五日也下渠虐反鄭注禮記雲合錢飲酒也說文酺王德布大飲酒已從酉甫聲醵會飲食也從酉豦聲或作酢)。

　　璿毫(上旋緣反郭璞雲璿玉名也穆天子傳雲春山之寶有璿珠顧野王雲即□□□□□飯□穠�G□量��駝度□□礽□□□礽□□央+間]下號高反)。

　　天授(雔宥反論本作[禾*(又/田)]偽字此則天朝偽字也不堪行用也今不取)。

　　馭一境(上魚據反與此御同)。

　　推揖(□習反張戩雲揖拱手而舉之以相敬也[詫-乇+隻]也錄本作挹音同義異是斟酌也)。

　　不皦(梟了反明也)。

　　第二卷

　　智瀲(廉贍反)。

　　煩冗(昔隴反聲類雲冗散雜無食之人皆曰冗)。

　　庸謏(消了反鄭注禮記雲謏之言小也古今正字雲從言叟聲也)。

　　撟偽(上嬌小反鄭注周禮雲撟稱詐以有為也顧野王雲假稱為之撟賈逵雲非先王之法曰撟楚辭雲撟茲媚以弘處說文擅也從手喬聲錄本從矢作矯音則同乖於義也)。

　　詭妄(上歸委反作也)。

　　重[(芮-入+((傘-(企-止))-┬))*皮](堅顯反考聲雲皮虛起如□也古今正字作[束*幵]枅□今錄本作躎謬)。

　　推鞠(鳩六反張戩考聲雲鞠窮罪人也正作[竺-二+鞫]從人從竹從言或作鞫[筋-月+金])。

　　愚獷(觥猛反說文雲獷不可附也從犬廣聲也)。

　　齊[田*(└@人)](麥彭反)。

　　慎莫(上臣刃反古文字也今作慎)。

　　□□□芩剝□�齪悹部樓菬料q鏕傳雲輶輕車蓋單車之使)。

　　于闐國(中田鍊反)。

　　辭訣(音決)。

　　鬼□□□瘥��□□□殤□(魅-ㄙ)-未+勿]所以從其為人與物也蓋祭天地之明曰百物之神曰[(魅-ㄙ)-未+勿]山海經雲[(魅-ㄙ)-未+勿]之為物人身黑首說文正作魅老物精也從鬼生毛從ね今亦作魅或作魅也)。

　　魚豢(還慢反)。

　　噂□□芥□□�譜o□□�齪媃k□懤□邰□噂□□□□□飯□稿□�F露□�\□□□樁□鷺椽□□□□��□□□□�F□□

　　第三卷(闕本不音)

　　第四卷

　　煒□□芩�憛��穩R□□�鏽壁間慼慼數媃k□□咨側□□□懧□莨□韥�迭��銦慼慼慼犛ㄐ樅[□襤□□□�迭慾�/((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]聲[日/((傘-(企-止))-┬+ㄎ)]音同上正體字錄作熚謬也)。

　　刳命(上苦孤反顧野王雲刳空其腹也說文雲判也從刀誇聲)。

　　蟒蛇(上□□□□□

　　驢□掠蘆煣���繪插慼��譬Y□□饇馬臥土中也張戩雲馬展轉也古今正字從馬展聲)。

　　二襜(昌詹反毛詩傳雲衣蔽前謂之襜方言襜謂之掖郭璞雲衣掖下也說文衣蔽前也從衣詹聲傳從示作祲氛祲字音子鴥反無義)。

　　兩褾(卑蓼反廣雅雲褾袂也埤蒼雲衣袖也古今正字從衣票聲也)。

　　第五卷(此卷中並錄辯正論第二卷第五卷文已於本論中音訓訖更不重釋也)

　　第六卷(此卷中錄辯正論第六卷首盡第六卷一半已於本論音訓訖)

　　第七卷(此卷錄辯正論第六卷半後盡第六卷終已於本論音訓訖)

　　第八卷(此卷錄辯正論第八欠尾頂四紙餘已於本論音訓訖)

　　第九卷(闕本不音)

　　第十卷(此卷錄甄正論已於本論音訓訖)

　　第十一卷(此卷錄甄正論足已於本論音訓訖)

　　第十二卷

　　投[匭-九+丸](歸鮪反孔注尚書雲匭匣也今見有之四方名別)。

　　拉天(藍合反何休注公羊雲拉折也說文雲拉搉也從手立聲亦作摺)。

　　廊廡(上音郎下無府反釋名雲大屋曰廡說文堂下周室也從廣無聲)。

　　□□條蘆厧□�譜o□□��。

　　悃款(上坤穩反下寬管反王逸注楚辭雲志伅一也廣雅志也說文從心困聲)。

　　品彙(韋貴反廣雅雲彙類也以其彙類相牽引也文字典說從[(┐@一)/一/(夕*巾)]胃省聲[(┐@一)/一/(夕*巾)]音大奚反也)。

　　丹慊(謙簟反考聲雲慊情切也足也)。

　　眭希寂(上髓遺反人姓也)。

　　第十三卷　第十四卷　第十五卷(已上並闕本不音)

　　甄正論捲上

　　慧琳音

　　蹎躓(上典年反聲類雲蹎蝢僕也廣雅雲僕也孔注尚書反倒也說文跋也從足真聲亦作顛□□□榜□□□□□磻□□送□奈□□穇��□□□橠□糧□娹□飯□稷糖量��□□□驟□祺□□□

　　坐袪(去魚反考聲雲袪開也卻也除也裁也)。

　　隱機(上殷靳反下音幾)。

　　簡□□芩舉□�檬□□□辯□□□韣c□璊�牷慼慼慼慼慼滕間熨r‥□懧鈐韣¥�迭潰瞴慼��恣慼戮o□韣□葩�禳��瞽D□殤□靨□□�~玸□命之。鄭玄雲謂簡□□覦□□□□□姍視簠勉□□韣□犖□□懤犖□漰□。其制長二尺短者半之。其次一長一短兩編下上篆書起年月凡命諸侯三公薨及以罪免悉以□□裀□□秬楑□□□褾□□禖□□□榜□□礸□□□餺□襼□□□□�[餽□□韓。

　　紕謬(上匹夷反考聲雲紕繒帛疏薄也下靡幼反妄也欺也誤也)。

　　籧廬(上巨魚反張戩雲籧篨口柔怕同人顏色不能俯也下呂豬反考聲雲庵類也寄也)。

　　言誼(宜寄反鄭玄注禮記雲□切奈褓□□□硫□□襑覘□菧□□韋ぴ驥□□憤韥□□□懤□迴□韥�悖珝芋慼C

　　道該(改哀反賈逵雲該備也說文從言亥聲)。

　　斯鑑(監懺反考聲雲明也照也亦作鑒)。

　　敢溯(蘇故反鄭注禮記雲溯猶向也古今正字義同從ひ朔聲亦從人作傃)。

　　簡牘(同鹿反)。

　　瞿然(上具遇反顧野王雲驚懼之貌也毛詩傳雲無守之貌也說文從隹□聲正從二目作□雲左右視也今傳作懼誤也)。

　　多懵(墨崩反考聲雲慚也悶也說文作懵雲不明也從心從夢聲也)。

　　寨木(捷偃反諸字書及經史並無此字詢問道家相傳音蹇未詳何義)。

　　楊□□□□�чU�梓\□菠□□□劦滵□□□□懥�活��B□□□芩。

　　縑緗(上頰嫌反下想羊反)。

　　帝嚳(空汱反堯父)。

　　皇甫謐(民必反晉高士也)。

　　[醇-子+(日/辛)]澆(上垂淪反孔注尚書雲[醇-子+(日/辛)]粹也廣雅厚也說文雲不澆也從酉[古/日/羊]聲[古/日/羊]音同上論作純音同義則非也下皎堯反考聲雲澆薄也)。

　　贙兕(上玄犬反郭注爾雅雲出西海大秦國有養者似犬多力說文分別從虤對爭貝也虤音五閑反論作□□□露□□□□□秶□□奜計□□□�腄憔謘慼慼慼慼慼慼��G□□□□□□□□□福□�齱慼慼慼慼摩部慼慼慼撕}榜□□襭穰□

　　鬼魍(敕知反考聲雲則魑魅也)。

　　派其(上葩瓦反說文雲派別水也從水□□□□□¢音普賣反論作派俗謬字)。

　　有巢(仕交反即古帝號亦云巢居)。

　　燧人(上音遂亦古帝號始出火化生為熟也)。

　　韜聲(上討刀反考聲雲韜藏也說文從韋舀聲)。

　　再黷(同鹿反賈逵雲黷媾也鄭注禮記雲謂數而不禮也說文握持垢也從黑賣或作媟)。

　　摭實(上正石反方言雲摭取也說文作拓雲捨也從手石聲也)。

　　剖析(上普厚反下星亦反說文析判木也分也從木斤聲論作□非也)。

　　刱作(上初向反賈逵雲刱始也說文造法刱業也從並刃聲論作創俗用字刃音楚良反也)。

　　章醮(焦肖反義已釋辯正論中亦作□□髹韓。

　　考覈(□□□□□示□□□椹逸溺�攜`�R樾□禎樦襼□□

　　之槧(慚敢反說文雲槧牘撲從木斬聲)。

　　之觚(古胡反馬融注論語雲觚禮器也容二升案論文義即筆札之類所謂操觚染翰者也亦作□)。

　　籤題(上妾閻反張戩雲小簡也古者題簡以白事謂之籤今官名典尚主白事也說文驗人也從竹韱聲韱音尖)。

　　□□條芥�C孥�ネ□□□□□□���苤慼C

　　鑠金(上商若反論作爍失義也)。

　　蝸角(上寡花反莊子雲有國於蝸之左角觸氏有國於蝸之右角者蠻氏時相與爭地而戰伏屍數萬逐北旬有五日而返也顧野王雲即螔蝓也說文羸也從蟲咼聲)。

　　濛翳(上木蓬反下繄討反道家天名也)。

　　諒亦(上良尚反毛詩傳雲諒信也眾信曰諒文字典說從言京聲也)。

　　辯囿(尤救反)。

　　詞葩(普巴反說文雲葩花也從草葩聲)。

　　之煦(吁句反廣雅雲煦藝也溫也說文□也一雲赤色之貌也一曰溫潤也從火昫聲)。

　　秋飆(必遙反)。

　　大噱(強虐反說文雲噱大笑也從口豦聲)。

　　狙公(上七余反獼猴之類案莊子雲狙公謂眾蛆曰與尒朝三而暮四何如眾狙皆怒朝四而暮三何如眾狙皆悅說文從犬且聲論作狙字也)。

　　[卄/(土*〡*巳)][舛-夕+?](上古懷反廣雅雲□□□□□飯□禈�F□□□□韋�倥樺鞂域W櫳音摜下川兗反顧野王雲[舛-夕+?]差□□□□省梁示□□飯□示□□夾量�q璽□訃□磻婟□棐□□腆□□□椹□□

　　甄正論卷中

　　璿璣(上夕緣反下紀希反虞書雲在璿璣玉衡以齊七政)。

　　駐景(上誅具反蒼頡篇雲駐止也說文立馬也從馬主聲也)。

　　斂靄(哀蓋反)。

　　確實(上腔角反韓康伯注周易雲確堅也古今正字從石鶴聲論作確誤也)。

　　斡運(上剜活反王逸注楚詞雲斡轉也說文從斗斡聲)。

　　喑者(上於衿反方言雲齊宋之間謂啼極無聲曰喑俗謂瘖啞也說文從口音聲)。

　　發洩(仙拽反廣雅雲洩漏也毛詩傳雲發也說文從水曳聲亦作洩)。

　　醨俗(裡之反廣雅雲醨薄酒說文酢也從酉離聲)。

　　狙詐(上七余反廣雅雲狙獼猴也漢書雲騁狙詐之兵顧野王雲狙向也謂伺候也漢書從犬且聲)。

　　月竁(川汭反杜子春注周禮雲竁謂葬穿壙也今南陽名穿地為竁古今正字從穴毳聲也)。

　　蔕芙蕖(上低計反說文雲蔕瓜當也從草帶聲中音扶下巨魚反則蓮荷是)。

　　未攄(褚於反廣雅雲攄張也舒也古今正字從手慮聲)。

　　闔閭(上含獵反下呂居反也)。

　　□五符(上濟齊反持也工作齎)。

　　雷霆(上盧堆反正作雷下定丁反爾雅雲疾雷為霆郭璞雲雷之急激者也蒼頡篇霹靂也說文雲雷餘聲也鈴鈴所以提出萬物也從雨廷聲)。

　　之玷(音點)。

　　驪珠(上裡知反則所謂驪龍之珠)。

　　參糅(挐救反鄭注儀禮雲糅雜也正作[米*(刃/一)]說文雲從米丑聲)。

　　摳衣(上口溝反禮記雲兩手摳衣去齊尺顧野王雲謂以手挈衣前也廣疋舉也古今正字從手區聲論從木作樞非也)。

　　撤軔(上纏列反博雅雲撤發也下尼震反王逸注楚詞雲軔轉也輪也輪轉於地說文礙車也從車刃聲)。

　　踠足(上冤阮反張戩雲足未騁也折也)。

　　沈艎(晃光反埤蒼雲艅艎也吳船名也吳公子先與楚戰止其乘舟即此也艅音餘)。

　　萬彙(為貴反義已具釋崇正錄中)。

　　傲物(上吾到反孔注尚書雲慢也論從心作傲義同)。

　　伏羲(許羈反亦號庖羲論作□□□□□

　　邅迴(上展連反王逸注楚辭雲邅轉也古今正字從ひ亶聲)。

　　稽叔夜(上系雞反晉人竹林七賢之一者)。

　　□神(上音尺正體字論作[廠@千]俗字也)。

　　攘災(上壤章反考聲雲止也除也下宰才反正體字論作災俗字也)。

　　紋綵(上吻分反考聲雲吳越謂小綾為紋下猜宰反考聲雲繒帛有色者也)。

　　甄正論卷下

　　恩吻(文粉反說文雲吻口邊也從口勿聲)。

　　爝火(上將藥反字書雲□□□□飯□□�臐憤癒慼�

　　曦景(上喜羈反)。

　　層曜(上賊登反郭璞注山海經雲層重也文字典說從屍曾聲)。

　　吸氣(上歆邑反說文吸內息也從口及聲論作飧俗字)。

　　□矩□臘厥□。

　　炳然(上兵皿反鹿疋雲炳明也說文從火丙聲或作昺)。

　　五祚(臧洛反鄭箋詩雲祚櫟也漢武帝宮名)。

　　雲褐(寒遏反方言楚人謂袍為褐也言道家多於衣上畫作雲霞之氣也)。

　　霓裳(上鷁奚反王逸注楚辭雲霓雲之有色似龍者郭注爾雅雲霓雌虹也亦於裳上畫雜色閒錯或青或赤日暈似虹霓也說文屈虹陰氣從雨兒聲)。

　　各騖(無付反顧野王雲騖疾馳也說文從馬務聲)。

　　逗緣(上頭陋反顧野王雲逗亦住也漢書音議雲逗曲行避敵也說文止也從ひ豆聲也)。

　　涓棘(上決玄反下矜力反二人名也則師涓棘成子也)。

　　締賞(上提戾反說文雲締結也從糸帝聲)。

　　壇纂(上但丹反鄭玄注禮記封土為壇祭處也壇之言怛怛明皇也下鑽算反算音酸纂反案壇纂之式者每醮祭之時於壇四面立木節刻畫其土或毛者也若今楚人每有所禱則縛茅為把短截貫於竿上插立於地設香酒祈之祭訖方去也非纂集之義也)。

　　膏肓(上音高下音荒杜注左傳雲□□□□穇��□□礹□□�溝S芤□□懥���溴薄牖��活��炕慼慼C

　　沈痼(上朕林反下孤互反說文作□病也從ば古聲)。

　　一概(該愛反鄭注禮記雲概量也可以平斗斛者說文從木既聲)。

　　謇訥(上居輦反周易雲謇者難也方言吃也古今正字從言寒省聲下奴兀反包鹹注論語雲訥遲鈍也說文言難也從言內聲論作蹇誤)。

　　摶搖(上段鸞反下音遙莊子雲北溟有魚其名曰鯤化而為鳥其名曰鵬將適南溟水激三千里摶扶搖而上者九萬若垂天之雲是其異也)。

　　咳唾(上開蓋反下吐臥反)。

　　削槁(上相藥反下高老反則書草木本末刑削者也今見有槁草語也)。

　　蒐狩(上所流反下收宥反郭注爾雅雲春獵曰蒐冬獵曰狩二時之獵名也)。

　　□婦駁芥鍧�s�ョ潰憛慼撢_也從戈雀聲下觥獲反毛詩傳雲馘獲也不□娀妮□□□樀□□詄□觸�滿慼摩d□稀□夾飯□稻□□稀□量�躞q樁□□�p□□□□

　　宰犧(喜羈反)。

　　符璽(斯氏反鄭注周禮雲璽印也亦作璽論作璽非也)。

　　餼稈(上希既反杜注左傳雲牲生曰餼埤蒼雲餼饋也古今正字從食氣聲)。

　　杜郵(有求反鄭注禮記雲郵表畷田畯所督約百姓於井閒之處也顧野王雲境上行書捨也郭璞雲道路經過所也亦作卸也)。

　　分鑣(表驕反說文雲馬銜也從金麃聲)。

　　上□□□□�q□□□薨□芥上陰□咬□散□蝥��□□□□□□懩巧□中�m�炕��砥慼慼慼C

　　來[賜-勿+月](豊諷反杜注左傳雲[賜-勿+月]助喪之物也車馬月[賜-勿+月]古今正字從貝冒聲)。

　　勦絕(上焦小反考聲雲勦絕也割也論從力作勦誤也)。

　　朝菌(逵殞反考聲雲菌地蕈也莊子雲朝菌不知晦朔)。

　　大椿(下黜倫反莊子雲大椿之水八千歲為春八千歲為秋)。

　　妍醜(上齧堅反廣雅雲妍好也說文忮也慧也從女幵聲幵音堅也論作妍俗也)。

　　習蓼(聊鳥反菜名也)。

　　隤光(上隊雷反考聲雲隤物下墜也說文墜下也從□□□□椽□□�F□□

　　書紳(音申論語雲子張書諸紳紳大帶也)。

　　十門辯惑論捲上

　　復禮(上馮福反)。

　　[搢-(ㄙ*ㄙ)+(口*口)]紳(上津信反)。

　　羅縠(紅屋反)。

　　迺眷(上音乃鄭注儀禮雲迺猶而也顧野王雲往也說文從西�{聲�{者古文乃字也論從ひ作迺俗用字非也下居媛反孔注尚書雲眷視也毛詩傳顧野說文義同從目卷省聲論作睠俗字)。

　　矧兮(上申忍反郭注爾雅雲矧況也說文況也詞也從矢引省聲論作矧通俗字也)。

　　煨燼(上猥回反下詞盡反廣雅雲煨熅也杜注左傳雲燼火餘木也正作□字也)。

　　讙也(暉□�\□□觸�滿慼潔洁慼��G□□量�滿慼慼慼慼慼慼�

　　□雞(上馨雞反[酉*皆]中蟲也一名蠛蠓也)。

　　大噱(強虐反義已具釋甄正論上卷中)。

　　絕膂(下盧貯反賈逵雲膂脊也說文從肉旅聲論作膂非也)。

　　徼妙(上古弔反說文從彳□聲)。

　　四瀛(郢精反考聲雲瀛海也謂四海也)。

　　輪奐(歡貫反毛詩傳雲彩明貌也說文雲大也從廾敻省聲)。

　　美餗(音速周易雲鼎折足覆公餗顧野王雲鼎實也文字典說從食束聲)。

　　穢圂(上紆廢反亦作薉下魂困反蒼頡篇雲圂豕所居也說文廁也從口豕在其中)。

　　止□□□□�纂撙嚏樞秤騞馱]可以運土也論語雲為山九仞功虧一□飯□穠饐□�}騲□□□

　　雖□(芻瘦反杜注左傳雲□副也考聲雲廁也古今正字從草造聲論從竹作簉誤也)。

　　伯□條□孥�獺慼撮d-小+火])。

　　有渰(淹儼反毛詩傳雲渰陰雲貌也古今正字從水弇聲弇亦作□礹□□

　　樞機(上昌珠反下紀希反)。

　　行褊(鞭緬反顧野王雲褊陜也說文從衣扁聲也)。

　　□[(耳*(蚤-蟲))/手](上鶯革反正作搹論作扼俗字也下□□□�禳慼慼慼慼慼敵�□□□韓。

　　僥倖(上皎堯反考聲雲僥非分而求也說文從人堯聲下莖耿反考聲雲[仁-二+羍]徼也為尊貴所寵愛也古今正字從人從□聲字書作[女*羍]也)。

　　十門辯惑論卷下

　　瘡痟(小遙反鄭注周禮雲痟酸削也首疾頭痛也埤蒼渴病也說文義同從ば肖聲)。

　　茨棘(上自咨反考聲雲茨蒺□也聚也下矜憶反正體字也辯惑論作棘字非也)。

　　鹵莽(上盧睹反下摹補反)。

　　□□□�恣��齪媃k□□館□□□懥�恣慼慼慼慼撢^論作耘通俗用)。

　　不稂(朗航反毛詩傳雲稂童稂也郭璞雲秀類說文禾粟生而不成謂之童稂正作□從廾郎聲)。

　　如坻(雉尼反說文雲坻小渚也從土氐聲也)。

　　薜荔(上鼙計反下犁第反考聲香草也)。

　　[打-丁+寋]芙蓉(上朅焉反方言南楚謂取曰[打-丁+寋]蒼頡篇拔取也亦作□論作搴亦通俗字)。

　　禾菽(收六反俗字考聲雲豆也正作此菽)。

　　麰□(上墨侯反下賴該反劉熙注孟子雲麰麥有兩縫者也今齊北河特多春種夏熟廣雅麰大麥□小麥也說文麰從麥牟聲古今正字雲□從麥來聲或作□□禛褽□計稫□□□

　　今惰(徒臥反說文正作惰雲不敬也從心隋聲或省□綠□□稫□□□礽□□□

　　口噤(下琴禁反王逸注楚辭雲噤閉口也說文雲作吟從口金聲)。

　　比轅(遠元反考工記雲車人為車凡為轅三其輪引三分其長二在前一在後說文輈也從車□�q□□

　　馳騁(丑領反杜注左傳雲騁□□糧□□□累□□□穠饐□�齱敵V□楚音匹丁反)。

　　弒逆(施志反白虎通雲弒者何猶殺也言臣子殺其君父候伺可稍稍試之也說文從殺省式聲也)。

　　濫觴(上藍淡反濡上也漬也下賞章反說文雲觴觶也實曰觴虛曰觶從角[殤-歹]聲[簃-多+留]文作[商/易]觶音志論本作□騪□□□

　　不撓(鐃巧反杜注左傳雲撓亂也說文擾也從手堯聲)。

　　眾籟(來代反案此籟非簫也是巖谷幽深竹木森□□婢覺□駜�鮿F□□□□□魯飯□□�[□□□□

　　鹹闡(蚩善反韓康伯注周易雲揚也蒼頡篇雲開也)。

　　泯然(上民引反)。

　　班倕(上板蠻反下音垂二人名也)。

　　舟楫(尖葉反考聲雲駕船具棹類也論從舟作楫非也)。

　　畫鷁(電歷反水鳥也)。

　　芳橈(繞昭反即掉也)。

　　萆輟(知劣反考聲雲輟止也)。

　　即剖(普厚反說文雲剖判木從刀呸聲論從手作掊非也)。

　　恍兮(上皇廣反張戩雲戃恍虛曠貌)。

　　迂哉(禺俱反孔注尚書雲迂僻也鄭玄雲廣大也說文從ひ于聲)。

　　憺尒(上談濫反考聲雲憺靜也安也論作澹水動貌非也)。

　　沚清(上音止蒼頡篇雲沚小渚也案鑒於澄止則見其形流動則亂其影止則定也合作止從水者失其義也)。

　　倏焉(上舒六反)。

　　而謐(泯必反爾雅雲謐靜也古今正字從言□□□□□□□芩。

　　喟然(上口愧反何晏注論語雲喟歎聲說文太息也從口胃聲)。

　　井哇(烏媧反即蝦蟆也)。

　　棲甃(上音西下鄒救反說文雲井甃也從瓦秋聲)。

　　澤鷃(音晏賈逵注國語雲鷃□也杜預雲鶬鴳也以立春鳴立秋而去也正作鴳)。

　　無[斀-(句-口+蟲)+(((嘹-口)-小)-日+干)](盈跡反文字典說雲[斀-(句-口+蟲)+(羍-干+十)]厭也從の□□□□

　　嘈囋(上音曹下才曷反廣疋雲聲也考聲雲聲諠多貌也亦作[口*(大/十)]唁並同)。

　　煢□騤蘆�搌��纂慼慼慼慼澆Q殤韓□□□殧□儥□□墦ぴ驥□□逤�H□□懥�哄撐插慼潤�□□臨□□□□□苧□珵�ネ□□□寡婦也論作釐誤也)。

　　昏[((羍-干+十)*丮)/土](丁念反孔注尚書雲[((羍-干+十)*丮)/土]溺困於水災也方言下也古今正字從土[(鷯-(日/小)+(工/十))-鳥+(幾@(、/、))]聲也)。

　　馭曰(上音御)。

　　闃其(上窺役反埤蒼雲闃靜也古今正字從門狊聲)。

　　□刺條芥□□�纂慼慼慼慼慼撲茪]大傳雲克也說文殺也今聲古文作勘論作戡俗通用字下煎鮮反截也)。

　　扈從(上胡古反鄭注考工記雲扈緩也□�f□□祁媧□□□魯露□□襏□□

　　髣拂(上芳□□□□祋累□□

　　曩構(上囊朗反賈逵雲曩曏也爾疋�薑]說文義同從日襄聲下鉤候反)。

　　藹君子(上埃蓋反考聲雲藹容止貌也臣盡忠也)。

　　邃鍵(上雖翠反說文雲□□□量�Y□□□□�N□□觸�\詖□□秮□□奕□饜□□□�G□□魯練驒□□□□□□□�晼慼慼慼�

　　探賾(上菼南反下士革反)。

　　訒兮(上人振反論語雲仁者其言也訒為之難言之得無訒乎說文頓也從言刃聲)。

　　一切經音義卷第八十七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十八

　　翻經沙門慧琳撰

　　音法琳法師傳五卷

　　集沙門不拜俗議六卷

　　右二集傳十一卷同此卷音。

　　終南山龍田寺釋法琳傳五卷

　　釋法琳本傳序

　　暨迺(上音洎下音乃杜注左傳至也韻英雲及也說文頗見也從旦既聲也)。

　　絕紐(尼九反廣雅紐東也說文糸也結可解者也從糸丑聲)。

　　隤[糸*((刃*刃)/山)](上徒雷反下正體岡字廣雅隤壞也韓詩遺也考聲物下墜也毀也說文墜下也從□量�纂慼敵R□�i綠□□饐□□□�礡慼撫m�隉犛J□□

　　已紊(音問孔注尚書雲紊亂也從糸文聲)。

　　湮滅(上一寅反賈注國語雲湮下也爾雅落也說文沒也從水垔聲垔同音上)。

　　悰上人(上藏宋反爾雅悰慮也說文樂也形聲字也唐朝大德彥悰法師名)。

　　捃摭(上君運反方言取也說文亦拾也從手君聲下征亦反方言摭亦取也說文亦訓拾也)。

　　法琳法師本傳卷第一

　　[(餐-食)-又+單]玉牒(當安反孔注尚書殫盡也說文殫盡也從歹單聲玉牒者梵夾經論也)。

　　隱遯(屯嫩反王逸注楚辭雲潛隱也鄭注禮記雲逃也廣雅避世也或作遁從ひ豚聲豚音徒魂反)。

　　鏗鍠(上客行反禮記子夏曰鐘聲鏗鏗是也撞擊之鏗為牽字說文從車從真作□或作銵字皆聲也下音宏毛詩傳鐘鼓鍠鍠傳曰和樂也爾雅亦云鍠樂也郭璞曰鍠鼓聲也說文鐘聲也字書為鍠字或為喤字皆一也傳中作鋐俗字也)。

　　伏轞(鹹黤反案檻即檻車也考聲雲載囚車也諭法師欲摧邪黨先善他宗然後求勝潛形變服九年處在黃中道士中而為道首窮考三張之偽術躬行符醮章奏之文曲盡根源方歸本而制論如猛獸之伏轞)。

　　蠢蠢(春允反毛詩傳曰蠢蠢蟲動也說文從□春聲□音昆)。

　　巔墜(上丁堅反爾雅巔頂也廣雅上也考聲末也又雲殞也從山顛聲顛字正體右從頁左從真俗從二真誤也下直類反爾雅墜落也說文從高墮聲也從□□言□粳□□鷺橀□□

　　袞龍(上音公本反義已具釋破邪論)。

　　須髮(上粟瑜反鄭注周禮雲須頤下須也說文面毛也從頁ね今俗亦從髟作[髟/上/貝]傳作鬢皆非也頁音賢結反髟音必遙反)。

　　心戢(簪立反鄭箋詩雲戢斂也詩傳雲聚也說文藏兵也從戈咠聲)。

　　憓流(上音惠毛詩傳雲惠愛也考聲雲慈也仁也詩文義同從心惠聲古文作[芔/惠]從芔惠音上緝反)。

　　塵黷(同鹿反顧野王雲黷猶慢也賈逵雲媟也蒼頡篇垢也說文從黑賣聲媟音息列反)。

　　之誚(□曜反方言雲齊楚宋衛之間謂讓曰誚倉頡篇訶也相責讓也說文從言肖說)。

　　猖言(上敞商反莊子雲猖狂妄行也案猖言者如猖狂之人揚言酒肆中不足信也古今正字從犬昌聲敞音昌掌反)。

　　矚奕(上鍾欲反考聲雲矚視之甚也眾目所歸俗字正作矚下音亦人名也)。

　　□其(上音尺傳作[庠-干+十]俗字謬也)。

　　舟航(鶴郎反船也)。

　　勛華(上訓雲反下畫瓜反唐虞二帝字也帝堯字放勛帝舜字重華)。

　　接踵(鍾勇反顧野王雲踵足跟也王逸雲繼也說文追也從止重聲傳本作踵誤也)。

　　洊雷(上前廌反義已具釋破邪論中)。

　　牆塹(上匠羊反下妾[豊*邕]反)。

　　憒懣(上汾吻反下門本反義已具釋破邪論中)。

　　磣黷(上初錦反下音獨義已釋破邪論中)。

　　原燎(力召反尚書雲若火之燎於原也說文放火也從火燎聲)。

　　刁斗(上鳥聊反下兜偶反義已釋破邪論中)。

　　胥悅(上息余反孔注尚書雲胥相也鄭箋詩雲皆也說文從肉疋聲疋音疏)。

　　太宰[壹*否](丕鄙反傳作[壹*否]通用太宰名也)。

　　再敞(昌兩反考聲雲敞開也明也說文從の尚聲也)。

　　叵惻(上坡麼反古今正字雲叵不可也說文反可也左書可字麼音摩可反)。

　　倫媲(匹閉反許叔重注淮南子雲媲偶也說文配也從女[(囟-囗+ㄇ)/比]聲[(囟-囗+ㄇ)/比]音閉迷反)。

　　同燼(秦進反正作□俗音似進反非也)。

　　脫屣(師尒反革屣也)。

　　坎壈(藍感反考聲雲契闊貌也古今正字二字並從土欠稟聲也)。

　　腠��(上倉奏反鄭注儀禮腠皮膚理也考聲雲皮膚內也古今正字從肉奏聲)。

　　清遒(就由反毛詩傳雲遒周也說文從ひ酋聲)。

　　哂談(上申忍反馬注論語雲哂笑也鄭注禮記齒本曰哂大笑則見古今正字雲從口西聲亦作□或作[口*弓*矢])。

　　詞殫(音丹盡也)。

　　□稚□芨□澥�穩Y□□�纂慼慼樣i蚪水蟲蝦蟆子也傳字作蚪蚪之形也)。

　　闃然(上傾覓反從門臭聲臭字從目從犬)。

　　鹽(姑戶反郭璞注方言雲鹽倉猝也詩雲王事靡鹽說文從監省古聲也)。

　　捃道(上君運反方言雲捃取也從手)。

　　悚慴(上粟勇反杜注左傳雲悚懼也說文正作□□�恣撙�□禛覈椽□堥□□□□�唌慼慼憮W□□�ちG□□崦繽韓□□□群□□懥�����矷慼C

　　震□�楚慼��ネ□□�狡窗撕菢部慼樁p。

　　跡汦(支氏反說文雲汦著止也從水氏聲也)。

　　拘羑(由柳反說文雲文王所拘羑里在湯陰從羊久聲傳從九作羌非也)。

　　雜遝(潭合反考聲雲遝行急也前也□遝眾行貌也說文及也從ひ眾聲眾音同上□音合傳作[這-言+(豕-一+(罩-卓))]非也)。

　　爭騖(無付反廣雅雲騖奔也顧野王雲疾馳也古今正字從馬□聲)。

　　註解(上誅句反廣雅雲註疏也埤蒼解也古今正字從言主聲今多作注音硃喻反義通下皆買反音賈非也)。

　　辛諝(胥旅反人名鄭注周禮雲諝有才智者之稱也)。

　　璀璨(上崔會反下餐旦反)。

　　辯囿(尤救反鄭注周禮雲囿今之苑也說文苑有垣者故從囗有聲囗音韋)。

　　靦容(天典反毛詩傳雲靦妒也鄭箋雲妒然有面目也考聲雲謂不知慚也說文從面見聲)。

　　爝火(上音爵字書雲火炬也說文以火拂除[袖-由+芺]也從火爵聲)。

　　郗超(上恥尼反人姓名也傳作剎誤也)。

　　釋法琳本傳卷第二

　　□上(上音罔考聲雲以言欺誣也)。

　　勘劾(下音恆得反推劾也顧野王雲案獄相告證之辭也說文法有罪人也皋即古文罪字從力亥聲不從刃傳作□□�F□□

　　縲絏(上累追反下仙拽反孔注論語雲縲黑索也絏攣也所以拘罪人也古今正字並從糸累曳皆聲也正作紲俗作紲)。

　　佇聆(歷丁反蒼頡篇雲聆聽也說文從耳令聲)。

　　擣昧(上刀老反考聲雲心疾也從手)。

　　叨□(上討刀反下搊瘦反杜注左傳雲□副也考聲雲廁也齊也說文從草造聲傳從竹作簉非也)。

　　餔糟(上補乎反下音遭)。

　　歠醨(上川劣反下音離)。

　　彌貞(上蜜卑反鄭注儀禮雲益也假借字也說文正作[(弓*(企-止+爾))/土]從弓從[(企-止+爾)/土]聲俗作彌)。

　　淈泥(上昆兀反考聲雲水流貌攪令濁也)。

　　韋悰(族宗反)。

　　樝梨(上側加反鄭注禮記雲樝梨之不臧者也郭璞雲楂枝榦皆赤葉黃白花黑實箕山出甘樝也)。

　　確陳(上苦角反)。

　　負扆(依豈反周禮雲凡封國命諸侯位設黼扆鄭注儀禮雲如綈素屏風有斧文所以戶西也說文從戶衣聲)。

　　靡覿(上眉彼反下亭歷反何注公羊傳雲覿見也有本作覿義訓同古今正字從見賣聲)。

　　為庵(烏倉反鄭注禮記雲庵廬也廣雅草舍也古今正字從廣奄聲)。

　　偓促(上烏學反下□角反考聲雲偓促褊小之貌)。

　　盜跖(征亦反人名案莊子柳下惠弟也)。

　　[奐-大+((〡*目)/一/乂)]遠(上火娉反劉兆注穀梁雲[奐-大+((〡*目)/一/乂)]亦遠也說文從□奪□觩□□□奩□□□��。

　　釋法淋本傳卷第三

　　徼妙(上古弔反考聲邊境外也韻詮雲小道也蠻夷之塞也說文從□彳聲彳音丑亦反)。

　　鉅鹿(上渠語反郡名也)。

　　袁旍(井情反道士名也)。

　　噎氣(上煙結反)。

　　而終(眾戎反埤蒼雲終歿也死也古今正字從歹冬聲今從糸作終通用歹音丑葛反)。

　　蕩瘵(齊薤反毛詩傳雲瘵病也說文從ば音女厄反祭聲也)。

　　龍堆(對雷反郭璞雲聚土之高也古今正字從土隹聲亦作堆義同也)。

　　麟麇(上栗珍反公羊傳雲麟者仁獸也有聖王則至其郊爾雅雲麟麇身牛尾一角角端有肉顧野王雲牡曰麒牝曰麟說文從鹿磷聲亦作□□□□□□□□□□騶□□□饅褓□�F羚□餺□�坱風禳慼潰憛慼潤�-多+留]文麇字正從鹿囷省聲俗通作麇並同)。

　　李聃(他甘反即老子也國語雲柱下史伯陽也史記雲李耳也)。

　　掏攪(上道刀反埤蒼雲掏杼也古今正字從手匋聲傳作桃音吐彫反非匋音同上下古巧反)。

　　甄鸞(上軫人反人姓也)。

　　癃跛(上六忠反蒼頡篇雲癃痼疾也說文從ば隆聲下波麼反)。

　　惘然(上音罔考聲雲惘惆悵也)。

　　殉道(上旬俊反應邵雲殉營也謚法曰亡身從物曰殉古今正字從歹旬聲)。

　　撞擊(上擢江反顧野王雲撞猶擊也說文迅擣也從手童聲)。

　　懨懨(伊閻反毛詩傳曰懨懨安靜也郭注爾雅雲安詳也說文從心厭聲)。

　　□□□蘆□□�鏽鴃慼澆i韓。

　　鸋□(上佞丁反下蠲穴反廣雅雲鸋鳺果羸飛女匠工雀也方言桑飛自關而東謂之鸋鳺俗名巧婦小鳥也說文並從鳥寧夬皆聲也夫音古快反也)。

　　汨□掠芥楥ゴ�繪插瑩l□□□左□□□懥�活瑩n□。

　　闐曀(上音田下煙結反傳作□���F□□

　　蘭葩(怕巴反說文雲葩花也從草白巴聲)。

　　庭雰(忿文反毛詩傳雲雰雰雨雪盛貌)。

　　八埏(衍仙反漢書音義雲八埏地之八際也古今正字從土延聲)。

　　釋法琳本傳卷第四

　　淞井(上訟容反)。

　　滬瀆(上胡古反下同木反郭璞注山海經及河圖蒼頡篇等雲黃帝南登湯虛山臨干玄滬靈龜負書即此水也古今正字從水扈聲)。

　　聸耳(上聸甘反山海經雲聸耳國任姓郭璞雲其人身大耳垂聸肩上說文耳垂也從耳詹聲亦作耽傳從人作儋亦通)。

　　獻賝(下恥林反毛詩傳雲賝寶也美寶為賝古今正字從貝深聲亦作琛也)。

　　於鑠(上音烏下商略反)。

　　鞮譯(上底奚反禮記雲五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲西方曰狄鞮鄭玄注雲皆世間之別名依其事類耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者也廣雅狄鞮譯也古今正字從革是聲下音亦)。

　　慧賾(仕革反人名也)。

　　焜煌(上魂本反下音皇方言雲焜盛也毛詩傳雲煌明也)。

　　哈焉(上吐合反莊子雲哈然似□□楁楏試□□□□□櫸□□餼□甥□韋懥□帨□�哄慼慼慼慼撬鞳撙�。

　　礧石(上雷罪反上聲亦作礧)。

　　松檟(加雅反左傳雲樹六檟於蒲圃郭注爾雅雲檟山楸也梓屬葉小為檟說文從木賈聲亦作榎)。

　　揣摩(上初累反下麼波反杜注左傳雲度高下曰揣顧野王雲謂相量度也韓康伯注周易雲摩相切摩也鬼谷子有揣摩二篇說文雲二字並從手從瑞省從麼省聲摩字字書或作攠)。

　　崢嶸(上仕耕反下獲萌反許叔重注淮南子雲崢嶸山谷高險貌也廣雅雲崢嶸深冥高峻也說文正作崝訓與上同二字並從山爭榮皆聲也)。

　　插漢(上初洽反)。

　　斜瞰(堪敢反字書雲瞰望也視也亦作闞)。

　　沮漳(上士余反下音章二水名在當陽)。

　　楚□�粹獺��纂慼慼慼慼C

　　瀺灂(上仕銜反下仕角反說文雲水滴下小聲也並從水毚爵皆聲也)。

　　鼯鼠(上五胡反爾雅雲鼯鼠夷鼬也郭璞注雲狀如小狐肉翅翅尾頸脅毛紫色背上蒼黃腹下黃白觜□□□□□□□祰�s□□�鶠慼慼慼憤楚慼慼慼慼敷丑慼慼慼慼��O□�q□□□□穟□□□□□

　　鯢魚(上詣奚反)。

　　飛[夢-夕+疋](麥耕反杜注左傳雲能上樹鳴如小兒聲甍屋棟也說文從瓦從夢省聲)。

　　併羅(上苾邊反廣雅併羅列也說文從人並聲亦作駢傳作軿音薄丁反非此用也)。

　　盥漱(上官碗反說文雲盥澡手也從臼水臨皿傳從水作□□�F露□□□□□□□□

　　僧捷(潛葉反)。

　　蕭□(音言人名也)。

　　碧□(音戎木名)。

　　枳梖(上吉以反下俱宇反山木名也)。

　　藥銚(調弔反)。

　　秀巘(言蹇反)。

　　蓴芡(上順倫反顧野王雲今江東水中有蓴菜人多食之也下鉗歛反鄭注周禮雲芡雞頭草也古今正字並從草專欠皆聲)。

　　釋法琳本傳卷第五

　　沆瀣(上航即反下骸戒反楚辭雲沆瀣北方夜半子時氣也古今正字並從水從亢韰皆聲)。

　　末拓(湯洛反廣雅雲拓大也說文從衣石聲)。

　　崦嵫(上掩廉反下音茲埤蒼雲崦嵫山名也郭注山海經雲日沒所入山也)。

　　旭日(上凶玉反毛詩傳雲旭日始出大昕之時也)。

　　鳴鐃(鬧交反周禮雲鐃如鈴無舌有鼻如鳴之以正擊而鼓之也俗號銅鈸說文小鉦也從金堯聲)。

　　飛檐(葉占反劉兆注穀梁雲檐屋梠也文字集略作簷梠音呂)。

　　邐迤(上力氏反下移爾反)。

　　馺灑(上三合反下沙賈反)。

　　文□□□□�ョ慼��[□□簷也聲類屋連綿也說文梠也從木[奐-大+比]聲)。

　　接幰(軒偃反釋名雲車幰所以禦熱也顧野王雲今謂布脹車上為幰古今正字從巾憲聲)。

　　連鑣(表苗反考聲雲馬排末也說文馬銜也從金麃聲)。

　　頞鞞(上安葛反下陛迷反)。

　　煜爚(上融宿反埤蒼雲光曜貌也廣雅熾也下陽削反說文雲爚火光也二字並從火育龠皆聲傳作[蟲*蘥]非也煜或作煜)。

　　清飆(必遙反)。

　　褫緗巾(上池爾反義已釋破邪論說文從衣虒聲傳作□非也中想羊反考聲雲淺黃色正作纕古今正字)。

　　跍屣(上音帖考聲雲跕屣徐行也履踐也)。

　　瞀亂(上矛候反鄭注禮記雲瞀目不明貌也說文雲從目□聲也)。

　　基址(音止古今正字雲址亦基也從土止聲傳作址非也)。

　　氛濔(上音紛下犁帝反[袖-由+芺]氣也)。

　　流湎(綿褊反)。

　　隤綱(上隊雷反考聲雲物下墜也壞也毀也說文從□び迪貴]省聲[爿*貴]音同上古今正字從□□□□□□□�F露□孌□□□

　　覈其(上衡革反說文考實事也從西□聲西音呵嫁反□音藥)。

　　郗愔(上恥離反下挹淫反人姓名也)。

　　淪湑(上律脣反下息余反韻略雲湑沈也文字典說從水胥聲傳作消俗字也)。

　　壞幻(上配枚反說文雲坯瓦不燒也從土不聲下還慣反)。

　　詿誤(上古賣反下吳故反)。

　　□□妝蘆邧黥�ョ潰憛撥直p也周書有金□□□倥�迭慼慼慼C

　　窊隆(上乙瓜反說文雲窊污邪下也從穴瓜聲)。

　　邈爾(上尨剝反下音爾王逸注楚辭雲邈邈遠也古今正字從ひ貌聲經作貌草名非也)。

　　斖斖(微匪反考聲雲美也勉也進也正作娓)。

　　集沙門不應拜俗等事六卷並序

　　集沙門不拜俗議序

　　端宸(慎真反賈注國語宸室也說文雲從で辰聲)。

　　肅扆(衣豈反爾雅戶牖之間謂之扆郭璞曰□東戶西也說文從戶衣聲)。

　　斑屣(八攀反聲類班駮也小呂文雜也大呂文彰貌也說文集訓從刀作班義別也正作辨說文亦作蠲玨音角下師綺反聲類鞮也說文屣履也亦作□櫚椽□□。

　　之俊(遵峻反許叔重注淮南子俊才過千人曰俊考聲雲有其異威力也說文從[雋-隹]倠今集文多作俊俗字也凹橫弓字也)。

　　弛紐(詩是反杜注左傳□解也廣雅緩也說文從弓從也下女九反)。

　　星潯(習林反許叔重注淮南子潯涯也說文旁深也)。

　　褫照(池爾反考聲褫落也說文從衣虒聲集文作褫非也)。

　　□□□□���ヾ慼慼慼撙�。

　　同嬉(喜其反蒼頡篇嬉戲也說文亦作娭)。

　　曖而(哀岱反考聲雲曖日光景也說文從日愛聲)。

　　茵藹(壹鄰反鄭注禮記茵蓐也下哀蓋反爾雅藹容止也又盛也說文從艸謁聲)。

　　悰上人(在宗反僧名也)。

　　聳珍(粟勇反考聲聳高也說文從耳從聲或作聳)。

　　姱節(苦麻反字林姱大也王逸注楚辭姱好也說文從女誇聲亦作誇或作□)。

　　秋□(栗信反考聲□螢也毛詩傳熠燿也說文從生磷聲亦作磷燐也)。

　　春蛙(烏瓜反媧字取乖之濁聲說文蛙蝦蟆也正作蛙也)。

　　臣翜(山甲反人名也)。

　　髡削(苦昆反說文髡剃也從髟兀聲)。

　　王謐(彌必反人名也)。

　　眷眄(厥倦反毛詩傳眷顧也孔注尚書視也說文從目卷省聲下莫遍反說文眄目偏合邪視也從目從丐聲丐音彌演反)。

　　□然(呼麥反廣雅□慧也說文從心畫聲)。

　　彌濃(蜜移反鄭注儀禮雲益也說文從弓爾聲集文作彌俗字也下女龍反說文濃多貌也)。

　　鎣其(烏定反博雅鎣飾也亦作鎣)。

　　緬至(彌衍反賈注國語緬思貌劉兆注公羊輕而薄也說文從糸面聲亦作□□□

　　筌蹄(七宜反司馬彪注莊子筌捕魚具也說文從竹全聲集文從草荃非此義也)。

　　宗轍(直列反杜注左傳轍車跡也集略從足作□□�F□□

　　敬戢(側立反字林凡收藏物皆曰戢也毛詩傳雲戢聚也說文從或咠聲咠音七入反)。

　　濠上(號高反韻略濠梁也莊慧所遊處也顧野王雲水名也說文從水豪聲)。

　　餼羊(希既反杜注左傳生曰餼熟曰饔鄭注儀禮以牲曰餼餼猶廩給也埤蒼饋也說文從食氣聲)。

　　剔髮(鄭注禮記剔剃髮也正作鬄古作逖)。

　　集沙門不拜俗議卷第二

　　遯世(徒頓反鄭注禮記遯逃也王逸注楚辭雲隱也廣雅避也又去也正作遁同或作[這-言+(豕/?)])。

　　關鍵(古還反下□蹇反周禮司門掌授管鍵以啟閉國門也方言雲關東謂鑰為鍵)。

　　羇死(京奇反廣雅羇寄也說文從□□�鶠潑B礽□□□穰□

　　瞽□逸瑤□��□□潰蘧□□□鋧�S□懥�迭慼慼標o臨尥��□□潰蘦□□□□□□劭說文從目叟聲集文作叟非也)。

　　餱糧(後溝反毛詩傳雲餱食也說文乾食也從食侯聲集文作餱俗字也下力張反孔注尚書糧儲庤[米*復]□□□□魯□穇��□□�b�F鷺椽□穰□

　　鸛蚊(古亂反毛詩傳雲鸛水鳥長鳴而喜箋雲水鳥將陰雨則鳴穆天子傳雲鸛雞日飛八百里郭璞雲即鵑雞鵠屬也說文從鳥從雚聲下音文也)。

　　駑鈍(弩胡反博雅駑駘也禮記囟年乘駑馬顧野王雲六種馬最下者也)。

　　逖自(聽歷反爾雅雲逖遠也正作逖)。

　　龍□都宦□�ちG□□鴉□踏廣雅丘無石曰□□□□穛榖礽□□�F□□

　　賮寶(秦信反蒼頡篇賮財貨說文從貝[盡-皿]聲)。

　　[田*(└@人)]階(麥耕反博雅[田*(└@人)]癡也說文田民也從田亡聲)。

　　更號(胡到反孔注尚書號施令也集文作蹄非也)。

　　讜言(當朗反聲類讜善言也顧野王雲讜直言也)。

　　猗歟(倚知反毛詩傳雲猗嗟歎辭說文從�晥_聲下與諸反孔注論語歟語辭也韻略作□)。

　　集沙門不拜俗議卷第三

　　謇[言*(遻-(這-言))](居展反周易謇難也方言謇吃也楚語也郭璞雲亦北方通語也聲類亦作□�z礸□□□□穇��□□耪(遻-(這-言))]正直之言也廣雅[言*(遻-(這-言))]語也)。

　　之躅(重錄反漢書音義躅跡也三輔謂牛蹄處為躅)。

　　瀨鄉(來蓋反)。

　　輶軒(以周反毛詩傳輶輕車也說文從車酋聲酋音同上下許言反左傳乘軒者大夫車也說文從車於聲也)。

　　寮寀(了彫反爾雅寮官也亦作潦下倉改反爾雅寀官也說文從で釆聲也)。

　　亟涉(欺吏反爾雅亟數也音朔又音兢力反說文從二從人從口從又又音手也言人君天地之間口手為亟)。

　　窊隆(烏瓜反說文窊邪下也從穴瓜聲下力中反)。

　　九垓(改孩反許叔重注淮南子九垓九天此從土亥聲)。

　　慚惕(雜含反說文慚媿也從心斬聲下天曆反孔注尚書惕懼也毛詩傳雲惕忉也忉音刀說文從心易聲)。

　　稊稗(弟西反爾雅稊似稗一名英說文從禾弟聲下蒲賣反杜注左傳雲稗似穀非穀也說文從禾卑聲)。

　　凋訛(鳥寮反說文凋刻鏤晝文也正作彫爾雅作雕古文作彫)。

　　□□□□浮反鄭注周禮雲□□□飯□□�Y□鄰□�c□(咼-┌+人)]集文從爿作竊非也)。

　　天睠(厥倦反前已釋)。

　　刳斮(苦姑反孔注尚書刳剔也說文從刀誇聲下側略反孔注尚書斮折也爾雅削也廣雅斷也說文從斤昔聲)。

　　弗靡(靡陂反費也)。

　　駁雜(邦角反司馬彪注莊子踳駁不調壹也說文駁不純也從馬爻聲)。

　　簪紱(側林反蒼頡篇雲簪笄也男子以固冠婦人為首飾說文從竹替聲下分物反蒼頡篇紱綬也說文從糸犮聲字書亦作□穰□

　　研覈(五肩反博雅研思慮熟也說文作研字字書作[研/木]下行革反說文覈考實事也從西□聲)。

　　義藉(情夜反周易藉用白茅顧野王雲藉薦也說文從草耤聲)。

　　彝章(以脂反鄭注禮記雲彝法也爾雅常也尚書彝倫攸敘是也說文從糸米廾ぬ)。

　　衷道(竹隆反說文衷誠也從衣中聲集文作[囊-(襄-衣)]非也)。

　　復軔(仁振反王逸注楚辭雲軔支木車也說文礙車也從車刃聲也)。

　　翾鵬(血玄反說文小蟲飛也從羽□聲下蒲騰反莊子雲北溟有魚名曰鯤鯤化而為鳥曰鵬)。

　　逸鷃(鳥諫反賈注國語雲鷃一名鴈或作鴳)。

　　芟薙(所銜反毛詩雲芟除草也說文從草從殳下體計反鄭注禮記薙迫地芟草燒之草不復生大雨降其地美可耕稼也說文從草雉聲)。

　　蔕芬(丁計反聲類蔕果鼻也下芳文反方言芬香也)。

　　搔首(□刀反許叔重注淮南子雲搔抓也說文刮也從手蚤聲)。

　　捫心(莫奔反聲類捫摸也說文從手門聲也)。

　　隳肝(許規反杜注左傳雲隳毀也說文從爾從隋聲也)。

　　叡想(悅歲反賈注國語雲叡明也廣雅智也孔注尚書聖也說文從□□�K���觴鞳慼慼樣r□鄰□礽□□臣+?]集文作[(虍-七+(一/八/八/目))*(只/ㄆ)]非□□□襮□□□

　　懷鉛(悅泉反考聲雲錫類也說文鉛青金也從金□聲)。

　　萬藾(來帶反韻詮雲藾草也顧野王玉篇雲蒿屬也藾蒿[薩-產+羊]蒿也說文從草賴聲)。

　　靦顏(上天典反韻詮雲面慚也韻英雲面恧也或作□□□(└@人)]□�p□□□騾□□□□□�飢邑滿慼慼慼慼��鵅慼慼慼�

　　赧畏(女簡反說文赧面慚赤也從赤及聲及音展從皮非也)。

　　集沙門不拜俗議卷第四

　　沛王府(補蓋反郡名也)。

　　沖寂(情歷反方言寂安靜也說文無人聲也古作[家-?]或作□碌□□礽□□□

　　紉[緇-田+(凵@士)](女珍反顧野王雲紉繩縷也郭璞注方言今亦作線貫針為紉廣雅紉裂也說文從糸刃聲下滓基反毛詩傳雲[緇-田+(凵@士)]帛黑色也說文從糸[巢-果+(凵@士)]聲[巢-果+(凵@士)]音[緇-田+(凵@士)]集文作緇俗字也)。

　　稽顙(上溪禮反考聲雲拜而首至地又至手也又作[(上/日)*(巢-果+(一/自))]博雅作[(上/日)*(巢-果+(一/自))]下桑朗反方言顙額也何休注公羊雲稽顙謂叩頭於地也)。

　　鼓楫(上姑五反動也說文從豈從[山/又]音討刀反集文從皮作鼓誤也壴音朱樹反下子葉反毛詩傳楫行船具也又棹也亦作揖)。

　　舟航(胡郎反方言航舟名也說文從舟元聲集文作[舟*冗]俗字也)。

　　探[頤-頁+(朿/貝)](他含反說文探嘗試取其意也從手深聲深音深下仕責反劉獻注周易賾幽深之極稱也說文從□�纂慼潑B礽□�L祭礹□□

　　宕(杜浪反說文宕度於所往也又過也從で石聲)。

　　窈冥(上□□奏□□覽�礅錯H□□飯□禷□□量�Y□□□□□楏□□□□□□□飯□祹□礹量�吽��R□□□□娀□□□祆樁□□

　　嶷爾(上魚力反字指曰□禘礸□□□露□□□□□

　　圓湛(直減反案湛猶清也考聲水澄貌也說文從水從甚聲)。

　　忸金(女六反賈逵注國語忸怩慚色在顏也廣雅雲戚咨也說文從心甚聲)。

　　芻蕘(上測俱反下皎堯反毛詩傳雲芻蕘草薪也)。

　　樽俎(祖昆反鄭注周禮楢酒器也說文作尊又作鐏亦作[酉*尊]下側所反孔注論語俎禮器也方言肉幾也說文從半肉在且上也)。

　　[讂-目+(目*〡)]聞(血絹反蒼頡篇[讂-目+(〡*目)]懸書有所求也說文流言也又語不實也從言敻聲集又作[讂-目+(〡*目)]不成字也)。

　　浹淢(茲頰反韓詩浹沾徹也遍也毛詩傳浹達也說文從水夾下榮洫反洫音兄域反孟子域居也說文封也或從土或聲)。

　　彩絢(血絹反馬注論語絢文貌也鄭注儀禮彩文成曰絢說文從糸從旬聲)。

　　迦膩色迦(尼致反梵語王號也)。

　　親紆(依於反杜注左傳雲紆曲也說文縈紆也從糸於聲)。

　　之蹕(賓蜜反鄭住周禮蹕謂止行者清道若今時警蹕也說文從足畢聲)。

　　凝[奐-大+((〡*目)/一/乂)](魚陵反下血縣反劉兆注穀梁[奐-大+((〡*目)/一/乂)]深遠也說文從□�G□觩□□□□儥□��。

　　希締(弟奚反王逸注楚辭締結也說文結不解也從糸帝聲)。

　　理懵(墨鄧反杜注左傳懵悶也考聲慚也或作瞢也)。

　　釁伐(許覲反杜注左傳雲釁罪也說文從分從酉集文從[川*〡]作釁非也)。

　　聽矚(鍾辱反韻略矚視也說文從目屬聲集文作矚俗字也)。

　　寰中(滑關反劉兆注穀梁傳寰王者千里內封域也說文從で□聲也)。

　　弛法(詩紙反前已釋訖)。

　　紊典(文奮反孔注尚書紊亂也說文從糸文聲集文作[父/糸]非也)。

　　而汩(雲筆反王逸注楚辭淚去也方言疾也從水曰聲曰音越)。

　　馴巨(侚遵反博雅雲馴禽獸擾狎也司馬彪注莊子馴從也說文從馬川聲)。

　　不揣(勾委反柱注左傳揣度也說文量也從手瑞省聲)。

　　集沙門不拜俗議卷第五

　　較而(江岳反博雅雲較明也說文從車交聲)。

　　豆盧暕(古限反人名也集文從東作暕誤也)。

　　白虹(胡公反爾雅螮蝀虹也白虹者卷氣也)。

　　裨教(婢支反毛詩傳雲裨厚也博雅典也說文增也從示卑聲)。

　　纔高(在來反東觀漢記纔僅能也考聲雲蹔也說文雲從糸毚聲毚音床鹹反也)。

　　膜拜(莫音郭注穆天子傳膜胡跪禮佛稱南膜也說文從肉莫聲)。

　　覿天(庭歷反何注公羊傳覿見也說文從見賣聲)。

　　黼縠(方武反爾雅黼繡也文章也郭注雲黼文畫為斧文也鄭注禮記雲以羔與狐白雜為黼文也說文從薾甫聲薾音丁雉反下紅穀反釋名雲縠紗也說文羅屬也從糸[穀-(一/禾)]聲)。

　　鷩弁(鞭滅反鄭注周禮畫鷩雉所謂華蟲也山海經雲華山多赤鷩郭注雲雉屬也赤冠背金色頭綠尾中有赤毛鮮明爾雅雲似山雞而小杜注左傳雲鷩山雉以立秋來立冬入水化為蛤也說文從鳥敝聲下皮變反說文弁冕也)。

　　弱齔(禮記雲二十曰弱冠下初謹反鄭注周禮男子八歲毀齒曰齔說文從齒七聲集文作齔非也)。

　　黔首(儉廉反鄭注禮記黔首民也說文從黑今聲)。

　　澹泊(談濫反下傍博反)。

　　莘莘(所臻反毛詩傳雲莘莘眾多貌又長貌也說文從草辛聲)。

　　長揖(依計反說文揖揖也從手壹聲)。

　　璽誥(思紫反鄭注周禮雲璽印也賈注國語封書也應劭注漢書信也說文從玉爾聲下高號反爾雅誥謹也古王者號今以謹敕也)。

　　且[斀-(句-口+蟲)+(((嘹-口)-小)-日+干)](盈益反孔注尚書□禕□飯□茵□□□量�癟Q□□榖□�龤慼犛騿撙�。

　　愧怍(鬼位反杜注左傳愧慚也博雅恥也說文作媿下藏作反說文雲怍慚也從心乍聲)。

　　猊國(五奚反師子也或作麂也)。

　　[葸-十+夕]山(粗紅反集文作蔥誤也)。

　　集沙門不拜俗議卷第六

　　程士顒(虞恭反)。

　　諛邪(庾朱反說文諛諂也從言臾聲集文作諭俗字也)。

　　□□���琚��齪媃k□□九□□□懥�恣慼慼潰憛樂漇U誤)。

　　媲偶(批計反考聲雲匹也比也說文媲妃也從女□騁□□□□□��。

　　[竺-二+(凵@(人*了*人))]杖(合甘反玉篇雲實心竹也俗曰滿中竹出南中堪為柱杖正字從竹函聲)。

　　絀以(椿律反廣雅絀縫也說文從糸出聲)。

　　淪湑(相與反韻詮雲露貌從水)。

　　忍鎧(開愛反說文甲也從金豈聲或上聲也)。

　　慣甲(開患反衣甲也或作摜著甲也)。

　　慴魔(章葉反爾雅懼□□麗椽□�鶠�

　　□藪(上音斗考聲雲斗藪振訊扞衣裳也或曰頭阤□藪煩惱也少欲知足也)。

　　褶衣(上佔葉反博雅褶襞衣也說文從衣聶也)。

　　孜孜(子思反孔注尚書孜孜不懈怠說文汲汲也)。

　　□□□□□�髓r泧煤韓□懤□□□□若□□�纂慼慼慼暮╮慼撙�。

　　齒齲(驅字反說文齲齒病也從齒禹聲)。

　　郯子(淡南反人姓也造烏占)。

　　恂恂(思遵反王肅注論語雲恂恂溫恭貌也廣雅雲敬也郭注爾雅恆戰慄也說文從心旬聲)。

　　蠱爻(上音古鄭注周禮雲蠱毒也周易有蠱卦下效交反卦六爻也)。

　　談誚(□曜反孔注尚書雲誚相責讓也蒼頡篇雲訶也又嬈也方言齊楚宋衛之間謂讓曰誚又作譙)。

　　蠹害(都故反穆天子傳雲蠹食書蟲也說文木皮內蟲也)。

　　螟螣(覓瓶反下鄧得反毛詩傳雲食禾苗心曰螟食苗葉曰螣說文從蟲作[蟲*貨]集文作[蟲*(券-刀+小)]誤也)。

　　八紘(獲朋反許注淮南子雲八紘謂之八方說文從糸宏聲)。

　　盤蔚(氳欻反蒼頡篇雲蔚蔚文也又盛也說文從廾尉聲)。

　　自糜(美悲反說文麋粥也)。

　　埏形(設連反許注淮南子埏柳土為器也說文從土廷聲)。

　　塵黷(同鹿反蒼頡篇雲垢黷也說文握持垢也從黑賣聲)。

　　扆旒(依豈反鄭注周禮扆斧謂之黼其繡帛黑彩也以絳皂為質扆制如屏風然鄭注儀禮如縑素屏風有斧文所以示威也說文從戶衣聲下柳由反毛詩傳雲旒章也顧野王雲旒即斿也禮記天子玉藻十有二旒是也說文從於□聲於音偃□音流)。

　　膚腠(下倉候反鄭注儀禮腠膚理也說文從肉奏聲)。

　　耆耋(田結反爾雅耋老也毛詩傳曰八十日耋孫炎子曰老人面色加鐵也說文從老)。

　　式抃(皮變反王逸注楚辭雲交手曰抃說文雲拊手箠也從手卞聲也或作拚也)。

　　楚箠(隹累反說文箠以杖擊也從竹或作捶)。

　　罄爝(輕逕反爾雅罄盡也說文從缶聲聲音口耕反下子藥反字書爝苣火也說文雲以火拂除祅也從火)。

　　淵壑(烏玄反說文淵水深也從水□□□飼□□榳驟□□奐□□□秶□□□魯杻�竁隉慼撰滿憧隉慼撰q�瓿��恣慼潰��哄慼�((├/(同-(一/口)+、))*又)/土]亦通也)。

　　一切經音義卷第八十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第八十九

　　翻經沙門慧琳撰

　　音梁□□褒祂□
　　從第一盡第六卷

　　高僧傳第一卷(慧皎集傳　慧琳音)

　　鋒鏑(上捧容反文潁注漢書雲鋒銳也說文雲鋒即兵刃端也從金夆聲夆音同上下丁曆反廣雅雲鏑箭鏃也說文鏑箭鋒也從金□聲□音同上)。

　　蔡愔(下挹針反文字典說雲愔和也從心音聲蔡愔人名也)。

　　雒邑(郎各反劉向典略雲漢朝火德王為水[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]能剋火故去水而加隹)。

　　懟恨(上錘類反爾雅雲懟怨也說文從心對聲也)。

　　不悛(下取宣反孔注尚書雲悛改也說文悛上也從心倨聲倨音七旬反)。

　　□亭湖(上拱龍反異菀雲□邑名也晉書郭璞傳雲□亦亭名也郡國志案圖籍雲豫章郡有□亭湖前內典錄音義已釋)。

　　讚唄(上佐旦反釋名雲讚謂稱人之美也文字典說讚猶褒揚其美德也從言讚聲贊音同上下牌拜反文字典說唄讚梵聲也從口貝聲)。

　　長跽(奇蟻反莊子雲擎跽曲拳人臣之禮也說文雲跽長跪也從足忌聲或作[匕*其])。

　　一椷(下陷緘反廣雅雲篋謂之椷說文篋也從木鹹聲傳中作函俗用亦古字也)。

　　矛楯(上賈侯反鄭箋詩雲予兵也考工記雲酋矛有四尺也說文矛長二丈建於兵車也像形字古文從金作□襏襾�溥滿摩J□譥�俸�□□□菱□□�苤敵�苨□熥��□□□殤□寥□□穨包□韋□寥□□錤□□懤□寧�G韋逤□□□佧□□□□韰□音代)。

　　圖讖(上度奴反左傳圖畫也謀樣也鄭注周禮圖謂考績之言也何注公羊傳雲計也說文圖畫計難也從口鄙聲鄙音徒難意也轉注字也下楚譖反蒼頡篇雲讖驗也說文從言韱聲也韱音僉也)。

　　惛漠(上忽昆反孔注尚書雲惛亂也說文雲惛不憭也從心昏聲憭音了下茫博反鄭注爾雅雲漠謂靜察也楚辭雲欲寂寞而絕端說文漠謂北方幽冥沙漠也從水莫聲也)。

　　鎗然(上策爭反字統雲鎗鎗踵聲也說文從金倉聲也)。

　　砧鎚(上縶林反郭注爾雅雲碪謂斫木質也蒼頡篇雲鈇也考聲擣衣石也從石作碪與砧字同文字典雲從木甚聲字書又從支作□或作枮音訓並同下墜追反方言雲鎚重也考聲鑯鎚也文字典說從金追聲亦從垂作錘音同傳文作搥俗字也)。

　　苛虐(上賀哥反賈逵注國語雲苛酷也博雅雲怒也廣雅雲煩虐也說文從草可聲也傳文作荷非也)。

　　孫綽(下昌約反晉侍中孫綽字興公人名)。

　　欻然(上薰律反說文欻忽也從欠炎聲)。

　　燉煌(上遁魂反下音皇漢書雲燉煌郡沙州也武帝元年分酒泉郡置之也杜林注雲燉煌以為古瓜州也古今正字燉煌二字並從火形聲字也)。

　　漱水(上[梡-元+(火/又)]宥反字書雲漱激盪也說文漱盥盪口也從水欶聲亦會意字也欶音朔也)。

　　汧陽縣(上遣延反班固西都賦雲汧湧其西字林雲汧水出右扶風字統雲汧西北入崤函渭也說文從水開聲幵音牽)。

　　既□(下叱人反字書雲正作德顧野王雲德謂恚也古今正字從心真聲也)。

　　琅□王□(上浪當反漢書雲琅邪郡今沂州也下密彬反人名也彬音彼□反)。

　　金日磾(日音人質反下邸泥反漢侍中姓名也)。

　　髫年(上田遙反蒼頡篇雲髫髦也文字集略從周作□小兒髮也字統雲髫小兒為飾也文字典略從髟召聲亦從齒作齠髦音毛)。

　　敷析(上撫無反孔注尚書雲敷施也說文從の敷聲下星積反孔注尚書雲析分也文字典說雲剖也從木斤聲傳中作□俗字也)。

　　第二卷

　　倜儻(上汀歷反下湯朗反司馬相如封禪書雲倜儻窮變也顧野王雲倜儻猶出群也史記雲好奇偉倜儻是也古今正字倜儻二字並從人從倜黨皆聲也)。

　　淵粹(上一玄反下雖醉反王弼注周易雲精純也廣雅雲純也說文雲粹不雜也從米卒聲或從目作睟音訓同)。

　　研覈(上齧堅反博雅雲研思慮熟也說文雲研磨也從石幵聲幵音牽或從手作揅□並古字也音訓並同下衡革反聲類覈覆也漢書雲其審覈之務準古法也說文考實事也從西□聲西音呼嫁反□音擊)。

　　勍敵(上競迎反埤蒼勍健也廣雅武也說文猶強也從力京聲下亭曆反杜注左傳雲敵對也又當也爾雅雲匹也說文雲敵述也從の□聲述音求亦配匹也の音普卜反□音的傳文作[敵-ㄆ+殳]俗字)。

　　狼狽(上音郎下音貝文字集略雲狼狽敗亂也桂菀珠叢雲狼狽猝猲也考聲猝遽也又戾狼也古今正字狼狽並從犬形聲字猝音卒)。

　　僅以(上音近廣雅雲僅猶少也何休注公羊傳雲僅劣也賈逵注國語雲僅纔能也說文亦財能也從人堇聲堇音謹)。

　　忘倦(上音亡顧野王雲□不憶也下權眷反孔注尚書雲倦猶懈也蒼頡篇雲倦約也廣雅雲極也亦亡也說文雲疲也從人卷聲聲類從力作券博疋作倦亦通)。

　　紕僻(上匹彌反禮記雲一物紕繆民不得其□詄□□□婌魯飯□□�c覯□□讋□□□�礡慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼慼澎���□□□□□□送□□椹飯□禡□魯量�G□度□□□

　　僧□(下良若反僧名也考聲雲□磨刃也)。

　　僧叡(營桂反沙門也孔注尚書雲叡智也說文從□□�K���觴鞳敷y□�G。

　　歐噦(上謳狗反左傳雲伏□歐血是也說文雲歐猶吐也從欠區聲□音滔又區侯反下冤越反禮記子侍父不敢噦噫嚏欬說文雲噦猶氣悟也從口歲聲噫厄界反嚏音帝欬音開蓋反)。

　　齎此(上祭奚反鄭注周禮雲齎行道用財也又注禮記雲齎所以給與也顧野王雲持也廣雅雲送也說文持遺也從貝齊聲也傳作□俗字也)。

　　棄諠(下喧袁反俗字也字書雲從雚作讙鄭玄注禮記雲讙囂之聲也方言雲讙讓也廣雅雲鳴也古文從雨口為喧字猶驚也義與諠讙並同亦已見前釋)。

　　酬[利-禾+((對-寸)/口)](上時周反爾雅雲酬報也郭注雲酬相報荅也鄭注禮記雲酬之言周也謂忠信為周說文獻也從酉州聲又古作酬傳文從言作詶俗字下正對字□音士角反傳文作對俗字也)。

　　妾媵(上僉葉反鄭注禮記雲妾之言接也白虎通雲言以時接見也見賢鷰反文字典說雲從女從立會意字也下食證反爾雅雲媵送也何休注公羊傳雲媵謂姪娣之媵也古今正字從女[勝-力]聲也姪音迭也娣音弟也)。

　　棘林(上矜力反鄭注周禮棘取其赤而外有刺毛詩傳雲棘棗也說文棘似棗叢生從並朿會意字也)。

　　操筆(上倉刀反說文雲操把持也從手喿聲喿音燥下悲密反郭注爾雅雲蜀人呼筆為不律史記雲蒙恬造筆說文從竹聿聲傳文從毛作筆非也恬音牒兼反)。

　　與□(下楚覲反與嚫字同即□僧錢也)。

　　太子泓(下厄宏反人名也博雅雲泓水深貌說文水下深也從水弘聲也)。

　　于闐(下田練反胡語西國名今在安西南二千餘里貫屬安西從門真聲傳作填也)。

　　詭滑(上歸委反毛詩雲無縱詭隨鄭箋雲無聽放詭而隨人為惡也淮南子雲蘇秦以百詭成一信許叔重曰詭猶慢也說文責也從言危聲下還八反說文雲滑利也從水從骨聲也)。

　　謗讟(上博浪反杜注左傳雲謗猶毀也說文從言旁聲下同祿反方言雲讟猶痛也廣雅雲惡也杜注左傳雲誹也說文讟痛怨也從□賣聲傳文從黑作黷非也□音競也)。

　　五舶(下音白莊子雲以水為舟則稱衛舟太白司馬彪注雲太白亦船名也廣雅雲舶舟也蒼頡篇雲舶大船也古今正字從舟白聲)。

　　傭織毾(上勇鍾反孟子雲傭猶役力也顧野王雲役力受直若傭廣雅雲傭使也古今正字傭價於人者也役從人庸聲下貪荅反埤蒼雲毾□即毛席也釋名雲毾□施之大床前小榻上所敷床者也考聲雲毾□西域織毛為文彩也古今正字從毛□稿□□□□芣□□黷。

　　慚悟(上雜甘反說文雲慚愧也從心斬聲下吾故反說文雲悟覺也猶明憭也從心吾聲傳文作慚誤亦通憭音了)。

　　託跋燾(次盤末反下音道魏第三主名也)。

　　□□□器擁�齪媃k□菆安也或作宴亦通)。

　　第三卷

　　髫齔(上音條前第一卷已訓釋下梵謹反鄭注周禮雲齔謂男八歲女七歲毀齒也字統雲女七月生齒七歲而齔男八月生齒八歲而齔也說文從齒七聲)。

　　舛闕(上川兗反司馬彪注莊子雲舛駁之言許叔重注淮南子雲舛相背也顧野王雲差舛不齊等也說文雲舛對臥也從夕從[(巨-っ)*(十/十)]相背也會意字也傳文作舛通也)。

　　躡懸緪(上尼輒反方言雲躡猶登也蒼頡篇雲躡延也像晴虹大矯而亙空以索亙向而直渡曰緪傳文從鬲作踾傳寫誤非也下亙恆反說文雲緪索也從糸恆聲亦從木作□□姃忡□□□

　　噤戰(上琴飲反楚辭雲噤閉口而不言也王逸注楚辭雲閉口為噤也說文從口禁聲也亦作吟)。

　　來蹲(下徂昆反淮南子雲蹲即踞也杜注左傳雲聚之坐也說文亦踞也從足尊聲)。

　　舐脣(上時耳反說文雲舐以舌取物也從舌易聲或從氏作舐)。

　　幽梗(上一由反毛詩傳雲幽深遠也又雲黑色也爾雅雲徼也說文幽隱也從□□�~□□省礹□澀□□芤苨□□���q□□□□□□懥□勞□□□砥□襪□□□韥�活慼慼慼C

　　俊遠(上遵峻反杜注左傳雲俊絕異也考聲才過千人也古今正字從人雋聲亦作俊雋音全兗反)。

　　盂盛酪(上音於方言雲碗謂之盂碗之大而無足者是說文從皿於聲盛音城鄭注周禮在器曰盛說文盛黍稷器也從皿成聲下郎各反禮記雲以為醴酪也鄭注酪酢□□□□□□□□□□□累□□□□�酓T□□□□�漶慼慼撙�。

　　遑遽(上音黃蒼頡篇雲惶恐也廣雅懼也古今正字從ひ皇聲或從心惶訓用並同下渠御反杜注左傳遽畏懼也鄭注禮記雲遽猶猝也考聲雲急速也古今正字從ひ豦聲也猝音倉骨反ひ丑略反傳文作懅同也)。

　　勉俛(上綿褊反下音免毛詩傳雲勉俛勉力也桂苑珠叢亦勉也考聲雲勉俛猶不倦也古今正字從力面聲並形聲字傳文從黽作僶通也)。

　　煨燼(上猥迴反廣雅煨猶熅也說文煨盆中火也從火煨聲下辭盡反俗字也正從火作□方言雲□猶火餘也杜注左傳燼火燒餘木也故御注孝經序雲況泯絕於秦得之者皆煨燼之末說文從火作□從盡省聲也)。

　　[(林/日)*ㄆ]憩(上桑旦反從肉□聲下卿刈反韻英憩息也)。

　　克捷(上克猶能也爾雅雲勝也傳文從刀作剋同下潛葉反毛詩傳雲捷即勝也杜注左傳雲捷亦克也考聲雲戰勝曰捷說文雲捷□也從手疌聲疌音同)。

　　傔至(謙念反韻英雲傔從也從人兼聲)。

　　懇惻(上康很反鄭注周禮雲懇堅忍貌也禮記上檀弓雲懇乎其至考聲雲懇至誠也說文從心豤聲豤音坤穩反下楚色反廣雅雲惻悲也說文雲痛也從心則聲也)。

　　黔首(上儉炎反鄭玄注禮記黔首民也史記雲始皇二十六年更名民曰黔首也說文黔黑黎也從黑今聲)。

　　悃愊(上苦本反下憑逼反王逸注楚辭雲悃志純也廣雅雲至也張晏注漢書雲悃愊猶至誠也說文雲憤至誠謂之悃愊二字並從心困逼皆聲也)。

　　聳峙(上栗勇反郭注方言雲聳猶高也或作竦莊子雲竦立而高也說文從耳從聲下持理反考聲雲峙山特立也說文從止寺聲傳文從山作峙俗用)。

　　□姘□芨□□�禳慼慼摯a□□螵縣亦地名也從邑賈聲)。

　　鄯鄯(音善磧西蕃國名也今安西四鎮東鎮焉耆是也西去安西七百里也)。

　　投簪(下譖森反集訓雲頭冠中玉簪也連上頭冠令其不墜說文作旡首笄也像形傳文作簪俗字也)。

　　火艦(下鹹黤反廣雅雲艦舟也埤蒼雲艦板屋船也考聲雲火艦謂戰船也古今正字艦謂船上下重也從舟監聲也)。

　　命濟(上明丙反傳文誤作令非也下節計反孔注尚書雲濟猶渡也說文從水齊聲古文作□音訓同傳文作濟俗字也)。

　　水齊(下情細反鄭注周禮雲以量節之曰齊考聲雲分假之劑從刀傳文作借用也)。

　　深駛(下師事反蒼頡篇雲駛猶急疾也文字典說雲駛謂馬行疾也古今正字從馬史聲)。

　　譙王(上徂宵反案漢書沛郡有譙縣即譙王之食邑地也說文從言焦聲)。

　　諳究(上暗含反廣雅雲諳諷也埤蒼雲誦也東觀漢記雲皆諳具數考聲雲諳記也古今正字從言音聲亦作論下鳩又反毛詩傳雲究窮也郭注爾雅雲盡也說文從穴九聲)。

　　迭相(上田結反郭注方言雲迭猶代也說文亦更也從ひ失聲ひ音丑略反聲類從足作趺跌即過也非此義也)。

　　樞要(觸朱反郭注爾雅雲戶扉樞也廣雅雲本也韓康伯注周易雲樞機制動之主也孝經序要雲而撮其樞要也說文從木區聲)。

　　揜唱(上淹儼反毛詩傳雲揜撫也字書作奄又從手作掩訓義同說文雲揜覆斂也從手弇聲弇音同上也)。

　　第四卷

　　卓犖(下龍角反班固西都賦雲卓犖諸夏呂延濟注雲卓犖超絕也考聲雲卓犖高貌也說文從牛從勞省聲)。

　　庾敳(下□省□□□□襣□□亮楂□□詙□列□□□□□□□□�Ц|飯□禕□□馲□量�驕晲央慼�

　　肸響(上忻說反楊雄甘泉賦雲肸響豊融劉良注雲肸響布寫也孟子雲聲響遍佈也說文從八從肉作[八/肉]血脈在肉中[八/肉][八/肉]而動也案響者應聲也高崖大屋聲往迴應謂之為響注聲遠布也)。

　　[羍*(幾@(、/、))]麈[(犀-牛)-〡+└](上正執字從□奾�i(嘹-口)-小)-日+(工/十)][((嘹-口)-小)-日+(工/十)]亦聲□婟□ぴ(嘹-口)-小)-日+(工/十)]音女涉反次朱與反郭注山海經雲麈似鹿而大者也聲類雲麈尾可為扇也晉書雲王夷甫嘗執玉柄麈尾與手不別也說文雲麈鹿屬也大而一角從鹿主聲下正尾字也)。

　　沙汰(音太廣雅太濤鍊也沙汰去惡物也)。

　　遊獵(下廉輒反鄭箋毛詩雲霄田為獵賈注國語雲獵猶取也說文從犬□聲傳文作獦同也)。

　　鑿穴(上音昨說文鑿從金從□從臼從殳已見前釋□音士角反殳音殊下玄決反)。

　　著屐(上張略反下擎戟反孔叢子雲著高頭方履以見平原君是也莊子以屐屩為服謂今之有齒履也說文履謂屩也從履省支聲)。

　　剡山(上時冉反案剡山今越州剡縣山名也)。

　　嘲之(上陟交反蒼頡篇雲嘲調也顧野王雲嘲謂相戲調也說文從口朝聲也)。

　　賻錢(上扶務反鄭注周禮雲賻喪家謂補助不足也穀梁傳雲歸死者贈生者曰賻古今正字從貝尃聲尃音普[賜-勿+月]音豊諷反)。

　　才藻(下遭老反孔注尚書雲藻水草有文者也毛詩傳雲藻水菜也案才藻俞人之才若藻之有文也古今正字從草喿聲喿音燥到反說文從王作澡義同也)。

　　駿逸(上遵峻反郭注穆天子傳雲駿馬之美稱也郭注爾雅雲駿猶迅速也亦云疾也說文雲馬之良材者也從倨聲倨音七旬反也)。

　　桀蹠(上□孽反考聲雲桀夏後氏帝謚號也孔注尚書雲桀都安邑也謚法雲賊人多累曰桀劉熙雲以惡逆累賢人也囚夏桀就以為謚也說文雲桀桀也從夕從井辜在木上也夕音雖井音□礸□□楏□□□□□□□□□飯□示□□騲□□□□□示□橇□□碌□槂□禡□□□□□□檻□□聾示□□�F□□

　　遲君來(上池尒反說文正遲字也從牛從尾省聲傳文作遲俗字)。

　　摽揭(上必逍反司馬彪注莊子雲元本摽未戰國策雲舉摽甚高說文從手票聲票音必遙反下處孽反鄭注周禮雲表志謂之揭顧野王雲摽謂揭表以識之識音志說文雲揭猶高舉也從手曷聲)。

　　[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)](微匪反劉獻注周易雲[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]猶微也毛詩傳雲勉也韓詩外傳雲進也楚辭雲勉遏中也古今正字從酉從爨省)。

　　秉二兆(上兵皿反毛詩傳雲秉操也又雲抱也賈逵注國語雲秉猶執也廣雅雲持也說文雲秉禾也從又持禾會意字也傳文作乘書誤也)。

　　靈模(莫晡反埤蒼模寫物之形也廣雅亦形模也說文雲法也從木莫聲傳文從才作摸通用也)。

　　齊齡(下歷丁反廣雅雲齡年也鄭注禮記雲齡齒人壽之數也說文從齒令聲案傳文齊齡二儀者謂壽等天地也)。

　　□誣(上矣嬌反考聲雲地反物也鬼怪也或從言作訞說文從示芺聲也芺音同上傳中從女作妖通也下音無杜注左傳雲誣欺也鄭注禮記雲妄也加謗也說文加言也從言巫聲也並形聲字)。

　　丘禱(下刀老反鄭注周禮雲求福曰禱包注論語雲禱請於鬼神記文雲告事求福也從示從壽示音祇)。

　　奮宏轡(上分問反馬融注尚書雲奮明也說文雲奮飛也從□在田上會意也□音雖下悲媚反毛詩雲執轡如紃顧野王雲轡所以制車中馬也又轡馬勒也說文雲轡馬轡也從絲從□會意字也□音衛也)。

　　漱流(上□□襏□□□□離□□□□�G□□□□秉駑□□碌□□□□奭詁□□□□劣�佶琚慼慼慼樊菕慼慼撞O奪□□□橁□量�腄撮峞慼�

　　襤褸(上臘耽反孔注論語雲襤麻蘊也鄭注禮記蘊亦綿纊也又雲舊蕠也說文作縕從絲溫聲溫音溫下龍女反說文雲縷綾也從糸婁聲婁音樓也)。

　　踧踖(上子育反下精亦反考聲雲踧踖行不進也廣雅雲畏敬也馬融注論語恭敬貌也說文踧踖行平易也二字並從足叔昔皆聲傳文作跗俗字也)。

　　[穀-(一/禾)+(夕*ㄗ)]破雛行(上控缶反桂菀珠叢雲□卵外皮也古今正字從卯從殼亦聲也殼音同上傳文作殼俗字下鋤娛反郭注爾雅雲雛生而自食者也說文雲雛雞之子也從隹芻聲芻音楚俱反籀文作鶵傳文作雛通也)。

　　餘姚塢(下烏古反字統雲塢古城也說文從□綠□棇□□□壟□□�i綠□□祭礹□□

　　異操(下倉誥反王逸注楚辭雲操猶志也顧野王雲持志貞固曰操說文雲操抱持也從手喿聲喿音先到反)。

　　雩嵊(上音詡於反漢書雲雩婁縣名管廬江豫章郡考聲雲吳邑名也傳文從山作嶀字書及郡國志並無此嶀字多恐傳寫誤耳下音繩考聲從土作埵小山也案郡國志埵亭在剡山)。

　　有窪隆(上烏花反廣雅雲窪猶下也淮南子雲牛蹄之窪不生鱣鮪亦小水貌也說文從穴窪聲窪音同上下六沖反郭注爾雅雲隆中央高也鄭注禮記雲隆盛也說文雲從□量�托獺�

　　澡沐(上遭老反顧野王雲澡猶洗潔也)。

　　鮮能(上仙淺反賈逵注國語雲鮮猶寡也說文能也從是少聲會意字也)。

　　鏗鏘(上客羹反禮記子夏曰鐘聲鏗鏘撞擊之聲也孔注論語雲鍠尒投瑟之聲下鵲良反毛詩傳雲鏘鏘鑣聲說文鏗鏘二字並從金堅將皆聲鑣音彼苗反)。

　　倏忽(上音書育反)。

　　第五卷

　　馬□(下所六反方言雲梁宋間謂馬櫪為□郭注雲□食馬器也傳作□□□□�F濾□□□榜馭□穠饐□饜詁□□□□

　　馬兜(下斗侯反廣雅雲樓兜囊也說文亦食馬器也從竹兜聲傳文作兜即鎧也非本義也)。

　　習鑿齒(上正習字說文從羽從白次音昨下[山/蟲]耳反習鑿齒襄陽高士名也)。

　　籠罩(上祿東反莊子雲如鳩之在籠籠覆也古今正字從竹籠聲下嘲教反字書雲罩覆也郭注爾雅雲罩即捕魚籠也說文捕魚籠也從岡卓聲傳文作寵非也)。

　　閬風(上郎盪反廣雅雲崑崙有三山一名閬風是也說文雲閬高門也從門良聲)。

　　江湄(下美悲反詩雲在水之湄爾雅雲水草交曰湄說文從水眉聲)。

　　千斛(下紅穀反儀禮雲十斗曰斛說文義同從斗角聲傳從百作□俗字也)。

　　為龠(陽灼反蒼頡篇雲龠即五撮也漢書古龠起於黃鐘一龠容一千二百黍重十二銖二龠為合合者龠之量也說文雲龠理也亦樂管也從品從侖會意字也量音良文反傳文從草作蘥通也)。

　　篆銘(上傳戀反王注周易雲篆者傳也姖周宣王臣史籀作大篆嬴秦李斯作小篆減省大篆而為之從竹彖聲)。

　　輟哺(上轉劣反鄭注論語輟止也從車綴聲綴音同上下蒲慕反教孩子初喫食法許叔重曰口中嚼食與之也說文雲哺咀也從口甫聲咀音秦與反)。

　　懍然(林甚反方言懍敬也孔注尚書雲懍危懼貌也古今正字從心稟聲)。

　　龍驤(下削陽反晉書雲王□駂□□□稻□□□□□□□□礹鷺橦□飯□穩□�ョ撰q�齱慼慼慼�

　　相枕(下針衽反顧野王雲枕臥頭有所薦也說文雲從木冘聲冘音淫)。

　　姚萇(下文良反前秦符堅大將軍篡符為後秦霸主也)。

　　靴帽(上吁禾反字書雲靴履靸也釋名雲[革*奔]也兩足各以一[跳-兆+(ㄆ/干)]騎也案靴者蓋胡中之服名也從革華聲下毛報反字書雲冒謂冠也古今正字從巾昌聲)。

　　[諾-右+干]覈(上象羊反毛詩雲詳審也說文從言羊聲下衡革反漢書雲其審覈之務準古法說文雲考實事也從又□聲□音經鷁反)。

　　東莞(下浣官反案東莞蓋齊地名也)。

　　麈[(犀-牛)-〡+└]扣案(上音主次正尾字麈[(犀-牛)-〡+└]扇前卷已訓釋扣音口孔注論語雲扣擊也廣雅雲持也說文以扣擊之從手從口古文或從言作□□褽□雥□殳]音訓蓋同)。

　　次駢(下辯眠反杜注左傳雲駢猶合幹也顧野王雲駢謂羅列也說文從馬並聲)。

　　一粒(下音立孔注尚書雲米食曰粒說文雲粒糝也從米立聲也糝音三敢反)。

　　一滴(下丁歷反顧野王雲□謂滴瀝也說文滴猶水欒注也從水滴聲□音同上傳文從帝作渧俗字也)。

　　棗陽(上音早案棗陽今隨州縣名也說文從重朿會意字)。

　　汧隴(上遺賢反班固西都賦雲汧湧其西古今正字汧水名出右扶風汧亦縣名也西北入渭從水幵聲幵音同上)。

　　允輯(下音集爾雅雲輯猶和也孔注尚書亦集字也顧野王雲諧和也說文從車咠聲咠音緝)。

　　毫氂(上皓高反下李之反漢書雲不失毫氂音義雲十毫曰氂或從毛作[釆*毛]亦從糸作綵音義並同傳作釐非也)。

　　猗蔚(上倚宜反廣雅雲猗歎美也毛詩傳亦歎辭也說文從大奇聲下氳物反周易雲君子豹變蔚其文也蒼頡篇雲蔚草木盛貌也古今正字從草熨省聲古文作)。

　　確然(上腔缶反易曰確乎其不可拔考聲雲堅固也形聲字)。

　　□□妝芤�憿��ョ潰銦樂牖��拮[爿*(帚/又)]聲下音債考聲瘵病也形聲字也)。

　　第六卷

　　珪璋(上桂畦反周禮雲珪玉珽也自天子降及五等諸侯各執以保其身也白虎通雲珪之言潔也說文從重土瑞玉也上員下方古文從玉作珪與傳文同下灼陽反鄭玄注周禮雲半珪曰璋白虎通雲璋之言明也說文從玉章聲也)。

　　博綜(上正博字說文雲博大通也從十從尃尃音浦浦猶布也下宗送反太玄經雲乃綜於名宋忠注雲所以紀綜也說文雲綜機縷持絲交織者也從糸宗聲糸音覓)。

　　南逗(下頭候反字書雲追留也說文雲止也從ひ豆聲)。

　　褊陜(上鞭沔反廣雅雲褊猶陜也楚辭雲淺智褊能是也說文從衣扁聲下鹹甲反字書為廣陜之陜從□量�Y□□襼壟□□�龤慼撫m�隉撚}□□

　　瀑布(上蓬木反說文雲瀑疾也從水從暴亦聲也考聲雲瀑水懸流曰瀑布也案瀑布者山泉飛流於絕壁之上似瀑布之狀也孫綽天台山賦雲瀑布飛流而界道是也傳文從日作曝或作暴皆非也)。

　　豔發(上鹽漸反毛詩傳雲豔美色也方言雲秦□椹□□□�y□□礹飯□示□□□礹量�獺慼慼慼慼慼撫|壟□□椿祭礹□□

　　彙征(上韋貴反廣雅雲彙猶類也周易曰拔茅連茹彙征吉王弼注雲彙征以其類相牽引也征行也說文從[(┐@一)/一/(夕*巾)]省從果轉注字也[(┐@一)/一/(夕*巾)]音弟)。

　　心悸(下葵季反毛詩傳雲悸有節也說文雲悸心動也從心季聲)。

　　父嘏(下加雅反爾雅雲嘏大也說文雲嘏遠也從古假聲遠公故人名也)。

　　孜孜(子思反孔注尚書雲孜孜不怠也廣雅雲勉也說文從の子聲也)。

　　天溓(下理兼反蒼頡篇雲溓淹也宋忠注太玄經雲溓然括靜貌也顧野王雲王者之政太平則有河溓海夷之瑞也說文從水兼聲)。

　　□壟□□芧□���纂慼慼慼慼慼��r韓□□□辯□□�v戤□□懥�哄歐憿牖牷慼慼撙�。

　　瑜石(上透侯反埤蒼雲瑜石似金者考聲亦云瑜石似金西國以銅□雜藥合為之或作鋀音同上古今正字義同從金從偷省聲也)。

　　信餉(下傷讓反廣雅雲餉遺也字林饋也說文亦饟也從食向聲饋音匱饟音同上或從尚作□□□襐□□

　　短綆(下羹杏反杜預注左傳雲綆即汲水繩也方言韓豊之間謂索為綆也說文從糸更聲)。

　　體羸(上梯禮反顧野王雲體即形也亦身之總稱也說文從骨豊聲傳文從身作體俗字也下累危反杜注左傳雲羸弱也賈逵注國語雲病也說文雲瘦也從羊從□氣�恁慼撞���。

　　淪湑(上音倫下息余反鄭玄注儀禮雲湑清孔注尚書雲淪汲也考聲湑沈也廣雅流也說文浚也從水胥聲浚音峻)。

　　趑趄(上音雌下七余反周易雲其行趑趄博雅雲趑趄難行也顧野王雲意疑低佪也說文雲不進貌也[(起-土+夭)-巳+(盜-皿)][趄-土+夭]二字並從走次且皆聲且音即余反)。

　　拯溺(上蒸字上聲杜注左傳雲拯猶救助也廣雅雲收也說文作□上舉也從手升聲下寧的反莊子雲善浮者不溺廣雅雲溺謂沈溺也文字典說雲溺沒水中也從水弱聲)。

　　馳騖(上直離反字書亦作駝顧野王雲駝走也廣雅雲奔也說文雲駝大驅也從馬它聲也它音馱何反下無輔反郭注穆天子傳雲騖驅也顧野王雲疾馳也楚辭雲忽馳騖以追逐也說文雲騖虯馳也從馬□聲也□音同上)。

　　骸柩(上音諧劉兆注公羊傳雲骸骨也顧野王雲身體之骨[撼-鹹+(句-口+夕)]名曰骸說文從骨亥聲下求救反字書正從っ作柩有屍在棺曰柩禮記雲在棺曰柩說文從っ久聲或從木籀文作柩也)。

　　鑿壙(上音昨下苦謗反廣雅空也案壙者坎也約山鑿坎為墓曰壙平地為墳曰塚塚深壙淺從土廣聲也亦名坎也)。

　　開□�飧插暴��ョ慼慼慼樊犒D也今說文孝聲從土作□�隉��哄慼C

　　碑文(上彼眉反眾碑者刻石紀功也釋名雲碑述君父之功美德以書其上漢惠帝為四皓立碑說文從石卑聲)。

　　灑落(上生賈反王逸注楚辭雲如水灑地也說文雲灑汛也從水麗聲汛音信也)。

　　序讚(下左漢反郭注方言雲讚頌所以解釋物理也釋名雲讚稱人之美者也顧野王雲讚須所以佐助導引褒揚其德也古今正字從言讚聲贊音同上傳文作讚俗字)。

　　俊□□芩□□�纂慼慼撰衿p□�吽慼撓R□□□□□嘖尤韌□鎩□□殥襆□□繇□龤□□□襤□□□�炕慼慼慼慼慼槭h�鱖�□�~□□葩□婥�纂慼慼慼慼憎案_韓□□湨耤□□□□懥�承��哄摯E□□。

　　革□(師滓反說文雲□即履也莊子雲原憲□履杖梨也蒼頡篇雲□亦曳履徐行也案革□者今婆羅門皮鞋是皮底三繻並無綱帶亦無後跟故名革□聲類作屣與傳文同屨音俱遇反)。

　　峨嵋(上音蛾下音眉案郡國志雲西蜀山名)。

　　憫默(上旻殞反韻英雲憫傷也下懵北反考聲雲憫默者情有所傷而不言也韻詮雲憫亦默也從心閔聲也考聲雲默靜也從犬黑聲也)。

　　鋒鏑(上麩逢反文穎注漢書雲鋒銳也說文雲鋒謂兵刃端也從金夆聲夆音峰下丁歷反廣雅矢鏃也說文雲矢鋒也從金□聲鏃音宗速反□音的)。

　　兇悖(下盆沒反鄭注禮記雲悖猶逆也孔注尚書雲悖心亂也古今正字不順也從心孛聲孛音同上)。

　　往[郫-卑+((白-日+田)/廾)](下被眉反)。

　　盥灑(漢書雲凡洗物曰盥說文澡手也從臼水臨皿會意字也澡音早臼音菊下洗西禮反字書從水從西傳文從先作洗俗用字)。

　　漉水(上聾穀反顧野王雲灑猶瀝也廣雅漉盡也案漉水者今之沙門以羅濾水以護生去穢故也說文從水從鹿聲也)。

　　蘭泓(烏宏反僧名也)。

　　廬嵷(上音閭下宗孔反埤蒼雲巃嵷高貌也上林賦雲崇山巃嵷而崔嵬)。

　　築神廟(上中六反說文築擣也從木築聲築音竹也傳文作[築/心]非也)。

　　驚跳(下音條說文雲跳躍也從足兆聲類作趒音訓同上)。

　　虎踞(下居御反說文雲踞即蹲也從足居聲也)。

　　強扞(下寒旦反杜預注左傳雲扞猶衛也又雲蔽也說文被也從手乾聲或從旱作捍)。

　　衣袷(下監峽反蒼頡篇雲袷合也廣雅雲重也說文雲衣無絮也從衣合聲)。

　　倏不見(詩育反楚辭雲往來倏忽也說文雲倏犬走貌也從犬攸聲傳文作[攸-ㄆ+熏]同也)。

　　道□(下良灼反義與略字同僧名也)。

　　駿捷(上遵峻反爾雅雲駿速也郭注雲疾也說文良馬也從馬倨聲倨音千旬反下潛葉反毛詩傳雲捷勝也杜注左傳雲捷克也說文雲捷亦獵也從手疌聲音同上獵音廉輒反)。

　　為番(下□□反讀與翻同音韻英雲遞代之次也說文從田米聲象獸掌文□音芳萬反□音晚煩反)。

　　窪流(泓花反廣雅窪下也前第四卷已具釋)。

　　形謹(斤隱反韻詮雲謹慎也蒼頡篇雲謹信也鄭注論語雲敬也孝經雲謹身節用與義扶同傳文從邑作鄞傳寫錯非)。

　　僧揩(坑騃反考聲揩法也模也從木皆聲)。

　　偭跡(上綿褊反偭跡者隱居也說文偭響也尊壺者偭其鼻也)。

　　傭書(上音容莊子雲傭書於人也顧野王雲役力受直曰傭古今正字從人庸聲)。

　　仵庶(上音午仵庶者漢朝隱逸人名也)。

　　摧衄(下女六反說文雲恥也顧野王雲衄折挫其威也古今正字從血刃聲傳文從刃作衄通也)。

　　舛雜(上川兗反廣雅舛背也顧野王雲差舛不齊也說文對臥也從多相背會意字也)。

　　[家-?]寞(上古文寂字也說文正作□葉駝□□□規□□□□□

　　題牓(下博廣反埤蒼雲牓即題額也古今正字摽幟名也從片旁聲)。

　　一切經音義卷第八十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十

　　翻經沙門慧琳撰

　　前高僧傳音下卷

　　從第七盡十四。

　　高僧傳第七卷

　　忘筌(上網方反下七宣反考聲雲筌取魚竹籠也從竹全聲莊子曰得魚忘筌也)。

　　□幾(殷靳反桂苑珠叢雲□憑也從人□聲□音隱下飢蟻反考聲雲凡案屬也韻英雲幾所以憑也說文踞也像形傳文從木作機亦可通也)。

　　□婭□掠芥葦中��□璊�牷慼戮悛怍狴H罪責當代者曉諭慰勞百姓書也漢書雲羽□奾□送□娣□□□□嫿姾□□□□□鋤芨□�n嶡□□□□□□□懥�活澄{□噫□醫。

　　蕭摹(上蘇彫反說文從草肅聲肅字從□音女輒反□在□□□□□□□□□□□�腹慼慼慼慼�

　　較談(上音角集訓雲較其優劣也或從の作□正從爻作□傳文從交作較俗字也)。

　　傷蠹(下都固反說文木中蟲也從□從橐省聲也)。

　　剖析(上普口反杜注左傳雲中分曰剖說文判也從刀呸聲呸音他口反析音錫)。

　　翕然(歆邑反孔注尚書雲翕合也說文從羽合聲亦轉注字也)。

　　詆訶(上低禮反蒼頡篇雲詆欺也廣雅毀也說文詆訶也從言氐聲氐音同上也)。

　　□遺(初靳反下唯恚反去聲字假借字也文字集略雲□施也遺贈也或從口作嚫靳音謹近反)。

　　清確(苦角反古今正字確堅也從石鶴聲鶴音涸傳文從霍作礭俗字非也)。

　　披薜荔(上毘計反下黎計反考聲雲薜荔草名也案薜荔籐蘿蔓生附樹如衣貌也)。

　　逞芬(上敕領反毛詩傳逞極也韻英雲通也快也古今正字從ひ呈聲也)。

　　弗緇(下滓師反毛詩傳雲黑色也說文從糸甾聲也傳作淄非也)。

　　弗涅(下年結反孔注論語雲涅可以染皂說文雲黑土在水中從水□聲□音同上)。

　　煒曄(上韋鬼反下炎劫反王注楚辭雲煒曄曰赤光盛貌也或從火作燁並形聲字也)。

　　彭[凵@(甬-用+豩)](下悲旻反人名也說文從山豩聲也豩音同上也)。

　　鎔鈞(上勇鍾反漢書音義雲鎔錢之摸也說文冶器法銅屑之鎔也從金容聲下癸勻反說文雲十斤曰鈞從金從勻聲勻音尹遵反)。

　　走竄(上緅苟反正體走字也說文趍也從夭從止下倉亂反顧野王雲竄逃也文字典說鼠在穴中會意字也)。

　　麓山(音鹿毛詩傳曰麓山足也山林之下也從林鹿聲)。

　　即瘳(下敕留反孔注尚書雲瘳差也考聲病損也說文從ば翏聲也翏音力幼反)。

　　張邵(常曜反人名也)。

　　桎梏(上音質下音攻沃反韻英雲在手曰桎在足曰梏鄭眾曰兩手兩足各同一木也亦名杻械拘繫罪人也)。

　　誘人(由酒反勸也教也形聲字也)。

　　路□(火刮反埤蒼□視也從目舌聲舌音還刮反從干從口也)。

　　□奸□芥□Ｅ�ちG□趙謂之扉說文□婖糖量�銵播Z□穟□襂□□�E□□懷((肱-月)/田)]非也)。

　　臨淄(上音林鄭注周禮雲以尊就卑曰臨賈注國語雲臨治也方言臨照也說文臨監也從臥品聲下滓師反淄州也九州分在青州之地也杜注左傳雲淄水名也出泰山梁父西北入汶文字典說從水甾聲甾音同上也)。

　　徐偡(澤黯反人名也偡猶齊整也)。

　　嶀嵊(上音戶下音乘前第四卷已釋)。

　　誄焉(上律委反周禮誄跡也累說生時德行之辭也鄭注禮記誄累也說文謚也從言耒聲耒音雷會反)。

　　賑施(上真忍反爾雅賑富也郭璞注雲隱賑富有也說文從貝辰聲)。

　　踟躕(上雉知反下住誅反考聲雲踟躕猶俳佪也廣疋作躊躇躊音長流反躇音除謂猶豫也古今正字二字並從足知廚皆聲)。

　　負笈(下儉劫反考聲雲盛書篋也古今正字從竹及聲背上笈也)。

　　第八卷

　　綽有(昌灼反爾雅綽緩也毛詩箋雲綽寬也文字典說寬緩也從糸卓聲也)。

　　恧焉(上女六反又女力反方言恧慚也小爾疋雲心愧曰恧賈注國語雲恥也說文慚也從而心聲)。

　　負帙(下陳栗反案袟者裹束書衣皮表也文字典說或從巾作帙俗作袟同也)。

　　猥來(上烏賄反廣疋雲猥眾也博雅多也許叔重注淮南子猥猥�漱Z也說文從犬畏聲)。

　　王鑠(下商灼反宋書雲南乎王諱鑠字林玄毛詩傳曰鑠美也銷金也文字典說從金樂聲)。

　　降蹕(下音畢鄭注周禮雲蹕謂止行者清道也若今之警蹕也文字典說從足畢聲)。

　　該涉(上哥哀反賈注國語雲該備也方言雲鹹也廣雅雲該評也亦包也說文雲兼備也從言亥聲)。

　　昺有(上兵皿反或作昺亦同說文明也從日丙聲或從火作炳用亦同也)。

　　王嶷(下疑棘反宋朝豫章王名也古今正字從山疑聲)。

　　窆於(上悲驗反鄭玄注周禮雲窆謂下棺也說文從穴乏聲也)。

　　周顒(愚恭反人名也)。

　　憫而(眉殞反杜注左傳雲憫憂也古今正字形聲)。

　　暀暀(王況反爾雅暀暀美也考聲曰光美貌毛詩暀暀猶往往也說文光美貌也從日往往聲也)。

　　持操(下草到反王注楚辭雲操至也顧野王雲持志貞固曰操考聲立志不改也從手喿聲)。

　　劉□□□□�禳慼憎嘗獢樂m□□□□□□□□□臥□�A□覽□�L□寶韓。

　　訪覈(下衡革反前第五卷中具釋)。

　　劉瓛(言蹇反人名也)。

　　番禺(上阪官反下音愚南海廣州縣名也傳文從阜作隅亦通與廣州隔一小海)。

　　鑽研(上纂鸞反孟子鑽穿也考聲刺也古今正字從金讚聲傳文從手作攢非也下硯堅反)。

　　嘲謔(上謪交反顧野王雲嘲謂戲調也楚辭從口作嘲訓釋同下香虐反爾雅謔謂嘲戲也毛詩戲謔也說文從言虐聲)。

　　蔗棗(上遮夜反即甘蔗也美草名下音早甘果名說文羊棗也從二束也)。

　　郿縣(上音眉漢書地名屬古扶風形聲)。

　　相愶(下杴劫反公羊傳愶迫也廣雅怯也顧野王雲以力相恐愶也文字典說愶赫也從心脅聲傳文從月作脅非)。

　　智敞(下昌掌反沙門名)。

　　僧韶(邵招反人名也)。

　　德冏(鬼永反僧名傳文從公作冏俗字也)。

　　東莞(音官地名)。

　　□櫬駁芥□□�ョ潘矷憤璊]從心弦聲弦音同上考聲及說文並作[弓*耑]古字也河南密縣有□褓□□礽□□□□韓。

　　記□(彼列反分也分別與受記也)。

　　戴□騤苧噫□�蘿@耤□憩□□珵阨□懤□□□羦□陰�姜r□□絩從束束音□)。

　　冥寂(上覓瓶反下情亦反從で音綿從叔音叔)。

　　寔賴(上承力反杜注左傳雲寔猶是也說文從で是聲傳中從穴作□□�F□□

　　曇斐(非尾反斐文貌沙門名也)。

　　緘嘿(甲鹹反孔注尚書緘閉也說文緘束篋也從糸鹹聲下瞢北反寂嘿無聲也或從犬作默亦同也)。

　　淼漫(上妙褾反考聲雲水廣大貌也韻英雲大水也從三水傳文從水作渺亦通下滿半反何注公羊傳漫遍也顧野王雲不可分別廣雅平也楚辭長也古今正字從水曼聲)。

　　粹哲(上雖醉反考聲精純也說文不雜也從米卒聲下知列反)。

　　鐇斧(上音煩韻詮雲廣刃斧也埤蒼雲鏟也闊刃斧也文字典說推也從金番聲也)。

　　第九卷

　　[雪-雨+甡]孛(上旋銳反字苑雲彗帚星也呂氏春秋雲彗祅星也說文彗掃也從又持甡象形字也甡音銑下盆沒反何注公羊傳孛星如白絮孛孛然祅氣貌也說文從[孛-子][孛-子]音費從子傳文作[堂-土+子]亦通也)。

　　痼疾(上音固或作□說文從ば形聲字)。

　　乾燥(上哥安反下搔到反前已釋)。

　　□飥□蘆□□�纂慼慼��晼慼慼潰磈~韥�哄慼慼慼慼慼慼C

　　石樑塢(烏古反文字集略雲小城壁也案塢者堆崇峻兩丘中間名之為塢從阜作塢亦同從土烏聲)。

　　豎□□苦縛□�纂慼慼敷牏]蒼頡篇縶也字統雲豎木如牆曰□□□□�侔m勉□韰□音同上縶音知立反)。

　　扁鵲(駢面反說文從戶從扁省聲下搶藥反案扁鵲古之名醫也本姓盧六國時人也)。

　　戎□(上而終反說文從甲作□椻□�Z□□�L祭礹露□□□□�F□□□□�F壟□�獺澆腄慼�

　　石斌(彼旻反人名也)。

　　混殽(上魂閫反廣雅混濁也下效交反漢書殽和也從殳餚聲餚從肉也)。

　　麻襦(乳朱反案襦者今之襖子也麻襦即布袍也說文雲襦短衣也從衣形聲字)。

　　晥然(還綰反何晏注論語雲晥尒小笑貌也)。

　　石韜(討刀反)。

　　重茵(下音因鄭注禮記茵蓐也顧野王雲以虎皮為蓐也說文車上重席也從草因聲司馬相如子虛賦中從革作□亦同)。

　　應耄(下毛報反左傳老將耄矣杜預雲耄亂也禮記八十九十日耄鄭玄曰昏忘也從老毛聲說文作□�\□穰□

　　不惛(忽昆反孔注尚書雲惛亂也考聲老而多忘也箋詩雲惛人無所知說文從心昏聲)。

　　鐵鎖穿(天結反說文黑金也從金□□□眩□�礡歎R���纂慼��d□□□□莩□襪葩□睨□懧□□韥□懥�恣慼慼慼撙�。

　　轘裂(詮雲轘車轅也鄭注周禮雲車裂曰轘又音倦又音患訓義一也從車從還省聲)。

　　休祉(敕理反毛詩傳曰祉福也杜注左傳雲祉祿也從示止聲)。

　　嗚噎(上鄔姑反下煙結反尚書嗚呼嗟嘆辭也說文或從欠作[鳥*欠]毛詩傳曰噎謂憂不能息也方言雲痛也說文並從口形聲字)。

　　蹋之(上談合反廣疋蹋履也說文踐也足躡也從足□稿□□□□□□□鷯□。

　　俊子瑋(上遵峻反與俊字義同下韋鬼反人名也慕容俊兒)。

　　澄磴橙蹬(此四字並是佛圖澄名梵語輕重不同致令有數體今通用多是澄字耳)。

　　燉煌(上鈍魂反下音皇前卷中已具釋訖)。

　　法綝(丑林反僧名也考聲綝善也上也)。

　　芧茨(上卯包反下音慈案茅茨草屋也廣雅覆也毛詩傳曰蓋屋也並從草予次皆聲)。

　　康泓(鳥宏反)。

　　茹芝(上如庶反郭注爾疋茹食也說文從草如聲下音之正作出象形也案芝草者神仙所食瑞草也)。

　　問□(臊老反傳文作□非也)。

　　俶儻(上充肉反下湯朗反神氣定特名為俶儻並從人)。

　　髣拂(妨□□□□□累□讋□□□□□□穫□□�腹慼敵忡珔q��諒□□礹累□□椽□綠□□□□□□

　　手搦(下儜擿反顧野王雲搦猶捉也說文按也從手弱聲)。

　　淤泥(上於據反下溺提反淤泥汙池水底臭泥也青黑臭爛滓穢者也並從水形聲字也)。

　　第十卷

　　基蹠(上紀其反爾疋基始也本也下趾也從土其聲下征亦反王注楚辭雲蹠踐也許叔重雲行也蹈也廣疋履也傳文從土作址址亦基也或作趾並通)。

　　覺倦(權院反從力卷省聲)。

　　樊陽(伐袁反考聲雲山邊也地誌雲古之小國名周地邑號也說文從林從爻從[(?*?)/八][(?*?)/八]音攀也)。

　　蹍室(上尼展反司馬彪注莊子雲蹍蹈也廣雅履也古今正字從足展聲也)。

　　壁暗(下菴感反爾疋暗暗也郭璞雲闇然冥闇也言此聖僧作神通也)。

　　閬中(郎宕反說文雲巴郡有閬中縣今蜀東川有閬州也)。

　　徒跣(下先典反說文雲跣謂足親於地也形聲字)。

　　撤懸(上恥列反考聲雲毀廢也說文從手徹省聲下音玄鄭注周禮雲懸謂鐘磬在簨□□□□□□□驪□榎□□馳襭礹□□

　　朱彤(下音同前秦中書令人名也彤赤色也)。

　　辱檀(農篤反下憚闌反蕃語也是南涼僣號也第三主也)。

　　土埭(下音大晉中興書曰求以牛車牽埭取其海稅也考聲雲截溝為堰字也)。

　　引筰(音昨蒼頡篇雲筰竹索也案筰者蜀川西山有深絕澗不可越施竹索也於兩岸人乘其上機關自繫往來如橋樑名曰筰從竹作聲傳文從糸作□非也)。

　　倏忽(上傷肉反捲初已釋)。

　　小甌(歐侯反方言雲盆之小者謂之甌甌瓦碗也傳文從土作區非也)。

　　襤褸(上音藍下龍主反方言衣無緣曰襤郭璞曰衣敗也破也說文上從衣下從糸形聲字)。

　　噉肉(談濫反廣雅啖食也或作啖訓用同)。

　　辛膾(瑰外說文細切肉也從肉會聲傳文從魚作鱠非也辛葷辛也)。

　　負圌(下市緣集訓雲竹倉也貯穀麥之圌□□累□□□□�\□□□□□

　　至瞑(冥並反暝夜也)。

　　殯葬(上賓臏反下臧□□□□礽□□�F□□

　　餧者(奴磊反或從魚作□魚敗臭也論語曰魚餧而肉敗孔注雲魚敗曰餧亦從肉作腇並臭壞之魚)。

　　剡縣(常焰反越州縣名也)。

　　濛濛(音蒙樹蔭濛密垂陰)。

　　浮沫(下滿缽反從水末聲末字古木字上加一名末)。

　　累躓(下知利反倒僕也)。

　　懱醜(眠□反鄭注毛詩雲蔑輕□也傳文從伐作薎非也□音陛蔑反)。

　　畦啜(上惠珪反劉熙曰二十五畝為小畦五十畝為大畦下川劣反說文啜嘗也)。

　　飲洊(下前薦反)。

　　大航欄(上何岡反方言雲自關而東謂舟為航大船也形聲字)。

　　霑溼(上張廉反廣雅霑漬也韓詩溺也古今正字從雨沾聲下深入反說文幽溼也從水溼聲□婟□□□□

　　猜嫉(上釆來反下音疾也)。

　　燒掠(下音略月令雲無肆掠即劫也虜掠也又音亮訓用義同)。

　　執[烈-列+(爨-(大/火))](倉亂反俗字也正體作爨今見文繁省作[釁-分+(烈-列)]訛略也左傳雲灼也炊也周禮灶也)。

　　清嚥(煙見反或從言作讌亦通今作宴毛詩安也宴會飲酒樂也)。

　　[郫-卑+((白-日+田)/廾)](被悲反漢書蜀郡有[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣又音毘)。

　　綰濟(上彎板反淮南子綰猶攝也案傳文綰指者攜其手指也)。

　　劉虯(糾幽反韻英雲無角龍也荊州隱土名也舍宅為寺)。

　　王奐(音喚人名也奐文彩貌也玉篇光明炳煥說文從拱也)。

　　蛇鵠(上常遮反即靈蛇龍之類也下紅目反鵠鵠水鳥也鶴之類也壽滿千歲即形變也)。

　　□□□□宥�纂慼慼撙�□�翐部歐傿S是也然也說文發言聲也形聲字語辭也)。

　　第十一卷

　　撥胸(上音缽廣雅撥除也說文從手發聲下勗恭反說文胸膺也從ぢ胸聲傳從肉亦通)。

　　行蠱(音古即蟲毒也以蟲毒作法病害人也厭魅之類也會意字也)。

　　鳴鼙(下陛迷反說文雲鼙騎鼓也軍行戰鼓也傳文從革作古字亦通也)。

　　慧嵬(五磊反俗字正從人從貴作僓僓長大貌高僧名也)。

　　蝗毒(上音皇下音毒即蝗蟲為災毒也食苗心者形如蝜螽黃色海中水蟲所化或生於地中也災所感召)。

　　灑漱(上西禮反正體洗字也傳文作洗俗字也下搜救反前已釋訖)。

　　蟬蛻(上善延反鄭注禮記蟬蜩也方言蟧鳥鳴於腹下)。

　　量褊(下鞭沔反郭注爾疋雲褊猶急也說文小也從衣扁聲扁音同上字書窄)。

　　頤神(上以之反方言頤□□硫□□□襑覘□□婤□飯□□�礡撮t-一)*臣]聲[(廠-一)*臣]音同上)。

　　悉斃(毘袂反韻英雲斃死也說文雲從死敝聲也)。

　　蚊虻(上音文下音萌並是嚙人飛蟲前已數處釋也)。

　　芬馥(上芳文反下逢福反)。

　　秉笏(上兵皿反下音忽手板也)。

　　鑿麓山(上音昨下音祿前已具訓釋也)。

　　碌碌(音祿)。

　　螢爝(上音滎滎火蟲也下音爵小炬火也俗字也)。

　　枯鑠(下傷藥反消盡也)。

　　張[乳-孚+召](下亭姚反人名也)。

　　輻湊(上音福下倉奏反顧野王雲輻湊者轂也說文湊聚也形聲字)。

　　僧璩(音渠人名)。

　　臨邛(共顒反顒音愚恭反蜀川邛縣名也)。

　　燔屍(上音煩燒也)。

　　玁狁(上音險下音允毛詩傳雲玁狁北狄名也或作獫並從犬)。

　　姓俞(丑救反人姓也)。

　　下邳(下音皮縣名也屬泗州案曹氏郡國雲泗州秦併天下立為邳郡有下邳縣七鄉州西北一百八十里)。

　　拘閡(上音俱下俄蓋反傳文從石作礙非)。

　　磐杵(上音盤聲類磐大石平而且大也傳作杵書誤也)。

　　第十二卷

　　折翅(上蟬熱反考聲折摧也從手下詩志反說文鳥翼也從羽支聲支字從半竹從又也)。

　　賑貧(上音震又音真忍集訓雲賑富也說文救也從貝辰聲或作振亦通)。

　　僧瑜(庚珠反僧名也)。

　　剋炳(下兵皿反說文炳明也從火丙聲)。

　　蜚羽(上音非風師名)。

　　蓊蔚(上烏孔反下惲屈反司馬相如子虛賦曰草木盛貌)。

　　道冏(鬼永反僧名也)。

　　迺□(上音乃考聲雲驚也往也至也說文闕下音赴蒼頡篇□奔也與赴字義同或作計也)。

　　芳苾(上敷亡反下頻蜜反芳苾香氣盛貌)。

　　猶憭(下寮鳥反說文憭惠也從心□□□□□睹□□)。

　　交阯(下音止南海交阯郡也)。

　　自[敲-高+(立/(可-一))](音欺韓詩雲攲傾也玉篇不正也說文攲側也從の奇聲)。

　　巫覡(上音無女事鬼神日巫男事鬼神日覡音形擊反覡人見神也昔殷時巫咸初作巫以舞下神也像舞形也)。

　　叡公(上營惠反高僧名也說文從目作叡傳從曰非)。

　　餌松術(上音二次俗容反下墜律反一名山薑草藥名甚香肥股之絕粒不飢燒甚香也)。

　　飼之(上音寺杜注左傳雲以飯食設供於人曰飼說文飼糧也從食從人會意字也傳從台作飴非)。

　　圊中(上音清即圊廁也棄穢之所圂也外形內聲字也)。

　　孟顗(宜豈反人名也)。

　　溜山(流救反)。

　　小移(以之反依時非時經以足量影小似差時過即不食虛齋恐犯非時食)。

　　葷醪(上音薰□□韭薤等臭菜也下音勞即白醪等一切諸酒者也)。

　　鮮豢(上音仙鮮新也下音患韻詮雲養畜也食米曰豢食草曰芻傳雲鮮豢魚豚肥鮮之類)。

　　憓利(上音惠義與惠字訓用同)。

　　與□(下江岳反廣雅□明也古今正字試優劣也從車爻聲傳從交俗字也前高僧傳已釋也)。

　　第十三卷

　　畋獵(上音田尚書曰畋干有洛之表案畋即獵也何注公羊傳雲畋者獀狩之總名也或從犬作□礸□□□□□□□餺□□□□娳觀襜□�G□奏椹飯□祊駍婧詀□□褽露□□酋□奾稀□奪□楮禍量�龤慼慼撳b□□�~□�F□□□王+(山/鳥)]不成字非也)。

　　懇到(上肯恨反鄭注周禮懇願也廣雅懇誡也說文懇美也從心狠聲狠音苦本反傳文作墾是墾田字非此用也)。

　　鐵椷(天結反說文黑金也下音鹹或從木作椷廣雅篋謂之椷字統雲椷木篋也傳文從了作函本音含非也俗用非本字誤用)。

　　炫耀(上玄絹反廣雅炫明也埤蒼光也下遙照反說文曜照也昡曜二字並從火形聲字也)。

　　高悝(空回反人名也)。

　　光跗(上正體光字也從火從人傳作光俗用變體字也下甫無反亦正趺字也傳從夫作趺俗字亦通也)。

　　歔欷(上音虛下音希王逸注楚辭雲歔欷啼泣貌也)。

　　鄮塔(上莫候反前第三卷已釋)。

　　基址(征亦反前第七卷已具釋)。

　　擲碢(徒禾反圓薄而小形似輾碢手擲以為戲亦曰拋碢雲擲樗者是也乃江鄉吳越之文言非經史之通語也此字本無諸儒各隨意作之故無定體今並書出未知孰真集訓從土作□樀□□�O□□穟□���佹滿憮熔踫皎鄎窗慼慼��O□□□□□□□□

　　孔逭(下桓管反人名也)。

　　張邵(常遶反人名也從邑召聲傳文作[君*巳]錯書之也)。

　　灌蒨(上古換反下阡見反僧名也漢書亦有東方朔字曼蒨亦此字)。

　　十□(下桑刀反正體□字也或從木作[梡-元+(火/又)]用同楊承慶字統雲其形謂之船其頭數謂之艘考聲雲□亦船槽也從舟叟聲叟正叟字)。

　　必斃(下毘祭反前第十一卷已訓釋傳從黽作鱉錯書也)。

　　蝘蜓(上於典反下田典反尒疋雲蝘蜓守宮也傳文作[蚓-〡+(乞-乙+小)]或通若作□□�鶠�

　　竄居(□亂反杜注左傳雲竄猶匿也賈注國語雲隱也說文鼠在穴中竄會意字也撲然普卜反)。

　　物範(下音范顧野王雲範謂揩模也說文法也從竹從車從范省聲也)。

　　鎚鐷(上墜追反今取去聲下音葉即隱起金鍱佛像也或熟銅隱鏤成像以金鍍飾或真金鐷銀鐷隱起而成裝作檀龕是此功德也)。

　　張綣(下區院反人名也)。

　　窆於(悲驗反說文雲葬下棺也從穴乏聲又音補鄧反)。

　　懾化(上佔涉反古今正字雲懾懼也挫也從心聶聲傳文從阜非也)。

　　慊切(上謙琰反鄭玄曰慊猶猒也說文音葉兼反慊疑也從心兼聲)。

　　掩曜(上淹撿反傳文作揜古字正通揜曜者猶韜光也從手弇聲)。

　　灑漱(上西禮反說文洒濯也從水西聲傳從先作洗俗字也下搜右反前文已具釋矣)。

　　□腕(上音厄正體字也下烏灌反手腕也俗字也正體古文作掔會意字也)。

　　姓蕢(苦夬枯怪反人姓也草名也又音匱)。

　　慧旭(下音勗僧名也)。

　　砰磕(上拍萌反下堪閤反砰磕大聲也傳從當非也無此字也)。

　　浙左(氈熱反即浙江也浙即越州等是左也)。

　　褒述(上保毛反杜預曰凡文一字以為褒貶褒言揚其德行)。

　　韶武(常招反顧野王雲韶舜樂名也故周禮雲舞大韶鄭注雲紹繼也言舜能繼堯之德也說文從音召聲下武謂武舞也言武舞王者之樂也古今正字雲武者定禍亂威服不臣戢兵曰武故以止戈為武字也)。

　　激楚(上音擊琴操曲名也司馬彪注莊子雲流隱曰激楚辭謂聲清□而無不通也王逸曰激感也形聲字)。

　　重複(下風目反廣雅複厚也說文複重也從衣復聲也復音伏)。

　　支侖(律屯反集訓雲侖思也高僧名也傳大篆作龠音同上今時用以為藥字非此用也傳文從草作菕非也無此字)。

　　訛廢(上五戈反尚書訛化也鄭箋詩雲訛偽也郭注爾雅代以[袖-由+芺]言為訛言說文從言為聲傳文多作訛俗字也亦通也)。

　　忘翥(諸庶反楚辭曰鳥寒騫翥而飛翔方言雲翥高舉也集訓雲翥謂直飛而疾往也說文從羽者聲)。

　　踡跼(上倦員反埤蒼雲踡局不伸也字書奇行曲背也說文從足卷聲下音局廣疋跼跲也跲音鉗劫反顧野王雲踡局曲不伸展也亦作局用同傳從足亦通)。

　　戛石(上姦八反孔注尚書雲戛擊發樂聲也說文戟也從戈從頁省聲傳文傳寫錯不成字)。

　　聆語(上歷丁反說文聆聽也從耳令聲也)。

　　唌唾(上祥延反說文雲語唌歎也從口延聲韻英雲口中津液也或從水作延下士臥反左傳曰不顧而唾說文雲唾口液也從口垂聲或作唾也)。

　　慧璩(上惠字說文從甡甡音詵從又從心彗聲也彗音隨銳反下音渠璩玉名也傳中僧名從玉)。

　　罄無(上輕勁反尒疋罄盡也從[午/止]從聲省聲也)。

　　秣陵(上漫缽反地名)。

　　王昶(暢兩反博雅通也韻英明也從日永聲也)。

　　稱□娩□愨□懥□韌�鶠慼潰��哪q�迭��塙��哪q�悖牷��恣��栓獢敵�犖營□韓。

　　葆吹(上音保廣雅葆大也說文盛也從草保聲盛陳設樂也下推類反簫笛笙竿之類也)。

　　謇棘(上揵巘反王注周易雲謇難也方言謇吃也語難也下兢力反棘者取其澀難)。

　　謦欬(上輕郢反喉中聲也下開愛反氣通也)。

　　第十四卷

　　拯物(無疊韻故無反用□字上聲即是考聲雲拯救也助也從手丞聲也)。

　　劉悛(下音詮人名也)。

　　晉剡(時冉反越州剡縣地名也出籐紙也)。

　　持摭(下征適反方言雲陳宋之間以手取物曰摭說文正體從石作拓拾取物也從手庶聲也)。

　　鈆槧(上音緣下慚敢反又妾焰反楊雄荅劉歆書雲以鈆□松槧也釋名雲釋書契槧版長三尺也說文槧牘撲也從木斬聲版音板)。

　　記糅(下女救反說文糅雜也從米柔聲)。

　　不刊(下渴干反方言後序雲懸諸日月不刊之書是也文字典說雲刊削也從刀乾聲尚書作刊)。

　　綿亙(滅編反毛詩傳曰綿綿長而不絕貌也王注楚辭雲綿纏也許叔重注淮南子綿猶絡也下岡鄧反韻英雲亙長遠也)。

　　入簉(下□□楏□□□□□□□切□□□□率襼嗀駛□□麗□�}餺橀□�[驀□□□

　　尪餘(枉王反韻英雲羸弱也俗音蠖黃反聲訛轉也)。

　　□[怡-台+墨](上天典反方言□慚也秦晉之間謂內心慚恥曰□說文亦慚也從心典聲下音墨應劭注漢書雲嘿嘿不息得意顧野王雲不言也說文從犬作默雲大慚逐人從犬黑聲傳文從心作[怡-台+墨]非也無此字)。

　　一切經音義卷第九十
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十一

　　翻經沙門慧琳撰

　　此卷從第一盡第五。

　　音續高僧傳第一卷

　　彝倫(上以之反孔註尚書雲彝常也考聲樽名也周禮有六彝說文雲宗廟常器象形字也從米從糸從二十音拱拱持器中實也王聲也王音京又反傳中從分作彝書誤也)。

　　澆淳(上既堯反淮南子雲澆薄也說文□□量�腄憤蛂慼慼慼慼慼慼慼憧隉慼模D□韥�活慼慼撲伬窗�)。

　　扣玄機(上音口吼反注論語扣擊也廣雅持之說文從手口聲下既希反說文生發也從木機聲)。

　　煥□□蘆□□�ネ□□□莤□□□懧□□襤□□□�迭撫楚憫h□□芤鋤韓。

　　未纘(鑽管反爾雅繫也說文從糸讚聲也)。

　　大抵(下丁禮反大抵猶大約也大況也說文擠也從手氐聲擠音祭氐音氐同上)。

　　駘足(待來反楚辭雲策駑駘以取路玉篇駘駑馬也)。

　　□襼□芥胦趥�纂慼慼樓�韓徇□□胤韥胥藨擁嶢□襤□□□□□□韓。

　　佇對(除呂反上聲字韻英雲久立也考聲待也說文從立寧聲或作佇寧音同上)。

　　逖聽(上汀歷反孔注尚書雲逖遠也鄭注禮記滌也往來疾貌說文從ひ狄聲或作逖音訓同)。

　　編韋(上褊綿反劉兆注公羊傳雲編韋者比連其作簡也說文次簡也從糸扁聲下位歸反說文獸皮之韋可以束枉□夾量�i蛭夕+?]口聲[舛-夕+?]音川兗反口音韋褊音卑演反從衣也)。

　　□□□蘆�嬮��ョ慼慼憫Y定其事也說文剟也從刀從□□□□散□□勩□□。

　　懿德(上音意)。

　　巳頒(八蠻反杜注左傳須布也宣示也方言列也說文分也從頁分聲頁音頡之也)。

　　城闉(一寅反毛詩傳雲闉曲也說文城之重門曲處也形聲字也)。

　　衒之(玄練反人名也)。

　　智□(澆了反僧名也)。

　　炎燠(英菊反又音奧說文暖也熱在中也從火奧聲)。

　　江泌(悲媚反人名也)。

　　擺撥(上百買反俗字也正體從卑從手作捭考聲揮手也下般末反何注公羊撥理亂也廣雅除也說文從手發聲形聲字)。

　　閩越(上密邠反下袁月反郭注山海經雲閩越西甌即建安郡也近海也說文閩南越蛇種也從蟲門聲下越字從或戉音同上也)。

　　綴比(上追衛賈注國語雲綴連也說文合著也從糸綴聲下頻蜜反韻英雲比次傳文從糸作紕非也糸音覓綴音轉劣反也)。

　　臨睨(下霓計反說文睇睨邪視也從目兒聲一雲城上牆孔也)。

　　□詳□芤�J□�齪媃k□霈飽也文字典說猒也從食也)。

　　廊廡(上音郎下音舞並是堂下兩邊屋也文字典說雲大屋曰廡小屋簷短曰廊形聲字也)。

　　簷霤(上音閻屋簷也說文從木詹聲下流救反禮記霤謂簷前滴也說文從雨留聲也)。

　　歔欷(上許魚反下喜飢反蒼頡篇雲歔欷哭泣餘聲也)。

　　爽溰(上霜兩反廣雅爽貴也說文明也從綴綴音力討反從大下開改反杜注左傳雲爽明也塏燥也野外高燥地也)。

　　蓼莪(上音陸毛詩傳曰蓼蓼長大貌也下音蛾郭注爾雅雲莪蒿也毛詩有蘿莪女蘿蓼莪形聲字也)。

　　奩篋(上力沾反下謙葉反前傳第十一卷已釋也)。

　　殫世俗(上音單說文極盡也三十年曰世也)。

　　郊禋(上音交爾雅雲邑外謂之郊杜預日五十里為近郊百里為遠郊下音因鄭玄注周禮雲禋煙也周人尚臭煙氣之臭以享上帝國語精意以享曰禋考聲潔清以祭說文潔祀也從示垔音同上示音祇也)。

　　寒□(下遵峻反考聲雲才出千人之上謂之□有威力也絕異也下從弓從隹從人會意字)。

　　璽書(上斯紫反韻英雲傳國寶也考聲雲天子玉印古文從土作璽今從玉形聲字)。

　　□□�傯薄慼��ネ□□亦拾也古今正字從手麇聲麇音君)。

　　芟足(上沙鹹反毛詩傳曰以刀芟草也說文刈草也從草從殳下精裕反韻英添下假借字也)。

　　鐫之(上井緣反方言鐫猶琢也說文鐫琢金石記事也從雋省聲也)。

　　巖龕(上牙監反下勘甘反廣雅龕盛也說文從龍含省聲也)。

　　櫛比(上臻瑟反說文櫛者梳枇之總名下頻蜜反廣雅比相連說文密也)。

　　鍒金(上如州反玉篇雲謂令金□之輩柔□也從金柔聲傳文雲以石柔金是忘語也)。

　　衣缽(下音缽字典說雲缽即□□玲□□礹量�J流�q□□□祭礹□□

　　遞相(上音弟考聲遞迭也代也或作遞上聲字從虒音雉從ひ也)。

　　渰雲(上音奄毛詩傳雲渰陰雲貌古今正字雲擢為渰擢音濁揀也雨貌從木弇聲音同上)。

　　商搉(上音傷商量也下音角考聲專利也史記雲謂買賣搉量物價直也說文從木鶴聲鶴音何各反從た從隹出た曰鶴)。

　　[百*(升-┬+下)]斯椿(上紅谷反俗字也亦作斛虜姓也下恥倫反人名亦木名也形聲字)。

　　孜孜(子慈反考聲雲不倦也篤愛也克也劇也)。

　　聊撝(上了彫反下毀為反韻英撝手也從手為)。

　　盥灑(上官注碗反上聲字考聲盥洗手也從臼音菊從水從皿會意字也下星禮反或作洗並從水形聲字也)。

　　隅隩(上遇俱反考工記雲隅角也說文陬也走侯反下音奧郭注爾雅雲隩隱典處也蒼頡篇雲隩藏也說文雲隅隩二字並從阜形聲字)。

　　持笏(昏骨反朝賢所秉手簡也或牙或木古者以記事恐有遺忘說文從竹勿聲)。

　　採摘(上音釆下知革反韻英雲手取也或作擿)。

　　智僊(下薛延反僧石)。

　　諳練(上暗含反考聲雲諷也誦也說也俗字也正從酉從言作□�堙��L□�鞢慼�

　　□□駁芧掩□�鱗銦槽t□□□□□□□□□□韥�盆m�|□。

　　氓品(上陌彭反凡庶也黎氓百姓也)。

　　泛舶(下音白海中大舟也入水六十尺纍枋木作之)。

　　鎔冶(上音容考聲雲鑄金法也說文冶器法也形聲字下音野考工記雲攻金之工也說文□□量�S□□□□□□

　　公頠(危鬼反人名也)。

　　□禰□□芨□□�獺慼慼慼憧芸�□芤阤鋩。

　　佌瑣(上音此考聲小人貌從人此聲傳文從王非本字下音鎖蘇果反爾雅佌佌瑣瑣亦小貌也)。

　　懷敞(昌掌反考聲雲開也明也高地以望也從の尚聲)。

　　法□□左□��□□□□□韋ふ□鋩□韓。

　　勍殄(上音擎強也考聲多力也從力京聲下田典反上聲字也孔注尚書殄絕也說文盡也從歹從□□音之忍反)。

　　僑寓(上渠驕反廣雅客寄也)。

　　歐陽(上乙侯反人姓也)。

　　該富(上改孩反賈注國語雲該備也廣雅包也說文從言亥聲)。

　　□□樥□□�ネ□□□□韥�V⑻麥□韥�神璆芋慼C

　　涼燠(上兩張反考聲雲涼寒也從水下音奧考聲燠熱也又音於六反毛詩極熱義同也)。

　　綴緝(上追衛反考聲連綴也下清立反鄭箋毛詩雲緝續也形聲字)。

　　智□(陽斫反韻英雲光景流也文字典說從白從放會意字也)。

　　研覈(上硯堅反考聲雲研磨也說文從石幵聲下行革反韻英雲考實事也文字典說雲考事得實也邀遮其辭得實覈也從西□聲)。

　　掇拾(上端捋反拾掇也拾取也下音十)。

　　慧哿(哥我反杜注左傳雲喜也人名也)。

　　瞰等(堪濫反說文望也人名也)。

　　指訂(珽丁反蒼頡篇雲訂評議也平聲字也)。

　　續高僧傳卷第二

　　芮芮國(爇銳反亦名□國北狄突屈中小國名)。

　　市廛(上時止反上聲字也周易繫辭雲神農氏曰中為市賈逵曰市利也說文雲買賣之所也文字典說雲自向外而來象物相及也從□從及)。

　　廛□□�陛��鏜蝖慼慼摩��g�E胚麥□韋薤□土*厘]下儜效反從市從人會意字也)。

　　內襲(尋人反杜注左傳雲襲受也內也說文左衽衣從龍從衣轉注字也)。

　　凋窘(上鳥察反賈注國語雲弊也說文半傷也從ち傳從ね作凋非此用也下渠殞毛詩傳窘急也說文迫也從穴君聲也)。

　　溝壑(上苟侯反說文溝水□□量�腄慼慼敷S□□□□□覽�竁隉慼慼慼敷S襢魯飯□旅□筘□量�瓿��恣��肺薄C

　　隆渥(上陸沖反高起也下鴉角反澤也)。

　　雜沓(談合反眾多貌也)。

　　羈客(上紀宜反鄭玄羈旅行過寄止之客也說文馬絆也從□□�齱慼慼樟C奏□□椹□□

　　聳若(上粟勇反高上也)。

　　駛水(上師廁反急流水也)。

　　髫齔(上庭遙反髫胎髮也下差僅反毀齒也)。

　　秉操(上兵皿反下倉到反)。

　　鏗然(上客耕反聲類鏗堅也投瑟之聲也或為銵字或作堅字並同上也)。

　　釐改(裡知反釐革改換也□□□□□

　　甌閩(上嘔侯反下密邠反西甌南越郭璞雲建安郡地名也蛇種也)。

　　□□駁芩□□□□□殤□□謂簡□□□槎□□□秬楑□□□穰□

　　智鉉(下音縣僧名也)。

　　韃拏(上音健次音儜加反梵語)。

　　雜糅(下尼救反從米柔聲)。

　　巏□□□芩□□葩□□。

　　簫愨(腔角反)。

　　指覈(幸革反覈實也)。

　　頗黎碗(正梵音雲颯破置迦言頗梨者古譯訛略也)。

　　[瘞-夾+(券-刀)]而(英罽反埋藏也)。

　　修纘(祖管反亦作纂賈注國語雲纂繼也說文細也從糸算聲也傳作脩非也)。

　　規摸(上癸惟反下莫晡反)。

　　俄舛(下川兗反說文相背臥也像形字也夕音衰□音跨上聲字也)。

　　紕謬(上匹彌反鄭注禮記謬誤也謚法曰行與實□□□□飯□福□�F量�滿憤蛂慼慼慼慼慼慼�

　　諳篆隸(上暗含反埤蒼諳誦也爾雅諷也次傳免反史籀著大篆秦相李斯作小篆說文引書也從竹彖聲彖音脫亂反下黎帝反程邈作隸書變李斯小篆為隸或作隸說文從[士/示]隸聲也)。

　　續高僧傳卷第三(第十六)

　　慧[頤-頁+(朿/貝)](下崢責反正體字也僧名也崢音查行反賾字從[(廠-一)*臣][(廠-一)*臣]音夷責聲)。

　　樹[勛-口+(朿-木+大)](下精亦反或作績從力責聲也)。

　　卓犖(上陟角反下力角反前袟前高僧傳第四卷已具訓釋也)。

　　道闋(犬悅反毛詩傳闋息也鄭注儀禮終也說文事已閉門也從門癸聲也)。

　　鑑亡(上監懺反或作鑒一也訓釋同廣雅鑑照毛詩傳雲鑒察形也說文形聲也)。

　　慢聳(上蠻盼反孔注尚書雲慢輕也顧野王雲輕侮也說文從心曼聲曼音萬下相勇反郭注方言雲欲也考聲高也說文從耳從聲)。

　　函杖(上音含考聲雲涵容也銜也說文從弓象形字也或作涵)。

　　瑩心(上縈定反傳文從金作鎣廣雅摩也謂摩拭珠玉等使發光明也說文玉色也從玉從熒省聲也)。

　　砥礪(上音砥下力曳反郭注山海經礪磨右也說文磨斂細磨石也出□�丑慼慼�

　　雷霆(下音庭大雷也爾雅疾雷為霆即霹靂也說文並形聲字)。

　　脫屣(上吐活反下所綺反考聲雲履之不攝跟者或作□槸□橀□□

　　靦容(上天典反毛詩雲有靦面目考聲靦慚也古今正字面見也從面見聲形聲字也)。

　　忸怩(上尼六反下音尼賈注國語雲忸怩慚顏也廣雅蹙踖也方言赧媿說文面慚也形聲字也)。

　　赧然(上儜簡反考聲雲羞赧恥見也說文從赤及聲)。

　　籠罩(上祿東下嘲教反籠□二器皆覆也覆其竹籠令魚鳥不得飛走或作□□並通形聲字並從□□□

　　接紐(女九反上聲字衣紐結也廣雅紐束也結而不可解者說文從糸丑聲也)。

　　蹖馳(上束容反博雅蹖蹋跳也考聲雲蹖馳者跳走之狀也古今正字從足舂聲舂音同上從臼臼音舊也)。

　　眷砥途(下音止磨石也平也顧平道而如磨石而嘆息古今正字從石氐聲也氐音丁禮反亦作底也)。

　　炙輠(上音征亦反下音果車轂兩頭釭川也一雲脂角也炙則脂出陳思王戈同炙輠言慧淨才學亦然從車果聲之也)。

　　挫其銳(上祖過反鄭注周禮雲挫折也說文摧也從手坐聲下悅歲反廣雅銳利也從金兌聲)。

　　聲懋(下莫候反孔注尚書懋勉也古今正字從心楙聲楙音同上)。

　　掞雅(音艷顧野王雲光照曜明也從手炎聲)。

　　岧嶢(上音調下音堯如山高峻貌也)。

　　懷鈆(下音緣鄭注周禮雲鈆青金也從金公聲公音同上)。

　　踵逸軌(上鍾勇反下音鬼)。

　　丱歲(上關患反纂韻雲□□□□□□簩�i□軒。

　　森梢(上澀[竺-二+潛]反下所交反)。

　　發軔(下音刃王逸注梵辭雲枝輪木也說文擬車木也從車刃聲也)。

　　聆嘉(上歷丁反蒼頡篇聽也從耳令聲)。

　　韞茲(上威粉反下音子思反考聲韞藏也)。

　　矛盾(母浮反下音順說文矛搶也戟也盾排也並象形字也)。

　　勦說(焦了反)。

　　談柄(兵命反如意之類是也)。

　　暫撝(下音暉撝手也)。

　　驚讋(占葉反或作慴讋怖畏也夫聲也)。

　　挫拉(下藍荅反說文摧折也從手立聲亦手摺拉也)。

　　磨鈍(下屯混反不利也頑也刃不利也)。

　　吹噓(下許居反氣出口也)。

　　叢楹(上族公反下音盈盈柱也叢聚也從□取聲)。

　　疊榦(上甜葉反考聲疊積也重也下乾岸反今之牆板也)。

　　葳蕤(上音威下而隹反藥名也准傳文義雲靈相葳蕤者佛有慈悲之容如靈藥垂英之貌也)。

　　肸響(上欣□反脈動也下香兩反威神響應而難測也)。

　　擁萃(上邕拱反下疾醉反萃聚待也形聲字)。

　　卒諝(下音星旅反上聲字人名)。

　　□楋妝芥意□�鱗銦槽t□□□樟□夾□□

　　濩落(上黃郭反下音洛考聲雲濩落者水大貌也言彼論之文濩落而大言也)。

　　梗概(上耕杏反上聲字下音蓋梗概者言其大略也)。

　　提撕(上弟奚反下星奚反舉網網而略序也)。

　　椿菌(上恥倫反大神水之名也八千歲不凋也下群殞反即糞壤之上朝菌朝生而夕□襼□□

　　爝火(上將削反小炬火也猶如熒火)。

　　妍蚩(上嚙堅反正體研字也妍好也美也慧也下齒之反釋名癡也聲類雲蚩騃也考聲蚩惡也說文從蟲□聲也□古之字也)。

　　羅縠(紅木反說文從糸殼省聲也)。

　　芻蕘(上惻俱反草也下爾招反草初生貌也)。

　　鏗然(上客耕反堅也)。

　　摛掞(上恥知反下音艷)。

　　頓袪(去魚反袪去也)。

　　各撤(恥列反減施也)。

　　迺致(上音乃古字也)。

　　璀璨(上崔碎反下倉爛反)。

　　鳧鶴(上音扶下何各反鳧水鳥也鶴仙鳥也)。

　　鶴籥(下音藥籥匙也)。

　　掇其(上竹劣反從手綴聲綴音同上也)。

　　揭其(上□□反說文以杖高舉也從手)。

　　菁華(上音精下話瓜反考聲雲菁英花也)。

　　軟夫(上奴亂反怯弱之人也)。

　　續高僧傳第四卷(玄奘法師傳)

　　玄奘(下藏浪反漢三藏名也方言雲奘大也說文從大壯聲也此字更有別音今不取也)。

　　本名褘(倚宜反韻英雲形之美也從衣)。

　　解纓(下益盈反纓冠系也)。

　　長捷(潛葉反玄奘親兄僧名也從手)。

　　訝其(牙夏反嗟歎也)。

　　跨罩(上誇化反越也下嘲教反捕魚竹籠)。

　　鄴中(音業郡名也在北地鄴都也)。

　　指摘(下嘲革反手取也)。

　　無□□□□□鮤□鞹也從の普十反睪聲□驟□□□□�陛慼C

　　□□□芩□□葩□□□枸□□廉□襼栗□□□□□

　　睟周(尖葉反目旁毛也取周匝義也)。

　　蕭瑀(音禹人名也)。

　　解籤(妾閻反考聲雲小簡也貫也驗也白事也形聲字也)。

　　鋒穎(上音峰下營併反考聲雲穎禾穗也從禾頃聲)。

　　郵馹(上音尤文字集略雲境上捨也待使館也今之驛也從垂從邑傳文作卸非也卸音星夜反非此用也)。

　　賄賂(上音晦下音路韻詮雲賒帛也)。

　　掃帚(上桑到反下之酉反除掃糞穢之具並從手)。

　　獻□(昌沼反文字典說雲炒麥磨為麵曰□□�M匊□□□礽□□祭礹□□

　　為笴(干亶反韻詮雲[竺-二+巠]笴也亦作竿)。

　　缽廟(上音缽正體[盉-木+友]□□穰□

　　睒奉(商冉反古今正字暫視也從曰炎聲)。

　　佛蹠(下征亦反廣雅蹠履也楚辭踐也淮南子雲鳥排空而飛獸蹠實而走是也形聲字也)。

　　磔迦國(上張革反梵語外國名也)。

　　劫掠(下音略鄭注月令雲掠取也強奪取也)。

　　釗殘(上章姚反古今正字雲釗□□雷礹量�U□□□礹□□

　　帑藏(上湯朗反說文雲帑者金帛藏府之名也會意字也)。

　　周睇(下音悌古今正字雲傾視也)。

　　趾蹠(上音止下征亦反從足傳從土非也)。

　　湮沒(上音因郭注爾雅湮沉落也沒也從垔省聲也)。

　　捔處(上音角捔其優劣也從手)。

　　穨褫(上兌回反蒼頡篇墜落也下池爾反說文□□□量�部慼慼慼慼潯迭慼慼慼�

　　□廝(上赧戛反梵語西方國名也)。

　　殑伽河(上疑等反西國河名梵語也)。

　　珠璫(下音當耳珠曰璫耳飾也)。

　　四睇(下音弟傾首暫視也見古今正字也)。

　　為梯(體坁反古今正字雲木階也從木弟聲)。

　　石罅(赫嫁反博雅雲罅裂也說文□騣□易□量�l標樁□馳襭礹□□

　　睥睨(上批閉反下霓計反埤蒼邪視也說文二字並從目形聲字也)。

　　姞栗陀羅屈吒山(上音吃屈音軍勿反梵語古譯雲耆闍崛山唐雲鷲峰山亦名靈鷲山此山多鷲鳥也)。

　　豆□□苨□□�Е說牖疻痋潤O□。

　　火□(哀害反文字典說雲□蓋也形聲字)。

　　□槄條芥□□�ェ蛂慼敵V�慼潰滿慼撈硎滿慼慼慼慼慼撐M水盍聲盍音合也)。

　　皂利國(上音造胡語國名也)。

　　嵬[山/(遻-(這-言))](上外猥反廣雅嵬嵬高貌下昂各反考聲作崿崖獻也正體從喧從逆作□傳文作□俗字也)。

　　崑崙虛(上音昆次音論下去魚反或作墟雪山之異名之也)。

　　東漸(接鹽反孔注尚書雲漸入也又雲牆鹽反訓義同上也)。

　　眇漫(上妙了反遠望也)。

　　□流(上音素逆水而上也)。

　　勍寇(上音擎多力也說文從力京聲也傳文從刀作黥非也)。

　　崖隒(上雅皆反下音廣重崖也考聲雲方崖如重甑也)。

　　朅盤陀國(上騫櫱反胡語國名也)。

　　須髮(上相臾反口上毛也從ね說文ね音衫象也)。

　　汎漲(上孚梵反或作泛下張兩反亦去聲也)。

　　凶獷(下虢猛反)。

　　闐□�傯薄慼撓插潯Z萬吥�禳牖牷撙�。

　　獫狁(上音險下音尹北狄之異名也)。

　　恰述(慳甲反韻詮雲用心也亦通俗語也稱可)。

　　搜擢(上霜鄒反下音濁搜訪明擢戈共譯經論也)。

　　仄陋(上音側下婁豆反孔注尚書雲明人在仄陋者廣求賢也)。

　　褊能(上鞭沔反爾雅褊急也考聲韻英並雲陜也小也說文從衣扁聲傳從大非也)。

　　綴緝(上追衛反下侵入反)。

　　連紕(下嬪蜜反排次第也)。

　　鎖聯(上桑果反下音連聯類也)。

　　繁複(上伐袁反重也下風目反重重累有也)。

　　窮覈(下行革反韻詮雲考求實事也從西呀賈反□音藥)。

　　九瀛(以嬰反海島仙州在東海也)。

　　跨千古(誇化反古今正字雲跨越也形聲字)。

　　宸睠(厥倦反或作眷同考聲眷□也戀之也)。

　　巖涯(下雅皆反水岸曰涯)。

　　蕭瑀(音禹人名也)。

　　蕭璟(鬼永反人名也)。

　　儔焉(上宙留反儔匹也)。

　　桑梓(下音紫)。

　　旋殯(賓刃反說文從反賓聲埋[瘞-夾+(券-刀)]也[瘞-夾+(券-刀)]音於計反)。

　　其塋(音營墓也)。

　　城塹(妾焰反)。

　　提挾(上弟□□□□□□□□□

　　崎嶇(上起宜反下羌愚反)。

　　埏埴(上傷然反下承力反)。

　　恢恢(苦回反考聲雲志大也或作□)。

　　共激(經亦反考聲雲水奔射也)。

　　芻蕘(上惻雛反韻英雲草也下遶招反)。

　　斧藻(下遭老反考聲雲水中草也有文者)。

　　必踵(踵勇反考聲雲足跟也亦作踵也)。

　　續高僧傳卷第五

　　瞪視(上直證反埤蒼瞪直視也古今正字從目從澄省聲)。

　　阻礙(上莊所反杜注左傳阻礙也或從山作岨說文除也從□露□□□□�J□□□□□□□姤騷□飯□禭□量�O□□□□省礹麗椽□□□□□

　　江濆(下扶文反字林濆水涯也說文從水賁音補門反)。

　　言謔(下香約反郭注爾雅謔相戲調也說文戲言也從言虐聲也)。

　　羸瘠(上九追反下情亦反考聲瘦也字書瘦瘠病也弱也亦作膌從脊從ば脊聲也)。

　　阮韜(上元遠反姓也下討刀反人名也從韋舀聲也)。

　　周顒(遇□反梁朝中書佶郎名)。

　　開柘(湯柘反廣雅大也亦開手形聲字也)。

　　確然(苦角反考聲雲堅固也前已釋第七卷)。

　　□施(上楚慬反韻英雲□施也藉此施福感招勝果也)。

　　怖遽(上普布反怕也下渠御反去聲杜注左傳雲畏懼也或從心作懅亦同說文從ひ豦聲ひ音丑略反豦音渠下從豕)。

　　敞軒(上昌掌反蒼頡篇雲敞高顯也說文高處遠望也從文尚聲也)。

　　剡縣(上音琰越國縣名從刀炎聲)。

　　捃採(上君運反下菜改反方言桾取也說文拾也古文從麇作□□□�L□�腹慼慼慼�

　　蕭昺(兵永反)。

　　慧詡(吁禹反鄭注禮記大也遍也和也僧名也)。

　　儕黨(上仕皆反考聲等類也)。

　　梗正(耕杏反考聲直也猛也強也從木更聲也)。

　　勍敵(上強迎反考聲雲多力也強也武也從力京聲)。

　　澄眸(上長陵反下暮浮反目童子也)。

　　孜孜(子慈反考聲雲支今作文略也)。

　　狼狽(上音郎下音貝文字集略雲狼狽披猖也心亂失次也)。

　　昏詖(悲媚反考聲雲險薄也辯而不正也佞而有慧也說文從言從彼省聲)。

　　亟深(上矜力反急也極也)。

　　睠悅(厥倦反孔注尚書雲眷視也反顧也)。

　　東莧(音患地名也)。

　　劉勰(嫌頰反人名也著書曰劉子)。

　　蔡樽(尊損反人名也)。

　　欒櫨(上亂端反廣雅曲柝謂之欒即今之拱也斗在欒兩頭也下音盧說文薄櫨柱上枅也枅音企見反)。

　　簷霤(上音閻屋簷也即柱外虛簷也從木詹聲從手非也下流救反說文雲霤者屋上兩水流下也從雨留聲也)。

　　桄桯(上音光床下中間橫桄也考聲作橫橫相於橫字下體丁反韻詮雲碓一也即床兩邊長汀也亦名床梐傳文從□作□非也亦恐是書誤著文者應從木作[木*聽]亦不成字考聲作[爿*(口/王)]也)。

　　陸倕(音垂人名也)。

　　鑪奩(上音盧香鑪也下音廉香奩也即盛香爐椷也)。

　　麈[(犀-牛)-〡+└](上音主鹿尾扇也麈鹿尾拂也)。

　　嗟惋(上精耶反咨嗟嘆也下碗奐反文字集略雲惋謂驚惕惋嘆也惋恨也說文從心宛聲也忸怩驚怛也)。

　　澆薄(上皎堯反下傍博反)。

　　窺人(犬規反小視也韻詮[覤-兒+目]又[覤-兒+目]音清預反低頭竊見也)。

　　心瞀(莫候反楚辭心悶也心亂也說文低目謹視也從目□聲)。

　　劉繪(音會人名也)。

　　東莞(胡官反地名也)。

　　巾褐(寒葛反毛詩傳曰褐毛布也許叔重曰楚人謂袍為短褐說文從衣曷聲也)。

　　襪陵(上滿缽反吳郡地名亦名金陵也梁所都)。

　　□□□芩□婥�禳慼撓R□□J明也說文篆文□□秈�簋A□□韋ぴ馳J敗也方言□□□累□□□□�\奏婟□□�q礸□□□□□□楂□□劉夾飯□穫覘夾□□

　　鏘金(上鵲羊反鏗鏘金玉眾盛之貌也鏗音坑也)。

　　候旭([凵@又]獄反考聲旭旦也美也)。

　　□榰□蘆鶦懥�穩Y聤□�禳慼摹漶慼慼C

　　剖析(上普口反下星亦反分析文義令人解也)。

　　番禺(上判般反下音愚地名也在廣州縣名也)。

　　葷辛(上暉雲反五辛□林之類也)。

　　踟躕(上除離反下柱誅反韻詮雲少選也不進也)。

　　衣賑(真忍反前第七卷已具釋訓)。

　　卻派(下柏賣反說文派者水之邪流別也從反水字)。

　　窀穸(上追倫反下音夕杜注左傳雲窀厚也穸夜也謂葬埋於地下長夜也說文窀穸並從穴形聲字也)。

　　大騷(掃遭反亂也騷動不安之也)。

　　負扆(衣豈反鄭注周禮雲扆耎枕也戶□糖□□□□□�滂牷慼慼�

　　墅姥(上食□反韻英雲墅村野為墅郊外曰墅又音野訓義同下音母村中婦人老稱也會意字也)。

　　一切經音義卷第九十一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十二

　　翻經沙門慧琳撰

　　從第六盡第十。

　　音續高僧傳第六卷

　　稠人(上長流反毛詩傳雲稠謂密直如髮也蒼頡篇雲稠眾也說文雲稠多也從禾周聲者也)。

　　模楷(上音謀鄭箋毛詩雲模法也說文模規也從手莫聲下坑騃音崖買反廣雅雲楷拭也字書雲摸也說文從木皆聲也)。

　　謝籥(下羊灼反人名也)。

　　拯溺(上字取蒸字上聲下寧的反前高僧傳第七卷已具釋)。

　　倏然(上傷肉反前高僧傳第六已具釋)。

　　麛獵(上覓鼙反讀若迷注周禮雲麛鹿子也說文從鹿弭聲下廉輒反鄭箋毛詩雲霄田為獵古今正字從犬鼠聲鼠音同上)。

　　御□(下於矩反與宇字同音毛詩傳雲字居也說文從で禹聲或從廣作□□□□□□□魯□□

　　縑纊(上頰嫌反說文雲縑合絲繒也從糸兼聲兼正兼字也下廓潢反鄭注禮記雲纊綿也說文纊絮也從糸廣聲)。

　　勦戮(上魚小反孔注尚書雲勦猶截也說文從力巢聲下隆叔反字書雲戮殺也鄭注周禮雲辱也說文從戈翏聲音力救反也)。

　　臨訣(下音決韻略雲訣言別也與人死別也即臨終永訣者也)。

　　孺慕(上儒戌反字書雲孺猶屬也說文雲孺子即稚子也從子需聲需音須)。

　　秸(古八反孔注尚書雲秸猶稿也玉篇雲禾穀稿草也槁音高老反說文又作秸古文秸字也)。

　　蒞職(上梨智反方言雲蒞臨也郭注爾雅雲蒞視也說文從草位聲考聲又從水作蒞音同上也)。

　　麇麚(上桾雲反桾音軍殞反劉兆注公羊傳雲麇獐也說文從鹿囷聲囷音郡字書亦作麇音同上下嫁牙反爾雅雲麚雄鹿也說文雲麚牝鹿也夏至之日鹿解角也從鹿假聲也假音賈傳作□俗字也)。

　　鳧鶩(上輔無反顧野王雲鳧即水鴨也前第三卷已釋訖下蒙卜反亦音務郭注爾雅雲鶩亦鴨也說文雲鶩舒鳧從鳥□聲也)。

　　鷹鸇(上憶陵反鄭箋毛詩雲鷹鷙鳥也古今正字從鳥雁聲下章然反說文從鳥亶聲穆天子傳亦鸇也)。

　　野媼(下奧保反說文雲媼女人長老稱也從女[咼-(炯-火)+皿]聲[咼-(炯-火)+皿]音烏魂反)。

　　圖牒(上杜謨反廣雅雲圖猶度也度音鐸說文雲牒猶札也從片葉聲葉音葉按簡□□槉□槫饋樧茶糕□�鑨r□□□�滿慼慼��F飼□□□□□□□�芊撚|□□檸□

　　恬愉(上牒兼反方言雲恬靜也說文亦安也從心甜省聲甜音同上下庾珠反鄭注論語雲愉顏色和也廣雅雲喜也爾雅雲樂也說文從心俞聲也)。

　　疾瘉(下音庾顧野王雲瘉謂疾小輕也說文雲癒病瘳也從ば俞聲也)。

　　覘國(上敕占反杜注左傳雲覘伺候也說文視也從見占聲也)。

　　佇聆(上除呂反毛詩雲佇久立也字書從立作佇與佇字義同古今正字從寧聲寧音除下歷丁反前第三卷已釋訖)。

　　啖之(上談敢反前高僧傳第十已釋訖傳作噉俗字)。

　　連噤(下禽禁反前高僧傳第三已釋訖)。

　　芒屩(上正□業礸□□奏□□□□□騍飽奐□□晴□□示□飽奱□□□稄□□□示□夾量�~姜□□□□

　　勝鬘(上昇證反下音蠻經名也)。

　　坎壈(下拉拉感反字書雲坎壈地不平也考聲雲契闊貌也古詩雲坎壈多苦辛是也拉音臘也)。

　　盱衡(上酗於反司馬彪注雲盱猶視而無知貌也蒼頡篇雲盱張目也說文雲盱以憂病也從目於聲傳文從日作[日*ㄎ]書誤也下正衡字考聲從行角從大謂牛觸人則橫一木於角上衡猶橫也會意字也文字典說從行角聲正衡字)。

　　嘯傲(上消醮反鄭玄注禮記雲嘯謂卷蹙舌吹出聲也按嘯傲謂方土清閑於曠吟嘯者也說文從欠作嘯今通作嘯義同下熬誥反博雅雲傲放蕩也說文雲倨也從人敖聲傳文從口作嗷非之也)。

　　蟋蟀(上音悉下衰律反禮記月令雲後五曰蟋蟀居壁是也毛詩傳曰蟋蟀秋鳴蟲也古今正字雲秋蛬也蟋蟀二字並從蟲悉率皆聲也蛬音共顒反也)。

　　饘粥(上戰羶反杜注左傳雲[飢-幾+(面/且)]即麋也說文亦同麋也從食亶聲麋音眉也)。

　　餬口(上音胡爾雅雲餬[飢-幾+(面/且)]也郭璞注雲餬亦麋也說文雲亦謂寄食為餬口從食胡聲)。

　　奧粹(下雖醉反周易純粹精也說文雲粹不雜也從米卒聲也)。

　　體羸(下累追反杜注左傳雲羸弱也賈逵注國語雲病也說文雲□□露□�n□�稕苤慼慾O臥反也)。

　　謝譓(下攜桂反人名也)。

　　貲財(上子移反顧野王雲貲謂家中資生產也廣雅雲貲貨也說文從貝此聲)。

　　塵滓(下緇史反說文雲滓猶澱也從水宰聲澱音田練反)。

　　湔濯(上箭先反文字集略雲洗污衣也下撞角反廣雅雲濯洗也毛詩傳雲滌也顧野王雲浴也說文濯浣也從水翟聲翟音宅也)。

　　解澣(上皆買反雲解判也從刀判牛角會意字也下桓管反鄭箋毛詩雲澣謂濯也劉兆注公羊雲去垢日澣說文作浣字書從幹作澣音義並同)。

　　耎幾(上儒兗反周禮耎柔也說文從而犬聲傳文從車作軟俗字非也下機履反)。

　　綢繆(上宙留反毛詩傳雲綢繆猶纏綿也說文從糸周聲下美憂反說文雲繆枲之十潔也從糸翏力救反潔音結)。

　　麤澀(上匆胡反說文從三鹿會意字也今省粗顧野王雲麤謂不善也鄭注禮記雲麤猶不精也下森戢反說文從四止二正二倒書亦會意字也傳文作澀非也)。

　　梗難(上庚杏反毛詩傳曰梗病也賈逵注國語雲梗害也爾雅雲直也說文雲山榆有□莢者從木更聲傳文從魚作綆俗字也)。

　　法敞(下昌仰反人名也傳作敝誤他)。

　　樂□□芩□□葩□□□□□者蓋詭譎之流不實之義也狼合作樂字傳用狼字非也字書亦無此字者也)。

　　一簏(下聾木反說文雲簏竹篋也從竹鹿聲也)。

　　謔之(上香腳反前第五卷已釋訓)。

　　□□□苦□�q�纂慼慼��d側鯉韋□□□耤□劇□�b詫□�`韓。

　　強悍(下寒旦反說文勇也從心旱聲)。

　　匱餧(上逵位反毛詩傳雲匱竭也鄭注禮記雲匱乏也說文從っ貴聲っ音方下奴猥反鄭注論語雲餧餓也蒼頡篇雲飢也說文從食委聲也)。

　　般闋(下犬悅反毛詩傳雲闋息也鄭注儀禮雲闋終也蒼頡篇雲訖也說文從門癸聲)。

　　相紃(下音旬字書或作□□猶繞也說文紃謂圜繞也從糸川聲)。

　　飆舉(上必遙反郭璞注爾雅雲飆謂□風從上而下者也說文雲飆浮搖也從風猋聲猋音摽)。

　　鍼盲(上執任反廣雅雲鍼刺也按針盲者以正法治邪見如針盲之痼疾也說文從金鹹聲今通從十作針俗字也下麥庚反說文目無眸子也從目亡聲也)。

　　腴旨(上庾珠反鄭注禮記雲腴腹也說文雲從肉臾聲下正旨字孔注尚書雲旨美也)。

　　續高僧傳第七卷

　　尋緗(上似林反說文尋繹理也從幾工ぬ從寸分理之會意字也轉注字也下想羊反釋名雲緗素色繒也古今正字從糸相聲也)。

　　縉雲(上津信反春秋傳有縉雲氏蓋地名也說文從糸晉聲傳文從手作搢非也)。

　　安堵(下都魯反顧野王雲堵皆築牆板數也說文垣五板為堵從土者聲八尺曰板也)。

　　聲懋(上正聲字說文雲聲音也從耳聲聲聲口冷反下矛候反孔注尚書雲猶勉也與楙字義同說文從心楙聲楙音同或從矛作□姻□

　　馥蕙(上音復前高僧傳第十一卷具已釋訖下音惠王逸注楚辭雲蕙香草也古今正字從草惠聲也)。

　　紐虜(上女九反廣雅雲紐束也鄭玄注周禮雲紐冠冕上小鼻笄所貫也說文雲系也從糸丑聲一曰結可解也下盧睹反說文雲虜俘獲也從母從力聲毋音官毋說文從一橫毋象形字也)。

　　衡櫓(上正衡字杜注左傳雲衡橫也鄭注周禮雲平也說文從□□�q□□□□�@□□□□露□□□□□□楂□□□□�F率�鞢撫謘慼��佶獂蛂毅隉慼�(占@夕)]音義同)。

　　丘阱(下情郢反字書正從□綠□□□襑觸�G□□□姩樂□□□□□槦□襼糧□奪□□□□□飯□示□□祝□量�蜞d□□臘懥�活慼慼撓��拽G□齤腆□韓。

　　遼敻(上了焦反廣雅雲遼遠也說文從ひ燎聲音同下儇娉反劉兆注穀梁傳雲敻□也考聲正從の作敻營求未遂也亦遠也說文亦營求也從□�G□觩□□馳襭礹□□□□��。

　　砥礪(上音止下音厲孔注尚書雲砥礪皆磨石也前第三卷已釋訖)。

　　言刈(下魚胏反埤蒼雲刈穫也王逸注楚辭雲芟草也古今正字從刀乂聲)。

　　採[木*頡](下賢結反字書雲[木*頡]猶衽也古今正字雲衱衽也從手頡聲)。

　　背胛(上正背字從北從肉下音甲吳越春秋雲貫胛達背也釋名雲胛之言闔也闔音合謂與胸脅相會故雲闔也古今正字義同從甲從肉聲也)。

　　俊裳(上遵峻反杜預注左傳雲俊絕異也玉篇字書與俊字同前高僧傳第六已釋訖下音常韓詩雲衣下曰裳白虎通雲裳障也所以自障蔽也說文作裳下裙也)。

　　毳般(上昌苪反孔注尚書雲毳耎細毛也說文毳獸細毛織成衣也從三毛會意字)。

　　復[(生/(丹-、+〡))*見](下情姓反廣雅雲靚命也亦呼也說文雲召也從見青聲也)。

　　憓飛(上音惠郭璞注雲憓意精同也)。

　　畟塞(上初色反郭璞注爾雅雲畟言嚴利也韻略雲陳設器物盛貌也說文雲治稼畟從田人從久久山危反也)。

　　勍手(上音擎前高僧傳第二卷已釋訖)。

　　無□掠苧□□�纂慼慼慼慼數瘖m也說文雲□褚襼量�獺慼慼慼慼慼慼慼��菕慼慼慼撙�。

　　蓽門(上賓蜜反杜預注左傳雲草門也鄭玄注禮記雲蓽亦草也說文從竹畢)。

　　圭竇(上桂攜反禮記儒行雲蓽門圭竇蓬戶甕牖是也鄭玄注雲竇孔穴也按圭竇小窗牖之屬也說文從重土下音豆)。

　　煢煢(葵營反孔注尚書雲煢單也毛詩傳雲煢煢無所依也說文從迅從熒省聲迅音信熒冗營反)。

　　懍然(上林錦反郭璞注方言雲懍猶敬也孔注尚書雲懍危懼貌也說文從心從稟聲稟彼錦反)。

　　[慣-毌+央][慣-毌+央]([(德-彳+王)-心+(衣-〦)]內反蒼頡篇雲[慣-毌+央][慣-毌+央]亂貌也說文雲從心貴聲)。

　　小蚋(下儒稅反字林雲[蟲*苪]即蟆子也顧野王雲[蟲*苪]喜齧人謂之含毒是也說文雲秦謂之[蟲*苪]楚謂之蚊也從蟲苪聲蚊音文苪音同上者也)。

　　惛懵(上呼昆反廣雅惛亂也鄭箋毛詩雲惛無知也說文從心昏聲下墨朋反毛詩傳雲瞢亂杜注左傳雲悶也雲瞢目不明也從心瞢聲瞢音同上也)。

　　糟粕(上音遭下普莫反許叔重曰糟酒滓也粕已□槳魯累□□□耛鱗奪□糠□□覷□露□�a□駙□□□□

　　續高僧傳第八卷

　　趙瀛(上正趙字下音盈人名也)。

　　□□騤芩□□�ちG□□□□□□懥�活慼慼撓敢�□��□�諢慼澆鐇齱慾]說文從木既聲也)。

　　覶縷(上盧戈反按覶縷猶理亂也說文雲覶好貌也從見□□□□□□葩�萊C�纂慼慼慼慼慼慼樞擢纂C

　　用袪(上正用字說文雲用行也從卜中衛宏按古文或作用音義並同今通作用下卻魚反韓詩外傳袪猶去也說文從衣從去聲也)。

　　岷峨(上密彬反下我哥反按岷峨皆蜀川山名也見郡國志岷峨二山名也)。

　　指適(上正指字下丁歷反莫也考聲雲適指實也)。

　　□□�傭炕��癒寬□□馬鼠也亦從馬作騣下正尾字鼠音獵)。

　　嵬然(上外猥反說文嵬而不平也從山鬼聲也)。

　　悛革(上音詮前高僧僧第一已釋訖)。

　　不漉(下弄穀反郭注爾雅雲漉竭去水也文字典說從水鹿聲)。

　　□積襺妝芥□□�禳慼潦^□崧篨庵今以蘆篨席為捨也爾雅雲□積記樕淚□楸□凞□□□□祐□□□奪□孌□□□觸�滿慼暴洁撞痋慼慼慼��走K□□□□□□

　　續高僧傳第九卷

　　論榻(上盧混反下貪答反釋名雲榻即床之陜長者也榻即今床也古今正字從木□穟□□□□□

　　□婍�傭炕慼慼牖牷慼慼慼慼慼慼慼潰��秉��間憧衚n丮音戟□�鞢慼慼慼慼慼摩屆慼慼��O□□□�ョ慼撞痋慼慼慼��晼��N秜□□夾□□

　　盥手(上官碗反說文盥洗手也從臼水臨皿會意字也已見前釋臼音菊者也)。

　　帽簪(上毛報反字書正作冒鄭注尚書大傳雲冒覆也文字典說雲□冠也亦頭也從巾冒聲或從衣作[裐-口+日]音同上下戢森反蒼頡篇簪亦笄也笄音雞說文正作無首笄也像形字亦從竹竹簪音義並同傳作簪俗字也)。

　　非纛(下音道傳文本義合用道字是非道不行之義今用從縣作纛纛羽葆幢非本義今不取)。

　　丼絡(上正井字周書雲黃帝始穿井世本雲伯益作丼王弼注周易雲丼通也白虎通雲因丼為市故曰市丼說文雲八家同一丼下郎各反郭璞注山海經雲絡繞也說文從糸各聲之也)。

　　□稚□芨□□�癩瞗慼慼樞擢芊慼撓R□□耗謂過其上也說文雲度也從足從□□□□□□□□□□�\□驒□□□□糧□奪□夾飯□示□襼量��□樁□□□

　　既礫(下音歷說文雲礫小石也從石樂聲也)。

　　污池(上音烏考聲雲停水不流也說文雲洿即濁水不流也從水誇聲也)。

　　尻端(上考高反考聲雲穀道也說文從屍九聲下正端字說文雲端直也從立耑聲耑音同上)。

　　修葺(上正修字下侵入反杜注左傳雲葺謂補理也說文從草咠聲咠音同上)。

　　連甍(下麥耕反杜注左傳雲甍屋棟也說文雲從瓦從夢省聲)。

　　姓俞(丑祐反人姓也)。

　　椿詵(上敕倫反下色榛反人姓名也)。

　　檀谿(上唐寒反郡國志雲襄州溪名也下從水作溪俗字也下正溪字說文雲出瀆無者曰谿從谷奚聲傳文上檀字誤從壹作□���F露□�腄慼慼撞輛�□□

　　霈注(上環貝反文字集略雲霈大雨也說文從雨沛聲沛音貝者也)。

　　□流(上蘇路反說文雲逆流而上曰□也從水□聲□音尺也)。

　　慧曬(下哥鄧反僧名者也)。

　　詡法(吁宇反法師名蒼頡篇雲詡猶和也鄭注禮記雲普也說文從言羽聲)。

　　繟師(上昌演反鄭注禮記雲繟寬綽貌說文繟猶帶緩也從糸單聲單音善也)。

　　版蕩(上班簡反鄭注周禮雲版今戶籍書也自齒生已上皆書之於版數登萬人也說文從片反聲傳文或作師誤下堂黨反字書正從皿作盪考聲雲蕩猶除也按版蕩者謂梁籍除者也)。

　　霓裳(上詣雞反王逸注楚辭雲霓雲之有色似龍者也郭注爾雅雲雌虹曰霓說文雲霓屈虹也從雨兒省聲也言霓裳者神仙飛行衣如虹霓)。

　　無□□葩□婥�ョ潰憛嘲明也過也傷也傳文作□□訪□□□

　　[田*支]遊(上殿年反顧野王雲田從禽獵也遊田□□駸□□飯□□�獺慼慼慼慼�

　　饔餼(上雍□反鄭注禮記雲饔者割烹[烹-了+(疋-(足-口)+(丁-一))]煎和之稱也凡客莫盛於饔饔將幣之禮說文雲饔熟食也從食雍聲籀文從共作□□□□□□□襄□�G□□鍊□□寧□□□□省禛□□糖飯□□�麛漶慼慼慼�

　　罝罘(上借斜反毛詩傳雲罝謂兔罟也郭注爾雅雲罝猶遮也古今正字兔網也從網且聲下附謀反鄭注禮記雲獸罟曰罘也說文從網不聲傳文作罦非也)。

　　矰繳(上則僧反鄭注周禮雲結繳於矢謂之矰矰字從矢或從羽作□矰知七分三在前四在後說文從矢曾聲下章弱反顧野王雲繳即矰矢具也說文雲繳生絲縷也從糸□聲□音藥亦作□�c讋□□穾□□□□

　　元覞(下遙照反高僧慧弼父名也弼皮密反也)。

　　脫□(下師爾反孟子雲視棄天下如棄弊□即脫□義也考聲作屣履屬不攝跟者也亦從革作□橫□示□□夾量��□稿□□□

　　袞冕(上古本反周禮雲享先王則服□冕鄭眾注雲□龍衣也鄭玄箋毛詩雲玄衣而畫以龍也說文亦龍衣也繡下裳福一龍蟠阿上嚮從衣公聲下眉辯反鄭注周禮雲冕首飾也說文從曰免聲曰音肙也)。

　　鎔笵(上欲鍾反下凡[鋑-允+公]反漢書雲猶金之在鎔唯冶之所鑄也范鐵摸也說文雲鎔冶器法也銅銷為鎔從金容聲也)。

　　苫塊(上攝占反玉篇作寑顧野王雲葠猶苫也謂以草自藉也禮記器服傳寑葠枕由也文字典說雲葠器[卄/稓]也從草侵聲與傳文苫字義略同葠苫皆同音[卄/措]情夜反下枯外反說文從土凵聲凵口范反或作塊音同也)。

　　荏苒(上任寢反下而琰反韻略雲荏苒草色貌也按荏苒若今之因循蹉□椹□�Ц|飯□稍量���H□□□���S騁□□□□�鞢敵芊�

　　漳滏(上灼羊反漢書雲漳水名也漳水有二一清漳二濁漳二名也濁漳出上黨長子縣鹿谷山東至鄴入清漳清漳出沾山大要谷北入黃河說文從水章聲下扶武反山海經雲滏水出神圂山至臨水縣西滏口經邯鄲北入漳其水常熱故名滏水古今正字從水釜聲圂音胡本反也)。

　　炎蓐(上炎字說文雲炎火行也從重火故月令雲其啼炎帝其神蓐收玉燭寶典雲蓐收金行也按炎蓐即自夏徂秋之謂也說文雲蓐陳草復生也從廾辱聲籀文從□簦□□�O韓。

　　訃焉(上孚務反鄭注禮記雲訃至也古今正字從言卜聲字書亦從走作赴又從足作臥或從ひ作[赴-土+(彰-章)]音義並同也)。

　　髦彥(上肙褒反萇詩傳雲髦俊也郭璞注爾雅雲士中之□如毛中之髦也廣雅雲髦大也說文從髟毛聲髟音必消反下言建反埤蒼雲彥大也字統雲善士有文者爾雅雲美士曰彥說文從□廠聲廠音漢□正文字從ね文ね音杉也)。

　　堂礎(下音楚淮南子雲山雲蒸柱礎潤許叔重曰楚人謂柱□為礎古今正字從石楚聲□音昔按礎即石碇也碇音丁甯反也)。

　　宗轄(下閑戛反字書正作牽左傳雲巾車脂牽聲類雲牽車鍵也說文雲牽車軸端鍵也從舛相背會意字也傳文從車作轄今通用從金作轄又作[工/(巢-果+(冗-幾+(兒/牛)))]音義並同也)。

　　讙□□芩□□□懦□□���栓獢慼慼慼慼慼潰����陛慼撓��哄慼澆栯��苤敵�若□噥�ョ潰��炕��哄慼慼慼牖牷潰憛摹��苤撙�。

　　剷跡(上察眼反廣雅雲剷削也聲類雲平也古今正字從刀戔聲戔音殘也)。

　　捄拯(上矩愚反廣雅雲捄猶法也說文從手求聲下□字上聲玉篇從廾作□博雅雲[木*廾]拔也廣雅收也說文雲[木*廾]上舉也從手升聲)。

　　林麓(下籠篤反鄭注禮記雲麓山足也說文從林鹿聲)。

　　掩骼(下耕額反李林甫注月令雲枯骨曰骼說文雲禽獸之骨曰骼從骨各聲)。

　　遞升(上啼禮反說文從ひ從虒聲虒音大伊反前第四已釋訖)。

　　機譎(上凡依反下涓悅反鄭注論語雲譎猶詐也鄭箋毛詩雲譎不直言也說文雲欺也下從言矞聲矞葵聿反)。

　　續高僧傳第十卷

　　顧眄(上古路反鄭箋毛詩雲顧猶視也蒼頡篇雲旋也廣雅雲向也說文雲迴視文從頁雇聲雇音同上下眠甸反說文眄猶邪視也又目偏合也從目丐聲丐音綿遍反傳文作眄俗謬字也)。

　　逃迸(上音陶廣雅雲逃避也說文雲亡也從ひ兆聲傳文作[這-言+(乖-千+(乳-孚))]俗字也下伯孟反鄭玄注禮記雲迸放流也字書亦從足作跰跰猶散也古今正字從ひ並聲)。

　　自揣(下初委反說文揣量也從手耑聲耑音端也)。

　　齊鑣(下彼苗反爾雅雲鑣謂之钀郭注雲钀馬勒之鐵也考聲雲鑣馬排沫也說文雲鑣馬銜也從金麃聲麃音庖亦從角作□□□送□□□□礽□□祭礹□□

　　斂翮(下衡革反爾雅雲羽本謂之翮郭璞注雲鳥羽根也說文羽莖也從羽鬲聲鬲音格之也)。

　　隨漢(上遂規反廣雅雲隨逐也考聲切韻雲隨國名說文從ひ隋聲隋音同按隋皆國名也)。

　　並騖(上正並字說文並併從兩立下巫付反穆天子傳曰騖驅馬疾行也廣雅雲奔也說文從馬□聲□音武字也)。

　　鯨鯢(上競迎反淮南子雲鯨魚□言□禘都□□□□茵□□□礸□穭□□□□□□雜□□□□飯□示□□祤穭□量�E□□□�G□□詀□襂□礽□□祭礹露□□□□□□楂□□□□穭□□穇��□□□殺□□飯□穡□□□量�@□□□□□□□

　　私覘(上正私字下諂焰反鄭注禮記雲覘窺視也杜注左傳雲覘伺也說文從見占聲)。

　　淅東(上氈熱反字統雲淅江出會稽郡考聲亦云江名也古今正字從水折聲)。

　　底磺(上音止前第七卷已釋訖下虢猛反廣雅雲鐵璞謂之磺說文雲磺銅鐵璞也從石黃聲作丱音同)。

　　東甌(下烏侯反郭璞注方言雲今臨海永寧縣即東甌左海也說文從瓦區聲區音同也)。

　　宗勣(下精歷反聲類雲勣功也賈逵注國語雲勣緝也古今正字從力責聲也)。

　　童齔(下初覲反說文從齒七聲前高僧傳第二已釋訖)。

　　緘避(上古鹹反前高僧傳第八已釋訖下瞢比反瞢音墨崩反顧野王雲默靜不言也說文從犬黑聲字書亦從曰作黑音同)。

　　璽書(上思紫反前第一卷已訓釋訖)。

　　有瀅(下縈定反楊子雲甘泉賦雲猶弱水之濎瀅文字典說與玉篇並同從水瑩聲也)。

　　癵躄(上劣員反聲類雲□□夾□穇��□□□□□□�K□□e□□鋨泧煤韋懥□帨□�迭模煄慼慼��狡S□□蜀�挾臐敷�-心+舛]音義並同傳文從足作□□□�z礹露□□□□□奪□□□□□□□穇��□□□□咽魯累□□□穠饐□��□度□□禭□�隉慼槳慼��鷁氶撙�。

　　痼疾(上音固說文正從古作□禮記雲身有□疾是也前高僧傳第九已釋訖也)。

　　偓□□芩□□若□璥�禳慼慼慼滕間慼慼慼��瑁r□韥�縑慼慼慼慼慼慼慼慼憬t韥廊□□□覤□□�說慼慼潰��炕慼慼撓插敵陛慼慼��晒N□□亡□□□□□□□�說撙�。

　　鄭頲(下丁冷反人名也)。

　　泉涸(下胡各反賈注國語雲涸竭也字書乾也說文從水固聲也)。

　　終窶(下衢庚反詩雲終寠且貧傳文寠猶無禮爾雅雲貧也字書雲空也說文從穴婁聲婁音樓)。

　　層巘(上贈稜反郭璞注山海經層重也王逸注楚辭雲累也說文層重屋也從屍曾聲下言蹇反郭璞注爾雅雲巘山形如累兩甑狀為巘也古今正字義同從山獻聲)。

　　[歧-十+(矢-大+〡)]□(上虯移反毛詩傳雲[歧-十+(矢-大+〡)]□知意也鄭玄箋雲[歧-十+(矢-大+〡)]然意有所知也說文從山[支-十+(矢-大+〡)]聲[歧-十+(矢-大+〡)]正[支-十+(矢-大+〡)]字從半竹下凝棘反毛詩傳雲□□□□□□□□規榜騭□夾切□□□規楰聾□切□駟夾飯□示楰聾□駟夾量�\□□□□□�~□□□�\褽□□□□□□□

　　崤函(上效交反孔注尚書雲崤要塞地也杜預注左傳雲崤函在澠池縣西說文從山餚聲下音鹹班固西都賦雲左據函谷二崤之阻說文從弓曰聲弓音呵感反考聲雲函關名也)。

　　□姪妝芩□掠苤□���纂慼牖牷慼慼慼慼慼樞擢纂C

　　剜眼(上烏桓反埤蒼雲剜猶削也廣雅義同埤蒼雲正從刀作□□□簠□□韥�娃╮慼慼憮菴{傳作剜俗字也)。

　　僧儔(下直流反僧名也)。

　　霆擊(上定寧反郭璞注爾雅雲霆疾雷也蒼頡篇雲霹靂也王弼注周易雲霆電也霆雷餘聲也從雨廷聲也)。

　　迮隘(上爭革反埤蒼雲從定作窄聲類雲窄迫也字書正從竹笮鄭眾注周禮雲笮陜也說文雲迮從竹乍聲考聲與聲類同亦從冗作窄雲陜小也又作□音同上下厄界反廣雅雲隘陜也王逸注楚辭雲險陜傾危也顧野王雲隘猶迫側也說文義同從□率□□□�[□□□祭礹□□

　　寺[王*庶](下征石反前高僧傳第十卷已釋訖)。

　　湮廢(上壹珍反郭璞注爾雅雲湮沈落也說文沒也從水垔聲垔音因文字集略衛宏並從水洇古文作[宋-木+(示*(色-巴+(鹵-├))/工)]音同者也)。

　　便刵(下而志反孔注尚書雲刵截耳也廣雅雲刵截也說文雲刵斷耳也從刀耳聲者也)。

　　餱粒(上候溝反說文從食作餱文字集略雲餱乾食也考聲作餱雲糧也下音立孔注尚書雲米食曰粒說文雲粒糝也從米立聲糝三敢反古文從食作□穟□□□□□

　　氈裝(下莊狀反去聲字也許叔重雲裝猶束也說文裝�堣]從衣壯聲也)。

　　倨傲(上居御反杜預注左傳雲倨傲也鄭玄注禮記雲倨不敬也說文雲倨不遜也從人居聲下熬誥反孔注尚書雲傲慢也博雅雲蕩也廣雅雲慢也說文雲倨也從人從敖聲敖正敖字也)。

　　胭頷(上□肩反蒼頡篇從口作咽與胭字同博雅咽嗌也聲類雲喉也考聲亦從肉作胭雲喉也古文從口作□又作臙音並同說文亦嗌也從口因聲下含敢反方言雲頷謂頤也說文從頁含聲嗌音厄頤音夷頁音纈也)。

　　僧懾憚(上佔葉反鄭注禮記雲懾恐懼也說文從心聶聲下壇旦反鄭玄箋毛詩雲憚畏也廣雅雲驚也說文雲忌惡也從心單聲也)。

　　雄傑(下□櫱反鄭玄注禮記雲傑方出千人也說文從人桀蒼桀音同)。

　　江漘(下順春反毛詩雲漘水涯隒也說文從水脣聲隒嚴撿反)。

　　憐周官(上口甲反考聲雲恰用心貌韻略亦用心也諸字書並無此字也)。

　　鉦[(屮/豆)*(色-巴+又)](上隻盈反毛詩傳雲鉦以靜之鄭玄注考工記雲鍾之體曰鉦說文雲鉦鐃也從金正聲下姑午反王逸注楚辭雲[豈*(色-巴+又)]以鳴之說文雲鼓從豈[支-十+(矢-大+〡)]聲[支-十+(矢-大+〡)]正の字從半竹豈音竹句反也)。

　　湛露(上澤減反毛詩傳雲湛湛露盛貌也說文從水從甚聲下露者韓詩外傳雲露覆也賈逵注國語雲露□□飯□示□□□□館□□□妶□□妽□□糖量�磳茷蛂憫芋慼�

　　晞晨(上許依反毛詩傳雲晞乾也說文從日希聲也)。

　　瘞於(上英□□□�竁隉��l□□□�瘊�□�鴃��芋撫|飯□□�吽憤蛂慼慼慼慼樣r□□□�鷁氶撙�。

　　含嚼(下匠爵反許叔重注淮南子雲嚼咀也廣雅雲嚼猶茄也說文雲□夾量�\□□□鰥正□奭稀夾□□

　　續高僧傳第二卷

　　從六盡十。

　　一切經音義卷第九十二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十三

　　翻經沙門慧琳撰

　　續高僧傳卷第十一　從十一盡十六

　　□□□芩□左□□韥□巧擦□狤珵□□□□悅動□大□□□您□□殮□□□下茲死反南方木名也相梓漆堪作琴瑟說文並從木形聲字也)。

　　勍鋒(上競迎反左傳雲勍敵之人也說文強也埋蒼健也廣雅武貌從力京聲也)。

　　佇聆(上除呂反字鏡佇立待也或作佇寧音訓同下力丁反韻詮雲聆聽也或從立作聆說文從耳令聲)。

　　亟動(上矜力反說文從二從古人從口從又韻英雲亟急也天地之間人於手口最急會意字也)。

　　自揣(初委反除也量也說文從手耑聲也)。

　　齊鑣(表苗反今之馬銜上排沫也傳文從馬作□非也)。

　　敻古(血縣反考聲雲遠也營求也說文從人從皿旻聲也□□□聯□□□累□□

　　王頍(窺絹反說文頭小銳舉頭也從支頁窺音鈌規反)。

　　砥礪(上音止下音例尚書孔注雲砥細於礪皆磨石也山海經雲出崦嵫山多此石)。

　　有瀅(縈定反水澄湛之貌也)。

　　□□□芥□□�穩Y□□�轎l巨□韥鍥粨菱韓。

　　蘄州(上音其)。

　　層巘(上賊稜反下言謇反山巖也)。

　　崤函(上戶交反下音鹹也)。

　　寺址(征亦反基也)。

　　郿(音眉縣名也)。

　　卓犖(力卓反考聲雲高貌也言其人英傑俊彥也)。

　　雄憨(呼濫反玉篇引毛詩傳憨愚也從心敢聲)。

　　常蒞(梨至反考聲臨也從草位聲)。

　　江漘(順春反韻英雲水涯際也郭注爾雅雲崖上平坦而下水深者為漘不發聲也從水脣聲也)。

　　止泊(膊莫反王注楚辭雲泊止也水中可居止曰泊從水白聲)。

　　鉦鼓(上之盈反毛詩傳曰鉦以靜之鼓以動之說文鐃也從金正聲)。

　　麈尾(上音主毛扇也像麈鹿之尾以寶飾其柄名麈尾扇講論者以為談柄也)。

　　慰賻(符付反與附同音鄭注周禮雲謂贈[(哭-、)/巳]家死衣助不足也歸死者曰[賜-勿+月]歸生者曰賻[賜-勿+月]音豊諷反說文從貝尃聲)。

　　瘞於(於罽反爾雅雲祭天曰燔柴祭地曰[廠@坴]□□□�吽慼撫|び烈丙+坴]埋也)。

　　續高僧傳卷第十二

　　恭撝(毀為反王注周易雲左右指撝也形聲字也)。

　　恪慎(康各反韻英雲敬也或作□恪並同)。

　　確法師(腔角反腔音可江反確或作塙碻韻英雲牢固貌也確定不移也)。

　　斷覈(上端亂反斷決獄也不衡革反漢書雲審其罪也說文考實事也從西西呀賈反□聲□音擊也)。

　　曬公(□驄祏□□□□夾�F諒□□示楅□□省礹□□

　　商搉(音角顧野王雲搉量也)。

　　濤浦(上音桃下音普並從水)。

　　照鑠(下傷灼反郭璞曰鑠光明也形聲字也)。

　　孝凱(開改反韻英雲振旅樂名也)。

　　撤膳(上恥列反韻英雲以手抽去也從手形聲字也)。

　　慧昺(兵皿反皿音明丙反或昺昺明也人名也)。

　　幽賾(下柴責反幽深之稱也從[〡*臣][〡*臣]音夷)。

　　摳衣(口侯反禮記兩手摳衣考聲搴衣也從手)。

　　傅縡(音載人名也下縡事也)。

　　霈然(音配考聲雲□霈多雨貌也)。

　　庂席(上音側書曰明明揚庂陋廣求賢人也)。

　　踟躕(上長知反或躊長留反下長誅反或作躊長於反二字各二體並通用考聲雲徘徊也小疑未審不進也並從足形聲字也)。

　　度棧(查限反險逕板道也從木戔聲戔音同上)。

　　捻掇(下端活反手拈取也拈音念兼反從手)。

　　沖邃(上逐融反下雖醉反幽深不測貌見小爾雅)。

　　恂恂(音巡恂恂不倦誘也)。

　　陟[阿-可+古](上徵力反下音古後周時寺名也)。

　　彝倫(上音夷或從ぬ廾作彝彝常也古文作[(┐@一)/一/粉]也)。

　　扃閉(上癸營反)。

　　淹漬(上掩炎反左傳久浸也下慈寺反說文漬漚也亦浸也)。

　　打[利-禾+(夕/小)](上徒丁反或作楟說文雲打撞也撞音濁江也)。

　　繕構(上音善杜注左傳雲繕治也說文補也下溝候反玉篇架屋也說文蓋也形聲字者也)。

　　廝下(先齎反考聲雲曀也聲破也賤士也故廝下之徒也)。

　　情概(該礙反考聲雲節也從木會意字也)。

　　[火*(晏-女+(大/((犀-屍)-牛+十)))]裂(上色貌反火燠也有聲曰爆)。

　　徒跣(先剪反親於地不躡履也說文從足先聲)。

　　躓[跳-兆+疑](上知利反玉篇躓頓也下我蓋反考聲不進之也)。

　　褒美(上保毛反讚美也)。

　　焜煌(上魂穩反下音皇方言光盛貌焜燿也說文煌煇也形聲字)。

　　嚫錫(初阠反阠音莘儭反傳文從貝非也韻英雲親施也從口親聲也)。

　　機捷(潛葉反考聲雲慧也疾也戰勝也健也說文從手疌聲疌音同上)。

　　歔欷(上音虛下音希考聲雲悲傷也泣之餘聲也並從欠形聲字也)。

　　連洏(下耳之反韻略雲連洏者泣淚流貌易曰泣血漣洏是也形聲字)。

　　擢知(音濁揀擇知也)。

　　高屧(暹葉反考聲雲如屐而厚無足也之[屍@(ㄊ/木)][屍@(ㄊ/木)]音同以木為底也)。

　　荷擔(荅南反韻詮雲以木荷物也從手上音賀也)。

　　瀛洲(上音盈以征反)。

　　薦餧(上錢廌反考聲雲仍歲不熟曰薦說文從草存聲下奴猥反孔注論語雲餧餓也轉注字從食委聲)。

　　斃者(毘袂反韻英雲斃死也會意字也)。

　　岷嶓(上密彬反彬音筆旻反蜀地山名也江水出焉下音波嶓眾山名也漢水上原也在漢中也)。

　　喎偏(上快垂反口偏也下音篇形聲字也)。

　　隩隅(上音奧下音愚並從阜也)。

　　自縊(下伊計反杜注左傳雲自經死也說文從糸益聲)。

　　商搉(下音角考聲專利也略也說文從手鶴聲)。

　　歎訝(下牙稼反考聲)。

　　秀峙(下馳裡反考聲雲山獨立也或作峙跱用並同者也)。

　　鏘鏘(鵲陽反嚴整貌)。

　　迎睇(下啼戾反前第四卷中已釋訖)。

　　廊廡(下音舞前第一卷已釋訖)。

　　締構(上音蹄王注楚辭雲締構也架構堂也)。

　　恢恢(苦回反大也)。

　　胸襟(上音凶說文膺也或作匈亦通也)。

　　智琚(音居僧名也)。

　　父褘(偣希反琚師父名也從衣)。

　　罕醍(上老刀反正體字也從で省從牛造字本意)。

　　葷辛(上暉雲反前高僧傳第十二卷已具釋訖也)。

　　舊垗(下音奧說文雲古文奧字也文字典說雲土窀也又趙姚二音說文窯也燒瓦灶也傳作烑非也)。

　　鍬鍤(上峭霄反玉篇從喿作鐰方言雲趙魏之間謂鍤郭注爾雅及言作鍬訓亦鍤爾雅又作庣音同下楚甲反鍤亦鍬也或作[疀-田+缶]古字也臿音同上也)。

　　安叡(悅慧反說文叡智也從目從□□灘□�C�恣慼撙�。

　　殲(上接鹽反毛詩傳殲盡也何注公羊殲死也滅絕也從歹歹音矜)。

　　幽洌(下連哲反周易井洌寒泉食王注雲洌潔也寒也清也形聲字)。

　　續高僧傳卷第十三

　　智璀(崔磊反人名也)。

　　□遺(上測近反施物也下惟恚反考聲雲加也與也相惠也)。

　　蕭瑀(於迂反與禹同音唐朝南省長官也)。

　　溫彝(以脂反聲雲常也人名者也)。

　　諠譁(上音喧下音花多人也)。

　　□流(上音索逆流而上也見韻詮說文從水□聲也)。

　　猜隱(釆哉反意不能明也似犬多疑故從犬青聲也)。

　　兼迾(上頗鹽反正體兼字會意字手執二禾曰兼下音列考聲清也潔也寒之也)。

　　瞥見(片滅反字集略雲蹔見也纔見不久也說文從目敝聲)。

　　愔鬱(上壹淫反和悅貌也靜也下經律前文已釋訖)。

　　溟渤(上音冥下音勃東海之別名也)。

　　乘舶(下音白海中大船也纍枋木為之板薄不禁大波浪以椰子皮索連之不用鐵丁恐相磨火出千人共駕長百文大船也)。

　　緬謝(上綿遍反緬想也)。

　　糅以(上尼救反鄭注儀禮雲雜也古今正字從米柔聲或作[米*(刃/一)]音同上又音而救反)。

　　[絢-日+目]彩(上血絹反鄭注儀禮雲彩文盛曰絢馬注論語雲絢文貌說文從糸□聲□音縣糸音覓)。

　　織綜(下宗送反列女傳織者可以喻政推而去引而來曰綜說文從糸宗聲也)。

　　負囊(下諾郎反毛詩傳曰有底曰囊無底曰橐橐音託也)。

　　□稽□芨□□�癩瞗慼慼慼樞燴�葩□□�ョ慼��[□□苃也呂氏春秋陵轢諸俟是也說文雲轢謂車所軗也從車樂聲□□□□奏□□

　　髭髯(上子斯反左傳雲靈王生而有髭說文雲口上須也從須此聲傳文從髟作髭亦同下染占反髯即頰須也從須冉聲莊生雲美須□□□□□ば韥□懤□□□□邧□□韥擴□□芤韓。

　　坑坎(上客庚反或從阜作阬顧野王雲坑壑也亦池漸也說文坑墟也從土亢聲下堪敢反考聲雲小坑)。

　　祖禰(上租古反爾雅祖始也顧野王雲祖上也廣雅本也遠也說文祖始廟也從示且聲下泥底反古文作禰今俗從草□□褽□祑觸�攥騞|練祭祅訪□�T□�q□馳襭穰□

　　睆爾(上還綰反論語雲睆爾小笑貌也毛詩美貌也說文從目貌聲貌音治官反)。

　　灑塵(上沙雅反水灑地也)。

　　刺服(上此四反正體□字也)。

　　鉎刃(上音生於柔鐵上火臨生鐵也令其剛利)。

　　鵬舉(上音朋大鳥名也形聲字下舉字下從手)。

　　林藪(下桑走反鄭注周禮雲澤無水曰藪說文大澤也從草藪聲也)。

　　衒才(上玄絹反說文行賣也從行玄聲亦作□□□

　　桎梏(上音質下音谷亦名杻械在手曰桔在足曰桎說文二字並從木形聲字也)。

　　鬻德(上融祝反周禮鬻賣也說文從鬲粥聲也鬲音歷也)。

　　嘲謔(上張交反或從口作啁蒼頡篇雲嘲調也戲也下香約反郭注爾雅雲以言相調戲也形聲字)。

　　亹斖(微匪反上正下俗前文已具釋訓訖)。

　　汪濊(上□黃反□音尪郭反杜注左傳雲汪污池也楚辭注雲大水深廣也下隈外反韓詩雲水浸流也說雲濊疑流也從水歲聲正體歲字也)。

　　玄察(音察人名也)。

　　駐蹕(上誅屢反蒼頡篇雲駐止也住也下音畢鄭注周禮雲君車行清道即今之警蹕也或從走作□或從言作□□驒□□□□□��□□□

　　久頒(入蠻反或作班左傳頒布也列也說文從分分字從八從刀作分)。

　　擺撥(上百賣反說文揮手也或從畢作□□□�腹慼慼慼慼慼��堙慼憬n糖量�腹慼慼慼慼�

　　管轄(閑戛反戛音間八反車軸頭堅鐵也)。

　　縶維(上知立反繫也禁也下音惟方角也)。

　　倜儻(上天的反下湯朗反司馬相如封禪支雲倜儻窮變驍健也廣雅卓異也並從人形聲字也)。

　　□□□耗瓜反□子雲與曰角走渴死於北地說文從大□聲□音苦封反論作誇俗字也)。

　　欲□□葩□茨□懰斁望也或作希)。

　　瀅中(上縈定反前第十卷已說)。

　　捫淚(上音門聲類雲捫猶摸也從手門聲)。

　　傀偉(上公回反方言雲傀盛也司馬注莊子雲美也下韋鬼反廣雅奇也二字並從人)。

　　樊綽(下昌若反人名也)。

　　坐殯(下賓刃反鄭注禮記死者在棺未葬停西階之上曰殯說文從歹賓聲傳文從土作□□�F玲□□�E□□

　　淋落(上音林下音洛說文以水沃聲)。

　　續高僧傳卷第十四

　　慧頵(下於倫反僧名也)。

　　慧瑜(下廋珠反亦僧名也)。

　　父□(下密彬反知琳父名也)。

　　昂形(上我岡反案昂形即昂藏丈夫之稱也說文雲從曰邛聲字書從つ作昂邛音同上)。

　　皭法師(上音爵史記徐廣注雲白浮貌說文青白色從爵從白傳文從肉作□婝�F杻奭禭□□□□

　　邳國(上被悲反左傳奚仲遷於邳即今下邳是也說文從邑丕聲丕音披)。

　　鋒鏑(上音烽下音丁歷反前高僧傳第一卷中已具釋訖)。

　　未爇(下擩拙反壖音耎專反杜注左傳雲□□□龍椹飯□□�臐慼慼慼��臐慼慼慼撐棫氶撙�。

　　浹旬(鹹甲反韻詮雲浹潤也十日名旬從甲至癸也)。

　　凜懷(上林錦反考聲雲凜敬懼也心晤也埤蒼雲懍悷也古今正字從冰稟聲下懷乖反論語懷安也韻英思也說文從心褱聲音同上)。

　　蹊逕(上系雞反糸音奚計反杜注左傳雲蹊即逕也鄭注禮記蹊禽獸道也古今正字從足奚聲下經脛反鄭注周禮雲逕道也所以通車徒於國都也鄭注禮記雲逕直渡也說文作徑正也)。

　　迴旟(下與徐反韻英雲隼旟也畫鷹隼於上取其迅疾也郭注爾雅雲剝鳥皮置之竿頭言其勇也韻詮雲旟行如鷹隼之疾也說文從[施-也]與聲)。

　　歧嶷(上巨移韻英雲歧路也下凝棘反或從口作□言其語勢高大如岐山也)。

　　縉紳(上音晉下音申案縉紳者大帶也作紅白色古者衣冠之貴飾也書以記事也)。

　　履軾(上履字說文從屍從彳從久舟以麻作之下音式韻英雲車前橫木也敬也廣雅車□□□□�H姶姵□□�鞢��F□□

　　□內(上音宇宇宙之內也)。

　　□褥�楚憎��鼴V�慼敵屆憐漸H流亡考聲雲大水忽至或作溘亦通)。

　　高邈(下庬剝反毛詩傳邈大貌王注楚辭雲遠也方言廣也曠遠之貌也)。

　　城塹(上城字正體中從丁世本雲□□□���Z祭□□錤□皰□珵�D胥□□□□懥�哄撢纂憮Y澧□�纂慼慼��I□□□懥�哄樞d□。

　　皆□(下初瘦反杜注左傳雲□副也韻詮雲草根也說文從草造之聲也)。

　　氓庶(上音盲毛詩傳氓民也鄭注周禮雲[(懞-一)-卄+((並-(前-刖))-一)]也無知貌也)。

　　擐甲(還慣反杜注左傳雲擐穿貫也說文從手□聲貫音官也)。

　　闔境(含蛤反爾雅雲[門@直]謂之雇閉也蛤音甘荅反)。

　　萎悴(上委為反毛詩傳雲草木死壞也下情遂反郭注方言悴傷也說文憂也從心)。

　　談謔(下香約反傳文從虎作諕書誤也前第五卷已訓釋)。

　　砥礪(上之耳反下力制反二字皆磨石也)。

　　支派(下拍賣反玉篇雲水分流說文從反書永字也)。

　　斲石(上音卓孔注尚書斲斫也或作□爾雅雲削也說文亦斫也從斤□□□□□□□韓。

　　為龕(下坎甘反韻詮雲龍穴也土室也韻英雲龍貌也說文著佛像處從龍從含省聲也)。

　　邛僰(上共恭反漢書蜀郡有邛縣說文從邑工聲下朋北反聲類雲僰者羌之別種說文棘捷為蠻夷從人棘聲也棘音矜力從並二朿不是束)。

　　酇國(上藏何反說文南陽有酇縣沛郡亦有酇縣贊正體贊字)。

　　天潢(晃光反杜注左傳潢污池也停水處也亦積水也一雲潢潦也)。

　　帝系(說文雲帝者王天下之號也從古文上字朿聲也古文作帝下奚計反世本有帝糸篇子孫相承繼續不斷絕也說文雲系繫也從糸ぜ聲ぜ音曳也)。

　　八埏(下演栴反漢書音義延地極邊際也古今正字從土延聲傳文從手非也)。

　　智□(良酌反僧名也韻英利也)。

　　吳濞(下披萸反吳王劉濞名也)。

　　滬瀆(上胡古反山海經雲黃帝臨玄滬之水靈龜負圖而出即此水也文字典說從水扈聲扈音同上下音獨)。

　　揮飆(上音暉下比宵反韻英雲風名也郭注爾雅雲[日/出/八/((犀-屍)-牛+十)]風從上向下曰飆猋音同上從三犬不從火)。

　　闞迴(上堪濫反蒼頡篇雲闞視也或從目作瞰訛義同說文從門敢聲下熒炅反爾雅迴遠也說文從ひ□聲也)。

　　道□□若□□�ちG□思*(刀/(刀*刀))]和也說文思也形聲字)。

　　哮吼(上孝交反埤蒼雲哮赫怒也說文從口孝聲下訶苟反楚辭熊羆嗥吼考聲牛虎吼聲也)。

　　遷[(夕*(ㄗ@、))/貝](上音千賈注國語雲易也從也杜注左傳雲移也說文登也從ひ□聲□音千下矛候反玉篇雲□□□□□禘□□量�纂憎央慼慼�

　　汲塚(上音急地名也汲郡有安斄王古塚晉時有人盜發此蒙得竹簡數束皆古之墳典也時俗號為汲蒙記說文塚字從包從豖豖音丑錄反豖亦聲也)。

　　而陜(下鹹甲反顧野王雲陜謂不廣大也說文從阜篋聲也篋音謙葉反傳文從手作[打-丁+(っ@夾)]非也)。

　　帷扆(上葦悲反鄭注周禮雲在傍曰帷廣雅帷帳也說文從巾隹聲下衣豈反郭注爾雅雲窗東西曰扆說文從戶衣聲者也)。

　　賜縑(下頰嫌反廣雅緝謂縑說文縑絲繒也從糸兼聲也)。

　　笠澤(上音立下音宅字書雲笠澤吳地澤名也此澤無樹木常張蓋笠而行因以名焉從竹從立)。

　　冕旒(上音免鄭注周禮雲六服同名冕此首飾也尊又雲冕者延上之覆也世本雲黃帝作冕說文雲從曰日音□免聲下音流毛詩傳曰[沆-幾+(加/王)]章尊者之首飾垂珠以蔽忽也說文從玉流聲形聲字也)。

　　賻贈(上音附韻詮雲以財帛助[(哭-、)/(っ@一)]家不足曰賻說文從貝尃聲尃音□□椽□□勿+月]豊夢反韻英雲以車馬送死曰[賜-勿+月]說文從貝冒聲冒音□□□□祏□媧□詁□硫□示□□□□□□姊駛詀□飯□□�纂��q□□

　　遞給(啼禮反上聲字前第一已釋也)。

　　慧□(臧朗反或作駔僧名也王逸注楚辭雲駿馬也訓釋字義駔同一雲千里馬也會意字駿音俊也)。

　　琬琰(上於遠反玉篇雲琬玉圭也下閻染反說文雲玉圭長九寸執以為信以征不義也)。

　　慧懁(恚玄反韻英急之也)。

　　暠師(上音高老反人名也)。

　　獷厲(上虢猛反下力滯反獷厲惡性也)。

　　續高僧傳卷第十五

　　慧眺(下□□□□祐□壟□□�佹滿慼慼慼�

　　踰閫(上庾珠反毛詩傳雲踰越也廣雅雲渡也說文從足俞聲下坤本反也鄭注禮記雲閫門限也說文從木作梱門橛也)。

　　嗚咽(上屋孤反考聲雲悲歎之聲字書亦從欠作歍下煙結反字書考聲亦從壹作噎聲類雲不平聲也亦氣逆也)。

　　有娠(下失真反字書正從人作□廣雅雲□即孕重任娠也娠□音義同說文從人從身聲)。

　　竹笴槊(次笴葛旱反尚書大傳雲笴若射儀之笴括鄭玄注雲箭笴也古今正字從竹可聲下雙捉反廣雅雲槊矛也埤蒼雲槊長文八尺矛也文字典說雲今戟槊也從矛肖聲傳文從水作槊俗字者也)。

　　芮城(上儒銳反今河東有芮城縣也)。

　　紊亂(上聞憤反孔注尚書雲紊亂說文雲紊亦亂也從糸文聲亂正亂字也)。

　　異度(上移志反孔注尚書雲異已也已猶退也說文從廾已聲廾音拱字)。

　　鹹□□若□淥�ェ蛂慼敵V�慼慼憤諵]文字典說亦恨也說文從心巠聲巠音經)。

　　補綻(上逋姥反顧野王雲補猶塞其□□□樔□飯□□�部慼慼慼撫瞴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵��滿慼潛矷播m祭祅訪□□穌□量�部慼慼慼�

　　觸故(上衝欲反傳文作[象-(豕-一)+(革-廿)]古文觸字廣雅雲觸突也說文雲悅也從角蜀聲也)。

　　澧鄠(上覆風反澧水名下胡故反縣名也已見前釋)。

　　偃仆(上謁蹇反孔注論語雲偃僵仆也廣雅雲偃猶仰也說文從人匽聲下朋北反字統雲僕頓覆也考聲雲前倒覆也文字典說從人卜聲者也)。

　　西院(下袁怨反許叔重曰院以候風雨也亦周垣也說文從阜從完聲完音桓傳文作□騪□□□

　　南裔(下延曀反孔注尚書雲裔末也杜注左傳雲遠也廣雅雲裔表也說文裔衣裙也從衣從冏聲冏音女滑反)。

　　驩州(上音歡郡國志雲驩州今交州安南管也)。

　　揣文(上初委反郭璞注方言雲揣度成也左傳雲揣高卑之度說文雲揣量也從手耑聲耑知桓反也)。

　　□食(上蘭恆反淮南雲糲糧之食也蒼頡篇雲□粗米也亦脫粟米也說文從米從萬聲傳文從廠作糲俗字也)。

　　琰皭(上鹽苒反下牆略反琰皭二字高僧名也已見前釋訖)。

　　坎壇(前第六卷已具釋訖)。

　　聯鑣(上列纏反鄭玄注周禮雲古為連皆作聯聲類雲聯綿不絕也說文雲聯連也從耳從□穀□□夾□□□□苨□□�癩瞗慼慼慼樞擢纂C

　　峭急(上音悄謂山陵峭峻也廣雅雲峭急也許叔重注淮南子雲峭峻也亦嚴刻也說文亦峻也從阜肖聲傳文作峭俗字也)。

　　續高僧傳卷第十六

　　林藪(下蘇走反前第十三卷已釋訖)。

　　蕭淵(下壹玄反人名也)。

　　[這-言+(雨/手)]擊(上狄形反前第十卷已釋訖下正擊字說文雲擊支也從手□□□□□檐。

　　僧廩(下林錦反字書正作□周禮□人掌九穀之數鮮也鄭玄注禮雲魯謂之米□也說文雲□穀所振從禾作廩傳文從米作稟俗字)。

　　荒薦(下錢羨反前第十一卷已釋訖)。

　　蹋□□掠芨□□�禳慼慼��纂潰憛撓�-兆+冓]誤也下惰和反字書正從石作碢傳文從金作□俗字者也)。

　　僧稠(下宙流反僧名也)。

　　挻埴(上扇然反下承食反老子挻埴以為器河上公注雲挻和也埴土也)。

　　河涘(下鋤史反說文亦水涯也從水矣聲)。

　　傳檄(下刑鷁反史記雲張儀相秦為文檄楚相是也顧野王雲槃書所以罪責當代者而曉喻譬慰百姓之書也漢書可傳檄千里定也說文從木□聲)。

　　澄汰(下達帶反廣雅雲汰洗也郭注爾雅雲以水去土許叔重注淮南子雲達也說文從水太聲也)。

　　鉛墨(上悅宣反前第三卷已具釋訖)。

　　廖公(上了消反人名也)。

　　託事(上傳文化乇木名誤也字書從言作託方言雲託寄也又依也)。

　　一缽(下半末反下同已見前釋)。

　　廮陶(上纓郢反漢書雲趙州有廮陶縣也)。

　　挾帚(上嫌莢反何休注公羊傳雲挾猶懷也說文雲挾持也從手夾聲下周柳反世本雲少康作箕帚說文雲帚除糞也從又持巾掃た內會意字者也)。

　　咆響(上鮑交反楚辭雲熊羆咆也廣雅雲咆鳴也說文雲咆嗥也從口色聲也)。

　　家默(上古寂字傳文從人作家誤說文正作寂無人聲也)。

　　摺山□□芨獨□�纂慼慼慼慼寬□□嗤□□懤□□嗤韥�祈|�矷憮W□便�纂慼慼慼慼憫貜`左傳雲□□□��襴□飯□簡□□□□韥�剜[□�俾J□聲傳文從蟲作螭非本義禸音而九反蟲音毀也)。

　　虓虎(上孝交反毛詩傳雲虎之自怒虓然謂虎怒聲也說文虓虎鳴也從虎九聲)。

　　穨山(上兌迴反字書正作穨字也前第四卷已具釋訖也)。

　　鴟吻(上齒之反字書正殦字下聞粉反案鴟吻今殿堂結脊兩頭之飾也)。

　　重瞳(上廚龍反下童尚書大傳雲舜目四瞳埤蒼雲瞳目珠子也文字典說雲從目從童聲)。

　　傴僂(上紆禹反下錄主反顧野王雲傴僂身曲恭益加也廣雅背曲也說文雲傴僂尪也二字並從人區婁皆聲區音驅婁音樓也)。

　　□□□芩□□�洁摯磞W也漢書夏侯嬰之邑號也)。

　　酈食其(上音歷下音箕漢書雲人姓名也)。

　　僧瑋(下韋鬼反僧名也)。

　　輪奐(下歡玩反禮記雲美哉輪焉美哉奐焉鄭注雲奐明也前高僧傳第十卷已釋訖)。

　　旱澇(下牢到反考聲雲澇水[洐-亍+(唚-口)]苗也禮記月令作潦雲水潦敗其城郭也說文從水燎聲燎音力召反)。

　　囂撓(上虛嬌反鄭注禮記雲囂猶讙也說文雲囂氣出頭從□頁聲□音戢頁音纈下拏咬反廣雅雲撓亂也聲類雲撓攪也雲擾也從手堯聲也)。

　　驪山(上利知反山海經雲山名也已見前釋)。

　　譎對(上涓悅反鄭注論語雲譎詐也鄭箋毛詩雲不直言也說文雲譎權詐也從言矞聲矞巨聿反下正對字已如前釋)。

　　鐫勒(上蕝宣反前第一卷已釋訖)。

　　繖蓋(上桑亶反下該愛反山名也東觀漢書雲天雨天上騎持繖蓋從百餘騎上騎即上騎都尉也諸葛亮集雲不得持繖蓋是也古今正字雲繖即蓋也從糸散聲傳作傘俗字也)。

　　揭坩(上□蘗反史記雲揭高舉也說文從手曷聲下坎甘反方言雲坩瓦器也古今正字從土甘聲)。

　　一切經音義卷第九十三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十四

　　翻經沙門慧琳撰

　　從十七盡三十計十四卷。

　　音續高僧傳第十七卷

　　智鍇(下音皆僧名也方言雲鍇堅也)。

　　僊城山(上音仙山駢羅瀟湘仍撝□騰□□娟□□□□

　　構甓(上鉤候反前第十二卷已釋下萍覓反毛詩傳雲躄□磚也說文從瓦辟聲□音祿磚音專也)。

　　高掞(下鹽贍反漢書音義雲掞光耀也說文從手炎聲也)。

　　洙泗(上樹朱反下思恣反杜預注左傳雲洙水在魯城北下音四山海經雲泗水出吳東北過湖陵注東海說文雲洙泗二字並從水也)。

　　□□□上壹艷反郭璞注方言雲猒足也說文雲猒飽也從甘從肉從犬傳從食作饜俗字也下於據反毛詩傳曰□詣□劣□□□楂□□□□□□懥�砥慼慼撙�。

　　捃摭(上君運反下之亦反前第一卷已釋訖也)。

　　係襪(上雞詣反說文雲係結吏也從人系聲系音奚計反下晚發反說文襪足衣也從韋蔑聲傳文從系作□非也)。

　　咄哉(上敦骨反字書雲咄叱也蒼頡篇雲訶也說文雲咄猶相謂也從口出聲)。

　　怨嫉(下秦逸反王逸注楚辭雲害賢曰嫉古今正字從女疾聲)。

　　鴆毒(上除禁反山海經雲女幾山多鴆鳥郭璞注雲鴆紫緣色長鵛赤喙食蛇鳥也從鳥冘聲字淫喙吁衛反下同祿反說文雲害人草也從□覯□□□□藥��。

　　高騖(下音務前高僧傳第六卷已具釋)。

　　基址(下征赤反前高僧傳第十卷已釋也)。

　　猘狗(上居例反說文之狾狂犬也從犬折聲左傳從製作猘也)。

　　犀枕(上緗妻反郭璞注爾雅雲犀形似水牛豬頭大腹卑腳有三蹄黑色二角一在頂上一在鼻上今犀枕者以犀角為枕也說文雲犀從牛尾聲下枕正從木冘音淫)。

　　歧麓(上正歧字也下音鹿)。

　　挽顗(上音晚下儀豈反僧名也)。

　　閑敞(下昌掌反說文雲平治高土曰敞也從の尚聲也)。

　　潺湲(上棧閑反下音袁字統雲潺湲水流貌文字典說雲水作聲之也)。

　　繆從(上美彪又靡幼二反又人姓也按繆姓吳典之士人也傳文從羽作□脫去下全誤)。

　　花錠(下丁定反文字典說雲錠燈也傳文雲千枝花錠即燈若千枝花也)。

　　瞼下(上音檢字書雲目上下皮也文字典說雲瞼目瞼也從目僉聲也)。

　　嫌誚(上正嫌字已見前釋下樵曜反孔注尚書雲誚讓也字書正從焦作譙蒼頡篇雲訶責也)。

　　崎嶇(上起基反下曲俱反埤蒼雲崎嶇不安也博雅雲傾側也或從阜作陭□音同上也)。

　　慊言(上篋簟反前高僧傳第三卷已釋也)。

　　有蕈(下尋荏反字書雲蕈菌也又地菌也說文雲蕈桑菌也從草覃聲蕈音同上也)。

　　殫言(上旦難反孔注尚書雲殫盡也說文雲殫極盡也從歹單聲歹音五達反)。

　　[摛-〦+ㄓ]思(上恥知反鄭注爾雅序雲[摛-〦+ㄓ]翰者之華苑也[摛-〦+ㄓ]張也說文從手□□□□□□芤苰□恣反字書雲正體思字也)。

　　煬帝(上羊尚反隋帝謚號也)。

　　金鑰(下養酌反字書正從門作□□□□驌□□□□�[餽□□祭礹鷺橀□襼□□□

　　穨毀(上隊雷反前第四卷已釋下揮委反說文雲缺也從土毀省聲古文從王作毀)。

　　磑[石*(屍@叉)](上吳對反世本雲公輸初作石磑說文雲磑□也從石從豈□音摩破反下女□祏□□□稀□□□□□□□量�O□□□□□礹□□

　　及□騤苦□���譬Y□□(餐-食)-又+冬]歿也廣雅雲[(餐-食)-又+冬]極也鄭玄注禮記雲老而死者曰[(餐-食)-又+冬]說文從歹冬聲也)。

　　脅不親物(上杴劫反左傳雲聞其駢脅說文雲脅即肚兩膀也從肉從劦聲劦音嫌頰反)。

　　爆聲(上包貌反廣雅雲□□□切□□□□□騁□飯□私□量�臐樊蛂慼慼慼慼�

　　刺股(上正體刺字此恣反下音古前第十三卷已釋)。

　　斑駁(上八蠻反字統亦從辯作斑與斑義同雲斑駁文雜也又雲□章貌辯音弁傳文從刀作班俗字也下邦邈反漢書雲黑白雜合謂之駁說文雲馬不純色也從馬爻聲傳文從交作駮俗字也)。

　　淳粹(下雖醉反前高僧傳第八卷已釋也)。

　　第十八卷

　　慧瓚(下殘旱反僧名也)。

　　權會(逵員反人姓也傳文從心非也)。

　　一嫗(下紆芋反顧野王雲今時謂女子者為嫗說文雲嫗老母稱也從女區聲)。

　　□□□芥�癒���□□潰蘤□鮀女子髻高貌也文字典說雲櫛束髮也從髟□聲傳文作□□祭礹□□

　　遂竄(下粗筭反竄逃也走也傳第七卷已釋)。

　　□賾(下崢責反前釋教錄已釋)。

　　擘而(上音百顧野王雲擘手擘破也廣雅雲分也說文撝也從手辟聲也)。

　　痊復(上七宣反已見前釋)。

　　迸淚(上百孟反前第十卷已釋)。

　　同榻(下貪盍反廣雅雲榻枰也釋名雲榻即陜長床也文字典說雲榻蹋床也從木□稿□夾□□

　　紛紜(上孚文反廣雅紛亂也說文從糸分聲下音雲考聲紛紜亂貌也)。

　　風痿(畏危反鄭注禮記雲痿病也蒼頡篇雲足痿不能行也說文雲痿痺也從ば委聲)。

　　覶縷(上盧戈反下龍庾反前第八卷已具釋訖也)。

　　郪人(上切□反考聲雲梓州縣名也)。

　　鐵鐓(下徒對反禮記雲進□覈切奉□橐□□楈□□□□□□詐魯□切奭□□□□示□□�媮飽樊祩|量�晼撮峞牖B□解觟□□□□

　　鐵槍(下鵲羊反字書正從木作槍倉頡篇雲槍木銳兩頭也文字典說雲槍拒也兵器也從木倉聲也傳文從金作鎗非也)。

　　憫然(上□殞反前高僧傳第八卷已釋)。

　　刊石(上渴安反杜預注左傳雲刊除也定也鄭注禮記雲削也說文雲從刀從干也)。

　　淋落(上立金反字統雲淋以水沃地也)。

　　□婤□芩□□□□□□□粨擁□狤苨□���ョ慼慼慼慼慼慼潰憛慼慼慼牖��砥慼慼慼C

　　芟改(上音杉毛詩傳雲[卄/口/ㄆ]除草顧野王雲芟刈草者也)。

　　隙氣(上卿戟反說文雲壁除孔也從阜從白上下從小也)。

　　貧窶(下衢縷反爾雅雲寠貧也毛詩傳雲窶無禮居也)。

　　衣桁(下航浪反考聲雲桁衣架也)。

　　躡女裙(上黏輒反方言躡登也廣雅雲履也說文雲陷也從足聶聲女音汝下郡君反說文雲裙衣下裳也從衣君聲或作裙裙亦通者也)。

　　可怪(下正怪字也說文怪異也從心聖聲顧野王雲凡奇異非常皆曰怪傳文從左作怪古字也或作怪俗字也)。

　　敻遠(上火娉反劉兆注公羊傳雲敻□遠也廣雅雲敻猶遠視也說文營求也從□�\□□觩□□□省礹□□□聵。

　　妻孥(下音奴尚書雲子則孥戮汝也文字典說從子奴聲傳文從巾作帑湯朗反非也)。

　　童丱(下關患反前第三卷已具釋形)。

　　錙銖(上滓師反鄭注禮記雲八兩為錙說文從金甾聲甾音淄下音殊從金從朱聲傳文作淄洙水名非也)。

　　勇悍(上容腫反字書正作勇字下寒岸反廣雅善也說文雲悍柢也從心旱聲)。

　　整畟(下初色反前第七卷釋也)。

　　第十九卷

　　智璪(下音早僧名也)。

　　鷙鳥(上音至鄭玄注禮記雲鷙猛鳥也廣雅雲鷙執也楚辭雲鷙鳥不群若鷹鸇之屬也古今正字從鳥從執)。

　　郃陽(上音合同州縣名也爾雅雲郃猶合也古今正字從邑合聲也)。

　　笳吹(上音家下吹瑞反按笳雙管小篳篥也即胡笳樂名古今正字笳從竹加聲也)。

　　皭法師(上焦曜反白也僧名又音嚼也)。

　　刷心(上疏刮反爾雅雲刷清也郭璞注雲掃刷也所以清涼也廣雅雲刷利也說文從刀□隆□□�鞢慼慼撳b□□�|褽□�慼慼慼�

　　愀然(上酒由反禮記雲夫子愀然改容考聲雲愀猶憂也古今正字從心秋聲也)。

　　[((((嘹-口)-小)-日+(工/十))*支)/皿]庢(上肘流反肘知柳反說文雲盩謂引擊也從幸支從皿轉注字也右扶風縣名也下珍栗反[((嘹-口)-小)-日+(羊-(前-刖)+一)]音女陟反也)。

　　交迾(下連哲反鄭注禮雲迾遮也前第十三卷已釋也)。

　　佇聆(上除呂反下歷丁反前高僧傳第十三卷已具釋也)。

　　檉柏(上敕貞反木名也砂磧中小樹木名也古今正字赤莖細葉木也從木聖聲也)。

　　梁滬(下胡古反河圖滬水名在秦川也)。

　　如瀉(下星野反文字集略雲瀉水行貌也古今正字從水寫聲也)。

　　玁狁烽爟(上覆容反字書正作烽史記烽舉燧也郭璞注方言雲烽燧火也說文雲烽候邊有警急則舉火也從火夆聲下官亂反說文雲爟火舉也從火雚聲)。

　　□槄條芥□□�癩瞗慼慼撐偏d狩。

　　煢煢(葵營反音瓊孔注尚書雲煢單也毛詩傳雲煢煢單無所依也又雲憂遑之貌也說文從迅從熒省聲也)。

　　隳壞(上血規反字書正作墮孔注尚書雲隳廢也杜預注左傳雲隳毀也損也方言雲壞也說文從阜從左聲下懷買反)。

　　麇麚(上音君劉兆注公羊傳雲麇獐也下音加郭注爾雅雲麚雄鹿也說文雲鹿以夏至日解角也麇麚二字並從鹿形聲字也)。

　　邗溝(上羽俱反杜注左傳雲邗城河內縣名也說文雲邗周武王子所封從邑於聲傳從言作講非也)。

　　置臬(下言列反考聲雲臬□準也亦橛也橛音權月反也)。

　　疏瀹(下芋略反孟子雲瀹水源通利也聲類雲瀹物蹔內湯兩出也文字典說雲漬也從水龠聲)。

　　雄悍(下音汗說文雲悍柢也從心旱聲考聲雲悍勇者也)。

　　奮發(上分問反下蕃襪反已並見前釋說文中皆正體字也)。

　　吸欶(上歆邑反廣雅雲吸飲也毛詩傳引氣也說文息也從口及聲下雙捉反蒼頡篇雲欶[(重-日+比)*欠]也說文欶吮也從欠束聲也)。

　　泛舸(下歌我反方言雲舸船名也說文亦船也從舟從可)。

　　鎗鍠(上楚耕反說文雲鎗鎗金聲也從金倉聲下音轟毛詩雲鼓鍾鎗鍠毛萇傳鍠聲和也從金皇聲傳文作錚鑠誤籀文從音作韹亦作喤音義亦同也)。

　　礓石(上音薑考聲雲礓石色白而似薑因以為名也埤蒼雲土化為石也文字典說從石疆聲)。

　　砰[磕-去+(巷-巳+一)](上拍朋反廣雅雲砰[石*(蓋-去+(太-、+一))]石聲也字書雲石大聲也下坩合反文字典說雲砰正作[石*(坐-土+(一/廾))]□□���J□大□□□鋦□蝨□韥□懤□啤俗字也)。

　　峰□(上正峰字下昂各反已見前釋訖)。

　　擎以(上競迎反廣雅雲擎舉也古今正字亦舉也從手敬聲或從丱作□音訓同傳作檠非也)。

　　第二十卷

　　繽紛(上匹民反下茹文反韓詩外傳雲繽繽往來貌也王逸注楚辭雲繽盛貌也亦繁眾)。

　　艤棹(上儀幾反下宅教反考聲正作[示*義]雲整船向岸也傳文從舟作艤)。

　　臨峭(下七笑反前弘明集已釋訖)。

　　梗澀(上耕杏反下森戢反前第六卷並已釋訖傳文從二澀作澀誤)。

　　察事(上剷札反字書雲與察字義同衛宏從言作察音義並同傳文從久作[久/言]誤也)。

　　簀上(上音責鄭玄注禮記雲簀床簀也古今正字從竹責聲者也)。

　　諠橈(上音喧下拏絞反誼字書正作讙並已前釋訖)。

　　獲□□苦□���禳樞擘~□□□是也字書正從□□□□□懤□□�苤撙�。

　　伉儷(上康浪反左傳雲不能庇其伉儷杜預注左傳雲伉敵也下黎帝反埤蒼雲儷猶伴也廣雅雲侶也古今正字伉儷二字並從人亢麗亦聲也)。

　　合巹(下巾隱反字書從草作[卄/丞/巳]儀禮雲四爵而合[卄/丞/且]鄭玄注雲[卄/丞/巳]割瓠而合謂之[卄/丞/且]說文雲[卄/丞/且]蠡也從已從丞亦聲也會意字也)。

　　訹勸(上詢聿反考聲雲訹誘也說文亦誘也從言朮聲)。

　　蓐食(上儒燭反杜預注左傳雲早食於寢蓐也方言雲厚也說文雲陳草復生曰蓐從草辱聲)。

　　搯珠(上口甲反賈注國語雲搯扣也考聲雲手指爪搯數珠也說文從手從爪從臼會意字也)。

　　插者(上梵洽反已見前釋傳文作極誤)。

　　齔齒(上初僅反已見前釋傳文從幾作[齒*兀]非者也)。

　　莓苔(上妹裴反下待孩反考聲雲莓苔水衣也按莓苔今古階竹徑幽靜之地生焉或綠或蒼也)。

　　僅免(上音覲廣雅雲僅少也何休注公羊傳雲劣也說文從人堇聲堇音謹也)。

　　蔗芋(上遮夜反下千遇反前高僧傳第八已釋)。

　　姓靳(下巾覲反已見前釋僧徹姓也)。

　　巖隒(下嚴檢反郭注爾雅雲隒山形如累兩甑也說文雲崖也從阜兼聲兼正兼字傳文作隒俗字也)。

　　充噎(下煙結反傳文從門作誾俗謬字也毛詩雲中心如噎毛萇傳雲噎氣不息也考聲雲氣塞胸也說文噎飯窒也從口壹聲窒音珍栗也)。

　　叵階(上坡我反字統雲反可為叵字書雲叵謂不可也已見前釋訖)。

　　矛盾(上音謀已見前釋傳文作牟字書從口作[口/牛]牛聲也非本義今不取矛戈類長丈二尺古文亦從戈作□婟□□□□□楏□�h□(乏-之+(犮-乂+又))]也二字並前高僧傳第一卷已釋訖[盾*(乏-之+(犮-乂+又))]音伐)。

　　[保/言]負(去□反孔注尚書雲[保/言]過也字書正作愆亦過也衛宏從言作[(彳*言*亍)/心]古文作□□□□□□□□礽□�M。

　　差難(上楚迦反王逸注楚辭雲差內恕已而□餺□鷺榥□□�苤慼慼�

　　褊淺(上鞭沔反郭璞注爾雅雲褊急也說文雲褊小也從衣扁聲扁邊辮反傳文從犬作猵非也考聲雲褊狹也衣小也或作[巾*扁]也)。

　　窊隆(上烏瓜反說文雲窊下也從穴瓜聲瓜寡花反下陸沖反說文隆豊大也從阜降從土)。

　　第二十一卷

　　法鏘(下鵲陽反僧別名也)。

　　交阯(下音止交州交阯郡已見前釋也)。

　　劇談(上擎戟反蒼頡篇雲劇篤也顧野王雲甚也文字典說雲從刀豦聲豦音渠也)。

　　譎詭(上音決下音鬼前第十七卷已釋訖詭高僧傳第二卷訓釋訖)。

　　聲颺(下藥章反說文正作颺風所飛也從風昜聲傳文作颺)。

　　凝澱(下田見反郭注爾雅雲澱滓也古今正字從水殿聲也)。

　　薉矣(上於喙反字書亦正從禾作穢穢蕪也亦不清潔也又惡也古今正字義同從禾歲聲亦從草作薉與傳文同也)。

　　慧巘(下言蹇反僧名也)。

　　挫拉(上租臥反下藍蛤反前第三卷已釋訖也)。

　　耎語(上儒舛反傳文從車作軟非也前高僧傳第三已釋也)。

　　慧嵷(下琮孔反僧名也亦音總)。

　　蟲豸(上仲中反下馳理反說文雲豸獸長脊行日豸象形字郭注爾雅雲無足曰豸蟲是也)。

　　第二十二卷

　　髫年(上狄聊反前高僧傳第一卷已具釋訖)。

　　畎澮(上涓泫反下壞外反說文雲澮水流澮澮也字書正從二□作�}方百里有�}廣二尋□二仞也)。

　　巫覡(上音無下形激反前高僧傳已具釋訖也)。

　　鄜城(上撫無反漢書雲鄜城即鄜州也在渭水北也說文從邑麃聲麃音蒲交反也)。

　　穨陊(上兌回反前第四卷已釋訖下駝可反古今正字雲陊落也從阜從多聲亦音豸又從它作陀音義並同它音陀)。

　　兔彪(上他路反傳文從草作葂亦通皆狐免字也說文兔獸也像踞後點象其尾下彼休反傳文作彪俗字也說文彪虎之文字也從虎從ね象其文也)。

　　阬阱(上客耕反傳文從土作玩俗字也前第十三釋訖下情郢反傳文從穴作阱前第七卷已釋訖也)。

　　元燾(下徒到反前高僧傳第三卷已釋訖)。

　　第二十三卷

　　僧猛(下莫杏反僧名也俗猛字也)。

　　靜謐(下民畢反爾雅釋詁雲謐寧靜也說文雲謐靜也從言□□□□□□芩。

　　流宕(下唐浪反說文雲過十也一曰洞屋也從で從碭省聲碭音堂)。

　　懲艾(上音澄下我□□□□

　　捊地(上鮑包反考聲雲以手指捊也古作[木*麃]俗掊字同傳文作[採-木+巳]非也)。

　　掐淈(上討刀反傳文從水作洮孔注尚書雲洮洗手也非本義今不取搯左傳雲左旋左搯周書雲師乃掐兵拔□擊之說文雲搯棺音碗活反從手舀聲舀音滔下音鶻骨二音字書淈攪令濁也蒼頡篇雲水通貌治水之淈又作汩爾雅雲汩治也賈逵注國語雲通其川也廣雅雲流也說文從水屈聲淈泊皆音同也)。

　　雜糅(下女救反前續高僧傳第二卷已釋訖)。

　　淪湑(上音倫孔注尚書雲淪沒也下胥□□□□□□□□飯□示□□□量�腄憤癒慼慼�

　　盜跖(下征石反已見前釋)。

　　炎羲(下喜飢反傳文作曦俗字也字書正作羲孔注尚書雲羲和曰御也又山海經雲天帝之妻羲和生十日也王逸注楚辭雲羲光明貌也說文從□□騁□□□

　　甄鸞(上質人反人姓也)。

　　恂恂(須勻反勻聿旬反孔注論語雲恂恂溫恭之貌也說文從心旬聲也)。

　　眩曜(上玄練反蒼頡篇雲眩視不明也說文從目玄聲下曜從日傳從目非也)。

　　胎[穀-(一/禾)+(夕*ㄗ)](下苦角反前高僧傳第四卷已釋訖)。

　　□遞(上音耕下啼禮反前第一卷已釋訖)。

　　□析(上被眉反下音昔按□析即皮剝之謂析猶分析支解也字書並無從刀作□字蓋俗用字者也)。

　　深渦(下烏和反水流貌亦水名在譙郡也)。

　　第二十四卷

　　迴蹕(下賓蜜反前高僧傳第八卷已釋訖)。

　　天[目*眷](厥倦反字書正作眷毛詩傳雲眷猶顧也說文亦顧也從目卷省聲傳文作睠俗字也)。

　　獫狁(上音險下音尹字書正作玁狁前高僧傳第十二卷已釋訖傳文作獫亦通)。

　　誠愨(下腔角反前第二卷已具釋訖也)。

　　唄贊(上音敗下音讚前高僧傳第一卷已具釋)。

　　妻□騤苧驨□�纂慼慼慼慼慼慼慼樞擢纂C

　　驍捍(上皎堯反許叔重曰驍勇急也漢書雲驍騎將軍廣雅雲健也說文雲驍良馬也從馬堯聲下寒旦反前第十九卷已釋訖亦從心作忏義同也)。

　　椎劾(上出隹反下恆剋反顧野王雲劾按獄相告證之辭也亦辯獄之文按也鄭注周禮雲辯獄訟異形之罪要之故史記雲劾說文雲劾法有罪也從刀亥聲傳從刃作劾誤也)。

　　頒告(上八蠻反字書正作頒前第一卷已具釋訖)。

　　□□□蘆□□�繪插潘K鍧□嫥□□狨薤韓。

　　聃術(上他含反老子名也傳文從舌作甜非本義前辯正論已釋訖說文從耳冉正字或從身作□□□

　　古諜(下恬[怊-口+(刀*刀)]反字書從片作牒傳文從言諜非已見前釋)。

　　捄世(上音求俱前第九卷已釋訖)。

　　之憓(下攜桂反前高僧傳第十二卷具釋訖)。

　　槁街(上高道反顧野王雲槁猶草也說文從禾高聲下界諧反顧野王街四通道也漢書雲槁街蠻夷之邸也古今正字從行圭聲)。

　　氛祲(上音紛下子鴆反鄭注周禮雲祲陰陽氣相浸漸以成災杜注左傳雲祲祓氣也說文雲祲氣感祥也從示侵省聲也)。

　　薰蕕(上訓雲反下酉周反前釋教錄已釋者也)。

　　素嫉(下音疾已見前釋也)。

　　罔上(傳文從言作[言*(囗@又)]謬字爾雅雲□□□飼橫�\憐□露□牢襼□□□訪□飯□礽□倨□□懤韓。

　　韋悰(下族宗反人名)。

　　藏妻(字書正妻字說文雲婦也與已齊者也說文從女從又持事妻職也從□言□□□藥��。

　　縟錦(上儒燭反陸機文賦雲炳若縟繡說文雲縟繁釆飾也從糸辱聲也)。

　　□□□蘆繩□�齪媃k□□郗陰雲貌古今正字從雨奄聲下哀蓋反考聲雲靄雲霧貌也從雨謁聲傳文從草作藹義乖也)。

　　踘多(上音菊梵語也毬多言福也)。

　　將弭(下彌比反毛詩傳雲弭止也何休注公羊傳雲未息也賈注國語雲□也說文雲弭弓末也亦云弭反也從弓耳聲)。

　　將詐(上七余反廣雅雲狙獮猴也蒼頡篇雲狙伺候也說文雲狙□□□�龤慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤窗慼�

　　第二十五卷

　　蝡蝡(而尹反說文蝡動也從蟲耎聲已見前釋)。

　　賭馬(上都魯反吳志雲賭競戲求利也古今正字從貝者聲)。

　　色線(下仙箭反字書正線字已見前釋訖)。

　　□眼(上僣葉反字書正作睫莊子雲□目毛也文字集略從毛作□□祭祅訪□□駛�O□□量�K�q�q□�X□□芩。

　　欠□□苤阨□�ョ潰憛慼慼慼寮□韥�恣憐�*(券-刀)]聲一曰賸以物增加也[舟*(券-刀)]音朕傳文作賸俗字也)。

　　□□妝蘆耙□�囀樴痋憔慼C

　　褲褶(上音庫下音輒鄭注禮記褶猶袷也釋名雲褲褶者褶覆也古今正字從衣習聲也)。

　　轒□(上扶分反漢書音義雲轒□匈奴車也故楊雄長楊賦雲轒碎□破取穹廬也□音氳說文雲淮楊名車穹隆從車從賁聲賁音濆下觸舂反杜注左傳雲□戰車也說文雲陣車也從車童亦聲)。

　　襪額(上蠻八反考聲雲襪束也字鏡又從巾作襪義與襪同韻詮亦從巾作襪傳文作袹音麥非乖今不取下硬革反字書正額字傳作額俗字也)。

　　執钁(上正執字已見前釋下誑□反淮南子斸也說文雲钁從金從矍聲矍音同上□音於縛反)。

　　峰□(上正鋒字下昂各反並已見前釋訖)。

　　巉巖(上仕衫反王逸注楚辭雲巉巖險阻也廣雅雲高也古今正字雲巉巖二字皆從山毚嚴亦聲也)。

　　神鉦(下隻盈反前第十卷已釋訖)。

　　薳縱(上為委反考聲雲薳辭也古今正字從草遠聲)。

　　聲嗄(上正聲字下所詐反考聲雲嗄聲破也字書並不載廣蒼從欠作□□□□□□□□

　　嚼□(上牆略反字書雲嚼猶咀也顧野王雲□也文字典說雲嚼茹也從口爵聲下樵笑反禮記雲數□而無口容文字典說雲齧也嚼也從口焦聲也)。

　　窴噎(上殿年反傳文從門作闐俗字也博雅雲窴塞也說文雲塞也從冗從真聲也)。

　　矬陋(上坐戈反廣雅雲矬短也古今正字從矢坐聲下樓候反說文雲陋隘陜也從阜[└@丙]聲[└@丙]音同)。

　　偲法師(上釆鰓反鰓賽才反僧名也字書正思字偲從思故者也)。

　　□□□芥□□�ョ潰憛慼慼牖��祈v□□韓。

　　拗捩(上烏絞反下憐涅反按拗捩今以手摧折物者也)。

　　志褒(下保毛反已見前釋傳文作裒誤也)。

　　柩所(上音舊已見前釋傳文作柩誤)。

　　欬嗽(上開愛反下叟豆反已見前釋傳文作□俗謬字)。

　　第二十六卷

　　曇瑎(下駭皆反僧名也字書雲瑎黑玉也)。

　　泥濘(上禰抵反孔注尚書雲泥地泉溼也顧野王雲泥即塗也土得水而爛者也古今正字從水尼聲下寧定反左傳雲旋濘而止杜預注雲濘泥也廣雅雲清也說文滎濘也從水從寧聲)。

　　齆差(屋貢反埤蒼雲齆鼻塞病也古今正字義同從鼻邕聲)。

　　眾夥(下[禾*日]果反上聲字郭注方言雲楚人為多為夥說文從多從果聲)。

　　法楷(下客駭反僧名也)。

　　迴瞰(下堪濫反埤蒼雲瞰視也亦從門作闞已見前釋也)。

　　瀛州(音盈已見前釋)。

　　靉靆(上哀岱反下臺賚反埤蒼雲靉靆雲氣不明也考聲云云貌也)。

　　吟嘯(下消弔反字書正從欠作嘯雲歌也蹙口捲舌出聲也故詩雲其嘯歌也說文雲吟也從欠肅聲傳文作嘯俗字也)。

　　第二十七卷

　　涪陵(上音浮漢書雲廣漢有涪陵縣今峽中涪州也)。

　　獽三百(若章反文字集略雲獽戎屬也考聲雲獽戎號也從犬襄聲)。

　　俳戲(上敗埋反博雅雲俳優樂人名也考聲雲俳優倡也說文雲俳戲也從人非聲下希義反毛詩傳雲戲逸豫也郭注爾雅雲戲謔也說文從戈□聲□音羲)。

　　懍然(上林錦反前高僧傳第五卷已釋訖也)。

　　不瞬(下書□□□□示□□�豫諤邑q�K�x□□□�|□□□□□□

　　身踣(下朋北反周禮雲凡煞人者踣諸市鄭玄注雲踣僵口也杜注左傳雲踣斃也郭注爾雅雲踣前覆也說文從足呸聲呸土口反亦從走作□音同上也)。

　　棖觸(上宅耕反韻略雲棖亦觸也古今正字從木長聲也)。

　　□□騤蘆□懥�纂慼慼慼墩怡-台+(噗-口)]也古今正字從巾巴聲下音果傳文作裹誤也)。

　　落柘(下湯諾反考聲雲落拓失節貌也亦開也字書從衣作拓非傳文度義乖今不取者也)。

　　嶠山(音撟山名也或音橋廟反山形高貌恐非)。

　　[生/(丹-、+│)]麂(上正青字說文雲[生/(丹-、+│)]東方色也木生火故從丹下景卿反爾雅雲麂大鹿說文麂從鹿京聲者也)。

　　箬笭(上穰略反文字典說雲箬竹皮也從竹從若省若古文若字考聲雲箬竹箭葉也下歷丁反廣雅雲笭即籠也說文雲籯也從竹令聲也)。

　　屋甍(下麥烹反說文甍亦屋棟也從瓦從薨省聲也)。

　　□觸(上悔迴反埤蒼雲□豕□地也古今正字義同從豕蟲聲)。

　　眄睞(上眠遍反說文雲眄邪視也從目丐聲丐音沔下來岱反蒼頡篇雲睞目視也說文雲瞳子不正也從目來聲或作□音同)。

　　虓虎(上孝交反前第十五卷已具釋訖)。

　　又烙(下郎各反傳文作□俗字也字書正從金作鉻雲燒也考聲雲熨烙也古今正字從金各聲說文亦從刀作□下文並同)。

　　下棚(下白盲反博雅雲棚棧也說文從木朋聲也)。

　　蒲屩(下音腳已見前釋訖)。

　　結咆(下鮑包反楚辭雲虎豹□□□楒楻□奪□勝□飯□示□褓楙□量�\□威□機□□□□襏□□

　　名頲(下汀頂反知命別名)。

　　咆烋(下孝交反詩雲汝咆烋於中國鄭箋雲自矜氣健之貌與虓字義同考聲雲猛厲貌也古今正字義同從火休聲者也)。

　　頭顱(下魯胡反考聲雲顱頭骨也說文雲頓顱也從頁盧聲頓音鐸者也)。

　　額頷(上牙格反方言雲額顙也中夏謂顙為額下含感反方言雲頷願也說文額頷一字皆從頁各含亦聲傳文作□詠觚橫□□□□

　　瀅中(上烏定反傳作□前第十卷已釋訖)。

　　旋濄(上宣泫反下烏戈反考聲濄水旋流也古今正字從水過聲)。

　　怪其(上古怪字已具前釋訖)。

　　門[阿-可+宄](下俗謬院字傳文多載此字故書已明之前後皆同)。

　　皮鞭(下牙更反古今正字正從革從更堅牢也文字典說義同考聲又從石作硬今通用字也傳文從邛作□音昴字書雲□鞮屬非本義今不取也)。

　　呻噤(上失人反鄭玄注禮記雲呻吟也說文從口申聲下琴禁反楚辭雲噤閉而不言王逸注楚詞雲閉口也古今正字呻噤二字並從口申禁亦聲也)。

　　刳剔(上苦姑反蒼頡篇刳屠也方言雲刳□□飯□示□□量�U□言□穇��□□□□糖磻讋□礸□□祏□□奪□□□省禛覭□□□��臥錐□襤□□□□韥�垢��祉t□韓。

　　奴儓(下岱來反左傳雲儓僕臣名士自皁□□□□奇□□□□□□□點糖累雜祺□□譯□□□□□�漶慼慼慼慼撞痋慼慼慼��G□□□□

　　呻號(上音身已見前釋下號高反杜注左傳雲號哭也博雅雲號讙大聲也說文號呼也從號虎聲傳文作嗥即獸鳴也非本義今不取也)。

　　劓刵(上宜器反孔注尚書雲劓截鼻也說文雲劓□鼻也從刀臬聲□音決臬音藝字書與尚書皆臬聲劓俗通用音同上下音餌孔注尚書雲刵截耳也說文刵斷耳也從刀從耳聲也)。

　　深澱(下田練反左太沖魏都賦雲握鯉之澱呂延濟注雲澱亦水名在河間繹幕縣西澱者如淵而淺淵音烏玄反古今正字義同從水從定聲)。

　　堋而(上崩懵反懵墨鄧反傳文從古作[古*朋]非也左傳雲日中而堋杜預注雲堋葬下地也從土朋聲朋正用字字書又作□□□□□□

　　贅疣(上隹汭反毛詩傳雲贅猶聚也說文雲贅疣也從貝敖聲下有休反字書雲疣病也考聲雲皮上風結也)。

　　沆瀣(上航朗反下諧界反楚辭雲餐六氣而飲沆瀣王逸注雲夏食沆瀣沆瀣北方夜半子氣也廣雅雲常氣也古今正字亦云餐六氣飲沆瀣二字皆從水亢韰亦聲說音同上說文韰從韭叡省聲叡音概)。

　　第二十八卷

　　驚訝(下牙駕反考聲雲訝猶驚歎也古今正字從言牙聲)。

　　砭疾(悲驗反字書正從節作[石*(ㄗ@、)]又作砭剌也廣雅雲砭謂之刺也文字典說雲砭石針用刺病也從石乏聲說文亦云以石□病也從石乏聲也)。

　　堙山(壹鄰反孔注尚書雲堙塞也字書下作垔或作堙)。

　　驪戎(上裡知反已見前釋)。

　　苾芬(上毘必反西域之香草已見前釋也)。

　　鈔□駁芧□噥�蘿@耤□蔥□韥□�p驤□□懤□入�p驤韥�砥慼慼潦﹛��k韋薧□□□葩韓□�囀樴痋樞螟�。

　　慧銓(下音詮僧名也傳文作鈴誤)。

　　宋公瑀(下音宇梁特進名也)。

　　第二十九卷

　　昏霾(下買牌反毛詩傳雲霾雨土也爾雅雲風而雨土曰霾說文從雨貍聲故詩雲終風且霾)。

　　襁負(上彊仰反包鹹注論語雲襁以器負者曰襁淮南子雲成王在襁褓之中說文丈負兒衣也從衣強聲)。

　　獺弁(上攤葛反下別變反按鹿弁隱淪之土以獺皮為冠鹿皮為弁也冕也說文雲弁冕也正作□□�J□□□礹璘榖□�i?*?)/八]作弁[(?*?)/八]音拱今通作弁是也)。

　　陭岸(上倚義反考聲雲陭阪也與猗字同按傳文本義合從山作崎崖崎猶險側也見博雅又王逸注楚辭雲崎即山陵嶔岑貌義疑故兩存也)。

　　鐵磺(上正鐵字已見前釋下虢猛反廣雅雲鐵璞謂之磺說文雲銅樸也從石黃聲亦作礦音同也)。

　　鏨琢(上雜甘反考聲雲鏨鐫也說文雲鏨小鑿也從金從斬聲下陟角反毛詩傳雲治玉曰琢郭璞注爾雅雲琢玉也從玉豕聲豕音寵王反)。

　　郗恢(上恥知反下苦迴反人姓名也)。

　　轀輬(上穩魂反下略張反史記雲秦始皇居轀輬車中制如車有窗牖閉即溫開則涼其形廣大以羽飾之又漢霍光薨載柩以轀輬車如□車有四輪自漢已來唯載梓宮也輬字亦從良作□說文雲轀輬臥車也二字並從車溫京亦聲溫音溫之也)。

　　珩珮(上幸耕反鄭眾注大戴禮雲珩珮玉所以節行止也又珮玉上有雙璜下裴妹反鄭注禮記雲珮玉所帶玉也說文珩珮二字皆從玉行[珮-王]亦聲佩從人凡聲佩必有巾巾謂之飾)。

　　鎣飾(上縈定反博雅雲鎣謂之飾蒼頡篇雲治也說文雲治器也從金熒省聲)。

　　陽[邱-丘+季](下雞戾反禮記雲武玉克商下車封黃帝之後於[邱-丘+季]漢書陽[邱-丘+季]縣燕國邵公所封也古今正字從契作契音訓同玉篇作[邱-丘+季]音訓亦同)。

　　鄱陽(上箔波反漢書雲豫章郡有鄱陽縣也古今正字從邑從番聲番音潘也)。

　　猶闋(下犬決反蒼頡篇雲闋閱也字統雲闋事上也鄭注禮記雲升堂之樂闋也考聲息也亦作闋衛宏作□□□□□□�銵��I言□□

　　鎖自然(上梭果反傳文作鎖俗字也前高僧傳第九卷釋也)。

　　薔薇(上匠陽反下尾非反前弘明集已釋訖傳文作[薕-兼+(羊/皿)]誤)。

　　啜□□芥睧臥�ら鵅慼慼��ョ潰靺ㄐ憮喱�□□□□芥□懤□墣�苤敵�苨驨□�齪媃k□□□□□e□□□□□□���苤撙�。

　　褫落(上池耳反前第四卷已釋訖)。

　　緊韌(吉引反說文緊纏絲急也從絲從賢聲賢音牽下仁搌反埤蒼雲韌柔也說文從韋從刃聲也)。

　　接□(下鐘隴反傳文作曈誤考聲雲□躡前跡也說文雲相繼跡也從彳從重聲)。

　　糜餧(上音眉下威偽反廣雅雲餧飼也飼音寺從食從委委亦聲也)。

　　淩凘(上力澄反鄭注周禮雲凌聲也下賜資反說文雲凘流水也從ち從斯聲)。

　　鑪錘(上正鑪字下墜追反已見前釋也)。

　　惰寙(上碢臥反碢徒戈反孔注尚書雲惰猶懈怠也廣雅雲嬾也說文雲惰不敬也從心從隋省正從隋作惰音義同下踰主反字書正從二瓜作□徐廣注史記雲隋嬾也說文□從二瓜傳從で作寙誤也)。

　　祭酹(上正祭字下雷外反說文雲酹餟祭也從酉從捋聲捋戀月反餟音輟)。

　　不揆(下葵季反孔注尚書雲揆度也說文從手癸聲傳文作揆誤也)。

　　第三十卷

　　貌裁(上正貌字下才載反按貌裁即形儀像似之謂今俗有胡裁語是也傳文從人作[仁-二+裁]未詳)。

　　操抱(上草遭反說文操把持也從手喿聲喿先到反傳摻摻書誤下匹謀反說文雲抱擊鼓搥也從木包聲考聲雲亦從木從包擊鼓槌也傳作桴非也)。

　　閫側(上坤本反鄭注禮記雲閫門限也說文又從木作梱古今正字從門從困聲也)。

　　林檎(下及今反書正作檎字考聲雲林檎果名也傳文作擒俗字也)。

　　傳縡(下音宰人名也已見前釋)。

　　滉瀁(上黃廣反羊掌反按滉瀁水貌也瀁或作漾音同也)。

　　□帶(上唐各反字書正從度作□□褽□溈□腆□□□□□粨□□豥�情慼慼慼牖��翩牖痁陛慼慼��驉憚����載n□若□����□璊�牷摹a□□□齤韥□雨□□□警□犖帤□諍□□懤□嶸韥���蜂矷撙�。

　　房櫳(下弄同反傳文作櫬非已見辯正論訖)。

　　謦欬(上輕挺下開蓋反前高僧傳十四卷已釋訖也)。

　　[石*(坐-土+(一/廾))]磕(上普棚反下看葛反前第十九卷已釋訖)。

　　櫺扇(上歷丁反方言屋梠之謂櫺蒼頡篇頷橫竹在軹下亦檻也說文楯間子楯音順從木霝聲霝音同傳文作櫺書誤也)。

　　鄙□□蘆□���禳慼撓R□□□玤韥□蘤□鋤韌�蛂慼敵V�慼慼慼慼潰��砭腔V□縛□□芤苦□□�獺慼慼潰酐q□□璊□□韋亡□□□□□杜蛋如淳注雲間裡之鄙言也說文從邑里聲傳文從人作俚俗用字也)。

　　逞衒(上敕領反賈逵注國語雲逞快也說文雲通也從ひ呈聲下音縣古今正字從言從行作□□□□□□壟□□��□□祭礹□□

　　豔飾(上以贍反左傳大夫辭雲美而豔說文雲好而長也從豐盍聲豊正豊字盍正體盍字也下昇弋反說文雲飾猶刷也從巾食聲刷音梳八反)。

　　湮埋(上音因已見前釋也)。

　　琰曖(上鹽冉反下哀蓋反並僧名也)。

　　續高僧傳卷第三十

　　一切經音義卷第九十四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十五

　　翻經沙門慧琳撰

　　音弘明集十四卷

　　此卷音初四卷。

　　第一卷

　　陶鑄(上道牢反下朱孺反顧野王陶作瓦器也孟子雲舜自耕稼陶漁是也廣雅雲陶化也韓詩傳雲變也說文作匋雲瓦器也從缶色省聲又雲從屍作陶是地名亦帝堯號也今通已久左傳雲鑄鼎象物謂煬銅為器也考聲雲鎔瀉也說文銷金也從金壽聲鎔音容也)。

　　挻埴(上扇延反下承力反老子雲挻埴以為器當其無有器之用也宋忠雲挻和也許叔重雲抑也聲類柔也考聲揉也說文從手延聲尚書雲厥土赤埴孔注雲黏土曰埴釋名雲埴膩也如脂之膩也說文黏土也從土直聲也)。

　　鶡旦(寒葛反山海經雲煇諸之山多鶡郭璞雲似雉而大青色有毛角鬥死乃止出上黨郡漢書音義雲鶡鳥一名蘇以其尾為武士□也說文雲似雉從鳥曷聲下丹汗反方言雲自關而東謂之鴠說文雲從鳥旦聲集本去鳥或恐誤也煇音暉也)。

　　視聽(上時指反說文雲視貌也亦古視字也字書雲瞻也從目氐聲氐音低也)。

　　涓埃(上決玄反顧野王雲涓小流也說苑雲涓涓不絕將成是也說文亦小流也從水肙聲下愛[孑*(彥-文+(立-一))]反莊子塵埃也野馬也蒼頡篇雲埃垢也風揚塵也王逸注楚辭雲塵也古今正字雲從土矣聲)。

　　瀛岱(上郢精反考聲雲瀛海也列子雲東北有大壑其中有五山焉三曰瀛州蓋謂此也古今正字雲從水嬴聲下臺賚反尚書二月東巡狩至於岱宗是也范甯雲泰山也五嶽之長也說文雲從山代聲也)。

　　墨翟(庭歷反人姓名也著書於世所謂墨子是悲素絲者也)。

　　笮融(上爭厄反人姓名也吳中郎將也)。

　　被秣(莫缽反鄭箋詩雲秣養也古今正字雲飼也從禾末聲亦作□)。

　　□媯□蘆□□□葩□□�ネ□□□□韥廊驤□i□□□□□懤□□□韥�活慼慼��鞢暱瓾�。

　　□□駁芩咦□�穩Y悅�T�リQ□□□□□□攘[舌*皮]也肆志從欲之貌也說文雲□姅糖璉□襼鷺□秫□�腹慼慼撮峞慼慼慼慼慼慼撓琚�

　　琴簧(晃光反毛詩雲並坐鼓簧世本雲女媧作簧說文雲笙中簧也從竹黃聲)。

　　歔欷(上許於反下虛依反王逸注楚辭雲歔欷啼貌也一雲出氣也何休注公羊雲欷悲也蒼頡篇雲泣餘聲也說文二字並從欠虛希聲也)。

　　絺□□蘆□□�穩Y□□�ョ潰漶慼慼潤�-禸]曰絺又作悕粗曰□□□�c贊□□□�迭慼撙n亦作吝)。

　　蜿蟺(上冤阮反下蟬戰反上林賦雲象與[死/蟲]蟺放西清顧野王案[死/蟲]蟺詘曲迴轉美貌也文字典說雲從蟲宛聲或作[死/蟲]說文雲蟺[死/蟲]蟺也從蟲亶聲集本作蜒非也亶音丹□□□□

　　毫□掠芥□□�繪插樂m�纂撐晼慼潸v□□箤□□猥□□□】文字典說作毫從毛高聲說文雲□祼禛□□碌姝□□□量�龤慼撮峞撞痋樣r□��(來-(企-止)+幾)]□秜□□榜□□□留襼溜□□□□□福□□□□縷□□□□□□襭礹流□□夾□□

　　瓦礫(零的反已具釋金光明最勝王經中也)。

　　山阜(浮有反爾雅雲高平曰陸大陸曰阜蒼頡篇山□□□礹糧□誇規□□飯□祤□襱□□□□□□玲□□菥臘懤□掠□□踏集作阜通用字也)。

　　跛羊(上波可反顧野王雲跛蹇也周易跛能履不足以與行也說文行不正也從足皮聲)。

　　麒□□芥掠珵�穩W□□�ネ□□□瑞獸也公羊傳仁獸也爾雅麇身牛尾鹿蹄一角郭雲角端有肉顧野王曰牝曰麒牡曰□□騁□秎□妾□□姍襉梱□筏□□礽□□□宏]說與爾雅同二字並從鹿其□□□麗椽□□�F□榜□□□輦□□□□□□

　　之雛(仕於反爾雅雲生哺鷇生喙鄒郭雲生而能自食者也說文雞子也從隹芻聲芻音楚愉反)。

　　扁鵲(上邊辯反已具釋高僧傳中)。

　　老聃(塔甘反案老聃即老君也史記雲姓李名耳為周柱下史國語謂之伯陽亦謂之老聃說文聃耳曼也從耳冉聲亦作□□榜□�怴慼撒m□�苤撙�。

　　馲駝(上湯洛反下度何反考聲雲胡畜也顧野王雲有肉鞍能負重善行致遠北饒之文字典說二字從馬乇它亦聲正作□□穟□饎□□□□□□□□

　　皋陶(上音高下音遙堯[ㄇ/ㄇ/ㄇ/一]也為士師集本作□□�F□□

　　馬喙(暉穢反說文雲喙口也從口彖聲也彖音辭此反)。

　　背僂(力主反廣雅雲僂曲脊說文尪也從人婁聲婁音同上也)。

　　捽頭(上在骨反賈逵注國語雲捽擊也文字典說持頭髮也從手卒聲也)。

　　夫訕(山諫反孔注論語雲訕謗毀也蒼頡篇非也禮記為人臣者有諫而無訕是也說文謗也從言山聲也)。

　　虓虎(上孝交反毛詩傳雲虎之自怒虓然也說文虎鳴也從虎九聲也)。

　　搢紳(上音晉下音申已具釋高僧傳訖)。

　　惇庬(上頓溫反賈逵注國語雲惇大也爾疋厚也方言信也郭璞亦誠信貌說文作[惇-子+(日/羊)]厚也從心□□□榜□□橀□襭礹露□馱累□□□□□□□練驒□□飣稻□□□□�f勞日/羊]音順倫反廠音罕尨音同上之也)。

　　聖□(下知烈反爾雅雲□智也尚書雲知人則□說文作哲知也從口折聲古文作□從三吉也亦作悊集本從[(立*立)/吉]者字書哲字也)。

　　枹加(上房牛反顧野王雲枹鼓椎也左傳雲授枹而鼓之是也說文擊鼓柄也從木包聲集本作桴是屋棟字之也)。

　　頑嚚(上五鰥反孔注尚書雲心不測德義之經曰頑廣雅頑鈍也說文從頁元聲頁音頡下魚巾反左傳雲口不道忠信之言曰嚚也蒼頡篇嚚惡也字書嚚亦頑也說文語聲也從□巨聲□音壯立反)。

　　詐紿(臺乃反何休注公羊雲紿疑也劉兆雲相欺負也說文從糸台聲也)。

　　嚴公(上壯霜反借用魯君謚也公羊穀梁二傳並同避漢帝諱也)。

　　橐龠(上湯各反王弼雲橐排橐也顧野王冶鑄者所用吹火也蒼頡篇囊之無底者也說文橐也從橐省石聲下羊灼反爾疋雲大管謂之龠)。

　　讖緯(上楚□□□□□示□榛覲□□醴�Z種榛訑礹□魯□穇��□□□□散驩礹飯□穩礹量�滿慼慼慼慼慼慼潦A□�G□□蓼□魯飯□祀□□□量�c讋□□□□

　　旍旗(上井盈反周禮雲折羽為旍鄭玄雲折羽以五色繫之於旍上也杜注左傳章也下渠宜反鄭注周禮雲徵眾[利-禾+彥]曰樹旗期其下也顧野王以鳥隼龜蛇也杜注左傳亦旗表也說文二字並從於令其亦聲亦作旌旂□音偃)。

　　□賓(上蕊隹反禮記月令蕤賓律名也亦作蕤下文同也)。

　　商鞅(鴦兩反春秋後語秦孝公時丞相名也姓公孫氏封於商邑也)。

　　蘧瑗(上巨居反下袁眷反人姓名也為衛大夫字伯玉君子人也)。

　　豫且(子余反人姓名)。

　　丘垤(田結反毛詩傳雲垤螘塚也方言垤場封也楚郢以南蟻土謂之垤說文螘封也從土至聲也螘音牛倚反蚍蜉也)。

　　雖溫(穩渾反顧野王雲溫漸熱也說文從水溫聲集本作熅誤也溫音同上也)。

　　蹀□�傭炕慼��穩Y劫□�ネ□□□□□□□韋菠□□注奔咬迤珵□□□懤□□�悚d□□□□□蕩□韓。

　　瓢觚(上驃摽反考聲雲瓢半瓠也鄭玄取甘瓠割其蔕以其齊為酒樽也方言陳楚宋魏之間或謂□□□□□礽□與-八+火)*爪]蠡也從瓜票聲下古胡反馬融注論語觚禮器也一升曰爵二升曰觚說文饗飲之爵一曰觚受三升者觚從角瓜聲票音必遙反也)。

　　八僊(薛延反說文雲僊長生僊去也從人□□亦聲亦作仚仙□音千)。

　　虎鞹(曠郭反毛詩傳雲鞹革也論語虎豹之鞹猶犬羊之鞹孔注皮去毛也說文雲從革郭聲也)。

　　蕞殘(上在外反考聲雲蕞小劣貌也蒼頡篇聚貌也文字典說從廾最聲集本作菆誤也)。

　　請禱(刀考反鄭玄雲求福也禱包鹹注論語禱請也請於鬼神也廣雅謝也說文告事求福為禱從示壽聲也)。

　　邾魯(上陟於反下正魯字下從曰案春秋並國名也)。

　　盜跖(征石反考聲雲足下也亦作蹠人名也莊子雲柳下季弟也)。

　　宰□□蕧���獺慼憮部憤遄慼慼����C□韓。

　　□□□芩軧揥�ョ潰獢撮煉鉸U韥�恣慼慼撓插憧怵G□□梨□歟韥�秦晟Q聲集本從蓋作□□�F□□□□呥��。

　　窊木(上烏瓜反說文雲窊汙邪下也從穴瓜聲)。

　　罻羅(上氳勿反鄭注禮記雲罻小□□飯□□�r飾騁□□□

　　踧然(上子六反廣雅雲踧踖畏敬也禮記夫子踧然避席是也說文從足叔聲集本作踧通用)。

　　□姞□蘆□□�齪媃k□□□□□□□攔□剕說文不明也從目蒙聲下音古論語雲未見顏色而言謂之瞽也說文目但有眣也如鼓皮從目鼓聲集本作矇通用久)。

　　正誣論。

　　聚麀(郁尤反考聲雲牝鹿也毛詩雲麀鹿麌麌曲禮人倫無禮故父子聚麀也說文從鹿牝省麌音虞雨反也)。

　　貪婪(臘耽反考聲雲貪殘也不謹潔也說文杜林雲說卜者黨相詐驗為婪從女林聲亦作惏□□□□

　　有釁(欣覲反杜注左傳雲舋動也罪也瑕隙也賈逵注國語舋兆也言有禍兆也說文血祭也像祭灶從爨省所以祭也分聲集本作舋俗字也)。

　　哀陴(婢彌反左傳雲守陴者皆哭杜雲城上埤堄也說文城上垣陴倪也從��卑聲[簃-多+留]文作[(亨-了+?)*卑]集本從金作錍非也埤音陛堄音霓傒反亦作□驟□□□□

　　盡坑(客庚反顧野王雲坑陷也壑也塹也字典說從土亢聲也)。

　　杜郵(下有求反文字集略雲郵驛亭所經過也春秋後語杜郵在咸陽西十里白起死於此也說文從邑垂聲集本作卸訛誤也)。

　　眩愚(上玄絹反賈逵注國語雲眩惑也蒼頡篇視不明也說文目無常主也從目玄聲也)。

　　殽□□芥□□�穩W□□□□十□□□□□�T□韥□□□□□□懧□□韥���G□□□□�活慼潭h□□�H□�t□□□芤韓。

　　昆蟲(上骨魂反鄭注禮記雲昆明也明蟲者陽而生陰而藏者也說文昆小蟲也從蟲昆聲正作□從二蟲蟲音毀也)。

　　追譴(遣戰反廣雅雲譴責也說文問也從言遣聲)。

　　黼黻(上音甫下音弗考工記雲白與黑謂之黼爾雅雲章也斧謂之黼郭雲畫為斧形鄭注禮記以羔與狐白雜為黼又也黑與青謂之黻杜注左傳雲兩已相戾也二字並從黹甫犮聲集本作[(山/用)*甫]□�L祭礹□驟□饇□□�鞢慼慼慼慼慼�

　　錫鸞(上養將反周禮雲錫馬面當顱列金為之所謂鏤錫也鄭箋毛詩眉上曰陽列金飾之金當顱也說文馬頭飾也從金陽聲正作鐊字)。

　　旂旗(上渠希反周禮雲蛟龍為旂爾雅旗之有鈴者曰旂郭璞雲懸鈴於竿頭畫蛟龍於旒也說文從□斤聲□音偃)。

　　鼓鼙(下陛迷反周禮雲旅師執鼓鐘師掌鼓縵樂也鄭玄作縵樂擊鼙以和之說文騎鼓也從鼓卑聲字書亦作鞞也)。

　　蹄筌(上第泥反正體字也王弼雲蹄音所以在兔得兔而忘□□穇��□□□奏楅□礹飯□□��□□□□□□□□□□□□奜詭□穭□□觭□穇��□□婭□夾練祭祅訪□�[饅言□□□□□榜□□□□□□夾□□

　　炳蔚(上兵皿反廣雅雲炳明也說文同從火丙聲下威謂反考聲雲蔚翳也文彩明也說文從�J尉聲也)。

　　清[酉*(古/日/羊)](下順綸反孔注尚書雲□槲糖糧□奎□飯□□�釴苀狺�/羊]聲[古/日/羊]者純也)。

　　泯然(上蜜引反毛詩傳雲泯滅也爾雅盡也說文從水民聲下文同)。

　　屬纊(上鍾辱反說文雲屬連也從尾蜀聲集本從屍作[犀-牛+禹]通用也下音曠鄭注禮記雲纊綿也言新綿易動屬於病者之口以候氣也說文從糸廣聲也)。

　　第二卷

　　遑恤(上胡光反古今正字雲遑暇也從ひ皇聲ひ音丑略反下息聿反)。

　　井蛙(胡媧反說文雲蛙蝦蟆也從黽圭聲或作□集本作蛙通也)。

　　撫踵(下鍾勇反聲跟音根也)。

　　溫潔(上穩魂反下音結言溫潤而潔清也今集本作濕絜者恐年代□□□□□□列糖槾駐檸□

　　蠻屬(上麥班反下殊欲反今集本作巒觸者深乖於義也恐傳寫誤讀者詳其義焉)。

　　炫目(上玄絹反廣雅雲炫明也埤蒼光貌也說文亦耀也從火玄聲也)。

　　絫瞳(上正累字力水反下音童尚書大傳雲舜目四瞳埤蒼雲目珠子也說文從目童聲也)。

　　誕於(達坦反考聲雲誕生也說文雲從言延聲)。

　　□□□芩�隉��穩R□□�纂慼慼樞縑慼慼殤併]蛤實月晦則蚌蛤則說文蚌蜃屬也蛤有三皆生於海蛤屬千歲鳥所化也秦謂之壯厲海中蛤者百歲鷰化也魁蛤一名復累老□姿□□椹鷺□秫□�哄慼憎央慼慼慼慼慼慼�

　　釁遘(上欣靳反下溝候反義已具釋第一卷中)。

　　倜儻(上汀歷反下湯朗反博雅雲倜儻卓異也史記有奇偉倜儻說文並從人周黨皆聲也)。

　　蓂莢(上覓瓶反下兼協反白虎通雲曰曆得其分度則蓂莢生於庭從月一日日生一葉至十六日日落一葉以象月[虛*(前-刖+ㄅ)]圓也堯時生於庭以為瑞草說文並從草冥夾皆聲也)。

　　[(攸-ㄆ+支)/大]然(上舒六反王逸注楚辭雲倏忽疾貌也說文從犬攸聲亦作倏集本作儵通用)。

　　翕欻(上歆邑反說文雲翕縮鼻也從合羽聲下勳鬱反□�@�滼[鷺□榬□□檟□飯□示□���菕慼慼�

　　奄曖(上淹儼反毛詩傳雲奄大也顧野王雲亦匿也隱翳也說文覆也大有餘一曰久也從大從電展下衰袋反王逸注楚辭雲曖闇昧貌也說文從日愛聲或作靉)。

　　成爓(閻驗反義已具釋雜事律中)。

　　眒息(上音舜說文正作瞚雲開闔目數搖也從目寅聲俗作瞬字也)。

　　朏然(上妃尾反說文雲胐月未盛之明也從月出聲又音普每反未詳)。

　　茫眇(上莫傍反毛詩傳雲茫茫廣大貌也杜注左傳遠貌也古今正字從水芒聲下彌了反說文雲目小從目少少亦聲也)。

　　杳漠(上伊了反說文雲香冥也從木曰聲下茫博反顧野王雲漠猶家靜也爾雅清明也說文從水莫聲)。

　　濛汜(上漠蓬反下辭裡反爾雅四極西至於太濛郭雲即聲濛汜也說文二字並從水蒙已皆聲也)。

　　世蘄(渠衣反考聲雲蘄求也說文從艸[單*斤]聲音同上亦作祈也)。

　　洙泗(上樹儒反下音四二水名杜注左傳雲洙在魯國下縣西南禮記曾子責子夏雲吾與尒事夫子於洙泗之間是也說文二字並從水朱四皆聲也)。

　　共轍(池列反杜注左傳雲轍車跡也說文從車徹省聲集本從足作□□□□□

　　蟠木(上伴寒反鄭雲委也顧野王□迴也案山海經蟠木大木也東北大荒之中有大壑壑中有洲洲上有木即蟠木也亦謂之蟠桃一名度索說文從蟲番音潘度音唐路反索音桑各反也)。

　　大隗(吳罪反大隗山名在河南陽翟縣界說文雲隗高也從��鬼聲也)。

　　姑射(音亦山名已具釋辯正論中)。

　　具茨(自資反案具茨皆山名在河南陽翟縣界)。

　　所[捱-圭+(廿/火)](征石反說文摭拾也陳宋語也亦作拓從手庶聲也)。

　　殉世(上旬俊反臣瓚雲亡身從物曰殉應劭雲營也孔注尚書雲求也說文從反旬聲也反音殘)。

　　偎人(上烏灰反山海經雲北海之隅有國曰偎郭雲偎亦愛也說文從人畏聲也)。

　　臨[淄-田+(凵@上)](滓師反郡名在齊地集本從[巾*巾]作薔誤也)。

　　憖然(上銀覲反魯衰公誄夫子雲天不憖遺一老考聲雲憖傷也說文從心猌聲猌音同上也)。

　　誠瞰(堪濫反考聲雲視也字書望也文字典說從耳敢聲亦作曮闞也)。

　　鐙王(上等能反聲類雲無足曰鐙說文鐙錠也從金登聲也從火作燈俗字也錠音丁佞反)。

　　而[怡-台+(戍-戈+弋)]□□噫□□�獺慼慼潰酐p□□□□韥□□賢□e□□□□懥���寨C□臩□□褓�藪�。

　　雞彘(除例反爾雅雲彘豬也說文豕後蹄癈謂之彘彘足與鹿足同從ぬ從北矢聲ぬ音居例反)。

　　蛛蝥(上音誅下謨侯反方言雲自關而西秦晉之間謂蝥為蜘□說文從蟲□聲集本作□非也□音武也)。

　　邴吉(上兵皿反漢丞相姓名也)。

　　田蚡(扶粉反人姓名漢丞相)。

　　豚魚(上突論反下正魚字王弼雲豚獸之微賤者也方言豕子謂之豚說文正作[彖/(田*又)]小豖也從彖者象形也從持月□給祠祀從肉作豚篆文字集本從乇作□□示椽□□。

　　啁□(上陟交反下音焦顧野王雲小鳥鳴也說文嘐也從口周聲□從口焦聲嘐音火交反)。

　　豺獺(上仕諧反禮記月令季秋豺乃祭獸廣雅雲豺狗也說文狼屬狗足從豸才聲下他怛反月令孟春獺祭魚鄭雲獺將食之先以祭也說文如小狗水居食魚從犬賴聲豸音宅賣反)。

　　無礙(敳愛反敳音五哀反說文雲礙止也從石疑聲集本作礙非也)。

　　敻居(上火娉反劉兆雲敻深遠也說文營求也從旻人在穴上也旻音火劣反下文[袌-包+矢]內同)。

　　□掠芩□舥�纂慼慼慼慼慼憐魚a國君善□者也被其□寒浞煞之說文帝嚳□官也夏少康滅之也從弓幵聲集本作羿雖通俗用久然失之遠矣幵音牽浞音仕捉反嚳音苦屋反)。

　　□送□芩莥□�ネ□□□□韥□□□□之教人射必志於□騪□祼奼餖�哄慼慼慼慼慼慼慼慼慼�

　　其胖(潘漫反考聲雲牡之半體也文字典說雲從肉半聲)。

　　詫□□芤□□��□□□髡□韋ぴ驥□□□□□懥�悖窇n□韓。

　　蹭蹬(上倉贈反下騰磴反考聲雲行步失所貌也文字典說雲二字並從足曾登皆聲也)。

　　蜎飛(上一緣反尒疋雲井內小赤蟲也恐非義案合是[翾-羽+月]字音許緣反說文雲小飛貌稍合於義[夭/口/?]詳焉)。

　　蝡動(上而允反考聲雲無足蟲也說文雲動也從蟲耎聲耎音而兗反)。

　　孩齔(初僅反周禮未齔者不為奴鄭玄雲齔毀齒七歲而齔從齒七聲集本作齔非之也)。

　　以詬(呼遘反鄭注禮記雲詬猶恥辱也杜注左傳詬罵也說文從言後聲)。

　　第三卷

　　翻翥(諸庶反方言雲翥舉也郭雲謂騫翥也說文飛舉也從者羽聲也)。

　　鄙俚(力止反考聲雲南夷種在廣州也孟子雲南方蠻屬也說文從人裡聲)。

　　所蒞(離雉反毛詩傳雲蒞臨也爾雅視也文字典說從廾位聲也)。

　　錙銖(上滓師反下樹朱反鄭注禮記雲八兩為錙許注淮南子雲十二粟而重一分十二分為一銖說文雲錙六銖也銖權分十黍之重也二字並從金甾朱聲甾音同上)。

　　□驥(幾利反論語雲驥不稱其力而稱其德也說文雲千里馬也孫陽所相者也從馬冀聲)。

　　之憊(排買反顧野王雲憊疲劣也廣疋極也說文從心備聲)。

　　懸餧(奴罪反鄭注論語餧餓也說文雲亦餓也從食委聲)。

　　暨於(其冀反杜注左傳雲暨至也字書及也說文曰頗見從旦既聲)。

　　癰疽(上氳恭反下七余反司馬彪注莊子雲浮熱為瘵不通為□說文腫也疽久□也二字並從ば雍且聲瘵音必遙反)。

　　春蒐(所尤反尒疋雲春獵為蒐郭雲蒐索取不任者也說文從廾鬼聲也)。

　　韜弓(上討高反杜注左傳雲韜藏也說文劍衣也從韋舀聲舀音弋小反)。

　　授戉(於月反說文雲大斧也司馬法雲夏執玄戉殷執白戚周左仗黃戌右秉白旄從戈□□□榜□�晼慼��牷撞踢d□□□□��。

　　刓剔(上吾丸反王逸注楚辭雲刓削也說文剸也從刀元聲下汀亦反聲類雲剔治也解也剃髮也文字典說從刀易聲)。

　　袪之(上去居反考聲雲袪開也韓詩雲去也高誘注呂氏春秋雲袪猶舉也說文從衣去聲)。

　　石碏(切藥反衛大夫名春秋時人也)。

　　□□�傭虎鬷k�ネ□□湧趥□韋�e鋦漧�P□懥□帨□�砥慼慼慼慼��w□□□□誤也)。

　　遐裔(餘藝反杜注左傳雲裔遠也廣疋表也方言裔夷狄之總名也說文從衣冏音女滑反)。

　　維縶(砧立反毛詩傳雲縶絆也杜注左傳拘也古今正字謂拘執也從糸執聲)。

　　龍袞(古本反鄭箋毛詩雲衣而畫以龍也郭注爾雅袤衣有蔽文也說文天子享先王卷龍繡於下裳愊一龍蟠阿從衣公聲也)。

　　櫛梳(上臻瑟反考聲雲梳也說文雲梳比之總名也從木節聲也)。

　　之轡(悲媚反顧野王雲轡所以制馭車中馬也說文馬轡也從絲□□與連同□音衛車軸頭鐵也集本作[戀-心+(っ@一)]非也)。

　　蠢蝡(上春允反下而允反義已具釋第一卷)。

　　浸毓(上子沁反考聲雲□□夾輦玲□襭礸□□□□觀襜□�G□魯杻�顈菕慼慼敵��滿慼慼撰滿滕^□□示□□□稜□量�G□騁□□□□

　　礿祀(上陽削反何休注公羊雲麥始可礿而祭也說文雲夏祭名也從示勺聲亦作禴集本作蘥是草名也)。

　　排擯(上敗埋反廣雅雲排推也司馬彪雲擯棄也說文二字並從手非賓皆聲)。

　　方睨(倪計反孔子雲睨而視之猶以為遠說文睨邪視從目兒聲也)。

　　徼於(上皎堯反杜注左傳雲徼要也賈逵雲求也孔注論語雲抄也抄人之意以為已有也說文循也從彳□聲集本作徼誤也彳音丑亦反□音□穰□

　　落簪(戢林反蒼頡篇雲簪笄也說文作旡雲首笄也從人像形也集本作簪俗字也)。

　　糜損(上美悲反廣雅雲糜壞也王注楚辭碎也說文從米麻聲)。

　　菲食(上非尾反馬注論語雲菲薄也說文從艸非聲也)。

　　大謔(香虐反郭注爾雅雲謔相啁戲也說文亦戲也從言虐聲也)。

　　緘默(上古鹹反說文雲緘束篋也從糸鹹聲)。

　　駭怛(上諧騃反下丹遏反)。

　　沖粹(上逐中反下雖醉反廣疋雲粹純也王注楚辭雲精也說文不雜也從米卒聲也)。

　　□□□芨顤□��□□僳謂舉眼也漢書雲□□□□□魯晴□□祼姛�F累試□□□樀□□夾□□飯□示樓姛�F量�K�G□□□□

　　之賙(之由反毛詩傳雲賙救也字書贍也鄭箋詩雲權救其急也古今正字從貝周聲也)。

　　讜言(上當朗反古今正字雲讜直也善言也從言黨聲)。

　　辯覈(衡厄反義已具釋前高僧傳中)。

　　髡道(上困昆反考聲雲刑名也去其髮曰髡說文髡剃也從髟兀聲剃音他計反髟音必遙反)。

　　赭衣(上遮野反已具釋根本雜事中)。

　　曰磾(抵泥反人名前漢侍中姓金氏)。

　　於複(囗目反說文雲複重從衣復聲一雲褚衣)。

　　洗汰(上西禮反下達帶反考聲雲汰灑也濤涷)。

　　螟蛉(上覓萍反下歷亭反尒疋雲螟蛉桑蟲也郭雲桑蟃一曰戍女說文二字並從蟲從冥令聲亦作□奭礹□□

　　蜾螺(上戈火反下盧果反毛詩傳雲蒲蘆也郭雲即□□息曰]蜂也俗呼為蠮塕也說文正作[蟲*(嬴-女)][蟲*(嬴-女)]從蟲□樁□榜□□�陛慼撞踢b□□艦□音盧禾反蠮音伊繼反螉音翁也)。

　　不悛(取緣反孔注尚書雲悛改也說文上也從心倨聲倨音七荀反)。

　　之埜(耶者反與野字同考聲雲郊外曰牧牧外曰埜埜是古字也)。

　　玗琪(上葛安反山海經雲崑崙山有琅玕樹說文亦琅玗也從玉乾聲古文作□□□□□□糖□�p□馯馱□□□□耘□驃□□□□飯□礽□□�哮繴c□□□□音同上也)。

　　[((前-刖+(暴-(日/共)))/臼)*欠]朱(上衫袷反已具釋雜事律中集作[(凵@?)*欠]失也)。

　　黃能(乃來反考聲雲獸名也尒疋雲鱉三足曰能說文熊屬也足似鹿從肉□聲能獸堅中故稱賢能而強牡稱能傑也集本作熊誤)。

　　第四卷

　　侔造化(上莫侯反鄭注考工記雲侔等也均也說文齊等也從人牟聲牟音同上也)。

　　芻豢(上楚於反下還慣反鄭注周禮雲養犬豕曰豢說文穀圈養豕也從豕卷省聲圈音權阮反)。

　　庀物(上紕止反鄭眾注周禮雲庀具也杜注左傳治也文字典說從廣匕聲廣音儼)。

　　蠉蝡(上呼詮反下如允反已具釋第一卷)。

　　麛[(炙-火)*ㄗ](上米雞反下鸞管反說文雲麛鹿子也從鹿弭聲)。

　　數罟(上色角反下音古說文罟亦岡也從岡古聲也)。

　　氓隸(上麥耕反毛詩傳雲氓民也鄭注周禮雲氓猶懞懞無知之貌也劉注孟子雲遠郊之界稱氓說文從亡民聲集本作泯恐誤)。

　　劑此(上齊□□□�竁隉慼慼撓L□禖餺□□□□□□□□□□示□□□量�U□□□□

　　枯荄(古來反考聲雲草莖也方言東齊謂根曰荄說文草根也從艸亥聲也)。

　　深誚(樵曜反考聲雲讀讓也說文從言肖聲謮音責也)。

　　□�鑄高耤慼��纂慼慼慼撬�□□�V□角古今正字從金彌聲也)。

　　刲刳(上闋圭反下苫孤反廣疋雲刲屠也顧野王雲刳空其腹也說文[利-禾+(((嘹-口)-小)-日+圭)]刺也刳判也二字並從刀圭誇聲誇音苦華反)。

　　之蠹(都故反說文雲水中蟲也從□橐聲□音昆橐音託)。

　　爓□□芩□�m�穩R�s□�纂毅v□□□謊珵騤□□懦腤韥�活慼慼慼C

　　禋瘞(依例反爾雅雲祭地曰瘞埋也郭雲謂幽藏也說文幽薶也從土□聲□音丘輒反)。

　　曉薌(享良反禮記孔子雲燔燎馨薌也文字典說雲與香字同從艸鄉聲也)。

　　獀狩(上所留反正作此搜恐誤也以意求之合作此搜字雲求索也於義為得下收咒反已具釋第二卷中)。

　　蹲膜(上徂孫反下茫蒲反穆天子傳雲膜拜而受也郭璞雲今之胡禮佛舉手加頭稱南膜拜者即此也說文從肉莫聲也)。

　　遯世(上徒頓反鄭注禮記雲遯逃也廣雅避也王逸雲隱也說文從ひ豚聲ひ音丑略反豚音徒門反)。

　　蹻跖(上姜略反下征石反莊蹻盜跖二人名也)。

　　蘋蘩(上音頻毛詩傳雲大萍也下音煩毛詩傳雲皤蒿也古今正字雲二字並從艸頻繁皆聲皤音婆)。

　　芝苶(念協反郭象注莊子雲凡物各以所好役其形至疲睏不知所好此之歸赴也言此之事不道也古今正字從廾尒聲也)。

　　欲嗛(謙簟反淮南雲至味不嗛許叔重嗛銜也口有所銜食也郭注爾雅雲頰�媔J食也猿猴等頰中藏食也說文從口兼聲也)。

　　一切經音義卷第九十五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十六

　　翻經沙門慧琳撰

　　從第五盡十四計十卷。

　　音弘明集第五卷

　　混淆(效交反考聲雲淆雜亂也字書混淆濁水也古今正字從水餚聲亦作殽也)。

　　七竅(啟弔反字書雲孔也說文雲空也從穴□聲□音□穰□

　　堅毳(齒芮反鄭注周禮雲毳毛之細縟者也說文獸細毛也從三毛)。

　　灺垂(上邪野反廣雅雲炭□□□灺也說文燭炭也從火也聲亦作灺□音子慄反□辭刃反□子勞反集本作[火*子]非也)。

　　枯臘(星亦反鄭注周禮雲乾肉也古今正字脩臘小物也全乾也從肉昔聲)。

　　之□騧汨□��鳲□□□□□葩巰□炭說文雲燒也作然字義同諸字書撿並無此字亦有從艸作□其義亦同也)。

　　而炷(音注)。

　　桎梏(上真曰反下公屋反義已釋高僧傳也)。

　　大塊(枯潰反莊子雲大塊噫氣其名為風司馬彪雲大塊謂天也說文從土鬼聲也)。

　　人□(幾宜反與羇同義古字也考聲雲勒也繫也玉篇從革奇聲也)。

　　緬素(上綿褊反賈注國語雲緬思貌也說文從糸面聲也)。

　　輿櫬(上與諸反蘇林雲輿猶載之意說文從車舁聲下初吝反說文雲襯棺也從木親聲)。

　　讎隙(上受尤反下卿逆反賈注國語雲隙舋也顧野王雲隙猶間隙也亦云有怨憾也說文從��□□□□□榜□□□□□□�瞴撚}□□

　　遺□騧溦嬉�ネ□□澦□□□□□懤滎�鞳牖����腹慼撙�。

　　第六卷

　　釋剝論(中邦角反考聲雲剝取也凡革用總稱也集本作此駮字是獸名也非釋剝之義)。

　　鑪錘(住韋反廣疋雲錘謂稱錘也古今正字從金垂聲案鑪錘之間是鍜者合從追作鎚於義為得)。

　　孜汲(上子斯反下金岌反孔注尚書雲孜孜不怠也說文汲汲也從文子聲作此資給亦通)。

　　憮然(上音武考聲雲憮失意貌也何注論語為其不達已意而非之也說文愛也一曰不動也從心無聲也)。

　　咄異哉(上都訥反說文雲咄相謂也從口出聲)。

　　皦潔(上澆了反毛詩傳雲皦白也說文玉石之白也從白□聲□音葉下音結也)。

　　婉孌(上冤阮反毛詩傳雲婉從也亦美貌也杜注左傳雲約也說文從女宛聲下劣囀反字書雲孌婉順貌說文慕也從女□聲□音劣專反)。

　　凶愎(憑逼反杜注左傳雲愎戾也佷也不仁也古今正字從心復聲復音復)。

　　雖騂(恤營反毛詩傳雲赤黃色曰騂古今正字從馬從辛聲亦作[打-丁+辛]觲也)。

　　犁色(上履脂反何注論語雲犁雜文也古今正字從牛[禾*刃]聲[禾*刃]音利也)。

　　騁功(上敕領反毛詩傳雲騁施也杜注左傳雲馳也說文從馬□□□縛□□□��。

　　□壘(上烏賄反字書雲□不智人也古今正字從反畏聲集作揋通下雷猥反考聲雲壘頭禿貌左傳有[鄀-右+?]魁壘也說文從土雷省聲雷音雷也)。

　　爽塏(上霜兩反說文雲爽明也從□從大篆文作爽下開亥反杜注左傳雲塏燥也說文高燥也從土豈聲豈音愷也)。

　　峭峻(上鍬醮反許叔重雲峭亦峻也說文判也義同從��肖聲)。

　　剖腋(上普厚反下征亦反顧野王雲剖破也說文判也從刀呸音偷豆反)。

　　羽[蚡-刀+允](始銳反說文雲蛻蟬解皮也從蟲兌聲下文同)。

　　橫馗(匱龜反說文雲馗九達道似龜背故謂之馗從九首聲亦作逵也)。

　　捫珠(上沒奔反聲類雲捫摸也說文撫持也從手門聲摸音門博反)。

　　有埤(婢彌反賈逵雲埤猶補也說文增也從土卑聲也)。

　　斐暐(上孚尾反毛詩傳雲斐文貌也說文分別文也從文非聲易曰君子豹變其文蔚也下於鬼反說文雲暐盛明貌也從日韋聲是也)。

　　[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)](微匪反已具釋續高僧傳中也)。

　　豪□樥□□�纂慼慼慼��_□懤覤□□韥�倍H□□□□□□□韓。

　　鳥聒(官活反杜注左傳雲聒讙也蒼頡篇擾耳也說文讙語也從耳舌聲集本作[曷*舌]之甚也舌音滑)。

　　獸呴(呼垢反廣疋雲呴鳴也顧野王雲獸聲也賈逵呼呺也聲類嗥也古今正字作□□饐□椽□□�齱憤癒毅隉慼慼慼慼�

　　醍醐(上第奚反下戶孤反考聲雲醍醐蘇中不疑者也集本從水作湜湖字非也)。

　　飾繢(上音式下迴內反古今正字雲似綦赤色從糸貴聲也)。

　　[(夕*(ㄗ@、))/貝]珍(上矛候反顧野王雲□□褓□□殺□□□□□□飯□禘□□量�纂憎央牖B□□□□�z礹□□

　　第七卷

　　簪佩(下陪昧反鄭注周禮雲珮玉所帶玉也大戴禮珮上有蔥衡下雙璜衡牙璸珠以納其間天子珮白玉公侯玄玉大夫水蒼玉世子瑜玉士瓀玫孔子珮象環五寸顧野王凡帶物在身皆謂珮說文大帶也從人幾聲佩必有巾巾謂之匝亦從玉作珮也)。

　　擎跽(上競迎反亦作□下奇幾反莊子雲擎跽曲拳人□之禮也說文長跽也從足忌聲也)。

　　□□掠芨稨□�ネ□□□大也說文奢也從大□聲□音口寡反)。

　　梟鴆(沈賃反考聲毒鳥也山海經雲女幾之山多鴆郭注雲大如鵰紫綠色長頸赤喙食蛇杜注左傳鴆羽有毒以畫酒飲之則死說文從鳥冗聲冘音淫)。

　　鬱柲(上正鬱字下悲媚反梵語也)。

　　鉾□�傯縑��~�穩Y□□�ネ□□□□ば韥□卡□厞謂之鋋古今正字義同從矛讚聲下文同也)。

　　詣摽(必遙反顧野王雲摽謂揭表以識之也說文亦表也從木票聲集作檦俗字也票同音也)。

　　蹙之(上酒育反廣疋雲蹙迫也鄭雲促也案以手摵之合從手作戚考聲雲推逼也古今正字從手戚聲)。

　　第八卷

　　劉勰(嫌頰反人姓名也晉桓玄記室參軍)。

　　增靄(埃蓋反考聲雲靄氣增靄則昏昧不明也集本作靄恐失諸字書作靉也)。

　　□燼(上烏垓反廣疋雲□熱也熾也古今正字從火矣聲下辭胤反正作[盡-皿+火]鄭箋毛詩雲火餘也古今正字從火盡聲)。

　　閩藪(上密斌反周禮雲掌方氏掌七閩之民七者周之所般國數也山海經閩在海中也說文南越蛇種也從蟲門聲下蘇口反)。

　　河鉤(狗侯反郭注尒疋雲水曲如鉤流盤桓也般鉤者黃河曲名文字典說從金句聲集本作鍭音侯非其義也)。

　　查[槮-(彰-章)+小](上乍加反毛詩傳雲查水中浮草木也古今正字從木且聲亦作槎集本作渣非也下所錦反尒疋雲[槮-(彰-章)+小]謂之涔郭注雲今之作[槮-(彰-章)+小]叢積此積柴於水中魚得而入其�娷疆]捕取之說文積柴捕魚名[栗-木+林]音力今反)。

　　禁錮(古護反說文雲錮鑄塞也從金固聲也)。

　　嗑齒(上胡臘反王弼注周易雲嗑合也說文從口盍音同上後有者並同)。

　　□樊□芩□媥�譬Y□□□濆草名也說文從艸碭聲□音浪碭音蕩)。

　　觥魅(虢橫反說文兕牛角可以飲者從角黃聲或作觥與集本同下音媚)。

　　溷漫(上魂困反古今正字雲溷亂也從水圂聲圂音同上下蠻諫反)。

　　浹辰(上尖葉反鄭注周禮雲從甲至癸謂之浹曰韓詩通也說文從水夾聲也)。

　　姱僈(上跨瓜反古今正字雲奢也從女誇聲下蠻襻反考聲僈狡也字書作嫚說文從人曼聲)。

　　硠[屍@技](上朗當反廣疋雲硠堅也石聲也說文從石良聲下渠戟反說文屩也從屍[敲-高+ㄐ]省聲屩音腳也)。

　　劈裂(上□□□□□□□□□□飯□秠□量�U□度□□

　　犎牛(上福逢反考聲雲野牛也領有隆肉者也出蜀中山海經雲禱過之山多犎牛埤蒼野牛也說文從牛封聲)。

　　凶獷(瓜猛反說文雲犬獷獷不可附也從犬廣聲)。

　　第九卷

　　俱倦(權院反顧野王雲倦疲也廣疋極也說文雲疲也從人卷聲集作倦恐誤也)。

　　砥礪(上之履反下離□□□□

　　蛟螭(上音交下恥離反山海經雲限水有蛟其狀魚身而蛇尾鴛鴦食之可以為痔又況水多蛟郭雲似蛇四腳小頭細頸頸有白纓大者十數圍卯生子如一二斛甖能吞人說文龍屬也沱魚滿三千六百蛟來為之長率魚而飛置苛韭水中即蛟去也從蟲交聲也)。

　　鋒[金*(遻-(這-言))](上捧容反下昂各反釤也)。

　　鈍刃(上豚困反)。

　　骨骼(皆額反鄭注禮記雲骨枯曰骼說文禽獸之骨曰骼從骨各聲集本作髂音客亞反誤)。

　　涼燠(憂六反說文燠熱也從火奧聲)。

　　痛癢(羊蔣反考聲雲癢痛之微者也說文作蛘義同從蟲羊聲下文並同)。

　　孫臏(頻泯反人姓名)。

　　西櫺(歷丁反方言雲屋梠謂之櫺蒼頡篇櫺檻楯間也說文楯間子也從木霝聲梠音呂楯音順也)。

　　忖度(上村損反下宕各反)。

　　□□□蘆另揮��□□潰蘤□□�齱慼璋瀊牷憧怵鞳慼慼慼慼潰��哮鵟a□□□□∩□�苤撐苤憧n。

　　驎□(上栗珍反郭璞雲色有淺深斑駮隱驕今謂連錢□□省禛覛□□□□累□□□□�齱撮峞慼��V□□□□□餭騋飯□□□□□□□□橠□累□□□檳□□□�齱慼慼慼慼慼慼慼�

　　女媧(寡花反古帝號也)。

　　多稌(兔魯反尒疋雲稌稻也鄭眾雲梗也說文牛宜稔從禾余聲)。

　　無垠(獃根反考聲雲涯畔也古今正字從土艮聲獃音吾衰反)。

　　播殖(上波磨反下時力反鄭箋毛詩雲播猶種也說文亦種也一雲布也從手番聲集本作簸是箕屬非播種字也)。

　　迷瞀(矛候反鄭注禮記雲瞀瞀目不明也說文低目謹也從目□聲□音武也)。

　　□訞條芰□顒反。下強魚反。尒疋雲西方比肩獸焉與蛩蛩蛩螶虛為比螶虛齧甘草即有難蛩蛩螶虛負而走其各謂之蟨。呂氏春秋雲北方有獸其名蟨。前足似兔趍則頓走則顛然則蛩蛩螶虛亦宜鼠後而兔前前高不得甘草故須蟨食之。今鴈門廣武縣夏屋山有獸形如兔而大。相負共行土俗名之為蟨鼠。說文□腆襼量�哄慼慼慼��犓悃央撩]□□驧復□□�隉犛J□□□□□□□讋□□□□□□□□婟□椸□祐□□□

　　廟祧(他彫反禮記雲遠廟為祧鄭雲祧之言超也上去意也遷廟之主以昭穆合藏二祧之中古今正字從示兆聲)。

　　壇墠(上堂丹反下蟬闡反孔注尚書雲築土為壇除地為墠說文雲壇祭場也墠野也二字並從土亶單皆聲後有準此也)。

　　第十卷

　　瘡痏(為軌反蒼頡篇雲歐傷也說文[病-丙+共]痏也從ば有聲疾音施也)。

　　滯甃(皺瘦反說文甃井甓也從瓦秋聲甓音鼙覓反)。

　　之蛙(烏媧反考工記雲所謂以脰鳴者也說文蝦蟆也從黽圭聲黽音猛亦作蛙也)。

　　舟航(鶴郎反毛詩傳雲航渡也顧野王雲今謂所以濟渡之舟為航古今正字義同從舟亢聲亦作斻音[利-禾+(罩-卓+止)]也)。

　　嘉抃(別變反考聲雲抃撫掌也說文作□雲拊手也從手弁聲弁音同集本作抃通也)。

　　無□褉□﹥�纂慼慼慼慼潰�-(句-口+蟲)+(羍-干+十)]鬲也說文懈也古今正字終也從支睪聲睪亦集本作斁誤下文同也)。

　　踳淪(上春準反司馬彪注莊子雲踳雜不同也許叔重相背也古今正字差也從足春聲亦作舛偆淮南子作舛音義並同也)。

　　摑網(上居碧反諸字書並無此字意謂俗字也)。

　　招□□□□�纂慼慼慼慼慼慼憮部慼撓R□□□□□懤□□簃-多+留]文愆字正作愆義同從心衍聲或作□[(彳*言*亍)/心][羊*(巟-亡+口)][起-巳+(侃-(仁-二))]並同也)。

　　□徊(上展連反下音迴考聲雲儃轉也徊施也古今正字作邅義同從ひ亶聲徊從彳回聲集本作儃佪誤也ひ音丑略反彳音敕也)。

　　擠其(上齊系反字書雲擠墜也方言滅也廣疋推也說文排也從手齊聲)。

　　徐緄(昆本反人姓名梁黃門侍郎也)。

　　王暕(姦限反人姓名)。

　　柳惲(上正柳字下鬱吻反人姓名也吻音聞粉反)。

　　柳□(音澄人名)。

　　摛機(上敕知反考聲雲摛陳布也左思蜀都賦摛藻掞天說文舒也從手離聲離音同上)。

　　惵惵(恬葉反顧野王雲惵猶懼也東京賦雲惵惵黔首是也古今正字義同從心葉聲葉音葉)。

　　碌碌(盧谷反埤蒼雲碌碌多砂石也古今正字義同從石錄聲錄音祿)。

　　淲泉(上皮彪反毛詩傳雲淲流貌也廣疋義同說文從水彪省聲彪音彼尤反)。

　　鉤深(上苟侯反下審株反周易繫辭雲鉤深致遠考聲雲鉤求也取也引也字書雲深□糖隸□碌□榜□□覡視□糖樈□□□□□□璉餖���獢慼潔蛂憧黹瞴慼敵芊�

　　[諒-小+(日/羊)][諒-小+(日/羊)](準純反鄭注禮記雲誠懇貌謂告之丁寧也說文告曉之熟也從言□□□榜□□□□□祭礹□�煄慼慼撙�。

　　終懵(墨堋反堋音崩懵也)。

　　蠡度(上盧戈反下堂洛反)。

　　何炟(丹達反人名集作[火*目]誤也)。

　　僾然(上哀岱反毛詩傳雲僾[咒-幾+巴]也鄭箋雲使人[咒-幾+巴]然也說文髣拂也從人愛聲[咒-幾+巴]合作悒音邑)。

　　嫗煦(上紆愚反下[口*(百-日+ㄎ)]句反顧野王雲嫗謂俛伏使溫也韓詩傳雲煦暖也鄭注禮記以氣曰煦以體曰嫗說文作昫日出溫也從日句聲嫗從女區聲區音驅)。

　　蚑行(上詰以反顧野王雲謂麇鹿之類蚑踵行者也亦作跛雲翹足也古今正字雲蟲行從蟲支聲)。

　　翾飛(上血緣反考聲雲翾小飛貌也古今正字從羽□省聲也)。

　　蕭眕(真忍反人名也)。

　　伏[怡-台+(晅-旦+且)](緪鄧反人名也緪音古登反)。

　　侄行(上珍栗反考聲雲侄仡不前貌也亦癡貌也文字典說從人至聲)。

　　飲憓(下檇銳反鄭注周禮雲賙衣食曰惠說文惠仁也從心惠音衛集本作憓同也)。

　　□首(上針稔反蒼頡篇□垂頭貌也聲類雲項中有所枕也考聲腦後骨也今謂之玉煩說文項枕也從頁冘聲案枕支之枕即從木作枕為得也冘音淫也)。

　　豁然(上歡栝反廣疋雲豁空也顧野王雲豁達大度量也亦開貌也古今正字從谷害聲集作[(沉-幾+(豐/口))/土]字誤也)。

　　愾然(上希既反鄭箋詩雲愾歎息也廣疋雲懣也說文大息也從心氣聲懣音悶)。

　　相舛(川臠反廣疋雲舛相背也說文對臥也從夕[(巨-っ)*(十/十)]聲夕音雖[(巨-っ)*(十/十)]音跨)。

　　蟪蛄(上攜桂反下古吳反方言雲劫蟧為蟪蛄也莊子雲蟪蛄不知春秋古今正字並從蟲惠古皆聲虭音刀蟧音勞)。

　　重雰(孚雲反蒼頡篇雰霧也說文作氛義同從氣分聲也)。

　　□足(上師滓反蒼頡篇雲□徐行貌古今正字雲從足麗聲亦作屣)。

　　天璪(音早鄭注周禮雲皆五釆曰璪雜文之名也說文飾如水藻也從玉喿聲喿音蘇到反)。

　　望覘(諂廉反說文雲覘闚也視也從見占聲也闚音誥規反也)。

　　還晢(之折反毛詩傳雲晢明也說文昭晢亦明也從日折聲也)。

　　齊□□苨□櫓�ョ潘苤慼慼牖��紡�□□薤□衽麃音薄交反也)。

　　第十一卷

　　詆呵(上低禮反蒼頡篇雲欺也廣疋毀也聲類呰也說文訶也從言氐聲氐音低也)。

　　周顗(宜豈反人名也)。

　　殷覬(音冀人名也)。

　　較談(上江岳反考聲雲較略也廣疋雲明也漢書雲較然易知說文從車交聲也)。

　　毀讟(同鹿反杜注左傳雲讟誹也廣疋惡也郭璞雲謗毀怨痛也說文痛怨也從□賣聲□音競集本作讀通俗字下第十卷內同也)。

　　李淼(彌褾反人名也)。

　　蠰佉(上而章反下欺迦反)。

　　鄒魯(上經蒐反下正魯字考聲雲鄒魯邑古邾國魯穆公改為鄒夫子之父為鄒大夫故雲集本作□□祭礹□□

　　臨淄(滓師反郡名在齊集本作[蕢-貝+(面-(百-日))]非)。

　　瞥想(上片蔑反說文雲瞥纔見從目敝聲也)。

　　絓諸(上瓜華反音卦廣疋雲絓止也聲類有所礙也方言持也說文[茼-(一/口)+(綴-糸)]滓絓頭伯囊絮從糸圭聲)。

　　孱然(上棧焉反考聲雲孱顏不齊貌也[仁-二+(而/火)]弱也說文穿也一雲呻吟也從孱在屍下孱音剪)。

　　[(豐*力)/石]統(上音略僧名也)。

　　頡頏(上賢結反下鶴郎反考聲雲頡頏乍高乍下也說文頡直項也從頁吉聲古今正字頏咽也從頁亢聲也)。

　　邯鄲(上汗蘭反下怛蘭反漢書雲縣名屬趙杜注左傳廣平縣也)。

　　匍匐(上步摸反下朋北反顧野王雲手據地伏行也說文匍手行也匐伏也二字並從ぢ甫逼聲ぢ音包逼音丕逼反)。

　　暴鰓(上袍報反下賽才反)。

　　鰥絕(上慣還反顧野王雲老而無妻曰鰥賈逵注國語嫁娶不時曰鱞釋名言愁悒不能寐目常鰥鰥然故其字從魚魚愐不閉者也說文從魚環省聲集本作□誤之矣)。

　　耄耋(上毛報反下田結反杜注春秋雲耄□□□□觸�滿慼慼犛J殺□□□□□省□�G□□□□□□娀夾飯□礽□□□靨□韥�屑□□□□鴥嫥□韥�射□□□□老/鬼])。

　　崦嵫(上猗廉反下子斯反山海經雲鳥鼠同穴山西南三百六十里曰□�丑慼慼慼數[腆□□□□驢□□□□�箹驉慼憫迆痋慼慼撢邶T□□礸□�~□稌□樁□椽□檸□

　　濛汜(上音蒙下音似已具釋第二卷中也)。

　　鸑鷟(上顏角反下崇學反廣疋雲鳳屬神鳥也說文義同又雲周之興也鳴於歧山江中有鸑鷟似鳥而大赤目二字並從鳥獄族皆聲)。

　　徽牘(上音暉下徒鹿反說文雲牘書版也從片賣聲)。

　　第十二卷

　　閬風(上音浪廣疋雲崑崙之墟有三山閬風板桐玄圃也楚辭雲望閬風之板桐也說文從門良聲)。

　　僉悟(上妾閻反廣疋雲僉多也孔注尚書皆也郭璞劇也說文亦皆也從集從叩從從集音才入反叩音喧從音慈容反)。

　　萬竅(詩弔反已釋第五卷)。

　　怒唬(號刀反考聲雲唬諕從也說文從口虎聲亦作嗥集本作□□□飼婟□□奏□□

　　肥腯(屯訥反鄭注禮記雲腯充貌也方言盛也說文牛羊曰肥豕曰腯從月盾聲也)。

　　覜仰(上□□□□□□□□椹□□�G□都椹飯□穠饐□�腹撮峞毅隉慼慼慼慼�

　　之轍(纏列反杜注左傳雲轍跡也古今正字從車[徹-彳]省聲集作□□祭礹露□祰簨□□□韓。

　　□姆□芥□□□□□覤蕁攔□□□□□□□�恣慼樅g音光庶幾相近於義或未為得又從圭作□音胡寡反說文鮮明貌也稍近義焉未知通否)。

　　俱躓(知利反顧野王雲躓頓也說文從足質聲)。

　　不韙(違鬼反杜注左傳雲韙是也說文義同從是韋聲)。

　　欬嚏(上開愛反顧野王雲欬嗽也逆氣也從欠亥聲集本作咳音亥哀反恐誤下丁計反蒼頡篇雲啑噴鼻也說文悟解氣也從口疐聲疐音竹利反)。

　　若猥(隈隗反許叔重雲猥[撼-鹹+(句-口+夕)]凡也蒼頡篇頓也廣疋眾也說文雲從犬畏聲)。

　　裨諶(上婢彌反下甚王反鄭大夫)。

　　冕旒(上音免下音流已具釋高僧傳中也)。

　　褚翜(衫甲反人名也集本作翜誤也下文同)。

　　炤炤(之曜反蒼頡篇雲炤燭也廣疋雲明也古今正字從火召聲亦作照)。

　　慺慺(漏頭反字書雲慺謹敬貌也古今正字從心婁聲也)。

　　張敞(昌兩反人名也)。

　　[(剌-口+(俎-且+(俎-且)))-木+夫]戶(上瘡□□□禛□□剌-口+(俎-且+(俎-且)))-木+夫][刷-巾+羊]也古今正字從刀□□□椽□□□□□覽□□□□□(剌-口+(俎-且+(俎-且)))-木+夫]字於義猶未得通故兩出之也)。

　　濠上(上號高反顧野王雲濠水名莊子與惠子遊於濠梁之上也古今正字從水豪聲)。

　　餼羊(希既反古今正字雲生曰餼熟曰饔從食氣聲饔音於容反)。

　　僚屬(上了彫反下正屬字孔注尚書雲僚官也又左傳雲大夫臣士土臣皁卓臣輿輿臣隸隸臣僚顧野王第九品人也說文從人燎聲亦作寮)。

　　穢黷(上紆廢反下同鹿反賈逵雲黷媟也聲類黑也廣疋蒙也說文握持垢也從黑賣聲)。

　　流漣(列纏反顧野王雲漣漣淚下之貌也說文從水連聲)。

　　第十三卷

　　郗嘉賓(上恥知反人姓也)。

　　王該(改哀反人名也)。

　　蝡動(上而允反)。

　　倏忽(上詩陸反集本作儵俗用字)。

　　愆著(上起焉反已具前釋訖集作[攸-ㄆ+(品/言)]古字下豬慮反)。

　　盻鮒(扶務反廣疋雲鮒魚也周易井谷射鮒是也說文亦魚也從魚付聲也)。

　　韞韣(上鬱吻反下音獨考聲雲韞包藏也鄭注禮記雲韞韜也蒼頡篇束縛也古今正字義同二字並從韋溫蜀聲溫音溫也)。

　　過棰(上鵽瓜反下佳累反古今正字雲檛棰也棰擊也二字並從木過垂皆聲)。

　　繾綣(上牽善反下闕阮反毛詩傳雲繾綣反覆也杜注左傳雲不離散也古今正字義同二字並從糸遣卷聲也)。

　　祉緣(上抽裡反毛詩雲祉福也說文義同從示止聲)。

　　閘愚(上烏甲反說文雲閘開閉門也從門甲聲也)。

　　苲□(上藏各反考聲雲西南夷號亦作莋下邛各反花趺也集雲苲萼之檻其義未詳也)。

　　巨鑊(黃郭反鄭注周禮雲鑊鼎也又雲煮肉器也說文雲鑴也從金擭聲音紆縛反雟音胡圭反)。

　　三朸(凌職反說文雲朸木理也從木力聲亦未詳此義也)。

　　利□(醉髓反考聲雲鳥口也說文從此朿聲亦作觜集本作呰是毀呰字非也呰音子朿音七四反)。

　　攙槍(上仕銜反下鵲養反考聲雲逆刺也古今正字並從木毚倉皆聲毚音同上)。

　　狡狗(上交卯反山海經雲有獸狀如犬而豹文角如牛名狡音如犬吠丐奴地有狡犬巨口黑身杜注左傳雲狡滑也廣疋健也說文少狗也從犬交聲也)。

　　斐[斖-且+(烈-列+酉)](上妃尾反下微匪反已與釋第六卷中)。

　　苾芳(上頻蜜反字林雲苾大香也從廾泌聲亦作馝字)。

　　爍爍(商灼反顧野王雲銷也古今正字雲人民淫爍不固也從火樂聲)。

　　遐□□□□��□璊�牷慼慼慼潰獢牖����蝖慼��瞗漿普��獺慼獎そ�。

　　椿菌(上黜屯反莊子雲有大椿者以八百歲為春八百歲為秋也古今正字從木春聲下逵殞反郭璞雲菌地蕈也似蓋莊子雲朝菌不知晦朔司馬彪雲夭芝也天陰生糞上說文義與郭同從廾囷省聲囷音屈倫反蕈音深荏反)。

　　駉末(上古熒反說文雲駉牧馬苑也從馬□聲□音同也)。

　　愚黠(閑軋反方言雲自關而東趙魏之間謂慧為黠郭璞雲慧了也說文堅黑也從黑吉聲軋音烏黠反)。

　　喁喁(虞恭反淮南子雲群生莫不隅然仰其德也說文眾口上見也從口禺聲音禺)。

　　蓼蘇(上音了說文雲蓼辛菜也從廾翏聲下素胡反尒疋雲蘇桂荏也說文義同從廾穌聲翏音力救反蘇音同上)。

　　熠燿(上淫挹反下怡照反毛詩傳雲熠燿燐也即熒火也說文義同並從火習翟聲也亦作煜燿音義並同燐音□□□□

　　高翬(毀違反說文雲翬大飛也從羽軍聲也)。

　　匠椹(縶林反已具釋雜事律也)。

　　睒倏(上苫染反考聲雲目不定也古今正字從目炎聲下舒音反已具釋訖)。

　　瞥若(普蔑反已具釋雜事律中)。

　　眴目(上玄絹反王逸雲眴視貌也顧野王雲如今人動目密相試語也說文目捶也從目□聲也)。

　　炯電(上公迥反蒼頡篇雲炯明也說文光也從火□聲□音扃下文炯烔音並同此)。

　　石飆(婢姚反尒疋雲扶搖謂之飆郭雲暴風從上下者也說文義同從風猋聲猋音同上也)。

　　鵬□(上音朋下音昆案莊子雲鵬鯤魚所化其背不知幾千里搏扶搖而上九萬里楚辭雲□雞嘲哳而悲鳴顧野王雲狀如鶴而大說文雲二字並從鳥用昆皆聲亦作鶤)。

　　第十四卷

　　璿璣(上似緣反下音機尚書雲璿璣玉衡以齊七政孔注雲正天文之器運轉者也說文義同二字並從玉睿聲集作珽俗字也)。

　　翱翔(上敖高反下象羊反毛詩傳雲翱翔猶仿佯也鄭雲逍遙也郭璞雲鳥飛布翅也說文迴飛也二字並從羽皋羊皆聲集作□□礹□□

　　[山/毒]氣(上音獨下欺既反考聲雲陰陽之所生□□□□□�F飯□穛□□□□□椽□□榜□□□□祭礸□祐□□□□

　　黿鼉(上阮袁反下度河反說文雲黿大鱉從黽元聲山海經雲江水出鼉郭璞雲似蜥蜴大者長文有鱗釆皮可以為鼓說文水蟲也餘義同郭從黽單聲也集本作□□俗字也鱉音卑滅反黽音萌梗反)。

　　狙玃(上七餘反廣疋雲狙獼猴類也說文玃屬從犬且聲下居□反郭注尒疋雲似獼猴而大蒼黑色能攫持人好顧眄眄說文雲母猴也從犬矍聲攫音俱縛反□音王矍反矍音吁□反)。

　　和羅子(上音禾梵語也)。

　　曀染(上伊計反毛詩傳雲陰而風日曀說文從日壹聲也)。

　　歸慪(緱侯反字書雲慪歌也喜也吟也古今正字義同從心區聲或作謳亦作嘔音義並同也)。

　　後隊(徒對反杜注左傳雲隊部也百人為一隊說文作隊從��遂聲集作[阿-可+匱]於義乖失非也)。

　　蕛稗(上弟泥反郭雲[竺-二+稊]似稗布也而生穢草也說文從草稊聲下排懈反杜注左傳雲草之似穀者也古今正字義同也從禾卑聲也)。

　　跋扈(上槃末反下胡古反漢書音義雲跋扈自縱恣貌也□�@�G□祁姚□□□禱□□橫□酋襾�唌撮峞慼慼�

　　高驤(想羊反說文雲馬低仰也從馬襄聲下文同也)。

　　嵯峨(上昨何反下我哥反廣疋雲高貌也王逸雲山高峻蔽曰也古今正字並從山差我皆聲集嗟俗字也)。

　　熯晨(上然善反亦音漢蒼頡篇雲火乾也說文雲亦乾貌也從火漢省聲也)。

　　祖禰(泥禮反鄭眾雲禰父廟也古今正字義同從示爾聲)。

　　畷□(上知衛反。毛詩傳雲畷表也。鄭注禮記雲田畯所督約百姓於井間之處也所以表行列。說文兩陌間道也。廣六尺從田綴聲。下查駕反。禮記雲天子大□八伊耆氏始為□□也者索也歲十二月而合聚萬物而索饗之□之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也仁之至也義之盡也。黃衣黃冠而祭息田夫也。鄭玄雲祭謂既□臘先祖五祀於是勞農以休息之有八者。一先嗇二司嗇三農四表畷五貓虎六防七水滽八昆蟲。廣疋雲祭也夏曰清祀殷曰嘉平周曰大□秦曰臘。古今正字從衣昔聲集作蠟亦通)。

　　基址(之耳反說文雲址基也從土止聲集本作址恐誤也)。

　　聃適(菼甘反老君也)。

　　燔燼(上伐袁反說文雲燔燒也從火番聲下似進反鄭箋詩雲火餘曰燼說文作□亦云火餘也從火聿聲)。

　　一切經音義卷第九十六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十七

　　翻經沙門慧琳撰

　　音廣弘明集上卷

　　從第一盡十二。

　　廣弘明集前序

　　終南山釋道宣撰

　　澆淳(皎遙反許叔重注淮南子雲澆猶薄也說文從水堯聲也)。

　　情溷(下魂本反廣雅溷濁也說文亂也從水圂聲圂音魂困反序從昆作混說文謂水豊流貌也非義)。

　　旋踵(鍾勇反王注楚辭雲踵繼也說文以踵為足跟以此為追逐之踵也從足重聲或從止作踵跟音艮痕反)。

　　[覈-(白/方)+身]此(衡草反說文凡考事於�漜�之處邀遮其辭得實覈也從�漶撙n�潃琥(暇-日+口)-(巨-っ)+幾]賈反□音擊)。

　　之蔽(必袂反杜注雲蔽彰也廣疋隱也說文從草敝聲)。

　　辯駮(邦□累□穇��□□�鴃慼敷S□累□□□□�齱慼慼慼慼�

　　窮較(江岳反鄭玄注尚書大傳雲較猶見也古今正字從車駮省聲正作較)。

　　標舉(必遙反考聲摽舉也說文從木票票亦聲)。

　　諒資(艮尚反考聲詩傳信也說文從言京聲也)。

　　愚叟(蘇厚反方言叟考也說文從又災聲)。

　　尋繹(盈隻反方言繹理也郭注雲繹繹謂解釋從糸)。

　　佞倖(上寧定反說文從女仁聲集作佞俗字也下衡耿反王逸注楚辭雲婞很也說文從人幸聲或從女作婞很音痕懇反杜注左傳雲很猶戾惡也)。

　　拔萃(蒲八反顧野王雲拔猶引也說文擢也從手犮聲音盤缽反下全遂反周易萃者聚也說文從草卒聲也)。

　　濛泉(木公反毛詩傳雲濛雨貌也說文從水蒙聲也)。

　　鄭藹(哀改反人名也)。

　　綴篇(上追苪反賈注國語雲綴連也說文從糸綴綴亦聲)。

　　涅緇(上年鐵反廣雅泥也孔注論語雲涅可以染皂也說文黑土在水中日涅從土日聲下滓師反毛詩傳雲緇黑色也說文從糸甾亦聲序從水作淄水名出太山也)。

　　藻鏡(遭老反孔注尚書雲藻謂水草之有文者說文從艸澡澡亦聲王此藻)。

　　揣義(初蕊反顧野王雲揣謂相量度也說文度高曰揣從耑聲耑音端)。

　　歸正篇第一

　　太宰嚭(丕美反吳太宰名也說文從喜)。

　　大駭(衡矮反蒼頡篇駭驚也說文從馬亥聲)。

　　之墟(去魚反丘也亦作虛)。

　　偎人(烏回反山海經北海之隅有國曰偎人也說文從人畏聲)。

　　琛麗(敕林反毛詩傳雲琛寶也說文從玉深省聲)。

　　緘於(甲銜反說文束篋也從糸鹹聲)。

　　蔡愔(揖淫反人名也)。

　　煨[盡-皿+火](上猥回反廣雅煨猶煨熅也下似進反杜注左傳雲[盡-皿+火]火餘也唐御製孝經序雲煨燼之未也說文煨從火畏聲燼正作[盡-皿+火]集作燼俗字)。

　　婕妤(上諮妾反下與諸反文字典說雲婕妤婦官也並從女疌予皆聲疌音潛葉反)。

　　范曄(炎劫反人名也)。

　　精粗(醋蘇反亦粗也借音用字也)。

　　遽然(渠據反杜注左傳遽猶畏懼也考聲正作遽集作懅經中俗用字也)。

　　大牴(丁禮反廣雅□□夾累□□□秕夾練祭祅訪□椽□□襾�齱慼慼慼��腹慼慼滕^□糖椹□□

　　鼎峙(上丁領反集作鼎俗字下池裡反考聲峙謂特立也說文從山寺聲又作峙)。

　　茅茨(上卯色反下字而反廣雅茨覆也說文以茅覆屋也從艸次聲也)。

　　闞澤(珂濫反人姓名)。

　　周顗(宜豈反)。

　　卻超(卿逆反集作此郗俗字也)。

　　王坦(灘罕反)。

　　王謐(彌必反)。

　　戴逵(櫃追反)。

　　殷覬(飢義反已上並人姓名也)。

　　蓍龜(始移反蒼頡篇蓍策也顧野王雲策用以筮者四十九枚楪之為卦也周易雲定天下之吉凶莫見乎蓍龜也白虎通曰蓍者信也說文蒿屬也生千歲三百莖也從艸耆聲揲音時設反揲猶數也說文閱待)。

　　集卷第二

　　戡濟(苦甘反或作□累褽□□詣□

　　綜覈(宗宋反宋忠注太玄經玄綜絕也說文從糸宗聲)。

　　妙賾(崢革反劉瓛注周易雲賾者幽深極之稱也說文從[〡*臣]責聲[〡*臣]音以之反)。

　　□□□蘆謚□�ネ□�蝖摹漶慼敵�若□���ョ潘俜}謂西胡毳布也從糸□□□□□□芩□□拺亦通也)。

　　繪飾(回外反孔注尚書雲繪會五彩色也鄭注論語雲繪畫也說文從糸會聲集從貴作繢謂織絲餘也非餘義也)。

　　綰攝(彎板反許叔重注淮南子雲綰猶貫也說文從糸官聲鯇音還板反)。

　　世祖燾(徒到反帝名也)。

　　姚泓(烏宏反人名也)。

　　跣行(先□□□□�堸龤慼慼撰q��□言□□□

　　騷□妝蘆�恣��齪媃k□□跺□韓□□辯□□□□□□□懥�耆d□□□□穩。

　　[袖-由+芺][櫱-木+示](上夭驕反下言竭反考聲[櫱-木+示]亦妖災也說文衣服歌謠草木之怪謂之妖禽獸蟲蝗之怪謂之[櫱-木+示]妖或從衣作襖櫱或從蟲作蠥考聲或從女作[櫱-木+女]並通也)。

　　寬□(廣雅□緩杜注左傳□猶解也說文從弓□聲或作□□音□與此它同也)。

　　讒□駁□□��□懤□���苤撙�。

　　轞車(鹹黤反考聲載囚車也說文從車監聲集從木作檻說文櫳圈也非轞車義也)。

　　行□□邐健��□璊�牷慼慼慼慼��礡慼慼潰��活暮Y□□□□�苤暮Z□臨尥��。

　　[(出/方)*各][(出/方)*各](傲高反考聲正作[(出/方)*各]字毛詩雲鳴鴈于飛哀鳴[(出/方)*各][(出/方)*各]也說文從口敖敖亦聲集作嗷俗字)。

　　[縕-囚+(三*三)]之(伊二反杜注左傳雲縊謂經□訪□示槶□量�c觛□□□□□三*三)/皿]集作縊俗字也)。

　　遺訣(涓穴反韻詮雲訣謂死別也)。

　　蹶然(眷月反考聲□訬□□稻□飯□□��□威□□�ョ慼慼慾�+厥])。

　　所鐫(子宣反廣雅鐫鑿也說文從金雋聲雋音泉兗反從弓所射隹也或作[倠/弓]集從乃作□非)。

　　為□□□□�纂憧d□�寣憮喬銦槽t□□逤□□□□鏷韥���窗慼��哄慼慼憚怮D也)。

　　榱棟(上所追反下冬弄反爾雅雲桷謂之[橠-多+(共-八)]棟謂之桴郭注雲[橠-多+(共-八)]屋椽也桴謂穩也周易雲上棟下宇以待風雨也說文棟謂屋極也並從木衰東皆聲桴音扶留反穩音殷謹反穩謂檁也檁音臨錦反)。

　　楣楹(上美悲反爾雅楣謂之梁郭注雲門上橫樑也下亦征反杜注左傳雲楹柱也說文雲並皆從木眉盈皆亦聲也)。

　　湫[阿-可+((三*三)/皿)](上椒小反考聲湫地下而[阿-可+((三*三)/皿)]也杜注左傳雲湫下也下厄戒反顧野王雲隘猶迫迮也說文湫從水秋聲隘從□率□□□

　　鄴城(上嚴劫反地名也在魏說文從邑業聲)。

　　道晞(許衣反)。

　　慧顒(愚恭反並僧名)。

　　猥濫(烏罪反考聲不正而濫也說文從犬畏聲)。

　　帝嚳(空穀反考聲古帝號也按王道珪帝紀雲帝嚳高辛氏黃帝曾孫喬極之子少昊之孫也都毫說文從告學省聲也)。

　　[怡-台+(網-ㄨ)]然(無昉反包鹹注論語雲不思其義則□□椹麗椽□□值韓。

　　周髀(蒲禮反古造筭經人)。

　　旗幟(上渠基反杜注左傳雲旗表也說文從於其聲下昌志反史記人持一表幟廣雅幟幡也說文從巾戠聲[施-也]音偃戠音之習反)。

　　崔頤(以之反人名也)。

　　祁纖(息廉反亦人名)。

　　櫛比(上側瑟反文字典說櫛梳批之總名也從木節聲也)。

　　鉅鹿(渠舉反郡名也在邢州也)。

　　餘熸(子廉反杜注左傳吳楚之間謂火滅為□椹飯□□�臐慼慼慼慼暴珓窗慼�

　　集卷第三

　　溟涬(衡耿反埤蒼雲溟涬水盛貌也說文從水幸聲俗作此涬也)。

　　女媧(寡華反考聲古女帝號也顧野王雲女媧蛇軀也說文古之神人聖女曰媧變化萬物者也從女咼聲咼音口花反也)。

　　涿鹿(丁角反漢書□□□褸□�堙慼慼撞薄潠禲慾虧窗慼慼慼撓X飾□□□飯□□�腄撮峞撫驉樁k□□驟□□□□□

　　[((((巨-っ)@一)*((巨-っ)@一)))/幵]乃(研計反孔注論語雲羿有窮國之君善射者也被其臣寒浞煞之也說文從羽幵聲幵音堅集作□礿祭礹□□

　　□□樨□□�禳慼��洁慼慾鷋P曰逐走入曰渴比飲大澤未至道渴而死也沖虛經雲□□榭□□楰叫拓□□□亍+(唚-口)]生鄧林之彌數千里也孫綽子雲鄧林有木圍三萬尋直上千里傍蔭數國也)。

　　誠亶(展連反王弼注周易雲亶難也桂苑珠叢雲亶謂患難之事考聲謂迍邅行不前也或從ひ作邅也)。

　　蓐收(儒燭反考聲蓐□□練糖□�F飯□□�y訾□□□椿祭礹□□

　　豢龍(音患鄭注周禮雲養犬豕曰豢說文從豕�玻n�洎結略])。

　　臨洮(討刀反漢書臨洮縣名也在隴西郡文字典說從水兆聲集作洮俗字也)。

　　鍾□�跪Q□�ちG□□□□鋰熾郭注雲懸鐘磬之木也鄭注禮記雲與郭注爾疋義同說文鐘鼓之樹飾為猛獸從虍異象其下足也虍音虎孤反柎音撫也集從丘作虛古文字)。

　　倭國(烏波反郭注山海經雲倭國在帶方東大海內以女為俗無針工以丹朱塗身也說文亦東海中國也從人委聲)。

　　海漘(述倫反毛詩傳雲漘涯也郭注爾雅雲涯上平坦而下水深者為漘說文亦水涯也從脣聲)。

　　跂踵(上棄止反下鍾勇反山海經有跂踵國人兩足皆大郭注雲其人行腳跟不著地也說文並從足支重皆聲跟音根)。

　　猝除(村沒反考聲倉猝暴疾貌也說文從犬卒聲)。

　　偝違(裴妹反顧野王雲背謂違叛也說文或從月作背也)。

　　渫何(仙列反毛詩傳雲洩去也廣雅泆也說文從水葉聲正作□□□□□□□

　　潮汋(常灼反爾雅雲井一有水一無水為瀱汋郭注山海經天井夏有水冬旡水也說文從水勺聲□穟□夾□□□

　　之夥(胡果反方言雲凡物盛多齊宋之郊楚魏之際謂之□說文從多果聲正作□也)。

　　筦維(官短反鄭注禮記雲筦猶苞也從竹完聲完音桓或有集中從[筦-元]作筦無此字)。

　　凍餒(奴罪反國語雲君加惠於臣使不凍餒也說文餓也從食委聲)。

　　盜跖(之石反古之囟人也)。

　　莊蹻(強略反)。

　　欺詭(歸毀反考聲詭詐也說文從言危聲集作此詭俗字)。

　　不啻(屍志反文字典說雲啻過多之辭也從口帝聲也)。

　　黔首(巨廉反史記雲始皇二十六年更名民曰黔首也說文從黑今聲)。

　　儴佉之國(上壞羊反下卻迦反梵語西國名也)。

　　粳米(格□□□祭祅訪□□□量�V�G□□□□□□□

　　妻孥(怒都反考聲孥妻子總稱也說文從子奴聲或作帑)。

　　愉樂(庚朱反尒疋雲愉亦樂也說文從心俞聲也)。

　　皇頡(賢結反蒼頡雲古造書字人也說文從頁吉聲也)。

　　方□□蝩□�ョ潰獢慼慼慼��~�栱y�痋潮a殤耩□耬□警□□稦薤□嬰古文字也)。

　　綴斿(上竹銳反賈注國語雲綴連也說文從綴糸聲綴音誅劣反下音由也)。

　　□□□雥���ネ□□祺瓤韥舐□□□□□懥�垣o□□□。

　　挾書(嫌頰反爾雅挾猶藏也說文從手夾聲夾音甲)。

　　伋歆(上居立反下翕金反兩字並人名也)。

　　荀勗(上恤旬反下吁玉反人名也)。

　　淆亂(上效交反考聲餚雜也廣雅亦亂也或作殽也)。

　　謝朏(妃尾反人名也)。

　　□□□覷蜈反文字典說□□□量�腹慼慼慼慼撈�□□□□□□�藪�。

　　祖曬(居鄧反人名也)。

　　緗囊(息良反考聲緗謂淺黃色也從糸也)。

　　搢紳(上津信反周禮搢大珪鄭注雲□魯□□□椹□□□□□榖□飯□□�腹慼慼慼撰綿窗慼慼慼憤H橫�G□□禍椹□□觸�綢D□嬌□□□飯□□�c觔□□□

　　標榜(博朗反桂苑珠叢雲榜署也從木也)。

　　覆醢(訶改反郭注爾雅雲醢肉醬也說文從酉□□□□□□韓。

　　睨鹿床(上倪計反禮記睨而視之猶以為遠也文字典說雲目視也從目兒聲也)。

　　麇麚(上居筠反劉兆注公羊曰麇獐也說文從鹿囷省聲下革瑕反爾雅雲麚雄鹿也說文從鹿假聲)。

　　驂馭(上匆含反毛詩箋雲在旁曰驂說文駕之馬也下魚據反顧野王雲馭謂指撝使馬也說文並從馬□又皆聲)。

　　騄驥(上龍燭反穆天子傳雲周穆王駿馬名騄耳也下飢義反說文冀謂千里之馬孫陽所相者也並從馬彔冀皆聲彔音祿也)。

　　妍神(魚堅反集作妍俗字)。

　　鄱陽(蒲波反縣名在豫章也)。

　　致饋(逵位反說文饋餉也從食貴聲餉音傷亮反)。

　　[賜-勿+月]贈(上豊諷反穀梁傳曰贈死曰[賜-勿+月]杜注左傳雲[賜-勿+月]贈喪之物也說文從貝冒聲)。

　　集卷第四

　　莞席(活官反顧野王雲莞似蒲而圓也說文草也可以為席也從艸完聲完音桓又作□□□

　　草屨(俱遇反蒼頡篇屨即履也說文從履省婁聲俗作[屍@摟]也誤)。

　　□□□□銥�纂滕��遄潛ㄐ滕說慼慼潰銦慼慼牖��迭�(爵-(即-ㄗ+寸)+(鬯-凵+囗))*又]聲[(爵-(即-ㄗ+寸)+(鬯-凵+囗))*又]字正從鬯從又集作爵俗字爟音孤玩反)。

　　沙門衣[(((嘹-口)-大+犬)-小)-日+皿](半末反與此缽字同)。

　　詺我(名併反考聲詺名也)。

　　□姳□芨□�l�譜o耬□�纂慼慼慼慼憤妞炕慼慼慼撚獺慼撬間殤﹛牖��迭��u□□�砥慼撲�*薛]非)。

　　箴帝(上汁深反杜注左傳箴諫也說文從竹鹹聲)。

　　確乎(上苦角反周易雲確乎其不可拔也說文堅貌也從石鶴聲鶴音同上)。

　　縶以(張立反詩曰縶之維之說文拘執也從糸執聲集作縶俗字)。

　　[溧-木+(半*月)]上(百罵反考聲求名也正作霸字從□從月□音革集中作[溧-木+朋]俗字)。

　　□水(古文流字)。

　　連鑣(表驕反說文鑣馬銜也從金麃音薄交反也)。

　　埳井(堪感反埤蒼埳坑也或從欠作坎也)。

　　榆枋(上庾朱反下昔方莊生寓言也未詳其義)。

　　詎有(渠呂反考聲詎未也古今正字從言巨聲)。

　　總萃(聚醉反說文萃聚也從草卒聲)。

　　禹偰(先列反偰舜臣名也說文高辛氏之子殷之先也從人契聲)。

　　筌蹄(上音詮下弟低反莊子雲得魚忘筌得兔忘蹄顧野王雲筌則取魚笱也蹄取兔之具也古今正字筌從竹全聲蹄從足帝聲或作□□□

　　蹙頞(上子六反下安葛反孟子雲舉疾首□頞而相告也說文鼻莖也或從鼻作齃或作頞也)。

　　赭衣(之野反郭注方言雲赭衣赤也考聲亦赤色也說文赤土也從赤者聲也)。

　　俚耳(離止反何休注公羊傳雲俚鄙也或從邑作野)。

　　出敻(血娉反劉兆注公羊傳雲敻深遠貌也說文從人□�i觩□□□□□□��。

　　惇史(都門反爾雅雲惇厚也正作此[惇-子+(日/羊)]說文從心[惇-子+(日/羊)]聲□□□□奏□椽□礿祭穛椽□□椿祭穰□

　　牆茨(上匠羊反下字而反說文從草次聲集作此牆俗字也)。

　　蒹葭(上音兼下革遐反說文兼葭荻蘆未秀者也蒹曰荻葭曰蘆並從草兼假皆聲也)。

　　嚫施(初蔪反集從具作□誤也蔪居舋反)。

　　銓衡(上音詮郭注尒疋雲法律所以銓量輕重也廣雅銓具也稱謂之銓說文亦衡也從金全聲)。

　　聳於(粟勇反考聲聳高也)。

　　[(甚-匹+(岡-山+十))*(一/兇/又)]蔑(上總公反下眠結反人名也在春秋時也)。

　　□□□鮨□�ョ潘祂F謂水分流也從反水集從水作派俗用也)。

　　噲參(苦怪反人名也)。

　　亢龍(康浪反)。

　　秋□□別帥�ちG□□舐□□□郭注雲順煞氣也說文從犬璽聲璽音徙)。

　　襁褓(上姜兩反下補道反淮南子雲成王幼在襁褓之中也說文襁負兒衣也襁小兒被也並從衣強保皆聲集從糸作繈褓非也)。

　　僅辭(勤靳反賈逵注國語雲僅猶言纔能也說文從人堇聲堇音謹或作廑□也)。

　　步蠖(注郭反說文蠖屈伸蟲從蟲擭聲擭音乙虢反)。

　　翳蟷(下音當集中作嘗非也案翳蟷者地穴中蜘□□髮真]蟷蟲也居止地穴常閉其戶故號翳蟷背明而居黑暗喻無明羅剎死王食食眾生惠命故雲覺翳蟷之附後豺狼喻貪慾之心故雲見野狼之對前知危亡之期逼切貪情遂息即能守持齋戒)。

　　怳焉(吁往反說文怳失音貌也從心兄聲)。

　　集卷第五

　　懾龍(詹涉反賈逵注國語雲懾猶服也說文從心聶聲聶音尼輒反)。

　　碌碌(聾穀反埤蒼雲碌碌猶砂石之貌也說文從石錄錄聲也)。

　　迢然(庭聊反考聲遠貌也文字典說從ひ召聲集從草作□□�F□□

　　濠上(上皓高反莊子與惠子遊於濠梁之上也顧野王雲濠水名也說文從水豪聲在鍾離郡也)。

　　玁狁(上□撿反下聿筍反考聲雲唐虞謂之[狂-王+(山/黑)]粥周謂之獫狁漢謂之丐奴皆以惡名加之也文字典說雲北狄名也並從犬僉允皆聲獫或從嚴作玁[狂-王+(山/黑)]音勳粥音融祝反)。

　　殲殄(接廉反毛詩傳雲殲盡也說文從歹截聲歹音五割韱音息廉反集作殲彌並俗字也)。

　　楥榆(上暄願反爾雅援謂梠可為飲也說文從木爰聲)。

　　郗儉(敕知反人名也)。

　　猱猿(上奴高反下越元反毛詩傳雲猱亦猿屬也郭注尒疋雲猿似獼猴而大臂長便捷也說文並從犬柔爰皆聲)。

　　為蛤(甘合反禮記雲季秋雀入大水為蛤說文蛤有三皆生海海蛤者百歲鷰所化也一名蒲螺老服翼所化也蛤蠣者千歲鴽所化也從蟲合聲集雲雉化為蛤用事誤)。

　　為蜃(辰忍反鄭注周禮雲蜃大蛤也大戴禮夏小正雉入淮為蜃說文從蟲辰聲集雲□入海為蜃誤也)。

　　摹而(木胡反聲類摹法也埤蒼掩取象也說文□也從手莫聲或作摸)。

　　形躁(遭到反謚法曰好變動民曰躁說文從足喿聲喿音搔到反集作[彰-章+喿]俗字)。

　　愒所(枯滯反杜注左傳雲愒貪也郭注爾雅雲愒謂貪羨也說文從心曷聲曷音寒葛反羨音延戰反)。

　　駢拇(蒲田反下莫厚反莊子雲駢拇之指文字典說從馬並聲拇從手母聲)。

　　譸張(肘留反孔注尚書雲譸張誑也無有相欺或幻者也說文從言壽聲集從車作輈輈車轅也非其義幻音患也)。

　　戎貊(盲百反周禮職方掌九貊之人鄭眾注雲北方曰貊說文從豸百聲考聲或作此貊集作□音碧非義)。

　　馺然(蘇合反郭注方言馺馺疾貌也說文從馬及聲)。

　　梟鴆(上皎堯反說文不孝鳥也夏至之日捕斬梟首懸於木上磔音竹厄反從鳥在木上也下沈禁反杜注左傳雲鴆羽有毒以畫酒飲之則死說文從鳥冘聲冘音餘針反)。

　　盜鄶(公外反杜注左傳雲鄶在榮陽密縣東北故鄶國也說文從邑會聲)。

　　棓擊(龐講反許叔重注淮南子雲棓大杖也說文從木呸聲呸音土口反也)。

　　譎怪(涓穴反鄭注毛詩雲譎諫詠歌依違不直言也說文謬也欺天曰譎從言矞聲矞音維橘反)。

　　蕞尒(摧內反杜注左傳雲蕞小貌也說文蕞尒小國貌也從草最聲最音子會反集從取作菆音側留反謂麻莖也非集義)。

　　偓齪(上於角反下窗捉反王逸注楚辭雲偓促拘愚之貌也考聲褊小貌也古今正字偓從人屋聲考聲或作□集從齒作齷字書無此字也文字典說齪急促貌也從齒足聲或作齪也)。

　　狄鞮(丁奚反禮記五方之人言語不通嗜欲不同達其欲西方日狄鞮也說文從革是聲也)。

　　納贄(脂二反文字典說雲贄幣也從貝執聲集作贄俗字)。

　　歉腹(謙簟反鄭注禮記雲歉恨不滿之貌也說文不飽也從欠兼聲集從口作嗛謂口銜食也非集義)。

　　秋獮(息淺反前第四卷已釋訖)。

　　麛□騩□□□□□殤□□□□珵□□□懥�砥慼慼慼慼慼慼���□□�驉���。

　　不燎(力詔反毛詩傳雲火田為燎說文放火也從火燎聲□□□□□椽□�L祭礹□□

　　酣醟(榮命反說文醟□也□醟醉也從酉滎省聲□音吁句反或從凶作酗)。

　　刲刳(上缺圭反廣雅刲屠也說文刲刺也從刀圭聲下苦孤反蒼頡篇雲刳亦屠也說文從刀誇聲誇音丘瓜反)。

　　通閡(魚蓋反與此礙同或有從亥作礙者非也)。

　　集卷第六

　　廝徒(徒移反顧野王雲廝謂賤役也說文從廣斯聲或從人作□廣音儼也)。

　　蕛稂(上徒奚反郭注尒雅雲似稗布地生穢草也說文從草梯聲梯體雞反郭注尒雅雲莠類也或作節也)。

　　釋佛明第五

　　有隙(卿逆反顧野王雲有怨憾也說文從□□□□亦聲集作卻晉邑也非隙義)。

　　王巋([虛*(前-刖+ㄅ)]鬼反道士名)。

　　王堡人(補道反或作媬地名在郊東也)。

　　伏□□□便��。

　　名燾(桃到反後魏世祖名)。

　　翼鞬(建言反亦人名)。

　　愛賕(渠留反蒼頡篇賕再請也說文以財枉法相謝也從貝求聲也)。

　　靡監(孤五反)。

　　扞城(寒旦反杜注左傳禦也說文從手乾聲或作桿)。

　　菲食(孚尾反馬融注論語雲菲薄也說文從草非聲)。

　　子贇(委雲反後周帝名也)。

　　刳斮(莊略反孔注尚書斮斬也廣雅斷也說文從刀皵省聲也)。

　　韻竣(七倫反人名也)。

　　薰蕕(上訓雲反下酉周反說文薰香草也蕕臭草也並從草薰猶亦聲正從□褽□□。

　　鞅掌(上央仰反下章壤反毛詩箋雲鞅猶荷也掌猶捧也說文從革央聲集從日作映音於朗反謂映[月*(卄/奔)]不明貌也非鞅義)。

　　王紘(音宏人名)。

　　剛愎(憑逼反杜注左傳愎戾也佷也說文從心復聲復音伏)。

　　□夷(刀老反孔注尚書雲南海島夷也在楊州分界也說文從山鳥聲)。

　　曰磾(丁奚反漢書雲有侍中金日磾)。

　　空峒(毒公反尒雅雲北戴北極為空峒也古今正字從山同聲)。

　　褊隘(鞭緬反廣雅雲褊狹也楚辭智淺褊能也說文從衣扁扁亦聲集從犬作猵誤)。

　　砮得砥(上怒都反下之耳反孔注尚書雲砥細於礪石也砮中矢鏃丹朱類也文字典說並從石氏奴皆聲氏音是集作砥俗字也)。

　　執志(針入反集作縶誤也)。

　　虞願(原眷反人名也)。

　　詆訶(上低禮反廣疋雲詆毀也郭注方言訶也謂相責也說文詆亦訶也並從氐可皆聲氐音同上集作□�L祭礹□□

　　集卷第七

　　會盾(脣準反說文所以扞身蔽目象形字也)。

　　悒怏(陰急反考聲雲悒恨也蒼頡篇雲悒謂不舒貌也說文不安也從心邑聲下央仰反廣雅雲怏強也說文不服懟也從心央聲懟音大內反懟怨也)。

　　薦食(錢箭反杜注左傳雲薦猶數也說文從草存聲)。

　　褅袷(上蹄帝反鄭注禮記雲褅大祭也下鹹甲反白虎通曰三年一袷五年一褅說文並從衣帝合皆聲)。

　　□□□�s□�せ諝d□□學□瘑鄭注雲謂新菜可灼也說文從衣勺聲集從禾作□非也)。

　　愀然(椒小反鄭注禮記雲愀謂變動貌也文字典說雲愀然不快也從心秋聲也)。

　　衣缽(音缽)。

　　豺武(上音柴說文狼屬也從□黎□□�龤慼慼慼敵�葩□□□諢鎥□□□□□□□□□韓。

　　張□(詩紙反說文弓解也於弓)。

　　范縝(尼鄰反人名也)。

　　轢帝王(零的反說文轢踐也從車樂聲)。

　　掛旛(上媧畫反或從糸作絓下孚袁反或從巾作幡)。

　　擊□□鯦□��□□□□殤□□謂戒夜者所擊也周易雲重門擊□□奾胚□□□□�腄潑I褓樁□椽□褓椿粳詣□

　　□蟲(上骨昏反下直中反說文□蟲之總也從二蟲也)。

　　終寠(劬乳反爾雅寠貧也說文從で婁聲で音綿也)。

　　芒屩(居略反許叔重注淮南子雲屩履也說文從履省喬聲也)。

　　殫生(多寒反孔注尚書殫盡也說文從歹單聲歹音五遠反集作此殫俗字也)。

　　稿秸(上高老反下間八反應[召*刀]注漢書雲秸謂槁本也說文禾槁去其皮祭天以為[萩-火+皆]也並從禾高吉皆聲秸從皆作秸)。

　　苛察(賀哥反賈逵注國語雲苛猶煩也說文從草可聲)。

　　淆亂(音餚前釋訖)。

　　帑藏(湯朗反說文金布所藏之府此從巾奴聲下昨浪反)。

　　縑纊(上頰嫌反下枯謗反說文縑絹也纊綿也並從糸兼廣皆聲也)。

　　煬帝(羊向反隋帝號也謚法曰逆天虐人曰煬也)。

　　婉孌(上鴛遠反下攣眷反毛詩雲婉孌少美貌也說文從女宛聲孌或作□礹□□

　　冠屨(上管桓反白虎通雲冠文弁冕之總名也下俱芋反蒼頡篇雲履屬也說文從履省婁聲)。

　　徵刻(恆德反說文劾謂法罪有也從刀亥聲集從力作劾非也)。

　　須覈(衡革反前第一卷已釋訖)。

　　浹旬(僣葉反鄭注周禮雲從甲之酉謂之浹文字典說文從水夾聲)。

　　蕭瑀(於矩反)。

　　薛賾(仕責反並人名)。

　　集卷第八

　　卸騶(側牛反廣雅雲騶馬屬也說文從馬芻聲芻音惻於反)。

　　縊高(伊賜反杜注左傳雲縊謂自縊也說文從糸益聲)。

　　覘候(諂驗反鄭注禮記謂窺視也杜注左傳雲覘伺也說文從見占聲)。

　　懍厲(臨甚反孔注尚書雲懍危懼貌也古今正字從心稟聲稟音筆錦反)。

　　恂恂(音旬孔注論語雲次序貌也或作循字)。

　　[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]([徼-白+出]匪反考聲[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]美也集作[斖-且+(烈-列+酉)]俗字)。

　　何異(移利反孔注尚書雲異已退也說文從[?(十*十)]已聲正體字也集作異俗字[?(十*十)]音俱勇反)。

　　胎□(枯角反考聲卯空也)。

　　落苓(上郎各反下歷丁反楚辭雲惟草木之苓落也考聲雲苓謂草葉落也說文草曰霝木曰落或作霝)。

　　敻期(火娉反說文遠也字義前釋訖)。

　　續鳧(輔膚反毛詩傳雲鳧水鳥也說文從鳥幾聲幾音殊)。

　　橐籥(上湯洛反下陽灼反御注老經雲橐猶□也籥笛也說文橐從橐省石聲籥從竹龠龠亦聲□排賣反□音戶本反)。

　　悝商(苦回反)。

　　險巇(喜宜反王逸注楚辭雲險巇猶危也文字典說從山戲聲集作嶬非也)。

　　大椿(黜倫反莊子大椿之木八百歲為一春八百歲為一秋古今正字從木春聲也)。

　　羽[蚡-刀+允](式銳反說文[蚡-刀+允]謂蛇蟬所解皮也從蟲兌聲)。

　　班勇(容腫反西域傳雲後漢安帝時西域反叛延光年中班勇為西域長史討定諸國也集從犬作[狂-王+勇]者非也)。

　　摠論(賽才反廣雅摠動也字書振也說文從手思聲集作揌俗字也)。

　　薦祉(癡理反毛詩傳雲福也左傳雲祿也說文從示止聲)。

　　具茨(字咨反案具茨山名也在陽翟縣也翟音宅)。

　　巫覡(刑擊反說文能齊肅事神也在男曰覡在女曰巫從巫見聲)。

　　洸洸(孤黃反文字典說雲洸洸水湧光也從水光聲也)。

　　部帙(陳栗反或作帙古作袟集作□□�鶠�

　　昆蟻(上骨魂反說文昆蟲總名正作□下宜倚反或從豈作螘也)。

　　□□□芥□祥�癩瞗慼慼慼樞燴�芨□知�せ諝d□�Q□□姤韋懥□帨□�桐傿插慼撙�。

　　未旭(吁玉反毛詩傳雲旭謂日始出昕之時也說文從日九聲)。

　　瀛博(亦成反案瀛博地名也在趙集作嬴俗字)。

　　愀然(椒小反前第七已釋)。

　　覬欲(飢義反說文覬望也從見豈聲)。

　　硌硌(郎各反老經雲硌硌如石也說文從石各聲也)。

　　信侅(改哀反考聲侅奇也謂人事奇異也說文奇侅非常也從人亥聲)。

　　集卷第九

　　鷹鸇(上臆令反或作雁下淅然反郭注爾雅雲鸇鷂屬也說文從鳥亶聲亶音且)。

　　眠帊(普嫁反廣雅雲帊帕也說文亦帕也從巾巴聲也)。

　　刳命(苦孤反蒼頡篇雲刳猶屠也說文從刀誇聲誇音丘於反)。

　　鬲戾(上[余*並]厄反說文隔障也從□□□□□□□□□□匹+(岡-山+十)])。

　　集卷第十

　　樸[(林/日)*ㄆ](普角反王弼注老經雲樸真也或從卜作樸集作散俗字也)。

　　祕[(廠-一)*(賾-口+(巨-っ))](鋤革反劉瓛注周易雲賾者幽深之極稱也說文從[(廠-一)*臣]責聲也)。

　　培塿(上蒲後反下樓苟反杜注左傳雲培塿小阜也說文並從土呸婁皆聲呸音吐苟反)。

　　隆崛(群物反說文山短高貌也從山屈聲或作崛也)。

　　磧礫(上清跡反下零的反顧野王雲磧礫之坻也廣雅雲磧謂水淺石見也說文礫小石也並從石責樂皆聲坻音遲集作□謂石聲也非此義也)。

　　渤澥(上蒲沒反下諧買反說文雲渤澥東海名也並從水勃解皆聲)。

　　泓澄(烏宏反廣雅雲泓泓深也說文深大也從水弘聲)。

　　理襲(尋立反顧野王雲習謂積習也或作習字並通)。

　　氓俗(麥耕反劉熙注孟子雲遠郊之界稱氓說文眠民也從亡民聲集作□俗字)。

　　舉厝(粗路反鄭注禮記雲措猶施也或從手作措又作錯)。

　　耐酒(乃伐反顧野王雲耐猶能也說文從而從寸)。

　　覆巢(鋤交反毛詩箋雲鵲之作巢說文鳥在木上巢從木象形也集從手作摷音責交反非巢義字正體作此巢)。

　　攘災(若羊反方言攘止也說文除也從手襄聲集從禾作穰非)。

　　慕藺(鄰刃反人姓也案六國時趙將藺相如也前漢司馬長卿有慕藺之志德故亦名相如也)。

　　逭服(活翫反郭注尒疋雲逭謂更易也方言謂轉也說文從ひ官聲也)。

　　餚乾(效交反毛詩箋雲凡非穀而食之曰餚說文從肉爻亦聲集作餚俗字也)。

　　□□逸□綏��□□潰蘥絩咦□騤□□懥□騤韋逤□�w□□□□□韥紮□嶢苤韥□□□。

　　麑□騧□□�癩瞗慼慼慼樞擱委□薤□□。

　　□樹(蒙卜反說文□斫桑也從刀木木亦聲)。

　　僅稱(勤靳反前第四卷已釋訖)。

　　氣悸(葵季反說文心驚動也從心季聲或亦聲作痵也)。

　　集卷第十一

　　墨翟(亭的反人名也)。

　　羽翊(餘識反說文翊飛貌也從羽立聲或作翼也)。

　　緱氏(狗侯反縣名在河南)。

　　苲融(藏作反人姓也)。

　　跱立(馳裡反廣雅雲跱止也或從止作峙)。

　　哇哥(於佳反蒼頡篇雲哇謳也或從欠作□謳音烏侯反)。

　　庖犧(上鮑茅反下音希說文亭雲庖羲氏之王矢下即三皇也庖從廣包聲羲從□□騁□椽□□□

　　墋黷(上楚錦反下同祿反陸機漢祖功臣頌雲茫茫宇宙上墋下黷也李善注雲言亂常也墋謂不清澄之貌也黷媟也媟猶慢也媟音思列反也)。

　　波振(真刃反集從辱作□誤寫)。

　　式閭(升力反孔注尚書雲商容賢人紂所貶退武王式其聞巷以禮賢也考聲袁也說文從工弋聲集作軾謂車前橫木也非義)。

　　絓是(胡卦反文字典說絓掛也從糸圭聲)。

　　斯訃(麩付反鄭注禮記訃至也或作赴又作□又作□□橀□□

　　版泉(拔僈反地名恬地誌雲杜注左傳阪泉在廣甯□□□麗椽□□禛褸□□□飯□□□

　　繳大(章若反顧野王雲繳即矰矢射也說文從糸□聲□音羊灼反)。

　　洶水(凶鞏反顧野王雲洶謂波滕之貌也說文從水丐聲也)。

　　昏墊(點念反注尚書墊溺也說文從土執聲集作墊俗字也)。

　　採□□□□�齪悹部澄羸��棸v是也又文章名也採或作釆集從已作□□□□□

　　汧渭(挈堅反汧水出扶風汧縣西北入渭也從水開開亦聲集作[冰-水+(一/廾)]俗字)。

　　浞篡(仕角反孔注論語雲寒浞羿□魯飯□□�腄慼慼慼慼�

　　綈衣(弟奚反說文厚繒也從糸弟聲也)。

　　桐宮(動東反孔注尚書雲桐官湯葬地也集從邑作□省禛規□□□□韓。

　　沕滑(旻筆反)。

　　磅礡(上蒲忙反下旁博反考聲磅礡廣大貌也)。

　　尺鷃(鴉澗反莊子雲窮髮之北有鳥名曰鵬翼若垂天之雲摶扶搖而上九萬里尺鷃笑之曰我騰躍上不過仞下翱翔蒿萊之間此亦飛之至也而彼且奚適也春秋運斗樞曰機星散為鷃常晨鳴如雞也尺或作[廠@千]也)。

　　井蛙(鳥蝸反說文蝸即蝦蟆也或從黽也作蛙象形字也黽音盲耿反)。

　　匏瓜(鮑包反何晏注論語雲匏瓠也說文從誇從包取其固可包藏物也包亦聲誇音丘於反也)。

　　詎述(渠御反前釋訖)。

　　玉牒(恬協反說文牒札也從井葉聲葉音同上集從言作諜杜注左傳雲諜簡也非玉牒義也)。

　　並騖(無付反顧野王雲騖疾馳也說文從馬□聲□音武)。

　　□示□サ□��□□□殤□阻□鯀□厥□鋧豤□□懧柩□韥�砥慼慼慼C

　　集卷第十二

　　□屈(迂於反說文紆亦屈也從糸于聲)。

　　惇史(頓昆反爾雅雲惇厚也賈注國語雲大也或為敦字)。

　　斮髓(莊略反廣疋斮斷也說文從斤昔聲也)。

　　旁習(蒲黃反孔注尚書雲四方旁求之也說文從上方聲集作從人作仿音芳往反謂彷彿也非集義佛音符勿反也)。

　　覶縷(力戈反顧野王雲覶縷猶委曲也說文從見□□□□□□□氤□□。

　　臠膾(上攣免反顧野王雲謂切肉為胾也說文胾亦臠也從肉□聲□音戀員反胾音側記反下骨外反說文細切肉也從肉會聲也)。

　　醑醪(上息旅反考聲醑酒清而美也毛詩雲有酒湑我文字典說從水胥聲集作醑考聲即有此字玉篇無下老刃反世本雲儀狄作酒醪變五味也宋忠注雲儀狄禹時人也說文從酉翏聲)。

　　田埜(驛者反毛詩傳雲郊外謂之野集作埜古文字也)。

　　雙穟(朔江反說文隹二牧也從雔又持之集從反作雙俗字下隨醉反毛詩傳曰穟苗好美也說文從禾遂聲)。

　　殫紀(多安反前第七卷釋訖)。

　　絣繩(上百肓反考聲[糸*井]絡也說文從糸並聲下食蠅反宋忠注世本雲繩所以取直也說文從糸蠅省聲集作繩俗字)。

　　鞭撻(必綿反顧野王雲鞭用革朾罪人也說文從革便聲下灘達反孔注尚書雲撻笞也說文從手達聲集從革作韃非也)。

　　第纂(撮卯反)。

　　閬州(音浪說文巴郡有閬中縣也案即今之閬州也)。

　　酒鮭(戶佳反蒼頡篇食餚也說文□□也或從月作□也)。

　　乾腒(巨魚反鄭注周禮腒乾雉也說文北方謂鳥臘音昔曰腒從月居聲集從□□□□(希-巾+ㄙ)]字書無此字也)。

　　妍醜(齧堅反廣雅雲妍好也說文從女開聲開音堅)。

　　桑□(公祿反說文從禾□□□□□□璥��□□塛俗也)。

　　□貯(舉魚反廣雅雲□賣也說文從貝居聲)。

　　笈多(渠輒反西國僧梵名也集作岋非)。

　　張泮(普半反人名也)。

　　弗省(星井反禮記省猶察也說文從眉省中聲作省古文字集從心作惺字書無此字也)。

　　長惛(昏困反廣雅雲惛癡也毛詩箋雲無所知之人也說文從心昏聲也)。

　　鶂響(倪擊反杜注左傳雲鶂水鳥也孟子雲惡用是鶂者為哉也劉熙注雲鶂謂鵝鳴聲也或作鷁□□□□糕□□□�滿慼撞祫滿慼憐崧正從音作響集從向作嚮非也)。

　　殃疣(尤救反蒼頡篇雲疣病也說文從ば尤聲或作□訂□椽□□祭穰□

　　一切經音義卷第九十七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十八

　　翻經沙門慧琳撰

　　音廣弘明集音中卷

　　從十三盡二十三凡十一卷。

　　集卷第十三

　　楺等(柔帚反)。

　　雲萃(情醉反周易雲萃者聚也說文從草卒聲)。

　　種禎(知盈反蒼頡篇雲禎善也說文祥也從示貞聲)。

　　渦水(果和反考聲水名也)。

　　[狂-王+(山/黑)]粥(上許雲反下融祝反考聲[匈-凵+└]奴別名也前釋訖)。

　　太史儋(德甘反人名也)。

　　駑與驥足(上怒胡反顧野王雲駑六種馬中最下者也下飢義反說文驥千里馬也並從馬奴冀皆聲)。

　　紺睫(上甘暗反說文深青而楊赤色也從糸甘聲下僣葉反說文目旁毛也或從夾作□釋名作[麩-夫+毛])。

　　蒙倛(集中曹植注雲孔子面如蒙倛撿字書無此字未詳音義)。

　　斷[蕢-貝+日](曹注集雲周公於如斷[蕢-貝+日]字書亦無此字)。

　　孟娵(足逾反王逸注楚辭雲娵美也說文從女取聲也)。

　　儱廉(人姓名也未詳其音)。

　　狗踞狐蹲(踞音居御反下徂昆反說文踞亦蹲也案二字互相訓也並從足居尊皆聲)。

　　金貂(鳥聊反漢書雲箸貂黃金附蟬也說文從豸召聲豸直裡反)。

　　樵野(疾霄反杜注左傳雲樵薪也說文從木焦聲集從草作□非也)。

　　蕙帶(攜桂反廣雅雲蕙草葉綠紫花也山海經雲天帝之山其下多蕙郭注雲蕙香草文字典說從草惠聲)。

　　□□□□□�ョ潰��迭慼慼慼慼潭����哄��’�-日+皿]從去作盍者非也)。

　　弗聆(歷丁反蒼頡篇聆聽也說文從耳令聲)。

　　瘖聾(邑金反說文瘖不能言也從ば音聲)。

　　暈虧(雲訓反說文暈謂日月傍氣也說文從日軍聲也)。

　　剞劂(上飢蟻反下眷月反王逸注楚辭雲剞劂鏤刀也說文曲刀也並從刀奇厥皆聲或從屈作□�F□□

　　銑鋈(上蘇典反郭注爾雅雲即美金最有光澤者也下烏穀反毛詩雲鋈白金也並從金光沃皆聲沃音同上也)。

　　滬瀆(胡古反考聲水名也山海經雲陽虛之山臨玄滬之水也古今正字從水扈聲)。

　　闌甃(□□�\□褻□□□□□□�佹滿慼慼慼撙說滕蛂慼��隉摯e□□□□□粳□榆□量�C槧□□□□楣□□□覽�磼e□□榆□□□

　　箕踞(上記疑反下居御反莊子雲方箕踞鼓盆也顧野王雲謂卻踞如箕狀也禮記雲無箕坐鄭玄注雲不敬也說文從竹其聲集從足作踑非也)。

　　蝙蝠(上遍眠反下音福說文蝙蝠即伏翼也並從蟲扁逼皆聲也)。

　　機紝(任蔭反考聲機織縷也杜注左傳雲織紝織布者也說文機上縷也紝或作傃也)。

　　耩地(江項反考聲耩謂耕也古今正字從耒冓聲耒音雷對反冓從講省聲)。

　　怵心(椿律反顧野王雲怵惕猶悽愴也說文從心從術聲)。

　　驪珠(裡知反莊子雲夫千金之珠必在九重之淵驪龍頷下若能得珠遭遇其睡也如使驪龍悟子安得哉也說文從馬麗聲)。

　　三襲(尋立反爾雅雲三山襲陟郭注雲襲亦重也)。

　　猱猿(上奴刀反下音袁毛詩傳雲猱亦猿屬也郭注山海經雲似獼猴而臂長便捷色有黃者黑者黃者鳴其聲哀也說文並從犬柔爰皆聲)。

　　蓻也(魚曳反古今正字蓺種樹也蒔也從草執聲也)。

　　道嚘(烏侯反說文謳歌也或從言作謳或從口作嘔)。

　　簷簦(得恆反賈逵注國語雲簦備雨器也史記音義曰簦考聲織竹為蓋也說文登蓋也從竹登聲也)。

　　地胇(妃吠反國語雲土乃服登賈注雲脈理或作脈又作□□□�佹滿標T□□礹□□

　　蠹木(都故反說文木中蟲也從□橐省聲橐音他各反譚長或作蠹象蟲在木間象形也)。

　　鼢鼠(扶粉反郭注爾雅雲鼠地牛行鼠者也說文百勞所化也從鼠分聲或作蚡又作盆)。

　　蔽襜(鴟詹反爾雅雲衣蔽前謂之襜郭注雲即今之蔽膝也說文從衣詹聲也)。

　　之籙(龍躅反案籙者道家三洞籙也)。

　　偏裨(上匹綿反下婢彌反方言偏亦裨也顧野王雲若今偏將軍也說文偏從人扁從聲裨從衣卑聲扁音邊殄反集從糸作編謂編織也非此義也)。

　　璿璣(隨緣反紀宜反孔注尚書雲璿美玉璣衡玉者正天文之器運轉者也說文並從玉睿幾皆聲睿音悅歲反集作挺考聲謂�盓膜]非此義也)。

　　孱然(子仙反韋昭注史記雲孱仁謹貌也說文亦謹也或從三子作孱也)。

　　黥劓(上極迎反周禮雲黥謂墨刑者也考聲如今之印面也說文墨刑在面也從黑京聲也考聲或作[劁-隹+裡]集從刀作黥音亮亮猶奪也非刑義下魚記反鄭注周禮雲劓謂截鼻也說文決鼻者也或從臬作□臬音齧也)。

　　矯足(驕夭反王逸注楚辭矯舉也集從糸作繑音綺妖反考聲謂褲細也未詳其義)。

　　斯諺(言建反左傳雲周諺有之也考聲傳古語也說文傳言也從言彥聲或作彥彥從□廠聲□音文廠音罕集從口作喭非也彥從立作彥俗也)。

　　蘼蕪(上靡悲反下武膚反山海經雲洞庭之山多蘼蕪郭注雲香草也似蛇床也又雲江離也本草雲即芎藭苗也說文並從草靡無皆聲)。

　　剖析(上普口反孔注尚書雲剖破也杜注左傳雲中分為剖蒼頡篇剖亦析也說文判也從刀呸聲呸音土口反下星績反孔注尚書雲析分也聲類雲劈也說文破木也從木斤聲或作析也)。

　　大撓(女絞反世本雲大撓作甲子宋忠注呂氏春秋雲大撓黃帝太師也)。

　　坳塘(烏交反莊子雲覆水於坳堂之上顧野王雲坳謂不平也古今正字從土幼聲)。

　　集卷第十四

　　稊莠(上第泥反下由酒反前釋訖)。

　　爽塏(開改反考聲爽塏地高燥貌也杜注左傳雲爽明也塏燥也說文從土豈聲也)。

　　賑恤(真忍反郭注爾雅雲隱賑富有也說文亦富也從具辰聲)。

　　矧敢(屍忍反毛詩傳雲矧況也說文或從弓作矧)。

　　八蠟(查詐反廣雅□祭也夏曰清祀殷曰嘉平周曰大蠟秦曰臘也禮記雲天子大□八伊耆氏始為□也歲十二月而合聚萬物而索之饗也古今正字雲八蠟者索也從示昔聲集作蠟亦通也)。

　　譎誑(□穴反鄭注論語雲譎詐也方言自關而東西或謂詐為譎也說文權詐孟梁曰謬欺天下曰譎從言矞聲音巨聿反)。

　　狙之(亡餘反莊子猿與狙交廣雅狙獮猴也說文狙玃屬也從犬且聲)。

　　媲不(批閉反爾雅雲媲配也說文從女□騁□□□□□��□�活慼撕式慼撙�。

　　妲妃(單達反孔注尚書雲姐已惑紂紂信用之也考聲紂妻也從女)。

　　理攄(褚豬反廣雅攄張也顧野王雲舒也說文從手慮聲集作攄俗字)。

　　皤皤(蒲何反考聲皤老也說文老人白也從白番聲也)。

　　荷條(上何箇反顧野王雲荷為負任擔荷也下條了反包鹹注論語雲蓧草器名也說文並從草何條皆聲也)。

　　篠簜(上霄了反下黨朗反孔注尚書篠小竹簜大竹也水去已布生也說文簜可為幹篠可為矢也並從竹攸湯皆聲考聲篠正作此筱也)。

　　蘭[卄/(└@臣)](昌禮反郭注爾雅雲[卄/((廠-一)*臣)]香草也考聲似蘭一名囂說文楚謂之蘺晉謂之虈音香妖反□�鞢熱齱�

　　之□騥□□�ェ荂慼慼撐晼樞m□□其所處自藏深也埤蒼靜也說文從門具音扃役反集從貝作闃非也)。

　　毛[娾-圭+(夾/二/回)](匠羊反古今正字雲[嬚-兼+(夾/二/回)]謂婦官也從女[廧-土+(大/二)]聲集作[嬚-兼+(夾/二/回)]俗字[廧-土+(大/二)]音同上)。

　　睚眥(上崖懈反下柴戒反廣雅雲睚裂也顧野王雲謂裂眥瞋目貌也史記謂睚眥之怨必報說文並從目崖此皆聲集從柴作□□□□□

　　如澗響(姦鴈反爾雅雲山夾水曰澗也下香兩反孔注尚書雲吉□之報若響之應聲也集從山作□□�F省禛褸槄□□穰□

　　重[示*(薾-(示-一)+┬)](陟紀反爾雅雲黹紩也郭注雲今人呼縫紩衣為黹廣雅紩納也說文鍼縷所薾紩也或作黹黹從黹華省聲華音仕角反紩音袟集從爾作禰寫誤也)。

　　一臞(局俱反爾雅臞瘠也郭注雲齊人謂瘠為瘦也說文肉少也從肉瞿聲瘠音情亦反或作臞集從ば作�屨D也)。

　　華佗(達何反古善醫人也)。

　　伸傴(上失真反顧野王雲伸者不屈之稱也埤蒼展也廣雅直也下紆禹反考聲曲[要/曰]也廣雅亦曲也說文並從人申區皆聲集作申亦通從□□□□□襪覽□□□。

　　集卷第十五

　　褫龍(池尒反考聲解衣也蒼頡篇撤衣也說文脫衣也從虒聲虒音斯也)。

　　□褐(疏滓反說文□履也或作[躪-閵+厄]或作屣□橛□�}餖�[餽□□稀姚橝�F□□

　　情悸(葵季反考聲心驚動也說文心動也從心季聲或從ば作痵也)。

　　麗昲(孚味反王逸注楚辭雲昲光貌也皓皓如日光也說文從日弗聲也)。

　　蔚有(慍勿反考聲草木盛貌也文字典說茂也從草尉聲)。

　　天喈(界諧反毛詩傳雲喈喈和聲之遠聞也又曰喈喈猶鏘鏘也說文從口皆亦聲也)。

　　砥操(上脂雉反亦作底前已釋訖集作[石*互]俗字下草灶反顧野王雲持志貞固曰操也說文從手喿聲喿音先到反)。

　　葳□□芥甦□�譜o夥□�ョ潰獢慼慼慼慼慼潰W焜草花心也並從草威繠皆聲繠音女壘反集作蕊玉篇無此字)。

　　□瑤(上密彬反鄭注禮記雲□石之似玉者也或作[(王*民)/月]集從目作眠誤也下曜昭反毛詩傳雲瑤美玉也說文石之美者也集從[必/蟲]作□□□□�\□□襼□□

　　縹眇(上漂眇反說文縹青白色下妙小反王逸注楚辭雲遠視眇然也司馬彪注莊子雲眇高也說文從目少聲)。

　　磐紆(上伴官反王弼注周易雲磐山石之安者也聲類大石也說文從石般聲下迂於反)。

　　蒞中(離志反毛詩傳雲蒞臨也說文從草位聲也)。

　　映蔚(阿朗反字指映謂不明貌也說文從曰央聲也)。

　　釋正集第十一。

　　頡頑(上賢結反下航浪反考聲頡頑乍上乍下也毛詩傳曰飛而上曰頡飛而下曰頑也頡或作□頑或作□□橀□詣□

　　首閈(寒旦反菩薩號)。

　　跡隕(雲敏反尒疋雲隕落也說文從□肋□□椽□□祭穰□

　　高嵎(遇俱反)。

　　一簣(達貴反苞鹹注論語雲簣土籠也說文從竹貴聲集從艸作蕢亦通)。

　　房□(祿東反蒼頡篇雲□疏也廣雅□捨也說文謂房室之□也從木龍聲集作攏謂牢也非義)。

　　淪湑(息余反韻略雲湑沉也文字典說從水胥胥亦聲集作湒俗字)。

　　理恧(安六反郭注爾雅心慚曰□□□示□糖量�恣慼慼慼�

　　□槸□ぱ□�禳慼慼慼憚闉晼慼慼潰��砥樓Q□□樁□□

　　基址(征亦反韻略址亦基也)。

　　高悝(枯壞反人名也)。

　　趺載(付於反鄭注禮雲趺足上也或作跗)。

　　拗舉(烏絞反考聲拗拉也)。

　　惟礎(初舉反許叔重注淮南子雲楚人謂柱□曰礎說文從石楚聲□音思畟反亦作舄)。

　　葑葵(捧客反考聲□菜名也鄭注禮記雲陳宋之間謂蔓菁為葑說文從草封聲)。

　　潏露(□穴反顧野王雲潏水流貌也說文從水矞聲矞音巨聿反)。

　　玉蔕(低隸反考聲雲蔕謂果子及葉所繫也說文從草帶聲)。

　　八埏(演氈反漢書音義雲八埏地之際也古今正字謂地之八際也從土延亦聲)。

　　蹍而(女展反司馬彪注莊子雲蹍蹈也古今正字履也從足展聲)。

　　莫咥(田結反廣雅雲咥齧也說文從口至聲)。

　　抵玉(支氏反考聲抵謂投也說文擊也從手氏聲)。

　　愈睟(雖季反孟子曰其色睟然見於面不言而喻也古今正字從目卒聲)。

　　東暾(吐敦反楚辭雲暾將出乎東方王逸注雲謂日始出其形暾暾而盛大也或從屯作旽)。

　　西弇(淹撿反鄭注禮記雲揜猶隱翳也或作奄又作揜又作掩並同用也)。

　　掛縟(儒燭反考聲雲縟彩色深貌也說文謂繁釆飾也從糸辱亦聲也)。

　　緹綺(弟泥反鄭注周禮雲緹縓色也說文謂帛赤黃色從糸是聲縓音詮選反下綺正作綺集作綺俗字)。

　　狙詐(七餘反漢書雲騁狙詐之兵也蒼頡篇狙伺也謂伺候也說文從犬且聲)。

　　□榭□□□�鼴V�慼敵屆憐漸H流亡王注雲□槌楥□累□□□□�腄播Z□□□�q□�部��[□□礿祭礹□□

　　西崦(淹撿反王注楚辭雲崦嵫山名也下有豪水中虞淵日所入也或作此□�鶠�

　　阽危(余兼反考聲臨崖旁也楚辭雲阽余身以危死王注雲亦危也說文亦危也從□淚□□椽□□□祭礹□□□□誇□璉餅□□□�L禘魯□□

　　祧墠(上眺彫反下禪闡反孔注尚書雲築土為壇除地曰墠考聲墠謂除也為祭處也說文從土單亦聲)。

　　僾然(哀代反禮記入室僾然必有見於其位說文髣見也從人愛聲)。

　　緹幟(上弟泥反前釋訖集從彳作徥音池爾反說文行也恐非此義下昌志反廣雅幟幡也說文從巾也)。

　　廣弘明集卷第十六

　　慧琳撰

　　嗤往(齒之反說文嗤笑也從口蚩亦聲集從蟲作螘非也字書並無此字也)。

　　顧疌(潛葉反人名也)。

　　檐宇(葉詹反文字集略雲屋前後垂也或作簷又從竹作簷)。

　　杻陽(女九反驗韻略杻木名也準集文杻陽即是出銅之地也說文地名[邸-氏+刃]字從邑作[邸-氏+刃]未詳孰是)。

　　飆尒(□橁□□□覽�竁隉慼暱P�E□□夾殺襭□□□詠騰礹飯□穰秅詢□襼量�鐎S□樁□�竁傴k□□礹□□

　　躍鞘(霄曜反方言劍削也關東謂之削關西謂之鞞顧野王雲所以貯刀劍之刃也考聲鞘刀劍室也或從韋作鞘或從刀作削並通用鞞音壁茗反茗音冥並反)。

　　邠鄉(筆旻反人名也)。

　　崇甍(麥繃反杜注左傳雲甍屋棟也說文從瓦從夢省聲繃音百盲反)。

　　鳥跂(詰紙反方言跂登也說文從足の聲)。

　　褰裧(上羌言反考聲褰舉也下鴟贍反鄭玄注儀禮雲裧車裳帷也埤蒼作此惔聲類作□□橀□□□

　　琪璐(上渠飢反郭注爾雅雲琪玉屬也下盧妒反王逸注楚辭雲璐美玉也說文並從玉其路皆聲或作□□□□

　　湮祥(伊真反郭注爾雅雲湮謂沉落也說文從水垔垔亦聲集從□□□□�F□□

　　崖巘(言偃反毛詩傳曰小山別大山者也郭注爾雅雲山形如累兩甑也古今正字從山獻聲也)。

　　游泳(榮命反爾雅雲泳亦遊也或從舟作□□□□

　　淥海(龍燭反考聲淥水色也集從草作[卄/淥]非也字書無此字)。

　　□香(戰延反考聲□檀香木名也集作柵音策又別本作柟音南並非香義也)。

　　駐罕(上誅注反下虛稈反漢書音義曰罕□�菢�□□懥�間摯挨n□累□襭礹□□

　　停罼(賓蜜反毛詩傳□�鴃慼慼憫芋慾陛毅隉慼慼���□□婄□�硾媊��G□□樹夾□�m□□□糖□□

　　隆窊(烏蝸反說文窊謂邪下也從穴瓜聲或作窪集作窳音瑜主反非)。

　　幽摛(恥離反說文摛舒也或擒也)。

　　城闉(一真反毛詩傳雲闉曲城也說文城曲重門也從門垔垔亦聲也)。

　　彤雲(毒冬反廣雅彤赤色也說文從丹從ねね象畫也)。

　　淮涘(事史反毛詩傳雲涘漢水涯也說文從水矣聲)。

　　藹藹(哀代反廣雅藹藹盛貌也說文從言葛聲集從言從愛作諼非也)。

　　膴膴(無甫反毛詩傳曰膴膴美也韓詩或作腜字)。

　　葺蕙(七立反左傳叔孫雖一曰必葺其牆屋也文字典說葺茨也補洽也從草咠亦聲集從草咠俗用)。

　　嶠甍(上音喬爾雅雲山□□□覛□□□□□□□□□□□□□□□累□□□□�~□□□椽□□祭礹累褽□□□□□井]反捲初已音)。

　　蓬蘀(湯洛反毛詩雲十月隕蘀傳曰禪落也又槁也箋雲葉槁得風乃落也說文從草擇聲)。

　　集卷第十七

　　共睹(都魯反廣雅睹視也說文見也古文睹字也)。

　　執珽(惕鼎反禮記雲天子搢珽方正於天下也鄭注此笏也說文大圭長三尺也從玉廷聲廷音剔定反也)。

　　銀碗(烏管反或作碗聲類又作[死/瓦])。

　　賜蜆(祅典反文字集略雲□餼□□□魯麗椽□皓兩□□�藪�。

　　鐵壓(黯甲反杜注左傳雲壓損也說文壞也從土厭聲集從穴作□說文□脈穴也非鎮壓之義也)。

　　淨縚(討刀反僧名也)。

　　蟠屈(犮寒反顧野王雲蟠紆迴轉也說文從蟲番聲犮音蒲未反)。

　　覆炤(昭曜反廣疋炤明也蒼頡篇炤燭也或作照)。

　　集卷第十八

　　咀春草(上疾與反蒼頡篇雲咀□也聲類或從齒作齟□音樵笑反)。

　　陷阱(上音陷廣疋陷坑也說文陷小阱也從人在臼上象形也集從□綠□糯□��襢□□□�Y□送□□祏□□嬃叡-(谷-口+目))/井]亦坑也從□□威□□□□□□�Y□□□祭礹□灘□�B韓。

　　鑒能(甲懺反廣疋雲鑒謂之鏡也考聲夜以照月便水也說文鑒諸所以取明水於月也從金臨聲臨音公纜反集作鑑亦通考聲或作鑒也)。

　　精粗(醋租反鄭玄注禮記雲粗大也借音字也正作麤俗作粗)。

　　異轍(纏列反杜注左傳雲轍車跡也說文從車徹省聲集從足作□□�F□□

　　造膝(上草灶反下新疾反孝經雲養親生之膝下也說文作□從節□□□皝□□□□矂-品+七]不成字也)。

　　嶠阻(上渠驕反郭注爾雅雲嶠峻也下側呂反郭注爾疋雲阻險難也說文從□露□□□�~□□□�F□□

　　嘿巳(眉北反顧野王雲嘿謂不言也古今正字從口黑聲也)。

　　辛諝(息旅反人名也)。

　　炙輠(華瓦反)。

　　聯環(上列邅反廣疋連續也說文聯亦連也或作連下患關反鄭眾注周易雲環旋也說文從玉□聲□音巨營反)。

　　掞藻(閻瞻反漢書雲掞麗前掞光耀明也顧野王雲掞猶豔也文字典說從手炎聲也)。

　　梗概(上更杏反下該礙反薜綜注東京賦雲梗概猶不纖密也說文並從木更既皆聲該音居哀反纖音思廉反)。

　　羅縠(紅穀反釋名縠謂紗縠也說文從糸[(士/幾)*殳]音苦角反也)。

　　周顗(疑紀反)。

　　王濛(木東反)。

　　王謐(彌必反三字皆人名也)。

　　集卷第十九

　　輪騖(無付反廣疋騖奔也說文從馬□聲□音武也)。

　　春鮪(韋鬼反考聲雲魚名也至仲春月自鞏縣穴出來赴龍門也周禮雲春獻王鮪也郭注山海經雲鮪即鱣也又注爾疋雲鱣大魚也口在頷下無鱗甲其肉黃大者三三丈江東謂之黃魚也說文從魚有聲鱣音哲連反)。

　　敳枻(羊制反文字集略枻皆楫屬也古今正字從手世聲世音勢)。

　　同鑣(彼驕反文字集略雲馬勒也說文亦銜也從金麃聲麃薄交反集從馬作□音祿謂野馬也非義也)。

　　葐□(上憤聞反下鬱雲反王逸注楚辭雲□葐盛貌也左思蜀都賦雲鬱葐□以翠微張銑注雲馧香也古今正字並從草盆[咼-(炯-火)+皿]皆聲)。

　　昭晰(之逝反毛詩傳雲晢明也或作哲也)。

　　實痗(音每爾疋雲痗病也古今正字從ば每亦聲也)。

　　駔馬(贓朗反考聲駔謂今之馬行和市人也呂氏春秋雲假干木為晉國之駔也說文從馬且聲且音即余反)。

　　緇其(側基反毛詩傳雲緇黑色也說文白衣黑色也從糸甾亦聲集從水作淄水名也在齊地已下同)。

　　重[葎-聿+(公/兒)](悅稅反古今正字雲[葎-聿+(公/兒)]小也凡草初達謂之[葎-聿+(公/兒)]謂鋒萌始出也從草□聲□音彖活反也)。

　　沾濠(皓高反前釋訖)。

　　璣璜(胡光反鄭注周禮雲半璧曰璜也像冬閉藏城上無事唯天半見耳說文從玉黃聲也)。

　　罿網(觸鍾反郭注爾雅雲罿謂今之翻車也韓詩雲張羅車上曰罿說文從岡童聲)。

　　無躔(徹連反郭注方言躔猶踐也又注爾雅雲謂腳所踐處也說文從足廛廛亦聲也)。

　　援西(越元反毛詩傳曰爰於也說文以爰易士居之曰爰也或從受從干作爰爰音平袁反)。

　　迻在(異支反蒼頡篇迻徙也說文遷也或從禾作移義同也)。

　　擁帚(周手反世本少康作箕帚宋忠注雲少康夏後祖子也即杜康也葬長垣顧野王雲帚所以掃除糞穢也說文從又持巾掃門內也)。

　　愈縟(上逾主反毛詩箋雲逾益也孔注論語雲勝也說文從心俞聲下襦燭反考聲彩色深貌也說文繁釆飾也從糸辱辱亦聲)。

　　睟容(雖醉反顧野王雲睟然謂潤澤之貌也說文從目卒聲)。

　　鈃山(脛經反脛音刑鼎反)。

　　戰讋(詹葉反賈逵注國語雲懾謂服也鄭注禮記懾猶怯也爾雅懼也或作懾又作慴)。

　　[慺-(中-┬+一)+毌][慺-(中-┬+一)+毌](勒侯反說文雲慺謂謹敬貌也從心婁聲集作慺俗字也)。

　　暍鳥(□[薩/女]反顧野王雲暍謂暴傷熱煩悶欲死也說文從日曷聲也)。

　　淪漪(於宜反毛詩傳雲漪謂重波也說文從水猗亦聲也)。

　　就趔(列滯反考聲謂駕前清路也鄭注禮記雲遮也說文從走列聲也)。

　　棨戟(溪禮反考聲棨兵欄也形似戟有幡上有書吏執以為信韋昭注漢書雲棨亦戟也說文謂傳信也從木啟省聲也)。

　　綸紱(粉勿反蒼頡篇雲紱綬也說文從糸犮聲犮音蒲未反)。

　　植葆(褒道反漢書建幢[肇-聿+米]植羽葆字書葆五彩羽也顧野王雲各聚五色羽名為葆也文字典說亦羽葆也或作□也)。

　　膜拜(目逋反郭注穆天子傳雲今之胡禮拜舉手加頭稱南膜拜者也說文從肉莫聲)。

　　綰挈(上彎板反許叔重注淮南子雲綰貫也下牽結反劉兆注穀梁傳雲挈擊也說文挈謂懸持也從手□聲集作楔俗字也□音慳黠反也)。

　　喁喁(玉恭反淮南子雲群生莫不喁然仰其德說文眾口上見也從口禺聲禺音愚也)。

　　饔人(擁凶反鄭注周禮雲饔者割烹煎和之稱也說文熟食從食雍亦聲)。

　　集卷第二十

　　洧水(為鬼反杜注左傳雲洧水出塵縣東南至平人穎漢書雲出陽城東南也顧野王雲鄭水也說文從水有聲集作鮪魚名也)。

　　孟陬(奏侯反爾雅雲正月為陬也說文從□□樁□椽□□祭穰□

　　珩珮(核耕反顧野王雲珩謂玉珮上衡也大戴禮雲佩玉上有雙珩下有雙璜也說文所以節行止也從玉從行也)。

　　渢渢(伏風反左傳雲美哉汎汎乎杜注雲汎汎中庸也或作此汎也)。

　　緗縹(上西羊反釋名緗素也素物生之色考聲淺黃色也下漂眇反說文縹帛青白色也並從糸相票皆聲票音必消反)。

　　命袞(昆本反毛詩箋雲袞謂玄衣而畫以文也郭注爾雅袞衣有黻文也說文從衣公聲黻音甫勿反下同)。

　　文翬(毀違反爾雅雲伊洛而南素質五綵皆備成章日翬說文從羽軍聲)。

　　河溓(力詹反顧野王雲王者之政太平則有河溓海夷之瑞說文薄水也從水廉省聲)。

　　若飴(翼之反毛詩箋雲甘如飴也方言飴謂之餳說文米[(薩-產+辛)/米]煎也從食台聲餳音夕盈反[(薩-產+辛)/米]音言羯反)。

　　玉槔(槁敖反莊子有棫於此鑿水為機後重前輕楔水若流其名為槔也說文從木皋聲皋從□□�I□□□□□□□□□□□妱□□□椽□□�n糖□□

　　似慏(冥壁反說文慏慢也從巾冥冥聲凡從一作冪通用集從岡作冪非也)。

　　磥硌(上雷罪反下郎各反郭注山海經雲磊硌大石貌也說文磊眾石貌也或從三石硌從石)。

　　之賝(癡林反毛詩傳雲琛寶也或從玉作琛)。

　　受脤(臣忍反鄭注周禮脤皆社稷宗廟之肉也杜注左傳雲宜社之肉盛之以脤器故曰脤公羊傳雲生日脤熟曰膰說文從示作祳膰音煩也)。

　　掩胔(疵賜反月令掩骼埋□□豨□□珵□□□□韓□□□殰騱謂死人骨也胔從骨作□□褽□□□□驄□觸�滿慼慼漿�□□□□

　　巃嵷(上祿董反下才孔反埤蒼雲巃嵷高貌也王逸注楚辭雲崟岑參差雲蓊鬱也說文並從山龍從皆聲蓊音翁董反也)。

　　玄枵(虛驕反考聲星名也爾雅雲玄枵虛也郭注玄虛在正北北方色黑枵之言耗耗亦虛意也說文從木號聲)。

　　巀薛(上前節反下妍結反毛詩傳曰巀薛高峻貌也文字典說並從山□娾姚樁□□椽□□□椽□□□王+兒]集作[崔*戈]俗字作此□非也)。

　　華榱(所歸反爾雅雲桷謂之榱郭注雲即屋□也說文從木衰聲也)。

　　蜿垂(冤院反古今正字蜿龍貌也從蟲宛聲)。

　　繞廇(流宙反爾雅雲葉瘤謂之梁郭注雲屋大梁也說文從廣留聲宗音亡考聲亦梁也集作榴非也)。

　　黮□(上潭感反下徒對反文字集略雲黮黑貌也□雲狀貌也說文黮從黑甚聲□從雨也)。

　　佽飛(此利反服□注漢書雲周時度江越人在舡下負舡將覆佽飛入水殺之漢因以為材力官名也說文從人次聲也)。

　　轔轔(力陳反毛詩傳雲轔轔謂眾車聲也古今正字從車磷磷亦聲也)。

　　沾淬(崔碎反郭璞注上林賦雲淬深也文字典說從水卒聲)。

　　ど麼(上杳堯反下魔跛反考聲雲ど麼並小細也漢書久洗ど麼尚不及數字說文ど小也像子初生之形麼從□□□□□

　　其鏜(託郎反鄭玄注尚書大傳雲□糯□□□寧□□稿□飯□示樁□麗□�p□□褽□◥���砥慼慼慼��鏜�□盩□□□滌韓。

　　駐□(賓蜜反說文正行也或從足作蹕字書或為□□穰□

　　熹陽(虛宜反毛詩傳曰熙光明也或作喜又作熹集作熹並通)。

　　緣跗(付俱反鄭注儀禮雲跗謂足上也說文從足付聲)。

　　便娟(上毘綿反下一緣反王逸注楚辭雲便娟好貌也古今正字從女□聲□音一縣反)。

　　□□□芨□吥�譜o誦媥�齪媃k□□□□□蘆□�O□□苦□□或從頁作□頑集從鳥作頡□並非也)。

　　[〦/目/心]曼(上音德古文字也下襪販反毛詩傳雲曼長也說文曼引也從又冒聲音毛報反)。

　　靉靆(上哀亥反下臺乃反埤蒼雲靉靆時不明也王逸注楚辭雲日月晻默無光也古今正字並從雲愛逮皆聲集從黑作□□□□□。

　　並掞(閻贍反前第十八卷已釋訖也)。

　　□玉(閔彬反鄭注禮記雲□石似玉者也字本從民為避廟諱故改從氏作[王*氏]或作□□也)。

　　悱憤(上妃尾反下扶粉反鄭玄注論語雲心憤憤口悱悱說文並從心非賁皆聲賁音扶文反)。

　　西漸(接閻反借音字也孔注尚書雲漸入也此言五服之外皆與王者聲教而朝見也)。

　　如貔(鼻紕反孔注尚書雲貔虎屬猛獸也說文亦豹屬也從豸□騁□囗@乂)/比]音同上集從犬作貔俗字)。

　　秋龠(羊灼反鄭玄注周禮雲龠如笛三孔也又注雲文舞有持羽龠者所謂龠舞文王世子秋冬學羽龠詩左手執龠右手秉翟也文字典說從品象其三孔也從龠調和其聲以倫理也尚書雲八音克諧無相奪倫即其義也集從草作蘥郭注爾雅雲謂燕麥非義)。

　　操鈹(上草刀反說文把持也下普碑反文字集略雲劍而似刀也說文劍而刀裝也從金皮聲)。

　　東暆(音移韻英雲日行貌也東暆縣名也古今正字從日施聲也集從目作□□魯□□露□□穰□

　　扺玉(之是反說文擊也從手)。

　　鳳琯(官碗反大戴禮雲虞舜以天德嗣堯西王母獻其白琯也古今正字以玉為琯也漢零陽文學於道舜祠下得笙以為王琯故神人以和鳳凰來儀也從玉官聲)。

　　蟠竁(犮謾反下昌銳反)。

　　汙綍(粉物反)。

　　蟻垤(田結反毛詩傳雲垤蟻家也方言楚郢已南蟻穴謂之垤說文從土至聲也)。

　　繁夥(和果反方言凡物盛多齊宋之郊楚魏之際謂之夥或作□也)。

　　喝咽(上於界反廣蒼雲喝謂聲之幽也下燕見反說文並從口曷因皆聲也)。

　　瞻蔔(上音詹下蒲北反西國香名也)。

　　集卷第二十一

　　驪駒(上理知反下矩虞反)。

　　□槉□□□�纂憧拖魽慼��}珵□□□□□雨□□�u□ぱ□□□鸒□□懨忥□□鞏□鸒韥�倦�(牙*ㄆ)/廠]聲[(牙*ㄆ)/廠]音離或作氂集從毛作犛者非也)。

　　蕭勱(陌拜反人名也)。

　　研覈(上齧堅反集作研俗字下衡格反前第一釋訖)。

　　斗杓(匹宵反考聲杓斗柄第一星名也說文亦斗柄也從木勺聲)。

　　挾八(嫌頰反何休注公羊傳雲挾懷意也說文從手夾聲也)。

　　枌鄉(扶聞反)。

　　觀矚(鍾辱反考聲視之甚也眾目所歸也從目)。

　　集卷第二十二

　　昺明(兵景反廣雅昺亦明也聲類或從火作炳正從囧作明囧音居永反)。

　　遞襲(上提禮反爾雅雲遞迭也郭注雲謂更易也或作遞俗作遞)。

　　飲齕(無韻痕之入聲說文齕猶齧也從齒乞聲)。

　　未鍜(端亂反蒼頡篇鍜椎也說文小治也椎音馳追反也)。

　　骨骼(庚額反鄭注禮記雲骨枯曰骼說文從骨各聲集從客作髂音客亞反已下同非也)。

　　□□□蘆膧驥�ぐ憿憮喱�□�w�w□�恣慼慼憤D也下蘇走反舜父也或俗作叟集作敻非也)。

　　鑯□□�v齥�纂慼慼慼慼憮喱��洁慼慼撙�□□□□□奩□韓。

　　鎣明(縈定反廣雅雲鎣摩也顧野王雲謂摩拭珠玉使發光明也說文從金熒省聲也)。

　　溘死(坎合反王逸注楚辭雲溘猶奄也文字典說從水盍聲盍從大從血集從去作盍俗字也)。

　　孀孩(所莊反古今正字雲楚人謂寡婦曰孀從女霜亦聲也)。

　　必□騩□□□□□□□□卡□□懥�炕慼慼慼慼慼慼���□�拽G□□□韥�L□□韓。

　　鬲子(庚額反地獄名也)。

　　餘熸(僣廉反杜注左傳雲吳楚之間謂火滅為熸古今正字從火朁聲朁音接念反集作熸俗字也)。

　　相煽(設戰反埤蒼煽熾也文字典說從火扇聲或從人作偏)。

　　煨□(似進反杜注左傳雲火餘木也集作燼俗通行用也)。

　　捨撤(纏列反杜注左傳雲撤去也鄭注儀禮除也或從彳作撤)。

　　軌□(廚錄反漢書音義雲躅跡也或從蜀作躅也)。

　　長燄(鹽贍反說文火行微燄燄也考聲或作爓)。

　　婓婓(斐非反說文往婓婓也從女非聲)。

　　覶縷(魯戈反顧野王雲覶縷猶委曲也說文從見□□□□□□□

　　捃摭(上君運反下征石反方言捃拓並取也說文並拾也捃或作捃摭或作拓也)。

　　集卷第二十三

　　窊隆(烏蝸反說文邪下也或作[穴/(阿-可+圭)]也)。

　　林巘(言建反前釋訖)。

　　為蔌(素祿反文字典說雲蔌菜之總名也從草欶聲欶音所六反)。

　　□□□芧□ㄥ�繪插慼��ネ□□□韓□�恣��迭慼慼慼慼慼標T□□穰□

　　夫峭(七笑反埤蒼峭峻也或從□綠□礹□□

　　玄轍(纏列反杜注左傳雲轍跡也古今正字從車徹省聲集從足作□□□□穰□

　　腷臆(上憑逼反下鷹極反顧野王雲愊臆猶盈滿也郭注方言愊臆氣滿也玉篇腷或從心作愊說文臆正從乙作肊考聲或從骨作□驛椽□椿穀□詣□

　　窅以(已皎反或作杳也)。

　　芳絢(血縣反馬注論語雲絢文貌也說文或從筍作[糸*筍]也)。

　　辭□(橫陌反廣雅□惠也考聲惠了也說文從心畫聲集從盡作□□□□

　　蘭蓀(損尊反古今正字蓀香草也從草孫聲)。

　　惄是(寧的反爾雅雲惄思也文字典說或作惄)。

　　溯來(蘇故反方言溯行也說文亦訴字也爾雅雲逆流而上曰泝洄也)。

　　睹彙(韋貴反廣雅彙類也類彙相牽引也說文從[(┐@一)/一/(夕*巾)]胃省聲[(┐@一)/一/(夕*巾)]音悌古文字也今作[((巨-っ)@一)/(冗-幾+木)]是也)。

　　蘭畹(冤遠反楚辭雲滋蘭之九畹王注雲十二畝為畹說文或三十畝為畹也從田宛聲集從日作腕寫誤也)。

　　鳶樓(悅專反毛詩箋雲鴟之類也古今正字從鳥弋聲集作鳶俗字)。

　　嶇□□蘆□□�穩W□□�纂慼��~蘆�禳慼潘矷憎簽T傾側也古今正字□□辰□菤珵□襪腆�哄慼慼慼慼慼C

　　戴顒(愚凶反)。

　　遐澨(時曳反杜注左傳雲澨水涯也說文從水筮聲也)。

　　王虓(孝交反人名也)。

　　一切經音義卷第九十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第九十九

　　翻經沙門慧琳撰

　　廣弘明集音下卷

　　從二十四盡三十

　　廣弘明集卷第二十四

　　沙汰(台帶反廣雅汰灑也考聲雲濤涷也說文□也□亦洗也從水太聲□音簡濤音桃涷音練也)。

　　[蕗-各+(梳-木)]蔌(素祿反文字典說蔌菜總名也從草欶聲欶音所角反)。

　　蹙頞(安葛反蒼頡篇鼻上也說文鼻莖也從安頁聲或從鼻作齃也)。

　　為黥(劇迎反前釋義訖)。

　　傃和(蘇故反鄭注禮記雲傃猶向也廣雅經也或從ひ作溯也)。

　　斐然(孚尾反集從心作[怡-台+斐]字書無此字)。

　　鉛槧(慚敢反考聲槧牘材也說文牘撲也文字典說削牘版也從木斬聲集從漸作[漸/木]誤也)。

　　□嘿(上天顯反方言□慚也荊楊青徐之間謂慚曰□下忙北反顧野王雲嘿謂不言也說文或為默字也集從心作[怡-台+墨]非也)。

　　凶訃(孚務反鄭注禮記雲訃至也)。

　　瘡痏(韋美反蒼頡篇雲痏傷也說文從ば有聲集作痏俗字)。

　　清瀨(來帶反說文水流沙上也從水賴賴亦聲也)。

　　坱鬱(惡朗反王逸注楚辭雲坱霧氣映昧也考聲雲吳越謂塵起為坱說文從土央聲)。

　　泱流(阿儻反文字典說雲泱謂水廣貌也從水央聲)。

　　巑屼(上徂鸞反下吾骨反音兀文字典說巑屼高銳貌也並從山贊兀皆聲)。

　　隱嶙(上殷謹反下鄰軫反考聲隱謂降高也嶙山貌也集作隱俗字)。

　　隱賑(真忍反呂延濟注左思吳都賦雲隱賑謂多也從貝集從肉作脈音慎非也)。

　　洶湧(凶鞏反說文洶亦湧也謂水波滕之貌也從水匈聲集作□□�F□□

　　漕瀆(曹灶反)。

　　溜寫(留救反考聲水流貌也說文從水留聲集作溜俗字)。

　　綆汲(上耕杏反杜注左傳雲綆汲水繩也方言自關而東周洛韓魏之間謂索為綆說文從系更聲下金岌反文字典說汲引水也從水及聲集從糸作級是階級首級也非汲水義)。

　　盥漱(上官碗反說文澡手也從臼水臨皿也集從水作□駝�F露□覕□□祭祅訪□□襏□累訕□□量�腄撮峞撫驉慼慼�

　　瓶匜(ぜ之反杜注左傳雲沃盥器也說文似羹魁柄中有道可以注水也從っ聲っ音方也)。

　　楓櫐(上福逢反說文厚葉弱枝善搖或從林作檒郭注山海經雲即今楓香木也下呂豬反考聲諸櫐木名也爾雅雲諸櫐也虆郭注雲今江東呼虆為籐似葛而粗大文字典說從木慮聲集從虛作□□�F神機□□□□褓榫椹□□

　　□□□蘆翥來�齪媃k□□□□□韓�N驤□□簾□□□□□□辯□□□帤韋薤□木*倚]下零的反或作櫟)。

　　機白蔕(上渠鳩反爾雅雲機繫梅郭注雲似梅子如指頭赤色又似小□可食也從木下低計反考聲雲果子及葉所繫曰蔕爾雅雲桃李曰蔕文字典說從草帶聲)。

　　橚苯□(上所昱反考聲橚林木貌也說文長水貌也從木肅聲中盆本反下尊損反顧野王雲苯□謂[卄/手]茸也說文草茂聚也並從草本尊皆聲[卄/手]麩風反茸音辱容反也)。

　　泫露(玄犬反文字典說雲法謂露光從水玄聲集從貝作贙字書皆雲狩名也非泫露義)。

　　抗莖(上康浪反廣雅雲抗強高也杜注左傳雲舉也說文從手亢亢亦聲下核庚反蒼頡篇草本曰莖說文從草巠聲巠音經)。

　　雨鷇(口候反文字典說雲鳥子初生出□□夾量�F尪□□□音苦角反)。

　　雞鶩(蒙卜反郭注爾雅鶩野鴨也文字典說從鳥□聲□音武)。

　　鳴蟬(時然反月令仲夏之月蟬始鳴聲清亮應劭注漢書雲蟬居高食潔目在腋下說文以旁鳴者也從蟲單聲集從玄作蚿音弦考聲蚿謂百足蟲也非鳴蟬之義)。

　　飛鼯(五孤反爾雅雲鼯鼠也已見前釋)。

　　嘈□□芧□罥�穩W�D□�譬Y□□艦□聲貌也廣雅與埤蒼義同古今正字或作唁集從贊作囋音贊怛反非本義)。

　　□亮(柳舟反文字典說作飂風聲從風翏聲集作□俗字也下良悵反集從口作喨非也)。

　　左眷(厥願反孔注尚書雲眷視也毛詩傳雲眷謂反顧也說文從目���洛衚n集從目作睠非也)。

　　右睇(提帝反鄭注禮記雲睇傾視也夏小正睇者眄也古今正字從目弟聲)。

　　跕屣(添葉反考聲徐行曳屣也張晏注史記雲跕屣也說文從足占聲下師滓反或作□□□橀□□

　　摳衣(口鉤反廣雅雲摳舉也顧野王雲謂以手掔衣前也說文從手區聲掔音欺言反)。

　　菌榭(上逵殞反下夕夜反文字集略雲榭臺上屋也說文雲從木射聲)。

　　餌星髓(而志反蒼頡篇餌食也說文從食耳聲集從取作[飢-幾+取]非也)。

　　潀潟(上在公反又旨容反並通毛詩傳水會也箋雲水外高者也從水從眾會意字也)。

　　湓湧(普悶反蒼頡篇湓水聲也古今正字從水盆聲集從奔作渀無此字)。

　　泱咽(於黨反杜注左傳雲泱泱弘大之聲也說文從水央聲也)。

　　檀欒(上但蘭反下亂官反山海經云云雨之山有木名曰欒黃本赤枝青葉也說文欒似欄也從木□聲□音攣)。

　　蕭□(彼力反廣雅□風也說文從風必聲也)。

　　區畛(之忍反鄭注周禮雲十夫二酇之田也說文井田間陌也從田□聲□音軫集從尒作□錄祭礹□穟□□□

　　肥[肉*臾](庾朱反說文腴亦肥也從肉臾聲)。

　　冬葚(時稔反毛詩傳雲葚桑實也或作椹也)。

　　霜鵽(追刮反郭璞注爾雅雲鵽大如鴿似雌雉鼠腳無後指岐尾為鳥戇群飛出北方沙漠也說文從鳥綴聲綴音竹劣反)。

　　短褐(上端管反下寒葛反許叔重注淮南子雲楚人謂袍為短褐說文短從矢豆聲褐從衣曷聲集從木作梪音豆郭注爾雅雲梪謂禮器也非集義)。

　　菀蔣(上冤遠反本草雲紫菀也一名青菀說文菀藥也下爵羊反說文蔣菰也並從草宛將皆聲菰音孤也)。

　　菅□□蘆�ヾ��穩Y拉□�醴m□□□□□麻無棄菅□□□覽�竁隉戮[□�F度□�寣慼熟唌慼慼慼潰撋��恣��A埧□□□□□��□□利-禾+再]亦通)。

　　讙呶(上吁袁反下奴交反毛詩傳曰號呶讙呶也考聲嘮呶聲貌也說文從口奴聲嘮音丑交反)。

　　晟論(成政反廣雅晟多也或作盛兩字義同)。

　　箱庾(想羊反毛詩傳曰大車之箱也說文從竹相聲文字典說或亦從草作葙下臾主反賈逵注國語雲大曰倉小曰庾庾積也謂禾稼積也說文倉無屋曰庾從廣臾聲)。

　　嗢噱(上烏骨反廣雅嗢笑也埤蒼大笑也下強腳反考聲嗢噱大笑不自勝也說文並從口溫豦皆聲溫音溫)。

　　僶俛(蜜牝反下眉辨反考聲僶俛謂不倦息也毛詩傳雲僶俛勉也說文俛從人免聲僶或從岡作黽)。

　　亟改(欺記反亟數也數音朔也考聲改字正從の作[王*支])。

　　網屨(俱遇反蒼頡篇屨履也集作屨俗字)。

　　摛琉璃(恥離反說文擒舒也從手離聲琉音留正體字集作琉俗字)。

　　璩公(巨魚反人名也)。

　　而詠(榮命反說文亦詠字)。

　　辭鶯(厄衡反毛詩傳雲鶯有文章鳥也文字典說從鳥熒省聲也)。

　　蔽祄(上必袂反下皆械反廣雅雲祄□膝也考聲謂褲也說文祄拓也亦□膝也從衣介亦聲拓音湯洛反)。

　　集卷第二十五

　　瞻睹(都魯反與此睹字同)。

　　流遯(突頓反與遁字同)。

　　輶軒(酉周反毛詩傳輶輕也說文從車酋聲)。

　　慞惶(掌羊反考聲慞惶怖懼貌也)。

　　簪紱(上戢森反韻集雲簪笄也或作[旡/幾]古作□□椽□□□�堙慼撞輛窗熬X累□□□荅□□麗椽□□黃+?])。

　　宸扆(上慎人反考聲字也紫微宮曰紫宸天帝所居處也說文從で辰聲下依豈反爾雅雲戶牖之間謂之扆郭注雲窗東戶西也說文從戶衣聲牖音由柳反也)。

　　芟薙(上音衫下梯計反文字典說雲薙除也從草雉聲也)。

　　膜拜(上忙博反前第十九卷釋訖)。

　　懸邈(尨剝反邈然曠遠之貌也從ひ貌聲集從心作懇非也尨音木邦反)。

　　鷩弁(必袂反考聲雲冕名也鄭注周禮雲畫鷩雉所謂華蟲也說文從鳥敝聲敝音毘袂反)。

　　彥悰(族宗反僧名也)。

　　長揖(伊二反考聲揖揖也說文拜舉手下也從手壹聲)。

　　集卷第二十六

　　喁喁(王恭反前第十九卷已釋訖)。

　　哨類(七醮反考工記雲哨小也文字典說從口肖聲)。

　　蠶衣(雜含反周禮雲內掌之職仲春詔後帥外內命婦始蠶於北郊說文蠶吐絲也從□音昆朁音千感反集從天作蠶非也下同)。

　　瀹繭(上羊灼反說文瀹謂內[冉-工+又]菜湯中出之也或從□□□□米+習]音歷集從火作爚亦通下堅顯反說文蠶衣也從糸從蟲從□像蛾兩角相當也□音眠集作璽俗字)。

　　遄彼(殊緣反毛詩傳雲遄疾也爾雅速也說文從ひ耑聲集從欠作歂音同上說文謂口氣引也未審孰是)。

　　撲揥(上普卜反顧野王雲撲謂打捶之也下低戾反聲類揥損也說文並從手□帝皆聲□音同上)。

　　牲牷(上所耕反下絕緣反鄭箋毛詩雲牛羊豕曰牲孔安國注尚書雲色純曰犧體完曰牷鄭眾注周禮雲牷純色也說文並從牛生全皆聲)。

　　血膋(了彫反鄭注禮記雲營腸間脂也說文或作膫)。

　　礿祭(羊灼反爾雅雲夏祭曰礿郭注雲謂新菜可灼也或作禴集從竹作籥謂管籥字非此義)。

　　賣鱔(蟬展反考聲魚名也山海經雲滑魚也郭注雲鱔魚似蛇也說文從魚單聲)。

　　抪設(普逋反字書□□□穇��□□稈□麗椽□□□

　　罝罘(□邪反郭注爾雅雲罝猶遮也考聲罝免網也說文或作□□□苦鶧噥��□□潰蘤□�p□□□□懤□�n唧□韓□□□殤□□□溈。

　　蝍蛆(上甑力反下子餘反許叔重淮南子雲蝍蛆一名吳公也說文並從蟲即且皆聲)。

　　甘螮(怚太反考聲螮蛇也唐韻亦蛇也或作帶也)。

　　豺犬(床皆反郭注爾雅雲豺腳似狗也說文狼屬也從豸才聲豸音池爾反集從犬作□□□□□�F□□

　　野干(葛寒反郭璞曰射干能緣木也廣志雲採果於危巖高木也集從犬作犴非也)。

　　是[爿-〡+(廠@易)](盈隻反考聲歷[爿-〡+(廠@易)]皮上病也正從□□椽□迭〡+(廠@易)]俗字也)。

　　是[臧-(戊@臣)+(廠@(堊-王+田))](柳周反廣雅雲[臧-(戊@臣)+(廠@(堊-王+田))]病也顧野王雲腫結不潰散也說文腫也從□□□□椽□秭(戊@臣)+(廠@(堊-王+田))]俗字)。

　　是[爿-〡+(廠@婁)](樓豆反郭璞山海經雲[爿-〡+(廠@婁)]□也說文頸腫也從□□□□椽□□祭穰□

　　集卷第二十七

　　螺蚳(上力和反下直離反周禮雲祭祀供蚳以受醢人鄭眾注雲蚳蟻□糖飯□□�哄慼慼慼慼��鶠�

　　濠梁(胡高反水名前釋訖)。

　　飢惄(寧的反郭注爾雅雲惄如調飢也或作惄)。

　　睟容(思季反前釋訖)。

　　暕為(奸眼反人名也)。

　　西郵(有求反爾雅郵過也郭注爾雅雲道路所經過也廣雅驛也說文從邑[(乖-北+(傘-(企-止+十)))/一]聲集作[卸-(乞-乙)+(乏-之)]非也)。

　　汪濊(上烏黃反下威衛反顧野王雲汪濊猶滂沱盛貌也廣雅水也濊或作濊也沱音達何反)。

　　憮然(無甫反何晏注論語雲憮然謂其不達己意而非之也說文從心無聲)。

　　因□嬪□□�リQ□□□□□□□□□懦腩□韋蜀�迭慼慼慼C

　　兩帙(陳栗反或作帙古作袟集作□□�F□□

　　跬步(窺癸反禮記君子跬步不敢忘也方言半步為跬顧野王雲謂舉一足也兩跬為步考聲作□集作跬通用也)。

　　懍厲(上林錦反下憐計反埤蒼懍亦悷也轉相訓也說文懍從心稟聲厲或作捩也)。

　　刖刵(下如志反孔注尚書雲刵謂截耳也文字典說從刀耳聲)。

　　固鍇(上音固集作周誤也下界諧反言鍇堅也說文雲九江謂鐵為鍇從金皆亦聲)。

　　穠華(女龍反考聲花盛貌也)。

　　愒曰(枯帶反左傳雲玩歲而愒曰杜注雲愒貪也何注公羊傳雲愒急也說文從心曷聲)。

　　歊赫(上希嬌反顧野王雲歊謂熱氣也說文囂囂氣出貌也下虛厄反說文從二赤集作□非也)。

　　摠摠(賽來反廣雅摠動也古今正字抬摠振迅也從手思聲考聲正作摠集作揌俗字)。

　　□□條蘆鷯扥�繪插慼���□□辯□□□□□□也即轉訓字也說文□□□量�r□□□□音蒲犁反妃音配)。

　　高懟(鎚類反說文懟怨也從心對聲或從言作懟也)。

　　寒凘(賜諮反王逸注楚辭雲凘解冰也說文流冰也從ち斯聲集從水作凘水名也在北海)。

　　纔驗(在來反顧野王雲纔猶近也或作裁集作絻非也或作纔俗字也)。

　　脩嫭(胡固反廣雅婟好貌也或作婟也從雩作嫮俗字也)。

　　睇人(啼計反鄭注禮記睇謂傾視也字義前釋訖)。

　　瓊畹(冤阮反前已釋訖)。

　　剡州(涉[白-日+(丹-、+十)]反越地名也)。

　　徐鑣(表驕反說文馬銜也從金麃聲麃音□餺□□□�齱慼慼慼慼��齱慼��n騰□

　　集卷第二十八

　　荼蓼(上獨奴反爾雅雲荼苦菜也下聊鳥反毛詩傳雲蓼水草也說文辛菜也並從草余翏皆聲翏音劉救反)。

　　歉腹(謙簟反劉兆注穀梁傳雲歉謂食不飽也從欠兼聲集從口作嗛謂口有所銜也非歉腹也)。

　　長塍(食仍反蒼頡篇塍畔也埤蒼埒也或從田作□又作嵊也)。

　　能[臧-(戊@臣)+(序-予+俞)](瑜主反顧野王雲[臧-(戊@臣)+(序-予+俞)]謂小輕也說文瘉病也或亦作愈也)。

　　青緹(悌奚反鄭注周禮雲緹縓色也說文赤黃色也從糸是聲縓音宣絹反)。

　　向詡(吁禹反人名也)。

　　□惱(上於早反文字集略雲懊惱悲心內結也□或作懊集從土作[土*夭]非也惱或作惱集從三止作[怡-台+(止/(止*止))]非)。

　　無礙(魚蓋反凡經文作□或作閡集從亥作礙非也)。

　　鏦金(楚雙反子虛賦雲鏦金鼓也埤蒼雲樅猶撞也或從手作樅也)。

　　槮龜(森錦反郭注爾雅雲今之作槮者聚柴木於水中魚得寒入其�埵]捕取之說文從木參聲)。

　　嘯吒(謫亞反顧野王雲吒猶呵叱也說文從口乇聲乇音竹革反)。

　　登陑(二之反考聲雲陑河東地名也孔注尚書雲陑在河曲之南也從□麗椽□□□□

　　蓼莪(我哥反詩雲蓼蓼者莪郭注爾雅雲今之莪蒿也說文從草我聲)。

　　簨業(詢允反鄭注禮記雲簨所以懸鐘聲者橫曰簨飾之以鱗屬以大版為之業或從木作□□椽□□子+旲]非也)。

　　虞倕(睡隹反郭注山海經雲倕堯巧工人也)。

　　[火*色]□掠芩�]□��□□□□柧驤韋薤□□下襖蒿反集訓雲熱炙煨物今熟或作燠亦作爊古文作袞集中從鳥作□□�芊慼慼�

　　弗傲(敖誥反杜注左傳傲謂不敬也考聲尒疋作傲亦作[(敖-士+出)/女]集從心作傲非也)。

　　介品(皆械反鄭注周禮雲介龜鱉之屬水居者也說文從人從人集從魚作□魚名也非介品之義)。

　　種彙(韋貴反周易彙類也前釋義訖)。

　　噆膚(上子荅反莊子雲蚊蚊食膚通夜不寐也埤蒼齧也說文□穊□麗樀□□□□�唌C

　　網□(為逼反爾雅雲九□魚網也郭注雲即今之百囊□□飯□□�菢臏屆慼C

　　眾□(和果反方言凡物盛多為夥前已釋訖)。

　　慊慊(謙簟反考聲慊情切也說文從心兼聲也)。

　　闃其(傾役反埤蒼雲闃靜也從具音俱役反前已釋訖)。

　　應訃(敷務反與赴字同也)。

　　集卷第二十九

　　屠[(巢-果+(一/自))*或](穬獲反毛詩傳雲[(巢-果+(一/自))*或]獲也不服者煞而獻其耳曰[(巢-果+(一/自))*或]或從國作[國*或]又從耳作聝古文又作職)。

　　貙虎(雲誅反字指寵貙人出公牛氏能為虎異物銘雲貙出公牛變化若神當其為虎不識為人也說文從豸區聲豸音雉也)。

　　舳艫(上蟲六反方言舟後曰舳舳制水者也郭注雲今江東呼拖為舳說文從舟由省聲拖它可反下魯都反李斐注漢書雲船前[利-禾+(夾-大+未)]櫂處也說文船頭也從舟盧聲)。

　　入□驒□□�ネ□綸蹤□韋懥□□□□婦□□蟤韓□□□�苤慼C

　　成眚(生梗反孔注尚書雲眚過也說文從目生聲也)。

　　慆耳(討高反蒼頡篇雲慆和悅貌也說文悅也從心舀聲舀音同上)。

　　堙心(一鄰反孔注尚書雲堙塞也或作垔)。

　　馞起(盆沒反廣雅馞馞香也埤蒼大香也說文從香孛聲孛音同上孛從[一/巿]又從子[一/巿]音沸也)。

　　婉娩(上冤遠反下無返反考聲婉娩婦人柔順貌也鄭注禮記雲娩媚也說文婉順也並從女集從曰作晼曰部無此字晚謂日暮也未詳其深義)。

　　蹠實(征石反淮南子雲鳥排空而飛獸蹠實而走也許叔重注雲蹠蹈也又曰行也或作蹠字集從庶作蹠非)。

　　□竮(上冷丁反下匹並反字書□竮行不正也並從立集從足作□通作跰非也)。

　　妳媼(上搦矮反考聲謂乳兒嫗也下烏皓反文穎注漢書雲幽州及漢中皆謂老嫗為媼說文女老稱也並從女尒溫皆聲溫音溫嫗音□矩反)。

　　遼[奐-大+((〡*目)/一/乂)](隳迴反前釋義訖)。

　　蟭螟(上子消反下覓瓶反列子雲殷湯問於夏革曰夫物有鉅細乎荅曰蟭螟者江浦之間名為麼蟲群飛巢於蚊睫之上棲宿去來蚊不覺也並從蟲麼音魔跛反麼謂小也革音矜憶反)。

　　鯤鵬(上骨魂反下蒲甫反莊子雲北溟有魚其名曰鯤化而為鳥其名曰鵬鵬背不知其幾千里也司馬彪注雲鯤大魚也說文從魚昆聲集從蟲作昆非也鵬從鳥朋聲)。

　　升岵(胡古反毛詩傳雲山無草曰岵韓詩雲山有木無草曰岵說文從山古聲)。

　　魏闕(巍貴反淮南子雲心居魏闕周禮雲謂天闕為象魏魏高大之稱也從委鬼聲集從馬作騩音貴字統雲馬淺黑色也非魏闕義)。

　　颲颲(連哲反聲類雲颲風利也說文從風列亦聲)。

　　孤鶵(仕瑜反郭注爾雅雲鳥生而能自食者曰雛說文或從隹作雛集作鶵俗字也)。

　　擒之(及金反埤蒼□捉也說文急持衣襟也或從の作□又從禁作□)。

　　隗通(吾猥反人姓名也猥音烏罪反)。

　　蟲鳥(上逐隆反下彫了反義是蟲與鳥是兩字也集連作[蟲/鳥]寫人深誤也)。

　　□□□芧鷓黥�ネ□愨韋□□棋集作騰俗字也下檉領反集從央作□誤也檉音逞貞反)。

　　並[慢-又+心](軒偃反顧野王雲今謂布張車上為[慢-又+心]也釋名車[慢-又+心]所以禦熱也說文從巾[曼-又+心]聲集作慢寫誤也)。

　　□□□坎合反說文石相□□□量�O□稿□穟□觛□�q□�h□日+皿]今俗通作□□□�K椽□天□韓。

　　嶮峭(上希撿反字指嶔嶮不平也考聲山高危貌也古今正字從山僉聲僉音妾鹽反[山*魚]音欺儼反下鍬醮反聲類峭峻也或從□綠□穰□

　　巉絕(床銜反考聲巉巖山貌也或作嶄又作磛集作巉俗字也)。

　　□□(雲密反說文大風貌也從風日聲)。

　　蓁艿(上櫛巾反毛詩傳雲蓁蓁草盛貌也廣雅茂也文字典說從草秦聲下仍證反考聲草密不剪也說文亦草密也從草仍聲或從仍省)。

　　紆□□芥□□�禳慼撓R□□□□□□懥□韥�迭慼慼憮Y□吥�纂慼慼憤纂慼慼慼慼慼慼撒﹞撅q山巳巳亦聲)。

　　捊磬(上扶尤反尚書雲泗濱浮鏧孔注雲水中見石可以為磨說文從水孚聲集從手作捊音蒲溝反韓詩雲捊聚也非磬義)。

　　吐溜(流救反集作溜俗字也)。

　　漣漪(上列纏反毛詩雲河水清且連漪傳曰風行而水成文曰漣下倚宜反毛詩傳古直漪重波也說文漣漪水波也並從水漣猗皆聲也)。

　　□石(甫無反郭注山海經雲武□石似玉今長沙臨湖縣出之青地白文色蔥蘢不可了也顧野王雲即□石或琰也說文從玉夫聲)。

　　神質(真逸反韓康伯注周易雲質猶體也宋忠注太玄經雲質軀也說文從貝□聲□音銀集從竹作□非也)。

　　岧堯(上徒聊反下鷁消反考聲岧嶢山並立貌也郭注方言嶢高峻之貌也廣雅岧危也考聲或作岧嶢鷁音霓激反)。

　　□□掠芩□□�穩R□□�ネ□□□峞山貌也或作□□�|□古今正字峞從山危聲或作峞)。

　　巃嵷(上籠董反下蔥[撼-鹹+(句-口+夕)]反埤蒼巃從高貌也字義前釋訖)。

　　敞恍(上昌掌反蒼頡篇敞謂高顯也說文平治高土可以遠望也說文從の尚聲下黃廣反考聲恍虛曠貌也與集中字同文字典說雲遠望也或作慌)。

　　嶢屼(吾骨反字指雲屼禿山貌也古今正字從山兀聲作□餺橀□穰□

　　市□娥�陛���□�祟耵纘厘]非也)。

　　澄渟(狄丁反埤蒼水止也字書水滯也文字典說從水亭聲也)。

　　歊暑(希嬌反顧野王雲歊謂熱氣說文囂囂氣出貌也字義前釋訖)。

　　白鷴皛(點奸反考聲白鷴鳥名也似雉白色有細黑文頰赤頂有青毛如絲腹下鳥孫愐唐韻雲尾長五六尺也文字典說從鳥閑聲下胡鳥反蒼頡篇雲皛明也從三白)。

　　溪圻(忌宜反孔注尚書雲圻界也說文從土斤聲)。

　　黃□□蕩□�ネ□□□韥廊□□□蔓生實可食也古今正字從草□□皤□□韓。

　　紅[卄/山/(母-(、/、)+〡)](梅輩反許叔重法淮南子雲莓實似桑葚生江濱蒼頡篇可食也郭注爾雅雲即藨音皮表反莓也子似□崎□□滋□□□□飯□檳□□麗椽□魯□□

　　蘡薁(上伊貞反下於六反毛詩傳雲蘡[卄/(囗@米)/大]草名也考聲雲似葡萄而小子黑也說文並從草嬰奧皆聲奧音同上)。

　　青荄(界諧反爾雅雲荄根也方言東齊謂根曰荄說文草根也從草亥聲)。

　　蟬引(常然反集從口作□音施忍反禮記雲笑不至□也非蟬義)。

　　啁□掠芩襪□�穩R□□��□璊�牷歎瞗慾j鳥鳴也考聲嘲□□威□□凌□椽□□□椽□闤睹□□。

　　廣廡(無甫反說文堂下周屋也從廣無聲廣嚴舟反)。

　　列徥柱(徥音池耳反郭注雲言徥行貌也說文從彳是聲彳音逞尺反也)。

　　亙飛(居鄧反毛詩傳亙遍也集從糸作緪古文字也)。

　　瞪對(直證反埤蒼直視也說文從目登聲)。

　　□□□攔□�禳慼撓R□□J明也塏燥也說文高燥貌也字偏旁前釋訖)。

　　剷貪(察簡反廣雅剷削也聲類剷平也說文從刀戔聲音殘也)。

　　光爚(羊灼反字指雲爚電光貌也說文亦光也從火龠龠亦聲集從僉作□旡此字書寫誤)。

　　□娀□□□�⑤鵅慼慼憤遄犛Ⅹ纂C

　　環釧(穿眷反考聲以玉金為環以貫臂也集從王作玔非也)。

　　伶[俜-由+(叟-又)](上音靈下匹丁反或從立作□竮前釋訖)。

　　青緌(蕊隹反鄭注儀禮雲緌冠飾也郭注爾雅纓也說文謂繼冠纓也紫青色也從糸委聲也)。

　　載鐊(藥章反鄭注周禮雲馬面上當顱也刻金為之所謂鏤鐊也毛詩箋雲首上曰鐊也或作鍚)。

　　神□(變拙反考聲□謂審其善惡也埤蒼雲□謂穊種移[卄/((冉-土)*辛)]之出也案與分別義同或作□討□橀□□□

　　峛崺(上離紙反下移尒反字指峛崺卑而長也爾雅雲邐迤沙丘郭注雲謂旁行速延也或從ひ作邐迤旁音蒲忙反)。

　　貏豸(上皮彼反下池紙反考聲貏豸陂阪貌也從豸陂音叵波反)。

　　硱磳(上虧雲反下崱陵反王注楚辭雲硱磳謂崔嵬□褶�F飯□□�O□□�J樁□□□□□□□□�h�\□哅□□□�譬\□�牷���。

　　磈硊(上威鬼反下危鬼反埤蒼硱磳硊謂□媸□飯□礸□�O□□□樁□Ⅹ□□□�々Q□�柴﹛慼慼慼慼潛s□韌□�柴﹛慼慼慼潼W□菠□□魨鼎襪睹□□□八□鋧�齱撲暸a啥姤韓。

　　阪坻(上發晚反謂險也下雉知反詩雲如坻如京也說文阪亦坡或從□綠□□□�i聆□□□□□□□□�龤慼慼慼撰滿慼慼慼��馱j□騰□

　　巀嶭(上前節反下研結反毛詩傳雲巀嶭高峻貌也說文巀字從山□尢線□□武薤□岥�翩慼��間�)。

　　泓澄(烏宏反廣雅雲泓□也說文亦深大也從水弘聲)。

　　堧石(儒兗反山海經雲扶豬之山多堧石郭注雲今鴈門山中有堧石白者如冰半有赤色說文石似玉也或從玉作□)。

　　摛白(恥知反張銑注蜀都賦雲摛發也說文舒也偏旁前釋訖集作摛俗字)。

　　篔簹(上運君反下黨即反左太沖吳都賦雲竹則篔簹箖箊考聲皆竹名也文字典說並從竹員當皆聲箖音林箊音於也)。

　　的皪(上丁歷反下零的反說文玓瓅明珠色也或並從玉作玓瓅也)。

　　垂□(摠東反方言齊兗冀人謂小枝為□或從竹作□)。

　　濎濘(上丁冷反下寧定反考聲傾濘水貌也廣雅濘清也說文瀅也從水寧聲[日*鼎]或作澒)。

　　獨□□芥□忥�穩W□□�ネ□□□韓□□潰蘤□□禤鋩□韋湨耙□□�埮航l擨□鋧□□薨□珵�蝖摩牷慼慼撲c□□祀□□□□□□鰣歐□ぴ夥□靨□□韓□□□□□禒□礹□□

　　鷗香(鳥鉤反南越志雲江鷗一名海鷗也蒼頡篇雲大如□夾飯□窮禰□�F露□□椹量�F飯□□�鞢慼憤窗慼�

　　鷿鷈(上並役反下體低反方言野鳧小而沒水中者南楚之外謂之鷿鷈其大者謂之鶻啼郭注爾雅雲膏可以瑩刀也說文並從鳥辟虒皆聲虒音同上集作鷈俗字也)。

　　[且/分]廣(號老反說文[旲/刀]謂先氣□皓也從日從[大/刀][大/刀]音公老反字從大而八分也從日從天者俗也集或作具或作莫或作[含*色]皆非也)。

　　荇蔆(上音杏郭注爾雅雲荇叢生水中葉圓莖端長短隨水深淺江東食之呼為荇或作莕下力蒸反郭注爾雅雲蔆今之水中[卄/(敲-高)]也說文從草淩淩亦聲[卄/(敲-高)]音其記反)。

　　菡□□芥□□�譜o惦□�ちG□□□□喥嶨□□炄已發者為芙蓉也從草函聲或作菡函音鴨陷反□□�}驖□□椽□□窞]集作[含*色]欿不成字也)。

　　硉矹(上論兀反下吾骨反考聲硉矹大石貌也或從山作垏屼)。

　　隤陀(上徒回反說文墜下也或從心作憒下堂何反賈注國語雲山□□□□□□�蜞o�陀屆慼慼慼毆b�苤撙�。

　　鬖□(上翣銜反下疏加反考聲鬖□□神□□露□��□□婁□□□

　　熠燿(上尋立反下遙照反說文熠燿盛光也並從火)。

　　天潢(晃光反左傳潢汗行潦之水也一曰薦於鬼神也說文從水黃聲)。

　　曭朗(湯朗反古今正字[暟-豆+(烈-列+裡)]莽不明貌也從日黨聲)。

　　香馝(頻蜜反埤蒼馝大香也說文從香必聲也)。

　　□□(羊灼反說文□□光流貌也從白從放也)。

　　之軷(槃未反)。

　　燔炙(上伐蕃反毛詩傳曰毛曰炰音蒲交反加火曰燔炕火曰炙說文雲從火番聲也)。

　　聽然(魚謹反說文聽笑貌也從口斤聲)。

　　□嶁(上蒲口反下婁走反或從土作培塿)。

　　彫牆(上鳥聊反孔注尚書彫畫也說文從ね周聲集從鳥作鵰非也下匠羊反集從土作牆俗字也)。

　　碌□(上籠□反下蔥祿反考聲碌□石不平貌也集從草作□省禛規□□礽□館□□□椹列□□業耘□□橫□□□

　　氣讋(詹葉反說文失氣而言也從言龍省聲音潭合反亦前釋訖也)。

　　踧踖(上啾六反下精亦反馬注論語雲踧踖恭敬貌也廣雅踧踖畏敬也踧或作踧說文踖從足昔聲集作蹙謂聚也非踧踖義)。

　　江芄(音戈地名也亦號人名也)。

　　結縎(昆兀反廣雅結縎不解也說文縎亦結也或從心作愲也)。

　　□□□□□�ョ潘矷撐h也從心)。

　　外陀(徒何反方言陀毀也集從人作他未詳)。

　　內□□□���纂慼慼慼慼��r韥�哄慼C

　　欻逢(吁勿反□�f□訥鷺□榬□□飯□□�菕��q□□�唌慼慼慼憮o襏□□□□�恣敵芊�

　　遰高(蹄計反劉逵注吳都賦雲遰望懸絕也說文去也從ひ帶聲)。

　　殞欷(欣既反何休注公羊傳雲欷悲也蒼頡篇注餘聲也說文從欠希聲)。

　　傃殷(蘇故反鄭注禮記雲傃猶向也從人)。

　　覛往(萌蘗反說文覛謂邪視也從見□□□□□鮦□��□�活慼摩z俗字也)。

　　葆鬢(補道反漢書雲人頭鬢如蓬葆之貌也說文從草保保亦聲)。

　　昏痼(孤誤反說文痼久病也正體作□)。

　　有殫(但干反考聲盡也)。

　　巨犉(潤純反爾雅牛高七尺曰犉毛詩傳曰黃牛黑脣犉亦曰犉也說文從牛)。

　　蕞尒(摧外反說文□□栗□量�}翻□□□�腹慼��慼慼慼�

　　競[(豈*支)/蟲](毒冬反韻集及字書並雲[(豈*支)/蟲]謂敳聲也或作[(豈*支)/角]也)。

　　捉弦(頡堅反文字集略雲弦謂引弓也集從革作□非也)。

　　望時(是之反古文時字也集從中作□□�F□□

　　駷順(粟勇反何休注公羊傳雲謂挽銜走馬也說文從馬束聲也)。

　　矯轡(悲媚反集作□礸□□礹亮□□□□□

　　崎嶇(上綺宜反下曲俱反)。

　　□語(霓計反聲類不覺忘言也說文眠語也從□省臬聲臬音研結反集從口作囈非也)。

　　悲浹(僭葉反鄭注周禮雲浹從甲至癸謂之浹毛詩傳雲達也爾雅雲徹也從水)。

　　涾沱(上潭荅反說文涾溢也從水沓亦聲集作沓非也下徒何反考聲謂滂沱水多貌也集作阤不成字)。

　　澗響(姦晏反假名將軍號也)。

　　剷跡(察限反廣雅剷削也聲類平也或從金作鏟集作剷非也)。

　　列陣(連徹反顧野王雲列猶施列行次也集作迾音例非陣義)。

　　駿□(移質反說文馬有疾足也從馬失聲)。

　　嵞頂(毒都反考聲山名也或作塗假託用義也集從金作[金/(凵@?)]無此字也)。

　　伊耋(田結反爾雅耋老也毛詩傳曰八十曰耋說文從老至聲也)。

　　奰怒(皮祕反毛詩傳雲不醉而怒曰奰說文正作[畾/猋]從三犬三目二目為[(目*〡)/一/(〡*目)]三目益也[(目*〡)/一/(〡*目)]音眷)。

　　間隙(卿逆反說文從□□□□□□�間憫@卻地名也非間隙義也)。

　　策疑(楚革反禮記君車將駕則僕執策立於馬前也顧野王雲策所以箠馬也從竹)。

　　姡卒(胡奪及方言姡狡也說文靦面也從女□省聲考聲正作姡姡音胡刮反靦音天顯反靦亦不知慚也)。

　　飄猋(□橁□□□覽�竁隉慼暱P�E□麗□�蘅滿撰A□�E駁□□□□□�n糖□□

　　[(起-土+禾)-巳+(盜-皿)][趄-土+禾](上七諮反廣雅[(起-土+夭)-巳+(盜-皿)][趄-土+夭]難貌也顧野王雲謂意疑伍佪也考聲正從走作[(起-土+夭)-巳+(盜-皿)]又作[趨-土+夭]集作□�z禛覗□□礸□橢兒+目]余反考聲正作[趄-土+夭]廣雅從目作睢韻集作跙與集中字同)。

　　淜泳(上皮冰反爾雅憑河徒沙也說文謂無舟楫渡河也亦為憑字下榮命反郭注爾雅雲泳謂潛水底行也說文水永聲)。

　　阻涘(鋤滓反爾雅涘為崖郭注雲謂水邊也說文從水矣聲)。

　　為泭(撫膚反考聲謂縛竹木於水上泭也文字典說泭編竹木也從水付聲論語作桴或作□□□�蜞d□鄨□韓。

　　抱蹋(談合反說文蹋踐也從足□稿□□□襏□□�屎r□粽兆+弇]字書旡此字)。

　　盻水(奚計反說文雲盻視也從目兮聲也)。

　　孜孜(子辭反孔注尚書雲孜孜不怠也說文從の子聲集中或作敬字非也)。

　　攕羅(息閻反毛詩傳雲攕攕猶纖纖也孔注尚書纖細也與此纖同)。

　　廣弘明集卷第三十

　　櫂柁(上宅教反王逸注楚辭雲櫂楫也方言楫亦謂之櫂或作棹下達可反釋名船尾曰柁柂亦拽也考聲拽亦柁轉相訓說文作柁集作柂俗字)。

　　契明疇(上溪計反顧野王雲凡相約束皆曰契杜注左傳雲契要之辭也說文從大□聲□音口八反集從手作楔誤也)。

　　糲心(蘭達反或作□)。

　　鳴禽(及金反集作□□�F□□

　　隙牖(卿逆反集作卻地名也非牖隙義)。

　　神轡(鄙媚反集作轡俗非也)。

　　咍雙玄(海哀反王逸注楚辭雲咍笑也楚人謂笑為咍也或作[改-己+(日*已)])。

　　苕苕(狄彫反)。

　　隗隗(吾猥反說文高貌也從□□□□□

　　縹瞥(上漂眇反下偏滅反王逸注楚辭雲縹謂視彗星光瞥瞥也說文縹青白色從糸票聲瞥謂纔見也從目敝聲票音疋消反)。

　　染沌(垂綸反亦純字也)。

　　崑[山*(遻-(這-言))](上音昆下昂各反集作崿俗字)。

　　椅明翩(上倚宜反郭注爾雅雲椅即楸也說文從木奇聲)。

　　婉孌(上惌遠反下攣遠反集作戀誤也)。

　　幵度(遣堅反集作幵俗字)。

　　崢嶸(查箏反下獲萌反集從營作巆誤也)。

　　摹太(目胡反)。

　　承蜩(亭聊反毛詩傳曰蜩蟬也說文從蟲周聲也)。

　　纍危(儽委反或作絫)。

　　標靜(必消反顧野王雲標表也說文從木票聲)。

　　捲華(厥苑反考聲捲收也或作卷也)。

　　蕭倅(崔碎反)。

　　文驪(裡知反考聲千里馬也說文從馬麗聲)。

　　朏朏(芳尾反孔注尚書雲朏明也說文從月出聲)。

　　間[賁-貝+一](音世或有集本作垂撿諸書無此字作[十/(土*土)]又與本韻不同未詳其述)。

　　桂剛(勞早反王逸注楚辭雲[橑-小+火]榱也說文[橑-小+火]椽也從木□□□�鞢慼慼�

　　石磴(登鄧反郭注穆天子傳雲磴阪也或從足作蹬)。

　　[菛@函]未(譚感反考聲花未開曰[菛@函]字義前第二十九卷釋訖集作菡亦通)。

　　欺紿(臺乃反劉兆注穀梁傳雲紿謂相欺負也說文紿疑也從糸台聲)。

　　舒□(臺改反郭注爾雅雲□箭筍也說文從竹怠聲)。

　　珠琲(陪每反顧野王雲琲謂貫珠之名也百珠為貫五貫為琲或作□夾□□

　　龍澳(於六反毛詩傳雲澳隈也說文從水奧奧亦聲也)。

　　彫摵(子六反廣雅摵至也說文從手摵聲)。

　　緹慢(弟奚反前釋義訖)。

　　淮漵(徐與反考聲漵浦也)。

　　彩毦(而志反顧野王雲謂毛羽為毦飾也說文從毛取聲)。

　　沈[爿-〡+(序-予+每)](侮輩反毛詩傳雲[爿-〡+(廠@每)]病也正作[爿-〡+(序-予+每)]集作痗俗字也)。

　　金錍(反閉迷)。

　　駸駸(磣森反說文馬行疾貌也說文從馬侵省聲)。

　　澡身(遭老反顧野王雲澡猶洗潔也說文從水喿聲喿音蘇到反)。

　　山鶯(厄耕反毛詩傳雲鶯然有文章也考聲鳥毛文貌也)。

　　瀏亮(上柳周反下良障反集從水作湸非也)。

　　鳴枹(扶謀反考聲枹擊鼓椎也集從孚作桴馬注論語雲桴編竹木也名非枹鼓義)。

　　蘿蔦徬(上音羅次音鳥毛詩雲蔦與女蘿施於松柏也說文蔦寄生草也從草鳥聲下蒲曠反說文徬附行也從彳旁聲集從草作蒡非也)。

　　輜軒(滓箕反說文從車甾甾亦聲集作[輯-耳+面]不成字非也)。

　　下遷(切先反說文遷進也從ひ千聲也)。

　　□姒(瑟臻反考聲國名也)。

　　佽飛(此利反漢時材力官名也字義前釋訖)。

　　亟留(欺記反考聲數也雙捉反集作函是鹹字)。

　　百朗(郎黨反毛詩傳雲朗明也亦作朗□並通)。

　　遙遯(徒頓反說文遁遷也或作遁又作□□□言+(豕/(咒-幾+田))]集從逐作□□□□□

　　法頵(鬱雲反僧名也)。

　　□灑(蘇合反)。

　　閩海(密彬反山海經雲閩在海中其西北有山也說文東南越也從蟲門聲)。

　　砭石(法廉反蒼頡篇雲死□也說文以石□病也正作□檸□

　　橚槮(上小條反下山林反說文橚槮木長貌也並從木肅參皆聲集從蕭作橚誤也)。

　　寥寂(了條反集從水作□非也)。

　　一切經音義卷第九十九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2128 一切經音義


　　一切經音義卷第一百

　　翻經沙門慧琳撰

　　音法顯傳一卷

　　慧超傳三卷　無行法師書一卷

　　肇論二卷　止觀門論二卷

　　安樂集二卷　寶法義論一卷

　　寶王論三卷　金錍決瞙論一卷

　　比丘尼傳四卷　觀心論一卷

　　群疑論七卷　十疑論一卷

　　浴像法一卷　罪福要行一卷

　　受用三水一卷　放生儀一卷

　　此卷除舊音者□新加四十一卷並未音皆上記。

　　右十七集傳論法等共三十六卷同此卷音。

　　法顯傳

　　慨律藏(上開愛反鄭箋詩雲慨歎息也古今正字從心既聲)。

　　慧嵬(外猥反僧名)。

　　耨檀國(上農屋反次但丹反鮮卑語人名也)。

　　張掖(下盈益反張掖砂漠地郡名也說文從手夜聲也)。

　　燉煌(上徒魂反下音黃漢書雲燉煌郡名武帝后元年分酒泉置杜林以為古瓜州也作屯皇誤也)。

　　崎嶇(上起儀反下曲隅反已釋求法傳第一卷中此傳中從足作踦□婝�F□□

　　粗與(上組魯反顧野王雲粗猶略也說文從米且聲之也)。

　　氈褐(上戰然反說文從毛亶聲傳作旃亦通下寒遏反毛詩傳雲褐毛布撚拖毛織為衣也從衣曷聲曷音同上也)。

　　焉夷國(上謁乾反前西域記已說)。

　　埵壺(上吐臥反下音胡說文雲壺昆吾圜器也像形從大其蓋也今作壺)。

　　鑿石(上藏洛反前卷已具釋)。

　　梯者(上體低反考聲雲梯磴也可以登也古今正字從木弟聲傳文從足作□□�鶠�

　　懸緪(古恆反說文雲緪大索也從糸恆聲傳作緪音桓非亦書寫脫去心也)。

　　曬衣(上色懈反考聲雲曬暴也說文從日麗聲也)。

　　□□□芧ぱ□��□璊�牷樓Q猶交易也爾雅雲□□□飯□示□□□量�纂播Z□□□□�苤撙�。

　　□□騉□槎□芥□���禳慼慼��禳慼璃荂撙�。

　　圓椹(上音員下知林反蒼頡篇雲椹鈇椹也郭注爾雅雲斫木質也古今正字從木甚聲亦碪□並同)。

　　敲銅鈸(上巧交反說文雲敲擊也從の高聲下盤缽反考聲雲樂器名形如小疊子背有鼻以口相擊以和樂也)。

　　噤戰(上琴錦反王逸注楚辭雲閉口為噤說文從口禁聲亦作此吟也)。

　　銅□□�O□�獺��獺潰酐p□耎飲器也方言無足碗謂之□□□穰□襾�J鷺□□□□□祭礹□□

　　霹靂(上匹覛反下零的反傳作礔□並非也)。

　　蔚然(上委物反蒼頡篇雲蔚草木盛貌也廣疋翳也古今正字從草尉聲也)。

　　旃柘摩那(上之然反次音□馭□□�q橁□□□□

　　劈裂(上匹覛反下音列)。

　　嬈固(上乃鳥反說文雲嬈苛也一雲相□媽□□量�r□度□□

　　羅犮私婆迷(犮音盤末反梵語婆羅門子名也)。

　　承櫨(鹿胡反說文雲櫨柱上□也從木盧聲□音當狗反)。

　　二匹(繽蜜反爾雅雲匹合也淮南子雲五音之數五以五乘八節五八四十故四丈而為疋疋者中人之兩手度也說文四丈也從っ從八八疊一匹八亦聲也傳作疋俗字也)。

　　殘跛(上才安反下波我反顧野王雲跛蹇也說文行不正也從足皮聲)。

　　搏山(奔莫反)。

　　險巇(上枕儼反顧野王雲險猶阻也賈注國語雲險危也方言高也說文阻難也從□弄騁□□□���F露□□祏□□觀腆□□□□秋橡□□累□□□□�~□□□□

　　乳[(序-予+(林/比))/米](下美悲反即以牛乳煮粥也稠如糕麋俗號乳麋非典語)。

　　天獻吉祥草(獻音軒建反鄭箋詩雲獻奉也進也鄭注周禮雲古者奉物於君及尊長曰獻說文從犬鬳聲鬳音言建反傳作捊非也今不取下文賈客獻□□筘榭□□□□□□□□

　　□□□蘆茦□�禳慼慼慼��哄慼慼��苤慼C

　　一掬(鳩陸反廣疋雲掬杼也說文人[(羍-干+十)*訇]雲兩手撮也從手從[(羍-干+十)*訇]省聲[(羍-干+十)*訇]音同上聲類作匊古文作臼義並同撮音倉捋反)。

　　碓臼(上堆誨反下音舊顧野王雲碓所以用舂也說文從石隹聲臼亦舂穀也古者掘地為臼其後鑿木或石而作中點象形也)。

　　百甖(厄庚反亦作罌)。

　　榛木(上仕臻反考聲雲草木茂盛也)。

　　拘驎(上音俱下栗珍反梵語古譯名俱倫也)。

　　拘睒彌(中苫[白-日+(丹-、+十)]反下蜜卑反梵語也)。

　　□□□蘆□□□若蝩□��。

　　梯磴(上體低反前已釋下登鄧反傳作蹬俗用字)。

　　挑眼(上眺彫反從手兆聲)。

　　白□(恬協反正合作□今傳本盡作縶音砧立反非也詳其義例合是白□應從衣作□於義亦失今宜作□是也)。

　　蒙積(資肆反說文雲積聚也從禾責聲傳從草作□□祭礹□□

　　輀車(上尒之反釋名雲與棺之車曰輀說文喪車也從車而聲傳作□俗用非也)。

　　君墀(音馳梵語即銅瓶也)。

　　藜藿(上禮奚反下荒郭反郭注爾雅雲藿小豆葉也考聲雲藿豆苗也古今正字雲菽之少者從草霍聲也)。

　　李嶷(魚殛反人名也)。

　　惠超往五天竺國傳上卷

　　閣蔑(眠鱉反崑崙語也古名林邑國於諸崑崙國中此國最大亦敬信三寶也)。

　　撥帝(上音缽)。

　　葛辣都(中郎葛反蕃語也)。

　　蓱流(音瓶泛舶遠遊猶如蓱草浮於水上隨風不定也)。

　　鬄鬚(上體計反下相臾反南方夷人裝飾各異或鬄髮或剪□或文身或椎髻穿耳跣足朝霞哥縵例皆如此其字或從弟作剃或從刀作剃今傳文從髟作鬄鬚為正也)。

　　抄掠(上初教反下音略兩字並借用非本字)。

　　屯厄(上追倫反韻詮雲屯塞也周易難也傳文從ひ作迍是迍邅也下正體厄字從戶乙聲)。

　　迴路(熒□□□□□□□量�苭芋慼慼慼慼慼慼�

　　翩翩(音篇翩翩者如鳥飛行之貌也)。

　　杳杳([要/曰]小反韻詮雲杳杳空遠也深幽也)。

　　掛錫(古畫反韻詮雲掛懸也又吳音怪訓釋�漲P或作掛)。

　　盼長路(攀慢又字書盼邪視也說文雲詩曰美目盼兮從目分聲)。

　　撩亂(上音遼下音亂)。

　　山葩(怕巴反考聲照曜也花白貌也從白巴聲傳文從山作□□�F栗奪楱□魯□□

　　倥伀(上苦貢反下�滌^反考聲雲倥伀無歡情貌或從手作控捘心速也)。

　　牙嫩(奴鈍反考聲雲小弱也或作□也)。

　　參差(上楚今反下廁緇反或前後左右也)。

　　邀祈(上音[要/曰]下音其或雲祈禱也於靈神賢聖處乞願求福也)。

　　恰如(上坑甲反相似也)。

　　輥芥(昆穩反韻詮雲手轉之令下也或從手作□以手轉也或作緷考聲雲如車轂轉也)。

　　崎嶇(上起宜反下曲愚反前法顯傳中已釋並從山)。

　　槍槊(上七羊反下霜捉反長矛)。

　　獐鹿(上音章無角鹿也或名麃鹿麃音炮或名麂鹿音幾皆獐之類也)。

　　玳瑁(上音大或作玳下音妹考聲雲龜類甲有文而鎣或作金色光淨無文理)。

　　龜鱉(上音歸甲蟲之最露者其類頗多具如爾雅說下編滅反黿之小者形圓龜之類而腹下無甲者)。

　　迸水(百孟反韻詮雲迸散落也)。

　　嶷然(疑棘反出崖壁立高峻貌)。

　　渤澥(上盆沒反下諧買反大海噴湧也或雲大鼇名也)。

　　湓穹蒼(上普悶反大波上湧也穹蒼虛空天也)。

　　□槫□蘆□□尥□�哄��活憮Y□□��□尥唧鴦□□。

　　黿鼉(上音元大鱉也久則有神能害人亦魅人下音阤水介蟲也形似守宮四足有尾身長五六尺皮堪為鼓皆有方鱗如�痋撐爦齱�

　　椰子漿(上音野遮反南方果樹名也形如芭蕉葉堪為席皮堪為索以縛船舶耐水而不爛且堅大舶盡用其果大如盃□□颶□□殳]甚堅為盞杓其內瓤白而甜如蜜味南方上味果也)。

　　木柵(下音策蕃人山居野處豎木為牆名為木柵柵字從木冊聲冊音同上象穿簡也)。

　　桿欄(上音干下音闌以木橫圍住處防禽獸等名曰桿欄也)。

　　錐頭(上音佳針之大者曰錐)。

　　壓舶(上音押下音白海中大船)。

　　拋打(上普包反以物遙投也下得冷反韻英雲捶也)。

　　峻滑(上筍□□□□□□露□□�\□□□□

　　聒地(上官活反聲聒耳也從耳舌聲)。

　　中卷

　　裸形國(魯果反赤體無衣曰裸或從人作裸亦從身作裸今避俗諱音胡瓦反上聲)。

　　擿笴國(上張革反下音哥蕃語也)。

　　吠曬(所界反)。

　　杖撥(半沫反從手)。

　　迄乎(香乙反)。

　　跣足(先典反)。

　　鶻□□□□��□□□茥□。

　　自撲(龐邈反與雹音同邈音痝剝又痝音馬邦反)。

　　墳壟(上扶聞反下力家反)。

　　手掬(弓六反)。

　　波羅□斯(□音儜黠反梵語也文中從日作暱非之也)。

　　阿戍笴(音哥梵語也此雲無憂王)。

　　插頭(楚匣反從手從千從臼會意字)。

　　頹毀(上徒雷反摧壞也)。

　　淼淼(彌褾反大水貌)。

　　一毯(他敢反)。

　　毛褐(寒割反)。

　　土堝(古禾反土釜是也)。

　　下卷

　　婆簸慈(波箇反胡語也)。

　　犛牛(卯包反長毛牛也傳作貓兒字非也)。

　　牙囓蟣蝨(上研結反蟣音幾蝨音瑟傳文俗字相傳作風不成字也)。

　　磽磕(上巧交反下堪合反土陜山隘多石貌也)。

　　作傔(篋念反韻英雲傔從也事主而隨行者也)。

　　手磋(倉何反或從手作搓二手相摩也傳中從足作蹉是蹉跎字非此用)。

　　餧五夜叉(萎偽反聲同畏與食也)。

　　[泳-永+(次/皿)]捻(念協反手把衣角曰捻)。

　　拋身(拍包反投身入水池也)。

　　靉靆(上哀改反下臺乃反欲雨之雲舊發而密厚也)。

　　謝□(雲鬱反胡語也或雲謝越國屬吐火羅界)。

　　羶穢(上扇然反羊臭)。

　　氈裝(上章然反下音壯以氈為衫也)。

　　匙箸(上音時飯匕也下除慮反古今正字從竹從著省聲也傳文中從助作莇非正俗字也)。

　　胡篾(眠鱉反胡語也)。

　　播蔑(上波箇反地名也)。

　　峭嶷(上千笑反下宜棘反山高險峻)。

　　擘地裂(上音百)。

　　瀑布(上音僕懸流水也)。

　　頤貞(上音夷人名安西節度使)。

　　張莫[堂-土+兀](當浪反番語人名也)。

　　迦師佶□條□□陷�ョ慼慼慼慼摩Q�B。

　　薺苨(上齊祭反下泥底反藥名也言阿魏根似此藥而臭如大蒜煎成阿魏藥)。

　　囟沙(上撓交反白色石藥也鍍金作用似白礬而耎也)。

　　剋捷(下潛葉反)。

　　明惲(威粉反僧名)。

　　姓麴(穹六反羌姓也)。

　　邵子明(音紹亦人名也)。

　　荊州沙門無行從中天附書於唐國諸大德

　　倏經(上昇六反考聲雲倏忽光動貌集訓雲不覺光陰移改迅疾過時之也)。

　　翹英(秖遙反英字從草)。

　　解纜(上皆騃反上聲字若音賈者非也下藍淡反繫船索也從糸形聲字)。

　　殉命(旬俊反韻詮雲亡身從物曰殉)。

　　寶嶼(徐與反上聲字海中洲與聲也)。

　　兩轍(纏列反韻英雲車輪行轍跡也說文雲從車徹省聲也)。

　　翎羽(歷丁反韻英雲鳥羽也從羽令聲也)。

　　玄飆(褾姚反考聲雲疾風也自下而上也從風猋聲也猋音同上)。

　　滄溟(上音倉海東海之別名也溟即北海之名也亦有南海)。

　　肇論序

　　小招提撰　慧琳音

　　僧叡(唯芮反僧名也)。

　　善覈(行革反漢書其審覈之務也說文考實事也從�漶撙n�潃筒I賈反論文從兩作□□�F□□

　　精□□睹□�禳慼撓R□□閱也字書求也聲類索也說文從手叟聲論文作搜俗字非也)。

　　懿典(猗器反爾雅懿美也謚法雲柔克有光曰懿體和居中曰懿毛詩傳大也說文從壹恣聲也論文從恣作懿古文也)。

　　淵海(上恚涓反毛詩傳雲淵深水也說文回水也從水象形水在左右岸中也古作困或省水□□榖礽□□□□□

　　猥生(烏賄反許慎注淮南子猥總凡也蒼頡篇頓也廣雅眾也說文犬吠聲也從犬畏聲)。

　　爰暨(其器反孔注尚書暨與也杜注左傳至也爾雅及也說文頗見也從旦既聲也)。

　　諺雲(上言變反考聲雲諺傳古語也左傳周諺有之是也說文傳言從言彥聲)。

　　所詭(歸委反毛詩雲無縱詭隨韻詮雲詐也廣雅欺也說文責也從言危聲一本雲眾端所說詭說二字未知孰是也)。

　　俟來(事滓反爾雅俟待也說文從人矣聲也)。

　　罄佛(上輕徑反毛詩雲罄無不宜說文器中空也從缶罄聲)。

　　翰牘(上寒幹反毛詩雲詞翰文翰藻翰翰墨者取其文彩如雞也鄭箋雲發舉如鳥之飛翰其中豪俊者文字典說大雞羽也從羽朝聲也)。

　　肇論上卷

　　漚和(烏侯反梵語也此雲智也)。

　　迭遷(上田結反杜注左傳迭更也方言代也說文從ひ失聲)。

　　噫聖(上於其反孔注論語雲噫歎恨聲也文字典說痛傷聲也從口意聲蒼頡篇從言作噫訓同)。

　　□然(上五各反字書□驚也說文直言也從心□聲論文作愕俗字通用也)。

　　聆流(上歷丁反蒼頡篇聆聽也文字典說訓同從耳令聲)。

　　蜘蛛(雉知反下柱誅反博雅踟跦猶豫也正作躊躇也文字典說雲蹢躅也並從足知朱皆聲也跦字論文作躕俗字偽也)。

　　殆非(上臺改反鄭箋毛詩雲殆近也鄭注禮記雲幾也說文危也從歹台聲也)。

　　滌除(上亭歷反孔注尚書滌除也說文灑也從水條聲也)。

　　虛豁(呼適反漢書雲高祖意豁如也顧野王雲豁達大量也文字典說通谷也從谷害聲)。

　　韜光(上討刀反蒼頡篇韜杜衣也說文劍衣也從韋舀聲)。

　　渾而(上胡[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]反郭注爾雅渾水落貌也廣雅大也文字典說雲無分別貌也從水軍聲也)。

　　明踰(庾朱反毛詩傳雲踰越也說文度也從足俞聲或作逾訓同)。

　　弊瘵(側界反毛詩傳雲瘵病也文字典說從ば祭聲)。

　　企懷(上詰以反毛詩傳雲如人之企也司馬彪注莊子雲企望也說文舉踵而望也從人止聲或作[企/足])。

　　恂恂(侚勻反孔注尚書恂信也王肅注論語雲溫恭貌也廣雅敬也文字典說雲均也從心旬聲或音詢也)。

　　清俊(遵峻反許叔重注淮南子雲才過千人曰俊古今正字從人雋音旋兗反論文從乃作□誤也)。

　　□其(杉減反鄭注禮記雲□之言芟也倉頡篇稍也說文[軗/足]也從豐斬聲或作漸)。

　　雖緬(綿衍反賈注國語雲緬思貌也說文從糸面聲)。

　　旡恙(羊亮反爾雅恙憂也說文從心羊聲)。

　　致慨(開愛反淮南子雲慷慨不得志憤壯也歎也文字典說惋憤從心既聲或作愾亦作□也)。

　　城塹(僉厭反左傳塹防門而守之周書無渠塹而守書一曰城隉也說文[坫-口+乙]也從土斬聲[坫-口+乙]音語[詀-口+乙]反)。

　　[怡-台+(網-ㄨ)]悒(上亡倣反爾雅[恫-(一/口)+又]無也文字集略亦切誣也亦作□□□礽□嚙簃-多+留]文作網下音於汲反大戴禮雲終身守此悒悒也王注楚辭悁悒也說文不悅也從心邑聲也)。

　　靜躁(遭到反謚法曰好變動民曰躁賈注國語擾也論語雲未及之而言謂之躁文字典說動也從足喿聲)。

　　下卷

　　渺□駁芥□僥�鱗銦槽t□躦□韥襤□□□躗漭-犬+大]大貌也從水眇聲下茫牓反王注楚辭[漭-犬+大]平也淮南子雲濛澒[漭-犬+大]沅莫知其門也顧野王雲廣大貌也文字典說浹[漭-犬+大]也從水莽聲)。

　　廓然(上苦郭反鄭注禮記廓然憂悼在心之貌也廣雅空也說文從廣郭聲)。

　　□惚(上呼廣反下昏骨反老子雲道之為物惟□惟惚王注楚辭雲失意貌也文字典說云云昏亂貌也並從心巟匆皆聲)。

　　窈冥(上邀皎反郭注毛詩雲窈幽靜也說文深遠也從穴幼聲論文作窈誤也下莫瓶反毛詩傳冥亦窈也郭注爾雅雲幼稚者冥昧也文字典說雲幽也十六日月始虧也從日從六從た聲也)。

　　怏怏(央亮反蒼頡篇怏懟也史記其意怏怏不服是也廣雅強也說文從心央聲)。

　　劃然(上花麥反孟子雲毀瓦畫墁是也說文以錐刀劃也從刀畫聲援音喧也)。

　　蔚登(上威□反蒼頡篇蔚草木盛也周易其文蔚也顧野王雲文綵繁數也文字典說雲茂也從草尉聲也□音雲鬱反)。

　　竅體(上詰弔反鄭注禮記竅孔也說文穴也從穴□聲)。

　　提搒(百朋反廣雅榜擊也漢書目榜百是也聲類笞也說文掩也從手旁聲也)。

　　憩七覺(上欺□□□□□□□餒魯練祭祅訪□饐□�恣慼慼慼滕蛂慼�

　　神驥(飢致反驥不稱其力而稱其德說文千里馬也從馬冀聲)。

　　玄樞(吹珠反周易雲樞機口發韓康伯曰樞機制動之主也廣雅雲本也文字典說扇樞也從木區聲)。

　　桎梏(上真曰反下公屋反鄭注周禮在手曰桎在足曰梏文字典說雲桎手械也梏足械也並從木至告皆聲者也)。

　　胎□(苦角反字書□□□□觚�F飯□衽奷□�F量�Z妮□□□□

　　不撓(鐃絞反左傳雲撓亂我同盟廣雅雲亂也聲類攪也說文擾也從手堯聲)。

　　規矩(上癸隳反顧野王規猶圓也說文從夫從見下俱禹反爾雅矩常也馬融注論語雲法也文字典說雲規矩也從矢巨聲亦作矩)。

　　譎怪(上古穴反鄭注論語譎詐也方言自關而東謂詐為譎說文權詐梁益曰謬天下曰譎從言矞聲或作憰也)。

　　不該(改哀反賈注國語該備也廣雅譖也方言鹹也文字典說皆也從言亥聲)。

　　髣拂(上芳□□□□□累□□誾□□□□褼□逸鷺□褓□□□□□□魯練祭祅訪□�腹慼毅疻S□��練餅拌樁□□□

　　恬澹(上疊兼反孔注尚書雲恬安也文字典說靜也從心甜省聲也)。

　　莫窺(跬□反說文窺小視也從穴規聲或作闚同也)。

　　人戢(簪澀反毛詩傳雲戢聚也字林凡收藏物曰戢說文從戈咠聲)。

　　融冶(音野說文冶銷金鑄也從ち台聲)。

　　囊括(上諾當反毛詩傳雲大日囊字書有底曰囊說文從橐襄省聲橐音託襄音相也)。

　　汪哉(烏光反杜注左傳汪池王注楚辭大水廣無極也漢書汪汪萬頃之陂也說文作□□□□□量�腄慼慼慼慼��鞢����W糖飯□稨□□□量�\□□戈]聲[木/戈]音同俗作□)。

　　止觀上卷

　　沙門慧琳撰

　　智顗(魚豈反爾雅顗靜也聲類閑習也字書好貌也說文謹莊貌也從頁豈聲造論禪師名也)。

　　嫉妒(下都固說文婦妒夫也為名利起如準此應知從女從戶形聲字也有從後或從石皆非也)。

　　由藉(情夜反從草耤聲)。

　　說易行難(易音移施反行音幸耕反)。

　　階梯(上音皆考聲雲登堂級也說文階也從□栗樁□□□□�リC□□□□□□□□懨鎣□十□□□□。

　　知觸(衝燭反止觀中□□祭礹露□禛□送筘榭□夾□□

　　掉悔(條曜反考聲動也說文搖也從手止觀中從心作悼非也是書寫人錯誤也)。

　　戲謔(上羲義反爾疋戲亦謔也考聲弄也說文從戈□聲□音義下香虐反郭注尒雅雲謂相啁戲也說文謔即戲也從言虐聲說文虐字上從虍下從仰瓜作山從亡者通俗字也)。

　　搔動(掃遭反考聲雲[木*夒]動也或從馬作騷義亦通說文括也從手蚤聲蚤音早上從必作蚤古文爪字也括音關滑反)。

　　二喘(川耎反儀禮雲喘轉也漢書雲邴吉見牛喘是也說文疾息從口耑聲)。

　　唌流(祥延反或作□露椿祭礹飯□禭□□□□□□駟□□禬□□覿□襄□覆匿椽□□□蓮□□□訪□□□□□積椽□晥�炕慼慼慼敵售l大邧□□□□□ㄥ�活��活慼撐晼慼慼慼敵窗潑x□�L□懩□□滎�r。

　　煩躁(遭到反時用字也賈注國語雲躁擾也鄭注論語雲不安靜也顧野王雲躁動也說文從走喿聲喿音桑到反)。

　　鑽火(祖端反火燧也世本雲燧人氏鑽木出火從金讚聲止觀中從手作攢非也)。

　　儔量(宙流反□飯□�[夾□□

　　對治(上對字正從□□音床學反從土從寸今俗從至非也下音持)。

　　□懵(上登鄧反下墨堋反並去聲字考聲雲懵精神不爽也並從心止觀從目作瞪瞢並非也堋音北瞢反)。

　　止觀下卷

　　視瞬(水潤反說文目動也亦作瞚止觀中從□作眴是縣字俗用從旬亦非也)。

　　萎嚲(上委圍反字鏡雲草木萎悴也或從歹作□餺□□露□□累□□�G□馜訐�k□□玲□□□□□�F磻□□魯□□

　　精魅(眉祕反考聲雲神鬼為怪也說文老物精也從ね鬼聲也或從未作魅或從勿作□□椿祭礹碌□□□□�r□□□�F索□夾茶�F濾□□�f□騰□

　　堆惕(上都回反下廳亦反說文堆字正作□□□□□□□�i綠□橝�F旅奭□�恣��ョ毆ヾ慼慼敷S□□穠騰□

　　虎兕(上呼古反說文山獸之君也從虍足似人足故下從人下音似說文雲獸也如野牛青色象形與禽[山/?/禸]頭同止觀從犬作[獟-垚+(坐-工)]非)。

　　兔麈(上土固反說文獸名也像踞兔頭與□頭同故從□省後ぜ象其尾也下音主說文鹿屬也大而一角從鹿主聲入音篇篾反)。

　　龍鼉(唐何反說文水蟲也長文許似蜥蝪而大從黽單音那從喧從裡有從單者誤也止觀中下從龜非也)。

　　蛇蟒(上時遮反下莫牓反蛇之最大者謂之蟒也)。

　　猴玃(上音侯下鬼□反說文雲大母猴也善顧眄玃持人猴者猿猴俗曰胡孫)。

　　狩精魅(上音收咒反亦錯用獸守為正者也)。

　　匍匐(上音蒲下朋北反說文手行也並從ぢぢ音包形聲字也)。

　　剩食其人下文又雲剩可為夫妻(剩音承證反俗字也亦楚郢之間語辭也言剩如此者意雲豈能便如此是此意也蓋亦大師鄉音楚語也)。

　　枯瘠(上苦孤反下情亦反何注公羊傳雲瘠病也齊人語也從□□□□□□□穰□

　　噎塞(上煙結反考聲氣塞胸喉也食不下也下僧則反說文窒也從廾音拱從でで音綿從[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]從土で象屋[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]猶齊也[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]音展也)。

　　安樂集兩卷音義

　　慧琳撰

　　上卷

　　[(止/米)*ㄆ]柬(上了彫反考聲[敲-高+(止/米)]理也通俗文作撩今時用多作撩說文[敲-高+(止/米)]擇也從手燎聲[敲-高+(止/米)]雖正體字為涉古難用集中從米從斤作□非也下姦眼反考聲柬擇也說文分別柬之也從柬從八八者分別也俗用或從手從柬作棟誤也集中作□非義也下文準此應知)。

　　辯諸(上別勉反鄭注禮記辯謂考問得其定也說文辯治也從言辨聲辨音變勉反集中作弁非此用也)。

　　鑽溼木(上祖酸反論語鑽燧改火漢書鑽猶鐫銳也說文所以穿也從金讚聲集本從木作欑非也下屍入反顧野王雲霑潤也考聲□襼飯□祹□□量�E□□椹都楜切□馰□妺□量���L□椸□□□祭□�F□□

　　析乾薪(上星亦反孔注尚書析分也聲類作劈也說文破木也從木斤集中從手從片作□俗字非也)。

　　倣前(上放□□□□□□襼聾□□□□飯□□�G□□率褼□量�G□�q□□礽□□□

　　昺然(上兵皿反廣雅昺明也說文從日丙聲或作昺亦一也)。

　　□□□芧睹□�屬t□□譥粥鞏狨薩。

　　偏□訥屧□�纂慼慼憚韙]尒雅□□椹磻禈□�踐t縷□奅氡□□□韋ぴ驥□□曲也左傳各司其□詄□觸�滿慼毅珔滿撢瓷��盞��哄慼慼憮Y�驉潸r□□□韓。

　　[((一/っ)*八*(一/(巨-っ)))/貝]得(上矛候反爾雅[((一/っ)*八*(一/(巨-っ)))/貝]市也賣也顧野王雲[((一/っ)*八*(一/(巨-っ)))/貝][((一/っ)*八*(一/(巨-っ)))/貝]猶市易也古今正字從貝酉聲酉音卯集中作□□□□□

　　倏尒(上舒育反王逸注楚辭雲倏忽如電也廣疋倏光也蒼頡篇忽也古今正字往來倏忽也從火攸聲或從犬作倏同用是也)。

　　鴆鳥(上沈甚反考聲毒鳥也郭注爾雅大如小鵰紫綠色長頸赤喙食蛇俗名潭鳥杜注左傳羽有毒也古今正字從鳥冘聲冘音淫集本從酉作酖非也)。

　　可穌(素租反考聲雲穌悟也孔注尚書息也鄭注禮記更息曰穌也聲類更生也古今正字從禾魚聲集作甦大周朝偽字非也)。

　　馳騁(下程郢反說文直馳也形聲字甹音匹丁反集中從[央-大+(⊥/ㄅ)]作騁誤)。

　　漱掌(叟皺反集訓雲漱盪也盥灑其掌也說文從水欶聲欶音同)。

　　下卷

　　險徑(上希撿反顧野王雲險猶阻也賈注國語危也方言高也古今正字難也從阜僉聲阜音輔集從山作嶮非也下經定反廣雅徑邪也徑過也徑跡也不述大道任曲而行曰徑顧野王雲小徑路也說文步道也從彳巠聲)。

　　用磑(下五會反郭注尒疋雲物堅也考聲雲磨麥具也世本說公輸初作磑說文磨也從石豈聲)。

　　駛雨(上師廁反蒼頡篇駛疾也文字典說馬行疾也從馬史聲也)。

　　金幢(濯江反從巾不從心)。

　　禳此(上壤章反鄭注周禮卻變異曰禳廣雅謝過也說文從示襄聲集中從手作攘非此義也示音祇)。

　　如餉(傷唱反廣雅餉遺也說文饟也從食向聲饟音餉)。

　　棘刺(上兢嶷反廣疋棘針也杜注左傳棘戟如也古今正字小棗叢生也從並朿集本從草作蕀非也下雌四反廣雅鍼刺也從刀求聲集本作莿非也)。

　　霹靂(上片壁反下零的反前已且釋訖)。

　　[屮/工/毋]獸(上正毒字也下收咒反說文從犬獸聲集作狩冬獵也非此義)。

　　翱翔(上傲高反下象羊反鄭箋毛詩雲翱翔逍遙也韓詩雲遊也說文並從羽皋羊皆聲)。

　　昏耄(下毛報反禮記雲八十九十曰耄杜注左傳亂也古今正字從老毛聲)。

　　煢煢(葵營反考聲□孤也孔注尚書單也毛詩傳雲無所依也說文從迅熒省聲集作煢俗字也)。

　　忪忪(蒼紅反埤蒼雲忪忪遽也聲類速也又音鍾集訓雲忪忪心動也古今正字怔忪遑遽也從心公聲遽音渠御反遽猶急也)。

　　寶法義論

　　稠禪師撰　慧琳音

　　瞽俗(公午反考聲雲無目謂之瞽釋名瞽眠也眠眠然如瞽皮目象以名之說文雲目但有昳如鼓從目鼓聲)。

　　深阱(情郢反鄭注周禮雲穿地為塹所以捕獸也禮記□而內諸窖獲陷阱之中廣雅坑也古文作□□□示□礹量�蜞o�炕熬屆撙�。

　　僉日(上妾閻反郭注方言雲僉同也廣疋雲多也說文皆也從集從喧從從集音浸入反喧音萱從音從也)。

　　遞為(上提禮反爾雅雲遞迭也古今正字更易也從ひ虒聲或作遞古文也虒音徙貲反論文作遞□□粳褸□□礹□□

　　黏外(上躡廉反考聲雲黏黏也蒼頡篇雲合也說文相著也從黍占聲論作粘俗字通也)。

　　之黐(敕知反廣疋黐黏也古今正字有樹脂黏著可捕鳥者為黐樹也從黍離聲論文作□錄祭稨□夾□□

　　殞矣(上雲窘反考聲雲殞□襼練祭祅訪□魯量�嫋Y□□椽□延榖礽□�E榭□糖□□

　　網鞔(末盤反網鞔者如來手十指間有肉網相連如鵝王足而有文彩猶如羅文名曰網鞔)。

　　念佛三昧寶王論三卷(上卷)

　　慧琳

　　明嗅(下休宥反說文雲以鼻就臭曰嗅從鼻臭聲也)。

　　錙銖(上滓師反。下音殊。案孫子九章等經雲凡稱乙所起始於黍。十黍為一絫。十絫為一銖。六銖為一錙。錙即分也。音汾問反。四分為一兩。十六兩為一斤。三十斤為鈞。四鈞為一石。即一百二十斤也。謹撿諸字書說錙而有三別。案風俗通義雲銖六則錘。二錘則錙。二錙則兩。計此說則半兩名錙。一分名錘。二十四銖為一兩。唯此一書獨異於眾典。諸字書多同一說。謹案字林字統字苑字鏡韻集韻略韻譜韻英文字集略文字典說古今正字。及案說文九章等經一十三家。並同以六銖為錙。即四錙成兩也。鄭玄注禮記以八兩為錙。集訓韻詮效鄭生言八兩未詳此義何所從來今故疏出諸家異同取捨任隨所見。今且謹依九章算及取多說以六銖為錙定矣。風俗通義及以鄭玄未詳其由莫測古人幽旨也)。

　　慢幢(下濁江反案慢憧者欺侮不敬也傲慢放逸吾我自高猶如幢利故喻焉)。

　　稜層(上勒恆反下賊恆反高舉之貌也)。

　　糠□條蘆□□�ョ慼慼慼慼慼牖痁陛慼慼��迭慼慼憮Y□□�纂慼慼慼慼慼慼潰憛慼牖��倍H□□□懤□□�牷慼慼撙�。

　　罹此(上裡知反郭注爾雅罹憂也考聲雲被也遭也古今正字雲思慘毒也從網惟聲論文從四作罹俗字也)。

　　之稱(昌證反下文同)。

　　嬖女(上篦□反廣雅雲嬖接媚親也劉凞注謚法雲以色事人也說文雲便嬖思愛也從女辟聲篦音閉迷反謎音迷嬖反)。

　　顛蹶(俱月反)。

　　鈇質(上甫於反公羊傳雲不忍加之鈇質也又雲斬[要/曰]之罪也禮記諸侯賜鈇鉞然從殺也古今正字莝斫也從金夫聲莝音七座反)。

　　刳腸(上苦胡反顧野王雲刳空其腹也蒼頡篇雲屠也說文雲剔也從刀誇聲誇音丘於反剔音聽的反)。

　　俎肌(上葅所反方言俎亦肌也字書雲俎幾肉也文字典說雲盛物器也從半肉在且上也)。

　　聆佛(上歷丁反蒼頡篇雲聆聽也說文義同從耳令聲也)。

　　怨仇(下舊尤反孔注尚書仇亦怨也說文讎從人九聲)。

　　逐塊(下魁會反考聲雲塊土塊也鄭注禮記雲土區也說文從土鬼聲或作由也)。

　　中卷

　　袪有漏(上去魚反考聲雲袪去也文字典說文披斬其袪也從衣去聲也)。

　　不眴(玄絹反王逸注楚辭眴視貌也文字典說當扈馬食之不眴也從目旬聲也)。

　　汦鄙(上の氏反考聲雲汦上也著也說文山也從水氏聲或作坁同也)。

　　駸駸(七林反毛詩雲載驟駸駸也說文馬行疾貌也從馬□樁□□□芥□。

　　木患(還慣反考聲木名也)。

　　辟散(上並癖反杜注左傳辟理也韓詩雲除也文字典說法也從戶從辛從口會意字)。

　　隤年(上隊雷反考聲雲隤邪也韓詩雲遺也從阜貴聲也論文作頹非此義也)。

　　朝□□□���纂慼慼潮a□鯀□□□璊�牷慼��謶|□韥�辦馝t□�迭慼慼撙�。

　　下卷

　　以枹(音孚顧野王雲枹擊鼓鎚也說文擊鼓杖柄也從木包聲論文作桴非此義也)。

　　苑囿(尤救反考聲雲囿園也鄭注周禮今之苑也說文苑囿有垣者也從口有聲也)。

　　搰搰(魂骨反考聲雲搰搰用力不已也文字典說雲穿也從手骨聲者也)。

　　逆楔(下先節反說文櫼也從木契聲)。

　　閼伽(上安曷反梵語)。

　　騁棘(上敕領反韓詩雲騁施也杜注左傳雲走也馳也廣疋奔也說文驅也從馬甹聲音四丁反論文作聘非也)。

　　之誚(上樵耀反考聲雲誚笑也尚書雲責讓也蒼頡篇雲訶也文字典說也從言肖聲)。

　　懵學(上墨崩反說文懵不明也從心瞢聲瞢音同上)。

　　金錍決瞙論一卷

　　慧琳撰

　　探賾(上錔南反文字典說雲探遠取也考聲雲探試也下崢責反考聲雲賾深也深貪也易曰聖人有以見天下之至賾賾幽深稱也從[〡*臣]責聲者也)。

　　□□□蘆□□�羹鸗荂慼撙�。

　　怳然(上況往反考聲雲怳忽□妀□□□襼溜□切□□□□□□粿呂□勵□□□□詢�漶慼璃蛂慼慼慼慼慼慼潰漶慼慼C

　　剝皮(上邦邈反文字典說雲裂也割也易曰山附於地剝剝也從力彔聲)。

　　析骨(上先狄反文字典說雲斫木也詩曰析薪如之何匪斧不□□□榞□量�佽齱慼慼慼慼��靇@□□銘丁+(後-口+┬)]非也)。

　　剜身(上碗丸反文字典說刻削也從刀宛聲)。

　　□婦騤芧ぱ□�鱗銦槽t□□紵易財也正作[(夕*匕)/貝]詩曰抱布□□□�纂憎央毅隉慼慼��狫�。

　　陷他(上鹹□累□□□□秩□尿□玲□□稫椽□穀□礹□□

　　長罹(下麗知反詩曰民莫不穀我獨於罹正作罹古作□□�m□□

　　令緝(下侵習反正作緝緝繢也書曰聿求元聖與之戮力緝寧邦家詩曰穆穆文王緝凞敬止從糸也)。

　　矰繳(上子登反周禮矰矢用諸弋射鄭玄注曰結繳於矢謂之矰矰高也考工記矰矢弓所用也矢羽名矰論作矰非也下之略反生絲縷也弋繳也正作□�爺隉慼慼慼�

　　纔分(上在哉反考聲雲纔暫也正作纔論作此纔通俗用)。

　　比丘尼傳序

　　慧琳撰

　　之儔(長流反韻英雲儔匹也)。

　　慕驥(上慕字下從心驥音冀考聲雲駿馬也說文雲千里之馬也從馬異聲冀字從北也)。

　　貽厥(以之反考聲雲貽遺也厥其也遺及子孫)。

　　蟬聯(上善然反下列纏反連綴也不斷絕也)。

　　訛紊(上五戈反下音問訛謬也紊亂也從糸文聲也)。

　　岳跱(上牙角反五嶽高山也下持裡反集訓雲眾山特立者也)。

　　□□訧覷蜈反考聲雲求也形聲字也)。

　　比丘尼傳第一卷

　　虹霓(上音紅下藝雞反韻詮雲虹霓螮蝀也)。

　　東□□以�C�纂牖牷慼敷@韓。

　　志概(該礙反考聲雲概節也謀略也從木)。

　　綰髮(彎睆反韻英雲繫也考聲雲結也說文從糸官聲睆音關患反上聲字)。

　　亟開(兢力反俗字也正體作苟考聲雲自急敕也韻英雲敬也從廾從句者也)。

　　烏巢(柴爻反鳥窠曰巢象形在傳中作摷不成其字也)。

　　慊至(謙簟反鄭注禮記雲慊厭也孟子不慊於心劉熙雲快也是也從心兼聲也)。

　　沾濡(上知廉反下音儒考聲雲沾濡溼者也)。

　　賑給(之忍反尒疋賑富也說文從貝辰聲也)。

　　鏗鏘(上客耕反下七羊反禮記子夏曰橦擊鐘鼓之聲並形聲字也)。

　　王忱(甚林反人名也)。

　　第二卷

　　玄藻(音[晃-兒+〡]韻英雲文藻也從草)。

　　慧瓊(葵營反玉之美者說文雲赤玉也從玉也)。

　　孟顗(宜豈反考聲雲顗靜也謹敬也從頁豈聲也)。

　　□駜�傯薄慼暴斲�。

　　□衣(仕眷反埤蒼雲緣屬也釋名雲青絳色從衣從巽聲也)。

　　[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)](音尾考聲雲美也勉也進也從文從酉從爨省轉注字也)。

　　[羸-亡+(└@人)]憊(上力追反弱也下音敗考聲雲病甚也力極也從心備聲備音被也)。

　　歐陽(上嘔侯反虜達官姓一也)。

　　歔欷(上音虛下音希韻英雲哀泣也)。

　　攜一(惠圭反提接也)。

　　駭□□□□��□隤襪苦□□�氣杇毤蛂撐氶槨薄C

　　鮭米(上核皆反陸坑上疏雲給其鮭糧是也或作□乾魚)。

　　不闚(犬規反集訓雲門中竊見也)。

　　關顙(桑朗反考聲雲額也文字集略雲面上也從桑)。

　　確然(腔岳反考聲雲堅固也古今正字不也從石從鶴省聲搉音角或從高作碻也)。

　　第三卷

　　言謔(香約反爾雅戲笑也)。

　　燈燭(鍾辱反從火屬聲文中從屬作□□�鶠�

　　剖毫析滯(上普口反次胡高反析音星亦反俗字也正從木從斤或從片)。

　　[蕗-各+(梳-木)]糲(闌怛反韻詮雲脫粟米也從米厲聲也)。

　　締構(上音挺計反下鉤後反)。

　　涅不緇(上年結反下滓師反)。

　　磨不磷(上音摩從石下力陣反孔注論語雲磷薄也白者染之而不黑故涅不緇也)。

　　氳靄(上鬱雲反下衰蓋反煙靄雲垂布貌)。

　　高祖毓(音育人名也韻詮雲毓稚從每□聲)。

　　第四卷

　　粉黛(音大韻英雲黛青色女人可以畫眉也或黑色也)。

　　鼾睡(上寒岸反寢息聲)。

　　覘視(敕燄反考聲雲覘候也竊視也會意字也)。

　　葉粽(上閻接反菰葉也下音總蜀人作去聲呼粽子亦俗字也正體從米從□作粽即五月五日楚人所尚粽子是)。

　　□□�傭炕澎���□□□深也下柴格反韻英雲深邃難知也從□�纂慼慼�

　　不學(爻教反韻英雲學學也)。

　　雩嵊(上音於下音乘雩嵊小山名也在乾州前高僧傳第四卷中已具說亦是縣名也傳中從山作嶀嵊並非俗字也)。

　　觀心論(大通神秀作)

　　慧琳音

　　涓流(決緣反顧野王雲涓涓小流也說苑雲涓涓不壅將成江河是也並從水)。

　　波濤(道勞反蒼頡篇雲濤大波也許叔重注淮南子雲潮水踴起遷者為濤從水從壽聲)。

　　羶腥(上傷然反韻英雲羊羯臭也下音星魚腥穢也見集訓或作勝也)。

　　糠麩(上可郎反字書雲穀皮也下音敷集訓雲磨麥為屑羅去細□粗者名麩麥皮也)。

　　鑄寫(上朱□祏□□□□□□穇��□□□□□覛□□□□

　　□橩□蘆□□尥□襪苦□腆�ネ□□帤韓□菱□歐澦□□尤韥�耆d□□韓。

　　畫碌(上華罵反借音用也本音獲從聿聿筆也從田從一一界也會意字下音龍燭反彩色也出石中形聲字也)。

　　群疑論七卷(闕本未音)

　　十疑論一卷

　　慧琳撰

　　羽翮(上羽字象形字也下衡革反尒疋羽本謂之翮說文翕羽之根莖也從羽鬲聲)。

　　膀脹(上樸邦反下張亮反)。

　　爛壞(郎旦反從火下懷怪反自破曰壞也)。

　　具錄西國浴像儀軌(慧琳集並音)

　　銅鑞瑜石(銅則赤銅白銅鑞音拉即白鑞鉛錫瑜音偷石吹於金皆充器)。

　　蠃罄(上魯和反海嬴也吹為法音供養罄音輕逕反鍾類也或銅或石取聲)。

　　搵取(溫困反頭沒水也)。

　　翹指(祇姚反頭起也)。

　　甜脆(上定閻反甘也下詮歲反從月危聲)。

　　裸體(華瓦反赤露身體)。

　　小杓(常斫反有柄盂)。

　　之儔(音稠)。

　　說罪要行法

　　齧半(砑結反淺咬也從齒□聲□音慳八反)。

　　謦欬(上輕郢反下開愛反韻英雲喉中聲氣通也)。

　　奧箄迦(梵語文中自解箄音匕)。

　　特□□祿□樦□□□韓。

　　脫屣(師滓反屣屨也)。

　　筒槽(上音同下音曹)。

　　七塊(苦外反)。

　　塼板(上音專下班簡反)。

　　受用三水要法

　　濾漉(上音慮下音鹿)。

　　鎗杓(楚庚反考聲雲鼎類也俗作鐺下常藥反俗字也古文正體單作勺象形)。

　　負擔(上扶武反下耽濫反從手)。

　　護命放生法

　　□蟲(上音昆下逐融反經中作昆俗字非也)。

　　銅鈕(尼肘反)。

　　抬系(上音臺以手舉物也下奚計反可以提攜也從糸從ぜ者也)。

　　鐵鐶(音還)。

　　一切經音義卷第一百

　　重校一切經音義序

　　一切經音義一百卷。唐慧琳法師撰。續音義十卷。燕京希麟法師撰。二書網羅古訓音釋。梵經摭拾纂廣色孕彌富攷正聲義辨覈字體大氐遵漢魏經師遺說。而旁取唐已前各字書。華藻雲披妙義綸貫。煥乎燦乎。洵有可觀者焉。琳書既兼攬玄應慧苑窺基雲公四家音訓。復親承不空三藏指定梵文音義。上通秦渭。近挹隋唐。乃至西土方言人文地理亦皆不遺不溢。囊括群有理事無礙。信乎無美而弗備也。麟師續撰一稟琳公家法。擷華成鬘。積壤崇山。探賾闡微。克紹前美。經雲。善能分別諸法相。於第一義而不動。若二師者可以當之矣。至如所採。此方舊典尤多。可補散亡。如引說文。[屐-支+(禾/口)](古靴字)字嬉字等皆今本所無。足徵許書之闕。引漢已來各家經注。併蒼頡篇通俗文埤蒼廣蒼字林字統字指字典字書聲類韻略纂韻韻詮韻英諸書。及桂苑珠叢古今正字文字集略文字典說開元文字音義等。今皆原書久佚。堪資補輯。其餘可據以證今書錯脫者。尤難指屈數。雖間有一二俗書羼雜。明眼人自能別擇。要不害其所長也。琳書成後。於大中五年。奏準入藏。麟書則述在偏方。時值季世。旋經兵燹中土文喪。高麗使人於北方求得之。宋初並刊入藏。由是復傳至日本。百九十年前。彼國有忍澂律師。發願重刻。依雒東緣山麗藏鈔寫(此麗藏即海印寺藏明天順二年所印)文多疑誤。近弘教藏本原文仍依麗藏。別用澂本參校之。本精舍重印大藏。即據弘教本為式。音義一部舊有六種。夾注縮印每遇繁密處。手民苦其朦混謝弗能任。宗公與予謀。琳麟二書別取澂師刻本。裁為兩層。縮以石印。大小如今本。用備藏經之數。餘四種無單本可得。即姑置之(海山仙館叢書有玄應音義。守山閣叢書粵雅堂叢書並有慧苑音義。皆係叢刻無別行本)予以琳書雖稱專箸。而玄應慧苑二書實括於內其晉。可洪音義三十卷音備而音疏宋處觀大藏音三卷尤簡之簡者。不得已捨彼取此可也。惟是澂師舊本寫刻多訛。非經修治殊難適用。雖今限於時日。亦聊以隨分盡力焉。時維壬子秋月。爰與同人重校澂本。取弘教藏中麗藏慧琳希麟二書。及麗藏玄應書。宋元明藏玄應書。麗藏慧苑書。宋元明藏慧苑書。麗藏可洪音義之玄應書慧苑書。海山仙館玄應書。守山閣並粵雅堂慧苑書。與經注說文等書。互相對勘。每至訛脫倒賸之處。即參以眾本。折衷古義。去短從長。疑者闕之。嘗有一紙之中修訂至數十字者。蓋唐世寫經多用行體。展轉傳鈔易滋舛繆。又數百年來四國之緇素尟有為之點校者。故如此也。日本敬首師舊嘗有校訛之作。然別自為書。今無其本。我國詁訓家現有閩中王少樵先生箸。有玄應書引說文校異五卷。慧琳書引說文校異十二卷。皆可為此書輔似。予於校錄之暇。亦頗有條記疏列得失具釋藏丹鉛記中。今校未及半已校者亦尚未覆勘而藏經出版期迫。重以友人敦促勉。先付印以副購閱者之期望。其未校者仍以暇日賡而成之焉。昔段金壇注說文解字阮芸台校群經註疏。但得玄應慧苑之書。尚多正訛補闕。若更得此二書。重加校輯。其精密又當何如固不僅有裨於梵典文義而已也。雖然世諦真諦同歸不二之門。文持義持等示一中之的。因示月以標指。豈入海而算沙。覽是書者果能離邊情融性相。何文字之可言。又何文字之不可言哉。世有同志匡予不逮。幸垂示焉。劍邑黎養正序於滬上頻伽精舍之校經堂。



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　No. 2129

　　續一切經音義卷第一(並序)

　　燕京崇仁寺沙門希麟集

　　蓋聞。殘純樸而薄道德。仁義漸開。廢結繩而定蓍龜。文字乃作。仰觀玄象。俯視成形。蒼頡始制於古文。史籀纂成乎大篆。相沿歷世。更變隨時。篆與古文。用之小異。逮周禮保氏掌國子學。以道教之六書。謂象形指事。會意。形聲。轉注。假借。六者造字之本。雖蟲篆變體。古今異文。離此六書。並為謬惑。春秋之末。保氏教廢。秦並海內。丞相李斯。考較籀文。別為小篆。吏趨省易。變體稍訛。程邈改文。謂之隸本。漢興書學。楊雄作訓纂八十九章。班固加十三章。群書用字略備。後漢許慎。集古文籀篆諸家之學。出目錄五百四十篇。就隸為訓注。作說文解字。時蔡伯喈。亦以滅學之後。請刊定五經備體。刻石立於太學之門。謂之石經。仍有呂忱。作字林五篇。以補許蔡之漏略洎有唐。立說文石經字林之學。至大曆中。命孝廉生。顏傳經。國子司業張參等。刊定五經。文字正體。復有字統。字鏡。陸氏釋文。張[戩-(ㄙ*ㄙ)+(ㄠ*ㄠ)]考聲。韻譜。韻英。韻集。韻略。述作既眾。增損互存。並乃傍通三史。證據九經。若斯文而有旨。即彼義以無差。音義之興。其來有自。況乎釋尊之教也。四含妙典。談有相於權門。八部真宗。顯無為於實際。真俗雙舉。唐梵兩該。藉以聲名句文為能詮。表以菩提涅盤為所證。演從印度。譯布支那。前後翻傳。古今抄寫。論梵聲則有一文兩用。誤上去於十二音中。數字同歸。疑體業向八轉聲內。考畫點。乃秖如棪(以冉)掞(舒贍)亂於手木。帳(知亮)悵(丑仗)雜於心巾。□�說撚ㄐ慼慼慼撐袶L著人。裸(古玩)裸(胡瓦)從衣從示。諂(吐刀)諂(丑冉)不分舀(以小)[刀/臼](音陷)壯(側亮)牡(莫後)罔辨牛(語求)爿(疾良)少斫昧於戍哉。無點虧於寫富。如斯之類。謬誤寔繁。若不討詳。漸乖大義。故唐初有沙門玄應者。獨運先覺。天縱生知。明唐梵異言。識古今奇字。首興厥志。切務披詳。始於古花嚴經。終於順正理論。撰成經音義二十五卷。次有沙門慧苑。撰新花嚴音義二卷。復有沙門雲公。撰涅盤音義二卷。復有大慈恩寺基法師。撰法花音訓一卷。或即未週三藏。或即偏局。一經。尋撿闕如。編錄不次。至唐建中末。有沙門慧琳。內精密教。入於總持之門。外究墨流。研乎文字之粹。印度聲明之妙。支那音韻之玄。既缾受於先師。亦泉瀉於後學。棲心二十載。披讀一切經。撰成音義總一百卷。依開元釋教錄。始從大般若。終於護命法。所音眾經。都五千四十八卷。四百八十帙。自開元錄後。相繼翻傳經論。及拾遺律傳等。從大乘理趣六波羅蜜多經。盡讀開元釋教錄。總二百六十六卷。二十五帙。前音未載。今續者是也。伏以　抄主無礙大師。天生睿智。神授英聰。總講群經。遍糅章抄。傳燈在念。利物為心。見音義以未全。慮撿文而有闕。因貽華翰。見命菲才。遣對曦光。輒揚螢燭。然或有解字廣略。釋義淺深。唐梵對翻古今同異。雖依憑據。□俟來英。冀再披詳。庶無惑爾。

　　音大乘理趣六波羅蜜多經一帙十卷

　　右從第一盡十此卷續音。

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第一(並經序中字)

　　大樸(上徒蓋反蒼頡篇雲大巨也易曰大哉乾元萬物資始下普剝反正作樸字說文雲木素也聲類雲凡物未雕刻曰樸王弼雲樸真也猶氣像未分也莊子雲純樸不殘孰為犧樽又日夫殘樸以為器工匠之罪也毀道德為仁義聖人之過也)。

　　萬籟(上無怨反合作萬字筭經雲十千曰萬今作萬本蟲名州名人姓也相承借為萬字下落大反樂器名也說文雲大籟小簫郭璞注尒雅雲大簫二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟也字從竹賴聲也序文從草作藾蒿名也非此用)。

　　紛綸(上芳文反廣雅雲紛眾多貌也考聲亂也下律迍反易曰綸經理也注太玄經雲綸絡也今桉紛綸即雜遝交絡盛貌也說文二字並從糸分侖聲也糸音覓也)。

　　旭日(上凶玉反切韻雲日初出也說文雲日旦出也考聲雲旭明也從日九九亦聲也下仁一反說文曰實也太陽精不虧也從口一聲也口音雨非反像口匝之形也)。

　　罽賓(上居又反西域國名或雲個溼蜜羅亦云迦葉彌羅皆梵言訛轉也正雲羯溼弭羅此翻為阿誰入謂此國未建都時有大龍池人莫敢近也有一羅漢見地形勢宜人居止從龍乞容一膝地時龍許之羅漢變身漸大膝滿龍池龍以言信捨之而去羅漢復以神力乾竭其水遂建城郭眾人鹹言我等不因聖師阿誰敢入因有此語乃立國名)。

　　空[(工*凡)/言](上苦紅反切韻大也又通也說文雲從冗工聲下符仲反字書雲理也考聲雲明也亦皮變反切韻雲訓也今案空□□□禡祐□□□

　　梗概(上古杏反尒雅雲鯁直也廣雅雲略也鄭注禮記雲平斛也薜註東都賦雲梗概不纖密也釋文大略也二字並從木更既聲)。

　　薄伽梵(上傍各反梵語或雲婆伽婆亦云薄伽伴正雲婆哦[金*(離-禸+ㄆ)]婆音蒲賀反[金*(離-禸+ㄆ)]音亡范反翻經沙門慧琳雲古譯為世尊謂世出世間鹹尊重故又十號之中第十號也大智度論雲如來尊號有無量名略言六種謂自在熾盛端嚴名稱吉祥尊貴今言薄伽梵具此六義故翻經者但存梵語也)。

　　迦蘭多迦(上下皆薑佉反舊雲迦蘭陀或雲迦闌鐸迦皆梵音訛轉也正雲羯□□□榭□鷺□□□嫵□□□�N□飣秫馞禭□□□□□祰礸□□□□□□□□橇□□娙夾□□

　　阿僧企耶(企音輕以反耶音以遮反正梵語也舊雲阿僧祇此譯為無央數謂數之盡名也古華嚴音義雲一百二十數中無央數當一百二十也又依小乘數慈恩法師引俱捨說本數六十傳失其八無央數當第五十二數也)。

　　依怙(上於希反玉篇雲倚也切韻雲從也論語雲依於仁也說文從二人相依倚會意字也下胡古反尒雅雲怙恃也韓詩外傳雲怙賴也毛詩雲無父何怙從心古聲也)。

　　羈鞅(上居宜反字書雲絆也韻集雲絡馬頭革帶也說文從革囚馬會意字也下於兩反玉篇雲強也切韻雲車軮荷也又雲牛項索也字從革央聲也)。

　　明星(上說文從囧作明蔡邕從目作明古文從日作明三體皆通經典多用古文明字囧音鬼永反下星字古文作星尒雅曰明星謂之啟明郭璞注雲太白星也晨見東方為啟明昏見西方為太白)。

　　洄澓(上音回下音復尒雅曰逆流而上曰泝洄郭注雲謂旋者也三蒼雲澓深也謂河海旋流處也)。

　　迦嚕羅(中離古反或雲迦婁羅亦云揭路茶正雲孽嚕□此雲妙翅亦云金翅亦名龍冤案起世經雲金翅鳥與龍各具四生卵生金翅鳥只食卵生龍以力小故乃至化生金翅鳥具食四生龍以威力大故餘二生准知)。

　　僂者(上力主及杜注左傳雲僂傴也背曲也廣雅雲身曲也說文雲尪也從人縷省聲也)。

　　裸者(上華瓦反避俗諱作此音本音郎果反顧野王雲裸者脫衣露袒也說文從衣果作裸字書從身作裸玉篇從人作裸三體並通經文從示作祼音灌書誤也)。

　　聾啞(上祿東反左傳雲耳不聽五音之和謂之聾杜預雲聾暗也說文從耳龍形聲也經文作韻不成字也下鴉賈反考聲雲不能言也雖有聲而無辭也古今正字啞瘖也說文從ばば音女厄反亞聲也經文從口作啞音厄笑聲也非經義)。

　　魍魎(上音罔下音兩賈注國語雲水怪□□□醴�Z祭□□□��□□馭□聾□□□□□�ョ慼撐}□���呥牷慼慼慼澆腄撓琚�

　　砥掌(上脂履反杜注左傳雲砥平也蒼頡篇雲磨礪石也經文從手作抵擊也非平如砥掌義)。

　　隘陜(上鴉介反廣雅迫也王逸注楚辭雲隘險□也或作□下鹹甲反顧野王雲迫□也說文從阜從篋聲也經文從犬作狹謂狹習也非此用)。

　　廛裡(上直連反考聲雲市空地又居也經文作[土*厘]俗字也下良史反周禮雲五家為鄰五鄰為裡風俗通雲裡止也謂五十家共止也)。

　　鸚鵡(上烏耕反下又作□二體同音武山海經雲黃山有鳥青羽赤喙人舌能作人語名曰鸚鵡禮記雲鸚鵡能言不離飛鳥是也二字並形聲字也)。

　　□槉□芩□□忥□□雥□□□鞏□鸒襪苨□□�藕芊慼慼播曉R□得仙服牛史記雲紂倒曳九牛)。

　　犎牛(上音封山海經雲南方野牛集注尒雅雲今交趾所獻丞相牛是也郭璞註釋畜雲領上犦膚起高二尺許如駝肉鞍今俗謂之峰牛是也犦音雹胅田頡反)。

　　熊羆(上羽弓反毛詩雲惟熊惟羆說文雲獸也似豕山居冬蟄□□□□榎□□□送□□□□奪□楦□□□□□□�吽慼慼撢炕標陛慼慼慼慼慼慼潔窋J□□

　　虎豹(上呼古反說文雲獸君也從虍虍音呼從人以虎足似人足故也下包貌反說文雲似虎團文黑花而小於虎字從豸從包省聲也豸音雉)。

　　豺狼(上床皆反尒雅雲豺□足也說文雲狼屬也從豸才聲經文從犬作豺非也案豺有二類大曰豺郎小曰豺奴小者先行共獵獐鹿殺已守之不敢即食以待豺郎後至先食飽已豺奴啖其殘肉故月令雲後五日豺祭獸即其是也)。

　　箜篌(上音空下音侯樂器名也釋名雲師延所作後出於桑閒漢上之空地也蓋空國之侯所存也又雲師堅為□□□□□□□楅楜□□糖□□□□□□□□□□

　　蚖蛇(上五官愚轅二反下社遮反抱朴子曰蛇類甚多唯蚖蛇中人最急以刀割其所螫處肉[雲/廾]於地肉自沸似火炙須臾焦盡人方得活也二字並從蟲元它聲)。

　　蝮蠍(上芳伏反尒雅曰蝮虺博三寸首大如擘郭璞注雲如人擘指史記雲蝮螫手則斷也下軒謁反四方通語也說文雲毒蟲也尾上拳玉篇雲蠆也字從蟲歇形聲字也經文作蠍音褐蠍蛣崛也乖蝮蠍義也)。

　　魚鱉(上語居反說文水蟲也尒雅雲魚尾謂之丙郭注雲似篆書丙字俗作魚字下鞭滅反說文雲水介蟲也從黽敝聲也經文從魚作鱉俗字也黽音猛)。

　　黿鼉(上音元說文雲大鱉也大者如車輪小者如盤有神力能制水族魅人而食之下唐多反山海經雲江水多鼉郭注雲似蜥蜴有鱗大者長丈許小者四五尺說文雲水介蟲也從黽□觜□□□□□□戶□□擦懤□□苤腆���ョ慾�/龜]鼉俗字非也)。

　　鳳凰(上馮貢反下音皇尒雅曰鷃鳳其雌凰郭璞注雲瑞應鳥也許慎說文雲神鳥也出東方君子之國翱翔四海之外龍文龜背鷰頷雞喙五[彰-章+豸]備舉非梧桐不棲非竹實不食朝鳴曰發明晝鳴上朔夕鳴曰滿昌昏鳴曰固常夜鳴曰保長見則天下大安)。

　　蘇莫遮冒(下毛報反說文雲小兒及蠻夷頭衣從目曰聲也曰音同上文字集略從巾作帽亦通案蘇莫遮胡語也本雲颯麼遮此雲戲也出龜茲國至今由有此曲即大面撥頭之類是也)。

　　船筏(上順專反舟也方言雲自關而西謂舟為船案說文從舟從沿省聲也今作船俗字有作舡非也下煩襪反俗字也縛竹木浮於水也廣雅從舟作□□□礽□□�匋ョ慼慼慼�

　　[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]河(上蒲冒反考聲雲猝雨也說文疾雨水也又[涅-土+(出/大/((犀-屍)-牛+十))]霣也字從水從曰從出從廾音拱從豐音滔也)。

　　毫□□芨□□�穩Y□泥�獺慼慼潰魽歐ョ樂m徇蝦漥□□□□岥□岧□□□□□□說文雲毫□□□礸□�煄慼慼��獺慼數捸��間憔椓g文作豪[(牙*ㄆ)/束]二字誤也)。

　　輕懱(下眠鱉反說文雲輕□也從心變體作�丳q薎音同上經文從竹作篾竹皮也非經義有本從手作□樂名也今不取)。

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第二

　　迦遮鄰底迦(上下二字皆薑佉反底音丁以反西國瑞鳥名也身有葩毛非常輕耎績以為衣轉輪聖王方御此服即今彼國見有此鳥流類毛麤不如輪王時所得者也)。

　　不瞚(下水閏反說文雲瞚謂目開闔數搖動也從目寅亦聲也俗作瞬古文作眒今經文從目旬作眴亦通魯史春秋雲萬世猶如一眴也)。

　　嗢缽羅(上烏骨反正梵語也舊雲優缽羅或雲漚缽羅此譯雲青蓮華最香最大人間絕無出大雪山無熱惱池也)。

　　缽特磨(梵語不正也或雲波頭摩或雲缽弩摩正雲缽納摩此譯雲紅蓮花謂花之上者也)。

　　拘牟頭(或雲拘勿頭或雲拘摩那皆梵語訛轉爾正雲拘某陀此譯雲赤色蓮花人間亦少多出彼池)。

　　奔茶利(古雲芬陀利皆訛也正雲奔去聲□奴雅反哩迦此雲白色蓮花也人間無亦出彼池也)。

　　曼茶羅(或雲曼吒羅具足應雲摩賀曼拏上聲拿此雲大壇即眾聖集會所案金剛頂經有十七大曼茶羅一一皆具四曼茶羅廣如彼說)。

　　蓊鬱(上屋孔反下溫律反說文鬱草也字從林缶芳久反だ音人□□好□□□□礽□□粳□�F寮□襏試□襦□□□□馜觛□□□□

　　菴愔(上烏甘反下於淫反真言中字也)。

　　呬□(上馨以反下呼雞反)。

　　□迷(上奴溝反案字兔子)。

　　□□騤芨□□�禳慼敷j濩。

　　你□(下音許兮反真言中字也)。

　　沃屹(上烏酷反下魚訖反自菴□至沃屹並直言用影梵文不求字義)。

　　賑恤(上真刃反爾雅曰賑富也下思律反鄭注周禮雲賑恤憂貧也顧野王雲賑救也恤愍也說文雲恤從心血聲也)。

　　心胏(白虎通雲心禮也南方火之精赤銳而有瓣如未敷蓮花王[?*十]和脈經雲心與小腸大腸合為府其藏神其候口反心有病則失音不能言下芳廢反白虎通雲胏義也西方金之精色白王[?*十]和脈經雲胏與膀胱合為府其神魄其喉鼻故胏有病則鼻不聞香臭說文雲從肉□□□□┤□□□�ぜ辦��娃均慼��牷慼慼C

　　腸胃(上除良反釋名雲腹內暢氣之府也說文從肉場省聲也下或作□餿祭礹玲□□□□�牷慼��F□□□□□示□□□量�r騱□□礹□□

　　肝膽(上音干白虎通雲肝仁也東方木之精王氏脈經雲肝與膽合為府其神魂其候目故肝熱則目赤說文從月乾聲也下荅敢反白虎通雲膽者肝之府主仁是以仁者有勇王氏脈經雲膽之病則精神不守說文雲從肉詹聲也詹音占)。

　　脾腎(上婢彌反白虎通雲脾者信也中央土之精色黃王氏脈經雲脾與胃合為府其候舌故脾有熱則舌病脣不收下臣忍反白虎通雲腎者智也北方水之精色黑其形偶脈經雲腎與三焦合為府其候耳故腎虛則耳聾說文從肉賢賢音啟絃反)。

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第三

　　穿脅(下許業反說文雲肚兩旁脅也從肉劦聲也劦音葉從三力經文從三刀作劦非也)。

　　啄噉(上音卓廣雅雲啄嚙也說文雲鳥飧也從口豕聲也豕音丑綠反經文從彖作喙音吁穢反鳥口也非此義下唐濫反噉亦食也或作啖亦同)。

　　鉆鋷(上儉嚴反說文雲鐵鑷夾取物也從金占聲經文從甘作鉗乃小兒鐵枷也非夾取義下黏輒反說文鋷亦鉆也攝也從金取聲也取音同上經文從三耳作鑷車下鐵纂非本字)。

　　磔裂(上陟革反字書雲磔開也又張也說文雲殺而張□襼□□饐□□□□糖陋觸�G□□□□姦□�F□□�熗��竁隉慼摩陛樞龤潑`□□□□襼□□

　　焚燎(下聊弔反鄭注禮記雲照也說文雲放火也從火燎形聲字也)。

　　相拶(下贊辣反集訓雲拶逼也考聲雲排也說文雲從手□□□□□戣�����窗歐v□��。

　　偃仆(上去蹇反廣雅雲偃仰也從人匽聲下明北反或作踣同考聲雲前倒也覆面也說文傾頓也又芳遇反)。

　　斸斫(上塚綠反考聲雲斸掘也□斸也說文斸斫也從斤屬聲也經文作斸俗字下章若反刀斫也)。

　　韁[糸*(車/山)*糸](上音薑下音祕顧野王雲制馭車馬勒也說文形聲字也[糸*(車/山)*糸]字從絲從□婟□□□省礹列餖�\□�G□�鶠�

　　鞭撻(上必綿反說文雲馬策也從革便聲下他葛反鄭註周禮雲抶也抶猶打擊也抶音恥栗反說文撻從手達聲也)。

　　髲下(上音被謂髮垂也說文從髟皮聲髟音必遙反)。

　　□�G駁芨□□辯□□蒰□鶩鶩音木郭璞注雲鴨也考聲雲野鴨之小者也字從鳥幾聲幾音殊幾者鳥之短羽飛幾幾然形聲字也下顏諫反毛詩傳雲大曰鴻小曰鴈隨陽鳥也月令雲季秋之月鴻鴈來賓說文鴈鵝屍也亦名□音歌)。

　　蜴蜥(上音亦下西曆反爾雅雲蜥蜴蝘蜓即守宮也說文雲在壁曰蝘蜒在草曰蜥蜴方言雲秦晉謂之守宮南楚謂之蛇醫或謂之蠑螈說文雲蜴字或作易蜥字從蟲析聲經文從斤作蚚乃音祈非蜴蜥字)。

　　蟣蝨(上居擬反韻英雲蝨卵也下所乙反說文嚙人蟲也從迅□作蝨經文從迅作虱俗用非也迅音信□音昆也)。

　　□�]驒□e�ョ潰銦慼潤洁慼牖��狗J����□□韌擦懤□□�苤��C□□。

　　螟蛉(上覓瓶反下歷丁反爾雅曰螟蛉桑蟲毛詩蟲魚疏雲桑小青蟲也似步屈今蜾□□□□□□妘魯靖�漅o□襪耙□□�鶆W厤□□尨□韓□□□�荂��謘慼慼��說慼��蚥|音魯果反蠮音煙繼反螉音烏公反蟃音萬)。

　　蟊螣(上莫侯反下騰德反皆蝗蟲類也毛詩傳曰食根蟊食葉螣或作□驅�瞴慼��R□懦□�C□鞨□釧□爩二字皆形聲字也)。

　　蛗螽(上音負下音終說文作[眾/蟲]音同上許慎曰負螽蝗蟲類也在草中不食苗毛詩曰趯趯蛗螽爾雅作蛗螽皆形聲字趯音他曆反)。

　　蛺蝶(上兼葉反下恬頰反說文蟲名也一名胡蝶莊周所夢者是也二字並從蟲蟲音許鬼反夾葉聲夾音古洽反葉音葉)。

　　蜣蜋(上佉良反下音良爾雅雲蛣蜣蜣蜋也郭璞注雲黑甲蟲也噉糞土者蛣音詰)。

　　蠅[蠢-春+(└@人)](上孕蒸反下麥彭反鄭箋毛詩雲蠅之為蟲汗白為黑方言雲秦晉陳楚之間謂之蠅東齊謂之羊聲訛轉也郭璞曰江東呼羊似蠅也)。

　　□□□芥�翩撳w□□鯨□�獺慼慼慼��譜﹛慼撚h□□□□�ネ□□□□墣韥□巧擤□□□□�間慼慼樑租慼慼慼撥寣撈_□□迴□□□懤□□□□□韌擦懤□籩□□辯□□咬□□□□籩□溈睥□韓。

　　尪羸(上烏光反考聲雲破也杜註左傳雲瘠病也說文雲曲脛也從犬象漏曲一腳王聲也經文從兀作尪誤也下力追反賈住國語雲羸病也杜預注左傳雲弱也說文羸瘦也從羊從□機□□襏□□

　　□剝(上音皮下邦角反字書剝落也傷害也上□字相承音皮檢字書無此字未達案合作□音疋靡反傷也打折也)。

　　皴劈(上匕遵反埤蒼雲皴皵也皵音匕略反考聲雲凍裂也說文從皮倨形聲字也倨音匕旬反下劈音匹亦反廣雅雲劈裂也說文劈破也從刀辟聲也古文作□□�齱��菕澎毇s□韓。

　　乞丐(下垓礙反說文雲人亡財物則行乞丐也丐亦求也字從人從亡不從包也)。

　　勞倦(下渠卷反疲也懈也尚書雲猒倦也說文雲從人卷聲或作倦亦通經文作倦無此字也)。

　　弓弰(下所交反埤蒼雲弓兩端末也考聲雲弰謂弓兩頭從弓肖聲)。

　　孤惸(上古胡反考聲雲孤獨也說文雲無父曰孤從孑音結從觚省聲也下葵營反考聲雲孤單也文字典說雲無兄弟曰惸說文作煢從迅營省聲或從人作煢或作煢皆通用也)。

　　鰥寡(上寡頑反禮記雲老而無妻曰鰥尚書雲有鰥在下謂舜年過而無室也下寡音關瓦反考聲雲獨也謂婦人無夫也寡字下從分經文從�珥等祥誘洇@[宋-木+(烈-列+(百-日+目))]書寫誤)。

　　囹圄(上歷丁反下魚舉反周時獄名夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄也謂囚禁罪人之所二字並形聲也)。

　　鈇鉞(上甫於反又音斧禮記諸侯賜斧鉞然後得殺鄭玄注雲得其器乃敢行其事說文鈇剉也從金夫聲下袁厥反崔豹古今注雲諸侯得黃鉞者許斬持節將說文從金戉聲也戉字從□□□奾�痲鶠慼慼��F□□□□

　　蠱道(上音野鄭注周禮雲野毒蟲也說文雲腹中蟲能痛害人從蟲皿聲或雲蠱毒蠱音古字)。

　　護魔法(護魔二字或雲呼麼梵語也唐雲火祭案瑜伽護魔經有四種爐謂半月形滿月形方與八角應四種法謂勾召降伏息災敬愛等加持雖別皆以三白食及雜花果等於爐中焚燎用祭賢聖如此方燔柴之祭)。

　　[燖-口+幾]去(上祥簷反考聲雲燂煮也謂以湯沃毛令脫也說文雲從火覃聲也經文作[燖-口+幾]俗字也正作[(((嘹-口)-小)-日+干)*(大/火)]古文作[(夕/火)*(ㄆ/火)]今人罕用)。

　　騣髦(上子柬反蔡邕雲駿馬上毛也古今典說雲馬騣也從馬□聲也下音毛□音同上)。

　　剜眼(上碗莞反埤蒼雲剜削也考聲雲剜由刻也說文雲從刀死形聲也)。

　　刵耳(上而志反孔注尚書雲刵截耳也廣雅亦云截耳也說文雲斷耳也從刀耳聲也)。

　　劓鼻(宜器反孔注尚書雲劓割也說文雲截也從刀鼻聲也)。

　　魁膾(上苦瑰反孔注尚書雲魁師也鄭注禮記雲首也史記雲牡夫也從斗鬼也下瑰外反廣雅雲膾割也案魁膾者屠殺兇惡之師也字從肉會聲也)。

　　罘網(上縛謀反鄭注禮記雲罘獸罟也韻英雲罝也說文兔罟也從□露□□□□□□□□楏□□□□□椽□□□□□□□

　　矰繳(上則登反鄭注周禮雲結繳於矢謂之矰也考工記雲矰矢弓所用也又雲矢羽名也說文從矢曾聲也經文作繒音疾陵反誤書也下章苦反廣雅雲繳纏也說文雲生絲縷也從糸□聲也□音羊灼反作□�z示橀□詣□

　　薜荔多(上鼙閉反下□楸□□□�滿憔癒慼慼敵陛慼慼慼慼數O椸驀□□□□□□□□

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第四

　　乳哺(下浦慕反許慎注淮南子雲口中嚼食與之似鳥與兒食曰哺說文從口甫聲也今經文從食作餔米糊也又逋布二音非乳哺義也)。

　　嚬嘁(上毘寅反下子六反文字集略雲嚬者嘁眉也顧野王雲憂愁思慮不樂之貌也古文作顰亦作顰下或作□經文從足作蹙非也)。

　　谿□(上啟奚反爾雅曰水注川也說文雲川瀆無所通者也從谷奚聲亦作溪字下閒晏反毛詩傳曰山夾水曰□說文雲從水間聲也又作□鷺椽□�j□□□韓。

　　□□□芨□□�ェ蛂慼敵V�慼慼撞T也說文淨也從水凡聲下張亮反郭璞注江賦雲漲大水也說文從水張聲也)。

　　吸取(上歆急反顧野王雲吸氣息入也說文雲內息也從口翕聲亦作吸字歆音許金反)。

　　鐶釧(上滑關反博雅雲指鐶也文字典說雲小拇指鐶也說文從金還省聲下川眷反文字典說雲臂釧也說文腕環也從金川聲也)。

　　耳璫(下音當釋名雲穿耳施珠曰璫埤蒼雲耳飾也說文雲從王當聲也)。

　　俳優(上敗埋反博雅雲俳亦優也說文雲戲也從人非聲也下於尤反顧野王雲優樂人所為戲笑杜注左傳雲調戲也蒼頡篇雲優亦樂也說文雲從人憂聲也)。

　　尼殺曇分(梵語數法之極也或雲優波尼灑阤慧菀法師音義引瑜伽大論譯為微細分如析一毛以為百分又析彼一分為百千萬分又於析分中如前析之乃至鄰虛至不可析處名為鄔波尼殺曇分也)。

　　窣堵波(上蘇骨反梵語也或雲蘇偷婆或雲塔婆皆梵言楚夏耳此譯雲高勝方墳也即安如來舍利□石□木等塔是也俗語或雲浮圖也)。

　　赧而(上拏揀反方言雲赧亦媿也說文雲面慚赤也字從□聲也□音[展-屍+廠]經文從皮作□�慼犛J□□

　　瘡疣(上楚霜反禮記雲頭有瘡則沐說文雲創傷也古文作用象刀入形也下有求反蒼頡篇雲病也又小曰疣大曰贅也古今正字亦作□訴婟□□�\□□

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第五

　　夢寐(上說文作□從で從爿夢周禮以日月星辰佔六□之吉凶一曰正□二曰[咒-幾+中]□三曰思□四曰悟□五曰喜□六曰懼□下彌臂反□□□飯□□�屆慼慼慼慼慼�

　　□說□芥�翩撥薄慼撫滿慼慼撥氝乖�苤□入�齪悹部敵陛毆b□□懤□�屆慼慼慼撙�。

　　陷阱(上鹹鑒反考聲雲陷穴也王逸注楚辭雲陷沒也從阜陷聲亦單作陷字下情性反鄭注周禮雲穿地為深坑捕禽獸也說文從穴井聲或作阱亦作[穴/(井*又)]阱皆古字也)。

　　游泳(上酉幽反顧野王雲遊浮於水上而進也鄭注周禮雲備沉溺也說文從水斿聲下榮命反毛詩雲潛行水中為泳郭注爾雅雲水底行說文雲從水詠省聲也)。

　　鉤餌(下仍吏反說文雲粉餅也又食也案鉤餌即以魚所食物施於鉤用取魚)。

　　黑蜂(下敷容反爾雅雲土蜂木蜂郭注雲今江東呼大蜂於地中作房者為馬蜂啖其子者也爾雅正作蜂今俗作蜂或俗音蓬也)。

　　旋嵐(下臘南反梵語也即劫災起時大猛風也)。

　　談謔(上蹈南反顧野王雲談言論也說文從言炎聲下香虐反爾雅曰謔浪笑敖戲謔也說文亦云戲也從言虐形聲也)。

　　枯槁(上苦姑反說文雲枯亦槁也從木古聲也下苦老反考聲雲槁乾也說文作槁木枯也從木高聲亦作□奭礹□□

　　眼睛(下子盈反考聲雲目珠子也說文雲從目青聲經文有作精善也正也非眼睛義也)。

　　廝下(上息資反何休注公羊傳雲廝賤人也廣雅命使者也說文雲從廣斯聲亦作□)。

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第六

　　旃茶羅(梵語也或雲旃阤羅此譯雲嚴熾謂屠殺者種類之名也一雲主殺獄卒也西域記雲其人行則搖鈴自標或柱破頭之竹若不然者王即與其罪也)。

　　[木*第]磴(上體奚反賈注國語雲梯階也說文解同從木第聲也下登鄧反博雅雲磴履也依而上之也說文雲從阜登聲也)。

　　螘穴(上宜倚反爾雅曰蚍蜉大螘小者螘郭注雲大者俗呼馬蚍蜉說文從蟲豈聲也經文作蟻□檟椿祭礹□□

　　捐棄(上悅玄反考聲雲捐棄也俗作捐從手涓省聲也下輕異反說文棄捐也從廾音拱從葉音缽安反從雲音土骨反雲逆子也倒書子字推而棄之會意字也)。

　　革□條芨□□��□□□襪苦□溥�ネ□□□鋤犖□矨□□□□錦說文鞮屬也從革徙聲經文從屍作屣或作□椿祭礹□�鞢慼慼慼慼�

　　媿恧(上歸位反杜注左傳雲媿慚也恥也說文雲從女鬼聲或從心作愧亦通下女六反爾雅雲心媿為恧說文雲亦慚也從心而音同上[百-日+皿]字無下畫也)。

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第七

　　窳惰(上俞主反史記雲窳亦□□□杻�篿��F□□□□�{樀□□□驒□□□蕁□窨工□□□髯□□蕁□巧□內□□�炕慼慼慼慾H在室中不出說文從穴會意字也下徒臥反考聲雲惰□□飯□示□�恣慼慼數O椽□□穰□

　　耕墾(上古衡反蒼頡篇雲耕亦懇田也山海經雲後稷之孫叔均始作耕郭景淳注雲始用牛犁也說文雲從耒從井像耕壟之形古作耕下康佷反蒼頡篇雲墾亦耕也廣雅理也說文從土狠聲)。

　　擐甲(上本音患杜注左傳雲擐甲執兵是也說文雲穿貫衣甲也從手還省聲)。

　　芬馥(上芬文反考聲雲香氣也古文從屮作□□�鞢慼模銵慼憧隉潟砥慼潼獢毅腄��~�U樁□□覛襾�}餽□□□□臨□□�躞J□□�芊牖窗撙H□���N驤□□楩晦□□韓。

　　阿迦膩吒(梵語也具足應雲阿迦尼瑟吒此譯雲色究竟也言其色界十八天中此最終極也又雲無小餘天互望亦大亦小此之一天唯大無小故以為名)。

　　阿鼻(梵語也或雲阿毘或雲阿鼻旨此雲無間無間有二義一身無間二受苦無間此地獄縱廣深等二萬由旬故俱捨論雲此下過二萬無間深廣同也)。

　　贍部洲(上時染反梵語也此大地總名古經或名琰浮或名閻浮提皆訛轉耳立世阿毘曇論雲此洲北泥民陀羅河南岸正當洲之中心有贍部樹下水底南岸下有贍部黃金古名閻浮檀金是也樹因金而立名洲因樹而得號故名贍部洲也)。

　　勝身洲(古雲弗於逮或名弗婆提或雲毘提呵皆梵語輕重異也正雲補囉縛尾尼賀譯雲身勝毘曇雲以彼洲人身形殊勝體無諸疾量長八肘故以為名)。

　　牛貨洲(古雲瞿伽尼或雲瞿耶尼或名瞿陀尼皆訛轉也正雲遇縛柅義譯為牛貨毘曇雲以彼多牛用牛貨易故因以為名)。

　　俱盧洲(古名鬱單越或名鬱怛羅或名鬱多羅拘樓亦名郁多羅鳩留皆訛轉也正雲嗢怛羅矩嚕此譯雲高勝謂此一洲人無中夭定壽千歲)。

　　畟方(上初色反說文正方四面齊等)。

　　竦慄(上相勇反杜注左傳雲悚懼也考聲心不安也說文從立從束言自甲朿也經文從心作悚俗字也下鄰吉反郭注爾雅雲慄憂戚也尚書雲危懼也說文從心慄聲)。

　　賙給(上之由反毛詩傳雲賙救也鄭箋雲權救其患也說文雲從貝周聲也下金立反顧野王雲給權供也賈注國語雲給及也足也備也說文相供足也從糸合聲)。

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第八

　　慣習(上關患反杜註左傳雲慣亦習也說文作摜雲習也從ひ貫聲ひ音丑略反經文有本作串音釧俗字也)。

　　躁動(上早到反賈注國語雲躁擾也鄭注論語雲不安靜也考聲性急也玉篇雲躁亦動也說文雲從足喿聲經文從參作□橝�F稜□□祈□□婟□饐□□□

　　犛牛(上昴包反山海經雲潘侯之山有獸狀如牛而四節生毛名曰犛牛郭璞注雲牛背膝胡尾皆長毛也說文西南夷長髦牛也字從敕牛教力之反胡臆前項下)。

　　作鐆(下隨醉反左傳雲風駕出鐆杜注雲取火具也淮南子雲陽鐆見日則熯而為火也說文雲從金隊聲經文作燧或作□皆俗字乃候望之烽火也非經用熯音然善反)。

　　蟒蛇(上莫牓反爾雅雲蟒王蛇也郭注雲蛇之大者故曰蟒蛇說文雲從蟲莽聲莽字說文從犬□稿□□□□芥�紊W鶬�琚慼撬辦��哄慼��窗敵�若□□�齪悹部慼撲薄慼慼潛t□□□□□懥�挽w�迭撬辦憛慼��苤牖窊恣��說��ョ慼慼撙�。

　　墋[屮/工/毋](上楚錦反砂墋不可服說文從土參聲參從ね音衫經文從小作□謬也又從石作磣俗字[屮/工/毋]字說文從屮音丑列反屮草也雲草初生有[屮/工/毋]也)。

　　□□□芩□謹e□□�Z燒臥初起貌也下墨崩反鄭注周禮雲目無精光不明也杜注左傳雲悶也二字皆從夢省登目亦聲也)。

　　粗澀(上粗字正作麤從三鹿說文不細也今省去二鹿作此粗字下色立反說文雲澀不滑也字從四止二止倒書二止正書經文從水三止作澀非)。

　　捫摸(上沒奔反毛詩注雲捫持也聲類亦摸也說文雲從手門聲下□飯□□驒□□謝□□□□□懤□�祈r�搳撬辦����棞o□鋤□□□□□□□韋□薤□□□□韓。

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第九

　　憾恨(上含紺反孔注論語雲憾亦恨也說文從心感聲下胡艮反蒼頡篇雲恨怨也從心艮聲也)。

　　映蔽(上於敬反李注文選雲映傍照也孫緬雲隱也從日英聲經文從央作映音烏浪反非此用也下卑袂反史記雲蔽障也說文雲從草敝聲也敝音同上)。

　　火煖(下奴管反俗字也賈注國語雲煖溫也正作暖經文作□駝�F飯□□�臐慼慼慼�

　　飆火(上必遙反爾雅雲扶搖謂之飆郭注雲暴風從下而上也說文雲搖風也從風猋聲也猋字三犬也音同上經文從三火作飆非也爾雅亦單作猋字)。

　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第十

　　拇指(上莫譜反韻英雲拇謂手足大指說文雲從手母聲母字從女中二點像母兩乳形有作母音無止之辭母母全別)。

　　菡萏(上含感反下覃感反毛詩注雲花未開者曰芙蓉已開者曰菡萏爾雅曰荷芙渠其花菡萏爾雅作菡萏字經文作菡萏二字皆不成字也又作□□橝�鶠�

　　撮磨(上蒼括反廣雅雲撮持也應劭注漢書雲三指撮下莫何反研磨也無垢稱經雲是身如聚沫不可撮磨言浮幻虛脆不可撮持而磨也說文雲從手最聲)。

　　芭蕉(上霸麻反下子消反王注楚辭雲香草名也生交阯葉如席煮可為紡績也不堅草也故無垢稱雲是身如芭蕉中無有堅二字並從草巴焦皆聲也)。

　　絡腋衣(上郎各反次音亦桉有部律名僧腳崎舊雲僧祇支唐雲掩腋衣也淨三藏寄歸傳雲本製恐汗污三衣先用掩右腋下交絡於左肩上後披袈裟相承用為覆膊者誤行已久經文作掖亦通用)。

　　稼穡(上加暇反下所側反馬注論語雲樹五穀曰稼鄭注周禮雲稼有似嫁女相生也毛詩傳雲種曰稼斂曰穡說文雲稼禾之秀實也一雲在野曰稼穀可收斂曰穡二字並從禾家嗇皆聲也嗇音同上)。

　　續一切經音義卷第一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　續一切經音義卷第二

　　燕京崇仁寺沙門希麟集

　　續音新大方廣佛花嚴經四十卷

　　右第一盡十五此卷續音。

　　新大方廣佛花嚴經卷第一

　　室羅筏(下音伐梵語西域國名也具足應雲室羅筏悉底此翻為豊德或曰聞物即舊雲捨衛國也謂此城中多出人物好行道德五天共聞故曰聞物又雲昔有老仙於此習仙道後有少仙從其受學厥號聞物老仙沒後少仙於此建立城郭因以為號也)。

　　翳障(上於計反顧野王雲隱也亦奄也說文雲羽葆也舞者所執以蔽身也從羽□聲也下又作鄣同之亮反切韻障遮也隔也字書掩也玉篇雲亦作□說文雲從阜章聲)。

　　揀擇(上古眼反字書雲揀選也擇取好者說文雲從手柬聲柬從束八在中音同上經文從東作揀書字人誤也下音澤擇亦揀也說文雲選也從手澤省聲字)。

　　閻浮檀(梵語也或名琰浮或雲贍部立世論雲有贍部樹生於泥民達羅河南岸正當此洲之中心北臨水上於樹下水底南岸有贍部黃金即閻浮檀金是也南贍部洲因此彰名)。

　　門闥(下他達反漢書集注雲闥謂小門也說文從門達聲門字說文從二戶也)。

　　窗牖(上楚江反說文雲在牆曰牖在屋曰窗從片□聲像交眼之形經作窗或作窗皆俗字下由酒反說文雲穿壁以木交為窗也從片戶甫聲也□音同上)。

　　階墀(上音皆下直尼反玉篇曰階謂登堂之道也說文曰墀謂以丹塗地謂之丹墀又道也亦階也)。

　　欄楯(上勒丹反下述尹反說文曰欄檻也王逸注楚辭雲縱曰檻橫曰楯間子謂之櫺間字去聲)。

　　湍激(上吐官反下古歷反說文曰湍瀨也淺水流於砂上曰湍也水文疑邪疾急曰激並從水耑□聲也凝字去聲耑音端□音同上也)。

　　洄澓(上戶恢反爾雅曰逆流而上曰泝洄下符福反三蒼雲澓深也謂河海中洄旋之處也說文並從水回復皆聲也)。

　　菡萏(上含感反下[西/卑]感反毛詩注雲未開曰芙蓉已開曰菡萏也經文作□□鷺□拌棇□□□

　　布濩(下音護顏注漢書曰布濩猶言布露謂於鈌露之處皆遍佈也經文從言作護切韻雲助也台也非此用)。

　　氤氳(上於真反下音於雲反切韻雲二字元氣盛也又香氣分佈貌說文雲從氣因溫形聲字也氣音氣溫音溫也)。

　　繽紛(上疋賓反下芳分反考聲雲繽紛亂也書雲繽紛眾多貌集訓雲繽紛盛貌並從糸賓分聲也糸音覓繽正作繽字)。

　　鐶釧(上又作環同滑關反博雅雲指鐶也文字典說小拇指鐶也說文從金還省聲下川眷反文字典說雲臂釧也說文腕環也從金川聲也)。

　　拘蘇摩(梵語花名正雲俱蘇摩那此雲悅意也其花色美氣皆香形狀端正見聞之者無不悅意也)。

　　跏趺(上音加下音府無反三蒼雲趺謂足跌也鄭注儀禮雲足上也案瑜伽儀有降魔吉祥之坐其跏字只合單作加先以右足趺加於左□上又以左足趺加於右□上令二足掌仰此名降魔坐又吉祥坐先以左足趺加右□上准前應知此乃吉祥坐為上其降魔坐次也)。

　　天竺(下相承音竹或有亦音篤山海經雲身毒之國郭璞注雲即天竺國也或雲賢豆或雲印度皆梵語訛轉也正雲即特羅此翻為月西域記雲言諸群生輪迴不息無明長夜莫有司存其猶白日既隱宵月斯繼良以其土賢聖繼軌導凡御物如月照臨故以名焉)。

　　烏長國(正雲烏仗那梵語西域記雲國週五千餘里崇重佛法敬信大乘舊有伽藍一千四百所僧徒一萬八千人並學大乘寂定為業善誦其文戒行清潔特閑禁咒也)。

　　支那國(或雲真那或雲震旦亦云摩訶支那皆梵語輕重也舊翻為漢國或雲即大唐國也或翻大夏國又雲思惟國謂此國人多有智略能思惟故皆義翻也)。

　　新花嚴經卷第二

　　違諍(上雨非反字書雲背也亦逆也說文離也從ひ韋聲韋字從舛從口上下相背之形舛音喘口音韋走音丑略反下側迸反說文諫止也從言爭聲也爭音同上)。

　　阿□(上音遏下奴溝反梵語也不求字義)。

　　裸露(上華瓦反順俗音此正音魯果反說文雲裸露肉袓也從衣果聲古文作裸或作裸並通用經文多有從示作祼乃音灌書寫人誤也)。

　　羸瘦(上累危反杜注左傳雲羸弱也許糾重注淮南子雲劣也從羊□樁□□□□□穟□□榐□飯□示□�F□度□□□槶□□椿祭秖□□□□□□

　　憔悴(上情遙反下情燧反韻英雲憔悴瘦惡貌經作憔悴考聲雲憂也愓也非瘦義漢書作憔悴病也左傳作蕉萃萎也毛詩作譙誶武帝作嫶□姚橝�隉牖�□□

　　豺狼(上床皆反山獸也爾雅雲豺□足說文雲亦狼屬也從豸才聲經文從犬作豺非桉豺有二種一曰豺郎二曰豺奴小者先行共獵得獸殺已不敢即食以待豺郎故月令雲豺祭獸是其事下洛當反說文雲狼似犬銳頭白頰猛獸也從犬良形聲字)。

　　枯涸(上康胡反考聲雲木乾死也或從歹作□古字也下河各反賈注國語雲涸竭也廣雅雲盡也說文雲從水從固聲)。

　　翳膜(上於計反郭璞雲翳掩也覆也說文雲目病也從目□聲也經文從羽作翳非目翳下音莫考聲雲皮內肉外曰膜說文從肉莫聲經文作瞙亦通)。

　　假寐(下彌庇反毛詩傳曰寐寢也顧野王曰假寐者謂具衣冠而坐眠也說文雲寐從未從□省聲)。

　　賑給(上章刃反馬注論語雲賑窮乏也考聲雲賑亦給也說文從貝辰聲下居立反切韻供也散與也說文雲從糸從合聲也上賑又音之忍反)。

　　地獄(下虐錄反史記皋陶始作獄杜預注周禮雲爭財曰訟也爭罪曰獄風俗通雲三王為獄夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄自秦漢已後通名為獄說文從□言二犬相噬言以訟之會意字也今經中言地獄者地底也謂在贍部之下故言地獄故俱捨論雲此下過二萬無間深廣同上七捺落迦八增皆十六廣如論釋)。

　　新花嚴經卷第三

　　頻申(上瓶寅反毛詩傳曰頻急也申舒也謂以手足胸背左右上下或急蹙或舒展自解其勞倦也)。

　　聚落(上疾喻反韋昭漢書雲小鄉曰聚蕃籬曰落以人所居故也聚字說文雲從□從取聲□音吟從三人)。

　　旋澓(下符福反三蒼曰澓深也謂河海中洄旋之處也說文雲從水復聲)。

　　雷震(上魯迴反王充論衡曰以天地為爐陰陽為氣相擊成聲也說文正作雷從雨畾聲下章認反切韻雲動也起也說文雲從雨辰聲)。

　　新花嚴經卷第四

　　赫奕(上亨格反尒雅曰赫赫迅也郭璞曰威疾貌也方言赫發也廣雅赫明也說文大赤貌從二赤下羊益反或從大作奕毛詩傳曰奕災大貌也說文雲從火亦聲經文從廾作弈亦通廾音拱也)。

　　熙怡(上虛之反下與之反說文熙怡和悅也方言雲怡喜也湘潭間曰紛怡或雲熙怡經中或作嬉音同說文雲嬉樂也蒼頡篇雲笑也非此用也)。

　　池塹(上直離反廣雅曰亭水曰池下僉焰反顧野王雲城池為塹即今城外壕坑也字書雲城隍也說文雲坑也從土斬聲也或從漸作塹亦同)。

　　垣牆(上遠元反毛詩傳曰垣亦牆也下匠羊反聲類雲牆亦垣也尚書曰無敢逾垣牆說文垣牆敝也從嗇爿聲爿音同上經文或作牆[序-予+(夾/回)]□□楛□□椿粳襭□�F□□

　　諂誑(上丑斂反周易雲君子上交不諂下交不媟也何注公羊傳雲諂猶佞也莊子雲希意道言謂之諂說文雲諂諛也從言陷聲媟音獨下居況反賈注國語雲誑惑也郭注尒雅雲欺誑也說文雲從言狂聲也)。

　　□索(上癸兗反桂菀珠叢雲以繩係物謂之□也或作□□□祐□□禛觴□□糖鷺槶椹累觛□□□□□

　　羈鞅(上居宜反下於兩反王逸注楚辭雲以革絡馬頭也釋名雲羈檢也所以檢持縻絆)。

　　茵蓐(上於真反下如欲反毛詩傳曰茵虎皮也玉篇雲以虎皮為蓐曰茵又作□郭注尒雅曰蓐席也聲類曰蓐薦也又作褥字同案茵蓐二字若以皮為即從艸作若以革為即從革作□也)。

　　瘡疣(上楚霜反禮記雲頭有瘡則沐說文作創傷也古文作刀像刀入下有求反小曰疣大曰贅也古今正字作□訴婟□□奏□□

　　誘誨(上與之反考聲雲引也導也論語曰夫子循循善誘人說文雲教也從言秀聲下荒外反教也亦訓也論語雲誨人不倦何有於我哉說文雲從言每聲也)。

　　新花嚴經卷第五

　　鹹味(上遐巖反尚書洪範雲潤下作鹹尒雅曰鹹苦也說文雲北方味也從鹵鹹聲也經文從酉作鹹非也)。

　　欻然(上許勿反切韻暴起也亦忽也字從炎吹省也下如延反字書雲而也說文雲從月音肉從犬從�珥菲��狺鶡皛炊�逐其肉以然之會意字也)。

　　泳游(上榮柄反尒雅曰潛行為泳郭璞注雲水底行也晏子春秋曰潛行逆流百步順流七里下以周反尒雅曰順流而下曰泝遊說文雲從水斿聲經文作[游-方+(十/十)]俗字非正)。

　　旋澓(下符福反三蒼曰旋澓謂河海中洄流深處是也前已釋竟)。

　　捃拾(上居運反漢書集注曰捃收也切韻雲捃拾取也下是汁反切韻雲斂也亦收拾也)。

　　楞伽(上勒登反俗字也正作稜從木夌聲正梵語應雲□哦是寶名也梵語不求字義□勒鄧反)。

　　嘯和(上蘇弔反說文雲呼吟也謂聚辱出聲也亦作嘯下胡臥反尒雅曰徒吹謂之和即應和也)。

　　罣礙(上又作罫絓二形同胡卦反字書雲□□槤糖館□□糖露□□□□穟□□鷺椽□□婖□椿祭礹□□

　　捫摸(上沒奔反毛詩注雲持也聲類雲捫亦摸也說文雲從手門聲下□飯□□驒□□謝□□□□□懥�盆m���琚慼撙�。

　　達邏(下來箇反梵語不求字義也)。

　　遽即(上其倨反字書雲急疾也切韻雲戰慓也說文雲從ひ豦聲也豦音同上經文作遽俗非也)。

　　普澍(下之戍反切韻時雨澍下也說文從雨注形聲字亦作澍正體字也)。

　　船舫(上食川反玉篇曰舟曰船下府妄反又補浪玉篇亦舟也通俗文雲連舟曰舫雙併兩舟也)。

　　新花嚴經卷第六

　　船筏(上述緣反方言曰自關而西謂舟為船說文雲船舟也從舟沿省聲也下煩襪反考聲雲縛竹木浮於水上也集訓雲木筏也從木發聲也俗從竹筏通用廣雅作□□□礹臨□礽□□□□□□

　　惑箭(上胡國反切韻雲心迷亂也說文雲從心或聲也下煎線反俗字正體作□□�[餖�隉��U□□示□□蓼□□□□□奊□□□□楏□□□累碌□□量□□□□襭種□□□□├+〡]變舟作月變�}為刀作前字考聲雲箭本竹名此竹葉似葦叢生高五六尺莖實可以為矢笴因名矢為箭笴音乾旱反)。

　　袈裟(上音加下音沙梵語訛也具足應雲迦邏沙曳此雲染色或雲壞色以西域俗人皆著白色衣故簡異之袈裟二字本非衣名不合從衣)。

　　臍輪(上情奚反字書雲當腹之中曰臍說文雲膍臍也從肉齊聲也或作齊亦通經文單作齊古文借用也下力迍反周禮曰軫之方以像地蓋之以像天輪圓以像日月也輪三十幅也從車侖聲)。

　　兩脅(下或作脅同香業反說文雲肚兩傍也從肉從劦聲音葉從三力經文從三刀作□□�F□□

　　廣陜(下遐甲反禮記雲廣則容姦陜則思欲考聲雲陜隘也玉篇雲迫隘也不廣也經文從犬作狹誤謬也乃是狹習字犬馬所以馴狹之又輕□也甚非廣陜義也有經作陜亦非乃陝州字陝音式染反即周書分陝之地是也)。

　　漁捕(上語居反說文漁謂捕漁也世本雲古以天下多水故教人漁下蒲故反切韻雲捉也顧野王雲捕逐也說文雲從手甫聲也甫音俯)。

　　屠獵(上唐胡反考聲雲殘殺也說文刳也從屍都省聲也下廉葉反考聲雲犬逐獸也尒雅曰獵虛也又取也亦謂畋獸為獵說文雲從犬鼠聲也鼠音雲上)。

　　新花嚴經卷第七

　　映蔽(上於敬反考聲雲暉也隱也韻英雲傍照也古文作[暟-豆+火]下卑袂反韻英雲掩也考聲雲鄣也說文雲從草敝聲也)。

　　善軶(下於格反俗作軛正作軶從戶乙聲也鄭眾注考工記雲軶轅端壓牛領木也)。

　　閻羅王(或雲剡魔或雲□□□樨□妢□�F玲□□□□姾騰□□□駎□□觔玲□□魯□□□□□□□□祜□□礽□□□□□□□□□□□□馲□□□禕誇饕臨□□梱□□□□腆□□祠□聾褓□□□

　　垣牆(上遠元反毛詩傳曰垣亦牆也下匠羊反聲類雲亦牆垣也尚書雲無敢逾垣牆說文牆敝也從嗇爿聲也經中或作牆[堐-圭+(土/回)][爿*((暴-(日/共))/回)]並俗)。

　　氛氳(上符雲反下於雲反王逸注楚辭雲氛氳盛也謂香氣遠布貌也)。

　　延袤(下莫候反字書雲廣袤也切韻雲東西曰廣南北曰袤也又袤亦長也說文雲從衣矛聲)。

　　甍棟(上莫耕反切韻甍亦棟也下多貢反尒雅曰棟謂之桴郭璞注曰屋穩也桴音浮穩於靳甍從瓦從夢省聲也)。

　　鳧雁(上輔於反尒雅曰舒鳧鶩音木郭璞注雲鴨也考聲雲野鴨之小者也字書雲從鳥從幾幾音殊聲也下顏諫反毛詩傳曰大曰鴻小曰鴈即隨陽鳥也禮記月令雲季秋之月鴻雁來賓方言雲自關而西謂雁為□鵝□音歌)。

　　鴛鴦(上於袁反下於薑反毛詩曰鴛鴦干飛傳曰鴛鴦疋鳥也言其止為疋偶飛則雙飛說文從夗央皆形聲字也)。

　　白鶴(何各反郭璞注山海經雲色白長喙壽滿千歲頂背朱色字書雲神仙鳥也見則為祥瑞也抱朴子曰鶴鳴九皋聲聞於天淮南子雲雞知將曉鶴知夜半也說文雲從鳥鶴聲鶴音何各反又解鶴從だ音癸營反從隹隹即鳥也鳥高飛至欲出だ也會意字)。

　　理翮(上良始反字書雲通也切韻料理也說文雲從玉裡聲下行格反顧野王雲鳥羽翮也說文從羽鬲聲鬲音革也)。

　　耳璫(下都郎反釋名雲穿耳施珠曰璫埤蒼雲耳飾也說文從玉當聲)。

　　新花嚴經卷第八

　　蓊鬱(上烏孔反漢書相如傳從竹作□下於物反切韻雲香草也又作鬱俗字也玉篇雲蓊鬱草木盛貌也)。

　　蔥翠(上倉紅反下七醉反上合作總字青黃色蔥□乃葷菜也說文雲翠青羽雀也今言總翠謂雜色晃曜也非是蔥菜之翠也)。

　　優缽羅(或雲漚缽羅正雲嗢缽羅此雲青蓮花其花青色葉細陜長香氣遠聞人間無此華唯無熱惱大龍池中有也嗢烏骨反)。

　　波頭摩(或雲缽頭摩或雲缽弩摩亦云缽特摩皆梵聲訛轉正雲缽納摩此雲紅蓮花人間亦有或名赤黃色蓮花也)。

　　拘物頭(或雲拘牟那正雲拘某陀此雲赤蓮花其花深朱甚香亦大人間亦無唯彼池有)。

　　芬阤利(或雲奔茶利迦正雲本拏哩迦此雲白蓮花其花如雪如銀光掩人目甚香亦大多出彼池[去/(冗-幾+手)]音奴雅反)。

　　牽我(上企堅反廣雅雲牽連也挽也說文雲引前也從だ音癸營反像牛之縻也從牛玄聲也俗從去手作牽非也)。

　　新花嚴經卷第九

　　波濤(上博和反爾雅雲大波為瀾小波為淪切韻雲水波也下唐豪反蒼頡篇雲濤大波也說文雲濤謂潮水湧起也從水壽省聲)。

　　湧浪(上容悚反說文雲勇亦騰起也從水勇聲也亦作湧下來宕反切韻雲浪亦波也說文雲從水朗省聲)。

　　欄楯(上落干反慈恩音義雲鉤欄也或作闌說文雲門遮也下食尹反說文雲楯欄檻也王逸注楚辭雲檻楯也縱曰檻橫曰楯字從木盾聲也)。

　　窗牖(上楚江反釋名曰□聰也謂內視於外聰明也下餘帚反玉篇道也向也爾雅曰牖戶之間謂之扆是也)。

　　廛裡(上直連反註周禮雲廛居也鄭注禮記雲廛市邸捨也玉篇雲城市內畝半空地謂之廛經文作厘或作[堐-圭+(烈-列+裡)]皆非下良耳反周禮五家為鄰五鄰為裡裡亦居也)。

　　頤頷(上以伊反下含感反方言雲頤頷牙名也文字集略雲頦也說文雲輔車骨也從頁頁頭也臣含聲也經文作頤非也臣音夷也)。

　　□□條芥廊□�瓔鵅慼慰D□韓□芤襪苧銓���纂��ヾ慼慼慼潰憛慼慼牖��砥慼慼慼撰替辦憛樟鴃潘p□��□□□□鰣□�p□珨□鋨抩□□□��□□□。

　　傭圓(上丑囟反考聲雲上下均也韻英傭直也說文雲均直也從人庸聲也經文作□□祭礹□□

　　胸臆(上香邕反說文雲胸膺也膺即臆或作匈亦通下應力反說文臆亦胸骨也從肉億省聲也)。

　　過膝(下□□襏□□穭□□□□飯□稄□觶□□玲□□�侕P�碃x□桀此□□褙□□□□駶□□□□妝閩。

　　網鞔(下莫盤反鄭注周禮雲革絡鞔也廣雅雲鞔補也案網鞔謂如來十指之間如羅網鞔覆也)。

　　鹿□(上來谷反切韻獸名也下遄耎反文字集略雲脛之腸也說文足□腸也或作□□鰨□腆□□�恣慼慼慼慼慼撢菕慼慼慼慼��@□□□�痋數蚾R訌尨鰣□□��莨□來□□入□□濾韓。

　　足跟(下網恩反字統雲足後曰跟說文曰足踵也從足根省聲也踵音腫)。

　　不瞬(又作瞚同式閏反韻英雲動目數搖動也呂氏春秋曰萬世猶如一瞬目也或作眴亦通)。

　　雍肅(上於容反爾雅曰雍雍和也郭璞注雲和樂也又作邕爾雅正作癰皆同下息竹反爾雅雲肅肅恭也郭注雲容儀謹敬也肅字從□□�瑆傻ン竣k輒反槁屬□□□禳飯祅□□沈睹□□聆□尥擭�吽撫喬瞱嚏憮部慼慼慼C

　　新花嚴經卷第十

　　河渚(上音何爾雅曰江河淮濟為四瀆山海經曰河出崑崙西北隅郭注雲潛流地中汩漱沙壤宣其濁黃也下章與反爾雅曰水中可居者曰洲小洲為渚王逸注楚辭雲水涯曰渚爾雅從阜作陼義同)。

　　風癇(上音封說文雲風動蟲生故蟲八月而化從蟲□言□露□□楏□□�G□聾□夾量�F□□□淪□□□□□鹿□夾□□□□

　　痟瘦(上相焦反說文作消盡也切韻雲渴病也下正作□□□□□□穟□□□飯□示□樣□律□□□□

　　門闥(上門字或作門說文雲從二戶也下他達反漢書集注雲闥謂小門也切韻雲闥謂門道也又通也)。

　　百洛叉為一俱胝(洛叉俱胝皆梵語數法名也。或十萬為一洛叉。百萬為一洛叉或萬萬為一洛叉。依此方孫子算經雲十十為百。十百為千。十千為萬。自萬至億有三等上中下數變之也。依黃帝算經總有二十三數謂一二三四五六七八九十百千萬億兆京垓秭壤溝澗正載也。亦從萬已去有三等數謂其下者十十變之。中者百百變之。上者億億變之。慧菀法師雲經言俱胝當此億也。阿庾多兆也。那由他京也。餘准例知。自億已去皆以能數量為一數。複數至本名數量乃至不可說轉是)。

　　獶缽彌(上奴刀反下迷比反)。

　　邏伽(上盧賀反)。

　　皤訶(上音婆下音呵)。

　　睹□□葩□韥��。

　　你□(下許伊反)。

　　瓢孽哆(上毘摽反中魚謁反下多可反)。

　　印□駁若痢□��。

　　呾羅(上音怛從旦經從且非也)。

　　鞞麼(上音毘下音莫可反自獶缽彌至鞞麼皆真言中字但借音就字影對梵聲不求訓釋也)。

　　新花嚴經卷第十一

　　衢路(上具於反爾雅曰四達謂之衢郭璞注雲謂交道四出也下盧故反爾雅曰路旅途也郭璞注雲途即道)。

　　籐根(上徒能反切韻雲苰籐草名也韻英雲籐蘿也依樹蔓生說文從草滕聲也)。

　　雉堞(上池履反字書雲雉□糖聾□□□□□蓼□奪□□□駙�罽蛂��J夼□□□□□□切□□�瑭厭�□飯□�Z□騑□枯�篻}□�Z□聾□寧�I�艚食��E□□飯□示□□餽堅褾魯□�l□本�婽項��F露□□□□□□楂□□�p□�E□□椹飯□祥□□量�i咽□□□□

　　□□騤芤□孥��□□□殤□鱱賣也顧野王雲賣物也說文從□□□□□□□□�O□□葩晦□�砥慼慼慼憐r)。

　　竅隙(上啟叫反鄭注周禮雲竅孔也說文雲空也從穴□聲也下鄉逆反廣雅雲隙裂也賈注國語雲舋也說文雲壁際小孔也從阜從白上下小也經文作隙非)。

　　倉圌(上七崗反切韻雲倉廩也釋名雲倉藏穀物所也下市緣反切韻圌亦倉也說文從竹遄省聲也經文或作圌俗字)。

　　挻埴(上傷延反下承力反淮南子雲陶人之挻埴也許注雲押也孔注尚書雲埴黏土也如淳曰挻擊也埴柔也和也謂柔土作器也說文挻字從手埴字從土並形聲字經文二字皆從土作埏埴上字誤也)。

　　壞器(上芳盃反切韻雲未燒瓦器也說文作壞下去冀反史記雲舜作什器於壽丘說文雲器皿也飲食之器總名也從犬□音莊立反□眾皿犬以守之會意字)。

　　燥溼(上蘇皓反切韻雲乾也說文雲火乾也從火喿聲下身入反切韻雲水霑也經文作濕俗用非也)。

　　□惸(上新律反切韻雲賑□也下葵營反考聲雲孤單也文字典說雲無兄弟也)。

　　嫡嗣(上丁歷反切韻正也字書雲長也爾雅曰長婦為嫡也下祥志反爾雅嗣續也)。

　　日躋(上人一反說文曰實也言太陽之精不虧也下祖兮反爾雅曰躋登也公羊傳曰躋者何陞也或作隮陞音升)。

　　駕駟(上古訝反切韻駕乘也毛詩雲駕我其馵下息利反四馬共乘也爾雅曰天駟房也郭璞注雲龍為天馬故房四星謂之天駟李淳風注天文經雲天駟一名天馬二星為右服右驂二星為左服左驂也馬文句反)。

　　新花嚴經卷第十二

　　祠祭(上似茲反爾雅曰春祭曰祠郭璞注祠之言飼也飼音似下子例反切韻亨薦也爾雅曰祭天曰燔柴祭地曰塵埋論語曰祭神如神在說文祭字從月音肉從又音手從示音視謂手持肉以示即為祭矣經作祭非本字)。

　　巡狩(上祥倫反切韻雲遍也察也下舒救反韻英雲狩獵也尚書曰二月東巡狩至於岱宗柴孔注雲諸侯為天子守土故巡行之順春故先東巡夏秋冬例然巡狩四嶽然後歸告太廟又曰五載一巡狩群後四朝覲也)。

　　罄志(上苦定反爾雅曰罄盡也顧野王雲器中空也下職吏反孫緬雲念也意也誠也說文從心ㄓ聲也ㄓ音之案罄志謂空其心盡其誠也)。

　　曆筭(堯典雲曆像日月敬授人時孔注雲曆像其分節敬記天時以授人也下蘇貫反世本雲黃帝時肄首所作也劉法九章孫子五曹皆計數術也說文曰筭長六寸計曆數者)。

　　髫齔(上音條考聲雲小兒剃頭留兩邊也字書曰髫小兒垂髮也從髟召聲下初覲反鄭注周禮雲男八歲女七歲即毀齒說文從齒七聲或從匕�{作齔齔二形皆非本字也)。

　　緯候(上雲貴反經緯也經音古定反下胡遘反韻譜雲伺也案五星曆雲二十八宿為經日月五星為緯行度有踵次故候占吉凶也)。

　　弼諧(上房密反爾雅曰弼輔也廣韻備也古文作□下戶皆反爾雅曰諧和也書曰允迪厥德謨明弼諧也)。

　　原隰(上牛袁反爾雅曰廣平曰原又曰可食者曰原郭注雲可種穀給食也下似入反爾雅雲下溼曰隰郭注引公羊傳雲下平曰隰)。

　　□□�傯飽慼��繪插慼��翩慼潤鵅慼潺C□□韌□�牷慼慼慼慼慼慼慼慼撙�。

　　兇殘(上許容反考聲雲頑也說文雲惡也從人在凶下也下昨竿反韻譜雲傷也害也說文從歹戔聲歹音五割反戔音殘易曰束帛戔戔也)。

　　豐登(上方戎反玉篇稔茂也韻集雲大也多也下都滕反切韻成也又升也禮記月令雲仲秋之月禾乃登也)。

　　嶷然(上魚力反字指曰嶷崱山峰貌也謂住立端直如山峰也)。

　　驕侈(上舉喬反說文雲馬高六尺也孝經雲在上不驕高而不危御注雲無禮為驕也下尺氏反又作奓說文奢也切韻泰也)。

　　股肱(上公戶反髀也下古弘反臂也尚書雲股肱惟人孔注雲手足具乃成人也又曰股肱良哉)。

　　非辜(下古胡反爾雅曰辜罪也罪音罪言人自取其辛苦即為罪矣因秦始皇冀累世為皇嫌罪字似皇字故改為罪也辜說文從罪省古聲也經文從手作□壟□□□省禛規□礹□□

　　□囊(上排拜反蒼頡篇雲□韋皮也顧野王曰謂吹大鑄冶令熾也從韋□稿□□□□□韓。

　　攘臂(上如羊反孟子曰攘臂而下車顧野王雲謂除去衣袂出臂也袂音彌勵反袖也)。

　　齧齒(上五結反韻英雲噬也咬也說文雲從齒契省聲經文從口作嚙俗字契音苦結反)。

　　刖挑(上魚厥反爾雅曰□則也郭注雲謂斷足也說文作刖刑足也下吐彫反亦作□餿祭穟□□夾□□

　　□脹(上璞邦反埤蒼雲膀亦脹也文字典說從肉夆聲音芳逢反經文從逢作膀俗字下張亮反杜注左傳雲脹腹滿也)。

　　腸□騤芩館鮥�ヾ潟j□□□擨□�煦m□□擨□□珵□韓徇□□□□□□□姦□□珵□襪葩�膆y�ヾ潟j□□ы僥□□□懧迴□韥�活暮寣慼慼潤�□ш□。

　　筋脈(上居銀反周禮雲醫師以辛養筋說文曰肉之力也從肉竹竹者物之多筋者也從力者力像筋之形經或從草作筋從角作□皆非正字下麻伯反周禮以鹹養脈說文雲血理分行於體中謂之脈正從血從□□□洰¢音普賣反經文從永者俗字也)。

　　鞭笞(上必綿反顧野王雲用革以撲罪人字書雲撾馬杖也說文從革便聲下丑之反律書雲笞杖徒流死是也笞刑有罪之人下者說文笞撻也從竹台聲音怡)。

　　新花嚴經卷第十三

　　澄垽(上直陵反考聲水清也下魚靳反爾雅曰澱謂之垽郭注雲滓澱也江東呼垽)。

　　蓊鬱(上烏孔反下蘊勿反字書雲草木盛貌正作鬱字經作鬱非)。

　　俾倪(上普米反下五禮反說文作埤堄又作陴□□□奪□�E□丹□切□□□椹□□□□□業□□□駝�杜J鷺□示橀□□□□□□椽□�u駝�F□□

　　寶塹(下七燄反說文雲塹坑也經本有從水作塹者謬也)。

　　洲渚(上音州下章與反爾雅曰水中可居者曰洲小洲曰渚或作陼字小陼曰沚音止)。

　　裸露(上花瓦反避俗諱作此音也本音郎果反顧野王雲脫衣袒也說文從衣果聲字書從身作裸玉篇從人作裸與經文同也)。

　　啗肉(上又作啖同徒濫反或作噉音徒敢反字書皆訓食物也又嚼啗也從口陷音陷聲下肉字正作肉像筋肉之形也)。

　　諂誑(上丑琰反又作諂同諛也說文從言陷聲陷音陷經文從舀作諂音他力反非經義陷音以沼反下居況反欺也字書從言狂聲說文從心作□義同)。

　　新花嚴經卷第十四

　　竊自(上千結反郭注爾雅雲竊淺也切韻盜也字書雲私竊也從穴釆[├/(咼-┌+人)]聲也[├/(咼-┌+人)]音□�f□禜餽□□□�F□□

　　拘屍那(梵語西國城名也此雲□草城或雲香茅城以多出此草故也在於中印度境周千餘里即如來於此入大涅盤處)。

　　般涅盤(上音補末反梵語也舊雲泥洹並訛略也正雲摩訶波利爾縛喃此雲大圓寂也謂三點圓伊四德圓果等是也)。

　　漉諸(上盧谷反切韻雲瀝也郭注爾雅雲漉出涎沫也亦作□機□□□□□□□

　　□動(上音呼高反俗字也正作撓切韻攪也亦動也撓音奴巧反今此不取)。

　　廛店(上直連反居也考聲雲市空地曰廛下都念反切韻店捨也崔豹古今注雲店置也所以置貨鬻也從廣占聲也廣音儼形聲字也鬻音揚菊反)。

　　巖岫(上五銜反切韻雲峰險也毛詩雲惟石巖巖注雲峻也下似右反爾雅曰山有穴為岫郭璞雲謂巖穴也)。

　　□□騤□�洁慼慼慼樟V�纂慼慼慼敵�葩晥□□□詩雲黍稷惟馨說文雲從黍甘會意字也)。

　　晷落(上音軌說文雲日景也從日從[夕*人]音舊經文從各作晷俗誤也下盧各反爾雅雲降墜湮下落也案經晷落即日景沉下也)。

　　澀滑(上色立反韻英雲不通也說文雲不滑也從四止二正二倒作澀經文從三止作澀脫略也下屍八反切韻利也從水骨聲也)。

　　新花嚴經卷第十五

　　陂池(上彼為反尚書雲澤障曰陂爾雅曰陂者曰阪郭注雲地不平也下直離反切韻停水曰池鄭箋詩雲池水之浸潤也)。

　　優缽羅(此雲青蓮花)。

　　波頭摩(此雲紅蓮花)。

　　拘物頭(此雲赤蓮花)。

　　芬阤利(此雲白蓮花此四種花如前袟第八卷中已具釋之)。

　　蹈之(徒倒反切韻踐履也)。

　　箏笛(上側莖反說文雲鼓絃築身樂也本大瑟二十七絃秦人無義二子爭父之瑟各得十三絃因名為箏下徒歷反說文笛七孔俗雲羌笛即三孔也風俗通雲笛滌也言滌邪穢納雅正也又漢武帝時丘仲善作笛也)。

　　箜篌(上音空下音侯釋名雲此師延所作靡靡之樂也後出於桑間[濮-(仁-二)+彳]上之空地蓋空國之侯所存因以為名也)。

　　琵琶(上房脂下蒲巴反本出西戎胡樂名也釋名雲推手為琵引手為琶其鼓時為名也說文二字並從玨比巴聲也玨音角)。

　　簫瑟(上蘇彫反爾雅雲大簫謂之□郭注雲編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸風俗通雲舜作簫以像鳳翼也下所櫛反爾雅雲大瑟謂之灑郭璞注雲長八尺一寸廣一尺八寸二十七絃世本雲庖羲氏始作瑟)。

　　瞬目(上舒閏反韻英雲目搖動也說文作瞚經本作眴皆通用下莫六反眼瞳子也釋名雲目默也謂默而內識也)。

　　脣吻(上食倫反字書亦作□送□□□□穟□□□□露騷□□□□魯□□

　　門閫(下苦本反切韻雲閫門限也案爾雅雲橛謂之□□□�熆齱慼慼撓L□襉穖□□□驖□詣□

　　遞相(上特計反爾雅釋言雲遞迭郭注雲謂更迭也迭音田結反經文作遞□□□□礹□□

　　續一切經音義卷第二
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　續一切經音義卷第三

　　燕京崇仁寺沙門希麟集續新音大方廣佛花嚴經從第十六盡四十新譯十地經九卷迴向輪經一卷十力經一卷

　　右四經三十六卷同此卷續音。

　　新花嚴經卷第十六

　　補阤落迦(亦云補怛洛迦舊雲寶陀羅皆梵語楚夏也此雲小花樹山謂此山中多有此花樹其花甚香即南海此岸孤絕山觀自在菩薩所居宮也)。

　　蓊鬱(上烏孔反玉篇雲蓊鬱謂草木茂盛)。

　　□□□芤葥���ちG□□柛均也郭注雲謂齊等也爾雅作□□穰□

　　弓矢(上居戎反釋名雲弓穹也謂穹穹然說文雲像形字也下又作矢笑皆音式是反世本雲黃帝夷牟作矢也)。

　　寶璫(上博抱反眾珍之總名也亦作寶從玉缶聲下都郎反說文雲穿耳施珠也韻英雲耳飾也從玉當聲)。

　　髑髏(上同祿反下勒候反埤蒼雲頭骨也說文雲頂骨也並從骨獨樓省聲字經文有作□□俗字非正體)。

　　依怙(胡古反爾雅曰怙恃也詩雲無母何怙也)。

　　慞惶(上諸良反切韻雲懼也下胡光反考聲雲慞惶恐懼也韻英遽也悚懼失次也)。

　　驚駭(上舉鄉反怖也下候揩反切韻雲駭亦驚也說文雲從馬亥聲孫然注爾雅雲禹疏九河北河功難眾懼不成因名徒駭也)。

　　捔力(上古岳反合單作角考聲雲競也切韻雲角牴戲也今作捔說文雲掎捔也有經作捔椓又作斠平斗斛概也皆非角力義掎音居綺反)。

　　新花嚴經卷第十七(無可音訓)

　　新花嚴經卷第十八

　　捶楚(上隹蕊反說文雲以杖擊也從手垂聲或從竹作箠策也從木作棰棓也下瘡所反切韻雲榎楚也楸木名亦荊從林疋聲疋音疏榎音賈)。

　　開闡(下昌演反韓康伯注周易雲闡明也廣雅雲闢也聲類雲大開也說文雲從門單聲也單音善)。

　　揀擇(上姦眼反文字集略雲擇也從手東聲說文作東分別也從束八下音澤韻英雲擇亦揀也從手澤省聲也)。

　　主稼(爾雅曰師職主也廣雅雲主守也字從王ぜ聲ぜ音竹句反下加暇反馬融注論語雲樹五穀曰稼即苗稼也此神守之不令有損也)。

　　新花嚴經卷第十九

　　覺寤(上音教蒼頡篇寤覺也經文作□錄祭礸□�蘋窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撳I□□□□�屆慼��q□□□

　　號泣(上胡刀反切韻哭也爾雅曰舞號雩也郭璞注雲雩祭吁嗟請雨也說文作唬下去急反切韻哭泣也考聲雲無聲出涕曰泣從水立聲也)。

　　稻梁(上徒皓反切韻雲粳稻也本草雲粳米主益氣止煩洩稻米主溫中令人多熱字林雲粳稻不黏糯稻黏說文雲糯即稻也下音良或作梁切韻雲稻梁也廣志雲遼東有赤梁米也)。

　　嬉戲(上許其反聲類雲美也遊也從女喜聲下香義反切韻雲弄也謔也郭注爾雅雲謂調戲也謔音虛虐反)。

　　新花嚴經卷第二十

　　淳熟(上時倫反正作[泳-永+(高/羊)]說文清也下常六反考聲雲熟成也方言雲爛也)。

　　際畔(上子例反玉篇邊也切韻雲畔也下蒲半反說文雲田界也從田半聲也)。

　　新花嚴經卷第二十一

　　廛裡(上直連反考聲雲市空地也又居也經作[堐-圭+(裡/八/土)][土*厘]皆俗字下良史反周禮雲五家為鄰五鄰為裡也風俗通雲裡止也謂五十家共止為裡也)。

　　新花嚴經卷第二十二

　　惛寐(上呼昆反考聲雲不明也字林又音呼困反昧也經文單作昏爾雅雲昏強也切韻曰暮也非此用下民致反玉篇寢臥也孝經曰夙興夜寐說文從□省聲也)。

　　檢策(上錦儼反爾雅曰檢同也釋名雲撿禁也說文雲從木僉聲下楚革反或作筴賈注國語雲策計也字書雲策謀筭也說文從竹朿音此志反經文從宋作榮誤書字也宋音送)。

　　新花嚴經卷第二十三

　　旋澓(上似泉反爾雅曰旋澓返也謂□�唌敷S□□驅�顈瞗慼慼潑`□□□□□□□□露騷□□□□館□□礸□□□姻□

　　枯槁(上苦姑反切韻雲朽也考聲雲木乾死也下苦皓反切韻雲槁亦枯也說文雲從木高聲)。

　　船筏(上食川反方言雲關東曰船關西曰舟說文雲從舟沿省聲也沿與專反鉛錫之銘沿流之沿皆同經文作船或作舡皆非本字下又作筏亦作□□□榜襏□驒□□□韌褉□□宦漦□□驤韰屼音蒲住反)。

　　翳瞙(上於計反目病也下音莫字統雲目不明也二字皆從目□莫聲也經作膜謂皮內肉外也)。

　　寶繩(下食蠅反世本曰唾作準繩尚書曰繩[保/言]糾謬格其非心也又曰木從繩則正說文索也從糸蠅省聲也)。

　　妃嬪(上芳非反韻英雲喜偶也郭璞注爾雅雲相偶媲媲音疋閉反案毛詩傳雲關鴠后妃之德也下符真反爾雅釋親雲嬪婦也禮記雲生曰父母妻死曰考妣嬪也堯典曰降二女於媯汭嬪於虞孔傳曰使行婦道於虞氏也)。

　　新花嚴經卷第二十四

　　煢獨(渠營反尚書雲無虐□獨孔安國曰□單也謂無兩依也無子曰獨也亦作惸字)。

　　溝阬(上苟侯反考工記雲井間廣四尺深四尺謂之溝鄭注周禮雲十夫二鄰之田所以通於川也說文雲水瀆也從水冓聲也下客庚反爾雅雲阬虛也蒼頡篇雲阬壑也陷也塹也古今正字從阜亢聲經作坑俗字也)。

　　堆阜(上當雷反考聲雲堆土之高也說文雲小阜也從土隹聲也經文作堆俗字非也下房務反爾雅曰大陸曰阜考聲雲丘類也釋名雲阜厚也從□□隆□□□礽□菥□�琚慼撬辦憛撒h�搳慼撙�。

　　荊棘(上舉鄉反切韻荊木名可以染也從草刑聲也下紀力反考聲雲酸棗木名也切韻雲箴也從二朿也朿音□也)。

　　鬚蕊(上相俞反切韻小髻也下如捶反廣雅雲花也謂花鬚頭點也說文雲從三心作蕊雲花外曰萼花內曰蕊經從三止或從木作蕊皆非)。

　　新花嚴經卷第二十五

　　婬佚(上余針反切韻雲邪也蕩也說文雲貪也從女□聲也□字從爪壬音同上下寅質反切韻雲佚樂也說文雲從人失聲也)。

　　囹圄(上歷丁反下魚舉反獄名周禮三王始有獄釋名雲囹領也圄禦也謂領錄囚徒御禁之說文雲囹獄也圄守也外形內聲字)。

　　搒笞(上白忙反顧野王雲搒擊也字書雲捶也說文從手旁聲下恥持反說文雲苦擊也從竹台音怡聲也)。

　　臏割(上蒲忍反大戴禮雲人生暮而臏生然後行也說文雲臏膝骨也尚書傳曰決關梁踰城郭略而盜者其刑臏顧野王曰斷足之刑也即呂刑□刑之類也或從骨作□露□□□□�縰驉慼慼撓瀔`□□□□量�U□□□□□

　　宮闈(上居戎反世本雲禹作宮室爾雅曰宮謂之室禮記雲由命氏以立火子皆異宮案古者貴賤同稱宮自秦漢以來唯王者所居之稱下雨非反爾雅曰宮中之門謂之闈郭璞注雲謂相通小門也其小者謂之闈也)。

　　犀牛(上音西爾雅曰犀似豕郭璞注雲似水牛豬頭大腹庳腳腳有三蹄色黑三角一角頂上一角額上一角鼻上鼻上者即食角也小而不橢好食棘亦有一角者從牛尾省聲經文作[屍@豐]誤也橢音他果反)。

　　新花嚴經卷第二十六

　　肝膽(上古安反木之精也白虎通雲像木有葉王叔和雲肝與膽為府其候目故肝實熱則目赤暗也下答敢反白虎通雲膽者肝之府脈經雲膽病則神不守是也二字並從肉乾詹聲也詹音占形聲字也)。

　　腸胃(上除良反釋名雲腸腹內暢氣之府也下或作□馭□□□匕+((氘-氣)@二)]白虎通雲脾之府色黑說文雲穀府也從肉作[鬯-匕+((氘-氣)@二)]像形字)。

　　環珮(上戶關反切韻玉環也爾雅曰肉好若一謂之環郭注雲謂邊孔適等也下蒲妹反切韻雲玉珮也禮記雲古之君子珮以比德也)。

　　母脅(上莫厚反爾雅曰父為考母為妣父之妣為王母郭注雲加王者尊之也蒼頡雲字從女雨點像婦人乳形也下香業反或作脅亦同說文雲肚兩傍也從肉劦聲劦音葉從三力也)。

　　慚愧(上徂含反下軌位反說文愧亦慚也禮記雲君子不以所能者而病於人不以所不能者而愧於人廣雅曰慚恥也爾雅雲愧慚也二字互相訓也說文作愧亦作□愧二形皆古字也)。

　　新花嚴經卷第二十七

　　沮壞(上慈與反毛詩傳雲沮猶壞也廣雅溼也說文雲從水且聲也且音子余反下懷聵反考聲雲崩摧也說文從土褱聲古文作□□□

　　焚爇(上符分反切韻燒也下又作爇同如雪反韻英放火也亦燒也)。

　　新花嚴經卷第二十八

　　翼從(上與職反切韻恭也助也爾雅雲翼敬也論語雲趨進翼如也孔注雲言端謹也下疾用反切韻雲後也侍也經文或作翊俗用亦通)。

　　延袤(上以然反下莫候反延長也袤廣也如前第七卷經已釋訖)。

　　殞滅(上為敏反聲類雲殞沒也爾雅雲落也亦作隕左傳星隕如雨是也下亡烈反說文作威解雲火從十月亥受氣至九月戌乃死故從火戌也蔡邕加水作滅)。

　　佞媚(上乃定反切韻雲諂也論語雲雍也仁而不伎郭註爾雅雲佞人似信者也下明祕反考聲雲悅也美也切韻雲姿媚也論語雲王孫賈問曰與其媚於奧寧媚於灶也)。

　　愆違(上去乾反又作[保/言]□□帶心]三形皆同爾雅曰逸[保/言]過也書雲監於先王其永無愆孔注雲過也下雨非反字林背也切韻違逆也拒也)。

　　乞丐(下垓艾反顧野王雲丐亦乞也考聲雲求也古今正字雲人亡財則丐也說文雲從人亡會意字也古作ぢ幾二形並音人)。

　　猿□□芩□僥�ちG□□□□憒□襪苤□呥�纂憧拖魽慼慼慼慼慼慼槨薄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱迭慾u□□□□□□□□婦□□□□□縱漦蹤□□□□□□□鋦□□臩□□髯□襪□□(白/蟲)*蟲][豸*冘]狖古字有作□非)。

　　袨服(上玄絹反文字集略雲盛服也考聲雲袨美服字書雲袨衣服鮮者也從衣玄聲)。

　　新花嚴經卷第二十九

　　慳吝(上苦間反切韻雲吝也爾雅曰慳固也郭璞雲慳然牢固也下良刃反切韻雲鄙財曰吝考聲雲惜也或作吝吝□□椿祭穰□

　　繒纊(上疾綾反下苦謗反說文曰繒帛也纊綿也小雅曰絮之細者曰纊也)。

　　迫窄(上博陌反切韻逼近也考聲附急也古文作皈下又作迮側伯反切韻陜也亦迫也)。

　　洗滌(上先禮反古文亦作灑切韻雲盡也浴洗亦肅敬貌下徒歷反玉篇除也韻英淨也毛詩曰十月滌場傳雲滌掃也)。

　　新花嚴經卷第三十

　　開闢(上苦哀反韻集雲解也張也字從門幵聲幵音牽下房貌反切韻開也舜曲曰闢四門孔傳雲開闢四方之門說文雲從門辟聲也)。

　　瑩徹(上烏定反蒼頡雲瑩治也賈注國語雲徹明也或作鎣撤二字亦通)。

　　禦捍(上魚舉反爾雅曰禦圉禁也韻英雲當也切韻示敵也說文亦禁也從示御聲也下胡幹反切韻雲抵也又拒也從手旱聲也)。

　　新花嚴經卷第三十一

　　婀字(阿可反)　拿字(盧可反)。

　　哆字(多可反已上三字皆梵語作觀祕門不求字義)。

　　鹹綜(上胡嵒反切韻雲皆也同也下宗送反說文雲機縷持交絲者也從糸宗聲糸音覓)。

　　癲癇(上丁堅反廣雅雲癲狂也聲類雲大風疾說文作瘨下限姦反聲類雲小兒病也說文雲癇風病也從ば間聲ば音女厄反姦音間)。

　　鉛錫(上與專反說文雲青金也尚書雲青州貢鉛錫下先戚反爾雅曰錫謂之鈏郭璞注雲白鑞也鈏音餘刃反)。

　　讖緯(上楚□□□□□□□椹館□槾駺□�F露□省祉□□□□

　　該練(上古哀反廣雅雲鹹也包也切韻雲備也古文作眩字下練字桂苑珠叢雲煮絲令熟曰練鎔金作鍊字)。

　　新花嚴經卷第三十二

　　沃田(上烏酷反切韻雲地肥美曰沃顏注漢書雲沃謂溉灌也)。

　　鬻金(上余六反切韻雲賣也說文作鬻從毓聲也毓音與上同)。

　　補特伽羅(舊經雲富伽羅亦云弗伽羅舊翻為數取趣謂諸有情數造集因數取苦果又雲或翻為入言捨天陰入人陰等)。

　　奢摩他(梵語也案慧苑法師花嚴音義雲此雲止息亦曰寂靜謂正定離沈掉等也)。

　　毘缽捨那(或雲毗婆設那此雲觀察謂正慧抉擇也即止觀二名也)。

　　新花嚴經卷第三十三

　　關鑰(上古還反說文曰以橫木持門曰關從門□稿□臨□礽□�鞢慼��縰驉��鴃慼撫m�隉撙飽慼慼慼慼樣r□粨□昵鋩�l韋薤□□□韓。

　　搏噬(上補各反切韻雲手聲也爾雅曰暴虎徒搏也郭注雲謂空手執也下時制反切韻齧噬也又建也從口筮聲也)。

　　犗牛(上古邁反切韻牛去勢曰犗即犍牛也從牛從害聲也)。

　　紹繼(下古詣反爾雅曰紹胤嗣續係繼也說文從糸□會意字□古文絕字經文作繼或作繼皆不成字也)。

　　浣染(上洹管反公羊傳注雲去舊垢曰浣鄭箋毛詩雲浣謂洗滌也說文雲澣濯從水幹聲下如琰反廣雅雲染污也說文雲以繒染為綵也從水雜聲雜音同上)。

　　佷戾(上胡懇反切韶佷亦戾也下郎計反切韻雲乖也尚書雲罪也爾雅雲辜辭戾辜也說文雲曲也從犬出戶下也)。

　　新花嚴經卷第三十四

　　草積(下子賜反切韻雲委積也說文雲聚也正作□□�芊慼憎央憔氰倯涽D拓□□□□機□□□□□□�}餽□□�苤慼C

　　青瘀(下於據反考聲雲謂皮肉中凝血也文字典說雲積聚血也)。

　　□脹(上疋江反又作胖切韻雲□亦脹也下知亮反說文雲滿也壯脹也或作脹亦同經文作膀俗字)。

　　新花嚴經卷第三十五

　　尒燄(下又作焰梵語也此雲所知謂智所知境非預識境故雲過尒燄也)。

　　哽噎(上加杏反說文曰食肉有骨噎在喉內悲憂噎塞者故借為喻言)。

　　擐甲(胡串反杜注左傳曰擐貫也賈注國語雲衣甲也衣音意案五經文字擐亦音古患反)。

　　阱陷(上疾政反古文作阱阮也書雲敜乃阱字書雲陷獸曰阱下戶蘸反切韻雲入也隤沒也考聲雲墮也說文作陷小阮也蘸音□陷反陷字從�c在臼上也�c音人諂燄之類皆從此或從爪作舀音羊小反韜蹈之字於此敜音躡)。

　　利鐮(下力炎反切韻刈刀也釋名雲鐮廉也取其廉薄也從金廉形聲字也經從兼作鎌俗用字也)。

　　金錍(下府移反切韻雲錍鏃之薄者也又音疋迷反今按金鎞合作釵鎞之鎞也)。

　　鉗鑷(上儉嚴反合作鈷說文雲□夾也鉆取物者也經文作鉗乃小兒□枷也下黏輒反合作鑷說文雲鑷亦小鉆也從金耴聲耴音同上經文從聶作鑷車下□纂也二字皆非經義)。

　　貿易(上莫候反爾雅曰□□贊□賂穟□□□切□□□□露□□□□□□□

　　支提(梵語也或雲制底或雲制多皆訛略應雲制底耶此翻為積聚謂於如來涅盤及說法經行等處起塔廟臺閣令無量人天積集福善之所此義翻也舊亦翻為高墳或雲靈廟)。

　　新花嚴經卷第三十六

　　瘢痕(上薄宮反切韻雲瘡瘢也下戶恩反隱也即瘢痕隱也)。

　　沈溺(上直林反切韻雲沈沒也濁也爾雅曰祭川曰浮沈下乃歷反古文作□說文雲人沒水也)。

　　鎧仗(上苦亥反切韻雲甲之別名也字書從金皚省聲下直兩反字書雲儀仗也)。

　　銷秏(上相焦反切韻雲鑠金也亦冶金也作消盡也滅也下呼倒反玉篇減也又損也或雲秏亦稻屬今不取)。

　　竄伏(上倉亂反玉篇曰竄謂逃藏也廣雅雲隱匿也說文雲從鼠在穴中則竄矣下伏字按說文從犬從人云犬見人則伏矣)。

　　卵□(上落管反玉篇鳥卵也說文雲無乳生□者曰卵也下苦角反切韻雲鳥卵□也說文雲從卵□□□□□□蘆□□□□□□漧��。

　　貓貍(上莫交反詩雲有貓似虎切韻雲捕鼠獸也下力之反切韻雲野貍也爾雅曰貙似貍郭注雲貙虎類也大如貓文如貍也二字皆從豸經文從犬作貓狸非正字也)。

　　磁石(上疾之反切韻磁石可以引針也)。

　　延齡(上似然反爾雅曰永承引延長也下歷丁反廣雅曰齡年也禮記雲古者謂年為齡)。

　　滲漏(上所禁反水潛沒也下盧候反字書雲漏落也又刻漏以銅盤盛水滴漏百刻以定晝夜也)。

　　新花嚴經卷第三十七

　　金屑(上金字說文曰五色金也黃為長久薶不生百鍊不輕從革不違西方之行生於土從土今左右注像金在土中形今聲下先結反切韻盡也清也不安貌按經意合作榍粖之榍)。

　　三摩缽底(梵語也此雲等至琳菀二法師雲謂由加行伏沈掉力至其受位身心安和也亦云等持謂平等持心也)。

　　法螺(下盧和反俗字也正作蠃說文介蟲也經作□□□�J橝�漅W□穰□

　　平坦(他袒反說文雲坦安也廣雅雲亦平也論語雲君子坦蕩蕩是)。

　　陜劣(上鹹甲反顧野王曰陜迫隘下廣大也說文曰從��っ夾聲也經文從犬作狹乃習犬馬也非經意下戀惙反考聲雲弱也少力也會意字也古文作乎��音□樓□□飣�鞢慼慼�

　　新花嚴經卷第三十八

　　霈然(上普蓋反雨盛貌切韻雲□霈也說文從雨沛聲沛音同上)。

　　新花嚴經卷第三十九

　　沮壞(上慈與反下懷瞶反前經第二十七卷已釋)。

　　新花嚴經卷第四十

　　啗肉(上徒濫反又作啖切韻食□也或作噉音徒敢反下肉字說文作肉像筋肉之形)。

　　卉木(上輝貴反說文雲百草總名從三屮作芔屮音丑列反屮如草初生之形並二屮為艸音草四中為茻音莽今變芔從三十也)。

　　燈炷(下朱遇反近代字也案陸氏釋文切韻許慎說文玉篇字林古今正字並無唯孫緬廣韻收在注字內)。

　　新譯十地經卷第一(並經前記)

　　天竺(相承音竹准梵聲合音篤古雲身毒或雲賢豆新雲印度皆訛轉也正雲印特伽羅此翻為月也月有千名斯乃一稱西域記雲良以彼土佛日既隱賢聖誕生相繼開悟導利群生如月照臨故以為名也)。

　　疏勒國(梵語訛略也正雲佉路數怛勒此翻為惡性國以其國人性多獷戾故或雲彼國有佉路數怛勒山因山立稱也在北印度境也)。

　　乾阤羅(上音□舊雲健□羅此雲持地昔此國多有得道聖賢住持其境不為他國侵害故也又雲香氣邏謂此國多生香氣之花遍其國內以為名也其國在中印度北北印度南境也)。

　　迦濕彌羅(或雲迦葉蜜羅舊雲罽賓訛略也此翻為阿誰入謂此國未建時有大龍池人莫敢近其後有羅漢見地形勝宜人居止從龍乞容一膝地時龍許之羅漢變身漸大膝滿龍池龍以言信捨之而去羅漢復以神力乾竭其水遂建城郭眾人鹹言我等不因聖師阿誰得入故因此語乃立國名其國北印度境也)。

　　披緇(上敷羈反說文雲開也散也或作帔襜也巾也又作被音平義反服也加也衣也今合從後作下側持反說文雲緇黑色繒也論語雲涅乎不緇注雲涅謂黑泥可以染皂者也涅音奴結反從水日炙土也)。

　　鄔波[亭*也]耶(鄔烏古反[亭*也]亭也反正梵語也舊雲郁波弟耶此雲近誦謂以弟子年小不離於師常近隨逐受經而誦也或翻為親教龜茲于闐等國訛雲和闍或雲鶻社今雲和上本非梵語亦非唐言蓋□右諸國訛轉音耳也)。

　　蒙鞮(下都奚反非正梵語蓋罽賓國寺名也未詳翻對案鞮字履屬也)。

　　拗怒(上於六反博雅雲止也說文雲從手幼聲又音於綾反今不取下乃故反字書恚也切韻嗔也又音弩亦嗔目貌也)。

　　僅全(上渠靳反切韻雲能也少也顧野王雲僅纔也下正作全音疾緣反韻英雲完也說文雲具也從工集會意字也集才入反三合之形也)。

　　那爛陀(或雲娜那爛多西域寺名也此雲施無猒西域記雲歷代帝王共建合為一寺東闢其門常供千僧自興建已來未有一人犯間疑者故五印度境捨施無猒因以為名也在中印度境)。

　　泠泠(郎丁反序中人名不求字義)。

　　提堤犀魚(次都奚反三音西非印度言龜茲語也此雲蓮花精進彼國三藏法師名也)。

　　郭昕(下許斤反人名也案字日欲出也釋名雲昕者忻也言皎日將出萬物忻然也)。

　　滴霤(上都歷反切韻雲水滴也說文雲涯也從水滴省聲也下力救反案滴霤合作溜說文雲水溜也字書雲小流也今作霤說文雲霤神名也非此用)。

　　程鍔(上直貞反人姓也本自顓頊重黎之後周宣王時程伯休甫入為大司馬封於程後以為氏也下五各反人名也案字劍口端也說文雲從金咢聲也咢音同上)。

　　所齎(下祖西反考聲雲持物行也韻英雲送也切韻雲付也遺也說文從貝齊聲也俗作□訓同非正字也)。

　　鍊冶(上音郎甸反又作煉說文雲銷金也從金柬聲柬音揀從束八下羊者反切韻銷金也尹子曰[山/蟲]尤作冶說文從冰音冰台音怡考聲雲冰熱則冶遇寒則疑也)。

　　悅豫(上余雪反爾雅曰悅懌服也切韻喜樂也說文雲從心說省聲下羊恕反爾雅曰愉豫愷康樂也又曰豫安也玉篇逸豫也說文雲從象予聲也)。

　　新譯十地經卷第二

　　珂貝(上恪何反玉篇珂螺屬也出於海者其白如雪所以纓馬膺也下博蓋反亦珂類也爾雅曰貝居陸□□覷□娜□□□□□觕□□□□飥□□礽榜驠□�p□□稻□諒□忡□□委褻奸□糖□媧□忡穩□□□□�纂慼撙Y□虨□□□韓。

　　璧玉(上必益反爾雅雲肉倍好謂之璧璧大六寸謂之瑄郭注雲肉邊也好孔也白虎通曰外圓像天內孔方法地君執為信以祭天也下語欲反爾雅曰以玉者謂之珪禮記曰執玉不趨舜典曰修五禮五玉孔注雲五等諸□各執其玉白虎通雲玉像君子之德燥不輕溼不重也說文雲玉有五德)。

　　資糧(上即夷反玉篇助也考聲取也切韻資亦貨財也說文從貝次聲也下呂張反亦作糧說文雲糧儲也切韻雲倉糧也爾雅曰粻糧也郭注今江東通呼糧為粻)。

　　麤獷(上倉孤反切韻疏也大也字統雲鹿之性相背而食虞人獸害之故從三鹿俗省作粗義同下古猛反切韻大也字書雲猛也說文雲從犬廣聲又音俱永反)。

　　蜇螫(上陟列反字書雲蠍蜇蜂蠆毒也古文作虻下商隻反切韻蟲行毒也雲地有螫毒不可觸其尾考聲雲螫噬也嚙也古文作蜇)。

　　磣剌(上楚錦反又作墋說文雲土石砂參也經文作磣非下郎遏反上言磣下剌令作糲切韻雲粗也米之脫粟者也作此剌字□□麗�F□�S□□糖□□

　　捺落迦(梵語也或雲那落迦此雲苦器或雲苦具即治罰罪人之器具地獄總名也故俱捨論雲此下過二萬無間深廣同上七捺落迦八增皆十六)。

　　湍馳(上他端反說文雲淺水流沙上也字書雲疾瀨也音落大反下直離反玉篇雲馳逐也字書雲馳騖也說文疾也從馬池省聲也)。

　　淪溺(上力迍反字書沈也沒也爾雅曰小波為淪郭注雲謂薀淪也下乃曆反切韻雲溺水也說文沒也從水弱聲也古文作□雲人墮水也)。

　　灘渚(上他單反玉篇雲河灘也爾雅曰太歲在申曰涒灘下章與反爾雅雲水中可居者曰洲小洲日渚小渚曰沚又作陼音同上沚音止)。

　　新譯十地經卷第三

　　捫摸(上莫盆反毛詩傳曰捫持也韻詮雲捫搎也下音莫說文雲摸□□說弁□�擱癒慼慼慼憮都[□□□音索挲音娑)。

　　蚊蚋(上音文莊子雲蟭螟巢於蚊眉下而稅反小蚊蚋說文雲秦人謂之蚋楚人謂之蚊通俗文雲蜎化為蚋也蜎音血緣反又作蚊蚋二形)。

　　□騜□芥�o�q�穩Y□□�ちG□狨□□□珙□騜□□�漶慼慼慼慼撲恣��i切姻□

　　策勵(上楚革反韻集雲謀也籌也顧野王雲馬撾也釋名曰策者教令於上驅策諸下也下力制反字書雲兔也廣雅雲勸勵也說文雲力也從力厲形聲字厲音同上猛也列也又嚴整也)。

　　慍暴(上於問反切韻雲怒也論語雲人不知而不慍何晏注雲慍怒也凡人有所不知君子不怒下蒲報反五經音義雲謂侵暴說文雲從日共音拱水音別作暴經文從田恭作暴甚乖字義也)。

　　新譯十地經卷第四

　　箭鏃(上子賤反郭璞注爾雅雲竹箭篠也字書雲竹高一丈節間三尺可為矢也下作屋反爾雅曰金鏃翦羽謂鍭郭注雲今之錍箭是也篠音蘇鳥反錍音普兮反)。

　　溟渤(上莫經反考聲雲深也山海經雲北海謂之溟說文雲從水冥聲下蒲沒反玉篇渤澥也字書雲海水渤渤然也)。

　　厚膜(上胡口反切韻雲重也廣也下音莫字統雲皮內肉外謂之膜說文肉間□膜也□音古衰反)。

　　纏裹(上直連反考聲雲繞也束也說文雲纏約也從糸廛聲下光火反考聲雲包也說文雲裹纏也從衣果聲也俗作畏訛略字也)。

　　印璽(上正作□□□□□□□拏□殺□饛□□□露□聆累□□□視禛□飯□□□姎雨�K豆+蟲]虎劍古者諸侯共之月令曰秦以前諸侯鄉大夫皆曰璽自茲以降天子獨稱璽諸侯不敢用也傳璽譜雲秦王子嬰上高祖傳國璽李斯所篆其文曰受命於天帝壽永昌也[螘-豆+蟲]音敕支反)。

　　癲癇(上丁堅反廣雅雲癲狂也毛詩箋雲癲病也聲類雲癲風病也或作瘨下音閑集訓雲小兒癲病說文雲風病也從ば間聲或作□□橀□□

　　蟲[屮/工/毋](上直躬反說文從三蟲音許鬼反並二蟲為□音昆爾雅曰有足謂之蟲無足謂之豸音文爾反今俗借蟲為蟲下徒沃反切韻痛也害也考聲雲苦也說文雲從屮作[屮/工/毋]屮音母列反)。

　　咒詛(上又作祝詶二形音之受反說文雲詶亦詛也下側據反古文作□□□□□□□碌獎□□□□襱□礹□□□鷺□□□□□□□飯□示□�滿慼慼慼慼慼慼慼慼��\□□□□□祏□�鶠�

　　眩翳(上玄絹反賈注國語眩惑也蒼頡篇示之不明也說文雲目無常主下於計反郭璞雲翳掩覆也考聲雲目中翳也說文雲從目□聲也音一奚反經文從羽作翳非眩翳義也)。

　　溉灌(上基懿反韻英雲澆灌也說文溉示灌也顧野王雲溉猶灌注也下古玩反切韻雲漬也亦澆灌也二並形聲字)。

　　號嗥(二字同音胡刀反上號爾雅曰舞號雩也說文哭也作唬同下嗥玉篇叫也說文作嗥虎怒聲也亦作[囉-維+(((嘹-口)-小)-日+干)]字也)。

　　喟歎(上口愧反說文大息歎聲又作□爾雅曰息也又音口怪反下他旦反切韻雲歎息也又作嘆傷也)。

　　吁滋(上況於反切韻疑怪之詞也下子之反切韻雲滋嗟憂聲也爾雅作咨雲嗟咨□□□□□□□□示□□玲�耤慼摩x。

　　新譯十地經卷第五

　　廁填(上初史反切韻廁間也下唐賢反宜作瑱字漢書訓纂雲謂珠玉□大□□�F累讋□□□□□□□□□率□�F□□�銵��n騰□

　　瞬息(上式□□□□示□�X姝□切□□□�豫諤阱]□襭□糖累褽□□□饐□□雜□□娭駗妺□□□□□□□□□膳□駙�剪S□列餉�Z□□垓□奪□□□□□□□□聾妁魯□□

　　新譯十地經卷第六

　　□說□芩□噦□□渽□□�[□�瞗敵�若□入�ョ潰箬謘慼慼牖痁陛潰\韌擦懤□□�迭慼慼慼慼慼慼潰��屆潰^□。

　　開闡(上可哀反韻集雲開闢也說文啟也從門幵聲從井作開俗用非正下昌善反玉篇亦開也揚也韻英明也教也)。

　　遽務(上渠預反賈注國語雲遽疾也玉篇雲遽急也下亡遇反切韻事務也爾雅雲騖務強也郭注雲馳騖事務皆自免強也)。

　　駛流(上所吏反蒼頡篇雲駛速疾也從馬史聲也經文作駛音古穴反駃騠馬名非駛疾義下流字說文從水從□音他忽反倒□也□音子經文作流非也古文又作□騠音柱奚反良馬也生走乃母)。

　　新譯十地經卷第七

　　那庾多(中羊主反梵語也或雲那由他西域數名也案黃帝筭經有二十三數自萬已去皆有上中下三等數也謂萬億兆京垓秭壤溝□正載也下數十十變之中數百百變之上數億億變之案慧苑音義花嚴經阿僧祇品雲一百洛叉為俱胝即當此億也俱胝俱胝為阿庾多即當此兆也阿庾多阿庾多為那由他即當此京也餘皆准知配之)。

　　幽邃(上於虯反切韻深也隱也爾雅曰幽深也說文從山□樁□澀□□芨□懤□��襪苧灩扥�ョ潰憛慼牖�□韥臘懥�翩摯謘潯j□。

　　羈繫(上居宜反釋名雲絡馬頭曰羈縻馬足曰絆下古詣反玉篇雲繫縛也又閉也)。

　　誨誘(上荒外反韻英雲訓也教也論語雲誨人不倦也下與久論語雲循循善誘人也玉篇雲引導也切韻該也音古泫反泫胡□反又教也說文從言秀形聲也)。

　　新譯十地經卷第八

　　暉昱(上許歸反切韻曰光也又作輝輝皆同下余六反爾雅雲昱明也切韻雲光也說文從日立聲)。

　　靉靆(上音愛下音逮廣雅曰靉靆翳薈也薈音烏外反謂雲興盛也通俗文云云覆曰為靉靆也)。

　　駭蹙(上閑揩反廣雅曰駭起也夫驚者其心必舉舉即起也說文從馬亥聲下子六反切韻雲促近也說文雲迫急也從戚足聲也)。

　　新譯十地經卷第九

　　棽儷(上敕林反玉篇曰木枝而儷也說文木長儷也從林今聲下郎計反字統雲伉儷也亦宏壯也棽又音森林二音今並不取)。

　　摩□(下又作醯同呼雞反梵語也具足應雲摩醯首羅此雲大自在也即色界主大自在天王是也)。

　　鈿廁(上徒年反玉篇金花鈿也下初吏反切韻雲閒下也說文雲雜廁也)。

　　十力經一卷

　　剎別(上案玉篇音初八反案經合作差字故經雲種種欲樂勝解差別今雲剎別恐因聲誤寫請諸高識再詳經意)。

　　迴向輪經一卷

　　資糧(上即夷反玉篇助也切韻雲資亦貨財也下呂張反亦作糧案資糧謂諸大士欲趣菩提涅盤二轉依果先修福德智慧二種資糧也)。

　　無怙(上亡夫反古文奇字作旡像天屈西北角也有本作旡音既非旡字也下胡古反爾雅曰怙恃也詩雲無父何怙無母何恃)。

　　忿恨(上正作忿音□□□□穟□□鷺機□�膝y�譜o□鮥�瓔鵅慼慼憮部撙�。

　　並將(上音滿迥反正體並字也切篇比也說文雲二人同立也下即羊反爾雅曰將送也考聲將大也助也說文雲從[炙-火]寸爿聲也[炙-火]音肉爿音牆經文作捋俗字非正)。

　　續一切經音義卷三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　續一切經音義卷第四

　　燕京崇仁寺沙門希麟集續音大乘本生心地觀經八卷守護國界主陀羅尼經十卷大乘瑜伽曼殊室利千臂千缽大教王經十卷

　　右三經二十八卷同此卷續音。

　　大乘本生心地觀經(並序)

　　噫夫(上於其反切韻憶也考聲雲恨聲也鄭注禮記雲噫不寤之聲也下房無反考聲雲語端之詞禮記曰夫為人子者又曰夫三年之喪又曰夫不捨晝夜皆語端也)。

　　筌蹄(上七緣反考聲取魚竹器也亦籠屬也亦名魚笱莊子雲筌者所以在魚得魚忘筌也下弟奚反莊生雲蹄所以取兔得兔而忘蹄也從足帝聲玉篇作□雲兔網也)。

　　逵路(上求危反爾雅曰九達謂之逵郭璞注雲四道交出復有傍通下洛故反爾雅曰一達謂之道路郭注雲謂長道也逵又作馗音訓同)。

　　耆闍崛山(上音祇次視遮反梵語訛略也正雲姞粟馱羅矩吒此雲鷲峰亦云鷲臺此山峰多棲鷲鳥又類高臺故以為名姞音巨乙反)。

　　或裸(下古玩反詩雲裸將於京論語雲楴自既裸孔注雲酌鬱[彰-章+鬯]以裸太祖與灌同訓案經序雲潛導之功或裸於理說文裸字從示音視神祇禱祝祭祀之類皆從示今序從衣作裸音華瓦反謂脫衣露體也智者詳之)。

　　醴泉(上來啟反爾雅曰甘雨時降萬物以嘉謂之醴泉瑞應圖曰王者飲食純和則醴泉出飲之令人壽東觀漢記雲光武中元元年醴泉出京師飲之痼疾皆愈說文從酉豊聲也)。

　　醍醐(上徒奚反下戶姑反說文作□餬二形雲酪中出酥酥中清液也案本草治熱毒去眾風疾涼藥也)。

　　大乘本生心地觀經卷第一

　　阿若憍陳如(上鳥葛反次如者反梵語訛略也應雲阿若多憍陳那阿若多此雲解也以初解法故先彰其名憍陳那是婆羅門姓那是男聲顯從其父故新翻經雲解憍陳那是也)。

　　阿史波室多(梵語也舊雲阿濕縛此雲馬勝羅漢名也)。

　　澄澈(上直陸反字書澄水清也下直列反爾雅曰波澈也說文澈亦澄清也從水撤省聲)。

　　薜捨(上蒲計反梵語或雲毘捨又雲吠捨西域四姓一也臣富多財通於高貴或□�げ滿潠艨諫龤戮遄慼播_□樗紐□櫚槨□稀媽楰□□切夾□□

　　戊達羅(上式句反亦梵語也舊雲首阤訛略也此之一姓務於田業耕墾播植賦稅王臣多為民庶並是農夫寡於學問四姓之中最下也)。

　　鸚鵡(上鳥耕反下音武下又作□同山海經雲黃山有鳥青羽赤喙人舌能作人語名曰鸚鵡曲禮曰鸚鵡能言不離飛鳥)。

　　蠶繭(上雜含反說文紝絲也從□朁聲經文作蠶蠶非或作蠶音天顯反蚯蚓之類甚乖字義下古典反說文從蟲糸□像繭蛾之形三啟經雲譬如蠶作繭吐絲還自縛也經作繭非本字也)。

　　蘇迷盧(舊雲須彌或雲彌樓皆訛也正雲蘇迷盧此雲妙高山琳引俱捨論雲東面白銀北面黃金西面頗黎南面青琉璃大論雲四寶所成曰妙出過眾山曰高亦名妙光謂以四色寶光明各異照世故名妙光出水八萬踰繕那量也)。

　　瞻蔔迦(舊雲瞻蔔正雲瞻博迦舊翻為鬱金花大論雲黃色花也其樹高大花氣遠聞西國多有此樹也)。

　　極爆(上極字說文從木亟聲亟從二人又口雲人在天地之間所急者莫越手口二即天地也ぢ古人字又即手也下補教反說文爆灼也廣雅熱也考聲燒柴作聲火烈也韻英雲火燠也韻詮火烈聲也)。

　　胸臆(上香邕反說文胸膺也案胸亦臆也或作匈下應力反說文臆胸骨從肉意省聲也)。

　　沈淪(上直林反玉篇沒也切韻大也濁也下劣迍反亦沒水波也爾雅曰小波為淪)。

　　盲龜(上武庚反切韻無目也文子曰師曠瞽盲也字書雲盲無所見也下居追反說菀曰靈龜五色似金似玉背陰向陽上高像天下平法地大戴禮雲甲蟲三百六十四神龜為之長爾雅曰一曰神龜也山海經雲大苦山多三足龜)。

　　大乘本生心地觀經卷第二

　　吮乳(上徐充反韻英雲嗽也從口允聲經作咒草變字下儒主反切韻柔也酪屬也考聲□汁曰乳說文從乙孚聲)。

　　瀑漲(上薄報反爾雅曰瀑雨謂之涷郭注雲江東呼夏月瀑雨為涷雨也涷音東下知亮反切韻大水滿也說文水盛也從水張形聲字也)。

　　矛槊(上莫侯反呂氏春秋雲蚩尤作矛考聲酋矛戈之類也說文矛長二丈建於兵車也有作鉾俗字下雙卓反博雅雲槊亦矛也古今正字槊長丈八尺文字典說今之戟槊也有作槊□皆非正字)。

　　髓惱(上雖柴說文骨中脂也從骨隨省聲下能老反文字集略雲頭中髓也說文[匕*(巢-果+(離-禸))]字從匕從囟囟音信小兒□禜□量�式慼慼��E□□褸□礹碌□□□業禈椽□�匽S腦[口*(巢-果+(凵@文))][怡-台+(止/(止*止))]五形皆訛謬字也)。

　　大乘本生心地觀經卷第三

　　蚊[蠢-春+(└@人)](上勿汾反說文作蚊吳音閩齧人飛蟲子經作蚊俗字下莫耕反聲類雲似蠅而大說文雲山澤草花中化生也亦生鹿身中形大者曰[蠢-春+(└@人)]小者曰[蟲*((天*天)/日)]音暫字也)。

　　攢鋒(上在桓反切韻合也字統雲攢聚也謂合聚一處也下敷容反韻集雲劍刃也考聲鋒利也銳也從金峰聲也)。

　　像蹋(上徐兩反爾雅曰南方之美者有梁山之犀象焉郭注雲大獸也長鼻大耳三歲一乳或作□□□□襏□□□□□切□□□□臨□□□□□襏□祜□□□�f□累褽□露□□礹□□

　　跏趺(上音加下音夫二字皆相承俗用也正作加跗二形鄭注儀禮雲跗足上也顧野王雲足面上也案金剛頂瑜伽儀雲坐有二種謂全加半加結加坐即全加也加跗坐即半加也謂降魔吉祥等也如前已釋也)。

　　船撥(上述緣反方言雲自關而西謂舟為船說文船舟也從舟沿省聲下煩靺反考聲雲縛竹木浮於水上集訓雲木筏也或作筏筏俗謬也古作□□穰□

　　萎悴(上於媯反韻英雲萎蔫也說文從草萎聲言草委在地也下情醉反案萎悴宜作瘁悴爾雅雲病也悴憂也經作悴俗字)。

　　大乘本生心地觀經卷第四

　　螻蟻(上落候反郭注爾雅雲蛖螻即螻蛄也說文螻蛄或即今石鼠也頭似兔尾有毛青黃色好田中食粟豆下又作螘或作□□□□□□�縰驉慼樊H稞□切娞襭祰示□執嫵□□駂□□□□

　　迦蘭阤(梵語也或雲迦蘭多或雲迦蘭鐸迦此雲好聲鳥謂此竹林多棲此鳥故以為名在王捨城也)。

　　貨鬻(上呼臥反切韻賄貨也字書雲市財也亦賣也從貝化聲下余六反切韻鬻賣也爾雅曰鬻縻也說文作鬻從毓鬻省聲也)。

　　廛肆(上直連反正體字也經文作□或作[堐-圭+(裡/八/土)][土*厘]二形皆訛案周禮雲廛謂市中空地也考聲一畝半也韻英雲居也下息利反爾雅曰肆故今也廣韻陳也放也亦作肆也)。

　　貿易(上莫侯反爾雅曰貿賈市也考聲貿買也又交易也下音半益反謂交還貨易也說文從日勿聲也)。

　　蔓延(上無怨反韻英蔓謂菰□襼□礹露□褥�縰驉潮絩�糧樓夾說誾□楦□□驀□橕祼誇□夾露□楏褽□□□覈□□□奪□□礹□□□鷺□拌□�}騰□

　　窗牖(上楚江反案說文作窗在牆曰墉在屋曰窗從片□像交眼之形經中或作□離□□□棇□□□□□□秩北□□□□□□�鸁A槔□□□□□累□□

　　欻然(上輝律反□�@�吽慼憫迄腹慼憔謘牖�飯□祐騵礹量���]駜□□省礹露□業□�r□□□□□駁□□□鷺□□□樂駁□□椹□榜□省礹□□

　　蓬勃(上蒲公反亂也下蒲沒反勃盛也案如蓬草之亂盛也今經文作烽□二形上音峰謂□□□□□□省禛規□□□□覓騵礹廓奡娵礽□□□晦□□楨□�慼慼慼慼慼慼慼數Q□□□□巧□襪□□□□□韓。

　　牝馬(上頻忍反爾雅曰牝曰騇郭注雲草馬名也魏志雲教民畜□牛草馬也詩雲騋牝三千也下馬字說文像形也頭尾四足王在其上也騇音捨騋音來)。

　　槌胸(上直追反俗字也正作椎說文擊也從木隹聲下勗恭反說文膺也亦作匈字書雲椎胸者悲恨之極自毀其身也)。

　　大乘本生心地觀經卷第五

　　鉾槊(上正作矛音莫侯反下雙卓反前第二卷經中已訓釋訖)。

　　霹靂(上普擊反下郎擊反說文曰霹靂析震戰也所擊輒破若攻戰也王充論衡雲陰陽氣盛相擊之聲即迅雷也)。

　　阿練若(或雲阿練兒或雲阿蘭若或雲阿蘭那皆梵語訛轉耳正雲阿蘭孃義譯雲寂靜處或雲無諍地所居不一或住砂磧山林壙野或塚間寒林皆出聚落一俱盧捨之外遠離喧噪之處也)。

　　虎豹(上呼古反說文雲山獸君山海經雲幽都山多玄虎雲豹淮南子雲虎嘯則谷風生也下博教反郭注爾雅雲豹似熊小頭庳腳黑白駮能□銅鐵竹骨等白色者別名貘音陌)。

　　豺狼(上士諧反爾雅曰豺狗足郭注雲腳似狗切韻狼屬也禮記雲豺祭獸也下音郎爾雅曰牝獾牝狼說文似犬銳頭而白頰從犬良聲)。

　　優曇(下徒含反梵語也或雲烏曇應雲優曇缽羅此雲妙瑞花或雲祥瑞花人間本無天妙花也或時一見)。

　　大乘本生心地觀經卷第六

　　隙光(上綺戟反切韻閑也考聲壁孔也說文空閑皆曰隙從阜曰上下小也經文作隙或作隙皆非下古皇反爾雅曰光充也切韻明也大也顯也古作光字)。

　　飛蛾(上芳非反韻英雲翔也說文像鳥羽翻飛之形也下五何反說文蠶蛾也爾雅作□同正作□字也)。

　　牝鹿(上頻忍反爾雅曰鹿牝麚牝麀其子麛案別雌雄辨子母也麚音加麀音於牛反麛音迷下鹿字正從比)。

　　芳餌(上□□�\□□□□糖□□夾累觾�K□露□□累□□□魯飯□示□驤夾量�鶪薄慼慼慼�

　　牆壁(上疾良反說文垣也五版為堵釋名雲牆障也所以自障蔽也從嗇爿聲經作[土*(圭/皿)]□□□(坐-工+皿)]皆非下比激反說文屋牆也釋名曰壁辟也謂辟禦風寒也從土辟聲)。

　　壞瓦(上芳杯反說文雲未燒瓦器也下五寡反又作瓦像形也古考史曰夏時昆吾氏始作瓦也)。

　　芭蕉(上霸麻反下即消王注楚詞雲香草名也生交阯葉如席煮漬可紡績也不堅草也自外至內並無有實故經中多引為喻淨名雲是身如芭蕉中無有堅是也)。

　　蝦蟆(上胡家反下莫遐反切韻水蟲也又作蜞本草雲蝦蟆一名蟾一名去□□�竁隉慼慼慼慼慼慼慼慼��菕敷獺撐唌慼樂m�p□□□。

　　大乘本生心地觀經卷第七

　　洟唾(上他計反下他臥反說文鼻液曰洟從水夷聲也口津曰唾從口埵省聲經文作涕音他禮反說文目汁也涕泣悲聲也非洟埵義也)。

　　大乘本生心地觀經卷第八

　　猿猴(上王元反爾雅作蝯雲猱蝯善援郭注雲便攀援也下音侯獮猴也從犬侯聲也)。

　　埃坌(上烏開反說文細塵也從土矣聲下滿悶反考聲污也字書塵埃著物也)。

　　青蠅(下餘陵反考聲雲飛蟲也鄭箋毛詩雲蠅之為蟲污白色使黑喻佞人變亂善惡也又曰白珪之玷尚可磨也斯言之玷不可為也)。

　　吠憚(真言中字也上借音微一反下音但不求字義)。

　　守護國界主陀羅尼經卷第一

　　炳曜(上兵永反考聲明也說文煥明也從火□形聲字下弋肖反韻英雲日光也切韻照也又作耀燿二形光耀炫燿也)。

　　沙滷(上所加反爾雅曰渾沙出郭注雲江東呼水中沙堆為潬西有沙州即鳴沙山也下郎古反爾雅曰滷苦也郭注雲謂苦地也案沙漠鹹滷之地也二字併合從水經文作砂乃砂石也作鹵乃鹵簿樂名引天子車駕者也並非沙滷字也)。

　　菡萏(上胡感反下單感反爾雅釋草雲荷芙渠其花菡萏毛詩傳雲未開曰芙容已開者菡萏說文菡從草函聲音含萏從草陷聲音陷經文作菡萏二形皆訛謬也)。

　　羯邏(上居謁反下盧賀反梵語不求字義)。

　　拊擊(上孚武反切韻拍也下古歷反切韻打也尚書舜典曰擊石拊石百獸率舞孔傳曰拊亦擊也二字並從手付毄皆聲也)。

　　波濤(上博科反切韻雲水波濤也爾雅曰大波為瀾小波為淪也說文從水波省聲下徒刀反考聲濤浪浪也說文三波曰濤從水壽省聲)。

　　守護國界陀羅尼經卷第二

　　魁膾(上苦[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]反孔注尚書雲魁師也鄭注禮記雲首也史記雲壯夫也從斗鬼聲下瑰外反廣雅曰膾割也案魁膾者屠殺兇惡之師也從肉會聲也)。

　　旋澓(上又作漩音似緣反考聲洄也爾雅曰旋復返也下符福反三蒼澓深也謂河海中洄旋之處從水復聲)。

　　癡膜(上丑之反切韻癡愚也下幕各反切韻肉薄皮也考聲雲皮內肉外曰膜從肉莫聲)。

　　守護國界主陀羅尼經卷第三

　　叢林(上徂紅反孔注尚書雲叢聚也字書雲凡物之聚曰叢也說文草木聚生曰叢從[業-木+十]取聲音土角反下力金反玉篇木竦也說文並二木也)。

　　莽字(上莫朗反說文上下草犬在中也經作莽俗字)。

　　滌垢(上徒歷反切韻淨也玉篇除也考聲雲洗滌也說文從水條聲也下古厚反韻英雲塵也考聲染污也說文垢垢也從土後聲垢音奸八反)。

　　怡[申*(乞-乙+易)](上與之反切韻和樂也爾雅曰怡懌悅欣樂也下丑亮反玉篇通[申*(乞-乙+易)]也韻英雲達也脈經雲腸為腸氣之府也從申腸省聲)。

　　守護國界主陀羅尼經卷第四

　　諦聽(上都計反說文雲諦審也從言帝聲下他定反考聲待也說文雲審也字書謀也又聆也說文從□耳壬聲也□音得壬音他頂反謂以耳審得其聲也壬即聲又他丁反)。

　　瀑流(上薄報反廣韻甚雨也爾雅雲瀑雨謂之涷郭雲江東呼夏月瀑雨為涷音東玉篇疾也從水暴聲下流字說文從水□□他忽反倒書古文□字□音子經文作流非)。

　　危險(上魚為反玉篇雲隤也字書雲殆也考聲亦險也字林雲從人在厄上下虛撿反說文危阻也韻集雲險難也又邪惡也從阜僉聲)。

　　卉木(上許貴反七詩雲卉木萋萋也傳雲眾也爾雅雲卉草郭注雲百草�漲W也說文從三屮作芔二屮為艸也屮丑列反草本初生之形也艸今為廾音草)。

　　憍陳如(上舉喬反略梵語也具足雲阿若多憍陳那阿若多此雲解也謂最初悟解法故以彰其名憍陳那婆羅門姓也那是男聲顯從父得新譯經雲解憍陳那是也)。

　　多陀阿伽度(或雲阿伽度梵語魯質也正雲怛他哦多此雲如來十號之中第一號也)。

　　阿羅訶(下音呵梵語訛略也正雲遏囉曷帝此雲應供謂應受人天妙供故即十號之中第二號)。

　　三藐三佛陀(藐本音莫角反為就梵語借音彌藥反正雲三藐三沒馱三字去聲此雲正等覺亦云正遍知即第三號也)。

　　珍膳(上正作珍陟鄰反考聲貴也說文重也儒行雲儒為席上之珍也下時戰反說文食具也周禮雲膳夫上士二人掌王之膳方言雲膳美食也從肉善聲或作膳俗字非)。

　　守護國界主陀羅尼經卷第五

　　擐甲(上胡慣反說文雲穿甲也案說文字林玉篇皆音胡慣反唯五經文字音義音古患反下古洽反說文兵器也音譜作鉀雲鎧鉀也又辰名也爾雅太歲在甲曰閼蓬也)。

　　遲緩(上直知反切韻久晚也爾雅曰遲遲徐也郭注雲安徐也下胡管反切韻舒也爾雅曰綽綽爰爰緩也郭注雲皆寬緩也說文從糸爰聲也)。

　　奢摩他(梵語也此雲止即持心定也)。

　　毘缽捨那(亦梵語此雲觀謂觀照惠也即定惠二名)。

　　守護國界主陀羅尼經卷第六

　　謇澀(上九輦反說文謇吃也謂語難也或從言作□褸□□□□覾□祐襾�G□□□禛□□榾□�E□□碌□�腄慼慼慼潠央��E□□□�器k□騭機□□□□□

　　□□□芥別濫�ョ潰漞菕敵[韥�翩樓E悲聲也經作嘶字書雲馬鳴嘶也非□□□糖□□

　　熙怡(上許其反字書雲和也切韻敬也養也爾雅曰緝熙光也下與之反爾雅曰怡悅也考聲和樂也說文從心台台音怡)。

　　觱篥(上卑吉反下力質反本胡樂名也毛詩雲一之曰觱發二之日篥烈傳雲一之日周之正月也觱發寒風二之日殷之正月篥烈寒氣也經文作篳篥二字同說文從竹畢慄聲也)。

　　鶴唳(上下各反說文鶴色白而喙長朱頂壽滿千歲神仙鳥也拘朴子曰鶴鳴九皋聲聞干天淮南子曰雞知將曉鶴知夜半是也說文從鳥鶴聲鶴音何各反雲從だ隹隹鳥也鳥飛高至欲出於だ音癸營反下郎計反切韻鶴鳴也)。

　　箏笛(上側莖反說文鼓絃築身樂也本大瑟二十七絃秦人不義二子爭父之瑟各得十三絃因名為箏下徒歷反說文笛七孔俗雲羌笛風俗通雲笛滌也言滌去邪穢納正氣也)。

　　蠃聲(上洛戈反切韻□□□杻�縰驉慼慾螳R□□�漶慼撐}大□祇□飯离□礸□蓼□□飯□□�哄瑩苤��洁��簋芊慼慼慼慼撓@□□□□a□臘肥騥□韥□□□□內擤譥□□e□薤□□c□□□□鮨□□□。

　　谷響(上古屋反切韻山谷也老子雲谷神不死是為玄牝下虛兩反考聲雲崖谷應聲也或作[鄉/占]□□�E餑□橀□□□

　　守護國界主陀羅尼經卷第七

　　籐蘿(上徒登反字書雲籐似葛而蔓生玉篇雲藟也音壘下洛何反爾雅曰唐蒙女蘿女蘿菟絲也韻英雲蘿蔓也上籐字經文作□音詩證反乃苣□字胡麻別名也非籐蘿義苣音巨)。

　　羖羊(上公戶反爾雅曰夏羊牡羭牝羖郭注雲黑羖□也今人云牂羖也羭音羊朱反牂音子桑反羖或作□饐□□

　　石礦(上常尺反釋名雲山體曰石下古猛反切韻金玉璞也說文未鍊金也從石廣聲有作□姴□獎祥□韌擦懥�砥慼慼慼��牷慼撙�。

　　鈴鐸(上郎丁反切韻鈴似鍾而小下徒洛反釋名雲鐸度也謂號令之限度也謂金鈴鐵舌振以用武金鈴木舌振以興文教令案振以警悟群生表傳法語也)。

　　驎阤(上良忍反下徒何反梵語也即赤色花名案字驎青驪馬名)。

　　辯捷(上皮件反切韻引也理也字書辯惠也說文從言辯聲辯音辯下疾葉反韻英雲速也勝也考聲疾也爾雅際接翜捷也郭注雲捷謂接續也即經中詞無礙辯也)。

　　守護國界主陀羅尼經卷第八

　　謇訥(上九[朁-日+車]反說文語吃也從言褰省聲或作□觶□□��□□□□□□�隉撙飽慼滕唌潭苤樑湋�□□

　　筏喻(上房越反方言曰□謂之箄箄謂之筏秦晉通語也案暫縛柴木水中運載者曰筏也又作撥□□□□□□

　　歌吹(上古俄反切韻歌謠也詩雲我歌旦謠爾雅曰徒歌謂之謠下尺偽反爾雅曰徒吹謂之和說文作籥)。

　　守護國界主陀羅尼經卷第九

　　巡狩(上祥倫反切韻遍也察也下舒救反韻英雲狩獵也尚書曰二月東巡狩至於岱宗柴孔傳雲諸侯為天子守土故巡行之順春先東巡次夏秋冬例然巡狩四岳然後歸告太廟)。

　　孤惸(上古胡反考聲雲獨也說文無父曰孤從子從觚省聲下葵營反考聲雲孤單也文字典說無兄弟曰惸說文作□從迅營省聲或從人作□□檇□□□橀□襭穰□

　　黿鼉(上魚袁反三蒼雲似鱉而大也下徒何反山海經雲江水足鼉郭璞注雲似□□□稀婕礸覜驅祽□�\碌□□□餺□□稓□□省□�N□□□口*口)/田/一]音那聲也經文從龜作二字大謬字書無此黿鼉字)。

　　株杌(上知虞反韻英木根也考聲木本也下五忽反切韻樹無枝也說文二字並從木朱兀聲)。

　　糠□(上又作糠同苦崗反說文米皮也下與職反切韻麥□也即麥上粗皮也)。

　　閥閱(上房越反下翼雪反考聲容受也字書雲簡閱具其數自序功狀也史記雲人□功有五各明其等曰閥積閥曰閱說文二字並從門伐悅省聲也)。

　　搯珠(上苦洽反切韻爪搯物也說文從手爪在臼上會意字下音朱即數珠也)。

　　臘沓子(沓徒合反考聲合也說文從水音別與雜還字義同經文從水舊作沓或作沓誤書也案臘沓子者以五穀雜令一處用以加持如今俗言臘雜子也)。

　　缾缸(上薄經反字書雲汲器也或作瓶下下江反切韻甖類也考聲雲酒器說文從瓦作瓨古字也)。

　　孽捙(上魚列反下七何反正梵語也此雲去阿孽捙雲不去捙或作搓)。

　　啞啞而笑(上烏陌反顧野王雲啞啞笑聲下私妙反說文大戴其竹君子樂然笑也經作□□□□橝�芊槨╮慼慼慼�

　　守護國界主陀羅尼經卷第十

　　旱澇(上胡笴反切韻雨少也字書陽極也從日乾聲下郎到反切韻淹又水澇也或作潦字亦同又音老)。

　　饑饉(上居疑反下巨靳反爾雅曰穀不熟為饑蔬不熟為饉郭注五穀不成也凡草菜可食者通名為蔬又雲仍饑為薦郭注連歲不熟)。

　　雷霆(上魯□�\□穟□穛□輦□□驛耔□□飼模□□□□□□□□□礽□□□送□□□□□�薠�省禛訿婛礹□□

　　篡奪(上初患反字書纂亦奪也韻英殺也說文從ㄙ箕聲ㄙ音私箕音筭雲奪其君位事不敢公私而箕也下奪字說文正作奪強取也雲手持一鳥大鳥在上□□□量�|□橀□□�邡市獺�

　　逃竄(上徒刀反字書雲走也避也切韻亡也亦竄也下七亂反考聲藏也說文雲鼠在穴中則為竄矣也)。

　　椰子(上以嗟反切韻果木名也出交州其葉背面相類案食之止渴)。

　　僕面(上滿北反爾雅曰斃僕也郭注雲謂前覆也亦作踣案僕面謂面覆於地也)。

　　□稄□芧墾□�瓔鵅慼樓x�p驤□□懤□菱���翩撢纏j□葩□□�瓔鵅慼慼牖牷慼慼慼慼憐r也)。

　　拳手(上巨圓反廣雅曰拳奉持也切韻屈手也從手卷省聲經文從足作踡字書雲踡跼行不進也非拳手義)。

　　咀沫(上慈呂反切韻咀嚼也字林咀齧也亦作齟蒼頡篇咀□也下莫割反即水沫也案咀沫即口中廷沫也)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第一

　　阿闍梨(梵語也或雲阿遮梨或雲阿左□□□□□□□□□□祄□□□□餺襼省□□

　　和尚(正梵語□波地耶此雲近讀謂此尊師為弟子親近習讀者也舊翻為親教良以彼土流俗雲殟社此方訛轉謂之和尚相承既久翻譯之者順方俗雲)。

　　摩□首羅(梵語訛也正雲麼□濕伐羅也麼□此雲大也濕伐囉此雲自在天也即大自在天王也謂此天王於大千界中得白在故)。

　　蠢動(上尺允反亦動也爾雅曰蠢震動也郭注雲皆搖動貌又曰蠢作也即動作也說文雲動也從□春聲會意字□音昆也)。

　　屠兒(上達胡反考聲屠殺也說文屠刳分割牲肉也下汝移反正從凶幾上音信[阿-可+(巢-果+(離-禸))]會也下音人云[阿-可+(巢-果+(離-禸))]會未合人以承之)。

　　魁膾(上苦回反切韻帥也首也下古外反說文割也切肉也細切為膾或作儈音與膾同市人合也非此所用也)。

　　田獵(上徒年反正作畋白虎通雲畋為田除害故曰畋獵如經文作田非案字書作畋古者肉食取禽獸曰畋下良涉反爾雅獵虎也郭注雲凌獵暴虐也從犬□聲也)。

　　漁捕(上語居反說文漁捕魚也屍子曰燧人之世天下多水故教人漁古文作□亦捕也或作□謂□獵也下薄故反切韻捉也)。

　　拖驢(上徒何反說文駱拖胡地獸也背有肉鞍負重千斤日行三百里能知水泉所在下力居反切韻畜也釋名雲驢盧也取其盧盧之聲也從馬盧形聲字)。

　　豬狗(上又作豬爾雅曰豕子豬也郭注雲今亦曰[(雪-雨)/(土*失*匕)]江東呼狶禮記檀弓注雲南方謂豬為都字從豕都省聲下古厚反切韻犬也爾雅雲犬未成毫狗也從犬句形聲字)。

　　瘖啞(上飲今反說文不能言也瘖猶無聲也下烏賈反考聲雲不能言也啞人雖有聲無詞也古今正字啞瘖也從ば亞聲ば女厄反)。

　　熙怡(上虛飢反字統雲熙和也考聲雲美也從�浟(廠-一)*臣*巳]聲也[(廠-一)*臣*巳]音同上�狴祥誘浀釦@熙熙二形皆非下以之反考聲怡喜悅也說文雲和也從心台聲台音以之反)。

　　嗢缽羅(上烏骨反舊雲優缽羅或雲漚缽羅此譯雲青蓮花其花最大最香人間全無出大雪山無熱池中)。

　　芬陀利(或雲奔茶利皆訛正雲奔□裡迦此雲白色蓮花也人間無亦出彼池)。

　　缽頭摩(或雲波頭摩或雲缽弩摩亦云缽特摩皆訛應雲缽納麼此雲紅色蓮花上者人間雖有不及彼池出者)。

　　俱物頭(或雲拘牟頭亦云拘摩那梵音輕重也正雲俱某陀此雲赤蓮花亦出彼池人間希少)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第二

　　□陀(土蒲缽反梵語也古或雲跋和正雲跋捺羅此翻為賢也或雲賢善)。

　　殑伽(上疑等反下魚佉反梵語也舊雲恆河是也即無熱惱大池流出四河南面一也旋流一匝流入南海者涅盤經中恆河女神也案殑伽河神名因神彰名也慧菀慧琳皆作此說)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第三

　　糝□地(上乘感反次音冒梵語也舊雲三菩提此雲正等覺也)。

　　葂憾(上借音無遠反下胡感反梵音祕密不可翻傳也)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第四

　　啀喍(上五佳反下音柴犬鬥也玉篇犬相啀也埤蒼雲相啀拒也玉篇作齜□□□□□□□□□□

　　嗥吠(上胡刀反古文作嗥說文玉篇咆吠犬鳴也切韻熊虎聲也經文作號悲哭聲非嗥吠義)。

　　腐爛(上房武反切韻敗也字書臭也考聲朽也下郎肝反切韻火熟也從火闌聲)。

　　卜筮(上博木反尚書雲我卜河朔孔傳曰卜必先墨畫龜然後灼之兆順食墨吉也下時制反說文蓍曰筮決也世本雲巫咸作筮故從竹從巫也)。

　　繽紛(上疋仁反玉篇繽繽往來貌或盛也又眾也下孚雲反玉篇紛亂廣雅繽繽眾也紛紛亂也謂眾多亂下也經文從草作□□□□□□(麩-夫+生)]賓字五月管名也作芬草芳盛也二字皆非也)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第五

　　毘盧遮那(梵語訛也應雲吠嚕左曩舊譯雲光明遍照新翻為大日如來雲如大日輪無幽不燭也)。

　　阿□(下又作□同初六反梵語不妙古雲阿插一也應雲惡芻此雲無動即東方佛名也)。

　　懶惰(上亦作□□□□楏□□褽□縷□□奏□□□□□□飯□礸□□露□�恣慼慼慼慼慼�

　　□□�傭空�□�ちG□□始□鋰□郭注雲斫木櫍也下直追反說文擊也從木隹聲經文作楗槌或作揵稚梵語薜吒迦此雲所打即或銅或木擊以警眾也)。

　　揀擇(上姦眼反文字集略雲揀選也亦擇也從手柬聲說文柬字從八在束中下音澤切韻擇亦揀也從手澤省聲也)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第六

　　瑩明(上烏定反顧野王雲瑩飾也考聲瑩光也亦明也或從金作鎣訓同明或作明又作明同)。

　　纏縛(上直連反俗又作纏切韻繞也考聲纏亦縛也又音直戰反下符約反切韻繫也字書縛亦纏也三啟經雲如蠶作繭吐絲自縛也從糸博省聲也經作縛也爾雅雲十羽謂之縛書誤也)。

　　諂諛(上丑琰反又作諂切韻諛也論語雲非其鬼而祭之者諂也鄭注雲諂媚求其福下以朱反說文諛亦諂也從言臾聲經文單作乃須臾字也)。

　　休廢(上許尤雲切韻善也美也考聲息也說文從人倚木息也下芳肺反爾雅曰廢捨也郭注雲捨放置也切韻止也經文作癈癈病也非休止義)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第七

　　尒燄(梵語也此雲所知花嚴七十七雲過尒燄海也菀法師釋雲謂智所知境非預識境共轉也)。

　　秉顯(上兵永反爾雅曰秉拱執也說文雲手持一禾曰秉下呼典反說文玉篇字林並雲光也明也案經雲五智秉顯宜作炳或作昺字未詳秉顯義)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第八

　　濟拔(上子計反切韻惠也定也爾雅曰濟渡也濟成也濟益也郭注雲廣異訓各隨事為義下蒲八反切韻擢也又盡也從手犮聲)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第九

　　逼迮(上彼力反切韻逼迫也考聲雲逼近也下側伯反玉篇陜也亦迫也或作窄亦同)。

　　登入(上都勝反爾雅曰躋登陞也切韻進也禮記月令禾乃登即成也)。

　　大乘瑜伽千缽文殊大教王經卷第十

　　裸形(上華瓦反本音郎果反為避俗諱作上音顧野王雲脫衣露袒也說文從衣果聲案坼衣半上半下果在中即為裹併衣在一邊即為裸會意字也經文從示作祼音灌非此用也)。

　　祠祭(上似茲反爾雅曰春祭曰祠郭注曰祠之言飼也下子例反切韻享薦也論語雲祭神如神在如前花嚴經第十二已釋)。

　　廝破(上息妻反切韻病聲散也考聲雲聲嗄也經作嘶馬嘶嗚也非破義)。

　　綟急(上練結反切韻雲小結也字書拗綟也與捩意同下急字從人手心也雲人之急者心之與手□□□□祽□□□禜□魯□□

　　詆債(上又作□同都禮反切韻呰也□�G樨椹切□□□羚□露□□襏□穟□媧□量�G□□□□

　　拘賒梨子(具足應雲未伽梨拘賒梨子末伽梨是姓拘賒是母名也此外道計苦樂不由因即自然外道)。

　　毘羅□□□巨□□□�S�v晁子珊闍邪毘羅胘母名也珊闍邪此雲等勝此外道不須修道經八萬劫自盡生死如轉縷丸也)。

　　鳩馱迦旃延(具足應雲迦羅鳩馱迦旃延迦羅鳩馱此雲黑領迦旃延姓也此外道應物而起人若問有答有若問無答無也)。

　　富蘭那迦葉(富蘭那此雲滿也迦葉姓也此雲龜氏此外道計無因也)。

　　尼乾陀若提子(尼乾阤此雲無繼若堤母名亦云親友母名親友也此外道計苦未有定因要必須受非道能斷)。

　　阿耆阤翅捨欽婆羅(阿耆阤此雲無勝翅捨欽婆羅此衣名此外道以人髮為衣五熱炙身也)。

　　續一切經音義卷第四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　續一切經音義卷第五

　　燕京崇仁寺沙門希麟集續音新譯仁王護國般若波羅蜜多經二卷大威力烏樞瑟摩明王經三卷金剛頂真實大教王經三卷金剛頂修習毘盧遮那三摩地法一卷金剛恐怖最勝心明王經一卷不動使者陀羅尼祕密法一卷普遍智藏般若波羅蜜多心經一卷觀自在多羅菩薩經一卷一字奇特佛頂經三卷阿利多羅阿嚕力經一卷金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經一卷底哩三昧耶不動使者念誦經一卷大方廣觀世音菩薩受記經一卷菩提場所說一字頂輪王經五卷十一面觀自在菩薩祕密儀軌經三卷(合一卷)出生無邊門陀羅尼經一卷大吉祥天女無垢大乘經一卷大吉祥天女十二名號經一卷一切如來金剛壽命陀羅尼經一卷金剛頂瑜伽十八會指歸一卷瑜伽念珠經一卷普賢行願讚一卷大集地藏菩薩問法身讚一卷金剛頂理趣般若經一卷

　　右二十四經三十七卷同此卷續音。

　　新譯仁王護國般若波羅蜜多經捲上(並序)

　　皇矣(毛詩傳曰皇大也匡也爾雅曰皇匡王正也下於紀反說文語已詞也從ㄙ古文已字矢聲也ㄙ音以)。

　　綿絡(上彌編反切韻微也歷也下音洛說文織絡亦網羅也從糸各聲)。

　　羅罩(上魯句反爾雅雲鳥罟謂之羅下竹教反說文捕魚器也方言籠罩也說文羅罩二字併合從岡作也)。

　　泳沫(上音詠爾雅曰泳游也郭注雲潛游水底也下滿缽反考聲沫止也水上浮沫也又終也杪也二字形聲也杪音亡沼反)。

　　五始(案三五歷記雲氣像未分謂之太易元氣始朋謂之太初也氣像之端謂之太始形變有質謂之太素也質形已具謂之太極也斯為五始也)。

　　徹枕(上纏列反字書雲徹去也除也考聲抽也說文通也從彳の育聲也下之荏反韻詮雲枕所以承頭也從木冘聲冘音淫彳音丑尺の音普十反)。

　　遏□妝芥�鞳��ョ慼��[□□□韋ぴ驥□□□□韥□□□□啤襪若□□�ネ□�_上韓□鮤□□□□□懦□韥□□□□�活��X。

　　著星辰(上張盧反。周易曰玄像著明莫大乎日月也。禮記雲著而莫息者天也。著而不動者地也。又曰著明也立也成也。古今正字從草署省聲。下星字古文作星。說文雲萬物之精上為列宿也。又星即五星[跳-兆+(廠@黑)]行二十八宿也。案七曜天文經雲紫微太微於市三垣及列宿中外官�漱@千四百六十四星應佔用者辰即北辰也。論語雲為政以德譬如北辰也)。

　　緬尋(上綿典反賈注國語反緬思也說文微絲也從糸面聲下徐林反字書常也考聲覓也逐也字從ぬ音手從口工寸會意也)。

　　□□□蘆逢蘥�ネ□□□哀痛聲也入發歎詞也從壴次口作□□□露□�恣慼撚�粳襭礸□□□楣□□□奏□□

　　波斯(波斯匿王名梵語略也正雲缽羅犀那逝多此雲勝軍即請佛說內護外護之請主)。

　　永袪(下去魚反考聲雲袪袖也集訓舉也韓詩雲袪去也說文從衣去聲)。

　　迺津(上奴改反古文乃字也亦語詞也下井寅反鄭注周禮雲津潤也爾雅曰津梁也廣雅亦津濟也)。

　　緹油(上弟矣反鄭注周禮雲綠色繒也又雲淺紅也說文帛赤黃色也下油謂絹油也古人用色絹油以書記事也)。

　　大輅(下洛故反白虎通雲天子大輅也字書古者椎輪今飾之華麗也大戴禮雲古之車輅蓋圓像天二十八轑以像二十八宿□練饃樂□膳□□聯□襼□褻□褉□首礿雷禎樂□楉□樦騮�_□□□□樧□□□□□□□□□飯□□覛□夾碌婇□騱□詣�]□□□□

　　□□□芨鯇□�ネ□□□求也索也下追衛反賈注國語雲綴連也切韻續也說文從糸綴聲也綴音陟劣反)。

　　褰裳(上去乾反考聲雲摳衣也尒雅曰深則厲淺則揭揭者揭衣也郭注雲謂褰裳也揭音去謁反下市羊反字書上曰衣下曰裳也)。

　　沃朕(上烏穀反尚書曰啟乃心沃朕心賈注國語雲沃美也廣雅曰沃清也說文沃溉灌也下朕字尒雅曰朕予言我也案古者貴賤同稱自秦始皇唯天子獨稱朕也)。

　　襲予(上尋立反廣雅襲反也司馬彪注莊子雲襲入也郭注尒雅雲襲重也下以諸反尒雅曰予我也)。

　　之籟(下洛大反廣雅曰籟簫也大者二十四管長尺四十小者十六管長尺二寸有二底說文雲三孔簫也從竹賴聲也)。

　　欒棘(上盧桓反禮記天子墓樹松諸侯柏大夫欒士楊說文欒木似欄從木鸞省聲下矜力反毛詩傳曰棘酸棗也郭注尒雅雲顛棘葉細有□說文似棗叢生從二束廣雅雲棘箴也東音□)。

　　弼我(上貧蜜反孔注尚書雲弼輔也尒雅曰弼崇重也尚書大傳雲天子方四鄰左輔右弼前疑後承廣雅弼備也大戴禮雲潔廉而切直匡過而諫邪謂之弼也說文雲字從□音巨支反從西音添念反或從の作□或作□□拌楏□礹□□

　　良賁(下彼義反韻英微也卦名也易雲賁亨小利利有攸往案良賁即助譯此仁王經僧名也)。

　　常袞(下公穩反即翰林學士姓名也)。

　　握槧(下才敢七艷二反釋名雲槧版也長二尺韻詮雲以版為書記也說文牘樸也從木斬聲集訓雲削版而記事者也又音僉字)。

　　邃賾(上雖醉反王逸注楚詞雲邃深也下柴革反劉獻注周易雲賾者幽深之稱也說文從[(廠-一)*臣]責聲也[(廠-一)*臣]音夷序文作顊賾俱非)。

　　較然(上音角考聲略也廣雅明也尒雅直也尚書大傳較其志見其事太玄經雲君子小人之道較然見矣漢書雲較然易知也)。

　　鉤□□苦奔□�ョ潰銇��h□韥�拮g□□e□□�m韋□襪□�牷��m�d□�囿��迭慼慼牖窌i□□□��。

　　躡金(上黏輒反方言雲躡登也廣雅履也說文蹈也從足聶聲也聶音同上)。

　　惋撫(上烏貫反考聲雲歎恨也桂菀珠叢雲驚歎而藏於心也下芳武反尒雅曰撫者掩也拍也)。

　　旃蒙歲(上之然反尒雅曰太歲在乙日旃蒙在巳日太荒落案唐帝年歷雲代宗皇帝廣德三年甲辰改永泰元年二年乙巳即旃蒙歲也到今統和五年丁亥得二百二十三年矣)。

　　木槿榮月(次巾隱反尒雅曰椵木槿也郭注雲似李樹孫炎疏雲花如蜀葵紫色朝生夕殞也此花夏五月方榮盛也仁王般若念誦儀軌前記雲夏四月於南桃園乃譯此經)。

　　鷲峰(舊雲耆闍崛山正梵雲姞栗馱羅矩吒此雲鷲峰或雲鷲臺此山峰上多棲鷲鳥又類高臺故也在王捨城側說此經處也姞音巨乙反)。

　　室羅筏(舊雲捨衛國正雲室羅筏悉底此雲好道或雲聞物即波斯匿王所治之境也)。

　　技藝(上渠綺反考聲能也集訓技亦藝也又工巧也從手支或從人作伎俗用也經文從女作妓女樂也非技藝字下魚祭反切韻才能也論語雲遊於藝也何注雲六藝也謂禮樂書數射御也)。

　　比丘(梵語不正也應雲苾芻此雲怖魔一乞士二淨命三淨戒四破惡五也具此五義故存梵語不譯也)。

　　比丘尼(五義如前尼即女聲)。

　　優婆塞(古梵語也正雲鄔波索迦鄔波此雲近也迦此雲事也索是男聲即近事男也謂受丑戒親近承事於三寶者也)。

　　優婆夷(正雲鄔波斯迦鄔波迦如前釋斯是女聲呼也)。

　　贍部洲(上時染反梵語也此大地之�漲W古譯或雲譫浮或雲琰浮或雲閻浮提或雲琰浮利正雲[弓*替]謨立世阿毘曇論雲有贍部樹生此洲北邊泥民陀羅河南岸正當洲之中心北臨水上於此樹下水底有贍部黃金樹因金而得名洲因樹而立號故名憺部洲譫音之葉反[弓*替]音蠶覽反)。

　　那庾多(中音以主反梵語或雲那由他西域數名也此土憶)。

　　新譯仁王護國般若波羅蜜多經卷下

　　杻械(上敕久反下胡戒反玉篇桎梏也穿木為也在手曰杻在足曰械也二字從木丑戒皆聲也)。

　　枷鎖(上音加考聲梏也穿木為孔加於頸也囚繫罪人之具下乘果反以鐵為索縻繫罪人也)。

　　檢繫(上居儼反廣雅曰檢匣也括也謂括束不得開露也又察也謂察錄繫縛也從木僉聲)。

　　摩訶迦羅(梵語也摩訶此雲大迦羅此雲黑經雲摩訶迦羅大黑天神唐梵雙舉也此神青黑雲色壽無量歲八臂各執異仗貫穿髑髏以為瓔珞作大忿怒形足下有地神女天以兩手承足者也)。

　　瘡疣(上惻莊反韻英雲瘡痍也或作創古文作[利-禾+刃]下有憂反蒼頡篇疣病也或作疣亦通古文或作□襼□□

　　日月失度(下徒故反案青岑子雲日太陽之精一歲一周天月太陰之精一月一周天金匱經雲月主憂患日主福德故月為刑奇日為德奇常以冬至日在斗二十一度四分度之一春分之日在[((嘹-口)-小)-日+圭]十四度夏至之日在東井二十六度秋分之日在角二度四分度之一差此則為失度也)。

　　搏蝕(上補各反說文雲擊也下音食釋名雲月虧則蝕稍稍侵虧如蟲食草木葉也九曜五行歷雲羅□一名蝕神頭常隱不見逢日月則蝕又日月同色月掩日日蝕又雲日衝大如日日光不照謂之暗虛值月則月蝕也)。

　　彗星(上隨銳反考聲妖星也尒雅曰彗星為欃槍郭璞注雲亦謂之孛星言其形孛孛似掃彗或雲掃星或雲孛星或雲攙槍星或雲彗星也)。

　　木星(五星行藏歷雲木之精也其色青其性仁順度行則為福逆行所守則為災十二年一周天凡八十三年七十六終而七周天)。

　　火星(火之精也色赤其性禮執法之像也履道而明則民安國泰失度緊小則中外兵□□禊奪□□□襤送□�R□□誇□□磊□□□□□膳□□□□□□□襤騰□

　　金星(太白金之精其色白其性勇將軍之像一年一周天見二百四十四日初夕見西方其行稍急日行一度少半漸遲二百四十九度乃留八日逆行十日夕伏十二日遂晨見東方大抵八年五終五度夕見五度晨見)。

　　水星(水之精其色黑其性智四時皆出入光明潤澤則國豊民樂不尒則水旱作濔常以四仲見一年一周天去日極遠不過二十六度故人多不見凡三十三年一百四終七十四度晨見二十六度應見不見)。

　　土星(土之精其色黃其性信女主象也順軌光明有福亂行變色赤白天下有兵其行最遲二十九年半一周天三百七十八日一伏凡五十九年十七終而再周天初見東方也)。

　　泛漲(土芳梵反賈注國語雲泛浮也毛詩傳雲泛流貌說文從凡作汎下張亮反考聲雲水增大砂岸崩摧入水曰漲從水張聲俗音上聲非也)。

　　亢陽(上康浪反考聲極也字書高也切韻旱也易曰上九亢龍有悔謂陽極也)。

　　降澍(下朱戍反集訓雲時雨所灌澍潤生萬物也經文作澍字書並無筆受者率意妄作也)。

　　□盛(上遐嚴反考聲雲木篋也或作椷經文作函俗字本函谷關名下音成說文曰黍稷在器從皿成聲也)。

　　記籍(上居吏反釋名曰記識也從言已聲下秦昔反切韻簿籍也尚書序曰造書契以代結繩之政由是文籍生馬)。

　　大威力烏樞瑟摩明王經捲上

　　摩醯首羅(正梵語應雲麼係溼縛囉此雲大自在也即色界天主於大千界得自在故)。

　　逶迤(上於為反切韻雅也行貌也下弋支反切韻溢也漢書雲水曲案逶迤迂曲邪行貌下又音達羅反訓同上)。

　　烏樞瑟摩(次音昌朱反梵語也或雲烏芻沙摩此雲穢跡舊翻為不淨潔皆謬新翻為除穢忿怒尊也案瑜伽依二種輪現身攝化一教令輪現端嚴身二威怒輪現極怖身為調難調諸有情故現可畏身也)。

　　線絣(上私箭反周禮曰線人掌王宮縫線之事切韻縷線也又作線同下北朋反切韻振繩纆使直也俗從手作拼使也經文從木作拼音並乃拼櫚木名並非線絣字)。

　　顰蹙(上符真反切韻顰蹙眉也或作頻說文憂又嚬笑也經文作頻切韻數也近也非此用下子六反玉篇迫也說文急也從戚足聲)。

　　關鍵(上古還反說文曰以橫木持門曰關聲類曰關所以閉也切韻扃也說文從門□稿□臨□礽□�鞢慼慼殤驉��鴃慼撫m�憿樁t送□樼楏□穟□姱奭禛睹□□□□□夾□□

　　躑躅葉(上呈戟反次重錄反藥草名也本草雲羊躑躅也葉花皆有大毒三月採花其花色黃亦有五色者羊誤食其花葉躑躅而死因以為名古今正字躑躅行不前也二字並從足鄭蜀皆聲也)。

　　用□(徒葉反切韻白□也西域所尚也經文從糸作[繰-品+雲]俗用非也)。

　　瘢痕(上簿官反切韻瘡瘢也下戶恩反切韻瘢痕也考聲瘢之微者曰痕也)。

　　遁形(上徒損反切韻遁逃也謂潛隱也按一字頂輪王經安怛袒那法此雲隱形也良以彼國邪正雜信異道間居更相是非佛以神力故說斯要令修瑜伽者隨意自在速成悉地)。

　　鍱裹(上與協反切韻鐵鍱也金銀銅等鍱皆同從金葉聲也下古火反切韻包也又纏縛也從坼衣果在中形聲字經文作裹俗用不成字)。

　　制帝(梵語也或雲支提或雲制多應雲制底邪此翻為積集或雲生淨信或雲靈廟皆義譯也謂於佛闍維處及經行說法處建置墳廟臺閣總名也令諸人天積集福善之所也)。

　　紫□妝若蠟□�Е說憮部慼慼慼標K□莤□蹧□□屧廈螢韥□獎祧□韌擤□□□□□瑧�婌鶬�□□襆字也)。

　　[火*(雪-雨+(雪-雨))]稻(上初爪反切韻熬也又作炒說文作[酉*(雪-雨+(雪-雨))]經文作炒俗字下徒皓反本草雲粳米止煩洩稻米主溫中令人多熱說文糯即稻也字從禾舀聲也)。

　　麻[米*(虎-兒+旦)](上莫霞反切韻紵麻也說文雲□穢□□□襱□□□奾�芋慼撰棠����薄慼��牷璃u□韰□音疋賣反下側加反切韻麻[米*(虎-兒+旦)]也又[米*(虎-兒+旦)]糝考聲滓也從米□聲也)。

　　羖羊(上公戶反爾雅曰牡羭牝羖切韻羖□也或作□饐□□礽□□□稂□□□�n槾□礹□□

　　咬牙(上五狡反說文咬齧也從齒交聲經文從口作咬音交咬咬鳥鳴也非此用也)。

　　齧齒(上五結反考聲齧噬也字書雲淺咬也從齒契省聲經文從口作嚙非本字)。

　　虎皮褌(下古渾反切韻褌褲也字林從巾作□古文作褌皆雲下衣也)。

　　木橛(其月反切韻杙也爾雅曰樴謂之杙郭注雲橛也又雲在地者謂之楎注雲門橛也或作橛楎音暉也)。

　　[撅-欠]量(上丑格反切韻毀也考聲以手拓物也經文作拆俗用變體)。

　　□癖(上又作胘同胡堅反切韻肚□也下芳辟反玉篇腹病也藥證病源雲恣餐生冷魚肉雜果晝眠夜食胃冷脾虛不消化因茲結聚為癥塊發即築心吐酸水也)。

　　鴉翅(上烏加反切韻鴉烏別名也廣雅雲純黑而返哺者曰烏小而不返哺者鴉也從鳥亞聲也下施智反玉篇翅羽也又作翅古文作翨說文翮也從羽支聲也)。

　　滷土(上即古反爾雅曰滷矜鹹苦也說文沙滷也從水鹵聲經文單作鹵太常鹵簿樂名非滷土義)。

　　大威力烏樞瑟摩明王經卷下

　　蛇蛻(上食遮反切韻毒蟲也爾雅曰蟒王蛇也下湯外反又舒芮反說文蟬蛇所解皮也廣雅蝮蜻蛻也蝮扶六反□餘六反蟬未脫者)。

　　溼吠帝(上失入反次借音尾一反梵語也經中有作涅誤也)。

　　□氤閨呼感反從臍輪氣海引聲合口連呼)。

　　馺縛(上蘇合反下無可反梵語不求字義也)。

　　瑟鹼(下本音古斬反鹹土也為就梵音借音竹感反)。

　　薄哦鍐(上音傍各反下亡范反梵語也舊雲薄伽梵或雲婆加伴古翻為世尊今雲具六義故總雲薄哦[金*(離-禸+ㄆ)]謂自在熾盛端嚴名稱吉祥尊貴六也)。

　　稻穀□條苨□□�ョ慼��[□□□韓。

　　撚彼(上奴典反切韻以手指緊撚物也從手然聲)。

　　金剛頂真實大教王經捲上

　　繒幡(上疾陵反說文帛也又繒綵也下孚袁反說文幡幟也釋名雲幡翻也翻飛然也)。

　　□(借音胡感反梵聲不求字義)。

　　嗢陀南(上溫骨反次徒何反或雲嗢柁南柁唐賀反舊翻為偈頌也琳法師引瑜伽大論翻為足跡又雲集總散義譯也)。

　　跋折羅(上盤末反次職列反梵語也舊雲伐闍羅皆訛也正雲縛音無滿反日羅此雲金剛也)。

　　邏惹(上盧箇反下自拿反梵語也此雲王經文作運字不曉梵音人誤書)。

　　纔□妝蘆訥□�ョ撬間牖秫鵅慼敵�苰侐字說文從弓殳�薑]�螫q止止作[(┤*��*├)/一]音缽隸書變[(┤*��*├)/一]作�賽_音殊[(┤*〡)/一]音撻�蟑結�)。

　　金剛頂真實大教王經卷中

　　應拼(下百朋反說文拼撣也從手並聲亦作抨古文作[羊*並]□撣音但丹反)。

　　鈿飾(上堂練反字書寶瑟鈿以飾器物也從金田聲又音田花鈿也)。

　　噁(烏各反借音也真言種智字也)。

　　金剛頂真實大教王經卷下

　　曼茶羅(上莫盤反梵語也或雲曼吒羅或曼拏羅此義譯雲眾聖集會處即今壇場也)。

　　心臆(下應力反說文臆亦胸也亦膺也從肉意省聲也)。

　　詵遮□妝蘆□綏�穩R韥□□□犖□□��。

　　沮壞(上慈與反毛詩傳雲沮猶壞也廣雅雲濕也說文從水且聲且音子余反下懷□□□□□□饉礹飯□禕礹量�i□□□□□□□�鏽樺憛慼�)。

　　搊擲(上[簉-告+舌]鄒反考聲雲以手指鉤也經作[捅-用+?]□���芊牖窗慼慼慼滕`□魯力夾累□礽□歷饈□□奏□□□□□夾□□

　　標幟(上逋遙反說文雲標幟頭上也從巾票聲經從手作摽標舉也木末也下尺志反切韻幡也字書雲旌表也博雅作□□□□□�恣慼慼��A□。

　　弱吽鍐斛(上借音慈洛反吽音呼感反鍐音亡范反下胡谷反皆取梵聲也即金剛鉤索鎖鈴四攝種智字也)。

　　耨佉(上借音奴屋反下丘迦反梵語不求字義也)。

　　掣那(上昌制反去聲)。

　　金剛頂修習毘盧遮那三摩地法一卷

　　閼伽(上安葛反或作遏字梵語也即盛香水杯器之總名也)。

　　靺□多(上望□奏□□□禢□�E□□穠糖□□

　　上□□葥□�纂慼慼暴槥獺慼潘苤牖��翩憤纂慼C

　　紗縠(上所加反切韻絹屬也考聲似絹而輕者也下胡谷反玉篇雲羅縠也似羅而輕者也)。

　　燥溪(上蘇到反下苦雞反真言中字不求訓解也)。

　　巘盪(上魚蹇反下徒朗反梵語也此雲塗香也)。

　　金剛恐怖最勝心明王經一卷

　　蠱[屮/工/毋](上字古鄭注周禮雲蠱者蠱物病害人也字書雲腹中蠱也爾雅雲蠱亦[屮/工/毋]也考聲蠱魅也文字典說從蟲皿也)。

　　澡罐(上子老反下官喚反按澡罐即銅鉼也)。

　　□□□若�J耙�瓔鵅慼憫y韥□□囤□驤韥□�薄摯E。

　　花搵(下溫困反韻詮雲內物水中也考聲雲拄也從手溫聲)。

　　鑱鉞(上士銜反切韻銳也方言雲吳人謂犁鐵為鑱也下音員厥反切韻鉞斧尚書王左仗黃鉞字林雲鉞玉斧也說文從金戉聲戉音同上戉字從□□讜□□�s船□□。

　　斧槊(上方矩反切韻斧鉞也周書曰神農治斤斧下正作槊字音雙角反切韻刀槊也通俗文雲矛長丈八者謂之槊也)。

　　三甜(上牒兼反切韻美也甘也一字頂輪王經雲三甜謂蘇乳酪也即西域所尚者也)。

　　機杼(上居衣反下除旅反方言雲杼軸織具也說文杼持緯也二字從木幾予聲也)。

　　不動使者陀羅尼祕密法一卷

　　惡獸(下舒救反切韻守也國語雲獸三為群字林雲兩足曰禽四足曰獸說文從犬獸聲獸音丑救反經文作狩冬獵也非此用)。

　　龍湫(上力鍾反切韻君也禮記雲龜龍麟鳳四瑞也易曰雲從龍論衡雲龍亦畜也古有捕龍氏若非畜安捕哉下即由反切韻水神名也考聲湫聚也謂不流水也)。

　　犢牸(上徒木反爾雅曰其子犢郭□靈□□□□�G□□□□軒□□□�穩R澥□�瓔鵅撰偯S□鷗�唔矷慼慼慼慼撙�□韓。

　　篦攪(上邊兮反考聲竹篦也下古巧反切韻以手動也從手覺聲也)。

　　指擘(下補革反三蒼雲擘大拇指也陸氏釋文雲手足大指俱名擘也今經雲大如指擘即形段如大拇指也)。

　　劍把(上居欠反釋名雲劍撿也所以防撿非常也廣雅雲龍泉太阿干將莫耶斷蛇魚腸等十餘名皆劍異號也下必駕反切韻刀劍把也經文作靶說文轡飾也非此用有從金作玸全非)。

　　邂逅(上胡賣反下胡遘反考聲邂逅依俙也詩雲見此邂逅也)。

　　普遍智藏般若波羅蜜多心經一卷

　　靈鷲(下疾秀反按靈鷲西域山名也或雲鷲峰亦云鷲臺如前已釋)。

　　摠持(上作孔反切韻合也都也皆也普也字書雲摠眾也下直之反切韻執也案梵語陀羅尼此雲摠持謂文義咒忍是也)。

　　觀自在多羅菩薩經一卷

　　[篾-戍+(冗-幾+代)]戾車(上眠彌反次音梨結反下齒耶反梵語訛也正梵語畢栗蹉此譯為下賤種也謂樂垢穢業不知禮義淫祀鬼神互相殘害也彌音邊篾反蹉音倉何反)。

　　淨灑(下色下反切韻水灑也考聲□水也字書以水散地也從水曬省聲字)。

　　薩陀波崙(下盧毘反梵語也舊翻為常啼是)。

　　月厭(下於艷反韻略魅也按月厭神殺名也正月建寅月厭在戊以此逆推至十二月月厭在亥經文作靨面上黑子也非月厭字)。

　　組織(上則古反爾雅曰組似組東海有之郭注雲組綬也禮記綬長一十二尺十二月也廣三尺天地人三才也)。

　　蘿菔(上音羅下蒲北反爾雅曰葖蘆菔郭注雲紫花大根俗呼雹[穴/友][穴/友]音他匆反本草蘿菔性冷利五藏除五藏中惡氣服之令人白淨肌細從草服聲經文作蔔乃葡蔔字)。

　　一字奇特佛頂經捲上

　　靺師迦花(舊雲婆師迦花梵語訛也正雲靺□沙迦此雲雨時花也或雲夏生花其花白色甚香半夏時生因名雲)。

　　鹹滷(上胡緘反爾雅曰鹹苦也切韻不淡也亦作鹹俗字下即古反說文雲西方鹹地爾雅滷苦也從水鹵聲經文單作鹵音雖同鹵簿樂也)。

　　礓石(上居良反字書石也釋名雲礓薑也言石似薑而堅也從石薑形聲字經文作彊爾雅音強作疆界也陲也皆非礓石字)。

　　縷□(上力主反玉篇緒也切韻絲也下徒葉反切韻白□布也經文作[繰-品+雲]俗用字非也)。

　　藕絲(上五口反爾雅荷芙蕖其根藕其實蓮桉藕即蓮根也下絲字從二糸糸音覓)。

　　結纇(下盧對反切韻麤絲也字書纇結纇從糸類)。

　　芙蓉(上防無反下餘封反郭璞注爾雅雲江東呼芙蓉為荷鄭箋毛詩雲未開者曰芙蓉已開者曰菡萏也)。

　　撚線(上年典反方言雲撚續也顧野王雲謂相接續也說文撚執也從手然聲下先薦反人作線字書雲合縷)。

　　□□妝芨韌□�ネ□□□大麥也文字典說麥□魯麗椽□□□□累詺尥□韓。

　　霹靂(上疋壁反下音曆顧野王雲大雷震動也論衡雲陰陽氣相擊聲也皆從兩辟歷聲有作礔□二字非)。

　　樺皮(上華化反或作樺切韻山中木名也多出陰山其皮赤白二色白者為上西域用書梵夾也)。

　　吃哩爹(上居乙反次音裡下陟耶反梵語不求字義)。

　　牙□騤苦駁□���翩慼潤鵅慼慼撙�□璊�牷慼摩瞗慼��詻\韓。

　　一字奇特佛頂經卷中

　　繕縫(上時戰反切韻補也考聲雲繕修也下符容反說文縫紩也音直曰反亦縫也平聲又音扶用反)。

　　三橛(其月反爾雅曰樴謂之杙郭注雲杙橛也又作橄爾雅曰門閫也)。

　　嚧地囉(上借音來古反下彈舌呼羅字梵語此翻為血也)。

　　瞻睹(上職廉反爾雅曰瞻視也考聲察也下丁古反切韻見也視也玉篇觀也正作睹從見者省經作睹俗通用)。

　　劑膝(上在詣反切韻分劑也下息匕反切韻曲膝骹骨也說文從肉桼聲經文作膝誤書也桼音七骹音苦交反古今正字從節作□□□

　　沒□多(中音栗彈舌呼之餘依字梵語也此翻為死屍也)。

　　摩努沙(中借音尼古反鼻音呼梵語也此翻為人人之[撼-鹹+(句-口+夕)]名也)。

　　紫□妝苨顴□�Е說憮部慼慼標K忥�x□蹧□□�反A廈螢□祧□□□栩□□陳�搳慼犛識��p□。

　　扂鎖(上徒玷反切韻閉戶也字書小關礙門扇令不開也古文作扊又作□□□□□機□□祰□□穟□□□□

　　阿唎多羅阿嚕力經一卷

　　角勝(上古岳反切韻角競也角觸也漢書故事雲未夬庭設角抵戲者使角力相抵即今之相撲也經文從手作捔即掎捔非此用)。

　　壞碗(上配盃反考聲雲瓦器未燒者壞從土從盃省聲或作壞字下烏管反切韻雲器物也古文作碗字同)。

　　瑜石(上音偷埤蒼雲瑜石似金而非金也西域以藥鍊銅所成有二種瑜石善惡不等惡者挍白為灰折善者挍黃名為金折亦名真瑜俗雲不博金是)。

　　捏塑(上奴結反切韻手捏搦也下乘故反切韻以泥塑像也古今奇字作塑經文作素非)。

　　黍米(上舒呂反說文雲禾屬而黏者也以大暑而種故謂之黍從禾雨省聲孔子曰黍可為酒禾入水也經文作□誇□飯穠騪□襼露□□�\□□秩□說椹□□�|椹□□□□

　　豌豆(上一桓反切韻豆名下田候反切韻穀豆也物理論雲眾豆謂之菽也)。

　　金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經一卷

　　一俱胝(下丁尼反梵語數名此翻為億也黃帝筭經總有二十三數億當十四數自萬已去有三等謂上中下也即十萬百萬千萬依次配之)。

　　標幟(上必遙廣雅雲標幡也說文雲標亦幟從巾票聲下昌志反韻詮雲幟旗也以表物也集訓雲幟亦幡也從巾戠聲戠音織也)。

　　瑩徹(上又作鎣同烏定反切韻鎣飾也考聲雲光也下直列反切韻徹通也明也字書雲道也達也作徹俗)。

　　腰髆(下牓莫反字林雲髆脾也說文雲肩胛也從骨從榑省聲經從月作膊音普博反郭璞雲披割牛羊五藏也非經義專從甫寸也)。

　　花蕊(下如捶反玉篇曰蕊為花鬚頭點也從草糸惢聲經有從三止作蕊非也惢音乘果反)。

　　底哩三昧耶不動使者念誦經一卷

　　底哩(上借音丁逸反哩彈舌呼梵語也此雲三謂此經中說三種三昧即金剛蓮花佛部是也)。

　　磔開(上陟格反切韻脹也開也周禮牲祭以穰災也爾雅祭風曰磔今經從手揭非經義)。

　　先彎(下烏關反切韻挽取曲勢也考聲彎環曲貌也)。

　　縛撲(上符钁反說文繫也字書執縛從糸博省聲經文從專作縳音傳非也下滿角反考聲扑打也切韻相撲也經文作[木*雹]非)。

　　辮髮(上薄泫反考聲辮結也字書編也從糸辯聲辯音弁泫音胡畎反畎音古泫反)。

　　蹙眉(上子六反切韻近也從也考聲逼急也從戚足聲經文從就作蹴切韻逐也又音七宿反非蹙眉義)。

　　鴉□□芧□□�瓔鵅慼滕痋慼慼潰憛慼慼憤r□襪苨鐠□���翩慼慼慼敷G□□□載襪□□□□□□□□□□�翩慼慼撙�。

　　梟翎(上古堯反郭注爾雅雲上梟也切韻食母不孝鳥也故冬至捕梟磔之也字從鳥頭在木上也下即丁反文字音義雲烏翎即毛翎翎羽也經文作鴿詩雲□驢樂□杻�矰荂慼慼熱D韓□□□□韓□�G�R�鶬�。

　　大方廣觀音菩薩授記經一卷

　　暫瞬(上藏濫反考聲纔也下舒□□□穟□�X夾鷺椽□□穰□

　　熙怡(上虛之反下與之反說文熙怡和悅也方言雲怡喜也前已廣釋)。

　　菩提場所說一字頂輪王經第一

　　目鍵連(中音健梵語訛也或雲目揵連或作楗音渠焉反正雲摩訶目特伽羅此雲大採菽氏或雲菉豆子母是採菉豆仙人種也從母得名也從父應雲俱利迦也)。

　　脛踝(上形定反玉篇脛足□腸前大骨也說文足胻也胻音幸從肉逕省聲下華瓦反蒼頡篇雲在足側高處也聲類雲足外附骨也說文雲從足裸省聲也)。

　　塢波塞迦(上烏古反舊雲優婆塞新雲鄔波索迦鄔波此雲近迦此雲事索即男聲也即近事男也謂親近承事三寶者故雲)。

　　謨呼律多(上莫胡反梵語也或雲牟乎□多此雲分俱捨論雲一百二十剎那為一怛剎那六十怛剎那名臘縛三十臘縛名一牟呼□多三十牟呼□多為晝夜也)。

　　傘蓋(上古文也今作繖同蘇旱反下蓋字說文從草盍聲俗作蓋字非盍音胡臘反)。

　　團圞(上徒官反切韻團圓也下落官反切韻團圞也字書圞亦團也二字並從囗專□聲說文從木作欒木名也說文似木欄也)。

　　筋脈(上謹欣反周禮醫師以辛養筋說文肉之力也從肉竹竹者物之多筋也力像筋形經文多從草從角作□非也下盲伯反周禮以鹹養脈也說文血理之分行於體中也或作脈又□□□□□□礿粳訄餉□夾□□

　　菩提場所說一字頂輪王經卷第二

　　搓縷(上士何反切韻雲手搓物也字書搓挼也挼奴禾反從手差聲經文作縒非也下力主反切韻絲縷也亦線也)。

　　織□(上之翼反切韻組織也下徒協反切韻細毛布也又白□巾□也從毛疊形聲字經文作紲俗用非)。

　　珊瑚(上蘇安反下戶吳反廣雅曰珊瑚珠也說文雲珊瑚生海中而赤色有枝無葉也)。

　　絹縠(上古椽反切韻縑也廣雅曰繁匆鮮支縠絹也下胡谷反切韻羅穀考聲似羅而疏也從糸穀省聲)。

　　蟒蛇(上莫朗反切韻蛇之最大者也尒雅曰蟒王蛇也下食遮反毒蟲也古文作蛇同)。

　　隘窄(上烏懈反玉篇隘迫也下爭索反考聲雲窄亦陜小也古今正字從穴乍聲也經文作阨責二形皆非)。

　　瀘漉(上盧著反下聾屋反顧野王雲漉猶瀝也郭璞注方言雲漉滲水極盡也說文雲滲也又水下貌也二字從水盧鹿皆形聲字)。

　　水蛭(下之日反本草雲水蛭一名蚊也一名至掌俗呼馬蚑博物誌雲水蛭三段而成三物字林音豬秩反訓義同)。

　　拖驢(上徒何反說文駱拖獸名外國圖雲大秦國人身長一丈五尺好騎駱拖又作駝字下力居反切韻畜也漢書西域傳雲烏桓國有驢無牛也)。

　　蟣蝨(上居扆反蝨□□露□□□□□□示□□□醴�Z祭□□零□稀□□觛襼□量�漍滿慼摩O婟□本□□□□□□礽□□�鶠�

　　蚊[蠢-春+(└@人)](上音文下陌枋反莊子雲蚊[蠢-春+(└@人)]□□□魯度□�G□□□娀□礹飯□阱示□□□玲□�瑢o□□□□□□□夾□□

　　菩提場所說一字頂輪王經卷第三

　　人莽娑(中莫朗反下乘歌反梵語也此雲是未壞人肉也)。

　　[口*(十/甲/寸)]唼(上補各反切韻□□也□音姊入反下子荅反說文作□祅奏□切□□□量�\□□□襾�\□□□□□礽□□�隉撓琚�

　　鎚銅(上直類反廣雅雲半熟合鎚也玉篇□鎚也下徒紅反說文雲金之一品)。

　　甲麝(上古狹反下神夜反切韻麝香獸香也尒雅曰麝父麇足郭注雲腳似麇而有香也按本草甲亦獸甲煎而成香經言甲麝今據壇法甲麝雖香為傍生身份故不用也)。

　　為□(下豬孟反文字指歸雲開張畫繒也從巾□聲也□音中莖反經從木作楨音貞幹也非此用也)。

　　[文/巾]熙(上古文希字下許其反和也悅也按二字合作熙怡也怡音與之反和悅)。

　　菩提場所說一字頂輪王經卷第四

　　[(暴-(日/共)+夾)*(ㄗ@、)]踝(上息七反古文膝字從節音節從□□□□□□�r餽□□□檷驪襼露□陸楏□□□□□禱□□□

　　如蠃(下落戈反說文水介蟲也尒雅雲蠃小者蜬郭注雲蝸牛也又作螺俗用切韻蚌屬也或作蠡通又音禮經文作□不成字也)。

　　無瑕(下胡加反切韻過也說文玉病也從玉遐省聲經文作瘕音加癥瘕肺病非經所用)。

　　木患(下胡慣反切韻無患即木名也)。

　　鄉黨(上許良反釋名鄉向也謂眾所向下多朗反釋名雲黨長也謂一聚所導長也鄭注論語雲萬二千五百家為鄉五百家黨也)。

　　令殞(下於敏反切韻沒也尒雅曰殞落也左傳雲星殞如雨或作隕隕二形亦通也)。

　　作縛(下直兗反尒雅雲十羽謂之縛左傳雲縛謂卷物也按經以髮作縛即卷髮為結也今作篆字乃周宣王太史所作大篆秦相李斯小篆並字書名甚乖經旨也)。

　　蝪□□芩□□苦蟦□�ョ潰銦暮M□□□□□□□蝪方言澤中曰□□□祺□□□婆□棇□□□襭□�哄慼慼撮痋慼撙{□礸□□□□□□□□觥□稜□□□寧秭椹□□□襼咽□□覈□□□□□□□□

　　菩提場所說一字頂輪王經卷第五

　　卑溼(上府移反切韻下也下失入反切韻水沾也經文作濕俗字)。

　　□蒜(上倉紅反玉篇葷菜也尒雅雲茖□細莖大葉下蘇貫反字書雲葷菜也漢書雲張騫使西域所得也本草雲萩性熟除風殺蟲久服損眼目也)。

　　金剛頂瑜伽分別聖位經一卷

　　警覺(上京影反孔注尚書雲驚戒也亦覺也字書雲寤也古今正字從言敬聲)。

　　能[羸-亡+(└@人)](下力追反賈逵注國語雲羸病也杜注左傳雲弱也許叔重雲劣也字書疲也從羊□樁□□□

　　淤泥(上依倨反韻英濁水中泥也下奴低反說文泥塗也從土泥聲經文作泥說文水名也非淤泥也)。

　　十一面觀自在菩薩祕密儀軌經

　　纔受(上昨哉反說文纔僅也考聲暫也五經音義從糸毚音士鹹反狡兔也從□兔也□音丑略反鑱攙讒之類並同)。

　　洲渚(上職流反下章與反尒雅水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚又作陼釋名雲渚遮也所以遮水迴流也)。

　　瘰□(上力果反下音歷切韻病也考聲莇結病也上又作□□□□□□

　　鑠鍐(上書藥反下亡梵反真言中字也)。

　　烏芻沙摩(或雲烏樞瑟摩梵語輕重也此雲穢跡舊雲不淨潔金剛俗呼火頭金剛是也)。

　　鈴鐸(上即丁反切韻似鍾而小也金鈴也下徒落反大鈴也左傳金鈴□舌振武也以木為舌振於文教也釋名雲鐸度也謂號令限度也)。

　　車輅(上九魚反下洛故反戴札雲古之車也蓋圓像天二十八轑以像烈宿也[車*爾]方像地三十輻像日月仰則觀於天俯則察於地釋名雲天子所乘曰輅有五飾金飾象飾寶革等五隨飾各為名)。

　　悉□騤葩□□□�纂慼慼潰漶慼樂m�i□□□□。

　　煥爛(上呼貫反說文火光也下郎旦反說文大熱也考聲光也明也從火闌聲)。

　　虹霓(上戶公反尒雅雲螮蝀虹也郭注雲俗雲美人虹下五兮反尒雅雲霓為挈貳郭雲雌霓也釋文雲雄曰虹雌曰霓亦作蜺字)。

　　□禎□芧垥若�纂慼慼樓x�p驤韥�翩潛s擦懤□□�苤憮Y�翩慼慼慼慼撳o�纂撮h□上韥�劓P�k韥�祈r□□。

　　出生無邊門陀羅尼經一卷

　　殑伽沙(上疑等反下魚佉反舊雲恆河沙梵語西國河神名也涅盤經雲恆河女神是)。

　　[萉-巴+(日/(句-口+匕))]鞨(上盧盍反上胡葛反梵語不求字義)。

　　猶豫(上翼州反下餘據反考聲雲猶豫不定之辭也集訓雲心疑惑也禮記雲所以決嫌疑定猶豫)。

　　大吉祥天女無垢大乘經一卷

　　毘捨(或雲吠捨梵語也此乃巨富多財通於高貴或稱長者或封邑號者也)。

　　首陀(梵語不正也應雲戍達羅此姓之徒務於田業耕墾播植賦於王臣多為民庶)。

　　大吉祥天女十二名號經一卷(無字可音訓)

　　一切如來金剛壽命陀羅尼經一卷

　　胸臆(上香邕反說文胸膺也膺即臆也或作匈亦通下應力反說文雲臆亦胸骨也從肉從憶省聲也)。

　　拒[敵-ㄆ+殳](上其呂反切韻捍也格也玉篇違也下徒歷反尒雅[敵-ㄆ+殳]匹也切韻當也又主也輩也從殳適省聲也)。

　　金剛頂瑜伽十八會指歸一卷

　　標幟(上必遙反廣雅雲標幡也說文標亦幟也下昌志反韻英雲幟旗也以表物也集訓雲幟亦幡也從巾戠聲也戠音織)。

　　摩醯首羅(醯音馨奚反梵語也此云云大自在即上界天王名也住色究竟之最上頂也)。

　　瑜伽念珠經一卷

　　普賢行願讚一卷

　　大集地藏菩薩問法身讚一卷

　　金剛頂理趣般若經一卷(上四經無字可音訓)

　　續一切經音義卷第五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　續一切經音義卷第六

　　燕京崇仁寺沙門希麟集續音佛母大孔雀明王經三卷大雲輪請雨經二卷大乘緣生稻□�c□□□礽□□□�U駉奧□□□礸□福□楯□□□□奰□□□禎訏餾□□□□□祤禨□□□□妳□娜□□橇□□□祤禎楻□□□□□痢□橙□奰□□膳椏餾□□□□□奰□□□禖禮□省襛□□□褉□□訏騖騪□�禳慼潘嚏慼慼樣r□□□□秖�G婧□奰□□□稃□□□秜□婧□奰□□□礸膳□□□�間牖窗樞驉樑第E□□槾姶□□稑駩□□□訏騖駶□□襛覲驖□駎□□□祑奈□□□□□誇□禕□□□□□□□奰□□□穇□□□�z□西□□榳誇□穇□□□□□□□□□□□訏騖餓□楄□□穇□□□□□□□�禳敵E餓□榳誇□耔□北□□□□椿�飽慼慼慼慼澎情慼慼慼慼撢炕慼慼慼毅銦慼澎情慼慼慼慼慼慼犛Y奪□□�部慼毅銦慼慼澎情慼慼敵E駥□□□楄□□□礸□穠□□□□楄□□□祤稙□□□騖餓□榳誇□礽□□□□□奰□□楄□□□穘□楦□□□榳誇□禜□□□□票□�K□驙□奰□□□獊
　　右三十一經三十六卷同此卷續音。

　　佛母大孔雀明王經捲上

　　□□□蘆漧□�瓔鵅澎|禳也從示厭聲經文作厭音於豔反棄也惡也非□□□礸□□楏□穟□□魯飼橫�G□□□□□�U礹□□

　　伺斷(上相吏反切韻伺候也玉篇察也釋名伺思也下從管反韻英雲絕也說文截也從斤□□□茵奭礹臨□礽□□薤□歧□蛤韓。

　　螫彼(上商隻反說文雲蟲行毒也又作蜇經文作螫音呼各反亦通)。

　　拇指(上莫補反古今正字雲拇者足大指也從手母聲也)。

　　蛇蠍(上社遮反下軒謁反方言雲自關而西泰晉之間謂□□□棇□□□□□□驀□�晼慼慼慼牖�館□祅楰�F省□�哄播Z□□礽□���顈蛂撈蛂慼慼慼�

　　毘缽屍(或雲毗婆屍或雲微缽屍梵語輕重也此譯雲勝觀如來或雲淨觀或雲勝見亦云種種觀過去莊嚴劫中佛也)。

　　屍棄(梵語訛略也正雲式棄那此雲持髻或雲有髻即持髻如來也)。

　　毘捨浮(或雲毗溼婆部皆古譯梵語此雲遍一切自在也謂於一切得自在故或雲一切有也)。

　　拘留孫(或雲拘留秦應雲迦羅鳩忖馱此雲所應斷已斷也即賢劫千佛之首也)。

　　羯諾迦牟尼(或雲拘那含牟尼或雲迦那迦牟尼此雲金色仙或雲金山如來也)。

　　迦攝波(亦作葉字此翻為飲光一家姓氏也)。

　　釋迦牟尼(釋迦能姓也牟尼寂默也如下廣釋)。

　　喬荅摩(舊雲瞿曇。案慈恩法師引釋迦譜雲。釋迦帝王歷代相承。逆賊中興。賊王恐奪社稷。遂誅釋迦之種殄滅親族令無胤嗣。時有仙人遍觀遺族見有娠孕者後必生男。乃預陳詞冀將繼統母允其請。後果生男。長至髫年釋星復見。賊王恐懼。尋訪所居知居山中。伺仙不在密令摛捉。長竿穿之告示國人令息異意。仙人還至不見其子。乘急追訪睹其若斯乃作神通救之。知命不濟仍降微雨少令醒覺。化現一女勸令交會。必若不從能姓便絕。兒從父誨乃共交通遺體既流墮染泥土。仙人收取牛糞裹之置甘蔗園中。日暖光炙時滿十月變成一男。仙人還養後得為王。自此釋迦重得繼位。故喬荅摩者。此雲甘蔗種或曰日炙種。若毀之曰牛糞種泥土種也。喬荅摩。摩是男聲。或雲喬曇彌。彌是女聲也)。

　　陂池(上彼為反爾雅雲陂者曰阪尚書雲澤障曰陂下直離反切韻停水曰池廣曰沼也從水馳省聲)。

　　坎窟(上苦感反切韻險也小罍也形似壺也下苦骨反玉篇雲穴也從穴屈聲也)。

　　佛母大孔雀明王經卷中

　　羯泚(下千札反梵語也按字水深又清水也)。

　　苗稼(上武儦反切韻田苗也爾雅雲夏獵為苗未秀者也從草在田會意字下古訝反詩雲俾民稼穡鄭注論語雲樹五穀曰稼從禾家聲)。

　　祠祀(上似慈反爾雅雲春祭為祠郭注祠又言飲也釋名雲祠詞也謂陳詞以請也下詳裡反切韻祭祀也爾雅雲商曰祀郭注取四時一終也二字皆從示音視也)。

　　涎洟(上敘連反切韻涎口液也下以脂反說文鼻液也二字並從水延夷聲也又音他計反)。

　　疥癩(上公薤反切韻瘡疥也顧野王雲疥瘙也即風瘙也又作疥下落代反字書雲惡疾也說文作□經文作癩俗字也)。

　　痔漏(上治裡反切韻雲漏病也顧野王雲後分病也)。

　　癰疽(上又作癰同於恭反字書雲癰癤也玉篇腫也從□□□□□□□□穇��□□□槙夾飯□□�F□□□□□□□□

　　瘡癬(上楚良反瘡痍也禮記雲頭有瘡則沐下息淺反切韻疥也顧野王雲乾瘍也音羊)。

　　踰繕那(上羊朱反。繕音善。梵語也。古雲由旬。或雲由延。或雲踰闍那。皆訛略也。案西域記雲。踰繕那者。自古聖王軍行程也。舊傳一踰繕那四十里。印度國俗乃三十里。聖教所載唯十六里。考其異端各有所據。或取聖王行時或取肘量或取古尺終是軍行一日程也。今宜依西域記三十里為定。蓋玄奘法師親考遠近撰此行記奉對太宗皇帝所問實以憑焉。此並依慧琳法師及慈恩音訓釋)。

　　佛母大孔雀明王經卷下

　　微缽屍(或雲毗婆屍梵語一也如上卷已釋)。

　　羯句忖那(舊雲拘留孫亦云迦羅鳩孫馱如前已釋)。

　　琰魔(上以[冉-土+(┴/十)]反梵語也舊雲閻羅或雲爛魔義翻為平等王或雲雙世謂典生死罪福之業主守八寒八熱等地獄於五趣中追攝罪人捶拷治罰決斷善惡更無休息也)。

　　索訶世界(舊雲娑婆梵語也此雲堪忍即釋迦如來所主忍土也)。

　　鑠底(上商灼反又作爍字下丁以反梵語此雲槊即槍戟也)。

　　脂膏(上旨夷反釋名雲脂砥也著面軟滑如砥石也爾雅水脂也郭注肌膚如冰雪冰雪脂膏也下古蒿反切韻膏肥也澤也禮記雲天子降膏露也)。

　　吠陜(上借音微閉反下失[白-日+(丹-、+十)]反梵語不求字義也)。

　　大雲輪請雨經捲上(與闍那崛多譯者同本)

　　澍雨(上朱樹反淮南子雲春雨之灌萬物無地而不澍無物而不生也說文從水尌聲尌音同上下雨字說文雲一像天た像雲覆也〡即下也四點像雨空中雰霏也た音覓〡音古本反會意字也)。

　　□□□□妝芥裡¥�禳慼����禳慼慼槨獺慼慼潸R�n蛤韋□□□□□□□□□□□□獥□韋□�J姨�t□譜狩。

　　蛟龍(上音交郭注山海經雲蛟似蛇而四腳小頭細頸卵生大者十數圍子如一二斛甖能吞人說文蛟亦龍屬也下力鍾反說文雲鱗蟲之長也能幽能明能巨能細脊分而登天秋分而潛淵也[龍-(立/月)]飛形從肉從童省聲也或從尨作俗也)。

　　盎祁羅(上鳥浪反下巨支反梵語龍王名也)。

　　大雲輪請雨經卷下

　　雲雹(下龐邈反白虎通雲雹之言合也陰氣專精凝合為雹也鄭注禮記雲陽為雨陰氣脅之疑為雹也從雨包聲)。

　　叢林(上族公反說文叢聚也從[業-木+十]音士角反取聲也)。

　　大乘緣生稻□�c□□□獊
　　稻□�隍��趣c�ョ潰瘌C□□韌潰蘤□孥�癒潸|殧軦□艨□若臘籥�瓔鵅慼慼潸r�d。

　　竅隙(上企曜反鄭注禮記竅孔也說文空也從穴□聲也□音羊灼反下鄉逆廣雅雲隙裂也顧野王雲隙穿穴也說文壁孔也從阜白上下小也)。

　　沃潤(上鳥穀反考聲雲沃灌也說文問從水夭聲下如順反切韻潤澤也又益也從水閏聲閏字從王在門內也鄭注禮記雲天子每月就明堂而聽朔閏月非常月也聽其朔故於明堂門內也)。

　　佛說穰虞利童女經一卷

　　蚖蝮(上玩丸反蛇類也玄中記雲蚖蛇身長三四尺有四足形如守宮尋脊有針利如刀甚毒惡中人不逾半日即死下芳服反陸氏釋文雲蝮蛇鼻上有針大者百餘斤一名返鼻一名蝮虺二字並從蟲元復形聲字)。

　　訥泚(上奴骨反下青禮反真言字也)。

　　頗□駁蘆鮦葥�穩Y□□�ヾ潦↑荂撩滿潛t磩。

　　耳璫(下都即反考聲雲耳飾也說文雲穿耳施珠也從玉當聲也)。

　　被螫(下舒隻呼各二反皆得說文蟲行毒也又蛇有螫毒不可觸其尾也)。

　　一切如來寶篋印陀羅尼經一卷

　　[爻/肉]膳(上效交反賈注國語雲[爻/肉]俎也鄭箋毛詩雲俎□也凡非穀而食曰[希-巾+肉]說文[希-巾+肉]啖也從肉爻聲爻音同上下時戰反玉篇膳美食也從肉善聲經文二字並從食作餚膳俗用字非)。

　　[卄/臻]草(上士臻反字書木叢生也考聲草木雜生也從草臻聲經文從木作榛音臻似栗而小非秦草義也)。

　　土堆(下對雷反王逸注楚詞雲堆高貌又正體作□□□□□碌□□�恁慼慼��F累□礽□□□□□詣□

　　泫然(上玄絹反韻詮雲泫泣貌又露光也說文從水玄聲下然語詞也字從肉犬逐之下�狴H然之�珥等眺n反)。

　　鸚鵡(上厄耕反下音武山海經雲黃山有鳥其狀如鴞青羽赤啄人舌能言名曰鸚鵡郭注雲今鸚鵡似小貌舌腳指前後各兩爪扶南外出毛羽五色者亦有純白者說文二字皆從鳥嬰武聲下或作□音同)。

　　鴝鵒(上具俱反下音欲周禮雲鴝鵒不渡濟淮南子雲鴝鵒一名寒皋異菀雲重午日掐鴝鵒重舌能學人語二字皆從鳥句谷聲經文作□□鵲名非此用也)。

　　蜂蠆(上敷容反又音薄紅反郭注爾雅雲在地中作房者為土蜂啖其子即馬蜂也下丑芥反切韻毒蟲也考經援神契雲蜂蠆垂芒為其毒在後也說文從□夆聲□音昆夆音同上爾雅從逢作蜂皆同)。

　　□瘺(上即擊反切韻瘰□□夾露□□□□□磿□□□穇��□□□□□律□□□□□讋□□□□□

　　傘蓋(上音蘇旱反古文繖字也從集音才入反三合之形也傘音華夏之華會意字下古太反切韻覆也掩也通俗文雲張帛也禮記曰弊蓋不棄為埋狗也字從廾盍廾音草盍音合)。

　　授菩提心戒儀一卷(無字可音)

　　大樂不空般若波羅蜜多理趣釋一卷

　　抽擲(上敕鳩反韻譜雲拔也切韻引也去也或作紬音同說文從手由聲下直炙反古文作擿玉篇投也切韻振也案抽擲二字即大樂金剛薩埵以左拳安[要/曰]側右手執金剛杵擲弄作密印法也)。

　　熙怡(上許其反切韻熙和也廣也詩曰學有緝熙於光明爾雅雲緝熙熲光也下與之反玉篇雲和也悅也爾雅雲怡懌悅欣樂也上熙字說文從�狺x臣聲經文作熙或作熙皆非下怡從心台聲台音同上)。

　　驕佚(上舉妖反玉篇馬六尺也諸侯章雲在上不驕御注雲諸侯列國之君貴在人上而能不驕則免危也下夷質反切韻佚樂也作逸過也縱也同音)。

　　腳踏(上正作腳音居勺反釋名曰腳卻也以其坐時卻後也下又作蹋同徒盍反切韻踐蹋也考聲以足蹈也說文從足□稿□□□□。

　　揮斫(上許歸反切韻揮霍也考聲奮灑也韻英振也動也下之若反韻英雲刀斫物也)。

　　沈淪(上直林反切韻沒也考聲濁也說文從水冘聲冘音淫經文作沉音胡浪反非本字下力迍反爾雅雲大波為淪切韻淪亦沒也考聲雲溺也說文雲從水侖聲侖音同上也)。

　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經捲上

　　瀑流(上蒲報反切韻瀑雨也蒼頡解詁雲水濆起也說文從水暴聲下流字說文從水□音他忽反□倒書□字也□古文子字也)。

　　竦豎(上息栱反爾雅曰竦懼也切韻敬也顧野王雲上也跳也國語雲竦善抑惡也下又作豎同臣庾反庾音以主反玉篇立也又童僕之未冠者)。

　　誹謗(上非味反下補浪反大戴禮雲立誹謗之木設諫諍之鼓也應劭注漢書雲橋樑邊板所以書政治之□□□劣□□楂□□□□碌□□□□□飯□示□示□□□�滿撮痋慼熱齱�

　　魁膾(上苦瑰反孔注尚書雲魁帥也廣雅主也鄭注禮記雲首也史記雲壯大也從斗鬼聲下瑰外反廣雅膾割也案魁膾者屠殺兇惡之帥也從肉會聲也)。

　　聾瞎(上魯東反說文雲耳不通也從耳龍聲經文作[音*(已/耳)]不成字下呼八反字書雲目不見物也又雲一眼無睛也從目害省聲字)。

　　傴啞(上於武切韻不伸也玉篇虺也孫鄉子曰周公背傴也下又作□襴�G□□橝�芊滕`□□奏□□□□□□□□飯□□�F□�q□□□□□□□

　　蚊虻(上勿分反字統雲蚊齧人飛蟲也說文作蚊以昏時而出也故從□音昆昏省聲經文從文蚊俗字下孟彭反聲類雲虻以蠅而大說文亦齧人飛蟲也從□亡聲也經文作□非也)。

　　飛蛾(上甫非反切韻飛翔也說文雲如鳥翻飛像形字也經本有作蜚音費臭蟲也下五何反大戴禮雲蟲食桑者有絲而變形而飛為蛾也說文從蟲我聲也)。

　　螻蟻(上勒候反下又作螘同音宜豈反小雅雲大者蚍蜉亦大螘也小者螘子說文爾雅皆從豈作螘經從義作蟻俗字今俗通[撼-鹹+(句-口+夕)]呼螻蟻一雲大曰螻小曰蟻子也)。

　　痳痢(上力尋反切韻尿病也藥證病源痳有五種謂冷勞氣食血也玉篇痳小便難也從ば林聲經文從水作淋以水沃也非此用下力至反切韻痢病也顧野王雲瀉痢也說文雲從ば剎聲ば女厄反)。

　　痔病(上直裡反玉篇雲後分病也集訓雲下部病也說文雲後病也從ば峙省聲也ば女厄反)。

　　瘺瘡(上盧侯反切韻瘡瘺也集訓雲瘡久不瘥也下楚良反禮記雲頭有瘡則沐也說文二字並從ば婁倉皆聲ば音女厄反)。

　　髀脛(上蒲米反古文又作□說文股外也又音方爾反說文從骨卑聲經文從肉作□俗字下刑定反玉篇雲足□腸前大骨也說文雲足胻也胻音幸□音肥也)。

　　瘰□(上郎果反字書曰筋結病也二字並從ば騾歷省聲)。

　　疥癬(上皆隘反周禮雲夏時有養疥之疾集訓雲風瘡也文字集略從蟲作蚧說文雲搔也從ば介聲下先剪反集訓雲癬徙也謂侵淫移徙也說文乾瘍也從ば鮮聲搔音掃刀反隘音櫻介反瘍音羊也)。

　　皰癩(上薄教反說文從皮作皰面生熟瘡也亦作皰俗作□下來大反廣雅癩傷也蒼頡篇痛也說文正作癘惡疾也從ば厲省聲也厲來大反ば音女厄反)。

　　優曇缽羅(次徒含反梵語也舊雲優曇正雲烏曇缽羅此雲祥瑞雲奇異天花也世間無此花若如來下生金輪出現以大福德力故感得此花出現也)。

　　制底(下丁以反或雲制多古雲支提皆梵音訛轉也其實即一也舊音義翻為廟謂寺字塔廟等也)。

　　泥捏(上奴低反說文泥塗也言水土相雜也尼即聲也經文作泥水名也毛詩疏雲泥本中衛之小邑非經用下奴結反切韻以手搦也又捺也從手涅省聲也)。

　　插箭(上楚洽反切韻□入也又作插皆非說文從手臿作插臿音同上以干入曰也下煎線反俗字也正作[筣-禾+離]本竹名也似葦而藂生可為矢笴因名矢為箭從竹前聲笴音干旦反)。

　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷中

　　厭禱(上於琰於艷二反切韻著也作也字書魅也下刀老反鄭注周禮雲求福曰禱謂禱於天地社稷也包鹹注論語雲謂請於鬼神也說文雲告事求福也從示壽省聲也燾音桃也)。

　　撚成(上年典反方言雲續也顧野王雲謂相接續也說文從手然聲下市征反切韻雲畢也就也說文雲從戊丁聲)。

　　輻□�傭芳L孥�纂慼慼慼撙�□�咘魽撥炕慼撮h耨□□□□鋧□苦懥婥�瓔鵅慼慼慼慼潰憛慼撐��恣毅楚慼慼慼C

　　苗稼(上武儦反切韻田苗考聲雲未秀者也說文雲從草在田上也下古訝反詩雲俾民稼穡書雲種曰稼歛曰穡說文從禾嫁省聲)。

　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷下

　　耽嗜(上又作□同丁含反爾雅雲□般樂也切韻過樂也下常利反書雲甘酒嗜欲嗜亦耽也又作□饐□□□�p□□□□

　　鐶釧(上又作環同患關反鄭注禮記雲旋也統也說文雲壁肉好若一謂之環郭注爾雅雲肉邊也好孔也謂邊孔適等也下川戀反東宮舊事雲釧臂飾也古今正字從金川聲)。

　　諠□□芤�洁撮矷潰憛��仄炕慼暮O□��□□□□□□韥□□□□□也下奴教反切韻不靜也考聲猥□□量�G□贊□礹累褽□礿礽□曖□□韓。

　　踣地(上蒲北反又作僕同爾雅曰疐僕也郭注雲頓躓倒僕也切韻踣斃也謂前倒也疐音竹利反與躓音義皆同)。

　　[撅-欠]開(上恥革反考聲雲[撅-欠]亦開也字書裂也古今正字作捇從手赤聲亦作□□□礽□駝�F廓奾�O□□□□婝□□橖□□□

　　菩提場莊嚴陀羅尼一卷

　　筏羅□斯(□音儜軌反梵語國名也或雲婆羅□斯古經雲波羅奈國是)。

　　踰繕那(上羊朱反次音善梵語也或雲踰闍那古雲由旬皆訛略也正雲踰繕那即上古聖王軍行一日程也諸經論中互說裡數不同或雲四十里或雲三十里或唯十六里蓋以或聖王行有遲速或取肘量或以古尺雖各有異見終是王軍一日行程也案西域記三十里為定以玄奘法師親考遠近撰此行記[春-日+廾]對太宗皇帝所問其言不謬矣)。

　　樺皮(上胡罵反文字集略雲山木名也堪為燭者其中有赤白粗細彼五天竺國元無紙素或裁以貝多葉或多羅或白細樺皮用書梵夾如中國古人用竹簡之類也字從木華聲也)。

　　輪樘(下澤耕反字書雲樘柱也亦作樘說文亦云柱也從木堂聲案輪樘即塔上持露盤之柱桿也十二因緣經雲八人得起塔從如來下至輪王八露盤已上皆是佛塔自輪王已下安一露盤見之不得禮以非聖塔故)。

　　均亭(上居勻反字書均平也下特丁反考聲亭亦平也今亭子取其四面亭均也均從土勻聲亭從高丁省聲經從金作鈞謂三十斤也亭從人作停謂□□露橝�E□祛□□示□礹□□

　　文殊問字母品一卷(此是梵字悉談無可訓釋)

　　觀自在菩薩說普賢陀羅尼經一卷

　　纔聞(上正作纔從毚音在裁反廣雅纔暫也東觀漢記雲僅也不久也毚音士鹹反)。

　　摩捫(上莫婆反玉篇以手摩挲也挲音索柯反下莫莽反說文捫即撫持也聲類雲捫亦摸也二字並從手麻門聲也)。

　　佛說除一切疾病陀羅尼經一卷

　　痰印(上淡甘反考聲雲鬲中水病也說文從ば炎聲下邑禁反字林作□□□□□□夾□□�G□□橋□鷺□示□□�F□□□臨□□�}餽□□�F□□

　　痔病(上直裡反說文雲後病也前寶樓閣經上卷中已釋)。

　　嗽瘧(上乘奏反考聲雲嗽氣衝喉病也蒼頡篇寒熱為病也文字典說從ば欶聲欶音同上經文從口作嗽非下魚約反切韻痁疾也字書從ば虐聲經文單作虐苛酷也非痁疾義苛音何酷音哭痁音失廉反)。

　　三十五佛禮懺文一卷(無字可音訓)

　　能除一切眼疾陀羅尼經一卷

　　翳瞙(上於計反說文目中翳也從目□形聲字也經文從羽作翳非眼翳字也下音莫字書雲目不明也釋名雲瞙幕也如隔障幕也文字集略從目作瞙經文從月作膜謂皮內肉外筋膜也)。

　　眼脈(上五限反釋名雲眼限也謂視物有限也從目限聲下莫獲反切韻血脈也釋名雲脈幕也謂絡幕一體也說文從肉派省聲經文作脈俗字也)。

　　八大菩薩曼茶羅經一卷(並讚)

　　曼茶羅(上母官反梵語也或雲曼拏拿或雲滿拏羅亦云曼吒羅一也此雲眾聖集會義翻也即今壇是也)。

　　拓缽(上他各反切韻手承物也下北末反字書或作□□□□□襼樂榾□□□□□饒□□訇�D□□�z□寧勵示□□□襼�H橇□□□□

　　三界冥(下莫經反又莫定反爾雅晦也切韻暗也夜也說文雲月從十六日始冥故字從六日だ音覓聲也亦覆蓋之形也經從水作溟即溟濛小雨貌又溟海也非冥暗也又有從で具作□□�芊歐捸慼慼慼慼慼�

　　葉衣觀自在菩薩經一卷

　　祝詛(上之受反說文作詶亦詛也今作咒俗字下側據反古文作□□□□□□□碌獎□□□�K襱□礹□□□館□鷺□□□□□□臨□□�\□□□□□祏□□□□�f□糖□□

　　鉞斧(上員厥反下方矩反字林雲鉞玉斧也尚書牧誓雲王左杖黃鉞孔氏傳雲鉞以黃飾斧也左手杖鉞示無事於誅也說文從金戉聲戉音同上從戈□□□□□�v。

　　蹋處(上徒合反切韻蹴也顧野王雲蹋踐也字林躡也經文從沓作踏亦通沓音同上從水不從水水古文別字也)。

　　上鐫(下子泉反切韻鑽也斲也說文破木也又曰琢金石也從金雋聲雋音徂兗反從隹臥弓有作雋非本字)。

　　粉捏(上芳刎反米榍也博物誌雲紂燒鉛作胡粉也下奴結反字書以手按搦也從手□聲□音同上)。

　　毘沙門天王經一卷

　　毘沙門(梵語也或雲毘捨羅娑拏或雲吠室羅末拏此譯雲普聞或雲多聞其王最富寶物自然眾多人聞故也主領藥叉羅剎藥叉此雲傷謂能傷害人)。

　　振多摩尼(或雲真多末尼皆梵語輕重也此譯雲如意珠是也)。

　　呵利帝母真言法一卷

　　呵利帝(梵語也或呵裡底上借音呼可反底音丁以反此譯雲歡喜或雲天母也)。

　　斷緒(上徒管反切韻絕也說文截也從斤□會意字□古文絕字繼字亦從　經文作斷省略或作斷俗用也下徐呂反引緒也切韻由緒也字書續也又繭緒也從糸著省聲)。

　　甘脆(下詮歲反廣雅脆弱也玉篇軟也說文肉耎易斷也從肉絕省聲古文作膬亦同經文從危作脆非)。

　　救拔焰口餓鬼陀羅尼經一卷

　　針鋒(上職林反又作鍼同說文雲綴衣針也管子曰女子有一針一刀一錐然後成為女也下敷容反切韻雲劍刃也亦利也從金夆聲也)。

　　枯□(上苦姑反切韻朽也從本古聲也下即消反說文雲面皮枯黑也從面焦形聲字經文從火作燋謂燒物傷火也)。

　　金剛頂蓮花部心念誦法一卷

　　戶樞(下昌朱反郭璞注爾雅雲門戶扉樞也韓康伯雲樞機制動之主也廣雅樞本也說文從木區聲區音豈俱反域也)。

　　左苴(下且夜反埤蒼雲逆插搶也從竹且聲也)。

　　掣開(上昌世反說文引而縱之也爾雅曰掣曳也郭注雲謂牽地也曳音餘世反扡音他二字俗或入聲)。

　　搊擲(上簉鄒反考聲以手指鉤也經文作[捅-用+?]俗字非)。

　　撼手(上含感反廣雅撼動也說文雲搖也從手感聲)。

　　金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩念誦儀一卷

　　沈溺(上直林反切韻沒也字書濁也又下也說文從水冘聲也冘音淫經文作沉非下正作溺古文作□同乃歷反說文溺亦沒也從人沒在水也)。

　　掣拍(上昌列反挽也又音昌世反前已釋訖下普伯反以手撫也)。

　　捶擊(上之累反考聲雲亦擊也下古歷反切韻打也說文從手□□□□□

　　賀糝(下音乘感反經作糝真言句也不求字義)。

　　谷響(上古屋反切韻山谷也又養也老子雲谷神不死是為玄牝也又音欲下許兩反字林聲響也切韻響應也說文從音鄉聲)。

　　[撅-欠]開(上恥革反考聲雲[撅-欠]亦開也又裂也古今正字作捇從手赤聲古文作牌音同上下正體門字也說文從門幵聲也二戶為門二干為幵幵音牽)。

　　不憚(下徒旦反切韻憚怒也又惡也論語雲過則勿憚改注雲憚難也說文從心單聲也)。

　　鉞斧(上袁月反下方矩反前葉衣觀自在經中已釋)。

　　雞鴈(上又作雞同古奚反說文雲雞知時之畜也郭璞注爾雅雲陽溝巨鶤皆古之雞名也鶤音昆下五晏反禮記曰孟春之月鴻鴈來賓鄭箋毛詩雲大曰鴻小曰鴈爾雅曰舒鴈鵝也)。

　　金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一卷

　　阿□鼙(□或作□□□□□□饋椽□�]□□祏□□�F累□□憐□橝�隉慼歎w□□□□□襤□□□□飯□□馱□大□椹羚襤□□□□褸□□□□□

　　珂雪(上苦何反說文貝屬也從玉可聲也字書以白貝飾馬腦也下雪字從ぬ音手也)。

　　彎弓(上綰關反蒼頡篇雲引弓也古今正字開弓放箭也從弓□聲也□音攣下弓字說文像弓之形釋名雲弓穹也張之穹隆也經作弓或作弓皆誤書字也)。

　　箜篌(上苦紅反下胡溝反樂器名也世本雲師延所作靡靡之音也漢書雲靈帝好胡服作胡箜篌也二字並從竹空侯皆聲也)。

　　□□□蘆趧□�瓔鵅��翬��癒慼慼潰��盆m渢□韌擦懤□□薤□□□□□□苨臥□�蘿@耬驤珵襆□韓。

　　無量壽如來念誦修觀行儀軌一卷

　　茅薦(上莫包反切韻草名也爾雅曰芓明也郭注引左傳雲前茅慮無也下作甸反考聲雲薦進也切韻草荐席也古今正字並從草荐聲薦音同上)。

　　庳腳(上音婢切韻下也玉篇短也屋下也左氏官室卑庳無臺觀也說文從土作埤伏捨也又音卑經文從示作裨助也非經義也)。

　　指□�雁Y襤□�瓔鵅慼潯�□脛也亦纏□�F量���纂慼慼慼慼慼慼慼慼��c褽□□□□�鳶j厧��。

　　牆形(上匠羊反聲類雲牆垣也說文垣牆敝也從嗇爿聲也爿音同上經文作牆廧□誇餑□橝�鶠�

　　車輅(上九魚反切韻車輅也詩雲輶車鑾鑣下洛故反釋名曰天子所乘曰輅大戴禮雲古之車輅也從車路省聲也)。

　　金剛頂經一字頂輪王念誦儀一卷

　　怯弱(上去劫反切韻怯怕也字林雲懼也從心去弱聲也下而斫反顧野王雲弱尪也韻英雲劣也從□水省□音強水音別)。

　　固吝(上古誤反切韻堅也又牢也說文蔽也郭注爾雅雲掔然牢固之意也掔音慳下良刃反字書鄙財物也或作吝亦通上固經文作□謂迴視也非本字也)。

　　荳蔻(上徒候反下呼候反切韻荳蔻藥名也本草雲實如李實味辛而香可食令人益氣止瀉二字並從草豆□姚樁□□祖�J□椹□□椹□□�帖楚慼慼�

　　盪滌(上徒朗反切韻雲盪搖動也易曰八卦相盪滌也考聲洗盪也從皿湯在其上會意字皿明丙反經文從草作蕩藥名也非此用下徒歷反切韻淨也亦除也洗滌也)。

　　嬋娟(上市連反下於緣反切韻嬋娟舞貌也考聲雲好姿態貌一字並從女蟬捐省聲也)。

　　馝馞(上蒲結反又作□或作飶玉篇雲火香也又音普蔑反下蒲骨反玉篇大香也二字並從香必孛聲也孛音勃)。

　　殃咎(上於良反玉篇雲禍惡也韻英雲凶也亦咎也從歹央聲歹音五達反央音同上下其夕反爾雅曰咎病也切韻愆惡也說文從人各謂人各心相違即咎生也經文從一點作咎或從卜作咎皆誤書也)。

　　鞭撻(上卑連反字書捶馬杖又策也下他達反尚書雲撻以記之也禮雲成王有過周公則撻伯禽也說文雲從手達聲)。

　　掐珠(上苦洽反切韻以爪搯物也說文從手陷聲陷音陷經文從舀作搯音他刀反非經用也舀音以小反)。

　　金剛頂瑜伽金剛薩埵五祕修行念誦儀一卷

　　假藉(上古雅反切韻且也又借也下慈夜反說文以蘭及草藉地祭也從草藉聲藉音情亦反經文從竹作籍非也)。

　　調擲(上徒聊反集訓雲謂和也亦調弄也下直隻反古文作擿振也說文投擲也從手鄭聲)。

　　置胯(上竹吏反玉篇安也又委也說文從四直聲四音網下苦化反腰胯也切韻兩股間也從肉誇聲誇苦花反)。

　　金剛王菩薩祕密念誦儀一卷

　　顰眉(上符真反考聲顰蹙眉也下莫丕反說文雲目上毛也像眉之形也玉篇雲[穴/侵]眉而聽也經文從口作嚬笑也非顰眉字也作眉眉皆通用已久時世共傳也)。

　　緋裙(上甫微反說文繒色下又作裙裙二形同渠雲反字林衣也釋名雲上曰裙下曰裳也從衣君聲)。

　　藕絲(上五口反蓮根也爾雅曰荷芙渠其實蓮其根藕也下息茲反說文雲蠶所作也從二糸糸音覓)。

　　繽紛(上疋賓反切韻繽盛也下撫文反切韻雲大也眾多貌又紛紜亂下也)。

　　一字頂輪王念誦儀軌一卷

　　並豎(上蒲迥反說文雲雙立也切韻比也從二立今經作並俗字也下殊主反玉篇小童未冠者也切韻立也說文作豆經文從立俗用字)。

　　網橛(上文兩反說文雲庖羲氏結網以漁也從糸罔聲罔音同上或作網[同-(一/口)+((人*人)/人)]像交結形也下其月反爾雅曰樴謂之杙郭璞注雲橛也又作橛樴音特杙音羊式反從木弋)。

　　□□妝芥蠟□�ネ□□□韥�縑殤A□胖□襪□鬤□□葩□□�洁慼撰插潟j□□瑤韓瑧�痋慼慼璃痋慼牖��阿杴^□□韓。

　　噦嗌(上乙劣反說文逆氣上也下伊昔反韻集雲喉上也爾雅從齒作齸郭璞注雲江東名咽為齸也漢書宣帝崩邑王至京師城下不哭雲嗌痛也)。

　　欬嗽(上苦概反說文雲謦欬也從欠亥聲也下蘇奏反肺病也說文從ば欶聲ば女厄反欶音同上經文從口作咳嗽二形皆非本字)。

　　大虛空藏菩薩念誦法一卷

　　反蹙(上府遠反不順切韻覆也從又廠聲又音手反音罕下[(巨-っ)*(十/十)]育反就也二手中指蹙上節如寶形印法也說文從戚足聲也經文或從就作蹴本字也)。

　　佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌一卷

　　絣之(上伯朋反字書雲振黑繩也集訓雲絣撣也或從手作拼亦通字誥作[羊*並]古字也撣音彈)。

　　庳腳(上皮媚反周禮庳猶短也顧野王雲卑下也從廠從卑聲也廠音呵旦反)。

　　□左指(上駢蔑反考聲拗祕也拗音鴉絞反拗柲手指作印法也)。

　　為鞘(下霄曜反考聲雲刀劍室也從革肖聲也或從韋作鞘亦通)。

　　蟠於(上伴僈反廣雅雲蟠曲也方言雲龍未昇天蟠在穴中謂之蟠龍也說文從蟲從番聲番音同上僈音母官反)。

　　阿□如來念誦法一卷

　　莽莫枳(上莫牓反下經以反或雲莫計或雲莫雞皆梵語經重也即金剛部母名字也)。

　　赫奕(上呼格反切韻赤也又明盛也從二赤也下羊益反玉篇大也案赫奕即盛大貌也經文從火作□非)。

　　最勝無比大威德金輪佛頂熾盛光陀羅尼經一卷

　　熾盛(上尺志反考聲熾亦盛也說文猛火也字書明光也從火熾省聲下承政反切韻長也方言雲廣大也說文多也從皿成聲)。

　　羅□(下胡釣反案字方言雲一瞻也今雲羅□即梵語也或雲拿護此雲暗障能障日月之光即暗曜也)。

　　計都(亦梵語或雲雞兜或雲計睹此雲蝕伸亦暗曜也案羅□計都常隱不現遇日月行次即蝕亦名建墜二曜也蝕音食)。

　　彗孛(上徐醉反下蒲沒反爾雅雲彗星為攙槍郭璞注雲彗亦謂之孛言其形孛孛似掃彗也李淳風雲彗孛所犯皆凶攙初銜反搶楚庚反)。

　　太白(五星傍通祕訣雲太白西方金之精一名長庚徑一百里其色白而光明也將軍之像出入循軌伏見以時將軍有功與熒惑合有兵其行一年一周天去日不過五十度)。

　　火星(一名熒惑南方火之精一名罰星徑七十里其色赤光其行二年一周天所守犯皆凶也)。

　　鎮星(中央土之精也一名地侯徑五十里其色黃其行遲二十九年一周天下星字說文從晶作星雲萬物之精也古文作□屋諒□蓮機□�G槲�R糖□□

　　忿怒(上敷粉反說文雲亦怒也從心分聲又音敷問反下乃故反玉篇恚也切韻瞋怒亦音弩今案忿怒像金剛頂瑜伽經雲諸佛菩薩依二種輪現身有異一者法輪現真實身所修行願報得身故二者教令輪現忿怒身由起犬悲現威猛故也)。

　　設咄嚕(次都忽反下離古反或雲窣睹嚕皆梵語輕重此雲冤家即於一切善法作冤害者)。

　　厭禱(上於艷於琰二反字書作□□□□鰤□e□□�薄牖��薄慼慼潰憛慼��迭慼慼敵�葩□□�瓔鵅慼牖牷慼慼憫T漥□垤□□□□□□芤苧□鳳韓。

　　咒詛(上又作祝或作詶同之受反說文雲詶亦詛也下側據反古文作樝釋名雲祝屬也謂以善惡之辭相屬著也詛謂使人行事阻限於言也說文雲從言且聲且音子余反經從口作咀音才與反謂嚼也非此用)。

　　續一切經音義卷第六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　續一切經音義卷第七

　　燕京崇仁寺沙門希麟集續音仁王般若波羅蜜念誦儀軌一卷(只音序中字)瑜伽蓮花部念誦法一卷金剛頂瑜伽護魔儀軌一卷觀自在多羅念誦儀軌一卷觀自在如意輪菩薩念誦法一卷甘露軍茶利菩薩供養念誦儀一卷三十七尊禮懺文儀一卷大聖文殊師利菩薩讚法身禮一卷都部陀羅尼目一卷金剛壽命陀羅尼念誦法一卷大方廣佛花嚴經入法界四十二字觀門一卷觀自在菩薩真言觀行儀軌一卷大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經三卷大樂金剛薩埵修行儀軌一捲成就妙法蓮花經王瑜伽儀軌一卷大樂叉女歡喜母並愛子成就法一卷金剛頂瑜伽金剛薩埵念誦儀一卷普遍光明無能勝大明王大隨求陀羅尼經二卷聖迦抳忿怒金剛童子成就儀軌經三卷文殊師利根本大教王經金翅鳥王品一卷五字陀羅尼頌一卷不空□索大灌頂光真言經一卷金剛頂超勝三界文殊五字真言勝相一卷金剛手光明無動尊大威怒王念誦儀一卷觀自在大悲成就蓮花部念誦法一卷觀自在如意輪瑜伽一卷修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀一卷金剛頂他化自在天理趣會普賢儀軌一卷末支提婆花鬘經一卷金輪佛頂要略念誦法一卷大孔雀明王畫像壇儀一卷瑜伽金剛頂釋字母品一卷大聖天雙身毘那夜迦法一卷仁王般若陀羅尼釋一卷金剛頂瑜伽降三世極三密門一卷大乘緣生論一卷

　　右三十六經四十一卷同此卷續音。

　　仁王般若波羅蜜念誦儀軌一卷(只音序中字)

　　纂歷(上作管反韻英雲集也爾雅釋詁雲纂繼也說文雲從糸算聲也算音蘇管反經文從莫作纂不成字也下郎的反切韻經歷也爾雅曰歷數也說文從止厤聲厤音同上經文作曆乃曆日字非纂歷也)。

　　迺辟(上奴改反切韻語辭也爾雅曰仍迺郭璞注雲迺即乃也釋文雲古乃字也下必益反命也考聲召也切韻除也)。

　　良賁(下彼義反韻集雲賁微也又卦名也易曰賁亨小利利有攸往也案良賁者即助譯仁王經沙門名也)。

　　常袞(下公穩反禮記玉藻雲天子龍袞以祭鄭注雲袞畫龍於衣上也案常袞即潤文翰林學士姓名也)。

　　瑜伽蓮花部念誦法一卷

　　戶樞(下昌朱反爾雅曰樞謂之椳郭璞注雲門扉樞機廣雅樞本也謂戶扇轉處說文雲從木區聲也)。

　　拄顎(下我各反口中上顎也說文雲口上河也作谷谷音強略反口上畫重八像顎形也)。

　　擘開(上絣夌反廣雅雲擘分也說文雲揮也亦開也從手辟聲也)。

　　聯鎖(上輦鱣反聲類雲聯不絕也說文連綴也從耳耳連於頰也從絲連不絕會意字也下蘇果反字書雲釣鎖相連也)。

　　金剛頂瑜伽護魔儀軌一卷

　　持鍬(下七消反俗字也亦作鍬正作鐰古文作[(序-予+非)*斗]爾雅雲[(序-予+非)*斗]謂之疀郭注雲鍬鍤字也方言雲趙魏之間謂鍤為鍬江東呼□巴蜀謂鍬為鍤皆方俗異名也□音片蔑反鍤音插也)。

　　蹲踞(上音存下居御反考聲狐蹲也釋名蹲存也謂存其後不著於席也踞箕踞也禮雲無箕踞也箕音基)。

　　屈蔞草(上軍律反下力句反似白茅而蔓生也今俗呼為長命草也)。

　　□一杓(上居怨反切韻器[舀*欠]物也又雲抒水也從斗□聲□音戀[舀*欠]音以沼反今[舀*欠]□字也)。

　　觀自在多羅念誦儀軌一卷

　　阿闍梨(中音士遮反梵語也或雲阿遮梨正雲阿折裡耶此譯雲親教謂親能教授諸餘學者故)。

　　臍腰(上徂奚反切韻膍臍也下以霄反玉篇腰脊也上作□□穰□

　　二空(案瑜伽持明儀作諸印契用五輪十波羅蜜五輪謂地水火風空二手各以小指為頭依次輪上經言並二空即並豎二大拇指也經作二腔音苦江反乃羊腔字書寫誤也甚乖經義)。

　　觀自在如意輪菩薩念誦法一卷

　　虎狼(上呼古反說文雲山獸君也淮南子雲虎嘯谷風生也從人虍聲虍音呼虎爪似人故從人或作[虎-兒+八]廟諱不成字又作□�L種□��□□怒□□□示□□□□□□□�縰驉慼慼撥~□夾留婟□□□□□

　　枷鎖(上古牙反釋名雲枷加也以木加於項也在手曰桎在足曰梏在項曰枷即拘罪人五木也下蘇果反切韻鐵索也謂聯環也)。

　　指□�雁Y襤□�譟N鍥□狩。

　　甘露軍茶利菩薩供養念誦儀一卷

　　洗滌(上先禮反又作灑字書洗盪也刷也下徒曆反切韻淨也除穢也又盪滌也)。

　　□□�隍��l□���翩慼敷G□□□狨耤□□□□襪若嶕%�瓔鵅慼撰插撰棠G□□□□煤□□懤□□□□韥�炕慼撬辦憛慼憬S皆非本字)。

　　鈴鐸(上郎丁反金鈴也切韻似鍾而小下徒洛反今大鈴也左傳金鈴木舌振於文教也又雲上軍尉鐸遏□夾□□

　　駕馭(上古訝反字書駕乘也詩雲駕我其馵音之戌反下牛倨反切韻駕也世本雲骸服牛乘馭馬周禮有五馭鳴和鑾逐水曲過表止舞交衢逐禽佐也說文從馬又又即手會意字也經文作御侍也使也非駕馭字也)。

　　烏樞瑟摩(梵語或雲烏芻沙摩舊譯雲穢跡金剛此言有失似毀於聖者也新翻為除穢忿怒尊謂以金剛慧現威怒身降伏難調穢惡有情故也)。

　　傲誕(上五倒反切韻慢也倨易也考聲雲自高也爾雅曰傲謔也下徒旦反字書雲大也切韻信也顧野王雲欺也從言延聲也謔音香虐反)。

　　臭穢(上尺救反切韻凡氣總名也考聲雲腥臭也說文從犬自自即鼻也會意字古文作殠俗作臭經文從口作[口*(自/死)]無此字)。

　　三十七尊禮懺儀一卷

　　妙法(下方乏反古文法字也今多用法字說文則法也切韻常也又數也)。

　　大聖文殊師利菩薩讚法身禮一卷(只音序中字)

　　馭宇(宇玉矩反宇宙也集訓雲寰宇也切韻大也又邊也從で於聲で音莫仙反)。

　　沃盪(上烏酷反韻詮雲沃灌也聲類雲以水淋下也下徒朗反切韻滌盪也又搖動也從皿湯聲)。

　　都部陀羅尼目一卷

　　絣地(上北朋反切韻振黑繩也從糸並聲經文從手作絣音普耕彈也非此用)。

　　蘇摩呼(梵語也此雲妙臂也)。

　　金剛壽命陀羅尼念誦法一卷

　　魔□首羅(古舊梵語也正雲麼係濕縛囉此雲大自在即色界天主也)。

　　搵蘇(上烏困反切韻按也方言雲搵□物入水也□音奴困反下素姑反紫蘇草也按經搵蘇字合作酥切韻酥乳酪也)。

　　擲於(上直炙反切韻雲投也振也又拋擲也古文作擿)。

　　大方廣佛花嚴經入法界四十二字觀門一卷

　　經中自釋四十二梵字餘無可音訓。

　　觀自在菩薩心真言觀行儀軌一卷

　　身帔(下丕義反考聲雲巾帔也切韻衣帔也說文雲從巾皮聲或音披襜也非霞帔也)。

　　輕縠(下胡谷反韻詮雲穀似羅而細也切韻雲羅縠也從糸穀聲穀音谷)。

　　交縫(下扶用反爾雅曰緎羔裘之縫也說文紩衣也從糸逢聲緎音域紩音袟縫亦音逢)。

　　大聖文殊師利佛剎功德莊嚴經捲上

　　門閫(下苦本反聲類雲閫閾也集注雲謂限門木也顧野王雲門限也說文雲門限也從門困聲)。

　　商佉(上失良反下羌奢反梵語也或作餉佉上音失量反此雲蠃即所吹法蠃也俗作螺字)。

　　澄睟(上直陵反切韻水清也考聲雲澄定也說文雲凝也亦作徵字下雖遂反玉篇深視也字書雲潤澤也從目醉省聲作[目*(、/平)]俗字也)。

　　奢摩他(梵語也此譯為止心寂靜即定也)。

　　披擐(上音被字書雲加也考聲服也下音患桂菀珠叢雲以身貫穿衣甲也五經音義亦音古患反)。

　　謦欬(上口冷反說文謦亦欬也下苦戴反說文雲逆氣返也亦嗽也有作謦音口定反樂器也或作咳音胡來反嬰咳也皆非此用嗽蘇奏反)。

　　遍捫(下莫奔反聲類雲捫摸也集訓雲撫摩也說文撫持從手門聲)。

　　險詖(上香撿反說文雲阻難也從阜僉聲下彼義反切韻佞也說文雲險詖也從言彼省聲也)。

　　麤獷(上倉蘇反正體字也俗作鹿鄭注禮記雲麤疏也廣雅雲惡也說文雲從三鹿下虢猛反集訓雲如犬獷惡不可近也故從犬經或作礦字非也)。

　　大聖文殊師利佛殺功德莊嚴經卷中

　　鈿飾(上堂練反韻集雲以寶瑟鈿以飾器物也下昇織反考聲雲妝飾也文字典說修飾古今正字從巾飼聲音似)。

　　準繩(上之允反切韻度也平準也下食陵反玉篇索也字書直也尚書曰木從繩則正也世本雲倕作準繩也)。

　　熙怡(上虛之下與之反說文雲熙怡和悅也爾雅雲悅服也方言雲怡喜也經或作嬉非)。

　　大聖文殊師利佛殺功德莊嚴經卷下

　　蘇彌盧(舊雲須彌或雲彌樓皆梵言訛也今正雲蘇彌盧此翻為妙高也即俱捨論雲妙高層有四是也又雲蘇彌盧欲天梵世各一千唐梵互舉一名也)。

　　踰繕那(舊雲由旬或雲踰闍那此無正翻義翻一程也即自古聖王軍行一日程也前孔雀王經中已廣釋)。

　　疲厭(上音皮賈注國語疲勞也廣雅倦也從ば皮聲下伊焰反考聲飽也亦倦也說文雲從犬甘肉作厭犬甘於肉也今俗變作厭字通用)。

　　摩伽阤(梵語也或雲摩竭陀或雲摩竭提或雲墨竭提一也此雲無毒害謂此國法不行刑戮其有犯死罪者但送置寒林也或雲大體國言五印度中此國最大統攝諸國故也又雲遍聰慧言聰慧之人遍其國內也皆隨義立名也)。

　　一婆訶(下音呵梵語也此雲圌又作圌同音市緣反即倉圌也)。

　　大樂金剛薩埵修行儀軌一卷

　　置胯(上竹吏反切韻安也說文雲委也從□直聲下開化反考聲兩股間也或作跨越也非此用也)。

　　側捩(上阻力反切韻傍側也下綀結反玉篇雲拗捩也從手戾聲戾音同上說文作戾犬在戶下也經文從糸作綟廣韻麻小結也非側捩手指結印義)。

　　彎弓(上烏關反韻集雲挽弓曲勢也前已釋)。

　　箜篌(上音空下侯音樂器名也前已釋訖)。

　　成就妙法蓮華經王瑜伽儀軌一卷

　　瑜伽(梵語也或雲瑜祁或雲庾哦皆訛也此雲相應案大論有四種相應謂乘相應境相應行相應果相應也)。

　　記□(下方列反切韻分□也考聲決也說文從言作謝亦同經文從草作□埤蒼雲穊種移蒔也非記□字)。

　　奢摩他(梵語也此雲止)。

　　毘缽捨那(梵語此雲字觀也案止觀即定慧二名也如前新花嚴音義已釋)。

　　洲渚(上音州下章與反爾雅曰水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚也詩雲在河之洲也方言雲洲灘也音他丹反沚音止渚或作陼)。

　　欠陷(上去劍反說文雲少也下戶□累□□漩鷥�ウ��\□韥臩□□□韥�鴃慼慼潰憛慼歐�□□韥�炕慼撙Y□芩。

　　墊下(上都念反尚書曰下民昏墊孔傳雲言天下民昏瞀墊溺也玉篇雲墊下也瞀音務)。

　　雜插(上徂合反切韻雲集也穿也字林眾也下楚洽反考聲□入也從手臿聲臿音同上作□□□橝�芊熱齱�

　　大藥叉女歡喜母並愛子成就法一卷

　　真多摩尼(楚語或雲振多末尼或雲質多麼柅一也此雲如意珠也抳音尼[(牙*ㄆ)/止])。

　　牸牛(上疾吏反顧野王畜母也方言雲牛牝曰牸牡曰特其子曰犢也皆從牛形聲也)。

　　甘脆(上甘美也嘗也說文作曰口含一也下七醉反玉篇弱也考聲雲嫩也古今正字從肉絕省聲言肉凝易破也經文多從危作脆俗字也)。

　　□寐(上莫弄反說文雲寐而有覺也從で從爿夢周禮以日月星辰佔六□之吉凶也一日正二日[(遻-(這-言))-(前-刖)]三日思四日悟五日喜六日懼也下蜜二反寑也息也從□省未聲也經文單作夢俗用亦通也)。

　　嚕地囉(上離古反下借音離加反梵語也此雲血呼玦反)。

　　卻送(上正體卻字也)。

　　金剛頂瑜伽金剛薩埵念誦儀一卷

　　懵字(莫亙反影梵聲也不求字義亙古鄧反)。

　　睫瞬(上即葉反說文雲目傍毛釋名雲睫插也謂插於目匡也又雲臉上毛也從目捷省聲也下如均反又作眴切韻目臉動也從目閏聲)。

　　普遍光明無能勝大明王大隨求陀羅尼經捲上

　　耶輸阤羅(輸式朱反梵語也或雲耶戍達羅正雲以戍多囉此翻為持譽也)。

　　齧損(上研結反禮記雲無齧骨說文雲齧噬也從齒□聲□音口黠反經文作嚙非)。

　　筏羅捺斯(筏音伐或雲波羅□斯亦云波羅奈梵語西域國名也)。

　　雷電(上嚕迴反說文作雷易曰天雷無妄論衡雲陰陽氣激也下堂練反玉篇雲閃電也釋名曰電□□館□□�V簣砦□□□懩鰩齦�v□韥�砥慼慼慼慼C

　　霹靂(上疋覓反下靈的反文字典說雲霹靂大雷擊物也論衡雲天地為爐陰陽為氣相擊之聲也說文雲從雨辟歷聲也經本有從石作礔□二形俗用非本字也)。

　　蚊[蠢-春+(└@人)](上勿汾反方言雲秦謂蚋為蚊齧人飛蟲子也說文作蚊吳音閩經文作蚊俗字下莫耕反聲類雲蚊蚋之屬也似蠅而大說文山澤草花中化生也亦生鹿身中大者曰[蠢-春+(└@人)]小者曰[土*替]音蹔也)。

　　蝗蟲(上音皇考聲飛蝗也爾雅曰食苗心螟食葉□□璘□□裂□□褸樝稟□□□露□□□□秈�縰驉熬_□□□□□□□□詣□

　　旱澇(上胡笴反笴各旱反切韻雲雨少也說文雲從日從干下郎到反玉篇水澇也切韻淹也或作潦又音老泊水也非此用)。

　　普遍光明無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下

　　鉞斧(上員月反下方矩反尚書雲王左杖黃鉞孔注雲以黃飾斧也從金戉聲戉音同上從戈□□□□□�q□芩□韓。

　　擗地(上房益反字林雲擗撫擊也爾雅雲擗撫心也郭注雲謂椎胸也)。

　　驚愕(下五各反韻集雲愕亦驚也說文從心咢聲咢音同上說文雲正作□字也)。

　　趒驀(上他弔反切韻趒越也說文從走兆聲經文從足作跳或作跳皆俗字下莫伯反聲類雲踰也切韻謾驀也說文雲騙馬上也從馬莫聲也)。

　　聖迦抳忿怒金剛童子成就儀軌經捲上

　　縛□□芧□□�ヾ璃捸��ネ□□髹□□懤□□韥�迭慼慼慼撬辦��哄慼歎慼慼慼慼敵�苧□璥��□□□□□也或作撲音普卜反非相□省穰□

　　乾燥(上古寒反字樣雲本音□今借為乾溼字也古文從水作漧下蘇道反玉篇火乾也切韻雲乾亦燥也)。

　　蘇摩呼(上蘇字借上聲呼梵語也此雲妙臂)。

　　蚯蚓(上音丘下音引切韻蟲名也下亦作螾禮記月令雲孟夏月蚯蚓出爾雅雲螼蚓郭璞注雲江東呼寒蚓也螼音羌引反)。

　　牛□駁若崥□�ネ□□□□□懤□�活憤泒(一/八/毛)]省聲今經文作尿俗字通用)。

　　髆傭(上音博考聲股上脾也說文雲肩髆也從骨專聲經文從肉作膊音普博反謂乾脯也非經義下丑龍反鄭箋毛詩雲滽均也說文雲均直也從人庸聲有作□□粳襭示橀□□□

　　迸竄(上北諍反韻集雲迸散也考聲雲逃也說文雲從走作□□□□□□祰示□□□賂穟□橫夾殺□□□□騋禖□膳□飯□示□魯量�O□觩□□□省礹□□

　　聖迦抳忿怒金剛童子成就儀軌經卷中

　　□□□芥�翩暴捸潑p���穩Y�J耙�纂��薄慼樟g錐□驤韥�迭��活慼慼牖牷撮h□蚤□□□蚥�癒慼澗���。

　　搵嚕地囉(搵烏困反韻集雲搵□按物入水也□音嫩也嚕離古反囉離吒反嚕地囉三字梵語此雲血也)。

　　沮壞(上情與反左傳雲沮亦壞也說文雲從水且聲且音子魚反下懷怪反考聲雲崩摧也敗也古今正字雲自破曰壞從土褱聲也褱音懷包也說文雲懷字從衣眾音談合反眾上從橫目下從水音別經文作壞傳寫人誤書也)。

　　黿鼉(上音元說文雲鱉也下達河反說文雲水蟲也形似□□□示□□□�Q□�q□□□□�鞢慼慼慼牖�□□

　　龜鱉(上鬼為反說文雲龜舊也外骨而內肉者也從它龜頭似它天地之性也廣肩無雄龜鱉之類也以它為雄像四足頭尾之形也下卑滅反說文雲水介蟲也從黽敝聲有從魚作鱉非也)。

　　噤口(上渠飲反字統雲寒而口閉也說文雲從口禁聲有作□怒而切齒也非噤口字也)。

　　樺皮(上胡罵反木名也皮堪為燭者其中有赤白粗細白細者堪書梵夾以彼土無紙多以貝多葉或多羅葉反樺皮書字也)。

　　蔓籐(上無怨反韻集雲瓜蔓也下徒登反切韻雲苰籐草也考聲雲籐蘿也)。

　　聖迦抳忿怒金剛童子成就儀軌經卷下

　　所齧(研結反說文雲從齒□聲音口黠反經文作嚙非也)。

　　驅擯(上豈俱反考聲雲奔也又逐也詩雲弗馳弗驅說文雲從馬區聲經作驅俗字下必刃反切韻雲擯□□□樨□□□飯□示□�腹慼慼慼�

　　□□□芤□□��□□□天□□韥�癒慼潮��漯�-二+(參-(彰-章)+小)]綴也從竹參聲也)。

　　腳鐲(下仕角反顧野王雲鎖足也韻略雲足鐲也從金浞省聲經文作鎙俗或亦音朔戈屬非此用也浞音同上)。

　　箭鏃(下作木反爾雅雲金鏃翦羽謂之鍭郭璞注雲今之錍箭是也鍭音侯錍音批)。

　　聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法一卷

　　槊印(上說文雲作槊雙角反通俗文曰矛長丈八尺謂之槊經文從金作鎙俗用非也下於刃反韻集雲符印也釋名雲印信也因也封物因付信也從爪從節古文作[爪*ㄗ]字節音節)。

　　熒惑日(即火星直曰也五星傍通祕訣雲熒惑南方火之精也一名罰星徑七十里其色赤光其行二年一周天仁王經中已具釋訖)。

　　捨睹嚧(或雲率睹嚕亦云設咄嚕皆梵語訛轉也此雲惌家也)。

　　文殊師利根本大教王經金翅鳥王品一卷

　　標幟(上必遙反考聲雲標舉也或從木作標經從手作摽俗字下昌志反字書雲幟謂標上幡也從巾戠聲也)。

　　濺灑(上煎線反說文雲從贊作灒污灑也下沙雅反亦散灑與濺字訓同)。

　　薏苡(上音意下音以顧野王雲即千珠也本草雲薏茨性平主筋骨拘攣不可伸屈者又益氣二字並從草意以皆聲)。

　　縈繞(上伊營反下饒少反毛詩傳雲縈縱也說文雲收□□量�c視□□□�j魯量�c襠度□□

　　五字陀羅尼頌一卷

　　竦慄(上息拱反爾雅曰竦懼也詩雲不戁不竦下力質反考聲戰懼也詩雲惴惴其慓說文雲從心票聲也)。

　　涕泣(上他禮反韻集雲目汁也古今正字從水弟聲也下去急反切韻哭泣也集訓雲無聲出涕曰泣也)。

　　泚那(上千禮反梵語也案字水□清泚貌也)。

　　不空□索大灌頂光真言經一卷

　　蛇蠍(上射遮反毛詩雲惟虺惟蛇周易雲蛇豸屬也說文從它作蛇它音徒何反下許謁反毒蟲名也)。

　　米嚲羅(嚲音多可反梵語也此雲死人屍也)。

　　金剛頂超勝三界文殊五字真言勝相一卷

　　(無可音訓)。

　　金剛手光明無動尊大威怒王念誦儀一卷

　　痠楚(上素官反韻集雲痠疼痛也考聲雲骨痛也說文雲從ば酸省聲下瘡舉反音譜雲楚痛也顧野王雲心利也從心楚聲又音初去反經文或單作楚荊楚也又州名非本字)。

　　芙蓉(上防無反下餘封反即荷蓮也爾雅曰荷芙渠郭注雲別名芙蓉江東呼荷毛詩傳雲未開者曰芙蓉已開者曰菡萏也)。

　　婆哦[金*(離-禸+ㄆ)](上去聲下亡范反經作[金*(離-禸+ㄆ)]俗梵語也舊雲婆伽婆或雲薄伽梵亦云薄伽伴皆訛此翻為世尊六義總名)。

　　鑠訖底(上書灼反下丁禮反梵語也此雲戟經中雲手操鑠訖底即威怒王所持戟槊也下底字經文或作底音止非梵語本音)。

　　縛日囉(上音無滿反日囉二字合聲呼正梵語雲舊雲伐闍羅或雲跋折羅此雲金剛案經雲或執縛日囉即無動尊所持金剛持是也)。

　　觀自在大悲成就蓮花部念誦法一卷

　　糠秕(上苦剛反亦作糠韻略雲米皮也下補幾反亦作秕顧野王雲穀不成也國語雲軍無秕稈也並從禾同)。

　　棘刺(上紀力反韻集雲小棗木名也下又作□音七賜反爾雅雲茦刺也郭璞注雲草刺針也茦音初革反方言雲凡草木而□人者也)。

　　脹腮(上知亮反考聲雲滿也切韻肘脹也從肉張省聲下蘇來反說文腮頷也頷音胡感反字書雲頰也經文作腮俗字也)。

　　跣足(上蘇典反集訓雲足親於地也從足先聲下即玉反爾雅曰足趾也從口止作足經文作足書寫人草變非也)。

　　應踏(下徒合反說文雲著地行貌從足沓聲沓音同上又作蹋切韻雲蹴蹋也案經合作蹋字作踏又音他荅反)。

　　□珮(上烏恢反說文雲五色絲飾也從糸畏聲下蒲妹反韻英雲玉珮也禮記雲古之君子必以珮玉比德也)。

　　香緌(上許良反說文雲香芬也正從黍其作□□椽□□□□臨□□�}餽□□�芊牖窗慼慼慼慼憧隉慼慼樟��縰驉熟矷慼慼慼慼潘Y□鷺□□槔□□□□□觷□量�c□□□□礽□□□□□奐□累訕□□□襾□□□觶□倨□瑩皓猥□□□□瀨窺□□襪□□夥□□鬨擦□。

　　□榰□芧□□�穩W□□�ョ撬間慼慾j□薤□□僦□襪□□腆�活澎曏鞳慼慼慼撙�。

　　擐甲(上胡串反字林貫也釋文音訓並同五經字樣音古患反下甲字或從金作鉀亦通)。

　　觀自在如意輪瑜伽一卷

　　閒谷(上古晏反韻集雲溝□也爾雅雲山夾水曰澗或作澗字俗用亦通下古鹿反玉篇山谷也爾雅曰水注谿曰谷又谷養也老子雲谷神不死是為玄牝也)。

　　裸形(上華瓦反避俗諱作此音也案說文雲本音郎果反顧野王雲裸者脫衣露體也從衣在果邊也經文從身作裸亦作裸皆俗用字有經從示作祼音灌不達字義書誤也)。

　　修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀一卷

　　掣擊(上昌列反韻詮雲挽也字書雲引也又音昌制反下古歷反切韻擊打說文雲從手□□□□□□檐。

　　金剛頂他化自在天理趣會普賢修行儀軌一卷

　　藕絲(上五口反蓮根也爾雅曰荷芙渠其根藕也郭注雲別名芙蓉江東呼荷也)。

　　鉀縚(上古狎反音譜雲鎧□夾鷺□□祭礸楖�J□□□委□露□楈□□褽□□褓□□□淋□糖累讋□楈□□□

　　末利支提婆花鬘經一卷

　　指攪(上職雉反韻略雲手指也又指撝也斥也下古巧反玉篇手動也說文雲從手覺聲也)。

　　馺□□苨臥□�禳慼憮部慼毆U飯馬疾行貌也)。

　　槲樹(上胡谷反木名也考聲葉似松而細爾雅雲樕撲心郭注雲槲樕別名從木斛聲經文作穀亦通用)。

　　金輪佛頂要略念誦法一卷

　　大孔雀明王畫像壇儀一卷

　　瑜伽金剛頂釋字母品一卷

　　(已上三經並無可音訓)。

　　大聖天雙身毘那夜迦法一卷

　　毘那夜迦(舊雲頻那夜迦皆不正梵語應雲吠音微一反那野怚迦此雲障礙神謂現人身象頭能障一切殊勝事業故)。

　　銅杓(上徒紅反切韻雲金一品也山海經雲女林之山其陽多赤銅說文雲赤金也從金同聲下市若反韻略雲杯杓也從木勺聲勺音斫)。

　　□油(上居怨反字書雲欥□物也從斗□聲欥音以沼反亦□也)。

　　蘿蔔(上音羅下蒲北反俗字也爾雅作蘆菔郭璞注雲蘆菔蕪菁屬也紫花大葉根可啖也本草雲性冷利五藏能除五藏中惡氣服之令人白淨又制麵毒若飲食過度可生食之)。

　　仁王般若陀羅尼釋一卷

　　金剛頂瑜伽降三世極三密門一卷

　　依目錄有大乘緣生論一卷

　　(已上三經並無可音訓)。

　　續一切經音義卷第七
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　續一切經音義卷第八

　　燕京崇仁寺沙門希麟集

　　續音根本說一切有部毘奈耶藥事二十卷

　　右從第一盡第二十同此卷續音。

　　根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

　　痿黃(痿於隹反考聲溼病也集訓雲足不及也釋名雲痿萎也如草木葉萎死於地也從ば委聲下胡光反爾雅雲玄黃病也郭注雲[虺-兀+兄][(虺-兀+兄)-蟲+貴]玄黃皆人病之通名而說者便為馬病失其義也)。

　　憔悴(上齊遙反下情遂反考聲雲憔悴瘦惡蒼頡篇作憔悴雲愁憂也毛詩從言作譙誶班固從ば作憔悴漢武帝李夫人賦從女作嫶□奷楂□�}餽□驗□覛規□□□□□□祤□□橡穰□

　　蘡薁(上益盈反下於六反考聲雲草名可食似葡蔔而小其子黑色說文雲二字並從草嬰奧俱聲也)。

　　棕櫚(上子紅反下力居反韻集雲栟櫚木名也考聲雲栟櫚木有葉無枝二字從木□閭聲栟音並)。

　　椰子(上以遮反韻集雲椰子果木名也其葉背面相類出交趾及海島子大者可為器從木耶聲)。

　　菖蒲(上尺良反下薄胡反切韻菖蒲草名似蘭可以為席也本草雲菖蒲藥名八月採根百節者為良也蘭音良刃反)。

　　□□頭□芥蠟□�ョ潘苤慼憮啼@耤□□□□□襪苨臨□�纂慼慼慼慼模D□�薄慼慼慼憮部慼慼��阿矷慼潟j□□□瑤韓瑧�痋慼慼璃痋慼潰W□從礦省聲□從弋諧聲也久音雖)。

　　江□(上古腔反下徒論反俗字正作豚言江□即江海水中大魚也其形類[來*者]故以為名風波欲起此魚先出水上出沒須臾有風浪起也)。

　　鮫魚(上古餚反說文雲海魚名也皮有文可以飾刀劍也從魚交聲下語居反說文雲水蟲也從□□□□冉-土+(久/人))/水]爾雅曰魚腸謂之乙魚尾謂之丙郭注雲皆似篆書字因以名焉)。

　　瘡疥(上楚良反古文作創[利-禾+刃]刃破也釋名雲瘡傷也言體有傷破也禮雲頭有瘡則沐下音介又作疥說文雲瘙也從ば介聲作疥亦同)。

　　[糸*狂]婆(上又作[狂/糸]音女林反梵語果木名也)。

　　騷毘羅(上蘇刀反梵語此雲漉水囊)。

　　釘橛(上丁定反考聲以丁釘木也下其月反韻略雲杙也爾雅雲在地者謂之臬郭璞注雲即門橛也或作橛字)。

　　歐逆(上烏口反切韻吐也又作嘔同食療本草雲豬膽止乾嘔也)。

　　杙上(上羊式反爾雅曰樴謂之杙郭注雲即橛也又作弋訓同樴音持方言北人謂橛為樴也)。

　　家貲(上古牙反爾雅雲牖戶之閒謂之扆其內謂之家說文雲家居也字從で豭省聲也で莫仙反深屋貌豭音古牙反下即移反說文雲貲貨也又財也從貝此聲)。

　　鄔波馱耶(上安古反或雲郁波第耶梵語輕重也此翻為近誦為以弟子年小不離於師常逐常近受而誦也鄔波馱耶亦翻為親教舊譯為知罪知無罪名為和尚或雲和闍並于闐等國訛轉也本非印度之雅言)。

　　割□(上正割字爾雅雲割裂也韻集割剝也又斷截也下傍禮反俗字也正作□切韻股也從骨坒聲坒音比)。

　　飢饉(上古文作□�\褽□□□□□□□□□□�竁隉慼慼潛d□□□□□□□□□累覛□□□蓼□馳□□□騏□□切婀□□□□奸□□□□□□□□糯□□□駩□□糯□□餺□□□糯□□□療□□□穰□

　　剜割(上烏桓反埤蒼雲剜猶剜也廣雅義同說文雲剜挑也從刀從□婟□□□礽□□礿穰□

　　根本藥事卷第二

　　羯闌鐸迦(下音薑佉反舊名迦闌陀亦云迦闌鐸迦皆梵語訛轉也本雲羯□□□榭□□□□嫵□□□�N□飣秫馞禭□妣□□□□榞祛□奐□騰□

　　患痔(上胡慣反考聲病也集訓雲憂也切韻苦也惡也說文雲從心串聲串音古患反下直裡反切韻漏病也考聲雲後病也說文雲從ば峙省聲ば女厄反)。

　　薜捨離(上蒲計反梵語或雲吠捨離古雲維耶離亦云毘耶離皆訛略也此翻為廣嚴城謂此城於中印度境最大廣博嚴淨因名焉)。

　　婆羅□斯(□女黠反亦云波羅捺斯舊雲波羅奈亦梵語西域國名也)。

　　荻苗(上徒歷反亦西域國名彼國多出此草因以為名焉)。

　　樗蒱(上丑居反爾雅雲栲山樗也下薄胡反爾雅曰楊蒱柳郭注雲可以為箭也案樗蒱二字戲也博物誌雲老子入胡因作樗蒲)。

　　鉛錫(上與專反玉篇鉛青金也尚書雲青州貢鉛說文雲從金□聲經文作鈴俗字下先戚反亦鉛類也爾雅雲錫謂之鈏郭璞注雲白鑞也說文雲鋃錫之間從金易聲也鈏音弋忍反)。

　　間錯(上古莧反爾雅雲間代也玉篇間廁切韻間迭也隔也下倉各韻集雲雜也考聲東西為交上下為錯律文從糸作□計祀□□穟□�F□�銵摩鬮芊�

　　嫂怪(上蘇皓反爾雅釋親雲兄之妻為嫂弟之妻為婦說文雲從女叟聲又作嫂古文律文從更作□俗用字也下古壞反切韻怪異也又作怪字)。

　　恍惚(上虎晃反下呼骨反字林雲心不明也老子雲恍恍惚惚其中有物二字並從心光忽聲下或作忽)。

　　根本藥事卷第三

　　嗢柁南(上烏沒反次徒可反梵語也此翻為集總散亦云足跡或雲□施皆隨義譯即偈頌也)。

　　獷戾(上古猛反字書惡也顧野王雲犬不可附也下郎計反爾雅雲罪也切韻乖違也說文雲曲也字從犬出戶下也二字並從犬律文從禾作穬乃禾□椹□��禈�F□□

　　羅弶(上魯何反韻略雲網羅也詩雲逢此百羅爾雅雲鳥罟謂之羅或作羅下其亮反說文取獸具也從弓諒省聲也)。

　　毘訶羅(訶音呵或雲微賀羅梵語聲轉也此雲寺也或雲僧伽藍摩此雲眾園律雲造五百毘訶羅即五百寺也)。

　　船舶(上食川反方言雲關東曰船關西曰舟說文雲從舟沿省聲沿與專反沿路之沿鉛錫之鉛皆放此律文從公作船作舡皆俗字下傍陌反切韻海中大船也從舟白聲)。

　　一撮(倉適反適古活反字書雲以手撮物也筭經雲六十四黍為一圭四圭為一撮從手最聲又音臧適反謂手撮也)。

　　傘插(上蘇旱反廣韻傘蓋也陸氏本作繖下楚洽反說文刺人也從手臿聲臿音同上從手人臼也律文作插或作插皆誤書也)。

　　根本藥事卷第四

　　土榻(上他古反尚書曰土爰稼穡說文雲土吐也能吐生萬物也從二二地之數也□象地中物出也〡古本反下亦作□□同吐盍反字書雲床榻也從木□稿□□□□芩。

　　陂湖(上彼宜反尚書雲澤障曰陂爾雅曰陂者曰陂郭注雲地不平也說文雲從□栗�q□□□□□穟□惡椹糧□媸□褓榱□量�腄慼慼慼慼�

　　逃避(上徒刀反集訓雲亡也去也說文雲竄也切韻走避也從ひ兆聲ひ丑略反亦作[迍-〦+山]字下毘義反韻集藏也違也又去也迴也孝經曾子避席注雲起荅也)。

　　天竺國(竺音篤或雲身毒或雲賢豆或雲印度皆訛正雲印特伽羅此雲月西域記雲謂諸群生輪迴不息無明長夜莫有司存其猶白日既隱宵月斯繼良以彼土賢聖繼軌導凡利物如月照臨故以名焉)。

　　摩揭陀(或雲摩竭提亦云墨竭提皆梵語訛轉也自古翻傳隨義立名或雲不至言其國鄰敵不能侵至也又雲遍聰慧言聰慧之人遍其國內也又言無毒害言其國法不行刑殺其有犯死罪但送寒林耳)。

　　稻□�隍��鴃��瓔鵅慼慼撰智斶間慼殤A□□□□□□□軧□□□婦ㄧ軧□軦□□□□□汦莦諍□驤□□懤□□□□軧□□□�薄殤E□□□□藎□襪若臘□�纂慼慼��`鶴韓。

　　根本藥事卷第五

　　拓頰(上他洛反集略雲手拓物也下古葉反切韻面頰也案拓頰與搘頤義同也頰籀文又作□□□礹□□

　　門閫(上莫毘反爾雅雲正門謂之應門顧野王雲在堂房曰戶城郭曰門說文雲從二戶作門下苦本反說文雲門限也從門困聲也)。

　　嗢缽羅(上溫骨反舊雲漚缽羅或雲優缽羅亦云烏缽羅皆梵語輕重也此雲青蓮花其花青色葉細陜長香氣遠聞人間罕有唯大無熱惱池中有此蓮花也)。

　　拘物頭(梵語或雲拘某陀亦云拘牟那此雲赤蓮花其色深朱甚香亦大人間無亦出彼大龍池)。

　　分陀利(梵語訛略也或雲奔茶利迦或雲奔□哩迦此雲白蓮花其花如雪如銀光奪人目甚香亦大多出彼池人間亦無□音奴雅反)。

　　聾啞(上祿東反左傳雲耳不聽五音之和謂之聾杜注雲聾暗也蒼頡篇雲耳不聞也說文雲從耳龍聲下鴉賈反考聲雲口不能言也古今正字啞瘖也從ば亞聲ば女厄反律文從口作啞音厄周易雲笑言啞啞也非聾啞字)。

　　杻械(上敕久反下胡戒反玉篇雲桎梏也考聲雲所以拘罪人也在手曰杻在足曰械並從木丑戒聲也)。

　　栗姑毘(姑吐涉反梵語舊雲離車子亦云梨車毘此雲貴族即公子王孫也)。

　　無稿(下古老反切韻禾稈也又稿本謂草創之本也說文雲草也從草槁聲槁音同上)。

　　車輅(上九魚反下洛故反釋名雲天子所乘曰車輅大戴禮雲古之車輅也蓋圓像天軫方像地二十八轑像二十八宿三十輻像日月之數仰則觀天文俯則察地理前視鑾和之聲側觀四時之運也)。

　　摩納婆(梵語也或雲摩那婆此雲儒童即修習聖道者也)。

　　弶伽河(上其亮反梵語舊雲恆河應雲殑伽音魚等反西域河名此河本出無熱惱池南面以彼沙細最多故引為喻)。

　　阿遮利耶(舊雲阿闍梨或雲阿左梨梵語聲轉也此雲正行又雲軌範謂於善法中教受令知軌範也)。

　　翅翮(上又作翅同施智反集訓雲鳥翼也下胡革反玉篇雲鳥羽也爾雅雲羽本謂之翮郭璞注雲鳥羽也從羽支鬲皆聲也)。

　　根本藥事卷第六

　　福鞔(下母桓反說文雲覆蓋也案律文雲以百福輓萬字手即諸經律百福莊嚴網鞔手也律文從車作輓音挽說文雲引車也甚乖律意)。

　　聰叡(上倉紅反說文作聰尚書雲聽曰聰孔傳雲耳聰明審也說文雲察也從耳匆聲匆音同上匆字從心匆音楚江反律文作聰俗字下悅惠反洪範雲叡作聖鄭注禮記雲思之精也廣雅雲智也古今正字深明也從□□�K���觴鞳敷y□�C�婖憛�(止/(谷-口+目))*又]不成字也)。

　　技藝(上渠綺反切韻藝能也說文雲從手支聲律文作伎非下魚祭反考聲雲才也切韻能也廣雅雲常也論語雲遊於藝也)。

　　鐵槊(上他結反說文雲黑金也從金□□□□礽□□祭礸□饃□□□奪□畚襼□□�G□租□量�O□樂□□礹量□禜餽□□祭穰□

　　□□□蘆縛□�ョ潰憛慼撰陴觼R也謂上聖符信教命以授帝位像簡□□□礹□□□礽□□妝魯飯□示□□�F□�遄慼慼慼C

　　餉伽(上式亮反梵語或作商佉二字此雲蠃即今所吹法蠃是也)。

　　赫赫(呼格反韻集雲明也盛也考聲雲發也詩雲赫赫師尹爾雅雲赫赫迅也郭注雲謂盛疾貌律文從火作□火赤色也非赫赫義也)。

　　鄔波索迦(上烏古反索蘇各反梵語也舊雲優婆塞訛也此雲近事男即七眾之一也)。

　　鸚鵡(上烏耕反下音武或作□山海經雲黃山有鳥青羽赤喙人舌能作人語名曰鸚鵡並從鳥嬰武皆形聲字)。

　　惡鴟(下處脂反爾雅雲怪鴟也郭注雲即鴟鵂也今江東通呼怪鳥又曰梟鴟注雲即土梟也或作□□祭礹量□礽□□�F□□

　　搦殺(上女陌反字統雲捉搦也從手溺省聲又音女角反切韻持也下所八反爾雅雲斬刺殺也作煞俗字也)。

　　腳踏(上居約反俗作腳切韻手腳也釋名雲腳卻也以其坐時卻在後也下徒合反考聲雲著地行也又作蹋字林雲蹴也)。

　　根本藥事卷第七

　　青輅(上倉經反東方色也羅浮山記雲男青女青皆木名今不取下洛故反釋名雲天子所乘白輅以金玉象等隨所飾名之前第五卷已釋)。

　　懷迂(上戶乖反爾雅雲懷來也切韻安也說文雲從心褱聲褱音同上下王俱反顧野王雲迂大也遠也韻集亦云遠也案懷迂思來遠賢也)。

　　曲澗(上丘玉反切韻委曲也下古安反或作□爾雅雲山夾水曰澗顧野王雲百澗也)。

　　罐綆(上古玩反集訓雲汲水器從缶雚聲缶音芳久反雚音貫下古杏反玉篇雲汲繩也說文雲汲井綆也從糸更聲糸音覓字)。

　　簸之(上布火反說文揚也從箕跛省聲又音布箇反今之簸箕是也)。

　　□□□芥廊�U���ョ敷鞳牖笐婖儋瞗慼慼撐陛樞擢纂C

　　孚附(上方無反詩雲萬邦作孚玉篇孚信也又悅也說文雲鳥孚卵也從爪從子象形下符遇反切韻雲寄也又著也考聲相依附也從付自聲也)。

　　□爪(上卒髓反廣雅雲□口也字書雲喙也說文從此束聲亦作觜□鷺□□□□□□□�鞢潰h□□□□�\□穟□□□累羇□□飯□示□櫸□□□□饁祽□褽□襭穰□

　　褒灑陀(上保毛反中沙鮓反梵語也舊雲布薩訛略也此雲長淨謂十五日說戒增長淨業也)。

　　根本藥事卷第八

　　鷦鷯(上即霄反爾雅雲挑蟲鷦郭注桃雀也俗呼巧婦下洛簫反切韻雲鷦鷯小鳥也莊子雲鷦鷯巢於深林不過一枝也說文雲二字並從鳥焦燎皆形聲字也)。

　　婆羅門(不正梵語也應雲沒囉憾摩此雲淨行或雲梵行自相傳雲我從梵王口生獨取梵名世業相傳習四圍陀論例多博智守志貞白其中聰明穎達者多為帝王之師)。

　　剎帝利(上初八反亦梵語也此譯雲田主即上古已來王族貴種亦習四圍陀論博聞強記仁恕弘慈其有德貞福勝者眾立為王也)。

　　薜捨(亦梵語也薜毘桂反或雲吠捨此雲□�E□榜飣秦磻□駏□□□□□□襢□詁稓□□□□□□□□稀妦���i□□□□礹□□

　　戍達羅(亦梵語不正也應雲戍□囉此有多名一義譯為眾雜或廣務田疇播植蓄產或工巧雜藝或漁獵採捕或庸作賃力四姓之中此最居下也)。

　　□槔妝芩□□葩□□狨檤□濾鋧趧□□腥濾鋦�ヾ慼撮�□□□□葨□□□□鋧□�縑撩誰m□□□腤珵□□□□□□□□□韓。

　　蚊蟻(上亡分反俗又作蚊正作蚊說文雲齧人飛蟲也字從昏省以昏時而出也下牛倚反說文作螘蚍□襼杻�竁隉慼樊H稞□切娞襾�哄憎央撓L□□□祭穰□

　　阿笈摩(笈其獵反或雲阿含暮或雲阿鋡皆梵語輕重異也此雲藏亦云傳謂佛祕藏累代傳行或翻為教即長中增一雜第四種阿含也)。

　　熙怡(上虛飢反字統雲熙和也考聲雲美也從�浟(廠-一)*臣*巳]聲也�狴祥誘洁憮策P上下以之反考聲雲喜悅也說文和也從心台聲台音怡見爾雅又古文以作台字)。

　　篣籬(上步光反字林雲蒡箕也似箕而小以竹為之從竹旁聲旁音同上下音離韻略雲箍籬箍音側教反)。

　　筐箕(上去王反玉篇雲籠屬也春秋傳曰筐筥綺釜之器也方言雲圓曰筐方曰筥筥音居許反錡音魚倚反下居之反世本雲少康作箕帚也)。

　　根本藥事卷第九

　　擐甲(上古患反左傳雲擐貫也桂菀珠叢雲以身貫穿衣甲曰擐衣去聲謂著也本音胡慣反說文雲從手□聲下甲字有本作鉀非也)。

　　柿樹(上鋤裡反切韻果木名也本草雲乾柿厚腸胃建脾消宿血又紅柿補氣續經□□詆□料□□楻□�s□橝□□□魯□□□□□□□賂穰□

　　帷幕(上洧悲反釋名雲帷圍也言以自障圍也說文雲在傍曰帷從巾隹聲也下摩各反顧野王雲覆上曰幕說文音訓同從巾莫聲)。

　　網鞔(下母桓反說文鞔覆蓋也案網鞔即如來手足指間如鵝王相聯綿無缺也律文作輞車輞也作縵音莫叛反二字並誤)。

　　器皿(上丘利反說文皿也從□從犬□眾口也音戢像器之形大以守之下武永反玉篇器總名也說文作並盛物之形也)。

　　雌獼猴(上正作雌音此移反切韻雄雌也說文雲牝曰雌從隹此聲也次作獼音武移反顧野王雲獼即猴孫也)。

　　根本藥事卷第十

　　分析(上府文反切韻割也賦也與也考聲分遍也說文雲別也從八從刀分割之形下先戚反爾雅曰析木之間漢津也說文破木也從斤斤可以破木會意字)。

　　為讎(下市流反切韻怨也匹也考聲仇敵也說文雲猶[(序-予+雔)/言]也從言雔聲也雔音同上)。

　　鞞闌底(上簿迷反下丁禮反梵語未詳翻對)。

　　僧伽胝(梵語舊雲僧伽梨亦云僧伽致此譯雲合重謂割之合成重作也此一衣必割截成也餘二衣或割不割若法密部說一切有部等多不割若聖辯部大眾部等則割之若不割者直安怗角此依玄應法師解也)。

　　轂輞(上古鹿反考聲雲車轂也說文雲車堅也詩雲文茵暢轂從車□□□□祅□□□�z□�矷慼慼慼樣r□□�牷慼撙�。

　　溫渜(上烏昆反切韻雲和也善也玉篇良也考聲雲溫柔也下乃管反說文雲湯[渜-大+火]也又作暖煖□三形皆喧暖也律文作燸撿無此字)。

　　根本藥事卷第十一

　　草庵(上亦作廾說文雲百卉也從屮音丑列反像草木初生之形也並二屮艸也早聲下鳥含反切韻小草舍也韻英雲庵廬也玉篇亦捨也從廣奄聲也)。

　　灘渚(上他單反爾雅雲太歲在申曰涒灘玉篇河灘也方言雲江東呼水中沙堆為潬河北呼灘下章與反爾雅雲水中可居者曰洲小洲曰渚又作陼字涒音他昆反)。

　　撈出(上魯刀反玉篇雲取也字林雲撈摸取物也從手勞聲律文從水作澇音郎到反非撈出義下尺律反切韻進也遠也說文雲出字從古文出字像四出之形律文從二山作出誤書也)。

　　漩濄(上辭選反說文雲水回淵也從水旋形聲字律文單作旋謂旋旋次了也非此用下烏和反字林水□�銦憫邑滿憧隉��腄��q□□礽□機□覷□□□�踰j□糖□□

　　蝦蟆(上胡加反下莫加反說文雲水蟲也□榛覅禍□□咽祜□�紡抻Z□□楏□□□□□觀□□�\□□□稛飽□量�哄慼慼慼慼撙滿慼��哄慼撮峞慼�

　　婚禮(上呼昆反爾雅雲婦之黨為婚兄弟也婿之黨為姻兄弟禮記雲娶婦也婦陰也以昏時而入故曰婚也下盧啟反考聲雲儀也釋名雲禮體也謂知物大體周禮有五禮謂吉凶賓軍嘉禮也論語雲不學禮無以立也古文作禮字)。

　　根本藥事卷第十二

　　黑瘦(下所祐反切韻瘦損雲說文雲瘦臞也爾雅雲臞瘠也郭璞注雲齊人謂瘦為臞音衢或作�嬰r瘦或作瘦字)。

　　腹脹(上方六反切韻心腹也爾雅雲竺腹厚也顧野王雲脾為腹所以容重也亦五藏也從肉復聲復音復下豬亮反切韻脹滿也左傳痛也字書作脹同上音)。

　　瘡潰(上楚良反切韻瘡痍也古文作創釋名雲瘡傷也謂身有所傷也禮記雲頭有瘡則沐下胡對反集訓雲肉爛也案瘡潰即肉爛潰膿也膿音奴凍反律文作潰玉篇散亂也非瘡潰義也)。

　　皴澀(上七倫反又皴說文雲皮細起也從皮倨聲倨音同上下色立反字書塞不通也說文雲從四止二正二倒作澀又作濇音同上說文雲不滑也)。

　　□阬(上胡刀反又作濠說文雲城池也字書雲隍濠也律文從土作壕俗字無水曰隍有水曰濠下客庚反切韻阮塹也爾雅雲阬虛也郭注雲阬塹也律文作坭坑皆俗傳誤也)。

　　汎漲(上孚劍反韻英汎多也玉篇濫也切韻雲浮也又作泛下知亮反考聲雲漲大水滿也從水張聲也)。

　　湊聚(上倉候反考聲聚也說文雲水會也從水奏聲下慈庾反切韻集會也考聲眾也說文雲集也從□□樁□□□露餺□□□□□

　　□□□芥蝩□�ョ潰憛慼慼撞觼R也謂上聖符信教命以授帝位像簡□□□□□□碌□□�[餽□礸□□祈穟□□魯麗□累吟□□□

　　耕墾(上古並反玉篇犁也周書曰神農時天雨粟神農耕而種之說文從耒井像耕之形耒音盧對反說文曲木也世本雲神農作耒下康佷反玉篇治田也考聲雲耕也切韻雲力也從土狠聲狠音同上)。

　　贍部金(上時染反贍部梵語也金即唐言舊梵雲閻浮提或雲閻浮利訛正雲□謀立世阿毘曇論雲有贍部樹生此洲北邊泥民阤羅河南岸於此樹下水底有贍部黃金古名閻浮檀金也□音蠶覽也)。

　　根本藥事卷第十三

　　指擿(上職雉反說文手指也從手旨聲下他曆反玉篇撥也切韻發動也案律以指挑擿也從手適聲古文又音擲又張革反今不取但依初)。

　　撚線(上年典反方言雲撚續也倉頡篇雲搓線也從手然聲下又作線俗作綖音私箭反說文雲縷線也周禮雲線人掌王宮縫線之事也以役女御也)。

　　根栽(上古痕反切韻雲根枑也爾雅雲天根互也郭注雲角元下繫於氐若木之有根也下柤才反說文種也從木哉省聲律文作[木*栽]俗字無據也)。

　　乾燥(下古寒反宇樣雲本音□借為乾溼字下蘇老反說文火乾也從火喿聲喿音噪)。

　　□□□芥�慼��瓔鵅慼慼敵捸憮N襪若□□�ウ��_□□韓□□□蕩□韥�恣憤芊慼槨薄C

　　根本藥事卷第十四

　　祭祠(上子例反考聲享也玉篇祀也爾雅雲禘大祭也郭注雲五年一大祭說文雲從手持肉以示祭矣又即手月即肉也下似茲反尒雅雲春祭曰祠郭璞注雲祠之言食也音餕飼)。

　　朅地羅(上褰□反梵語西方木名無正翻對類此方苦練木也為堅硬堪為橛釘也舊雲佉阤羅木是也)。

　　攪池(上交巧反毛詩傳雲攪亂也字書雲撓也說文雲動也從手攪聲下直離反廣雅雲池沼也又曰停水曰池也)。

　　懷妊(上戶乖反切韻安也止也玉篇和也情懷也考聲懷抱也從心褱聲下汝鴆反考聲雲身妊也說文雲懷孕也從女壬聲又音如林反訓同)。

　　輦輿(上力展反說文雲人輓車也在前人引之形從□音伴二夫也古者卿大夫亦乘輦自秦漢以來天子乘之玉篇雲天子皇后所乘曰輦下余據與居二反說文雲車輿也玉篇眾載也又舉也一曰車無輪曰輿從車舁會意字律文中作轝非)。

　　左腋(下之亦反玉篇雲腋胳也亦脅下也又音亦從肉掖省聲)。

　　根本藥事卷第十五

　　儒語(上人朱反切韻直也說文柔也禮記哀公問於孔子儒之行也從人需聲下魚舉反說文雲直言曰論論難曰語從言吾聲案律文徐徐儒語即和柔之語也作此濡字乃水名也非儒語用也)。

　　悅豫(上翼雨反玉篇雲樂也爾雅雲悅服也孝經雲敬一人則天下人悅說文雲從心說省聲也下羊茹反韻集雲備也先也爾雅雲豫樂也尚書雲王有疾弗豫孔傳雲伐紂明年武王有疾不悅豫也)。

　　薜室羅末拏(上蒲計反下尼加反正梵語也舊雲毘沙門是也此雲多聞即北方天王主領藥叉者最大富饒也)。

　　舌舐(上時烈反說文雲在口所以言也從千口口亦聲也下時紙反說文雲舌取食也從舌易聲或作□礑□椿□□礽□□□□�慼熱H穰□

　　談話(上徒含反切韻言論也又戲調也說文雲語也從言炎聲也下胡快反玉篇語話也說文雲合會善言也詩雲慎爾出話從言舌即會意字)。

　　跋窶(上蒲末反下其矩反梵語也或雲跋渠此翻為聚謂篇章品類之異也即四分律中楗度義同也)。

　　根本藥事卷第十六

　　畫牆(上胡罵反爾雅雲畫形也釋名雲畫掛也以五色掛於物上也說文雲從聿田四界聿所以畫也一即地也律文作畫俗字下而羊反說文垣也從嗇片聲律文作[壙-黃+(干/皿)]或作[土*(主/皿)]皆非本字)。

　　腳跌(上又作腳音居約反集訓雲手腳也釋名雲腳卻也以其坐時卻在後也下徒結反切韻跌踢也踢他歷反韻詮雲差跌也廣雅雲行有失也說文從足失會意字也)。

　　搖颺(上餘昭反下餘亮反說文動也爾雅雲扶搖謂之焱也焱音必遙反郭注雲暴風從下上也颺謂風飛颺物也從風易聲又音羊)。

　　蠅蛆(上餘陵反玉篇蟲名也詩雲營營青蠅說文雲從蟲黽聲黽音猛下七予反蠅所乳者也考聲肉中蛆也說文從肉作膽律文作蛆俗字也)。

　　裸露(上胡果反考聲雲脫衣露肉也本音郎果反又作裸裸二形同說文雲從衣果聲律文從示書誤也下洛故反切韻雲露洩也敗漏也說文雲露潤澤也從雨路聲也)。

　　根本藥事卷第十七

　　降誕(上古巷反爾雅雲降下也玉篇歸也考聲落也尚書雲降二女於媯汭也下徒旱反切韻雲誕大也信也玉篇欺也廣雅雲誕育也說文雲從言延聲亦作這)。

　　恍迷(上虎晃反玉篇雲恍惚也老子雲恍兮惚其中有物御注雲物上道也自有而歸無還復至道故雲其中有物也考聲恍心迷昧也從心光聲下莫奚反切韻雲錯也說文雲惑也從ひ米聲ひ音丑略反作□變體也)。

　　阿泥盧馱(下唐位反梵語也或雲阿□樓馱舊雲阿那律正雲阿泥律阤此雲無滅羅漢名也謂天眼第一者也)。

　　根本藥事卷第十八

　　彎弓(上烏關反韻集雲彎謂挽弓曲勢也說文雲從弓□聲也下居戎反切韻雲弓矢也釋名雲弓穹也謂張之穹穹然世本雲黃帝臣揮作弓說文雲像弓之形)。

　　□□□芥□���瓔鵅澆f韥□□e□□□韥�翩慼撰渾��[□啞突也下徒骨反考聲雲欺也韻英雲觸也說文雲犬從穴下欲出也)。

　　舞蹈(上無主反切韻歌舞也左傳雲舞者所以節八音而行八風也爾雅雲舞□□糖飯□□�x□□□□□□�G□□□�E□□□□穟□□夾飯□示□��□□□說羇□□□��□□□襼量□礽□□□□奏□�x�坰�糖行□□□楏□□

　　根本藥事卷第十九

　　知諳(上陟離反切韻覺也考聲曉達也說文從口矢聲也下烏含反玉篇雲諳信也韻英雲記憶也從言音聲)。

　　持篲(上直之反說文雲執持也從手寺聲下囚歲反爾雅釋草雲葥王篲也郭注雲似藜其樹可為掃篲也江東呼為落帚郭璞序雲輒復擁篲清道也或作彗亦通律文從手作□非)。

　　□楂掠芨鯥胥�ウ��[□□□□e□□□□韥�翩慼憫蠵難痁陛慼慼慼��恣模_□韓浩□□芤若□鯥�瓔鵅慼撰晾L韋薤□審。

　　穿舶(上昌緣反切韻雲通也韻集雲穿破也玉篇雲漏也下音白考聲雲海中大船也從舟白聲也)。

　　木槍(上木字說文雲木冒也謂冒地而生也作[山/巾]下像其根上像枝也下七羊反字林雲槍槊也從木倉聲)。

　　根本藥事卷第二十

　　皤私(上蒲波反具正雲婆私瑟乇梵語也此雲勝上或雲最勝也)。

　　觜端(上即委反埤倉作□說文同鳥喙也律文從口作嘴字書無此字下多官反切韻雲緒也正也考聲直也說文始也從立耑聲耑音同上雲像物初生未舉其頭與豈字義同不從山)。

　　絞頸(上古巧反考聲雲絞縛也爾雅雲[糸*匊]絞也郭注雲糾絞繩索也下居郢反說文雲項頸也從頁巠聲也)。

　　稱賣(上又作枰音處陵反說文雲詮也又舉也亦音昌孕反知輕重也從禾稱聲稱音同上下莫懈反切韻雲敗賣也考聲雲貨賣也從士買聲也)。

　　續一切經音義卷第八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　續一切經音義卷第九

　　燕京崇仁寺沙門希麟集續音根本說一切有部毘奈耶破僧事二十卷根本說一切有部毘奈耶出家事五卷根本說一切有部毘奈耶皮革事二卷根本說一切有部毘奈耶安居事一卷根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事一卷根本說一切有部毘奈耶隨意事一卷

　　右六經三十卷同此卷續音。

　　根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第一

　　薄伽梵(或雲薄伽伴古雲婆伽婆正雲婆哦[金*(離-禸+ㄆ)]舊翻為世尊謂世出世間鹹尊重故大智度論雲如來尊號有無量名略而言之有其六種也佛地論頌雲自在熾盛與端嚴名稱吉祥及尊貴如是六種義差別應知總名薄伽梵為含多義故譯主但存梵語也)。

　　胄族(上直又反尚書雲命汝典樂教胄子孔傳雲胄長也謂元子已下至卿大夫子第也字林胤也說文雲從由月聲月音上報反下昨木反韻詮雲宗族也爾雅雲父之從祖祖父為族曾王父父之從祖祖母為族曾王母又曰族晜弟之子相謂為親同姓郭璞注雲同姓之親無服也)。

　　糠穢(上苦崗反玉篇雲米皮也又作糠字亦同說文雲穀皮也從禾康聲下於廢反切韻雲惡也字書雲雜穢也顧野王雲不潔也又作薉音訓皆同也)。

　　嫁娶(上古訝反字書雲嫁家也考聲雲婦人謂嫁曰歸爾雅釋親雲同出為姨郭注雲謂俱已嫁也下七句反廣韻納婦也公羊傳雲諸侯娶一國二國往媵之爾雅雲媵送也音孕娶從女取聲也)。

　　慵嬾(上蜀容反說文雲惰也字書雲亦嬾也下落旱反切韻作懶心惰也郭注爾雅雲勞苦者多惰音徒果反)。

　　疆界(上居良反爾雅雲疆界邊衛圍垂也郭注雲疆場境界邊旁守衛皆在外垂也說文雲疆從土彊聲也界從田介像分界之形律文作彊正體強字非也)。

　　黶子(上於琰反切韻雲面上黑黶子也字書雲從黑厭聲也有作靨俗字也)。

　　瘡皰(上楚良反玉篇雲瘡痍也禮記雲頭有瘡則沐古文作創下防教反切韻作皰面瘡也說文正作皰皮起也今律文作皰俗字也)。

　　曾孫(上作登反爾雅釋親雲子之子為孫孫之子為曾孫郭注雲曾猶重也又曰曾孫之子為玄孫玄孫之子為來孫來孫之子為晜孫晜孫之子為仍孫仍孫之子為雲孫也晜古文昆字郭注雲晜後也)。

　　百□(下莫半反案百□即釋迦上祖王名)。

　　餘婿(下又作□□鷺□□椿祭穟□稨襏□□示□□□杻�顈瞗慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅牷潑M□□□榯□訬□□□□�礡樅芊慼��捸慼慼憐H□□□□□□□□□

　　根本破僧事第二

　　跣腳(上蘇典反考聲徒跣謂腳觸於地也下腳字前根本藥事已具釋)。

　　奔馳(上博昆反文字集略雲奔驚也說文作奔走也爾雅雲大路謂之奔郭注雲謂人行步趨走之處也下直離反切韻雲馳逐也字書雲馳騖也說文雲從馬池省聲字)。

　　誹謗(上方未反說文雲誹亦謗也又音方微反下補曠反考聲雲謗毀也從言旁非皆聲)。

　　晡剌拏(舊雲富蘭那訛也具正應雲晡剌拏迦葉波晡剌拏此雲滿迦葉波姓此雲龜氏也此是計無因外道名也)。

　　末揭梨子(舊雲末伽梨具足雲末揭梨拘捨梨子末揭梨是姓拘捨梨是母名也此計苦樂不由因是自然外道也)。

　　珊逝移(舊雲刪闍夜具足雲珊逝移毘羅□□□□□□□□饋□觾尥遙□�纂慼播嵀陛慼慼慼撰棠鶋{□□□□□□□您□跤踩。

　　阿末多(舊雲阿耆多鴟捨甘婆羅阿耆多此雲無勝鴟捨此雲髮甘婆羅此雲衣此外道以人髮為衣五熱炙身也)。

　　腳阤迦旃延(舊雲迦羅鳩馱此雲黑領迦旃延姓也此外道應物而起人若問有答有問無答無也)。

　　昵揭爛阤(舊雲尼乾阤若提子尼乾阤此雲無繼是外道總名也若提此雲親友母名此計苦未有定因要必須受非道能斷)。

　　跟趺(上古痕反切韻雲足後跟也下方無反玉篇腳趺也謂腳面也說文又從付作跗也)。

　　根本破僧事卷第三

　　摩納薄伽(梵語舊雲摩納婆亦云摩那婆此雲儒童仙也)。

　　薜陀咒(上蒲計反梵語也舊雲韋阤或雲吠阤此雲明即明咒也)。

　　薜捨離(舊雲維耶離或雲毘耶離正雲吹捨釐此雲廣嚴在恆河南中天竺也)。

　　轟然(上呼宏反說文雲群車聲字從三車)。

　　圮岸(上平鄙反字書雲覆也圮亦毀也韻略雲岸毀也尚書雲方命圮族說文雲從土已聲下五肝反切韻河岸也爾雅雲重涯岸謂兩涯累者也)。

　　背僂(上補妹反切韻雲脊背也爾雅雲鮐背壽也郭注雲背皮如鮐魚者猶耆也下力主反字書雲傴僂疾也切韻雲僂曲也玉篇曲行也從人縷省聲鮐音台)。

　　瘦瘠(上所救反下秦昔反切韻瘦損瘠病說文雲瘦臞也爾雅雲臞脙瘠也郭注雲齊人呼瘠瘦為臞脙音衢求說文作□□□□

　　根本破僧事卷第四

　　洟唾(上他計反切韻雲鼻洟也說文雲鼻液也從水夷聲也律文從弟作涕音他禮反說文雲目汁也非洟唾義下託臥反說文雲口液也禮記曰讓食不唾說文雲從口埵省聲)。

　　諂語(上丑琰反字書雲詔詐從言陷音陷說文雲從閻作諂雲諛也下魚舉反切韻雲言話也說文雲語論也從言吾聲)。

　　攀鞦(上普班反說文雲引也切韻戀也從手樊聲下七遊反韻英雲車鞦也從革秋聲又作□緧□三形音訓並同也)。

　　哽噎(上古杏反下烏結反氣塞也玉篇雲如骨在喉也律文作咽音烏見反又音煙非哽噎義也)。

　　歔欷(上朽居反下許既反考聲悲也韻略雲泣也顧野王雲歔欷泣餘聲也說文雲並從欠虛希聲也欷去聲)。

　　攢搓(上在九反考聲雲叢生也韻集雲合也說文雲正體從贊作攢下七何反字林雲手搓物令緊也二字並從手)。

　　□婁□芨�煄��瓔鵅慼慼槽岸]說文作忙下其倨反玉篇雲急也字書雲戰慄也又窘也從ひ豦聲作遽俗ひ丑略反豦音倨也)。

　　拉摺(上藍荅反何注公羊傳雲拉折也古今正字摧也從手立聲說文作[搚-月+貝]下之涉反玉篇雲亦折也字林雲摺疊衣服也)。

　　鐵□(上他結反說文雲黑金也神異經雲南方有獸名曰齧鐵大如水牛其糞可作兵器也下又作觜字林雲鳥喙也律文作唃非)。

　　□袋(上又作□同蒲拜反說文韋囊也考聲雲吹火具也律文作排船後木名也非此用下徒耐反說文作袋盛物袋也)。

　　皴腫(上七綸反說文雲皴皮細起也或作皴同律文從足作踆說文雲退也非此用下之隴反說文雲病也釋名雲腫鍾也謂熱所鍾也從肉重聲)。

　　箜篌(上苦紅反下胡鉤反字菀雲箜篌本胡樂也漢書雲靈帝好胡服作胡箜篌也世本雲師延所作靡靡之音也出於[濮-(仁-二)+彳]上取空國之侯名也)。

　　根本破僧事卷第五

　　黕色(上都感反字書滓垢也字林黑色也下所力反切韻雲顏色也又色澤美好也)。

　　妙翅(下施智反說文雲鳥羽也又作翅同案妙翅即金翅鳥也梵語舊雲迦婁羅正雲哦魯拏此雲金翅亦云妙翅此鳥具四生胎卵等能食四生龍如前已釋)。

　　恐嚇(上丘隴反切韻雲驚也爾雅雲恐懼也從心鞏聲鞏音拱下呼格反玉篇雲嚇怒也字書雲呼怒聲也從口赫聲也)。

　　囂埃(上許嬌反韻英雲喧囂也說文雲聲也謂氣出頭上也從□頁頁頭也□音戢氣音氣下烏開反說文雲細塵也從土矣聲也)。

　　獯狐(准律文合作□□□□礸□□□□□□樨□□瑩昧傰□怪鳥也形如土梟晝伏夜出好食蛇鼠也今作獯即獯鬻匈奴別名也作狐即鬼所乘獸也律次下文雲或作野狐頭是)。

　　斤斲(上舉忻反說文雲斫木也像斤之形切韻十六兩也下竹角反集訓雲削也說文雲斲亦斫也從斤□□□禛褽□嫪(乳-孚+(看-目))]音訓同或作□氧⑸□□□□□□。

　　捫摩(上莫奔反字書摸也考聲雲摩捫摸□□量�腹慼慼慼慼憤窗慼慼慼潯活潑J□襼□□

　　踰繕那(舊雲由延或曰由旬亦云踰闍那梵語聲轉也此無正翻或雲十六里或雲四十里即自古聖王軍行一日程也)。

　　根本破僧事卷第六

　　囈言(上魚祭反又作□說文雲睡語驚也從口藝聲作□從夢省臬聲也臬魚結反下言字說文雲從口辛聲也辛音□□□□

　　根本破僧事卷第七

　　祭祠(上子例反切韻享也祀也爾雅雲祭天日燔柴說文雲字從手持肉以示也下音詞爾雅雲春祭曰祠郭注雲祠猶食也音飼也)。

　　浣濯(上作澣同胡管反字書雲洗浣也下直角反切韻雲濯亦洗也禮記雲浣衣濯冠以朝說文雲從水幹聲也)。

　　鄔波馱耶(上烏古反三音唐荷反梵語此雲親教舊雲和尚訛也前已釋訖也)。

　　輪轂(上力迍反切韻雲車輪周禮雲軨方以象地蓋之象天輪圓以象日月也下古屋反玉篇車轂詩雲文茵暢轂老子雲三十輻共一轂也)。

　　優樓頻螺(梵語訛略也具正雲鄔盧頻螺迦葉波鄔盧頻螺此雲木瓜為胸前有□禮□觓□□□□□□樑馳□□□□膳□□□□

　　根本破僧事卷第八

　　澡漱(上子皓反說文雲澡洗也禮記雲儒有澡身浴德陳言而伏靜下蘇秦反切韻漱口也□榛襭□□□□業□□□妼□□□□□□□礽□□□□□□餺□□礹□�瞴慼撚}□□

　　警寤(上居影反考聲雲警戒也說文雲寤也字書雲覺察也禮記雲將上堂其聲揚鄭注謂警內人也下吾放反說文雲寤覺也從夢省吾聲也律文作驚說文馬逸也作寤楚人謂灶也並非警寤字也)。

　　未曙(上說文未味也五行木老於未象重[支-十+(矢-大+〡)]葉也木有滋味也[支-十+(矢-大+〡)]音枝下常恕反切韻雲曉也考聲雲明也說文雲謂旦日未出從日署聲)。

　　馭牝(上牛據反說文雲駕也周禮有五馭謂鳴和鑾逐水曲過袁止舞交衢逐禽左也世本雲骸服牛相王乘韓哀作馭也下毘忍反爾雅雲牝騇郭注雲草馬也騇音捨)。

　　車輅(上九魚反詩雲輶車鑾鑣也下洛故反周禮有五輅隨飾為名天子所乘大輅也文選序雲椎輪為大輅之始也)。

　　鄔波索迦(鄔音烏古反索蘇各反迦薑佉反梵語也舊雲優婆塞訛也此雲近事男即持十善戒白衣也)。

　　襞□(上必益反下徒葉反字書雲襞掠重□衣裳也並從衣辟執聲律文下作□婟□騬□�腄犛麥�□守產�鶬�。

　　鞭撻(上卑連反考聲雲打馬杖也字書雲馬策也下他達反字書雲擊也尚書雲撻以記之也禮記雲成王有過周雲則撻伯禽也從手達聲也律文從革作韃非體也)。

　　靉靆(上音愛下音代埤蒼雲靉靆翳薈雲興盛貌切韻雲貌通俗文云云覆日為靉靆也薈音烏外反)。

　　霏霏(芳非反切韻雲雰霏雪落貌從雨非聲也雰音撫文反)。

　　根本破僧事卷第九

　　躓害(上陟利反說文雲礙也字書雲躓頓也從足質聲下戶艾反說文雲傷也從でで家也口言也豐聲害從家中起也律文作害俗字手音介)。

　　怪愕(上古壞反論語雲子不語怪王肅注雲怪異也律文作怪亦通下五各反切韻驚也從心咢聲也咢音同上)。

　　瓦礫(上五寡反爾雅雲瓦豆謂之登古考史雲昆吾氏始作瓦下郎擊反字林砂礫也釋名雲礫小石子也律文作□石聲也非瓦礫義也)。

　　窗牖(上楚雙反釋名雲窗聰也於內視外聰明也說文雲在屋曰窗下與久反說文雲穿壁以木為交□也禮記雲儒有蓬戶甕牖說文雲從片戶甫聲)。

　　根本破僧事卷第十

　　捲打(上玉篇渠圓反顧野王雲無捲無勇也捲力也切韻作拳屈手也廣雅雲拳拳憂也下切韻都挺反擊也秦音得耿反說文雲以杖擊也又去聲)。

　　牸豺(上疾吏反切韻牛牝也玉篇母牛也下士諧反爾雅雲豺狗足郭注雲腳似狗禮記雲豺乃祭獸也從豸才聲豸文尒反)。

　　捺洛迦(下姜佉反或雲那落迦梵語異也此雲苦器或雲苦具謂受苦之器具即八寒八熱無間等大地獄總名也)。

　　咍然笑(上呼來反方言言楚人謂笑曰咍下私妙反禮記雲執紼不笑臨喪不笑說文雲欣笑也從犬戴其竹樂然後笑有作□□□□□橝�鶠�

　　橛□�隍耤慼��譜o臨□�ちG□□質□鋦□□□□霤韥□□□□鋨筏□□□□怦霤韥�翩撰偃c□鷚筏□藥��。

　　迸血(上北諍反說文迸散也或作□□礸□□□�瓔鵅慼��說撙�徇□□□�~□□胥�╮憮��﹛慼��禳慼慼C

　　爬摑(上蒲巴反切韻搔爬也或作把下古獲反玉篇雲掌耳也音譜雲以手摑搭也從手國聲也)。

　　火燎(上呼果反尚書雲火日炎上世本雲燧人鑽木作火也下力小反說文雲炙也考聲雲火逼也從炙燎聲律文從火作燎亦通燎音聊燧音遂)。

　　薄伽畔(下薄半反梵語或雲薄伽梵舊翻為世尊謂世出世間鹹尊重故六義如前已釋即十號之中第十號)。

　　呾他揭多(上當割反梵語舊雲多他阿伽度或雲但他哦多此雲如來也即十之中第一號也)。

　　□霈(上普郎反下普蓋反切韻雲□霈大雨也字書雲雨盛貌二字並從雨滂沛形聲字也律文作滂沛水流貌非大雨義)。

　　索訶界(上蘇各反次音呵梵語舊雲娑婆此翻為堪忍界也)。

　　旭上(上許玉反切韻雲早朝也說文雲旦日出貌又明也從日九聲下時掌反說文雲登也古文作上字又作尚二音同上)。

　　朝曦(上陟遙反切韻曉也爾雅雲朝旦早也老子雲飄風不終朝下許羈反切韻日光也從日羲聲也)。

　　貧窶(上符巾反字書窮也乏也古文作窮下其矩反切韻貧無禮也爾雅雲窶貧也郭注雲謂貧陋)。

　　樣來(樣音羊廣雅雲槌也字書引廣雅作椎字老子雲椎輪車)。

　　繩棬(上食陵反切韻索也又直也尚書雲木從繩則正下丘員反切韻雲器似斗屈竹為也案繩棬即以繩作棬形用搭物也律文作□駢簦□□□撤韓。

　　貆貉(上呼官反下下各反爾雅雲貉子貆穆天子傳雲天子獵於漆澤得玄貉以祭河宗律文作獾貉二字音同俗字亦通用)。

　　匱乏(上求位反說文雲竭也切韻雲亦乏也下房法反說文雲貧也亦匱也左傳雲反正為乏也字不從之也)。

　　伉儷(上苦浪反下郎計反字書雲等也又敵也顧野王雲不能庇其伉儷是也)。

　　倏歸(上式竹反切韻倏忽也說文雲疾也從犬攸作倏犬倏走疾也律文作儵爾雅雲儵儵嘒嘒離禍毒也又青黑繒也非倏疾義下舉韋反切韻雲還也就也又安靜也)。

　　根本破僧事卷第十一

　　猶豫(上以周反切韻仍也下羊泇反字書雲先也備也考聲雲猶豫不定也爾雅雲猶如麂陸氏釋文雲隴西謂犬子為猶行時豫在人前)。

　　誤舛(上五故反切韻雲錯誤也說文作誤同下昌兗反說文雲乖也亦錯也雲對臥也從夕音若瓦反井音陟駕反律文作舛非本字也)。

　　卒歲(上子聿反說文雲終也切韻雲盡也既也字從求一聲也律文作□□�竁隉慼獗K□�央慾]義乖於卒歲下相□□□�竁隉撙憛慼慼慼慼撩k□□□□□飯□示□�G□□□嗦茨□韓。

　　殉命(上辭閏反廣韻雲以生人送葬也亦求也顧野王雲用力從死也凶身從物為殉也下眉病反切韻雲使也教道也玉篇雲信也說文從口令即聲)。

　　褰衣(上去乾反顧野王雲齊魯謂捨曰褰禮記雲暑母褰裳鄭注雲褰袪也下於機反世本雲黃帝臣胡曹姓作衣也上曰衣下曰裳也)。

　　□□□芤葦□���洁慼慼潤鵅暮~襪□□�r襪若□□�鴃樊菕��纂慼慼慼慼慼��薄慼撓村��哄憐u□韥□□信。

　　草苫(下失占反爾雅雲白蓋謂之苫郭注雲白茅苫也今江東呼為蓋音胡臘反)。

　　根本破僧事卷第十二

　　踰城(上與俱反考聲雲踰越也過也顧野王雲無踰我裡也又作逾同下市征反崔豹古今注雲城者盛也所以盛受人物也說文雲所以盛民也從土成聲也)。

　　□槔妝芤□□�繪插慼敷G□□瑤珵□腤鋧□□□□□葨□□□□鋧□□懤□生*田*力]訓同爾雅也)。

　　窺覘(上去規反玉篇小視說文雲從穴規聲也字書又作闚同下丑占反切韻雲窺也玉篇雲公侯之信伺也又音敕艷反也)。

　　瓦鍋(上五寡反又作凡像瓦之形下古和反字書雲鐵器也說文作[田/(岡-山+?)]雲釜有足有喙以土為之也又作堝切韻雲甘堝也今作鍋或雲溫器也)。

　　鄔波馱耶(上烏古反馱音唐賀反梵語也此雲親教前已釋訖)。

　　跳躑(上亭遙反蒼頡篇雲跳踴也廣雅雲跳躍也下呈炙反踴身投地騰躍也跳躑二字並從足兆鄭皆聲也)。

　　根本破僧事卷第十三

　　癰瘡(上於容反又作癰切韻□疽瘡也下楚良反玉篇瘡痍也古文作創禮記雲頭有創則沐)。

　　粳米(上古行反釋文雲稻米也本草雲炊作乾飯食之止痢又作粳俗字下莫禮反說文穬粟實也像禾實之形也)。

　　或歍(下音烏切韻雲以口相就也字書雲從欠烏聲也律文從口作嗚謂嗚呼哀歎聲非歍唼義也)。

　　根本破僧事卷第十四

　　旃茶羅(上諸延反梵語或雲旃陀羅此雲殺人謂屠殺者種類總名也亦云嚴熾惡業西域法其人若行自持標幟或搖鈴或杖破頭之竹若不然者王與之罪)。

　　摩納婆(梵語也此雲儒童仙也)。

　　床[爿*((┤*├)/由/八)](上士莊反考聲雲床榻也又作床俗字通用也說文雲從木爿聲爿音牆下古皇反字書雲床□椹館□□襼量□礽□□□□□襐□碌□示槔觀□□□礹□□

　　歐變(上謳口反考聲雲歐謂欲吐也字書雲胃中病也說文雲吐也從欠區聲律文作漚音烏侯反亦於侯反謂久漬非歐義下彼春反化也切韻通也說文從文□聲)。

　　根本破僧事卷第十五

　　鵂鶹(上朽尤反下音留考聲雲怪鳥也集訓雲鵂鶹即□□覃□夾杻�竁隉撮`□□□□□□劣□□□駂□□□□婟□□□□□□□□覭□妙□磻□□□□瑩昧□�o奔□□□韥□您璩繨□□鰣彩□鵩□韓。

　　摘取(上陟革反考聲雲手摘物也說文作揥取也律文作擿又音他曆反下七庾反切韻收也覓也從耳從又又即手也律文作取俗字也)。

　　衣□(下古得反衣前襟也又雲婦人之衣大帶也)。

　　躊躇(上紂流反下音除考聲雲躊躇心不決定不即行也韓詩外傳雲躊躇猶俳佪不進也廣雅雲猶豫也二字並從足壽著聲也)。

　　駙馬(上符遇反駙馬官名也字書副也皇侃雲周穆王好養馬有人能調良者以女妻之出近天子之馬因名駙馬漢書金曰磾善掌御馬有此官名)。

　　婚媾(上呼昆反禮雲婦陰也娶婦以昏時人故曰婚也爾雅雲婦之黨為婚婿之黨為姻也下古侯反字書雲重婚曰媾也)。

　　根本破僧事卷第十六

　　髀肉(上傍禮反切韻雲股髀也說文從骨卑聲也又作□亦通律文作□非下說文作肉象筋肉之形今變體作肉字)。

　　寶輅(上博抱反切韻珍也瑞也亦賝也禮記雲地不藏寶也古文作寶從玉缶聲下洛故反即大輅也案五輅隨飾為名以寶飾曰寶輅也)。

　　目瞬(上其鹿反玉篇雲離為目目者氣之精明也說文雲象目之形也古文作[圓-口+八]下如輪反考聲目臉動也又作眴律文作□�鞢慼慼慼��J�k□□�N□姾騰□

　　鶉鳥(上常倫反字林雲□鶉也淮南子雲蝦蟆化為鶉也爾雅雲鳥之雌雄不可別者以翼右掩左雄也)。

　　根本破僧事卷第十七

　　鞍[轡-口+山](上鳥寒反切韻鞍□□麗椽□□祭□�E□奪□□□示□□□口+山]也詩雲六[轡-口+山]如絲從絲□□□□(車/山)*糸]象形也從口從亡作轡[轡-口+亡]皆非)。

　　欶癰(上所角反字書雲口吸也或作嗽律文作嗍非下於容反切韻雲癰疸瘡也律文作□俗字)。

　　吁嗟(上況於反考聲吁疑怪之詞也從口於聲律文作噓音朽居反吹噓也非吁嗟字下子邪反切韻雲咨嗟發歎詞也)。

　　薜室羅末拏(上音蒲計反下尼加反梵語舊雲毘沙門是也此雲多聞即北方天王名)。

　　根本破僧事卷第十八

　　金□(下莫報反切韻巾□說文作曰雲小見蠻夷頭衣也或作冒覆也並也用也)。

　　腳跟(下古痕反切韻足後跟也)。

　　跳躑(上亭遙反下呈亦反前第十二卷中已訓釋訖)。

　　野干(梵語悉伽羅此雲野干案青黃色形如狗群行夜鳴聲如狼郭注莊子雲野干能緣木廣雅雲巢於危巖高木又音夜干與狐異也禪經雲見一野狐又見野干明是二物也律文作犴音岸又莪寒反說文胡地犬也非野干字)。

　　牽拋(上苦堅反切韻引也挽也考聲雲進也說文雲從だ牛玄聲也だ葵營反作牽非下疋貌反字書雲拋車所以飛塼石者也又音普包反今不取也)。

　　楩樹(上房連反字指雲麥類爾雅雲棆無疪郭注雲楩屬似豫章釋文又音婢善反棆音倫同)。

　　妊胎(上汝朕反又如林反說文雲孕也切韻身妊也從女上聲也律文作妊俗字下湯來反考聲雲胞胎孕也爾雅雲胎始也郭注雲胚胎未成亦物之始也)。

　　根本破僧事卷第十九

　　重裹(上直容反切韻雲複也考聲雲重疊也下古火反切韻雲包裹也聲類雲裹束纏縛也從衣果聲也)。

　　靴鞋(上許[腥-生+(っ@一)]反[腥-生+(っ@一)]於靴反釋名雲靴本胡服趙武靈王所好服也從革華聲也或作靴亦通下戶佳反切韻雲鞋屩履屬也從革□省今作鞋通用□音同鞋佳音古鞋反)。

　　獰惡(上乃庚反切韻雲獰惡也或作獰考聲雲人不善情也下烏各反正作惡又烏故今不取)。

　　□啄(上苦鹹反說文雲鳥□物也又作□律文作呫他筐反嘗也又而涉反非□義也下竹角反切韻雲鳥啄物也說文雲從口豖聲豖丑玉反琢□□□�隉慼慼�

　　弶柵(上其亮反韻英雲取獸具也從弓京聲也下楚革反切韻村柵也說文雲堅木也從木冊聲冊音同上)。

　　根本破僧事卷第二十

　　抖擻(上都苟反下蘇走反考聲雲抖上舉也擻亦振也二字從手斗數皆聲也律文作束非本字也)。

　　老貓(下莫交反切韻食鼠獸名方言雲似虎而小人家養以捕鼠也)。

　　掊地(上薄交反字林音手掊也律文作瓟說文雲似瓠可為飲器也非掊地字也)。

　　蘇呾羅(呾音怛梵語也舊雲修多羅亦云素怛纜義翻為經也)。

　　毘奈耶(或雲鼻奈耶或雲毘那耶皆梵語輕重也此雲調伏藏即律也)。

　　阿毘達磨(舊雲阿毘曇訛也此雲對法即論藏也)。

　　饕餮(上吐刀反下他結反字林雲貪財曰饕貪食曰餮也)。

　　□誘(上決兗下音酉韻略雲□諀誘引也玉篇雲相勸動也又教也並從言形聲字)。

　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一

　　禦捍(上魚舉反切韻禁也止也考聲雲應當也爾雅雲禦圉禁也郭注雲禁制也圉音語下胡肝反玉篇雲抵捍也旰古案反)。

　　敗績(上蒲邁反廣韻雲自破曰敗也爾雅雲圮敗覆也郭注雲謂毀覆也從文貝聲下子曆反爾雅雲績功勳也郭注雲謂功勞也字書積業也成也說文作□奭穰□

　　馭馬(上牛據反前破僧事第八卷已具釋)。

　　股肱(上公戶反髀也下古弘反臂也案股肱即手足也尚書雲股肱惟人孔傳雲手足具乃成人又曰元首明哉股肱良哉是也)。

　　怨讎(上於袁反玉篇雲枉也下市流反切韻怨也禮記雲父之讎弗與共戴天也鄭注雲父者子之天也殺已之天與共戴天非孝子也)。

　　薜陀論(上蒲計反薜阤梵語舊雲韋阤或雲吠阤此翻為明即西域四明論也)。

　　楔木(上先結反切韻雲木楔也即以楔去楔也律文作榍謂門閫也非木楔義)。

　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第二

　　珊逝移(上蘇乾反梵語外道名也前破僧事第二卷中已具解釋也)。

　　褒灑陀(上補牢反梵語也舊雲布薩此雲長淨也)。

　　俱瑟恥羅(梵語羅漢名具足應雲摩訶俱瑟恥羅此雲大膝以膝蓋大故因以為名也)。

　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第三

　　摩窒裡迦(窒下結反或雲摩但裡迦或雲摩得勒伽皆梵語輕重也此雲本母即論藏)。

　　缽喇底木叉(喇即遏反舊雲波羅提木叉此雲別解脫即七眾別解脫戒即律藏也)。

　　佇立(上直呂反切韻雲久立也又作濘爾雅作寧釋宮雲門屏之間謂之寧郭注雲人君視朝所寧立處也)。

　　第四卷諸藏撿本未獲

　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第五

　　疲倦(上符羈反韻集雲勞也字書亦倦也說文雲從ば皮聲也下渠卷反切韻雲疲也猒也玉篇懈也或作倦亦同)。

　　榻席(上吐盍反說文雲床榻也又作□字同下樣石反薦席也大戴禮雲武王踐祚有席銘詩雲我心匪席不可卷也說文從巾[度-又]聲[度-又]音疾有作蓆非也)。

　　白鶴(下下各反說文雲似鵠長啄字從霍聲也左傳衛懿公好鶴有乘軒鶴霍音同上前已釋訖)。

　　鸚鵡(上烏莖反下文作□音武說文雲能言鳥也前已具釋)。

　　氍毹(上具愚反下數初反舊音義雲西戎胡語也考聲雲織毛為文彩即毛布也聲類雲毛席也或作□謠□□。

　　揵稚(梵雲臂吒揵稚臂吒此雲打揵稚所打木也)。

　　鷹隼(上於陵反切韻鳥名也月令雲驚蟄之日鷹化鳩也下息允反考聲雲今之鷂也廣雅雲鷙鳥也爾雅雲鷹隼醜其飛也翬音暉也)。

　　侏儒(上音朱下乳朱反鄭注禮記雲侏儒者短人也韻英雲小也古今正字並從人朱需形聲也)。

　　根本說一切有部毘奈耶皮革事捲上

　　耕墾(上古莖反周書雲神農時天雨粟神農耕而種之下康佷反蒼頡篇雲墾耕種也字從土墾聲也狠坤穩反也)。

　　祆祠(上呼煙反胡神官名方言雲本胡地多事於天謂天為祆因以作字)。

　　□狗(上力脂反字林音力奚反黃黑色也通俗文雲班黑日□也下狗說文雲從犬句作狗律文作□非本字)。

　　謦欬(上口冷反說文雲亦欬也下苦戴反說文逆氣也亦嗽也音蘇奏反有作咳音胡來反非)。

　　兄嫂(下蘇皓反爾雅雲兄之妻為嫂禮記雲叔嫂不通問說文雲從叟作□)。

　　羖羊(上音古爾雅雲夏羊牝羖郭注雲黑羖□也或作□飯穰□

　　堅鞭(下五孟反切韻雲堅牢也說文雲從革更聲也或從石作硬亦通用)。

　　根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

　　腳跌(徒結反切韻差跌也謂腳失也從足失聲也)。

　　烏鷲(上鄔都反說文孝烏也純黑而反哺者曰鳥小而不哺者鴉也下疾溜反考聲雲黑色鳥也從鳥就形聲字也)。

　　犛牛(上莫交反說文雲西南夷長旄牛也案諸經律並作犛牛字謂如犛牛愛尾也今律文作貓乃捕鼠獸名非此用也)。

　　兩腿(下吐猥反切韻雲腿股說文雲股髀也又作□同律文作腿俗字非)。

　　革屣(上古核反改也字書雲獸皮去毛也又更也說文雲三十年一世可更革也故從三十口口即國也下所綺反切韻雲履不躡跟也舊音義雲言革屣者西域皮底鞋也)。

　　疿子(上方未反切韻雲熱生細瘡也律文中腳生佛子如芥子顆今詳佛字與疿字書寫人誤不可比丘腳上生佛子甚乖律意也)。

　　□頭(上烏紅反廣韻雲吳人謂靴靿曰□案即靴靺等□也律文作□□�鶠�

　　腳踝(下胡瓦反說文雲足跟也顧野王雲架衣負繩及踝也從足果聲)。

　　根本說一切有部毘奈耶安居事一卷

　　阿遮利耶(梵語也舊雲阿闍利訛也此翻為軌範師也或雲教受)。

　　鄔波馱耶(上烏古反梵語也舊雲和尚訛此雲親教謂親能教受餘弟子故以名焉)。

　　式叉摩拏(下尼加反梵語舊雲式叉摩那此翻為正學女即學戒尼也謂持六法者也)。

　　剔頭(上他歷反案剔頭應作□□□□示□□�F碌□□□□□騧□襼□�諢��D襼□□

　　根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事一卷

　　羯恥那(或雲迦絺那舊雲加提皆梵聲訛轉也此雲功德衣即自恣竟所受衣也)。

　　浣染(上又作澣胡管禮記雲浣衣濯冠也下如撿而贍二反切韻染物也字書雲以色染繒也)。

　　繚緣衣(上力小反切韻繚繞也下以絹反玉篇雲衣緣也考聲雲緣飾也爾雅雲衣有緣者謂之純郭注雲衣緣飾也)。

　　根本說一切有部毘奈耶隨意事一卷

　　啞默(上烏雅反說文雲不能言也從ば亞聲又作亞俗用非本音厄笑聲也)。

　　制底(梵語或雲支提或雲制多亦云制帝一也無正翻義譯雲靈廟謂安佛舍利等塔廟也或雲積聚謂人天積聚求福之所)。

　　奧箄迦(皆如字呼梵語也此雲可尒或雲應如是也)。

　　娑度(梵語也律文雲荅雲娑度此雲善哉也)。

　　褒灑陀(上保毛反次沙假反梵語也此雲長淨即半月和合說戒增長淨法也舊雲布薩訛也)。

　　虎豹(上呼古反說文雲山獸君也字從人虍音呼虎足似人足也律文作虎非本字下博教反廣志雲豹死守山說文雲獸名作豹律文從犬作豹非也)。

　　右上所音有部雜律文字多有差誤者。蓋以翻譯之時執筆者隨聞便上不根其義也故開元釋教錄雲。義淨法師於正譯之餘又於說一切有部譯出諸跋渠約六七十卷。未遑□□橁□妳妴飀□練榵□□□□□□妘聾榜□□□□□□誇□奅□□□□□ひ銘丁+(企-止+(巢-果))]非字誤故此序引雲。

　　續一切經音義卷第九
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2129 續一切經音義


　　續一切經音義卷第十

　　燕京崇仁寺沙門希麟集續音護法沙門法琳別傳三卷續開元釋教錄三卷

　　右二集六卷同此卷續音。

　　琳法師別傳捲上(並序中字)

　　誥誓(上古到反誥告也周書雲成王將黜殷作大誥孔傳雲陳大道以誥天下眾國也下時制反說文雲約也周書武王伐殷作泰誓孔傳雲大會以誓眾也爾雅雲誥誓謹也郭璞注雲皆所以約勒謹戒眾也)。

　　典謨(上多殄反爾雅雲典常也虞書將遜位於虞舜作堯典孔傳雲言堯可為百代常行之道也下莫胡反謨議也虞書皋陶失厥謨大禹成厥功作大禹皋陶謨孔傳雲大禹謨九功皋陶謨九德也禹稱大大其功謨謀也)。

　　班彪(上布還反姓也出扶風風俗通雲楚令尹鬥班之後也下甫休說文雲虎文也案班彪即人姓名也)。

　　慷慨(上苦朗反下苦概反說文雲慨太息也文字集略雲慷慨竭誠也二字並從心康既皆聲也)。

　　襟腑(上居音反切韻衣襟也字書雲袍襦袂也爾雅雲衣背謂之襟即交領下方矩反切韻胏腑也王叔和脈經雲心如未敷蓮花與大腸小腸合為腑也或作府)。

　　胸臆(上許容反說文雲胸膺也下於力反切韻胸臆也臆亦膺也或作□□□檷襼鷺椽□襭穰□

　　將□(□詩紙反切韻釋也爾雅雲□易也玉篇雲名解也顧野王雲去離也弓解也又作號爾雅作□也)。

　　纂龍樹(上作管反切韻雲集也爾雅雲纂繼也謂嗣續也說文雲從系算聲下龍樹二字西域造論菩薩名也算音蘇管反)。

　　悰上人(上藏宗反切韻雲慮也說文樂也從心宗聲也即大唐彥悰法師名)。

　　捃摭(上君運反方言雲捃取也下之石反說文雲拾也考聲雲收取也從手摭省下亦作拓從手石聲也)。

　　狄道(上徒曆反案狄道隴西地名也唐書雲高祖神堯皇帝姓李隴西狄道人也有本作秋字甚乖)。

　　徙寓(上斯氏反說文雲移也切韻雲遷也爾雅雲遷運徙也郭注雲今江東通言遷徙說文雲從彳二止半行也下牛具反玉篇雲寄也從で禺聲也禺音同上)。

　　抽簪(上敕鳩反切韻雲去也考聲雲除也又拔也說文雲從手由聲下側岑反考聲雲槧冠簪飾也說文雲從竹朁聲也朁音潛又才紺反)。

　　[(餐-食)-又+單]玉講(上當安反孔注尚書雲[(餐-食)-又+單]盡也說文訓同從歹單聲案本傳雲究金言[(餐-食)-又+單]玉牒或作牒字破邪論中琳公啟與此同亦作牒字即白牒梵夾經論也今此別傳作玉講於義未詳矣)。

　　隱遁(下屯嫩反玉注楚詞雲潛隱也鄭注禮記雲逃遁廣雅雲避世也或從ひ豚作遯也豚音徒魂反)。

　　鏗鍠(上客行反禮記雲子夏曰鐘聲鏗鏗是也又撞擊之聲也下音宏毛詩傳雲鐘鼓鍠鍠爾雅雲鍠鍠樂也說文雲鐘鼓聲也從金皇聲也傳文作鍧音呼宏反鐘鼓相雜聲也)。

　　隤紐(上徒雷反廣雅雲隤壤也韓詩雲遺也考聲雲物下墜也說文雲從阜貴聲下女九反說文雲絲也結可解者也從系丑聲)。

　　韜韞(上吐刀反說文藏也切韻雲寬也下於粉反切韻雲韞藏也論語雲韞櫝而藏諸說文雲從韋舀溫皆聲韋音違韋說文雲柔皮也)。

　　還蒞(上戶關反切韻雲退也返也玉篇同爾雅雲復也下力至反切韻雲臨也爾雅雲臨蒞視也又作蒞蒞二形並同)。

　　箴規(上職林反切韻雲箴戒也考聲雲規諫也從竹鹹聲又作葴草名也下居隳反玉篇圖也考聲視也字從夫見也字統雲大夫識見必合規矩故從夫也有作規非也)。

　　蠢蠢(尺允反切韻雲出也爾雅雲蠢作也又雲蠢不遜也說文雲蟲動也從□春聲□音昆蟲總名也)。

　　袞龍(上古本反禮記玉藻雲天子龍[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]以祭鄭注雲先王之服雜采曰藻[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]畫龍於衣也禮記或借卷字作[褒-保+(八/(ㄠ-ㄙ))]讀)。

　　禿丁(上他谷反說文雲無髮也從人在禾下也文字音義雲蒼頡出見禿人伏於禾下因以制字也)。

　　三元(史記雲五氣遍運二靈體分以陽發故氣沖為天以陰凝故氣沈為地天地形別為之兩儀以人參之三元備矣)。

　　五運(下王問反爾雅雲遷運徙也史記雲伏犧以木德或曰春皇神農以火德木生火故也黃帝以土德以火生土故少昊以金德土生金故顓頊以水德金生水故以木火土金水五行相生終而復始謂之五運又周以木德漢以火德秦非正運王在木火之間也)。

　　勛華(上訓雲反下畫瓜反即堯舜二帝名堯曰放勛舜曰重華虞書雲放勛欽明孔傳雲放上世之功化而以敬明也舜典雲重華協於帝孔傳雲華謂文德言其光文重合於堯俱聖明也)。

　　接踵(下之隴反切韻雲足後也考聲雲繼也又住也儀禮雲舉前曳踵也或作□說文雲相躡行也即繼前跡)。

　　褫運(上池爾反蒼頡篇雲褫徹也說文雲奪也易曰以訟受服終朝三褫也從衣虒聲音戈)。

　　戲譚(上香義反切韻雲戲弄也爾雅雲戲謔也郭注雲謂調戲也下徒含反切韻雲誇也大也又作談音徒甘反廣韻雲言論戲調也與譚稍異也)。

　　薦雷(上前薦反爾雅雲薦□□□陋覘□□□穜秎□□□□□□陋覘□椽□□□礽□□餑□桌□□送□□□

　　蟄戶(上直立反說文雲藏也一曰蟲豸聲也禮記月令雲驚蟄之曰桃始花說文雲從蟲執形聲也)。

　　憤懣(上汾吻反論語雲不憤不發下門本反王逸注楚詞雲懣亦憤也蒼頡篇雲悶也說文煩也從心滿聲古文亦作[惹-右+兩]字)。

　　惄焉(上寧曆反毛詩傳雲惄愁也爾雅雲念惄思也說文雲憂也從心叔聲也叔正體[?*十]字也)。

　　磣黷(上初錦反下音獨陸禨漢祖功臣頌雲茫茫宇宙上磣下黷波振四海塵飛五缶今此傳雲二義磣黷四海沸騰波振塵飛義與彼同又破邪論中亦琳公啟作磣黷二字今別傳作黲毒二字並誤)。

　　原燎(上牛袁反爾雅雲廣平曰原下力召反尚書雲若火之燎於原也說文雲放火也從火燎聲也)。

　　烽燧(上敷容反又作□字書雲候望火也下徐醉反釋名雲夜曰烽晝曰燧說文雲二字並從火夆遂聲)。

　　羽檄(上王句反說文雲鳥羽也下胡狄反爾雅雲無枝為檄也說文雲符檄三尺書也從木激省聲或從手非)。

　　刁斗(上鳥聊反下當口反孟康漢書雲以銅為之受一斗晝炊飲食夜擊警眾持行隨軍也今改為金鉦是古今正字雲斗有柄並象形字也)。

　　昊天(上胡老反爾雅雲夏為昊天郭注雲言氣皓旰也說文作昦從日昊聲昊音皓下天字釋名雲以舌腹言之天顯也在上高顯也又天之言坦也坦然高遠故字從一大也旰音月旦反)。

　　胥悅(上息余反孔注尚書雲胥相也公羊傳曰胥盟者何曰相盟也鄭箋詩雲皆也說文從肉疋聲音疏傳文作□□祭□��□□□

　　庠序(上似羊反禮記雲有虞氏養老於上庠庶老於下庠上庠太學下庠小學說文從廣詳省聲下徐舉反玉篇雲東序西序之學也爾雅雲東西牆謂之序郭注雲所以序別內外)。

　　無辜(下古胡反爾雅雲辜辟戾罪也郭注雲皆刑罪也說文雲從辛古聲或有從手作辜變體誤書也)。

　　躄踴(上房益反爾雅雲辟撫心也郭注雲椎胸也或作擗禮記作辟下餘隴反切韻雲□也或作踴禮記雲歎斯辟鄭注雲辟撫心也又雲辟斯踴矣鄭注雲踴躍也晏子雲踴貴履賤)。

　　太宰□□葩□蕩□��□□潰蘤□□�耤慼��C□□□懤□�哄慼慼慼潰��哄潺B□壹*丕]俗字壹音竹句反)。

　　謗讟(上博傍反孔注論語雲謗訕也杜注左傳雲謗毀也說文從言旁聲下同目反杜注左傳雲讟誹謗也廣雅雲惡也郭注方言雲謗誣怨痛曰讟說文雲從言讀聲)。

　　大駭(下侯揩反說文雲驚也孫炎雲禹疏九河北河功難眾懼不成故曰徒駭字從馬亥聲)。

　　赫胥(上呼格反下息余反古帝號也史記雲女媧共工大庭柏皇中央栗陸驪連赫胥尊盧渾沌旲英有巢朱衰葛天陰康無懷氏等除共工十五世皆襲伏犧之號雒甄曜度曰伏犧女媧紀各一萬六千八百歲也)。

　　密譖(下側讖反說文雲毀也字書雲讒也論語雲浸潤之譖字從言朁聲也朁音潛傳本作譖俗字非體)。

　　穿鑿(上昌緣反切韻雲通也下在各反考聲雲鑿也古考史雲孟莊子作鑿說文雲所以穿木也從金□駜□□□□□韓。

　　倫媲(上力迍反切韻比也考聲雲道理也又類也下疋閉反爾雅雲妃媲也郭注雲相偶媲也說文雲配也從女[奐-大+比]聲[奐-大+比]音閉迷反妃音配)。

　　狡猾(上古巧反切韻雲疾也說文雲狂也從犬交聲下戶八反尚書雲蠻夷猾夏孔傳雲猾亂也說文雲從犬骨亦聲也)。

　　於莒(下居許反玉篇雲草名也釋文雲國名春秋時所封亦羸姓之後也)。

　　壈坎(上盧感反下苦感反說文雲險陷也謂難進也從土稟欠皆聲)。

　　腠理(上倉奏反鄭注儀禮雲腠皮膚理也考聲雲皮膚內也古今正字從肉奏形聲字也)。

　　搢紳(上津信反鄭注禮記雲搢猶插也注周禮雲搢謂插笏於紳帶之間若帶劍也下尖真反考聲雲紳大帶也廣雅雲紳猶束也論語雲子張書諸紳說文雲從糸申聲也)。

　　志緝(下七入反切韻雲緝績也爾雅雲緝熙光也注引詩雲學有緝熙於光明也字從糸口耳會意字也)。

　　汲郡(上金邑反考聲雲汲郡今衛州是說文雲從水及聲)。

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　　遒華(上就由反毛詩傳雲遒周也考聲雲盡也切韻雲聚也說文雲從ひ酋聲酋音同上)。

　　鬱鬱(於六反切韻文也論語雲鬱鬱乎文哉或作戫古文作彧皆文彩貌也)。

　　悚慴(上粟勇反杜注左傳雲悚懼也說文作□□□□□祭穀□褸□□餖□褓□□�竁隉慼慼慼撓瀔`□□魯行褚�n饐□□

　　[挖-乙+求]□□芤□□�ネ□□□韓□鮤□□�m韥�狡Y好□□□□彥�倣m□韥□□□�N�苤憮W□□��□□□籥齤韥襤□□□齦籤韥�﹜�*臣]貴聲[〡*臣]以而反責正作賚字)。

　　筌蹄(上七緣反說文取魚竹籠也亦名魚笱音苟從竹全聲下束奚反說文作□□□□□□□奏橭□穭□□觭□□□□奏楅□祅□□訹□□□

　　碑誄(上彼皮反釋名雲碑本葬時所樹臣子追述君父之功書其上也下力軌反考聲雲誄壘也述亡者而敘哀情也說文雲誄諡也從言耒聲也耒音盧會反)。

　　辛諝(上息鄰反姓也夏啟封支子於莘莘辛聲相近因為辛氏下胥旅反鄭注周禮雲有才智之稱也案辛諝即唐太子中捨姓名)。

　　靦容(上天典反爾雅雲靦姡也郭雲面姡然也姡音戶刮反鄭箋毛詩雲姡然有面目也考聲雲不知慚也說文雲從面見聲也)。

　　爝火(上音爵字書雲火炬也說文以火拂除襖也從火爵聲也下呼果反書雲火曰炎上也)。

　　寰中(上戶關反說文雲寰宇也字書以四海為寰中也今傳文雲非夫契彼寰中孰能為茲高論也作此鐶字恐非此用)。

　　尺鷃(上或作赤同下音晏爾雅雲□鷃郭注雲鷃雀也或作鴳考聲雲小鳥也地穴作巢者從鳥晏聲也□音戶)。

　　大鵬(下音朋大鳥也莊子雲北溟有魚曰鯤化為鳥曰鵬又垂天之翼搏風九萬里也說文從鳥朋聲也)。

　　王謐(音蜜爾雅雲謐寧靜也案此即人名)。

　　劉璆(渠幽反爾雅雲西北方之美者有璆琳琅玕焉郭注雲璆琳美玉名今案劉璆人姓名也)。

　　礪鉛(上力制反說文雲砥礪也考聲雲磨石也顧野王雲崦嵫山多砥礪也下與專反切韻雲錫也尚書雲青州貢鉛說文雲青金也從金沿省聲案沿路舟船之字皆同也今作鈆俗)。

　　琳法師別傳卷中

　　貽訓(上與之反切韻雲貺也爾雅雲貽遺也郭注雲相歸遺也說文從貝台聲台音同上下許運反說文誡也又導也廣韻雲男曰教女曰訓尚書序雲典謨訓誥誓命之文凡百篇以弘至道也)。

　　流遁(上力求反考聲放也切韻雲遷也字菀雲流移也說文雲從水□□音他忽反倒書古文□字□音子下又作遯說文逃也字書雲隱也從ひ豚聲)。

　　本系(上說文雲作本從木一如木之有根下胡計反切韻雲緒也爾雅雲糸繼也說文雲從糸ぜ聲糸音覓ぜ音曳延ぜ也)。

　　沙汰(上音所加反切韻沙亦汰也下音太考聲雲濤汰洗也案沙汰即如沙中濤洗其金取精妙者也)。

　　推劾(恆得反顧野王雲案獄相告證之辭也說文推有罪人也從力亥聲或從刃從刀作□讜□□□□□。

　　縲絏(上累追反下先拽反孔注論語雲縲黑繩也絏攣也所以拘罪人也古今正字並從糸字累曳皆聲也俗亦作紲字)。

　　檮昧(上音桃杜注左傳雲檮杌也謂無所知貌也從木燾省聲也下昧字說文雲爽且明也從日未聲也杌音五骨反)。

　　叨簉(上討刀反下搊瘦反杜注左傳雲簉副也考聲雲廁也齊也說文雲從草造聲造七到反傳文從竹俗)。

　　餔糟(上補乎反切韻唼食也離騷雲餔其糟歠其醨又音步今不取下音遭說文亦作糟酒滓也從酉曹聲也)。

　　歠醨(上川劣反切韻大欱也音呼合反下呂支反說文雲薄酒也從酉離聲也)。

　　菁華(上即盈反毛詩雲葑菲即蕪菁也字書雲菁美也又與精義同從草青聲也)。

　　逗遛(上頭候反下音留說文雲逗亦止也又引也字書雲逗遛也說文雲二字並從ひ豆留皆聲也)。

　　媒衒(上莫杯反說文雲媒娉也字書雲媒也言謀合於親姻也從女某聲下黃絹考聲雲行且賣也說文正作□□□□□□

　　橘柚(上居聿反說文雲果名也周禮雲踰江淮北化為枳地氣然也下余救反字書雲似橘而大皮厚廣志雲成都柚大如斗郭注爾雅雲柚似橙而酢生江南也二字並從木矞由皆聲也)。

　　□□駁芥□□�ちG□□□梨曰鑽之郭注雲□□□言□□□露□□□□□示□□□□練□□□葉□□襤福□□襦□□□□

　　皦然(上古了反說文雲明也又玉篇雲白貌字從白□聲音羊酌反從白放光也)。

　　負扆(下於豈反爾雅雲[巾*(戶@甫)]戶之間謂之扆禮記疏雲如綈素屏風畫以斧文亦謂之斧扆也說文雲從戶衣聲)。

　　苻姚(上房無反前秦姓也史記雲健本洛陽臨渭人因其家池中蒲生有異遂以蒲為姓後孫背上草付字卻為苻氏下餘昭反後秦姓也自姚越仲至泓立三十四年為劉□黎□姻□

　　諤諤(五各反說文雲□信□省禛□□□□□量�滿慼慼慼慼慼慼慼�

　　拓跋(上他各反下盤末反後魏姓也魏書雲黃帝昌意少子受封於北地以土德王北人謂土為拓謂後為跋故以拓跋為氏至孝文帝因讀周易見乾卦雲元者萬善之始遂改為元氏也)。

　　劉向(下式亮反漢書雲劉向高祖親弟劉德之子本名更生後改為向字子政武帝時為中壘挍尉之官也)。

　　闞澤(上苦濫反人姓名也)。

　　太微(星名也七曜天文經雲太微官垣十星在翼北主天子南宮為帝王十二諸侯之府入翼九度去北辰七十六度)。

　　鐫石(上子緣反字書雲鑽也說文雲琢金石也從金雋聲也雋音徂兗反從隹臥弓雋字從此有本作鐫誤書也)。

　　扈多(上胡古反跋扈縱恣也今案扈多人姓名)。

　　[奐-大+((〡*目)/一/乂)]遠(上休娉反劉兆注公羊傳雲敻亦遠也說文視也又深遠也從□奪□觩□□□奩□□□�獺慾衚�。

　　琳法師別傳卷下

　　邕邕(或作雍或作廱並略同爾雅雲雍雍優優和也郭注雲和樂也於容反說文作邕和也)。

　　徼妙(上古弔反考聲雲邊外也韻詮雲小道也道德經雲常無慾以觀其妙常有欲以觀其儌御注雲性失於欲迷乎道無慾觀妙本則見邊徼矣)。

　　李聃(下他甘反老子姓名也史記韓非列傳雲姓李名聃苦縣人也周定王元年乙卯生於李樹下簡王二年為守藏令十三年為柱下史敬王元年壬午年八十五西出散關或雲葬於槐裡)。

　　盪瘵(上徒朗反易雲盪滌也又洗除也說文從皿湯聲皿明丙反傳文作蕩非下齋薤反毛詩傳雲瘵病也爾雅亦病也從ば祭聲)。

　　夕殞(上祥石反說文暮也從日半見也下於敏反切韻殞沒也又死也從反員聲音五達反)。

　　麟麇(上西珍反公羊傳雲麟者仁獸也有聖王則至其郊爾雅雲麟麇身牛尾一角角端有肉下輒筠反公羊傳雲有麋而角也說文雲此[簃-多+留]文麇字俗通作麇字)。

　　天利(案帝年曆後周武帝立十九年保定五年天和七年健德六年自建德三年二月普滅佛法也今傳文作天利五年誤書也應為和字也)。

　　掏攪(上道刀反埤蒼雲掏抒也古今正字從手匋聲匋音同上下交咬反說文雲手動也從手覺聲)。

　　□試(上江岳反說文雲□見也又明也爾雅雲直也古今正字試優劣也從車爻聲傳文從交作較俗字亦通也)。

　　騰驤(上徒登反考聲雲馳也奔勇也玉篇雲躍也說文從馬滕省聲下息良反字書雲馬騰躍也考聲雲逸也說文雲馳也從馬襄聲襄音同上)。

　　桀紂(上具列反夏之末王號也史記雲帝發之子為湯所伐死於鳴條之野諡法曰賊仁多侈曰桀下直久反殷之末帝也史記雲帝乙之子也為武王所伐敗於牧野懸首白旗諡法曰殘義損善曰紂紂緯辛也)。

　　燉煌(上遁魂反下音皇漢書雲燉煌郡即沙州也武帝元年分酒泉郡置之杜林注雲燉煌以為古瓜州也古今正字二字並從火敦皇皆聲)。

　　癃跛(上六忠反蒼頡篇雲癃痼疾也說文雲從ば隆聲也下布火反切韻足跛也從足波省聲也)。

　　皋繇(上古勞反下音姚尚書皋陶為帝舜謀古文作[名*卜]繇二形今作皋陶二形說文從白□□□□□�w□�F□惱□□□□□□蜤鋨殷韓。

　　八埏(下衍仙反漢書音義雲八埏即地之八際也古今正字從土延聲)。

　　□然(上所姦反毛詩雲□然涕淚下也從淋目會意也)。

　　沃朕(上烏酷反說文雲沃灌也從水夭聲也下直稔反爾雅雲朕我也史記雲古者貴賤悉稱朕自秦始皇二十年始天子獨稱也說文雲從舟作□檸□

　　淑忒(上殊六反爾雅雲淑善也說文雲清湛也從水叔聲俗作洲詩雲淑不善逆也下他德反爾雅雲爽忒也郭注雲用心差錯不專一也)。

　　撞擊(上宅江反說文雲撞突也字書雲撞亦擊也從手童聲也)。

　　杜衡(上徒古反下戶庚反山海經雲天帝之山有草焉其狀如葵其臭如□蕪名曰杜衡郭璞注雲香草也本草雲□蕪即蛇床也音縻無二字杜衡有本作杜衡誤書甚乖也)。

　　蘩□騤芩鄨□�譜o憒□�ちG□□詰爐蒿也郭注雲白蒿又雲蘩之醜秋為蒿也)。

　　懨懨(伊占反平聲爾雅雲懨懨媞媞安也郭注雲好人安靜之容也說文雲從心厭聲也傳文單作厭音於艷反見也非此用媞音大兮反)。

　　□□□蘆□□�鏽鴃慼澆i襪耤□□蝥Ω。

　　[鸋-心+必]□(上佞丁反下古穴反爾雅雲鴟鴞鸋□鴃郭璞注鴟類也說文從鳥寧夬聲也夬音古快反)。

　　汨□掠芥楥ゴ�繪插瑩l□□□韥□左□□襪芨□懥�活樞K□□苰□字傳文單作羅非又上汨字傳文或從曰作汩即汩沒字音骨全別也)。

　　薜荔(上蒲計反說文薜蘿也蔓也生者也下郎計反字書雲香草名也)。

　　蘭葩(下怕巴反說文雲葩花也從草白巴俱聲也)。

　　續開元釋教錄捲上(並序中字音)

　　纘祖宗(上作管反說文雲[糸*(朁-日+貝)]繼也字書雲承繼也從糸[朁-日+貝]聲說文作[朁-日+貝]字祖音則古反爾雅雲祖王父也又曰父之考為王父王父之考為曾祖王父曾祖王父之考為高祖王父郭注雲加王者尊之酋猶重也言高者最在上也宗音作冬反說文雲尊也白虎通雲宗廟先祖之宗貌也孝經雲為之宗廟以鬼享之也)。

　　納麓(下盧谷反虞書雲納於大麓孔傳雲麓錄也納舜使大錄萬機之政也晉中興書雲九月癸卯皇太后臨朝稱制司徒王導錄尚書也字從林鹿聲也)。

　　保釐(上博抱反切韻雲保安也考聲雲養也說文雲使也下力脂反尚書雲允釐百工孔傳雲允信釐治也又曰帝釐下土孔傳雲言舜理四方)。

　　淳源(上常倫反廣韻雲樸也說文雲水清也作漳又作淳字也下愚袁反說文雲水泉曰源山海經曰河出崑崙西北隅李巡雲河水始出其色白郭璞注爾雅雲潛流地中汩漱沙壤眾水溷淆宜其濁黃也)。

　　薨變(上呼弘反爾雅雲崩薨死也郭璞注雲古者死亡尊卑同稱故尚書雲堯曰殂落舜曰陟方乃死字書雲天子曰崩諸侯曰薨說文雲從死瞢省聲瞢音莫登反)。

　　杳邈(上烏皎切韻杳冥也孝聲雲深也顧野王雲寬廣貌御注老子雲杳冥不測也下莫角反說文遠也韻集雲邈漸也從ひ貌聲錄文作邈俗字)。

　　珠璫(上音朱字書雲蚌中之精也下都郎反文字集略雲耳飾也說文穿耳施珠曰璫從玉當聲)。

　　涇渭(上音經山海經雲涇水出長城北山北入渭郭璞注雲今涇水出安定朝[舟*巳]縣西岍頭山東南經新平扶風至京兆高陸縣入渭水也下音謂山海經雲渭水出鳥鼠同穴山東注河入華陰北郭璞注雲鳥鼠同穴山今隴西首陽縣也)。

　　驪珠(上裡知反莊子雲夫千金之珠必在九重之淵驪龍頜下若能得之遭其睢也彼驪龍悟時子安得哉說文雲從馬麗聲也)。

　　燕□(上於田反切韻雲古國名爾雅雲燕曰幽州下武巾反考聲雲美石次玉山海經雲岐山之陰多白□郭璞注雲□石似玉也說文雲從玉民聲有作□字為唐朝廟諱民書不就也)。

　　趙璧(上直小反切韻郡名也下必益反晏子雲曾子將行晏子送之曰和氏璧井裡之樸良工修之則為國寶爾雅雲肉信好謂之璧郭注肉邊也好孔也)。

　　縱櫂(上子用反說文雲縱緩也一曰捨也從糸從聲下亦作棹音直教反說文船楫也方言雲吳人謂棹為橈音饒所以進舟也從木濯省聲也)。

　　駟馬(上息利反爾雅雲天駟房也郭注雲龍為天馬故房四星謂之天駟說文雲從馬四聲也下莫下反說文雲馬字四點像足頭尾具王以乘之像形字也論語雲齊景公有馬千駟注雲四千疋也)。

　　狂瞽(上渠王反字書雲病也韓子曰心不能審得失之地則謂之狂說文從犬王聲也下公戶反孔注尚書雲無目曰瞽舜父有目不能分別好惡故時人謂之瞽也)。

　　蓍龜(上式之反說文雲蓍生千歲三百莖筮者以為策也周易雲蓍之德圓而神下居追反說菀雲靈龜五彩似玉似金背陰向陽上高像天下平法也禮記雲故先王秉蓍龜以決吉凶也)。

　　大頀(胡故字書雲大頀殷湯樂名也)。

　　泥洹(上奴低反下胡官反或雲般泥洹或雲泥越或雲般涅盤或但雲涅盤皆梵言訛略也正雲波利爾縛南此雲圓寂縛音無可反)。

　　編摭(上卑連反說文雲編次簡也謂古以竹簡書字故排連編次也下之石反字書雲摭拾也玉篇摭取也亦作拓字)。

　　稻□�隍��趣c�禳慼慼殤E□軦□□□□□汧□□軧□□□婦ㄨ□懦□□□軧□□□□□□□□□□軧□襪若臘籥�ョ潰漶慼��_韥�恣熨滿慼C

　　穰麌梨(上借音如兩反次音虞矩反梵語也此雲藥王或雲藥君也)。

　　摩訶支那(訶音呵舊雲振旦或雲真那應雲摩賀振那此雲大唐或雲大漢舊雲大夏皆隨代義翻也即今中華國是)。

　　彬彬(鄙中反論語雲文質彬彬然後君子包鹹注雲彬彬文質相半之貌也)。

　　[舟*巳]爛阤(上正那字梵語西域寺名也此翻為施無猒在中印度境)。

　　霹靂(上普擊反下郎擊反說文雲霹靂折震戰也所擊輒破若攻戰也字書雲迅雷也二字並從雨辟歷皆聲也)。

　　[袖-由+弇]興(上說文作弇字音衣檢反爾雅雲弇曰為蔽雲郭注雲暈氣五彩覆日也又釋言雲弇蓋也說文從廾合廾音拱今錄文作揜說文閉也又音烏敢反手大物也於此用疏也)。

　　拗怒(上於六反廣雅雲拗止也又烏絞反今不取案錄文雲時首領普告眾曰誰將舍利異寶不爾龍神何斯拗怒有即投入海中無令眾人受茲惶怖據此即龍神方怒未止應作彧字說文雲吹氣聲也從欠彧省聲彧音同上)。

　　龜茲(漢書音義上音丘下音慈國名也或雲屈支亦云月支或雲鳩茨或名烏孫皆一也案西番諸國多因王名或隨地隨山故有多名也即安西之地)。

　　勿提堤犀魚(堤音低犀音西龜茲國番語三藏名也錄自注雲此雲蓮花精進也)。

　　牛昕(上語求反姓也姓菀雲本自殷周封微子於宋其裔司寇牛父師師敗於狄子孫以王父字為氏也下火斤反說文雲且明日將出也從日斤聲也)。

　　所齎(下相兮反切韻付之考聲雲遺也字林雲送物也又裝也說文從貝齊聲俗作□非也)。

　　索綏(上蘇各反姓也燉煌人也下息遺反案字安也說文車絡也今案即人名也)。

　　弱齡(上而斫反字書雲弱劣也玉篇雲不強下郎丁反顧野王雲古謂年為齡說文雲從齒令聲案弱齡即未冠之前也故禮記雲男子二十冠而字鄭雲成人矣也)。

　　膠輵(上古餚反爾雅雲□膠也郭注雲膠黏□也字林雲謂相著也下古遏反玉篇作轇輵二字廣韻雲戟形也□音女六反)。

　　芟夷(上所銜反字書雲伐草也考聲雲剪也說文雲從草殳會意字殳音殊下以脂反切韻雲等也考聲雲滅也爾雅雲易也說文雲從大弓作夷有從戈作夷非也)。

　　續開元釋教錄卷中

　　姥陀羅尼(上莫補反字書雲老母也說文雲女師也又作姆字同上今案姥即觀自在菩薩部姥阤羅尼名號)。

　　輸波迦羅(上貳逾反迦音姜佉反梵語即唐開元朝西域三藏梵名也此雲善無畏)。

　　殉法(上辭閏反說文雲以生人送葬也顧野王雲亡身從物為殉也字從歹句聲歹午達反□骨殘也□音朽)。

　　屢奮(上良遇反字書雲數也考聲雲疾也爾雅雲亟也郭注亟亦數也下方問反字書雲動也韻集雲揚舉也說文翬也從大鳥在田翬奮其羽也佳即鳥也翬音暉)。

　　悼屈原(上徒到反字書雲哀也考聲雲傷也又憐也從心掉省聲也屈九勿反姓屈名原字典平楚為三閭大夫王甚重之為靳尚等姤其能共讚毀之乃被流放後遊於湘潭行吟澤畔著離騷雲滄浪之水清可以濯吾纓滄浪之水濁可以濯吾足也)。

　　撫膺(上孚武反爾雅雲撫掩之也郭注雲撫掩猶撫拍也下於凌反說文雲賀也案撫膺合作拊字爾雅雲辟拊心也郭璞注雲謂椎胸也椎音直追反)。

　　捃拾(上居運反字書雲取也聲類雲拾穗也又從禾作[禾*鹿]下是汁反考聲斂也切韻雲取拾也從手給省聲)。

　　津涯(上將鄰反切韻雲津液也又潤也說文雲濟也郭璞雲津涉也謂涉渡也下五佳反切韻雲水際也郭注爾雅雲水邊曰涯峻而水深者曰岸也)。

　　紛綸(上芳文反字書雲眾也又亂也紛紜也下力迍反說文雲糾青絲也二字並從糸分侖皆聲也)。

　　繁賸(上附袁反切韻雲概也字書雲繁多也下正作□□□□□□□□□�F糧□□□□麗椽□襏讋□□□示□□□□

　　玄惲(下於粉反重也諜也又厚也今案玄惲法師本名世道為避屆諱故稱其字)。

　　續開元釋教錄卷下

　　紕繆(上疋彌反考聲雲繒欲破也下明救反字書雲亂也訛也禮記雲一物紕繆民不得其死也鄭注雲紕錯也字林作紕繆字謬誤也失也繆又音武休反)。

　　冗雜(上而隴反考聲雲散也漢書雲桓帝置冗從僕射聲類雲冗散雜無食之人也字林作[禾*(共-八+見)]雲猥雜貌也)。

　　詭說(上歸偉反毛詩雲無縱詭隨鄭箋雲無聽放詭隨人為惡也淮南子雲蘇秦以百詭成一信許叔重注雲詭慢也說文雲責也從言危聲)。

　　瑣屑(上蘇果反爾雅雲瑣瑣小也郭璞注雲謂才器細陋說文作□□栗□露□觥□□穟□□□累□□□□□

　　源派(上愚袁反說文雲水泉曰源字書雲水本也漢書雲張騫使西域窮河源其山多玉石而不見崑崙西域傳雲河有兩源一出[葸-十+夕]嶺一出千闐也下疋封反考聲分流也說文雲邪流作□□□餽□�L祭□�F□□

　　承祧(上署陵反字書雲承次也考聲雲承奉也說文從了手雙作承了音節雙音拱下吐彫反字書雲祧遠祖廟也)。

　　褒貶(上保毛反顧野王雲褒謂揚其美也鄭注禮記雲進也說文雲衣博褥裾從衣保聲下兵奄反鄭注周禮雲減也考聲雲黠也說文雲貶損也從貝乏聲也)。

　　歐噦(上謳狗反左傳雲伏□歐血是也說文雲歐猶吐也從欠區聲□□□□□□□□�滿慼慼慼毅芊慼慼撥□式撰滿憧隉撩l榰□魯量�\□□□□□□□□□□□□□□□□

　　雜糅(上徂合反切韻雲雜集也又穿也考聲雲眾也下女救反說文雲糅亦雜也謂相參雜也字書從丑作粈又作[飢-幾+(刃/一)]字)。

　　□阱(上式針反爾雅雲□□□□省禛□□□□□□�簷痋慼慼慼慼慼慼慼慼慼牖�切□□□�F館□種詘□量�Y□威□褽□□穟□□□□□□□□□

　　濩落(上胡郭反下郎各反廣雅雲濩落寬廣無涯濟也字書雲殞濩落□失志貌也)。

　　毘那夜迦(梵語也舊雲頻那夜迦或毘那夜但迦或雲吠那野迦吠借音微一反此雲鄣礙神謂人形象頭能與一切作障礙故)。

　　續一切經音義卷第十



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　No. 2130

　　翻梵語

　　今此書也。全部十卷。飛鳥寺信行之撰集。世所希也。一日餘登醍醐山。於光臺院客亭。悉曇字記三教指歸行狀記等講述之日。儻閱此書深賢師之持本。久收箱底。蠹魚甚投。攜歸。遂返璧之次借覽。游佛國行漢土之思偏難默止。因茲令宮野常新(即應)謄寫。功了敢正本文字。不分明之趣得而可知耳。況又傳寫之本。虎變為狗之類亦難免。後昆便覽之時。得其意以披見可哉。知不許他出。

　　勿忽勿忽

　　寬保元醉年八月既望

　　(東寺定額僧第二席勸修寺淨土院席)僧正賢賀(俗齒五十八法□四十九)

　　翻梵語卷第一佛號第一佛名第二佛功德名第三法名第四外道法名第五雜法名第六

　　佛號第一多陀阿伽陀(亦云多薩阿竭亦云怛薩阿竭　論曰如法相解諸佛安隱道來不去也)　大智論第二卷阿羅呵(亦云阿梨訶　論曰阿羅名賊呵名為殺亦云應供)三藐三佛陀(亦云三耶三佛　論曰三藐名正三名遍佛名知)鞞侈遮羅那三般那(應雲鞞闍遮羅那三般那　論曰明行足也)脩伽陀(論曰脩言好伽陀名去亦云說)略迦憊(應雲路迦鞞阤　論曰路迦言世憊名知也)阿耨多羅(論曰旡上譯曰旡勝)富樓沙曇藐娑羅提(論曰富樓沙名丈夫曇藐名可化娑羅提名調御)捨多提婆魔菟捨喃(論曰捨多名師提婆名天魔菟捨喃名人)佛陀(論曰知者亦云覺者)路迦那他(論曰世尊)

　　佛名第二釋師子(應雲釋迦師子　譯曰釋迦者能也)　大智論第一卷迦葉佛(譯者曰姓也)瞿曇(應雲瞿多摩亦云瞿曇沙門　譯曰瞿者天也多摩者樂)悉達多(論曰成利譯曰驗事亦云驗義)　第二卷釋迦文(亦云釋迦牟尼亦云文尼　譯曰釋迦如上說牟尼者儒亦云身口滿八揵度曰度沃)　第三卷剌那屍棄佛(譯曰剌那者寶屍棄者大亦云勝也亦最上)　第四卷毘婆屍佛(亦云毘缽屍亦云頻婆屍　論曰種見譯曰種種見也亦云勝見)弗沙佛(譯者曰星名也)阿彌陀佛(譯曰旡量光也)須扇多佛(亦云須那多　譯曰好寂靜也)　第七卷阿□佛(譯曰不動)　第八卷屍棄佛(亦云式語亦云式棄　譯曰屍棄者大亦云勝也)　第九卷鞞恕婆附佛(論曰一切勝譯曰鞞恕者一切婆附者勝亦云生)憍陳若佛(譯者曰姓)　第十二卷阿梨沙(亦云何梨師　譯曰聖主譯曰聖人)　第二十五卷迦那伽牟尼佛(亦云迦那迦牟尼　論曰金仙人譯曰迦那伽者金牟尼如上說)　第三十三卷阿毘三佛(亦云阿惟三佛亦云阿毘三佛陀　譯曰大覺)　第三十八卷盧捨那佛(譯曰勝眼)　華嚴經第一卷那羅延不可破壞佛(譯曰那羅延者力也)沙門佛(譯曰息心亦聞說)伊那婆那(譯曰王林)勝須彌(譯曰好光)拘那牟尼(亦云拘那含牟尼　譯曰拘那者樹牟尼如上說)拘樓佛(譯曰威累)提捨如來(譯曰提捨者說亦云光也)波頭摩佛(亦云缽頭摩　譯曰赤蓮花也)毘樓遮那佛(亦云毗盧遮那　譯雲勝光亦云種種光也)　第四十卷彌勒佛(譯曰慈氏)　第四十二卷婆羅王佛(譯曰婆羅者力)　第四十四卷無畏妙德那師子如來(譯曰那羅者人)無上清淨屍羅山如來(譯曰屍羅者石)阿私陀佛(譯曰不白)毘捨佉佛(譯曰星名)優婆提捨佛(譯曰論議亦云大說)毘捨浮佛(應雲毘鎖浮　譯曰廣生)　大涅槃經第三十六卷毘捨羅婆(譯曰有光)　增一阿含第一卷提和竭羅(譯曰天殿)　第二十六卷毘捨(譯曰一切作也)　第三十一卷毘濕波浮(應雲毘鎖婆浮亦云毘捨浮　譯曰一切自在)　雜阿含第十五卷那羅延力(譯曰力也)　十誦律第五卷毘捨屍(應雲毘捨婆屍　譯曰安靜)　彌沙塞律第二十五卷波頭勿多羅佛(譯曰蓮華度也)　善見毘婆沙第十三卷悉達阿菟(應雲悉達菟　譯曰成辦)　鞞波沙第四卷寶優缽華佛(應雲鬱缽羅　譯曰黛色花也)　大方等大集經第一卷迦羅鳩孫陀佛(亦云拘珊提亦云迦鳩留　譯曰領持)　第十九卷毘屍波佛(應雲毘屍頗　譯曰種種乃也)　出曜經第一卷毘波屍佛(應雲毘婆羅　譯曰淨行種也)　第七卷毘捨毘佛(譯曰一切生也)毘捨婆佛(譯曰一切有也)　第九卷彌樓肩佛(譯曰彌樓者光)　華首經第三卷娑羅王佛(譯者曰樹名也)娑呵主佛(譯曰娑呵者能忍也)　第四卷娑伽羅佛(譯曰娑伽羅者海也)　第五卷娑憐提王佛(譯者曰樹王也)　大悲蓮花經第四卷閻浮羅提金光(譯者曰閻浮者樹名那提者江也)　法花經第三卷多摩羅跋栴檀香(譯曰藿葉香也)毘尼屍佛(譯曰旡闇)　摩得勒伽經第一卷拘脩摩(譯曰華也)　念佛三昧經第六卷頻婆羅(譯曰謨式)　羅摩伽經第一卷三曼□陀(應雲三曼多跋陀羅　經曰普賢)摩尼幢佛(譯曰摩尼者珠)　大通方廣懺罪廣嚴成佛經上捲鬚摩那華光佛(譯曰好喜)樓至佛(譯曰樂也)陀羅尼遊戲佛(譯曰持也)首楞嚴三昧力王佛(譯曰首楞嚴者勇三昧者一心)群那羅耶波陂沙如來(經曰德王明也)摩呵惟授如來(經曰大嚴)羅陀那吱頭(經曰寶莫)茶毘羅耶(經曰月光明王)首陀尸利佛(譯曰淨吉)須陀扇(應雲修陀梨捨那　經曰決見佛也譯曰善見)羅陀那羈頭(應雲羅多那雞兜　經曰好寶譯曰羅多那者寶雞兜者幢也)閻浮檀金須彌山王佛(亦云閻浮那陀　譯曰閻浮者樹名那陀者江也)　持世經下卷迦奢羅佛(譯曰充曜)　盎意經上卷彌樓揵馱佛(譯曰彌樓者山名揵馱者香也)　菩薩藏經鞞謁俞佛(經曰離愁)　阿闍世王女阿術達經阿泥羅墮羅佛(譯曰風門)　興沙經阿闍墮佛(應雲阿闍墮羅　譯曰未生門也)阿栴陀墮佛(應雲阿旃陀墮羅　譯曰不瞋門也)楓摩墮羅佛(譯曰月門)阿樓羅墮羅佛(譯曰曉門)梵摩隨羅佛(譯曰淨門)多摩羅跋栴檀香佛(譯曰藿葉香也)　十住毘婆沙經多加羅佛(譯者曰香名也)讖羅耶佛(應雲讖摩耶羅　譯曰忍行)　般舟三昧經賴毘羅耶佛(譯曰賴毘者月羅耶者行)私訶摩提佛(譯曰師子意也)薩遮羅摩佛(譯曰薩遮者實那摩者息)提羅耶佛(應雲提梨夜　譯曰安靜)悉荷陀那佛(應雲私訶那陀　譯曰師子吼也)　無極寶三昧經沙呵樓陀佛(譯曰沙呵者忍亦云共也樓陀者摩)阿□鞞佛(應雲阿□毘夜　譯曰不動)　阿彌陀經阿提彌留佛(經曰起出須彌)　南方經三曼陀揵提佛(經曰圍繞香薰)彌嘉揵尼如來(應雲彌多羅耶尼　譯曰彌多羅者慈耶尼者行也)婆梨佛(譯曰有力)　雜經須彌迦羅佛(譯曰可愛光也)　長者子制經提和迦羅佛(應雲提婆迦羅　譯曰天時)　太子刷護經薩婆乾佛(應雲薩婆乾陀　譯曰一切香也)　女人大英經婆耆羅陀佛(譯曰功德乘也)　千佛名經羞洹那洹波頭摩(應雲修沷那跋那波頭摩　經曰金色蓮花)　阿□佛經

　　佛功德名第三涅槃(譯曰涅者不亦云定槃者識亦云滅)　大智論第一卷阿耨多羅三藐三菩提(譯曰阿耨多羅者旡上三藐者正三菩提者無不知智亦云無不知道)婆伽婆(論曰婆伽言德婆言有譯曰大德亦破煩惱)阿娑磨(應雲阿娑磨　論曰旡等)　第二卷阿娑磨娑摩(應雲阿娑磨沙磨　論曰旡等等)波羅伽(論曰度彼岸也)婆檀陀(論曰大德)屍梨伽那(論曰厚德譯曰屍梨者吉亦云德也伽那者厚)薩婆若(論曰一切智也)　第五卷薩婆若多(論曰菩薩者一切也若者智多者相)　第二十七卷金慕耆婆(應雲金曝耆梨婆　譯曰頸相圓滿)伊屍延(亦云猗屍延　譯曰鹿□□謦□始應雲般梨涅般　譯曰般利者大亦云真也涅槃者如上說)　華嚴經第一卷

　　法名第四駝摩(亦云達摩　論曰達摩者法)　大智論第四十八卷摩訶般若波羅蜜經(譯曰摩訶者大般若者惠波羅者度彼岸也)　第一卷中阿含(應雲阿伽磨　譯曰歸也)破群那經(譯者曰星名也)阿毘曇(譯曰阿毘者健亦云近曇法又阿毘曇者旡漏惠也亦云破法)摩訶衍(應雲摩訶耶那　譯曰摩訶者大耶那者乘也)毘泥(亦云毘尼　譯曰滅也)阿他婆耆經(應雲阿剌他婆耆　譯曰阿賴他者義婆耆者品)脩妒路(亦云脩多羅　譯曰法本亦云解義)難陀婆難陀龍王經(亦云和難　譯曰難陀者歡喜婆難陀者大歡喜)　第三卷難陀迦經(譯曰歡喜)[蟲*毘]盧提迦經(應雲[蟲*毘]盧斯迦　譯曰眾所宗重)優婆屍難中偈說(譯曰優波屍者清信女也)　第四卷鞞婆沙(亦云毘婆沙　譯曰廣說)阿波陀經(應雲阿波陀那亦云阿婆檀那　譯曰譬喻)毘那婆那王經(譯毘那者旡婆那者林)　第五卷毘摩羅詰經(應雲毘摩羅詰帝　譯曰毘者旡也摩羅者垢詰諦者稱)　第九卷蘇陀蘇摩王經（欠譯）頻婆娑羅王迎經(譯曰頻婆者謨式娑羅者實也)　第十八卷伽陀(應雲伽他　譯曰直說)　第二十五卷優陀那(亦云嫗陀那亦云憂檀那　譯曰無問自說)一築多陀(應雲伊帝曰多伽亦云伊譯佛多伽　譯曰如是語也)闍陀為頭離(應雲闍哆頭羅　譯曰闍哆者生頭羅者遠)頗浮達摩(亦云阿浮陀達摩　譯曰阿浮陀者勝達摩者法)優波提捨(亦云優婆提捨　譯曰論義亦云大說)祇夜(亦云偈　譯曰重說)尼陀那(譯曰因緣)目多迦經(譯曰勝也)裴佛略(亦云毘佛略　論曰未曾有譯曰大也)波陀(應雲簸阤論曰句也)　第四十二卷阿差末經(應雲阿差耶末諦　論曰阿者旡也差耶者盡未諦者意)　第五十三卷抑叉尼咒(應雲伊叉尼　譯曰伊叉尼者見也)　第五十八卷揵陀梨咒(亦云揵阤羅　譯曰揵者地也陀梨者持)毘摩羅經(譯曰旡垢)　第九十二卷婆差經(應雲跋蹉　譯曰犢也)　第九十三卷漚和品(應雲漚波　譯曰大也)　第九十九卷闍阿伽(亦云闍伽羅　譯曰本生)　大涅槃經第三卷跋地羅帝(應雲跋陀羅帝　譯曰跋陀羅者賢羅帝者意亦云智)　中阿含第四十一卷魔脩多羅(譯曰不法本也)　雜阿含第四十七卷捨伽羅咒(應雲捨歌羅　譯曰不行)　十誦律書第三卷劬羅咒(應雲波羅　譯曰彼岸)　二誦第三卷狗摩羅偈(譯曰童也)　第五卷披羅□憐□□�唌撓�褉擤韓波羅□憐□□�唌播Ｙ侺嚌�般闍提利劍(律曰三昧經也)摩那闍藍(律曰化經)披羅小闍藍(律曰梵經)摩訶娑摩耆劍(律曰會經)阿羅伽度波摩(應雲優羅瞿波摩　律曰蛇辟經也)室唳□婂□�\□榙□妏□�唌慼慼撚i□擤韓釋伽羅波羅念柰(應雲釋伽波羅果票車　律曰釋問經也)摩訶屍陀那波梨耶夜(律曰大因緣經也)頻波婆羅波羅肘伽摩南(律曰拼沙近經)般闍優波陀那肝提伽(律曰五受陰卻經也)沙陀耶多尼(應雲沙陀耶多那尼　律曰六情部經)屍陀那散猶乞多(律曰因男部經)波羅延(亦云波延　律曰過道經也譯曰往復亦云度彼)阿陀婆耆耶脩妒路(律曰眾德經也)薩者陀捨修妒路(應雲薩遮陀利捨那　律曰諦見經也譯曰薩遮者諦陀利捨那者也)波羅延薩遮陀捨脩妒路(應雲波羅延薩遮他梨捨那　記曰波羅延者度彼薩遮者實陀梨捨那者見)泥利咒(譯者曰泥梨者地獄名)　尼律第三卷跋陀婆羅經(應雲跋陀羅婆羅　譯曰跋陀羅者賢婆羅者力也)　善誦第一卷波羅耶那經(亦云般羅延那　譯曰波羅者彼岸耶那者度亦云去)　僧祇第十三卷彌沙塞部(譯曰大神通亦云能別也)　彌沙塞律第十卷波羅提木叉(譯曰彼彼解脫)僧祇陀經(譯曰眾集)　第三十四卷僧耆品(應雲僧耆多　譯曰眾說)　善見律毘婆沙第一卷梵網經(譯曰淨也)僧述多經(應雲僧育多　譯曰相應)殊掘多羅經(譯曰可惡)屈陀迦經(應雲屈陀羅迦　譯曰微小)優波陀那偈(譯曰取也)僧育多阿含(應雲僧育多阿伽摩　譯曰相應歸也)鴦崛多羅阿含(譯曰鴦崛多羅者分勝)屈陀伽阿含(應雲屈陀羅迦阿伽摩　譯曰小歸)跋子闍品(譯曰金剛)迦羅羅摩經(譯曰好也)　第二卷咒羅呵眾譬經(應雲苜羅呵　譯曰勇也)鴦掘經(譯曰體也)　第七卷波利婆品(應雲波利婆婆　譯曰別住)阿吒那吒(譯者曰咒鬼神名)　第十一卷羅多那咒(譯曰寶也)耆婆品(譯曰壽命)　第十四卷阿能伽那正見經(譯曰無苦)　第十五卷阿菟摩那經(譯曰樹相)曇摩羅本生經(譯曰法除)　第十七卷揵度(應雲娑干度　譯曰體亦云除亦云品)　阿毘曇婆沙第七卷婆伽羅那(亦云利伽羅那　譯曰受記)檀摩掘部(應雲栴摩掘多　記曰法護)　第二卷摩訶僧祇(譯曰大眾)　第四卷首盧(應雲首盧伽　譯者曰偈)　第八卷毘捨遮究槃等咒(譯者曰鬼名也)　第九卷摩羅偈(譯曰行也)　第十四卷摩訶尼陀那經(譯曰大因緣也)　第十六卷毘婆耆婆提(應雲毘婆闍婆提　論曰分別論也)育多婆提(論曰相應論也)薩婆多(譯曰一切性也)　第四十一卷陀毘羅(譯曰道德)　第四十四卷跋渠(譯曰品亦云聚亦云體)　八犍度第一卷跋兜章(亦云跋肆兜　譯曰聚也)　第七卷阿濕波羅延經(應雲阿濕婆波羅延　譯曰阿濕波者不安隱波羅延者度彼也)　雜阿毘曇第十三卷奢婆羅咒(記曰勝靜)　出曜經第十卷曇摩踘多(譯曰法護)　大方等大集經第二十一卷薩婆若帝婆(應雲薩婆若提婆　譯曰薩婆若者一切智提婆者天)迦葉毘部(應雲迦葉維　譯者曰姓)婆蹉富羅(應雲婆蹉不羅　譯曰婆蹉者犢富羅者滿)甄迦羅頻婆羅阿□婆偈(譯曰甄迦者何作頻婆羅者謨式阿□婆者不動)　法花經第六卷鬱陀羅耶契經(應雲鬱陀羅耶那　譯曰起)　婆須密菩薩所集聚揵度九卷阿毘達摩(譯曰此法也)　摩得勒伽經第三卷摩訶鏂波提捨(譯曰大說)迦盧鏂波提捨(譯曰時說)舍利弗般泥洹經(譯者曰舍利者鳥名弗者子般泥槃者大滅度也)　生經第二卷拘薩羅國烏王經(譯曰拘薩羅者巧也)　第五卷差末經(應雲差磨　譯曰人也)　差末經第一卷毘羅經(應雲毘梨　譯曰勇也)　寶如來經上卷陀摩陀咒(譯曰伏鬼)　自在王菩薩經第二卷阿耨風經(譯曰山也)阿闍王女阿術達經(應雲何術達多　譯曰真與)　阿闍王女阿闍達多經郁迦長者經(應雲郁伽羅　譯曰可勇)　郁迦長者經梵摩難王經(應雲梵摩難陀　譯曰淨歡喜)　梵摩王經弗袈裟經(譯曰蓮華實)　弗袈裟經婆拘盧問答經(應雲薄枸羅　譯者曰比丘名)　婆拘盧答問經佛遺曰摩尼寶經(譯曰摩尼者珠)　佛遺曰摩尼寶經海陀梨祝術(譯曰下姓女也)　菩薩受齋經兜沙經(譯曰歡喜)　兜沙經兜沙陀羅經(應雲兜沙陀毘羅　譯曰兜沙陀者歡喜與梨者精進)　道樹三昧經摩鄧女經(應雲摩登伽　譯曰下姓)　摩鄧女經阿彌陀經(譯曰旡量光)　阿彌陀經兜沙陀比羅(應雲兜沙陀毘羅　譯曰兜沙者歡喜陀毘羅者長宿)三曼陀□陀羅菩薩(譯曰普賢)　三曼陀□陀羅經陀鄰尼經(譯曰持也)漚和拘捨羅經(譯曰方便)須大拏經(譯曰好施)　須大拏經甄叔伽經(譯者曰樹名也)　成實論第一卷路伽偈(譯曰世間)阿輪羅耶那經(譯曰馬住處也)　第三卷焰摩伽經(譯曰雙也)須屍摩經(譯曰好界)　第十一卷刪陀迦旃延經(應雲刪剌陀迦旃延　譯曰刪剌陀者信迦旃延者姓)　中論第三卷

　　外道法名第五韋陀(應雲鞞陀亦云比陀亦云毘陀亦云皮陀　譯曰智也)　大智論第三卷波羅延經(譯曰度彼岸也亦云專學)陀羅驃(應雲陀□驂　譯曰微也)　第十卷蔽迦蘭那(譯曰迦園那者耳也)　第二十五卷僧佉(譯曰眾也)鴦伽咒(譯曰體也)　大涅槃經第五卷毘伽羅論(譯曰毘伽羅者旡頸亦云旡屈)　第十二卷求那(譯曰依也)　第十九卷迦毘羅論(譯者曰仙人名)　中阿含第三十八卷夜吒(譯曰往也)婆摩(譯曰左顧亦云不直亦云曲也)婆摩提婆(譯曰不直天也)毘奢(譯曰一切作也)蜜哆羅(譯曰周旋)夜婆陀揵尼(應雲剡摩陀耆膩　譯曰剡摩他者持耆膩者火)婆私吒(亦云婆婆悉吒　譯曰婆私吒者最上也)娑羅婆(譯曰聞也)阿吒摩(應雲阿私吒摩　譯曰第八)　長阿含第十三卷鼻波密多(應雲毘捨婆密多羅　譯曰一切友也)耶婆提伽(應雲耶摩陀耆尼　譯曰持火)迦葉(譯曰姓也)阿樓那(譯曰曉也)瞿曇(譯曰姓也)首夷婆損陀羅(應雲首脂婆孫陀羅　譯曰首脂婆者淨語孫陀羅者好亦云可愛)彼陀捨(譯曰彼陀者句捨者一切)　阿僧祇律第十卷阿菟彼陀捨(應雲阿菟彼陀捨　譯曰何菟者逐前也彼陀捨如上說)便闍那(譯曰分別字也)阿菟便闍那(應雲阿菟便闍那　譯曰逐前分別字也)□祏□□□□�A�i(□□□□□犖偤韓阿菟(應雲阿菟惡叉羅　譯曰逐前字不流也)闡陀鞞陀書(譯曰分別字智)　彌沙塞律第三十三卷揩畫伊底呵寫(應雲醓叔伊底呵私夜　譯曰醓叔者因伊底阿私夜者旡初)　善見律婆沙第一卷阿塔婆尼耶(譯者曰外道行法經)　第十一卷羅摩延書(應雲羅摩延那　譯曰王本生也)　阿毘曇婆沙第三十三卷因提書(應雲因陀羅　譯曰天主)　毘婆沙第四卷佉樓書(譯曰如是)　第十一卷優波伽(譯曰近行)　雜阿毘曇心第一卷億力毘陀(譯曰咒願智也)　第九卷耶詡毘陀(譯曰事火)阿陀毘陀(應雲耶壽毘陀　譯曰施功德事)三摩毘陀(譯曰平事)路伽耶論(譯曰世間)　華首經第八卷末伽梨論(譯曰覓道)　百句譬喻經第三卷俾迦那論(譯曰碎米)　普曜經第二卷梵佉留(譯曰淨如是也)弗迦羅書(譯曰華也)安佉書(譯曰印也)曼佉書(譯曰魚印)陀羅書(譯曰持也)佉沙書(譯曰邊也)富沙書(譯者曰星名也)優婆王波陀梨欺(譯曰具足書也)　雜經阿陀(譯曰復次亦云名聞)　成實論第一卷

　　雜法名第六楗柢(譯曰次第)　大智論第二卷摩訶(譯曰大亦云勝亦云多)　第三卷檀越(譯曰施主)歌羅(亦云歌羅羅亦云迦羅羅　論曰受胎七日不淨和合時)頗浮陀(亦云阿浮陀　論曰二七日時如繭胞狀)伽那(亦云揵那　論三七日時如凝酪)南無佛(譯曰南旡者歸)　第七卷劍婆石(應雲劍婆羅　譯曰毹燈)　第二十七卷阿羅婆遮那(應雲藍婆遮那亦云阿羅波遮披　譯曰堪誤)　第二十八卷阿提阿耨波(應雲陀地阿耨波陀　論曰阿提者初阿耨波者不生)舍利(譯曰身亦云體)　第二十九卷阿濕麼濕磨(譯曰石也)　第四十八卷羅闍(論曰垢也譯曰塵也)　第四十八卷遮梨夜(論曰行也譯曰動也)那(論曰不也)邏求(論曰輕也)陀摩(論曰善也譯曰調伏)婆陀(論曰傳也)荼闍他(論曰不)沙(論曰六也)和波他(論曰語言)多他(論曰如也)夜他跋(論曰實也譯曰定實)吒波(應雲悉□□檢□榛□□驨獵�n令應雲歌羅人　論曰作者)娑婆(應雲薩婆　論曰一切)摩磨迦羅(應雲磨磨歌羅　論曰我所譯曰磨□□媽□□娀□□□□應雲伽荼　論曰底也譯曰深底亦云豎也)闍提闍羅(應雲秖底闍羅　論曰生老)賒須多(論曰寂滅)呿(論曰虛空)叉那(論曰畫也)迦哆摩求那(論曰是事邊得何利)若那(論曰知也)阿他(應雲藹他　論曰義也)婆伽(應雲薄伽　論曰破也)伽車提(論曰去也)火夜(應雲何火夜　論曰喚來)末嗟羅(應雲蹉利　論曰慳也)伽那(應雲伽奈　論曰厚也)他那(應雲悉他季　論曰處也)拏(應雲那　論曰不也)遮羅地(論曰動也)多羅(論曰[序-予+手]也)波荼(論曰必譯曰句)阿羅蜜(論曰遠離)　第五十三卷辟支迦(論曰因緣亦云各也)　第七十五卷那迦羅(論曰行也)　第九十卷鬱陀伽(論曰盛也)　第九十六卷揵椎(譯曰磬也)　第九十八卷摩多羅迦(應雲末多羅迦　譯曰末者我多羅迦者度亦云濟也)　第九十九卷牟陀羅(應雲文陀羅　譯曰鼓也)　華嚴經第十二卷無富伽羅(譯曰富伽羅者人也)　第三十五卷阿夜揵多(應雲阿瑤揵蘭多　譯曰阿瑤者鐵也揵蘭多者鎖)　第四十九卷伽羅(譯曰伽羅者屋亦云頸也)闍維(譯曰燒也)　涅槃經第一先陀婆(譯曰鹽亦云山亦云馬亦云滲般亦云力亦云水)　第九卷佉陀羅(譯曰坑也)　第十五卷迦摩羅(譯曰水垢)婆訶(譯曰駃流)　第二十三卷闍那(應雲踐那　譯曰眾亦云人)噠嚫(應雲達嚫挐亦云達嚫那　譯曰佈施)　增一阿含第一卷伽伽(應雲伽伽奈　譯曰空也)　第二十一卷拘締(應雲拘絺　譯曰勝也)　中阿含第六卷優陀羅(譯曰廣大)　第二十七卷因陀羅(譯曰主也)　第三十三卷毘摩樓藪(應雲毘摩盧沙　譯曰毘摩者聲盧沙者瞋)　第四十一卷伊沙那(譯曰自在)　第五十四卷首呵那(譯曰好打)　長阿含第一卷遮留(譯曰光也)　雜阿含第二卷毘悉多(應雲婆私吒　譯曰最勝)婆闍那(應雲婆遮那　譯曰語也)鬱低迦修多羅(應雲鬱低摩修多羅　譯曰鬱低摩者最上修多羅者法本)跋求毘闍耶難提(譯曰跋求者勝毘闍耶者最勝難提者歡喜)　第五卷遮羅迦(譯曰遣使)輸屢那(譯曰聞也)遮波利支提(應雲遮波羅折[土*(乘-北+(士*士))]　譯曰遮波羅者動也折[土*(乘-北+(士*士))]者功德藂)瞿曇無拘樓陀支提(應雲瞿曇拘樓折[土*(乘-北+(士*士))]　譯曰瞿曇者好拘樓者作折[土*(乘-北+(士*士))]者如上說)迦闍尸利波支提(應雲加闍尸利沙折[土*(乘-北+(士*士))]　譯者曰加闍者國名也尸利沙者樹名也)　第七卷伊羅槃那(譯曰伊羅者香槃那者林)伽羅耆婆利頭(應雲弗伽羅時婆禪斗　譯曰弗伽羅者人時婆者命也禪斗者畜生)　第十二卷波羅利弗(應雲波多利弗多羅　譯者曰婆多利者樹多弗多羅者子也)□橙□褓楻樦□□�R□□捻□□(□□�恁慼慼層捻□□□瓩　第十三卷婆羅那(應雲婆羅那私　譯曰婆羅者勝那私者江)　第二十卷鞞魯遮那(譯曰種種光也)　第二十二卷薩闍(譯曰誦也)　第二十四卷阿耨火薩羅(應雲阿耨跋嗟羅　譯曰阿耨者隨也跋嗟羅者念)　第三十一卷遮羅延(譯曰庶察)　第三十六卷頂結支夷(譯曰支夷者聚)　十誦律序第一卷般闍婆瑟會(應雲般遮羅婆亦云般闍干瑟　譯曰般遮者五羅婆者聲)　初誦第五卷富羅(譯曰滿也)　第二誦第二卷周羅(譯曰頂髻亦云小也)鬱提捨(譯曰說也)闍刺吒(應雲闍栗私吒　譯曰見也)　第三誦第七卷摩呾羅迦(應雲摩致利迦　譯曰女本)摩摩帝帝帝陀羅(譯曰摩摩帝帝主帝陀羅者是是持)　七法第□卷闍陀(應雲闍那奈　譯曰知也)薩披沐(應雲薩婆　譯曰一切)蠰捨摩遮(譯曰滅求)薩披多羅(應雲薩跋多伽　譯曰一切離也)毘樓利多他(應雲毘頭羅多他　譯曰毘頭羅者遠離多他者如是)鞞羅地(應雲多鞞羅底　譯曰不作)波跋(應雲波數　譯曰惡也)頭吃想姤(應雲獨呵那姤　譯曰苦邊盡也)涅樓遮諦(應雲律遮諦　譯曰如是說也)遮迦(應雲遮迦羅　譯曰輸也)　第七卷摩得勒伽(譯曰母本)　八法第七卷鳩摩羅(譯曰童也)　雜誦第三卷波羅(譯曰彼岸)底夜膠(譯曰偷也)　尼律第四卷底夜如那(譯曰偷林)曼提吒色(譯曰莊嚴)穹伽色(譯曰黃也)盧耶那色(應雲盧遮那　譯曰牛黃)呵梨陀羅色(譯曰雌黃)薄呿梨波羅(譯曰薄呿梨者國波羅者護)　憂波離第二卷摩那伽(譯曰慢行)樓伽盧醯尼(應雲歌那伽盧醓尼　譯曰黃連)薩耶羅(譯曰共要)　善誦第一卷阿藍(譯曰林也)　第二卷罽利沙槃(應雲罽利沙股那　譯曰錢數)　僧祇律第三卷毘俱羅(譯曰旡所)俱呵吒(應雲俱呵邏　譯曰浦也)修摩羅(譯曰好垢)　第六卷滿荼邏(譯曰圓也)　第十六卷阿利耶僧(應雲阿梨耶僧伽　譯曰聖眾)　第三十卷枝提名阿毘缽施(譯曰拔提者聚阿毘缽施者不見)　第四十四卷屍刃羅賴尼法(應雲式叉歌羅尼　譯曰式叉者學歌羅者可作)　四分律第十五卷摩醯陀羅(譯曰大天主也)　第三分第一卷屍賒波杖(應雲勝賒婆　譯曰木也)　第四分第三卷摩訶羅(譯曰大也)　第三卷伽那尉禪(譯曰伽那者厚也尉禪者國名)耶捨蘇蔓那(譯曰耶捨者名聞蘇蔓羅好意)三浮陀(譯曰好生)富闍蘇(譯曰可供養也)蘇阿夷(譯曰共生)　第六卷二嗟摩(譯曰不忍)拘捨(譯曰藏也)阿菟婆陀(譯曰教彼)　第八卷育多伽(譯曰和合)　彌沙塞律第一卷毘富羅(譯曰廣大)優婆頭(譯曰起也)優婆奢(譯近依止也)　第二卷優波害(譯曰近來)阿捨(譯曰樂也)　第二十二卷寒陀(律曰雜事譯曰陰亦云聚)　善見律毘婆沙一卷波利波羅(律曰三賓四羯磨譯曰列住)蹇陀波利波羅(譯曰私建陀者陰波利婆羅者翼從)根牟羅波利耶(應雲根摩牟羅波利耶　譯曰根摩者業牟羅者根亦云本波利耶者彼)英堀多羅(譯曰英堀者體多羅者勝)尼波多(譯曰墮落)毘摩耶(譯曰殿也)卑多涕(應雲卑多哆　譯曰往他母也)參毘陀(譯曰辭辨)僧伽(譯曰眾也)兜迦他(譯曰月語)耶摩迦(譯曰雙也)缽叉逼迦羅(譯曰翅蒼色也)坋那祗迦(譯曰坋那者滿祗迦者溢)他跋偷(譯曰住處)阿毘干多(律曰長也譯曰過也)毘呵羅(律曰意義)鳩吒伽羅沙羅(譯曰頂殿厚也)乾書(譯曰一切物名)牟東伽那地伽(應雲美履騰伽那地伽　譯曰美履騰伽者[責*皮]那地伽者聲)　第三卷婆略根那羅伊(應雲婆毘根蘭那羅梨　譯曰婆毘者過根蘭那者耳羅梨者美)支闕(律曰觸為初也)　第四卷沙浪求捨(譯曰實聲)梵魔求捨(譯曰淨聲)毘梨求捨(譯曰勇猛聲)未闍求捨(譯曰軟聲)曇摩僧伽尼耶(譯曰應法眾也)迦私那(譯曰光明)　第五卷修陀尼毘婆沙(譯曰修陀尼者好實毘婆沙者廣說)阿波婁加(律曰小小白泉)　第七卷曼陀(譯曰最勝)　第八卷斯尼喻(譯曰軍人)摩沙迦(譯曰月也)迦利沙槃(應雲說利沙般　譯曰一雨)摩羅(譯曰華也)嗟跋(應雲蹉蹉□□□鍊□駽□'□靨□�c燴□譯曰晨朝)河波蘭若(譯曰蹉中)朱羅(譯曰偷也)　第十卷跋闍(律曰避也)屈陀迦(譯曰微細)三跋陀(譯曰不僻誤也)跋多(譯曰軌則)訶羅(譯曰取也)毘波利那(應雲毘薄剎羅　譯曰欲說)瞿多(應雲瞿多羅　譯曰星名也)周羅卑陀羅(應雲周羅鞞陀那　譯曰小受)　第十五卷摩訶卑陀羅(應雲摩訶鞞陀那　譯曰大受)迦羅尼(譯曰可作)頭摩(譯曰煙也)　第十七卷拘睒彌揵度(譯曰拘睒彌者國名揵度者聚亦云陰)　第十八卷瞻婆揵度(譯者曰瞻婆者國名)摩夷(譯曰有化)捨羅(譯曰屋也)阿拘盧奢(論曰罵也)　阿毘曇毘婆沙第八卷拘盧奢(論曰喚也)阿菟吒(譯曰惠也)　第九卷早屍(譯曰內段)　第十四卷波羅奢呵(譯曰害他樂也)婆奢(譯曰自誓)跋那(論曰色姓)　第十七卷婆陀利(論曰陰沈)　第二十一卷阿羅婆(譯曰不語)　第二十七卷陀羅婆羅(譯曰陀羅者思惟婆羅者力)　第四十六卷迦陵伽觸(譯曰伽陵伽者細滑)摩那(譯曰意也)　八揵度第□卷尼維光若那阿先若(應雲彌婆先若那阿先若　譯曰彌婆先者若者非想那阿先若者非非想)　第三卷阿羅(譯曰取也)　第十一卷婆沙(譯曰自在)耆羅(譯曰吞噉)尼留諦(譯曰無聲)優婆藍(應雲優波藍波　論曰攝相應也)　第十七卷兜捨(譯曰糠也)　第二十卷僧捨磨(應雲僧捨摩　譯曰至寂)薩婆侈羅毘比栗多(應雲薩婆侈羅毘邏熙多　譯曰菩薩者一切侈羅者處毘羅熙者多不作)羅摩那(譯曰戲也)　鞞婆沙第一卷迦藍(應雲迦藍磨　譯曰好也)　第二卷毘柁師(譯曰猗息)　第四卷僧呿(譯曰阿也)鞞羅若(譯者曰江名也)　第七卷伽彌尼(譯曰可往)　第八卷沙羅覆面(譯曰婆羅者樹名)　第九卷支提(譯曰覺也)　雜阿毘曇心第十卷優波婆素(譯曰齊)　第十二卷毘陀星宿祀天(譯曰毘陀者智)　大方等大集經第十九卷摩尼跋羅天祀(應雲摩尼跋陀羅　譯曰珠賢也)　賢愚經第一卷仇留(譯曰重曰)　第四卷那羅妓(譯曰那羅者人)　第十三卷路伽耶陀(譯曰世間行也)　法花經第五卷婆利師迦油燈(譯曰雙生)　第六卷那婆摩利油燈(譯曰那婆者雜摩利者花)瞿摩耶(譯曰牛馬)　菩薩戒經第六卷賒夜(經曰悕望)　第七卷阿地阿賒夜(經曰極悕望也)育多摩尼(譯曰育多者相應摩尼者慢)伊尼延(譯曰庶時)　第八卷薩和薩(應雲薩婆薩埵　譯曰一切眾生)　光讚經第一卷迦利仙直(譯曰迦梨者時)　摩得勒伽經一卷阿珊提(亦云阿珊提訶　譯曰無疑)　第五卷毘崩伽(譯曰無體)那利創(譯曰那利者漏)　觀佛三昧經第二卷阿坻耶語(譯曰不偷)　優婆塞戒經第四卷毘缽羅(應雲毘缽多羅　譯曰無葉)毘捨羅(譯曰光也)伽羅毘羅聲(譯曰伽羅者鴟毘羅者好)　菩薩處胎經第二卷阿羅波遮那(譯曰堪語)僧那(應雲僧那訶　譯曰鎧也)　第三卷意毘陀(譯曰憶智)　集三乘名數第一卷阿毘陀(譯曰無智)摩毘陀(譯曰莫智)爾焰(譯曰可智)　佛所行讚第二卷羅摩(譯曰戲也)孫陶缽孫陶(譯曰可愛大可愛也)　第三卷求尼求那(譯曰有功德功德)菊少厥嗟(譯曰不好領亦云不成也)　第五卷阿菟(譯曰一塵)　楞伽阿跋多羅寶經第一卷舍利婆沙(譯曰分子)賴提摩沙(譯曰細聲)摩沙陀那(譯曰小施)陀那羅(譯曰物也)波羅(譯曰四雨)波羅彌樓(譯曰波羅者四雨彌樓者山名)須陀槃那(譯曰淨林)陀羅釋迦(譯曰能持)　第四卷不蘭陀羅(譯曰破城)遮迦和(經曰泉祐)　維摩詰經第一卷世名羅(經曰將導)三拔致(經曰所平等也)阿梨呵(經曰殺賊)　坐禪三昧經第一卷鞞侈(應雲毘地耶　經曰明也)遮羅那(經雲善明譯曰動也)三般那(經曰滿也譯曰具也)頭波伽婆(應雲佛頭婆伽婆　經曰嗔女根譯曰覺功德也)阿差末(經曰無盡意)　差末經第三卷提婆摩菟(譯曰天人)　大通方廣懺悔滅罪經下卷僧祇物(譯曰大眾)阿樓那(譯曰曉也)　中本起經第一卷漚呵沙(應雲鬱婆娑　經曰明開闢也譯曰明也)　阿闍世王經上卷鞞盧遮那(譯曰種種光也)　現在佛名經第一卷因陀羅迦羅(譯曰天主時也)　第二卷牟娑羅(譯曰動也)娑呼缽低鬱波陀(譯曰娑呼者能忍缽低者主也鬱波陀者起)摩頭邏來(譯者曰國名也)　法鼓經迦耶梨(譯者曰姓也)　下卷三牧闍(譯曰遍曉)　彌勒本願待時成佛經毘牧闍(譯曰種種曉也)毘捨伽達(譯曰星與)捨婆帝(應雲屍羅婆底　譯者曰國名也)波羅牧闍(譯曰彼脫)毘捨陀(譯曰正直)毘摩帝(譯曰疑也)呵吒牧羅(譯曰破勇)婆捨僧伽摩(譯曰婆捨者住處僧伽摩者逢值)阿婆輸(譯曰無邊)　波若得道經婆奢那(譯曰繩繫)如捨竭目(應雲安伽羅目佉　譯曰海面)　胞胎經婆沙[利-禾+豸]諦粲(譯曰婆沙者住處[利-禾+豸]諦粲者姓)　子喪不離經須沙尼(應雲摩沙尼　譯曰塚間)　十二頭陀經耶沙陀利(譯曰大名聞也)憂鼻(譯曰地也)　佛神力救長者子經無他奇(譯曰歡喜)洹那鳩樓(應雲婆那鳩樓　譯曰婆那者林鳩樓者作)　菩薩受齋經陀無陀(譯曰歡壽與也)曇無迦(應雲曇摩迦　譯曰樂（午教反）)阿惟樓尸利(應雲阿梨耶尸利　譯曰聖告)陀樓檀那(譯曰陀樓者木檀那者施)首楞(應雲首楞伽聲　譯曰勇也)須摩提(應雲須三摩提　譯曰須好也三摩提一心)拘樓檀(應雲拘樓檀那　譯曰拘樓者作檀那者施)摩訶衍三拔致(應雲摩訶耶那三缽致　譯曰摩訶耶那者大果三缽致者具之)　般舟三昧經毘屍薩(應雲鞞尼耶薩埵　譯曰鞞泥耶者教化薩陲者眾生)　觀虛空藏菩薩經阿夷梨眾(應雲阿梨耶　譯曰聖也)　第千命過經薩羅木(譯曰□□□'�蔭霰鞳瑩l□譯曰重也伻龍反)捨羅木(譯曰廣也)羅蛾梨木(應雲耶伽梨　譯曰耕也)波羅(譯曰力也)那羅(譯曰獲也)缽和羅(譯曰潤也)　道樹經必諸閣(應雲必梨耶路歌　譯曰樂（五教反）世間也)　新歲經摩訶波羅會(譯曰大護)　太子□�I□□耔□□□□□□□□□橨□(□□□□□□□□渽橨□□捻韓　五百弟子自說本起經南無潭薩(應雲南無建摩薩荼　譯曰歸法實也)南無僧薩(應雲南無僧伽薩荼　譯曰歸眾實也)波羅波底(譯曰度彼)摩波利(譯曰不獲)私頭那提(譯者曰河名也)南無梵薩(應雲南無梵摩薩低耶　譯曰南無歸梵摩者淨薩低耶者實)南無釋薩(應雲南無釋歌夜薩埵　譯曰南無者歸釋歌夜者姓薩埵者眾生)波居帝(應雲波羅記利帝　譯曰波羅者初記利帝者業)優樓佉(譯者曰仙人名也)　成實論第二卷迦墨(應雲歌摩分　譯者曰意樂也五教反)阿毘訶覽(傳曰心喜)遮居羅(傳曰子合)求阿屢車(傳曰嚴石室也)迦延(傳曰一情入也)陀離羅(傳曰山谷間也)波留那(傳曰星辰)阿伽婆荼(傳曰第一)不迦羅(譯者曰蓮花名)　第四卷婆那婆娑(譯曰林住)婆羅迦(譯曰度彼岸也)乾若(譯曰討數)大般舟瑟壇(譯曰曉也)　歷國傳第二卷

　　翻梵語卷第一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　翻梵語卷第二菩薩名第七菩薩住地名第八菩薩觀行名第九辟支佛名第十比丘名第十一

　　菩薩名第七菩薩(應雲菩提薩埵亦云扶薩　論曰菩提者道薩埵者眾生亦云大智論大心譯曰精進亦云勇猛如是八義)　第一卷彌勒(譯曰慈氏)摩訶薩(應雲摩訶薩埵　譯曰摩訶者大薩埵者如上說)　第四卷須陀須摩王(譯曰須陀者間須摩者月)阿遮羅菩薩(譯曰不動)文殊師利(應雲曼殊沙尸利亦云文殊屍沙　論曰妙德譯曰曼珠沙者[蕈-早+(卑-(白-日))]亦云藏也利者吉)　第六卷跋陀婆羅菩薩(論曰善守譯曰賢力)　第七卷剌那那伽羅菩薩(論曰寶積譯曰剌那者寶那伽羅者京畿)那羅達菩薩(應雲那羅達多　譯曰那羅者人達多者與)毘摩羅詰(應雲毘摩羅詰障　譯曰毘者無色也摩羅者垢詰滓者稱亦云名聞)　第九卷薩陀崙菩薩(應雲薩剌陀波羅　論曰常譯曰薩剌陀者信波羅者守)　第二十一卷屍棄菩薩(論曰妙意)　第三十卷須摩提菩薩(應雲須摩那　譯曰大也)　第七十九卷彌帝隸力利菩薩(譯曰彌帝隸者慈也)　第八十八卷優缽羅華德藏菩薩(譯曰優缽羅者黛色華也)　華嚴經第一卷曇無竭(應雲曇摩伽那　譯曰曇摩者法伽那者眾)盧捨那菩薩(譯曰盧捨那者勝眼)梵王周羅菩薩(譯曰周羅者小)阿逸多(應雲阿時多　譯曰無勝)　大般涅槃經十四卷散脂菩薩(譯曰聚集)　大方等大集經第二十卷婆脩密菩薩(應雲婆修密多羅　婆須密經曰地觀譯曰寶友)　賢愚經第一卷石摩王菩薩(應雲善磨　譯曰生也)　菩薩瓔珞經第一卷因陀達菩薩(應雲因陀羅達多亦云因提達　譯曰天主與也)　華首經第一卷袈裟相菩薩(譯曰袈裟者染衣也)　第二卷寶彌樓菩薩(譯曰彌樓者光)波羅延菩薩(譯曰度彼)弗波菩薩(譯者曰星名也)提捨菩薩(譯曰言說)耶捨菩薩(譯曰名聞)　第五卷尼民陀羅菩薩(譯曰地持)三牟陀菩薩(譯曰正喜)阿疇那菩薩(譯曰無減)拘留孫提菩薩(譯曰領持)阿毘婆帝菩薩(應雲阿毘跋致　譯曰不退)　十住斷結經第一卷彌姤路(譯曰慈也)　婆須密經第一卷彌姤路力利(譯曰慈力)僧迦羅剎(譯曰眾護)阿逸彌勒(應雲阿時多彌勒　譯曰無勝慈也)　第二卷阿羅彌勒(譯曰勝慈)　第八卷□陀和菩薩(應雲跋陀婆那　譯曰賢林)　光讚經第一卷羅鄰那竭菩薩(應雲那鄰陀羅　譯曰人王)摩呵須菩和菩薩(應雲摩訶修菩提　譯曰大好道也)因坻達菩薩(應雲因提羅達多　譯曰天王與也)迦蘭(應雲迦蘭陀　譯者曰國名也)　度無極經第二卷阿維三佛菩薩(應雲阿毘三佛陀　譯曰大覺)　僧伽羅剎所集經第一卷陀羅尼菩薩(譯曰時)　大通方廣滅罪莊嚴成佛經上卷梵網菩薩(應雲梵網賒　譯曰淨分)迦葉菩薩(譯曰姓也)釋摩男菩薩(應雲釋迦摩那婆　譯曰釋迦者能摩那婆者年少淨行)拘樓菩薩(譯曰□□□□�插慼潮藝雀麥ˍc兜　譯曰薄者語也鷂兜者幢)　阿闍世經上卷闍耶末菩薩(應雲闍耶末底　譯曰勝意)　文殊現寶藏經下卷伽羅呵達多菩薩(譯曰受與)　持世經下捲鬚賴(應雲修羅　譯曰天也)　須賴經那賴(應雲那羅　譯曰人也)喏那師利菩薩(譯曰喏那者智師利者吉)　求佛本葉經曇昧摩提菩薩(應雲達摩摩底　譯曰法意)師利摩提菩薩(皆應雲摩底　譯曰吉意)俱那摩提菩薩(應雲求那摩底　譯曰功德意也)墮夜摩提菩薩(譯曰慈意)沙頭摩提菩薩(應雲娑頭摩底　譯曰善意)喏那摩提菩薩(譯曰智意)沙遮摩提菩薩(應雲薩遮摩底　譯曰實意)阿迦摩提菩薩(應雲呵迦摩摩底　譯曰無慾意也)沙羅摩提菩薩(譯曰廣意)薩恕摩提菩薩(應雲薩婆摩底　譯曰一切意)檀那師利(譯曰施吉)群那師利(譯曰功德吉也)羅鄰師利菩薩(應雲那鄰陀師利　譯曰人王吉也)　兜沙經弗陀師利(譯曰初吉)涅羅師利(譯曰大吉)惟闍師利(應雲毘闍耶師利　譯曰勝吉)曇摩師利菩薩(譯曰法吉)三曼陀□陀羅菩薩(譯曰普賢)曇摩迦菩薩(應雲曇摩迦耶　譯曰法身)　十二因緣經遮利菩薩(譯曰動也)　惟曰雜難經曇摩菩薩(譯曰法也)　無極寶三昧經摩那提菩薩(譯曰慢斷)乾陀呵提菩薩(應雲乾陀利提　譯曰香也)　阿彌陀經阿夷陀摩訶薩(應雲阿由陀摩呵薩　譯由阿由陀者命與)　道樹三昧經三摩提缽(應雲三摩提波□多　譯曰三摩提者定波□多者至)　和休一經

　　菩薩住地名第八鞞跋致(譯曰退也)　大智論第一卷阿鞞跋致(亦云阿惟越致　譯曰不退)鳩摩羅伽地(亦云鳩摩羅浮　譯曰童真)　第二十九卷庾迦遮羅浮迷(經曰修行地也)阿純難陀(應雲阿梨壽難陀　譯曰直歡喜也)帶哆浮彌(譯曰過地)　彌勒本願待時成佛經檀陀浮彌(譯曰猗地)曇摩陀浮彌(譯曰法與地也)伽帝浮彌(譯曰道地)密帝浮彌(譯曰友地)般若浮彌(譯曰智地)毘捨羅彌(譯曰廣地)缽帝三毘多浮彌(譯曰至辨地也)阿耨差婆浮彌(譯曰墮忍地也)阿波差浮彌(應雲阿博差浮彌　譯曰無相違地)三摩多博差摩博差浮彌(譯曰等戒忍相違地)闍帝叉□馵�腹慼澎_蝥��□(□□□□□韓波偷三般菩薩法住(譯曰大具足也)　兜沙經阿耆三般菩薩法住(譯曰大具足也)偷羅闍菩薩法住(譯曰大王)

　　菩薩觀行名第九第一義悉檀相(譯曰悉檀者熟雲驗未)　大智論第一卷首楞嚴(譯曰健相譯曰勇健)　兜沙經般若般三昧(應雲缽剌舟般那　譯曰現前定也)　第四卷檀波羅密(應雲檀那波羅密多　論曰婆羅者彼岸密者到也譯曰檀那者施亦云捨)屍羅(論曰性善譯曰戒也)羼提(論曰忍辱)毘梨耶(論曰精進)禪(應雲施那那可反　譯曰思惟)般若(論曰慧也亦曰智慧)陀羅尼(亦云陀鄰尼　論曰能持譯曰持也)波羅末他(論曰第一義也)　第四十八卷漚和拘捨羅(應雲漚波拘捨羅　譯曰漚波者大拘捨羅者方便也)　第六十二卷羅摩伽三昧法門(譯曰羅摩伽者遊戲也)　羅摩伽經第一卷漚和拘捨羅波羅密(譯曰大方便究竟也)　兜沙經波俞迦三昧(譯曰大也)優婆夷底(應雲優波耶底　譯曰方便性也)阿□靈□祺嬪□□迨□□□□(□□塏湤�魌�

　　辟支佛名第十辟支佛(譯曰辟支者緣覺亦曰獨覺)　大智論第二卷曇摩辟支佛(譯曰曇摩者法)　賢愚經第十二卷修曇摩辟支佛(譯曰好法)迦羅辟支佛(譯曰墨也)　法句經第二卷迦羅屍棄(應雲歌羅屍棄　譯曰歌者時屍棄者火)　獨留長者財無付經

　　比丘名第十一比丘(論曰乞士亦云怖魔)　大智論第三卷僧(亦云僧伽　論曰僧伽者和合眾)　第一卷沙門(應雲沙聞那　譯曰息心亦云聞說)舍利弗(譯者曰舍利者鳥名其母眼以舍利鳥弗者子也)須菩提(譯曰須者好菩提者道道亦云智也)車匿(應雲闡陀亦云闡那　譯曰應作亦云覆藏)阿難(譯曰歡喜)摩訶俱絺羅(亦云拘絺羅　譯曰摩訶者大俱絺羅者勝)提婆達(亦云提婆達多亦云調達　譯曰提婆者天達多者與)俱迦離(亦云瞿伽梨亦云瞿伽離　譯曰雲何時也)阿泥盧豆(亦云阿尼律陀亦云阿那律　譯曰阿那律陀者無障)　第二卷摩訶迦葉(亦云摩呵伽葉　譯曰摩訶如上說迦葉者姓也)憍梵波題(亦云憍梵缽提亦云伽梵波底　譯曰伽梵者牛波底者主)摩訶目伽連(字劬律陀亦云揵連　譯曰大姓論曰吾占師之子若拘律陀)羅□羅(亦云羅□羅亦云羅雲　譯曰羅□者鄣月羅者除也)阿若憍陳如(亦云拘陳如亦云阿若拘鄰　譯曰阿若憍陳如者無智也)憂波利(亦云憂波離亦云憂婆離　譯曰憂者[這-言+分]波利者護)須鄰那迦蘭陀(譯曰須者好鄰那者與迦蘭者村名也)必陵伽婆蹉(譯者曰必陵迦者兒名婆蹉者子也)尸利崛多(亦云屍[(奧-釆+米)*毛]多　譯曰尸利者吉堀多者藏亦云護也)　第三卷富樓那(亦云富樓那彌多羅尼子　譯曰富樓那者滿彌多羅者慈女也)劬提迦(應雲劬底迦　譯曰巧語)摩揵提(譯曰求道)昆盧提迦(應雲昆盧□□檢□鍊□�腹潑�□醨□□應雲婆者寐亦云跋耆子　譯曰教辭)跋提(譯曰賢也)摩訶男(亦云摩訶那磨（摩可反）　譯曰大名)施婆羅(亦云屍婆羅　譯曰薀藩)阿夷陀(亦云阿未多亦云阿夷哆（都賀反）　譯曰無勝)迦栴延尼子(譯者曰迦栴延者姓尼者女也)　第四卷羼提比丘(譯曰忍辱)憂波踘比丘(應雲優波掘多亦云優婆踘提　譯曰大護)　第十卷婆蹉弗姤路(應雲跋蹉弗多羅　譯曰跋蹉者犢也弗多羅多子)達貳伽比丘(亦云達屍迦亦云檀尼　譯曰有物)阿說示比丘(應雲阿鎖實　譯曰馬勝)摩陀羅(應雲摩訶陀羅　譯曰大智)提捨論師(譯曰言說)憂波提捨(亦云優波帝寫　論曰憂波者遂提捨者星譯曰近說)羅頻珠比丘(亦云羅毘　譯曰感物致利養)漚樓頻騾迦葉(亦云優留毘亦云鬱鞞羅迦葉　譯曰漚樓頻騾者木菰迦葉者姓)婆蹉首羅(譯曰婆蹉者犢亦云姓也首羅者勇)閻婆阿羅漢(亦云剡婆　譯曰閻婆者禁制也)　第二十二卷薄拘羅比丘(亦云婆鉤盧　譯者曰樹名舊譯菩峪儀)蘇摩(亦云須摩　譯曰月也)羅婆那跋提(應雲羅呵反波那跋提　譯曰羅婆那者鹹跋提者賢也)　第二十三卷鴦群利摩羅(亦云鴦掘摩　譯曰指鬘華也)　第二十四卷咒利般陀伽(亦云周林般時亦云拘利般特　譯曰咒利者小般陀伽者路)孫陀罹難陀(譯曰孫陀羅者可愛亦好也難陀者歡喜)須那剎多羅(亦云須那剎多　譯曰須者好那剎者多羅者星名也)耶捨(亦云耶世□　譯曰名聞)隸跋多(譯曰金也)菴跋吒(亦云奄跋私吒　譯曰愛敬母也)　第二十五卷賓徒羅叵羅埵(亦云賓頭盧頗羅墮　譯曰賓徒羅者乞食叵羅埵者姓也)　第二十六卷摩頭波斯吒(譯曰摩頭者密波斯吒者殘亦勝也)鬱多羅比丘(亦云鬱多樓　譯曰鬱多羅者比亦云勝亦云喜)　第二十七卷須蔓耳比丘(譯曰好意亦云好慢)　第二十九捲鬚涅多羅(亦云須泥多　譯曰好眼)　第三十一卷憂陀耶(譯曰出亦云起)　第三十三卷訶多釋子(應雲訶多釋迦亦云訶多　譯曰訶多打亦云害亦云不勝釋迦者能也)　第三十四卷阿利吒比丘(亦云阿梨瑟吒亦云阿栗吒　譯曰阿梨瑟吒者無環樹也)　第九十三卷蘇陀夷(譯曰共出)　第九十七卷尼他(譯曰詳議)究摩羅耆婆(譯曰究摩羅者童耆婆者命亦云壽也)　第九十九卷離婆多(亦云梨婆多亦云離越多　譯者曰星名也)　華嚴第三十七卷須菩提(譯曰好智亦云好道)難陀(亦云難徒　譯曰歡喜)金毘羅(譯曰是孔非孔)缽建提(應雲缽利私建提　譯曰力也)　大涅槃經第十卷那羅延(譯曰力也)耆婆(譯曰命也)摩鈴羅道人(譯曰甜也)　第二十一捲鬚跋陀羅(亦云須跋陀羅摩呵羅亦云須跋　譯曰須跋陀羅者好賢摩訶羅者老也)　第二十三卷耶奢富那(譯曰耶奢者名聞留那者滿也)毘摩羅闍(譯曰無垢)須婆□(譯曰好肩)那提迦葉(譯者曰因江名也)伽耶迦葉(譯者曰因國名也)波羅留枝(譯曰婆羅者勝留枝者樂（午教反）)　第三十一卷曇摩留枝比丘(譯曰法樂（午教反）)優婆摩那(譯曰譬喻)阿叔迦(應雲阿輸迦　譯曰無憂)　第三十六卷差摩迦羅(譯曰差摩者人迦羅者作)憂波扇陀(亦云憂彼扇多　譯曰大寂)蘇坻(應雲收樓底（多履反）　譯曰聞也)葉婆密多(譯曰棄婆者密密多者智識)優多羅(譯曰勝也)　增一阿含第一卷摩呵提婆(譯曰大天)目伽(譯曰青豆)羅吒婆羅(應雲羅吒波羅　譯曰羅吒者國婆羅者勝)賓頭盧(譯曰乞亦云洛)難提(亦云難提伽　譯曰歡喜)施羅(譯曰石山)浮彌(譯曰地也)婆嗟(譯曰子也)陀素(譯曰苦也)那提(應雲那提訶　譯曰疑也)婆迦利(應雲跋迦利　譯曰樹皮)婆陀(譯曰言說)斯尼(譯曰畢也)難陀迦(應雲難陀　譯曰歡喜)優婆先蘭陀(應雲優婆先婆羅　譯曰大歡喜也)婆陀先(應雲跋陀斯那　譯曰賢軍)優頭槃(應雲優頭波那　譯曰井林)拘摩羅迦葉(譯曰拘摩羅者童也)婆提婆羅(應雲跋陀波羅　譯曰賢護)鴦迦闍(譯曰體生)迦特利(應雲迦陀利　譯曰甘□)輸提(應雲輸弟　譯曰淨除亦云校定)僧迦摩(譯曰橋樑)質多舍利弗(譯曰質多者心舍利弗如上說)那羅陀(譯曰火與)毘盧遮(應雲毘盧遮那　譯曰種種光明)耆利摩難(應雲耆利摩那　譯曰耆利者山摩那者慢)曇彌(應雲彌施　譯曰頑鈍)比丘陀婆遮(應雲利那婆遮　譯曰愛語)陀摩(譯曰寂靜)須羅陀(應雲須賴陀　譯曰善得)那伽波羅(譯曰龍守)婆私吒(譯曰最勝)須夜奢(譯曰好名聞也)[方*爾]奚(應雲彌軻　譯曰浮雲)尼拘留(應雲尼拘盧他亦云尼拘樓陀　譯曰不瞋)乾荼(譯曰前也)　第十一卷摩呵跡那(應雲摩呵彌陀　譯曰大瞋)　第十三卷婆竭(應雲婆伽羅　譯曰海也)　第十九卷瞿波離(亦云拘波離亦云瞿波利　譯曰守牛)　第三十一卷末佉梨(應雲末伽佉利亦云拔佉梨　譯者曰姓)□羅(譯者曰星名也)破群(亦云破群那亦云頗求那　譯者曰星名也)帝捨(應雲底捨　譯曰光明)牟利破若羊菟(應雲牟羅破群那　譯曰牟羅者根破群那者星名也)　中阿含第五卷瞿尼師(應雲求膩師　譯曰覓甚)　第六卷阿攝(應雲阿攝哆　譯曰不誓)　第八卷拘隸(譯曰種姓)維摩羅(應雲毘摩羅　譯曰毘者無也摩羅者垢)邠□(應雲邠君（而嫁反）　譯曰福德)邠耨加菟□嬪□□□□□□(□□□□□揥��□□□�靾�彌醯若(應雲摩醯陀羅　譯曰大天主也)　第十卷質多羅(譯曰種種)　第二十卷烏陀夷(應雲優陀夷　譯曰出也)　第二十九卷弗加羅娑利(譯曰不加羅者蓮華婆梨者實也)三彌提(應雲三彌底　譯曰一切婦也)　第四十三卷盧夷強耆(應雲盧熙多彌伽　譯曰盧熙多者赤強伽者河名也)蹇荼(譯曰斤也)　長阿含第一卷阿毘浮(浮漏反　譯曰無勝)三婆婆(應雲三頗婆　譯曰相應亦云生也)扶遊(應雲婆遊　譯曰風也)鬱多摩(譯曰最上)毘盧(應雲毘樓婆　譯曰可惡)舒槃那(應雲輸槃那　譯曰可愛)闡弩(譯曰覆也)　第四卷三密離提(應雲三美裡底（多履反）　譯曰常憶)　雜阿含第一卷陀娑(譯曰苦亦去十)　第五卷差摩(應雲楚摩亦云仙摩　譯曰安穩)優波斯那(亦云優波斯　譯曰欲作)　第九卷闡陀(譯曰欲作亦云霞也)　第十卷勒叉那(譯曰護也)　第十七卷摩摩帝(譯曰寺主)迦摩(譯曰愛慾)　第二十一卷那伽達多(譯曰伽那者龍亦云山亦象達多者與)梨犀達多(應雲梨師達多亦云利師達　譯曰仙與)摩訶迦(應雲摩河迦　譯曰大身)優波迦(譯曰近身)　第二十二卷波羅楗茶(譯曰守病)弗迦羅娑梨(譯曰弗迦羅者蓮華婆梨者實也)跋提揵陀(譯曰賢吉)波休難提(譯曰多喜)波毘瘐菟(應雲波羅頗毘瘐　譯曰大自在也)安伽陀(譯曰辟纓)　第二十五卷優波摩(譯曰譬喻)　第二十八卷阿提目多(應雲阿提目多伽　譯曰解脫亦云愛樂)富鄰尼比丘(譯曰滿安)　第三十四卷耶捨捨羅迦毘訶利(譯曰名聞籌寺)　第三十六卷波耆捨(亦云多耆奢　譯曰自在語也)瞿低迦(譯曰守牛)　第四十七卷那提迦(譯曰孔說)跋迦梨(譯曰樹皮)那伽達多(譯曰龍與)　第五十卷迦羅(譯曰黑亦云時)　十誦律序第一卷摩訶盧(亦云摩訶羅　譯曰老也亦云無智)摩訶迦羅(譯曰大黑)須提那(譯曰好與亦云善與)迦蘭陀子(譯曰迦蘭者美陀者與也)迦樓陀夷(亦云迦留陀夷　譯曰迦樓者時陀夷者起)耶捨陀迦羅提(譯曰耶捨陀者名聞典也迦蘭提者如上說)三菩伽(譯曰共供)僧伽陀(譯曰遍□婥□□□亦云娑竭陀亦云沙伽多　譯曰娑伽陀者善來)跋難陀(亦云婆難陀　譯曰賢喜)沙羅(譯曰屋宇)級闍蘇彌羅(譯曰汲闍者曲頸蘇彌羅者月明)脩磨那(譯曰脩者好也磨那者槾)薩波伽羅(譯曰薩波者蛇伽羅者頸)沙羅耶輸陀(譯曰沙羅者屋耶輸陀者名聞與也)波利(譯曰護也)　第三卷達尼吒(亦云檀尼吒　譯者曰星名也)　初誦第一卷輸毘陀(譯曰可愛)　第二卷陀驃力士子(譯曰陀驃者茅草也)　第四卷阿蘭兒(應雲阿蘭若　譯曰寂靜處也)彌多羅(譯曰知識)浮磨(譯曰地也)尸利(譯曰吉也)達摩(譯曰法也)　第二誦第二卷毘訶比丘達摩提那(亦云曇摩提那　譯曰達摩者法提那者與)般特(應雲般特他迦　譯曰路)　第五卷阿耆達(應雲阿耆達多　譯曰火也)　第二誦第一卷偷蘭難陀(應雲悉偷蘭難陀　譯曰大善)　第四卷摩(摩可反)伽(譯者曰星名也)　七法第一卷比喜陀(譯曰覆)　第七卷意師多(應雲伊師多亦云一吒　譯曰愛樂)　第八卷分坻梨師達多(譯曰加坻者淨梨師達多者仙與)　入法第二卷般荼盧伽(應雲般壽盧伽　譯者曰失色病)　第三卷迦扶陀比丘(應雲迦補陀　譯曰鳥鳩)　雜誦第一卷摩伽梨俱(應雲末伽梨俱　譯曰末伽者道梨具者覓)　第二卷珊闍耶毘羅荼(應雲珊闍耶毘蘭茶　譯曰珊闍耶者勝也毘蘭荼者不作)尼楗陀若提子(譯曰尼揵陀者無繫若提者姓也)迦求陀迦旃延(譯曰迦求陀者領迦旃延者姓)阿耆陀翅捨欽披羅(譯曰阿耆陀者無勝翅捨欽披羅者榮髮)旃陀(譯曰月亦云勇)蘇陀(應雲蘇盧陀　譯曰聞也)周那難提(應雲周罹難提　譯曰小善)那羅比丘(譯曰萩也)陀薩(譯曰應與)波羅(譯曰護也)彌多羅(譯曰慈也)　律第一卷提舍利(譯曰悔過)優波提捨尼(譯曰大悔)提捨波那尼(應雲提捨波羅波陀　譯曰提捨者悔過波羅波尼者今至)提捨勒叉多尼(譯曰提捨如上說勒叉多者護)跋陀(譯曰大亦云賢)羅私吒(譯曰國也)波羅吒(應雲波羅剌私吒　譯曰他國)　第二卷修闍多(譯曰好生)迦陀(譯曰已作)藍波那比丘(譯曰垂也)　憂波離第一卷蘇陀(譯曰白也)　善誦第一卷跋陀迦毘羅(應雲跋陀羅迦毘羅　譯曰跋陀羅者賢迦毘羅者蒼)　第二卷蘇陀夷(譯曰共出)須屍摩(譯曰好界)和脩達(亦云婆修達多　譯曰寶與)捨摩達多(亦云奢摩達多　譯曰靜與)輸毘陀(譯曰好智)　第四卷尸利耶婆(譯曰吉行)　僧祇律第四卷跋處(應雲跋蹉　譯曰犢也)陀□�爵a奭□□□逯蟦�T□□�i(□□逯蟦�T□□驦□�n□瓤□□□韓摩醯沙達多(應雲摩醯鎖羅達多　譯曰與大自在)闥賴吒比丘(應雲陀□毘耶迦盧　譯曰見也)　第十二卷陀驃迦盧(譯曰陀□毘耶者物迦盧者黑)　第十三卷捨那(譯曰樹皮)　第十四卷滿荼(譯曰遲也)　第十六卷阿闍睹(譯曰未生)跋陀利(譯曰賢也)　第十七卷阿浮娑(譯曰長老)　第十九卷那夷翅(譯曰軍主)　第二十卷瞻波比丘(譯曰黃華)　第二十六卷樹提陀娑(譯曰樹提者火陀娑者者)槃頭盧(譯曰赤華)　第三十三卷頗頭洗那(應雲頗求洗那　譯曰頗求者無實洗那者軍也)土羅(譯曰土羅者火)修密哆(譯曰善智識也)弗沙婆陀羅(譯曰星賢)提那伽(譯曰提者方也那迦者象)耆波伽(譯曰命行)巨捨羅(應雲瞿賒羅　譯曰牛屋)摩訶那(應雲摩訶那阤　譯曰大聲)目哆(譯曰脫也)巨醯(譯曰屋宇)耆多(譯曰歌戲)陀娑婆羅(應雲陀娑婆羅　譯曰十力)賴吒波羅(譯曰國護)迦利比丘(譯曰黑亦云時)跋闍比丘(應雲跋闍羅　譯曰跋闍羅者金剛)　四分律第一卷迦樓比丘(譯曰作亦云姓)勿力伽難提比丘(譯曰蔗喜)水婆摩羅(應雲達婆摩羅　譯曰達婆者茅摩羅者華)三聞達多(應雲三勿陀羅達多　譯曰海與)騫荼達婆(譯曰騫荼陰亦云斤也達婆者茅)迦留羅提捨(亦云迦留羅鞞捨　譯曰伽留羅者金翅鳥也鞞捨者說)陀濕婆(應雲屍婆　譯曰不安穩也)富樓婆娑(譯曰滿住)婆利婆娑摩那埵(應雲波利婆娑摩那埵　譯曰波利婆娑者別住摩那埵者六日法也)般陀比丘(應雲般他　譯曰路也)那迦婆羅比丘(譯曰那迦者龍波羅者護)阿濕卑摩訶摩南(應雲阿濕卑摩訶那摩　譯曰阿濕卑者不巧摩訶那摩者大名聞)　第二分第一卷刪若(譯曰想也)　第十二卷跋陀羅(譯曰賢也)迦羅富羅(譯曰迦那者金富羅者滿)　第三卷奄婆羅婆提(譯曰奄婆羅者樹名婆提者園)摩夷(應雲摩耶　譯曰摩耶者化)　第八卷摩醯那(應雲摩醯陀羅　譯曰大天主也)　第十卷不那婆(譯曰更雜)　第四分第一卷陀醯羅婆婆那(應雲阤訶羅憂波婆那　譯曰阤訶羅者小年憂波婆那者後堂)　第五卷伽那子比丘(譯曰厚也)富蘭那(譯曰滿也)　彌沙塞律第七卷地婆比丘(譯曰駃行)　第八卷毘羅荼比丘(譯曰勇持)　第十三卷伽伽比丘(應雲褐伽　譯曰姓也)　第十四卷不蘭迦葉(譯曰滿姓)　第十九卷般那比丘(譯曰林也)　第二十八卷盧醯比丘(應雲盧醯哆　譯者曰國名也)阿酬比丘(應雲利酬　譯曰質直)　第三十二卷栴荼修摩那(應雲栴陀羅修摩那　譯曰栴陀羅者月修摩羅者好意)拘捨彌比丘(譯者曰國名也)跋陀迦葉比丘(譯曰賢姓)　第三十四卷陀婆迦葉比丘(譯曰陀婆者十亦云苦迦葉者姓也)三浮陀(亦云傘復多　譯曰已生)沙蘭比丘(應雲娑羅　譯曰白鶴)不闍宋比丘(應雲不闍宋摩　譯曰不闍者供養宋摩者月也)修摩那(亦云須摩那亦云須末那　譯曰好意)蘇那拘(應雲修那歌　譯曰寂靜)　善見律毘婆沙第一卷悉伽苻(應雲悉伽婆　譯曰聰利)帝須(應雲帝沙　譯曰光明)耶須拘迦(應雲耶輸拘迦羅　譯曰耶輸者名聞拘伽羅者雲何時也)耶斯那(應雲耶輸斯那　譯曰名聞軍也)薩婆迦(譯曰一切)屈闍(應雲合闍　譯曰體也)須毘多(亦云輸毘多　譯曰可愛)耶須婆那(譯曰名聞林也)修摩菟波(應雲修摩那婆　譯曰善人亦云善淨行)婆婆伽眉(應雲薄薄伽眉　譯曰薄者語也薄伽眉者辨辭)和伽婆(應雲婆伽槃　譯曰有功德也)栴陀跋闍(應雲栴陀羅跋闍羅　譯曰栴阤羅者月也跋闍羅者金剛)婆留那(譯曰蛟也)因陀堀(應雲因陀羅堀多　譯曰天主護也)僧伽密多(譯曰眾親友也)末闍提(應雲末旃持　譯曰莫瞋)　第二卷阿由波羅(譯曰阿由者命波羅者力)曇摩波羅(應雲曇無波離　譯曰法護)拘多子帝須(應雲拘多子帝沙　譯曰拘多者城帝沙者光)曇無德比丘(亦云達摩多羅亦云曇摩多羅　譯曰法度亦云法濟)帝須達多(亦云帝沙達多　譯曰光與)伽羅須末那(譯曰伽羅者□□覜□□奧□□□□□譯曰不長)迦羅須末那(譯曰迦羅者黑鬚末那如上說)帝須(應雲帝沙　譯曰光明)提婆專那伽(應雲周那伽　譯曰碎也)優波帝須(應雲優波帝沙　譯曰大光)阿婆耶(譯曰無時)私婆(應雲屍婆　譯曰安穩)勒棄多(譯曰守護)末禾摩(應雲末荼磨　譯曰中遍)須那迦鬱多羅(譯曰須那迦者淨鬱多羅者勝)參婆樓拔陀(應雲三婆羅跋陀　譯曰三婆羅者或跋陀者縛)鈍毘帝須(應雲豆毘帝沙　譯曰不可說也)薩婆難陀(譯曰一切歡喜)　第三卷末多婆耶(譯曰縱逸時也)　第四卷毘伽修摩那(應雲毘伽哆修摩那　譯曰不妙意也)那伽(譯曰龍也)　第五卷那耆多(應雲那揵陀　譯曰龍也)[方*爾]耆耶(亦云彌祗迦　譯曰雨雲)優伽婆(應雲優伽羅婆　譯曰勇猛力也)須那呵多(譯曰須者好也那呵多者不害)富寫提婆(譯曰星天)　第七卷波摩阿頭摩(應雲波摩阿　譯曰波摩者惡阿頭婁摩者非樹)摩呵須摩(譯曰大月)婆菟迦車迦(應雲婆帝葛車□□□鍊□楸□婇□崎□□□□�怴@第八卷頭摩(譯曰煙也)摩呵波頭摩婆(譯曰大蓮華)勒佉菟(應雲勒佉呵葂　譯曰勒佉者狐呵葂者香名)阿羅毘迦(譯曰小語)孱那(應雲檀那　譯曰實亦云物)無迦利(應雲物伽也　譯曰姓也)騫陀毘耶(譯曰香也)陀達多(譯曰與也)迦留提捨(譯曰時說)須闍多(賢愚經曰善生譯曰姓生)　第十八卷娑婆伽比丘(譯曰聞也)浮陀跋摩(譯曰浮陀者實跋摩者鎧)　阿毘曇婆沙第一卷和須密(譯曰婆須者好密多羅者知識)瞿沙(譯曰聲名)毘婆闍婆提(譯曰分別說也)育多婆提(譯曰相應說也)佛陀提婆(譯曰佛陀者覺亦云知也提婆者天)雲摩掘部(應雲曇摩堀多　譯曰曇摩者法掘多者說)波奢(譯曰繩也)陀婆法師(譯曰平澤)曇摩難提(譯曰法善)摩多羅(譯曰少許)　第七卷奢那婆藪(應雲奢那婆婆　譯曰奢那者村亦云樹也婆者住處)　第十卷僧伽婆修(亦云僧迦婆修　譯曰僧伽者眾婆修者實亦云物也)　第十一卷婆檀陀(譯曰大德)　第十五卷浮陀提婆(譯曰非天)　第二十一卷波巴(譯曰文也)波羅婆闍(應雲波羅跋闍羅　譯曰勝金剛也)　第二十五卷婆祗奢(亦云婆耆捨　譯曰語自在也)聾摩奢(應雲盧摩奢　譯曰多毛)　第二十六卷恆耆迦(譯者曰生恆水)婆奢(譯曰自在)摩勒迦子(應雲摩勘也　譯曰賣華鬘也)　第二十八卷摩那答陀(應雲摩那部立哆　譯曰摩那者意部立哆者飽)瞿沙跋摩(譯曰瞿沙者聲跋摩者鎧)瞿醯迦(譯曰住石窟也)摩頭婆肆吒(譯曰摩頭者密婆肆吒者最勝)　第五十四卷瞻婆比丘(譯者曰國名也)　第五十五卷僧伽稀婆(譯曰眾天)　八揵度第一卷醯兜摩納(應雲醯兜摩耶婆　譯曰醯兜者因摩那婆者人亦云沙淨行)　第十七卷摩訶般他迦(譯曰大路)跋婆芩(應雲跋伽婆耆　譯曰跋伽者眾婆耆者語)　鞞婆沙第一卷捨那婆(應雲捨那婆娑　譯曰捨那者樹名婆娑者住處)婆奢(譯曰自在)婆耶(譯曰有時)　第二卷陀罹難提(譯曰特歡喜也)　第六卷跋[跳-兆+荼](應雲跋荼　譯曰大也)　第七卷跋修羅(應雲跋荼守羅　譯曰大勇)耆屍婆羅(應雲耆梨屍婆羅　譯曰耆梨者山屍婆羅者蘊藻)　第十四卷優缽屍婆羅(應雲優缽屍婆羅　譯曰優缽者大屍婆羅如上說)遮羅(應雲遮羅□□□鍊□夾□□糟□�k詨應雲優婆遮羅□□□鍊□祋婥□瀦燴□譯曰和秀者寶槃頭者親友)　雜阿毘曇心第一卷曇摩世利(應雲曇摩尸利　譯曰法吉)　出曜經第二卷僧迦羅剎(應雲僧伽勒叉　譯曰僧伽者眾勒叉者護)　第五卷佛提(譯曰意也)　第九卷拘苫鞞(譯者曰國名也)　第十一卷摩訶僧祇(譯曰大眾)　第十四卷羅婆那拔提(譯曰羅婆那者聲拔提者賢)迦比羅(譯曰蒼色)羼提婆羅(譯曰忍力)　賢愚經第一卷曇摩苾提(應雲曇摩跋提　經曰法增)　第四卷鏝慈毘梨(應雲鏝阤毘梨耶　譯曰遲緩精進)檀若世質(應雲檀那修旨　譯曰淨施)屍羅世質(應雲屍羅修旨　譯曰淨戒)屍羅跋提(應雲屍羅跋陀羅　經曰戒賢)　第五卷阿利耶密羅(應雲阿利耶密多羅　經曰聖友)　第八卷摩呵闍迦檀(應雲摩訶檀那　經曰大施)摩訶夜移(譯曰大行)　第九卷阿亹賊奇(經曰無惱譯曰無瞋惱也)　第十一卷師質(應雲首多　譯曰淨也)　第十二卷摩頭羅瑟質(應雲首旨　經曰蜜勝)檀彌離比丘(譯曰樂法)尸利躓(譯曰吉意)　第十三卷婆世躓(譯曰自在)踘提(譯曰護也)阿巴踘提(譯曰阿婆者無掘多如上說)難陀踘提(應雲難陀掘多　譯曰歡喜護也)摩訶劫賓那(譯曰大分別時)　華首經第一卷邠耨文陀尼子(應雲富提那漫荼尼　譯曰富樓那者滿縵陀尼者嚴稀女也)　正法花經第一卷劫賓菟(應雲劫賓那　譯曰分別時也)優陀夷(譯曰起也)　法花經第四卷罽賓沙門(譯者曰國名也)　婆須密經第一卷僧伽跋橙(應雲僧伽跋陀羅　譯曰眾賢)跋難陀楴婆(應雲優波難陀提婆　譯曰大喜天也)僧伽多羅(應雲僧伽多羅哆　譯曰眾度)跋次子(譯曰犢亦云姓)　第三卷婆那伽婆蹉(應雲波羅那伽婆蹉　譯曰勝龍子也)婆羅墮闍(譯者曰姓)跋陀沙梨(譯曰賢護)弗迦羅婆利(應雲弗迦羅婆底　譯曰弗迦羅者蓮華婆底者有)摩樓子(應雲摩樓伽　譯者曰文名也)　第六卷尼犍荼(譯曰無繫)不那沙門(譯曰滿也)楗那目楗連(應雲割那目麒麟　譯曰割那者耳目揵連者姓)優波夷謨(譯曰方便)　第九卷拔蘇盧(譯曰相念)　第十卷因陀摩羅(應雲因陀羅摩羅　譯曰天主垢也)毘舒佉(譯者曰裡名也)因陀摩那(應雲因陀羅摩那　譯曰伏天主也)修羅斯梨(譯曰勇體)　百句譬喻經第六卷樓醯那沙門(經曰光耀)祝那沙門(譯曰祝那者碎)摩訶律頭(應雲摩訶律他　譯曰大威德也)瞿弘離比丘(應雲瞿婆離　譯曰牛守)披提披(應雲波提波　譯曰燈亦云光)　賢劫經第一卷迦遮延(譯者曰姓)羼提和(應雲羼提婆　譯曰有忍耨也)　第三卷摩訶金毘羅(譯曰大是孔非孔也)　念佛三昧經第一卷剌奈婆羅(應雲剌那婆羅　譯曰寶力)輸盧那(譯曰聞也)陀樹比丘(應雲達婆　譯曰茅也)　報恩經第四卷般特比丘(應雲般他歌　譯曰路也)僧伽羅剎比丘(譯曰眾護)　僧伽羅剎所集經一卷難提(亦云難時　譯曰歡喜)　第二卷鴦崛□□□□□□榮(□□□□　第三卷披修披陀羅(應雲婆修□陀羅　譯曰寶賢)披修達多(應雲婆修達多　譯曰寶與)□陀和梨(亦云□陀羅婆梨　譯曰賢護)　生經第三卷求那毘比丘(應雲求那毗羅　譯曰求那者功德毗羅者勇也)　為黃門園老婆羅門說學經第五卷須漫羅漢(應雲須曼那　譯曰好意)披耆(經曰辨辭)　弘道廣經第四卷捨那婆斯(譯者曰捨那者樹名婆斯者住處)　禪經修行方便道上卷難提和(經曰歡豫)　善權經下卷曇摩迦留比丘(譯曰法時)　無量清淨平等覺經上卷那羅耶比丘(譯曰人行)　阿闍世王經上卷三般師(應雲三般那　譯曰具足)　遺教三昧經上卷阿拔沙門(應雲阿拔陀　譯曰無罪)　下卷阿練兒(應雲阿蘭若　譯曰寂靜)夜那(譯曰垂也)　現在佛名經第一卷□□襏驙□□□膩□�C連(□□膩□□□韥�C迴□□　比丘言志經迦毘(譯曰文障)摩離(亦云末羅　譯曰力也)沙竭比丘(亦云娑伽羅　譯曰海也)　比丘功德經鬱俾迦葉(譯曰大智)　佛本行經那羅延比丘(譯曰力也)　菩薩藏經塞陀達多比丘(譯曰片與)迦樓羅提捨(應雲伽樓羅提捨　譯曰伽樓羅者金翅鳥也提捨者說)和難(應雲優婆難陀　譯曰大喜)闍焰比丘(應雲闍那　譯曰勝也)　文殊師利問菩薩者經三跋諟師利比丘(應三缽提師利　譯曰具足去也)摩師利比丘(應雲摩訶師利　譯曰大吉)須師利比丘(應雲修師利　譯曰好吉)坻羅末(應雲底羅那末底　譯曰度意)私呵難比丘(亦云私呵難陀　譯曰私呵者師子難陀者歡喜)摩呵陂那陀惟玸比丘(譯曰摩呵波那陀者大聲惟玸者與也)缽摩迦(譯曰蓮華)　菩薩受齋經拔智致(應雲拔多智　譯曰起也)　阿彌陀經摩訶那彌(譯曰大名)須滿(應雲須摩那　譯曰好意)維末坻(應雲毘末帝　譯曰疑也亦云種種意)迦為拔柢(應雲迦毘羅拔兜　譯者曰國名也)那履迦葉(譯者曰柑名也)那翼迦葉(應雲伽翼　譯者曰國名也)摩訶□□□□□□□摩訶梵提(應雲摩訶梵摩提婆　譯曰大淨天也)陀沙比丘(譯曰苦也)　差摩比丘喻重病經栴遮比丘(譯曰動也)　野雞經摩訶洹迦鄰大比丘(應雲摩訶[月*(羌-兒+(暴-(日/共)))]那迦鄰陀　譯曰大林時王)　般舟三昧經佛陀密多(應雲佛陀密多羅　譯曰覺友)　五門禪經摩羅鳩摩羅(譯曰摩羅者華鬘鳩摩羅者童)　箭喻經須提難(譯曰好喜)　優波離問佛經曇摩羅叉(譯曰法護)掘多(譯曰護也)　□人子經摩訶揵陀衛羅(譯曰摩訶揵陀者摩訶揵陀惟衛羅大香惟衛羅者雙也晝信比丘等度經)僧迦耶捨(應雲僧伽耶捨　譯曰眾名聞也)　雜經跋陀羅由陀(譯曰賢命)叉摩比丘(譯曰忍也)宿闍諦(譯曰好生)孫陀槃梨(譯曰孫陀者好槃梨者根)那羅(譯曰人也)阿耆毘(譯曰阿耆者大毘者樂也)阿梵和利(應雲阿梵摩波利　譯曰不淨護也)　長壽王經波耶羅比丘(譯曰大德)　佛神力救長者子經那伽婆羅(譯曰龍)　婆羅門解知眾術經阿若都盧(應雲阿若都羅　譯曰無親稱也)　法海經勒叉那(譯曰護也)　不懷法經迦葉道人(譯曰姓)　成實論第三卷摩醯捨婆(譯曰大聞)破群那比丘(譯者曰星名也)蘇那剎多(譯曰姓星)　第十卷佛陀多羅(譯曰佛陀者覺多羅者濟亦云度也)　歷國傳一卷曇摩沙(應雲達摩耶捨　譯曰法名聞也)佛陀柳支(譯曰覺乘)曇摩練兒(譯曰法都)呵利難陀羅漢(譯曰呵利者師子難陀者歡喜)曇摩末底道人(傳曰法意)　第三卷

　　翻梵語卷第二

　　(本雲)

　　延應二年三月二十九日

　　於菩提寺書寫了　　道成

　　同　　　五月六日

　　於醍醐寺地藏院[乙/乙]校合了　深圓

　　寬保元年(辛酉)八月二十二日

　　於觀智院東窗以醍醐寺地藏院之舊本遂仇校了是佛法繁昌為所願圓滿耳

　　僧正賢賀　(俗齒五十八)
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　翻梵語卷第三比丘尼名第十二沙彌名第十三沙彌尼名第十四聲聞德行名第十五雜觀行名第十六罪障名第十七迦絺那衣法第十八

　　比丘尼名第十二比丘尼(譯曰比丘者破惡亦云怖魔亦云乞士尼者女也)　大智論第三卷瞿曇彌(亦云憍曇彌　譯曰瞿曇者姓彌者女也)　第二卷阿羅婆比丘尼(譯曰不得)　第八卷翅捨佉橋曇比丘尼(譯曰翅捨佉者多髮橋者曇姓也)鬱缽羅華比丘尼(亦云鬱波羅　譯曰黛色)　第十三卷耶輸陀羅(亦云耶首也　譯曰耶輸者名聞陀羅者持也)　第十七卷跋羅(亦云跋陀羅　譯曰賢也)　第二十四卷須彌陀比丘尼(譯曰好聰叡也)　第三十卷摩偷婆屍他比丘尼(譯曰摩偷者密婆屍他者殘亦云勝也)　第三十八卷優波難陀(譯曰大喜)　大涅槃經第一卷波闍波提瞿曇彌(譯曰波闍者世波提者主瞿曇者如上說)　第五卷瘦瞿曇彌(譯曰瘦者好也瞿曇彌如上說)　第二十四卷讖摩(譯曰忍也)　增一阿含第二卷機梨捨瞿曇彌(亦云吉離捨瞿曇彌　譯曰機梨捨者瘦瞿曇彌者姓)奢摩(譯曰寂靜)波頭蘭那(應雲波肘蘭闍那　譯曰波肘者辨了蘭闍那者可樂)波羅遮那(應雲波羅闍那　譯曰波羅者他闍那者人)拔陀毘離(譯曰拔陀者大也迦毘離者姓)醯摩闍(應雲醯摩闍　譯曰雪生)輸那(譯曰江也)曇摩提那(亦云曇摩塵那亦云達摩提那　譯曰法與)優多羅(譯曰勝也)禪頭(應雲善兜　譯曰蟲也)檀多(譯曰調伏)瞿卑(譯曰牛女)　是守牛女兒拔陀波羅(譯曰賢力)須陀摩(譯曰好鬘華也)優迦羅(譯曰優者大亦云勝迦羅者時亦云黑也)阿奴波摩(譯曰無辟)優伽摩(譯曰大悟解也)素摩(亦云修摩　譯曰月也)摩陀利(應雲摩多利　譯曰御乘)迦羅伽(譯曰時行)提婆脩(應雲提婆婆藪　譯曰天寶)末那婆(應雲摩那婆　譯曰少淨行)毘摩達(應雲毘摩達多　譯曰畏與)曇摩摩提(應雲曇摩摩帝　譯曰法意)須夜摩(譯曰妙光)因提闍(應雲因陀羅闍　譯曰主兒也)拘那羅(譯者雲鳥名也)婆須(譯曰寶也)遮婆羅(譯曰墮落)守迦(譯曰鸚鴰)拔陀軍陀羅拘夷(譯曰拔陀者賢軍陀羅者可□□襤稀姴□綸藎□詨應雲捨仇利　譯曰上也)　第十八卷輸盧尼(譯曰好形貌也)　第二十一卷君荼羅繫頭(應雲荼羅翅捨　譯曰君荼羅者捲翅捨者髮)差摩(譯曰安隱)　第二十九卷基利施(譯曰煩惱亦云苦也)波羅拓羅(譯曰波羅者彼柘羅者動)波陀(譯曰論議)窮鼻(經曰極端正也)波羅遮羅(譯曰波羅者守遮羅者行)　雜阿含經第一卷摩羅娑(譯曰莫懶)阿羅毘迦(譯曰小語)闍知羅(譯曰縈髮)　第二十卷迦羅跋叱(應雲迦羅跋嗟　譯曰迦羅者黑跋嗟者犢)優波羅(譯曰勝亦云大亦云華)　第二十二卷密多羅(譯曰親友)　第三十七卷阿[萉-巴+(日/(句-口+匕))]毘比丘尼(譯曰國名也)　第三十五卷毘闍耶比丘尼(譯曰無勝)優波遮羅比丘尼(譯曰大動)尸利沙遮羅比丘尼(譯曰尸利沙者頭遮羅者動)叔迦羅比丘尼(應雲叔歌羅　譯曰好時)　第五十卷掘多比丘尼(譯曰護也)　十誦律初誦第六卷周那難陀比丘尼(應雲周罹難陀　譯曰周羅者小也難陀者歡喜)　八法第二卷頻頭比丘尼(譯曰頻頭者滯)脩目佉比丘尼(譯曰脩者好也目佉者面)　雜誦第四卷施羅比丘尼(譯曰名山)波梨比丘尼(譯曰護也)　善誦第二卷蘇毘提(應雲蘇毘陀　譯曰蘇者好也毘陀者智)　僧祇律第二十四卷跋陀尸利比丘尼(譯曰賢吉)蘇毘提夷比丘尼(譯者曰國名也)跋陀羅比丘尼(譯曰賢也)跋陀羅伽毘梨比丘尼(應雲跋陀體毘梨　譯曰跋陀羅者賢體毘梨者大德)　第三十九捲鬚耶帝比丘尼(譯曰好威儀也)提捨瞿曇彌比丘尼(譯曰提捨者說亦云郭外瞿曇彌者姓)　四分律第十卷波利遮羅夷比丘尼(譯曰波利者護遮羅夷者茶事)數那比丘尼(應雲數屢那　譯曰聞也)蘇羅比丘尼(應雲首羅　譯曰勇也)尼遮羅夷比丘尼(譯曰不動)婆遮羅比丘尼(譯曰極動亦云能語)屍羅婆遮那比丘尼(譯曰屍羅者戒也婆遮那者語)阿難婆比丘尼(應雲阿羅陀　譯曰阿難陀者歡喜也)摩羅毘比丘尼(譯者曰國名也)婆泥比丘尼(應雲婆那　譯曰林也)提捨難陀比丘尼(譯曰提捨者說難陀者喜)　第二分第二卷蘇摩比丘尼(譯曰月也)栴檀輸那比丘尼(譯曰月愛)迦羅跋陀迦毘羅比丘尼(譯曰迦羅者黑跋陀羅者賢迦毘羅者蒼)伽羅栴陀輸比丘尼(譯曰伽羅者頸旃陀月輸者好也)　第八卷捨夷物梨(譯曰捨夷者視拘梨者織亦云姓也)　第三分第十四卷偷罹難陀比丘尼(譯曰偷羅者大難陀者喜)　彌沙塞律第三卷私伽羅母比丘尼(譯曰山苟)　第十四卷優蹉比丘尼(應雲鬱嗟呵　譯曰勤也)　第十五卷旃荼脩摩那比丘尼(應雲旃荼羅脩摩那　譯曰旃荼羅者月脩者好也雲摩那者意)阿夷(應雲阿私多　譯曰不白)跋陀毘羅比丘尼(應雲跋陀羅迦比羅　譯曰跋陀羅者賢迦比羅者蒼)　第十八卷摩訶彼闍婆提比丘尼(譯曰大世主也)阿夷梨(譯曰聖女)　生經第三卷波和提比丘尼(應雲婆羅婆提　譯曰勝語)　法句第三卷父陀尼子(譯曰莊嚴女也)　普超三昧經第二卷摩訶卑耶和題俱曇彌(譯曰摩訶卑耶和題者大世主俱曇彌者姓)　大愛道泥洹經摩訶波和提比丘尼(應雲摩訶婆羅婆提　譯曰大勝語也)　般舟三昧經曇摩埤比丘尼(譯曰法念)　歷國傳第一卷僧伽難提比丘尼(譯曰眾喜)

　　沙彌名第十三沙彌(譯曰沙彌者息慈亦云淨養亦云擬淨命)　大智論第一卷須陀沙彌(亦云須陀耶　譯曰須者好陀耶者起)　增一阿含經第十三卷周那沙彌(譯曰碎也)　長阿含經第十三卷摩伽沙彌(譯曰道也)　十誦律第三誦第二卷阿婆迦(譯曰不諂曲也)　僧祇律第二十三卷波羅迦(譯曰彼岸)摩佉(譯者曰星名也)　四分律第二分第十三卷罽那(應雲□□□□□鍊□□□□�鷌搳慼撬雀野岑ˋc陀　譯曰無節亦云縱橫)　善見律毘婆沙第一卷脩摩那沙彌(譯曰好意)　第二捲鬚波迦沙彌(譯曰可愛)諄那沙彌(應雲唯陀　譯曰問也)　生經第二卷跋提奢彌(譯曰賢也)　興起行經上卷

　　沙彌尼名第十四沙彌尼(譯曰沙彌者息慈亦云淨養亦云擬淨命尼者女也)　大智論十卷式叉摩那(譯曰學也)　第十三卷脂梨彌尼(譯曰脂梨者衣)　十誦律八法第二卷支梨(譯曰小也)　僧祇律第六卷

　　聲聞德行名第十五須陀洹(亦云須呵洹亦云須陀般那　禪經曰流入涅槃譯曰入流)　大智論第一卷斯陀含(應雲斯已理陀伽□□褓□勵□□檢□□□□□□鍊□□橩邇□□亦云阿那伽□□褓□□□橀□□□□□□□鍊□□□陳�l□亦云阿蘭那　禪經曰無譯曰不生亦云殺賊亦云應供)摩訶那伽(論曰摩訶者大那者不加者罪又那伽者龍亦云象也)　第三卷頭陀(應雲偷多求那　譯曰偷多者棄亦云動也求那者功德也)羯摩(譯曰事亦云作)維那(應雲毘訶羅波羅　譯曰毘訶邏者寺波羅者護也)　第十一卷阿闍梨(亦云阿遮梨　譯曰應可作亦云應)　第十三卷布薩(譯曰增長功德論雲善宿)波羅提木叉(譯曰波羅提者彼彼木叉者解脫)　大涅槃經第三卷三摩跋提(應雲三摩缽低　譯曰善定)　第十卷阿那波那(亦云阿那波那亦云般那　譯曰阿那者米亦云八波那者去亦云出)　第十九卷分衛(應雲賓荼波陀　譯曰乞食)　增一阿含第一卷摩那埵(譯曰齊量)　十誦律序第二卷婆利婆娑(譯曰別住)阿浮訶羯摩磨(善見律雲阿浮訶那者喚入譯曰喚來)　第三卷僧跋(應雲僧缽[其*葛]哆　譯曰等至)　七法第六卷咿甯(亦云禋佞亦云豆佉　律曰咿甯者苦諦鞞婆沙曰禋佞者苦也)　同卷彌甯(亦云彌佞亦云三牟提耶　律曰彌甯者習諦鞞婆沙曰彌樓者習也)多□陀辟(亦云陀破亦云尼樓陀　律曰多陀譬者盡諦鞞婆沙曰陀破者盡)阿羅辟支(亦云陀羅破亦云末伽　律曰陀羅辟支者道諦鞞婆沙曰陀羅破者道也)闍婆那(律曰分別心譯曰疲智)　善見律毘婆沙第一卷毘婆捨那(應雲毘缽捨那　律曰觀苦空無我譯曰觀見)波薩提(應雲波羅薩提　律曰寂靜無疲極也譯曰猗樂)和上(律曰知罪知無罪也)　第十七卷半多俱置迦(譯曰半者俱置迦者種)　阿毘曇毘婆沙第五十七卷三婆羅佉故(譯曰律儀式也)　雜阿毘曇心第十二卷達摩(經曰法謂世間第一法)　禪經下卷摩那斯伽羅(經曰謂經心義言思誰)三般具足戒(譯曰足具)　遺教三昧經上卷三摩提(譯曰一心)　成實論第一卷

　　雜觀行名第十六三昧(譯曰一心)　大智論第一卷四禪(應雲那　論曰思惟修譯曰思惟也)三摩提(論曰正心行處譯曰一心)　第二十九卷梵行(譯曰梵者淨也)　華嚴經第十卷奢摩(亦云捨摩他亦云奢摩他　譯曰寂靜)　大涅槃經第二十八卷毘婆捨那(應雲毘缽捨那　譯曰見也)憂畢叉(譯曰捨也)拘羅羅吒(譯曰拘羅者種姓剌吒者國也)　雜阿含第二十卷繁耆迦(應雲明嗜迦　譯曰曲也)　第三十卷迦師那阿攬摩那(律曰三十八禪定譯曰迦那者明阿欖摩那者境界亦云塵)　善見律毘婆沙第十四卷安闍三昧(應雲安左闍三昧缽低　譯曰不動定也)　第十二卷三術闍(經曰三禪)　脩行本起第一卷伊羅缽三昧(應雲伊羅缽多羅　譯曰霍葉香也)　四百三昧經鎮頭迦三昧(譯者曰樹名也)婆羅那香像三昧(譯曰婆羅耶者象也)婆羅墮楉(譯曰彼通)　佛說安般經

　　罪障名第十七突吉羅(譯曰惡作)　大智論第一卷偷蘭遮(譯曰私偷刺者大底罪也)　大涅槃經第七卷波羅夷(譯曰不如)波夜提(譯曰燒煮)　第十一卷僧伽婆屍沙(譯曰泉殘亦云僧餘)　十誦律序第一卷波羅提捨尼(譯曰向彼栴也)尼薩耆波夜提(譯曰捨墮)憂多羅殺(譯曰憂多羅者勝也)　初誦第二卷頭多殺(譯曰不好)毘陀羅殺(譯曰破也)提捨迦羅尼罪(譯曰提捨者發露迦羅尼者應作)　七法第二卷阿跋提罪(應雲何缽諦　譯曰犯也)折多利耶陀那(應雲質多波利耶跋私陀那　譯曰質多者意波利耶跋私陀者使垢)　善見律毘婆沙第一卷頭婆私多(律曰微細罪也)婆傍伽(律曰心羸弱心眼也)　第十卷首盧數(譯曰好瞋)　阿毘曇毘波沙第一卷拘律陀聚(譯曰瞋也)　八揵度第十八卷波羅提伽(論曰重瞋)　成實論第九卷違欣婆(論曰中瞋)拘盧陀(論曰下瞋)憂婆耶呵(論曰報頂)婆羅陀捨(論曰專執)伊捨(論曰疾姤)三監披(應雲伊履沙　論曰忿諍)頭和遮(論曰煇捩)阿羼(應雲阿羼摩　論曰不忍)阿娑詰略(論曰不悅)阿[木*(ㄆ/蟲)]羅沽(論曰不調)登單那陀(論曰難可)羅披那(應雲羅波那　論曰悅人意)單致利(論曰睡眠因緣譯曰懶也)

　　迦絺那衣法第十八

　　迦絺那衣　舊譯曰功德。聲論者曰。迦絺那是外國音。衣是此間語。具存外國音。應言迦絺那指婆羅。迦絺那翻為功德。指婆邏翻為衣。謂功德衣。

　　桑祗陀國　舊譯曰。應雲桑祗哆。翻為聚會說。聲論者雲。桑祗陀是外國音。國是此間語。具正外國音。應言僧枳多毘屣耶。僧枳多翻為期。毘屣耶為國。謂斯國。

　　迦提月　舊譯曰時月。持律者雲功德月。亦云望衣月。謂應言時月。即是三月安居竟功德滿足時。以功德滿足故。所以得望衣。

　　衣法　阿梨陀羅色　持律者雲。五大色。聲論者雲。阿梨陀羅是外國音也是此間語。具正外國音。應雲尼羅跋羅。尼羅翻為青。跋那翻為色。謂青色。

　　黔蛇色　持律者雲。五大色。聲論者雲。黔蛇是外國音。色是此間語。具正外國音。應雲柯羅跋那。柯羅翻為黑。跋那色。謂黑色(泥尼外國翻為葛陀摩□那翻為泥色)。

　　穹伽色　舊譯曰。應雲穹求。翻為黃色。持律者雲。五大色。聲論者。穹伽是外國音。色是此間語。具正在外國音。應雲比多跋那。比多翻為黃。跋那翻為色。謂黃色。

　　盧耶那色　持律者雲。五大色。聲論者雲。盧耶那是外國音。色是此間語。具正外國音。應盧喜多跋那。盧喜哆翻為赤。跋那翻為色。謂赤色。

　　嵯梨多色　持律者雲。五大色。聲論者雲。嵯梨多是外國音。色是此間語。具正外國音。應雲阿婆多跋那。阿婆多翻為白。跋那翻為色。謂白色。

　　曼提吒色　持律者雲。五大色。聲論者雲。正外國音。應言曼提(都私反)哆那跋那。曼提哆那翻為好。跋那翻為好。跋那翻為色。謂好色。雖雲好色。不知是何方好色。胡僧雲。應言曼實瑟陀跋蘭那。為不赤不黃色。案此好色即應是黃中好色。謂非輕色非重色。案五大色。謂青黃赤白黑。此中有六種色。不應謂為五大色。若案色為論。紅赤紫重黃輕。好色唯有赤黃二種。是大色。餘四種非大也。

　　荷休比丘　舊譯曰。應雲婆休難提。翻為多喜。

　　瓶沙王　舊譯曰。應雲頻毘式娑羅。亦云頻婆羅。頻毘者言無。式娑羅者言實。聲論者雲。瓶沙是外國音。王是此間語。具正外國音。應言頻毘娑邏何邏闍。頻毘頻為無。娑邏翻為實。何羅闍翻為王。謂無實王。

　　梵志　舊譯曰。梵者淨。案梵志是此間語。非外國音。梵是訓淨。如猶寂訓靜。非異國音。聲論者雲。外國呼梵為婆羅摩。呼志為婆他刺。

　　深摩根衣　持律者雲。是上價衣。聲論者雲。正外國音。應言數欽摩牟羅。藪欽摩翻為細衣。牟羅翻為根。為細衣。

　　優婆難陀比丘　舊譯曰大喜。聲論者雲。優婆翻為大。難陀翻為喜。摩訶亦云大。優波亦大。此恐當是國語不同。

　　比喜陀比丘　舊譯曰覆。聲論者雲。正外國音。應言比喜(他[卄/腹]反)他。翻為密。覆是義翻。密是正翻。

　　泥洹僧　舊譯曰方衣。持律者雲。解脫衣。聲論者雲。正外國音。應言尼婆那。翻為君衣。

　　阿羅毘國　舊譯曰少語。聲論者雲。阿羅毘是外國音。國是此間語。具正胡音。應言阿羅毘屣耶。阿毘羅分翻為不聲。毘屣耶翻國為。少語非無語。是語少。不聲則應無聲。多以手語示相。非令無言。得翻為少語。以手示相。亦得翻為不聲。

　　僧祇支　舊譯曰偏袒。持律者曰助身衣。聲論者雲。正外國音。應言僧割侈。僧割翻為肩。侈翻為覆肩衣。總說無非助身衣。分別應以覆肩衣為正。

　　沙尼衣　持律者雲土衣。聲論者雲。應言沙(師我反)尼。翻為樹皮衣。此非土衣。應雲樹皮衣。

　　□由羅欽婆羅衣　聲論者雲。正外國音。應言枳由羅甘婆羅。枳由羅翻為細。甘婆羅翻為毛衣。謂細毛衣。

　　趐彌樓欽婆羅衣　持律者雲絳色衣。聲論者雲。正外國音。應言靃邏甘婆羅。靃邏翻為白衣半。甘婆羅翻為毛衣。謂白羊毛衣。

　　表�堙慼慼摯f□□□奪□□兀襏□逆□□樀奪□□□□□□□□□|≦詳□擨□¥工□□□¥□□木譥□□□醋□□�k□□¥醥朧□□□‥譥□□□□‥□□□□□□。婆摩翻為俱。伽羅呵翻為執。

　　婆羅彌利衣　持律者雲。有前襜衣。

　　蔍毛欽跋具褌衣　持律者雲許衣。

　　捨勒衣　舊譯曰內衣。持律者雲前後襜衣。聲論者雲。正外國音。應言安多羅捨多柯。此衣四方縫作最在�媯菕C即世僧尼所著捨勒。

　　阿拘草衣　持律者雲。是□衣。胡僧其形似此土芑。外國之人用此草時。先內水中竟槌令細。然後用之。

　　跋拘草衣　持律者雲□衣。胡僧雲。應雲阿仿伽。是劫寶國所出。似此雲麻。亦用作衣。

　　拘賒草衣　舊譯曰細弟。持律者雲□衣。聲論者雲。正外國音。應言釣奢底履那。釣奢翻為芳。底履那翻為草。謂弟草衣。

　　文若草衣　舊譯曰。應雲文闍。謂虎鬚。持律者雲□衣。聲論者雲。正外國語。應言文闍。翻為出。即是虎鬚草。胡僧雲。以此土龍鬚草。其色少多黃。亦可作席。亦可作衣。

　　婆娑草衣　舊譯曰。應言婆跋闍。謂粗弟。持律者雲□衣。持律者從阿拘草衣至婆娑草衣五種草。皆呼為草衣。謂此不然。所以名為□衣者。以□草作衣故名□衣。不容是草皆名□衣。

　　髮欽婆羅　持律者雲鹿毛衣。案髮是此間語。欽婆羅是外國音。聲論者雲。甘外國音不正。外國呼髮為枳捨。呼衣為甘婆羅。應言枳捨甘婆羅。謂為髮衣。織髮為衣。不應謂為鹿毛也。

　　角鴟翅衣　持律者雲鳥毛衣。案角鴟是鴝鵒。以鴝鵒翅為衣。故雲角鴟翅衣。

　　波加羅衣　聲論者雲。正外國音。應言跋柯邏指婆邏。翻為樹皮衣。

　　優羅提那　舊譯曰。優羅者胸。提那者與。謂胸與。

　　塔　舊譯曰。雲外國謂為塔。此謂為方墳。持律者雲墳。聲論者雲。塔是此間語。外國音肆偷波為塔。

　　頭陀　持律者雲抖藪。聲論者雲。正外國音。應言偷多。翻為除塵。斗藪是譬翻。除塵是正翻。

　　缽法　頗梨　舊譯曰。應言頗致桿。謂白珠水精火珠。聲論雲。正外國音。應言肆頗底柯。翻為水精。案白珠水精火珠不容多物。共一名。嘗聞頗梨珠一物。有多色。

　　缽他　持律雲小缽。聲論者雲。正外國音。應言波刺肆他。翻為一諡。

　　跋難陀比丘　舊譯曰賢。聲論者雲。正外國音。應言髮陀罹難陀。跋陀羅翻為賢。難陀翻為歡喜。謂賢喜歡。

　　尼師檀法　尼師檀　舊譯曰坐具。聲論者。正外國音。應言尼師檀耶。翻為坐衣。

　　維耶離國　舊譯曰。亦云毘耶離。亦云毘捨離。謂博廣。聲論者雲。正外國音。應言鞞舍利。翻為廣。

　　迦留陀夷比丘　舊譯曰。亦云迦樓陀夷。迦留者持。陀夷者起。聲論者雲。正外國音。應柯盧陀夷。柯盧翻為早。亦云黑。陀夷翻為生。亦云起。謂早生。亦謂黑起。以日初出時生故名早生。有優陀夷比丘色白。柯盧陀夷色黑。故以起黑受稱。

　　修伽陀　舊譯曰。修言好。伽陀雲去。亦云說。亦云善誓。持律者雲善說。聲論者雲。正外國音。應言修伽多。修翻為善。伽多翻去。謂善去。出要律儀卷第八。

　　結界法　羅閱城　聲論者雲。正外國音。應雲何羅闍那伽邏。阿羅闍那翻為王。伽邏翻為城。謂王城。

　　拘盧捨　持律者雲。五百弓。弓長中人肘。

　　耆闍崛山　舊譯曰。應言耆闍言鷲。崛多言頭。為鷲頭也。

　　解界法　迦蘭陀國　舊譯曰好。聲論者雲。正外國音。應言迦蘭陀柯。是鳥名。此無對翻。出要律儀卷第九。

　　三滅法　跋耆色　舊譯曰聚。聲論者雲。跋耆是外國音。色是此間語。具正外國音。應雲跋耆尼伽摩。跋耆翻為裙。尼伽摩翻為色。謂裙也。

　　孫陀罹難陀比丘　舊譯曰。孫陀羅者可愛。亦云好。難陀者歡喜。聲論者雲。孫陀羅翻為好。難陀翻為喜。謂好喜。

　　陀驃力士子　舊譯曰茅草。聲論者雲。陀驃是外國音。力士子是此間語。具正天竺音。應雲陀臘毘夜備邏婆分弗多羅。陀臘毘夜翻為物。備邏翻為力。婆分翻為士。弗多羅翻為子。謂物力士子。此士子是多財物家之子。故名物力士子。

　　彌多羅浮摩比丘　聲論者雲。正外國音。應言來跢邏部摩。來跢邏翻為慈。部摩翻為地。謂慈地。

　　彌多羅比丘尼　聲論者雲。正外國音。應言來跢邏。翻為慈。

　　四儐法　摩伽沙彌　舊譯曰道。聲論者雲。正外國音。應言摩勒伽。翻為道。亦云路。

　　俱捨彌國　舊譯曰。應雲物睒毘。亦云物睒彌。謂不甚靜。亦云藏有。聲論者雲。正外國音。應言高杉毘。翻為吉祥草。是仙人名。以人名國。謂吉祥草國。

　　車匿比丘　舊譯曰。應雲闡([山/蟲]懶反)陀。亦云闍那。謂應作。亦云覆藏。聲論者雲。正外國音。應雲羼陀。翻為欲令覆。

　　旃陀羅　舊譯曰。又雲旃荼羅。謂瞋亦云惡。持律者雲下賤惡人。聲論者雲。外國音。應雲旃陀羅。翻為惡人。旃陀羅謂是屠殺惡人。加此屠肉五兵等類。

　　央伽國　舊譯曰。又雲鴦伽。謂體。聲論者雲。外國音。應言鴦伽毘屣耶。鴦伽翻為分。毘屣耶翻為國。謂分國。亦云身國。

　　槃提國　聲論者雲。正外國音。應言阿槃底。翻為護。

　　阿梨吒比丘　舊譯曰。亦云阿梨吒。亦云阿利瑟吒。亦云阿栗吒。謂無患樹。聲論者雲。正外國音。應言阿栗瑟跢。翻為無患樹。此比丘因樹得名。謂無患比丘。

　　梵檀法　梵檀　持律者雲默儐。聲論者雲。外國呼為婆羅摩私摩。翻為梵壇。

　　波羅國　舊譯曰勝。

　　闡弩比丘　舊譯曰覆。聲論者雲。正外國音。應言闡那。翻為蜜。

　　那陀迦旃延經　舊譯曰。應雲那刺陀迦旃延。那刺陀言信。迦旃延言性。聲論者雲。正外國音。應雲那陀葛多耶那。那陀翻為長聲。葛多耶那翻為性。出要律儀卷第十。

　　四羯摩法　槃荼比丘　舊譯曰。又雲般特陀迦。謂路。聲論者雲。正外國音。應槃陀。翻為論。

　　盧伽比丘　舊譯曰。盧伽謂央色病。聲論者雲。盧伽翻為患。亦云病。

　　施越比丘　聲論者雲。施越是此間語。正外國音。呼施為檀那。呼越為波底。梁言施越。

　　馬宿比丘　聲論者雲。是此間語。正外國音。應言阿輸實。梁言馬宿。

　　滿宿比丘　聲論者雲。滿宿是此間語。正外國音。應言爺律那實。梁言滿宿。

　　優樓伽居士　聲論者雲。優樓伽是外國音。居士是此間語。具正胡音。應言郁伽羅漚婆塞分。郁伽羅翻為威德。漚婆塞分翻為居士。謂威德居士。

　　質多羅居士　舊譯曰種種。聲論者閉。居士如前說。

　　摩摩帝帝陀羅(本雲知法人)　舊譯曰寺主。持律者雲知法寺主。聲論者。正外國音。應言摩末底哿彌陀他。摩末底翻為寺主。哿彌陀他翻為治。謂治寺主比丘。

　　悔僧殘法　僧伽婆屍沙　舊譯曰眾殘。亦云眾餘。持律者雲僧殘亦僧救。聲論者雲。僧伽翻為眾。婆屍沙翻為餘。案此翻譯曰僧殘。是合胡梁語。雲僧救亦是合胡梁語。若客雲眾殘。正是此音。若雲眾餘。亦是此音。殘之與餘。義無有異。

　　摩那埵　舊譯曰齊量。持律者雲折伏下意。亦云治僧殘罪。聲論者雲。正外國音。應言摩捺埵。翻為慢。埵翻為除。慢。案折伏下意除慢法。治僧殘罪。是說對名。亦非正翻譯。

　　翻梵語卷第三

　　延應二年四月十六日(申時)於醍醐寺地藏院書寫了

　　同　　　八月二日令交合了　　道成

　　寬保初元醉年秋八月二十二日。令宮野常新遂書寫余於東窗校考了僧正賢賀(五十八)。
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　翻梵語卷第四婆羅門名第十九剎利名第二十

　　婆羅門名第十九婆羅門(善見律曰淨行又婆羅者智門者聞也譯曰心出俗外)　大智論第一卷栴闍婆羅門(應雲栴陀　譯曰栴陀者惡性也)阿耆達多婆羅門(應雲阿耆尼達多　譯曰阿耆尼火達多者與)　第九卷貫夷羅婆羅門(譯曰貫夷羅者山)　第三十四卷摩伽婆羅門(譯曰星名也)　第五十六卷毘沙陀耶(譯曰毘沙者毒陀耶者與)　長阿含第六卷婆悉吒(譯曰最勝)　第六卷婆羅墮(譯者曰姓)佛伽羅婆羅(應雲弗伽羅婆羅　譯曰佛加羅者一人婆羅者力)　第十三卷究羅檀頭(譯曰究羅者姓檀頭者罰亦云治也)　第十五卷阿吒摩(應雲阿私吒摩　譯曰第八)　第十六卷婆摩(譯曰梪亦云太)婆摩提婆(應雲婆羅木多提婆　譯曰放逸天也)毘波審吒(應雲毘波斬哆　譯曰不思惟也)阿樓那(譯曰曉也)瞿曇摩(譯者曰姓)首脂(譯曰淨也)損他(譯曰象鼻)露遮(譯曰眼亦云樂五教反)　第十七卷毘迦多魯迦婆羅門(應雲毘伽多魯今　譯曰去光亦云闇也)　雜阿含第二卷優婆迦婆羅門(應雲優婆伽　譯曰近行)　第四卷鬱闍迦(譯曰無畏)豆摩(譯曰煙也)嚕醯遮婆羅門(應雲魯醯熙多　譯曰鯉魚亦云國名)毘紐迦亶延氏婆羅門(應雲毘履紐迦旃延那)　第二十九卷賓耆迦婆羅門(譯曰賓耆迦者聚)　第四十二卷闍提弗多羅(譯曰生子)　第四十三卷婆四吒婆羅門尼(譯曰最勝淨行女也)　第四十四卷毘尼耶婆羅豆婆遮婆羅門(譯曰毘利耶者精進婆羅者力豆波遮羅者惡語)　第四十六卷那陵迦婆羅門(譯曰那者無也陵伽者道)　四分律第三分第一卷耶若達婆羅門(譯曰耶若切德達多者與)　第四分第九卷斯那婆羅門(譯曰軍也)　彌沙塞律第十九卷修婆那婆羅門(譯曰修婆那者好林)　善見律毘婆沙第一卷阿嗜婆羅門(應雲阿嗜膩　譯曰火也)　第二卷車多摩耶婆羅門(應雲利多摩　譯曰淨心)　第五卷斯樓婆羅門(譯曰斯樓者名山也)　第七卷婆夜羅尼婆羅門(應雲波羅耶那　譯曰度彼)毘羅摩婆羅門(應雲鞞羅摩　譯曰無時功德)梵摩瑜婆羅門(應雲梵摩瑜尼　譯曰梵摩者淨瑜尼者生)　阿毘曇毘婆沙第一卷闍提輸那婆羅門(應雲闍底輸那　譯曰闍底者生輸那者聞)叔迦摩納婆(應雲叔迦摩那摩　譯曰叔迦者鸚鵡摩那婆者年少淨行)　第三卷優仇吒婆羅門(譯曰好瞋)　第二十卷優多羅摩納婆(譯曰優多羅者勝摩納婆如上說)　第三十九卷瞿頻陀羅婆羅門(譯曰生智)　第五十五卷難陀難陀婆羅門(譯曰難陀者歡喜)　第五十六卷梵摩波羅門(譯曰梵摩者淨)　鞞婆沙第一卷娑羅婆羅門(譯曰娑羅者實□鶴名)　第七卷閱叉婆羅門(譯曰能噉)　出曜經第五卷摩檀提婆羅門(應雲摩檀陀　譯曰水青)　婆須密經第二卷那羅陀婆羅門(譯曰人與)　百句喻經第四卷鞞蘭若婆羅門(譯曰不著)　為苗竹園老婆門說學經第一卷跋陀羅尼波羅門(應雲跋陀羅耶尼　譯曰賢行)　過去現在因果經第一卷摩訶那摩(譯曰大名)跋波(譯曰種也)　第四卷阿捨婆耆(應雲阿首婆耆　譯曰[馬*欠]語)跋陀羅耆(應雲跋陀羅婆耆　譯曰賢論)薩遮尼楗婆羅門(譯曰薩遮者實尼揵者無繫)　法句經第三卷那梨鴦伽婆羅門(譯曰那梨者涉刻鴦伽婆者體)　子喪念不離經鬱闍迦婆羅門(譯曰懃也)　弗為婆羅門說四法經羞桓師梨婆羅門(應雲修槃那師利　譯曰修槃那者金師利者吉)三摩震諟婆羅門(譯曰三摩者平等震諟者思惟)三陂奢(應雲三陂離捨　譯曰遣使)摩訶迦婁那(譯曰大悲)牟梨師梨婆羅門(譯曰牟梨者有根師梨者吉也)□□□□□□噩□□(□□□肩術闍師利(譯曰術闍者相應師利者吾也)阿惟末真(應雲阿利耶真多　譯曰聖思惟也)難頭多羅(譯曰歡喜勝也)栴鬱多沙利(應雲栴陀羅鬱多羅師利　譯曰栴陀羅者月鬱多羅者勝師利者吉)迦羅越(亦云迦羅利　譯曰有時)閻荷師利(譯者曰閻荷者樹名師利者吉)苻沙漫(應雲前沙漫　譯曰無等)梵婆羅門(譯曰淨也)　彌勒成佛經僧迦羅婆羅門(譯曰計數)豆摩種姓婆羅門(譯曰豆摩者煙)　弗跡見千輻輪相經都多耶弗多羅婆羅門(應雲提都耶弗多羅　譯曰[利-禾+(光-兀+天)]子)　罪業報應經鞞藍大婆羅門(譯曰種種功德)豆婆遮種姓婆羅門(譯曰豆婆遮者惡語)　豆遮婆羅門論議經闍提疏婆羅門(應雲闍提輸盧耶　譯曰生聞)　名檷經雞頭婆羅門(譯曰幢幢)　梵天詣婆羅門講堂經鬱多羅婆羅門子(譯曰勝也)　為憍慢婆羅門說偈經婆羅豆婆捨遮婆羅門(譯曰婆羅者勝豆婆捨者惡語)　雜經阿叔羅婆羅門(譯曰不勇)　成實論第一卷邏闍桑彌婆羅門(應雲羅闍桑彌多　譯曰王所重也)　歷國傳第二卷

　　剎利名第二十剎利(亦云剎帝利　譯曰田主亦云田護)　大智論第四卷瓶沙王(應雲頻毘羅亦云頻婆沙羅　譯曰頻毘者謨或娑羅者實也)　第一卷頻浮娑羅(應雲頻頭娑羅　譯曰頻頭者諦娑羅者實)　第二卷阿闍貰(應雲阿闍多沙兜樓　譯曰阿闍哆者未生沙兜樓者怨)波斯匿(應雲波斯那實　譯曰勝軍)闍那迦藥王(譯曰成事)　第三卷屍毘王(亦云涅鞞亦云屍比　譯曰有安隱也)　第四卷迦梨王(亦云迦梨王亦云歌利　譯曰黑也)毘樓流王(應雲毘流他　譯曰增長)　第九卷摩訶羅(亦云摩訶羅闍　譯曰摩訶者大羅闍者王)婆薩婆王(譯曰天曰)　第十一卷阿輸伽王(亦云阿育王亦云阿輸迦　譯曰阿輸迦者無憂亦云木華)須提拏太子(應雲須地那　論曰好譯曰好與)　第十二卷薩婆達王(應雲薩梵馱□　譯曰一切施也)梵摩達王(應雲梵摩達多　譯曰淨與)　第十六卷憂填王(譯者曰國名)　第十七卷弗迦羅婆王(應雲弗迦羅婆底　譯曰佛迦羅者蓮花婆底者有)　第二十四卷栴陀婆殊提王(應栴施缽剌樹多亦云栴陀波周他　譯曰栴陀者惡性缽剌樹多者明亦云華也)　第二十五卷迦羅婆利王(譯曰自在語也)波竭王(亦云波耆捨　譯者曰王姓也)薩婆達多王(譯曰薩婆者一切達多者與)　第三十三卷利唱(應雲利唱毘)　第五十八卷離車(應雲離車毘亦云犁車毘王　譯者曰銅滑□□□%□謦慦燒□耤珵奸�l□�秺隊篔舅])　第十七卷拔提王(亦云拔提迦亦云跋提　譯曰跋提者長)毘樓真王(譯曰多樂)那□沙王(譯曰不事火也)迦帝迦王(譯曰幾也)毘捨佉王(譯者曰星名也)毘流離王(亦云毘樓勒樓亦云惟樓勒　譯曰長也)優陀耶王(亦云優陀延亦云優陀羅延　譯曰日初出也)須毘羅王(譯曰好勇)耶耶帝王(譯曰妓行)　第二十五之內一叉鳩王(譯曰一叉者甘遮阿鳩者鼠也)毘沙王(譯曰入也)　增一阿含第一之內祇陀太子(應雲視多　譯曰勝)　第十八之內頰鞞王(應雲劫鞞　譯曰久章)　中阿含第十二之內多羅葉(應雲波多葉　譯曰童也)　長阿含第二十二之內瞻波(譯曰日花名也)般遮羅(譯曰五能)迦陵伽(譯者曰國名也)渠羅婆(應雲渠隻羅婆　譯曰恭敬)尼求羅(應雲呢求羅　譯曰防備)拘捨婆提王(譯曰藏說)　雜阿含第十之內摩偷羅王(譯曰美也)　第二十之內修師摩王子(譯曰好界)　第二十三之內摩因陀羅西那王(應雲應顯陀羅西那　譯曰天主軍也)　第二十五之內缽羅婆王(譯曰軟葉)兜沙羅王(譯曰霜也)耶般那王(譯曰邊地亦云國名)王波提王(應雲波低　譯曰主也)毘梨訶　波低王(譯曰大王亦云太白星)毘梨訶　西那王(譯曰毘梨訶者大西那者軍)佛沙須摩王(譯曰星月)沸沙密多羅王(譯曰沸沙者星密多羅者友)陀捨羅訶(應雲陀捨羅他　譯曰陀捨者十羅陀者車)　第三十七卷拘屢陀王(譯曰真心也)　第三十九卷薩婆王(譯曰一切)　十誦十法第五卷波摩達王(應雲波羅摩馱達多　譯曰波羅摩馱者放逸達如上說)　七法第六卷米尼剎利(應雲彌尼剎利　譯曰彌尼者輪剎利者姓)　僧祇律第十一卷波那王(譯曰林也)　第二十卷菴(於甘反)婆羅離車子(譯曰菴婆羅者樹名離車者細滑)　第二十三卷梨那王(譯曰懃也)　四分律第二分第九卷輸徒檀那王(亦云輸頭檀那　譯曰白飯)　第十三之內鴦伽王(譯曰體也)　第三分第四卷波羅殊提王(譯曰波羅者彼亦云怨殊提多勝亦云大)　第四分第二卷鬱摩王(應雲鬱馱摩　譯曰熱也)　彌沙塞律第十九卷尼樓王者(應雲尼樓闍　譯曰尼者無也樓闍者病)迦夷王(譯曰有體)　第二十四卷迦夷王名梵達(應雲梵摩達多　譯曰迦夷如上說梵摩達多者淨與)　第二十八之內婆樓王(譯曰沙也)　第二十九之內毘竭婆王(譯曰無藏)　第三十二卷賓頭河王(譯曰賓頭者聚)　善見律毘婆沙第一卷摩哂陀王(應雲摩顯陀羅亦云摩醯陀　譯曰天主)鬱陀耶跋陀羅王(譯曰起賢)　第二之內半頭婆修提婆王(譯曰波修者寶提婆者天)阿婆耶王(譯曰無時)修修佛那伽王(譯曰極好覺龍)迦羅育王(應雲迦羅由伽　譯曰黑時)栴陀掘多王(應雲旃陀羅堀多亦云栴陀堀　譯曰月護)那迦逮婆迦王(應雲那歌逮婆歌　譯曰天堂大)改難陀王(應雲牟尼難陀　譯曰仙喜)木叉伽摩尼阿婆耶王(譯曰木叉伽者晚行摩尼者珠也阿婆那者無時)　第三之內拘婆羅王(譯曰巧也)慢他多王(譯曰我持)　第八之內瞿貪陀王(應雲瞿頻陀　譯曰天得亦曰說知)留陀羅王(譯曰威猛)婆帝耶王(譯曰婆帝者母耶者子也)婆婆王(譯曰生亦云有)　第十一卷尼彌轉輪聖王(譯曰尼彌者眴亦云火也)　阿毘曇毘婆沙第七之內無崙茶王(譯曰天子等也)　第十一卷毘提希子(應雲鞞提希上雲韋提希　譯曰四惟)陀羅達多(譯曰陀羅者童達多者與)　第三十八卷闍那利沙(譯曰闍那者入也利沙者牛主)多羅蠰佉王(應雲多羅□佉　譯者多羅者上□佉者阿)　第五十五卷遮迦越(應雲遮迦羅跋帝　譯曰輪轉)　八揵度第一卷迦藍浮王(譯曰雜也)　鞞波沙第九卷耆波醫王(譯曰命亦云壽)　大方等大集經第九卷修陀奢那王(應雲修陀梨奢那　譯曰好見且雲善見)　第二十一卷婆耆利王(譯曰語也)　出曜經第五卷阿狗嵐王(應雲阿拘樓　譯曰不作)　第十五卷修樓婆王(譯曰好也)　賢愚經第一卷虔闍尼婆梨王(應雲竭闍尼婆梨　譯曰竭闍尼者雷婆梨者有力)曇摩鉗太子(經曰法行)摩呵羅檀曩王(經曰大寶)摩訶富那甯王子(譯曰大滿面也)摩訶提婆王子(經曰大天)恆伽達(應雲恆伽達多　譯者曰恆伽者阿多達多者與)提婆王(譯曰天也)　第二卷修闍提太子(經曰善住譯曰善生)彌羅拔羅王(應雲彌多羅婆羅　經曰慈力)因陀婆彌王(應雲因陀羅那　譯曰天主林也)　第三卷提陀羅尼王(應施多陀羅尼　譯曰施多者自陀羅尼者持)那波羅滿王子(經曰福增)　第四卷栴阿婆羅脾(應雲栴陀羅波羅脾　經曰月光)　第五之內毘摩斯那王(譯曰勇軍)須提羅王(經曰快目)　第六卷修涅羅王(應雲修涅多羅　譯曰好服)劫賓寧王(譯曰分別時也)　第七卷摩呵劫賓寧王(譯曰大分別時也)設頭羅健寧王(應雲設頭羅歌羅那　譯曰虎耳)婆羅門提婆王(經曰梵天　譯曰淨天)剎羅伽利太子(應雲剎多羅歌剎那　經曰蓋事)摩呵令奴王(應雲摩訶剌那　譯曰大寶)提摩令奴太子(應雲提婆剌那　譯曰天寶)勒那跋彌王(譯曰寶鎧)迦良那伽梨太子(經曰善事)波婆伽梨王子(應雲波斯歌梨耶　譯曰波斯者惡歌梨耶者事)梨師跋陀王(應雲梨師跋陀羅　譯曰梨事者仙跋陀羅者賢)摩訶波羅婆脩王(經曰大光明　譯曰大護寶)　第十卷機黑毘王(應雲機黑□□□鍊□馬□□'□□耙□□�l□□�祣雀釭i羅摩達多　譯曰淨與)迦摩沙波陀王(經曰駭足)須陀素彌王(譯曰須陀者聞素彌者月)阿波羅提目佉王(經曰端正)勒那識祇太子(經曰寶經)彌勒王子(譯曰慈也)　第十二卷勝伽王(經曰具也譯曰師子)曇摩留支王(譯曰法樂（五教反）)提毘王(應雲毘提毘　譯者曰國名也)　第十三卷般頭王(譯曰黃萎色也)瞿薩離王(譯曰巧也)文陀竭王(應雲文荼伽　經曰頂生譯曰頂也)無訶羅闍(譯曰大王)　花首經第一卷摩闍婆王子(應雲末闍梨　譯曰和軟)　大悲蓮花經第五之內摩羅太子(譯曰花也)　婆婆密經第六卷優婆屍摩王(譯曰大界)　第十卷羅闍王(譯曰王也)　報恩經第一卷須閻提太子(譯曰隨意)　僧伽羅剎所集經序第一卷迦藍浮王(譯曰雜也)須陀摩王(譯曰好繩亦云好花)摩訶提披王(應雲摩訶提波　譯曰大夫)大須達施那王(應雲須逮多斯那　譯曰好與軍也)瞿頻陀王(譯曰瞿者牛也頻陀者智)沙盧樹王(應雲婆羅　譯者曰樹名也)　第二卷迦鄰王(譯者曰國名也)　生經第三卷阿脂王(應雲阿[山/蟲]　譯曰阿[山/蟲]者細滑也)般頭王(譯曰親也)　第四卷蘇摩王(譯曰月也)　為黃園老婆羅門說學經第四卷優留王(譯曰火也)　佛所行讚經第一卷卑偷王(譯曰大也)曼陀王(譯曰最勝)迦叉王(譯曰不好毘也)伽提那王(譯者曰國名也)安低牒王(應雲安低提婆　譯曰後天)頭留磨光王(譯者曰頭留磨者樹名也)毘森摩王子(譯曰無界)菴婆梨王(譯曰空也)湮羅轉輪王(譯曰湮羅者爾)弗迦羅王(譯曰蓮花)薩婆悉達(應雲菩薩他悉達　譯曰一切事驗)頻毘娑羅(譯曰頻毘者誤式娑羅者勝也)拘臘婆(譯曰不好聲也)鬱陀羅延(譯曰獺行)拘羅婆(譯者曰姓)乾提羅王子(譯曰香也)弗迦沙王(譯曰蓮華實也)　法句經第一卷優勒迦沙羅王(應雲優羅伽婆羅　譯曰胸行實也)　嚴淨經第一卷拘利剎帝(應雲拘利剎帝利　譯曰拘利者姓也剎帝利者田主)　修行本起經一卷悉達太子(經曰□□騭鍊□□禈□□□□□�祣雀陴蝒i羅佛陀　經曰善覺)遺摩羅(應雲毘摩羅涅多羅　譯曰毘摩者無垢涅多羅者眼)　純真陀羅經一卷毘尼羅翅王(應雲毘尼羅翅捨　譯曰好黑髮也)　摩訶摩耶經上卷阿耶致王(譯曰行也)　毘羅三昧經上卷阿遮太子(應雲阿羅羅遮　譯曰供也)　下卷難提斯那王(譯軍喜軍)　法鼓經下卷因陀羅(譯曰天主)　五濁經尼婆盧(譯曰無力)屍伽殊(譯曰無□婧�m□□□�n譯曰月障種種)羅摩質多羅(譯曰羅摩者戲質多羅者種種)羅耶輸(應雲羅闍耶輸　譯曰王多聞也)焰磨(譯曰縛也)拘那耶國王(譯曰不明瞭也)　波若得道經他摩尸利王子(譯曰他摩者華髮尸利者吉也)摩醯斯那(應雲摩訶斯部　譯曰大軍)求衣譚耶致國王(譯曰求衣譚者姓耶致者行)　毘羅三昧經須曼王(亦云須曼那　譯曰好意)頻頭王(譯曰諦也)　決定羅福經分陂檀王(應雲分尼耶陵剌低夜陀那　譯曰分屍耶者功德陂賴低夜者緣陀那者施)　三摩竭經鬱羅卑王(應雲鬱鞞羅　譯曰薄也)　九傷經憂達那王(譯曰大施)　雜藏經弗捨達王(譯曰星與)　栴陀越國王法迦沙王(譯曰明也)　情離有羅經迦羅王(譯曰黑也)　太子五夢經不羅王(譯曰城也)闍耶王(譯曰勝也)藍達王(應雲藍婆達多　譯曰垂與)　學經薩和達王(亦云薩和檀　經曰一切施)　一切王所學栴波羅密經栴頭王(譯曰息也)　佛說光花梵志經耶槃那王(譯曰邊地)　商人子經缽羅婆王(譯曰軟也)句留阿迦那(譯曰句留者不厚阿迦那者破)　善王皇帝經阿迦那(譯曰不破)　善王皇帝功德經憂慎耶那王(譯曰起也)　雜經修陀奢那王(應雲修陀利奢那　譯曰好見)栴茶弗羅[糸*諸]王(譯曰月城)弗伽羅娑羅王(譯曰人實)栴荼婆羅儲提王(譯曰栴茶婆羅者月力儲提者心)由乾陀山王(譯曰雙時)　眾經尼民陀羅山王(譯曰地持)摩訶三摩(應雲摩訶三摩哆　譯曰大正□)　成實論第十四卷僧伽達(傳曰僧奴王譯曰眾與)　外國傳第四卷摩賢王子(譯曰化也)　歷國傳第三卷弗他達王(應雲佛佗達多　譯曰覺與)　大般涅槃經第一卷毘捨(應雲鞞捨　譯曰一切作也)首陀羅(譯曰下事)　大智論第二十五卷

　　翻梵語卷第四

　　本雲

　　延應二年四月二十八日(午時)於醍醐寺地藏院書寫了　　　　　　　　　道成

　　仁治元壬十月三日一交了

　　寬保元辛酉年八月二十三日　以地藏院本遂書功校雙了　　僧正賢賀　(五十八)
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　翻梵語卷第五優婆塞名第二十一優婆夷名第二十二仙人名第二十三外道名第二十四大臣名第二十五長者名第二十六居士名第二十七夫人名第二十八女人名第二十九

　　優婆塞名第二十一優婆塞(釋曰清信)　大智論第三卷須達多(譯曰須者好也達多達與)　第二卷樹提伽(譯曰樹提者大亦云明亦星伽者行)　第三卷難提伽優婆塞(譯曰歡喜)　第十三之內尼迦吒(譯曰曲腳)　雜阿含第四之內佉慢伽羅(譯曰惡體)梨色吒(譯曰歡喜)阿梨色吒(譯曰不歡喜也)耶捨輸陀(譯曰名聞與也)耶捨鬱多耶(譯曰名聞勝也)毘捨佉優婆塞(譯者曰星名也)　阿毘曇毘婆沙第四十八卷郁伽恆佉優婆塞(應雲郁伽羅垣伽　譯曰郁伽羅者大功德恆伽者河名也)　壇持陀羅尼經第一卷郁伽帝優婆塞(應雲郁伽羅摩耶　譯曰大功德也)阿須利清信(譯曰不勇)　義足經上卷

　　優婆夷名第二十二優婆夷(亦云優婆斯　譯曰清信女也)　大智論第三卷毘捨佉母(譯者曰星名也)　第八卷彌佉羅母(譯曰金帶譯也)跋陀羅優婆夷(譯曰跋陀羅者賢)　華嚴經第四十八卷休捨優婆夷(應雲物捨　譯曰拘捨者弟)　第三十九之內難陀(譯曰歡喜)　增一阿含第一之內難陀婆羅(譯曰歡喜力也)久壽多羅(應雲堀述多羅　譯曰堀述者軀多羅者勝)毘浮(應雲毘覆　譯曰自在)鴦竭闍(譯曰生事)跋陀婆羅(譯曰賢勝亦云賢力)波安脩陀(譯曰寶與)婆羅陀(譯曰願與)摩呵先(應雲摩訶斯那　譯曰大軍)毘提(應雲毘提訶羅　譯者曰國名也)毘□奅□□□�\逕斯那　譯曰毘□娀妮練□□□□□□□譯曰大聲)鴦竭摩(應雲鴦求利摩羅　譯曰鴦求利者拍摩羅者華鬘)泥羅(譯曰兩舌)脩摩迦提(應雲脩摩伽提　譯曰可愛)脩摩提(應雲修摩迦提　譯曰好慢)　第十三之內須摩那(譯曰好意)婆陀(譯曰論義)　第十四卷捨彌(論曰寂靜)　第十五卷摩訶□□婗□□□□□□趑□獥醥□(□□□薤□韓　中阿含第四十七之內摩耶(譯曰他也)　長阿含第四卷須卑優婆夷(應雲須卑誰耶　譯曰好愛亦云好念)　彌沙塞律第二十之內阿菟留陀憂婆夷(應雲阿葂律陀　譯曰旡障)　善見律毘婆沙第十八之內難陀迦母優婆斯(譯曰難陀者歡喜優婆斯如上說)　阿毘曇毘婆沙第二十之內難陀摩陀優婆夷(譯曰難陀者喜摩陀者母)　婆須密經第二之內毘捨佉達多優婆夷(譯曰毘捨佉者星名達多者與)　思益經第一之內

　　仙人名第二十三跋伽婆仙人(譯者曰仙人姓)　大智論第一之內婆藪(亦云波數　譯曰物亦云寶亦云地)　第三卷闍梨仙人(譯曰教法)　第四卷鬱陀羅伽仙人(應雲憂陀羅伽　譯曰大腹)　第十七卷阿私仙人(亦云阿私哆亦云阿私陀　譯曰不白)　第二十一卷毘目多羅仙人(應雲毘目鬱多羅　譯曰毘目者脫鬱多羅者勝亦云比也)　華嚴經第四十卷鬱陀伽阿羅羅(譯曰鬱陀伽者水阿羅羅者流)　大般涅槃經第十九之內呵竭多仙(應雲阿伽多　譯曰阿伽多者來)　第三十五之內耆菟仙人(應雲時葂　譯曰勝也)羅羅伽人(譯曰流近)阿私羅(譯曰非名)　中阿含第三十七卷提鞞羅(譯曰提鞞者天羅者除者)加那那(譯曰計數)　長阿含第二十二卷伊尼耶仙人(應雲猗尼耶　譯曰鹿膊)　雜阿含第二十一卷波羅延摩納婆等(應雲婆羅耶那摩那婆　譯婆羅耶那者度被摩羅波者年少淨行)　阿毘曇毘婆沙第三卷傍摩提婆(應雲婆摩提婆　譯曰婆摩者短亦云由也提婆者天)　第八卷毘婆密哆(應雲毘摩密多羅　譯曰毘摩者威德密多羅者明友)婆羅陀殊(應雲波羅墮闍　譯者曰姓)毘浮(譯曰能勝)婆脩提婆天生(譯曰實天)　第九卷菴婆羅吒(應雲菴婆瑟吒亦云菴摩羅陀　譯曰八母)　第三十四卷摩沙(譯曰分亦云豆)優陀羅摩子(應雲優陀羅羅摩　譯曰獺戲)提波延那仙人(譯曰提婆者洲延那者生)佉盧吒仙人(譯曰強鵒鴻也)　第五十五卷鬱多羅仙人(譯曰勝也)　賢愚經第一卷奢摩子義仙人(譯曰寂靜)　第十三卷八迦梨仙(譯曰樹皮)　摩得勒伽經第四之內那賴仙人(經曰旡樂)　生經第一卷薩羅薩仙人(應雲婆羅娑　譯曰白鶴)　佛所讚第一卷毘耶娑仙(譯曰旡名聞也)駒屍仙(譯者曰姓)闍那駒仙人(應雲闍那歌　譯曰能生)阿伽陀仙人(譯曰幾藥)婆羅墮仙人(譯者曰姓)婆羅捨仙人(譯者曰姓)跋伽仙人(譯者曰姓)　第二卷婆私書牟尼(應雲婆私吒牟尼　譯曰最勝仙人)材祇沙仙人(譯曰樂勝)　第三卷迦毘羅仙(譯曰蒼色)　第四卷跋伽(譯者曰姓)　過去現在因果經阿羅邏迦蘭(應雲阿羅邏歌　譯者懈怠)跋彌迦仙人(譯者曰蟲名)竭伽仙人(譯者曰姓)逮波耶那(譯曰逮波者洲耶那者生)　摩訶摩耶上卷毘失波密多羅(應雲毘首波密多羅　譯曰毘首婆者一切密多羅者周旋)波羅捨邏(譯曰波羅者波捨羅者箭)應祁羅捨(應雲央祁羅娑　譯曰央祁者體邏娑者味)波薩(應雲波捨　譯曰繩也)波梨仙人(譯曰護也)　思惟略要法迦羅那(譯者曰仙人經)　雜經阿周陀仙人(譯曰不落)

　　外道名第二十四尼楗子(亦云尼楗陀亦云尼楗若子　譯曰尼者旡也楗者繫)　大智論第一卷梵志(譯曰梵者淨也)先尼婆蹉衢多羅(譯曰先尼者文婆蹉者子衢多羅者姓)薩遮迦摩楗提(譯曰遮薩迦者實摩楗提者求道)富羅那(譯曰滿也)　第三卷梵志婆蹉姓拘迦那(應雲婆蹉迦拘陀　譯者曰婆蹉者姓迦拘陀者順亦云護也)須跋梵志(亦云跋須陀羅亦云須跋　譯者曰須者好也跋陀者賢也)那闍耶(譯曰那者正也闍耶者勝)　第十一捲鬚屍摩梵志(亦云須私摩　譯曰須屍摩者好界)　第二十二卷尼楗子薩遮祇(應雲尼楗連馱薩遮外　譯曰尼楗連馱者旡繫薩遮外者實)　第二十六卷先尼(應雲斯尼　譯曰運也)　第三十二卷婆蹉梵(亦云和差　譯曰婆蹉者積)　第三十七卷不蘭迦葉(譯曰富蘭那者滿迦葉者姓也)　第四十二卷末伽梨拘捨離子(亦云末伽梨瞿捨梨)　大般涅槃經第十七卷毘羅胝子(譯曰不作)阿耆多翅捨(亦云阿夷哆雞捨欽婆羅　譯曰阿耆多者不勝翅捨者[馬*友]欽婆羅者覆)迦羅鳩馱迦旃延(亦云波渡迦旃　譯曰迦鳩羅馱者領迦旃延者姓)優樓迦毘羅(譯者曰優樓迦者鳥名迦毘者姓也)　第二十三卷闍提首那(應雲闍底首羅　譯曰闍底者醒首羅者蒙)　第三十五卷婆闍吒(譯曰最勝)富那(譯曰更也)鬱頭藍弗(應雲鬱陀羅摩弗多羅　譯曰鬱陀羅者懶摩者戲弗多羅者子)　第三十六卷優多羅摩納(應雲優多羅摩納娑　譯曰優多羅者勝摩納婆者年少淨行)　中阿含第十之內婆羅婆(譯曰婆羅者力婆者有也)　第三十九卷阿和那楗尼(應雲阿婆那楗尼　譯曰阿婆那者旡林楗尼者眾)　第四十卷旃荼羅(譯曰瞋亦云惡)阿伽羅訶那(應雲阿他訶那　譯曰旡熱)娑羅末梨(譯曰娑羅者實末梨者華)　第四十七卷鞞摩那脩(應雲鞞摩那寫　譯曰總思)　第五十七卷摩息迦梨瞿舍利子(譯者曰摩息迦利者國名瞿舍利者牛廄)波若鞞羅遲子(應雲那闍耶鞞慢耆尼楗子　譯曰那闍耶等勝鞞慢耆者不好色尼楗如上說)瞿曇阿夷哆(應雲瞿多摩訶耆多　譯者曰瞿多摩者姓阿耆多者不勝)那利鴦伽(譯曰大體)　第六十卷尼俱陀(譯曰旡瞋)波遮羅(譯曰極動)頭摩(譯曰直木)波梨(譯曰護也)布吒婆樓(應雲放吒婆樓　譯曰放吒者戰格婆樓者沙也)　第十七卷薩區(譯曰地也)　雜阿含第五卷突目佉(譯曰惡面)阿支羅迦葉(譯曰旡衣)　第十五卷治牟留(應雲治浮留　譯者曰樹名也)佉提羅葉(譯曰破空)曇摩葉(譯曰法也)摩樓迦葉(譯曰木也)閻浮車(應雲閻浮車毘　譯者曰閻浮者樹名車毘者皮)　第十八之內阿耆毘(譯曰火也)　第二十一卷俱迦那(應雲俱迦那馱　譯者曰天樹名)　第三十四卷捨羅步(應雲捨羅破　譯曰捨者箭破爨)　第三十五卷屍婆(譯曰安隱)梨師達(亦云�{師達多　譯曰梨師者仙達多者與)闍祇羅(應雲闍低羅　譯曰螺髻)　第四十二卷豆婆遮(譯曰惡語)肆吒(譯曰聰了)波羅延低捨彌德勒(譯曰波羅延者度彼低捨者光彌德勒者慈)　第四十三卷孫陀槃利(應雲彌陀羅婆利　譯曰彌陀羅者好婆利者勝)遮羅迦外道(譯曰行食)　第四十六卷鞞提醯子(譯曰四惟亦種種體)薩子闍摩納(應雲薩摩那婆　譯曰薩闍者實摩那者年少淨行)　彌沙塞律十四卷尼楗陀子闍跋(應雲尼楗陀子闍跋私吒　譯曰尼楗陀者如上說闍跋私陀者八母)　善見毘婆沙四卷阿寅婆迦(應雲阿時婆迦　譯曰旡命求也)　第七卷多婆須(譯曰苦道)婆利婆闍(應雲波立波羅闍分　譯曰出家)乾陀賊(譯曰□婧□婦驨狩獥□應雲跋闍羅　譯曰金剛)都提夜子(譯者曰文名也)　阿毘曇毘婆沙第三之內安仇利(應雲鴦仇利摩羅　譯曰指鬘)彌多羅達子(應雲彌多羅達多亦云彌多達　譯曰彌多羅者慈達多者與)　第四卷闍那(應雲若那　譯曰智也)　第五卷毘闍那(應雲毘若那　譯曰識也)迦毘羅弟子(應雲迦比羅　譯曰蒼也)　第八卷藍婆周羅(譯曰藍婆者垂周羅者須髻)　第十六卷鬱陀迦子(應雲鬱陀羅迦　譯曰獺也)阿蘭迦(譯者曰鳥名也)阿羅鬱陀迦子(應雲阿羅羅鬱陀羅迦　譯曰旡戲獺也)　第二十三卷阿羅荼鬱陀迦(譯曰阿羅荼者靜鬱陀迦者獺)　第二十五卷蘇尼哆弟子(譯曰血也)　第三十五卷阿耆婆梵志(譯曰有火)　第五十卷尼楗陀若提子(譯曰尼楗陀者旡繫若提者親友)　第五十六卷頭陀梵志(應雲頭多　譯曰棄擲)　鞞婆沙第八卷波肆吒女梵志(應雲婆肆吒　譯曰最勝)　第十一卷檀提梵志(譯曰罰也)鬱鞞羅迦葉(譯曰鬱鞞羅者過時)　雜阿毘曇心第五卷須那剎多羅等(譯曰好星)　第六卷摩訶迦(譯曰大身)鬱毘梨梵志(譯曰大精進也)　出曜經第六卷憂毘梵志(譯曰地也)　第十四卷摩竭檀提梵志(應雲審力伽檀提　譯曰密力迦者庶檀提者罰)　婆須密經第二之內復波伽梵志(應雲優波伽　譯曰近行)頭多胡梵志(應雲頭多求那　譯曰棄功德也)難陀婆咾(譯曰歡喜犢也)　第九卷訖梨捨(譯曰瘦也)僧訖惡姤(譯曰安)瞿捨盧(譯曰名也)味迦梨子(譯曰覓道)醯頭摩納(應雲醯兜摩那婆　譯曰醯兜者因摩那婆者少年淨行)　百句譬喻經第八之內薩支禪尼(應雲薩遮闍尼　譯曰薩遮者實闍尼者生)　第九卷迦羅無提(應雲薩羅旡馱　譯曰迦羅者時旡馱者喜)闍提蘇尼梵志(應雲闍蘇提盧尼　譯曰閻提者生發廬尼者聞)　僧伽羅剎所集經第三之內阿闍羅翅捨欽婆羅(譯曰阿闍羅者不光翅捨者髮欽婆羅者覆)　菩薩所胎經五之內梵志優婆迦(亦云憂波迦　譯曰近行)　佛所讚第三卷波羅延梵志(譯曰往彼)　第四卷多波楗尼玸(應雲陀婆楗尼　譯曰山火)阿耆尼毘捨(譯曰阿耆尼者火毘捨者入)首迦阿低梨犁(譯曰首迦者鸚鵡阿低梨犁者旡油)弗迦羅婆梨(應雲迦羅婆底　譯曰蓮花有也)汲闍鬱多羅(應雲鴿闍鬱多羅　譯曰合闍者曲頸鬱多羅者勝)那闍夜毘羅胝子(譯曰那闍夜者等勝毘羅胝者不作)　維摩詰經第一之內迦羅鳩馱迦栴延(譯曰迦羅鳩馱者黑領迦栴延者姓)斯那道志(譯曰軍也)　脩行本起第二卷摩因提梵志(應雲摩頭陀羅　譯曰大天主也)　義足經上卷盡陀(譯曰□也)　梵志□經迦夷(譯曰有體)求曇(譯者曰姓)迦葉(譯者曰姓)波利(譯曰護也)鴦崛梵志(應雲鴦堀魔羅　譯曰捐鬘華也)　佛本行經闍提□□□奿稦□□獦�瞗慼潭�(□□獦�瞗慼慼慼撚情慰`　菩薩受齋經摩竭梵志(應雲摩伽他　譯者曰星名也)　觀無常得解脫經頞波羅延梵志(譯者曰姓)　梵志頞婆羅延問種尊經闍提弗多羅(譯曰生子)　灰河經摩耶利梵志(譯曰有他)　乳光經須卑(應雲須比履　譯曰好念)　梵網六十二見經梵達摩納摩(應雲梵摩達多摩那浮　譯曰梵摩達多者淨與摩羅婆者年少淨行)阿耆毘(譯曰有火)　外道誘質多長者經阿耆婆外道(應雲阿耆尼娑訶　譯曰大葉)　薄俱羅經阿耆尼達多(譯曰火與)　婆羅門通達經欽快盧梵志(譯者曰樹名也)　成實論第一卷迦羅摩(譯者曰姓)　第十六卷優樓迦(譯者曰鳥名也)　百論第一卷勒沙婆弟子(譯曰有護)鬱陀羅伽(譯曰獺也)睒摩道士(譯曰寂靜)　歷國傳第二卷鬱卑羅迦葉(譯曰大薄)

　　大臣名第二十五毘闍大臣(譯曰種種)　僧祇律第二十一卷摩竭大臣(應雲摩伽他　譯者曰星名也)　彌沙塞律第二卷遮那伽臣(譯曰閑事)　阿毘曇毘婆沙第三十四卷留支大臣(譯曰樂（五教反）)　鞞婆沙第十一卷羅□大臣(譯曰鄣月)　賢愚經第二卷優持迦羅那子(譯曰大臣)　婆須密經第四卷憂婆吉大臣(應雲優婆吉利底　譯曰優婆者大吉利底者名聞)　菩薩所胎經第五之內細那大臣(應雲斯那　譯曰軍也)　生經第三卷阿薩陀臣(譯曰不信)　法句經第二卷

　　長者名第二十六耶闍長者子(亦云夜輸　譯曰耶闍者聞也)　大智論第四十九卷法寶周羅長子(譯曰周羅者小)　華嚴第四十一卷瞿波羅長者(譯曰瞿者牛也婆羅者守)　第三十八卷郁伽長者(亦云憂伽　譯曰威德)　大涅槃經第十七卷婆熙伽長者(譯曰婆熙伽者部外)　第二十四之內把吒羅長者(譯曰重（佇就反）疊)　第三十卷阿那邠長者(應雲阿那他邠他　譯曰阿那他者孤邠陀者給)　增一阿含第十二卷脩跋長者(應雲修跋陀羅　譯曰好賢)　第十三卷阿羅他吱大長者(經曰財幢)　第三十二卷阿菟羅陀(譯者曰星名也)　雜阿含第三卷那物羅長者(譯曰不姓)　第五卷質多羅長者(譯曰種種亦云星名)　第二十一卷梨師達多長者(譯曰仙典)　第三十卷波藪長者(譯曰實也)　第三十七卷達摩提那(譯曰法與)摩那提那(譯曰摩那者慢亦云意也提那者與)郁伽蘇跋那長者(譯曰郁伽者威德蘇跋那者好色)　十誦律雜誦第四卷拘睒毘長者子(譯曰有藏)　四分律第三第四卷迦樓長者(譯曰作也)　彌沙塞律第三之內瞿師羅長者(譯曰聲也)　第十四卷優陀延長者(譯曰起也)　第二十三卷沙門億耳長者(譯曰沙門者息心亦云聞說)　第二十五卷首樓那長者(譯曰閉也)文荼長者(譯曰旡髮)　第二十六卷跋提長者(譯曰賢也)　第三十卷迦蘭陀長者(律曰迦蘭陀者山鼠譯者曰鳥名)　善見律毘婆沙第二捲鬚達長者(亦云須達那　譯曰好與)　阿毘曇毘婆沙第五十三卷散陀[宋-木+卓]長者(譯曰漏也)　賢愚經第五卷曇摩美長者(應雲瞿摩斯那　經曰法軍)　第六卷羨那長者(應雲斯那　經曰軍)曇摩世質長者(譯曰法律)　第十二卷優波梨長者(譯曰大護)　婆須密經第六卷難提長者(譯曰歡喜)　百句譬喻經第八卷波羅密多羅長者(譯曰波羅者彼密多者知識)　僧伽羅剎所集經第三之內脾闍耶密多羅長者(譯曰不勝知識)尸利崛長者(應雲尸利堀多　譯曰吉護)　菩薩所胎經第五卷和利長者(應雲波利　譯曰護也)　生經第二卷央伽長者子(譯曰體也)　佛所行讚第四卷脩羅陀長者(譯曰好得)　法句經第一卷此守陀宋長者子(經曰淨意)　弘道廣顯經第四卷阿具利長者(應雲阿瞿羅　譯曰不白)蛇陀長者子(經曰寶稱)須檀長者(應雲須檀那　譯曰好物)　興起行經下卷郁迦長者(應雲私那迦　譯曰少也)　郁迦長者經上卷摩訶那摩陀(譯曰大名與也)　菩薩藏經披羅密多羅長者(譯曰薄大)　菩薩受齋經脾闍耶密多羅(譯曰勝大)那捨長者(譯曰失也)　決定罪福經僧迦羅摩長者(譯曰眾園)　六過出家經私呵昧長者(應雲私呵昧底　譯曰師子意也)　私呵昧經質多長者(譯曰心也)　外道誘質多長者經拘捨密多羅長者(譯曰第友)弗賒密多羅長者(譯曰弗賒者星名密多羅者友)　罪閱城人民請佛經私呵末長者(應雲私訶摩[仁-二+(((巨-っ)@一)/(一/巾))]亦云私呵昧　譯曰師子意也)

　　居士名第二十七鬱伽陀居士(譯曰起也)　大智論第二十三卷伽羅(譯曰頸也)加陵伽(譯者曰國名也)毘伽陀(譯曰已喜)伽梨輸(應雲伽利喜瘦　譯曰憎惡)遮樓(譯曰可愛亦云光)藪婆頭樓(應雲藪跋陀羅　譯曰好賢)陀梨捨菟(應雲陀梨捨那　譯曰見也)藪達利捨菟(譯曰極好見也)耶輸(譯曰名聞)耶輸多樓(譯曰耶輸者名聞多樓者樹也)散陀那(應雲婆陀那　譯曰有物)首陀羅(譯曰下事)布薩多居士(應雲布殺他　譯曰增長功德)　十誦律八法第二卷脩聞多居士(譯曰姓生)摩訶先那居士(譯曰大軍)　阿毘曇毘婆沙第四十六之內翅跋名居士子(譯曰聚魚)　第五十六卷阿羅婆居士(譯曰少語)　出曜經第八卷聞利居(譯曰納也)質多居士(譯曰心也)　賢愚經第三卷摩訶檀居士(應雲摩訶陀那　譯曰大施)　佛說大意經

　　夫人名第二十八摩耶夫人(譯曰他也)　華嚴經第四十六卷毘提夫人(應雲毘提伽　譯曰種種身也亦云四惟)　大般涅槃經第三十一卷摩利夫人(亦云末利　譯曰華也)　增一阿含第一卷須賴娑夫人(譯曰好味)捨彌夫人(譯曰寂靜)尸利夫人(譯曰勝亦云吉)婆留居提鼻(譯曰婆留居者酒提鼻者天人)　中阿含第五十三之內提鼻伽羅提(應雲提毘婆羅提　譯曰提毘者夫人)低捨羅絺多(應雲低捨落絺哆　譯曰低捨者光亦云火落絺哆者護)　雜阿含第二十三之內摩訶摩耶夫人(譯曰大華)　賢愚經第一卷須利波羅滿夫人(應雲脩梨耶婆羅僈　譯曰脩梨耶者曰耶婆羅墁者增上)　第二捲鬚摩壇夫人(經曰華把)　第五卷提婆跋提夫人(譯曰提婆者天跋提者賢)　第九卷蘇摩夫人(譯曰月也)弗已夫人(應雲弗已理賊　譯曰華陀)惟檀夫人(應雲育多陀檀那　譯曰相應施也)　太子五夢經

　　女人名第二十九梨羅(譯曰妍雅)　大智論第三卷須曼那(譯曰好意)　第七卷優缽羅槃那(譯曰優缽華黛色華槃那者林)菴羅婆利(亦云菴烏甘反婆羅婆利亦云[桍-ㄎ+口]羽烏甘婆利　譯者曰菴婆羅者樹名婆利者護)孫陀利女(亦云須陀利亦云酸陀利　譯曰好容貌也)　第九卷阿梵婆羅(應雲阿梵婆羅　譯曰非淨護也)　第十七卷扇陀(譯曰隨流)梵摩類弗(亦云梵摩尼弗尼羅　譯曰淨行女也)　第二十五卷瞿毘耶(譯曰瞿者牛毘耶者女兒)　第三十三卷須羅婆女(譯曰須者好也羅婆者得)　第三十五卷恆提婆女(應雲恆伽提婆　譯曰恆伽者天堂來提婆者天)　第七十五卷跋陀羅童女(譯曰賢也)　華嚴經第三十八卷婆須密多女(譯曰婆須者寶密多者友)　第四十二卷拘陀羅女(譯曰非好腹也)　大涅槃經卷第一藍婆女(譯曰垂也)鬱婆尼女(譯曰大自在也)帝路沾女(譯曰摩勝)毘捨佉女(譯者曰星名也)難陀(譯曰歡喜)難陀婆羅(譯曰歡喜力也)迦不多樹女(譯曰極完)　第三十卷槃頭波提(譯曰槃頭者親屬婆提者語也)　長阿含第一卷摩楗提(譯曰員道)　僧祇律第三卷阿□婆磨(譯曰無以為喻)頻頭摩邏(譯曰渧垢)屍婆離(應雲陀婆羅　譯曰薀藻)　第三十一卷拘利女(譯曰織也)魔羅女(譯曰華鬘)利車女(應雲彌利車　譯曰樂（五教反）垢)齊憂婆私(應雲齊耶優婆私　譯曰齊耶者勝優婆私者清信女也)　四分律第五卷坻捨難陀(譯曰坻捨者光亦云大也難陀者喜也)　第二第一卷鬱婆羅羅(譯曰鬱者大也婆羅者力)　第九卷婆羅跋提(應雲婆羅跋也羅　譯曰勝賢)　第三第四卷婆羅淫女(譯曰勝也)　第四第七卷黑離車女(應雲離車毘　譯曰細滑波也)　彌沙塞律第十五卷拔提(應雲跋提利　譯曰賢女)　第十九捲鬚聞陀女人(譯曰好生)摩利尼女人(譯曰有華鬘也)　第三十卷半迦屍女(譯者曰口迦屍者國名也)　第三十三卷摩□伽女(譯曰下姓)　阿毘曇毘婆沙第十一卷瞿毘迦釋女(譯曰地至)　第十七卷栴遮女孫陀利(譯曰動可愛也)　第二十五卷婆肆吒(譯曰最勝)　第四十六卷摩訶先尼(譯曰大軍女也)彌伽羅女(譯曰金帶)　第五十卷波翅多女(譯曰計數)波梨女(應雲波利　譯曰護亦云守)　第五十四卷栴陀利(亦云遮陀利　譯曰下姓女也)　出曜經第七卷摩那祗(譯曰慢行女也)波闍羅女(應雲跋闍羅　經曰金剛)　賢愚經第二卷叔離女(應雲首陀　經曰白也)檀膩伽女(應雲陀膩伽　譯曰物也)陀膩[革*辛]女(譯曰有物)毘梨女(應雲毘利耶　譯曰精進)　第七卷差摩女(經曰安隱)牟尼女(譯曰葉滿也)　第十一卷蘇曼女(譯曰可愛)　第十三卷毘摩羅達女(亦云惟摩達　譯曰無垢與無)　十住斷結經第四卷彌迦女人(譯曰雲也)　觀佛三昧經第二卷毘低羅(譯曰無油)　第六卷栴遮摩那耆女(應雲栴遮摩那毘歌　譯曰動淨行女)　菩薩處胎經第五卷酸陀難提(應雲彌陀罹難提　譯曰可愛歡喜)舊犁尼(應雲舊利尼　譯曰重女)提婆跋提(譯曰天喜)　十善十惡經須羅陀女(經曰鮮潔譯曰善得)梵摩婆提女(譯曰淨論)　彌勒成佛經捨彌婆帝寶女(譯曰捨彌者寂婆者長)三摩竭女(應雲三摩竭多　譯曰相會)　三摩竭經瞿曇夷(經曰月女譯曰姓女)　太子五夢經優披洹女(應雲優婆槃那　譯曰近林)　般舟三昧經栴陀(應雲栴陀羅　譯曰月也)　佛說大意經曼坻(譯曰智也)　須太拏經罽拏延(譯曰黑也)摩伽羅母(譯曰覓道)　成實論第二卷

　　翻梵語卷第五

　　(本雲)

　　延應二年五月二十三日(申時)

　　於醍醐寺地藏院書寫了　　　道成

　　寬保元(辛酉)年八月二十五日

　　以地藏院書寫校合等了　僧正賢賀
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　翻梵語卷第六雜人名第三十雜姓名第三十一

　　雜人名第三十優屍那(應雲漚捨那　譯曰大明星也)　大智論第四卷劬嬪(應雲劬嬪陀　譯曰劬者牛亦云天亦云地嬪陀者智)薩陀婆(應雲薩陀羅婆　譯曰濕也)須達那(應雲須陀那　譯曰須者好陀那者物亦云寶也)　第五卷羅陀(譯曰醒也)　第六卷目伽略子度(應雲物伽羅[木*他]反　譯曰目伽羅者杵也)　第十卷呵多(譯曰破亦云害亦云不勝)　第十一卷拘牟頭(譯曰白花)　第十四卷怵波伽(應雲頭波伽　譯曰頭者惡婆伽者功德)劬毘耶(譯曰智解亦云聰明)　第十七卷婁陀輸(應雲憂陀捨　譯曰大望)　第二十卷摩訶三磨陀(譯曰大遍)　第二十一卷鬱多羅越人(亦云鬱多亦云鬱多羅　譯曰鬱多羅者此亦云勝)　第二十四卷首羅(譯曰勇也)婆離(亦云婆利　譯曰有力)梵摩類弗(應雲梵摩尼佛多羅　譯曰淨行)　第二十五卷鳩羅檀陀(譯曰鳩羅者親亦是姓檀陀者罰亦云強)尼陀佛度(譯曰不解)　第二十六卷頂有周羅(譯曰周羅者髻也)　第三十一卷伽彌(應雲阿伽彌　輪論曰來也)　第三十二卷阿那伽那(應雲阿那伽哆　論曰阿那名不伽那名來)屍婆(應雲屍婆迦　譯曰安穩亦云樂)　第三十三卷平伽陀(應雲脩伽哆　譯曰善逝)迦郗那(譯曰功德衣亦云強)　第三十五卷難陀婆羅(譯曰歡喜力也)　第三十八卷珊若婆(譯曰有想)　第四十卷鞞捨(譯者曰星名也)　第七十五卷摩訶那伽(譯曰摩者大那伽者龍亦云象也)　華嚴經第一卷福伽羅(譯曰人也)　第十三卷須達拏(譯曰好施)　第十六卷純陀(應雲准陀　譯曰妙義)　大般涅槃經第一卷闡提(譯曰直意作也)　第四卷瞿師羅(譯曰聲也)　第六卷摩訶斯那達多(譯曰與大軍也)　第十四卷般遮屍(應雲般遮屍佉　譯曰五髻)　第十七卷鴦崛魔(應雲鴦崛利魔羅　譯曰指鬘花也)阿那分提(應雲阿那他邠陀亦那邠持　譯曰阿那陀者孤邠陀者給)富多羅(應雲佛多羅　譯曰子也)摩訶那伽(譯曰大龍)　第二十一卷缽楗陀(應雲缽臘多楗陀　譯曰缽臘多者至楗陀者香)阿坻耶(應雲阿體耶　譯曰何者不體耶者欲取)珊檀那捨(應雲珊檀梨捨耶　譯曰珊者正檀梨捨耶者見)　第二十七卷祇陀(譯曰勝也)　第二十七卷迦羅富(應雲迦多富　譯曰臭也)　第二十九卷施婆羅(應雲施（始來反）婆羅　譯曰薀藻)彌迦羅(譯曰金帶)半闍羅(譯曰籠亦云獄)跋波(譯曰父也)　第三十一卷瞿和離(亦云瞿波離亦云物和離　譯曰瞿者牛也波離者守)　第三十二卷坻捨(亦云帝奢　譯曰光亦云大)捨勒(譯曰衣也)質多(譯曰意亦云心)　增一阿含第一卷乾提阿藍(應雲乾陀阿藍　譯曰香林)優波掘(應雲優波掘多　譯曰大護)呵侈羅婆(應雲呵侈羅破　譯曰呵侈者失羅破者利)闍利(譯曰光也)須達(應雲須達多　譯曰好與)毘裘(應雲毘梨裘　譯曰坑塹亦云重也)優波離(譯曰大護亦云近護)殊提(應雲殊邸　譯曰明也)優迦毘捨離(應雲優伽羅毘捨羅　譯曰優伽羅者最上毘捨羅者廣博)摩呵納(應雲摩訶那摩亦云摩訶男　譯曰大名)拔陀(譯曰賢亦云大)毘闍先(應雲毘闍斯那　譯曰勝軍)難提波羅(譯曰喜護)優多羅(譯曰勝也)拘夷那竭摩羅(應雲拘屍那伽羅末羅　譯曰拘屍者茅那伽羅者城末羅者力)提婆達兜(應雲提婆多達　譯曰天與)婆羅留支(譯曰勝樂（五教反）)薩羅陀(應雲賒羅陀　譯曰清明)孫陀羅諦利(譯曰陀羅者好諦利者女)　第三分阿那律(應雲阿那律陀　譯曰無障)梵摩踰(譯曰淨命)羅雲(應雲羅□　譯曰障日)避支(應雲具支歌　譯曰獨覺)瞿蜜(應雲瞿蜜多羅　譯曰天死)　第五卷瑜婆(應雲私瑜[卄/(其*皮)]　譯曰塔也)孫陀利(譯曰可愛)拘絺羅(譯曰勝也)　第六卷優踰藍弗羅(應雲優陀羅今羅磨弗多羅　譯曰優陀羅今羅多磨者獺戲弗多羅者子)姦荼(譯曰根也)耶若達(應雲耶若達多亦云近若達多　譯曰耶若者坊德達多者與)優此伽(應雲優波伽　譯曰近行)優留毘(譯曰木菰)阿若拘鄰(譯曰阿若者已知拘鄰者姓)伽夷(譯曰歌也)優陀耶(亦云優陀夷　譯曰起也)梵摩達(亦云梵摩達哆　譯曰淨與)　第十卷不奢蜜(應雲不奢蜜多羅　譯曰不奢者問□□□□娀奏□'□□耙□□謥□鑈應雲尼賒　譯曰大夜)尼蹉(應雲尼賒　譯曰夜也)伽羅(譯曰頸也)優般伽羅(應雲優波伽羅　譯曰大頸)波迦梨(應雲薄迦利　譯曰樹皮)甄陀羅(應雲甄那羅　譯曰是人非人)　第十二卷比波羅耶檀那(應雲阿路波羅耶檀那　譯曰意欲施也)　第十四卷阿羅婆(譯曰不語)毘流勒(應雲毘流離　譯曰兩反長也)　第十七卷僧伽摩(譯曰聚合)　第十九卷頭摩(譯曰煙也)　第二十卷婆利沙迦羅婆(譯曰婆利沙者雨迦羅者時婆者有也)　第二十三卷婆陀(譯曰論義)優波帝奢(譯曰憂波者大帝奢者光亦云大也)　第二十四卷阿夷湍(應雲阿夷他　譯曰來也)婆沙(應雲婆（婆可反）沙　譯曰語也)婆休迦栴延(應雲頗樓復迦栴延　譯曰頗樓復者不實迦栴延者姓)素摩典(應雲須摩典　譯曰須者好摩典者意亦云智也)毘盧持(應雲毘盧也　譯曰不相和也)嗜婆伽(譯曰壽者亦云命者)摩醯提利(應雲摩顯陀羅　譯曰大天主也)盧迦延(應雲盧迦延那　譯曰世法耶見)　第二十六卷尸利堀(應雲尸利堀多亦云尸利仇多　譯曰吉護)　第二十七卷劫毘羅(譯曰益也)　第二十九卷翅甯(應雲翅那　譯曰護也)　第三十卷跋提婆羅(譯曰賢力)毘那(經曰無畏)　第三十一卷脩梵摩(譯曰好淨)　第三十三卷羈捨(譯曰髮也)　中阿含第三卷波羅牢(應雲波羅盧歌　譯曰彼世)　第四卷郁加(譯曰威德)　第九卷洗尼頻鞞波羅(譯曰洗尼者軍頻鞞者謨波羅者力)　第十一卷尼彌(譯曰輪也)　第十四卷蜱肆(譯曰遣使)　第十六卷遮羅(譯曰動也)　第二十一卷優簸遮羅(譯曰大動)麗[木*制](應雲麗[木*制]毘　譯曰細滑)周那他(應雲修那陀　譯曰好聲)　第二十三卷高羅婆(應雲拘羅婆　譯曰作亦云姓)　第二十九卷傍耆捨(譯曰共領國也)須涅牟梨破群那(應雲涅槃多羅牟梨群濯　譯曰脩涅多羅者好眼牟梨者根破群那者星名)　第三十卷毘遮延哆(譯曰勝殿)那遊哆(應雲那由他　譯者曰數名也)阿羅那遮(譯曰大也)瞿陀梨捨哆(譯曰瞿者天亦云牛陀梨捨多者見)薩哆富樓奚哆(應雲薩埵富羅奚哆　譯曰薩埵者眾生富羅者滿奚哆者意)賴吒和羅(亦云賴吒波羅亦云羅吒波羅　譯曰賴吒者國波羅者護)　第三十一卷拘牢婆(應雲拘未欺　譯曰惡友)耽浮樓(譯曰天樂岳)　第三十三卷歌羅摩納(應雲歌羅摩那婆　譯曰季少淨行亦云人也)　第三十五卷鬱瘦歌羅(應雲伊瘦歌羅　譯曰伊瘦者箭歌羅者作)　第三十七卷□開提(應雲須楗陀　譯曰好香)梵波羅(譯曰淨護)阿蘭那梵摩(譯曰阿蘭那者寂靜梵摩者淨)婆私吒(亦云婆私又　譯曰婆私吒者最勝)耆婆先那(譯曰耆婆者命先那者軍)　第四十五卷跋陀阿漯貝(應雲跋陀羅阿漯波　譯曰跋陀羅者賢阿漯婆者不坊)　第五十卷阿梨吒□帝(譯曰阿梨吒者樹者□帝者國亦云聚)弗那婆脩(應雲富那婆脩亦云那婆藪　譯曰富那者滿婆脩者寶)　第五十一卷阿寄捨那(應雲阿耆膩鞞捨那　譯曰阿耆膩者火鞞捨那者入)　第五十二卷雞和哆(應雲枳跋多　譯者曰殺魚人)　第五十四卷哺利多(譯曰炙也)　第五十五卷阿羅羅(譯曰無鬢)　第五十六卷迦羅摩(譯者曰姓)鬱陀羅(譯曰勝也)槃頭(譯曰親族)　長阿含第一分周那(亦云咒那亦云朱那　譯曰碎也)　第三卷加陵伽(譯者曰國名也)毘伽陀(譯曰無語)遮椄(譯曰光也)藪婆頭(譯曰善言論也)陀梨捨菟(應雲陀梨捨那　譯曰見也)藪達梨捨菟(譯曰好見)耶輸多樓(譯曰耶輸者名聞多樓者樹名)摩納(亦云摩那婆　譯曰摩那婆者少年淨行)　第十三卷首迦摩納都耶(應雲首迦摩耶婆都耶　譯曰首迦者鸚鵡摩耶婆者如上說都耶者父)　第十五卷跋祗末囉囌摩(譯曰跋祗者有伴末羅者力蘇摩者月)須尼陀(譯曰善謀略也)波浮陀栴那(應雲波羅浮陀迦栴延那　譯曰波羅浮陀者曰在迦栴延那者姓)　第十七卷漫提(譯曰懈怠)若(而夜反)夷毘羅梨(應雲若夷毘羅邏　譯曰若夷者如法毘羅邏者不蜜)輸屢那(譯曰腹也)　雜阿含第一卷屍婆弗多羅(亦云屍婆利子　譯曰屍婆者安隱不多羅者子)　第九卷婆羅奢那(譯曰波羅者他奢那者樂)那羅(譯曰行義者也)摩菟闍(亦云摩菟奢亦云摩菟捨　阿毘曇婆沙曰意譯曰梵王生者)婆羅者(應雲婆羅者利　譯曰勝山)　第二十卷摩提提(譯曰不香)闍耶(譯曰勝也)　第二十三卷毘闍耶(譯曰無勝)耆梨(譯曰山也)跋陀羅由陀(應雲跋陀羅由他　譯曰賢行)須陀耶(譯曰共起)　第二十五卷修羅他(譯曰好得亦云善得)竭曇(應雲瞿曇　譯者曰瞿曇者姓)　第三十三卷遮羅周羅那羅(應雲遮樓周羅那羅　譯曰遮樓者光周羅者[肆-聿+(?/右)]亦云小也那羅者人)只屍(譯曰有髮)　第三十三卷摩訶利(應雲摩訶利歌　譯曰母也)　第三十七卷沙羅(應雲捨羅　譯曰享屋)脩波羅提沙(譯曰極遠彼國)　第四十九卷沙迦羅(應雲捨迦羅　譯曰不斤)　十誦律序第一卷拘婆羅(譯曰惡力亦云不勝)必波羅延那(譯者曰樹名也)憂波伽(應雲憂波伽　譯曰近行)阿耆達(應雲阿耆達多　譯曰阿耆者大達多者與)　第二卷祇陀槃那(應雲氏多槃那　譯曰勝也)　第三卷阿毘羅(應雲阿鞞羅　譯曰無怨)　初誦第二卷迦羅(譯曰黑亦云時)　第四卷闡那(譯曰覆藏亦云欲作)俱伽梨(譯曰雲何時也)騫陀陀驃(應雲騫陀他毘　譯曰行林)迦留陀提捨(應雲迦盧陀耶提捨　譯曰時起說也)阿視毘尼乾子(譯曰阿視毘者不營資業尼乾者無繫)騫陀達多(譯曰行與)　第二誦第六卷三文達多(應雲婆物陀羅達多　譯曰海與)摩訶南釋(應雲摩訶那磨釋迦　譯曰摩訶那磨者大名釋迦者能)　第十卷尼師達多(應雲梨師達多　譯曰仙與)　第三誦第一卷阿奴拔摩(應雲阿奴波磨　譯曰無以為喻)　第五卷摩楗提(譯曰求道)達摩提那(譯曰法與)毘羅吒(應雲毘賴吒　譯曰勝國)摩訶羅(譯曰差亦云無知)　七法第六卷質多羅(譯曰種種)　八法第三卷憂陀耶跋陀(應雲憂陀耶跋陀羅　譯曰憂陀者出亦云起跋陀羅者賢)　雜誦第一卷薩若瞿姤路摩牢(應雲那闍夜瞿姤路摩羅　譯曰那闍夜者等勝瞿姤路者姓羅者花)　第三卷瞿披(應雲瞿波利　譯曰瞿者牛亦云地波利者守)夜披(應雲夜波　譯曰可也)迦毘羅(應雲加比羅　譯曰蒼亦云姓)　尼律第一卷安闍那(譯者曰服藥也)伊捨羅(譯曰嫉垢)達多摩那(譯曰達多者與摩那者意)阿婆跋陀童子(應雲阿婆跋陀羅　譯曰阿婆者護跋陀羅者賢)　第三卷尼楗駝(應雲尼楗他　譯曰無繫)　憂波離第二卷那闍(譯者曰國名也)　僧祇律第一卷俱捨頻頭(譯曰實也)迦蘭陀(譯曰國名)阿跋吒(譯曰洄復)　第六卷弗盧醯(應雲弗盧哆　譯曰弗盧者國醯哆者所依止)　第七卷迦羅呵(譯曰門諍)　第八卷頭磨(應雲頭樓摩　譯曰樹亦云住)　第十一卷薩薄主(應雲薩他婆　譯曰□估)　第十六卷須深摩(亦云須屍摩　譯曰須者好也屍摩者界)　第十七卷梨波都(應雲離波多　譯者曰星名也)質帝隸(譯者曰星名也)　第二十四卷渠尼(譯曰有伴)　第三十一卷跋提(譯曰賢也)　四分律初誦第一卷私呵毘羅□奸□□□灥□□□□�S�i栨□□　第八卷利師達多富羅那(譯曰利師者仙達多者典富羅那者滿)遮羅(譯曰動也)　第二分第九卷跋遮羅(譯曰光明)微驎羅(譯曰微驎三業滿陀羅者主)樓脂(譯曰樂也)修樓脂(譯曰好樂)摩呵貴捨(譯曰大等)末羅(譯曰力亦云姓)真闍(譯曰聚也)阿漯卑(譯曰不巧)乾陀羅(譯曰樹皮)瞻鞞(譯曰皮也)拘羅婆(譯者曰樹名也)般羅闍(譯曰籠也)憂羅陀(應雲憂羅伽　譯曰胸行)瞿羅(譯曰日也)尼浮羅(譯曰度也)耶輸伽(譯曰耶輸者名須伽者往亦云行)　第十卷那羅陀(譯曰人與)阿夷頭翅(應雲何時　譯曰不勝髮也)手提侈婆休(應雲脩泥多羅婆休　譯曰修者好泥多羅者眠婆休者扇)毘羅吒子(譯曰毘羅吒者勝國)鬱鞞羅跋陀羅跋提(譯曰起也)憂陀延(譯曰起也)　第五卷守籠那(應雲守盧那　譯曰聞也)賓迦羅(譯曰黃亦色也)　第四卷私呵毘羅淖(應雲私呵毘羅馱　譯曰師子聲也)富盧醯侈(譯曰目所宗歸)毘蘭若(譯曰深著)　彌沙塞律第一卷孫陀羅(譯曰好也亦云可愛)陀婆(譯曰□模□'□楫□�f獨譯曰供養)　第四卷優樓伽(應雲優羅伽　譯曰胸行蛇也)那憐伽(應雲那憐因陀羅　譯曰那憐者人因陀羅者主)　第五卷伽毘(譯曰有牛)阿梨吒(譯曰無根樹也)　第十一卷尸利跋(應雲尸利跋陀羅　譯曰尸利者吉跋陀羅者賢)　第十五卷烏頭羅(應雲鬱頭羅　譯曰大持)　第十九卷瞿頭羅(譯曰地持)婆婆(譯曰種類)屍休羅(譯曰勝持)波利(譯曰護也)優波耆波(應雲優婆時婆　譯曰大命)那羅摩納(應雲那羅摩那婆　譯曰那羅者人摩羅婆者人亦云淨行)阿夷(應雲阿私多　譯曰不白)那羅陀(譯曰人與)　第二十卷摩竭陀(應雲摩伽陀亦云摩偈　譯者曰國名也)　第二十一卷違多跋陀羅(譯曰與賢)　第二十四卷釋摩南(應雲釋迦摩那婆　譯曰釋迦者龍摩羅婆如上說)　第二十五卷修毘賒(譯曰好嚴飾也)伽盧帝捨(應雲加盧底捨　譯曰加盧者裡底捨者光亦云火)　第二十九卷騫荼陀婆(亦云[飢-幾+堅]茶陀婆　譯曰塞茶者行陀婆者山)和修達(應雲婆修達多　譯曰寶與)畢波羅延摩納(譯者曰國名也)楗多(譯曰與賢)　善見律毘婆沙第一卷修那伽(譯曰行也)阿須(譯曰善龍)迦乾陀(應雲迦羅乾陀　譯曰駃也)修摩那(譯曰好意)摩訶那羅陀迦葉(譯曰摩訶大那羅陀者人與)　第二卷般頭迦(譯曰親友)毘闍耶(譯曰種種勝也)提婆(譯曰天也)　第三卷具波伽人(譯曰遂牛)彌伽槃荼(應雲彌伽槃他　譯曰兩路)卜軻羅婆(譯曰蓮花)　第四卷阿摩多多(應雲訶摩多多多　律曰阿摩多者母也多多者父母)　第六卷佛勒詰多(應雲佛陀洛起多　譯曰覺護)　第七卷曇無勒詰多(應雲達摩洛起多　譯曰法護)僧勒詰多(應雲僧伽洛起多　譯曰眾護)拘私夜(應雲憍屍迦　譯曰天王)闍致羅(譯曰縈髮)脾陀羅(譯曰黃色)婆婆迦羅(譯曰婆沙者衣亦云住處迦羅者作)　第八卷婆那(譯曰林也)摩呵羅(譯曰老亦云大)　第十一卷畔頭婆羅沙(應雲畔陀婆羅娑　譯曰畔須婆者親羅娑者味亦云行業)阿婆耶(譯曰無時)頭多(律曰多色慾人)　第十三卷槃陀(律曰路邊生　譯曰路也)摩呵般陀(譯曰大路)周羅般陀(譯曰小路)耆婆(律曰話童子譯曰命也)波伽羅那(譯曰論議)　阿毘曇毘婆娑第六卷傷佉(譯曰珂也)　第七卷弗迦羅婆羅(譯曰弗迦羅者蓮花婆羅者力亦云勝也)　第九卷富那奢(譯曰滿樂（五教反）)　第十四卷波知離(譯者曰樹名也)　第十六卷毘尼師(應雲毘尼耶　譯曰滅也)　第十七卷缽建陀(應雲缽賴建陀亦云缽騫提　譯曰跳躑)那羅延(譯曰人行)沙槾伽(應雲娑羅央伽　譯曰實體)婆槾伽(譯曰勝體)章菟勒(應雲遮菟歌　譯者曰姓)婆羅章菟(應雲阿婆羅菟歌　譯曰複姓)薩波達婆(譯曰薩波者蛇達婆者茅)　第十九卷般吒(譯曰城也)　第二十卷婆摩勒(應雲婆摩羅　譯曰短也)　第二十一卷阿羅吒優陀迦(應雲阿蘭若優陀迦　譯曰寂靜水也)　第二十八卷耆婆羅(譯曰壽命)　第三十三卷索迦人(應雲釋迦　譯曰能也)　第三十三卷嗅佉羅人(譯者曰國名也)夜摩那(譯曰縛也)摩羅娑人(譯者曰國名也)　第四十四卷佉沙人(譯曰諂也)散奢婆(譯者曰樹名也)　第四十八卷奢頭羅(譯曰虎也)　第五十五卷弗伽羅娑羅(譯曰蓮花實)陀婆摩羅子(譯曰陀婆者山摩羅者行次亦云花鬘)　第五十六卷富樓沙(應雲富樓沙　譯曰富樓沙者大夫亦云人也)　八楗度第二十卷祁柀(應雲祈婆　譯曰命者)禪豆(應雲禪[自/兆]　譯曰眾生)羅摩泥(譯曰戲)　鞞婆沙第一卷私陀(譯曰白也)羅彌(譯曰戲也)婆羅他(譯曰持重)　第二卷摩呵婆羅他(譯曰大持重也)羅摩(譯曰戲也)羅叉那(應雲洛叉那　譯曰相也)罽那(應雲罽蘭那　譯曰耳也)鼻陀(譯曰□也)鄰那(譯曰懈怠)貰捨(應雲世沙　譯曰餘殘)阿私陀(應雲陀私多　譯曰不白)摩那多陀(譯曰摩那者意多陀者如是)鬱鞞羅(譯曰過時)須那剎多羅(譯曰須者好那剎多羅者星)婆羅抱(應雲婆羅捨　譯曰勝樂)　第四卷婆羅(譯曰力亦云勝)婆檀提羅(應雲婆檀多私他毘羅　譯曰婆檀多者大德私他毘羅者長宿)文尼(譯曰仙人)摩呵能伽(譯曰大欲)牢羅屍棄(譯曰牢羅者動屍棄者大亦云髻也)　第六卷殤坻羅(應雲檀垣羅　譯曰露齒)　第七卷須涅多羅(譯曰好眼)　第十一卷優陀那(譯曰無問自說)　大方等大集經第一卷阿梵和利(應雲阿梵摩波利　譯曰不淨護也)　出曜經第二卷阿耆(譯曰大也)　第四卷毘奢(譯曰入也)　第九卷輸陀羅(應雲耶輸陀羅　譯曰名聞持也)鬱卑羅(譯曰大薄)　賢愚經第一卷散闍□奸□□□□獨□陀塞□(應雲陀那寒□　譯曰陀那者施塞□者能)修跋那婆蘇(應雲脩槃那婆娑　經曰合光明也)　第五卷摩呵旃(應雲摩訶旃陀羅　經曰大月)比耆陀羨那(經曰勝軍)　第六卷富那奇(經曰滿願)[止/火]宜奇(經曰續生)阿輸迦陀(譯曰無憂與也)　第七卷羅闍建提(應雲跋闍羅私楗提　經曰金剛聚也)　第八卷迦毘利(經曰黃頭譯者江名)護彌(應雲瞿彌　譯曰主也)勒那闍耶(譯曰寶勝)　第十卷婆婆利(譯曰有大力力)　第十二卷鬱毘羅(譯曰深穴)縶民伽羅(應雲低彌祇羅　譯曰天魚)　華首經第八卷失收摩羅(譯曰殺子)鬱陀羅(應雲鬱陀羅歌　譯曰獺也)阿毘利(譯曰無精進也)　大悲蓮花經第一卷摩闍奴(應雲摩訶闍奴　譯曰大人)尼婆盧(譯曰無力)尼伽殊(譯曰無□婧�m□□□�n譯曰羅□者障月質多羅者種種)羅摩質多羅(譯曰戲種種)羅剎盧蘇(譯曰護味)阿那伽(譯曰不行)毘捨踘多(應雲毘[病-丙+(偟-王+兒)]細掘多　譯曰一切入護)摩訶僧那僧涅(應雲摩呵僧那訶僧泥涅也　譯曰大鎧□飾)　光讚經第五卷分耨文陀尼弗(應雲富那曼陀尼佛多羅　譯曰滿嚴飾女子)邠耨文陀弗(應雲富那曼陀弗多羅　譯曰滿嚴飾子)　第九卷難頭婆羅(譯曰難頭者喜婆羅者女)　十住斷結經第二卷薩唾(譯曰眾生)　婆須蜜經第二卷末[咒-幾+木](奴流反)闍(譯曰人也)唾(睹過反)[咒-幾+木](奴流反　譯曰體也)毘罽羅多魯奚帝(應雲歌羅多魯醯帝　譯曰毘歌羅多者不足魯醯帝者赤)　第三卷檀尼寶客(應雲達尼迦　譯曰檀尼者有物也)　第四卷眾荼(譯曰問也)拘利人(譯曰織也)□□奢�牷慼慼撞誥`摩羅童子(譯曰花也)優陀羅耶那(譯曰自說行也)修踜陀人(譯曰大行)布吒婆羅(譯曰天王)薩闍多(譯曰子力)　婆須蜜菩薩所集楗度首第一卷鬱陀羅耶(應雲鬱陀羅耶那　譯曰好髻)　觀佛三昧經第七卷何周那人(譯曰不碎)　優婆塞戒經第五卷鳩那羅(譯曰惡人)　賢劫經第三卷阿蘭迦蘭(譯者曰國名也)　僧伽羅剎所集經第一卷布賴多學士(應雲布賴他　譯曰淨住)缽摩迦(譯曰蓮花)　第三卷弗尼(應雲分尼　譯曰滿也)　大哀經第四卷須那羅(譯曰好人)　虛空藏經第三卷毘裘(譯曰日妹)　佛所行讚第一卷央耆羅(譯者曰姓)毘利訶缽低(譯曰大主)跋彌(譯曰鎧也)阿低離(譯曰無油)那羅鳩婆(應雲那鳩婆四　譯曰可愛)捨那鳩摩羅(譯曰捨那者樹名鳩摩羅者童子)迦賓闍羅(譯曰鳩鳥)阿菟闍阿沙(應雲阿菟闍阿賒　譯曰阿葂闍者茅阿賒者樂（五教反）)跋闍羅婆休(譯曰跋闍羅者金剛婆休者肩)毘提訶闍那(譯曰毘提訶者國名闍那者人亦云聚)那羅濕波羅(譯曰那羅者人濕波羅者巧)頭樓摩(譯者曰樹名也)安低疊(應雲安低提婆　譯曰安坻者後婆提者天)阿濕波(譯曰不巧)闍延多(譯曰勝也)富那波藪(譯曰滿賢)彌伽迦利(譯曰彌迦者雲迦利者黑亦云時也)　第三卷毘陀波羅沙(譯曰毘陀者智波羅沙者波樂)阿漯波誓(譯曰不巧生也)樹提迦耆婆(譯曰樹提伽者大耆婆者命)　第四卷首羅輸盧那(譯曰首羅者勇輸盧那者聞)尼瞿屢陀(譯曰無節亦云四惟)尸利掘多迦(譯曰吉護)娑多耆利(譯曰樂山)鳩吒檀耽(應雲鳩吒檀多　譯曰鳩吒者曲檀多者齒)富那跋陀(譯曰滿賢)瞿曇摩(譯者曰姓)瞿師羅(譯曰磬名)跋陀羅斯那(譯曰賢軍)　過去現在國呆經第三卷跋陀羅梨(譯曰賢良)摩訶羅陀(譯曰大命)　金光明經第四卷摩訶波羅那(譯曰大護)摩訶薩埵(譯曰大天)摩訶提婆(譯曰大眾生也)摩訶加賴奢(譯曰大苦)　檀持陀羅尼經第一卷摩訶離婆帝(譯曰大星)毘伽陀羅(譯曰無持)須陀那羅(譯曰好施人也)毘羅陀(譯曰薄也)　法句經第一卷波利(譯曰護也)　第二卷分那(譯曰滿也)摩訶男(應雲摩訶那摩　譯曰大名)　大雲經第三卷波利摩陀(應雲波羅摩陀　譯曰彼醉)　佛藏經下卷摩訶那摩陀那(應雲摩訶那摩多陀那　譯曰摩訶那摩多者大歸敬也陀那者施)那羅陀(譯曰人典)　中本起經第一卷須達(經曰善溫)　第二卷那利繩(譯曰那羅者)阿耆達(譯曰大與)優多羅摩納(經曰上志譯曰勝淨行也)　善卷經下卷迦羅蜜(應雲迦羅蜜多羅　譯曰時友)　純真陀羅經下卷阿比羅提(譯曰無勇與也)　阿□佛國經下捲鬚摩提(應雲須摩底　譯曰好意)　興起行經下卷修耶捨摩提(應雲脩耶捨摩底（多履反）　譯曰好名聞意)迦羅越子(譯曰有時)　無量平等覺經上卷惟摩羅和(應雲毘摩羅婆　譯曰無垢有也)　阿闍世王經上卷摩訶若那(譯曰大智)　下卷羅耶(譯曰行也)　都伽長者經下卷迦羅起(應雲迦羅婆　譯曰有時)比守陀未(應雲毘守陀摩低　經曰淨意)　阿耨達經下卷維摩羅[這-言+庚]移(經曰離垢威也)　等集眾德經上卷輸提陀(應雲久持陀　經曰淨除)　五百弟子自說本起經須夢(經曰善念)輸論(經曰明聽)凡耆(經曰可善)夜耶(經曰名聞)尼利羅(譯曰無可愛也)薄拘盧(經曰賣姓)摩呵[((釆-木)/目)*且](經曰大長)貨竭(經曰善來)樹提衢(應雲樹提伽　譯曰大行)諸跋離(譯曰動也)　迦葉過尼乾經毘樓指(譯曰不樂（五教反）)　十善十惡經鞞留羅(譯曰長)　子喪念不離經迦屍人(譯者曰國名也)鬱陀羅(譯曰破也)　佛本行經羅旬襦(應雲羅旬若)摩呵敢(應雲摩呵敢摩　譯曰大事)　文殊師利問菩薩經呵難提和(應雲阿難多提婆　譯曰阿難多者無邊提婆者天)　慧上經離提和(經曰歡[弟*家])栴遮摩尼(譯曰栴遮者動摩尼者珠)須多和(譯曰好慶)諸迦羅蜜(應雲遮迦羅蜜多羅　譯曰輪友)　三蔓陀□陀羅菩薩經提婆娑那(應雲提婆婆娑那　譯曰天愛)　彌勒成佛經須摩提(應雲須摩耶　譯曰好意亦云好智)沙訶調(應雲娑訶提婆　譯曰忍天)　決定罪福經鳩摩迦葉(應雲鳩摩罪迦葉　譯曰鳩摩羅者童迦葉者姓)迦羅那(譯曰作也)□陀(應雲跋羅　譯曰仁賢經曰賢也)　幻七仁賢經賴吒和羅(應雲剌吒婆羅　譯曰國護)　所問德光太子經鳩摩羅迦葉(譯曰童子)　鳩摩迦葉經私訶昧(應雲私訶摩底　譯曰師子意也)　道樹三昧經梵摩諭(譯曰淨命)　梵摩渝經栴提羅(譯曰摩作)　勝鬘經薩和菩(應雲薩婆多羅　經曰一切度也)　薩和第薩伽拘羅(應雲歌拘羅　譯者曰樹名也)　灰河經鏗荼陀婆(譯曰行也)　調達問佛經修陀那(譯曰好物)　婆羅門通達經修羅陀(譯曰好車)浮彌(譯曰地也)　浮彌經耆婆先童子(譯曰耆婆先者壽軍)釋□底(譯曰天主幢也)　苦陰目事經莫楗(應雲莫楗陀　譯曰覓首)　十二因緣經曇摩(經曰法也)阿竭(經曰當來)曇摩缽(應雲曇摩波羅　譯曰法護)　阿育王經藍耶人(譯曰可愛)阿難陀(譯曰歡喜)　中陰經迦蘭陀(譯者曰國名)披祇之子(譯曰能語)　迦葉結經拘鞞羅(譯曰惡體)　羅閱城人民請佛經央瞿多羅國人(譯曰體勝)　佛見放牛者示通經波那人(譯曰水也)　三小劫抄經摩留人(應雲摩留哆　譯曰山也)捨羅人(譯曰廣也)梵摩達多(譯曰淨與)　梵網經那難頭陀耶(譯曰那難頭已歡喜也陀那者起)　私休經闍婆童子(譯曰□模□&莦蟥□另劫擦□□□應雲猷婆尼　譯曰不動)　神咒經屍梨[波/木](應雲屍梨槃　譯曰吉得)　雜經郁耆(應雲郁者邏　譯曰長難)卑提(應雲卑餘提　譯曰彼也)波知提(譯曰破亦云刊)披羅修(應雲波羅修　譯曰斧也)彌迦弗(應雲彌力伽弗多羅　經曰庶子)阿羅呢(應雲阿羅那　譯曰無賊)須羅陀(經曰解絜譯曰好得)沈摩堀(應六曇摩堀多　譯曰法護)梨色吒(譯曰仙教)耶捨耶(譯曰名聞樂)阿梨梨色吒(譯曰不仙教)輸陀耶捨(譯曰淨名聞也)鬱多羅(譯曰勝也)闍梨(亦云耶利　譯曰有納)婆波那(譯曰滅也)婆羅奴(應雲婆羅那　譯曰□夾□□獨應雲脩闍低　譯曰好生)鞞提(譯曰四惟)旃遮喜摩(譯曰旃者動喜摩者動亦云樂)阿由陀人(譯曰無伴侶也)　成實論第一卷弗尼迦(譯曰滿也)　第三卷違捨(應雲違捨者　譯者曰星名也)莎婆魁膾(應雲莎沙　譯曰氣噓)富樓沙(譯曰丈夫)　第十一卷差摩伽(譯曰忍也)屍梨(譯曰志也)　外國傳第二卷俱那羅(譯曰不好人也)佛陀多羅(傳曰佛救)拘羅祇(傳曰親生)梵摩丘羅(傳曰梵種子也)因那羅人(譯曰天王)　歷國傳第三卷摩賢陀羅(譯曰大天主也)豆迦(應雲豆佐　譯曰苦也)波羅河(應雲婆羅伽　譯曰勝體)屍婆摩提(譯曰安隱意也)迷伽拔摩(譯曰雲鎧)比奢(譯曰入也)

　　雜姓名第三十一婆蹉姓(譯曰櫝也)　十誦三誦第三卷俱蹉姓(應雲屈蹉　譯曰下賤)波羅墮姓(譯曰滿語)阿支羅姓(譯曰無衣)捨夷拘離(應雲捨夷物利　譯曰眠織)　四分律第二分第一卷彌寧跋耆(應雲彌那跋耆　譯曰彌那者焦跋耆者種)滿囉囌摩(應未囉囌摩　譯曰未羅者九蘇摩者月)阿提梨(譯曰不也)　第三分第四卷捨持羅(應雲山特羅　譯曰除苦)婆羅挫闍(應雲婆羅隨闍　譯曰婆羅者重挫闍者語)奢致羅(譯曰諂曲)　第三十九卷竭伽(譯曰姓也)維提(應雲毘提　譯曰智也)　普耀經第一卷迦那姓(譯曰砰未)　三小劫抄經多盧提(譯曰樹起)楗陀利(譯曰地持)阿波(譯曰水也)迦淩(譯者曰國名也)遮波(譯曰弓也)般闍(譯曰五也)彌尸利(譯曰我吉)摩彌(譯曰莫我)句留(譯曰作亦云姓)　善王皇帝功德經

　　翻梵語卷第六

　　本雲

　　仁治元年八月二日申時

　　於醍醐寺地藏院書寫了　　道成

　　一交了

　　寬保初元(辛酉)年八月二十五日

　　以地藏院之本令書寫校合了

　　賢賀五十八
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　翻梵語卷第七神名第三十二鬼名第三十三龍名第三十四□奐□□膳□□□□□膳□□□饐□□膳□□奐□□膳□□□□□膳□□□□□□□□□□□□□□
　　神名第三十二楗撻婆(亦云乾沓婆亦云乾沓和　譯曰嗅香亦云樂岳神)　大智論第二卷□陀羅(亦云緊那羅亦云真陀羅　譯曰是人非人)摩醯首羅(譯曰大自在也論)韋紐天(論曰遍問)鳩摩羅天(論曰童子)阿修羅(亦云阿須倫亦云阿須羅　譯曰阿者無亦云非脩羅者酒亦云天也)　第三卷那羅延(論曰力也)　第四卷童龍摩(亦云乇□摩　論曰樹也)　第十卷毘摩質多(亦云鞞摩質帝隸亦云毘摩質多羅　譯曰種種疑也)婆梨(論曰有力)羅□羅(譯曰羅□者鄣月羅者持也)富那婆藪鬼(譯曰富那者滿婆藪者寶亦云地亦云物)鬱怛羅(亦云鬱多羅　譯曰勝亦云荅)阿羅婆迦鞞沙迦(譯曰阿羅婆迦者不斬鞞沙迦者一切)　第二十五卷夫人捨脂(亦云式脂　譯曰淨也)　第五十六卷恆伽神(譯曰天堂來也)　第七十五卷睒婆利王(譯曰木綿)　華嚴經第一卷那羅達(譯曰那羅者人達者與也)　大涅槃經第一卷陀羅婆(譯曰陀那者施婆者有也)跋提達多(譯曰賢與)建陀(應雲私建陀　譯曰陰狂)　第十卷憂摩(摩可反)陀(譯曰大狂)阿婆魔羅(譯曰阿婆者無魔羅者花鬘)敦浮樓(應雲□□�酕u□鍊□襼檸'□□胥□蓩迴□譯曰可畏)　第二十二卷摩尼跋陀(譯曰摩尼者珠跋陀者賢)　第二十六卷富那跋陀(譯曰富那者滿跋陀者賢)毘留勒(譯曰長張反)　增一阿含第一卷毘捨羅門王(亦云毘沙門　譯曰毘沙門者種種聞也)拘毘羅(譯曰非好身也)　第五卷毘沙(亦云毘捨　譯曰提栗哆賴吒)　第八卷提頭賴吒(應雲提栗哆賴吒　譯曰提栗哆者治賴吒者國也)　第十三卷毘留波叉(譯曰非好報也)拘那羅(譯者曰馬名也)　第三十卷婆羅羅(應雲婆羅賴他　譯曰願得)　中阿含第八卷魔迦羅(譯曰鯨魚)捨羅神(譯曰箭也)　長阿含第十二卷毘波密(應雲毘波蜜多羅　譯曰無朋友也)因陀羅(譯曰主也)波羅呵須倫(應雲波羅阿須淪　譯曰極醒)　第二十卷睒摩須倫(譯曰醒也)羅呵須倫(譯曰睒摩羅者縛也)那闍樓(譯曰不光)檀陀羅(譯曰癡也)醯摩跋陀(應雲醯摩缽婆多亦云醯魔波泜　譯曰雪山)修逸路摩(應雲修旨路摩　譯曰針也)漫陀神(譯曰懶也)鞞盧聞(應雲鞞盧那　譯曰勝光)　雜阿含第三十一卷頭賴吒楗闥婆王(應雲時履多賴吒　譯曰治國)金鞞盧(應雲金鞞羅　譯曰是孔非孔)　彌沙塞律第四卷缽婆羅神(譯曰缽婆者節羅者除也)　十誦律七法第五卷阿毘釋迦山神(譯曰極能)　第二十卷阿吒貳叉神(譯曰阿吒者行貳叉者寬)　善見律毘婆沙第七卷卑帝梨(應雲卑底梨夜　論曰祖父)　阿毘曇毘婆沙第七卷毘捨遮神(譯曰顛狂)婆樓尼神(譯曰灑也)奢羅破羅神(譯曰八腳種也)羅裳伽(譯曰無昧)阿婆達荼(應雲阿婆健荼　譯曰無痛)柭陀那神女(譯曰長也)伊吒地婆神(譯曰念天)摩頭達陀神(譯曰摩頭者蜜達陀者與)鬱多利(譯曰勝也)畢陵伽(譯者曰父名也)摩頭建陀神(應雲摩頭私建陀　譯曰密聚)羅□阿脩羅王(譯曰羅□者鄣月也阿脩羅如上說)　第十六卷毘摩質多羅阿脩羅王(譯曰疑種種也)　大方等大集經第十九卷毘婁遮那阿修羅王(譯曰種種光也)□陀和等(應雲□陀婆羅　譯曰賢力)　瓔珞經第一卷佉羅騫大阿脩羅王(譯曰佉羅蹇大智惡陰)　法花經第一卷楗馱(譯曰香也)　第七卷首羅那羅延神(譯曰勇力)　百句譬喻經第三卷拘鉤羅(譯曰曲也)　普耀經第七卷維睒文(應雲毘睒文　譯曰消息)闥婆摩羅(應雲達波摩羅　譯曰達婆者勇摩羅者花)　報恩經第四卷摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]捨阿摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]捨(譯曰人非人也)　菩薩處胎經第一卷婆呵阿脩羅王(譯曰婆呵者輩)　第五卷設陀鄰加醯神(經曰攝聲)　生經第二卷散脂鬼神(譯曰聚也)　金光明經第三卷摩尼拔陀(譯曰珠賢)阿羅婆帝(譯曰不得)賓頭盧伽(應雲賓頭盧頗　譯曰賓頭者乞食盧頗者貪)那羅羅闍(譯曰那羅者人羅闍者王)□那娑婆(譯曰勝一功也)摩尼乾陀(譯曰珠香)尼乾陀(譯曰無繫)摩尼迦吒(譯曰摩訶者大迦吒者短)半支羅(應雲般遮羅　譯曰五能)車缽羅婆(譯曰輕動)婆那梨神(譯曰雌孫□也)曇摩拔羅(譯曰法力)摩竭婆羅(應雲摩伽羅婆羅　譯曰摩伽羅者魚名婆羅者力)□□騜□□犛□□詨□□(□□□詨□□□□□□勒那翅奢(譯曰寶髮)摩訶波那(譯曰大飯)軍陀遮(譯曰白花草也)劍摩捨帝(譯曰劍摩者作捨帝者百)奢羅蜜帝(譯曰捨羅者屋蜜帝者支)醯摩拔陀(譯曰醯摩者金跋陀者賢)茂脂(譯曰脫也)波呵利子(譯曰打也)佉羅塞陀(應雲佉羅私建陀　譯曰弦體)栴陀栴陀利(譯曰栴陀者可畏亦云惡栴陀利者不姓女)鳩羅鳩羅檀提(譯曰鳩羅者親親亦云姓檀提者爵)陀那婆神王(譯曰有施)　大雲經第一卷那羅王(譯曰人也)　大通方廣懺悔莊嚴經上卷烏蘇慢(經曰[病-丙+猒]神)　修行本起經第二卷羅婆奈神(譯曰□礹□&□趑□□舉□耙□�k醋□守譯曰鎌刈)般遮翼(亦云般遮尹佉　譯曰般遮者五屍佉者賢)　佛本行經阿臘鬼神(應雲阿臘婆　譯曰小誤)佛陀仙陀樓哆神(譯曰覺流聲也)　大愛道泥洹經鞞闍耶藪多婆神(譯曰鞞闍耶者勝藪多者聞婆者有也)婆羅那佛曇神(譯曰婆羅那者□□□稀嬪□□級�m守應雲因提羅　譯曰天主)婆多耆利天神(應雲婆多耆利　譯曰樂山)　天神榮寶經鳩摩羅神(譯曰童子)　佛說出生無量門經毘牟樓(應雲毘牟樓多　譯曰無山)　明星天子門慈經

　　鬼名第三十三夜叉(亦云閱叉　譯曰能噉)　大智論第二卷羅剎(譯曰可畏亦曰護也)闍羅王(譯曰縛也)鳩槃荼(亦云拘辨荼　譯曰冬菰)　第三十卷浮陀(亦云部陀亦云浮泰　譯曰已生亦云大身)脩羅(應雲守羅　譯曰勇論曰不)毘捨闍(亦云毘捨遮　譯曰狂也)　第五十四卷富樓多那(應雲富多那　譯曰臭也)伽羅夜叉(譯曰伽羅者屋)伽羅富單那(應雲迦吒富單那亦云迦富單那　譯曰極臭)　大涅槃經第十五卷薄拘羅鬼(譯曰典也)　第三十一卷屍婆羅鬼(譯曰蘊藻)　增一阿含第十七卷伽羅鬼(譯曰吞食)　第三十三卷優伽婆鬼(應雲優伽羅　譯曰威德)闍尼沙鬼(經曰勝結使也)　長阿含第五卷跋耆夜叉(譯曰跋耆者聚夜叉如上說)　十誦律初誦第二卷摩竭陀夜叉(譯曰摩竭陀者國名亦云星名)夜叉尼(譯曰夜叉者如上說尼者女也)　善見律毘婆沙第三卷那鄰羅夜叉(譯曰那鄰羅者蓮華)　第四卷阿羅婆迦夜叉(譯曰少語)脩至漏摩(應雲脩至摩　譯曰脩至者針摩者毛)軻羅(譯曰強也)竭吒富且那(譯曰[豆*寸]嗅)　阿毘曇婆沙第十六卷阿羅毘鬼(譯者曰國名也)　出曜經第八卷軻陀羅鬼(譯曰噉也)　賢愚經第七卷藍婆羅剎(譯曰垂也)　法華經第七卷吉蔗(應雲吉栗蔗　譯曰事也)富多羅(譯曰臭闌)毘藍婆(譯曰大垂)阿羅(譯曰大波)烏摩勒伽(譯曰大殺行也)阿跋摩羅(譯曰無鎧)婆羅夜(譯曰婆羅者力)　婆須蜜經第二卷阿鞞扇提(應雲阿毘產陀　譯曰大漏)般闍鬼(譯曰五也)　普耀經第三卷摩羅陀利夜叉(譯曰花持)　念佛三昧經第一卷羯摩波羅鬼(應雲羯摩沙波陀　譯曰羯摩沙者默波陀者勝)　僧伽羅剎所集經第二卷脩陀利捨那鬼王(譯曰好見)　摩訶摩耶經上卷醯茂缽低鬼(應雲醯摩缽低　譯曰金珠)　雜經跋提梨兄鬼(譯曰長長兩反)跋陀羅第鬼(譯曰賢也)跋阿羅迦(譯曰賢也)跋陀羅劫磨(譯曰賢也)鳩摩羅(譯曰童也)訶悉多迦(應雲可悉多迦　譯曰不自)婆羅那鬼(譯曰□夾□�R□□�C□譯曰毒也)迦奈羅(譯曰無眼)波奈羅(譯曰能飲)憚盱迦(應雲單[菟-(色-巴)+(〦-一)]歌　譯曰薄也)磨頭(譯曰美也)呵利提耶(譯曰呵利者天生提耶者可與)　咒賊經羅摩雖竭(應雲羅摩那乾陀那羅　譯曰羅摩者戲那乾陀那羅者龍王)　麻油述經摩尼缽羅(應雲摩尼波羅　譯曰摩尼者珠波羅者護)曇無知羅(應雲達摩波羅　譯曰法護)楗陀屍呵(譯曰香勝)拘魔和羅(應雲拘摩羅婆羅　譯曰童子力也)簸臘復多(譯曰他生)　無量門破魔陀羅尼經那羅延婆邏(譯曰那羅延者神力婆邏者力)那隸同馱羅(譯曰人王)度陀利沙(譯曰不見可也)迦羅邏(譯曰除黑)脩婆□(譯曰好肩)呵利陀鬼子母(應雲可梨陀　譯曰黃也)　歷國傳第一卷毘魔鬼(譯曰可畏)佛陀波羅夜叉鬼王(譯曰覺護)

　　龍名第三十四摩□羅伽(亦云摩伏勒　譯曰大□□□□%□□□□□□迦□�o�輊皏蝷牧�波羅羅　譯曰阿波羅羅者無流延也)　第三卷阿那婆達龍王(亦云阿羅婆喻多　譯曰阿那婆[嗡-公+(大/口)]多者無熱)　第五卷姑利龍王(應雲已利寐　譯曰巧行亦云次第)　第十卷阿伽羅龍王(譯曰無頸)跋難陀(應雲因陀羅般那　譯曰陀羅者天主般那者林)婆伽多龍王(亦云婆伽達多　譯曰功德)　第二十一卷難陀(論曰喜也譯曰歡喜)毘樓沙叉龍王(應雲毘博叉　婆羅曰不好色根)　華嚴經卷第一伊羅缽多羅(亦云伊羅缽　譯曰伊羅者香缽多羅者葉)　第二十五卷沙伽羅龍王(譯曰海也)婆難陀龍王(亦云優婆難陀　論曰大喜也譯曰大歡喜)　第三十二卷伊那般那(應雲因陀羅般那　譯曰賢喜)沙竭龍王(亦云娑伽羅亦云娑竭　譯曰海也)　第三十九卷阿耨達龍王(應雲阿耨達多　譯曰阿耨者小達多者與阿捨曰無熱)　第四十二卷和脩吉(應雲婆脩豎　譯曰婆脩者寶豎者有也)　大般涅槃經第一卷般稠(譯曰黃萎)　增一阿含第三十二卷賓伽羅(譯曰黃赤)孃佉龍(應雲□佉　譯曰珂也)伊那婆羅(應雲因陀羅婆羅　譯曰天主力也)　長阿含第十九卷提頭賴吒(譯曰治國)阿蘆(應雲阿蘆歌　譯曰明也)伽毘羅(應雲鉗毘羅　譯曰深也)阿波羅(譯曰不護)伽[菟-(色-巴)+(〦-一)](譯曰厚也)翟伽[菟-(色-巴)+(〦-一)](應雲瞿伽□　譯曰地厚)瞿波利龍(譯曰天護)　雜阿含第二十二卷菴婆羅提陀(應雲菴婆羅提婆　譯曰菴婆羅者樹名提婆者天也)　十誦律三誦第四卷毘達多(譯曰毘者勝也達多者與)　雜誦第五卷耆梨龍(譯曰山也)摩那斯龍王(譯曰大意)　增一第四卷迦毘羅龍王(應雲迦比羅　譯曰蒼也)阿攝波羅龍王(應雲阿鎖婆羅　譯曰馬力)伊羅白龍象(譯曰疾行)　僧祇律第四卷婆留尼(譯曰[山/蟲]也)摩尼健大(譯曰摩尼者珠健大者香)　四分律第三卷伽甯(譯曰有伴)　第三分第六卷瞿曇冥(應雲瞿曇彌　譯者曰姓)伽毘羅涅波羅(應雲鉗毘羅濕羅波　譯曰鉗毘羅者深濕羅波者巧)伊羅拔那龍(應雲伊羅跋陀那　譯曰行長雨反)　阿毘曇毘婆沙第一卷婆脩迦龍(應雲婆修地　譯曰寶持)　第五十六卷伊羅槃那龍王(譯曰伊羅者香婆那者林)　八健度第一卷次婆羅龍王(譯曰毛衣)　華首經第一卷輪陀羅龍王(譯曰善持)橋陀龍王(應雲橋哆磨　譯者曰姓)德叉迦龍王(譯曰視毒)孫陀羅龍王(譯曰可愛亦云好也)漚缽羅龍王(譯曰黛色花也)　法花經第一卷鬱多羅龍王(譯曰勝也)　摩得伽經第一卷□梨吒龍王(應雲提梨師吒　譯曰住山火也)迦羅龍王(譯曰黑色)伊羅龍王(譯曰香也)散拘龍(應雲□拘　譯曰珂也)文鄰龍王(譯者曰山名也)　菩薩處胎經第五卷金毘羅王(譯曰是孔非孔)　佛所行讚第四卷迦羅迦(譯曰時亦云黑)阿婆羅龍(譯曰無力)目真鄰王(譯曰勝王)　金光明經第二卷陀毘羅王龍　大雲經第一卷辛頭龍王(譯者曰河名也)博叉龍王(譯者曰河名也)私陀龍王(譯者曰河名也)缽集龍王(譯曰雲也)毘捨羅龍(譯曰光也)半闍羅龍王(譯曰龍也)迦迦羅龍王(譯曰大黑)鬱伽羅龍王(譯曰大黑)　修行本起經第一卷伊羅漫龍王(譯曰有行)　文殊現寶藏經上卷難頭和難龍(應雲難陀婆那　譯曰喜林)　般舟三昧經婆脩龍(譯曰寶也)　佛問四童子經瞿波梨龍(譯曰地護)　阿育王於生大信教經菴婆羅提陀龍(應雲菴婆羅提婆　譯曰菴婆羅者樹名提婆者天也)　優婆塞五戒相經蕓葉阿婆羅羅(傳曰不成查也)　外國傳第二捲鬚那摩龍(譯曰好意)　歷國傳第三卷

　　□奐□□膳□□槾奮□□□獵�o□(□□大齥履□　增一阿含第二十卷鳩陀延(應雲鳩陀耶　譯曰鳩者好亦云地地耶者起)婆摩那(譯曰[豆*寸]也)迦泥留(應雲迦泥羅　譯曰小也)優缽(應雲優缽羅　譯曰黛蓮華也)缽頭摩(譯曰赤蓮華也)拘牟陀(譯曰地越)分陀利(亦云奔陀利　譯曰白蓮花也)摩呵那極(應雲摩訶那者陀羅　譯曰大□姎□□□�k□譯曰力也)滿呼(經曰覺也)　第三十一卷那羅祗梨(譯曰漏山)迦梨[菟-(色-巴)+(〦-一)](譯曰雌□姻$噫迥□□楫□孥□□�l□譯曰黑□婥□橩□譯曰增長功德)　雜阿含第三卷伊羅轅□嬪□□□�k糟□(□□軨□　雜誦第一卷跋陀和□嬪□□狩□�i(□□狩□�n□□□□□韓醯摩和□嬪□□毦□醥□(□□毦□□□醥□□□伽尼羅□□□□踰□)　阿毘曇毘婆沙第十七卷阿羅勒迦□□□□□韓摩荼□嬪□□□□(□□□□□擴　第二十三卷伊羅缽那□嬪□□□�k□�i(□□晨□檀那波羅□□□□□□□驦□�n□�砥慼慼撙�　第四十六卷奔陀利大□嬪□□膩迴詩　子喪含不離經

　　馬名第三十六婆羅馬王(譯曰力也)　華嚴經第一卷婆羅捨(譯曰大樂（五教反）)　增一阿含第三十一卷婆羅訶(譯曰破敵)　雜阿含第七卷婆羅醯馬王(應言婆羅訶　譯曰雲也亦云破軍)　十誦律善誦第四卷楗陀馬(譯曰香也)　大方等大集經第十五之內揵陟(應雲健他歌　譯曰納也)　過去現在因果經第一之內蹇特馬(譯曰行也)　脩行本起經第一之內

　　雜狩名第三十七渴伽狩(譯曰屏也)　阿毘曇毘婆沙第四卷毘捨遮(譯曰狂顛)緊那羅(譯曰是人非人)[跳-兆+荼]迦羅毘師子(經曰豎誓)　賢愚經第十二之內劫賓老羅(譯口蒼也)　優婆塞戒經第二之內仚薜師子王(應雲[屍@則]波　譯曰躑也)　集三乘第三之內須檀延(譯曰共起)　須大拏經

　　鳥名第三十八迦陵毘伽鳥(應雲歌羅頻伽亦云迦蘭伽　譯曰迦陵者好毘伽者聲)　大智論第四卷迦頻闍羅鳥(譯曰鳥鳩)　第十二卷迦樓羅王(譯曰金翅)　華嚴經第四十卷拘真羅(應雲拘枳羅　譯曰好聲)　第四十二卷迦毘伽鳥(應雲迦毘伽羅　譯曰迦毘者聲伽羅者好)楗闥婆(譯曰嗅香亦云樂神)　大般涅槃經第一之內迦蘭陀(譯曰迦蘭者好陀者與也)翅羅(應雲□□姾埤□切媸□�q□□□□醨□醨譯曰命命)娑羅娑羅鳥(譯曰白鶴)　第二卷娑羅迦鄰提(譯曰娑羅者實迦鄰者可愛提者與也)　第三卷迦迦(應雲假令　譯曰為也)　第二十卷究究羅(譯曰雞也)咀咀羅(譯曰[(采-木+古)*鳥]也)薩婆車多(譯曰薩婆者一切車多者覆)曼陀波(譯曰停捨)坭羅波夷(譯曰巧羅者油婆夷者飲)嗜蘭那(譯曰庶察)　雜阿含第五卷嗜婆鳥(應雲時婆　譯曰時婆者命)　善見律毘婆沙第二之內瞿枳羅鳥(譯曰瞿者牛亦云地枳羅者釘)　大方等大集經第四卷律(□□祪(穴/友)]反)□鸚鵡(譯曰可畏)　賢愚經十二卷賒律□鸚鵡(譯曰實可畏也)缽叉鳥(應雲博叉　譯曰翅也)　百句譬喻經第七卷捨君陀鳥(譯曰捨君陀者鳥)　佛所行讚第二卷鳩羅步(譯曰水鳥)　第三卷羅婆鳥(應雲羅婆迦　譯曰[利-禾+刃]也)鳩那羅鳥(譯曰好眼)　德光太子經須桓難越鳳皇(應雲須槃那槃那　譯曰金色)　麻油述經遮迦和(應雲歌羅婆今　譯曰[一/尢/鳥]鴦)　雜經翟跋吒鳥(譯曰隨牛)訶利那鳥(譯曰青色)

　　魚名第三十九摩伽羅魚王(亦云摩竭　譯曰鯨魚)　大智論第七卷提迷魚(亦云低米　譯曰闍也)　十誦律七法第五卷失牧摩羅魚(譯曰殺子)守摩羅(律曰鱷魚也譯曰好垢)　善見律毘婆沙第四之內

　　蟲名第四十迦羅求羅蟲(應雲迦羅咎那　譯曰迦羅者黑谷那者木蟲)　大智論第七之內摩羅毒蛇(譯曰摩羅耆華鬘也)　大涅槃經第十一之內迦羅羅蟲(譯曰迦羅羅者黑也)維婆蟲(應雲板那伽　譯曰水蛇)　第二十九卷瞿陀(譯曰陵鯉)　第三十卷匕匕羅(譯曰蠅也)　雜阿含第二卷於頭羅蟲(譯曰紖也)　十誦律初誦第一卷薩薄(應雲薩婆亦云薩娑　譯曰蛇也)　第五卷提頭賴吒蛇(應雲峙履哆賴吒　譯曰治國)　彌沙塞律第十九之內怛車蛇(應雲怛反　譯曰視毒)伊羅漫蛇(譯曰疾行)毘樓羅阿叉蛇(譯曰郭作眼也)瞿曇蛇(譯者曰姓也)難陀跋難陀蛇(譯曰歡喜大歡喜也)拘樓荼(譯曰眼也)　第三十二卷能完陀(譯曰屎蟲也)　阿毘曇婆沙第一之內闍盧(亦云闍樓蟲　譯曰鮒也)　阿毘曇婆沙第一之內摩奢(譯曰蛇蚊也)　第三十四卷僧奢摩(應雲騰奢摩　譯曰[蟲*(上/日)]也)缽勝伽蟲(經曰非我)　婆須密經第十之內阿由勒蟲(譯曰不□穰$□珧擤譥□□□�m□令髡譯曰娑伽羅者海目迦者脫)修脂目迦蟲(譯曰針口)阿闍迦羅蛇(譯曰[髟/帚]蛇)　摩訶摩耶經上卷舊利尼(譯曰食木)　雜經

　　地獄名第四十一阿毘地獄(亦云阿鼻亦云毘阿至　譯曰無間)　大智論第七卷泥黎(應雲泥梨取亦云泥梨迦　譯曰無可樂阿毘曇毘婆沙曰無所有也)阿浮陀地獄(亦云呵浮陀亦云波浮陀　論曰阿浮陀者少多有孔譯曰十億)　第十三之內尼羅浮地獄(論曰無孔譯曰百億)阿羅邏(譯者曰因聲為名)呵羅邏(亦云呵羅羅　論曰寒戰聲也)阿婆婆(譯者曰因聲為名)休休(譯者曰因聲為名)漚波羅(譯曰此獄外辟似青蓮花譯曰似黛色花)分陀利迦(譯者曰似大黑蓮花)摩訶波頭(譯者曰似大黑蓮花)波頭摩(亦云缽頭摩　論曰紅蓮花譯曰赤蓮花)伽樓羅地獄(譯曰重龍也)　華嚴經第三十二之內提捨泥梨(譯者曰提捨說泥梨如上說)　大般涅槃經第四卷瞿波離比丘大泥利(應雲瞿羅比丘泥梨　譯曰瞿者牛亦云蛇波羅者護比丘如別卷說)禘婆達白兒泥梨(應雲提婆達多　譯曰提婆者天達多者與)摩訶阿鼻(譯曰大無間也)　增一阿含第二卷盧臘地獄(應雲盧羅婆　譯曰可畏聲也)　阿毘曇毘婆沙第四十八之內阿波簸地地獄(譯者曰因聲為名)　十住斷結經第四之內阿達多地獄(譯曰不與)　報恩經第三卷賓吒羅地獄(經曰集欲)　普超三昧經第四卷僧伽陀地獄(譯曰合會)　菩薩藏經阿喻槮波梨桓泥梨(應雲阿喻松缽多羅婆南　譯曰鐵刀葉杖)　鐵城泥梨經摩訶盧獦地獄(譯曰大動)　佛說光華經波多畔泥梨中(應雲波羅多波那　譯曰極灸)　南方經迦羅秀頭泥梨(應雲迦羅脩多羅　譯曰黑繩)賒摩(譯曰青色)　摩訶衍精進度中罪報經□□(譯者曰從聲為名)摩訶波頭摩(譯曰大赤蓮花)

　　翻梵語卷第七

　　本雲

　　仁治元年十二月六日(申時)

　　於醍醐寺地藏院書寫了　道成

　　一交了

　　寬保元(辛酉)年八月二十五日

　　以地藏院本挍合了　僧正賢賀
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　翻梵語第八世界名第四十二國土名第四十三城名第四十四邑名第四十五聚落名第四十六村名第四十七寺捨名第四十八堂捨名第四十九處所名第五十

　　世界名第四十二周羅千世界(譯曰周羅者小)　大智論第七卷娑婆世界(亦云婆呵亦云娑婆　譯曰能忍)　第十卷閻浮檀世界(應雲閻浮那陀　譯曰閻浮者樹名那陀者江)　華嚴經第一卷因陀羅網世界(譯曰因陀羅者主)羅婆界(譯曰勝利)　善見律毘婆沙第十七之內阿槃羅界(譯曰無勝)阿羅闍界(譯曰無王)加比園界(應雲加比羅　譯曰蒼色)　出曜經第十六卷袈裟相世界(譯曰袈裟者深衣也)　華首經第二卷阿竭流香世界(譯曰沈香)　第三卷彌樓相世界(譯曰光明)多伽樓香世界(應雲多伽羅　譯曰棍香)優缽羅世界(譯曰黛色花也)苔蔔眾世界(譯曰黃花)　第四卷阿樓那世界(譯曰曉星)　第五卷刪提嵐世界(應雲刪提盧帝　譯曰刪提者節盧帝者毛)　悲華經第二卷摩瑜羅境界(譯曰蜜亦云羊次)　僧伽羅剎所集經第三之內跋秪境界(譯曰聚也)阿毘羅提世界(譯曰不作)　不思功德佛所護經第一之內阿尼彌沙世界(經曰不□)　若未經第一之內沙捊世界(經曰恐畏)　修行本起經第一之內曼荼邏境界(譯曰圓也)　禪經修行方便道下之內摩瑜境界(譯者曰國名也)　菩薩受齋經

　　國土名第四十三佛剎(亦云剎多羅　譯曰剎多羅者田)　大智論第一卷閻浮提(譯曰閻浮者樹名提者洲也)劬陀尼(亦云□□□□褓□切楰□□鍊□□姊□□□奸□□'□□□□□�l□應雲鬱多羅□□□褓□□��□□鍊□□□娀點示褓□□褓□尤車蓨□□□□瓩弗婆提(應雲弗婆毘提訶亦云弗於逮　譯曰弗婆者車毘提呵者種種身也)摩伽陀國(亦云摩竭提亦云默偈陀　譯曰摩伽者星名陀者處也)　第一卷俱夷那竭國(亦云俱屍那伽羅亦云□□□□□□□縷□□饟�螟憛慼憎伐嚏樊瞴慼樁e□�爣呯颶k□應雲□□騖餺褓□躪醥醧�i(□□祥□婆羅奈斯國(應雲婆羅那私亦云婆羅□　譯者曰臣繞城也)漚樓鞞羅國(應雲優樓頻螺　譯曰木菰)伽耶國(譯曰鐵杖)　第四卷迦毘羅婆(應雲迦毘羅跋私兜亦云迦毘羅越　譯曰迦毘羅者蒼跋私兜者住處)彌梯羅國(譯曰量也)　第七卷占波國(亦云瞻婆　譯曰花也)多剎柁羅國(亦云恆叉屍羅亦云得叉屍羅　譯曰多剎者鑿柂羅者不)　第十一卷拘睒彌國(應雲□□□□褓□軌滎□(□□熒□□襪□□□□　第十四卷阿頭摩國(應雲阿頭樓摩　譯曰阿頭樓摩者無樹)　第二十一卷安陀羅(譯曰盲也)　第二十五卷兜呿羅(譯曰小月氏也)捨婆羅(譯曰裸也)修利安安息(譯曰修利者胡)阿羅毘國(譯曰少語)　第二十七卷毘蘭若國(亦云鞞蘭若亦云毘羅然　譯曰毘蘭若者不寂靜也亦云不染)婆利國(亦云婆羅亦云波離　譯曰波利者護)　第二十八卷摩偷羅國(亦云摩頭羅　譯曰蜜亦云美)　第九十九卷恆伽沙國(譯曰恆伽者天堂來)呵尼國(譯曰打亦云破)　華嚴經第三卷摩瑜羅國(譯曰孔雀)　第二十四卷拘陳那耶國(譯曰□□□奧□□奾□□□�k□譯曰乾者地也陀羅者持)輸那國(譯者曰江名也)　第四十一卷摩離國(譯曰力亦云妹)　第四十九卷憂禪尼國(應雲優闍耶尼亦云優耶尼　譯曰憂者大也禪尼者勝)　大般涅槃經第十之內拘捨跋提(譯曰□□□奰兀妏□□□騰'□□□胥□□獥□譯曰□夾□令噫□譯曰迦蘭者好陀者與也)捨衛(應雲屍羅跋祗底　譯曰屍羅者石跋私底者住處)　增一阿含第一之內跋祇(亦云跋耆　譯曰聚也)　第三卷缽摩國(譯曰淨也)　第六卷古波國(譯曰瞋也)　第八卷般頭國(譯曰親友)　第十七卷僧伽屍國(亦云僧伽捨　譯曰等耀)　第十九卷拘留沙國(譯曰穢濁亦云作事)　第二十八卷乾陀越(應雲乾陀婆那　譯曰香林)　第四十三卷須賴吒國(亦云須羅吒亦云須賴娑　譯曰須者好也賴吒者國)婆雞帝(譯曰婆者語也雞帝者憧)　中阿含第二卷拘樓庾(亦云居樓　譯曰姓亦云作)　第三卷伽藍國(譯曰封也)　第九卷阿羅鞞伽羅(應雲阿羅波伽羅　譯曰阿羅婆者不得伽羅者屋也)拘捨和提(應雲拘捨婆提　譯曰拘捨者藏婆提者論)　第十一卷伽私國(應雲加屍亦云伽屍　譯曰迦屍者光)　第十二卷鞞陀提國(譯曰鞞陀者智提者與)　第十四卷摩兜麗(譯曰舅也)　第十五卷伽赦國(譯曰光也)　第十七卷枝提庾(亦云支陀　譯曰枝提庾者眾□□'□□嫥□簧□□□蓨譯曰玸磨者葉瑟曇者驗□□□□□コ□□�n應雲郁伽羅支羅　譯曰郁伽羅者猛支羅者小也)那摩提(譯曰那摩者名提者與也)　第二十八卷那難陀國(譯曰不歡喜)　第三十三卷鬱鞞羅尼(譯曰鬱者大鞞羅尼者怨)阿和那(應雲阿波那　譯曰市肆)　第五十卷般闍羅(亦云那闍亦云般遮羅　譯曰般遮羅者五能亦云五不動)　第五十五卷阿和檀提(應雲阿波檀提　譯曰無罰)枝提(譯曰憶也)跋蹉(亦云跋沙亦云婆嗟　譯曰犢也)跋羅(亦云跋陀羅　譯曰賢也)蘇摩(譯曰月也)踰尼(譯曰生也)劍浮(譯曰好也)波(波可反)波(譯曰西也)　長阿含第三卷毘留提國(譯曰長張雨反)鴦伽(譯曰體也)末羅(亦云滿羅　譯曰力亦云姓)劍浮沙(譯曰好也)精翅□國(亦云釋迦　譯曰能也)半闍(譯曰五也)鞞提訶國(應雲毘地呵亦云鞞提　譯曰種種體也亦云四維)阿般提(亦云阿般提　譯曰無義)賴吒羅(譯曰國也)　第九卷賴吒般提(應雲賴吒般底　譯曰賴吒者國般底者轉)尖瞿多羅(應雲尖掘婆羅　譯曰體勝)　第三十五卷彌絺羅國(譯曰金帶)　第四十四卷達親那波多國(應雲達嚫那波陀　譯曰達那者南波陀者腳)　十誦律序第一卷薩婆伽羅缽婆羅(譯曰一切屋無節也)波羅梨弗國(應雲婆吒梨亦云弗多　譯曰婆羅梨者樹弗多羅者子)婆嗟阿婆蘭多(譯曰婆嗟者犢阿婆蘭多者別邊)維耶離國(亦云毘捨離　譯曰毘捨離者廣博)　初誦第二卷阿耆維國(譯曰火也)　二誦第七卷瞻匐國(譯曰花也)　七法第一卷迦夷國(譯曰體也)　第四卷伽郎伽羅國(譯曰伽郎者賴伽羅者頸)阿尼目佉(應雲何耆目佉　譯曰大面)　第五卷阿頭佉國(譯曰不苦)　第六卷桑祇陀國(應雲桑祇哆　譯曰桑祇哆者聚會說也)　七法第八卷僧迦羅叉(譯曰等耀)薩婆(譯曰一切)　八法第二卷阿葉摩伽國(應雲阿炎摩伽陀　譯曰阿炎者施摩伽陀者星名)迦陵伽蘆(譯曰伎述)　雜誦第二卷蘇彌國(應雲蘇彌耶　譯曰可愛)　僧祇律第九卷弗迦羅國(譯曰蓮花)釋迦梨國(譯曰沙也)難提跋國(應雲難提跋陀　譯曰喜長)沙祇國(應雲娑枳多　譯曰論事)　第十一卷阿般頭國(譯曰無親友也)　第十五卷波羅脂國(應雲波羅時　譯曰不勝)　第十八卷憂波屍婆國(譯曰憂波者火也屍波者安隱)　第二十九卷蘇羅波國(譯曰好語)　四分律第一卷彌尼□國(譯者曰山名也)　第四卷阿濕婆(譯曰不安隱也)　第三分第三卷婆闍國(婆須密日清明譯曰出家)　第四分翅毘屍國(應雲歌毘屍　譯曰何方入也)　第四分第三卷婆利(譯曰騰也)　第五卷阿那頻頭國(譯曰無渧)　彌沙塞律第七卷阿務波羅(應雲阿闍婆羅　譯曰阿闍者羊放者守)　第十九卷拘捨羅(譯曰善也)　第二十四卷阿漯波阿雲頭國(應雲阿漯比阿般頭　譯曰阿漯比者不功阿般頭者無親)　第二十五卷阿婆國(譯曰手澤)罽那(譯曰耳也)阿[菟-(色-巴)+(〦-一)]耶(譯曰似父)　第三十卷那蘭馱(譯曰人主)　善見律毘婆娑第一卷鬱友國(譯曰聚也)楗陀羅吒國(譯曰香國)　第二卷摩醯婆末陀羅國(應雲摩醯賒曼陀羅　譯曰摩醯賒者大自在曼陀羅者國)婆那婆私國(譯曰林往)阿波蘭多迦國(譯曰邊國)臾那世界國(律曰漢地)摩呵勒吒國(應雲摩呵賴吒　譯曰大國)阿[菟-(色-巴)+(〦-一)]羅陀國(譯者曰星名也)跋闍摩國(譯曰金剛)　第三卷毘沙羅國(譯曰廣也)般頭摩底(譯曰有親友也)　第五卷須離國(譯曰勇也)　第六卷波夜伽(譯曰水也)婆羅那私國(譯者曰江名也)安阿羅彌國(譯曰蔭園)　第七卷那伽羅國(譯曰地也)　阿毘曇毘婆沙第七卷拘羅婆(譯曰作亦云姓)高羅婆(譯曰極作)蘇毘地呵(應雲蘇毘啼呵　譯曰極好身也)奢吒(譯曰諂也)鬱多羅曼提那(譯曰鬱多羅者勝提那者語也)婆羅(應雲遮摩羅　譯曰眊也)遮摩羅(應雲阿婆羅遮摩羅　譯曰阿婆羅者復遮摩羅者眊)阿槃陀國(譯曰護也)　第十六卷拘奢跋底(譯曰有小第也)　第二十三卷婆屍(譯曰有住)　第四十六卷修迦羅(譯曰好持)　第五十卷曇羅國(譯曰邊也)　鞞婆沙第九卷彌離車國(譯曰五教反垢)直旦(應雲脂那亦云震旦　譯曰難地)摩勒(譯曰花也)波勒(譯曰伎也)佉沙(譯曰不正語也)婆佉梨(應雲薄佉利　譯曰諂曲)多耆屍(譯曰曲也)捨衛阿那邠祁(應雲屍羅跋底阿那他邠陀馱　譯曰屍羅跋底如上說阿那他者孤邠陀馱者份)　第十一卷龜茲國(譯曰曲躬)　大方等大集經第二十卷於填國(應雲優填耶那　譯曰後堂)毘荼國(譯曰智也)遏波(譯曰小也)　出曜經第十五卷耶般那(譯曰縛也)　憂陀羅延王經劍桴(譯曰好亦云勝)曇蜜羅國(譯曰樂法)波羅梨國(應雲波吒梨　譯者曰樹名也)　第十八卷持叉尸利國(譯曰持叉者懃尸利者吉)　賢愚經第二卷毘細乾持國(應雲毘瘦細乾持　譯曰毘瘦細者一切入也乾持者聲)　第三卷跋陀耆婆國(應雲跋陀羅時婆　經曰賢壽譯曰賢命)尼拘盧陀國(譯曰不瞋)　第九卷梨師跋陀國(譯曰仙賢)波婆梨富羅國(譯曰天力滿也)　第十二卷阿□佛土(應雲阿□亦云阿□鞞　譯曰不動)　華首經第十卷阿彌羅國(譯曰樂法)　菩薩戒經第二卷沙訶國(譯曰能忍)　十住斷結經第一卷周姤國(周本　譯曰落也)　婆須蜜經第一卷瞿曇彌那拘驢(應雲瞿曇彌那□□□□鍊□鍊祽□奧□□軒□□□□　第五卷阿毘羅國(譯曰不精進也)　百句譬喻經第四卷私呵國(譯曰勝也)　百句譬喻經第三卷尸利調國(應雲尸利提婆　譯曰尸利者吉提婆者天)迦陵頻伽國(譯者曰鳥名也)　優婆塞戒經第五卷利師跋王國(應雲利師跋陀羅　譯者曰仙賢)　報恩經第二卷綿毘利國(譯曰是空不耶)　菩薩處胎經第五卷摩伽提國(譯者曰星名也)那難國(應雲那難陀　譯曰不歡喜)　生經第二卷遮利國(譯曰動也)　第五卷具留波(應雲瞿留波　譯曰瞿者牛也留婆者色)　密跡經第一卷倚脾波國(譯曰覓也)　第三卷娑樓婆國(譯曰似他)　佛所行讚經第二卷毘提訶富梨(譯曰毘提訶者四惟富梨者城)阿摩勒迦波(譯曰無垢相似)輸盧波羅(譯曰輸盧者聞波羅者護)摩醯波位(譯曰摩醯者地波低者主)波羅那(應雲婆羅那屍　譯曰江名也)施多毘迦(應雲首多地歌　譯曰首多者月地歌者最)跋伽國(譯曰種也)摩羅國(譯曰花也)　第五卷須摩國(譯曰月也)阿摩國(譯曰不熟)首羅先那國(譯曰勇單)夜槃耶國(譯曰邊也)玸蒲闍國(譯曰可愛)迦比羅[方*(色-巴+布)]兜(應雲迦比羅跋兜　譯曰迦比羅者蒼色跋兜者住處也)　過去現在因果經一卷偷羅厥叉(應雲偷羅厥蹉　譯曰大姓)盧羅(譯曰動也)偷羅拘吒(譯曰偷羅者大拘吒者頂)頻毘娑羅(譯曰頻毘者謨娑羅者勝)那利國(譯曰漏刻)　法句經第三卷鬱多羅波提國(譯曰多羅者非亦云勝也波提者腳)多摩羅國(譯曰藿香)　第三卷波句國(譯曰要也)　雙分涅槃經第一卷旃陀惟摩羅(經曰日月明也)　純真陀羅經下卷首呵利土(經曰淨貌)沙竭國(應雲娑伽羅　譯曰海也)　那先經上卷薩羅國(譯曰池也)　遺教三昧經下卷三彌佛剎(譯曰寂也)　實如來經上卷比摩大國(譯曰畏也)　未曾有經第一卷摩羅婆耶(譯曰摩羅者花婆耶者時)裴扇闍國(譯曰不勝)　第二卷彌緹羅國(亦云彌梯羅　譯曰分侄)　彌勒成佛經文荼羅國(譯曰漫也)　法鼓經遮羅頗國(譯曰行也)　迦葉遇尼乾經羅摩伽國(譯曰戲行)　波斯匿王諸佛經波拘羅(譯曰少力)楗陀呵剎土(譯曰樂音)　阿闍王女阿術達經鞞末拘遼剎土(經曰無垢濁也)拘苫毘國(譯曰城也)　菩薩受齋經波頭洹羅鄰剎(應雲波頭摩槃那羅鄰　譯曰波頭摩蓮花槃那者林羅鄰者受護)　兜沙經楗闍洹那涅羅(應雲楗闍槃那那沮羅　譯曰楗闍藏那者林那沮羅者不黑)闍踰闍國(譯曰不可戰也)　勝鬘經阿和提國(應雲阿婆提　譯曰不論)　迦栴延無常經伽紬羅竭國(應雲迦比羅那迦羅　譯曰蒼城)　流離王入地獄經波羅斯大國(譯曰他樂)　般舟三昧經摩須提國(譯曰好慢)提和竭國(應雲提婆那加羅　譯曰天城)　阿育王經拘屍國(譯曰第也)　觀虛空藏菩薩經波婆國(譯曰淨也)羅摩國(譯曰戲也)遮勒國(應雲遮羅　譯曰動也)毘[菟-(色-巴)+(〦-一)]國(應雲毘瘦經　譯曰切入也)迦毘羅國(譯者曰仙人名)瓶頭那羅國(應雲頻頭那羅　譯曰頻頭者諦那羅者漏刻)賴吒槃提國(譯曰賴吒者因槃提者護)　世尊繫唸經葉波國(譯曰蛇也)楗陀賴國(應雲楗他賴吒　譯曰香國)　雜經楗陀越國(應雲楗陀婆那　譯曰香林)阿羅雞國(譯曰垂髮)　大神將軍咒經乾陀越國(應雲乾楗婆　譯曰嗅香亦云樂神)　王子法益經婆羅越國(應雲波羅婆底　譯曰彼有)　佛問四童子經毘荼國(譯曰智也)那羅干陀國(譯曰荻聚)　成實論第九卷康衢國(譯曰栗也)村婆村婆施(傳曰國界)　外國傳第二卷國多國(傳曰默然國也)迦羅奢木(傳曰滿鷹金國)　第四卷伽沙國(譯曰不正語也)　歷國傳第一卷波盧國(譯曰護也)富那跋檀國(傳曰豊滿)　第三卷乾若國(譯曰藏也)伽鼻國(譯曰有牛)婆施彊國(譯曰自在行也)波私國(譯曰繩也)　第四卷阿那羅國(譯曰火也)

　　城名第四十四婆羅□(應雲婆羅那和亦云婆羅□　譯者曰江名也)　大智論第一卷毘捨離(亦云毘耶離　譯曰廣博)捨婆提城(應雲屍羅跋兜亦云捨衛　譯者曰仙人住處)迦毘羅婆(應雲毘羅私兜亦云毘羅衛　譯曰迦毘羅者蒼跋私兜者住處)　第三卷區祇尼大地(應雲區氏尼　譯曰大勝)富樓那跋檀大城(應雲富樓那跋陀羅　論曰長功德城譯曰富樓那者滿跋陀羅者賢)阿監車多羅大城(應雲阿喜車多羅　譯曰阿喜者蛇車多羅者□□□獵�k醥□□�H應雲弗迦羅婆底亦云弗迦羅　譯曰弗迦羅婆底者有也)婆翅多(亦云婆枳多　譯曰語憧)拘睒鞞(亦云拘深　譯曰拘睒者藏鞞者有也)鳩樓城(譯曰鳩樓者作亦云姓也)婆羅利弗多羅(應雲波吒利弗多羅　譯者曰波吒利者樹名弗多羅者子)楗闥婆城(譯者曰嗅香神也亦云樂神)　第六卷婆羅門城(譯曰心出俗外亦云淨行)　第八卷捨衛城(應雲屍羅跋底　譯曰聞持)夜叉城(譯曰能噉)　花嚴經第三卷伽樓羅城(譯曰金翅)難提拔檀那城(譯曰難提者歡喜拔檀那者壇長)　第二十四卷迦陵伽婆提城(譯者曰迦陵伽者鳥名婆提者語)　第四十二卷首婆波羅城(譯曰首婆者可愛波羅者護)婆羅波提城(譯曰婆羅者勝波提者之)　第四十三卷婆羅波提城(應雲頻歌羅　譯曰裌也)　第四十九卷拘屍城(亦云拘夷那　譯曰小茅)　大般涅槃經第一卷優禪尼城(譯曰優者大也禪尼者勝)　第十四卷瞻婆(譯者曰花名也)　第二十七卷富單那城(譯曰臭也)　第二十九卷屍波富羅城(譯曰屍婆者安隱富羅者城也)　第三十一卷迦羅富城(應雲迦羅賒富羅　譯曰迦羅賒者[瞿-隹+幾]富羅者城)　第三十五卷蜜絺羅城(譯曰解心怠)　增一阿含第二十一卷波羅利城(應雲波吒利　譯曰重貯龍反)　中阿含第六十卷員彌城(譯曰地也)　長阿含第三卷拘利城(譯曰織也亦云樹也)　第四卷跋離城(譯曰騰也)阿婆布和城(應雲阿波斯　譯曰無惡)　第五卷阿槃大天城(應雲阿般叉　譯曰無)鴦伽瞻波城(譯曰鴦伽者體瞻婆者樹)那難陀城(譯曰不歡喜也)　第十二卷輸摩跋吒(譯曰月長)　第二十卷伽屍城(應雲加屍　譯曰光也)彌綺羅城(譯曰金帶)　雜阿含第四卷頻頭城(譯曰謨式)　第十一卷僧迦捨城(譯曰光也)　第十七卷波披城(應雲波□□□鍊□□□%□□�荂慼摩牷慼摯j醋���H譯曰賢語)阿吒般劍(譯曰鬼神城也)　七法第四卷婆提城(譯曰論說)　第六卷首婆羅利弗城(應雲首波吒利弗多羅　譯曰好樹子也)　第八卷首波城(應雲首婆　譯曰首婆者可愛也)　增一第一卷提波跋提城(譯曰提婆者天跋提者賢)　四分律第二分第九卷屍佉城門(譯曰屍佉者勝亦云髮也)　第十卷波伽他城(譯曰不正語也)婆樓越奢(應雲樓割車波　譯曰重龜)　第四分第六卷跋提羅城(應雲跋提　譯曰賢也)　彌沙塞律第四卷得叉屍羅城(譯曰[齒*殳]石)　第八卷婆吒梨城(應雲跋吒梨　譯曰圍繞)　阿毘曇毘婆沙第二十三卷波卑城(譯曰惡也)　第四十六卷那提迦夜城(譯曰那提者江迦夜者國)　第五十四卷屍鉗城(譯曰無為)　鞞婆沙第九卷婆樓翅捨城(譯曰婆樓者沙翅捨者髮)　賢愚經第八卷頭迦羅城(應雲頭和迦羅　譯曰苦行)　百句譬喻經第四卷拘屍那竭大城(應雲拘屍那伽羅　譯曰茅城)婆兜釋翅搜城(譯曰婆兜者位處釋翅□者能)　菩薩處胎經第一卷央伽富梨城(譯曰體城)　佛所行讚第四卷波婆城(譯曰淨也)屈頭摩城(譯曰少樹)　羅摩伽經第一卷槃頭摩跋城(應雲槃頭摩底　譯曰有親)　興起行經下卷跋耆城(譯曰聚也)　阿耨風經栴頭摩提(應雲栴他摩底　譯曰惡意)　佛說光華經迦毘羅城(譯曰蒼也)　觀虛空藏菩薩經達摩那伽羅(譯曰法城)　縫衣經翅頭末城(應雲翅兜摩底　譯曰有憧)　彌勒成佛經弗迦羅城(譯曰蓮花)　雜經須賴吒賓伽羅(譯曰須賴吒者好國賓伽羅者黃赤色也)一慈園(傳曰石城)　外國傳第一卷屍那竭(傳曰新城)婆屢嗇(傳曰鹹土地也)迦羅越(傳曰入雲城也)不沙□□□□□□□�I醯羅(傳曰獵城)　第二卷卑羅(傳曰大鼓城也)提毘羅(傳曰空孔城也)沙竭羅(傳曰新木城也)賓奇婆羅(傳曰團聚地也)婆吒那竭(傳曰名城)阿伽留陀(傳曰茅一飯城)盧頡多(傳曰赤雲城)遮留波利(傳曰白疊端也)阿瞿陀(傳曰蚖蛇城也)摩頭羅(傳曰無酒城也)　第三卷迦拏憂闍(傳曰高肩城也)提羅(傳曰折上城也)阿羅毘(傳曰曠澤城也)拘摩羅波利(傳曰即營城也)蘇韓闍(傳曰忍辱久城)阿婁陀(傳曰無哭城也)瞿那竭(傳曰常有城也)婆陀漫(傳曰豊益城也)不那婆檀(傳曰豊滿城也)摩梨(傳曰塗香城也)耶快囊(傳曰錢直城也)阿波利(傳曰營壁城也)　第四卷波頭摩(傳曰蓮花城也)婆留城(傳曰重也)比櫨羅(傳曰析後城也)槃耆城(譯曰曲也)俱羅波單(傳曰華城)褒多梨(傳曰無上城也)摩訶都吒(傳曰大海口城)多摩那竭(傳曰洋銅城也)婆盧瑟城(譯曰勝住)　歷國傳第一卷那竭呵城(譯曰龍愛)婆樓那城(譯曰蛟也)　第三卷裴提捨城(譯曰四惟)摩訶捨城(譯曰大樂五教反)多留羅城(譯曰樹名也)煩耆城(應雲崩耆　譯曰姓亦云曲)拔吒那竭城(應雲拔吒那伽羅　譯曰跋吒者長那伽羅城)須曼缽名城(傳曰金斗城也)摩頭羅城(譯曰美也)僧加沙城(譯曰光明)多摩致城(應雲多摩栗致　譯曰樂著)

　　邑名第四十五邑蓮弗邑(應雲也吒利弗多羅　譯曰也吒利者樹弗多羅者子)　華嚴經第二十四卷阿奴跋耆邑(譯曰無多伴也)　中阿含第二十七卷跋陀羅婆提邑(譯曰賢語)　十誦律第三誦第四卷迦耆利大邑(譯曰迦屠廣耆者山)　僧祇律第三十卷迦蘭陀邑(譯曰好聲)　彌沙塞律第一卷跋耆邑(譯曰聚也)阿荼脾邑(譯曰林也)　第三卷婆鞞陀邑(譯曰有智)　第五卷婆竭陀邑(應雲莎竭□陀　譯曰善來)優善那邑(譯曰宜勝)跋陀越邑(應雲跋陀羅婆那　譯曰賢林)　第十二卷阿那頻邑(譯曰無渧)　第二十六卷拘利邑(譯曰織也)　雙卷涅槃第一卷跋陀羅婆提邑(譯曰賢說)　優婆塞五戒相經

　　聚落名第四十六那羅聚落(譯曰那羅者荻)　大智論第一卷漚樓頻螺聚落(譯曰木菰)　第三卷薩羅聚落(譯者曰樹名也)　第二十七卷婆羅聚落(譯曰婆羅者勝)　第八十四卷波陀聚落(譯曰腳也)　雜阿含第二卷墮鳩羅聚落(譯者曰樹名也亦云姓)　第十四卷跋蘭那聚落(應雲婆蘭那　譯曰□婂□'□□□□葩□□□譯曰好也)　第二十一卷那梨迦聚落(譯曰偏刻)　第四十卷婆利那聚落(應雲波梨耶多　譯曰遊戲時也)　第四十三卷鞞羅磨聚落(譯曰種種施也)　第三十七卷鬱毘羅聚落(譯曰過時)　第四十四卷那楞伽羅聚落(應雲那楞伽利　譯者曰花名也)　第四十七卷摩尼周羅聚落(譯曰寶□□楦□□□　十誦律序第一卷頻頭沙羅婆羅聚落(譯曰頻頭渧沙羅婆者實)　僧祇律第二十九卷弗迦羅聚落(譯曰弗迦羅者蓮花)　第三十卷婆沙聚落(譯曰天王)　四分律第三分第九卷鬱鞞羅聚落(應雲鬱毘羅　譯曰大勇)　彌沙塞律第十九卷鬱鞞羅斯那聚落(應雲鬱毘羅斯那　譯曰大勇羅也)都夷婆羅門聚落(應雲都提　譯曰判也)阿羅迦聚落(譯曰垂髮亦云勝也)　善見律毘婆沙第十二卷修捨慢伽(譯曰平體)　普耀經第四卷毘蘭若聚落(譯曰寂靜)　大乘方便經下卷崩伽闍(譯者曰國名也)　戒相應經墮鳩羅聚落(應雲薄鳩羅　譯者曰樹名也)　佛跡見二幡輪相經多羅聚落(譯者曰樹名也)　文殊師利涅槃經遮羅周羅那羅聚落(遮羅者動周羅者小那羅者人)　外道問佛歡喜大天因緣經波羅利(應雲波吒利　譯者曰樹名也)　梵網經

　　村名第四十七那羅村(譯曰[卄/愀]也)　增一阿含第十一卷毘提村(應雲毘提訶　譯曰罹亦云種種身)　中阿含第十卷閻鬥(譯曰紫色)鞞婆陵耆(應雲鞞婆槾耆　譯曰不好色也)　第十二卷娑羅樓羅(應雲娑羅魯羅　譯曰娑羅者實魯羅者動)　第十七卷輸盧吒(譯曰聞也)　第四十一卷阿闍羅和尼(應雲阿闍羅婆那　譯曰不網林也)捨彌(譯曰寂靜)　第五十二卷斯那村(譯曰軍亦云勇)　第五十六卷那陀(譯曰聲也)　長阿含第二卷菴婆羅(譯者曰果名也)瞻婆(譯者曰花名也)　第三卷楗荼(譯曰香也)負彌(譯曰地也)畢缽村(譯者曰樹名也)郁伽羅村(譯曰威德)　第十三卷佉[菟-(色-巴)+(〦-一)]婆提(應雲佉菟婆提捨　譯者曰佉[菟-(色-巴)+(〦-一)]者偈婆提捨者說)　第十五卷婆羅村(譯曰勝也)　第十七卷羅摩村(譯曰戲亦云王)　雜阿含第二十三卷鬱毘羅大將村(譯曰大穴亦云大勇)　四分律第二第九卷崩伽彌村中(應雲明伽彌中　譯曰曲也)　第四分第八卷栴陀羅村(譯曰月也)　善見律毘婆沙第一卷卑提寫村(應雲毘提寫　譯曰四惟)　第二卷薄拘羅婆羅門村(譯曰薄拘羅者樹名)　第三卷樓醯那村(譯曰長張雨反)迦蘭陀村(律曰山鼠譯者曰鳥名)　第六卷憂加羅村(譯曰無公調也)　第十六卷優樓頻螺村(譯曰木菰)　阿毘曇毘婆沙第一卷波婆羅大村(譯曰大力)　大方等大集經第十八卷拘季那羅村(應雲拘屍那伽羅　譯曰茅城)　出曜經第十卷優羅提那(譯曰優羅者胸提那者施)　雜阿含第二十一卷阿伽羅偷(應雲鴦伽羅偷波　經曰炭塔)　第四十二卷毘波羅精舍(譯曰勝護)　僧祇律第一卷俱利園精舍(譯曰織也)　僧祇律第一卷卑屍窟(譯曰揣來)摩頭羅聚林精舍(譯曰蜜也)　第八卷招提僧堂(譯曰招提者四方也)　彌沙塞律第十二卷遮缽羅塔(譯曰遮缽羅者動也)　第二十四卷卑地寫寺(應雲毘地[仁-二+寫]　譯者曰四惟)　善見律毘婆沙第二卷摩醯首羅寺(譯曰大自在也)　第三卷富婆僧伽藍(應雲富樓那　譯曰富樓婆者東僧伽藍如上說)　第五卷富婆羅彌寺(應雲富樓婆羅彌　譯曰東園)瞿曇廟(譯曰園姓)　第十四卷瑜波(應雲私瑜波　譯曰塔也)　鞞婆沙第九卷閱叉寺(譯曰能敢)　出曜經第五卷婆槃那寺(譯曰種也)　第十卷僧迦摩寺(譯曰橋□騰&□□□舉□□□□醧�k□應雲庶歌羅　經曰轉譯曰轉)　婆須蜜菩薩所集楗度第四阿荼毘寺(譯曰林也)　摩得勒伽經第六卷尼持樹陀精舍(應雲尼拘樓陀　譯曰縱廣)　觀佛三昧經第一卷迦羅洹寺(應雲迦羅婆那　譯曰裡林)　那先經上卷他毘羅鳩塔羅精舍(譯曰他毘羅者長宿鳩塔羅者鳥)　咒毒經繁耆迦精舍(譯者曰國名也)　雜經那摩毘訶(傳曰雜寺)　外國傳第一卷那羅陀村(譯曰荻與)　僧伽羅剎所集經第三卷他那摩帝村(譯曰陀那者施摩帝者意)　佛所行讚第四卷毘細瑟吒村(應雲毘細聚瑟吒　譯者曰毘細耶者國名瑟吒者取勝)跋提村(譯曰長張雨反)鞞蘭若村(譯曰不著)迦梨摩沙村(譯曰惡亦云黑)毘細村(應雲毘師經　譯曰一切入也)　第五卷婆跋利村(譯曰班也)　過去現在因果經第三卷大波利村(譯曰護也)　法鼓經下卷阿匝闍(應雲阿牟闍　譯曰不動)　水沫所飄經羅摩村(譯曰戲也)　佛神力救長者子經婆陀漫(傳曰增益村也)　外國傳第二卷陀毘陀(傳曰無通林也)訶梨伽藍(傳曰聖林)毘醯伽覽(傳曰穀種村也)羅闍毘訶(傳曰寺村)

　　寺捨名第四十八祇洹精舍(應雲氏多槃那　譯曰氏多者勝槃那者林)　大智論第三卷梨師槃陀那精舍(譯曰梨師者仙婆陀那者面)伽耶祀捨(譯者曰國名也)金燈僧伽藍(譯曰僧伽藍者眾園)　華嚴經第二十四卷遮和羅(應雲遮婆羅　譯曰動也)　中阿含第三十五卷迦羅□□驒□□獵�n□邥簀□□　第四十九卷楗若(譯曰眾聚)　第五十卷羅闍毘訶(傳曰王寺)提波毘訶(傳曰天子寺也)摩那摩(傳曰□奇□□□鰣□□�硍リ磥�小第寺)那婆毘訶羅(傳曰雜寺)　第四卷鞞梨(傳曰神穀寺也)提婆不多(傳曰天子精舍)沙毘呵等寺(譯曰棄毒)　歷國傳第一卷波羅寺(譯曰護也)離越寺(應雲離婆多　譯曰星名)陀林寺(應雲陀林摩　傳曰石留)一迦延寺(譯曰一道)阿婆耆梨寺(傳曰無畏寺也)　第四卷摩呵比呵寺(應雲摩訶毘訶羅　譯曰大寺)祇那比呵羅(應雲是名婆那毘呵羅　譯曰勝林寺也)

　　堂捨名第四十九毘捨佉堂(譯者曰星名生)　大智論第四十三卷毘摩那房(譯曰殿也)　四分律第四分第一卷菴羅絺屋(應雲菴婆羅絺　譯曰樹心)　善見律毘婆沙第一卷迦那迦庭(譯曰金也)　第三卷健陀俱知(譯曰香室香臺香殿)肩伽羅母殿(譯曰庶也)　第五卷迦梨(譯曰作亦云黑)　善耀經第一卷遮迦越羅(譯曰輪圓)　阿闍貰經下卷迦羅越家(應雲迦羅婆　譯曰有時)　遺教三昧經上卷迦梨羅講堂(譯曰濁也)　文殊現寶藏經上捲鬚梨講堂(譯曰日也)　義足經下卷迦梨講堂(譯曰時亦云作)　難提釋經阿陸捨羅(傳曰無病捨也)

　　處所名第五十阿蘭若(亦云阿練若　譯曰寂靜)　大智論第三卷梯羅浮呵處(應雲施羅求呵　譯曰施羅者名求呵者室)　華嚴經第二十四卷治耶曲處(譯曰治耶者迅行)那提楗椎(譯曰那提者聲楗推者磬也)　長阿含第十卷劫摩沙(應雲玸摩沙　譯曰除葉)因陀波羅(譯曰主力)鬱鞞羅(譯曰過時)阿遊婆陀尼(應雲阿細波陀尼　譯曰無求)阿[菟-(色-巴)+(〦-一)]夷(譯曰隨行)　第十卷伊車能伽羅(譯曰樂耕)　第十二卷俱利(譯曰織也)　第十八卷耆婆拘摩羅(譯曰耆婆者命亦云壽也拘摩羅者童)　雜阿含第□卷迦陵伽(譯曰好聲亦云國名)　第九卷崩伽闍(譯曰回也亦云國名)陀毘陀(譯曰不智)　第十卷輸盧那(譯曰聞也)　第十二卷波羅利弗姤路(應雲波羅利弗多羅　譯者曰波利者樹名弗多羅子)　第二十一卷那吒跋置迦(譯曰那吒者舞跋置迦者軍)　第二十四卷毘蘭若(譯曰不靜)　四分律第一卷曇摩阿蘭若處(譯曰法寂靜也)　阿毘曇毘婆沙第二十七卷跋闍復彌(應雲跋闍復彌　譯曰金剛地也)　婆須蜜經第五卷婆羅那處(譯曰國名)　佛所行讚經第四卷涅摩羅處所(譯曰無垢)　興起行經上卷婆羅尼蜜(譯曰勝相)那吒跋置迦阿蘭處(譯曰那吒者舞跋置迦者軍主阿蘭若寂靜)　商人子經拘迦羅(譯曰雲阿時也)　摩訶術精進度中羅報經

　　翻梵語卷第八

　　仁治二年三月五日書寫了

　　寬保初元(辛酉)年八月二十六日

　　以深賢師之本遂挍合了　僧正賢賀

　　(五十八)
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　翻梵語卷第九山名第五十一河名第五十二江名第五十三池名第五十四洲名第五十五地名第五十六水名第五十七火名第五十八風名第五十九園名第六十林名第六十一樹名第六十二

　　山名第五十一須彌山(應雲須彌樓　譯曰須名好也彌樓者光)　大智論第一卷摩犁山(譯曰無垢)耆闍堀山(應雲耆闍崛多　譯曰耆闍者鷲堀者頭譯曰耆闍鷲崛多者頭)　第三卷鞞婆羅(應雲毘婆羅　譯曰少力)跋恕(應雲□嗟　譯曰犢亦云姓)薩多邠那(應雲薩多般羅那　譯曰七葉)求呵(譯曰穴也)因陀(譯曰天王)世羅求呵(譯曰世羅者山求呵者穴)薩□□□□□韓缽波羅(譯曰節也)由揵陀羅山(亦云由乾地　譯曰由楗者雙地羅者持)罽賓隸跋陀(應雲罽賓羅跋陀羅　譯曰罽賓羅者蒼跋地羅者[跳-兆+(ㄙ/貝)])鞞浮羅大山(譯曰大也)　第二十八卷斫迦羅山(譯曰輪也)　華嚴經第一卷軻犁羅山(應雲軻地羅　譯曰軻者穴地羅者破)　第二十二卷尼民陀羅山(譯曰尼民者地羅者持)牟真鄰陀(亦云目真鄰陀　譯曰脫也)　第二十四卷鬱提屍山(譯曰日初出處)摩訶目真鄰陀山(譯曰大脫)　第二十八卷毘富羅山(譯曰大也)　大槃涅槃經第十八卷優陀延山(譯曰日出處也)　第二十四卷摩羅耶山(亦云摩羅延　譯曰魔羅者垢耶者除也)　第二十九卷漫陀山(譯曰護亦云買)頞多山(譯曰行也)　第三十卷屍牧摩羅山(譯曰殺子)　增一阿含第三卷波沙山(亦云波沙那　譯曰繩也)　第十三卷摩師山(譯曰黑也)　第十四卷伊沙山(譯曰自在)　第二十三卷毘那耶山(譯曰他也)優闍伽羅山(譯曰覺也)般荼婆山(譯曰日亦云姓)婆羅羅(應雲婆羅剌也　譯曰願得)　中阿含第八卷毘陀山(譯曰智也)　長阿含第十卷伽伽羅(譯曰膠者)　第十八卷伊沙陀羅(譯曰自在持也)鬱禪山(譯曰大勝)屍鄰陀羅(譯曰無大)　第二十一卷比屍陀山(譯曰化也)鬱提陀羅(譯曰大持)　第二十二卷設首婆羅(應雲屍首波羅　譯曰童護)　雜阿含第五卷摩拘羅(譯曰喧鬧)毘那多迦(譯曰揵與)　第十六卷優留曼荼(譯曰優留大曼茶者提湖亦云實也)　第二十三卷楗陀摩陀摩羅(譯曰香花)明迦(譯曰曲也亦云國名)宿波羅首(譯曰斧也)毘婆羅(譯曰無力)那伽山(譯曰宗也)　第四十五卷鞮提醯(譯曰種種體也亦云四惟)　第五十卷摩俱羅山(譯曰天冠)　十誦律第三誦第三卷頻闍山(應雲頻他　譯曰射酌)　七法第六卷薩婆婆羅頗羅山(譯曰薩波者一切婆羅者苦小)薩缽那求呵山(譯曰薩缽那者怨求呵者窟)薩波燒持迦波披山(應雲薩婆燒治迦波彼　譯曰薩婆者一切燒治迦者洋波柀者惡)薩多般那舊呵山(譯曰薩多者七般那者葉舊呵者窟)迦屍黑山(譯曰迦屍者光)　僧祇律第七卷枝提山(譯曰聚亦云國)　第三十卷摩羅山(譯曰行次亦云花鬘)　第三十二卷枳囉囌(應雲枳羅婆　譯曰白也)　第三十四卷呵梨陀山(譯曰黃也)　四分律第二分第九卷摩頭鳩羅山(譯曰摩頭者密鳩羅者種姓)　第十一卷拘留歡喜山(譯曰拘留者作亦云姓也)　第二分第三卷乙師羅山(應雲伊沙陀羅　譯曰小叉)　彌沙塞律第二卷槾求羅山(譯曰尾也)　第六卷首摩羅山(應雲修摩羅　譯曰修者好也摩羅者行次)　第十四卷伽耶山(譯曰國名)　第二十卷波樓山(譯曰強也)　第二十卷阿呼山(譯曰日也)　第三十四卷先底般波羅山(應雲那帝波膩波羅　譯曰那帝者家波膩者水波羅者護)　善見律毘沙第一卷阿休何山(譯曰嚮也)　第二卷肩沙迦山(應雲蜜捨羅歌　譯曰雜也)車多迦山(譯曰覆也)支帝耶山(譯曰聚也)　第三卷支提耶山(譯曰覺也)提婆鳩吒山(譯曰天臺)脩婆鳩吒山(應雲首婆叉吒　譯曰姓臺)迦羅毘□□□□□瓨□須陀蘇那(譯曰白水)阿沙幹那(應雲阿鎖歌蘭那　譯曰馬耳)伊私耆梨山(應雲梨師耆利　譯曰仙山)　第八卷質多羅山(譯曰種種)　第十五卷念蜜奢山(譯曰□也)　大方等大集經第一卷利師山(譯經曰□也)　賢愚經第五卷彌樓山(譯曰光也)　法華經第六卷摩訶彌樓山(譯曰光也)伊篩羅山(譯曰仙人住住處)　百句譬喻經第一卷耆梨(譯曰山也)　摩得勒伽經第八卷阿那斯(譯曰無食處也)　觀佛三昧經第八卷頞那山(譯曰飯亦云母)　普耀經第七卷脾舒離(應雲毘捨離　譯曰廣傳)　僧伽羅剎所集經第三卷柘梨山(譯曰動也)摩伽山(譯者曰星名)　菩薩處胎經第一卷加闍山(譯曰□夾□$□□□�蝖慼慼��R�膹說敵隊磥敿磞W也)般荼婆(譯曰黃蔞色也)　過去現在因果經第三卷遮迦和山(譯曰輪也)　純真陀羅經下卷因沙舊山(經曰帝樹石室)　諸佛要集經上卷目鄰山(應雲因真鄰陀羅　譯曰曉王)　下卷摩梨山(譯曰摩梨者有花也)　諸賓頭法中毘婆羅山(譯曰破也)　尊者瞿低迦獨一思惟經佉陀羅山(譯曰帆也)　觀虛空藏菩薩經優留曼荼山(譯曰優留者大曼荼者第一)　商人子經檀特山(應雲檀陀　譯曰蔭也)　須太拏經佉羅底翅山(譯曰青也)　虛空藏經阿遮樓山(譯曰不動)　咒毒楗阿摩呵行山(譯曰揵陀者香摩訶衍者大乘)　咒賊經醯摩山(譯曰金也)　大神將軍咒經阿羅陀山(譯曰無聲)　三小劫抄經阿沙波山(譯曰無咒術也)比那山(應雲比那哆　譯曰不高)那陀利(傳曰人各山也)　外國傳第一卷扶羅尸利(傳曰�媕Y山也)　第三卷屍梨漫陀(傳曰王夫人也)　第四卷干吒屍羅(傳曰岩石山也)不婆屍羅(傳曰東石山也)阿婆施羅(傳曰西石山也)阿鞞耆梨(傳曰無鬼魏峨山也)支多耆利(傳曰老峨神山)摩尼優利(傳曰珠也)呼漫山(應雲呼摩　譯曰燃火)乾婆伽山(應雲乾闥婆　譯曰樂神)　歷國傳第一卷支多哥梨山(譯曰功德聚山)金毘羅山(譯曰是孔非孔)

　　河名第五十二尼連禪河(應雲尼連禪那亦云熙連禪　譯者曰尼不也連禪那者樂著)　大智論第一卷波叉河(應雲薄叉亦云博叉　譯曰胸也)　第七卷私陀河(應雲私多亦云悉陀　波羅曰冷)恆河(亦云恆河亦云恆迦亦云迦伽　譯曰天堂來也)　第二十八卷藍牟那(應雲墦牟那亦搖無那　譯曰縛也)薩羅由(譯曰駃流)阿[日*旨]羅婆提(亦云阿[日*旨]羅阿夷羅和帝　譯曰遲流)摩醯(亦云應仚　譯曰歸也)恆伽提河(應雲恆伽提婆　譯曰恆伽如上說提婆者天)　第十五卷阿夷羅跋提河(應雲阿夷羅婆底　譯曰阿夷羅者迅流婆底者有)　大般涅槃經第一卷閻摩羅(譯曰雙也)薩羅(亦云婆羅　譯曰婆羅者實)摩訶(譯曰婆亦云勝)辛頭(譯曰驗也)娑婆耶(應雲娑羅婆阿耶　譯曰娑羅婆有聞阿耶者行)　第十卷伊□末提河(譯曰伊□者甘蔗末提醉)　第二十七卷毘婆捨耶河(譯曰無渴)難陀頂(譯曰歡喜)　增一阿含第十五卷蘇摩(譯曰月也)　中阿含第二卷捨勞浮(譯曰箭地)鬱鞞羅尼建然(亦云鬱鞞羅尼建禪　譯曰大時不愛)鬱禪那海(譯曰大勝)　長阿含第十八卷波羅阿(譯曰勝也)　第二十一卷薩牢(譯曰湖也)　雜阿含第二卷多吒迦(應雲缽臘吒迦　譯曰至也)　第十六卷婆休多(譯曰多也)　第四十四卷伽耶薩羅(應雲伽耶沙羅　譯曰者伽耶者國名娑羅者樹名)鬱鞞羅(譯曰過時)　第四十九卷那婆佉多河(譯曰那婆者新佉多者倔)　第五十卷跋求摩訶(應雲跋求摩底亦云婆求摩　譯曰跋求者好聲摩底者有)　十誦律序第一卷迦拘伽河(譯曰腫領)波浮河(譯曰自在)　初誦律第二卷阿耆羅婆婆河(應雲阿耆羅婆　譯曰阿耆者火羅婆者聲)　善誦第二卷多浮(應雲多簸　譯曰執也)　第四卷修羅吒(譯曰脩者好也羅吒者國)　四分律第三分第十二卷婆呵呵(譯曰除也)　第四分第三卷婆輸河(譯曰自在)　第六卷傍耆羅河(譯曰曲也)　彌沙塞律第十九卷奢多頭[序-予+(隹/土)]奢多頭樓(譯曰百川流也)　阿毘曇婆沙第二卷毘壽婆婆(應雲毘壽波摩　譯曰毘壽者電也波摩者譬喻)拔提河(應雲跋提羅　譯曰賢也)　第五十六卷漚留河(譯曰大也)　雙卷涅槃經第一卷斯那川(譯曰軍也)　修行本起經沙陸河(亦云婆樓　譯曰實也)　海八德經瞻婆恆伽(譯曰月瞻婆者花名)　瞻婆比丘經拔提摩醯(譯曰賢火)[酉*香]連然缽底小河(應雲熙連若婆底　譯曰有金)　歷國傳第三卷

　　江名第五十三阿喻闍(譯曰不相應也)　增一阿含第二十三卷阿寅囉波帝夜江(應雲阿夷羅婆底　譯曰阿夷羅者□榵□楺娀□騰%愨擁���Q醋□□胥□�Q□□應雲毘尼多　譯曰閑靜)　第十二卷毘德多(應雲毘揄多　譯曰無熱)毘多羅子(應雲鞞多羅尼　譯曰下流)明□□□□□襪□□譏瓩究仲婆(譯曰惡水)毘摩(應雲毘摩羅　譯曰無垢)那提(譯曰江名)拘屍那地(譯曰芧江也)　賢愚經第四卷沙鹿江(應雲婆樓　譯曰實)　垣水戒經阿夷江(譯曰□椹□

　　池名第五十四阿那跋達多池(譯曰無熱)　大智論第二卷屍漫陀耆尼池(亦云漫陀緊尼　譯者曰漫陀者花名繄尼者有也)　第八卷阿耨達池(應雲阿耨達多　譯曰小與)　華嚴經第一卷摩陀池(亦云摩陀延　譯曰醉也)　增一阿含第二十二卷缽頭摩池(譯曰赤蓮花也)　長阿含第十八卷跋陀池(譯曰大亦云賢)　第二十卷那鄰尼陀(譯曰蓮荷)須摩竭陀池(應雲須摩伽池　譯曰聚會)　雜阿含第三十八卷揭伽池(譯曰姓)　第四十五卷須摩那池(譯曰須者姓也摩那者意)　十誦律初誦第六卷薩卑尼池(譯曰有蛇龍也)　善誦第四卷阿練池(應雲阿練若　譯曰不著)　彌沙塞律第二十九卷迦羅池(譯曰時也)　善見律毘婆沙第四卷那利池(譯曰漏刻)　三小劫抄經拘絺羅池(譯曰勝也)　雜經

　　洲名第五十五嫗闍洲(應雲鬱遮　譯曰高也)　善見律毘婆沙第三卷婆羅洲(譯曰勝也)慢陀洲(應雲曼陀　譯曰最勝)拘羅衛渚(譯曰岸)那憐羅賓洲(應雲那憐陀羅賓茶　譯曰那憐陀羅者人主賓荼者聚)　第四卷楞伽洲(譯曰邑也)　歷國傳第四卷

　　地名第五十六浮地(譯曰地也)　大智論第四十二卷波羅提毘(應雲波羅梯毘　譯曰地也)　華嚴經第四十八卷優鼻(譯曰地也)　出曜經第八卷

　　水名第五十七闇藍水(譯曰藍者水)　大智論第三十八卷波屍藍水(應雲婆梨藍　譯曰婆梨藍者水也)阿摩勒水(譯曰無垢)　大般涅槃經第十二卷屍婆羅水(譯曰無勝)缽書羅水(譯曰美也)波尼(譯曰水也)鬱持(應雲憂池伽　譯曰水也)波利(譯曰水也)波耶(譯曰水亦云乳)娑摩尼手(應雲娑羅摩羅　譯曰止息)　十誦律雜誦第三卷搖蒲那水(應雲夜牟那　譯曰樹名)　僧祇律第四卷婆羅水(譯曰勝也)　彌沙塞律第十九卷恆水(應雲恆伽　譯曰天堂來也)　第二十五卷鹽牟那水(譯曰傳也)　善見律毘婆沙第十二卷阿闍婆羅(譯曰羊力)　過去現在因果經第四卷無提水(譯曰歡喜)　瑞應本起經二卷

　　火名第五十八因陀羅火(譯曰主也)　華嚴經第四十八卷

　　風名第五十九隨藍風(應雲毘藍婆亦云毘藍　譯曰迅猛)　大智論第四卷憂陀那風(譯曰自說)　第六卷僧伽(譯曰泉也)　長阿含第二十一卷毘濕波(譯曰不功)　雜阿含第十一卷憂陀羅(譯曰大破)　興顯經目鄰大目鄰(譯曰目鄰者脫)阿耨風(譯曰小也)　阿耨風經波栗屠那(譯曰觸也)　幻士仁賢經

　　園名第六十嵐毘尼園(亦云流彌尼　譯曰斷亦云盡)　大智論第一卷劬師羅園(譯曰劬者牛師羅者頭)　第三卷祇樹園(應雲氏哆亦云祇　譯曰勝也)　華嚴經第四十七卷釋難陀園(應雲釋迦難陀　譯曰釋迦者能難陀者喜)　第三十六卷安陀園(譯曰薩也)　增一阿含第三卷迦蘭陀園(譯曰好嚴)　第五卷闇婆婆利園(譯曰麥□□'□孥□橧□□應雲薩羅　譯曰杉也)　第九卷瞿師羅園(譯曰嚴也)　第十卷檀槃那園(應雲檀那槃那　譯曰施林)尼拘屢園(應雲尼物屢陀亦云尼物頭　譯曰無節亦曰施廣)　第二十三卷毘羅若園(譯曰不閑靜也)　第二十四卷羅摩(譯曰戲也)　中阿含第八卷多羅(譯曰重也)　第十四卷波和利(應雲波婆利　譯曰毛衣)　第五十五卷樓毘(譯曰可愛)　長阿含第四卷跋陀利園(譯曰長也)　雜阿含第五卷阿毘闍(譯曰無種天)　第四十三卷俱毘羅園(應雲俱毘陀羅　譯曰破惡)　僧祇律第一卷求羅園(譯曰力亦云姓)　四分律第十四卷鬱鞞羅劫波園中(譯曰大穴亦云大勇劫波分別時)毘羅耶女園(譯曰失時也)　彌沙塞律第三十四卷負伽園(應雲負履伽　譯曰庶也)　善見律毘婆沙第三卷摩訶那伽園(譯曰大龍庶也□夾□'□楫□□詨□□譯曰可讙)摩伽園(譯曰星名也)彌伽園(譯曰雲也)波留沙迦園(譯曰堅也)　第五卷難陀園(譯曰歡喜)　第十一卷瞿私多園(譯曰白牛)　第十三卷摩羅園(譯曰花也)　第十四卷阿那邠阿藍(應雲阿那他賓茶池私耶阿羅　譯曰阿那他者柧賓茶陀私耶者給阿羅者園)　出曜經第一之內槃荼園(譯色也)　波須蜜經第一卷那陀園(譯曰聲也)　僧伽羅剎所集經三卷難陀洹園(應雲難陀波那　譯曰難陀者喜婆那者林)拘薩園(應雲拘薩羅　譯曰功也)　生經第四卷伽鄰竹園(譯者曰鳥名也)　持人菩薩經上卷羅迦覽(傳曰裡樹也)　外園經第三卷阿梨覽(傳曰聖園)

　　林名第六十一摩呵槃(應雲摩呵槃那亦云摩訶婆那　譯曰摩訶者大槃那者林)　大智論第三卷嵐鞞尼林(亦云林毘　譯曰盡亦云斷)　第二十六卷波羅林(譯曰勝也)捨摩梨(應雲□婆利　譯曰木綿)　第三十三卷迦毘羅波仙人林(應雲迦毘羅跋私臭　譯曰迦毘羅者蒼跋私臭者住處)漚樓頻螺樹林(譯曰木菰)　第四十四卷須浮摩樹林(應雲須浮寐　譯曰須者姓也浮寐者地也)　第三十八卷阿羅婆伽林(應雲阿羅婆分　譯曰阿者不也羅婆分者諸)　第八十四卷祇洹林(應雲哆槃那亦云祇多槃那　譯曰氏多者勝槃那者林)　華嚴經第三十七卷鬱曇缽林(亦云憂曇婆羅亦云優曇缽　譯曰優者起也曇婆羅者空)　大槃涅槃第十七卷安陀林(譯曰蔭也)　中阿含第二卷彌薩羅林(應雲彌伽羅薩　譯曰彌伽者雲薩羅者杉)　第十四卷波婆梨菴婆林(應雲婆波梨菴波羅　譯曰波婆梨者衣菴波羅者果名也)　長阿含第十二卷毘羅林(譯曰莮也)　第十八卷毘醯勒林(譯曰不畏)那羅林(譯曰萩也)　雜阿含第四卷波意利弗多羅雞林(應雲波吒利多羅　譯曰者波利者樹名弗多羅者子)山多伽耆林(應雲多伽耆梨　譯曰多伽者曲耆梨者山亦云頭)　第二十九卷安闍那林(譯者曰花名也)陀婆闍梨迦林(應雲陀婆闍梨介　譯曰陀婆者子澤闍梨介者火)訶梨勒林(譯曰天主苻來)　十誦律三誦第一卷屍俱盧陀林(譯曰無節亦云盍惟)　第五卷阿摩勒林(亦云菴魔勒　譯曰無垢)　七法第六卷尸利曼荼羅林(譯曰尸利者吉曼茶羅者圓)　僧祇律第二十九卷那利林(亦云那羅　譯曰觀也)　四分律第四分第一卷婆利林(譯曰百力)　第三卷屍陀林(亦云勝捨婆亦云屍屍婆　譯曰緊實)俱屍那末羅王林(譯曰俱屍那者茅城末羅者姓)　善見律毘婆沙第一卷阿[菟-(色-巴)+(〦-一)]林(譯曰小也)　彌沙塞律第四卷耆婆林(譯曰今也)難陀林(譯曰歡喜)毘梨吒毘林(譯曰森)　第四卷菴羅林(譯曰樹名)　阿毘曇毘波沙第十一卷多摩沙林(譯曰薩也)　第三十五卷迦蘭陀竹林(譯曰迦蘭陀者好聲鳥也)　第四十六卷摩訶提婆庵羅林(譯曰大天果也)婆利迦菴羅林(譯曰婆利迦者守之護也羅者如上說)　第五十六卷婆羅給林(應雲波羅捨　譯曰他樂)　摩得勒伽經第四卷崩伽耆林(譯曰曲頸)　戒相應經婆祇屍摩林(應雲跋祇屍收摩羅　譯曰跋祇者聚屍收摩羅者殺子)　求欲經陀婆闍梨迦林(譯曰陀婆者平譯闍梨燒也)　佛見牧牛者樂道經申怒林(應雲申怒波　譯曰實也)　葉喻多少經薩羅梨林(譯曰杉也)　不淨觀經檀特羅和林(應雲檀荼婆羅　譯曰檀茶者罰婆羅者勝)　善王皇功德經[彳*(虎-兒+巾)]多陀林(應雲陀林摩　譯曰石留)　外國傳第一卷曇摩羅若(傳曰法林)　第三卷

　　樹名第六十二菩提樹(譯曰菩薩者道亦云智也)　大智論第一卷尸利沙樹(亦云師利沙　譯曰尸利沙有須也)多羅樹(亦云哆羅　譯曰重也)珂利羅(亦云珂地羅　譯曰河者空地羅者破)屍拘盧陀樹(亦云尼拘律　譯曰四惟亦云無節)　第四卷必缽羅樹(譯者曰以菩薩樹)　第十二卷捨摩利樹(應雲睒婆利　譯曰木綿)阿梨吒(應雲何梨瑟吒　譯曰無環)波隸質姤樹(亦云波利質多羅　譯曰波利者護質多羅者種種)薩羅(譯曰杉也)　第二十三卷閻浮檀樹(應雲閻浮那陀　譯曰閻浮者樹多那陀者江也)　華嚴經第三十卷憂陀伽沙羅栴檀(羅婆曰憂陀伽者上沙羅者實)　第四十九卷那剎羅樹(應雲諾剎多羅　譯曰星也)婆翅羅樹(譯曰白鷺)　大涅槃經第九卷屍迦羅樹(譯曰不黑亦云不時)波羅奢樹(譯曰赤花)迦尼迦樹(應雲在割迦羅　譯曰尼割者耳迦羅作)阿菽迦樹(應雲阿輸迦　譯曰無憂)波吒羅樹(譯曰重也)盧脂那(譯曰牛黃)菴摩羅樹(應雲菴婆羅亦云菴羅　譯曰酢果)　第二十六卷槾伽利(譯曰耕地)　第二十七卷鬱曇缽樹(應雲憂曇婆羅　譯曰優者起也曇婆羅者空也)　第三十卷竭摩羅(應雲健地摩　譯曰香花)　增一阿含第二十九卷末羅(譯曰姓亦云力)　長阿含第三卷婆利菴(應雲波婆利菴婆羅　譯曰婆梨者衣菴婆羅者如上說)瞻婆(譯曰金色花樹)波波羅羅(譯曰波波者羅羅者樂)脩摩耶(譯曰好喜)波師(譯曰夏生)伽耶(譯者曰國名也)跋陀薩羅樹(應雲跋陀羅婆羅雲跋陀安羅　譯曰跋羅者賢沙羅者實)　雜阿含第二卷婆利耶多羅拘毘陀羅樹(譯曰婆梨耶多羅奢遊戲狗毘羅者地破)　第十九卷婆羅鞞沙(譯曰大入)　十誦律七法第六卷師羅樹(應雲屍羅　譯曰石也)迦毘陀樹(應雲迦毘陀　譯曰梨也)　僧祇律第三十三卷阿梨陀薑(譯曰黃薑)　四分律第九卷健陀樹(譯曰地持)呵梨勒(譯曰天主持來)　彌沙塞律第十二卷阿摩勒(譯曰無垢)鞞醯勒(譯曰無畏)伊羅樹(譯曰香也)　第十九卷摩頭樹(譯曰察也)　第三十一卷和伽婆(應雲跋伽婆　譯者曰姓)　善見律毘波沙第一卷羅多(譯曰勝馬也)楗陀菴羅樹(譯曰香果)　第三卷蔓陀羅(律曰練樹)　第四卷摩訶沙利波樹(譯曰摩訶梨者大稻婆者有也)波那沙樹(譯曰大果)　第十四卷目多羅(譯曰勝也)　第十七卷婆羅醯(譯曰雲也)捨摩(譯曰寂靜)質多羅波吒梨樹(譯曰質多羅者種種波吒梨者重花)　阿毘曇毘婆沙第七卷婆樹子羅(譯曰勝也)　第十二卷盧醯尼藥等(譯者曰似蓮花)　第十四卷婆陀羅樹(譯曰大也)　第十七卷干闍那林(譯曰金也)　第二十七卷薩遮若摩(應雲薩庭尼那摩　譯曰薩遮者實亦云諦屍那摩者要期)質多羅他(應雲質多羅羅他　譯曰質多羅者種種羅他者車)頗富沙(譯曰不好也語)彌屍迦婆那(譯曰雜林)難陀那(應雲難陀婆那　譯曰歡喜林也)千闍那(應雲那闍羅　譯曰好也)　鞞婆沙等二卷伽賓闍羅(應雲劫賓闍羅　譯曰鳥鳩)伊說多(譯曰樂也)那梨伽羅(譯曰漏列屋也)摩樓樹(譯曰豎也)　出曜經第三卷薩盧好樹(譯曰實也)　第九卷迦羅那樹(譯曰作也)　華首經第五卷瞿羅樹(譯曰園囿)　十住斷結第七卷矜(己進反)升軀樹(譯曰□鵡)　婆須蜜經第三卷剎受利樹(譯曰[埃-矢+月]也)　百句譬喻經第一卷婆吒樹(譯者曰似菩提樹)　第四卷著波洹樹(應雲循婆波那　譯曰好樹)　度無極經第八卷殃伽陀(譯曰體與)　觀佛三昧經第一卷波陀羅(譯曰破也)　賢劫經第三卷屍捨和樹(應雲昇捨波　譯曰實樹)羅摩子(譯曰戲也)婆師利花樹(譯曰度生)　念佛三昧經第一卷陀[菟-(色-巴)+(〦-一)]伽梨花樹(譯曰□作)迦曇波花樹(譯曰白花)　第四卷伽鳩樹(應雲迦鳩□檢□鍊□襼□%□□�k鎦奔□舉□□□囹□�n□□應雲迦比羅跋臭　譯者曰迦比羅者仙人名跋臭住處)　義足經下卷蘇維屠樹(應雲蘇薩禪尼　譯曰好亭)　雙卷涅槃經第一卷坻彌羅樹(譯曰細也)　阿□傳經下卷阿涅波他樹(應雲阿捨波波陀　譯曰阿捨婆者馬波者腳)　雜經藍芘樹(譯曰垂也)

　　翻梵語卷第九

　　本雲

　　仁治二年暮春十日

　　於醍醐寺地藏院東庇書寫了

　　為興隆佛法也

　　密家末學東寺沙門深賢
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2130 翻梵語


　　翻梵語卷第十草名第六十三香名第六十四花名第六十五果名第六十六衣服名第六十七藥名第六十八飲食名第六十九藏名第七十寶名第七十一時節名第七十二數名第七十三

　　草名第六十三朱利草(論曰賊譯曰偷)　大智論第十三卷摩樓迦子(譯曰□夾□%□謦慦燒舉□□□□□諨令□譯曰虎鬢)優屍羅草(譯曰飲第箎)　十誦律二誦第五卷婆婆草(譯曰茅也)　彌沙塞第二十二卷迦屍草(譯曰細秋)　第二十五卷文葇草(應雲文闍　譯曰虎鬢)鳩屍草(譯曰細茅)拘屍草(譯曰長茅)　第二十九卷阿梨(應雲訶栗陀羅　律曰黃薑)　善見律毘婆沙第五十卷盧揵(譯曰黃蓮)陀盧(譯曰破亦云□穨臦□□律曰花騰生)蘇羅婆(譯曰好得)質多羅(譯曰種種)　第七十卷婆梨波(波雲婆梨沙波　律曰芬子)婆闍陀婆闍那(律曰陸地生也)耆羅闍那(律曰水中生也)摩樓多受草(譯者曰國名也)　阿毘曇毘婆沙第十六卷佉陀梨葉(應雲歌陀利　譯曰甘蕉)屍婆子(應雲抱波羅　譯曰薀藻)　鞞婆沙第一卷遮羅波羅草(譯遮羅者動波羅者護)　出曜經第十卷

　　香名第六十四伊蘭(譯曰香名)　大智論第一卷阿伽樓(論曰密香樹名譯曰不動)　第十卷多伽樓(論曰木香樹也譯曰不沒)婆羅楗馱香(譯曰婆羅者勝楗馱者香)　華嚴經第一卷畢迦香(應雲畢栗迦　譯曰觸也)　大般涅槃經第十八卷多迦羅香(譯曰根也)多摩羅跋香(譯曰雚葉)俱哆屑(應雲俱瑟哆　譯曰木也)　十誦律僧祇第三十一捲鬚健提(譯曰好香)　僧祇律第三卷憂屍羅(應雲鬱屍羅　律曰香草)　善見律毘婆沙第十五卷□□樇□□□□□灥□紮□%�唌慼慼摹鉡�未願乾提(譯曰乾提香者)　出曜經第五卷憂陀羅婆羅香(譯曰勝力)　大悲蓮華經第四卷憂陀沙羅香(應雲優陀羅娑羅　譯曰勝寶)須曼華香(譯曰好意花也)　法花經第六卷闍提華香(譯曰生亦云實)波利質多羅拘陀羅樹香(譯曰大遊戲地破也)求羅香(譯曰安息)　菩薩戒經第五卷多摩羅香(譯曰藿香)　嚴淨經第四卷須牟尼婆利師香(譯曰須牟尼者好仙人婆梨師者憂生)　數經迦羅香(譯曰黑花)娑羅香(譯曰實色)須牟尼婆梨師香(譯曰須牟尼者善他裟梨師者夏生)

　　華名第六十五曼陀羅華(譯曰闃花)　大智論第三卷漚曇婆羅樹華(應雲漚曇菴波羅　譯曰漚曇者起菴婆羅者空)　第五卷須漫提花(譯曰須者好也漫提者湖)　第九卷占匐(亦云占波亦云占婆　譯曰華樹論曰金色花)　第十卷阿輸迦(論曰無憂華樹)婆呵迦羅(論曰尒華樹也)漚缽羅(譯曰黛也)　第六十五卷波頭暮(亦云波頭摩亦云缽曇摩　譯曰赤蓮花也)拘物陀(亦云物牟頭亦云拘物陀　譯曰枸者地□□□獎□膩迴詨譯曰白蓮花也)文陀羅(譯曰漫花)　第七十八卷波師波利華(應雲婆利師迦波利尒波利　譯曰婆梨迦者憂生波利者護)　花嚴經第一卷波羅奢華(譯曰赤花)　大般涅槃經第一卷曼殊沙(譯曰檻花)散多尼迦(譯曰寂靜)婆利質多樹華(譯曰婆梨者護質多者種種)拘比羅樹花(譯曰破地)婆師花(應雲婆利師　譯曰騰花)　第五卷散陀那華(應雲起陀那　譯曰流)　第十卷卻具娑華(譯者曰占具也)　第十八卷阿提目多伽華(譯曰脫亦云樂)　第十九卷波吒羅花(譯曰重也)婆師羅花(亦云波師迦　譯曰婆師迦者憂生花也)摩利迦華(譯曰次第)須摩那花(亦云須曼那　譯曰好意)由提迦花(譯曰行也)檀菟迦利華(應雲檀[菟-(色-巴)+(〦-一)]師迦利　譯曰檀[菟-(色-巴)+(〦-一)]師者卷迦利者作)脩揵提花(譯曰好香)　中阿含第十四卷摩頭揵提(譯曰濡香亦云密香)[臼/自/兒]羅花(譯曰[臼/自/兒]羅者綿)　第四十一卷波羅羅(應雲波吒利　譯曰重也)　長阿含第三卷須漫陀(譯曰好小)檀俱摩梨(應雲檀那俱摩梨　譯曰檀那者施俱摩梨者童女)頻浮(譯曰謨式)　第二十卷彌離頭揵提(譯曰濡香)　第四十三卷睒婆花(應雲睒婆利　譯曰本綿)　彌沙塞律第十三卷闍提花(譯曰生也)　善見律毘婆沙第一卷騰沙迦花(譯曰[(蟲*巳)/日]也)　第二卷鬱波羅花(譯曰代裡也)　第七卷末利花(譯曰重也)摩頭花(譯曰[夾/ㄙ]也)緊首迦樹花(譯曰緊者是也首迦鷃鵡)　阿毘曇毘婆沙第五卷阿闍花子(應雲阿闍伽　譯曰萌□)　第八卷迦那迦花(譯曰金也)　第四九卷迦羅尼花(譯曰黑也)　鞞婆沙第十二卷頻頭迦羅花(譯曰渧黑)摩訶曼陀羅藥(譯曰大圓花也)　大方等經第一卷摩訶曼陀殊沙花(譯曰大堅)沙羅花(譯者曰樹名也)育坻花(譯曰相應)波婁沙花(譯曰匆也)摩訶波婁沙花(譯曰大忽)迦迦羅花(譯曰直也)摩訶迦迦羅花(譯曰大直)拘毘遮羅華(譯曰地動)阿菟伽梨花(譯曰弓作)　華首經第五卷多羅利華(譯曰重也)劬多羅利華(譯曰眾姓)阿迦花(應雲阿羅歌　譯曰日也)　菩薩戒經第五卷滿願揵提花(譯曰香也)　十住斷結經第六卷茷羅薩羅花(應雲茂羅沙羅　譯曰根實)　婆須蜜經五卷那梨尼花(譯曰蓮花)　念佛三昧經第一卷拘盧捨蓮花(譯曰拘盧捨先五百弓)　第六卷須蔓羅花(譯曰須者好也蔓羅者花)　菩薩處胎經第一卷彌離頭揵提花(譯曰濡音)　佛所行讚第一卷迦尼蓮(譯曰耳也)毘流離□(譯曰白實)　嚴淨經第三卷盧遮彌華(譯曰黃花)　第四輪婆摩禰花(譯曰可愛)　應雲輪波應那拘藪摩花(譯曰花也)樓遮摩那花(譯曰可樂)蔓那華(譯曰意也)　雙卷涅槃經第一卷文陀般(譯曰漫也)　寶如來經上卷拘蘭荼華(譯曰經也)　寶梁經第一卷文尼花(譯曰仙人)　數經阿提摩多華(應雲阿提目多伽　譯曰[禾/雲]脫)　佛說求欲經盧遮那華(譯曰眼也)　虛空藏經瞿羅尼華(譯曰白花)　雜經栴那華(譯曰香名也)蘇至遮迦華(譯曰淨論)蘇樓至栴那華(譯曰好樂)栴如多羅華(應雲栴陀羅多羅　譯曰星月)拘毘羅華(譯曰破地)摩羅毘訶(傳曰新花)　外國傳第一卷

　　果名第六十六頗羅(論曰果也)　大智第四十八卷闍浮果(譯曰其果紫也)　第十二卷呵梨勒果(譯曰天主持來)　第二十二卷菴羅果(應雲菴婆羅　譯者曰其果酢味)波盧沙果(譯曰忽也)　第三十卷波那婆果(應雲波那娑　譯者曰形如冬菰其味其耳)　第八十二卷頻婆果(譯曰相思)摩陀羅果(譯曰醉)阿摩勒果(譯曰無垢)　大槃涅槃經第五卷迦羅迦(譯曰黑也)　第六卷鎮頭迦(譯曰柿樹)尼拘陀子(應雲尼拘盧陀　譯曰無節亦云縱廣)　第二十二卷佉陀羅子(應雲伽陀利　譯曰甘□)尸利沙果(譯曰尸利者頭沙者似也)　第三十二卷毘醯勒果(譯曰不畏)　增一阿含第九卷跋陀羅果(譯曰賢也)　雜阿含第十六卷波羅果(譯曰勝也)　第三十四卷鼻羅果(應雲耆羅　譯曰消也)　出曜經第七卷毘羅果(譯者曰似木菰)　十住斷結經第七卷柯必他果(譯曰梨也)　百句譬喻經第二卷波羅悉多果(譯曰波羅者彼悉多者觀)　摩得勒伽經第一卷般那果(譯曰山也)多勒(應雲多羅　譯者曰樹名也)　觀佛三昧第一卷摩陀羅果(應雲摩陀那　譯曰醉果)　集三乘名數第五卷迦陀迦果(譯曰作果)　四百三昧經波達果(應雲波羅達多　譯曰他與)　胞胎經摩頭果(譯曰美也)　歷國傳第三卷迦多離果(應雲迦陀利　譯曰甘蘇)

　　衣服名第六十七僧伽梨(譯曰重也)　大智論第一卷漚多羅僧(亦云鬱多羅亦云優多羅僧　譯曰覆右肩衣)尼師檀(譯曰坐具)　第十二卷袈裟(譯曰染衣也)　第十三卷迦屍輕濡衣(譯曰光也)　第三十八卷兜羅綿(譯曰綿也)　第八十八卷洹裟相衣(應雲洹衣　譯曰洹裟者鵝)　華嚴經第四十九卷憍奢耶(譯曰蟲也)　大般涅槃經第一卷芻摩繒綵(亦云讖磨亦云蘇摩　譯曰芻摩者麤布也)迦陵伽衣(譯者曰國名也)迦婆羅(譯曰黑毛)摩訶楞伽(譯曰摩訶者大楞伽者色)　第七卷加陵伽波和羅(譯曰加陵伽者國名波和羅者衣)　中阿含第二十一卷波遮悉多羅那(應雲缽羅賴吒悉多羅那　譯曰□酖褥也)鞞訶提(應雲鞞提訶　譯曰種種體也亦云罹)頭鳩羅衣(譯曰細布衣)　雜阿含第五卷拘沽婆衣(譯者曰國名也)婆詵私(應雲婆桑私　譯曰衣也)　第三十七卷僧岐(亦云僧祇友　譯曰褊袒)　十誦序第三卷泥洹僧(譯曰方衣)波伽羅(應雲獸伽羅　譯曰木皮)波頭摩衣(譯曰赤花)　初誦第一卷頭求羅衣(應雲頭鳩羅亦云頭頭羅　譯頭鳩羅者細布)迦絺那衣(譯曰功德)安陀衛(應雲安陀羅婆沙必　譯曰�埵�)卻具衣(譯曰樹花名)鉤缽多羅(譯曰小缽)　第三誦第四卷阿鳩羅綿(譯曰無種姓也亦云無垢)　第五卷鳩捨羅綿(譯曰功也)聞闍綿(譯曰虎鬢草也)禪頭勒臥具(應雲闇兜楞伽　譯曰紫也)　七法第一卷般藪衣(譯曰羊毛)　七法第七卷拘賒草衣(譯曰細茅)婆婆草衣(應雲跋婆閩　譯曰麤茅)捨那衣(譯曰木皮)　僧祇律第十八卷婆羅天被衣(譯曰婆羅者勝)　第二十一卷婆藪天被衣(譯曰婆脩者實)差羅波尼(應雲叉羅波膩亦云缽□□□鍊□□□%□□�捸摩牷慼慼撈P(亦云缽□□楩模□□切媸□□□□□□□應雲賒那　譯曰樹皮衣也)阿羅梨革屣(應曰阿羅毘　譯者曰國名也)　第三卷鴦伽那羅衣(譯曰體也)　第五卷波羅臥具(應雲波羅婆羅那　譯曰覆身衣也)　彌沙塞律第七卷跋那衣(譯曰色也)波那衣(譯曰糞掃)捨勒(譯曰內衣)尼薩耆衣(譯曰捨也)　第二十五卷芻彌衣(譯曰布衣)　第二十四卷婆捨那衣(譯曰衣也)阿呵那衣(應雲阿呵多　譯曰新衣)瞿荼伽衣(譯者曰國名也)鴦伽持珠鎧(應雲鴦他陀　譯曰繫醉)　第二十四卷頻伽厄髮衣(譯者曰國名也)　善見律毘婆沙第二卷缽兜那婆吒(律曰絹也譯曰缽兜那者細波吒者絹)　第六卷波那衣(譯曰林也)婆興伽衣(譯者曰國名也)朱羅波梨迦羅衣(律曰離碎衣也)腹羅(譯曰勒□魯□囹□幧�n譯曰迦那者耳)　第十六卷阿羅梨草屣(譯曰阿羅利者草)　第十七卷腹羅跋陀羅草屣(應雲兜羅跋羅　譯曰兜羅者綿跋陀者縛)真誓梨草屣(譯曰真誓梨者細聲)卻彼育疊(譯曰卻波育者分別時分)　阿毘曇毘婆沙第八卷婆羅禁衣(應雲婆羅那形　譯者曰國名也)　第二十三卷羅差(應雲勒叉　譯曰紫色)　大方等大集經第十二卷劫波塗沙(亦云劫俱頭沙　譯曰網布)　摩得勒伽經第三卷兜那鉤(譯曰兜那者國名也)　第四卷俱耽波鉤(譯曰者俱耽波者國名)俱脂羅玸(譯曰俱脂羅者國名)阿婆羅多玸(應雲阿婆梨吒　譯曰別國)迦頭鳩羅(應雲迦羅鳩羅　譯曰黑細布也)　第六卷安怛婆婆(應雲安怛羅婆婆　譯曰內衣)波僧祇被(譯曰波僧祇者相著)　觀佛三昧經第七卷安陀羅跋薩(應雲安陀羅跋私吒　譯者曰安陀羅者國名跋私吒者家勝)　菩薩處胎經第一卷釋迦毘楞伽(譯曰釋迦者姓毘楞伽者不好色也)　首楞嚴經上卷僧那僧涅(譯曰莊飾鎧)　阿□佛上卷三般衣(應雲三股那　譯曰具足)　遺教三昧經上卷迦陵伽衣(譯者曰國名也)　聖王七寶現上卷楞耆(譯曰色也)　天子族光經拘攝衣(譯曰璽也)　菩薩藏經拘彌波衣(譯者曰國名也)摩呵僧那僧涅(記曰摩訶者大僧那者鎧僧涅者著)　文殊師利間菩薩署經

　　藥名第六十八阿藍婆藥(譯曰不垂)　華嚴經第四十九卷阿羅娑藥(應雲阿剌娑　譯曰無昧)阿伽陀藥(應雲阿竭陀　譯曰阿伽陀者丸)　第七卷安陀藥(譯曰根也)　大涅槃經第三十四卷羅散闍那(譯曰羅散者鐘乳闍那者黑石)　十誦律序卷第二波株羅藥(譯曰植菰)　三誦第三卷比牧且曼陀藥(譯曰練葉)迦盧醯尼藥(應雲歌附歌盧醯尼　譯曰黃蓮)闍波藥(譯曰大麥)　四分律第三卷阿漏(譯曰根也)　第七卷阿婆闍(律曰煙藥)　善見律毘婆娑第十七卷闍比(譯曰根藥)　賢愚經第四卷迦私藥(譯曰光也)　菩薩戒經第七卷那提神藥(譯曰江也)　十住斷結經第五卷安禪那(譯曰眼藥)金利沙(亦云尸利沙　譯曰沙者似頭)　菩薩處胎經第五卷

　　飲食名第六十九脩陀甘露(譯曰脩陀者四也)　大智論第三十卷摩頭陀婆漿(譯曰摩頭者密陀婆者酢)劫賓闍羅漿(譯曰染塗子)　中阿含第二十九卷鞞羅(應雲破羅　譯曰被羅者拌)　第五十七卷拘施(應雲拘捨　譯曰茅也)招梨漿(應雲招遮　譯曰招遮者甘蕉也)　十誦律序第二誦毛梨漿(應雲光遮　譯曰毛遮者酢甘蕉)捨梨漿(譯曰拘物地者花根也)波流沙漿(譯曰波流沙者忽)劫必他漿(譯曰劫必他者梨)怛缽那(譯曰□也)　初誦第一卷呿陀尼(譯曰可噉)　二誦第七卷菩闍尼食(譯曰可食)蘇毘羅漿(譯曰木葉亦云聲也)　三誦第三卷釋俱羅餅(譯曰胡麻餅也)　第四卷波波羅餅(譯曰享□□□犖□□譯曰薄麻餅也)　八法第六卷周羅漿(譯曰小也)　雜誦第四卷牟羅漿(譯曰根也)頗梨漿(譯曰果也)　雜誦第四卷波陀摩(譯曰我說)　善誦第一卷闍豉(譯曰酒漿)　僧祇律三卷巔哆梨漿(應雲旃遮梨　譯曰酢果)波樓沙漿(譯曰忽果)波籠渠漿(應雲婆[(土*白*土)/幾]籠渠　譯曰樹子)阿陀私油(譯曰莊子)北周[繹-幸+方]陀油(譯曰練子)般施蜜(譯曰竹也)那羅蜜(譯曰萩也)摩訶毘梨蜜(譯曰大精進也)菴羅漿(譯曰酢果)呵梨陀漿(譯曰果薑)阿提目多油(譯曰脫亦云欲)修修羅[日*(企-止+目)](應雲脩伽羅　譯曰豬也)闍致(譯曰聲□□□□□□譯曰好色)　第四十一卷毘欖鹽(譯曰孔中生也)迦遮鹽(譯曰遮者光)私多鹽(譯曰白也)北迦鹽(應雲北果　譯曰熟)賒陀尼(應雲莎陀尼　譯曰可噉)　彌沙塞律第七卷拘留米飯(譯曰作也)沙梨耶(譯曰白米)　善見律毘沙第四卷阿揵多食(律曰蜜比丘食譯曰蜜也)　第六卷瞿羅(律曰美餅)　第七卷修步(律曰青豆蓋美也)　第十七卷吉羅羅(律曰竹箏)烏婆陀頗尼(律曰薄日□□橩□菱□□譯曰根也)波漏師漿(譯曰忽也)蘇毘鹽(應雲蘇毘羅　譯曰好勇)　第十八卷鳩樓摩(應雲鳩樓序沙　譯曰大豆)　摩得勒伽經第四卷烏陀那責(譯曰烏陀那者飯)　第六卷烏沙曼陀(譯曰小豆)阿提目多油(譯曰花名)縵頭油(譯曰第一)軍荼蜜(譯者曰軍荼者草名也)布足蜜(譯曰小蜂)縵闍蜜(應雲縵闍梨　譯曰縵闍梨者花葉)摩訶毘梨蜜(譯曰大力)波波羅□□□□□□�n□□結)　優婆塞五戒相經

　　藏名第七十金剛那羅延藏(譯曰那羅延者力)　華嚴經第四十卷伊羅缽藏(應雲伊羅缽多羅　譯曰伊羅者香缽多羅者葉)　增一阿含第四十二卷班稠大藏(譯曰黃萎色也)賓伽羅藏(譯曰黃赤色也)蠰佉藏(應雲商佉　譯曰珂也)賓伽羅寶藏(譯曰蒼色)半陸迦寶藏(譯曰黃榴)蠰伽藏(譯曰好身)　雜經

　　寶名第七十一閻浮那金(應雲閻浮那陀亦云閻浮檀　譯曰閻浮者樹名那陀者江)　大智論第四卷毘流離寶(譯曰白也)　第十卷摩尼珠(譯曰摩尼者珠)摩羅伽陀(論曰裹譯曰青珠)因陀尼羅(論曰青珠也　譯曰天主黛珠)摩呵尼羅(論曰大青珠　譯曰大黛珠)缽摩羅伽(論曰赤光珠也　譯曰赤蓮花珠)越闍(應雲跋闍羅　譯曰金剛)頗梨(應雲頗致歌　論曰白珠譯曰白珠謂水精火珠也)婆羅寶(譯曰勝也)　第十卷波羅耳所提(應雲波羅耳綿　譯曰波羅者他耳絺者代藏)　第三十一卷因陀羅幢寶(譯曰天王)　華嚴經第十一卷羅闍藏寶(譯曰羅闍者王)天多羅羅(應雲多羅哆　譯曰多羅哆者度也)伊那羅寶(譯曰大也)琉璃伊陀羅寶(應雲因陀羅尼羅　譯曰因陀羅者天主尼羅者青寶)樹提沙陀羅屍光(譯曰樹提沙者蟾星人陀羅尼者持)　第三十八卷毘樓那寶(譯曰光曜)　第三十九卷吉田羅莊嚴(應雲□由　譯曰瓔珞)　第四十卷彌呵羅寶(應雲彌阿羅　譯曰金帶)毘沙門寶(譯曰勝聞)　第四十八卷摩尼婆陀夷(譯曰摩尼者珠婆陀者賢)　長阿含第三卷僧伽施(應雲伽僧施羅　譯曰白玉)　四分律第四分第三卷婆修(譯曰寶也)　第六卷婆羅迦珠(譯曰白也)　善見律毘婆沙第六卷婆羅耶珠(譯曰懸也)迦鳩陀婆羅珠(譯曰迦鳩陀者□祩槾娀奮□□邐□□應雲栴陀羅摩尼　譯曰月珠)甄叔迦寶(譯曰鸚鵝)　法華經第七卷毘楞摩尼色(亦云毘楞伽摩尼　譯曰毘楞伽者不好色也摩尼者珠)　念摩佛三昧經第四卷毘琉璃色(譯曰白寶)律羅缽多寶(應雲伊羅缽多羅)　優婆塞戒第五卷難檀婆那(譯曰歡喜杖也)阿牟荼馬[(工*勿)/心](應雲何牟羅)　嚴沙經第一卷尸利迦寶(譯曰吉也)迦羅寶(譯曰黑也)　現在佛名經第一卷鞞蘆遮那寶(譯曰種種光也)釋迦毘楞迦摩尼(譯曰釋迦者姓毘楞伽者不好色也摩尼者珠)　觀無量壽經釋迦毘楞伽寶(譯曰釋迦者能毘楞伽者不好色也)　虛空藏經毘楞伽寶(譯曰不好色也)　文殊師利涅槃經摩娑羅伽隸(譯曰馬[(工*勿)/心])　佛問阿須輪大有威經陀那跋吒(譯曰物長)陀若跋吒(譯曰聲長)

　　時節名第七十二迦羅(譯曰時也)　大智論第一卷三摩耶(譯曰時分)阿僧祇劫(論曰阿者無僧祇者數)跋陀劫(應雲跋陀羅亦云波陀　論曰跋陀者善譯曰賢也)　第三十八卷劫簸(譯曰分別時節)剎那(譯曰生藏)　華嚴經第三十五卷羅婆(譯曰六十怛剎那名一羅婆)姤路(應雲牟□姤路　譯曰三十羅婆名牟□姤路禪經曰謂一日一夜)羅耶(經曰六十念頃名一羅婆)　長阿含第二十二卷摩□多(經曰三十羅那名一麻□多)三跋吒劫(亦云三跋收夷　律曰劫滅)　善見律毘婆沙第五卷毘跋收夷劫(應雲毘跋吒　律曰劫或)迦提同(譯曰時月)　第十四卷阿留那(律曰明曰)恆剎那(經曰二十剎那)　禪經下卷羅陀那三陂(經曰二十剎那)　純真陀羅經下卷波羅林劫(經曰清淨白也)離兜(經曰二月為一節一節名離兜)　相清解脫經上卷波羅劫(譯曰波羅者彼)羅波劫(譯曰羅故也)　第三卷

　　數名第七十三由旬(亦云踰闍那　譯曰諸者曰五百弓為拘盧捨八拘盧捨為一喻闍那)　大智論第一卷那由他(譯曰十萬)頻婆(譯曰百萬)迦陀(譯曰十頻婆)句盧捨(亦云拘樓賒　譯者曰五百弓)　十誦律二誦第五卷拘利那術踰旬(應雲拘致那由他由旬　譯曰拘致者億那由他者十萬由旬者四十里)　般舟三昧經

　　翻梵語卷第十

　　深賢

　　延應二年二月十五日

　　於醍醐寺地藏院書寫本之字不分明多多在之只如本寫之得其意可披覽也　　　　　　　　　　　道成

　　同四月十日

　　於同院之南面令校合了　深圓

　　右全部十卷以地藏院深賢師傳飯之本遂書功校仇令收納觀智院經藏了

　　寬保元(辛酉)年八月二十八日　僧正賢賀

　　(俗齒五十八)



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2131 翻譯名義集


　　No. 2131

　　翻譯名義序

　　宋唯心居士荊谿周敦義述

　　余閱大藏。嘗有意效崇文總目。撮取諸經要義。以為內典總目。見諸經中每用梵語。必搜檢經教。具所譯音義表而出之。別為一編然未及竟而顯親深老。示余平江景德寺普潤大師法雲所編翻譯名義。余一見而喜曰。是余意也。他日總目成。別錄可置矣已。而過平江。雲遂來見。願求敘引。余謂此書不惟有功於讀佛經者。亦可護謗法人意根。唐奘法師論五種不翻。一祕密故。如陀羅尼。二含多義故。如薄伽梵具六義。三此無故。如閻淨樹。中夏實無此木。四順古故。如阿耨菩提。非不可翻。而摩騰以來常存梵音。五生善故。如般若尊重智慧輕淺。而七迷之作。乃謂釋迦牟尼此名能仁。能仁之義位卑周孔。阿耨菩提。名正遍知。此土老子之教先有。無上正真之道無以為異。菩提薩埵。名大道心眾生。其名下劣。皆掩而不翻。夫三寶尊稱。譯人存其本名。而肆為謗毀之言。使見此書。將無所容其啄矣。然佛法入中國。經論日以加多。自晉道安法師。至唐智昇。作為目錄圖經。蓋十餘家。今大藏諸經。猶以昇法師開元釋教錄為準。後人但增宗鑑錄。法苑珠林。於下藏之外。如四卷金光明經摩訶衍論。及此土證道歌。尚多有不入藏者。我國家嘗命宰輔為譯經潤文使。所以流通佛法至矣。將未有一人繼昇之。後翻譯久遠。流傳散亡。真贗相乘。無所放據。可重嘆也。雲雖老矣。尚勉之哉。紹興丁丑重午日序。

　　雪山大士。求半偈而施身。法愛梵志。敬四句而析骨。久沈苦海今遇慈舟。秉志竭誠采經集論。宜安像前燒香禮拜。息塵勞之雜念。游般若之法林。終卷掩帙攝心靜坐。照元明之本體。復常寂之性原。雖萬有以施為。然一無而亦絕。無機子法雲奉勉。

　　蘇州景德寺普潤大師行業記

　　普潤大師。名法雲。字天瑞。自稱無機子戈姓。世居長州彩雲裡。父母禱佛。夢一梵僧雲。吾欲寄靈於此。迨生顏如所夢。瑞相特異襁褓間見僧則欣然欲趨。似獲珍玩。五藏辭親。禮慈行彷公為師。始從庭訓。神鋒發硎。越明年背誦妙經七軸。九歲薙□。十歲進具。以所受法。即登槐座。為眾說戒。紹聖四祀。發軫參方。首見通照法師。學習天台大教。次投天竺敏法師幾下。諦受玄談。最後啐啄同時得法於南屏清辯大法師。代柄如意。為眾敷揚。既而德風四騖。芳譽遐蜚。時政和七年。郡候徽。猷閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江大覺教寺。仍薦錫今號而學者輻輳。如川東之。凡八年間。環講法華。金光明涅槃。淨名大小部帙。繼晷待且。慈澍洋洋。續因慈母年邁。思念報親之恩。遂謝事歸寧。廬於祖墳。曰藏雲。居雖叢爾躡屩尤多。假道問津。盈諸戶外。仍造西方三聖像設廣以化人。其母后有微疾。師就臥床。夜講心經。念彌陀佛。佛放金光。母及四方。無不瞻睹。殊祥既兆。臨終怡然。火餘舍利。燦如圓珠。閱數日。現蓮華跡二莖。其為生處。蓋可知矣。以此方彼。大義渡頭為道似乎岐致。然至人適理。何往不從。故我世尊。上昇忉利。說法酬恩。指鬘比丘。彌為慈行。紹興甲子。寺僧率眾。僉詣雲庵請師歸寺。作眾依止。受已明年。與諸徒弟。迎像入寺。敝華閣以捨之。大興蓮社勝會。集千人結課觀經。念本性唯心之佛。仍建八關齋會。及金光明。法華大悲圓覺金剛等會。並作西資。士夫名賢。善信四眾。飲師高風。來者闐咽於路。或爭先而趨之者。終成超越。若錦江進士王齡。武林貢元張啟。三衢國錄吳彥英。嘉夭登仕金廷珪吳會安人。錢氏等凡若干人。俱生淨土。法師博通經史。囊括古今。具八備之才能。蘊十條之德善。編集翻譯名義。註解金剛經及心經疏鈔著息陰集等。並行於世。莫不憲章聖化。鼓吹山家。自行化他。能事畢矣。一日索浴更衣。端坐西向。召門弟子曰。汝等各。念無常之火燒諸世間。早求自度。慎勿怠墮仍書偈雲。瓊樹矗雲霄。紫金臺更高。無生生彼土。不動一絲毫。汝等持此並遺書達於知識。我之最後為請定慧堂頭。寶憧法主。依此起龕舉火。餘無他事言已默然而蛻。是夜鐘聲遠聞。異香滿室。既斂龕幃。眾猶聞師口稱佛名琅琅在耳。當紹興二十八年。九月二十一日也。住世七十一年。為僧六十一臘。香薪之次設利無窮。噫微渤澥。不足以容翻空之濤。微廣漠。不足以展垂天之翮。今法師出廣長舌相於薩婆若海搏扶搖羊角於第一義天。雖古高僧。不復多讓。頃修法師塑像。得其弟子文辯大師師緒狀其行於像藏之內。蒙不揆無似。僣為筆削。以標熾之者。蓋欲揚摧宗祖之德善。子孫知而傳之云爾。大德五年歲在辛丑九月九日。嗣祖住持。永定教寺。吉祥雄辯大師普洽記。

　　此記安於翻譯名義之前庶觀覽者知夫能述之人勝也。

　　翻譯名義集一

　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編

　　夫翻譯者。謂翻梵天之語。轉成漢地之言。音雖似別。義則大同。宋僧傳雲。如翻錦繡背面俱華。但左右不同耳。譯之言易也。謂以所有。易其所無。故以此方之經。而顯彼土之法。周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言而雲譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰始至。而譯四十二章。因稱譯也。言名義者。能詮曰名。所以為義。能詮之名。胡梵音別。自漢至隋。皆指西域以為胡國。唐有彥琮法師。獨分胡梵。蔥嶺已西。並屬梵種。鐵門之左。皆曰胡鄉。言梵音者。劫初廓然。光音天神降為人祖。宣流梵音。故西域記雲。詳其文字。梵天所制。原始垂則。四十七言。寓物合成。隨事轉用。流演枝派。其源浸廣。因地隨人微有改變。語其大較。未異本源。而中印度。特為詳正。辭調和雅。與天音同。氣韻清亮。為人軌則。

　　或問。玄奘三藏義淨法師。西遊梵國。東譯華言。指其古翻。證曰舊訛。豈可初地龍樹論梵音而不親(如以耆闍名鷲。掘名頭。奘雲訛也。今雲姞栗羅矩吒)。三賢羅什譯秦言而未正(什譯羅□羅為覆障。奘譯羅怙羅為執日)。既皆紕繆。安得感通。澤及古今福資幽顯。今試釋曰。秦楚之國。筆聿名殊。殷夏之時。文質體別。況其五印度別千載日遙。時移俗化。言變名遷。遂致梁唐之新傳。乃殊秦晉之舊譯。苟能曉意。何必封言。設筌雖殊。得魚安別。法雲十歲無知。三衣濫服。後學聖教。殊昧梵言。由是思義思類。隨見隨錄。但經論文散。疏記義廣。前後添削。時將二紀。編成七卷六十四篇。十號三身。居然列目。四洲七趣。燦爾在掌。免檢閱之勞。資誠證之美。但媿義天彌廣。管見奚周。教海幽深。□測焉盡。其諸鈌疑。傾俟博達者也。時大宋紹興十三年。歲次癸亥。仲秋晦日。居彌陀院。扶病云爾。十種通號第一諸佛別名第二通別三身第三釋尊別名第四三乘通號第五菩薩別名第六度五比丘第七十大弟子第八總諸聲聞第九宗釋論主第十宗翻譯主第十一七眾弟子第十二僧伽眾名第十三

　　十種通號第一

　　福田論敘三寶曰。功成妙智。道登圓覺佛也。玄理幽微。正教精誠法也。禁戒守真威儀出俗僧也。皆是四生導首。六趣舟航。故名為寶。無機子問曰。如涅槃雲。諸佛所師。所謂法也。則應立教舉法為初。何緣垂訓佛居先耶。釋曰。人能弘道。非道弘人。佛有能演之功。法無自顯之力。猶若伏藏藉人指出。故初稱佛。然後示法。佛有無量德。亦有無量名。故今此集。先列十號。言十號者。一倣同先跡號。二堪為福田號。三遍知法界號。四果顯因德號。五妙往菩提號。六達偽通真號。七攝化從道號。八應機授法號。九覺悟歸真號。十三界獨尊號。

　　梵語多陀阿伽陀。亦云怛闥阿竭。後秦翻為如來。金剛經雲。無所從來。亦無所去。故名如來。此以法身釋。轉法輪論雲。第一義諦名如。正覺名來。此以報身釋。成實論雲。乘如實道。來成正覺。故名如來。此約應身釋。

　　阿羅訶。秦雲應供。大論雲。應受一切天地眾生供養。亦翻殺賊。又翻不生。觀經疏雲。天竺三名相近。阿羅訶翻應供。阿羅漢翻無生。阿盧漢翻殺賊。

　　三藐三佛陀。亦云三耶三菩。秦言正遍知。大論雲。是言正遍知一切法。什師言。正遍覺也。言法無差故言正。智無不周故言遍。出生死夢故言覺。妙宗雲。此之三號。即召三德。今就所觀義當三諦。正遍知即般若真諦也。應供即解脫俗諦也。如來即法身中諦也。故維摩雲。阿難若我廣說此三句義。汝以劫壽不能盡受。

　　鞞侈遮羅那三般那。秦言明行足。大論雲。宿命天眼漏盡名為三明。三乘雖得三明。明不滿足。佛悉滿足。是為異也。

　　修伽陀。秦言好去。大論雲。於種種諸深三摩提無量智慧中去。或名修伽度。此雲善逝。菩薩地持經雲。第一上升。永不復還。故名善逝。

　　路伽憊。大論雲。是名知世間。知二種世間。一眾生。二非眾生。及如實相。知世間果。世間因。出世間滅。出世間道。地持經雲。知世間眾生界。一切種煩惱。及清淨。名世間解。

　　阿耨多羅。秦雲無上。大論雲。如諸法中涅槃無上。眾生中佛亦無上。地持經雲。唯一丈夫名無上士。大經雲。有所斷者。名有上士。無所斷者名無上士。

　　富樓沙曇藐娑羅提。秦雲可化丈夫調御師。大論雲。佛以大慈大智故。有時軟美語。有時苦切語。有時雜語。令不失道。若言佛為女人調御師。為不尊重。若說丈夫一切都攝。

　　捨多提婆魔□捨喃。此雲天人教師。大論雲。佛示導是應作。是不應作。是善。是不善。是人隨教行。又雲。度餘道眾生者少。度天人眾生者多。

　　佛陀。大論雲。秦言知者。知過去未來現在眾生非眾生數。有常無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知。故名佛陀。後漢郊祀志雲。漢言覺也。覺具三義。一者自覺。悟性真常。了惑虛妄。二者覺他。運無緣慈度有情界。三者覺行圓滿。窮原極底。行滿果圓故。華嚴雲。一切諸法性無生。亦無滅。奇哉大導師。自覺能覺他。肇師雲。生死長寢莫能自覺。自覺覺彼者。其唯佛也。妙樂記雲。此雲知者覺者。對迷名知。對愚說覺。佛地論雲。具一切智一切種智。離煩惱障及所知障。於一切法一切種相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名為佛。

　　路迦那也。大論雲。翻世尊。成論雲。具上九號。為物欽重。故曰世尊。天上人間所共尊故。此十號義。若總略釋。無虛妄名如來。良福田名應供。知法界名正遍知。具三明名明行足。不還來名善逝。知眾生國土名世間解。無與等名無上士。調他心名調御丈夫。為眾生眼名天人師。知三聚名佛。具茲十德。名世間尊。涅槃疏雲。阿含及成論。合無上士與調御丈夫為一號。故至世尊十數方滿。涅槃及大論。開無上士與調御丈夫為兩號。而輔行雲。大論合無上士調御丈夫。以為一句。此文誤也。學者詳之。

　　婆伽婆。應法師雲。薄伽梵總眾德。至尚之名也。大論雲。一名有德。二名巧分別諸法。三名有名聲。無有得名聲如佛者。四能破婬怒癡。新雲薄伽梵。名具六義。佛地論曰。薄伽梵聲。依六義轉。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。頌曰。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六德義圓滿。是故彰名薄伽梵。其義雲何。謂如來永不繫屬諸煩惱。故具自在義。猛焰智火所燒煉故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故具名稱義。一切世間親近供養咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義。唐奘法師明五種不翻。一祕密故不翻。陀羅尼是。二多含故不翻。如薄伽梵含六義故。三此無故不翻。如閻浮樹。四順古故不翻。如阿耨菩提。實可翻之。但摩騰已來存梵音故。五生善故不翻。如般若尊重智慧輕淺。令人生敬是故不翻。

　　諸佛別名第二

　　仰則真法俯立俗號。名雖各異。義亦互通。故法苑雲。如釋迦翻能仁。豈有一佛非能仁也。阿彌陀雲無量壽。豈有一佛非長壽也。但以逗機設化。隨世建立。題名。則功能雖殊。顯義。乃力用齊等。方知三世無量之名。具顯諸佛無量之德也。

　　釋迦文。淨名疏雲。天竺語釋迦為能。文為儒。義名能儒。大論雲。釋迦文佛。先世作瓦師名大光明。爾時有佛名釋迦文。弟子名舍利弗目伽連阿難。佛與弟子俱到瓦師捨一宿。爾時瓦師。佈施草座燈明石蜜漿。便發願言。我於當來作佛如今佛名。弟子名字。亦如今佛。優婆塞戒經雲。我於釋迦。最初發心。於迦葉佛。滿三僧祗。須知三祗正滿。在於勝觀。今言迦葉兼百劫故。大論雲。初阿僧祇中心不自知我當作佛不作佛。二阿僧祇中心雖能知我必作佛。而口不稱我當作佛。三阿僧祇中。了知得佛。口自發言。無所畏難。我於來世。當得作佛。從過去釋迦文佛。到刺那屍棄佛。為初阿僧祇。是中菩薩。永離女人身。從刺那屍棄佛。至燃燈佛。為二阿僧祇。是時菩薩。七枝青蓮華。供養燃燈佛。敷鹿皮衣。布髮掩泥。便授其記。汝當作佛。名釋迦牟尼。從燃燈佛。至毘婆屍。為三僧祇。過三僧祇。種三十二相業。

　　罽那屍棄。名出俱捨大論。則名刺那屍棄。此雲寶髻。亦云寶頂。吾佛世尊初僧祇滿時。值此佛。與七佛中第二屍棄。隔二僧祇。先達謂同。故今辯異。

　　提洹竭或雲提和竭羅。此雲燃燈。大論雲。太子生時。一切身邊。光如燈故。故雲燃燈。以至成佛。亦名燃燈。鐙字說文從金。徐鉉雲。錠中置燭故謂之燈。聲類雲。有足曰錠。無足曰燈。故瑞應經。翻為錠光。摭華雲。錠音定。燈屬也。古來翻譯。迴文不同。或雲燃燈。或雲錠光。語異義同。故須從金。釋尊修行。名儒童時。二僧祇滿。遇燃燈佛。得受記□。

　　毘婆屍。亦名維衛。此雲勝觀。俱捨雲。三無數劫滿。逆次逢勝觀。燃燈。寶髻佛。初釋迦牟尼。此由釋尊於勝觀佛初種相好。故毘婆屍為七佛首。以讚弗沙精進力故。超九大劫故至於今。過九十一大劫也。

　　屍棄。亦名式棄。大論翻火依。佛名經。過三千劫。

　　毘捨浮。翻遍一切自在。藥王藥上經雲。莊嚴劫中最後一佛。

　　俱留孫。此雲所應斷。又翻作用莊嚴。賢劫第九減六萬歲。出成佛道。為千佛首。

　　拘那含牟尼此雲金寂。大論名迦那迦牟尼。秦言金仙人。四萬歲時出現閻浮。

　　迦葉波。此雲飲光。二萬歲時出成正覺。至百歲時。釋迦牟尼。居兜率天。四種觀世。故大論雲。一者觀時。人壽百歲佛出時到。二觀土地。諸國常在中國生故。三觀種姓。剎利種姓。勢力大。婆羅門種。智慧大。隨時所貴。佛於中生。四觀生處。何等母人。能懷那羅延力菩薩。亦能自護淨戒。如是觀竟。唯中國迦毘羅婆。淨飯王垢能懷菩薩。如是思惟已。於兜率天下。不失正慧。入於母胎。

　　彌勒。西域記雲。梅哩麗耶。唐雲慈氏。即姓也。舊曰彌勒。訛也。什曰姓也。阿逸多字也。南天竺婆羅門子。淨名疏雲。有言從姓立名。今謂非姓恐是名也。何者。彌勒此翻慈氏。過去為王名曇摩流支。慈育國人。自爾至今。常名慈氏。始阿逸多。此雲無能勝。有言阿逸多。是名既不親見正文。未可定執。觀下生經雲。時修梵摩。即與子立字。名曰彌勒。

　　袍休蘭羅。漢言大寶。即多寶佛。出薩雲分陀利經。

　　弗沙。正名富沙。清涼雲。亦云勃沙。此雲增盛。明達勝義故也。亦底沙。亦云提捨。此翻明。又雲說度。說法度人也。什師解弗沙菩薩雲。二十八宿中鬼星名也。生時相應鬼宿。因以為名。或名沸星。或名孛星。

　　樓夷亙羅。清淨平等覺經。翻世饒王。無量壽經。翻世自在王。

　　曇摩迦。此翻法藏比丘。乃無量壽行因時名阿彌陀。清淨平等覺經。翻無量清淨佛。無量壽經。翻無量壽佛。稱讚淨土經雲。其中世尊。名無量壽及無量光。

　　阿□。淨名經雲。有國名妙喜。佛號無動。疏雲阿之言無。□之言動。

　　刺那那伽羅。此雲寶積。以無漏根力覺道等法寶集故。名為寶積。問若爾一切佛皆應號寶積。答但此佛即以此寶為名。

　　樓至。此翻啼泣。又名盧遮亦名魯支。此翻愛樂。

　　鞞恕婆附。大論雲。秦言一切勝。

　　提和羅耶。晉言天人王。佛授調達。作佛之號。

　　須扇多。亦云須扇頭。此雲甚淨。弟子未熟。便入涅槃。留化佛一劫。

　　通別三身第三(別標釋迦通貫諸佛)

　　萬彙沈迷居三道而流轉。十力超悟證三身為圓通。由是三諦一境合名法身。此彰一性也。三智一心合名報身。三脫一體合名應身。此顯二修也。以斯定慧互嚴。致使法身圓顯境智冥合。應物現形。三身明矣。

　　毘盧遮那。輔行曰。此雲遍一切處。煩惱體淨。眾德悉備。身土相稱遍一切處。唯識論雲。一自性身。謂諸如來真淨法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真實功德。是一切法平等實性。即此自性亦名法身。光明玄雲。法名可軌。諸佛軌之。而得成佛。故經言。諸佛所師所謂法也。摩訶衍論雲。剋其法身真實自體。湛湛絕慮。寂寂名斷。能為色相作所依止。今問。寂寂名斷安名法身。答法實無名。為機詮辯。召寂寂體。強稱法身。問湛湛之體。當同太虛。答凡所有相皆是非相。覺五音如谷響。知實無聲。了萬物如夢形。見皆非色。空有不二。中道昭然。不可聞無謂空斷絕。

　　盧捨那賢首。梵網疏雲。梵本盧捨那此雲光明遍照。照有二義。一內以智光。照真法界。此約自受用義。二外以身光。照應大機。此約他受用義。淨覺。雜編雲盧捨那。寶梁經翻為淨滿。以諸惡都盡故雲淨。眾德悉圓故雲滿。此多從自受用報得名。或翻光明遍照。此多從他受用報為目。若論色心皆得淨滿。身智俱有光明。則二名並通自他受用也。唯識論雲。二受用身此有二種。一自受用身。謂諸如來三無數劫。修習無量福德資糧。所起無邊真實功德。又極圓淨常遍色身。相續湛然盡未來際。常自受用廣大法樂。二他受用身。由平等智示現妙淨功德身。居純淨土。為住十地菩薩。現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。合此二身。名曰報身。摩訶衍雲。所言報身者。具勝妙因受極樂果。自然自在決定安樂。遠離苦相。故名為報。

　　釋迦牟尼。摭華雲。此雲能仁寂默。寂默故不住生死。能仁故不住涅槃。悲智兼運立此嘉稱。發軫雲。本起經。翻釋迦為能仁。本行經。譯牟尼為寂默。能仁是姓。寂默是字。姓從慈悲利物。字取智慧冥理。以利物故。不住涅槃。以冥理故不住生死。長水雲。寂者現相無相。默者示說無說。此則即真之應也。能仁是姓者。長阿含雲。昔有輪王姓甘蔗氏。聽次妃之譖。擯四太子。至雪山北自立城居。以德歸人。不數年間。鬱為強國。父王悔憶。遣使往召。四子辭過不還。父王三歎。我子釋迦。因此命氏。又雲住直樹林。又號釋迦。既於林立國。即以林為姓。此以釋迦翻為直林。寂默是字者。本行經雲。又諸釋種立性。憍慢多言。及見太子。悉皆默然。王雲宜字牟尼。稱讚淨土經名釋迦寂靜。又釋迦牟尼。翻度沃焦。如舊華嚴名字品。及十住婆沙所列。大海有石。其名曰焦。萬流沃之。至石皆竭。所以大海水不增長。眾生流轉猶如焦石。五欲沃之而無厭足。唯佛能度故此為名。釋迦牟尼屬應身也。摩訶衍雲。所言應者隨順根機而不相違。隨時隨處隨趣出現。非安樂相故名為應。而此應身周匝千華上復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。故召釋迦牟尼。名千百億化身也。唯識論雲。三變化身。謂諸如來由成事智。變現無量。隨類化身。居淨穢土。為未來登地菩薩及二乘異生。稱彼機宜。現通說法。若就應身。開出變化。則成四身。以現同始終名應。無而欻有名化。然此三身之法。或執即義名失三身。或執離義相乖一體。今約三義。通而辨之。一者體用。智與體冥。能起大用。自報上冥法性體名真身。他報下赴機緣用名應身。故光明雲。佛真法身。猶如虛空。應物現形。如水中月。而觀世音普門示現。令無涯人獲乎冥顯兩種利益者由此二身也。二者權實。權名權暫。實謂實錄。以施權故。從勝起劣。三佛離明。以顯實故從劣起勝。祗是一身故曰。吾今此身即是法身。又雲。微妙淨法身具相三十二。是知順機則權設三身。就應乃實唯一佛也。三者事理。觀經疏雲。佛本無身無壽。亦無於量。隨順世間。而論三身。是則仰觀至理。本實無形。俯隨物機。跡垂化事。猶明鏡也。像體本虛。若水月焉影元非實。苟於跡事。而起封執。則同癡猴墮井而死。學出世法。宜誡之哉。

　　釋尊姓字第四

　　世本雲。言姓即在上。言氏即在下。西域記雲。姓者所以繫統百世使不別也。氏者所以別子孫之所出也。族姓殊者。有四流焉。一婆羅門淨行也。守道居貞潔白其操。二剎帝利王種也。奕世君臨仁恕為志。三吠奢商賈也。貿遷有無逐利遠近。四戎陀羅農人也。肆力疇壟。勤身稼穡。智度論雲。隨時所尚。佛生其中。釋迦出剛強之世。托王種以振威。迦葉生善順之時居淨行以標德。故佛諸文姓有六種。一瞿曇。二甘蔗。三日種。四釋迦。五捨夷。六剎利。今具釋之。

　　瞿曇。或憍曇彌。或俱譚。西域記雲。喬答摩。舊雲瞿曇。訛略也。古翻甘蔗。泥土等。南山曰非也。瞿曇星名。從星立稱。至於後代。改姓釋迦。慈恩雲。釋迦之群望也。文句曰。瞿曇此雲純淑。應法師翻為地最勝。謂除天外人類中此族最勝。如十二游經明。阿僧祗時。大茅草王。捨位付臣。師婆羅門。遂受其姓。名小瞿曇。仁賢劫初。識神託生。立瞿曇姓。故知瞿曇。遠從過去近自民主。二姓甘蔗者菩薩本行經雲。大茅草王得成王仙。壽命極長。老不能行。時諸弟子。出求飲食。以籠盛仙。懸樹枝上。獵師遙見。謂鳥便射。滴血於地。生二甘蔗。日炙開剖。一出童男一出童女。占相師立男名善生。即灌其頂。名甘蔗王。女名善賢。為第一妃。三姓日種者。本行經雲。又以日炙甘蔗出故亦名日種。四姓釋迦。具三身篇。

　　捨夷。文句雲。捨夷者貴姓也。此名訛略。正雲奢夷耆耶。本行經雲。以住釋迦大樹蓊鬱枝條之林。是故名為奢夷耆耶。此以其處而立於姓。故國名捨夷。

　　剎帝利。肇曰王種也。秦言田主。劫初人食地味。轉食自然粳米。後人情漸偽各有封殖。遂立有德處平分田。此王者之始也。故相承為名。為其尊貴自在強暴快意不能忍和也。什曰。梵音中含二義。一言忍辱。二言能嗔。言此人有大力勢。能大嗔恚。忍受苦痛。剛強難伏。因以為姓。

　　薩婆悉達。唐言頓吉。太子生時。諸吉祥瑞。悉皆具故大論翻為成利。西域記雲。薩婆曷剌他悉陀。唐言一切義成。舊雲悉達。訛也。此乃世尊小字耳。

　　摩納縛迦。或號摩那婆。瑞應翻為儒童。本行翻為雲童。又雲善慧。又翻年少淨行。燃燈佛時為菩薩號。今問瑞應明昔為摩納獻燃燈華。諸文引此證二僧祇。何故妙玄證通行因耶。答經中既雲。得不起法忍。三藏由伏惑故。無此法忍故證通教。而諸文中證二僧祗者。以瑞應是三藏故。淨名疏中義以初祗為伏。二三祇為順。百劫為無生。三十四心為寂滅故。諸文中證二僧祗。發軫問若通別圓妙玄何故判為通教。答非但通二亦通三藏。隨教所說。淺深不同。一往瑞應多屬通義。以得忍故。異前三藏。不說行因不思議相。異後別圓。況復若判屬通必兼後二。又雲。餘經說遇燃燈是八地。正是通教辟支佛地。◎

　　◎三乘通號篇第五

　　佛教詮理。化轉物心。超越凡倫。升入聖域。其或知苦常懷厭離。斷集永息潤生。證滅高契無為。修道唯求自度。此聲聞乘也。其或觀無明是妄始。知諸行為幻源。斷二因之牽連。滅五果之纏縛。此緣覺乘也。其或等觀一子普濟群萌。秉四弘之誓心。運六度之梵行。此菩薩乘也。語其渡河。雖象馬兔之有殊。論乎出宅。實羊鹿牛之無別矣。

　　菩薩。肇曰。正音雲菩提薩埵。菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生。有大心入佛道。名菩提薩埵。無正名譯也。安師雲開士始士。荊溪釋雲。心初開故。始發心故。淨名疏雲。古本翻為高士。既異翻不定。須留梵音。但諸師翻譯不同。今依大論釋。菩提名佛道。薩埵名成眾生。天台解雲。用諸佛道。成就眾生故。名菩提薩埵。又菩提是自行。薩埵是化他。自修佛道。又化他故。賢首雲。菩提此謂之覺薩埵此曰眾生。以智上求菩提。用悲下救眾生。

　　鳩摩羅伽。或雲鳩摩羅馱。或名究磨羅浮多。此雲童真。亦云毫童。亦云童子。熏聞雲。內證真常而無取著。如世童子心無染愛即法王子之號也。大論曰。復次又如王子名鳩摩羅伽。佛為法王。菩薩入法正位。乃至十地。故悉名王子皆任為佛。如文珠師利。十力四無所畏等悉具佛事故。住鳩摩羅伽地。佛地論雲。從世尊口正法所生。紹繼佛身。不斷絕故。名法王子。觀經疏雲。以法化人。名法王子。什注淨名雲。妙德以法身遊方。莫知其所生。又來補佛處。故言法王子。荊溪問曰。經稱文珠為法王子。其諸菩薩何人不是法王之子。答有二義。一於王子中。德推文殊。二諸經中。文殊為菩薩眾首。

　　辟支迦羅。孤山雲。此翻緣覺。觀十二緣。而悟道故。亦翻獨覺。出無佛世。無師自悟故。今楞嚴雲復有無量辟支者。將非他方。無佛之土。大權引實。而來此會乎。霅川雲。或佛知此眾當獲大益。威神攝至。不亦可乎。獨覺稱麟喻者。名出俱捨。名為犀角。出大集經。檇李雲。獨覺亦觀十二因緣。亦可名為緣覺。但約根有利鈍。值佛不值佛之殊。分二類也。

　　畢勒支底迦。此雲各各獨行。音義雲。獨覺正得其義也。義鈔中問。獨覺為有戒耶。解雲。亦得雖出無佛世。緣於別等得脫。亦得別解脫也。若爾此戒佛世有。既出無佛世。雲何得有戒。答別解脫有二。一在家諸戒。二出家別解脫。又善見雲。五戒十戒一切時有。乃至無佛出世。辟支輪王等。亦有教受。妙玄雲。今明三藏三乘無別眾。不得別有菩薩緣覺之戒也。

　　須陀洹。金剛疏雲。此翻入流。又曰逆流。斷三法者。約逆而言。即四流中逆見流也。得果證者。約入流而說。即入八聖道之流也。今經雲。名為入流。又雲不入色聲香等。不亦二義乎。四教義翻修習無漏。刊正釋雲。初見真理故。

　　斯陀含。此雲一往來。金剛疏雲。是人從此死。一往天上。一來人間。得盡眾苦。大論雲。息忌伽彌。息忌名一。伽彌名來。是名一來。四教義翻雲薄。前斷已多。其所未斷少故。名薄。

　　阿那含。此雲不來。金剛疏雲。是人欲界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復來生。大論名阿那伽彌。阿那名不。伽彌名來。四教義翻雲不還。

　　阿羅漢。大論雲。阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊破。復次阿羅漢一切漏盡故應得一切世間諸天人供養。又阿名不。羅漢名生。彼世中更不生。是名阿羅漢。法華疏雲。阿□(音跋)經雲應真。瑞應雲真人。悉是無生。釋羅漢也。或言無翻。名含三義。無明糠脫。後世田中。不受生死果報。故雲不生。九十八使煩惱盡。故名殺賊。具智斷功德。堪為人天福田。故言應供。含此三義。故存梵名。

　　摩訶那伽。大論雲。那伽或名龍。或名象。是五千阿羅漢。諸羅漢中最大力。以是故言如龍如象。水行中龍力最大。陸行中象力大。中阿含經。佛告鄔陀夷。若沙門等從人至天。不以身口意害我。說彼是龍象。淨名疏雲。羅漢若得超越名摩訶那伽。心調柔軟三乘事定。齊此為極。記雲。如涅槃歎德雲人中之龍也。

　　阿離野。此翻聖者。亦云出苦者。孔氏傳雲。於事無不通謂之聖。孔子對魯哀公雲。所謂聖人者。智通大道。應變不窮。測物之情性者也。商太宰嚭(匹鄙)問孔子曰。夫子聖者歟。曰丘博識強記非聖人也。三王聖者歟。曰三王善用智勇。聖非丘所知。五帝聖者歟。曰五帝善用仁信。聖非丘所知。三皇聖者歟。曰三皇善用時政。聖非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子有間動容而對曰。西方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉。

　　菩薩別名篇第六

　　文殊師利。此雲妙德。大經雲。了了見佛性。猶如妙德等。淨名疏雲。若見佛性。即具三德。不縱不橫。故名妙德。無行經名滿殊屍師利。或翻妙首。觀察三昧經。並大淨法門經名普首。阿目佉經。普超經。名濡首。無量門微密經名敬首。西域記雲。曼殊室利唐言妙吉祥。首楞嚴經說。是過去無量阿僧祇劫。有佛。號龍種上尊王佛。央掘經說。是現在北方常喜世界觀喜藏摩尼寶積佛。慈恩上生經疏引經雲。未來成佛名曰普現。

　　邲(蒲必)輸跋陀。或三曼跋陀。此雲普賢。悲華雲。我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言。以是因緣今改汝字。名曰普賢。文句雲。今明。伏道之頂其因周遍曰普。斷道之後鄰於極聖曰賢。檇(音醉)李雲。行彌法界曰普。位鄰極聖曰賢。請觀音經疏雲。跋陀雲賢首。等覺是眾賢位極故。佛聖首極故。觀經大論。並翻遍吉。圓覺略疏雲。一約自體。體性周遍曰普。隨緣成德曰賢。二約諸位。曲濟無遺曰普。鄰極亞聖曰賢。三約當位。德無不周曰普。調柔善順曰賢。表於理行。清涼國師。制華嚴三聖圓融觀中。先明二聖三對表法。一普賢即所信如來藏(理趣般若雲。一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故。初會即入如來藏身三昧故也)文殊即能信之心(佛名經說。一切諸佛皆因文殊而發心故。善財始見。發大心故)二普賢表所起萬行(上下經文。皆雲普賢行故)文殊表能起之解(慈氏雲。汝先得見諸善知識。聞菩薩行入解脫門。皆文殊力也)三普賢表證出纏法界(經雲。身相如虛空故。善財入其身故。善財見之。即得智波羅蜜者。依體起用故也)文殊表能證大智(本所事佛名不動智故。常為諸佛母故。再見文殊方見普賢者。顯其有智方證理故。故古德名後文殊為智照無二相也)然此二聖各相融攝。謂依體起行。行能顯理。故三普賢而是一體。信若無解。信是無明。解若無信解是邪見。信解真正。方了本源。成其極智。極智返照。不異初心。故三文殊亦是一體。又二聖亦互相融。二而不二。沒同果海。即是毘盧遮那。是為三聖。故此菩薩常為一對。

　　阿那婆婁吉低輸。文句名婆婁吉低稅。別行玄。此雲觀世音。能所圓融有無兼暢。照窮正性。察其本末。故稱觀也。世音者。是所觀之境也。萬象流動。隔別不同。類音殊唱。俱蒙離苦。菩薩弘慈一時普救。皆令解脫故曰觀世音。應法師雲。阿婆盧吉低捨婆羅。此雲觀世自在。雪山已來經本雲娑婆羅。則譯為音。無量清淨平等覺經。名盧鴿樓亙。此雲光世音。西域記雲。阿縛盧枳多伊濕伐羅。唐言觀自在。合字連聲。梵語如上。分大散音即阿縛盧枳多。譯曰觀。伊濕伐羅。譯曰自在。舊譯為光世音。或世自在。皆訛謬也。唐奘三藏雲。觀有不住有。觀空不住空。聞名不惑於名。見相不沒於相。心不能動。境不能隨。動隨不亂其真。可謂無礙智慧也。

　　摩訶那缽。此雲大勢至。思益雲。我投足之處。震動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至。觀經雲。以智慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故號此菩薩。名大勢至。

　　維摩羅詰。什曰。秦言淨名。垂裕記雲。淨即真身。名即應身。真即所證之理。應即所現之身。生曰。此雲無垢稱。其晦跡五欲。超然無染。清名遐布。故致斯號。大經雲。威德無垢稱王優婆塞。西域記毘摩羅詰。唐言無垢稱。舊曰淨名。然淨則無垢。名則是稱。義雖取同。名乃有異。舊曰維摩詰者訛也。

　　純陀。舊雲。本名純陀。後大眾稱德。號為妙義。補注雲。不應名德兩分。純陀是西音。妙義乃此語。

　　阿迦雲。此故藥王。觀藥王藥上菩薩經雲。過去有佛號琉璃光照。滅度之後。時有比丘。名為日藏。宣佈正法。時有長者。名星宿光。聞說法故。持呵梨勒及諸雜藥。奉上日藏並諸大眾。因此立名藥王。後當作佛。名為淨眼。星宿光弟名電光明。聞說法故。以其醍醐上妙之藥。而用供養。因此立名。名為藥上。後當作佛。名為淨藏。文句雲。若推此義。星光應在喜見之後。從捨藥發誓已來。名藥王故。本草序雲。醫王子性韋名古。字老師。元是疏勒國得道人也。身被毳袍。腰懸數百葫蘆。頂戴紗巾。手持藜杖。常以一黑犬同行。壽年五百餘歲。洎開元中。孟夏之月。有人疾患。稍多疼困。師發願心存目想。遂普施藥餌。無不痊平。睹之者便愈。後乃圖形供養。皇帝敬禮為藥王菩薩。又神仙傳雲。昔堯舜之時。殷湯之際。周秦已後。大漢至唐。凡五度化身來救貧病。其犬化為黑龍。背負老師沖天而去。

　　□(蒲活)陀婆羅。大論翻雲善守。思益雲。若眾生聞名者。畢竟得三菩提。故雲善守。孤山雲。賢守自守護賢德。復守護眾生。或雲賢首。以位居等覺。為眾賢之首。亦名跋陀和。此雲賢護。妙樂雲。善即賢也。王城在家菩薩。

　　薩陀波崙。大論雲。秦言常啼。是菩薩求佛故。憂愁啼哭七日七夜。故號常啼。具如智論。

　　鬱伽陀達磨。大論雲。鬱伽陀秦言盛。達磨秦言法。故號法盛。

　　屍梨伽那。大論此雲厚德。

　　和須蜜多。亦云婆須蜜多。西域記雲。伐蘇須蜜俎多。唐言世友。舊曰和須蜜多訛也。觀法師雲。亦翻天友。隨世人天方便化故。

　　乾陀訶提。此雲不休息。唸唸流入薩婆若海。初無休息。

　　瞿沙。西域記雲。此雲音。

　　瞿師。此雲美音。

　　提婆達多。亦名調達。亦名提婆達兜。法苑雲。本起經提婆達多。齊雲天熱。以其生時人天等眾心皆驚熱。無性攝論雲。唐雲天授。亦云天與。謂從天乞得故。入大乘論問。彼提婆達多。世世為佛怨。雲何而言是大菩薩。答若是怨者。雲何而得世世相值。如二人行東西各去。步步轉遠豈得為伴。又雲是賓伽羅菩薩。

　　商莫迦。此雲善。西域記雲。舊曰晱摩菩薩。訛。

　　阿差末。此雲無盡意。天台雲。知一切法性無盡故。菩薩發心無盡。

　　般若拘羅。此雲智積。淨名疏雲。觀於實相智慧積聚。

　　跋陀婆羅賒塞迦。下生經曰。秦言善教。

　　那羅延。維摩經那羅延菩薩。涅槃疏。翻為金剛。

　　度五比丘篇第七

　　法華雲。即趣波羅柰。為五比丘說。原其由也。太子入山。父王思念。乃命家族三人。謂阿鞞。跋提。拘利。舅氏二人。謂陳如。迦葉。尋訪住止。隨侍動靜。二人著五欲。太子初食麻。夌遽爾退席。三人著苦行。太子後受乳糜。亦復遠去。洎成佛果念誰堪度。初思二仙。空言已死。復念五人。當往先度。故至波羅柰。一夏調根。初為陳如說四諦得道。次為阿鞞跋提說佈施生天福樂。同時證果。三為迦葉拘利。亦如前說。皆得聖道。是為三番度五比丘。既先入道。故首列之。

　　阿若憍陳如。亦名俱鄰。法華疏雲。阿若名也。此翻已知。或言無知。無知者非無所知。乃是知無耳。又翻為解。楞嚴雲。我初稱解等。具雲解本際。孤山雲。以第一解法者也。憍陳如姓也。此翻火器。婆羅門種。其先事火。從此命族。

　　頞(烏葛)鞞。亦阿說示。此雲馬勝。亦云馬師。亦名阿輸波踰祇。此雲馬星。

　　跋提。亦名婆提。本行集雲。跋提梨迦。此雲小賢。文句亦名摩訶男。若五分律及本行集。則跋提與摩訶男。兩別。

　　十力迦葉。亦名婆敷。

　　拘利太子。若涅槃疏。則摩訶男與拘利。是一。

　　十大弟子篇第八

　　舍利弗智慧。目犍連神通。大迦葉頭陀。阿那律天眼。須菩提解空。富樓那說法。迦旃延論義。優波離持律。羅□羅密行。阿難陀多聞。淨名疏雲。今十弟子各執一法者。人以類聚。物以群分。隨其樂欲各一法門攝為眷屬。雖各掌一法。何曾不具十德。自有偏長故稱第一。又增一阿含明。一百比丘各有偏好。為善不同。例亦如此。

　　舍利弗。大論雲。有婆羅論義師。名婆陀羅王(云云)。婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利(云云)。眾人以其舍利所生。皆共名之。為舍利弗。弗秦言子也。涅槃雲。如舍利弗母名舍利。因母立字。故名舍利弗。又翻身子。文句雲。此女。好形身。身之所生。故言身子。亦云鶖子。母眼明淨如鶖(比由)鷺(來故)眼。

　　大目犍(巨焉)連。什曰。目連婆羅門姓也。名拘律陀。拘利陀樹名。禱樹神得子。因以為名。垂裕記問。大經雲。目犍連即姓也。因姓立名目連。何故名拘律陀耶。答本自有名。但時人多召其姓故。大經雲耳。淨名疏雲。文珠問經翻萊(音羅)茯(蒲北)根。父母好食以標子名。真諦三藏雲。勿伽羅此翻胡豆。綠色豆也。上古僊人。好食於此。仍以為姓。正雲摩訶沒特伽羅。新翻采菽氏。菽亦豆也。西域記雲。沒特伽羅。舊曰目犍連。訛略也。

　　摩訶迦葉波。文句。此翻大龜氏。其先代學道。靈龜負僊圖而應。從德命族。故雲龜氏。時人多以姓召之。其實有名。名畢缽羅。父母禱樹神而生子。故名畢缽羅。言大者若約所表。或因智大德大心大。故稱大迦葉。若約事釋者。佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等。於同姓中尊者最長。故標大以簡之。迦葉或翻飲光。文句雲。迦葉身光亦能映物。真諦翻光波。古僊人身光炎湧。能映餘光。

　　阿那律。或雲何那律陀。此雲無滅。若施食福。人天受樂。於今不滅。淨名疏雲。或雲何泥盧豆。或阿(音遏)□(乃侯)樓馱。(唐賀)如楚夏不同耳。此雲如意。或雲無貧。過去餓世。曾以稗飯施辟支佛。九十一劫天人之中受如意樂。故名如意。爾來無所乏斷。故名無貧。佛之從弟。西域記雲。阿泥□□雩□陀舊曰阿那律者。訛也。

　　須菩提。淨名疏雲。此雲善吉。亦云善業。亦云空生。其生之日。家室皆空。父母驚異。請問相師。相師占雲。此是吉相因名善吉。稟性慈善。不與物諍。及其出家。見空得道。兼修慈心。得無諍三昧。是以。常能將護物心。故名善業。以生時家宅皆空。因名空生。家宅皆空。即表其長成解空之相。生曰。無諍三昧者。解空無致論處為諍也。西域記雲。蘇部底。唐言善現。舊曰須扶提。或雲須菩提。譯曰善吉。皆訛。熏聞雲。應知善相不唯空物。亦能感物。故譬喻經雲。捨衛國。長者名鳩留。產子。小字須菩提。有自然福報。食器皆空所欲皆滿。然則空非斷無。表妙有之不亡也。真諦雲。是東方青龍陀佛。又增一阿含雲。喜著好衣行本清淨。所謂天須菩提。是知釋門有二須菩提。

　　富樓那彌多羅尼子。文句雲。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父於滿江。禱梵天求子正值江滿。又夢七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲從諸遂願。故言滿願。彌多羅尼。翻慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。以此為名。或名彌室(音質)子。翻善知識。支謙譯度無極經。名滿祝子。謂父於滿江。禱梵天而得其子。西域記雲。布刺拏梅咀麗衍尼弗咀羅。唐言滿慈子。舊訛略雲彌。多羅尼子。

　　摩訶迦旃延。什曰。南天竺婆羅門姓也。善解契經者。淨名疏雲。此翻不定。有雲扇繩。有雲文飾。未知孰正。或曰。此雲離有無。破我慢心。

　　鄔(安古)波離。有翻化生。或翻上首。以其持律為眾紀綱。故名優波釐。或翻近執。以佛為太子時彼為親近執事之臣。古人云佛之家人非也。訛雲優波離。

　　羅□羅。什曰。阿脩羅食月時名羅□羅。秦言覆障。謂障月明也。羅□羅六年處母胎所覆障。故因以為名。西域記雲。羅怙羅舊曰羅□羅。又曰羅雲。皆訛略也。此雲執日。淨名疏曰。有翻宮生。太子出家。太妃在宮何得有娠。佛共淨飯王於後證。是太子之子。親是宮之所生。因名宮生。

　　阿難。大論秦言歡喜。佛成道時。斛飯王家使來。白淨飯王言。貴弟生男。王心歡喜言。今日大吉。語來使言。是男當字為阿難。舉國欣慶又名慶喜。亦翻無染。雖殘思未盡。隨佛入天人龍宮。見女心無染著故。玄雲持三藏教。

　　阿難跋陀。此雲喜賢。玄雲持通教。

　　阿難迦羅。此雲喜海。玄雲持圓教。付法藏有三。一阿難。此雲慶喜。傳聲聞藏。二阿難跋陀。此雲喜賢。持緣覺藏。三阿難迦羅。此雲喜海。持菩薩藏。圓覺略疏雲。略是一人隨德名別。

　　總諸聲聞篇第九

　　法華論明四種聲聞。一決定聲聞。定入無餘故。二增上慢聲聞。未證謂證故。三退菩提聲聞退大取小故。四應化聲聞。內祕外現故。論自釋雲。後二與記。前兩不記。根鈍未熟故。天台加佛道聲聞。準經以佛道聲令一切聞。約義據新入者。又以決定聲聞及退菩提。名為住果。荊溪據三種逢值第三但論遇小。不論遇大。名元住小。故聲聞義。浩然非一也。

　　賓頭盧。翻不動。字也。

　　頗羅墮。姓也。真諦雲揵疾。亦云利相。或廣語。本行集翻重憧。婆羅門凡十八姓。此居其一。或雲賓度羅跋羅墮闍。感通傳雲。今時有作賓頭盧聖僧像。立房供養。亦是一途。然須別施空座前置碗缽。至僧食時令大僧為受。不得以僧家盤盂設之。以凡聖雖殊俱不觸僧食器。若是俗家則隨俗所設。恐僧不知附此編出。

　　薄拘羅。文句此翻善容。色貌端正故。準賢愚經。應翻重姓。中阿含異學。又問。汝於八十年起欲想否。答不應作如是問。我八十年未曾起欲想。尚未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割截衣。未曾倩他衣。未曾針縫衣。未曾受請。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問訊。乃至道路亦不共語。八十年坐。荊溪雲。弘法之徒觀斯龜鏡。

　　難陀。文句雲。亦云放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣樂。文句記雲。從初慕道為名。歡喜中勝故雲善也。

　　離(呂知)婆多。正言頡(賢結)隸伐多。亦云離越。此翻星宿。或室宿。從星辰乞子。

　　摩訶拘絺(醜夷)羅大論雲。秦言大膝摩陀羅次生一子。膝骨粗大。故名拘絺羅。舍利弗舅。與姊舍利。論義不如。俱絺羅思惟念言。非姊力也。必懷智人。寄言母口。未生乃爾及生長大。當如之何。故出家作梵志。入南天竺誓不剪爪。讀十八種經。

　　憍梵缽提。或雲憍梵波提。伽梵婆提。笈房缽底。此翻牛□。法華疏雲。昔五百世曾為牛王。牛若食後。常事虛哨。餘報未夷時人稱為牛□。楞嚴雲。於過去世。輕弄沙門。世世生生有牛□病。爾雅作齝與□同。郭璞雲。食之已久復出嚼之。亦翻牛王。又翻牛相。

　　畢陵伽婆蹉七何切此雲餘習。五百世為婆羅門。餘氣猶高。過恆水叱小婢駐流。非彼實心蓋習氣也。或名畢藺(呂進)陀筏蹉。此雲餘習。五百生惡性粗言。今得餘習。

　　孫陀罹難陀。孫陀羅此雲好愛。妻名也。或雲孫陀羅利。此雲善妙。難陀雲歡喜。已號也。簡放牛難陀。故標其妻。

　　優樓頻螺迦葉。文句翻雲木瓜林。近此林居故。孤山雲。此雲木瓜癃(音隆)胸前有癃如木瓜故。又雲禱此林神而生。故得名也。

　　伽耶迦葉。孤山雲。伽耶。山名。即像頭山也。文句翻城。近此山故。家在王捨城南七由旬。

　　那提迦葉。那提翻河。西域記雲。捺地迦葉波。舊曰那提迦葉訛也。緝諸迦葉例無波字。此亦略也。毘婆屍佛時。共樹剎柱。緣是為兄弟。

　　劫賓那。此雲房宿(音秀)父母禱房星感子。舊雲金毘羅。此翻威如王。

　　諾矩羅。此雲鼠狼山。

　　提婆犀那。西域記唐言天軍。

　　憂婆提捨大論雲。憂婆秦言豕。提捨星名。即舍利弗父字也。

　　優波斯那。本行集雲。隋雲最上征將。

　　嗢(烏沒)咀囉。西域記唐言上。

　　阿折羅。西域記雲。唐言所行。

　　迦留陀夷。此雲黑光。亦云粗黑。顏色黑光故。

　　優陀夷。此雲出現。日出時生故。

　　優婆尼沙陀。資中。此雲塵性。以觀塵性空而得道故。亦名優波尼殺曇。

　　周陀。或雲周利。此雲大路邊生。佛本行經雲。其母是長者之女。隨夫他國久而有孕。垂產思歸。行至中路。即誕其子。如是二度凡生二子。乃以大小。而區別之。大即周陀。小即莎伽陀。

　　莎(先戈)伽陀。或雲槃陀伽。此示小路邊生。又翻繼道。以其弟生繼於路邊。故名繼道。

　　波濕縛。西域記雲。唐言脅。由自誓曰。我若不通三藏理。不斷三界欲。得六神通具八解脫。終不以脅而至於席。故號脅尊者。

　　須跋陀羅。此雲好賢。西域記雲。唐言善賢。舊曰蘇跋陀羅。訛也。鳩屍那城梵志。年一百二十泥洹經雲。須跋聰明多智。誦四毘陀經。一切書論無不通達。為一切人之所崇敬。聞佛涅槃。方往佛所。聞八聖道。心意開解。遂得初果。從佛出家。又為廣說四諦即成羅漢。

　　迦多演尼子。西域記雲。迦陀衍那。佛滅度後。三百年出。造發智論。舊訛雲迦旃延。

　　末田地。亦名摩田地。亦名摩田提。此雲中。阿難化五百僊人。在河中得戒。故曰摩田地。西域記雲。達麗羅川中。大伽藍。側有刻木慈氏菩薩像。通高百餘尺。末田底迦羅漢。攜引匠人升睹史多天。親觀妙相。往來三返。爾乃功畢。

　　優波踘多。或名優波掘多。此雲大護。或雲笈(其劫)多。佛滅百年出。得無學果。西域記雲。烏波踘多。唐言近護。秣(音末)兔羅國城東五六里。巖間有石室。高二十餘尺。廣三十餘尺。四寸細籌填積其內。尊者近護說法化導。夫妻俱證羅漢果者。乃下一籌。異室別族雖證不記。

　　室縷(力生)多頻設底俱胝。丁尼切西域記雲。唐言聞二百億。舊譯曰億耳謬也。長者豪富。晚有繼嗣。時有報者。輒賜金錢二百億。因名其子曰聞二百億。洎乎成立。未曾履地。故其足跖(音隻)毛長尺餘。光潤細軟。又西域記雲。富一億。財一洛叉。便耳著珠墜人知富也。或雲耳有珠環價直一億。

　　摩訶波闍波提。此雲大生主。又雲大愛道。亦云憍曇彌。此翻眾生。西域記雲。缽邏闍缽底。唐言生主。舊雲波闍波提者訛也。

　　耶輸陀羅。此雲華色。亦云名聞。悉達次妃。天人知識。出家為尼眾之主。

　　宗釋論主篇第十

　　群生昏寢長夜冥冥。先覺警世。慧日赫赫。故西域記明。四日照世。東有馬鳴。南有提婆。西有龍猛。北有童受。或通宗乎眾典。或別釋於一經。既分照乎四方。乃俱破於群翳。故今此集列論主焉。

　　阿濕縛窶(瞿庾)沙。或名阿濕矩沙。西域記雲。唐言馬鳴。摩訶衍論曰。若剋其本。大光明佛。若論其因。第八地內住位菩薩。西天竺誕生。盧伽為父。瞿那為母。同生利益。過去世中。有一大王。名曰輪陀。有千白鳥。皆悉好聲。若鳥出聲。大王增德。若不出聲。大王損德。如是諸鳥。若見白馬。則其出聲。若不見時。常不出聲。爾時大王遍求白馬。終日不得。作如是言。若外道眾。此鳥鳴者都破佛教。獨尊獨信。若佛弟子此鳥鳴者。都破外道。獨尊獨信。爾時菩薩用神通力。現千白馬。鳴千白鳥。紹隆正法。令不斷絕。是故世尊名曰馬鳴。律宗統要鈔。引緣異此。學者須撿。

　　那伽(是龍)曷樹那。義翻為猛。此出龍樹勸誡王頌。彩字函。西域記雲。那伽閼(音遏)刺那。此雲龍猛。舊曰龍樹訛也。什曰本傳雲。其母樹下生之因目阿周那。阿周那者。樹名也。以龍成其道。故以龍字。號曰龍樹。輔行雲。樹學廣通天下無敵。欲謗佛經而自作法。表我無師。龍接入宮。一夏但誦七佛經目知佛法妙。因而出家。降伏國王。制諸外道。外道現通。化為華池。坐蓮華上。龍樹為象。拔蓮華。撲外道。作三種論。一大悲方便論。明天文地理。作寶作藥。饒益世間。二大莊嚴論。明修一切功德法門。三大無畏論。明第一義中觀論者。是其一品。大乘入楞伽雲。大慧。汝應知。善逝涅槃後未來世。當有持於我法者。南天竺國中大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我無上大乘法。得初歡喜地往生安樂國。

　　提婆。此雲天。龍樹弟子。波吒釐城僧。屈外道經十二年。不擊揵(巨寒)稚。(音地)提婆重聲摧伏異道。提婆因入大自在廟。廟金為像。像高六丈琉璃為眼。大有神驗。求願必得。怒目動睛。提婆語曰。神則神矣。本以精靈訓物而假以黃金琉璃。威炫(音縣)於世。何斯鄙哉。便登梯鑿神眼。眾人鹹雲。神被屈辱。婆曰欲知神智。本無慢心。神知我心復何屈辱。夜營辱供明日祭神。神為肉身。而無左眼。臨祭歎曰。能此施設。真為希有。而我無眼。何不施眼。提婆即剜(於洹)己眼施之。隨剜隨出。凡施萬眼。神大歡喜問求何願。婆曰我辭不假他。但未信受。神曰如願。即沒不現。神理交通。鹹皆信伏。

　　鳩摩羅邏多。西域記翻童受。

　　室利邏多。西域記唐言勝受。起信論疏。明五日論師。以此論主。照北印度。

　　訶梨跋摩。宋言師子鎧。(苦亥)佛涅槃後。九百年出中天竺國。婆羅門子。初依薩婆多部。出家。造成實論。

　　阿僧伽。西域記唐言無著。是初地菩薩。天親之兄。佛滅千年。從彌沙塞部出家。三藏傳雲。夜升睹史陀天。於慈氏所。受瑜伽師地論。莊嚴大乘論。中邊分別論。晝則下天為眾說法。

　　婆藪(蘇後)盤豆。西域記雲。伐蘇畔度唐言世親。舊曰婆藪盤豆。譯曰天親訛謬。言天親者。菩薩。乃是毘紐天親。故雲天親。於說一切有部。出家受業。本自北印度至於此也。無著命其門人。令往迎候。至此伽藍遇而會見。無著弟子。止戶牖外。夜分之後。誦十地經。世親聞已。感悟追悔。甚深妙法昔所未聞。譭謗之愆源發於舌。舌為罪本。今宜斷除。即執銛(息廉)刀。將自斷舌。乃見無著往立。告曰夫大乘教者。至真之理也。諸佛所讚。眾聖攸宗。言欲誨汝。爾今自悟。悟其時矣。何善如之。諸佛聖教斷舌非悔。昔以舌毀大乘。今以舌讚大乘。補過自新猶為善矣。杜口絕言其利安在。作是語已。忽復不見。世親承命。遂不斷舌。且詣無著諮受大乘。於是研精覃思。製大乘論。凡百餘部並盛宣行。

　　佛陀僧訶。西域記雲。唐言師子覺。無著弟子。密行莫測。高才有聞。二三寶哲。每相謂曰。凡修行業。願覲慈氏。若先捨壽。得遂宿心。當相報語以知其至。其師子覺。先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。時諸異學。鹹皆譏誚。以為流轉惡趣遂無靈鑒。其後無著菩薩。於夜初分。方為門人。教授定法。燈光忽翳。空中大明。有一天僊。乘虛下降。即進階庭。敬禮無著。無著雲。爾來何暮。今至何謂。對曰。從此捨壽往睹史多天。慈氏內眾蓮華中生。蓮華纔開。慈氏讚曰。善來廣慧。旋遶纔周。即來報命。無著曰。師子覺者。今在何處。曰我纔旋遶。時見師子覺在外眾中。耽著五欲。無暇相顧。無著曰。慈氏何相。演說何法。曰慈氏相好言不能宣演。說妙法。義不異此。然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘倦。

　　陳那。西域記雲。唐言童授。妙吉祥菩薩指誨傳授。如慈恩雲。因明論者。元唯佛說。文廣義散。備在眾經。故地持論雲。菩薩求法。當於何求。當於一切五明處求。求因明者。為破邪論安立正道。劫初題目創標真似。爰暨世親再陳軌式。雖紀綱已列。而幽致未分。故使賓主。對揚猶疑破立之則有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一也。匿跡巖藪。棲意等持。觀述作之利害。審文義之繁約。於時巖谷震吼。雲霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱言。佛說因明論道願請重弘菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南印土。按達羅國王。見放光明。疑入金剛喻定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察將釋深經。心期大覺。非願小果。王言無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩薩撫之欲遂王請。妙吉祥菩薩。因彈指警曰。何捨大心。方興小志。為廣利益者。當轉慈氏所說瑜伽。匡正頹綱。可製因明。重成規矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。於是覃思研精。乃作因明正理門論。又輔行雲。迦毘羅僊。恐身死。往自在天問。天令往頻陀山取餘甘子。食可延壽。食已於林中化為石床大。有不逮者。書偈問石。後為陳那菩薩斥之。書偈石裂。

　　賓伽羅。中論序雲。天竺諸國。敢預學者之流。無不翫味斯論以為喉襟。其染翰申釋者。甚亦不少。今所出者。是天竺梵志。名賓伽羅。秦言青目之所釋也。其人雖信解深法。而辭亦雅中。其間乘僻繁重者。法師皆裁而稗之。

　　波毘吠伽。西域記。唐言清辯。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。遂於觀音菩薩像前。誦隨心陀羅尼。經涉三年。菩薩現身。謂論師曰。何所志乎。對曰。願留此身。待見慈氏。菩薩曰。人命難保。宜修勝善生睹史天。乃見慈氏。對曰志不可奪也。菩薩又雲。若其然者。宜往馱那羯磔國城南山巖執金剛神所。志誠誦持執金剛陀羅尼者。當遂此願。論師於是。往而誦焉。三載之後神出問雲。伊何所願。論師對曰。願留此身。待見慈氏。神又謂曰。此岩石內。有修羅宮。如法行請。石壁當開。開即入中。可以見也。神又謂曰。慈氏出世。我當相報矣。論師受命專精誦持。又經三載。乃咒芥子。以擊石壁。石壁乃開。論師乃與六人入石壁�堙C人已石壁仍復如故。

　　達磨波羅。西域記雲。唐言護法。神負遠遁。因即出家。清辯論師。外示僧佉之服。內弘龍猛之學。聞護法菩薩在菩提樹宣揚法教。乃命門人往問訊曰。仰德虛心為日久矣。然以宿願未果。遂乘禮謁。菩提樹者。誓不空見。見當有證稱天人師。護法菩薩謂其使曰。人世如幻。身命若浮。未遑談議。竟不會見。

　　瞿拏缽類婆。西域記雲。唐言德光。作辯真等論。凡百餘部。論主本習大乘未窮玄奧。因覽毘婆沙論。退業而學小乘。作數十部論。破大乘綱紀。成小乘執著。研精雖久。疑情未除。時有提婆犀那羅漢。往來睹史多天。德光願見慈氏決疑請益。天軍以神通力。接上天宮。既見慈氏長揖不禮。天軍謂曰。慈氏菩薩。次紹佛位。何乃自高敢不致敬。方欲受業如何不屈。德光對曰。尊者此言誠為指誨。然我具戒苾(頻必)芻(刃朱)出家弟子。慈氏菩薩。受天福樂非出家之侶。而欲作禮。恐非所宜。菩薩知其我慢心。故非是法器。往來三返不得請疑。

　　達磨俎(莊呂)羅多。西域記雲。唐言法救。舊曰達磨多羅。訛也。

　　伊濕伐邏。西域記雲。唐言自在。

　　佛地羅。西域記雲。唐言覺取。

　　布刺拏。西域記雲。唐言圓滿。

　　僧伽跋陀羅。西域記雲。唐言眾賢。

　　佛陀馱娑。西域記雲。唐言覺使。

　　屍羅跋陀羅。西域記雲。唐言戒賢。唐奘三藏親承經論。

　　瞿那末底。西域記雲。唐言德慧。

　　跋羅縷支。西域記雲。唐言賢愛。西印度人。妙極因明。摧大慢婆羅門。生陷地獄。

　　慎那弗呾羅。西域記雲。唐言最勝子。製瑜伽師地釋論。

　　末笯(乃胡)曷利他。西域記雲。唐言如意。即婆沙論師。

　　般若羯羅。奘傳雲。唐言慧生。

　　達摩畢利。奘傳雲。唐雲法愛。

　　達摩羯羅。奘傳雲。唐言法性。

　　阿黎耶馱娑。奘傳雲。唐言聖使。

　　阿黎斯那。奘傳雲。唐言聖軍。

　　阿黎耶伐摩。奘傳雲。唐言聖胄。

　　秣奴若瞿沙。奘傳雲。唐言如意聲。

　　達摩鬱多羅。此雲法尚。佛滅八百年出。造雜毘曇。◎

　　◎宗翻譯主篇第十一

　　彥琮法師雲。夫預翻譯。有八備十條。一誠心受法。志在益人。二將踐勝場。先牢戒是。三文詮三藏。義貫五乘。四傍涉文史。工綴典詞。不過魯拙。五□抱平恕。器量虛融。不好專執。六沈於道術。淡於名利。不欲高衒。七要識梵言不墜彼學。八傳閱蒼雅。粗諳篆隸。不昧此文。十條者。一句韻。二問答。三名義。四經論。五歌頌。六咒功。七品題。八專業。九字部。十字聲。宋僧傳雲。譯場經館。設官分職可得聞乎。曰此務所司。先宗譯主。即齎葉書之三藏。明練顯密二教者。是也。次則筆受者。必言通華梵。學綜有空。相問委知。然後下筆。西晉偽秦已來。立此員者。即沙門道含玄。賾姚嵩聶(女涉)承遠父子。至於帝王執翰即興梁武太后中宗。又謂之綴文也。次則度語。正雲譯語。亦名傳語。傳度轉令生解矣。如翻顯識論。沙門戰陀譯語是也。次則證梵本者。求其量果。密以證知。能詮不差。所顯無謬矣。如居士伊捨羅證譯毘柰耶梵本是也。至有立證梵義一員。乃明西義得失。貴令華語下不失梵義也。復立證禪義一員。沙門大通曾充之。次則潤文一位。員數不恆。令通內外學者充之。良以筆受在其油素。文言豈無俚俗。儻不失於佛意。何妨刊而正之。故義淨譯場。李嶠韋嗣立盧藏用等二十餘人。次文潤色也。次則證義一位。蓋證已譯之文。所詮之義也。如譯婆沙論。慧嵩道朗等三百人。考證文義。唐復禮累場充其任焉。次有梵唄者。法筵肇啟。梵唄前興。用作先容。令生物善。唐永泰中。方聞此位也。次有校勘清。隨彥琮覆疏文義。蓋重慎之至也。次有監護大使。後周平高公侯壽。為總監校校。唐房梁公為奘師監護相。次觀楊慎交杜行顗等充之。或用僧員。則隋以明穆曇遷等十人。監掌翻譯事。詮定宗旨也。譯經圖紀雲。惟孝明皇帝。永平三年。歲次庚申。帝夢金人。項有日光。飛來殿庭。上問群臣。太史傅毅對曰。臣聞西域有神。號之為佛。陛下所夢。其必是乎。至七年。歲次甲子。帝敕郎中蔡愔(挹淫)中郎將秦景博士王遵等一十八人。西尋佛法。至印度國。請迦葉摩騰竺法蘭。用白馬馱經。並將畫釋迦佛像。以永平十年歲次丁卯。至於洛陽。帝悅。造白馬寺。譯四十二章經。至十四年正月一日。五嶽道士褚善信等。負情不悅。因朝正之次。表請較試。敕遣尚書令宋庠引入長樂宮。帝曰。此月十五日。大集白馬寺南門。爾日信等以靈寶諸經。置道東壇上。帝以經像舍利。置道西七寶行殿上。信等遶壇涕泣。啟請天尊。詞情懇切。以栴檀柴等燒經。冀經無損。並為灰燼。先時升天。入火履水隱形。皆不復能。善禁咒者呼策不應。時太傅張衍語信曰。所試無驗印是虛妄。宜就西域真法。時南嶽道士費叔才等慚忸。自感而死。時佛舍利光明五色。直上空中。旋環如蓋。遍覆大眾。映蔽日輪。摩騰先是阿羅漢。即以神足游空。飛行坐臥。神化自在。時天雨寶華。及奏眾樂。感動人惰。摩騰復坐。法蘭說法。時眾鹹喜。得未曾有。時後宮陰夫人王婕(音接)妤(以諸)等。一百九十人出家。司空楊城侯劉善峻等。二百六十人出家。四岳道士呂慧通等六百二十人出家。京都張子尚等。三百九十一人出家。帝親與群宮為出家者。剃髮給施供養。經三十日。造寺城外。七所安僧。城內三寺安尼。具如漢明法本內傳(道家尹文操斥法本內傳。是羅什門僧妄造。通惠辨雲。明帝夢金人事。出後漢紀。此若虛妄。豈名信史耶。又吳書闞澤對吳主雲。褚善信費叔才自感而死。豈是羅什門徒所造)。

　　迦葉摩騰。中印度人。婆羅門種。幼而敏悟。兼有風姿。博學多聞。特明經律。思力精拔。探賾鉤深。敷文析理。義出神表。嘗游西印度有一小國。請騰講金光明經。俄而鄰國興師來將踐境。輒有事礙兵不能進。彼國兵眾疑有異術。密遣使[古*見](敕廉)。但見君臣安然共聽其所講經。明地神王護國之法。於是彼國睹斯神驗。請和求法。時蔡愔等殷請於騰。騰與愔等俱來見帝。終於洛陽。

　　竺法蘭。中印度人。少而機悟。淹雅博愛。多通禪思。妙窮毘尼。誦經百餘萬言。學徒千餘。居不求安。常懷弘利。戒軌嚴峻。眾莫能窺。遇愔求請。便有輕舉之志。而國主不聽。密與騰同來間行後至。共譯四十二章。騰卒自譯五經。

　　曇摩迦羅。此雲法時。印度人也。幼而才敏。質像傀(公回)偉。善四韋陀妙五明論。圖讖運變靡所不該。自謂在世無過於己。嘗入僧坊遇見法騰毘曇。慇勤尋省。莫知旨趣。乃深歎曰。佛法鉤深。因即出家。誦大小乘。游化許洛。事鈔雲。自漢明夜夢之始。迦竺。傳法已來。迄至曹魏之初。僧徒極盛。未稟歸戒。止以翦落殊俗。設復齋懺。事同祀祠。後有中天竺曇摩迦羅。誦諸部毘尼。以魏嘉平至雒陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧。大行佛法。改先妄習。出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學。出曇無德羯磨。即大僧受法之初也。

　　康僧鎧。印度人。廣學群經義暢幽旨。嘉平四年。於洛陽白馬寺。譯無量壽經。

　　支謙。月氏國優婆塞也。漢末游洛。該覽經籍及諸伎藝。善諸國語。細長黑瘦白眼黃晴。時人語曰。支郎眼中黃。形軀雖細。是智囊。武烈皇帝。以其才慧。拜為博士。謙譯經典。深得義旨。

　　維祇難。此雲障礙。印度人。學通三藏。妙善四含。游化為業。武昌譯經。

　　康僧會。康居國。大丞相之長子。世居印度。年未齒學。俱喪二親。至性篤孝服畢入道。厲行清高。弘雅有量。解通三藏慧貫五明。辯於樞機。頗屬文翰。以吳初染佛法大化未全。欲使江左興立圖寺。赤烏四年。仗錫建康。楊都譯經。

　　竺曇摩羅察。此雲法護。月氏國人。甚有識量。天性純懿。操行精苦。篤志好學。萬里尋師。屆茲未久。博覽六經。游心七籍。解三十六種書。詰訓音義無不備識。日誦萬言過目鹹記。先居燉煌。後處青門。大周目錄雲。太康七年譯正法華。

　　尸利密多羅。此雲吉友。西域太子。以國讓弟。遂為沙門。天姿高朗。風神俊邁。儀貌卓然。出於物表。晉元帝世來。游建康。王公雅重。世號高座法師。譯灌頂等經。

　　瞿曇僧伽提婆。或名提和。此雲眾天。罽賓國人。風采可範。樞機有彰。沈慮四禪。研心三藏。初於符秦帝國。譯阿毘曇八犍度等。

　　卑摩羅叉。此雲無垢眼。罽賓國人。澄靜有志履道苦節。世號青目律師。羅什師事。改譯什公十誦。

　　佛馱跋陀羅。此雲覺賢。大乘三果人。甘露飯王之苗裔。於此與羅什相見。什所有疑多就咨決。東晉義熙十四年。於謝司空寺。譯華嚴六十卷。堂前池內。有二童子。常從池出。捧香散華。

　　法顯。姓襲。平陽武陽人。常翫經律舛缺。誓志尋求。以晉安帝隆安三年歲次己亥。遊歷印度。義熙元年歲次乙已汎海而還。楊都譯經。

　　曇摩耶捨。此雲法稱。罽賓國人。少而好學。長而彌篤。神爽高雅。該覽經律。陶思八禪。游心七覺。明悟出群。幽鑒物表。欲苦節求果。天神語雲。何不觀方弘化。而獨守小善。於是歷游諸國。譯差摩等經。

　　鳩摩羅什婆。此雲童壽。祖印度人。父以聰敏見稱。龜茲王聞。以女妻之。而生於什。什居胎日。母增辯慧。七歲出家。日誦千偈。義旨亦通。至年九歲。與外道論義。辨挫邪鋒鹹皆愧伏。年十二有羅漢奇之。謂其母曰。常守護之。若年三十五不破戒者。當大興佛法。度無數人。又習五明四韋陀典。陰陽星算。必窮其妙。後轉習大乘數破外道。近遠諸國。鹹謂神異。母生什後亦即出家。聰拔眾尼。得第三果。什既受具。母謂之曰。方等深教。應大闡秦都。於汝自身。無利如何。什曰。菩薩之行。利物亡軀。大化必行。鑪鑊無恨。從此已後。廣誦大乘。洞其祕奧。西域諸王請什講說。必長跪座側。命什翕登。符堅建元九年。太史奏雲。有德星現外國。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西域有羅什。襄陽有道安。將非此耶。後遣將軍呂光等。率兵七萬。西伐龜茲。光與什同來。什在道數言應變。光盡用之。光據西涼。亦請什留。至姚秦弘始三牢。興滅西呂。方入長安。秦主興厚加禮之。延入西明閣。及逍遙園別館安置。敕僧□(音略)等八百沙門。諮受什旨。興卑萬乘之心。尊三寶之教。於草堂寺。共三千僧。手執舊經。而參定之。莫不精究洞其深旨。時有僧叡興甚嘉焉。什所譯經。叡並參正。然什詞喻婉約出言成章。神情鑒徹。傲岸出群。應機領會鮮有其匹。且篤性仁厚。汎愛為心。虛已善誘。終日無倦。南山律師。嘗問天人陸玄暢雲。什師一代所翻之經。至今若新。受持轉盛何耶。答雲。其人聰明。善解大乘。已下諸人。並皆俊乂。一代之寶也。絕後光前仰之所不及。故其所譯。以悟達為先。得佛遺寄之意也。又從毘婆屍佛已來譯經。又雲。什師位階三賢。文殊指授令其刪定。

　　佛馱耶捨。此雲覺明。罽賓國人。操行貞白。戒節堅固。儀止祥淑視瞻不凡。五明四韋之論。三藏十二之典。特悟深致。流辯無滯。以姚秦弘始年達於姑藏。什先師之。勸興往邀。興即敕迎。並有贈遺。笑不受曰。明旨既降。便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處未敢聞命。重使敦喻。方至長安。興自出迎。別立新省於逍遙園。四事供養。並皆不受。時至分衛一食而已。耶捨赤髭。時人號為赤髭毘婆沙。興凡所供給。衣服臥具。滿三間屋。不以關心。興為貨之造寺。

　　曇摩讖。或曇無讖。此雲法豐。中印度人。日誦萬言。初學小乘。五明諸論。後遇白頭禪師教以大乘。十日交諍方悟大旨。讖明解咒術。所向皆驗。西域號為大神咒師。以北涼沮渠玄始元年。至姑藏。齎涅槃經前分十卷並菩薩戒。止於傳捨。慮失經本。枕之而臥。夜有神人。牽讖墮地。讖謂為盜。如是三夕。乃聞空中聲曰。此是如來解脫之藏。何為枕之。讖聞漸寤。乃安高處。盜者夜捉提舉不能。明旦讖持不以為重。盜謂聖人。悉來拜謝。遜聞讖名厚遇請譯。

　　佛馱斯那。此翻覺軍。天才聰朗。誦半億偈經。明瞭禪法。西方諸國。號為人中師子。口誦梵本。北涼譯經。

　　浮陀跋摩。此雲覺鎧。西域人。志操明直。聰悟出群。雖復遍集三藏。遍善毘婆沙論。常誦此部。用為心要。

　　智猛。雍州人稟性端厲。明行清白。少襲法服。修業專誠。志度宏邈情深佛法。西尋靈跡。北涼永和年中。西還翻譯。

　　曇摩蜜多。此雲法秀。罽賓國人。生而連眉。沈邃慧鑒。常有善神潛形密護。每之國境神夢告王。去亦如之。宋文元嘉建業翻譯。

　　疆梁耶捨。此雲時稱。西域人性剛直寡嗜欲。深善三藏多所諳知。尤工禪思。宋文元嘉元年。鐘山翻譯。僧含筆受。

　　伊葉波羅。此雲自在。西域人。善通三藏。解貫四含。宋文元嘉彭城翻譯。

　　智嚴。涼州人。道化所被。幽顯鹹伏。未出家前。曾犯五戒。後受僧具。疑不得戒。遂泛海至印度。咨問羅漢。亦不能決。為詢彌勒。慈氏答雲。得戒嚴甚喜焉。得經梵本。宋文元嘉楊都。翻譯。

　　求那跋摩。宋雲功德鎧。罽賓王之少子。洞明九部博曉四含。深達律品。妙入禪要。誦經百餘萬言。罽賓王薨。眾請紹位。恐為戒障。遂林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。形儀感物。見者發心。宋文元嘉。達於建業。帝曰。弟子常欲齋戒不殺。迫以身徇於物。不獲從志。法師何以教之。對曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。兆民為子。出一嘉言士女鹹悅。布一善政。人神以和。固當刑不夭命。役無勞力。則使風雨適時。寒暖應節。百穀滋繁。桑麻鬱茂。如此持齋。齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在缺半日之食。全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝大悅曰。法師所言。真謂開悟人心。明達物理。談盡於人天之際矣。事鈔雲。宋元嘉七年。至楊州譯善戒等經。為比丘尼受具初緣。又後有師子國尼八人。來至雲。宋地未經有尼。何得二眾受戒。摩雲。尼不作本法者。得戒得罪。尋佛制意。法出大僧。但使僧法成就自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心為受戒方便耳。至於得戒。在太僧羯磨時生也。諸尼苦求更受。答曰善哉。夫戒定慧品從微至著。若欲增明。甚相隨喜。且令西尼學語。更往中國請尼令足十數。至元嘉十年。有僧伽跋摩者。此雲眾鎧。解律雜心。自涉流沙至楊州。初求那許尼重受。未備而終。俄而師子國尼。鐵索羅等三人。至京足前十數。便請眾鎧。為師於壇上。為尼重受。

　　寶雲。證第二果。西涼州人。自少出家。精勤碩學。志韻剛潔不偶世群。求法懇惻。忘身徇道。以晉隆安年初。西尋靈跡。經羅剎之野。聞天鼓之音。禮釋迦影跡。受羅漢之語。歷遊西方。善梵書語。印度字音訓釋詞旬悉皆備解。後來長安。復至江左。

　　求那跋陀羅。此雲功德賢。中印度人。幼學五明四韋陀論。志性明敏。度量該博。後遇雜心。莫測涯際。方悟佛法崇深。投簪落彩。專精志業。博通三藏。慈和恭恪。事師盡禮。捨小學大。深悟幽旨。宋文敕住祇洹。荊州刺史。南譙王劉義宣。嘗請講華嚴經。跋陀自愧未善宋言。旦夕禮懺求觀世音。忽夢。有人白服。持劍擎一人頭。來謂陀曰。何故憂耶。陀以意對。答曰不須多憂。即便以劍。易於陀首。更安新頭。問曰得無痛耶。答曰不痛。既寤。心神喜悅。於是就講。辨注若流。後還楊都。屬帝宴會王公畢集。帝欲試其機辨。並解人意不。帝見其白首。而謂曰。師今日不負遠來之意。自外知何。唯有一在。賢即答言。慕化遠來。天子恩遇。垂三十載。今年七十一。唯一死在。帝大悅。

　　曇無竭。此雲法勇。亦云法上。姓李。黃龍人。幼為沙彌。勤修苦行。持戒誦經。為師所重。嘗聞法顯躬踐佛國。慨然在忘身之誓。以武帝永初年。招集同志僧猛等。二十五人。共遊西域。二十餘年。自餘並死。唯竭獨還。於罽賓。得梵經本。楊都翻譯。

　　功德直。西域人。道契既廣。善誘日新。宋大明年。到荊州。為釋玄暢。翻譯暢刊正文義。詞旨婉密。舒手出香。掌中流水。莫之測也。

　　達摩摩提。此雲法意。西域人。悟物情深隨方啟喻。齊武。永明譯提婆達多品。

　　求那毘地。此雲德進。中印度人。誦大小乘二十萬言。陰陽圖讖。莫不窮究。執錫戒塗。威儀端肅。齊武永明翻譯。

　　曇摩流支。此雲法希。亦曰法樂。南印度人。偏以律藏傳名弘道。為務。感物而動。遊魏洛陽。

　　菩提流支。此名覺希。北印度人。遍通三藏。妙入物持。志在弘法。廣流視聽。魏宣武帝。洛陽翻譯。

　　勒那摩提。或雲婆提。此言寶意。中印度人。誦一億偈博瞻之富。理事兼通。光明禪法。魏宣武帝。請講華嚴。詞義開悟。忽於高座。見大官執笏雲。天帝請師。講華嚴。意曰。今法席未終。經訖從命。然法不獨資都講香火。維那梵唄。請亦定之。使如其言。請將了見前使來迎。果與都講等五人俱於座終。道俗鹹睹。

　　曼陀羅。此言弱聲。亦云弘弱。扶南國人。神解超悟。幽明畢觀。無憚夷險。志存弘化。梁武楊都翻譯。

　　波羅末陀。此雲真諦。亦云拘那羅陀。此曰親依。西印度優禪尼國人。景行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏廣部。岡不措懷。藝術異解。遍素諳練。梁武泰清於寶雲殿。譯經。屬侯景紛糾。乃適豫章。始興南康等。雖復恓惺譯業無輟。即汎舶西歸。業風賦命。飄還廣州。住制止寺。翻譯訖陳秦建。譯五十部。

　　闍那崛多。此言志德。北印度人。剎帝利種。少懷達量。長垂清範。遊涉行化。來達茲境。周武帝世譯普門重頌。

　　達摩笈多。隋言法密。南賢豆國人。開皇十年。來屆瓜州。文帝延入京寺。義理允正。稱經微旨。然而慈恕。立身。恭和成性。心非道外。行在說前。戒地夷而靜。定水幽而潔。經洞字原。論探聲意。容儀祥正。懃節高猛。誦響繼昏晨。法言通內外。好端居而簡務。負寡慾。而息求無倦誨人。有踰利己。至煬帝定鼎東都置翻譯館。

　　波羅頗迦羅。唐言作明知識。或雲波頗。此雲智光。中印度人。剎帝利種。識度通敏。器宇沖邃。博窮內外。研精大小。誓傳法化不憚艱危。遠涉蔥河。貞觀屆此。

　　玄奘。河南洛陽人。俗姓陳氏。穎川陳仲弓之後。鳩車之齡落□。竹馬之齒通玄。牆仞干霄風神朗月。京洛名德鹹用器之。戒具雲畢偏肆毘尼。儀止祥淑。妙式群範。閱筌蹄乎九丘。探幽旨於八藏。常慨教缺傳匠。理翳譯人。遂使如意之寶不全。雪山之偈猶半。於是杖錫。裹足履險若夷。既戾梵境籌諮無倦。五明。四含之典。三藏十二之筌。七例八轉之音。三聲六釋之句。皆盡其微。畢究其妙。法師討論。一十七周。遊覽百有餘國。貞觀十九年。迴靶(布訝)上京。敕弘福寺翻譯。已上多出靜邁法師。譯經圖紀。

　　伽梵達摩。智昇續譯經圖紀雲。唐雲尊法。西印度人。譯大悲經。

　　阿地瞿多。唐言無極高。中印度人。學窮滿字。行潔圓珠。精練五明。妙通三藏。天皇永徵長安翻譯。

　　那提。唐言福生。具依梵言。則雲布如焉伐耶。此但訛略。而雲那提也。本中印度人。慈恩翻譯。

　　地婆訶羅。唐言日照。中印度人。洞明八藏。博曉四含。戒行清高。學業優瞻。尤工咒術。兼洞五明。志在利生。來譯弘福。

　　佛陀多羅。唐雲覺救。罽賓人也。於白馬寺。譯圓覺經。

　　佛陀波利。唐雲覺護。罽賓國人。忘身徇道。遍觀靈跡。聞文殊在清涼山。遠沙流沙。躬來禮謁。天皇儀鳳元年。杖錫五臺。虔禮聖容。倏見一翁從山出來。作婆羅門語。謂波利曰。師何所求。波利答曰。聞文殊隱山。來欲瞻禮。翁曰。師將佛頂尊勝陀羅尼經來不。此土眾生。多造諸罪。佛頂咒。除罪祕方。若不將經徒來無益。縱見文殊。何必能識。可還西國取經傳此。弟子當示文殊所在。波利便禮。舉頭不見老人。遂返本國。取得經來。狀奏天皇。遂令杜行顗。及日照三藏於內共譯。經留在內。波利泣奏。志在利人。請布流行。帝愍專志遂留所譯之經。還其梵本。波利將向西明。與僧順貞。共譯佛頂尊勝陀羅尼經。所願已畢。持經梵本。入於五臺。於今不出。

　　實叉難陀。唐言學喜。于闐國人。智度弘曠。利物為心。善大小乘。兼異學論。天後明揚佛日。敬重大乘。以華嚴舊經。處會未備。遠聞于闐。有斯梵本。發使迎請。實叉與經同來。赴洛重譯。

　　義淨。齊州人。俗姓張。字文明。髫齔之年。辭榮落□。遍詢名匠。廣探群籍。內外通曉。今古遍知。年十有五。志遊西域。遍師名匠學大小乘。所為事周。還歸故里。凡所遊歷。三十餘國。往來問道。出二十年。天後證聖。河洛翻譯。

　　達摩流支。唐言法希。天後改為菩提流志。唐雲覺愛。南印度人。波羅門種。姓迦葉氏。聰叡絕倫。風神爽異。生年十二。外道出家。年登耳順。自謂孤行。撩僧論議。□(居委)以身事。時有耶捨瞿沙。知其根熟。遂與交論。未越機關。詞理俱屈。始知佛日高明。匪螢燈並照。法海深廣。豈涓渧等潤。投身敬事。專學佛乘。未越五年。通達三藏。天皇遠聞雅譽。遣使往邀。未及使還。白雲遽駕。暨天後御極。赴京翻譯。至和帝龍興。譯寶積經。此經玄奘。昔翻數行。乃歎此土群生未有緣矣。餘氣力衰竭。因而遂輟。和帝命志續奘餘功。遂譯於世。

　　般剌蜜帝。唐雲極量。中印度人。懷道觀方。隨緣濟度。展轉遊化。達我支那。乃於廣州制旨道場。譯首楞嚴。自漢至唐。翻譯儒釋總有二百九十二人。今略編集現行經人。苟欲具知。當披新舊譯經圖紀。

　　釋迦彌多羅。此雲能支。師子國長壽沙門三果聖人。唐高宗敬重。

　　彌伽釋迦。說題雲。釋迦稍訛。正雲鑠佉。此曰雲峰。璿雲此雲能降伏。

　　七眾弟子篇第十二

　　大論雲。佛弟子七眾。一比丘。二比丘尼。三學戒尼。四沙彌。五沙彌尼。六優婆塞。七優婆夷。然諸經中標四眾者。自古皆以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。為四眾。天台乃立發起。當機。影響。結緣。以為四眾。是則七眾雖別。四眾鹹通。七四共成二十八眾。

　　室灑。舊翻弟子。新雲所教。南山曰。學在我後名弟。解從師生名子。天台雲。師有匠成之能。學者具資稟之德。資則捨父從師。敬師如父。師之謙讓。處資如弟。故夫子雲。回也處余如父。余也處回如弟。律雲。和尚於弟子。當生兒想。弟子於和尚。當生父想。司馬彪曰。徒弟子謂門徒弟子。老子雲善人不善人之師。不善人善人之資也。南山雲。佛法僧之廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益業深。行久德固。皆賴此矣。比真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢道出非法。並由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光焉可得乎。

　　比丘。大論雲。比丘名乞士。清淨活命故。復次比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。復次比名怖。丘名能。能怖魔王及魔人民。淨名疏雲。或言有翻。或言無翻。言有翻者。翻雲除饉。眾生薄福。在因無法自資得報。多所饉乏。出家戒行是良福田。能生物善。除因果之饉乏也。言無翻者。名含三義。智論雲。一破惡。二怖魔。三乞士。一破惡者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。發善律儀。破惡律儀。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂。慧悟想虛。能破見思之惡。故名破惡。二怖魔者。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。通而言之。三魔亦怖。三名乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之稱。出家之人。內修清雅之德。必須遠離四邪。淨命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自卑。告求資身。以成清雅之德。故名乞士。又雲此具三義。一殺賊。從破惡以得名。二不生。從怖魔而受稱。三應供。因乞士以成德。涅槃說四種比丘。一者畢竟道(無學)二者示道(初二三果)三者受道(通內外凡)。四者污道。犯四重者。善見論雲。善來得戒。三衣及瓦缽貫著左肩上。缽色如青鬱缽羅華。袈裟鮮明如赤蓮華。針線斧子漉囊備具。

　　比丘尼。善見雲。尼者女也。文句雲。通稱女為尼。智論雲尼得無量律儀故。應次比丘。佛以儀法不便故。在沙門後。比丘尼稱阿姨師姨者。通慧指歸雲。阿平聲即無遏音。蓋阿音轉為遏也。有人云。以愛道尼是佛姨故。傚喚阿姨。今詳梵雲。阿梨夷。此雲尊者。或翻聖者。今言阿姨略也。僧祗雲。阿梨耶僧聽是也。事鈔尼眾篇雲。善見佛初不度女人出家。為滅正法五百年。後為說八敬聽出家。依教行故。還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記雲。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令慶喜傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼雲頂戴持。言八敬者。一者。百歲比丘尼。見初受戒比丘。當起迎逆。禮拜問訊。請令坐。二者。比丘尼。不得罵謗比丘。三者。不得舉比丘罪。說其過失。比丘得說尼過。四者。式叉摩那。已學於戒。應從眾僧求受大戒。五者。尼犯僧殘。應半月在二部僧中。行摩那埵。六者。尼半月內。當於僧中求教授人。七者。不應在無比丘處夏安居。八者。夏訖當詣僧中求自恣人。如此八法。應尊重恭敬讚歎。盡形不應違。今述頌曰。禮不罵謗不舉過。從僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧請自恣。

　　式叉摩那。此雲學法女。四分十八童女。應二歲學戒。又雲。小年曾嫁年十歲者。與六法。十誦中。六法練心也。能持六法。方與受具。二年者練身也。可知有胎無胎。事鈔雲。式叉尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。即羯磨。所謂染心相觸。盜人四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂一切大尼戒行。並須學之。若學法中犯者。更與二年羯磨。僧祇雲。在大尼下沙彌尼上坐。今述頌曰。染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。戒非時食及飲酒。是名式叉學六法。

　　沙彌。南山沙彌別行篇雲。此翻息慈。謂息世染之情。以慈濟群生也。又雲。初入佛法。多存俗情故。須息惡行慈也。音義雲。沙彌二字。古訛略也。唐三藏雲。室利摩拏路迦。此翻勤策男。寄歸傳雲。授十戒已名室羅末尼。譯為求寂。最下七歲。至年十三者。皆名驅烏沙彌。若年十四至十九。名應法沙彌。若年二十已上。皆號名字沙彌。

　　沙彌尼。奘三藏雲。室利摩拏埋迦。此雲勤策女。

　　優婆塞。優婆夷。肇曰。義名信士男信士女。淨名疏雲。此雲清淨士清淨女。亦云善宿男善宿女。雖在居家。持五戒。男女不同宿。故雲善宿。此未可定用。荊溪雲。依餘經文。但雲近佛得善宿名。不可定雲男女不同宿也。涅槃疏雲。一日一夜。受八戒者。名為善宿。優婆塞。西域記雲。鄔波索迦。唐言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優婆塞。皆訛也。鄔波斯迦。唐言近事女。舊優婆斯。又曰優婆夷。皆訛也。言近事者。親近承事諸佛法故。後漢書名伊蒲塞。注雲。即優婆塞也。中華翻為近住。言受戒行堪近僧住也。或名檀那者。要覽曰。梵語陀那缽底。唐言施主。今稱檀那。訛陀為檀。去缽底留那也。思大乘論雲。能破慳吝嫉妒。及貧窮下賤苦故稱陀。後得大富。及能引福德資糧。故稱那。又稱檀越者。檀即施也。此人行施。越貧窮海。◎

　　◎釋氏眾名篇第十三

　　古者出家。從師命氏。如帛法祖。竺道生之流也。東晉安法師。受業佛圖澄。乃謂師莫過佛。宜通稱釋氏。後增一阿含流傳此土。經敘佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子(是釋子非沙門。乃王種也。是沙門非釋子。婆羅門也。是沙門是釋子。乃比丘也。非沙門非釋子。二賤姓也)。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大河皆從阿耨泉出。又彌沙塞雲。汝等比丘。雜類出家。皆捨本姓稱釋子沙門。又長阿含雲。彌勒弟子皆稱慈子。自非大權應跡。豈能立姓與經懸合。故天神稱為印手菩薩。然淨名雲。夫出家者。為無為法。天台釋雲。若見佛性。出二死家。方真出家應具四句。一形心俱不出。二形出心不出。三形不出心出。即是觀行出家(什曰。若發無上道心。心超三界。形雖有繫。乃真出家)。四者形心俱出。故南山雲。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。能如是者。名真出家。則可紹隆三寶。度脫四生。利益甚深功德無量。其眾名號。今列翻譯。

　　僧伽。大論秦言眾。多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢林是名為林。淨名疏雲。律名四人已上皆名眾。律鈔曰。此雲和合眾。和合有二義。一理和。謂同證擇滅故。二事和。別有六義。戒和。同修見和。同解身和。同住利和。同均口和。無諍意和。同悅。什師雲。欲令眾和要由六法。一以慈心起身業。二以慈心起口業。三以慈心起意業。四若得食時減缽中飯。供養上座一人。下座一人。五持戒清淨。六漏盡智慧。肇曰。非真心無以具六法。非六法無以和群眾。如眾不和非敬順之道也。又僧名良福田者。報恩經雲。眾僧者出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養。種福如沃壞之田能生嘉苗。故號良福田。大論雲。是僧四種。一有羞僧。持戒不破。身口清淨。能別好醜未得道。二無羞僧。破戒身口不淨。無惡不作。三啞羊僧。雖不破戒。根鈍無慧。不別好醜。不知輕重。不知有罪無罪。若有僧事。二人共諍。不能斷決。默然無言。如白羊人殺。不能作聲。四實僧。若學無學。住四果中。行四向道。是名實僧。唐太宗嘗問玄奘三藏。欲樹功德。何最饒益。法師對曰。眾生寢惑。非慧莫啟。慧茅抽植。法為其資。弘法由人。即度僧為最。

　　沙門。或雲桑門。或名沙迦懣(門字上聲)曩。皆訛。正言室摩那拏。或捨羅磨拏。此言功勞。言修道有多勞也。什師雲。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。肇雲出家之都名也。秦言義訓勤行。勤行取涅槃。阿含經雲。捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。遇樂不忻逢苦不戚。能忍如地。故號沙門。後漢書郊祀志雲。沙門漢言息心。削髮去家絕情洗欲。而歸於無為也。瑞應雲。息心達本源。故號為沙門。或雲。具名沙門那。此雲乏道。以為良福田故。能斷眾生饉乏。以修八正道故。能斷一切邪道。故迦葉品雲。沙門那者。即八正道。沙門果者。從道畢竟。永斷一切貪嗔癡等(云云)。世言沙門名乏。那者名道。如是道者。斷一切乏。斷一切邪道。以是義故。名八正道。為沙門那。從是道中。獲得果故。名沙門果。或以沙門。翻勤息。垂裕記雲。謂勤行眾善。止息諸惡。息界內惡者。藏通沙門。次第息界內外惡者。別教沙門。一心遍息內外諸惡者。圓融沙門。瑜伽論雲。有四沙門。一勝道沙門即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。謂諸邪行者。

　　苾芻。古師雲。含五義。一體性柔軟。喻出家人能折伏身語粗獷故。二引蔓旁布。喻出家人傳法度人。連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人戒德芬馥。為眾所聞。四能療疼痛。喻出家人能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故。智論雲。出家多修智慧。智慧是解脫因緣。俗人多修福德。福德是樂因緣。僧祇雲。供養舍利。造塔寺非我等事。彼國王居士。樂福之人。自當供養。比丘事者。所謂結集三藏。勿令佛法速滅。

　　和尚。或和闍。羯磨疏雲。自古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語。不得聲實。故有訛僻。傳雲。和尚梵本正名鄔波遮迦。傳至於闐。翻為和尚。傳到此土。什師翻名力生。舍利弗問經雲。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。又和尚亦翻近誦。以弟子年少不離於師。常逐常近。受經而誦。善見雲。和尚外國語。漢言知有罪知無罪也(明瞭論本雲。優波陀訶翻為依學。依此人學戒定惠故。即和尚也)。義淨雲。鄔波陀耶。此雲親教師。由能教離出世業故。故和尚有二種。一親教即受業也。二依止即稟學也。毘奈耶雲。弟子門人。纔見師時。即須起立。若見親教。即捨依止。

　　闍黎。或阿祇利。寄歸傳雲。梵語阿遮梨耶。唐言軌範。今稱闍梨訛略。菩提資糧論雲。阿遮梨夜。隋言正行。南山鈔雲。能糾正弟子行故。四分律明五種阿闍梨。一出家阿闍梨。所依得出家者。二受戒阿闍梨。受戒作羯磨者。三教授阿闍梨。教授威儀者。四受經阿闍梨。所從受經。若說義。乃至四句偈。五依止阿闍梨。乃至依住一宿者。和尚及依止。多己十夏者為之。上四師皆多己五夏者為之。

　　頭陀。新雲杜多。此雲抖擻。亦云修治。亦云洮汰。垂裕記雲。抖擻煩惱故也。善住意天子經雲。頭陀者。抖擻貪慾嗔恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。今訛稱頭陀。大品雲。須菩提說法者。受十二頭陀。一作阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一坐食。五節量食。六中後不飲漿。七塚間住。八樹下。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣。大論六十七雲。十二頭陀不名為戒。能行則戒。莊嚴不能行不犯戒。然論但依經次第。廣釋不分部位。諸文引用多誤。故此點出。南山律鈔。位分為四。衣二。一納衣。二但三衣。食四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣(徒端切揣者雜也。一和雜者。不以種種盛貯。名一揣食)處五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀一常坐。此無次第乞食。處加隨坐。通源記。引南山雲。季世佛法。崇尚官榮。僥倖之夫。妄生朋翼。庶因斯語。自省厥躬。至若調利養如毛繩。視朱門為蓬戶。尚思曳尾。猶被興嘲。況乎以咳唾為恩。眄睞成飾。潛通慧好。強事趨馳。縱假寵於一時。終受嗤於群口。榮不補辱。夫何誤哉。

　　婆檀陀。大論。秦言大德。毘奈耶律雲。佛言。從今日後。小下苾芻。於長宿處。應喚大德。

　　體毘履。此雲老宿。他毘利。此雲宿德。

　　悉替那。此雲上座。五分律。佛言。上更無人名上座。道宣敕為西明寺上座。列寺主維那之上。毘尼母雲。從無夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座。自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上。一切沙門之所尊敬。名耆宿。毘婆沙論雲。有三上座。一生年上座。即尊長者。具舊戒名真生故。二世俗上座。即知法富貴大財大位。大族。大力。大眷屬。雖年二十。皆應和合推為上座。三法性上座。即阿羅漢。律雲。瓶沙王。稱佛弟子。為上人。大品經。佛言。若菩薩一心行阿耨多羅三藐三菩提。心不散亂是名上人。瑜伽論雲。無自利利他行者名下士。有自利無利他名中士。有二利名上士。

　　摩摩帝。或雲毘呵羅莎弭。(名婢)此雲寺主。僧史略雲。詳其寺主。起乎東漢白馬寺也。寺既爰處。人必主之。於時雖無寺主之名。而有知事之者。東晉以來。此職方盛。故梁武造光宅寺。召法雲為寺主。創立僧制。

　　維那。南山雲。聲論翻為次第。謂知僧事之次第。寄歸傳雲。華梵兼舉也。維是綱維。華言也。那是梵語。刪去羯磨陀三字也。僧史略雲。梵語羯磨陀那。譯為事知。亦云悅眾。謂知其事悅其眾也。稽其佛世。飲光統眾於靈鷲。身子蒞事於竹林。音義指歸雲。僧如網。假有德之人為網繩也。隋智琳。潤州刺史李海游。命琳為斷事綱維。爾後寺立三綱。上座。維那典座也。

　　鐸曷拿。寄歸傳雲。唐言小師。毘柰耶雲。難陀比丘。呼十夏比丘。為小師。如僧叡謂僧導雲。君當為萬人法主。豈可對揚小師乎。

　　阿夷恬。此雲新學。亦云新發意。◎

　　翻譯名義集一
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2131 翻譯名義集


　　翻譯名義集二

　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編八部第十四四魔第十五仙趣第十六人倫第十七長者第十八外道第十九六師第二十鬼神第二十一畜生第二十二地獄第二十三時分第二十四

　　◎八部篇第十四

　　一天二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿脩羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩□羅伽。原夫。佛垂化也。道濟百靈。法傳世也。慈育萬有。出則釋天前引。入乃梵王后隨。左輔大將由滅惡以成功。右弼(房密)金剛。用生善而為德。三乘賢聖。既肅爾以歸投。八部鬼神。故森然而翊衛。今此纂集宜應編錄。

　　提婆。此雲天。法華疏雲。天者天然。自然勝。樂勝。身勝。故論雲。清淨光潔。最勝最尊。故名為天。苟非最勝之因。豈生最勝之處。言最勝因者。所謂十善。身三。語四。及意三行。由其三業防止過非。有順理義。即名十善。以茲十善。運出五道故。此十戒名曰天乘。若單修習上品十善。乃生欲界。一四天王天。二忉利天。若修十善。坐未到定。乃生三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。由禪定力。故使四天皆悉居空。不依於地。言未到定者。亦云未至。由其未入根本定故。如止觀雲。若端坐攝身調和氣息。泯然澄靜。身如雲影。虛豁清淨。而猶見有身心之相。是則名為欲界定也。從此已去。忽然不見欲界定中。身首衣服床鋪等事。猶如虛空。□□(戶頂)安隱。身是事障。事障。未來。障去身空。未來得發。如是名為未到定相。是為欲界六天因果。若修根本四禪離欲粗散。則生色界。然此色界。依薩婆多。但十六處。俱捨疏雲。除大梵天。謂梵輔天中。有高樓閣。名大梵天。一主所居。更無別地。除無想天。謂廣果天中有高勝處。名無想天。非別有地。若依經部立十七天。故頌釋雲。謂大梵王與梵輔等。處雖不別。身形壽量皆不等故。別立大梵。若上座部謂無想廣果。因果別故。立十八天。分為四禪。初禪三天。一梵眾乃所統之民也。二梵輔。輔弼梵王之臣佐也。三大梵。得中間禪。為世界主。劫初先生。劫盡後沒。威德既勝。褒(毛博)美稱大。二禪三天。一少光。於二禪中。光最少故。二無量光。光明轉增。無限量故。三光音。口絕言音。光當語故。梵語廅(安合)天。晉雲有光壽。亦云少光。梵雲廅波摩那。此雲無量光。梵語阿波會。此雲光音。三禪三天。一少淨。意地樂受。離喜貪故。少分清淨。二無量淨。淨勝於前。不可量故。三遍淨。梵雲首訶既那樂受最勝。淨周普故。四禪九天。一無雲下之三禪。皆依雲住。至此四禪。方在空居。二福生。具勝福力。方得往生。三廣果。異生果報。此最勝故。梵雲惟於頗羅。而此三天。是凡夫住。四無想天。外道所居。計為涅槃。但是一期心想不行。故名無想。五無煩。無於見思煩惱雜故。六無熱。意樂調柔離熱惱故。七善見。梵語須□(於計)天。定障漸微。見極明徹。八善現。形色轉勝。善能變現。九色究竟。色法最極。是究竟處。無煩等天。那含所居。呼此五天。名五那含。若厭色籠。修四空定。生四空天。名無色界。一空處。禪門雲。此定最初。離三種色。心緣虛空。既與無色。相應故名處空定。二識處。禪門雲。捨空緣識。以識為處。正從所緣處受名。三無所有處。禪門名不用處。修此定時。不用一切內外境界。外境名空。內境名心。捨此二境。因初修時。故言不用處。四非有想非無想。禪門雲。有解雲。前觀識處是有想。不用處。是無想。今雙除上二想。亦有解言。約凡夫說言非有想。約佛法中說。言非無想。合而論之。故言非有想非無想。然此四空大小乘教。論其無色其義碩異。且小乘教。如俱捨雲。無色無身。依同分命根。轉令心相續(不相應行有二十四種。一得。二命根。三眾同分。疏釋曰。獲成就者名之為得。第八識種。令色心不斷。名為命根。或種實命假。業為命類。相似故名眾同分)。又世品雲。無色界。都無處所。以非色法無方所故。謂於是處。得彼定者。命終即於是處生故。又成實論雲。色是無。教不至無色。今謂若雲都無處所。華嚴安雲。菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。若大眾部。乃雲。但無粗色。非無細色。故阿含說。舍利弗入涅槃時。無色界天。空中淚下。如春細雨。故知無色非無細色。此是小乘宗計兩殊。若大乘教。如楞嚴雲。是四空天身心滅盡。定性現前。無業果色也。孤山釋雲。非業果色者。顯有定果色也。俱捨纂雲。無業果色。非異熱身。如輔行雲。曾聞有一比丘。得無色定。定起摸空。人問何求。答覓我身。旁人語言。身在床上。於此得定。尚不見身。驗知四空。無業果色。而言顯有定果色者。顯揚論名定自在所生色。謂勝定力故。於一切色。皆得自在。即以定變起五塵境故。論雲。變身萬億。共立毛端。空量地界。中陰經雲。無色諸天。禮拜世尊。楞嚴亦云。無色稽首。仁王經說。無色界天。雨諸香華。香如須彌。華如車輪。然涅槃雲。非想等天。若無色者。雲何得有去來進止。如是之義。諸佛境界。非聲聞緣覺所知。以聲聞經說。所證空遂謂極處悉皆無色。大乘實說。界外尚受法性之色。豈此四天。唯空空然。故斥二乘非所知也。淨名疏雲。若不了義教。明無色界無色。若了義教。明無色界有色。然大論雲。諸天命欲終時。五死相現。一華冠萎。二腋下汗出。三繩來著身。四見更有天坐己生處。五自不樂本座。諸天見是死相。念惜天樂。見當生惡處。心即憂毒。又俱捨論明其五衰。有小大異。小五衰者。一衣服嚴具。出非愛聲。二自身光明。忽然昧劣。三於沐浴位。水滴著身。四本性囂(許嬌)馳。今滯一境。五眼本凝寂。今數瞬(舒□□□|□□□□c□�憛槭Vc□□愧磣§□□□兣¥�齱慼撳捸慼慼慼慼撚恣��K□�間慼慼慼慫X□□楫婦淪□紂¥□筦□獎□□□犖□□□|□□□□¥�y�蝖慼慰D�鴃慼樅p□□�楚憮r□耙□□□□□□□艦□□¥□褉□□□耙□□□¥□□□�荂慼慼慼慼慼慼慼慰D�哄慼璃祫R□□□c□□□□□艦□□□□□譧□□□□¥□褉□□□□□笲□譧□□□¥�踹物魽慼樅p□□□耨□薩攬□¥您□□�恁慼慼慼慼慰D�哄慼璃祫R□□□□艨□□□‥□□�氶慼慰D□□�驉慼L□□□□檸□□卡耙臦□詫麧�齰^¥悅諢□□□□��□§嶡□□□□

　　提多羅吒。(陟駕切)大論雲。秦言治國。主乾闥婆及毘捨闍。光明疏雲。上升之元首。下界之初天。居半須彌東黃金埵王。名提頭賴吒。此雲持國。又翻安民。

　　毘流離。大論雲。秦言增長。主弓槃荼。及薜荔多。光明疏雲。南琉璃埵王。名毘留勒叉。亦翻免離。

　　毘流波叉。大論雲。秦言雜語。主諸龍及富樓多那。光明疏雲。西白銀埵王。名毘留博叉。又翻非好報。又翻惡眼。亦翻廣目。

　　鞞(部迷)沙門。大論雲。秦言多聞。主夜叉及羅剎。光明疏雲。北水精埵王。名毘沙門。索隱雲。福德之名聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。僧史略雲。唐天寶元年。西蕃五國。來寇安西。二月十一日秦請兵解援。發師萬里。累月方到。近臣奏。且詔不空三藏入內持念。玄宗秉香爐。不空誦仁王護國陀羅尼。方二七遍。帝忽見神人五百員帶甲荷戈。在殿前。帝問不空。對曰。此毘沙門天王第二子獨健。副陛下心。往救安西。其年四月奏。二月十一日已時後。城東北三十里。雲霧冥晦。中有神可長丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角大嗚。地動山搖。經二日蕃寇奔潰。斯須城樓上有光明。天王現形。謹圖樣隨表進呈。因敕諸道州府。於西北隅。各置天王形像。此四天王。居須彌腹故。俱捨雲。妙高層有四。相去各十千。傍出十六千。八。四。二千量。堅首及持鬘。常憍。大王眾。如次居四級。亦住餘七山。此四名曰四王。八部或標二十八部者。一雲一方有四部。六方則成二十四部。四維各一。合為二十八部。一雲一方有五部。謂地水火風空。四方成一十部。並四王所領八部。為二十八部。感通傳天人費氏雲。一王之下有八將軍。四王三十二將。週四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。餘三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少有如法。東西天下。少有點慧。煩惱難化。南方一洲。雖多犯罪。化令從善心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。並令守護不使魔撓。若不守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴應機除剪。故有事至須往四王所。時王見皆起。為韋將軍修童真行。護正法故。

　　忉利。應法師雲。梵音訛略。正言多羅夜登陵捨。此雲三十三。俱捨頌雲。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峰。金剛手所住。中宮名善現。周萬踰繕那。高一半金城。中有殊勝殿。周千踰繕那。

　　釋提桓因。大論雲。釋迦秦言能。提婆秦言天。因提秦言主。合而言之。雲釋提婆那民。或雲釋迦提婆因陀羅。今略雲帝釋。蓋華梵雙舉也。雜阿含雲。有一比丘。問佛何故。名釋提桓因。答本為人時。行於頓施。堪能作主。故名釋提桓因。瓔珞經雲。汝今天帝釋。功德眾行至。千佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絕。二十四中劫。後乃有佛出。剎土名普忍。彼佛壽七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絕經五劫。汝於彼剎土。當紹如來位。號名無著尊。淨名疏雲。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔功德。為忉利天主。其助修者。而作輔臣。君臣合之。名三十三天。

　　須夜摩。此雲善時分。又翻妙善。新雲須焰摩。此雲時分。時時唱快樂故。或雲。受五欲境知時分故。

　　兜率陀。此雲妙足。新雲睹史陀。此雲知足。西域記雲。睹史多舊曰兜率陀兜術陀訛也。於五欲。知止足。故佛地論名喜足。謂後身菩薩。於中教化。多修喜足故。

　　須涅密陀。或尼摩羅。大論雲。秦言化自樂。自化五塵而自娛樂故。言化自樂。楞嚴名樂變化天。

　　婆捨跋提。或波羅尼密。大論雲。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂。故言他化自在。亦名化應聲天。別行疏雲。是欲界頂天。假他所作。以成己樂。即魔王也。

　　大梵。經音義。梵迦夷。此言淨身。初禪梵天。淨名疏雲。梵是西音。此雲離欲。或雲淨行。法華疏雲。除下地繫上升色界。故名離欲。亦稱高淨。淨名疏雲。梵王是。娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毘曇雲。二禪已上無言語法。故不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂但加修無量心。報勝為王。無統御也。初禪有覺觀言語。則有主領故。作世主。次第禪門雲。佛於仁王經說十八梵。亦應有民主之異。又雲。四禪中。有大靜王。而佛於三藏中。但說初禪有大梵天王者。以初禪內有覺觀心。則有語言法。主領下地眾生為便。證真雲。劫初成時。梵王先生。獨住一劫。未有梵侶。後起念雲。願諸有情來生此處。作是念已梵子即生。外道不測。便執梵王是常。梵子無常。

　　屍棄。大論雲。秦言火。或翻火首。法華疏雲。外國喚火。為樹提屍棄。此王本修火定。破欲界惑。從德立名。又雲。經標梵王復舉屍棄。似如兩人。依大論。正以屍棄為王。今舉位顯名。恐目一人耳。肇曰。屍棄梵王名。秦言頂髻。

　　梵富樓。此雲前益天。在梵前行。恆思梵天利益。亦名梵輔。

　　首陀婆。大論雲。秦言淨居天。通五淨居。

　　阿迦尼吒。(竹稼切)正名阿迦抳(女幾)瑟搋。(敕佳)或雲阿迦尼沙。此雲質礙究竟。即色究竟天。

　　摩醯首羅。大論此雲大自在。正名摩訶莫醯伊濕伐羅。八臂三眼。騎白牛。普門疏雲。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴稱為色究竟。或有人以為第六天。而諸經論多稱大自在。是色界頂。釋論雲。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。大千界主。十住經雲。大自在天光明勝一切眾生。涅槃獻供。大自在天最勝。故非第六天也。灌頂雲。字威靈帝。

　　摩利支。此雲陽炎。在日前行。

　　散脂修摩。此雲密。謂名行理智四皆密故。天台釋天大將軍。乃雲金光明。以散脂為大將。大經雲。八臂健提。天中力士。大論又稱鳩摩羅伽。此雲童子。騎孔雀擎雞。持鐸捉赤幡。復有韋紐。此雲編聞。四臂捉貝持輪。持金翅鳥。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等。光明疏雲。二十八部。巡遊世間。賞善罰惡。皆為散脂所管。

　　跋闍羅波膩。梁雲金剛。應法師雲。跋闍羅此雲。金剛波膩此雲手。謂手執金剛杵。以立名。正法念雲。昔有國王夫人。生千子。欲試當來成佛之次第。故俱留孫。探得第一籌。釋迦當第四籌。乃至樓至。當千籌。第二夫人生二子。一願為梵王請千兄轉法輪。次願為密跡金剛神(應法師雲。梵語散那。譯雲密主。知佛三密功德故也。梵本都無跡義。以示跡為神。譯者義立故雲密跡)。護千兄教法。世傳樓至化身非也。乃法意王子。據經唯一人。今狀於伽藍之門而為二像。夫應變無方。多亦無咎。出索隱記。

　　訶利帝南。光明雲。訶利帝南。此標禁語。鬼子母等。此顯涼言。名雖有二。人秖是一。故律中明鬼子母。後總結雲。時王舍人眾。皆稱為訶離帝母神。寄歸傳雲。西方施主。請僧齋日。初置聖僧供。次行眾僧食。後於行未。安一盤。以供訶利帝母。

　　毘首羯磨。正理論音。雲毘濕縛羯磨。此雲種種工業。西土工巧者。多祭此天。

　　別他那。梁言圍。亦云吠率怒天。

　　耆婆天。長水雲。耆婆此雲命。西國風俗。皆事長命天神。此說未知所出。準法華疏雲。耆域。此翻故活。生忉利天。目連弟子病。乘通往問。值諸天出園遊戲。耆域乘車不下。但合掌而已。目連駐之。域雲諸天受樂忽遽不暇相看。尊者欲何所求。具說來意。答雲斷食為要。目連放之。車乃得去。據此耆婆天。即是醫師耆域也。

　　蘇利耶。或蘇梨耶。或修利。此雲日神。日者說文雲實也。太陽之精。起世經雲。日天宮殿。縱廣正等。五十一由旬。上下亦爾。

　　蘇摩上上聲。此雲月神。釋名雲月者缺也。言滿而復缺。淮南子雲。月者太陰之精。起世經雲。月天宮殿。縱廣正等。四十九由旬。問何故月輪初後時缺。答如涅槃雲。月性常圓。實無增減。因須彌山故有盈虧。又俱捨雲。近日自影覆。故見月輪缺。世施設足論雲。以月宮殿行近日輪。光所侵照。餘邊發影。自覆月輪。故於爾時。見不圓滿。然一日月。普照四洲者。長阿含雲。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿耶尼日出。鬱單越夜半。經文次第四方遍說。此二名出大孔雀咒王經。

　　那伽。此雲龍。別行疏雲。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興雲致雨。益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏。守轉輪王大福人藏也。龍有四生。俱捨雲。卵生金翅鳥。能食四生龍。罵意經雲。墮龍中。有四因緣。一多佈施。二嗔恚。三輕□(以豉)人。四自貢高。華嚴雲龍王降雨。不從身出。不從心出。無有積集。而非不見。但以龍王心念力故。霈然洪澍。周遍天下。如是境界。不可思議難陀跋難陀。文句雲。難陀此雲歡喜。跋此翻善。兄弟常護摩竭提國。雨澤以時。國無飢年。瓶沙王。年為一會。百姓聞皆歡喜。從此得名。慈恩雲。第一名喜。次名賢喜。此二兄弟。善應人心。風不鳴條。雨不破塊。初令人喜。後性復賢。令喜又賢故以為名。大論雲。有龍王兄弟。一名姞(巨乙)利。二名阿伽和羅。降雨以時。

　　娑伽羅。從海標名。如下所出。

　　和修吉。此雲多頭。

　　德叉迦。此雲現毒。亦云多舌。

　　阿那婆達多。此雲無熱。從池得名。池中有五柱堂。

　　摩那斯。此雲大身。或雲大意。或雲大力。

　　漚缽羅。亦云優缽。亦云優波陀。此雲黛色蓮華。又青蓮華。龍依此住。從池得名。

　　伊羅缽。闡義鈔雲。亦云伊羅跋羅。伊羅樹名。此雲臭氣。跋羅此雲極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉故。致頭上生此臭樹。因即為名。

　　迦梨迦。又名加羅加。此雲黑龍。

　　夜叉。此雲勇健。亦云暴惡。舊雲閱叉。西域記雲藥叉。舊訛曰夜叉。能飛騰空中。什曰秦言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虛空。三天夜叉。地夜叉。但以財施故。不能飛空。天夜叉。以車馬施故能飛行。肇曰天夜叉居下二天。守天城池門閣。

　　和夷羅洹閱叉。即執金剛神。

　　羅剎。此雲速疾鬼。又雲可畏。亦云暴惡。或羅叉娑。此雲護士。若女則名囉叉斯。

　　跋陀波羅賒塞迦。下生經雲。秦言善教。此護彌勒城夜叉。

　　乾闥婆。或犍陀羅。淨名疏。此雲香陰。此亦陵空之神。不噉酒肉唯香資陰。是天主幢倒樂神。在須彌南金剛窟住。什曰天樂神也。處地十寶山中。天欲作樂時。此神身有異相出。然後上天。新雲尋香行。應法師雲嗅香。

　　童籠磨。大論秦言樹。是乾闥婆名。

　　阿脩羅。舊翻無端正。男醜女端正。新翻非天。淨名疏雲。此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。新婆娑論雲。梵本正音。名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域記雲。阿素洛。舊曰阿脩羅。阿須倫。阿須羅。皆訛也。什曰。秦言不飲酒。不飲酒因緣。出雜寶藏。法華疏雲。阿脩羅採四天下華。醞於大海。龍魚業力。其味不變。嗔妒誓斷。故言無酒。大論雲。佛去久遠經法流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六道。觀諸經義。應有六道。以善有上中下故有三善道。惡有上中下故。有三惡道。若不爾者。惡有三果報。而善二果報。是事相違。若有六道。於義無違。故此脩羅。在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身。華嚴雲。如羅□阿脩羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中。出其半身。與須彌山。而正齊等。楞嚴經雲。復有四種阿脩羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿脩羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶(方歛)墜。其所卜居鄰於日月。此阿脩羅從胎而出。人趣所攝。有阿脩羅執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋四天爭權。此阿脩羅因變化有。天趣所攝。則有一分下劣修羅。生大海心沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿脩羅因濕氣有。畜生趣接。淨覺問。此四阿脩羅。既為四趣所接應無別報同分之處耶。答雖屬四趣。非無別報。今雲卜居鄰於日月等。即同分之處也。又長阿含雲。南洲有金剛山。中有脩羅宮。所治六千由旬。欄楯行樹等然一日一夜。三時受苦。苦具來入其宮中。起世經雲。脩羅所居。宮殿城郭器用降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。正法唸經雲。阿脩羅略有二種。一者鬼道所接。魔身餓鬼。有神通力。二者畜生所接。住大海底須彌山側。問法華所列四種脩羅與楞嚴四。為同為異。答資中雲同。淨覺雲。彼四秖可接在此四之中。不可次第分屬其類。荊溪師雲。法華四種皆與帝釋鬥戰。一往觀之。但同今經第三類耳。

　　婆稚。正名跋稚迦。此雲團圓。今誤譯雲被縛。或雲五處被縛。或雲五惡物。繫頸不得脫。為帝釋所縛。經音義雲。居修羅前鋒為帝釋所縛。因誓得脫。故以名焉。

　　佉羅騫馱。文句此雲廣肩胛。亦云惡陰。湧海水者。

　　毘摩質多。文句此雲淨心。亦云種種疑。即捨脂父也。

　　羅□。文句此雲障持。化身長八萬四千由旬。舉手掌障日月。世言日月蝕。釋名雲。日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食草木之葉也。京房易傳雲。日月赤黃為薄。或曰不交而食曰薄。韋昭雲。氣往薄之為薄。虧毀曰食。成論雲。譬如天日月其性本明淨。煙雲塵霧等。五翳則不現等。取脩羅故。佛誡雲。脩羅脩羅汝莫吞月。月能破暗能除眾熱。

　　迦樓羅。文句此雲金翅。翅翮金色。兩翅相去。三百三十六萬里。頸有如意珠。以龍為食。肇曰金翅鳥神。

　　緊那羅。文句。亦名真陀羅。此雲疑神。什曰秦言人非人。似人而頭上有角。人見之言人耶非人耶。因以名之。亦天伎神也。小不及乾闥婆新雲歌神。是諸天絲竹之神。

　　摩□羅伽。亦云摩呼羅伽。此雲大腹行。什曰是地龍而腹行也。肇曰大蟒神腹行也。淨名疏雲。即世間廟神。受人酒肉悉入蟒腹。毀戒邪諂。多嗔少施。貪嗜酒肉。戒緩墮鬼神。多嗔蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經雲人非人者。天台雲。此乃結八部數爾。

　　四魔篇第十五

　　大論雲。魔有四種。煩惱魔。五眾魔。死魔。天子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等分別。八萬四千諸煩惱。五眾魔者。是煩惱業和合因緣得是身四大及四大造色眼根等。是名色眾。百八煩惱等諸受和合。名為受眾。小大無量無所有想分別和合。名為想眾。因好醜心發。能起貪慾。瞋恚等心相應不相應法。名為行眾。六情六塵和合故。生六識。是六識分別和合。無量無邊心。是名識眾。死魔者。無常因緣故。破相續五眾壽命。盡離三法。識斷壽故。名為死魔。天子魔者。欲界主深著世間樂。用有所得。故生邪見。憎嫉一切賢聖涅槃道法。是名天子魔。瑜伽論雲。由蘊魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔煩惱魔。能與生死眾生。作苦器故。今謂煩惱魔。是生死因也。五陰魔死魔。是生死果也。天魔是生死緣也。又罵意經。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔。四惱魔。五死魔。輔行雲。苦空無常無我四。是界外魔。煩惱五陰死天子四。是界內魔。淨名疏雲。降魔即破愛論。摧外即破見論。但愛見有二。界內即波旬六師之徒。界外即二乘及通菩薩。大品雲須菩提。菩薩摩訶薩。成就二法。魔不能壞。何等為二。觀一切法空。不捨一切眾生。須菩提。菩薩。成就此二法。魔不能壞大經四依品。四依驅逐魔雲。夫魔波旬。若更來者當以五繫繫縛於汝。章安疏雲。繫有二種。一者五屍繫。二者繫五處。五屍繫者。如不淨觀。治於愛魔。五處如理治於見魔。五屍表五種不淨觀。五繫表五觀門。

　　魔羅。大論雲。秦言能奪命。死魔實能奪命。餘者能作奪命因緣。亦能奪智慧命。是故名殺者。又翻為障。能為修道。作障礙故。或言惡者。多愛慾故。垂裕雲。能殺害出世善根。第六天上別有魔羅所居天。他化天接。輔行雲。古譯經論。魔字從石。自梁武來。謂魔能惱人字宜從鬼。

　　波旬。訛也。正言波卑夜。此雲惡。釋迦出世魔王名也。什曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。還以惡報。是名為惡。二曰大惡。若人不侵。己無故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來供養恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱。而反壞亂。故言甚也。肇曰。秦言或名殺者。或雲極惡。斷人善因名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故名極惡也。涅槃疏雲。依於佛法而得善利。不念報恩反欲加毀。故雲極惡。亦名波旬踰。此雲惡也。常有惡意。成惡法故。

　　鴦寠(瞿庾)利魔羅。西域記雲。唐言指鬘。舊曰央掘摩羅。訛也。殺人取指。冠首為鬘。鴦崛摩鬘經雲。師教殺人限至於百。各貫一指。以鬘其頭。又翻一切世間現。

　　魔登伽。長水雲。義翻本性。楞嚴雲性比丘尼是也。又過去為婆羅門女。名為本性。今從昔號。故曰性比丘尼。孤山雲。以初見性淨明體。乃立嘉名。淨覺雲。名為本性。出摩登伽經。據摩鄧女經。女之母名。摩鄧耳。又雲摩登。皆梵音奢切。應法師雲摩登伽。具雲阿徒多摩登祇旃陀羅。摩登祇。女之總名。阿徒多。女之別名。此女卑賤。常掃市為業。用給衣食。

　　頭師。此雲惡瞋。迦葉佛時魔名。

　　室利踘多。西域記雲。唐言勝密。以火坑毒飲。請佛欲害。◎

　　◎趣篇第十六

　　楞嚴雲。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念存想。固形游於山林人不及處。有十種仙。梵語茂泥。此雲仙。釋名雲。老而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人傍山也。莊子雲。千歲厭世。去而上仙。抱朴子雲。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術。終不得長生也。高僧傳雲。純陀西域人。年六百歲不衰。唐代宗從之。求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汩之。何從冥寂乎。若離簡靜。外慾望留年。如登木采芙蓉。其可得耶。陛下欲長年。由簡潔安神。神安則壽永。寡慾則身安。術斯已往。貧道所不知也。而言趣者。婆沙毘曇皆雲。趣者到義。乃仙人所到之處也。

　　阿斯陀。或雲阿夷。此翻無比。又翻端正。大論雲。阿私陀仙。白淨飯王言。我以天耳聞諸天鬼神說。淨飯王生子有佛身相。故來請見。王大歡喜。敕諸侍人將太子出。侍人答王。太子小睡。時阿私陀言。聖王常警一切。施以甘露。不應睡也。即從座起。詣太子所。抱著臂上。上下相之。相已涕零。不能自勝。王大不悅。問相師曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。假使天雨金剛大山。不能動其一毛。豈有不祥。太子必當作佛。我今年暮。富生無色天上。不得見佛。不聞其法。故自悲傷耳。

　　羼提。此雲忍辱仙。西域記雲。瞢羯釐城東。有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之處。發軫問輔行。引此明三藏忍度滿相。金剛所說其義雲何。答割截是同。但隨藏衍說忍為異。藏謂伏惑。正修事忍。衍謂斷惑。達事即空。亦猶儒童見燃燈佛通於四教。行因之相。

　　阿羅羅迦摩羅。亦名羅勒迦藍。

　　鬱陀羅羅摩子。亦云鬱頭藍弗。此雲猛喜。又雲極喜。中阿含羅摩經雲。我為童子時。年二十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言依汝法行梵行可不。答言無不可。雲何此法自知證。仙言我度識處。得無所有處。即住遠離處。修證得已更往仙所。述己所得。仙問汝已證無所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。又自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往鬱陀羅羅摩子所云。我欲於汝法中學。彼。答無不可。問曰自知證耶。答我度無所有處。得非想定。我久證得。便修得之。乃至領眾等。復念言此法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起座。即得無上安隱涅槃。

　　婆藪。(思苟切)方等陀羅尼經雲。爾時婆藪從地獄出。將九十二億罪人來。詣娑婆世界。十方亦然。於時文殊師利。語舍利弗。此諸罪人。佛未出時。造不善行。經於地獄。因於華聚放大光明。承光而出(云云)。婆者言天。藪言慧。雲何天慧之人。地獄受苦。又婆言廣。藪言通。又婆言高。藪言妙。又婆言斷。藪言智。又婆言剛。藪言柔。又婆言慈。藪言悲。

　　佉盧虱(音瑟)吒。隋言驢脣。此乃大仙人名。

　　殊致阿羅娑。隋言光味。般若燈論雲。聲聞菩薩等。亦名仙。佛於中最尊上故。已有一切波羅蜜多功德。善根彼岸。故名大仙。

　　人倫篇第十七

　　天界著樂。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由是諸佛唯出人間。如智論雲。若菩薩行般若者。從初發心。終不墮三惡道。常作轉輪聖王。多生欲界。何以故。以無色界無色故不可教化。色界中。多味著禪定樂。無厭噁心故。亦不生。欲天妙。五欲多。故在人中世世以四事。攝眾生等。故論誡曰。三惡道眾生。不得修道業。既得此人身。當勉自利益。覽此集者。宜警覺焉。

　　摩□捨喃(女函切)。大論此雲人。法苑雲。人者忍也。於世違順情能安忍。孔子曰。人者仁也。禮記曰。人者天地之心。五行之端。周書雲。惟人萬物之靈。孔安國雲。天地所生。惟人為貴。今謂。若無善因。奚感美報。言善因者。謂五戒也。一不殺戒。常念有情皆惜身命。恕己愍彼。以慎傷暴。二不盜戒。不與私取。是為偷盜。義既非宜。故止攘(汝陽)竊。三不邪婬。女有三護法亦禁。約守。禮自防。故止羅欲。四不妄語。覆實言虛。誑他欺自。端心質直。所說誠實。五不飲酒。昏神亂性。酒毒頗甚。增長愚癡。故令絕飲。原佛五戒本化人倫。與儒五常其義不異。不殺即仁。不盜即義。不婬即禮。不妄語即信。不飲酒即智。故梵摩喻經曰。為清信士。守仁不殺。知足不盜。貞潔不婬。執信不欺。盡孝不醉。當以意解。勿執名別。又四分律。明受五戒。分四種異。但受三歸。名無分優婆塞。或受一戒。名少分優婆塞。受二三四。名多分優婆塞。具受五戒。名滿分優婆塞。其如五戒全缺。則人間之路。終不復生。以此五戒是大小乘屍羅根本故。經雲五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天違五星。在地違五嶽。在方違五帝。在身違五藏。故佛成道。未轉法輪。先為提謂。授五戒法。號曰人乘。居五乘首。由茲五戒。超出三塗。取運載義。以立乘名。古師通漫。稱人天教。天台謂。無詮理破惑之功。不得名為教矣。嵩輔教編罔究名義。立二種教。一曰世教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆而戾祖教。今謂。三教立名。義意各異。且儒宗名教者。元命包雲。教之為言傚也。上行之下傚之。此以下所法傚名教。道家名教者。老子雲。處無為之事。行不言之教。此寄教名。而顯無為。釋氏名教者。四教義雲。說能詮理。化轉物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷成解。三轉凡成聖。所言詮理者。藏通二教。詮真諦理。別圓二教詮中道理。良以如來依理而立言。遂令群生修行而證理。故佛聖教。是出世法。不可妄立世教之名。問所詮中道為指何法。答如輔教雲。夫大理者。因常道之至。謂此大理。是本始二覺也。今評本始二覺。雖理智圓融。既名為覺。正從智立。所以經雲。本覺明妙。又本始二覺。分別言之。屬生滅門。故起信雲。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。所詮之理。屬真如門。故起信雲。是心真如相即示摩訶衍體。故此乃對事揀理。若約即事說理。理性無體。全依無明。無明無體全依法性。就此相即之義。則指無明為所詮理。由茲教理。是吾宗之綱紀。故寄人乘辨梗概也。

　　摩□賒。文句此雲意。昔頂生王初化。諸有所作。當善思惟。善憶念即如王教。諸有所作。先思惟憶念。故名為意。又人能息意能修道。得達分。又人名慢。五道中多慢。毘曇論雲。何故人道。名摩□沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增上。六能別虛實。七聖道正器。八聰明業所生故。

　　補特伽羅。或福伽羅。或富特伽羅。此雲數取趣。謂諸有情起惑造業。即為能取當來五趣。名之為趣。古譯為趣向。中陰有情。趣往前生故。俱捨雲。未至應至處。應至處即六趣也。又論雲。死生二有中五蘊名中有。故謂為趣。涅槃雲。中有五陰。非肉眼見天眼所見。瑜珈論說八種人執。第六名補特伽羅。謂數數取諸趣故。或死於此能生於彼。正能生者。即是人執。又翻有情。又翻人。大毘婆沙論。佛言有二補特伽羅。能住持正法。謂說者行者。若持教者。相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者。相續不滅。能令勝義正法久住。持正法人有二。一持教法者。謂讀誦解說經律論等。二持正法者。謂能修證無漏聖道。

　　僕呼繕那。或薩多婆。或禪(是戰)豆。或禪兜。此雲眾生。摩訶衍雲。謂意及意識。一切眾染。合集而生。故名眾生。而別自體。唯依心為體。同性經佛言。眾生者。眾緣和合名曰眾生。所謂地水火風空識名色。六入。因緣生。楞伽。王言。世尊。彼眾生者。以何為本。依何而住。以何為因。佛言。此眾生者。無明為本。依愛而住。以業為因。楞伽王言世尊。業有幾種。佛言。業有三種。何等為三。謂身口意業。又釋論明眾生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪定。必入惡道。三者不定。能破顛倒者名正定。不能破顛倒者名邪定。得因緣能破。不得則不能破。是名不定。漢書中眾生去呼。釋氏相承平呼也。

　　逋(博孤)沙。或富樓沙。正言富盧沙。此雲丈夫。大戴禮雲。丈者長也。夫者扶也。言長制萬物。以道扶接也。孟子曰。富貴不能淫。貧賤不能戚。威武不能屈。此之謂大丈夫。又翻士夫。傳雲。通古今。辨然否。謂之士。數始於一終於十。孔子曰。推一合十為士。詩傳雲。士事也。白虎通曰。士者任事之稱也。周禮。天子有元士。中士。下士。涅槃雲。是大乘典。有丈夫相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無男相。皆名女人。

　　迦羅越。大品經中。居士是也。楞嚴雲。愛談名言清淨自居。普門疏。以多積財貨。居業豐盈。謂之居士。鄭康成雲道藝處士。

　　婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛雲。毛道凡夫。應法師雲。梵語縛羅。此雲毛。婆羅此雲愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗託仡那。此翻愚異生。愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者義譯也。梵言婆羅必利他伽闍那。此雲小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。

　　鄔(安古)波弟鑠。此雲父母。楊子雲。父母子之天地與。無天何以生。無地何以形。摭華雲。天懸象。地載形。父受氣母化成。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之恩昊天罔極。梵網經雲。孝順父母師僧三寶。

　　阿摩。此雲女母。

　　蘇弗窒(竹栗)利。此雲善女。

　　波帝。此雲夫主。大論雲。一切女身。無所繫屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則從夫。老則從子。

　　婆梨耶。此雲婦。說文。婦與己齊者。婦服也。從女持帚灑掃也。或稱命婦者。夫尊於朝妻榮於室。

　　阿那他。此雲非正伎人。帝王略論曰。習與正人居。不能無正。猶生長齊地。不能不齊言也。習與不正人居。不能無不正。猶生長楚地。不能不楚言也。易曰。君子以常德行習教事。譙子曰。夫交人之道。猶素之白也。染之以朱則赤。染之以藍則青。大戴禮曰。與君子游苾乎如入蘭芷之室。久而不聞其香。則與之化矣。與不善人居乎如入鮑魚之肆。久而不知其臭。與之變矣。

　　鳩那羅。此雲惡人。亦云不好人。蜀先主臨終謂太子曰。勿以惡小而為之。勿以善小而不為。孔子雲。見善如不及。見惡如探湯。尚書曰。彰善癉(徒丹)惡。樹之風聲。曾子雲。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之為惡。凶雖未至。去福近矣。辨魔書雲。見善養育。如雨露之被草木。遇惡勦絕。若鷹鸇之逐鳥雀。罵意經雲。人所作善惡有四神知之。一者地神。二者天神。三者旁人。四者自意。涅槃經明十六種惡。一為利餧食羔羊肥已轉賣。二為利買已屠殺。三為利餧養豬豚肥已轉賣。四為利買已屠殺。五為利餧養牛犢肥已轉賣。六為利買已屠殺。七為利養雞令肥。肥已轉賣。八為利買已屠殺。九釣魚。十獵師。十一劫奪。十二魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六咒籠。

　　究磨羅浮多。應法師雲。是彼八歲已上。乃至未娶之者總名。

　　拘摩羅。西域記雲。唐言童子。釋名雲。十五曰童。故禮有陽童。牛羊之無角曰童。山無草木曰童。言人未冠者似之雲耳。

　　般吒。應言般荼迦。此雲黃門。

　　扇搋。敕皆切。或扇荼。此雲生天然。生者男根不滿。

　　留拏。此雲犍。(居言切)或作劇。以刀去勢也。

　　伊梨沙掌拏。此雲妒。因見他婬。方有妒心婬起。

　　半擇迦。此雲變。今生變作。

　　博叉。此雲半月能男。半月不能男。此依四分律出。

　　扇提羅。此雲石女。無男女根故。

　　槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。則雲石女兒。

　　馱索迦。此雲奴。說文雲。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風俗通雲。古制無奴婢。即犯事贓(則即)者被贓罪。沒入官。為奴婢。獲者逃亡。獲得為奴婢。

　　旃陀羅。此雲屠者。正言旃荼(音途)羅。此雲嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹為標(音標)幟(尺志切通俗文雲。徽號曰標。私記曰。幟謂以縫帛書著背上曰徽。廣雅雲播也)。故若不爾者。王必罪之。法顯傳雲。名為惡人。與人別居。入城市則擊竹自異。人則避之。或帶之。人皆怖畏。

　　樓由。此雲愛。力士名也。

　　譚(徒紺)婆。此雲食狗肉人。

　　羯恥那。此雲煮狗人。

　　薩拘盧楴徒帝切此雲賣姓也。

　　犍坻。翻續。

　　那羅。翻上伎戲。

　　長者篇第十八

　　西土之豪族也。富商大賈。積財鉅萬。咸稱長者。此方則不然。蓋有德之稱也。風俗通雲。春秋末。鄭有賢人。著一篇。號鄭長者。謂年耆德芥事長於人。以之為長者。韓子雲。重厚自居曰長者。天台文句雲。長者十德。一姓貴。姓則三皇五帝之裔。左貂(都寮)右插之家。二位高。位則輔弼。丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則銅陵。金谷。豐饒。侈靡。四威猛。威則嚴霜隆重不肅而成。五智染。智則胸如武庫權奇超拔。六年耆。年則蒼蒼稜稜。物儀所伏。七行淨。行則白珪無玷。所行如言。八禮備。禮則節度庠序。世所式瞻。九上歎。上則一人所敬。十下歸。下則四海所歸。淨名疏雲。國內勝人。稱為長者。必是貴族。雖是貴族。爵位卑微。不稱姓望。雖是高位。貧無財德。世所不重。雖財充積。無寵不威。物不敬畏。雖有大勢。神用暗短。智人所輕。雖有神解明鑒。而年在幼。物情不揖。雖年耆貌皓。內行廝(音斯)惡。人所鄙怪。雖操行無瑕。而外缺禮儀。無可瞻愛。雖進止容與。若上人不睦。名不徹遠。雖豪貴歌詠。無恩及下。物所不祟。故具十德方稱長者。

　　須達多。亦云修達多。或婆須達多。西域記雲。唐言善施。或名樂施。舊曰須達。訛也。正名蘇達多。勝軍王大臣。仁而聰敏。積而能散。賑乏濟貧。哀孤□老。時美其德。號給孤獨。孟子曰。老而無妻曰鰥。(古頑)老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者天下之窮民。而無告者。今此長者給濟孤獨之人。名給孤獨。

　　邠(彼貧)□□□□禭□□□□檢□嗀□□□□饑娷□埤□□□褓□□□□□□□裀□嗀□□□□視□□□□□裀□□□□□□
　　耆婆。或雲耆域。或名時縛迦。此雲能活。又雲故活。影堅王之子。善見庶兄。奈女所生。出胎即持針筒藥囊。其母惡之。即以白衣裹之。棄於巷中。時無畏王乘車。遙見乃問之。有人答曰。此小兒也。又問死活耶。答雲故活。王即敕人。乳而養之。後還其母。四分律雲。耆婆初詣得叉屍羅國。姓阿提梨。字賓迦羅。而學醫道。經於七年。其師即便以一籠器及掘草之具。令其於得叉屍羅國面一由旬。求覓諸草。有不是藥者持來耆婆如教即於國內面一由旬。周竟求覓。所見草木盡皆分別。無有草木非是藥者。師言汝今可去。醫道已成。我若死後次即有汝。耆婆經雲。耆婆童子。於貨柴人所。大柴束中見有一木光明徹照。名為藥王。倚病人身。照見身中一切諸病。

　　瞿央羅。此雲守護心。舊曰瞿師羅。此譯美音。

　　郁伽。此雲威德。

　　珊檀那。此雲護彌。

　　外道篇第十九

　　俱捨玄義雲。學乖諦理。隨自妄情。不返內覺。稱為外道。均聖論雲。蔽理之徒。封著外教。辯正論曰。九十五種。騰翥(之庶)於西戎。三十六部。淆亂於東國。垂裕雲。準九十六外道經。於中一道是正。即佛也。九十五皆邪。華嚴大論。九十六。皆邪者以大斥小故。百論雲。順聲聞道者。皆悉是邪。

　　婆羅門。普門疏雲。此雲淨行。劫初種族。山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。奏言外意。其種別有經書。世世相承以道學為業。或在家。或出家。多恃己道術。我慢人也。應法師雲。此訛略也。具雲婆羅賀磨拏。義雲承習梵天法者。其人種類。自雲從梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺有。餘國即無。諸經中梵志即同此名。正翻淨裔。稱是梵天苗裔也。

　　一闡提。大眾所問品。純陀問佛。一闡提者其義雲何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發粗惡言。誹謗正法。造是重業永不改悔。心無慚愧。如是等人。名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正法無護惜建立之心。毀訾輕賤言多過咎。如是等人。亦名趣向一闡提道。若復說言。無佛法眾。如是等人亦名趣向一闡提道。梵行品雲。一闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提。德王品雲。一闡名信。提名不具。信不具故名一闡提。入楞伽經曰。一闡提有二種。一者焚燒一切善根。二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界願。大慧雲何。焚燒一切善根。謂謗菩薩藏。作如是言。彼非隨順修多羅毘尼解脫說。捨諸善根。是故不得涅槃。大慧憐愍眾生。作盡眾生界願者。是為菩薩。菩薩方便作願。若諸眾生不入涅槃者。我亦不入涅槃。又梵語闡底迦。此雲多貪。阿闡底迦。此雲無慾。阿顛底迦。此雲極惡。唯識樞要雲。一名一闡底迦。是樂欲義。樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅槃故。三名阿顛底迦。名為畢竟。以畢竟無涅槃性故。他謂一闡底迦。即焚燒一切善根。二阿闡底迦。即菩薩大悲。三阿顛底迦。即無性闡提。故樞要雲。瑜珈唯識。說於無性一種闡提。又雲。無種性者。現當畢竟。二俱不成(此依相宗)。

　　娑毘迦羅。亦云劫毘羅。此雲金頭。或雲黃髮。食米臍外道。應法師雲。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往至人家舂穀簸(補過)米處。以彼縛指。拾取米屑。聚至掌中。隨得多少。去以為食。若全粒者。即不取之。亦名□(音孚)鳩行。外道拾米如□鳩行也。

　　瞿伽離。亦名瞿波利。或名俱迦利。此雲惡時者。調達弟子。因謗身子目連。梵王與佛訶之。不受身瘡即死。入大地獄。緣出大論十三蘇氣怛羅。此雲善星。羅雲庶兄。佛之堂弟。庶兒故說為子。佛與迦葉往善星所。善星遙見。生惡邪心。生身陷入至阿鼻獄。

　　離車。翻為皮薄。又雲同皮。或名彌戾車。此翻仙族王。又雲邊地主。又雲傳集國政。其國義讓。五百長者。遞為國主。故雲傳集國政。出外為邊地主。又雲邊夷。無所知者。西記雲。名栗呫(昌栗)婆子。舊訛雲離車。

　　彌戾車。興福曰。惡見也。資中曰。應是邊邪不正見。死墮邊地下賤也。長水曰。此樂垢穢人。亦名蔑戾車。彌離車。

　　演若達多。此雲祠授。證真曰。此人從神祠乞得。故名祠授。

　　迦毘羅。梁言青色。亦名劫畢羅。翻黃色。輔行曰。此雲黃頭。頭如金色。又雲頭面俱如金色。造僧佉論。具如下出。

　　跋闍。此雲避。善見律雲。毘捨離王及夫人。未登位時。共牧牛兒。出門遊戲。乃以腳□□秉□□□□楅□□□榯□□□□□□榯□□□□□葧□§趑�ヾ慼慝□□□窩□�k¥□□貨鐐¥□□狩獸|內□□□|□�V□鴣‥狩獦�紅鶘□□□□‥藎□囹□齦□朧角¥�f�T藎□c獧否�Q□艨狩獩□□

　　薩遮尼乾。此雲離繫。自餓外道。尼乾亦翻不繫。拔髮露形。無所貯蓄。

　　先尼。亦云西爾迦。此翻有軍外道。

　　六師篇第二十

　　什師雲。三種六師。合十八部。第一自稱一切智。四教義雲。邪心見理發於邪智。辯才無礙。第二得五神通。四教義雲。得世間禪。發五神通。亦有慈悲忍力。刀割香塗心無憎愛。第三誦四韋陀經。四教義雲。博學多聞。通四韋陀十八大經。世間吉凶。天文地理。醫方卜相。無所不知。淨名疏。將此三種約六師。一師有三。三六十八種外道師也。輔行雲。六師元祖。是迦毘羅。支流分異。遂為六宗。故今此集。列六師焉。

　　富蘭那迦葉。什曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法。無所有。如虛空不生滅也。肇曰。其人起邪見。謂一切法。斷滅性空。無君臣父子忠孝之道也。事鈔雲。色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有。謂空至極。

　　末迦黎拘賒黎。末伽黎。此雲不見道。什曰。末伽黎字也。拘賒黎。是其母也。肇曰。其人起見謂。眾生苦樂。不因行得。皆自然耳。淨覺謂。計自然者亦是斷滅自然。然是也。自如是也。婆沙雲。法應爾不可改易。不可徵詰。是法爾義。自然與法爾同。

　　刪闍夜毘羅胝。竹尼切。刪闍夜。此雲正勝。毘羅胝。此雲不作。什曰。刪闍夜字也。毘羅胝母名也。其人起見。謂要久逕生死。彌歷劫數。然後自盡苦際也。肇曰。其人謂道不須求。逕生死劫數。苦盡自得。如轉縷(力主)圓於高山。縷盡自止。何假求也。疏又雲。八萬劫滿。自然得道。

　　阿耆多翅捨欽婆羅。什曰。阿耆多翅捨字也。欽婆羅。粗衣也。其人起計。非因計因。著粗皮衣。及拔髮煙熏鼻等。以諸苦行為道也。肇曰。翅捨欽婆羅。粗弊衣名也。其人著弊衣自拔髮。五熱炙身。以苦行為道。謂今身併受苦後身常樂。

　　迦羅鳩馱迦旃延。迦羅鳩馱。此雲牛領。迦旃延。此雲翦髮。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩馱。其人謂諸法。亦有相亦無相。

　　尼犍陀若提子等。尼犍。此翻離繫。肇曰尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其人謂罪福苦樂。本自有定因。要當必受。非行道所能斷也。輔行引什肇注。與涅槃經。以辨同異。後學詳覽。天台四念處雲。阿毘曇中。明三種念處。謂性共緣。對破此三外道。有人釋。性念處。謂觀無生淺名為相。深細觀無生見細法皆生死苦諦。名性念處。有人專用慧數。緣無生空理。發真斷結。得慧解脫羅漢。對破邪因緣。無因緣顛倒執性。一切智外道也。共念處者。以禪定助道。正助合修。亦名事理共觀。發得無漏三明六通。成俱解脫羅漢。對破根本愛慢。得五神通外道也。緣念處者。緣佛三藏十二部文言及一切世間名字。所緣處廣非如支佛出無佛世不稟聲教。但以神通。以悅眾生。不能說法。緣念處人。了達根性。善知四辯。堪集法藏。成無礙大羅漢。對破世間韋陀外道。

　　◎鬼神篇第二十一

　　鄭玄雲。聖人之精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。屍子雲。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。婆沙雲。鬼者畏也。謂虛怯多畏。又威也。能令他畏其威也。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恆從他人。希求飲食。以活性命。光明疏雲。神者能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。肇師雲。神受善惡雜報。見形勝人劣天。身輕微難見。淨名疏雲。皆鬼道也。正理論說。鬼有三種。一無財鬼。亦無福德。不得食故。二少財鬼。少得淨妙飲食故。三多財鬼。多得淨妙飲食故。此三種中復各有三。初無財三者。一炬口鬼。謂火炬炎熾。常從口出。二針咽鬼。腹大如山。咽如鍼孔。三臭口鬼。口中腐臭自惡受苦。少財三者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。二臭毛鬼。毛利而臭。三大癭(於郢)鬼。咽垂大癭自決噉膿。多財三者。一得棄鬼。常得祭祀所棄食故。二得失鬼。常得巷陌所遺食故。三勢力鬼。夜叉羅剎。毘捨闍等。所受富樂。類於人天。正理論雲。諸鬼本處。琰魔王界。從此展轉散趣餘方。長阿含雲。一切人民。所居舍宅。一切街巷。四衢道中。屠兒市肆。及丘塚間。皆有鬼神。無有空者。凡諸鬼神。皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。世品雲。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。彼壽五百年。由諂誑心。作下品五逆十惡。感此道身。

　　琰(以再)魔。或雲琰羅。此翻靜息。以能靜息造惡者。不善業故。或翻遮。謂遮令不造惡故。或閻磨羅。經音義應雲。夜磨盧迦。此雲雙。世鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此雲雙王。兄及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故曰雙王。或翻苦樂並受。故雲雙也。婆沙顯揚並正法念。皆言鬼趣所收。瑜珈地獄趣收。又瑜珈論問。焰摩王為能損害。為能饒益。名法王。答由饒益眾生故。若諸眾生執到王所。令憶念故。遂為現彼相似之身。告言汝等自作。當受其果。由感那落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生。故名法王。論雲。此贍部洲下。過五百踰繕那。有焰魔王國。縱廣亦爾。

　　閃多。此雲鬼。立世論雲。鬼道名閃多。為閻摩羅王。名閃多故。其生與王同類。故名閃多。

　　闍黎哆。此雲祖父。文句雲。眾生最初。生彼道。名祖父。後生者。亦名祖父。妙樂雲。亦是後生者之祖父也。

　　薜荔多。應法師雲。正言閉麗多。此雲祖父鬼。或言餓鬼。餓鬼劣者。孔雀經作俾(卑寐)禮多。

　　富單那。此雲臭餓鬼。主熱病鬼也。亦名富多羅。

　　迦吒富單那。此雲奇臭餓鬼。

　　鳩槃茶。亦云槃查。亦云俱槃荼。此雲甕形。舊雲冬瓜。此神陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞之。即厭魅鬼。梵語烏蘇慢。此雲厭。字苑雲。厭眠內不祥也。蒼頡篇雲。伏合人心。曰厭。論衡曰。臥厭不寤者也。字本作厭。後人加鬼。

　　毘捨闍。亦云毘捨遮。又雲畢捨遮。又雲毘捨支。又臂捨柘。此雲啖精氣。噉人及五穀之精氣。梁言顛鬼。

　　毘捨佉。或鼻奢佉。此雲別枝。即是氐宿。以生日所值宿為名。

　　彌栗頭韋陀羅。此雲妙善主。厭禱鬼。

　　彌栗頭虔伽他。此雲善品。主蠱毒也。左傳雲。皿蟲為蠱。說文雲。腹中蟲也。

　　遮文茶。舊雲嫉妒女。又曰怒神。即役使鬼也。

　　烏芻瑟摩。資中此雲火頭。此力士觀火性得道。故以名也。

　　頻那夜迦。舊雲頻那是豬頭。夜迦是象鼻。比二使者。

　　惡祁尼。或名些(蘇計)吉利多耶尼。此雲火神。書雲。燥萬物者。莫熯乎火。然蘊木中古者不知。至燧人氏。鑽木作火。以教天下。變生為熟。

　　婆庾。此雲風神。書雲。撓萬物者。莫疾乎風。俱捨雲。安立器世間。風輪最居下。則知世界依風而住。此二神名出孔雀經。

　　諾健那。此雲露形神。即執金剛力士也。

　　缽健提。此雲堅固。

　　婆裡旱。梁雲力士。又梵雲末羅。此雲力。言力士者。梵本無文。譯人義立。

　　那羅延。翻鉤鎖力士(或翻堅固)。

　　摩尼跋陀。翻威伏行。

　　富那跋陀。翻集至成。

　　金毘羅翻威如王。

　　賓頭盧伽。翻立不動。

　　車缽羅婆。翻忍得脫。

　　曇摩跋羅。翻學帝王。

　　摩竭羅婆。翻除曲心。

　　繡利蜜多。翻有功勳。

　　勒那趐奢。翻調和中。

　　劍摩捨帝。翻伏眾根。

　　奢羅蜜帝。翻獨處快。

　　薩多琦梨。翻大力天。

　　波利羅□。翻勇猛進。

　　毘摩質多。此雲高遠。

　　睒(失再)摩利子。翻英雄德。

　　波訶梨子。翻威武盛。

　　佉羅騫馱。翻吼如雷。

　　鳩羅檀提。翻戰無敵。

　　醯摩跋陀。翻應捨主。

　　地珂。梁雲長。義淨譯本雲地□伽。此雲長大。

　　修涅多羅。梁言善眼。亦云蘇泥怛羅。此雲妙目。

　　分那柯。梁言滿。

　　設睹魯。或名爍睹嚧。此雲怨家。

　　償起羅。亦云商企羅。此雲螺。

　　訶利。亦云□□□□□□□□□
　　訶利枳捨。亦云歇裡雞捨。此雲師子髮。

　　波羅赴。亦云缽唎部。此翻自在。

　　陀羅那。梁言持。亦云喇拏。此雲能持。

　　舜若多。沇(音究)疏雲。未見誠釋。應是主空神。入楞伽雲。剎尼迦者。名之為空。或呿(丘庶)提。秦雲虛空。纂要雲。但無粗相之身。亦有微妙之色。故雲如來光中映令暫見。又涅槃明虛空喻。乃立三義。一無變易。亙古騰今。時移俗化。唯此虛空常無變易。故南本三十三雲。虛空無故。非三世攝。佛性常故。非三世攝。善男子如來已得三菩提。所有佛性。一切佛法。常無變易。以是義故。非三世攝。二無邊際。物分表�堙C空無內外。故無邊際。三十二雲。我為眾生。得開解故。說言佛性。非內非外。何以故。凡夫眾生。或言佛性。住五陰中。如器中有果。或言離陰而有。猶如虛空。是故如來。說於中道。眾生佛性。非內六入。非外六入。內外合故。名為中道。三無罣礙。物體質礙。空性虛通故。三十三雲。如世間中無罣礙處。名為虛空。如來得三菩提已。於一切法。無有罣礙。故言佛性。猶如虛空。無著雲。喻虛空者。有三因緣。一遍一切處。謂於住不住相中。福生故。二寬廣。高大殊勝故。三無盡。究竟不窮故。淨覺雲。應以遍喻於假。寬喻於空。無盡喻中。又楞嚴雲。縱令虛空亦有名貌。虛空是名顯色是貌。孤山釋曰。如涅槃說空有四名。謂虛空。無所有不動無礙也。貌謂體貌。如雜集論說。空一顯色。沇疏釋曰。小乘以明暗為體。大乘以空一顯色及極迥色為體(上見空名顯色下見空名迥色)維摩疏問。此虛空譬豈有但空不可得空之殊。答空尚不一。何得有二。若約緣盡相顯。非不有殊。如大乘經論有破虛空之義。即可以譬但空顯不可得空。記釋緣盡等者。謂雲霧暗緣盡。虛空明相顯時。或見萬象或但見空。可以喻但不但二種真也。今問虛空。空界二名同異。答顯宗論雲。內外竅隙名空界。光暗竅隙顯色差別。名虛空界。經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明顯了。又說於色。得離染。時斷虛空界。俱捨雲。竅隙名空界。謂人身中諸骨節間。腹藏諸孔穴之空也。成實論雲。四大圍空。有識在中。故名為人。此以能依身中空名空界。所依境內空。名虛空。問虛空無邊遍一切處。光明安雲虛空分界尚可盡邊。答如楞嚴雲。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清�堙C是則眾生計乎妄想。太虛絕於靈照。既迷妄以成空。故背覺而有限。如天親說。有分別及無分別。皆名為識。有分別名識識。無分別名似塵識。如楞嚴想澄成國土。即似塵識。知覺乃眾生。即是識識。今述頌曰。虛空生我心。我心廣無際。咄哉迷中人。雲何自拘繫。

　　阿罹難陀。梁言歡喜。

　　鬱庾伽波羅。梁言勤守。亦云溫獨伽波羅。此雲勇進勤護。

　　吉蔗。或名吉遮。正言訖栗著。此雲所作。文句雲。起屍鬼。若人若夜叉俱有此鬼。

　　伅(徒損)真。此雲神人。

　　畜生篇第二十二

　　切以。久蘊愚情。夭沈慧性。資種植於田野。受驅策於邊疆。錦臆翠毛飛騰碧漢。金鱗□尾。游泳清波。形分萬殊。類遍五道。今示旁生。令修正行。

　　底栗車。此雲畜生。畜(褚六切)即六畜也。禮記注雲。牛馬羊犬豕雞。輔行雲。攝趣不盡。以五逆中皆遍有故。又翻畜(許六)生。婆沙雲。畜謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生。

　　帝利耶瞿榆泥伽。此雲旁行。此道眾生多覆身行。婆沙雲。其形旁故。其行亦旁。刊正雲。行行不正。受果報旁。負天而行。故雲旁行。

　　那伽。秦雲龍。說文雲。龍鱗蟲之長。能幽能明。能小能大能長能短。春分而登天。秋分而入地。順也。廣雅雲。有鱗曰鮫龍。有翼曰應龍。有角曰虯龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。本行集經。稱佛為龍者。謂世間有愛皆遠離之。繫縛解脫。諸漏已盡。故名為龍。故曰那伽常在定。無有不定時。智論雲。如菩薩本身曾為大力毒龍。若眾生在前。身力弱者。眼視便死。身力強者氣噓乃死。此龍受一日一夜戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久。疲怠而臥龍法若睡形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之。便驚喜言。如此希有難得之皮。獻上國王。以為莊飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自思惟我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不視。閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝。不生悔意。既失其皮。赤肉在地。時日大熱。踠轉土中。欲趣大水。見諸小蟲。來食其身。為護戒故。復不敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施。用充其身。後成佛時。當以法施。以益其心。如是誓已。身乾命終。生忉利天。爾時毒龍。釋迦文佛是。是時獵師。今調達等。六師是也。諸小蟲者。初轉法輪。八萬諸天得道者是。

　　宮毘羅。此雲蛟。有鱗曰蛟龍。抱朴子曰。母龍曰蛟。子曰虯。山海經。蛟似蛇而四腳。小頭細頸。

　　叔叔邏。此雲虯。符瑞圖雲。黃帝時有虯龍。黑身無鱗甲。背有名字。

　　僧伽彼。或□�綠╮憐h。此雲師子。大論雲。如師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨身肉肥滿。頭大眼長。光澤明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大。厚實。堅齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅著。脩脊細腰其腹不現。長尾利爪。其足安立。以身大力從住處出。優脊嚬申。以口扣地。現大威勢食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又大論明。佛說本事。有師子至。佛言是師子。鞞婆屍佛時。作婆羅門師。見佛說法。來至佛所。爾時大眾。以聽法故。無共語者。即生惡念發惡罵言。此諸禿輩。畜生何異。不別好人。不知言語。以是業故。從毘婆屍佛。至今九十一劫。常墮畜生中。此人爾時即應得道。以愚癡故。自作生死長久。今於佛所。心清淨故。當得解脫。新華嚴雲。譬如大師子吼小師子聞。悉皆勇健。一切禽獸。遠避竄伏。佛師子吼。諸菩薩等。若聞讚歎菩提心聲。長養法身。妄見眾生。慚伏退散。法界次第雲。師子奮迅者。借譬以顯法也。如世師子奮迅。為二事故。一為奮卻塵土。二能前走卻走捷疾。異於諸獸。此三昧亦爾。一則奮除障定微細無知之惑。二能入出捷疾無間。廣雅。奮振也。又梵雲。嘶(先奚)字如師子形相也。

　　鄔波僧訶。或優婆僧伽。梁雲小師子。又雲狻猊。爾雅曰。狻猊如虥(在姦)貓。食虎豹。注雲即師子。出西域。大論問何以名師子座。答是號名師子。非實師子。佛為人中師子。佛所坐處。若床若地。皆名師子座。

　　伽耶。或那伽。或那先。此雲象。異物誌。像之為獸。形體特詭。(過委)身陪數牛目不踰豕。鼻為口役望頭若尾。馴良承教聽言則跪。(渠委)素牙玉潔。載籍所美。服重致遠。唐奘三藏傳雲。西域有伽藍。以沙彌。知寺任。相傳昔有苾芻。招命同學。遠來禮拜。見野象銜華安置塔前。復以牙芟(音衫)草以鼻灑水。眾見感歎。有一苾芻。便捨大戒。願留供養。謂眾人曰。像是畜生。猶知敬塔。我居人類。豈睹荒殘。而不供事。遂結宇疏地。種華殖果。雖涉寒暑不以為勞。鄰國聞之。共建伽藍。即屈知僧務。乃為故事。大論雲。如象王視。若欲回身觀時。舉身俱轉。大人相者。身心專一。右有所觀身心俱迴。

　　堙羅那。此雲香葉。帝釋象王名。身長九由旬。高三由旬。

　　瞿摩帝。此雲牛。易曰。服牛乘馬引重致遠。注雲。稼穡之資。垂裕記暹雲。大論曰。放牛難陀。問佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法不成熟。令牛群不增不得安隱。佛答。牧牛有十一事。頌曰。解色與相應(二)摩刷覆瘡痍(二)放煙並茂草(二)安隱及度處(二)時宜留取餘(二)將護於大牛(一)比丘亦如是。知四大造色一。善別愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。傳所誦為煙一。四意止茂草一。十二部安處一。八聖道度處一。莫受輕賤請。名曰知時宜一。知足為留餘一。敬護是將護一。此十一事。即小乘附事觀心。譬喻經雲。昔二兄弟。志念各異。兄謂弟曰。卿貪家事以財為貴。吾好經道以慧為珍。今欲捨家歸命福田。兄遂出家。夙夜精進。得成道果。弟貪家事。命終墮牛。肥盛甚大。客買運鹽。往還羸頓不能復前。兄游虛空。遙見其牛。即以威神。令弟自知。遂為牛主說其本末。賈客聞之。捨牛入寺。兄常將養。死生忉利。

　　朅(去謁)伽。此雲犀牛。爾雅雲。南方之美者。梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀似豕。注雲。形似水牛。

　　阿濕婆。此雲馬。漢書西域傳雲。大宛國有高山。其上有馬。不可得因取五色母馬置其下。與集生駒。皆汗血。因號天馬。李伯樂字孫陽。行至虞之山阪遇鹽車至。有一龍馬而人不識。用駕鹽車。遙見伯樂乃嘶。伯樂以坐下馬易之。日行千里。淮南子雲。秦穆公與伯樂曰。子有使求馬者乎。答曰。馬不在形容。筋骨相也。天下之馬。若減若沒。臣之子。皆下材可告。天下之馬。有擔纏束薪者。九方堙其於馬非臣之下也。求馬三月而反。曰得馬矣。在沙丘牡(莫後)而黃。及馬至則牝(毘忍)而驪。公謂伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知販矣。伯樂太息曰。一至此乎。堙之所睹者天機也。得其精而忘其粗。見其內而忘其外。果千里馬也。阿含佛告比丘。有四馬。一見鞭影即便驚悚。二觸毛乃驚。三觸肉始驚。四徹骨方覺。初合聞他聚落無常即驚。二如聞己聚落無常生厭。三如聞己親無常生厭。四如己身病苦方厭。涅槃四馬喻生老病死。或名婆訶羅。此雲長毛。

　　蜜利伽羅。此雲鹿。

　　磨多。此雲母。

　　跋羅婆馱。此雲堂。

　　悉伽羅。此雲野(音夜)干。似狐而小形。色青黃如狗。群行夜鳴如狼。郭璞雲。射(音夜)干能緣木。廣志雲。巢於絕巖高木也。大論雲。譬如野干。夜半逾城。深入人捨。求肉不得。僻處睡息。不覺夜竟。惶怖無計。慮不自免。住則畏死。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人云。我須其耳。言已截去。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有人言。我須其尾。便復截去。復有人云。須野干牙。野干自念。取者轉多。或取我頭。則無活路。即從地起奮其智力。絕踴間關。遂得自濟。行者之心。求脫苦難。亦復如是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。病不修行。如失其牙。至死不修。如失其頭。輔行記雲。狐是獸一名野干。多疑善聽。顏師古注漢書曰。狐之為獸。其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故言疑者。而稱狐疑。述征記雲。北風勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然後過河。說文雲。狐妖獸也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大後。死則首丘。郭氏玄中記曰。千歲之狐為婬婦。百歲之狐為美女。然法華雲。狐狼野干。似如三別。祖庭事苑雲。野干形小尾大狐即形大。禪經雲。見一野狐。又見野干。故知異也。

　　摩斯吒。或麼(上聲)迦吒。或末迦吒。此雲獼猴。本行經雲。我念往昔。海中有一大虯。其婦懷妊。思獼猴心食。夫言此事甚難。我居於海獼猴在山。汝且容忍我當求之。時虯出岸見猴在樹。善言慰問結為交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。華果豐饒。汝可下來騎我背上。猴依虯言。俱下於水。虯即報言。我婦懷妊。思食汝心。故將汝來。猴即誑言。何不預說。我心適留娑羅樹上。不持將行。善友還回。放我取心。得已卻來。虯即復岸。獼猴努力。跳上大樹其虯久停告言。速下。猴說偈言。汝虯計校雖能寬而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。六度經將虯作鱉。

　　捨捨迦。此雲兔。韓子曰。宋人耕田中有株。兔走觸株。折頸而死。因釋耕守株冀復得之。路人笑矣。西域記言。劫初時有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋。欲驗修菩薩行者。降跡應化。為一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無驚懼耶。曰涉豐草游茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊。故此遠尋。今正飢乏。何以饋(渠位)食。曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心虛已分路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林野。采異華果。俱來至止。同進老夫。唯兔空還。游躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔空還。獨無相饋。以此言之。誠可知也。兔聞譏議。謂狐猿曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競馳。啣草曳木。既已蘊崇。猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣。所求難遂。敢以微軀。充此一餐。辭畢入火。尋即致死。是時老夫。復帝釋身。除燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其跡。寄之月輪。傳於後世。

　　曷利拏。總言獐鹿等類。

　　迦陵頻伽。此雲妙聲鳥。大論雲。如迦羅頻伽鳥。在□(口角)中未出。發聲微妙勝於餘鳥。正法唸經雲。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。唯除如來音聲。

　　迦蘭陀。此雲好聲鳥。形如鵲。群棲竹林。或言鼠名。具如下出。

　　拘耆羅。或拘翅羅。此雲好聲鳥。聲好而形醜。又雲鶿鷗。

　　嘶那夜。此雲鷹。爾雅雲。鷹隼醜。其飛也。翬(音揮)注曰。鼓翅翬翬然疾。孔氏志怪曰。楚文王少時。雅好田獵。天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻鷹曰。非王鷹之儔。俄而雲際。有一物。凝翔飄颻鮮白。而不辨其形。鷹見於是竦翮(下革)而升。矗若飛電。須臾羽墮如雪。血灑如雨。良久有一大鳥墮地而死。度其兩翅廣數十里。啄(許穢)邊有黃。眾莫能知。時博物君子。曰此大鵬雛也。始飛焉故為鷹所制。文王乃厚賞獻者。又言隼者。易曰王用射(是亦)隼於高墉之上。孔穎達雲。隼者貪殘之鳥。鸇鷂之屬。玉篇雲。祝鳩也。顏師古雲。隼鷙鳥即今之鵠(胡骨)也。劉向以為隼。近黑祥。貪暴類也。

　　臊(蘇勞)陀。或叔迦婆嘻。此雲鸚鵡。說文雲。能言鳥也。山海經曰。黃山及數歷山有鳥焉。其狀如鶚。(五各)青羽赤啄。人舌能言。名鸚鵡。曲禮雲。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言不離禽獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經雲。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時有田主。初種穀時。願與眾生而共噉食。鸚鵡於田。常采其穀。田主案行。見□娥□萩穀穗。便設羅網捕得鸚鵡。鳥告主言。先有施心。故敢來采。如何今者而見網捕。田主問鳥。取穀與誰。答言有盲父母。願以奉之。田主報曰。今後常取。勿復疑難(云云)。佛言。爾時鸚鵡我身是也。時田主者舍利弗是。

　　僧(斯□)娑。或亙娑。唐雲雁。禮記雲。季秋之月。鴻雁來賓。詩傳雲。大曰鴻。小曰雁。成公賦曰。上揮翮於丹霞。下濯足於清泉。西域記雲。昔此伽藍習翫小乘漸教。故開三淨之食。而此伽藍遵而不墜。其後三淨。求不時獲。有苾芻經行。忽見群雁飛翔。戲曰。今日眾僧食不充。摩訶薩埵。宜知是時。言聲未絕。一雁退飛。當其僧前。投身自殪。(於計)苾芻見已。具白眾僧。聞者悲感。鹹相謂曰。如來設法。導誘隨機。我等守愚遵行漸教。大乘者正理也。宜改先執務從聖旨。此雁垂誡。為誠明導。宜旌厚德建窣睹波。以瘞雁焉。或名鳧雁者。爾雅雲。鳧雁醜其足蹼。(音卜)注雲。腳指間有幕蹼屬相著。古今注雲。鳧雁常在海邊沙上。餐沙石。此非隨陽雁也。李巡曰。野曰鳧。家曰鶩(音木)迦頻闇羅。此雲雉。爾雅雲。雉絕有力。奮最健鬥。類分六種。四方名異。晉武庫閉甚密。中忽聞雉雊。張華曰。必是蛇化。開視側有蛇蛻焉。大論雲。有時閻浮提人。不知禮敬宿舊有德。是時菩薩。作迦頻闍羅鳥。有二親友。像與獼猴。共居畢缽羅樹下。自相問言。我等不知。誰應為大。像言。我昔見樹在我腹下。獼猴言。我曾蹲地手捉樹頭。鳥言。我於畢缽羅林。食此樹果。子隨糞出。此樹得生。先生宿德。禮應供養。即時大象背負獼猴。鳥在猴上。周遍遊行。禽獸人類。見皆行敬。斯乃聖人知道德仁義非禮不成。故敬事長。為天下之至順也。

　　究(居求)究羅。此是雞聲。鳩鳩吒。此雲雞。易林曰。巽為雞。雞鳴節時。家樂無憂。西京雜記雲。成帝時。交趾越裳國。獻長鳴雞。以刻漏驗之。與晷度無差。田饒夫曰。夫雞戴冠文也。足特距武也。敵鬥勇也。得食相呼義也。鳴不失時信也。雞有五德。君猶烹而食之。其所由來近也。楞嚴雲。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。長水釋曰。雞第二鳴天將曉也。孤山釋雲。三德涅槃名曰義天。前受想盡似證尚遙。如雞先鳴。天色猶昧。今行陰盡。唯識陰在。明悟非久。如雞後鳴。天有精色。齊顏之推雲。梁時有人。常以雞卵白和沐。使髮光黑。每沐輒破二三十枚。臨終但聞髮中啾啾數千雞雛之聲。

　　斫迦邏婆。此雲鴛鴦。匹鳥也。止則相耦。飛則相雙。鳥喻品雲。一者迦鄰提。二者鴛鴦。游止共俱。不相捨離。今師釋曰。以雄喻常。雌喻無常。生死有性善故。無常即常。如二鳥在下。涅槃有性惡故。常即無常。如二鳥高飛。是則在高在下。雌雄共俱。雙游並息。其義皆成。

　　耆婆耆波迦。此翻生勝天王。雲生生。或翻命。法華雲命命。雜寶藏經雲。雪山有鳥名為共命。一身二頭。識神各異。同共報命故曰命命。佛本行經佛言。往昔雪山有二頭鳥。一頭名迦嘍荼。一頭名憂波迦嘍荼。其優波迦嘍荼頭。一時睡眠。近彼寤頭。有摩頭迦樹。風吹華落。至彼寤頭。其頭自念。雖獨食華若入腹時。俱得色力。不令彼寤。遂默食華。其睡頭寤覺。腹飽滿。欬噦氣出。問言何處。得此美食。寤頭具答。睡頭懷恨。後時遊行。遇毒樹華。念食此華。令二頭死。時憂波迦嘍荼頭。語迦嘍荼頭言。汝今睡眠。我當寤住。彼頭纔睡。即食毒華。其迦嘍荼寤覺毒氣。問何惡食。令我不安。憂波頭言。食此毒華。願俱取死。於是彼頭。即說偈言。汝於昔日。睡眠時。我食妙華甘美味。其華風吹在我邊。汝返生此大嗔恚。凡是癡人莫願見。亦莫願與癡共居。與癡共居無利益。自損及以損他身。佛言。迦嘍荼鳥即我身是。憂波鳥者提婆達是。

　　舍利。此雲春鶯。黃鸝也。詩曰出自幽谷。遷於喬木。又翻雲鶖鷺。鶖七曲切玉篇雲水鳥也。詩雲有鶖在梁。鷺(來胡)爾雅注雲。白鷺也。頭翅背上皆有長翰毛。詩雲。振振鷺于飛。

　　捨羅。此雲百舌鳥。

　　迦布德迦。或迦逋。唐言鴿。西域記雲。昔佛於此為眾說法。羅者於林網捕羽族。經日不獲。來至佛所。揚言唱曰。今日如來在此說法。令我納捕都無所獲。妻孥飢餓。其計安在。如來告曰。汝今熅火。當與汝食。如來是時。化作大鴿。投火而死。羅者持歸。妻孥共食。其後重往佛所。如來方便攝化。羅者聞法。悔過自新。捨家修學。便。證聖果。因名所建號鴿伽藍。

　　摩由邏。此雲孔雀文。孔雀繂羽而翱翔。俱捨雲。於一孔雀倫。一切種因相。非餘智境界。唯一切智知。證真釋雲。有情無始熏。造一切界趣種子。在本識中。唯佛能了。且舉孔雀一類。尚已難知。

　　阿梨耶。此雲鴟。亦作鴟同充屍切。爾雅雲。狂茅鴟。舍人曰狂。一名茅鴟。喜食鼠。大目也。郭璞雲。今鳩(胡官)鴟也。似鷹而白。

　　姞栗陀。此雲鷲。或揭羅闍。此雲雕鷲。山海經曰。景山多鷲。說文。鷲鳥黑色多子。師曠雲。南山有鳥。名曰羌鷲。黃頭赤咽五色皆備。西域多此鳥。蒼黃目赤。食死屍。

　　毘囉拏羯車婆。此雲龜。爾雅明十種之龜。莊子曰。宋元君夢。人被髮曰。予為清江。使者河伯。被漁者預且得矛。元君使人佔之。曰此神龜也。乃召預且。預且釣得白龜五尺。使獻之。乃刳(音枯)之以卜。七十鑽。而無遺策。仲尼曰。龜能夢於元君。不能避預且之網。智能七十鑽。而無遺策。不能避刳腸之患。如是則智有以神。智有所不及也。法句經雲。昔有道人河邊學道。但念六塵。心無寧息。龜從河出水。狗將噉龜。龜縮頭尾四腳。藏於甲中。不能得便狗去。還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。

　　摩竭。或摩伽羅。此雲鯨魚。雄曰鯨。雌曰鯢。大者長十餘里。大論雲。五百賈客。入海採寶。值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答曰。見三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船師雲。三日者。一是實日。二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時船中人。各稱所事。都無所驗。中有優婆塞。語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受五戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便合口眾人命存。莊子雲。吞舟之魚。失水。則螻蟻而能制之。

　　坻彌。具雲帝彌祇羅。此雲大身魚。其類有四。此最小者。京房易傳雲。海數(所角)見巨魚。邪人進賢人疏。

　　失收(或作守)摩羅。善見雲。鱷魚長二丈餘。有四足。似鼉齒至利。禽鹿入水。齧腰即斷。又翻殺子魚。廣州有之。

　　臂卑履也。此雲蟻子。晉書殷仲堪父。患耳聰。聞床下蟻動。謂之牛鬥。賢愚經雲。長者須達共舍利弗。往圖精舍。須達自手。捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊者何笑。答言。汝始於此經地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。悉見六天嚴淨宮殿(云云)。復更徒繩。時舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子耶。對曰已見。舍利弗言。汝於過去毘婆屍佛。亦於此地起立精舍。而此蟻子在此中生。乃至七佛已來。汝皆為佛。起立精舍。而此蟻子亦在中生。至今九十一劫。受一種身。不得解脫。生死長遠。唯福為要。不可不種。爾雅雲。有足。謂之蟲。無足謂之豸。二足而羽謂之禽。四足而毛。謂之獸。蟲魚鳥獸。種類何窮。山水空陸。境界無際。循環荏(如枕)苒(音染轉也)逐物狂愚。一念如明。萬類俱息。宜照本性勿起異意也。◎

　　◎地獄篇第二十三

　　輔行雲。地獄從義立名。謂地下之獄。名為地獄。故婆沙雲。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有其獄。然此地獄有大有小。如大論雲。言八大獄者。一活。二黑繩。三合會。四叫喚。五大叫喚。六熱。七大熱。八阿鼻地獄。如是等種種。八大地獄。復有十六小地獄。為眷屬。八寒冰。八炎火。言八炎火地獄者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名鹹河。八名銅橛。八寒冰獄者。一名頞浮陀。少多有孔。二名尼羅浮陀無孔。三名呵羅羅。寒顫聲也。四名阿婆婆。亦患寒聲。五名□□。亦是患寒聲。六名漚波羅。此地獄冰逼作青蓮華色。七名波頭摩。紅蓮華色。罪人生中受苦也。八摩訶波頭摩。其中受苦。隨其作業。各有輕重。其最重處。作上品五逆十惡者。感此道身。

　　那落迦。此翻惡者。那落是者。義迦是惡義。造惡之者生彼處。故此標正報也捺落迦。或那落迦。此雲不可樂。亦云苦具。亦云苦器。此標依報也。

　　泥犁耶。文句雲。地獄此方名。梵稱泥犁。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無歡無利。故雲無有。或言卑下。或言墮落。中陰倒懸。諸根皆毀壞故。或言無者。更無赦處。

　　阿鼻。此雲無間。觀佛三昧經雲。阿言無。鼻言救。成論明五無間。一趣果無間。捨身生報故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。如阿鼻相。縱廣八萬由旬。一人多人。皆遍滿故。

　　頞部陀。俱捨雲皰。寒觸身份。皆悉生皰。

　　尼剌部陀。此雲皰裂。嚴寒所逼。身皰裂也。此二從相。

　　頞哳吒霍霍婆虎虎婆。義府雲。以寒增甚。口不得開。但得動舌作哳吒之聲。此三約受苦聲。以立名。

　　嗢缽羅。此雲青蓮華。

　　缽特摩。此雲紅蓮華。

　　摩訶缽特摩。此雲大紅蓮華。此等皆是寒逼其身。乃作青紅等色。

　　賓吒羅。此雲集欲。適入尋出。雖復在中而無痛苦。

　　阿波那伽低。經音義此雲惡趣。有三惡趣。亦名三塗。言三塗者。摭華雲。塗道也。論語雲遇諸塗。按四解脫經雲。地獄名火塗道。餓鬼名刀塗道。畜生名血塗道。塗有二義。一取殘害義。塗謂塗炭。如尚書曰民墜塗炭。二取所趣義。塗謂塗道。如易雲同歸而殊塗。然春秋言。四岳三塗。應法師雲。春秋有三塗危險之處。借此為名。通慧雲。有本作途非也。須作塗泥之塗。後人妄雲畜生餓鬼地獄名三塗。當知此單指地獄也。然此指歸之說。非但違於吾教。四解脫經刀血火三之文。又復誣其應師音義。後學尋檢。自見妄立。又諸教典明八難者。三惡道為三。四北洲。五長壽天。六佛前佛後。七世智辯聰。八諸根不具。今述頌曰。三塗。北洲。長壽天。諸根不具。並世智佛前佛後。共八難。受此果。不得聖化。故名難處。或以世智辯聰。名為生邪見家。淨名疏。明二種八難。一者凡夫住事八難。二者二乘住理八難。事即界內八難。理乃界外八難。荊溪雲。若欲略明。則有餘中三十心人。為三惡道。住無我法。名為北洲。地前法愛。如長壽天。未有初地十種六根。名諸根不具。地前智淺。如世智辯聰。不窮中理。如佛前後。若實報中。位位相望。節節作之。此並障於中道理也。成論明。菩薩說四論。摧八難。一生中國輪。能摧五難。謂三塗。北洲及長壽天。二修正願輪。摧世智辯聰。三植善因輪。摧聾盲瘖啞。四近善人輪。摧佛前佛後。欲摧八難當習四輪。故今示之。令思修耳。

　　時分篇第二十四

　　西域記雲。時極短者。謂剎那也。百二十剎那。為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時。六時合成一日一夜。夜三晝三。居俗日夜分為八時。晝四夜四。月盈至滿。謂之白分。月虧至晦(之)謂之黑分。或十四日或十五日有大小故也。黑前白後。合為一月。六月合為一行。日游在內北行也。日游在外南行也。總此二行。合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六日。至三月十五日。漸熱也。三月十六日。至五月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時也。七月十六日。至九月十五日。茂時也。九月十六日。至十一月十五日。漸寒也。十一月十六日。至正月十五日。盛寒也。如來聖教歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱時也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九月十六日至正月十五日。寒時也。或為四時春夏秋冬也。春三月。謂制俎邏月。吠捨佉月。逝瑟吒月。當此從正月十五日至四月十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。婆達羅缽陀月。當此從四月十六日至七月十五日。秋三月。謂頞濕縛庾闍月。迦刺底迦月。末伽始羅月。當此從七月十六日至十月十五日。冬三謂報月。磨袪月。頗勒窶拏月。當此從十月十六日至正月十五日。又東夏明時。如爾雅雲。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。注曰。歲取歲星行一次。祀取四時祭祀一訖。年取年穀一熟。載取物終更始也。尚書大傳雲。夏以十三月為正。色尚黑。以平旦為朔。殷以十二月為正。色尚白。以雞鳴為朔。周以十一月為正。色尚赤。以夜半為朔。白虎通曰。正朔有三者。本天有三統。謂三微之月也。三微者。陽氣始施。黃泉萬物微動。而未著也。十一月之時陽氣始。養根株。黃泉之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣故。周為天正色。尚赤也。十二月之時。萬物始芽而白。白者陰陽氣故。殷為地正色。尚白也。十三月之時。萬物始建孚甲而出皆黑。人得加功。故夏為人正色。尚黑也。

　　□陀劫簸。劫簸。大論秦言分別時節。□陀秦言善。有千萬劫過去空無有佛。是一劫中有千佛興。淨居諸天歡喜故名善劫。此一劫內有四中劫。成住壞空。義如余撰劫波圖出大論。問曰。菩薩幾時。能種三十二相。答極遲百劫。極疾九十一劫。此約大劫也。然種相好。須明四義。一種相處。準大論雲。在欲界中非色無色。於欲界五道在人道中。於四天下閻浮提中。於男子身。非女人種。佛出世時種。佛滅不種。緣佛身種。餘不得種。二種相業。準大論雲。用意業種。非身口業。何以故意業利故。問意業有六識。為是何識。答是意識。非五識。五識不能分別故。三種相初。有言足安立相先種。有言紺青眼相初種。大論雲。雖有是語。不必爾也。若相因緣和合時。便言初種。四種相福。一切人破正見。一人能教令得淨戒正見。如是等為一福。具足百福。乃成一相。

　　剎那。楞伽雲。剎那時不住。名為剎那。俱捨雲。壯士一彈指頃。六十五剎那。仁王雲。一念中有九十剎那。一剎那經九百生滅。毘曇翻為一念。日藏雲。我今復說剎那之數。一千六百剎那。名一迦羅。六十迦羅。名模呼律多。三十模呼律多為一日夜。俱捨雲。時之極少名剎那。時之極長名為劫。通明極少。凡有三種。俱捨頌曰。極微字剎那。色名時極少。釋曰。分析諸色。至一極微。為色極少。分析諸名及時。至一字一剎那。為名極少時極少。

　　怛剎那。毘曇翻一瞬。僧祇雲。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。

　　摩□羅。毘曇翻為須臾。一日一夜共有三十須臾。僧祇雲。二十羅預。名一須臾。頌雲。百二十剎那。為怛剎那量。獵縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。於中減半夜。

　　迦羅。刊正記雲。即實時。謂毘尼中。誡內弟子。聽時食。遮非時食。則實有其時也。故大論雲。毘尼結戒。是世界中實。非第一義中實。論又問雲。若非時食時藥時衣。皆迦羅。何以不說三摩耶。答此毘尼中說。白衣不得聞。外道何由得聞而生邪見。餘經通皆得聞。是故說三摩耶。令其不生邪見。

　　三摩耶。刊正記雲。名假時。亦名短時長時。論雲。除邪見故。說三摩耶。不言迦羅。復次有人言。一切天地好醜。皆以時為因。論中廣約三世無相。是故時法無實。是故說三摩耶。令其不生邪見。三摩耶詭名時。亦是假名時。亦名長時短時者。不同外人定執。蓋是假說長短。而無其實故。若短若長。悉名三摩耶。見陰界入生滅。假名為時。

　　阿留那。或阿樓那。或雲薩埵。漢言明相。明瞭論雲。東方已赤。通慧指歸雲。此方約日未出前二刻為曉。此為明相也。以觀見掌文為限。是四分明。又別宗名地了時。謂見地色分了故。又雲。日出映閻浮樹色。名明相。虛空藏經雲。是初行菩薩。明星出時從座而起。向於明星說如是言。南無阿嘍那。成就大悲。今者初出閻浮提。願以大悲。覆護我。以言說白。大悲虛空藏菩薩。於夜夢中。示我方便。以是緣故。得悔所犯根本重罪。

　　翻譯名義集第二◎
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2131 翻譯名義集


　　翻譯名義集三

　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編帝王第二十五皇后第二十六世界第二十七諸國第二十八眾山第二十九諸水第三十林木第三十一五果第三十二百華第三十三眾香第三十四七寶第三十五數量第三十六什物第三十七顯色第三十八

　　◎帝王篇第二十五

　　帝王略論曰。夫帝王者。必立德立功。可大可久。經之以仁義。緯之以文武。深根固蔕。貽厥子孫。一言一行。以為軌範。垂之萬代。為不可易。所以域中四大王居其一。帝力可以鎮萬邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林之顧命。慮四眾以微弱。恐三寶而衰墜。託國之威風。藉王之勢力。故委寄於帝王。伎敕以流通也。

　　因陀羅。此雲帝。正翻天主。以帝代之。諡法曰。德象天地稱帝。仁義所生稱王。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡嗣。稱世子。白虎通曰。皇者天之總美大之稱也。煌煌人莫違也。不煩一夫。不擾一士。故為皇。太昊伏羲氏。炎帝神農氏。黃帝有熊氏。此號三皇。少昊金天氏。顓頊高陽氏。帝嚳高辛氏。帝堯陶唐氏。帝舜有虞氏。此名五帝。桓子曰。三皇以道治。五帝為德化。三王由仁義。五霸用權智。王肅雲。王者雖號稱帝。而不得稱天帝。而曰天子。乃天之子。子之與父。尊卑相去遠矣。金光明經雲。以天護故。復稱天子。莊子雲。夫帝王之德。以天地為宗。以道德為主。以無為為常。逸士傳曰。帝堯之時。有老人擊壤於路曰。吾日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。帝何力於我哉。

　　遮閱那。或雲曷囉闍。此雲王。薩遮經雲。王者民之父母。以法攝護眾生。令安樂故。白虎通曰。王者往也。天下所歸往。洪範曰。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨。無偏。王道平平。孔氏傳曰辯治也。吳楚之君僭號稱王。仲尼正名。以周天子為天王。故春秋雲。天王狩於河陽。韓詩外傳曰。君者群也。能群天下萬物而除其害者。謂之君也。班固曰。其君天下也。炎之如日。威之如神。涵之如海養之如春。譬猶草木之植山林。鳥魚之毓川澤。參天地而施化。豈雲人事之厚薄哉。釋氏以自在名王。妙玄雲。轉輪聖王四域自在。

　　斫迦羅伐辣底曷羅闍。或遮迦越羅。此雲轉輪王。俱捨雲。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲。有轉輪王生。減八萬時有情富樂。壽量損減。眾惡漸盛。非大人器。故無輪王。由輪旋轉。應導威伏一切。名轉輪王。施設足說有四種。金銀銅鐵輪應別。如其次第勝。上中下。逆次能王領一二三四洲(云云)。契經從勝。但說金輪。故契經言。若王生。在剎帝利種。紹灌頂位。於十五日。受齋戒時。沐浴首身。受勝齋戒。升高臺殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻具足轂輞眾相圓淨。如巧匠成。舒妙光明。來應王所。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。應知亦爾。四種輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎。作如是說。我等國土寬廣豐饒。安穩富樂多諸人眾。惟願天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已。宣威競德彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善業道。故輪王死。定得生天。慈恩雲。金輪望風順化。銀輪遣使方降。銅輪震威乃服。鐵輪奪戈始定。

　　摩訶三摩曷羅闍。此雲大平等王。劫初民主。

　　首圖馱那。或名閱頭檀。此雲淨飯。或翻真淨。或雲白淨。

　　途盧檀那。此雲斛飯。

　　薩縛達。西域記雲。唐言一切施。是如來昔修菩薩行時號。避敵棄國。潛行至此。摩訶伐那伽藍。唐言大林。遇貧婆羅門方來乞丐。遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財。回為慧施。

　　屍毘迦。西域記雲。唐言與。舊曰屍毘。略也。

　　歌利。或名迦利。或名迦藍浮。此雲惡世。又雲惡生。又雲無道。西域記雲。羯利王。唐言鬥諍。舊雲歌利。訛也。

　　頻婆娑羅。或名瓶沙王。此雲摸實。身摸充實。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。皆取體分彊壯之義。頻婆。或雲頻毘。此翻顏色。娑羅此雲端正。或翻色像殊妙王。

　　波斯匿。或名不黎先尼。此雲和悅。西域記雲。正名缽邏斯那恃多。唐言勝軍。仁王經雲。是波斯匿王。已於過去十千劫龍光王佛法中。為四地菩薩。

　　優填。西域記雲。訛也。正名鄔陀衍那王。唐言出受。

　　毘盧釋迦。西域記雲。舊曰毘流離王。訛也。

　　鞞羅羨那。秦言勇軍。

　　阿闍世。此雲未生怨。妙樂雲。母懷之日。已有噁心。於瓶沙王。未生已惡。故因為名。或呼婆羅留支。此雲無指。妙樂雲。初生相者雲凶。王令升樓撲之不死。但損一指故為名也。內人將護。呼為善見。

　　阿育。或阿輸迦。或阿輸柯。此雲無憂王。

　　補刺拏伐摩。西域記雲。唐言滿胄。無憂王末孫。

　　屍羅阿迭多。西域記雲。唐言戒日。愛育四生。興崇三寶。像馬飲水漉而後飼。在位五十餘年。野獸狎人。

　　儴(汝陽)佉王。亦云霜佉。此雲貝。乃珂貝耳。

　　邏闍伐彈那。西域記雲。唐言王增。

　　摩訶因陀羅。西域記雲。唐言大帝。無憂王弟。寬刑六日獲果出家。

　　祗陀。或雲祇洹。此雲戰勝。生時父波斯匿。戰勝外國。西域記雲。逝多。唐言勝林。舊曰祇陀。訛也。諸經言祇樹者。西域記雲。時給孤獨願建精舍。佛命舍利子。隨瞻揆焉。唯太子逝多園地爽塏。咳尋詣太子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出金藏。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜植善種。即於空地建立精舍。世尊即告阿難曰。自今已來。應謂此地為逝多樹給孤獨園。

　　提黎挐太子。大論。秦言好愛。西域記雲。蘇達挐。唐言善牙。亦云善與。

　　闡釋迦。西域記雲。舊曰車匿。訛也。亦釋種。太子出家。令車匿牽揵陟。揵陟馬名。正雲建他歌。譯雲納。經音義雲。車匿本是守馬奴名。淨名疏雲。其自恃王種。輕諸比丘僧。法事時輕笑言。如似落葉旋風所吹聚在一處。何所評論。佛去世後猶自不改。佛令作梵壇。謂默擯也。亦云彼梵天治罪法。別立一壇。其犯法者。令入此壇。諸梵不得共語。

　　皇后篇第二十六

　　周禮雲。天子後立六宮。鄭氏注雲。前一宮。後五宮也。五者後一宮。三夫人一宮。九嬪一宮。二十七世婦一宮。八十一御妻一宮。後正位宮闈。體同天座。毛詩雲。關關睢鳩在河之洲。窈窕淑女。君子好仇。作此關睢之詩。蓋興文王后妃之德也。后妃有關睢之德。是幽閑貞專之女。宜為君子之好匹也。

　　摩訶摩耶。西域記雲。唐言大術。或雲大幻。晉華嚴。摩耶夫人。答善財言。我已成就大願智幻法門。得此法門故。為盧捨那如來母。於閻浮提迦毘羅城。淨飯王宮。從右脅生悉達太子。顯現不可思議自在神力。本行經雲。爾時太子誕生。適滿七日。其太子母摩耶夫人。遂便命終。因果經雲。太子姨母摩訶波闍波提。乳養太子如母無異。

　　瞿夷。此雲明女。五夢經雲。是捨夷長者女。長者名水光。其婦名餘明。婦居近城。生女之時。日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字雲瞿夷。即是太子第一妃也。第二妃生羅雲。名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者。第三妃名鹿野。其父名釋長者。太子以三妃故。白淨飯王。為立三時殿。大論雲。釋迦文菩薩有二夫人。一名瞿毘耶。二名耶輸陀羅。羅□羅母也。瞿毘耶是寶女故不孕子。

　　韋提希。此雲思惟。觀經雲。惟願世尊。教我思惟。教我正受。

　　摩利。或雲末利。此雲鬘。匿王之後。西域記譯為柰。因施柰得報也。女名勝鬘。為踰闇王妃。

　　半屍迦。此女。十誦雲。有好善容。評堪直半屍迦國。為人欲抄斷。故令遺使僧中。代受戒。

　　世界篇第二十七

　　楞嚴雲。世為遷流。界為方位。汝今當知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。世界有二種。一眾生世界。是正報。二器世界。是依報。故楞嚴雲。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間不能超越。大論明三種世間。一者五陰。二者眾生。三者國土。間之與界。名異義同。間是隔別間差。界是界畔分齊。界有二種。一者十界。二者三界。言十界者。所謂地獄餓鬼畜生修羅人天。此名六凡。聲聞緣覺菩薩佛。此名四聖。指月鈔問。十界之名。有何顯據。答大論雲。眾生九道中受記。所謂三乘道六趣道。是知九道即九界也。受記作佛。十界明矣。二三界者一欲界。欲有三種。一飲食。二睡眠。三婬欲。於此三事。希須名欲。若有情界。從他化天。至無間獄。若器世界。乃至風輪。皆欲界攝。二色界者。形質清淨身相殊勝。未出色籠故名色界。三無色界者。於彼界中。色非有故。又此三界總舉則六道。別分乃二十五有。荊溪頌曰。四洲四惡趣。六欲並梵天。四禪四空處。無想五那含。又此三界通有三種。謂小千中千大千也。如俱捨雲。四大洲日月。須彌盧欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。昔南山尊者。問韋天將軍曰。余聞一佛化境三千國土日月歲數。或言百億。或言千百億。答曰如師問。百億千百億者。經文分明。千百億化身釋迦牟尼佛。一佛化一日月下。何得百分。秖言其一。但時語訛惑。略致斯爾。總要言之。萬億日月為一大千。熏聞雲。恐西天數。億有大小。應以一百小億為一大億。乃成百億日月。如是大千。皆是釋尊所化之境。如法華雲。如來亦復如是。則為一切世間之父。而生三界。杇故火宅。為度眾生生老病死。憂悲苦惱愚癡暗蔽。三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

　　他那。此雲處。真諦雲。住處有二。一境界處。遊歷之境。為化在俗之流。二依止處。為統出家之眾。此即祇園。婆沙雲。舉捨衛令遠人知國。是總也。舉祇園令近人知園是別也。

　　須摩題。大論雲。此雲妙意。亦好智。亦好意。彌陀經雲。阿彌陀佛所居國土。名須摩題。

　　索訶。西域記雲。索訶世界三千大千國土。為一佛之化攝也。舊曰娑婆。又曰娑訶。皆訛。楞伽翻能忍。悲華雲。何名娑婆。是諸眾生。忍受三毒及諸煩惱。能忍斯惡。故名忍土。如來獨證自誓三昧經雲。沙訶漢言忍界。真諦三藏雲。劫初梵王名忍。梵王是世界主。故名忍土。一雲雜會世界。長水雲。大千界之都名。感通傳雲。娑婆則大千總號。孤山雲。舉其通名。非指大千也。

　　東弗於逮。西域記雲。海中可居者。大略有四焉。東毘提訶洲。舊曰弗婆提。又曰弗於逮。訛也。此雲勝。勝南洲故。又雲前一在諸方之前也。又翻為初。謂日初出處也。俱捨雲。東毘提訶洲其相如半月身長八肘。壽二百五十。

　　閻浮提。訛雲剡浮。此雲勝金。大論雲。閻浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金砂。名閻浮檀金。以閻浮樹故。名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞。通名閻浮提。刊正雲。此則河因樹立稱。金因河得名。長水雲。或雲閻浮果汁點物成金。因流入河。染石為金。其色赤黃。兼帶紫焰。西域記雲。南瞻部洲舊曰閻浮提洲。又曰剡(以冉)浮洲訛也。藏鈔雲。瞻部此土無相當故不翻。唯西域記音中。翻為穢樹。南瞻部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。俱捨雲。瞻部洲人身多長三肘半。人壽無定限。

　　西瞿耶尼。此雲牛貨。亦翻取與。藏疏雲。以彼多牛以牛為貨。俱捨鈔雲。劫初時。因高樹下有一寶牛。為貨易故。西域記雲。西瞿陀尼洲。舊曰瞿那尼。又雲劬伽尼訛。俱捨雲。西牛貨洲壽五百歲。相圓無缺長十六肘。

　　北鬱單越。或鬱怛越。此雲勝處。亦云勝生。於四洲中。有情處貨皆最勝故。亦云高上。出餘三方故。形如方座。四面量等。長三十二肘。壽滿一千歲。故俱捨雲。諸處有中夭。除北俱盧洲。以壽定故。以樂極故。以執堅故。聖人不生。八難中一。若論值佛聞法。南洲最上。故大論雲。南洲三事尚勝諸天。況北洲乎。一能斷婬。二識念力。三能精進。所以諸佛。唯出南洲。西域記雲。北拘盧洲。舊曰鬱丹越。又曰鳩樓訛也。金輪王乃化被四天下。銀輪王則政隔北拘盧。銅輪王則除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王則唯瞻部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶浮空來應。感有金銀銅鐵之異。

　　諸國篇第二十八

　　古之王者。建國居民。度天地之所合。定陰陽之所和。仁王經雲。此瞻部洲。十六大國。五百中國。十萬小國。楞嚴經雲。此閻浮提。大國凡有二千三百。金光明雲。此閻浮提。八萬四千城邑聚落。然法身無像。豈假地以居之。應物有形。故隨國而化矣。所以佛生迦維衛。成道摩竭提。說法波羅柰。入滅俱屍那。故此四處。建窣堵波。智度論雲。以報生地恩故。多住捨婆提。一切眾生。皆念生地。如偈說。一切論議師。自愛所知法。如人念生地。雖出家猶諍。以報法身地恩故。多住王捨城。諸佛皆愛法身。如偈說。過去未來現在諸佛。皆供養法師敬尊重。

　　印度。西域記雲。天竺之稱。異議紏紛。舊雲身篤。或曰賢豆。今從正音。宜雲印度(云云)。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱(云云)。良以其土聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度(云云)。五印度之境。周九萬餘里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。劃野區分。七十餘國。時特暑熱地多泉濕。成光子曰。中天竺國。東至震旦。五萬八千里。南至金地國。西至阿拘遮國。北至小香山阿耨達。亦各五萬八千里。則知彼為中國矣。梁傳雲。何承天以博物著名。乃問慧嚴曰。佛國將用何曆。雲天竺夏至之日。日正中時。豎晷無影。所謂天中。於五行土德。色尚黃。數尚五。八寸為尺。十兩當此土十二兩。建辰之月為歲首。及討覈分至。推校薄蝕。顧步光景。其法甚詳。宿度章紀。鹹有條例。承天無所措難。後婆利國人來。果同嚴說。

　　婆羅□(女點)斯國。西域記雲。舊曰波羅柰。訛也。中印度境。婆沙雲。有河名波羅柰。去其不遠。造立王城。或翻江遶城。亦云鹿苑。

　　迦毘羅皤窣都。迦毘羅。此雲黃色。皤窣都。此雲所依處。上古有僊。曰黃頭。依此修道。西域記雲。劫比羅伐窣堵。舊曰迦毘羅衛。訛也。或名迦維衛。或名迦夷。此雲赤澤。或名婆兜釋翅搜。此雲能仁住處。音訛也。竺法蘭對漢明雲。迦毘羅衛者。大千之中也。宋沙門慧嚴。與南蠻校尉何承天。共論華梵中邊之義。乃引周公測景之法。謂此土夏至之日。猶有餘陰。天竺則無也。言測景者。周公攝政四年。欲求地中。而營王城。故以土圭測景。得穎川陽城。於是建都。土圭長尺有五寸。夏至日晝漏半。立八尺之表。表北得景尺有五寸。景與土圭等。此為地中。鄭司農雲。凡日景於地。千里而差一寸。當知陽城蓋就此土。自為中耳。既有表景。豈非餘陰耶。況此土東垂大海。三方且非。由是觀之邊義彰矣。

　　捨婆提。西域記雲。室羅筏悉底。舊訛雲捨衛。此雲聞物。寶物多出此城。亦翻豐德。一具財寶。二妙五欲。三饒多聞。四豐解脫。義淨譯金剛雲。名稱大城。摭華雲。但得聞義。而缺物義。此乃憍薩羅國都城之號。檇李證真鈔雲。為簡南憍薩娑國。故廢國名。而標城號。發軫問諸經中說佛生迦毘羅國。何以論雲生捨婆提耶。答迦毘羅與捨婆提相鄰。同是中印土境。故此言之。

　　摩竭提。此雲善勝又雲無惱。西域記雲。摩竭陀。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提皆訛也。中印度境。文句記雲。此雲不害。劫初已來無刑害故。至阿闍世。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名。亦名無害。文句曰此雲天羅。天羅者王名。以王名國。城名王捨。

　　羅閱祇伽羅。西域記。名曷羅闍姞利呬。(火利)此雲王捨城。應法師雲。羅閱義是料理。以王代之。摩伽陀國中城名也。大論雲。昔有須陀須摩王。是王精進持戒。常依實語。晨朝乘車將諸婇女。入園遊戲出城門時。一婆羅門來乞而語王言。王是大福德人。我身貧窮當見愍念賜自少多。王言敬如來告。當相佈施須我出還。作此語已。入園澡浴嬉戲。時兩趐王名曰鹿足。空中飛來。於婇女中。捉王將去。諸女啼哭。號慟一園。驚城內外。搔擾悲惶。鹿足負王。騰躍虛空。至所住處。置九十九王中。須陀須摩王言。我不畏死。自恨失信。我從生來。初不妄語。今日晨朝。出門時。一婆羅門。來從我乞。我時許言。還當佈施。不慮無常。辜負彼心。自招欺罪。是故啼耳。鹿足王言。汝意欲爾畏此妄語聽汝。還去七日。佈施婆羅門訖。當便來還。若過七日。有我翅力。取汝不難。須陀須摩王。得還本國。恣意佈施。立太子為王。大會人民。懺謝之言。我智不周。初治多不如法。當見忠恕。如我今日身非己有。正爾還去。舉國人民及諸親戚。叩頭留之。願王留意。慈蔭此國。勿以鹿足鬼王為慮。當設鐵捨奇兵。鹿足雖神不畏之也。王言不得。而說偈言。實語第一戒。實語升天梯。實語為大人。妄語入地獄。我今守實語。寧棄身壽命。心無有悔恨。如是思惟已。王即發去到鹿足所。鹿足遙見。歡喜而言。汝是實語人。不失信要。一切人皆惜身命。汝從死得脫。還來赴信。汝是大人(云云)。鹿足又言。汝好說此。今相放捨。九百九十九王。亦佈施汝。隨意各還本國。由此千王共居。故名王捨。

　　拘屍那。此雲角城。輔行雲。其城三角。故雲角也。

　　毘耶離。亦名維耶離。鞞捨隸。吠捨離。此雲廣嚴。西域記雲。吠捨釐國。舊訛曰毘捨離。什師雲毘言稻。土之所宜也。離耶言廣嚴。其地平正莊嚴。淨名略疏雲。此雲廣博嚴淨。其國寬平名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。有師翻為好稻。出好粳糧。勝於餘國故也。有言好道。國有道砥直(砥音旨平直也)有言好道。其國人民好樂正道。自敦仁義。不須君主。五百長者。共行道法。率土人民。莫不歸悅。

　　伽耶。此雲山城。去菩提道場。約二十里。西域記雲。城甚險固。城西南五六里。至伽耶山。谿谷杳冥。峰巒危嶮。印度國俗。稱曰靈山。自昔君王馭宇承統。化洽遠大。德隆前代。莫不登封而告成功。

　　矩奢褐羅補羅城。西域記雲。唐言上茅宮城。多出勝上吉祥香茅。摩竭陀國之正中。古先君王之所都。

　　拘蘇摩捕羅城。西域記雲。唐言香華宮城。穀梁曰。城以保民為之。華嚴寶眼城天。告善財言。應守護心城。離生死故。

　　羯若鞠闍。西域記雲。唐言曲女城。中印度境。大樹仙人。棲神入定。經數萬歲。從定而起。見王百女。詣宮求請。唯幼稚女。而充給使。仙人懷怒。便惡咒曰。九十九女。一時腰曲。從是之後。名曲女城。

　　蘇伐剌拏瞿呾羅。西域記雲。唐言金氏。出上黃金。世以女為王。因以女為國。

　　烏仗那。奘傳。唐言苑。昔阿輸迦王之苑囿也。舊曰烏場。或曰烏茶。皆訛。北印度境。

　　憍賞彌。西域記雲。舊雲拘睒彌。訛也。中印度境。

　　罽賓。此雲賤種。西域記雲。迦濕彌羅。舊曰罽賓。訛也。北印度境。末田底迦。既得其地。立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人。以充投使。用供眾僧。末田底迦入寂滅後。彼諸賤人。自立君長。鄰境諸國。鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多。唐言買得。

　　劫布俎那。西域記雲。曹國。

　　赭時。西域記雲。唐言石國。

　　颯秣(音末)建。西域記雲。唐言康國。

　　弭秣賀。西域記雲。唐言米國。

　　屈霜(去呼)爾迦。西域記雲。唐言何國。

　　阿踰(戈朱)闍。此雲不可戰國。

　　喝捍。西域記雲。唐言東安國。

　　捕哺。或名捕揭。西域記雲唐言中安國。

　　戊地。西域記雲。唐言西安國。

　　羯霜那。西域記雲。唐言史國。

　　阿耆尼。西域記雲。舊曰烏耆。訛也。

　　屈(居物)支。西域記雲。舊曰龜茲。又音丘慈。

　　健馱邏。西域記雲。舊曰乾陀衛。訛也。隋雲香行國。

　　曷部多。西域記雲。唐言奇特。

　　佉沙。西域記雲。舊謂疏勒者。乃稱其城號。言猶訛也。正音雲室利訖乾栗多底。

　　至那僕底。西域記雲。唐言漢封。河西蕃維質(音致)子所居。因為國號。

　　瞿薩怛那。西域記雲。唐言地乳。王未有胤(羊晉)禱毘沙門像。額上剖出嬰兒。不飲人乳。神前之地。忽然隆起。其狀如乳。神童飲吮。遂至成立。即其俗之雅言也。俗語謂之渙那國。匈奴謂之干遁。諸胡謂之豁且。印度謂之屈丹。舊曰干闐。訛也。

　　薄佉羅。應是月支。在雪山西北。或雲月氏。

　　僧伽羅。西域記。唐言執師子。非印度境。是南海路。其祖擒執師子。父殺應王慕。王畏暴逆。重賞遠放。船漂寶渚。遂立此國。

　　震旦。或曰真丹。旃丹。琳法師雲。東方屬震是日出之方。故雲震旦。華嚴音義。翻為漢地。此不善華言。樓炭經雲。□河以東名為震旦。以日初出。耀於東隅。故得名也。

　　脂那。婆沙二音。一雲支那。此雲文物國。即讚美此方。是衣冠文物之地也。二雲指難。此雲邊鄙。即貶挫此方非中國也。西域記雲。摩訶至那。此曰大唐。

　　伊沙那。清涼疏雲。此雲長直。謂里巷徑永。表知三際。故言長。表知勝義。故言直。

　　蔑戾車。奘傳唐言邊地。北印度北境皆號蔑戾車。

　　乾闥婆城。大論雲。日初出時。見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉高轉滅。但可眼見而無有實。名揵闥婆城。靜苑華嚴音義雲。西域名樂人。為乾闥婆。彼樂人多幻作城郭。須臾如故。固即謂龍蜃所現。輔行雲。乾城俗雲蜃氣。蜃大蛤也。朝起海洲。遠視似有。近看即無。

　　眾山篇第二十九

　　五嶽鎮地。支那之書備焉。七金環山。天竺之典載矣。或作天龍窟宅。或為賢聖道場。翻譯既傳。名義當集。

　　勢羅。西域記唐言山。鄔波世羅。翻為小山。廣雅雲。山產也。能產萬物。高者名岳。小者名丘。

　　蘇迷盧。西域記雲。唐言妙高。舊曰須彌。又曰須彌樓。皆訛。四寶合成在大海中。據金輪上。日月之所迴泊。諸天之所游捨。七山七海。環峙環列。四面各有一色。東黃金。南琉璃。西白銀。北頗梨。隨其方面。水同山色。毘曇俱捨雲。妙高七寶所成故名妙。出七金山。故名高。觀經疏雲。舉高三百三十六萬里。縱廣亦爾。

　　彌樓。有人謂彌樓。此雲光明。七金山也。金色光明故。若準第一義法勝經雲。須彌樓山。則彌樓。是須彌山。舊譯俱捨。須彌亦云彌樓。是則梵音有異。若據法華。雲內外彌樓山。須彌及鐵圍。是則山體亦異。

　　柘(之夜)迦羅。或雲灼羯羅。又雲斫迦羅。應法師雲。此雲輪山。舊雲鐵圍。圍即輪義。譯人義立。

　　耆闍崛。大論雲。耆闍名鷲。崛名頭。是山頂似鷲。增一佛告諸比丘。此山久遠同名靈鷲。觀經疏雲。諸聖仙靈依之而住。西域記雲。宮城東北行三四里。至姞(渠乙)栗陀羅矩吒。此雲鷲峰。亦云鷲臺。舊雲耆闍崛。訛也。既棲鷲鳥。又類高臺。應法師雲。案梵本無靈義。此鳥有靈。知人死活。故號靈鷲。婆沙雲。其山三峰。如仰雞足。似狼之跡。亦名狼跡。又名普賢山。白墡山。僊人山。負重山。

　　目真鄰陀。或雲目脂鄰陀。此雲石山。

　　缽羅笈菩提。淨名疏雲。此雲安明。垂裕雲。入水最深故名安。出諸山上故曰明。西域記雲唐言前正覺山。如來將證正覺。先登此山屈屈吒播陀。西域記雲。唐言雞足山。亦名窶盧播陀。唐言尊足。峻起三峰。迦葉既入。三峰斂覆。三會說法之後。餘有無量憍慢眾生。慈氏將登此山彈指峰開。迦葉授衣火化入滅。

　　因陀羅執羅窶訶。西域記雲。唐言帝釋窟。西峰南巖間。有大石室。廣而不高。佛常中止。時天帝釋。以四十二疑事。書石請問。佛為演釋。其跡猶在。

　　□(勒鄧)迦。西域記雲。僧伽羅國。東南隅。有□迦山。巖谷幽峻。神鬼游捨。昔佛於此說□迦經。舊曰楞伽經。訛也。

　　補陀落迦。或雲補涅洛迦。此雲海島。又雲小白華。西域記雲。有呾落迦山。南海有石天宮。觀自在菩薩游捨。

　　優留曼陀。亦云優留曼荼。此雲大醍醐。

　　軻(苦賀)地羅。此譯軻空也。地羅者破也。名破空山。

　　比羅娑落。西域記雲。唐言象堅山。神作象形。故曰象堅。

　　彈多落迦。西域記雲。舊曰檀特山。訛也。

　　逾健達羅。此雲雙跡。此山之峰。有二隴道。似車跡故。

　　由乾。此譯雲雙。

　　陀羅。此雲持。名雙持山。

　　伊沙馱羅。此雲持軸。形如車軸故。

　　朅地洛迦。此雲簷木山。本樹名也。

　　蘇達梨捨那。此雲善見。見者稱善。

　　頞溫縛拏。此雲馬耳山。狀如彼故。

　　毘摩恆迦。此雲有障礙神山。

　　尼民達羅。此雲地持山。形似海中魚故。

　　摩黎。或雲摩羅耶。在南天竺。多出栴檀。

　　尼民陀。此雲持邊。七金外邊。護持圍繞餘六山故。

　　諸水篇第三十

　　潤萬物者莫過乎水。形為四大。氣冠五行。禪源詮雲。水舉名濕指體。澄之則清。混之則濁。堰之即止。決之即流。今佛教中明水源流。故具列之。令甄別耳。

　　阿伽。此雲水。釋名雲水準也。準平物也。稱讚淨土佛攝受經。明八功德水。一澄淨。二清冷。三甘美。四輕軟。五潤澤。六安和。七飲時除飢渴等一切過患。八飲已定能長養諸根四大。淨覺雲清是色入。不臭是香入。輕冷軟是觸入。美是味入。調適是法入。

　　阿耨達。西域記雲。瞻部洲之中地者。阿那婆答多池。唐言無熱惱。舊曰阿耨達。訛也。在香山之南。大雪山北。周八百里。金銀銅鐵。琉璃頗胝。飾其岸焉。金沙瀰漫。清波皎鏡。大地菩薩以願力故。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。是以池東面。銀牛口。流出殑伽河。繞池一匝。入東南海。池南面金象口。流出信度河。繞池一匝。入西南海。池西面琉璃馬口。流出縛芻河。繞池一匝。入西北海。池北面頗胝師子口。流出徙多河。繞池一匝。入東北海。或曰潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為中國之河源。孝經援神契曰。河者水之伯。

　　信度。舊雲辛頭。此雲驗河。

　　殑(巨升)伽。此雲天堂來。見從高處來故。又雲河神之名以為河名。西域記舊曰恆河。又曰恆沙。訛也。章安雲。諸經多以恆河沙為量者。有四義故。一人多識之。二入者得福。三八河中大。四是佛生處。此即四悉檀也。

　　縛芻。此雲青河。西域記雲。舊曰博叉。訛也。

　　徙多。此雲冷河。西域記雲。舊曰私陀。訛也。

　　阿恃多伐底河。西域記雲。唐言無勝。舊曰阿利羅跋提河。訛也。典言□(許梨)刺(力葛)拏伐底河。譯曰有金河。是產閻浮金處。梁宗法師雲。佛來此河邊。入滅有意。河流奔注。若生死遄速。金砂不動。喻佛性常住。又因地在此捨身故。今至彼入滅。章安雲相傳。熙連秪是跋提。今言不爾。跋提大。熙連小。或言廣四丈。或八丈。在城北。跋提量在城南。相去百里。佛居其間。熙連禪尼。此雲不樂著河。度一切諸佛境界經。佛言四流。欲流有流見流無明流。涅槃經。說六河。謂生死河。涅槃河。煩惱河。佛性河。善法河。惡法河。

　　娑竭羅。或娑伽羅。此雲鹹海。書曰。江漢朝宗於海。莊子曰。溟海者天池也。淮南子曰。海不讓水。積以成其大。孫卿子曰。不積細流無以成海。老子曰。江海所以能為百谷王者。其善下也。潮有朝夕之期。故吳都有朝夕之池。新華嚴雲。譬如大海。以十種相。得大海名。不可移奪。一次第漸深。二不受死屍。三餘水入中皆失本名。四普同一味。五無量珍寶。六無能至底。七廣大無量。八大身所居。九潮不過限。十普受大雨無有盈溢。金剛三昧不壞不滅經雲。以沃燋山。大海不增。以金剛輪故。大海不減。此金剛輪隨時轉故。令大海水同一鹹味。華嚴雲。其娑竭羅龍王宮殿中。水湧出入海。復倍於前。其所出水。紺琉璃色。湧出有時。是故大海。潮不失時。大集雲。如閻浮提一切眾生身及與外色大海中。皆有印象故名海印。菩薩亦爾。得大海印三昧已能分別一切眾生心行。於一切法門。皆得慧明。華嚴雲。海有奇特殊勝法。能為一切平等印。眾生寶物及川流。普能包容無所拒。無盡禪定解脫者。為平等印亦如是。福德智慧諸妙行。一切並修無厭足。

　　賀邏馱。此雲池。停水曰池。廣雅曰沼也。

　　提。大論翻洲。爾雅水中可止曰洲。大品雲。須菩提若江河大海。四邊水斷。是為洲。須菩提。色亦如是。前後際斷。大論雲。世間洲者。如洲四邊無地。色等法亦如是。前後皆不可得。中間亦如。或言洲潬(徒亶)者(爾雅謂水內沙堆也。渚者。爾雅小洲)曰渚。大涅槃雲。譬如商人。欲至寶渚。不知道路有人示之。即至寶渚。乃獲諸珍。大般涅槃。喻之為寶。

　　林木篇第三十一

　　毘藍名苑。母摘華而降生。菩提覺場。佛觀樹而行道。居鹿園以說法。住鶴林而涅槃。既皆依於脩林。故宜編乎異木。

　　婆那。正言飯那。此雲林。叢木曰林。雜阿含佛告阿難。汝遙見彼青色叢林否。唯然已見。是處名曰優留曼荼山。如來滅後百歲。有商人子。名曰優波掘多。當作佛事。教授師中。最為第一。

　　菩提樹。西域記雲。即畢缽羅樹也。昔佛在世。高數百尺。屢經殘伐。猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。每至涅槃之日。葉皆凋落。頃之復故。法苑雲。釋迦道樹名阿沛多羅。

　　娑羅。此雲堅固。北遠雲。冬夏不改故名堅固。西域記雲。其樹類斛。而皮青白。葉甚光潤。四樹特高。華嚴音義。翻為高遠。其林森聳。出於餘林也。後分雲。娑羅林間。縱廣十二由旬。天人大眾。皆悉遍滿。尖頭針峰。受無邊眾。間無空缺。不相障蔽。大經雲。東方雙者喻常無常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻淨不淨。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。後分雲。東方一雙。在於佛後西方一雙。在於佛前。南方一雙。在於佛足。北方一雙。在於佛首。入涅槃已。東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然皆悉變白。

　　畢利叉。亦名畢落叉。此雲高顯。佛於下降誕則為高勝名顯天人。故曰高顯。本行經雲。是時摩耶夫人。立地以手執波羅叉樹枝。即生菩薩。

　　阿輸迦。或名阿輸柯。大論翻無憂華樹。因果經雲。二月八日夫人往毘藍尼園。見無憂華。舉右手摘。從右脅出。後漢法本內傳雲。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知否。騰曰昭王二十四年。甲寅之歲。四月八日。於毘嵐園內波羅樹下。右脅而誕。故普耀王。普放大光。照三千界。即周書異記雲。昭王二十四年。甲寅之歲四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆溢出。宮殿人捨山川大地。鹹悉震動。其夜即有五色氣。入貫太微。遍於西方。盡作青紅之色。昭王即問太史蘇由。是何祥耶。蘇由曰。有大聖人。生於西方。故現此瑞。昭王曰。於天下何如。蘇由曰。即時無他。至千年外。聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。周第六主穆王滿五十二年壬申之歲二月十五日。佛年七十九。方始滅度。故涅槃經雲。二月十五日。臨涅槃時。出種種光。大地震動。聲至有頂。光遍三千。即周書異記雲。穆王即位。五十二年壬申之歲。二月十五日旦。暴風忽起。發損人捨。傷折樹木山川大地。皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王問太史扈(音廣)多曰。是何徵也。扈多對雲。西方有大聖人。滅度魂相現耳。魏曇謨最及唐法琳。北山神清法上答高麗問。朝代並同。荊溪輔行亦云。當此周昭王甲寅之歲。第二齊王簡棲述頭陀寺記雲。周魯二莊親昭夜景之鑒。洎隋翻經學士費長房撰開皇三寶錄。佛以周莊王他十年。即春秋左傳雲魯莊公七年歲次甲午四月八日也。生相既顯。故普耀雲。普放大光。照三千界。即左傳說恆星不現夜明也。瑞應經雲。沸星下現。侍太子生。故左傳雲。星隕如雨。本行經說。虛空無雲。自然而雨。左傳又稱。與雨偕也。又雲成道即當第十八主惠王十九年癸亥也。示滅即第二十一主。匡王五年癸丑二月十五日也。時年八十矣。孤山注四十二章。淨覺造通源記。依此。費氏朝代。由淨名疏雲。周時佛興。星隕如雨故也。法琳評曰。但據恆星為驗。而雲佛生。未悟恆星別由他事。案文殊師利般涅槃雲。佛滅度後二百五十年。文殊至雪山。化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世界。入於涅槃。恆星之瑞。即其時也。又長房言佛以周惠王十九年癸亥成道者。亦有大過。何者案劉向古舊二錄雲。周惠王時。已漸佛教。一百五十年後。老子方說五千文。若以惠王之時。始成佛者。不應經教已傳洛矣。第三後周道安法師述二教論雲。慧光遐照。莊王因睹夜明。靈液方津。明帝以之神夢。注雲。春秋左傳雲。魯莊公七年歲次甲午。四月辛卯夜。恆星不現星隕如雨。即周之莊王十年也。莊王別傳曰。遂即易筮之雲。西域銅色人出也。所以夜明非中夏之災也。又依什法師年紀。及石柱銘。並與春秋符同。如來周桓王五年。歲次乙丑。生佛。襄王十五年。歲在甲申而滅度。法琳評曰。安之為論據羅什記。羅什記者。承安世高。安世高者以漢桓帝時。在洛陽翻譯。信執筆者據桓帝時。但羅什秦時始來。世高漢朝先至。二師相去垂三百年。信彼相承依而為記。非是安論造次繆陳。並由當時傳者之過。又法顯傳雲。聖出殷世武乙二十六年甲午時生者。辯正評曰。雖外游諸國傳未可依。年月時乖殊俗實為河漢。又像正記定平王時戊午歲。法琳評曰。依像正記。罕見依憑。案通慧鷲嶺聖賢錄。說佛生時。凡有八別。一夏桀時。二商末武乙時。三西周昭王時。四穆王時。五東周平王時。六桓王時。七莊王時。八趙伯休。梁大周元年。於廬山。遇弘度律師。得佛滅後眾聖默記。推當前週二十九主。貞定王亮二年甲戌。前後所指。時既紛雜。故唐貞觀十三年。敕遣刑部尚書劉德威等。問法琳法師。何故傳述乖紊無的可依。由是琳師先列其真。後陳其妄。遂定周昭丙寅歲生。周穆壬申世尊示滅。從此起算。至今紹興十三年歲次癸亥。總計二千九十四年(此依□□□□嬪□槮逆□夾□□□□□□□□□□□忥�|蘤□‥□□慦恢‥□□尨□|薤□□□薤□□□□□鴣|薤□耙□□□□鴣|薤□耙□□□□鴣|薤□耙□□□□鴣§□碥襤□濩□|□□□∣□滎�吽慼播崹獢慼慝入□□�荂慰D句□□□|□□踥□□□詳�囧滯D□噫□�s□□□□滎□¥□□�獢慼情慼慼情慼樅漶慰D□□□□邧□□¥巨卡□珵�H□□蔤□□艨□|□□□□¥釩□□揀□腆□黥□粵芣¥□□□□|鮨□楫□□□□苣|亡□□□狨念c□□邐□¥鍥�S滎�翣蜀□�吽慝蜀□□�o□□□□□鋤譣¥鍥�T□□耙□|□擇□韥鍥�R|□□蹤竇集□蕁泧戧韣‥�腹慼慼慼L□□□膣¥悅崤□擤□□耙賢□□□□嫦祧□韣§□□□□¥□□□□‥櫫醥□□□□□□□‥□左迤□□□襤□□嫥□□§墾腤□□□□嫦旅¥□□□□獵正|□鎧亦□鋨�煟慦燒擦□□□□□□旅‥稦慦煩那§□□□懥約□尨□‥□忥�x□�z□□□□□□□□�z□□□§□□傣¥□□艩□鋦�o|□□□□珵襣¥□��□禧□□□艤□□尪¥□□□�w|�吽慼撓郭D□□□□□□鋧□□□□□□|福□鋦帣§嶢�I笤薣□楫□□�憛慼慼慼慼慰^¥□□□¥□鋤□□□□□□□韣‥□□□□鎥□鴣|入�薄慼播╮播╮慼惜蛂撫S薤韣|詳□韥□□□扣c�飽模@�髍D�B齦□胦□苦□¥泌□□□□芥□□□□□□□|犛□□□�芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼��k§□a□□慦恢¥□□□□□□�齱慰D嶡�銵慼慼慼慼慼慝□□憤韣|晃□器□□¥□□□耦□□□|□徇□□¥□□鋤□□韣□�I□□□□臥□□¥�鴃慼慼慼慝□□□□□□嫦祧□□□票□□�K□牧擤韣¥□□□□¥□諍□□□嫦旅□□□□粣□郥□珵學□韣‥鳦□□□□磷□□§□□□�禲慼撩滿撳恣慼熨r¥�翩撫飽慼慝□�L□鉦□§���f□□□□旅¥�蟪哄��f劇□□□§�癒慼慼標f旅§□鍥□□□□□嫦祤韣¥�翩慼慼慼滕褸葑\□□郥□萩□鋧�q|入□□尨蘤□¥□醧�牷潰ˇ~□□□□嫦旅□□□楫□萩□|□嶢□鋯蟥瑾韣‥忥�|蘤□‥□橤□□葷□□¥�T□嫦旅§□□艦□嫦旅□芥□□釤□□葷□□�T□□□旅§□□艦□□□旅‥□□刨蘦□□□□□鴥嫥□□葷□□�T□□□旅¥大慦恢§□□艦□□□祤韣‥□耙臦□□釤□□殮錥□簾□�T□嫦祥大慦恢§□□靦□嫦祤韣□□□忥�y意□諤□¥□�{□□□□□□釧嶡□□¥□□郥□□粣|サ慦燒□牧□□謙□c□□□□珵�R§□□□□|逤□□苧□□□□□□□慦恢□□磷□□鍧□□|�r□□韣‥□懦□□¥鴦□祧尪|兩鄦□□□亥�S薣□

　　尼拘律陀。又雲尼拘盧陀。此雲無節。又雲。縱廣。葉如此方柿葉。其果名多勒。如五升瓶大。食除熱痰。摭華雲。義翻楊柳。以樹大子小似此方楊柳。故以翻之。宋僧傳雲。譯之言易也。謂以所有。譯其所無。如拘律陀樹。即東夏楊柳。名雖不同樹體是一。

　　多羅。舊名貝多。此翻岸。形如此方棕櫚。直而且高。極高長八九十尺。華如黃米子。有人云。一多羅樹。高七仞。七尺曰仞。是則樹高四十九尺。西域記雲。南印建那補羅國北不遠有多羅樹林。三十餘里。其葉長廣。其色光潤。諸國書寫。莫不採用。

　　屍陀。正雲屍多婆那。此翻寒林。其林幽邃而寒也。僧祗雲。此林多死屍。人入寒畏也。法顯傳名屍摩賒那。漢言棄死人墓田。四分名恐畏林。多論名安陀林。亦名晝暗林。

　　曳(移結)瑟知林。西域記。唐言杖林。其林脩勁。被滿山谷。先有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常懷疑惑未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恆於丈端。出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。

　　鞞鐸佉。西域記雲。像堅窣堵波。北山巖下有一龍泉。是如來受神飯已。及阿羅漢於中漱口。嚼楊枝因即植根。今為茂林。後人於此建立伽藍。名鞞鐸佉。唐言嚼楊枝。毘柰耶雲。嚼楊枝。有五利。一口不臭。二口不苦。三除風。四除熱。五除痰印。四分不嚼楊枝。有五過。口氣臭。不善別味。熱印不消。不引食。眼不明。

　　彈多抳(尼倚)瑟搋。(丑皆)彈多此雲齒。□�隉慼歎ョ慼慼犛J□□稀飯□□逆□□奅□逆□□觫□□□裀□□馱□埤□□腆□□□□襂□□□福□歷逆□□□餀□□秉驗□□觿稿易□□言□�x□□□楚□□□瞪□□娟□玲□埤□
　　波吒釐。西域記雲。舊雲巴連弗邑。訛也。謂女楈樹也。

　　阿梨。或雲此方無故不翻。其樹似蘭。枝若落時必為七分。義淨譯孔雀經。頭破作七分。猶如蘭香□。復自解曰。梵雲頞杜迦曼折利。頞杜迦。蘭香也。曼折利。□頭也。舊雲阿梨樹枝既不善本音。復不識其事。故致久迷。然問西方。元無阿梨樹也。

　　尸利沙。或雲尸利灑。即此間合昏樹。有二種。名尸利沙者。葉實俱大。名尸利駛者。葉實俱小。又捨離沙。此雲合歡。

　　荃提。荃謂荃草。出崑崙山。提謂可遷徙提挈也。見經音義。

　　伊蘭。觀佛三昧海經雲。譬如伊蘭與旃檀。生末利山中。牛頭旃檀。生伊蘭叢中。未及長大。在地下時。牙莖枝葉。如閻浮提竹筍。眾人不知言。此山中純是伊蘭。無有旃檀。而伊蘭臭。臭若胖屍熏四十由旬。其華紅色。甚可愛樂。若有食者。發狂而死。牛頭旃檀。雖生此林。未成就故。不能髮香。仲秋月滿。卒從地生。成旃檀樹。眾人皆聞牛頭旃檀上妙之香。永無伊蘭臭惡之氣。◎

　　◎五果篇第三十二

　　律明五果。一核果。如棗杏等。二膚果。如梨柰。是皮膚之果。三殼果。如椰子胡桃石榴等。四檜果。字書空外反。粗糠皮。謂之檜。如松柏子。五角果。如大小豆等。

　　頗羅。此雲果。

　　庵羅。正雲庵沒羅。或庵羅婆利。肇注此雲柰也。柰女經雲。維耶梨國。梵志園中。植此柰樹。樹生此女。梵志。收養。至年十五。顏色端正。宣聞遠國。七王爭聘梵志大懼。乃置女高樓謂七王曰。此非我女。乃樹所生。設與一王。六王必怒。今在樓上請王平議。應得者取之。非我制也。其夜瓶沙王從伏竇中入。登樓共宿。謂女曰。若生男當還我。即脫手金環之印。付女為信。便出語群臣言。我已得女。瓶沙軍皆稱萬歲。六王罷去。後女生故活。至年八歲。持環印見瓶沙王。王以為太子。至二年會闍王生。因讓曰王今嫡子生矣。應襲尊嗣。遂退其位。肇師注雲。其果似桃而非桃。略疏雲。柰樹定非柰也。又翻為難分別。其果似桃而非桃。似柰而非柰。此與大經意同。經雲。如庵羅果生熟難分。具有四句。釋難分別。一內外俱生。二外熟內生。三外生內熟。四內外俱熟。纂要雲。舊譯為柰誤也。此果多華子甚少。其葉似柳而長一尺。廣三指。果形似梨。而底鉤曲。生熟難知。可以療疾。彼國名為王樹。謂在王城種之。

　　庵摩勒。肇曰。形似檳榔。食之除風。冷時手執此果。故即以為喻。西域記雲。庵沒羅果。而有兩種。小者生青熟黃。大者始終青色。

　　阿摩勒。樹葉似棗。華白而小。果如胡桃。味酸甜可入藥。

　　訶梨勒。新雲訶梨怛雞。此雲天主持來。此果為藥。功用至多。無所不入。

　　頻婆。此雲相思。果色丹且潤。

　　阿摩落迦。西域記雲。印度藥果之名也。

　　播囉師。此雲胡桃。

　　鎮頭迦。此雲柿。

　　篤迦。此雲栗。

　　居□□□鵩迦。此雲李。

　　曷樹迦。此雲鬱勃。

　　惡叉聚。資中曰。此雲綖貫珠。無始無明。熏習成種。種必有果。子子相生。熏習不斷。真際雲。惡叉樹名。其子似沒石子。生必三顆同帶。喻惑業苦三。同時具足。言惑業苦者。惑乃煩惱道。業即業道。苦謂苦道。而此三道。通於三土。故輔行雲。分段三道。謂見思惑為煩惱道。煩惱潤業。為業道。感界內生。為苦道。方便三道。謂塵沙惑。為煩惱道。以無漏業。名為業道。變易生死。名為苦道。實報三道。謂無明惑。為煩惱道。非漏非無漏業為業道。彼土變易名為苦道。

　　摩那陀。此雲醉果。

　　百華篇第三十三

　　十輪雲。供養有三。一利益。以四事等。二敬心。將華表情。三修行。若有持說。即為供養。大品雲。釋提桓因。及三千大千世界中諸天。化作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上。亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍。於虛空中。化成華臺。端嚴殊妙。須菩提心念。是天子所散華天上未曾見如是華。華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從心樹生非樹生華。釋提桓因。知須菩提心所念。語須菩提言。大德是華非生華。亦非意樹生。須菩提語釋提桓因言。憍屍迦。是華若非生法。不名為華。釋提桓因語須菩提言。大德。但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。憍屍迦。非但是華不生。色亦不生。若不生是不名為色。受想行識亦不生。若不生是不名為受想行識。以如是華供如是佛。顯能所以不二。彰依正以無殊。號不思議法供養也。

　　布瑟波。此雲華。

　　弗把提。此雲天華。

　　須曼那。或雲須末那。又雲蘇摩那。此雲善攝意。又雲稱意華。其色黃白而極香。樹不至大高三四尺。下垂如蓋。須曼女。生於須曼華中。

　　末利。亦云摩利。此雲柰。又雲鬘華。堪作鬘故。善見律雲。廣州有其華籐生。

　　闍提。此雲金錢華。

　　波羅羅。此雲重生華。

　　婆利師迦。亦云婆師迦。又雲婆使迦。此雲夏生華。又翻雨華。雨時方生。故曰雨華。

　　那婆。此雲雜華。

　　優曇缽羅。此雲瑞應。般泥洹經雲。閻浮提內。有尊樹王。名優曇缽有實無華。優曇缽樹。有金華者。世乃有佛。施設論雲。繞瞻部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現於世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙彌布。眾寶莊嚴。旃檀香水以灑其上。轉輪聖王。巡幸洲渚。與四種兵。俱游此路。此華方生。新雲烏曇缽羅。

　　分陀利。此雲白蓮華。叡師雲。未敷名屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。體逐時遷。名隨色變。故有三名。

　　優缽羅。或漚缽羅。或嗢缽羅。此雲青蓮華。優缽羅盤那女。生青蓮華中。

　　缽特摩。此雲紅蓮華。

　　摩訶缽特摩。此雲大紅蓮華。大論問。諸床可坐。何必蓮華。答床。為世間白衣坐法。又以蓮華軟淨欲現神力。能坐其上。令不壞故。又以莊嚴妙法座故(云云)。又如此華華臺。嚴淨香妙可坐。

　　拘勿投。亦云拘勿頭。此雲地喜華。亦云拘某陀。此雲黃蓮華。

　　曼殊沙。此雲柔軟。又雲赤華。

　　何羅歌。或阿迦。此雲白華。

　　曼陀羅。此雲適意。又雲白華。

　　阿提目多伽。舊雲善思夷華。此雲苣□子。苣(勤似)□(音勝)胡麻也。又雲此方無故不翻。或翻龍□華。其草形如大麻。赤華青葉。子堪為油。亦堪為香。

　　婆訶迦羅。大論雲赤華樹。

　　阿樓那。或阿盧那。此雲紅赤色香華。如日出前紅赤相。梵呼彼相。為阿樓那。

　　育坻。(直屍切)此雲相應華。

　　波羅奢華。章安雲。此是樹名。其葉青色。華有三色。日未出時則黑色。日正照時華赤色。日沒時華黃色。今取赤色。如血義耳。經音義雲。此華樹汁其色甚赤。用染皮□。名曰紫礦(古猛切)。

　　俱蘭吒。此雲紅色華。大論雲。一人間蓮華十餘葉。二天華百葉。三菩薩葉千葉。

　　眾香篇三十四

　　淨名疏雲。香是離穢之名。而有宣芬散馥騰馨之用。感通傳。天人費氏雲。人中臭氣。上熏於空。四十萬里。諸天清淨。無不壓之。但以受佛付囑。令護於法。佛尚與人同止。諸天不敢不來。故佛法中。香為佛事。如大論雲。天竺國熱。又以身臭故。以香塗身。供養諸佛及僧。戒德香經。阿難白佛。世有三種香。一曰根香。二曰枝香。三曰華香。此三品香。唯能隨風。不能逆風。故今所列。並此三也。

　　乾陀羅耶。正言健達。此雲香。張華博物誌雲。有西國使獻香者。漢制不滿斤不得受。使乃私去。著香如大豆許。在宮門上。香聞長安四面十里。經月乃歇。華嚴雲。善法天中有香。名淨莊嚴。若燒一圓。而以熏之。普使諸天。心念於佛。

　　多阿摩羅跋陀羅。多此雲性。阿摩羅。此雲無垢。跋陀羅。此雲賢。或雲藿葉香。或雲赤銅葉。

　　牛頭旃檀。或雲。此方無故不翻。或雲義翻與藥。能除病故。慈恩傳雲樹類白楊。其質涼冷。蛇多附之。華嚴雲。摩羅耶山。出旃檀香。名曰牛頭。若以塗身。設入火坑。火不能燒。正法唸經雲。此洲有山。名曰高山。高山之峰。多有牛頭旃檀。若諸天與修羅戰時。為刀所傷。以牛頭旃檀。塗之即愈。以此山峰狀如牛頭。於此峰中。生旃檀樹。故名牛頭。大論雲。除摩梨山。無出旃檀。白檀治熱病。赤檀去風腫。摩梨山此雲離垢。在南天竺國。

　　瞻蔔。或詹波。正雲瞻博迦。大論翻黃華。樹形高大。新雲苦末羅。此雲金色。西域近海岸樹。金翅鳥來。即居其上。

　　多伽羅。或雲多伽留。此雲根香。大論雲。多伽樓木。香樹也。

　　波利質多羅。此雲圓生。大經雲。三十三天。有波利質多羅樹。其根入地。深五由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。其華開敷。香氣周遍。五十由旬。又翻間錯莊嚴。眾雜色華。周匝莊嚴。法華文句。指此為天樹王也。

　　拘鞞陀羅。此雲大遊戲地。樹香也。

　　阿伽樓。大論雲。密香樹。

　　兜樓婆。出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草。舊雲白茅香。

　　迦箄。(方爾切)此雲藿(呼郭香)。

　　畢力迦。或雲即丁香。

　　咄嚕瑟劍。此雲蘇合。珙鈔引續漢書雲。出大秦國。合諸香煎。其汁。謂之蘇合。廣志亦云。出大秦國。或雲蘇合國。國人采之。笮其汁以為香膏。乃賣其滓。或雲合諸香草。煎為蘇合。非一物也。

　　杜嚕。此雲熏陸。南洲異物誌雲。狀如桃膠。西域記雲。南印度。阿吒釐國。熏陸香樹。葉似棠梨。亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。南方草物壯曰。出大秦國。樹生沙中。盛夏樹膠流沙上。

　　突婆。此雲茅香。

　　嗢屍羅。此雲茅香根。

　　先陀婆。此雲石鹽。其香似之。因以為名。華嚴雲。兜率天中有香。名先陀婆。於一生所繫菩薩座前。燒其一圓。興大香雲。遍覆法界。涅槃雲。鹽水器馬。一名四實。智臣善知。謂洗時奉水。食時奉鹽。飲時奉器。游時奉馬。皆但雲先陀婆來。章安雲。此之四義。亦與四教四門四句意同。皆應次第對鹽等四。

　　羯布羅。此雲龍腦香。羯或作劫。三藏傳雲。松身異葉。華果亦殊。初采木濕未有香。乾則順理析之中有香。狀如雲母。白如冰雪。

　　莫訶婆伽。此雲麝。

　　多揭羅。此雲零陵。南越志雲。土人謂之燕草芸香。說文雲。芸草似苜(莫六)蓿(音叔)淮南雲。芸可以死而復生。

　　阿伽嚧。或雲惡揭嚕。此雲沈香。華嚴雲。阿那婆達多池邊。出沈水香。名蓮華藏。其香一圓。如麻子大。若以燒之。香氣普熏閻浮提界。異物誌雲。出日南國。欲取當先斫樹壞。著地積久外朽爛。其心堅者。置水則沈曰沈香。其次在心白之間。不甚精堅者。置之水中。不沈不浮。與水平者。名曰□婦飀□
　　掘具羅。或窶具羅。或求求羅。此雲安息。

　　茶矩磨。此雲鬱金。周禮春官。鬱人採取以鬯酒。說文雲。鬱金草之華。遠方所貢芳物。鬱人合而釀之。以降神也。宗廟用之。

　　雞舌。五馬洲出。南洲異物誌曰。是草萎可合香箋。外國胡人。說眾香共是一木。華為雞舌香。

　　七寶篇第三十五

　　佛教七寶。凡有二種。一者七種珍寶。二者七種王寶。七種珍寶。略引四文。佛地論雲。一金。二銀。三吠琉璃。四頗胝迦。五牟呼婆羯洛婆。當硨磲也。六遏濕摩揭婆。當瑪瑙。七赤真珠。無量壽經雲。金。銀。琉璃。頗梨。珊瑚。瑪瑙。硨磲。恆水經雲。金。銀。珊瑚。真珠。硨磲。明月珠。摩尼珠。大論雲。有七種寶。金。銀。毘琉璃。頗梨。硨磲。碼瑙。赤真珠。二七種王寶者。晉譯華嚴經雲。王得道時於其正殿。婇女圍繞。七寶自至。一金輪寶名勝自在。二象寶。名曰青山。三紺馬寶。名曰勇疾風。四神珠寶名光藏雲。五主藏臣寶。名曰大財。六玉女寶。名淨妙德。七主兵臣寶。名離垢眼。得是七寶。於閻浮提。作轉輪王。

　　蘇伐羅。或雲修跋拏。此雲金。大論雲。金出山石沙赤銅中。許慎雲。金有五色。黃金為長。久埋不變。百陶不輕。真諦釋金四義。一色無變。二體無染。三轉作無礙。四令人富。以譬法身常淨我樂四德耳。

　　跋折羅。亦云斫迦羅。大論雲越闍。新雲縛左羅。西域記雲。伐羅闍。此雲金剛。起居注雲。晉武帝十三年。燉煌有人獻金剛寶。生於金中。色如紫石英。狀如蕎麥。百鍊不消可以切玉如泥。什師雲。如有方寸金剛。數十里內。石壁之表。所有形色。悉於是現。大經雲。如金剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在大眾色則不定。大論雲。金剛寶者。帝釋所執與脩羅戰。碎落閻浮。薩遮尼乾經雲。帝釋金剛寶。能滅阿脩羅。智碎煩惱山。能壞亦如是。無常經雲。金剛智杵碎邪山。永斷無始相纏縛。

　　爍迦羅。乃堅固義。此同金剛。

　　阿路巴。或惹多。此雲銀。大論雲。銀出燒石中。爾雅雲。白金謂之銀。其美者謂之鐐。

　　琉璃。或作琉。此雲青色寶。亦翻不遠。謂西域有山。去波羅柰城不遠。山出此寶。因以名焉。應法師雲。或加吠字。或加毘字。或言毘頭梨。從山為名。乃遠山寶也。遠山即須彌山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非煙焰所能鎔鑄。唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥卵殼。鬼神得之。出賣與人。或名紺琉璃釋名雲。紺含也。青而含赤色也。古字但作流離。左太沖吳都賦雲。致流離與珂□(皆寶名)後人方加其玉。

　　珊(蘇干)瑚(音胡)梵語缽拿娑福羅。外國傳曰。大秦西南漲海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。任昉述異記。曰珊瑚樹碧色。生海底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘應法師雲。初一年青色。次年黃色。三年蟲食敗也。大論雲。珊瑚出海中石樹。

　　阿濕摩揭婆。此雲琥珀。其色紅瑩。博物誌雲。松脂入地千年。化為茯苓。茯苓千年化為琥珀。廣誌雲。生地中。其上及傍。不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中是琥珀。

　　牟婆洛揭拉婆。或牟呼婆羯落婆。此雲青白色寶。今名硨磲。尚書大傳雲。大貝如車之渠。渠謂車輞。其狀類之。故名車渠。渠魁也。後人字加玉石。

　　摩羅伽隸。此雲碼瑙。此寶色如馬之腦。因為名。赤白色。琢成器。有文如纏絲焉。梵名謨薩羅揭婆。謨薩羅此雲杵。揭婆此雲藏。或言胎者。取馬腦堅實為名也。

　　頗梨。或雲塞頗胝迦。此雲水玉。即蒼玉也。或雲水精。又雲白珠。刊正記雲。正名窣坡致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。大論雲。譬如過千歲冰。化為頗梨。

　　釋迦毘楞伽。此雲能勝。

　　摩尼。或雲踰摩。應法師雲。正雲末尼。即珠之總名也。此雲離垢。此寶光淨。不為垢穢所染。或加梵字顯其淨也。又翻增長。有此寶處。增長威德。大品雲。如摩尼寶。若在水中。隨作一色。以青物裹水色即青。若黃赤白紅縹物裹。隨作黃赤白紅縹色。又大品。阿難問憍屍迦。是摩尼寶。為是天上寶。為是閻浮提寶。釋提桓因言。是天上寶。閻浮提人。亦有是寶。但功德相少不具足。大論雲。有人言。此寶珠從龍王腦中出人得此珠。毒不能害。入火不燒。輔行曰。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴雲如意摩尼。似如並列二名。若法華雲摩尼珠等。似如體別。大莊嚴論。有摩尼珠。大如膝蓋。大論雲。如意珠狀如芥粟。又雲如意珠。出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利皆變為如意珠。觀經指如意。為摩尼。天台雲。摩尼者。如意也。

　　摩羅伽陀。大論雲。此珠金翅鳥口邊出。綠色能辟一切毒。

　　因陀尼羅。大論。此雲天赤珠。

　　缽摩羅伽。大論。此雲赤光珠。佛地論雲。赤蟲所出。或珠體。名為赤珠。智論雲。真珠出魚腹中蛇腦中。漢書雲。珠蚌中陰精。隨月陰盈虛。

　　甄叔迦。此雲赤色寶。西域傳。有甄叔迦樹。其華色赤。形大如手。此寶色似此華。因名之。慈恩上生經疏雲。甄叔迦。狀如延珪。似赤琉璃。

　　摩訶尼羅。大論雲。此翻大青珠。

　　金銀生像。沙彌十戒第九。不捉金銀生像。南山雲。胡漢二彰。謂胡言生像。此翻金銀也。善見雲。生色似色。似即像也。謂金則生是黃色。銀則可染似金。故雲生像。指歸雲況于闐語。與五印度語不同。若四分到于闐。自經一番翻了。經本到唐則為重也。

　　吉由羅。或枳由邏。此雲瓔珞。

　　彌呵羅。此雲金帶。

　　曷剌怛那揭婆。此雲寶臺。亦云寶藏。

　　數量篇第三十六

　　理非數量。如虛空無丈尺。事有法度。猶丈尺約虛空。故大品須菩提白佛。無數。無量。無邊。有何等算。佛言無數者。名不墮數中。若有為性中。無為性中。無量者。量不可得。若過去。若未來。若現在。無邊者。諸法邊不可得。雖性非算數所知。而相有分齊之量。今附此集編出數量。俱捨論五十二數。皆從一增至十也。謂一。十。百。千。萬。洛叉(億也)度洛叉(兆也)俱胝(京也)未陀(秭也)阿庾多(垓也)大阿庾多(壤也)那庾多(溝也)大那庾多(□也)缽羅庾多(正也)大缽羅庾多(載也)矜羯羅(或甄迦羅)大矜羯羅　頻婆羅(或頻跋羅)大頻婆羅　阿□婆(或阿芻婆)　大阿□婆　毘婆訶　大毘婆訶　嗢蹭伽　大嗢蹭伽　婆喝那　大婆喝那　地致婆　大致地婆　醯都　大醯都　羯臘縛　大羯臘縛　印達羅　大印達羅　三磨缽耽　大三磨缽耽　揭底　大揭底　枯筏羅闍　大枯筏羅闍　姥達羅　大姥達羅　跋藍　大跋藍　珊若　大珊若　毘步多　大毘步多　跋羅攙　大跋羅攙　阿僧企耶　算經。黃常為數法有十等。億。兆。京。秭。垓。壤。溝。□。正。載。風俗通雲。千生萬。萬生億。億生兆。兆生京。京生秭。秭生垓。垓生壤。壤生溝。溝生□。□生正。正生載。載地不能載也。億分四等。一以十萬為億。二以百萬為億。三以千萬為億。四以萬萬為億。虞書曰。自伏犧畫八卦。由數起。律歷志。引書曰。先其算命本起於黃鐘之數。始於一而三之。三積之歷十二辰之數。十有七萬七千一百四十七。而五數備矣(孟康曰。初以子十乘三。三餘則轉因其成數以三乘之。歷十二辰。得是積數也。五行陰陽之數備矣)。其算法。用竹徑一分六寸。二百七十一枚。而成六觚。為一握(六觚六角也度角至角其度一寸。面容一分)。其數以易大衍之數。五十其用四十九。成陽六爻。得周流六虛之象也。論語周衰官失。孔子陳後王之法。曰謹權量(權衡嘉量)審法度。修廢官。舉逸民。四方之政行矣。漢書衡權者。衡平也。權重也。衡所以任權而均物平輕重也。其道如底(師古曰。底平也)。以見準之正繩之直。左旋見規。右折見矩。其在天也佐助璇璣。斟酌見指。以齊七政(師古曰。月五星日也)故曰玉衡。權者。銖。兩。斤。鈞。石也。所以稱物平施知輕重也。本起於黃鐘之重。一龠容千二百黍重十二銖。兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。忖為十八。易十有八變之象也(孟康曰忖度也。度其義有十八也。黃鐘。龠。銖。兩。鈞。斤。石。凡七。與下十一象。為十八也)。

　　洛叉。或落沙。此雲十萬。

　　俱胝。或拘致。此雲百億。

　　那由他。或阿庾多。或術那。或那術。此雲萬億。

　　阿僧祇。成阿僧企耶。此雲無央數。楚詞雲。時猶未央。王逸曰央盡也。大論雲。僧祇秦言數。阿秦言無。問幾時名阿僧祇。答天人中能知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名萬。十萬名億。千萬億名那由他。千萬那由他。名頻婆。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。菩薩地持經雲。一者日月晝夜。歲數無量名阿僧祇。二者大劫無量名阿僧祇。

　　優波尼沙陀。清涼疏雲。此雲近少。謂微塵是色之近少分也。亦翻近對。謂少分相近比對之分。應法師雲。論中義言因果不相似也。以珍寶等但得三界果報。無漏善法得佛果也。

　　歌羅分。經音義雲。如以一毛析為百分。一分名歌羅分。論以義翻名為力勝。以無漏善法。勝有漏也。

　　迦羅。清涼疏。此雲豎。析人身一毛。以為百分。

　　褒羅那地邪。此雲舊第二。

　　佉盧。十佉盧為一佉梨。

　　佉梨。此雲斛。律歷誌雲。量者龠(音藥)合(音閣)升。鬥。斛也。所以量多少也。本起於黃鐘之龠。用度數審。其容以子穀秬黍中者。千有二百實其龠。以井水準其概(孟康曰。概欲其直。故以水平之。井水清。清則平也)。合龠為合。十合為升。十升為鬥。十斗為斛。而五量嘉矣。量多少者不失圭撮(應邵雲。圭自然之形。陰陽之始也。四圭曰撮。三指撮之也)。

　　婆訶。此雲圌。(音垂)盛穀圓□□□□奏示□□□□□□□□�殏晼慼慼慼慼慼潮吽慼慼��芋慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼��芋慼慼慼慼慼慼摯f□□□□□�淛吽撫|□□
　　迦利沙缽拏。八十枚貝珠。為一缽拏。十六缽拏為迦利沙缽拏。

　　踰繕那。此雲限量。又雲合應(計應合爾許度量)業疏雲。此無正翻。乃是輪王巡狩。一停之捨。猶如此方館驛。西域記雲。夫數量之稱踰繕那者。舊曰由旬。又曰踰闇那。又曰由延。皆訛略也。踰繕那者。自古聖王一日軍行。舊傳。一踰繕那。四十里。印度國俗。乃三十里。聖教所裁。唯十六里。大論雲。由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。謂中邊山川不同。致行裡不等。窮微之數。分一踰繕那為八拘盧捨。分一拘盧捨。為五百弓。分一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節為七宿夌。乃至虱蟣隙塵。牛毛羊毛。兔毫金水。次第七分。以至細塵。細塵七分為極細塵。極細塵者。不可復析。析即歸空。故曰極微也。俱捨頌曰極微。微金水。兔羊毛隙塵。蟣虱夌指節。後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧捨。此八踰繕那。

　　一箭道。嘉祥雲二里。或雲取射垛一百五十步。或雲百三十步。或雲百二十步。漢書律歷志曰。度長短者不失毫釐(孟康曰。毫兔毫也。十毫曰[(牙*ㄆ)/尾])又曰度者分。寸。丈。尺。引也。所以度(大各)長短也。本起黃鐘之長以子穀秬黍中者(師古曰。子穀猶言穀子耳。秬即黑黍。先取北方為號。一黍之廣。度之九十分。中者不大不小。言黑黍穀子。大小中者。率為分寸)。黃鐘之長一為一分。十分為寸。十寸為尺。十尺為丈。十丈為引。而五度審矣。

　　一磔手。通俗文雲。張申曰。磔周尺。人一尺。佛二尺。唐於週一寸上增二分。一尺上增二寸。蓋周尺八寸也。賈逵曰八寸曰咫。言膚寸者。四指曰膚。兩指曰寸。言一指者。佛指闊二寸。

　　一肘。人一尺八寸。佛三尺六寸。言一圍者。莊子音雲。徑尺曰圍。言一仞者。說文雲。仞謂申臂一尋也。史記並鄭玄。皆雲七尺曰仞。小雅四尺謂之仞。倍謂之尋。尋舒兩肱。或曰五尺曰尋。倍尋曰常。

　　拘盧捨。此雲五百弓。亦云一牛吼地。謂大牛鳴聲所極聞。或雲一鼓聲。俱捨雲二里。雜寶藏。雲五里。

　　槃陀。此雲二十八肘。華嚴大數。增至百二十五。見阿僧祇品。◎

　　◎什物篇第三十七

　　經音義雲。什者十也。聚也雜也。亦會數之名也。謂資生之物。莊子關尹曰。凡有貌象聲色者。皆物也。易曰。天地絪縕。萬物化醇。玉篇雲。凡生天地之間。皆謂物也。事也類也。

　　佉啁(竹交)羅。此雲小長床。

　　興渠。訛也。應法師。此雲少。正雲興宜。出烏茶婆他那國。彼人常所食也。此方相傳。為芸臺者非也。此是樹汁似桃膠。西國取之。以置食中。今阿魏是也。慈愍三藏雲。根如蘿蔔。出土辛臭。慈愍冬到彼土。不見其苗。蒼頡篇葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷。

　　摩偷(又雲窣唎。翻酒)大論酒有三種。一者穀酒。二者果酒。蒲萄阿梨吒樹果。如是等種種。名為果酒。三者藥酒。種種藥草。合和米曲甘蔗汁中。能變成酒。同跡畜乳酒。一切乳熱者。可中作酒。漢書。酒者天之美祿。所以頤養天下。享祀祈福。扶衰養疾。陶侃嘗曰。少時有酒失。亡親見約。故不敢多飲。或雲醞者釀也。蒼頡篇雲。酒母也。或雲醪。(力刀)蒼頡篇謂。有滓酒。大莊嚴論雲。佛說身口意三業之惡行。唯酒為根本。復墮惡行中。

　　蔡。指歸雲。那爛陀僧吉祥月雲。西域立表量影。影梵雲蔡。此雲影。朝蔡倒西去。便以腳足前後步之數足步影也。新毘柰耶雲。佛言應作商短法。取細籌長二尺許。折一頭四指豎至日中。度影長短。是謂□短。一說□短。二尺屈折頭轉。如人腳影。故人濫用。

　　毘嵐。亦云隨藍。此雲迅猛風大論雲。八方風不能動須彌山。隨嵐風至。碎如腐草。佛地論明八風。得可意事名利。失可意事明衰。不現誹撥名毀。不現讚美名譽。現前讚美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂。淨名疏雲。行堅固慈者。則心如金剛。成真慈心。不為界內外八風之所毀損。荊溪雲。外無八相。祇是違順。真中不同。故與內別。

　　差羅波尼。或纖羅半尼。此雲灰水。

　　朱利草。大論雲。秦言賊。

　　阿伽陀。此雲普去。能去眾病。又翻圓藥。華嚴雲。阿伽陀藥。眾生見者。眾病悉除。律鈔雲。報命支持。勿過於藥。藥名乃通。要分為四。一時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。二非時藥者。諸雜漿等。對病而設。時外開服。限分無違。三七日藥者。約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益。四盡形藥者。勢力既微。故聽久服。方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形。

　　薩褒殺地。西域記雲。唐言蛇藥。佛昔為帝釋時。遭飢歲。疾疫流行。醫療無功道殣(渠□□禱楂□玲□□□□□¥蝩狦□聖|□邐呦�w□部�q嶡□§□□�矷慝�翩撓E□死不朽也)空中遍告。聞者感慶。相率奔赴。隨割隨生。療飢療疾。

　　優檀那。妙玄雲。此雲印。亦翻宗。印是楷定。不可改易。釋名雲印信也。所以對物為驗也。說文雲。執政所持信。

　　婆利。或盎句奢。翻曲鉤。

　　亟縛屣。或名革屣。此雲靴。佛昔於阿軬茶國。聽著亟縛屣。(所綺)說文皮作曰履。麻作曰屨(音句)。

　　富羅。正言腹羅。譯雲短靿靴。

　　捨樓伽。此雲藕根。是也。

　　葷辛。葷而非辛。阿魏是也。辛而非葷。薑芥是也。是葷復是辛。五辛是也。梵網經雲。不得食五辛。言五辛者。一蔥。二薤。三韭。四蒜。五興渠。準楞嚴經。食有五失。一生過。二天遠。三鬼近。四福消。五魔集。一生過者。經雲。是五種辛。熟食發婬。生啖增恚。二天遠者。經雲。食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。鹹皆遠離。三鬼近者。經雲。諸餓鬼等因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。四福。消者。經雲。福德日消。長無利益。五魔集者。經雲。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身來為說法。非毀禁戒。護婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。又楞伽經大慧問曰。彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與蔥。飲食為雲何。惟願無上尊。哀愍為演說。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生。從本已來。展轉因緣。常為六親。以親想故。不應食肉。驢騾駱駝。狐狗牛馬。人獸等肉。屠者雜賣故。不應食肉。不淨氣分所生長故。不應食肉。眾生聞氣。悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠。故不應食肉。又令修行者慈心不生。故不應食肉。凡愚所嗜。臭穢不淨。無善名稱。故不應食肉。令諸咒術不成就故。不應食肉。以殺生者。見形起識。深味著故。不應食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應食肉。令口氣臭故。不應食肉。多惡夢故。不應食肉。空閑林中。虎狼聞香故。不應食肉。又令飲食無節量故。不應食肉。令修行者不生厭離故。不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應食肉。聽食肉者。無有是處。復次大慧。過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其俸祿。以食肉者。有如是過故。不應食肉。一切肉與蔥及諸韭蒜等。種種放逸酒。修行常遠離(善見論雲)食大蒜。咽咽得提餘細薤蔥不犯(西域記雲)。菜則有薑芥菰瓠葷陀菜等。蔥蒜雖少噉食亦希。家有食者。驅令出郭(佛設漸化通。食三種淨肉。所謂一不見殺。二不聞殺。三不疑殺。或言五淨。加自死肉及鳥殘肉。楞伽梵網並皆斷制)。

　　印。大論雲。佛法印三種。一者一切有為法。唸唸生滅皆無常。二者一切法無我。三者寂滅涅槃。行者知三界皆是有為生滅作法。先有今無。今有後無。唸唸生滅相續。相似生故可得見。知如流水燈焰長風。相似相續故。人以為一眾生。於無常法中。常顛倒故。謂去者常住。是名一切作法無常印。一切法無我。諸法內無主。無作者無知無見。無生者。無造業者。一切法。皆屬因緣。屬因緣故。不自在。不自在故無我。我相不可得故。如破我品中說。是名無我印(云云)。寂滅者。是涅槃。三毒三衰火滅故。名為寂滅印。問曰寂滅印中。何以但一法不多說。答曰初印中。說五眾。二印中說一切法皆無我。第三印中。說二印果是名寂滅印。一切作法無常。則破我所外五欲等。若說無我。破內我法。我我所破故。是寂滅涅槃。論又問曰。摩訶衍中。說諸法不生不滅一相。所謂無相。此中雲何說一切有為作法無常。名為法印。二法雲何不相違。答曰。觀無常即是觀空因緣。如觀色唸唸無常。即知為空。過去色滅壞不可見。故無色相。未來色不生。無作無用。不可見故無色相。現在色亦無住。不可見不可分別知。故無色相。無色相。即是空。空即是無生無滅。無生無滅及生滅其實是一。說有廣略。問曰。過去未來色不可見。故無色相。現在色住時可見。雲何言無色相。答曰。現在色亦無住時。如四念處中說。若法後見壞相。當知初生時壞相。以隨逐微細故不識。如人著屐。若初日新而無故。後應常新。不應有故。若無故應是常。常故無罪無福。無罪無福故則道俗法亂。復次生滅相。常隨作法。無有住時。若有住時。則無生滅。以是故現在色無有住。

　　顯色篇第三十八

　　阿毘曇明三種色。一者可見有對色。即色塵一法。為眼所見。假極微所成。名為有對。二者不可見有對色。謂眼等五根。此勝義根也。聲等四塵。此之九法。非眼所見。皆假極微所成。三者不可見無對色。即無表色。唯識宗。明第八識變三種色。一唯粗非細。即山河大地等。二亦粗亦細。內身浮塵色。對山河等色即細。比內身中五根即粗。三唯細非粗。即內五根。此即大乘勝義五根。以能造八法。不可見有對淨色。而為體性也。瑜伽論及五蘊論。明三種色。謂顯色。形色。表色。開顯色為十三。謂青。黃。赤。白。光。影。明。暗。煙。雲。塵。霧。空。一顯色。開形為十。謂長。短。方。圓。粗。細。高。下。若正。不正。開表為八。謂取。捨。屈。伸。行。住。坐。臥。俱捨出無表色者。謂無所表彰也。涅槃出無作色者。謂無所作為也。薩婆多出無教色者。謂無所教示也。事鈔釋雲。教者作也。不可教示於他。業疏雲。此明業體。一發續現不假緣辨。無由教示。方有成用即體任運。能酬來世故雲無教。大論明四種色。受色(受戒時得律儀)止色(惡不善業止也)用色(如眾僧受用檀越所施之物也)不用色(餘無用之色也。資持雲四分一非為體。體從心發。然限在小宗。曲從權意別立異名退非是)。小進不成大。密使行人。心希實道。多方之義。其在茲焉。

　　俱蘭吒。此雲色質礙曰色。

　　伊尼延。或伊泥延。此雲金色。正言黳(烏奚)尼延。大論明三十二相。第八名伊泥延。鹿膊相。隨次□□檢□
　　蘇樓波。此雲妙色。經雲。妙色。湛然常安住。不為生老病死遷。

　　尼羅。此雲青色。東方甲乙歲星屬木。

　　阿盧那。此雲赤色。南方丙丁。熒惑屬火。

　　盧醯呾迦。西域記雲。唐言赤色。

　　迦沙野此雲赤色。梵音呼異。今具錄之。

　　叔離。此雲白色。西方庚辛。太白屬金。

　　訖裡瑟拏。此雲黑色。北方壬癸。辰星屬水。

　　迦茶。或迦羅。此雲黑色。

　　捷陀羅。或劫賓那。此雲黃色。中央戊已鎮星屬土。

　　羅差。或名勒叉。此雲紫色。

　　冰伽羅。梁言蒼色。

　　凡夫沈迷。為物所轉。聽不出聲。見不超色。今列經論令透聲色。如智論問。心心數法無形故。可言無邊。色是有形可見雲何無邊。答無處不有色。不可得籌量遠近輕重。如佛說四大無處不有。故名為大。不可以五情得其限。不可以□秤量其多少輕重。是故言色無邊。復次是色過去時。初始不可得。未來世中。無有恆河沙劫數限當盡。是故無後邊。初後邊無故中亦無。無復邊名色相。是色分別破散。邊不可得無有本相。又摩訶衍寶嚴經雲。譬如畫師作鬼神像。即自恐懼。如是迦葉。諸凡夫人。自造色聲香味細滑之法。輪轉生死。亦復如是。又智論雲。大歡喜菩薩作是念。眾生易度耳。所以者何。眾生所著皆是虛誑無實故。譬如人有一子。喜不淨中戲。聚土為穀。以草木為鳥獸。而生愛著。人有奪者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今雖愛著。此事易離耳。長大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾愛著不淨臭穢身及五欲。是無常種種苦因。如是眾生。得信等五根成就時。即能捨離。若小兒所著。實是真物。雖復年至百歲。著之轉深。亦不能離。以諸法皆空。虛誑不實故。得無漏清淨智慧眼時。即能遠離所著。大自慚愧。譬如狂病所作非法醒悟之後。羞慚無顏。仰望後賢。觀色如幻。於內外境。無取著焉。◎

　　翻譯名義集三
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2131 翻譯名義集


　　翻譯名義集四

　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編總明三藏第三十九十二分教第四十律分五部第四十一論開八聚第四十二示三學法第四十三辨六度法第四十四釋十二支第四十五明四諦法第四十六止觀三義第四十七眾善行法第四十八

　　◎總明三藏篇第三十九

　　一經藏。二律藏。三論藏。經藏則刊定因果。窮究性相。律藏則垂範四儀。嚴制三業。論藏則研真顯正。覈偽摧邪。同出一音。異隨四悉。用顯圓明之理。式開解脫之門。致立三藏之教也。

　　修多羅。或修單蘭。或修妒路。西域記名素怛覽。舊曰修多羅。訛也。或言無翻。含五義故。摭華雲。義味無盡。故喻湧泉。能生妙善。故號出生。揩定邪正。故譬繩墨。能示正理。故名顯示。貫穿諸法。故曰結鬘。含此五義故不可翻(出雜心論)或言有翻。妙玄明有五譯。一翻經。二翻論。三翻法本。四翻線。五翻善語教。天台定雲。今且據一名。以為正翻。亦不使二家有怨。何者。從古及今。譯梵為漢。皆題為經。若餘翻是正。何不改作線契。若傳譯僉然則經正明矣。以此方周孔之教名為五經。故以經字。翻修多羅。然其眾典。雖單題經。諸論所指。皆曰契經。所謂契理契機。名契經也。摭華雲。契理則合於二諦。契機則符彼三根。經者。訓常訓法。妙玄雲。天魔外道不能改壞。名為教常。真正不雜。無能踰過。名為行常。湛然不動。決無異趣。名為理常。又訓法者。法可軌。行可軌。理可軌。佛地論雲。經者貫攝為義。貫穿所應知義。攝持所化眾生。慈恩雲。為常為法。是攝是貫。常則道軌百王。法乃德模萬[卄/棄]攝乃集斯妙義。貫乃御彼庸生。庶令同出苦津。終歸覺岸。

　　毘奈耶。或毘尼。什師雲。毘尼秦言善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。圓覺鈔雲。此雲調伏。謂調練三業。制伏過非。調練通於止作。制伏唯明止惡。就所詮之行。彰名調伏之藏。四教義雲。此翻滅。謂佛說作無作戒。能滅身口之惡。是故雲滅。圓覺略鈔雲。滅有三義。一滅業非(論第一雲。滅惡故名曰毘尼)二滅煩惱(律雲。世尊。謂調伏貪嗔癡令盡故制增上戒學)三得滅果(戒經雲。戒淨有智慧。便得第一道)南山雲。毘尼翻滅。從功能為名。非正譯也。正翻為律。律者法也。從教為名。斷割重輕開遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆約刑科。道與俗違。刑名乃異。至於處斷必依常法。谷響雲。以此方法律之名。翻彼土奈耶之語。律者詮也。詮量輕重犯不犯等。風俗通曰。皋陶謨虞造律。律訓詮。訓法。尚書大傳曰。丕天之大律。注雲奉天之大法。法亦律也。此方律名。起於舜世。漢蕭何以為九章。漸分輕重委悉也。西域記雲。毘奈耶藏。舊訛雲毘那耶。

　　阿毘曇。或雲阿毘達磨。此雲無比法。謂無漏法慧為最勝故。四教義曰。無比法。聖人智慧。分別法義也。新雲。阿毘達摩。此雲對法。對有二種。一者對向。謂向涅槃。以乘無漏聖道之因。感趣涅槃圓極之果。二者對觀。對觀四諦。謂以淨慧之心。觀察四諦之法。故名對也。法有二種。一者勝義法。謂擇滅涅槃(云云)二法相法。即通四聖諦(云云)問若據此義。合雲對法藏。今隱對法之名。但雲慧論者如何。答此乃隨方之聲也。梵語奢薩怛羅。此雲論。梵語摩怛理迦。此雲本母。本母能生妙慧。妙慧因論而生。故展轉翻為論也。瑜伽論雲。問答抉擇諸法性相。故名論。奘師傳雲。舊曰優波提捨。訛也。正雲鄔波弟鑠。後分經雲摩達磨。

　　俱捨。或雲比吒。或雲摘迦。此翻為藏。即包含攝持之義。非藏無以積錢財。非藏無以蘊文義。故攝論雲。何名為藏。答由能攝故。謂攝一切所應知義。無令分散。故名為藏。四教義雲。今言三名各含一切文理。故名藏也。阿含即定藏。毘尼即戒藏。阿毘曇即慧藏。今問。經雲。貪著小乘三藏學者。且三藏之名。既通大小二教。何故法華判局小乘。答曰三藏屬小。凡有二義。一者小乘三藏。皆佛所說。如出耀經雲。佛在波羅奈僊人鹿野苑中。告五比丘。此苦原本。本所未聞。本所未見。廣說此法。為契經藏。佛在羅閱城時。迦蘭陀子名須陳那。出家學道。最初犯律。故說戒藏。佛在毘捨離。見跋耆子本末因緣。告諸比丘。諸無五畏恚恨之心者。便不墮惡趣。亦復不生入地獄中。廣說如阿毘曇。是知小乘俱是佛說。斯異大乘論藏。自屬菩薩之所造也。二者小乘三藏。部帙各別。大乘經律。二藏混同。是故法華判其三藏。屬小乘也。又大論。處處以摩訶衍。斥三藏法非大菩薩。先德妄破天台立教。此由失究經論所以。問法華既雲三藏學者。大論安雲佛在世時無三藏名。答佛滅度後。阿難結集修多羅藏。優波離結集毘奈耶藏。迦葉結集阿毘曇藏。是則法華梵本恐無此名。多是譯師加三藏名。顯小乘教。如今經自餘諸品皆是結集者所置也。問今列三藏。依何詮次。答四教義雲。說時非行時。教起之次。阿含為先修行之初。木叉為首。故出耀經。說教次第。先經次律。而後論也。四教儀以論居中者。以經是所解。論是能釋。故先經而次論。然觀諸文前後非一。亦各隨人。不可確執。苟以義局。徒自矛盾。或標四藏者。大論四名雜藏。或言五藏者。西域記雲。四名雜集藏。五名禁咒藏。以上座部唯結三藏。若大眾部。別為五藏。又經音義列八藏。一胎化藏。二中陰藏。三摩訶衍方等藏。四戒律藏。五十住菩薩藏。六雜藏。七金剛藏。八佛藏。

　　十二分教篇第四十(別明經藏附出眾題)

　　竊以。理超四句。教攝群機。散華貫華之殊。應頌孤頌之別。或有請以敷演。或無問而自陳。本事本生。談理談喻。牢籠妄識。統會真源。病有萬殊藥無一準。故教部類開十二分。發軫曰。長行。重頌並授記。孤起。無問而自說。因緣譬喻及本事。本生方廣未曾有。論義共成十二名。廣出大論三十三。

　　修多羅。此雲契經。有通有別。通則修多羅。聖教之都名。別則妙玄雲。直說法相者。是別修多羅。如說四諦等也。所言別者。雜集論雲。謂長行綴葺略說所應說義。

　　祗夜。此雲重頌。妙玄雲。重頌上直說修多羅也。亦曰應頌。頌長行也。

　　和伽那。此雲授記。達磨鬱多羅雲。聖言說與名授。果為心期名記。妙玄雲。說九道劫數。當得作佛。首楞嚴經明四種記。一未發心記。或有流轉六道。往於人間。好樂佛法過百千萬億劫。當發心過百千萬億阿僧祇劫。行菩薩道。供佛化人。皆若干劫。當得菩提(淨名疏雲。雖未發心而與記也。如佛祇洹林邊。為鴒雀授記。又雲約四教位者。雖是具縛凡夫。及二乘方便。若有四教大乘機。雖未發心而記)二適發心與記。是人久種善根。好樂大法。有慈悲心。住不退地。故發心與記(淨名疏雲。現前即內凡適發心與記)三密為記。有菩薩未得記而行六度。功德滿足。天龍八部。皆作是念。此菩薩幾時當得菩提。劫國弟子眾數如何。佛斷此疑。即與授記。舉眾皆知。此菩薩獨不知(淨名疏問。何故密記。答有菩薩心行未熟。若聞授記。心則放逸。不得現前受記。又雲密記即三教外凡位)四無生現前記。於大眾中。現前得無生。顯露與記(淨名疏雲。無生取三教見真位)。

　　伽陀。此雲孤起。妙玄雲。不重頌者名孤起。亦曰諷頌。西域記雲。舊曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音訛也。今從正音宜雲伽陀。唐言頌。

　　優陀那。此雲無問自說。妙玄雲。如佛在捨婆提。毘捨佉堂上。陰地經行。自說優陀那。所謂無我無我所。是事善哉。

　　尼陀那。此雲因緣。妙玄雲。修多羅中。有人問故。為說是事。毘尼中。有人犯是事故。結是戒。一切佛語緣起事。皆名因緣。

　　阿波陀那。此雲譬喻。止觀雲。月隱重山舉扇喻之。風息太虛動樹訓之。

　　伊帝目多伽。此雲本事。妙玄雲。此說他事。如佛將淨飯五百人。歸國。說三因緣之偈也。

　　闍陀伽。此雲本生。此說菩薩行因。本曾為事也。顯揚論雲。本事者。謂如來說聖弟子前世等事。本生謂如來說菩薩本所修行相應等事。

　　毘佛略。此雲方廣。妙玄雲。此從所表為名。方廣之理。正理為方。包富名廣。

　　阿浮達摩。此雲未曾有。妙玄雲。佛現種種神力。眾生怪未曾有。

　　優波提捨。此雲逐分別所說。義翻論義。妙玄雲。答其問者。釋其所以。西域記雲。鄔波弟爍。舊訛雲優波提捨。今問如法華雲。我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。何故小教。唯九部耶。答此以大教。而形小宗。則奪小乘。義唯九部。故妙玄雲。小乘灰斷。無如意珠身。故無方廣。小乘根鈍。說必假緣。非天鼓任鳴。少無問自說。雖有授記。記作佛少。別論雖無。通說亦有。故妙玄雲。小有託前六道因果。阿含亦授彌勒佛記。亦有自唱善哉。無問自說。聲聞經以法空為大空。斯乃小乘。亦通十二。復次若以小教。而顯大乘。則彰大乘義亦唯九。以無因緣譬喻論義三部。故妙玄雲。有人云。大乘根利不假此三。斯亦別論。通語大乘何得無此三經。然此十二分經。舊名十二部者。妙玄雲。部別各有類從也。新譯恐濫部帙。改名為分。二教論雲。窮理盡性之格言。出世入真之軌轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非名號所及。化檀繫表又非情智所尋。至於遣累亡筌。陶神盡照。近超生死。遠證涅槃。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辨善惡之升沈。敻(休正)期出世而法無不周。邇比王化而事無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至慮。孰能與於斯教哉。

　　阿含。正雲阿笈多。此雲教。妙樂雲。此雲無比法。即言教也。唯識論雲。謂諸如來所說之教。長阿含序雲。阿含者。秦言法歸。所謂萬法之淵府。總持之林苑也。法華論解其智慧門為說阿含義甚深。涉法師雲。阿含此雲傳。所說義。是則大小二教。通號阿含。而小乘中別開四部。謂增一阿含明人天因果。二長阿含破邪見。三中阿含明諸深義。四雜阿含明諸禪法。以四阿含為轉法輪設教之首。別得其名。嵩輔教編。由昧通別猶豫不決。其詞則枝。

　　首楞嚴。大論秦言健相。分別知諸三昧行相多少深淺。如大將知諸兵力多少也。菩薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人無能壞故。譬如轉輪聖王。主兵寶將。所住至處。無能壞伏。故名健相三昧也。大經雲。首楞者。一切事竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固。名首楞嚴。是故首楞嚴定名為佛性。慈恩翻為金剛藏。此諸菩薩證此定故。以是為名。

　　楞伽。正言□(力登)迦。佛住南海濱。入楞伽國摩羅耶山。而說此經。梵語楞伽。此雲不可往。唯神通人方能到也。阿跋多羅此雲入。謂入此山中。而說此寶。或翻無上。謂此經法是無上寶。

　　薩達磨芬陀利。此雲妙法蓮華。天台雲。妙名不可思議。法謂十界十如權實之法。蓮華者喻權實之法也。慈恩雲。藻宏綱之極唱。旌一部之都名。法含軌持。綰群祥以稱妙。華兼秀髮總眾美而彰蓮。

　　般舟。此雲佛立。亦名十方現在佛悉在前立定經。經雲。持佛威神。於三昧中立者。有三事。持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事。故得見佛。

　　摩訶袒持。止觀翻大祕要。遮惡持善祕要。祇是實相。輔行雲。顯非偏小。故名為大。一切法即一法。故名祕。一法攝一切法。故名要。

　　盂蘭盆。盂蘭西域之語轉。此翻倒懸。盆是此方貯食之器。三藏雲。盆羅百味。式貢三尊。仰大眾之恩光。救倒懸之窘急。義當救倒懸器(如孟子雲。當今之時。萬乘之國行仁政。民之悅之如解倒懸)應法師雲。盂蘭言訛。正雲烏藍婆拏。此雲救倒懸。

　　修跋挐(此言金)婆頗婆(此言光)鬱多摩此言明。天台言。法性之法。可尊可貴。名法性為金。此法性寂而常照。名為光。此法性大悲能多利益。名為明。此三字題。玄義別釋。乃立五科。文雖明著。人自固迷。或言從法而立號。或曰單譬以為題。或文義以兩存。欲利鈍而□濟。宮商各奏。丹素競舒。既惑異端。孰能一貫。余因臨講。遂輒議之。觀此題之旨也。依文正意。唯在於法。就名旁通。乃該於喻。所謂佛入禪那。妙契原寂。遂唱真號。以赴利機。欲令安住於其中。故從當體而立稱。是以依文。唯在於法。雖義推譬喻無有一文。而名通世像似與喻同無妨鈍根。而作譬解。是故就名旁通於喻。雖利鈍兼攝法喻鹹通。佛元意故文之旨故。七種立題。當單法也。問搜玄錄據玄義雲。若利根人。即法作譬。既雲作譬。豈是單法。此之一難。詎可通乎。答曰根鈍者。以金光明為物象之號。根利者以金光明是法性之名。此則即用顯體。金寶是真如。乃知全性成相。真如為金寶。故雲即法作譬。既解即法作譬。則了全事是理。所以利人不假譬喻。故妙玄曰。利根即名解理。不假譬喻。但作法華而解。茲意幽深。逐語奚曉。問邇來匠者。解此經題。分文義之二途。定法喻之兩向。人既僉允。獨何不從。答文是能顯。義是所詮。能詮之文必召所詮之義。所詮之義必應能詮之文。今若抗分。則成水火。余不用者。由過在斯。問先達立隨機之義。以伸此題。待人問雲法耶喻耶。乃應之曰。為問利根。為問鈍根。若問利根。即是單法。若問鈍根。即是單譬。此義通方。何藉重釋。答隨機雖爾。其如佛唱此名。為依法立。為作喻陳。是則祇圖答問縱橫。不顧釋名淆混。問四明記文。據經定題。言從法立。及乎釋義。雲被二根。淨覺謂。自語相違。前後矛楯。未知此斥。義實然乎。答曰此不可也。何哉言從法立者。依文之正意也。雲被二根者就名之旁通也。祇由題旨含蘊。遂致釋義通方。其有瑕者。但不合雲順古作譬。不知其喻。出自題名。由是輒伸管見。粗述大綱。欲以塵霧之微。少益山海之廣。遂附此集。流布四方。冀觀覽者。塞世情焉。

　　樓炭。此翻成敗。◎

　　◎律分五部篇第四十一

　　世尊成道三十八年赴王捨城國王食訖。令羅雲洗滌失手□缽。以為五片。是日有多比丘。皆白佛言。缽破五片。佛言表我滅後。初五百年。諸惡比丘。分毘尼藏。為五部也。故迦葉阿難末田和。修踘多五師體權通道。故不分教。踘多有五弟子各執一見。遂分如來一大律藏。為五部焉。

　　曇無德。亦名曇摩踘多。此雲法密。隱覆即密義。又翻法藏。大集雲。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒宣說。以倒說故。隱覆法藏。人名曇摩踘多。法名四分。天音折埵理。

　　薩婆多。此雲一切有。此部計三世有實三性悉得受戒。大集雲。而復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善能論義。說一切性。悉得受戒。凡所問難悉能答對。是故名為薩婆多。法名七誦。

　　迦葉遺。此雲重空觀。大集雲。說無有我及以受者。轉諸煩惱。猶如死屍。是故名為迦葉遺。法名解脫。此有戒本。相同五分。

　　彌沙塞。此雲不著有無觀。大集雲。不作地相。水火風相虛空識相。名彌沙塞。法名五分。

　　婆蹉(翻犢)富羅。翻子。上古有僊。染犢生子。自後種姓。皆名犢子。此部計我。非是即蘊。亦不離蘊。而有實我。律本不來。大集雲。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為婆蹉富羅。

　　摩訶僧祗。此雲大眾。大集雲。廣博遍覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。此有律本。首疏雲。總別六部。僧祇是總。前五是別。此僧祇部眾。行解虛通。不生偏執。遍順五見。以通行故。故知是總。遺教三昧下卷經雲。佛在世時。眾僧唯著死人雜衣。因羅旬喻。分衛空還。佛知其宿行。使眾僧分律為五部。服色亦五種。令其日隨一部中行。遂制儀則。各舉所長。名其服色。曇無屈多迦部通達理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣。非南方之赤。薩婆多部博通敏達。導以法化。應著皂衣。非北方之黑。迦葉遺部。精勤勇猛。快攝眾生。應著木蘭色衣。彌沙塞部。思入玄微。究暢幽密。應著青色衣。非東方之青。摩訶僧祗部。勤學眾經。宣講真義。以處本居中。應著黃色衣。非中方之色。自爾之後。便得大食。斯以五色之衣。用彰五部之相。

　　論開八聚篇第四十二(別明論藏附出眾題)

　　揵度。正音婆犍圖。此雲法聚。如八犍度。以分一部為八聚故。以氣類相從之法聚為一段。一業犍度。明三業。二使犍度。明百八煩惱。三智明十智。四定。明八定。五根。明根性。六大。明四大。七見。破六十二見。八雜。謂小乘法。大論問。八犍度誰造。六分阿毘曇。從何處出。答佛在無失。滅後百年。阿輸柯王。會諸論師。因生別部。有利根者。盡讀三藏。欲解佛經。作八犍度。後諸弟子。為後人不能全解。作略毘曇。其初造者。即迦旃延。

　　瑜伽師地。此雲相應。謂一切乘境行果等。所有諸法皆曰相應。師謂三乘行者。由聞思等。次第習行如是瑜伽一十七地。

　　毘婆沙。此雲廣解。正雲鼻婆沙。此雲種種說。又雲分分說。總有三義。廣說勝說異說。

　　昆勒。此雲篋藏。大論雲。昆勒有三百一十萬言。佛在世時。大迦旃延之所造。佛滅度後。人壽轉減。憶識力少。不能廣誦。諸得道人。撰為三十八萬四千言。論未到此。

　　毘婆闍婆提。此雲分別論。

　　育多婆提。此雲相應論。

　　摩得勒伽。此雲智母。以生智故。菩薩入此三昧作論申經。儒家以析理精微名論。釋氏申通辨論宗旨。收束所說。立為十支。一略陳名數支。即百法論。二粗釋體義支。即五蘊論。此二天親所造。三總包。眾義支。即顯揚論。四總攝大乘義支。即攝大乘論。皆無著造。五分別名數支。即雜集論。六離僻處中支。即辨中邊論。七摧破邪山支。即二十唯識論。八高建法幢支。即三十唯識論。九莊嚴體義支。即大莊嚴論。十攝散歸觀支。即瑜伽論。以茲十義。疏條諸論。各有流類。斷可見矣。是以宗極絕於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言不傳。釋迦以之致教。約身口防之以律禁。明善惡導之以契經。演幽微。辨之以法相。此即明戒定慧之三學也。

　　示三學法篇第四十三

　　安法師雲。世尊立教法有三焉。一者戒律。二者禪定。三者智慧。斯之三者。至道之由戶。泥洹之關要。戒乃斷三惡之干將也。禪乃絕分散之利器也。慧乃濟藥病之妙醫也。今謂防非止惡曰戒。息慮靜緣曰定。破惑證真曰慧。什法師雲。持戒能折伏煩惱令其勢微。禪定能遮煩惱。如石山斷流。智慧能滅煩惱。畢竟無餘。故遺教雲。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。南山雲。但身口所發事在戒防。三毒勃興。要由心使。今先以戒捉。次以定縛。後以慧殺。理次然乎。通言學者。所以疏神達思。怡情治性。聖人之上務。學猶飾也。器不飾則無以為美觀。人不學則無以有懿德。若夫為學日益。為道日損。損之則道業踰高。益之則學功踰遠。故形將俗人而永隔。心與世情而懸反。所服唯是三衣。所食未曾再飯。從師則千里命駕。慕法則六時精懇。濯慮於八解之池。怡神於七華之苑。至如道安。道昱慧遠慧持赤髭法主。青眼律師。弘經辯論。講易談詩。開神悅耳。析滯去疑。揚名後代。擅步當時。或與秦王而共輦。乍將晉帝而同幃。遂使桓玄再拜而弗暇。郗超千□而無詞。爾乃行因已正。方享餘慶。四梵爭邀。六天俱騁。封畿顯敞。國土華淨。寶樹瓊枝。金蓮玉柄。風含梵響。泉流雅詠。池皎若銀。地平如鏡。妙香芬馥。名華交映。近感樂身遠招常命。所以修學三法之因。得證五分之果。故五分法身。前三從因而顯德。後二就果以彰能。盡智正習俱斷名解脫身。無生智了了覺照名曰知見。若欲正辨三學。應以七科道品點歸三法。以廣雖三十七品。略但戒定慧三。當知六度乃總舉。三學是別說。例如四禪八定之類也。以菩薩急於化他故。六度加施忍進。由聲聞求於自度。致三學唯戒定慧。故大論以六度是為眾生法。三學是為涅槃法。又大論以六度是略說。三十七品是廣說。以解六波羅蜜。好學之士如理思之。

　　波羅提木叉。戒疏雲。此翻解脫。如論所引。道戒名解脫也。事戒名別脫也。隨分果德寄以明之。道性虛通。舉法類遣。不隨緣別。但名解脫。事戒不爾。緣別而生。緣通萬境。行亦隨遍。據行凌犯。即名得脫。餘非。未行不名解脫。又律雲。木叉者戒也。據能克果。用目本因。因實是戒。非木叉也。故經雲。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。明知是果。故五分說分別名句。木叉者。舉果目教也。記雲。道戒名解脫者。即七支無表思也。由斷惑得名故。若戒事名解脫者。則僧尼受戒。隨對殺等事不作別別無因。別別無果。故名別別解脫摭華曰。此雲別解脫。謂三業七支。各各防非。別別解脫故。

　　三昧。此雲調直定。又雲正定。亦云正受。圭峰疏雲。不受諸受。名為正受。遠法師雲。夫稱三昧者。何專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭閑宇。而感物通靈。御心惟正。動必入微。此假修以凝神積功以積性(云云)。又諸三昧名質甚多。功高易進。念佛為先。故天台止觀略明四種。一常坐。二常行。三半行半坐。四非行非坐。一常坐者。出文殊說文殊問兩般若。名為一行三昧。身開常坐遮行往臥。或可處眾獨居彌善。居一靜室安一繩床。九十日為一期。結加正坐。二常行。出般舟三昧。唯專行旋。九十日為期。三半行半坐。方等雲旋百二十匝劫坐思惟。法華雲其人若行若立讀誦此經。是人若坐思惟此經。四非行非坐。實通行坐。南嶽呼為隨自意。就此為四。一約諸經。二約諸善。三約諸惡。四約諸無記。輔行雲。所言常坐。乃至非行非坐者。約身儀為名。若從法為名者。常坐名一行。常行名佛立。半行半坐名方等法華。非行非坐名隨自意等。然此四種三昧。先達以事理二觀。分四三昧。義亦殊途。四明法師。因奉先清師。謂光明玄十種三法。純明理觀。不須附事而觀法智。破曰荊溪雲。如常坐等。或唯觀理。隨自意。從末從事。既雲純明理觀。乃是三種三昧。專令於識陰。修十乘也。此文則顯四明以上三三昧為理觀。又指要雲隨自意中。修唯識觀。觀於起心。即約變造事用而說。此文則四明以第四三昧。修事觀也。問準妙宗雲。常坐一種。縱直觀理。餘三三昧。豈不兼事。據此則顯四明以餘三三昧修事觀耶。今謂此文。非是正分佔察事理二觀。蓋為孤山定義例三種觀法。皆是理觀。十六觀法。乃是事觀遂不以義例三種。收十六觀。四明遂約四種三昧。無不歷事觀三諦理。乃顯從行。觀中。尚有歷事之相。此非占察事觀也。問如妙宗雲。若常坐等。直於三道之事。而觀三諦。不兼修善。及縱惡事。故受理名。據此莫顯四明唯許常坐為理觀耶。今謂餘三三昧。歷外境事。故受事名(非占察事觀)常坐三昧。唯觀內心。故受理名(非占察理觀)問第四三昧。橫開四科。一諸經行法。此須具收占察二觀。何故四明定隨自意。唯修事觀。答占察事理二觀。前三三昧既修理觀。是故第四唯修事觀。或雲常坐是理。餘三是事。謂常行歷念佛事。方等歷持咒事。隨自意。歷三性事。或雲上三三昧並諸經行法。通理通事。唯縱任三性專修事觀。準荊溪雲如常坐等。或唯觀理。則顯上三三昧通修事觀。此乃由昧二觀之相。遂迷四種之行。或問。止觀正宗法華。何故行相。卻通眾經。答別明行相雖通眾典。行者造修。開歸法華。故義例雲。是知四種三昧皆依實相。實相是安樂之法。四緣是安樂之行。證實相已所獲依報名為大果。起教只是為令眾生開示悟入。指歸秖是歸於三軌。妙法祕藏所以始末皆依法華。即法華三昧之妙行也。

　　末底。秦言慧。

　　若那。秦言智。智與於慧有異有同。言其異者。如肇師雲。決定審理謂之智。造心分別謂之慧。分別則從因立名。決定乃從果立號。故大論以道慧道種慧。是因中總別。一切智。一切種智。是果上總別。輔行雲。言總別者直語道慧一切智故。故名為總。各加種故。故名為別。天台雲。善入佛法名慧。巧用佛法名智。肇論鈔雲。智則知也。慧則見也。此約義異。若通途說智秖是慧。俱通權實及以因果。故梵語般若。此翻智慧。合為一名。不分二別。今就義異。以明慧學。然宗鏡雲。我法俱空唯從識變。第一心法能變有三。一第八異熟識變。二第七思量識變。三第六了別識變。以迷人空故起我見之愚。受妄生死。以迷法空故。違現量之境。障淨菩提。既唯識變。我法皆虛。因此二空。契會玄旨。以我空故。煩惱障斷。以法空故。所知障消。煩惱障斷故。證真解脫。所知障斷故。獲大菩提。行滿因門心冥果海。境識俱寂。唯一真空。

　　辨六度法篇第四十四

　　如法華雲。為求菩薩道者。說應六波羅蜜。是以行施乃盡命傾財。持戒則防遮護性。忍辱乃猶刀割水。精精進則知救頭然。禪那乃四儀湛寂。智慧則一念圓明。大願之心普被無作之道遍施。度生死流。登涅槃岸。故曰六度也。

　　檀那。法界次第雲。秦言佈施。若內有信心。外有福田。有財物。三事和合。心生捨法。能破慳貪。是為檀那。佈施有二種。一者財施。二者法施。財施者。所謂飲食。衣服。田宅。六畜。奴婢。珍寶。一切己之所有。資身之具。及妻子。乃至身命屬他。為他財物。故雲捨身。猶屬財施。有所須者悉能施與。皆名財施也。法施者。若從諸佛及善知識。聞說世間出世間善法。若從經論中聞。若自以觀行故知。以清淨心。為人演說。皆名法施。

　　屍羅。此雲清涼。大論雲。秦言性善。好行善道。不自放逸。是名屍羅。經音義雲。此義譯也。正翻止得。謂。止惡得善也。又古師翻戒。戒以防止為義。能防惡律儀。無作逸非。止三業所起之惡。故名防止。大論曰。雲何為戒。若惡止不更作。若心生。若口言若從他受。息身口惡。是為戒。經音義。梵言三婆羅。此雲禁戒。戒疏雲。戒義訓警也。警策三業。遠離緣非。明其因也。優婆塞戒經雲。戒者名制。能制一切不善法故。又戒是約義。訓義勒義。纂要雲。約二百五十戒。各有四威儀。合為一千。循三世轉為三千。將三千威儀。分配身口七支。為二萬一千。復約對治三毒及等分成八萬四千。

　　羼提。此曰安忍。法界次第雲。秦言忍辱。內心能安忍外所辱境。故名忍辱。忍辱有二種。一者生忍二者法忍。雲何名生忍。生忍有二種。一於恭敬供養中。能忍不著。則不生憍逸。二於瞋罵打害中。能忍則不生瞋恨怨惱。是為生忍。雲何名法忍。法忍有二種。一者非心法。謂寒熱風雨。飢渴老病死等。二者心法。謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等。菩薩於此二法。能忍不動是名法忍。

　　毘梨耶。法界次第雲。秦言精進。欲樂勤行善法。不自放逸。謂之精進。精進有二種。一者身精進。二者心精進。若身勤修善法。行道禮誦講說勸助開化。是為身精進。若心勤行善道。心心相續。是為心精進。復次勤修施戒善法。是為身精進。勤修忍辱禪定智慧。是為心精進。止觀引舊雲。精進無別體。但督眾行。義而推之應有別體。例無明通入眾使更別有無明。今且寄誦經。勤策其心。以擬精進晝夜不虧。乃得滑利。而非三昧慧。唯識論雲。勇捍為性。疏雲勇而無怯。自策發也。捍而無懼。耐勞倦也。陳氏雲。精其心進其志。大集佛言。精進有二種。一始發精進。二終成精進。菩薩以始發精進習成一切善法。以終成精進。分別一切法。不得自性。法句經雲。若能心不起。精進無有涯。

　　禪那。此雲靜慮。智論雲。秦言思惟修。言禪波羅蜜。一切皆攝。法界次第雲。禪有二種。一者世間禪。二者出世間禪。世間禪者。謂根本四禪。四無量心。四無色定。即是凡夫所行禪。出世間禪復有二種。一出世間禪。二出世間上上禪。出世間禪者謂六妙門。十六特勝。通明。九想。八念十想。八背捨。八勝處。十一切處。練禪。十四變化願智頂禪。無諍三昧。三三昧。師子奮迅超越三昧。乃至三明六通。如是等禪皆是出世間禪。出世間上上禪者謂自性等九種大禪。淨名疏雲。佛心智鑒圓明。豈煩思惟。究竟無學豈得言修。又翻棄惡。如來純淨之智。何惡可棄。故思惟等義皆是因也。楞伽經明四種禪。愚夫所行禪。謂聲聞緣覺外道修行者。觀人無我性。自相共相骨鎖。無常苦不淨相計著為首。如是相不異觀前後轉進。想不除滅。是名愚夫禪。觀察義禪。謂人無我自相共相外道自他俱無性。已觀法無我彼地相義。漸漸增進。是名觀察義禪。攀緣如禪。謂妄想。二無我妄想。如實處不生妄想。是名攀緣如禪(入楞伽名觀真如禪)如來禪。謂入如來地。行自覺聖智三種樂住成辨眾生。不思議事。是名如來禪。頌曰。凡夫所行禪。觀察相義禪。攀緣如實禪。如來清淨禪。

　　般若。法界次第雲。秦言智慧。照了一切諸法皆不可得。而能通達一切無閡。名為智慧。大論雲。般若定實相。甚深極重。智慧輕薄。是故不能稱。此生善故不翻。此六度法祖引經論。以辨其相。共立五義。一對治。善戒經雲。謂慳惡瞋怠亂癡。是所破之蔽。二相生。善戒經雲。謂捨家持戒。遇辱須忍。忍已精進。精進已調五根。根調故知法界。又解深密經雲。能為後後引發故。謂諸佛菩薩。若於身財。無所顧吝。便能受持清淨禁戒。為護戒故。便修忍辱。修忍辱已。能發精進。發精進已。能辨靜慮。辨靜慮已。便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。三果報。善戒經雲。富具色力壽安辯。又餘經雲。施報富。戒報善道。忍報端正。進報神通。禪報生天。智破煩惱。無著論雲。有二種果。謂未來現在。未來果者。檀得大福。屍羅得自身具足。謂釋梵等。羼提得大伴助大眷屬。毘梨耶得果報等不斷絕。禪得生身不損壞。般若得諸根猛利及多諸悅樂。於天人大眾中。得自在等。現在果者。得一切信敬供養及現法涅槃等。四互攝者。彌勒頌雲。檀義攝於六。資生無畏法。是中一二三。名為修行住。此檀攝六度也。又菩提資糧論雲。既為菩薩母。亦為諸佛母。般若波羅蜜。是覺初資糧(覺是菩提。六度是菩提資糧。般若為初耳)施戒忍進定。及此五之餘。方便願智力。皆由智度。故波羅蜜所攝。此乃般若攝於六度。初後既爾。中四例知。五譬喻。華嚴雲。菩薩摩訶薩。以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀波羅蜜為乳母。屍羅波羅蜜為養母。忍波羅蜜為莊嚴具。勤波羅蜜為養育者。禪波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為伴侶。一切善法為眷屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地為家處。諸忍為家族。大願為家教。滿足諸行。為順家法。勸發大乘。為紹家業。法水灌頂。一生所繫菩薩為王太子。成就菩提。為能淨家族。六分開者。六度通大小。十度唯在大。一往亦通藏通兩教。以權立三智故。言十度者。於禪中有願智力。故開願度。有神通智開出力度。根本定守禪度名。般若中有道種智。開出方便度。有一切種智。開出智度。一切智守本般若名。

　　波羅蜜。大論又雲。阿羅密。秦言遠離。波羅蜜。秦言度彼岸。此二音相近。義相會故以阿羅蜜。釋波羅密。天台禪門雲。一者諸經論中。多翻到彼岸。生死為此岸。涅槃為彼岸。煩惱為中流。菩薩以無相智慧。乘禪定舟航。從生死此岸。到涅槃彼岸。故知約理定以明波羅蜜。二者大論別翻事究竟。即是菩薩大悲。為眾生。遍修一切事行滿足故。三瑞應經翻度無極。通論事理悉有幽遠之義。合而言之。故雲度無極。此約事理行滿。說波羅蜜。

　　波羅伽。大論秦言度彼岸。華嚴雲。以波羅蜜船。於生死流中。不依此岸。不著彼岸。不住中流。而度眾生。無有休息。

　　釋十二支篇第四十五

　　惑業互資。因緣交助。三世猶若環旋。六道喻如輪轉。凡夫沈迷色心冰執。聖人超悟生死霜融。剪荊棘林。五因頓息。斷牽連索。七果鹹亡。故此十二支法。為中乘之達觀也。

　　尼陀那。此雲因緣。什曰。力強為因。力弱為緣。肇曰。前緣相生因也。現相助成緣也。生曰。因謂先無其事而從彼生也。緣謂素有其分而從彼起也。故因親而緣疏。緣覺根利。通觀三世。有因有緣。是名因緣。初觀過去無明緣行。言無明者。不了法界。邪見妄執。常在闇冥。故曰無明。因煩惱惑。起於三業。造作諸法。故名為行。由茲惑業。感現五果。識緣名色。六入觸受。所謂從行。生心。投入母腹。流愛為種。納想在胎。分別諸法。此名曰識。識但有名。凝滑屬色。四七漸堅。故號名色。六根開張。名為六入。從出母胎。至三四歲。對緣取塵。未別苦樂。名之為觸。從五六歲。至十二三受。覺苦樂中庸三境。既能了別。故名為受。復從果報。起愛取有三支惑業。成現在因。從十四五。至十八九貪種種境。如渴求飲。故名為愛。十九已後。年既長大。貪慾轉盛。不藉身命。能有所取。故名為取。愛取體同。勝劣有異。馳求諸境。起善惡業。牽生三有。故名為有。由此因故。感於未來二種果報。謂生老死。後陰始起。故名為生。住世衰變。故名為老。最後敗壞。故名為死。是十二法展轉能感果。故名因。互相由藉而有曰緣。因緣相續則往還無際。若了無明。生死自息。是為緣覺出世之要術也。

　　明四諦法篇第四十六

　　法界次第雲。通言諦者。諦以審實為義。此四諦法。正為聲聞人。從聞生解。故必須藉教。詮理不虛。故雲審實也。若由因感果。則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便。前二諦是世間之法。令知苦以斷集。故先果而次因。後二諦是出世間之法。使為滅以修道。亦先果而次因。佛滅八百年。如意論主王禮為師。立先因後果義。雲集苦是有漏因果。道滅是無漏因果。外道破雲。汝師出世。說苦集滅道。何以弟子說集苦道滅。有違師之過。如意救曰。佛在世日。對不信因果人。說先果後因。我今順因果說亦不相違。此時外道朋黨熾盛。眾中無證義人。王賜外道金七十兩。封外道論。為金七十論。如意墮負。嚼舌而終。至九百年。世親披外道論。果見如意墮負。遂造論軌論式等。上王救如意論主。王加珍敬。賜世親金七十兩。封為勝金七十論。王縛草鞭屍表外道邪宗。屍為出血。故出家者。宜應曉了四諦教門因果二法前後之義。慎勿惑焉。

　　豆佉。或伊禰。晉雲。苦法界次第雲。苦以逼惱為義。一切有為心行。常為無常患累之所逼惱。故名為苦。苦有三種。一苦苦。二壞苦。三行苦。今明三苦。有別有通。別者三苦即別對三受。苦受從苦緣生。情覺是苦。即苦苦也。樂受樂壞時生苦。即是壞苦。不苦不樂受。常為無常遷動。即是行苦。若通論三苦。則三受。通有三苦。所以然者。三受之心。即是苦。通從苦緣生。故通是苦苦。三受之心。通為壞相所壞。故通是壞苦。三受之心通是起役運動不停之相。故通是行苦。行以遷流為義。故楞嚴雲。譬如瀑流波浪相續前際後際不相踰越。古德頌行苦密遷雲。如以一睫毛置掌人不覺。若安眼睛上。違害極不安。愚人如手掌。不覺行苦遷。智者如眼睛。違極生厭患。智論雲。無量眾生有三種身苦。老病死。三種心苦。貪瞋癡。三種後世苦。地獄餓鬼畜生。法句經雲。昔四比丘論世苦事。一雲婬欲惱人。一雲飢渴逼體。一雲瞋恚擾亂。一雲驚怖恐懼。各執已是競謂他非。佛知遂問。比丘具答。佛言汝等所論。不究苦義。身為諸苦之本眾患之原。當求寂滅。此最為樂。

　　三牟提耶。或彌禰。晉雲集。法界次第雲。集以招聚為義。若心與結業相應。未來定能招聚生死之苦。故名為集。

　　尼樓陀。或娑陀。晉言滅。法界次第雲。滅以滅無為義。結業既盡則無生死之患累。故名為滅。

　　末伽。或槃那。晉雲道。法界次第雲。道以能通為義。道有二種。一正道實觀三十七道品。三解脫門。緣理慧行。名為正道。二助道者。得解觀中。種種諸對治法。及諸禪定。皆是助道。此二相扶。能通涅槃。故名為道。此四華梵出賢愚經。毘曇雲。佛為四王。作聖語說四諦。二解二不解。又作毘陀語。一解一不解。又作梨車語說。四王俱解。故知四諦名非一概。此四諦法。若以藥病區揀。苦集是世間因果。此屬於病。道滅是出世間因果。此當乎藥。若以真俗甄別則有三義。一者四諦俱真。如涅槃雲。我昔與汝等不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。二者四諦俱俗。止觀雲。滅尚非真。三諦焉是。三者一真。三俗。勝鬘雲。此四聖諦。三是無常。一是常。又雲。是故苦諦集諦道諦非第一義諦。非常非依。一苦滅諦。離有相者是常。又涅槃經。明於四諦凡有四種。一生滅四諦。二無生四諦。三無量四諦。四無作四諦。勝鬘經中。亦明四種。一有作四諦。二有量四諦。三無作四諦。四無量四諦。但此二經詮次少異。荊溪問曰。何故立此四種四諦之殊。答諦本無四。諦只是理。理尚無一。雲何有四。故知依如來藏同體權實。大悲願力。隨順物機。不獲已而用之。機宜不同致法差降。從一實理。開於權理權實二理。能詮教殊。故有四種差別教起。三藏詮生滅。通教詮無生別教詮無量。圓教詮無作。是故天台明四種四諦之法也。

　　止觀三義篇第四十七

　　實相體寂。因元靜乃稱止。本覺靈照。由常明故曰觀。妄風俄動。假妙奢摩他而止之。心珠久昏。須毘婆捨那而觀矣。摩訶止觀釋名章中。初共通三德。二各開三義。今依彼論分列梵語　初標共通。

　　奢摩他。此雲止。涅槃經雲。奢摩他名為能滅。能滅一切。煩惱結故。又名能調。能調諸根惡不善法故。又曰寂靜。能令三業成寂靜故。又曰遠離。能令眾生離五欲故。又曰能清。能清貪慾瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。

　　毘婆捨那。此雲觀。涅槃雲。毘婆捨那名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。

　　憂畢叉。此雲止觀平等。涅槃雲。憂畢叉者。名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為捨。止觀雲。若用兩字共通三德者。止即是斷。斷通解脫。觀即是智。智通般若。止觀等者。名為捨相。捨相即是通於法身。起信論雲。所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義故所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毘缽捨那觀義故。永嘉集雲。以奢摩他故。雖寂而常照。以毘婆捨那故。雖照而常寂。以優畢叉故非照而非寂。照而常寂故。說俗而即真。寂而常照故說真。而即俗。非寂而非照故。杜口於毘耶。長者子六過出家經佛告僧伽羅摩比丘。汝當行二法。止觀是也。僧伽摩羅白佛言。甚解世尊。佛言我取要而說。雲何言甚解耶。僧伽摩羅言。止者諸結永盡。觀者觀一切法。佛言善哉　二明各開初列三止。

　　妙奢摩他。即體真止。

　　三摩。即方便隨緣止。

　　禪那。即息二邊分別止。名出楞嚴。資中雲。準圓覺經。奢摩他以寂靜為相。三摩提以幻化為相。禪那俱離靜幻二相。然此二經天台出時。經皆未到。而止觀中預立其義。故止觀二字。各開三義。一體真止。二方便隨緣止。三息二邊分別止。又雲。此三止名雖未見經論。映望三觀隨義立名。其相雲何。體無明顛倒即是實相之真。名體真止。如此實相遍一切處。隨緣歷境安心不動。名隨緣方便止。生死涅槃。靜散休息名息二邊止。孤山釋曰。今阿難雖專請於止。以即一而三故此止即觀亦即平等。三一互融是以稱妙。妙故方曰楞嚴大定。今於一止復有三名奢摩他即體真止。止於真諦(翻奢摩他為止者。定之異名。寂靜義也。謂於染淨等境。心不妄緣故)三摩提亦曰三摩缽底。此雲等持。即方便隨緣止。止於俗諦(三摩提。智論雲。一切禪定攝心。皆名三摩提。秦言正心行處。是心從無始來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。譬如蛇行常曲。入竹筒則直。翻等持者。謂離沈掉曰等。令心住一境性曰持)禪那此雲靜慮。即息二邊別分止。止於中道(淨覺雲。孤山專用天台三止。配今三名者。得經之深也。何則止屬於定。觀屬於慧。阿難本以多聞小慧自咎。正以楞嚴大定為請。非三止而何況三摩禪那。顯是定名。雖此定即慧而所主從別)次明三觀。

　　謂空假中。荊溪臨終顧命眾曰。一念無相謂之空無。法不備謂之假。不一不異謂之中。章安雲。天台傳南嶽三種止觀。一漸次。二不定。三圓頓。皆是大乘。俱圓實相。同名止觀。漸則初淺後深。如彼梯磴。不定前後更互。如金剛寶置之日中。圓頓初後不二。如通者騰空。為三根性說三法門。雖曰師資相傳。原本皆出佛經。故次第三觀。如瓔珞上雲。從假入空觀。亦名二諦觀。從空入假觀。亦名平等觀。因是二空觀為方便。得入中道第一義諦觀。此名次第三觀。又下卷雲。時佛頂髮放一切光。復集十方百億佛土佛菩薩眾。即於眾中。告文殊普賢法慧功德林金剛憧。金剛藏善財童子。汝見是眾中。敬首菩薩問三觀法界諸佛自性清淨道。一切菩薩所修三觀法門不。汝等各領百萬大眾。皆應修學如是法門。又中論雲。因緣所生法。我說即是空亦名為假名。亦是中道義。此皆一心三觀之明文也(余昔學肆有吳教授垂訪問曰。經雲作是觀（音官）者。名為正觀（音貫）呼此二音義雲何辯。余即答曰。觀（去呼）詮其體。一標能想之心。觀（平呼）顯其用。帶召所對之境故曰。以觀觀昏。即昏而朗)然此各開三義。全異涅槃。共通三德。由昔混同。故今分別。◎

　　◎眾善行法篇第四十八

　　四悉被物。眾善隨宜。四門之路有殊。一乘之果無別。種種正行。皆斷萬劫之愛繩。一一助道。盡破千生之塵網。今搜梵語。略注宋言。欲具乎二種莊嚴。須啟於四弘誓願。

　　悉檀。南嶽師。以悉檀例大涅槃華梵兼稱。悉是華言。檀是梵語。悉之言遍。檀翻為施。佛以四法。遍施眾生。故名悉檀。妙玄雲。世界悉檀歡喜益。為人悉檀生善益。對治悉檀破惡益。第一義悉檀入理益。妙樂雲。則前二教及別地前但屬三悉。引入今經第一義悉。

　　僧那。此雲弘誓。肇論雲。發僧那於始心。終大悲以赴難。此名字發心也。仁王雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。此相似發心也。華嚴雲。初發心時便成正覺。此分證發心也。言弘誓者。天台雲。廣普之緣謂之弘。自製其心謂之誓。志求滿足乃稱願。大士曠懷運心廣普。依無作四諦之境。起四種弘誓之心。初依瓔珞未度苦諦令度苦諦。六道受分段之苦。三乘沈變易之苦。當了陰入皆如無苦可捨。口發言曰眾生無邊誓願度。次依瓔珞未解集諦令解集諦。四住煩惱潤有漏業。無明煩惱潤無漏業。當了塵勞本淨無集可除。口發言曰。煩惱無數誓願斷。三依瓔珞未安道諦令安道諦。智慧越苦海之迅航。戒定通祕藏之要道。當了邊邪是中無道可修。口發誓雲法門無盡誓願學。四依瓔珞未得滅諦令得滅諦。佛陀是無上之世尊。涅槃乃最勝之妙法。當了生死即是涅槃。口發誓雲。佛道無上誓願成。仰觀大覺積劫度生。都無懈倦者。為滿本地之願也。

　　僧涅。一雲僧那大誓。僧涅自誓。一雲僧那言鎧。僧涅言著名著大鎧。亦云莊嚴。故大品雲大誓莊嚴。正言□□臥鯇那訶。此雲甲。□□□□□□□□□褓□□漦碩謂被甲衣甲也。

　　毘跋耶斯。此雲四念處。念即是觀。處即是境。智論釋曰。初習善法為不失。故但名念。能轉相轉心。故名為想。決定智無所疑。故名智。大經雲。更有新醫從遠方來。曉八種術。謂四枯四榮。言四枯者。人於五陰。起四倒見。於色計淨。於受計樂。想行計我。心起常見。故令修四念處破其四倒。初觀身不淨。一切色法名之為身。己名內身。眷屬及他名外身。若己若他名內外身。此三種色。大論明五種不淨。一生處。是身為臭穢。不從蓮華生。亦不從薝蔔。又不出寶山。二種子不淨。是身種不淨。非餘妙寶物。不由淨白生。父母邪想有。三自性不淨。地水火風質。能變為不淨。傾海洗此身。不能令香潔。四自相不淨。種種不淨物。充滿於身內。常流出不止。如漏囊盛物。五究竟不淨。審諦觀此身。終必歸死處難御無反覆。背恩如小兒。二觀受是苦。意根受名內受。五根受名外受。六根受名內外受。於一根有順受。違受。不違。不順受。於順生樂受。於違生苦受。於不違不順。生不苦不樂受。樂受是壞苦。苦受是苦苦。不苦不樂受是行苦。諸受粗細無不是苦。三觀心無常。心王不住。體性流動。今日雖存。明亦難保。山水溜斫石光。若不及時。後悔無益。四觀法無我。法名軌則。有善法惡法無記法。人皆約法。計我。我能行善。行惡行無記。此等法中求我決不可得。龜毛兔角。但有名字。實不可得。故經雲。起唯法起。滅唯法滅。但是陰法起滅。無人無我眾生壽命。是名無我。此說別相念處。總相念處者。緣一境總為四觀。此中應四句料簡。一境別觀別(如上別說)二境別觀總。三境總觀別(此二是總相念處之方便)四境觀俱總。是總相念處。若作一身念處觀。或總二陰。乃至總五陰。是名境總觀別也。受心法念亦復如是。阿毘曇中。明三種念處。謂性共緣。對破三種外道。四教義雲。一性念處。智論雲。性念處是智慧性。觀身智慧。是身念處。受心法亦如是。解者不同。有但取慧數。為智慧性。即是性念處。南嶽師解。觀五陰理性。名性念處。故雜心偈。是身不淨相。真實性常定。諸受及心法亦復如是說。二共念處。智論雲。觀身為首。因緣生道。若有漏若無漏。受心法念處亦如是。解者不同。有師解雲。共善五陰。諸善心數法合明念處。若南嶽師解。即是九想背捨勝處諸對治觀門。助正道。開三解脫。故名為共念處。故經雲。亦當念空法。修心觀不淨。是名諸如來甘露灌頂藥。三緣念處。有師解。通一切所觀境界。皆名緣念處觀。有言。十二因緣境。有言慈悲所緣境。若南嶽師解。緣佛教說所詮一切陰入界。四諦事理。名義言語音詞因果體用。觀達無礙。能生四辯。於一切法。心無所礙。成無礙解脫。是緣念處觀也(明小乘竟)若依大乘。以明四榮。如後分雲。阿難如汝所問。佛涅槃後依何住者。阿難依四念處。嚴心而住。觀身性相同於虛空。名身念處。觀受不在內外。不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離名心念處。觀法不得善法。不得不善法。名法念處。華手經雲。一切諸法皆名念處。何以故。一切諸法。常住自性無能壞故。斯乃即法是心即心是法。皆同一性。性豈能壞乎。

　　馝(毘必)柯摩羅阿佚多。此雲正勤。斯有四法。法界次第雲。一已生惡法為除斷。一心精勤四念處觀時。若懈怠心起。五蓋等諸煩惱覆心。離信等五種善根。時如是等惡若已生為斷故。一心勤精進。方便除斷令盡也。二未生惡法不令生。一心勤精進四念處觀時。若懈怠心及五蓋等諸煩惱惡法雖未生。恐後應生遮信等五種善根。今為不令生故一心勤精進方便遮止。不令得生也。三未生善法為生。一心勤精進四念處觀時。信等五種善根未生。為令生故一心勤精進。方便修習令信等善根生也。四已生善法為增長。一心勤精進若四念處觀時。信等五種善根已生。為令增長故。一心勤精進。方便修習信等善根。令不退失增長成就。此四通名正勤者。破邪道。於正道中勤行故名正勤也。

　　摩奴是若。此雲如意。法界次第明四如意足。一欲如意足。欲為主。得定斷行成就修如意足分。是為欲如意足。二精進如意足。精進為主。得定斷行成就修如意分。是為精進足。三心如意。心為主。得定斷行成就修如意足。四思惟如意足。思惟為主通言如意者。四念處中。實智慧。四正勤中。正精進。精進智慧增多。定力小弱。得四種定攝心。故智定力等。所願皆得。故名如意足。智定若等。能斷結使。故雲斷行成就也。

　　婆羅。此雲力。陰持入經雲。彼力應以何為義。答無能得壞。為力義。有所益為力義。有膽為力義。能得依為力義。增一阿含說六種力。小兒以啼為力。女人以瞋為力。沙門婆羅門以忍辱為力。阿羅漢以精進為力(云云)又因人五力。佛果十力。因人五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力(五根七覺支。八正道見法界次第)大論釋曰。信根得力則能決定受持不疑。精進力故。雖未見法。一心求道。不惜身命不休不息。念力故常憶師教。善法來聽入。惡法來不聽入。如守門人。定力故攝心。一處不動。以助智慧。智慧力故。能如實觀諸法實相。佛果十力者。今述頌曰。是處非處。二業力。定根欲性至處道宿命天眼十漏盡。具釋大論八十八。論問佛十力者。若總相說。佛唯一力。所謂一切種智力。若別相說。則千萬億種力。隨法為名。今何以但說十力。答佛實有無量智力。但以眾生不能得不能行。故不說。是十力可度眾生事辨故說十力。論問佛有十力菩薩有不。答有。何者一發一切智心堅固力。二不捨眾生大慈力。三具足大悲力。四信一切佛法精進力。五思行禪定力。六除二邊智慧力。七成就眾生力。八觀法實相力。九入三解脫門力。十無礙智力。

　　尼坻。此雲願。志求滿足曰願。智論有二種願。一者可得願。二者不可得願。不可得願者。有人欲量虛空盡其邊際。及求時方邊際。如小兒見水中月鏡中像。如是等願皆不可得。可得願者。鑽木求火。穿地得水修福得人天中生。及得阿羅漢辟支佛果。乃至得諸佛法王。如是等皆名可得願。願有下中上。下願令致今世樂因緣。中願後世樂因緣。上願與涅槃樂因緣。智論問。佛在世時。眾生尚有飢餓。天不降雨。眾生困弊。佛不能滿一切眾生之願。雲何菩薩能滿其願。答菩薩住於十地。入首楞嚴三昧。於三千大千世界。或時現初發意行六波羅蜜。乃至或現出家成佛利益如是。何況於佛。而佛身有二種。一者真身。二者化身。眾生見佛真身。無願不滿。智論問。諸菩薩行業清淨。自得淨報。何以要須立願然後得之。譬如田家得穀。豈復待願。答作福無願。無所樹立。願為導御。能有所成。譬如鎖金隨師而作。金無定也。又莊嚴佛界事大。獨行功德不能成。故要須願力。譬如牛力雖能挽車要須御者能有所至。淨世界願亦復如是。故古德曰。有行無願其行必孤。有願無行。其願必虛。

　　薩婆迦摩。翻樂欲好樂希須也。淨名疏雲。根是過去。欲是現在。性是未來。若過去善根牢固成就今生對緣則起。此是因根成欲。若過去善根未牢。今生遇緣起欲。數習成性。故雲性以不改為義。荊溪釋雲。習欲成性。性在未來。由性成欲。性在過去。智論雲。隨所欲說法。所謂善欲隨心為說。如船順流。惡欲以苦切語教。如以榍出榍。是故智中佛悉遍知。無能壞無能勝。事鈔雲。凡作法事。必須身心俱集方成和合。設若有緣不開心集。則機教莫同。將何拔濟。故聽傳心口。應僧前事方能彼此俱辨。緣此故開與欲。說雲。大德一心念。某甲比丘。如法僧事與欲清淨(一說便止)其受欲者。應至僧中羯磨者言不來者說欲。即具修威儀說雲。大德僧聽。某甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨。

　　浮曇末。此雲至誠。十六觀經雲。發三種心。即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。疏釋至誠心雲。即實行眾生。至之言專。誠之言實(禮記曰。志之所至。至者到也。易注曰。存其誠實。故曰至誠。贊天地之化。書曰。至治馨香。感於神明。黍稷非馨。明德惟馨)釋深心雲。佛果高深。發心求往。故雲深心。亦從深理生。亦從厚樂善根生。妙宗雲。今初至誠。疏以專實釋之。非念真如豈名專實。解於深心。疏雖三義。而不相捨。求高深果。須契深理。善契深理。須厚樂善根。此乃立行依理求果也。不出彼論樂集一切諸善行也。經迴向發願心。義當彼論大悲拔苦。起信雲。信成就發心者。略說有三種。一直心。正念真如故。二深心。樂集一切諸善行故。三大悲心。欲拔一切眾生苦故。

　　懺摩。此翻悔過。義淨師雲。懺摩西音忍義。西國人誤觸身雲懺摩。意是請恕。願勿瞋責。此方誤傳久矣。難可改張。應法師雲。懺訛略也。書無懺字。正言叉摩。此雲忍。謂容恕我罪也。天台光明釋懺悔品。不辨華梵。但直釋雲。懺者首也。悔者伏也。如世人得罪於王。伏款順從不敢違逆。不逆為伏。順從為首。行人亦爾。伏三寶足下。正順道理。不敢作非。故名懺悔。又懺名白法。悔名黑法。黑法須悔而勿作。白法須企而尚之。取捨合論。故言懺悔。又懺名修來。悔名改往。往日所作不善法鄙而惡之。故名為悔。往日所棄一切善法。今日已去誓願勤修故名為懺。棄往求來。故名懺悔。又懺名披陳眾失。發露過咎。不敢隱諱。悔名斷相續心。厭悔捨離。能作所作合棄。故言懺悔。又懺者名慚。悔者名愧。慚則慚天。愧則愧人。人見其顯。天見其冥。冥細顯粗。粗細皆惡。故言懺悔。淨名疏雲。今明罪滅。有三。一作法懺。二觀相懺。三觀無生懺。作法懺滅違無作罪。依毘尼門。觀相懺滅性罪。此依定門。觀無生懺。滅妄想罪。此依慧門。復次違無作罪障戒。性罪障定。妄想罪障慧。作法懺者。如律所明。作法成就。能滅違無作罪。而性罪不滅。大論雲。如比丘斬草害命。二罪同篇。作法懺二無作滅害命不滅。雖違無作滅。性罪未滅。觀相懺者。如諸方等經所明行法。見罪滅相。菩薩戒雲。若見光華種種好相。罪便得滅。若不見相。雖懺無益。若見好相。無作及性。二罪俱滅。觀無生懺者。此觀成時。能除根本妄惑之罪。如拔樹根枝葉自滅。普賢觀雲。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐念實相眾罪如霜露。慧日能消除。

　　地底迦。此雲有愧。涅槃經雲。諸佛世尊常說是言。有二白法。能救眾生。一慚。二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。雜阿含經雲。世間若無有慚愧二法者。違越清淨道。向生老病死。百法疏雲。慚者依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業。愧者依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業。阿毘達磨論雲。慚者謂於諸過惡。自羞為體。愧者於惡羞他為體。涅槃經雲。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一作罪。二覆藏。

　　波婆提伽。或雲梵摩。此雲清淨。葛洪字苑。梵潔也。取其義耳。大論雲。雖為一切眾生。是心不清淨。不知己身無吾我。不知取者無人無主。不知所施物實性。不可說一。不可說異。於是三事心著。是為不清淨。寶性論雲。一自性清淨。謂性淨解脫。二離垢清淨。謂障盡解脫。大論雲。畢竟空即是畢竟清淨。以人畏空故言清淨。

　　羯磨。南山引明瞭論疏。翻為業也。所作是業。亦翻所作。百論雲。事也。若以義求翻為辨事。謂施造遂法必有成濟之功焉。天台禪門翻為作法。一切羯磨須具四法。一法。二事。三人。四界。第一法者。羯磨三種。一心念法。發心念境口自傳情。非謂不言而辨前事。二對首法。謂各共面對同秉法也。三眾法。四人已上。秉於羯磨。以三羯磨。通前單白。故雲白四。律雲。若作羯磨不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞以滅正法。隨順文句勿令增減。僧祇雲。非羯磨地不得行僧事。

　　布薩。大論秦言善宿。南山此雲淨住。淨身口意。如戒而住。六卷泥洹。翻雲長養。長養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含雲。布薩婆陀。若正本音優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。律雲。布薩法一處名布薩犍度。即說戒也。應法師雲。此名訛略應言缽囉常提捨耶寐。此雲我對說。謂相向說罪也。舊雲淨住。乃義翻也。事鈔雲。若眾大聲小。不聞說戒。令作轉輪高座。立上說之。此則見而不聞也。又如多人說戒。何由併得見作法者面。此則聞而不見也。善見曰。雲何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽雲。布薩者捨諸惡不善法。及諸煩惱有受證得白法。究竟梵行事故名也。又雲。半月。半月自觀身從前半月至今半月。中間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毘尼母雲。若犯七眾。不淨人前應止不說戒。即律文雲犯者不得聞戒。不得向犯者說等。四分若說戒日。無能誦者。當如布薩法。行籌告白。差一人說法誦經。餘諸教誡誦。遺教亦得。若全不解者。律雲。下至一偈。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教(阿捨具解)如是作已。不得不說。若不解者。雲謹慎莫放逸便散。並是佛之囑累。僧祇雲。欲得五事利益。當受持此律。何等為五。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四僧尼犯罪者為依怙。五欲遊化諸方而無有礙。四分持律人。得五功德。一戒品牢固。二善勝諸怨。三於眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。五善持毘尼。令正法久住(明瞭論解雲本音毘那耶。略言毘尼)摩耶經雲。樂好衣服。縱逸嬉戲。奴為比丘。婢為比丘尼。不樂不淨觀。譭謗毘尼。袈裟變白。不受染色。貪用三寶物等。是法滅相。

　　安居。南山雲。形心攝靜曰安。要期住此曰居。靜處思微道之正軌。理須假日追功。策進心行。隨緣託處。志唯尚益。不許馳散亂道妨業。故律通制三時。意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行。妨修出業。二損傷物命。違慈寔深。三所為既非。故招世謗。以斯之過教興在茲。然諸義不無指歸護命故夏中方尺之地。悉並有蟲。故正法唸經雲。夏中除大小便。餘則加趺而坐。事鈔問。何為但結三月者。一生死待形必假資養。故結前三月。開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急用難常準。故如來順物。始從十六日。至後十六日。開其一月。續結令成。今但就夏亦有三時。初四月十六日。是前安居。十七日已去。至五月十五日。名中安居。五月十六日。名後安居。故律中有三種安居。謂前中後也。在處須無五過。一太遠聚落。求須難得。二太近城市。妨修道業。三多蚊螘難。或噆(匝音)齧人踐傷彼命。四無可依人。其人具五德。謂求聞令聞。已聞令清淨。能為訣疑。能令通達。除邪見得正見。五無施主施飲食湯藥。無此五過乃可安居。鈔雲。凡受日緣務要是三寶請喚生善滅惡者。聽往若請喚為利三寶非法破戒有難雖受不成。五百問雲。受七日行。不滿七日。還本界後更行。不須更受。滿七日已。乃復重受。鈔雲。縱令前事唯止一日皆須七日法。律雲。不及即日還聽受七日去。夏末一日在亦作七日法。對首受法應具儀對比丘言。大德一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外為某事故。還來此中安居(三說)若事是半月一月者。方應羯磨(上之四卷具羯磨法)若受日者多同緣受者二人三人應一時羯磨。西域記雲。睹貨邏國。舊訛曰吐火羅國。東阨蔥嶺。西接波剌斯。南大雪山。北據鐵門。氣序既溫。疾疫眾多。冬末春初。霖雨相繼。而諸徒僧以十二月十六日入安居。三月十日解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。又雲。印度僧徒。依佛聖教。坐雨安居。或前三月。或後三月。前三月當此從五月十六日。至八月十五日。後三月當此從六月十六日。至九月十五日。前代譯經律者。或雲坐夏。或雲坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。又曰。印度僧徒依佛聖教。皆以室羅伐拏月。前半一日。入雨安居。當此五月十六日。以頞濕縛庾闍月後半十五日。解雨安居。當此八月十五日。印度月名。依星而建。古今不易。諸部無差。良以方言未融。傳譯有謬。分時計月。致斯乖異故。以四月十六日入安居。七月十五日解安居也。

　　缽剌婆剌拏。音義指歸雲。譯為隨意。寄歸傳雲。凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他於三事之中。任意舉發說罪除愆之義。舊雲自恣者。是義翻。然則自恣之言。涉乎善惡。今局善也。故事鈔曰。九旬修道。精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾垂慈誨示縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故雲自恣。摩得勒伽論雲。何故令自恣。使諸比丘不孤獨。故各各憶罪發露悔過故。以苦言調伏得清淨故。自意喜悅無罪故也。所以制在夏末者。若論夏初創集將同期款九旬立要。齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相沿及。廢道亂業。故制在夏末者。以三月策修同住進業時竟雲別各隨方詣。必有惡業自不獨宣。障道深過。義無覆隱。故須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非為自恣為惡。前明時節。謂有閏月者。依閏安居。七月十五日。自恣不依閏者。依摩得伽中。數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過潤已數滿九十日自恣。若修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至給施衣中次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。四分中雲。安居竟自恣。則七月十六日為定。律又雲。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此謂相依問罪。故制異日。及論作法。三日通用。克定一期十六日定。若有難者。如五百問中。一月自恣。事鈔問。十五日自恣已。得出界不。答不得破夏離衣。由夜分未盡故。問此界安居。餘處自恣得不。答僧祇不得結罪。又安居篇雲。四月十六日結者至七月十五日夜分盡訖。名夏竟。至明相出。又四分雲。若後安居人。從前安居者自恣住。待日足。事鈔問。自恣竟。得說戒不。答依明瞭論先說戒後自恣。四分雲。自恣即是說戒。問自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不見不聞處。作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不見聞處作之。問安居竟須離本處不。答。安居竟。不去犯罪。毘尼母雲。比丘安居已。應移餘處。若有緣不得去不犯。若無緣者。出界一宿還來不犯。大集經雲。我滅度後。無戒比丘。滿閻浮提。預出家者。宜警察之。摭華鈔雲。諸經律中以七月十六日是比丘五分法身生來之歲。則七月十五日。是臘除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏臘耳。增輝雲。臘接也。謂新故之交接。

　　唄(蒲介)匿。或梵唄。此雲止。若準律文。唄匿如法。出要律儀雲如此。鬱鞞國語。翻為止斷也。又雲止息。由是外緣已止已斷。爾時寂靜。任為法事也。或婆陟訛也。梵音婆(蒲賀)師。此雲讚歎。梵天之音。善見雲聽汝作唄。唄言說之詞也。法苑雲。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。婆沙億耳以三契聲頌所解法。佛讚善哉。珠林齊僧辯能作梵契等。音義雲。契之一字。猶言一節一科也。弘明集頌經三契。道安法師。集契梵音。佛道論衡雲。陳思王幼含珪章。十歲能文。每讀經文流連嗟。玩。以為至道之宗極也。遂製轉讀七聲昇降曲折之響。世之諷誦。鹹憲章焉。嘗游魚山。忽聞空中梵天之響。清颺哀婉。其聲動心。獨聽良久。而侍御莫聞。植深感神理。彌悟法應乃摹其聲節為梵唄撰文。

　　婆闍尼娑婆林。此雲聲音。法界次第雲。音者詮理之聲謂之音。佛所出聲。凡有詮辯。言辭清雅。聞者無厭。聽之無足。能為一切。作與樂拔苦因緣。莫若聞聲之益。即是以慈修口。故有八音。一極好音。二柔軟音。三和適音。四尊慧音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不竭音。楞嚴雲。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提實以聞中入。大論雲。菩薩音聲有恆河沙等之數。佛音聲所到無有限數。如密跡經中所說。目連試佛音聲。極至西方。猶聞佛音若如對面。問若爾者佛常在國土聚落。說法教化而閻浮提內人不至佛邊則不得聞。何以知之。多有從遠方來欲聽說法者故。答佛音聲有二種。一為口密音聲。二為不密音聲。密音聲先已說。不密音聲至佛邊乃聞。是亦有二種弟子。一為出世聖人。二為世間凡夫。出世聖人如目犍連等。能聞微密音聲。凡夫人隨其所近乃聞。大論雲。是佛菩薩音聲有三種。一者先世。種善音聲因緣。故咽喉中得微妙四大。能出種種妙好。遠近音聲。所謂一里二里三里十里百千里。乃至三千大千世界。音聲遍滿。二者神通力故。咽喉四大出聲。遍滿三千大千世界。及十方恆河沙世界。三者佛音聲常能偏滿十方虛空。問若佛音聲常能遍滿。今眾生何以不得常聞。答眾生無量劫以來。所作惡業覆。是故不聞。譬如雷電霹靂。聾者不聞。雷聲無減。佛亦如是。常為眾生說法。如龍震大雷聲。眾生罪故。自不得聞。聲有八轉。一體。二業。三具。四為。五從。六屬。七於。八呼。七轉常用。呼聲用稀。故但雲七也。西域國法。欲尋讀內外典籍。要解聲論八轉聲。方知文義分齊。一補沙。此是直指陳聲。如人斫樹指說其人即今體聲。二補盧衫。是所作業聲。如所作斫樹。故雲業也。三補盧崽拏。是能作具聲。如由斧斫故雲具也。四補盧沙耶。是所為聲。如為人斫。故雲為也。五補盧沙□。(都我)是從聲。如因人造捨等故雲從也。從即所因故。六補盧殺娑。是所屬聲。如奴屬主故雲屬也。七補盧鎩(音戒)是所於聲。如客依主。故雲於也。於即依義。八褉補盧沙。是呼召之聲。故雲呼也。又諸咒中若二字合為一聲名為二合。如雲娑他及怛多等。或以三字連聲合為一字。急呼之。名為三合。如□魯奄及拘盧奢等。漢書曰。聲者宮□角徵羽也。鉤隱圖雲。聲屬陽。律屬陰。楊子雲。聲生於日。律生於辰也。

　　缽底婆。此雲辯才辯說也。展轉無滯故辯別也。分明訣了故。輔行明。辯有四種。謂義法詞樂說也。義謂顯了諸法之義。法謂稱說法之名字。詞謂能說名之語言。雖有此三必須樂說。說前三也。大品雲。從諸佛所。聽受法教至薩婆若。初不斷絕。未曾離三昧時。當得捷疾辯。利辯。不盡辯。不可斷辯。隨應辯。義辯。一切世間最上辯。智論釋曰。於一切法無礙故得捷疾辯。有人雖能捷疾。鈍根故不能深入。以能深入故是利辯。說諸法實相無邊無盡。故名樂說無盡。般若中無諸戲論。故無能問難斷絕者。名不可斷辯。斷法愛故。隨眾生所應。而為說法名隨應辯。說趣涅槃利益之事故名義辯。說一切世間第一之事。所謂大乘。是名世間最上辯。梁僧傳雲。唱導所貴事有四焉。一聲也。非聲則無以警眾。二辯也。非辯則無以適時。三才也。非才則言無可采。四博也非博則語無依據。事鈔曰。古雲博學為濟貧。會正記雲。故往之言也。僧傳雲。學不厭博博則通矣。子曰。君子博學於文約之以禮。亦可以弗畔矣。夫(鄭曰弗畔不違道也)苟生而貧於學者懦夫也。死而富於道者君子也。是知博學濟識見之貧。思益雲。於墮邪道眾生。生大悲心。令入正道。不求恩報故名導師。

　　槃那寐。名出聲論。或名槃談。訛雲和南。皆翻我禮。或雲那謨悉羯羅。此雲禮拜。今謂。禮之與拜。名有通局長短。經曰。禮者履也。進退有度。尊卑有分。謂之禮。禮記雲。禮也者猶體也。體不備君子謂之不成人。故孔子雲。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。是則凡所施為。皆須合禮。此顯禮名通也。白虎通雲。人之相拜者何。所以表情見意屈節卑禮尊事者也。拜之言服也。故周禮明九拜。此顯拜名局也。若依釋氏如南山雲。四儀若無法潤。乃名枯槁眾生。故天台明四種三昧之法。是知四儀法則名禮。身業恭敬名拜。此亦禮通拜局。今此翻譯。禮即是拜。故大論雲。禮有三種。一者口禮。二者屈膝頭不至地。三者頭至地。是為上禮。一口禮者。如合掌問訊也。觀音義疏雲。此方以拱手為恭。外國以合掌為敬。手本二邊。今合為一表不散誕專至一心。僧祇律雲。禮拜不得如啞羊。當相問訊。爾雅雲。訊言也。地持論雲。當安慰舒顏先語平視和色正念在前問訊。善見論雲。比丘到佛所。問訊雲。少病少惱。安樂行不。二屈膝者。即互跪也。音義指歸雲。不合雲胡跪。蓋梵世遺種居五竺間。蔥嶺之北。諸戎羌胡。今經律多翻互跪。以三處翹聳故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏明三義。一右膝有力跪能安久。二右膝有力起止便易。三右膝躁動。著地令安。若兩膝著地則名長跪。毘奈耶雲。尼女體弱。互跪要倒。佛聽長跪。三頭至地者即五體投地。故大論雲。人之一身。頭最為上。足最為下。以頭禮足。恭敬之至。輔行雲。準地持阿含。皆以雙膝雙肘及頂至地。名五體投地。亦名五輪。五處圓故。又勒那三藏。明七種禮。一我慢禮。謂依位次。無恭敬心。二唱和禮高聲喧雜。詞句混亂。三恭敬禮。五輪著地捧足慇勤。四無相禮。深入法性。離能所相(空觀)五起用禮。雖無能所。普運身心。如影普遍禮不可禮(假觀)六內觀禮。但禮身內法身真佛。不向外求(中觀)七實相禮。若內若外。同一實相(三諦一境)西域記雲。致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等。極唯一拜跪而讚德。謂之盡敬。舍利弗問經。佛言。作供養應須偏袒以便作事。福田時應覆兩肩現田紋相。不拜王論。有五戒信士。見神不禮。王曰。何為不禮。曰恐損神故。王曰但禮。信士乃禮。其神形儀粉碎。又迦暱色迦王。受佛五戒。曾神祠中禮。神像自倒。後守神者。作佛形像。在神冠中。王禮不倒。怪而問之。曰冠中有佛像。王大喜。知佛最勝而恕之。又感通錄雲。唐蜀川釋寶瓊出家齋素讀誦大品。本邑連比什邡。並是米族。初不奉佛。沙門不入其鄉。故老女婦不識者眾。瓊思拔濟。待其會眾。便往赴之。不禮而坐。道黨鹹曰。不禮天尊非沙門也。瓊曰。邪正道殊。所奉各異。天尚禮我。我何得禮老君乎。眾議紛紜。瓊曰。吾若下禮。必貽辱也。即禮一拜。道像連座。動搖不安。又禮一拜。反倒狼籍在地。遂合眾禮瓊。一時回信。梵網經雲。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。西域記雲。昔有德光論師。天軍接見慈氏。謂非出家之形長揖不禮問何緣不輕比丘。普禮四眾。荊溪釋曰。菩薩化緣。法無一準。唯利是務。故設斯儀。見眾生理與果理等。故禮生禮佛。其源不殊。欲令眾生生慕果願。果願者何。我等但理。彼尚故禮。況證果理而不尊高。又雲。汝等皆行菩薩道當得作佛。豈非擊我令修圓因。此約現在順從者也。問。內懷不輕之解。外敬不輕之境。安棄飛禽之真性。而忽走獸之本源乎。答人識義方。可以擊發。異類無知。徒勞勸信。不禮之旨其在茲歟。不輕禮俗。謹聞命矣。何故方丈。僧拜維摩。故彼經曰。維摩居士即入三昧。令此比丘。自識宿命。發菩提心。於是諸比丘稽首。禮維摩詰足。天台問曰。出家何以禮俗。答入道恩深。碎身莫報。此諸比丘。方行大道。豈存小儀。又涅槃雲。有知法者。若老若少。故應供養恭敬禮拜。入大乘論雲。被法服菩薩方便隨順。得禮白衣。敬之如佛。是則法非一概。可否在人。有益須禮。當亡身以奉法。有損宜止。應逆命以利君何哉。赫連□□。據有夏州。兇暴無厭以殺為樂。繪像服身。抑僧令拜。遂為上天雷震而死。斯乃暴虐之主。誠非聖明之君。不遵付囑之言。故違委寄之道。寧知千聖立法。萬古同風。安以朝覲之禮。而責山林之士。恐後進以未知。遂濡毫而錄示。

　　南無。或那謨。或南摩。此翻歸命。要律儀翻恭敬。善見論翻歸命覺。或翻信從。法華疏雲。南無大有義。或言度我。可施眾生。若佛答諸佛度我義不便。五戒經稱驚怖。驚怖正可施佛也。生死險難實可驚怖。大品雲。佛言。若有一人稱南無佛乃至畢苦。其福不盡。智論問曰。雲何但空稱名字。便得畢苦。其福不盡。答是人曾聞佛功德能度人老病死苦。若多若少。供養及稱名字得無量福(此說稱佛功德)華嚴雲。寧受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂而不聞佛名。所以於往昔無數劫受苦流轉生死中。不聞佛名故。大品雲。我得阿耨多羅三藐三菩提時。十方過如恆沙等。世界中眾生。聞我名者。必得阿耨多羅三藐三菩提。智論問曰。有人生佛世在佛法中。或墮地獄。如提婆達多。俱迦梨。訶多釋子等。三不善法覆心故。墮地獄。此中雲何言如恆河沙等世界但聞佛名便得道耶。答有眾生。福德淳熟結使心薄應當得道。若聞佛名即持得道。又復以佛威力故聞即得度。譬如熟癰若無治者。得小因緣。而便自潰。亦如果熟若無人取微風因緣便自墮落。如新淨白□易為受色(此說聞佛名福)。

　　彌羅。此雲慈。淨覺雲。慈名愛念。觀音玄義雲。以觀性德善愛樂歡喜起大慈心。欲與其樂。大經明慈有三種。一緣眾生。觀一切眾生。如父母親想。二緣於法。見一切法皆從緣生。三者無緣。不住法相及眾生相。智論明三種慈。一生緣慈者十方五道眾生中。以一慈心視之。如父如母。如兄弟姊妹子姪知識。常求好事欲令得利益安樂。如是心遍滿十方眾生中。如是慈名眾生緣。多在凡夫人行處。或有學人未漏盡者。二行法緣者。諸漏盡阿羅漢辟支佛。是諸聖人破吾我相。滅一異相。故但觀從因緣相續。生諸欲心。慈念眾生時從和合因緣相續生。但空五眾。即是。眾生念是五眾。以慈念眾生。不知是法空。而常一心欲得樂。聖人愍之。令隨意得樂為世俗法故。故名為法緣。三無緣者。是慈但諸佛有。何以故。諸佛心不住有為無為性中。不依止過去世未來現在世。知諸緣不實顛倒虛誑。故心無所緣。佛以眾生不知諸法實相。往來五道。心著諸法。分別取捨。以是諸法實相智慧。令眾生得之。是名無緣。

　　迦樓那。此雲悲。淨覺記雲。悲曰愍傷。觀音玄義雲。以觀性德惡毒惻愴憐愍。起大悲心。欲拔其苦。悲亦三種。名同三慈。觀音玄義雲。若就言說為便。初慈後悲。亦是就菩薩本懷。欲大慈與樂。既不得樂。次大悲拔苦。故初慈後悲。若從用次第者。初以大悲拔苦。方以大慈與樂。又就行者先脫苦後蒙樂。故先悲後慈。

　　阿檀。或阿捺摩。此雲無我。說文雲。我施身自謂也。華嚴雲。凡夫無智執著於我。智論明二種。一者邪我。二者慢我。言邪我者。如輔行雲。未得禪來。縱起宿習所有煩惱。及因現陰。起於我見。仍屬鈍使。初果所斷。此推理見。及發得見。皆名邪我。二慢我者。如止觀雲。如諸蠕動實不推理。而舉□□婬□□�w□逆□誇□□□□奘祟稦□□□諾□埤□□禈□□□□礪□□□禎概□□□□□樑飀□□□□�G飯□□祑□□□□樑飀□□稦□□□列饋□□□□□□禖□□祑□□□□□□□橖□粳栗槔□禈□□婛□禈□耔□橖□粳□□埤□□稫褓□□樇□□觺□□□□□□□槂□�D旅□□□□□□□蓼□□□□□騶□□訶□□□□□稫褓□□□妖□□□□覈□□□飯□婛□□□嫵□□□□誇□□□□□□□□�D切埤□□□□□□襼□□□覜饋□□□□妖□□□誇□□褸□怒□□婕程垓□□□□□□□□□逆□□□襤檢□�D碌姺□□□飀□□□娶□□□□□□□□禈□□□□□□訪□□□埤□妙□標縷□禈□□□礹□妥�I□□□□□□�j□□褸橖□矩益勵□□□紐�j□�唌熱L□□�E□□□□□□□□�z□□□規□□□婢裀□□�瞴慼慼撓堙熱u□□琉□□□□訊埤□□□埤□□奎□□□□□□□□□□□□□□□□覜騶□□□□送□□□□□娼□□�X�y□□□□□□□□□□□□□□□□楦□□□□□□埤□娃□□□□□奅檻裀□縷□□□□□□稫褓□□榖□□�\檻覕埤□覜餺□裀□□麗□□□媽□□委麗□□□□□□□□□饈駛□□埤□□□□□婀櫚□埤□□吏□□□□□露□��□□□��□□□□縷□□□□馯□□□秅粿□□馜□□駔□�楚慼慼撰q□□□□□逆□椿�W驁□埤□□□褉□□□□檻覕奐□□□�j□□�楚摩禲撞痋撳矷慼慼撙\□□�j□鷺□�V禘靈奿娙埤□□□□�漈堙慼慼慼慼撰q逆□□□埤□飼觀姚□�h□□□□馘綠□娀□□□□□□櫚□埤□□□□騑騑馱□□□□□埤□□□□□�齱慼慼潼獢慼慼撫謘慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼歎牷模蝖慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼敵R□□妶妧□□�R□□裀□□□□□□□□襦□�n埤□□奡□□磻衽□□□糕□稚□孌驁□□□□�鞳慼��材R誇□□□□延□餺□裀□□礸□禳大□□妃□□□□□觶□□壘□□□□□□□覲□襮□□�j□
　　阿蘭那。肇翻無諍。又雲寂靜。坐禪三昧經雲。無諍者將護眾生。不令起諍也。什注淨名。無諍有二。一以三昧力。將護眾生。令不起諍心。二隨順法性。無違無諍。

　　馱那演那。此雲靜慮。婆沙論此定定慧平等。餘定缺少。不名靜慮。靜即定也。慮即慧也。

　　末陀摩。本經注雲。末者莫義。陀摩者中義。莫著中道也。

　　毘怛迦。此雲尋。

　　毘遮羅。此雲伺。藏疏雲。尋謂尋求。伺謂伺察。心之粗性名之為尋。心之細性名之為伺。論雲。入三摩地有三種。一有尋伺。謂初禪及未至定也。二無尋唯伺。謂中間禪也。大梵六天。即中間定力所感。三無尋無伺。謂二禪近分。乃至非非想天。尋伺亦名覺觀。智論問。有覺有觀。為一法。為是二法耶。答二法。粗心初念。是名為覺。細心分別是名為觀。譬如撞鐘。初聲大時名為覺。後聲細微名為觀。問曰。如何毘曇說欲界乃至初禪一心中覺觀相應。今雲何言粗心初念名為覺。細心分別名為觀。答曰。二法雖在一心。二相不俱。覺時觀不明瞭。觀時覺不明瞭。譬如日出眾星不現。一切心心數法隨時受名。亦復如是。

　　三跋羅。此翻護。即是。無表思。第六識相應善思也。又名無表色。有止惡防非功能故雲護。故金剛鈔。明戒體克出體性即無表思一法也。

　　三跋致。晉言發趣。或雲至奏。奏為也進也。

　　達嚫。尊婆須密論。作檀嚫。此雲財施。解言。報施之法。名曰達嚫。導引福地亦名達嚫。字或從手。西域記正雲達嚫拏者右也。或雲馱器尼。以用右手受人所施為其生福故。肇雲。夫以方會人。不可以一息期。以財濟物。不可以一時周。是以會通無隅者。彌綸而不漏。法澤冥被者。不易而普覆。

　　周羅。立世毘曇雲。閻浮人衣服莊嚴不同。或有頂留一髻餘髻皆除名周羅髻。應法師雲。此譯為小。謂小髻也。弘明集雲。削髮毀容。事存高素。辭親革愛。意趣聖方。祛嗜欲於始心。忘形骸於終果。何眷戀於三界。豈留連於六道哉。薩婆多雲。剃髮剪爪是佛所制。律雲。半月一剃。此是恆式。涅槃雲。惡比丘相。頭鬚爪髮悉皆長利。是破戒之相。式觀應世。廣說萬行之網目。緬想契理。唯唱四句之網要。故十二年略教戒曰。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。妙玄釋曰。諸惡即七支過罪。輕重非違。如是等惡。戒所防止(戒分性遮。亦名主客。又號新舊)諸善乃善三業。若散若靜。前後方便。支林功德。悉是清升。故稱為善。自淨其意者。破諸邪倒。了知世間出世因果正助法門能除心垢。淨諸瑕穢。豈過於慧佛法曠海。此三攝盡。但由觀機樂欲為善不同。應物隨宜。示行有異。或辨根性。則分信法之殊。或陳行相。則列別圓之異。且根性信法者。薩婆多雲。因聞入者是為信行。因思入者。是為法行。曇無德雲。位在方便自見法少。憑聞力多。後時要須聞法得悟。名為信行。憑聞力少。自見法多。後時要須思惟得悟。名為法行。天台遠討根源。久劫聽學。久劫坐禪。得為信法種子。其次行相別圓。若妙玄引涅槃明五行。一聖行。謂戒定慧。為自行因。二梵行。謂慈悲喜捨為因中化他。此二是地前修因行也。垂裕記問。諸文或雲聖梵是因。今何以梵行在果。答聖梵二行並通因果。對於天行。以二為因。今雲在果。何所疑也。三天行。謂初地已上。證第一義天。天然之理。由理成行。故名天行。垂裕記問。天既是證。何名為行。答從天起行。故名天行。故天行位在於地住。四嬰兒行。謂示同三乘七方便所修之行也。五病行。謂示同九道之身。現為三障之相。此二皆是從果起應之行。淨名疏雲。嬰兒行從大慈善根而起。病行從大悲善根而起。四教義雲。同生善邊名嬰兒行。同煩惱邊。名為病行。然此五行。若會三諦。聖行是真諦。梵行。嬰兒。病行。是俗諦。天行是中諦。又依法華。釋圓五行。經雲。如來莊嚴。而自莊嚴。即圓聖行。如來室。即圓梵行。如來座。即圓天行。如來衣有二種。柔和即圓嬰兒行。忍辱即圓病行。大經雲。復有一行。是如來行。所謂大乘大般涅槃。此示行法之綱要也。

　　翻譯名義集四
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2131 翻譯名義集


　　翻譯名義集五

　　姑蘇景德寺法潤大師法雲編三德祕藏篇第四十九法寶眾名篇第五十四十二字篇第五十一名句文法篇第五十二增數譬喻篇第五十三半滿書籍篇第五十四

　　三德祕藏篇第四十九

　　光明玄雲。法身般若解脫是為三。常樂我淨是為德。無二生死為常。不受二邊為樂。具八自在為我。三業清淨為淨。章安疏雲。法身之身。非色非無色。非色故。不可以形相見。非無色故。不可以心想知。雖非色而色充滿十方。雖非非色。亦可尋求。即法身德。般若德者。非知非字。亦非不知。非不字(云云)解脫德者。非縛非脫。非縛而縛。非脫而脫(云云)。哀歎品曰。雲何名為祕密之藏。猶如伊字三點若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。三點若別。亦不成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故。名入涅槃。章安釋雲。若約昔教。隱故名祕。覆故名藏。謂無常等覆於常等。令常等隱。名祕密藏。今經開敝。如月處空。清淨顯露。不如昔教。但以正法微妙不可思議絕名離相。眾生不解。名為祕密。法界包含攝一切法。用不可盡。名之為藏。今釋祕密藏文為三。一譬三點。二譬三目。三合以三德。此之三文。一往而言。是從事入理。三點是文字。此約言教(見字體篇)三目是天眼。此約修行(見譬喻篇)三德是佛師。此即約理。又是佛印。印於教行。凡有言說。與此相應。即祕密教。修習相應。是祕密行證得相應是祕密理。從我今安住下。是第四結祕密藏。安住三法是結三德。入大涅槃。結祕密藏。占察經雲。復次彼心名如來藏。所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。以諸佛法身從無始本際來。無障無礙自在不滅。勝鬘經明二如來藏。一空如來藏。謂若離若脫若異一切煩惱藏。二不空如來藏。謂具過河沙不離不脫不思議佛法。南嶽止觀雲。一空如來藏以此心體平等。妙絕染淨之相。非直心體自性平等。所起染淨等法。亦復自性非有。二不空如來藏所謂具有染淨二法以明不空。淨法中復有二種。一具足無漏性功德法。二具足出障淨法。染法亦二種。一具足染性。二具足染事。淨覺說題雲。應知二種約在纏出纏二義分之。故彼經雲。若於無量煩惱藏所纏如來藏。不疑惑者。於出無量煩惱藏法身。亦無疑惑也。居式圓覺疏雲。空如來藏。即無住本。不空如來藏。即所立法。此二釋違南嶽止觀。又起信雲。一者如實空。以能究竟顯實故。賢首釋雲。此以如實之中空無妄染。非謂如實自空。此則如實之空。以妄空故。遂能顯示真理。故雲顯實。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。賢首釋雲。此有二義。一異妄無體故。二異恆沙有流煩惱故。故佛性論偈雲。由客塵空故。與法界相離。無上法不空與法界相隨。圭山略疏。三義釋藏。一隱覆名藏。二含攝名藏。三出生名藏。又略鈔明五種。一如來藏。在纏含果法故。二自性清淨藏。在纏不染故。此二就凡位說。三法身藏。果位為功德所依故。四出世間上上藏。出纏超過二乘菩薩故。此二就聖位說。五法界藏。謂通因果。外持一切染淨有為。故名法界。內含一切恆沙性德。故名為藏。僧遁注金剛三昧雲。如來藏者。住自性真如也。諸佛智地名如來藏。能攝一切有情。在如來智內。故名為藏。有情惑染煩惱無明所覆名有情境。若無明惑染境空。諸識不起。境如故。名如來智。智如故即如來藏。長水釋楞嚴雲。如來藏四義喻海。一永絕百非。如海甚深。二包含萬有。如海廣大。三無德不備。如海珍寶。四無法不現。如海現影。又尼犍經雲。王名嚴熾。有大薩遮。來入其國。王出遠迎。乃為王說。大王當知。依煩惱身。觀如來身。何以故。此身即是如來藏故。一切煩惱。諸垢藏中。佛性滿足。如石中金。木中火。地中水。乳中酪。麻中油。子中禾。藏中金。模中像。孕中胎。雲中日。是故我言。煩惱之中。有如來藏。涅槃論雲。身外有佛。亦不密。身內有佛。亦不密。非有非無。亦不密。眾生是佛故微密。涅槃雲。如人七寶。不出外用名之為藏。其人所以藏積此寶為未來故。所謂穀貴。賊來侵國。值遇惡王。為用贖命(準四念處。乃是贖於藏通之命則圓自有常住之命。故非所論)財難得時。乃當出用。諸佛祕藏亦復如是。為未來世。諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說。如來畢竟。入於涅槃。讀誦外典。不教佛經。如是等惡。出現世時。為滅諸惡為說是經。是經若滅。佛法則滅(神智雲。文有單複。所言複者。謂乘及戒。若言不許畜八不淨。此是戒門事門。若說如來畢竟涅槃。及遮外典。此是乘門理門。由無乘戒。失常住命。若單說者。唯約戒門。扶律贖命)。欲令學者通達異名識自祕藏。故詳敘焉。

　　摩訶般涅槃那。此雲大滅度。大即法身。滅即解脫。度即般若。大經雲。涅言不生。槃言不滅。不生不滅名大涅槃。楞伽雲。我所說者。妄想識滅。名為涅槃。肇師涅槃論曰。秦言無為。亦名滅度。無為者。取其虛無寂寞。妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱謂之幽宅也。法華。金剛皆雲滅度。奘三藏翻為圓寂。賢首雲。德無不備稱圓。障無不盡稱寂。圭山正名寂滅。準肇公雲。泥洹盡諦者。豈直結盡而已。則生死永寂滅。故謂之盡矣。或翻安樂。凡聖大小。皆有涅槃。或名彼岸。肇師雲。彼岸涅槃岸也。彼涅槃岸。豈崖岸之有。以我異於彼故。借我謂之耳。智論雲。槃名為趣。涅名為出。永出諸趣。故名涅槃。或名泥曰。如嚴佛調雲。佛既泥曰。微言永絕。新雲梵本正名波利暱縛喃。此雲滅度。二教論雲。涅槃者。常恆清涼。無復生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知其所以名。強謂之寂。其為至也。亦以極哉。縱其雙林息照而靈智常存。體示闍維。而法身恆在。然涅槃法。若辨其義。應分有餘無餘之殊。當揀少分究竟之異。言有餘無餘者。光明玄雲。若三界煩惱盡。證有餘涅槃。焚身灰智入無餘涅槃。言少分者勝鬘經雲。知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名得少分涅槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。究竟涅槃者。大法鼓經雲。乃至得一切種功德。一切種智大乘涅槃。然後究竟。法華雲。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。初發大心。當期究竟。故輔行雲。菩薩初心常觀涅槃。自行初修也。亦令眾生常觀涅槃。化他初修也。安置諸子祕密藏中。化他後入也。我亦不久。自住其中。自行後入也。故知自他初心。無不皆修。自他後心。無不皆入。若欲修入。當依四法。故涅槃雲。有四法。為涅槃近因。一近善知識。二聽聞正法。三思惟其義。四如說修行。若言勤修苦行。是涅槃近因緣者。無有是處。一近善知識者。止觀釋曰。大品雲。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅密。三十七品。是善知識。法性實際是善知識。佛菩薩等。威光覆育。即外護也。六度道品入道之門即同行也。法性實際諸佛所師即教授也。二聽聞正法等三句即三慧也。華嚴雲。我或為眾生。說聞慧法。或為眾生。說思慧法。或為眾生。說修慧法。故楞嚴雲。從聞思修。入三摩地。真諦雲。散心名覆器。無聞慧故。忘心名漏器。雖得而失。無思慧故。倒心名穢器。非而謂是。無修慧故。淨名疏雲。聞若不聽。無受潤因。聽而不思無深旨趣。思而不修。終無證理。三慧若備。入道不疑。荊溪釋雲。念前聞思所依之境。當如聞思而修行之。應知三慧有橫有豎。橫則名字已上。位位有之。豎則名字為聞。觀行為思。相似為修。三慧具足能得相似分真之定。名入祕藏。

　　法寶眾名篇第五十

　　光明玄雲。至理可尊。名曰法寶。論曰。般若是一法。佛說種種名。為諸眾生類。隨緣立異字。如金體一似器用殊。鐶釧順人之好別。缾盆隨時之應殊。雖千化以暫分。而一性以不變。故曰泥洹真法寶。眾生從種種門入也。

　　達摩。此翻為法。唐明□餺□□□□□□□□□夾□□埤□西□□埤□□□□飀□□騇□□□裀□糖□���割F�j□□□�滶鞢慼敵C□�j□□飀□□檢□香□□□逆□□□□□□□□□□□□□□□駾飀□□駩□檢□□□餺□姴□�部慼慼潘a饌檻□□□□餿�部慼慼慼慼撬芊慼慼慼撬芊慼撕﹛慼樣r□□□□駔□□埤□□□□□□褼□□□□�部摯鞢慼毅瞴慼慼慼慼潔牷撩_埤□榖□□□驠襾�{飀□延橀□�j□楱奐□逆□□模□□饐□□□□□樾褽□觟□□裀□姴□□�腹��j□矩�躂n檢□□騫榛□□□□夾□□�@椹□□□□樀□夾□□糖□□�j□騋妞□□□櫻襾祐□□通奿奐□□餞□秕□□□□□□□□□□□□糯□□�j□馨□□□馜餺□�j□�@椹□馱□□□吟□□騇□檢□�@椹□□埤□□駜靈□□□□檇�D□□吟□□□埤□粳□診□□�j□□□禈□□□□□□鷺□□囊駩□飀□□□□埤□囊馜駩□□饐□靈埤□切夼□□□榜首□飀□□□□飀□□□□埤□□□□□□類椹□飀□祈槂□□□□□榕飀□□穀□□□逆□□□□飀□□□趑噩雖局於內眾。大乘入楞伽雲。教由理故成。理由教故顯。當依此教理。勿更餘分別。

　　達磨馱都。此雲法界。妙樂雲。所詮無外。故名法界。賢首雲。依生聖法。故雲法界。清涼雲。法界者。一切眾生身心之本體也。起信雲。心真如者。即是一法界。大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依忘念。而有差別。淨名雲。從無住本。立一切法。天台釋雲。若迷無住。則三界六道紛然而有。則立世間一切諸法。若解無住即是無始無明。反本還源。發真成聖。故有四種出世聖法。普門玄雲。世者為三。一五陰。二眾生。三國土(云云)。世是隔別。即十法界之世。亦是十種五陰。乃至依報。隔別不同也。間是間差。三十種世間差別。不相謬亂。故名為間。各各有因。各各有果。故名為法。各各有界畔分齊。故名為界。今就一法界。各有十法。所謂如是性相等。十界即有百法。十界互相有則有千法。如是等法。皆因緣生法。六道是惑因緣生法。四聖是解因緣法(云云)。是諸因緣法。即是三諦。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。清涼。新經疏雲。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心。然心融萬有。便成四種法界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊故。二理法界。界是性義。無盡事法。同一性故。三理事無礙法界。具性分義。性分無礙故。四事事無礙法界。一切分齊事法。一一如性融通。重重無盡故。

　　阿耨多羅三藐三菩提。肇論曰。秦言無上正遍知道。莫之大無上也。其道真正無法不知正遍知也。苑師雲。阿此雲無。耨多羅翻上。三藐翻正也。三遍也等也。菩提覺也。孤山疏雲。極果超因故雲無上。正則正觀中道。等則雙照二邊。蓋果上三智也。發軫雲。無上是理。正等覺是智。正謂正中。即一切種智寂滅相也。等謂平等。即行類相貌如實知也。裴相國雲。是諸佛所證最上妙道。是眾生所迷根本妙源。故凡夫流浪六道。由不發此菩提心故。今得人身。起慶幸意。當須秉心對佛像前燒香散華。三業供養。立四弘誓發成佛心。故華嚴雲。菩提心者。名為種子。能生一切諸佛法故。發此心者。須識其體。體有二種。一曰當體。二曰所依體。其當體者。所謂悲心智心願心。此三種心。乃是當體。所依體者。自性清淨。圓明妙心。為所依體。性自具足號如來藏。惑不能染。智無所淨。虛寂澄湛真覺靈明。能生萬法。號一大事。但由群生久迷此性。唯認攀緣六塵影像。乍起乍滅。虛妄之念。以為自心。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外。洎山河虛空大地鹹是妙明真心中物。此之心體。如肇師雲。微妙無相不可為有。用之彌勤不可為無。度一切諸佛境界經文殊言。菩提者。無形相無為。雲何無形相。不可以六識識故。雲何無為。無生住滅故。裴相國雲。性含萬德。體絕百非。如淨月輪圓滿無缺。惑雲所覆不自覺知。妄惑既除。真心本淨。性含萬德。故在聖不為得。體絕百非。故居凡不為失。然欲發此心者。當運慈悲而為宗要。故華嚴海雲比丘。告善財言。發菩提心者。所謂發大悲心普救一切眾生故。發大慈心。等祐一切世間故。一切群彙本無生死。妄風飄鼓。汩沒苦海。今發大願。黑暗崖下。誓作明燈。生死波中永為船筏。此起悲心。拔眾生苦。一切凡夫。本性具足性淨功德。今迷寶藏貧窮孤露。今啟洪願誓與群萌無上佛果究竟之樂。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。願舉脩途之初步。宜運成山之始簣。崇德廣業。不倦終之(昔住大覺有王仁林垂訪問曰。佛道覺雲易成。經雲。佛道長遠久受勤苦乃可得成。若雲難成。安雲一稱南無佛皆已成佛道。余即答曰。了性則見本是佛。依自圓修乃易。昧性則欲求作佛。依他別修乃難。慕圓宗者。起信樂心纔舉念時。已作如來真子。如回向際。便成無上菩提)。

　　菩提。肇師雲。道之極者。稱曰菩提。秦無言以譯之。後代諸師皆譯為道。以大論翻為佛道故。今問。如周易曰。立人之道曰仁與義。此則儒宗仁義為道。莊子曰。虛靜恬淡。寂寞無為者。天地之平而道德之至。此則道家以虛無為道。今釋氏宗以何為道。答曰。般舟經雲。諸佛從心得解脫。心者清淨名無垢。五道鮮潔不受色。有解此者大道成。是知吾教以心為道。心乃自性清淨心也。其體湛寂。其性靈照。無名無相。絕有絕無。心不能思。口不能議。褒美稱為第一義諦。或者問曰。如淨名雲。菩提者不可以身得。不可以心得。今安以心而為道耶。答究乎菩提非身心者。如肇師雲。無為之道。豈可以身心而得乎。故度一切佛境界經雲。菩提者。不可以身覺。不可以心覺。何以故。身是無知如草木故。心者虛誑不真實故。是故菩提非身心也。然淨名中卻雲諸佛解脫當於眾生心行中求者。天台釋雲。今觀眾生心行。入本性清淨智。窮眾生心源者。即顯諸佛解脫之果。如勤求水不得離冰。寒雖結水成冰。暖則釋冰為水。故華嚴雲。若能善用其心。則獲一切勝妙功德。凡夫由昧心源。故隨妄念。能於妄念深照性空。名解大道。故華嚴雲。體解大道發無上心。此心智發能為佛母。號曰智度。是故智度亦名大道。故大論雲。智度大道佛善來。如用此智修習萬行。其所修法。亦名大道。故法華雲。為滅諦故。修行於道。由道是心。其性虛通遍一切法無非是道。如金色女問文殊雲。何謂為道。答曰。汝則為道。又喜根雲。婬欲即是道。恚癡亦復然。如此三事中。無量諸佛道。今問婬事穢污。佛道清淨。安指穢事名為淨道。答觀婬怒癡相同水月。了染淨體。性如虛空。遇順無著。逢違不瞋。於惡境界。得解脫門。乃行非道通達佛道。是名無礙人。一道出生死。若起凡見。成地獄業。如熱金圓取必燒手。如是無為。名道人也。

　　阿婆磨。大論翻雲無等等。佛名無等。般若波羅蜜。利益眾生。全與佛相似。故名無等等。

　　目帝羅。此雲解脫。荊溪淨名記雲。若正用功。上可作古買切。下作恥活切。功成之日。上應作戶賈切。下應作徒活切。智論雲。解脫知見者。用是解脫知見。知是二種解脫相。有為無為解脫。知諸解脫相。所謂時解脫。不時解脫。慧解脫。俱解脫。壞解脫。不壞解脫。不可思議解脫。無礙解脫等。分別諸解脫相牢固。是名解脫知見無減(云云)。問曰。解脫知見者但言知何以復言見。答言知言見。事得牢固。譬如繩二合為一則牢堅。復次若但說知。則不攝一切慧。如阿毘曇所說。慧有三種。有知非見。有見非知。有亦知亦見。有知非見者。盡智無生智。五識相應智。有見非知者。八忍世間正見五邪見。有亦知亦見者。餘殘諸慧。若說知則不攝見。若說見則不攝知。是故說知見則具足。

　　阿惟顏。應法師引十地經謂一生補處。

　　阿鞞跋致。亦名阿惟越致。此雲不退轉。不退有三義。入空位不退。入假行不退。入中念不退。妙樂雲。般若是位。離二死故。解脫是行。諸行具故。法身是念。證實境故。智論雲。無生忍法。即是阿鞞跋致地。

　　膩地。此雲依。法華疏雲。利物以慈悲入室為首。涉有忍辱為基。濟他以忘我為本。能行三法。大教宣通。即世間依止。名為法師。垂裕記雲。皆言依者。以內有道法。可為人天依止。依者憑也。於佛滅後。憑此四人。取解故也。涅槃四依品雲。有四種人。能護正法。為世所依。初依示為小乘內凡像。故經雲。具煩惱性。能知如來祕密之藏。二依示為須陀洹像。三依示為斯陀含阿那含像。四依示為阿羅漢像。智者雲。涅槃四依。義通別圓。若作別義者。如古師雲。地前名初依。登地至三地。名須陀洹。五地名斯陀含。是第二依。七地名阿那含。是第三依。八地至十地名阿羅漢。是第四依。若作圓義者。準望別教。以住前為初依。十住為三依。又始終判者。五品六根為初依。十住為二依。行向為三依。十地等覺為四依。四果配位。例別可見。此人四依。二行四依。律明糞掃衣。長乞食。樹下坐。腐爛藥。此四種行上根利器所依止故。三法四依。涅槃雲。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。

　　摩訶衍。大論雲。摩訶此含三義。謂大多勝。衍是乘也。勝鬘雲。摩訶衍者。出生一切聲聞緣覺世出世間善法。世尊阿耨大池出四大河。起信雲。摩訶衍者。總說有二種。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心是。心則攝一切世間。出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義(云云)。

　　陀羅尼。大論秦言能持。集種種善法。能持令不散不失。譬如好器。盛水水不漏散。惡不善根心生能遮令不生。若欲作惡罪時。持令不作。是名陀羅尼。肇翻總持。謂持善不失。持惡不生。又翻遮持。輔行雲。體遮三惑。性持三智。熏聞雲。遮二邊之惡。持中道之善。此從慧性立名。闡義雲。然則陀羅尼既是梵語。咒字即當華言。經題華梵雙標。故雲陀羅尼咒。若爾何故雲陀羅尼翻遮持耶。答古人見祕密不翻。例如此土禁咒等法。便以咒名往翻。然亦不失遮持之義。何者咒既訓願。如菩薩四願。二願拔苦即遮惡義。二願與樂即持善義。大論明三陀羅尼。一聞持陀羅尼。得此陀羅尼者。一切語言諸法耳所聞者。皆不忘失。即是名持。二分別知陀羅尼。得是陀羅尼。諸眾生諸法。大小好醜。分別悉知。故分別陀羅尼。即是義持。三入音聲陀羅尼。得此陀羅尼者。聞一切語言音聲。不喜不瞋。一切眾生。如恆沙等。劫壽惡言罵詈。心不憎恨。一切眾生。如恆沙等。以讚歎供養。其心不動。不喜不著。是為入音聲陀羅尼。即是行持也。法華明三陀羅尼。一旋陀羅尼。二百千萬億旋陀羅尼。三法音方便陀羅尼。淨名疏釋雲。旋者轉也。轉假入空。得證真諦。百千萬億者。即是從空入假。旋轉分別。破塵沙惑。顯出恆沙佛法。法音方便者即是二觀方便得入中道。

　　薩怛多般怛羅。資中曰。相傳雲是白傘蓋。喻如來藏性本無染遍覆有情也。

　　蘇盧都訶。此雲梵音決定。毘婆屍佛。說此一咒。治一萬八千種病。

　　胡蘇多。此雲除一切。鬱蒸熱惱。式棄佛所說咒。

　　蜜奢兜。此雲金鼓。隨葉佛所說咒。四拘留秦佛說金剛憧咒。五拘那含牟尼佛說名聲振十方咒。六迦葉佛說拯濟群生咒。七釋迦世尊說金光照輝咒。

　　阿牟伽皤賒。此雲不空□索。

　　咀爾也他。或呾姪他。此翻所謂。

　　娑婆訶。或莎訶。此翻善說。又雲散去。

　　薩婆若多。般舟名薩雲若。大論雲秦言一切智相。因名般若。果名薩婆若。大品雲。薩婆若是聲聞辟支佛智。道種智是菩薩摩訶薩智。一切種智是諸佛智。經曰。欲以一切智斷煩惱習。當習行般若波羅蜜。論問一心中得一切智一切種智斷煩惱習。今雲何言。以一切智具足得一切種智。以一切種智斷煩惱習。答實一切智一時得。此中為令人信般若波羅蜜故。次第差別品說。

　　爾焰。或名爾炎。此雲所知。又雲應知。又雲境界。問如大論雲是時過意地。住在智業中。華嚴安雲普濟諸含識。令過爾焰海。答由此能知之智。照開所知之境。是則名為過爾焰海。故楞伽經第一曰。智爾焰得向。此乃全由其境。以成其智名智業中。

　　多伽梢。或多伽羅。此翻根智。維摩雲。智度菩薩母。淨名疏雲。智度即是實智。實智有能顯出法身之力故。如母能生。實智亦名如理智。正觀真諦如理而知則無顛倒。攝論雲。順理清淨名如理智。十八空論雲。如理智即無分別智。亦名正智。又名真智。又名根本智。

　　漚和俱捨羅。此雲方便。維摩雲。方便以為父。肇師雲。方便即智之別用耳。智以通幽窮微。決定法相。無知而無不知。謂之智也。雖達法相而能不證。處有不失無。在無不捨有。冥空存德彼我兩濟。故曰方便。淨名疏雲。方便是權智。權智外用。能有成辨。如父能營求長成。所言權智亦名如量智。遍觀俗諦。如事數量則攝一切。十八空論雲。如量智即無分別後智。亦名遍智。又名俗智。又名後得智。佛性論雲。又此二智有二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見眾生界自性清淨。是如理智相也。言無礙者。能通達觀無量無邊諸世界故。是如量智相也。又如理智為因。如量智為果。言為因者。能作生死及涅槃因。言為果者。由此理故知於如來真俗等法。又如理智是清淨因。如量智者。是圓滿因。清淨因者。由如理智。三惑滅盡。圓滿因者。由如量智。三德圓滿。又如理智。即一心之體為因。如量智即一心之用為果。二教論雲。釋氏之教。理富權實。有餘不了稱之為權。無餘了義。號之為實。由此權實二智。而設權實二教也。北山雲。真道焉可以修身。權道焉可以御化。真道不可以暫廢。故混而不滓。權道不可以久立。故捨而合道也。

　　◎四十二字篇第五十一

　　此錄字母法門。通言門者。以能通為義。妙玄明四種門。一文字為門。如大品四十二字。二觀行為門。釋論明修三三昧等。三智慧為門。法華雲。其智慧門。四理為門。大品雲。無生法。無來無去。言四十二字者。補注頌曰。

　阿囉波遮那邏陀　　婆荼沙和多夜吒
　迦娑磨伽他闍簸　　馱奢呿叉哆若柁
　婆車摩火嗟伽他　　拏頗歌醝遮吒荼

　　大品雲。菩薩摩訶薩。摩訶衍。所謂字等。語等。諸字入門。智論雲。四十二字是一切字根本。因字有語。因語有名。因名有義。若聞字因字乃至能了其義。是字初阿。後荼。中有四十。南嶽釋字等者。謂法慧說十住。十方說十住者。皆名法慧。乃至金剛藏亦復如是。言語等者。十方諸佛。說十住。與法慧說等。乃至十地亦復如是。又一切字。皆是無字。能作一切字。是名字等。發言無二。是名語等。一切諸法。皆互相在。是名諸字入門等也。前是事釋。次是理解。華嚴善知眾藝童子告善財言。我恆唱持此之字母。入般若波羅蜜門。清涼疏曰。字母為眾藝之勝。書說之本。故此偏明之。文殊五字經雲。受持此陀羅尼。即入一切平等。速得成就摩訶般若。纔誦一遍。如持一切八萬四千修多羅藏。

　　阿(上聲)提(秦言初)阿耨波陀。秦言不生。大品雲。阿字門。一切法初不生。智論雲。得是字阿羅尼。菩薩若一切語中。聞阿字。即時隨義。所謂一切法。從初來不生。二教論曰。萬化本於無生而生。生者無生。三才肇於無始而始。始者無始。然則無生無始。物之性也。有化有生。人之聚也。中論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。止觀雲。若心具者。心起不用緣。若緣具者。緣具不關心。若共具者。未共各無。共時安有。若離具者。既離心離緣。那忽心具。今問佛教因緣為宗。論遣共生。應屬所破耶。答單真不立。獨妄難成。因緣和合。從顛倒說。今觀實相。豈可順迷。故曰應照理體本無四性。又復自行。雖離四執。化他無妨四說。經說自性雲。三界無別法。唯是一心作。經說他生雲。善知識者。是大因緣。或雲。五欲令人墮惡道。或說共生雲。水銀和真金。能塗諸色像。或說離雲。十二因緣。非佛所作。其性自爾。華嚴雲。唱阿字時。入般若波羅蜜門。名以菩薩威力。入無差別境界。疏雲。阿者入無生義。無生之理。統該萬法。菩薩得此無生。達諸法空。斷一切障。

　　羅闍。大論。秦言垢。大品雲。羅字門。一切法離垢故。華嚴雲。唱多字門。入無邊差別門。疏雲。彼經第二。當囉字。是清淨無染。離塵垢義。今雲多者。應是譯人之誤。

　　波羅末陀。秦言第一義。大品雲。波字門。一切法第一義故。楞伽雲。謂第一義。聖樂言說。所入是第一義。非言說是第一義。第一義者。聖智自覺所得非言說妄想覺境界。是故言說妄想不顯示第一義。言說者。生滅動搖。展轉因緣起。若展轉因緣起者。彼不顯示第一義。又雲。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不捨。終不能得離言說指。第一實義。大集經雲。甚深之理。不可說。第一義諦無聲字。華嚴唱波字門。名普照法界疏雲。諸法皆等。即普照法界。

　　遮梨夜。秦言行。大品雲。遮字門。一切法終不可得故。論曰。若聞遮字。即知一切諸行皆非行。今加釋曰。行始名因。行終名果。弘明集雲。纖芥之惡歷劫不亡。毫釐之善積世長存。福成則天堂自至。罪積則地獄斯臻。此乃必然之數。無所容疑。若造善於幽。得報於顯。世謂陰德。人咸信矣。造惡於顯。得報於幽。斯理灼然。寧不信耶。又雲。聖人陳福以勸善。示禍以戒惡。小人謂善無益而不為。謂惡無傷而不悔。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄致。善惡當收其報。必非無應而徒已。又雲。然則法王立法。周統識心。三界牢獄。三科驗定。一罪。二福。三道。罪則三毒所結繫業。屬於鬼王。福則四弘所成。我固屬於天主。道則虛通無滯。據行不無明昧。昧則乘分大小。智涉信法。明則特達理性高超空有。又雲。福者何耶。所謂感樂受以安形。取歡娛以悅性也。今論福者。悲敬為初。悲則哀苦趣之艱辛。思拔濟而出離。敬則識佛法之難遇。弘信仰而澄神。緣境乃涉事情。據理惟心為本虛懷不繫。其福必回於自他。倒想未移。作業有乖於事用。今觀弘明所立三科。其名雖美。所釋三義。其旨猶失。以論十界。淆混不分。今謂十使十惡。此屬乎罪。名為黑業。報四惡趣。五戒十善四禪四定。此屬於福。名曰白業。報處人天。三乘摩訶衍。此屬乎道。感報四聖。此則凡聖界分。因果事定。以此三科。收行盡矣。大論雲。或說三行。身行口行意行。身行者出入息。所以者何。息屬身故。口行者覺觀。所以者何。先覺觀然後語言。意行者受想。所以者何。受苦樂。取相心發。是名意行。心數法有二種。一者屬見。二者屬愛。屬愛主名為受屬見主名為想。以是故說是二法為意行。華嚴唱者字門。名普輪斷差別。疏雲。者字諸法無有。諸行既空遍摧差別。

　　那秦言不。大品雲。那字門。諸法離名性相。不得不失故。論曰。即知一切法。不得不失。不來不去。華嚴唱那字門。名得無依門。名得無依無上。疏雲。那者諸法無有性相言說文字。性相雙亡。故無依。能所詮泯。謂無上。

　　邏求。秦言輕。大品邏字門。諸法度世門故。亦愛枝因滅故。論曰。若聞邏字。即知一切法。離輕重相。華嚴唱邏字門。名離依止無垢。疏雲。邏字悟一切法離世間故。

　　陀摩。秦言善。大品陀字門。諸法善心生故。亦施相故。論曰。即知一切法善相。華嚴唱柁(輕呼)字門。名不退轉方便。疏雲。悟一切法。調伏寂靜。真如平等無分別故。方為不退轉方便。南山雲。策勤三業。修習戒行。有善起護。名之為作。作而無犯。稱之曰持。音義指歸雲。持者執也。執持所受之法。猶若捧珠執玉也。犯者干也。謂干犯所受之法。略無護惜。如珠落玉墮也。善者順也。起信雲。以知法性體。無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。以知法性無染。離五欲過。隨順修行屍波羅蜜。乃至以知法性體明離無明。故隨順修行般若波羅蜜。以善是順義。積善之家。必有餘慶。故太戊之時桑穀生朝一暮大如栱。王懼。伊陟曰。臣聞妖不勝德。帝德有闕。太戊從而桑穀枯死。殷道中興。積不善之家必有餘殃。故帝辛之時。有雀生烏。在城之隅。太史占曰。以小生大。國家必昌帝辛驕暴。不修善政。殷國遂亡。經雲。勿謂小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。然或執自然之道。專非報應之說。蓋為善而召禍。此亦多矣。為惡以致福。斯不少焉。故佛名經雲。行善者觸事轗軻。行惡者是事諧偶。致使世間愚人謂之善惡不分。如堯帝德化而值洪水。湯王善政而遭久亢閔損行孝。以家貧。顏回修仁而壽夭。遂謂貴賤自因命致。愚智盡由天賦。妍醜本出自然。貧富非是業感。乃曰誰尖荊棘盡禽獸。誰鑿江海與川源。暴風卒起還自止。萬物須知是自然。不省聲和響順。奚曉影直形端。不了三種之報差殊。焉悟萬劫之行有異。故雲。行惡得樂。為惡未熟。至其惡熟。自見受苦。修善遇苦。為善未熟。至其善熟。自見受樂。故大涅槃經明三種報。一順現報。明主孝慈訓世則。祥雲布。壽星現。仁君恩德及物則醴泉湧。嘉苗秀。善既有徵。惡亦可驗。樵客指熊而臂落。酒客啖肉以皮穿。二順生報。今世雖行善惡之因。次生方受苦樂之果。缾沙轉報於四天。有相改生於六欲。三順後報。因造今身。報終後世。伽吒七反而享餘慶。那律久劫以受遠福。此三種報。皆名定業。又涅槃雲。未入我法。名決定業。若入我法。則不決定。大品雲。菩薩行般若故。所有重罪現世輕受。智論釋雲。又如王子。雖作重罪。以輕罰除之。以是王種中生故。菩薩亦如是。能行般若得實智慧故。即入佛種中生。雖有重罪雲何重受。青龍疏雲。不定有三。謂時定報不定。報定時不定。時報俱不定。此中所轉。是第二句。何者由報定故。轉重令輕。由時不定故墮惡道業人間現受。其餘二句。一切都滅。是故釋氏指虛空世界。悉我自心。考善惡報應。皆我自業。則知三界循環斯皆妄識四生磐泊。並是惑心。故古德雲。皆本一心而貫諸法。

　　婆陀。秦言縛。大品。婆字門諸法婆字門離故。論曰。即知一切法無縛無解。華嚴唱婆(蒲我)字門。名金剛場。疏雲。悟一切法離縛解故。方入金剛場。

　　茶闍他。秦言不熟。大品。茶字門諸法茶字淨故。論曰。即知諸法無熱相。華嚴唱茶(徒解)字門。名曰普輪。疏雲。悟一切法。離熱矯穢。得清涼故。是普摧義。

　　沙。秦言六。大品雲。沙字門。諸法六自在王性清淨故。論曰。即知人身六種相。華嚴唱沙(史我)字門。名為海藏。疏雲。悟一切法。無罣礙。如海含像。

　　和波陀。秦言語言。大品。和字門。入諸法言語道斷。論雲。知一切法離語言相故。華嚴唱縛字門。名普生安住。疏雲。悟一切法言語道斷故。

　　多他。秦言如。大品。多字門入諸法如相不動故。論雲。諸法在如中。不動故。華嚴唱哆(都我)字時。名圓滿光。疏雲。悟一切法。真如不動故。

　　夜他跋。秦言實。大品。夜字門入諸法如實不生故。論雲。諸法入實相中。不生不滅。華嚴唱也(以可)字時。名差別積聚。疏雲。悟如實不生故。則諸乘積聚皆不可得。

　　吒婆。秦言障礙。大品。吒字門入諸法制伏不可得故。論雲。知一切法無障礙相。華嚴唱瑟吒字時。名普光明息煩惱。

　　迦邏。秦言作者。大品。迦字門入諸法作者不可得故。論雲。知諸法中無有作者。華嚴唱迦字時。名無差別雲。疏雲。作業如雲。皆無差別。

　　娑娑。秦言一切。法苑雲。一以普及為言。切以盡際為語。大品娑字門。入諸法時不可得故。諸法時來轉故。論雲。即知一切法。一切種不可得。一切有二種。一者名字一切。如雲一切皆懼死。無不畏刀杖。無色無身。不畏刀杖。此名字一切也。二者實一切。大品雲。一切者所謂內外法。是二乘能知不能用一切道起一切種。華嚴唱娑(蘇我)字時。名降澍大雨。疏雲。即平等性。

　　磨磨迦羅。秦言我所。大品。磨字門。入諸法我所不可得故。論曰。若聞磨字。即知一切法。離我所故。肇曰。我為萬物主。萬物為我所。又生公曰。有我之情。自外諸法皆以為我之所有。淨名疏雲。內心法想為我。計十法界為所。華嚴唱磨字時。名大流湍激。眾峰齊峙。疏雲。即我所執性。我慢高舉。若眾峰齊峙。我慢則生死長流湍馳奔激。

　　伽陀。秦言底。大品。伽字門。入諸法去者不可得故。論曰。即知一切法底不可得故。華嚴唱伽(上聲輕呼)字時。名普安立。疏雲。即一切法行取性。

　　多他阿伽陀。秦言如去。大品。他字門。入諸法處不可得故。論曰。即知四句如去不可得。華嚴唱他(他可)字時。名真如平等藏。疏雲。即是杜處所性。

　　闍(音社)提闍羅。秦言生。大品。闍字門。入諸法生。不可得故。論曰。即知諸法生老不可得聞。華嚴唱社字時。名入世間海清淨。疏雲。即能所生起。

　　簸。大品。簸字門。入諸法簸字不可得故。論曰。若聞濕波字。即知一切法。如濕波字不可得。濕波字無義故不釋。華嚴唱鎖字時。名念一切佛莊嚴。疏雲。即安隱性。

　　馱摩。秦言法性。大品。馱字門。入諸法性不可得故。論曰。即知一切法中法性不可得。唯識論明三性。一遍計所執性。六七二識遍於染淨一切法上。計實我法。名遍計所執。如繩上蛇。頌曰。由彼彼遍計遍計種種物。此遍計所執。自性無所有。二依他起自性。染淨諸法。依他眾緣而得生起。故雲依他。如麻上繩。頌雲。依他起自性。分別緣所生。諸心心所依他起故。亦如幻事非真實有。為遣執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。亦是法執。三圓成實性。唯一真空圓滿成實。唯麻獨存。唯識頌雲。圓成實於彼。常遠離前性。證真雲。言於彼者。即於彼依他法上。遠離遍計所執。便名圓成實性。古師總釋雲。圓成是真。遍計是妄。依他淨分同真。染分同妄。頌曰。白日見繩。繩是麻。夜間見繩。繩是蛇。麻上生繩。猶是妄。那堪繩上更生蛇。性宗釋圓成雲。本覺真心。始覺顯現。圓滿成實。真實常住。三法皆具空有。初則情有理無。次則相有性無。三則情無理有。相無性有。南嶽雲。心體平等。名真實性。心體為染淨所熏。依隨染淨二法。名依他性。所現虛相果報。名分別性。唯識雲。即依此三性。說彼三無性。初則相無性。次無自然性。後由遠離前所執法我性故。佛密意說一切法佛性。又雲。若時於所緣。智都無所得。能所一如。無有二相。爾時住唯識。離二取相故。華嚴唱馱字時。名觀察揀擇一切法聚。疏雲。即能持界性。

　　賒多都餓切秦言寂滅。大品賒字門。入諸法定不可得故。論曰。即知諸法寂滅相。妙樂雲。此唱寂滅。是滅生之滅。非即生之滅。即生之滅。是不滅故。如淨名雲。法本不然。今則無滅。是寂滅義。華嚴唱奢(屍荷切)字時。名隨順一切佛教輪光明。疏雲即寂靜性。

　　呿。秦言虛空。大品呿字門。入諸法虛空不可得故。華嚴唱佉字時。名修因地智慧藏。疏雲。即如虛空性。

　　叉耶。秦言盡。大品叉字門。入諸法盡不可得。華嚴唱叉字時。名息諸業海藏。疏雲。即盡性。

　　迦哆度求那。秦言是事邊得何利。大品哆字門。入諸法有不可得故。論曰。即知諸法邊得何利。華嚴唱娑(蘇紇切)多(上聲)字時。名蠲諸惑障。開淨光明。疏雲。即任持處非處。令不動性。

　　若那。或闍那。秦言智。大品若字門。入諸法智不可得故。論雲。即知一切法中無智相。華嚴唱壤字時。名作世間智慧門。疏雲。即能所知性。佛地經明四智。一大圓鏡智者。如依圓鏡。眾像影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現(地論雲。大圓鏡智。離一切我我所執。乃至能現能生一切境界。又雲。此智是如來第八淨識。資中雲。離倒圓成。周鑒萬有。名大圓鏡智)。二平等性智者。證得一切領受緣起。平等法性。圓滿成故。三妙觀察智者。住持一切陀羅尼門。三摩地門。無礙辯才。說諸妙法故。四成所作智者。勤身化業。示現種種。摧伏諸伎引諸眾生。令入聖教成解脫故(然涅槃雲。依智不依識。在聖名成所作智。在凡名五識。在聖名妙觀察智。在凡名六識。在聖名平等性智。在凡名七識。在聖名大圓鏡智。在凡名八識。雖聖凡體一。而迷悟名異故。令依智誡不依識。傳燈智通禪師。不會三身四智。遂謁六祖求解其義。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身。無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。通曰。四智之義。可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留性。繁興永處那伽定。六七因中轉。五八果上轉。釋籤雲。庵摩羅是第九。本理無染。以對真性。阿梨耶是第八。無沒無明。無明之性。即是智性。故對般若。末那識。即是第七。執持藏識所持諸法。即此執持。名為資成。以助藏識。持諸法故。第六但能分別諸法故。與第七同為資成。是故今文不論第六。若準唯識論。轉於八識。以成四智。又束四智。以成三身者。則轉第八。為大圓鏡智。轉第七為平等性智。轉第六為妙觀察智。轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身。平等性智成報身。成所作智成化身。妙觀察智遍於三身。此中不取第九。乃是教道一途。屬對不與今同。何者彼居果位。三身仍別。此在因位。三身互融。即此三身。祇是三德。三德據內。三身約外。今從初心。常觀三德。故與彼義。不可儡同。寶藏論雲。智有三種。一曰真智。謂體解無物。本來寂靜。通達無涯。淨穢不二。二曰內智。謂自覺無明。割斷煩惱。心意寂靜。滅無有餘。三曰外智。謂分別根門識了塵境。博鑒古今。皆通俗事。又大品明三智見薩婆若)。

　　阿施。秦言義。大品施字。經本作施字。門入諸法施字不可得故。論曰。若聞他字。即知一切法義不可得。華嚴唱曷拿多(上聲)字。名生死境界智慧輪。疏雲。即執著義性。執著為生死境。義即智慧輪。

　　婆伽。秦言破。大品娑字入諸法破壞不可得故。論曰。知一切法不可得破相。華嚴唱婆(蒲餓切)字時。名一切智宮殿圓滿莊嚴。疏雲。即可破壞性。圓滿之言。不空譯為道場。

　　伽車提。秦言去。大品車字門。入諸法欲不可得故。如影五眾亦不可得故。論曰。即知一切法無所去。華嚴唱車(上聲)字時。名修行方便藏。各別圓滿。疏雲。即欲樂覆性。

　　阿濕麼。秦言石。大品魔字門。入諸法魔字不可得故。論曰。即知諸法牢堅。如金剛石。華嚴唱娑(蘇紇切)麼字時。名隨十方現見諸佛。疏雲。即可憶念性。

　　火夜。秦言喚來。大品火字門入諸法喚不可得故。論曰。即知一切法無音聲相。華嚴唱訶(上聲)婆(上聲)字時。名觀察一切無緣眾生。方便攝受。令出生無礙力。疏雲。即可呼召性。無緣召令有緣故。

　　末嗟羅。秦言慳。大品嗟字門。入諸法嗟字不可得故。論曰。嗟字即知一切法。無慳無施相。華嚴唱縒(七可切)字時。名修行趣入一切功德海。疏雲。即勇健性。

　　伽那。秦言厚。大品伽字門。入諸法厚不可得故。論曰。即知諸法不厚不薄。華嚴唱伽(上聲)字時。名持一切法雲堅固海藏。疏雲。即厚平等性。

　　他(土荼切)那。秦言處。大品他字門。入諸法處不可得故。論曰。即知諸法無住處。華嚴吒字時。名隨願普見十方諸佛。疏雲即積集性拏。秦言不。大品拏字門。入諸法不來不去。不立不坐不臥。論曰。眾生空法空。華嚴唱拏(嬭可)字時。名觀察字輪有無盡諸億字。疏雲。即離諸諠諍。無往無來。行住坐臥。謂以常觀字輪故。

　　頗羅。秦言果。大品頗字門。入諸法遍不可得故。論曰。即知一切法因果空故。華嚴唱娑(蘇紇切)頗字。名化眾生究竟處。疏雲。即遍滿果報。

　　歌大。秦言眾。大品歌字門。入諸法聚不可得。論曰。即知一切五眾不可得。華嚴唱娑(同前)迦字。名廣大藏無礙辯。光明輪遍照。疏雲。即積聚蘊性。

　　醝倉我切。大品醝字門。入諸法醝字不可得故。論曰。即知醝字空。諸法亦爾。華嚴唱也(夷舸切)娑(蘇舸切)字。名宣說一切佛法境界。疏雲。即衰老性相。

　　遮羅地。秦言動。大品遮字門。入諸法行不可得故。論曰。即知一切法不動相。華嚴唱室者字時。名於一切眾生界法雷遍吼。疏雲。即聚集足跡。謂聚集一切眾生。法雷即是足跡。

　　多羅。秦言岸。大品吒字門。入諸法驅不可得故。論曰。若聞多字。即知一切法此彼岸不可得。華嚴唱侘(恥加切)字時。名以無我法開曉眾生。疏雲。即相驅迫性。謂無我曉之。即為驅迫。

　　彼茶。秦言必。大品茶字門。入諸法邊竟處不終不生。過茶無字可說。論曰。即知一切法。必不可得。華嚴唱陀字時。名一切法輪差別藏。疏雲。此究竟含藏一切法輪。新譯乃是茶字。大品雲。一字皆入四十二字。四十二字亦入一字。南嶽大師。用表四十二位。初阿字門表初住。後茶字門表妙覺。故曰過茶無可說字。為世執謂之法。眾聖所由謂之門。

　　名句文法篇第五十二

　　瑜伽雲。佛菩薩等是能說者。語是能說相。名句文身是所說相。成唯識論雲。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此非色心。屬不相應行。名曰三假。婆沙問雲。如是佛教以何為體。答一雲語業為體。謂佛語言。唱詞。評論。語音。語論。語業。語表。是為佛教。此語業師也。二雲名等為體。名身句身文身次第行列。安布聯合為名句文。雲何但以聲為教體。此名句師也。語業師難曰。名句文但顯佛教作用。非是自體。名句師難曰。聲是色法。如何得為教體。要由有名。乃說為教。是故佛教體即是名。名能詮義。故名為體。二師異見。冰執不通。正理論中雙存兩義。故正理鈔雲。案上二說。各有所歸。諸論皆有兩家。未聞決判。西方傳說。具乃無虧。何者若以教攝機。非聲無以可聽。若以詮求旨。非名無以表彰。故俱捨雲。牟尼說法蘊。數有八十千。彼體語或名。是色行蘊攝。體即教體。語即語業。名謂名句。言是色行蘊者。由聲屬乎不可見有對色在色蘊收。名句屬不相應行在行蘊攝。體既通於色行。則顯能詮之教。聲名句文四法和合方能詮理。又復須知佛世滅後二體不同。若約佛世八音四辯梵音聲相。此是一實。名句文身。乃是聲上屈曲建立。此三是假。若約滅後眾聖結集。西域貝葉。東夏竹帛書寫聖教其中所載。名句文身鹹屬色法。此則從正別分。若乃就旁通說佛世雖正屬聲旁亦通色。如迦旃延撰集眾經要義呈佛印可。斯乃通色。滅後正雖用色旁亦通聲。以假四依說方可解。作此區別教體明矣。瑜伽論雲。諸契經體。略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。十住品雲。文隨於義。義隨於文。文義相隨理無舛謬。方為真教此敘體竟。

　　便善那。此雲文身。慈恩疏雲。文身者為名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根形。四鹽。如次能顯風涼大人男女味故。故名為顯。即喻此文身能顯於理。若依古譯翻文為味。但是所顯。非能顯也。大乘入楞伽雲。文身者。謂由於此能成名句。楞伽雲。形身者謂顯示名句是名形身。又形身者謂長短高下。注曰。形身即字也。入楞伽雲。字身者。謂聲長短。音韻高下名為字身。今問文與於字為異為同。答若未改轉斯但名字。若已改轉文即是字。是則依類像形為字。形聲相稱曰文。

　　那摩。此雲名。楞伽雲。名身者謂依事立名。是名名身。

　　波陀。秦言句。句謂句逗。逗止也。住也。大論雲。天竺語法眾字和合成語。眾語和合成句。如菩為一字提為一字。是二不合則無語。若和合名為菩提。大乘入楞伽雲。句身者。謂能顯義決定究竟。成唯識論雲。句詮差別如名為眼即詮自性。若言佛眼天眼乃顯句詮差別也。

　　阿耨窣睹婆。或輪盧迦波。天竺但數字滿三十二。即為一偈。號阿耨窣睹婆偈。

　　蘊馱南。此雲集施頌。謂以少言攝集多義。施他誦持。

　　跋渠。法華文句雲。中阿含翻品。品者義類同者聚在一段。故名品也。或佛自唱品如梵網。或結集所置。如大論(大品一部結集之家本唯三品)或譯人添足如羅什(什師以類加之成九十品)。

　　彌底。此雲正量。相宗明三種量。一現量。唯約佛果起後得智見實相理有二。一定位。定心澄湛境皆明證故名現量。現者明也。二散心現量。如五識緣色等時。親明而取局附境體分明顯現。現者親也。二比量。通約凡夫至等覺比量生解。如遠見煙比知有火。雖不見火言非虛故。三證言量。諸佛經教以為證。准因明論雲。能立與能破及似唯悟他。現量與比量及似唯自悟。明義有八。一能立三支。譬喻宗因。由此譬況喻曉宗因。宗者所宗所主之義。因者所以義。建立義。世親已前宗等皆為能立。陳那已後唯以一因二喻為能立。宗是所立。二能破。三似能立。四似能破。五現量。六比量。七似現量。八似比量。因明疏雲。刊定法體要須二量。現量則得境親明。比量亦度義無謬。度共相境無邪謬矣。宗鏡雲。教無智而不圓。木匪繩而靡直。比之可以生誠信。量之可以定真詮。杜狂愚之妄說。故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行則事有顯理之功言有定邦之力。

　　都羅。此雲喜。釋論雲。五塵中生樂名樂。法塵中生樂名喜。先求樂願令眾生得從樂。因令眾生得喜。又雲。粗樂名樂。細樂名喜。譬如初服藥時名樂。藥發遍身時名喜。智論明示教利喜。示人好醜。善不善應行不應行。生死為醜。涅槃安隱為好。分別三乘。分別六波羅蜜名示。教者教言汝捨惡行善。利者未得善法味故。心則退沒。為說法引導令出。汝莫於因時不求果。汝今雖勤苦果報出時大得利益。令其心利故名利。喜者隨其所行而讚歎之。故名為喜。以此四事莊嚴說法。智論明三事具足故大歡喜。一能說人清淨。二所說法清淨。三依法得果清淨。論又問。是諸羅漢已證實際無復憂喜。小喜尚無。況大歡喜。答羅漢離三界欲。未得一切智慧。故於諸甚深法中。猶疑不了是般若中了了解說。斷除其疑故大歡喜。

　　摩訶羅。此雲無知。律中阿難攝眾無法。迦葉訶言年少。阿難言。我今頭白。何故名年少。答雲。汝不善察事同年少。老年愚法豈不例之。

　　梵壇。此雲默擯。梵壇令治惡性車匿。五分雲。梵壇法者。一切七眾不來往交言。若心調伏為說那陀。迦旃延經。令離有無即入初果。文見闡釋迦注。

　　唱薩。此言訛也。正言娑度。此雲善哉。

　　阿呼。此雲奇哉。

　　闍維。或耶旬。正名茶毘。此雲焚燒。西域記雲。涅疊槃那。舊闍維訛也。通慧音義雲。親問梵僧未聞闍維之名。

　　陀呵。雲燒。纂要雲。用照則暗不生。用燒則物不生。

　　僧柯慄多弭。此雲有為。大品雲。一者有為法相。謂十八空智。乃至八聖道智。十力。四無所畏。世間法。出世間法等。二者無為法相。無生無滅無住無異。無垢無淨。無增無減。諸法自性。大論釋曰。有為法相是作相。先無今有已有還無故。與上相違即無為法相。然此二法。若約相即如般若雲。佛告善現不得離有為說無為。不得離無為說有為(宗鏡雲。或事理相即亦得。此理是成事之理。此事是顯理之事)。若約俱立。如華嚴雲。於有為界示無為理。不滅有為之相(宗鏡雲。或理事不即亦得。以全理之事非理。能依非所依不壞俗諦故)。於無為界示有為之法。不壞無為之性(宗鏡雲。以全事之理非事。所依非能依不隱真諦故。若約俱泯)。道智經雲。所謂一心本法非有為故能作有為。非無為故能作無為。

　　般遮於瑟。或般遮跋利沙。此雲五年一大會。

　　般遮於旬。此雲五神通人。經雲。般遮於旬。乃以其瑟。歌頌佛德。

　　四毘捨羅。念佛三昧經雲。度脫五道四毘捨羅。注雲。此或言施戒法。此無慳義。

　　沒栗度。此雲耎。物柔曰耎。

　　麗□□茥□毘。此雲細滑。

　　諄(之閏)那。此雲碎未。

　　四摩。此雲別住。此處作法。餘不相通。

　　嗢瑟尼沙。此雲髻。無上依經雲。鬱尼沙頂骨湧起。自然成髻。故名肉髻。

　　烏瑟膩沙。此雲佛頂。

　　母陀羅。檇李曰。結印手也。

　　迦私。或迦屍。此雲光。能發光故。釋迦世尊圓光一尋。阿彌陀佛光明無量。智論雲。無量有二種。一者實無量。二者有量之無量。見第七卷。

　　舍利。新雲室利羅。或設利羅。此雲骨身。又雲靈骨。即所遺骨分。通名舍利。光明雲。此舍利者。是戒定慧之所熏修。甚難可得。量上福田。大論雲。碎骨是生身舍利。經卷是法身舍利。法苑明三種舍利。一是骨。其色白也。二是髮舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色赤也。菩薩羅漢。皆有三種。若佛舍利椎擊不破。弟子舍利椎試即碎。感通傳天人王璠言。是大吳蘭臺臣也。會師初達建業。孫主即未許之。令感希有之事。為立非常之法。於時天地神祇鹹加靈被。於三七日。遂感舍利。吳主手執銅瓶。傾銅盤內。舍利所衝盤即破裂。火燒。椎試俱不能損。遂興佛法。又多聞長子名那吒。嘗以佛牙贈宣律師。

　　太祖皇帝疑非真牙。以火鍜之。了然不動。遂成願文。太宗皇帝聖製頌曰。

　功成積劫印文端　　不是南山得恐難
　眼睹數重金色潤　　手擎一片玉光寒
　鍊時百火精神透　　藏處千年瑩彩完
　定果熏修真祕密　　正心莫作等閑看

　　真宗皇帝聖製偈曰。

　西方有聖號迦文　　接物垂慈世所尊
　常願進修增妙果　　庶期饒益在黎元

　　仁宗皇帝御製贊曰。

　三皇掩質皆歸土　　五帝潛形已化塵
　夫子域中誇是聖　　老君世上亦言真
　埋軀祇見空遺家　　何處將身示後人
　惟有吾師金骨在　　曾經百鍊色長新

　　徽宗皇帝。崇寧三年重午日。嘗迎請釋迦佛牙。入內祈求舍利感應。隔水晶匣。出如雨點。神力如斯。嘉歎何已。因以偈贊。

　大士釋迦文　　虛空等一塵
　有求皆赴感　　無剎不分身
　王瑩千輪在　　金剛百鍊新
　我今恭敬禮　　普願濟群輪

　　摩那末那。此雲意生身。楞伽經明三種意生身。山家法華玄。淨名疏。輔行記。伸明此義。其名互出。後學披卷罔曉厥旨。由是不揆庸淺。輒開二門。初釋通號次辯別名

　　原夫通號意生者。意謂作意。此顯同居之修因。生謂受生。此彰方便之感果。故曰安樂作空意。三昧作假意自性作中意。又意者如意故。魏譯入楞伽經雲。隨意速去。如念即至無有障礙名如意身。又意者意憶故。唐譯大乘入楞伽經(文有七卷)。佛告大慧。意生身者譬如意去速疾無礙名意生身。此即從譬號意生身。彼經兩義。釋此通名。初雲大慧譬如心意。於無量百千由旬之外。憶先所見種種諸物。唸唸相續。疾詣於彼。非是其身及山河石壁所能為礙。意生身者。亦復如是。次雲如幻三昧力。神通自在。諸相莊嚴憶本成就眾生願故。猶如意去。生於一切諸聖眾中。輔行釋雲。初雲憶處。次雲憶願。二義並是意憶生故。名為意生。然此通名。先達釋雲。生方便已。憶先同居所見凡境。智願熏修作意求生。神通化物。今謂此解違文失旨。且違文者。淨名疏雲。三種意生身所不能斷。故生有餘。受法性身。是則祖師釋名。從下以生上。先達解義自上而來下顛倒談之。違逆文矣。其失旨者。經中憶先所見本是喻文。先賢迷之而作法解。故知舊釋未善通名也。然智者疏稱意生身。以依宋譯楞伽故(楞伽阿跋多羅寶經文有四卷)荊溪記中名意成身。以準唐譯楞伽故。雖二經名殊而義歸一揆。以後譯經。取成就義號意成身。故記主雲。成之與生。並從果說。是則意之一字乃順於因。生之一字則從於果。故知此名因果雙立也。次辯別名者。初法華玄雲。一安樂法意生身。此欲擬二乘人。入涅槃安樂意也。二三昧意生身。此擬通教出假化物用神通三昧也。三自性意生身。此擬別教修中道自性意也。今釋曰。初名安樂者。以舊經雲安住心海識浪不生故。智者立為安樂法也。此乃用經義以立名。二名三昧意生身者。以舊經雲得如幻三昧無量相力具足莊嚴隨入佛剎故。智者立為三昧意生也。然則今宗三諦俱受三昧之名。此文既以神通而釋。則當俗諦三昧。如釋籤雲。若於諸知識所。但得俗諦三昧。但破無知。名為無明。今此三昧與彼文同。三曰自性者。以舊經雲覺一切佛法緣自得樂相故。智者立為自性意生。以別教中道是諸法之自性故。淨名記雲。若不見中則不見於諸法自性。然此玄義。不用被接解釋。唯約前之三教以伸者斯則順乎教旨也。良以作意之名。從偏教立。由無照性之功。遂有別修之行。所以圓教無此意耳輔行雲。玄文不雲攝入三者。以觀勝故且置不論。又意生之名。宜在教道。二淨名疏雲。一三昧正受意生身。恐是通教同入真空寂定之樂故。涅槃雲。聲聞定力多故。不見佛性。二覺法性意生身。恐是別教菩薩。雖證偏真。而覺知有中道法性。三無作意生身。此恐是圓教菩薩。觀於中道無作四諦。圓伏無明。今釋曰。初名三昧。吾祖既以真空寂定而釋。此則屬乎真諦三昧。以此之定心寂不動。故名正受。位次言之如記主雲。若約通教。七地已上或至九地。此之初名。全依經立(經如下引)二名覺法性者。覺謂覺知法性乃是但中之理。以位言之。如記文曰。言自性者。別住同通。應取十行。此之一名。亦依經立。三名無作者圓中稱性。修德行亡。故雲無作。以位言之。如記主雲圓教既雲伏於無明。即知七信也。然茲疏文若約正接甄明。此用通教一正。以釋初名。復以別圓兩接銷後二義。若望玄文。前則無於三藏。後乃加乎圓教。而此文中前無三藏者。乃順教旨。以界外之土小乘未詮故。談意生不用三藏。後加圓者。此順位義以由別圓似解未發真修。皆名作意。然淨名疏。明意生身。雖指勝鬘。及乎釋義。全用楞伽。當知勝鬘但有通名。無別號矣。三輔行記雲。一入三昧樂意成身。亦云正受。即三四五地。心寂不動故。二覺法自性意成身。即八地中普入佛剎故。以法為自性。三種類俱生無作意成身。謂了佛證法。今釋曰。初之一名。既指通教三地已去。與前二文。名義大同。如唐譯經雲。三四五地入於三昧。離種種心。寂然不動。心海不起轉識浪波。了境心現皆無所有。是名入三昧樂意成身(宋譯魏譯則名三昧樂正受意生身)二名覺法自性意成身者。與妙玄第二名異義同。然記文中。既指八地入假。乃以覺了如幻之法通達自在。名為覺法自性。故唐譯經雲。謂八地中了法如幻皆無有相。心轉所依。住如幻定。及餘三昧。能現無量自在神通。如華開敷。速疾如意。如幻如夢如影如像。非造所造與造相似。一切色相具足莊嚴普入佛剎。了諸法性。是名覺法自性意成身(宋譯名覺法自性性意生身。魏譯名如實覺知諸法相意生身)。三名種類俱生無作行意成身者。種以能生為義。類從流類立名。中道之觀。能生佛界。故此因位與果為類。故曰種類俱生也(經中亦名聖種類身)。言無作者。別十回向。了佛證法。故名無作。故唐譯經雲。了達諸法自證法相。是名種類俱生無作行意成身(宋魏二譯此名皆同)。然第三名雖三文立名俱異。而同對中觀。復與淨名第二之名義亦同矣。然荊溪師自斷記文則雲。此約通教及以別接。豎判次位。故知輔行用通一正及別接也。問曰。凡作記者。本扶於疏。何緣此記。釋意生身。但用通教。豎論位次。有異智者二疏之義。答曰。準記示雲。故知今判與經意同。經文未攝別位為異。是知荊溪異智者者。為順本經故。問曰。準經判位。既唯在通。何緣智者用四教釋耶。答曰。祇由意生之義該乎九人(藏教二乘。通教三乘別三十心。圓十信位)。所以吾祖就義釋之。適時有異問曰。天台頓悟法相朗然。淨名疏內焉稱恐是。法華玄中安言欲擬乎。答曰。淨名記雲。皆言恐者。尊重聖典。兼示無執。三重階降。經文義含為是何教。所以立名既通。解義難局。或以偏圓而釋。或約正接而伸。不固執之。乃雲欲擬。問曰。小教不談界外。二乘但謂無生。何嘗要心。生方便耶。答曰。法性之土。雖昔未聞變易之身。在後當受。何者期心趣果秉志修因。欲出煩惱之方。願入涅槃之境。未亡取捨還有死生。如是之懷。寧逃作意歟。人不曉之。卻雲約大乘判。謬之甚矣。問曰。是時過意地住在智業中是則大論明於實報既是智生。何故淨名定於十地。猶通意生耶。答曰。淨名記雲。一者但是未極名意。二帶教道挫之言意。問曰。寶性論雲。二乘於無漏界。生三種意陰。未審意生意陰同異雲何。答曰。釋籤解雲。二乘在彼三中之一。今通言之故雲三種。非謂二乘盡具三也。言意陰者。由意生陰名為意陰。又作意生陰。名為意陰。又意即是陰。名為意陰。前之兩釋從因得名。後之一釋從果立號。荊溪既雲。二乘在彼三中之一。此乃當於安樂法意。是則經與論文。名雖小異。義實大同。昔因講次。聊述梗概。今附此集。刊助來哲。◎

　　增數譬喻篇第五十三

　　◎太虛水月。並喻體空。兔角龜毛皆況名假。因動背定。比舟行而岸移。由妄迷真。譬雲駛而月運。六道生死。若朽故之火宅。諸佛涅槃譬清涼之寶渚。今欲開解遂集譬喻。俾聞法人見月亡指。冀修行者。到岸捨筏。故引而伸之。

　　阿波陀那。此雲譬喻。文句雲。譬者比況也。喻者曉訓也。至理玄微。抱迷不悟。妙法深奧。執情奚解。要假近以喻遠。故借彼而況此。涅槃經說喻。有八種。一順喻。二逆喻。三現喻。四非喻。五先喻。六後喻。七先後喻。八遍喻。順喻者。天降大雨。溝瀆皆滿。溝瀆滿故。小坑滿等。如來法雨亦復如是。眾生戒滿。戒滿足故。不悔心滿等。逆喻者。大海有本所謂大河。大河有本所謂小河等。以喻涅槃有本。謂解脫等。現喻者。眾生心性猶如獼猴。非喻者。如來曾對波斯匿王說。有四山從四方來欲害於人。王若聞者當設何計。王即答雲。唯當專心持戒佈施。四山即是生老病死。常來切人。故雲非喻。先喻者。譬如有人貪著妙華欲取之時。為水所漂。眾生亦然。貪著五欲。為生老病死之所漂沒。後喻者。莫輕小惡以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。先後喻者。譬如芭蕉生果則死。愚人得養亦如是。如騾懷妊。命不久全。遍喻者。三十三天有波利質多樹。其根深入。有五由旬。枝葉四布。葉熟則黃。諸天見已。心生歡喜。其葉既落。復生歡喜。枝變色已。又生歡喜等。我諸弟子亦如是。葉色黃者。喻我弟子念欲出家。其葉落者。喻我弟子剃除鬚髮等。經中具說。以此樹等。遍喻佛弟子等。故雲遍喻。又第五卷明分喻雲。面貌端正。如盛滿月。白象鮮潔猶如雪山。滿月不可即同於面。雪山不可即是白象。不可以喻喻真解脫。為眾生故。故作是喻(雪山比象安責尾牙滿月況面。豈有眉目)。

　　斫訖羅。此土翻輪。淨名雲。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。言三轉。一曰示轉。二曰勸轉。三曰證轉。所云法者。軌持名法。軌謂軌則。令物生解。持謂任持不捨自體。輔行雲輪具二義。一運轉義。二摧碾義。文句雲。轉佛心中化他之法。度入他心。名轉法輪。輔行雲。以四諦輪轉度與他。摧破結惑。如王輪寶能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨安住諦理。智論雲。諸佛法輪有二種。一者顯。二者密。顯謂顯露。言顯義露。號顯露教。如在鹿苑顯為五人說小密為八萬說大。密謂祕密。先達釋祕。乃分二種。一者隱祕。在昔四時。權謀隱覆曰祕。神用潛益曰密。二者真祕。在今法華。昔所未說為祕。開已無外為密。今論祕密。復有二種。一者至理祕密。阿含雲。甚深之理。不可說。第一義諦無聲字。故楞伽雲。我於某夜成道。某夜入般涅槃。中間不說一字。依何密語。作如是說。佛言依二密語。謂緣自得法。及本住法。發軫釋雲。自得法者。修德也。本住法者性德也。是則如來道場所得實智。是法非思量分別之所能解。亦不可以容聲矣。故法華雲。止止不須說。我法妙難思。言語道斷。故不須說。心行處滅。故妙難思。所以掩舌摩竭。用啟息言之津。杜口毘耶。以通得意之路。故達磨西來。少林面壁。神光往彼。晨夕參承。夜遇大雪。堅立不動。遲明過膝。師憫問曰。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。師曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。難忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞師誨。潛取利刀。自斷左臂。置於師前。師知是法器。乃曰諸佛最初求道為法忘形。汝今斷臂吾前求。亦可在。遂與易名慧可。光曰諸佛法印可得聞乎。師曰諸佛法印匪從人得。光曰我心未寧。乞師與安。師曰將心來與汝安。光曰覓心了不可得。師曰我與汝安心竟。據此達磨。但為除病。道絕言說。二者言詞祕密。如諸神咒。雖立語言詞句義密。人不能解。究此密談之法。意在遮惡持善。故陀羅尼翻為遮持。遮謂遮惡。持謂持善。此釋龍樹二種法輪。若依天台乃辨八教。頓漸祕密不定。示佛設化之儀式。名化儀四教。藏通別圓釋佛化物之法門。號化法四教。方味具足。應病授藥。煩惱惡疾。自然消伏。宗鏡問。達磨以心傳心。不立文字。何用廣引佛菩薩教。借蝦為眼。無自己分。答木匪繩而靡直。理非教而不圓。以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。圭峰雲。經是佛語。禪是佛意。諸佛心口必不相違。忠國師雲。應依佛語一乘了義。契取本源心地。轉相傳授。與佛道同。五祖莊嚴大師一生訓徒。常舉維摩曰。不著世間如蓮華常善入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。時有人問。此是佛語。欲得和尚自語。師雲。佛語即我語。我語即佛語。願諸智者勿分別焉。

　　一門。法華雲。是捨唯有一門而復狹小。天台釋曰。別者一謂一理一道清淨。門謂正教。通於所通。小謂不容斷常七方便等教理寬博。則非狹小。眾生不能以此理教自通。將談無機。故言狹小耳。通者理純無雜故言一。即理能通故言門。微妙難知。故言狹小。教者十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。故言一。此教能通故言門。

　　二翼。亦喻二輪。又譬二門故。止觀雲。馳二輪而致遠喻止觀以橫周。鼓兩翅以高飛譬定慧之豎徹。故荊溪咨左溪曰。疇昔之夜夢。披僧服腋二輪。游大河之中。左溪曰。噫汝當以止觀二法度群生於生死之淵乎。大品佛告須菩提。譬如有翼之鳥飛騰虛空而不墮墜。雖在空中亦不住空。須菩提。菩薩摩訶薩亦復如是。學空解脫門。學無相無作解脫門。亦不作證。故不墮聲聞辟支佛地。譬二門者。智論雲。欲成佛道。凡有二門。一者福德。二者智慧。行施戒忍。是為福德門。知一切諸法實相。摩訶般若波羅蜜是為智慧門。菩薩入福德門。除一切罪。所願皆得。若不得願者。以罪垢遮故。入智慧門則不厭生死。不樂涅槃。二事一故。今欲出生摩訶般若波羅蜜。要因禪定門。禪定門必須大精進力。此以六度。合譬二門。免踟躕於小逕。令優遊於通衢也。寶積喻二種縛。一見縛。二利養縛。又喻二種癰瘡。一者見求他過。二者自覆己罪。又喻二種毒箭雙射其心。一邪命為利。二樂好衣缽。此三雙喻覽宜自照。中繩之謂君子不中繩之謂小人焉。

　　三目。涅槃雲。如摩醯首羅面上三目。章安涅槃疏雲。摩醯首羅。居色界頂。統領大千一面三目。三目一面。不可單言一三縱橫。若並若別。能嚴天顏。作世界主。徹照三千。不縱不橫。嚴主照世。一切皆成。三德亦爾。縱橫並別。祕藏不成。不縱不橫。祕藏乃成。天台雲。備說三德。為涅槃。雖三點上下而無縱。表�埵茧L橫。一不相混。三不相離。釋籤雲。上下是縱義。雖一點在上。不同點水之縱。三德亦爾。法身本有。不同別教為惑所覆。表�堿O橫義。雖二點居下。不同烈火之橫。三德亦爾。二德修成。不同別人理體具足而不相收。故借縱橫之譬。顯非並別之法。斯可通喻十種三法。如光明玄。學者覽之。

　　四蛇。金光明雲。猶如四蛇同處一篋。四大蚖蛇。其性各異。天台釋雲。二上升是陽。二下沈是陰。何故相違。猶其性別。性別那能和合成身。故大集雲。昔有一人。避二醉象(生死)緣籐(命根)入井(無常)有黑白二鼠(日月)囓籐將斷。旁有四蛇欲螫(四大)下有三龍吐火張爪拒之(三毒)其人仰望二像已臨井上。憂惱無託。忽有蜂過遺蜜滴入口(五欲)是人唼蜜。全亡危懼。

　　四喻。金光明經。四佛同舉山斤海滴地塵空界。尚可盡邊。無有能計釋尊壽命。天台釋雲。若從信相所疑。應言壽有量。若從四佛釋疑。應言壽無量。孤山索隱未善此文。執能喻之有量。迷所況之無量。以下三無常之數。釋上三常壽之身。報應淆混。疑釋顛倒。垂裕後昆。當詳察焉。

　　五味。聖行品雲。譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐譬從佛出十二部經。從十二部經出九部修多羅。從九部出方等從方等出摩訶般若。從摩訶般若出大涅槃。此喻一取相生次第。牛譬於佛。五味譬教。乳從牛出。酥從乳生。二酥醍醐次第不亂。二喻濃淡。此取一番下劣根性。所謂二乘在華嚴座。不信不解。不變凡情故譬其乳。次至鹿苑聞三藏教。二乘根性依教修行。轉凡成聖。譬轉乳成酪。次至方等聞彈斥。聲聞慕大恥小。得通教益。如轉酪成生酥。次至般若。奉敕轉教。心漸通泰。得別教益。如轉生酥成熟酥。次至法華。三周說法。得記作佛。如轉熟酥成醍醐。此乃約教豎辨。其如約教橫辨。兼但對帶多少可知。晉華嚴雲。譬如日出先照一切諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然後普照一切大地。又雲譬如日月出現世間。乃至深山幽谷無不普照。此喻先照高山。次照幽谷。後照平地。天台準涅槃五味演第三平地。開為三時。方等如食時。般若如禺中。法華如正午。釋籤問曰。應還取涅槃本文。何以卻取華嚴文耶。非但數不相當。亦恐文意各別。答涅槃五味轉變而祇是一乳。華嚴三照不同。而祇是一日。今演平地之譬。以對涅槃後之三味數雖不等。其義宛齊。又涅槃以牛譬佛乳從牛出。譬佛初說大。乳出已後。其味轉變猶成分譬。故此下文義立五味皆從牛出。未若華嚴日譬於佛。光譬說教。日無緣慈非出而出眾機所扣。非照而照。故使高山幽谷平地不同。同稟教光。終歸等照。故用兩經。二義相成。佛出娑婆慈濟群彙。經五十年普潤無方。而此二喻粲然可觀。乃使感應之道彰矣。華嚴五喻別況五蘊。文見心經輔中記也。

　　六賊。原性明靜。因情昏散。狂心若歇。真佛自彰。當知塵識是賊。止觀如兵(禪止心散觀照心昏)。喻雖遣兵而討賊。法要即賊以成兵。如楞嚴曰。眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶(媒訓謀謀合二姓名媒。六根能生六識。令著六塵。所以六根如媒人也)。金光明雲。猶如世人馳走空聚(六根虛假如空聚落)。六賊所害愚不知避(六塵污染害智慧命劫功德財故名六賊)。亦名六衰。妙樂雲。衰祇是賊。能損耗故。法句經雲。昔佛在時。有人河邊樹下學道。經二十年。但念六塵(色聲香味觸法)心無寧息。佛知可度。化作沙門樹下共宿。其夜月明。龜從河出。野干欲噉。龜縮其頭尾及四足。藏於甲中。狗不得便。須臾遠去。龜還入水。道人見此。語沙門曰。龜有護命之鎧。野幹不能得便。沙門對雲。世人不如此龜。放恣六情。外魔得便。復說偈曰。藏六如龜防意如城。慧與魔戰。勝則無患。須知無為能殺其賊。故安般守意經雲。有外無為有內無為。外無為者。眼不視色(色壞我眼為恩愛奴。一角大僊因著色故。頸騎婬女)耳不聽聲(鼓樂歌笑聞生惑著。五百仙人。聞女歌聲皆失禪定)鼻不受香(種種香氣動諸結使愛蓮華香池神訶責)口不味味(沙彌味酪為酪中蟲何況貪食酒肉蔥薤)身離細滑(智論明術婆伽慾火內發燒身為灰)意不妄念(楞嚴雲縱滅一切見聞覺知。內守幽閑猶為法塵分別影事惟無念三昧經雲。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一善念者。得善果報一惡念者得惡果報。如響應聲。如影隨形。若攝念者心不放逸)。內無為者。數息相隨止觀還淨(此名六妙門一數息。二隨息。三止。四觀。五還。六淨)。經又問曰。現有所念何以無為。答身口為戒。意向道行雖有所念。本趣無為也。無行經雲。觀身畢竟無。觀受內外空。觀心無所有。觀法但有名。古德雲。見聞覺知本非因(見色聞聲覺香味觸心知六塵)。當體虛玄絕妄真。見相不生癡愛業。洞然全是釋迦身無機子。複述短頌普勸。人間壽短地獄苦長。惡須日息善要時揚。

　　六喻。秦金剛雲。一切有為法如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。

　　初喻夢者寢中神遊也。列子分六夢。一正夢(平居自夢)二愕夢(驚愕而夢)。三思夢(思念而夢)四寤夢(覺而道之而夢)五懼夢(思懼而夢)六喜夢(善悅而夢)周禮佔六夢之吉凶。善見律明四種夢。一四大不和夢。夢見山崩飛騰虛空。或見虎狼師子賊逐。二先見故夢。晝見白黑及男女相。夜剋夢見。三天人與夢。若善知識天人示善得善。若惡知識示惡得惡。四想心故夢。前身修福。今感吉夢。先世造罪。今感凶夢。石壁法師釋夢喻雲。如有一人(真如一心)忽然睡著(不覺無明忽起)作夢(最初業識相)見(轉識相)種種事(現識相)起心分別(六麤初智相)唸唸無間(二相續相)於其違順。深生取著(三執取相)為善為惡。是親是疏(四計名字相)。於善於親則種種慧利。於惡於疏則種種凌損(五起業相)或有報恩受樂。或有報怨受苦(六業計苦相)。忽然覺來上事都遣(覺唯心故。佛如夢覺如蓮華開)釋籤辨夢三觀雲。如於夢中修因得果夢事宛然即假也。求夢不可得即空也。夢之心性即中也。止觀雲。若體知心性非真。非假。息緣真假之心。名之為正。諦觀心性非空非假。而不壞空假之法。若能如是照了則於心性通達中道圓照三諦。

　　二喻幻者。楞伽雲。如工幻師依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色。起種種妄想。釋籤雲。焰幻之名。通於偏圓。今從圓說一心三幻。淨名記雲。具如幻化。俗同真異。一俗三真。指要立三種幻。以性奪修幻。但理隨緣幻。緣生無體幻。故指要雲。性本圓具遍發由熏。以性奪修。故修如幻。又云然此尚非但理隨緣之幻。豈同緣生無體之幻。方知如幻名同。幻義各異。

　　三喻泡者。淨名疏雲。上水渧下水上水為因。下水為緣。得有泡起。斯須即無。

　　四喻影者。顏氏家訓雲。影字當為光景之景。凡陰景者因光而生。即謂景也。尚書雲。惟景響。晉葛洪字苑傍加ね(於景切)梵雲頻婆帳。此雲身影。淨名疏雲。有物遮光。則有影現。物異影異。物動影動。無明行業。遮理智光。則有三事報身影現。業異從生至死。流動非一。

　　五喻露者。大戴禮雲。露陰陽之氣也。夫陰氣勝則凝為霜雪。陽氣勝則散雨露。朝陽纔照薤露即晞。人生處世。庵忽何期。

　　六喻電者。經律異相。明四電師。或雲電是龍瞬眼生光。五經通義曰。電雷光也。顧凱之曰。電陰陽相觸為雷電。經取疾速之象。令悟無常之法。性通達者當起信志(此釋六種能喻)其所譬法。今述頌曰。

　世界變成如幻化　　愛想行起似浮泡
　法塵緣慮同觀影　　身似露珠垂樹梢
　過去翻思事若夢　　現前如電耀荒郊
　須知畢竟常空寂　　自是無端與物交

　　六輪。本業瓔珞經雲。鐵輪十信位。銅輪十住位。銀輪十行位。金輪十向位。琉璃輪十地。摩尼輪等覺妙覺。

　　七華。維摩經雲。無漏法林樹。覺意淨妙華。天台釋雲。覺意即七覺支(一擇法二精進三喜四除五捨六定七念)七覺調停生真智因華。故智論雲。無學實覺。此七能到。故以為華。又雲定水湛然滿。布以七淨華。天台釋雲。一戒淨(是正語業命)。二心淨(是精進念定)。三見淨(是正見正思惟)四斷疑淨(是見道)五分別淨六行淨(是修道)七涅槃淨(是無學道)又涅槃雲。譬如有人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然於病者心則偏重。章安釋雲。或以七方便根性為七子。謂人天二乘三教菩薩。是七子中。有起過者。心則偏重。又智論雲。智度大道佛善來。智度大道佛窮底。智度相義佛無礙。稽首智度無子佛。古人立四義釋無子。一者無等。一切眾生無與佛等。二雲無礙。佛是法王。於法自在。三雲無子復有二義。一者就理。佛能體悟無生真理。名為無子。二者就事。如來生死種子已盡。故名無子。四者無子。亦有二義。一者般若名為佛母。母有七子。謂佛菩薩及辟支佛並四果人。此七子中佛最居長。故雲無子。二者無明弊中無有智慧種子。故雲無子。

　　八筏。郭璞雲。水中[竺-二+稗]筏。功德施論雲。如欲濟川先應取筏。至彼岸已。捨之而去。智論引筏喻經雲。汝等若解我筏喻法。是時善法。宜應棄捨。況不善法。斯乃無所得之要術。俾不凝滯於物矣。故德王品曰。譬如有王(智論王喻魔王)以四毒蛇。盛之一篋令人瞻養。若令一蛇生嗔恚。我當準法戮之都市。其人怖畏。捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。一人藏刀。詐為親善。其人不信。投一聚落。欲自隱匿。既入聚中。不見人物。即便坐地。聞空中聲雲。今夜當有六大賊來。其人恐怖復捨而去。路值一河。其水漂急。即取草木為筏。截流而去。既達彼岸。安隱無患。菩薩亦爾。聞涅槃經。觀身如篋。四大如蛇。五旃陀羅。即是五陰。詐親即貪愛。空聚即六入。六賊即外六塵。河即煩惱筏即道品(智論雲筏是八正道)到於常樂涅槃彼岸。又喻八輪。正理論雲。如世間輪有輻轂輞。八支聖道似彼名輪。正見正思惟正勤正念似輻。正語正業正命似轂。正定似輞。三事具足可乘轉於通衢也。

　　九喻。方等如來藏經。佛為金剛藏菩薩。說一法九喻。具有十文。經雲。我以佛眼。觀一切眾生。諸煩惱中。有佛智眼。有如來身。結加趺坐。儼然不動。下有九翻長行偈頌(寶性論。佛性論具釋圭山疏引今略錄示)。一偈雲。譬如萎變華(論雲貪煩惱亦爾。初樂後不樂)。其華未開敷。天眼者觀見。如來身無染(此法身體)二雲譬如巖樹蜜(說一味法)無量蜂圍繞(論雲群蜂為成蜜嗔心齧諸人)。善方便取者。先除彼眾蜂。三雲譬如彼粳糧(說種種法)糠□榜□□驒□□悅詫顥�滿慼潺C擁姥□囹。貧者猶賤之。謂為可棄物。四雲如金在不淨(真如不變)隱沒莫能見(論雲增上貪嗔癡。圭山雲。上三種子。今喻麤顯現行。發身口意。造一切業。故雲增上)。天眼者乃見。

　　即以告眾人。五雲譬如貧人家(根本無明無覆無記。未有愛惡之相。名無明住地)。內有珍寶藏(法身為萬德所依)主既不知見寶。復不能言。六雲譬如菴羅果(此喻見惑)內實不毀壞(報化身佛性)種之於大地必成大樹王。七雲譬如持金像(出纏法身)行詣於他方裹以穢弊物(此喻思惑)。棄之於曠野。八雲譬如貧女人。色貌甚醜陋(喻八不淨地垢)而懷貴相子當為轉輪王(喻成報身)九雲譬如大冶鑄。無量真金像(喻成化身)愚者自外觀。但見焦黑土(八九十淨地諸垢)又魏譯金剛雲。一切有為法。如星翳燈幻露泡夢電雲。應作如是觀。彌勒頌曰。見相及於識。器身受用事。過去現在法。亦觀未來世。論釋曰。譬如星宿為日所映有而不現。能見心法。亦復如是(此譬相分)又如目有翳則見毛輪等色。觀有為法。亦復如是。以顛倒見故(此譬相分大雲釋曰。此喻若執在意見實我法。此翳配在第七。以常行故。圭山雲。既在第七。即知是見分。毛輪喻我法。我法即第七家。相分是第八也)又如燈識亦如是。依止貪愛法住故(此喻識體)又如幻所依住處。亦復如是。以器世間。種種差別。無一體實故(此譬器)又如露身亦如是。以少時住故(此譬身)又如泡所受用事亦如是。以受想因。三法不定故(此喻受用事故)又如夢過去法亦如是。以惟念故(此喻過去法)又如電現在法亦如是。以剎那不住故(譬現在法)又如雲未來法亦如是。以於子時阿梨耶識為一切法。為種子根本故(此譬未來法)。

　　十寶。光明雲。我當安止住於十地。十種珍寶。以為腳足。天台釋雲。珍寶者十地。因可貴諸地。即是珍寶也。腳足者十地是果。家之基。故言腳足。又十度是十地之腳足。於餘功德非為不修。隨力隨分。正以檀為初地之足。檀足若滿。得入初地。乃至智度足滿。得入十地。又如法華十喻。況勝文見彼經。

　　半滿書籍篇第五十四

　　涅槃雲。譬如長者唯有一子。心常憶念。憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成。尋便將還。以愛念故。晝夜慇勤。教其半字而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。

　　離佉。此去書。釋名曰書庶也。紀庶物也。春秋左傳序雲。大事書之於策。小事簡牘而已。文選注雲。大竹名策。小竹名簡。木板名牘。尚書序雲。伏羲神農皇帝之書謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。世歷明三古。伏羲為上古。文王為中古。孔子為下古。司馬遷史記辨六宗。一陰陽。使人拘而多所畏。然其序四時之大順。不可失也。二儒者博而寡要。勞而少功。是以其事難盡從。然其序君臣父子之禮。不可易也。三墨者儉而難遵。是以其事不可遍循。然其強本節用不可廢也。四名者使人儉而善失真。然其正名實不可不察也。五法者。嚴而少恩。然其正君臣上下之分。不可改矣。六道德者。使人精神專一。動合無形。其為術也。明陰陽之大順釆儒墨之善要。與時遷移。應物變化。立俗施事。無所不宜。指約而易操。事少而功多。班固漢書明九流。一儒流。順陰陽陳教化。述唐虞之政。宗仲尼之道焉。二道流。守弱自卑。陳堯舜揖讓之德。奉周易之謙恭也。三陰陽流。順天歷象敬受民時矣。四法流。明賞敕法。以順禮制耳。五名流。正名列位。言順事成矣。六墨流。清廟宗祀。養老施慧也。七縱橫流。謂受明使專對權事焉。八雜流。兼儒墨之銓。含名法之訓。知國大體。事無不貫矣。九農流。勸勵耕桑備陳食貨耳。彌天雲。史遷六氏。道家為先。班固九流。儒宗為上。

　　悉曇章。西域悉曇章。本是婆羅賀磨天所作。自古迄今更無異書。但點畫之間。微有不同。悉曇此雲成就所生。悉曇章是生字之根本。說之為半。餘章文字具足說名為滿。又十二章。悉名為半。自餘經書記論為滿。類如此。方由三十六字母而生諸字。澤州雲。梵章中。有十二章。其悉曇章以為第一。於中合五十二字。悉曇兩字是題章總名。餘是章體。所謂惡阿乃至魯流盧樓。

　　毘伽羅。章若疏曰。此雲字本。河西雲。世間文字之根本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責世法讚出家法。言詞清雅。義理深邃。雖是外論。而無邪法。將非善權大士之所為也。故以此論。喻方等經。三藏傳雲。其音不正。正雲毘耶羯剌諵。(女感)此翻為聲名記論。以其廣紀諸法能詮故。名聲名記。成劫初梵王說百萬頌。住劫初帝釋略為十萬頌。

　　攝拖苾馱。此雲聲明。西域記雲。開蒙誘進。先遵十二章。七歲之後。漸授五明。大論言。五明者。一曰聲明。釋詁訓字詮目流別。二工巧明。伎術機關。陰陽曆數。三醫方明。禁咒閑邪藥石針艾。四因明。考定正邪。研覈真偽(外道言論)五曰內明。究暢五乘因果妙理。大般若雲。五地菩薩。覺五明。此內五明也。外五明者。前四明同。五曰符印。

　　韋陀。亦名吠陀。此雲智論。知此生智。即邪智論。亦翻無對。舊雲毘陀訛也。韋陀有四。一阿由。此雲方命。亦曰壽。謂養生繕性。二夜殊謂祭祀祈禱。三娑縻。謂禮儀占卜兵法軍陣。四阿達婆。謂異能技數禁咒醫方。索隱引摩蹬伽經雲。初人名梵天造一韋陀。次有僊名自淨。變一為四。一名讀誦。二名祭祀。三名歌詠。四名穰災。次名弗沙。有二十五弟子。各一韋陀。能廣分別。或雲韋陀。是符檄。漢書高紀曰。檄以木簡為書。長尺二寸。用徵召也。其有急事。則加鳥羽。插之示疾速也。

　　佉路瑟吒。或佉樓。謂北方邊處人書。

　　僧佉論。正雲僧企耶。此雲數術。又翻數論。輔行雲。迦毘羅說經十萬偈名僧佉論。用二十五諦。明因中有果。計一為宗。言二十五諦者。一者從冥初生覺。過八萬劫前冥然不知。但見最初中陰初起。以宿命力。恆憶想之。名為冥諦。亦云世性。謂世間眾生由冥初而有即世間本性也。亦曰自然。無所從故。從此生覺。亦名為大。即中陰識也。次從覺生我心者此是我慢之我。非神我也。即第三諦。從我心生色聲香味觸。從五塵生五大。謂四大及空。塵細大粗。合塵成大。故雲從塵生大。然此大生多少不同。從聲生空大。從聲觸生風大。從色聲觸生火大。從色聲觸味生水大。五塵生地大。地大藉塵多故。其力最薄。乃至空大。藉塵少故。其力最強。故四輪成世界。空輪最下。次風。次火。次水。次地。從五大生十一根。謂眼等根能覺知故。故名為根。名五知根。手足口大小遺根能有用故名五業根。心平等根。合十一根。心能遍緣。名平等根。若五知根各用一大。謂色塵成火大。火大成眼根。眼根還具色。空塵成耳根。耳根還聞聲。地成鼻。水成舌。風成身。亦如是。此二十四諦。即是我所。皆依神我。名為主諦。能所合論。即二十五。

　　衛世師。正雲鞞崽。(所皆)此雲無勝。優樓僧佉。計六遍造。但眼根火多。乃至身根風多。文見金七十論。輔行雲。優樓僧佉此雲休留僊。其人晝藏山谷。以造經書。夜則遊行說法教化。猶如彼鳥故得此名。亦名眼足。其人在佛前八百年出世。亦得五通。說論十萬偈。名衛世師。

　　勒沙婆。此雲苦行。以算數為聖法。造經十萬偈。名尼乾子。此三僊說無漏盡通。故唯五通。宗鏡雲。迦毘羅計因中有果。僧佉計因中無果。勒沙婆。計因中亦有果亦無果。

　　毘世。此雲勝異論。即六句義。於實句中有九法。地水火風空時方等。計積極微。以成器世間。此外道計極微常住不滅。

　　尼羅蔽茶。西域記雲。唐言青藏。記言書事各有司存。史誥總稱。謂尼羅蔽茶。善惡見舉。災祥備著。前漢書明劉歆七略輯。略輯與集同。師古曰。謂諸書之總要。六蓻略六經也。諸子略。詩賦略。兵書略。術數略。占卜之書。方技略。醫藥之書。說苑明人臣之行。有六正六邪。一者萌兆未現。見存亡之機。名為聖臣。二者進善通道。功歸於君。名為大臣。三者卑身進賢。稱古行事。以勵主意。名為忠臣。四者明察早見。終無憂患。名為智臣。五者守文奉法。飲食廉節。名為貞臣。六者國家昏亂而不諭。犯主嚴顏。言主之過。身死國安。名為直臣。阮瑀論通士。以四奇。高人必有四難之忌。言多方者。中難處也。術饒津者。要難求也。意弘博者。情難足也。性明察者。下難事也。阮瑀論質士以四短違人。必有四安之報。少言詞者政不煩也(孟僖所以不能答郊勞也)寡知見者物不擾也(慶氏所以因相鼠也。左傳雲。齊慶封來聘。叔孫與慶食不敬。為賦相鼠亦不知也)。專一道者思不散也。混濛蔑者。民不備也。

　　路伽耶應法師譯雲順世。本外道縛摩路迦也。天台曰。此雲善論。亦名師破弟子。慈恩雲。此翻惡對答。是順世者。以其計執隨於世間之情計也。劉虯雲。如此土禮義名教。

　　逆路伽耶陀。應師雲。逆路底迦。此雲左世。天台曰。此惡論。亦名弟子破師。慈恩雲。此翻惡徵問。左道惑世。以其所計。不順世間故也。劉虯雲。如此土莊老玄書。故楊雄斥老子曰。槌提仁義。絕減禮學。吾無取焉。斥莊子曰。齊生死同富貴。等貴賤。其有懼乎。然此半滿兩乘。東夏偏弘。邪正二教。西域各習。世尊預鑑以誡學焉。故十誦雲。好作文誦莊嚴章句。是可怖畏不得作。五分雲。為知差次會等學書不得。為好廢業。不聽卜相及問他吉凶。四分開學誦學書及學世論。為伏外道。故雜法中。新學比丘開學算法。智論雲。習外典如以刀割泥。泥無所成。而刀自損。言內外典者。二教論雲。救形之教稱為外。濟神之典。號為內。智度有內外兩經。仁王辨內外二論。方等明內外兩律。百論言內外二道。通源記簡兩重內外。一約域。二約教。約域即以世間為內。出世為外。約教即以治心為內治身為外。是則儒道之教縱曰治心。且無出世之理。俱屬域內。釋氏之教雖有治身。亦為出世之因。俱屬域外。梁陳留處士阮孝緒。字士宗。撰七錄十二卷。一經典。二傳說。三子兵書。四文集。五術伎。此五名為內篇。六佛法。七僊道。此二名為外篇。南山以佛道為方外之篇起於是矣。莊子大宗師。孔子曰。彼遊方之外者也。而丘遊方之內者也。通源記問。彼既以道為外。今何判屬內耶。答彼且以神僊道德之說非如周孔治世之教。名為外篇。今以佛教望之。其實域內之談耳。言儒教者范曄雲。碩德為儒。楊雄雲。通天地人曰儒。孔子姓孔。名丘。字仲尼。魯國鄒邑平昌闕里人。為魯司□埤□□□□□□□□襮□�蛂慼��レl□□□□□奅□□□糖□□□□□埤□覛觶□□示□□□□糖□稿褓□□�F□□□□□□�j□□□□禮□□□□□最|嚨□襉�ョ慼慼慼慼慼情慼璋勞��襆m□‥忥大胥□§□罨□眥□□木□□□稐¥□□��□舉□噤韣‥耩狦器□‥e□□臧擤□¥□□□踥□□¥□大□糾§□□□‥e□珵□□狨簾懣c狨簾□□鋦□□鋩狦噣¥�U□左倥�洁慼慼撫間慼澆戍O�滿敷F□犖�謘慼慰D□□腥□¥�翩慼慼慼情樁S犖□c□���苤慝□□憒□�V□□□□牣|□□□憤□紮嶧□垣§紨□滎粣□□糧□□‥□�纂慼熨r|□擦□帥□□□□集□□�壕D□�m□□七胡)無所不統。善為吾師勝大之言。所求在一體之內。所明在視聽之表。玄微深遠。難得而測。故王公大人。觀生死報應之際。無不懅然自失也。寶王論曰。三教之理。名未始異。理未始同。且夫子四絕中。一無我者。謙光之義為無我也。道無我者。長而不宰。為無我也。佛無我者。觀五蘊空。為無我也。上二教門都不明五蘊。孰辨其四諦。六度萬行聖賢階級。蔑然無聞。但和光同塵。保雌守靜。既慈且儉。不敢為天下先各一聖也。安用商摧其淺深歟。三教無我明矣。弘明集雲。秦景西使。摩騰東來。道暢皇漢之朝。訓敷永平之祀。竺法蘭之入洛。康僧會之遊吳。顯舍利於南國。起招提於東都。南山雲。自教法東漸亟涉窊(烏瓜)隆。三被屏除。五遭拜伏。此非休明之代。乃是暴虐之君。故使布令非經國之謨。乖常致良史之誚。事理難反。還習舊津。

　　初東晉成帝。鹹康六年。庾冰輔政帝在幼沖。為帝出詔令僧致拜。時尚書令何充謝廣等。建議不合拜。往反三議當時遂寢。

　　安帝元初中太尉桓玄上書令拜。尚書令桓謙中書王謐等抗諫曰。今沙門。雖意深於敬不以形屈為禮。跡充率土。而趣超方內。是以外國之君。莫不降禮。良以道在則貴。不以人為輕重。尋大法東流為日諒久。雖風移政變而弘之不易。豈不以獨絕之化。有日用於陶漸。清約之風無時害於隆平者乎。玄又致書遠法師。遠著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政還崇信奉。

　　有宋劉氏。雖孝武大明六年。暫制拜君。尋依先政中原元魏太武真君七年。道士寇謙司徒崔皓讒於佛法。帝然之。遂滅佛法逃僧梟斬。後延曇始頂禮悔過廢經五載。帝被癘疾。遂誅崔氏還興佛法。

　　自晉失御中原國分十六。斯諸偽政信法不虧。唯赫連□□據有夏州。兇暴無厭。以殺為樂。背像背上令僧禮之。後為天震而死。及葬又震出之。其子昌襲位破長安滅佛法。逢僧斬戮沙門曇始被刀不傷。因爾改心。尋為北朝後魏所滅。

　　周武帝初信佛法。後納道士張賓及前僧衛元嵩之讒。將除佛教安師著二教論抗雲。九流之教。教止其身。名為外教。三乘之教。教靜其心。名為內教。老非教主。易謙所攝。帝聞之。存廢理乖。遂雙除屏。不盈五載。身歿移。隋煬帝嗣錄。改革前朝。雖令致敬。僧竟不屈。

　　唐祖太武出。沙汰佛道詔太宗制拜君親敕。威秀道宣等上表。及臣僚書。國議不行。

　　武宗會昌五年。道士劉玄靜趙歸真非毀釋氏。沙汰佛寺。六年帝崩。宣帝立復佛寺。誅劉玄靜毀罪。通源記雲。或責梁武崇佛。卒有侯景之敗者。蓋不知業通三世因緣會遇果報還受之義故。文中子曰。詩書盛而秦世滅。非仲尼之罪也。玄虛長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡。非釋迦之罪也。此說明矣(吳書雲。吳主問三教。尚書令闞澤對曰。孔老設教。法天制用不敢違天。佛之設教。諸天奉行)。

　　翻譯名義集五
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2131 翻譯名義集


　　翻譯名義集六

　　姑蘇景德寺普潤大師法雲編唐梵字體篇第五十五煩惱惑業篇第五十六心意識法篇第五十七陰界入法篇第五十八

　　唐梵字體篇第五十五

　　西域五竺。經尚天書。東夏九州。字法鳥跡。自古罕覿。因譯方傳。琅函具存。此集略辨。

　　卍。熏聞曰。志諴纂要雲。梵雲室利靺瑳。此雲吉祥海雲。如來胸臆有大人相。形如[歹*(〦/(ㄙ*ㄙ))]字名吉祥海雲。華嚴音義雲。案卍字。本非是字。大周長壽二年。主上權制此文。著於天樞音之為萬。謂吉祥萬德之所集也。經中上下據漢本總一十七字。同呼為萬。依梵文有二十八相(云云)。

　　[歹*(〦/(ㄙ*ㄙ))]。苑師雲。此是西域萬字。佛胸前吉祥相也[ㄙ/(刃*工*刃)/一/(、*、*、)/口]。音萬。是吉祥勝德之相。由髮右旋而生。似[ㄙ/(刃*工*刃)/一/(、*、*、)/口]字。梵雲塞縛悉底迦。此雲有樂。有此相者。必有安樂。若卍[乏-之+九]萬萬字。是此方字。宋高僧傳。明翻譯四例。一翻字不翻音。諸經咒詞是也。二翻音不翻字。如華嚴中[乏-之+九]字是也。以此方萬字翻之。而字體猶是梵書。三音字俱翻。經文是也。四音字俱不翻。西來梵夾是也。

　　<PIC>T54114701.gif</PIC>。章安疏雲。言伊字者。外國有新舊兩伊。舊伊橫豎斷絕相離。借此況彼。橫如烈火豎如點水。各不相續。不橫不同烈火。不豎不同點水。應如此方草下字相細畫相連。是新伊相。舊伊可譬昔教三德。法身本有。般若修成。入無餘已方是解脫無復身智。如豎點水縱而相離。又約身約智分得有餘解脫。橫一時有三法各異。如橫烈火各不相關。新伊者譬今教三德法身即照亦即自在。名一為三。三無別體。故不是橫。非前非後。故是非縱。一即三。如大點。三即一如細畫。而三而一而一而三。不可一三說。不可一三思。故名不可思議不可思議者即非三非一。名祕密藏。如世伊字。谷響雲。西方字有新舊。亦猶此土之篆隸也。莫不以篆為舊以隸為新。

　　附明修性離合之法

　　殺三摩娑。此雲離合。欲顯三點非縱橫相。當示修性有離合法。三道至迷。理性之法法圓具。二因開悟。修習之事事融通。開則各離為三。對乃共合成一。論此三點試開十門。初本文二消名三釋義四定體五示相六究意七判教八定位九決疑十指訛

　　初本文者。大經雲。一切諸法。本性自空。亦用菩薩修習空故。見諸法空。起信論雲。以知法性體無慳貪。隨順修行檀波羅蜜。天台別行玄雲。原此因果根本。即是性德緣了也。此之性德。本自有之。非適今也。又雲。以此二種方便修習。漸漸增長起於毫末。得成修德合抱大樹。荊溪不二門雲。性德祇是界如一念。此內界如三法具足。性雖本爾。藉智起修。此皆修性之明文。大經雲。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。章安涅槃玄釋。文雲法身亦非。那可單作三身釋大。文雲。解脫亦非。那可單作三脫釋滅。文雲般若亦非。那可單作三智釋度。故知單釋。非今經意。三德中各各求皆不可得。三法合求亦不可得。智者妙玄雲。此之妙行與前境智一而論三。三而論一。荊溪雲。又了順修對性有離有合。離謂修性各三。合謂修二性一。永嘉雲。偏中三應須簡。一有般若無解脫法身。二有解脫無法身般若。三有法身無解脫般若。有一無二故不圓。不圓故非性。又偏中三應須揀。一有般若解脫無法身。二有解脫法身無般若。三有法身般若無解脫。有二無一故不圓。不圓故非性。圓中三應須具。一法身不癡即般若。般若無著即解脫。解脫寂滅即法身(二三例爾)此皆離合之本文。二消名者。修謂立行進趣起正助之二因。性謂本自體性。即界如之一念。凡夫迷故從真起妄。猶鏡塵翳。緣了之明性自存故。具理性之德。行人悟故。背塵合覺。似鑑揩磨妍醜之影像遂現。故有修成之德。三釋義者。離合之法。南屏法師。嘗立三義以伸明之。一離是各也。離謂修性各三。合是共也。合謂修二性一。二離乃開也。約性恆開。合乃對也。對修方合。三離即與義。與而言之。一性本具於二修。二修常即乎一性。合即奪義。理即雖具緣了。奪而言之。由不發心未曾加行。彼性緣了祇名正因。二修雖具法身。因智照故。但名了因。由起行故。合名緣因。四定體者。欲示離合教相。須核修性法體。良以若性若修皆以三千總相以為其體。故起信雲。心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。心雖本真。不覺起妄經雲。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不從心造。由此無明為緣成眾生法。維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。由悟斯理故有佛法。法華雲。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。而此三法既互具於三千。亦各攝乎百界。體其本寂。乃名理具。照於起心。則名事造。修性雖二。三千體一。故妙樂雲祇緣理一。是故修性相對離合。五示相。孤山顯性錄示離相曰。一家修性正義即約玄文前三妙也。境即性三。智即智三。行即行三。行之所階即有諸位。若至初住。名隨分果。則分證三法也。若就合說即合性為一。合修為二。合理性三為一正因法身德也。合智三為一了因般若德也。合行三為一緣因解脫德也。故開雖具九。九隻是三。三九雖殊。其理常一。今詳此說。文會義便。以釋離義。文會釋籤境即理性三德。智即三德之解。行即三德之觀。洎明合義。文會釋籤一謂涅槃。三謂三德。言義便者。離合既是迷悟與奪。當在住前。若至初住。修性一合無復分張。奚論與奪之別歟。二四明指要鈔雲。如光明玄十種三法。採取經論修性法相故具離合兩說。如三德三寶雖是修德之極。義必該性。三身三智文雖約悟理必通迷。三識三道既指事即理必全性起修。此六豈非修性各三。三因既以一性對智行二修。三菩提三大乘三涅槃並以一性對證理起用二修。此四豈非修二性一。今謂修性一門。本依智行二妙。對境妙在迷之理。相對與奪而論離合十種三法。乃顯果人所證三德。並屬於悟。棄親本文遠取他部。此迷文矣。又山家離合大有二義。一約修性相成。在性則全修成性。性自有三。起修則全性成修。修自具三。二約修性相對。離謂修性各三。合謂修二性一。今用修性各三。而解修六性三。此混相成相對之門。復亂六法九法之數。斯背義焉。三淨覺雜編雲。予嘗有文心解。具引玄籤注之。大意與孤山不異(說離同也)但取境智行三。圓對三德(此說合異)故雜編雲。如三身中法身可解。報即般若。應即解脫。三般若中。實相即法身。觀照即般若。文字即解脫。三解脫中。性淨即法身。圓淨即般若。方便淨即解脫。此似合掌合矣。亦如川字合焉。若以性德緣了。歸修報應。修中法身。合性正因。此失與奪之義。又違金錍故性緣了同名正因。四南屏斷於離合。大有四種。一者三一。釋籤雲。一謂涅槃。三謂三德。二者三六。金錍本有三種三理元遍達性成修。修三亦遍。離雖有六。合則但三。三者三九。離謂修性各三(此成九法)合謂修二性一(此成三法)四者性九修十八。如光明夢見金鼓之文。今謂三一三九是離合之正義。修三性三屬全性以起修。非對辨於離合。五先稟清辨老師嘗分二義。一修性各論離合。二修性對論離合。且各論者。如金錍雲。本有三種三理元遍。此乃在性則全修成性。性自離九自合成三。達性成修。修三亦遍。此乃起修則全性成修。修亦離九亦合成三。斯約橫論兩重離合。若對論者。如釋籤雲。離謂修性各三。性無所移。修常宛爾。故有九法。合謂修二性一。此約功力與奪相對論。合性中緣了無功斥為一性。修德法身受熏奪名二修。茲約豎論一番離合。六究意者。今宗示此離合之法。為顯法體不思議故。何哉。雖論合三為一。一不定一。一自常三。雖示離一為三。三不定三。三自常一。故章安曰。橫之彌高。豎之彌廣。會之常分。派之常合。七判教者。如金錍雲。論生兩教似等明具。別教不詮種具等義。非此可述。故別佛性滅九方見。圓人則達九界三道。即見圓伊三德體遍。別教不談乎種具。遂說修性之縱橫。圓宗由示於體遍。故演修性之離合。此顯共而不雜。復彰離亦不分。八定位者。教既唯圓。位須簡濫。初局住前。二通初後。三示極果。初局住前者。不二門雲。如鏡本來具三。依理生解。故名為智。智解導行。行解契理。初住既三法相符。與奪離合局住前也。二通初後者。顯性錄雲。一家緣了之位深淺與奪非止一途。若法華壽量疏文則住前通是緣因。初住真正顯了乃是了因。以約聲聞聞經得記即入初住。此約真似分緣了。若藥草喻疏。至於究竟名為智三。中間四即悉為行三。以順經文究竟至於一切智故。此以分極分緣了。若法師品疏。道前真如即是正因。道中真如。即為緣因。亦名了因。道終真如。即是圓果。記雲。此以修德對彼正因。正中緣了同成正因。修中正因。同成緣了。又雲。此以博地為道前。發心已後為道中位分之為二。住前為緣。登住已去為了。此之三因該通一教。三示極果者。涅槃玄釋大滅度文雲法身亦非。那可單作三身釋大。文雲解脫亦非。那可單作三脫釋滅。文雲般若亦非那可單作三智釋度。先達乃謂大滅度三既各開九。乃成離為二十七法。今謂章安玄雲。雖一而三。雖三而一。雖復三一。而非三一。雖非三一。而三而一。不可思議攝一切法。祖師為顯三德圓融異乎縱橫並別。後裔分析為二十七法。去道遠矣。九決疑者。或人問曰。性中三法若起二修乃顯祇有一法安言合三為一耶。南屏釋雲。祇一三德。說有開合。若從迷論則。合三為一。若就悟言則起修為二。如身與臂縛則合為一身。解則開成三處。先師解曰。終日隨緣。雖起二修。何妨性中。終日不變所謂性無所移。修常宛爾。十指訛者。光明懺悔品夢中見聞有二。一夢見金鼓。二夢擊鼓聲。見鼓又三。一正見鼓(鼓體睹法身)二見鼓光(光智睹報身)三見光中佛(佛即應身)二夢見擊鼓。文為三。一見擊鼓。二出大音聲。三聲所詮辨(鼓是法身。桴鼓合是報身。擊出是應身)舊謂夢見金鼓三身各三。是性中九法。夢見擊鼓是修中九法。遂說三九二十七法。新記斥曰。前文見鼓是法身之三即境三也。鼓光之三即智三也。見佛之三即用三也。今文但明能擊之人用智擊鼓。何曾論於修性二十七法耶。又如四明記曰。上鼓表三。光三佛。三祇是一三。今對信相機智所觀合三為一。但名法身。此乃修性融即之明鑑。學斯宗者。當了世伊三點。天主三目。異別教之縱橫。建圓宗之離合。顯修性之一致。會生佛以同原絕思議之門。非數量之法。故淨名詞喪於毘耶。釋迦言罄於摩竭。故名不思議之法矣。

　　煩惱惑業篇第五十六

　　煩惱菩提體元一矣。涅槃生死。見有二焉。若知如實性。了幻化相。以施慈慧。治貪嗔癡。故大集雲。遠離一切諸煩惱。清淨無垢猶真實。其心則作大光明。是名寶炬陀羅尼。

　　阿梨耶。起信雲。以依阿梨耶識故。說有無明。不覺而起(一業識相)能見(二轉識相)能現(三現識相)能取境界起念相續故說為意。此明無明為緣生三細。號無明惑。境界為緣。生六粗(一智相二相續相三執取相四計名字相五起業相六業繫苦相)名見思惑。無明是根本惑。障中道理。當修中觀破此別惑。見思是枝末惑。障真諦理。當修空觀。破此通惑。通別之惑如亡。真中之理自顯。

　　薩迦耶。竦疏具雲。薩迦耶達利瑟致。此雲身見。百法疏雲。謂於五蘊執我我所一切見趣所依為業。

　　達梨捨那。此雲見見有五種。一身見(執我我所為身見)二邊見(邊見隨身計斷常)三見取(見取執劣以為勝)四戒取(戒取於非因計因)五邪見(邪見撥無因果法)具此五種名曰見惑。止觀雲。見則見理。見實非惑。見理之時。能斷此惑。從解得名。名為見惑。復次見惑。非但隨解得名。亦當體受名。稱之為假。假者虛妄顛倒。名之假耳。當知見惑乃有三種。一俱生見。二推理見。三發得見。一俱生見者。止觀雲。五鈍何必是貪嗔。如諸蠕動實不推理而舉□□婬□□�w□逆□誇□□□□奘祟稦□□□諾□埤□□禈□□□垓奪□□�鞳撚}□蘤□c葷警□詣¥您□□硥□□□□左董|葥□該詣c□□□榮¥�翩慰D□苤鋤□c□左漥詣|□□□榮¥�牯x葷□□芨□鞏二推理見。止觀雲。今約位分之。令不相濫。未發禪來雖有世智推理辯聰。見想猶弱。所有十使。同屬於鈍(記雲。未得禪來縱起宿習所有煩惱。及因見陰起於我見仍屬鈍使。初果所斷凡夫共有冥伏在身。障真無漏。若見諦理此惑自除。故名此惑以之為見。故不同於禪後所起)。三發得見。止觀雲。從因定發見。見心猛盛。所有十使。從彊受名。皆屬於利(記曰。若諸外道。由未見諦得禪定已雖斷鈍使。仍未曾斷一毫見惑。見惑現前故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者。是故不以八十八使中見惑為例。故八十八使義屬陰境攝)。略言三結。廣說八十八使(今述頌曰苦具十使。集滅七。身邊戒取三使無。道諦但去身邊二。上不嗔成八十八)。

　　略言三結者。一身見。二戒取。三疑使。更加貪嗔名五下分。如妙樂雲。言下分者。貪雖通上。不是唯上。嗔一唯下。更不通上。餘三遍攝一切見惑。今問見通五利。何故俱捨但言三結。答如論頌曰攝根門故。言根門者身見即苦門。戒禁取即苦道二門。疑通四門謂四諦也。所言攝根者。邊見依身見轉。見取依戒禁轉。邪見依疑轉。故此三結即攝五見。問見惑既歷三界四諦安雲餘三遍攝一切。見惑雖復通上而復牽下耶。答所迷之諦。雖通三界。能牽之惑。正在欲界。故雲縱斷貪等至無所有。由身見等。還來欲界。問如妙玄雲斷見諦惑。而復兼除四思。未審何法為思耶。答。此以四趣之思為四思也。以妙玄因明因益。是故凡位持戒則伏四趣之業。初果修觀則斷四趣之思。以俱生推見二思隨見落故。乃曰兼除。應知思惑乃有三種。一俱生思。與形俱生。如男女託胎。妄於父母越愛噁心。斯是邪思。還歸見惑。二依見思。止觀雲。五利豈唯見惑。何嘗無恚欲耶(記雲。利中有鈍。如諸外道依於諸見而起嗔恚)。問止觀雲。若利中有鈍。見諦但斷於利鈍猶應在。答準止觀雲。毘曇謂利上之鈍名背上使。見諦斷時。正利既去。背使亦去。三界繫思。即是三界九品思惑。此名鈍使。亦名事障。號正三毒(俱生如杜牧雲)夫七情愛怒二者生而自能。是二者性之根惡之端也。乳兒見乳必拏求。不得即啼。是愛與怒與兒俱生也。問五上分者。一掉舉(高舉是貪家等流)二慢。三無明。四色染。五無色染(由貪重故兩界別說)何故上界而無疑耶。答疑隨見落故無此惑。淨名疏以五蓋配四分。貪慾嗔恚睡疑屬癡(記雲。由癡故睡。由癡故疑)掉散是我取(記雲。以我取心遍起三毒故名掉散)止觀雲。掉有三種。一身掉。身好遊走諸雜戲謔。坐不暫安。二口掉好喜吟詠。競爭是非。無益戲論世間語言等。三者心掉心情放逸。縱意攀緣思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名為心掉。此四各出二萬一千。新華嚴雲。貪行多者。二萬一千。嗔行多者。二萬一千。癡行多者。二萬一千。等分行者。二萬一千。了知如是悉是虛妄。垂裕釋十纏是思惑。忿恚曰嗔。隱藏自罪曰覆。意識昏迷曰睡。五情暗冥曰眠。嬉游曰戲。三業躁動曰掉。屏處起罪不自羞曰無慚。露處起罪不羞他曰無媿。財法不能慧施曰慳。他榮心生熱惱曰嫉。俱捨頌曰。纏八無慚愧嫉慳並悔眠。及掉舉昏沈。或十加忿覆。楞嚴明十習。一婬習(節疏雲。婬習即所發之業。具足貪癡)。二貪(即是愛根本之數)。三慢(恃己凌他高舉為性)。四嗔(熱惱居懷性不安隱)。五詐習(詐謂諂曲罔冒於他矯設異儀諂曲為性)。六誑(誑謂矯誑。心懷異謀。多現不實矯現有德。詭詐為性。邪命為業)。七怨(即恨也。由忿為先。懷惡不捨。結冤為性。不能含忍。常熱惱故)八見(即五種見。輔行雲。大經二十三雲。謂離五事。即五見也。因是五見生六十二。章安雲。此有二意。一者我見。有五十六。謂欲界五陰各計四句。合為二十。色界亦爾。無色除色。但有十六。故知三界合五十六。邊見有六。三界各二。謂斷常添前合成六十二見。二者三世五陰。各計斷常。用有無二見。而為根本。此準大論六十八文。謂色如去等四句。四陰亦然合二十句。此即計過去世也。又計色常等四句。四陰亦然。合二十句。此即計現在世也。又計色有邊等四句。四陰亦然。合二十句。即計未來也。三世六十並有無二)。九枉(謂逼壓良善。害所攝也亦嗔之類)。十訟習(謂相論得失。忿恨為先。惱之一法性相應故)。

　　尼延底。此雲深入。貪之異名。樂著名貪。能貪之人有二種。一者有力。二者無力。所貪之境。禪門明三種。一外貪慾。男子緣女人。女人緣男子。二內外貪慾。外緣男女身相。復緣內身形貌。三遍一切處貪慾。眾生處處著。俱捨明四種。一顯色。謂青黃赤白也。二形色謂長短方圓等。三妙觸。四供奉。大論明六種。一著色若赤若白若黃若黑。二或著形容。細膚纖指修目高眉。三或著威儀。進止坐起行住禮拜俯仰揚眉頓□□□□饉飀□□樑稨□�j□度□���黃_黎聯裀□□樑荅□□□□□拓□□□□□□□□□□□□樑示□裀□委程奧□□
　　羯吒斯。此雲愛之別名。涅槃雲。愛河洄澓沒眾生。無明所盲不能出貪與於愛。圭峰圓覺約四句釋。一貪非愛(如人貪忙非是愛忙)二愛非貪(如人愛看相打相殺誰肯貪求)三亦貪亦愛(即名利財色)四非貪非愛(即違情之境)管子雲。利之所在。雖千仞之山無所不上。深源之下無所不入。商人通賈倍道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。衝波迸流。宿夜不出。利在水也。漁父人有八疵。非其事而事之。謂之總(總濫也非是己事而強知之謂之叨濫也)莫之顧而進之謂之佞(強進忠言人不採顧謂之佞)希意導言。謂之諂(希望前人意氣而導達其言)不擇是非而言謂之腴(調苟順物不簡是非)好言人之惡謂之讒(聞人之過好揚顯之)析交離親謂之賊(人有親情交故輒欲離而析之。斯助害也)稱譽詐偽以販惡人謂之匿(與己親者雖惡而譽與己疏者雖善而毀)不擇善否兩容。顏適偷拔其所欲。謂之險(否惡也。善惡二邊兩皆容納。和顏悅色。偷拔其意之所欲隨而佞之。斯險詖之人也)此八疵者。外以亂人。內以傷身。君子不友。明君不臣。漁父事有四患。好經大事。變更易常。以掛功名謂之叨(注雲伺候安危經營大事變改之際建立功名謂叨濫之人)專知擅事侵人自用謂之貪(注雲專己獨擅自用陵人謂之貪)見過不更聞諫愈甚謂之狠(注雲有過不改聞諫彌增狼戾之人)。人同於己則可。不同於己。雖善不善。謂之矜(注曰物同於己雖惡而善。物異乎己雖善而惡。謂之矜誇之人)。

　　提鞞沙。此雲嗔恚。恚怒恨也。禪門明三種嗔。一非理嗔。他不來惱而自生嗔。二順理嗔。外人來惱爾乃生嗔。亦如淨土有正三毒。三諍訟嗔。著己之法謂是。在他之法言非。由茲不順而生惱覺。

　　慕何。此雲癡。禪門明三種癡。一計斷常。過去諸法為滅有耶。現在諸法不滅有乎。推尋三世。若滅即斷不滅乃常。二計有無我及陰等有耶無耶。如是乃至非有非無。三計世性作是念言。由有微塵。即有實法。有實法故。乃有四大有四大故。乃有假名眾生世間。因茲思念而行邪道。阿含正行經佛坐思念。人癡故有生死。何等為癡。本從癡中來。今生為人。復癡心不解。自不開不知死當所趣向。見佛不問。見經不讀。見沙門不承事。不信道德。見父母不敬。不念世間苦。不知泥犁中拷治劇。是名癡。故有生死不止。生死如呼吸間。膬(音脆)不過於人命。然此貪嗔癡。名為三毒。中陰經雲。三毒之重者。癡病是其原。又此三毒。須分二種。一者三毒惑。別行記雲。任運起者。名為煩惱。止觀雲。昏煩之法。惱亂心神。與心作煩。令心得惱。二者三毒業。別行記雲。卒起決定能動身口。名三毒業。瑞應雲。貪慾致老。嗔恚致病。愚癡致死。義推等分致生。又復須知。業有多種。如智論雲。黑業者是不善業。果報地獄等受苦惱處。是中眾生以大苦惱悶極故名為黑受善果報處。所謂諸天以其受樂隨意自在明瞭故名為白業。是業是三界天。善不善受果報處。所謂人阿修羅等八部。此處亦受樂亦受苦。故名白黑業。問無漏業應是白。何以言非白非黑。答無漏法雖清淨無垢。以空無相無作故無所分別。不得言白。黑白是相待法。此中無相待故不得言白。復次無漏業能滅一切諸觀。觀中分別。故有黑白。此中無觀。故無白(云云)。然遺教雲。我如良醫。知病說藥。妙玄雲。作大醫王。須解脈種種病。識種種藥。精種種治。得種種差。仁王雲。佛知眾生有三種病。一者貪病。二者嗔病。三者癡病。既知此病。當投於藥。故仁王雲。治貪嗔癡三不善根。起施慈慧三種善根。治貪則教佈施。故光明雲。捨諸所重肢節手足。治嗔則教行慈悲。故法華雲。常柔和能忍慈悲於一切。治癡則教修智慧。故遺教雲。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。雖有此藥。服與不服。非醫咎也。故華嚴雲。譬如善方藥自疾不能除。於法不修行。多聞亦如是。

　　阿耆毘伽。此雲邪命。以邪法活命根也。智論雲。如經中說。舍利弗入城乞食。得已向壁坐食。時梵志女。名曰淨目。見而問曰。沙門汝食耶。答言食。淨目問。下口食耶。仰口食耶。方口食耶。四維口食耶。俱答雲不。淨目言。食法四種。我問汝。汝言不。我不解。汝當說。舍利弗言。有出家人。合藥種穀植樹。不淨活命名下口食。有出家人。觀視星宿日月風雨雷電霹靂。不淨活命名仰口食。有出家人。曲媚毫勢。通使四方。巧言多求。不淨活命。名方口食。有出家人。學種種咒術。卜算吉凶。如是活命。名四維口食。姊我不墮是四不淨食。我用清淨乞士活命。是時淨目聞說清淨法食。歡喜信解。舍利弗因為說法。得須陀洹。又智論釋八正道雲。五種邪命以無漏智慧捨離。是為正命。問何等是五種邪命。答一為利養故詐現奇特。二為利養故自說功德。三為利養故占相吉凶。四為利養故高聲現威令人畏敬。五為利養故稱說所得供養。以動人心。邪因緣活命故是為邪命。

　　阿羅伽。此雲欲。希須為義。五情之所欲是名五欲。大論雲。哀哉眾生常為五欲所惱而欲求之不已。此五欲者。得之轉劇如火炙疥。五欲無益如狗齧骨。五欲增爭。如烏競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。假借須臾。世人愚惑。貪著五欲至死不捨。為之後世受無量苦。譬如愚人貪著好果。上樹食之。不肯時下。人伐其樹樹傾墮落。身首毀壞痛惱而死。然此五欲分界內外。如大論雲。二乘但斷界內五欲。故世間五欲所不能動。別惑未除。故為界外上妙色聲之所染污。故迦葉雲。三界五欲我已斷竟不能動心。此是菩薩淨妙五欲。吾於此事不能自安。此是迦葉為界外之聲動。天女散華身子除雲。此為界外之色動。又分別生死涅槃有異分別。亦是別見。斯為法塵所惑也。

　　奢他。此雲諂曲。罔冒他故矯設異儀曲順時人。◎

　　◎心意識法篇第五十七

　　華嚴雲。諸業虛妄積集名心。末那思量。意識分別。眼等五識了境不同。愚癡凡夫不能知覺。怖老病死。求入涅槃。生死涅槃二俱不識。於一切境。妄起分別。楞伽雲。略說有三種識。廣說有八相。何等為三。謂真識(宗鏡雲。不為垢法之所染。寧為淨法之所治。非生死之所羈。豈涅槃之能寂。遂稱識主。故號心王)現識及分別事識。大慧譬如明鏡持諸色像。現識現處。亦復如是(密嚴經雲。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王頂戴。如是賴耶識是清淨佛性。凡位恆雜染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣縈不現。於此賴耶識。有二取相生。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相俱。一切諸世間取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現體性恆甚深。於諸無智人。悉不能覺了)。大慧現識及分別事識。此二壞不壞相(五識得塵。即滅是壞。熏入八識為種。是不壞)展轉因(七識執八識為我。八識引五識取塵)。大慧不思議熏(賢首雲。謂無明能熏真如。不可熏處而能熏。故名不思議熏。又熏則不熏。不熏之熏。名不思議熏)。及不思議變(謂真如心受無明熏。不可變異而變異。故雲不思議變。又變即不變。不變之變名不思議變。勝鬘中。不染而染。染而不染難可了知者。謂此不思議也)。是現識因(所起現識行相微細。於中亦有轉識業識。舉麤顯細。故但名現識。即是不相應心也)。大慧取種種塵(即是現識所現境界還能動彼心海。起諸事識之波浪也)。及無始妄想熏(即彼和合心海之中。妄念習氣。無始已來熏習不斷。未曾離念。故此塵及念熏動心海種種識生。以妄念及塵麤而且顯。故所起分別事識行相。麤顯成相應心也)。是分別事識因。又雲。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住(華嚴論雲。世尊於南海中楞伽山說法。其山高峻。下瞰大海。傍無門戶。得神通者。堪能昇住。乃表心地法門。無心證者。方能升也。下瞰大海表其心海本自清淨。因境風所轉。識浪波動。欲明達境心空境亦自寂。心境俱寂。事無不照。猶如大海無風。日月森羅煥然明白。此經意直為根熟頓說種子業識為如來藏。異彼二乘滅識趣寂者。故亦為異彼般若修空菩薩增勝者。故直明識體本性全真。便明識體即成智用。如海無風境象自明。異彼深密別立九識。接引初根。漸令留惑長大菩提。故不令其心植種於空。亦不令心猶如敗種。解深密經。乃是入惑之初門。楞伽維摩。直示惑之本實。故楞伽明八識。為如來藏。淨名即觀身實相。觀佛亦然)。境界風所動。種種諸識浪騰躍而轉生(密嚴經雲。賴耶為於愛所熏而增長。既自增長已。復增於餘識。展轉不斷絕。猶如於並轉。以有諸識故。眾趣而生起。於是諸趣中。識復得增長。識與世間法。更互以為因。譬如河流水前後而不斷。亦如芽與種相續而轉生。各各相差別。分別而顯現)。又楞伽大慧白佛。惟願世尊。更為我說陰入界生滅。彼無有我。誰生誰滅。愚夫者依於生滅。不覺苦盡。不識涅槃(華嚴雲。愚癡凡夫。不能知覺。怖老病死。求入涅槃。生死涅槃。二俱不識。於一切境妄起分別)。佛告大慧。如來之藏。是善不善因。能遍興起一切趣生。譬如伎兒變現諸趣(唯識論雲。能變有二種。一因能變謂第八識中等流異熟二因習氣。等流習氣。由七識中善惡無記。熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡。熏令生長二果能變。謂前二種習氣力故。有八識生現種種相。等流習氣因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣。為增上緣。感第八識酬引業力恆相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果。果異因故。又唯識論。明四種變。一共中共云云)。離我我所不覺彼故。三緣和合方便而生。外道不覺。計著作者。為無始虛偽惡習所熏。名為識藏(密嚴經雲。藏識持於世。猶如線穿珠。亦如車有輪。隨於業風轉。陶師運輪杖。器成隨所用。藏識與諸界共力無不成。內外諸世間。彌綸悉周遍。譬如眾星象布列在虛空。風力之所持。運行常不息。如空中鳥跡。求之不可見。然鳥不離空。頡胡結頏胡朗而進退。藏識亦如是。不離自他身。如海起波濤。如空含萬象)。生無明住地。與七識俱。如海浪身。常生不斷。離無常過。離於我論。自性無垢。畢竟清淨。其餘諸識。有生有滅。意意識等唸唸有七因。不實妄想。取諸境界。種種形處。計著名相。不覺自心所現色相。不覺苦樂。不至解脫。又偈曰。心如工伎兒(八識妄動如牽線主)。意如和伎者(七識執我如應和人)。五識為伴侶(五識取塵如共和伎)。忘想觀伎眾(六識分別如看眾人)大乘入楞伽雲。心能積集業。意能廣積集。了別故名識。對現境說五。婆沙問。此三何別。答或別不別。言不別者。心即意識。如火名焰。亦名為熾亦名燒薪。秖是一心有三差別。言有別者。名即差別。或雲。過去名意。未來名心。現在名識。或雲。在界名心。在入名意。在陰名識。或雲。雜色名心。如六道由心。繫屬名意。如五根屬意。語想名識。如分別屬識。又妙樂引俱捨雲。集起名心。思量名意。了別名識。在彼一向全無即理。若大乘中。八識名心。七識名意。六識名識。彼教為迷。又無即理。故偏小教有漏之法。全無性淨即常住理。知之者寡。大寶積經佛言。所言識者。謂能了別。眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識。所言智者於內寂靜。不行於外。唯依於智。不於一法而生分別及種種分別。是名為智。大乘同性經。楞伽王白佛。雲何眾生。捨此壽命。受彼壽命。捨此故身受彼新身。佛言。眾生捨此身已。業風力吹。移識將去。自所受業。而受其果。圭山雲。欲驗臨終受生自在不自在。但驗尋常行心塵境自由不自由。二六時中當省察耳。

　　污栗馱。此方稱草木心。

　　矣栗馱。此方名積聚精要心。

　　紇(胡結)利陀耶。此雲肉團心。如黃庭經五藏論所明。正法唸經雲。心如蓮華開合。提謂雲。心如帝王。皆肉團心。色法所攝。

　　蜱(補迷)羅屍。或閉屍。此雲肉團。見經音義。

　　質多耶。或名質帝。或名波茶。此方翻心。黃庭經五藏論。目之為神。西域外道計之為我。此土佛教。翻緣慮心。此通八識。謂眼緣色乃至第八緣根身種子器世間。故雲集起以解心第八獨名心。緣慮以解心(緣謂緣持慮即思慮)。八識總名心。然此緣慮亦名慮知(宗鏡雲。無幽不矚。有法皆知。察密防微。窮今洞古。故謂之靈臺。司馬彪雲。心為神慮之臺。莊子雲。萬惡不可內於靈臺)。百法論疏。心法有六種義。一集起名心。唯屬第八。集諸種子。起現行故。二積集名心。屬前七轉。能熏積集諸法種故。或初集起屬前七轉現行共集熏起種故。或後積集名心。屬於第八含藏。積集諸法種故。此上二解雖各有能集所集之義。今唯取能集名心。如理應思。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四或名為識。了別義故。五或名為意。等無間故。六或第八名心。第七名意。前六名識。入楞伽雲。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是故名為識。然第六意識具有五種。一定中獨頭意識。緣於定境。定境之中有理有事。事中有極略色極迥色及定自在所生法處諸色。二散位獨頭。緣受所引色及遍計所起諸法處色。如緣空華鏡像彩畫所生者。並法處攝。三夢中獨頭。緣夢中境。四明瞭意識。依五根門。與前五識。同緣五塵。五亂意識。是散意識於五根中。狂亂而起。如患熱病青為黃見非是眼識。是此緣故。宗鏡第六識具十名。一從根得名。名為六識。二能籌量是非。名為意識。三能應涉塵境名攀緣識。四能遍緣五塵名巡舊識。五唸唸流散名波浪識。六能辨前境。名分別事識。七所在壞他。名人我識。八愛業牽生名四住識。九令正解不生。名煩惱障識。十感報終盡。心境兩別。名分段死識。

　　末那。唯識翻意。或雲執我。亦云分別。唯識宗雲。具足應言訖利瑟吒耶末那。此翻染污意。謂我癡。我見。我慢。我愛。四惑常俱故名染污。常審思量名之為意。思慮第八度量為我。如是思量唯第七有。餘識所無。故獨名意。復能了別名之為識。前之六識。從根得名。此第七識。當體立號。識論頌雲。次第二能變。是識名末那。依彼轉緣彼思量為性相。四煩惱常俱。謂我癡我見並我慢我愛及餘觸等俱。有覆無記攝。大乘入楞伽。大慧問佛。雲何但說意識滅。非七識滅。佛言。大慧以彼為因及所緣故。七識得生。大慧意識分別境界。起執著時。生諸習氣。長養藏識。由是意俱我我所執思量隨轉。無別體相。藏識為因。為所緣故。執著自心所現境界。心聚生起展轉為因。大慧譬如海浪。自心所現。境界風吹而有起滅。是故意識滅時。七識亦滅。然楞伽經唯明三識。不辨七識者。準此文雲無別體相。所以唯說八六二識。起信亦然。通源問。現識屬第八。事識屬前六。何故不言第七識耶。答。七識名染污意。常時執取第八為我。是則若言第八。必兼第七。故瑜伽論雲。賴耶識起。必二識相應。又事識緣外境時。必依第七。是故不說。宗鏡問第六能斷惑成無漏。第七不能斷惑。何故亦成無漏。答謂第七識是第六所依根。第六是能依識。能依識既成無漏。第七所依亦成無漏。謂第六入生法二空觀時。第七識中俱生我法二執現行伏令不起。故第七成無漏。問何故第八是有漏耶。答第八是總報主。持種受熏。若因中便成無漏。即一切有漏雜染種子皆散失故即便成佛。何用更二劫修行耶。問前五既非是總報主。何故不成無漏。答前五根是第八親相分。能變第八既是有漏。所變五根亦有漏。五根是所依尚有漏能依五識亦成有漏也。宗鏡七識十名。一六後得名稱為七識。二根塵不會名為轉識(宗鏡雲。轉為改轉。是不定義。即三性三量三境易脫不定方名轉識)。三不覺習氣。忽然念起名妄想識。四無間生滅名相續識。五障理不明名無明識。六返迷從正。能斷四住煩惱。名為解識。七與涉玄途。順理生善名為行識。八解三界生死儘是我心更無外法。名無畏識。九照了分明如鏡顯像。故名現識。十法既妄起恃智為懷。令真性不顯名智障識。

　　阿賴耶。或阿梨耶。起信雲。以依阿梨耶識說有無明。不覺而起能見能現能取境界。真諦就名翻名無沒識。取不失之義。奘師就義翻為藏識。能含藏諸法種故。又此識體具三藏義。能藏。所藏。執藏。故名為藏。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。復能了別種子根身及器世間三種境故。名之為識。古釋雲。一能藏者。即能含藏義。猶如庫藏能含藏寶貝。故得藏名。此能含藏雜染種故。名之為藏。亦即持義。二所藏者即是所依義。猶如庫藏是寶等所依故。此識是雜染法所依處故。三執藏者。堅守不捨義。猶如金銀等藏為人堅守。執為自內我。故名為藏。此識為染末那堅執為我。故名為藏。起信鈔釋雲。能藏所藏者。且所藏義。謂此識體藏是根身種子器世間所藏處也。以根等是此識相分故如藏中物像。如身在室內。欲覓賴耶識祇在色心中。欲覓摩尼珠。秖在青黃內。次能藏義。謂根身等法皆藏在識身之中。如像在珠內。欲覓一切法總在賴耶中。欲覓一切像總在摩尼內。與前義互為能所。故雲能藏自體於諸法中能藏諸法於自體內。或名宅識(一切種子之所棲處)。或名心。由種種法熏習種子所積集故(積集義故名心集起義故名心)。或名阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故(宗鏡雲。又將死時。唯異熟心。由先業力恆遍相續。執受身份。捨執受處冷觸便生。壽燸識三。不相離故。冷觸起處。即是非情)。宗鏡問。諸根壞目識遷離時捨此故身別受餘質。去來之識相狀雲何。答顯識經。佛告賢護。識之運轉遷滅往來。猶如風大無色無形不可顯現。而能發動萬物示眾形狀。或搖振林木。摧折破裂出大音聲。或為冷為熱。觸眾生身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形無光明。顯現所熏因緣故。顯示種種功用殊勝。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故(即三性與彼為依。名所知依)。或名種子識(梵語阿世耶。此雲種子)。能遍住持世出世間諸法種子故(古德雲。從無始時來。此身與種子俱時而有。如草木等種)。唯識論雲。一切種子皆本性有。不從熏生。由熏習力但可增長。如契經說。一切有情。無始時來。有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即種子差別名。故有如外草木等種。護法意雲。有漏無漏種子皆有新熏本有。合生現行亦不雜亂。若新熏緣即從新熏生。若本有遇緣即從本有生。攝論雲。此阿賴耶識。與種子如此共生。雖有能依所依。不由體別故異。乃至能是假無體。所是依是實有體。假實和合異相難可分別。以無二體故。此識先未有功能。熏習生後方有功能。故異於前。前識但是果報。不得名一切種子。後識能為他生因。說名一切種子。前識但生自相續。後識能生自他相續。故勝於前。攝論雲。第八識從種子生故稱果報識。能攝持種子故亦名種子識。宗鏡雲。本識是體種子是用。種子是因所生是果。問熏生何別。答熏是資熏繫發之義。生是生起從因生出之義。謂本識等雖無力資熏擊發自種之義。而有親生自種之義。如本有無漏種子雖有生果之能。若不得資加二位有漏諸善資熏擊發。即不能生現。又如本識中善染等種能引次後自類種子雖有生義無自熏義。如穀麥等種雖有生芽之能。若不得水土等資熏擊發。亦不能生其現行。本識雖有生種之能然自力劣。須假六七與熏方生。由是義故。本識等雖非能熏而能生種。故與親種得為因緣。又熏者發也致也。習者生也近也數也。即發致果於本識內。令種子生近生長。故熏有二種。一熏習謂熏心體。成染淨等事。二資熏謂現行心境及諸惑相資等。攝論雲。轉依名法身。由聞熏四法得成。一信樂大乘。是大淨種子。二般若波羅蜜。是大我種子。三虛空品三昧。是大樂種子。四大悲是大常種子。此聞熏習四法為四德種子。四德圓時本識都盡。四德本來是有。不從種子生。從因作名故稱種子。然善染如沈麝韭蒜等。故不受熏。無記如素帛故能受熏。如善不容於惡猶白不受於黑。若惡不容於善。如臭不納於香。唯本識之含藏。同太虛之廣納矣。或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故(宗鏡雲。又第八識本無阿賴耶名。由第七執第八見分為我。令第八得阿賴耶名。若不執時。但名異熟識者。此是善惡業果位。以善惡業為因。即招感得此引果故。前世業為因。因是善惡。今世感第八識是無記。異熟即果。果異於因故名異熟。又具四義。一實。二常。三遍。四無雜。是名真異熟識。問第八真異熟識。如何名引果。答為善惡業為能引。第八為所引。是能引家之果。故名引果。故是總報主。前六識名為滿果。有一分善惡別報來滿故。此滿業所招名異熟生。非真異熟也。不具四義。唯第八是引果真異熟識。真異熟心一切時相續酬牽引業非同滿業。有間斷故。以餘轉識不能引業。但來滿善惡之業果。引果之識遍三界有。六識不遍無色界無心定等)。或名現識(宗鏡雲。具三顯義。一顯現。此簡七識果不顯現故。二現在。簡非前後。三現有。此簡假法。體是實有方成種子)。故唯識論雲。如瀑流水上下。魚草等物隨流不捨。此識亦爾。與內習氣外觸等法恆相續轉(唯識論雲。常與觸作意受想思相應。阿賴耶識。無始時來。乃至未轉於一切位恆與此五心所相應)。天台名無沒識(釋籤雲。無始時有未曾斷絕。故雲無沒。宗鏡問雲。祖先終歿後嗣資悼。違三界之唯心。乖萬法之唯識。答有五力。唯識不判。一定力。二通力。三借識力。四大願力。五法威德力。道氤法師。對唐明皇雲。佛力法力三賢十聖亦不能測)。或名隨眠(顯宗論雲。相續中眠。故名隨眠。即順流者。身中安住。增昏滯義。或隨勝者。相續中眠。即是趣入如實解位。為昏迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類。故名隨眠。又瑜伽雲。煩惱麤重。隨附依身。說名隨眠。能為種子。生起一切煩惱故也)。菩薩處胎經雲。爾時世尊。將欲示現識所趣向。道識。俗識。有為識。無為識。有漏識。無漏識。華識。果識。報識。無報識。天識。龍識。鬼神。阿修羅。迦樓那緊那羅。摩□羅伽。人非人識。上至二十八天識。下至無救地獄識。爾時世尊即於胎中。現勾鎖骨。遍滿三千大千世界(云云)。佛告彌勒。汝觀勾鎖骸骨。令一切眾知識所趣。分別決了令無疑滯。爾時彌勒菩薩即從座起。手執金剛七寶神杖。攪勾鎖骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終嗔恚結多。識墮龍中。次復攪骨。此人前身十戒行具。得生天上。次復攪骨。此人前身破戒犯律。生地辯中。如是攪骨。有漏無漏。有為無為。從二十八天。至無救地獄。知識所趣善惡果報白黑行報。有一全身舍利。無有缺減。爾時彌勒。以杖攪之推尋此識。了不知處。如是三攪。前白佛言。此人神識。了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌勒。汝紹佛位。於當來世。當得作佛成無上道。何以攪舍利而不知識處耶。彌勒白佛言。佛不思議。不可限量。非我等境界所能籌量。今有狐疑。唯願世尊當解說之。五道神識。盡能得知彼善惡趣。不敢有疑。於如來所。今此舍利。無有缺減。願說此識。令我等知。佛告彌勒。過去未來現在諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。又阿賴耶識。無始時來恆與此五心所相應。以是遍行心所攝故。一作意者。論雲。作意謂能警心為性。於所緣境引心為業(作意警心有二功力。一心未起時能警令起。二若起已能引令趣境)。二觸者。論雲。觸謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(觸謂三和者。即根境識體異名三。不相乖返更相交涉。名為隨順。根可為依。境可為取。識二所生。可依於根而取於境。此三之上。皆有順生一切心所功能作用。名為變異)。三受者。論雲。受謂領納違順俱非境相為性。起愛為業。四想者。論雲。想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分劑相。方能隨起種種名言(此中安立取像異名。謂此是青非青等作分劑而取其相名為安立)。五思者。論雲。思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相驅役自心。令造善等(此觸等五與異熟識行相雖異。而時依同所緣事等。故名相應。此識行相極不明瞭。不能分別逆順境相。微細一類唯與捨受相應。又此相應受。唯是異熟。隨先引業轉不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受是異熟生。非真異熟。待緣現故非此相應)。宗鏡問。一百法中凡聖總具不。答。若凡夫位。通約三界九地種子。皆具百法。若諸佛果位。唯具六十六法。除根本煩惱六。隨煩惱二十。不定四。不相應行中四。共除三十四法。宗鏡明八識十名。一七後得名稱為八識。二真偽雜間名和合識。三蘊積諸法名為藏識。四住持起發。名熏變識。五凡成聖名為出生識。六藏體無斷名金剛智識。七體非寂亂名寂滅識。八中實非假。名為體識。九藏體非迷。名本覺識。十功德圓滿名一切種智識。此識建立有情無情。發生染法淨法。若有知有覺則眾生界起。若無想無慮則國土緣生。因染法而六趣迴旋。隨淨法而四聖階降。可謂凡聖之本根器之由。了此識原何法非悟。證斯心性何境不真。可謂絕學之門棲神之宅。又雲。第八本識。真如一心。廣大無邊體性微細。顯心原而無外。包性藏以該通擅持種之名。作總報之主。建有情之體。立涅槃之因。居初位而總號賴耶。處果位而唯稱無垢。備本後之智地。成自他之利門。隨有執無執(攝論雲。一切種子。心識成熟。展轉和合。增長廣大依二執受。一者有色諸根及所依執受二者相名分別言說戲論習氣執受。宗鏡雲。執受各具二義。且執二義者。一攝義。即攝為自體。二持義。即持令不散。受二義。一領義。即領以為境。二覺義。即令生覺受安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身。令不爛壞。三領已為境。此根身是第八親相分故。四令生覺受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世間量但緣非執受。即受二義中領已為境。問何以器界不似根身第八親執受。答以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若髮毛爪齒膀胱宿水等雖近已同外器攝。所以第八亦不執受。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非即前七現行)。而立多名據染緣淨緣。而作眾體。含一切而如太虛包納。現萬法而似大地發生。則何法不收。無門不入。但以迷一真之解。作第二之觀。因於覺明能了之心。發起內外塵勞之相。於一圓湛。析出根塵。聚內四大為身。分外四大為境內以識精為垢。外因想相成塵。無念而境觀一如。有想而真成萬別。若能心融法界境豁真空。幻翳全消。一道明現。可謂裂迷途之緻綱。抽覺戶之重關。惛夢惺而大覺常明。狂性歇而本頭自現。

　　阿陀那。義翻執持。能執持種子根身生相續義。執持有三。一執持根身。令不爛壞。二執持種子。令不散失。三執取結生相續義。即有情於中有身臨末位。第八識初一念受生時。有執取結生相續義。結者繫也屬也。於母腹中。一念受生。便繫屬彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點。第八識如磁毛石。一剎那間。便攬而住。同時根塵等種。從自識中亦生現行名為執取結生。故楞嚴曰。陀那微細識。習氣如瀑流(檇李雲。言習氣者謂熏習氣分。乃種子異名。以第八識中無始習氣微細生滅流注不息。故如瀑流。解深密經雲。如瀑流水生多波浪。諸波浪等。以水為依。五六七八。皆依此識)。真非真恐迷我常不開演(宗鏡雲。佛若一向說真則眾生不復進修。隨增上慢。以不染而染。非無客塵垢故。若一向說不真則眾生撥葉自身生斷見故無成佛期。故對凡夫二乘恐生迷倒。常不開演故。解深密經雲。阿陀那識甚微細。一切種子。如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。熏聞雲。真諦謂之第七識。蓋取第八染分立名。唯識百法謂之第八識者則通取染淨和合為因)。解深密經。謂之第九者。乃別取第八淨分言之。故攝論雲。世尊說法凡有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。譬如金藏土中有三。一地界。二金。三土輪。以地譬依他性具染淨二分。此八識。以土譬分別性為生死染分。此七識。以金譬真實性為涅槃淨分。此九識。宗鏡雲。分別諸識開合不同。皆依體用。約體則無差而差。以全用之體不礙用故。約用則差而無差。以全體之用不失體故。如舉海成波不失海。舉波成海不礙波。非有非無方窮識性。不一不異。可究心原。古德雲。約諸識門雖一多不定。皆是體用緣起本末相收。本是九識。末是五識。從本向末寂而常用。從末向本。用而常寂。寂而常用故靜而不結。用而常寂故動而不亂。靜而不結故真如是緣起。動而不亂故緣起是真如。真如是緣起故。無涅槃不生死。即八九為六七。緣起是真如故。無生死不涅槃。即六七為八九。無生死不涅槃。故法界皆生死。無涅槃不生死故。法界皆涅槃。法界皆涅槃故。生死非雜亂。法界皆生死故涅槃非寂靜。生死非雜亂。眾生即是佛。涅槃非寂靜。佛即是眾生。是以法界違故說涅槃是生死。即理隨情用。法界順故說生死是涅槃。即情隨理用。如此明時說情非理外理非情外。情非理外故。所以即實說六七為八九。實者體也。理非情外故。所以即假說八九為六七。假者用也。以假實無礙故人法俱空。以體用無礙故空無可空。人法俱空故說絕待。空無可空故言妙用。如斯說者。亦是排情之言。論其至實者。不可以名相得。至極者不可以二諦辨。不可以名相得故。非言象能詮。不可以二諦辨故。非有無能說。故雲至理無言。賢聖默然。正可以神會。不可以心求。問一心湛寂。雲何起諸識浪。答只為不覺忽爾念生。起信雲。以不如實知真如法一故不覺心起。摩訶衍論雲。即是顯示根本不覺之起因緣。根本不覺。何因緣故。得起而有。因不如故得起而有。何等法中而不如耶。謂三法中而不如故。言不如者。當有何義。謂違逆義故。雲何三法。一者實知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名為三。實知法者。謂一切覺即能達智。真如法者。謂平等理即所達境。一心法者。謂一法界即所依體。於此三法皆違逆故。無明元起。是故說言。謂不如實知真如法一故不覺心起。彼三種法皆守一。中終不離故。故通名一。又起信雲。以無明熏力不覺心動。最初成其業識。因此業識復生轉識等。論釋雲。最初不覺稱為第一業相。能見所見。無有差別。心王念法。不可分析。唯有精勤隱流之義。故名為業。如是流動。只申不覺。第二轉相以業相念。為所依。故轉作能緣流成了相。第三現相。以了別轉為所依。戲論境界具足。現前所緣相分圓滿安布。依此見分。現彼相分。又動相者。動為業識。理極微細。謂本覺心。因無明風舉體微動。微動之相。未能外緣。即不覺故。謂從本覺有不覺生。即為業相。如海微波從靜微動。而未從此轉移本處。轉相者。假無明力。資助業相。轉成能緣。有能見用。向外面起即名轉相。雖有轉相而未能現五塵所緣境相。如海波浪假於風力兼資微動從此擊波轉移而起。現相者。從轉相而成現相。方有色塵山河大地器世間等。楞伽經。大慧白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛告大慧。識有二種生住滅。非思量所知。謂流注生住滅。相生住滅(梵語爾伽。此雲流注不斷。言流注者)。唯自第八三相微隱種現不斷名為流注。由無明緣。初起業識。故說為生。相續長劫。故名為住。到金剛定。等覺一念。斷本無明。名流注滅相生住滅者。謂餘七識心境粗顯。故名為相。雖七緣八望六為細。具有四惑。故亦云粗。依彼現識自種諸境緣合生七說為相生。長劫熏習。名為相住。從末向本。漸伏及斷至七地滿。名為相滅。依前生滅。立迷悟依。依後生滅立染淨依。後短前長。事分二別。即是流注生住滅相生住滅。仁王般若經雲。然諸有情。於久遠劫。初剎那識異於木石生得染淨。各自能為無量無數染淨識本從初剎那不可說劫。乃至金剛終一剎那。有不可說不可說識。生諸有情色心二法。色名色蘊。心名四蘊。宗鏡引古釋。初剎那識異於木石者。謂一念識有覺受故。異於木石。即顯前念中有末心所見赤白二穢。即同外器木石種類。此識生時。攬彼為身。故異木石。問既非久遠無始。何名初識耶。答過去未來無體。剎那熏習。唯屬現在。現在正起妄念之時。妄念違真名為初識。非是過去。有識創起名為初識。故知橫該一切處。豎通無量時。皆是即今現在一心。更無別理。道契經。文殊師利白佛言。世尊。阿賴耶識具一切法。過於恆沙。如是諸法。以誰為本。生於何處。佛言。如是有為無為一切諸法。生處殊勝不可思議。何以故。於非有為非無為處。是有為是無為法。而能生故。文殊又白佛言。世尊。雲何名為非有為非無為處。佛言。非有為非無為處者所謂一心本法。非有為故能作有為。非無為故能作無為。是故我言生處殊勝。不可思議。又雲。當作二門。分明顯說。一者下轉門。二者上轉門。生滅門中。不出此二。如是二門雲何差別。頌曰。諸染法有力。諸淨法無力。背本下下轉。名為下轉門。諸淨法有力。諸染法無力。向原上上轉。名為上轉門。識論雲。雲何應知依識所變假說我法。非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。是諸識轉變(轉變是改轉義。即八種識。從自證分轉變似二分現。即所變見分有能作用。說名為見。所變相分。為所作用。說名為相。即俱依自證分而轉。既若見相二分包一切法盡。即此二分從心體上變起。故知一切諸法皆不離心)。分別所分別(從初業識。起見相二門。因見立能因相立所能所纔具。我法互興。或謂用為能相。體為所相。或以七識為能相。第八識為所相)。由此彼皆無(此見相二分上。妄執彼實我法。二執是無。即由此見相二分外。妄情執有心外我法之境。皆是無故)。故一切唯識(唯遮境有。識簡心空將唯字遮薩婆多執心外有其實境。將識字簡清辨等執惡取空破空有二邊。正處中道)。又諸師所明。總有四分義。一相分(一實相名相。體即真如。是真實相故。二境相名相。為能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法。有相狀故。通影及質。唯是識之所變。四義相名相。即能詮下所詮義。相分是此四相中取後三相而為相分。又相分有二。一識所頓變。即是本質。二識等緣境唯變影緣。不得本質)。二見分。唯識論雲。於自所緣。有了別用(見分有五類。一證見名見。即三根本智見分是。二照燭名見。此通根心俱有照燭義故。三能緣名見。即通內三分。俱能緣故。四念解名見。以念解所詮義所。五推度名見。即比量心推度一切境故。於此五種見中。除五色根及內外二分。餘皆見分所攝)。三自證分。謂能親證自見分緣相分不謬。能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義。鏡如自證分。鏡明如見分。鏡象如相分。鏡後弝(必罵)如證自證分。此四分有四師立義。第一安慧菩薩立一分自證分。識論雲。此自證分。從所緣生。是依他起故。故說為有。見相二分不從緣生。因遍計心妄執。而有。如是二分。情有理無。唯自證分是依他起性。有種子生是實有故。見相二分是無。更變起我法二執。又是無。以無似無。若準護法菩薩即是以有似無見相二分是有體。變起我法二執是無體。故安慧引楞伽雲。三界有漏心心所皆是虛妄分別為自性。故知八識見相二分。皆是遍計妄執有故。唯有自證一分。是依他起性。是實有故。二難陀論師。立二分。成唯識初標。宗者即一切心生皆有見相二分。見相二分。是能所二緣也。若無相分牽心。心法無由得生。若無能緣見分誰知有所緣相分耶。即有境有心等成唯識也。見分為能變。相分是所變。能所得成。須具二分。見分相分是依他起性。有時緣獨影境即同種生。有時緣帶質境即別種生。故非遍計也。若不許者。諸佛不應現身土等種種影像也。三陳那菩薩立三分。安慧立一分但有體而無用。難陀立見相二分。但有用而無體。皆互不足。立理者謂立量果義。論雲。能量所量。量果別故。相見必有所依體故。相分為所量。見分為能量。即要自證分為證者是量果也。喻尺量絹。絹為所量。尺人為能量。記數之智名為量果。今見分緣相分不錯皆由自證分為作果故。今眼識見分緣青時定不緣黃。如見分緣不曾見境。忽然緣黃境時定不緣青。若無自證分即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分即相見亦無。若言有二分者。即須定有自證分集量。論頌雲。似境相所量。能取相自證。釋雲。似境相所量者。即相分似外境現。能取相自證者。即是見分能取相分故。自證即是體也。四護法菩薩立四分。立宗者。心心所若細分別應有四分。立理者。若無第四分。將何法與第三分為量果耶。汝陳那立三分者。為見分有能量了境用故。即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境故。即將何法與能量自證分為量果耶。即須將第四證自證分為第三份量果也。引密嚴經雲。眾生心二性。內外一切分(內一分為一性。見相二分為第二性。即心境內外二性)。所取能取纏(能緣麤動。是能緣見分。所取是所緣相縛也)。見種種差別(見分通二量故言種種差別)。夫為量果須是現量方為量果。前五識與第八見分雖是現量。以外緣故。即非量果。為量果者須內緣故。七識雖是內緣亦非量果。為量果者應具二義。一現量。二內緣。又果中後得見分雖是現量內緣時變影緣故非量果。即須具三義。又果中根本智見分雖親證真如不變影故是心用故非量果。即須是心體具足四義。一現量。二內緣。三不變影。四是心體。方為量果。問四分以何為體性。答相分所變色心為體性。若內三分即用現行心所而為體。宗鏡問。未有無心境。曾無無境心。凡聖通論都有幾境。答大約有三境。頌曰。性境不隨心(性是實義。即實根塵四大及實定果色等相分境。言不隨心者。為此根塵等相分。皆自有實種生。不隨能緣見分種生故)。獨影唯從見(影謂影像。是相分異名。為此假相分無種為伴。但獨自有名故名獨影。即空華兔角過去未來諸假影像法是。此但從能緣見分變生。與見分同種故名獨影唯從見)。帶質通情本(即相分一半。與本質同一種生。一半與見分同一種生。故言通情本。情即能緣見分。即所緣本質)。性種等隨應(隨應是不定義。謂於三境中。名隨所應。有性種界繫三科異熟等差別不定)。又廣釋雲。性境者。為有體實相分名性境。即前五識及第八心王並現量。第六識所緣諸實色得境之自相。不帶名言無籌度心。此境方名性境。及根本智緣真如時亦是性境。以無分別任運轉故。言不隨心者。都有五種不隨。一性不隨者。其能緣見分通三性。所緣相分境唯無記性。即不隨能緣見分通三性。二種不隨者即見分從自見分種生。相分從自相分種生。不隨能緣見分心種生故名種不隨。三界繫不隨者。如明瞭意識緣香味境時其香味二境。唯欲界繫不隨明瞭意識通上界繫。又如欲界第八緣種子境時其能緣第八唯欲界繫所緣種子便通三界。即六八二識有界繫不隨。四三科不隨。且五蘊不隨者。即如五識見分是識種收。五塵相分即色蘊攝。是蘊科不隨。十二處不隨者。其五識見分是意處收。五塵相分。五境處攝。是處科不隨。十八界不隨者。其五識見分是五識界收。五塵相分五境界攝。此是三科不隨。五異熟不隨者。即如第八見分是異熟性。所緣五塵相分非異熟性。名異熟不隨。獨影境者謂相分與見分同種生。名獨影。唯從見即如第六識緣空華。兔角過未及變影緣無為。並緣地界法。或緣假定果極迥極略等。皆是假影像。此但從見分變生自無其種。名唯從見。獨影有二種。一者無質獨影。即第六緣空華兔角及過未等所變相分。是其相分與第六見分同種生。無空華等質。二者有質獨影。即第六識緣五根種現。是皆托質而起。故其相分亦與見分同種而生。亦名獨影境。三帶質者即心緣心是。如第七緣第八見分境時。其相分無別種生。一半與本質同種生。一半與能緣見分同種生。從本質生者。即無覆性。從能緣見分生者即有覆性。以兩頭攝不定故。名通情本。質即第七能緣見分。本即第八所緣見分。又四句分別。一唯別種非同種。即性境。二唯同種非別種。即獨影境。三俱句即帶質境。四俱非即本智緣如。以真如不從見分種生故名非同種。又真如當體是無為。但因證顯得。非生因所生法故名非別種。性種等隨應者性即性境。種種謂種類。謂於三境中。各有種類不同。今皆須隨應而說。又約八識分別者。前五轉識。一切時中皆唯性境。不簡互用不互用。二種變中。唯因緣變。又與五根同境故。第六意識有四類。一明瞭意識。亦通三境。與五同緣實五塵。初率爾心中是性境。若以後念緣五塵上方圓長短等假色。即有質獨影。亦名似帶質境。二散位獨頭意識。亦通三境。多是獨影。通緣三世有質無質法故。若緣自身現行心心所時。是帶質境。若緣自身五根。及緣他人心心所是獨影境。亦名似帶質境。又獨頭意識。初剎那緣五塵少分緣實色。亦名性境。三定中意識。亦通三境。通緣三世有質無質法故。是獨影境。又能緣自身現行心心所故。是帶質境。又七地已前有漏定位亦能引起五識。緣五塵故。即是性境。四夢中意識。唯是獨影境。第七識唯帶質境。第八識其心王唯性境。因緣變故相應作意等五心所。是似帶質真獨影境。問三境以何為體。答初性境用實五塵為體。具八法成故。八法者即四大地水火風四微色香味觸等。約有為說。若能緣有漏位中。除第七識。餘七皆用自心心所為體。第二獨影境。將第六識見分所變假相分為體。能緣即自心心所為體。第三帶質即變起中間假相分為體。若能緣有漏位中唯六七二識心心所為體。攝論雲。遠行及獨行無身。寐於窟調其難調心。是名真梵志。百法釋雲。如來依意根處說遠行及獨行也。隨無明意識。遍緣一切境也。故名遠行。又諸心相續一一轉故。無實主宰名獨行。無身者即心無形質故。寐於窟者。即依附諸根。潛轉身內。名寐於窟。寐者藏也。即心之所蘊在身中。此偈意破外道執有實我也。世尊雲。但是心獨行無別主宰。故言獨行。又無始遊歷六塵境。故名遠行。

　　菴摩羅。此雲清淨識。僧遁注金剛三昧經雲。白淨無垢識。彼經佛言。諸佛如來常以一覺而轉諸識。入菴摩羅。何以故。一切眾生本覺常以一覺。覺諸眾生。令彼眾生。皆得本覺。覺諸情識。空寂無生。何以故。決定本性本無有動。熏聞雲。天台依攝大乘說菴摩羅。名無分別智光。即第九淨識也(宗鏡雲。摩羅淨識。湛若太虛。佛性明珠皎同朗月)。然據諸論所說。第八若至我見永不起位即捨梨耶之名。別受清淨之稱。是則果位名菴摩羅。天台所依攝大乘義取第九識者。非無深致。此依真諦所譯梁攝論也。輔行雲。真諦三藏雲。阿陀那七識。此雲執我識。此即惑性體是緣因。阿賴耶八識。此名藏識。以能盛持智種不失。體是無沒無明。無明之性。性是了因。菴摩羅九識。名清淨識。即是正因。唐三藏不許此識雲。第九是第八異名。故新譯攝論不存第九。地論文中亦無第九。但以第八對於正因。第七對於了因。第六以對緣因。今依真諦仍合六七共為緣因。以第六中是事善惡亦是惑性委釋識義非今所論。但以三識體性對於三德三因。於理即足。論家雖雲翻識為智。而不即照三識一心即此一心三智具足。光明玄雲。菴摩羅識是第九不動。若分別之即是佛識(宗鏡問。無垢淨識為佛。決定有心決定無心。答據體則言亡四句意絕百非。約用則唯無量。故知如來心智能明非情所及應以智知)。阿梨耶識即是第八無沒識。猶有隨眠煩惱與無明合。別而分之是菩薩識。大論雲。在菩薩心名為般若。即其義也。阿陀那識是第七分別識。訶惡生死。欣羨涅槃。別而分之。是二乘識。於佛即是方便智。波浪是凡夫第六識。無俟復言。宗鏡九識十名。一自體非偽。名為真識。二體非有無。名無相識。三軌用不改名法性識。四真覺常存體非隱顯名佛性真識。五性絕虛假。名實際識。六大用無方名法身。七隨流不染名自性清淨識。八阿摩羅翻無垢識。九體非一異名真如識。十勝妙絕待號不可名目識。

　　乾栗陀耶。或名牟呼栗多。此雲堅實心。楞伽注雲。謂第一義心。如樹貞實心非念慮也。乃是群生本有之性。又摩訶衍論立十種識總攝諸識。雲何為十。於前九中加一切一心識。論上文雲。所謂以一心識遍於二種自在無所不安立。如佛告文殊師利言。我唯建立一種識。所餘之識非建立焉。所以者何。一種識者多一一識。此識有種種力。能作一切種種名字。而唯一識終無餘法。是故我說建立一種識。今謂一切一心識是此方言。梵語正名乾栗陀耶。問一切一心識與菴摩羅雲何甄別。答從諸佛所證之理乃立菴摩羅名。就眾生所迷之本則標乾栗陀號。何者經雲而轉諸識入菴摩羅。故知果位名菴摩羅一切一心識。論雲能作一切種種名字。知是群生所迷之本。輒辨此義。後賢詳之(昔住大覺李相公垂訪問曰。楞嚴性覺妙明。本覺明妙。此為一法。此為二法。若雲二法。性覺即本覺若雲一法。上句安言妙明。下句安言明妙。余即答曰。一法二義。上句言性性體即寂而常照。故曰妙明。下句言覺。覺用即照而常寂。故曰明妙)。禮記雲。人生而靜天之性也。感物而動性之欲也。斯乃儒家以寂然不動為性。感而遂通曰情。吾宗則以明靜真心為性。是理具也。昏動妄念為情。是事造也。故楞嚴雲。從無始來生死相續皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想。此想不真故有流轉。以茲情性分今十識前之八識皆屬情也。九十二識乃當性焉。問心與於性同異雲何。答或同或異。言或同者如楞嚴雲常住真心性淨明體。此俱目真。光明雲心識二性躁動不停。此俱召妄。二名異者如楞嚴雲舜若多性可消亡。爍迦羅心無動轉。此心真而性妄矣。大意雲。隨緣不變故為性。不變隨緣故為心。此性真而心妄也。忠國師雲。迷時結性成心。悟時釋心成性。然真妄二心。經論所明。大有四義。一唯真心。起信雲。唯是一心故名真如。二者唯妄心。如楞伽雲種種諸識浪騰躍而轉生。三者從真起妄。如楞伽雲如來之藏是善不善因。能遍興造一切趣生。四者指妄即真。如楞嚴雲。則汝今者識精元明。又淨名雲。煩惱之儔是如來種。諸文所陳。此四收盡。然此諸識。西域東夏。異計紛紜。今先敘異執後述會通。初異執者性相二宗肇分於竺國。南北之黨。彌盛於齊朝。故西域那爛陀寺戒賢大德。遠承彌勒無著。近踵法護難陀。依深密等經瑜伽等論立法相宗。言法相者唯齊八識業相以為諸法生起之本。故法相宗以識相行布為旨。其寺同時智光大德。遠稟文殊龍樹。近遵青目清辯。依般若等經中觀等論立法性宗。言法性者以明真如隨緣為染淨之本故。一性宗以真理融觀為門。洎乎東夏。攝論有梁唐之異。地論分南北之殊。以無著菩薩造攝大乘論流至此土。二譯不同。梁朝真諦乃立九識計第八識生起諸法。如彼論明十種勝相。第一依止勝相。明第八識生十二因緣。次唐時玄奘新譯攝論但立八識。乃謂第九秖是八識異名。此是梁唐之異也。天親菩薩造十地論。翻至此土南北各計。相州南道計梨耶為淨識。相州北道計梨耶為無明。此乃南北之殊也。其次會通者妙玄雲。今明無明之心。不自不他。不共不無因。四句皆不可思議。此約自行破計南北不存。若有四悉檀因緣亦可得說。此約化他。性相俱存。以阿梨耶中。有生死種子。熏習增長。即成分別識。若阿梨耶中。有智慧種子。聞熏習增長。即轉依成道後真如名為淨識。若異此兩識。秖是阿梨耶識。此亦一法論三。三中論一耳。攝論雲。如金土染淨。染譬六識。金譬淨識。土譬梨耶識。明文在茲。何勞苦淨。又宗鏡雲。此阿賴耶識即是真心。不守自性隨染淨緣。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏識。如明鏡不與影像合而含影像。此約有和合義邊說。若不和合義者。即體常不變。故號真如。本一真心湛然不動。若有不信阿賴耶識即如來藏。別求真如理者。如離像覓鏡即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。而生二執。又宗鏡以理量二門收盡一切性相。識相妙有是如量門。識性真空。是如理門。問真心無相。雲何知有不空常住湛然之體。答以事驗知因用可辨。事能顯理用能彰體。如見波生知有水體。當觀理量之門。以造性相之道。◎

　　◎陰入界法篇第五十八

　　智論雲。一切諸法中但有名與色。若欲如實觀但當觀名色。心但有字。故曰名也。形質礙法。故曰色也。而凡夫人迷此色心有輕重異。故佛對機說陰入界三科法也。

　　寒健陀。此雲蘊。蘊謂積聚。古翻陰。陰乃蓋覆。積聚有為。蓋覆真性。又仁王雲。不可說識。生諸有情色心二法。色名色蘊。心名四蘊。皆積聚性。隱覆真實。此以色受想行識名為五蘊(心經疏記。具解五蘊)。音義指歸雲。漢來翻經為陰。至晉僧叡改為眾。至唐三藏改為蘊。

　　缽羅吠奢。此雲入。法界次第雲。通稱入者。入以涉入為義。根塵相對。則有識生。識依根塵。仍為能入。根塵即是所入。今此十二從所入受名。熏聞曰。夫六入者。凡有二義。一根塵互相涉入。二根境俱為識之所入。以是諸經名十二入。楞嚴唯以六根為入者。蓋根有勝義。親能生識。又根能受境吸攬前塵。故偏名入。故雲六為賊媒自劫家寶。又雲。六入村落。法界次第雲。內六名入者此之六法親故屬內。為識所依。故名為入。亦名根者。根以能生為義。此六既並有生識之功。故通名根。外六入者。此六疏故屬外識所游涉。故名為入。亦名塵者。塵以染污為義。以能染污情識通名為塵。又十二處者。百法疏雲。生長義。即六種識依於根塵而得生長。名十二處。

　　馱都。此雲界。百法疏雲。界是因義。中間六識藉六根發。六境牽生與識為因。故名為界。法界次第雲。界以界別為義。此十八法各有別體。義無渾濫。故名十八界。若根相對即有識生。識以識別為義。識依於根。能別於塵故通名識。由此根塵識三各有六法成十八界。此三科法如俱捨雲。聚生門種族。是蘊處界義。愚根樂有三。故說蘊處界。釋曰愚三者一愚心為說五陰。則開心為四合色為一。二愚色為說十二處。則開色為十處半。謂五根五塵及法塵少分。合心為一處半。謂意根及法塵少分。三愚心及色為說十八界。則更開心為七界半。謂六識意根法塵少分。皆言愚者迷也。根三謂上中下根。樂三謂略中廣。如次配三科法。

　　歌羅邏。或羯邏藍。此雲凝滑。又雲雜穢。狀如凝酥。胎中五位此初七日。大集經雲。歌羅邏時即有三事。一命二煖三識。出入息者名為壽命。不臭不爛名之為煖。即是業持火大故。地水等色不臭不爛也。此中心意名之為識。即是剎那覺知心也。長無增減。三法和合從生至死。此識之種。即是命根。故宗鏡引論雲。然依親生此識種子。以此種子為業力故。有持一報之身功能差別。令得決定。若此種子無此功能身便爛壞。故以親生種子為命根。夫命根者依心假立。命為能依。心為所依。生法師雲。焚薪之火。旋之成輪。輪必攬火而成照。情亦如之。必資心成用也。命之依心。如情之依心矣。

　　頞部曇。或遏蒲曇。或頞浮陀。此雲皰。狀如瘡皰。胎二七日。

　　蔽屍。或閉尺。或伽那。此雲凝結。狀如就血。或雲聚血。或雲耎肉。胎三七日。

　　健男。或羯南。此雲凝厚。漸堅硬故。亦云硬肉。胎四七日。雖有身意。缺眼四根六處未全。但號名色。涅槃佛言。如說名色。繫縛眾生。名色若滅則無眾生。離名色已。無別眾生。離眾生已。無別名色。亦名名色繫縛眾生。亦名眾生繫縛名色。

　　缽羅奢佉。此雲形位。具諸根形。四支差別。俱捨以此胎五七日。名胎中五位。六七日名髮毛爪齒位。七七日名具根位。五根圓滿故。所言根者增上出生。名之為根。五識藉彼為增上緣。而得生故。又具五義名之為根。嚴續依發及遍別故。從此五七至未出胎。並名六入。言胞胎者。說文雲。兒生裹衣者曰胎。爾雅胎始養也。

　　斫芻。斫者行義。芻者盡義。謂能於境行盡見諸色故名為行盡。故瑜伽雲。屢觀眾色觀而復捨。故名為眼。是照燭義。楞嚴眼如蒲桃朵。或雲眼如秋泉池。眼有五種。一肉眼。二天眼。三慧眼。四法眼。五佛眼。今先通辨。然後別明。先通辨者。大品雲。菩薩行般若時淨於五眼。肉眼淨見三千大千世界。天眼淨見十方如恆河沙等諸佛世界中眾生死此生彼。慧眼菩薩不作是念是法若有為。若無為。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。是慧眼菩薩無法不見。無法不知。無法不識。是為慧眼淨。菩薩法眼知是人入隨信行。是人隨法行。是人無相行。是人行空解脫門。是人行無相解脫門。是人行無作解脫門得五眼。得五眼故得無間三昧。得無間三昧故得解脫智(云云)。乃至知是菩薩能坐道場。不能坐道場。知是菩薩有魔無魔。是為菩薩法眼淨(目連謂魔曰。吾以道眼觀內。天眼睹表內外清淨。過天琉璃)。菩薩入如金剛三昧。破諸煩惱習。即時得諸佛無礙解脫即生佛眼。所謂一切種智。十力。四無所畏。四無礙智。乃至大慈大悲等諸功德。是名佛眼。大論釋曰。肉眼見近不見遠。見前不見後。見外不見內。見晝不見夜。見上不見下。以此礙故求天眼。得是天眼遠近皆見。前後內外。晝夜上下。悉皆無礙。是天眼見和合因緣生假名之物。不見實相。所謂空無相無作無生無滅如前。中後亦爾。為實相故求慧眼。得慧眼不見眾生。盡滅一異相。捨離諸著。不受一切法。智慧自內滅是名慧眼。但慧眼不能度眾生。所以者何。無所分別故。以是故生法眼。法眼能令行人行是法得是道。知一切眾生各各方便門。令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道。以是故求佛眼。佛眼無事不知。覆障雖密。無不見知。於餘人極遠。於佛至近。於餘幽闇。於佛顯明。於餘為疑。於佛決定。於餘微細。於佛為粗。於餘甚深。於佛甚淺。是佛眼無事不聞。無事不見。無事不知。無事為難。無所思惟。一切法中。佛眼常照。此之五眼。當立四義以辨其相。初約人分。淨名記雲。欲指人中是肉眼故。明四趣眼不及人天故為所破。此亦一往。亦有龍鬼過人肉眼。終是惡業。從道已判。又雲。以天眼法在色界故。破欲方有四禪天眼。聲聞是慧眼(我從昔來。所得慧眼)。菩薩是法眼。如來是佛眼。淨名記問。前三眼兩教二乘亦能得之。法眼三教菩薩亦能得之。如何五眼併奪雲無。答隨教依理。其相天殊。若雲諸佛菩薩有者。即是帶理之四眼也。地住分得。佛方究竟。故雲肉眼一時遍見十方。天眼不以二相而見。慧眼乃雲第一淨。故法眼佛眼元來永殊。是則五眼具足在佛。二乘與人。既並無眼。如生盲者。問佛之肉眼與人肉眼同異雲何。答凡夫惡業障故如盲。佛果功德熏故清淨。故大般若雲。佛肉眼能見人中無數世界。不唯障內。故知凡夫肉眼但見障內。義當盲矣。問肉眼障礙雲何遍見。答大論雲。報生天眼在肉眼中。天眼開闢肉眼見色。故見大千。又雲。天眼有二種。一果報得。二修禪得。果報得者常與肉眼合用。唯夜闇天眼獨用。問佛具肉眼與於佛眼同異雲何。答淨名記雲。諸佛如來法身菩薩約體用。分五相不同。且如肉眼。見於粗色。於粗色處。見於中道。從粗色邊名為肉眼。約見中道。即名佛眼。問佛之天眼與於佛眼同異雲何。答淨名疏雲。今取證理見十方土及十法界粗細之色。名佛天眼。圓見三諦無二。名為佛眼。二約用釋。如淨名疏雲。但眼是總名。從用分別則有五種。一肉眼見粗事色。二天眼見因果細色。三慧眼見粗細色心偏真之理。四法眼見色心粗細因緣假名俗諦諸法。五佛眼見中道圓真佛性之理。又能雙照粗細因緣事理。問見中道真。名佛眼者未審菩薩分證與佛究竟。同異雲何。答如發軫雲。分證與究竟五眼但有明昧之殊。三約諦釋。如淨名疏雲。圓觀三諦。觀俗境。破諸惡業名淨肉眼。觀俗細境。破諸亂心。名淨天眼。若觀真諦破界內惑名淨慧眼。觀內外俗破塵沙無知。名淨法眼。觀中雙照。圓除無明。是淨佛眼。是則肉天二眼。乃因緣所生之法。後三即三觀所照之諦焉。四約教釋。如淨名疏雲。約教則有四佛五眼不同。金剛般若佛問須菩提。如來有肉眼不(云云)。準此五眼皆通四教。若別釋者淨名記雲。若以偏圓相待。總而明之。唯圓佛眼。別教法眼。通菩薩慧眼。藏菩薩肉天二眼。又淨名疏雲。若諸凡夫肉眼天眼見粗細相。聲聞但有三眼。肉眼天眼所見同前。慧眼見真諦相。即是見二諦相。三藏菩薩既未斷惑。不見真諦相。但有肉眼天眼見世諦粗相。通教菩薩。亦但三眼唯見二諦幻化之相。別教菩薩。得四眼三眼如前。別得法眼。見界內外恆沙佛法。無量四諦之理。並是見相見也。若圓教菩薩住十信位。雖有肉眼。名為佛眼。相似圓見法界相惑未除猶名見相見也。若入初住。發真無漏即五眼圓開。此皆通辨。次別明者。淨名疏引首楞嚴雲。何那律言。我初出家常樂睡眠。如來訶我。為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責七日不眠。失其雙目。白佛具說。佛言眠是眼食。如人七日不食。則便失命。七日不寢。眼命即斷。難可治之。當修天眼用見世事。因是修禪。得四大淨色半頭而見。謂之半頭者昔神悟雲。齊眉上半如琉璃明徹。此違楞嚴明前不明後。南屏雲。前之半頭見大千界。但見於前不見於後。今謂此解違。淨名疏雲。那律修禪。得四大清淨造色半頭天眼。從頭上半皆得見色。觀三千大千世界。如庵摩勒果。若三藏佛得全頭天眼。一頭皆發淨色。徹見無礙。今觀兩說。猶鷸蚌之相搤。今乘其弊以會通之。淨名廣疏以從上為半者乃示天眼之體也。以報得天眼在肉眼中。修得天眼在肉眼外。既在眼外則發半頭之色。雖半頭淨。及其視物。但見前矣。所以楞嚴約用說焉。然其聲聞所發。天眼半頭與佛全頭。優劣碩異。又佛乃隨所入定欲見能見。聲聞須入所得之定。方睹境矣。又佛則能見一切佛土。那律但見大千。淨名疏雲。二乘雖有天眼作意欲見千界乃至大千。諸佛菩薩有真天眼不以二相。見諸佛土天台雲。中道真天眼非二諦之相。而能遍照四土三種生死死此生彼。依正並現王三昧中。是真天眼。問那律既見於前雲何倩人穿針。答入定則見。出定不知。肇雲。二乘在定則見。出定不見。荊溪記雲。若約那律失眼出觀但同世人壞根者不見。問藏通二教既不談中。以何為佛眼。答別行玄記雲。故今正使及二習氣俱時而盡。故能二諦皆究竟也。方異三乘弟子。獨彰佛眼佛智。復次那律天眼與大梵王天眼雖同覈有四異。一報修異。梵王報得。在肉眼中。那律修得。居肉眼外。二總別異。淨名疏雲。又梵王是總相見。見不分明。那律是別相見。見則了了。乃至諸阿羅漢因淨禪得者皆別相見。三自他異。梵王報得於自住處則見。餘方不見。那律以修根本得五種四禪入色清淨。發真天眼隨所至處皆見三千。四通明異。梵王天眼是通非明。羅漢天眼是通是明。又淨名疏問。梵王天眼見大千界與法華肉眼何異。答大論明。報生天眼在肉眼中。天眼開闢(見廣由天)肉眼見色。故見大千。大品明。菩薩肉眼見百由旬乃至大千。過此則用天眼。以肉眼與風相違故不說見他土。若法華經力肉眼能見大千一切法者三藏二乘天眼慧眼所見事理尚不能及。何況梵王而可比也。故大經雲。學大乘者雖有肉眼名為佛眼。二乘之人雖有慧眼名為肉眼。以其慧眼見真斷惑與圓教肉眼有齊有劣故。圓教肉眼名佛眼者以雖具煩惱之性能知如來祕密之藏。

　　娑路多羅戌縷多。此雲能聞。瑜伽雲。數數於此聲至於聞。故翻為耳。是能聞義。楞嚴耳如新卷葉。或雲耳如卷樺皮。

　　伽羅尼羯羅拏。此雲能嗅。瑜伽雲。數由此故。能嗅於香。故名為鼻。是能嗅義。楞嚴雲。鼻如雙垂爪。或雲。鼻如盛針筒。

　　□若時吃縛。此雲能嘗。能除飢渴故。瑜伽雲。能除飢渴羸瘦。數發言論表彰呼召。故名為舌。是能嘗義。楞嚴舌如初月偃。或雲。舌如偃月刀。

　　迦耶。梵有四名。一迦耶。二設利羅。三弟訶。四應伽。此雲積聚。瑜伽雲。諸根所隨周遍積聚。故名為身。是積聚義。及依止義。亦翻分。謂支分。楞嚴。身如腰鼓顙。或雲身如立戟槊。安般守意經雲。何等為身。何等為體。骨肉為身。六情合為體。

　　紇利陀耶。此雲肉團心。即意根所託也。故雲意如幽室見。夫言根者。義有二種。一者浮塵外根。二勝義內根。言浮塵者四大是能造。四微是所造。色香味觸。四微和合。乃得成根故。楞嚴雲。我今觀此浮根四塵。只在我面。資中雲。浮虛不實。昏翳真性。故曰浮塵。此浮塵外根也。言勝義者即清淨四大。洪敏鈔雲。此勝義根雖用能造所造八法為體。是不可見有對色。能照境發識。乃聖人所知之境。其義深遠。非同塵境粗淺。故名清淨。此是染中說淨。非無漏妙明之淨。此勝義內根也。大論問。何故三識所知合為一。鼻舌身識名為覺。三識所知別為三。眼名見耳名聞。意知名為識。答是三識助道法多。是故別說。餘三識不爾。是故合說。是三識但知世間事。是故合為一。餘三識亦知世間亦知出世間。是故別說。復次是三識但緣無記法。餘三識或緣善或緣不善或緣無記。復次是三識能生三乘因緣。如眼見佛及弟子耳聞法心籌量正憶念。如是等種種差別。勝天王經。佛告天王。菩薩摩訶薩以方便力。行般若波羅蜜。於一切法心。緣自在。緣一切色。願得佛色無所得故。心緣眾聲願得如來微妙音聲。心緣眾香願得如來清淨戒香。心緣諸味願得如來味中第一大丈夫相。心緣諸觸願得如來柔軟手掌。心緣諸法願得如來寂靜之心。心緣自身願得佛身。心緣自口願得佛口。心緣自意願得如來平等之意。天王。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜無有一心一行空過不向薩婆若者。遍緣諸法而能不著。觀見諸法無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行皆因外緣而得成立。又如大地住在水上。若鑿池井即得水用。其不鑿者無由見之。如是聖智境界遍一切法。去有勤修般若方便則便得之。其不修者雲何能得。

　　鼻豉迦。此雲種。肇曰。此五眾生之所由生故名種。婆沙問曰。何名大種。答大而是種。故名大種。如言大地及大王等。能減能增能損能益。是為種義。體相形量。遍諸方域。能成大事。是為大義。大乘入楞伽雲。謂虛妄分別。津潤大種成內外水界。炎盛大種成內外火界。飄動大種成內外風大。色分段大種成內外地界。圓覺雲。我今此身四大和合。所謂髮毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸於地。唾涕膿血。津液涎沫。淡淚精氣。大小便利。皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸風。仁王雲。堅持名地。津潤名水。煖性名火。輕動名風。淨覺雲。通名大者且從事立。智論雲。佛說四大。無處不有。故名為大。長水直以藏性釋大。一何誤哉。孤山雲。四輪持世。其實土輪金輪水輪風輪也。此不言土者。土與金同是堅性。俱屬地大。故此但言四大則已攝四輪矣。淨覺雲。然此四大風金則由妄心而起。火水復由風金而起。下文結雲。遞相為種。義見此矣。宗鏡雲。皆從四大和合成。儘是一心虛妄變。維摩詰問文殊師利。何等為如來種。文殊師利言。有身為種。無明有愛為種。貪恚癡為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種。七識處為種。八邪法為種。九惱為處種。十不善道為種。以要言之。六十二見及一切煩惱皆是佛種。天台釋雲。即是以非種為種。何者離三道之外。更無如來種。一正因即苦道。二了因即煩惱道。三緣因即業道。又上文雲。三道是三德種。種既有三。如來亦三。一法佛如來。二報佛如來。三應佛如來。種以能生為義。若不能生。不名為種。以此三種能生三佛。從微至著終於大果。亦種類義。若此三種。非佛種類此外更無同類之法。亦種性義。性名無改。此之三法從初至後不斷不滅。必致三佛三德之果。故名不改。今約眾生明種不出此三。由煩惱潤業受身有苦。三無前後亦非一時不縱不橫。故金[鏍-糸+廾]雲。若有眾生未稟教者來至汝所先當語雲。汝無始來唯有煩惱業苦而已。即此全是理性三因(此乃約性開三)。由未發心未曾加行。故性緣了同名正因(此乃對修方合)。又妙樂雲。三道是三德種者即性種也。有生性故。故名為種。生時此種純變為修。此等諸文。皆以迷時為性。悟後名修。然此性種天台名相對種。荊溪以敵對而釋。有總有別。若總以三道之事但對三德之理。此乃事理總論敵對。若別敵對如記主雲。此三從別一一各異。苦道在迷屬因。法身所證是果。此乃因果相對。煩惱是昏迷之法。般若是明悟之法。此乃迷悟敵對。行違理是繫縛之法。行順理是解脫之法。此以縛脫敵對。荊溪又轉名相翻種。在因則翻法身為苦道。至果乃翻苦道為法身。迷日翻般若為煩惱。悟時翻煩惱為般若。縛則翻解脫為結業。脫則翻結業為解脫。始終理一。故名性種。若法華疏釋諸佛兩足尊知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。天台解曰。中道無性。即是佛種。妙樂釋雲。立本無性為本性德。故知今種即性家之種。先德疑雲。淨名以三道為性種。法華以中道為性種。觀此二處。文義頗異。遂立四義。消通二文。一種本。二種體。三種緣。四種果。遂定淨名三道是種之當體。法華三德是所依體乃種之本也。今謂種以能生為義。種即是本。豈有二殊。學者須究二處經文各順一義。維摩指迷令悟故。以在迷三道為佛種。正助二修為種緣(此乃迷悟分修性)。法華明諸佛設教。故當平等理性為佛種。逆順兩事為種緣(此乃事理分修性)。淨名三道乃約即為種(三道是能三德是所)。猶冰是水種。法華三德指性自是種(乃性當家名種)。如水為冰種。作此區別煥然明矣。又法華疏曰。若就類論種。一切低頭舉手。悉是解脫種。一切世智三乘解心。即般若種。夫有心者皆當作佛。即法身種。荊溪雲類謂類例。即修德也。斯乃順修三因。能成三德之果。故名類種。此由法華遍開六道。低頭舉手彈指散華。本是人天之福。今開即是緣因佛種。一切世智三乘解心本是五乘之智。今開即是了因佛種。夫有心者不知正因。今開眾生皆當作佛。即法身種。妙樂問曰。若爾般若解脫有於種類及以對論。法身類種與對論種為同為異。答理一義異。言理一者只緣理一。是故修性相對離合。言義異者對生死邊名為相對。理體本淨名為類種。又聞能觀智名為了種。聞所緣理名為正種。即是理淨與事淨為類。此約開顯明類種。昔經圓既隔偏。但約當教三因自論類種。若前三教。如妙樂雲。別教唯有種類之種。而無相對。於中法身種類仍別。始終常淨。唯不從覆。故得種名。此與釋籤雖法身本有不同別教為惑所覆。二文相戾。妙宗釋曰。別教法身為惑所覆者良由不知不覺之性具染惡德。是故染惡非二德也(云云)。但有法身本覺隨於染緣作上一切迷中之法。以是名曰為惑所覆。既覆但中佛性之理。如淳善人一切惡事非本所能為惡人逼令作眾惡故說善人為惡所覆。此顯定有能覆之惑。所覆真如其理不變。始終常淨。故說唯不從覆故得種名。問妙玄雲。十回向始正修中。此中但理不具諸法。釋籤則曰不同別人理體具足而不相收故。絳幃難雲。別人既有理性三因。何緣別修緣了。淨覺雖約理性三因皆但中德。答未契四明之意。故於妙宗釋此義曰。亦為不知本覺之性具染惡德。不能全性起染惡修。乃成理體橫具三法。言不相收者以其三法定俱在性。皆是所發。猶如三分各稱帝王何能相攝。是故不知性中三法。二是修者二乃成橫。故曰三。皆在性而不互融也。藏通兩教全無此義。但約當教其名非無。因時三學為五分種。達分即為二解脫種(第五記雲。解脫達分者。涅槃名解脫所修善根不住生死名為達分)。念處即般若種。當曉有身為種。若非聞法孰能自知。不加功行。捨身受身。奚得成就無上菩提。遂示性類二法。以為標月之指歟。

　　攝提。翻假施設。假謂三假。輔行雲。因內因外。和合方成。故所生法名因成假。念不實故。故前念滅滅已復生。生者必滅。計能相續。名相續假。他待於己假立他名。己待於他。假立於己。相待不實。名相待假。成實論雲。三假浮虛者如煙雲塵霧也。

　　優陀那。天台禪門曰。此雲丹田。去臍下二寸半。大論雲。如人語時。口中風出。名優陀那。此風出已還入至臍。偈雲。風名優陀那。觸臍而上去。是風觸七處。頂及齗齒脣。舌喉及以胸是中語言生。論雲。出入息是身加行。受想是心加行。尋伺是語加行。大集經雲。有風能上。有風能下。心若念上風隨心牽起。心若念下風隨心牽下。運轉所作。皆是風隨心轉作一切事。若風道不通。手腳不遂。心雖有念即舉動無從。譬如人牽關捩。即影技種種所作。捩繩若斷。手無所牽。當知皆是依風之所作也。

　　阿那。亦云安那。此雲遣來。入息也。

　　般那。此雲遣去。出息也。安般守意經雲。安為身般為息。安為生般為滅。安為念道。般為解結。所以先數入者外有七惡。內有三惡。用少不能勝多。先數入也。安名出息。般名入息。息有四事。一為風。二為氣。三為息。四為喘。有聲為風。無聲為氣。出入為息。氣出入不盡為喘也。出息為生死陰。入息為思想陰。或雲。先數出息。氣則不急。身不脹滿。身心輕利。三昧易成。或雲。先數入息。隨息內斂易入定故。或雲。當隨便宜以數出入。若心輕浮。繫心丹田。當數入息。若心昏沈。繫心鼻端。當數出息。此皆不許出入俱數。提婆菩薩雲。佛說甘露門。名阿那波那。於諸法門中第一安隱道。

　　烏波。或雲薩遮。此雲有。婆沙雲。有是何義。謂一切有漏法是。佛言。若業能令後生續生。是名為有。華嚴雲。何等名有為法。所謂三界眾生。婆沙雲。漏是何義。答住是漏義。凡夫至此。被留住故。浸漬是漏義。至三有頂。常浸漬故。流出是漏義。垂盡三有還出下故。持義醉義在內義放逸義並是漏義。成論雲。失道故名漏。律雲。癡人造業開諸漏門。文句雲。漏謂三漏。妙樂雲。一欲漏。謂欲界一切煩惱除無明。二有漏。謂上兩界一切煩惱除無明。三無明漏。謂三界無明。又輔行釋有流雲。有即三有。流謂四流。一見流。三界見也。二欲流。欲界一切諸惑。除見及癡。三有流。上二界一切諸惑。除見及癡。四無明流。三界癡也。於此三處因果不亡。故名為有。為此四法漂溺不息。故名為流(婆沙問。緣起緣生。有何差別。答或說無有差別。緣起緣生皆有為法。或有說雲。亦有差別。因是緣起。果是緣生)。涅槃雲。有漏法者有二種。有因有果。無漏法者亦有二種。有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅。無漏因者則名為道。

　　薩迦耶薩。此雲無常。苟鄉曰。趨捨無定。謂之無常。唐因明正理論雲。本無今有。暫有還無。故名無常。淨住法雲。生不可保。唯欲營生。死必定至。不知顧死。況此危命。凶變無常。俄頃之間不覺奄死。內德論雲。百齡易盡。五福難常。命川流而電逝業地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。謝信翮以高翔。宜轉咎而為福。何罔念而作狂。正法念雲。有於胎藏死。有生時命終。有纔行便亡。有能走忽卒。智論雲。無常有二種。一相續法壞無常。二唸唸生滅無常。宗鏡明二種四相。一約粗果報。說生老病死。長阿含雲。一生相。五陰興起已得命根。二老相。謂生壽向盡餘命無幾。三病相。謂眾苦迫切。存亡無期。四死相。謂盡也。風先火次諸相敗壞。身亡異趣故。又四諦論曰。眾苦依止名生苦。能令變壞名老苦。逼迫身困名病苦。能滅諸根名死苦。非愛共聚名怨憎會苦。可愛相遠名愛別離苦。希望不遂名求不得苦。是眾苦相名五盛陰苦(婆沙論雲。盛陰有何義。受所生。是故說盛。謂生受是故說盛。受所養是故說盛。謂養受。是故說盛。問陰與盛陰有何差別。答名即差別謂陰謂盛陰。又陰有漏無漏。盛陰一向有漏。又陰染污不染污。盛陰一向染污。章安雲。今依經文以五盛陰是其別體善惡陰盛即是苦體)。涅槃雲。復次菩薩修於死想觀是壽命。常為無量怨讎所繞。唸唸損減無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣死步步近死。如牽牛羊詣於屠所。出曜經佛言。是日已過。命則隨減。如少水魚。斯有何樂。二約細惑業。說生住異滅。如起信論不覺心起。名為生。能見能現。妄取境界。起念相續。名之為住。執取計名。名之為異。造作諸業。名之為滅。唯識論雲。生表此法先非有。滅表此法後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用。今釋曰。自無而有曰生。自有而無曰滅。前後改變名異。暫爾相續名住。又論雲。本無今有。有位名生。生位暫停即說為住。住別前後復立異名。暫有還無。無而名滅前三有故。同在現在。後一是無故在過去。輔行記雲。言三相者不立住相。與異合說。以人於住起常計故。故淨名雲。比丘汝今亦生亦老亦滅。老即是異。圭峰雲。住異二相。同是現在。故合為一。細分即四。孤山解楞嚴雲。前舉四相。今唯二者以生攝住以滅收異。宗鏡雲。雖年百歲。猶若剎那。如東逝之長波。似西垂之殘照。擊石之星火。驟隙之迅駒。風�堣孚L燈。草頭之朝露。臨崖之朽樹。爍目之電光。若不遇於正法。必永墜於幽途。

　　闍提闍。音社此雲生死。

　　仡(語乞)那。或繕摩。此翻生。瑜伽雲。五蘊初起。名之為生。依殼而起曰卵生。含藏而出號胎生。假潤而興曰濕生。無而忽現名化生。如是四生由內心思業為因。外殼胎藏濕潤為緣。約藉緣多少而成次第。卵生具四。是以先說。胎生具三。濕生具二。化生唯一。謂思業也。俱捨雲。人旁生具四。地獄及諸天中有唯化生。鬼通胎化二。人具四生者如大論雲。毘捨佉彌羅母。生三十二子。彌伽羅是大兒字。其母生三十二卵。剖生三十二男。皆為力士。其母得三道。又婆沙論雲。昔於此洲商人入海。得一雌鶴。遂生二卵。出二童子端正聰明。年長出家得阿羅漢。大名世羅。小名鄔波世羅。大論雲。胎生者如常人生。濕生者如揜(音菴)羅婆利婬女。頂生轉輪聖王。又涅槃雲。頂生王從頂皰生。化生者。大論雲。如佛與四眾遊行比丘尼眾中有阿羅婆地中化生。及劫初時人皆化生。旁生具四者正法念雲。化生金翅鳥能食四生龍。龍與金翅。皆具四生。走獸皆胎。飛鳥俱卵。證真雲。情想合離四生皆具。經文且據一往增勝邊說。

　　末剌諵。(女鹹切)此雲死。勝鬘雲。生者新諸根生。死者故諸根滅。正法唸經雲。臨終四大為害。謂之四大不調有四種死。若風大不調。一切身份。互相割裂。從足至頂。分散如沙。又一乘章雲。有二種死。何等為二。謂分段死(壽有分限身有形段)。不思議變易死(因移果易故名變易)。分段死者謂虛偽眾生。不思議變易死者謂阿羅漢辟支佛。大力菩薩意生身。又雲。以分段死故說阿羅漢辟支佛智我生已盡。得有餘果證故說梵行已立。凡夫人天所不能辨。七種學人先所未作。虛偽煩惱斷故。說所作已辨。阿羅漢辟支佛所斷煩惱更不能受後有故。說不受後有。攝大乘明七種生死。一分段。謂三界果報。二流來。謂有識之初。三反出。謂背妄之始。四方便。謂入滅二乘。五因緣。謂初地已上。六有後。謂第十地。七無後。謂金剛心。北史李士謙字子約善談名理。嘗有客坐。不信佛家報應義。士謙諭之曰。積善餘慶積惡餘殃。此非休咎耶。佛經雲。輪轉五道無復窮已。此則賈誼所言千變萬化未始有極。忽然為人之謂也。佛道未來。其賢者已知其然矣。至若鯀為黃熊(音雄)褒君為龍。牛哀為猛獸。彭生為豕。如意為犬。鄧艾為牛。羊祐前身李氏之子。此非佛家變化異形之謂乎。

　　迦摩羅。或迦末羅。此雲黃病。又雲惡垢。亦云癩病。智論雲。一者外因緣病。寒熱飢渴。兵刃刀杖。墜落推壓。如是等種種外患為惱。二者內因緣病。飲食不節。臥起無常。四百四病。名為內病。

　　阿薩闍。此雲不可治病。弘明集雲。必死之病雖聖莫蠲。可療之疾待醫方愈。故涅槃明三種病。一易治。二難治。三不可治。淨名疏雲。療治有損。一有從初服藥但增而不損。終無差理。是名增增。二或雖困篤。方治即愈。是名增損。三或有服藥初雖漸損。而後更增。是名損增。四從初漸損乃至平服。是為損損。又釋治眾生病。一增增者即底下凡夫。若為說法。更起誹謗闡提之罪。如善星調達等也。二增損者如尸利鞠多。三損增者如大論明四禪比丘謂是四果。臨終見生處謗無涅槃即墮地獄。又毘曇成實明退法人。皆其相生。四損損者即身子等諸得道人。

　　珊若娑。此雲癈風病。一發不起。智論雲。四百四病者四大為身。常相侵害。一一大中百一病起。冷病有二百二。水風起故。熱病有二百二。地火起故。止觀明治病方法。既深知病源起發當作方法治之。治病之法乃有多途。舉要言之。不出止觀二種方便。雲何用止治病相。有師言。但安心止在病處。即能治病。所以者何。心是一期果報之主。譬如王有所至處群賊迸散。次有師言臍下一寸名憂陀那。此雲丹田。若能止心守此不散經久即多有所治。有師言。常止心足下。莫問行住寢臥。即能治。病所以者何。人以四大不調故多諸疾患。此由心識上緣故。令四大不調。若安心在下四大自然調適。眾病除矣。有師言。但知諸法空無所有。不取病相寂然止住。多有所治。所以者何。由心憶想鼓作四大。故有病生。息心和悅。眾病即差。故淨名經雲。何為病本。所謂攀緣。雲何斷攀緣。謂心無所得。如是種種說用止治病之相非一。故知善修止法能治眾病。次明觀治病者有師言。但觀心想用六種氣治病者即是觀能治病。何等六種氣。一吹二呼。三嘻四呵。五噓六呬。此六種息。皆於脣口之中想心方便轉側而作。綿微而用。頌曰。心配屬呵。腎屬吹脾呼肺呬聖者知。肝臟熱來噓字至。三焦壅處但言嘻。高僧傳僧善疾篤。將殛告弟子曰。吾患腹中冷結者昔在少年。山居服業。糧粒既斷嬾往追求噉小石子。用充日夕。因覺為病。死後可破腹看之。果如其言。南山鈔雲。但飢渴名主病。亦名故病。每日常有。故以食為藥醫之功。僧祇律雲。佛住捨衛國。難陀母人作釜飯。逼上汁飲。覺身中風除食消。便作念。闍梨是一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。然後入胡椒蓽白末。盛滿甖。持詣佛所白言。惟願世尊聽諸比丘食粥。佛許。仍為說偈。次四分雲。佛在那頻頭國。因□沙施粥。佛許之。又十誦雲。婆羅門王阿耆達施八般粥。謂乳酪胡麻豆摩沙荏蘇等。佛許之。高僧法開晉陞平中。孝宗有疾。開視脈知不起不肯進藥。獻後怒收付廷尉。俄而帝崩。獲免。或問法師曰。高明剛簡。何以醫術經懷。開曰。明六度以除四魔之疾調九候以療風寒之病。自利利他不亦可乎。孫綽曰。才辯縱橫以數術通教其在開公焉。

　　翻譯名義集六
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2131 翻譯名義集


　　翻譯名義集七

　　姑蘇景德寺普潤大師法雲篇寺塔壇幢篇第五十九犍椎道具篇第六十沙門服相篇第六十一齋法四食篇第六十二篇聚名報篇第六十三統論二諦篇第六十四

　　寺塔壇幢篇第五十九

　　裕師寺誥雲。寺是攝十方一切眾僧。修道境界。法為待一切僧經游來往受供處所。無彼無此。無主無客。僧理平等。同護佛法故。其中飲食眾具。悉是供十方凡聖同有。鳴鐘作法。普集僧眾。同時共受。與檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。是宜開廓遠意。除蕩鄙懷。不吝身財。護持正法。西域記雲。諸僧伽藍。頗極奇製。隅樓四起。重閣三層。榱梠棟樑。奇形雕榱。戶牖垣牆。圖畫眾彩。梁僧傳雲。相傳外國國王嘗毀破諸寺。唯招提寺。未及毀壞。夜一白馬。繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞。因改招提。以為白馬。故諸寺立名。多取則焉僧史略雲。鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸捨也。尋令別擇洛陽西雍門外。蓋一精舍。以白馬馱經來故用白馬為題。寺者釋名曰。嗣也。治事者相嗣。續於其內。本是司名。西僧乍來。權止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。準天人陸玄暢雲。周穆王時。文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王高四臺。是迦葉佛說法處。因造三會道場。又雲。周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反禮事。王問何方。答在鄗京之東南也。又問。周穆已後諸王建置塔寺。何為此土文紀罕見。答立塔為於前緣。多是神靈所造。人見者少。故文字少傳。楊雄劉向尋於藏書往往見有佛經。豈非秦前已有經塔。或名僧坊者別屋謂之坊也。或名精舍者。釋迦譜雲。息心所棲。故曰精舍。靈裕寺誥曰。非粗暴者所居。故雲精舍。藝文類雲。非由其捨精妙。良由精練行者所居也。或名道場。肇師雲修道之場。隋煬帝敕天下寺院。皆名道場。止觀雲。道場清淨境界。治五住糠顯實相米。或名蓮社者。社即立春秋後五戊日名社。群農結會祭以祈穀。白虎通曰。王者所以有社何為天下。求福報土。非土不食。土廣不可遍敬。故封土以立社。往生傳雲。東晉遠法師。憩跡廬阜。一百二十三人締結方外之遊。於是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社(云云)。蓋其始也。

　　剎摩。正音掣多羅。此雲土田。淨名略疏雲。萬境不同亦名為剎。垂裕雲。蓋取莊嚴差別名之為剎。此乃通指國土名剎。又復伽藍號梵剎者如輔行雲。西域以柱表剎示所居處也。梵語刺(力割)瑟胝。此雲竿。即幡柱也。長阿含雲。若沙門於此法中勤苦得一法者。便當豎幡以告四遠。今有少欲人。又法華雲表剎甚高廣。此由塔婆高顯大為金地標表。故以聚相長表金剎。如法苑雲。阿育王取金華金幡。懸諸剎上塔寺低昂。

　　羅摩。此雲院。周垣小院。

　　招提。經音義雲。梵雲招鬥提奢。唐言四方僧物。但筆者訛稱招提。此翻別房施。或雲對面施。或雲梵言僧鬘。此翻對面施。音義雲。體境交現曰對。輟己慧他名施。後魏太武始光元年造伽藍創立招提之名。

　　僧祇。此雲四方僧物。律鈔四種常住。一常住常住。謂眾僧廚庫寺捨眾具。華果樹林田園僕畜等。以體局當處不通餘界但得受用不通分賣故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食體通十方唯局本處。此二名僧祇物。三現前現前。謂僧得施之物。唯施此處現前僧故。四十方現前。如亡五眾輕物也。若未羯磨從十方僧得罪。若已羯磨望現前僧得罪。此二名現前僧物。

　　阿蘭若。或名阿練若。大論翻遠離處。薩婆多論翻閑靜處。天台雲。不作眾事名之為閑。無憒鬧故。名之為靜。或翻無諍。謂所居不與世諍。即離聚落五里處也。肇雲。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑。故佛讚住於阿蘭若。應師翻空寂。苑師分三類。一達磨阿蘭若。即華嚴之初。謂說諸法本來湛寂無起作義。二名摩登伽阿蘭若。謂塚間處。要去村落一俱盧捨大牛吼聲所不及處。三名檀陀迦阿蘭若。謂沙磧之處也。

　　磧遷歷切僧伽藍。譯為眾園。僧史略雲。為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生殖道芽聖果也。

　　那爛陀。西域記曰。唐雲施無厭。此伽藍南。菴沒羅園中有池。其龍名那爛陀。旁建伽藍。因取其稱。從其實議。是如來昔行菩薩道時。為大國王。建都此地。憐愍眾生。好樂周給。時美其德號施無厭。大宋僧傳雲。那爛陀寺。周圍四十八里。九寺一門。是九天王所造。西域伽藍無如其廣矣。

　　菴羅園。闡義雲。菴羅是果樹之名。其果似桃。或雲似奈。此樹開華。華生一女。國人歎異。以園封之。園既屬女。女人守護。故言菴羅樹園。宿善冥熏。見佛歡喜。以園奉佛。佛即受之而為所住。

　　迦蘭陀。善見律及經律異相雲。是山鼠之名也。時毘捨離王入山於樹下眠。有大毒蛇欲出害王。於此樹下有鼠下來鳴令王覺。王感其恩。將一村食。供此山鼠。乃號此村。為迦蘭陀。而此村中有一長者。居金錢四十億。王即賜於長者之號。由此村故。所以名為迦蘭陀長者也。三藏傳雲。園主名迦蘭。先以此園。施諸外道。後見佛又聞深法。恨不以園得施如來。時地神知其意。為現災怪。怖諸外道。逐之令出。告曰。長者欲以園施佛。汝宜速去。外道含怒而出。長者歎喜建立精舍。躬往請佛。

　　林微尼。或流彌尼。或藍毘尼。或嵐毘尼。此雲解脫處。亦翻斷。亦翻滅。華嚴音義翻樂勝圓光。由昔天女來故立此名。新雲藍軬(扶晚)尼。此雲監。即上古守園女名。

　　秣蘇伐那。西域記雲。唐言闇林。千佛皆於此地說法。佛滅三百年有迦多衍那。於此製發智論。

　　阿奢理貳。西域記雲。唐言奇特。

　　雞頭摩。竦疏釋雞園引智論雲。昔有野火。燒林。林中有雉。入水漬羽。以救其焚。纂要雲。即雞頭摩寺。

　　窣堵波。西域記雲。浮圖。又曰偷婆。又曰私偷簸。皆訛也。此翻方墳。亦翻圓塚。亦翻高顯。義翻靈廟。劉熙釋名雲。廟者貌也。先祖形貌所在也。又梵名塔婆。發軫曰。說文元無此字。徐鉉新加雲。西國浮圖也。言浮圖者。此翻聚相。戒壇圖經雲。原夫塔字此方字書乃是物聲。本非西土之號。若依梵本瘞(猗厲)佛骨所。名曰塔婆。後分經。佛告阿難。佛般涅槃荼毘既訖。一切四眾。收取舍利。置七寶瓶。當於拘屍那城內四衢道中起七寶塔。高十三層。上有輪相(云云)。辟支佛塔。應十一層。阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴飾之。其轉輪王。亦七寶成。無復層級。何以故。未脫三界諸有苦故。十二因緣經。八種塔並有露槃。佛塔八重。菩薩七重。辟支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初果二。輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已(言輪相者。僧祇雲。佛造迦葉佛塔上施槃蓋。長表輪相。經中多雲相輪。以人仰望而瞻相也)。

　　支提。或名難提脂帝制底制多。此翻可供養處。或翻滅惡生善處。雜心論雲。有舍利名塔。無舍利名支提。文句雲。支提無骨身者也。阿含明四支徵。謂佛生處。得道處。轉法輪處。入滅處也。

　　捨磨奢那。此雲蒙。西域僧死。埋骨地下。上累磚石。似窣堵波。但形卑小。

　　健陀俱胝。義淨雲。西方名佛堂。為健陀俱胝。此雲香室。

　　毘訶羅。此雲遊行處。謂僧游履處也。

　　滿茶邏。(力箇切)此翻壇。新雲。正名曼茶羅。言壇者。鄭玄注禮雲。封土曰壇。除地曰墠。(常演)封者起土界也。壇之言坦也。坦明貌也。漢書音義雲。築土而高曰壇。除地平坦曰場。國語雲。壇之所除地曰場。除掃也。周書曰。為三壇同墠。墠除地也。說文雲。野土也。爾雅雲。鹿之所息謂之場。詩雲。九月築場圃。注雲。春夏為圃。秋冬為場。場即平治土面。於上治穀。

　　脫闍。資中翻幢。熏聞雲。闍(視遮切)有作都音。引爾雅雲。闍謂之臺。而言脫者。積土脫落也。今所不取。蓋是梵語故。

　　拘吒迦。此雲小舍。

　　犍稚道具篇第六十

　　菩薩戒經雲。資生順道之具。中阿含雲。所蓄物可資身進道者即是增長善法之具。辯正論雲。沙門者行超俗表。心游塵外。故應器非廊廟所陳。染衣異朝宗之服。北山錄雲。簠(音甫)簋(音軌祭器內圓外方)俎(莊呂切肉俎也)豆制度文章為禮之器。升降上下周旋裼(先的)襲。(似立)為禮之文。鐘鼓管磬羽籥干戚(籥音藥先王制舞。文以羽籥干戚。籥如笛。三孔而短。干盾也。戚矛也)為樂之器。屈伸俯仰綴兆舒疾為樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕寫繢刻香臺法機。為道德之器。髡祖拜繞禪講齋戒。為道德之文。弛茲則道德微矣。

　　犍(巨寒)椎。(音地)聲論翻為磬。亦翻鐘。資持雲。若諸律論。並作犍槌。或作犍椎。今須音槌為地。又羯磨疏中。直雲犍地。未見椎字呼為地也。後世無知因茲一誤。至於鈔文。一宗祖教。凡犍槌字並改為稚。直呼為地。請尋古本及大藏經律考之。方知其謬。今須依律論並作犍槌。至呼召時。自從聲論。增一雲。阿難升講堂擊犍椎者。此是如來信鼓也。五分雲。諸比丘布薩時不時集妨行道。佛言。當唱時至。若打犍椎。若打鼓吹螺。使舊住沙彌淨人打。不得多應打三通。若唱二時至。亦使沙彌淨人唱。住處多不得遍聞。應高處唱。猶不知集更相語知。若無沙彌比丘亦得打。事鈔雲。若尋常所行。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聽盡。方打一通。佛在世時。但有三下。故五分雲。打三通也。後因他請。方有長打。然欲初鳴時。當依經論。建心標。為必有感徵。應至鐘所禮三寶訖。具儀立念。我鳴此鐘者。為召十方僧眾。有得聞者。並皆雲集。共同和利。又諸惡趣受苦眾生。令得停息故。付法藏傳中。罽膩吒王以大殺害故。死入千頭魚中。劍輪繞身而轉。隨斫隨生。羅漢為僧維那。依時打鐘。若聞鐘聲劍輪在空。知是因緣遺信白。令長打。使我苦息。過七日已受苦即息。江南上元縣一民時疾暴死。心氣尚暖。凡三日復甦。乃誤勾也。自言至一殿庭間。忽見先主。被五木縲械甚嚴。民大駭。竊問曰。主何至於斯耶。主曰。吾為宋齊丘所誤殺和州降者千餘人。以冤訴因此。主問其民曰。汝何至斯耶。其民具道誤勾之事。主聞其民卻得生還。喜且泣曰。吾仗汝歸語嗣君。凡寺觀鳴鐘。當延之令永。吾受苦惟聞鐘則暫休。或能為吾造一鐘尤善。民曰。我下民耳。無緣得見。設見之胡以為驗。主沈慮曰。吾在位嘗與于闐國交聘。遺吾一玉瑞天王。吾愛之。嘗置於髻。受百官朝。一日如廁忘取之。因感頭痛。夢神謂我曰。玉天王寘於佛塔或佛體中。則當愈。吾因獨引一匠。□□□榣□□綠□樆□娗魯□□馳嬌□□□□□□娀埤□□□□□□逆□□□□檢□□□□□□□�腹慼憔\□□□□□□□�J妝□□□�媜G飣駎□□□□□□□□□榣□□椽□□□礹□□靈□□□□□□□視□妶□□□□椸□□□槃觥業□觚禍□□□□□□□姎饃糧□□□□□□□□船□□□約□□。增一雲。若打鐘時。一切惡道諸苦並得停止。應法師準尼鈔雲。時至應臂吒犍槌。應師釋雲。梵語臂吒。此雲打。梵語犍槌。此雲所打之木。或檀或桐。此無正翻。彼無鐘磬故也。音義指歸斥雲。祇如梵王鑄祇桓寺金鐘。又迦葉結集撾(陟瓜切椎也)銅犍槌。豈無鐘耶。但天竺未知有磬。五分律雲。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名犍地。又律中集僧有七種法。一量影。二破竹作聲。三作煙。四吹貝。五打鼓。六打犍槌。七唱諸大德布薩說戒時到。事鈔明入堂法。應在門外偏袒右肩。斂手當心。攝恭敬意。擬堂內僧。並同佛想緣覺羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從戶外旁門西頰。先舉左腳。定心而入。若出門者。還從西頰。先舉右腳而出。若在門東坐者反上可知。不得門內交過。若欲坐時。以衣自蔽。勿露形醜。須知五法。一須慈敬重法尊人。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起俯仰得時。四在彼僧中不為雜語。五不可忍事應作默然。凡徒眾威儀事在嚴整清潔。軌行可觀則生世善心。天龍葉贊。華嚴雲。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。智論雲。佛法弟子同住和合。一者賢聖說法。二者賢聖默然。準此處眾。唯施二事不得雜說世論類於污家能說(能戲也)又貴靜攝。不在喧亂。誦經說法。必須知時。成論雲。雖是法語。說不應時。名為綺語。後裔住持。願遵斯式。

　　捨羅。四分。此雲籌。五分籌極短並五指。極長拳一肘。極粗不過小指。極細不得減箸。十誦雲。為檀越問僧不知數佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。若人施布薩物沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。業疏三種行籌。一頭露。二覆藏(以物覆籌)。三耳語(耳畔勸勉)。事鈔雲。今僧寺中有差僧次請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜。

　　隙棄羅。此雲錫校。由振時作錫錫聲故。十誦名聲杖。錫杖經又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。聖人之標幟。賢士之明記道法之幢。根本雜事雲。比丘乞食。深入長者之家。遂招譏謗。比丘白佛。佛雲。可作聲警覺。彼即呵呵作聲喧鬧。復招譏毀。佛制不聽。遂拳打門。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安鐶圓如醆(仄限)口。安小鐶子。搖動作聲而為警覺。動可一二。無人聞時。即須行去。五百問論。持錫有多事。能警惡蟲毒獸等。義淨雲。錫杖都有三分。上分是錫。中木。下或牙角也。若二股六鐶是迦葉佛製。若四股十二鐶是釋迦佛製。齊稠禪師在懷州王屋山。聞虎鬥以錫杖解之。因成頌雲。本自不求名。剛被名求我。巖前解二虎。障卻第三果。又鄧隱峰飛錫空中。解於二陣。

　　刺竭節。此雲杖。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。

　　軍遲。此雲瓶。寄歸傳雲。軍持有二。若瓷瓦者是淨用。若銅鐵者是觸用。西域記雲。捃稚迦即澡瓶也。舊雲軍持訛略也。西域尼畜軍持。僧畜澡灌。謂雙口澡灌。事鈔雲。應法澡灌。資持雲。謂一斗已下。

　　缽裡薩羅伐拏。此雲濾水羅。會正記雲。西方用上白□。東夏宜將密絹。若是生絹小蟲直過。可取熟絹四尺。捉邊長挽兩頭刺著。即是羅樣。兩角施帶。兩畔直怐(音冠似鼎銨也)。中安橫杖尺六。兩邊繫柱。下以盆承。傾水時罐底須入羅內。如其不爾蟲隨水落。墮地墮盆還不免殺。僧祇蟲細者三重漉。毘尼母應作二重漉水囊。若猶有應作三重。不得夾作。恐中間有蟲難出。當各作捲逐重覆卻方護生也。根本百一羯磨明五種水羅。一方羅。用絹三尺或二尺。隨時大小作。二法瓶。陰陽瓶也。三君遲。以絹繫口以繩懸。沈於水中待滿引出。四酌水羅。五衣角羅。但取密絹方一塔手。或繫瓶口。或安缽中。濾水用也。

　　缽塞莫。或雲阿唎吒迦二合。此雲數珠。木患子經雲。當貫木患子一百八個常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽。乃過一子。具如彼經。

　　缽多羅。此雲應器。發軫雲。應法之器也。謂體色量三皆須應法。體者大要有二。泥及鐵也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鴿色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻為薄。謂治厚物令薄而作此器。南山雲。此姬周之鬥也。準唐鬥。上缽一鬥。下缽五升。五分雲。佛自作缽壞。以為後式。受時準十誦雲。大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。常用故(三說)若捨準衣。律雲。比丘持木缽。佛言不應持。如是缽此是外道法。

　　鍵(音□)□□□□。母論譯為淺。鐵缽經音疏雲。缽中之小缽。今呼為鐼(音訓)子。十誦律雲。缽半大鍵□□□尨鰹¥□□�牷嬈□該入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽。或作捷茨建鎡。並梵音輕重。

　　俱夜羅。此雲隨缽器。法寶解雲。即匙筋鍵□□飀□
　　浮囊。五分雲。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。傳聞西域渡海之人。多作鳥翎毛袋。或齎巨牛脬。海船或失。吹氣浮身。◎

　　沙門服相篇第六十一

　　大論雲。釋子受禁戒是其性。剃髮割截染衣是其相。道宗鈔雲。儀即沙門相也。削髮壞衣是。體即沙門性也。無表戒法是。僧祇雲。三衣者。賢聖沙門之標幟。四分雲。三世如來並著如是衣。大品明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋雲。好衣因緣故。四方追逐墮邪命中。若受人好衣則生親著。若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是等患。故受弊納衣法。二但三衣。智論釋雲。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂故多畜種種衣。或有外道。苦行故裸形無恥。是故佛弟子捨二邊處中道。北山雲。憍陳如弊服五錢。須菩提華房百寶。俱聖人也。衡嶽終身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在於我。可不可不不在乎物也。

　　震越。應法師雲。此翻玄服。應是臥具。釋名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。傳雲。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隱也。裳者障也。所以隱形自障蔽也。涅槃雲。如世衣裳障覆形體。

　　袈裟。具雲迦羅沙曳。此雲不正色。從色得名。章服儀雲。袈裟之目。因於衣色。如經中壞色衣也。會正雲。準此本是草名。可染衣。故將彼草目此衣號。十誦以為敷具。謂同氈席之形。四分以為臥具。謂同衾被之類。薩婆多雲。臥具者三衣之名。大淨法門經雲。袈裟者。晉名去穢。大集經。名離染服。賢愚名出世服。真諦雜記雲。袈裟是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三種壞色。青黑木蘭。青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮也。業疏雲。聽以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝故。章服儀雲。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。義不徒然。五分雲。衣下數破當倒被之在雨中行水入葉中。應順被之。章服儀雲。比見條葉。不附正儀。當馬齒鳥足縫之。即須順左右條開明孔。不作即同縵衣。南山問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答此佛滅後將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶捨阿羅漢。令諸比丘權且縫合為絕命難。此乃彼方因事權制。非佛所開。故義淨雲。西國三衣並皆刺合。唯東夏開而不縫。依律大衣限五日成。七條四日成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘突吉羅。業疏雲。若有衣不受持者突吉羅。下二衣有長者開將作從。悲華經雲。佛於寶藏佛前發願。願成佛時袈裟有五功德。一入我法中犯重邪見等於一念中。敬心尊重。必於三乘授記。二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得勝他。瓔珞經雲。若天龍八部鬥爭。念此袈裟。生慈悲心。海龍王經龍王白佛。如此海中無數種龍。有四金翅。常來食之。願佛擁護令得安穩。於是世尊脫身卓衣。告龍王。汝取是衣。分與諸龍。皆令周遍。於中有值一縷之者。金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者所願必得。搜玄引大集。王問比丘不能說。遂羞墮地。袈裟變白。法滅盡經雲。沙門袈裟自然變白。應法師雲。韻作□□□□□□飀□□□稌□□餖�部慼�
　　僧伽梨。西域記雲。僧迦胝。舊訛雲僧伽梨。此雲合。又雲重。謂割之合成。義淨雲。僧迦胝。唐言重複衣。靈感傳雲。每轉法輪。披僧迦梨。南山雲。此三衣名諸部無正翻。今以義譯。大衣名雜碎衣。以條數多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時衣。乞食說法時著。薩婆多論大衣分三品。九條十一條十三條兩長一短名下品。十五條十七條十九條三長一短名中品。二十一條二十三條二十五條。四長一短名上品。會正記。問所以長增而短少者。業疏雲。法服敬田為利諸有表聖增而凡減也。業疏雲。今準十誦。加持應雲。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(若干)短(割截揲葉)衣持(三說)會正記雲。如缺大衣。下二衣有長者。開將作從(去聲)受持應加雲。大德一心念我某甲比丘。此安陀會二十五條衣受四長一短割截衣持(三說僧祇雲有緣須捨者具修威儀加法雲)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數。先受持今捨(一說下二衣亦爾)。

　　鬱多羅僧。或郁多羅僧。此譯上著衣。即七條也。南山雲。七條名中價衣。從用雲入眾時衣。禮誦齋講時著。若受應加法雲。此鬱多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持(三說如缺七條開將上下二衣作從加法例上)。

　　安陀會。或安怛羅婆沙。此雲中宿衣。謂近身住也。南山雲。五條名下衣。從用雲院內行道雜作衣。若受應加法雲。此安陀會五條衣受一長一短割截衣持(三說如缺五條開將上二衣作從。五分雲。獨住比丘三衣中須有換易者。應具修威儀。手執衣心生口言加法云云)。菩薩經雲。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。戒壇經雲。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。華嚴雲。著袈裟者。捨離三毒。四分雲。懷抱於結使。不應被袈裟。

　　缽吒。唐言縵條。即是一幅□無田相者三衣俱通縵也。佛法至此。一百八十七年出家未識割截。秖著此衣。

　　尼師壇。或尼師但那。此名坐具。或雲隨坐衣。業疏。佛言為身為衣為臥具故制畜之。長四廣三更增半磔手者。善見雲。令於縷際外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十誦雲。新者二重。故者四重。十誦雲。不應受單者離宿突吉羅。戒壇經雲。尼師壇如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具以坐汝身。則五分定慧無所從生。天神黃瓊雲。元佛初度五人及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。後度諸眾。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角。在左肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多問比丘。肩上片布持將何用。答曰擬將坐之(云云)。達摩多雲。此衣既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛製還以衣角居於左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽雲。若離宿不須捨。業疏雲。受應加雲。大德一心念我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持(三說若捨準上)。

　　僧祇支。或僧卻崎。西域記雲。唐言掩腋。舊或名竭支。正名僧迦鴟。此雲覆腋衣。用覆左肩。右開左合。竺道祖雲。魏時請僧於內自恣。宮人見僧偏袒。不以為善。遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受稱。即偏衫右邊。今隱祇支名。通號兩袖。曰偏衫。今作時須開後縫截領。以存元式故也。

　　泥縛些(桑箇)那。或雲泥伐散那。西域記唐言裙(云云)。舊曰涅槃僧訛也。既無帶襻。其將服也。集衣為褶(之涉切廣雅褶襞也通俗文曰便縫曰褶)。束帶以絛。褶則諸部各異。色乃黃赤不同。釋名雲。裙群也。連接群幅也。

　　捨勒。應法師譯雲內衣也。半者言捨勒相短似今短群也。小衣論雖不顯於相。可類半泥洹也。

　　迦絺那。明瞭論雲。為存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利賞德也。西域記以迦提翻昂星。昂星直此月故。律鈔引明瞭論。翻為堅實能。感實能感多衣。衣無敗壞故。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣。功德勝如以須彌大衣聚施也。或雲堅固。又雲廕覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。後安居人不得也。亦翻功德衣。以僧眾同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜長財離衣宿。背請別眾食。食前食後至他家。四分雲。安居竟應受功德衣。則前安居人七月十六日受至十二月十五日捨。四分雲。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣(四分雲。糞掃者則非死人衣)。新物揲作淨。若已浣浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得應法。四周有緣。五條作十隔用袈裟色。受捨應鳴鐘集僧羯磨。具出自恣篇。

　　憍奢耶。應法師翻蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。事鈔雲。即黑毛臥具。寧音義雲。梵雲高世耶。譯雲野蠶綿。東天竺有國名烏陀。粳米欲熟葉變為蟲。蟲則食米。人取蒸以為綿也。如此絲綿者。名摩呵□多。此言大衣。衣甚貴即大價之衣。感通傳雲。伏見西來梵僧鹹著布□具。問答雲。五天竺國無著蠶衣。由此興念著斯章服儀。

　　屈眴。(音舜)此雲大細布。緝木綿華心織成。其色青黑。即達磨所傳袈裟。

　　睒婆。上或染切此雲木綿。

　　劫波育。或言劫具。即木綿也。正言迦波羅。此樹華名也。可以為布。高昌名□。罽賓國南。大者成樹已北形小。狀如土蔡。有殼剖以出華如柳絮。可紐(女真)以為布。

　　迦鄰陀衣。細錦衣也。

　　兜羅綿。兜羅。此雲細香。苑音義翻冰。或雲兜沙。此雲霜。斯皆從色為名。或名妒羅綿。妒羅樹名。綿從樹生。因而立稱。如柳絮也。亦翻楊華。或稱兜羅毦(而使)者。毛毳也。熏聞雲。謂佛手柔軟加以合縵。似此綿也。

　　瞿修羅。此雲圖像。從其衣形而立名。若著瞿修羅。則不著僧迦鴟。

　　尼衛。此雲�埵蝖C

　　欽跋羅。即毛。

　　頭鳩羅。此雲細布。

　　芻摩。此雲麻衣。西域記雲。衣麻之類也。麻形細荊芥。葉青色。西域麻少。多用草羊毛。

　　顩缽羅。西域記雲。織細羊毛。

　　褐賴縭。西域記雲。織野獸毛細軟可得緝績故。以見珍而充服用。

　　兜那波吒。此雲絹。

　　俱蘇摩。此雲華。

　　摩羅。此雲鬘。苑師雲。一切華通名俱蘇摩。別有一華。獨名俱蘇摩。此雲悅意。其華大小如錢。色甚鮮白。眾多細葉圓集共成。應法師雲。西域結鬘師。多用蘇摩羅華。行列結之以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好。正法念雲。生天華鬘在額。

　　◎齋法四食篇第六十二

　　佛地論雲。任持名食。謂能任持色身令不斷壞。長養善法。身依食住。命託食存。流入五臟充浹四肢。補氣益肌。身心適悅(食有三德。一輕軟。二淨潔。三如法。味有六種。謂苦酸甘辛鹹淡)。楞嚴雲。如是世界十二類生。不能自全依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛言。一切眾生皆依食住。檇李釋曰。言段食者。段謂形段。以香味觸三塵為體。入腹變壞資益諸根。故言段食(起世經雲。麤段微細食。閻浮提人。飯□豆肉等。名麤段食。按摩澡浴拭膏等名微細食。古譯經律皆名搏食。說文搏圜也。禮雲。無搏食。通俗文手團曰搏。熏聞雲。其義則局。如漿飲等不可搏故。於是後譯皆雲段食)言觸食者。觸謂觸對。取六識中相應觸對前境而生喜樂。故名觸食(通慧雲。如男與女相對為觸。觸能資身。故得食名。準僧祇。見色愛著名食。豈非觸食義耶。設非觸食何以觀戲劇等終日不食而自飽耶。起世經雲。一切卵生得身故以觸為食。流疏雲。冷暖觸等亦名觸食)。言思食者。思謂意思。取第六識相應思於可意境生希望故(起世經雲。思食者若有眾生。意思資潤。諸根增長。如魚鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘眾生。以意思潤益諸根壽命者。此等用思為食。熏聞雲。相應觸及相應思者。皆心所遍行法中也。流疏雲。思想飲食令人不死。亦名思食)。言識食者。識即第八執持之相。由前三食勢分所資令此識增勝能執持諸根大種故(起世經雲。識食地獄眾生及無邊識處天等。皆用識持以為其食)。若約三界辨之。段食唯在欲界。以色無色無香味二塵。餘之三食遍通三界(中陰但有三食。亦有段食。如雜心論雲。如人中陰還食人中所食香氣也。但現陰麤。故多[藉-耒+糸]段食。中陰細故。多藉三食耳)。此乃總敘四食也。

　　僧跋。即等供之唱法也。寄歸傳雲。三缽羅佉多。舊訛雲僧跋。梵摩難國王經雲。夫欲施食者。皆當平等不問大小。於是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者眾僧飯皆平等。故莊嚴論明。尸利踘多長者受外道囑。以毒和食。請佛及眾。佛知令阿難唱僧跋。唱已方食。唱已毒散。事鈔雲。況僧食十方普同。彼取自分理應隨喜。而人情忌。陜用心不等。或有閉門限礙客僧者。不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身不能堅護正法。浮假之命不肯遠通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生所敗遠矣。改前迷而復道。不亦善哉(慳食獨啖餓鬼之業)。或問僧事有限。外容無窮以有限之食。供無窮之僧事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度。瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四事之供養。三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經雲。當一心行道隨順法行勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠護法。由道得利。以道通用。寺寺開門。處處同食。必當供足。判無乏少。凡受食時。應作五觀。一計功多少量彼來處(大論雲。復次思惟。此食墾植耘除。收穫蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。計一缽之飯。作夫流汗集合。量之食少汗多。此食作之功重。辛苦如是。入口食之。即成不淨。更無所直宿昔之間變為屎尿。本是美味。人之所嗜。變成不淨)德(烏故不欲見。行者自思惟。如此弊食。我若貪著。當墮地獄噉燒鐵丸。從地獄出當作畜生牛羊駱駝。償其宿債或作豬狗。常噉糞除。如是觀食。則生厭想)。二忖已德行。

　　全缺多減。三防心顯過。不過三毒。四正事良藥。取濟形苦。五為成道業。世報非意。事鈔。食不過三匙。初匙斷一切惡。中匙修一切善。後匙度一切眾生。增一雲。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者如秤無高下。

　　逋沙他。此雲齋日。請觀音經疏雲。齋者齊也。齊身口業也。齊者只是中道也。後不得食者。表中道法界外更無別法也。中前得啖而非正中。此得明表前方便。但似道之中得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外有法也。闡義引祭統雲。齋之為言齊也。齊不齊以致齋者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。則不齋。不齋則於物無防也。嗜欲無止也。及其將齋也。防其邪物訖其嗜欲。耳不聽樂。今釋氏以不過中食為齋。亦取其防邪訖欲齊不齊之義也。毘羅三昧經。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答雲。旱起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食故。今約理解。故雲齋者秖是中道。後不得食者。即佛制中後。不得食也。今表初住初地圓證中道。心外無法如中後不食也。中前得噉者。佛制中前非正食皆得噉之。毘婆沙論雲。夫齋者以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持名八支齋法。報恩經雲。以無終身戒。不名優婆塞。但名中間人。智論問曰。何故六齋日受八戒修福德。答是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人教人持齋修善作福。以避凶衰。是時齋法。不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世教語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒不過中食(云云)。是功德將人至涅槃。如四天王經中佛說。月六齋日。使者太子及四天王自下。觀察眾生。佈施持戒孝順父母少者。便上忉利以啟。帝釋諸天心皆不悅說言。阿修羅種多。諸天種減少。若佈施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說言。增諸天眾。減損阿修羅(云云)。又提謂經明八王日。何等為八王日。謂立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是謂八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日。

　　烏晡沙他。此雲受齋。又雲增長。謂受持齋法。增長善根。南齊沈約字休文撰論雲。人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則榮名勢利。二則妖奸靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心。要無晷刻之累。妖奸靡曼。方之已深。甘旨肥濃。為累甚切。萬事(云云)皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事故求道無從可得。不為之立法而使易從也。若直言三事惑本。並宜禁絕。而此三事是人情所惑甚。念累所難遣。雖有禁約之旨。事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會無直濟之理。不得不從邪流靡。久而獲至。非不願速。事難故也。禁此三事宜有其端。何則食之於人不可頓息。於其情性所累莫甚。故以此晚食併置中前。自中之後。清虛無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前。榮名眾累。稍從事遣。故雲。往古諸佛過中不食。蓋是遣累之筌[竺-二+(囚/弟)]。適道之捷徑。而惑者謂。止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。處處經佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無有下風。五身得安穩。亦不作病。四分戒雲。若比丘非時食。波逸提。

　　蒲闍尼。四分律雲。有五種蒲闍尼。此雲正食。謂□飯乾飯魚肉也。僧祇雲。時食謂時得食。非時不得食。多論雲。從旦至中其明轉盛。名之為時。中後明沒。名為非時。今言中食。以天中日午時得食。僧祇雲。午時日影過一髮一瞬。即是非時。宋文帝飯僧同眾。御於地筵。班食遲。眾疑將旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。眾從之。帝大悅。

　　佉闍尼。四分雲。五種佉闍尼。此雲不正食。謂枝葉華果細末磨食。

　　半者蒲善尼。寄歸傳雲。唐言五噉食。謂飯餅□等。

　　半者珂但尼。此雲五嚼食。謂根莖葉華果等。寄歸傳雲。若已食前五必不食後五。若先食後五則前五隨意噉之。今僧齋後不食果菜是。

　　佉陀尼。或蹇茶。此雲可食物。

　　缽和羅。應法師據自誓經雲缽和蘭。亦梵語輕重耳。此雲自恣食。應法師雲坐臘臘餅。謂夏罷獻佛之餅。名佛臘食。又西方以佛從天降下王宮之日。供養佛食。名佛臘食。會正記雲。即自恣日食待佛比丘。

　　分衛。善見論雲。此雲乞食。僧祇律雲。乞食分施僧尼衛護令修道業。故雲分衛。是則論從梵語。律謂華言。兩說未詳。應法師雲。訛略。正言儐茶波多。此雲團墮。言食墮在缽中也。或雲儐茶夜。此雲團。團者食團。謂行乞食也。十二頭陀明常乞食。大論釋三種食。一受請食。二眾僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因緣。所以者何。受請食者。若得作是念。我是福德好人。故得。若不得則嫌恨請者。彼為無所別識。不應請者請。應請者不請。或自鄙薄。懊惱自情。而生憂苦。是貪愛法則能遮道。眾僧食者。入眾中當隨眾法斷事料理僧事處分作使。心則散亂妨廢行道。有如是等亂事。故受常乞食法。輔行雲。諸律論文。乞食之法不一處足。為福他故令至七家。肇法師雲。乞食有四意。一為福利群生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。寶雨經雲。乞食成就十法。一為攝受諸有情。二為次第。三為不疲厭。四為知足。五為分佈。六為不耽嗜。七為知量。八為善品現前。九為善根圓滿。十為離我執。寶雲經明乞食四分。一分奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食。輔行雲。昔有長者。名曰鳩留。不信因果。與五百俱行遠見叢樹。想是居家。到彼唯見樹神。作禮已說己飢渴。神即攀手五指。自然出於飲食。甘美難言。食訖大哭。神問其故。答曰。有五百伴。亦大飢渴。神令呼來。如前與食。眾人皆飽。長者問曰。何福所致。答曰。我本迦葉佛時極貧。於城門外磨鏡每有沙門乞食。常以此指。示分衛處及佛精舍。如是非一。壽終生此。長者大悟。日飯八千僧。淘米汁流出城外可以乘船。

　　怛缽那。此雲□。通慧指歸雲。謂將雜米□碎蒸曝。母論二種散□。又將糖蜜持之。或言糒(音備)與□不同。後堂雲。糒是釜煮連釜硬乾飯也。輔篇雲。取乾飯□三過磨篩作之。稱為糒也。孟子曰。舜糗飯茹菜。糗去久反乾飯屑也。

　　迦師。後堂雲。唐言錯麥。慈和雲。此人呼為燕麥。南人呼為雀麥。南泉抄。以錯麥為大麥。十誦指迦師為小麥飯。事鈔錯麥與迦師一物也。

　　修陀。此譯雲白。或雲須陀。此天食也。

　　天台禪師觀心食法。既敷座坐已。聽維那進止鳴磬。後斂手供養一體三寶。遍十方施作佛事。次出生飯稱施六道。即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者眾生之外命。若不入觀。即潤生死。若能知入觀。分別生死有邊無邊。不問分衛與清眾淨食。皆須作觀。觀之者自恐此身自舊食。皆是無明煩惱。潤益生死。今之所食皆是般若。想於舊食從毛孔次第而出。食既出已。心路即開。食今新食照諸闇滅成於般若。故淨名雲。於食等者。於法亦等。是為明證(大品經雲。一切法趣味。是趣不過味。尚不可得。雲何當有趣非趣。所言一切法趣味者。味即是食。此食即是不思議法界。食中含受一切法。食若是有。一切法皆有。食若是無一切法皆無。今食不可思議故尚不見是有。雲何當有趣尚不見是無。雲何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道三昧名真法喜禪悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等)。以此食故。成般若食。能養法身。法身得立。即得解脫。是為三德。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有新食之新。是名為假。求故不得。求新不得。畢竟空寂。名之為空。觀食者自那可食為新。既無新食那可得食者。而不離舊食養身而新食重益。因緣和合不可前後分別。名之為中。只中即假空。只空即中假。只假即空中不可思議。名為中道。又淨名雲。非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非起定意。是名食法也(什曰。一揣食。二願食如見沙囊命不絕也。三業食。如地獄無食而活。四識食。無色眾生識想相續也)。

　　篇聚名報篇第六十三

　　僧祇明五篇。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提捨尼。五突吉羅。四分明六聚。開第三偷蘭遮。或明七聚。開第七惡說。今依事鈔列釋六聚。並無正譯。但用義翻。

　　一。波羅夷。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二者不共住。非但失道而已。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。三者墮落。捨比身已。墮在阿鼻地獄故。四分雲。譬如斷人頭不可復起。若犯此法。不復成比丘故。偈雲。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以此當持戒。自古從眾法絕分義譯名棄。目連問罪報經雲。犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。於人間數。九百二十一億六十千歲。此墮焰熱地獄。以人間一千六百年。為他化天一晝夜。

　　二。僧伽婆屍沙。善見雲。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言屍沙者。雲殘。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除。故從境為名。毘尼母雲。僧殘者。如人為他所斫。殘有咽喉。故名為殘。理須早救。僧伽婆屍沙罪。如不憍天壽八千歲。於人間數。二百三十億四十千歲。此墮大大叫地獄。人間八百年。為天一日夜。

　　摩那埵。論雲。秦言意喜。前雖自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。

　　阿浮訶那。善見翻為喚入眾羯磨。或名拔除罪根。母論雲清淨戒生得淨解脫。

　　三。偷蘭遮。善見雲。偷蘭名大遮。言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明瞭論。解倫蘭為粗。遮即為過。粗有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行。故言過也。偷蘭遮罪。如兜率天壽四千歲。於人間數。五十億六十千歲。此墮嗥叫地獄。人間四百年為天一晝夜。

　　四。波逸提。義翻為墮。十誦雲。墮在燒煮覆障地獄。八熱通為燒煮。八寒黑暗等通為覆障。波逸提罪。如夜摩天壽二千歲。於人間數二十一億四十千歲。此墮眾合地獄。人間二百年。為天一晝夜。

　　尼薩耆。出要律儀。舊翻捨墮。聲論尼翻為盡。薩耆為捨。四分僧有百二十種。分取三十因財事生犯貪慢心。強制捨入僧。故名尼薩耆也。

　　五。波羅提提捨尼。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇雲。此罪應發露也。提捨尼罪。如三十三天壽命千歲。於人間數三億六十千歲。此墮黑繩地獄。人間一百年為天一晝夜。

　　六。突吉羅。善見雲。突者惡也。吉羅者作也。聲論正音突悉吉栗多。四分律本雲。式叉迦羅尼。義翻應當學。胡國訛雲屍叉罽賴尼。胡僧翻守戒也。此罪微細持之極難。故隨學隨守以立名。十誦雲。天眼見犯罪比丘。如駛雨下。豈非專翫在心。乃名守戒也。七聚之中。分此一部。以為二聚。身名惡作。口名惡說。多論問。何此獨名應當學。答餘戒易持罪重。此戒難持易犯。常須念學。故不列罪名。但言應當學。犯突吉羅眾學戒。罪如四天王壽五百歲。墮泥犁中。於人間數。九百千歲。此墮等活地獄。人間五十年。下天一晝夜。俱捨頌雲。等活等上六如次以欲天壽為一晝夜。壽量亦同彼。極熱中半劫。無間中劫全。傍生極一中。鬼日月五百。頞部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡。後後倍二十◎。

　　◎統論二諦篇第六十四

　　教傳東土(東標所至)。法本西域(西顯所出)。當聞香以尋根。故沿流而究原。辨佛陀僧伽之號。解菩提般若之名。隨機之語。雖曰無邊。旨歸之意。唯詮二諦。今就集末。略開七門。一原宗二釋名三辨義四示體五釋相六境智七勸誡

　　一原宗者。中觀論雲。諸佛依二諦。為眾生說法。一以世俗諦。二第一義諦。良以佛之說法。語不徒然。凡所立言。鹹詮實理。故聞法者。悉有所證。以依二諦為機說故。如大論雲。有二種眾生。一者知諸法假名。二者著名字。為著名字眾生故說無相。為知諸法假名眾生故說世諦。是以世俗顯緣起之事。諸法歷然。故佛事門中。不捨一法。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。此依俗諦也。真諦彰本寂之理。一性泯然。所以實際理地。不受一塵。是非雙泯。能所俱亡。指萬象為真如。會三乘歸實際。此依真諦也。二釋名者。此二諦法。就能詮名。談真則逆俗。順俗則乖真。以真是實義。審實是真。俗是假義。審假是俗。故涅槃雲。出世人所知。名第一義諦。世人所知。名世諦。北山錄雲。會極捐情之謂真。起微涉動之謂俗。真也。者性空也。俗也者假有也。假有之有謂之似有。性空之空謂之真空。此約事理對釋。昭明太子雲。真諦離有離無。俗諦即有即無。即有即無。斯是假名。離有離無。此為中道。此約中邊判釋也。三辨義者。宗鏡問曰。一心二諦。理事非虛。證理性而成真。審事實而為俗。皆具極成之義。不壞二諦之門。大小二乘。同共建立。如何是極成之義。答所成決定不可移易。隨真隨俗。各有道理。瑜伽論雲。一有世間極成真實。二道理極成真實。世間極成真實者。謂一切世間。於彼彼事。隨順假立世俗慣習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦樂。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。決定勝解所行境事。一切世間。從其本際。展轉傳來。想自分別。共所成立。不由思惟籌量觀察。然後方取。是名世間極成真實。道理極成真實者。依止現比及至教量極善思惟擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實。四示體者。二諦之法。明所詮體。如昭明雲。世人所知生法為體。聖人所知不生為體。從人雖異其體不殊。故荊溪雲。祇點一法二諦宛然。俗則百界千如。真則同居一念。又起信雲。摩訶衍者。總說有二種。雲何為二。一者法。二者義。此以一法。而分二義。談實相不壞於假名。論差別不破於平等。昭明雲。真即有是空。俗指空為有。宗鏡雲。俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空但徹有。故十疑論注雲。說相而萬法森羅實無所得。談性而一如寂滅不礙隨緣。真是俗家之真。萬法自泯。俗是真家之俗。一性恆殊。以不壞假名故。則彼此生滅差別。以說諸法實相故。則彼此生滅自亡。祇於不一而明不二。故仁王雲。於解常自一(智照融通法性常一)。於諦常自二(聖人見真凡夫見俗)。了達此一二真入聖義諦。故古德雲。二諦並非雙。恆乖未曾各。二雙顯泯中。謂非真非俗。一雙孤雁掠地高飛。兩個鴛鴦池邊獨立。又先德雲。真俗雙泯。二諦恆存。空有兩亡一昧常現。是知各執則失。互融則得。各執則失者。如雲有為雖偽捨之則大業不成。無為雖空住之則慧心不朗。互融則得者。如雲雖知諸佛國及以眾生空而常修淨土教化諸眾生。故十疑論注雲。聖人得其意也於隨緣處而談不變。於成事處而說體空。故荊溪雲。應知萬法是真如。由不變故。真如是萬法。由隨緣故。此等明文。皆論真俗之體一也。五釋相者。妙玄雲。取意存略。但點法性。為真諦。無明十二因緣為俗諦。於義則足。但人心粗淺不覺其深妙。更須開祐則論七種二諦。釋籤解雲。然此七文散在諸經無一處具出。唯大經十二列八二諦。章安作七二諦銷之。初一是總。餘七是別。經雲。出世人心所見者。名第一義諦。世人心所見者。名為世諦。疏雲。總冠諸諦。世情多種。束為世諦。聖智多知。束為第一義諦。即是諸教隨情智也。經雲。五陰和合。稱名某甲。是名世諦。解陰無陰亦無名字。離陰亦無。是名第一義諦。疏雲。名無名即生滅二諦(妙玄雲。實有為俗實有滅為真)。經雲。或有法有名有實。是名第一義諦。或有法有名無實。是名世諦。疏雲。實不實即無生二諦(妙玄雲。幻有為俗。即幻有空為真)。經雲。如我人眾生壽命知見。乃至如龜毛兔角等。陰界入。是名世諦。苦集滅道。是名真諦。疏雲。定不定二諦。即單俗複真(妙玄雲。幻有為俗。即幻有空不空共為真)。經雲。世法有五種。謂名世句世縛世法世執著世。是名世諦。於此五法。心無顛倒。名第一義諦。疏雲。法不法亦是含中二諦也(妙玄雲。四者幻有為俗。幻有即空不空。一切法趣。空不空為真)。經雲。燒割死壞。是名世諦。無燒割死等。是名第一義諦。疏雲。燒不燒複俗單中也(妙玄雲。幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真)。經雲。有八種苦。是名世諦。無八種苦。故是第一義諦。疏雲。苦不苦二諦。亦是複俗單中(妙玄雲。幻有幻有即空皆名俗。不有不空一切法趣。不有不空為真)。經雲。譬如一人有多名字。依父母生。是名世諦。依十二因緣和合生者名第一義諦。疏雲。和合二諦真俗不二複俗複中也(妙玄雲。幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空趣不有不空為真。又雲若略說者。界內相即不相即。界外相即不相即。四種二諦也。別接通五也。圓按通六也。圓接別七也。天台遂明四正三接之教法)。六境智者。起信鈔問雲。境智為一為異。答雲。智體無二。境亦無二。智無二者。只是一智。義用有殊。約知真處名為真智。約知俗處名為俗智。境無二者。謂色即是空為真境。空即是色為俗境。由是證真時必達俗。達俗時必證真。了俗無性即是真空。豈有前後耶。況無心外之境。何有境外之心。是即心境渾融為一法界。七勸誡者。大經雲。所言二諦。其實是一。方便說二。如醉未吐見日月轉。謂有轉日及不轉日。醒人但見不轉。不見於轉。謂一不一言二非二。當以智解。勿以情執。故佛告阿難。自我往昔作多聞士。共文殊師利。諍二諦義。死墮三塗。經無量劫。吞熱鐵丸。從地獄出。值迦葉佛為我解釋有無二諦。迦葉佛言。一切諸法。皆無定性。汝言有無。是義不然。一切萬法皆悉空寂。此二諦者。亦有亦無。汝但知文。不解其義。當知二諦俗諦故有。真諦故無。體不思議。奚可偏執。學佛教者當離情想。故佛藏雲。刀割害閻浮提人其罪尤少。以有所得心說實相法其過彌甚。當知佛法不思議。唯教相難解。幸冀後賢於佛聖教。研精覃思勿粗略焉。

　　翻譯名義續補。初編集時。意尚簡略。或失翻名。或缺解義後因披閱再思索之。複述續補。後賢詳悉。補十號篇。

　　明行足。具足三明及六神通。智論雲一如意。二天眼。三天耳。四他心。五識宿命通。六無漏通。言神通者。易曰。陰陽不測之謂神。寂然不動感而遂通。瓔珞雲。神名天心。通名慧性。天然之慧徹照無礙。故名神通。一如意者。有三種。能到轉變。聖如意。能到復四。一身飛行如鳥無礙。二移遠令近不往而到。三此沒彼出。四一念能至。轉變者大能作小。小能作大。一能作多。多能作一。種種諸物。皆能轉變。外道輩轉極久不過七日。諸佛及弟子轉變自在無有久近。聖如意者。外六塵中不可愛不淨物能觀令淨。可愛淨物能觀令不淨。是聖如意法。唯佛獨有。天眼通者。於眼得色界四大造清淨色。是名天眼。天眼所見自地及下地。六道眾生諸物。若近若遠。若粗若細。諸色無不能照。是天眼有二種。一從報得。二從修得。是五道中天眼從修得。非報得。何以故。常憶念種種光明得故(云云)。天耳通者。於耳得色界四大造清淨色。能聞一切聲天聲人聲三惡道聲。雲何得天耳通。修得常憶念種種聲。是名天耳通。識宿命通者。本事常憶念日月年歲至胎中乃至過去世中一世十世百世千萬億世。乃至大阿羅漢辟支佛。知八萬大劫。諸大菩薩及佛知無量劫。是名識宿命通知他心通者。知他心若有垢若無垢。自觀心生住滅時。常憶念故得。復次觀他人喜相嗔相怖相畏相。見此相已。然後知心。是為他心智。無漏通者。如來莊嚴入一切佛境界經雲。言無漏者。謂離四漏。謂欲漏有漏無明漏。見漏。以不取彼四種漏故。乃名遠離諸漏。智論問。神通與明有何等異。答直知過去宿命事名通。知過去因緣行業名明(宿命)直知死此生彼名通。知行因緣際會不失名明(天明)直盡結使不知更生不生名通。若知漏盡更不復生名明(無漏)。

　　佛陀肇曰。佛者何也。蓋窮理盡性大覺之稱也。其道虛玄固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之為。而居不為之域。處言數之內。而止無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虛曠物莫能測。不知所以名。故強謂之覺。其為至也亦以極矣。何則夫同於得者得亦得之。同於失者失亦失之。是以則真者同真法偽者同偽如來冥照靈諧一彼實相。實相之相。即如來相。無機子敘六即佛曰。癡禪任性濫上聖以矜高。狂慧隨情居下凡而自屈。由是天台智者祖師明六即佛破二種見。棟其大過。六分因果之事殊收彼不收。即顯聖凡之理等。沈生死海。如寶在暗而不失。升涅槃山。猶金出礦以非得。不一不異。其道融通。無是無非。此智圓妙。今述鄙頌式讚大獻。庶幾見聞鹹得開悟云爾。

　　一頌理即佛。

　　動靜理全是。行藏事盡非。冥冥隨物去。杳杳不知歸。

　　二頌名字即佛。

　　方聽無生曲。始聞不死歌。今知當體是。翻恨自蹉跎。

　　三頌觀行即佛。

　　唸唸照常理。心心息幻塵。遍觀諸法性。無假亦無真。

　　四頌相似即佛。

　　四住雖先脫。六塵未盡空。眼中猶有翳。空�堥ㄤ堿鶠C

　　五頌分真即佛。

　　豁爾心開悟。湛然一切通。窮源猶未盡。尚見月朦朧。

　　六頌究竟即佛。

　　從來真是妄。今日妄皆真。但復本時性。更無一法新。

　　(續補)無量壽。智論雲。無量有二。一者實無量。諸聖人所不能量。如虛空涅槃眾生性。是不可量。二者有法可量。但力劣者不能量。如須彌山大海水斤兩滴數多少。諸佛菩薩能知。諸天世人所不能知。故言無量。是故天台乃立四句。實有量而言無量。彌陀是也。實無量而言量。如此品及金光明是也。實無量而言無量。如涅槃雲唯佛與佛其壽無量是也。實有量而言量。如八十唱滅是也。又以三身。對凡立四句。故法華疏雲。復次法身非量非無量。報身金剛前有量。金剛後無量。應身隨緣則有量。應用不斷。則無量。通途詮量。三句在聖。一句屬凡。有量無常都非佛義。

　　□濕弗羅跋那。翻自在大聲。

　　迦羅鳩村馱。此翻所應斷已斷此二佛名。

　　譯師。唐太宗焚經臺詩。門徑蕭蕭長緣苔。一回登此一徘徊。青牛謾說函關去。白馬親從印土來。確實是非憑烈焰。要分真偽築高臺。春風也。解嫌狼籍。吹盡當年道教灰。唐義淨三藏題取經詩曰。晉宋齊梁唐代間。高僧求法離長安。去人成百歸無十。後者安知前者難。路遠碧天唯冷結。砂河遮日力疲彈。後賢如未諳斯旨。往往將經容易看。

　　(天類)提和越。漢言天地。易曰。天地設位而易行乎其中矣。繫詞雲。易與天地準。故能彌綸天地之道。仰以觀於天文俯以察其地理。白虎通曰。天之為言鎮也。居高理下。為人鎮也。地者易也。言生萬物懷任交易變化也。

　　迦留波陀天。此言象跡自有十處。

　　質多羅。此翻雜地。

　　摩偷。此翻美地。此三天名。皆居須彌四埵地嶽。

　　五無間業。瑜伽第九雲。一害母二害父三害羅漢四破僧五出佛身血。

　　尸利夜神。此翻吉祥。

　　盎哦囉迦。此翻火星。

　　部(引)陀。此翻水星。

　　勿哩娑跛底。此翻木星。

　　賒乃以室折囉。此翻土星。

　　戍羯羅。此雲金星。

　　佉勒迦。著穀麥篇。

　　勿伽。此雲胡豆即緣豆也。

　　塞畢力迦。此雲苜蓿。漢書雲。罽賓國多苜蓿。

　　薩闍羅婆。或薩折羅婆。此翻白膠香。

　　那羅陀。那羅正雲捺羅。此雲人也。陀謂陀羅。此雲持也。其華香妙人皆佩之故名人持華也。

　　末利。此翻黃色華。華如黃金色。

　　巨磨。此方翻為牛糞。

　　阿提目多伽。宗鏡引攝論雲苣勝本來是炭。多時埋在地中。變為苣勝。西方若欲作塗身香油先以華香取苣勝子聚為一處。淹令極爛後取苣勝厭油油遂香也。

　　解脫。肇曰。縱任無礙。塵累不能拘。解脫也。什曰。亦名三昧。亦名神足。或令脩短改度或鉅細相容變化隨意於法自在解脫無礙。故名解脫。又曰心得自在不為不能所縛。故曰解脫。淨名疏雲。一真性。二實慧。三方便。故經雲。諸佛菩薩。有解脫名不思議。若菩薩住此解脫者。能以須彌之高廣。內芥子中。乃至種種變現莫測。即是三種解脫不思議義。何者諸菩薩有解脫即是真性。若菩薩住此者。即是實慧能以須彌內於芥等即是方便。大品雲。心得好解脫慧得好解脫。垂裕雲。心脫是俱。慧脫是惠。

　　智度。什曰。窮智之原。故稱度。梵音中有母義。

　　方便。什曰。智度雖以明照為體。成濟萬行。比其功用。不及方便為父。梵音中有父義。方便有二種。一解深空而不取相受證。二以實相理深莫能信受。要須方便。誘引群生。令其漸悟。方便義深而功重。故為父也。淨名疏雲。方是智所詣之偏法。便是菩薩權巧用之。能巧用諸法。隨機利物。故雲方便。荊溪雲。法華疏中。為顯實故。分為三釋。謂法用及門並祕妙也。今此廢二。但取法用者。門論趣入。祕妙開權。今未開權。故缺後釋。不取門者。菩薩可入。二乘缺之。於菩薩中。且約當分復置傳入。故且不雲。據理亦今。用門一意。以當分入與法用同。故且唯用法用一意。又通祕教。亦可具足用彼三意。論法華方便品。儒詩六義。以思無邪為指歸。釋教五時開佛知見是究竟。誠一化之高會。真諸佛之宗極。似太虛而含眾色。若渤澥以納群流。由是管窺義天。□酌法海。粗研味乎真詮。豈塵露於達士。初辨品題。次論品義。初辨品題者。經雲。諸佛法久後要當說真實。文既屏其方便。題應號為真實。安以權名而立今品。如將縣額以牓州門。又佛起定。即自唱言諸佛智慧甚深無量。此乃雙歎權實。先達遂雲。此華不有則已。有則華果雙含。此經不說則已。說則權實雙辨。經既雙明權實題那單標方便。由此疑興。先達相繼。共立七義。以伸題意。一權有顯實之功。法王初化機緣未熟隱實施權。權掩於實。靈山妙唱普會權乘。決了聲聞法。是諸經之王。彼祕被開。於今成妙。此權既有顯實之功。故結集家。號善權品。二名偏義圓。若標真實則違方便。今品權名雖偏其實法體圓具。乃彰權實之雙美。三名體俱不轉。此有四句。一名轉體不轉。如雲正直捨方便但說無上道。乃至第四名體俱不轉。如雲我等今者真是聲聞。名不轉故名方便品。四顯開權絕待。法華開權顯實。權外無實。法用能通當體祕妙。若標真實。但成相待。為彰絕待之功。號方便品。五彰詮迷之教。祖雲。自非今經誰肯歎此詮迷之教。由指迷染之心即是自行方便。則知此權大有詮迷之力六施開一致。昔時所施既施即實之權。今日所開。還開權即是實。乃見施開之不二也。七揀異昔經。淨名報恩雖皆立方便之名。既是體外之權。豈同今品同體方便。自昔所說不出此七。先師謂舊觀縷義失至當。自立附文原意二義。以伸品題。一附文者。經家立品。附文旨趣。總別須分。何哉。五字首題。法則權實總標。喻乃華果雙舉。所以三周開顯本跡二門。一部之文並皆不出權實之法。今品若更雙立權實之目。則與總題無異。二原意者。言者所以在意。此經開權顯實意在於權。故雲。過去諸佛以無數方便種種因緣種種譬喻而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。非權無以明實。故令機緣即於權法以曉真實。故曰不指所開無由說實。具述施權意在開也。故記主釋開方便門示真實相雲。示謂指示。指其見實之處。且見實之處在何。在前偏權方便。今日說此方便有真實相。此既即實之方便。乃異昔經之方便。故得祕妙之名。是故經家題名方便。纔言方便即是真實。故身子疑雲。何故慇勤稱歎方便。則知方便真開權之總號。誠顯實之大名矣。或者問曰。今由開權稱方便者。淨名既未開權。安稱方便。既稱方便。權何不開。答彼經言方便者。疏雲。此品正明助佛闡揚善巧權謀隨機利物令入慧起根。故名方便。雖言方便。機緣當座烏知所證亦方便焉。故昔方便之名。權未開矣。次論品義者。吾祖預釋品題。乃立法用能通祕妙三種方便。今先通示。然後別解且通示者。此三方便初二從昔教。後一屬今經。初名法用者。疏曰。方者法也。便者用也。法有方圓。用有差會。三權是矩是方。一實是規是圓。記雲。初約能用三教得名。法是所用。用是能用。雖法之與用俱通四教。但有方圓差會之殊。故方便之稱。從權立名。權不即實。故對昔辨。成體外權非今品意。文中舉圓。即屬真實。相對來耳。二名能通者。疏雲又方便者門也。門名能通。通於所通。方便權略。皆是弄引為真實作門。真實得顯。功由方便。從能顯得名。記曰次第二釋。權屬能通。三教亦得名為方便。然雖不即以能為圓作遠詮故。所詮之圓。亦帶能詮。為方便故。故知並非今品意也。又雲。今以三詮一。三為一實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行人理。悉為能詮。又雲。不破不即。從權入實。故得修名。若於爾前二味三教利根菩薩。有顯露得。兩教二乘。唯祕密得。由得入故。即稱為門。三名祕妙者。疏雲方者祕也。便者妙也。妙達於方。即是真祕。點內衣�媯L價之珠。與王頂上唯有一殊。無二無別。指客作人是長者子。亦無二無別。如斯之言。是祕是妙。如經唯我知是相。十方佛亦然。止止不須說。我法妙難思。故以祕釋方以妙釋便。正是今品之意。記雲。至第三釋。方乃三權即是一實。指此即實之權。方名今經方便。又雲。第三釋者。即今品意。但前二釋於昔但得名偏名門。祕而不說。今開其偏門。即圓所也。故雲祕妙。顯露彰灼。故雲真祕。或問。妙樂記雲。即權而實。為所依體。即實而權。為當體體。不審第三祕妙之名。為從所依立號。為從當體得名。答此由當體即所依體。故雲彼祕被開。於今成妙。又雲。第三文者。亦開前二。非能非所。及以能通。並開成所所中善巧名為方便。故妙方便。異於方法及能通門。又雲。故隔偏之圓。亦有體內方便。故名祕妙。祕妙之名。似同第三。然其意則別。何者第三乃以開顯為妙。此中乃以獨圓為妙。此揀今昔祕妙義異。諦思吾祖崇建三釋。若無初二。豈彰為蓮故華以施權。苟缺第三。烏顯華開蓮現而顯實。體遍一化。妙彰七軸。非發總持。誰唱斯義。鑽仰堅高嗟歎不足。次別釋者。若約部教。初二屬昔教。法用能通。皆異體權。後一屬今經。祕妙方便名同體權。定此祕妙方便。破顯之相。先德彝訓。或定為所破。或執是所顯。天竺一宗。論同體權。定為所破。一據蓮華開喻。原佛出世意為顯實。由機未堪。權施昔教。此譬桃李華也。及至法華。法既純圓絕妙。遂指蓮華。而立三喻。一為蓮故華。譬為實施權。蓋四時未說施權。此名異體。今無量義既言從一清淨道。施出二三四。收昔異體。為今同體。權既從實而施。故譬為蓮故華。第二華開蓮現。此開初句之權華。乃顯次句之蓮實。故五佛章中各有開權顯實二科。開權是文敘昔教。以為顯實之所。故無量義經之同體。為今法華之所破。第三華落蓮成。此譬廢權立實。都廢序分即實之權。獨立正宗即權之實。次憑權暫用義。權名權暫。用已還廢實名實錄。究竟指歸。則知十隻之權。皆為所破。如心意識。既是事權。豈屬所顯矣。三準祖師定解。如輔行雲解同體之權髻與實相之明珠。又義例雲。如引法華部。唯一實。文敘昔教以為所開。既雲部唯一實。故同體權為所破也(近人又謂。從名雖開。從義不開。如圓家破即法性之無明。例今品開即實之權耳)。余觀先德破同體權。一迷立喻。二昧開權。初迷立喻者。為蓮故華。如大師雲為十妙故。開出十粗。如為蓮故華。此約法體。用在於昔。皆屬粗法。雲何一概。以為蓮故華。俱喻妙法。乃見能譬立喻。淆混其次。所況為實施權始自華嚴。終乎般若。皆是隔歷三諦。俱為法華之實。而施四時三教之權。故名為實施權。若獨以此句。喻無量義經。則彰所喻法缺略矣。二昧開權者。四時三教體外化他。機未純淑。覆權言實。故非究竟。屬異體粗至今方指昔未真實。執教偏情既遣即知當體本妙。開此化他之法。全是自行之權。權實不二。乃名同體。故祖師雲。既顯實已。全權是實。不可謂之權非究竟。況祖師雲。誰肯以三界有漏識心。而為佛所稱讚。既佛所讚。安非所顯。次定所顯者。南屏一宗皆謂。世尊疇昔久轉法輪。所化之機既雜。所施之教不一。雖說三教。不言此是即實之權。雖演圓乘未雲斯是即權之實。權實各逗。大小相隔。是故昔教名異體權。後會靈山。宣妙法華。開昔隱祕之法。為今微妙之教。權實圓融。故名同體。法既粗妙相即。佛化事理俱圓。若為所破乃成開妙。故記文雲。第三釋者。即開前二。非能非所。及以能通。並開成所。可證祕妙非所開矣。其如蓮華三喻。輔行等文。復有五師消釋義異。一雲對論自論有殊。若約偏圓相對。異體是所破。同體是所顯。例前三教三惑須斷。圓教三惑不斷。就圓自論。須斷四十二品。故同體權。亦屬所破。今謂偏圓對論。前三名權。圓教屬實。那得對論卻以圓教。名同體權。不須破耶。又今開權顯實。開偏是圓。正當偏圓對論。反以蓮華三喻。謂之圓教自論破同體權。卻顯今經都無開權之力乎。二雲機情佛意。機情雖開異體。佛意即是同體。今謂誇節唯在今經。佛意非適今也。據此祖意。對機開顯雖局法華。原佛密意。俱遍四時。是則機情。佛意正約昔說。若約昔義。以斷今經。其猶欲至湖南。面行塞北。其心雖切。路愈遠矣。三雲法本自妙。粗由物情。雖開異體之權。其實法體。本自微妙。即是同體。今謂如記主雲但開其情。理自復本。又雲。開何所開。即彼能覆。既但破能覆之情。奚嘗開所迷之法。四雲約開竟說。以輔行解同體之權髻既點跡門流通之經。此約已開異體。成同體竟。今謂安樂行品。文雖在後喻乃顯前特點正宗開粗顯妙。斯言無旨。徒虛語耳。五雲。同體為所開者。意彰異體亦不可破。此語孟浪。吾驚怖其言猶河漢而無極也。今覈昔人。由昧山家諸部文義。致論開權。詞繁理寡。今鱗比諸文。令冰解凍釋殊塗同歸。初釋喻。舊辨蓮華。或專喻妙。或兼比粗(餘華對辨。則蓮華俱妙。就蓮自分。華亦兼麤)。今究所喻。既有權實。乃顯能喻亦通粗妙。今先分所喻權實。後辨能喻粗妙。分權實者。提挈剛要。大有五義。一因果。二九一。三今昔。四真俗。五本跡。初因果分者。以十界中前七如是屬因是權。果報二如是為實。二九一分權實。妙玄雲。餘華粗喻九法界十如是因果。此華妙喻佛法界十如是因果。三約今昔分者。以昔為權。將今為實。故妙玄雲。一為蓮故華。譬為實施權。雖說種種道其實為佛乘。四約真俗分者。空智照真為實。假智照俗為權。中智雙照為亦權亦實。中道雙亡為非權非實。故妙樂雲。以對昔故須為四句。通論大剛。法相雖爾。別論今品。唯在第三亦權一半名方便品。五約本跡分者。如私序雲指久遠之本果喻之以蓮。會不二之圓道。譬之以華。權實雖通五義。今唯約界及與部教。以論開權矣。次明能喻粗妙者。玄義序乎蓮華。一為蓮故華譬為實施權。二華敷譬開權。蓮現譬顯實。三華落譬廢權。蓮成譬立實。當歷三喻引而伸之。且夫蓮華之喻唱出今經。本況妙法。而天台以初為蓮故華一句既譬為實施權。約此法體。用在昔時。華喻粗法。故妙玄雲。又諸教權實未融為權。既融開權顯實為實。由昔赴機權掩於實。乃雲異體。由是今經破此偏情。乃雲。雖說種種道。其實為佛乘。世尊既談為實施權。吾祖遂立為蓮故華之喻。據此說在今經。纔唱為實施權。利根便知此權即實。由無量義曾聞此權從實生故。已破異體之見但未開顯。鈍根須假第二句華敷譬開權蓮現譬顯實。故曰開方便門示真實相。記主釋曰指實為權。權掩於實。名方便門閉。今指權為實。於權見實。名方便門開。此點法用能通。俱成祕妙。三華落譬廢權。蓮成譬立實。又雲正直捨方便但說無上道。此由四時三教當體祕妙。開已無外。粗法不存。義當於廢。約法雖開廢同時。約喻乃先開後廢。故分三句。彰始終之有序。二釋經雲開方便門示真實相。昔人引證開同體權。須曉祖師二處引用。疏證能通方便。此取門義從前三教能通之門入於圓所。故曰開方便門。記主遂雲於昔但得名偏名門。非謂於彼已明開門。若玄義中。證開權者。既於方便。即見真實。故以此證開權相焉。三釋輔行解同體之權髻與實相之明珠。由安樂行約王賞賜喻佛授道。昔機與魔共戰。微有其功。但賜禪定解脫之法。如賞田宅。法華大破魔網。至一切智。如王解髻明珠賜之。昔時權掩於實。如髻覆珠。就機不知是權。喻異體閉。今經赴機指昔三教權法。全是祕妙方便。故決聲聞之法。即是諸經之王。經既以王喻佛。約佛開異體時無非同體。故曰解同體之權髻矣。四釋義例如引法華部唯一實文敘昔教以為所開。天岳引此部唯一實證破同體。今謂所敘粗法既點為妙。權實相即能所圓融。故謂法華唯一實耳。五釋科目。五佛章門。皆有開權顯實二科。前四則先開權次顯實。今佛乃先顯實次開權。天岳乃謂開權是文敘昔教。顯實乃破同體權。今謂纔開權時。意已顯實。但約說次第。開權言未顯實。顯實方曉開權。立言垂範。遂分二科。故法明講主雲。言無並出。語不頓施。殊有旨哉。余慕法王之遺教。學而時習之。遂括古今之論。以究權實之道。雖不足品藻淵流庶亦無乖商搉。編贈後賢。願開佛慧。

　　剎摩。此雲土田。瓔珞雲。土名賢聖所居之處。天台釋維摩佛國雲。諸佛利物無量無邊。今略為四。一染淨國凡聖共居。二有餘國。方便人住。三果報國。純法身居。即因陀羅網無障礙土。四常寂光。即妙覺所居。四土之名雖出智者。四土之義本載經論。今伸遺教略開七門。初憑文二釋名三辨義四定體五示相六對身七解惑

　　初憑文者。維摩經雲。隨所化眾生而取佛土。隨所調伏眾生而取佛土。隨諸眾生應以何國入佛智慧。隨諸眾生應以何國起菩薩根。天台釋雲。若對四土宛然相似。若別出者。思益經雲。東方之國。佛號日月光。有菩薩梵天曰思益。白佛我欲詣娑婆世界。佛言。便往。汝應以十法游於彼土。斯乃淨聖來游穢土。又智論雲。穢土先施三乘。後顯一乘。娑婆是。淨土先施三乘後顯一乘。安養是。二有餘土。如法華經。我於餘國作佛更有異名。智論雲。有淨佛土出於三界。乃無煩惱之名。於是國土佛所聞法華經。三果報土。如仁王雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。四常寂光。普賢觀雲。釋迦牟尼名毘盧遮那。其佛所住名常寂光。二釋名。初曰染淨同居者。染淨三種。一迷悟分。九界迷逆名染。佛界順悟名淨。如妙樂雲。相約隨緣。緣有染淨故。又不二門雲。法性之與無明。遍造諸法。名之為染。無明之與法性。遍應眾緣。號之為淨。二情理分。不二門雲。故知剎那染體悉淨。指要雲。今之染淨約情理說。三凡聖分。淨名疏雲。六道鄙穢。故名染。三乘見真故名淨。三六共住染淨同居。問不二門雲。一理之內而分淨穢。別則六穢四聖。通則十通淨穢。然此染淨淨穢。文心解雲。染淨從迷悟體用而言淨穢約凡聖界如而辨。今謂淨名染淨正約凡聖而分。雲何淨覺卻雲淨穢約凡聖界如而辨。又垂裕雲。染淨之名約正。淨穢之名約依。二土凡聖共居通名染淨。此土砂礫充滿別受穢名。彼土金寶莊嚴別受淨號。今謂淨名疏雲。四趣共住名穢。無四惡趣名淨。此從正報立依報名。雲何孤山卻雲染淨之名約正。淨穢之名約依。當知染淨從凡聖之心以立名。淨穢約依正之境而標號。問既從染淨立同居名。還許亦從淨穢立同居乎。答染淨是通名。淨穢是別號。故垂裕雲。此方即染淨穢土。安養即染淨淨土。故知同居正從染淨而立。若從通義。如淨名中身子見穢。梵王見淨。乃是娑婆淨穢同居。又婆娑雲。若人種善根疑則華不開。信心清淨者華開即見佛。此是安養淨穢同居。雖通此義名非正立。此染淨土亦名凡聖同居故。淨名疏雲。染即是凡。淨即是聖。如疏文雲。凡聖各二。凡居二者。一惡眾生。即四趣也。二善眾生。即人天也。聖居二者。一實二權。實者四果及支佛。通教六地。別十住。圓十信。通惑雖斷。報身猶在。二權聖者方便有餘三乘受遍真法性身。為利有緣願生同居。若實報及寂光法身菩薩及妙覺佛為利有緣應生同居。皆是權也。此等聖人與凡共住。故名凡聖同居。二方便有餘土。言方便者。如禪門雲。善巧修習故名方便。此有三義。一真中。淨名疏雲。二乘三種菩薩證方便道之所居也。輔行雲。所以在方便者並屬空邊。二真似。妙玄雲。別圓似解。未發真修皆名作意。三遍圓。妙樂雲。並以三教。而為方便。雖通三義正從證真。立方便名。言有餘者。觀經疏雲。無明未盡。故曰有餘。淨名疏雲。若修二觀。斷通惑盡。恆沙別惑無明未斷。捨分段身而生界外。受法性身。即有變易所居之土。名有餘國。亦名果報。如輔行雲。通有由因感果之報。未入實報。又雲。今文且說遍空遍假所感之報則不如初住已上居果報土。又名法性。如智論雲。受法性身。非分段生。三果報土。淨名疏雲。報身所居依報淨國名果報土。輔行雲。言果報者。從報果為名。亦號實報。觀經疏雲。行真實法。感得勝報。淨名疏雲。以觀實相。發真無漏。所得果報。故名為實。亦名妙報。如輔行雲。唯有別圓初地初住。獲妙果報。又名勝妙報。如止觀雲。違即二邊果報。順即勝妙果報。亦名無障礙。觀經疏雲。色心不相妨。故曰無障礙。淨名疏雲。一世界攝一切世界。一切世界亦如是。此名世界海。亦名世界無盡藏。四常寂光者。觀經疏雲。常即法身。寂即解脫。光即般若。此以不遷不變名常。離有離無名寂。照俗照真名光。亦名果報。如文句雲。同居有餘自體皆是妙色妙心果報之處。記雲。故知三土皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦遍。此以妙色妙心果報也。問如輔行雲。今論感報。不論寂光。據此寂光豈名果報乎。答所云寂光非果報者。三惑究盡。業報都亡。所以寂光身土亡泯。雖無惑業之報。而為願行之果。淨名疏雲。修於圓教願行之因。因極果滿道成妙覺居常寂光。問如垂裕雲。中下寂光攝在果報。不審四十一地生實報土。雲何得受寂光名耶。答淨名疏雲。前四十一地。若約果報。名生實報。分見真理名常寂光。又彼記雲。約報論生。是故有邊論於果報。約所入邊則非果報。但所入邊即是見真。名常寂光。三辨義。此約教門。辨四土義。復開五門。初論體用。寂光是體。餘三屬用。如釋籤雲。諸佛寂理。神無方所。所依寂境。號常寂光。是故沙石七珍隨生所感。又輔行雲。常寂光土清淨法身無所莊嚴。無能莊嚴。為眾生故而取三土。二論事理。淨名疏雲。寂光是理。餘三是事。此乃對分事理。若各分事理。如淨名疏雲。諸土非垢。寂光非淨。畢竟無說(此四俱理)。而說諸土為垢。寂光為淨。記雲理論不當。垢之與淨約事唯有。寂光永淨。三論能所。荊溪記雲。但以寂光而為所成。即以三土而為能成。故所成唯一。能成有三。是則能所事別故也。四論凡聖。準雜編雲十界對土。有橫有豎。若豎對者。同居六凡。方便二乘。實報菩薩。寂光佛果(橫誤為豎)。若橫敵對。同居有六。凡聖同居故。方便有四。無六凡故。實報有二。無二乘故。寂光唯一。無菩薩故(豎誤為橫)。五論淨穢。淨名疏雲。諸土為垢。寂光為淨。三惑覆蔽故為垢。三德究顯故為淨。此約四土對論。若各分者。觀經疏雲。五濁輕重同居淨穢。妙宗釋雲。此淨甚通。須知別意。如戒善者四教凡位。皆悉能令五濁輕薄。而圓觀輕濁感同居淨。依正最淨。如此經說地觀已去一一相狀比於餘經修眾善行。感安養土。其相天殊。雜編乃雲。嘗觀鼓音之外六經土相。其實是一。縱有依報大小不同。此蓋如來善權赴機隨時之義也。良由凡夫心想羸劣未能觀大故。方便示小。為發觀之境。若生彼土所見俱大。今難霅川。既修偏行。安獲勝果。非獨彰行人之偶報。抑亦顯世尊之妄說。因果不類徒虛語耳。二體□巧拙有餘淨穢。刊正記雲。通人體色即空故巧。藏人□色明空故拙。妙宗雲。體觀感淨不專通人。衍門三教。對三藏拙。俱明體法。通但空體。別次第體。圓不次體。三人生彼。俱感淨相。圓人最淨。又往生記引輔行雲。次明體法。依門修觀亦應具含三種四門。三次第頓入實報淨穢。刊正雲。別人漸修次第三觀。登地入實。以之為穢。圓人頓修一心三觀。登住入實。以之為淨。妙宗雲。若論實證。此土唯有圓聖所居。別人初地。證與圓同。稱實感報。有何優降。今就教道十地不融。致使感土異於圓人。雜編雙取謂偏成非。次第頓入者。即別圓所修巧拙二觀也。實報淨穢者。即地住所見融礙二相也。良由別人久習次第雖回向圓修入地之時。仍見一分染礙之色。名之為穢。圓人始終唯修頓行。入住之時。但見此土融通之相。號之為淨。往生記破約教道說則見神智自違輔行。義學之者當思審矣。四分證究竟寂光淨穢。妙宗鈔雲。若就別人同證圓實論寂光者。唯約真因對圓極果。而分淨穢。今論教道詮於極果。但斷無明一十二品。寂光猶穢。圓知須斷四十二品。名究竟淨。往生記雲。今約分滿相對。故合中下但名分證寂光猶穢。妙覺上品真常究滿方為極淨。請觀今文。諸佛如來。所游居處極為淨土。豈非分得究竟寂光。正約圓家真因極果對分淨穢。四明雲。別教教道深不可也。刊正記雲。由分證寂光方生實報。今約分證猶帶無明。無明故穢。究竟無明已盡故淨。雜編難雲。若爾則成穢屬實報。淨屬寂光。今謂無明分破證少分無相故穢。無明全盡。證究竟無相故淨。四定體先達通以三道為下三土當體之體引輔行雲。分段三道謂見思惑為煩惱道。煩惱潤業為業道。感界內生為苦道。方便三道。謂塵沙惑。為煩惱道。以無漏業。名為業道。變易生死。名為苦道。實報三道謂無明惑為煩惱道。非漏非無漏業為業道。彼土變易名為苦道。通以三德。為所依體。苦道即法身。結業即解脫。煩惱即菩提。先師乃謂。惑業是因。苦道是果。今之土體三世間中。唯取苦道為國土一千當體之體。還以三德為所依體。故荊溪雲。既許法身遍一切處。報應未嘗離於法身。若寂光土。觀經既約四德釋名。當以三德為土當體。理無所存。遍在於事。乃以三土。為所依體。廣慈法師。準妙樂雲本有四德為所依。修德四德為能依。遂指修德三因。為當體。性德三法為所依。今謂妙樂因釋下方空中菩薩。所以將身表智。以空表土。故明身土。今唯辨土安得兼身。況將修德。以對理土。乃彰能所義顛倒矣。五示相。此約教門。示四土相。初示一異相。娑婆安養。垢淨相別。故名異。方便有餘純清淨境。故名一。淨名疏雲。三乘同以無言說道。發真無漏。所感國土。一往相同。故言一也。二示融礙相。方便雖是一相。無明未破。果報隔別。淨名疏雲。染淨有餘。二種眾生。見有障礙。別圓地住。分破無明。依正互融一多相即。故名融也。三示橫豎相。舊釋橫豎句義紛雜。惑亂學者。今分二義。冷然易解。初就土自分。如妙玄雲。若分別而言。謂方便在三界外。若分別而言。謂實報在方便外。例此分別謂寂光在實報外。故淨名記。問三土之外何殊太虛。答遍同理別。言理別者。法身即土。離身無土。離土。無身。但真如實相。非智非境說智說境。非身非土說身說土。約此分別義當豎矣。若約相即。如妙樂雲。豈離伽耶。別求常寂。非寂光外。別有娑婆。淨名記雲。橫解者。如前所引法華經文。秖於此土而睹上二。故小被斥見淨不驚足指按地即其事也。約此相即義屬橫焉。若約相攝。淨名記雲。既一土攝一切土。故得此界遍攝下二。準此以勝攝劣土亦橫矣。二與教對分。妙樂記雲。橫論土體與教相當。豎論約土用教多少。然其豎論如止觀雲若以四諦。豎對諸土。有增有減。同居有四。方便則三。實報則二。寂光但一。輔行釋曰。豎約設教對機。機既增減不同。致使教有差別。四土對教優劣多少。故名為豎。此則土相雖豎。教乃橫說。故淨名記雲。然約橫論。同居具四。餘三漸減。同居機雜。遂設四教。方便但以大乘訓令修學。理唯別圓。蓋為稟三藏者始生方便。未習通門逗其為知故學遂談通教。以蕩執情。實報約行證道同圓。但約有餘用教之時教道化機說別異圓。具用二教。方生實報。寂光上品。不須用教。但被中下故有圓乘設教之相。雖橫就土自分成豎。若約相即同居橫具四土體相與四教旨。論其相當。三藏談於生滅。乃與同居無常相當。通教談乎幻化即空。乃與方便證真相當。別教從事受名。乃與實報感果相當。圓教談乎性德。乃與寂光理體相當。橫辨四教。無復優劣。故名橫矣。四示有無相。妙宗雲。經論中言寂光無相。乃是已盡染礙之相。非如太虛空無一物。良由三惑究竟清淨則依正色心究竟明顯。故大經雲。因滅是色。獲得常色。受想行識。亦復如是。仁王稱為法性五陰。亦是法華世間相常。大品色香無非中道。是則名為究竟樂邦究竟金寶究竟華池究竟瓊樹。又復此就捨穢究盡取淨窮源。故苦域等判屬三障。樂邦金寶以為寂光。若就淨穢平等而談則以究竟苦域泥沙而為寂光。此之二說。但順悉檀。無不圓極。又淨覺撰雜編雲。且常寂光者。實三德之妙性也。離為三法。合成一性。一尚無一。豈有苦樂華胎之相乎。當知無相之言。其語猶略。具足須雲無相不相。所謂無生死相。不涅槃相。強而名之稱曰實相。今議二師所論。與而言之。若依說示分別。如普賢觀示寂光土。乃以四德釋三德法。故祖師判寂光是理。餘三是事。約此就說分別。淨覺乃合分別之義。若約相即。所依理無所存。遍在於事。故維摩疏。問別有寂光土邪。答不然。祇分段變易即常寂光。四明乃合相即之義。奪而言之。分別但解三土之外別有寂光。而迷寂光亦遍三土。遂執寂光空空然誠不異乎太虛。故吾無取焉。然淨覺雜編難四明雲。今問。此依正色心為體為用。若言體者。且妙玄明體用權實中雲。體即實相無有差別。用即立一切法差降不同。妙樂指淨緣為一切法。豈非實體亦無淨相。若言用者。則依正色心正是下三土事。何得認為寂光之理邪。今謂如指要雲。夫體用之名本相即之義。故凡言諸法即理者全用即體方可言即。輔行雲。即者爾雅雲合也。若依此釋。仍似二物相合。其理猶疏。今以義求。體不二故。故名為即。今謂全體之用。方名不二。故釋迦之王娑婆即毘盧之處常寂。故文句雲。同居有餘自體皆是妙色妙心果報之處。荊溪釋雲。寂光既遍遮那亦遍。此皆事理相即之明文。雲何撥事別求理邪。雜編又問。他引妙經疏雲。常即常德。寂即樂德。光即我淨。是為四德祕密之藏。妙樂雲。本有四德為所依。修德四德。為能依。能所並有能依之身。依於能所所依之土二義齊等。方是毘盧遮那身土之相。以此為證。寂光有相。不亦可乎。答此人但聞身土之名。便作形相而解而不知四德為是何物。又雲。須了遮那本無身土。隨順世間強指妙覺極智為身。如如法界之理為土。若消妙樂之文。應雲本有四德者理也。修德四德者智也。能所並有能依之身。所依之土者謂性德之理為所依。本覺之智為能依。又修德之理為所依。始覺之智為能依。修性雖殊。詎存萬有之境。始本雖二。寧留五陰之形。故維摩疏雲。法身即土。離身無土。離土無身。今謂。此釋凡有二非。一能所不辨。妙樂因釋下方空中菩薩。遂以菩薩之身。以表能依之修德。以虛空土以表所依之性德。安得唯釋所表修性。全棄能表身土乎。二修性不即。他以性德之理為所依。本覺之智為能依。修德之理為所依。始覺之智為能依。修德之理為所依。始覺之智為能依。今謂。本覺望修俱屬乎性。修理望性俱屬於修。依其所解則成以性泯性以修會修。非修性之不二焉當雲全性起修。故所依之土即能依之身。寂光是應身。全修在性。故能依之身即所依之土。應身是寂光。方顯身土之齊等。乃見事理之無別矣。又雲。若謂寂光無相。便同偏真。猶如太虛者。斯由不知大小二理智非智別也。如維摩疏雲。大乘法性即是真寂智性。不同二乘偏真之理。今問。寂光法身既俱無相。真寂智性為依何法既彰智性之無依。顯非卓識之明鑒也。雜編又雲。若據三身相即四土互具。必須身身即三。土土具四。若然者法身寂土。豈得無相耶。通曰。今為子論四土互具之義。若約事理相對論互具者。寂具三土。乃全體起用。無相而相也。三土具寂。乃全用是體相即無相也。今問。全用是體可得無相。全體起用。應雲有相。那得一概言無相耶。雜編又雲。問若三相不可混同者。何故荊溪難雲一一塵剎一切剎耶。答此指剎性遍收。故雲一切。如金錍即狹遍義。狹何以遍。狹即性故。又如芥容須彌。芥何以容。芥亦性故。此文但見事即是理。不見理即是事。理不即事。安得芥納須彌無傷樹木。毛吞巨海不撓龍魚乎。雜編又雲。若無依正之相。斯則理無所具。事無所存。豈可法身便同灰滅。答小乘無相。猶如太虛無生法之理。大乘無相譬若明鏡具現像之性。像由形對鏡匪自殊。無謂鏡具像性便雲性已差別。今謂若言但具於性不具於相。觀音玄義安雲千種性相冥伏在心。又不二門雲。理即名字觀行已有依正不二之相。嗚呼霅川雖留意於山家但解修性之相依未達事理之融即。違法示徒後嗣絕矣。六對身。淨名疏雲。前二是應。即應佛所居。良以王宮誕質。鶴樹潛神。現生滅相。說三藏法化同居土。名劣應身。洎有餘國。現法性身。機興應興。機息應息。斯異娑婆通佛灰斷。既非果報但名勝應。第三亦報亦應。即報佛所居。以他受用。稱實感報。赴於地住菩薩大機。故彼土佛亦名應也。後一但是真淨。非應非報。法身所居。此約土體橫對四佛。若豎論土。凡聖同居具現四身。方便唯勝。故無劣應。其實報土。無二乘人。唯別圓佛。寂光無機獨妙法身。七解惑者或曰。維摩經雲。欲得淨土。當淨其心。隨其心淨。即佛土淨。心如形聲。土如影響。祇須自淨其心。何假別求淨土。答初言心淨應辨理事。一者性淨。二者事淨。且性淨者。大集經雲。一切眾生。心性本淨。心本淨故。煩惱諸結不能染著。猶如虛空。此則眾生國土同一法性。地獄天宮俱為淨土。二事淨者。性雖本淨心乃忽迷。一念不覺。二障久翳。當修三觀。以破三惑。故仁王曰。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。登妙覺果方究竟淨。最下凡夫。慎勿叨濫。次雲土淨。須曉難易。婆沙論雲。於此世界修道有二。一者難行。在於五濁惡世。於無量佛時求阿鞞跋致。甚難可得。此難無數。塵沙說不可盡(十疑論明五種難事)。二易行道。謂信佛語教念佛三昧。願生淨土。乘阿彌陀佛願力攝持決定往生。名易行道。此七義門辨諸佛土。縱數逾地塵皆理同鏡象。舒雖萬化橫陳卷實一法不立。編至此時。六十四歲。幸目未昏。得書小字。絕筆自慶。遂述頌曰。

　梵語星分難遍求　　列篇舉要會群流
　總持三藏如觀掌　　顒望後賢為續周

　　翻譯名義集卷第七

　　夫翻譯名義集者。姑蘇景德寺普潤大師法雲之所編也。此書來於此國也。蓋於茲有年矣。以故往往鋟梓而傳於世亦尚矣。粵有唐本以之點撿。已廣之本則多有脫簡者。是故考訂而補其闕略也。又傍加倭點者。其點不一準。請於處處之學校而寫之者也。定知有是處亦有非處。仰而俟明者之添削也。聊命工壽木以廣其傳焉。

　　維時寬永五戊辰仲冬上旬



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2132 悉曇字記


　　No. 2132

　　悉曇字記(南天竺般若菩提悉曇)

　　大唐山陰沙門智廣撰

　　悉曇天竺文字也。西域記雲。梵王所製。原始垂則四十七言。寓物合成隨事轉用。流演支派其源浸廣。因地隨人微有改變。而中天竺特為詳正。邊裔殊俗兼習訛文。語其大較本源莫異。斯梗概也。頃嘗誦陀羅尼。訪求音旨多所差舛。會南天竺沙門般若菩提。齎陀羅尼梵挾。自南海而謁五臺寓於山房。因從受焉。與唐書舊翻兼詳中天音韻。不無差反。考覈源濫所歸悉曇。梵僧自雲。少字學於先師般若瞿沙。聲明文轍將盡微致。南天祖承摩醯首羅之文。此其是也。而中天兼以龍宮之文。有與南天少異。而綱骨必同。健馱羅國喜多迦文獨將尤異。而字之由皆悉曇也。因請其所出研審翻註。即其杼軸科以成章。音雖少殊文軌斯在。效絕域之典弗尚詭異。以真言唐書召梵語髣拂而已。豈若觀其本文哉。俾學者不逾信宿而懸通梵音。字餘七千功少用要。懿夫聖人利物之智也。總持一文理含眾德其在茲乎。雖未具觀彼史誥之流別。而內經運用固亦備矣。然五天之音或若楚夏矣。中土學者方審詳正。竊書簡牘以記遺文(古謂楚書曰胡文者。案西域記。其閻浮地之南五天之境。楚人居焉。地周九萬餘里。三垂大海北背雪山。時無輪王膺運。中分七十餘國。其總曰五天竺。亦曰身毒。或雲印度。有曰大夏是也。人遠承梵王。雖大分四姓。通謂之婆羅門國。佛現於其中。非胡土也。而雪山之北傍臨蔥嶺。即胡人居焉。其字元製有異。良以境鄰天竺文字參涉。所來經論鹹依梵挾。而風俗則效習其文粗有增損。自古求請佛經多。於彼獲之。魚魯渾淆直曰胡文謬也)。其始曰悉曇。而韻有六。長短兩分字十有二。將冠下章之首。對聲呼而發韻。聲合韻而字生焉。即a 阿(上聲短呼)□ 阿(平聲長呼)等是也。其中有□ 紇裡(二合)等四文。悉曇有之非生字所用今略也。其次體文三十有五。通前悉曇四十七言明矣。聲之所發則牙齒舌喉脣等合於宮商。其文各五。遍口之聲文有十。此中ra 囉(曷力遐三聲合也)。於生字不應遍諸章(諸章用之多屬第八及成當體重或不成字如後具論也)。lla□ 羅聲全闕生用。則初章通羅除之一(除羅字羅鑒反)。餘單章除之二(除囉羅二字。即第二第三及第八第九第十章也。字非重成簡於第一。故雲餘單章也)。重章除之三(重成也。即第四五六七及第十一已下四章也)。異章句末為他所用。兼下除之六(即盎迦章字牙齒舌等句末之第五字。為上四字所用。亦不可更自重故除之也)。自除之餘。各遍能生即ka 迦kha 佉等是也。生字之章一十有七。各生字殆將四百。則梵文彰焉。正章之外有孤合之文連字重成即字名也。有十一摩多。囉此猶點畫。兩箇半體兼合成文(阿阿等韻生字用十摩多。後字傍點名毘灑勒沙尼此雲去聲。非為摩多。訖裡章用一別摩多。裡耶半體。用祗耶兼半體囉也)。

　　初章

　　將前三十四文。對阿阿等十二韻呼之。增以摩多。生字四百有八。即k□ 迦(上)ka 迦(平)等是也。迦之聲下十有二文。並用迦為字體。以阿阿等韻呼之增其摩多。合於聲韻各成形也kha 佉ga 伽等聲下例之。以成於一章。次下十有四章。並用初章為字體。各隨其所增。將阿阿等韻對所合聲字呼之。後增其摩多。遇當體兩字將合。則容之勿生。謂第四章中重lla 羅。第五重vdha 縛(房柯反)第六重mma 麼。第七重nna 那等是也。十一已下四章。如次同上之四章同之除。

　　第二章

　　將半體中<PIC>SD-CFC3.gif</PIC>祇耶。合於初章迦迦等字之下。名kya 枳也ky□ 枳耶。生字三百九十有六(枳字幾爾反。今詳祗耶當是耶字之省也。若然亦同除重。唯有三百八十四。先書字體三百九十六。然將祗耶合之後加摩多。夫重成之字。下者皆省除頭也。已下並同也)。

　　第三章

　　將ra 囉字。合於初章迦迦等字之下。名kra 迦(上)略(上)kr□ 迦(平)略(平)生字三百九十有六(上略力價反。下略力迦反。上迦下迦並同略之平上取聲他皆效之也)。

　　第四章

　　將la 拿字。合初章字之下。名kla 迦拿kl□ 迦拿。生字三百八十有四(拿字洛可反)。

　　第五章

　　將va 縛字。合初章字之下。名kva 迦縛(上)kv□ 迦縛(平)生字三百八十有四(縛字房可反)。

　　第六章

　　將ma 麼字。合初章字之下。名kma 迦麼km□ 迦麼。生字三百八十有四。

　　第七章

　　將na 曩字。合初章字之下。名kna 迦那kn□ 迦那。生字三百八十有四。

　　第八章

　　將半體<PIC>SD-D9D9.gif</PIC>囉。加初初章字之上。名rka 阿勒迦rk□ 阿勒迦。生字三百九十有六(勒字力德反下同)。

　　第九章

　　將半體<PIC>SD-D9D9.gif</PIC>囉。加第二章字之上。名rkya 阿勒枳耶rky□ 阿勒枳耶。生字三百八十有四(若祗耶是耶省亦同除重)。

　　第十章

　　將半體<PIC>SD-D9D9.gif</PIC>囉。加第三章字之上。名rkra 阿勒迦略rkr□ 阿勒迦略。生字三百九十有六(略平上)。

　　第十一章

　　將半體<PIC>SD-D9D9.gif</PIC>囉。加第四章字之上。名rkla 阿勒迦羅rkl□ 阿勒迦羅。生字三百八十有四。

　　第十二章

　　將半體<PIC>SD-D9D9.gif</PIC>囉。加第五章字之上。名rkva 阿勒迦縛rkv□ 阿勒迦縛。生字三百八十有四。

　　第十三章

　　將半體<PIC>SD-D9D9.gif</PIC>囉。加第六章字之上。名rkma 阿勒迦麼rkm□ 阿勒迦麼。生字三百八十有四。

　　第十四章

　　將半體<PIC>SD-D9D9.gif</PIC>囉。加第七章字之上。名rkna 阿勒迦那。rkn□ 阿勒迦那。生字三百八十有四。

　　第十五章

　　以ka 迦ca 遮□a 吒ta 多pa 波等句末之。第五字。各加於當句前四字之上。及初句末字。加後耶等九字之上。名□ka 盎迦nca 安遮□□a 安吒nta 安多mpa 唵波□ya 盎耶等。其必不自重。唯二十九字。不由韻合名為異章。各用阿阿等韻呼之。生字三百四十有八(盎字阿黨反。安字並阿亶反。唵字阿感反)。

　　第十六章

　　用迦等字體。以別摩多合之。謂之k□ 訖裡。成字三十有四(或有加前麼多得成字用。非遍能生。且據本字言之。今詳訖裡之麼多祗是悉曇中裡字也)。

　　第十七章

　　用迦等字體。參互加之有三十三字。隨文受稱。謂ska 阿索迦等。各用阿阿等韻呼之。生字三百九十有六。

　　第十八章

　　正章之外有孤合之文或當體兩字重之但依字大呼(謂多闍吒拏等字各有重成也)。或異體字重之即連聲合呼(謂悉多羅等是也)。或不具通麼多。止為孤合之文(即瑟吒羅等字。有通三五麼多也)。或雖生十二之文。而字源不次其猶之孤(即阿悉多羅等也)。或雖異重不必依重以呼之(此五句之末字。加其句之初。即名盎迦等屬前章也)。或兩字聯聲。文形其後聲彰其前(如麼盎迦三合等字。似雲莽迦等也)。或字一而名分(如沙字有沙孚（府珂反）二音猶假借也)。或用麼多之文。重增其麼多。而音必兼之(如部林二合字。從裒（菩侯反）婁（力鉤反）與第十一摩多也)。或形非麼多獨為嚴字之文(如字之上有仰月之畫也)。或有所成而異其名(謂數字重成一字。而其下必正呼。中上連合短呼之。不必正其音。如上娑下迦稱阿索迦等也)。或有其聲而無其形(此即阿索迦章等字字則無阿。讀之皆帶其音也)。或不從字生。獨為半體之文(如怛達祗耶等用則有之字體無也)。或字有所闕。則加怛達之文。而音掣呼之(如迦佉等字下有達畫則雲秸（吉八反）褉（苦八反）等也)。或源由字生增於異形(如室梨字猶有奢羅之象。錯成印文。若篆籀也)。或考之其生。異之其形(訖裡俱羅俱婁等從迦之省。及胡盧等文。麼多之異猶艸隸也)。斯則梵書之大觀焉。

　　悉曇字記

　　
na 　ma 　sa 　rva 　jn□ 　ya 　si 
娜　麼　娑(上)　囉縛(二合)　社若(而也反)(二合)　也　悉
ddh□□ 
曇(去聲)(已上題目)

　　悉曇

　　a 短阿字(上聲短呼音近惡引)。

　　□ 長阿字(依聲長呼別體作□ )。

　　i 短伊字(上聲聲近於翼反別體作□ )。

　　□ 長伊字(依字長呼別體作□ )。

　　u 短甌字(上聲聲近屋別體作□ )。

　　□ 長甌字(長呼別體作□ )。

　　e 短藹字(去聲聲近櫻係反)。

　　ai 長藹字(近於界反)。

　　o 短奧字(去聲近污別體作o )。

　　au 長奧字(依字長呼別體作□ )。

　　a□ 短暗字(去聲聲近於鑒反別體作a□ )。

　　a□ 長痾字(去聲近惡)。

　　義淨三藏雲。上之三對上短上長。下三對上長下短。

　　右悉曇十二字為後章之韻。如用迦字之聲。對阿伊甌等十二韻呼之。則生得下迦機鉤(矩侯反)等十二字。次用佉字之聲。則生得佉欺丘(區侯反)等十二字。次生伽其求(瞿侯反)等十二字。已下例然。且先書短迦字一十二文。從第二字已下加其麼多。即字形別也。用悉曇韻呼之。則識其字名也。佉伽已下至叉字例然。以成一章。舊雲十四音者。即於悉曇十二字中甌字之下。次有□ 紇裡□ 紇梨□ 裡□ 梨四字。即除前悉曇中最後兩字。謂之界畔字也餘則為十四音。今約生字除紇裡等四字也。

　　體文(亦曰字母)

　　ka 迦字(居下反音近姜可反)。

　　kha 佉字(去下反音近去可反)。

　　ga 迦字(渠下反輕音音近其下反。餘國有音疑可反)。

　　gha 伽字(重音渠我反)。

　　□a 哦字(魚下反音近魚可反。餘國有音□a 講反。別體作□a 加麼多)。

　　已上五字牙聲。

　　ca 者字(止下反音近作可反)。

　　cha 車字(昌下反音近倉可反。別體作ccha )。

　　ja 社字(杓下反輕音音近作可反。餘國有音而下反別體作j□ )。

　　jha 社字(重音音近昨我反)。

　　na 若字(而下反音近若我反。餘國有音壤。別體作na )。

　　已上五字齒聲。

　　<PIC>SD-D7FE.gif</PIC>吒字(卓下反音近卓我反。別體作□a 加麼多)。

　　□ha 侘字(拆下反音近折我反別體作r□ha )。

　　□a 荼字(宅下反輕音。餘國有音搦下反)。

　　□ha 荼字(重音音近幢我反)。

　　□a 拏字(搦下反音近搦我反。餘國有音拏講反別體作□a 加麼多)。

　　已上五字舌聲。

　　ta 多字(怛下反音近多可反。別體作ta )。

　　tha 他字(他下反音近他可反)。

　　da 陀字(大下反輕音餘國有音陀可反)。

　　dha 陀字(重音音近陀可反)。

　　na 那字(捺下反音近那可反。餘國有音音曩。別體作na )。

　　已上五字喉聲。

　　pa 波字(缽下反音近波我反)。

　　pha 頗字(破下反音近破我反)。

　　ba 婆字(罷下反輕音。餘國有音麼字下不尖異後)。

　　bha 婆字(重音薄我反)。

　　ma 麼字(莫下反音近莫可反。餘國有音莽)。

　　已上五字脣聲。

　　ya 也字(藥下反音近藥可反又音祗也反訛也)。

　　ra 囉字(曷力下反三合。捲舌呼囉)。

　　la 羅字(洛下反音近洛可反)。

　　va 縛字(房下反音近房可反。舊又音和。一雲字下尖)。

　　□a 奢字(舍下反音近捨可反)。

　　□a 沙字(沙下反音近沙可反。一音府下反)。

　　a 娑字(娑下反音近娑可反)。

　　ha 訶字(許下反音近許可反。一本音賀)。

　　lla□ 濫字(力陷反音近郎紺反)。

　　k□a 叉字(楚下反音近楚可反)。

　　已上十字遍口聲。

　　右字體三十五字。後章用三十四字為體。唯濫字全不能生。餘隨所生。具如常章論之。

　　第一章

　　ka 迦k□ 迦。

　　右初章生字四百有八。先於字母中。每字平書一十二文。次將麼多如次點之。則字形別也。用悉曇韻呼之。則識其字名也。其麼多有別體者。任逐便用之。皆通。此初章為後相次六章之體。先書此章字。但除重及囉羅三字。合三十二字。所生三百八十四字。即將ya 也等字。如次於下合之。後加麼多則字字別也。將悉曇十二韻相對呼之。則識其字名也。恐未曉悟。更每章頭書一二數字。以為規準。後皆效此。

　　第二章

　　kya 己也(二合)ky□ 紀耶(二合)kyi 紀以(二合)ky□ 紀夷(二合)kyu 矩庾(二合)ky□ 矩俞(二合)kye 枳曳(二合)kyai 枳□□臨□��kyo 句俞(二合)kyau 句曜(庾告反)kya□ 矩焰kya□ 迦(上)夜(已上第二章初字所生一十二文。後皆效此。讀者連帶。轉聲調韻呼之)。

　　第三章

　　kra 迦(上)略(上)kr□ 迦(平)略(平)kri 己裡kr□ 機釐kru 苟漊kr□ 鉤婁(呂鉤反)(餘同上)。

　　第四章

　　kla 迦拿(上)kl□ 迦拿(平)。

　　第五章

　　kva 迦縛(上)kv□ 迦縛(平)。

　　第六章

　　kma 迦麼km□ 迦摩。

　　第七章

　　kna 迦娜kn□ 迦娜。

　　第八章

　　rka 阿勒迦(上)rk□ 阿勒迦(平)rki 伊(上)力紀rk□ 伊力機rku 歐鹿苟(上)rk□ 歐鹿鉤(平)rke 醫力□rkai 醫力介rko 阿勒勾rkau 阿勒憍(腳號反)rka□ 阿勒劍rka□ 阿勒迦(去)。

　　右第八章字同初章。但用半體<PIC>SD-D9D9.gif</PIC>囉。加諸字上。後點麼多也。又此章為後相次六章字體。同前第二已下也。但加半體<PIC>SD-D9D9.gif</PIC>囉也。

　　第九章

　　rkya 阿勒已也rky□ 阿勒枳耶。

　　第十章

　　rkra 阿勒迦略(上)rkr□ 阿勒迦囉。

　　第十一章

　　rkla 阿勒迦拿rkl□ 阿勒迦拿。

　　第十二章

　　rkva 阿勒迦縛(上)rkv□ 阿勒迦縛(平)。

　　第十三章

　　rkma 阿勒迦麼rkm□ 阿勒迦摩。

　　第十四章

　　rkna 阿勒迦娜rkn□ 阿勒迦娜。

　　第十五章

　　□ka 盎迦(上)□k□ 盎迦(平)□ki 應(上)紀□k□ 應機□ku 蓊苟(俱口反)□k□ 蓊鉤(俱候反)□ke 蘡(於項反)荊□kai 蘡介□ko 擁句□kau 擁憍(腳傲反)□ka□ 盎鑑□ka□ 盎迦(去)(已上伽字上用□a 盎字。冠之生十二字)。

　　□kha 盎佉(上)□kh□ 盎佉(平)(生十二字同上迦字用麼多及呼字轉聲法。下同)。

　　□ga 盎伽(上)□g□ 盎佉(平)(生十二字同上)。

　　□kha 盎伽(上聲)□kh□ 盎佉(平重)(生十二字同上)。

　　□a 字(並將冠上四字之首。不復自重。後皆效此。已上牙聲之字。皆用盎聲)。

　　nca 安者nc□ 安遮(生十二字同上此na 是na 字之省)。

　　ncha 安車(上)nch□ 安車(生十二字)。

　　nj□ 安社nj□ 安闍(生十二字)。

　　nj□ 安社(重)nj□ 安闍(重)(生十二字)。

　　na 字(為上四字所用。不可更自重。已上齒聲之字同用安音阿亶反)。

　　□□a 安吒(上)□□□ 安吒(平)(生十二安字)。

　　□□ha 安侘(上)(丑加反)□□h□ 安侘(生十二字)。

　　□□a 安茶(上)□□□ 安茶(生十二字)。

　　□□ha 安茶(上重)□□h□ 安茶(重音)(生十二字)。

　　□a 字(為上四字所用。不可更自重。此字有自重者便屬別章則大呼。拏音非盎拏也。餘並同此也。已上舌聲之字同用安聲)。

　　nta 安多(上)nt□ 安多(生十二字)。

　　ntha 安他(上)nth□ 安他(生十二字)。

　　nda 安挓(上)nd□ 安挓(生十二字)。

　　ndha 安陀(上重)ndh□ 安陀(重音)(生十二字)。

　　na 字(為上四字所用。不可更自重。若重屬別章。已上喉聲之字同用安聲)。

　　mpa 唵跛mp□ 唵跛(生十二字)。

　　mpha 唵頗(上)mph□ 唵頗(平)(生十二字)。

　　mba 唵婆(上)mb□ 唵婆(生十二字)。

　　mbha 唵婆(上重音)mbh□ 唵婆(重)(生十二字)。

　　ma 字(為上四字所用。不更自重。已上脣聲之字同用唵聲)。

　　□ya 盎也□y□ 盎耶(生十二字)。

　　□ra 盎拿(上)□r□ 盎囉(生十二字)。

　　□la 盎拿(上)□l□ 盎拿(生十二字)。

　　□va 盎拿(上)□v□ 盎縛(平)(生十二字)。

　　□s□ 盎捨□s□ 盎奢(生十二字)。

　　□□a 盎灑□□□ 盎沙(生十二字)。

　　□□a 盎娑(上)□□□ 盎娑(平)(生十二字)。

　　□ha 盎訶(上)□h□ 盎訶(生十二字)。

　　□k□a 盎叉(上)□k□□ 盎叉(生十二字)。

　　右此章字兩字重成不得依字呼之。異於諸章故雲異章。然盎安等將讀之際。潛帶其音亦不分明稱盎安也。

　　第十六章

　　k□ 訖裡kh□ 乞裡g□ 佉裡gh□ 佉裡(重音)□□ 齕裡c□ 齒裡cch□ 質裡j□ 實裡jh□ 實裡(重音)n□ 日裡(已下並同吉裡反。但用於下合之。讀者取其聲勢。亦有用麼多得重成字用。非遍能生也)。

　　第十七章

　　ska 阿索迦(生十二字)skha 阿索佉(已下各生十二字)dga 阿拖伽dgha 阿拖伽(重)□ktra 盎迦怛囉。

　　vca 阿縛遮vcha 阿伐車vja 阿伐社vjha 阿伐闍(重)jna 阿社若。

　　□□a 阿瑟吒□□ha 阿瑟侘d□a 阿拖荼d□ha 阿拖荼(重)□□a 阿瑟拏。

　　sta 阿薩多stha 阿薩他vda 阿伐拖vdha 阿伐拖(重)rtsna 阿勒多薩那。

　　spa 阿薩波spha 阿薩頗dba 阿拖婆dbha 阿拖婆(重)rk□ma 阿勒叉麼。

　　rk□vya 阿勒叉微耶rk□vrya 阿勒叉微釐耶lta 阿刺多tkva 阿多迦縛□□a 阿吒奢□□a 阿吒沙<PIC>SD-E377.gif</PIC>阿沙訶vk□a 阿婆叉(已上一章重文讀之。皆帶阿聲連促呼之。此章亦除濫字。又合娑訶字唯三十三字。皆通十二字加麼多也。其於字母不次者。分入後章)。

　　第十八章孤合之文

　　pta 阿跛多□ka 阿吒迦dsva 阿娜薩縛□□chra 阿吒瑟車囉。

　　右此章字類流派無盡。或通三五麼多讀之並同上章。當體重兩tta 多<PIC>SD-E378.gif</PIC>社□□a 吒□□a 拏nna 那等字(並依本字大呼多。則不得雲多多也)聯聲字m□ka (上麼下盎迦。後字之聲入於前。似雲莽迦也。用此章字皆然)兩重麼多字bhr□□ 部林(去)chr□□ 齒林(去)h□□ 吽(已上字有第六及第十一麼多讀之皆帶兩聲也。此<PIC>SD-D959.gif</PIC>是第六麼多分佈於傍也)半體文<PIC>SD-D95B.gif</PIC>多達又作<PIC>SD-CFC2.gif</PIC>(皆同也)<PIC>SD-CFC3.gif</PIC>秖耶(當是耶字。之省也)印文字□□□ (是室梨字西域為印也)。此類甚多略出其狀也。前敘雲囉於生字不應遍諸章。謂第二第四五六七章用之。其字則屬第八章也。若第三及第八章用之成當體重。非此章字也。若第九已下四章用之。則更重重全非字也。其囉字當體重。及重章中當體重。書者至此但存一重字。不須生十二也。雖或有用處亦通三五麼多。非遍能生故不入此生字之內。緣存一當體重字故。雲容之勿生也。後第十八雲或當體兩字重之。但依字大呼。謂多闍吒拏等。各有重成也。等者等餘字母。並有重成之用也。但大呼之。不得言多多囉囉等也。

　　悉曇字記



＊＊＊＊＊＊
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2133A 梵語千字文


　　No. 2133A

　　梵語千字文並序

　　三藏法師義淨撰

　　為欲向西國人。作學語樣。仍各註中。梵音下題漢字。其無字者。以音正之。並是當途要字。但學得此則餘語皆通。不同舊千字文。若兼悉曇章讀梵本。一兩年間即堪翻譯矣。

　　
sva rga <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ thi b□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ rya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca ndra <PIC>SD-E355.gif</PIC>cch□ y□ •□ ta pa□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
天　地　日　月　陰　陽
pa ri p□ r□u <PIC>SD-E355.gif</PIC>a de □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>di v□ a□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ra ttri <PIC>SD-E355.gif</PIC>
圓　矩　晝　夜
□ lo ka□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a ndha ka ra□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>de va ga rja ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi myu <PIC>SD-E355.gif</PIC>
明　闇　雷　電
v□ yu <PIC>SD-E355.gif</PIC>va r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>t□ ra ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>sro ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>me gha <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi da ni ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
風　雨　星　流　雲　散(去)
ya ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ i □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>la i g□ h□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
往　來　去　取
p□ rva <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa □ci ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>da k□i □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>u tta ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>u pa ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
東　西　南　北　上
he □□e <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ra sma ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra ti va ddha <PIC>SD-E355.gif</PIC>de va pu tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
下　相　輔　皇(又天子)
ma ntri <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>di b□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma ha rgha <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ma rgha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
臣　僕　吏　貴　賤
ku m□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ la u bhra (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>ni ya ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
童　豎(立)　刊　定
pa ri va rtta <PIC>SD-E355.gif</PIC>dra vya <PIC>SD-E355.gif</PIC>a bhi □e ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>sthi ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma h□ na ga ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
品　物　策　立　州(大王城)
sv□ mi <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ra sva ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>□i k□□ ca <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>
　主　辯　教　禮
li kha□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>sth□ pi ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>u ru <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa h□□ ga (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>ni ga ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
書　置　設　衙　府
pi t□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ t□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>jye □□a bhr□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka nya m□ bhr□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
父　母　兄　弟
□o ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>a rtha <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ ha t□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra s□ da <PIC>SD-E355.gif</PIC>bh□ gi ne ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
孝　義　弘　撫　甥
sa la <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ tha k <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ri ve □i jye □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pi t□ ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
舅　異　鄰　伯　叔
e ka sth□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>me la <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra □a ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ ri <PIC>SD-E355.gif</PIC>mi tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
同　聚　奉　事　友
ma k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka ru □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pri ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>da ri dr□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a dra vya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
朋　矜　愛　貧　寠
pa rva ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>a□ ga □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma ndu r□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>u cchra pi ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
山　庭　蔽　軒
ccha ttra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□u ci <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □a v□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ci hna <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu □pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>sta mbha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
蓋　淨　野　標　花　柱
m□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>sve ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa m□ pta <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ha sra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a ra 〔da 〕<PIC>SD-E355.gif</PIC>
美　素　竟　千　秋
ku □a le <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a vda <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ c□ ra <PIC>SD-E3BE.gif</PIC>pra bhe da <PIC>SD-E355.gif</PIC>
嘉　聲　傳　萬
pu ra □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu ru □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>str□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra ty□ ga ma na <PIC>SD-E355.gif</PIC>vi va ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
古　男　女　迎　嫁
ha kka ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>j□ vi ta□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni mi tta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ka r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
喚　命　招　追
vi kr□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>kri □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni kka la <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra vi □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>g□ h□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
賣　買　出　入　俗
ka ra □□ ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ja va <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ vya va ha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
務　馳　交　市
pra s□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>va □i ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi kr□ 〔□a 〕<PIC>SD-E355.gif</PIC>pr□ s□ di ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
店　商　貨　妍
du rva r□u <PIC>SD-E355.gif</PIC>va la va du□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>du rva la <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ rva <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra s□ da <PIC>SD-E355.gif</PIC>
醜　強　羸　先　蒙
sto ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>pho va ni <PIC>SD-E355.gif</PIC>a dya <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra ti p□ ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>
少　贈　今　用
gu ru •ho va □□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>e ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>□r□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□i l□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>sai la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
重　遺　一　聞　砥　礪
pu na <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ jn□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga rha □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>sai ra va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
再　想　箴　規　保
□a r□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa rdhva <PIC>SD-E355.gif</PIC>du rbhi k□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>vi ga ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
身　節　儉　離　此
a ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ko <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>va ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>vi r□ pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni rn□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
而　誰　終　希　惡　滅
sa rva k□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>gu ru □ra ddh□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu □ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>sva sthi ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
恆(又一切時)　敦(又重信)　福　綏
p□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ya th□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra ti □a vda <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra dyu tta ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku □a la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
禍　如　響　應　善
ya di <PIC>SD-E355.gif</PIC>ccha ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nu pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>ci tra ka rmma <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
若　影(陰)　隨　圖　名
mu kt□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>tva y□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>gu ru <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi da□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra jn□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
璀　積　汝　欽重　叡　哲
ya th□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>gu nj□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>dhe ni ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ya ki□ ci <PIC>SD-E355.gif</PIC>
猶　囊　�堙@錐　鹹
ma h□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>gau ra va <PIC>SD-E355.gif</PIC>□i l□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>gu □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka ccha pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>
京　遵　碩(石)　德　龜
sa ra ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>u dgh□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>de va ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a st□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ya di <PIC>SD-E355.gif</PIC>
洛　啟　神　師　既
□a kya <PIC>SD-E355.gif</PIC>tu □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>r□ ttri •tu <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka ma ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
能　歡　夕　殞　何
pr□ pta <PIC>SD-E355.gif</PIC>du□ kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra tyu □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>bhu k□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>vy□ khy□ na□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa tha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
得　苦　朝　飢　講　道
□a stra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma□ ju <PIC>SD-E355.gif</PIC>
論　妙

　　
□ spho □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>dyo ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>vya va h□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>a rtha <PIC>SD-E355.gif</PIC>a k□a ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
激　揚　理　致　文
□ sth□ yi <PIC>SD-E355.gif</PIC>u pu r□ pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>ta la si <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra jn□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
參　疊　席　聰
a ti kr□ nt□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ □□i <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca tv□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>mu s□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
過　閱　肆　市　玉
ra ca na <PIC>SD-E355.gif</PIC>mre ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha dra <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ □□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
砌　權　賢　石　渠
a na ti kra ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi c□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra tya k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ho ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>
次　檢　驗　是
a nya th□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra vi ja ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ rkha <PIC>SD-E355.gif</PIC>jn□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
非　提　撕　愚　智
k□ ka li <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ti ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra va <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu □pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ ka vya 
紙　落　浮　花　詩
ni □pa nna <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma ry□ d□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>su r□ ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka l□ ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>a •na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
成　含　翠　筆　不
a ccha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ro ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa da <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni ru pa tra va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
停　毫　　　句　寧
pa ri va rtta <PIC>SD-E355.gif</PIC>a k□a ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>a bhi pr□ ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ ke ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
易　字　意　存
ri ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>spra □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma •pra ti □e dha <PIC>SD-E355.gif</PIC>a pi <PIC>SD-E355.gif</PIC>
忠　直　弗　尚
mi thy□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pro s□ ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>ke va la <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra vi ve ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga mbh□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
邪　媚　獨　暢　幽(深)
sa tva <PIC>SD-E355.gif</PIC>a va na ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ka r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra □ni ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
情　偏　抽(追)　雅
ci nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>kha □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pr□ rtha na <PIC>SD-E355.gif</PIC>ja na <PIC>SD-E355.gif</PIC>sv□ mi <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu ttra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
思　片　淑　仁　君(主)　子
ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>bh□ ja na <PIC>SD-E355.gif</PIC>bh□ ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>vi jn□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma •kr□ gu gh□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
匪　器　寸　伎　勿　嫌
kha rkha □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>du □ka 〔ra 〕<PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ ma nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ ma nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
固　難　周(普)　備
sa pta <PIC>SD-E355.gif</PIC>kra ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni ma gna <PIC>SD-E355.gif</PIC>va k <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
七　步(進)　沈　辭　遠
tr□ □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ k□e pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>du ra va vo dha ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>me dh□ v□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
三　略　玄　英
gu hya <PIC>SD-E355.gif</PIC>u ci ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>tu lya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ra ddh□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>sthi ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
祕　銓　衝　信　立
ja na •ma nu □ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>a bhi pra sa□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>na •t□ va g□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
人　誠　哉　未
sra va ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ti ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
淪　墜

　　
ka tva v□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ yu dha □a stra <PIC>SD-E355.gif</PIC>se tu <PIC>SD-E355.gif</PIC>□u la <PIC>SD-E355.gif</PIC>yo dha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
兵　戎　偃　戟　武
k□a tr□ ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>a bhu hu ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>dyo ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ri ddhi <PIC>SD-E355.gif</PIC>ra thya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
帝　騰　輝　通　衢
dh□ va <PIC>SD-E355.gif</PIC>sth□ na □□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>gra ntha <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□u □□a va rmma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
走　驛　結　陌
pa ri ve □□e <PIC>SD-E355.gif</PIC>dhva ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>na va <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma h□ na dya <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
縈　旗　九　大江河　羽鳥
ca tv□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa mu dra <PIC>SD-E355.gif</PIC>da r□a ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>te ja n□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>t□□ mra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
四　海　呈　威　銅
g□ ha va□ ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>cchi t□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra p□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>kha □ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>
梁　截　險　玸
dha va la gha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra yo ja na <PIC>SD-E355.gif</PIC>va nm□ (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>bha lla <PIC>SD-E355.gif</PIC>
閣　要　機　好
a va ska nda <PIC>SD-E355.gif</PIC>vi dha v□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>vi n□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
謀　宣　敗　臨
tva <PIC>SD-E37D.gif</PIC><PIC>SD-E355.gif</PIC>ka d□ ci <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ra ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>ja ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka nj□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma h□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
敵　慮　微　勝　懷　大
bha ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>da d□ mi <PIC>SD-E355.gif</PIC>sva □pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>na <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ri bha va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
懼　雖　劣　莫　欺
ma tsya <PIC>SD-E355.gif</PIC>vi ta rka <PIC>SD-E355.gif</PIC>ke va la <PIC>SD-E355.gif</PIC>kra ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>krau jja <PIC>SD-E355.gif</PIC>
魚　麗　隻　進(步)　鶴
pha lga na pa k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>yu ga la <PIC>SD-E355.gif</PIC>u ta ya ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>ra kta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
翼　雙　飛　赤
ci nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>j□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka va □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ ta la□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>u dbhe da <PIC>SD-E355.gif</PIC>
心　罔　詐　黃　泉
a□ gu □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra tye ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ di <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra tha ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>tu □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
指　期　初　首　欣
u ts□ ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>sth□ na□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nu tna ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>vi ci ki ts□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
效　賞　職　靡　疑
v□ hu <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ r□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ya tna <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ □ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa kh□ ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
肱　股　竭　操　佐
pa ri c□ ra ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>de va <PIC>SD-E355.gif</PIC>so p□ n□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pre □a ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>pre □a ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
弼　乾(天)　基　送　使
bho ma de va ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ □la □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni ha ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>bhra mya ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>
祇　連　伏　旋
ci hna <PIC>SD-E355.gif</PIC>na k□a tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>bh□ ru v□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a ra □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
旌　宿(星)　慎　歸
□□ nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ska ndha <PIC>SD-E355.gif</PIC>bhu ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>va k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a bhya nta ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>yu dva□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
息(靜)　肩　　　胸　�堙@戰
a ddha la <PIC>SD-E355.gif</PIC>mo □□a 
遂　肥

　　
p□ na ka pi va <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha kta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>la va □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
飲　食　飯　菜　鹽
□u kta <PIC>SD-E355.gif</PIC>t□ va l□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>dra va <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pha la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
酢　羹　臛　餅　果
mo da ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>la tu ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>gu □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>i k□u <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ sv□ da <PIC>SD-E355.gif</PIC>
喜　團　糖　蔗　噉
ca rva <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ dra rka <PIC>SD-E355.gif</PIC>tu□ bu ru bha lu <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma ri ca <PIC>SD-E355.gif</PIC>ra rth□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
嚼　薑　椒　胡椒　芥
sa r□a pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>pi □□a la <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ca <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa kka <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nu m□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
白芥　芋　煮　熟　斟
rvi u u tto la <PIC>SD-E355.gif</PIC>gau ra va <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ pe k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>dha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
酌　恭(謹)　敬　持
d□ ya t□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>phe la (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>e k□ nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
與　盤盂　缽　屏
phe □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>sva sti k□ sa ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ve □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a ghi la <PIC>SD-E355.gif</PIC>kha □□a <PIC>SD-D7C4.gif</PIC>
卻　踞　坐　小　床
gra nthi <PIC>SD-E355.gif</PIC>va ndha <PIC>SD-E355.gif</PIC>va stra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ko □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>bhu□ ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ma pta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
返　繫　衣　角　餐　罷竟
sa□ c□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>sth□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>da nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka□ ka da <PIC>SD-E355.gif</PIC>
遷　位(職)　齒　木　梳
dho va <PIC>SD-E355.gif</PIC>g□ va <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a k□ g□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra le pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu□ cchi da <PIC>SD-E355.gif</PIC>
濯　牛　糞　塗　拭
□o ca <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra k□a li ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>a l□ ci <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca □□u <PIC>SD-E355.gif</PIC>ko □□i ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
洗　滌　匙　杓　倉
ga□ ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>ra nva na □a la <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma □□a pi 
庫　廚　廳　　
sa□ ca ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ha va su kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>sth□ l□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha nm□ ka □□a ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
儲　安　釜　鑊
h□ ri (（？）)□ yu dha <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ tra□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>gha □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku dbha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
刀　(又仗突)　鎌　瓷(□□'□
ku □□ r□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ rpa <PIC>SD-E355.gif</PIC>ra jju va ra tra□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a ti kra ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
斧　箕　繩　索　違
vi lo ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>r□ ja □□ sa na <PIC>SD-E355.gif</PIC>r□ j□ jn□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>e ke ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
拒　敕(王教)　王智　條
ra ja ku la <PIC>SD-E355.gif</PIC>a dhi ka ra □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>gr□ ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ba ndha pa ri 
官　司　執　縛(繫)
p□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a r□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ja n□ hi <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma nda <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
養　躬(身)　知　患　本
sa h□ ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ nti <PIC>SD-E355.gif</PIC>e k□ k□ mu kta <PIC>SD-E355.gif</PIC>va na <PIC>SD-E355.gif</PIC>e k□ gra ma kta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
遂　靜息　棲　林　專(又一)
ca ry□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>sva bh□ mi <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra bh□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>e ka ci nta ta nu <PIC>SD-E355.gif</PIC>
崇(又行)　社　多　志心
□□ ghra <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ pre □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>e ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ va na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
急　遣　斯　封
la ghna <PIC>SD-E355.gif</PIC>
著

　　
va sa nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha la <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ vi <PIC>SD-E355.gif</PIC>va va□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ he □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□e ttra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
春　耕　種　植　畎　畝
sa m□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>u dgha □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu □ka ra □□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
營　農　決(開)　池
a va t□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha la <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma thi <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ra ma tva (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>
降　澤犁　撈　施　功
s□ la sya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka tv□ v□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ ryo da ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a ya ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>
嬾　夫　晨　寐(臥)
u dyu kta <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa tyu ru □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>r□ tr□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>u di ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
　勤　仕　霄(夜)　興(起)
ma str□ ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca mma la ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>la ku □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a ka □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
鞭　皮　杖　車
yu ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>kha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>bh□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □ca <PIC>SD-E355.gif</PIC>y□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>pha la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
轝　驢　馱　馬　乘　排
□a kti <PIC>SD-E355.gif</PIC>dha nu □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a tru <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □a lo ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
槊　弓　箭　逆　順
bha ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ti ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>dh□ nya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ti la <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa sya <PIC>SD-E355.gif</PIC>go dh□ ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
分(寸)　崩　稻(又種子)　麻　豆　麥
ka ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>va r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ rga ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a la ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
課　役　年(雨)　徵　籌
m□ va <PIC>SD-E355.gif</PIC>da □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ pha ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga □a nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga □a na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
量　　　斛　數　計
ga □i ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ pha ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra sta <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha □ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>
算　斗　升　絹　布
ha sta <PIC>SD-E355.gif</PIC>vi da sti <PIC>SD-E355.gif</PIC>bh□ ta ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ rgha <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ □ra ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
肘　度　雇　價　依
pra tya ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ tra□ 〔ra 〕<PIC>SD-E355.gif</PIC>pi □a ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
憑　絲　縷　箱
pi □□ y□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ c□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ tra□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka gha <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ va <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ th□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
筐　針　綖　裁　縫　街
g□ ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>b□ dhi ra ccha <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ da <PIC>SD-E355.gif</PIC>ru □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha si ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
吟　卷　吼　嗔　□
ma □ga lya <PIC>SD-E355.gif</PIC>a ma □ga lya <PIC>SD-E355.gif</PIC>cchi nda <PIC>SD-E355.gif</PIC>□i kha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>na va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
吉　凶　絕　嶺　新
a□ ku ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ k□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>va r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ □□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku□ ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>
芝　碧空　色　危　巒
pu r□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ke sa ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku su dbha va r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>u dgh□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
舊　蕊(鬚)　紅　解開
va dha na <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa thya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ka r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha gga <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ ma nya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
帶　宜　攀　折　共
□ sa rbha (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>k□e tra□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>gha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ t□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma h□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
鄙　田　家　翁　　
de ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ r□ ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>ri □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>u dy□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
給　園　仙　樹　鹿　苑
r□ ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>ko □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku tya <PIC>SD-E355.gif</PIC>g□ ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ □ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>
王　城　薜　捨　梨
vi □a ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka □pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nu m□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca lla ni <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ dha na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
國　劫　比　羅　營
ma ri va rtta <PIC>SD-E355.gif</PIC>a va lo ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>pr□ ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
迴轉(又易)　顧　戀　別
pa k□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ka□ k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra s□ da <PIC>SD-E355.gif</PIC>j□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku kku □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
報　望　恩　生　雞
□i kha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nta rv□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>a sthi ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>cchi dra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
峰　隱　骨　龍　穴
a d□ □ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ sth□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>dhy□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>na d□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ n□ ya□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
潛　形　禪　河　水
ga mbh□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>gi ri <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ rdha •sai la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
□飀□□□裀□捊sva ccha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku vja <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka ru □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ra ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ m□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ya th□ •
清　俯　悲　塵　界　猶
ma ry□ da <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni v□ ra ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>i ccha ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>mai tr□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa t□ ka <PIC>SD-D7C4.gif</PIC>
准式　遮　聽　慈　幡
sa d□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka mpa <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra jn□ ma ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ lka <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ rgha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
永　振　慧　炬　長
pra bha <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □a la gna <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ ma sa nvi <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a □ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>
熒(光)　扶　關　六　趣
□ dgh□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>dhe phi ta (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>da □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a ndha k□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
開　圍　十　冥
a pa na ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>bhe ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ ta jva ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
祛　除卻　虐　毒
ha sta <PIC>SD-E355.gif</PIC>na k□a tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□a nti <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a pa •□ □ca rya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
軫　宿星　忍　黔(黑)　靈
vy□ ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ rya pa tha <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra ti m□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga ndha ku □i ma □□a pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>
嚴　儀　像　殿
li kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>yo dha ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>□re □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>bu ddha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
寫　勘　尊　經　佛陀
dha rma <PIC>SD-E355.gif</PIC>sth□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa□ gha <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nu sma ra □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
　法　處　僧　念
□ pa tti <PIC>SD-E355.gif</PIC>la ghu ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>pr□ rtha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ta tk□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra kra ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
罪　輕　幸　當　循
vya va sth□ •□a ka □a pa tha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni ya ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>pho kka <PIC>SD-E355.gif</PIC>ti rv□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
軌轍　車道　畢　至　涅盤
na ga ra□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ □a ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>c□ va ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka ra ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
　坰城　袈裟　衣　瓶
pr□ tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a ya na <PIC>SD-E355.gif</PIC>a sa na <PIC>SD-E355.gif</PIC>va stra <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa rhya □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
缽　臥　具　衣　裳
gha na <PIC>SD-E355.gif</PIC>r□ tro pha na <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha ra □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ta va na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
厚　被　盛　櫃
e ka pu □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra se va <PIC>SD-E355.gif</PIC>go pa tri <PIC>SD-E355.gif</PIC>pr□ □a ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
單　裙　袋　藏　蟲
m□ □a ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>tra sta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca <PIC>SD-E167.gif</PIC><PIC>SD-E355.gif</PIC>dhau va na <PIC>SD-E355.gif</PIC>so □a □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
鼠　恐　齧　浣　曬
pra s□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi ka sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>va r□a ka mva la <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ □ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>
舒　張　氍毹　綾
ci tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ ci ka rmma <PIC>SD-E355.gif</PIC>t□ la yi <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra □□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra □□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
錦　繡　褥　芬芳　簷
g□ ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>va nya <PIC>SD-E355.gif</PIC>si□ cya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma nda <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□e ma □a 
宇　蕭　灑　緩　掉
su va r□u <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a vya□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a sti •la jja <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga nvi li ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
鏗　鏘　有　恥　艾
du rga ndha <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ sti <PIC>SD-E355.gif</PIC>ju gu ps□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka sto r□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>dh□ ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
臭　無　嫌　麝　香
sto tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>sta v□ di <PIC>SD-E355.gif</PIC>g□ yi <PIC>SD-E355.gif</PIC>t□ ri <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi mu la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
讚　詠　歌　管　博
j□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>su r□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□□ ji <PIC>SD-E355.gif</PIC>vra hma <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ccho □i ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
奕　酒　醬　梵　音　彈
ji hva <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi sma ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra □i dh□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>e ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>la bha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
舌　忘　願　茲　利
pra sve da <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa rva <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ m□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ta v□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
閏(汙)　��(又一切)　疆　且　題　八
□a ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nya <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ma n□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni pu □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra tya ve k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
百　餘　皆　審　詳
□□ ghra <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ ry□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a bhy□ sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>a dbhu ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>vya khy□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
早　潣　習　奇　說
□ di <PIC>SD-E355.gif</PIC>va rtta te <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra ti pa nna □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
始　可　向　他
de □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□a □i ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a r□ ra pra k□ □a□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>□i k□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
鄉　聊　申　學
bh□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ da r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ccha <PIC>SD-D7C4.gif</PIC>i ccha <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>le kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
語　樣　豈　欲　耽　文
li kha□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
章(已上重字二百言矣)

　　
□ di <PIC>SD-E355.gif</PIC>he tu <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka rmma <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi p□ ka •pra tyu v□ ca <PIC>SD-E355.gif</PIC>
初　因　業　報
□ □□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra ti bi mba <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ tu <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga rbha <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ bi dy□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
託　形　母　胎　無明
〔bi dy□ 〕<PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ y□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ ra ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
〔明〕　種　子　造　作
m□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ bi <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi jn□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa m□ ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>he tu <PIC>SD-E355.gif</PIC>
根　栽　識　聚　因
u tthi ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>la k□a □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ □ra tya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a □□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
起　名　相　依　六
ya ta na <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha va ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka gha <PIC>SD-E355.gif</PIC>spa r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu na ra pi <PIC>SD-E355.gif</PIC>
處　既　剖　觸　支　復
phe □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>vai da n□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>i □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>t□ □□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi □a ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
推　受　愛　貪　境
g□ htu <PIC>SD-E355.gif</PIC>a sti <PIC>SD-E355.gif</PIC>e ta g□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>u □gha □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
取　有　斯　開　見
ja ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>vya kta <PIC>SD-E355.gif</PIC>tu □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ ddha <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni va rtta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
生　雖　喜　老　死　還
ru da na <PIC>SD-E355.gif</PIC>u dve ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka ru □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ rva •a n□ di <PIC>SD-E355.gif</PIC>
哀　憂　悲　始
ga ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>du□ kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>kle □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ga ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
去　苦　惱　終　來
ya th□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca kra <PIC>SD-E355.gif</PIC>gha □a ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>sya <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ri va rtta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
如　輪　環　之　轉
ya di <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>sya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ ghra□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku □a la <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>
若　箭　之　催　善　居
de va <PIC>SD-E355.gif</PIC>u dy□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi r□ pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>sth□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>u □□a •k□a ra□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
天　苑　惡　處　煻煨
bi dy□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a va □ya□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ra ddh□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>va h□ da ka □a va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
明　可　信　浩浩
k□e ma •ta rka <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca tv□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ja ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
寧　猜　四　生　頻
pa ta ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>ta □a ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a tyo ni <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ va rtta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
落　泊　趣　幾　徘
ni va rtta <PIC>SD-E355.gif</PIC>sva su ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>va ca na□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra ka □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>jn□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
徊　眷　言　明　智
va nta va stra <PIC>SD-E355.gif</PIC>vya kta <PIC>SD-E355.gif</PIC>gha ti ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
者斯事　可　傷　哉

　　
□□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>a k□i <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>na sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>o □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a sya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
頭　目　耳　鼻　脣　口
da□ □□ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma la <PIC>SD-E355.gif</PIC>la la □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>gr□ v□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ro m□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
牙　咽　額　項　毛　髮
j□ hva <PIC>SD-E355.gif</PIC>me de □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>kro □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>la mvi ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>t□ lu <PIC>SD-E355.gif</PIC>
舌　卷　胸　懸　喉
bhi nna <PIC>SD-E355.gif</PIC>ska ndha <PIC>SD-E355.gif</PIC>na kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>va hu <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma ndhi <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ra sma ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
缺　肩　甲　臂　腕　相
la gna <PIC>SD-E355.gif</PIC>sn□ yu <PIC>SD-E355.gif</PIC>si r□ •vra □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
連　筋　脈　瘡　疥
a □ga li <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa rva <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa hi □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>sta na <PIC>SD-E355.gif</PIC>gha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>
指　節　纖　駢乳(又嬭房)　腰
p□ r□va <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ kka <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □gu □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ka r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ bhi <PIC>SD-E355.gif</PIC>
肋　腎　勾　牽　臍
p□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>drau□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ r□va <PIC>SD-E355.gif</PIC>a tu <PIC>SD-E355.gif</PIC>pe □□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>e ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ r□va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
背　面　脅　腸　肚　一　邊
g□ tha <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha ri ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>sthi ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka □i p□ r□va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
屎　尿　充塞　臗　胯
ti ri <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi sa na <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca rmma <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a sthi <PIC>SD-E355.gif</PIC>
□　偏　皮　肉　骨
ma jj□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>ru dhi ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ma nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra tya ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
髓　膿(又熟)　瘡血　周　緣
ku ru <PIC>SD-E355.gif</PIC>ja ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>j□ nu •ma □o la <PIC>SD-E355.gif</PIC>gu □pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca kra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
□腿　□□□□□□□□□□p□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha sta <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ da <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni sve ta na <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra su pti ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
研　手　足　頑　痺
sa rva bh□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>va ha ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>sre □ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>l□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>a ho ka □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
恆　流　唾　涎　嗚呼
du rga ndha <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu r□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a r□ ra□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a p□ rva <PIC>SD-E355.gif</PIC>
臭　穢　體　奇哉
ma nu □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>pr□ ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra rtha na <PIC>SD-E355.gif</PIC>j□ na ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>
人　並　憐　請　知
j□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>a sti <PIC>SD-E355.gif</PIC>a pa r□ dha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>ta hi <PIC>SD-E355.gif</PIC>
生　有　過　莫　向
m□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>r□ j□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a gra ta <PIC>SD-E355.gif</PIC><PIC>SD-E3BE.gif</PIC><PIC>SD-E0F9.gif</PIC><PIC>SD-E3BE.gif</PIC>
死　王　前

　　
c□ n□ k□a ra sa ha sra m□ l□ □ rya bh□ □□ v□ tti sa m□ pt□ 
唐　字　千　鬘　聖　語　竟

　　<PIC>SD-E3BE.gif</PIC><PIC>SD-E0F9.gif</PIC><PIC>SD-E3BE.gif</PIC>

　　〔識語〕

　　
k□ ti r□ c□ rya ba hu □r□ ta□ tri pi □a 〔ka 〕bha da nta pa 
作　阿闍梨多　聞　三藏　法師　勝
K□tir □c□rya-bahu-□ruta-tripi□a [ka] bhadanta-param:
ra m□ rth□ de va sya ya da tra pu □ya□ ta dbha va tu m□ t□ pi 
義天　之　福　生　母　父
□rthadevasya yad atra pu□ya□ tad bhavatu m□t□pi:
tr□ c□ ryo p□ dhy□ ya p□ rva□ ga ma sa rva sa tv□ nu tta ra sa 
師　和上　先　行　一切　有情　無上
tr□c□ryop□dhy□ya-p□rva□gama-sarvasattv□nuttarasa:
mya ksa□ bo dha ye v□ rya de ve na li khi ta□ sa tva hi te ya 
正等正覺　精進天　寫　有情利益
myaksa□bodhaye V□ryadevena eikhita□ sattvahite
da tra ku □a la□ j□ ta□ ta dme hy□ da gra bo dha ye <PIC>SD-E3BE.gif</PIC><PIC>SD-E0F9.gif</PIC><PIC>SD-E3BE.gif</PIC>
yad atra ku□ala□ j□ta□ tad me sy□d agrabodhaye

　　〔梵唐消息〕

　　
<PIC>SD-D5B5.gif</PIC>□ k□ •□a de va <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ thi v□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ di tya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca ndra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
天　地　日　月
na k□a tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ □□i <PIC>SD-E355.gif</PIC>hi ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>a bhra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni rma la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
星　風　雨　雪　陰　晴
□□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>u □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa rva ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>v□ k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
寒　熱　山　樹　木
pa tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu □pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ □a □□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ su m□ tti k□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>na di <PIC>SD-E355.gif</PIC>
葉　花　石　土　河
sa mu dra <PIC>SD-E355.gif</PIC>u da ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>si ka ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>u tma <PIC>SD-E355.gif</PIC>
海　水　沙　上
a dha ta ra (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>ma h□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>b□ la •k□ nya sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha lla <PIC>SD-E355.gif</PIC>
下　大　小　　好
bi r□ ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>sma □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa mya k□ d□ ccha (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>pa r□va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
惡　平　正　側　偏
a ghr□ s□ di ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>r□ pa v□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>so bha □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a ra □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
醜　端正　屋
g□ ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>dv□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga v□ k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka tpa ra (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>
宅　門　窗　瓦
gh□ sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa kkai □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>sta mbha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku pa ka □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
草　磚　椽　柱　井
ka nda bha □v□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ta □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka l□ c□ <PIC>SD-D7C4.gif</PIC>ka □v□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ya □ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>
灶　廚　碗　匙　箸　竹
na ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka la □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku mbha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku □□a la <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a ka □a ra□ tha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
葦　瓶　甕　盆　車
pa □u <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □va <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>kha ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>u □□ra ka ka ra bha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
牛　羊　馬　驢　馳
□c□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ j□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>sai □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma k□i □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>
狗　鷹　雞　鳥　獸
bh□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ya k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ d□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>u tk□i pa ne hi <PIC>SD-E355.gif</PIC>
鬼　神　寫　與　擎　運
t□ na ya (（？）)<PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ ra ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>j□ va□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>k□i ghra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
打　殺　活　急
□a nai □i thi la <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka l□ pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>va ndha <PIC>SD-E355.gif</PIC>□i ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
緩　緊　束　溥　頭
b□ ra ke □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>bhr□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca k□u <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka r□u <PIC>SD-E355.gif</PIC>
髮　眉　眼　鼻　耳
s□ syu <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>o □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ji hva <PIC>SD-E355.gif</PIC>da□ □□ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>da nta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
口　頰　脣　舌　耳　齒
mu kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>gr□ va <PIC>SD-E355.gif</PIC>va k□u <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha sta <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa da <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ □□i <PIC>SD-E355.gif</PIC>
面　項　胸　手　腳　脊
ku k□i <PIC>SD-E355.gif</PIC>h□ da ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma na <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>da si •
肚　心　意　奴　婢
ka tv□ v□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>su va r□u <PIC>SD-E355.gif</PIC>ru mya <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>u □pr□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
兵　金　銀　錢　絹　布
ci ttra <PIC>SD-E355.gif</PIC>mu s□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ra tna <PIC>SD-E355.gif</PIC>sva stha <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ ccha <PIC>SD-E355.gif</PIC>pi tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
錦　玉　寶　安隱　問訊　父
m□ t□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>je □□a bhr□ t□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka nya sa bhr□ t□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>je □□a bha gi ni <PIC>SD-E355.gif</PIC>
母　兄　弟　姊
ka nya sa bha gi ni <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma dhu ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ti kta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
妹　甜　苦
□□ v□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ta □ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>tra pu sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>gu y□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>va ra ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
酢　梨　黃菰　菰　豬
□a ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka l□ ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>li kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga □a na <PIC>SD-E355.gif</PIC>e ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
紙　墨　筆　書　算　一
ddha ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>tra ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca tu <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa□ ca <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a □□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa pta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
二　三　四　五　六　七
a □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>na va <PIC>SD-E355.gif</PIC>da □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>tri□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
八　九　十　廿　卅
c□ tv□ ri□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa□ c□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a □□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa pri <PIC>SD-E355.gif</PIC>j□ □□ t□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
四十　五十　六十　七十　八十
na dha ti <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa ha sra <PIC>SD-E355.gif</PIC>na yu ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>la k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
九十　百　千　萬　億
ko □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>dha ni v□□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku l□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ ca <PIC>SD-E355.gif</PIC>da ri dra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
兆(十億為兆)　富　貴　賤　貧
va hu <PIC>SD-E355.gif</PIC>sto ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ rgha <PIC>SD-E355.gif</PIC>hra sva <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
多　少　長　短　兒　子
du hi <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha ry□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ tni <PIC>SD-E355.gif</PIC>r□ ja <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa ra □a ya ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
女　妻　妾　王　臣
□a kku ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ □gu <PIC>SD-E355.gif</PIC>a □a ka □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>i dha na <PIC>SD-E355.gif</PIC>□□ g□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
宮　米　麵　柴　炭
bha sma <PIC>SD-E355.gif</PIC>a gni <PIC>SD-E355.gif</PIC>tai la <PIC>SD-E355.gif</PIC>gh□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ k□□ ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
灰　火　油　蘇　蜜
□u □□ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ ra□ ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>g□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ tya <PIC>SD-E355.gif</PIC>bhe ri <PIC>SD-E355.gif</PIC>va□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
薑　橘　歌　舞　鼓　笛
b□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>su gh□ □a ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ □□i nya <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ y□ sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>du□ kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
箜篌　笙　學問　辛　苦
d□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>sa m□ pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>dai rma □a sya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka ru □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
遠　近　憂　悲
ru da na <PIC>SD-E355.gif</PIC>ha sa <PIC>SD-E355.gif</PIC>va ca na <PIC>SD-E355.gif</PIC>a bhi ga ma na <PIC>SD-E355.gif</PIC>
哭　□　語　迎
a □a vra ja na <PIC>SD-E355.gif</PIC>ba nda ne <PIC>SD-E355.gif</PIC>na ma sk□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ kro □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
送　拜　跪　罵
pa ri bh□ □a □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ddhe □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ro □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a ha□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>ddha ntu <PIC>SD-E355.gif</PIC>
辱　嗔　喜　我　爾
sva ccha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka lna r□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga□ bh□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>la vdha <PIC>SD-E355.gif</PIC>pr□ pta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
清　濁　深　淺　滿
bi na ga <PIC>SD-E355.gif</PIC>m□ tsa rya <PIC>SD-E355.gif</PIC>lo bha <PIC>SD-E355.gif</PIC>vy□ p□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>a bhi dya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
失　慳　貪　嫉　姤
bhi k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>y□ ca <PIC>SD-E355.gif</PIC>pre k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga ve □e <PIC>SD-E355.gif</PIC>bha ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ccha bhi ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
乞　索　求　覓　恐　怖
m□ rga <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku □a la <PIC>SD-E355.gif</PIC>sva ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a la <PIC>SD-E355.gif</PIC>□a vda <PIC>SD-E355.gif</PIC>
道　善　音　聲　聲
jn□ ta□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>na ja ni ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>na pa □ya mi <PIC>SD-D7C4.gif</PIC>pa ri j□ hi <PIC>SD-E355.gif</PIC>
知　不知　見　不見　識
na bi jn□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>□r□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>na □r□ ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi vo dha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
不識　聞　不聞　覺
na bi bu ddhe <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma dya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ya ka <PIC>SD-E355.gif</PIC>
不覺　酒　肉　餅　菜
i □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a pri ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>ti nda <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>pau tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>a h□ ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
愛　憎　嫌　子　孫　喚
pra hu □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>sv□ mi <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma ry□ da <PIC>SD-E355.gif</PIC>a rtha <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ra ddh□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>
客　主　禮　義　信
□□ tta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ni pa ntra <PIC>SD-E355.gif</PIC>pra ka □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>a ndha k□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>ka □i <PIC>SD-E355.gif</PIC>
困　請　明　暗　腰
j□ nu <PIC>SD-E355.gif</PIC>ca□ kra ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>ti □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ai ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>kha □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
膝　行　住　臥　床
ta ra s□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>na va da <PIC>SD-E355.gif</PIC>bi t□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>kha na □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>
席　氈　毾　靴　鞋
ma tsya m□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>bhu k□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>bh□ pta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ma tta k□□ va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
魚　熟　飢　飽　醉
na □□ da <PIC>SD-E355.gif</PIC>u tti □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>dh□ va <PIC>SD-E355.gif</PIC>me gha <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ve ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>
坐　起　走　雲　白
k□ □□a <PIC>SD-E355.gif</PIC>n□ la <PIC>SD-E355.gif</PIC>lo hi ta <PIC>SD-E355.gif</PIC>ja□ bu r□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>pa l□ □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
黑　青　赤　紫　綠
□ rdhva <PIC>SD-E355.gif</PIC>a dha <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ ll□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>c□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>ra □mi <PIC>SD-E355.gif</PIC>ku ttya <PIC>SD-E355.gif</PIC>
上　下　胡　漢　光　牆
pa rya □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ pa <PIC>SD-E355.gif</PIC>a pa r□ dha <PIC>SD-E355.gif</PIC>pu □ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>gu □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>
院　罪　過　福　德
u tta ma <PIC>SD-E355.gif</PIC>ja ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>h□ na <PIC>SD-E355.gif</PIC>d□ □ha <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>s□ tra <PIC>SD-E355.gif</PIC>
勝　劣　堅　固　經
bi na ya <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ tha nja na <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ rya <PIC>SD-E355.gif</PIC>e va□ <PIC>SD-E355.gif</PIC>nai va <PIC>SD-E355.gif</PIC>
律　凡　聖　是　非
pra □i dhi <PIC>SD-E355.gif</PIC>□ ga ccha <PIC>SD-E355.gif</PIC>ga ccha <PIC>SD-E355.gif</PIC>va rtt□ su kha <PIC>SD-E355.gif</PIC>
願　來　去　消息
su to □a <PIC>SD-E355.gif</PIC>vai ra <PIC>SD-E355.gif</PIC>p□ r□u <PIC>SD-E355.gif</PIC><PIC>SD-E3BE.gif</PIC><PIC>SD-E0F9.gif</PIC><PIC>SD-E3BE.gif</PIC>
歡樂　恨　滿

　　梵語千字文後序

　　為欲向西天者所申梵漢語樣有三。一曰義淨撰梵語千字文。或名梵唐千字文。又稱唐字千鬘聖語。二曰梵唐消息。古寫本及寂明刊本不見此名。至敬光刊本初見之。三曰全真撰唐梵文字。又名唐梵兩國言音文字。而至三書之內容所同似甚多矣。義淨之主文八百語全與全真之主文相同(第一二兩本注曰已上重字二百言也是或四言二百句之意歟)至其後文。初因業報乃至明明可信凡二十二句。兩文略相似。其餘皆別文也。其梵唐消息者。唯集類語三百而成。除胡漢箜篌等數語。餘悉含於千字文矣。而其意義多不連續。宜名梵漢單語篇也。義淨千字文者。四字成句。每至第二十一句。必挾五言四句。而後改韻。三井敬光曾作譯注。斥寂明所言文字出沒佈置錯亂之語。詳敘本文押韻十變之文意。而尚疑義淨撰名。卻謂依全真唐梵文字而製之。託名義淨者也。是實不思之甚也。按斯千字文之為義淨撰也。無所可疑。千字文後序曰。阿闍梨多聞三藏勝義天[Param□rtha-deva]之所作而精進天之所寫也。玄奘之梵名為解脫天[Moksa-deva]或為大乘天[Mah□y□na-deva]勝義天者蓋義淨之梵名也。千字文之內容亦證之者多多。如山庭蔽軒蓋。淨野標華柱(第一韻)之句。非見阿育王所建標柱者則不能言。如文參疊席。聰過閱肆(第三韻)之句。論壇制勝者之疊墮負者之席。事見南海傳。玉砌石渠(第三韻)之盛。亦係其所記。踞坐小床。返繫衣角之禮。齒木梳濯。牛糞塗拭(第五韻)之俗。亦其所傳也。給園(給孤獨園)仙樹(仙人住處)鹿苑王城。薜舍利國。劫比羅營(第七韻)。則佛蹟之所在。謂迴顧戀別報望恩生(第七韻)者。非義淨三藏而誰。禪河水濬(尼蓮禪師)戒巘巖清(毘柯羅摩屍羅寺)嚴儀像殿。寫勘尊經(第七韻)者。非西天取經之人而何能及之。讚詠歌管。梵音彈舌(第八韻)亦南海傳之所示也。依之觀之則斯書之為義淨撰豈可疑乎。全真之梵唐文字者。依義淨千字文而製之。於其後文列密教傳法之語句。瑜伽教輩之語樣宜如此也。故思義淨千字文先存。全真梵唐文字次成。其梵唐消息者。或義淨撰前之單語篇歟。記以俟後考。

　　第一　梵語千字文(傳慈覺大師請來)東洋文庫所藏

　　梵本橫書唯有漢譯而無音譯。蓋元石山寺藏。

　　第二　梵語千字文　享保十二年　瑜伽乘沙門寂明刊

　　第三　梵語千字文(附譯注)安永二年　沙彌敬光刊

　　以上兩刊本跋曰。

　　件書以元慶八年正月二十三日始經四日寫惟海上人之本訖焉三井寺唐院比丘良勇記

　　今此第二三兩刊本俱揭音譯。第三者第二之再刊而唯加譯注而已。第一寫本唯有義譯而無音譯。是恐後代學者之所加也。其梵音之的示。雖非無錯亂。而極細密。或淨嚴律師以後之添注也。今新古兩本並出。不敢加勘訂。為使讀者窺其全豹也。

　　昭和三年十一月　　　　雕藏都鑒識



＊＊＊＊＊＊
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2133B 梵語千字文


　　No. 2133B

　　梵語千字文(並序附刻)

　　三藏法師義淨撰

　　為欲向西國人作學語樣仍各註中梵音下題漢字其無字者以音正之並是當途要字但學得此則餘語皆通不同者舊千字文若兼悉曇章讀梵本一兩年間即堪翻譯矣。

　　梵語千字文舊刻序(附凡例五則)

　　錦囊玉函曾藏寶冊矣。梵語千字文斯其目也。曩哲傳言義淨三藏之所撰也。然舊籍之中援文才存全書久隱。昔在東武偶摸一本而出敗笥蠹簡之餘未能全矣。頃年遊洛幸得眾本禪餘考訂粗復正策敻博達梵國之異聞大洗蕩聖經之滯疑襲重祕惜獨展眉矣。顧其撰者之訓人汎愛之所及而吾焉廋哉於是強繙函囊從事彫鏤雲時享保丁未之春建寅之望瑜伽乘沙門寂明書於洛東僑居。

　　凡例

　　一此書一名梵唐千字文安然錄載雲慈覺大師之請來今探數本參互考定而未無謬也披覽君子幸得好本再質正之。

　　一梵唐對儷音韻賒切或不得正考之眾本而無可據則置而不改縱有經軌明文而不據彼削此其意可知耳。

　　一諸本有異遽難決者間點示之揭之冠首又傍附國字力惠幼學耳。

　　一和州法隆寺藏中天貝葉二片。般若心經及尊勝陀羅尼也。末出悉曇十四音。今此中梵字形容彼貝葉而與當世書家之蹟互濫難辨隨世焉耳。如彼貝葉齒音第二作□ha 形。脣音第二作pha 形者忽示難範故不取之如舌音第二作□a 。喉音第二作tha 。第四作dha 及摩多中第四點作□ 。第七作e 別摩多<PIC>SD-E3C0.gif</PIC>作□ 者雖異例無濫自餘少異披而可見焉。

　　一今此書也四字成句一齊押韻而數寫數誤文字出沒佈置錯亂校之數帙而無可序矧其以唐對梵何詳其趣縱使興嗣次韻豈能併訂二國之語意乎。

　　梵語千字文譯注

　　天地日月。陰陽圓矩。晝夜明暗。雷電風雨。星流雲散。來往去取。東西南北。上下相輔。皇臣僕吏。貴賤童豎。刊定品物。策立州主。辨教禮書。置設衛府。父母兄弟孝義弘撫甥舅異鄰。伯叔同聚。奉事友明。矜愛貧窶。山庭蔽軒蓋。淨野標。華柱。美素竟千秋嘉聲傳萬古(已上麌姥)。

　　男女迎嫁。喚命招追。賣買出入。俗務交馳。市店商貨。妍醜強羸。先蒙少贈。今酬重遺。一聞砥礪。再想箴規。謹身節儉。離此而誰。終希惡滅。恆敦福綏。禍如響應。善若影隨。圖名璀璨。積行葳蕤。汝欽叡哲。猶囊�媕@。鹹京遵碩德。龜洛啟神師。既能歡夕殞。何得苦朝飢(已上支脂)。

　　講道論妙。激揚理致。文參疊席。聰過□□檢□騮□譯□□□□□□□□禘□�j□□妄□□□驗□�z□□饋□□□□椸□□□□□禘□逆□省西□□□祰□□□□覺□□埤□力□妀□□禷□□□□□□□裀□□�X參□□□□襂飀□□妲訾□□□駕姎□□埤□□□□□□□□馜□□□粵芥�T糠。

　　兵戎偃戟。武帝騰輝。通衢走驛。結陌縈旗。九江躍羽。四海呈威。銅梁截險。劍閣要機。好謀宣敗。臨敵慮微。勝懷大懼雖劣莫欺。魚麗隻進。鶴翼雙飛。赤心罔詐。黃泉指期。元首欣效。賞職靡疑。股肱竭操。佐弼乾基。送使祇連伏。旋旌宿慎歸。息靜肩胸�媥埳E肥(已上微)。

　　飲食飯菜。鹽酢羹□檢□娏□□裀□樔魅餀□□□□□□芥(白芥)芋。煮熟斟酌。恭敬持與。盤盂屏卻。踞坐小床。返繫衣角。餐罷遷位。齒木梳濯。牛糞塗拭。洗滌匙杓。倉庫廚廳。儲安釜鑊。刀鎌□□�j□秮奼駴□□□□妢□□襏襟秸□□□□如□□□□□□□□□襴秤�q□逆□婁□殺□□粵芨祩□。

　　春耕種植。畎畝營農。決池降澤。犁□施功。嬾夫晨寐。勤士宵興。鞭杖車輿。驢馱馬乘。排槊弓箭。逆順分崩。稻麻豆麥。課役年徵。籌量斛數。計算斗升。絹布肘度。雇價依憑。絲縷箱筐。針綖裁縫。街吟巷吼。瞋笑吉凶。絕嶺新芝碧。危巒舊蕊紅。解帶宜攀折。共鄙田家翁(已上東)。

　　給園仙樹。鹿苑王城。薜捨梨國。劫比羅營。迴顧戀別。報望恩生。雞峰隱骨。龍穴潛形。禪河水濬。戒巘巖清。俯悲塵界。猶式遮聽。慈幡永振。慧炬長熒。扶關六趣。開圍十冥。祛除虐毒。軫忍黔靈。嚴儀像殿。寫勘尊經。佛法處。僧念罪輕。位幸當修軌轍。畢至涅槃城(已上康耕)。

　　袈裟衣瓶缽臥具衣裳。厚被盛櫃。單裙袋藏。蟲鼠恐齧。浣曬舒張。氍毹綾錦。繡褥芳簷宇蕭灑緩掉鏗鏘。有恥艾臭。無嫌麝香。讚詠歌管。博奕酒醫。梵音彈舌。悉曇莫忘。願茲利潤。總洽無疆。且題八百。餘皆審詳。早須習奇說。始可向他鄉。聊申學語樣。豈欲耽文章(已上陽唐)。

　　初因業報。託形母胎。無明種子。造作根栽。識聚因起。名色相依。六處既剖。觸支復推。受愛貪境。取有斯開。見生雖喜。老死還哀。憂悲始去。苦惱終來。如輪環之轉。若箭之催。善居天苑。惡處煻煨。明可信。浩寧猜。四生頻落泊。六趣幾徘徊。眷言明智者。事可傷哉(已上灰胎)。

　　頭目耳鼻。脣口牙咽。額項毛髮。舌卷胸懸喉缺肩甲。臂腕相連。筋脈瘡疥。指節纖駢。腰背乳助。腎勾牽。臍面脅。腸肚一邊。屎尿充塞。臗□�蘆癒慼��r驪詫□□□□觷□□□□□□‥□儲塨□|鋨泩□紂|□健偵掣¥皞□筧颩□¥居□□覦搣‥□不□□□�琚慼璃訒t已上先仙)。

　　唐字千鬘聖語竟

　　梵語千字文譯注

　　千文一書。題曰義淨撰。識者非無疑。蓋依全真唐梵文字而製之。託名淨師者也。然有益於初學既已不少。偽也真也。何亦須言。故更附譯注云爾。

　　安永癸巳初冬望日

　　沙彌敬光書

　　sva rga 　娑縛(二合)羅哦(二合)　天

　　p□ thi bi 　跛□□□□體(他以反)尾　地

　　su rya 　素(引)哩也(二合)　日

　　ca bhdra 　戰達羅(二合)　月

　　cch□ y□ 　縒(引)也(引)　陰

　　□ ta pa□ 　阿(引)多(上)博　陽

　　pa ri pa pt□ 　波哩波吒　圓

　　a de □a 　阿奈捨　矩

　　di va a□ 　爾(寧以反)縛索　晝

　　r□ tri 　囉(引)底哩(二合)　夜

　　□ lo ka□ 　阿(引)路腳　明

　　a ddha ka ra□ 　阿怛迦洛　暗

　　de va ga rja ti 　禰縛櫱惹底(丁以反)　雷

　　bi myu 　尾爾庾(二合)　電

　　va yu 　縛庾　風

　　va r□a 　縛囉沙(二合)　雨

　　t□ ra ka 　哆(引)囉迦　星

　　sro ta 　素路(二合)多　流

　　me gha 　謎伽　雲

　　vi da ni ta 　尾娜爾跢　散

　　ya ti 　野底(丁以反)　往

　　a i □a 　阿伊捨　來

　　ga ta 　哦哆　去

　　ra i g□ h□a 　拿伊(上)哦裡(二合)訶娜(二合)　取

　　pu rva 　布羅縛(二合)　東

　　pa □ve ma 　波室制(二合)摩　西

　　da k□a □a 　諾乞叉(二合)拏　南

　　u tta ra 　烏多(重)囉　北

　　u pa ra 　鄔跛羅　上

　　he □□a 　係瑟奼(重)　下

　　pa ra sma ra 　跛羅娑摩(二合)羅　相

　　pra ti va ddha 　缽羅(二合)底縛馱　輔

　　de va pu ttra 　禰縛補怛羅(二合)　皇

　　ma tri 　摩底哩(二合)　臣

　　d□ sa 　娜(引)娑　僕

　　di b□ ra 　爾(寧以反)尾囉　吏

　　ma ha rgha 　摩曷伽　貴

　　sa ma rgha 　娑末羅伽　賤

　　ku m□ ra 　俱摩囉　童

　　va la tva 　縛拿多縛　豎

　　ni ya ta 　爾野多　刊

　　□□ nta 　扇(引)多　定

　　pa ri va rtta 　跛哩縛羅跢　品

　　dra vya 　捺羅(二合)尾也(二合)　物

　　a bhi □e ka 　阿毘世迦　策

　　sthi ta 　悉體(二合)多　立

　　ma h□ na ga ra 　摩訶曩哦羅　州

　　sv□ mi 　娑縛(二合)弭　主

　　su ra sva ti 　娑羅娑縛(二合)底(丁以反)　辨

　　□i k□a ca 　式乞叉左(上)　教

　　ni ti 　爾(引)底(丁以反)　禮

　　le kha□ 　隸佉(入)　書

　　sv□ pi ta□ 　娑縛(二合)(引)比多(入)　置

　　u ru 　烏嚕　設

　　sa pha□ 　娑泮(引)　衙

　　ni ga ma□ 　爾哦莫　府

　　pi t□ 　比哆(引)　父

　　ma t□ 　摩哆(引)　母

　　jye □□a bhr□ ta 　臡瑟奼(二合)勃羅(二合)多　兄

　　ka nya s□ bhr□ ta 　迦爾也(二合)娑(引)勃羅(二合)(引)多　弟

　　□o ka 　戍迦　孝

　　a rtha 　遏他　義

　　v□ ha t 　物哩(二合)訶多(半音)　弘

　　pra s□ da 　缽羅(二合)娑(引)娜　撫

　　bh□ gi ne ya 　婆(引)儗甯也　甥

　　s□ la 　娑(引)拿　舅

　　p□ tha k 　跛哩(二合)詫迦(半音)　異

　　pa ri dhe □i 　跛哩弟史　鄰

　　jye □□a t□ pi 　臡(準上)瑟奼(二合)怛羅比　伯

　　pi t□ ya 　比怛哩(二合)也　叔

　　e ka sth□ 　曀迦娑佗(上)(引)　同

　　me la 　謎拿　聚

　　pra □a ma 　缽羅(二合)拏(上)摩　奉

　　k□ ra 　迦(引)囉　事

　　mi ttra 　弭(音泯)怛羅　友

　　pa k□a□ 　博乞灑(二合)(入)　朋

　　ka ru □a 　迦嚕拏　矜

　　pri ya 　必哩(二合)也　愛

　　da ri dr□ 　娜哩捺羅(二合)(引)　貧

　　a dra vya 　阿捺羅(二合)弭也(二合)　窶

　　pa rva ta 　缽縛多　山

　　a□ ga □a 　盎(上)哦娜　庭

　　ma nda r□ 　曼拏囉(引)　蔽

　　u cchra pi ta 　烏縒囉(二合)(引)比多　軒

　　cche ttra 　□怛囉(二合)　蓋

　　□u ci 　輸(上)止　淨

　　a □□ v□ 　阿□(上)味　野

　　ci hna 　止(即以反)賀曩(二合)(引)　標

　　pu □pa 　補澀波(二合)　華

　　sta mbha 　娑擔(二合)婆(入)(重呼)　柱

　　m□ □□a 　摩哩(二合)瑟吒(二合)　美

　　□va ta 　濕吠(二合)多　素

　　sa m□ pta 　娑摩(引)波多　竟

　　sa ha sra 　娑訶(上)娑羅(二合)　千

　　□a ra □hu 　捨囉奼鄔　秋

　　ku □a la 　俱捨羅　嘉

　　□a vda 　攝婆娜(二合)　聲

　　sa c□ ra 　散左(引)囉　傳

　　pra bhe da 　缽羅陛娜　萬

　　pu ra □a 　補囉(引)拏　古

　　pu ru □a 　補嚕灑　男

　　str□ 　悉怛哩(三合)(引)　女

　　pra tya ga ma na 　缽羅(二合)底也(二合)哦摩曩　迎

　　vi va ha 　尾縛賀(上)　嫁

　　ha kka ra 　郝迦(引)囉　喚

　　j□ vi ta□ 　爾(引)尾擔　命

　　ni mi tta 　爾(引)弭多(重)　招

　　a ka r□a 　阿(引)羯羅灑　追

　　vi kr□ □a 　尾訖利(二合)拏　賣

　　kri □a 　訖哩(二合)拏　買

　　ni kka la 　爾迦(重)拿　出

　　pra vi □a 　缽羅(二合)尾捨　入

　　gra hi 　疙哩(二合)呬　俗

　　ka ra l□ ya 　迦囉理(引)也　務

　　sa vya ra ha ra 　三弭也(二合)羅賀(上)囉　交

　　ja va 　惹(自羅反)縛　馳

　　ha □□a 　賀(上)吒(重)　市

　　pra s□ ra 　缽羅(二合)娑(引)羅　店

　　bi □i ja 　縛抳惹(準上)　商

　　vi l□ 　尾訖哩(二合)拿(引)　貨

　　pra s□ di ka 　缽羅(二合)娑(引)爾(寧以反)迦　妍

　　du rva □□a 　訥縛(無撥反)拏(重)　醜

　　va la va hu□ 　摩拿縛虎(重)　強

　　du rva la 　訥摩拿　羸

　　pu rva 　布(引)羅縛(二合)　先

　　pra s□ da 　缽羅(二合)娑(引)娜　蒙

　　sto ka 　窣妒(二合)迦　少

　　pho va ni 　普縛爾　贈

　　a dya 　阿爾也(二合)　今

　　pra ti pu ja 　缽囉(二合)底布(引)惹　酬

　　gu ru 　虞嚕　重

　　ho va □i 　護縛抳　遺

　　e ka 　曀迦(上)　一

　　□r□ ta 　戍嚕(二合)多(上)　聞

　　□i l□ 　始拿(引)　砥

　　□e la 　勢(引)拿　礪

　　pu na 　補曩(上)　再

　　sa□ jn□ 　僧惹拏(二合)(引)　想

　　ga rha □a 　孽賀(上)拏　箴

　　n□ ti 　爾(上)底　規

　　go ra va 　虞(魚嬌反)囉縛　謹

　　□a r□ ra 　設利(引)囉　身

　　pa rdhva 　缽縛(二合)(重)　節

　　du rbhi k□□ 　訥避乞灑(二合)(引)　儉

　　vi ga ta 　尾哦多　離

　　i ha 　伊(上)賀　此

　　a ta 　阿(上)多　而

　　ko 　句　誰

　　ni □□a 　爾瑟□妝□□　終

　　va ra 　縛囉　希

　　vi r□ pa 　尾嚕(引)跛　惡

　　ni v□ dha 　爾(爾逸反)縛吒(二合)拏　滅

　　sa rva k□ la 　薩縛迦(引)拿　恆

　　gu ru □ra ddh□ 　虞嚕室囉馱(引)　敦

　　pu □ya 　本寧也　福

　　su sthi ta 　蘇悉體(二合)多　綏

　　p□ □a 　庇拏(引)　禍

　　ya th□ 　也佗(引)　如

　　pra ti □a vda 　缽囉(二合)底(他以反)攝娜　響

　　pra myu ta ra 　缽羅(二合)底庾(二合)多羅　應

　　ku □a la 　俱捨拿　善

　　ya di 　也爾(寧以反)　若

　　cch□ y□ 　捨(引)也(引)　影

　　a nu pa □ca tu 　阿耨缽室者(二合)都　隨

　　ci tra ka rmma 　質怛羅(二合)羯磨　圖

　　n□ ma 　曩(引)摩　名

　　mu tra ci ra 　穆怛羅(二合)勢羅　璀

　　□ro □□a mu□ sa l□ 　璨

　　k□ □a 　俱(引)奼(上)　積

　　sa□ sk□ ra 　僧娑迦(二合)(引)羅　行

　　gu th□ ja 　虞拏惹　葳

　　sa rdha la 　設馱羅　蕤

　　tva y□ 　怛縛(二合)夜(引)　汝

　　gu ru 　虞嚕　欽

　　bi da□ 　尾諾(重)　叡

　　pra jn□ 　缽羅(二合)惹拏(二合)(引)　哲

　　ya th□ 　也佗(引)　猶

　　gu nj□ 　虞惹(引)　囊

　　dhe ni ta 　弟膩多　��

　　□ ra 　阿(引)囉　錐

　　ya cchi ci 　也豎止　鹹

　　ma h□ 　摩訶　京

　　go ra va 　虞(魚嬌反)羅縛　遵

　　□i l□ 　始拿　碩

　　gu □a 　虞拏　德

　　ka ca pa 　迦縒跛　龜

　　sa la ga 　娑囉哦　洛

　　u dgha □a 　烏娜伽(二合)吒　啟

　　de va ta 　禰縛多　神

　　□a sta 　捨娑多(二合)　師

　　ya di 　也爾(寧以反)　既

　　□a kya 　捨枳也(二合)　能

　　tu □□a 　都瑟吒(二合)　歡

　　ra ttri ttra 　羅怛哩(二合)怛囉(二合)　夕

　　m□ ta 　摩囉(二合)多　殞

　　ka ta ma 　迦多摩　何

　　pra pta 　跛羅(二合)跛多(二合)　得

　　du□ kha 　耨佉(上)　苦

　　pra tyu □a 　缽羅(二合)底庾(二合)灑　朝

　　bhu k□a 　僕乞灑(二合)(引)　飢

　　vy□ khy□ na□ 　弭也(二合)企也(二合)南　講

　　pa th□ 　跛多(上)　道

　　□a stra 　設娑怛羅(三合)　論

　　ma□ ju 　曼儒(左鄔反)　妙

　　□ spho □a 　阿(引)娑怖(二合)吒　激

　　dy□ ta 　爾喻(二合)(引)多　揚

　　vya va h□ ra 　弭也(二合)縛賀(引)囉　理

　　a rtha 　閼佗　致

　　a k□a ra 　惡乞灑(二合)囉　文

　　a sph□ yi 　阿娑頗(二合)(引)以　參

　　u pu r□ pa ra 　烏補羅(引)跛羅　疊

　　ta la si 　多拿絲(早以反)　席

　　pra jn□ 　缽羅(二合)惹拏(二合)　聰

　　a ti kr□ tr□ 　阿底乞蘭(二合)(引)怛羅(二合)(引)　過

　　d□ □□i 　涅哩(二合)瑟置(二合)　閱

　　ca tv□ ra □a 　左怛縛(二合)曷吒　肆

　　mu s□ ra 　母娑(引)囉　玉

　　ca ra na 　囉左(上)曩　砌

　　mre ra 　比□囉　推

　　bha dra 　跋捺羅(二合)　賢

　　da k□i □a 　娜乞史(二合)拏　石

　　v□ ha 　縛(引)賀(上)　渠

　　bha ga na k□i rya 　播哦那乞使(二合)裡也　讓

　　a na ti kra ma 　阿曩底紇羅(二合)摩　次

　　vi c□ ra 　尾左(引)囉　撿

　　pra tya k□a 　缽羅(二合)底也(二合)乞灑　驗

　　ho ti 　護(引)底(丁以反)　是

　　a nya th□ 　阿爾也(二合)(鼻)佗(引)　非

　　pra vi ca ya 　缽羅(二合)尾左也　提

　　sa ma 　娑摩　撕

　　mu rkha 　母(引)囉佉(二合)　愚

　　jn□ na 　惹拏(二合)(引)曩　智

　　k□ ka 　迦(引)迦哩　紙

　　pa ti ta 　跛底多　落

　　pra va 　跛羅(二合)縛　浮

　　pu □pa 　補澀跛(二合)　花

　　□ro k□ ka vya 　戍路(二合)迦(上)迦尾也(二合)　詩

　　ni □pa ni 　爾澀半(二合)曩　成

　　ma ry□ d□ 　摩哩也(二合)(引)娜(引)　含

　　su r□ ga 　素(上)囉(引)哦　翠

　　ka l□ ma 　迦拿(引)摩　筆

　　a na 　阿曩　不

　　a ccha 　阿縒(上)　停

　　ro mna u r□a 　路摩曩(二合)嗢囉拏(二合)　毫

　　pa da 　跛娜　句

　　ni ru pa tra va 　爾嚕缽捺羅(二合)縛　寧

　　pa ri va rtta 　跛哩襪多(重)　易

　　a k□a ra 　惡乞灑(二合)羅　字

　　a bhi pr□ ya 　阿鼻缽羅(二合)(引)也　意

　　sa□ ke ta 　僧(上)計多　存

　　ri ju 　哩儒(而祖反)　忠

　　sphu □□a 　娑頗羅(三合)瑟吒(二合)　直

　　ma pra ti □a dha 　摩缽羅(二合)底灑(上)馱　弗

　　a pi 　阿比　尚

　　mi thy□ 　弭(上)體也(二合)(引)　邪

　　pro s□ di ka 　布路(二合)娑(引)爾(寧以反)迦　媚

　　ke va la 　計縛拿　獨

　　pra vi ve ka 　缽羅(二合)尾吠迦　暢

　　ga mbh□ ra 　儼毘(引)羅　幽

　　sa tva 　薩怛縛(二合)　情

　　a va na ta 　阿縛曩多　偏

　　□ ka r□a 　阿(引)羯羅灑　抽

　　pra □na ka 　缽羅(二合)始爾(二合)迦　雅

　　ci nta 　振多　思

　　kha□ u 　玸塢　片

　　□r□ rtha na 　沙囉他曩　淑

　　pr□ y□ na 　缽羅也(引)曩　求

　　ja na 　惹曩　仁

　　sv□ mi 　娑縛(二合)(引)弭　君

　　pu tra 　補怛羅　子

　　ma 　摩　匪

　　bh□ ja na 　婆(引)惹曩　器

　　bha ga 　婆(引)哦　才

　　vi jn□ na 　尾惹拏(二合)曩　伎

　　ma kr□ 　麼迦羅(引)　勿

　　ju gu ps□ 　儒虞波娑(二合)(引)　嫌

　　kha rkha □□ 　朅佉吒(上)　固

　　du □ka ra 　訥娑迦(二合)囉　難

　　sa ma nta 　娑曼多　周

　　sa□ pa na 　三半曩　備

　　sa pta 　颯多　七

　　kra ma 　訖羅(二合)摩　步

　　ni ma gna 　爾摩哦曩(二合)　沈

　　va k 　縛迦(半音)　辭

　　d□ ra 　怒(引)囉　遠

　　t□ □i 　怛哩(二合)抳　三

　　sa□ k□e pa 　僧乞差(二合)跛　略

　　du ra va vo dha 　努羅縛冒馱　玄

　　me dh□ v□ 　迷馱(引)尾　英

　　gu hya 　虞呬也(二合)　祕

　　u ci ta 　烏止多　銓

　　tu lya 　睹理也(二合)　衡

　　□ra ddh□ 　室羅(二合)馱(引)　信

　　sthi ta 　悉體(二合)多　立

　　ja na ma nu □ya 　惹曩摩努灑也(二合)　人

　　a bhi pra sa□ na 　阿毘缽羅(二合)散曩　誠

　　ka □□a 　迦瑟吒(二合)　哉

　　na t□ va tu 　曩多(引)縛睹　未

　　sra va ti 　娑羅(二合)縛底　淪

　　pa ti ta 　跛底多　墜

　　ka dva v□ ra 　迦馱縛(二合)縛(引)囉　兵

　　□ yu dha stra 　阿庾馱設娑多羅(三合)　戎

　　yo tu 　細睹　偃

　　□u la 　戍(引)拿　戟

　　yo dha 　喻馱　武

　　k□a tr□ ya 　乞剎(二合)怛哩(二合)也　帝

　　a bhu dga ta 　阿部娜哦(二合)多　騰

　　dyo ti 　爾喻(二合)底　輝

　　jha jha dvi 　哩地　通

　　ra thya 　囉他也(二合)　衢

　　dh□ va 　馱(引)縛　走

　　sth□ na □a l□ 　娑佗(二合)(引)曩捨拿(引)　驛

　　gra ccha 　仡羅(二合)蹉　結

　　k□u lle va rmma 　乞芻(二合)爾縛(無撥反)摩　陌

　　pa ri dhe □□a 　跛哩弟瑟吒(二合)　縈

　　dhva ja 　馱縛(二合)惹　旗

　　na va 　曩縛　九

　　ma h□ na dya 　摩訶曩爾也(二合)　江

　　ha k□a 　郝乞灑(二合)　躍

　　pa k□a 　博乞叉　羽

　　ca □v□ ra 　左怛縛(二合)(引)羅　四

　　sa mu dra 　三母捺羅(二合)　海

　　da r□a ya 　捺羅捨(二合)也　呈

　　te ja n□□ 　帝惹南(引)　威

　　t□□ mra 　擔(引)摩囉(二合)　銅

　　g□ ha dha□ ga 　仡哩(二合)賀納哦　梁

　　cchi tya 　質怛哩(二合)　截

　　pra p□ ta 　缽羅(二合)播多　險

　　kha rga 　朅伽　劍

　　dha va la gha ra 　馱縛拿伽(上)囉　閣

　　pra yo ja na 　缽羅(二合)喻惹曩　要

　　va □m□ 　縛(引)仰弭(二合)(引)　機

　　bha lla 　婆(上)拿(重)　好

　　a va ska nda 　阿縛娑建(二合)娜　謀

　　vi dha v□ 　尾馱味　宣

　　vi na □a 　尾曩捨　敗

　　a tta 　阿哆(重)　臨

　　dhta da va 　馱怛娜縛　敵

　　ka d□ ci tu 　迦娜(引)止睹　慮

　　pa ra ma 　跛囉摩　微

　　ja ya 　惹也　勝

　　ka rja 　建惹　懷

　　ma h□ 　摩訶　大

　　bha ya 　婆(上)也　懼

　　da d□ mi 　娜娜(引)弭　雖

　　sva la pa 　娑縛(二合)拿跛　劣

　　ma 　摩　莫

　　pa ri bha va 　跛裡婆(上)縛　欺

　　ma tssa 　末寫(重)　魚

　　vi ta rka 　尾怛迦　麗

　　ke va la 　計縛拿　隻

　　kra ma 　訖羅(二合)摩　進

　　kro jje 　句路(二合)惹洩(二合)　鶴

　　pha rgu na pa k□a 　發虞曩博乞叉(二合)　翼

　　yu ga la 　庾哦拿　雙

　　u □a ya ti 　烏拏也底　飛

　　ru kta 　路枳多　赤

　　ci tta 　質多　心

　　j□ la 　惹(引)拿　罔

　　ka va □a 　迦縛吒　詐

　　p□ ta la□ 　庇多覽　黃

　　u mbhe da 　嗢陛娜　泉

　　a□ gu □i 　盎(上)虞澀　指

　　pra tye ka 　缽羅(二合)底曳(二合)迦　期

　　□ di 　阿(引)爾(爾以反)　元

　　pra tha ma 　缽羅(二合)佗摩　首

　　tu □□a 　睹瑟吒(二合)　欣

　　u c□ ha 　嗢縒(引)賀(上)　效

　　d□ ya 　娜(引)也　賞

　　sth□ na□ 　娑佗(二合)(引)難　職

　　a nu tna ta 　頞耨但曩(二合)多　靡

　　vi ci ki ca 　尾止枳縒　疑

　　v□ hu 　縛(引)虎　股

　　u r□ 　污嚕(引)　肱

　　ya tna 　也但曩　竭

　　d□ □h□ha 　涅哩(二合)荼(重)　操

　　sa kh□ ya 　娑佉(引)也　佐

　　pa ri c□ ra ka 　跛哩左(引)羅迦　弼

　　de va 　禰縛　乾

　　so pa na□ 　素播難　基

　　pre □a ya 　必隸(二合)灑也　送

　　pre □a ka 　必隸(二合)灑迦　使

　　bho ma de va ta 　部摩禰縛多　祇

　　sa□ □re □a 　僧室隸(二合)灑　連

　　na ha ta 　爾賀多　伏

　　bhra mya ti 　□拏餅□�間慼憬部@旋

　　ci hna 　止賀曩(二合)　旌

　　na k□a ta 　諾乞叉(二合)怛羅(二合)　宿

　　bh□ ru v□ ra 　毘(引)嚕縛(引)囉　慎

　　□a ra □a 　捨囉拏　歸

　　□□ nta 　扇多　息

　　ska nda 　娑建馱　靜

　　bhu ja 　步惹　肩

　　va k□a 　縛(無撥反)乞灑　胸

　　a bhye nta ra 　阿便(上)多羅　��

　　yu dva□ 　庾馱(入)　戰

　　a ddh□ la 　阿弩(引)拿　遂

　　mo □□a 　暮吒(重)　肥

　　pa na ka pi va 　播曩迦比縛　飲

　　□ ha ra 　阿(引)賀囉　食

　　bha□ ta 　薄(入)多　飯

　　□□ ka 　捨(引)迦　菜

　　la va □a 　拿博拏　鹽

　　□u kta 　束多　酢

　　bh□ va □a 　毘(引)縛拏　羹

　　dra va 　捺羅(二合)縛　□捊
　　ma □□a 　曼拏　餅

　　pha la 　頗拿　果

　　mo da ka 　慕娜迦　喜

　　la tu ka 　嬾睹迦　團

　　gu □a 　虞拏　糖

　　i k□u 　伊乞芻(二合)　蔗

　　a sva da 　阿娑縛(二合)(引)娜　噉

　　ca rva 　折縛　嚼

　　s□ dra ka 　阿(引)捺羅(二合)迦　薑

　　tu□ bu ru bha pha la 　睹唵(二合)母嚕頗拿　椒

　　ma ri ca 　摩利遮　胡椒

　　r□ y□ 　囉(引)移　芥

　　sa r□a pa 　薩利殺(二合)跛　白芥

　　pi □□a lo 　賓(去)拏嚕　芋

　　pa ca 　跛左(上)　煮

　　pa kka 　博迦(重)　熟

　　a nu m□ na 　阿拏摩(引)曩　斟

　　da rvi u tto la 　捺喇尾鄔妒拿　酌

　　gu ra va 　虞(魚嬌反)囉縛　恭

　　□ pe k□a 　阿(引)閉乞叉(二合)　敬

　　dha ra 　馱囉　持

　　d□ ya ta□ 　爾(泥以反)也擔(引)　與

　　phe la 　脾拿　盤

　　pa tra 　播怛囉(二合)　盂

　　e k□ ta 　穎迦(引)多　屏

　　phe □a 　脾拏　卻

　　sva sti ka sa na 　娑縛(二合)娑底(二合)迦娑曩　踞

　　ve □□a 　吠捨(重)　坐

　　a pi la 　阿枇拿　小

　　kha □□a 　朅吒(重)　床

　　gra c□ 　仡羅(二合)戚(戚以反)哩(二合)　返

　　va ndha 　滿馱　繫

　　va stra 　縛(無撥反)娑怛羅(三合)　衣

　　ko □a 　句拏　角

　　bhu□ ja 　盆惹　餐

　　sa ma pta 　三摩跛多(二合)　罷

　　sa□ c□ ra 　散左(引)囉　遷

　　sth□ na 　娑佗(二合)(引)曩　位

　　da nta 　難多　齒

　　k□ □□a 　迦(引)瑟奼(重)　木

　　ka□ ka da 　兢迦娜　梳

　　dho va 　度縛　濯

　　g□ va 　哦(引)縛　牛

　　□a k□ tu 　捨訖裡(二合)睹　糞

　　pra le pa 　缽羅(二合)隸跛　塗

　　pu cchi da 　奔砌娜　拭

　　□□ ca 　沙(引)左　洗

　　pra k□a li ta 　缽羅(二合)乞灑(二合)理多　滌

　　ka l□ ci 　迦拿(引)止　匙

　　ca □□u 　折跓(吒鄔反)　杓

　　ko □□i ka 　俱瑟恥(二合)迦　倉

　　ga□ ja 　獻惹　庫

　　ra ddha na □□ la 　羅馱曩捨(引)拿　廚

　　□□ la ma □□a pi 　捨(引)拿曼拏比　廳

　　sa□ ca ya 　散左也　儲

　　□ha va su kha 　詫跛素(上)佉　安

　　sth□ l□ 　娑佗(二合)(引)梨　釜

　　ka □□a ha 　迦吒(重)賀　鑊

　　ccha ri □ yu dha 　措哩阿(引)庾馱　刀

　　d□ tra□ 　娜(引)怛覽(二合)　鎌

　　gha □a 　伽(上)吒　□□
　　ku dbha 　君(上)婆(上)　甕

　　ku □□ r□ 　矩奼(引)哩(引)　斧

　　□u rpa 　戍(書聿反)跛　箕

　　ra jju 　羅儒(重)　繩

　　va ra tra□ 　縛囉怛覽(二合)　索

　　a ti kra ma 　阿底訖羅(二合)摩　違

　　vi lo ma 　尾路摩　拒

　　ra ja □□ sa na 　囉惹(引)捨(引)娑曩　教

　　e ke ka 　曀計迦　條

　　ra ja ku la 　囉惹俱拿　官

　　a dhi ka ra □a 　阿地迦羅拏　司

　　gr□ ha 　仡羅(二合)(引)賀　執

　　va ndha 　滿馱　縛

　　pa ri pa la 　跛哩播(引)拿　養

　　□a r□ ra 　設利(引)囉　身

　　j□ n□ hi 　惹(引)爾(引)呬　知

　　ma nda 　滿娜　患

　　mja ra 　摩惹(二合)囉　本

　　sa h□ ya 　沙訶(引)也　遂

　　□□ nti 　扇(引)底　靜

　　e k□ k□ mu kta 　曀迦(引)枳穆多　棲

　　va na 　縛曩　林

　　ta na 　多拏　薄

　　e k□ gra ma na 　曀迦(引)仡羅(二合)摩曩　專

　　ca ry□ 　左哩也(二合)(引)　崇

　　sva bhu mi 　娑縛(二合)步弭　社

　　pra bhu ta 　缽囉(二合)步多　多

　　e ka ci nta 　曀迦止多　志

　　□□ ghra 　始伽羅(二合)　急

　　sa□ pra □a 　三缽羅(二合)灑　遣

　　e ta 　曀多　斯

　　s□ va na 　枲(引)縛那　封

　　la gna 　拿仡曩(二合)　著

　　va sa nta 　縛散多　春

　　ha la 　賀拿　耕

　　v□ vi 　縛(引)尾　種

　　va va□ 　縛縛(無博反)　植

　　□ he □a 　阿(引)係吒　畎

　　k□e tu 　乞差(二合)睹　畝

　　sa m□ ra 　娑摩(引)囉　營

　　k□ □i 　訖裡(二合)史　農

　　u dgha □a 　嗢娜伽(二合)吒　決

　　pu □ka la □□ 　補灑迦(二合)拿抳　池

　　a va t□ ra 　阿縛哆(引)囉　降

　　va rta 　縛囉多　澤

　　ha ra 　賀囉　犁

　　ma thi 　麼體(池以反)　□

　　d□ na 　檀曩　施

　　□ra ma □a 　捨羅(二合)摩拏　功

　　s□ la sya 　阿(引)拿寫　嬾

　　ka ddh□ va 　迦馱婆(二合)婆　夫

　　su ryo da ya 　素哩□□□□娜也　晨

　　□a ya ti 　捨也底　寐

　　u myu kta 　嗢爾庾(二合)迦多　勤

　　sa tyu ru □a 　薩底庾(二合)嚕灑　士

　　r□ tr□ 　囉(引)怛唎(二合)(引)　宵

　　u di ta 　塢爾多　興

　　ma sa tra ka 　麼娑怛囉(二合)迦　鞭

　　la ku □□ 　拿矩吒(引)　杖

　　□a ka □a 　捨迦吒(上)　車

　　yu ga 　俞哦　轝

　　kha ra 　佉(上)羅　驢

　　bh□ ra 　婆羅　馱

　　a □va 　阿濕縛(二合)　馬

　　ya na 　野曩　乘

　　pha ra 　頗羅　排

　　□a kti 　鑠底　槊

　　dha nta □i 　馱拏篩　弓

　　ka □□a 　建拏　箭

　　□a tu 　設睹(引)　逆

　　a □a lo ma 　阿弩路摩　順

　　bh□ ga 　婆(引)哦　分

　　pa ti ta 　缽底多　崩

　　dh□ nya 　馱(引)爾也(二合)(鼻音)　稻

　　ti la 　底拿　麻

　　sa sya 　薩寫　豆

　　go dhu ma 　娛度摩　麥

　　ka ra 　迦囉　課

　　bha ra 　婆囉　役

　　va r□a 　縛(無撥反)羅灑　年

　　ma rga ya 　末(引)哦也　徵

　　□a l□ ka 　捨拿(引)迦　籌

　　m□ va 　摩(引)縛　量

　　sa □a □ pha ka 　娜捨阿(引)頗迦　斛

　　ga □a nta 　哦□�q□□荊
　　ga □a n□ 　哦拏曩(引)　計

　　ga □i ta 　哦抳多　算

　　s□ pha ka 　阿(引)頗迦　斗

　　pra stha 　缽羅(二合)娑他(二合)　升

　　pa □□a 　缽吒(重)　絹

　　bha ga 　畔哦　布

　　ha sta 　賀娑多(二合)　肘

　　vi da sti 　尾娜悉底(二合)　度

　　bh□ ta ka 　勃哩(二合)多(上)迦　雇

　　a rgha 　閼伽　價

　　□ □ra ya 　阿(引)室羅(二合)也　依

　　pra tya ya 　缽囉(二合)底也(二合)也　憑

　　pa □□a su tra□ 　缽吒素怛覽(二合)　絲

　　su ta ra 　祖(引)怛囉　縷

　　pi □a ka 　比吒迦　箱

　　pi □□ y□ 　比拏(引)以　筐

　　su c□ 　素止(引)　針

　　su tra□ 　素怛覽(二合)　綖

　　ka rpa 　劫跛　裁

　　s□ va 　枲(引)縛　縫

　　vi th□ 　尾(引)體(他以反)　街

　　g□ ti 　儗(研以反)底　吟

　　b□ dh□ ra ccha 　味地囉縒　巷

　　n□ da 　曩(引)娜　吼

　　r□ □□a 　嚕瑟吒(二合)　瞋

　　ha si ta 　賀枲多　笑

　　ma □ga lya 　瞢哦裡也(二合)　吉

　　a ma □ga lya 　阿瞢哦裡也(二合)　凶

　　ccha na 　親(去)曩　絕

　　□i kha ra 　始佉囉　嶺

　　na va 　曩縛　新

　　a□ ku ra 　盎矩囉　芝

　　□ ka □a va r□a 　阿(引)迦捨縛(無割反)羅拏(二合)　碧

　　p□ □□ 　庇(引)拏(引)　危

　　ku ja 　君(去)惹(自羅切)　巒

　　pu r□ □a 　補囉(引)拏　舊

　　ke sa ra 　計娑羅　蕊

　　ku sa dbha va r□a 　俱遜婆襪羅拏(二合)　紅

　　u dgha □a 　嗢娜迦(二合)拏　解

　　va nva na 　縛怛縛(二合)曩　帶

　　pa thya 　缽體也(二合)　宜

　　□ kra □a 　阿(引)迦羅(二合)灑　攀

　　bha gga 　畔哦(重)　折

　　s□ ma nya 　娑(引)摩爾也(二合)(鼻)　共

　　□ ma na 　阿娑曩(半音)　鄙

　　k□a tra□ 　乞差(二合)怛覽(二合)　田

　　gha ra 　伽(上)囉　家

　　pi t□ ma h□ 　比多(引)摩訶　翁

　　de ya 　禰也　給

　　□ r□ ma 　阿(引)羅(引)摩　園

　　ri □i 　哩使　仙

　　v□ k□a 　沒哩(二合)乞叉(二合)　樹

　　m□ ga 　摩哩(二合)哦　鹿

　　u dy□ na□ 　烏爾也(二合)(引)南　苑

　　ra ja 　囉(引)惹　王

　　ko □□a 　句吒(重)　城

　　ku tya 　俱底也(二合)　薜

　　g□ ha 　仡哩(二合)賀(上)　捨

　　□a □ga 　吒(吒降反)哦　梨

　　bi □a ya 　尾灑也　國

　　ka □pa 　迦拿跛(二合)　劫

　　a na ma na 　阿曩摩曩　比

　　ca lla ni 　左拿(重)爾　羅

　　s□ dha na 　娑(引)馱曩　營

　　ma ri va rtta 　跛哩襪(無撥反)多　迴

　　a va lo ka 　阿縛路迦　顧

　　pr□ ti 　必利(二合)底　戀

　　a tya 　阿底也(二合)　別

　　pa k□ ra 　跛迦(引)羅　報

　　□ ka□ k□a 　阿(引)航(上)乞灑(二合)　望

　　pra sa da 　缽羅(二合)娑娜　恩

　　j□ ta 　惹(引)多　生

　　ku ku □a 　矩俱吒　雞

　　□i kha ra 　始佉(上)囉　峰

　　a tta r□ na 　頞多囉(引)曩　隱

　　a stha ka 　阿娑體(二合)迦　骨

　　n□ ga 　曩(引)哦　龍

　　cchi dra 　七捺囉(二合)　穴

　　a c□ □ya 　阿濕哩(二合)捨也(二合)　潛

　　sa□ sta na□ 　僧娑多(二合)喃　形

　　dhy□ na 　□騥□曩　禪

　　na d□ 　曩爾(爾以反)(引)　河

　　pa n□ ya□ 　播爾(引)演　水

　　ga mbh□ ra 　嚴鼻(引)囉　濬

　　□□ ra 　施(引)囉　戒

　　gi ri mu rva 　儗哩沒(引)馱　巘

　　□ai la 　勢拿　巖

　　sva ccha 　娑縛(二合)縒　清

　　ku vja 　俱縛惹(二合)　俯

　　ka r□ □i 　迦嚕抳　悲

　　ra ja 　囉惹(上)　塵

　　s□ m□ 　枲(引)摩(引)　界

　　ya th□ 　也他(引)　猶

　　ma ry□ da 　摩哩也(二合)(引)娜　式

　　ni v□ ra ya 　爾縛(引)囉也　遮

　　i ccha ti 　伊(上)縒(上)底　聽

　　mau tr□ 　每怛唎(二合)(引)　慈

　　pa t□ ka 　跛多(引)迦　幡

　　sa d□ 　娑娜(引)　永

　　ka pa 　劍跛　袪

　　pra jn□ ma ti 　缽羅(二合)惹摩底　慧

　　u lka 　嗢拿迦(二合)　炬

　　d□ rgha 　爾(寧一反)伽　長

　　pra bha 　波羅(二合)婆　熒

　　a □a la gna 　阿弩拿琅曩(二合)　扶

　　s□ ma sa nvi 　枲(引)摩散地　關

　　□a □ 　殺吒(半)　六

　　ga ti 　哦底　趣

　　u dgha □a 　嗢娜伽(二合)拏　開

　　dhe phi ta 　弟紕多　圍

　　da □a 　捺捨　十

　　a ddha ka ra 　頞馱迦(引)囉　冥

　　a pa na ya 　阿跛曩也　振

　　bh□ ta 　批多　除

　　svi ta jva la 　濕尾(二合)多入縛(二合)拿　虐

　　bi □a 　尾灑　毒

　　ha sta k□a tra 　曷娑多(二合)諾剎怛羅　軫

　　k□□ nti 　乞鏟(二合)(引)底　忍

　　k□ □□a 　訖哩(二合)瑟拏　黔

　　□a pa □ □ca rya 　捨跛阿室左(二合)哩也(二合)　靈

　　vy□ ha 　弭庾(二合)(引)賀　嚴

　　i rya pa th□ 　伊哩也(二合)跛他(上)　儀

　　pra ti m□ 　缽羅(二合)底摩(引)　像

　　ga ndha ku □i ma □□a pa 　哦馱矩知曼拏跛　殿

　　li kha 　理佉(上)　寫

　　mo dha ti 　慕馱底　勘

　　□re □□a 　室隸(二合)瑟奼(二合)　尊

　　su tra□ 　素怛纜(二合)　經

　　bu ddha 　沒馱　佛

　　dha rmma 　達磨　法

　　stha na 　娑他(二合)曩　處

　　sa□ gha 　僧伽　僧

　　a nu sma ra □a 　阿弩娑摩(二合)囉拏　念

　　□ pa tti 　阿缽底　罪

　　la ghu ka 　拿具迦　輕

　　ra ya 　羅也　位

　　pr□ rtha 　缽囉(二合)(引)囉他(二合)　幸

　　ta tk□ la 　怛得迦(二合)(引)拿　當

　　pra kra ma 　缽囉(二合)訖羅(二合)摩　修

　　vya va sth□ 　弭也(二合)縛娑他(二合)(引)　軌

　　□a ka □a pa tha 　捨迦吒跛他　轍

　　ni ya ta 　爾也多　畢

　　pho kka 　撲迦(重)　至

　　ni rv□ □a 　爾(爾逸反)縛(引)拏　涅槃

　　na ga ra□ 　曩哦覽　城

　　ka □a ya 　迦(引)灑也　袈裟

　　c□ va ra 　支縛羅　衣

　　ka ra ka 　迦囉迦　瓶

　　pra tra 　缽羅(二合)怛羅(二合)　缽

　　□a ya na 　捨也曩　臥

　　□ sa na 　阿(引)娑曩　具

　　va stra 　縛娑怛囉(三合)　衣

　　pa rhya □a 　缽賀也(二合)拏　裳

　　gha na 　伽曩　厚

　　r□ tro pha na 　囉(引)怛路(二合)頗曩　被

　　pa ra □a 　缽囉拏　盛

　　ta va na 　多縛曩　櫃

　　e ka pu □□ 　曀迦補吒(引)　單

　　□a □a 　捨吒(上)　裙

　　pra se va 　缽囉(二合)細縛　袋

　　□□ pa tri 　戍缽底哩(二合)　藏

　　pr□ □a ka 　缽羅(二合)(引)拏迦　蟲

　　pu □a ka 　布灑迦　鼠

　　tra sta 　怛囉(二合)娑多(二合)　恐

　　ca rva ti 　拶縛底　齧

　　dau va na 　道縛曩　浣

　　□□ □a □a 　戍灑拏　曬

　　pra s□ ra 　缽羅(二合)娑(引)囉　舒

　　bi ka sa 　尾迦娑(上)　張

　　va r□a ka mva la 　襪拏劍摩拿　氍毹

　　pri □ga 　必陵哦　綾

　　ci tra 　質怛羅　錦

　　su ci ka rmma 　素止羯磨　繡

　　tu l□ yi 　妒拿(引)以　褥

　　pra □□ ta 　缽囉(二合)尼(引)多　芳

　　pra □a la 　缽羅(二合)拏(引)拿　簷

　　gra ha 　乞哩(二合)賀　宇

　　va nya 　縛爾也　蕭

　　sa□ cya 　僧思也　灑

　　ma nda 　滿娜　緩

　　k□a ma □a 　乞縒(二合)跛拏　掉

　　su va r□u 　蘇襪拏(重)　鏗

　　□a vya 　捨弭也(二合)(入)　鏘

　　a sti 　曷悉底(二合)　有

　　la jja 　拿惹(重)(引)　恥

　　ga nvi le 　獻地隸　艾

　　du rga ndha 　訥獻馱　臭

　　n□ sti 　曩(引)悉底(二合)　無

　　ju gu ps□ 　儒虞波娑(二合)(引)　嫌

　　ka sto ri 　迦娑妒(二合)利　麝

　　dhu ma 　度波　香

　　sto tra 　娑妒(二合)怛羅(二合)　讚

　　sta va di 　娑多(二合)縛(引)寧(寧以反)　詠

　　g□ yi 　哦以　歌

　　tu r□ 　睹唎(引)　管

　　bi mu la 　尾補拿　博

　　j□ ta 　儒(引)多　奕

　　su ra 　蘇(上)囉　酒

　　ka□ ji 　建爾(此以反)　醬

　　vra hma 　沒羅(二合)憾磨(二合)　梵

　　sva ra 　娑縛(二合)囉　音

　　ccha □i ka 　捨置迦　彈

　　ji hva 　爾賀縛(二合)　舌

　　si ddha□ 　悉曇

　　ma ra 　摩多　莫

　　bi sma ra 　尾娑摩(二合)囉　忘

　　pra □i dh□ na 　缽羅(二合)尼(尼曳反)馱(引)曩　願

　　e ta tu 　曀多睹　茲

　　la bha 　拿婆(上)　利

　　pra sve da 　缽囉(二合)娑吠(二合)娜　潤

　　sa rva 　薩縛　總

　　na sa ti 　那悉地　洽

　　u tne ka 　嗢怛襄迦　無

　　s□ m□ 　枲(引)摩(引)　疆

　　t□ va tu 　多(引)縛睹　且

　　a □ga 　盎哦　題

　　a □□a 　阿瑟吒(二合)　八

　　□a ta 　捨多　百

　　a nya 　頞爾也(二合)　餘

　　sa ma t□ 　娑摩哆(引)　皆

　　ni pu □a 　爾補拏　審

　　pra tya ve k□a 　缽羅(二合)底也(二合)吠乞灑(二合)　詳

　　□□ ghra 　施伽羅(二合)　早

　　k□ rya 　迦(引)裡也(二合)　須

　　a bhy□ sa 　阿毘也(二合)(引)娑　習

　　a dbhu ta 　曷娜步(二合)多　奇

　　vya khy□ na 　弭也(二合)佉也(二合)(引)曩　說

　　□ di 　阿(引)爾(爾以反)　始

　　va rtta te 　襪多(重)帝　可

　　pra ti pa nta 　缽囉(二合)底半曩　向

　　pa ra 　跛囉　他

　　de □a 　禰捨　鄉

　　k□a □i ka 　乞灑(二合)抳迦　聊

　　□a r□ ra pra ka □a□ 　設哩(引)囉缽羅(二合)迦(引)鑠　申

　　□i k□□ 　式乞叉　學

　　bh□ □a 　婆(引)灑　語

　　□ da □a 　阿(引)捺捨　樣

　　□ ccha 　伊(引)縒　豈

　　i ccha 　一縒　欲

　　ya □a 　也捨　耽

　　le kha□ 　隸法(上)　文

　　li kha□ 　理佉(入)　章

　　□ di 　阿(引)爾(寧以反)　初

　　he tu 　係睹　因

　　ka rmma 　羯磨　業

　　bi p□ ka pra tyu va ca 　尾播迦缽羅(二合)底庾縛(引)左　報

　　a □□ ta 　阿室哩(二合)多　託

　　pra ti bi mca 　缽羅底尾摩借　形

　　m□ tu 　摩(引)睹　母

　　ga rbha 　櫱婆　胎

　　□ 　阿(引)　無

　　bi dy□ 　尾爾也(二合)(引)　明

　　v□ ja 　味惹　種

　　pu tra 　補怛羅　子

　　k□ y□ 　訖哩(二合)也(引)　造

　　k□ ra ka 　迦(引)囉迦　作

　　mu la 　慕拿　根

　　v□ bi 　縛(引)尾　栽

　　bi jn□ na 　尾枳攘(二合)(引)曩　識

　　sa pu ha 　娑慕賀(上)　聚

　　he tu 　係睹　因

　　u ndi ta 　嗢體(他以反)多　起

　　na ma 　曩(引)摩　名

　　r□ pa 　嚕(引)跛　色

　　la k□a □a 　洛乞叉(二合)拏　相

　　m□ □□ ny□ 　摩(引)室哩(二合)爾也(二合)　依

　　□a □□ 　灑拏(引)　六

　　ya ta na□ 　也多南　處

　　bha va ti 　婆縛底　既

　　ka□ pa 　劍跛　剖

　　spa r□a □□a 　娑缽(二合)羅捨瑟吒(二合)　觸

　　a □ga 　盎哦　支

　　pu na ra pi 　布曩囉庇　復

　　phe □a 　幣荼　推

　　ve da na 　吠娜曩　受

　　i □□a 　伊瑟吒(二合)　愛

　　t□ □□□ 　怛哩(二合)瑟拏(二合)(引)　貪

　　bi □a ya 　尾灑也　境

　　g□ h□a 　疙哩(二合)佷拏(二合)　取

　　a sti 　阿悉底(二合)　有

　　e ta tu 　曀多睹　斯

　　u dgha □a 　嗢娜伽(二合)拏　開

　　d□ □□a 　涅哩(二合)瑟吒　見

　　j□ ta 　惹(引)多　生

　　cya kta 　籍多　雖

　　tu □□a 　睹瑟吒(二合)　喜

　　v□ ddha 　沒哩(二合)馱　老

　　m□ ta 　摩哩(二合)多　死

　　ni va rtta 　爾襪多　還

　　ru da na tu 　嚕娜曩睹　哀

　　u dve ga 　嗢弟哦　憂

　　ka ru □a 　迦嚕拏　悲

　　pu rva a n□ di 　補(晡設反)縛阿曩(引)爾(寧以反)　始

　　ga ta 　哦多　去

　　du□ kha 　耨佉(上)　苦

　　kle □a 　訖隸(二合)奢　惱

　　a tta 　阿多(重)　終

　　□ ga ta 　阿(引)哦多　來

　　ya th□ 　也他(引)　如

　　ca kra 　斫訖羅(二合)　輪

　　gha □a ka 　伽吒迦　環

　　sya 　寫　之

　　pa ri va rtta 　跛哩襪多　轉

　　ya di 　也爾(寧以反)　若

　　k□ □□a 　建(引)拏　箭

　　sya 　寫　之

　　□□ ghr□ 　施伽路(二合)　催

　　ku □a la 　矩捨拿　善

　　v□ sa 　縛(引)娑　居

　　de va 　禰縛　天

　　u dya na 　嗢爾也(二合)曩　苑

　　bi r□ pa 　尾嚕(引)跛　惡

　　sgh□ na 　娑伽(二合)(引)曩　處

　　u □□a 　塢瑟拏(二合)　煻

　　k□□ r□ 　乞灑(二合)(引)路　煨

　　bi dy□ 　尾爾也(二合)(引)　明

　　a va □ya 　阿縛始演(二合)　可

　　□ra ddh□ 　室囉(二合)馱　信

　　va hu da ka □a va 　縛虎娜迦捨縛　浩

　　k□a ma 　乞叉(二合)摩　寧

　　ta rka 　怛迦　猜

　　ca tv□ ra 　左多縛(引)囉　四

　　j□ ti 　惹(引)底　生

　　pu na 　補曩　頻

　　pa ta ti 　缽多底　落

　　ta □a ka 　多吒迦　泊

　　□a tyo n□ 　灑睹愈(二合)爾　六趣

　　ka ti 　迦底　幾

　　a va rtta 　阿襪多　徘

　　ni va rtta 　爾襪多　徊

　　sna ha 　娑曩(二合)賀　眷

　　va ca na□ 　縛左南　言

　　pra k□ □a 　缽囉(二合)迦(引)捨　明

　　jn□ na 　惹拏(二合)(引)曩　智

　　va tta 　縛多(重)　者

　　va stu 　縛娑睹(二合)　事

　　mya kta 　藐多　可

　　gha ti ta 　伽底多　傷

　　ka □□a 　迦瑟吒(二合)　哉

　　□□ ra 　始囉　頭

　　a k□i 　惡乞使　目

　　ka r□a 　羯拏　耳

　　na sa 　曩娑　鼻

　　u □□a 　污瑟吒(二合)　脣

　　a sya 　阿(引)寫　口

　　da□ □□ra 　能(上)沙吒羅(三合)(引)　牙

　　ga la 　哦拿　咽

　　la l□ □a 　拿拿(引)吒　額

　　gr□ v□ 　紇哩(二合)縛(引)　項

　　ro m□ 　路摩(引)　毛

　　v□ la 　縛(引)拿　髮

　　ji hva 　爾賀縛(二合)　舌

　　me dhe □a 　迷弟吒　卷

　　kro □a 　句路(二合)拏　胸

　　la mvi ta 　藍弭多　懸

　　t□ lu 　哆(引)嚕　喉

　　bhi nna 　牝曩　缺

　　ska ndha 　娑建(二合)馱　肩

　　na kha 　曩佉(上)　甲

　　va hu 　縛虎　臂

　　sa ndhi 　散地　腕

　　pa ra spa ra 　跛囉娑波(二合)羅　相

　　la gna 　洛仡曩(二合)　連

　　sna yu 　娑曩(二合)庾　筋

　　si r□ 　枲囉(引)　脈

　　vra □a 　沒囉(二合)拏　瘡

　　p□ ma 　播摩　疥

　　a □gu le 　盎虞隸　指

　　pa rva 　缽縛　節

　　sa hi □a 　薩呬拏　纖

　　sta na 　娑多(二合)曩　駢

　　ka □i 　迦置　腰

　　p□ □□a 　跛哩(二合)瑟奼(二合)　背

　　gha na ra 　伽曩羅　乳

　　p□ ra □va 　播(引)羅濕縛(二合)　肋

　　v□ ka 　沒力(二合)迦　腎

　　a □gu □a 　盎虞捨　勾

　　□ ka r□a 　阿(引)羯灑　牽

　　na bhi 　曩毘(上)　臍

　　dvau 　弩舞(二合)(引)　面

　　p□ ra □va 　播(引)囉濕縛(二合)　脅

　　a□ ttra 　盎怛羅(二合)　腸

　　pe □□□ 　閉吒(重)(引)　肚

　　e ka 　曀迦(上)　一

　　p□ ra □va 　播(引)囉濕縛(二合)　邊

　　gu th□ 　虞他　屎

　　mu tra 　母怛羅(二合)　尿

　　bha ri ta 　婆(上)哩多　充

　　bha ri ta 　婆哩多　塞

　　svi ja 　娑比(二合)惹　臗

　　ka □i p□ r□a 　迦知播(引)羅捨　胯

　　ti ri sa 　底哩縒　敧

　　bi sa ta 　尾娑多　偏

　　ca rmma 　拶摩　皮

　　ma □ga 　摩(引)哦　肉

　　a sthi 　阿娑體(二合)　骨

　　ma jj□ 　滿惹(重)(引)　髓

　　p□ ka 　播(引)迦　膿

　　ru dhi ra 　嚕地囉　血

　　sa ma nta 　娑曼多　周

　　pra tya 　缽羅(二合)底也(二合)　緣

　　u r□ 　污嚕(引)　□

　　u ru 　烏嚕　腿

　　ja □gha 　攘伽(上)　□□
　　j□ □a 　惹(引)拏　膝

　　ma □□a la 　曼拏拿　脛

　　gu lpha 　虞拿頗(二合)　□

　　ca kra 　斫訖羅(二合)　腡

　　b□ □a 　庇(引)灑　胼

　　ha sta 　賀娑多(二合)　手

　　p□ da 　播(引)娜　足

　　ni □ca ta na 　爾室制多曩　頑

　　pra su pi ka 　缽囉(二合)蘇(蘇色反)比迦　痺

　　sa rva k□ la 　薩縛迦(引)拿　恆

　　va ha ti 　縛賀底　流

　　sre □pa 　室隸(二合)澀摩(二合)　唾

　　r□ la 　羅(引)拿　涎

　　a ho ka □□a 　阿護迦瑟吒(二合)　嗚呼

　　du rga ndha 　訥獻馱　臭

　　pu r□ □a 　補利(引)灑　穢

　　□a r□ ra□ 　設利覽　體

　　a pu rva 　阿補(引)縛　奇哉

　　ma nu □a 　摩拏灑　人

　　sa ma 　娑摩　並

　　pr□ ti 　必利(二合)底　憐

　　pra tha na 　缽羅(二合)他曩　請

　　j□ na ti 　惹(引)曩底　知

　　j□ ta 　惹(引)多　生

　　a sti 　阿悉底(二合)　有

　　a pa r□ dha 　阿跛囉馱　過

　　ma 　摩　莫

　　ta hi 　多呬　向

　　mu ta 　母多　死

　　r□ j□ 　囉(引)惹(引)　王

　　a gra ta 　阿仡囉(二合)多　前

　　c□ n□ 　斯曩　唐

　　k□a ra 　乞叉(二合)囉　字

　　sa ha sra 　娑賀(上)娑羅(二合)　千

　　m□ lo 　摩(引)嚕　鬘

　　□ rya 　阿(引)哩也(二合)　聖

　　bh□ □a 　婆(引)灑　語

　　sma pta 　娑摩跛多　竟

　　梵語千字文(終)

　　k□ ti ra 　作

　　c□ rya 　阿闍梨

　　va hu 　多

　　□r□ ta 　聞

　　tri pi □a bha da tta 　三藏

　　pa r□ 　勝

　　m□ th□ 　義

　　de va 　天

　　sya 　之

　　pu □ya 　福

　　j□ tta 　生

　　ma t□ 　母

　　pi tra 　父

　　c□ rya 　師

　　u p□ dhy□ 　和上

　　pu rva 　先

　　g□ mi 　行

　　sa rva 　一切

　　sa tva 　有情

　　a nu tta ra 　無上

　　sa 　正

　　mya 　等

　　ksa□ 　正

　　vo dha ya 　覺

　　v□ rya 　精進

　　de va na 　天此

　　li khi ta 　寫

　　sa tv□ 　有情

　　ku □a la 　善

　　ja ta□ 　生

　　梵唐消息(附)

　　de va 　泥縛　天

　　p□ thi v□ 　卑哩底尾　地

　　a di tya 　阿爾底也(二合)　日

　　ca ndra 　先太羅　月

　　da k□a tra 　那乞叉(二合)怛羅(二合)　星

　　v□ ta 　縛(引)多　風

　　v□ □□i 　縛哩(二合)史吒　雨

　　hi ma 　呬摩　雲

　　a bhra 　阿婆羅(二合)　陰

　　ni rma la 　涅摩洛　晴

　　□□ ta 　使(引)多　寒

　　u □□a 　於瑟拏　熱

　　pa rva ta 　波羅縛(二合)多　山

　　v□ k□a 　婆力乞叉(二合)　樹

　　ka □□a 　迦(引)瑟吒　木

　　pa ttra 　缽多羅(二合)　葉

　　pu □pa 　布史波　花

　　pa □□ □a 　播灑(引)拏　石

　　p□ su tti ka 　波索底迦　土

　　na di 　那持　河

　　sa mu dra 　三文捺羅　海

　　u da ka 　於娜迦　水

　　si ka ta 　悉迦多　沙

　　u tma 　於太末　高

　　a va ta la 　阿縛多羅　下

　　ma h□ 　摩含　大

　　a gha b□ la 　阿佉波羅　小

　　bha lla 　婆拿　好

　　bi r□ ma 　尾嚕(引)波　惡

　　sma □□a 　娑摩瑟吒　平

　　sa mya 　三弭也(二合)　正

　　ki ta ccha 　紀多車　側

　　ma r□va 　缽羅濕縛　偏

　　a ghr□ s□ di ka 　阿伽裡娑姪迦　醜

　　r□ pa va□ sa 　嚕波鍐娑　端

　　□a ra □a 　捨羅拏　屋

　　g□ ha 　仡哩(二合)賀　宅

　　ddh□ ra 　馱縛(二合)羅　門

　　ga va k□a 　哦縛乞叉　窗

　　ka nda ra 　瓦

　　gha sa 　伽娑　艸

　　pa rki □a 　博佉吒　塼

　　k□ □□a 　間拏　椽

　　sta mva□ 　娑擔婆(入)(重呼)　柱

　　ku mbha 　句(引)婆　井

　　ka nda bha dv□ 　建娜波持　灶

　　ta □□a 　多瑟吒(二合)　碗

　　ka la c□ 　迦拿(引)此(引)　匙

　　ka dv□ 　箸

　　ya □ga 　竹

　　na ra □□ 　捺剌柁　葦

　　ka ra □a 　迦羅賒　瓶

　　ku mbha 　宮婆　甕

　　ku □□a la 　軍拏羅　盆

　　□a ka □a ra th□ 　捨迦吒羅他　車

　　pa □u 　波戍　牛

　　a □va 　阿濕縛　羊

　　ha ya 　可野　馬

　　kha ra 　佉(上)囉　驢

　　u □□ra ka ra bha 　烏瑟吒羅迦羅婆　駝

　　□v□ na 　濕婆那　狗

　　p□ j□ 　波(引)爾(引)　鷹

　　se □a 　勢拏　雞

　　ma k□i □a 　波乞史拏　鳥

　　m□ ga 　末栗哦　獸

　　bh□ ta 　步多　鬼

　　ya k□a 　野乞叉　神

　　ga rja 　櫱惹　像

　　p□ d□ 　波(引)娜(引)　與

　　u tk□i 　鬱底乞叉　擎

　　te hi 　泥呬　運

　　ta na ya 　多乃野　打

　　m□ ra ya 　摩羅也　殺

　　j□ va da 　爾(引)鍐多　活

　　k□i ghra 　乞史(二合)伽羅(二合)　急

　　ca nai □i thi la 　捨乃室體羅　緩

　　□□ pa 　智波　緊

　　ka l□ pa 　迦囉(引)波　束

　　va ndha 　滿馱　縛

　　□i ra 　室羅　頭

　　b□ ra ke □a 　婆羅計捨　髮

　　bhr□ 　補嚕　眉

　　ca k□u 　斫乞芻　眼

　　na sa 　曩娑　鼻

　　ka r□u 　迦囉拏(二合)　耳

　　s□ syu 　阿(引)娑喻　口

　　ga □□a 　鍵拏　頰

　　u □□a 　烏瑟吒　脣

　　ji hva 　爾賀縛(二合)　舌

　　da□ □□ra 　壇瑟吒羅　牙

　　da nta 　壇怛　齒

　　mu kha 　目佉　面

　　gr□ va 　疑囉縛　項

　　va k□u 　縛乞芻　胸

　　ha sta 　賀娑多　手

　　pa da 　波馱　腳

　　p□ □□a 　缽力(二合)瑟吒(二合)　脊

　　ku k□i 　俱乞史　肚

　　h□ d□ ya 　呵哩娜也　心

　　ma na 　末那　意

　　d□ sa 　馱(引)娑　奴

　　da si 　馱斯　婢

　　ka tva va ra 　迦多縛婆羅　兵

　　su va r□□a 　素襪拏　金

　　ru mya 　盧波也　銀

　　pa mya 　波拏　錢

　　pa □□a 　波吒(重)　絹

　　u □vr□ 　烏史婆羅　布

　　ci ttra 　七多羅　錦

　　mu s□ ra 　母娑(引)囉　玉

　　ra tna 　囉多那　寶

　　sva sva 　莎縛娑陀　安穩

　　p□ ccha 　波裡車　問訊

　　pi ttra 　卑跢羅　父

　　m□ t□ 　莽(引)多(引)　母

　　je □□a bhr□ ta 　請瑟吒(二合)部羅(引)多　兄

　　tra nya sa bhr□ t□ 　迦爾也(二合)娑部羅多　弟

　　je □□a bha gi ni 　請瑟吒(二合)婆疑爾　姊

　　ka nya sa bha gi ni 　迦爾也(二合)娑婆疑爾(引)　妹

　　ma dhu ra 　摩頭羅　甘

　　ti kta 　土多　苦

　　a□ v□ 　暗婆裡　酢

　　□h□ □ga 　黨哦　梨

　　tra pu sa 　多羅布娑　黃瓜

　　gu ya ra 　俱夜羅　瓜

　　va ra ha 　縛羅呵　楮

　　□a ya 　捨也　紙

　　ma □i 　摩史　墨

　　ka l□ ma 　迦拿(引)麼　筆

　　ri kha 　裡佉　書

　　ga □a ta 　哦拏多　算

　　e ka 　曀迦　一

　　ddha ya 　馱婆野　二

　　tra ya 　多羅也　三

　　ca tu ra 　者都羅　四

　　pa□ ca 　半者　五

　　□a □□ 　娑智　六

　　sa pta 　娑波多　七

　　a □□a 　阿瑟吒(二合)　八

　　na va 　那縛　九

　　da □a 　馱捨　十

　　bi □a 　尾捨　二十

　　tri □a 　咥林捨　三十

　　ca tva ri □a 　左多婆羅捨　四十

　　pa□ c□ □a 　半左(引)捨　五十

　　□a □□□ □a 　娑瑟知捨　六十

　　sa pta 　娑波多　七十

　　a □a ti 　阿捨底　八十

　　na ba ti 　那婆底　九十

　　□a ta 　設多　百

　　sa ha sra 　娑賀娑羅　千

　　na yu ta 　那逾多　萬

　　la k□a 　拿乞叉　億

　　ko □□ 　俱智　兆

　　dha ni v□□ 　陀尼梵　富

　　ku l□ na 　俱裡那　貴

　　n□ ca 　賤

　　da ri dra 　娜哩捺羅(二合)(引)　貧

　　va hu 　縛□　多

　　sta ka 　娑多迦　少

　　d□ rgha 　陳囉伽　長

　　hra sva 　呵羅莎婆　短

　　su nu 　索乃　兒

　　pu tra 　布多羅　子

　　nu hi 　訥呬　女

　　bha rya 　婆裡也　妻

　　pa tti 　缽底　妾

　　r□ ja 　羅惹　王

　　pa ra □a ya ka 　缽羅拏野迦　臣

　　□a ku ra 　吒俱羅　宮

　　p□ gu 　波裡瞿　米

　　a □a ka □i 　阿吒迦抳　麵

　　i dha na 　伊陀那　柴

　　a g□ ra 　阿哦羅　炭

　　bha sma 　婆娑摩　灰

　　a gni 　阿疑爾(二合)　火

　　tai la 　帶拿　油

　　gh□ ta 　伽哩(二合)多　酥

　　m□ k□□ ka 　摩乞叉迦　蜜

　　□u □□ha 　戍拏吒(二合)　薑

　　n□□ ra□ ga 　覽哦　橘

　　g□ ta 　疑多　歌

　　d□ tya 　那裡底也　舞

　　ve ri 　吠裡　鼓

　　va □a 　萬捨　笛

　　b□ na 　尾那　箜篌

　　su gh□ □a ka 　索伽沙迦　笙

　　va □□a nya 　縛怒爾也　學問

　　a ya sa 　阿夜娑　辛

　　du□ kha 　特佉　苦

　　d□ ra 　怒(引)羅　遠

　　sa mi 　娑弭　近

　　dai a □a sya 　憂

　　ka ru □a 　迦嚕拏　悲

　　ru da na 　嚕馱那　哭

　　ha sya 　呵娑也(二合)　笑

　　va ca na 　縛左那　語

　　a bhi ga ma na 　阿尾哦摩那　迎

　　a nu pra ja na 　阿耨婆羅惹那　送

　　ba nda na 　萬馱那　拜

　　na ma ska ra 　曩摩索迦羅　跪

　　□ kro □a 　阿(去)矩盧捨　罵

　　ma ri bh□ □a □a 　波裡婆(引)沙拏　辱

　　ddhe □a 　弟沙　瞋

　　ro □a 　嚕沙　喜

　　a ha□ 　阿含　我

　　tva ntu 　多梵都　爾

　　sva ccha 　娑縛(二合)車　清

　　ka r□a 　迦羅沙　濁

　　ga□ bh□ ra 　儼毘羅　深

　　la ddha 　拿馱　淺

　　pr□ pta 　缽囉(二合)(引)波多(二合)　得

　　bi ni ga 　失

　　ma tsa rya 　慳

　　la bha 　拿婆　貪

　　vy□ p□ ta 　嫉

　　a bhi dya 　阿畢爾也　妒

　　bhi k□a 　尾乞叉　乞

　　y□ ca 　夜(引)左　索

　　pro k□a 　波禮乞者　求

　　ga ve □e 　覓

　　bha ya 　婆野　恐

　　ccha bhi ta 　車美多　怖

　　ma rga 　摩羅哦　道

　　ku □a la 　俱捨拿　善

　　sva ra 　薩縛(二合)囉　音

　　□a vda 　攝那　聲

　　jn□ ta□ 　惹抳擔　知

　　na □a ni ta 　那仰抳多　不知

　　d□ □□a 　涅哩(二合)瑟吒(二合)　見

　　na pa □ya mi 　捺波捨也(二合)(引)弭　不見

　　ve ri j□ hi 　弊裡惹(引)呬　識

　　na bi jn□ ta 　那尾惹那多　不識

　　□r□ ta 　輸嚕(二合)多　聞

　　na □r□ ta 　曩輸嚕(二合)多　不聞

　　bi vo dha 　尾冒馱　覺

　　na bi bu ddha 　那尾沒馱　不覺

　　me dya 　昧娜也　酒

　　ma □ga 　麼(引)(上)哦　肉

　　ma □□a 　摩拏　餅

　　□□ ka 　捨(引)迦　菜

　　i □□a 　伊瑟吒　愛

　　a pri ya 　阿畢裡(二合)耶　憎

　　ti nda 　嫌

　　pu ttra 　弗多羅　子

　　pau ttra 　苞多羅　孫

　　a h□ ya 　阿吉裡也　喚

　　pra hma □a 　缽羅拏　客

　　sva mi 　莎縛(二合)弭　主

　　ma ry□ da 　摩裡也馱　禮

　　a rtha 　曷羅他(二合)　義

　　□ra ddh□ 　捨羅馱　信

　　□□ nta 　捨闌多　困

　　ni pa ntra 　□□□□埤□□
　　pra bha □a 　波羅(二合)婆捨　明

　　a ndha k□ ra 　闇吐迦(引)囉　暗

　　ka □i 　迦知　腰

　　j□ □a 　惹(引)拏　膝

　　ca□ ku ma 　相矩摩　行

　　ti □□a 　底瑟吒(二合)　住

　　□au ta 　澡多　臥

　　kha □□a 　佉吒　床

　　ta la s□ 　多拿四　席

　　na va da 　捺婆娜　氈

　　bi t□ na 　尾跢那　毾

　　□va na □a 　靴

　　pu la 　補拿　鞋

　　ma sya m□ na 　末寫弭(引)那　魚

　　pa k□a 　播乞叉　熟

　　bhu k□a 　部乞叉　飢

　　bhya pta 　弊波多　飽

　　ma tta k□□ va 　末多乞叉縛　醉

　　na □i da 　娜史(引)吒　坐

　　u tti □□a 　鬱底(上)瑟吒　起

　　dha va 　陀縛　走

　　me gha 　銘伽　雲

　　□ve ta 　室制多　白

　　k□ □□a 　訖裡史拏　黑

　　n□ la 　□□□拿　青

　　lo hi ta 　路(引)呬(上)多　赤

　　ja□ bu ra 　乳耄囉　紫

　　pa l□ □a 　波拿(引)捨　綠

　　u rdhva 　鬱縛　上

　　a va ta ra 　阿縛多羅　下

　　su l□ 　孫鄰　胡

　　c□ na 　振那　漢

　　ra □mi 　羅濕弭(二合)　光

　　ku ttya 　俱多也　牆

　　pa rya □a 　缽裡也拏　院

　　p□ pa 　播波　罪

　　a pa r□ dha 　阿跛囉(引)陀　過

　　pu □ya 　布拏也(二合)　福

　　gu □a 　瞿拏　德

　　u tta ma 　烏跢摩　勝

　　h□ na 　呬那　劣

　　d□ □ha 　□哩(二合)荼　堅

　　s□ ra 　娑(引)囉　固

　　su tra 　素跢羅　經

　　bi na ya 　毘那野　律

　　p□ tha bha jja na 　跛栗他婆惹那　凡

　　□ rya 　阿(引)哩也(二合)　聖

　　e va□ 　曀鍐　是

　　nai va 　非

　　pra □a dha 　缽羅抳地　願

　　a ga ccha 　阿哦車　來

　　ga ccha 　哦車　去

　　ba rbha su kha 　襪縛蘇佉　消息

　　su to □a 　率都沙　歡樂

　　vai ra 　恨

　　pu r□u 　布囉拏　滿

　　梵唐消息(終)

　　件書以元慶八年正月二十三日始經四日寫惟海上人之本訖焉三井寺唐院比丘良勇記



＊＊＊＊＊＊
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2134 唐梵文字


　　No. 2134

　　唐梵文字一卷

　　夫欲[辦-力+歹]識兩國言音者。須是師資相乘。或是西國人亦須曉解悉曇童梵漢之語者。或是博學君子欲得作學漢梵之語者。悉曇文字五天音旨不出此途傅大瑜伽教千歲阿闍梨方傅流通此地並是中天音韻最密要文字出自聲明論本。但有學唐梵之語者。得此為首。餘語皆通。梵漢兩本同學習者。細用其心。一二年間即堪翻譯兩國言音字義同美。夫欲翻譯持念習瑜伽行者。先令精凍此文梵漢雙譯梵字漢字漢識梵言。梵呼漢字者或多或並有二合三合或單或□但看字母音韻具在別卷聲韻兩段理令諸家有元之教乃各題名目下量漢字智者鑒詳傅於後代。

　　傅五部瑜伽持念教北平八力子全真集

　　唐梵文字

　　ci na 　唐　bra hma 　梵

　　dvai 　兩　bi □a ya□ 　國

　　va ca n□□ 　言　sva ra 　音

　　le kh□ 　文　a k□a ra 　字

　　e ka 　一　bi dha ra ccha 　卷

　　sva rga 　天　p□ thi bi 　地

　　s□ rya 　日　ca ndra 　月

　　cch□ y□ 　陰　□ ta pa□ 　陽

　　pa ri p□ r□u 　圓　a de □a 　矩

　　di v□ a□ 　晝　r□ ttri 　夜

　　□ lo ka□ 　明　a ndha ka ra□ 　闇

　　de va ga rja ti 　雷　bi myu 　電

　　v□ yu 　風　va r□a 　雨

　　t□ ra ka 　星　sro ta 　流

　　me gha 　雲　bi da ni ta 　散

　　ya ti 　往　ga ta 　來

　　□ i □a 　去　ra i g□ h□a 　取

　　p□ rva 　東　pa □vi ma 　西

　　da k□i □a 　南　u tta ra 　北

　　u pa ra 　上　he □□a 　下

　　pa ra sma ra 　相　pra ti va ddha 　輔

　　sv□ mi 　君　ma ntri 　臣

　　d□ sa 　僕　di b□ ra 　使

　　ma ha rgha 　貴　sa ma rgha 　賤

　　ku m□ ra 　童　va la (（v□ la u bhra ？）)　豎

　　ni ya ta 　刊　□□ nta 　定

　　pa ri va rtta 　品　dra vya 　物

　　a bhi □e ka 　策　sthi ta 　立

　　na ga ra 　州　sv□ mi 　主

　　sa ra sva ti 　辨　□i k□□ ca 　教

　　ni ti 　禮　le kha□ 　書

　　sv□ pi ta 　置　u ru (（？）)　設

　　sa h□□ ga (（？）)　衛　ni ga ma 　府

　　pi t□ 　父　m□ t□ 　母

　　jye □□a bhr□ ta 　兄　ka nya s□ bhr□ ta 　弟

　　□o ka 　孝　a rtha 　讓

　　v□ ha ta 　弘　pra s□ da 　撫

　　bh□ ghi n□ ya 　甥　sa ra 　舅

　　p□ tha k 　異　pa ri dhe □i 　鄰

　　jye □□a 　伯　pi t□ ya 　叔

　　e ka sth□ 　同　me la 　聚

　　pra □a ma 　奉　k□ ri 　事

　　mi tra 　友　ma k□a 　朋

　　vi n□ 　不　□ v□ ta 　懌

　　da ri dra 　貪　a dra vya 　窶

　　pa rva ta 　山　a□ ga □a 　庭

　　u cchra pi ta 　軒　ccha ttra 　蓋

　　□u ci 　淨　a □a v□ 　野

　　pu □pa 　華　sta mbha 　柱

　　pu □□a 　美　s□ m□ pta 　景

　　sa ha sra 　千　□a ra da 　秋

　　ku □a la 　嘉　sa□ c□ ra 　傳

　　pra bhe da 　萬　pu ra □a 　古

　　pu ru □a 　男　str□ 　女

　　pra ty□ ga ma na 　迎　vi va ha 　嫁

　　ha kk□ ra 　喚　j□ vi ta□ 　命

　　ni mi tta 　招　□ ka r□a 　追

　　kri □a 　買　vi kr□ □a 　賣

　　ha □□a 　市　pra s□ ra 　店

　　ni kka la 　出　pra vi □a 　入

　　g□ h□ 　俗　ka ra □□ ya 　緇

　　sa□ vya va ha ra 　交　ja va 　馳

　　va □i ja 　商　bi kr□ □□ 　貨

　　pra s□ di ka 　妍　du rva r□u 　醜

　　va la va hu□ 　強　du rva la 　羸

　　p□ rva 　先　pra s□ da 　蒙

　　sto ka 　少　pho va ni 　贈

　　a dya 　今　pra ti p□ ja 　酬

　　gu ru 　重　ho va □a (（？）)　遺

　　e ka 　一　□r□ ta 　聞

　　□i l□ 　砥　□ai la 　礪

　　pu na 　再　sa□ jn□ 　想

　　ga rha □a 　藏　n□ ti 　規

　　sai ra va 　謹　□a r□ ra 　身

　　pa rdhva 　節　du rbhi k□□ 　儉

　　vi ga t□ 　離　i ha 　此

　　a ta 　面　ko 　誰

　　ni □□a 　降　va ra 　希

　　vi r□ pa 　惡　ni rn□ ta 　滅

　　sa rva k□ la 　常　gu ru □ra ddh□ 　敦

　　pu □ya 　福　sva sthi ta 　綏

　　p□ □a 　禍　ya th□ 　如

　　pra ti □a vda 　響　pra dyu tta ra 　應

　　ku □a la 　善　ya th□ 　若

　　ccha ya 　影　a nu pa (（？）)　隨

　　ci tra ka rmma 　圖　n□ ma 　名

　　mu kt□ 　璀　□re □□a mu sa la 　□

　　ku □a 　積　sa□ sk□ ra 　行

　　gu □a ja 　藏　□a ddh□ la 　蕤

　　ta th□ 　如　gu ru 　欽

　　bi da□ 　叡　pra jn□ 　哲

　　ya th□ 　猶　va □i ta 　��

　　□a vda 　聲　□ ra 　錐

　　ya tki□ ci 　鹹　ma h□ 　京

　　gau ra va 　遵　gu □a 　德

　　ka ccha pa 　龜　u dgh□ □a 　啟

　　de va ta 　神　□a st□ 　師

　　vy□ khy□ na□ 　講　pa tha 　道

　　□a stra 　論　ma□ ju 　妙

　　□ spho □a 　激　dyo ta 　揚

　　bya va h□ ra 　理　a rtha 　致

　　a k□a ra 　文　□ sth□ yi 　參

　　u pu ra pa ra 　疊　ta la si 　席

　　pra jn□ 　聰　a ti kr□ nt□ 　過

　　d□ □□□ 　閱　ca tv□ ra 　肆

　　sa□ pu ra (（？）)　玉　ra ca na 　砌

　　mre ra 　推　bha dra 　賢

　　p□ □a □a 　石　v□ ha 　渠

　　bha ga (（？）)　讓　a na ti kra ma 　次

　　vi c□ ra 　撿　pra tya k□a 　驗

　　ho ti 　是　a nya th□ 　非

　　pra vi ja ya 　提　sa ma 　撕

　　m□ rkha 　愚　jn□ na 　智

　　k□ ka li 　指　pa ti ta 　落

　　pra va 　□　pu □pa 　花

　　□o ka 　詩　ni □pa nna 　成

　　pi □a 　公　ma ry□ d□ 　含

　　su r□ ga 　翠　ka l□ ma 　筆

　　a 　na 　不　a ccha 　停

　　ro ma 　毫　pa da 　句

　　ni ru pa tra va 　寧　pa ri va rtta 　易

　　a k□a ra 　字　a bhi pr□ ya 　意

　　sa□ ke ta 　在　ri ja 　忠

　　spra □□a 　有　pra ti □e dha 　弗

　　a pi 　尚　mi thy□ 　邪

　　pro s□ ka (（？）)　媚　ke va la 　獨

　　pra vi ve ka 　暢　ga mbh□ ra 　幽

　　sa tva 　情　a va na ta 　偏

　　□ ka r□a 　抽　pra □ni ka 　雅

　　ci nta 　思　ku □a la 　善

　　sa ya ho (（？）)　戒　ke □□a (（？）)　成

　　ja na 　仁　na dya 　縱

　　ci tta 　心　ma 　匪

　　bh□ ja na 　器　bh□ ga 　寸

　　ci hna 　標　m□ 　勿

　　jn□ gu ps□ (（？）)　嫌　kha rkha □a 　固

　　du □ka ra 　難　sa□ ma nta 　周

　　sa□ pa nna 　備　sa pta 　七

　　kra ma 　步　va k 　辭

　　d□ ra 　遠　tr□ □i 　三

　　sa□ k□e pa 　略　du ra va bo dha ti 　玄

　　gu hya 　秘　tu lya 　衝

　　□ra ddh□ 　信　sthi ta 　在

　　ja na 　人　a bhi pra sa□ na 　誠

　　n□ ta va o (（？）)　未　sra va ti 　淪

　　pa ti ta 　墮　ka tva v□ ra 　兵

　　□a stra 　戎　se tu 　偃

　　□u la 　戟　yo dha 　武

　　k□a tr□ ya 　帝　a ge ta bh□ (（？）)　騰

　　jye ti 　輝　ri dvi (（？）)　通

　　ra thya 　衢　dh□ va 　走

　　sth□ na □□ la 　驛　gra ntha 　結

　　k□u □□a va rmma 　陌　pa ri ve □□a 　縈

　　dhva ja 　旗　na va 　九

　　na dya 　江　ha k□a (（？）)　躍

　　pa k□a 　羽　ca tv□ ra 　四

　　sa mu dra 　海　da r□a ya 　星

　　te ja n□□ 　威　t□□ mra 　銅

　　g□ ha va□ ga 　梁　cchi t□ 　截

　　pra p□ ta 　險　kha □ga 　劍

　　dha va la gha ra 　閣　pra yo ja na 　要

　　□□ va jya (（？）)　機　bha lla 　將

　　a va ska nda 　謀　vi dha v□ 　[(宋-木+?)/(冗-幾+力)]

　　vi n□ □a 　敗　a nta 　臨

　　ddha nddha 　敵　ka d□ ci 　慮

　　pa ra ma 　徵　ja ya 　勝

　　ka □ja 　懷　ma h□ 　大

　　bha ya 　懼　da d□ mi 　錐

　　sva □pa 　劣　m□ 　莫

　　pa ri bha va 　欺　ma tsya 　魚

　　vi ta rka 　麗　ke va la 　並

　　kra ma 　進　krau □ca 　鶴

　　pha lga na pa k□a 　翼　yu ga la 　雙

　　u ta ya ti 　飛　ru kta 　赤

　　ci nta 　心　j□ la 　罔

　　ka va □a 　詐　p□ ta la□ 　黃

　　u dbhe da 　泉　a□ gu □□a 　損

　　pra tye ka 　期　a di 　元

　　pra tha ma 　首　tu □□a 　忻

　　u ts□ ha 　效　d□ ya 　賞

　　sth□ na□ 　職　a nu tna ta 　靡

　　vi ci ki ts□ 　疑　v□ hu 　肢

　　□ r□ 　肱　ya tna 　竭

　　d□ □ha 　操　sa kha ya 　佐

　　pa ri c□ ra ka 　弼　de va 　天

　　so p□ n□□ 　基　sv□ mi 　君

　　ma ntr□ 　臣　gau ra va 　道

　　a ca □a 　合　a dha k□ 　宜

　　ra ma □i 　保　ma□ tr□ 　神

　　da e ta o 　姿　ca □a k□ ta l□ ra (（？）)　米

　　a □□a ka □i ka 　麵　i dha ra 　柴

　　a□ ga ra 　炭　pu cya 　養

　　j□ ta 　生　ho ta 　是

　　□ □□ ta 　託　gh□ ta 　蘇

　　tai la 　油　□a □i 　石

　　m□ k□i ka 　蜜　la va □a 　鹽

　　□u kta 　醋　t□ va l□ 　羹

　　dra va 　臛　ma □□a 　餅

　　pha la 　果　mo da ya 　喜

　　la tu ka 　團　gu □a 　糖

　　i k□u 　蔗　□ sv□ da 　噉

　　ca rva 　嚼　s□ dra rka 　薑

　　tu mbhu ru pha la 　椒　ra rth□ 　芥

　　pi □□a la 　末　pa ca 　煮

　　pa kka 　熟　a nu m□ na 　斟

　　da rvi u tto la 　酌　gau 　恭

　　ra va 　謹　a pe k□a 　敬

　　dha ra 　持　phe la (（？）)　盤

　　p□ tra 　盂　s□ ti sa na 　箸

　　sa k□ ra 　著　phe □a 　卻

　　ve □a 　坐　a ghi la 　小

　　kha □□a 　床　gra nthi 　返

　　va ndha 　沽　va stra 　衣

　　ko □a 　角　bhu□ ja 　飧

　　sa ma pta 　蘿　sa□ c□ ra 　遷

　　sth□ na 　位　da nta 　齒

　　k□ □□a 　木　ka□ ka da 　梳

　　dho va 　濯　g□ va 　牛

　　□a k□ g□ 　冀　pra le pa 　塗

　　pu□ cchi da 　拭　□o ca 　洗

　　pra k□a li ta 　條　ka l□ ci 　匙

　　ca □□u 　杓　ko □□i ka 　倉

　　ga□ ja 　庫　ra ndha na □a la 　廚

　　□a la ma □□a pi 　廳　□ha va su kha 　安

　　sa□ ca ya 　堵　sth□ l□ 　釜

　　ka □□a ha 　鑵　□u ri (（？）)　刀

　　a d□ tr□□ (（？）)　鎗　gha □a 　盆

　　ku dbha 　甕　ku □□ r□ 　斧

　　□□ rpa 　箕　ra jju 　繩

　　va ra tra□ 　素　a ti kra ma 　違

　　vi lo ma 　拒　r□ ja □□ sa na 　敕

　　e ke ka 　條　ra ja ku la 　官

　　a dhi ka ra □a 　司　gra ha 　執

　　ba ndha 　縳　pa ri m□ la 　養

　　□a r□ ra 　身　ja n□ hi 　知

　　ma nda 　患　sa h□ ya 　逐

　　□□ nti 　靜　va na 　林

　　ta nu 　薄　gra ma na 　專

　　ca ry□ 　崇　sva bh□ mi 　社

　　pra bh□ ta 　多　sa□ pra □a 　遣

　　e ta 　斯　s□ va na 　村

　　la gna 　著　va sa nta 　春

　　ha la 　耕　v□ vi 　種

　　va va□ 　植　□ he □□ 　[田*支]

　　k□e tra 　畝　sa m□ ra 　營

　　k□ □i 　農　u dgh□ □a 　決

　　pu □ka ra □□ 　油　a va t□ ra 　降

　　va rbha (（？）)　澤　ha la 　梨

　　ma thi 　□　d□ na 　施

　　□ya ma ddh□ (（？）)　功　s□ la sya 　嬾

　　ka tv□ v□ ra 　夫　s□ ryo da ya 　晨

　　□a ya ti 　霖　u myu kta 　勒

　　sa tyu ru □a 　土　r□ tr□ 　霄

　　u di ta 　興　ma str□ ka 　鞭

　　la ku □a 　伏　□a ka □a 　東

　　yu ga 　轝　kha ra 　驢

　　bh□ ra 　馱　a □va 　馬

　　y□ na 　乘　pha la 　排

　　□a kti 　槊　dha nu □i 　弓

　　k□ □□a 　箭　□a tru 　逆

　　a □a lo ma 　順　bha ga 　分寸

　　dhy□ nya 　稻　ti la 　麻

　　sa sya 　豆　go dh□ ma 　麥

　　□a la ka 　籌　m□ va 　量

　　da □a □ pha ka 　斛　pra stha 　升

　　ga □a nta 　數　ga □a na 　計

　　ga □i ta 　算　bha □ga 　布

　　pa □□a 　絹　ri st□ ha kta (（？）)　尺

　　ha sta 　肘　sthi ya (（？）)　手

　　bh□ ta ka 　雇　□ rgha 　價

　　□ □ra ya 　依　vi da sti 　度

　　pra tya ya 　憑　s□ tra□ (（？）)　縷

　　s□ c□ 　針　s□ tra□ 　綖

　　ka gha 　裁　s□ va 　縫

　　v□ th□ 　街　g□ ti 　吟

　　b□ dhi ra ccha 　巷　n□ da 　吼

　　ru □□a 　嗔　ha si ta 　□

　　ma □ga lya 　吉　a ma □ga lya 　凶

　　cchi nda 　絕　□i kha ra 　嶺

　　na va 　新　a□ ku ra 　芝

　　□ k□ □a 　碧　　空

　　p□ □a 　危　ku□ ja 　巒

　　pu r□ □a 　舊　ke sa ra 　蕊

　　ku su dbha va r□a 　江　u dgh□ □a 　鮮

　　va ddha na 　帶　pa thya 　宜

　　□ ka r□a 　攀　bha gga 　折

　　s□ ma nya 　共　□ sa rbha 　鄙

　　k□e tra□ 　田　gha ra 　家

　　p□ t□ ma h□ 　翁　□ r□ ma 　園

　　ri □i 　仙　v□ k□a 　樹

　　m□ ga 　鹿　u dy□ na 　苑

　　r□ ja 　王　ko □□a 　城

　　g□ ha 　捨　□□ □ga 　梨

　　sy□□ 　之　vi □a ya 　國

　　ka □pa 　劫　a nu m□ na 　比

　　ca lla ni 　羅　ko □□a (（？）)　城

　　pa ri va rtta 　迴　a va lo ka 　觀

　　pr□ ti 　戀　a nya 　別

　　pa k□ ra 　報　□ ka□ k□a 　望

　　pra s□ da 　恩　j□ ta 　生

　　ku kku □a 　雞　□i kha ra 　峰

　　a nta rv□ na 　隱　a sthi ka 　骨

　　n□ ga 　龍　cchi dra 　穴

　　a d□ □ya 　潛　sa□ sth□ na 　形

　　dhy□ na 　禪　na d□ 　河

　　p□ n□ ya□ 　水　ga mbh□ ra 　濬

　　□□ la 　戒　gi ri m□ rva 　巘

　　sai la 　巖　sva ccha 　清

　　ku vja 　俯　ka ru □a 　悲

　　ra ja 　塵　s□ m□ 　界

　　mai tr□ 　慈　pa t□ ka 　和

　　sa d□ 　求　ka mpa 　振

　　pra jn□ 　惠　□ lka 　炬

　　d□ rgha 　長　pra bha 　榮

　　a □a la gna 　扶　s□ ma sa nvi 　關

　　□a □ 　六　ga ti 　趣

　　u dgh□ □a 　開　dhe phi ta (（？）)　圍

　　da □a 　十　a ndha k□ ra 　冥

　　a pa na ya 　袪　bhe ta 　除

　　□□ ta jva ra 　虐　bi □a 　毒

　　ha sta na k□a tra 　軫　k□a nti 　忍

　　k□ □□a 　黔　□a pa 　[?*(艮-日+口)]

　　ga ndha 　虛　k□ □i 　堂

　　vy□ ha 　嚴　pra ti m□ 　像

　　le kha 　書　li kha 　寫

　　□re □□a 　尊　s□ tra 　經

　　bu ddha 　佛　dha rmma 　法

　　sth□ na 　處　s□ rya (（？）)　位

　　sa□ gha 　僧佉　gau ra va 　道

　　jva la 　明　ta tk□ la 　當

　　pra kra ma 　修　vya va sth□ 　軌

　　□a ka □a pa tha 　轍　pho kka 　至

　　ni rv□ □a 　涅　　槃

　　na ga ra 　城　k□ □a ya 　袈

　　　裟　ka ra ka 　瓶

　　pr□ tra 　缽　□a ya na 　臥

　　a sa na 　貝　va stra 　衣

　　pa rhya □a 　裳　pr□ □a ka 　蟲

　　m□ □a ka 　鼠　tra sta 　恐

　　ca rva ti 　卻　dhau va na 　院

　　so □a □a 　灑　pra s□ ra 　舒

　　bi ka sa 　張　va r□a ka mva la 　[翟*毛]

　　　毹　p□ □ga 　綾

　　ci tra 　錦　s□ ci ka rmma 　繡

　　sa va r□u 　鏗　□a vya 　鏘

　　la jja 　恥　n□ sti 　無

　　ju gu ps□ 　嫌　ka sto r□ 　麝

　　dh□ ma 　香　sto tra 　讚

　　sta v□ di 　詠　g□ yi 　歌

　　t□ ri 　管　n□ tya 　舞

　　bhe ri 　鼓　su gho □a ka 　笙

　　v□ na 　篁　□i k□a 　學

　　pa □□i nya 　問　vi pu la 　博

　　j□ ta 　弄　vra hma 　梵

　　sva ra 　音　ccho □i ka 　彈

　　ji hva 　舌　si ddh□□ 　悉

　　　曇　ma ra 　莫

　　bi sma ra 　忌　pra □i dh□ na 　願

　　e ta 　慈　la bha 　利

　　pra sve da 　潤　sa ma nta 　普

　　u □□ka (（？）)　洽　n□ sti 　無

　　s□ m□ 　彊　ta v□ 　旦

　　a □ga 　題　a □□a 　八

　　□a ta 　百　a nya 　余

　　sa ma n□ 　皆　ni pu □a 　審

　　pra tya ve k□a 　詳　k□a □i ka 　聊

　　□a r□ ra pra k□ □a□ 　申　□i k□□ 　學

　　bh□ □a 　語　i ccha 　欲

　　ya □a 　[馬*蟲]　le kha 　天

　　li kha□ 　章　he tu 　因

　　ka rmma 　業　bi p□ ka pra tyu v□ ca 　報

　　□ □□ ta 　託　pra ti bi mba 　形

　　m□ tu 　母　ga rbha 　腹

　　a 　無　bi dy□ 　明

　　pra bha (（？）)　發　sa□ (（？）)　行

　　sva r□ (（？）)　試　sy□□ 　之

　　vi h□ na (（？）)　起　kta □au l□ (（？）)　催

　　n□ ma 　名　r□ pa 　色

　　e va□ 　是　a sti 　有

　　□a □a 　六　ya ta na 　處

　　ga ti 　奚　u dgh□ □a 　開

　　d□ □□a 　見　j□ ta 　生

　　vya kta 　雖　tu □□a 　喜

　　v□ ddha 　老　m□ ta 　死

　　ni va rtta 　還　ru da na 　哀

　　u dve ga 　憂　ka ru □i 　悲

　　p□ rva a n□ di 　始　ga ta 　去

　　du□ kha 　苦　kle □a 　惱

　　a nta 　終　sa va □a sa tv□ 　迴

　　ta th□ 　如　ga ta 　來

　　ma h□ 　大　□ rya 　聖

　　ti kka la 　出　d□ □□a 　見

　　e ki k□ 　布　vi □a ya□ 　國

　　pa ri va rtta 　轉　ma□ ju 　好

　　dha rmma 　為　ca kra 　輪

　　a ti 　極　e ta t□ 　斯

　　sa ma 　沈　ju□ jji 　溺

　　a na ti 　始　na cya 　從

　　m□ ga 　鹿　u dy□ n□□ 　苑

　　ku □a na ga ra 　俱　　屍

　　　那　u tta ra 　北

　　ma□ □□a 　所　pra k□ 　演

　　vra hma 　梵　（a ）k□a ra 　文

　　□ya 　數　n□ sti 　無

　　da ti dra 　窮　a ti 　極

　　da □a 　十　da □a 　捨

　　st□ te 　為　□a ta 　百

　　da □a 　十　□a ta 　百

　　ca bhdra 　曰　sa ha sra 　千

　　da □a 　十　sa ha sra 　千

　　st□ te 　為　a ti kra 　萬

　　da □a 　拾　a yu ta 　萬

　　ca bhdra 　曰　la k□a 　億

　　da □a 　十　a ti ta la k□a 　億

　　a ti 　為　sa ma pt□ 　京

　　ko □i 　兆　sa rva 　諸

　　bho dvo 　反　pra ti 　載

　　dha rmma 　法　sa mu dra 　海

　　p□ 　波　ra □a 　瀾

　　i ccha 　欲　a dya 　令

　　sa rva 　一　　切

　　bha l□ 　離　du□ kha 　苦

　　ra □a 　皆　□ha ya 　安

　　ma ntra 　真言　s□ tva 　密

　　su a rya 　教　tye gu 　遇

　　sy□□ 　之　ga□ bh□ ra 　甚

　　□ sti 　希　ma 　有

　　□ra ddha 　信　bu ddha 　佛

　　pu tra 　子　ci tu k□ rmma 　京

　　vi d□ n□□ 　授　ta jn□ l□ 　當

　　bh□ ri 　觀　pra bh□ 　發

　　bo dhi 　菩　　提

　　□ phi pra 　意　pra ti □a 　入

　　□i hi 　灌　ca va□ 　頂

　　da bh□ su 　壇　va stu 　依

　　□re □□a 　尊　la i □a 　取

　　ca na c□ 　則　si ddhi 　悉

　　　地　ca □□ 　能

　　□ha□ ya 　於　bh□ r□ 　想

　　□re □□a 　尊　sa rva 　遍

　　dh□ tu 　照　d□ da n□ 　鏡

　　d□ □□a 　現　v□ □a ya 　水

　　d□ ma 　雲　ni ya 　甚

　　pe gha 　深　□a□ bh□ 　密

　　g□□ bhi 　藏　dha rmma 　法

　　pa th□ 　道　r□ ja 　王

　　sv□ mi 　君　s□ mi da 　嚴

　　ja ya 　勝　va jra 　金剛

　　bha ya 　身　sv□ 　青

　　t□□ 　不　ka□ tpa 　動

　　jn□ na 　去　da□ □□ra 　牙

　　pra bh□ 　發　j□ ta 　生

　　va sa nta 　春　ta th□ 　如

　　de va ga rja na 　雷　n□ da 　吼

　　va jra 　金剛　ma □i 　寶

　　sa □ rya 　教　tye sa□ ca 　溥

　　mai tr□ 　慈　su va 　奘

　　ra □a□ 　勸　ta th□ 　如

　　ga ta 　來　a bhi □i□ ca 　灌

　　u □□□ □a 　頂　jn□ na 　去

　　a gni 　火　ma sa na 　珠

　　a va na 　明　dha rmma 　法

　　tt□ ya 　性　va jra 　金剛

　　bh□ ri 　觀　□i k□□ 　察

　　jn□ na 　智　ma stu 　母

　　ti □□a 　起　ca tu 　四

　　rga dya 　量　ci tt□ 　心

　　sa va ra 　轉　ci kra 　輪

　　ca pra 　能　pe rga dya 　久

　　ka rmma 　羯磨　ma h□ 　大

　　jva la 　明　la tva 　剋

　　si dv□ 　成　pra □a 　眾

　　pha la 〔s□ 〕　果　ra tta 　樂

　　sa va tt□ 　周　du ra va dhe 　玄

　　dh□ ma□ 　英　ma jja 　隨

　　sma ra 　念　a du 　具

　　□ sa na 　成　ni □pa n□ 　海

　　sa ma 　會　dra ma□ 　曼

　　□ho 　荼　□ rya 　聖

　　va t□ 　者　ma h□ 　大

　　s□ rya 　日　ca tv□ ra 　四

　　bu ddh□ 　佛　dhe <PIC>SD-E3E6.gif</PIC>　波

　　lla 　砢　da □a 　十

　　□a □ 　六　bo dhi 　菩

　　sa tva 　薩　d□ k□ 　內

　　pa m□ 　外　ra ve 　供

　　va su dya 　養　ca tu 　四

　　k□ □a 　攝　pho □a 　自

　　la bha 　利　s□ rya 　聖

　　bu ddha 　佛　bha dra 　賢

　　s□ rya 　聖　bha dra 　賢

　　ka □pa 　劫　ja na 　人

　　mai tr□ 　慈　ma mi 　我

　　mi ra 　已　tra ya 　三

　　ka rmma 　業　ta□ ya□ 　救

　　t□ na 　世　□ c□ rya 　闍

　　　梨　e k□ □r□ ma 　傳

　　dha rmma 　法　ty□□ 　方

　　□ru vi 　便　bh□ ta 　真

　　t□ 　不　na ca 　思

　　ni tti 　議　pa pra 　重

　　ja ta 　悲　ca□ 　作

　　ra k□a 　謨　mo 　穆

　　kh□ 　佉　ma h□ 　大

　　□i k□a 　師　mo 　最

　　□□□ 　勝　ya ga 　瑜

　　　伽　□□a□ na 　持

　　jva la 　明　stu 　制

　　pa ti 　底　□ □ra 　依

　　ya di 　於　ma h□ 　大

　　□i k□a 　教　ma□ 　曼

　　□□a 　荼　sa tv□ 　密

　　u rgha □ 　啟　st□ te 　為

　　pho ta 　利　yo j□ 　末

　　vya va 　世　st□ na 　軌

　　ca ni 　議　sa ra sva ti ni ti stu □a 　宗

　　□a va 　讚　sta v□ di 　詠

　　sa rva 　諸　□ rya 　聖

　　s□□ 　近　ma sa 　曆

　　tri □i 　三　bha dra 　賢

　　tu ma 　次　dhi □□a 　修

　　da □a vi 　拾　s□ rya 　聖

　　pra ma 　歡　di ta 　喜

　　vi 　離　ma la 　垢

　　pra bha ka ri 　發　pa cha □a 　光

　　jva la 　明　d□□ 　成

　　□ rvi 　焰　sma （bh□ ）　惠

　　du□ 　難　ja ya 　勝

　　a c□ kha 　現　mu kha 　前

　　p□ ra □ga ma 　達　u dgh□ ta 　行

　　a 　不　ca ra 　動

　　s□ dhu 　善　ma hu 　惠

　　ma ti 　法　□r□ t□ 　雲

　　kra ma 　次　sa mya k 　正

　　su 　妙　bu ddha 　覺

　　ta th□ 　如　ga t□ ya 　來

　　□hi stu 　稱　ma h□ 　大

　　ti mi 　應　□a ya 　鏡

　　tri mi 　三　dh□ tu 　界

　　□a□ me 　最　□re □□a 　尊

　　da □a vi 　十　ty□□ 　方

　　ma□ 　莫　sa□ ma sa 　並

　　sa dhi va□ 　擁　e va□ 　是

　　sa mu bha va 　化　ja tt□ 　方

　　ja tta ta tta 　生　pa dr□ 　於

　　i ha 　此　sa ma pta 　境

　　va lo 　號　ca ndra 　月

　　mu □i 　牟尼　n□ da 　吼

　　va ha ra 　李　k□ la mu tu 　推

　　□ rya 　聖　na dya k□ 　從

　　□a t□ ma 　何　gau ra va 　道

　　ta ga ta 　來　ta □ga 　總

　　na □□a na 　持　st□ to te 　為

　　k□ □h□ 　逕　□ 　依

　　tyo 　教　yo ya 　奉

　　sth□ ya 　行　kk□ 　至

　　c□ tna 　心　u □□□ □a 　頂

　　stu te 　禮

　　ga □a na e ka sa ha sra e ka □a ta □a ti da □a vi □ □□a k□a ra 

　　師傳五部瑜伽教北平吉詳子全真記

　　e ka (一)dv□ i (二)tri □i (三)ca tv□ ri (四)pa ce (五)cha (六)sa pta (七)a □□a (八)na va (九)da □a (十)pu □y□ (十一)ma gha (十二)vi □□ (廿)□a t□ (百)sa h□ sr□ (千)ra k□a (萬)rpa gu □a (正月)ce tra (二月)dhe □a ka (三月)ji □□a (四月)



＊＊＊＊＊＊
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2135 梵語雜名


　　No. 2135

　　梵語雜名

　　翻經大德兼翰林待詔光定寺歸茲國沙門　禮言集

　　睿山沙門　真源較

　　有情身份

　　天　泥縛又素羅　de va •su ra 

　　人　摩拏史也(二合)又娜羅　ma nu □ya •na ra 

　　眾　哦爾難又若曩　ga ni □a□ •ja na 

　　肉　麼娑　ma □sa 

　　皮　折[口*束*頁]麼　ca rmma 

　　血　嚕地羅　ru dhi ra 

　　膿　布野　pu ya 

　　筋　薩曩庾　sa na yu 

　　骨　阿悉地爾　a sthi ni 

　　髓　末熱[日*若]　ma jja 

　　毛　嚕(去)(引)忙　ru ma 

　　唾　施[款-欠+余](二合)史也[□@審]忙　sre □ya ma 

　　脂　謎娜　me na 

　　脈　始羅　泥茗　si r□ 　ne me 

　　糞　戍娜　□u na 

　　尿　母怛羅(二合)　mu tra 

　　精　戍訖拿　□u kra 

　　面　母騫　mu kha□ 

　　頭　麼(引)薩頗　m□ sph□ 

　　頂　始囉　□i ra 

　　額　囉邏吒　ra ra □a 

　　臂　部(引)喏　bh□ ja 

　　咽　儗裡幡　gri va 

　　喉　揭拏(入)吒　ga □a □□a 

　　眼　斫乞芻又泥吽嚕又阿魯者迦　ca k□u ne tro •a ru ca ka 

　　眼睫　斫乞芻缽怛羅　ca k□u pa tra 

　　耳　羯[口*束*頁]拏又喝叻娜又述嚕怛羅　ka r□a ka r□a •□r□ tra 

　　聾　阿波曳　a pa ye 

　　鼻　竭囉(引)拏　ka r□ □a 

　　口　歿地　mu dhi 

　　舌　爾賀縛(二合)(縛字（無可反）)　ji hva 

　　齒　娜多(去)(重)　da ta 

　　牙　能瑟吒囉(三合)　da□ □□ra 

　　頂　秫遮　□u ca 

　　心　紇哩(二合)娜耶　h□ da ya 

　　腎　物力迦　v□ ka 

　　胸　污若(引)　u ja 

　　肋　缽[口*束*頁]室縛　p□ ra □va 

　　肚　污娜(引)羅　u d□ ra 

　　脅　迦車(上)　ka cha 

　　脊　爾哩瑟吒　ji ri □□a 

　　肩　薩迦捺縛　ska da va 

　　腰　迦智　ka □i 

　　髁骨　縛娑底　va sa ti 

　　腿□　烏嚧　u ru 

　　爪　那佉　na kha 

　　膝　惹拏　ja □a 

　　足　播(引)娜　p□ nda 

　　腕　穰迦又設爾尾　ja dgh□ •□a ni vi 

　　膊　哳吒伽　ca □a ga 

　　胯　阿縛(入)薩多　a va sa ta 

　　股　麼虎　臂也　va hu 

　　手　賀薩多(二合)末喇麼若嚕　ha sta 

　　手掌　迦薩多怛羅　ha sta tra 

　　指　阿遇(上)裡　a gu □ li 

　　胸　末喇麼又惹嚕　ma rma •ja ru 

　　指節　遏戍(上)裡缽羅靺多負勃嚕忙　a gu li pra va rtta 

　　脣　污瑟奼　u □□a 

　　鬚　麼輸(去)(引)　ma □o 

　　腿

　　腸　烏娜羅　u dra 

　　背　缽叻瑟吒　p□ □□a 

　　髮　計戍爾　ke □u ni 

　　髮　主拏(去)　cu □a 

　　髮　縛(無可反)拿　va la 

　　生交　央伽社多　a □ga ja ta 

　　身　捨哩(引)囉又迦也　□a ri ra •ka ya 

　　體　摩耶　ma ya 

　　者　缽捨也　pa □a ya 

　　見　但叻瑟吒又捺羅揭史也　t□ □□a •dra ka □ya 

　　踝

　　命　戍尾單　ji vi ta□ 

　　[脟-寸+(缶-午+干)]　折日迦　ca ji ka 

　　色　路(去)(引)波　ro pa 

　　大　襪拏　va r□a 

　　力　末麗曩　va le na 

　　護　娑紇唎　sk□ 

　　小　襪拏拿　va r□a la 

　　大　摩訶　ma h□ 

　　像　缽羅底麼　pra ti ma 

　　長　泥(去)(引)伽　de gha 

　　短　賀羅薩者　hra sa ca 

　　同　娑四多又睹裡也　tu rya 

　　異　缽叻他(上)迦　p□ tha k 

　　厚　伽曩　gha na 

　　單　翳迦補吒　e ka p□ □a 

　　卷　吠瑟致多　ve □□i ta 

　　舒　缽囉捨哩也　pra sa rya 

　　曲　烏日樗(癡矩反)　u ji □hu 

　　正　缽囉瑟吒　pra □□a 

　　邪　缽闥也　pa ddha ya 

　　高　烏遮　u ca 

　　凹　爾麼縛(無可反)　ji ma va 

　　平　娑麼(亦是等)　spa 

　　凸　析柱(尼古反)拿　ca □u la 

　　蔓　羅儒(去)　ra jo 

　　薄　缽囉捨　pra □a 

　　圓　缽哩曼拏拿又縛□睹拿　p□ ma □□a la va ri tu ra 

　　滿　布喇喃　p□ ra □a□ 

　　方　析睹哩罽拏又阿泥拿　ca tu ri ke □a a de la 

　　廣　吠補裡也　vi pu ri ya 

　　相　拿乞尖拏　la k□a □a 

　　好　枳囉拏吠也　ki ra □a ve ya 

　　端正　勢縛(無可反)又缽羅娑地迦　se va •pra s□ di ka 

　　醜　阿勢縛曩又訥唎縛喇喃　a se va na du rva r□a□ 

　　垢　麼(上)(引)拿　ma ra 

　　翳　底(丁以反)若羅　ti ja ra 

　　淨　爾莽拿　ji ma la 

　　淨　戍者又戍爾第又戍地　□u ca •□u ddhe •□u dvi 

　　無垢　尾麼拿　vi ma ra 

　　色　娜羅　彩色之類　da ra 

　　碧　阿迦捨　a k□ □a 

　　青　□□□拿　nai ra 

　　黃　辟多拿又半豆盧　mi ta la •pa□ dr□ 

　　赤　曷囉迦多　ra ka ta 

　　赤　路(引)□駁芩多　ro hi ta 

　　紅　矩素[□@薩]婆(上)　ku su bha 

　　白　室制多　□ca ta 

　　黑　訖哩(二合)史拏(二合)又迦拿　kri □□a •ka ra 

　　惡色　納羅縛喇拏　du rva 

　　色　縛囉拏　va ra □a 

　　好色　素囉囉拏　su va ra □a 

　　綠　播(引)拿(引)捨　pa la □a 

　　紫　乳(而住反)耄羅婆　ju bu ra bha 

　　影　車夜耶　cha ya 

　　填　地指多　dhi ci ta 

　　拭　本齒娜　pu cchi da 

　　耕　賀囉　ha ra 

　　種　嗢嚕比哆　u ru mi ta 

　　畔　麼拏　ma □a 

　　畝　紇麗怛囉亦田也　k□a tra 

　　塗　禮跛　le ma 

　　錯問　薩吠賀吉底(二合)　sa ve kti 

　　麤　薩普拿　spha la 

　　細　薩□見□□hi □a 

　　耳　羯□拏　ka r□a 

　　聽　室哩女(而住反)又室羅縛拏　□r□ □u •□ra va 

　　□a 觀　縛路迦耶　va lo ka ya 

　　聞　輸(上)曩　□u na 

　　聲　施物馱(二合)　□a vda 

　　響　缽羅底輸(上)多迦薩縛羅　pra ti □u ta ka sva ra 

　　見　捺喇捨曩又縛捨也　dra □a na •va □a ya 

　　言　襪折娜　va ca □a 

　　語　縛(無可反)拏　va □a 

　　應　缽羅底喻多　pra tyu ta 

　　語　阿(引)拿波門(俓)答　

　　說　泥(去)賒哆又婆史多　de □a ta •bha □i ta 

　　敕　阿吉孃　a 

　　奏　尾吉孃波底　vi pa ti 

　　講　尾也企也曩　vya khya na 

　　論　縛戍曩　va □u na 

　　一邊　翳吒迦(又雲偏也)　e □a ka 

　　聽許　阿拏日喏哆　a □a ji ja ta 

　　讚　戍怛羅　□u tra 

　　詠　薩哆縛　sta va 

　　歌　捨(引)以　g□ yi 

　　歌　捨(引)馱縛(無可反)　□□ dha va 

　　笑　賀娑也又賀[口*死]多　ha sa ya •ha si ta 

　　哭　[口*束*頁](去)縛　ra va 

　　啼哭　嚕娜底　ru da ti 

　　吉　(如下)

　　凶　(如下)

　　□逆□□樥�q[款-欠+余]　mu□ ka le 

　　嗹　□他(去)尾地　rtha vi dhi 

　　□逆□樥�q(引)娑　k□ da 

　　鼻　(如前)

　　獨　迦縛嚂　ka va la□ 

　　偏　(如前已有)

　　嗅　蘇(上)娜捨(二合)　su d□a 

　　氣　臭氣之類哦馱　ga ndha 

　　名聞　耶捨　ya □a 

　　臭　納哦馱　du ga ndha 

　　香　素哦馱　su ga ndha 

　　舌　(如前)

　　飢　素睹乞史娜又紇數馱　stu k□i da •k□u dha 

　　飽　阿捨拏　a □a □a 

　　喫　地娜又蒲喏娜　dhi da •p□ ja da 

　　飲　比縛　pi va 

　　嚼　析喇縛　ca rva 

　　啗　阿薩馱訶　a □a da ha 

　　味　羅娑　ra sa 

　　羹　麼叻瑟奼　m□ □□a 

　　噉　佉馱耶　kha da ya 

　　癭　訖□捨　kri □a 

　　肥　母吒吒　mo □□a 

　　瘦

　　樂　素佉　su kha 

　　苦　納佉　du□ kha 

　　始　阿怛多　a 

　　終　阿娜比　a da pi 

　　甜　麼度囉　ma dhu ra 

　　苦　底訖多(二合)　ti kta 

　　辛　迦柱迦　ka □u ka 

　　嫌　乳遇(上)缽多　ju gu pta 

　　酢　阿銘拿　a me la 

　　喧

　　靜　捨底　□a nti 

　　渴　涅哩(二合)始　d□ □i 

　　身　迦(去)(引)野　k□ ya 

　　酌　捺喇地　da rdhi 

　　斟　折吒補迦　ca □a p□ ka 

　　觸　薩婆羅奢(二合)　sva r□a 

　　著　拿輸　la □u 

　　封　母捺羅(亦印也)　mu dra 

　　持　馱[口*(款-欠+余)]又馱羅　dha re •dha ra□ 

　　堀　涅蘇達彌　ni rsu da mi 

　　打　比□(而上反)　pi 

　　驅使　揭刺麼迦羅　ka rmma ka ra 

　　執　旨麼[款-欠+余]羅訶　vi ma le ra ha 

　　研　設始　□a □i 

　　破　薜陀又朅拏　bhi dha •ka □a 

　　縛　畔陀　ba ndha 

　　牢　穎施也又涅鞞達爾　ye □ya •ni rbi dha ni 

　　押　比始　pi □i 

　　推　爾瑟迦悉多　di □i ka sta 

　　移　散柘羅　sa□ c□ ra 

　　打碎　畔闍　va rja 

　　擊　跛羅訶爾　pra ha di 

　　吹　布囉以　pu ra yi 

　　殺　缽囉拏底　pra □a ti 

　　打　賀曩　ha na 

　　燒　諾賀　da ha 

　　煮　跛者抳　pa ca □i 

　　破　(前已有之)

　　斷　吒捺娜爾底　□a da na ni ti 

　　施設　缽羅馱曩比也帝　pra da na pya ta 

　　縛　滿馱又縛訶　ba ndha •va ha 

　　放　弭裡又哦車底　m□ •ga cha ti 

　　痛　戍拿　□u la 

　　滅　尾娜捨　vi da □a 

　　可　阿縛悉衍　a va sya□ 

　　助　娑訶也　sa ha ya 

　　脩造　喻馹曩　yu ji na 

　　護　跛拿　pa la 

　　世　路迦　ru ka 

　　快　素悌　su dhe 

　　暖　烏瑟拏(二合)　u □□a 

　　寒　世多　□e ta 

　　勢　嗢訶可又捺沙訶　u ha ha •da □a ha 

　　力　麼拿　ba la 

　　弱　納喇麼羅　du ra va la 

　　熱　馹縛囉　jva la 

　　生

　　熟　缽訖縛　pa k□a 

　　癢　迦拏奼(二合)迦　ka □□a ka 

　　病　弭也(引)地　my□ dhi 

　　差　薩者(二合)悉底(二合)　sta sti 

　　瘡　瑟車　□i 

　　養　跛裡縛羅　pa ri p□ ra 

　　務　迦羅抳　ka ra □i 

　　坐　妹(無背反)捨又爾沙爾也　mai □a •ni □a dya 

　　起　烏怛他(二合)　u tta 

　　臥　勢耶　□e ya 

　　敬　麌嚕　gu ru 

　　合掌　建捨諾佶指　ka□ □a da k□i 

　　合十指　沙禪裡　□a ja□ ri 

　　馳　喏縛　ja va 

　　隨　努揭哆　nu ga ta 

　　行　薩怛麼又阿柘囉　sa ta ma •a ca ra 

　　走　馱(引)縛　dh□ va 

　　住　底瑟吒(二合)又悉地哆　ti □□a •sthi ta 

　　禮　末捺南又末爾弟(古言和南)　va da na□ va nde 

　　得　缽羅缽多　pra pta 

　　德　麌囔　gu □a 

　　立　烏設囉(二合)掣　u □ra cche 

　　在

　　位　阿掣　a cche 

　　催　始佉覽　□i ghra□ 

　　策　野曩(亦乘也)　ya na 

　　取　疑叨訖囔　g□ h□a 

　　往　夜底　ya ti 

　　遣　散畢禮史哆　sa□ pre □i ta 

　　能　設枳也　□a kya 

　　去　哦車又哦哆　ga ccha •ga ta 

　　來　阿哦車又阿哦哆　a ga ccha •a ga ta 

　　問　缽哩(二合)車茗　p□ cha me 

　　相向　毘目佉　vi mu kha 

　　親　於也補多賜　bh□ ta si 

　　等　素者　su ca 

　　對面　阿毘目地　a vi mu ddhi 

　　何處去　計拏羅哦車棲　ke □a ra ga cha se 

　　彼去　怛棲哦車銘　ta se ga cha me 

　　流　窣嚕哆　sro ta 

　　散　尾缽囉枳喇曩　vi pra kra na 

　　落　跛底哆　pa ti ta 

　　浮　缽拿縛　pra va 

　　此　翳賀又翳難又翳哆　e ha •e na□ •e ta 

　　處　薩他多　sa tha ta 

　　方　泥捨又素爾厥數　de □a •su ni k□u 

　　名　娜麼　na ma 

　　行　薩迦羅　ska ra 

　　積　句吒　ku □a 

　　[日*下]　阿爾始　a di □i 

　　歸　捨羅曩　□a ra □a□ 

　　逆　哦訶捨嚕　ga ha □a ru 

　　順　阿都路麼　a tu lo ma 

　　國　尾沙野　vi □a ya 

　　急　始竭藍　□i ghra□ 

　　緩　尾娑悌(引)　vi sa dhe 

　　如　跛他(去)又也爾　pa tha •ya ni 

　　聚　散伽哆　su□ gha ta 

　　散　(前已有)

　　滅　(前有之)

　　乏　戍多　□u ta 

　　息　尾戍麼　vi □u ma 

　　東　布□縛　pu rva 

　　內　毘也捺哆覽　vya da tra□ 

　　外　縛□襖穧□□ hi rdha 

　　無始　阿努婆縛底　a nu bha va ti 

　　初　阿爾　a di 

　　南　捺乞史(二合)拏　da k□a □a 

　　西　跛室制麼　pa □ve ma 

　　北　烏多羅　u tta ra 

　　上　烏波羅又嗢□□穧□□□pa ra •u lo ra ddha 

　　下　係瑟奼(二合)麼　he □□a ma 

　　中　寧□糖□□ dhya ya 

　　間　阿娜(重)羅　a dda ra 

　　寬　尾悉底(二合)□拏(二合)　vi sti r□a 

　　窄　糝但質多　sa nta ci tta 

　　廣　尾布羅　vi pu ra 

　　普　娑末捺哆　sa ma nta ta 

　　遠　弩羅　d□ ra 

　　近　薩銘波又阿薩爾泥　sa me pa •a sa ni ne 

　　深　儼毘羅玉□襼□□ mbh□ ra gu hya 

　　到　糝缽羅(二合)(引)波多(二合)　sa□ pr□ pta 

　　不到　那三(去)缽羅(二合)波多　na sa□ pr□ pta 

　　步　跛娜　pa da 

　　未到　那怛(引)縛三(去)缽羅波多　na t□ va sa□ pra pta 

　　上馬　阿濕縛(二合)烏迦羅　a □va □ ka ra 

　　下馬　阿濕縛(二合)烏娜(引)　a □va u d□ ra 

　　入　缽羅(二合)尾捨　pra vi □a 

　　出　爾迦羅　ni kka ra 

　　送　缽禮沙也　pa re □a ya 

　　迎　缽囉底喻捺哦麼曩　pra tyu da □a ma na 

　　喚　阿麼怛羅曩　a ma tra na 

　　招　茗捺哆　me da ta 

　　追　阿羯□史哆　a ka r□i ta 

　　心　指多　ci tta 

　　意　麼那　ma na 

　　思　指底　ci tta 

　　現　素爾刺麼攬　su ni ra ma la□ 

　　命　呼命也缽羅曩　pra na 

　　隨　娑佉也　sa kha ya 

　　記　薩沒裡(二合)底(亦念也)　sa m□ ti 

　　念　娑麼(二合)囉　sma ra 

　　思　母喇佉　mu rkha 

　　智　日若曩　jn□ na 

　　忘　尾娑麼(二合)羅　vi sma ra 

　　知　惹爾又雲喏哆　ji ni •ja ta 

　　識　婆哩惹爾　bha ri ja ni 

　　苦　諾佉　du□ kha 

　　能知　曩喏娜底　na jn□ ti 

　　極　素率[口*者*見]　su sto 

　　何知　吉惹爾　ki ja ni 

　　不知　那惹爾　na ja ni 

　　貪　囉(引)哦　r□ ga 

　　煩惱　吉[款-欠+余]捨　kle □a 

　　嗔　泥沙又嚕瑟吒又訖羅馱　de □a •r□ □□a •kra dha 

　　癡　謨賀又怛叻瑟曩　mo ha •t□ 

　　信　室唎爾弟　□r□ ddho 

　　受　壹瑟吒　i □□a 

　　喜　那史吒(二合)　na □□a 

　　愧　末毘也曩　ma vya na 

　　吉　戍麼　□u ma 

　　凶　戍婆　□u bha 

　　悲　跛哩泥縛　p□ de va 

　　惱　爾尾[(薩-文+(立-一))/木]曩　ni vi ga na 

　　哀　嚕娜曩　ru da na 

　　賭　瑟室也　

　　苦　努企哆　du khi ta 

　　樂　蘇吉施羅　su khi □ra 

　　憂　戍迦　□u ka 

　　嗔　迦史吒　ka □□a 

　　怒　計陀　ke dha 

　　不善　阿迦裡也曩又阿娑度　a ka rya na a sa dhu 

　　善　迦裡也　ka rya 

　　好　主乞史　cu k□i 

　　玅　曼乳　ma□ ju 

　　惡　尾嚕又怒瑟吒　vi ru •du □□a 

　　是　戶底又婆縛底又翳縛　hu ti •bha va ti •e va 

　　不是　那戶底　na hu ti 

　　命　喏縛　jva 

　　解脫　木底　mu kti 

　　暴惡　缽囉戰拏　pra ca □□a 

　　福　補哦曳　p□ □ye 

　　禍　比怛囉　pi tra 

　　如此　翳捨　e □a 

　　不如此　那翳捨　na e □a 

　　願　縛囉又缽羅抳　va ra •pra □i 

　　得　缽囉缽底　pra pa ti 

　　不得　阿缽羅缽底　a pra pa ti 

　　慳　母履衍　mu rye 

　　欲　剌者　ra ca 

　　須　缽囉(二合)庾(引)惹那　pra yo ja na 

　　聰明　波尼多　pa □i ta 

　　必　阿縛羅悉也　a va ra sya 

　　睡　捨以哆　□a yi ta 

　　患　羅婆史吒(二合)　ra bha □□a 

　　畏　婆野又縛地也　bha ya •va dhya 

　　驚　那羅(二合)娑　nra sa 

　　和合　尾也密室羅　vya mi □ra 

　　唯獨　迦縛裡衍　ka va li ya□ 

　　罪　播半憍末陀　p□ pa kau ma rdha 

　　姪　梅土曩　mai □□a na 

　　勤　尾唎也　vi rya 

　　[口*娕*頁]　阿(引)拿娑也　□ la sya 

　　法　達麼　dha rmma 

　　恩　烏跛迦　u pa ka 

　　活　爾縛　jva 

　　毒　尾沙　vi □a 

　　業　羯麼　ka rmma 

　　作　羯[口*(款-欠+余)]曩　ka re na 

　　何作　計羯[口*(款-欠+余)]　ke ka re 

　　所作事　羯唎尼也　ka ri □ya 

　　傳　散泥捨　sa□ de □a 

　　矜　迦嚕抳也(亦悲也)　ka ru □ya 

　　愛　缽也　p□ ya 

　　事　迦他　ka tha 

　　真　娑怛哩　sa tri 

　　妄　沒哩沙　m□ □a 

　　有　阿悉底　a sti 

　　無　那(引)悉地　n□ sti 

　　常　爾怛也　di tya 

　　無常　阿爾怛也　a di tya 

　　盡　訖沙也　k□a ya 

　　無著　曩拿日喏　na la jn□ 

　　無恥　悉瑟吒播　si □□a pa 

　　無慚　阿紇裡　a hr□ 

　　無愧　阿努波耶　a nu pya 

　　慢

　　撿挍　哦吠史　ga ve □i 

　　求　麼哦　ma ga 

　　我　麼麼　ma ma 

　　汝　怛縛又悉怛縛又怛縛也　tva •si tva •tva y□ 

　　委寄　毘輸縛娑爾睹　vi □u va sa ni tu 

　　乞　毘厥數迦　bhi k□u ka 

　　我許　麼銘羅　ma me ra 

　　彼許　怛娑計(二合)羅　ta ske ra 

　　強　縛拿　va ra 

　　劣　薩縛刺跛　sva la pa 

　　羸　納喇縛拿　du rva la 

　　自　阿波拏又阿怛麼　a pa □a •a tma 

　　他人　波(引)羅麼拏史也　p□ ra ma nu □ya 

　　數　哦抳多　ga □i ta 

　　算　比拏多　pi □a ta 

　　幾　計底(丁以反)　ke ti 

　　各各　薩縛迦薩縛迦　sva ka <PIC>SD-D957.gif</PIC>

　　限　缽縛(二合)麼(引)拏　pva m□ □a 

　　最初　缽羅他門　pra tha mu□ 

　　盡　訖叉庾　　k□a yu 

　　全　阿羅馱(二合)(引)　a rdv□ 

　　欠　奧拏　o □a 

　　單　計拿縛　ke la va 

　　雙　瘦哦拿　yu ga ra 

　　一　翳迦　e ka 

　　二　那尾底　ni vi ti 

　　三　咥哩(二合)拏　tri □a 

　　四　折怛縛(二合)哩　ca tva ri 

　　五　半者　pa□ ca 

　　六　殺瑟吒又殺吒哆　□a □□a •□a □a ta 

　　七　□缽多　sa pta 

　　八　阿史吒(二合)　a □□a 

　　九　那縛　na va 

　　十　捺捨　da □a 

　　十一　翳迦捺捨　e ka da □a 

　　十二　娜縛(二合)捺捨　ddha da □a 

　　十三　那羅庾捺捨　na ra yu da □a 

　　十四　折睹羅(二合)捺捨　ca tra da □a 

　　十五　半者捺捨　pa□ ca da □a 

　　十六　數捺捨　□u da □a 

　　十七　□缽多捺捨　sa pta da □a 

　　十八　阿史吒(二合)捺捨　a □□a da □a 

　　十九　翳俱(引)拏尾捨　e ko □a vi □a 

　　二十　尾捨　vi □a 

　　廿一　翳迦(引)尾捨　e ka vi □a 

　　廿二　那縛(二合)尾捨　ddha vi □a 

　　廿三　怛羅(二合)庾(引)尾捨　tra yu vi □a 

　　廿四　折都栗尾(二合)捨　ca t□ vi □a 

　　廿五　半者尾捨　pa□ ca vi □a 

　　廿六　稍尾捨　□a vi □a 

　　廿七　□缽多尾捨　sa pta vi □a 

　　廿八　阿史吒尾捨　a □□a vi □a 

　　廿九　翳罽拏那(四十二合)捨　e ke □a □a 

　　三十　咥哩(二合)捨　tri □a 

　　四十　者怛縛(二合)哩捨　ca tva ri □a 

　　五十　波娜縛(二合)(引)捨　pa ndha □a 

　　六十　[((雪-雨+├)/一)*ㄆ]瑟恥(二合)　□a □□i 

　　七十　□缽多底　sa pta ti 

　　八十　阿勢底　a □e ti 

　　九十　那縛底或曩縛底也　na va ti na va tya 

　　九十五　加半遮　ka pa□ ca 

　　一百　設底或設多或設帝　□a ti □a ta □a te 

　　一千　娑賀娑羅　sa ha sra 

　　十萬　拿乞史(二合)億也　ra k□i 

　　一萬　跛麼爾又缽羅陛娜　pa ma ni •pra bhe na 

　　千萬　句□□□ □i 

　　八千　麼瑟吒娑訶薩羅　ma □□a sa ha sra 

　　八萬四千　折睹羅(四)阿始底(八十)娑訶薩羅(千)　ca to ra a □i ti sa ha sra 

　　十九千　曩縛(九)始底(十)娑訶薩羅(千)　na va □i ti sa ha sra 

　　十二百　捺縛(二合)那捨捨多(一千二百也)　dv□ da □a □a ta 

　　二萬　娜縛尾捨底娜娑訶薩羅　na va vi □a ti na sa ha sra 

　　八十千　麼瑟吒娑訶薩羅　ma □□a sa ha sra 

　　四八四　折睹室者睹　ca tu □ca tu 

　　三八四　咥哩柘睹　tri ca tu 

　　八萬四千　析睹羅悉底娑訶薩羅　ca tu ra □i ti sa ha sra 

　　三七　咥哩□缽多　tri sa pta 

　　福　本□□□ □ya 

　　功德　麌曩　gu □a 

　　富　伊濕縛(二合)囉　i □va ra 

　　貧　娜哩捺羅(二合)　da ri dra 

　　多　縛戶爾　va hu ni 

　　少　阿臘麼　a la ma 

　　分　賀(引)哦　h□ ga 

　　秤　捺睹拿　da tu la 

　　兩　波羅　pi ra 

　　肘　賀薩多　ha sta 

　　斛　句賀　ku ha 

　　斤　缽羅(二合)薩他　pra stha 

　　升　加縛制又缽囉薩他　ka va ce •pra stha 

　　重　哦嚕　ga ru 

　　輕　拿戶又拿具　la hu •la ghu 

　　斗　阿頗迦　□ pha ka 

　　買　吉裡(二合)野　kri ya 

　　賣　尾吉哩(二合)耶　vi kri ya 

　　與　娜爾耶　da dya 

　　與爾　那縛底　da va ti 

　　與爾　泥徒　de do 

　　與我　泥茗　de me 

　　取　[口*(款-欠+余)]娜又疑叻訖曩　ra da •g□ h□a 

　　得　羅縛馱(二合)又婆縛都又馱婆吠又缽羅補迦　ra vda •bha va tu •dha bha ve •pra p□ ka 

　　失　那史也吒　da □ya □a 

　　貨　妹拿缽哆　mai la pta 

　　奪　賀囉　ha ra 

　　賊　制囉　ce ra 

　　盜　布始多　pu □i ta 

　　雇　勃叻哆迦　bh□ ta ka 

　　財　阿□他　a rtha 

　　物　縛薩睹(二合)(亦方也)　va sto 

　　絹　缽吒　pa □□a 

　　白疊　卻波(引)薩　ka rp□ sa 

　　布　網哦　ma □ga 

　　布　他者拏　tha ca □a 

　　絲　缽吒蘇睹　pa □□a su tu 

　　錦　指怛囉(二合)　ci tra 

　　繡　素指迦喇麼　su ci ka rmma 

　　綾　缽吒(二合)(上)哦　pa □□a ga 

　　綿　迦指　ka ci 

　　裁　迦畢比哆　ka pi pi ta 

　　衣　縛娑怛囉(二合)　va sa tra 

　　針　蘇指　su ci 

　　縫　徙縛(引)尾　sai va bi 

　　寶　囉怛那(二合)　ra tna 

　　金　素(引)縛哩拏　su va r□a 

　　銀　嚕比也　ru pya 

　　銅　多(引)麼囉(二合)　t□ mra 

　　瑜石　裡底(丁以反)　ri ti 

　　金鐵　總名路賀　ro ha 

　　鐵　阿野娑　a ya sa 

　　賓鐵　比拏　pi □a 

　　真珠　目迦底(二合)　mu kti 

　　頗梨　薩頗置迦　spha □i ka 

　　琉璃　吠努(尼古反)璃野　vai □u ri ya 

　　金剛　縛日羅(二合)　va jra 

　　金鐵　甯曩(引)羅　ne n□ ra 

　　貝錢　劫縛(二合)拏　kva □a 

　　錢　波拏　pa □a 

　　將去　寧那　ne na 

　　將來　阿(引)爾　s□ di 

　　幾價　計底慕拿　ke ti mu la 

　　賤　三(去)麼囉哦(二合)　sa ma rgha 

　　貴　麼賀麼(上)哦　ma h□ ma ga 

　　食　阿(引)賀羅　□ ha ra 

　　飲　薄羯多　pa ka ta 

　　羹　帶麼泥　te va □e 

　　飲　播曩迦　pa na ka 

　　酒　蘇羅又昧娜也　su ra •me dya 

　　油　帝拿　te la 

　　餅　滿拏　ma □□a 

　　粥　辟爾　mi ni 

　　臛　捺羅縛　dra va 

　　鹽　路拏　lo □a 

　　鹽　羅縛拏　la va □a 

　　美　沒叻瑟吒　m□ □□a 

　　蘇　伽裡(二合)多　gh□ ta 

　　酪　娜地　da dhi 

　　蜜　度麼　dhu ma 

　　栗　畢哩孕遇　p□ ya□ gu 

　　醋　主訖迦　cu ki ka 

　　米　照(引)拿　co la 

　　乳　吉史羅　k□i ra 

　　米　怛怒(尼古反)羅　ta nu ra 

　　麵　迦抳迦　ka □i ka 

　　麵　阿(引)吒　□ □a 

　　喜團　拿睹迦　la tu ka 

　　大麥　耶縛　ya va 

　　小麥　遇度麼　gu dhu ma 

　　小豆　母哦　mu ga 

　　豆　麼史(引)　ma □□ 

　　大豆　矩拿他　ku la tha 

　　漿　建旨迦　ka ci ka 

　　稻　捨(引)理　□□ ri 

　　菜　捨(引)佉麼　□□ ka ma 

　　蘿蔔　畝羅　mu ra 

　　菲　櫱哩惹曩　g□ ja na 

　　親　羅他(引)　rth□ 

　　怨　娑訥嚕　□a tro 

　　童　矩麼羅　ku ma ra 

　　女人　悉咥哩　str□ 

　　童女　矩麼哩　ku ma ri 

　　丈夫　布嚕沙　pu r□ □a 

　　閹人　捨拏　□a □a 

　　婦女　麼□覲檢□ hla 

　　閹　捺本娑迦　da p□□ ska 

　　小兒　娜(引)囉迦　n□ ra ka 

　　女子　娜(引)哩迦　n□ ri ka 

　　母　莽多(引)　ma t□ 

　　父　比多(引)　mi t□ 

　　祖　比多(引)麼賀　pi tt□ ma h□ 

　　兒　補怛羅(二合)　p□ ttra 

　　女　底□襤□□i ta 

　　兄弟　婆囉(二合)(引)多　bhra ta 

　　姊妹　縛疑爾婆　va gi ni bha 

　　善友　賀裡也曩蜜怛羅　ha rya na mi ttra 

　　夫　婆多(引)囉　bha t□ ra 

　　婦　婆哩野(二合)　bha rya 

　　婦　婆(引)庾　bh□ yu 

　　族　矩囉　ku ra 

　　眷屬　跛爾縛羅　pa ni va ra 

　　姓　剎怛囉　k□a tra 

　　名　曩(引)麼　n□ ma 

　　商　縛抳喏　va □i ja 

　　同伴　薩賀(引)耶　sa h□ ya 

　　友　密怛羅　mi ttra 

　　眾會　缽喇沙地　pra □a dhi 

　　婚　尾縛(引)賀　vi v□ ha 

　　媒　怒底　□a ti 

　　女夫　惹麼(引)怛羅(二合)　ja m□ tra 

　　奴　娜(引)娑　d□ sa 

　　婢　娜(引)枲　d□ si 

　　師　烏波(引)爾也(二合)(和上也)　u p□ dya 

　　弟　始史　□i □i 

　　主　娑縛(引)□多　sv□ rta 

　　客　阿薩睹　a sa tu 

　　貴　麼訶喇伽　ma h□ ra ga 

　　賤　娑麼喇伽　sa ma rgha 

　　平安　俱捨羅(亦善也)　ku □a ra 

　　安穩　訖始(二合)麼　k□i ma 

　　吉　薩縛(二合)悉底　sva sti 

　　王　羅(引)惹　r□ ja 

　　臣　跛怛哩　ma tri 

　　達官　阿(引)莽底也　□ ma tya 

　　大王　麼賀羅(引)惹　ma h□ r□ ja 

　　最大　麼賀　ma h□ 

　　達官　三(去)麼多(去)　sa ma ta 

　　第二　三(去)滿多(重)　sa ma nta 

　　太子　庾哦羅(引)惹　yu ga r□ ja 

　　長者　疑叻賀缽底　g□ ha pa ti 

　　舍人　滿怛[口*(款-欠+余)]　ma nta re 

　　主　波底　ma ti 

　　賤　注囉　cu ra 

　　將軍　細曩波底軍主也　se na pa ti 

　　兵眾　迦怛縛(引)縛羅　ka tv□ va ra 

　　百姓　路(引)迦　lo ka 

　　吠捨　吠捨也　vai □a ya 

　　村邑　哦囉(二合)麼　gra ma 

　　戍陀　戍捺羅　□u dra 

　　宰官　泥哦麼　de ga ma 

　　使　度多　dhu ta 

　　大臣　麼底也　ma tya 

　　官司　羅(引)惹矩羅　r□ ja ku ra 

　　戰　庾怛遮(二合)　yu tva 

　　勝　爾囉爾(二合)多　ji rji ta 

　　退　寧縛栗多(二合)　ne va rtta 

　　寺　尾賀(引)囉　vi h□ ra 

　　家　阿縛捨　a va □a 

　　天廟　泥縛矩羅　de va ku ra 

　　出家　波吠(引)爾野　pa vai dya 

　　俗人　哦囉娑他　ga ra sa tha 

　　醫師　吠爾也(二合)　ve dya 

　　讀　泥娑　de sa 

　　教　設娑怛羅(三合)　□a stra 

　　書　補薩多(二合)迦　pu sta ka 

　　句　跛娜　pa bha 

　　經　蘇怛羅　su da 

　　義　阿囉他(二合)　a rtha 

　　紙　迦迦裡　ka ka ri 

　　字　阿乞史(二合)囉　a k□i ra 

　　墨　麼史　ma □i 

　　筆　迦羅忙(半奇)　ka ra ma 

　　孝　烏播迦羅　u pa ka ra 

　　奉事　缽羅麼曩迦裡也　pra ma na ka ri ya 

　　侍　述路迦　□o ka 

　　盡　只怛羅　ci tra 

　　書疏　[款-欠+余]迦　re ka 

　　寫　理棄多　li khi ta 

　　教　始乞史(二合)尾　□i k□i vi 

　　學　始乞史(二合)多　□i k□i ta 

　　懷孕　哦陛□尼(二合)　ga bhe r□i 

　　生　□多　ja ta 

　　三生　咥哩若底　tri ja ti 

　　婉　縛(引)羅　v□ ra 

　　老　縛拏又惹囉　va □a •ja ra 

　　病　弭也(二合)地　mya dhi 

　　差　娑縛悉底(二合)　sva sti 

　　死　母娜　mu da 

　　年　縛哩史(二合)　va r□i 

　　年　薩縛縒羅　sva sa ra 

　　月　莽(引)娑又戰捺羅　m□ sa ca ndra 

　　白分　戍迦拿(白)博乞史(二合)(分)　□u ka la pa k□i 

　　黑分　訖裡(二合)史拏(二合)博乞史(分)　ku □□a pa k□i 

　　正月　祖怛羅　cu tra 

　　二月　吠捨(引)佉　ve □□ kha 

　　三月　際史吒(二合)　je □□a 

　　四月　阿沙(引)荼　a □□ □ha 

　　五月　室羅(二合)縛拏　□ra va □a 

　　六月　跋捺羅(二合)婆娜　bha ndra va da 

　　七月　阿濕縛(二合)　a □va 

　　八月　迦□底(二合)迦　ka rtti ka 

　　九月　麼囉哦始羅　ma ra ga □i ra 

　　十月　布史(引)　p□ □i 

　　十一月　娑哦又麼佉　sa ga ma kha 

　　十二月　頗拿遇抳　pha la gu □i 

　　春　疑哩沙　g□ □a 

　　春正二月　縛娑多　va sa nta 

　　三四月　訖哩(二合)史麼(二合)　k□ □ma 

　　秋　捨囉致　□a ra □i 

　　夏五六月　縛哩沙囉(引)怛羅(二合)　va ri □a r□ tra 

　　七八月

　　冬九十月　□詺□□□ ma ta 

　　十一十二月　始始羅　□i □i ra 

　　日　爾縛沙晝也　di va a□ 

　　剎那　揭沙曩　k□a na 

　　食前　布羅縛(二合)賀拏　pu rva ha □a 

　　午時　麼馱也(二合)賀拏(二合)　ma dhya h□a 

　　日西已後　沙野(引)賀拏　□a y□ ha □a 

　　時　迦(去)拿　k□ ra 

　　節　哩睹　ri tu 

　　今日　多縛爾也　tva nya 

　　日　爾縛　di va 

　　昨　係爾　he ni 

　　今　阿爾　a di 

　　明　戍以　□u yi 

　　明日　涅務作那底曳　ni mu ca kna tye 

　　後分　缽室旨半他麼　pa □ci pa□ thma 

　　後日　波羅戍以　pra □u yi 

　　旦　缽羅(二合)捺哩(二合)沙　pra d□ □a 

　　暮　尾迦拿又哆吒　vi ka la •ta □a 

　　晝　爾縛娑　di va sa□ 

　　夜　囉(引)怛哩　r□ tri 

　　中夜　末地也囉怛哩　ma □ya ra ttri 

　　久　指羅　ci ra 

　　災難　比拏縛　pi □a va 

　　新　曩縛　na va 

　　舊　布羅縛(二合)又補囉曩　pu rva •p□ ra na 

　　今　阿戶拏又阿爾也　a hu □a •a dya 

　　今　三(去)缽囉(二合)娜　sa□ pra da 

　　城　曩哦囉　na ga ra 

　　村　哦囉(二合)麼　gra ma 

　　封　步(引)迦底(二合)　bh□ kti 

　　宅　哦囉　ga ra 

　　宮　補羅　p□ ra 

　　門　娜縛(二合)哩　ddha ri 

　　林　縛泥　va ne 

　　園　烏爾也(二合)(引)曩又阿羅麼(亦蒙也)　u dya na a ra ma 

　　道　缽娜他(二合)又末喇哦　pa ntha •ma rga 

　　橋　細睹　se tu 

　　船　夜曩波怛上　ya na pa tra 

　　馬車　囉他　rtha 

　　車　捨迦他　□a ka tha 

　　轝　庾哦　yu ga 

　　床　佉吒　kha □a 

　　座　阿(引)薩曩　□ sa na 

　　井　矩波　ku pa 

　　世界　路迦馱(引)睹　ru ka dh□ tu 

　　地　缽裡(二合)體尾又託史麼　p□ thi vi 

　　地　步(入)弭　bhu mi 

　　天神　泥縛多　de va ta 

　　天宮　泥縛補羅　de va p□ ra 

　　虛空　阿迦(引)捨　a k□ □a 

　　日　阿(引)爾底也(二合)　□ di tya 

　　日　蘇哩也(二合)又婆薩迦　su rya •bha ska 

　　月　□娥□弭

　　寒　(前已有之)

　　熱　(前已有之)

　　月　戰捺囉(二合)　ca ndra 

　　宿　諾察怛羅　na k□a tra 

　　燈　爾播　di pa 

　　星　曩(引)囉迦　n□ ra ka 

　　陰　車也　cha ya 

　　陽　阿路迦　a ru ka 

　　月蝕　戰捺囉(二合)哦羅賀　ca bhdra ga ra ha 

　　雲　銘伽　me gha 

　　風　婆庾　va yu 

　　雨　縛羅底又縛紇沙底　va ra ti •va k□a ti 

　　雪　係麼　ke ma 

　　霜　睹沙(引)羅　tu □□ ra 

　　露　波嚕(二合)沙拏(二合)　pr□ □ka 

　　霞　怛(引)畝嚕拏　t□ mu ru □a 

　　虹　印捺羅馱努　i bhdra dha □u 

　　霓　薩縛拏哆　<PIC>SD-E3F0.gif</PIC>□a ta 

　　電　尾爾庾(二合)　vi dyu 

　　雷　哦羅惹(二合)哆　ga rja ta 

　　霹靂　尾女(而住反)縛吒(重)　vi myu va □□a 

　　陽炎　麼(引)哩制庾　m□ ri ce yu 

　　塵　度哩　dh□ 

　　塵　□惹　ra ja 

　　光明　縛婆娑　va bha sa 

　　闇　阿吐迦(引)羅　a dhu k□ ra 

　　水　波(引)抳　p□ □i 

　　水　烏娜迦　u da ka 

　　冰　睹女(而柱反)　tu myu 

　　化　爾□咩哆　ni rme ta 

　　沫　比(去)拏　pi □a 

　　聚　迷裡　me ri 

　　散　尾缽羅枳喇曩　vi pra ki ra na 

　　泡　設那沒那　□a na vu na 

　　流水　縛拏播(引)泥　va □a p□ □i 

　　流　卒嚕哆　sr□ ta 

　　泉　曩尾又若囉　na vi ja ra 

　　濁　迦沙　ka □a 

　　渠　缽羅拏羅　pra □a ra 

　　泉水　彥馱縛波抳　ga ndha va p□ n□ 

　　清水　缽羅三(去)曩波(引)抳　pra sa na p□ n□ 

　　濁　拿抳怛跛抳　la □i ta p□ n□ 

　　沙　縛嚕迦　va ru ka 

　　泥　迦羅那(二合)麼　ka rna ma 

　　海　三(去)母捺羅(二合)娑哦羅　sa mu dra sa ga ra 

　　池　布沙迦(二合)羅爾又娑羅曩　pu □ka ra ni sra na 

　　火　阿擬爾(二合)　a gni 

　　煙　度麼　dhu ma 

　　灰　婆薩麼　bha sma 

　　焰　阿□制(二合)　a rca 

　　炭　阿(引)擬囉　□ gi ra 

　　樹　沒哩(二合)乞沙(二合)　v□ k□a 

　　華　補逝波　pu □pa 

　　果　頗羅　pha ra 

　　根　母拿　mu la 

　　葉　缽怛羅　pa ttra 

　　枝　捨佉　□a kha 

　　皮　縛拿迦(二合)拿　va lka la 

　　蕊　計捨羅　ke sa ra 

　　嶺　始佉羅　□i kha ra 

　　草　哦娑　gha sa 

　　子　尾惹　vi ja 

　　山　播囉縛(二合)多　pa rva ta 

　　山　擬哩　gi ri 

　　野　娜縛又阿吒尾　da va •a □a vi 

　　峰　矩　ku 

　　石　世拿　se la 

　　土　半素　pa□ su 

　　鳥　博乞史(二合)抳　pa k□i □i 

　　翅　博乞史(二合)　pa k□i 

　　翅翎　博乞沙(二合)跛怛囉　pa k□i pa ta ra 

　　尾　補□體(二合)　pu rthi 

　　熟　播(引)迦　p□ ka 

　　生　阿(引)麼　□ ma 

　　趣　迦也六趣也　ka ya 

　　畜生　波戍又咥哩也遇庾爾　pa □u •tri ya gu yu ni 

　　像　薩悉體多(二合)又哦惹　sa sthi ta •ga ja 

　　牛　陛例(二合)娜　bhre da 

　　特牛　哦麼　ga ma 

　　□□□□□�j□ bi 

　　水牛　麼□覲飀□ hi □a 

　　駱駝　烏瑟吒羅　u □□ra 

　　驢　哦囉娜又哦羅　ga ra da •ga ra 

　　羖羊　囉他(二合)哦拿　rtha ga ra 

　　白羊　謎沙　me □a 

　　羖羊　縛迦拿　va ka ra 

　　豬　蘇迦拿　su ka ra 

　　狗　俱俱囉　ku ku ra 

　　騾　吠娑囉　vai sa ra 

　　鹿　[止/疑]□　g□ ga 

　　馬　阿濕縛　a □va 

　　草馬　縛拏尾　va □a bi 

　　乘　夜曩　ya na 

　　中國　麼馱也泥捨　ma dhya de □a 

　　邊地　缽囉(二合)底也(二合)底迦　pra tya ti ka 

　　邊地人　宜例車　pre cha 

　　處處　薩他泥　stha ne 

　　漢國　支那泥捨　c□ na de □a 

　　天竺國　□�漶槨薊d捨　i ndu de □a 

　　波斯　波(引)囉悉　p□ ra si 

　　突厥　睹嚕娑迦又哦曩　tr□ sa ka ga na 

　　胡　蘇哩　su l□ 

　　罽賓　劫比捨也　ka rpi □a ya 

　　吠火　睹佉羅　tu kha ra 

　　龜茲　俱支曩　ku c□ na 

　　于闐　矯(引)□多(二合)曩　ko rtta na 

　　吐蕃　僕吒　bhu □a 

　　崑崙　爾波(引)多(重)拿　ji p□ tta la 

　　高麗　畝俱理　mu ku ri 

　　烏長　烏爾也曩　u dya na 

　　摩伽陀國　摩哦娜尾沙野　ma ga da bi □a ya 

　　王捨　囉惹訖哩(二合)□裀□□a k□ hi 

　　捨衛　室囉(二合)縛悉地(二合)　□ra va sthi 

　　迦毘羅城　迦尾拿縛娑多(二合)　ka bi la va sta 

　　迦閃弭　迦閃弭囉　ka □a mi ra 

　　京師　矩畝娜曩　ku mu da na 

　　吳　播囉縛娜　pa ra va da 

　　蜀　阿弭裡努　a m□ du 

　　神　係縛哆　he va ta 

　　鬼　步多　bhu ta 

　　天女　泥縛迦爾也　de va ka nya 

　　鬼　比捨旨　pi □a ci 

　　乾闥婆　彥達闥縛　ga ndha rva 

　　鳩槃荼　鳩滿拏　ku mbha □a 

　　夜叉　藥乞叉　ya k□a 

　　羅剎　羅(引)察婆　r□ k□a 

　　阿修羅　阿素洛　a su ra 

　　富單那　布單那　p□ ta ya 

　　迦吒富單那　迦吒布單那　ka □a p□ 

　　緊那羅

　　摩□羅伽　摩護羅哦　ma ho ra ga 

　　迦婁羅　[(薩-文+(立-一))/木]嚕拏　ga ru □a 

　　仙　哩始　ri □i 

　　獸　沒裡(二合)哦　m□ ga 

　　師子　枲伽　s□ gha 

　　虎　弭也(二合)竭囉　vya ka ra 

　　鹿　捨麼拿　□a ma la 

　　狼　嚕賀　ru ha 

　　豺　哩乞沙(二合)　ri k□a 

　　狗　指怛羅(二合)　ci tra 

　　兔　始始迦　□i □i ka 

　　鼠　母蔗迦　mu □a ka 

　　兇狼　曩矩拿　na ku ra 

　　麝　迦薩吐(二合)囉　ka stu ra 

　　犀　佉作(上)　kha ca 

　　獐　賀哩拏　ha ri □a 

　　猴　麼迦羅　ma ka ra 

　　貓　指吒羅　ci □a ra 

　　熊　縛囉賀　va ra ha 

　　獺　烏捺羅(二合)　u dra 

　　狐　惹帽迦　ja ma □ka 

　　龍　曩哦　na ga 

　　鵝　賀捺娑(二合)　ha dsa 

　　鴨　阿膩　a di 

　　龜　俱羅麼(二合)　ku rma 

　　蛤　戍吉底　□u kti 

　　螺　捨佉　□a □kha 

　　鱉　迦囉娑(二合)波　ka rca pa 

　　魚　麼娑　ma sa 

　　蛭　惹嚕迦　ja ru ka 

　　蝦蟆　曼□(尼曲反)迦　ma jo ka 

　　蟹　迦羅迦(二合)吒　ka rka □a 

　　金翅鳥　[(薩-文+(立-一))/木]嚕拏(前已有之)　ga ru □a 

　　鳳　爾縛爾縛也　jv□ <PIC>SD-D957.gif</PIC>ya 

　　鷹　播(引)野細　p□ ra sa 

　　雀　折微迦　ca bi ka 

　　蝙輻　折羅麼折微迦　ca ra ma ca bi ka 

　　鴟　伊理迦又阿梨耶　i ri ka •a rya 

　　鴿　播(引)羅縛多　p□ ra va ta 

　　雞　矩羅俱(二合)吒　ku kku □a 

　　鷰　麼羅他(二合)伊　ma rta i 

　　鵲　迦囉(引)伊　ka r□ i 

　　烏　迦迦(去)(引)迦　ka k□ ka 

　　鸛　滯(引)矩　tye ku 

　　鶴　嚕喏　ru ja 

　　孔雀　麼庾囉　ma yu ra 

　　雉　底底羅　ti ti ra 

　　鴛鴦　折迦羅娑迦　ca ka ra ska 

　　雁鷗　俱嚕闥(上)　kro dha 

　　鸚鵡　戍迦　□u ka 

　　蟲　缽囉(二合)拏　pra □a 

　　蛇　薩跛　sa pa 

　　蠍　沒裡(二合)室制迦　m□ □ve ka 

　　蠅　麼乞史(二合)　ma k□i 

　　蜂　麼乞史(二合)迦　ma k□i ka 

　　蟬　質羅(重)　ci rra 

　　□　娜娜娑　da da sa 

　　蜘蛛　句裡也　ko rya 

　　鼠　婦佉羅　

　　螢火　佉爾曳(二合)多迦　kha nye ta ka 

　　蚯蚓　嚕弭蘇折迦　ru mi su ca ka 

　　螻蛄　□(尼曲反)沙　jo □a 

　　□騜□□橇□□□瑟拏(二合)娑婆羅麼蘇折迦　k□ □ka sa bhu ra ma su ca ka 

　　蟻子　比辟裡迦　pi p□ ka 

　　幾　裡乞史(二合)　ri k□i 

　　虱　庾捨　yu □a 

　　蚤　比數迦　pi □u ka 

　　壁虱　滿戍拏　ma□ □u □a 

　　棗　悉止　si ci 

　　樹　沒力訖沙　m□ k□a 

　　杏　阿(引)捨爾矩　□ □a ni ku 

　　桃　阿(引)嚕　□ ru 

　　李　尾囉細曩　bi ra se na 

　　梨　吒那娑　□a na sa 

　　柰　比□縛多　pre va ta 

　　石榴　娜捻(爾屈反)麼　da di ma 

　　白楊　阿(引)[(雪-雨+匕)*ㄆ]拏縛(二合)　□ □□a va 

　　青桐　怛裡(二合)跛哩抳(二合)　tri pa r□i 

　　胡桃　阿乞弭(二合)囉　a kmi ra 

　　柳　制多沙　ce ta □a 

　　黃桐　波吒拿　pa □a ra 

　　柿　底孕睹娑　tya□ tu sa 

　　松　止拏　ci □a 

　　柏　缽那麼迦　pa na ma ka 

　　槐　羅瑟吒(二合)　ra □□a 

　　苦棟　溺縛　dha□ va 

　　枇杷　睹怛婆(二合)那(引)毘　tu tbha n□ bi 

　　蓮　缽納麼　pa dma 

　　藕　摩哩拏(引)拿　ma ri □□ la 

　　荊　建折迦　ka□ ca ka 

　　藥　毘[(雪-雨+匕)*ㄆ]社　bhai □a jya 

　　蒲桃　捺羅(二合)乞史　dra k□i 

　　□□□□見□□ bi □a 

　　菱　捨哩(二合)虎吒迦　□□ ho □a ka 

　　甘□飀□糖�z□□□　i k□u 

　　烏麻　底拿　ti la 

　　麻　傍(上)哦　va □ga 

　　蔓菁　遇遇嚕　gu gu ru 

　　葵　素襪者羅　su va ca ra 

　　苦菜　迦者麻(引)指　ka ca m□ ci 

　　菰　囉曀　ra e 

　　苜蓿　薩止(二合)薩多(二合)　svi sta 

　　冬菰　禁滿拏　ki ma □a 

　　□　波拿拏　pa la □a 

　　蒜　拿戍曩　la □u na 

　　藥　(前已有之)

　　大黃　缽納麼(二合)者哩　pa dma ca ri 

　　天門冬　捨多(引)縛哩　□a t□ va ri 

　　黃精　乞施(二合)囉迦(去)罽微　k□i ra k□ ke bi 

　　地黃　辟多波者　pi ta pa ca 

　　昌蒲　縛者　va ca 

　　□稕逆□□□□□騤□□　ma □ga va r□i 

　　菊　捺羅(二合)縛拏　dra va □a 

　　甘艸　麼度野瑟置　ma dhu ya □□i 

　　牛膝　阿波麼囉哦(二合)　a pa ma rga 

　　蒺□　矯乞[卄/(雪-雨+(雪-雨))](二合)囉　k□ k□u ra 

　　枸杞　烏背娜麼　u pai da ma 

　　升麻　訖裡(二合)瑟拏(二合)　k□ □□a 

　　[木*(尤-尢+升)]　沒嚕　vr□ 

　　訶梨勒　賀唎怛繫　hla ta ke 

　　毘醯勒　尾吠怛迦　bi ve ta ka 

　　菴摩勒　阿摩拿迦　a ma la ka 

　　薑　阿捺囉迦　a dra ka 

　　乾薑　室哩(二合)哦吠囉　□r□ ga ve ra 

　　胡[木*(尤-尢+升)]　摩哩者　m□ ca 

　　畢缽　比缽理　pi p□ 

　　香附子　母薩怛(二合)迦　mu sta ka 

　　菁蘘　波橎吒　pa pa □a 

　　酢草　只泥哦(二合)理　ci dga li 

　　縮砂蜜　素乞史(二合)謎囉　su k□i me ra 

　　秦膠　怛囉耶麼拏　tra ma □a 

　　沙磄　遇怒　gu nu 

　　戎鹽　細馱滿　se dha ma□ 

　　烏鹽　訖裡(二合)瑟拏(二合)拿縛拏　ku □□a la va □a 

　　弓　馱怒沙　dha nu □a 

　　箭　劍(引)努　k□ □u 

　　幡　波哆迦　pa ta ka 

　　射　乞施(二合)波　k□i pa 

　　棑　頗曩　pha na 

　　太刀　竭哦　kha rga 

　　刀　阿庾馱　□ yu dha 

　　錐　阿囉　a ra 

　　刀子　□唎也(二合)　ri rya 

　　鎌　娜怛嚂　da tra□ 

　　槊　誑(上)多　

　　槊　幡捨　pa □a 

　　戟　怛力戍拿　tri □o la 

　　斫　嗔(上)馱　cchi nda 

　　旗　計都　k□ tu 

　　傷　乞史多　k□i ta 

　　囊　吠瑟致多　ve □□i ta 

　　幢　馱縛(二合)若　ddha ja 

　　甲　三(去)曩(引)賀　sa n□ ha 

　　旗纛　始哦　□i ga 

　　幢　計睹　ke tu 

　　鏾鑑　沙拿婆嚕　□a la bha ru 

　　鞭　拿哆　la ta 

　　杖　拿矩吒　la ku □a 

　　輪　桾都又斫訖囉　ku ntu •ca kra 

　　棑　頗囉　pha ra 

　　[索-十+?]　沙訶茗捨　□a bha me □a 

　　越斧　跛羅戍　pa ra □u 

　　斧　矩蛇囉(重)　ku □a rra 

　　綱　喏拿　ja la 

　　鉤　鴦俱者　a □ku □a 

　　繩　囉日乳　ra jju 

　　□索　播(引)捨　p□ □a 

　　鐵槍　設薩怛囉(二合)計拿　□a sa tra ke la 

　　輪　斫羯囉(前已有之)　ca kra 

　　枷　矩娜拏　ku da □a 

　　鎖　爾哦主　ni ga cu 

　　械　賀柅　ha □i 

　　冑　爾佉縛(二合)多　ni khva ta 

　　鈴　建迦抳　ka□ ka □i 

　　竄　設羯底(二合)　□a kti 

　　螺　(前已有之)

　　鼓　陛哩又雲娜睹　bhe ri da tu 

　　□　迦柅怛囉(二合)　ka □i tra 

　　鋸　迦羅波怛羅　ka ra ma tra 

　　鑿　寧賀爾　ne ha ni 

　　器　婆(去)(引)惹　bh□ ja 

　　盤　係拿　ka la 

　　碗　迦(去)(引)柱囉　k□ □u ra 

　　杓　者柱　ca □u 

　　匙　迦拿(引)指迦　ka l□ ci ka 

　　瓶　矩邏拿　ku ra la 

　　盆　迦拿始　ka la □i 

　　大盆　始拿　□i la 

　　盆　矩盤　ku bha□ 

　　盆　拏拿　□a ra 

　　□橑埤□餿□□□拏騿檢□ □□a ka ra ka 

　　齒木　娜哆家瑟奼　da ta ka □□a 

　　釜　賀柅　ha □i 

　　鐺　迦囉□裀□ ra hi 

　　缽　缽怛羅(二合)　pa ttra 

　　捨　伽羅　gra 

　　酸棗　縛娜羅　va da ra 

　　牆　缽縛(二合)迦羅　pra ka ra 

　　柱　毘底又雲薩耽(二合)婆　bi ti sta mbha 

　　椽　迦裡孕捨　ka rya□ □a 

　　梁　縛娜捨(二合)　va d□a 

　　砌　囉縛曩　ra va na 

　　門　娜縛(引)囉　ddh□ ra 

　　門扉　娜縛(二合)囉怛囉　ddha ra tra 

　　開　室囉底　□r□ ti 

　　閉　印捺羅(二合)計拿迦　i bhdra ke la ka 

　　庭　阿疑哦曩　a gi ga na 

　　磚臺　頻吒　bhi □□a 

　　鎖　商羯羅又怛羅　□a □ka ra •tra 

　　鑰匙　閉疑(二合)怛羅　pgi tra 

　　基　弭拏　mi □a 

　　洋階　栗體迦　rthi ka 

　　園　怛羅(二合)爾也曩又雲阿囉(引)麼(前有之)　tra dya na a ra ma 

　　佛堂　設怛縛(二合)矩裡　□a tva ku ri 

　　經堂　達麼矩理　dha rmma ku ri 

　　殿　□□□饐□□□晦�嚽痋撩��龤���級��　ga ndha ku □a 

　　浮圖　素睹波　stu bha 

　　像　缽羅底麼　pra ti m□ 

　　塔　制怛裡(二合)　ce t□ 

　　庫　彥喏　ga□ ja 

　　藏　句捨又比吒迦　ku □a •pi □a ka 

　　倉　句瑟恥　ku □□i 

　　店　缽羅娑羅　pra sa ra 

　　市　賀吒　ha □a 

　　道場　菩提曼拏拿　vo ddhi ma □□a la 

　　椻　曼乳沙　ma□ ju □a 

　　蓋　跛怛拿　pa tra 

　　衣　至縛羅　c□ va ra 

　　扇　薩迦捺縛　ska da va 

　　閣　迦訶　ka ha 

　　驛　娑頗(二合)曩捨拿　spha na □a la 

　　衣　縛薩怛羅　va stra 

　　□�j□駾嬪飀□ ra tu 

　　褲　怛參(二合)他耶　tsa ntha ya 

　　褌　者拿曩又雲禁銘曩　ca la na ki me na 

　　腰帶　跋捺羅　bha dra 

　　長被　捨(引)羅　□□ ra 

　　裙　捨吒迦　□a □a ka 

　　瓶　迦羅迦　ka ra ka 

　　靴　迦縛史　ka va □i 

　　釧　迦知(上)　ka □i 

　　袋　缽羅世縛　pra se va 

　　耳璫　迦囉拏(二合)縛□拏　ka r□a va r□a 

　　瓔珞　訶藍　ha ra□ 

　　臥具　世耶那薩喃　□e ya n□ sa na□ 

　　倚帶　阿也缽吒　a ya pa □a 

　　寶　建始　ka□ □i 

　　□□□□□□□ r□a 

　　鬘　麼(引)拿　m□ la 

　　冠　目矩吒　mu ku □a 

　　帷幔　葉摩尼

　　[廠@復]　波怒　pa nu 

　　箱　閉怛囉囉　me tra 

　　箸　波哩賀也(二合)　pa ri hya 

　　脫　砒(去)拏　pi □a 

　　置　闥尾　dha ti 

　　鏡　阿娜喇捨　a da r□a 

　　蓋　車怛羅(前有之)　ccha□ ttra 

　　裹　散縛□底哆　sa□ va rti ta 

　　盛　縛哩多又婆囉拏　va rta bha ra □a 

　　乾　戍沙迦(二合)　□u □ka 

　　濕　阿捺囉(二合)　a dra 

　　炙　怛吠(無背反)　ta vai 

　　巢　阿羅野　a ra ya 

　　捨　疑叻訶　g□ ha 

　　廳　跛捨拿　pa □a la 

　　窟　彥(引)婆　ga mbha 

　　孔　嗔(上)捺囉(二合)　cchi bhdra 

　　廚　婆迦底(二合)捨理　bha kti □a li 

　　廁　縛折矩理　va ca ku ri 

　　樓閣　候麼曩　ko ma na 

　　樓　迦麼　ka ma 

　　帳轝　蒲莫迦　bu ma ka 

　　磑　焰怛囉(二合)　ya□ tra 

　　杖　野瑟徵(二合)　ya □□i 

　　鞭　乞施(二合)波　k□i ma 

　　瓦　迦波羅又雲捨囉縛　ka ma ra □a ra va 

　　梯　始尼　ci □i 

　　機　庇柅　pi □i 

　　器　婆喏曩　bh□ ja na 

　　拂　縛(引)羅弭也制曩　v□ ra mya ce na 

　　旋歷　沒羅(二合)麼　bra ma 

　　動　劍波底又雲婆者羅　ka□ pa ti •bha ca ra 

　　跳　波補拿　pa pu la 

　　屈　吠膩　ve di 

　　纏　波裡尾瑟吒　pa ri bi □□a 

　　申　缽囉(二合)娑疑　pra sa gi 

　　仰著　烏怛(引)曩　u ta na 

　　覆著　阿那　a na 

　　倒　波底多　pa ti ta 

　　破　婆哦　bha ga 

　　拋　車拏　cha □a 

　　厭　阿縛瑟吒(二合)　a va □□a 

　　飛　拿縛底又雲佉哦者羅拏又雲阿(引)迦捨哦麼曩　la va ti kha ga ca ra □a □ ka □a ga ma na 

　　洗　薩那(二合)(引)多　sn□ ta 

　　濯　缽囉訖沙門史　pra k□a mu□ □i 

　　浮　波曬(二合)縛　p□e va 

　　曬　素沙拏　su □□a 

　　滌缽　缽囉揭沙抳也　pra ka □a □i ya 

　　鑽　波贊　pa ca□ 

　　剌　占(上)波　ca□ pa 

　　堅　娑羅　sa ra 

　　脆　訖陵(二合)(上)多　k□ nta 

　　雜　阿(引)計□拏(二合)　□ ke r□a 

　　樂　尾[□@長]步底又雲馬瑳縛　vi bhu ti ma ca va 

　　慳　路婆　lo bha 

　　懊惱　指多(去)疵拏　ci tta pi □a 

　　須□　乞沙(二合)拏剎那也　k□a na 

　　湧　奧曩(重)賀　o nna ha 

　　波　烏怛麼(二合)　u tma 

　　沸　迦奼多　ka □a ta 

　　左　縛(引)麼　v□ ma 

　　右　娜乞史(二合)拏(亦南也)　na k□i □a 

　　前　阿哦囉(二合)多　a gra ta 

　　後　娜比吒(二合)多　da p□a ta 

　　漂　跛柅寧娜　pa n□ ne da 

　　溺　跛柅賀囉　pa n□ ha ra 

　　險隘　尾沙麼　bi □a ma 

　　讚　阿拏缽羅(二合)捨娜娑(二合)　a □a pra □a dsa 

　　詈　哦(引)理　g□ ri 

　　輕毀　波哩步多　pa ri bhu ta 

　　為去　捨那迦　□a na ka 

　　戲　波哩賀沙也(二合)　pa ri ha □ya 

　　抃　吠娜哩　ve da ri 

　　長　滯(他制反)瑟吒(二合)　jye □□a 

　　幼　羯知沙　ka □i □a 

　　兄　滯瑟吒(二合)婆羅(二合)多　jye □□a tra bhra ta 

　　弟　迦怛麼婆囉多　ka tma bhra ta 

　　叔伯二名　比怛[款-欠+余](二合)　pi tre 

　　伯　滯(准上)瑟奼(二合)比怛[款-欠+余](二合)　jye □□a pi tre 

　　叔　迦知比怛[款-欠+余]　ka □i pi tre 

　　祖母　比多麼□裀□ ta ma hi 

　　外祖母　麼多麼□裀□ ta ma hi 

　　阿嫂　滯(去)瑟奼(二合)波羅(二合)爾　jye □□a bhra ni 

　　弟婦　迦知婆羅(二合)爾　ka □i bhra ni 

　　甥　多哦泥也　ta ga ne ya 

　　翁　比咥哩也　pi tri ya 

　　舅　麼睹拿　ma tu la 

　　梵語雜名(終)



＊＊＊＊＊＊
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2136 唐梵兩語雙對集


　　No. 2136

　　唐梵兩語雙對集

　　中天竺摩竭提國菩提樹下金剛座寺苾芻僧怛多櫱多波羅瞿那彌捨沙(二合)出

　　人(麼弩史也)　肉(麼婆)　皮(折麼)　血(嚕地羅)　骨(摩拏)〔鼻音〕　毛(嚕忙)　唾(施[口*(上/示)*余]審忙)　脂(謎娜)　糞(戍娜)　尿(畝怛羅)　頭(麼薩頗)　頂(始羅)　額(羅邏吒)　眼(斫乞芻)　耳(羯拏)　鼻(竭囉拏)　口(歿地)　舌(爾賀縛〔旡可反〕)　齒(那多)　項(秫遮)　心(紇哩娜耶)　肚(污娜羅)　脊(爾哩瑟奼)　手(賀薩多)　掌(賀薩多怛拿)　指(阿戍裡)　節(遏戍裡囉靺多)　足(播娜)　眉(勃嚕忙)　□(磨轉)〔去引〕　爪(那地)　膝(惹努)　髮(主拏)　身(捨哩囉)　看(缽捨也)　見(涅哩瑟奼)　色(路波)　大(襪拏)　小(襪拏拿)　大(摩訶)　長(泥伽)　短(賀囉薩遮)　曲(烏日樗)　正(缽囉瑟奼)　邪(銘)　高(烏遮)　凹(爾麼縛)　平(婆麼)　凸(析柱〔尼右反〕拿)　蔓(囉儒)　薄(缽囉捨)　圓(缽哩曼拏拿)　方(折都哩□□□'□拿乞史拏)　端正(勢縛)　醜(阿勢縛曩)　垢(摩拿)　翳(底茗囉)　淨(爾莽拿)　色(囉娜捨)　青(寧拿)　赤(囉迦多)　黃(辟多)　白(室制多)　黑(訖哩史拏)　綠(播拿捨)　紫(乳耄囉婆)　影(車夜耶)真□錯間(薩吠賀吉底)　麤(薩普拿)　細(薩呬拏)　聽(室哩女)　聲(施物馱)　響(缽囉底輸多)　聞(輸曩)　言(襪折娜)　語(縛拏)　說(泥賒)　敕(阿吉孃)　奏(尾吉孃波底)　講(名也地)　論(縛伐曩)　歌(捨以)　笑(賀娑)　哭(□□□�k□縛)　□□□囹□　嗹(□他尾地)　□稨殮糟　嗅(蘇卜娜捨)　氣(設馱)　香(素設馱)　飢(素都乞史拏)　飽(阿捨拏)　喫(地娜)　飲(比縛)　嚼(折縛)　味(囉娑)　羹(摩瑟奼)　甜(麼度囉)　苦(底訖多)　辛(迦柱迦)　酢(阿銘拿)　渴(涅哩始)　身(迦野)　觸(薩波囉捨)　著(輸拿)　特(馱隸)　打(微此比)　研(設始)　押(比始)　狎(賀曩)　燒(諾賀)　煮(跛者)　縛(滿馱)　放(弭哩)　痛(□悌)　快(素悌)　暖(烏瑟牟)　寒(世曩)　癢(迦拏娓迦)　病(弭也地)　老(蘇悉者)　坐(妹捨)　起(鳥怛體)　臥(勢耶)　行(薩短磨)　走(馱縛)　住(底瑟吒)　立(烏沒囉掣)　位(阿掣)　去(哦車)　來(阿哦車)　問(缽裡車)　對面(阿毘目地)　何處去(計努囉車棲)　彼去(怛棲哦車銘)　此(醫賀)　處(薩他多)　方(泥捨)　國(尾沙野)　急(始竭藍)　緩(尾娑悌)〔引〕　乏(戍多〔重〕)　息(尾戍麼)　東(布□縛)　南(諾乞史拏)　西(跛室制麼)　北(烏多羅)　下(係瑟奼)　上(烏波羅)　中(麼□騰)擨阿那〔重〕囉)　寬(尾悉底□拏)　窄(糝俱質多)　遠(弩囉)　近(薩銘波)　深(儼此囉)　到(糝缽囉〔引〕波多)　不到(那三〔去〕缽囉波多)　未到(那怛縛三缽囉波多)　馬上(阿濕縛烏迦拿)　馬下(阿濕縛烏那囉)　入(缽囉尾瑟□)　出(爾迦拿)　心(始多)　意(麼那)　思(始底)　記(薩波哩底)　念(娑麼拿)　忘(尾娑麼囉)　知(惹爾)　識(波哩惹作)　何知(吉惹爾)　不知(那惹爾)　嗔(奴沙)　癡(謨伽)　喜(那史吒)　憂(輸迦)　嗔(迦史吒)　怒(計陀)　好(主乞史)　惡(尾嚕)　是(戶底)　不是(那戶底)　如此(醫捨)　不如是(那伊捨)　欲(賴者)　須(缽羅庾惹那〔引〕)　聰明(波尼多)　婁羅(波史吒)　畏(波耶)　驚(那囉娑)　勒(尾利娑)　嬾(阿拿娑)　法(達麼)　業(羯□)　作(羯隸)　何作(計羯隸)　真(娑怛哩)　妄(娑哩沙)　有(阿悉底)　無(那悉底)　常(爾怛也)　無常(阿爾怛也)　檢校(哦吠史)　求(麼哦)　我(麼麼)　爾(睹)　我許(麼銘囉)　彼許(怛娑計囉)　自(阿波拏)　他人(波囉麼弩史也)　數(哦抳多)　管(比拏多)　許幾(計底)　限(缽囉麼拏)　全(阿囉馱)　欠(奧拏)

　　一(翳迦)　二(那尾)　三(捺哩拏)　四(折那縛哩)　五(本者)　六(殺)　七(颯多)　八(阿史吒)　九(那縛)　十(捺捨)　十一(翳迦捺捨)　十二　十三(娜囉庾捺捨)　十四(折都囉捺捨)　十五(本者捺捨)　十六([口*(絹-口+ㄙ)]捺捨)　十七(颯多捺捨)　十八(阿史吒捺捨)　十九(翳俱拏尾捨)　廿(尾捨)　廿一(翳迦尾捨)　廿二(那縛尾捨)　廿三(怛囉庾尾捨)　廿四(翳睹□尾捨)　廿五(本者尾奢)　廿六([口*(絹-口+ㄙ)]尾捨)　廿七(颯多尾捨)　廿八(阿史吒尾捨)　廿九(翳□□□□駢□%□那哩捨)　[卅*十](者怛縛哩捨)　五十(波那縛捨)　六十([(├/((巨-っ)@一)/一)*殳]瑟恥)　七十(颯多底)　八十(阿勢底)　九十(那縛底)　一百(設底)　一千(娑賀娑羅)　十萬(拿乞叉)　百億(句胝)　富(伊濕縛囉)　貧(娜哩捺)　多(縛戶)　少(阿臘摩)　分(賀哦)　秤(捺都拿)　兩(波拿)　斤(缽囉薩他)　升(迦麼制)　重(哦嚕)　輕(拿戶)　買(吉哩耶)　賣(尾吉哩耶)　與(爾耶)　與爾(娜縛底)　與爾(泥徒)　與我(泥茗)　取(□娜)　得(囉縛馱)　失(那捨吒)　奪(賀囉)　賊(制囉)　盜(布始多)　財(阿□他)　物(縛薩都)　白疊(劫波〔引〕薩)　布(網哦)　絲(缽吒蘇都)　錦(指怛囉)　綾(缽吒哦)　綿(迦指)　衣(縛沙怛囉)　針(蘇指)　縫(徒縛)　寶(羅怛那)　金(素〔引〕縛□拏)　銀(劫波也)　銅(曩麼囉)　瑜石(哩底)　金鐵(〔總名〕路賀)　鐵(阿耶娑)　賓鐵(比拏)　真珠(日迦底)　紅頗梨(缽納麼羅〔引〕哦)　琉璃(吠弩璃也)　金剛(縛日囉)　貴(麼賀麼哦)　金錢(寧曩〔引〕囉)　貝錢(去縛〔引〕拏)　錢(波拏)　將去(寧娜)　將來(阿〔引〕爾)　幾價(計底莫拿)　賤(麼囉哦)　食(阿〔引〕賀囉)　飯(薄羯多)　羹(帝麼泥)　酒(蘇囉)　餅(滿拏)　粥(臂爾)　鹽(囉縛拏)　鹽(露拏)　蘇(伽裡多)　酪(娜地)

　　蜜(麼度)　栗(畢哩孕遇)　米(照〔引〕囉)　麵(迦抳迦)　大麥(耶縛)　小麥(禺度)　小豆(母哦)　豆(麼史〔引〕)　大豆(矩拿他)　稻(捨〔引〕理)　菜(捨〔引〕佉)　蘿蔔(畝羅)　韭(薩哩惹曩)　丈夫(布嚕娑)　婦(櫱底唎)　閹人(捨拏)　婦女(麼呬哩)　小兒(娜〔引〕囉迦)　女子(娜〔引〕哩迦)　母(莽多〔引〕)　父(比多〔引〕)　祖(比多〔引〕麼賀)　兒補(怛囉)　女(度呬多)　兄弟(婆囉〔引〕多)　姊妹(縛呬爾)　夫(波多〔引〕囉)　婦(婆〔引〕庾)　族(矩羅)　姓(怛囉)　各(曩〔引〕麼)　同伴(薩多〔引〕耶)　朋友(弭怛囉)　婚(尾縛〔引〕賀)　媒(怒底)　女夫(茗麼〔引〕怛囉)　奴(娜〔引〕娑)　婢(娜〔引〕集)　師(烏波〔引〕他也)　弟(始史)　主(波縛〔引〕弭)　承事(烏囉哦)　供養(布惹也)　發遣(三〔去〕比□史)　送(尾薩□多)　消息(縛〔引〕□多)　平安(俱捨羅)　安隱(訖始麼)　吉(薩縛悉底)　王(囉〔引〕惹)　達官(阿〔引〕莽底也)　大王(麼賀囉〔引〕惹)　最大(麼賀)　達官(三〔引〕麼多)　太子(庾哦羅〔引〕惹)　舍人(滿怛□)　主(波底)　將軍(細曩波底)　兵眾(迦怛縛〔引〕縛囉)　百姓(路〔引〕迦)　封邑(哦囉〔引〕麼)　使(度多)　官司(羅若矩羅)　戰(庾怛遮)　勝(爾羅爾多)　退(寧縛□多)　寺(尾賀〔引〕囉)　天廟(泥縛矩羅)　出家(波吠〔引〕爾也)　俗人(哦羅娑他)　醫師(吠爾也)　教(濕娑怛囉)　書(補薩多迦)　經(蘇怛囉)　義(阿囉他)　字(阿乞史囉)　墨(麼史)　筆(迦羅忙)　書疏(隸佉)　寫(理棄地)　教(始乞史尾)　學(始乞史多)　懷孕(哦階□尼)　生(惹多)　垓(縛〔引〕羅)　老(縛拏)　病(弭也地)　差(娑縛悉底)　死(母那)　年(縛□史)　月(莽〔引〕娑)　白(戌迦拿)　分(縛乞史)　黑(訖哩史拏)　正月(祖怛囉)　二月(吠捨〔引〕佉)　三月(際史吒)　四月(阿沙〔引〕莽)　五月(室羅縛拏)　六月(路捺囉波娜)　七月(阿濕縛具惹)　八月(迦□底迦)　九月(麼囉哦始羅)　十月(布史〔引〕)　十一月(娑哦)　十二月(頗拿遇抳)　春正月二月(縛娑多)　三月四月(訖裡史麼)　夏五月六月(縛□沙囉〔引〕怛囉)　七月八月

　　冬九月十月(呬麼多)　十一月十二月(始始囉)　日(爾縛娑)　食前(布囉縛賀拏)　午時(摩馱也)　日西以後(娑〔引〕波〔引〕賀拏)　時(迦〔引〕欏)　節(裡都)　昨(係爾)　今(阿爾)　明(戌以)　後日(波囉戍以)　裡(缽囉捺哩沙)　暮(尾迦〔引〕拿)　夜(囉〔引〕怛哩)　久(指囉)　時(迦拿)　新(曩縛)　雚(布囉縛)　今(阿戶拏)　城(曩哦囉)　村(哦囉〔引〕摩)　封(步〔引〕迦底)　宅(哦囉)　門(娜縛哩)　園(烏爾也〔引〕曩)　道(缽娜他)　橋(細睹)　船(夜曩波怛拿)　馬車(羅他)　床(佉吒)　座(阿〔引〕薩曩)　井(矩波)　世界(路迦馱〔引〕睹)　地(缽裡體尾)　天(泥縛)　天神(泥縛多)　天宮(泥縛補囉)　虛空(阿迦〔引〕捨)　宿(諾察怛囉)　星(曩〔引〕囉迦)　月蝕(戰捺羅哦囉賀)　雲雨(縛縛瑟底)　雪(係摩)　霜(都沙羅)　露(波嚕沙拏)　霞(怛〔引〕畝嚕拏)　虹(印捺囉馱拏)　霓(尾爾庾)　雷(哦囉惹)　霹靂(尾女而柱縛吒)　陽炎(摩〔引〕哩制)　塵(度哩)　光(缽囉娑)　明(阿〔引〕路者)　闇(阿吐加〔引〕囉)　翳(底弭羅)　水(波〔引〕抳)　冰(睹女〔而反〕柱)　沫(砒〔引〕拏)　泡(設那沒那)　流水(縛拏幡〔引〕抳)　泉(曩尾)　泉水(馱縛波泥)　清水(缽囉三〔去〕曩波〔引〕抳)　濁水(拿抳怛波抳)　沙(縛〔引〕嚕迦)

　　泥(迦囉那麼)　河(曩那麼)　海(三〔引〕母捺囉)　池(布沙迦囉爾)　火(阿擬爾)　煙(度麼)　灰(婆薩麼)　焰(阿□制)　炭(阿〔引〕擬拿)　樹(沒裡乞沙)　花(補澀波)　果(補澀)　葉(缽怛囉)　根(母拿)　枝(捨佉)　皮(縛囉迦拿)　草(哦沙)　子(尾惹)　山(播囉縛多)　峰(始佉囉)　石(勢拿)　烏(博乞史抳)　翅(博乞史)　零(博乞沙波怛欏)　尾(補□體)　孰(播〔引〕迦)　生(阿〔引〕麼)　畜生　像(薩體悉)　牛(階例娜)　[爿*壽](哦尾)　水牛(麼呬沙)　駱駝(烏瑟吒囉)　驢(哦娜縛)　羖羊(囉他哦囉)　白羊(謎沙)　豬(蘇迦拿)　狗(俱俱囉)　騾(吠娑囉)　草馬(縛迦尾)　中國(麼馱也泥捨)　邊地(缽囉底也麼迦)　邊地人(宜例車)　漢國(支那泥捨)　天竺國(呬怒〔上〕泥捨)　波斯(波自羅悉)　突厥(睹嚕沙迦亦云護曩)　胡(蘇理)　罽賓(劫比捨也)　吐火羅(吐佉羅)　龜茲(俱支曩)　于闐(嬌〔引〕□多曩)　吐蕃(僕吒)　崑崙(爾波〔引〕多〔重〕羅)　高麗(畝俱理)　烏長(烏爾也〔引〕曩)　摩伽陀國(麼迦那尾沙野)　王捨(囉惹訖囉呬)　捨衛(室囉縛悉底)　迦毘羅城(迦尾囉沙多)　迦閃弭(迦閃弭囉)　京師(矩畝娜曩)　吳(欏欏縛那)　蜀(阿弭裡努)　鬼(比捨旨)　乾闥婆(彥達縛)　鳩盤荼(鳩滿拏)　夜叉(藥叉)　羅剎(羅察娑)　阿脩羅(阿素洛)　富單那(布單那)　迦吒富單那(迦吒布單那)　緊那羅　摩護羅伽　仙(裡始)　獸(沒裡哦)　獅子(□加)　虎(弭夜竭囉)　鹿(捨麼拿)　狼(嚕賀)　豺(哩乞沙)　狗(指怛囉)　兔(始始迦)　鼠(母流迦)　麝(迦薩吐羅)　犀(佉仰〔上〕)　獐(迦裡拏)　[狁-兒+夫](摩迦囉)　□(指吒拿)　熊(縛囉賀)　獺(烏捺囉)　狐(惹□迦)　龍(曩哦)　鵝(賀捺娑)

　　鴨(阿膩)　龜(俱囉摩)　蛤(戍吉底)　鱉(迦羅娑波)　魚(麼瑳)　蛭(惹嚕迦)　螺(攝佉)　蝦蟆(曼搦〔尼曲反〕迦)　蟹(迦羅迦吒)　金翅鳥(櫱嚕拏)　鳳(爾縛爾縛迦)　雁(播〔引〕野縛)　雀(折徵迦)　蝙蝠(折囉摩折徵迦)　鴟(伊理迦)　□�腹慼慼慼慼慼慼慼@雞(矩囉俱吒)　鷰(麼囉他伊)　鵲(迦囉〔引〕伊)　烏(加斑迦)　[雀*鳥](滯〔引〕理)　孔雀(麼庾囉)　雉(底底囉)　雁鷗(俱嚕闥上)　鸚鵡(戍迦)　蟲(缽囉〔引〕拏)　蛇(薩波)　蠍(波裡瑟制迦)　蠅(麼乞史)　蜂(麼乞史迦)　蟬(質羅〔重〕)　育(娜娜娑)　蜘蛛(自裡也)　螢(迦爾曳多迦)　蚯蚓(素嚕弭蘇折迦)　螻蛄(始搦尼曲沙)　蜣蜋(訖裡瑟裡娑囉麼囉)　蟣(裡乞史)　虱(庾捨)　蚤(比數迦)　[辟/蟲]虱(滿戍拏)　棗(悉止)　杏(阿〔引〕捨爾)　雉桃(阿〔引〕嚕)　李(尼羅細曩)　梨(吒那娑)　柰(比□縛多)　石榴(娜捻麼)　白楊(阿[(├/((巨-っ)@一)/一)*殳]拏縛)　青桐(怛裡波裡抳)　胡桃(阿乞朔羅)　柳(制多娑)　黃桐(波吒羅)　柿(底朵都娑松止拏)　柏(缽那麼迦)　槐(羅瑟吒)　苦練(溺縛)　枇杷(都怛婆那〔引〕比)　蓮(缽納摩)　藕(麼哩拏〔引〕拿)　剌(建折迦)　蒲桃(捺囉乞叉)　菰(止眥拏)　菱(捨哩虎吒迦)　甘蔗(伊乞芻)　烏麻(底拿)　麻(傍〔上〕)　蔓菁(遇遇嚕〔重〕)　葵(素襪者拿)　苦菜(迦者麼〔引〕指)　菰(羅噎)　苜蓿(薩止薩多)　冬菰(禁滿拏)　蔥(波拿弩)　蒜(拿戍曩)　藥(惹□他)　大黃(缽納麼者裡)　天門冬(捨〔引〕縛哩)　黃精(施囉迦〔引〕□□��%□□辟多波者)　昌蒲(縛者)　□稕□□□□星橩　甘草(麼麼野瑟置)　牛膝(阿波麼羅哦)　蒺藥(矯乞葛囉)　[卄/狗]杞(烏背娜迦)　升麼(訖裡瑟拏阿濕縛彥馱)　椒(井設嚕)　訶梨勒(賀唎怛繫)　毘醯勒(尾吠怛迦)　菴摩勒(阿麼拿迦此等名三等)　翳(多〔引〕爾怛裡荼羅曩〔引〕麼)　乾薑(室羅哦吠羅)　胡椒(麼哩者)　畢缽(比裡缽名三辛怛裡迦柱迦曩〔引〕摩)　香附子(母薩怛迦)　菁蘘(波播吒)　酢草(只抳哦哩)　縮砂蜜(素乞史謎囉)　秦膠(怛囉耶摩拏)　大戟(素襪拏乞施囉)　石蜜(捨□迦囉)　沙糖(遇怒)　戎鹽(細馱滿)　烏鹽(訖裡瑟拏拿縛拏)　弓(馬拏沙)　箭(劍〔引〕拏)　射(乞施波)　大刀(竭哦)　刀子(□土唎也)　槊(誑〔上〕多)　斫(嗔〔上〕馱)　傷(乞史多)　甲(三〔去〕曩〔引〕賀)　旗纛(姤〔引〕哦)　幢(計都)　鏾鑑(娑拿娑嚕)　輪(捃都)　棑(頗囉)　鉞斧(跛囉戌)　鉤(鴦俱奢)　□索(播〔引〕捨)　鐵槍(沒薩怛囉計拿)　枷(矩那拏)　鎖(爾哦主)　胃(爾佉縛〔引〕多)　械(賀抳)　竄(沒羯底)　鼓(階哩)　□(迦抳怛羅)　鋸(迦囉波怛羅)　鑿(寧賀爾)　器(波〔去引〕惹)　盤(頗拿)　碗(迦〔去引〕柱囉)　杓(者柱)　匙(迦羅指)　瓶(矩還拿)　盆(迦拿始)　大甕(始拿)　盆(拏拿)　澡灌(矩抳)　釜(賀抳)　鐺(迦羅始)　缽(缽怛囉)　捨(哦囉)　酸棗(縛娜囉)　牆(缽囉迦〔引〕囉)　柱(毗底)　椽(迦哩孕捨)　門(娜縛〔引〕囉)　門扉(娜縛羅缽怛囉)　門印(印捺囉計羅迦)　鎖(怛〔引〕囉)　鑰匙(閉□怛羅)　基(弭拏)　園(怛囉爾也曩)　佛堂(沒怛縛矩哩)　經堂(達摩矩理)　浮圖(素都波)　塔(制怛裡)　鐸(婆頗底捨拿)　衣(縛薩怛拿)　衫(矩囉都)　褲(怛參代那)　褌(者拿曩)　腰帶(跋捺囉)　長被(捺〔引〕囉)　靴(迦縛史)　釧(迦縛史)　耳璫(迦囉拏縛□拏)　寶(建奼)　□□蛣皦□　鬘(摩〔引〕擺)　冠(目矩拏)　履(波奴〔引〕者)　著(波哩賀也)　脫(砒〔去〕拏)　置著(闥尾)　盛(縛哩多)　乾(太沙迦)　濕(阿捺囉)　炙(怛吠)　巢(阿拿野)　窟(彥〔引〕婆)　乳(嗔捺囉)　廚(波迦底捨理)　廁(縛折矩理)　樓(賀麼)　磑(焰怛囉)　杖(野瑟微)　鞭(乞施波)　幾(迦羅)　梯(始尼)　機(庇抳)　拂(縛〔引〕羅弭也制曩)　梃歷(沒囉麼)　動(劍波)　跳(波補拿)　屈(吠膩)　纏(波哩尾瑟吒)　申(缽囉婆〔引〕□)　仰著(烏怛曩)　覆著(阿娜)　倒(波底多)　破(波哦)　拋(車拏)　壓(阿縛瑟底)　飛(拿縛底)　洗(薩那〔引〕多)　浮(波臘縛)　鑽(波贊)　剌(占〔上〕波)　堅(娑羅)　脫(計陵多)　雜(阿〔引〕計□拏)　樂(尾步底)　苦樂(訥史迦拿)　惑(沒地尾麼裡〔上〕哦)　慳(路婆)　懊惱(指多〔去〕庇拏)　須臾(乞沙拏)　湧(奧曩〔重〕賀)　波(烏怛麼)　沸(迦宅多)　右(娜乞史拏)　左(縛〔引〕麼)　前(阿哦囉多)　後(比娜奼多)　漂(跛抳寧娜)　溺(跛抳賀囉)　險隘(尾娑麼)　讚(阿努缽羅捨娜娑)　墨(哦〔引〕理)　輕毀(波裡多)　為去(捨娜迦)　戲(波哩賀娑也)　抃(吠娜裡)　長(滯池例瑟吒)　勿(羯知娑)　兄(滯瑟吒婆羅〔引〕多)　叔伯二名(比怛□)　伯(滯瑟吒比怛□)　叔(迦知比怛□)　祖母(比多麼呬)　外祖母(麼多麼呬)　阿嫂(滯〔去〕瑟吒婆羅〔引〕爾)　弟婦(迦知婆羅〔引〕爾)

　　佛(bu ddha )僧(sa□ gha )教授師(□ c□ rya )和尚(u p□ dhya )

　　唐梵兩語對集

　　中天竺摩竭提國菩提樹下金剛座寺苾芻僧怛多櫱多波羅瞿那彌捨娑(二人)

　　永承三年閏正月十七日書寫校合已了

　　求法沙門寂圓本

　　甲本追記雲　折乞芻　羯拏　羯羅拏　爾賀婆　迦野(又縛者又縛囉娜又舍利此四皆身也)摩那　阿枳波羅(以上二並意也)波哩惹爾(識也　以上根也)路波(又羅那捨)瑟多麼　素沒馱　羅沙　薩波羅捨　達摩(以上六境　六大中水者)波抳(自餘可知)



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2137 金七十論


　　No. 2137

　　金七十論捲上

　　陳天竺三藏真諦譯

　三苦所逼故　　欲知滅此因
　見無用不然　　不定不極故

　　說此偈緣起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生自然四德。一法二慧三離欲四自在總四為身。見此世間沈沒盲闇起大悲心。咄哉生死在盲闇中。遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。千年祠天隱身往彼說如是言。阿修利汝戲在家之法。說是言竟即便還去。滿千年已而復更來重說上。言是婆羅門即答仙曰。世尊我實戲樂在家之法。是時仙人聞已復去。其後更來又說上言。婆羅門答之亦如是說。仙人問曰汝能清淨住梵行不。婆羅門言如是能住。即捨家法修出家行為迦毘羅弟子。外曰此婆羅門欲知從何因生。答曰三苦所逼故。何者為三苦。一依內二依外三依天。依內者謂風熱淡不平等故能生病苦。如醫方說從齊以下是名風處。從心以下是名熱處。從心以上並皆屬淡。有時風大增長逼淡熱則起風病。熱淡亦爾是名身苦。心苦者可愛別離怨憎聚集所求不得。分別此三則生心苦。如是之苦名依內苦。依外苦者所謂世人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。依天苦者謂寒熱風雨雷霆等。通如是種種為天所惱而失心者名依天苦。三苦所逼故生。於欲知為滅苦因。外曰。是因苦能滅此三苦分明已顯現。一者八分醫方所說能滅身苦。二者可愛六塵能滅心苦。是因已顯現。何假復欲知。答曰。此義不無但為二種過失。是故欲知不違道理。其二失者。一無定。二無極。外曰。若八分醫方等有兩過失故不足為滅苦因者。四皮陀中有別因。此因得果是定是極。故汝欲知則無所用。四皮陀中說言。我昔飲須摩味故成不死。得入光天識見諸天。是苦怨者於我復何所作。死者於我復何所能。答曰。汝見隨聞爾有濁失優劣。翻此二因勝變性我知故。所見因者醫方中所說有不定不極過失。隨聞因者傳聞所得。初從梵王乃至仙人。故說四皮陀名隨聞。此皮陀者亦兩過失。如是見醫方復有三過失。一者不清淨。如皮陀中說。獸汝父母及眷屬悉皆隨喜汝。汝今捨此身必得生天上。如馬祠說言。盡殺六百獸。六百獸少三不具足則不得生天為戲等五事。若人說妄語諸天及仙人說此非是罪。如是等罪隨如是等罪隨聞因中有。是故不清淨。二退失者。如皮陀中說。無故而帝釋及阿修羅王。為時節所滅。時不可免故。是法若滅盡。施主從天退。故有退失義。三優劣者。譬如貧窮見富則憂惱。醜好及愚智憂惱亦復然。天中亦如是。下品見上勝次第生憂惱。是故有優劣。此三及前兩由此五過失。皮陀不為因。外曰。若爾何因為勝。答曰。翻此二因勝。謂二因者一醫方所說。二皮陀所說。翻此兩因欲知所得因。此因有五德。一定。二極。三淨。四不退。五平等。是故勝前兩。外曰。此因何因得。答曰。變性我知故。變者。一大。二我慢。三五塵。四五根。五五知根。六心。七五大。是七名變自性所作故。自性者無異本因。我者知者。諸人知此二十五真實之境不增不減決定脫三苦。如解脫中說偈。若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭得解脫無疑。外曰。雲何分別本性變異及知者。答曰。本性無變異。大等亦本變。十六但變異。知者非本變。本性者能生一切不從他生。故稱本性。本性能生於大等。是故得本名。不從他生故。是故非變異。大我慢五塵。此七亦本亦變異。大從本性生故變異。能生我慢故是本。我慢從大生故變異。能生五唯故稱本。五唯種從慢生故變異。能生大及根故名本。聲唯種者生空及耳根故為本。乃至香唯種生。地及鼻根。如是七亦本亦變異。十六但變異者。空等五大耳等五根舌等五作根及心。是十六法但從他生。不生他故但變異。知者非本異者。知者者此中名我知為體故。此我不能生不從他生。異前三故非本非變異。外曰。此三義何量為知。世中有量能知如稱尺等。知長短輕重。答曰。證比及聖言。能通一切境。故立量有三。境成立從量。此論中立量有三。一者證量。證量者。是智從根塵生不可顯現。非不定無二。是名證量。二者比量。比量者。以證為前。比量有三。一者有前。二者有餘。三者平等。三者聖言。聖言者。若捉證量比量不通此義。由聖言故是乃得通。譬如天上北鬱單越非證比所知。信聖語故乃可得知。聖言者。如偈說。阿含是聖言。聖者滅諸惑。無惑不妄語。因緣不生故。轉通一切境者。若有餘量及餘所知不出此三義。平等六量以聖言攝故。境成立從量者。境謂二十五義攝一切故。成立者。明此二十五。雲何得名境。智量所行故。故得成於境。由證比聖言故得略立三廣則二十五。外曰。說量有三。量相雲何。答曰。對塵解證量。比量三別知。相有相為先。聖教名聖言。對塵解證量者。耳於聲生解。乃至鼻於香生解。唯解不能知。是名為證量。比量三別知者。一有前。二有餘。三平等。此三種智因證量故。能別此三境及三世。是名比量。如人見黑雲。當知必雨。如見江中滿新濁水。當知上源必有雨。如見巴吒羅國菴羅樹發華。當知憍薩羅國亦復如是。相有相為先者。相有相相應不相離。因證此相故。比量乃得成。聖教名聖言者。如梵天及摩□王所說四皮陀及正論。外曰。說比量有三。何量何境界。能所得通達。答曰。依平等比量。過根境得成。若所依比不顯。隨聖言則現。依平等量者。謂於比量中是曰平等量。自性及與我。此境過根故平等能別。大等諸末有三種德。一樂。二苦。三癡闇。此末德離本德。末德則不成。故由末德比本。是故自性由平等比成。我者應決定有。大等變異為他故。故我亦由平等成。若依證比量。有義不得成。為出智外故。依聖言得解。如上天帝釋北鬱單越等。外曰。自性及我無不可見故。如非自在二頭三手。答曰。實有諸義八種不可見。何者為八。以偈示曰。

　最遠及最近　　根壞心不定
　細微及覆障　　伏逼相似聚

　　世間實有物遠故不可見。譬如墮彼岸此則不能知。近故不可見。如塵在眼則不能取。根壞故不見。猶如聾盲人不能取聲色。心不定故不見。譬如心異緣不能得此境。細微故不見。如煙熱塵氣散空細不知。覆障故不見。譬如壁外物隔覆不可知。伏逼故不見。譬如日光出星月不復顯。相似故不見。如粒豆在豆聚同類難可知。如是實有物八種不可見。無物有四種亦復不可知。一生前不可見。如泥未作器。器則不可知。二壞無故不見。如瓶破壞已則不可復知。三互無故不見。如牛中不見馬馬中不見牛。四極無故不見。如非自在人二頭及三手。如是十二種有無不可見。是故汝謂不可見故便言自性及我無。是義不然。外曰。若謂自性及我不可見者。於十二中是何不可見。答曰。一因緣故不可見。何者一因緣。以偈示曰。

　性細故不見　　非無緣可見
　大等是其事　　與性不似似

　　性細故不見非無緣可見者。自性實有。微細故不見。譬如煙等於空中散細故不可見。自性亦如是。不如第二頭第三手畢竟無故不可見也。外曰。若不可見。雲何得知有。答曰。緣事見自因自性所造。事依平等比量知自性實有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其事。從自性生大。從大生我慢。從我生五唯。從五唯生十六見。大等事有三德。故知自性有三德也。與性不似似者。是事有二種。一者與自性不相似。二者與自性相似。譬如一人生二子。一則似父。一則不似。是因為事有似本不似本。後當廣說。此論等有如此事。若弟子可則。於自性等為有為無亦有亦無。雲何如此聖執不同故。有諸聖人謂土聚等已有瓶等。衛世師等謂先無後有此義等。釋迦所說土聚中瓶不有不無。由是三說。是故我執是中間。答曰。我先破釋迦執。後破衛世師。釋迦所說非有非無。是義不然。自相違故。若非有者即成無。若非無者即是有。是有無者一處相違。故不得立。譬如有說此人者亦死亦活。此言相違則不成就。釋迦言亦如是。三藏曰。此計不然。何以故。釋迦無此執故。若釋迦說非有不執無。說非無不執有。離有無執故不成破也。今破衛世師執耶執。衛世師我義中有五因。能顯因中定有果。何等有五因。

　無不可作故　　必須取因故
　一切不生故　　能作所作故
　隨因有果故　　故說因有果

　　一無不可作故者。世中若物無造作不得成。如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。若物此中無。從此不得出。今見大等從性生。故知自性有大等。二必須取因故者。若人欲求物。必須取物因。譬如有人計明日婆羅門應來我家食故我今取乳。若乳中無蘇酪何故不取水。求物取因故。故知自性中有大。三一切不生故者。若因中無果者。則一切能生一切物。草沙石等能生金銀等物。此事無故。故知因中有果。四能作所作故者。譬如陶師具足作具從土聚作瓶盆等。不從草木等以作瓶盆。故知自性能作大等。故自性有大等。五隨因有果故者。謂隨因種類。果種亦如是。譬如麥芽者必隨於麥種。若因中無果者。果必不似因。是則從麥種豆等芽應成。以無如此故。故知因有果。衛世師等執因中無果。是義不然。故知因中定有果。中間問已竟。還續說前義。與性不似者。不似有九種。

　有因無常多　　不遍有事沒
　有分依屬他　　變異異自性

　　一有因者。大等乃至五大皆有因。自性為大因。我慢大為因。五唯慢為因。根等十六物。五唯為其因。自性不如是。無有因生故。故謂不相似。二無常者。大等從性生。生故是無常。無常有二種。一暫住無常。二唸唸無常。暫住無常者。相違緣未來。是時則暫住。譬如山樹等。未有火災時。是則暫停住。火災若來至。是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢沒於大。大沒自性中。故大等是無常。自性不如是。常無有沒故。三多者。謂大等則為多人。人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。多人所共故。四不遍者。自性及我遍一切處。謂地空天。大等諸物則不如是。不遍一切故。是故與性異。五有事者。大等諸物慾起生死時。依此十三具。能使細微身輪轉於生死申縮往還故。自性不如是。無有申縮故。六沒者。大等諸物轉末還本則不可見。是名為沒。如五大等轉沒五唯中不復見大等。乃至大沒自性中。大亦不可見。自性不如是。無有轉沒故。七有分者。大等皆有。分分分不同故。自性不如是。常無分分故。八依他者。謂大依自性。我慢依於大。五唯依我慢。五大等十六。並依於五唯。自性不如是。不由他生故。九屬他者。大等從本生。末不自在故。譬如父存時。兒不得自在。自性不如是。無本為他故。由此九種因。本末皆不同。故謂不相似。已說不相似。相似今當說。與性似者。以偈示曰。

　三德不相離　　塵平等無知
　能生本末似　　我翻似不似

　　相似有六種。初三德者。變異有三德。變異者。所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三德。一樂。二苦。三癡闇。末有三德。故知本有三德。末不離本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故知變異有三德。變異由本故。自性有三德。謂本末相似。二不相離者。變異與三德不可分離故。譬如牛與馬。其體不為一。三德與變異。其義不如是。自性有三德。斯義亦復然。同不相離故。本末則相似。三塵者。是大等變異。我所受用故。故說名為塵。自性亦如是。我所受用故。四平等者。是大等變異。一切我共用。如一婢使有眾多主。同共驅役故。自性亦如是。一切我同用。是故說相似。五無知者。是大等變異。不能識分別。樂苦及闇癡。知我獨得故。離我諸法無有知。自性亦如是。本末同無知。其義則相似。亦能生本末。似者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。自性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。變異與自性。有六種相似。我無此相似。是故翻於似。又翻不似者。變異與自性。九種不相似。我翻於八種。故名翻不似。我有多義故。與自性不相似。外曰。變異與自性。已說有三德。是三德者。何等為相。以偈答曰。

　喜憂闇為體　　照造縛為事
　更互伏依生　　雙起三德法

　　喜憂闇為體者。是三德者一。薩埵。二羅闍。三多磨。喜為薩埵體。羅闍憂為體。闇癡多磨體。是現三體相。照造縛為事者。是三德何所作。初能作光照。次則作生起。後能作繫縛。是三德家事。更互伏依生雙起三德法者。何等三德法。其法有五種。一更互相伏者。若喜樂增多。能伏憂癡闇譬如盛日光。能伏月星等。若憂惱增多。能伏喜樂癡。亦如明日光。能伏星與月。若闇癡增多。能伏憂喜樂。亦如日盛光。星月明不現。二更互相依者是三德相似。能作一切事。如三杖互能相依能持澡灌等。三更互相生者。有時喜生憂癡。有時憂惱能生喜癡。有時癡能生憂喜。譬如三人更互相怙同造一事。如是三德在大等。中更互相怙共造死生。四更互相雙者。是喜有時與憂雙。有時與闍雙。是憂有時與喜雙。有時與闇雙。癡亦如是。有時與喜雙。有時與憂雙。如婆娑仙人說偈。

　喜樂為憂雙　　憂惱與喜雙
　有時喜憂惱　　與闇癡為雙

　　五更互起者。是三德更互作他事。譬如王家女相貌甚可愛。是名為喜德。是喜轉成色。為夫及生屬。而作於喜樂。是名作自事。能令同類女。一切生憂惱。是名作他事。亦能生他癡。猶如婢使等。恆憂其驅役。無計得解脫。其心轉癡闇。是名生他事是名為喜德。能作自他事。憂生自他事者。譬如劫賊縛王家女。時有王種乘馬執杖來相救拔憂轉作王種。王是可畏境。生女歡喜。我當得解脫。是名生他事。殺害劫賊故。能生賊憂惱。是名生自事。餘賊見王故。如杌不能動。是名生他癡。是名憂生自他事。闇生自他事者。如大厚黑雲能起電等。闇癡轉作雲。一切農夫有種食者。皆生歡喜。是名生他事。又能生闇癡。譬如貞女與夫相離見此雲電。憂夫不得還。能生女癡故。是名生自事。亦能生憂惱。譬如估客在於道中。寒濕不能載。其心則憂惱。是名生他事。如此五種者。是三德家法。復有三德相。

　喜者輕光相　　憂者持動相
　闇者重覆相　　相違合如燈

　　喜為輕光相者。輕微光照名之為喜。若喜增長一切諸根輕無羸弱能執諸塵。是時應知喜樂增長。憂為持動相者。持者心高不計他。如醉象欲鬥。敵象來相拄。若憂增長者。是人恆欲鬥。其心恆躁動。不能安一處。是時應知憂德增長。闇為重覆相者闇德若增長。一切身併重。諸根被覆故。不能執諸塵。是時應知闇德增長。外曰。若三德互相違。猶如怨家者。雲何共作事。答曰。實如此三德互相違。為屬一我不自在故。得共一事。譬如相違合為燈。三物合為燈。是火違油炷。油亦違火炷。如是相違法。能為人作事。三德亦如是。其性雖相違。能為我作事。外曰。上說亦相似我。已得一種。餘五我未得。已成就三德。餘五亦應然。以偈答曰。

　不相離等成　　由德翻無故
　末德隨本德　　非變異成得

　　不相離等成者。不相離等五。義如前說。變異中已成。由是未成故。自性中得成。由德翻無故者。是不相離等五義變異中成故。故知自性中必有。雲何如此。由三德故。若三德不獨住。知更互不相離。若不相離者。當知即為塵。既名為塵者。當知即平等。若平等所受者。是故知無知。若塵若平等。若無知。是故知能生。若知。變異中有此六義者。則知自性中亦有此六義。雲何知如此。若翻則無故。若除本自性。末則無六義。譬如除去縷。則無有別衣。即衣即有縷。縷衣不相離。末必由於本。本末不相離。末德隨本德。非變異得成者。是世間中一切末德必隨本德。猶如赤縷所作衣。衣必隨縷赤。變異等亦如是。由三德故五義得成。由末六義故非變異中知有六義。外曰。世間中若物不可現。是物則為無譬如第二頭。如是自性不可現。雲何知其有。答曰。雪山稱兩者。其量不可知。不可言無量。自性亦如是。何因得知有。

　別類有量故　　同性能生故
　因果差別故　　遍相無別故

　　自性實有。雲何得知。別類有量故。是世間中若物有作者。此物有量數。譬如陶師從有量土聚作器有數量。此器若無本。器應無數量。亦應無器生。見器有數量。是故知有本。縷成衣等譬。其義亦如是。此法中大等變異亦有數量。何者為數量。大有一我慢。一五唯五根。十一大有五。是變異者。我見有有量。因平等似量。決知有自性。若自性無者。此變異無數量亦復應是無。同性故者。譬如破檀木。其片雖復多。檀性終是一。變異亦如是。大等雖不同。三德性是一。以此一性故。知其皆有本。故知有自性。能生故者。若是處有能是處則可生。譬如陶師有瓦器能能生瓦器不能生衣等。是器生者依能故得成。此能必有依。謂依於陶師。變異亦如是。變異者。有生是生因能成。是能有依處。自性是其依。因此能生故。則知有自性。因果差別故者。世間因果差別亦可見。譬如土聚為因瓶等為果。是器能盛水油等。土聚則不能。是因果差別。縷衣亦如是。如是大等變異定是果。見此果知有別因不相似。是故有自性。遍相無別故者。復有別因為知自性是實有。遍相者。三種世間。謂地空天。實時一切世間無差別。五大十一根沒五唯中無差別。乃至大沒自性中亦無差別。是變異是自性不可說。實時變異無故。自性亦應無。自性若無。生死亦無。是義不然。是自性實。後更能生三種世間故。故知自性有。為五因故立有自性。外曰。若自性有者。不能生變異。以無伴故。譬如一人不能生子一縷不生衣。自性亦如是。以偈答曰。

　性變異生因　　三德合生變
　轉故猶如水　　各各德異故

　　性變異生因者。此義中自性有三德故能生變異。自性無此德。汝言則為實。若有三德不相應故不能生異。是事不然。三德合生變故。譬如有多縷。和合能生衣。三德亦如是。更互相依故。所以能生異。外曰。世間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如父母生子。自性生變異。為屬何因生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變異即是自性。是故別類生。此中不論受。外曰。若一因不能生多種果。此義中自性若是一。雲何得生三種世間。生天則歡樂。生人則憂苦。生獸等則闇癡。若從一因生。雲何得三品。答曰。猶如水。各各得異故。

　天水初一味　　至地則變異
　轉為種種味　　各各器異故

　　若在金器其味最甜。若至地上隨地氣味種種不同。三種世間亦如是。從一自性生三德不同故。天上薩埵多。是故諸天恆受歡樂。人中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多故獸等恆癡闇。是等諸道中三德。恆相應。以有偏多故。故如此差別。如是一自性能生三世間。三德不同故。是故有勝劣。自性已究竟。今當次說我。我者微細如自性。雲何知有我。為顯我有故。而說如是偈。

　聚集為他故　　異三德依故
　食者獨離故　　五因立我有

　　一聚集為他故者。如自性變異知者故得解脫。初偈說如此。又說五因成立自性及變異竟。我人最微細。應當次成立。人我是實有。聚集為他故。我見世間一切聚集並是為他。譬如床席等。聚集非為自用。必皆為人設。有他能受用。為此故聚集。屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自為。決定知為他。他者即是我。故知我實有。二異三德故者。自性及變異。六種相似義。上來已說偈。三德不相離。塵平等無知。能生本末似。我翻似不似。因此六異故。是故說我有。三依故者。若人依此身。身則有作用。若無人依者身。則不能作。如六十科論中說。自性者人所依故能生變異。是故知有我。四食者。如世間中見六味飲食。知有別能食。如是見大等。所食必知應有別能食者。是故知有我。五獨離故者。若唯有身。聖人所說解脫方便即無所用。如昔有仙人往婆羅門眾所說。如是言。

　一切富皮陀　　一切飲須摩
　一切見兒面　　願後成比丘

　　若唯有身。何用是義。故知離身別自有我。若無別我唯有身者。則父母師尊死後遺身。若燒沒等。如是供養則應得罪。應無福德。以是義故知有別我。復有聖言。

　筋骨為繩柱　　血肉為泥塗
　不淨無常苦　　富我離此合
　汝捨法非法　　虛實亦應捨
　捨有亦應捨　　清淨獨自存

　　若無我者。獨存義不存。因此聖言故。故知定有我。依此五種因。有我義成立。外曰。我者何相多身共一我。身身各一我。若言雲何如此疑諸師執相遍故。有說一我者。遍滿一切身。如貫珠繩。珠多繩一。亦如毘細天一萬六千妃一時同欲樂。一我亦如是。能遍一切身。復有餘師說。身身各有我。是故我生疑。答曰。我多隨身各有我。雲何知如是。以偈釋曰。

　生死根別故　　作事不共故
　三德別異故　　各我義成立

　　生死根別故者。若我是一。一人生時則一切皆生。處處女人悉俱有胎。亦應有正生。亦應有童男。亦應有童女。如是各各異。不俱共一時。是故知我多。復次我一者。若一人死時。一切人皆死。以無是義故。故知我不一。復次諸根異故。若人一者。一人聾時一切悉應聾。盲及瘖啞諸疾病等並皆一時。無如是義故。是故知我多。復次三德別異故。若人一者。三德應無異。如一婆羅門生於三子。一聰明歡樂。二可畏困苦。三闇黑愚癡。若人一者。一人喜樂一切同喜樂。苦癡亦如是。汝說貫珠及毘細譬。故我一者。是義不然。是故因五義則知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。為作者非作者。若言雲何有此疑。世流布語故。世間說人去人來人作。僧佉說人非作者。衛世師說人是作者。是故我疑。答曰。人非作者雲何得知。以偈釋曰。

　翻性變異故　　我證義成立
　獨存及中直　　見者非作者

　　翻性變異故者。前兩偈中說我者異自性亦殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三德是能作。異此三德故是故非作者。外曰。若非作者用此何為。答曰。為立證義故。我證義成立。我是知者故。餘法不如是。獨存者。若異性及變異清淨故獨存。中直者。與三德異故。三德申縮不同故。是故為中直。譬如一道人獨住於一所。不隨他去來。唯見他來去。如是三德者。能申縮生死。唯有一我人。能見如是事。是故為中直。異性變異故。是故我有知故名為見者。以是事故。故說見者非作者。故三德能作是義成立。人我是實有是多非作者。此義亦成立。外曰。若人非作者。決意是誰作。我今當修法。離惡成就願。此決意是誰作。若三德作此決意。是智有知。前說三德無知故。若人作決意。人則成作者。前已說人非作者故。故有雙過失。以偈答曰。

　三德合人故　　無知如知者
　三德能作故　　中直如作者

　　三德合人故者。是三德無知能作我有知非作。是二相應故三德如有知。譬如燒器與火相應熱與水相應冷。如是三德與知者相應如有知能作決意。故說無知如知者。汝說隨世流布語故人能作者。此義我今答。三德能作故。中直如作者。因此和合故非作說能作。如一婆羅門誤入賊群中。賊若殺執時其亦同殺執。與賊相隨故是故得賊名。人我亦如是。與作者相隨。以世流布語。說我為作者。外曰。自性與人何因得和合。以偈答曰。

　我求見三德　　自性為獨存
　如跛盲人合　　由義生世間

　　我求見三德者。我有如此意。我今當見三德自性。故我與自性合。自性為獨存者是因苦人唯有能知見。今當為彼令得獨存。以是義故自性與我和合。譬如國王與人和合。我應使是人。是人亦與王和合。王應施我生活故。是王人和合由義故。得成我自性和合義亦如是。我為見故自性為他獨存故。如跛盲人合者。此中有譬昔有商侶往優禪尼。為劫所破各分散走。有一生盲及一生跛眾人棄擇。盲人漫走跛者坐看。跛者問言。汝是何人。盲者答言。我是生盲不識道故所以漫走。汝復何人。跛者答言。我生跛人唯能見道不能走行。故汝今當安我肩上。我能導路。汝負我行。如是二人以共和合遂至所在。此之和合由義得成就。至所在各各相離。如是我者見自性時即得解脫。是自性者亦令我獨存各相捨離。由義生世間者由人為見他自性為獨存故。因此二義故得和合。是和合者能生世間。譬如男女由兩和合故得生子。如是我與自性合。能生於大等。外曰。已說和合能生世間。是生次第何如。以偈答曰。

　自性次第生　　大我慢十六
　十六內有五　　從此生五大

　　自性次第生者。自性者。或名勝因。或名為梵。或名眾持。若次第生者。自性本有故則無所從生。自性先生大。大者或名覺。或名為想。或名遍滿。或名為智。或名為慧。是大即於智故大得智名。大次生我慢。我慢者或名五大初。或名轉異。或名焰熾。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲二觸三色四味五香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。五作根者。一舌二手三足四男女五大遺。次心根。是十六從我慢生。故說大我慢十六。復次十六內有五。從此生五大。十六有五。唯五唯生五大。聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。見自性變異我三法得解脫。我今已說竟。外曰。已說從自性生大。大者何為相。以偈答曰。

　決智名為大　　法智慧離欲
　自在薩埵相　　翻此是多摩

　　決智名為大者。何名為決智。謂是物名閡是物名人。如此知覺是名決智。決智即名大。是大有八分。四分名為喜。四分名闇癡。喜分者。謂法與智慧離欲及自在。法者何為相。夜摩尼夜摩。夜摩者有五。一者無瞋恚。二恭敬師尊。三內外清淨。四減損飲食。五者不放逸。尼夜摩亦五。一不殺。二不盜。三實語。四梵行。五無諂曲。十種所成就。是故名為法。何者名為智。智有二種。一外智。二內智。外智者。六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。此六處智名為外。內智者。謂三德及我。是二中間智由外智得。世間由內智得。解脫。何者為離欲。離欲有二種。一外二內。外者於諸財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如是離欲未得解脫。此離欲因外智得成。內離欲者。已識人與三德異故求出家。先得內智次得離欲。因此離欲故得解脫。因外離欲猶住生死。因內離欲能得解脫。自在者。自在有八種。一者微細極鄰虛。二者輕妙極心神。三者遍滿極虛空。四者至得如所意得。五者三世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一時能用。七者不繫屬他。能令三世間眾生隨我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。此等四法是薩埵相。若薩埵增長。能伏羅闍及多摩。是時我多喜樂故得法等四德。是名薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非法。二非智。三愛慾。四不自在。此四法是多摩相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八分。變時是前生。

　　金七十論捲上

　　按開元錄亦名僧伽論。或為二卷雲。右一論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂數論。經中雲。迦毘羅論是也。又長房內典二錄。真諦譯中有金七十論二卷。復有僧伽論三卷。二目俱存者誤也。此論及勝宗十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此數勝二論為上。欲令博學而破邪現正之者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失而不。傳故編入藏中耳。
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2137 金七十論


　　金七十論卷中

　　陳天竺三藏真諦譯

　　外曰。說大已竟。慢相雲何。以偈答曰。

　我慢我所執　　從此生二種
　一十一根生　　二五唯五大

　　我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛。如是我所執名為我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一根五唯。上已說其名。我慢相已說。我慢有三種。隨一生何法。以偈答曰。

　十一薩埵種　　變異我慢生
　大初生闇唯　　炎熾生二種

　　十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜增長。則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖說名轉變。是轉變我慢。能生十一根。雲何得知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵故。說此十一名為薩埵種。大初生闇唯者。若大中闇增長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢是癡種故。聖說名大初。此我慢生五唯故。五唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大中苦增長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢能生諸根。取炎熾我慢為伴侶。雲何如此。炎熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若生十一根者。必取炎熾我慢以為伴侶。是大初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以為伴侶。雲何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯等。故說炎熾生二種。外曰。已說薩埵種生十一根。何者名十一根。以偈答曰。

　耳皮眼舌鼻　　此五名知根
　舌手足人根　　大遺五作根

　　耳皮眼舌鼻此五名知根者。雲何說名根。此五能取聲色等故說名知根。舌手足人根大遺五作根者。雲何名作根。語言等諸事。是五能作故。故昔聖立名名為五作根。外曰。此十根者雲何為其事。耳根從聲唯生。與空大同類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。能說名句味。手根與知根相應。能作工巧執捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名為十根。外曰。心根雲何。以偈答曰。

　能分別為心　　根說有兩種
　三德轉異故　　外別故各異

　　能分別為心根說有兩種者。心根有二種分別是其體。雲何如此。此心根若與知根相應。即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬如一人。或名工巧。或為能說。心根亦如是。此心雲何說為根。與十根相似。十根從轉變我慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼應得美食及以利養。如此分別是心根別事。以其同生同事別分別故名之為根。是故諸根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言雲何有此疑者。聖執不同故。有說。人我所作。有說。自在所作。有說。有之所作。如是等執各不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種決從有智生。雲何知如此。是十一根能取十一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如路歌夜多論說。此雲世入。

　能生鵝白色　　鸚鵡生綠色
　孔雀生雜色　　我亦從此生

　　是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非作者。自在亦非作者。無有別法名為有。是故汝所說不生十一根。外曰。若爾何法能生。答曰。三德轉異故外別故各異。三德在我慢中。隨我意故轉作十一根。我意雲何。是十一外塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知見有多能故。此論中當說。

　為長養犢子　　無知牛生乳
　為解脫人我　　無知生根爾

　　是故三德無知能生十一根。外曰。我今已知十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之所為。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來到味。皮根在內外至觸皆知。舌在口中能說名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行臍下。二根居隱處。為離他恆見。能生除戲樂。意根無定所。能作分別事。安置此諸根為是誰所作。我作自在作。為有別因作。答曰。此論中說。我亦非因。自在亦非因。自性為正因。自性生三德及我慢。我慢隨我意轉。由是三德安置諸根。故說三德轉異故外別故各異。根近遠事有二意。一為避離。二為護身。為避離者。遠見遠聞逆捨離故。為護身者。八塵到根方乃得知。為欲料理自身使增益故。外曰。此十一根為作何事。以偈答曰。

　唯見色等塵　　是五知根事
　言執步戲除　　是五作根事

　　唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各自境中唯照是其事。知根能照境作根能執用。知根事已說。次說作根事。言說是舌根境。持是手境。行步為足境。戲樂及生子。為人根境。除棄是大遺境。作根事已說。次當說大我慢心境事。

　三自相為事　　十三不共境
　諸根共同事　　波那等五風

　　大事計我為慢相。此相即慢事。分別為心相。是相即心事。十三不共境者。十根各各境及大慢心相各各所作故。故說不同事。諸根共同事波那等五風者。若說不共事義至知應有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如眾人共一婢。何者共事。若五種風。一者波那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十三根所作。是十三根不共及事已說。今當說一時俱起事及次第起。以偈說曰。

　覺慢心及根　　或俱次第起
　已見未見境　　三起先依根

　　覺慢心及根或俱次第起者。若見色者一時大慢心眼根俱起取一境。如眼餘根亦如是。一時四俱起。同共取一境。次第起者。如人行路。忽見高物即起疑心。為人為杌。若見鳥集。或見籐繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見未見境三起先依根者。已見法三種依根次第起已說。今當說未見法三種亦依根次第起。如偈所說。

　最後由伽時　　當有如是人
　依邪見邪行　　誹謗佛法僧
　先邪化父母　　朋友及眷屬
　開四惡道路　　將他入此中

　　如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具是無知。若不與人及自在相依者。雲何各各取自境。以偈答曰。

　十三不由他　　能作自用事
　我意是因緣　　無有別教作

　　十三不由他能作自用事者。此論中自在及。我非作者前已說。是故十三作具如自境界自能作不由他。如一梵行婆羅門。問言某處有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定當往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將去。為欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作是分別。我當先學何皮陀。為學娑摩皮陀。為學夜[隹/(至-土)]皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆須聽我。是賊群眾悉已從令。如是諸根亦復如是。覺譬賊主。餘根譬賊眾。已知覺意故。各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。為是自為。為是為他。答曰。我意是因緣。無有別教作。是義前已說。我事者應作故。三德生諸根為我顯了捉執諸塵。若汝說是諸根無知雲何得作者。答曰。是諸根無別自在來依此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三德能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得為作具。以偈答曰。

　作具數十三　　能作牽執照
　其事有十種　　應引持照了

　　作具數十三者。此論中處處說作具。決定唯十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語言等五事。此十是其事。是事有三種。一應牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所照。五作具執持。因此三事故立十三根。故說應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現在塵。以偈答曰。

　內作具有三　　十外具三塵
　外具取現塵　　內取三世塵

　　內作具有三者。覺慢心三種。是名內作具。不取外塵故。是故立名內。能成就我意方便故。是故說名具。十外具三塵者。十外具者。五知五作根。能取外塵故。故名為外具。三塵者。是覺慢心根。十具為其塵。譬如其主使役下人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現塵者。是十種根現在塵為境。雲何知取。耳根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根亦如是。舌根者能說現在名句味語。未來過去則不能說。如舌根餘四亦如是。內取三世塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現世瓶盆等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。亦能取未來。如說當有破諸人慢亦如是。以三世塵計為我所。心根亦如是。分別三世塵。求未來憶過去故。說內取三世塵。外曰。幾根取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰。

　十三中知根　　取異無異塵
　舌唯聲為塵　　餘四悉五塵

　　十三中知根取異無異塵者。是十三具中有五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三德。無差別者。唯一德。如天上有五塵。謂聲觸色味香。是五塵無差別同樂為體故。是天五塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。人即知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知根能取異無異等塵。舌唯聲為塵者。天舌及人舌。唯以聲為塵。能說名句味。餘四悉五塵者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉取五塵。復次根有別相。以偈說曰。

　覺與內具共　　能取一切塵
　故具三有門　　諸根悉是門

　　覺與內具共能取一切塵者。覺與我慢及心根恆相應故。說覺與內具共。能取三世間塵及三世塵故。說能取一切塵。故三具有門者。是覺等三具。能為諸門主。若覺等三具相應在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨集一根能取三世間塵及以三世。故說此三為十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復次偈曰。

　諸具猶如燈　　隨德更互異
　照三世間塵　　為我還付覺

　　諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世間塵故。說猶如燈。隨德更互異者。更互不相似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異故。說更互異。作根亦如是。舌但說言語。不能作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。心唯作分別。故說更互異。此異義雲何。隨三德故生三德。生我慢不同故我慢生五唯及諸根悉不同。照三世間塵為我還付覺者。是十二根照世間塵。悉還付覺者。譬如國土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。由十二根將還付覺故覺令我見。故說為我還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。以偈答曰。

　我一切用事　　以覺能成就
　復令後時見　　自性我細異

　　我一切用事以覺能成就者。我事用一切處不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至八種自在用。知根作根。十外具照此塵付囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂智慧生時。我與自性有別異。此別異者。未修聖行人不能見故。故說為細微。此別異中門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見我與自性異三德異覺異我慢異十一根異五唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故我得解脫。如前說。若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭平等得解脫。是故唯一覺。是我真作具。外曰。已說前偈諸根能取有差別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰。

　五唯無差別　　從此生五大
　大塵有差別　　謂寂靜畏癡

　　五唯無差別者。汝說何者差別無差別者。今當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂為相。此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。從此生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人塵。空大三相何必如大富人入內密室受五欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止泊則生闇癡。餘大亦如是。如是諸天以五唯為塵。一向寂靜故無差別。人取大為塵大有三德是故有差別。外曰。是差別已如別說。但有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈所說。

　微細父母生　　大異三差別
　三中細常住　　餘別有退生

　　微細父母生大異三差別者。一切三世間。初生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。赤白和合增益細身。是母六種飲食味浸潤資養增益粗身。是母子飲食路二處相應故得資益。猶如樹根有容水路故浸潤增長。如是飲食味隨其行路浸益粗身亦復如是。如細身形量。粗身亦如是。細身名為內。粗身名為外。此細身中手足頭面腹背形量人相具足。四皮陀中有諸仙人說如是言。粗身有六依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。是六依身。以外粗身益內細身。是內細身粗身所資益。將出胎時及至已出。以外五大為其住處。譬如王子他為起捨種種殿堂。是處應住是處應食是處應眠。自性亦如是。為細身及粗身作依止處能生五大。一生空大。為無礙處。二生地大。為時著處。三生水大。為清淨處。四生火大。為銷食處。五生風大。能令動散。如是三種差別。一微細。二父母生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微細差別能生初身是常住。若粗身退沒時。細身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵二天三世主四人道。如是細身則為定常。乃至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身者解脫故說微細差別常。餘粗差別退生不名常。臨死細身棄捨粗身。此粗身父母所生。或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪轉生死。外曰。汝說父母身退沒。後何身能輪轉生死。以偈答曰。

　前生身無著　　大慢及五唯
　輪轉無執塵　　有薰習細相

　　前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形容能受諸塵。後時是身得解脫故。無著者如聖傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未起恆不相離。是名為常。大慢及五唯者。此身因幾物得成。因七種細物。乃至十六種粗物。是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若與十一根不相應。若離父母所生粗身無能執塵力。有薰習細相者。是細身有三種。有之所薰習。是三有後當說。三種有者。一善成有。二性得有。三變異有。此三有薰習細身。細相者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答曰。

　如畫不離壁　　離杌等無影
　若離五唯身　　十三無依住

　　如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是粗相無依止不得住。故說若離五唯身十三無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所為。以偈答曰。

　我意用為因　　由因依因故
　隨自性遍能　　如伎轉異相

　　我意用為因者。我意用應作故自性變異。意用有二種。一者受用聲等塵為初。二者見三德人中間為最後。梵天處等人我與聲等塵應。令相應後時應令解脫故。自性變異作細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。因者謂清等八種後當說。即說偈言。

　因善法向上　　因非法向下
　因智厭解脫　　翻此則繫縛

　　此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人獸等生故。說如伎轉異相。譬如伎兒或現天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉為象馬等身。或入人天等胎。轉為人天身。故說隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所薰。十三根輪轉生死前已說。何等為三有。以偈答曰。

　因善自性成　　變異得三有
　已見依內具　　依細迦羅等

　　因善自性成變異得三有者。眾物名諸物有三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四德生。一法二智三離欲四自在。是四種德因善得成就。故此四德依善成就有。何者自性成就。自性成就者。如皮陀傳說。昔時梵王生有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具事有身。十六歲時四有自然成。謂法智離欲自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因得故。故說自性成。變異得有者。師身名變異。因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。是弟子四德從師身得故說變異得。此四德薰習大等內具能輪轉生死。是四德與對治。凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依內具。依細歌羅等。內具者。謂大等。此大有八物。依大四住。已如前說。

　決智名為大　　法智慧離欲
　自在薩埵相　　翻此是多摩

　　是八種依內具得成。是八法得天眼聖人所見故。故說名已見。依細歌羅等者。謂八種物。一名歌羅囉。二名阿浮陀。三名閉屍。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名少壯。八名衰老。是八種由四食味故得增長。一者因母六味增長四身。二者因乳味故增嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者因飲食味增後二身。是八種身。依細身成。是十六物薰習內具及微細身輪轉生死。外曰。前已說由因依因故如伎轉異相。何者為由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非法向下。因智厭解脫。翻此則繫縛。世間中若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。四乾闥婆。五夜叉。六羅剎。七閻摩羅。八鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生因智厭解脫者。因細身得智慧因。智慧得厭離。因厭離捨棄細身。真我獨存故名解脫。翻此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言。我可憐我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無知繫縛自身令在人天獸等中。繫縛有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者佈施縛。此三後當說。故說由因及依因。善法名為因。向上為依因。非法名為因。向下為依因。智厭名為因。解脫為依因。無智厭為因。繫縛為依因。四因四依因已說。復有四因四依因。今當說。

　離欲故沒性　　憂欲故生死
　由自在無礙　　翻此故有礙

　　離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等十法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五實智。是故無解脫。是人死時但沒八性。八性者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解脫計為解脫。後輪轉時於三世間更受粗身。故說厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大祠天事。今飲須摩味。於後世間我應受樂因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至獸生是名佈施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相應故。故名變異繫縛。翻此故有閡者。翻自在者即不自在。由不自在故一切處所皆有障礙。此障礙亦變異繫縛。是闇癡法故故。此偈說四種因依因。離欲者為因。沒性為依因。憂欲名為因。生死為依因。自在名為因。無礙為依因。非自在為因。障礙為依因。如是八因八依因。是十六生已說竟。外曰。是十六因依因生。何者為其體。以偈答曰。

　生因覺為體　　疑無能喜成
　思量德不平　　覺生五十分

　　生因覺為體者。生者或十六或八種依因。若十六種八因八依因。以覺通為體。或八種者。八依因名為生。八因為其體。故說十六生名。因覺為體。已如前偈說。決知名為大法。智慧離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無能喜成者。此十六生分為四分。一疑。二無能。三歡喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國王還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌為是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。汝往諦看。為人為杌。是人因師言。己即便遙看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。是第二人有無能。次語第三弟子言。汝可好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往看。是人眼根淨故。見籐纏遶上有鳥集。往彼腳觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四人乃得成就。故十六生分為四分。思量德不平者。德有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相違。若喜樂增長。則能伏憂癡。譬如日光能伏星火等。憂癡增長亦復如是。若思量三德不平等覺生五十分。五十分者今當說。

　疑倒有五分　　無能二十八
　由具不具故　　喜九成八分

　　疑倒有五分者。疑倒前已說。今當說五分。一闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未說無能。先明五疑分。

　說闇有八分　　癡八大癡十
　重闇有十八　　盲闇亦如是

　　說闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。謂自性覺慢及五唯。此人未得解脫作已得相。由不見此八種繫縛故。故說不見八種名之為闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。前已說。此中諸天等生執著縛不得解脫。由著自在輪轉生死故說癡八分。前八名自性縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂為相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三德為相。此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外無別勝塵。因此執著不平等智及解脫法。皆執著塵不求解脫。故名大癡。重闇有十八者。八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。如前說。自在有八。塵有十種。有人具此十八。臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有六十二。今說無能分者。

　十一根損壞　　智害名無能
　智害有十七　　翻喜成就故

　　十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂啞戾跛石女黃門祕上。是十一根損壞雲何說無能。不能聽聞故。乃至不能得解脫。譬如聾人能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友語言當受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解脫。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師語。既不聞說。慧何從生。如聾盲等亦如是。為根壞故無學慧能。及不能得解脫。智害名無能。智害有十七者後當說。

　　金七十論卷中
大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2137 金七十論


　　金七十論卷下

　　陳天竺三藏真諦譯

　　翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此十七。名為智害。是十一根壞。及十七智害。是名二十八。雲何喜九分。以偈釋曰。

　依內有四喜　　自性取時感
　依外喜有五　　離塵故合九

　　依內有四喜自性取時感者。依內者。依覺慢心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由時節喜。四由感得喜。為現四喜作如是譬。譬諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而得出家。是人答言。我知自性是三世間真實因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無常有智無智有德無德是遍非遍。但知有及因。故生歡喜。是人無解脫。是喜由自性生。次問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人答言。我已識自性是世間因。我已知取是解脫因。雖有自性是實因。若無取者解脫不得成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。一灰囊。二天目珠。三三縷纓身。四諸咒術章句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。此五並是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。就前三種合八具也。從此得解脫。我由此出家。是故第二喜名取。因此喜故不得解脫。但知自性因。不能知餘。復問第三婆羅門言。汝何所知而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。我知不受便得解脫故求出家。此第三人無有解脫。何以故。不知二十五句義故。是第三喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。汝何所知而得出家。其人答言。自性取時節何所能作。若離感得我已知由感得故。故得解脫。故我出家。是第四人亦無解脫。無有智故。是第四喜者名感得喜。此四喜依內得成。依外喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠離五塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。初問第一人言。汝何所知而得出家。其人答言。世間中有五塵。為得此塵諸事難作。或作田或養獸或事王或商估。離此四事或便作偷賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我見此事故求出家。是第五人無有解脫。無真實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作田等。得諸塵已守護難作。何以故。五傢俱諍故。由護此塵應逼自他。我見守護苦故離塵出家。此第六人亦無解脫。無真實智故。次問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能令未得求令得。已得守護令不失。此五塵由自受用故自然成失。若失時即生大苦。由見此失塵過失故求出家。是人亦不得解脫。無真實智故。次問第四人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。是第八人亦無解脫。無真實智故。次問第五人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田者則應斬草伐樹。若鬥戰時則應殺人。或劫他財則損減他。或說其口妄語乃至一切世間過失。並由塵起我知此失故求出家。是第九人亦無解脫。由外厭故不修實智。故說前四依內後五依外故合九喜。此九種喜。仙人立九名。能清淨塵污故說九喜名為水。一潤濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入水。六善渡水。七善出水。八光明水。九勝清淨水。翻此九喜名九無能。謂非潤濕乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。何法名為成。以偈答曰。

　思量聞讀誦　　離苦三友得
　因施成就八　　前三成就鉤

　　思量聞讀誦乃至因施成就八者。此八種能六行得成。如一婆羅門出家學道作是思惟。何事為勝何物真實何物最後究竟。何所作為智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。自性異覺異慢異五唯異十一根異五大異真我異。二十五真實義中起智慧。由此智慧起六種觀。一觀五大過失。見失生厭。即離五大。名思量位。二觀十一根過失。見失生厭。即離十一根。此名持位。三用此智慧觀五唯過失。見失生厭。即離五唯。名入如位。四觀慢過失及八自在見失生厭。即離慢等。名為至位。五觀覺過失。見失生厭。即得離覺名縮位。六觀自性過失。見失生厭。即離自性。是位名獨存。此婆羅門因是思量故得解脫。此成由思量得故名思量成。思量成已說。次說聞成義。如一婆羅門聞他讀誦聲。謂自性異覺異乃至真我異。聞此讀誦聲。已覺知二十五義。即入思量位離五大。入能位離十一根。入如位離五唯。入至位離慢等。入縮位離於覺。入獨存位離自性。是名解脫。聞成義已說。次說讀誦義。有八智慧分得成。如一婆羅門往至師家。一欲樂聽聞。二專心諦聽。三攝受。四憶持。五知句義。六思量。七簡擇。八如實令入。是名八智分。由此智分得二十五義。入六行得解脫離苦三成者。一離內苦。如一婆羅門為內苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。由此內苦起於欲知。為欲求知滅此苦因。往就師家生八智分。得二十五義入六行觀故得解脫。此成由內苦如身苦心苦亦如是。二離外苦。如一婆羅門為外苦所逼。謂人獸翅乃至木石等之所困苦而不能忍。生求欲知滅苦之因。往詣師家修八智分。得二十五義入六行觀故得解脫。此成由外苦得。三依天苦。如一婆羅門為天苦所逼。謂寒熱雨等。其不能忍。詣師求八智分。得二十五義入六行觀故得解脫。七善友得者。不由八智分得。但從善友得智慧。至智慧究竟則得解脫。八因施成者。如一婆羅門人所憎惡。知他憎己是故出家。既出家已師及同友。亦生憎惡不與智慧。自知薄福往邊村住。自謂此處無婆羅門可安居住。既往住已多得施食。其所餘者還施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。安居欲竟。一切人眾並皆嚫施三杖澡灌諸衣物等。近帝釋會。時語諸人言。誰能與我還本大國看於此會。若欲去者人人齎物為我將往。往彼到師家已。選擇勝物以供養師。餘物次第分與同學。師友眾人並生愛念。師即施其智慧。由此智至究竟智即得解脫。此由施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。一自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。八遍愛成。若翻此八成。則名八無能。謂非度無能乃。至非遍愛無能。如是十一根墮無能。及十七智害無能。為二十八無能。是疑無能喜成轉為五十義已說。前三成就鉤者。譬如醉象以鉤制伏不得隨意自在。是五疑二十八無能。九喜所制伏。世間不得真實智。若離實智則無八成故。說前三是成就鉤故。次捨疑無能喜勤修八種成。外曰。諸有所熏習體相故輪轉生死。前已說。體相有二種。一微細體相。在初生。二父母生身及十一根。共相應八有所熏習故輪轉生死。此中有疑。何者先生。體相為先。諸有為先。以偈答曰。

　離有無別相　　離細相無有
　相名及有名　　故生有二種

　　離有無別相者。若離諸有體相不成。譬如離熱火不得成。離細相無有者。若離細相諸有不成。譬如離火熱不得成。是兩法相依如火與熱。此法俱起如牛兩角。相名及有名故生有二種者。自性變異有二名。一生相名。二生有名。初生生死即具二種。外曰。此生唯有二種。更有別名。答曰。昔仙立別名者一自度者。此人最利自思惟得波若成解脫。不由他教故雲自度成也。自思惟得不由他故自度。即波若。波若能免此至彼。故稱為度至之時。則名解脫。解脫即名成。因名為度果名為成。此度成由自思得故雲自度成也。後七度成義無異也。但別名不同耳。二善度成者。由自由他故得波若成解脫也。此人神根小劣薄由他教。自義多而能得度脫。故稱善度成也。三全度成者。一向由他教得。故稱為全。神根復劣也。四喜度成者。此人為內苦所逼。謂頭痛等。詣師求治。得暫脫內苦。此為一喜。思惟此脫非是永脫。知獨存時乃是永脫。故詣僧佉師學波若求成解脫得復歡喜。從此兩喜為名。名喜度成也。五重喜度成者。此人為內外兩苦所逼。詣師請治二苦。二苦既暫息。即是兩喜。知此非永脫。故求師學度成。得故歡喜受重喜名。六滿喜者。此人具為三苦所逼。一內苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。風雨寒熱等。詣師請治。治之既差。稱為遍喜。知非永脫。就師修學故得度成。從此為名。名遍喜度成也。七愛度成者。為師憐愛教彼度成。從師受此名也。八遍愛成者。此人為一切所憎。而得財佈施。遂為一切所愛。一切並欲使其得脫。故雲遍愛度成也。是根壞無能有十一。智害無能有十七。合二十八無能。就五疑九喜八成合五十已說竟也。前三成就鉤者。五疑二十八無能及九喜。是後八喜成就家之鉤也。八種應得成解脫而由三故不得。如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。八成亦如是。必由真實智故得八成。為三所鉤故不得實智。必須捨前三勤修後八種。外曰。下次問先牒前義。後問先後。諸有所熏習體相故輪轉生死者。上來已說也。諸有即是八有。謂四法四非法。四法者。一法二智三離欲四自在。翻此四法即四非法也。八名為有。前四法所熏習。能令得天道。後四非法所熏習。能令得人獸二道也。所熏是體相。體相有二種。自性覺慢五唯名微細體相。從五唯所生與十一根相應起者名粗體相。是八種有及所熏習二體相誰為先生。八有在先二體在先耶。答二解釋明八有與體相無有先後。必相應俱生。如火與熱不得相離。如牛兩角必也俱起。八有與體相亦爾。有自性覺慢五唯細體相時必有八。有中四種。若非四法即有四。法非法決不得相離。是父母所生。粗身亦如是。體相亦如是。與八有決不得相離也。四有第三生名含識生。如偈所說。

　天道有八分　　獸道有五分
　人道唯一生　　略名含識生

　　天道有八分者。一梵王生。二世主生。三天帝生。四乾闥婆生。五阿修羅生。六夜叉生。七羅剎生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。人道唯一生者。人道唯一類故。說含識有三種。謂天獸人三及相有為三。外曰。三世間中何物得何處增多。以偈答曰。

　向上喜樂多　　根生多癡闇
　中生多憂苦　　梵初柱為後

　　向上喜樂多者。梵生處等喜樂最為多。此亦有憂闇。為喜樂伏逼故。梵等諸天多受歡樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。此中暗癡為多。此亦有憂樂。為暗癡伏逼故。獸等多暗癡。根生者三生。其最下故說根。中生多憂苦者。人生中憂苦為多。亦有喜暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。人道名中者。三道居中故。最後生者。雲何說名柱。謂草木山石等。三世間由此荷持故說名柱。如是相生有生及含識生已具說此三生是自。性所作故。自性事已滿。謂生世間及得解脫。外曰。三世間中人天及狩誰受苦樂。為自性受。為覺慢五唯乃至十一根等受。為是人我受。以偈答曰。

　此中老死苦　　唯智人能受
　體相未離時　　故略說是苦

　　此中老死苦唯智人能受者。三世間中有苦。是老所作。皮皺髮白脫落氣□黎樧樦□□□埤□□吝騋椸槔□□埤□□樀埤□餺□祅□□裀□□示□�n埤□□空□埤□鷺□覭□□□□□□□□□□程□□□□檢□馜送□□□騋檢□□□□禭□騋檢□□祏□□□□□□誇□□逆□□□□橝�w□秭騋檢□榛□□��□□禭□檢□□□□□覜□□□□□□□廓檢□秭駛襏□□□榜□詛□□□□□□橖□□□馜□詛□□□蓮□□□□程檢□姴□□詛□□□□□□□□□□□□□□吝騋桌□露□逆□□□□□□裀□礸□褉□□檢□□□□□詺□襐□□檢□榛□□□示□玲□□□□檢□奩觭□□□
　自性事如此　　覺等及五大
　為脫三處人　　為他如自事

　　自性事如此覺等及五大者。此偈說何義。謂七十偈義。其相已成滿。雲何如此。自性兩種事已顯現故。一者次第起生死。令我與三世間塵相應。得次第起。初起覺從覺起慢從慢起五唯。從五唯起十一根及五大。此二十三事。身覺為初。以五大為後。二者為脫三處人為他如自事者。為解脫天道中人我及人獸道中人我。次第作八成。今見自性我中間。此兩但為他不為自。譬如有人作朋友事不作自事。如是自性但作他事無自為事。外曰。汝說自性作人我事已則得離我。此自性無知。唯人我有知。雲何作意令他與塵相應。輪轉三世間。後令得解脫。若有是意非謂無知。答曰。已見無知如物有合有離。如偈說言。

　為增長犢子　　無知轉為乳
　為解脫人我　　無知性亦爾

　　為增長犢子無知轉為乳者。如世間中無知水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。一年內能轉作乳。犢子既長。能噉草已。牛復食水草。則不變為乳。為解脫人我無知性亦爾者。如是無知自性為我作事令得解脫。或合或離。離竟不更合。復次偈言。

　為離不安定　　如世間作事
　為令我解脫　　不了事亦爾

　　為離不安定如世間作事者。如世間人心不安定。往還彼此為離不安定故。為令我解脫不了事亦爾者。自性由我故如有不安定。為我應作事。一取聲等塵二取三德。我中間除不安定已。最後得相離。不了者是自性別名。已過根故。故亦稱為冥。雲何知。有如前說有五因緣知自性是有。如前偈說。別類有量故。同性能生故。因果差別故。遍相無別故。以如此道理。故知自性是有。復次偈言。

　如伎出舞堂　　現他還更隱
　令我顯自身　　自性離亦爾

　　如伎出舞堂現他還更隱者。如一伎兒作歌舞等樂現身示觀者。彼人見我已。我事已究竟還隱於障中。自性亦如是。或約覺現身。或約慢現身。或約五唯五根五作五大等現身。或約喜憂闇癡三德及三世間等現身。現身已然後則遠離不復受三熱故。說令我顯自身自性離亦爾。外曰自性顯自性身有幾種方便。以偈答曰。

　以種種方便　　作恩於無恩
　有德於無德　　為他事無用

　　以種種方便作恩於無恩者。聲觸色味香等塵。能顯現於我。義說顯是事。我汝更互異。我受性恩已。無一恩酬性。有德於無德為他事無用者。自性有三德。謂喜憂暗癡。我則無此德。猶如有人利親益友不望彼恩。如是自性。從初為我作隨意事乃至解脫。我無一時報彼恩事。故說為他事無用。外曰。我正遍見自性已。然後得解脫。為髣拂見耶。以偈答曰。

　太極濡自性　　我計更無物
　我今已被見　　因此藏不現

　　太極濡自性我計更無物者。如世間中見一人有女大勝德。復次見第二女其德最勝。即作計言。是女最勝無更及者。自性亦如是。二十四義中無有一物如其柔軟。雲何知如此。不能忍受他見故。外曰。是義不然。人我獨存。不由見自性故如執自在因師說。

　我癡無自性　　自安樂苦中
　自在天使去　　天上及地獄

　　因此執故若我見自性。自性不得離。故自性柔軟不得成。復次執自然因師說。見自性得解脫。是義不然。解脫自然得故。如前偈說。

　能令鵝白色　　作鸚鵡青色
　是因能生我　　造孔雀斑色

　　如是一切世間。自然為因。是故自然解脫不由自性。復有師說。若見自性得解脫。是事不然由人我解脫故。如偈中說。

　四皮陀歌讚　　已有當有人
　死活等自在　　行遍不重行

　　是故解脫不由見自性。答曰。汝言自在天為因。是義不然。雲何如此。以無德故。自在天無有三德。世間有三德。因果不相似。是故自在不為因。唯有自性有三德。世間有三德故。知自性能為因。是故人我亦不為因。無有三德故。自然為世間因是義不然。非證比量境界故。證量者。見先作因。然後得果。以知者由此證見比度去來亦知如此若。汝說由聖言故是故得知。是義不然。顛倒說故。是故不成聖。外曰。又有諸說。謂時節為因。如偈所言。

　時節熟眾生　　及滅減眾生
　世眠時節覺　　誰能欺時節

　　一切諸事皆由時節。是故不關見自性得解脫。答曰。時節因不然。三攝中無故。自性變異我攝諸法皆盡離三無別法。此中時節不被攝故知時節無。此變異體說名時節。過去變異名過去時。現在未來亦復如是。故知時節者。是變異別名。以是義故自性為正因。若人得如此正智。是時即得正遍見自性。自性即隱離。以自性離故。故我得解脫。故說太極軟自性我計更無物。外曰。自性若被見。雲何得離。答曰。我今已被見。因此藏不現。譬如貴家女其性最為善。有人卒來見。是女即羞隱。自性亦如是。若我正遍見。即離便藏隱。唯我獨自存。外曰。世間及聰明同說此言。人縛人解人輪轉生死。此言實不實。答曰。此言不實。雲何知。如偈所說。

　人無縛無脫　　無輪轉生死
　輪轉及繫縛　　解脫唯自性

　　人無縛無脫者。人我不被縛。雲何如此。無三德故以。遍滿故無變異故。無有事故。繫縛者。由有三德。人我無三德。故無自性縛。以遍滿者。縛義有彼此。在此不出彼。是故名為縛。人我無彼此。是故無有縛。無變異者。從覺乃至大。此變異屬自性不屬我。是故人我無變異縛。無有事者。我非作者故。故不能作事。施等諸事。皆屬自性故。我非施縛。若非被縛。是故非被脫義得自然脫。無輪轉生死者。遍滿一切處。雲何得輪轉。行所未曾至。是乃名輪轉。我無處不遍故無輪轉義。若人不知此實義。得說我被縛及輪轉。外曰。若爾誰被縛及輪轉。答曰。輪轉及繫縛。解脫唯自性。自性由自性。變異及施等能自縛身。是五唯細身與十三具相應。為三縛所繫。輪轉三世間生。若得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脫。故說三世間依性能造作事。若汝說人被縛世間解脫生死。是義不然。復次偈言。

　如是真實義　　數習無餘故
　無我及我所　　無倒淨獨智

　　如是真實義者。如前已說二十五義。數習無餘故者。於六行中數數修習故。無餘者。修習究竟故。智慧得生。因此智慧無執我執我所執。此三執及五疑。並得滅盡。一切事及身。皆自性所作。非無非我非我所。悉屬自性故。因此修智慧得生清淨獨存。因此智我得解脫。外曰。我由此智何所作。以偈答曰。

　由智不更生　　我意竟捨事
　人我見自性　　如靜住觀舞

　　由智不更生者。由此實智故自性不更生覺慢五唯等。如偈所言。

　如穀有水土　　無糠不生芽
　智力制伏故　　性不生亦爾

　　我意竟捨事者。為我作二種事已究竟。一者受用塵。二見自性。我中間故自性離一切事。如我見自性如靜住觀舞者。如觀伎人安坐直住。我亦如是。種種事中觀此自性。我終不動。如作是計。是其二縛一切人。後時亦能解脫一切人。外曰。智於自性我中何所作。以偈答曰。

　我見已捨住　　我被見離藏
　自性我雖合　　無用故不生

　　我見已捨住者。如世間人見諸伎女種種歌舞。作是計雲我已見足直捨心住。伎女念雲。我事已被見即隱離是處人我亦如是。見自性已直捨而住。自性亦如是。既被見已即捨離住。外曰。人我者遍滿。自性亦遍滿。是二相合恆有不可離。從此和合雲何不更生身。答曰。自性我雖合無用故不生。汝說我與自性遍滿故恆合義實如是。若如此雲何不更生。生用無有故。生用有二種。初令我與塵相應。後令我見自性差別。此兩用見究竟故不復更生。外曰。若如此是用則不定和合為因故。答曰。正遍知力故。由此智我見自性。熟厭離已見雖復和合亦不得生。譬如出債主與負債人。先為債相應。既還債已雖復和合不更相關。我與自性亦如是。外曰。若由智故得解脫。汝亦有智我亦有智。雲何二人不俱解脫。以偈答曰。

　由正遍知故　　法等不成因
　輪轉已直住　　如輪身被成

　　由正遍知故法等不成因者。正者如實知二十五義。遍知者二十五義不多不少。由此智力。一法二非法三非智四離欲五非離欲六自在七不自在。此七被燒壞故不能作因。譬如種子。既被火燒不復生芽。如是七種為智慧得故不成□埤□□魯□□□樼□囊埤□□□□□姭飲露楛□稼□送□埤□□□□禕埤□□□□□菉□□□□□槄□□橚規□□□葉拏□□妘□□槄□□□蓮□□露橀□□□□姛□復□□□檢□榛□□奪□褙□逆□妙□褉□□□奩觭□□□
　捨身時事顯　　自性遠離時
　決定及畢竟　　二獨存得成

　　捨身時者。先所作法非法滅時。正捨此身時。內身有地大。還外地相應。乃至內空亦還空大。五根還五唯。乃至心根亦還五唯。事顯自性遠離時者。一切起生死事及解脫事。已滿足故。是故自性遠離我。是時中決定及畢竟二獨存得成。決定獨存者。由實知故。離醫方及諸道異執。畢竟者離四皮陀果。及不由智離欲果是。獨存者決定無二。畢竟者無復邊際。此二獨存二時中獨存。外曰。此正遍知何用。以偈答曰。

　是智為我用　　祕密大仙說
　世間生住滅　　此中得思量

　　是智為我用者。是智者二十五義正遍知。為我用者獨存解脫。祕密大仙說者祕密者。諸邪說義之所隱覆。不能得顯。離正師不可得故。祕密應施五德婆羅門不施餘人故名祕密。五德者。一生地好。二姓族好。三行好。四有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。餘則不與。故稱祕密。大仙說者。迦毘羅仙人如次第所說。外曰。此智中何所思量。答曰。世間生住滅。此中得思量。世間初梵及後住。此中生住滅。生者從自性生覺。乃至生五大。住者由細身諸有所薰習輪轉三世間中。滅者由八成永得獨存。此三義智中顯現故。離三無餘義故。故究竟智。外曰。此智從何而得。以偈答曰。

　是智勝吉祥　　牟尼依悲說
　先為阿修利　　次與般屍訶

　　是智勝吉祥者。此智昔四皮陀未出時初得成就。由此智四皮陀及諸道。後得成故。故說一切最勝。三種苦及二十四本苦並三縛。由此智故我得遠離獨存解脫。故說此智最吉祥。牟尼依悲說者。誰初得此智。謂迦毘羅大仙人。如前說。迦毘羅仙人初出有四德。一法二智三離欲四自在。得此智已依大悲說。護持此智為欲度他。由慈悲故先為阿修利說。是阿修利仙人。次為般屍訶說。是般屍訶廣說此論。有六十千偈。迦毘羅仙人為阿修利略說如此。最初唯闇生此暗中有智田。智田即是人有人未有智故稱為田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解脫。阿修利仙人為般屍訶略說亦如是。是般屍訶廣說此智有六十千偈。次第乃至婆羅門姓拘式名自在黑。抄集出七十偈。故說偈言。

　弟子次第來　　傳受大師智
　自在黑略說　　已知實義本

　　弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳與般屍訶。般屍訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉與跋婆利。跋婆利自在黑。如是次第自在黑得此智。見大論難可受持。故略抄七十偈。如前說。三苦所逼故欲知滅苦因等。故說自在黑略說已知實義本。此中有聰明人。說偈言。

　此七十偈論　　攝六萬義盡
　此中說緣生　　乃至五十義

　　彼義者不出此義。如前偈說。

　生因覺為體　　疑無能成喜
　思量德不平　　覺生五十分

　　復有十義。如偈所說。

　有一意用義　　五義已獨存
　會離人我多　　身住是十義

　　有義者。因中有果義。一義者。自性一隨多人用迴轉。意用者。令我與諸塵相應後令見中間。五義者。有五道理立自性。有五道理立人我。如前說。獨存者由正遍知定極獨存。和合及離者。遍滿故和合。事顯故相離。人我多者。生死不同故。此義如前說。身住者。由細身乃至未生智。此十義與五十義合。是六萬偈所說。是故七十論與六萬義等。外曰。大論與七十有何異。答曰。昔時聖傳及破他執彼有此無。是異義如是。論義已究竟。

　　金七十論卷下



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2138 勝宗十句義論


　　No. 2138

　　勝宗十句義論一卷

　　勝者慧月造

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　有十句義。一者實二者德三者業四者同五者異六者和合七者能八者無能九者俱分十者無說。

　　實句義雲何。謂九種實名實句義。何者為九。一地二水三火四風五空六時七方八我九意。是為九實。地雲何。謂有色味香觸是為地。水雲何謂有色味觸及液潤是為水。火雲何謂有色觸是為火。風雲何謂唯有觸是為風。空雲何謂唯有聲是為空。時雲何謂是彼此俱不俱遲速詮緣因是為時。方雲何謂是東南西北等詮緣因是為方。我雲何謂是覺樂苦欲瞋勤勇行法非法等和合因緣起智為相是為我。意雲何謂是覺樂苦欲瞋勤勇法非法行不和合因緣起智為相是為意。

　　德句義雲何。謂二十四德名德句義。何者名為二十四德。一色二味三香四觸五數六量七別體八合九離十彼體十一此體十二覺十三樂十四苦十五欲十六瞋十七勤勇十八重體十九液體二十潤二十一行二十二法二十三非法二十四聲。如是為二十四德。色雲何謂唯眼所取一依名色。味雲何謂唯舌所取一依名味。香雲何謂唯鼻所取一依名香。觸雲何謂唯皮所取一依名觸。數雲何謂一切實和合一非一實等詮緣因一體等名數。量雲何謂微體大體。短體長體圓體等名量。微體者。謂以二微果為和合因緣。二體所生。一實微詮緣因是名短體。長體者。謂因多體長體。積集差別所生三微果等和合。一實大詮緣因是名大體。短體者謂以二微果為和合因緣二體所生。一實短詮緣因是名短體。長體者。謂因多體長體。積集差別所生三微果等和合一實長詮緣因是名長體。圓體者。有二種。一極微二極大。極微者。謂極微所有和合一實極微詮緣因是名極微。極大者。謂空時方我實和合一實極大詮緣因亦名遍行等是名極大。別體雲何。謂一切實和合一非一實別詮緣因一別體等是名別體。合雲何。謂二不至至時名合。此有三種一隨一業生二俱業生三合生。隨一業生者。謂從有動作無動作而生。俱業生者。謂從二種有動作生。合生者。謂無動作多實生時與空等合。離雲何謂從二至不至名離。此有三種一隨一業生二俱業生三離生。此中隨一業生及俱業生如前合說。離生者謂已造果實由餘因離待果實壞與空等離。彼體雲何謂屬一時等遠覺所待一實所生彼詮緣因是名彼體。此體雲何謂屬一時等近覺所待一實所生。此詮緣因是名此體。覺雲何謂悟一切境。此有二種一現量二比量。現量者於至實色等根等和合時有了相生是名現量。比量者此有二種。一見同故比二不見同故比。見同故比者謂見相故待相所相相屬念故我意合故。於不見所相境有智生是名見同故比。不見同故比者謂見因果相屬一義和合相違故待彼相屬念故我意合故。於彼畢竟不現見境所有智生是名不見同故比。樂雲何謂一實我德適悅自性名樂。苦雲何謂一實我德逼惱自性名苦。欲雲何謂一實我和合希求色等名欲。瞋雲何謂一實我和合損害色等名瞋。勤勇雲何謂一實我和合待欲瞋我意合所生策勵是名勤勇。重體雲何謂地水實和合一實墜墮之因是名重體。液體雲何謂地水火實和合一實流注之因是名液體。潤雲何謂水實和合一實地等攝因名潤。行雲何此有二種一念因二作因。念因者謂我和合一實現比智行所生數習差別是名念因。作因者謂攢擲等生業所生依附一實有質礙實所有勢用是名作因。行謂勢用。法雲何此有二種一能轉二能還。能轉者謂可愛身等樂因我和合一實與果相違是名能轉。能還者謂離染緣正智喜因我和合一實與果相違是名能還。非法雲何謂不可愛身等苦邪智因。我和合一實與果相違是名非法。聲雲何謂唯耳所取一依名聲。業句義雲何謂五種業名業句義。何者為五一取業二捨業三屈業四申業五行業。取業雲何謂上下方分虛空等處極微等合離因依一實名取業。捨業雲何謂上下方分虛空等處極微等離合因依一實名捨業。屈業雲何謂於大長實依附一實近處有合遠近處離合因是名屈業。申業雲何謂於大長實依附一實近處有離遠近處合離因是名申業。行業雲何謂一切質礙實和合依一實合離因名行業。

　　同句義雲何謂有性。何者為有性謂與一切實德業句義和合一切根所取。於實德業有詮智因是謂有性。

　　異句義雲何謂常於實轉依一實。是遮彼覺因及表此覺因名異句義。

　　和合句義雲何謂令實等不離相屬此詮智因。又性是一名和合句義。

　　有能句義雲何謂實德業和合共。或非一造各自果決定所須。如是名為有能句義。

　　無能句義雲何謂實德業和合共。或非一不造餘果決定所須。如是名為無能句義。

　　俱分句義雲何謂實性德性業性及彼一義和合地性色性取性等。如是名為俱分句義。

　　實性者謂一切實和合於一切實實詮緣因。於德業不轉眼觸所取是名實性。德性者謂一切德和合於一切德德詮緣因。於實業不轉一切根所取是名德性。業性者謂一切業和合於一切業業詮緣因。於實德不轉眼觸所取是名業性。地性等亦如是。

　　無說句義雲何謂五種無名無說句義。何者為五。一未生無二已滅無三更互無四不會無五畢竟無是謂五無。未生無者謂實德業因緣不會猶未得生名未生無。已滅無者謂實德業或因勢盡或違緣生雖生而壞名已滅無。更互無者謂諸實等彼此互無名更互無。不會無者謂有性實等隨於是處無合無和合名不會無。畢竟無者謂無因故三時不生畢竟不起名畢竟無。

　　如是九實幾有動作幾無動作。五有動作謂地水火風意四無動作謂此餘實。如有動作無動作有質礙無質礙。有勢用無勢用有彼此體無彼此體應知亦爾。如是九實幾有德幾無德。一切皆有德無無德實。如一切皆有德和合因緣有實性有異。與果不相違有待因亦爾。如是九實幾有觸幾無觸。四有觸謂地水火風五無觸謂餘實。如有觸無觸能造實實德業因共不共亦爾。如是九實幾有色幾無色。三有色謂地水火六無色謂餘實。如有色無色有可見無可見有對眼無對眼亦爾。如是九實五常四分別。謂此四中非所造者常所造者無常。如常無常有實無實有細分無細分因。不相違非因不相違非邊有異邊有異不圓圓亦爾。如是九實五根四非根。何者為五謂地水火風空是根。如是五根鼻根即地味根即水眼根即火皮根即風耳根即空。如是九實地由幾德說名有德。謂由十四。何者十四一色二味三香四觸五數六量七別體八合九離十彼體十一此體十二重體十三液體十四行。水由幾德說名有德。謂由十四。何者十四。一色二味三觸四數五量六別體七合八離九彼體十此體十一重體十二液體。十三潤十四行。火由幾德說名有德。謂由十一。何者十一一色二觸三數四量五別體六合七離八彼體九此體十液體十一行。風由幾德說名有德。謂由九。何者九一數二量三別體四合五離六彼體七此體八觸九行。空由幾德說名有德。謂由六。何者六一數二量三別體四合五離六聲。時由幾德說名有德。謂由五。何者五一數二量三別體四合五離。如時方亦爾。我由幾德說名有德。謂由十四。何者十四一數二量三別體四合五離六覺七樂八苦九欲十瞋十一勤勇十二法十三非法十四行。意由幾德說名有德。謂由八。何者八一數二量三別體四合五離六彼體七此體八行。

　　如是色等二十四德幾是現境幾非現境。色味香觸或是現境或非現境。雲何現境。謂若依附大非一實是名現境。雲何非現境。謂若依附極微及二極微果名非現境。聲一切是現境如色味香觸數量別體合離彼體此體液體潤重體勢用亦爾。覺樂苦欲瞋勤勇是我現境。法非法行唯非現境。此諸德中幾是所作幾非所作。覺樂苦欲瞋勤勇法非法行離彼體此體聲唯是所作。餘或所作或非所作。色味香觸若地所有皆是所作。色味觸液體潤極微和合者非所作。二微果等和合者是所作。重體亦爾如非所作是所作常無常亦如是。如水所有火所有色觸風所有觸亦爾。地火所有液體一切是所作。一數二別體隨所作非所作實和合成所作非所作。二體等數二等別體一切是所作。大體微體短體長體一切是所作。圓體一切非所作。諸質礙及質礙非質礙合是所作。如所作非所作常無常亦如是。此諸德中聲觸色味香各一根所取。數量別體合離彼體此體液體潤勢用眼觸所取。如是諸德誰何為因。色味香觸同類為因者謂二微果等和合。火合為因者謂地所有諸極微色味香觸。地及火所有液體地水所有重體。及水所有液體潤二微果等和合同類為因。一數一別體二微果等和合同類為因。二體等數二別體等別體同類不同類為因。一體別體彼覺為因。大體長體因多體。大體長體積集差別為因。微體短體因二體為因。合離隨一業俱業合離為因。彼體此體一等時相屬待遠近覺為因。智有二種謂現及比。現有四種一猶豫智二審決智三邪智四正智猶豫智以何為因。非一同法現量為先待各別異念我意和合為因。為何物智名猶豫智。審決智以何為因。猶豫智為先待各別異印我意和合為因。定是此智名審決智。邪智以何為因。非一同法現量為先待各別異見我意和合為因。暗決斷智是名邪智。正智以何為因。非一同法現量為先待各別異現量我意和合為因。無顛倒智是名正智。如現比亦爾。現量有三種一四和合生二三和合生三二和合生四和合生。現量雲何。謂了相於至色味香觸數量別體合離彼體此體重體液體潤勢用。地水火實取等業有性。除聲和合有能無能聲性。於俱分有能無能所有智。我根意境四和合為因。三和合生。現量雲何。謂於聲及聲和合有能無能聲性有性境所有智我根意三和合為因。二和合生現量雲何。謂於樂苦欲瞋勤勇境及彼有能無能俱分有性境所有智。我意二和合。為因比量謂所和合一義和合相違智為先。待合等相屬念我意合為因。樂苦待法非法四三二和合為因。欲瞋待樂苦念邪智我意合為因。勤勇待欲瞋我意合為因及命緣為因。不欲故與入出息等業為因。勢用以何為因攢擲生業勢用為因。法非法欲瞋為先待聞念遠離法非法能成淨不淨密趣俱我意合為因。念因行待現比智行我意合為因。聲有三種一合生二離生三聲生。一合生者有觸實合勢用俱有觸實空處合為因。離生者有觸實離勢用俱有觸實空處離為因。聲生者有觸實合離勢用待無障空處聲為因。如是二十四德幾依一實幾依非一實。色味香觸量彼體此體覺樂。苦欲瞋勤勇法非法行重體。液體潤勢用聲此二十一皆依一實。合離依二實。數或依一實或依非一實。何者依一實謂一數。何者依非一實謂二體等數。如數別體亦爾。如是二十四德幾遍所依。幾不遍所依色味香觸數量別體彼體此體液體潤重體勢用遍所依。餘不遍所依。如是二十四德誰與誰相違。合離生聲能造餘聲一切聲果相違。法樂正智果相違。非法苦邪智果相違。一切智行果相違。差別智。一切智行果相違。最後聲一切因相違。最後我德亦爾。樂苦欲瞋果相違。法非法因相違。欲瞋勤勇果相違。樂苦因相違。中間所有聲亦爾。我德勤勇苦有觸實合二非果因相違。行我德行念因與苦非果因相違。行念因果相違。作因有觸實合非果相違。二性等數與二等覺果不相違。如二體等數二別體等別體彼體此體亦爾。色味香觸地所有極微和合者與大合非果因相違。合離展轉非果因而相違。一實極微色等能造同類二微等色同類果不相違。最後有分實色等果與因色等同類不相違。中間所有有分實色等與同類果因色等不相違。一實色等展轉非果因不相違。一切德與實不相違。如是二十四德幾有實幾無實。一切有實。如有實無德無動作非和合因緣是有德實之標幟。無質礙無細分亦爾。如是五業幾有實幾無實。一切有實。如有實依一實無質礙無德無細分離合之因能作所作事不積集實之標幟。是攢擲等所待行之因非同類為因亦爾。如是五業誰依何實。取業以一切地水火風意為所依。如取業捨業行業亦爾。屈業以極舒緩細分安布差別果大長實為所依。如屈業申業亦爾。如是五業幾遍所依幾不遍所依。一切遍所依。有說依附極微意者遍所依。依附二微等者不遍所依。如是諸業若在內者。以身及彼因緣身所合鼻味皮眼根並意為和合因緣。此中身業初者以欲為先我合勤勇為不和合因緣。第二等亦以行為不和合因緣。如身業在意及細分業亦爾。鼻味皮眼業初者以我合勤勇身合為不和合因緣。第二等亦以行為不和合因緣。如鼻等業在杵等仗及在屬身鬘纓絡塗香等業亦爾。睡者身墮落業初者。以重性為不和合因緣。第二等以重體行為不和合因緣。睡者入出息業或睡者不。欲故初者。以命緣為先勤勇我合為不和合因緣。第二等亦以行為不和合因緣。如下流水初者以液體為不和合因緣。第二等以液體行為不和合因緣。火之上燃風之傍扇初者。以法非法我合為不和合因緣。第二等如前說。四大極微造身因緣初業。以法非法我合為不和合因緣。第二等如前說。如為造身為造樹等變異及在二微等業亦爾。意趣向及棄背業初者。以法非法我合為不和合因緣。第二等如前說。地足業表眾生利益不利益異熟初者。以法非法我合為不和合因緣。第二等如前說。在地水火擲打相應業以合重體液體勤勇勢用為不和合因緣。如其所應有取等業。若在火除重體若在風除液體若在意除打擲。

　　如是有性為是所作為非所作。定非所作。如非所作常無德無動作無細分亦爾。有實德業除同有能無能俱分異所和合一有同詮緣因。

　　別有異於實轉依一實遮餘覺因表此覺因空方時轉。空等想因常非所作無德無動作無細分。除有性有能無能俱分異所和合非一。和合是一常非所作無細分無質礙。一切實德業同異有能無能俱分生至因同詮緣相。如是有能為是所作為非所作。定非所作。如非所作常無德無動作無細分無質礙亦爾。於實德業上各別除同有能無能俱分異所和合非一同詮緣相。是謂有能無能亦爾。俱分實性遍實句義所和合一。無質礙無細分無動作無德常非所作。諸實展轉共即此與德業異。德性業性地等性亦爾。

　　如是五種無說句義幾常幾無常。未生無是無常與實德業生相違故。已滅無更互無畢竟無皆是常不違實等故。不會無有常有無常。雲何常如地等實餘德不和合。若實性等同異及有能無能異除自所依於餘處不和合。若有性於同等不和合。雲何無常謂實與實雖未相應當必相應此於彼無。若於實所有實德業當必和合彼於此無。如是五無幾是現量境幾非現量境。一切非現量境亦不依他轉皆比量境。此十句義幾是所知幾非所知。一切是所知亦即此。詮因。

　　勝宗十句義論一卷



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2139 老子化胡經


　　No. 2139

　　老子化胡經

　　□□□□□□□□□□□止開之則約□□□□□□□□□□之始吾欲書之非筆□□□□體之無形可擬飄乎無外或沈或□□□□□□豪翳餘止如響紀消若雲除□□□□□□捕魚比之於道不足稱無深愍□□□□□□為周柱史經九百年金身□□□□齒銀額有參午龍顏犀文耳高於頂日角月玄鼻有雙柱天中平填足蹈二五手把十文無極之際言歸崑崙化彼胡埏□□罽賓後及天竺於是遂遷文垂後世永乎弗泯。

　　老子西昇化胡經序說第一

　　是時太上老君。以殷王湯甲庚申之歲建□之月。從常道境。駕三氣雲。乘於曰精垂□九耀。入於玉女玄妙口中。寄胎為人。庚辰□二月十五日誕生於毫。九龍吐水灌洗其形。化為九井。爾時老君鬚髮皓白。登即能行。步生蓮花。乃至於九。左手指天。右手指地。而告人曰。天上天下。唯我獨尊。我當開揚無上道法。普度一切動植眾生。周遍十方及幽牢地獄。應度未度鹹悉度之。隱顯人間。為國師範。位登太極。無上神仙。時有自然天衣桂體。神香滿室。陽景重輝。九日中。身長九尺。眾鹹驚議。以為聖人。生有老容。故號為老子。天神空�堙C讚十號名。所言十者。太上老君．圓神智無上尊．帝王師．大丈夫．大仙尊．天人父．無為上人．大悲仁者．元始天尊．此後老君。凝神混跡。教化天人。兼說治身中外法。百有餘載。王道將衰。殺戮賢良。枉害無數。忠臣切諫。及被誅夷。天降洪災。曾無覺悟。如是數載。為周所滅。康王之時。歲在甲子。亦同俗官。晦跡藏名。為柱下史。師輔王者。至於照王。其歲癸丑。便即西邁。過函谷關。授喜道德五千章句。並說妙真西昇等經。乃至太清上法三洞真文靈寶符圖太玄等法。使其教授。至精仁者羽化神仙。令無斷絕。便即西度。經歷流沙。至於闐國毘摩城所。爾時老君舉如來節。招諸從人。倏忽之間。有赤松子．中黃丈人．元始天王．太一元君．六丁玉女．八卦神君．及龍虎君．功曹使者．金乘童子．惠光童子．天官地官．水官空官．日官月官．山官海官．陰官陽官．木官火官．金官土官．五嶽四續諸神等君．天丁力士．遊羅將軍．飛天神王．仙人玉女。十萬餘眾。乘雲駕龍。浮空而至。於是老君處於玉帳。坐七寶座。焚百和香。散眾名花。奏天鈞樂。諸天賢聖周匝圍遶。復以神力召諸胡王。無問遠近。人士咸集。于闐國王乃至朱俱半王．渴叛陀王．護密多王．大月氏王．骨咄陀王．俱蜜王．解蘇國王．拔汗那王．久越得犍王．悒怛國王．烏拉喝王．失范延王．護時健王．多勒建王．罽賓國王．訶達羅支王．波斯國王．疏勒國王．碎葉國王．龜茲國王．拂林國王．大食國王．殖膩國王．數漫國王．恆沒國王．俱藥國王．嵯骨國王．曇陵國王．高昌國王．焉耆國王．弓月國王．石國王．瑟匿國王．康國王．史國王．米國王．似沒盤國王．曹國王．何國王．大小安國王．穆國王．烏那葛國王．尋勿國王．火尋國王．西女國王．大秦國王．捨衛國王．波羅柰國王．帝那忽國王．伽摩路王．乾陀羅王．烏長國王．迦葉彌羅國王．迦羅王．不路羅王．泥婆羅王．熱吒國王．師子國王．拘屍那揭羅王．毘捨離王．劫毘陀王．室羅伐王．瞻波羅國王．三摩咀吒王．烏荼國王．蘇剌吒國王．信度國王．烏刺屍王．扈利國王．狗頭國王．色伽栗王．漫吐□槎□�漶慼慼慼���□奻槎□�r□□□□�}鷺□□□�矷慼慼慼��諢暴芊樟G□��□□姎□�G□駉□□□□□吝饅□□襜□□□□楦□�j□楅檇□□□襌□□檢□箋樁□埤□��□□□□襜□□□□餓□□□□□□□□□□□飀□秜�D陋□□□□□□□□駶□□□□稂飾詣□婺裀□蓼□□□□□□稀埤□嬌□□飀□□□禈�j□□□□�j□便□□□□□□駾飀□□�滿慼慼慼摹謘慼慼潦@□樅埤□□□□□□聾椿�荂慼潦_□□□□□妙�H□□□□�j□□□□稀□□訣裀□馱□□□□□□�z裀□□□□□□□□覂□□列雜□□埤□詠霸□□□褻姥�W□□椽□□□□□□檢□褸□□□□□□□□□□□□□□□□覜□□媽□□榕□練溜□□□樦□埤□□襖□□□□饜□□□□馜□□□縷�鵅慼慼慼數O□□□露□埤□�蜋齱慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��b榗埤□練□□□□□□□□□露□□□□□□楜□□□□□□□礹□□□□□埤□□□□檢□□□□□□□�]□□□□□□□□首□□□□□□□□□□患奅楂祰□□□□祇□□�簬耤慼慼憧隉熱u□□駉□□□□□□□□□秩□□□�b�x□□□□�~□飀□隸姪褽□□□□�U餼槾婖□□□餺□□□妱□□□□魯□□□祹□饅□□槎□□□□□□□□□聾妝□逆□□�央慼摯e觭馴□□□□榡□□□�q禍□□□□□椻饓□□□褸□□觶□□□□�鷁�飀□□□□□□□□□□飀□餉□稕飀□□奰示□□詁□�R□□�G□賂檢□□□梁檢□饌堅襜□□□娥例逆□□�q□例□吝馴□□□□□駥�H飣旅□□□榵□□□□她榜□褻□□□餺□□□□□駶□祺樀埤□□吝□饅□□□□□□壘量□□□婇□□□樁礽□□糕飲□□□□□駜露□□□椸飣飀□覂騣□□□□□觶□□□証飀□□□□□□□□□□□□□裀□□□饖□□襴□觲�j□□□駉□□夾�I□襤□□□□禍娀□□□蓼□驁□□襤□□□□奱□�荂慼慼慼慼慼慼潛d□□□□□□□衽□□祭逆□□驛□褸驗□□□□□□□□□□□□埤□觠□□□□�唌慼慼毆騿慼慼慼慼慼暱滿慼慼慼慼慼慼撩k□驅飀□□□□□□饌□餺□□□襭□褻□駭馳埤□�迭慼樟C□□□□□楜□�捸慼慼慼慼摯f□□□□□□飀□□荅□�j□□□駕□□□□□逆□□□□�G□□襹□□□訇□楅馘�荂慼慼��L說□□□娥□□駕□穚□□□□□姎□□□□□□□□襮楅婁□□列□飾□□飣禳娼□□□□□□□秭馳埤□□□驚□□□穖□□饌□餺□□□□□□□□□�E□□□□□逆□□駜�D□□槔□□檢□飾□□□□□□□□□□□稈裀□□□檻□□練騁櫻□□□騇□檢□楅誇□□壘糖□□榭□□□□□□□裀□囊□阱□□□視□□□□□�x□□妣□□□□□□□□禘�}□埤□□□□□□□□□□□□樈行□□祼觀奪□□妤□□□□�J榕□檢□縷□□□□禳婖□□大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2139 老子化胡經


　　老子化胡經玄□卷第十

　　我往化胡時。頭載通天威。金紫照虛空。焰焰有光暉。胡王心憊戾。不尊我為師。吾作變通力。要之出神威。麾日使東走。須彌而西頹。足蹋乾神橋。日月左右迴。天地晝闇昏。星辰牙差馳。眾災競地起。良醫絕不知。胡王心怖怕。叉手向吾啼。作大慈悲教。化之漸微微。落簪去一食。右肩不著衣。男曰憂婆塞。女曰憂婆夷。化胡今賓服。遊神於紫微。

　　我在捨衛時。約敕瞿曇身。汝共摩訶薩。齎經教東秦。歷落神州界。迫至東海間。廣宣至尊法。教授聾俗人。與子威神法。化道滿千年。年終時當還。慎莫戀中秦。致令天氣怒。太上踏地瞋。寺廟崩倒澌。龍王舐經文。八萬四千弟子。一時受大緣。輪轉五道頭萬無一昇仙。吾在三天上。愍子淚流連。念子出行道。不能卻死緣。不能陵虛空。束身入黃泉。天門地戶塞。一去不能還。雖得存禋嗣。使子常塞心。逆天違地理。災考加子身。神能易生死。由子行不真。三十六天道。終卒歸無形。

　　我身西化時。登上華岳山。舉目看崑崙。須彌了□驪裀□刺□婀娙□□勵□□騥□□樦□硫□□□□妒□□□□饑□訐□□□葉駔□福□□餳淋姬讀□□□拌□覛裀□□□騁槶□□□□□□□□禈□□餃□□稀□□□□□□□□矩�j□覈□騁橁□□□□送□□□
　　我昔西化時。登上華岳山。北向視玄冥。秦川蕩然平。漢少雜類多。不信至真言。吾後千餘年。白骨如丘山。屍骸路草野。流血成洪洪。淵不忍見子。苦故作大秦。吟哀歎二十。頭以示通中。賢見機降時。世不值苦以辛。

　　我昔化胡時。西登太白山。修身岩石裡。四向集諸仙。玉女擔漿酪。仙人歌經文。天龍翼從後。白虎口馳斷。玄武負鐘鼓。朱雀持幢幡。化胡成佛道。丈六金剛身。時與決口教。後當存經文。吾昇九天後。剋木作吾身。

　　我昔離周時。西化向罽賓。路由函關去。會見尹喜身。尹喜通窈冥。候天見紫雲。知吾當西過。沐浴齋戒身。日夜立香火。約敕守門人。執簡迎謁請。延我入皇庭。叩搏亦無數。求欲從我身。道取人誠信。三日口不言。吾知喜心至。遺喜五千文。欲得求長生。讀之易精神。將喜入西域。遷喜為真人。

　　我昔化胡時。涉天靡不遙。牽天覆六合。艱難身盡嬰。胡人不識法。放火燒我身。身亦不缺損。乃復沈深淵。龍王折水脈。復不復流行。愚人皆哀歎。枉此賢人身。吾作騰波氣。起立上著天。日月頭上曒。光照億萬千。胡王心方悟。知我是聖人。叩頭求悔過。今欲奉侍君。伏願降靈氣。怒活國土人。吾視怨家如赤子。不顧仇以嫌。化命一世士。坐臥誦經文。身無榮華飾。後畢得昇天。吾告時世人。三界裡中賢。欲求長生道。莫愛千金身。出身著死地。返更得生緣。火中生蓮花。爾乃是至真。莫有生殺想。得道昇清天。未負即真信。喪子千金身。我昔學道時。登崖歷長松。盤屈幽谷裡。求覓仙聖公。食服泥洹散。漸得不死蹤。九重室中。得見不死童。身體絕華麗。二儀中無雙。遺我元氣藥。忽然天聖聰。

　　尹喜哀歎五首

　　尹喜告世人。欲求長生道。莫求時世榮。我昔得道時。身為關府君。一日三賞賜。雜綵以金銀。不以為己有。施與貧窮人。白日沾王事。夜便習靈仙。餐松食苦柏。微命乃得存。精誠神明祐。守真仰蒼天。感得天地道。遇見老君身。難我以父母。卻遺五千文。祕室伏讀之。三年易精神。授我仙聖方。都體解自然。

　　我昔上九天。下向視玄冥。但見飛仙士。列翼影清天。朝宗九天主。太上皇老君。滌蕩六府中。受讀仙聖文。王喬得聖道。遊行五嶽間。服氣食玉英。受命與天並。

　　昔往學道時。登岳歷高[堽-正+止]動見百丈谷。赫赤道里長。有無極神氣。何以到西方。元以度赤谷。垂淚數千行。自念宿罪重。五內心摧傷。

　　我昔求道時。逕歷數千崖。浮遊八荒外。徒跣身無衣。東過日出界。西潯清山累。足底重躎生。手中把少微。道見西王母。問我子何歸。恥身不學道。意欲覓仙師。感我精誠至。乞我鞋以衣。爾乃得學道。仙氣漸微微。父母怪我晚。晝夜悲嗥啼。大道與俗返。一往不復歸。高志日日遠。不覺心肝摧。雖得不死道。氣力甚微微。心精不退轉。今作天人師。

　　昔往學道時。蹤跡亦難尋。東到日出界。樹木鬱鬱深。南到閻浮提。大火燒我身。西到俱地尼。但見金城門。青龍堯城腹。白虎守城前。衝天金樓殿。太上居湛然。光影耀虛空。仙人絕端嚴。齊執黃卷書。口誦長生文。北向入玄冥。大水湛湛深。遶天數百匝。足底重躎生。爾乃得仙道。把攬天地神。子能述吾道。白日得昇天。

　　太上皇老君哀歌七首

　　三十六宮主。太上皇老君。哀愍下世士。垂神教世賢。子欲修冥福。先當體窈冥。生時得尊貴。不如過去榮。仙駕龍車。迎子遊清天。上登金樓殿。坐臥虛空間。行則飛仙從。威儀上柱天。朝登天東頭。暮到於天西。戲樂九天外。縱意極周旋。驅使役百鬼。總統於萬金。吾哀世愚民。不信冥中神。恃力害良善。不避賢行人。馳馬騁東西。自謂常無前。善惡畢有報。業緣須臾間。神明在上見。遣使直往牽。從上頭底收。係著天牢門。五毒更互加。惡神來剋侵。口吟不能言。妻子呼倉天。莫怨神不祐。由子行不仁。

　　吾哀時世人。不信於神明。先人與種福。子孫履上行。衣厚飯得飽。災考不到門。口氣頭噓天。自謂常終日。看師真遼然。得病叩頭請。外恭心不敬。神明以知人。三魂係地獄。七魄懸著天。三魂消散澌。五神不安寧。伺命來執載。丞相踏地瞋。左神不削死。右神不著生。生神不衛護。殺神來入身。或患腰背痛。或患頭目疼。百脈不復流。奄忽入黃泉天門地戶閉一去不復還。

　　吾哀世愚人。不信冥中神。生時不恭敬。死便償罪緣。典官逐後驅。牽北走東西。抱沙填江海。負石累高山。白日不得食。夜分不得眠。朝與杖一百。暮與鞭一千。不堪考對苦。賣罪與生人。兩兩共相牽。遂至死滅門。皆由不敬道。神明考擿人。何不敬真神。生死得昇天。生榮死者樂。生死得得蒙恩。

　　吾哀時世人。不信冥中神。一門有十息。縱意行不仁。神明鑒無外。終不濫殺人。或夭華秀子。或夭妙少年。門崩戶以壞。學者如浮雲。死亦不脫歲。悲哭仍相尋。妻子沈堙澌。一身孤獨存。呼天天玄遠。呼地地亦深。不能自怨責。各道怨師尊。雖欲思善道。十子不復還。

　　吾告時世人。修道宜慇懃。恩亦不虛生。神明必報人。昔有劉仲伯。精誠於道門。勸惡使從善。歲會集群賢。香火日夜懃。亦能感倉天。命盡應當死。眾神與表天。三魂飛揚澌。七魄入死星。右神削死籍。左神著生名。伺命來極濟。左相踏地瞋。普告二十獄。柭出仲伯身。三魂還復流。七魄還入身。血脈還運轉。百節方更堅。面目更端嚴。肉骨更解明。死臥三七日。寢屍還更生。

　　吾告時世人。髐骨不別真。閑時不共語。急便來求人。死者如流水。去者如浮雲。秦川純軍馬。中庭生叢榛。百中不留一。到思吾本言。何不學仙道。人身常得存。

　　老君十六變詞

　　一變之時。生在南方亦如火。出胎墮地能獨坐。合口誦經聲瑣瑣。眼中淚出珠子□。父母世間驚怪我。復畏寒凍來結果。身著天衣誰知我。

　　二變之時。生在西嶽在漢川。寄生王家練精神。出胎墮地能語言。晃晃昱昱似金銀。三十六色綺羅文。國王歡喜會群臣。英儒雅士平論。忽然變化作大人。髮眉皓白頭柱天。

　　三變之時。變形易體在北方。出胎墮地能居床。合誦經聲瑯瑯。額上三午十二行。兩手不開把文章。配名天地厚陰陽。從石入金快翱翔。

　　四變之時。生在東方身青[葸-十+夕]。出胎墮地能瞳舂。合口誦經聲雍雍。白日母抱夜乘龍。崑崙山上或西東。上天入地登虛空。仙人侍從數萬重。當此之時神氣通。

　　五變之時。生在中都在洛川。嵩高少室嶺岑顛中央修福十萬年。教授仙人數萬千。齊得昇天入青雲。降鑒周室八百年。運終數盡向罽賓。化胡成佛還東秦。敷揚道教整天文。

　　六變之時。生在乾地西北角。圖畫天地立五嶽。處置星辰敘四瀆。二十八宿注鄉曲。日月昭曜為下國。走如流水得周局。智者察之知急速。雨澤以時熟五穀。萬人食之大化足。

　　七變之時。生在北方在海嵎。出胎墮地聲由由。好喜歌舞無憂愁。造作音樂作箜篌。萬帝來請用解憂。黃河為路行竟頭。一身涉世快遊遊。

　　八變之時生在東北在艮地。圖畫天地我次比。白衣居士維摩詰。欲結坐禪須諳氣。通暢經書有舍利。見吾相好須信企。感子單誠不延次。齊得昇天不墮地。

　　九變之時。下人黃泉正地柱。開闢天地施地戶。四氣非陽立冥所。雖有人民不能語。吾入身中施六府。脅為傍通心為主。從此已來能言語。尊卑大小有次緒。萬天稱傳道為父。

　　十變之時。生在東南出風門。畫出天道安山川。置立五嶽集靈仙。吹噓寒暑生萬民煩氣眾生人得真。置立五藏施心神。動作六神能語言。有生有死須臾間。如水東流何時還。邂逅相代不得停。何不習善求長生。槃散流俗入膠盆。不能免離喪子身。欲求度世於中禪。搦心不堅固仙根。盲聾音啞教不倫。由子前身謗經文。論說道士毀聖人。在惡必報受罪緣。但勤自責莫怨天。

　　十一變之時。生在南方閻浮地。造作天地作有為。化生萬物由嬰兒。陰陽相對共相隨。眾生稟氣各自為。番息眾多滿地池。生活自衛田桑靡。劫數滅盡一時虧。洪水滔天到月支。選擢種民留伏羲。思之念之立僧祇。唯有大聖共相知。

　　十二變之時。生在西南在黃昏。時人厭賤還老身。善權方略更受新。寄胎託俗蟒蛇身。胎中誦經不遇人。左脅而出不由關。墮地七步雜穢間。九龍洗浴人不聞。國王歡喜立東宮。與迎新婦字衢夷。八百伎女營樂身。八斛四升不亂禪。破散庫藏施貧人。道十八人詣宮門。賈作大醜婆羅門。借問太子何時還。王心不語動王情。騎王白象觸王瞋。晃師知意不與言。□訑禪□饜褸裀□□□□�遄慼慼慼慼慼慼潑�觙�怴慼慼撐�襴□□□□□□�迭撐�觲�X□□□□□□□□□□觴聾□□□□□□□□□�w□□□□
　　十三變之時。變形易體在罽賓。從天而下無根無。號作彌勒金剛身。胡人不識舉邪神。興兵動眾圍聖人。積薪國北燒老君。太上慈愍憐眾生。漸漸誘進說法輪。剔其鬚髮作道人。橫被無領涅槃僧。蒙頭著領待老君。手捉錫杖驚地蟲。臥便思神起誦經。佛氣錯亂欲東秦。夢應明帝張愆迎。白象馱經詣洛城。漢家立子無人情。捨家父母習沙門。亦無至心逃避兵。不翫道法貧治生。搦心不堅還俗纏。八萬四千應罪緣。破塔懷廟誅道人。打壞銅像削取金。未榮幾時還造新。雖得存立帝恐心。

　　十四變之時。變形易像在金衛。沙門圍城說經偈。至著罪人未可濟。胡人聞之心恐怪。將從群黨來朝拜。叩頭悔過求受戒。剋肌剋骨誓不退。燒指練臂自盟誓。男不妻娶坐思禪。死為屍陀餧□鸇。遷神涅槃舍利弗。骨得八斛散諸國。如此遷達離煩欲。苦身求道立可得。

　　十五變之時。西向教化到罽賓。胡國相釐還迦夷。侵境暴秏買育人。男子守塞憂婆夷。吾入國中作善詞。說化男子受三歸。漸漸誘進說法輪。剔其鬚髮作道人。陽為和上陰阿尼。假作父母度僧尼。師徒相度理無私。遷神涅槃歸紫微。四鎮安穆和我神。胡人思念長吁啼。鑄作金像法我形。三時入禮求長生。寂寂寞寞不應入。低頭視地仰看天大聖正真何時還。

　　十六變之時。生在蒲林號有遮。大富長者樹提闍。有一手巾像龍蛇。遣風吹去到王家。國王得之大歎吒。興兵動眾來向家。離捨百里見蓮花。國有審看一月夜。王心惡之欲破家。忽然變化白淨捨。出家求道號釋迦。

　　五百歲之時。乘龍駕虎道得昌。漢地廣大歷記長。三十六人計弟兄。路度北闕雲中翔。新盧酒出俱行嘗。娥媚山邊作細昌。當此之時樂未央。伊耶樂生壽命長。

　　六百歲之時。一世以去二世歸。城郭如故時人非。觀者眾多知我誰。死生各異令人悲。何不學道世欲衰。踟躕西北長吁誰。伊耶樂生治太微。

　　老子化胡經卷第十

　　(淨土寺藏經)



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2140 摩尼教下部讚


　　No. 2140

　　摩尼教下部讚

　　□□□□□□□□□思一那裡思咄鳥嚧詵伊鳥嚧詵□□□□□□□□□□布思(三)那裡思咄麗(引所嫁反)伊所紇[耳*巳]□布□□□□□□□伊鳴嚧詵於呬所倒(五)奴嚕阿勿倒(六)奴嚕□□□(吉八)門啒利呼唵吽(九)謀蘇吽噎而坭緩(十)奴嚧呼詘鬱□□(□□反引聲)涅薩底(十一)拂羅辭所底(十二)鬱喏夷□紗□梖□□□(十三)□覽讚夷數文

　□禮稱讚常榮樹　　眾寶莊嚴妙無比
　擢質彌綸充世界　　救葉花□□□□
　一切諸佛花間出　　一切智惠果中生
　能養五種光明子　　能降五種貪□□
　心王清淨恆警覺　　與信悟者增記念
　如有進發堅固者　　引彼令安平正路
　我今蒙開佛性眼　　得睹四處妙法身
　又蒙開發佛性耳　　能聽三常清淨□
　是故澄心禮稱讚　　除諸亂意真實言
　承前不覺造諸愆　　今時懇懺罪銷滅
　常榮寶樹性命海　　慈悲聽我真實啟
　名隨方土無量名　　伎隨方土無量伎
　一切明性慈悲父　　一切被抄憐愍母
　今時救我離豺狼　　為是光明夷數□
　大聖自是無盡藏　　種種珍寶皆充滿
　開施一切貧乏者　　各各隨心得如意
　大聖自是第二尊　　又是第三能譯者
　與自清淨諸眷屬　　宣傳聖旨□□悟
　又是第八光明相　　作遵引者倚託者
　一切諸佛本相狠　　一切諸智心中王
　諸寶嚴者真正覺　　諸善業者解脫門
　與抄掠者充為救　　與纏縛□能為解
　被迫迮者為寬泰　　被煩惱者作歡喜
　慰愈一切持孝人　　再蘇一切光明性
　我今懇切求哀諸　　願離肉身毒火海
　騰波沸湧無暫停　　魔竭出入吞船舫
　元是魔宮羅剎國　　復是稠林籚筆澤
　諸惡禽獸交橫走　　蘊集毒蟲及蚖蝮
　亦是惡業貪魔體　　復是多形卑訢期
　亦是暗界五重坑　　復是無明五毒院
　亦是無慈三毒苗　　復是無惠五毒泉
　上下寒熱二毒輪　　二七兩般十二殿
　一切魔男及魔女　　皆從肉身生緣現
　又是三界五趣門　　復是十方諸魔口
　一切魔王之暗母　　一切惡業之根源
　又是猛毒夜叉心　　復是貪魔意中念
　一切魔王之甲仗　　一切犯教之毒網
　能沈寶物及商人　　能翳日月光明佛
　一切地獄之門戶　　一切輪迴之道路
　徒搖常住涅槃王　　竟被焚燒囚永獄
　今還與我作留難　　枷鎖禁縛鎮相縈
　令我如狂復如醉　　遂犯三常四處身
　大地草木天星宿　　大地塵沙及細雨
　如我所犯諸愆咎　　其數更多千萬倍
　廣惠莊嚴夷數佛　　起大慈悲捨我罪
　聽我如斯苦痛言　　引我離斯毒火海
　願施戒香解脫水　　十二寶冠衣纓珞
　洗我妙性離塵埃　　嚴飾淨體令端正
　願除三冬三毒結　　及以六賊六毒風
　降大法春榮性地　　性樹花果令滋茂
　願息火海大波濤　　暗雲暗霧諸纏蓋
　降大法日普光輝　　令我心性恆明淨
　願除多劫昏癡病　　及以魍魎諸魔鬼
　降大法藥速醫治　　噤以神咒驅相離
　我被如斯多障礙　　餘有無數諸辛苦
　大聖鑒察自哀[弟*令]　　救我更勿諸災惱
　唯願夷數降慈悲　　解我離諸魔鬼縛
　現今處在火坑中　　速引令安清淨地
　一切病者大醫王　　一切暗者大光輝
　諸四散者勤集聚　　諸天心者令□□
　我今以死願令蘇　　我今已暗願令照
　魔王散我遍十方　　引我隨形染三有
　令我昏醉無知覺　　遂犯三常四處身
　無明癡愛鎮相榮　　降大法藥令瘳愈
　大聖速申慈悲手　　桉我佛性光明頂
　一切時中恆守護　　勿令魔黨來相害
　與我本界已前歡　　院我曠劫諸煩惱
　盡我明性妙莊嚴　　如本未沈貪慾境
　復啟清淨妙光輝　　眾寶莊嚴新淨土
　琉璃紺色新惠日　　照我法身淨妙國
　大聖自是吉祥時　　普曜我等諸明性
　妙色世間無有比　　神通變現復如是
　或現童男微妙相　　癲發五種雌魔類
　或現童女端嚴身　　狂亂五種□□□
　自是明尊憐愍子　　復是明性能救父
　自是諸佛最上兄　　復是智惠慈悲母

　　讚夷數文　第二疊

　懇切悲嗥誠心啟　　滿面慈悲真實父
　願捨所造諸愆咎　　令離魔家詐親厚
　無上明尊力中力　　無上甘露智中王
　普施眾生如意寶　　接引離斯深火海
　懇切悲嗥誠心啟　　救苦平斷無顏面
　乞以廣敷慈悲翅　　令離能踃諸魔鳥
　無知肉身諸眷屬　　併是幽邃坑中子
　內外[墦-釆+(乞-乙+口)]塞諸魔性　　常時害我清淨體
　一切惡獸無能比　　一切毒蛇何能類
　復似秋末切風霜　　飄落善□□□□
　懇切悲嗥誠心啟　　美業具智大醫王
　善知識者逢瘳愈　　善慈愍者遇歡樂
　有礙無礙諸身性　　久已傷沈生死海
　肢節四散三界中　　請聚還昇超萬有
　更勿斷絕正法流　　更勿拋擲諸魔口
　降大方便慈悲力　　請蘇普厄諸明性
　莫被魔軍卻抄將　　莫被怨家重來殺
　以光明翅慈悲覆　　捨我雨般身性罪
　唯願降大慈悲手　　按我三種淨法身
　除蕩曠劫諸纏縛　　沐浴曠劫諸塵垢
　開我法性光明眼　　無礙得睹四處身
　無礙得睹四處身　　遂免四種多辛苦
　開我法性光明耳　　無礙得聞妙法音
　無礙得聞妙法音　　遂免方般虛妄曲
　開我法性光明口　　具歎三常四法身
　具歎三常四法身　　遂逸渾合迷心讚
　開我法性光明手　　遍觸如如四寂身
　遍觸如如四寂身　　遂免沈於四大厄
　解我多年羈絆足　　得履三常正法路
　得履三常正法路　　速即到於安樂國
　令我復本真如心　　清淨光明常間寂
　清淨光明常間寂　　永離迷妄諸顛倒
　願我常見慈悲父　　更勿輪迴生死苦
　諸根已淨心開悟　　更勿昏癡無省覺
　我今依止大聖尊　　更勿沈迷生死道
　速降光明慈悲手　　更勿棄擲□魔□
　懇切悲嗥誠心啟　　降大慈悲恆遮護
　恕我曠劫諸愆咎　　如彼過去諸男女
　我是大聖明羔子　　垂淚含啼訴冤屈
　卒被豺狼諸猛獸　　劫我離善光明牧
　降大慈悲乞收採　　放入柔濡光明群
　得□□□□奱□逆□□□□□贊規□�屆@復是大聖明穀種　　被擲稠林荊棘中
　降大慈悲乞收採　　聚向法場光明窖
　復是大聖蒲萄枝　　元植法園清淨苑
　卒被葛勒騰相遶　　抽我妙力令枯悴
　復是大聖膏腴地　　被魔[卄/(栽-木+方)]蒔五毒樹
　唯希法□利刀鐮　　斫伐焚燒令清淨
　其餘惡草及荊棘　　願以戒火盡除之
　榮秀一十五種苗　　申暢一十五□□
　復是大聖新妙衣　　卒被魔塵來坌染
　唯希法水洗令鮮　　得□□□□姪詫□　懇切悲嗥誠心啟　　眾寶莊嚴性命樹
　最上無比妙醫王　　平安淨業具眾善
　常榮寶樹性命海　　基忙堅固金剛體
　莁幹真實無妄言　　枝條脩巨常歡喜
　眾寶具足慈悲葉　　甘露常鮮不彫果
　食者永絕生死流　　香氣芬芳周世界
　已具大聖冀長生　　能蘇法性常榮樹
　智惠清虛恆警覺　　果是心王巧分別
　懇切悲嗥誠心啟　　具智法王夷數佛
　令我肉身恆康□□□□□□□耔□鈴□　一切時中增記念　　令離能吞諸魔口
　令離能吞諸魔口　　永隔惡業貪□□
　放入香花妙法林　　放入清淨濡羔群
　令我信基恆堅固　　令我得入堪褒譽
　懇切悲嗥誠心啟　　慈父法王性命主
　能救我性離災殃　　能令淨體常歡喜
　作寬泰者救苦者　　作慈悲者捨過者
　與我明性作勸愉　　與我淨體作依止
　能摧刀山及劍樹　　能降師子噤蚖蝮
　難治之病悉能除　　難捨之恩令相離
　我今決執法門韙　　大聖慈愍恆遮護
　慇懃稱讚慈父名　　究竟珍重願如是

　　歎無常文

　　末思信法王為暴君所逼因即製之

　告汝一切智人輩　　各聽活命真實言
　具智法王忙爾佛　　鹹皆顯現如目前
　我等既蒙大聖悟　　必須捨離諸恩愛
　決定安心正法門　　勤求涅槃超大海
　又告上相福德人　　專意勤求解脫者
　努力精修勿閑暇　　速即離諸生死怕
　一切世界非常住　　一切倚託亦非真
　如彼磧中化城閣　　愚人奔逐喪其身
　世界榮華及尊貴　　以少福德自在者
　如雲湧起四山頭　　聚以風吹速散罷
　臭穢肉身非久住　　無常時至並破毀
　如春花葉暫榮柯　　豈得堅牢恆青翠
　當造肉身由巧匠　　即是虛妄惡魔王
　成就如斯窟宅已　　網捕明性自潛藏
　無恩飢火充連鎖　　殺害眾生無停住
　終日食噉諸身份　　仍不免於生死苦
　積聚一切諸財寶　　皆由惡業兼妄語
　無常之日並悉留　　仍與明性充為杻
　先斷無明恩愛慾　　彼是一切煩惱海
　未來緣彼受諸殃　　現世充為佛性械
　苦哉世間眾生類　　不能誠信尋正路
　日夜求財不暫停　　皆為肉身貪魔主
　肉身破壞魔即出　　罪業殃及清淨性
　隨所生處受諸殃　　良為前身業不正
　愛惜肉身終須捨　　但是生者皆歸滅
　一切財寶及田宅　　意欲不捨終相別
　縱得榮華於世界　　摧心須厭生死苦
　捨除憍慢及非為　　專意勤修涅槃路
　生時裸形死亦爾　　能多積聚非常住
　男女妻妾嚴身具　　死後留他供別主
　迥獨將羞並惡業　　無常已後擔背負
　平等王前皆屈理　　卻配輪迴生死苦
　還被魔王所綰攝　　不遇善緣漸加濁
　或入地獄或焚燒　　或共諸魔囚永獄
　歌樂舞□諸音樂　　喫噉百味營田宅
　皆如夢見□□□□□□□□□龍□□獊　世諦暫時諸親眷　　豈殊客館而寄住
　暮則眾人共止宿　　旦則分離歸本土
　妻妾男女如債主　　皆由過去相侵害
　併是慈悲怨家賊　　所以意分還他力
　食肉眾生身似塚　　又復不異無底坑
　枉殺無數群生類　　供給三毒六賊兵
　佛性湛然閉在中　　煩惱逼迫恆受苦
　貪婬飢火及先殃　　無有一時不相煮
　世界漸惡恆□迫　　上下相管無歡娛
　眾生唯加多貧苦　　富者魔驅無停住
　修善之人極微少　　造惡之輩無邊畔
　貪婬饞魔熾燃王　　縱遇善緣卻退散
　對面綺言恆相競　　元無羞恥及怕懼
　於聖光明大力惠　　非分加諸虛妄語
　眾生多被無明覆　　不肯勤修真正路
　謗佛毀法慢真僧　　唯加損害不相護
　汝等智人細觀察　　大界小界作由誰
　建立之時緣何造　　損益二條須了知
　一切有情諸形類　　世界成敗安置處
　如此並是祕密事　　究竟萬物歸何所
　善業忙爾具開揚　　顯說一切諸性相
　汝等尋求解脫者　　應須覺了諦思量
　佈施持齋勤讀誦　　用智分別受淨戒
　憐愍怕懼好軌儀　　依因此力免災隘
　踴躍堅牢於正法　　勤修智惠如法住
　共捨一切惡軌儀　　決定安心解脫處
　寧今自在為性故　　能捨一切愛慾習
　無常忽至來相逼　　臨時懊惱悔何及
　子細尋思世間下　　無有一事堪憑在
　親戚男女及妻妾　　無常之日不相替
　唯有雨般善惡業　　隨彼佛性將行坐
　一切榮華珍玩具　　無常之日皆須捨
　智者覺察預前修　　不被魔王生死侵
　能捨恩愛諸榮樂　　即免三毒五欲沈
　普願齊心登正路　　速獲涅槃淨國土
　七厄四苦彼元無　　是故名為常樂□

　　普啟讚文

　　末夜暮闍作

　普啟一切諸明使　　及以神通清淨眾
　各乞愍念慈悲力　　捨我一切諸愆咎
　上啟明界常明主　　並及寬弘五種大
　十二常住寶光王　　無數世界諸國土
　又啟奇特妙香空　　光明暉輝清淨相
　金剛寶地元堪譽　　五種覺意莊嚴者
　復啟初化顯現尊　　具相法身諸佛母
　與彼常勝先意父　　及以五明歡喜子
　又啟樂明第二使　　及與尊重造新相
　雄猛自在淨法風　　並及五等驍健子
　復啟道師三丈夫　　自是第二尊廣大
　夷數與彼電光明　　並及湛然大相柱
　又啟日月光明宮　　三世諸佛安置處
　七及十二大船主　　並餘一切光明眾
　復啟十二微妙時　　吉祥清淨光明體
　每現化男化女身　　殊特端嚴無有比
　又啟五等光明佛　　水火明力微妙風
　並及淨氣柔和性　　並是明尊力中力
　復啟富饒持世主　　雄猛自在十天王
　勇健大力降魔使　　忍辱地藏與催明
　又啟閻默善思惟　　即是夷數慈悲想
　真實斷事平等王　　並及五明清淨眾
　復啟特勝花冠者　　吉祥清淨通傳信
　最初生化諸佛相　　及與三世慈父等
　又啟喚應警覺聲　　並及四分明兄弟
　三衣三輪大施主　　及與命身卉木子
　復啟四十大力使　　並七堅固莊嚴柱
　一一天界自扶持　　各各盡現降魔相
　又啟普遍忙爾尊　　閻默惠明警覺日
　從彼大明至此界　　敷楊正法救善子
　詮柬十二大慕闍　　七十有二拂多誕
　法堂住處承教人　　清淨善眾並聽者
　又詮新人十二體　　十二光王及惠明
　具足善法五淨戒　　五種智惠五重院
　一切諸佛常勝衣　　即是救苦新夷數
　其四清淨解脫風　　真實大法證明者
　又啟善法群中相　　上下內外為依止
　詮柬一切本相貌　　上中下界無不遍
　復告窴空一切眾　　大力敬信尊神輩
　及諸天界諸天子　　護持清淨正法者
　又啟善業尊道師　　是三明使真相貌
　自救一切常勝子　　及以堅持真實者
　復啟光明解脫性　　一切時中無盡藏
　及彼最後勝先意　　並餘福德諸明性
　我今諦信新明界　　及與於中常住者
　唯願各降慈悲力　　蔭覆我等恆觀察
　我今專心求諸聖　　速與具足真實願
　解我得離眾災殃　　一切罪障俱銷滅
　敬禮清淨微妙風　　本是明尊心中智
　恆於四處光明宮　　遊行住止常自在
　清淨光明大力惠　　我今至心普稱歎
　慈父明子淨法風　　並及一切善法相
　一切光明諸佛等　　各願慈悲受我請
　與我離苦解脫門　　令我速到常明界
　又歎善業修道眾　　過去未來現在者
　各開清淨甘露口　　吐大慈音捨我罪
　末夜今修此歎偈　　豈能周悉如法說
　而於聖凡諸天眾　　鹹願無殃罪銷滅
　復啟一切諸明使　　及以神通清淨眾
　各降大慈普蔭覆　　拔除我等諸愆咎
　清淨光明力智惠　　慈父明子淨法風
　微妙相心念思意　　夷數電明廣大心
　又啟真實平等王　　能戰勇健新夷數
　雄猛自在忙爾尊　　並諸清淨光明眾
　一切善法群中相　　一切時日諸福業
　普助我等加勤力　　功德速成如所願

　　次偈宜從依梵。

　　伽路師羅[口*亡](一)伽路師立無羅(二)伽路師阿嘍訶(三)呬[耳*巳]訖哩吵(四)伽路師奧卑嘌(五)伽路師奧補忽(六)伽路師奧活時雲□□□鬱於而勒(八)鳴嚧□而雲咖(引九)鬱佛呬不哆(舌頭)漢沙□(十)醫羅訶耨呼邏(十一)醫羅訶紇彌哆(十二)夷薩鳥盧詵(十三)祚路鬱於呬(十四)伽路師(十五)伽路師(十六)

　　稱讚忙爾具智王

　　諸慕闍作

　稱讚忙爾具智王　　自是光明妙寶花
　擢幹彌輪超世界　　根果通身並堪譽
　若人能食此果者　　即得長生不死身
　或復嘗彼甘露味　　內外莊嚴令心喜
　即是眾生倚託處　　策持令安得堅固
　能與我等無生滅　　豈不齊心稱讚禮
　珍重珍重慈父名　　究竟究竟願如是

　　一者明尊

　　那羅延佛作

　一者明尊　　二者智惠　　三者常勝
　四者歡喜　　五者勤修　　六者真實
　七者信心　　八者忍辱　　九者直意
　十者功德　　十一者齊心和合
　十二者內外俱明　　莊嚴智惠
　具足如日　　名十二時　　圓滿功德

　　收食單偈

　　大明使釋

　一者無上光明王　　二者智惠善母佛
　三者常勝先意佛　　四者歡喜五明佛
　五者勤修樂明佛　　六者真實造相佛
　七者信心淨風佛　　八者忍辱日光佛
　九者直意盧捨那　　十者知恩夷數佛
　十一者齊心電光佛　　十二者惠明莊嚴佛
　身是三世法中王　　開楊一切祕密事
　二宗三際性相義　　悉能顯現無疑滯

　　收食單偈　第二疊

　無上光明王智惠　　常勝五明元歡喜
　勤心造相恆真實　　信心忍辱鎮光明
　宜意知恩成功德　　和合齊心益惠明
　究竟究竟常寬泰　　稱讚稱楊四處佛

　　初聲讚文

　　夷數作

　　義理幽玄。宜從依梵。

　　於□□□□錨一)蘇昏喝思□□□慕嚅嘟落思□□艩唵呼布喝思□□□喍夷裡弗哆喝思□□□阿羅所底弗哆喝思□□孩佛呬弗哆喝思□□□呼於裡弗哆喝思□□嫩訴布哩弗哆喝思□□革呼史拂哆喝思□□□[口*舟*巳]哩呵吽爾弗哆喝思□□□耩[口*舟*巳]吽哩弗哆喝思□□□□呼和無娑矣弗哆喝思□□□艩弗咾以弗哆喝思□□□□弭呬哩麼爾弗哆喝思□□□□那呼和喝思□□□孩阿雲那[咻-木+爾]詵喝思□□□□阿拂哩殞喝思□□□嫩薩哆(舌中)喡詵喝思□□□革雲那囉吽於而勒喝思□□□□咈[打-丁+慕]□槃率□獎□□錧□□□□□□(二十一)止訶(舌根)哩娑布哩弗哆(�獄P前同)

　　歎諸護法明使文

　　子黑哆忙爾電達作

　　有三疊

　鳥列弗哇阿富覽　　彼驍踴使護法者
　常明使眾元堪譽　　願降大慈護我等
　無上貴族輝耀者　　蓋覆此處光明群
　是守牧者警察者　　常能養育軟羔子
　真斷事者神聖者　　遊諸世間最自在
　能降黑暗諸魔類　　能滅一切諸魔法
　進途善眾常提策　　於諸善業恆祐助
　與聽信者加勤力　　於諸時日為伴侶
　又復常鑒淨妙眾　　令離怨嗔濁穢法
　勤加勇猛無閑暇　　令離魔王犯網毒
　寥□一切諸明性　　自引入於清淨法
　訶罰惡業諸外道　　勿令損害柔和眾
　光明善眾加榮樂　　黑暗毒類令羞恥
　下降法堂清淨處　　自榮善眾離怨敵
　顯現記驗為寬泰　　能除怕懼及戰慓
　持孝善眾存慰愈　　通傳善信作依止
　滅除魔鬼雜毒焰　　其諸虛妄自然銷
　備辦全衣具甲伏　　利益童男及童女
　一切魔事諸辛苦　　如日盛臨銷暗影
　常作歡樂及寬泰　　益及一切善法所
　接引儭贈不辭勞　　利益觸處諸明性
　歡樂寬泰加褒譽　　普及同卿光明眾
　唯願驍勇諸明使　　加斯大眾堅固力
　自引常安泰寬處　　養育我等增福業

　　歎諸護法明使文　第二疊

　護正法者誠堪譽　　所謂大力諸明使
　無上光明之種族　　普於正法常利益
　如有重惱諸辛苦　　聖眾常蠲離淨法
　碎散魔界及魔女　　勿令對此真聖教
　能除怨敵諸暗種　　安寧正法令無畏
　救拔羔子離豺狼　　善男善女寧其所
　芸除惡草淨良田　　常自鑒臨使增長
　弱者策之加大力　　標者偶之使無懼
　同卿真眾需求請　　如響魔應聲速來赴
　一切時中策淨眾　　其樂性者常加力
　造惡業者令羞恥　　修善業者令歡喜
　清淨法門令寬泰　　又復常加大寧靜
　我實不能具顯述　　此歎何能得周悉
　勇族所作皆成辦　　伎藝彌多難稱說
　尊者即是劫傷怒思　　其餘眷屬相助者
　一切時中應稱讚　　為是究竟堪譽者
　唯願令時聽我啟　　降大慈悲護我等
　任巧方便自遮防　　務得安寧離怨敵
　唯願法門速寬泰　　巍巍堂堂無障礙
　我等道路重光輝　　遊行之處得無畏
　歡樂慕闍諸尊首　　乃至真心在法者
　各加踴躍及善業　　必於諸聖獲大勝

　　歎諸護法明使文　第三疊

　諸明使眾恕我等　　慈父故令護我輩
　無上善族大力者　　承慈父命護正法
　既於明群充牧主　　所有苦難自應防
　是開法者修道者　　法門所至皆相倚
　護樂性者棄世榮　　並請遮護加大力
　柔濡羔子每勤收　　光明淨種自防被
　法田荊棘勤科伐　　令諸苗實得滋成
　既充使者馳驛者　　必須了彼大聖旨
　復與法體元無二　　平安護此善明群
　世界法門諸聖置　　專令使眾常防護
　既充福德驍踴者　　實勿輕斯真聖教
　頭首大將[耳*巳]俱孚　　常具甲仗摧逆黨
　大雄淨風能救父　　敕諸言教及戒約
　福德勇健諸明使　　何故不勤所應事
　勿懷懈怠及變異　　莫被類於犯事者
　必須如彼能牧主　　掣脫羔兒免狼虎
　彼大威聖降魔將　　是上人相常記念
　元化使眾自莊嚴　　故令護法作寬泰
　令諸降魔伏外道　　以光明手持善眾
　勤加勇猛常征罰　　攻彼迷徒害法者
　清淨善眾持戒人　　各願加歡及慈力
　我今略述名伎藝　　諸明使眾益法者
　其有聽眾相助人　　與法齊安無障礙
　救拔詮者破昏徒　　摧伏魔尊悅淨眾

　　歎無上明尊偈文

　　法王作之

　我等常活明尊父　　隱密恆安大明處
　高於人天自在者　　不動國中儼然住
　為自性故開惠門　　令覺生緣涅槃路
　巧示我等性命海　　上方下界明暗祖
　微妙光輝內外照　　聚集詮簡善業體
　魔王惡黨競怒嗔　　恐明降暗不自在
　苦哉世間諸外道　　不能分別明宗祖
　輪迴地獄受諸殃　　良為不尋真正路
　告汝明群善業輩　　及能悟此五明者
　常須警覺淨心田　　成就父業勿閑暇
　分別寥簡諸性相　　及覺明力被掟縛
　於此正法決定修　　若能如是速解脫
　世界諸欲勿生貪　　莫被魔家網所著
　堪譽惠明是法王　　能收我等離死錯
　照曜內外無不曉　　令我等類同諸聖
　恬寂仙藥與諸徒　　餌者即獲安樂□□　鍊於淨法令堪譽　　心意莊嚴五妙身
　智惠方便教善子　　皆令具足無不真
　奇特光明大慈父　　所集善子因祖力
　搥鍾擊鼓告眾生　　明身離縛時欲至
　究竟分折明暗力　　及諸善業並惡敵
　世界天地及參羅　　並由慈尊當解折
　魔族永囚於暗獄　　佛家踴躍歸明界
　各復本體妙莊嚴　　串戴衣冠得常樂

　　歎五明文

　　諸慕闍作

　　有兩疊

　敬歎五大光明佛　　充為惠甲堅牢院
　世界精華之妙相　　任持物類諸天地
　一切含識諸身命　　一諸眼見耳聞音
　能為骨節諸身力　　能為長養諸形類
　復作諸舌數種言　　又作諸音數種聲
　亦是心識廣大明　　能除黑暗諸災苦
　一切仁者之智惠　　一切辦者之言辭
　能作身狠端嚴色　　能為貴勝諸福利
　復作上性諸榮顯　　又作勇健諸伎能
　是自在者威形勢　　是得寵者諸利用
　一切病者之良藥　　一切競者之和顏
　能作萬物諸身酵　　能為依止成所辦
　復是世界榮豐稔　　又是草木種種苗
　春夏騰身超世界　　每年每月充為首
　若有智惠福德人　　何不思惟此大力
　常須護念真實言　　恆加怕懼勿輕慢
　覺察五大光明佛　　緣何從父來此界
　了知受苦更無過　　善巧抽拔離魔窟
　是即名為有眼人　　是即名為智惠者
　停罷一切諸惡業　　遂送還於本宗祖
　齋戒堅持常慎護　　及以攝念恆療治
　晝夜思惟真正法　　務在銓澄五妙身
　其有地獄輪迴者　　其有劫火及長禁
　良田不識五明身　　遂即離於安樂國

　　歎五明文　第二疊

　復告善業明兄弟　　用心思惟詮妙身
　各作勇健智船主　　渡此流浪他鄉子
　此是明尊珍貴寶　　鹹用身船般出海
　勤醫被刻苦瘡疣　　久已悲哀希救護
　請各慈悲真實受　　隨即依數疾還主
　貴族流浪已多年　　速送本鄉安樂處
　端正光明具相子　　早拔離於貪慾藏
　幽深苦海尋珍寶　　奔奉涅槃清淨王
　抽拔惡刻出瘡痍　　洗濯明珠離泥溺
　法稱所受諸妙供　　莊嚴清淨還本主
　夷數肉血此即是　　堪有受者隨意取
　如其虛妄違負心　　夷數自微無雪路
　憶念戰標命終時　　平等王前莫屈理
　法相惠明餘諸佛　　為此明身常苦惱
　過去諸佛羅漢等　　並為五明置妙法
　今時雄猛忙爾尊　　對我等前皆顯現
　汝等智惠福德人　　必須了悟憐愍性
　勤行醫藥防所禁　　其有苦患令瘳愈
　戒行威儀恆堅固　　持齋禮拜及讚誦
　身口意業恆清淨　　歌唄法言無間歇
　又復真實行憐愍　　柔和忍辱淨諸根
　此乃並是明身藥　　遂免疼悛諸苦惱
　流浪他鄉一朝客　　既能延請令歡喜
　莊嚴寺捨恆清淨　　勤辦衣糧雙出海

　　歎明界文

　　凡七十八頌分四句

　　未冒慕闍撰

　我等上相悟明尊　　遂能信受分別說
　大聖既是善業體　　願降慈悲令普悅
　蒙父愍念降明使　　能療病性離倒錯
　及除結縛諸煩惱　　普令心意得快樂
　無幽不顯皆令照　　一切祕密悉開楊
　所謂兩宗二大力　　若非善種誰能祥
　一則高廣非限量　　並是光明無暗所
　諸佛明使於中住　　即是明尊安置處
　光明普遍皆清淨　　常樂寂滅無動俎
　彼受歡樂無煩惱　　若言有苦無是處
　聖眾法堂皆嚴淨　　乃至諸佛伽藍所
　常受快樂光明中　　若言有病無是處
　如有得往彼國者　　究竟普會無憂愁
　聖眾自在各逍遙　　拷捶囚縛永無由
　處所莊嚴皆清淨　　諸惡不淨彼元無
　快樂充遍常寬泰　　言有相□無是處
　無上光明世界中　　如塵沙等諸國土
　自然微妙寶莊嚴　　聖眾於中恆止住
　彼諸世界及國土　　金剛寶地徹下暉
　無始時來今究竟　　若言震動無是處
　在彼一切諸聖等　　不染無明及婬慾
　遠離癡愛男女形　　豈有輪迴相催促
　聖眾齊心皆和合　　分折分劍無由至
　釋意逍遙無障礙　　亦不願求婬慾事
　伽藍處所皆嚴淨　　彼無相害及相非
　生死破壞無常事　　光明界中都無此
　彼無怨敵侵邊境　　亦無戎馬鎮郊軍
　魔王縱起貪愛心　　於明界中元無分
　金剛寶地極微妙　　無量妙色相暉曜
　諸聖安居無障礙　　永離銷散無憂惱
　聖眾嚴客甚奇特　　光明相照體暉凝
　將此百千日月明　　彼聖毛端光尚勝
　內外光明無暗影　　妙體常暉千萬種
　遊行勝譽金剛地　　彼則無有毫釐重
　所著名衣皆可悅　　不因手作而成就
　聖眾衣服唯鮮潔　　縱久不朽無蟲□
　此界名花皆採集　　喻彼微妙端正相
　然彼服飾更加倍　　奇特莊嚴色無量
　彼諸寺觀殿塔等　　妙寶成就無瑕亹
　飲食餚膳皆甘路　　國土豐饒無饑饉
　琉冤究竟不破壞　　一戴更無脫卸期
　諸聖普會常歡喜　　永無苦惱及相離
　花冠青翠妙莊嚴　　相映唯鮮不萎落
　肉舌欲歎叵能思　　妙色無盡不淡薄
　聖眾體輕恆清淨　　手足肢節無擁塞
　不造有為生死業　　豈得說言有疲極
　彼聖清虛身常樂　　金剛之體無眠睡
　既無夢想及顛倒　　豈得說言有恐畏
　聖眾常明具妙惠　　健忘無記彼元無
　無邊世界諸事相　　如對明鏡皆見睹
　諸聖心意皆真實　　詐偽虛矯彼元無
　身口意業恆清淨　　豈得說言有妄語
　世界充滿諸珍寶　　無有一事不堪譽
　伽藍廣博無乏少　　豈得說言有貧苦
　飢火熱惱諸辛苦　　明界常樂都無此
　永離飢渴相惱害　　彼亦無諸鹹苦水
　百川河海及泉源　　命水湛然皆香妙
　若入不漂及不溺　　亦無暴水來損耗
　諸聖安居常快樂　　國土堪譽不相譏
　怨憎會苦彼元無　　亦不面讚皆相毀
　慈悲踴躍相憐愍　　妒嫉諸惡彼元無
　行步速[跳-兆+庚]疾逾風　　四肢癱緩無是處
　神足運轉疾如電　　應現十方無障礙
　奇特妙形實難陳　　諸災病患無能害
　迫迮諸災及隘難　　恐懼一切諸魔事
　戰伐相害及相殺　　明界之中都無此
　世界常安無恐怖　　國土嚴淨無能俎
　金剛寶地無邊際　　若言破壞無是處
　彼處寶樹皆行列　　寶果常生不彫朽
　大小相似無蟲食　　青翠茂盛自然有
　苦毒酸澀及□□□□□榞□駾�E□□�屆@亦不內虛而外實　　表�堨�明甘露味
　寶樹根莖及枝葉　　上下通身並甘露
　香氣芬芳充世界　　寶花相映常紅素
　彼國園苑廣嚴淨　　奇特香氣周園圃
　瓦礫荊棘諸穢草　　若言有者無是處
　彼金剛地常暉耀　　內外鑒照無不見
　寶地重重國無量　　徹視間間皆顯現
　香氣氛氳周世界　　純一無雜性命海
　彌綸充遍無障礙　　聖眾遊中香妙最
　虛空法爾無變易　　微妙光雲無影礙
　湛然清淨無塵翳　　平等周羅諸世界
　彼界寶山億千種　　香煙湧出百萬般
　內外光明體清淨　　甘露充盈無邊畔
　泉源清流無間斷　　真甘露味無渾苦
　聖眾充飽無欠少　　若有渴乏無是處
　妙風颻蕩皆可悅　　和暢周迴遍十方
　輕拂寶樓及寶閣　　寶鈴寶鐸恆震響
　光明妙火無可比　　妙色清涼常暉曜
　赫爾恆存不生滅　　奇特暉光實難類
　火體清虛無毒熱　　觸入於中不燒煮
　彼無灰燼及煙煤　　若言焚燎無是處
　彼處殿堂諸宮室　　皆非手作而成堅
　不假功夫法自爾　　若言修造無是處
　所從寶地湧出者　　皆有見聞及覺知
　得睹無上涅槃王　　稱讚歌揚大聖威
　彼處暗影本元無　　所有內外明無比
　一切身相甚希奇　　於寶地者恆青翠
　聖眾形軀甚奇特　　高廣嚴容實難思
　下徹寶地無邊際　　欲知限量無是處
　彼聖妙形堪珍重　　元無病患及災殃
　有力常安無衰老　　說彼無損體恆強
　若非大聖知身量　　何有凡夫能算說
　金剛之體叵思議　　大小形容唯聖別
　聖眾色相甚微妙　　放大光明無邊所
　無始現今後究竟　　若言身壞無是處
　人天聖凡諸形類　　叵有肉舌能讚彼
　諸佛性相實難思　　金剛寶地亦如是
　聖眾常樂無疲極　　珍重榮華究竟悅
　身相微妙恆端正　　內外莊嚴實難說
　聖眾光明甚奇異　　無有間斷互相暉
　彼聖齊心皆和合　　若言分折元無是
　諸聖嚴容微妙相　　皆處伽藍寶殿閣
　起意動念諸心想　　普相照察無疑錯
　光明界中諸聖等　　其身輕利無疲重
　妙形隨念遊諸剎　　思想顯現悉皆同
　聖眾齊心恆歡喜　　演微妙音無停止
　讚禮稱楊無疲厭　　普歎明尊善業威
　讚唄妙音皆可悅　　其聲清美皆安靜
　上下齊同震妙響　　周遍伽藍元不寧
　其音演暢甚殊特　　遍互歌揚述妙德
　諸聖快樂皆究竟　　常住恆安無疲極
　光明寶地無邊際　　欲尋崖岸無是處
　元無迫迮及遮護　　各自逍遙任處所
　聖眾齊心皆和合　　元無分折爭名利
　平等普會皆具足　　安居廣博伽藍寺
　伽藍清淨妙莊嚴　　元無恐怖及留難
　街衢巷陌廣嚴飾　　隨意遊處普□□
　一切諸魔及餓鬼　　醜惡面貌及形軀
　無始時來今及後　　若言說有無是處
　雞犬豬□及餘類　　涅槃界中都無此
　五類禽獸諸聲響　　若言彼有無是處
　一切暗影及塵埃　　極樂世界都無此
　諸聖伽藍悉清淨　　若有昏暗無是處
　光明遍滿充一切　　壽命究竟永恆安
　珍重歡樂元無間　　慈心真實亦常寬
　常樂歡喜無停息　　暢悅身意寶香中
　不計年月及時日　　豈慮命盡有三終
　一切諸聖無生滅　　無常殺鬼不侵害
　不行婬慾無穢妊　　豈得說言有癡愛
　敗壞男女雄雌體　　生死無常婬欲果
　極樂世界都無此　　處所清淨無災禍
　光明界中諸聖尊　　遠離懷胎無聚散
　遍國安寧不驚怖　　元無怕懼及荒亂
　皆從活語妙言中　　聖眾變化緣斯現
　一一生化本莊嚴　　各各相似無別見
　國土大小皆相類　　寺觀安居復無異
　各放光明無限量　　壽命究竟無年記
　諸邊境界恆安靜　　性相平等地無異
　三常互大鎮相暉　　彼言有暗元無是
　斯乃名為常樂國　　諸佛明使本生緣
　無有三災及八難　　生老病死不相遷
　斯乃如如一大力　　忙爾明使具宣示
　能闡生緣真正路　　聖眾普會得如是

　　第一旬齋默結願用之。

　稱讚忙爾具智王　　及以五明清淨體
　稱讚一切諸明使　　及以護持正法者
　過去一切慈父等　　過去一切慕闍輩
　過去一切拂多誕　　過去一切法堂主
　具戒男女解脫者　　並至安樂普稱歎
　亡沒沈輪諸聽者　　眾聖救將達彼岸

　　右三行三禮至於亡沒聽者任依梵音唱亡人名然依後續。

　一切信施士女等　　於此正法結緣者
　倚託明尊解脫門　　普願離諸生死苦
　今日所造諸功德　　請收明使盡迎將
　一切天仙善神等　　平安遊止去災殃
　一切法堂伽藍所　　諸佛明使願遮防
　內外安寧無障礙　　上下和合福延長

　　第二凡常日結願用之。

　稱讚忙爾具智王　　及以光明妙寶身
　稱讚護法諸明使　　及以廣大慈父等
　慕闍常願無礙遊　　多誕所至平安住
　法堂主上加歡喜　　具戒師僧增福力
　清淨童女策令勤　　諸聽子等唯多悟
　眾聖遮護法堂所　　我等常寬無憂慮

　　右三行三禮立者唱了與前偈結即合眾。

　　同聲言我等上相。

　我等上相悟明尊　　遂能信受分別說
　大聖既是善業體　　願降慈悲令普悅

　　若我等上相既了眾人並默尊者即誦阿。

　　拂利偈次雲光明妙身結。

　光明妙身速解脫　　所是施主罪銷迂
　一切師僧及聽子　　於此功德同榮念
　正法流通得無礙　　究竟究竟願如是

　　此偈讚明尊訖末後結願用之。

　大真實主　　十二光王　　眾妙世界
　微塵國土　　常活妙空　　堪褒譽地
　作光明者　　忙爾尊佛　　捨諸罪
　有礙無礙　　或時本意　　或隨他意
　身口思想　　諸不善業　　我等善眾
　及諸聽者　　乞懺罪已　　各如本願

　　此偈讚日光訖末後結願用之。

　稱讚微妙大光輝　　世間最上最無比
　光明殊特遍十方　　十二時中作歡喜
　大力堪譽慈悲母　　驍健踴猛淨活風
　十二船主五收明　　及餘無數光明眾
　各乞愍念慈悲力　　請救普厄諸明性
　得離火海大波濤　　合眾究竟願如是

　　此偈讚盧捨那訖末後結願用之。

　稱讚裒譽　　蘇露沙羅　　夷具足大夫
　金剛相柱　　任持世界　　充遍一切
　以自妙身　　以自大力　　利益自許
　孤棲寵子　　我等今者　　不能具讚
　唯願納受　　此微啟訟　　護助善眾
　常如所願

　　此偈讚夷數訖末後結願用之。

　稱讚淨妙智　　夷數光明者
　示現仙童女　　廣大心先意
　安泰一切真如性　　再蘇一切微妙體
　病者為與作醫王　　苦者為譽作歡喜
　五收明使七船主　　忙爾慈父光明者
　捨我一切諸愆各　　合眾平安如所願

　　此偈讚忙爾佛訖末後結願用之。

　稱讚褒譽　　珍重廣大　　彼真實主
　最上光王　　常明世界　　及其聖眾
　忙爾法王　　明尊許智　　諸聖許惠
　從三界外　　來生死中　　蘇我等性
　為大醫王　　作平斷者　　開甘露泉
　栽活命樹　　救同鄉眾　　收光明子
　於柔軟群　　作當牧者　　塘塹福田
　滋盛苗實　　於清淨法　　作守護者
　敬禮威德　　慚愧深恩　　對元上尊
　對光明眾　　深領大恩　　慚賀大澤
　實於我等　　除大厄難　　作大歡喜
　我等今者　　對於諸聖　　誠心懇懺
　一切從忙　　爾佛邊所
　受上方法之鹽印　　日夜堅持
　不敢輕慢　　我等今者　　於一淨名
　決定修行　　究竟獲勝　　如先本願

　　此偈凡莫日用為結願。

　敬禮及稱讚　　常加廣稱歎
　讚此今時日　　於諸時最勝
　諸有樂性者　　今時入香水
　滲浴諸塵垢　　皆當如法住
　稱讚大威相　　充遍於淨法
　自是夷數佛　　能蘇諸善種
　稱讚真實主　　大力忙爾尊
　能活淨法體　　能救諸明性
　願以慈悲眼　　普觀此淨眾
　如斯最小群　　如斯最小處
　唯願自遮防　　恆加力提策
　礙身無礙體　　內外常加被
　我等淨法男　　諸堅童女輩
　及以諸聽者　　究竟如所願

　　此偈凡至莫日與諸聽者懺悔願文。

　汝等聽者　　人各□□□□□□□祈獊　求哀懺悔　　對真實父　　大慈悲主
　十二光王　　涅槃國土　　對妙生空
　無邊聖眾　　不動不俎　　金剛寶地
　對日月宮　　二光明殿　　各三慈父
　元堪讚譽　　對盧捨那　　大莊嚴柱
　五妙相身　　觀音勢至　　對今吉日
　堪讚歎時　　七寶香池　　滿活命水
　有缺七施

　　十戒三印法門。又損五分法身恆加費用。或斬伐五種草木。或勞役五類眾生。餘有無數愆違。今並洗除懺悔。若至無常之日。脫此可厭肉身。諸佛聖賢前後圍遶。寶船安置善業自迎。直至平等王前。受三大勝。所謂花冠瓔珞萬種妙衣串佩。善業福德佛性無窮讚歎。又從平等王所。幡花寶蓋前後圍遶。眾聖歌揚入盧捨那境界。於其境內道路平正。音聲梵響周迴彌覆。從彼直至日月宮殿。而於六大慈父及餘眷屬。各受快樂無窮讚歎。又復轉引到於彼岸。遂入涅槃常明世界。與自善業常受快樂。合眾同心一如上願。

　　此偈結諸唄願而乃用之。

　梵音唄響　　詞美殊佳　　善業同資
　普及一切　　上啟諸天聖眾　　荷重光明
　願降大慈　　增諸福力　　捨我合眾
　之過及篤信聽人於一常名究竟安樂

　　此偈為亡者受供結願用之。

　某乙明性　　去離肉身　　業行不圓
　恐沈苦海　　唯願　　二大光明
　五分法身　　清淨師僧　　大慈悲力
　救拔彼性　　令離輪迴　　剛強之體
　及諸地獄　　鑊湯爐炭　　唯願諸佛
　哀愍彼性　　起大慈悲　　與其解脫
　自引入於　　光明世界　　本生之處
　安樂之境　　功德力資　　依如上願

　　此偈爾逾沙懺悔文。

　　我今懺悔所。是身口意業。及貪嗔癡行。乃至縱賊毒。心諸根放逸。或疑常住三寶並二大光明。或損盧捨那身兼五明□。於師僧父母諸善知識起輕慢心。更相譭謗。於七施十戒。三印法門。若不具修。願罪銷滅。

　　吉時吉日翻斯讚唄。上願三常捨過及四處法身。下願五級明群乃至十方賢悊宜為聖言無盡凡識有崖梵本三千之條所譯二十餘道又緣經讚唄願皆依四處製焉但道明所翻譯者一依梵本如有樂習學者。先誦諸文。後暫示之。即知次第。其寫者。存心勘校。如法裴治。其讚者。必就明師。須知訛殊於是法門蕩蕩。如日月之高明。法侶行行。若江漢之清肅。唯願

　　皇王延祚。寥采忠誠。四海咸寧。萬人安樂。

　　下部讚一卷



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2141A 摩尼光佛教法儀略


　　No. 2141A

　　摩尼光佛教法儀略一卷

　　開元十九年六月八日大德拂多誕奉詔集賢院　譯

　　託化國土名號宗教第一

　　佛夷瑟德烏盧詵者(本國梵音也)譯雲光明使者。又號具智法王。亦謂摩尼光佛。即我光明大慧無上醫王應化法身之異號也。當欲出世。二耀降靈分光三體。大慈愍故應敵魔軍。親受明尊清淨教命。然後化誕故雲光明使者。精真洞慧堅疑克辯故曰具智法王。虛應靈聖覺觀究竟故號摩尼光佛。光明所以徹內外。大慧所以極人天。無上所以位高尊。醫王所以布法藥。則老君託孕太陽流其晶釋迦受胎日輪葉其象資靈本本三聖亦何殊成性存存一貫皆悟道。按彼波斯婆毘長曆自開闢初有十二辰掌分年代。至第十一辰名訥管代二百二十七年。釋迦出現。至第十二辰名魔謝管代五百二十七年。摩尼光佛誕蘇鄰國跋帝王宮金薩健種夫人滿艷之所生也。婆毘長曆當漢獻帝建安十三年二月八日而生。泯然懸合矣。至若資稟天符而受胎。齋戒嚴潔而懷孕者。本清淨也。自胸前化誕。卓世殊倫。神驗九。徵靈瑞五應者生非凡也。又以三願四寂五真八種無畏眾德圓備。其可勝言。自天及人拔苦與樂諛德而論矣。若不然者曷有身誕王宮神凝道慧。明宗真本智謀特正。體質孤秀。量包乾坤。識洞日月。開兩元大義。示自性各殊。演三際深文。辯因緣瓦合。誅耶祐正。激濁揚清。其詞簡。其理直。其行正。其證真。六十年內開示方便。感四聖以為威力。騰七部以作舟航。應三宮而建三尊。法五明而列五級。妙門殊特。福被存亡也。按摩訶摩耶經雲。佛滅度後一千三百年。袈裟變白。不受染色。觀佛三昧海經雲。摩尼光佛出現世時。常施光明。以作佛事。老子化胡經雲。我乘自然光明道氣。飛入西那王界蘇鄰國中。示為太子。捨家入道。號曰摩尼轉大法輪。說經戒律定慧等法。乃至三際。及二宗門。上從明界下及幽塗。所有眾生皆由此度。摩尼之後。年垂五九。我法當盛者。五九四十五。四百五十年。教合傳於中國。至晉太始二年正月四日乃息化。身還歸真寂。教流諸國。接化蒼生。從晉太始至今開十九歲計四百六十年。證記合同。聖跡照著。教闡明宗用除暗惑。法開兩性分別為門。故釋經雲。若人捨分別。是則滅諸法。如有修行人。不應共其住。又雲。烏歸虛空。獸歸林藪。義歸分別。道歸涅槃。不覈宗本。將何歸趣。行門真實。果證三宮。性離無明。名為一相。今此教中。是稱解脫。略舉微分。以表進修。梵本頗具。此未繁載。

　　形相儀第二

　　摩尼光佛。頂圓十二光王勝相。體備大明無量祕義。妙形特絕。人天無比。串以素帔。倣四淨法身。其居白座。像五金剛地二界合離。初後旨趣。宛在真容。觀之可曉。諸有靈相百千勝妙。寔難備陳。

　　經圖儀第三

　　凡七部併圖一。

　　第一大應輪部　譯雲徹盡萬法根源智經

　　第二尋提賀部　譯雲淨命寶藏經

　　第三泥萬部　譯雲律藏經亦稱藥藏經

　　第四阿羅瓚部　譯雲祕密法藏經

　　第五缽迦摩帝夜部　譯雲證明過去教經

　　第六俱緩部　譯雲大力士經

　　第七阿拂胤部　譯雲讚願經

　　大門荷翼圖一　譯雲大二宗圖

　　右七部大經及圖。摩尼光佛當欲降代。眾聖贊助。出應有緣。置法之日。傳受五級。其餘六十年間宣說正法。諸弟子等隨事記錄。此不載列。

　　五級儀第四

　　第一十二慕闍　譯雲承法教道者

　　第二七十二薩波塞　譯雲侍法者亦號拂多誕

　　第三三百六十默奚悉德　譯雲法堂主

　　第四阿羅緩　譯雲一切純善人

　　第五耨沙喭　譯雲一切淨信聽者

　　右阿羅緩已上並素冠服。唯耨沙喭一位聽仍舊服。如是五位稟受相依。鹹遵教命。堅持禁戒。名解脫路。若慕闍犯戒。即不得承其教命。假使精通七部才辯卓然。為有愆違。五位不攝如樹滋茂皆因其根。根若憊者樹必乾枯。阿羅緩犯戒。視之如死。表白眾知逐令出法。海雖至廣不宿死屍。若有覆藏。還同破戒。

　　寺宇儀第五

　　經圖堂一　齋講堂一　禮懺堂一　教授堂一　病僧堂一

　　右置五堂。法眾共居。精修善業。不得別立私室廚庫。每日齋食。儼然待施。若無施者。乞丐以充。唯使聽人勿畜奴婢及六畜等非法之具。

　　每寺尊首詮□三人。

　　第一阿拂胤薩　譯雲讚願首專知法事。

　　第二呼嚧喚　譯雲教道首專知獎勸。

　　第三遏換健塞波塞。

　　譯雲月直。專知供施。皆須依命。不得擅意。

　　出家儀第六

　　初辯二宗。

　　求出家者。須知明暗各宗。性情懸隔。若不辯識。何以修為。

　　次明三際。

　　一初際　二中際　三後際

　　初際者。未有天地。但殊明暗。明性智慧。暗性愚癡。諸所動靜。無不相背。

　　中際者。暗既侵明。恣情馳逐。明來入暗。委質推移。大患厭離。於形體火宅。願求於出離。勞身救性。聖教固然。即妄為真。孰敢聞命。事須辯折。求解脫緣。

　　後際者。教化事畢。真妄歸根。明既歸於大明。暗亦歸於積暗。二宗各復。兩者交歸。

　　次觀四寂法身。



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2141B 波斯教殘經


　　No. 2141B

　　波斯教殘經(敦煌莫高窟藏本今歸京師圖書館　佚籍叢殘十五)

　　(殘寫經一卷前半已缺佚後半完好然無後題吾友臨川李君證剛翊灼以其中專闡明明暗之旨證以景教三威蒙度讚有合處遂定為景教經典然考大祆摩尼與景教頗類似未易分別且皆由波斯流入中土故姑顏之曰波斯教經以俟當世之宗教學者考證焉宣統三年三月上虞羅振玉記)。

　　□□□□若不遇緣無由自脫求解□□□□□□肉身本性。是一為是二耶。一切諸聖出現於世。施作方便。能救明性。得離眾苦。究竟安樂。作是問已。曲躬恭敬。卻住一面。

　　爾時。明使告阿馱言。善哉善哉。汝為利益無量眾生。能問如此甚深祕義。汝今即是一切世間盲迷眾生大善知識。我當為汝分別解說。令汝疑網永斷無餘。汝等當知。即此世界未立以前。淨風善母二光明使。入於暗坑無明境界。拔擢驍健常□□□□大智甲。五分明身。策持昇進。令出五坑。其五類魔黏五明身。如蠅著蜜。如鳥被黐。如魚吞鉤。以是義故。淨風明使。以五類魔及五明身二力和合。造成世界十天八地。如是世界。即是明身醫療藥堂。亦是暗魔禁繫牢獄。其彼淨風及善母等。以巧方便安立十天。次置業輪．及日月宮．並下八地．三衣．三輪乃至三災．鐵圍．四院．未勞俱孚山．及諸小山．大海．江河。作如是等。建立世界。禁五類魔。皆於十三光明大力以為囚。縛其十三種大勇力者。先意淨風各五明子。及呼嚧瑟德□□□□穫]德並窣路沙羅夷等。其五明身。猶如牢獄。五類諸魔。同彼獄囚淨風五子。如掌獄官。說聽喚應。如喝更者。其第十三窣路沙羅夷。如斷事王。於是貪魔見斯事已。於其毒心重興惡計。即令路□及業羅決以像淨風及善母等。於中變化。造立人身。禁囚明性。放大世界。如是毒惡貪慾肉身。雖復微小。一一皆放天地．世界．業輪星宿．三災．四圍．大海．江河．乾濕二地．草木．禽獸．山川．堆阜．春夏秋冬．年月時日．乃至有礙無礙。無有一法不像世界。喻若金師。摸白象形。寫指環內。於其象身無有增減。人類世界。亦復如是。其彼淨風。取五類魔。於十三種光明淨體。囚禁束縛。不令自在。魔見是已。起貪毒心。以五明性禁於肉身。為小世界。亦以十三無明暗力。囚固束縛。不令自在。其彼貪魔。以清淨氣禁於骨城。安置暗相。栽蒔死樹。又以妙風禁於筋城。安置暗心。栽蒔死樹。又以明力禁於脈城。安置暗念。栽蒔死樹。又以妙水禁於肉城。安置暗思。栽蒔死樹。又以妙火禁於皮城。安置暗意。栽蒔死樹。貪魔以此五毒死樹。栽於五種破壞地中。每令惑亂光明本性。抽彼客性。變成毒果。是暗相樹者生於骨城。其果是怨。是暗心樹者。生於筋城。其果是嗔。其暗念樹者。生於脈城。其果是婬。其暗思樹者。生於肉城。其果是忿。其暗意樹者。生於皮城。其果是癡。如是五種骨．筋．脈．肉．皮等。以為牢獄。禁五分身。亦如五明。囚諸魔類。又以怨憎．嗔恚．婬慾．忿怒．及愚癡等。以為獄官。放彼淨風五驍健子中間貪慾。以像喝更說聽喚應。饞毒猛火。恣令自在。放窣路沙羅夷。其五明身。既被如是苦切禁縛。廢忘本心。如狂如醉。猶如有人。以眾毒蛇。編之為籠。頭皆在內。吐毒縱橫。復取一人。倒懸於內。其人爾時為毒所逼。及以倒懸。心意迷錯。無暇思惟。父母親戚。及本歡樂。今五明性。在肉身中。為魔囚縛。晝夜受苦。亦復如是。又復淨風造二明船。於生死海運渡善子。達於本界。令光明性究竟安樂。怨魔貪主。見此事已。生嗔姤心。即造二形雄雌等相。以放日月二大明船。惑亂明性。令昇暗船。送入地獄。輪迴五趣。備受諸苦。卒難解脫。若有明使。出興於世。教化眾生。令脫諸苦。先從耳門。降妙法音。後入故宅。持大神咒。禁眾毒蛇。及諸惡獸。不令自在。復齎智斧。斬伐毒樹。除去株杌。並餘穢草。並令清淨。嚴飾宮殿。敷置法座。而乃坐之。猶如國王。破怨敵國。自於其中。莊飾臺殿。安置寶座。平斷一切善惡人民。其惠明使。亦復如是。既入故城。壞怨敵已。當即分判明暗二力。不令雜亂。先降怨憎。禁於骨城。令其淨氣俱得離縛。次降嗔恚。禁於筋城。令淨妙風即得解脫。又伏婬慾。禁於脈城。令其明力即便離縛。又伏忿怒。禁於肉城。令其妙水即便解脫。又伏愚癡。禁於皮城。令其妙火俱得解脫。貪慾二魔。禁於中間。飢毒猛火。放令自在。猶如金師。將欲鍊金。必先藉火。若不得火。鍊即不成。其惠明使。喻若金師。其□□娀□□埤□楦□□飀□樂□□□□□琉□□□□□樺□□□隸姪裀□□�q礽□□□□□□□倫詣□□□□祈駛□□褓□�W□□勒□詫□□□□□□□□□□□□□□楈埤□□□騺□□□□奪□□□□諑�]□�t諑�r□�J�j□諑�d□�v□�砥��I□□□□�v□□□淚□飀□□□□□□□龍□□□�o□□□□□祤□□□□□□□□□飼褸□□逆□□□□□�v□���w□□�G□毼�d□□�E□諑�P□���塓�□�隉慼��慼慼��恁潑U□裀□□吝□崙龍□�屼慼慼慼慼潛�□□□列□□詭□詩逆□妘茶囊埤□□�q褙□□獎□餾□□□□騺□□□□�秣f□□褉□□□□□□□□□□□□□□□�秣f□襾���K襌□□□□□□□覷□□□���恣慼慼慼慼慼慼慼��W□□視□�砥慼慼慼慼慼慼慼潠鞳慼撐齱��頃荂慼慼慼慼慼慼憎ㄐ慼憔黺q簠紇蕘口*穫]德。於語藏中加被智惠。其氣風明水火．憐愍．誠信．具足．忍辱．智惠．及呼嚧瑟德□□□□穫]德與彼惠明。如是十三。以像清淨光明世界。明尊記驗。持具戒者。猶如日也。

　　第二日者。即是智惠。十二大王。從惠明化。像日圓滿。具足記驗。第三日者。自是七種摩訶羅薩本。每入清淨師僧身中。從惠明處。受得五施。及十二時。成具足日。即像窣路沙羅夷。大力記驗。如是三日及以二夜。於其師僧乃至行者。並皆具有二界記驗。或時故人。與新智人共相鬥戰。如初貪魔。擬侵明界。如斯記驗。從彼故人。暗毒相中。化出諸魔。即共新人相體鬥戰。如其新人不防記驗。廢忘明相。即有記驗。其人於行無有憐愍。觸事生怨。即污明性。清淨相體。寄住客性。亦被損壞。若當防護。記驗警覺。逆逐怨憎。當行憐愍。明性相體。還復清淨。寄住客性。離諸危厄。歡喜踴躍。禮謝而去。

　　或時新人忘失記念。於暗心中化出諸魔。共新人心當即鬥戰。於彼人身有大記驗。其人於行無有誠信。觸事生嗔。寄住客性。當即被染。明性心體。若還記念。不忘本心。令覺驅逐。嗔恚退散。誠信如故。寄住客性。免脫諸苦。達於本界。或時新人忘失記念。即被無明。暗毒念中。化出諸魔。共彼新人清淨念體即相鬥戰。當於是人有大記驗。其人於行無有具足。慾心熾盛。寄住客性。即當被染。如其是人。記念不忘。於具足體善能防護。摧諸慾想。不令復起。寄住客性。免脫眾苦。俱時清淨。達於本界。

　　或時於彼無明思中。化出諸魔。共新人思即相鬥戰。如其是人。廢忘本思。當有記驗。其人於行即無忍辱。觸事生怒。客主二性。俱時被染。如其是人。記念不忘。覺來拒敵。怒心退謝。忍辱大力。還當扶護。寄住客性。欣然解脫。本性明白。思體如故。

　　或時於被無明意中。化出諸魔。即共新人意體鬥戰。如其是人。忘失本意。當有記驗。其人於行多有愚癡。客主二性。俱被染污。如其是人。記念不忘。愚癡若起。當即自覺。速能降伏。策勤精進。成就智惠。寄住客性。因善業故。俱得清淨。明性意體。湛然無穢。如是五種。極大鬥戰。新人故人。時有一陣。新人因此。五種勢力。防衛怨敵。如大世界。諸聖記驗。憐愍以像。持世明使。誠信以像十天大王。具足以像降魔勝使。忍辱以像地藏明使。智惠以像催光明使。為此義故。過去諸聖及現在教作如是說。出家之人。非其有礙肉身相戰。乃是無礙。諸魔毒性。互相鬥戰。如此持戒清淨師等。類同諸聖。何以故。降伏魔怨。不異聖故。或時故人兵眾退敗。惠明法相寬泰而遊。至於新人五種世界無量國土。乃入清淨微妙相城。於其寶殿敷置法座。安處其中。乃至心念思意等城。亦復如是。一一遍入。若其惠明遊於相城。當知是師所說正法皆悉微妙。樂說大明三常五大。神通變化具足諸相。次於法中專說憐愍。

　　或遊心城。當知是師樂說日月光明宮殿神通變化具足威力。次於法中專說誠信。

　　或遊念城。當知是師樂說大相窣路沙羅夷神通變化具足默然。次於法中專說具足。

　　或遊思城。當知是師樂說五明神通變現。次於法中專說忍辱。

　　或遊意城。當知是師樂說明使過去未來及現在者神通變化隱現自在。次於法中專說智惠。是故智者諦觀是師。即知惠明在何國土。若有清淨雷那勿等。如是住持無上正法。乃至命終不退轉者。命終已後。其彼故人及以兵眾。無明暗力墮於地獄。無有出期。當即惠明引己明軍。清淨眷屬直至明界。究竟無畏。常受快樂。應輪經雲。若雷那勿等身具善法。光明父子及淨法風。皆於身中每常遊止。其明父者即是明界無上明尊。其明子者。即是日月光明。淨法風者。即是惠明。寧萬經雲。若雷那勿具善法者。清淨光明大力智惠。皆備在身。即是新人功德具足。

　　汝等諦聽。惠明大使。入此世界顛倒[耳*巳]城。屈曲聚落。壞朽故宅。至於魔宮。其彼貪魔。為破落故。造新穢城。因己愚癡。恣行五慾。或時白鴿徵妙淨風勇健法子大聖之男入於此城。四面顧望。唯見煙霧。周障屈曲。無量聚落。既望見已。漸次遊行。至於城上。直下遙望。見七寶珠。一一寶珠。價值無量。皆被雜穢。纏覆其上。時惠明使。先取膏腴肥壤好地。以已光明無上種子。種之於中。又於己體脫出模樣及諸珍寶。為自饒益。大利興生。種種莊嚴具足內性以為依柱真實種子依因此柱得出五重無明暗坑。猶如大界。先意淨風各有五子。與五明身作依止柱。於是惠明善巧田人。以惡無明崎嶇五地而平填之。先除荊蕀及諸毒草。以火焚燒。次當誅伐五種毒樹。其五暗地。既平殄已。即為新人置立殿堂及諸宮室。於其園中。栽蒔種種香花寶樹。然後乃為自身莊嚴宮室寶座臺殿。次為左右無數眾等。亦造宮室。其惠明使。以自威神。建立如是種種成就。又翻毒惡貪慾暗地。令其顛倒。於是明性五種淨體。漸得申暢。其五體者。則相．心．念．思．意是。時惠明使。於其清淨五重寶地。栽蒔五種光明勝譽無上寶樹。復於五種光明寶臺。燃五常住光明寶燈。

　　時惠明使。施五施已。先以驅逐無明暗相。伐卻五種毒惡死樹。其樹根者自是怨憎。其莖剛強。其枝是嗔其葉是恨。果是分拆。味是泊淡。色是譏嫌。其次驅逐無明暗心。伐卻死樹。其樹根者自是無信。其莖是忘。枝是諂惰。葉是剛強。果是煩惱。味是貪慾。色是拒諱。其次驅逐無明暗念。伐去死樹。其樹根者自是婬慾。莖是怠惰。枝是剛強。葉是增上。果是譏誚。味是貪嗜色是愛慾諸不淨業。先為後誨。次逐暗思。伐去死樹。其樹根者自是忿怒。莖是愚癡。枝是無信。葉是拙鈍。果是輕蔑。味是貢高。色是輕他。次逐暗意。伐去死樹。其樹根者自是愚癡。莖是無記。枝是嫚鈍。葉是顧影自謂無比。果是越眾。莊嚴服飾。味是愛樂。瓔珞真珠環釧諸雜珍寶串佩其身。色是貪嗜。百味飲食資益肉身。如是樹者。名為死樹。貪魔於此無明暗窟。勤加種蒔。

　　時惠明使。當用智惠快利钁斧。次第誅伐已。以已五種無上清淨光明寶樹。於本性地而栽種之。於其寶樹溉甘露水。生成仙果。先栽相樹。其相樹者。根是憐愍。莖是快樂。枝是歡喜。葉是羔眾。果是安泰。味是敬慎。色是堅固。次栽清淨妙寶心樹。其樹根者自是誠信。莖是見信。枝是怕懼。葉是警覺。果是勤學。味是讀誦。色是安樂。次栽念樹。其樹根者自是具足。莖是好意。枝是威儀。葉是真實。莊嚴諸行。果是實言。無虛妄語。味是說清淨正法。色是愛樂相見。次栽思樹。其樹根者自是忍辱。莖是安泰。枝是忍受。葉是戒律。果是齋讚。味是勤修。色是精進。次栽意樹。其樹根者自是智惠。莖是了二宗義。枝是明法辯才。葉是權變知機。能摧異學。崇建正法。果是能巧問答。隨機善說。味是善能譬喻。令人曉悟。色是柔濡羔辭。所陳悅眾。如是樹者。名為活樹。

　　時惠明使。以此甘樹。於彼新城微妙宮殿寶座四面及諸園觀自性五地。於其地上而栽種之。其中王者即是憐愍。其憐愍者。即是一切功德之祖。猶如朗日諸明中最。亦如滿月眾星中尊。又如國王花冠。於諸嚴飾最為第一。亦如諸樹。其果為最。又如明性。處彼暗身。於其身中微妙無比。亦如素鹽。能與一切上妙餚饌而作滋味。又如國王印璽。所印之處無不遵奉。亦如明月寶珠。於眾寶中而為第一。又如膠清。於諸畫色而作牢固。亦如石灰。所塗之處。無不鮮白。又如宮室。於中有王。因彼王故。宮得嚴淨。其憐愍者。亦復如是。有憐愍者。則有善法。若無憐愍。修諸功德。皆不成就。緣此事故。故稱為王。其憐愍中。復有誠信。其誠信者。即是一切諸善之母。猶如王妃。能助國王。撫育一切。亦如火力。通熟萬物。資成諸味。又如日月。於眾像中。最尊無比。舒光普照。無不滋益。憐愍誠信。於諸功德成就具足。亦復如是。怕愍誠信。亦是諸聖過去未來明因基址。通觀妙門。亦復三界煩惱大海側足狹路。百千眾中。稀有一人。能入此路。若有入者。依因此道。得生淨土。離苦解脫。究竟無畏。常樂安淨。

　　又惠明使。於魔暗身。通顯三大光明惠日。降伏二種無明暗夜。像彼無上光明記驗。第一日者。即是惠明。十二時者。即是勝相十二大王。以像清淨光明世界無上記驗。第二日者。即是新人清淨種子。十二時者即是十二次化明王。又是夷數勝相妙衣。施與明性。以此妙衣莊嚴內性。令其具足拔擢昇進永離穢土。其新人日者。即像廣大窣路沙羅夷。十二時者。即像先意及以淨風各五明子。並呼嚧瑟德□□盥□穫]德。合為十三光明淨體。以成一日。

　　第三日者。即是說聽及喚應聲。十二時者。即是微妙相．心．念．思．意等。及與憐愍．誠信．具足。忍辱．智惠等是。其此喚應。第四日者。以像大界日光明使憐愍相等。十二時者。即像日宮十二化女。光明圓滿。合成一日。

　　其次復有兩種暗夜。第一夜者。即是貪魔。其十二時者。即是骨．筋．脈．肉．皮等。及以怨．憎．嗔恚．婬慾．忿怒．愚癡．貪慾．飢火。如是等輩。不淨諸毒。以像暗界無始無明第一暗夜。第二夜者。即是猛毒慾熾焰。十二時者。即是十二暗毒思惟。如是暗夜。以像諸魔初興記驗。時惠明日。對彼無明重昏暗夜。以光明力降伏暗性。靡不退散。以是義故。像初明使降魔記驗。又惠明使。於無明身。種種自在降伏諸魔。如王在殿賞罰無畏。惠明相者。第一大王。二者智惠。三者常勝。四者歡喜。五者懃修。六者平等。七者信心。八者忍辱。九者直意。十者功德。十一者齊心一等。十二者內外俱明。如是十二光明。大時若入相心念思意等五種國土。一一孳[逽-右+(衣-〦)]無量光明。各各現果亦復無量。其果即於清淨徒眾。而具顯現。

　　若電那勿具足十二光明時者。當知是師與眾有異。言有異者。是慕闍拂多誕等。於其身心常生慈善柔濡別識。安泰和同如是記驗。即是十二相樹初萌顯現。於其樹上。每常開敷無上寶花。既開已輝光普照。一一花間。化佛無量。展轉相生。化無量身。

　　若電那勿內懷第一大王樹者。當知是師有五記驗。一者不樂久住一處。如王自在。亦不常住一處。時有出遊。將諸兵眾。嚴持器仗。種種具備。能令一切惡獸怨敵悉皆潛伏。二者不慳所至之處。若得儭施。不私隱用。皆納大眾。三者貞潔防諸過患。自能清淨。亦復轉勸餘修學者。令使清淨。四者於己尊師有智惠者。而常親近。若有無智樂欲戲論及鬥諍者。即皆遠離。五者常樂清淨徒眾。與共住止。所至之處。亦不別眾獨寢一室。若有此者。名為病人。如世病人。為病所惱。常樂獨處。不願親近眷屬知識。不樂眾者。亦復如是。

　　二智惠者。若有持戒電那勿等內懷智性者。當知是師有五記驗。一者常樂讚歎清淨有智惠人。及樂清淨智惠徒眾同會一處。心生歡喜。常無厭離。二者若己智根見解狹劣。聞他智者智惠言語。心無姤嫉。三者諸有業行。常當勤學。心不懈怠。四者常自勤學。智惠方便。諸善威儀。亦勸餘人。同共修習。五者於其禁戒慎懼不犯。若誤犯者。速即對眾發露陳悔。

　　三常勝者。若有清淨電那勿等內懷勝性。當知是師有五記驗。一者不樂讒諂狠悷。如有是人亦不親近。二者不樂鬥諍諠亂。若有鬥諍。速即遠離。強來鬥者。而能伏忍。三者若論難有退屈者。不得承危。[目*羔]以稱快。四者輒不漫陳。不問而說。若有來問。思忖而答。不令究竟。因言被恥。五者於他語言。隨順不逆。亦不強證。以成彼過。若於法眾。其心和合。無有分拆。

　　四歡喜者。若有清淨電那勿等內懷歡喜性者。當知是師有五記驗。一者於聖教中所有禁戒威儀進止。一一歡喜。盡力依持。乃至命終。心無放捨。二者但聖所制。年一易衣。日一受食。歡喜敬奉。不以為難。亦不妄證。雲是諸聖權設此教。虛引經論言通再受。求解脫者不依此戒。三者但學已宗清淨□□埤□椸□□蛨□巳]敗教。四者心常卑下。於諸同學而無憎上。五者若謂處下流。不越居上身為尊首。視眾如己。愛無偏黨。

　　五勤修者。若有清淨電那勿等內懷懃性。當知是師有五記驗。一者不樂睡眠妨修道業。二者常樂讀誦。勵心不怠。同學教誨。加意喜謝。亦不因教心生怨恨。己常懃修。轉勸餘者。三者常樂演說清淨正法。四者讚唄禮誦。轉誦抄寫。繼念思惟。如是等時。無有虛度。五者所持禁戒。堅固不缺。

　　六真實者。若有清淨電那勿等內懷真實性者。當知是師有五記驗。一者所說經法。皆悉真實。一依聖教。不妄宣示。於有說有。於無說無。二者心意常以真實和同。不待外緣。因而取則。三者所持戒行。每常真實。若獨若眾。心無有二。四者常於己師心懷決定。盡力承事。不生疑惑。乃至命終。更無別意。五者於諸同學。勸令修習。以真實行。教導一切。

　　七信心者。若有清淨電那勿等內懷信心性者。當知是師有五記驗。一者信二宗義。心淨無疑。棄暗從明。如聖所說。二者於諸戒律其心決定。三者於聖經典不敢增減一句一字。四者於正法中所有利益。心助歡喜。若見為魔之所損惱。當起慈悲。同心憂慮。五者不妄宣說他人過惡。亦不嫌謗傳言兩舌。性常柔濡。質直無二。

　　八忍辱者。若有清淨電那勿等內懷忍辱性者。當知是師有五記驗。一者心恆慈善。不生忿怒。二者常懷歡喜。不起恚心。三者於一切處心無怨恨。四者心不剛強。口無粗惡。常以濡語說可眾心。五者若內若外。設有諸惡煩惱對值來侵辱者。皆能忍受。歡喜無怨。

　　九直意者。若有清淨電那勿等內懷直意性者。當知是師有五記驗。一者不為煩惱之所繫縛。自歡喜。清淨直意。二者但於法中。若大若小。所有諮問。恭敬領受。隨喜善應答。三者於諸同學。言無反難。不護己短。而懷嗔恚。四者言行相副。心恆質直。不求他過。以成鬥競。五者法內兄弟。若於聖教心有異者。當即遠離不共住止。亦不親近。共成勢力。故惱善眾。

　　十功德者。若有清淨電那勿等內懷功德性者。當知是師有五記驗。一者所出言語不損一切。恆以慈心善巧方便。能令眾人皆得歡喜。二者心恆清淨。不恨他人。亦不造愆令他嗔恚。口常柔耎。離四種過。三者於尊於卑不懷妒嫉。四者不奪徒眾經論弟子。隨所至方清淨住處歡喜住止。不擇華好。五者常樂教誨。一切人民。善巧智惠。令修正道。

　　十一齊心一等者。若有清淨電那勿等內懷齊心性者。當知是師有五記驗。一者法主慕闍拂多誕等所教智惠。善巧方便威儀進止。一一依行不敢改換。不專己見。二者常樂和合。與眾同住。不願別居。各興異計。三者齊心和合。以和合故。所得儭施共成功德。四者常得聽者恭敬供養。愛樂稱讚。五者常樂遠離調悔戲笑。及以諍論。善護內外。和合二性。

　　十二內外俱明者。若有清淨電那勿等內懷俱明性者。當知是師有五記驗。一者善拔穢心。不令貪慾。使己明性常得自在。能於女人作虛假想。不為諸色之所留難。如鳥高非不殉羅網。二者不與聽者偏交厚重。亦不固戀諸聽者家。將如己捨。若見法外俗家損失及愁惱事。心不為憂。設獲利益及欣喜事。心亦如故。三者若行若住。若坐若臥。不寵肉身求諸細滑衣服臥具飲食場藥鳥馬車乘以榮其身。四者常念命終險難苦楚危厄之日。常觀無常及平等王。如對目前。無時暫捨。五者自身柔順。不惱兄弟及諸知識。不令嗔怒。亦不望證。令他惡名。常能定心。安住淨法。如是等者。名為十二明王寶樹。我從常樂光明世界。為汝等故。持至於此。欲以此樹栽於汝等清淨眾中。汝等上相善慧男女。當須各自於清淨心栽植此樹。令使增長。猶如上好無砂鹵地。種一收萬。如是展轉。至無量數。汝等今者。若欲成就無上大明清淨果者。皆當莊嚴如是寶樹。令得具足。何以故。汝等善子。依此樹果得離四難及諸有身。出離生死。究竟常勝。至安樂處。爾時會中諸慕闍等。聞說是經。歡喜踴躍。歎未曾有。諸天善神。有礙無礙。及諸國王。群臣士女。四部之眾。無量無數。聞是經已。皆大歡喜。悉能發起無上道心。猶如卉木值遇陽春。無不滋茂敷花結果得成熟。唯除敗根不能滋長。

　　時慕闍等。頂禮明使。長跪叉手。作如是言。唯有大聖。三界獨尊。普是眾生慈悲父母。亦是三界大引道師。亦是含靈大醫療主。亦是妙空能容眾相。亦是上天包羅一切。亦是實地能生實果。亦是眾生甘露大海。亦是廣大眾寶香山。亦是任眾金剛寶柱。亦是巨海巧智船師。亦是火坑慈悲救手。亦是死中與常命者。亦是眾生明性中性。亦是三界諸牢固獄解脫明門諸慕闍等。又啟明使。作如是言。唯大明一尊能歎聖德。非是我等肉舌劣智稱讚如來功德智惠。千萬分中能知少分。我今勵己小德小智。舉少微意歎聖弘慈。唯願大聖。垂憐愍心。除捨我等曠劫已來無明重罪。令得銷滅。我等今者不敢輕慢。皆當奉持無上寶樹。使令具足緣此法。水洗濯我等諸塵重垢。令我明性常得清淨。緣此法藥及大神咒。咒療我等多劫重病。悉得除愈。緣此智惠堅牢鎧伏。被串我等。對彼怨敵。皆得強勝。緣此微妙眾相衣冠。莊嚴我等。皆得具足。緣此本性光明模樣。印[禾*(ㄆ/蟲)]我等。不令散失。緣此甘膳百味飲食。飽足我等。離諸飢渴。緣此無數微妙音樂。娛樂我等。離諸憂煩。緣此種種奇異珍寶。給施我等。令得富饒。緣此明網。於大海中撈渡我等。安置寶船。我等今者上相福厚。得睹大聖殊特相好。又聞如上微妙法門。蠲除我等煩惱諸穢。心得開悟。納如意珠。威光得履缶道過去諸聖不可稱數。皆依此門得離四難及諸有身。至光明界。受無量樂。唯願未來一切明性得遇如是光明門者。若見若聞。亦如往聖及我今日。聞法歡喜。心得開悟。尊重頂受。不生疑慮。時諸大眾。聞是經已。如法信受。歡喜奉行。



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2142 序聽迷詩所經


　　No. 2142

　　序聽迷詩所經一卷

　　爾時彌師訶說天尊序娑法雲。異見多少誰能說。經義難息事誰能說。天尊在後顯何在。停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。誰見天尊在於眾生。無人得見天尊。何人有威得見天尊。為此天尊顏容似風。何人能得見風。天尊不盈少時巡歷世間居編。為此人人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至心意到。日出日沒已來。居見想心去處皆到。身在明樂靜度安居。在天皆諸佛。為此風流轉世間。風流無處不到。天尊常在靜度快樂之處。果報無處不到。世間人等。誰知風動。唯只聞聲顛。一不見形。無人識得顏容端正。若為非黃非白非碧。亦無人知風居強之處。天尊自有神威。住在一處。所住之無人捉得。亦無死生。亦無麗娑相值所。造天地已求。不曾在世間。無神威力。每受長樂仙緣。人急之時。每稱佛名。多有無知之人。喚神比天尊之類。亦□□□□□□□□□□餿□�x□□�U□飾□□襜裀□錄□辰埤□飾□示□履誇□□□□□□要飀□襐�漶慼慼��O埤□□□□□□驀□□�W□□□□□□□逆□□觜�D吝餘□□□□□□□□要□□□磻飾□聾槄檢□�D栗榜馵□飀□□□樂襜□□□□□□□�n埤□□駜�D栗槙□□□□□□□□□切姚榭□□�D廬餳□□�D□□□□□規□□□襑□□□□詛□�D□□□龍□裀□□襭瞪□□詛□�D□□饎□糖□□□□□□□□□□詡降□□□□姷□姶□□娉□□□□□□裀□□□�D淚□□□飾□褽娙埤□�D籠□□□□□□□飾□□□□�D樂視□□□□□□飾□□飾□□□□□□騪□□□�D□□□□□□飾□□□稜□□�D□□柍□稦□飾□□橖□□□□飾□□□□秸裀□�D輻□□□飀□□□�V□□椸□�瓷慼慼慼慼慼樂潸簸f□□粿□□�j□�╮慼慼慼慼慼��矷慼毅芊樂熱}□□�D吝饑□□□□□饜□□逆□稫覃□�D鷺□□埤□□□□□□穩□言逆□□□□□□龍□□□□駜�D□□□□飣稫覃□□□□橀□□□□祰言逆□槄□□□□□□□□□□□□□□□□□磻飣稫覃□□□□□□診□□□�矷潠謘慼憐C駜�D□□詠覃□□□□□□飾□稨□□柍□□�D隆�D類檢□□□□□□□□□裀□□饖□□□□粿□□□□姜�D□□□畟十+(此/土)]木駝象牛驢馬等眾生及獐鹿。雖造形容。不能與命。眾生有知。自量緣果。所有具見。亦復自知。並即是實。為此今世有。多有眾生。遂自作眾眾作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。眾生自被誑惑。乃將金造像。銀神像及銅像並[涺-十+(土/此/土)]神像及木神像。更作眾眾諸畜產。造人似人。造馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦不語話。亦不喫食。息無肉無皮無器無骨。合一切由緒不為具說。一切緒內略說少見多。為諸人說遣知好惡。遂將飲食多中嘗少。即知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。為說經義。並作此經。一切事由。大有歎處。多有事節。由緒少。但事天尊人。及說天義。有人怕天尊法。自行善心。及自作好。並諫人好。此人即是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合怕天尊。每日諫誤。一切眾生。皆各怕天尊並綰攝。諸眾生死活管帶綰攝渾神。眾生若怕天尊。亦合怕懼　聖上。聖上前身福私天尊補任。亦無自乃。天尊耶屬自作　聖上。一切眾生皆取　聖上進止。如有人不取　聖上驅使不伏。其人在於眾生即是返逆償。若有人受　聖上進止。即成人中解事。並伏驅使。及好之人。並諫他人作好。及自不作惡。此人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及　聖帝。以若人先事天尊及　聖上。及事父母不闕。此人於天尊得福。不多此三事。一種先事天尊。

　　第二事　聖上。第三事父母。為此普天在地並是父母行。據此　聖上皆是神生。今世雖有父母見存。眾生有智計合怕天尊及　聖上。並怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊所受及受尊教。先遣眾生禮諸天佛。為佛受苦。置立天地。只為清淨威力因緣　聖上唯須勤伽習俊　聖上宮殿。於諸佛求得　聖上身總是自由。天尊說雲。所有眾生返諸惡等。返逆於尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母並恭給。所有眾生孝養父母恭承不闕。臨命終之時乃得天道。為舍宅為事父母。如眾生無父母。何人處生。第四願者。如有受戒人。向一切眾生皆發善心。莫懷睢惡。第五願者。眾生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以眾生命共人命不殊。第六願者。莫姦他人妻子自莫宛。第七願者。莫作賊。第八眾生錢財見他富貴並有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子並好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄物。並將費用。天尊並處分事。極多見弱。莫欺他人。如見貧兒。實莫迴面。及宛家飢餓多與飲。割捨宛事。如見男努力與努力與須漿。見人無衣即與衣。著作兒財物不至一日莫留。所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力見若莫罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須錢。有即須與。無錢可與。以理發遣無中佈施。見他人宿疹病。實莫□他。此人不是自由。如此疹病貧兒．無衣．破碎。實莫喚。莫欺他人取物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相鬥打。一世已求。莫經州縣。官告無知。答受戒人一下。莫他惡向。一切眾生皆常發善心。自惡莫願惡。所以多中料少。每常造好向一切眾生。如有人見願知受戒人寫。誰能依此經。即是受戒人。如有眾生不能依不成受戒人處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相諫好。此為第一天尊處分。眾生依天尊依。莫使眾生殺祭祀。亦不遣殺命。眾生不依此教。自殺生祭祀。喫肉噉美。將灟詐神。即殺羊等。眾生不依此教。作好處分人等。眾生背面作惡。遂背天尊。天尊見眾生如此憐愍。不少諫作好不依。天尊當使涼風向一童女。名為末艷。涼風即入末艷腹內。依天尊教。當即末艷懷身。為以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。令一切眾生見無男夫懷任。使世間人等見即道。天尊有威力。即遣眾生信心清淨迴向善緣。末艷懷後產一男。名為移鼠。父是向涼風。有無知眾生即道。若向風懷任生產。但有世間下　聖上放　敕一紙去處。一切眾生甘伏據。此天尊在於天上。普署天地。當產移鼠。迷師訶所在世間居見明果在於天地。辛星居知在於天上。星大如車輪。明淨所天尊處一爾。前後生於拂林園烏梨師□□�E□□槔諒□□檢□□□□□□□□�說慼摯鞢慼��D綠□□□□�Z□□□□□訊奐□□□□衽□□妘鷺□□逆□□□諒□□樓祿□□楜視□□□□□□倫亮□椸□□□飀□□倫□□□□□□□□□榙□駜�D□□□□□禘隸�V�滿慼慼慼潦A□□本□禘□□□□楅□□□□逆□□□楅妹鷺□□□□□□□□襾�q馱□□葉餼□□□□□□□□檢□□□□□□□□□□矩麗□□□橖□□駜�D□□楏樂□□橀□□□神奈檟椽□□□□□本□□�D磻驁□□磻飾□奈檢□奈椸橖□□�D□□□□□�j□□駜�E樁�隉��j□□□痢�j□□□□□□□□□□□□楹□□□□□□膳□□□□□□粿□□�D□□□□□□□□□□□楏□餅省□□□□□□程樿□□□□□□□�G□秜□□□駕□□婁□�j□娀婆□□□禐□□□娶□□□□餉�j□□駗娀妱□□□□□□□稿□飀□槸□禱�j□□餽□□□□�]□□□埤□□□飾□□埤□□□□忡□糖□□□□椸椸□�Z□□□□稂飀□□□痢�j□示□饜訑榵□□橇□飀□□□□□□□□禜駜�D□□□□□飀□□□□□□□□□榖□□□□□羇□□飀□□□姪□□□□□□□□□□□□□檢□□□□裀□□□秎□□□□□□□□□□□□□□椽□□□□□�牷潸��D□□□�E膳□□□槿□□□飀□□□秎□觾婃□□□□□□觾婃□□□□□□□□□觕榭□□□秎□□□□□□□飀□□□□□秎□觾婃□□□□□□樨觕榭□□□秎□□□奈檢□褓□榭□□□□椸□�E□□□褓□□觕榭□□□□�瓷慼慼慼憫秣f□秎□□□□□□□□□□□□□褓□□榭□□祥□□秎□觾婃□□□□□酋□□□□□饉□□□椸□□□褓□□□□□飀□□□�翩慼��E□□□逆□□□楰稚□□□□□□□秜�D□□橖□□駟奅褓□□□駇□□□□檇�D兩□□□□禭□□□□楰梱□□榵□□禭□□□□□□祽□□楈娙埤□□□□□□埤□□□楏埤□□褸□□逆□□祅駮祈橁□□□褓□□襏□□□榗奰祽□□檢□褸□□示□□□聾□婽□□□�h□逆□□□娥□□□驗穻□□□□飀□橖□□□□□橖□□□馭□□概餖禴□□褓□□□□□槂□□□□飀□□□槂□□□楅褓□禜餿□□□□□□


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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2143 景教三威蒙度讚


　　No. 2143

　　景教三威蒙度讚

　無上諸天深敬歎　　大地重念普安和
　人元真性蒙依止　　三才慈父阿羅訶
　一切善眾至誠禮　　一切慧性稱讚歌
　一切含真盡歸仰　　蒙聖慈光救離魔
　難尋無及正真常　　慈父明子淨風王
　於諸帝中為師帝　　於諸世尊為法皇
　常居妙明無畔界　　光威盡察有界疆
　自始無人嘗得見　　復以色見不可相
　惟獨絕凝清淨德　　惟獨神威無等力
　惟獨不轉儼然存　　眾善根本復無極
　我今一切念慈恩　　歎彼妙樂照此國
　彌施訶普尊大聖子　　廣度苦界救無億
　常活命王慈喜羔　　大普耽苦不辭勞
　願捨群生積重罪　　善護真性得無繇
　聖子端任父右座　　其座復超無□詫荊　大師願彼乞眾請　　降筏使免火江漂
　大師是我等慈父　　大師是我等聖主
　大師是我等法王　　大師能為普救度
　大師慧力助諸羸　　諸目瞻仰不暫移
　復與枯燋降甘露　　所有蒙潤善根滋
　大聖普尊彌施訶　　我歎慈父海藏慈
　大聖謙及淨風性　　清凝法耳不思議

　　大秦景教三威蒙度讚一卷

　　尊經

　　敬禮妙身皇父阿羅訶　應身皇子彌施訶　證身盧訶寧俱沙　　已上三身同歸一體

　　瑜罕難法王　盧伽法王　摩矩辭法王　明泰法王　牟世法王　多惠法王　景通法王　寶路法王　千眼法王　那寧逸法王　□艷法王　摩薩吉思法王　宜和吉思法王　摩沒吉思法王　岑穩僧法王　二十四聖法王　憲難耶法王　賀薩耶法　彌沙曳法王　娑羅法王　瞿盧法王　報信法王

　　敬禮常明皇樂經　宣元至本經　志玄安樂經　天寶藏經　多惠聖王經　阿思瞿利容經　渾元經　通真經　寶明經　傳化經　罄遺經　原靈經　述略經　三際經　徵詰經　寧思經　宣義經　師利海經　寶路法王經　刪河律經　藝利月思經　寧耶[這-言+(手*頁)]經　儀則律經　毘遏啟經　三威讚經　牟世法王經　伊利耶經　遏拂林經　報信法王經　彌施訶自在天地經　四門經　啟真經　摩薩吉斯經　慈利波經　烏沙那經

　　(謹案諸經目錄。大秦本教經都五百卅部。並是貝葉梵音。唐太宗皇帝貞觀九年。西域太德僧阿羅本屆於中夏。並奏上本音。房玄齡魏徵宣譯奏言。後召本教大德僧景淨。譯得已上卅部卷。餘大數具在貝皮夾。猶未翻譯)。



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大正新脩大藏經第 54 冊 No. 2144 大秦景教流行中國碑頌


　　No. 2144

　　大秦景教流行中國碑頌(並序)

　　大秦寺僧景淨述

　　粵若。常然真寂。先先而無元。窅然靈虛。後後而妙有。總玄摳而造化。妙眾聖以元尊者。其唯　我三一妙身無元真主阿羅訶歟判。十字以定四方。鼓元風而生二氣。暗空易而天地開。日月運而晝夜作。匠成萬物然立初人。別賜良和令鎮化海。渾元之性虛而不盈。素蕩之心本無希嗜。洎乎娑殫施妄。鈿飾純精。間平大於此是之中。隙冥同於彼非之內。是以三百六十五種。肩隨結轍。競織法羅。或指物以託宗。或空有以淪二。或禱祀以邀福。或伐善以矯人。智慮營營。恩情役役。茫然無得。煎迫轉燒。積昧亡途久迷休復。於是　我三一分身景尊彌施訶。戢隱真威。同人出代。神天宣慶。室女誕聖。於大秦景宿告祥。波斯睹耀以來貢。圓二十四聖有說之舊法。理家國於大猷。設　三一淨風無言之新教。陶良用於正信。制八境之度。鍊塵成真。啟三常之門。開生滅死。懸景日以破暗府。魔妄於是乎悉摧。棹慈航以登明宮。含靈於是乎既濟。能事斯畢。亭午昇真。經留二十七部。張元化以發靈關。法浴水風。滌浮華而潔虛白。印持十字。融四照以合無拘。擊木震仁惠之音。東禮趣生榮之路。存鬚所以有外行。削頂所以無內情。不畜臧獲。均貴賤於人。不聚貨財示罄遺於我。齋以伏識而成。戒以靜慎為固。七時禮讚。大庇存亡。七日一薦。洗心反素。真常之道。妙而難名。功用昭彰。強稱景教。惟道非聖不弘。聖非道不大。道聖符契。天下文明　太宗文皇帝。光華啟運。明聖臨人。大秦國有上德。曰阿羅本。占青雲而載真經。望風律以馳艱險。貞觀九祀至於長安　帝使宰臣房公玄齡總仗西郊賓迎入內。翻經書殿。問道禁闈。深知正真。特令傳授。貞觀十有二年秋七月。詔曰道無常名。聖無常體。隨方設教。密濟群生。大秦國大德阿羅本。遠將經像來獻上京。詳其教旨。玄妙無為。觀其元宗。生成立要。詞無繁說。理有忘筌。濟物利人。宜行天下。所司即於京義寧坊造大秦寺。一所度僧二十一人。宗周德喪。青駕西昇。巨唐道光。景風東扇。旋令有司將　帝寫真轉摸寺壁。天姿汎彩。英朗景門。聖跡騰祥。永輝法界。案西域圖記及漢魏史策。大秦國南統珊瑚之海。北極眾寶之山。西望仙境花林。東接長風弱水。其土出火浣布．返魂香．明月珠．夜光璧。俗無寇盜。人有樂康。法非景不行。主非德不立。土宇廣闊。文物昌明。　高宗大帝。克恭纘祖。潤色真宗。而於諸州各置景寺。仍崇阿羅本為鎮國大法主。法流十道。國富元休。寺滿百城。家殷景福。聖曆年。釋子用壯。騰口於東周。先天末。下士大笑。訕謗於西鎬。有若僧首羅含．大德及烈．並金方貴緒．物外高僧。共振玄網。俱維絕紐　玄宗至道皇帝。令寧國等五王親臨福宇建立壇場。法棟暫橈而更崇。道石時傾而復正。天寶初。令大將軍高力士送　五聖寫真寺內安置。賜絹百匹。奉慶睿圖。龍髯雖遠。弓劍可攀。日角舒光。天顏咫尺。三載大秦國有僧佶和。瞻星向化。望日朝尊。詔僧羅含僧普論等一七人。與大德佶和。於興慶宮修功德。於是天題寺牓。額戴龍書。寶裝璀翠。灼爍丹霞。睿扎宏空。騰淩激曰。寵賚比南山峻極。沛澤與東海齊深。道無不可。所可可名。聖無不作。所作可述　肅宗文明皇帝。於靈武等五郡。重立景寺。元善資而福祚開。大慶臨而皇業建　代宗文武皇帝。恢張聖運。從事無為。每於降誕之辰。錫天香以告成功。頒御饌以光景眾。且乾以美利故能廣生。聖以體元故能亭毒　我建中聖神文武皇帝。披八政以黜陟幽明。闡九疇以惟新景命。化通玄理。祝無愧心。至於方大而虛。專靜而恕。廣慈救眾苦。善貸被群生者。我修行之大猷。汲引之階漸也。若使風雨時。天下靜。人能理。物能清。存能昌。歿能樂。念生響應。情發目誠者。我景力能事之功用也。大施主金紫光祿大夫。同朔方節度副使。試殿中監。賜紫袈裟僧伊斯。和而好惠。聞道勤行。遠自王捨之城。聿來中夏。術高三代。藝博十全。始效節於丹庭。乃策名於王帳。中書令汾陽郡王郭公子儀。初總戎於朔方也　肅宗俾之從邁。雖見親於臥內。不自異於行間。為公爪牙。作軍耳目。能散祿賜。不積於家。獻臨恩之頗黎。布辭憩之金罽。或仍其舊寺。或重廣法堂。崇飾廊宇。如翬斯飛。更效景門。依仁施利。每歲集四寺僧徒。虔事精供。備諸五旬。餧者來而飯之。寒者來而衣之。病者療而起之。死者葬而安之。清節達娑。未聞斯美。白衣景士。今見其人。願刻洪碑。以揚休烈。詞曰　真主無元。湛寂常然。權輿匠化。起地立天。分身出代。救度無邊。日昇暗滅。鹹證真玄　赫赫文皇。道冠前王。乘時撥亂。乾廓坤張。明明景教。言歸我唐。翻經建寺。存歿舟航。百福偕作。萬邦之康　高宗纂祖。更築精宇。和宮敞朗。遍滿中土。真道宣明。式封法主。人有樂康。物無災苦　玄宗啟聖。克修真正。御牓揚輝。天書蔚映。皇圖璀璨。率土高敬。庶績鹹熙。人賴其慶　肅宗來復。天威引駕。聖日舒晶。祥風掃夜。祚歸皇室。祅氛永謝。止沸定塵。造我區夏　代宗孝義。德合天地。開貸生成。物資美利。香以報功。仁以作施。暘谷來威。月窟畢萃　建中統極。聿修明德。武肅四溟。文清萬域。燭臨人隱。鏡觀物色。六合昭蘇。百蠻取則。道惟廣兮。應惟密強。名言兮演三一　主能作兮臣能述。建豐碑兮頌元吉。

　　大唐建中二年歲在作噩太蔟月七日大耀森文曰建立　　時法主僧寧恕知東方之景眾也

　　朝議郎前行台州司士參軍呂秀巖書

　　助撿挍試太常卿賜紫袈裟寺主僧業利

　　撿挍建立碑僧行通

　　僧靈寶　僧內澄　僧光正

　　僧和明　僧立本　僧法源

　　僧審慎　僧寶靈　僧玄覽

　　僧景通　老宿耶俱摩　僧明一

　　僧保國　僧志堅　僧義濟

　　僧玄德　僧利用　僧元□

　　僧奉真　僧至德　僧和光

　　僧景福　僧太和　僧崇德

　　僧德建　僧去甚　僧廣德

　　僧福壽　僧□□　僧寶達

　　僧□明　僧和吉　僧□□

　　僧遙□　僧日進　□□輪

　　僧延和　僧崇敬　僧惠通

　　僧□□　□居信　僧文貞

　　僧文明　僧昭德　僧曜原

　　僧仁□　僧玄真　僧明泰

　　僧利□　僧敬德　僧元□

　　僧乾□　僧守一　僧光□

　　僧聞順　僧普濟　僧凝□

　　僧沖和　僧英德　僧靈德

　　僧靈壽　僧還淳　□敬真

　　後一千七十九年咸豐己未武林韓泰崋來觀幸字畫完整重造碑亭覆焉惜故友吳子苾方伯不及同遊也為悵然久之。