****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2066 大唐西域求法高僧傳   No. 2066   大唐西域求法高僧傳捲上   並序   沙門義淨從西國還在南海室利佛逝撰寄歸並那爛陀寺圖   觀夫自古神州之地。輕生殉法之賓。顯法師則創闢荒途。奘法師乃中開王路。其間或西越紫塞而孤征。或南渡滄溟以單逝。莫不鹹思聖跡罄五體而歸禮。俱懷旋踵報四恩以流望。然而勝途多難寶處彌長。苗秀盈十而蓋多。結實罕一而全少。寔由茫茫象磧長川吐赫日之光。浩浩鯨波巨壑起滔天之浪。獨步鐵門之外。亙萬嶺而投身。孤漂銅柱之前。跨千江而遣命(跛南國有千江口也)或亡餐幾日輟飲數晨。可謂思慮銷精神。憂勞排正色。致使去者數盈半百。留者僅有幾人。設令得到西國者。以大唐無寺。飄寄棲然為客遑遑。停託無所。遂使流離蓬轉牢居一處。身既不安道寧隆矣。嗚呼實可嘉其美誠。冀傳芳於來葉。粗據聞見撰題行狀云爾。其中次第多以去時年代近遠存亡而比先後。太州玄照法師齊州道希法師齊州師鞭法師新羅阿離耶跋摩法師新羅慧業法師新羅求本法師新羅玄太法師新羅玄恪法師新羅復有法師二人睹貨羅佛陀跋摩師并州道方法師并州道生法師并州常愍禪師常愍弟子一人京師末底僧訶師京師玄會法師質多跋摩師吐蕃公主嬭母息二人隆法師益州明遠法師益州義朗律師朗律師弟子一人益州智岸法師益州會寧律師交州運期法師交州木叉提婆師交州窺沖法師交州慧琰法師信胄法師愛州智行法師愛州大乘燈禪師唐國僧伽跋摩師高昌彼岸智岸二人洛陽曇潤法師洛陽義輝論師又大唐三人新羅慧輪法師荊州道琳法師荊州曇光法師又大唐一人荊州慧命禪師潤州玄逵律師晉州善行法師襄陽靈運法師澧州僧哲禪師(哲禪師弟子二人)洛陽智弘律師荊州無行禪師荊州法振禪師荊州乘悟禪師梁州乘如律師澧州大津法師   右總五十六人。先多零落。淨來日有無行師道琳師慧輪師僧哲師智弘師五人見在計。當垂拱元年。與無行禪師執別西國。不委今者何處存亡耳。   沙門玄照法師者。太州仙掌人也。梵名般迦捨末底(唐言照慧)乃祖乃父冠冕相承。而總髻之秋抽簪出俗。成人之歲思禮聖蹤。遂適京師尋聽經論。以貞觀年中乃於大興善寺玄證師處。初學梵語。於是仗錫西邁掛想祇園。背金府而出流沙。踐鐵門而登雪嶺。漱香池以結念。畢契四弘。陟蔥阜而翹心誓度。三有途經速利過睹貨羅。遠跨胡疆到吐蕃國蒙文成公主送往北天。漸向闍闌陀國。未至之間。長途險隘為賊見拘。既而商旅計窮控告無所。遂乃援神寫契仗聖明衷。夢而鹹徵。覺見群賊皆睡私引出圍。遂便免難。住闍闌陀國經於四載。蒙國王欽重留之供養。學經律習梵文。既得少通。漸次南上到莫訶菩提。復經四夏。自恨生不遇聖幸睹遺蹤。仰慈氏所制之真容。著精誠而無替。爰以翹敬之餘。沈情俱捨既解對法。清想律儀兩教斯明。後之那爛陀寺。留住三年。就勝光法師中百學等論。復就寶師子大德受瑜伽十七地。禪門定□。亟睹關涯。既盡宏綱。遂往弶(巨亮反)伽河北。受國王苫部供養。住信者等寺復歷三年。後因唐使王玄策歸鄉。表奏言其實德。遂蒙降敕。重詣西天追玄照入京。路次泥波羅國。蒙王發遣送至吐蕃。重見文成公主。深致禮遇。資給歸唐。於是巡涉西蕃而至東夏。以九月而辭苫部。正月便到洛陽。五月之間途經萬里。於時麟德年中。駕幸東洛奉謁闕庭。還蒙敕旨令往羯濕彌囉國。取長年婆羅門盧迦溢多。既與洛陽諸德相見。略論佛法綱紀。敬愛寺導律師觀法師等。諸譯薩婆多部律攝。既而敕令促去不遂本懷。所將梵本悉留京下。於是重涉流沙還經磧石。崎嶇棧道之側。曳半影而斜通。搖泊繩橋之下。沒全軀以傍渡。遭吐蕃賊脫首得全。遇兇奴寇僅存餘命。行至北印度界。見唐使人引盧迦溢多於路相遇。盧迦溢多復令玄照及使傔數人向西印度羅荼國取長年藥。路過縛渴羅到納婆毘訶羅(唐雲新寺)睹如來澡盥及諸聖跡。漸至迦畢試國禮如來頂骨。香華具設取其印文。觀來生善惡。復過信度國方達羅荼矣。蒙王禮敬安居四載。轉歷南天。將諸雜藥望歸東夏。到金剛座旋之。那爛陀寺淨與相見。盡平生之志願。契總會於龍華。但以泥波羅道吐蕃擁塞不通迦畢試途多氏捉而難度。遂且棲志鷲峰沈情竹苑。雖每有傳燈之望。而未諧落葉之心。嗟乎苦行標誠利生不遂。思攀雲駕墜翼中天。在中印度菴摩羅跛國遘疾而卒。春秋六十餘矣(言多氏者即大食國也)。   傷曰。卓矣壯志。穎秀生田。頻經細柳。幾步祁連。祥河濯流。竹苑搖芊。翹心唸唸。渴想玄玄。專希演法。志託提生。嗚呼不遂。愴矣無成。兩河沈骨。八水揚名。善乎守死。哲人利貞(兩河即在西河。八水乃屬京都)。   道希法師者。齊州歷城人也。梵名室利提婆(唐雲吉祥天也)乃門傳禮義家襲搢紳。幼漸玄門少懷貞操。涉流沙之廣蕩。觀化中天。陟雲嶺之嶔岑。輕生殉法。行至吐蕃中途危厄。恐戒檢難護遂便暫捨。行至西方更復重受。周遊諸國遂達莫訶菩提。翹仰聖蹤經於數載。既住那爛陀。亦在俱屍國。蒙菴摩羅跛國王甚相敬待。在那爛陀寺頻學大乘。住輸婆伴娜(在涅槃處寺名也)專功律藏。複習聲明頗盡綱目。有文情善草隸。在大覺寺造唐碑一首。所將唐國新舊經論四百餘卷。並在那爛陀矣。淨在西國未及相見。住菴摩羅跛國遭疾而終。春秋五十餘矣。後因巡禮見希公住房。傷其不幸聊題一絕。七言 百苦亡勞獨進。影四恩存念契流通如何未盡傳。燈志溘然於此遇途窮。   師鞭法師者。齊州人也。善咒禁閑梵語。與玄照師從北天向西印度。到菴摩羅割跛城為國王所敬。居王寺與道希法師相見。申鄉國之好。同居一夏遇疾而終。年三十五矣。   阿難耶跋摩者。新羅人也。以貞觀年中出長安之廣脅(王城小名)追求正教親禮聖蹤。住那爛陀寺。多閑律論抄寫眾經。痛矣歸心所期不契。出雞貴之東境。沒龍泉之西裔。即於此寺無常。年七十餘矣(雞貴者。梵雲矩矩吒□說羅。矩矩吒是雞。□說羅是貴。即高麗國也。相傳雲。彼國敬雞神而取尊。故戴翎羽而表飾矣。那爛陀有池。名曰龍泉。西方喚高麗為矩矩吒□說羅也)。   慧業法師者。新羅人也。在貞觀年中往遊西域。住菩提寺觀禮聖蹤。於那爛陀久而聽讀。淨因檢唐本。忽見梁論。下記雲。在佛齒木樹下新羅僧慧業寫記。訪問寺僧。雲終於此。年將六十餘矣。所寫梵本並在那爛陀寺。   玄太法師者。新羅人也。梵名薩婆慎若提婆(唐雲一切智天)永徽年內取吐蕃道。經泥波羅到中印度。禮菩提樹詳檢經論。旋踵東土行至土谷渾。逢道希師覆相引致。還向大覺寺後歸唐國。莫知所終矣。   玄恪法師者。新羅人也。與玄照法師貞觀年中相隨而至大覺。既伸禮敬遇疾而亡。年過不惑之期耳。   復有新羅僧二人。莫知其諱發自長安遠之南海。汎舶至室利佛逝國西婆魯師國。遇疾俱亡。   佛陀達摩者。即睹貨速利國人也。大形模足氣力習小教。常乞食少因興易。遂屆神州雲。於益府出家。性好遊涉。九州之地無不履焉。後遂西遄周觀聖跡。淨於那爛陀見矣。後乃轉向北天。年五十許。   右一十人。   道方法師者。并州人也。出沙磧到泥波羅。至大覺寺住。得為主人經數年。後還向泥波羅於今現在。既虧戒檢不習經書。年將老矣。   道生法師者。并州人也。梵名栴達羅提婆(唐雲月天)以貞觀末年從吐蕃路。往遊中國。到菩提寺禮制底訖。在那爛陀學為童子。王深所禮遇。復向此寺東行十二驛有王寺。全是小乘。於其寺內停住多載。學小乘三藏精順正理。多齎經像言歸本國。行至泥波羅遘疾而卒。可在知命之年矣。   常愍禪師者。并州人也。自落髮投簪披緇釋素。精勤匪懈念誦無歇。常發大誓願生極樂。所作淨業稱念佛名。福基既廣數難詳悉。後遊京洛專崇斯業。幽誠冥兆有所感徵。遂願寫般若經滿於萬卷。冀得遠詣西方禮如來所行聖跡。以此勝福迴向願生。遂詣闕上書請於諸州教化抄寫般若。且心所至也天必從之。乃蒙授墨敕。南遊江表。敬寫般若。以報天澤。要心既滿。遂至海濱附舶南征往訶陵國。從此附舶往末羅瑜國。復從此國欲詣中天。然所附商舶載物既重。解纜未遠起忽滄波。不經半日遂便沈沒。當沒之時商人爭上小舶互相戰鬥。其舶主既有信心。高聲唱言師來上舶。常愍曰。可載餘人我不去也。所以然者。若輕生為物順菩提心。亡己濟人斯大士行。於是合掌西方稱彌陀佛。唸唸之頃舶沈身沒。聲盡而終。春秋五十餘矣。有弟子一人。不知何許人也。號咷悲泣。亦念西方與之俱沒。其得濟之人具陳斯事耳。   傷曰。悼矣偉人。為物流身。明同水鏡。貴等和珍。涅而不黑。磨而不磷。投軀慧巘。養智芳津。在自國而弘自業。適他土而作他因。覯將沈之險難。決於己而亡親在物。常愍子其寡鄰。穢體散鯨波以取滅。淨願詣安養而流神。道乎不昧。德也寧堙。布慈光之赫赫。竟塵劫而新新。   末底僧訶者(唐雲師子慧)京兆人也。俗姓皇甫。莫知本諱。與師鞭同遊。俱到中土住信者寺。少閑梵語未詳經論。思還故里路過泥波羅國。遇患身死年四十餘。   玄會法師者。京師人也。雲是安將軍之息也。從北印度入羯濕彌羅國。為國王賞職乘王象奏王樂。日日向龍池山寺供養。寺是五百羅漢受供之處。即尊者阿難陀室灑末田地所化龍王之地也(室灑譯為所教。舊雲弟子者非也)復化羯濕彌羅王大放恩赦國內。有死囚千餘人勸王釋放。出入王宅既漸年載。後因失意遂乃南遊至。大覺寺禮菩提樹。睹木真池。登鷲峰山。陟尊足嶺。稟識聰叡多繕工伎。雖復經過未幾而梵韻清徹。少雋經教思反故居。到泥波羅國不幸而卒。春秋僅過而立矣(泥波羅既有毒藥。所以到彼多亡也)。   復有一人。與北道使人相逐至縛渴羅國。於新寺小乘師處出家名質多跋摩。後將受具而不食三淨。其師曰。如來大師親開五正。既其無罪。爾何不食。對曰。諸大乘經具有全制。是所舊習性不能改。師曰。我依三藏律有成科。汝之引文非吾所學。若懷別見我非汝師。遂強令進。乃掩泣而食。方為受具。少閑梵語覆取北路而歸。莫知所至。傳聞於北天之僧矣。   復有二人。在泥波羅國。是吐蕃公主嬭母之息也。初並出家。後一歸俗住大王寺。善梵語並梵書。年三十五二十五矣。   隆法師者。不知何所人也。以貞觀年內從北道而出。取北印度欲觀化中天。誦得梵本法華經。到健陀羅國遇疾而亡。北方僧來傳說如此。   右二十人。   明遠法師者。益州清城人也。梵名振多提婆(唐雲思天)幼履法訓長而彌修。容儀雅麗庠序清遒。善中百議莊周。早遊七澤之間。後歷三吳之表。重學經論更習定門。於是棲隱廬峰經於夏日。既慨聖教陵遲。遂乃振錫南遊。屆於交阯。鼓舶鯨波到訶陵國。次至師子洲。為君王禮敬乃潛形閣內密取佛牙。望歸本國以興供養。既得入手翻被奪將。不遂所懷頗見陵辱。向南印度傳聞師子洲人云。往大覺中方寂無消息。應是在路而終。莫委年幾。其師子洲防守佛牙異常牢固。置高樓上幾閉重關。鎖鑰泥封五官共印。若開一戶則響徹城郭。每日供養香華遍覆。至心祈請則牙出華上。或現異光。眾皆共睹。傳雲。此洲若失佛牙並被羅剎之所吞食。為防此患非常守護。亦有傳雲。當向支那矣。斯乃聖力遐被有感便通。豈由人事強申非分耳。   義朗律師者。益州成都人也。善閑律典兼解瑜伽。發自長安彌歷江漢。與同州僧智岸並弟一人名義玄。年始弱冠知欽正理。頗閑內典尤善文筆。思瞻聖跡遂與弟俱遊。秀季良昆遞相攜帶。鶺鴒存念魚水敦懷。既至烏雷同附商舶。掛百丈陵萬波。越舸扶南綴纜郎迦戍。蒙郎迦戍國王待以上賓之禮。智岸遇疾於此而亡。朗公既懷死別之恨。與弟附舶向師子洲。披求異典頂禮佛牙。漸之西國。傳聞如此。而今不知的在何所。師子洲既不見。中印度復不聞。多是魄歸異代矣。年四十餘耳。   會寧律師益州成都人也。稟志操行意存弘益。少而聰慧投跡法場敬勝理若髻珠。棄榮華如脫屣。薄善經論尤精律典。志存演法結念西方。爰以麟德年中仗錫南海。汎舶至訶陵洲。停住三載。遂共訶陵國多聞僧若那跋陀羅。於阿笈摩經內譯出如來涅槃焚身之事。斯與大乘涅槃頗不相涉。然大乘涅槃西國淨觀見目雲。其大數有二十五千頌。翻譯可成六十餘卷。檢其全部竟而不獲。但得初大眾問品一夾有四千餘頌。會寧既譯得阿笈摩本。遂令小僧運期奉表齎經還至交府。馳驛京兆奏上闕庭。冀使未聞流布東夏。運期從京還達交阯。告諸道俗蒙贈小絹數百疋。重諂訶陵報德智賢(若那跋達羅也)與會寧相見。於是會寧方適西國。比於所在每察風聞。尋聽五天絕無蹤緒。准斯理也即其人已亡。傷曰嗟矣。會寧為法孤征纔翻二軸啟望天庭。終期寶渚權居化城。身雖沒而道著。時縱遠而遺名。將菩薩之先志。共後念以揚聲。春秋可三十四五矣。   運期師者。交州人也。與曇潤同遊。仗智賢受具。旋迴南海十有餘年。善崑崙音頗知梵語。後便歸俗住室利佛逝國。於今現在。既而往復宏波傳經帝裡。布未曾教斯人之力。年可四十矣。   木叉提婆者。交州人也(唐雲解脫天也)不閑本諱。汎舶南溟經遊諸國。到大覺寺遍禮聖蹤。於此而殞。年可二十四五耳。   窺沖法師者。交州人。即明遠室灑也。梵名質呾囉提婆。與明遠同舶而汎南海。到師子洲。向西印度。見玄照師。共詣中土。其人稟性聰叡善誦梵經。所在至處恆編演唱之。首禮菩提樹。到王捨城遘疾竹園。淹留而卒。年三十許。   慧琰師者。交州人也。即行公之室灑。隨師到僧訶羅國。遂停被國。莫辯存亡。   信胄法師。不知何許人也。梵名設唎陀跋摩(唐雲信胄)取北道而到西國。禮謁既周住信者寺。於寺上層造一塼閣。施上臥具永貽供養。遇疾數日餘命輟。然忽於夜中雲。有菩薩授手迎。接端居合掌太息而。終年三十五。   右三十人。   智行法師者。愛州人也。梵名般若提婆(唐雲慧天)汎南海詣西天。遍禮尊儀。至弶伽河北。居信者寺而卒。年五十餘矣。   大乘燈禪師者。愛州人也。梵名莫訶夜那缽地已波(唐雲大乘燈也)幼隨父母汎舶往社和羅缽底國。方始出家。後隨唐使郯緒相逐。入京。於慈恩寺三藏法師玄奘處進受具戒居京數載頗覽經書。而思禮聖蹤。情契西極。體蘊忠恕性合廉隅。戒巘存懷禪枝葉慮。以為溺有者假緣。緣非則墜有。離生者託助。助是則乖生。乃畢志王城敦心竹苑。冀摧八難終求四輪。遂持佛像攜經論。既越南溟到師子國。觀禮佛牙備盡靈異。過南印度復屆東天。往耽摩立底國。既入江口遭賊破舶唯身得存。淹停斯國十有二歲頗閑梵語。誦緣生等經兼修福業。因遇商侶。與淨相隨詣中印度。先到那爛陀。次向金剛座。旋過薛捨離。後到俱屍國。與無行禪師同遊此地。燈師每歎曰。本意弘法重之東夏。寧知志不成遂奄爾衰年。今日雖不契懷。來生願畢斯志。然常為睹史多天業冀會慈氏。日畫龍華一兩枝用標心至。燈公因道行之次。過道希師所住舊房。當於時也其人已亡。漢本尚存梵夾猶列。睹之潛然流涕而歎。昔在長安同遊法席。今於他國但遇空筵。   傷曰。嗟矣死王。其力彌強。傳燈之士。奄爾雲亡。神州望斷。聖境魂揚。眷餘悵而流涕。慨布素而情傷。禪師在俱屍城般涅槃寺而歸寂滅。於時年餘耳順矣。   僧伽跋摩者。康國人也。少出流沙遊步京輦。稟素崇信戒行清嚴。檀捨是修慈悲在念。以顯慶年內奉敕與使人相隨禮覲西國到大覺寺。於金剛座廣興薦設。七日七夜然燈續明獻大法會。又於菩提院內無憂樹下。彫刻佛形及觀自在菩薩像。盛興慶讚時人歎希。後還唐國。又奉敕令往交阯採藥。於時交州時屬大儉人物餓饑。於日日中營辦飲食救濟孤苦。悲心內結涕泣外流。時人號為常啼菩薩也。纔染微疾奄爾而終。春秋六十餘矣。   彼岸法師。智岸法師。並是高昌人也。少長京師傳燈在念。既而歸心勝理。遂乃觀化中天。與使人王玄廓相隨汎舶。海中遇疾俱卒。所將漢本瑜伽及餘經論。鹹在室利佛逝國矣。   曇潤法師。洛陽人也。善咒術學玄理。探律典翫醫明。善容儀極詳審。振錫江表拯物為懷。漸次南行達於交阯。住經載稔緇素欽風。汎舶南上期西印度。至訶陵北渤盆國遇疾而終。年三十矣。   義輝論師。洛陽人也。受性聰敏。理思鉤深。博學為懷尋真是務。聽攝論俱捨等頗亦有功。但以義有異同情生舛互。而欲思觀梵本親聽微言。遂指掌中天。還望東夏。惜哉苗而不寶壯志先秋。到郎迦戍國嬰疾而亡。年三十餘矣。   復有大唐三僧。從北道到烏長那國。傳聞向佛頂骨處禮拜。今亦弗委存亡。烏長僧至傳說之矣。   右四十人。   慧輪師者。新羅人也。梵名般若跋摩(唐雲慧甲)自本國出家翹心聖跡。汎舶而陵閩越。涉步而屆長安。奉敕隨玄照師西行以充侍者。既之西國遍禮聖蹤。居菴摩羅跛國在信者寺住經十載。近住次東邊北方睹貨羅僧寺。元是睹貨羅人為本國僧所造。其寺巨富貲產豐饒供養餐設餘莫加也。寺名健陀羅山荼。慧輪住此。既善梵言薄閑俱捨。來日尚在年向四十矣。其北方僧來者。皆住此寺為主人耳。大覺寺西有迦畢試國寺。寺亦巨富多諸碩德。普學小乘。北方僧來亦住此寺。名窶挐折裡多(唐雲德行)大覺東北兩驛許有寺名屈錄迦。即是南方屈錄迦國王昔所造也。寺雖貧素而戒行清嚴。近者日軍王復於故寺之側更造一寺。今始新成。南國僧來多住於此。諸方皆悉有寺。所以本國通流。神州獨無一處。致令往還艱苦耳。那爛陀寺東四十驛許。尋弶伽河而下至蜜栗伽悉他缽娜寺(唐雲鹿園寺也)去此寺不遠有一故寺。但有塼基。厥號支那寺。古老相傳雲。是昔室利笈多大王為支那國僧所造(支那即廣州也。莫訶支那即京師也。亦云提婆弗呾羅。唐雲天子也)於時有唐僧二十許人。從蜀川□□道而出(蜀川去此寺有五百餘驛)向莫訶菩提禮拜。王見敬重。遂施此地以充停息。給大村封二十四所。於後唐僧亡沒。村乃割屬餘人。現有三村入鹿園寺矣。准量支那寺。至今可五百餘年矣。現今地屬東印度王。其王名提婆跋摩。每言曰。若有大唐天子處數僧來者。我為重興此寺。還其村封令不絕也。誠可歎。曰雖有鵲巢之易。而樂福者難逢。必若心存濟益。奏請弘此誠非小事也。金剛座大覺寺即僧訶羅國王所造。師子洲僧舊住於此。大覺寺東北行七驛許至那爛陀寺。乃是古王室利鑠羯羅昳底。為北天苾芻曷羅社槃所造。此寺初基纔餘方堵。其後代國王苗裔相承造製宏壯。則贍部洲中當今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然其寺形畟方如域。四面直簷長廊遍匝。皆是塼室。重疊三層層高丈餘。橫樑板闐本無椽瓦。用塼平覆。寺背正直隨意旋往。其房後壁即為外面也。壘塼峻峭高三四丈。上作人頭高共人等。其僧房也面有九焉。一一房中可方丈許。後面通窗戶向簷矣。其門既高唯安一扇。皆相瞻望不許安簾。出外平觀四面皆睹。互相檢察寧容片私。於一角頭作。閣道還往。寺上四角各為塼堂。多聞大德而住於此。寺門西向飛閣凌虛。雕刻奇形妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步齊安四柱。其門雖非過大實乃裝架彌堅。每至食時重關返閉。既是聖教意在防私。寺內之地方三十步許。皆以塼砌。小者或七步或五步耳。凡所覆屋脊上簷前房內之地。並用塼屑如桃棗大。和雜粘泥以杵平築。用疆石灰。雜以麻□並油及麻滓爛皮之屬。浸漬多日泥於塼地之上。覆以青草經三數日。看其欲乾重以滑石揩。拭拂赤土汁或丹朱之類。後以油塗鮮澄若鏡。其堂殿階陛悉皆如此。一作已後縱人踐蹋。動經一二十載曾不圮磔。不同石灰水沾便脫。如斯等類乃有八寺。上皆平通規矩相似。於寺東面西取房。或一或三。用安尊像。或可即於此面前出多少。別起臺觀為佛殿矣。此寺西南大院之外。方列大窣睹波(舊雲塔者訛略)及諸制底(舊雲支提者訛)數乃盈百。聖跡相連不可稱記。金寶瑩飾實成希有。其間僧徒綱軌出納之儀。具如中方錄及寄歸傳所述。寺內但以最老上座而為尊主。不論其德。諸有門鑰每宵封印。將付上座。更無別置寺主維那。但造寺之人名為寺主。梵雲毘訶羅莎弭。若作番直典掌寺門及和僧白事者。名毘訶羅波羅。譯為護寺。若鳴健稚及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事集眾平章令其護寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許以理喻之。未有挾強便加壓伏。其守庫當莊之流。雖三二人亦遣典庫家人合掌為白。若和方可費用誠無獨任之咎不白而獨用者。下至半升之粟。即交被驅擯。若一人稱豪獨用僧物處斷綱務不白大眾者。名為俱拿缽底。譯為家主。斯乃佛法之大疣人神所共怨。雖復於寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。又諸外道先有九十六部。今但十餘。若有齋會聚集。各各自居一處。並與僧尼無競先後。既其法別理不同行。各習所宗坐無交雜。此之寺制理極嚴峻。每半月令典事佐史巡房讀制。眾僧名字不貫王籍。其有犯者眾自治罰。為此僧徒鹹相敬懼。其寺受用雖迮而益利彌寬。曾憶在京見人畫出祇洹寺樣。鹹是憑虛。為廣異聞略陳梗概云爾。   又五天之地但是大寺。君王悉皆令置漏水。為此晝夜。期候不難。准如律教。夜分三分。初後制令禪誦。中間隨意消息。其漏水法廣如寄歸傳中所述。雖復言陳寺樣。終恐在事還迷為此畫出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請依樣造之。即王捨支那理成無別耳。此下宜畫寺樣也。   此是室利那爛陀莫訶毘訶羅樣唐譯雲吉祥神龍大住處也。西國凡喚君王及大官屬並大寺捨。皆先雲室利。意取吉祥尊貴之義那爛陀乃是龍名。近此有龍名那伽爛陀。故以為號。毘訶羅是住處義。比雲寺者不是正翻。如觀一寺餘七同然背上平直通人還往。凡觀寺樣者須南面看之。欲使西出其門方得直勢。於門南畔可二十步有窣堵波。高百尺許。是世尊昔日夏三月安居處。梵名慕拿健陀俱胝。唐雲根本香殿矣。門北畔五十步許。復有大窣堵波。更高於此。是幼日王所造。皆並塼作。裝飾精妙。金床寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南有小制底。高一丈餘。是婆羅門執雀請問處。唐雲雀離浮圖。此即是也。根本殿西有佛齒木樹非是楊柳。其次西畔有戒壇。方可大尺一丈餘。即於平地周壘塼牆子。高二尺許。牆內坐基可高五寸。中有小制底。壇東殿角有佛經行之基。壘塼為之。寬可二肘。長十四五肘。高可二肘餘。上乃石灰塑作蓮華開勢。高可二寸。闊一尺許。有十四五表佛足跡。此寺則南望王城。纔三十里。鷲峰竹苑皆在城傍。西南向大覺。正南尊足山。並可七驛。北向薛捨離。乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十餘驛東。向耽摩立底國。有六七十驛。即是海口昇舶歸唐之處。此寺內僧眾有三千五百人。屬寺村莊二百一所。並是積代君王給其人戶永充供養(言驛者即當一踰繕那也)重曰。龍池龜洛地隔天津。途遙去馬道絕來人。致令傳說罕得其真。模形別匠軌製殊陳依俙。畫古髣拂驚新。庶觀者之虔想。若佛在而翹神。   大唐西域求法高僧傳捲上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2066 大唐西域求法高僧傳   大唐西域求法高僧傳卷下(並重歸南海傳)   三藏法師義淨撰   道琳法師者。荊州江陵人也。梵名屍羅缽頗(唐雲戒光)弱冠之年披緇離俗。成人之歲訪友尋真。搜律藏而戒珠瑩啟。禪門而定水清。稟性虛潔雅操廉貞。濯青溪以恬志漱玉泉而養靈。既常坐不臥一食全誠。後復慨大教東流時經多載。定門鮮入律典頗虧。遂欲尋流討源遠遊西國。乃杖錫遐逝鼓舶南溟。越銅柱而屆郎迦。歷訶陵而經裸國。所在國王禮待極致殷厚。經乎數載到東印度耽摩立底國。住經三年學梵語。於是捨戒重受。學習一切有部。律非唯學兼定慧。蓋亦情耽咒藏。後乃觀化中天頂禮金剛御座菩提聖儀。復至那爛陀寺。搜覽大乘經論。注情俱捨。經於數年。至於鷲嶺杖林山園鵠樹。備盡翹仰並展精誠。乃遊南天竺國搜訪玄謨。向西印度於羅荼國住經年稔。更立靈壇重稟明咒。嘗試論之曰。夫明咒者梵雲毘睇陀羅必礙(丁澤反)家。毘睇譯為明咒。陀羅是持。必礙家是藏。應雲持明咒藏。然相承雲此咒藏。梵本有十萬頌。唐譯可成三百卷。現今求覓多失少全。而大聖沒後阿離野那伽曷樹那。即龍樹菩薩。特精斯要。時彼弟子厥號難陀。聰明博識漬意斯典。在西印度經十二年。專心持咒遂便感應。每至食時食從空下。又誦咒求如意瓶。不久便獲。乃於瓶中得經歡喜。不以咒結其瓶遂去。於是難陀法師恐咒明散失。遂便撮集可十二千頌。成一家之言。每於一頌之內。離合咒印之文。雖復言同字同實乃義別用別。自非口相傳授而實解悟無因。後陳那論師見其製作功殊人智思極情端。撫經歎曰。嚮使此賢致意因明者。我復何顏之有乎。是知智士識己之度量。愚者闇他之淺深矣斯之咒藏東夏未流。所以道琳意存斯妙。故咒藏雲。升天乘龍役使百神。利生之道唯咒是親。淨於那爛陀。亦屢入壇場希心此要。而為功不並就。遂泯斯懷為廣異聽。粗題綱目云爾。道琳遂從西境轉向北天。觀化羯濕彌羅。便入烏長那國。詢訪定門搜求般若。次往迦畢試國禮烏率膩沙(佛頂骨也)自爾之後不委何託。淨迴至南海羯荼國。有北方胡至雲。有兩僧胡國逢見。說其狀跡應是其人。與智弘相隨擬歸故國。聞為途賊斯擁還乃覆向北天。年應五十餘矣。   曇光律師者荊州江陵人也。既其出俗遠適京師。即誠律師之室灑善談論有文情。學兼內外戒行清謹。南遊溟□望禮。西天承已至訶利雞羅國在東天之東。年在盛壯不委何之中訪寂無消息。應是擯落江山耳。   又見訶利雞羅國僧。說有一唐僧。年餘五十。得王敬重秉權一寺。多齎經像好行楚撻。即於此國遇疾而瘞他鄉矣。   慧命師者荊州江陵人也。戒行疏通有懷節操。學兼內外逸志雲表。仰祥河而牒想。念竹苑以翹心。汎舶而行至占波遭風。而屢遘艱苦。適馬援之銅柱。息上景而歸唐。   玄逵律師者。潤州江寧人也。俗姓胡。令族高宗。兼文兼史。尚仁貴義。敬法敬僧。枝葉蟬聯。嘉聲靡墜。律師則童子出家長而欽德。及其進具卓爾不群。遍閑律部偏務禪寂。戒行嚴峻誠罕其流。聽諸大經頗究玄義。博翫文什草隸尤精。空有三衣袒。髆為飾。不披覆膊衣角搭肩。入寺徒跣行途著屢。縱使時人見笑高節曾不間然。不臥長坐。詎脅安眠之席。杜多乞食。寧過酒肆之門。善人皆愛草鞋巧知。皮亦無過鑒者。足不履地能閑露腳。是儀嗟乎。此子闇與理諧。激揚清波。恥汩泥而從俗。獨醒在旦。豈共醉而居昏。繞於丹陽一而遂即同契。南上昆季留連愴矣。三荊之析友於攀絕。傷哉八翼之離。以為傳法在懷無抑高節。行至廣州遂染風疾。以斯嬰帶弗遂遠懷。於足悵恨而歸返錫吳楚。年二十五六。後僧哲師至西國雲。其人已亡有疚於懷。嗟乎不幸。勝途多難驗非虛矣。實冀還以法資空有鬱藍之望。復欲旋歸遺鍔。徒懷隴樹之心。乃歎曰。淑人斯去。誰當繼來。不幸短命。嗚呼哀哉。九仞希岳。一簣便摧。秀而不實。嗚呼哀哉。解乎易得。行也難求。嗟爾幼年。業德俱修。傳燈念往。嬰痼情收。慨乎壯志。哀哉去留庶傳爾之令節。秉輝曜於長秋。於時逵師言離廣府還望柱林。去留愴然自述贈懷云爾 五言。   標心之梵宇。運想入仙洲。嬰痼乖同好。沈情阻若抽。葉落乍難聚。情離不可收。何日乘杯至。詳觀演法流。   淨以鹹亨元年在西京尋聽。於時與並部處一法師。萊州弘褘論師。更有二三諸德。同契鷲峰標心覺樹。然而一公屬母親之年老。遂懷戀於並川。褘師遇玄瞻於江寧。乃敦情於安養。玄逵既到廣府復阻先心。唯與晉州小僧善行同去。神州故友索爾分飛。印度新知冥焉未會。此時躑躅難以為懷。戲擬四愁聊題兩絕而已 五言。   我行之數萬。愁緒百重思。那教六尺影。獨步五天陲 五言(重自解憂曰)。   上將可凌師。疋士志難移。如論惜短命。何得滿長祇。   於時鹹亨三年坐夏楊府。初秋忽遇龔州使君馮孝詮。隨至廣府。與波斯舶主期會南行。復蒙使君命往崗州。重為檀主及弟孝誕使君孝軫使君郡君寧氏郡君彭氏等。合門眷屬。鹹見資贈。爭抽上賄各捨奇餐。庶無乏於海途。恐有勞於險地。篤如親之惠。順給孤之心。共作歸依同緣勝境。所以得成禮謁者。蓋馮家之力也。又嶺南法俗。共鯁去留之心。北土英儒。俱懷生別之恨。至十一月。遂乃面翼軫背番禺。指鹿園而遐想。望雞峰而太息。於時廣莫初飆。向朱方而百丈雙掛。離箕創節。棄玄朔而五兩單飛。長截洪溟。似山之濤橫海。斜通巨壑。如雲之浪滔天。未隔兩旬果之佛逝。經停六月漸學聲明。王贈支持送往末羅瑜國(今改為室利佛逝也)復停兩月轉向羯荼。至十二月舉帆還乘王舶漸向東天矣。從羯荼北行十日餘至裸人國向東望岸可一二里許。但見□□□□□□□鵱邅o□□□□樇□□□降禜駛觙囂ョ樑遲hш□□剝允S□騤峞慼澗@¥□邐□□□□□□□意婦□¥迒子或五或十。丈夫悉皆露體。婦女以片葉遮形。商人戲授其衣。即便搖手不用。傳聞斯國當蜀川西南界矣。此國既不出鐵亦寡金銀。但食□□□禠馱□□□□□碌姛祑□□□□□□□□□□□□其人容色不黑量等中形。巧織團籐箱。餘處莫能及。若不共交易便放毒箭。一中之者無復再生。從茲更半月許望西北行。遂達耽摩立底國。即東印度之南界也。去莫訶菩提及那爛陀可六十餘驛。於此創與大乘燈師相見。留住一載。學梵語習聲聞論。遂與燈師同行取正西路。商人數百詣中天矣。去莫訶菩提有十日在。過大山澤路險難通。要藉多人必無孤進。於時淨染時患身體疲羸。求趁商旅因不能建。雖可勵己求進五里終須百息。其時有那爛陀寺二十許僧。並燈上人並皆前去。唯餘單己孤步險隘。日晚晡時山賊便至。援弓大喚來見相陵。先撮上衣次抽下服。空有絛帶亦並奪將。當是時也。實謂長辭人代。無諧禮謁之心。體散鋒端。不遂本求之望。又彼國相傳。若得白色之人殺充天祭。既思此說更軫於懷。乃入泥坑遍塗形體。以葉遮蔽扶杖徐行。日雲暮矣營處尚遠。至夜兩更方及徒侶。聞燈上人村外長叫。既其相見令授一衣。池內洗身方入村矣。從此行數日。先到那爛陀敬根本塔。次上耆闍崛見□衣處。後往大覺寺禮真容像。山東道俗所贈紽絹。持作如來等量袈裟。親奉披服。濮州玄律師附羅蓋數萬為持奉上曹州安道禪師寄拜禮菩提像亦為禮訖。於時五體布地一想虔誠。先為東夏四恩。普及法界含識。願龍華初會遇慈氏尊。並契真宗獲無生智。次乃遍禮聖跡過方丈。而屆拘屍。所在欽誠。入鹿園而跨雞嶺。住那爛陀寺十載求經。方始旋踵言歸還耽摩立底。未至之間遭大劫賊。僅免剚刃之禍。得存朝夕之命。於此升舶過羯荼國。所將梵本三藏五十萬餘頌。唐譯可成千卷。□居佛逝矣。   善行師者。晉州人也。少辭桑梓訪道東山。長習律儀寄情明咒。溫恭儉素利物是心。則淨之門人也。隨至室利佛逝有懷中土。既染痼疾返棹而歸。年四十許。   靈運師者。襄陽人也。梵名般若提婆。志懷耿介情存出俗。追尋聖跡與僧哲同遊戲南溟達西國。極閑梵語利物存懷。所在至處君王禮敬。遂於那爛陀畫慈氏真容菩提樹像。一同尺量妙簡工人。齎以歸唐廣興佛事。翻譯聖教實有堪能矣。   僧哲禪師者。澧州人也。幼敦高節早託玄門。而解悟之機。實有灌瓶之妙。談論之銳。固當重席之美。沈深律苑控總禪畦。中百兩門久提綱目。莊劉二籍亟盡樞關。思慕聖蹤泛舶西域。既至西土適化隨緣。巡禮略周歸東印度到三摩呾吒國。國王名曷羅社跋乇。其王既深敬三寶為大鄔波索迦。深誠徹信光絕前後。每於日日造拓模泥像十萬軀。讀大般若十萬頌。用鮮華十萬尋親自供養所呈薦設積與人齊。整駕將行觀音先發。旛旗鼓樂漲日彌空。佛像僧徒並居前引。王乃後從。於王城內僧尼有四千許人。皆受王供養。每於晨朝令使入寺合掌房前急行疾問。大王奉問法師等宿夜得安和不。僧答曰。願大王無病長壽國祚安寧。使返報已方論國事。五天所有聰明大德廣慧才人博學十八部輕通解五明大論者。並集茲國矣。良以其王仁聲普洎駿骨遐收之所致也。其僧哲住此王寺。尤蒙別禮。存情梵本頗有日新矣。來時不與相見。承聞尚在年可四十許。僧哲弟子玄遊者。高麗國人也。隨師於師子國出家。因住彼矣。   右五十人。   智弘律師者。洛陽人也。即聘西域大使王玄策之姪也。年纔弱歲早狎沖虛。志蔑輕肥情懷棲遁。遂往少林山餐和服餌。樂誦經典頗工文筆。既而悟朝市之諠譁。尚法門之澄寂。遂背八水而去三吳。捨素禔而擐緇服。事瑳禪師為師稟承思慧而未經多載即髣拂玄關。復往蘄州忍禪師處重修定□。而芳根雖植崇條未聳。遂濟湘川跨衡嶺。入桂林而託想。遁幽泉以息心。頗經年載。仗寂禪師為依止。睹山水之秀麗。翫林薄之清虛。揮翰寫衷掣幽泉山。賦申遠遊之懷。既覽三吳之法匠。頗盡芳筵。歷九江之勝友。幾閑妙理。然而宿植善根匪由人獎。出日中府欲觀禮西天。幸遇無行禪師與之同契。至合浦升舶長泛滄溟。風便不通漂居上景。覆向交州住經一夏。既至冬末復往海濱神灣。隨舶南遊到室利佛逝國。自餘經歷具在行禪師傳內。到大覺寺住經二載。瞻仰尊容傾誠勵想。諷誦梵本月故日新。閑聲論能梵書。學律儀習對法。既解俱捨復善因明。於那爛陀寺則披覽大乘。在信者道場。乃專功小教。復就名德重洗律儀。懇懇懃懃無忘寸影。習德光律師所製律經。隨聽隨譯實有功夫。善護浮囊無虧片檢。常坐不臥知足清廉。奉上謙下久而彌敬。至於王城鷲嶺僊苑鹿林祇樹天階菴園山穴。備申翹想東契幽心。每掇衣缽之餘。常懷供益之念。於那爛陀寺則上餐普設在王捨城中乃器供常住。在中印度近有八年。後向北天羯濕彌羅。擬之鄉國矣。聞與琳公為伴。不知今在何所。然而翻譯之功其人已就矣。   無行禪師者。荊州江陵人也。梵名般若提婆(唐雲慧天)葉性虛融稟質溫雅。意存仁德志重煙霞。而竹馬之年。投足石渠之署。暨乎弱冠。有懷金馬之門。頗已漁獵百氏流睇三經。州望推奇鄉曲排俊。於時則絢彩霞開。鏡三江而挺秀。芳思泉湧。灌七澤而流津。然宿因感會今果現前。希慕法門有窺玄苑。幸遇五人之度。爰居等界道場。既而創染諦門初霑法侶。事大福田寺慧英法師為鄔波馱耶(唐雲親教師和上者訛也)斯乃吉藏法師之上足。可謂蟬聯碩德。固乃世不乏賢。於是標心般若棲志禪居。屏棄人間往來山水。每因談玄講肆擊闡微言。雖年在後生而望逾先進。及乎受具同壇乃二十餘人。誦戒契心再辰便了。咸稱上首餘莫能加。次隱幽巖誦法華妙典。不盈一月七軸言終。乃歎曰。夫尋筌者意在得魚。求言者本希趣理。宜可訪名匠鏡心神啟定門斷煩惑。遂乃杖錫九江移步三越。遊衡岳處金陵。逸想嵩華長吟少室。濯足八水舉袂三川。求善知識即其志也。或攜定門而北上。獵智者禪匠之精微。麾戒巘而東歸。究道宣律師之淳粹。聽新舊經論。討古今儀則。洋洋焉波瀾。萬頃嶷嶷也。崖岸千尋。與智弘為伴。東風汎舶一月到室利佛逝國。國王厚禮特異常倫。布金華散金粟。四事供養。五對呈心。見從大唐天子處來倍加欽上。後乘王舶經十五日達末羅瑜洲。又十五日到羯荼國。至冬末轉舶西行。經三十日到那伽缽亶那。從此泛海二日到師子洲。觀禮佛牙。從師子州復東北泛舶一月到訶利雞羅國。此國乃是東天之東界也。即贍部州之地也。停在一年。漸之東印度。恆與智弘相隨。此去那爛陀途有百驛。既停息已便之大覺。蒙國安置入寺俱為主人。西國主人稍難得也。若其得主則眾事皆同如也。為客但食而已。禪師後向那爛陀。聽瑜伽習中觀。研味俱捨探求律典復往羝羅荼寺。去斯兩驛。彼有法匠善解因明。屢在芳筵習陳那法稱之作。莫不漸入玄關頗開幽鍵。每唯杖錫乞食全軀。少欲自居情超物外。曾因閑隙譯出阿笈摩經。述如來涅槃之事。略為三卷。已附歸唐。是一切有部律中所出。論其進不乃與會寧所譯同矣。行禪師既言欲居西國。復道有意神州。疑取北天歸乎故里。淨來日從那爛陀相送。東行六驛各懷生別之恨。俱希重會之心業也。茫茫流泗交袂矣。春秋五十六。又禪師稟性好尚欽禮。每以覺樹初綠。觀洗沐於龍池。竹苑新黃。奉折華於鷲嶺(此二時者春中也。皆是大節會。無問遠近。道俗鹹觀。洗菩提樹也。又鷲峰山此時有華大如手許。實同金色。人皆折以上呈。當此之時。彌覆山野名春女華也)曾於一時與行禪師同遊鷲嶺。瞻奉既訖遐眺鄉關無任殷憂。淨乃聊述所懷云爾 雜言。觀化祇山頂。流睇古王城。萬載池猶潔。千年苑尚清。髣拂影堅路。摧殘廣脅□□□□椻騇□□□飀□□飣騏淋婛言□□□□□□□觔綠妙□□□私□姜送□□□□說□□□祝□□婧涼□□□□□□□礸□□E駕□□□埤□╮慼慼撮荂慼憐C騃□□襜□□□□婝□□□□□□婀□□□□□j□□□□□餛令□潤韓持囊畢契戒珠淨(戒也)被甲要心忍衣固(忍也)三祇不倦陵二車。一足忘勞超九數(勤也)定瀲江清沐久結(定也)智玸霜凝斬新霧(慧也)無邊大劫無不修。六時愍生遵六度。度有流化功收。金河示滅歸常住。雞林權唱演功周。聖徒往傳餘響。龍宮祕典海中探。石室真言山處仰。流教在茲辰。傳芳代有人。沙河雪嶺迷朝徑。巨海鴻崖亂夜津。入萬死。求一生。投針偶穴非同喻。束馬懸車豈等程。不徇今身樂。無祈後代榮。誓捨危軀追勝義。鹹希畢契傳燈情。勞歌勿復陳。延眺旦周巡東。睇女巒留二跡。西馳鹿苑去三輪。北睨捨城池尚在。南睎尊嶺穴猶尊。五峰秀。百池分。粲粲鮮華明四曜。輝輝道樹鏡三春。揚錫指山阿。攜步上祇陀。既睹如來疊衣石。復觀天授迸餘峨。佇靈鎮凝思遍生河。金華逸掌儀前奉芳蓋。陵虛殿後過。旋繞經行砌。目想如神契。迴斯少福潤津梁。共會龍華捨塵翳。   在西國王捨城懷舊之作(一三五七九言)。   遊愁赤縣遠丹思抽。鷲嶺寒風駛。龍河激水流。既喜朝聞日復日。不覺頹年秋更秋。已畢祇山本願誠難遇終望。持經振錫往神州。   法振禪師者。荊州人也。景行高尚唯福是修。濯足禪波棲心戒海。法侶欽肅為導為歸。諷誦律經居山居水。而思禮聖跡有意西遄。遂共同州僧乘悟禪師梁州乘如律師。學窮內外智思鉤深。其德不孤結契由踐。於是攜二友出三江。整帆上景之前。鼓浪訶陵之北。巡歷諸島漸至羯荼。未久之間法振遇疾而殞。年可三十五六。既而一人斯委彼二情疑。遂附舶東歸。有望交阯。覆至瞻波(即林邑國也)乘悟又卒。瞻波人至傳說如此。而未的委。獨有乘如言歸故里。雖不結實仍嘉令秀爾。獨何為三無一就。   大津師者。澧州人也。幼染法門長敦節儉。有懷省欲以乞食為務。希禮聖跡啟望王城。每歎曰。釋迦悲父既其不遇。天宮慈氏宜勗我心。自非睹覺樹之真容謁祥河之勝躅。豈能收情六境。致想三祇者哉。遂以永淳二年振錫南海。爰初結旅頗有多人。及其角立唯斯一進。乃齎經像與唐使相逐。汎舶月餘達尸利佛逝洲。停斯多載。解崑崙語頗習梵書潔行齊心更受圓具。淨於此見。遂遣歸唐望請天恩。於西方造寺。既睹利益之弘廣。乃輕命而復滄溟。遂以天授二年五月十五日附舶而向長安矣。今附新譯雜經論十卷。南海寄歸內法傳四卷。西域求法高僧兩卷。   讚曰。嘉爾幼年。慕法情堅。既虔誠於東夏。復請益於西天。重指神州。為物淹流傳十法之弘法。竟千秋而不秋。   右總五十六人。   又重歸南海傳有師資四人   苾芻貞固律師者。梵名娑羅笈多(譯為貞固)即鄭地滎川人也。俗姓孟。粵以驅烏之歲。早蘊慈門。總角之秋。棲心慧苑。年甫十四遂丁荼蓼。眷流俗之難保。知法門之可尚。爰興正念企步勝場。遂於氾水等慈寺遠法師處。申侍席之業。意存教網便誦大經。經三兩歲師遂淪化。後往相州林慮諸寺尋師訪道。欲致想禪扃。自念教檢未窺難辯真偽。即往東魏聽覽唯識。復往安州大猷禪師處習學方等。數旬未隔即妙相現前。復往荊州歷諸山寺。求善知識希覓未聞。復往襄州遇善導禪師受彌陀勝行。當爾之時。交望棄索訶之穢土。即欲趣安養之芳林。覆思獨善傷大士行。唯識所變何非淨方。遂往峴山恢覺寺澄禪師處。創蒙半字之訓漸通完器之言。禪師則沈研律典。荷世尊五德之重寄。□樽□□檢□榜□□□□□歷□□□□□□□聾□□□□j□祳沈□□□□□樀□亮檢□□□□□□□□□□叢襛□□禾□飲□□□禬□□觀□衋芊敵泬^覗襏□姥捸慼撓瑆痋慼慼慼慼慼F□裀□□□□□□□□□□□□□□□□□逆□□□□駸□餖□□□□□餉W□□□誇□飀□勵□□□□□禊□□館□淋婄□□□□□□礹□訣□□稫襛計□□□E□□□□□□□□□□□榵□飀□□□□□饑□□□□□□□□□楹□□□裀□槧□□□□□□襾□□□□□□□□□堙戮R□□□□□□奭襾□□飀□□□祰飲□□□埤□□□□□□□奿□□裀□姻□□□□觲M□□□□□檢□馭□□□饁□襾□□□□□□□□裀□□翩潠鶄蛂熱J檢□檳□□□碌□□禜□□□□□驙□□□□□饐□□m□□樂□□□□餉q稈襾□飀□覦□□□□□□□□奾□□□餖□□孌禈□□□□□飯□□□□□□□裀□餳□□檢□□□姴□□說摯鞢撫|H□饅褓□廉□□埤□□□□奼□姛羇□□棇□□□□飀□楈奷□□□□□□□□飀□□□□□□□□□□□□□視□□□□□□檢□襾騪榳娏臨□饐□□□□□□□觺□奿妁□□□馥□詩□□□□□□□□□i襒□□埤□□□祑n妊□□□娗□□穀□□娖□□□□□楟リk淋□說□□□□□□□□□禭奻□□□□□礹□奡埤□劣□稀□□逆□餛憐□□□□□□J□騧□言樿飀□□□□□□□□□榵饌橁□飀□襼□婁□□逆□□□□□□□桌□□□□□奾□□□□裀□□□祔□椸□送□mE□□□□□□巨□碢隉撳j□□□□□奾□□□□檇腹慼摯鞢慼慼慼慼慼潔E□榕飀□□F□□□□露□逆□□馳奾□撰E□逆□□榗襯□□□裀□練□□□□□□j□館□□□□襼覿勵幘檢□□襉秫姜磊□橫吟□_□□□褸□□□□□□□逆□騰魯□□□□□□□椹□□□□□妳妵稀□□□□□□□□□禘□□□□□□芋慼毆蘉y□□□橖□觀緄□□□□駉糖□觛□榧□駂□□殮□□□□□□妢□□□□□臨□覘隆鶠慼播檇腹槽]霸駉餛倫□□覂飼□□□□□飀□□□□夾樨□□□□□□□□稷厙□□□觕□□□□逆□騬餞□□駉□□□|□□□□□□履緄□□□埤□□拏□□□椸馜□□□□□本□□屢飀□□□憐□旅□□□□□執獵□炕慼慼慼慼隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樟P□□□□秕□□□□□□□□□□馬□□□□□□□□□姬□駭驁□□瑵`露馘逆□□榜□□□奷□□檢□□驦□□□駶□j□覯玲吽慼慼慼慼慼撬芊慼慼撙I□□□□□□□□娵□□□□襐練□□糖□□□騺□妖□□□□□□□視□□□累□稈橙□覆□□□j□□□觴餿□□姶□□橛酋□□□□褓□褾行□橫襼埤□□□餾榱□龍□□□履妥□□□G□□檢□□□覘□□□□□□□婁□炕慼慼潦D觀□穇□□□□□□□榗襯□姜d鍊□□□□樂□馜□□□□□例衽秶□□□埤□□礸□鷺□□訐□□□楜褽□□□□□□□□□□□□□□□□□□□驧露□騺□瞴慼慼慼慼標情慼慼慼熱u□□覗□都□□□□□□□楏檢□設□襏穠襾祅褓□□P饑□□□□露□□饃稻h□□妎□□馗驄□慼慼慼樞鷜□蓼□□□□榗□□隉慼慼慼憤楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼j□□□殺□□□□□饐□□□埤□□q□E□□□飾礹□□□□□□論覺□穚□□□逆□□□□□□隉慼肭f□訇□□□□□□□□榗襼□逆□□E□□訥旅妖□□埤□□奪□□□□□禖□馗埤□楉祹□列□□□□姬楮勵□□□□葉婠稫模□□□□□□□□□□褸□□□□□□□梱□□□□□□□膳□□褸□壘駇□□言□□□□□□□□□□糯餞□□驒□埤□□□□祀切□□□E□驀□□□□□祒□驚襖□□□□□□榿輦勵□□槂□穌□□□□□□□□□□禂騴譯耛逆□□奅楹□□□褸□婧□樈楎□□□□□□□□奸檢□礽□□婕穩埤□□□魯□囹飀□□□礹□降□□榜□禖□扇f□槄□□□穀□□□□□□□□□□□□   智者植業。稟自先因。童年潔想。唯福是親。情求勝己。意仗明仁。非馨香於事利。固寶愛於賢珍(其一)受持妙典。貞明固意。大善敦心。小瑕興畏。有懷脫屣。無望榮貴。若住□□□□徊飌f□驁□□□□駝□□嶢□孤辭滎澤。隻步漢陰哲人務本。律教是尋。既知網領。更進幽深。致遠懷於覺樹。遂仗藜於桂林(其三)怡神峽谷。匠物廣川。既而追舊聞於東夏。復欲請新教以南遄。希揚佈於未布。冀流傳於未傳。慶斯人之壯志。能為物而身捐(其四)為我良伴。其屆金洲。能堅梵行。善友之由。船車遞濟。手足相求。儻得契傳燈之一望。亦是不慚生於百秋(其五)既至佛逝宿心是契。得聽未聞之法。還觀不睹之例。隨譯隨受。詳檢通滯。新見新知。巧明開制。博識多智。每勵朝聞之心。恭儉勤懷。無憂夕死之計。恐眾多而事撓。且逐靜而兼濟。縱一焰之隨風。庶十登而罔翳(其六)。   又貞固弟子一人。俗姓孟。名懷業。梵號僧伽提婆。祖父本是北人。因官遂居嶺外。家屬權停廣府。慕法遣奉師門。雖可年在弱冠。而實志逾強。仕見師主。懷弘法之念。即有隨行之心。割愛抽悲。投命溟潡。至佛逝國。解骨崙語。頗學梵書。誦俱捨論偈。雖事憑於一獵。冀有望於千途。儻策勤於熟思。希比跡於生芻。且為侍者現供翻譯。年十七耳。   苾芻道宏者。梵名佛陀提婆(唐雲覺天)汴州雍丘人也。俗姓靳。其父早因商侶移步南遊。遠歷三江遐登五嶺。遂過韶部後屆峽山。睹巖谷之清虛。翫川源之澄寂。逢善知識披緇釋素。於時道宏其年尚小。任業風而萍轉。隨父師而遊涉。入桂林以翹想。步幽泉而疊息。父名大感禪師。遂於寂禪師處學祕心關。頗經年載薄知要義。還之峽谷。道宏隨父亦復出家。年滿二十此焉進具。往來廣府出入山門。雖可年望未高。而頗懷節概。既聞淨至走赴莊嚴。詢訪所居雲停制旨。一申禮事。即有契於行心。再想生津。實無論於性命。聞說滔天之浪。蔑若小池。觀橫海之鯨。意同穌鱔。尋即重之清遠言別山庭。與貞固師同歸府下。於是乎畢志南海共赴金洲。擬寫三藏德被千秋。識悟聰敏葉性溫柔。頗功草隸復翫莊周。體齊物之篇虛誕。知指馬之說悠悠。不憑河而徒涉。能臨懼而善籌。雖功未廁於移照。終有慶於英猷。英猷何陳求法輕身。不計樂而為樂。不將親而作親。欲希等生靈於己體。豈若媲芻狗而行仁。既至佛逝敦心律藏。隨譯隨寫傳燈是望。重瑩戒珠極所欽尚。求寂滅之圓成。棄迷津之重障。畢我大業由斯小匠。慶爾拔擢於有流。庶福資於無量。年二十二矣。   苾芻法朗者。梵名達摩提婆(唐雲法天)襄州襄陽人也。住靈集寺。俗姓安實。乃家傳禮義門襲冠纓。童年出家欽修是務。遂離桑梓遊涉嶺南。淨至番禺報知行李。雖復學悟非遠而實希尚情深。意喜相隨同越滄海。未經一月屆乎佛逝。亦既至此業行是修。曉夜端心。習因明之祕冊。晨昏勵想。聽俱捨之幽宗。既而一簣已傾。庶罔隤於九仞。三藏虔念。擬剋成乎五篇。弗憚劬勞性有聰識。復能志託弘益抄寫忘疲。乞食自濟但有三衣。袒膊塗跣遵修上儀。雖未成於角立。終有慕於囊錐。凡百徒侶鹹希自樂。爾獨標心利生是恪。恪勤何始專思至理。若能弘廣願於悲生。冀大明於慈氏。年二十四矣。   其僧貞固等四人。既而附舶俱至佛逝。學經三載梵漢漸通。法朗須往訶陵國。在彼經夏遇疾而卒。懷業戀居佛逝不返番禺。唯有貞固道宏相隨。俱還廣府。各並淹留且住更待後追。貞固遂於三藏道場敷揚律教。未終三載染患身亡。道宏獨在嶺南。爾來迥絕消息。雖每顧問音信不通。嗟乎四子俱汎滄波。竭力盡誠思然法炬。誰知業有長短各阻去留。每一念來傷歎無及。是知麟喻難就危命易虧。所有福田共相資濟。龍華初會俱出塵勞耳。   大唐西域求法高僧傳卷下 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   No. 2067   弘贊法華傳卷第一   藍谷沙門惠詳撰圖像第一 第一卷翻譯第二 第二卷講解第三 第三卷修觀第四 第四卷遺身第五 第五卷誦持第六(第六卷第七卷第八卷)轉讀第七 第九卷書寫第八 第十卷   圖像第一西域祇洹寺寶珠寶塔內說此經像西域擬前說法金像西域鷲峰山說此經像宋釋惠豪造靈鷲山圖後魏太祖造耆闍崛山圖晉殷夫人造法華臺宋謝婕妤造法華寺後魏太常卿鄭瓊造法華堂晉釋惠力造多寶塔宋劉佛愛造多寶寺多寶塔齊舍人徐儼造石多寶塔唐悟真寺釋法誠造多寶塔法華塔(並)法華臺唐國子祭酒蕭璟造多寶塔宋路昭太后造普賢像宋釋道冏作普賢齋宋釋僧苞作普賢齋   案祇洹圖雲。前佛殿東樓上層。有白銀像。像內有七寶樓觀。樓觀內有寶池寶花。花上有白玉像。池中蓮花內。有白銀塔。於塔心中。有真珠塔。塔內有釋迦多寶二像。說法花經第七會者。又雲。妙法華經。事同花嚴。波若多會說之。今之所翻。當第三會。又雲。複殿四臺五重。上層有吠摩尼珠。此珠。過去諸佛。曾於中說法花。三變淨土。隨經所有。於中具現。   案西域書傳。中天竺摩揭陀國恆河南有故城。周七十餘里。荒蕪歲久。基趾尚存。昔人壽無量歲時。號拘蘇摩補修羅城。唐言香花宮城。逮人壽數千歲時。更名波吒釐子城。是巴連弗邑也。去此城西南四百餘里。渡尼連禪河。至伽耶城。城西南二十餘里。至菩提樹。金剛座等。菩提樹東。渡大河入大林野。行百餘里。至雞足山。雞足山東北百餘里。至大山。入山東行六十餘里。至上茅宮城。此城即摩揭陀國之正中也。故先君王之所都。多出香茅。故以名之。崇山四圍。以為外郭。西通狹徑。北闢山門。週一百五十餘里。樹木春榮。皆作金色。初頻婆娑羅王。都此。城中編戶之民。頻遭火害。眾庶嗟怨。不安其居。因令國中。若有不謹。遷之寒林。寒林者。棄屍之所。俗謂不祥之地。須臾王宮先自失火。王謂臣曰。成其遷矣。遂令太子監國。躬出茅城西北四五里。因而捨之。時吠捨釐王。聞頻婆娑羅王野處寒林。整集戎旅。欲襲整不虞。邊候以聞。乃建城邑。以王先捨於此故。稱王捨城。官屬士庶。鹹徒家焉。或雲。是阿闍世王所立。至無憂王。遷都波吒釐城。以王捨城。施婆羅門。今此城中。無復凡庶。唯婆羅門減千家耳。   茅城東北十四五里。至耆闍崛山。唐言鷲頭。亦云鷲峰。接北之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映。濃淡分色。如來御世。垂五十年。多居此山。廣說妙法。即說此經之處也。故經雲。常在靈鷲山。及餘諸住處。佛在世時。頻婆娑羅王。為聞法故。興發人徒。自山麓至峰岑。跨谷淩巖。編石為階廣十餘步。長五六里。中路有二小塔。一名下乘。即王此徒行以進。一名退凡。即簡凡人。不令同往。其山頂。東西長南北狹。臨崖西垂。現有磚捨。高廣奇製。東闢其戶。如來在昔居中說法。今作說法之像。量等佛身。唐沙門玄奘。俗姓陳。洛陽人也。早歲出家。夙資慧解。遍師名匠。洞曉真詮。以為攀條者見微。挹流者識淺。乃殉軀命於絕域。馳丹素於幽極。以貞觀之初。發跡西邁。周旋往返一十七年。所獲經論。具如別記。於彼中天竺國。請得擬摩揭陀國鷲峰山說法花經金像一軀。通光座高三尺。色相超挺。妙絕人功。頂戴瞻仰。實萬恆倍。至止之後。摸寫無窮矣。   宋景平元年。瓦官寺沙門帛惠高。造靈鷲寺。有沙門釋惠豪。智見通敏。巧思絕倫。於中製靈鷲山圖。奇變無方。鬱似睹真。其山林禽獸之形。天龍八部之狀。歷代未有。自茲始出。龕成之後。傾國來觀。後世造龕。皆以豪為式。其龕東西深三十八丈。南北四十四丈四尺。   後魏太祖道正皇帝拓跋珪。天興元年。造耆闍崛山圖一所。加以績飾。莫不嚴具焉。   晉義熙七年。王荊州殷夫人。創造東青園寺。   寺中造法花臺一所。   宋元嘉十五年。謝婕妤。在秣陵縣。造法花寺。   後魏太常卿恭侯鄭瓊。起淨域寺。建法花堂。   晉興寧二年。沙門慧力。於瓦官寺。造石多寶塔一所。   宋元嘉五年。彭城人劉佛愛。於建康。造多寶寺。又造多寶塔一所。   齊建元元年。豫州刺史胡諧之。於鍾山。造法音寺。舍人徐儼助。造石多寶塔一所。   唐藍田玉山悟真寺沙門法誠。少小出家。山居絕俗。持誦此經。過於萬遍。依經造多寶塔一所。法花堂一所。法花堂一所。法花臺一所。臺上致經。周旋禮懺。又造禪室。於中習定。甚多靈跡。具之後傳。   唐國子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁帝之玄孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而家崇信佛法。大業中。自誦法花經。乃依經文。作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。並為木多寶像。經數年未就。其兄子銓。在宅。朝起。忽於前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一瑜石佛像。製作殊異。梵容威肅。其眼精。以銀為之。中黑精光淨。如自然者。銓怪。走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置多寶塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜歎。自以為精誠所感。其佛像衣內。有舍利百餘枚。璟女尼。等年少。竊疑舍利。鎚打不破。乃試取三十枚。於石上。以斧打之。舍利迸散。了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘並不見所在。既而懼。以告璟。璟往塔中視之。即舍利皆如在舊。璟從此。日誦法花經一遍。以至於終。貞觀十二年。病篤。蕭後。及弟姪視之。璟與相見。各令燃香。因即共別。唯留弟宋公瑀。及女為尼者。令燃香誦經。頃之。謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩。來迎我在東院。師可迎之。尼如言往迎。未還。璟曰。此院不淨。不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起。長跪合掌。正向西方。頃之遂絕。遺令。獨載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭祀。坎纔令沒棺。朝野歎其通□□□褓□□□□□□□□飣旅□□W□□□□F許□□馘瑵b□□麗楅褽□□□飀□樣□夾□□檢□□□□□□□褸□□□□□□騉□□□□矩荂慼i屋□□□欖錄祛□飀□□□如痢j□□糕□□□□□□□裀□榱□襼□□夾□□   宋崇憲路昭太后。植因曠劫。儷極皇家。而幻夢尊貴。塵垢賝寶。思隆正化。摹寫法身以大明四年。乃命白馬寺比丘曇標。造普賢菩薩像一軀。駕乘白象。六牙□□檢□□□□□□□楷襣□□□鱗g□□□□□埤□娌□□裀□騖駂□□□□裀□□□□□□□□□□秅□□□□姻□□□椽□□□騿飀□□魯□都切夾□□□詡褸□j□V龍□檢□□禘R□□□詀□禳慼慼慼牖□逆□穠~□□□   釋道冏。扶風好濤人也。本姓馬氏。學業淳粹。弱齡有聲。初出家。為道懿弟子。冏素誦法花。唯憑誠此業。元嘉二年九月。在洛陽。為人作普賢齋。於是。澡雪庭除。表堬M淨。嚴遍吉之像。肅如在之心。道俗四十許人。已經七日。正就中食。忽有一人褲褶乘馬。入至室堂前。下馬禮佛。冏謂。常人不加禮異。此人登馬揮鞭。忽失所在。便見赤光赫然竟天。良久而滅。後三年十二月。在白衣家。復作普賢齋。將竟之夕。有二沙門。容眼如凡。直來禮佛。眾中謂是庸僧。不甚尊仰。聊問何居。答雲。住在前村。時眾白衣。有張道。覺其有異。至心禮拜。沙門出門。行可數十步。忽飛空直上衝天。追目此僧。不復知所。後與同學四人南遊陽都。觀矚風化。夜乘冰渡河。中道冰破。三人沒死。冏又歸誠觀音。迺覺腳下如有一物自□裀□□□□饜襉□□□騇□裀□□□□□澗|□□褻孌□蓼□□□E□□姦□□□□□□□□□□□□□□襆憐□□□□□□□□□妲睹□□□□□□申梁稃□□□娀□觙G□□□□□禛□□□□□□□□□□□楏□□□□□□娙娀□□□奿□~觀奸□□□□□滿憔靚鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫|妖驖□□□□□琉橖飀□_討□□槄檢□□□餺□□□□□□秎□餡檢□□□□埤□□□□□□   釋僧苞。京兆人。少在關。受業什公。宋永初中。遊北。徐入黃山精舍。於彼建三七日普賢齋。懺至十七日。有白鶴飛來。集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日。又有黃衣四人。遶塔數匝。忽然不見。   弘贊法華傳卷第一 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   弘贊法華傳卷第二   藍谷沙門惠詳撰   翻譯第二   譯經真偽合十四人(真十偽四)譯論二人。魏外國釋正無畏(法花三昧經六卷亦一本加正字)晉燉煌釋竺法護(正法花經十卷亦別出普門品光世音經)東晉西域釋訶支(普門品經)東晉釋支道根(方等法花經五卷)偽秦天竺釋童壽(妙法蓮花經一部七卷)宋澋州釋智嚴(法花三昧經一卷)宋北涼河西王弟京聲(觀世音經)齊上林寺釋法獻(妙法蓮花經提婆達多品)隋西域釋德志(妙法蓮花經普門品重誦偈)唐西域釋法密(妙法蓮花經藥草喻品加五紙諸咒並異)齊竟陵王蕭子良(抄妙法蓮花經抄法花藥王經)梁大學博士江泌女(法花經一卷)   右二條非正經。古舊二錄失譯經(法花光瑞菩薩現壽經)隋費長房注偽經(妙法蓮花度量天地經妙法蓮花天地變異經)   右二條疑偽。後魏西域沙門道希(妙法蓮華經論二卷)後魏中天竺沙門寶意(妙法蓮花經論一卷)   法花三昧經六卷(一本加正字)   右。外國沙門支疆梁接。魏言正無畏。以魏高貴卿公世甘露元年七月。於交州譯。沙門道馨筆受。無別廣傳經目云然。   正法華經十卷   右。沙門竺曇摩羅剎。此雲法護。其先月氏人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國沙門竺高座為師。誦經日萬言。過目即能。天性純懿。操行精苦。篤志好學。萬里尋師。是以。博覽六經。遊心七籍。雖世務毀譽。未嘗介抱。是時晉武之世。寺廟圖像。雖崇京邑而方等深蘊在蔥外。護乃慨然發憤。志弘大道。遂隨師至西域。遊歷諸國。外國異言。三十六種。書亦如之。護皆遍學。貫綜詁訓。音義字體。無不備識。遂大齎梵經。還歸中夏。自燉煌至長安。□路傳譯。寫為晉文。所譯賢劫正法花等。一百六十五部。孜孜所務。唯以弘道為業。終身寫譯。勞不告倦。經法所以廣流中夏者。護之力也。以西晉大康七年八月十日。護手執梵本。口宣出前經二十七品。優婆塞聶承遠。張仕明。張仲改。共筆受。九月二日訖。天竺沙門竺力。龜茲居士帛元信。共參校。元嘉元年二月六日重覆。又元康元年。長安孫伯虎虞世雅等。以四月十五日寫素訖。護後立寺於長安青門外。精勤行道。於是。德化遐市。聲蓋四遠。僧徒數千。鹹所宗事。春秋七十有八。與門徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。   普門品經  光世音經   右二經。亦沙門法護別出。   普門品經   右。東晉西域沙門祇多蜜。晉言訶支譯。與法護譯者。大同小異。   方等法花經五卷   右。沙門支道根。東晉成帝鹹康元年譯出。   妙法蓮花經一部七卷   右。沙門鳩摩羅什。此雲童壽。天竺人也。家世國相。什祖父達多。名重於國。父鳩摩炎。有懿節。避相位出家東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之。自出郊迎。請為國師。王妹年始二十。才悟明敏。且體有赤黶。法生智子。諸國娉之。並不行。及見炎。心欲當之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎。其母慧解倍常。聞雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即與王族貴女德行諸尼。彌日設供。請齊聽法。什母。忽自通天竺語。難問之辭。必窮淵致。眾鹹歎之。有羅漢達麼瞿沙曰。此必懷智子。為說舍利弗在胎之證。及什生之後。復還忘前言。頃之。什母。樂欲出家。專精匪懈。學得初果。什年七歲。亦俱出家。從師受經。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘曇既過。師授其義。即自通達。於是。遍歷諸師。廣學經教。一聞能受。盡其隅奧。又外道經書。亦悉披覽。後什母謂什曰。方等深教。應大闡真丹。傳之東出。唯爾之力。尋與母別。苻堅建元十三年正月。太史奏雲。有星見外國分野。當有大德智人。入朝中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。即遣使求之。未致而卒。及後秦姚興弘始三年九月。來儀至此。以其年十二月。與興相見。興待以國師之禮。甚見優寵。悟言相對。即淹留終日。斫微造盡。即窮年忘倦。自大法東被。始於漢明。涉歷魏晉。經論漸多。而支竺所出。多滯文格義。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請入西明閣。及逍遙園。譯出眾經。什。既率多諳誦。無不究盡。轉能漢言。音譯流便。既覽舊經。義多紕僻。皆由先度失旨。不與梵本相應。於是。興。使沙門僧[(豐*力)/石]。僧遷。法欽。道流。道恆。道標。僧叡。僧肇等八百餘人。諮受什旨。弘始八年夏。於長安大寺。更集四方義學沙門二千餘人。譯出此經。又惠叡法師喻疑論曰。法花正本。于于填大國。揮光重壤。湧出空中。而得流此。司隸校尉左將軍安城侯姚崇。疑韻玄門。宅心世表。注誠斯典。為之傳寫。至今流布。又杯度比丘尼。不測人也。在彭城。聞什在長安。乃歎曰。吾與此子戲別。三百餘年。香然未期。遲有遇於來生耳。什未終少日。覺四大不愈。乃口出三番神咒。令外國弟子誦之。以自救。未及致力。轉覺危殆。於是。力疾與眾僧告別曰。因法相遇。殊未盡伊心。方復後世。惻愴可言。自以暗昧。謬充傳譯。若所傳無謬者。當使焚身之後。舌不燋爛。以偽秦弘始十一年八月二十日。卒於長安。是歲。晉義熙五年也。即於逍遙園。依外國法。以火焚屍。薪滅形碎。唯舌不灰。   法花三昧經一卷   右。涉法沙門智嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永歲。每欲博事名師。廣求經詰。遂周流西國。進到罽賓。入摩天陀羅精舍。從佛馱先比丘。諮受禪法。漸染三年。功踰十載。佛馱先。見其禪思有緒。特深器異。彼諸道俗。聞而歎曰。秦地乃有求道沙門矣。始不輕秦類。敬接遠人。時有佛馱跋陀比丘。亦是彼國禪匠。嚴乃要請東歸。欲傳法中土。跋陀嘉其懇至。遂共東行。於是。踰越沙險。達於關中。常依隨跋陀。止長安大寺。頃之。跋陀橫為秦僧所擯。嚴亦分散。憩於山東精舍。坐禪誦經。力精修學。義熙十三年。宋武帝。西伐長安。剋楗旋旆。途出山東。時。始興公王恢。從駕遊觀山川。至嚴精舍。見其同止三僧。各坐繩床。禪思湛然。恢至。良久不覺。於是彈指。三人開眼。俄而還閉。不與交言。恢心驚其奇。訪諸耆老。皆雲。此三僧。隱居求志。高潔法師也。恢即啟宋武。延請還都。莫肯行者。既屢請慊至。二人推嚴隨行。恢道懷素篤。禮事甚殷。還都。即住始興寺。嚴。性虛靖。志避諠塵。恢。乃為於東郊之際。更起精舍。即枳園寺也。嚴前還於西域所得眾經。未及譯寫。到元嘉四年。乃共沙門寶雲。譯出前經。嚴。清素寡慾。隨受隨施。少而遊方。無所滯著。稟性沖退。不自陳敘。故雖多美行。世無得而盡傳。嚴昔未出家時。嘗受五戒。有所虧犯。後入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀。而不能自了。遂更汎海。重到天竺。諮諸明達。遇羅漢比丘。具以事問。羅漢不決。乃為嚴入定。往兜率宮。諮啟彌勒。彌勒答雲。得戒。嚴大喜躍。於是步歸。行至罽賓。無疾而化。時年七十八。彼國法。凡聖燒身各處。嚴。雖戒操高明。而實行未辯。始移屍。向凡僧墓地。而屍重不起。改向聖墓。即飄然自輕。嚴弟子智羽智遠。故從西來。報此徵瑞。俱還外國。以比推。嚴。信是得道人也。   觀世音經   右。宋孝武世。北涼河西王涅沮渠蒙遜從弟。安陽侯京聲。屬涼運告終。為元魏所滅。京聲。竄[穴/偶]南奔建康。晦志畢身。不交人事。常遊止塔寺。以居士自畢。絕妻拏。淡榮利。縱容法侶。宣佈正教。是以。白黑鹹加敬焉。譯出前經。   妙法蓮花經提婆達多品   右。沙門法獻。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州。仍出家。至元嘉十六年。方下京師。止定林上寺。傳通經律。志業強捍。善能住極。眾計修葺寺宇。先聞猛公西遊。備矚靈異。乃誓欲忘身往觀聖跡。以宋元微三年。發踵金陵。西遊巴蜀。路出河南。道經苪苪。既到于闐。欲度蔥嶺。棧道斷絕。遂于于闐而返。獲此前品。於是而還。其經途危阻。具諸別記。獻以齊武帝永明年中。遇外國三藏法師達摩摩提。齊雲法意。於楊州瓦官寺。譯出獻時為僧主。以建武末年卒。春秋七十有五。   妙法蓮花經普門品重誦偈   右。沙門闍那崛多。隨雲德志。北賢豆楗陀羅國人也。隨雲香行國焉。崛多。昆季五人。身居最小。宿植德本。早發道心。適在齠齔。便願出家。二親深識其度。不違所請。本國有寺。名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。崛多。自出家後。孝敬專誠。承誨積年。指歸通觀。二十有七。隨師弘法。以周明帝武成年初。屆長安。止草堂寺。師徒遊化。已果來心。更登淨壇。再受具足。會譙王字文險鎮蜀。復請同行。於彼三年。任盆州僧主。在龍淵寺。譯出前偈。沙門圓明筆受。建德隳運。像教不弘。五眾一朝同斯俗眼。武帝禮之。下敕追入京輦。重加爵祿。逼從儒服。崛多。秉操鏗然。守死無懼。帝愍其貞高。哀而放歸。路出甘州。北由突厥。乃為突厥所留。至開皇五年。大興善寺沙門曇延等三十餘人。以躬當翻譯。音義乖越。承崛多在北。乃奏敕請還。帝依然順許。遣使延訪崛多。西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇三寶。忽蒙遠訪。欣願交並。即與使乎。同來入國。於時。文帝巡幸洛陽。於彼奉謁。天子大悅。賜問頻仍。未還京闕。尋敕敷譯。與沙門僧休法粲等。更出眾經。隋滕王。遵仰戒範。奉以為師。因事塵染。流擯東越。又在甌閩。道聲載露。身心兩救。為益極多。至開皇二十年。便從物故。春秋七十有八。   妙法蓮華經藥草喻品。加五紙諸咒並異   右。沙門達摩笈多。隋雲法密。南賢豆羅囉國人也。剎帝利種。姓弊邪伽囉。此雲虎氏。有弟四人。身居長子。父母留戀。不聽出家。然以篤愛法門。深願離俗。年二十三。往中賢豆。方得落髮。笈多受具足後。仍經三年。就師學問。師之所得。略窺戶牖。於是。歷諸大小乘國。及以僧寺。聞見倍多。後聞支那大國。三寶興盛。同侶一心。屬意來此。既至伊吾。便停一載。值難。避地西南。路純砂磧。水草俱乏。同侶相顧。性命莫投。乃以所齎經論。權置道旁。越山求水。冀以存濟。求既不遂。勞弊轉增。專誦觀世音咒。夜雨忽降。身心充悅。尋還本途四顧茫然。方道迷失。踟躕進退。乃任前行。遂達於爪州。方知曲取北路之道也。笈多。遠慕大國。跋涉積年。初契同徒。或留或歿。獨顧單影屆斯地。勝靜意思之。悲喜交集。尋蒙帝旨。延入京城。處之名寺。供給豐渥。即開皇十年冬十月也。至止未久。華言略悉。又奉別敕。令就翻經。住興善寺。執本對譯。允正寔繁。所誦大小乘論。並是深要。至於宣解。大弘微旨。此方舊學。頻遣積疑。煬帝定鼎東都。敬重隆厚。至於佛法。彌增崇樹。乃下敕。於洛水南濱上林園內。置翻經館。搜舉翹秀。永鎮傳法。登即下敕。徵笈多並諸學士。並預集焉。與沙門彥琮。增翻前品。至武德二年。終於洛汭。   抄妙法蓮花經  抄法花藥王經   右。南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗。深達至教。註釋經論。抄略詞理。掩邪道而闢正津。弘一乘而揚七眾。世稱筆海。時號智山。或通夢於獨尊。諡天王之嘉稱。或宣授於經唄。傳神度之英規。其德難詳。輒從蓋闕。抄略前經。以備在左右。   法花經一卷   右。梁太學博士江泌女。小而出家。名僧法。年八九歲。有時靜坐閉目。誦出前經。楊州道俗。咸稱神授。費長房雲。驗於經論。斯理皎然。是宿習來。非關神授。且據外典。天子有雲。生而知者聖。學而知者次。此局談今生。昧於過往耳。若不爾者。何以得辯內外賢聖。淺深過現乎。故。高僧傳雲。釋曇諦者。俗姓康氏。其先康居人。漢靈帝時。移附中國。獻帝末亂。移止吳興。諦父[彰-章+用]。嘗為冀州別駕。母黃氏。晝眠。夢見一僧呼黃為母。寄一麈尾並鐵鏤書鎮。黃既眠覺。見二物具存。私密異之。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以麈尾等弄示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答曰。不憶。至年十歲出家。學不從師。悟自天發。此即其事矣。後隨父。之焚鄧。遇見關中僧[(豐*力)/石]道人。忽然喚[(豐*力)/石]。[(豐*力)/石]曰。童子何以呼宿士名。諦曰。阿上本是諦沙彌。會為眾僧採菜。被野豬所傷。不覺失聲耳。今何忘耶。然。僧[(豐*力)/石]經為弘覺法師弟子。為僧採菜。被野豬所傷。[(豐*力)/石]初不憶此。乃詣諦父。諦父具說諦生本末。並示[(豐*力)/石]書鎮麈尾等。[(豐*力)/石]乃悟而泣曰。即[(豐*力)/石]先師弘覺法師也。而經為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命。正是寄物之日。復憶採菜之事。彌增悲悼。諦後遊學內外。過目斯記。晚入吳虎丘山寺。講禮易春秋。各七遍。法花大品維摩。各十五遍。又善屬文翰。有集六卷。盛行於世。年六十餘終。宋元嘉末年也。費長房曰。弘覺法師弟子僧[(豐*力)/石]。師徒匠導。名重二秦。什物三衣。亦復何限。唯書鎮麈尾。保惜在懷。及移識託生。此之二物。遂得同往。神外質礙之像。尚得相隨。況心內慮知之法。而不憶念。所以鏡瑩轉明。刃砥彌利。渧聚為海。塵積成山。世世習而踰增。生生學而益廣。近匹初始之月。終至十五團圓。舍人還受人。即是次生事。憶而不忘。其神功乎。閉目靜思。自是女人情弱。讀誦相續。豈非前身時諷。而論神授。何乃愚瞽。昧智慧之道乎。   法花光瑞菩薩現壽經   右。出古舊二錄。雲失譯。   妙法蓮花度量天地經   妙法蓮花天地變異經   右二經。隋費長房三寶錄注偽。   妙法蓮花經論二卷   右。西域沙門菩提流支。魏雲道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。廣流視聽。遂狹道宵征。遠蒞蔥左。以魏永平之初。來遊東夏。宣武皇帝。下敕引勞。供擬殷贍。處之永寧大寺。四事供給。七百梵僧。敕以流支。為譯經之元匠也。譯出前論。沙門曇林筆受。其流支房內。經論梵本。可有萬甲。所翻新文。筆受蒿本。滿一間屋。然其慧解。與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言。兼工咒術。即無抗衡矣。嘗坐井口。澡灌內空弟子未來。無人汲水。流支乃操柳枝。聊撝井中。密密加誦咒。纔始數遍。泉水上湧。及乎井欄。即以缽酌。用之盥洗。傍僧具見。莫測其神。流支曰。斯乃術法。外國共行。此方不習。謂為聖也。   妙法蓮花經論一卷   右。中天竺僧勒那摩提。魏雲寶意。博贍之富。理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法。意存遊化。以正始五年。初屆洛邑。與菩提流支。同於洛陽內殿翻譯。其後。二德各傳師習。不相詢訪。帝以弘法之盛。略敘曲煩。敕令別處各翻。翻訖。乃參校。其間隱沒。互有不同。勒那所翻。侍中崔光筆受。勒那。後為天帝請講花嚴。於法座奄然而卒。都講僧等。亦同時殞。魏境聞見。無不嗟美。   弘贊法花傳卷第二 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   弘贊法華傳卷第三   藍谷沙門慧詳撰   講解第三唐京師日嚴寺釋吉藏唐天台山國清寺釋灌頂唐牛頭山幽棲寺釋法融唐武丘山寺釋智琰唐襄陽耆闍寺釋智技唐藍田山悟真寺釋慧遠唐牛頭山釋智通唐左□射宋國公蕭瑀唐海虞山釋慧旻(曇玄附)唐新羅國釋緣光唐蘇州流水寺釋玄璧唐同州戒業寺釋智儼   更有三十三人。錄名居後。亦有造疏。   釋吉藏。俗姓安本。安本安息人也。祖世避仇。移居南海。因遂家於交廣之間。後遷金陵。而生藏焉。年在孩童。父引之。見於真諦。仍乞詺之。因名吉藏。其父將藏聽皇寺道朗法師講。隨聞領解。悟若天真。年至七歲。投朗出家。採涉玄猷。日新幽致。凡所諮稟。妙達指歸。論難所標。獨高倫次。詞吐贍逸。弘裕多奇。至年十九。處眾覆述。精辯鋒遊。酬接時彥。綽有餘美。進譽楊邑。有光學眾。具戒之後。聲聞轉高。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場。國司供給。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐厚。優賞異倫。王又於京師。置日嚴寺。別教延藏往彼居之。然。京師欣尚。妙重法華。乃因其利即而開剖。晚以大業初歲。寫二千部法華。隋曆告終。造二十五尊像。捨房安置。自處卑室。昏曉相仍。竭誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬對坐禪。觀實相理。鎮累年紀。不替於終。藏年氣漸衰。屢增疾苦。敕賜良藥。中使相尋。遺表慇懃。累以大法。至於清旦。索湯沐浴。著新淨衣。侍者燒香。令稱佛號。藏加坐儼思。如有喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有敕慰賻。令於南山。覓石龕安置。凡講法花。三百餘遍。亦著玄疏。盛流於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒。   釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父天早去。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名。頂仍口學。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧極法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為極公弟子。日進文詞。玄儒並驚。清藻才綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油缽。彌所留思。泊極師厭世。沐道天台。承習定綱。因有虧緒。俄隨智者東旋。止於台岳。晚出稱心精舍。開講法花。跨郎籠基。躡超雲印。方集奔赴。負篋成群。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道騰。意未之許。求借義記。尋閱淺深。乃知體解心醉有所從矣。因廢講散眾。投足天台。餐稟法花。發誓弘演。至十七年。智者現疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書並諸信物。哀泣跪授晉王。晉王五體投地。悲淚頂受。仁壽二年。下令曰。禪師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。並法花經疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。頂持衣負錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無不申請。並隨問接對。周統玄籍。後遣信送還。嚫遺隆倍。嘗有村人於法龍。去山三十餘里。染患將絕。眾治不愈。其子奔馳入山祈救。頂為轉法花經。焚栴檀香。病者雖遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺地曰安州。碧樹青溪。泉流伏溺。人徑不通。頂留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浹旬。白沙遍湧。平如玉鏡。頂以感通相顯。不違前願。仍講法花。用酬靈意。自頂受業天台。又稟道衡岳。思顗三世。宗歸莫二。若觀若講。常依法花。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才。雲行雨施。或同天網。乍擬瓔珞。隨聞能領。唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義記。並雜文等題目。並勒千碑陰。以貞觀六年八月七日。終於國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入滅日。香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因申遺誡。詞理妙切。門人眾侶。瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。三稱阿彌陀佛。低身[仁-二+付]就。色貌歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日。嘗有同學智晞。清高亮之士。先以貞觀元年卒。臨終雲。吾生兜率矣。見先師智者。寶座行列。座皆有人。唯一座獨空。雲卻後六年。灌頂法師。外此說法。焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。定於寺之南山也。   釋法融。俗姓韋氏。丹陽延陵新亭人也。少小聰哲。不修矜操。真率自居。博覽經史。弱冠。遂被經去俗。晦影山林。負笈尋師。不遠千里。乃依第山豐樂寺大明法師。聽三論。及華嚴大品。大集。維摩。法花等諸經。伏膺累年。妙探機奧。雖久為門侶。人未之識也。大明既滅。又聽鹽官邃法師講諸經論。於時。座下學侶如林。各騁詞鋒。爭馳辯箭。而融謙光藏用。默契於心。時候清閑。發疑起問。言理精妙。人所不聞。講主驚嗟。深相崇禮。乃私謂人曰。此師。後日必為佛法八無。然率性無恆。不為時輩所許。後有永嘉永安寺曠法師。會稽一音寺敏法師。鍾山定林寺旻法師。並當時義海。融遍遊座下。忻然獨得。後歸丹陽牛頭山幽棲寺。別為小屋。精修故業。遠近學侶。翕爾歸之。乃於巖谷之前。講法花經一部。於時正在盛冬。凝霜被木。乃於講所。忽生三莖金色蓮花。眾甚驚異。歎未曾有。經文既畢。花亦不見。又有一大鹿。常依時聽講。停法之後。絕跡不來。門人發心。皆以法花為正業矣。後不測所終。   釋智琰。俗姓朱。吳郡人。祖獻。梁員外散騎侍郎。父□。陳奉朝請。母張氏。初懷孕日。夢升高塔。登相輪而坐。誕育之後。有異儕童。八歲出家。事通玄寺璩法師。為弟子。其後。博採群經。跨轢先輩。陳至德三年。建仁王齊。百師百座。競流天口之辯。琰時年二十有二。以英少之質。簉弘通之寄。機辯縱橫。眾所嗟服。隋煬帝在蕃。亦深加禮異。至大唐統宇。還歸武丘山寺。講念之餘。常行法花普賢等懺。又誦法花。三千餘遍。感應冥符。神瑞非一。宵爐未爇。自起煙芬。夕灌纔空。潛加溢水。以貞觀八年十月。遷神山寺。春秋七十一。凡講法花三十餘遍。   釋智拔。姓張。襄陽人。幼年清悟。雅好佛法。六歲出家。初為閏師弟子。閏顧有濟器。乃攜付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法花。日通五紙。經中妙理。略有規度。惟日期經諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。擔畢依持。開悟蒙俗。承帝京上德吉藏法師。四海標領。三乘明匠。尋詣奉旨。欣擊素心。首尾兩遍。命令覆述。英俊鼓言。無非亂轍。藏親臨坐。拔問眾言。一乘為雲。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三雨。眾無敢答。藏曰。拔公此問。深得旨矣。乃屬累大法。使必當遺寄。於是。振錫還襄。住耆闍寺。恆在常濟。講法花經。年別五遍。貞觀十四年九月十七日。於清信士張公英家。宿集豎義。開法花題訖。雲今與鄉里大德檀越等別。時不測其言也。遂斂容端默。眾疑入定。迫而察之。已遷化矣。合境緇素。嗟惋特深。顏狀如生。卓然加坐。蔣王。躬臨禮拜。燒香供養。贈物百餘段。墓所設五千人齋。春秋六十八矣。   釋慧遠。俗姓杜氏。京兆人也。弱不好弄。便慕內法。年甫十歲。投吉藏法師而出家焉。具戒已後。博文多識。講法花經。皆自作章疏。晚辭人境。卜居藍谷。乘閑樂道十有餘載。貞觀十九年。在寺夏坐。時屬亢旱。乃講法華。以祈甘液。遠近聽之。雲集霧委。每有二老。應時而坐。既非舊識。遠默記之。潛思詰問。未之發也。既講至藥草喻品。大雨霑洽。向之二老。三日不來。後策杖俱臻。遠怪呼而問。乃逡巡對曰。弟子龍也。比蒙法師弘譬喻之品。開方便之門。思酬德惠。忽然降雨。但時未應下。敢擅灑之。故為龍王所笞耳。因忽不見。遠所服三衣。特加護淨。或時飄然自被其體。而雅性謙挹。雖遇沙彌。必下騎而在問也。或問其故。答曰。髣拂染衣。仙聖幢相。師子致敬。今成正學。在余一介。敢不遵乎。遠常誦法華。頻有靈感。或不加油炷燈。數日自明。後染患浹辰。斂念而卒。年五十有一。貞觀二十一年七月也。   釋智通。姓陳。住梓州。八歲出家。為正道法師弟子。後誦法華並講。在牛頭山。善持威儀。奉戒貞苦。降伏黃老。士女奏章。必杖之五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其經始。合眾畏懾。無蓄私財者。常有雙鵝。依時聽講。講百餘遍。兩度放光。至貞觀二十三年十月十三日。告眾。吾造山寺。可用十萬貫錢。恨未周備。今便永別。言訖而卒。春秋七十七矣。於時合寺房堂。並皆振動。樹林草木。悉作白色。經一食頃。仍方還舊。   左僕射宋國公蕭瑀。字時父。蘭陵人。高祖梁武帝。父明帝。公深信釋典。捐棄外學。時處會讌。敕每別賜素食。又賜王褒手書大品經一部。山納袈裟一領。公雖參國務。而誦念無虧。手著法花義記凡十卷。時於第內為子姪講之。疏成之日。夢多寶佛塔炳耀空中。因召名工造茲妙塔。貞觀二十二年六月。卒於玉花宮。未終之前。遺囑雲。吾之衣服道具。並送津梁寺。同僧羯磨。其上賜山衲。及高祖樹皮衲。鐵如意。曲幾。麈尾。香爐。澡灌。玉唾壺。瑪瑙珠。朝冠。器服。併入常住。永為供養。   釋慧旻。河東人。志用方直。操行不群。九歲出家。精勤潔業。誦法華經。期月便度。俄歷眾師。具探玄妙。年十七。赴請還鄉。於光興寺。講法華經。聽眾雲翔。鹹陳嘉瑞。異香彈指屢經結空中。受具足後。更增榮問。一十七年不出寺門。無始要終。布衣蔬食。慶弟既絕談謔。斯雲。遂使獸群不亂。鳥集無擾。大唐之始。便入海虞山隱居。二十餘載。遠方請業。常百餘人也。地宜梓樹。勸勵栽植。數十萬株。通給將來三寶功德。中年別於南□。止一草菴。兩兔一虎來共同。內外盤遊。無相陵惱。至於禽獸神祇請受歸戒。敘其事績。未可具言。蘇州都督武陽公李世嘉。及刺史江王。前後頻請。並固讓不受。以貞觀末年八月十一日旦。終於所遁。春秋七十有七。未終三日。異香滿寺。舉眾怪問。曰吾後日當去矣。生死人之常也。寄世本若行雲。慎無哭泣。各念無常。早求自度。喪事殯葬。律有恆儀。碑誌飾詞。一不須作。能依此訣。吾何言哉。斯固臨終不橈。可謂堅貞者矣。   釋曇寶。不知何人。斷穀鍊形。戒行無點。常講觀世音經導引士俗。而聲調超挺。特異人倫。登高誦經。響聞三十里內。   釋緣光。新羅人也。其先。三韓之後也。桉梁員職圖雲。其新羅國。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國矣。光世家名族。宿敦清信。早遇良緣。幻歸緇服。精修念慧。識量過人。經目必記。遊心必悟。但以生居邊壤。正教未融。以隋仁壽年間。來至吳。會正達智者。敷弘妙典。先伏膺朝夕。行解雙密。數年之中。欻然大悟。智者即令就講妙法華經。俊郎之徒。莫不神伏。後於天台別院。增修妙觀。忽見數人。雲天帝請講。光默而許之。於是。奄然氣絕。經於旬日。顏色如常。還歸本識。既而器業成就。將歸舊國。與數十人同乘大舶。至海中。船忽不行。見一人乘馬凌波來。至船首雲。海神請師暫到宮中講說。光曰。貧道此身。誓當利物。船及餘伴。未委如何。彼雲。人並同行。船亦勿慮。於是。舉眾同下。行數步。但見通衢平直。香花遍道。海神將百侍從。迎入宮中。珠璧焜煌。映奪心目。因為講法花經一遍。大施珍寶。還送上船。光達至本鄉。每弘茲典。法門大啟。實有功焉。加以自少誦持。日餘一遍。迄於報盡。此業無虧。年垂八十。終於所住。闍維既畢。髏舌獨存。一國見聞。鹹歎希有。光有妹二人。早懷清信。收之供養。數聞體舌自誦法花。妹有不識法花字處。問之皆道。有新羅僧連義。年方八十。弊衣一食。精苦超倫。與余同止。因說此事。錄之云爾。   釋玄璧。未詳其氏。蘇州吳縣人也。幼小出家。住流水寺。好學不倦。多遊巖壑。棲神妙觀。不以世務嬰心。猛獸毒蟲。妖精惡賊。頻繁遭遇。未始忤其情守。常坐一床方四尺。傍無塵雜。未曾倚臥。每講中百十二門。攝大乘等論。花嚴涅槃法花等經。二十餘州。鹹來聽受。嘗講法花經。忽有一鶴。從外飛來。於殿下池中。三度含水。噴灑於地。徑詣佛邊聖僧座上。一立不動。直至講了。然始飛去。如此經年。後乃恆住。上堂即鼓翼引前。下講即傾身隨從。法師或令其舞。即□翮□□□祽□□□□□礹□□□箋櫚楎□□□□□埤□□奅祐□□□示□□□覗□□□□□鑒@□□□□□□□□□□□□□□硫□□□□□祏□試□□□□楠□奸□□奸□□□□□楸襮饃□□□□□□□祏□□□□□□□□埤□□襮饃□□□□□樿j□□□□□□□□□□□□□□□□□P逆□□□□□□褒礸橦□槎□□□□諒□□□□□祏□□□□□奸□□奸□□□□□□□駶□□□覮穇□□□□証□□P逆□祤□妅□□□□餞檢□□□駶□□橝倔禲慼慼慼樟C酋□驅□餺□□□檟橙□□□馹療□□□榵□□詠瞪□□□裀□楏□駶□□□□□□□夾檢□□秞□□□□□□奸□□□襮饃□□□□□□□□□埤□□□□□□□飼褒禛□□□礽大□□□榛□□□□褒礹□□□殺□□□□□□埤□送□襺逆□□餺□t□□□□□□□稿□覺□□□□J□□逆□□□□□□□|□□□□□□埤□□□姩□□□□楋埤□□枯□□□□隆P禛□□□□堙慼慼慼慼憧隉慼樊蛂慼慼慼慼慼慼慼慼撫|□□□□埤□礹□V□□逆□□□祤□□□□奸□□□□禈□□□駍□詷駟□□檟樧□j□祋覦□樈□奿□□□□□□□逆□聯□□檢□□壟滕蛂慼慼敷X□□逆□□□□逆□椻□□□□□□F□□□□□埤□褾楰□□□□涼□□□□椹□□□□鍊□□□□飽慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼   釋智儼。俗姓嚴。同州人也。弱而好道。清真蓋俗。率行方堅。動成軌則。年至十二三。忽遇梵僧。令其剃落。儼即鞠躬受誨。因此出家。住朝邑縣戒業寺。於是。遍近眾師。廣祈玄教。至於攝論唯識般若維摩。及法花經等。並貫其幽旨。窮其了義。加之傍習世典。善談老易。雅論玄情。出自天骨。未盈數載。遂當法將。每以講說之餘。棲心妙觀。常坐不臥。用此為恆。房內唯有一床。更無什物。實所謂高潔法師。言行兼至者也。顯慶三年。太州仙掌縣道俗。請儼於靈仙寺。講法花經。儼於寺僧還香房內。居止閤捨。初夜取法花經。舒披案上。方欲尋讀。於時。還香並侍者三人。並在其處。儼焚香未訖。忽見經上佛字中。出三舍利。五色光明。散滿經上。行流不住。還香等。遍告寺僧。俱來禮拜。欲共收取舍利。舍利還流入於佛字。僧等禮拜悲泣。燃香發願更睹真容。舍利還從佛字中出。流行不住。少選之間。別於他佛字中。相從隱沒。儼所講法華數十餘遍。感靈獲瑞。難以具言。然妙行高蹤。超駕倫輩。嘗與諸僧。行於池側。諸僧取水洗瀨。儼止之曰。若物屬他。不與不取。他池水。寧得非盜。又夏中正食。蠅來器上。儼一一以指徐引到致壁。人或問之。答曰。學修無畏施耳。自儼往來講導。涉履數州。每拱默徒行。執持衣缽。雖有香花幡蓋。鼓樂絃歌。車馬振天地。人物隘城郭。儼但疑然不顧。邈爾居後。其所感惠利。動盈億萬。一無希取。並隨處施之。受具三衣。至終不替。不汁不破。但唯少故耳。斯乃穢累將除。業行堅固之先候也。將終數日。處處巡行。法朋舊識。人人共別。忽一日。灑掃庭院。端坐入禪。所有門徒。皆令念佛。遂因在定。於是而終。時年六十餘矣。道俗悲慟。若喪所天。素服而從弟子禮者。萬餘人矣。於是。忽有異香。氛氳滿院。經餘七日。送畢方消。亡後數年。其舌不懷。鬢髮加長二寸。容色如舊。識者。以為得道之流也。晉剡東仰山竺法深晉剡葛峴山竺法崇(有疏四卷)晉於潛青山竺法曠晉匡山東林寺釋慧遠晉蜀龍□□□□息□餑□捸慼慼慼慼撈{晉長安釋曇影(有疏四卷)宋吳虎丘山釋曇諦宋京師何園寺釋慧亮宋下定林寺釋僧鏡(有疏)宋會稽嘉祥寺釋曇機宋豫州釋道慈齊偽魏濟州釋道登齊京師湘宮寺釋弘充齊荊州竹林寺釋僧慧齊廬山釋法龍梁京師靈味寺釋寶亮樑上定林寺釋法通梁鐘山開善寺釋智藏(有疏)陳楊都大禪眾寺釋法勇陳楊都大彭城寺釋寶瓊(有疏)周潼州光興寺釋寶彖(有疏)隋東都內慧日道場釋道莊(有疏三卷)隋常州安國寺釋慧弼隋吳郡虎丘山釋智聚隋丹陽仁孝道場釋智珠隋九江廬山大林寺釋智錯隋京師大興善寺釋弘遵隋京師大興善寺釋靈藏(又講觀音日二遍)隋江都安樂寺釋慧海([(彰-章+(彰-章))/林]誦)唐京師紀國寺釋慧淨(有疏十卷)唐京師定水寺釋僧鳳(有疏)唐京師通玄寺釋慧頵   右並非專業。兼弘異部。略題徽目。知蘭蓀不絕耳。   弘贊法花傳卷第三 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   弘贊法花傳卷第四   藍谷沙門慧詳撰   修觀第四陳南嶽禪慧思隋天台山釋智顗唐天台山釋智璪   釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以慈恕。知名閭裡。嘗數夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。所投之寺。非是鍊居。乃感神僧訓令齋戒。奉持守素。日惟一食。不受別供。周旋迎送。都皆杜絕。年登三十。在一空澤。立志誦法花經。誦之始半。忽有潛流漂漲。處處淹漬。沒所坐床。及至身半。俄有遍體浮腫。不堪動運。乃立誓而言曰。我於此經。必有緣者。水當消滅。疾亦當差。如其無緣。水有重益。即於爾夜。水遂減耗。身疾亦愈。即停此處十年。誦經閉目。便見釋迦彌勒來為說法。時睹遠近山陵。坦無高下。若斂念誦經。其七卷諸品。行句字義。歷然睹見。後移往陶丘山。山前誦經之處。甚多林木。俗人遇有侵伐。即感癩病。祈請還差。又於一夏。行法花懺。唯行及坐。脅不至床。夏竟。歎曰。吾一夏勤苦。空無所獲。方欲放身。倚憑繩床。豁然開朗。心意明徹。證入法門。未敢自信。試讀大智度論初卷。即便心悟。一不遺忘。兼識言下之旨。如是遂讀通一百卷。並能誦記。明解義味。自後誦念之暇。多講釋論及法花經。思知齊曆告終。乃託身陳國。即入衡岳花蓋峰下。立寺行道。初見一捕鳥人。掘地施強。乃往告雲。淺掘淺掘。傷我髑髏。入地未深。遂得白骨一具。捕人怪異。請問慇懃。思乃答雲。我已二生。居此峰下。誦法花經。捨身於此。前身骸骨。並已消亡。今生見者。乃是第二身耳。所止菴捨。野人所焚。遂顯癘疾。投誠歸懺。既受草室。持經如故。其人不久。所患平復。又夢梵僧數百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒。律儀非勝。既遇清眾。宜更翻壇祈請。師僧三十二人。加羯磨法。具足成就。後忽驚悟。方知夢受。自斯已後。勤務更深。由此苦行。得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀說法開悟。故造二像。並而供養。又夢隨從彌勒。與諸眷屬。同會龍花。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法花。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉復精進。又以道俗福施。造金字法花。琉璃寶函。莊嚴炫曜。功德傑異。大發眾心。又講此經。隨文造書。莫非幽蹟。後命學士智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意爾。未是法花圓頓旨也。吾昔夏中。苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身證。不勞致疑。顗即諮受法花行法。三七境界。難卒載敘。每年。陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常。神異難測。或現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色。祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。告眾人曰。若有十人。不惜身命。常修法花三昧。方等懺悔。常坐常行者。隨有所須。吾自供給。必須利益。如無此人。吾當遠去。苦行事難。竟無答者。因屏眾斂念。俄然命盡。鹹聞異香。滿於室內。頂煙身輕。顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。春秋六十有四。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻。異相莊嚴。見者迴心。不覺傾伏。又善識人心。鑒照冥伏訥於言過。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒即艾衲。用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南嶽慈行可歸。所著四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀等。五部各一卷。並行於世。   釋智顗。字德安。姓陳氏。穎川人也。有晉遷都。寓居荊州之花容焉。即梁散騎益陽公起祖之第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。縈迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄託弘道。福德自至。何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間。其光乃止。內外胥悅。盛陳鼎俎。遂火滅湯冷。為事不成。忽有二僧。扣門曰。善哉兒德所熏。必出家也。言訖而隱。賓客異焉。兼以臥便合掌。坐必面西。年大已來。口不忘噉。見像便禮。逢僧必敬。七歲。喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。年十有八。投湘州果願寺沙門法緒。而出家焉。因潛大賢山。誦法花經。及無量義普賢觀等。二旬未浹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業止觀。思又從道於就師。就又受法於最師。此三人者。皆不測其位也。思每歎曰。昔在靈山。同聽法花。宿緣所追。今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃於此山。行法花三昧。始經三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶淨土。聽佛說法。故思雲。非爾不感。非我莫識。此法花三昧前方便也。又入洍州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思來冥為披釋。爾後常令代講。聞者伏之。即往天台。於寺北花頂峰。獨靜頭陀。忽大風拔木。雷霆震吼。魅千群。一形百杖。吐大聲叫。駭畏難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡歿二親。枕顗膝上。陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強輕兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨。乃可為勇。文多不載。自後廣流禪慧。學者如林。當時名匠。伏膺相繁。陳隋二代帝主后妃。鹹受歸戒。供施殷積。後往石城寺。於佛前。將就來報。施床東壁。面向西方。稱阿彌陀佛。波若觀音。時有欲進藥者。答曰。藥能遣病。以留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往日。復何所聞。觀心論內。復何所道。紛紜醫藥。累擾於他。吾生勞毒器。死悅休歸。世相如是。不足多歎。便令唱法花經題。顗贊引曰。法門父母。慧解由生。本跡弘大。微妙難測。輟斧絕絃於今日矣。又索香湯漱口。說十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等。有問其位者。答曰。汝等嬾種善根。問他功德。如旨問孔蹶者訪路(云云)吾不領眾。必淨六根。為他損己。只是五品內位耳。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲。增其正念。唯長久氣盡為期。雲何身冷。方復響磬。世間哭泣著服。皆不應作。且各默然。吾將去矣。言訖。端坐如入定。而卒於天台山大石像前春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅後依於遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣。猶如平昔。凡經七現。重降山寺。一還佛壟。語弟子曰。案行故業。各安隱耶。舉眾皆見。悲敬言問。良久而隱。所著。法花疏。止觀門。修禪法等。各數十卷。顗。東西垂範。化通萬里。所造大寺。三十五所手度僧眾。四千餘人。寫經一十五藏。金檀畫像。十萬許軀。五十餘州道俗。受菩薩戒者。不可稱紀。傳業學士。三十二人。習禪學士。散流江漢。莫限其數。沙門灌頂。侍奉多年。歷其景行。可二十餘紙。   釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷。寓居臨海。祖元秀。梁倉部侍郎。任臨海內史。父文懷。陳中兵將軍。璪受經之歲。言無虛發。行不慚人。親裡鄉鄰。深加敬愛。年登十七。二親俱逝。便投安寧寺慧憑法師。以為弟子。逖聞智者軌行超群。為世良導。即泛舸豐流。直指台岫。伏膺受道。乃遣行法花懺悔。第二七日初夜。懺訖。還就禪床。始欲安坐。仍見九頭龍。從地湧出。上昇虛空。明旦諮白。雲此是表九道眾生。聞法華經。將來之世。破無明地。入法性空耳。又陳至德四年。永陽王伯智。作牧仙都。延屈智者。來於鎮所。璪隨師受請。同赴稽山。九旬坐訖。仍即辭王。往寶林山寺。行法華三昧。初日初夜。如有人來搖動戶扉。璪即問之。汝是何人。夜來搖戶。即長聲答雲。我來看燈耳。頻經數過。問答如前。其寺內。先有大德惠成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內。從來有大惡鬼。今聞此聲。必是鬼來取人也。天將欲曉。成師扣戶而喚。璪未暇得應。便繞堂唱雲。苦哉苦哉。其人了矣。璪即開戶問意。答雲。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王遣數十人。執仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈防護所加。願諸仁者。將領還城所。啟王云爾。防人去後。第二日夜。鬼入堂內。槌壁打柱。周遍東西。堂內六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經。坦然無懼。於三七日中。事恆如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讚善哉。言已不現。雖值此二緣。心無憂喜。隋大業元年。駕幸江都。璪銜僧命出參。引入內殿。御遙見璪。即便避廗。命令就坐。種種顧問。便遣通事舍人盧正方。送璪還山。為智者。設一千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。並香蘇等。前後凡經八迴。參見天子。並蒙喜悅。供給豐厚。以貞觀十二年。卒於寺。春秋八十三矣。   弘贊法花傳卷第四 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   弘贊法花傳卷第五   藍谷沙門慧詳撰   遺身第五宋招提寺釋慧紹宋廬山釋僧瑜宋竹林寺釋慧益梁石門寺釋僧明梁若耶山釋道度周益州大乘寺釋僧崖隋廬山化城寺釋法充隋廬山峰頂寺釋大志唐箕州刺史蔣王家人唐荊州比丘尼姊妹(并州書生附)唐雍州豹林谷釋會通唐襄州月嶺山釋曇猷(西明寺護論師附)   釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉。輒便吐棄。於是。即能蔬食。至八歲。出家為僧要弟子。精懃懍勵。苦行標節。後隨要。上臨川招提寺。迺密有燒身之意。常僱人斫薪。□□□□□□□□覕褸裀□□銵慼摯鞢慼撒銵慼慼慼慼慼慼慼慼摯瞴慼j□□奅□餺□□□□□□□□□秜R□□□楑□垓娭裀□榗婗□□□□□□□□j□□說慼澆夆鞢慼撓怴歎ョ慼慼慼慼慼慼潯楚慼熱u□□馗□□□執□□□□誇□□□□樗姎□□□□□ヾ慼慼慼潸齬仄╮慼慼滿慼慼慼潯楚慼慼慼撙C□□‥□□□□§□糠□擣¥□耤耙間L耙粥僣啣¥□□¥□攔□耦蟥嶡□意□§□苧噤譣□□芥□|村撥□□□¥□AG糾§擤艦旅‥檨□鄖□§始褉傣‥□□□□¥□璨□鐐§嶧□□□|廚晼憎腺D嶡S艦福吽慝□邥□□□嫣§□□□恣□□□□□翥ヨD□耬□孥□§骨漥□□   釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家。業素純粹。元喜十五年。與同學僧曇溫慧光等。於廬山南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗。情形故也。情將盡矣。形亦宜損。藥王之□□□褽奪□□□□□□□□□□□□□□□□奮□□□□□□褸馗埤□樖□□埤□堅□稨□□□□苤摯鞢撙p夾□□□褙□裀□橛□□檢□□□□□□媽□□祅□j□駕□□逆□□槄□□□崙榻□裀□玲□□飀□姥馭}□□礹□□□□□□輦謘慼慼慼慼歎w聾娖□誇□□□□□□□樗姎□□□□□□□□□□□□□□□租娀埤□□□□□□槨□椽□j□觥□□□□□□□□□□□夾□□逆□□□□□□□□□□饛□埤□□露□□馡□□馞□□□□觴□襦□□□□□□□□禨駐檢□言埤□□□□□搾飀□□□妴飀□□□楹j□嬪□鶴飀□□蓼□馡□驖□□□□娾□□□□□祏□□□饅褓□□□□□□□□□□  悠悠玄機  茫茫至道  出生入死  孰為妙寶(其一)  自昔藥王  殊化絕倫  往聞其說  今睹斯人(其二)  英英沙門  慧定心固  凝神紫氣  表跡雙樹(其三)  其德可樂  其操可責  文之作矣  式颺髣拂(其四)   釋慧益。廣陵人。少出家。隨師止壽春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞者。或毀或贊。至大明四年。始就卻粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃。又斷蘇油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情警正。孝武深加敬異。致問慇懃。遣大宰江夏王義恭。詣寺諫益。誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃於鐘山之南。置鑵辯油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自身入臺。至雲龍門。不能步下。令人啟聞。慧益道人。今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃後。道俗士庶。填滿山谷。投衣棄寶。不可勝計。益乃入鑵。據一小床。以劫貝白纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令大宰。至鑵所。請喻曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然。曾無悔念。乃答曰。微軀賤命。何足止留。天心聖慈罔已者。願度二十人出家。降敕即許。益乃自手執燭。以燃帽。帽燃乃棄燭。合掌誦藥王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵□□□□□□べ牷慼慼慼慼□Y□□□□□□騊□j□□□妖驂□j□□□□□□□□□□□□□□埤□あl□□□□褓□□□□□□□□祺量姥埤□□□□埤□□姎□□□妓□□□□□   釋僧明。未詳其氏姓。戒品凝潔。頭陀為業。住濠州招義縣石門山。於山頂石上。累磚造彌勒天宮一所。並彌勒像。常誦法花。幽求妙旨。誦持每聞空中彈指。及稱善哉聲。至天監年中。遂奏所梁武。請欲焚身。頻繁再三。方蒙聞許。乃於彌勒宮前方石上。遂其先志。身並灰燼。唯餘一甲。燒訖。其石方四五尺。忽陷成池。信宿花生。鮮榮絕代。諸飲此池者。疾病皆愈。後人取所焚灰。造其儀像。又造一小木像。重燒此甲。以灰塗之。人或沾污。像即移去。其行道之處。皆悉生花。大如梨棗。數過千百。現有表塔。具旌其事(云云)。   又交州平陸縣有信士。失其姓名。因誦法花。遂仰藥王之跡。焚身之後。其地隆起。狀如人形。父往堀之。乃見金像一軀。大如人等。捧光欲舉。忽然不現。   釋道度。平陽人。本姓劉氏。經行伏定。居崇高之山。以天監元年。始至梁國。憩鐘山定林寺行禪。出觀所存利益。拔苦與樂。常運慈悲。梁國成康王。鄱陽忠烈王。並服膺禪師。受持禁戒。天監十七年。禪師自造法花經一百部。曉夜誦持藥王一品。後於花林寺覺殿。啟梁武曰。身為毒樹。實宜焚滅。厭此形骸。為日已久。願同喜見供養諸佛。敕旨答雲。必欲利益蒼生。自可隨緣修道。若身命無常。棄屍陀林。施以鳥獸。於檀度成滿。亦為善業。八萬戶蟲。不容燒燼。非所勸也。又奉答雲。道度此心不可奪。既蒙令敕。且當奉持。普通七年八月三日。乃入東州。至若耶山何令寺絕巖之間。爰構禪室。每獨言曰。所應作者。悉已究竟。亦復何憂。乃稍積薪柴。漸就減食。其年十一月三日。鍾自虛鳴。寺眾驚恐。莫測何相。其月八日。鍾又自鳴。二十三日。乃請百僧到山行道。四部鹹花。三百許人。爾日乞受戒。弟子一百七十餘人。自雲。道度凡夫。無明深重。唯有菩薩淨戒。謹與大眾。共結善緣。爾後更不復食。唯用澡瓶。以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見。瓶發五彩光耀。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主全等數人。共登禪室。遙見龕中。紫光外照。其日將暮。忽有群鳥五六百頭。同集一樹。俄頃而飛。是夜二更初。竟寺有雜色光。映燭房宇。至五更中。聞山頂火聲振烈。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂。於其處而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處。有大柿樹。枯死十有餘年。禪師入山。恆坐樹下。後春遂生枝葉。禪師東行之始。告弟子道隱曰。吾千載有幸。逢值法王。今為身遠遊。奉見無日。有受持鐵缽。別當獻奉。弟子道隱。具以狀聞。並獻鐵缽。乃有敕曰。禪師心力決壯。能行難行。猶冀廣為化道利益四生。便爾異世。良可歎惜。追蹤喜見。必當面睹淨明。以此而言。更為可欣也。   釋僧岸。本獽人也。雖居夷俗。情慕華風。威容端儼。舉止閑雅。加以性戒成就。不行殘忍。獽之猥俗。多居山藪。好行殺獵。終日網捕。僧崖。端拱獨自不為。父兄每瞋雲其儜劣。崖意不免。杖刃而行。每見群鹿。挽弓射之。要附毛而過。卒無傷害。父兄雖見。亦無感悟。崖亦知其不可教化。遂辭而行焉。來至益州。投充闍梨。願為弟子。出家以後。篤志精懃。身無長衣。缽無餘食。每讀法花經。至藥王菩薩品聞燒身供佛。焚指弘經。覃思斯言。內興誓願。遂燒一指。造法花經。當燒之日。觀者填咽。嚫物委積。後營殿塔。爰及房廊。剋日燒身。擬營斯福。時周趙王。褰帷益郡。撫政臨民。除煩去苛。加以敬愛三寶。匡護四依。崖以此事諮王。王即許諾。剋日傍告。遠近咸知。薪柴累積。香油豐溢。其日。王親率官寮。同來觀禮。崖於是手執香燒。足躡柴積。端坐其上。告四眾雲。崖心存利物。意靡貪求。今捨穢軀。建立淨剎。若斯言不爽。要當示以肉心。誓已。因令縱火。端坐誦經。音聲清亮。火至其面。聲乃絕焉。於是。上天雨花。下遍城邑。遠近悲哭。老少咨嗟。嚫施填委。珍賄山積。並以入寺。用興殿塔。燒身既盡。肉心獨存。此豈非位階不退。故得言誓不差乎。王視肉心。撫而慟哭。菩薩聖人。於焉永往。嗚呼痛矣。失蔭如何。時人皆號為僧崖菩薩。王奉肉心。起一大塔。朝夕虔禮。供養無闕焉。   釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法花。其遍難紀。兼繕造寺宇。情存住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事。未嘗妄履。每勸僧眾。無以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然世以基業事重。有不從者。充歎曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方士不奉戒乎。遂於此山香爐峰上。自投而下。誓粉身骨用生淨土。便於虛中。頭忽倒上。冉冉而下。處於深谷。不損一毛。寺眾初不知也。後有人上峰頂。路望下。千有餘仞。聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存。口誦如故。迎還至寺。僧等感其死諫。為斷女人。經於六年。方乃卒世。時屬隆暑。而屍不臭爛。即隋開皇末年矣。   釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發蒙出家。師事天台智者。顗睹其形神灑落。高放物表。因名為大志。禪誦為業。苦節自專。四方名所。無遠必造。而言氣清穆。儀相真嚴。故見者眐睞。知非凡器。開皇十年。來遊廬岳。住峰頂寺。不隸公名。不預僧伍。誦法花經。索然閑雅。絕能清囀。使諸聽者忘疲。後於華山甘露峰南。建靜觀道場。頭陀為業。介爾一身。不避虓虎。聞有惡獸。軌往投之。皆避而不噉。山粒本絕。終日忘餐。或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之。容色如故。經於七歲。載禪業無斷。晚住比山福林寺。會大業屏除。流從隱逸。慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝經。粗布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業。乃如此耶。要盡此形骸。申明正教耳。遂往東都。上表曰。願陛下興顯三寶。當燃一臂於崇岳。用報國恩。帝許之。敕設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨。令焦黑已。布裹蠟灌。下火燃之。光耀巖岫。於時。大眾見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變。言笑如初。時誦法句。或歎佛德。為眾說法。聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三。初志出家至終。結操松竹。冬夏一服。無禦縑纊。布艾粗素。自此為常。形極鮮白。脣如丹盡。裙垂半脛。足躡蒲屣。言氣爽朗。調逸風雲。人或不識。怪所從來者。便皺眉告曰。余。九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻。編詞明切。撰願誓文。七十餘紙。意在共諸眾生為善知識也。僧為強禦難奉信者。有見此誓。無不掩淚。今廬山峰頂。每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓。用曉道俗。令眾皆酸結矣。   蔣王家。有一部曲。忘記名姓。從八九歲。即受持法花經。晝夜念誦。忘寢與食。王。時任箕州刺史。部曲。遂情願燒身。有女。事王。王極寵遇。女以狀啟王。王從之。部曲乃於山中。澡浴清淨。並潔壇場。遂自焚身。經月。其女。令人收父灰燼。形骨都盡。乃於灰中。唯得一舌。肉色鮮澤。猶若生時。王女婿韋徵。見之嗟歎。因遂啟王。王親視之。施加欽異。後經數歲。亦復如常。   荊州有比丘尼。姊妹二人。失其名諱。同誦法花。深厭形器。俱欲捨身。節約衣食。鉤崇苦行。服諸香油。漸斷粒食。後頓絕穀。唯噉香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀三年二月八日夜。於荊州大街。置二高塵。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊雲會。二女鹹誦法花。至藥王品。其姊先以火炷妹頂。妹又以火炷姊頂。清夜兩炬。一時同耀。焰下至眼。聲相轉明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化。骸骨摧朽。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。   近并州城西。有一書生。年二十四五。誦法花經。誓燒身供養。乃集數束蒿柴。曝之令燥。人問其故。密而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛已死。乃就加柴薪。盡其形印。天樂異香。大發信心耳。   釋會通。雍州萬年御宿川人。少欣道撿。遊泊林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜業。讀法花經。至藥王品。便欣厭捨。私集柴木。誓必行之。以貞觀末年靜夜。林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發。煙火俱盛。卓爾加坐。誦聲如故。尋見西南。有大白光。流入火聚。身方偃仆。至曉。身火俱滅。乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉。   釋曇猷。俗姓張氏。許州人也。遊學襄陽。忽生厭離。因遇值禪師。及無行禪師等。於月嶺山。出家修道。專誦法花經。其誦經。必立淨壇方數尺。懸二十一枚幡。燒香散花。然後乃誦。以為常準。後於峴山。欲讀花嚴經。頻感夢中有人。教誦諸偈。及至轉經。宛與經文符合。後聞長沙寺阿育王所造飛來瑞像。甚多靈跡。若不輕生殉節。無由契此微誠。思欲此景藥王焚身供養。以乾封元年。行至像所。祈誠弘誓。願無緣障。遂聞殿前彈指之聲。於時。屯雲驟雨。已積旬日。傍人止之。恐或成礙。猷曰。此有善相。必果不疑。恰至二月十五日夜。天大晴明。月光流照。猷以蠟布自手頂雙爇。願得久燒久供養。不願早終。火及兩腕。色貌無改。火至眉額。說法如初。怡然一心。目矚瑞像。以光明供養。願見日月淨明德佛。人問苦不。答曰。心如金剛。無有退轉。甚大涼樂。無有苦也。俄而猛焰騰赫。上下洞然。又於火中。告言念佛。初火勢將盛。僧徒鹹懼。恐無遺骸。莫知燒相。請留一驗。以示含識。及後總成灰燼。唯餘髏骨。明旦。合州奔赴。官寮鹹萃。頂禮圍遶。歎恩而還。纔出寺門。髏骨自碎。有信心者十餘人。於靈骨前。祈請舍利。前後所降。凡有八粒。沈浮縱任。感發應心。今收其餘燼。埋在寺中。每有彈指之應。   近西明寺沙門護論。初誦法花。一卷纔了。即燒一指。至於八卷。便燒八指。此雖非都捨。亦是遺身之次耳。   弘贊法華傳卷第五   弘贊法華傳者。宋人永蘇景。依予之勸。且自高麗國所奉渡聖教百餘卷內也。依一本書。為恐散失勸俊源法師。先乞書寫一本矣。就中蘇景等歸朝之間。於壹岐島。遇海賊亂起。此傳上五卷入海中少濕損。雖然海賊等或為宋人被殺害。或及島被溺死。敢見散失物。宋人等雲。偏依聖教之威力也(云云)保安元年七月五日。於太宰府記之。大法師覺樹。 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   弘贊法華傳卷第六   藍谷沙門慧詳撰   誦持第六西魏文皇帝外國山居沙門晉秣陵道場釋寶莊東晉山居釋法相東晉三賢寺釋僧生宋法華臺釋法宗宋高逸釋普明宋瓦官寺釋慧果宋祇洹寺釋道壽宋法華寺釋僧翼齊高座寺釋慧進齊柏林寺釋弘明齊靈根寺釋慧豫齊定林上寺釋超辯齊天柱山寺釋法慧宋羅璵妻費氏秦郡東寺沙彌後魏崇山釋淨見後魏釋跋澄後魏御史中丞陸載梁南□寺釋慧觀梁新安太守五淹梁會稽釋僧遷梁齊寧寺釋通子梁餘杭釋慧度梁治城寺釋僧歡梁禪眾寺釋僧定梁匡山釋智登梁遊方沙門正則樑上行先生庾詵梁匡山釋寶玦(五俠寺僧附雍州僧附)梁啣草寺釋志湛梁憑法慧冥道見僧   西魏文皇帝。諱寶矩。坐四衢而翼諸子。駕三車而撝覺路。繫衣珠於庶品。示井清於高原。大起伽藍。深持淨戒。入如來室。偏存孤老。每誦法華。以為恆業。   昔外國山寺。有年少比丘。每誦法華。嘗於寺外經行。遇羅剎女。鬼變為婦人。甚好姿首。來嬈此比丘。比丘被惑。遂與之通。通後。精神恍忽。無所覺知。鬼負之飛行。欲還本處規將噉。於夜前分。從一伽藍上過。比丘在鬼上。聞伽藍中有誦法華經聲。因即少醒。憶已所習。乃心暗誦之。鬼便覺重。漸漸近地。遂不能勝。棄之而去。比丘少時醒寤。聞有鐘聲。即尋聲到寺。扣門求進。具陳本末。然計去其鄉。已二千餘里。諸僧雲。此人犯重。不可同止。有一上座雲。此鬼神所惑。非是自心。既得脫免。顯經威力。可留住寺。令其懺悔。後遇彼鄉信。乃發遣之。   釋寶莊。或雲法莊。俗姓申。淮南人也。以晉泰元中。年始十歲。投廬山遠法師。為弟子。少以苦節標名。元嘉初。止秣陵道場寺。業行精苦。常誦法華。每誦之時。恆淨衣別座。焚香合掌。注想靈山。然後徐發雅音。又盡文句。其諷詠將半。比房聞莊戶前。如有兵仗羽衛之聲。寶天神來聽也。宋大明初。卒於寺。春秋七十有六。   釋法相。不知其氏。自言河南人也。東晉義熙中。忽悟非常。超然出俗。隱居山谷。遊止無定。廓爾幽閑。不偶明執。誦法華經。日夜不懈。相。會因行經太山祠。日暮。因宿廟側民家。夜起誦經。忽聞扣門聲。相時出看。見有一人玄衣武冠。見相致敬雲。是太山府君。聞師誦經。故來參聽。弟子廟中。一石函在。多有財物。以佈施師。師可開取。其石蓋。重過千鈞。人莫勝舉。相試提之。飄然而開。於是。取得絹一百匹許。錢百餘貫。以施貧人。濟諸窮者。後渡江。止越城寺。忽然失志。遊蕩無度。時鎮北將軍司馬恬。惡其無道。招而鴆之。頻傾三鐘。神色不變。澹然無擾。恬大異之。慚懼悔愧。厚加供養。   釋僧生。姓袁氏。蜀郡陴人。少出家。以苦行致稱。成都宋豐等。請為三賢寺主。誦法華習禪定。嘗於山中誦經。有虎來蹲其前。誦竟乃去。後每至諷詠。輒見左右四人為侍衛。年雖衰老。而翹勤彌勵。後嬰微疾。便語侍者雲。吾將去矣。死後可為燒身。弟子依遺命。   釋法宗。臨海人。莫知氏族。少好遊獵。嘗於剡。遇射孕鹿墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗乃悟知貪生愛子。是有識所同。於是。摧弓折矢。出家業道。常分衛自資。受一食法。勤苦六時。以悔先罪。誦法華維摩。常升臺諷詠。響聞四遠。士鹿稟其歸戒者。三千餘人。遂開拓所住。以為精舍。因誦自號曰法華臺也。後不測所終。   釋普明。姓張。臨渭人。少出家。稟性清純。視不過步。蔬食布衣。以懺誦為業。三衣繩床。未嘗遠體。若欲消息。坐而假寐。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未嘗穢雜。每至勸發品。輒見普賢乘象。立在其前。誦維摩經。亦聞空中唱樂。又善神咒。所救皆愈。有鄉人王道真。妻病。請明來咒。明入門。婦便悶絕。俄見一物如狸。長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明嘗行水旁祠。巫覡自雲。神見之。皆奔走。後遇疾。正坐燒香。不覺便逝。即宋孝建中卒。春秋八十五矣。   釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業。宋初。遊京師。止瓦官寺。誦法華十地。嘗於廁前。見一鬼。致敬於果雲。昔為眾僧。而作維那。小不如法。墮在噉糞鬼中。法師德業高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又雲。昔有錢三千。埋在柿樹根下。願取為福。果即告眾掘之。實得三千。為造法華一部。並設中會。後夢見此鬼雲。已得改生。大勝昔日。果以宋大始六年卒。春秋七十有六。   釋道壽。未詳何許人也。清和恬寂。以恭孝稱。受五戒未嘗犯。元嘉中。遭其父憂。因毀遘疾。自無痛癢。唯黃瘠骨立。經歷年歲。諸治不瘳。因爾發願。願疾愈出家。立誓之後。漸得平復。如願出俗。住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日夜。見空中寶蓋。垂覆其上。後不知所終。   釋僧翼。吳興餘杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家。止廬山。依慧遠修學。勤素苦節。見重門人。每誦法華一部。以晉義凞十三年。與同志遊會稽。履訪山水。至秦望西北。見五岫駢峰。有耆闍之狀。乃結草成菴。稱曰法華精舍。蔬食□飲。三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。   釋慧進。姓姚氏。吳興人也。少而雄勇。任性遊俠。年三十。忽悟心自啟。遂爾離俗。止京師高座寺。蔬食素衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷輒病。乃發願。願造法華百部。以悔前障。始聚得錢一千六百。時有劫來。問進。有物不。答雲。唯有造經錢在佛處。群劫聞之。赧然而去。於是。聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後。病亦少差。因誦法華一部。情願既滿。勵操逾堅。常迴諸福業。願生安養。未亡少時。忽聞空中聲曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明三年。無病而卒。春秋八十有五。時。京師龍花寺。復有釋僧念。誦法華。蔬食避世。   釋弘明。本姓嬴。會稽山陰人也。少出家。貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華經習禪定。精勤禮懺。六時不輟。每旦即水瓶自滿。實諸天童子。以為給使也。明。嘗於雲門坐禪。虎來入明堂內。伏於床前。見明端然不動。久之乃去。又時。見一小兒。來聽明誦經。明曰。汝是何人。答雲。昔時此寺沙彌。盜帳下食。今墮圊中。聞上人道業。故來聽誦。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得。以繩繫之。鬼遜謝求脫雲。不敢復來。乃解放。於是絕跡。元嘉中。郡守平昌孟顗。重其貞素。惡明出新安。止道樹精舍。後濟陽江齊之。於永興邑。立昭玄寺。復請明往住。大明末。陶裡董氏。又為明。於村立柏林寺。要明還止。訓勗禪戒。門人成列。以齊永明四年。卒於柏林寺。春秋八十有四。   釋慧豫。黃龍人。來遊楊州。止靈根寺。少而務學。遍訪眾師。善談論。美風則。每聞臧否人物。輒塞耳不聽。或時以異言問止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標節。以救苦為先。誦法華經。又習禪業。精於五門(總彰佛體門。開智慧門。顯不思議門。諸法正性門。了無異自性無礙解脫門)嘗寢。見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔。執持花蓋。豫問。覓誰。答雲。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未了。可申一年不。答雲。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。   釋超辨。姓張。燉煌人也。幼而神悟孤發。履操深沈。誦法華金剛般若。後還都。止定林上寺。閑居養素畢命。山門誦法華。日限一遍。心敏口從。恆有餘力。禮千佛。凡一百五十餘萬拜。足不出門。三十餘載。以齊永明十年。終於山寺。春秋七十有三。葬於寺南。沙門僧祐。為造碑墓所。東莞劉勰制文。   釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦。律行冰嚴。以宋大明之末。東遊禹穴。隱於天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下。三十餘年。王侯稅駕。止拜房而返。唯汝南周顒。以信解兼深。特與相接。時有慕德希禮。或因顒介意。時一見者。以齊建武二年。卒於山寺。春秋八十有五。   清信女費氏者。寧蜀人。宋寧州刺史費悅之女也。出為羅璵之妻。少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後忽得病苦心痛。閤門惶懼。屬纊待盡。費氏心念。我誦經勤苦。宜有益祐。庶不於此。遂致死也。既而睡臥。食頃。如寤如夢。見佛於窗中授手。以摩其心。應時痊癒。一堂男女婢僕。悉睹金光。亦聞異香氣。璵從妹。即王琰外族。曾祖尚書中兵郎費愔之夫人也。於時。省疾床前。亦具聞見。於是。大興信悟。虔或至終。每以此瑞。勸化子姪焉。   釋某。失其名。住秦郡東寺。有一沙彌。誦法華甚通利。唯到藥草喻品。靉靆二字。隨教隨忘。如是至千。師苦責之曰。汝誦一部經。熟利如此。豈不能作意憶此二字耶。師。夜即夢見一僧。謂之曰。汝不應責此沙彌。沙彌。前生在寺側東村。受優婆夷身。本誦法華一部。但其家法華。當時藥草喻品。白魚食去靉靆二字。於時經本無此二字。為其今生新受。習未成耳。其姓名某。經亦見在。脫不信者。可往驗之。師明旦就彼村。訪問此家。言畢。問主人云。有可供養處不。答曰。有之。問曰。有若為經盡。答雲。有法華經一部。師索取看。藥草喻品。果缺二字。訪雲。是大兒亡婦。生存受持之經。計亡。已得一十七年。果與此沙彌。年時胎月相應也。自後頻移歲稔。始得精熟。不知所終。   釋淨見。不知何許人。童稚出家。多住崇高及龍門山。誦法華經。至一萬三千遍。內精修妙觀。深入禪要。既誦持積久。身力疲睏。過二十餘年後。忽聞住處北邊。有諸小兒。言語鬧亂。轉覺煩悶。亦不測小兒從何所來。時有一白頭老公。著白練裙襦。每來參問雲。禪師四大何如。師答。漸覺羸頓。又不知何處。得多許小兒。日相煩亂。不復可忍。老公雲。師往其戲處坐。待彼脫衣入水洗浴。師隨抱一小兒衣還。若來取者。慎勿與之。其若罵師。師慎勿應答。弟子自來語之。見。即隨老公語。往候之。諸小兒。果脫衣入池洗浴。乃抱得小兒衣還房。小兒尋後索衣。見。憶老公言囑。永不還之。小兒即惡口。譭謗禪師。言及宗祖。師亦不應。白頭老公尋至。語小兒雲。汝入師懷堙C小兒初不肯從。老公驅逼數迴。始入見懷。沒在腹內。老公問師。四大何如。見雲。氣力勝於從來。老公尋去。自爾已後。體力休強。禪誦數倍。識者雲。此當是普賢菩薩。令山神驅諸藥之精。變為小兒。使其服之。除疾病耳。淨見。即邈禪師之教授禪法之師也。後不知所終。   釋跋澄。少出家。精神闇鈍。而長齋蔬食。年二十五。受具戒發心。誦法華經。願生西方。日誦一行。或至半偈。或都不得。年登八十。方始通利。後因眠息。夢見一人著朱衣武冠。手把請疏。開示跋澄雲。天主帝釋。遣來奉請。澄答雲。貧道願生西方。且忉利天。雖是勝處。然不稱貧道所願。朱衣人。於是即去。睡覺。召諸弟子。述向所夢。明日。又夢七層浮圖。澄身居第五層上。向西望見。寶繩階道。無有涯際。有二金剛。執杵在兩廂立。數箇青衣童子。捉白拂。拂此階道。問童子雲。此是何所。答雲。此是西方寶繩階道。來迎澄法師。法師睡覺。述斯事。語諸弟子雲。汝可貿吾三衣六物。作一供齋。依語營辦。齋前問大眾雲。見千佛以不。眾雲。不見。復問。聞非常香氣以不。眾雲。鹹聞。齋竟。澡浴剃髮。端坐正念。於是而終。   後魏太子中庶子御史中丞陸載。本吳人也。為宋武咸陽王義真行軍大都督長史。後沒赫連。因即仕魏。有才調。善談謔。而性愛虛靜。常以佛法為意。每誦眾經。讚揚玄真。末年精到。經字放光。誦法華經。頻感舍利。   釋慧觀。不知何許人。流寓玄津。聽南□寺仙法師講。最為領袖。後忽感惡疾。及開。自勗誦法華經。至心懺悔。精誠既徹。豁然消食。因以法華為業。梁武。敕觀入壽光殿。既不得外講。因知製義。言味宮商。辭理包富。吳平世子蕭勸。臨嶺南番州。啟觀往彼。弘講法華。道俗歸心。每多祥瑞。後不知所終。   王淹。字公遠。瑯琊臨泝人。祖份。尚書左□射。父琳。司徒左長史。長公主所生。官至黃門郎新安太守。專心佛道。無懈晨昏。持誦法華積有年稔。其第八弟固。亦菜食。誦法華經。淹亡。與固夢雲。吾得生西方無量壽國。胎生在鐵葉蓮華內。五百歲方得出胎見佛。以誦法華苦到故。得生西方。以愚癡多疑故。受胎生。於是別矣。上報汝知。誦經勿懈也。   釋僧遷。會稽人。少而博學。多所該通。每常講說。著諸經疏。甚有精理。誦法華積五十餘載。以梁明帝天保四年九月二十七日向曉。夢見普賢菩薩乘白象。從東方來。手執白物。指僧遷頂。當時知是普賢。心中驚喜。唯得口稱南無普賢菩薩。未及施禮。即便覺寤。後不知所終。   釋通子。不知何許人。少出家。住齊寧寺。素與建初寺忍法師友善。聽靈耀義。甚有思工。誦法華經一部。不持細行。京師疫疾。染患臨終。忍師往看。謂曰。受生之處。願相報知。通曰。從來常慨此事。今冥因善惡。決當相報雲。後得二年。了無報應。至三年正朝。忍往其緣家。家人併皆山屈。忍住家中守屋。忍憑案。恍忽之間。見通公來。謂曰。近臨終有契。久欲相報。事緣不展。今故白知。吾今作太山小吏。亦無大苦。忍曰。公平生誦經聽講。是德業人。那止得此報。答曰。我賴得此耳。若無是者。豈得如今。言訖而去。忍因精苦。更逾常日。   釋慧度。吳興人。聽奉誠寺辯律師。精得大義。菜食長齋。誦法華經金剛般若。忽染疾暴亡。五日還活。自說見閻羅王。服遠冠衣纓。如今王者。侍衛亦然。始時儀容溫雅。亦判罪人事。便大瞋怒。鬢面動異。問度。有何業。答。誦法華經。王聳然彈指。又問。更誦何經。答。金剛般若。倍更駭肅。召出金床。與度坐。請誦。一遍究竟。王曰。此功德不可思議。法師年壽未盡。亦以經力扶持。猶延二紀。後果得二十四年。陳文帝元嘉時亡。春秋七十餘矣。   釋僧歡。未詳其姓氏。出家。住金陵治城寺。本羸病。乏氣力。乃至心於寺塔下懺悔。祈請懇到。誦法華經不輟。於少時間。鬱然膂力。寺塔前。有兩石師子。形甚重大。歡忽以兩臂。各貫師子腹下。擎之而走。行十許裡。都不覺倦。梁高祖。聞而駭之。乃敕罷道。隸裴邃北征。而殞。   釋僧定。不知何許人。住江陽禪眾寺。誦法華經一部。甚好聲韻。不能謹節。流宕塵俗。然每感諸天童子。為之給使。有時醉臥。法衣離身。自然卷襞。引被整覆。衣脫泥垢。未暇浣治。迺復取之。久以香潔。或瓶水自滿。或地恆掃淨。定醉眼喜唾。一時酒醒。見天童子在前。遍身沾唾。自爾折節。遵修戒業。後不知所終。   釋智登。不知何許人也。幼懷道德。於匡山大林道場。誦法華經。曉夜不息三年。已後意想。忽見空中有銀殿。當其頭上。涉歷三載。銀殿稍近。臨其頂上。如是經久。所睹銀殿。乃變成金殿。稍稍轉迫。遂入房內。開眼閉眼。常在床前。久之。登試念輕身入殿。便見已居殿坐。甚覺怡悅。作意欲出。即還在本床。如是歷試。數十迴。彌生篤信。登既積行年歲。近遠稱傳。求受歸戒者。傾心日積。但耽好幽靜。厭毒。塵諠。造請百方。莫能引致。後因晉安王。從雍州下還陽都。累信祈請。冠蓋相望於道。王雲。法師若不降屈。弟子鵠佇。終不寢食。王既苦請。兼傾郭道俗。懇到要屈。登於是。暫順物心。下郭赴信。與王相見。王即申弟子之禮。次郭邑道俗。求乞受戒。登雲。白日喧雜。心多散亂。期在夜分。於是。道俗傾渴。夜集寺內。登乃出庭前暗坐。不許燭。大眾已集。合掌一心。登即說戒相。至受歸依正法戒。脣吻放光。遍照一眾。眾既睹光。悲喜交集。競事禮拜。聲音喧鬧。不得受戒。登即閉口不語。光不復出。登雲。本欲受菩薩戒。不欲期在禮光。今那見光競禮。癈於受戒耶。戒本雲。戒光從口出。此證戒相也。非是戒也。向者始欲授戒。大眾即便喧鬧。戒法未起。宜更從初而始。大眾默聽。還說戒相。到歸依正法戒。口中還即光出。大眾復起禮拜。沸鬧聊亂。已復不得進戒。登又約勒。誡令靜聽。喧鬧逾甚。夜過徹曉。城市相傳。竟來觀看。遂不得受戒。明日登即歸山。還見金殿。因乃向諸同行人。說其所見雲。登今者升殿。不復來矣。於是數日而終。   釋正則。不知何許人也。宿植芳因。早敦信悟。落采之後。即誦法華。嘗與治城寺素法師。一夏同住。素。於時為人講法華經。夜須看讀而燈滅。欲出外取火。聞則師誦法華經。聲韻甚高。意稍嫌之。欲過語則。開戶舉簾將出。乃見滿寺人馬。帶甲持鉾。或坐或立。向則房看。素。於是不復敢出。退還所住。須臾斷契。又更舉簾。仍見向者人馬。立在空中。驗知是天神來聽。明日以問。則雲。昨夜誦經。不覺聲高。但弄快耳。素後每向人讚說。聞者增信。   庾詵。字彥寶。新野人也。其先周大夫。後六世祖陷。晉散騎常侍遂昌縣侯。祖纂之。字道及。安西參軍。父叔。宋道茂。丞相參軍。詵幼勤學藝。長而精熟。緯候經史。書基算射。機巧畫繪。莫不該通。深愛泉石。造次不忘。有宅十畝。山池居半。弟子城等。多為邦邑。每有真舉。一為此用。不治產業。衣食蔬弊。嘗遇火。止出書數簣。坐於池上。有為火來者。答雲。唯恐損竹。詵從沮中田舍還。載米百五十斛。有人寄載三十斛。既至州。彼人云。君有三十斛。我有百五十斛。詵默然良久。竟無一言。隨其所取。口不復說。有疑其鄰善人為盜者。遂相據劾。事事款伏。詵矜之。以書質錢二萬。令門生偽為偷。親戚請代備之。其人辜釋。謝詵。詵曰。吾矜天下無辜。本不期爾報謝。平生無所遊狎。河東柳惲。琅□王秀。蘭陵蕭穎曹。並相欽尚。欲與之交。詵不顧也。嘯詠風雲。研竅空有。以此自足。梁普通十年。湘東王在蕃。授記室參軍。不就。宅內立道場。旋遶禮懺。六時不輟。誦法華經。日夕一遍。三十餘年後。數夜之中。必有道人。自稱願公。容止非凡。聽誦讚歎。呼詵為上行先生。授香而去。中大通四年三月十一日。中時臥。驚覺曰。願公復至。當不得停。會無痛惱。顏色不變。言終而卒。年七十八。捨園宅為寺。即若上行。嘗謂帝王世紀乘繁省之中。更撰帝歷二十卷。續郭璞周易新林二十卷。江陵記一卷。   釋寶玦。張孝秀弟也。出家住匡山寺。誦法華經。甚得通利。而不能善攝身口。梁邵陵王嫌之。夜遣二人。密往殺玦。玦時在床臥息。忽夢見四人到床前。手搖玦雲。邵陵王遣人來殺汝。汝那得安眠。玦因驚覺。即起向後開門。仍覺前戶有人入聲。心轉惶怖。出至房後。本有池水。由來未經涉入。不測淺深。恍忽之間。忽見一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸竟。即見邵陵王所遣二人。已在池邊。但礙水不得過。玦自後折節讀誦。善能斷契。人所倣效。時人。呼為廬山殺契者。是也。   釋志湛。齊州山莊人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟為務。每遊諸禽獸。而群不為亂。住人頭山邃谷中啣草寺。寺。即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華。用為常業。將終之日。沙門寶誌。奏梁武曰。北方山莊縣人。今住啣草寺。須陀洹果聖僧者。今日入涅槃。揚都道俗。聞誌此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧。解雲。若二果者舒兩指。驗湛初果也。收葬於人頭山。築塔安之。石灰泥塗。鳥獸不敢淩污。今猶存焉。又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時。權殯提下。後遷改葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧。亦誦法華。隱於白鹿山。感一童子常來供給。及死。置屍巖下。餘骸枯朽。唯舌如故。   梁太清四年。湘東王。號為承聖。遣大尉王僧辯。征侯景。次南陵。僧辯。遣憑法慧。至江北督軍資。法慧暴亡。經五日便穌。說雲。至閻羅王所。階下見一僧。王先喚僧。上問。生時何業。答雲。誦法華經。王遣人取高座。座至精妙。僧升座。誦得四紙許。王起到座前。頂禮三拜。遣人送之上生天道。   弘贊法華傳卷第六 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   弘贊法華傳卷第七   藍谷沙門慧詳撰   誦持第六之二北齊靈巖寺東林僧北齊并州看山掘地得舌北齊壽門山頂釋道樹北齊釋靈侃(老矩師附)陳交州僧都釋法愛陳壽春曲水寺釋法慧(華手尼附東闍梨附)隋光祿大夫陳陵妻章氏隋齊州靈巖寺釋僧生隋瑯□居士王梵行隋江都縣釋慧向(尼法潤附)隋高邙釋寶通隋江陽永齊寺釋僧映隋清信士陸淳隋淨道寺釋法朗隋禪居道場釋慧斌隋長樂寺釋慧偕隋天台山釋智越隋鄂州神異釋僧朗隋黃州隨化寺釋玄秀隋始與釋慧峙隋楊州長樂寺釋智業隋并州人高守節   高齊時有僧。失其名。在靈巖寺東林。誦法華經。每精誠懇到。中表潔淨。焚香禮佛。以求證驗。初有大蛇及雉鹿等。俱來立聽。誦訖乃散。中時即山神將食。自來供養。後忽見光明。從東山而下。有大菩薩。乘六牙白象。大眾圍繞。直至其前。僧望光禮拜。慶悅深至。疑義闕文。皆為敷釋。餘眾但聞異香。經久方隱。   齊文成世。并州東看山側。有人堀地。得見一處土。其色黃白。與旁有異。尋見一物。狀人兩脣。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。問諸通人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。誦滿千遍。其微。驗乎。乃敕中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看省。必有靈異。宜遷置淨所。設齋供養。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而祝曰。菩薩涅槃。年代已遠。像法流行。奉無謬者。請現感應。纔始發聲。此之脣舌。一時鼓動。雖無聲響。而相似讀誦。諸同見者。莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之。遷於塔室(云云)。   釋道樹。壽春石□人。蔬食長齋。誦法華一部。禪思通徹。遠近欽敬。住壽門山頂寺。時住聚落。應赴齊供。就他乞衣食者。必是為之轉厄。將物永去。災障轉移。退物更還。禍即不滅。有人姓鄭。請樹宿齊。誦經始訖。端坐思念。忽雲。徵相不好。見一棺木。破某處入。從某處生。於是。閤家次第來問。並雲非也。至少新婦曰。或是汝耶。宜好用心。少時。此婦因產而卒。又一時。諸尼在鄭寺。共學經聲。樹來觀。歷到一沙彌尼。斂眉語曰。爾須懺悔。更二年嬰百牛疾。乞活道路。果如其言。預記多驗。年九十餘卒。即天保中也。   釋靈侃。未詳何人。識見聰敏。每誦法華。初誦經竟。便感惡疾。即訴其師雲。侃聞。受持法華。得六根清淨。雲何侃誦。乃感斯疾。其師雲。汝誦經時。作若為方法。答雲。誦時。或不洗手。或復袒。乍安腳後。乍置床頭耳。師雲。此是護法善神。謪罰汝也。非關經無感德。汝可懺悔。於是。作素木函。盛經頂載。在殿內行道。除大小便及以食飲。專自苦到。乃至頭破血流。自咎自責。如是經歷三年。於五更向曉。有人叩佛殿戶。喚令便開。侃初不肯雲。其是罪人。何處有閑傭相與開門。喚之不已。遂為開之。見一老公。鬚鬢皓白。手捉一杖。即連打侃雲。汝從今去。更敢輕慢法華經耶。應打之時。身瘡除愈。四大平復。天明視殿前。見有象跡。始知此老公是普賢菩薩。來降滅罪也。自爾。改懺悛革。精勤習誦。後不知所終。   又老矩師。亦以法華為業。誦持。即覺口中別有甘味。非世所有。故誦之。不欲息也。   釋法愛。長沙人也。少而出家。不能蔬節苦行。誦法華經甚通利。兼聽三論。隋陽晉征交阯。值交人反亂。愛隨例藏避。忽為五賊所得。置在一處。口雲。待我食竟。殺卻道人。愛乃見壁邊有一槊子。挾將出外。向北直走。值一大樹。隱立樹邊。賊食竟起。遂遙似見愛。竟往趣之。近便不睹。自相謂曰。向者遙見道人。比至不見。當是去竟。愛一心捉槊不敢動。賊迴首遠相望。如有所矚。忽雲。道人已去。宜共逐之。遂奔馳竟往。愛。於是向北走。到一棘林。即投中隱避。乃遇兩虎相抱而臥。虎見愛來。並舉頭看愛。愛轉惶懼。口雲。二檀越。貧道被賊逐。急投檀越。願時將接救護。二虎即出外。奮迅驚吼。賊便退散。愛又北走。虎隨追之。到一水邊見人。持數片飲食授與愛。愛受而食之。乃是煎膏□也。氣味甚美。即便渡水上洲。虎亦捨去。仍宿洲上。又遇二人。亦同在宿。大設異味。至曉方別。仍又囑雲。但北向行。自當得脫。於是北出三十餘里。乃逢知舊。亦同避賊。相見歡喜。始得免脫。愛後向道俗說之。不知所終。   釋法慧。未詳氏族。出家住壽春曲水寺。蔬食長齊。不受嚫施。無貪無瞋。心行調善。布衣獘衲。不居房室止有繩床。在步廊下。誦法華經一部。誦時。口必有密光。看者。皆見照於簷宇。年七十五而終。即陳宣時也。   又高[邱-丘+王]縣比丘尼花手。誦法華經。適通第一。右手爪上即生一花。形如□菜。如是誦五卷。五指爪上。生於五花。次誦第六第七。掌內又生二花。形大於前。州境因呼為花手尼。尼亦無甚苦節。陳武帝。召見看之。後不知所終。   又長干寺東闍梨者。誦法華經。甚有節行。每有所誦。瓶水。夏冷冬溫。略為常候。   清信女章氏。隋右光祿大夫陳陵妻也。誦法華經。每悔四體羸乏。不堪久誦。忽夢僧。持一碗藥作黃色。來在章前。與之令服。已經少時。因腹痛驚覺。腹痛既甚。即使喚陵尋至。章雲。世人道。若夢見道人。多是鬼。今夜忽夢服道人藥。即是服鬼藥。決死不疑。語頃乃令陵避。須臾下痢。純作薰色。似夢所見。痢竟。所患都差。自後四體休健。常能讀誦。日夜一遍。無復困極也。   釋僧生。不知氏族。或雲。衛州人。以開皇六年。至齊州界。其人。室無定所。但有伽藍之地。不問有僧無僧。仍於中住。乞食誦經。限滿千遍。然後一移。其年。至靈巖寶山道場。於蘭若中。住誦經。爾夜。山神將數十人來聽。生問曰。檀越何神。答雲。弟子。是北山神。住此已來七百餘年。今聞法師誦經。故來聽之。屈師為誦。良久乃去。自後常爾。生於後出往相州。建造經藏。旬月而成。意欲於眼中燃燈供養。而不能得出眼精人。於是。營得一刀子長五六寸。並錢一貫。入山覓獵師。師雲。不用師錢。但與弟子刀子。獵師即為出眼竟。身青瘀。然後乃穌。穌竟。語獵師雲。可以火熟。此瘡。獵師以火熟之。然後還相州法藏寺。燃燈供養。誦經不息。若欲析請舍利。暫爾斂心。即降三五。或時。七日伏念。便盈百數。近遠道俗。深敬慕之。開皇七年卒矣。   清信士王。梵行。瑯□臨沂人。小失兩眼。其母慈念。口授法華。至年十三。一部通利。仍晝夜誦習。憑心專到。誦得一萬七千遍。雖目無睹。而行來不須前導。自識坑坎。能織席簞。縫衣書疏。勝有眼人。人鹹疑其別有所得。蔬食持齊。永無妻娶。年七十一。開皇六年終。屍陀草野。鳥獸不敢近。肉既消盡。唯餘白骨。舌方出口。長一尺餘。色如蓮花。其弟慧義。以塼函盛之。久而不爛。   釋慧向。俗姓劉氏。彭城人。甚有道素。眾所知識。省事務。唯誦法華。來到江都縣。寄故亭村住。年一百二歲。初無疾病。而忽雲。貧道當行。與檀越別。於是端坐而終。村人輿出林間。未敢埋殯。經一七日。其屍忽自仰臥。初申後屈已合掌。了不爛壞。轉久但乾辟而已。村人埋之於銅山之側。採樵人。時有聞誦經聲。不知的。在何處。揚州總管府司馬趙元恪。因公行次。從向墓傍過。見一莖蓮華。生於陸地。怪而訪之。村人云。是慧向師之塚。此僧生存。誦法華經。或當是其所致。乃堀而視之。唯白骨口中。其舌如舊。紅赤柔軟。都不變壞。從此舌根。生此蓮花。因遂聞奏。表其靈異。又起七層塼塔。塔今見在。   又比丘尼法潤。姓陳。丹陽人也。住三昧寺。誦法華經。甚有道行。死後。屍陀林野。以施蟲獸。經停百許日。蟲鳥噉食都盡。唯舌與心。宛然俱存。舌猶赤色。而心稍如黑耳。其緣家子弟。乃收葬起塔。   釋寶通。不知氏族。高[邱-丘+王]人。無餘知解。唯誦法華經第七卷咒數篇耳。而忽自見鬼物。有楊橋村趙家婦。為村神所魅。通當過到神捨。神乃起迎請座。通謂神曰。居近人村。應為作益。何仍魅他婦耶。神曰。非弟子咎。此是群下耳。當為治之。即遣小吏。喚得魅神來到庭前。罰之一百流血。趙婦因是得差。又問神曰。彼白露村神。與此相關不。神曰。亦相關耳。通曰。彼村有郝家婦。為彼村神所魅。能令差不。神曰。可得。即遣喚彼白露村神。亦罰一百。郝家婦尋差。於後。趙氏妻。舊疾還發。歌吟竟日。主人告通。通此往。即見前得罰之神。在病人傍。通語曰。前言永去。今那得來。吾當誦咒。神乃叩頭。求哀乞得歸。不煩咒也。神於是遙去。因爾永差。   釋僧映。未詳氏族居貫也。少出家。住江陽永齊寺。誦法華經。至於年老。誦習無輟。與一法師並房。法師意常嫌誦經聲高。妨癈看讀。請騫師諫之。爾日初夜月朗。僧映依常誦經。騫師欲往諫止。開戶望見。映房前。有數千人。身著鉀鎧。持弓帶仗。叉手胡跪。以聽誦經。騫師即退歸房。明日備向此法師。述昨宵所見。共往懺悔嫌怪之罪。映。若凡常行往。恆聞前後似有鉀仗之聲。開皇年中。卒於寺矣。   清信士陸淳。吳人也。誦法華經一部。蔬食長齊。以大業二年五月。染患甚篤。經十餘日。於後四日四夜。仰臥看屋。了不暫眴。有知識叡師。因來看疾。問。何所睹耶。其答雲。佛記淳當生炎摩天。今見彼天宮堂殿。林木城闕。諸天徒眾。看之致樂。不覺倦也。過四日。身亡。   釋法朗。俗姓張。河北武城人也。幼而出家。唯修練行。住彭城郡南山淨道寺。為沙彌時。誦法華經。自少至老。誦習無懈。至年五十三。開皇十三年死。得七日。見閻羅王。王前有六道人。王問初一僧。有何德業。初人答。誦維摩經。王曰。度南邊立。問第二僧。有何德行。答。誦涅槃經十卷。王曰。亦南邊立。問第三僧。有何德業。答。誦金光明經。王曰。亦南邊立。問第四僧。有何行業。答。講涅槃經。王曰。度西行立。問第五僧。有何德行。答。講十地論。王斂眉而言曰。度北行立。第六問法朗雲。有何行業。答。誦法華經。王曰。度東行立。問六僧竟。遣人。領北行立者。向地獄道。領西行立者。向畜生道。領南行三僧。向人道。語向三道者雲。去不得歸。次語法朗。領往天道。令見其生處。可放還家。賜壽八十五歲。朗後天宮還。忽然而活。看左臂上。隱隱有赤字。作八十五歲字。   釋慧斌。俗姓胡氏。出家。住豫章郡禪居道場。後師事天台智顗。祈求出家。蔬食長齊。精苦尤甚。隱居匡山。杜絕人物。誦法華經。初誦經竟。即燃左手第四指。以為供養。如此日限三遍。自是累年每有殊香熏馥房戶。又聞彈指感動居鄰。以大業八年八月捨命。春秋四十有四。未亡之前。自睹神人現形數丈。而為作禮。稱歎持經功德。因言。法師當行。躬願陪從。又寺僧智海。實行人也。夢法師雲。今生兜率陀天。接奉無由。便此辭別。深相勸課。使共行道。身亡以後。形體長大。倍於平昔。斂以舊衣。三分蔽一。道俗驚異。莫詳其理。遺言付囑。令身施眾生。同學僧顗。贊成其志。收骸。建立方墳於屍陀之所洪井巖焉。   釋慧偕。俗姓劉。海陵人也。年九歲出家。事江都郡長樂寺盈法師。為弟子。年至十七。方誦法華。十八。師便遷化。唯餘第四卷見寶塔品。已後未過。年二十二。遂染時患。當時困篤。唯一心念觀世音勢至。及所誦經。請救免厄。忽夢有人。來追慧偕。及同寺智達。將去。經涉山嶮。履踐蓽蕕。俄頃到一處。如今府寺。行牆屋宇房廊宛然。兵衛森列。執持器仗。入門望見。一人戴烏紗帽。身著白衣。甚好鬢面。在廳上坐雲。是閻羅王。傍無侍衛。此追攝人。送文書。舒王前案上。王即判偕等二人。取為左右。偕訴雲。願誦法華經。餘半卷未度。及功德未了。所以不愜。王又判放偕。遙見放字分明。王即喚向所追慧偕人來脫衣。復喚得一人。頭有角形。狀如今鬼卒。手捉長鞭。撻此人。偕便驚覺。喚觀世音彌勒。斯須臾。乃見一梵僧。手把楊枝。復有一俗人。如今維摩詰像。手擎銅娑羅水。此僧。即持楊枝拂偕。取水賜漱。問。病得幾日。偕答。五日。僧雲。六日當差。至明朝。即鼻中瀉血。便即解醒。偕病差後。經停少時。知達染患。首尾七日。便即命過。偕平復如故。已後罄捨身資。造彌陀觀音勢至等像。又造法華思蓋等雜經。二十餘部。至大業十二年。偕年四十三。後不知所終。   釋智越。姓鄭氏。南陽人也。少出家。早離塵俗。後到金陵。便值智者。北面投誠。授以禪法。深達五門。窮通六妙。誦法華經。萬有餘遍。瓶水自盈。經之力也。學徒雖眾。最居稱首。臨海露山精舍。巨有靈異。智者每令影響。晦跡已後。台山一眾。斯焉是屬。大業十二年十一月二十三日。寢疾經旬。右脅而卒。春秋七十四。臨終之日。山崩地動。境內道俗。鹹所見聞。   釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十餘。欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世殊。有奇相。飲噉同俗。為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾捨離。若至食時。以木盂受食。朗噉飽已。餘者用餧。同器食訖。猴便取孟戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒為所咋。朗任犬盤遊。略無常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服粗弊。威儀越序。杖策徒行。護養生命。時復讀誦諸經。偏以法華為志。素乏聲□□□□□□椹□□□□□□□□露□埤□□□禚□□楦□溺□□椼□詛逆□□□□□□祏妘G檢□□□□□埤□騵祖送□□□□□埤□樁□□□□橫□□誇□觀□□□□□□□□□j□□□□GE□□□樇□□□□□□H□逆□騋偷□□□□□騁□□□□□□□□詆□□□□□□□飀□□□箋檢□誇橫G□□娏列逆□□□□□j□□馻累□飀□□餉□領□□□□□露□□□□襂□□□□□飀□覆黎□□□□□□觀□□□魯□□□□□□裀□祺□□□□榜□姻□□□祏□凜□□□□誇□□□□□□妃□j□□□□□□□□□姐□□□示□□□饅橁□檢□□□□□□   釋玄秀。未詳氏族居貫。少出家。住黃州隨化寺。性清慎溫恭。為志常誦法華。每感微異。未以為怪。時屬炎暑。同友遂涼。遣召秀來。欲有談笑。既至房前。但見羽衛嚴肅。人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門。其徒彌盛。上望空中。填塞無際。多乘象馬。類雜鬼神。乃知其感通也。置而卻返。明晨慚謝。朋徒遂絕。秀專斯業。隋末終寺。   釋慧峙。未詳氏族。始興人也。少而道素。勤於聽習。誦法華經。凡三千餘遍。年二十三。正聽律。忽染時患。經涉數旬。乃夢有人將峙。到一所牆院。赤白一如官舍。入門即見貴人。形長八九尺。身著絳紺袍。戴烏紗帽。雲。是閻羅王。王問。師作何德業。峙答雲。少來誦法華經。王雲。可誦。峙即覺昇一高座面向西。誦法華經第二卷。到譬喻品中譬如長者有一大宅便住。王即起雲。法師還去。命二人送。一人姓陳。一人不記。送出到路側。將峙入一棘林中。斷峙身為兩段。人各捉一段。到河水邊洗之。竟仍擲過傍岸。因即醒悟。疾亦輕損。數日平復。即能聽誦。又年五十五時。身又染患。忽夢見在始興果心寺浮圖上立。有人推下雲。乞汝八十餘年命。因即痊癒。到大業十三年。年八十二歲。後不知所終。   釋智業。俗姓揚氏。少小出家。住揚州長樂寺。精勤戒業。誦法華經。文句通利。猶若瀉瓶。隋大業末年。字文化及在揚州作逆。殺煬帝於宮闈。於時天下崩離百姓飢饉。居人波迸。米升萬錢。智業。時在別院。居一小屋。專誦不輟。遂餓死房中。無人收葬。此屋因復傾倒。智業屍骸。竟在其下。及義寧初。平定之後。其處忽生一莖蓮花。光色開敷。異常鮮麗。道俗驚嗟。莫知其故。時寺僧有耆舊者。乃悟曰。此地。曾有一僧。專誦法華。於時。既屬喪亂。於茲捨命。無人埋殯。骸骨在此。必是僧之靈也。乃尋堀花根。果得骸骨。其青蓮花。乃從髑髏中舌根下生。舌如生存。都不爛壞。寺眾。乃將舌及華上堂。鳴鐘集眾。為轉法華。其舌聞經。猶能振動。道俗聞之。觀者如堵。莫不嗟歎。鹹發勝心矣。   隋并州人。高守節。家代信奉。而守節尤為精到。年十六七時。曾遊代都。道遇沙門。年可六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒能誦經不。答曰。誠其本心。雲。即將向五臺。至一處。見三草屋。纔得容身。乃於中止。教誦法華經。在外乞求。給其衣食。節。屢見胡僧來至。與師言笑。終而歸去後。雲輒問曰。識向胡僧不。曰。不識。雲貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節。雖頻承此告。未悟其旨。後忽使節下山。就村取物。仍誡曰。夫女人者。眾惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節敬諾。受教下山。中路乃見一女人。年十四五。衣服鮮花。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前。扣頭向節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不自由。希君扶接。濟此微命。節遂念師言。竟不迴顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執志如初。俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊師利菩薩。節尚不悟。猶謂戲言。然。於此誦經。凡歷三載。法華一部。甚得精淳。後聞長安度人。心希剃落。晨昏方便。諮師欲去。師雲。汝誦得法華。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當詢好師。此之一別。難重相見。汝京內可於禪定道場。依止臥倫禪師。節入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答。從五臺山來。和尚。遣與師為弟子。倫曰。和尚名誰。答曰。名海雲。倫大驚歎曰。五臺山者。文殊所居。海雲比丘。即是華嚴經中善財童子。第三大善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫。無由一遇。何其誤耶。節乃始悟由來。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。猶希再睹。遂辭倫返跡。日夜奔馳。及至故處。都無所見。   弘贊法華傳卷第七 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   弘贊法華傳卷第八   藍谷沙門慧詳撰   誦持第六之三唐藍田山悟真寺釋慧超(善思附)唐蒙陽長韋仲珪唐左監門校尉李山龍唐伯濟國釋慧顯唐隱居釋法智唐雍州高逸釋遺俗唐驪山高逸釋法喜唐金陵棲玄寺釋道瓊唐雍州寶雲寺釋智友唐藍田山悟真寺釋法誠(楊難及附)唐攝山棲霞寺釋智聰唐絳州徹禪師所教癩人唐京西南福水鄉史呵誓(釋道正附)唐提州永福寺釋玄真唐高逸釋正則唐丹陽人陰明觀唐雍州藍田謝智藏唐臣山高逸釋慧津唐西京辯才寺釋道璡(洪粲附)唐雍州觀道士史(秦州權氏女附)唐左肅機崔義起突厥侍女唐西京興善寺釋萬相(楊州道藝附)唐西京淨影寺釋智藏唐雍州高逸釋弘照(履信附)唐蘇州混山縣尼   更有廿八人錄名居後。   釋慧超。俗姓范氏。丹陽建元人也。少有遠量。溫雅明達。蕭然有拔塵之想。於是研窮祕藏。用成其願焉。誦法華經。以為恆業。時光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之妙義。明三觀之奧旨。超聞之。與天台智者。仙城慧命。契結良因。累年尋詣。禪師。常語眾曰。超公得忍人也。會稽淨業法師。卜居藍谷。欽超道德。親自邀請。共隱八年。常勤六度。又嘗法令嚴峻。禁勒沙門。超。潛伏瓦窯。綿歷三紀。後時難廊清。拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經。已千餘遍。可掃灑供養。勿更用之。其人不信。仍修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四壁。遠近見者。鹹歎異之。又嘗在寺誦經。有一猛獸。來聽超誦。兼為受戒。以手撫之。略如家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽明。難以具記。後臥疾。弟子流涕跪問。答曰。吾之常也。長生不忻。夕死不慼。乃面西而坐雲。第一義空。清淨智觀。奄然長往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九歲入道。即誦法華經。凡五十餘年。向二十千遍。   有門人善思者。亦誦法華。萬有餘遍。臨終之日。幡華音樂。紛聒空際。在寺僧眾。鹹悉見聞。又自見華臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠近觀者。如堵牆焉。不許葬埋。施諸飛走。   清信士韋仲珪。臨邛人也。天性孝悌。為裡所敬。年十七。群表尤異。為蒙陽長。父廉。自資陽郡。亟以老歸。武德中。遘病。仲珪不釋冠帶。勤於孝養。父之卒也。謝遣妻妾。廬於墓老。尤信佛教。誦法華經。晝即負土成墳。夜即專誦斯典。精誠不倦。綿歷歲時。常有猛獸。夜至廬前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。見繞墓生芝草。七十三莖。當墳前者。行列次第。如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。鄰里以告州縣。時。辛君昌為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙魚。各長尺許。飛來集君昌前。置魚於地而去。君昌等。尤深嗟歎。採芝草封。奏詔旌問後不知所終。   清信士李山龍。[馮/廾]翊人也。以武德年中。任左監門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說雲。當死時。被冥官收錄。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏將山龍至廳事。見一大官坐高床。侍衛如王者。山龍問吏。此何官吏。曰。是王也。山龍至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齊講。恆施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山龍即止下座。復立階下。顧庭內囚已盡。無一在者。王謂龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。即見三人來。謂龍曰。王放君去。可不少多乞遺我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然三人者。是前收錄君使人。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊送。山龍許諾。辭吏歸家。見家人正哭經營殯具。山龍入至屍傍便活。後剪作錢帛。並酒食。送於水邊。忽見三人來謝。愧荷言畢。忽然不見。   釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便從聽受法。一染神。彌增其緒。初住本國北部修德寺。有眾即講。無便清誦。四遠聞風。造山諠接。便往南方達拏山。山極深嶮。重巖崇固。縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。遂終於彼。同學與。屍置石窟中。虎噉身骨並盡。唯餘髏舌存焉。經於三周。其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方變紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。緘於石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也。   釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗務。隱居山林。清淨求志。誦法華一部。曾無懈癈。兼復聲韻朗徹。音句分明。每常唱誦。人皆樂聞。時人。呼為智法華。貞觀年初。居蔣山上定林寺。嘗一夜。誦至寶塔品。其時風雨晦冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房眾僧。皆出外觀雷雨。每因電光流昭。即見一寶塔。在虛空中。有大眾恭敬圍繞。寺僧驚異。鹹共觀之。至雲雨晴霽。乃不復出。眾共稱讚。知是持經者所感致也。   釋遺俗。不知何人。以唐運初開。遊上雍州醴泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養。清儉寡慾。惟誦法華為業。晝夜相係。乃數千遍。以貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須露骸。埋之十載。可為發出。舌根必爛。知無受持。若猶存在。當告道俗。為起一塔。以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣士女。鹹共仰戴。誦持之流。又倍恆度。乃函盛其舌。於陽陸村北甘谷南岸。為建塼塔。識者尊嚴。彌隆信敬。   釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出家。事顥禪師。為其津導。荊州青溪山寺四十餘僧。喜為沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而遍以法華為宗。常假食息中間。兼誦一卷。餘即專以禪業念在前。纔有昏心。便有溫故。又以顥師去世。意欲冥祐靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。數滿八百。精厲晨宵。繫心不散。覺轉□N埤□□□逆□□□□埤□□樻□獎□聾逆□□□□□□槄□□□□駟她□□□□□饑□驖□□□祛□□□□□□領妢□□□□□婩□□□□□□□裀□□□霸逆□覜駖{檢□□楮□□□楑觥櫳□□□□□枯□□□□}暴縷□□楰□□□邪c□□□□|□□□猣□□踦孤韣‥□滈孥鴦襣¥□K@澣‥□數□酣¥□□櫧那§儐□□□‥糯□□□□旅□郥□怤□§□蹤糧□¥□□□□§嶩□□□宣|□¥□p□¥□□尤□‥□大迤韣|邦邥□□□藏集麤□諍耙閒D□□¥□□癒慼憮D□□鋨□¥□□□邪¥朦□□薩擦□□酥磷□邪¥□□□□胖鐐§骨詫□□□郥噤綷□羨□□c晦□亡□c□□□蝣§□□□□|□徇孥□□稐¥□鯇□¥意踥□耤   釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七年中。住金陵棲玄寺。無他行業。唯誦法華一部。兼聲韻清雅。人所樂聞。與一沙門字法敏。同房居止。瓊於後夜。端坐誦經。敏在床側。裸體而臥。身甚休強。先來無患。忽從床上。自樸仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道瓊初見忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是大蟲。須臾見瓊相報。始共觀候。槌樸猶自未已。經一日後。漸得安定。乃失本心。問其所由。答雲。見有神鬼瞋責。為露體仰臥。不敬經典(云云)。   釋智友蔣州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端居不雜塵伍。早年離俗。雅愛斯典。晝夜誦持。略無棄日。及乎陳入關。便住花原縣寶雲寺。雖自南徂北。此業無虧。每誦經之時。必執爐閉目。香煙不絕。凡經四十二年。前後總計將五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞觀八年。無疾坐卒於所住寺。春秋七十二。將終之日。有天樂來迎。於房戶空中。繁食良久。又有香氣若雲。充塞院宇。其人物在內。互不相見。久之而滅。弟子德藏。及鄉人士庶。千有餘人。遷柩於東南安居山。坐屍樹下。經宿就視。莫知所在。   釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。事神僧僧和為弟子。和特有殊鑒。識其名器。乃遣就禪林寺相禪師。遵承定學。未盈數載。遂升堂奧焉。後遇超公。隱居藍谷。披誠請誨。虛受不怠。雖慧解傍通。以誦法華為業。嘗心力疲竭。將癈受持。遂作觀音行道。以祈冥祐。滿三七日。於佛前。忽見巨人著白衣。持一品藥。授令服之。此後心力倍常。讀誦無輟。每夏中。[米*(升-┬+下)]五百遍。六齋日[米*(升-┬+下)]七遍。欲過此數。亦不為勞。略計十年。將餘萬遍。屢聞空中作樂。金石鏗鏘。至誦經遍其聲。乃息。嘗有下村一清信士。恆供養誠。家中忽遭重患。長幼十餘。並至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至法華堂內二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心真實。家嬰患苦。汝可隨之為除疾病。其人即歸。患者並見二神。以手楯撫。應時痊復。嘗有凶人欲密害誠者。夜往其處。乃見門內。猛火赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。因忽有疾。自知將謝。願生兜率。澡浴之後。誠令儉約。至月末。天故語曰。欲來徑入。何用絃歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾將去矣。如來正戒。其勗勉之。無後悔也。言畢。口出光明。燭燿房宇。又聞異香芬馥而至。眾見儼然端坐。不覺已終。年七十有八。貞觀十四年七月也。   有俗士揚難及者。本縣人也。幼而耿介。不雜凡遊。年將知命。方祈妙典。聞誠有道。遂師事焉。誠乃授以法華。數月之間。悉得通利。勵精翫習。曉夜忘疲。雖涉眾務。其聲不輟。於後。無疾奄然而終。終後焚燒。髏舌獨在。誠因收舉。藏之石函。置法華堂。時加供養。屢聞函內諷誦之聲。振動石函。詞句明瞭。聞者敬悚。知受持之力焉。   釋智聰。未詳何人。每誦法華。兼聽三論。陳平後。渡江住揚州安樂寺。大業既崩。思歸無計。隱江荻中。誦法華經。感有四虎遶之而已。聰不食經十餘日。初無飢渴。謂虎曰。吾命須臾。卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。無有此理。俄見一老公。年可八十。掖下挾船。來就聰所曰。師欲渡江。棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰謂公曰。救危拔難。正在今日。可迎四虎。於是。利涉往達南岸。船及老人。不知何在。聰領四虎。同至棲霞舍利塔西。經行坐禪。誓不寢臥。眾徒八十。鹹不出院。若有凶事。一虎入寺大聲告眾。由此驚悟。至貞觀二十三年四月八日。小食訖。往止觀興皇。禮大師影像。還歸本房。安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭。受戒道俗。三千餘人。奔走登山。哀慟林野。時年九十九矣。   釋僧徹。未詳何人。住降州南孤山陷泉寺。曾行遇癩者。徹引至山中。為鑿穴給食。令誦法華。癩者。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬢眉平復。膚色如常。故經雲。病之良藥。斯誠驗矣。   清信士史呵誓者。住京城西南豐谷鄉。少懷善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜產。虛幻為心。名霑令史。往還京省。以誦業相仍。恐路逢相識。人事暄涼。便癈所誦。故其所行。必由小徑。低聲怡顏。緣念相續。及終之時。感異香殊氣充於村曲。後十年。妻已重發。唯舌鮮好。餘皆朽盡。乃別標顯焉。又釋道正。金陵白馬寺僧也。亦誦法華。身死之後。以火燒身。乃於灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗莫不稱歎(云云)。   釋玄真。俗姓憑氏。本壽春人也。少小出家。言遊揚土。居永福寺。誦法華經一部。無時懈息。時於秋天月夜。持誦此經。至第七方半。比房有一沙門。忽起如廁。乃見庭中有大人形。回舉頭四望。即觀空中。有一神人。嶷然而住。此沙門。因立足瞻仰。更不移步。久之。經文亦了。神忽不見。其僧。從此學誦持。終身不懈。   釋正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十餘年。戒行無缺。誦法華經一部。文句通利。晝夜誦念。不曾棄口。時人號為則法華也。褚惲家甚敬信。於居宅之內。別為一院。立佛堂僧房。則。緣眾事出城。即居停宅內。忽遇患彌篤。遂終褚家。死後輿還本寺。則去之後於所臥房。但聞異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。經二日。氣息纔屬。至墓方穌。乃謂諸弟子曰。吾向一處來。見宮殿崇麗。七寶莊嚴。寶樹金池。非常奇特。亦不可以世間能比。又見無量諸聖僧。快樂不可言。後經信宿乃絕。年七十餘矣。   清信士陰明觀。丹陽小鄒村人也。少年曾經出家。無他行業。誦法華經一部。後遂還俗。兼有妻子。家業農功。或被官驅役。或居家力作。生業甚貧。衣食不繼。口恆誦經。不曾暫息。除寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在後。忽於夜中。聞空中有人。喚陰明觀陰明觀。喚甚分明。觀起應諾。空中人又曰。汝起。我與汝金寶。寶在村南田東頭。大黃連樹下。汝可往取。明觀懷欣。即起呼其子。持火及鍬□。共往田中。子見父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽爾夜中取金。阿翁狂癲。父固戾去。及至樹下掘鑿。了不見金。兒又諫父。須臾之頃。聞空中聲曰。可更近前。依言而取。果有所獲。因此生業用展。無復貧寒之斃。村鄉怪其引用異常。疑有他故。觀乃具向父老說之。彌勤誦習矣。   清信士謝智藏。雍州藍田人也。雖處田家。恆持五戒。因緣暫至縣下。見寺中。有沙門講法華經。至第六持經眼耳鼻舌身意功德。乃即發心歸家。誦持第六一卷。除人事以外。不曾休息。其人心願更進餘卷。既遠居田野。無人教授。始欲棄家尋師。生業又癈。晝夜觀思遇明師。經於數年。忽見一婆羅門僧來扣藏門。謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家所有。即具蔬飯。如法供設。僧既食畢。謂智藏曰。汝欲得受法華經者。可將本來。智藏歡喜。深適所願。即授其經。一從聞受。更不忘失。受經既了。僧忽不見。智藏懷思情甚惆悵。恨不識神人。自師去後。但聞異香。數日不絕。   釋慧津。俗姓錢氏。不知何許人。少小出家。精修定檢。匡山廬岫。每所遊盤。而恆誦法華無輟。昏曉除寢食之餘。未嘗間息。其誦。必周圍數步。掃灑清淨。採拾時花。莊嚴營飾。中心五六尺許。懸幡燒香。別施一座。於是。著新淨衣。禮十方佛。合掌端坐。然後乃誦。誦滿萬遍。忽依俙如雲霧。堥ㄓT變八方寶座寶樹。諸佛菩薩。朦然在目。至萬五千遍。了了具見。後不知所終。   釋道璡。未詳氏族。荊州人也。戒業精勤。諷誦茲典。布衣一食。殆有過人之量。後來遊關輔。仰止道宣律師。諮求出要。探玄伊極。亞采前賢。後因博訪妙津。止辯才寺。忽體僕息微。經數日。自見被冥官追錄。將至王前。王曰。師誦法華。律行清淨。應生第四天中。慈尊眾所。弟子罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。願垂救也。璡遂暫穌。向諸僧具說。言訖而卒。又釋洪粲。亦誦法華。頻有山神寺神。往來禮拜(云云)。   史崇。長安郊南人也。少屬道。早預黃巾。住玄都觀。後忽發心。誦法華經。日恆一遍私立佛像。六時禮懺。每為諸道所嫉。因茲返俗彌精諷誦。後忽染患暴亡。時在盛夏。一無變壞。唯聞香氣。親裡敬鑿龕。安堵側近。時時常聞妙香。後經年餘。筋肉都盡。唯舌形顏色。與常人不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫無損。遠近見聞。信倍恆百。   秦州權氏女。常誦法華。死後十餘年。其家將欲改葬。見其骨肉。銷散略盡。唯舌如生。   左肅機鶴義起。有一突厥侍女。素不識文。於麟德年中病死。經夜。見一梵僧。突厥求哀。僧以錫杖扣其頂。教誦法華經一部。言作梵音。比明乃穌。自陳其事。家人不信。告義起。起試之。突厥便誦經如流。即請西域梵僧來。聽侍女所誦之經。自首至尾。言音通正。一字不遺。時以奏聞。上雲。冥道如此。豈得不信。當時朝臣。無不知者。   釋萬相。俗姓杜氏。雍州萬年人也。幼枝塵澤。遍師名德。戒珠朗徹。學海沖深。諷誦法華。兼敷義理。凡講十餘遍。而福慧是資。慈柔宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬災焚。輪奐再成。相有其力。又於殿之北面。造鐫石法華一部。莊嚴偉麗。頗稱奇絕焉。曾於簷下誦經。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初不驚擾。隨相來去。向餘十日。又於房後木。見金銅龕像。無何而至。青雀一雙。兩邊侍立。相收得像。鳥忽飛去。或爐中火炭。自然而出。或床後薦間。異香頻發。又於中夜靜坐。忽然似夢。見西北天中明星千許。久觀變為寶塔。高廣嚴飾。望之無際。又見東北七星。大踰尋仞。瞻睹未已。遂見七佛從星中出。金儀端粹。朗照赫然。相恆願見七佛及多寶佛塔。夢中悲喜交襟。禮拜讚歎。少選之間。倏焉而滅。其所誦凡四千餘遍。將終之際。令門人雅勝等。稱普賢菩薩名。俄自雲。普賢菩薩來。右脅而卒於興善寺。春秋七十四。   又揚州棲靈寺僧道藝。常誦此經。每至現寶塔品。空中彈指數十下。自此後精誦倍常。   釋智藏。俗姓費氏。本夏州人也。少出家。住大興善寺。每誦法華。聲辯清徹。令人樂聞。其誦多以千遍為眼。嘗損心吐血經數日。寺僧季謨。告藏曰。傳聞。損心。用小便和麵作漿。服之即差。藏雲。誓於千遍之內。不以穢物熏經。此雖為藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧經置案。燒香旋遶。禮拜祈誠。爾夜忽如睡夢。見一梵僧。與藏取水。和麵作漿。授之令服。藏飲之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞觀九年。嘗有夏州僧石法師。聞藏誦經。奉蘇三斤。以充供養。藏盛以一器。初日。以銅匙。取中心桃許。明日更取。乃見舊處。融蘇凝滿。即復飲之。於是。從夏至秋。日取如故。藏私心慶悅。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。與同寺僧。靈卿音禪師為響說之。又每聞異香。及彈指之響。屢為幽人。喚之令起。而前後所誦。一萬餘遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識者恨之。年八十有八。終於淨影寺焉。儀鳳三年十一月二十三日也。   釋弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父並世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特懷深信。照稚歲。殊姿天然雅器。口不茹薰穢。目不留玩好。塵秕在家。耽愛出俗。年二十。投成律師機禪師。而剃落焉。二德學行。著聞京邑。上首默鑒良材。欣然順許。於是。即誦法華。數月便度。而性務幽簡。不悅囂煩。其後。遂卜宅終南。於折谷避世堡。依巖枕石。誓誦千遍。既而貞情霜皓。妙韻風暢。頻感冥祇潛來翼衛。或公私艱虞道俗纏綆。即有大蟲鳴吼。略為常候。又忽降深雪。麵唯升許。二十餘日食之不盡。但以久居此地。聞見遂多。供施殷繁。傷皮害髓。乃與友人履信。移住鄠縣西南之寒山。更修前業。路極險阻。經途百餘里。又屬鹹亨不稔。素無儲積。往往有人擔齊食來送。爾後尋訪。莫知蹤緒。時二德及一居士。並結草菴。星居自榮。照忽見一蛇長百尺。斑文五色。頭高丈餘。直來菴所。低身俛聽。照初驚惶戰慄。不敢視之。閉目清誦。聲辭屢輟。漸以理革情。稍得流澤。於是。起大悲心。發深重願。合掌流淚。抗音終部。蛇少選而退。自爾頻來不息。照雖頗知無害。然惡其腥臭。懼其形狀。初以杖約。隨手即去。後令居士驅之。其乃以繩纏頸。引致深業。繫於大樹。至夜。照信及居士。夢一女人。掩淚泣而前曰。弟子。是此山神女。性樂聞法。數以穢形。干突法眾。今被驅繫。辭師遠去。不復聞誦大乘。以此為恨。照等各自驚覺。遽相徵問。所夢既同。疑其致死。即執炬往看。果有期事。居士號泣投地。披誠懺謝。就其屍所。共為誦經。又欲設千僧齋。乃於菴側。獲銀數餅。下山饌會。恰然周足。嘗行至一村。有貧女劉氏。請留供養。照愍之而止。於七日中。罄其所有。照便欲去。信女慇懃復留。更無資貨。遂剪頭髮。以置齊食。更經七日。照復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。女賣髮之直。用之已盡。憂根通宵。莫知出處。忽以手摩頭。覺髮生如故。驚喜踴躍。即便更剪。復經七日。還長如前。凡經三剪。照以淹留既久。煩損殊深。執持衣缽。決不肯住。女乃頂禮具陳雲。師自有[米*(升-┬+下)]。照等聞此。噎不得言。悼責微軀當斯厚意。永淳之前。復往同州素絲山。依常綜習。忽無疾終於山捨。故甘泉寺四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。時韓城縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數車。更燒十遍形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流傳供養。   履信。不知何人。操業高潔。略與照同。莫逆至交。亟積寒暑。照既淪化。慨恨莫追。遂振策徂南。增修禪觀(云云)。   比丘尼。失其名。住蘇州混山縣界。少小入道。常誦法華經。每日兩遍。二十餘載。比尼容貌妍詳。見者思戀。至永昌元年。縣錄事姓朱。遂起噁心。橫加非望。尼雅志貞確。意不從之。朱乃惱亂寺眾。破損常住。尼等不知何計得免斯苦。持經尼雲。此法華經。何無靈驗。即著淨衣。入佛殿。燒香發願。其後。錄事假託別由。而來寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選之間。忽覺半體酸疼。男根遂落。遍身流汗。即發癩瘡。眉毛鬢鬚。一時俱墮。錄事悲悔百方。竟不痊損。晉蜀石室山釋法緒宋江陵釋僧隱宋京師潤心寺釋道榮宋高昌釋僧遵宋廬山釋慧慶宋京師道場寺釋法莊宋京師彭城寺釋僧覆宋京師枳園寺釋法匱齊京師靈鷲寺釋僧審齊武昌樊山釋法悟齊京師後崗釋僧候齊京師普弘寺釋慧溫梁鐘山延賢寺釋慧勝隋東都翻經館釋彥琮(常誦梵本)隋京師淨影寺釋慧遠魏太山丹嶺寺釋僧照隋九江廬山釋大志隋終南山釋普濟隋東都慧日道場釋智果隋懷州柏炎山寺釋曇詢唐京師清禪寺釋慧頤唐京師崇義寺釋慧頵唐天台山國清寺釋僧明唐偽鄭釋知命唐大原釋慧遠唐驪山津梁寺釋善慧唐京師大莊嚴寺釋善因唐京師清禪寺釋曹□   弘贊法華傳卷第八 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   弘贊法華傳卷第九   藍谷沙門慧祥撰   轉讀第七外國蘭若比丘齊高宗明皇帝梁中宗元皇帝宋蓋州素寺釋智遠隋魏州刺史崔彥武唐巴州刺史蘇長妾唐蘇州嘉興縣令劉弘仁唐鄭州市辛老唐新羅國沙彌唐并州石壁寺鴿鶵唐洛陽白馬寺釋法眼唐雍州萬年縣劉時   大智度論雲。昔有一國中一阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王。常解髮。令其蹈過。又有一比丘。乃語王言。此摩訶盧。不多讀經。何以大供養如是。王言。我一日。半夜欲見此比丘。即往到其住處。見此比丘在窟中。讀法華經。見一金色光明人。騎白象合掌供養。我來轉迴。便滅不現。我即問。大德。以我來故。光明人滅。何也。比丘言。此即遍吉菩薩。自言。若有人讀誦法華經者。我當乘白象來教導之。我誦此經故。遍吉自來。遍吉。即普賢也。   齊高宗明皇帝。諱鸞。字景棲。凝神覺海。思積耆山。灑一雨於群曚。潤三枝於庶物。造千金像。寫一切經。持六淨齊。口誦波若。造歸依寺。召集禪僧。常讀法華。亟淹寒暑。   梁中宗元皇帝。諱繹。字世誠。積善餘慶。家傳至德。宿奉勝因。懷深信。造天居天宮二寺。供養千僧。講成實論。學毘曇。於琰師。習分蓍於智上。手書聖僧。並書千佛名。誦藥王咒。又復勤求寶所。頂戴髻珠。轉讀法華。以為恆務。   釋智達。益州素寺僧也。行頗流俗。而善經唄。時誦法華。年二十三。宋元徽三年六月病死。身煖不斂。遂延二日。入息稍還。至三日旦。而能言。自說。始困之時。見兩人皆著黃布褲褶。一人立於戶外。一人徑造床前。曰。上人應去。可下地。達曰。貧道體羸。不堪涉道。此人復曰。可乘輿。而輿至。達既升之。意識恍然。不復見家人屋室。及所乘輿。四望極目。但睹荒野。途逕艱危。示道登躡。二人驅之。不得□陛慼慼慼慼慼慼慼憬e□□□□嬌□□□□□□送□□□□□□襺□□□□□□□□□飩□飀□楏□□□滿慼慼撩]□□□□□□□騔芊慼慼慼慼慼慼慼撰縑慼慼慼慼慼慼毅牷慼慼樁iq□j□□□□騭褻夾檢□□椽□□□鍊□□櫚□椸□□□□□□祅□□□□□楸觿□檢□□□□□□□□□埤□妖□櫚□□□騙禐□□□□□驖□□□櫚□□□滶鞢敷S□□□□□□榳娏露饑□□□□□□□□□□□□□□□□瓷慼慼撓L□程檢□□□婁□禕□□□雜□□□□洈d嫵言□襤飀□□□□驗逆□□□□□□覕雜□裀□□□婻□□□婖□□□褓楦□□□□□□埤□□□□□□□矩履□□□禁□檢□□褸榙□□唌慼慼慼樊魽慼慼憎央礡慼憫侃煄慼慼撫o妘鷺□□□□□□□□驗逆□□□□□□□駁□飀□□夾□□□□□□□□□□□□囊□□□祏饈□□□□□□□□褓□□□I羚□□□□□□□憐□□j□餺□□□□j□□□稨□□婖□□滿摯鞢慼摯e□飀□□□□□□□褸謊裀□□□榵□□□i□□□列駁□□□□□□□□□褥□□□□勵□□□□i□患埤□魯埤□□□飾榵□□□□驐婑□□裀□隔m□□□□詑□□□覲□□□□□□餺□□奏饈□□□榜饌□□□埤□駛魽慼慼慼慼慼歎ョ撫p□覽□□□椸□□□詑□榻□□露□□□□□□□□□□□□□□饅□□□□□R樨□□□□祜□□□□□□□言□榵□□□J□□輻□□□檢□□□□檢□樂□□□□覂□騇□□□□□□□□□□□□都□□兀□飀□診隸妘j□□□□楰荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯恣慼歐淝情慼慼慼慼慼牖R□稼奠□□□憐□□□□□□□□□椸□□□□□□□□   博陵鶴彥武。隋開皇中。任魏州刺史。因行部至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入修巷。屈曲至一家。令叫門。主人公年老。出來拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺。有隆高處。謂主人曰。吾昔讀法華經。並金釵五侯。藏此壁中。高處是也。其經第七卷尾後一紙。火燒失文字。吾至今每讀此經。至第七卷尾。忘失不能記得。因令左右。鑿東壁。果得經函。開第七卷尾及金釵並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經。釵亦是妻物。妻因產死。遂失所在。不謂使君乃知其處。彥武因指庭前槐樹曰。吾欲產時。自斛頭髮。置此樹空中。試令人探樹中。果得髮。於是。主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。   蘇長。未測其居貫。武德中。任都水使者。出為巴州刺史。將家口赴任。渡喜陵江。中流風起船沒。男女六十餘人。一舟溺死。唯有一妾。常讀法華經。船中水入。妾頭戴經函。誓與俱沒。既而船沒。妾猶不沈。隨波汎濫。頃之著岸。遂載經函而出。開視其經。了無濕污。在楊州嫁為人婦。而逾篤信焉。   劉弘仁。年十八時。任國子學生。與同士十人。於相師處。求相吉凶。相師皆剋其富貴貧賤之時。天壽年月之數。謂弘仁曰。年至五十一。其年四月十一日必死。弘仁。時住蘇州嘉興縣令。其餘九人。皆如相者之說。禍福不差。及弘仁十八已來吉凶。皆驗。至今正年五十一矣。自度至期必死。以四月一日。遂詣州。與諸官寮取訣。時韓王元嘉。為蘇州刺史。問其所由。弘仁具陳其事。王教之修福。仁至四月八日。遂即遇疾甚篤。王請諸寺僧尼。為弘仁。轉法華經一千遍。至十一日。轉經數畢。諸僧又為弘仁。更讀一百遍。弘仁流汗[雨/泳]霂。所患都愈。平復如常。信知福力誠不可量也。   有辛老者。失其名。年八十餘。住鄭州市西南角。常受持法華。專心清潔。自三十年來。每夜讀經。夜明如晝。不假燈燭。若捨經卷。還暗如常。不復見物。   新羅國。有金果毅。生一男子。從小出家。樂讀法華經。至第二卷。誤燒一字。年十八。忽從夭喪。還生別處金果毅家。又得出家。即偏愛讀法華經。至第二卷。每於一字。隨問隨忘。夢有人云。小師前生。向其鄉某金果毅家生。亦得出家。在彼生時。讀誦法華。誤燒一字。是以。今生隨得忘。彼舊經現存。往彼自看。此小師。依夢向彼尋覓。果得其家。借問投宿。前生父母。依俙欲識。尋訪舊經。乃見第二。實燒一字。小師及前父母。悲喜交並。二家遂為親好。彼此無二。當即言及州縣。州縣奏聞。舉國傳詠。於今不息。即貞觀時也。   有一老僧。失其名。住并州石壁寺。禪觀為業。貞觀年末。房楹上有二鴿鶵。老師每以餘食飼之。後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。俱墮地而死。僧因收葬。經旬日後。僧夜夢有二小兒。告曰。兒等。為先有少罪。遂受鴿身。比來聞師讀法華經。及金剛般若。得受人身。兒等。今於此寺側十餘里某村某甲家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期。往視見此家。一婦雙生二男。因作滿月齊。僧呼二垓子曰。鴿兒。兩兒並應曰諾。一應之後。歲餘始言也。   釋法眼。俗姓高。隋齊國公高顆曾孫也。俗字立敬。一名元懌。未出家時。貞觀中。與兄立覽。於他度寺僧明藏處。學讀法華波若。稍似精熟。敬後棄其所習。龍朔元年。征遼還。三年正月。往臺看勳。從順義門出。有兩騎追之曰。今捉獲矣。敬問曰。卿是何人。答曰。我是閻羅王使者。故來追卿。其人惶忙。走馬而出。欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即得脫。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入開善寺。又合騎投門。遂爾相從而奔。欲還本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬。後鬼曰。此人大粗。急曳下。挽卻頭髮。即被牽髮。如刀割狀。又有朱衣白馬人。以手柘敬胸。敬應時落馬顛仆。久之稍醒。若坐霧中。家人輿還。至曉穌雲。備見閻羅王。雲君何盜僧果子。何事說三寶過。遂依狀罪。無敢厝言。王言。盜果之罪。合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。說過之罪。合耕其舌。因放令出。遂穌。俄自見有人頭有雙角。棒一鐵丸。縛敬手足。令一一噉之。傍人不見鐵丸。唯見敬張口努目。通身赫赤。喉內熱氣上衝。蒸鬱難近。經日方醒雲。已一年吞百餘丸。其若無此經四日如此。吞丸雲盡。即就會昌化度二寺。投誠懺悔至三月三日。又被前使追將見王。王曰。爾誹謗三寶。罪當耕舌。敬又見二人。以鉗拔舌。似長數百尺。又見二人。各執一耜刃。偶耕其上。勘案乃雲。嘗讀法華金剛般若。因爾得蘇。親等視其舌上。若刀割處。為讀二經。所以不斷。敬後若思若說。戰怖流淚。因遂出家。名法眼。精厲倍常。住東都白馬寺。不知所終。   劉時。雍州萬年縣平康坊人。永隆二年六月患。經二日致死。死經六日。唯心上煖。其家已擇殯日。未敢襲斂。至七日平旦。忽然再穌雲。當時。被一人引入大城。宮殿樓觀。壯麗異常。見閻羅王。雲汝可具錄生時功德。遂答雲。生時唯讀法華經兩卷。更無別功德。王遂索罪案。及業秤秤之。法華兩卷。乃重於罪案。王撿案雲。其人合得九十年活。謂案典曰。汝何以錯追。大罪過。可放他還。因令得活。經二十許日。委頓方療。遂受戒。不飲酒食肉。造金字法華經。永充供養。   弘贊法華傳卷第九 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2067 弘贊法華傳   弘贊法華傳卷第十   藍谷沙門慧詳撰   書寫第八齊太祖高皇帝齊竟陵文宣王並世子北齊釋道超故弟子隋河東練行尼隋楊州嚴恭父子隋客僧救同學隋司空竇杭弟璡唐貝州人馬衡唐比干山釋曇韻唐巴西令狐元軌唐洺州妙智唐雍州人陳法藏唐左僕射蕭□□業□□觸說□□□□□□G□姎□□□□恁慼慼慼慼慼慼慼撒□}祐□凜□隆說□□□□   齊大祖高皇帝。姓蕭。諱道成。字紹伯。閱想真乘。虎心寶地。出火宅而長騖。超化城而直指。度僧立寺。大啟福門。鑄像持經。頻修慧業。每七月十五日。普寺送盆。供僧三百。朔望之日。不許殺生。又以萬機之暇。手寫法花。莊嚴傑異。恆申供養。   蕭子良。南蘭陵人。封竟王。齊永明七年。誌上。以四千錢。就竟陵王。作八關齊。白王雲。可請雲副。此是真出家人。王即請副為善知識。共王造法華經千部。王夢一人問雲。欲得功德不。王雲。欲得。即指水中功德。王仍入水。得一卷法花。覺已深懷喜躍。即澡潔中表。手寫法花經一部。觀世音一部。世子巴陵王。亦手寫法花經一部。副又夢。一人騎白馬。於空從東方來。授副信幡。又永明十一年四月末。夢一人送經一卷雲。言有誤。明日遇得一部法花。試略披看。遂見第五卷壽量品。有一句異。雲一塵一劫。於時。募集數十部經。悉無此句。即言推義。乃是法花之極致。是以即撰經文。便有白雀來翔。以應嘉瑞。副後不知所終。   釋道超。不知何許人也。出家住齊郡山寺。立行清潔。有弟子。亡名。年十五。誦法花經。得一卷。忽因病而亡。此弟子。為性勤學。兼有神采。天懷仁孝。師甚愛之。自從終亡以後。旦夕悲憶。齊郡去太山祠不遠。道超心念。吾常聞。人死。神明必先經太山府君所。然後方得受生。幽明雖隔。有誠必感。吾試問太山府君。或知弟子生處。因而執錫杖焚香。往造山廟。具陳來意。三反告神。木主。忽然發聲。酬對曰。法師既戒行精誠。來心又重。所問之事。敢不告師。便命一木侍神。令呼所由主者。侍神。便往東廂屋內。呼一人來。府君即問。弟子亡名。今在何許。此人答雲。繫在此間。未有生處。道超仍乞相見。府君。即令隨其人往至東廂屋。相去十餘許步。即見弟子。形貌衣服。宛若生平。師弟悲泣。良久問其即曰。苦樂果報雲何。弟子答曰。即今拘繫。亦無苦樂。但生處未定。急須功德扶持。若無善根。恐生惡處。師問。作何福善。可得莊嚴。弟子答雲。願師為造法花經一部。一百僧齊。師雲。此事可辦。因別弟子。更見府君。府君具問。相見何說。師。述須建齊造經之事。府君雲。冥道大須功德。師可急營造畢。更來相見。超因還本住。即具紙筆。僱人寫經。仍建齊慶。功德既了。還往廟所。與府君相見。述修福已竟。來覓弟子。府君還命侍神。呼前主者。主者既至。府君即問。弟子在無。其人答雲。已生勝處。超問。何是受生。其答雲。寫經之人。初作妙字。女字始成。未得作少。當於此時。即得生處。超復問。今生何方。神人答雲。生齊郡王武家。待其生兩三歲。可往訪覓。超心記神言。辭府君而退。後經三載。乃造王家。問雲。檀越有兒。貧道欲見。此家富室。敬信三寶。但由來無子。近遠所知。後有此兒。疏親亦不相語。王君拒諱。不言有子。超雲。貧道弟子。來生檀越家。已得三年。何為不以相示。因具說告太山府君之由。其母在閤內聞之。語其父曰。法師靈感若此。何得隱諱。即抱兒安閤限外。去超數丈。因直走遙入超懷。啼泣良久。年大出家。還事超為弟子。即開皇十五年也。不知師弟各年幾而終。   比丘尼練行。河東人也。不知其本名。但以苦節專心。勤策無怠。俗稱練。因以名之。常誦法花。志欲抄寫。訪工書者一人。數倍酬直。別為淨室。莊嚴中表。經生。一起一沐。燃香薰衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人。每欲出息。輒含竹筒。吐氣壁外。寫經七卷。八年乃畢。供養嚴重。盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法花經。以此尼經本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。端等開讀。唯見黃紙。了無文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受之。以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。於七日夜。不暫休息。既而開視。文字如故(云云)。   嚴恭。字近禮。本泉州人。家富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請於父母。願得錢五萬。往揚州市物。父母從之。恭乘船載錢而下。去揚州數十里江中。逢一船載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿將死。因請贖之。黿主曰。我黿大。頭別千錢乃可。恭問。有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。而空船詣揚州。其黿主別恭。行十餘里。船沒而死。是日。恭父母在家。昏有皂衣客五十人。詣門寄宿。並送錢五萬。付恭父母曰。君兒在揚州。附此錢歸。願依數受也。恭父母怪愕。疑恭死。固審之。客曰。兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。皆水濕。留客為設食。客止。明旦辭去。後月餘。恭還家。父母大喜。既而問附錢所由。恭言。無之。父母說客形狀。及附錢日月。乃贖黿之日。於是。知五十客皆所贖黿也。父子驚歎。因從家揚州。專勤福業。常讀法花。至見寶塔品。輟經而歎曰。一塔之內。有二如來。分身諸佛。其數不少。我今何為不逢一聖。感慨良久。其夜。忽夢見有梵僧。自稱法脫。語恭雲。若寫此經。兼事講說。欲見諸佛。斯事可階。恭因發願造法花百部。未幾之間。忽遇重疾。誓造千部講五百遍。於是。大起房宇。為經之室。莊嚴清淨。供給豐厚。書生常數十人。揚州道俗。共相崇敬。號之為嚴法花。其病既愈。志願彌稱。恭嘗一時在經堂北。有一異僧。年可八十。來告恭雲。聞君造經。願請一部。又承未有提婆達多品。今留此品。可於寶塔品後安之。貧道。從龜茲國來。今往羅浮山去。得經一部。粗略披尋。仍留金一鉼。重三十斤。用入法花。來歲夏間當附物。又雲。向見普賢品內咒。少一句語。宜覓足之。言畢而退。恭尋後看。莫知所在。後有棲霞寺禪師寶恭。送零落法花經五十許卷。使恭成就擬用流通。有一卷第七。是宋元嘉二十九年宋懿所造。校普賢咒。果少婆羅帝三字。是第十六句。自後寫經。仍依足之。恭嘗有親知從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日。恭入錢庫。見有一萬濕錢。如新出水。恭甚怪之。後見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。至來年夏內。有廬江人侯志。從鄱陽郡下。到宮亭湖。卒遇暴風。宗伴多有被溺。唯志一船。如被持引。橫風截浪。遙到廟所。見有一神形長二丈。被甲帶劍。身坐一人。問志生平所有罪過。無非實錄。志悉款伏。又問。識蔣州造法花經嚴恭以不。我今寄錢一萬。入其功德。汝可付之。語竟便隱。志不知錢之所出。唯記嚴恭姓名。仍值便風。乘船利涉。行止二日。到彼當塗縣。船纔泊岸。忽有一人。自稱姓許。來覓侯志雲。在陳之日。曾於會稽。就君市錦四匹。餘直尚少。今欲還君。乃留錢一萬。逼志令受。志憶有交關。不記餘贖。留錢乃去。遂不知所之。志心方曉神錢不二。到江寧縣。訪恭以錢付之。委陳上事。恭倍歡忻。精到愈功。乃發願造三千部。講一千遍。後有江夏郡人李湛。請經一部。還鄉供養。於三山遇風。一舟漂沒。湛身亦沒。經涉五日。新林坊人。忽望水上。有數十鴉鴟。共擁一物。光彩映日。隨流而下。仍輕舸往取。得一漆函。上岸披。經一無霑濕。坊人送上刺史張熙。熙撿經後。乃是嚴恭造經。送還恭捨。勘目即是李湛所請之部。又齊王府人。忘姓名。請經一部還家。過江遭風船沒。財物皆盡。唯身獲存。法花一函。在江半日。隨浪上下。似如緘持。後人接獲尋撿。一無損濕。送還恭捨。勘目知是齊王府人所請之經。又嘗至市買紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。助君買紙。言畢不見。如此非一。隨開皇末。恭死。子孫傳其業。隋季。盜賊至江都。皆相與約。勿入嚴法花裡。裡人賴之獲全。前後所寫。二千五百餘部。   釋某。失其名。隋大業中。行至太山廟。求寄宿。廟令曰。此無別捨。唯神廟廡下可宿。然此來寄宿者。輒死。僧曰。無苦也。令不得已從之。為施床於廡下。僧至夜端坐誦經。可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護念。神曰。遇其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧延坐。談說如人。良久。僧問曰。聞人傳說。太山案鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問名。一人已生人間。一人在獄。罪重不可喚。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遠而至一所。多見廂獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不可復識。而血肉燋臭令人傷心。神曰。此是也。師不復欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因問。欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。為寫法花經者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法花經一部。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜。神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事答。神曰。弟子知之。師為寫經。始書題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不淨潔。不可安經。願師還送經向寺。言說久之將曉。辭訣而入。僧送經於寺。   司空陳容公竇抗。早出中衢。宿知寶所。雖貴極台輔。而凝心妙覺。爰捨淨財。立靜法寺。莊嚴輪奐。將美天宮。其弟璡。行盡色難。志窮惡道。奉為考安豐公。妣成安公主。敬造法花金剛般若。各一部。乃妙思神[示*栗]。幽情獨悟。每菡萏將發。澡雪身衣。自搴池內白蓮花葉。潔淨曝乾。擣以為紙。於是。嚴飾道場。躬自抄寫。刺心取血。用以為墨。斯事振古罕儔。理多祥瑞。而璡謙損慎密。不許外傳。使後代無聞。惜哉。其經。緘之寶藏。於今尚在。   馬衡。具州洛水人也。父母喪亡。盧於墓側。營造墳塋三所。皆躬自負土。積三年乃就。境甚高峻。人所歎伏。每在廬中宿臥。恆有大白蛇。曳身廬屋上。垂頭臨戶。若欲出入。蛇即縮頭避之。如是為恆。不至侵害。狀如守護。又有一白狼。恆去來。臥起廬側。及墳事畢。其人又起念。我雖為父母。造成此墳。仍未為亡靈別修功德。因即發願。造法花經。以資魂路。乃以塚傍淨處。香水灑地。採取穀子種之。生長之後。每以香水溉養。及其成樹。即採皮如法造紙。亦用香水和泥。作屋於墳傍。請書生寫經。護淨齊蔬。出入每易衣服。仍以四事供養不闕。及書經了。未得莊嚴。以三重紙裹。著小屋壁上。忽然夜中風雨大至。及明。乃上屋被風雨飄破。草木皆盡。在地水深數尺。失經所在。凡經二日。水歇之後。於水下收得所寫之經。唯在上一重紙濕。至第二重。儼然乾淨。一無傷損。不濕不污。其人初失此經。悲號懊惱。日夜悲動。及見經在。歡喜踴躍。得未曾有。遂得莊嚴成就。永為供養。   釋曇韻。定州人。行年七十。隋末喪亂。隱於離石比干山。常誦法花經。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生。無何而至。雲所欲潔淨。並能行之。於是。清旦食訖。入浴著淨衣。受八戒。含香燒香。寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法親奉。相送出門。斯須不見。乃至裝潢。一如□法。韻受持讀之。七重媯瓷C一重一度。香水洗手。初無暫廢。後遭胡賊。乃箱盛其經。置高巖上。經年賊靜。方尋不見。周慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾糜爛筏朽。見經如舊鮮好。   令狐元軌者。敬信佛法。欲寫法花金剛般若等經。貞觀五年。任隆州巴西縣令。無由自檢。憑當土杬禪師檢校。杬乃為在寺。如法潔淨寫了。下秋。還岐州莊所。寫得經。留在莊捨。並老子五千文。同在一處。忽為外火延燒。堂是草□。一時灰蕩。家人相命撥灰。取金銅經軸。既撥外灰。其諸經宛然如故。黃色不改。唯箱成灰。又覓老子。便從火化。鄉村嗟異。讚詠成音。金剛般若一卷。題字焦黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人行急。不獲潔淨。直爾立題。由是被焚。軌。於時任馮翊令。聞之驚喜。深增信悟。   張萬福。貞觀年中。從晉州刺史。改為洺洲刺史。其人性粗獷。不甚敬信。初至任所。問訪左右。管內有何德行眾僧。左右報雲。郭下有一尼。名妙智。甚精進。又造一部法花經。如法受持供養。緣此譽滿鄉閭。其時福問。此經。可用幾物造成。答雲。此尼。用一千五百段物。萬福大驚曰。京下極好手書。寫一部。正可至七八段。何因用如許物。試為我索經來看。尼聞刺史索經。拒而不與。為使君不護淨。又未齊潔。萬福大瞋。更使人往。尼遂不敢留。即作香湯。與來使沐浴。並與新衣。著訖。始付經去。萬福得經竟。不洗手。即取經開。卷中並黃紙。遂無一字。萬福大怒曰。此妖老嫗。何由可耐。即命左右。追取尼來。使往語尼曰。師經上並無一字。使君大瞋。令追師來。尼甚憂懼。莫知所由。汗流浹體。即隨使往。至刺史牙門入屏牆。尼見一雙金剛。手擎杵棒。如似授尼。尼遂心安。即入至刺史前。其經文並在空中。化作金字。刺史見尼至。並見金剛及金字在虛空中。因即驚懼。走起下廳。號咷悲泣。謝罪懺悔禮拜。遂即迴心信向。發願造法花經一千部。通十方供養。仍自受持。不敢懈怠。乃問尼造經由緒。尼曰。欲造經之時。於山中。先種穀樹。每用香水溉灌。令得滋長。樹成之後。即預以香水和泥。造作紙屋。紙屋既成。乃採取樹皮。雇匠如法香水清淨造紙成。即募訪能護淨經生。不論工拙及貴賤。乃經三年。不獲其人。後有一江南人士。年可二十四五。應募為書。其書經屋。還以香水和泥清淨造屋。屋成之後。書生著新淨衣。未寫經前。預四十九日。護淨清齊。然後始書。每出入訖。皆須改易衣服。洗浴畢。然始就書。書時。尼手執香爐。胡跪經前供養。書生止乃止。若書生夜臥。尼亦和起。燒香旋遶。如是不闕。經了莊嚴。莊嚴就。乃作僧尼男女四色人衣。各十通。每來借經。或誦或讀。及書寫者。預令七日護淨。兼與新衣著。然始付經。如是恭敬。永不虧闕。遠近崇仰。大為利益。緣此刺史歸向之後。人皆以法花為業。   陳法藏。雍州萬年縣霸曲人也。身為供膳。貞觀十八年。洛州上番。去後妻亡。下番迴道。離本住村。可十餘里。路逢亡妻。妻雲。我今已死。經於數日。須臾之間。藏忽見八九家。如貧人宅。藏坐一間編茨屋。少時。其妻被喚將去。藏隨後看。見妻。被牛頭獄卒□釵貫之。內鑵湯中。骨肉分散。釵出還活。如是七返訖。放來相見。形容頓惡。語藏雲。與君為後妻。前婦自死。非妾所害。君襆內有五百錢。家中有牛。可直千五百。至家諮阿婆。努力為妾。寫法花經。妾即得離此苦。將妾此語。諮請阿婆。藏歸咨母賣牛。恰得千五百當。即喚經生買紙。藏因行。更尋妻住處。藏始扣門。便聞此家遙報雲。君新婦。昨買紙時。以即生天。其人驚喜。信奉增至。所得財利。每寫法花。十九年。向興善寺。供官行道。具向諸僧說之。   左僕射宋國公蕭瑀其崇佛法。乃於雍州藍田縣界。營置伽藍。召大德。四事供養。奏請名額。號曰津梁寺焉。瑀雖貴極人臣。位登台輔。恆持齊戒。常誦法花。每日一遍。被山衲袈裟。於精舍中。行道懺禮。同僧列食。居沙彌末筵。爰捨珍財。寫法花經。凡一千部。紙墨等事。盡妙窮微。書寫經生。清淨香潔。有人欲受持者。必慇懃三請。方始授之。中門之外。置一方青石。每令請經者。登此石立。瑀親捧經函。頂載授之。所有持經之人。瑀皆書其姓名。日禮一遍。其敬法重人。皆此類也。瑀家佛堂中。一朝。舍利流溢而出。他人分取供養者。忽然自失。舍利還歸瑀家。京師朝野。無不知矣。子銳。封襄城公駙馬都尉。襲父爵為宋公。妙業貞觀。本之庭語。然而沈毅有大量。善隸書。津梁寺額。是其跡也。造佛殿大像。又寫法花千部。嘗為益府長史。州內有池。魚盈數萬。府內官寮。每恆採取。銳性蘊慈仁。告諸官曰。魚雖賤身。形命是等。切彼心肝。甘我口腹。誠不忍也。銳今永贖。願公等隨之。惠化既行。莫不悅服。諸寺若有講說。輒往其處。隨眾廗地。僧欲設床。竟不肯受。次子利州刺史錢。杞府法曹□□□橫榳娊□□□□梅□□駖□□□。   釋智曄。江州人也。初出家。住廬山西林寺。高情雅量。殊有物外之風。美恣容。工轉讀。聲韻雄暢。數卷不疲。隋朝徵入日嚴。唐運召居弘福。且京都法席。接武連環。不有伊人。孰當其寄。然頗工書翰。尤好福門。日恆自厲。寫法花經五紙。年事乃秋。斯業無怠。得外利即寫此經。兼其自手。二千餘部。終日平坐繩床。異香滿室。時年八十矣。   洛州洛陽人。何玄玲。龍朔二年。終於京師。冥司遣為主簿。麟德年。玲鄉人。死至冥道。與玲相見。玲問鄉人。君何至此。答曰。被追至此。玲雲。我見案主逗留君。枉來也。放君還去。鄉人別玲將出。乃見同村嫗。謂鄉人曰。君至此。豈不觀我受罪處耶。便見鑊陽湧沸。烹煮罪人。嫗曰。君可語我夫。為我造法花經一部。脫蒙見許。卻後十日。君可報我。於村南水頭。鄉人既穌。乃即喚其夫。令為寫經。其夫。急與買紙付令寫。鄉人。至前期日。往到水濱。乃別見他嫗。謂鄉人曰。君是前所囑寫經者乎。鄉人曰。是也。嫗曰。前者婦人。夫為買紙之日。已往生天。所以不獲赴期。與君今日相見。故留言囑。令我報君。言畢。遂不獲見也。   雍州藍田縣界。有一村。忽然地陷。深百餘尺。村中有姓徐者。宅中有佛屋。在其陷處。有一部法花經。是徐氏常所受持供養。於其陷處。乃為一土柱。承此佛屋。迢然擢聳。竟不崩落。見者鹹共怪異之。並為如法抄寫之徵也。   儀鳳年。汝州梁縣北。有梁村劉氏男。失名。先因從征東討高麗。沒為奴。於遼海東岸牧馬。因而寢睡。屢夢有一僧。喚令入海。共海歸家。若此非一。劉氏子自惟。漂落與死莫殊。頻感斯夢。逐投身海浦。於水中。抱得菊草一束。隨波漂流。浮渡西。至於岸上。行餘一里。思念。此草能濟吾身命。劫迴取草。解束曝之。乃於其中。得法花經第六卷。遂持還家。其父劉老。先緣子沒蕃。遂為造法花經一部。書寫清淨。每事嚴潔。及見子到。相持悲慶。怪問所由。劉氏子。具說前事。父子遂共於精舍中。開視經函。乃欠第六一卷。驗其子於海中得者。果是其父為子所造之經。部軸具足。紙墨僉同。彼此無殊。宛然符會。於是。父子篤信三寶。戒行精勵。   郎將吳氏。忘名。東征高麗。破馬邑城。焚燒屋宇。延及寺捨。城外望見。煙雲直上。中有一物。如白帶。高飛入雲。須臾飄墮城東草中。郎將吳君。走馬往視之。見黃書展在地上。就而觀之。乃是法花經第七卷也。於是。將至營中。夜安幕上。忽逢暴雨。明旦收之。一無霑濕。後將還京。於靜安坊李益常將軍舊宅。設齋慶喜。興善寺沙門萬相玄際。親見其經。各讀一遍。吳君。許進入內雲。並為書寫。如法淨業所成。故特表殊祥。將悟群品也。   釋玄際。一名靜務。俗姓劉。浬南人也。曾祖鶻。隋岥州刺史。祖挺。隋宣範府果毅。並自家形國。文武兼濟。早悟玄珠。尤精佛。父通。久修儒術。晦跡衡門。不競塵喧。無悶朝市。通以際童年異稟。神情俊爽。愛其名器。因放出家。故纔登十一。便蒙落采。於是。洮汰法流。沐浴真化。筈而羽之。所入深矣。及進具足後。專精行檢。敬慎法儀。特堪師表。年三十有二。舉充興善維那。非其好也。性愛山水。深思閑寂。以鹹亨之歲。託跡悟真。習誦法花般若。以為恆務。初誦法花。滿二千遍。夢登一大殿。殿內四面金山。光明徹耀。山間即有像龕。皆是觀音菩薩。頂禮圍遶。悲忻良久。乃見琉璃瓶。盛一舍利。以手取之。倏然驚覺。誦滿五千遍。於時晝坐。忽夢空中數百檀龕。觀音菩薩。以手仰攀。漸覺來就。又於空中。見金珠無數。從上流下。光耀可愛。際以口承咽。身心遍喜。經兩食間。似飽而覺。自爾身心安預。持誦無廢福之。日兼宵五遍。誦至九千遍。時在北嶺院中。景將隅角。忽有異鳥。形如翡翠。膺白骨黃。玄吻丹足。從外飛來。直入懷內。於是。將至佛前。即飛上花樹。香奩經格。處處遊放。或以果食飼之。都無所噉。唯遇香蠟。時時以喙。晝即翩翾庭際。夜即眠息堂中。七日七夕。倏自飛去。俄又夢一人長可七八尺。姿容端正。一如捻素形像。自腰已下。文彩莊嚴。際時歡喜頂禮。號為觀音菩薩。即就菩薩。捧持其足。口稱大悲名字。乃蒙修撫摩頂。往反數迴。際以手攀。數口其乳。唅咽少時。遂便驚悟。或晝夕眠息。誦時將晚。便聞鐘磬之音。以相警發。其所誦法花。一萬二千遍。金剛般若一萬遍。中間念諸佛菩薩等名。誦滅罪隨心等咒。功挌相準過於上。有清信士祕書省校書郎劉玄曰。安者。冠纓茷族。才花秀出。神契釋門。心馳法寶。與際早狎忘言。深期淨福。以儀鳳二年。憑於寺基禪師院。讀誦之室。藻雪中表。香泥塗飾。懸幡散花。數重護淨。屈工書生行正。令其一入一浴。著新淨衣。燒香含香。虔誠繕寫。際躬罄資奉。晨昏不輟。初寫法花。未盈一紙。正夜夢神僧。授以妙香。又聞經屋前花壇之內。禮懺數拜之聲。怪往視之。寂無人物。正因不寐。獨坐肅然。俄聞空中擊鍾之響。寫第二卷。日正辰時。見一婆羅門僧。來入經室。儀容甚偉。合掌而立者久之。寫金剛波若初卷。正夢其心上光明。大如缽許。書第二卷。到五眼前。筆硯放光。總為金色。正特加悚怖。定心書寫。其光初起題字。赫然朗燭。歷菩薩亦如是若作如是言我當滅度無量眾生。凡一十八言乃滅。至第三卷。其經本軸上。又放光明。長二尺餘。直耀窗際。於時。際與花嚴法師賢首等十餘人。親所聞見。乃相謂曰。我等末學。去聖茲遠。今寫尊經。忽垂靈相。豈可不於鴻烈而申起塔之誠乎。當即從初至終。清心潔事。謹於其處。而建一堂。以供全身兼書滿字。即七月二十六日。各捨衣缽。置經屋前。燒香散花。共立弘誓。至後年三月。道俗數十。一宿行道。除舊屋立新基。使信士四人。齊潔沐浴。著新淨衣。僧等。以香花音樂。盡誠供養。引此四人。營制規式。雖荷畚覆簣。皆散以香花。其時。蒙鄙之人。鹹發道意。其後沙門志寬文禮寺。親事板築。一舉槌杵。一稱佛名。餘清信士。但齊戒運土而已。成基之後。屢聞禮佛誦經之音。其年十月。於北嶺。別起經淨屋。表堬躟Y。召巧匠路貞等。以香湯灌木。乃施斤斧。即聞空際數下鴻鍾之聲。夜叉夢花幢並二神長丈餘。立於作處。又遣縣人毛普達。採斫堂柱於散谷之內。見一孤松。聳乎高嶺之上。去水甚遠。匠斫所以棄之。其人既伐此樹。不日而倒。枝之所刺。地湧一泉。匠以療飢。遂成十柱。其堂。尚加彫飾。即日未就。而遠稽真典。用善法為名。餘待畢功。以寄能者。際閟采林泉。三十餘載。冷疾頻發。至於不救。道俗聞之。悽慟巖壑。春秋六十有七。即神龍二年三月一日也。際每慈柔宅性。拯濟居懷。不入市纏。不行尼寺。又勤修福務。勞不告倦。禮誦之餘。殆無閑隙。至於接對賓寮。臨機應物。言行無擇。眾共推之。所以吏部侍郎劉玄挺。兵部侍郎劉玄機。虞部郎中徐昭。高士許仁則等。欽其雅度。重其景業。供旋相仍。共結塵外之交矣。藍田縣令鄭南金。一言造盡。披襟寫契。敬挹風猷。為之贊曰。際公恬淡。無為無慾。待物以慈。處身知足。樹春唯茂。潭秋更綠。懿哉上人。如金如玉。其為時賢所敬。如此。   弘贊法花傳卷第十(終)   弘贊法花傳者。始自東晉。終乎李唐。凡學法花。得其靈應者。備載於此。斯可謂裨贊一大事之因緣。使其不墜於地者歟。然。今海東。唯得草本。年祀逾遠。筆誤頗多。鑽仰之徒。病其訛升。余雖不敏。讎挍是非。欲廣流通。因以雕板。庶幾披閱之士。開示悟入佛之知見者也。時天慶五年歲在乙未李春月十七日。於內席釋院明慶殿記。   海東高麗國義龍山弘化寺住持究理智炤淨光處中吼石法印僧統賜紫沙門德緣勘校。文林郎司宰。   承同 正李 唐翼書   大日本國保安元年七月八日。於大宰府勸俊源法師書寫畢。宋人蘇景。自高麗國奉渡聖教之中。有此法華傳。仍為留兩本所令書寫也。   半僧覺樹記之   附錄   天台法華疏序   鏡中沙門神迥述   敘曰。至理無名。名流四天之下。真乘不動。動出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨緣而化物。無謀汲引。功莫大哉。妙法蓮華經者。洎仁雄出世。為一大事因緣之所說也。但藥木不同。受潤成異。機宜匪一。稟教亦差。其施權也。則鹿苑四諦之法輪。其顯實也。則鷲峰三變之淨土。旨深詞寘。人尊道高。彰壽量之遠本。會伽耶之近跡。雨吹擊演。廢昔說之筌蹄。開示悟入。獲今家之魚兔。微塵菩薩。增道損生。草庵聲聞。恥小欣大。藥王燒臂而供養。多寶全身以證明。圓極沖微。不可得而言也。有天台大師。法號智顗。昔於如來前。親聽茲典。位居五品。聲震兩朝。不歷講肆。佛乘懸解。陀羅尼力。樂說不窮。常於陳主大極殿。對御講仁王般若經。萬乘屈膝。百官彈指。且如觀心釋。妙離有無。取真性作軌。藉資照成徹。敘名詮宗。異於古德。五義竅理。皆扶聖教。自智者弘法。三十餘年。獨有維摩疏。隋朝奉煬帝敕。撰此之玄文。迺是灌頂法師私記。合二十卷。非智不禪。斯言允矣。及其滅後一百餘載。至唐天寶中。歲在戊子。有東陽郡清泰寺朗和尚。法門之眉壽。涼池之目足。乘戒俱急。內外兼包。獲滿慈之寶器。坐空生之石室。每於講授之次。默然歎曰。觀其義趣。深契佛乘。尋其文勢。時有不次。或文續義斷。或文後義前。或長行前開其章。或從後直述其義。或偈中先舉其數。或後不次其名。然聖意難測。但仰信而已。今因諸聽徒。頻勸請曰。上根易悟。探頤不迷。中下之侶。尋文失旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌量。事不獲已。乃專念大師。求加可否。因夢所感。方始條倫。蓋亦隨情便宜。諒非苟求同異。輒有增減於其間矣。冀後諸學者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。說真實法。非虛妄人。助玄風之廣扇。備丹丘之添削。則百界千如。宛同符契。化城寶所。盡親津橋。賴彌勒之慇懃。迴文殊之靳固。輔發智之六足。褒春秋一言。神迥等。並採綜文前。輕安諦理。莫不空王佛所。同共發心。十六沙彌。鹹皆代講。翳華逢日。除瘼養珠。誠愧雁門之筆。曷窺龍嚬之奧庶探玄之士。沐道流而有本焉。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   No. 2068   法華傳記卷第一  敬禮天人大導師  三身一體釋迦尊  三世五佛章門中  興世演說一乘主  證明法華多寶佛  十方分身諸如來  乃至盡空法界海  常住世雄及分身  稽首妙法蓮華經  八萬十二諸聖教  諸佛護念大寶藏  利樂無際難測典  歸命文殊彌勒等  八萬大士法王子  地湧千界諸薩埵  八十萬億那由他  妙音觀音普賢等  發誓弘經菩薩眾  滿分五眼鹹照世  普現色身示同塵  身子迦葉目連等  萬億聲聞真佛子  自界他方不可量  權實一切受化眾  我撰經典護法城  哀愍覆護願加威  法燈不斷長夜照  迷者因此得佛慧  釋迦如來末法中  一聞法華隨喜者  三世罪障悉消盡  三生決定入正位  唯願妙法久住世  流通十方諸剎土  諸同遇者生慶幸  世世恆聞能修行  乃至見聞讚毀者  順逆俱證無生忍  粗言軟語歸一義  不相違背至真際   抑祥宿殖所資妙因斯發。流通一乘。讚詠真文。目聞未聞。耳見未見。昔始自姚秦訪道。暨於我大唐之有天下。流通之益。先代無之。感應無謀。非籌算能測。妙利凝□□□槔馺櫸□夾j□□□□樀□腹j□奮奾□餿□□□□飯□□□□槂□□裀□詡魽撳b□璉領f□飼橇□□□□樽騮□襯□□K□□□□奼誇餺□□□楈槧□□禳慼慼慼慼慼迭慼慼慼慼樁e□檢□菉樑糖□□□□□□□□禖□□□□襮稨襂□飀□□□□□□□□□□□榬□言□裀□訄□桌箋樦□姷覬□□□□襦馳姜練逆□襼規□j□□積□j□□詛樀□□□詡o蝖慼慼慼播活慼慼慼慼撞D□□□饌領U□□□□橇□□□□□贊□□槬□□□□驪駬□□□楋□駬□□騮□姽□□□襯□□槬□□□U駛□□□□□□□□□□□   部類增減第一   夫部類增減者。機樂有廣略。遂致部類增減。雖有增減。不失其冥顯利。略為七例。一者一會之經法用為一部。如十地等。二者多會共為一部。如華嚴等。三者經之初分用為一部。如六卷泥洹等。四者具足二分為一部。如大涅槃等。五者略本以為一部。如小品經等。六者廣本以為一部。如大品等。七者一品為一部。如觀世音經。今此法華。於中是具足本。若依梵本。文應是略說。所以者何。此經是三身一體能所寂說。普賢觀雲。釋迦牟尼佛。名毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光。四波羅蜜所建立。法王開運。說無量義經已。入義處定。現奇特瑞。生大眾慇重。與文殊等八萬大士。舍利弗等萬億諸大聲聞。八龍四緊乾脩等。六天四禪。萬億轉輪聖王。國王王子國女雜民。不可說不可說海會眾。而所說也。始自如是。終至而去。俱是妙法。字字結妙。一文一句無非法界。一字一點無非是佛。上窮捨那功德。下點阿鼻依正。不即不離。體具微妙不可思議。此乃圓滿修多羅甘露法寶也。西方相傳。靈山八載結集之文。應敷一由旬城。若盡結集。無處容受。無量無邊海會之眾。令其開解。正說領解述成授記歡喜說偈自界他方讚佛發誓。一一品各無量無邊字義成就。如大通佛。說是法華經。如恆河沙偈。宿王智佛。說甄迦羅頻婆羅阿□婆等偈。威音王。說二十千億偈。今佛亦爾。芬陀利亦云說無央數偈。時有七寶塔。踴現其前。寶塔已前。有無央數偈。又湧出眾。以諸菩薩種種讚法。而讚於佛。千界塵數種種讚偈。誰知其偈數。覺愛三藏雲。西方相傳。佛說法華。不可說。品品之內。有多偈句。以須彌山聚筆。大海水墨書。一一品一一句偈。不可窮盡。佛常在靈山。共大菩薩諸聲聞眾。圍遶說法。天人充滿。窮前後際。無有休息。唯是無盡總持力所持。非是翰墨之所能記。但約一期機感。八載結為一部。雖略結集。葉敷一由旬量。誦本最略。滿方丈室。二十八品大綱目足。又如真諦三藏雲。西域傳記說。龍樹菩薩逕海。龍宮見此法華平等摩訶衍經。有大千界微塵偈四天下塵數品。具記錄奇瑞問答重重往覆。東方土相南西北方四維上下光中所現。又二百億燈明。一一說法華經儀。歎十方三世諸佛智慧大事因緣。化三乘人。開悟一乘。菩薩聲聞本緣得記佛說自領節節無盡重重不可說自界他方發願弘持踴出讚詞果後方便十方來會等事。具如隱顯中。今長安所傳四本不同。一五千偈。正無畏所傳是也。二六千五百偈。竺法護所譯是也。三六千偈。鳩摩羅什所傳是也。四六千二百偈。闍那崛多所傳是也。三本是多羅葉。什本白□也。此土所傳。尚有偈數增減。西方經何量。然相傳言。梵文唯有二十八品。文前皆無題目。但雲悉曇。此雲吉法。亦名成就。不成立名。皆在品末經終。而迴後在初者。蓋是譯經之人。隨震旦法。欲令因名字不同議部類。但護多本二十七品。名結其末。闕提婆品目。不同之事。如下傳譯中。或分其品成部。如下支派辨。廣略在器。部類增減。本法大義無虧矣。   隱顯時異第二   若依文殊師利般涅槃經。佛滅度後四百五十年。文殊師利猶在世間。依智度論雲。諸大乘經。是文殊結集。若依集法傳。有三種阿難。阿難此雲歡喜。持聲聞藏。阿難跋陀此雲歡喜賢。持獨覺藏。阿難迦羅此雲歡喜海。阿難昇高眾生三疑。一疑佛大悲從涅槃起既說妙法。二疑更有佛他方來住此說法。三疑彼阿難轉身成佛為眾說法。今顯如是所說之法。我昔侍佛。二十五年親所曾聞。非佛既起他方佛至轉身成佛。為除此疑故。諸經初皆言我聞。真諦三藏雲。微細律明。阿難昇高集法藏時。身如諸佛。具諸相好。下座之時。還復本形。良由權行具足三德。共傳大小。此經則是阿難海所結。若佛話經。文殊在座先唱題目。阿難昇高複述而集。智度論據之而言文殊結集諸大乘經。具結集已。即書文心葉。收寶葉窟。天人龍神王臣大眾。競興供養。佛去世後。賢聖隨隱。如大象去子隨去。九十五道紛亂起。十八異師專崇小典。摩訶衍經多分隱沒。於世不行。此經結集已後。隱藏不行。西方相傳。大雪山中有寶塔。收法華梵夾。具如真諦三藏雲。西域傳記說。佛圓寂後五百年末。有一比丘。深解大乘。獲得無生。遍求深經。往至雪山。開寶塔戶。披閱梵夾。於中而住守護受持。六百年初。南天國中有一梵士種。洞達四韋陀五明大義十八異經。名馳五天獨步諸國。名曰龍樹。捨邪歸正。出傢俱戒。九十日中議誦三藏既求深法無有得處。遂入雪山塔中。比丘以此經梵本授與龍樹。受誦愛樂。頗知實義。周遊諸國廣求餘經。於閻浮提遍求。不能具得。獨在靜室。水精房中思惟此事。大海龍王見而愍之。接八大海。於宮殿中發七寶函。以華嚴法華諸摩訶衍雲經太雲華手般舟諸方等深奧經無量妙法授之。龍樹受誦九十日。其心深入體得實利。龍王知其心問曰。讀經未不。答曰。汝諸函中經多無量。經劫不可盡。我所讀去。已十倍閻浮提經。龍王言。如我宮中所有經典。諸處此比不可數知。各各塵數不妨不礙。不可思議。龍樹言。願得深經。將還閻浮提大弘佛教摧伏外道。龍王言。我宮有華嚴不思議解脫經三本。上本有十三世界微塵數頌四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈一千二百品。下本有十萬頌三十品。法華平等大會經。有十世界微塵數偈不可說品。自餘經典甚太廣博。龍樹言。我見妙典不可思議。將如何傳。龍王言。不可思議解脫經上中二本。至非閻浮提之人力所受持。不可傳之。法華深經略本。在閻浮提。廣本並祕在我宮中。即授下本華嚴並諸經一箱。龍樹既得一箱。深入無生。龍樹逆出於南天竺。大弘佛教。摧伏外道。廣摩訶衍。作三部大論千部別論。大論中多引華嚴法華等。釋幽微旨(云云)。若准此傳記。既有大本。並祕在龍宮。隱而不傳。西域志雲。昔于闐王宮有法華梵本。六千五百偈。東南二千餘里。有國名遮□□□□□□□露榕□□礹裀□襜□□祅奅楢□埤□權楅樧□□奰魯襭襉榵□□飀□礹□□□□□□□□G榜騏讀□穛榑驒樈□妳娏磻禶妧□餺□襤秶□□本□□裀□□□息□□□禈槱埤□騮□穖□□騏菉□□□覝□示□□□□□飽□□瞴慼敷S□駟□□□□□禎□□楅椏讀□穛榖駭餞概□I□□□□餅□□奰□度□□奰□□駾□驒樈□□穛□娏□□□□□□裀□本□□裀□□姛襂□□祰□□□□□□□□□□佴娏臨□□□□駁□□。今推在世興時。當於此土周穆四十五年乙丑。至於五十二年壬申。說訖入涅槃。圓寂後一千餘年。都不修不行。一千二百三十年前。魏廢帝正元甲戌歲。始傳五千偈。安置交州館。西晉姚秦齎持來至此。如傳譯辨。當知依機有生熟。隱顯時異。若依法住記。佛薄伽梵般涅槃時。以無上法。付囑十六大阿羅漢並眷屬。並令其護持。使不滅沒。十六阿羅漢。護持正法饒益有情。此州人壽極長至於十歲。佛法暫滅沒。後人壽漸增至四萬歲位。阿羅漢俱來人中。顯說正法。乃至六萬歲時。無上正法流行世間。熾盛無息。至七萬歲時。無上正法永滅沒。然此經流通。多被末法。文中處處雲末法及後五百歲時。若值遇時。忘寢與餐。莫空過時矣。   傳譯年代第三   謹按諸經目錄等。法華翻譯年代。略有六時。一者佛滅後一千二百三十年。前魏甘露元乙亥。即吳五鳳二年也。七月七日。外國支彊梁接。言正無畏。於交州城。沙門道馨筆受。譯成六卷。名法華三昧經者是也。二者一千二百四十年。西晉太始元乙酉。月支國沙門曇摩羅蜜。晉言法護。姓支氏。歷遊西域。解三十六國語及書。從天竺國齎持梵本來。譯成六卷。名薩芸芬陀梨法華經者是也。三者護更至太康七年丙午。廣譯成十卷。名正法華經者是也。永熙元年八月二十八日。比丘康那律。於洛陽寫之竟。時與清戒界節優婆塞張季博蕫景玄劉長武長文等。手執經本。詣白馬容。對與法護。口挍古訓。講出深義。以九月本齋十四日。於東牛寺中施檀大會。講誦此經竟日盡夜。無不鹹歡。重已校定。四者一千二百八十四年。東晉鹹康元乙未年。沙門支道林譯成六卷。名方等法華經者是也。五者一千三百五十三年。即姚秦弘始七甲辰。天竺沙門鳩摩羅什。秦雲童壽。於長安逍遙園。譯成七卷或八卷。名妙法華經者是也。什與護相去。將一百餘年。六者一千五百五十年。即隋仁壽元辛酉。沙門笈多崛多。於興善寺譯成七卷。名添品法華經者是也。經序雲。考驗護什二譯。定非一本。護似多羅葉。什似龜茲之文。而護所闕者。普門品偈。什所闕者。藥草喻品之半。富樓那及法師等二品之初。提婆達多品。普門品偈也。什又移囑累。在藥王之前。二本陀羅尼。並置普門之後。其間異同。言不能極。普曜寺沙門上行所請。遂共三藏崛多笈多二法師。於大興善寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那及法師等二品之初。勘本猶闕。藥草喻品。更益其半。提婆達多。通入寶塔品。陀羅尼神力之後。囑累還結其終。千萬億偈妙義難盡。重勘之時。略用三例。一者移品如神力囑累等。二者添文如藥草半普門偈等。三者改言如二品咒等。自餘諸文。全依什本。並無所改。就六譯中。三存三沒。於三存中。妙本最長。普賢夢授句逗。無文義謬。南山問天曰。什師一代所翻之經。至今若新。受持轉盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人。並皆後人一代之寶也。絕後光前。仰之不及。故其譯經以悟達為先。得佛遺記之高位在三賢。自手出經。後至今盛誦。無有替廢。宜祥盛降歷代彌新。以此證量。深會經旨。又文殊指授。今其那定。特異常倫。豈以別室見機。頓忘玄致。殊不足涉言(已上)更依僧傳及別傳經錄等。略敘什譜。本是天竺人也。累世國相。父鳩摩羅炎。聰明有懿節。將嗣相位。乃辭出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之為國師。王有妹。年始二十才。悟明敏過自必能。一聞則誦。且體有赤黶。法生智子。諸國娉之並不許。及見羅炎。心欲當之。乃逼以妻焉。良久不懷。王親問妹。汝夫何術。答雲。行欲之時誦一偈雲。處世界如虛空。如蓮華不著水。若是此偈力歟。王曰。汝宜妖情。既而懷什。什在胎。其母慧解倍常。有阿羅漢達磨瞿沙曰。此必懷智子。為他說舍利弗在胎之證。及什生之後。還忘前言。什母出家學得初果。什年七歲。亦俱出家。從師受經。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。即自通達。無幽不暢。九歲隨母。渡辛頭河至罽賓。遇槃頭達多。即王之從弟也。才明博識。通達三歲九部。名播諸國。遠近師之。什至即崇以師禮。從受雜藏中長二含。凡四百萬言。王請入宮。集外道論師。共相論議。什乘隙而挫之。黑山既傾。白日圓彰。王甚歡喜。以外國之上供而供。所住寺僧。則差大僧五人沙彌十人。營視掃灑。其見尊崇如此。年十二其母攜還龜茲。諸國皆聘以好爵。什並不顧受。後什母將什改至月氏。北山有一阿羅漢。見而異之。謂其母曰。常當守護。若至三十五。不破戒品者。當大興隆佛法度無數人。凡厥興化與優婆掘多無異。什進到沙勒國。頂戴佛缽隨心念。即有輕重。停住沙勒一年。誦通阿毘曇及十二門等。無所滯礙。有三歲沙門名喜見。語王曰。此沙彌不可輕。王宜請令開法門有二益。一國內沙門。恥其不及。必見勉強。二龜茲王。必謂什出我國我妹所生。而彼尊之是尊我也。必來交好。王許焉。即設大會。請什伸高座。說法轉輪。龜茲果遣重使。酬其親好。什以說法之暇。乃尋訪外道經書。明達四韋陀典十八大經及五明論等。時有草車王子參軍王子兄弟二人。委國請從而為沙門。才伎絕倫。兄字須利耶跋陀。弟號須利耶蘇摩。專以大乘為化。特弘法華。其兄及諸學人。皆共師焉。什亦宗而奉之。為什說阿耨達經。什聞空旨怪悟。方知理有所歸。專務方等。乃歎言。吾昔學小乘。如人不識金以瑜石為妙。因廣求義要。遍遊五竺諸國。誦法華大品首楞嚴等諸大乘經。受中百二論及十二門大智度論等。諸國義學。皆以伏膺資之。隨母還到溫宿國。即龜茲之北界。時有一道士。振名諸國。什以二義撿道士宗。於是聲聞諸國。譽宣海外。龜茲王躬往迎什還國。廣說諸經。四韋學宗。莫之能抗。母已證二果。有頃辭往天竺。謂王曰。汝國尋衰吾其去矣。行至天竺。進登三果。其母臨去謂什曰。法華方等摩訶般若深教。應大闡真丹傳之東土。唯爾之力。但於己身無利。其如何。什白言。大士之道忘己利。彼若必使大化流傳。能開悟朦俗。雖身當爐鑊苦更無恨。於是留住止於新寺。後於寺側故宮中。初得放光。住降伏天魔。停住三年。廣誦大乘經論。洞其祕藏奧旨。王為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。令什昇而說法。什曰。家師盤頭達多。猶未悟大乘。欲躬往化不得停此。俄而大師不遠而去。大乘空義聖復共。至經一月餘日。方乃信服。歎曰。和上是我大乘師。我是和上小乘師矣。西域諸國。鹹服什神俊。每至講說。諸王皆長跪座側。令什踐而登焉。其見重如此。什既道流西域。名被東川。時符堅僣號關中。有外國前部王及龜茲王弟。並來朝。堅雲。西域多產珍奇。請兵往定以求。至堅建元十三年丁丑正月。太史奏雲。有星見外國分野。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞。西域有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求之。十八年九月。堅遣呂光等。卒兵七萬。西伐龜茲及烏耆。光既獲什。未測其量。見年少乃凡人。戲之強妻以龜茲王女。什不受辭甚苦。光還中路。置軍於山下。將士已休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴山上。光不納諫。至夜果大雨洪起深數丈。死者數千。光始密而異之。光從之至涼州。聞符堅已為姚萇所害。不久光又卒。子紹襲位數日。光庶了纂。殺紹自立。稱元咸寧。與什博戲。殺纂曰。斫胡奴頭。什曰。不能斫胡奴頭。胡奴將斫人頭。此言有旨。光弟保有子名超。超小字胡奴。後果殺之。時人方驗什之言也。什停涼積年。呂光父子。既不弘道。無所宣化。符堅已亡。竟不相見。及姚萇。諸呂以什智計多解。恐為姚謀。不許東入。及萇卒。子興襲位。復遣敦請興。弘始三年三月。有樹連理。生於廣庭。逍遙園蔥變為[卄/((廠-一)*臣)]。以為美瑞。謂智人應入。五月伐呂隆。方得迎什入關。以其年十二月二十日。至於長安。興侍以國師之禮。仍請入西明閣及逍遙園譯出眾經。沙門僧[(豐*力)/石]僧叡僧肇等八百餘人。諮受什旨。既令出大品。什持胡本。興執舊經。以相讎校其新。興既靈襟。崇仰佛法。恆於大寺草堂之中。供三千僧。與什參定新舊諸經。弘始七年冬。更譯法華。興執法護經相挍。什誦梵本。僧叡等筆受。至於五百弟子授記品。什曰。昔護譯雲天見人人見天。此語與西域義同。但在言過質。叡應聲曰。將非人天交接兩得相見乎。什大喜。凡譯經論。九十八部四百二十五卷。著實相論及注維摩經。撰馬鳴龍樹提婆等傳。述安樂土義經生人傳菩提心義等。凡佛法東漸以來。大化普潤多是什公力也。相傳雲。什師是文殊化形。昔靈山為發起。今日譯經。若執筆時。從筆放光。光中或時現文殊形。或現佛身。四王加護。於中多聞隨身(云云)。予見什公行本是大聖。亦居三賢。所譯妙典。感通寔有所以矣。   支派別行第四   謹按經錄雲。法華支派別行。西方何量。東土所傳蓋小。相傳西方梵文敷一由旬。相應別行亦俱如是(云云)。今此地來者。無量義經一卷。此是序分。高帝世建元二年。天竺沙門曇摩伽陀耶捨。齊言法生稱。於廣州朝亭寺。手自譯出。傳受人沙門慧表。永明三年。齎至楊都。觀普賢行法經結一卷其終。宋元嘉元曇無蜜多。亦云曇摩蜜多。宋言法秀。罽賓國人也。於揚都譯。後真諦法師製別記。流行於世。若別行者。佛以三車喚子經一卷。魏代支謙譯。大部中譬喻品同本。光世音經一卷。西晉永嘉二年竺法護譯。普門品經一卷。東晉代沙門祇多蜜譯。觀世音經一卷。後秦羅什於長安逍遙園譯。觀世音經一卷。宋代安陽侯京聲於高唱譯。普門重誦偈一卷。梁武帝代北天竺乾闥國沙門闍那崛多。在益州龍泉寺。共梁譙王宇文譯。已上五經。大部中普門品同本。既有普門品經一卷十五紙。彼大寶積文殊會同本。非法華別出。妙法蓮華經提婆達多品一卷。羅什譯。長安宮人。除大部內別行。妙法蓮華經提婆達多品一卷。陳沙門真諦。修補什本加潤色。又同品一卷。蕭齊永明年。沙門法獻。于闐國得梵本來。與寶意於揚州瓦官寺譯。已上三本。大部中一品也。法華光瑞菩薩現瑞經三卷。沙門支彊梁。於交州譯。大部中序品及壽量品等同本。法華經藥王菩薩等咒六首。大唐永徽年。三藏法師玄奘譯。此等多是失本。唯有什公普門品。於西海而別行。所以者何。曇摩羅懺。此雲法豐。中印人婆羅門種。亦稱伊波勒菩薩。弘化為志。遊化蔥嶺。來至河西。河西王沮渠蒙。歸命正法。兼有疾患。以語菩薩。即雲。觀世音此土有緣。乃令誦念。病苦即除。因是別傳一品。流通部外也。又更有法華三昧經。是支派非別生。又有薩曇分陀利經一卷寶塔提婆品。少於世見行。而人不受持。古錄注法護譯。唐朝錄者附失譯錄。又有高王觀世音經。雖有冥感。不因傳譯。未足支派。亦非別生矣。   論釋不同第五   真諦三藏雲。西方相傳。說法華大教。流演五天竺。造優婆提捨。釋其文義五十餘家。佛涅槃後五百年終。龍樹菩薩造法華論。六百年初。堅意菩薩造釋論。並未來此土。不測旨歸。九百年中。北天竺丈夫國國師大婆羅門憍屍迦子婆藪槃豆。此雲天親。亦製法華論。以六十四節法門。釋其大義。中印度沙門勒那摩提。魏雲寶意。學識優贍理事。兼通三藏。凡誦一億偈。偈有三十二字。意存遊化。以宣武帝正始五年戊子。初屆洛邑。譯法華論為一卷。侍中崔光沙門僧朗等筆受。當翻經日。於洛陽內殿。菩提流支傳本。勒那扇多參明其後。三德乃徇流言。各傳師習。不相詢訪。帝以弘法之盛。略敘曲煩敕三處。各翻訖乃參挍其間隱沒。互有不同致者。文旨時兼異綴。後人合之。共成通部。又北印度沙門菩提流支。此雲道希。新雲覺愛。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。廣流視聽。遂挾道霄征。遠蒞蔥左。以魏永平之歲。至止東華。宣武下敕。慇懃敬勞。後處之永寧大寺。供待甚豐。七百梵僧。並皆周給。敕以流支。為譯經之元匠也。重譯成二卷。曇林受並製序。題雲妙法蓮華經優婆提捨。初有歸敬頌者是也。與寶意譯大同少異。彼題同雲妙法蓮華經優婆提捨。而無歸命頌也。此土亦有作論者。如胡吉藏玄論等。不可具述矣。   法華傳卷第一 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   法華經傳記卷第二   諸師序集第六 講解感應第七之一觀師序一叡師後序二遠師序三翻經後記四添品序五無量義經序六正法華記七   法華宗要序一   釋慧觀作   夫本際冥湛。則神根凝一。涉動離淳。則精粗異陳。於是心轡競策。塵想諍馳。翳有淺深。則昏明殊鏡。是以從初得佛。暨於此經。始應物開津故。三乘別流非真。則終期有會。會必同源故。其乘唯一。唯一無上故。謂之妙法。頌曰。是乘微妙清淨第一。於諸世間。最無有上。夫妙不可明。必擬之有像。像之美者。蓮華為上。蓮華之秀。分陀利為最。妙方法而為言。故喻之分陀利。其為經也明。發朦不可以語極釋權應之所由。御終不可以祕深。則開實以顯宗致。權應既彰。則局心自發。宗致既顯。則真悟自生。故能令萬流合注。三乘同往。同往之三會而為一。乘之始也。覺慧成滿。乘之盛也。滅景澄神。乘之終也。雖以萬法為乘。然統之有主。舉其宗要。則慧收其名。故經以真慧為體。妙一為稱。是以釋迦玄音始發。讚佛智甚深。多寶稱善。歎平等大慧。頌曰。為說佛慧故。諸佛出世間。唯此一事實。餘二則非真。然則佛慧乃一之正實。乘之體成。妙之至足。華之開秀者也。雖寄華宣微。而道玄像表。稱之曰妙。而體絕精粗。頌曰。是法不可示。言辭相寂滅。二乘所以息慮。補處所以絕塵。唯佛與佛。乃能究焉。故恆沙如來。感希聲以雲萃。已逝之聖。振餘靈而現證。信佛法之奧區。窮神之妙境。其此經之謂乎。觀少習歸一之言。長味會通之要。然緬思愈勤。而幽旨彌潛。未嘗不面靈鷲。以遐想臨。辭句而增懷。諒由枝說差其本謬文乖其正也。有外國法師鳩摩羅什。超爽俊邁。奇悟天拔。量與海深。辯流玉散。繼釋蹤以嗣軌。秉神火以霜燭。紐頹綱於將絕。極漂溺於已淪。燿此慧燈。來光斯境。秦弘始八年夏。於長安大寺。集四方義學沙門三千餘人。更出斯經。與眾詳究。什自手執胡經。口譯秦語曲從方言而趣不乖本。即文之益亦已過半。雖復霄雲披翳陽景俱暉。未足喻也。什猶謂。語現而理沈事近而旨遠。又釋言表之隱。以應探賾之求。雖冥扉未開。固已得其門矣。夫上善等潤。靈液尚均。是以仰感囑累。俯慨未聞。故採述旨要。流布未聞。庶法輪遐軫。往所未往。十方同悟。究暢一乘。故序之云爾(出三藏記第八)。   法華經後序   僧叡法師作   法華經者。諸佛之祕藏。眾經之實體也。以華為名者。照其本也。稱分陀利者。美其盛也。所興既玄。其旨甚婉。自非達識傳之。罕有得其門者。夫百卉藥木之英。萬物寶之本也。八萬四千法藏者。道果之源也。故以喻焉。諸華之中。蓮華最勝華。而未敷名屈摩羅。敷而將落。名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。未敷喻二道。將落譬泥洹。榮曜獨足。以喻斯典。至如般若諸經。深無不極故。道者以之而歸。大無不該故。乘者以之而濟。然其大略。皆以適化。為本應務之門。不得不以善權為用。權之為化。悟物雖弘。於實體不足。皆屬法華。固其宜矣。尋其幽旨。恢廊宏邃。所該甚遠。豈徒說實歸本。畢定殊塗而已耶。乃實大明覺理。囊括古今雲。佛壽無量。永劫未足以明其久也。分身無數。萬形不足以異其體也。然則壽量定其非數。分身明其無實。普賢顯其無成。多寶照其不滅。夫邁玄古以期今。則萬世同一日。即百化以悟玄。則千塗無異轍。夫如是者。則生生未足以期在。永寂亦未可言其滅矣。尋幽宗以絕往。則喪功於本無。控心轡於三昧。則忘期於二地。經流茲土。雖復垂及百年。譯者昧其虛津。靈關莫之或啟。談者乖其准挌。幽蹤罕得而履。徒復搜研皓首。並未有窺其門者。秦司徒挍尉左軍安城侯姚嵩。擬韻玄門。宅心世表。注誠斯典。信詣彌至。每思尋其文。深識譯者之失。既遇鳩摩羅法師。為之傳寫。捐其大歸真。若披重霄而高蹈。登崑崙而俯眄矣。於時聽受領悟之僧八百餘人。皆是諸方英秀。一時之傑也。是歲弘始八年歲次鶉火(同前)。   法華經序三   釋慧遠述   余嘗見藏經。隋法經撰眾經目錄第六雲。妙法蓮華經序一卷釋慧遠。出三藏記第十二卷雲。妙法蓮華經序釋慧遠(云云)曾不載序文。蓋祥公依之乎。   法華翻經後記四   釋僧肇記   弘始八年夏。天竺沙門三藏法師耆婆鳩摩羅什。秦言童壽。於長安大寺草堂之中。與生肇融叡等八百餘人。四方義學英秀二千餘人。俱再譯斯經。與眾詳究。什自執梵本口譯秦語。姚興自執舊經。以相讎挍定新文。文義俱通。妙理再中矣。興諮什曰。君觀所譯二十八品。文義美明宗體自彰。乍觀護經。以序品稱為光瑞品。藥草喻品末益其半品。化城喻品題往古品。富樓那及法師初。增數紙文。闕略普門偈。囑累還結其終。未測旨歸。其事如何。什曰。善哉明主續法燈長炎。曉暗夜迷景。自非發疑。誰明深旨。勘舊梵文。宛若斯。予昔在天竺國。時遍遊五竺。尋討大乘。從大師須利耶蘇摩。餐稟理味。慇懃付囑梵本言。佛日西入。遺耀將及東北。茲典有緣於東北。汝慎傳弘。昔婆藪槃豆論師。製作優婆提捨。是其正本。莫取捨其句偈。莫取捨其真文。予匆匆忝餐受之。負笈來到。今所傳。良有所以。詮定宗旨。不同異途。呂恐聖旨。待冥可否。夢感遍吉稱可。深會佛旨。具為釋義。興主開朦。義學伏膺。捨舊本翫新文。覆勘再授。今講肆次略記由來。冀通方之後賢。不咎其差違。流行之處。必有感應矣。   添品法華序五   妙法蓮華經者。破二明一之指歸也。降神五濁。弘道三乘。權智不思。大悲難極。先設化城之跡。後示繫珠之本。車雖有異。兩實無差。記以正覺之名。許以真子之位。同入法性。歸之於此。昔燉煌沙門竺法護。於晉武之世。譯正法華。後秦姚興。更請羅什。譯妙法蓮華。考驗二譯。定非一本。護似多羅之葉。什似龜茲之文。余撿經藏。備見二本。多羅則與正法符會。龜茲則共妙法允同。護葉尚有所遺。什文寧無其漏。而護所闕者。普門品偈也。什所闕者。藥草喻品之半。富樓那及法師等二品之初。提婆達多品。普門品偈也。什又移囑累。在藥王之前。二本陀羅尼。並置普門之後。其間異同。言不能極。竊見提婆達多及普門品偈。先賢續出。補闕流行。余景仰遺風。憲章成範。大隋仁壽元年辛酉之歲。因普曜寺沙門上行所請。遂共三藏崛多笈多二法師。於大興善寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那及法師等二品之初。勘本猶闕藥草喻品。更益其半。提婆達多通入寶塔品。陀羅尼次神力之後。囑累還結其終。字句差殊。頗亦改正。儻有披尋幸勿疑惑。雖千萬億偈妙義難盡。而二十七品本文。且具所願四辯梵詞。遍神州之域。一乘祕教。悟象運之機。聊記翻譯。序之云爾。   無量義經序   荊州隱士劉虯作   無量義經者。取其無相一法。廣生眾教含義不貲。故曰無量。夫三界群生。隨義而轉。一極正覺。任機而通。流轉起滅者。必在苦而希樂。此叩聖之感也。順道示現者。亦施悲而用慈。即救世之應也。根異教殊。其階成七。先為彼利等說五戒。所謂人天善根一也。次為拘鄰等轉四諦。所謂授聲聞乘二也。次為中根演十二因緣。所謂授緣覺乘三也。次為上根舉六波羅蜜。所謂授以大乘四也。眾教宜融。群疑須導。次說無量義經。既稱得道差品。復雲未顯真實。使發求實之冥機。用開一極之由緒五也。故法華接唱顯一除三。順彼求實之心。去此施權之名六也。雖權開而實現。猶掩常住之正義。在雙樹而臨崖。乃暢我淨之玄音七也。過此以往法門雖多。撮其大歸數盡於此。亦由眾聲不出五音之表。百氏並在六家之內。其無量義經。雖法華首載其目。而中夏未睹其說。每臨講肆。未嘗不廢。談而歎想。見斯文忽有武當山比丘慧表。生自著冑。偽帝姚略從子國破之日。為晉軍何澹之所得。數歲聰黠。澹之字曰螟蛉。養為假子。俄放出家。便勤若求道。南北遊尋。不擇夷險。以齊建元三年。復訪奇搜祕。遠至嶺南。於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽陀耶捨。手能隸書。口解齊言。欲傳此經。未知所授。表便慇懃致請。心形俱至淹歷旬朔。僅得一本。仍還嶠北齎。入武當以今永明三年九月十八日。頂戴出山。見投弘通。奉覿真文。欣敬兼誠。詠歌不足手舞。莫宣輒虔訪宿。解抽刷庸思。謹立序。注雲。自極教應世。與俗而差。神道救物。稱感成異。玄圃以東號曰太一。罽賓以西字為正覺。東國明殃慶於百年。西域辨休咎於三世。希無之與修空其揆一也。有欲於無者。既無得無之分。施心於空者。豈有入空之照。而講求釋教者。或謂會理可漸。或謂入空必頓。請試言之以筌幽寄。立漸者以萬事之成。莫不有漸。堅冰基於履霜。九成作於累土。學人之入空也。雖未圓符。譬如斬木去寸無寸。去尺無尺。三空稍登。寧非漸耶。立頓者以希善之功。莫過觀於法性。法性從緣非有非無。忘慮於非有非無。理照斯一者。乃曰解空。存心於非有非無。境智猶二者。未免於有。有中伏結非無。日損之驗。空上論心。未有入理之效。而言。納羅漢於一聽。判無生於終朝。是接誘之言。非稱實之說。妙得非漸。理固必然。既二談分路。兩意爭途。一去一取。莫之或正。尋得旨之匠。起自支安支公之論無生。以七住為道慧。陰是十住。則群方與能在跡。斯異語照則一。安公之辯異。觀三乘者始簣之日。稱定慧者終成之實。錄此謂始。求可隨根。而三入解。則其慧不二。譬喻亦去。大難既夷。乃無有三。險路既息。其化即亡。此則名一為三。非有三悟明矣。生公雲。道品可以泥洹。非羅漢之名。六度可以至佛。非樹王之謂。斬木之喻。木存故尺寸可漸。無生之證。生盡故其照必頓。案三乘名教。皆以生盡照息。去有入空。以此為道。不得取象於形器也。今無量義。亦以無相為本。若所證實異。豈曰無相。若入照必同。寧曰有漸。非漸而雲漸。密筌之虛教耳。如來亦云。空拳誑小兒。以此度眾生。微文接粗漸說。或允忘象得意。頓義為長。聊舉大較。談者擇焉(出三藏記第九)。   正法華經記   出經後記   太康七年八月十日。燉煌月支菩薩流無不竭其聰。而住其心。然領受之用易存。憶議之功難掌。自非般若朗。其聞慧總持。銘其思府。焉能使機遇而不遺神會。而不昧者哉。故紙墨以記其文外之言。借眾聽以集成事之說。煩而不簡者。遺其事也。質而不麗者。重其意也。其指微而婉。其辯博而晦。自非筆受。胡可勝哉。是以即於講次。疏以為記。冀通鑒之賢。不咎其煩而不要也。   講解感應第七之一晉釋僧叡一晉京師釋道生二宋釋曇諦三宋釋僧導四齊釋僧印五梁釋法雲六梁釋僧滿七隋釋智顗八唐釋吉藏九   晉長安釋僧叡一   釋僧叡。魏郡長樂人也。年十八。始依投僧賢法師為資。二十二博通經論。至二十四。遊歷各邦。處處講說。常歎曰。經法雖少。足辨因果。禪法未傳。厝心無地。什後至關。因請出禪法要三卷。日夜修習。精練五門。於是美聲遐布遠近歸德。什所譯經。叡皆參正。昔法護出正經。受決品雲。天見人人見天。什譯經。至此乃言。此語異西域而義同。但在言過質。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰實然。其領悟標出。皆此類也。什歎曰。吾傳譯經論。與子相值。真無所恨。即命令講法華二十八品。開為九轍。一者昏聖相扣轍。序品是也。二者涉教歸真轍。為上根是。三者興類潛彰轍。為中根人是。四者述窮通昔轍。四大弟子領解是。五者彰因進悟轍。為下根化城授記是。六者讚揚行李轍。即法師品。七者本跡無生轍。多寶品。謂多寶為本。釋迦為跡。古佛現全身。今佛示往因。本既不滅。跡豈有生。本跡雖殊。不思議一。八者舉因徵果轍。湧出壽量等。九者稱揚遠濟轍。隨喜去訖經是。既開九轍。因昇高而講。雨華如雲母。天地感動。什讚曰。佛日再中邪雲卷。眾咸稱叡。為九轍法師矣(出關中別錄及傳)。   晉京師龍光寺釋道生二   竺道生。本姓魏鉅鹿人。寓居彭城。家世仕族。父為廣戚令。鄉里稱為善人。生幼而穎悟聰哲若神。其父知非凡器。愛而異之。後值竺法汰受業。年在志學。便登講座。吐納問辨辭清珠玉。更從什公受業。關中僧眾。鹹謂神悟。專志講法華經。著義疏二卷。每講肆筵。異香薰砌。瑞相蓋多焉(出高僧傳及義疏後疏)。   宋吳虎丘釋曇諦三   釋曇諦。姓康其先康居人。漢靈帝時。移附中國。獻帝末亂。移止吳興。母黃氏晝寢。夢見一僧。呼黃為母。寄一麈尾。並鐵鏤書鎮二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年十歲出家。學不從師。悟自天發。後為姚萇講法華。貧道為都講。晚入吳虎丘寺。講法華十五遍。以宋元嘉末卒。春秋六十餘也(出梁高僧傳第七)。   宋壽春名閻寺釋僧導四   釋僧導京兆人。十歲出家。從師受業。師以觀世音經授之。讀竟諮師。先經有幾卷。師欲試之。迺言止有此耳導曰。初云爾時無盡意。故知爾前已應有事。師大悅之。授以法華一部。於是晝夜看尋。粗解文義。貧無油燭。常採薪自照。至年十八。博轉讀多作都講。講法華為業而已(出講記。今見傳不雲講法華為業)。   齊京師中興寺釋僧印五   釋僧印。姓朱壽春人也。進往廬山。從慧龍諮受法華。龍亦當世著名。播於法華宗旨。印偏功搆。徹獨表新異。於是東適京師。止中興寺。宋太明中徵居。何點招僧大集。請印為法匠。聽者七百餘人。雖學涉眾典。而偏以法華著名。講法華凡二百五十二遍。以齊永元元年卒。春秋六十有五矣(出梁高僧傳第八。及別傳等)。   梁揚都光宅寺釋法雲六   釋法雲。姓周氏義興陽羨人。初產在草。見雲氣滿室。因以名雲。亦忽有龜。負三卷書。銘此雲講毘婆屍佛所說法華義疏。今寄與雲(云云)七歲出家。更名法雲。從師住莊嚴寺。十三始就受業。年登三十。建武四年夏初。於妙音寺。開法華淨名二經序。講經之妙。獨步當時。乃往幽巖。獨講斯典。豎石為人。松葉為拂。自唱自導。兼通難解。所以垂名梁代。誠績有聞。而文疏稠疊。前後繁映。依講誦有阻恆功。嘗於一寺。講散此經。忽感天華。狀如飛雪。如雲母滿空而下。延於堂內昇空不墜。訖講方去。有保誌神僧道超方外。罕有得其情者。與雲互相敬愛。呼為大林法師。每來雲所。輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖折誌。便彈指讚曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂雲。有常供養僧。學雲法華。日夜發願。望得慧解等之。忽夢有異僧曰。雲師燈明佛時。已講此經。那可卒敵也。又武帝欲祈請雨。誌公曰。雲能致雨。須請雲公。公開講肆。至於藥草品其雨普等四方俱下感雨。又於講次。有送鐵者。夢文殊在高座講經。覺尋是雲師講肆。具如記文(出別記)。   梁滿法師七   釋僧滿。是梁代人也。稚而聰明。蔬食苦節。博通經論。而以法華為志。講經一百遍。聞者渧淚伏膺。每至藥王品歎息。生死輪轉無窮已。誰為法惜身。更於長沙郡。發願燒身以供養經。天降微雨。灰中生蓮華。三日無萎落。見聞者悲喜矣。   隋國師智者天台國清寺釋智顗八   釋智顗。姓陳氏穎川人也。母徐氏。夢香煙五彩。縈迴在懷。欲拂去之聞人語曰。宿世因緣寄託。及誕育之夜。靈瑞非一。七歲誦普門品。餘無師自通。十八出家。二十受具戒。潛大賢山。誦法華經及無量義普賢觀。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山思禪師受業。思每歎曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追。今復來矣。即示普賢行法。為說四安樂行。顗於此山。行法華三昧。始經三夕。誦藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處。靈鷲山七寶淨土。八萬菩薩。萬二千聲聞。共聽佛說法。故思雲。非爾弗感。非我莫議。此是法華三昧前方便也(宣律師問天曰。陳國思隋國顗。神德超倫。昔在靈山。同聽法華。不審。昔誰乎。亦合佛意講經不。答雲俱是遊方大士。本是古佛。思是觀音。普門一品說其利。顗是藥王。日月淨明德興世。頓捨一身。供養於法。靈山釋迦。寄在妙法。藥王一品說其修行。非但今日弘經。於久遠實佛滅後。講法華。過去千佛出世。賢劫三佛出世。同今日深會佛旨)更入觀於經有疑。輒見思來。冥為披釋。又思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南嶽。顗便詣金陵。在瓦官八載。講法華經。梁陳大德。悉來請益。王侯止朝事來會。初開序品。至文殊答問之終。靈山一會。現於空中。忽然見者三五。天雨妙華。其色鮮白。三十餘葉。葉相續在空而不墮。長一尺餘。似蓮華葉。至於寶塔品。聽徒中或夢。瓦官是三變淨土。分身在於八方。或見普賢遠來相。凡蒙語默益。濟濟而不可稱記。又顗自以身血。書寫經而講。收國清寺真身堂。四鄰草木。向堂而低垂。後於石城寺彌勒像。發願而終屬滅後。灌頂夢。師在兜率內院矣(出別記)。   唐京師延興寺釋吉藏九   釋吉藏。姓安本安息人也。祖世避仇。移居南海。因遂家於交廣之間。後遷金陵而生藏焉。年在孩童。父引之見於真諦。仍乞詺之。諦問其所懷。可為吉藏。因遂名也。歷世奉佛門無兩事。父後出家。名為道諒。精勤自拔。苦節少倫。乞食聽法。以為常業。諒恆將藏。聽興皇寺道朗法師講。隨聞領解。悟若天真。年至七歲。投朗出家。採涉玄猷日新。幽致凡所諮稟。妙達指歸。弘裕多奇。至年十九。處眾覆述。精辯鋒遊酬。接時彥綽有餘美。進譽揚邑有光。學眾具戒之後。聲聞轉高。陳桂陽王。欽其風采。吐納義旨遂東遊秦望。止泊嘉祥。如常敷引。禹穴成市。問道千餘。志存傳燈。法輪相繼。晚以大業初歲。寫二千部法華。更開講肆三百餘遍。並著玄疏。盛流於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒(出續僧傳)。   法華傳卷第二 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   法華經傳記卷第三   講解感應第七之二 諷誦勝利第八之一釋灌頂一釋慧如二釋僧隆三釋窺基四釋玄朗五釋慧明六釋智因七釋志實八釋道昂九釋志遠十   唐國清寺釋灌頂一   釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父夭早亡母親鞠養。生甫三月。夜稱佛法僧名。頂仍口學。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為拯公弟子。進具奉儀。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從智者。戾止邦溝。居禪眾寺。為法上將。日討幽求。俄隨智者。東旋止於台岳。晚出稱心精舍。開講法華經。雨華其狀如蓮。如雪而降。香氣殊異。跨朗龍基。又超於雲印劉。智者高足資。具記師所說玄文止觀等。凡厥山家教跡。流化世間。天竺請譯。東夏獲利。皆是灌頂法師之力也(出續高僧。及別傳講法記等)。   唐京城真寂寺釋慧如二   釋慧如者。住真寂寺。精勤苦行。坐禪入定以為務。隋大業中。坐禪之隙。修行妙法。講肆既散。定遂七日不動。眾驚異之。過七日已。慧如開目涕泣。夫流如雨。眾人驚怪問所由。如答曰。火燒腳苦痛不可堪任。即令見瘡。腳燒煙通穴。眾復問禪師。何得斯瘡。如曰。有一冥官。來投封書。自稱閻魔王使者。即披書狀雲。師戒珠清高。捨信禪師三階邪說。依歸法華。開講演說。渡苦海舟楫。願垂哀愍。即被閻羅王請。七日講法華。無數罪人。種佛道因緣。王歡喜。以黃絹三十疋。奉施於吾。講散王問。欲見先亡知識不。答欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來舐我足下。目中淚出而去。一人云。罪重不可喚。令就見之。使者引吾至獄門。門閉甚固。使喚守者。有人應師。忽避道莫當門立。吾始避而門開。大火從門流出。如鍛鐵迸火。即著吾腳。如拂之舉目視門。已閉竟。不得相見而去。吾還王所。具語始末。王曰。地獄如斯。非法華力。不可救濟。若欲救之。將須講讀妙法。如此之事。吾今見聞覺悟而已。眾聞者悲喜(出冥志記。然冥報記中。雖明此緣。不雲講法華。當知著記所聞不同)。   釋僧隆法師三   釋隆法師者。不知何許人。以貞觀年中。從北道而出北印度。欲勸化。更於中天。誦得梵本法華。到健陀羅國自開講。四方雲而馳集。萬郡星而朝望。後遇疾而死。經三日蘇起曰。吾見炎魔天子問。道人有何功德。答吾誦得法華。自開講肆。勸化眾生。王曰。讀誦是真實。講說浮虛。隨情分別。豈勝功德。答讀誦專自講說慧施。利物是菩薩懷。豈浮虛無功德。王歡喜從座而下。長跪言。善哉善哉。汝昇座將講說其義。隆即昇高。唱題開義。廳中罪人。隆聲所及離苦得樂。枷鎖自解。或生人天。王言。止止。汝命未盡。還到本身。即隨歸路。得蘇當知。妙法人天要行。菩提直道。專心行專。莫懈怠。聞者流淚。生慇重心益多。凡見聞者。捨小歸大。北方僧來傳說如此焉(出求法新錄。又唐僧傳雖載隆緣。其事不委。今依廣文而已)。   唐大慈恩寺釋窺基四   釋大乘基者。遍學三藏上足資。三千門徒。七十人達者。四人上首。於中皆最。其母夢。金人手捧如意。願宿爾胎。語已入口即有身。初生之時。紫雲如蓋覆上。九歲出家。十七交緇林。別奉三藏法師玄奘明詔。為門侍譯經論。多以基為筆受。因疏經論一百本。玉華新文盛弘東夏。法相大乘。再照沙界。寔韙基之力也。若闇夜牙齒放光。疏出經論。談遊之隆徒次博陵。道俗課虛命講法華典。乃自纂新文。夕製朝談。奇瑞時時乃現。有人夢。嚴淨佛國。滿中諸佛即來語法師。是製寶塔品疏時也講終疏畢。著一偈雲。  已採眾經要行理  略贊一乘真法義  行言契實施群生  願共速成無上果   或賢士夢。基公以此偈讚一乘。既及千佛滅度。以願上生都率天。奉事慈氏矣(新錄)。   唐左溪釋玄朗五   釋玄朗者。字慧明俗姓傅氏。北地人也。聞天台智者止觀。一其佛法。源發龍樹。中承衡思。尋討法流。居清泰寺。法門之眉壽涼池之目足。業講佛乘。每於講肆之次。披文句默然歎曰。觀其義趣玄契佛。尋其文勢有不次第。聖意難測。但仰信耳。因諸聽眾頻勸請曰。上根易悟。中下失旨。更垂次比。弘益巨多。朗再三籌量。專念大師。求加可否。夢神僧指驚。顗辯無礙樂說如流。顯匆記說。不悉起盡。汝於空王佛所。同聽斯典。今日靈山同為聽眾。宿殖所資。助玄風之扇。更加添削。順徒眾情。三根俱益。弘潤巨多。因夢所感。方始條倫隨情便宜。朗公講法華。感應如斯矣(新錄)。   唐釋慧明六   釋慧明。不知何許人。亦失俗姓。風範甚閑聰慧多聞。穎悟佛乘。以為歸趣講法華。天機獨斷。相□說釋。一時入深山。坐石室講經。數群獼猴未到聽法。異鳥象虎臥石室前。聞法噉果經三月。後夜石室上有光明。漸近窟前。是則天人。自稱。吾是獼猴群中老蔽。而盲者是也。依聞公講。命終生忉利天。吾本身死。在室東南七十餘步外。天上受樂無間絕。思師恩故聽講。故降臨此砌。願樂聞故聞講說妙法。明曰。將如何講說。天曰。吾匆匆欲還天上。師以一部典。分八而講。明曰。所持七卷。將分七座。何必八講。天曰。法華是八年說。若八年講實久。樂開八座。擬八歲說。略可佛旨。明伏膺裁七卷經成八軸。為天開講八座。既訖歡喜。以八枚真珠。奉施慧明而說偈言。  釋迦如來避世遠  流傳妙法值遇難  雖值解義亦為難  雖解講宣最為難  若聞是法一句偈  乃至須臾聞不謗  三世業障皆消滅  自然成佛道無疑   吾今聞聽講。捨畜身生在欲界第二天。威光勝於舊生天。勝利難思不可說。說此偈已。還上本天。明具記事收石室。不知去處。石室及書記今見在焉(新錄)。   唐釋智因七   釋智因。本姓賈氏。雁門樓煩人。遠公五代苗族也。家世嬰禍早夭覆印。為外祖所養。至年十歲出家。神性聰慧天機穎悟。從訪道餐受法華。精通奧義。講經一百五十遍。烏鴿入肆聽講。豬鹿在邊而不去。初都講一部。夢胡僧語。汝講解善。將講卷別。因乃卷別。又夢。卷別甚佳。今將品別。因乃品別。又夢。品別甚可。須著義疏。因乃著疏。即發誓言。我講義疏。若不乖佛旨。燒疏以為驗。聚薪置疏加火。細雨而降。火滅疏不損。見聞歎異。馳望講肆者如市矣(新錄)。   唐釋志實八   釋志實。姓衛常山扶柳人。道安玄族也。年七歲讀書。再覽能誦不至三。遊歷名山諮道。十七出家。學業清高。厭世無常。避眾潛於山澤取草。為如意講法華經。天雨細華。驚謂魔變。止講還入眾。夢感敬法夜叉雲。汝莫懈廢。此是天降華。於功德中最勝者。無過令人聽法。佛讚五十隨喜。豈於道懈怠。實勵志講經一百遍。時鄰縣有隱士。名林達眠臥。忽爾赤帽官兵驅林。林逃遁入實講堂。官馳騎到堂門外。下馬呼林雲。汝既入講肆即放之。林覺起悲喜交集。故詣實師所。具說因緣。眾人伏膺焉(新錄)。   相州釋道昂九(寒陵山寺)   僧道昂。於相州講法華經。見眾音樂從空中來告。此兜率天故下相迎。昂曰。天道生死根本。由來不願。所念西方耳。言訖見西方。妓樂旋轉來迎。信至不得久驅。言異香爐墮手。於高座上端然奄。   江南釋志遠十   釋志遠。俗姓宋氏江南人也。早喪其父。孤養於母。承順顏色。朝夕無違。天性聰利。穎悟法華。生年十八。啟母出家。從師受業。事師之禮服勞無替。業講法華經。演天台圓頓。發願雲。我所解不違佛意。將天地感動。應時雨華。動地如雷如震。勤行精進二十有年。教教不廢講肆。臨終之時。謂弟子曰。二十五聖眾來迎。往生淨土。   諷誦勝利第八之一釋慧思一釋大善二釋智越三釋智通四釋智晞五釋智璪六釋法喜七釋慧誠八釋慧勇九釋慧稠十釋緣光十一釋善義十二釋弘景十三   陳南嶽衡山釋慧思一   釋慧思。姓俗李氏。項城武津人也。兒時因夢。梵僧勸令入佛道。又夢。數僧訓以齋戒日惟一食。不受別供。時見朋類。誦法華經。情深樂重。先未曾誦。日從他借經。於空塚中。獨自看之。無人教授。日夜悲泣。塚是非人所居。恐畏非一。移託古城。鑿穴居止。晝則乞食。夜不眠寢。向經流淚。頂禮不休。其年夏多雨。雨穴濕蒸。舉身浮腫。行止不能。而匆心對經。心力彌壯。忽覺消滅平服如故。夢普賢乘六牙白象。來摩頂而去。法華一部。曾未識文。自然解了。所摩之處。自然隱起如肉髻。凡十年之中。誦法華聲不輟。復悟法華三昧大乘法門。境界明瞭位至六根淨(出傳中)。   陳國師南嶽大善二   釋大善者。思禪師門人。住南嶽般若寺。業誦法華經。三日方終一部。兼修普賢懺。七日雨天華。更入慈悲三昧。使圍鹿超出矣。   隋天台山國清寺釋智越三   釋智越。姓鄭氏南陽人也。少懷離塵之志。父為求婚。方便祈止。長則勇幹清美。於時樂陽殿下統御荊州。徵任甚高。非其所欲。惟以情願出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪落已後。隨方問道。仍到金陵。便值智者。北面請業。授以禪法。便深達五門。窮通六妙。戒行清白。律儀淳粹。又請法華萬有餘遍。瓶水自盈經之力也。學徒雖眾。其最居稱首。有臨海露山精舍。胡僧所造。巨有靈異。智者每臨。命越令影響之。晦跡已後。台嶺山眾一焉。是囑二十年間。詢詢善誘。無違遺寄。便為二眾依止。四部歸崇。姿容瑰偉。德感物情。頗存汲引。每於師忌。敕設千僧官齋。越以衣缽之餘。以充大施。隋文皇帝獻後崩日。設齋咒願。每獲百段。曾不固留。括州刺史鄭係伯。臨海鎮將楊神貴。師友義重。待遇不輕。大業十二年十一月二十三日寢疾。經旬右脅而臥。卒於國清舊房。春秋七十有四。臨終之時。山崩地動。境內道俗。鹹所見聞。智者門徒極多。故敘其三數耳(續高僧傳第十七)。   私謂。是師傳末。舊本多誤。載別人傳。故今削之。附傍本傳。以示後人。   統紀第九卷雲。法彥清河張氏。陳大建七年。侍智者於天台。授禪那之旨。寂坐林間。不居房舍。常入定七日方起。智者證之曰。如汝所說。是背捨觀中第二觀相。山神數嬈試之。恬不為動。專修禪法。三十餘年常坐不臥。隋大業七年二月晦。於國清趺坐而化。   隋河東棲巖道場釋智通四   釋智通。姓程氏河東猗氏人也。生知信愨樂崇道慧。將習書計。遂欲出家。父母異而許之。十歲已從剃落修持戒行。歌詠法言。誦通法華。晝夜不輟。誦諸經中讚佛要偈三千餘章。五十許年。初無告倦。以大業七年十月二十四日。以疾而卒於山寺。春秋六十有四。初未終前數日不悆。維那鳴鐘而杵自折。議者以為。不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛法華名。迴心攝念。願生彼西方上。至晚乃開目。正視良久。不眴狀有所睹。旁侍加香。寂然立敬炊頃方止。乃彈指雲。不可思議也。有問其故雲。見寶幢華蓋塔廟莊嚴。初夜又迴首盻雲。始見明珠。今何所在。又雲。有何緣務。大然燈燭。遂奄燈令闇。須臾復雲。火明何為轉盛。蓋日室今闇昧。乃合掌達旦曰。吾生淨土矣。因而氣靜山地動搖。門窗振裂群雉驚雊。非恆所聞。寺僧道慧。未曉假寐。至是驚覺出倚廊下曰。禪師若終必生淨土。何以知然。向於眠中。見西嶺上。並是樓閣殿堂。乘空而去。言畢方智通已終逝。又蓋母王氏。久懷篤信。讀誦眾經。禮懺發心。以往生為務。貞觀十一年二月。臨將捨命。彌加勤至。目見床前。有赤蓮華。大如五斛甕許。又見青蓮華滿宅。阿彌陀佛觀音勢至。一時俱到。蓋與姪□q稈□□□腹慼慼慼慼慼撳J□□□□□逆□樏騖糖娀□□□□露樿□□□奐□□□□□□□□□嫩。   唐台州國清寺釋智晞五   釋智晞。俗姓陳氏穎川人。先世因官流寓家於閩越。晞童稚不群。幼懷物外。見老病死。達世浮危。自省昏沈。愍諸淪溺。深加厭離。如為怨逐。誓出塵勞。訪尋勝境。伏聞智者抗志台山。安禪佛隴。警訓迷途。為世津導。丹誠馳仰。遠泛滄波。年登二十。始獲從願。一得奉值。即定師資。律儀具足。稟受禪決。加修寂定。誦法華如救頭燃。心馬稍調散動辭慮。受命遺旨。常居佛壟修禪道場。樂三昧者。鹹共歸仰。宴坐之暇時。復指撝創造伽藍殿堂房舍。悉皆嚴整。惟經臺未搆。始欲就工。有香爐峰。山巖峻嶮。林木秀異。然彼神祇。巨有靈驗。自古已來。無敢視其峰崖。況有登踐而採伐者。時眾議曰。今既營經臺。供養法寶。惟尚精華。豈可卒爾而已。其香鑪峰檉柏木中精勝。可共取之以充供養。論評既訖。往諮於晞。具陳上事。良久答雲。山神護惜。不可造次。無敢重言。各還所在。爾夜夢。人送疏雲。香鑪峰檉柏樹。盡皆捨給經臺。既感冥示。即便撝略。營辨食具。分部人工。入山採伐。侍者諮曰。昨日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但取無苦。必不相誤。從旨往取無留難。先師智者陳曰。勸化百姓。從天台渚。次訖於海際。所有江溪。並捨放生之池。永斷採捕。隋世亦爾。事並經敕。隋國既亡。後生百姓。為惡者多。競立梁滬。滿於江溪。夭傷水族。告訴無所。乃共頂禮禪師。往先師龕房。燒香咒願。當有漁人。見僧在滬上立。意謂。墮水將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得魚。互相報示。改惡從善。仍停採捕。時有弟子道亙。在房誦法華經自往喚雲。今晚當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧。純著納衣執錫持缽。形神爽俊。有異常人。從外而來。相去二十餘步。纔入路東隱而不現。俄頃之間。即聞東山有銅鐘聲。大振山谷。便雲。噫喚吾也。未終數日語弟子雲。吾命無幾。可作香湯。洗浴適竟。山中鳥獸異色殊形。常所不見者。並皆來集房側。履地騰空。悲鳴喚呼。經日方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執如意說法。辭理深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相值。今當永別。會遇靡期。言已寂然無聲良久。諸弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死。物始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧亂於吾也。又雲。吾習禪誦經已來。至於今日四十九年。背不著床。吾不負信施。不負香火。汝等欲得將吾相見。可自懃策行道。力不負人。弟子因即諮啟。未審和上當生何所。答雲。如吾見夢。報左兜率。宮殿青色。居天西北。見智者大師。左右有諸天人。皆坐寶座。唯一座獨空。吾問所以。答雲。灌頂卻後六年。當來昇此說法。十八日朝。語諸弟子。汝等並早須齋。吾命須臾。爾曰。村人登山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當爾之時。皎日麗天全無雲翳。謂參人曰。既已不住可疾去。雨尋落。去者小時驟雨如瀉。春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日午時。結跏安坐。端直儼然氣息。綿微如入禪定。因而不返。時虛空中。有絃管聲。合眾皆聞。良久乃息。經停數日。方入石龕。顏色敷悅手足柔軟。不異生平。所定龕墳。在先師智者龕前二百餘步。   唐天台山國清寺釋智璪六   釋智璪。俗姓張氏清河人。晉室播遷。寓居臨海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海內史。父文懷陳中兵將軍璪。受法華經之歲。言無虛發。行不慚人。親裡鄉鄰。深加敬愛。年登十七。二親俱逝。慘服纔釋。便染病疾。頻經歲月。醫藥無效。仍於靜夜。策杖曳疾。出到中庭。向月而臥。至心專念月光菩薩。惟願大悲濟我沈。痾。如是繫念。遂經旬朔。於中夜間。夢見一人。形色非常。從東方來謂璪曰。我今故來。為汝治病。即以口就璪身。次第吸□□□飣□□□□□X□□□誇餞矩麗□□□□□□□逆□力奮駝□□裨□奸□□□□省□□樁□□□□姾□□□樉殺j□□□許□□□□祏□□□暴□榵□□□□□娏驪□□橫槶□□□□奈□□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□i□□□□□稙□□□がI□□□□□□襼□□D度瑵`臨□□社椹□櫧□□i□□妳妀秩□□□詙□□祛□□□詙□□蓮□□媗Y□~診□埤□褓腹慼慼撳晼潦D□□□□□□□□□□□檢□□□□□□說榞□□□□□娏露馘逆□□奈□□□□餺□檢□楋媽櫸飀□□□魯□□□綠奪□□□榐櫚檢□□稿□□□□□檇□言□□□□詁b吝□□□□楯□祅覜飣□禪禈□□□□□稿F□□□省□□□□□□K榜飣□□□□□隉慼慼暱部慼毅蹐□□□飾禬□飀□□□□樀□□□□□□褚飀□□楠□□□□楓騋楓飀□褓□□□□□□□橢濾□□□□□□楜言檢□鴃敵陛慼慼慼慼慼慼慼慾薄慼慼慼撕隉□□□□雜□□□稷橘□逆□□□□□□□□□□□□覘□□礹□□□j□信褻□埤□穠□□b硫□□j□□□□□□□□□□□奠□逆□□□□□□詁□□□□□祅□裀□□□奪□送□□□□□□槶□□槄槄□□□□送□誇□□□□□□□□奰稨檢□□□□□奭□□□□□飀□□□□j□楀□□□□□□□□□□□襛□□□□□□□倫□□□□□□鶠慼慼慼慼煄熨╮慼慼摯峞慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰縑澗{裀□檟□□□□□□騋檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□鍊□□□嬪□□□□□□□溺□□□□榵□□檢□念□奏□□□□□□□礹□□□□□□□□□□礹□□角□□□□□□□□□□阱□□楛□□□□□檢□□□餺□□姱□膳□□橦驅姭飀□觀□□□□襜柳檢□觀□□□□□□阱□□椸□G□□檢□□□送□□奚□□示□送□飀□□□襾□□□□□鴃慼撬芊慼慼潯恣搯鞢慼慼慼慼播^橘□□□□□□□□□□□□飯□□□饖□埤□□櫻□□□媧飽慼慼慼慼慼慼慼憐l□□□駟□□   唐雍州津梁寺釋法喜七   釋法喜。俗姓李襄陽人也。七歲出家。顥禪師為其保傅。顥道素溫贍有聞。同侶後住禪定。將終前夕所居房壁。自然外崩。顥曰。依報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所緣。奄然而卒。初不覺也。自喜恭格。奉侍積經載紀。而顥專修定業。略於言誨。便以觀量知人。審喜機度。事逾先習。不肅而成。鑽仰景行。惟德是輔。荊州青溪山寺四十餘僧。喜為沙彌親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課。誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而偏以法華為宗。常假食息中間兼誦一卷。餘則專以禪業繫念在前。纔有惛心。便又溫故。仁壽年內。文帝敕召。追入京師。住禪定寺。供禮隆異儉行為先。接撫同倫謙虛成德。爰有佛牙舍利。帝裡所珍敬。檠以寶臺。處之上室瑰寶溢目。非德不弘。大眾以喜行解潛通幽微屢降。便以道場。相委任其監護。喜遂綱維供養。日夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。數滿八百。情厲晨霄。繫心不散。覺轉休健。同寺僧者。見白牛駕以寶車入喜房內。追而觀之了無蹤緒。方知幽通之感。有遂教門而早[苟*苟]。自守營衛在初。諸有疾苦。無論客舊。皆周給贍問。親為將療。至於屎尿膿吐。皆就而味之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無污賤。情倍欣懌。以為常業也(已上三緣續高僧傳第十九)。   陳宣帝師江陵慧誠八   釋慧誠。思禪師門人。修法華禪誦經。得一切眾生語言三昧。持立江中。履水如地矣。   唐南雲峰慧勇九   釋慧勇。師事大善禪師。一生棲息山林。六十餘載。誦持法華經。入火光三昧。   隋國師南嶽慧稠十   釋慧稠。是顗禪師門人。誦華嚴經六十卷。誦法華經萬遍感山神為添香散華矣。   隋新羅緣光十一   釋緣光。是智者門人。誦法華經為業。感天帝下迎龍宮請講。滅後舌色如紅蓮華而已。   唐終南山悟真寺善義十二   釋善禪師者。慧超門人。誦法華經萬遍。餘瓶水常滿睹金臺聞天樂。合掌立而終矣。   唐富陽玉泉寺弘景十三   釋弘景。是道素門人。誦法華經。普賢乘象而來授句逗。天童潛來侍。具如本傳說。   法華經傳記卷第三 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   法華經傳記卷第四   諷誦勝利第八之二釋曇邃一竺法純二釋僧生三釋法宗四釋道囧五釋慧慶六釋普明七釋法莊八釋慧果九釋慧進十釋弘明十一釋慧豫十二釋超辯十三釋法慧十四釋僧侯十五釋志湛十六五侯僧十七僧法常十八并州舌十九釋慧超二十釋慧顯二十一釋善慧二十二釋慧達二十三釋法誠二十四釋慧銓二十五曇無竭二十六釋法緒二十七釋僧翼二十八釋智聰二十九釋智嶷三十   晉阿陰白馬寺釋曇邃一   釋曇邃。未詳何許人。少出家止阿陰白馬寺。蔬食布衣。誦法華經。常一日一遍。又精達經旨。亦為人解說。嘗於夜中。忽聞扣戶雲。欲請法師九旬說法。邃不許。固請。迺赴之。而猶是眠中比覺已。身在白馬塢神祠中。並一弟子。自爾日日密往。餘無知者。後寺僧經祠前過。見有兩高座。邃在北弟子在南。如有諷誦講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳。鹹雲神異。至夏竟。神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒願畢於是各絕。邃後不知所終(高僧傳第十二雲。誦正法華以同本故。靈異並同既勘其文焉)。   晉山陰顯義寺竺法純二(異名惠昂)   竺法純。不詳何許人。少出家。止山陰顯義寺苦行。有德善誦法華觀音品古維摩經。晉元興中。為寺上蘭渚買故屋。暮還於湖中。遇暴風而船小。純唯一心憑觀世音。口誦普門品不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸訪船無主。須臾不見。道俗鹹歎神感。後不知所終矣。   晉蜀三賢寺釋僧生三   釋僧生。姓袁蜀郡陴人也。少出家。以苦行致稱。成都宋豐等。請為三賢寺主。晝夜誦法華經。兼習禪定。於山中誦法華經。有虎來蹲其前。誦經竟迺去。後每至諷詠。輒見左右。有四人為侍衛。年雖衰老。而翹懃彌厲。後微疾。便語侍者雲。天童子來迎雲。汝依誦經力。當生兜率。期既至吾將去矣。死後可為燒身。若燒身處。生青色華以為驗。弟子依遺命為燒其人。實如所言。眾人流淚。異之而已。   宋剡法華臺釋法宗四   釋法宗臨海人。少好遊獵。嘗於剡遇射孕鹿母墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗迺悔悟。知貪生愛子。是有識所同。於是摧弓折矢。出家業道。常分衛自資。受一食法。蔬苦六時以悔先罪。誦法華維摩。常升臺諷詠。響聞四遠。士庶稟其歸戒者三千餘人。遂開拓所住。以為精舍。因誦為目。號曰法華臺也。中時有異光明。暗夜如晝。人皆異之。宗後不測所終。臺寺現在。若有疾病者。止宿於中祈念即愈矣。   宋京師南□寺釋道冏五   釋道囧姓馬扶風人。初出家為道懿弟子。懿病。嘗遣囧等四人。至河南霍山採鐘乳。入穴數里。跨木渡水。三人溺死。炬火又亡。囧判無濟理。囧素誦法華。唯憑誠此業。又存念觀音。有頃見一光如螢火。追之不及。遂得出穴。於是進修禪業。節行彌新。頻作數過普賢齋。並有瑞應。或見梵僧入坐。或見騎馬人至。並未及暄涼。倏忽不見。後與同學四人。南遊上京。觀矚風化。夜乘冰度河。中道冰破。三人沒死。囧又歸誠觀音誦法華。迺覺腳下如有一物自□裀□□□□饜襉□□□騇□詁□□□□澗|□□褻孌駢蓼□□□E□□槶□□姦□□□□□□□□□□□□□□裀□禬□□□□□□□□□□□□睹□□□□□□申諾□□□□□□觙G□□□穩□禛□□□□□□□□□□□楏□□□□□□娙娀□□□奿□~觀奸□□□罹滿憔靚鞢慼慼慼摯f□□□□□□魯妖驖□□□□□綠婖飀□_討□□槄檢□□□餺□□□□□□秎□餡檢□□□□□姵□□□□□   宋廬山釋慧慶六   釋慧慶。廣陵人也。少出家。止廬山寺。學通經律。清潔有戒行。誦法華十地等。每夜吟諷。常聞闇中有彈指讚歎之聲曰。汝諷誦法華。我等深生喜。決定成佛道。唯願誦不止。嘗於小雷遇風波。船將覆沒。慶唯誦法華經不輟。覺船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。於是篤厲彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十有二。異香滿室。微細音樂。聞於空中。人皆謂誦經福力得淨土迎而已。   宋臨淄釋普明七   釋普明。姓張。臨淄人。少出家。稟性清純。蔬食布衣。以懺誦為業。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未嘗穢雜。每至勸發品。輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經。亦聞空中唱樂。又善神咒所救皆愈。有卿人王道真。妻病請明來咒。明入門婦便悶絕。俄見一物如狸。身長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明嘗行水傍祠。巫覡自雲。神見之皆奔走。八十有五卒。   宋京師道場寺釋法莊八   釋法莊。姓申淮南人也。十歲出家。為廬山慧遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中。從叡公稟學。元嘉初。出都止道場寺性率素止一中而已。誦大涅槃法華淨名。每後夜諷誦法華。比房常聞。莊戶前有如兵杖羽衛之響。實天神來聽誦經。如斯感化非一。宋大明初卒。七十有六。   宋京師東瓦官寺釋慧果九   釋慧果豫州人。少以蔬苦自業。宋初遊京師。止瓦官寺。誦法華十地。嘗於圊廁見一鬼。致敬於果雲。昔為眾僧作維那。小不如法。墮在噉糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又雲。昔有錢三千。埋在柿樹根下。願取以為福。果即告眾掘取。果得三千。為造法華一部並設會。後夢見此鬼。雲已得改生。大勝昔日。果以諷誦力。得小通力。以宋太始六年卒。七十有六。   齊京師高座寺釋慧進十   釋慧進。姓姚吳興人也。少而雄勇。任性遊俠。年四十。忽悟心自啟。遂爾離俗。止京師高座寺。蔬食素衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷輒病。迺發願。願造法華百部以悔前障。始聚得錢一千六百。時有賊劫來問進。有物不。答雲。唯有造經錢在佛處。群賊劫聞之。□鵴吽慼慼慼憤蛂毅洁慼慼媔□□□□□殏ョ慼慼慼慼慼撕嗕翰Gj□榳娏露□裀□榵瓷歎ョ慼歎牷撩|□□襠埤□訿□觸殮□□觔葉驤□□□□□□□Y□□□□□□□□□□□奾粳逸練糖□□□□覘E□□□□p□□□□□餺□□   齊永興柏林寺釋弘明十一   釋弘明。本姓羸會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華習禪定。精懃禮懺。六時不輟。每旦則水瓶自滿。實諸天童子。以為給使也。明嘗於雲門。坐禪及誦經。見一小兒來聽明誦經。明曰。汝是何人。答雲。昔此寺沙彌。為盜飲食。今墮圊中。聞上人道業故。來聽誦經。願助方便。使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。又虎來入明室內。伏於床前。見明聞經。端然不動。久之迺去。後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明投得以腰繩繫之。鬼遜謝求脫雲。後不敢復來及解放於是絕跡。以齊永明中卒。   齊京師靈根寺釋慧豫十二   釋慧豫。黃龍人。來遊京師。止靈根寺。少而務學。遍訪眾師。善談論美風則。每聞臧否人物。輒塞耳不聽。或時以異言聞止。瓶衣率素曰以一中自畢。精懃標節。以救苦為先。誦法華涅槃等。又習禪業。精於五門。嘗寢見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔。執持華蓋。豫問覓誰。答雲。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未了。可申一年不。答雲可爾。至明年滿一周而卒。齊永明七年。五十有七。   齊上定林釋超辯十三   釋超辯。姓張燉煌人。幼而神悟孤發。履操深沈。誦法華金剛般若。聞京師盛於佛法。迺越自西河路。由巴楚達於建業。頃之東適吳越。觀矚山水。停山陰城傍寺。少時後還都。止定林上寺。閑居養素畢命。山門誦法華。日限一遍。心敏口從。恆有餘力。禮千佛凡一百五十餘萬拜。足不出門三十餘載。以齊永明十年。終於山寺。七十有三。葬於寺南。沙門僧祐。為造碑墓所東。莧劉勰製文。   齊山陰天柱寺釋法慧十四   釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志。精苦律行冰嚴。以宋大明之末。東遊禹穴。隱於天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下三十餘年。王侯稅駕止拜房而反。唯汝南周顒。以信解兼深特與相接。時有慕德希禮。或因顒介意時一見者。以齊建武二年卒。八十有五。   齊京師後崗釋僧侯十五   釋僧侯。姓龔西涼州人。年十八。便蔬食禮懺。及具戒之後。遊方勸化。宋孝建初。來至京師。誦法華維摩等。常二日一遍。如此六十餘年。蕭慧開入蜀。請共同遊。後慧開協同義嘉負罪歸闕。侯迺還都。於後崗創立石室。以為安禪之所。自息慈以來。至於捨命。魚肉葷辛。未嘗近齒。腳影小蹉。輒虛齊而過。齊永明元二年。微覺不悆。至中不能食。迺索水漱口。合掌而卒。八十有九(已上十四緣梁高僧傳第十二。並內典錄第十等)。   魏泰岳人頭山[衛-韋+含]草寺釋志湛十六   釋志湛。齊州山荏人也。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚省事少言。仁濟為務。每遊諸禽獸。而群不為亂。住人頭山邃谷中[衛-韋+含]草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用為常業。將終之日。沙門寶誌奏梁武曰。北方山荏縣人。住今[衛-韋+含]草寺。須陀洹果聖僧者。今日入涅槃。揚都道俗。聞誌此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧。解雲。若二果者舒兩指。驗湛初果也。還收葬於人頭山。築塔安之。石灰泥塗。鳥獸不敢陵污。今猶在焉(續高僧傳第二十八)。   范陽五侯寺僧十七   五侯寺僧失其名。不知何處人。精苦節常誦法華為業。更無餘志。漸及衰邁。卒於其寺。初死之時。弟子摧殯堤下。後遷改葬。骸骨並枯。惟舌不壞。人皆謂之誦法華舌不壞也。   雍州僧法常十八   僧法常。一心誦法華。不樂人間。常遊山林。遂隱於白鹿山。晝夜常誦。感一童子常來供給餅飯等。自然而有。臨終之時。紫雲聳山。異香滿山。以死骸置巖下。經歷多年。餘骸枯朽。惟舌如故。見者隨喜。   齊并州誦經舌十九   齊武成世。并州東看山側。有人掘地。見一處土。其色黃白。與傍有異。尋見一物狀。如人兩脣。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奉帝問諸道人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。誦滿千遍徵驗乎。及敕中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看之。必有靈異。宜遷置淨所設齋供養。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而咒曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。請現感應。纔始發聲。此之脣舌一時鼓動。雖無響及而相似讀誦。諸同見者。莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之遷於山室雲。   唐終南山藍谷悟真寺釋慧超二十   釋慧超。姓汎氏。丹陽建元人。稟懷溫裕立性懷仁。[苟*苟]齡厭俗自出家。後誦法華經。聞光州大蘇山慧思禪師。獨悟一乘善明三觀。與天台智者仙城命公。篤志幽尋。積年請業。行優智遠。德冠時賢。思對眾命曰。超之神府得忍人也。及遊衡嶺。復與同途。留誦經停函移歲序。自隋初廓定。北入嵩高。餌藥坐禪。冀言終老。隋太子勇召集名德。總會帝城。以超業行不群。特留供養。而恭慎凝攝。不顧世華。及勇廢免。一無所涉。晚移定水。高振德音。道俗歸宗。仰其戒範。會淨業法師。卜居藍田谷之悟真寺。欽超有道。躬事邀迎。共隱八年。倍勤之三慧及大乘。承運禪定初基。爰發詔書。延入行道屢辭砭。疾後許還山。德感物情。頗存汲引四川。貴望一縣官民。莫不委質。投誠請傳香德。並為經始伽藍。繼綜羞粒。大唐伊始。榮重於前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪。鹹就棲止。蔭松偃石。論詳道義。皆曰。斯誠出要樂也。後外疾。少時弟子跪問。答曰。吾之常也。長生不欣。夕死不慼。乃面西正坐雲。第一義空清淨智觀言如入定奄。遂長往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月餘日。顏色不變。天策上將聞稱希有。遣人就視。端拱如生。自超九歲入道。即誦法華五十餘年。萬有餘遍。感靈獲瑞不可勝言。弟子法成等。為建白塔於寺之北峰焉。   百濟國達拏山寺釋慧顯二十一   釋慧顯。百濟國人也。少出家。苦心精專。以誦法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便從聽受。法一染神彌增其緒。初住本國北部修德寺。有眾則講。無便清誦。四遠聞風。造山諠接。便往南方達拏山。山極深險重隒巖固。縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。遂終於彼。同學輿屍。置石窟中。虎噉身骨並盡。惟餘髏舌存焉。經於三周。其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方變紫鞭如石。道俗怪而敬焉。俱緘閉於石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也。   唐驪山津梁寺釋善慧二十二   釋善慧。姓苟氏河內溫人。博通群籍。統括文義。逮於九章。律歷七曜盈虛皆吞。若胸中抵掌符會乃深。惟世務終墜泥塗。遂解褐抽簪。創歸僧伍。初在徐州之彭城寺。誦法華經。聽收攝論。時遭寇蕩。兵食交侵。而慧抱飢自勵。奉法無殆。洗穢護淨彌隆。恆日但以邊邑寮學文字紕謬。至於音詁。眾議紛然。雖復俗語時通。而慧意存雅正。周訪明悟。還同昔疑。乃以大業末齡負錫西入。屢逢群盜。衣裳略盡。但有蔽布自遮。猶執破瓶。常充淨用。既達關口。素闕繻文。遂即正念直前。從門而度。於時中表列刃。曾無遮止。孟冬十月初達京師。值沙門吉藏正講法華。深副本圖。即依聽受。形服鄙惡。眾不納之。乃掃雪藉地。單裾襯坐都講財唱。傾耳詞句。擬定經文。藏既闡揚。勇心承旨。望理通義。由情存兩得。不暇忍寒。歡笑凞如賈獲寶。竟冬常爾。眾方美之。問以詞旨。斥無遺忘。乃以聞法。同屬禪定寺沙門法喜。便脫衣迎之。引至房中。智觀無濫。慧又師喜。兩振芳規。武德初年。隨住藍田之津梁寺。俗本驪戎互相梗戾率□陶化十室而九然。而性愛英賢。樂相延致。自西自東百有餘里。名林勝地。皆建禪坊。所以逃逸之儔。賴其安堵。以貞觀九年正月。終於驪山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。初慧棄擲俗典蒞此。玄摸言不重涉。專心道業。省言節食。佩律懷仁。迎頓容旅。雅重經教。於中誦法華不改志。其有未曾覿者。要必親觀。若值行要。累日誦持。以為熏習之基也。   晉大原沙門釋慧達二十三   釋慧達者大原人。誦法華經五千餘遍。行坐威儀。其聲不輟。偏存物命。直視低目。地有蟲豸。必迴身而避。不敢跨越。有問答曰。斯之與吾。生死不定。將不先成正覺。安可妄輕之耶。以貞觀八年四月。結跏趺坐。誦法華而終。人謂入定。停於五宿。既似長逝。又不臭腐。乃合床內於窟中。   唐終南山悟真寺釋法誠二十四   釋法誠。姓樊氏雍州萬年人。童小出家。止藍田王效寺。事沙門僧和。和亦卿族所推。奉之比聖。嘗有人欲害。夜往其房見門內。猛火騰焰昇悵。遂即退悔。性飲清泉。潔清故也。人或弄之。密以羊骨沈水。和素不知。飲便嘔吐。其冥感潛識。為若此矣。誠奉佩訓勗。誦法華經。以為恆任。又謁禪林寺相禪師。詢於定行。而德茂時宗學優。眾仰晚住雲華。綱理僧鎮隋文欽德。請遵戒範。乃陳表固辭。薄言抗禮。遂負笈長驅。歷遊名岳。追蹤勝友。鹹承志道。因見超公。隱居幽靜。乃結心期。棲遲藍谷。處既局狡。纔止一床。旋轉經行。恐顛深壑。便剷跡開林披雲。附景茅茨。葺宇甕牖疏簷情事相依。欣然符合。今所謂悟真寺也。法華三昧。翹心奉行。澡沐中表。溫恭朝夕。夢感普賢。勸書大教誠曰。大教大乘也。諸佛智慧。所謂般若。又手寫法華。正當露地。因事他行。未營收舉屬。洪雨滂注溝□波飛走。往看之。而合案並乾。餘便流潦。嘗卻偃橫松。遂落懸溜。未至下□。不覺已登高岸。無損一毛。至貞觀十四年夏末。日忽感餘疾自知。即世願生兜率。索水浴訖。又索終輿。旁自撿挍。不許榮厚。恰至月末。明相將現。無故語曰。欲來但入。未假絃歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住九品往生。此言驗矣。今有童子相迎。久在門外。吾今去世。爾等佛有正戒。無得有虧。後致悔也。言已口出光明。照於楹內。又聞異香。苾芬而至。但見端坐儼思不覺。其神已逝。時年七十有八。然誠之誦習也。一夏法華科五百遍。餘日讀誦。兼而行之。猶獲兩遍。縱有人容。要須與語者。非經部度中不他言。略計十年之勤萬有餘遍。   唐京師大莊嚴寺釋慧銓二十五(附智證宋公事)   釋慧銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。父仕隋為梁公祖。即梁明帝矣。性度恢簡。志用沖粹。姑即隋煬之後也。自幼及長。恆在宮闕。慕樂超世。無因自達。年既冠成。帝乃尚以秦孝王女為妻。非其願也。事不獲已。時行侁儷及妻終後方遂夙心。以鄭氏東都。預茲剃落。及武德初歲。方還京輦。住莊嚴寺。廣聽眾部。而以法華攝論為心。頗懷篇什。尤能草隸。隨筆所被。用為摸揩。故經題寺額。鹹推仰之。又弟智證出家同住。誦通法華。即宋公之兄太府卿之子也。證與兄銓相次而卒。以家世信奉。偏弘法華。同族尊卑。鹹所成誦。故蕭氏法華皂素稱富特進撰疏。總集十有餘家。採掇菁華。揉以胸臆。勒成卷數。常自敷弘。時召京輦名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼數將二十。給慧以時。四事無怠故。封祿所及惟存通濟太府。情好讀誦為先故。生至終誦盈萬遍。僱人抄寫總有千部。每日朝參。必使儐者執經在前。至於公事微隙。便就轉讀。朝伍仰屬。以為絕倫。自釋化東傳流味彌遠。承受讀誦世罕。伊人蕭氏一門。可為天下摸楷矣(已上十緣續高僧傳第二十八)。   宋黃龍沙彌曇無竭二十六   宋永初中。有黃龍沙彌曇無竭者。誦觀世音經。淨修苦行。與諸徒屬二十五人。往尋佛國。備經荒險。貞志彌堅。既達天竺捨衛。路逢山像一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從林中出。像驚奔走後有野牛一群。鳴吼而來。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便驚散。遂得剋免。其誠心所感在險。剋濟皆此類也(於此一緣。嘉祥等師。引為觀音品應驗。今案僧傳。觀世音經者。非觀音品。是觀世音授記經也。為欲令知同異。且此中編錄之)。   晉蜀石室山釋法緒二十七   釋法緒。姓混高昌人。德行清謹。蔬食修禪。後入蜀。於劉師塚間頭陀山谷。虎哭不傷。誦法華維摩金光明等。常處石室中。且禪且誦。盛夏於室中捨命。七日不臭。屍左側有香。經旬乃歇。每夕放光。照徹數里。村人即於屍上。為起塚塔焉。   宋山陰法華山釋僧翼二十八   釋僧翼。本吳興餘抗人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家止廬山寺。依慧遠修學蔬素苦節。見重門人。晚適關中。復師羅什。經律數論。並皆參涉又誦法華一部。以晉義熙十三年。與同志曇學沙門。俱遊會稽訪山水至秦。望西北見五岫駢峰。有耆闍之狀。乃結草成菴。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。並傾心挹德。贊助成功。翼蔬食□飲三十餘年。誦法華功莫大。深夜有光明。迺是普賢。現其人前。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺。旌其遺德。   唐潤州攝山棲霞寺釋智聰二十九   釋智聰。未詳何許人。昔住楊都白馬寺。後住止觀寺。陳平後度江。住揚州安樂寺。大業既崩。思歸無計。隱江萩中。誦法華經。七日不飢。恆有四虎。遶之而已不食。已來經今十日。聰曰。吾命須臾。卿須可食。虎曰。造立天地。無有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船曰。師欲度江至棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰。救危扶難正在今日。可迎四虎。於是利涉往達南岸。船及老人。不知所在。聰領四虎。同往棲霞。舍利塔西經行坐禪。誓不寢臥。眾徒八十。鹹不出院。若有凶事。一虎入寺。大聲告眾。由此驚悟。每以常式。聰以山林出遠。糧粒艱岨。乃合卒揚州三百清信。以為米祐。人別一石。年別送之。由此山糧供繼。道俗乃至。禽獸通皆濟給。至貞觀二十三年四月八日。小食訖往止觀寺。禮大師靈像。執鑪遍禮。又往興皇墓所。禮拜還歸本房。安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭受戒道俗三千餘人。奔走山服。哀慟林野。時年九十九矣。   隋京師靜法寺釋智嶷三十   釋智嶷。姓康本康居王胤也。國難東歸魏。封於襄陽。因累居之十餘世矣。七歲初學。尋一乘文。究竟無師。自悟敬重佛宗。雖書權俗緣。令依學侶。而夜私誦法華。竟文純熟。二親初不知也。十三拜辭。即蒙剃落。更諮大部情因彌著二十有四。方受具足。嶷住寺多年。專心諷誦法華。常思定慧。非大要事。不出戶庭。故往參候。罕睹其面。諷誦入曉更。化人現前。安慰其人。誦及千部。千佛共守護。若及萬部。必生淨國。聞是語已。歡喜彌勵其志。即世七十有餘矣。   法華經傳記卷第四 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   法華經傳記卷第五   諷誦勝利第八之三釋遺俗一史呵誓二僧玄秀三僧道慧四釋道泰五釋普安六釋僧定七隋沙彌八釋僧徹九釋僧衍十岑文本十一陵肅璟十二韋仲珪十三釋慧獻十四釋慧和十五崔義起十六陽蓋護十七容文策十八宋沙彌十九隴志通二十涼寡婦二十一高守節二十二釋明曜二十三釋僧洪二十四宋王珠二十五   唐雍州醴泉沙門釋遺俗一   釋遺俗。不知何許人。以唐運初開。遊止雍州醴泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養。清儉寡慾。惟誦法華為業。晝夜相係乃數千遍。以貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廓曰。比雖誦經。意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須棺盛。露骸理之。十載可為發出。舌根必爛。知無受持。若猶存在。當告道俗為起一塔以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廓與諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣士女。鹹共仰載。誦持之流。又倍恆度。乃函盛其舌。於陽陸村北甘谷南岸。為建塼塔。識者尊嚴。彌隆信敬。讀誦更甚。   雍州福水陰史村呵誓二   雍州長安縣界郊南福水之陰。有史村史呵誓者。少懷善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜產。經雲哀愍一切故也。虛約為心。名霑令史往還京省。以習誦相。仍恐路逢相識人事暄涼。便廢所誦。故其所行必小逕左道。低氣怡顏。緣念相續。初不告倦。及終之時。感異香氣。充於村曲。親疏同怪。而莫測其緣。遂理殯之。爾後十年。妻亡乃發屍出。舌根鮮明。餘並朽盡。乃別標顯葬矣。   黃州隨華寺僧玄秀三   僧玄秀者。住黃州隨華寺。其性清慎溫恭為志。常誦法華。每感徵異。未以為怪。時屬炎暑。同友逐涼。遣召秀來。欲有談笑。既至房前。但見羽衛嚴肅人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門。其徒彌盛。上望空中填塞無際。多乘象馬類雜鬼神。乃知其感通也。置而卻返。明晨慚謝。朋從遂絕。秀專斯業。隋末終焉。   唐益州福成寺僧道慧四   僧道慧蜀人。少喪父母。從兄養大。晝夜悲哭。戀慕其父母。生年九。從師誦通法華。祈請其脫苦。誦滿一百部。夢福成寺上空。有殊特光。漸近於庭。忽見有天。百千天眾。而圍繞之。告道慧言。吾是汝雙親。依汝誦經力。生第二天。脫惡趣怖。若誦滿千返。必生淨土。當知親子深契來謁陳情。作是語已。隱而不見。覺悟倍生信重。彌專諷誦。聞者展轉。為父母脫苦誦經。感夢告蓋多。略不述而已。   魏常山衡唐精舍釋道泰五   釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢人謂曰。若至其年。當終於四十二矣。至期年遇重病甚憂。悉以身資為福。友人曰。余聞。供養六十二億菩薩。與一稱觀世音同。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂於四日四夜。專精不絕。所坐帷下。忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間。金色朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。亦復誦法華不。泰褰帷頃便不復見。悲喜流汗。便覺體輕。所患遂愈誦通法華文。念彼觀音。年四十四。方為同意說之。泰後終於天命耳。   陳揚都釋普安六   釋普安。姓陳氏。少出家誦通法華。自矜為業。遇熱病苦。口齒皆落。更止自矜。慧心誦滿一夏。夢天童來。以楊枝指齒肉曰。君專心誦經。落齒生如本。當來得道時。即齒白細密。語已夢覺。口中滿齒。後移居靜室。向牖誦經。自然飲食在案前。適食訖。後七日如飽食。身肥滿如斯。感應勝利甚多。春秋八十有九而卒。香滿室音樂聞空。其夜弟子夢。胡僧說偈曰。  若聞法華經  專心而諷誦  聖眾來授手  必生淨土中   推之依誦經生淨土矣。   唐潞州法住寺釋僧定七   釋僧定。是曇榮同門。住法住寺。行方等懺悔。諷誦法華。晝夜未嘗眠臥。戒行精高。夢感見諸聖眾。彌悔彌誦。貞觀七年七月十四日。於法住道場內。見大光明。五色間起。從上而下。中有七佛。相好非常。語僧定雲。我是毘婆屍如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來為證。然非本師。不與授記。如是六佛。皆同此詞。又有大光明倍前。從上而下。中有九百九十四佛。語僧定皆同此詞。最後一佛雲。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。汝身器清淨。於賢劫中。當作佛名為普明。汝行方等大乘。普賢道場。誦持法華不可思議也。若斯之應現感靈。難稱記矣(若依續僧傳。曇榮與僧定。同行方等悔法。見七佛釋迦。授二人記。更不雲誦法華。然別記中。誦持法華。行方等大乘普賢悔法。記者所聞不同而已)。   隋岐州東山下村沙彌八   隋開皇初。有揚州僧。忘其名。自誦通涅槃經一部。謂多誦自矜為業。時岐州東山下村中有沙彌。誦觀世音經。二人俱暴死。心下俱暖。同至閻王所。乃處沙彌金高座。甚恭敬之。處涅槃僧銀高座。敬心不重。事訖勘問。二俱餘壽。皆放還。彼涅槃僧。情大恨恨。恃所誦多。門下沙彌住處。於是兩辭。各蘇所在。彼從南來至岐州。訪得具問所由。沙彌言。初誦觀音。別衣別所。燒香咒願。然後乃誦。斯法不怠。更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所謂涅槃威儀不整。身口不淨。救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而返雲。   縫州陷泉寺釋僧徹九   釋僧徹。住縫州南孤山陷泉寺。昔行遇癩者在穴中。徹引至山中。為鑿穴給食。令誦法華。素不識文字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬚眉平復。膚色如常。故經雲。病之良藥。斯誠驗矣。   唐并州釋僧衍十   釋僧衍。并州人也。凡厥并州人。七歲已上。皆解念佛。生淨土多。衍久居并州。誦法華經。欣求安養。以經雲即往安樂世界故也。每日一遍。三年成千部。夢自身左右生羽翼。以法華文字為文綵。欲飛翔身自輕。即飛去西方。到七寶地。宮殿相並。天人滿中。顧視己身。羽翼頓成。大寶蓮華臺。一一文字。變作丈六佛身。各說偈雲。汝在濁世誦妙法。眾生業障唯見字。實是三身圓滿佛。今成羽翼復本身。聞偈見臺。六萬九千三百餘化佛坐葉上。臺上佛是阿彌陀佛也。進頂禮。臺佛即語衍。汝還閻浮。以我雲相示眾生。又弘法華功德。應時諸佛變作本羽翼。還娑婆。夢覺流淚。誦法華更入觀心。於舌端有八葉蓮華。華上有佛。結跏趺坐。法華一一文字。從佛口出。皆作金色。具有光明。變為佛身。遍滿虛空。圍持經者。閉眼即現此相。開眼即不見。專觀專誦。臨終之時。紫雲聳砌。端坐誦經而卒。春秋七十有。具注此事。祕收經奧。後見聞者。悲泣結緣而已。   中書令岑文本十一   中書令岑文。本江陵人。少信佛。常念誦法華經普門品。嘗我乘船。於吳江中流船懷。船人盡死。文本沒在水中。聞有人言。但念佛必不死也。如是三言。既而隨波誦出已著此岸遂免。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。終逢太平彼富貴也。言畢趨出。既而文本自食。碗中得舍利二粒。後果如其(文本自向唐臨說)。   國子祭酒肅璟十二   國子祭酒肅陵人。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而家崇佛法。大業中自以誦法華經。乃依經文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上方復下原下。並為木多寶佛像。經數年。其兄子銓在宅。朝起忽於前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一瑜石佛像。製作異於中國。面形似胡。其眼精以銀為之。中累精光。淨如自然者。銓怪走告璟。璟視驚喜。取蓋還試置多寶塔上。宛然相稱如故造。璟喜勸自以為精誠。盛其佛像。函內有舍利百餘枚。璟女以尼年小竊疑。胡僧每雲。舍利鎚打不破。乃試取三十枚。於石上以斧折之。舍利了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘並失不見所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此日。誦法華經一遍。以至於終。貞觀十一年病篤。蕭後及弟姪視之。璟與相見。各令燃香。因即共別。唯留弟公瑀及女為尼者。令燃香誦經。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來迎我。在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不淨不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長跪合掌。正向西方。次之倒臥遂絕。遺令獨載一車歛。以在身之服。婦人不得送葬。勿以酒肉祭。制坎纔令沒棺。潮野歎其道寤。家人奉而行之。   臨邛韋仲珪十三   仲珪者天性孝悌。為州里所敬。年十七群表尤異。為蒙陽長。父廉自資陽都。遂以老歸。武德中遇病。仲珪不釋冠帶而養。久之父卒。謝遣妻妾。閭於墓右。尤信佛教。誦法華經。晝則負土成墳。夜專誦經。精誠不倦。終三年不歸。嘗有一虎。夜至廬前。蹲踞聽經。久之而不去。珪正念曰。不願猛獸之相逼也。虎即起去。明旦見繞墓生芝草七十二莖。當墳前者。行列次第如人種殖。皆朱莖紫蓋。蓋經五寸。光色異常。鄰里以告州縣。時爭君昌為刺史說裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥。如鴨[衛-韋+含]雙鯉魚。各長一尺許。飛來集君昌前。魚置於地而去。君昌等尤深嗟歎。採芝對奏。詔表門閭(仲珪弟孝隋為大理主簿為臨說。更閭州人亦同云爾)。   唐金城瓦官寺釋慧獻十四   釋慧獻者金城人也。失父母後出家守戒。從師訪道。誦通法華。專志為業。發願於父母墓所誦經。欲救輪迴苦。凡經歷三年。精勤諷誦。未曾暫廢。至夜三更。空中有大光明。又雨華如雪而下。中有聲語獻言。吾是汝父。汝初誦經力。已住第二天。誦滿千部。聖眾來迎。從天生淨土。汝母依涅槃經力。即生不動國。彼在生之時。書寫涅槃一卷。汝誦經資彼在生善故。語已隱不現。鄰里謂失火。至曉更問慧獻。獻具說始末。聞者悲涕。於墓所誦經資親。其類蓋多。   都下眾造寺慧和十五   慧和道人者。宋秦始義嘉時。未出家為南賊。劉胡下都參值諜來著新林。被捉便欲研頭。其前在鵲渚遇臺軍。已經怖懅。從此之後恆誦觀世音經。臨被殺時。心念益至。遂爾曰斬之三研三折。於是軍主謂為異事。立便放去。慧和得脫便出家。   司亢少常伯崔義起十六   崔義起大不信佛。妻父肅鏗念善誦法華般若數千遍。辛酒不入門。起妻以五月亡。為修三七日齋正食。亡妻來有婢素玉。見作夫人語。我生時雖聞地獄。不大信今受苦不可言。汝男女等。不得不信。由汝為我轉經燃燈功德。蒙放暫歸。便向大眾陳懺。我至二十日更來。將素玉看我受罪。至期果至。將素玉去。見大城官府。夫人入別院。須臾火鑊鐵床總至。夫人受毒苦。忽見夫人父肅公。坐蓮華臺。語夫人。早放素玉。還告素玉。我女生時。不用我語。多嗔妒不信善惡。今受此苦。我無力可救。汝歸可悟其夫兒女道令修功德。不久解脫。又見婆羅門僧從空中下。教素玉誦金剛般若。又誦藥師法華兩卷一遍。兩卷並改名為聲聞。又曰。閻浮提人不信佛。汝誦此經聞婆羅門。並解經語。婢死三日便蘇。家人良賤。初如常遇患。麟德元年正月。薛將軍宅齋。迎婢請三道佛頂骨。婆羅門僧。令試誡素玉。乃昇座長誦。一無脫漏。皆合掌歎曰。如西國本不異。合眾驚訝希有奇事。薛將軍遂口奏。天子大歎曰。百官亦有不信者。冥道若此。何得不信。時朝貴聞者。鹹生大信。司成館博士茫叔元。又將僧二十人。就翊善坊宅。召素玉令誦本經。梵音深妙。令人樂聞。自雲不忘故爾雲(感通錄下卷)。   山陽蓋護十七   蓋護山陽人。嘗係獄應死。此人本誦觀世音經。三日三夜。心無間斷。忽於夜中。眼見觀世音。又放光照之。立時鎖械自脫。諸戶自開。便引護出去。護隨光而走行。得少裡地。於是光滅。護止宿草中。明日徐去得免(應驗傳)。   秦州慕容文策十八   秦州上邦縣人慕容文策。年十七誦持金剛般若法華經。齋戒不關。隋大業七年四月十五日夜。忽有兩鬼。來至床前。手持文牒雲。王今遣取公來。文策良甚忙怕。乃遂使者而去。將至一大城。樓櫓嚴峻城郭六重。將入第一第二門。極大光明。至第三門。其門相去四里已上。並皆黑闇。都不見道。使者引之而過。至五六門內。復大光明。去門三里。即有宮室殿堂。四邊持杖宿衛。還如見在宮闕無異。王宮殿而坐。所將男夫婦女僧尼道士及女等。外國六夷不可稱數。策在後行典。唱名而過。王一一問其在生福業。有福效驗。在西而立。無福驗者。在東而立。末後始唱策名。王問。一生作何福業。策即分疏。一生已來。唯誦持金剛般若法華八部。般若晝夜轉讀。又持齋戒一日不闕。王聞此言。合掌恭敬歎言。功德甚深。付主司細撿文簿。不錯將來。其典執案諮王。未合身死。王即放還。且遣西行。立未去之間有沙門。可年十五六。執一明炬。於策前而過。續後又一沙彌。執明炬而過。策即捉袈裟挽住。願師救弟子。使者錯追將來。蒙王恩澤。撿文簿放還。不知去處。願師慈悲救護弟子。示其來路。二僧語策。檀越持般若。轉讀大乘經典。好牢持齋戒故來救之。師雲。我執明炬在前。檀越但從我後。還於六重城門而出還。詣黑闇二門。二僧手執明炬。喻如日出光明。皆現出於六重門外。二僧即語策雲。檀越以知地獄處否。策雲。不知。二沙彌即舉手。指城西北角處。有一大城。相去四里。此是地獄之城。二沙彌雲。將檀越於此城觀看。從師至彼。其城高峻。有大城門。並鐵網垂下。有四羅剎。手執鐵叉。侍立左右。二僧雲。是地獄之門。一切罪人配入。並從此門而過。即將策入門。可行二百步。見一灰河。其中一切受苦之人。身在河中。唯見其頭百千萬億。猛火熾燒此罪人。苦痛號叫。不可具說。又四邊皆是鐵床玸樹。有四獄卒。手持鐵叉。畔上行走。叫喚之聲。甚可怖畏。二僧雲。十八地獄。鹹在此城。策見心中怕懼。唯正念佛。心中恆誦經不絕。二僧即將策出城門。至於本來之道。五箇道相近。意中荒迷。不知本從家之道。二僧即欲別策而去。禮拜求請。五道之中。不知弟子從何道去。願師慈悲。示其道處。二僧即於中道引前。可行十里許。有一大門。塞其道口不得而已。二僧以錫杖開之。即語策雲。努力勤修功德。誦經莫生懈怠。必得長壽。策別師至家。體中醒悟。父母親知並忙怕。以禮慰喻。說其因緣。蒙放還家。功德之力。聞者欣悅。心意泰然。以此誦經齋戒功德。勸化一切。各各發心。讀誦一日不闕。更加精進。又得長年矣。   宋法華臺沙彌十九   宋法華臺者。釋法宗歸心後。開祐昔所住。以為精舍。因誦號法華臺也。凡諸州志諷誦者。群集此臺。眾將三千。諷誦成喧雜。大眾評議。分十二時。以定眾限。打揵搥為剋限。諷誦不絕。其業常存。時一沙彌。從遠方而來。愚戇不識文句。晝夜志諷誦。望入眾限。然天性懶墮。亦不了剋限。大眾悲愍愚。汝以曉更揵搥聲為期。先習諷誦功方成。堪為眾限。一夏誦習。纔得兩三行。眾人輕慢。所誦甚少。不樂人眾。沙彌悲愁。以曉更鐘聲為期。日日專志流淚慚先業。欲投身於山崖河淵。即到高崖。放身而投悶絕。依先業入鑊湯地獄。獄卒以杖打罪人。鐵杖觸鑊緣。響聲似昔揵槌。沙彌憶本志。自能不覺。誦法華題目。獄中罪人。皆坐蓮華。地獄變作涼池。獄卒歎未曾有。將沙彌奏閻魔王。王言。沙彌有餘命。還閻浮提盡其志。聞是語已。如眠臥而覺。身無損壞。還到臺說此因緣。眾或信不信。沙彌至心發願。我冥所見不空。即業障輕微。一部文義。自然照了。發願已行道誦經。一部文義。自然誦通。眾聞所誦。併伏膺。上座沙彌為僧。於諷誦眾為上首。   天水隴城志通二十   天水郡隴城縣志通。年未弱冠。住持齋戒。讀誦法華金剛般若等經。六時禮懺不曾闕。年二十即節黠。入請德府衛士。名樹軍團。奉敕差征南蠻。從家至彼一萬餘里。在路晝夜禮誦不闕。至南蠻之界。官軍戰敗。兵士散走。當時侶一百餘人。不知所投。多被傷殺。志通惶迫。奔走無路。忽有五人。並乘牝馬。在通前後。有一人走馬告通曰。莫怕莫怕。汝具修功德。前後圍繞。不能為害。行可七里有餘。至一塔廟。即入其中藏隱。蠻即還營。忽有二僧來通所。語通雲。檀越誦金剛般若法華。禮念諸佛。不可思議故遣救汝。向者五人乘馬在汝前後者。並是法華般若之力。亦同救汝恐賊傷害。汝身好修福業。誦持經典。莫生懈怠。一切諸善神王。恆相衛護。作是語訖。即乘空而去。通經日不得食。非常飢乏。須臾有二童子。將一缽飯並醬菜及餅。與通而食。食訖又告通。勤修功德。誦般若經。莫令廢闕。訖亦乘空而去。通涕淚悲泣。深心懺悔。即投大軍。頻經三陣。不被寸鐵所傷。據此因緣。並是法華般若之力。於蠻破官軍放還。專心誦持法華般若。不敢怠慢。又雲。貞觀八年正月二十八日身患。至二月八日夜命終。遂被將向王前。閱過徒眾甚多。通在後而立。其典唱名。王即問其善惡之業。亦依次而配。末後始唱通過。具問生在作何福業。通即啟王言。一生已來。誦持金剛般若法華經等。常持齋戒。六時禮佛。王聞此言。即合掌恭敬言。善哉善哉。此人功德不可思議。語使當取之。日據何簿帳。而追付主司。細撿文籍。不枉將來。其主司關天曾捨報。此人更有六年壽命。未合即死。王乃索安。自尋果然非謬語左右侍者。取床幾將來。即於南廂。持金床玉幾至王前。即遣殿上西邊安置。鋪種種氈褥。遣通上座誦經。便誦般若法華各一卷。並悉通利。又使典藏中取其誦經及修功德文簿。典與通向西相遂往取。可行二里。有大經藏。所有功德簿帳鹹在其中。並七寶嚴飾。使者於最下中。取得一卷。可有一紙。題名表志通造功德簿。即持向王邊開捻其中。注通誦般若經萬遍。誦法華經千遍。禮佛齊戒功德。總在其中。王語使人。其通所造功德其深。領將地獄觀看。知其罪福。使者奉敕引通。出城西北五里有餘。有一大城。樓櫓卻敵鐵網垂下。門中有四獄卒。頭如羅剎。口出火炎。身形長大。手持鐵叉。左右而立。有二銅狗。在門兩廂。口吐融銅。流灌獄所。注射罪人。一切受苦之人。並從此門而入。十八地獄。並在此城。通見如此。身心戰慄。無以自安。領時詣王白言。見地獄訖。王語通雲。汝今具見受罪福業。好勤精進讀誦莫廢。汝今命六年。在放汝還家。莫生退心。落入惡道。無人救汝。必須讀誦。不退菩提。於汝長年。至老命終。必生淨土。通蘇說此事。彌修彌誦。經六年後而卒。異香滿室。得淨土迎矣。   涼州寡婦二十一   涼州有寡婦。姓李家本事佛。恆隨逐齋會。每聰性罷輒能誦之。後忽有虜公主婦寄宿。日瞑不忍遣去。須臾吏來錄之雲。李藏叛婢。既被錄付獄。便至心誦觀世音經。得十餘日。欻目晝夜見觀世音。問李何以不去。具答不能得去。又曰。但起而鎖即已脫。於是徑直歸家。獄官及守防人。都自不覺。虜後知之遣問。那得歸。具答如此。亦不復更錄。此是誦經力。感聖應而已。   隋并州高守節二十二   隋并州人高守節。家代信奉。而守節尤為精到。年十六七時。曾遊化郡。道遇沙彌。年可五六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒能誦經不。答曰。識其本心。雲即將向五臺。至一處見三草屋。纔得容身。乃於中止。教誦法華經誦間在外乞求給其衣食。節屢見胡僧來至與師言笑。終日而歸去。後雲輒問曰。識向胡僧不。曰不識。雲懇似戲言曰。是文殊師利菩薩。節雖頻承此告。未悟其旨。後使節下山就村取物。仍誡曰。夫女人者惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間宜其深慎。節敬諾受教上山。中路乃見一女人。年十四。衣服鮮幸姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前。扣頭向節曰。身有急患。要須下下。乘馬好跳躍。制不自由。希君狀慺濟此微命。節遂念師言竟不迴顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執志如初。俄而到失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然此其文殊師利菩薩。節尚不悟。猶謂戲言。然於此誦經。凡歷三載。法華一部。甚得精淳。後聞長安度人。心希剃落。就汝必欲去。當辭好師。此之一別。難量相見。汝京內可於禪定道場依止臥倫禪師。節入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答從五臺山來。和上遺與師為弟子。倫曰。和上名誰。答曰。名海雲。倫大驚歎曰。五臺山者文殊師利。海雲比丘。即是華嚴經中善財童子第三大善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫無由一遇。何其誤耶。節乃始悟由來。恨不碎其身。當首而愚情眷二。猶希再睹。遂辭倫返跡。日夜奔馳。乃至故處。都無所見。   昭果寺釋明曜二十三   釋明曜。未詳姓氏。志學之年。早怯俗網。問津訪道。略無常師。住昭果寺。常誦法華讀華嚴。每作佛光寺觀。曾與解脫。俱至大學寺。祈請文殊師利。至華園北見一沙門。容服非常。徐行前進。乃至東邊佛堂。將欲東趣。曜時驚喜交集。肘步而前。未至數尺。遂無所睹。悲歎久之。與脫俱返。曜形長七尺。威容都雅。談敘揚動心。有時會蹟。先往五臺。親承禮拜。語蹟雲。我大業十二年。見安禪師。歷名山諸寺。禮覲聖已。今日復見法禪。是不思議。願法師長命無病。弘贊佛乘。時年一百六歲。未曾策杖。而菽采無墜焉。復不知年幾而終。   瓦官寺釋僧洪二十四   道人釋僧洪者。住都下瓦官寺。作丈六金像。鎔鑄始畢。於時晉義熙十二年。大禁鑄銅。僧洪未得開模見像。便為官所收繫。在相府姦罪應入死。僧洪便誦法華觀世音經。得一月日。忽夢見其所作像。來至獄中。以手摩洪頭。問汝怖不。僧洪具以事答。像曰。無所憂也。夢中見像胸前。方一尺許。銅色燋沸。後遂至市見殺。爾日府參軍應監刑。初喚駕車。而牛絕不肯入。既入便奔車即粉碎。遂至瞑無監。更後剋日。因有敕。從彭城還道。若未殺僧洪者。可原既而出破模看像。果自胸前如夢。此像今尚在瓦官寺。當知誦力感聖也(高僧傳第十三)。   大原王珠二十五   王珠字叔衍大原人也。宋元嘉九年。作涪陵郡令。坐遭賊失守。繫江陵府獄。箸一具大鎖。釘之極堅。珠在獄中。恆持齋誦觀世音經。一夜忽夢。已自坐高座上。有道人與其一卷經。題雲光明安樂行品。並諸菩薩名。珠得便開讀。忘第一菩薩名。憶第二是觀世音。第三是大勢至。皆有國土及名號。因是眠覺便見。後鎖已解。珠知有感應。不復憂怖。因自釘治其鎖。依常著之。涉三日事非意。便散珠。元嘉十九年。見為衛府行參軍。從鎮廣陵。精進甚至矣。   法華經傳記卷第五 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   法華經傳記卷第六   諷誦勝利第八之四越道人一河薰雄二釋通慧三隋沙彌四僧福緣五彭子喬六釋慧勝七尼法空八釋妙蓮九釋慧生十釋曇義十一釋清慧十二建王穀十三尼妙法十四唐林通十五李山龍十六僧法賢十七釋僧智十八釋慧達十九女揚氏二十釋法道二十一北道僧二十二釋思約樹二十三竺長舒二十四   越州觀音道場道人一   百濟沙門釋發正。梁天監中。負笈西渡。尋師學道。頗解義趣。亦修精進。在梁三十餘年。不能頓忘桑梓。歸本土發正自道聞他說。越州界山有道場。稱曰觀音。有觀音堵室故往視之。欀椽爛盡。而堵牆獨存之。尚有二道人。相要契入山。一人欲誦華嚴經。一人欲誦法華經。各據一谷。策作堵室。其誦華嚴者。期月可畢。心疑其伴。得幾就往候之。曾無一卷。其人語曰。期已將盡。糧食慾絕。宜及至期竟之。若不能念誦一部。正可誦觀世音經也。便還其室。於是此人心自悲痛。宿因鈍根。乃至心讀誦。晝夜匪懈。諳得略半。後數日。其人復來者為此人以實告之。其人語曰。我已誦華嚴矣。奈何如此觀世音之初。況逕兩三日而不諳乎。我若捨汝而去。則負所要。若待汝竟精食慾盡。既於三日不竟。理不得相待耳。將以明復來者矣。子其免雲。此人至到悲痛倍前。至心誦念。纔得竟畢。明旦其人復來者語曰。如此觀世音之初。尚不能誦。無可奈何。我時捨汝而去也。此人跪曰。昨暮纔得竟耳。於是其人大喜。欲以相試。乃坐床誦之。三十卷經。一無遺落。次復此人上床誦之。始得發聲。即於空中。雨種種華香。華溢堵室。香聞遍谷。氣氳滿天。不可勝計。於是誦華嚴者。即下地叩頭。頭面流血。懺悔謝過。事畢欲別去。此人止曰。常有一老翁饋我食。子可少待與。久久不來。相到與者。此人欲汲水。如向老翁擔食參休於草下。此人怪而問曰。我伴適來。望得共食。有何事竄伏不饋。翁答。彼人者輕我若此。豈忍見乎。於是始知。是觀世音菩薩。即五體投地。禮拜甚至。須臾仰視。便失所在。此人所[貝*系]堵牆至今猶存哉。發正親所見焉。   河東薰雄二   河東薰雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中為大理丞。十四年春坐。為連刺史李仙童事。繫御史臺。於時上以為黨。心大怒使治書侍御史韋悰等鞫問。忽防禁嚴密。坐禁者十數人。大理丞李敬玄司直王。忻並連此坐。與雄同屋囚禁。皆被鎖牢固。雄專念誦法華經普門品。數日得三千遍。夜中獨座誦經。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖仍法合地。其鉤亦儼然不壞。而鉤鎖相離數尺。玄等異之。雄恐罪責。告守者請鎖開鎖。是夜監察御史張守一宿直命。更開鎖。史以火燭照之。見鎖不開。而自然相離甚怪異。因開鎖鎖之。用紙封纏其鎖。書署封上而去。雄後坐誦經五更。鎖又解落。而有聲如人開者。雄懼又告忻玄。忻玄等謂。欲曉不宜請史。既明共視之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全固不動。鉤甚完密。無可開。敬玄自少及長。不信佛法。見其妻讀經。常謂曰。何故乃為胡神所媚。而讀此書耶。及見雄此事。乃深歎寤曰。吾乃今知。佛為大聖無有倫匹。誠不可思議也。時忻亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鎖自解落。視之鎖拔伏地。雄不為異也。玄於是信服愧悔。既而三子俱靈。玄乃寫法華經。畫八菩薩像。歸依供養。臨時病篤在家。玄未問疾。具說其事。臨病癒攝職。問臺內官吏。與玄說不殊。雄亦自說其事。而精厲彌篤。雄今見存為盩厔令(感通錄下卷)。   唐溜州釋通慧三   釋通慧姓虞氏。少有精勤。貞操出家作沙彌。蔬食苦節。專學律儀。更通律藏。二十歲受具足。時有相師。語通雲。阿師大聰明智慧無邪相。唯命全短。不能繼軌。通聞此語。遂諮諸大德。將修何功德而得延壽。諸大德達識者共議。一代教中法華最大。若受持不老不死。若能依法受持諷誦。必得長壽。通時流議。捨戒律書。從師受經。即入深山。受持法華經。精勤諷誦。三年出山。更見前所相者雲。阿師修何功德。得五十年壽。頓能如此。通雲。前被相短壽。入深山諷誦法華經六千遍。若斯勝利歟。更無餘功德。相者歎曰。大乘功德。能延短壽。因此功德。遂為大德。年過九十。後實如相師記。   隋開善寺沙彌四   隋朝開善寺藏公。有給仕沙彌。年十五能識威儀。不違人情。見者稱神情。時有河胤之。謂藏曰。此沙彌全無年壽。藏聞之悲愍。沙彌遂歸父母家。過五箇年。還投藏所。藏公生希奇念。對胤更告之曰。此沙彌為相改耶。答曰。相既改得八十年壽。藏公大歎異。語沙彌雲。汝有何勝功德。沙彌答雲。更無修功德。唯昔於僧坊聞一偈。所謂諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起。是故說一乘口遊諷誦。不知幾千萬遍。時夢。赤服官人。以一卷書自稱官牒。即披讀雲。汝壽唯十八。今依誦一偈。變成八十。是其延壽緣也。藏公歎曰。此偈者法華經方便品文。汝依誦妙偈。得延其壽。吾昔入山。五年受持金剛般若得長壽。汝口遊誦勝吾精苦。大乘之力不可思議。莫令懈倦。聞者無不凝信矣。   沙呵羅國西耳福緣五   外國有寺。名菩提寺。從南十餘里。於空中有現銀宮殿。於中男女諸天而遊戲。又有現金宮殿。中有一聖僧。此事希奇。諸國王臣。雲集禮拜供養。是時聖者雲。天下不安穩。穀果不熟。疾疫競起。良由不信三寶。三寶境界不可思議。恆沙劫稱歎難盡。佛經之力亦不可思議。所以者何。我本住沙呵羅國西耳寺。名曰福緣。住寺小室。恆誦法華經。得無生忍。我所誦經。入白匣而收置寺內。我本遺骨。寺西十餘里小山中古塚埋之。捨命之後方三十年。依願力故。舌變今煠。時時放光。以彼應知我語虛實。今來示昔緣。銀宮中天人。是助誦經給仕人也。作是語已。隱而不現。王臣悲喜交集。尋其本緣。蓋如所言。一一不謬而已(此出西域傳。雖非親聞。今依古記而錄出之而已)。   宋益陽彭子喬六   彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太子沈文龍。見執付獄。遂欲殺之。喬少曾出家末雖還俗。猶恆誦習觀世音經。時文龍必欲殺子喬。刺無復冀。唯至心誦經。得百有遍。既大疲極。暫得晝眠。同繫者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦繫在獄中。時如眠非眠。不甚得熟。因恍惚中。見有兩白鶴集子喬屏風上。須臾一鶴下。至子喬邊。時復覺如美麗人。形容至好。道榮心怪之。過起觀子喬覺。道榮問。向得夢不。子喬答曰不夢。道榮為說其所見。歡喜不可言。自還著械。不使人知。得四五日。遂非意放散。義安大義太原王琰。與果有舊。作冥祥記。道其族兄璉。親識子喬及道榮。聞二人說。皆同如此(法苑第二十七)。   青州白苟寺釋慧勝七   青州白苟寺道人釋慧勝。宋元嘉二十六年。忽病聾盲。頓失耳眼。自念。此非差疾。又無醫藥。唯當誓心歸觀世音。誦此經一千遍。誦數載滿耳目不覺。豁然自差。   宣州尼法空八   尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼歲辭親。詣五臺山西南百餘里建安寺出家。後於祇洹寺受戒。每誦法華。用為常務。傳聞。有僧道超。別無行業。但久住五臺山華嚴寺。不出山門二十餘載。其後命終。生都率內院。時天人語超曰。汝於人間。別無行業。祇誦法華。承文殊境界力故。得生此天。汝可還下人間接四部得令聞知。道超依言不捨天報。下告人間。法空如此。思惟生希有難遭心。發願然後至華嚴寺西北三泉院。前林中更逢一老人。謂法空曰。汝寄住此。修行妙法。決證勝果。言訖遂不見。法空知大聖告。悲泣渧淚。即依此院。別結草庵。居止策勵三業。曉夕靡怠。經五年取身所著衣。令弟子悉送常住施大眾。法空曰。我從止此來。蒙大聖告。語教示妙法蓮華四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。眾各努力。無得空過。言訖而卒。端坐如生。眾茶毘收舍利千餘粒。四眾分之供養而已。   代州總因寺釋妙蓮九   釋妙蓮。慈悲濟物特誦法華經以為業。謂師友言。吾以誦經力。生兜率內院。欲值遇慈氏。此願可不。師友答甚可。經雲。若人受持讀誦。是人命終。即往兜率天上彌勒菩薩所。佛豈虛說。蓮彌勤行大精進。諷誦法華。未嘗休息。生年七十有餘。微疾頓起。召請諸師友語言。吾有微疾。不為痛患。天童來迎。化佛授手。言訖而逝。端坐如生。三日方蘇曰。吾依誦法華力。至於兜率彌勒內院。諸天讚曰。汝在閻浮誦法華。功德自至此天處。奉見慈氏妙相尊。聞法早契不退忍。聞偈生喜心。慈氏菩薩告曰。爾於人間。以誦法華力故。得生此處。此處諸天。多是於釋迦遺法中。受持讀誦解說書寫妙法華經者。爾可速還下人間。接四部弟子得令聞知。暫持妙法。大銷諸罪。則用補生天之闕行也。爾時白菩薩言。以何為證。徒眾當信受。即菩薩以薰香塗蓮手。以是因緣還活。時彼手香遍滿一州。國人皆取信。作是說已。不久而卒。寺東北起塔。安置遺身。塔尚薰香。若摩觸壁。三日已上香氣不竭。現所見聞也。   唐真寂寺釋慧生十   釋慧生。從慧如受道。慧之所生。名曰慧生。聞慧公說地獄相。及見腳疵。深恐怖後世。專誦法華經。遂一日一夜。不動如入禪定。眾皆異之曰。師慧如。七日不動入三昧。被閻羅王請。此必然也。及曉更而慧生開眼。悲喜涕淚交流。眾僧問之。何故悲喜。答曰。吾忽見二赤服人。容儀秀麗。綺衣紈褲服飾鮮華。雲我是泰山府君閻羅王。遣請阿師。即令乘白馬須臾到王所。王從座而下。恭敬就坐。語吾言阿師昔有地獄定受業處。其地獄業者。父母為君殺害豬羊鵝鴨等。雖非自殺。惡業故必應受報。又沙彌時犯用僧分。威儀不調。其罪無量。應墮地獄。今以誦法華故。其罪銷盡。生十方佛前。然為令知其業處。及普得聞知惡業果報及滅罪要故。請阿師宜往地獄見應受罪處。乃敕使者遂使而去。即指東方。更有大城。相去四五里。次第三十二大城。此是地獄之城。當巡撿一一城中眾生受苦相。即前入一城門。見鐵車鐵馬鐵牛鐵驢火炎熾燃。牛角毛皆如鋒鋩。馬身毛如鋒鉤。跳踏罪人。於中無量沙門受苦。使者曰。此諸沙門。不惜將來。但取現在名利。犯佛淨戒。畜不淨物。乘車馬等。受人信施。所得果報。又次到一城中。地有鐵□□□□□□飀□□□楜□□馜驐□□什□□□□L□j□□餺□暟R□程檢□切媸□□□覲驖□□□□□□□覭□□□埤□禖□□檢□馬□□□j□□□娞□姁□□□□□□□□□□餺□□驖□□禖□□檢□切奪□□□□誇餞楛□槭騰□□□□□埤□禭□□楦□□□膳□□祟E□□奏示□□□□□□□□□馹零□□□□□橖□□□褽□□□姊拏□□□□妻□□□枯□□□□□□兩□逆□□□□□□□□□□婌□□馮檢□□□□□□□□□婼□□□□□裀□□饞□□□駔祥□飀□□□騇□□□轢駶□稀埤□婁□□□裀□模□□□祜□□註□□飀□□□□□□檢□娑□□□□誇□□□□□□□綠□祜□襡□□□□姻□□拓飀□□□□□□□□□餅□□□奸□縷□□□□槔呂覃□□□□隆P祰□飀□□露□婼□□奼奾□荂慼慼慼慼慼慼慼慼撓堙毆訣聾威□□□娵祿□恣慼撮牷慼慼慼撓堙撲X□埤□□□□□□□奠□□□□J□□□□□□□妻聾椸□□稦□穢□□□檢□□姎□□□□□□□誇□□息□礹覷姽□□裀□婦□禭□騋檢□□馱□樂□□□□礸□飾賂檢□隉慼慼慼慼撬芊慼慾薄慼慼慼P稿И式慼慼慼慼撬芊慼慼憬`□□□□□□□□□祅裀□□□□p埤□□□□□□ヱG□□□□楦□逆□□□令□□□   并州釋曇義十一   釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅持禁戒。推諸世務。苦節頭陀。常居五臺山。願依文殊大師策修勝業。每日誦法華兩遍。讀華嚴一帙。以此為恆。如此因修積有年稔。後與弟子曇訓。遊歷諸臺。因至南臺。見一比丘尼誦經口放光。義既發願。誦法華華嚴。精誠感通。自口放光。光中隨音韻。化佛出現。臨終之時。具說此事雲。唯獨自明瞭。餘人所不見。此言有驗矣。   齊州三總山釋清慧十二   釋清慧。梓州慧義寺清靈之弟子。從師至齊州靈巖寺北三總山中。多年而住。師去後清慧亦發願。為三惡道受苦眾。諷誦法華經。其詞雲。一切眾生流轉父母。從冥入冥。互不知恩。願誦經力。早得離苦。永證解脫。遊諸佛國。即長安元年七月十五日。至於神龍元年正月。五年精誦。終不移志。未得感應。悲泣歎曰。大師清靈深心發願。為三途受苦眾生。受持金剛般若經。三七日中。速得感應。今吾五年。精誠無徵。恨非其人。議一大事因緣。失上乘微驗。面目流血。悲泣懺謝。神龍元年正月十五日隅中。忽然似夢。見一大城。縱廣可五六里許。莊嚴奇麗。寶幢幡懸列。於中有金床玉冠。右執白拂者。而坐自謂王者。又兩白銀空座。慧將入城。時天童子相從。王見慧及童子。從座而下甚恭敬。請坐金座。慧昇寶座。童子在銀座。王在地胡跪白言。阿師為三途受苦眾生。誦法華經。甚可佛意。但先師為三塗受苦眾生。誦金剛經。放卻少多輕者。今無其人。是故經歷五年。受苦眾生。既墮集不論輕重。為師放卻之。將與童子共詣。見受苦處。即童子從座而起。引慧手漸進見城郭。無有一人。自問。何無人耶。答依師誦願。悉生天上。中有一人受苦者見不。此謗阿師願。優婆塞姚通是也。慧曰。謗者尚得不退。豈留不生天。即應聲不見。便還王所陳其事。覺悟自說此因緣。誦經功德。自他俱救如斯而已。   建德郡王穀十三   王穀建德郡人也。為黃龍國守。庫吏器物耗散。罪當至。怨念耗非己藏。而罪無所逃。便至心諷誦觀世音經得千遍。身上鎖械悉斷絕。人謂希有矣。   長安大寺比丘尼妙法十四   比丘尼妙法。俗姓李氏京兆長人也。母閔氏。初夢一梵僧持三莖蓮華。授而語之曰。與爾良種。宜善護持。因有身焉。遂誕生立字稱蓮華。年漸長大。不樂居家。情欣出俗。年十二。其姊教法華經。披文如有宿習。日誦八紙。未盈月餘誦一部訖。人美其德。名曰妙法。遂於佛前。焚香立願。諷誦八千遍。兼誦通無量義及普賢觀。三莖之夢。將非其事乎。靜夜諷誦。其聲及百餘里。遠近所聞無大小聲。凡入道已後。志節彌堅。臨終之時告徒眾言。普賢現我前。安慰我心。諸師友悉來迎。即往生淨土。言已而卒。座生三莖白蓮。如池生時。華七日不萎落。見者謂奇瑞耳。   唐洛州虞林通十五   貞觀三年。虞林通發心。欲誦法華。俗寰勞務。多不能稱素意。遂因患致死。忽有六人冥官。前後圍繞。至大城門。傍見有一僧自雲。吾是藥王也。汝誦經願。不稱其意頓致死。即可誦一偈。教其文曰。每自作是念以何令眾生得入無上道速成就佛身。菩薩授偈。謂之曰。若誦此偈。能變地獄為蓮華池。能轉苦器。作佛界身。努力莫忘。林盡誦通。遂入城中見王。王問。此人有功德不。答無別修善。唯誦一偈。王曰。其偈如何。林誦之聲所及處。受苦之人。皆得解脫。十八地獄。變作華池。王曰。止止不須復誦。早還人間。即經二日方蘇。說此因緣。祥親所見聞也。   左監門挍尉憑翊李山龍十六   李山龍。誦法華兩卷。以為善業。以武德中暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯殮。至七日而蘇。自說雲。當死時被冥官收錄。至一官遭廳。事甚宏壯。其庭亦廣大。庭內有囚數千人。或枷鎖或杻械。皆向北面立滿庭中。吏將山龍至廳下。見天官坐高床座。侍衛如王者。山龍問吏。此何官吏。曰是王也。山龍前至階下。王問。汝生平時作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋講。恆施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善可昇階。既昇廳上。東北間有一高座。如講座者。王指座謂山龍曰。可昇此座誦經。山龍奉命至側。王即起立曰。請法師昇座。山龍昇座訖王乃向之而坐。山龍開經。曰妙法蓮華經序品第一。王曰請法師下。山龍即止。下座復立階下。顧庭內囚已盡。無一人在者。王謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚。皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。王復呼還。謂吏曰。可將此人歷觀諸獄。吏即將山龍東行百餘步。見一鐵城甚廣大。上屋覆其城。傍多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。見諸人男女從地飛入窗中即不復出。山龍怪問吏曰。此是大地獄中。多有分隔。罪計各異。此諸人者。各隨本業赴獄受罪耳。山龍聞之。悲懼稱南無佛。吏求出至院門。見一大鑊火猛湯沸傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我罪報入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。獄中諸罪人。皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。可白王請抄。若不爾恐他官不知。復追錄君。山龍即更謁王請抄。王命紙書一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各有廳事。侍衛亦如此。王之遣吏皆取其官署名書一行訖付山龍。龍持出至門有三人。謂山龍曰。王放君去。可不多少乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由彼然彼三人者。是前收錄君使人。一是棒主。當以棒擊君頭者。一是繩主。當以赤繩縛君。一是袋主。當以袋歙君氣者。見君得還故。須乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊若樹下燒之。山龍許諾。吏送歸家。見親眷人正哭經營殯具。山龍入室屍傍即蘇。後日剪紙作錢帛。並酒食自送。於水邊燒之。忽見三人來謝曰。蒙君不失信重相贈遺。愧賀言畢不見。山龍彌信。誦一部為業。自向大總持寺主僧辯等說之耳(感通錄下卷。並法苑第二十一雲。右一驗出冥報記也)。   龜茲國沙門達磨跋陀十七   達磨跋陀。唐雲法賢。龜茲國人也。天性聰明。具通三藏。粗識外國言詞。謂小為極。自生貢高。陵辱摩訶衍眾。時有巡禮沙門。名曰須梨耶。誦達法華六千偈。無脫法。對法賢論所誦幽致。賢識三藏單淺。歸心大乘。從須梨耶。誦達法華。每日五遍為業。敬法夜叉。守護此人。又每夜草坊現異光。人謂失火諮法賢。答曰。四大天王。番番來護光明。臨終之時。語徒眾言。昔執小典為極。如執瓦石為金寶。今翫法華得真金也。以三年諷誦面見普賢。入正位得不退記。汝等專諷持此經。期正位不過三生。即注遺書而卒。如入禪定。於遺身骨上起塔。夏雨盛降。雨不能濕塔。鳥類群飛。不近塔邊。凡見聞者。禮拜供養如市而已(此出外國記)。   金城釋僧智十八   釋僧智。戒行清潔。然誦法華。以為常業。智自本無齒。發願諷誦。夢有胡僧。以楊枝指齒肉。覺口中齒生。或登古塔上誦經。身疲眠臥。從塔而墮。未到地上。空中有人。接取無損。智問誰人。答我是毘沙門也。若人受持法華經者。我必守護。智後往西域。不知終處矣。   晉沙門釋慧達十九   釋慧達。誦法華經為常業。以晉隆安二年。於北瀧上。掘甘草。於時羌餓。捕人食之。達為羌所得。閉在構中。彼中有多人眾。先羌擇肥者食之。達一心稱觀世音菩薩。並誦普門品。羌食餘人已盡。唯在達並一少兒。擬次食。明日達竟禮誦。羌來欲食。急見一虎從草聚出。吼哮馳逐。時諸羌散走。幸得大平。將其小兒。還於本處。誦經之力。感觀音應揭焉。   長安城寡女揚氏二十   女揚氏。少亡父母。中年喪其夫。孤寡而住。偏厭無常。兼厭女身。從師訪道。授以提婆品。精誠勤誦。一年中諳誦。晝夜不疲。夢自坐蓮華中誦經。覺白師。師曰。經曰。蓮華化生其事也。彌勵慇志。又夢自身頓為丈夫。百千眷屬圍繞。具白師。師言。經曰。具丈夫相。夢表當來相。汝所願必定無疑。女信心貞潔發願。願我父母並亡夫諸親友。依誦經功必脫苦。夢父母亡夫諸親友來告女。吾等依汝恩得蓮華座。以所夢復白師。師言。依汝誦力得淨土迎。女歡喜言。我亦不樂欲樂。以今身善迴向極樂。生十方佛前。文豈簡西方。發願晝夜誦經。臨壽之時白師。我諸親友並觀音來迎。先生淨土。待師語訖而卒。微細音樂。聞於外縣。希有香薰。依寡婦鹹。男女持提婆一品者多。是故長安舊本。多無此品。不勘書寫。功大部品故也。   沙門釋法道二十一   釋法道。誦觀音品為常業。更厭喧雜。入山遊行誦經。忽逢賊。且念賊遇釋子不祥。挽弓箭射之。欲放箭堅著弓。不能放射。賊遂歸命。投弓於地。又不能得如是神人等。捨而逃走。禪因脫難而已。   隋相州北道僧二十二   相州北道有二人僧。失其名。朋友之道。其利斷金並室而住。一人誦十地論。一人誦法華經。靜夜止誦相告曰。吾等二人。若死者。當來報因果之有無也。數歲之後。誦十地僧先病卒。良久無報。朋友僧晝夜悲泣。恨遲來報。夢來報曰。吾以貢高勝負心。誦十地論。不思後生苦樂。以心粗故。炎魔法王。配我置收闇室。若任其罪。滅貢高勝他罪。方生淨土。公追憶我誦經。大光明照闇室身涼苦息。不久離苦。朋友之道。遠霑後世。我慶幸公善知識。公何恨我哉。公三年後。當生淨土。願為我諷誦一百部。速生淨土。來迎公神。夢覺澡浴塵穢。著新淨衣。更誦一百部。又夢來報曰。依公恩澤往淨土。經三年來迎。莫廢誦業。寤向同行僧說之。   唐西京勝業寺二僧二十三   釋思約樹果二人。少小出家。住京勝業寺。以垂拱三年。俱為內庫直歲。忽於五月夜中。被冥官投。將見王。王問。汝等生時作何業行。約答曰。誦得法華經三四卷。王合掌敬之雲。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南到一大門。北院見一行長捨。以板為牆。東西相當作孔。如枷孔無異孔。孔之中皆有僧頭常見。同寺僧大諒身猶見在。頭出孔中即見約果。啼哭驚喚不可具之。其大諒嘗撿挍。修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。每孔邊皆有獄卒。形狀可畏。執刀刎之。血汗狼藉。獄卒安頭唱活。還即頭出孔中。如是不久。乃經三十度。次西行。又見殺生食肉受罪之處。無數眾僧被割截。聲叫難堪。被害所食眾生。鹹來索命。分噉食血。又見同寺寺主僧智感都維那阿六被縛極急。勘當食肉用僧物罪。約果忽被推。著深黑坑中。俄而甦活。遍體流汗。心魂無主。後不盈月日。諒即身死感暴亡。極受辛苦。阿六發心懺悔。不出房中。讀一切經。晝夜懃慇。數見冥司使。二黃衣人。騎白馬來取到阿六門內。一人云。大大發心。日夜不捨。讀一切經故當可放。凡三四度來。於是阿六並親見懃悔不已。遂得無他(又出自鏡錄)。   晉竺長舒二十四   竺長舒者。其先西域人也。世有資貨為富人。竺居。普元康中內徙洛陽。長舒奉法精至尤好。誦觀世音經。其後鄰比失火。長舒家悉草屋。又正下風。自計火已逼近政復出物所全無幾。乃敕家人不得摙物。亦無灌救者。唯至心誦經有頃。火燒其鄰屋。與長舒隔籬。而風忽自迴。火亦際屋而止。於時鹹以為靈。裡中有輕險少年四五人。共毀笑之雲。風偶自轉。此復何神伺晴燥夕。當熱其屋。能令不燃者可也。其後地甚旱燥。風起亦駛。少年輩密共束炬。擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼。各走還家。明晨相率詣長舒家。自說昨事。稽顙辭謝。長舒答曰。我了無神政誦念觀世音。當是威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是鄰里鄉黨。鹹敬異焉(法苑第二十三)。   法華經傳記卷第六 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   法華經傳記卷第七   轉讀滅罪第九書字救苦第十之一仁孫子一蘇長妾二隋彥武三韓睦之四釋淨藏五蒙遜王六隋慧緣七釋僧融八天竺僧九竺沙彌十大乘天十一隋嚴敬十二安居女十三大原女十四尼妙空十五節家女十六   京師高表仁孫子一   京師高表仁孫子。嘗讀法華經。龍朔三年正月二十七日。乘馬從順義門出。有兩騎追之曰。令捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。我是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走馬西出。欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即得脫。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入開善寺。又令騎投門。遂爾相從西奔。欲還本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬後鬼曰。此人大粗。急曳下挽卻頭髮。即被牽髮。如刀割狀。遙擲於地。亦隨髮落馬人與還。至晚蘇雲。備見閻王雲。君何盜僧果子。何事說三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言盜果之罪。合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。說過之罪。合耕其舌。因放令出。遂蘇少時。還絕口如吞物遍身赫赤。有苦楚相纏。經日方醒雲。經一年吞百餘丸。其苦難言。明日復爾。恰經四日吞丸亦盡。方欲拔舌耕之拔而不出。勘案所由乃雲。曾讀法華。舌不可出。遂放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔云云。   蘇長安家妾二   唐武德中。以都水使者。蘇長為己州刺史。蘇將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。船中水入。妾頭戴經函。誓與俱溺。既而船沒。妾獨不沈。隨波氾濫。頃之著岸。遂沈經函而出。開視其經。了無濕污。今尚存。楊州嫁為人婦。而逾篤信焉(岑令說雲。見此妾自言。然臨困便至江上。船人亦云爾)。   隋魏州彥武三   隋開皇中。魏州史博陵崔彥武。因行郡至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入循巷。屈曲至一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁彥武入家。先昇其堂。視東壁上。去地六七尺。有高隆處。客謂主人曰。吾昔所讀法華經。並金釵五隻。藏此壁中。經函是也。其經第七卷尾後紙。火燒失文字。吾今每誦此經。至第七卷尾。恆忘失不能記得。因令左右鑿壁。果得經函開。第七卷尾。及金釵。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經釵亦是。亡妻因產死。遂失所在。不謂使君乃示其處。彥武指庭前槐樹。吾欲產時。自解頭髮。置此樹空中。試令人探。樹中果得髮於是主人悲喜彥武留衣物。厚給主人而去(法苑第二十六卷雲。右一驗出冥報記)。   彭城域人韓睦之四   韓睦之彭城域人來秦始初。彭城沒虜睦之。流亡兒於亂。為人所略。不知在何處。睦之本事佛精進力。至心讀觀世音經。欲讀萬遍願得兒。又每得千遍。輒請眾僧齋。已得六七千遍。都無感動。睦之歎曰。聖人寧當不應眾生耶。是我心未至爾。因此日夜。不複數其遍數。唯自誓以感徹為期。其兒定傳賣。為益州人奴。見使因作役。一日獨□草木。忽見一道人來相問。汝是韓睦之兒非。即驚答曰是。又問。願見父不。答曰。願此亦何由可得。道人又言。汝父切殊至今將汝歸去。兒不知是神人。辭不敢許。道人曰。無苦但捉我袈裟角。兒試捉之。便覺恍然如人掣去。須臾而往。倚一家門外。乃是韓流移新居。兒不識是父捨。道人不進。遣兒入道。入見主人正坐讀經。即其父也。相見不暇申悲喜。唯得叫道。門外有聖人。父便徒跣走出。比出已不復見矣。村鄰道俗。莫不驚怪歎息。   隋鄜州寶室寺沙門淨藏五   沙門淨藏。鄜州人也。少喪父母。出家住寶室寺。根性戇鈍。不能讀誦經典。晝夜歎息。恨先世業。更欲讀法華經。蔬食苦節。從師始受經。經歷歲月。纔讀一品。晝夜精勤。不食五穀。身力衰微頓悶絕。神至閻魔廳。王見淨藏。歡喜令就金座。合掌讚曰。善哉大釋子。勇猛讀法華。不久得成佛。利益諸有情。讚已謂藏言。阿師壽在三年前業已盡。讀法華力。既增至今。業壽既延。放還阿師。須讀一部。聞是語已。如眠而覺。流淚悔恨。既讀其文。予面見淨藏。聞其始末而已。   梁蒙遜王六   梁時沮渠蒙遜國王。依先業而遇於重病。困苦不息。以諸藥而塗終不愈。祈天神地祇。猶不治差。曇摩羅懺法師。號伊波勒菩薩。遊化蔥嶺來至河西。大王聞沙門來。請問治病。懺答曰。大王病天竺諸藥。所不能瘳。唯有妙藥。名稱妙法普門。能令為轉讀。王嚴應教。令為讀者。病載除愈。由此起尊重心。自轉抽撩觀音一品。為於別卷。從彼時來。迄於今時傳來矣。   隋豫州慧緣七   釋慧緣豫州人也。少出家。蔬食苦行。心欣生兜率。以所修行業。發願迴向彼業。志求奉見彌勒。十二年中更無休息。夢一人童子來告緣。汝行業欣兜率。雖生彼天。不可奉仕彌勒大士。何以故。未讀法華故。若人受持十善。雖生彼天處。不受持妙法華經者。唯在外天不事補處。著欲因緣。還墮三途。說是語已。上昇虛空。夢覺流淚。悔謝前心。更從師友受經。晝夜轉讀更三年。復夢前童子來謂緣。汝業既熟。壽命未盡。先欲奉見彌勒菩薩。從我脅下。即接上昇入內院。彌勒菩薩。與大菩薩圍繞說法。見緣入說偈讚曰。善哉大釋子。轉讀一乘故。現身見我身。捨壽必生此。緣聞斯偈訖。歡喜流淚。見前後左右。百千眾會在座。復見空座無人甚多。即問天眾。何故有座無人。時有二菩薩。即是侍者。一名法音林。二名大妙相。即從座起謂慧緣曰。當知空座者釋迦如來末法中。讀誦法華妙教之人。當生之時所坐之座。是故彼座空無人。汝座在彼中。汝行業妙故。我迎接汝。先所見童子。豈異人乎。大妙相我是也。速還人間。令聞知此事。轉讀大乘。十二年後。捨壽至此處受教。復教從前童子來下。夢覺歡喜。對朋友而說此事。十二年後。無病而卒。紫雲聳空。人皆謂瑞矣。   梁九江東林寺僧融八   釋僧融梁初人。住九江東林寺。篤志汎博遊化已住。轉讀法華。於廬山獨宿時。天雨雪。中夜始眠見有鬼兵。其類甚眾。中有鬼將。帶甲挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便勵色揚聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽下地諸鬼將欲加手。融默稱觀世音聲未絕。即見所住床後有一天將。可長丈餘。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胃之屬。碎為塵粉。融嘗於江陵專心轉讀。感普賢雲。汝讀法華罪性漸滅。三生必定得見身。融後不知終處矣(出梁高僧傳)。   天竺阿蘭若比丘九   昔天竺國阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王常布髮。令蹈上而過。有比丘語王言。此人摩呵羅。不多讀經。何以大供養如是。王言。我一日夜半。欲見此比丘。即往到其住處。見此比丘。在窟中讀法華經。見一金色光明人騎白象合手供養。我轉近便滅。我即問大德。以我來故。金色光明人滅。比丘言。此即遍吉菩薩。遍吉菩薩自言。若有讀誦法華經者。我當乘白象來教導之。我讀法華經故。遍吉自來。遍吉法華名普賢也(出智度論)。   天竺于闐國瞿摩帝寺沙彌十   于闐國有僧伽藍。名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧居。揵搥而食。時有一驅使沙彌。年十六。亦有尼乾子。善占相。見此沙彌雲。汝年十六。餘命只一年。雖捨衣缽。不可延壽。沙彌悲愁。上座哀愍之。為後世善。教法華經。沙彌根鈍。不識文字。上座一部之中最。方便壽量二品授之。沙彌專心轉讀。尼乾子後見沙彌。生希有心。問汝修何功德。答吾纔讀經一兩品。尼乾歎曰。大乘之力不可思議。轉十七歲壽。成七十年。乃出家投寺。讀摩訶衍經(出西國傳)。   天竺□□駾奜□驒模□□本□□   □□駾奜□祿□□姲x□□□馲驖□□驒模□□檢□褓□礹襤飀□□□娏吝飣礹□裀□□飣穘茶妼□□馘R□□奾飀□磻礹襤馘□□□□□茶妼□□□□□□□銵毅芊慼慼慼慼摯e□□□□□婕祤逆□構□□□□□膳□□□□誇裀□\□□姛□□[□□□□式慼憤窗慼慼犛矷慼慼慼撫禲慼熱u□奀□騵逆□□□□□□□□□□餽姽□橋□□□□□V□榛鞢潸薄慼毅瞗牖襤飀□□榥奄飀□婤□□□□□□P□□□□□□礹襤飀□膳□□榓□□□□妘什□埤□糯□□□□榯□□□□□檳誇□□□褓□檢□程椽姖□□礹襤饕□□□妖餾□□□□□□□祺□□□騮□驒模□□□□□妼□飀□□□妳娏行□吝饐□□□□□□□檢□□□□茶妼□□□餑□椽埤□□奮□□埤□□□□□□□□□溺□□騥□□。   隋揚州嚴敬十二   嚴敬揚州人。家富無子息。偏歸正法。讀法華經為業。後生男子。三歲熱病眼闇。嚴教壽量品。少不能持。纔誦題目。無奈何事。遇亂屋內掘穴。與衣食而捨走。亂靜賊去三年方還。屋舍破壞。樑柱散在。下有微音。即憶知肓兒。披穴肥膚圓滿。兩眼復明。悲喜問因緣。兒曰。吾持法華壽量品題。有一人乘白象來放光。教句逗初讀一品得明。助畢一部。後更不見所去。嚴生希有念。令誦經甚通利。如多年受持。予親所聞也。   安居縣樣女十三   安居縣樣少女。發心讀法華提婆達多品。手塗香觸經。口含香方始讀。其母遇疾病。為讀即消滅。靜夜向燈讀經。異香忽至。精誠十二年。女根滅男根生。祕不語之。臨終之時。一莖蓮華首邊生。眾皆謂生淨土表示。   大原小女十四   大原有小女。父母遭苦而亡。漸發人情。戀慕父母。從尼真妙。受藥王品。晝夜轉讀。祈念父母。夢有一沙門雲。汝讀法華一品。乘此善因。父母生淨土。乃出家勤行精進。受持一部見在矣。   潯陽尼妙空十五   尼妙空蔬食紙衣。專讀法華經。乃至不受餘經一偈。常願生極樂。兼解念佛三昧。臨終之時。紫雲覆室。異香遍一縣。後弟子尼夢。吾一生持法華。生極樂上品中生。若兼解義。必上品上生耳。   隋并州高守節家女十六   高守節家代信奉。其家女係癭疾。教讀法華經。癭病自除後其女出家為尼。見一癩病者。教讀法華。不久病消。又見一啞者。讀經令聞。歡喜而去。後得可聞。又見瘧病者。聞誦經聲。即得除去。精誠感通如此。不知已後事耳。   書寫救苦第十之一秦姚興一 天竺僧二外國女三遂同學四釋道俊五濟沙彌六越州經七釋法豐八釋僧安九釋智琰十釋義徹十一唐寡妾十二箕司馬十三並司馬十四唐陳氏十五唐健安十六   秦姚興文皇帝一   姚興諡昭文都常安。晉安帝世。天竺法師鳩摩羅什。弘始三年冬到常安。姚興厚加禮。請入逍遙園。別館安置。敕令僧[(豐*力)/石]集諸沙門八百餘人諮受什旨。八年於大寺草堂之中。出法華經竟。命僧叡道融。講新法華。崇御佛法。秦主發願雲。什公書經。筆端放光。光中見化佛及文殊。迺知此土感應。自筆造經。兼救亡親。即於翻經院傍。別造淨室。以七寶莊嚴室內。香水散灑。自香湯沐浴。八年三月八日。就書寫始立題。放五色光。纔得兩卷。秦主夢。淨室頓如廣博嚴淨土。金色光明。充滿其中。光中見亡親。歡喜說偈曰。  善哉聖王  自本造經  乘此功德  生忉利天  供養之日  當生第四  奉事彌勒  聞法悟解   即覺在淨室一部造訖。九年正月十五日。於大寺中。供三千僧。什在高座雲。囊穢莫捨堹u金。敷揚大義。雨華動地四方雲集。九萬餘人。一時種佛乘因。萬乘之心。尊三密教。興既靈襟崇御佛法。照前潤後矣。   天竺波羅奈國僧二   昔波羅奈國南有連山。曠絕無人。幽谷瞑闇。毒蛇惡龍充滿其中。迷失道路。入其深谷。十之一二無存者。時有俱睒彌國一遊學僧。志慕大乘。尋其梵夾。聞雲俗曰波羅奈城中王宮在法華夾。即辦衣糧。涉嶮而獨征。及日西宿連山中。夜半忽有青光。漸見大龍也。動山照地。來張口向僧。僧生恐怖作是念。一生空過不遂本懷。大乘功用救毒龍苦。即問汝食我不。龍曰。我報吐毒氣。見者驚亡。更無害心。我是前身作沙門。恆懷忿毒。不行正道。此罪受醜身。八萬四千小蟲。噉食身肉。苦痛不可堪忍。汝施慈悲救此苦。僧曰。如何救。答造法華經。即奉上明月神珠。僧受珠。即出波羅奈奉獻王。王集巧書。造法華經二夾。皆以白□而寫。已與僧。僧還到山。山臭穢不可近。爾時無數天人。來至山中。天香滿中。臭氣止息。僧問天。天答吾是此山毒龍。我施明珠。師始造經。脫苦生天。今來供養本身。並欲報阿師恩。即與珠三枚還去。僧歸國起塔收經。天人恆來供養經塔(出西國傳)。   外國清信女三   昔外國有一清信女。發願即以白□寫法華經。一夏方訖。頂戴受持。至一國宿僧伽藍。誦藥王一品。而悲啼睡眠。至夜曉更見我身。即丈夫。寺眾怪曰。昨日女人來投。今朝在丈夫何。答前女今男。一身發願。受持經故爾。眾舉不信。又問。何處人誰兒女。答吾是外國善生婆羅門長女。本國造此經。以墨翰收室東角柱內。又苔內入金冊及珠一裹。若不信者。往詣其室。知虛實。即遣使奉問。實如所言。父母相見生希有念。捨室為寺。丈夫寺是也。   竺曇遂同學僧四   竺曇遂不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。而矜傲自恃。長於姦冗。或一言致犯。便積年懷恚。同寺少長。莫不致其嗔憾也。當一夕夢。婦人來語。君應作青溪廟神。後遇疾。將終謂同學曰。我平生多忤。少於質直。更以福德淺薄。當受鬼神之身為青溪廟主。諸君有緣可垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至廟中。與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧轉法華經。有慧覲沙門。舊恆讀誦。因為作數契。每訖吟沈。亦輒唱菩薩。而悲不自勝。皆為之流涕。因言今受惡身。非當醜穢。艱辛劇苦。何可復言。弟子舊房戶限下。有錢五千。可為追福。庶離斯苦。於是而別。僧眾同學。為造法華經三部。設齋懺悔。廟遂寂無神跡。知依書經力。離苦生淨處矣。   齊青州道□五   釋道□。俗姓王。不修戒行。廣營田業。積布絹綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙吝。不拔一毛。後忽得重病。隱處合便利不通。命將欲絕。此寺有一法師。來為說法。心少開悟。遂捨所有三分之一。一遍施諸寺。施纔訖其病立即輕愈。病尋差已。數日間撿挍閣上。見空無物。追憶財帛。遂爾發狂。專唱賊雲。諸寺眾僧。來劫我物。同侶開諫。初無醒寤。法師乃遍告諸寺。令還財物。□見已叫聲方止。一兩日間。舊病還發。困苦更劇。復請法師。重求改悔。法師呵責勸喻。令捨慳貪。還施前物。病又再愈。既差之後。追吝錢財布絹綾綺。常懷恚恨。數日空卒。卒時目大如盞。遍身紅赤似鬼。法師哀愍之曰。愚哉固慳惜財。墮餓鬼中。雖經百千劫。不可免脫。財物還害三世。此言在實。即取所有。為寫法華經數十部。亦施諸寺咒願訖。法師夢。□納衣而無穢氣。告曰。吾愚吝財。墮鬼道中受苦。從今增勝阿師捨我財物。造法華經。離苦得樂也。   唐濟州靈光寺沙彌六   濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常持瓦缽。數十餘年。未嘗遣人執捉。後因遽務。令沙彌洗之。沙彌手誤墜破此缽。老僧聞之。驚呼失聲。恨惜之甚。遂偃臥而死。弟子送葬於野。經數日。沙彌共諸僧。復往墳所。視有大蛇。復墳內出來。纏遶沙彌。從足至頂。屈頭向下。將欲吞之。僧徒驚歎。咒願曰。緣一缽之故。慳毒嗔恚。死作蛇身。不悔往愆。又欲吞殺弟子。其大罪業何故如斯。廣說善惡。為之懺悔。發願良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡駭旬日漸醒。為造法華經一部。就墳而供養。後見墳蛇既死。知改報而已(已上三緣又出自鏡錄)。   越州結緣經七   梁天監十七年。依武帝綸言。每州縣各造法華經。時越州同營寫經。將就觀音道場。欲供養之。彼州有一老母。名曰神母。邪見隆盛。不信佛法。聞普告結緣綸旨。內心憂惱。將欲隱神廟下。使者告門戶。神母閉戶廟隱。臥木籠中。州縣各書寫供養。即一月餘也。神母自謂。供養已過。出廟還家。路中遇使者道場來下。驚怖馳走。不覺躄地悶絕。經半日還活還家。流淚謂鄰人曰。吾路中悶絕。見四人官屬。赤服乘白馬。驅妾呵曰。汝邪見不信因果。謗佛經無驗。不見不聞。大王遣我等召汝。即命步使及傳驅。向東北方五十餘里。至大城。城中有廳王。手執白拂。而坐見吾。瞋恚曰。愚女甚惡。時驗知在生事。迫悔法華不寫。王忽含笑。汝改邪起正信。命猶未盡。須還人間修善止惡。誡已出城歸本路。即活起也。聞者悲喜。神母捨所有。書寫二部。就觀音堵室而講說。出家為尼。名曰妙功矣。   宋釋法豐八   釋法豐。姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。觸事周辦。時因號為法豐寺。既久專寺任。稍恃其功力。出內取與。頗乖斟酌。輒減省僧食。令不周足。久之遂亡生餓鬼中。常在寺院。至初夜後。作餓馳鳴巡房聲叫。弟子寶慧聞而歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食料。受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子書寫法華經。廣為齋懺。得生清勝(云云自鏡錄雲。出徵驗傳)。   唐法海寺釋僧安九   釋僧安。不知何處。住法海寺。自手寫法華般若等諸部大乘。夢普賢乘白象王。現其人前雲。汝經說佛智慧故等二句脫落。覺見新經。如夢告矣。   唐定水寺釋智琰十   釋智琰。師事智凱。頗有潔操。巧書無比。自欲寫法華。貧道不得紙。夢鳳凰含紙來。覺見案有紙。即書一部收置塔中。發願雲。此經不朽必生後佛世。願力有感。雨霜不濕塔上耳。   唐蒲州陷泉寺釋義徹十一   釋義徹。住蒲州孤介山陷泉寺。發願以身血寫經。埋孤介山陽。期後佛出世。鳥獸不踏其地。又思惟事經卷風雨濕朽之。即向虛空。發願書經。當於此空。霜雨不降。鳥獸不飛。若人淨信祈念。彼空十餘丈中。見法華文。宛然如鉤鎖。其地親所見聞也。   唐綿州寡妾十二   綿州有寡妾。為亡夫欲書法華經。即以錢百文。雇書生。於淨室寫之。一頭牛來。於經室前而死。妾驚怖異。夢有一沙門。謂女言。牛是汝夫。以取他田粟故。受牛身。役屬田主。為寫妙法。捨身生天而已。   唐箕州司馬十三   箕州司馬李通。發願為亡室。寫法華經七部。就箕山寺而供養。夢有天女。在空謂通曰。依汝功德。改鬼道報。今生忉利。通曰欲近。天曰。人身甚臭穢不可近之。汝業此善當生同天。將為配偶。忽然不見。覺後思慕悲喜不息。八十有六而卒。異香滿室。得天迎焉。   唐并州司馬楚宣宗十四   楚宣宗家大富。有三男二女。小男遭病頓卒。宣發癡狂。裸身叫走一月餘。時大興國寺有沙門慧超。安慰宣宗雲。生涯無常。父子永不存。誰人常住不變。親子相見。若欲再相見。當為造法華經。宣公歡喜。為書法華。晝夜戀慕其兒。夢有一比丘。謂宣曰。若欲見兒。將從我去。即隨沙門去。到於華園。園中有百千童子。遊戲快樂。沙門指一童子年五六雲。公少男也。歡喜欲抱早走不從。宣雲。我戀慕汝寤寐未息。汝何不近。童子曰。我且生公家。無常父子。有何恩愛。若為我寫經。我暫相見。若欲當生得見者。深心造經。以為業。同生佛剎。永俱相會。復此言已捨去。宣公白沙門。我既覺悟。既不相追。沙門亦還去。宣隨去。夢覺對慧超說此事。發深心信寫經為業。後出家得淨土迎。更示他矣。   唐陳氏十五   唐龍朔三年。長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右怒目瞑陳。汝何人到此。見石門忽開。亡母在中。受苦不可具述。受苦稍歇。近門母子相見。遙得共語。母語女言。汝還努力為吾寫經。女諮孃。欲寫何經。為吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。夫即憑妹夫趙師子。欲寫法華。其師子舊解寫經有一經生。將一部新寫法華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此經生將他法華。轉向趙師子處。貿二百錢。施主不知貿錢。師子復語婦兄雲。今既待經。在家有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳夫將四百錢。贖得裝潢。周訖在家。為母供養。其女陳後夢。見母從女索經。吾先遣汝。為吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已為孃贖得一部法華。現裝潢了。在家供養。母語女言。止為此經吾轉受苦。冥道中。獄卒打吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語雲。汝何因取他范家經。將為己經。汝何有福。汝大罪過。女見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法華語母雲。汝女已為汝寫經第一卷了。功德已成。何因復來敦逼。待寫了何須匆急。後寫經成母來報女。因汝為吾寫經。今得出冥道。好處受生。得汝恩力故。來報汝。汝當好住善為婦禮。信心為本。言訖悲淚共別。後時勘問。前贖法華。主果是姓范。范家雖不得經。其經已成。施福已滿。後人轉貿。自得罪咎。劉妻贖所微得少福。然亡母不得力。   唐溜州李健安十六   唐溜州李健安。生年十八。身痛風疾。二親憂惱飲食不通。健安見而增悲。作此思惟。吾將為二親及脫患。自寫法華。即求裝潢紙。欲寫經手振不能書之。纔造第一卷。顯然其字形如鳥跡。見者不了其文。更雇他經生。於別室中。而書寫之。未畢第一卷間。健安既死。唯心胸暖。經生捨而遁去一日一夜。後方蘇息。風疾忽愈。身體輕安。自說冥事曰。吾初死之時。見官牒使。被縛到大城邊而立。時有一童子。手執白拂。來摩觸吾身。身涼快樂安懷。爾時從城中一官出來。百千官屬隨從。對吾禮敬曰。君名字在官牒中。君故殺一鼠。縛頸不通氣息。以是因緣故。王召君。然君為二親造法華題。依此善根。文殊來救舊疾方除。君經尚不畢第一卷。經生恐怖而遁去。君既有大善。餘命方八十二。親亦延報命。各各九十歲。作是語已入城。童子更示歸途得再活。聞者歎希有。健安及二親。捨家業造十部法華。請僧供養。其經本今收大寺矣。   法華經傳記卷第七 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   法華經傳記卷第八   書寫救苦第十之二僧玄緒一釋惠道二釋曇韻三令孤元軌四蔣嚴恭五李遺龍六梓姚待七李丘令八陳行尼九楊嚴恭十不信男十一隋客僧十二孤山僧十三齊仕人十四釋修德十五齊王臣十六並信女十七釋慧眺十八   隋相州僧玄緒一   僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元同緣人也。少而高尚多奇。苦節禪誦之譽。有聞遐邇。以大業元年三月。於本寺而卒。其年七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監。便往投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢問。至後夜明遂起謂緒。此非常處。上人慎勿上堂。至曉鐘時。復來語緒。不許上堂。而形體頓銷衰。顏色殊改。明去後秘緒遂往食堂後窗邊。觀覘其事。禮佛行香。皆如僧法。昔貢高逝者多列座。而在維那唱。施粥已即見。有人舁粥將來。將來粥皆作血色。行食遍並見。諸僧舉身火然宛轉悶絕。躄地如一食之間。維那打靜請僧。一時無復苦相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉更憔悴。緒問之。明曰。此是地獄苦不可言。緒復問曰。何辜至此。明曰。為往時取僧一束柴。煮染衣忘不陪償。當此一年然足受罪。明乃以手褰衣。臍膝已下。並皆焦黑。因泣涕而言曰。上人慈悲願見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人。猶尚如此。況吾輩當復何如。不審。何方可得相免。明曰。買柴百束倍增為僧溫室。並寫法華經一部。緒曰。吾當自竭所有。一日之內。為君辦之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還寺。依言為酬。並寫經重更往尋。寂無所見。其夜夢明威儀庠序。來謂緒。依公大恩。離苦生淨土矣。   宋瓦官寺釋惠道二   釋惠道豫州人。惠果同母之弟也。不修行業。善於興販。當眾倉廚。私自食用。知僧帛方便割盜。後遇疾而死。胸上暖。三日蘇雲。吾冥官被驅。向幽遠闇路。路遇一沙門。謂道曰。汝不信兄言。恣用僧物。王若推問罪福如何答之。道更不知所答。沙門曰。汝應作是言。我昔有造法華經八部願。故授此言已忽然不見。道既至閻魔王所。王問。汝修何功德。答吾有造法華經八部願。然料理僧務未果所願。王微笑曰。汝昔雖不發此願。今既雲有願。即當發願。盜用僧物。其罪深重。造法華經八部者。必脫八獄。依此一言。放還人間。須歸人間如實而修。乃以一人官。示歸路得蘇活。盡所有捨衣缽。造八部法華經。其經見在矣(新錄)。   定州曇韻三   釋曇韻定州人。後住隰州行年七十。隋末喪亂隱於離石比干山。常誦法華經。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而至雲。所欲潔淨寫經並能行之。於即清旦。食訖入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香。燒香懸旛。寂然抄寫至暮。方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法嚫奉相送出門。斯須不見。乃至裝潢。一如正法。韻受持讀誦之。七重裹結一重一度香水洗手。初無暫廢。夢普賢現前告韻雲。善哉如法書寫法華。即身能離二十五苦。後遭胡賊。乃箱盛其經置高巖上。經年賊靜方尋不見。周慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾糜爛發朽見經如舊鮮好。見者謂異矣(法苑雲。京師西明寺道宣律師。以貞觀十一年。曾至彼州目睹說之也)。   隆州令孤元軌四   貞觀五年。有隆州巴西縣令孤元軌者。信敬佛法。欲書寫法華金剛般若涅槃等。無由自撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃為在寺。如法潔淨寫了。下袟還岐州莊所。經留在莊。並老子五千文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆。一時灰蕩。軌於時任馮翊縣令。家人相命撥灰。取金銅經。軸既撥外灰。其內諸經。宛然如故。潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子。便從火化。乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般若一卷題字燋黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人雜食行急不護潔淨。直爾立題便去。由是被焚。其人現在。瑞經亦存京師。西明寺主神察自驗說之(右緣出三寶感通記)。   蔣州嚴恭五   隋開皇中嚴恭者。蔣州人也。於郭下造精舍。寫法華經。清淨供養。若紙若筆。必以淨心不行欺詐。信心而與不行。乞覓隨得。便營如法經。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親撿挍勞不告倦。嘗有人。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者得錢。船載中覆錢失人活。是日恭入錢庫見。一萬錢濕如水。怪之後見。所貸錢人方知其沒溺。又有商人。至官亭湖祭神上物。夜夢神雲。請君以物送與嚴恭。法華令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾至市買紙少錢。忽有人持二千錢授恭曰。助君買紙。言已不見。又有漁人。夜見江中火焰。焰浮來以船迎之。乃是經函。及明尋視乃見嚴家經函。其後發願。略雲。無一字而不經眼。無一字而不用心。及大業末。子孫猶傳經業。郡盜相約不入其裡。裡人賴之至今。故業猶爾雲(內典錄第十)。   并州李遺龍六   李遺龍者并州人。其家書業相繼究微。龍父名曰烏龍。偏重此土道經。不信佛經。性耽嗜酒肉。謗佛經雲。胡聖制酒肉。豈有慈悲。凡一生中。不書佛經。設復有人。贈投金玉利。都不見經。況自書寫。遂發狂亂。語遺龍曰。若汝吾子。不可信佛經。信而犯者。災橫不少。即吐血而卒。後并州司馬。發心貞固。偏重法華。如法欲寫其經無能書。同志有人謂司馬曰。烏龍之子遺龍。繼業能書。其家邪見不寫佛經。君威能伏邪心。堪任書寫。司馬以方便調伏。更不隨。自稱家傳固辭。更雇餘書生。造一部畢。若紙若筆。必以淨心。自出珍寶。如法營。欲清淨供養。復思惟。我既州主。龍豈不肯受言。逼以刑言。贖以金玉。龍遂立題目。悔責父遺囑。入夜不覺。一日一夜。次夜夢。百千天人。圍遶大威德天。龍前庭中住立問。誰人天。答我是汝父烏龍。先生愚氣不信佛經。墮大地獄。炎火纏身一日一夜。萬死萬生。求死不得。求生不得。五百利犁搆我舌肉。不可具說。昨日地獄上忽有光明。於中現一化佛。說偈言。  假使遍法界  斷善諸眾生  一聞法華經  決定成菩提   如此六十四佛。次第而現說偈亦爾。爾時地獄火滅。變為涼池。我及眾生。捨身生第四天。天上法爾。初三事即知。汝造題目六十四字。一一之字。現化佛身。說偈救苦。我與汝身。一肉血分。依我一人善緣。地獄罪人聞偈離苦。同生一處。今圍繞者是也。汝捨先邪惡。書寫佛經。以為家業。復此因緣隱而不見。龍夢覺。流淚悔過。具白司馬。聞者歡喜。皆謂不意而造題尚爾。況乎若自書。若教人書。是人所得功德。無有限量。龍家書業。相傳至於今矣。州內或每字禮供。而每日書。或行別讚詠。而每日寫者蓋多(云云新錄)。   唐梓州姚待七   梓州郪縣人姚待。以長安四年甲辰夏發願。為亡親自寫四大部經法華維摩各一部藥師經十卷金剛般若經一百卷。寫諸經了。寫般若經。得十四卷。日午時有一鹿。突門而入。立經床前。舉頭舐案訖。便伏床下。家有狗五六箇。見鹿搖尾不敢輒吠。姚待下床抱得。亦不驚懼。為授三歸。跳躑屈腳。放而不去。至先天年中。諸經並畢。皆以帙裹將欲入函。有屠兒李迴好者。不知何故。忽然而來。立於案前。指經而笑合掌而立欲取經。其屠兒口啞耳聾。兩眼俱赤耽酒兇惡。小有此德所寫之經。皆以瓔珞裝軸。唯般若經。飾以檀素。但箇取素軸。明此人於般若有緣。待遂裹以白紙。盛以漆函。屠兒手所持刀。橫經函上。笑而馳去。一去之後。不復再見。莫知所之。鄰家夢鹿是待母。屠兒待父。命終之後。各依業受生。其子發願。為二親自寫大乘經。報已定故。頓不能害。且來受化而去。至開元四年。有玄宗觀道士朱法印。極明莊老。往眉州講說歲久乃還。時鄉中學士二十餘人。相就禮問。友人王超曹府。令豎子殺羊一腔。以袋盛肉。煮熟之後。心知其殺但忍。饞不得斷。隨例喫。計食不過四五臠。經於一日。至日映時。欻然壯熱頭痛。支節有若割切。至黃昏際。困篤彌甚。耳聞門外。有喚姚待之聲。心雖不欲出。看不覺身。以出外問有何事。使人黃衣狀若執刀。刺史喚言訖便行。待門外有溪。當去之時。亦不見溪閻。但見平坦大道。兩邊行樹。行可三四里。見一大城城是梓州城。其城複道重樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問使者。此不是梓州城。使人莫語。城有五重門。其門兩邊各有門室。門門相對。門上各各題額。欲似篆書。不識其字。門數雖多。並無守者。街巷並亦無人。使者入五重門內。有一大廳。廊宇高峻。廳事及門。並無人守。至屏牖後。窺見廳上。有一人著紫。身稍肥大。容色端麗。如此已下使者入。入追姚待到。走入遙拜。怒目厲聲。何因勾率爾。許入殺人於淨處。喫思量莫知其事。俱見其嗔怒。眼中及口。皆有火光。忙怕驚惶。罔知攸指。即分疏曰。比來但持經。不曾殺人。亦不喫人肉。使問持何經。答持法華維摩藥師金剛般若經。著紫之人。聞姚待此說。凞怡微□。聞稱大善聲。傍忽有人。著黃衣不見其腳。手把一物。長二尺許。八稜成就。似打鼓槌。高聲唱曰。何於朱道士房喫肉。更不敢諱。便承實喫。喫幾許。報喫五六臠。著紫人問著黃衣人。其人報雲。喫四兩八銖。即把筆書槌耳中遙聞。事非本心。且放令去待曹府到曰。推問著紫人。又雲。大雲寺佛殿。早修遣成應諾。走出可五六步。廳西頭有一人著枷杻。四道釘□請問。姚待廳上人喚姚。功曹迴不稱待名。看所著枷者。乃是屠兒李迴好。著紫人問雲。此人讀經寫經虛實。報雲。是實。答了迴看。但見空枷在地。不見屠兒。待初入時。廳前及門。不見有人守掌。及其得出。廳兩邊各有數千人。朱紫黃綠。位次各立。亦多女人。擔枷負鎖。或有反縛者。亦有籠頭者。乃於眾中。見待親家翁張楷亦在其中。雖著小枷。而無釘□。叩頭令遺家。中造經不得多語。更欲前進。被人約而不許。其中有一人。散要露顯語待忽去。此非語處。迴見其中。乃是待莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。卿人見者。皆為必死之證。妻子親情。皆備凶具。姚待覺後報其兒。為寫法華等經。不踰半旬。病便得差。得放出屏牆之外。門門皆有人。投刀杖弓槊。儼然備列。投門人不放。待出所生又從廳東走來叫雲。我兒無事得放。何以鹿欄不放。令待展臂示之。即宣衣袖。出臂示之。即便得出。及至覺寤。已經一日矣。   揚州高郵縣李丘令八   李丘令者。揚州高郵縣丞李丘一同父異母弟也。家屬相繼。放鷹犬殺生命。聚會親族。以為歡娛。不知慚愧。家兄丘一。再治語冥事。心不信受。長安二年正月十九日。頓得重病便死。心上小援。丘令前依妻病。發造法華經一部願。未果其志。其妻亦為救夫重病。立此造經誓。丘令死後七日方活。具說冥事雲。吾初死之時。有六人羅剎婆。來雲。我是炎魔大王使。以汝惡積故。追不可許暫住。即著枷鎖。驅行而去十餘里。有一人乘馬朱衣。手執弓箭。見丘令嗔怒高聲唱言。丘令是大惡者。何不輿火車。所言未畢。忽然身在火車。時有一沙門。以水灑車。身涼苦息。莫知誰救。更行五百餘里。見大城峻峙中有廳殿。王安處寶座。前後左右。各有數千人。朱紫黃綠。位次各坐其外。庭中有無量罪人。杻械枷鎖撿繫反縛面縛等。種種雜居。皆向王而踞。王見我入嗔目問曰。汝無道殺生命。非法食噉。無功德分。豈非入寶山空手歸哉。爾時默恥無酬答。王遣使取一卷書。五十餘枚許。即披之曰。汝聞不。在生造罪。一一記錄。即出所造罪。一一呵責。更無所逃。卷將畢時。王微笑曰。汝有大功德。為妻欲造法華經。未遂心願。汝後室亦為汝起誓。赦汝已前眾罪。將還人間。廳下官人。朱衣黃綠。白王言。惡人難赦。如何放還。王言。此人有寫經願。若在獄中。憶念昔事。唱立願言。地獄空荒罪人生天。是故放還時。庭中無量罪人。聞此論說。捨身生天。吾親蒙王放恩。由寫經願而活。即盡所有。造經一百部。自手書願文。並留因緣出矣。   唐河東練行尼九   河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。燃香薰衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人每欲出息。輒含竹筒吐氣壁外。寫七卷八年。及畢。供養殷重盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法華經。以此尼經本。精定遣人請之。尼固辭不與法端。責讓之。尼不得已。乃自送付法端等。開讀唯見黃紙。了無文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。於七日不暫休息。既而開視。文字如故。後尋尼字。有人尼字練妙。後復改名感妙(法苑第二十七雲。出冥報記尼法信)。   揚州嚴恭十   揚州嚴恭者。本泉州人。家富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請於父母。欲得錢五萬往揚州市。父母從之。恭乘船載錢而下。去揚州數十里許。逢江中一船載龜。將詣市賣之。恭問。知其故念龜當死因請贖之。龜主曰。我龜大頭別千錢乃可。恭問幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。龜主喜取錢付龜而去。恭盡以龜放江中。而空船詣揚州。其龜主別恭行十餘里。船沒而死。是恭父母在家。昏時有烏衣客五十人。詣門寄宿。並送錢五萬。付恭父曰。君兒在揚州。附此錢歸。願依數受之。恭父怪愕。疑恭死因審之。客曰。兒無恙。但不須錢用故附歸耳。恭父受之。記是本錢而皆水濕。留客為設食。客止明旦辭去。後月餘日。恭還家。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀及附錢月日。贖龜之日。於是知五十客皆所贖龜也。父子驚歎。因揚州起精舍。專寫法華經。遂從家揚州家轉富。大起房廊。為寫經之室。莊嚴清淨供給豐厚。書生常數十人。揚州道俗共相崇敬。號曰嚴法華里。嘗有知親。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船戴歸。中路傾船。一萬濕錢。如新出水。恭甚怪之。後見前貸錢。入乃知濕錢。是所貸者。又有商人。至宮亭湖。於神所祭。須肉食並上物。其夜夢。神送物還之謂曰。債君為我持此奉法華。以給經用故也。且而所上神物。皆在其前。於是商人。歎異送達恭處。而倍加厚施。其後恭至市買經紙。適遇小錢。忽見一人。持錢三千授恭曰。助君買紙。言畢不見。而錢在其前。於是怪異。如此非一。隋開皇末恭死。鄰人夢。恭死生淨天。夢問淨天何。答兜率內院。無雜穢故。恭死子孤傳其業。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華里。裡人賴之。獲全其處。至今寫經不已。州邑共見。京師人云。亦多知之。附馬宗公蕭。最所祥審矣(記者曰。蔣州嚴恭。與揚嚴恭其事大同。彼緣出感通錄等此緣出冥報記等。依有廣略不同。前後出之。乞具尋始末悉之)。   滿州虞縣不信男十一   滿州虞縣有一男。失姓名。偏事神道。不信佛法。若見佛像及僧洗目。若聞說法及誦經音洗耳。因善知識化誘。更不肯受。或時依私要。往詣仁壽寺僧道如所。在門外謂。如有私用。將貸錢三千文。如曰。錢在寺庫。不可惜之。但吾依檀主請。造法華經。至方便品初行終。尚未書一字。硯水既乾。公為吾辦水畢。將欲起。男思惟。我本不見三寶今依無他。來投此處。若取硯水。豈非不祥。若不取之。必違要契。良久取水與之而去。如寫行已尋男子。更不見所在。男馳走投河流。不覺僻地悶絕。良久而起。流泣悔過。投寺謂如曰。吾悶絕入死門。兩人來驅向炎魔王宮。王初見吾恚曰。汝以邪見自莊嚴身。報在阿鼻。於時空中忽在異光。照吾頂。王撿始末。知是法華方便品初行終一字。取水令寫。故文字現佛身來助。問此誰光。答我是方便品文字。法華文字。一一皆是佛也。此男歸我故來救。時王歡喜曰。皆善哉。法華文字。變身放大光。尚救不信者。何況信心人。即示歸路得還活。即出家捨家。寫經一十六部。巡禮名山。不知所終。   隋大業中客僧十二   隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令曰。此無別捨。唯神廟。廡下可宿。然而比來寄宿者。輒必死。僧曰無苦也。令不得已從之。為設床於廡下。僧至夜端坐誦經可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇其死者將至。聞弟子聲。因自懼死非殺之也。願師無慮。僧因近坐。說談如食項。良久僧問曰。世間人傳說。太山活鬼寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問曰。姓名何。僧具答姓名。神曰。一人已生人間。一人重罪在獄不可喚。與師就見耳也。僧甚悅。因共起出門。不遠而至一所。多見廟獄。火燒光焰甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不可復識。而血肉燋臭。令人傷心曰。此是也。師不復欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐因問。欲救同學。有得理耶。神曰可得耳。能為寫法華經者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視。僧不死怪異之僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成莊嚴畢。又將經就廟而宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告之。神曰。弟子知之。師為寫經。始書題目。彼已脫免。今又出生不在人問也。然此處不淨潔。不可安經。願師還將送。經向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。入僧送經於寺(又出法苑第十八)。   絳州孤山西河道場僧十三   絳州有孤山。西河造立堂捨。多樹林木。頗得山居形勝處也。永徽年中有二人僧。同房而住。一人名僧行。行三階佛法。一人名僧法。行法華三昧。二人要契。若先亡者。必告生處。如昔無著世親。後僧行先亡。雖思慕之三年。無示告生處。堂有觀音像。斷食祈誓。必有感應。僧法斷食五日。在堂不出戶外。至五日夜。夢有一沙門謂法曰。汝執取我裳角。將見僧行生處。即執裳角。須臾至地獄。猛火熾燃。不可親近。鐵網七重而覆其上。鐵扉四面閉甚固。百千沙門。犯淨戒不調身心者。在中受苦。沙門謂防守羅剎曰。此中有沙門僧行不。答有。又曰欲見。答不可見。沙門語羅剎昔同行思慕而來。我等佛子。汝如何固惜。答若欲見隨意即見。時羅剎以鋒貫黑炭示之曰。此是僧行也。僧法見黑炭流泣。沙門釋子。如何受重苦願欲見昔形。時羅剎唱活宛如平生。但身體燒爛。謂法曰。吾昔貢高恣犯。汝將救吾苦。法曰。如何救之。答為造法華經。法曰。如何造。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道豈可一日中畢。答吾苦不可忍。剎那難過。非一日猛利行。焉得苦息。爾時羅剎嗔呵。以鋒貫之。投地獄中。法隨前沙門而出夢覺。即日捨衣缽資。雇書生四十人。一日寫之。供養禮拜。其夜又夢。前沙門來告。僧行早離地獄苦。近生第二天。盛自手注之而所見也。   北齊仕人十四   北齊時有仕人。姓梁甚豪富。將死謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久稱人意吾死可以為殉。不然無所使乘也。及其死家人以囊盛土。厭奴殺之。馬則未殺。奴死四日。而蘇說雲。當不覺。去忽至官府門。門人因留止在門。所□□□□□め魽播□□□□楚□奮吟□□祅奮羇□□□□□□□□□□礽便□□□□□□□□□□□逆□褸□詗□□□槙□覓遄慼慼慼慼摯鞢慼~磻概□□□裀□葉吟□□□□覗妊□樄□□□j□□□□祅□逆□覛□□□禕□□椸□□□逆□□□□□□□露□稨□□べ闇t榜饖□□□□□□□□□□□□□□奮襴宅□j□□□□逆□襴黎□埤□□覛□□□□□馗埤□褓□□□稨□□□度f□□□□妢□□裀□誇□礹□□覛□□□禕□□□襛□□信□r□□雜□□L□□□□□□□R楦□□□□□□騿□□□祅□程檢□槌榜□□□□□□娏臨□□□碌姛覕□□□□□祅□□□□□□□□□□m□□□□□奧□□切□稨□□□椸□□奅榗□□□□□□訿□□□詖□□□飀□   定州釋修德十五   唐定州中山禪師釋修德者。不知氏族。苦節成性。守道山林。依華嚴及起信。安心結業。推念修禪。於永徽四年。歸誠方廣。因發大心。至精抄寫。故別於淨院。植諸樹。凡歷三年。兼之華藥。灌以香水。潔淨造紙。後別築淨臺。於上起屋。召善書人偽州王恭。別院齋戒沐浴淨衣焚香。布華懸諸幡蓋禮經懺悔。方昇座焉。下筆合香。舉筆吐氣。每日恆然精勤無怠。禪師躬自入淨運想。燒香筆翰之間。並專心自因修若是。迄乎終始。每寫一卷。施縑十疋。迄成一部。總施六百餘段。恭因發心。並皆不受勞誠竭慮筋力都盡。寫經纔畢。俄從永化德以經成。設齋慶集大眾。同清希心。禮見禪師。便於眾前。燒香散華。發弘誓願。纔開經藏。放大光明。周七十餘里照定州城。城中士女。並皆同見。中山齋眾。既睹希奇。得未曾有。投身宛轉悲嗥懺悔。禪師又勒石。寫涅槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法華。並放光明。滿十餘里。舉眾鹹睹。感悟無涯。既有感應。利益何疑矣。   齊太祖高帝十六   齊太祖高帝道成。姓蕭偏崇重佛。故造陟屺止觀二寺。四月八日。常鑄金像。七月十五日。普寺造盆供。僧三百。自以香汁和墨。手寫法華經八部金字法華二部。皆五香廚四寶遂盛。靜夜良辰清齋行道。每放金色光。照耀殿內。諸侯皆共視。倍更發心。相議。我等結二十八人。各各造一品。莊嚴奇麗。七月十五日。就止觀寺。須供養禮拜。即如僉議。當於供日。天雨細華。如雲母而下。琉璃軸放光。照一里餘。眾皆歡喜。中有特進士。七十有八頓悶絕。良久起居。歡喜流淚。吾如夢見自身。左右有羽翼。飛到天上。即兜率宮前入內院。彌勒告曰。高帝並諸侯。皆來我所。法華力耳。汝還人間。宜告此事。即特飛下見羽翼。是法華一品。諸君莫懈怠。王臣彌發信心焉。   并州清信女十七   并州有一清信女。姓楚修念西方行業。凡此州男女七歲。皆解念佛三昧。此女深生厭離。發願書寫法華一部。迴向西方。夢西方聖眾來告女。汝行念佛三昧。造法華經。是故來語。從是已後二十五年。方來迎。語已而去。此女彌發信心。自寫法華。念阿彌陀。七十六方卒。微細音樂聞空中。異香滿室。奇瑞蓋多。   唐襄州神足寺慧眺十八   釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業。馳譽江漢。承象王哲公講。開三論心生不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳。並皆流血。七日不語。有汰律師聞之曰。汝大癡也。一言毀經罪過五逆。可信大乘。方得免耳。乃令懺悔。舌還收入。便輿往哲所。誓惟聽大乘。後每講法華華嚴。用陳懺悔。嘗在松林坐禪。見有三人。形服都雅。請受菩薩戒。受訖白曰。禪師利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。聞此語重屬涕淚交流。大哭還寺。在哲房前。宛轉嗚咽。不能得語。更勸化俗士。造華嚴大品法華維摩思益各百部。終時感林樹變白可謂。過而能改焉。   法華經傳記卷第八 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   法華經傳記卷第九   聽聞利益第十一 附出輕毀見報光明女一妙意天二昔商主三旃陀羅子四鴿兒子五範良子六外沙彌七廣法譽八毒蛇九捨衛王十潯陽女十一雍沙彌十二朗獼犬十三魏蝙蝠十四隋獼猴十五月支鬼十六陽處女十七無垢友十八尼智通十九沙彌藏二十僧孝慈二十一唐嫉女二十二   佛在世光明女一   昔佛在世時有一人。名曰光明女。此人本依聞法華經。命終生忉利天。其父母拾集兒骨。造塔供養。爾時其天兒。天眼而見下來白父母言。我汝兒。生時一聞法華經。此亦不自聞。唯伴來率聞法華經。故我副去一座暫時聞法。依此善因。得生天上。父母不信。又問。以何知之。我等兒。爾時天兒言。我櫃內父母賜白玉十枚置在。以此物知之。爾時父母開櫃見者。如天所言。白玉十枚藏置在也。天兒雲。所勸他聞尚生天。何況自進聞。躬讀誦也。幸願父母同我為。然忽不現。爾時父母。戀慕兒德。同勤精進。生在彼天也(出要集)。   佛在世妙意天子二   昔佛在世時有一天人。來詣佛所。讚歎佛已。還於天上。阿難白佛言。此天有何宿福。威德殊特。見佛聞法。佛言。此天子者。是阿闍世王伴。荷輿來至佛所。聞法華經。乘斯聞法善。生在第四天。初生之時。便識宿命。來至佛所。於當來世。當得作佛。號曰妙意。十號具足。皆是得聞法華之力也(同集)。   迦葉佛末法商主三   昔迦葉佛末法之中有數人無名。結伴採寶往海道頭。打於揵搥。群中一人是商主也。問雲。何有所為乎。或人答曰。講法華經。一人勸伴。敢不從去。獨進預座。聞講說畢。從座退散終入海。不覓財忽遇惡風。船覆人盡死。唯一人遺矣。彼夜教夢雲。汝聞講法華經如來壽量品。由此功德。得免死難矣。彼時一人者。今提婆達多是也。漂死者俱伽離央俱羅等也。爾時商主歸心法華。建立精舍。傳其芳名。釋迦法中亦以為稱矣(同集)。   王捨城旃陀羅子四   昔天竺摩訶陀國王捨城中有旃陀羅。名惡意。有一男子。初生之時眾毒雨宅。號曰毒意。殺害生命心無慈悲。若人犯法王就毒意。即入火坑。永不得活。耽酒肉面色如血。見者忙怖失神識。為劫盜故。夜往詣僧房。比丘誦經。隨釋其義。即法華經譬喻品奧偈也。毒意聞之起悔心。即還不久遭鬼病。吐血而死。父母捨塚間。狐虎豺狼。敢不食噉。如朽株而臥。已過七日還活。於塚間悲泣。投身大地。親友來問。敢不酬答。時父母是謂妖媚。皆捨而去。時有一沙門。往塚間觀惡露不淨。次見毒意。問汝鬼媚歟。答不。復問。何故悲泣。答曰。吾是王捨城旃陀羅惡意所生毒意是也。愚頑不識因果耽嗜酒肉。宰殺生業。生業既盡。初死之時。見八人阿防夜叉。三人持鐵棒。二人擔火車。一人持鐵繩。一人持神囊。一人捧火籠。驅吾入火車持拳。率在三方相副。火籠在頭上。隨振火迸如鐵火。繩率在前導。各口吐火炎。二呵責之。汝閻浮惡人。惡果忍不。爾時五體燒折。苦痛無量。適到大城門外。閻魔大王五道大官。於門外露地而坐。杻械枷鎖反縛面縛罪人。千萬在庭。推問輕重。加杖捶見我來呵責言。汝依宿業生旃陀羅家。倍犯重罪。報在阿鼻。無量劫中不聞三寶名。不得人身份。即召棒率。欲加打捶。時有一道人。來至王所。王臣冥官。如風靡草。王胡跪。道人謂王曰。今此三界皆是我有。唯我一人能為救護。毒意既聞法華句偈。罪即輕微。應妨人間。王敬白言。唯願人尊。我賜恩赦。即放毒意。即時道人。以錫杖示歸路。七日還活。親屬來問。吾不酬答。皆是惡友不可親近。唯願沙門慈悲覆育。聽我出家。即將還寺度為沙彌。勤行精進。諸親屬等。聞之發心同出家。即生見佛矣(出要傳)。   貞觀鴿兒五   并州石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進染行。貞觀末有鴿巢。在其房室楹上。哺養二雛。僧每有餘食。恆就巢哺之。鴿雛後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。墮地而死。僧收瘞之。經旬之後。僧忽夜夢。二小兒白之曰。兒等為先有小罪。遂受鴿身。此來聞讀誦法華經及金剛般若經。既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側十餘里其村其姓家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期。往視見此家。一婦人同時誕育二子。因為作福月齋。僧呼鴿兒。並應曰諾。歲餘始言。鳥聞經尚成人身。況人情乎。   長安縣蔚範良子六   長安縣蔚範良。家大富無繼子。祈長沙靈像。生一男子。生便發言。至三歲方辨世俗言詞。識知書典文。人皆謂神兒。無師自然誦通法華經第三第四兩卷。餘不能誦。父母亡死。厭世出家。名曰法辯。深解兩卷義趣。餘未明瞭。蔬食苦節。若誦若解。唯有二卷。不假功用。辯情懷疑網。欲知先業。祈誓多日。感夢雲。前世罪業受鼠身。在逍遙園中。入翻經館。聞法華經第三第四餘未聞。間諸僧驅出。以彼聞法改報。生人間為男子。前已聞故。自然解了。餘未聞。無宿因故。不能誦得。亦不解義。今身修行。將來得悟。勤行受持。暫時不廢。億億萬劫得聞是經。努力莫空過。辯流淚悔過自責矣。   外國得通沙彌七   昔外國王懷不信。唯事自在天。時有一沙彌。年二十有餘。深入無生。頗得通智。識知三世事。國王聞神異。遣使請來談佛法理。王生信心。捨邪歸命正法。即告王言。大王將聞正法。王曰。聞法有何功德。曰聞法功德不可思議。其福無量。大師釋迦。於初發心之時。一偈捨身。遂致得佛。亦如法華雲。聞法歡喜讚。乃至發一言。即為已供養一切三世佛。其功德輕少耶。昔大雪山中有寶塔。於中安置法華梵夾。有一老僧。止住其中。受持讀誦。塔傍有石窟。中有二野干久住。老比丘初來時。一野干恐怖遠去。遊止林藪。一野干居於窟。恆聞比丘誦經。時屬風寒。雪積失路。愛法音故在窟中。餓死生人間。悟解妙法。深入無生。現前見十方諸佛。其怖畏去野干。住塔邊影下故。其福作國王。不聞正法故。妙法未染其心。彼去野干豈異人乎。汝大王是也。聞法野干今吾身是。以昔朋友故。宿緣所追化悟大王。說此語已。示神通事。因忽不現。王感悟流淚。國位委太子。出家學道得順忍焉(出西國傳)。   廣州法譽八   廣州法譽。其性粗惡。無惡不造。其人命終。至閻羅王廳。王敕錄官。撿此人所造之罪福札。錄官敕馬頭牛頭大力羅剎婆將來其札。爾時六人。從座而起。向東北方。行入大鐵扉藏。取出鐵札。積滿三車。六人力卒竭力牽引。而來至廳前。王使諸錄史官撿挍。唯在記錄惡。無記善札。諸錄史白王言。全無記善。王嗔恚曰。汝最惡入寶山虛手歸。告錄史曰。三車札盡不。史言。二車既盡。一車將盡。王言。更細求挍。即如王敕更細撿挍。中古小札之端。錄附一善。所謂法譽往詣僧伽藍。說法華經。暫時聽聞講說。如札白王。王言。善哉法譽有大功德。五十隨喜之功德。尚勝二乘之極聖。況初會聽聞。豈無滅罪。既依聞法華經故。罪即除滅。此人可生天堂。乃放還人間。王更敕吏。惡業雖無量。不如一善。何不賞其一善。汝等將可燒惡錄札。即如王敕。燒記惡札。法譽矚目而坐。生希奇念。蒙放恩活。對親屬說此因緣悔謝矣。   毒蛇生天九   昔外國有一比丘。坐禪誦法華經。城邑喧雜。靜散相乖。捨聚落憒鬧。移居深山。鳥路交通。人跡永絕。晝夜坐禪。禪餘暇誦經。其山陰有大蛇。以惡業因緣故。無量毒蟲。聚集之所唼食。遙聞人香。宛轉腹行。趣向僧處。此蛇昔佛弟子。聞法音流淚。毒蟲食息。苦痛暫除。歡喜不害比丘。常住僧邊聞經。僧不知有大蛇。乞食已訖。還所止見大蛇蟠。即生驚怖語惡蛇。汝早去早去。若無噁心即近住。蛇聞此言。近來常住。聞誦經聲。至食時含果來供養之。如此日日來。後時良久不來。比丘怪之登峰見下。幽谷臭穢。即下見懸高木枝吐果而死。比丘見悲愍。為咒願報恩還所止。爾時天雨種種雜華滿山谷。來下比丘僧室。種種供養之。飛騰空中。比丘曰。汝誰天。答吾是公弟子山陰大蛇。依聞法力。捨身生忉利天。今為報恩來下而已。天又曰。吾生天上。見一天子。從手放光。掩閉諸天。問因緣答。吾在人間。書寫法華。生此天中。以是因緣。手放光。或天口放光。問因緣答。吾先世讀法華。凡所有天眾。多無解而行法華人也。說此事已。還於本天。比丘手記置。收室柱內耳(出外國記)。   捨衛城波斯匿伽羅王十   昔如來滅後五十年中。捨衛城有王。名曰波斯匿伽羅。此即波斯匿王玄孫也。有二大臣。一名流水。一名行雨。輔佐王者。覆育人民。爾流水駕車。欲入王宮。外國有一阿羅漢聖者。名曰毘沙尸利密多。容儀挺直。行步庠序。流水見生尊重。還駕問訊。聖者何處來。有何所求。答我是外國吳興山比丘聖者陀俱羅弟子也。師指我巡撿此國。是故來入也。流水勸請聖者。唯願尊者。慈悲枉駕。我欲供養。即默隨情。流水還家。香湯沐浴。具備聖禮。行食已請說小法。尊者說十二因緣。兼讚摩訶衍深旨。如是時間經三日。王召流水。流水恐違命。王具問不來由。流水白王。王大嗔怒。與餘臣評議其罪過。爾時行雨白王言。大王將召旃檀木及青蓮華三莖。王諾。以責之時。流水白王言。待七日。王許之。即還著蔽衣憂若。時屬冬氣。青蓮華何求。旃檀在摩黎山。毒蛇圍樹不可近。設蛇去相似木多。將知何木。時聖者毘沙屍梨蜜多在吳山。以天眼觀視。具知其情。來至流水宅。問訊安慰。知故問。即答上狀。聖者吳山頂有大池。四時皆生水華。池岸有旃檀。大龍守護之。君往彼池。稱南無佛。龍知佛弟子。敢不加害。即請聖力到池邊。稱南無佛。龍起慈心。隱形而住。流水取華及木。將還本路。龍化作優婆塞形謂大臣。我是汝君主大王波斯匿迦羅之父。其名曰羅□□□□婝獑H□□□婂□□□□□□倫□□□□□□□□□橚覦□□□□妘拏□□埤□襛□□□□Z□□□□陵騺□檢□驅□橋□□□怒□□□□觀□T□□□□□□榃□□□□□□秎□□□\息□□□□□□餿q□埤□威L□祿委磻送□□□椿q□誇□□□□榆R駛T□□□ョ慼慼慼慼熱|□□q瑵Z□□馘□□□□槔露膳□飣飀□□□奎□□□□□□j□奪□爦u□送□秎□□□兩□奕倫□檢□□秭□□□□□□□覦□□□□礽□□□□觔旅□□□□□□觙□裀□□◆▼榱□□切埤□馜討□╮慼慼澆旼S□□馜襾□樏□D復□□□□□訇□□□禭□□□□錄V□□□□□□□襱□□□□□□辰□□□橪□□祡□□□□□饅馘瞴慼慼慼摯e□饑□秜j□q瑵`□□餖□姷□□□□禨□□駔綠娙埤□□□□□桌□□□□覛□□  釋迦滅後諸眾生  一聞法華四句偈  文殊隨順不捨離  隨願即生金色界   說是偈已。隱而不見(同集)。   潯陽湖海女十一   潯陽江湖邊。有一客老女。不知何處人。亦失姓。耽魚肉不識因果。買賣魚鱗。貪收其利以存活。亦無他業。一生空過。失人間利。死至閻魔王所。王問。汝生人界修何善根。女默無言。王復問。汝全無善不。女憶知。昔求魚肉利出市。大雲頓興起。暴雨頻下。江湖滿水。不能往還。半日寄潮堂。聞講法華。此非大善耶。即以此答王。王言。甚微妙善。今放汝還人間。但汝罪業受苦處能見不。答未見。王召一人冥官。相共遣海畔。見海濱有百千捕魚人。皆以鐵繩束其頸。杻械枷鍱。纏絡其身。從空中大火輪下。當罪人頂。火論入身剎那燒盡。暫時死生三十餘返。各叫喚曰。痛哉。吾等昔恣殺生命。而活吾命受大苦。唱此言已僻地。眾多獄卒。手執玸刃割身肉。折骨破髓。各各食噉已。還吐骨肉活如本。如此罪人受苦處。無量無邊。冥官告女言。汝當往彼處可問作何業受此苦惱。忙怖不欲問。官即問。汝等作何罪業受此苦。罪人答曰。吾等愚癡。殺魚龜為食。買魚肉以求活利。以是因緣故受苦。如斯次第巡撿。有獄卒而無治罪人。即問。何故汝空手無治罪人。答潯陽江湖邊有老女。為治彼業而在此處。彼依聞法華故。免脫地獄。是以空手而坐。是時老女。舉聲唱如是言。南無妙法蓮華經。聞是語已。無量罪人。欻然不見。官及女還白王。王言。吾誤吾誤。遣汝使見受苦之人。彼聞妙法言。罪滅生天。汝還人間。告江頭人。以明善業果報(云云)老女得活。對江頭人說此事。親傳聞在實矣。   雍州醴泉縣沙彌十二   醴泉縣徐高思有少兒。生年七歲。受五戒為沙彌。師事大德。有相師見沙彌雲。此沙彌明敏。眾相自足。但短壽。父母聞之憂惱。沙彌依緣往鄰縣遭雨入精舍。有一僧誦法華經。沙彌聞經。歡喜白僧。吾辭父母。將隨師役仕。雨止出寺。至家經三日。先相師尚在。見沙彌雲。汝既正壽九十有餘。有何異術。沙彌雲。吾聞經心愛樂。此外亦無他事。相師善哉。大乘有不思議力。聞者延壽矣。   南陽僧法朗猴犬十三   釋僧朗一名法朗。俗姓許氏南陽人也。年二十餘。欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相。飲噉同俗為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾捨離。若至食時。以木盂受食。朗噉飽已餘者。用餧同器。食訖猴便取盂戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒為所昨朗任犬盤遊。略無常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服粗蔽威儀越序。杖策徒行。護養生命。時復讀誦諸經。偏以法華為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之一坐七遍。如是不久。聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數為期。乃至七十七百七千逮於七萬。聲韻諧暢任縱而起其類。箏笛隨發明了。故所誦經。時旁人觀者視聽皆失。朗[辰/目]吻不動。而囀起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷有。若龜藏時同肉聚。或往酒席同諸醼飲。而嚼□豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮豬肉滿口顙。或復巡江洄泝拱手。舟中猴犬在旁。都無艤棹。隨意所往。雖淩犯風波。眴息之間。便達所在。後猴犬死。有人夢。猴犬是朗宿世朋友。聞法華故。捨壽生天。畜生尚狎持經者。聞誦經聲生天。況人乎。   魏常山衡唐精舍蝙蝠十四   常山衡唐精舍中。有數十蝙蝠遊化。沙門止宿寺中。誦法華經。蝙蝠愛樂法音在壁中。壁頓[袖-由+希]落一時命終。僧見其死咒願。汝既聞法華。必生天上。過三日後。僧夢數十天人。身帶光明。來謁僧曰。我等此伽藍中聞法故。捨身生四天王天。以本緣所起來辭。僧取蝙蝠埋土中。其上立塔。稱曰蝙蝠塔焉。   隋吳郡虎丘山獼猴十五   隋末有遊化沙門。不知其名。入虎丘山。誦法華經。一夏九旬。其山有獼猴群。數過一百。獼猴群中有一老猴。身毛純白無聲數日。在傍樹上聞經。夜尚在樹。不去朝見落死。僧生悲心為咒願。以石埋之。後時夜誦。漸至三更。空中有聲雲。我是老獼猴。依聞法力。生第二天。欲報其恩故來下。以珠十枚施師。作是言已後無聲。明日見窟前。其珠現在。收為經軸。暗夜放光。以經收石窟。遠見窟上有光。近即滅而已。   月支蘇摩耶菩薩所見餓鬼十六   昔月支摩訶衍傳法菩薩。號曰蘇摩耶。傳持摩訶衍大寶藏。師徒訓化。月支古俗。號曰摩訶衍提婆菩提薩埵。將諸弟子。遊化諸國。至師子國邊境海畔前行。路見五百餓鬼。忽然微笑。彷徨不進。弟子怪異問因。答我見五百餓鬼。飢虛窮乏不聞飲食名。見我前進。流淚請救濟。即問。汝等住海渚幾時。答曰。不識幾時。唯見此海七返興敗。菩薩言生死無邊際。汝知幾時。復問。飲食已來如何。答曰。我等得少涕唾。觸口脣已來。經七百年。久久求食不得。設得少尿水。入口成火灰。復問苦何。答受苦不可稱盡。且一日所受苦。三時不同。朝眾多琰魔卒來。以熱鐵丸含口。以鐵棒而打擲之。身成火灰段段壞盡。涼風所吹。還活如故。即嗔吐火呵責言。汝昔貪食。獨口食之。飽吞熱丸。美味有不。呵責已了還去。我等身心苦趣萬死萬生。日中百千軍騎來至。步軍雜役。鑊湛融銅。持用而來先捧鐵刺者。來打我等頭。令坐海渚。次鑊使來至。以融銅灌口雲。汝等謗大人。獨食不施。融銅味不。時眾多軍騎。馳後馬以火箭射之。如人間射的。中毒火箭。宛轉躄地。涼風所吹還活如故。夕百千鐵狗鐵烏狐狼等來。牙齒如刃。哮吼馳走。鬥諍楂掣。啀齜食噉至曉更散。如此等苦。百分之一。不可具說。願尊慈蔭。蘇摩耶告曰。汝自作業還自受。如何他人力所及。復問。汝等憶宿命業不。答自爾力故。憶知宿作。我等於無量劫前。作出家眾。不持淨戒。守護田業。慳貪不施。若得食味。屏處獨食。打驅犬烏。死後受此報。菩薩生悲愍。為分別薩達磨芬陀利修多羅等深法。五百餓鬼目出喜淚。歡娛受樂。菩薩前進。到師子國。夜宿空亭至三更。五百天子。來至空亭。各以一枚真珠。供養菩薩已白言。大士我等是海渚餓鬼。乘聞法善生天上。思聞法恩故。以天上福來。最初供養之。即還天上。菩薩自手記因緣。號曰救餓鬼記。   潯陽處女十七   唐總章年中。外國沙門。名達磨跋陀。唐雲法賢。無奈何事。來至潯陽。容儀挺特。色貌端正。誦法華等大乘經凡三萬偈也。音聲愛雅眾所樂。時有處女。形貌偉麗。具解六十四態。初見沙門。生愛染心。靜夜近僧。宿誦提婆達多品龍女文。女雖不了梵文。聞誦聲發信心。止染心而還。時海水波濤船漂。有一人丈夫。接持置岸。都不濕裝服。在宿夢有前丈夫謂女。汝聞法華提婆達多品。淨心信敬。免漂沒難。若能修行不受女身。女夢覺悲喜悔過尋僧。不知去所。既厭女身。出家為尼。詣五臺山而住。空慧比丘尼是也。   西域毘末羅密多十八   昔西域有大論師。名毘末羅密多。秦言無垢友。罽賓國人也。於薩婆多部而出家。博學多聞。兼括三藏奧義。巡遊五竺。聞華嚴法華般若等甚深奧理。心生不忍。歎曰。天親論主。恣挫小義。顯大乘法。製十地法華等論。隱蔽薩婆多本宗。吾逝五竺。究本宗源盡所知。當製作眾論斷絕大乘經典滅天親名。薩婆多一宗。閻浮盛行。四海歸潮。說是語已。頓發狂亂。五舌重出熱血流面。論師知壽已盡悔過曰。大乘者究竟教。理味幽遠難信解。我以愚癡故。起邪智心。抑挫大乘滅身。宜矣。敢告學人。厥鑒斯在。各慎爾志。無懷疑謗。即時地震烈。身壞命終。其死處地。陷為深坑。賢聖見者歎曰。哀哉。論師三寸舌毀呰大乘。現生五舌。情執隆盛。當墮無間。焉異調達。弟子等為懺悔設齋。讚大乘義。論師示夢雲。吾欲滅大乘墮阿鼻。然聞芬陀利等大義故。熱火如人間溫泉。在地獄說法義。如陀羅尼菩薩等。聞者離苦。閻魔天子。勸請出獄故留說法。若聞大乘種在藏識。即入即出。更不重入故也。汝等精勤修習大乘。莫自疑悔。弟子為建塔。安法舍利矣。   尼智通十九   尼智通少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元嘉九年。師死罷道。嫁為魏郡梁犀甫妾生男。六七歲家甚貧窮。無以為衣。通為尼時。有數卷素無量壽法華等經。悉練擣之。以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸。竟體剝爛。狀若火瘡。有細白蟲。日出升餘。慘痛煩毒。晝夜號叫。常聞空中語雲。壞經為衣。得此劇報。旬餘而死(法苑第十八雲出冥祥記也)。   沙彌雲藏二十   沙彌雲藏。少出家傳持阿含。貧道乏衣服。冬屬寒氣。身凍寒苦。入古精舍。得法華經五六卷。綴為紙衣。見者寒心。未越冬季。忽發顯癩病。眉毛皆落。微瘡遍。初如粟次如豆。七日之中。身破烈而卒。見者歎曰。惜哉。雲藏輕大乘。損失二世利矣。   慈門寺僧孝慈二十一   僧孝慈。年可五十。幼少已來。依投信行禪師。說三階佛法。以修苦行。常乞食為業。六時禮懺。著糞掃衣。隨所至處。說三階佛法。勸誘朦俗。每說三階佛法時嘗言。不合讀誦大乘經典。若讀誦者。入十方阿鼻地獄。急須懺悔。後於一時在岐州。說三階佛法。於時有一優婆夷。持法華經。又勸有緣。誦持法華經。其禪師孝慈。勸彼持法華經優婆夷等言。汝等持法華經。不當根機。合入地獄。勸令捨誦。遂有數箇優婆夷捨持經。於時禪師處眾中懺悔。持法華經罪其元首。勸持法華經。優婆夷情中不忿。遂於大齋日。禪師為眾說三階佛法。當此時座下萬人以來其優婆夷。於大眾中。燒香發願言。若某乙持法華經。不稱佛意。願某乙見身著惡病。令大眾共知持法華經得此罪報。又願生身。陷入阿鼻地獄。願眾同見。若某乙持法華經。稱順佛意。禪師亦爾。當此優婆夷發願之時。其禪師被神打。失音不語西高座上唱集錄者。亦失音不語。下既有五箇老禪師。亦失音不語。其先捨誦法華經。數人因此既發心。誦法華經更生殷重。   唐襄州優婆塞後妻二十二   襄州有優婆塞。家甚富貴。畜養二女。以為妻室。本妻慈悲仁讓。特受持法華經提婆品。晝夜不廢。末婦嫉妒隆盛。恆窺前妻短。他行之隙。入本婦家。嗔恚以右足踏經。即還宿室頭痛三日方死。上心少暖。家人厭惡其嫉。不殯葬之。一日一夜方還活。悲泣悔過。對本婦曰。吾以愚駭妒君。謬踏所持經。被閻王責。二人使官被驅。到王所誡惡。我足下有金色文。王見歡喜曰。此是法華提婆品文。汝以右足踏經文。文移足救汝。逆蒙利益。是故言驗矣。以是因緣被赦還活。倒於大地。還依地起。今對君悔。不念昔惡。遂出家為尼。不知所終矣。   法華經傳記卷第九 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2068 法華傳記   法華經傳記卷第十   依正供養第十二 附出法供養釋慧紹一釋慧益二釋法光三釋大志四釋會通五比丘尼六書生七釋僧瑜八十種供九供養益十妙華天十一寶瓔天十二老女十三優婆塞十四釋僧達十五法供養十六無行比丘十七   宋臨川招提寺釋慧紹一   釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉輒吐咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧。後隨要止臨川招提寺。誦法華經。每至藥王品。迺密有燒身之志。常僱人斫薪。積於東山石室數丈。中央開一龕。足容己身。迺還寺辭要。於燒身之日。於東山設大會告別。知識其口闔境奔波車馬人眾。及齎金寶者。不可稱計。至夜初更。行道誦經。紹自行香竟。執燭燃薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見紹。悟其已去。禮拜未畢。悉至蘇已。洞燃誦經聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大眾鹹見有一星。其大如斗。直下煙中。俄而上天。時見者鹹謂。天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。前臨終時謂同行曰。吾燒身處。當生梧桐。慎莫伐之。燒身三日果生矣。   宋京師竹林寺釋慧益二   釋慧益廣陵人也。少出家。隨師止壽春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精懃苦行。誦通法華。每至藥王品。流淚歎曰。人身難受。佛教難遇。得好欲燒身。眾人聞者。毀讚交語。大明四年始斷粒唯餌麻麥。到六年更斷麥等。但食蘇油。又絕蘇油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情警正孝武深加敬異致問。慇懃遣太宰江夏王義恭。詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。迺於鍾山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車。而以人牽自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入臺。至雲龍門。不能步下。令人啟聞。慧益道人。今捨身詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃後道俗士庶。填滿山谷。投衣棄寶。不可勝計。益入鑊據一小床。以衣具自纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所。請諭曰。道行多方。何必殞命。幸願三思。更就異途。益雅志確然。曾無悔念。迺答曰。微軀賤命。何足上留天心。聖慈罔已者。願度二十人。出家降敕即許。益迺手自執燭以燃帽。帽燃迺棄燭。合掌誦藥王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵淚下。火至明旦迺盡。帝於時聞空中笳管。異香芬苾。帝盡日方還官。夜夢見益。振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白。具序徵祥。燒身之處。謂藥王寺。以擬本事也。   齊隴西釋法光三   釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家。苦行頭陀。不服綿纊絕五穀。唯餌松葉。後誓志燒身。欲供養法。迺服松膏及飲油。經於半年。至齊永明五年十月二十日。於隴西記城寺內。集薪焚身。以滿先志。火來至目。誦法華經聲猶記。至鼻迺昧奄然。春秋四十有一(已上三緣梁高僧傳十二)。   隋九江廬山沙門釋大志四   釋大志。姓顧氏會稽山陰人。發蒙出家。師事天台智者。顗睹其形神灑落高放物表。因名為大志。禪誦為業。苦節自專。四方名所無遠。必造而言氣清穆。儀相真嚴。故見者□睞知非凡器。開皇十年。來遊廬岳。住峰頂寺。不隸公名。不豫僧伍。誦法華經。索然閑雅絕能清囀。使諸聽者忘疲。後於華山甘露峰南。建靜觀道場。頭陀為業。子爾一身不避虓虎。聞有惡狩。輒往投之。皆避而不噉。山粒本絕。終日忘餐。或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之。容色如故。經於七載。禪業無斷。晚住此山福林寺會。大業屏除流徒隱逸。慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝服。粗布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業乃如此耶。要盡此形骸。伸明正教耳。遂往東都。上表曰。願陛下興顯三寶。當然一臂於嵩岳用報國恩。帝許之。敕設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上燒鐵赫然。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黑。已布裹蠟灌下火然之。光耀巖岫。於時大眾。見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志雖加燒烙詞色不變。言笑如初。時誦法句。或歎佛德。為眾說法。聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三矣。   唐終南豹林谷釋會通五   釋會通雍州萬年御宿川人。少欣道撿。遊泊林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜業。讀法華經。至藥王品。便欣厭捨。私集柴木。誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中。積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發。煙火俱盛。卓爾跏坐。聲誦如故。尋爾西南。有大白光流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉。   荊州比丘尼六   貞觀之初。荊州有比丘尼。姊妹同誦法華。深厭形器。俱欲捨身。節約衣食。欽崇苦行。服諸香油。漸斷粒食。後頓絕穀。推噉香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀三年二月八日。於荊州大街。置二高座。乃以蠟布纏身至頂。惟出面目。眾聚如山。歌讚雲會。誦至燒處。其姊先以火柱妹頂請妹又以火柱姊頂清夜兩炬。一時同耀。焰下至眼。聲相轉明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化骸骨摧朽。二舌俱存合眾欣嗟。為起高塔。   并州城西書生七   并州城西有一書生。年二十四五。誦法華經。誓燒供養。乃集數束蒿乾籠之。人問其故。密而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛已死。乃就加柴薪。盡其形陰。   宋廬山招提寺釋僧瑜八   釋僧瑜。姓周吳興餘抗人。弱冠出家。業素純粹。元嘉十五年。與同學曇溫慧光等。於廬山南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之□□褽奪□□□□辰□□□□□□□□□□奮□□□□□□褸馗埤□樖□□埤□堅□稨□□□□苤摯鞢撙p婛□褙□裀□橛□□檢□□□□□□媽□□祅□j□駕□□逆□□槄□□□崙榻□褽玲□□駟姥馭}□□礹□□□□□輦謘慼慼慼慼歎w聾娖□誇□□□□□□娗姎□□□□□□□□□□□□□□□租娀埤□□□□□□槨□椽□j□觥□□□□診□□□□□□夾□□逆□□□□□□□□□□饛□埤□□露□□□禡□□馞□□□□觴□襦□□□□□□□□禨飀□□言□□□□□搾飀□□□妴飀□□□楹騷F齬b飀□□蓼□馡□驖□□□□娾□□□□□祐□□□饅褓□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□聾□□□□□餞樥嶢耩自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說。今睹斯人(其二)英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表跡雙樹(其三)其德可樂。其操可貴。文之作矣。式飄鬘拂(其四)。   十種供養記九   逍遙園記雲。外國法師鳩摩羅什。弘始七年冬。譯新法華竟。一部七卷二十八品。明年春正月。本齊挍定。造金字經。七寶以為莊嚴。光色映園。道俗如市。瞻仰禮拜。感夢雲。闕一塵一劫四字。更勘梵本如所夢。秦王歡喜曰。什師深得經旨。良會聖心。先所寫者。闕此四字。尋經綴之。王謂什雲。朕如法供養經卷。法式何等。什曰。若欲如說供養經卷。須依經說。略備十種供具。一華二香三瓔珞四抹香五塗香六燒香七幡蓋八衣服九妓樂十合掌也。王曰。未審。何等香華。什曰。香者海岸香麝香鬱金香蘇合香等。用淨潔香。去不淨香。非抹為微塵類。華者水陸時華。如蓮華等類。若無時華。以七寶成。擬曼陀羅等四華及時妙華。外國用優缽羅華蘇摩那華等。瓔珞者用珠寶成。擬如意珠瓔珞摩尼珠瓔珞等。外國用一百雜寶瓔珞。抹香者抹檀木根莖等。若和水以為塗香。擬沈水等。若合火為燒香擬薰。幡蓋者用淨潔疊。外國用藕糸等絕服。擬天妙衣。妓樂者用鼓簫笛琴箜篌等。合掌者以敬心為供。用蓮華合掌。皆用淨潔。寄事悟理。王曰。其果報一何。什曰。果報有遠近。近依局情不關善體。遠得常住佛果。王曰。其局情近果及遠妙果一何。什曰。如此供養果報微妙。諸佛所歎。且昔佛在世時。有旃檀香口比丘。九十一劫。在人中天上。身諸毛孔。出旃檀香。口中常出優缽羅華香。最後值佛。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。此毘婆屍佛滅後。以香供塔所得果報。迦毘羅城一百童子。昔同在一邑。作伎樂持香華。供養佛塔。九十一劫不墮惡道。同受快樂。值佛盡苦。華天昔以野澤草華。用散眾僧。所生之處。常雨天華。威德比丘。以萎華散塔上。亦復如是。外國有一婆羅門。造三逆殺父母阿羅漢也。後生悔心。以香華供養經卷。罪垢微薄。以餘業故。雖墮地獄。猛火如溫水目謂溫泉。入中快樂。身有異香。罪人聞之。得生天上。善化王以幡蓋覆支佛廟。感輪王業。華蓋比丘。以草蓋覆塔。九十一劫。華蓋覆護其身。妙音以伎樂供佛。乃至過去諸佛。皆成佛道。初發心時。一華一香等。以供養佛。如賢劫千佛中。執華如來。從悅意佛。初發心時。以好衣名香。貢上其佛。自致正覺。善思如來。從普觀佛。初發道心。採一蓮華。貢上彼佛。自致正覺。賢重如來。從大清喜佛。奉上雜香。自致正覺。閑靜如來。從無上佛。初發心時。奉上瓔珞。自致正覺。如此遠近所得果報。不可稱記。何況於法華。而為供養。以佛智慧。不得其功德邊。王聞此說。心開意解。調供具嚴淨道路。散華灑水。王臣大眾懸列大道。金匣收經。安置案上。王自頂戴。三千比丘。唱讚前遵。安詳修行。入於大寺。以十種供。而供養之。眾星來下乘雲在空。見者蓋多。五色雲蓋靉靆。垂覆逍遙園上。見未曾有。於時白月十五日。入夜秦王后妃王母婇女。並在翻經館傍淨室中。王自夢。逍遙園地。如廣博嚴淨土。文殊在高開題目。菩薩大眾。從九方來。所設供具。遍於九方。以事啟什。什曰。此是陛下信所致。法華大教緣在茲國。滅後之中。此感難有。明日各散。什歎曰。於閻浮提。第三佛事矣(記文煩廣之取意而出耳)。   滅度受持供養經卷者彌勒出世時得益十   法住記雲。彌勒如來成正覺已。為聲聞眾。三會說法。令出生死得證涅槃。乃至若諸國王及以臣。度一切施於今釋迦牟尼佛。正法中能為法事自種善根。或教他種。謂於大乘素呾覽藏所有甚深空性相應諸大乘經。謂般若波羅蜜多經妙芬陀利經金光明經等。如是等大乘經。有百俱胝部黨差別大乘毘奈耶聲聞三藏。於如是等正法藏中。或是佛說。或菩薩說。或聲聞說。或諸天說。或智者說。能引義利。乃至有能於四句頌。若自讀若教他讀。若自持若教他持。若自解說若教他解說。或於法師恭敬供養。或於經卷恭敬供養。謂以種種香華幡蓋伎樂燈明。而為供養。或於經卷。以諸雜綵囊葩縷帶。而嚴飾之。由如是等善根力故。至彌勒如來成正覺時。善得人身。於彼佛第二會中。以淨信心。捨離家法。出趣非家。淨除鬚髮。披著法服。既預聖眾。隨宿願力。便得涅槃。是名第二為法事故。種善根者所得果報(法雲經彼記大同此文)。   外國妙華天女十一   昔外國有鐵塔。高丈餘。於中安置芬陀利迦阿差摩摩訶毘盧捨那經等梵夾。各有百千偈。時有一天女。夜時時來。以天曼陀羅華。供養鐵塔。有一客遊比丘。止宿塔影。夜分見天女。問曰。汝是誰。答我是忉利天妙華天女。釋提桓因侍女也。比丘復問。有何因緣來至供養。天女曰。我昔為貧女乞丐自活。傍有池號曰妙池。夏月四色蓮華彌滿。於中而生。諸國婆羅門等。競來採華。設蓮華法會。爾時貧女發微信。採二莖白蓮華。供養塔中芬陀利迦等修多羅。乘此一善。生忉利天。為帝釋侍女。以依本緣。號曰妙華。欲報法恩。時時供養作是語已。隱而不現。沙門捨衣缽。買華供養塔及經卷(出要集)。   忉利天寶瓔天子十二   昔梁武帝。造五百袈裟。欲施須彌山頂五百阿羅漢。謂誌公。公往忉利天上。施武帝袈裟。時有一天子。名曰寶瓔。身所著瓔珞。過天王百千萬倍。光明映蔽餘天。誌公問曰。汝衣瓔殊特何因。天答曰。我昔生在閻浮提華氏國。為長者子。以身所著衣服瓔珞。供養妙法。以是因緣。生此天中。衣瓔超過天王百千萬倍。又有天子名妙雲。形色端正。百千天女而圍繞之。誌公問因即答。我昔在摩竭陀國畢波羅邑。以華供養妙法。得此天報如此。百千威德天。皆由供養妙法果報。誌公還來。具作是說。   長安縣老女十三   長安縣有一老女。不知姓名。此女盲聾瘖啞。為人輕賤。時於大寺講新法華。玄孫牽手向大寺。女雖到大寺。以盲聾故不見不聞。玄孫執老女二手而合。向講肆方。女內心存念。合掌而禮。後經三月忽暴卒。玄孫欲行葬。老女尚暖。至夜三更。發聲呼玄孫。聞者謂妖鬼生大恐。敢不應至。明日見起居。兩眼俱明。語如常人。流淚悲起。玄孫問。誰鬼魅。答曰。吾非妖鬼。初死之時。見冥官驅向王所。王從座下。合掌向妾。汝大功德人。以合掌供養法華經。業障消盡。諸根復本。尚有餘命。早還人間。示法華功力。即出少路。神入本身。眼耳平復。能言如此。經半日已飲食如例。女與玄孫往詣大寺。說其因緣。見者感喜。女舍居處。以供養經。不知卒時(出園記)。   江寧縣優婆塞十四   江寧縣有優婆塞。能信小乘俱捨等說。不肯大乘。一時縣主道俗諸眾。造金字法華經營供養。士女蠢蠢。輕財重法。時小乘優婆塞。不意助熏香器。更七年後。無病頓亡。家人怪異。不營殯葬。明日日西得活。悲泣躄地。悶絕蘇起。謂家室曰。吾初死時。先見大城。如金城。其中有眾多殿堂。莊嚴奇妙。金銀偉帳。琉璃白疊。甚可愛。城外白屋相接。城中童子出謂吾。汝是小乘人。不可入大城中。可住外白屋。城中唯有大乘人而居。時瞻望城中。宮殿多無居人。問童子。何宮殿無居人。答曰。江寧縣供養大乘諸人。當生彼宮殿。彼等猶在人間。是故無人。爾時吾憶知昔施熏香器。謂童子曰。吾亦供養法華。豈居白屋。童子曰。我亦知之。助薰香器故近金城。非直供養故不可入城。若欲入城。早還人間。供養妙法。若供養經卷者。必生此處。即拜辭將還。踟躕問童子。君誰此何處。童子曰。我是文殊師利。此處金色世界。汝以小心故見小城。若大人見廣博妙土。說此言已。城及童子。忽然不見。覺悟如夢。更發心傾家業。造金字經。修如法供養。時人皆謂。造金字經。必生金色世界矣。   隋天台山瀑布寺釋僧達十五   釋僧達。姓羌台州人也。小出家斷食。節苦讀誦法華經。隋義寧中。發願寫法華經。未供養之。宿病忽發暴死。作宿作業。至炎魔廳。王見僧達來。從座而起。前來迎之。共入廳正殿。坐竟方語。阿師依宿作業。來至吾所。然寫法華經。猶未供養。早還人間。又赦宿作業。當生淨土。聞王語已。默然而出入本身活。遂莊嚴卷軸。供養經卷。不知去處(出寺記)。   法供養勝十六   往昔久遠難稱限。爾時有佛。號藥王如來。世界名大清。劫曰淨除。藥王如來壽二十中劫。諸聲聞眾三十六億菩薩大士。有十二億。時轉輪聖王。名曰寶蓋。典主四域。王有千子。其王供養藥王如來具五中劫。與眷屬俱。一切施安。奉敬藥王。過五中劫已。告其千子。吾以供侍如來。君等亦當順遵前儲。於時千子聞父王教。復以五劫。供養藥王如來。進以上妙。不違所安。彼第一太子。名曰善蓋。閑居獨處。靜然思念。我等今者供養如來。寧有殊超彼者乎。承佛威神。虛空有天。而語之曰。族姓子豈欲知耶。有法供養。最尊無極。又問曰。何謂法之供養。天曰。爾當往問藥王如來。普當為君分別說之。善蓋即起。詣藥王如來所。稽首於地。白藥王如來曰。法之供養奉順典者。為何儲乎。世尊告曰。法供養者。順如來所說經典。開化一切。是為法之供養。王子善蓋。從藥王佛。聞法供養。應時逮得柔順法忍。出家修道。得五神通。欲知時王寶蓋。豈異人乎。今見在佛寶□如來是也。其王千子。此仁賢劫中。千佛興者是。太子善蓋。今我子釋迦牟尼是也。是故當知。一切所供。無過法供養。去來今佛。皆從是出。欲得供養十方諸佛。即當受正法華經持諷誦讀。宣示一切。分別一乘。無有三道。頌曰。假使有人欲供養者。當受持此正法華經(出正法華經焉)又如華手偈雲。若以華塗香衣服及湯藥。以此供養佛。不名為真供。如來坐道場。所得微妙法。若能修行者。是為真供養。應知供養法華。為最供養而已。   無行比丘十七   昔外國有一比丘名無行。恆修法供養。所謂佛所說薩達磨芬陀利迦修多羅等。一切世間。難信難解。難受難見。能信能解。受持讀誦。以方便力。為諸眾生。分別解說。顯示分明。守護法藏。是名法之供養。能修此供養。時十方諸佛如星而見。異口同聲而說偈言。  寶滿三千大千界  供養十方諸如來  不如法華一句偈  受持讀誦得成佛  假使遍滿大千界  斷一切善毛道生  若聞法華一句偈  功德薰心速成佛   無行比丘。聞佛說偈。深入無生法忍。是為法供養益(出覺禪師記)。   上來已依西域傳記。此土賢聖見聞撰集。梗概而記。其中或有相傳無文。或見親聞自新錄之。雖恐本記虛實。意在勸後信矣。  已依舊記及口傳  現見親聞略撰集  粗言細語歸中道  見聞俱證無生忍   法華經傳記卷第十   唐僧祥公。不知其氏族。博聞達識之人。而記法華之應驗。誘愚昧之徒。殊載出傳譯等之科目。該括一化之始終。實維甚奇甚妙也。故盛行於世。為談者之資矣。然轉寫誤於豕亥□榜餉t□□□裡□裀□觔飽模銵慼潰f□□飀□□□□襂□□馜□□□言□譯□□□□娩□□□言她襋淪□□飀□□   慶長庚子載季春望日 洛陽 釋圓智誌 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2069 天台九祖傳   No. 2069   天台九祖傳(並序)   雲間沙門士衡敬編   吾宗九世祖師示生東西兩土。前後出興相去賒遠。故感應垂跡之事散在經傳。儻非博覽則不可得而詳也。以山家傳習者。而於祖師功德。罕測厥由。於乎先儒有言。其先祖無美而稱之。是誣也。有善而弗知。不明也。知而弗傳。不仁也。此三者君子之所恥也。而況於學教之人乎。愚忝末裔。姑欲逃其弗傳之責。謹搜羅載籍。備錄於右。以貽後賢。顗弘贊無窮。思齊有地。而不為無補矣。時嘉定改元臘月望日。寓竺峰凝翠軒序。高祖龍樹菩薩二祖北齊尊者三祖南嶽尊者四祖天台教主智者大師五祖章安尊者六祖法華尊者七祖天宮尊者八祖左谿尊者九祖荊溪尊者   高祖龍樹菩薩者。南天竺國梵志種大豪貴家也。始生於樹下。由龍成道。因號龍樹。幼而聰哲。才學超世。處在襁褓(上舉兩切。下音保。小兒衣也)聞諸梵志誦四韋陀典。各四萬偈。偈有四十二字。背誦其文。又領其義。弱冠馳名。獨步諸國。世學藝能。天文地理。圖緯祕讖。及餘道術。無不綜練(上子宋切。下郎殿切)結友三人亦一時之傑。一日相與議曰。天下義理。可以開神明悟幽旨者。吾等盡之矣。更以何方自娛。唯有追求好色縱情極欲。是不亦樂乎。然諸梵志勢非王公。何由得之。可求隱身之術。斯樂可辦。四人相視。莫逆於心。同至術家。求隱身法。術師念曰。此四梵志擅名一世。草芥群生。今以術故屈辱就我。此人才明絕世。所不知者唯此賤法。若授其方。則永見棄。且與彼藥。使不知之。藥盡必來。永當師我。各與青藥一丸告曰。汝於靜處。以水磨之用塗眼。驗形當自隱。龍樹磨藥聞香。盡知藥名。分數多少錙銖(上音緇。下音殊)無失。還向其師。具陳此藥有七十種。名字兩數皆如其方。術師驚問。子何以知。答曰。藥有氣分。何以不知。師即歎服乃曰。若斯人者。聞名猶難。況我親遇。而惜斯術。即以其法具授四人。得術隱身。遊百自在。入王宮中。宮中美人皆被侵陵。百餘日後。懷妊者眾。以事白王。王不悅曰。此何不祥。召諸智臣。以問其故。時有一臣白王。此之所為不出有二。一鬼二術。可以細土置諸門中。令人守衛斷往來者。若是方術。足跡自現。若是鬼魅。入必無跡。人可兵除。鬼當咒滅。王用其計。備法試之。見四人跡。即閉諸門。數百力士揮刀空中斬三人首。近王七尺刀所不至。唯有龍樹。斂身屏氣。依王而立。故不被斬。因時始悟欲為苦本。厭欲心生。發出家願。我若得脫。當詣沙門求出家法。既而得出。入山至一佛塔。出家受戒。九十日中。誦三藏盡。通諸深義。更求異典。都無得處。遂向雪山。見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂。雖達實義。未獲道證。辨才無盡。善能言論。外道異學沙門義士。鹹皆摧伏請為師範。即便自謂。我是一切智人。生大憍慢心自念言。世界法中。津途無量。佛經雖妙。句義未盡。我今更敷演之。開悟後學。作是念已。便欲為之。立師教戒。更造衣服。令附佛法。而少有不同。欲除眾情。示不受學。選擇良日。便欲行之。獨處靜室水精地房。大龍菩薩愍其若此。即以神力。接入大海。至其宮殿。開七寶函。以諸方等深奧經典無上妙法授與。披讀九十日中。通解甚多。其心深入。體得實利。龍知其心而問之曰。看經遍未。答曰。汝經無量。不可得盡。我所讀者足滿十倍過閻浮提。龍言。忉利天上所有經典倍過於此百千萬倍。諸處此比不可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然通達。善解一相。深入無生。法忍具足。龍知悟道。還送出宮。時南天竺王生大邪見。承事外道。譭謗正法。龍樹為化彼故。躬持赤幡。在王前行。經歷七年。王始怪問。汝是何人。在吾前行。答曰。我是一切智人。王聞是已。為之大驚。遂問之曰。一切智人甚為希有。汝自言是。何以取驗。答曰。王欲知者。宜當見問。王即自念。我為智主大論議師。問之能屈。未足為奇。或不如彼。此非小事。默然不問。便是一屈遲疑良久俛仰問曰。天今何為。答曰。天今正與阿脩羅戰。王既聞已。譬如人噎(乙結切)既不得吐又不得咽(音嚥)欲非其言。無以為證。欲是其事。無以為明。擬議之間。龍樹復言。此非虛論。王小待之。須臾當驗。語訖空中刀劍戈戟相繼而落。王言。干戈矛槊(上音謀。建於兵車。長二丈。下音朔。丈八曰槊)雖是戰器。那知是天與脩羅戰。答曰。以之虛言。不如驗之以實。言已脩羅耳鼻從空而下。又令王臣眾等見空中兩陣相對。王始稽首受其道化。殿上萬婆羅門因就出家。時於此國大弘佛教摧伏外道。廣開摩訶衍義。造優波提捨十有萬偈。莊嚴佛道。大慈方便。如是等論各五千偈。今摩訶衍教大行於天竺。造無畏論。滿十萬偈。中論出無畏部中。凡五百偈。時有婆羅門。善知咒術。欲以己能與龍樹爭勝。白彼王言。我能伏此比丘。王言。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月。智齊眾聖。汝今庸劣。豈可為比。婆羅門言。王為智人。宜以理驗。大王雲何逆見凌懱(莫結切。侮也)王見言至。恭請龍樹。清旦俱集政德殿。時婆羅門即於殿前咒作大池。廣長清淨。池中出生千葉蓮華。自坐其上。語龍樹曰。汝處於地。類同畜生。我居華上。智慧清淨。寧敢與我抗言議論。爾時龍樹亦以咒力化為白象。像有六牙。行池水上趣其華座。以鼻繳(音皎。纏也)拔高舉擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。惟願愍哀聽我悔過。龍樹慈矜度令出家。時有一小乘法師。見其高明。常懷忿嫉。龍樹深知。既所作已辦緣謝化成。將欲示寂。因問小乘師。汝今樂我久住世否。彼曰。仁者實不願也。於是龍樹即入靜室。經日不出。弟子鹹疑。推戶視之。遂見蟬蛻(音稅)而去。天竺諸國並為立廟。種種供養敬事如佛。其母樹下生之。因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其道故。以龍配字。號曰龍樹。假餌仙藥長壽住世。三百餘年任持佛法。其所度人不可稱數。如付法藏傳。入楞伽經第六雲。大慧汝當知。善逝涅槃後。未來世當有持於我法者。南天竺國中大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我無上大乘法。得初歡喜地。往生極樂國。此佛金口懸記也。   二祖北齊尊者。諱慧文(德行未見本傳)當齊高之世(齊是國號。高謂高祖渤海人也。姓高氏。齊大夫高奚之後。高歡次洋方受魏禪。都鄴在相州。即北齊也)獨步河淮(無競化者。故雲河北。淮謂南。行化於世)法門非世所知(明所證既深。非餘所知)履地戴天。莫知高厚(尊者法行於世。如履地不知地之厚。戴天不知天之高)尊者用心一依釋論。論是龍樹所說。準付法藏。龍樹是金口祖承第十三師。尊者橫承稟以為師也。故翰林梁肅曰。大雄示滅。學路派別。世既下衰。教亦陵遲。故龍樹大士病之。遂用權略制諸外道。乃括十二部經。發明宗極。微言東流。我北齊禪師得之。由文字中入不二法門。以授南嶽。斯言盡之。後學尊敬不敢正斥其諱。以北齊尊者稱焉。   三祖南嶽尊者。諱慧思。姓李氏。武津人也。少以寬慈。頂生肉髻。耳有重輪。像視牛行。勝相莊嚴。與世自異。嘗夢梵僧勉令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。奉持守素。梵行清潔。及稟具戒。日唯一食。不受別施。迴棲幽靜。杜絕將迎。誦法華等經。所至小庵被人所焚。隨顯癘(音例。疫病)疾。求誠乞懺。還創草室。持經如故。其患平復。仍夢。梵僧數百形服瑰(公回切。大也)異祈請師僧。加羯磨法。具足成就。驚寤方知夢受。勤務更深。無棄昏曉。又夢。彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉復精進。靈瑞重沓(達合切)供養嚴備。若有天童侍衛因讀妙勝定經歎禪功德。發心修定。時北齊禪師聚徒數百。眾法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂苦節。營僧為業。冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心。理事籌(音儔。算也)度。訖此兩時。未有所證。又於來夏。束身長坐。繫念在前。始三七日發少靜觀。見一生善惡業相。倍復勇猛。遂動八觸。發本初禪。禪障忽起。四肢緩弱。不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者。皆從業生。業由心起。本無外境。反見心源。業非可得。身如雲影。相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定。心境廓然。夏竟受歲。慨(口概切。太息也)無所獲。自傷昏沈。生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。霍(忽郭切。揮霍也)爾開悟。法華三昧。大乘法門。一念明達。十六特勝。背捨徐入。便自通徹。不由他悟。研練愈久。前觀轉增。名行遠聞。四方欽德。學徒日盛。機悟實繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻。用攝自他。眾雜精粗。是非由起。怨嫉鴆(直禁切。以毛歷飲食能殺人)毒。毒所不傷。異道興謀。謀不為害。乃顧徒屬曰。大聖在世。不免流言。況吾無德。豈逃此責。責是宿作。時至須受。此私事也。然我佛法不久應滅。當往何方以避此難。時空聲曰。若欲修定。可往武當南嶽。是入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南逝。初至光州。值梁孝元傾覆國亂。前路梗塞。權止大蘇山。數歲之間。歸從如市。每示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓亦不得。得亦非真。由是供以事資。誨以理味。秖欲學者悟自本心。因以道俗福施。造金字般若金字法華琉璃寶函。眾請講二經。即時玄敘隨文造盡。莫非幽賾。後命大師代講金經。至一心具萬行處。大師有疑。師曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔一心頓發諸法。吾既身證。不勞致疑。遂咨受法華行法三七境界。大領玄旨。又諮師位即十地耶。曰非也。吾十信鐵輪位耳。然其謙退言難見實。本跡叵詳。後在大蘇。弊於烽警(上音峰。烽燧候表也。邊有警則舉火。晝曰燧。夜曰烽)山侶棲遑不安其地。將四十餘僧徑趣南嶽。時陳光大二年歲次戊子夏六月二十二日也。至即告曰。吾止此滿十年耳。先是梁僧慧海居衡嶽寺。及見師欣如舊識。以寺請師止之。海遷他所。師復徙眾方廣。靈蹟懋異具如別記。嘗曰。吾前世曾履此處。因遊嶽頂。遲立林泉。其處竦淨。若有所憶。尋指巖叢曰。吾前身於此入定。賊斬吾首。眾共掘之。獲聚骨。果無首。今名一生巖者是也。復指盤石曰。此下亦吾前世骸骨。眾舉石驗。果得紅白骨。聯若鉤鎖。即其地累石瘞(於罽切。埋也)骨。危其巔為二生塔。徘徊東上見石門窅隩(上音杳)曰。此靈巖幽戶過者必增道力。乃古寺也。吾先亦嘗棲托。因斧蒙密處。果得僧用器皿堂宇層甓(並的切。磚也)之基。其地爽塏(高明之地曰爽塏。左傳曰。請更諸爽塏。文選曰。處高泉而爽塏)適大嶽心。於是築臺。為眾說般若。因號三生藏。事驗非一。陳朝碩學莫不歸宗。時有異道。懷嫉密告陳主。誣師北僧陰受齊券掘斷嶽心。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數日復進召師。師謂使曰。尊使先行貧道續來。師飛錫而往至京。四門俱見師入。監使同時共奏。帝驚異引見。敕承靈應。乃迎下都。止棲玄寺。一無所問。先有小蜂。飛螫師額。尋有大蜂。咬殺小者。銜首師前。飛揚而去。不久謀罔一人暴死。二為猘(居例切。狂犬。宋書曰。張收嘗為猘犬所傷。食蝦蟆鱠而愈)狗嚙死。蜂相所徵。於是驗矣。師往瓦官。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧暠(音杲)與諸學徒相逢於路曰。此神異人如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹敬重之至。奉以犀枕。別將夏侯孝威往寺禮覲。在道默念吳儀同所奉枕。欲得一見。比至師所。將行致敬。師便語威。欲見犀枕。可往視之。又於一日忽有聲告。灑掃庭宇。聖人尋至。即如其語。須臾師到。威懷仰之。言於道俗。故貴賤皂素悉歸向之。趣歸南嶽。不敢延留。帝餞以殊禮。目為大禪師。人舡供給送到江渚。師曰。寄跡南嶽。止十年耳。期滿當移。時眾不識其旨。及還山。每歲陳主三信參勞。供施眾積。榮盛莫加。說法倍常。神異難測。或現形大小。或寂示藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下。半山道場大集門學。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。告眾曰。若有十人不惜身命。常修法華般舟念佛三昧方等懺悔。行是行者。隨有所須。吾自供給。必相利益。如無。吾當遠離。苦行事難。竟無答者。因屏眾斂念。泯然命盡。小僧靈辯見師氣絕。號吼大叫。師便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾聖相迎。論受生處。何意驚動。妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心。諦坐至盡。鹹聞異香滿室。頂暖身軟。色如生。春秋六十有四。即陳太建九年歲次丁酉六月二十二日也。取驗十年。宛然符合。師平日服布素。寒則實以艾。徒屬服章率皆如此。凡有著作。口授成章。無所刪改。四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門等五部各一卷。並行於世。南山律師贊曰。自江東佛法弘重義門。至於禪法。蓋蔑如也。而南嶽尊者慨思南服。定慧雙開。晝談義理。夜便思擇。故所發言無非致遠。因定發慧。此旨不虛。南北禪宗罕不承緒。然而身相挺特能自勝持。見者回心。不覺傾伏。善識人心。鑒照冥機。訥於言過。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒服章率皆以布。寒則艾。衲用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。唯斯南嶽慈行可歸。余嘗參傳譯。屢睹梵經。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法。不雲得成。若乞若得。蠶綿作衣。准律結科。斬捨定矣。約情貪附。何由縱之。唯南嶽獨斷高遵聖檢(居奄切。書檢印窠封題也)者也。   四祖智者大師。諱智顗。字德安。姓陳氏。穎川人也。有晉遷都。寓居荊州華容縣。梁散騎益陽公起之第二子也。母徐氏夢。香煙五彩縈迴在懷。欲拂去之。聞語曰。宿世因緣寄託王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。誕育之夜(本朝翰林學士扈蒙序雲。大師梁大同四年戊午秋七月生)室內洞明。信宿其光乃止。內外胥悅盛陳鼎俎相慶。忽二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。賓客異之。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用後相復名光道。故先立二字參互稱之。臥便合掌。坐必面西。年長而口不妄噉(徒敢切)見像便禮。逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝(魚稼切)其情志。口授普門品。初啟一遍即得。二親遏絕不許更誦。志學之年。士梁承聖屬元帝淪沒北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師。年十有八。投湘州果願寺法緒。出家緒授。以十戒道品律儀仍攝。以北度詣慧曠律師。北面橫經。具蒙指誨。又詣光州大蘇山南嶽禪師。受業心觀。乃於此山。行法華三昧。始住三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶淨土聽佛說法。思為印可。又入熙州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思來。冥為披釋。常令代講。思躬執如意在觀聽。語學徒曰。此吾之義。兒恨其定力少耳。於是師資改觀。名聞遐邇。學成往辭。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南嶽。大師便詣金陵(云云)。綿歷八周。語默之際每思林澤。乃夢。巖崖萬重雲日半垂其側。滄海無畔泓澄其下。又見一僧搖手申臂。至於岐麓挽師上山(云云)。以夢通告。門人鹹曰。此天台山也。因與慧辯等二十餘人挾道南征。隱淪斯嶽。後陳少主降敕徵入前後七使。並帝手疏。大師遂出都。迎入太極殿之東堂。請講智論(云云)。及金陵敗覆。策杖荊湘。剷跡雲峰。終焉其致會。大業在蕃。任總淮海。承風佩德。欽注相仍欲遵戒法奉以為師。致書累請。大師初陳寡德。次讓名僧。後舉同學。三辭不免。開皇十一年十一月二十三日。於揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。為王授戒。竟欲返故林。王乃固請。師曰。先有明約。事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至城門顧曰。國鎮不輕。道務致隔。幸觀佛化。弘護在壞。王禮望目極□泣而返。遂上渚宮鄉壤。於當陽縣玉泉山。建一音寺。晉王仍請大師。著淨名疏。柳顧言徐陵並才華胄(直又切)績應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。後蕭妃疾。苦醫無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。願救所疾。師即率侶建齋。七日行金光明懺。至第六夕。忽降異雀。飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞啄吟之聲。眾並同矚。師曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死復穌。表蓋棺還起。喙幽鳴顯。示齋福相乘。至翌日。患果瘳。王大嘉慶。時遇入朝(大王入朝也)旋歸台嶽。躬率禪門。更行前懺。仍立誓曰。若於三寶有益者。當限此餘年。若其徒生。願速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。誡曰。宜各默然。吾將去矣。言已端坐如定。而卒於天台山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十四日也。師居山。有蕈觸樹皆垂。隨採隨出。供僧常調。師若他往。蕈即不生。因斯以談誠道感矣。章安侍奉多年。歷其景行。可二十餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門。親傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行傳。廣流於世。隋煬帝末歲巡幸江都。夢感大師。言及遺寄。希自製碑文。極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。餘如別傳雲。   五祖章安尊者。諱灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州宜興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類。未知所目。母夜稱佛法僧名。師仍口學。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為拯公弟子。日進文詞。玄儒並騖。清藻才綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油缽。彌所留思。洎拯師厭世。沐道天台。承習定網。罔有虧緒陳至德元年。從大師出居光宅。研繹觀門。頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江州。勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九向衡峰。無不揖跡依迎訪問遺逸。後屆荊部。停玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從大師。戾(郎計切。來也)止邗溝(邗音寒。邗溝水名。在廣陵)居禪眾寺。為法上將。日討幽求。俄隨大師。東旋止於台嶽。晚出稱心精舍。開講法華。跨朗籠基。超於雲印。方集奔隨。負笈屯湧。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道勝。意之未許。求借義記。尋閱淺深乃知。體解心醉有所從矣。因廢講散眾。投足天台。餐稟法華。發誓弘演。至十七年。大師現疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書並諸信物。哀泣跪授晉王。五體投地。悲淚頂受。事遵賓禮。情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送師還山。為大師設千僧齋。置國清寺。即昔有晉曇光道猷之故跡也。前峰佛隴寺號修禪。在陳之日。大師初建。隴南十里曰丹丘。經行平正。瞻望顯博。大師標基刊本。欲建道場。未果心期。故遺囑斯在。王工入谷。即事修營。置臬(古公切)引繩。一依舊旨。仁壽元年。晉王入嗣。采巡本國。萬里川途。人野畢慶。以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引見。慰問重疊。酬對如響。言無失厝。臣主榮歎。前遣員外散騎侍郎張乾威。送還山寺。施物三千段氈三百領。又設千僧齋。寺廟臺殿。更加修緝。故丹青之飾亂髮朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯實海西之壯觀也。遠符大師之言。具如別傳。仁壽二年下令。延請雲。夏序炎赫。道體休宜。禪悅資神。故多佳致。近令慧日道場□論二師講淨名經。全用智者義疏。判釋經文。禪師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。並華經疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。師持衣負錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無不伸請。並隨問接對。周統玄籍後遣信送還。□遺隆倍。大業七年。治兵涿野。親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因問左右。備敘軒皇先壯阪泉之戮暴後歎峒山之問道。追思大師。感慕動容。下敕迎師。遠至行所。引見天扆(於蟻切。天子所居也)敘以同學之歡。又遣侍郎吳旻。送還台寺。爾後王人繼至房無虛月。師縱懷丘壑。絕跡世累。定慧兩修。語默雙化。乃有名僧大德近城遠方希睹三觀十如及以心塵使性。並拜手投身。請祈天鼓。皆疏瀹情性。澡雪胸襟。三業屢增二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終於國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人眾侶瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。發口三稱阿彌陀佛。低身就臥。累手當心。色白歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日。嘗有同學智晞。大師親度。清亮有名。先以貞觀元年卒。臨終雲。吾生兜率矣。見師智者寶座行列皆悉有人。惟一座獨空雲。卻後六年。章安法師昇此。說法焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。窆(保驗切。下棺也)於寺之南山。遠近奔號。喧震林谷。初師化流囂俗。神用弘方。村人於法龍去山三十餘里。染患將絕。眾治不愈。其子奔馳。入山祈禱求救。師為轉法華經。焚栴檀香。病者雖遠。乃聞檀香。入鼻應時痊復又樂。安南嶺地曰安洲。碧樹清溪。泉流伏溺。人徑不通。師留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浹旬。白沙通湧。平如玉鏡。師以感通相顯。不違前願。仍講法華金光明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺。講涅槃經。值海賊上抄道俗奔委。師方撾鍾就講。顏無懾(章涉切。怯也)懼。賊徒麾旛詣寺。忽見兵旗曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群睹驚憚一時退散。嘗於佛隴。講暇攜引學徒。累石為塔。別須二片用搆塔門。弟子光英先以車運一石。鹹疑厚大。更欲旁求。復勞神力。師舉杖聊撝前所運石。颯然驚列(說文曰。列分解也)遂折為兩段。厚薄等均。用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應其相寔多。自師受業天台又稟道衡嶽。南嶽天台三世相繼宗歸莫二。若觀若講常依法華。又講涅槃金光明淨名等經。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才雲行雨施或同天網。乍擬瓔珞。能領唯師一人。其私記大師詞旨。及自製義記。並雜文等題目。並勒於碑陰。弟子光英後生標俊優柔教義。與國清寺眾僉共紀其行。樹其碑於寺之門。常州弘善寺沙門法宣為文。其詞甚麗。見於別集。   六祖法華尊者。諱智威。姓蔣氏。縉雲人也。穎脫塵蒙。心遊物表。少事師於軒轅氏鍊丹山。聞天台宗教盛。遂負笈往沃洲石城寺。親章安禪師。求請心要。既而得一融道。體二居宗。定慧方均。寂照相半。雖曰自了。急在利他。天與多能。富有辭藻。著桃巖寺碑。與頭陀寺碑。氣度相來。後以法眼付授小威焉。時傳威是徐陵後身。其智利雄才斷可知矣。   七祖天宮尊者。諱慧威。姓留氏。東陽人也。□□□□□□□樈□□□驖□□□□□姩□□□□露□飀□□□駛□□h驛□票□□□□□□埤□騶□□飀□□祿襋j□飩□楥逆□□飯□□□□□觨□□□饋□□□□□泌□□楅搾□□奱□□奪□□□□禕驖□□□□□□埤□□露□□□□□□L隉慼慼慼慼牖S□□□□□□橦□□}穻言□□□□□榱□□檢□□□稀□□飀□   八祖左溪尊者。諱玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之後。曹魏世避地於江左。則梁大士翕之六代孫。遂為烏傷人也。母葛氏初妊。夢乘羊車飛空躡虛。而覺身重。自茲已後。葷血惡聞。殆乎產蓐。亦如初寐。後心輕體安。嬰兒不啼。莞(胡板切。小笑貌)爾而笑。九歲出家。師授其經。日過七紙。如意元年閏五月十九日。敕度配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師。受滿足戒。旋學律範。又博覽經論。搜求異同。尤切涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未為平允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商搉(音角。揚搉大舉)祕要。雖互相述許。大旨未周。聞天台一宗可以清眾滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺小威法師。竭力以親附之。不患貧苦。達法華淨名大論止觀禪門等。凡一宗之教跡研覈至精。後依恭禪師。重修觀法。博達儒書。兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見。獨以止觀。以為入道之程。作安心之域。雖眾聖繼想。而以觀音悲智。為事行良津。遊心十乘。諦冥三觀。四悉利物。六即體遍。雖致心物表身厭人寰。情捐舊廬。志棲林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以為號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵為衣。糲蔬充食。有願生兜率宮。必資福事。乃營殿壁。繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。嘆未曾有。此後或猿玃來而捧缽。或飛鳥息以聽經。時有盲狗。來至山門。長嗥宛轉於地。師憫之。焚香精誠。為狗懺悔。不踰旬日。雙目豁明。至開元十六年。刺史王止容屈師出山暫居城下。師辭疾仍歸本居。厥後誨人匪倦。講不待眾。一鬱多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。食無重味。居必偏廈。非因尋經典。不然一燭。非因覲聖容。不行一步。其細行修心。蓋徇律法之制。遂得遠域沙門。鄰境耆耋。擁室填門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟。建其殿宇。形像累二。磚塔繢事。不用牛膠。悉調香汁。天台之教鼎盛。何莫由斯也。心不離定中。口不嘗藥味。耄期之歲同於壯齡。一日顧謂門人曰。吾眾事雲。畢年旦暮焉六即道圓。萬行無得。戒為心本。汝等師之。天寶十三年九月十九日。薄疾而終。春秋八十有。僧夏六十有一。四輩號慟。如慕如疑。香木幢幡。雷動山谷。鄉人或夢師居寶閣第四重者。寤告鄰與之夢協。兜率天者第四天也。願力所屆。廣度人天。既荼毘已。門人分半舍利。建塔於州之東源。申永慕也。生嘗撰法華經科文二卷。付法弟子。衢州龍丘寺道賓。淨安寺慧從。越州法華寺法源。神邕常州福業寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道。志意求師。不踰三年。思過半矣。行其道者。號左溪焉。第其傳法。號八祖矣。禹山沙門神迴著乎真贊。   九祖荊谿尊者。諱湛然。姓戚氏。世居晉陵之荊谿。則常州人也。家本業儒。師獨有拔俗之志。童[齒*斗]邈(上初謹切。毀齒也。下亡卓切。遠也)焉異於常倫。年二十餘。受經於左谿。左谿與之言大駭。異日左谿謂曰。汝何夢乎。對曰。疇昔之夜。夢披僧服掖二輪。遊大河之中。左谿曰。噫汝當以止觀二法度群生於生死淵乎。乃授以本師所弘之法。師德宇凝粹神鋒爽拔。其密識深行沖氣慧用。方寸之間。合於天倪。至是始以處士傳道。學者悅隨。如群流趣於大川也。天寶初年。解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯開制之律範焉。復於吳郡開元寺。敷行止觀。無何左谿捐代挈密藏。獨運於東南。謂門人曰。道之難行也。我知之矣。古先至人。靜以觀其本。動以應乎物。二俱不住。乃蹈於大方。今之人或蕩於空。或膠於有。自病病他。道用不振。將欲取正。捨予誰歸。於是大啟上法。旁羅萬行。盡攝諸相。入於無間。即文字以達觀。導語默以還源。乃廣祖師所傳章句。凡十數萬言。心度諸禪。身不踰矩。三學俱熾。群疑日潰。求珠問影之類。稍見罔象之功。行止觀之盛始師之力也。天寶末大曆初。詔書連徵。辭疾不就。當大兵大飢之際。揭厲法流。學徒愈繁。瞻望堂室。以為依怙。然慈以接之守之。大布而衣。一床而居。以身誨人。耆艾不息。建中三年二月五日。示疾佛隴道場。顧語學徒曰。道無方。性無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。善利利人。在此而已。爾其志之。言訖隱幾泊(白各切。揚雅草玄曰。自守泊如也)如而化。春秋七十有二。法臘三十四。門人號咽。奉全身起塔。祔(音附)於智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩。可謂邇其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑。開發後滯。則有法華釋籤法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補助儀一卷。方等懺補闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金錍論一卷。及止觀義例止觀大意文句十妙不二門等。盛行於世。述三部記成。師親書寄姑蘇開元寺大藏。語刊小石碑。至今存焉。亦錄於此。庶見慈悲為人之心也。其又曰。開元十六年首。遊浙東尋師訪道。至二十年。於東陽金華。遇方巖和尚。示以天台教門。授止觀等本。遂求學於左谿大師。蒙誨以大旨。自惟識昧。凡所聞見。皆紀於紙墨。暨至德中。移隸此寺。乾元已來。攢成卷軸。蓋欲自防迷謬。而四方道流。偶復傳寫。今自覺衰疾。諸無所任。留此本兼玄疏兩記共三十卷。以寄此藏。儻於先師遺文。碑補萬一。則不負比來之誠。幸眾共守護。以貽後學。大曆十二祀孟秋。沙門湛然記。   贊寧曰。詳夫師始天寶終建中。以自證之心。說未聞之法。經不雲乎。雲何於少時大作佛事。吾師有焉。其朝達得其道者。唯梁肅學士。故摛(恥離切。舒也)鴻筆。成絕妙之辭。彼題目雲。嘗試論之。聖人不興。其間必有命世者出焉。自智者以法傳章安。章安再世。至於左谿。明道若昧。待公而發。乘此寶乘。煥然中興。蓋受業身通者。三十有九僧。搢紳先生高位崇名屈體承教者。又數十人。師嚴道尊遐邇歸仁。向非命世而生。則何以臻此。觀夫梁學士之論。儗議偕齊。非此人。何以動鴻儒。非此筆。何以銘哲匠。蓋洞入門室。見宗廟之富故。以是研論矣。吁吾徒往往有不知師之道。詩雲。維鵲有巢。維鳩居之。梁公深入佛之理窟之謂歟。有會稽法華山神邕作真讚。至大宋開寶中。吳越國王錢氏追重而誄之。號圓通尊者焉。可不是歟。   輔行一雲。龍樹龍接入宮。一夏但誦七佛經目。玄注雲。大不思議經有三本。有十萬偈四十八品。龍樹誦出流傳於世。   天台九祖傳(終)   上天竺門生(惟椿)裒率山中同學刊板(至顓)。齊沐敬書以廣流通。共期佛慧。時   皇宋嘉定辛未夏制六月旦日。謹識。瑪瑙住山(有朋)。   (附)道邃和上行跡(又作行業記)   大唐天台沙門乾淑述   和上俗姓王氏。瑯□苗裔。桑梓西京繡衣繼代不可具。委身乃授監察御史。解組辭榮。從師學道。年二十。四方乃進具。於秦地學戒。既達持犯。思學大乘(原本無學字。龍城沙門忍鎧。依內證血脈譜正之)遂寫慈恩法華疏。於夜夢見一僧。而語曰。何不聽於天台圓頓宗旨。至明旦乃向眾人陳說夢事。眾人曰。既有夢。豈無其徵。承常州妙樂寺湛然闍梨。今盛傳弘此教。時雖聞其語。未為的實。後有信至方知不虛。乃捨所寫。振錫南行。到揚州法雲寺欲住。旬日又夢見一僧。語曰。妙樂講經已欲至方便品。今可速往。因乃馳趣。果如其夢。集業五年(本按集字當作習字)更無他事。以燭繼晝。麟角業成。乃辭師獨行。師曰。隨方而住。隨分宣傳。縱自修行亦為利益。遂卻至揚府。被人請講法華止觀玄文。各得數遍。後入天台。於路至越州。見御史端公。後除歙州刺史。陸參拜為和上(本按陸字恐剩)後至貞元十二年。入天台。居山九年。講法華止觀玄文等。未曾有闕六時行道。法華一部大小乘戒日常一遍。未嘗不周。二十年。台州刺史請下龍興。講法華止觀。至今年二月。因勾當本國教門。且暫停耳。但乾淑隨和上。始得十年。在前之事。悉不具知。略書而已。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2070 往生西方淨土瑞應傳   No. 2070   往生西方淨土瑞應傳   夫以諸佛興慈多諸方便。唯往生一路易契機緣。詳往古之志誠。並感通於瑞典。則有沙門文諗釋子少康。於往生論中高僧傳內。標揚真實。序錄希奇。證丹誠感化之緣。顯佛力難思之用。致使古今不墜道俗歸心。再續玄風。重興盛事。使以發心之士堅固無疑。未起信之人依捉有路。聊申序耳。   慧遠法師第一   東晉朝僧慧遠法師雁門人也。卜居廬山。三十餘載。影不出山。跡不入俗。送客以虎溪為界。雖博群典。偏弘西方。嵒下建淨土堂。晨夕禮懺。有朝士謝靈運高人劉遺民等。並棄世榮。同修淨土。信士都有一百二十三人。於無量壽像前。建齋立誓。遺民著文讚頌。感一仙人乘雲聽說。或奏清唄聲御長風。法師以義熙十二年八月六日。聖眾遙迎。臨終付屬。右脅而化。年八十三矣。   曇鸞法師第二   齊朝曇鸞法師家近五臺。洞明諸教。因得此土仙經十卷。欲訪陶隱居學仙術。後逢三藏菩薩問曰。佛法中有長生不死法勝此土仙經否。三藏唾地驚曰。此方何處有長生不死法。縱得延壽。年盡須墮。即將無量壽觀經授與鸞曰。此大仙方。依而行之。長得解脫。永離生死。鸞便須火遂焚仙經。忽於半夜見一梵僧入房。語鸞曰。我是龍樹菩薩。便說偈。已落葉不可更附枝。未來粟不可倉中求。白駒過隙不可暫駐。已去者叵反未來未可追。在今何在白駒難可迴。法師乃知壽終。集弟子三百餘人。自執香爐面西。教誡門徒勸崇西方。以日初出時。齊聲念佛。即便壽終。寺西五里有一尼寺。聞空中音樂西來東去。須臾又聞東來西去。   道珍禪師第三   梁朝道珍禪師於廬山念佛。因作水觀。夢見水。百人乘船欲往西方。乃求附載。船上人不聽。珍曰。貧道一生修西方業。何故不聽。船上人曰。師業未圓。未誦彌陀經。並營浴室。於是船人一時俱發。珍既不得去。啼泣睡覺。乃誦經浴僧。多時又夢。一人乘白銀樓臺。舉手言曰。珍禪師。汝業已圓。好用其心。故來相報。定生西方。臨終夜。山頂如列數千炬火。異香滿寺。已後於經函中收得存生遺記。未終前並不說於人。   僧崖第四   後周朝僧崖住益州多寶寺。性少語言。不雜嬉戲。每遊山林。以終日。人問何故。答曰。人是可惡。我思之耳。於城西燒左手五指。道俗千萬擁之而哭。師曰。但守菩薩心。我無哭也。人問痛否。答曰。心既無痛。指何痛也。火燒手掌。骨髓沸湧。人問其故。答曰。緣諸眾生不能行忍。今觀不忍者忍不燒者燒。又告眾曰。末劫輕慢嚚薄。見佛像故木頭。聞經如風過馬耳。燒手滅身。欲令信重佛法。謂弟子曰。我滅度後。好供養病人及醜陋者並畜生。凡斯之徒多是諸佛菩薩權化。自非大心平等。何能一切恭敬。或見天花及僧崖。披班衲錫杖。與六百僧。乘空西沒。   慧命禪師第五   後周朝慧命禪師太原人。與南嶽思禪師為道友。行方等懺。松下相看哭曰。即此兩處便可終焉。不經旬日逼疾。跏趺面西。唱佛來也。合掌而終。俱年八十三。時人夢見。天人幢幡。唱言善哉。來迎二師去。   靜靄禪師第六   後周朝靜靄禪師在俗時。入寺見地獄變相。謂同輩曰。審業如之。誰免斯苦。遂白母出家。常居林野。僧眾問曰。師應處世接化。乃喪德林泉。靄曰。道貴行用。不即在人餘。觀時進退。且隱居耳。屬周武帝滅佛法。靄恨無力護法。告弟子曰。吾無益於世。當捨自身。跏趺盤石。駐納衣。乃自割衣。手足段佈於石上。引腸胃掛於樹枝。仍以刀割心。捧之而卒。遺書曰。諸有緣者。於佛法中。莫生退轉。必扶善利。五以三緣捨此身命。一者自見多過。二者不能護法。三者欲速見佛。乃述偈曰。願諸眾生。聞我捨身。天耳成就。菩提究竟。此身不淨底。下屎囊。九孔出。如滿堤塘。捨身穢形。願生淨土。一念花開。彌陀佛所。   顗禪師第七   隋朝天台顗禪師穎川人。陳代講淨名經次。忽見三道寶階從空而下。數十梵僧執爐。入堂遶顗三幣。顗遂告曰。吾從生已來。坐向西方。念阿彌陀佛摩訶般若觀音勢至。威神之力不過此也。吾多請觀音懺悔。從染疾來。西方之念彌切。吾應隨去。有送藥者。答曰。病不與身合。年不與心合。藥豈能遣病乎。吾生勞毒器。死脫休歸。觀音勢至今來迎我。令唱法花經題。讚曰。法門父母。慧解由生。微妙難測。絕於今日。又唱無量壽經。讚曰。四十八願。莊嚴淨土。花池寶樹。易往無人。又命維那曰。臨終聞鐘。增其正念。且各默然。吾將去矣。言訖而終。年六十。開皇十七年十一月二十四日遷化。造寺四十五所。度僧四千人。寫經十五藏。造金銀旃檀像十萬餘體。即智者法空大師也。   僧道喻第八   隋朝僧道喻於開覺寺念阿彌陀佛。造栴檀像長三寸。後道喻忽死。經七日卻穌曰。初見一賢者往生至寶池邊。賢者遶花三幣。花便開敷。遂入而坐。喻遶花三幣。花不為開。以手撥花。花隨萎落。阿彌陀佛告言。汝且還彼國。懺悔眾罪。香湯沐浴。明星出時。我來迎汝。汝造我像。因何太小。喻白言。心大即大。心小即小。言訖像遍於虛空。即依香湯沐浴。一心懺悔。白眾人曰。為喻念佛。明星出時。化佛來迎。光明眾皆聞見。即便命終。時開皇八年矣。   登法師第九   隋朝登法師於并州興國寺講涅槃經。道俗來聽。若長若幼。口授阿彌陀佛名。勸共往生。至開皇十二年。異香迎接。殯送之日。香雲遍一切聚落。   洪法師第十   隋朝洪法師并州人。一生精進不執錢寶。常念西方。期彌陀佛。臨終時。見兜率天童男童女來迎。法師曰。我期西方。不生天上。令徒眾念佛。口曰西方佛來迎也。言訖命終。當仁壽四年矣。   道綽禪師第十一   唐朝綽禪師并州人。玄忠寺講觀經二百遍。三昧七歲並解念佛。自穿樓珠。勸人念佛。語常含笑。不曾面背西語善導曰。道綽恐不往生。願師入定為佛得否。善導入定。見佛百餘尺曰。道綽現修念佛三昧。不知捨此報身得往生否。又問。何年月得生。答曰。伐樹連下斧。無緣莫共語。還家莫辭苦。又令綽懺悔。一者安居經像於淺處。自居安穩房中。二者作功德使出家人。對十方僧懺悔。三者因修建傷損含生。對眾生懺悔。又問。終時有何瑞相令人見聞。答曰。亡日我放白毫。遠照東方。此光現時。來生我國。果至亡日。三道光白毫照於房內。又見曇鸞法師光。七寶池中語曰。淨土已成。餘報未盡。紫雲境上三度現。   善導禪師第十二   唐朝善導禪師姓朱。泗州人也。少出家。時見西方變相嘆曰。何當託質蓮臺棲神淨土。及受具戒。妙開律師共看觀經。喜交嘆乃曰。修餘行業幣僻難成。唯此觀門定超生死。遂至綽禪師所問曰。念佛實得往生否。師曰。各辯一蓮花。行道七日。不萎者即得往生。又東都英法師講華嚴經四十遍。入綽禪師道場。遊三昧而嘆曰。自恨多年空尋文疏勞身心耳。何期念佛不可思議。禪師曰。經有誠言。佛豈妄語。禪師平生常樂乞食。每自責曰。釋迦尚乃分衛。善導何人端居索供。乃至沙彌並不受禮。寫彌陀經十萬卷。畫淨土變相二百鋪。所見塔廟無不修葺。佛法東行。未有禪師之盛矣。   衒法師第十三   唐朝衒法師并州人。逢綽禪師講觀經。方始迴心。五年專念佛。一日一夜禮千拜。念佛七萬遍。恐壽終倍加精進。夢見釋迦佛文殊讚法華經。又夢見三道向西去。第一道總是俗人。第二道上道俗相兼。第三道上唯有僧。口曰總是往生人。   岸禪師第十四   唐朝岸禪師并州人。修往生業。每行方等懺。臨終時。觀音勢至二菩薩於空中現。召內畫工人。無能畫者。忽感二人曰。西京來。欲往臺山。便與圖寫訖。一去無蹤。師謂弟子曰。誰能逐我往西去。最少童子曰。願隨去。便入道場端坐而終。春秋八十矣。垂拱元年正月七日遷化。   大行禪師第十五   大行禪師齊州人也。入太山草衣木食。求法華三昧。感普賢菩薩現身。教師念阿彌陀佛。經三七日。夜將半時。忽見琉璃地。心眼洞明十方佛。後疾右脅而終。葬後棺槨異香數日不散。儀貌如生都不異也。   藏禪師第十六   藏禪師汾州人也。出門遍禮塔廟。不受俗道拜先起制心止於六賊。一念覺而無失。每為僧事。代於奴僕。見垢衣潛收洗補。盛夏脫衣入草餧之蚊魍。命終之日。諸天次第來請不去。及至淨土化佛來迎。方始而往。   感法師第十七   感法師居長安千福寺。博通經典。不信念佛。問善導和尚曰。念佛之事如何門。答曰。君能專念佛。當自有證。又問。頗見佛否。師曰。佛語何可疑哉。遂三七日入道場未有其應。自恨罪深故絕食畢命。師止而不許。三年專志。遂得見佛金色玉毫。證得三昧。乃自造往生決疑論七卷。臨終佛迎。合掌西來或向西卒。   懷玉禪師第十八   懷玉禪師姓高。台州湧泉寺居。一食不噉家種。不衣絲蠶。常自業懺悔萬萬餘反。誦彌陀觀經三十萬遍。日課佛名五萬口。蚤蝨放生。長坐不臥。天寶六年六月九日。見西方聖眾數若恆沙。見一人擎白銀臺當窗而入。禪師曰。我之功課得金臺。便加功念佛。空中告言。頂上圓光。光明遍空。語門徒曰。退後莫交觸光。至臨終時。光色轉盛。乃說偈曰。  清淨皎潔無塵垢  蓮華化生為父母  我修行來經十劫  出示閻浮受眾罪  一生苦行超十劫  永離娑婆歸淨土   說偈已見紫金臺含笑而終。肉身現在台州湧泉寺。   僧法智第十九   僧法智住在天台。念佛為業。性多粗率。不拘律儀。人每謂曰。犯吉羅罪。九百歲入地獄。即信聞經一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪。便於國清寺兜率臺晝夜念佛。時人不信。忽遍辭道俗。我欲往生。令親識設一日齋。至日中夜。無疾而終。金色光明照數百里。野雉驚鳴。江上船人謂言天曉。   僧道昂第二十   僧道昂於相州講法華經。忽見眾音樂從空中來。告此兜率天故下相迎。昂曰。天道生死根本。由來不願。所念西方耳。言訖見西方伎樂旋轉來迎。信至不得久駐。言畢香爐隨手。於高座上端然奄化。   僧雄俊第二十一   僧雄俊姓周。城都人。善講說無戒行。所得施利非法而用。又還俗入軍營殺戮。逃難卻入僧中。大曆年中。見閻羅王判入地獄。俊高聲曰。雄俊若入地獄。三世諸佛即妄語。王曰。佛不曾妄語。俊曰。觀經下品下生。造五逆罪臨終十念尚得往生。俊雖造罪。不作五逆。若論念佛。不知其數。言訖往生西方。乘臺而去。   尼法藏第二十二   宋朝尼法藏金陵建福寺住。禪業高遠。謂同學曇敬。吾立身行道。志在西方。後忽染患。初見阿彌陀佛與諸聖眾省問法藏疾。光明照耀一寺。眾鹹見。因爾而終也。   尼淨真第二十三   尼淨真住長安積善寺。納衣乞食一生無瞋。讀金剛經萬八千遍。專精念佛。顯慶五年七月染患。語弟子曰。五月內十度見阿彌陀佛。又兩度見極樂世界寶蓮華童子遊戲。又有聖僧。五度授記曰。我當作佛。又曰。吾得上品往生。趺趺而終。經宿卻醒語弟子曰。吾得菩薩位也。遍歷十方供養諸佛。言訖而終。光照於寺。   尼法勝第二十四   尼法勝吳縣人。進修禪寂。念佛為業。訓誘道俗。皆勸往生。得病自知不差。臥見一僧。報曰。此病不差。須專念佛。又見。二僧偏袒。執花立在床前。光明照我身。言訖而終。   尼悟性第二十五   尼悟性洛陽人。於衡州遇照闍梨。發願念佛萬遍。大曆六年。入臺山。忽染患。聞空中音樂。尼曰。我聞。得中品上生。見同念佛人。西方盡有蓮華也。身金色光明。時年二十四矣。   尼大明第二十六   尼大明□州人也。遇綽禪師講無量壽經。教念佛業。尼念時。先著淨衣。口含沈香。靜室課誦。三四年間相續不斷。臨終之時。眾睹光明。內聞沈水。香氣來迎。於此而終。   沙彌二人第二十七   沙彌二人并州開化寺居。其少沙彌語大沙彌曰。兄作淨土業。何如沙彌。忻然而同志。經十五年。大者先亡。到西方見阿彌陀佛白言。我有少弟。得生此否。佛言。汝因他發心。汝尚得生。彼何疑哉。且還閻浮。勤念我名。三年之後俱來見我。還更卻穌。具說上事。後年二沙彌心開眼淨。同見菩薩來迎。地即震動。天花散空。一時俱逝。隨願往生。   童子阿曇遠第二十八   童子宋朝時人也。年十八持菩薩戒。事含禪師。修淨土業。恆向師主懺悔。夜四更忽自念誦。師驚問。答曰。見佛黃金色。幡花滿空。自西而來。俄然而卒。異香不散數日。   童子魏師讚第二十九   童子魏師讚年十四雍州人也。事靜禪師。發心念佛日夜相續。永徽三年。遇疾命終。還穌啟母曰。阿彌陀佛今見在此。兒隨往生。言訖而終。東西鄰人見亡家屋上。五色光明西上騰雲。   烏場國王第三十   烏場國王萬機之暇。謂左右曰。朕為國主。不免無常。聞西方可以棲神。日夜六時念佛行道。並奏樂。每日請百僧。王與夫人親手行食。三十餘年精專無替。臨終神色怡和。西方聖眾來迎。祥瑞不一。   隋朝皇后第三十一   隋文帝皇后雖居宮室。深厭女身。日誦西方。至臨終時。異香滿宮。從空而至。文帝問闍提斯那。是何祥瑞。西方有佛。號阿彌陀。皇后業高。神生彼國。故有斯瑞。   晉朝劉遺民第三十二   晉朝劉遺民柴桑二縣令。依遠大師修道。修念佛三昧。時始涉半年。於三昧中見佛毫光伸手引接。請佛求僧願。速捨壽而生淨土。居山一十五年。自知亡日。與眾辭端坐而化。當義熙十五年。年五十七矣。   唐朝觀察使韋之晉第三十三   唐朝韋之晉立行慈深。建西方道場。念阿彌陀佛。懺悔願生西方。行菩薩道。守護佛法。轉正法輪。度脫含識。至六月內。面西跏趺合掌。念阿彌陀佛六十聲。忽爾化世。異香滿宅。內外皆聞。祥瑞不可稱說。   唐朝元子平第三十四   唐朝元子平大曆九年。於潤州觀音寺發心。念阿彌陀佛一萬遍。經三月。日忽染患。夜聞空中異香音樂。病人歡喜動地。空中有人告曰。粗樂已過。細樂續來。經日念佛而終。的生淨土。數日異香。   宋朝魏世子第三十五   宋朝魏世子父子三人修西方。唯妻不信。女年十四死。七日卻迴。啟母曰。兒見西方。父兄三人已有蓮華。後當化生。唯孃獨無。兒今暫歸相報。至後孃依兒教日念西方。四人盡得往生。   張元祥第三十六   唐朝張元祥上都人。稟性純直。日念西方。開皇二年六月三日辰時。索飯齋曰。賢聖相待。食畢焚香對西方。正念而終。送至墓所。異香光明蓋覆墓所。   隋朝恆州人第三十七   隋朝恆州人無姓名。念佛以小豆為數。滿三十六石。齋後慶讚行豆。散與齋人。觀音勢至二人。形容憔悴自曰。乞食。答曰。弟子願生西方。更無相礙。師來乞食。深起本心。食後唯聞異香。乘空一時而去。開皇八年九月耳。   張鐘馗第三十八   張鍾馗同州人。販雞為業。永徽九年臨終。見宅南群雞集。忽見一人著緋皂衣。驅雞唱言啄啄。其雞四度上啄兩眼。出血在床。酉時值善光寺念佛僧弘道。令鋪聖像。念阿彌陀佛。忽然異香。奄然而逝。   汾州人第三十九   汾州人不得姓。殺牛為業。臨重病。見數頭牛逼其身。告妻子曰。請僧救我。請僧至。病人曰。師誦佛經。如弟子重罪還救得否。師曰。觀經中說臨終十念尚得往生。佛豈妄言。忽爾異香滿室便終。眾人皆見異香瑞色祥雲遶其宅上矣。   房翥第四十   代州房翥曾勸一老人念佛。其老人得生西方。入冥見閻魔王。王乃再放還世。汝當生淨土。翥有一萬遍金剛經願。兼敬禮五臺。此心未遂。未欲往生。   溫文靖妻第四十一   溫文靖妻并州人。患在床。夫告曰。汝念阿彌陀佛。念佛口不絕。便見佛國。後告夫。為設齋。要往西方去。齋畢曰。努力念佛。   隋州約山村翁婆二人第四十二   翁婆等識達苦空。每月二十九日。請山僧二人行道念佛。設齋婆自營飯。翁曰。何不使人。婆曰。能得幾時自作。若教他作。但是他福。臨終時光明滿宅。半夜謂如白日。   女弟子梁氏第四十三   梁氏浩州人。兩目俱盲。因僧勸念阿彌陀佛。一受教後三年不絕。雙眼俱開。村人盡見。至捨壽時。見佛並菩薩來迎。命終之後。菩薩共為起塔廟。來往皆敬。一郡男女悉迴心念佛。   女弟子裴第四十四   裴氏貞觀年中。因僧教念佛。用小豆為數。念滿三石。自知生處。遍辭親知。後如法裝飾念佛終。往生極樂。   女弟子姚婆第四十五   姚婆上都人。貞觀年中。蒙范婆勸。取念阿彌陀佛。臨終見佛。菩薩來迎。為曰未與。范婆別請佛暫駐相待。佛處虛空俟。范婆來至。手執香爐。奄然而逝。   張文熾妻荀氏第四十六   荀氏發心念佛。至滿二年。有僧見七寶池中蓮花。白佛言。折一枝將與女子。莫有罪否。言訖。所見之境並皆散失。捨壽之日。異香來迎而往生淨土。   汾陽縣老人第四十七   老人貞觀五年并州汾陽縣住。常誦西方。遂取糧。於法忍山借一空房。止宿念佛。臨終時。大光遍照。面西而終。似登蓮臺遂而去。   邵願保第四十八   邵願保雍州人。發心念佛聲聲不絕。自業懺悔。夜夢。寶蓮臺被牛牽來。觸損牛曰殺。我遂念彌陀經三卷。念佛百聲。牛乃歡喜。後遇金臺。乘空而去往。   往生西方淨土瑞應傳   天德二年(歲次戊午)四月二十九日(庚辰木曜觜宿)延曆寺度海沙門日延(大唐吳越州稱日賜紫惠光大師)勸導傳持寫之傳焉。   年來所傳之□保延元年火事燒失了   康治二年九月九日令改書之   (朱)   移點並比校了應安三年三月比參詣北野之處或人與之畢   求法比丘任秀之生年三六勸修寺西林房。   今此刪傳四十八結校合數本來勘韻篇為證宗立教初造施板印矣。  願以此功德  平等施一切  同發菩提心  往生安樂國   貞永元年(歲次壬辰)三月二十七日立筆四月二十一日畢功    釋子 日真 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2071 淨土往生傳   No. 2071   敘淨土往生傳   宋福唐飛山沙門戒珠敘   給孤園中聖賢之眾畢集。是時眾無一辭之請。如來遽然而告曰。過是西方十萬億國有淨土焉。其土廣博百寶成焉。又曰。眾生思焉念焉。求而以生者。皆如願焉。說者曰。十二分教以羅萬有。此乃無問自說之一分也。其義猶何。猶母之拊嬰兒不俟其請。但欲顧其手足乳而哺之。腹而擁之也。然如來捨淨梵降迦維。其說法者五十年。流慈振毓。隨機有授。其間龍天釋梵聲聞緣覺大菩薩眾。棄頭目捐髓腦。外於國城珍寶。慇勤三請者非一。如來或辭或默。止止而不說也。有之至是而乃自說。誠悲五濁異生流浪。而不息者長劫。夫將厭五濁。期生於淨土。必在乎專念。念言之至以繫乎想十六觀。所以第資焉。經稱諸佛正遍知海從心想生。其故何哉。明其始也。舉其漸之之謂也。行始於有修。智始於有習。無上極果以始於深心。深心者確乎其不可拔者也。故一念轉三塗之苦。十念階九品之善。此雖大乘方等諸經。皆所互陳而互發。非止一經。言而發之也。漢魏已來。翹誠西向。蔑聞其有人者。實以大法初流經文之未備矣。西晉時劉曜寇蕩京雒。僧顯避地江東。始由三事因願。驟感祥異。然其拳拳之志。以遭亂世。遺風勝業代或無聞。東晉之末。遠師憩跡廬阜。其時同意法師。釋道炳竺道生佛陀耶捨。洎在家英豪。劉遺民雷次宗周續之等一百二十三人。締結方外之遊。希風來集。遠以幻集之期不克。以常保夢遊之軀。不可以長存。因指無量壽國。結之遐遊焉其已也。又言。其國清淨無三塗無六趣。眾生依向不一。生而生者。寶幢為之前導。金蓮為之受質。於是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社云云。蓋其始也。或時以為淨社義亦詳矣。自遠而下。淨土之修益振。故宋有曇弘。齊有慧進。梁有道珍。李唐之間。穎悟通識之士。如道綽善導者累復有焉。余以像季之餘。值佛遺法。□□禷腆□褓榜□□□碌奉□□□纂慼澗x□□□□□□□穡K□□襾恁毅篔均慼潑欓繕}□□□□□拌荂慼撳晼慼慼慼撢齱潯恣撬芊q祰□□祤禍□□□□□穡吝送□□□□□楂□□□檢□榜□□禘逆□□榜□□□j□□餿隉慼慼F□□榜驢□□禘]饅□□□□□□槔涼□□□□□□觔魯□□□□H垓□□裀□糖□□□禷□□□□□奐糖□□□□`□□概□櫸□□□□□□糖□埤□椽糖□□騣□飀□   淨土往生傳捲上   正傳十九人(附見十二人)西晉江東釋僧顯東晉廬山釋慧永東晉廬山釋慧遠(佛陀耶捨與慧持曇順附)東晉山陰釋慧虔東晉廬山釋僧濟東晉廬山釋慧恭(僧光 慧堪 慧蘭附)東晉廬山劉程之姚秦東安釋僧叡劉宋江陵釋曇鑒(道海 曇泓 道廣 道光附)劉宋交阯釋曇弘劉宋金陵尼法盛劉宋丹陽尼道瑗南齊楊都釋慧進北齊鄴下釋慧光北齊靈建釋法琳北齊靈鷲釋僧柔後魏壁谷釋曇鸞(龍樹附)蕭梁廬山釋道珍後周河陽釋慧命(法音附)   釋僧顯。族傅氏岱郡人也。或雲臨川南城人。累世祖從官於岱。因而家焉。顯以弱年。棄俗操履潔苦。不交浮偽人事。盛衰機巧之變。未始形之。或時禪定輒移累日。西晉之末。劉曜寇蕩京雒。顯乃避地江東。放意名山。雖夫窮崖極嶮人跡不造。已必造之。晚於所造之境。得梵僧傳譯新經。經之文備以淨土三事因願。洎九品往生次第。遂大喜曰。吾以身混五濁。眾苦嬰縛。遽而得此。若其飛出塗炭翔翼大虛。吾今而後念有歸矣。於是馳誠西想僶俛而不懈者九月。一夕寢疾。且見無量壽佛乘空來降。空中遞有百寶光明。以燭其身。是夕顯起澡浴。為同住及侍疾者。說己所見。並復陳誡因果。勉於未悟。既而亡之。鄰寺或見金臺西下。或聞殊香滿室。人皆異焉。   釋慧永。姓鄱氏河內人也。東晉之末。師事沙門竺曇現。續聞道安法師。為時規準。自其千里伏膺從學。於時中原多故民相吞噬。姑欲南踰五嶺。弛息羅浮之陰。纔至尋陽。郡人陶範苦要留之。遂託廬山之西林不易年。門徒□□□□□□襾餾榭□□□率計堙慼慼熨Mョ慼憫屆牖翕砥慼慼慼慼慼慼慼撐齱憤|示楦□□□□□□□□□□鴃慼慼慼慼慼憧O□姵□□□菕暴牷慼慼慼撙對U逆□□□□□□櫸□女□□□聆襼□□□□□j□奰□□□□□櫬□□□穩娀□□□□褾椼龍飀□觔部慼樣鞢慼樣鞢敷S□試□□□□□覢穘□□褻妗妙□□j□□□□□□馝橁饁祅橦□□□□□j□□榵觖j□□□□□□覛□□□□□氶慼□□□襼便□□飀□榰觜林□□橫E□秉飀□騪□□襋奜襮驤□□驅膳□□□秖禳慼慼慼憧佳oj□縷□□□□□□逆□剿□□□□龍飀□覛□H□□榕娵逆□□奅橢魯□□□□□□□□祥□□□言q驦飀□□夾□逆□   釋慧遠。俗姓賈雁門婁煩人也。少依舅氏遊學於許洛。博總經史。尤通莊老。年二十一。欲度江東。定契於范宣子。南路阻塞。志不獲從。時道安於太行。弘贊像法。聲甚著聞。遠往歸之。一面盡敬。後聽安講般若經。豁然開悟。乃曰九流異議皆糠秕。爾與母弟慧持。投簪事之。然其風韻嚴肅容止方稜。安每歎曰。使教流東土。其在遠乎。至二十四大善講貫。客有難問實相義者。往復條析。彌增疑昧。遠引莊子之文類之。客乃曉然。自後安師許遠不廢俗書偽。秦建元中襄陽寇亂。安為朱序所拘支離。其徒各隨所之。遠與慧持數十人。同之荊州。未幾又欲南之羅浮。路出尋陽。見廬峰青峻。意頗樂之。奈其所憩去水猶遠。遠以杖扣地曰。若此可居。當使朽壤抽泉。爾言訖泉湧。其後尋陽亢旱。遠詣其水之傍。讀龍王經。俄有巨蛇。由水升空。須臾大雨。因號其處為龍泉焉。時沙門慧永。已居西林。要遠同止。又愧所居褊狹不足以處。乃告刺史桓伊。伊然其意創東林以居之。往時陶侃出鎮廣州。有漁人。於海上得育王所造像。其像甚異。侃奉歸武昌寒溪寺。寺嘗遭火像獨存焉。後侃移鎮他郡。以像繼有靈異。遣使迎之。竟不能舉。及遠寺成願心祈請。飄然自至。繇是知遠修證。動有祥感。殷仲堪之荊州。道經廬山。與之論易。移晷不倦。堪曰。識智深明固難與敵。司徒王謐護軍王默。鹹欽風德遙致師敬。謐有書曰。年未四十衰同耳順。豈不自悲頹落哉。遠曰。古人不貴尺璧。而重寸陰。顧其所存。不在長年。爾宋武追討盧循。設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山與循交厚。宋武曰。遠公世表人也。詎有彼此。因遣使齎書。遺以錢米。秦主姚興嘉遠才思疊形信餉。新出大智論。興以論本寄遠。仍示書曰。此論龍樹所作。又是方等指歸。不有大士。孰能序引。桓玄伐罪仲堪。徑至山足。邀遠以出虎溪。遠辭焉。玄自入山。左右曰。仲堪罪人。力推敬遠。惟公無敬之。玄曰仲堪生死人。爾吾誰類之。既而相見。不覺展敬。故雖內懷疑難。不敢復發。乃問以征討之計。遠不答詰其故。對曰軍旅之事未之學也。玄曰何以見願。遠曰願檀越安隱。彼亦無他。玄出山。謂左右曰。此人實乃生所未見。吾何怠之。後玄以震主之威曲相延致。又制沙門致敬王者。尚書令何充僕射褚翌諸葛恢等。皆有奏議門下承旨。又為駁難同異紛紜。理莫能定。遠著沙門不敬王者論五篇上玄。玄輒止焉。殆玄西奔。安帝由江陵。旋於京師輔國。何無忌勸遠迎駕。遠託以疾。帝遣書勞問禮越常等。遠表謝曰。釋慧遠頓首。陽月和暖御膳順宜。貧道身嬰故疾。年衰益甚。猥蒙慈詔。載垂光慰。感懼之深。實百於懷。帝覽表。復以優詔答之。陳留謝靈運。負才傲物。少所推許。一與遠接。肅然心服。矧遠內通佛教。外善儒書。自居廬山三十年。影不出山。跡不入俗。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。南陽宗炳。清河張野。並棄世遺榮。依遠遊止。遠與遺民而下僧俗一百二十三人。結為淨社。於彌陀像前。建誠立誓。期升安養。仍令遺民撰文以刻之。當時或稱蓮社。蓋指群心誓生之所。爾遠之廣善援能務在弘法。每聞僧徒至自西域。必皆委曲咨訪理味。罽賓沙門僧伽難提。太元中至尋陽。遠請重譯阿毘曇心及三法度論。晚聞羅什入關。焚香遐想。以致書問。什亦久藉其名。復書通好。而又以偈五首。大稱賞之。自是南北千里書問不絕。義熙十二年八月一日動散。至於六日。□□□□□□□稀楹□檻觨□飀□□□驅□□□□□匊□□奾□□□逆□□□□□□覛□□婁E□□□□□□□□□□□□□□□□□□逆□禜□□□□□□□飀□奸□□□飀□□穛□□□□□□□□□□□□詘L□□祼省□姪觭飀□□楱□□□北糕娑□□□詁□□□□□□□□□□□逆□□□西逆□□禪拌j□□□觙昴u□祅褓□檢□槂□□□□□驁□奐□□□□襜魯□j□□□扇鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熬X□裀□□□□□□□椸□□□□□□□□診□埤□□□□嬌□□□埤□駔□□逆□□□□□□神□□□□糖□□騫襌椽□□□□□□□□□□楏□□□□□□馘U本□□□□□□聆□□褸□□□□□□□概□□規□□□□□□□□□□□□□夾楮餡□□□□□□□槔麗□□□□□□□樈□禪息□穠楜褽□□□□□橁□□奸□□祜襐F□裀□夾椹□□□□□□癒摩xj□襯□驉慼慼慼慼樞驉慼憤貓禎槭飀□稨□□□□□□覛□□□~□□□□□□視□襜露□饋□裀□□□□□□□D醴襜鈴□□□□□□j□訬□覛□□□夾□□□聾榼襼□□□□□飀□□誇橖□姴曆襼□□□咽□□□   釋慧虔。姓皇甫河朔人也。精持戒律。其志尤固。初居廬山僅十年。道俗有業佛道者。皆慨慕之。虔以遠師在其山足。德業風聞。加又伸明勝法。資發聾聵。美而歎曰。彼人也吾人也。彼其德業。吾不殆之。其於心也。能無愧哉。乃之吳會矚地弘通。及至山陰嘉祥寺。聚徒館眾。大開誘掖。時羅什傳譯新經。有未講者。虔歷講之。然其所講必與眾曰。幸由像季講道遺教。願乘少善。刻奉彌陀。後五年得病。虔知時至乃曰。登金蓮坐玉池。蓮開見佛。即其時矣。所欲祈誠海眾。為法真友。觀音勢至。為己良導過此。以還無復他願。其夕山陰北寺有淨嚴尼者。方其假寐。倏見觀音勢至與百千眾自高而下。幡華幢蓋光映日月。嚴既見之。且禮且瞻。且因前詣而問曰。大士何所之耶。對曰。之嘉祥迎虔公耳。虔於是夕預亦自得勝相。尋告弟子。奄然長逝。   釋僧濟。未詳何許人。亦不知落髮為誰師也。晉安之時。嘗入廬山。問道於遠公。內外經書。皆貫深要。遠每謂曰。與吾紹隆大法。爾其人乎。濟由敏悟之識。為遠稱譽。凡所講議時多欽伏。殆其有疾。沈殢枕席。欲起而不能作者三日。遠附一燭遺之曰。汝可憑此建心安養。濟承其意。執燭停想。復延諸僧。夕諷觀經。漏殘星轉。殆將五更。濟以所執之燭。授弟子元弼。於僧中行之頃之。且覺自秉一燭浮空而行。蒙彌陀佛接置於掌。遍至十方歷事諸佛。須臾既覺備與弼等道之。已而喜曰。吾以一夕觀念蒙佛接引。惟佛大慈與念俱至。至於明夕。復見空中化佛與化菩薩隱顯來集。又謂弼曰。化佛來也吾其去矣。於是西顧一息而終。終之餘三月。當其敲暑。肌肉為之不腐。   釋慧恭。俗姓龔豫章之豐城人。入佛以來。與僧光慧堪慧蘭三法師。最相友善。蘭等力學。殆不如恭。而於淨土。陶蒸醞藉。以繫願想。恭不殆之。蘭嘗謂曰。汝之力學博聞。是於佛道有資乎。聾夫奏樂而已。無聞聖人之明譏。汝承其譏乎。恭曰。胡為其然也。學不可已。達人之通議。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。蘭等俱死。死時各有先應。又五年。即晉義熙十一年。恭且病焉。病中載念。蘭等已死。自又纏困病苦。忽忽無所依。乃曰。六道相□。其何止焉。既而篤甚。又曰。死生去來。吾安歸哉。於是叩頭泣血。矢心於安養。雖夫病苦之甚。而其念也無一間焉。一日目睇無量壽佛。以紫金臺前至迎恭。恭覺其身乘彼金臺。臺中流出光明。若諸寶聚。又見昔者僧光慧堪慧蘭等。於其光中。欣然告曰。長老受生之處。已居上品。吾等之懷。不勝浣慰。但念五濁淹延淨土相依之晚也。恭於其日驟覺。身心無諸苦痛。奮身自起。言之乃滅。   劉程之。字仲思彭城人。漢楚元王之後也。祖考而上為晉顯官。程之少孤。事母以孝行聞州里。又以才藻自負。不委氣於時俗。雖夫寒餓在己威福在前。其意湛如也。司徒王謐。丞相桓玄。侍中謝琨。都督謝安。太尉劉裕。鹹嘉其賢。欲相推薦。程之曰。諸公所薦皆人傑也。若程之行不足以飾身。才不足以蔽俗。今而薦之。不唯已有尸祿之毀。亦恐天下不以諸公為知人矣。乃之廬阜。以託於遠公。遠公曰。官祿巍巍。欲何不為。程之曰。君臣相疑疣贅。相窺晉室。無盤石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠聞其說。大相器厚。太尉劉公。亦以其志不可以力屈。與群公議遺民之號旌焉。及雷次宗周續之畢穎之張秀實等同來棲遠。遠曰。諸公之來。宜忘淨土之遊乎。如有心焉當加勉勵無宜後也。程之於諸公中。又最有文。得識其事。鑱石以永之。是後程之。拳拳佛道。不罹榮辱驚者十一年。末年於念佛中。見彌陀佛身紫金色以臨其室。程之愧幸悲泣且自陳曰。安得如來為我手摩其頂覆我以衣耶。俄而佛摩其頂引袈裟以覆之。他日念佛。又見身入七寶大池。其池蓮華青白相間。其水湛湛若無畔岸。中有一人。頂有圓光。胸有萬字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水甘美盈口。及其寤之猶覺異香發於毛孔。程之曰。此吾淨土之緣至矣。誰為六和之眾。與我證明之。廬阜諸僧既相來集。程之乃對尊像。焚香載拜。而祝曰。我以釋迦遺教故。能知有阿彌陀佛。此香當先供養釋迦如來。次乃供養阿彌陀佛。然後供養法華會中佛菩薩眾。至於十方佛菩薩眾。願令一切有情俱生淨土。願畢乃三叩齒長跪而卒。卒之十一日。遠公以程之社中人。也為之發傳雲。   釋僧叡。魏之館陶人也。年十八。始事僧賢為弟子。巾舄而外學與時競。至二十。博總佛經。猶通儒籍。嘗聽僧朗講放光經。屢有機難。朗謂賢曰。叡也識出人表。比格難吾累思不能通。可謂賢賢弟子耳。叡以身居學地。未能均慧習定。加又禪定之奧昧諸階漸。且曰經法雖少足識因果。禪法未傳。措心無地。羅什後至關中。出禪要三卷。叡首得之。日夜修習。遂精五門。善入六靜。偽司徒姚嵩。高其懿行頗前席之。秦主姚興。問嵩曰。叡公何如。嵩曰。實鄴衛之松柏爾。及興見之。盛加賞悅。反謂嵩曰。叡公乃四海之標領。何獨鄴衛松柏乎。於是美聲大布。遠近歸德。什師所翻經論。叡並參正。後出成實論。令叡講之。什顧叡曰。此論七處文。破毘曇在言小隱。若能不問而解真為英邁。至叡啟發。果不諮什。什歎曰。吾以傳譯與子。相值蓋無恨矣。後著大智論十二門論中論等序。並著大小品法華維摩思益經序。皆傳於世。初叡善攝威儀。弘贊經法。常迴諸善願生安養故。雖坐臥進止。罕曾背西。後時無病集僧告曰。生平所存願在安養。如叡所見。固當得生。或其身口意業。未至無犯。願施大慈。永為法朋。因款諸僧。坐而死焉。叡死之日。寺僧鹹見五色煙霧出叡之房。盤旋然漸而西去之。   釋曇鑒。俗姓趙冀州下博人也。孩稚厭俗。求師於竺道祖。學究群經。兼窮諸論。論文有所未通必曰。不有聖人復生。吾將安附。後聞羅什入關。杖策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什之亡鑒曰。不幸什師去世。咨決無所。乃之江陵之山寺。時膺暮年履行尤謹。嘗願躬陞安養。面覲彌陀故。雖毫芒之善。悉迴向之。一日定中。見彌陀佛手捧金瓶。以水灑其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱致嚴淨。乃於瓶中。出一蓮華授之。鑒之出定。謂弟子慧嚴曰。汝於淨土有觀念因。吾於汝也宜無隱乎。爾遂以所見告之。殆三日弟子道濟辭往上明。鑒曰汝徒未能陞安養脫娑婆。驅驅南北其終為何。既而又曰。汝能奉吾言他日之來。猶吾在焉。不然則汝之報。隨業有遷。其夕鑒與寺僧。歷敘疇昔。亦露其長往不復之意。聞者莫之測也。夜寢深矣。有沙彌僧願。隨在左右。鑒迴顧曰。夜闌燈耗。汝奚在耶。僧願引去。鑒乃獨步廓下。念彌陀佛。近逾五更。其聲彌勵。及旦嚴等。依常問訊見鑒。趺坐而口不言。就而視之已亡矣。嚴等不以其棺掩之。凡三旬支體柔滑。有若芙蕖之香。內而發出焉。同時亦有江陵釋道海。淮南釋曇泓。東轅釋道廣。弘農釋道光。並祈心安養。至其棄世。光等皆言。目擊金臺寶網。暨頻伽命命之鳥。來現其前。   釋曇弘。黃龍人也。或雲廣陵高郵人。宋永初中。南遊番禺。止於臺寺。後適交阯之仙山寺。香火之外。了無他事。誦無量壽及觀經。不知其數。弘每念曰。一身萬緒正念難守。可乘正念早見彌陀。由是於山崦間。積薪為□□□□妽□奅樖□□□□□□□訬□□□□便□□□□□□駕□奢螂哤u□□□□□□省□□□□□□□□□楅櫸□□□□□□□□□謊覽□□馱飀□□婄驖□□□禜□□餞□樵□□視□聯奾饅奷□逆□□□□□□馰□□□□□□□飀□□率□□□□□夾□□□省□楅橁□裀□稈□囊觙j□□□垓□□馱□觙□□鷺槄□□飀□□□□□□診□□□□□□褸□□□□□□□埤□橢魯□□□□□魯□□行送□□□□切□□□□騿□□□□□□□□□□患□□□飀□   尼法盛。俗姓聶貝之清河人。東晉之末。避地金陵。宋元嘉中。始於建福寺出家焉。才識慧解。率由天縱。盛以桑榆之齒。流寓皇邑。徒以運偶隆平。而心所存終懷舊土。乃曰以情繼情。念奚不生。唯憑佛道可用銷焉。遂從道場寺遇法師。受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時。神情朗贍。雖曰暮齒。有逾壯年。每欲拔跡三界接武九品。於是分十六觀。並作八池。以系前想。十六年九月二十七日。於其居寺塔下。禮彌陀像。際晚遇病。稍就綿篤。盛方假寐。見彌陀佛與二菩薩乘雜華雲。雲出寶光前以照盛。是時諸尼。款扉問疾。且見盛房。光明逆溢奇而問之。盛曰適吾假寐。見彌陀佛及二菩薩以在吾前。而復以光照我。豈佛之慈度我耶。言竟而絕。時豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述。   尼道瑗。俗姓江丹陽人也。或雲丹徒人。少以聰悟。自得經籍書史。皆所博涉。成戒之後。研味三藏。尤得其要。晉孝武泰元中。皇后美其高行。凡所資善多歸其寺。豪婦貴女。爭與之遊。宋元嘉八年。大造佛像。以廣福業。彭城金像二軀。瓦官寺彌勒行像一軀。建興寺金像二軀。建福寺臥像並普賢行像兩軀。又隨其像。陳獻幡華。頗極精麗。十五年又造金無量壽像一軀。願憑其像。接置西方。明年夏四月十一日。像於眉間。大放光明。以照其寺。寺內盡如金色。於金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝捨此報必遂依我。當善護持勿生疑慢。瑗得其記彌增感悅。旋於其月望日。就其像前。坐以終報。   釋慧進。俗姓姚吳興烏程人也。性雄勇好任俠。年四十覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家焉。進以中年出家。不能窮賾圓頓。願誦法華。以畢殘報。用心勞苦。執卷病生。歎曰豈業障深厚。如來之教難勝耶。乃復發願。造經百部。以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。進無驚撓。惟俯身合掌指其錢曰。此經錢也。出於檀越之家。吾無有焉。群賊聞之愧□p□□□迭慼慼殏ョ撳椥P□□□奪橚覺□□□□□壘量逆□□禷襜□□西□□□□□駩□□□□□□□□檢□□楷□□□槔醴襜□□遄慼慼慼慼F□□□□□□□巨□□□□椸□□□□□楅槄□□駟□□□□覘E□□□□娀□□□□□□□裀□   釋慧光。俗姓楊定州義豐人也。年十三。隨父入洛。見佛陀禪師。慕其有道。從受三歸。陀以光有異相。必能宣荷勝法。勉之從佛。光既從事佛道。刻己力學。日記數千言。加又鉤索淵致。若由宿悟。一時有所咨問。光必指引。泠然可聽。定人號之聖沙彌焉。洎其受具。大翼聖教。時欽其德。往往解囊而施。歲無虛日。光迴所施。悉資惸獨。嘗著四分律疏及華嚴涅槃十地等疏。皆盡權實。齊之名賢。有如僕射高隆之司馬令狐子儒。率宗奉之。然光所修精苦。未始剋定何佛國土以託受生。及其病至於大漸。俄見天眾來現。光乃投誠稽顙。乞歸安養。未移瞬息。且見淨土化佛。與化菩薩充滿虛空。光曰。惟佛攝受。遂我本願。又謂弟子曰。化佛菩薩。不知其數。吾得褰衣後隨願足矣。於是彈指謦欬。言氣俱盡。   釋法琳。俗姓樂晉原人也。落□於本郡。志學於蜀郡。常謂蜀中無師。慨然有不足歎。及隱公至。琳乃以日兼夜。委心師問。隱歸陝西。琳亦隨之。數載之後。諸部毘尼。洞曉持犯。尋又還蜀。止靈建寺。蜀之僧尼。駕跡宗奉不可勝數。而琳之心若亡焉。琳於律部。而外談佛國土。必指極樂為受生處。以故早暮常誦觀經。以繫諸念。或時誦之。輒見一僧形甚魁大以在其右。琳雖異之。不嘗形諸口吻。惟執侍小童子見焉。齊建武二年。不悆且見一大寶樹。樹下有三蓮華。華上而有一佛二菩薩像。琳大喜曰。修淨業者得見寶像。即除無量億劫重罪。吾豈其人耶。幸吾見之。不慮金蓮玉池不得而生。於是囑其後事。無費僧物。無循俗尚。當循西土火葬以簡其禮。其晚又謂僧曰。今夜爾聞鐘聲。即來視我。至於夜半。果聞鐘聲。琳乃就席閉目。違代僧徒。依其遺旨。於新繁路口。積木燔屍。煙火炎炎。三日乃熄。   釋僧柔。俗姓陶潤之丹陽人。九歲親學。秀髮天然。閭裡先達。莫不嘉其俊異。後遇弘稱法師。遂投簪焉。稱有大名。一時學者。駢肩依仰。柔侍其側。日承提發。以故所學方等諸經。皆貫精奧。後入剡白山靈鷲寺。寺僧夜夢。人擁鈇鉞隊仗。充塞山阿。僧有問之。人曰柔法師至。吾且迎矣。及旦柔果至焉。寺僧競款其事奇柔。柔曰。吾為鬼物見。尚何奇也。齊太祖及世祖文宣諸帝。咸知其名。前後詔至鄴下。特加睿睠。然柔不親俗不尚名。不以物態盛衰介其意。惟於淨土之業著心焉。每至懸車西次。則斂容端想。歷伸其願。其亡之日。柔見化佛。僅百千數。又聞房室內外異香襲襲。柔曰。異香之來兮襲我衣。聖賢之擁我兮將安歸。乃令鋪席於地。西望虔禮。即時遷神焉。春秋六十四。全身葬於其山之南。沙門僧祐。與柔最善。摭其初終。刻之於石。   釋曇鸞。雁門人也。少遊五臺。感其靈異。誓而出俗。三乘頓漸。具陶文理。嘗讀大集經。苦其辭義。深密難以開悟。大下辭筆。以形註解。又嘗抱疾。行至汾川。俄見雲陰斗盡。天門洞開。六欲階位。上下重複。鸞方瞬目。疾乃隨愈。鸞於是後用心佛道。常如不及。開蒙誘俗。無間遠邇。初鸞好為術學。聞江南有陶隱居。得道家長生法。千里就之以卒其業。陶以所學仙經十卷授鸞。鸞躍然自得。以為神仙之術。其必然也。後還洛下。遇菩提留支。意頗德之。問支曰。佛道有為長生乎。其能卻老為不死乎。支笑而對曰。長生不死吾佛道也。道家何有焉。旋以觀無量壽經授之曰。汝可誦此。則三界無復生。六道無長往。盈虛消長禍福成敗。無得而眹其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。河沙之數有極。壽量之數無期。此吾金仙氏之長生也。鸞承其語。驟起深信。遂焚所學仙經。而專觀經焉。每於觀經。得其理義。修三福業。想像九品。雖夫寒暑之變疾病之來。不懈於始念。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他流靡弘廣。號為神鸞。敕住并州大嚴寺。未幾移住汾州壁谷玄中寺。一夕鸞正持誦。見一梵僧掀昂而來。入其室曰。吾龍樹也。其所居者淨土焉。以汝有淨土之心故來見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及未來。未可追現在。今何在。白駒難與迴。言訖而失。鸞以所見勝異。必知死生之期戒矣。即集弟子數百人。盛陳教誡言。其四生役役。其止無日。地獄諸苦。不可以不懼。九品淨業。不可以不修。因令弟子齊聲。高唱阿彌陀佛。鸞乃西向冥目。頓顙而示滅之。是時道俗。同聞管絃絲竹之聲。由西而來由西而隱。魏主曰。此誠佛子之真修。其所歸也有在矣。敕葬汾西之文谷。仍條其生平所習。以立碑焉。   釋道珍。不原其氏。梁天監中。憩錫於廬山。聞昔遠公與慧持曇順等。結想於淨土。心頗慕之。然其所慕。或就或否。猶豫然不克專其念。異時夢中。見浮海者數十人。櫓舟前邁。珍且問之。對曰將適彌陀國也。珍曰。願將隨適。豈相拒耶。曰以子之意。孰敢拒之。但一日之修功超永劫。彌陀之經存矣。而子未誦之。如之何。且求適也。珍之夢覺。嗟歎愧悚。若於勝法有差焉。遂尋其經誦之。晨夕相繼。間無容髮。後二年前安居之二日。堂虛戶扃。有捧銀臺而至者曰。法師報盡當陞此臺。又曰。以師之功。當得金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍泣謝曰。果能越三界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺為也。然珍少言語多貶損。雖得其事。未嘗矜於人。人亦不得而知。惟珍自記數百字。藏之於座隅經函。其亡之夕。所居之山崖壑萬疊。如烈火千炬交相輝爍。鄉民餘百家。望之大為驚怪。及旦鹹即其山。問之寺僧。對以珍亡。乃知。其所見者皆珍往生嘉祥焉。異日於珍經函。獲其所記。因得廣之。以悟來者。   釋慧命。俗姓郭。梁大通二年。生於相州之長沙。既而出家。識者奇之。以為終入如來室者慧命也。年十五誦法華。纔盈七日一部終焉。其他文字誦亦類之。殆其剃落。學無常師。聞恩光禪師。克著令聞。委身咨稟。未易三年。大通禪要。又與南嶽思禪師。最相友善。嘗謂思曰。吾與子植因淨業。遠而結之。正以西方為期爾。思曰區區之意。孰敢忘之。但願龍驥之尾。無拒蒼蠅矣。續遊僊城山。山有道士孟壽者。幽棲積歲。祈心返正。又欲居館充建寺宇。俄而壽夢。被金甲者數百人。嚴衛館側。號令相警。若有所待。壽曰。此豈異人之至耶。不然何吾夢之有先也。次日命且至之。於是壽起深信。捨其所居。未幾命曰。始造之寺。尚煩經置。吾宜棄禪觀縈心於此哉。乃與其徒。以歸長沙之故林。時法音禪師同郡人也。本姓王亦嘗。與命結為淨土友。當其暮年。益加親厚。一夕命攜音手。月下相顧而笑曰。時至不行謂之貪生。可去不去謂之苟欲已矣。夫吾其去矣。音曰。相知之義。寧不俟我十日哉。命豎兩指而對曰。過此不可及也。旦日命果嬰疾。又一日終焉。其終之日。則周天和三年十月之五日。其日同眾。有目天人下降幢幡自隨。或聞房宇唱善哉者。又聞奇香異樂。彌日不散。後十日音亦告終。所現瑞相。頗有似之。   淨土往生傳捲上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2071 淨土往生傳   淨土往生傳卷中   正傳二十人(附見四人)陳南嶽釋慧思隋天台釋智顗隋趙郡釋智舜隋河東釋智通(通弟子頂蓋母王氏附)隋蒲州釋真慧隋天台釋法智唐京師釋善胄唐同州釋法祥唐終南釋明贍唐并州釋道綽(道撫附)唐天台釋灌頂唐相州釋道昂唐武丘釋智琰唐蒲州釋神素唐京師釋善導唐陳留釋功迥唐并州釋惟岸(小童子附)唐金陵釋法持唐洛陽釋慧日唐成都釋雄俊   釋慧思。俗姓李武津人也。少夢梵僧。勸令免俗。因而剃落。然其所依。迨非蘭若。續感神僧。勗之齋戒。思乃勵志。日惟一食。人事迎送。都然杜絕。誦法華維摩等經三十餘部。所止林落。或人焚之。輒顯癘疾。就而哀懺。即平復焉。他日復夢梵僧數百。其上座者。撫而告曰。汝先所受非勝律儀。安能開汝正道。資汝淨行。幸遇清眾。宜更翻壇。思以夕夢。再發精感屢馳。由是得見三生行道事。又嘗夢中見彌陀佛與思說法。因造其像。以嚴觀想。又嘗安坐繫念。見一生善惡業相炳然齊現。現已身心勇猛。得悟法華三昧大乘方等之旨。遂於大小二乘。定慧等學。敷揚引喻。用攝自他久之。眾雜精粗。是非紛起。其徒患之。具以白思。思曰。大聖在世。不免流言。在我之為豈逃小謗。況我佛法不久當滅。未識何方可避其難。俄而空有人曰。若欲修定。武當南嶽。是其處也。齊武平中。南至光州。時方擾攘。路多梗塞。權與其徒止於大蘇山。其山陳齊邊境。兵刃所衝加。值佛法雲崩五眾離潰。一時英俊。猶慕其德。晦逃名跡。來咨理味。思曰。吾老矣。無能以發汝。姑命學徒智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑焉。思曰。汝向所疑。乃其大品次第意。未為法華圓頓旨也。吾昔夏中。苦節思此。無何一念頓曉諸法。忝已親證不勞致疑。顗即咨受法華三七境界已。而咨曰。和尚行位應居十地。思曰非也。乃十信鐵輪位耳。吾時以事驗之。可自見矣。陳光大中離大蘇。與四十餘僧。徑趣南嶽。既至謂諸僧曰。吾此十載。必事遠遊。翌日前至衡陽。遇一嘉所。層峰峭拔。茂林森聳。思指茂林之下曰。此古寺也。昔吾憩此有年矣。依言以發其土。果獲堂殿基址僧用器皿。次至一大巖下。又曰。此吾昔之坐禪處也。群賊之來以斬吾首。自其命終有今身焉。未移數步。且得枯骸一聚及於髏骨。思捧髏骨而祝曰。此吾身首之餘分。可憑佛力為之資熏。特收之以起塔焉。陳帝聞思疊有異事。下詔迎思。以止棲玄寺。尋之他寺。途中遇雨。衣物不濕。履舄不濡。僧正慧暠見而歎曰。此果行人。吾輩不得而知矣。大都督吳明徹省。以犀枕奉思。別將夏侯孝威。往寺謁之。道中忽念。吳侯所奉犀枕。欲識其狀。比至思所。未之致敬。思曰。欲見犀枕。可往視之。夏侯大驚。乃知其有他心焉。思居南嶽。陳主歲遣三信慰勞。供應山積。其所化人。神變難測。或現形大小。或隱跡空無。或憑附外物。祥瑞亂舉。臨終至其山半道場。繼日說法。告道嚴毅。聞者寒心。既而又曰。若十人能修般舟三昧。隨其所須。吾當資給。如無此人。吾其去矣。竟無答者。思即斂念。若彈指頃而奄息焉。有小僧靈辯。時在其側哀號踴躄。思復開目而責曰。眾聖相迎論吾所受生。何意哀號以相亂耶。乃斥靈辯。出外奄息如初。原其年即陳太建之九年。年六十四。始思之至以為十載之後。必事遠遊。至是正十載矣。議者以。思嘗受彌陀說法。復造彌陀聖像。用嚴觀想。又與慧命禪師。蘊結淨業。期會於安養。則思向之以謂。眾聖相迎。論吾所受生者豈他哉。其實以生安養爾。   釋智顗。俗姓陳其先潁川人。有晉遷都。寓居於荊州之華容。母徐氏。懷顗屢感異夢。及誕室內洞明踰日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐即面西。殆其總角。喜往伽藍。僧有奇其志尚。口授法華普門品。纔及一過則通誦之。志學之年。北度硤州。依學於舅氏。十八遇湘州果願寺緒法師。從而落髮。緒授十戒。令就慧曠律師北面橫經。續潛大賢山。誦無量義及法華普賢觀經。浹旬未再。三部終焉。次依光州大蘇山思禪師。思見顗曰。昔在靈山同聽法華。勝緣所資。今復會此。首示普賢道場。及說四安樂行。顗止蘇山。行法華三昧。始三夕至藥王品是真精進句。解悟開發。且見與思共在靈山聽佛說法。翌日白思。思曰。非爾弗感。非我弗知。此乃法華三昧前方便也。未幾又入熙州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思來冥為披釋。其後思令代講。聞者伏之。惟於三三昧三觀智用以諮審。餘皆炳然自曉。思於座下觀聽。謂學徒曰。此吾之義兒也。但恨定力少矣。於是道俗改觀。名聞遐邇。尋而別思。思曰。汝於陳國有緣。往必饒益。顗乃間適金陵。於瓦官寺。大弘禪法。僕射徐陵。與時貴望。鹹叩問之。然顗賦性恬怡。不樂紛擾。出處動靜。率思林澤。陳光大中。曾夢巖崖千仞。雲日半垂。滄溟萬里。渺無堤岸。遙見一僧在其巖頂。招手伸臂。至於岐麓。挽顗而上詰。旦具言其夢。人或告曰。此必會稽之天台爾。晉宋以來。僧光道猷法蘭曇密之徒。皆棲焉。顗欣其說。與慧辯等二十餘僧。相與南征其山。先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二年。光謂人曰。善知識來。爾宜辦事。以待其闕。及顗之至。歡然相接。且問之曰。善知識。憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知昔之夢有靈矣。旋聞鐘聲遍徹山谷。顗以山谷無寺。頗怪異之。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。何怪焉。洎將營寺。光曰。可以隨宜安堵。至國清時。當有貴人為立寺矣。後二年宣皇帝。聞顗道行果敕立寺。又知僧徒所在景附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。每膺夏制。講淨名經。一旦講次。倏見三道寶階自天來降。又復有數梵僧。乘階而下手。擎香鑪繞顗三匝。久而乃滅。識者以為石橋聖眾。明示印認。使固其心焉。永陽王百智。以師事顗。及其出撫吳會全家就山。以請戒法。宣帝亦嘗問曰。方今釋門誰為名勝。近臣陳喧曰。瓦官禪師真為名勝。往在京輦群賢所宗。今遁天台物情失附。願陛下詔迴。規訓道俗。帝乃疊降璽書詔之。顗至都下帝敕群臣。迎入太極殿之東堂。講智度論。又詔羊車童子引導於前。又宣中書舍人。翼從於後。於時天下檢括僧尼。無籍貫者。萬計朝議。以其寡經業者。盡搜簡之。顗諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。盤特諷一行法偈。獲登聖果。篤論道也。豈多誦哉。宣帝大悅。遂停搜簡。俄夢一人。部從嚴整。前而告曰。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達梁武法名也。三橋非光宅耶。乃移居之。其年夏四月。陳主幸寺。請講仁王經。帝於眾中。起拜慇勤。儲後嬪妃。並崇戒範。仍具文曰。惟師化導。無方隨機濟物。衛護國土。汲引天人。又曰。今欲罄其本願。請為菩薩戒師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝於座下執弟子禮。及金陵敗。覆事歸楊氏。晉王時在楊州。亦欲咨受戒法。躬制文曰。弟子承基積善。生在皇家。庭訓早趨。貽教夙漸。又曰。和尚名稱遠聞。眾所知識故。茲虔仰命楫遠迎。顗屆楊州。王陳千僧法會稟受焉。受已顗告王曰。大士超度總攝為先。詮名表實。今昔同然。王可法名總持用彰其實。王頂受之。王於眾中。亦告顗曰。禪師智德。內融慈忍外發降伏天人。制諸魔外。願號智者。下副群心。因捨異物。六十餘事。顗迴其物。俱賑貧乏。後還舊山。一心在定。他日由禪定起。謂弟子智越曰。吾之幻質旦夕雲滅。汝於石城。嚴持香華。俟吾以謝此報。及顗至之施床。西向念彌陀佛與二菩薩。及於淨土化佛與化菩薩。來相擁護。又囑弟子。多燃香燭。又挹三衣缽杖。以近其身。有欲進齊食者。師曰。能無攀緣。即真齊矣。又索香湯。漱淨舌根。說十如四不生十法界三觀四智四無量六波羅蜜等法。僧有問其所證。答曰。吾不領眾。必淨六根。為他損己。退歸五品內位。爾又曰。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。汝宜鳴磬以增吾念。乃自跏趺。於彌陀像前終焉。   釋智舜。俗姓孟趙州大陸人也。少負耿介。有高遁林泉志。旋而剪落。益疏流俗。事雲門稠禪師。餘一紀沈默絡日。似不能言。其所言者。戒焉定焉。三乘位望互所修證焉。稠奇之曰。汝於人事其幾無心哉。吾今而後。與汝可言教矣。繇是三乘權實。日新聞見。其於僧行。彌加砥礪。或時妄情卒起。則引錐刺股。用警其念。雖夫小過。舜亦然也。以故塵勞業習無自而入。舊與曇詢法師。同修念定。便滫而外足不踰閫者十年。後聞贊皇許亭山林麓祕邃。就而棲之。好事者多以輦運。庸資其闕。舜避焉。問其故。對曰。山居橡栗。足以支歲時。何闕之有。惟舜為行至簡為性至仁。生生之類。微而如螻螘者。未始傷之。其他異類。又可知也。人有啖其血肉。舜必告曰。六道殊形。汝無不經。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝故身。食其肉是食汝父母。啖其血乃啖汝身份。汝奚不以父母身份憫之哉。聞者悛心焉。嘗有獵者。驅雉以入其房。舜勉釋之。不能迴其意。乃刃一耳遺之曰。不能迴汝之意。由汝貪其肉故也。吾願以此代之。獵者大驚。其後許亭風俗。不為畋獵者十八九焉。舜居許亭日久。山足居民率來依慕。舜不樂之。又入漳洪山之南谷。更專念定。隋開皇十年。文帝知舜刻苦。特下詔曰。皇帝敬問漳洪山之南谷舜禪師。冬日極寒。道味安隱。勉勗蒼生。成就勝業。惟茲願力朕甚嘉焉。今遣開府盧元壽。指宣朕意。仍詔禪師以赴行在。舜表謝以疾辭焉。民欽其德。起寺居之。後憩廬山大林寺。以昔遠師有蓮臺淨社之修。又其遺跡炳然尚在。於是踵其前躅。修十六觀。於諸觀門。日馳念想。季年豫章道俗。請講觀經。舜曰。觀經淨土教也。淨土吾所修也。吾豈於此拒之哉。吾從命焉。講終之五日得病。又一日舜於病中。自見鸚鵡孔雀累百來集。念佛焉念法焉。念以諸波羅蜜。而微妙之聲在焉。舜乃強力。而起告弟子曰。鸚鵡孔雀交相來集。而復念佛念法。以當吾前。此必淨土化主。示其先應以資我。我於今日其終焉。已而果然。   釋智通。俗姓程河東人也。十歲服緇為沙彌。威儀敦肅為時所稱。受具之後。屏息諸緣。獨勤懺誦。誦先賢讚佛偈三千餘首。每於六時以對尊像。引聲高唱。委曲悽切。聞者悲之。五十許年。略無告倦。周武之末。釋門淪廢。通即避地幽僻。以消時難。隋祖統御再隆佛日。通於孤老寺。六時精苦益倍初焉。大抵以三界五苦日相凌困。願期出離以生安養。大業七年十月嬰疾。姑命門人頂蓋數十人。同聲西向。念彌陀佛。通乃閉目。端想久之。問蓋曰。有何緣務大明燈燭。蓋因熄燭。通又曰。明何益盛。蓋以無燭。遂對之曰。光明異相。必有待也。非蓋所能知矣。通旋開目周視。令蓋燃香。香煙既起。通彈指雲。無上勝異在吾有矣。或問其勝。答曰。寶幢華幔。悉在吾前。非勝而何日將暮矣。又謂蓋曰。吾生淨土。刻在今夕。汝徒精進勿生退惰。至於中夜。坐亡於懺誦之堂。若禪定焉。寺僧道慧。見其堂左。樓閣千重。排空西去。漸遠漸隱。猶雲霧萬疊。或離或散。不可模狀。時頂蓋之母王氏。亦著淨業。當其捨報。亦見青碧蓮華充滿其室。至者往往。尚聞蓮華之香。移日不散。   釋真慧。俗姓陳陝之平陸人也。隋開皇中。厭俗以事本州清禪師。次之鄴都。受具於洪律師。續聞衛州詢禪師。深悟佛乘。復從咨訪。開皇之末。杖錫西歸。路出白鹿百家巖。因而憩寓。或告慧曰。擇地幽棲。蒲阪尤嘉焉。慧得其說。乃之蒲阪之麻谷。創開禪宇。蔚為淨坊。大業初嘗餌黃精。絕粒百餘日。於其淨土。以繫觀想。旋又坐夏於盤谷。谷有猛虎。為民害者四年。殆慧之至。率皆避焉。十一年十月七日寢疾。終於其谷之南巖。春秋四十七。僧臘三十五。初慧好窮經律。積以成性。及得淨土九品階漸。追而修之。又恐修習未固魔外間擾。且曰。凡夫異念紛紛不一。不憑聖力。吾孰依焉。乃築淨地。為之方壇。壇設高臺。珠玉眾寶中外相表。臺之四面。復設四柱寶幢。幢上網幔。互相映飾。無量壽佛居中焉。觀音勢至侍左右焉。其下間以青碧象琉璃地。金繩分佈。用界其道。道下又設七寶金幢。幢分八方。皆如其一。取經所謂七寶金幢擎琉璃地者雲也。慧每依像作觀。必先澡身澣衣。而後敢入。既而出之。挺身整念肅肅然。若其諸佛神變而常在前焉。其亡之夕告弟子曰。吾於淨土。稍敦行業。不期今夕。預見蓮華。載開載合。似將乘吾。足履之在空焉。未移頃刻。眾聞鐘聲。又聞天風四來異光驟發。慧遂亡矣。   釋法智。不究其族。隋文之時。遊學於東越。越之有通大小乘經義者。智必師之。以故強學多聞人罕儔匹。末年以徑直之門。莫如念佛。於是晨興暮息。繼念而不弛者七年。已而議曰。犯一吉羅承其罪也。歷一中劫。此誠可信。以其固而為之也。一稱阿彌陀佛。而滅億劫重罪。則予也竊有疑焉。或告智曰。無自疑矣。教以念佛久則功。功則化。化則三昧現前。今子之疑。是疑教也。夫疑教則信無依。無依則情自亂。亂而失之。則謗讟之過。生地獄之因。起如之何。且自疑也。智誠其意。乃於國清寺兜率臺上。絕去諸緣。一心念佛。想念既極。數感觀音勢至同時來現。異日又感天冠寶瓶光映其身。智謂道俗親知曰。吾生淨土蓋有日矣。誰能具食以餞我。眾笑而對曰。果能之。則吾等豈以一食為惜哉。惟恐道人之不能也。遂刻後三日會食之。其日食罷。智無他疾。眾心或信或否或疑。其卓然為相侮。日既西次。因宿其房伺候之。夜之未央。智於繩床念佛。安坐而化。是夜有金色光。自西而來。照數百里。江上漁人謂。其天曉。舳艫相望。率皆驚起。久而乃曉。   釋善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通義學。出於流伍。嘗遊吳中。遇法師慧靖講涅槃經。道俗千人。傾耳注聽。胄於千人之中。與之論議。往復徵詰。大為克勝。由是數郡飛播時譽。隋仁壽三年。文皇帝詔。擇名僧五十三人。分舍利於五十三郡。胄以所負之善。獲預其選。就其所選。胄尤有聲焉。然胄寡親世務。親戚故舊情亦薄。然惟於淨土。特著勳業。所居堂宇。有彌陀像及二菩薩。累放光明內外。見者靡不稱歎。而胄也其終無言焉。大業二年臥疾。至唐武德三年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命且將盡。俄而驟致綿篤。又曰。吾於佛教。本無輕略。不慮淨土不生。即令諸僧拂拭房宇。嚴待時至。其夕諸僧。尚在胄側。而胄倏起合掌。而祝曰。佛以四十八願攝我。有情必冀。此時如佛本願。已而又曰。諸有眾生。於多劫中。不值佛不聞法。今佛光明。幸既照胄。胄向所願無愆矣。言訖遂終。   釋法祥。同州澄城人。童稚之歲。操志自立。周武之末。冠帶僧徒。其間負明敏者。必錄用之。祥以所負獲陞官路。隋復大化。祥乃陳表乞再為僧。尋住楊都大興國寺三十年。潛思玄籍。羅總權實。開蒙指俗。動有饒益。每以饒益之善。助生安養。至於基一堂構一室。形器土木之為。必引願之。唐武德七年有疾。至其增劇。弟子在祥之側。聞祥稱佛之聲。繼發於口。初未悟之。謂其病中念佛。以著願想。尋迴顧之。乃見其房之西壁有光焉。其光圓合。若諸寶鏡。雖他國土畢亦現之。光中又有頻伽之鳥鼓冀四來。祥指所見謂弟子曰。頻伽諸鳥。汝徒見耶。見之他日淨土必見吾也。旋而光隱。祥亦亡焉。於是用西域茶毘法。收舍利而葬焉。   釋明贍。俗姓杜恆州石邑人。性剛介有古今學。州里舉為俊士。尋悟世幻。從飛龍山應覺寺出家焉。後依鄴下大集寺。專窮大論。宇文氏之廢佛教也。贍乃晦跡巖谷。至隋文恢復聖化。出居相州法藏寺。然贍志氣超拔不干非類。香燭之外了無他涉。開皇三年。詔住大興寺。傳譯聖文。大業二年。敕天下僧道。例形俗拜。於時殿前黃老之徒。皆奉詔旨。惟僧一門。猶懷偃蹇。帝曰。詔條久頒義。須致敬。贍對曰。陛下必使準制返道。則犬馬之誠。敢不從命。如其大法可崇。則法服之下。僧徒無以敬俗。帝曰。僧徒無以敬俗何以致敬於宋武。贍曰。宋武任威縱暴。仁德不施。苟違詔命。坐貽顯戮。陛下聖化毓物。不陷非罪。是以臣等。得盡忠言。帝允其奏。遂罷前詔。眾以贍性剛介不畏強禦。舉為京邑上座。唐太宗時。亦嘗詔入。問以佛教。贍曰。佛所宗。大以慈忍為本。尋即下敕以減屠宰。行軍之處。皆置佛祠。殆其暮歲。剋念安養。或譏所修遲晚。贍曰。孰遲也。十念不忘。猶且見佛。況吾所念。其萬萬哉。真觀二年十月二日有疾。謂弟子曰。物數有終。命數有極。吾命終且極矣。又曰。吾之終也。其非安養之生乎。乃期僧俗數百人。旦日於興善寺。具齋言別。於時僕射房玄齡相國杜如晦皆會焉。日既移午。贍乃迴寺。整肅威儀。若有所待。頃之遽曰。我佛來也。須臾又曰。二大菩薩亦已至也。於是竦身合掌。欣歎而卒。   釋道綽。俗姓衛并州汶水人。棄家已來。歷訪名師。後聞瓚禪師理行兼著。畢志事之。尋憩壁谷玄中寺。寺即後魏曇鸞法師之舊止也。鸞於其寺。久蘊淨業。至其亡日。疊有祥異。郡人奇之。捃摭其事。刻之於碑。綽臨其文。彌起深信。於是依附靜境。澄寂諸念。念彌陀佛。不知其數。大汎日以七萬遍為度。並汾之間。風俗少事念佛。持數珠者罕。嘗有之。綽勉僧俗念佛。無數珠者。以豆記之。如唸一聲。即度一豆。或時麻麥記者亦然。已而較之。其所度者數萬斛。唐真觀三年四月八日。道俗集其寺。樂如來之降生也。且見鸞於空中。乘七寶船。由其船上而指綽曰。汝於淨土堂宇已成。但推報命未盡。爾復見化佛與化菩薩飄颻在空。眾乃驚歎。大生信服。雖夫無種闡提之人。亦率服之。以故唐初。並汾諸郡。熏漬淨業。由綽盛焉。綽有同志道撫者。久居輦下。去玄中寺。頗甚疏遠。或時相見。必指淨土為永會。綽亡既三日。撫聞之曰。吾常以行先之。何乃後也。又曰。吾如一息之功。見佛之期可追矣。即日於像前叩頭陳露。退就其座以化。   釋灌頂。字法雲俗姓吳。常州義興人。五世祖避地東甌。因家臨海之章安。頂於孩抱之間。母稱佛法僧名。口必和之。文字聲勢。歷歷可聽。攝淨寺慧拯法師。聞之曰。此真宿習也爾矣。七歲為拯弟子。日承訓勗。驟有所成。洎拯厭世。訪道天台。資習戒定。罔失規緒。陳至德中。從智者居光宅。陳氏失馭。事歸隋氏。開皇十一年。晉王出鎮楊州。頂隨智者止禪眾寺。既三年。智者迴軫。頂亦附之十七年。智者有疾。頂受遺囑。及別晉王信物。王嘗請戒於顗。暨頂之至。大起愴悼。因以善業。推為法親。續遣楊州總管府司馬王弘。送頂還山。仍為智者創國清寺。仁壽元年。晉王入嗣。頂承天睠。日加隆盛。寺宇臺殿。更增完葺。尋詔入內。講淨名法華等經。三夏闡弘。六宮仰止。又二年。頂歸天台。至唐真觀六年八月七日。終於國清寺。春秋七十二。初頂有疾。室有異香。頂喜曰。此寶蓮之香氣。吾其乘之而去矣。因之像前。十稱阿彌陀佛。三稱觀音勢至二菩薩。及清淨海眾諸菩薩。旋乃就席。累手當心。儼然如歸。   釋道昂。魏之胡城人。託胎之始。其母不能啖葷血。人有茹葷血而至者。母亦惡之。九歲投靈裕法師為弟子。慧解天縱。殆非師授。嘗於寒陵山寺。覃研經旨。積二十年。魏之僧徒義學有所不通。多就咨決。隨叩隨應。罔有遺音。每講華嚴經十地論。其文將徹。乃自陳曰。願生淨土。由今日始。若夫造次語論。願必在焉。唐真觀七年春。昂見遠近親識。輒告之曰。吾之生也猶來。其死也猶歸。吾之八月歸去來矣。及期人皆造之。見其無病。眾且疑焉。昂曰。吾時至矣。汝無疑也。因昇高座。誡勗勤至。聞者悚然。昂於座上方誡勗。時遽然揖曰。彼何天眾。雜沓而來。又曰。天道所生由來非願。願得淨土相迎。即聞命矣。因之冥目。久之又曰。阿彌陀佛光已照我。諸化菩薩。又相來會。於是捧鑪。叩首自陳慶遇。旋而鑪墜。昂亦殞焉。   釋智琰。俗姓朱吳郡人。母張氏。初懷琰夢升通玄寺塔。遠視臨虛坦無懼色。及其載誕。秀形瞻視。八歲事通玄寺璩法師。十二誦法華一部。以繼晨夕積三年。且曰。翼翼京邑四方。是則何必久居坎井。自昧聞見乎。十六北詣持法師。聽成實論。不二年持公受請南邁。琰復東歸。就大莊嚴寺爝法師。重研成實。陳至德三年。京師建仁王齋詔。以三教論議。百口流辯。七夜爭鋒。惟琰所議。為帝稱賞。陳滅隋興。尚書令楚國公楊素左僕射郅國公蘇威。並引重之。大唐統御琰道彌振。至於中年。行法華普賢懺。又誦法華三萬餘部。又於淨土。修三福業及諸觀想。與州內外僧俗五百許人。每月一集。綿歷光陰凡十載。勤勤之志。終乃如初。比夫匡阜之陰共誓同期。無以異也。真觀八年十月得疾。疾中見一梵僧。手執寶缾前謂琰曰。吾無邊光也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰得其事謂寺僧曰。無邊光即勢至也。功德寶王實其成佛號。由因言果。勉以諭我。我其西歸也必矣。其日終於武丘之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠盡禮。以葬其寺之南嶺。   釋神素。字紹則俗姓王。其先太原人。後居安邑鳴條之野焉。素少為僧。與道傑法師。結意問道。所通辭義人罕儔匹。當時達者。多器厚之。隋大業中。講阿毘曇論。四十餘過。成實諸論。又二十過。自餘小部。蓋無間日。嘗曰。若於所講稍開蒙昧。願其身死早登安養。然素溫恭退讓。不伐諸己。聞人之善。芳己有之。聞人之惡。亦若己焉。唐真觀十七年二月十三日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨鏤肌。植因安養。今吾之病。幸無諸苦。汝徒何以助我。即令弟子揭聲以讀觀經。素乃靜聽聽已。又復自念阿彌陀佛觀音勢至二菩薩。並海會諸菩薩。如是稱念往反數番。又令一僧唱之。群僧和之。迄於中夜。挺身安坐。以謝於世。   釋善導。不原其姓。亦不悉何許人。周遊寰宇。求訪道津。唐真觀中。見西河綽禪師。行方等懺及淨土九品道場。導大喜曰。此真入佛之津要。吾得之矣。於是篤勤精苦。若救頭然。續至京師。擊發四部弟子。無間貴賤。彼屠沽輩。亦擊悟焉。嘗寫彌陀經數十萬卷。散施受持。以故京師至於左右。列郡唸經佛者。踵跡而是。或問導曰。念佛之善生淨土耶。對曰。如汝所念。遂汝所願。對已導乃自念阿彌陀佛。如是一聲。則有一道光明。從其口出。或其十聲至於百聲。光亦如之。導厭此身諸苦逼迫。情偽變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神。驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念。不起驚怖。不於彌陀法中以生退墮。願畢於其樹上投身自絕。時京師士大夫。傾誠歸信。鹹收其骨以葬。高宗皇帝。知其念佛口出光明。又知捨報之時精至如此。下敕以額其寺為光明焉。   釋功迥。俗姓邊東京浚儀人。年六歲即思出家。親屬阻抑。至於十六。始遂其志。殆其為僧。影不參俗二十年。嘗依泰山入普賢懺行坐讚頌。而身不倚者三年。一旦普賢乘六牙象。以現其前。銀色境界。隨亦現之。迥知精誠之感也。益加砥礪。或謂迥曰。如來之教不傳。道俗之情無依。迥聞其說。亦曰。默思山林。蓋其獨善導達矇瞽。乃為兼濟。如之何與山林之相守也。眾欣其意。請就本郡慧福寺。講勝鬘經。雖他經律。備亦講說。晚年專講法華。以為永業。嘗著法華義疏五卷。或時講至藥草喻品。天輒降雨。前後五十餘過。皆有其應。以故汴人遇其亢旱。必俟講貫。乃有望焉。後撰佛地論及攝論等疏。疏之未成。迥曰。罄以凡情詮明聖教。願迴所詮得生安養。及其疏成。五色異光以照其室。寺僧驚歎。罔知所來。迥曰。此吾詮明聖教之驗也。又曰。吾以三毒之苦。常生厭離。由厭離之心。起增進之念。得於此時乘光見佛足矣。於是繫念西想。不食而終。   釋惟岸。并州交城人。每歎三界無安。猶如火宅。未生安養。皆苦聚。爾於是十六觀門。服勤無斁。唐垂拱元年正月七日。岸因出觀。見觀音勢至二菩薩。現於空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而歎曰。幸由肉眼得睹聖容。所恨異世無傳焉。倏有二人。自稱畫工來與畫之。未展臂間。聖相剋就。就已人亦失之。弟子怪而問焉。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行乃其時也。弟子有從我者。當明言之。小童子曰。惟師之命。孰敢辭也。岸曰。必能從我。可宜白諸父母。父母聞而笑罵之。其意不能通。童子乃歸其寺。香湯沐浴。於彌陀像前。趺坐以終。人或告岸。岸臨童子撫其背曰。汝之事吾何乃先也。遂索筆焚香。前向所畫菩薩。以述贊曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶缾冠上顯化佛。頂前明俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提□共西行。贊已令諸弟子助聲念佛。其間有未至者。岸曰。無復待之。乃仰目西顧。遽以亡焉。   釋法持。俗姓張潤州江寧人也。九歲事青城山方禪師。天機秀髮。動臻淵致。十三依黃梅忍大師得心焉。尋歸青城。事方禪師。更明宗極。自是四方學徒。翕相歸慕。聲望日隆聞於海外。黃梅謝世。嘗與眾曰。後之傳吾法者十人。金陵法持即其一也。持於淨土。以繫於念。凡九年。俯仰進止。必資觀想。長安二年九月五日。終於延福寺。未終前。一日謂弟子智威曰。吾生之日。不能以淨土開誘群物。吾死之後。可宜露骸松下。令諸禽獸食血肉者起淨土因。汝其念之。智威曰。謹奉明教。及其死也。威與郡人具威儀。迎於松下。如持旨焉。寺僧其日。有見神幡數十首閃日西下。幡出異光。以燭其室。持之先居。幽棲故寺竹林。亦皆變白焉。   釋慧日。俗姓辛東萊人。唐太宗朝得度。尋遇義淨三藏由西域迴。夙夜咨稟。大通佛乘。每聞淨說西域如來遺跡。飄飄然有萬程收往志。至則天大足中。汎舶遐邁東南海中凡三載。崑崙佛誓師子洲等諸國經過略盡。續至天竺。訪善知識一十三年。承受法訓。日無虛度。雪嶺雙林。又經四載。綿涉艱苦。深厭閻浮。因曰。何國何方有樂無苦。何法何行速得見佛。遍問天竺三藏。三藏皆讚淨土。又曰。淨土教主。悲深願廣。有欲生者。靡不遂願。日既聞之。喜躍自慰。迨至健馱羅國。其城東北有大山。山有觀音像。凡專祈請。多得現身。日乃絕食。七日畢命為請。至七日滿。夜且未央。觀音於空中。現紫金相。長一丈餘。坐寶蓮華。右手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又欲生於彌陀國土。汝但繫念。孰不如願。汝亦當知。淨土法門。勝過諸行。說已無見。日以絕食日久。支體罷怠。由此輒復輕利。然日西邁至於東歸。總二十一年。所歷者七十餘國。開元七年達長安。進佛真容梵夾等。感悟帝心。帝旌其德。號慈愍三藏焉。然日之志。動在淨土。嘗著淨土文記五卷。為時宗信。其為潛心誘俗。與道綽善導諸賢近之。天寶七年。卒於住寺。年六十九。全身葬於白鹿原之西嶺。未卒前三日自言。目擊蓮華如日輪焉。   釋雄俊。俗姓周成都人也。有膽勇無戒行。而天性善於講說。或時講肆得諸財。幣必也。非法而用。蜀人鄙之。以為壞道沙門。無惡而不濟者也。亦嘗罷僧。以入軍壘。尋因逃難。復入僧門。僧徒有以守名節。防未然者多畏避之。俊聞經稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生死之罪。乃大喜曰。賴有此耳。於是營造非惡。而外口輒念佛。然其所念。若存而忘。似得而喪。猶伶倫輩之為戲樂爾。唐大曆二年二月五日。暴亡入冥。冥間見王。王曰。追汝之來誤也。然汝之惡。其積尤大。可宜略經塗炭。即令牛頭之卒數人驅入地獄。俊至獄門。且拒且捍且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛時且不忘。必其佛語可憑。豈合更膺塗炭。因復大呼。左□耔□□□□|帥□□□□犖墥猩□□酤邪□郤□嶨□□恁殺牷慼}□切X§唌慝□珵□□|□□籤□□□嶨□□□□|□□□薣|□□徇間T禳慰D□耦□揀|邦□軌□貤邪□□□□□□漚□□╮慝耤潸v貣§□□□W□數□辣□郤鋩□□鋨忥□|塤□□□¥□□□□¥□□艦□胦旅□~鋦□□胤□□鋨忥□誤邪□‾a□¥□村糧□|□輪怢腺D嶢□墂□□□□□藣¥縑慝□縑k‥□擁D譨□北§□丑慼慼~□□□□ヨD纂慼慼慼慼撩遄ㄐ慼慼慼熨r‥□□鋩擣¥□□ㄤ薣□   淨土往生傳卷中 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2071 淨土往生傳   淨土往生傳卷下   本傳十七人(附見三人)唐并州釋僧衒(啟芳圓果附)唐朔方釋辯才唐五臺釋法照唐鎮州釋自覺唐台州釋懷玉唐吳郡釋齊翰唐吳郡釋神皓唐睦州釋少康唐彭州釋知玄唐汾州釋僧藏唐兗州釋大行唐荊州釋惟恭(靈巋附)後唐溫州釋鴻莒石晉鳳翔釋志通大宋錢塘釋紹巖大宋東京釋守真大宋餘杭釋晤恩   釋僧衒。并州壽陽人。少念慈氏。期生於內院。至年九十。遇道綽禪師。以淨土誘掖。未悟始迴心焉。衒以迫其頹暮。積累之功不大。於是早暮。禮佛常千拜。念佛之號常萬遍。寤寐勤策。兢兢而不懈者三年。真元九年有疾。至於大漸謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾詎意。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此以西皆淨土境。吾其從佛去矣遂終。終之既七日。異香不散。並汾之人。因於淨土發信焉。時汾西悟真寺。有啟芳圓果二法師。昔嘗以老敬衒。加又目擊其事。乃於觀音像前。懺露往咎。仍折楊枝。置觀音手。誓曰。芳等若於淨土果有緣耶。當使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果慶抃。以夕兼晝。不捨觀念。後數月。一夕於觀念中忽覺。自臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。且見觀音勢至坐寶華臺。臺下蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛。由西而來。坐一最大蓮華。華出光明。互相輝映。芳等前禮問曰。閻浮眾生。依經念佛得生此耶。佛告芳曰。如念我名。皆生我國。無有一念而不生者。又見其國。地平如掌。寶幢珠網。上下間錯。又見一僧御一寶車逐。逐而來謂芳等曰。吾法藏也。以夙願因故來迎汝。芳等乘車前邁。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦如來與文殊菩薩。以梵音聲稱讚淨土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第三道惟僧無俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念佛之人。遂生矣。汝奚不自勉也。芳果既寤。歷與其儔言之。之五日二人無病。遽聞鐘聲。問之傍僧。鹹曰不聞。芳果曰。鐘聲乃我事。非爾有矣。不頃刻二人同終焉。   釋辯才。俗姓李襄陽人。母氏懷之。倏惡葷茹。至其誕夕。香氣盈室。七歲依峴山寂禪師出家。十六落髮。隸本州大雲寺。次乃周遊列郡。博窮經籍。後聞長安安國寺懷威律師法門。具瞻身就請業。遂有大成。唐天寶十四年。玄宗皇帝。以北方之人稟。氣剛毅積成風俗。列剎之中。多習騎射詔。才為教誡。臨壇以調習之。至德初肅宗即位。宰臣杜鴻漸等。奏住龍興寺。詔加朔方管內教授。俾其訓勵。以革訛風。祿山干紀血腥河洛。才乃託疾。絕音不語凡三年。祿山兵敗。肅宗疊降璽書。以形褒美。大曆三載。詔充章信寺大德。時府帥虢國常公。與護戎任公。雖仰才名未揖。其實及親道論。彌加心服。才於淨土。潛修密進二十許年。未嘗言於人。及交任公乃曰。才以幻身。已及頹齡。齡盡身死。必生淨土。期遂所生非十年耶。十三年秋有疾。至於暮冬八日。謂弟子曰。汝詣任公言之。向之所期已及十年。公無忘焉。弟子以其言白之。公曰。豈師之別我耶。驟約常公省問之。二公及門。或報之曰。任公至也。才曰。至則吾其去矣。乃自趺坐。湛然雲滅。時邑子石顒。從役城上聞其音樂西來合奏。又聞諸妙香氣。由西散下至清於旦。益又盛之。   釋法照。不知何許人。唐大曆二年。棲於衡州雲峰寺。慈忍戒定為時所歸。一旦於僧堂食。缽中睹五色雲。雲中有寺。寺之東北有大山。山有□。□北有石門。門去可五里。復有一寺。金牓題曰。大聖竹林寺照。雖目睹。而其心也尚懷隕穫。他日食時。復於缽中見五色雲。雲現數寺。無有山林穢惡。鈍金色界。池臺樓觀。眾寶間錯。萬菩薩眾。而處其中。中有諸佛嚴淨國土種種勝相。照欣所見。因訪問之。有嘉延曇暉二僧曰。聖神變化。不可以凡情測。若論山川面勢。乃五臺爾。四年夏。照於衡州湖東寺。啟五會念佛道場。其年六月二日。五色祥雲彌覆其寺。雲中亦有樓閣。閣上有數梵僧。身可丈餘。執錫行道。又見阿彌陀佛與二菩薩。其身高大等虛空界。日既暮矣。照於道場之外。遇老人曰。汝先發願。於金色界禮覲大聖。今何輒止。照曰。時難路艱。不止如何。老人曰。但能亟去。則去之何其艱也。照未暇對老人失焉。照以所見勝異。重發願曰。願以此身奉覲大聖。雖復火聚冰河。終無退惰。其年八月十三日。與同志數人。由南嶽前去。果無艱險。五年四月五日。至五臺縣遙見寺。南有數道光。六日達佛光寺。一如缽中所見。略無差脫。是夜四更。復有異光。北來射照。照不知所裁。乃問曰。此何祥也。吉凶焉。在僧雲。此大聖不思議光。攝汝身心。何乃問也。照聞之即具威儀。前詣一寺。寺之東北可五里。果有山。山有□。□北有石門。門傍有二青衣。纔八九歲。顏貌端正。一稱善財。一稱難陀。引照入門。北行幾五里。見一金門。門上有樓。其樓之側復有一寺。寺門有大金牓。題曰大聖竹林寺。寺之方圓可二十里。一百餘院。院院皆有寶塔。黃金為地。華臺玉樹充滿其中。照入寺之講堂。見文殊在西普賢在東。皆據師子高座。說法之音。歷歷在耳。文殊左右菩薩萬數。普賢亦諸菩薩。以相圍繞。照於二菩薩前。作禮問曰。末代凡夫。智識淺劣。佛性心地。無由顯現。未審修行於何法門。最為其要。惟願大聖。斷我疑網。文殊曰。汝所請問。今正是時。諸修行門。無如念佛。我於過去劫中。因念佛故得於一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜多甚深禪定。乃至諸佛正遍知海。皆從念佛而生。照曰。當雲何念。文殊曰。此世界西有彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼念令無間斷。命終之後決定往生。說是語時。二大菩薩。舒金色臂。以摩照頂與授記曰。汝以念佛不思議故。畢竟證無上覺。若善男女。願疾出離。應當念佛。時二菩薩。互說伽陀。照得聞已益加踴躍。文殊又曰。汝可往詣諸菩薩院。巡禮以承教授。照如其言。歷請教授。次至七寶華園。從其園出於大聖前。作禮辭退。且見向者。善財難陀二青衣。送至門外。照復作禮舉頭俱失。至十三日。照與五十餘僧。往金剛窟。無著見大聖處。忽見其地。廣博嚴淨。琉璃眾寶。以成宮殿。文殊普賢可萬菩薩。佛陀波利亦在其中。照得見已。隨眾歸寺。其夜三更。於華嚴院之西樓又見寺。東巖壑之半有五枝燈。大方尺餘。照曰。願分百燈。以歸一面。燈分如願。重願分為千炬。炬亦如之。行行相當。光光相涉。光中殊異。遍於山野。照又前詣金剛窟。願見大聖。殆其三更。見一梵僧。自稱佛陀波利。引之入寺。至十二月朔日。於華嚴院。入念佛道場。於道場中。載念文殊普賢二菩薩。謂我畢竟證無上覺。又復記我念彌陀佛決定往生。於是一心念佛。正念佛時。倏見前來梵僧。入道場雲。汝之淨土華臺生矣。後三年華開。汝其至矣。然汝所見竹林諸寺。何為不使群生共知。照聞之憶念昔者所見。因得命匠刻石。兼於所見竹林寺處。特建一寺。號竹林焉。寺之雲畢。照曰。吾事已矣。吾豈久滯於此哉。不累日而卒焉。逆而推之。向聞梵僧之說果三年。   釋自覺。博陵望都人。十歲事本郡開元寺知欽。為弟子。欽觀其志不群。命名曰自覺。因戲之曰。聞名思義得無益乎。覺曰。佛種從緣起。安忘明誨哉。唐至德二年受具。北詣靈壽禪法寺。習諸經律大小之乘。條然分辯。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上結茅。以居足矣。大曆元年。得平山之西重林院。覺曰。空山無人煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。固有鬼神之道在焉。於是為諸幽陰。晨夕講貫者三年。五年天其大旱。群盜蜂起。加又林麓蒙翳。虎狼交跡。覺採果實。日充一食。恆陽節度使張昭。以時亢旱。聞覺精苦屢有祥感。躬自入山。請曰。昭無政術禍累百姓。三年亢陽。涓澤不下。引咎自責。良無補矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸儔類。忘其施雨願哀蒸黎。以起大悲。則昭之誠無患矣。覺乃焚香。遙望潭洞而祝曰。惟龍之為雨澤其滋。不滋不澤。龍孰為德。不頃刻雲霧四起。甘澤大下。是歲恆陽之人。為之有年。覺自入法以來。嘗發四十九願。其一願者。願由大悲菩薩接見彌陀。於是鳩率檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事。於大悲前俯伏泣曰。聖相已就。梵宇已成。願承聖力。早登安養。其夜三更。忽有祥光二道。作中金色。光中阿彌陀佛。乘雲而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。桉覺首曰。守願勿悛。利物為先。寶池生處。孰不如願。俄而光收雲斂。杳無眹跡。後十一年七月望夕。復見一人於雲間現半身。有若毘沙門狀。俯謂覺曰。安養之期於斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓其精勤。勇猛於如來法。無生懈惰。既而於大悲前。跏趺化識。弟子欲奉靈龕。以歸舊山。州人苦留。遂於大悲寺南遷塔焉。   釋懷玉。俗姓高丹丘人。□□□腆□□□□□□□□樂□□□鷺□□□□□堅觶□駙╮摯f□□餞楅□□□襼□埤□糖□□□□□□練騁檇纂摯鞢慼摯e□送□□□□隉慼慼慼慼慼熱u□□□□□秎□埤□□□□□□□□□□□檢□□□□□□□□□□□首□量□□□□{檢□□送□埤□□□隉慼摯鞢撳H楑□□□奸□姲{榕埤□□E□□□覛□□□□□勵奅□□□□葉□□□□綠□□□□□婖□□□驛祰□□糖□□□□□□□□□覭□馘j□菕犛J□□□□褸馗□□□□□□省□□棇□檢□□b魯□□□□□R榙□□□覛□□□□威E□飀□□□□□□□奼省□祑□□□□□姛□□首□奜□奏粳魯□□送□□□鍊□□奩□□□姪觚魽慼慼慼慼□貣R蓼□榯□□□□□□荂慼慼慼慼慼[□{檢□□廓模□飯□□□詛□□榭覷襜□□觕□馰□□檢□省□□糕嬪□□示□騖饅□□□□□□□□Y椽□露□飀□餒□□□□□□□禭裀□   釋齊翰。字等至。吳興沈氏子。高祖陳國子祭酒。曾祖隋魏州司馬。祖考不仕翰。少時遊寺。蹈高靜無塵之地。惻然有宿命之知。往之生處炳如目睹。因捨家焉。唐天寶八年。隸本州永定寺。九年躋五分壇於開元寺。大曆三年。轉隸武丘兩州。道俗日至歸奉。然翰性不徇時。善不近名。每處一室寂如無人。惟其苦學不棄寸陰。通法華。諸經與諸律部。精敏無儗。推明勝業。梯引後進。嘗謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一毫之善。並歸淨土。十年遘疾。入流水念佛道場。淨土境象。一念頓現。翰出道場作偈曰。流水動兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁分偕者誰。是日終於虎丘之東寺。春秋六十八。法臘三十六。初翰出道場。作偈畢謂弟子曰。善不可捨時不可失。汝曹能固安養之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或曰。和尚捨生。何乃病耶。翰曰。必謝之期雖聖未免。況吾哉。於是回瞻聖像。倏然而絕。   釋神皓。字常慶。俗姓徐其先北齊人。曾祖事陳。因家於吳。皓器宇軒豁風采朗邁。少事道場懷一師。天寶六年詔下。每郡度僧三人。推其名節。道業出人者薦之。皓於本郡為薦首。尋依會稽曇一師。精窮律部。已而歎曰。律部所防。蓋繩諸己。今之僧徒。捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰區區。取譏眾人哉。乃歸包山福願寺。逍遙自得士人。高其志尚樂從之遊。以故一時之聲大振。唐乾元元年。詔天下。二十七寺。各奏大德僧七人。長講戒律。皓承詔書。僶俛從命。奉戒弟子。開州刺史陸向給事中嚴涗服道弟子禮部侍郎劉太真大理評事張象廉使李筠。皆欽風德若不迨焉。末年締結西方法社。以發道俗。其間不能遺塵慮。以淨六根者多。引退之時。人以為栴檀林中常材自枯焉。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾於今夕亡之必矣。所願生者淨土也。汝宜班列。九品為我前導。其夕淨土兆眹。密現於前。皓乃澡身易衣。以終其報。報盡之三日。所居之室香氣存焉。   釋少康。俗姓周縉雲仙都人。母羅氏。初懷之。夢遊鼎湖峰。得玉女捧青蓮華授之。且曰此華吉祥。授之於汝。當生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。襁褓之間。眼碧脣朱。與群兒異。又復生來絕然不語。相者曰。此子之奇不可量也。但其不語吾不知矣。七歲母入本郡靈山寺。陞之殿上。因指殿佛戲之曰。汝敬佛否。康遽對曰。我佛釋迦其誰不敬。聞者怪之。以其生來未嘗言也。父母由是捨其出家。年十有五。誦法華楞嚴等經五部。尋於越州嘉祥寺。學究毘尼。後之上元龍興寺。聽華嚴及瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見殿內文字累放光明。康不能測。前而探取之。乃善導昔為西方化導文也。康曰。若於淨土有緣。當使此文光明再發。所願未已。果重閃爍。康曰。劫石可移。而我之願無易矣。遂之長安善導影堂。大陳薦獻。方薦獻時。倏見善導遺像。昇於空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養。康聞其語如有所證。南適江陵果願寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無識者。未從其化。康乃丐錢。誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實汝良導。能唸一聲與汝一錢。小兒務其得錢也。隨亦念之。後經月餘。孩孺念佛俟錢者比比。而是康以俟錢者眾又曰。可念十聲乃購錢。爾市廛小兒。亦如其約。如是一年。男女無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故睦城之人。相與念佛盈道路焉。真元十年。康於烏龍山。建淨土道場。築壇三級。聚人午夜行道。每道場時。康自登座。令男女望康面門。賡聲高唱阿彌陀佛已。又賡聲和之。至康唱時。眾見一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若聯珠狀。康曰。汝見佛否。如見佛者。決生淨土。其禮佛人數千。亦有竟不見者。真元二十一年十月三日。囑累道俗。當於安養起增進心。於閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道棄世焉。其為墳塔。附於州東臺子巖。漢乾祐三年。天台德韶禪師重新之。今之人多指其塔。為後善導焉。   釋知玄。字後覺。俗姓陳眉州洪雅人。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。見佛輒喜。五歲祖令詠華。應聲而就。七歲遇泰法師在寧夷寺講涅槃經。玄入講肆若睹前。因是夕夢佛手案其頂。遂出家焉。十一落髮。詣唐興西安寺。傳大經四十二卷遠公義疏□□□□褸□G□□□□□□禓立□□□婜□□□□□K覝□□□□溯t□□□□□□□□q禪襯□禳慼慼慼慼慼慼j□奐訐□裀□言□恣慼慼鞳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樂翩慼慼慼敵E馱飀□□□觜|□□□□□□□□□餖R楸□□□□□稍□□□奪UG□稿楯□□□□□礸飯襼□□□□□□□□离□□檢□礿堙慼慼慼毅牷歎ョ樟C□□□□祰拌禍□F□□□□祕□□□□□埤□□□鶴信榖□饜□□奸□□□□楅觶□□□{堅襭□□□□□□女雜□□□□□□□□□□□□□□□□□禂□□□□姎□□□P禈□□□□□ヾ慼慼撫驉慼慼慼慼慼慼慼慼毅R□婕祰馥□北□□詀□橖□□□□Tj□楮□□逆□□□□□□□□縑慼慼慼慼數j訇□姥觾□檢□堅□羈秖□□□□□□□□□□□穻□□□□禮飼槾飀□□□言□類□祜□□姃飾□n飀□□□□□□□橁□饌榠馜□□樨□□H駾□椹□□祌飣□□襖□□□□均慼慼慼慼慼慼慼慼慼虼猁薄慼慼摯P□□□祿□□裀□□稻□旅□聾禨|榥□□飀□□櫸□□□□練婀□□秎□□□□□飀□□□□□逆□榜□示□□磻馜□□磻馥□□□妱□餾量徥u□□□Z□□□□□□□□露□□□□□□餖飽慼慼慼慼慼潤部慼慼慼慼撐z□□□□□琚慼慼撳q□□覛□□j□□妹榹裀□□□褓□□□饕惡榹裀□榭□銵慼慼慼慼標@□□□□□禨e□槦□□巨□□□□□餽□飀□□滿慼慼熱u□□硫□駂□禭□櫬餞□□□□□□□□□□□囊驦楺逆□□孌□□□裀□□夾|□□□□夾□□礸□□□□□□□□□□□□纂慼播□□□□□秎□[□□□□□磻送□□□□□裀□飣稈覢奉j□□散□飀□□姎□□□裀□□□租□□□奜樂□□GV□□□□襜□□□□□秎□□□□檻覿□□□□覕馳埤□□G□□□楮榵婛□□靖□□□妳□□B□□□□□□碌娵□□□覦□□睹□殺□□褉□□□□樻□駔□□□□稫詁□裀□榬□□逆□□□□□□診襤埤□□□□□槾j□□襭襣□□□□□□□椸□□裀□□□□□婖□□聾妳娏魯□□裀□切嬪□輦F□□綠□榵□□J□嬪□□覛□□□如切埤□聾樇□逆□槄櫚□□□□□□□□□□榛□祐□吟覜妄□□□□□媵J□□□□□奼□腆□□□F□□芋慼慼慼慼慼摯鞢慼慼撓堙慼慼撞D□荂慼慼慼標T楜襉□□□耔□飀□縷□□□椻楢□□□橝R□逆□□礸□□襜□□穡覷履□□□□□□騁□□□□□□□□□葉驤□□□□褸□魯□□□F□□□□□□□□省□覘褸□□裀□□□覛□□芊潠蹌|□芊慼慼慼慼憫芋j□□□□□□□□□稑禍□□□□□□□□□□□飀□   釋僧藏。西河人也。不本其氏。賦性謙損。不與物競。見耆年則敬之。遇有德則尊之。凡涉勞苦必居眾。先念彌陀佛二十許年。未嘗口言非惡。每以速出三界。無先念佛。以故行若遺坐。若忘飲食。寢息安養之志在焉。唐僖宗。乾符中臥病。病中見淨土化佛光照其身。侍疾者在藏之側。藏曰。自惟塵劫。以至今日。所積愆猶如微塵數。豈意。今日聖眾光燭吾身。此真淨土教主。大慈攝我。爾次日又謂僧曰。吾適冥目正在淨土。接諸上善。又曰。諸上善人。鹹樂吾來。且與吾等散華。爾未逾食頃。又曰。諸上善人。方茲召我。我其去矣。乃起整衣。西向雲滅。   釋大行。不原其姓。唐乾符中。巢賊□妎□□□□馥□□□□□□□□駂□□□□觀□□□□娏蓮禳慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼播禳怴慼慼慼慼潸薄慼熱u□□□吝楋延西埤□大□椹□埤□□西奷□□芊熱u□□謘摯f□西詣□□□□□□□□□□j□□褸□□□褻她□□□裀□□解覷埤□□夾椸□餽奏粳□□□□稗□□□□餛□□婧□□□□覈□□□樂□□□穚□櫸□逆□□襏息□□□□欖□□□□椹□□櫸□稀埤□□□□□□□□□□□□飲驤□□□送□埤□□□□□□駐駒□□□襜襉□□□□□□j□□□□□褉□□□□□襌椽□□□□□襂□□□P楮拌禍□□□□奅逆□聾櫸□□□□祰□□□□□□□牷慼慼毅牷慼慼槽d□兩觲牷敵E飀□□□□□□□□飀□□□□秖j□□駒□□駏GV□□□□□鞳慼慼慼慼撫s□□駏j□視□驤□□□飀□□姤□奪腹憫芋慼慼慼   釋惟恭。不識何許人。出家於荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類。或時暫暇。則誦經文。期陞安養。然而酒徒博侶。交集於門。虛誑雲為曾無虛日。同寺有僧靈巋。跡頗類之。荊人戲而嘲曰。靈巋作盡業。惟恭繼其跡。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作之。焉能避之。然賴淨土教主。憫我愆惡。拔我塗炭。詎有地獄入之哉。唐乾寧二年。恭病且死。人未之知。巋時出寺可百步。路逢少年六七人。衣裝鮮潔。手執樂器。若龜茲部。巋疑其儔。適其寺之樂佛也。問其所來。少年曰。來自西爾。又曰。吾之來也有待焉。又曰。惟恭上人寺且何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年聞之。其意甚喜。乃於懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。漸而開之。其大如盆。葉葉之下。迭出異光。光彩交映。如聚數燈。望寺馳之。未達其寺俄失焉。巋乃大驚。不敢迴顧。亦不形諸言。次日既至寺門。遽聞鐘聲。又見寺僧咸集門下。問其故則曰。惟恭夕且死矣。或曰。恭死之時。寺僧有夢。蓮華光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所見聞者增信焉。閭裡之人。或以其事勉巋。巋因感悟。遂守名節。以成高邁雲。   釋鴻莒。俗姓唐永嘉人也。出家於會稽龍興寺。就學於長安寶興寺。長安之人。以為僧門秀異。無如莒者。而莒謙謙。未始以自得。嘗與陳留蔡圭。遊化度寺。寺有碑文。莒讀之目贍數行。圭心異之。問莒曰。子能誦乎。莒曰。稍誦之。因覆其文了無一誤。圭疑莒偶熟其文。復之崇聖寺。寺碑僅十片。與莒偕讀。纔一過。覆而誦之亦如初。圭歎曰。吾忝為儒聞之俊人。而目未之見。今日見之於子矣。莒不答。暮年游越。越之僧尼。請為二眾依止。其為行有常。其所游有方含育慈忍。未嘗叱貓犬。其於人也可知矣。每誦觀經。結想於安養。疊感祥異。而莒擯而不說。後唐天成三年。水澇之後民薦飢饉。有盜入其室。莒心無撓。反謂盜曰。汝曹但為天災所困餘無他矣。過此一時。當自惜之。盜者愧焉。弟子有欲襲其無備。莒曰。汝之至此。非吾弟子。吾當捨汝去矣。弟子乃止。後唐長興四年。恬然無病。謂弟子曰。淨土勝相。適已來現。吾之謝世。汝當易新衣。以畢吾事。其夕三更。果謝世焉。棺斂之三日。一夕倏聞扣棺。弟子發棺。莒乃自棺而起曰。吾嘗告汝。易以新衣。汝負吾言。今茲海眾謂我衣物不潔。或難親之。故我就汝易焉。易畢長謝如初。   釋志通。俗姓張扶風人也。後唐之季。兵革日尋。通以居無常處。深所嗟悼。續遊洛下。遇縛日囉三藏。行瑜伽教。乃曰。此如來之密藏。吾無傳之。是吾失也。遂落髮師事。傳其所謂密藏焉。事之十年。而意無怠。尋欲陟天台游羅浮。遂辭三藏。藏曰。兵革未平。子議南征。奈何尚虞艱阻。通曰。汎乎天塹何其阻也。藏曰。苟之吳會。可授梵文。或時得以傳譯。亦吾事也。遂以梵文授之。石晉天福四年。達錢塘文穆王。奉朝庭之故具威儀。樂部迎之於真身塔寺。未幾請訪天台。繇是登赤城陟華頂。洎見智者淨土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西坐。天台有招手巖。其為峻峙。下顧千尋。通登其上。顧曰。身臨此境。不於此時捨報見佛。異日尚何及也。於是冥目西向。自陳大願。及念彌陀因地所發行願。願已投身。而下至其巖半。若有神物。捧之於樹。支體無損。通曰。何其復有生耶。及復整心端意。登其巖曰。餘生已厭。大願已發。惟諸海眾。同相接引。毋使此身尚有生也。因之再投。至於巖下蒙茸草上。遲久乃穌。寺僧疑。通他適。或為豺狼所傷。追而尋之。乃見其為捨身也。眾乃舁歸本道場醫療焉。六年請遊越州法華山。七年將欲歸寂。通見白鶴孔雀行列西下。又見蓮華光相開合於前。通曰。白鶴孔雀淨土境也。蓮華光相託生處也。淨土其將迎我耶。乃起禮佛。對佛而終。至闍維時。復有五色煙雲。環覆其火法華山。僧鹹共見之。   釋紹巖。俗姓劉雍州人也。母張氏。始懷巖夢寤甚奇。及生姿貌魁岸。十八進具於懷暉律師。尋乃游吳會。棲息天台四明等山。覃研方等諸經僅十年。又嘗與德韶禪師決疑。於臨川文益師既得心矣。因止錢塘湖心寺。專誦法華。嘗曰。願誦此經萬部。期生安養。日夜精至。遂感陸地蓮華生焉。舉城瞻矚。人馬交跡。巖以人至喧噪。搴而蹂之。大宋建隆二年。經願雲。滿誓焚其身。供養彌陀。與清淨海眾。吳越國王錢氏。苦意留之。其心暫止。其後又投身於曹娥江中。以餧魚鱉。會有漁者拯之。得以復生。漁者拯巖之時。似覺有物。以扶。其足驚濤迅激。泰然其上。錢氏聞之。益加欽愛。特於杭州寶塔寺。建淨土院居之。開寶四年七月九日有疾。疾中目擊蓮華。華之光相。以燭巖身。巖因作偈數首。以示門徒。既而又曰。吾誦蓮經萬部所期。異日蓮臺九品。託以受生。今吾未死。蓮臺先至。所修之因。豈違我哉。後三日將亡之。其心欣慰若自得焉。   釋守真。永興萬年人也。俗姓紀。漢詐帝信之鴻緒也。唐乾符中。曾祖堪從官於蜀。遂為成都人。真於冠年。游聖壽寺。見修進禪師立行謹介歎曰。吾捨此人則誰師也。乃釋冠帶事之。尋就從朗師。學起信論。性光師傳法界觀。並得其要。是後宣揚勝業四十餘年。始末開導。拳拳如一。凡講起信及法界觀七十餘過。以燈傳燈。用器投器。嗣於法者二十許人。開灌頂道場五遍。水陸道場二十餘會。僧尼從而請法者三千餘人。常於三更。輪結無量壽往生密印。五更輪結文殊五髻神咒。宋開寶三年仲夏五日。正輪結時自覺。身登無量壽國。舉目見佛。佛指池中蓮華曰。此華他日。為汝父母。汝宜守之。無使他日其萎焉。四年真謂弟子緣遇曰。如來不雲。死生無常乎。吾之年也耄矣。汝之齒也暮矣。吾欲順俗。預設二塔可乎。遇曰。惟師之命。孰不為善。其年孟冬之五日矢工。仲冬之朔日徹勣。次日真召寺僧及弟子。告以六趣升沈之苦。萬業流輪之因。因令叢聲念彌陀佛。佛聲之止繼以讚頌。真於彌陀像前。俯伏念曰。願佛四十八願。度我有情於其願。願無遺其一焉。願畢又持香華。於諸堂殿。歷陳供養。其所願者如初。爾既而問曰。三更乎。弟子曰。已三更矣。真乃就座。斂氣恬然歸寂。   釋晤恩。字修已。姑蘇常熟人。母張氏。嘗夢梵僧謂曰。吾欲寄汝為母矣。已而有娠。孩孺之間。不親戲玩。年十三。聞僧誦彌陀經。遂求棄俗。後唐長興中剃落。後依崑山慧聚寺。博訪五部律文。晉天福中。從靈光皓端師。研味諸經。懸解之旨。輒難抗敵。雖天台三觀六即之義。人未之究。率冥解之。晚依錢塘志因師。通法華金光明等諸部大經。一時學者。盛相推伏。號之義虎焉。恩生平潔苦。日惟一食。不留餘財。不蓄長衣。其寺每一布薩。萬眾雲集。方布薩時。常指淨土為勝業。宋雍熙三年八月朔夜。恩見白光數道。由井而出明滅不常。謂門人曰。明滅不常。死生象也。乃絕食禁言。一心念佛。後三日。倏見梵僧一人儀形甚偉。捧鑪三繞其室。恩問之。僧曰。吾灌頂也。陞之淨土其已久矣。以汝所修同我之志故。來相叩。俄而弟子至。僧且失焉。次日昇座。言其所見。亦為弟子。敷說止觀及諸經要義。義文將徹。恩曰。瞬息難保。古今常言。吾能以保今日哉。是日坐亡於止觀之講堂。至其夜半。寺僧文偃有興等。聞空中歌唄之音。依俙西去。餘其嘉應自有傳雲。   淨土往生傳卷下   此傳也渡此土久焉。未見板行肆行世。希有焉。適於南京。唐本一部。與頑魯請城南僧如羊上人。俾加和點所開板也。   時慶安四季仲春吉辰 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2072 往生集   No. 2072   往生集序   世尊始成正覺。為諸有情普演佛乘。既而機難盡投。由是於一乘中示三乘法。而復於三乘中出淨土一門。今去佛日遠情塵日滋。進之不能發神解超聖階。退之倀倀乎有淪墜之險。而匪仗此門。其何從疾脫生死。大矣哉。可謂起末世沈痾必效之靈藥也。顧古之效多今之效鮮。其咎安在。則亦口淨土心娑婆。而堅勇明悟不及前輩云爾。聞昔有傳往生者。歲久滅沒不可復睹。而斷章遺跡班班。互載於內外百家之書。予隨所見輒附筆劄。仍摘其因果昭灼者。日積之成編。殆存十一於千百而已。今甲申竊比中峰廛居。掩關於上方。乃取而從其類後先之。又證之以諸聖同歸。足之以生存感應。計百六十有六條。而間為之贊。以發其隱義。題曰往生集。俾緇素之流觀於是書將指而曰。某也以如是解脫而生。某也以如是純一而生。某也以如是精誠之極感格而生。某也以如是大悲大願而生。某也以如是改過不吝轉業於將墮也而生。某如是上生。某如是中生下生。庶幾乎考古驗今為淨業者左券。而客有過我者。閱未數傳。勃然曰。淨土唯心。心外無土。往生淨土寓言也。子以為真生乎哉。寧不乖於無生之旨。予俟其色定。徐而謂曰。談何容易。如以無生而已矣。一切斷滅不應尚有唯心。果悟無生則生亦奚礙。生既本無故終日生而未嘗生也。且爾已盡漏心否乎。對曰不能。噫漏心未盡則生緣未休。生緣未休則托質有所。茫茫三界大苦海中。不生淨土而生何土。六道之匍匐。九品之逍遙。利與害天淵矣。抑未之思歟。飾虛論而爭高。吾亦能之。所以弗為者。夫亦懼生於識法耳行矣。爾誠不以予言為非。即淨土而之佛乘。蓋未嘗間隔絲毫。而奚乖之有。客悚然從坐而作。惘然而自失不覺。其汪然泣下而悲且咽也。整衣莊誦之終卷。亟拜亟請梓焉。梓既成。道其始末如此。   萬曆十二年夏日   杭沙門袾宏識   往生集目錄   第一卷沙門往生類   第二卷王臣往生類處士往生類尼僧往生類婦女往生類惡人往生類畜生往生類   第三卷諸聖同歸類生存感應類   往生集卷之一   古杭雲棲寺沙門袾宏輯   沙門往生類   遠祖師   晉慧遠。雁門樓煩人。博綜六經。尤善莊老。聞安法師講般若經。豁然大悟。因剃染事之。太元六年過潯陽。見廬山閒曠。可以息心。遂感山神現夢。一夕雷雨。林木自至。刺史桓伊。乃為建殿。名曰神運。以慧永先住西林。故遠所居號東林焉。遠住東林。三十年跡不入俗。剋志西方。高僧鉅儒。凡百四十人。共為淨社。蓮漏六時禪誦不輟。澄心繫想。三睹聖相而沈厚不言。後十九年七月晦夕。於般若臺。方從定起。見阿彌陀佛身滿虛空。圓光之中。無量化佛。觀音勢至。左右侍立。又見水流光明。分十四支。洄注上下。演說妙法。佛言。我以本願力故。來安慰汝。汝七日後。當生我國。又見佛陀耶捨。慧持。慧永。劉遺民。在佛之側。揖曰。師志在先。何來之晚耶。既知時至。謂門人曰。吾始居此三睹聖相。今復再見。當生淨土必矣。至期端坐入寂。時義熙十二年八月六日也。   贊曰。晉以前。淨土之旨。雖聞於震旦。而弘闡力行。俾家喻戶曉。則自遠師始。故萬代而下。淨業弟子。推師為始祖。可謂。釋迦再說西方。彌陀現身東土者也。厥功顧不偉歟。予昔遊廬山。酌虎溪之泉。瞻三笑之堂。徘徊十八賢之遺跡。見其規模弘遠。足稱萬僧之居。而殿閣塵埃。鐘鼓闃寂。寥寥然戶異其扃。室殊其爨矣。哲人云亡。芳躅無繼。嗟夫。   慧永   晉慧永。河內人。十二出家。既而與遠公。同依安法師。太元初。駐錫廬山。刺史陶範。舍宅為西林以居之。絕志塵囂。標心安養。後義熙十年示疾。忽斂衣求屣欲起。眾驚問。答曰。佛來迎我。言訖而化。異香七日方滅。唐玄宗。追諡覺寂大師。   贊曰。永初入道。與遠師伯仲。而創淨社。以為萬世法。亦遠祖而永宗矣。至於命終之際。見佛來迎。先後如出一輒。證往生之瑞。當以二師為準則焉。   曇順   晉曇順。黃龍人。幼從羅什法師。講釋群經。什歎曰。此子奇器也。後入廬山修淨業。時寧蠻校尉劉遵孝。刱寺江陵。延順經始。盛弘念佛三昧。宋元嘉二年。別眾坐逝。異香滿室焉。   僧叡   晉僧叡。冀州人。遊學諸方。遠歷天竺。還關中。從羅什法師。稟受經義。後預廬山蓮社。宋元嘉十六年。忽告眾曰。吾將行矣。面西合掌而化。眾見叡榻前一金蓮花。倏爾而隱。五色香煙。從其房出。   曇恆   晉曇恆。河東人。童孺依遠公出家。內外典籍。無不通貫。自入廬山。專志念佛。義熙十四年。端坐合掌。厲聲念佛而化。   道昺   晉道昺。穎川人。幼師遠公。通經律。言與行合。念佛三昧。究心無間。義熙十四年。豫章太守王虔。入山謁敬。請紹遠師之席。眾鹹宗仰。元嘉十二年。集眾念佛。就座而化。   贊曰。言行合一。所謂心口二俱念佛者也。聽其言則是。稽其行則非。而欲冀往生。將誰欺乎。   曇詵   晉曇詵。廣陵人。幼師遠公。勤修淨業。兼善講說。註維摩經行於世。元嘉十七年。趺坐念佛而逝。   道敬   晉道敬。瑯琊人。祖凝之刺江州。因從遠公出家年十七。博通經論。日記萬言。篤志念佛。蚤夜弗替。宋永初元年。謂眾曰。先師見命。吾其行矣。端坐唱佛而化。眾見光明滿室。彌時方滅。   贊曰。沖年高才。鮮不自恃。而篤志念佛。非宿植淨因者乎。今沙彌略涉經論。我慢放逸。白首而無歸。不得已而談西方晚矣。   佛馱跋陀羅   晉佛馱跋陀羅。此雲覺賢。迦維衛國人。甘露飯王之裔也。年十六博學群經。深達禪律。姚秦沙門智嚴至西域。要師達長安。演法東宮。與羅什法師上下論議。後以懸指海舶遭擯。入廬山預遠公蓮社。譯出觀佛三昧諸經。宋元嘉六年。念佛而化。   僧濟   晉僧濟。入廬山從遠公學。達嘆曰。紹隆大法。其在爾乎。後疾篤。誠期淨土。遠遺燭一枝曰。汝可運心安養。濟執燭憑幾。停想無亂。又集眾諷淨土經。五更濟以燭授弟子元弼。令隨眾行道。頃之。覺自秉一燭。乘空而行。見阿彌陀佛。接置於掌。遍至十方。欻然而覺。且悲且慰。自省四大。了無疾苦。明夕。忽起立。目逆虛空。如有所見。須臾還臥。容色愉悅。謂傍人曰。吾行矣。右脅而逝。時方炎暑。三日而體不變。異香郁然。   贊曰。濟以聖師指示。而生淨土。然則臨終助念。孰曰無功乎。而留龕溽暑。體發異香。梵行之精堅驗矣。   慧恭   晉慧恭。豫章酆城人。與慧蘭僧光等同學。蘭光繫念淨土。臨終皆有奇應。又五年恭病篤。雨淚叩頭。誓心安養。念不少間。見阿彌陀佛。以金臺前迎。恭乘其上。又見蘭等。於臺上光明中。告曰。長老受生已居上品。吾等不勝喜慰。恨五濁淹延。相依之晚耳。恭欣然奮迅而逝。   慧虔   晉慧虔。少出家戒行精確。義熙年中。投山陰嘉祥寺。苦身率眾後寢疾。屬想安養。祈誠觀音。北寺有淨嚴尼者。宿德篤行。夜夢觀音從西郭門入。清輝妙狀。光映日月。幢幡華蓋。七寶莊嚴。尼驚異作禮。問大士何往。答雲。往嘉祥迎虔公耳。虔疾雖困。神色如常侍者皆聞異香。泊然而化。   贊曰。臨終見佛。或疑純是自己想心。今他人亦見之何也。當知感應道交。不可思議。慎哉言乎。   僧顯   晉竺僧顯。南遊江左。遇疾屬緣西方。虔苦不替。見阿彌陀佛。光照己身。所患皆愈。即起沐浴。為傍人說所見。並陳誡因果。辭意剴切。明晨端坐而化。   贊曰。懈怠比丘。遇有疾則曰。吾力且憊。待平復已。然後念佛。不知念佛。為度老病。有疾念佛。今正是時。而顯以念力。既愈其疾。復得往生。賢哉。   慧通   晉慧通。從涼州慧紹禪師。咨受禪法。祈心安養。微疾。於禪定中。見一人形甚端嚴。語通雲。良時至矣。俄而見阿彌陀佛光明燁然。定起以告同學。安然而化。異香三日乃歇。   法琳   晉法琳。臨邛人。專精戒品。止成都靈建寺修淨業。常持彌陀觀音二經。轉誦之時。輒見一偉貌沙門。屹然在前。建武二年寢疾。注念西方。禮懺不息。見諸賢聖皆集空中。合掌而逝。   贊曰。琳誦經有沙門現前。蓋誠感耳無足為異。其生西方。不係乎是。修淨業者。毋取相希慕焉。   曇鑒   宋曇鑒。平生片善。迴向西方。誓願見佛。一日定中。見阿彌陀佛。水灑其面。曰滌汝塵垢。浴汝心念。及汝身口。皆悉嚴淨。又於瓶中。出蓮花一枝授之。定起乃與寺僧敘別。夜漸深。獨步廊下念佛。至五鼓。其聲彌厲及明。弟子依常問訊。趺坐不動。就而視之。逝矣。   僧柔   齊僧柔。學方等諸經。惟以淨業為懷。卒之日見化佛千數。室內外俱聞異香。西向敬禮而化。   慧光   齊慧光。居洛陽。著華嚴涅槃十地等疏。妙盡權實之旨。一日有疾。見天眾來迎。光曰。我所願歸安養耳。已而淨土化佛。充滿虛空。光曰。惟願我佛攝受。遂我本願。即彈指罄咳。言氣俱盡。   贊曰。天多欲樂。兼有女人非解脫處。古謂。假饒修到非非想不若。西方歸去來。是以贊淨土者。謂上品即發彼岸。下生猶勝天宮。今光於命盡之際。而詳審堅固所願確然。可謂明且勇矣。   慧進   齊慧進。居高座寺。誓誦法華。造經百部。願迴此業得生安養。後聞空中告曰。汝願已足。必得往生。無病而卒。   道珍   梁道珍。住廬山修淨業。夢有人乘船海中。問之。雲往彌陀佛國。珍乞隨行。船人云。汝未營浴室。及誦彌陀經。未可也。覺而浴僧誦經。歷年不輟。忽房內池面。降白銀臺。因默記其事。書經函中。命盡之夕。半山以上。如烈火千炬。交相輝映。邑人遙見。謂是諸王禮覲。及旦乃聞珍卒。後檢經函。知珍瑞應。宜生淨土久矣。   贊曰。遠公三睹聖相而不言。珍公池降銀臺而默記。古德之厚重類如此。彼淺丈夫者。纔有少異。曉曉自鳴。小則失其所有。大則增其魔事矣。可弗慎諸。   神鸞   後魏曇鸞。少遊五臺。感靈異出家。而性嗜長生。受陶隱君仙經十卷。後遇菩提流支。乃問曰。佛有長生不死術乎。支笑曰。長生不死。吾佛道也。乃授十六觀經曰。學此則三界無復生。六道無復往。其為壽也。河沙劫石。莫能比焉。此吾金仙氏之長生也。鸞大喜。遂焚仙經而修淨業。寒暑疾痛曾無少懈。魏主號為神鸞。一夕室中見梵僧。謂曰。吾龍樹也。久居淨土。以汝同志故來相見。鸞自知時至。集眾教誡曰。勞生役役。其止無日。地獄諸苦。不可以不懼。九品淨業。不可以不修。因令弟子高聲念佛。西向稽顙而終。眾聞天樂自西而來。良久乃已。   贊曰。黃冠者恆言曰。釋氏有死。神仙長生。今支公謂佛有長生。仙無長生。此論痛快簡當。高出千古。鸞法師捨偽歸真。如脫敝屣。豈非宿有正因者哉。   智者大師   隋智顗。號智者大師。穎川人。孩幼之時。見像即禮。逢僧必拜。十八出家於果願寺。後禮南嶽思大禪師。弘法緣畢。在剡東石城寺。將入滅謂弟子曰。吾知命在此。不復前進。輟斤絕弦於今日矣。唱觀無量壽佛經題竟。復曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶樹。易往無人。火車相現。一念改悔者。尚得往生。況戒定熏修。聖行道力。功不唐捐矣。智朗請雲。未審大師證入何位。沒此何生。師曰。吾不領眾。必淨六根。損己利人。但登五品。汝問何生者。吾諸師友。侍從觀音。皆來迎我。言訖唱三寶名。如入三昧。   贊曰。大師道德崇重一家教觀。萬代宗仰。而捨壽之際。惟西方是歸。乃至疏觀經。著十疑論。恆於此諄諄焉。意可知矣。或曰。疏稱心觀為宗。淨土其非實歟。噫大師謂。約心觀佛。不謂無佛。如其無佛。心觀何施。正報既然。依報亦爾。學台教者審之。   法喜   隋法喜。常行方等懺法。忽一雉索命。有神人呵曰。法師當往生淨土。豈償汝命。後於病中。發願以一生行業。回向西方。至心念佛。即見佛菩薩來迎。端坐而化。   贊曰。經稱假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。喜惡得以生淨土不償雉命。良由一生淨土。永絕輪迴。因緣何從而得會遇。若其忍悟無生。入塵利物。縱有報償。則所謂將頭臨白刃。一似斬春風者矣。豈與凡夫六道等耶。   章安   隋灌頂。章安人。智者大師弟子也。日以念佛為事。臨終室有異香。遺誡弟子竟。忽起合掌。稱阿彌陀佛二大士名。奄然而化。   慧成   隋慧成。居枝江。誦彌陀經。修西方觀三十年。常坐不臥。每入定見淨土蓮臺寶樹。臨終之夕。人夢成坐蓮花。隱隱西去。   道喻   隋道喻。居開覺寺。念阿彌陀佛。日夜不廢。造像僅三寸。後於定中。見佛謂曰。汝造我像何小。喻曰。心大即大。心小即小。言訖見像。身遍滿虛空。告曰。汝當澡浴清淨明星出時。我來迎汝。至時果見佛來。光明滿室。遂坐而化。   贊曰。心大即大。心小即小。然則心穢即穢。心淨即淨審矣。而喻見一佛遍空。前僧柔慧光。見多佛遍空。蓋一即多。多即一。非有優劣也。   智舜   隋智舜。入廬山踵遠師淨業。大業初。講觀經畢。即示疾。見鸚鵡孔雀。念佛法僧。出微妙音。告弟子曰。我今日往生矣。安然而逝。   慧海   隋慧海。住江都安樂寺。善經論。精誠念佛。有僧道銓者。至自齊州。齎阿彌陀佛像。微妙工巧。世所未有。問之則雲。此天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖繪而來。海感慶逢遇虔篤禮敬。乃睹神光炤爍。於是模寫懇苦。願生彼國。後微疾。夜忽起。依常面西禮竟。跏趺至曉而逝。儼然如生。   贊曰。極樂世界過此十萬億佛土。亦非乘空所可到者。慧海之精誠感佛。彼道銓安知。非淨土之賢聖乎。   法智   隋法智。髫年出家。晚歲聞徑直之門。莫如念佛。乃謂人曰。我聞。經言。犯一吉羅。歷一中劫。入地獄可信。又言。一稱阿彌陀佛。滅八十億劫生死重罪。則未之信。有明者示雲。汝大邪見。俱是佛言。何得不信。遂於國清寺兜率臺。晝夜精勤念佛。忽辭道俗雲。某生西方去也。中夜無疾而化。時有金色光明。照數百里。江上漁人謂是天曉。遲久方明。始知智之往生雲。   贊曰。佛雲吾言如蜜。中邊皆甜。悉宜信受。是故信少惡入地獄。而不信一念生西方。此誠可謂邪見矣。近世喜持咒者。見陀羅尼所說功德。能易山海役鬼神。滿種種求願。則躍然而信。見淨土所說功德。能直入聖階。立超三界。則恬然不介意。其為邪見等耳。可慨也夫。   善導和尚   唐善導。貞觀中。見西河綽禪師九品道場。喜曰。此真入佛之津要。修餘行業。迂僻難成。惟此法門。速超生死。於是勤篤精苦。晝夜禮誦。激發四眾。每入室互跪。念佛非力竭不休。出則為人演說淨土。三十餘年不暫睡眠。好食送廚。粗惡自奉。凡有□施。用寫彌陀經十萬卷。淨土變相三百壁。修營廢墜。燃燈續明。三衣瓶缽。不使人持。行不共眾。恐談世事。從其化者甚眾。有誦彌陀經十萬至五十萬遍者。有念佛日課萬聲至十萬聲者。得念佛三昧。往生淨土者。莫能紀述。或問。念佛生淨土耶。師曰。如汝所念。遂汝所願。乃自唸一聲。有一光明從其口出。十至於百。光亦如之。其勸世偈曰。漸漸雞皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。豈免衰殘病苦。任汝千般快樂。無常終是到來。惟有徑路修行。但念阿彌陀佛。忽謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登柳樹。向西祝曰。願佛接我。菩薩助我。令我不失正念往生淨土。言已投身而逝。高宗皇帝知其事。賜寺額曰光明雲。   贊曰。善導和尚。世傳彌陀化身。觀其自行之精嚴。利生之廣博萬代而下。猶能感發人之信心。脫非彌陀必觀音普賢之儔也。猗歟大哉。   智欽   唐智欽。專習禪業。又禮念萬五千佛名。乃至百遍。後於柳州阿育王塔前。燃一臂求生淨土。弟子僧護。夜半見庭前光照異常。因問。何人秉炬。凡三問。空中聲曰。來迎欽禪師耳。護急啟窗。見佛身光明。旛華寶蓋滿虛空中。欽隨佛冉冉而去。   贊曰。燒身燒臂。大乘經中屢開。然此得忍大士所為。非初心境界也。求西方者。當學欽公之習禪禮佛。不必效其燃臂。若能用燃臂之精虔勇猛。以治其惡習則所燃亦多矣。古雲。善學柳下惠。不其然歟。   五會法師   唐法照。大歷二年。止衡州雲峰寺。慈忍戒定。為時所宗。嘗於缽內睹五色雲。有梵剎曰大聖竹林寺。後詣五臺見異光。果得竹林寺。入講堂則文殊在西。普賢在東。萬眾圍繞而為說法。照作禮問曰。末代凡夫。未審修何法門。文殊告曰。諸修行門無如念佛。我以念佛得一切種智。又問當雲何念。曰此世界西。有阿彌陀佛。彼佛願力。不可思議。汝當繼念毋令斷絕。決定往生。後臘月朔。在華嚴院淨業道場。方憶二大士記我往生。乃一心念佛。忽見梵僧佛陀波利。謂曰。汝華臺已就。後三年華開矣。至期謂眾曰。吾行矣。端坐而逝。師嘗於湖東寺。開五會念佛。感祥雲寶閣。睹阿彌陀佛及二菩薩身滿虛空。又於并州五會念佛。感代宗皇帝宮中聞念佛聲。遣使追尋。乃見師勸化之盛。遂詔入京。教宮人念佛亦及五會。號五會法師。   贊曰。感夢於前。睹境於後。其可信明矣。然則諸修行門。無如念佛。文殊口授也。顧不足信歟。三載之前。花臺預就。所謂信心纔起。蓮蕊標名。隨其勤惰而或鮮或萎。又不足信歟。噫冥現靈蹤。預符聖記。化行五會。音徹九重。豈非乘悲願而生者哉。   臺巖康法師   唐少康。縉雲仙都人。十五通法華楞嚴。貞元中因詣洛陽白馬寺。見殿中文字放光。探之則善導和尚。西方化導文也。師祝曰。若於淨土有緣。當更放光。言已光明閃爍。師曰。劫石可磨。我願無易矣。遂至長安光明寺善導和尚影堂。瞻禮忽見遺像。升空謂曰。汝依吾教廣化有情。他日功成。必生安養。乃適新定。乞錢誘小兒念佛。念佛一聲與錢一文年餘。無少長貴賤。見師者皆稱阿彌陀佛。念佛之聲盈滿道路。又於烏龍山建淨土道場。每升座高聲唱佛。眾見一佛從其口出。十聲則有十佛。師曰。汝見佛者必得往生。時眾數千。有不見者。悲傷自責。因倍精進。後二十一年十月三日。囑道俗曰。當於淨土起欣樂心。於閻浮提起厭離心。汝曹此時。見我光明。真我弟子。遂放異光數道而逝。塔於臺子巖。號臺巖法師。   贊曰。或疑佛從口出。似涉怪異。噫世尊逢醉象時。手五指端。出金光獅子。其言曰。我何有心於禦象哉。以我無量劫來。修慈忍力。自然而有獅子現焉。我亦不知也。今康公現佛。亦無量劫來。歸敬之所致耳。何怪之有。世有魔師。教人黑夜習坐。於香煙上注觀佛現。以為感應。較此邪正實霄壤焉。修淨業者。不可不辯。   自覺   唐自覺。住真州。常發願。願因觀音。得見阿彌陀佛。於是鑄觀音像。高四十九尺。既成祝願。夜三更。忽有金光二道。阿彌陀佛。自光中而下。二大士左右隨之。佛垂手摩覺頂曰。守願勿易。利物為先。寶池生處。孰不如願。後十一年七月望夕。見一人形似天王。雲間現身。謂覺曰。安養之期至矣。即於觀音像前。趺坐而化。   善胄   唐善胄。瀛州人。武德三年病革。謂門人曰。吾一生正信。不慮淨土不生。即令拂拭房宇燒香嚴待。病久委臥。忽起坐合掌。語侍人曰。安置世尊令坐。又自陳懺悔。良久曰。世尊去矣。低身似送因臥曰。向者阿彌陀佛來。汝等還見否。不久吾當去耳。少頃而逝。   神素   唐神素。安邑鳴條人。講演為業。與道傑齊名。一生行業。屬想西方。貞觀二年眾請主棲巖。十七年二月二十三日召大眾與別。趺坐正容令誦觀音普門品二遍。自稱阿彌陀佛又令一人唱。餘人和中夜端坐儼然而逝。肌肉雖盡骨坐如初。   慧璿   唐慧璿。出家襄川。嘗弘三輪大經。貞觀二十三年四月八日。夜見山神告曰。法師房宇不久當生西方。至七月十四日。講盂蘭盆經竟斂手曰。生受信施今須通散。一毫以上。捨入十方窮獨乞人。並諸異道。言已終於法座。   贊曰。昔生公說法將竟。眾見麈尾墜地。憑幾而化。如入禪定。璿之事亦類是矣。嗚呼匪平生道力。可勉強於臨時耶。   懷玉   唐懷玉。台州人。布衣一食。常坐不臥。誦彌陀經三十萬遍。日課佛號五萬聲。天寶元年。見佛菩薩滿虛空中。一人持銀臺來迎。玉曰。吾一生念佛。誓取金臺。何為不然。聖眾遂隱。玉彌加精進。三七日後。向擎臺者來雲。師以精進得升上品。宜趺坐以俟。三日後異光滿室。曰弟子曰。吾生淨土矣。含笑而逝。郡太守假公。作偈贊曰。我師一念登初地。佛國笙歌兩度來。惟有門前古槐樹。枝低只為罣金臺。   贊曰。或謂銀臺至而復隱。金臺誓而重來。何得果報無憑。由人揀擇。通曰。此正謂萬法由心隨感而應者也。且火車已現。十念而得往生。天眾來迎。矢心而歸淨土。善惡聖凡之相。隔尚可轉業須臾。況金銀幾希間耶。   道昂   唐道昂。魏郡人。師靈裕法師。常於寒陵山寺。講華嚴地論。稽洽博詣。志結西方。願生安養後自知命極。預期八月。人未之測也。至八月朔日無所患。問齋時至未。即昇高座。身含奇相。爐患異香。引四眾受菩薩戒。詞理切至。聽者寒心。昂舉目高視。見天眾繽紛。管絃嘹喨。告眾曰。兜率陀天迎我。然天道乃生死根本。由來非願常祈心淨土。如何此誠不果遂耶。言訖天樂還滅。便見西方香花伎樂。充塞如雲。飛湧而來旋環頂上。舉眾皆見。昂曰。今西方靈相來迎事須願往。但見香爐墜手。即於高座而逝。足下有普光堂等字。遐邇驚嘆。   贊曰。卻天宮而求淨土。前有光公。後有洪公及昂。蓋三人焉而時逼須臾。猶能導四眾以毘尼。據高座而歸寂。靈相紛然駭人心目。嗚呼異哉。   道綽   唐道綽。并州汶水人。十四出家。習經論。晚事瓚禪師學禪。又篤志神鸞淨土之業。有僧定中。見綽數珠如七寶大山。平居為眾講無量壽觀經。將二百遍。人各掐珠。口稱佛號。或時散席。嚮彌林谷。六時禮敬。初不廢缺。念佛日以七萬為限。貞觀二年四月八日歸寂。聞而赴者。滿於山寺。見化佛住空。天花下散焉。   寶相   唐寶相。雍州長安人。十九出家。頭陀自靜。六時禮懺。垂四十年。夜分誦彌陀經七遍。念佛六萬聲。病既革。誦念不捨。囑道俗曰。念佛為先。勿虛度世。當於西方相待。又曰。燒散吾屍。不勞銘塔。言訖而逝。   贊曰。玉念佛日。記五萬綽七萬。相今六萬。三老者皆高僧。而日課有常數。今人忽之曰。此愚夫婦所作也。獨何歟。   惟岸   唐惟岸。并州人。約淨土為真歸之地。行方等懺。服勤無缺微疾。見觀音勢至二菩薩現於空中。岸召畫工。無能畫者。忽有二人。自言能畫。畫畢不見。岸乃告諸弟子曰。吾今往生。誰偕行者。有童子願往。岸令辭父母。父母謂為戲言未信也。頃之沐浴更衣。入道場念佛而化。岸撫其背曰。小子何得先吾行耶。因索筆讚二菩薩。有願以慈悲手。提獎共西行之句。讚畢長逝。   贊曰。岸之事無惑矣。彼童子非久積淨業。胡脫化之神異噫。爾不見十念成功乎。不然則宿世善根熟耳。修淨業者。或今身不克往生。觀此可以自慰。   僧衒   唐僧衒。并州人。初念慈氏。期上生內院。年九十遇道綽禪師。得聞淨土。始迴心念佛。日禮千拜。一心無怠。後有疾。告弟子曰。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。吾其行矣。言訖而逝。七日異香不散。時有啟芳圓果二法師。目擊斯事。乃於悟真寺。共折楊枝於觀音手中。誓曰。若於淨土有緣。當七日不萎。至期益茂。芳果慶忭。晝夜觀念不捨。忽覺臨七寶池。入大寶帳。見佛及二大士。坐寶華臺光明輝映。芳果作禮。佛雲。念我名者皆生我國。又聞釋迦世尊。與文殊菩薩以梵音聲。稱讚淨土。復見三道寶階。其一白衣。其二道俗相半。其三唯僧也。雲皆至心念佛者。得生此土耳。後五日。忽聞鐘聲曰。鐘聲我輩事也。俱時化去。   贊曰。耄耋之年。始修淨業。而尚得往生。少壯可知矣。彼芳果聞風興起。終獲靈應。見賢思齊。其此之謂乎。   懷感   唐懷感。居長安千福寺。入念佛道場。三七日不睹靈瑞。自恨障深。欲絕食畢命。善導大師不許。勸令精虔三載感如所教。後見佛金色玉毫。得念佛三昧。製決疑論七卷。臨終合掌雲。佛來迎我。遂卒。   贊曰。諺有之。惟貴功深。杵可作針。吾於感有徵矣。畫地自限者思之。   德美   唐德美法師。於會昌寺西院。造懺堂行般舟三昧。終夏不坐臥。或止口過三年不言。或行不輕。七眾通禮節衣減食。斷絕世想。專念西方。口誦彌陀。終其身不輟。後一時入室稱佛。倏然而化。   贊曰。斷絕世想則染緣盡。專念西方則淨緣成。先民有言。愛不重不生娑婆。念不一不生淨土誠哉言乎。   辯才   唐辯才。襄陽人。潛修淨土二十年。未嘗自稱。獨與護戎任公善。謂之曰。才必生淨土。期在十年。一日令弟子報任公曰。向所期已。及任公至。才曰。吾去矣。趺坐而化。眾聞仙樂西來。異香散漫。   壽洪   唐壽洪。汾陽人。常念佛。虔求淨土將亡。見兜率天童子來迎。洪曰。我期西往。不生天上。即令眾念佛。遽雲。佛從西來。言訖而化。   法祥   唐法祥。住楊都大興國寺。三十年修安養之業。凡有饒益。必用迴向。因疾弟子。聞祥稱佛聲甚厲。又見房西壁有光若鏡。現淨土相頻伽鼓翼。乃倏然而化。   贊曰。祥見頻伽。前智舜見鸚鵡孔雀。不見佛而見眾鳥何耶。經雲。是諸眾鳥。皆阿彌陀佛變化所作。故知。正報依報。俱淨土相也。幸無疑焉。   大行   唐大行。居泰山修普賢懺法三年。感大士現身。晚歲入大藏。陳願隨手取卷。得彌陀經。晝夜誦詠。至三七日。睹琉璃地上。佛及二大士現身。僖宗皇帝聞其事。詔入內賜號常精進菩薩。後一年琉璃地復現。即日而終。異香經旬。肉身不壞。   贊曰。琉璃地上下明徹。淨德所感也。而慧永僧衒異香七日。慧通三日。行今浹旬。孰非梵行之芬芳也哉。   明瞻   唐明瞻。晚歲剋志安養。或譏其遲暮。瞻曰。十念功成。猶得見佛吾何慮乎。後因疾。於興教寺具齋。別道俗。時僕射房玄齡杜如晦皆與焉。日過午。整威儀念佛。遽曰。佛來矣。二大士亦至。竦身合掌而化。   永明壽禪師   錢氏吳越延壽。杭州餘杭人。依四明翠巖禪師出家。參天台韶國師。發明心要。嘗行法華懺。中夜見普賢。蓮花忽然在手。因思宿願未決。登智者巖。作二鬮。一曰。一心禪定。一曰。萬行修淨土。冥心精禱。七拈皆得淨土。於是一意專修。後住永明。日課一百八事。夜往別峰行道念佛。旁人時聞螺貝天樂之音。忠懿王嘆曰。自古求西方。未有如此之專切者也。乃立西方香嚴殿。以成其志。在永明十五年。弟子千七百人。常與眾授菩薩戒。施鬼神食。放諸生命。皆悉迴向莊嚴淨土。時號慈氏下生。開寶八年二月二十六日。晨起焚香告眾。趺坐而化。後有僧來自臨川。經年遶其塔。人問故曰。我病入冥。見殿左供一僧像。王勤致禮敬。密詢其人則曰。此杭州永明壽禪師也。凡死者皆經冥府。此師已徑生西方上上品矣。王重其德。故禮敬耳。   贊曰。永明佩西來直指心印。而刻意淨土。自利利他廣大行願。光昭於萬世。其下生之慈氏歟。其再生之善導歟。   志通   石晉志通。鳳翔人。因見智者大師淨土儀式。不勝欣忭。自是不向西唾。不背西坐。專心念佛。後見白鶴孔雀成行西下。又見蓮花開合於前。通雲曰。白鶴孔雀淨土境也。蓮花光相。受生處也。淨土現矣。乃起禮佛而終。茶毘有五色祥雲。環覆火上。舍利鱗砌於身。   贊曰。唾必西避。坐必西向。繫念如斯。何事不辦。今以輕心淺心。而欲往生難矣。或曰。不已著乎。噫諦觀落日。經有明文。智者大師。始生而面西趺坐。乃至淨業諸賢。西向坐脫者。不著而能之乎。耽心濁境。終世安然。纔念淨邦。便憂其著。顛倒乃爾。嗟乎異哉。   晤恩   宋晤恩。姑蘇常熟人。年十三聞誦彌陀經。遂求出家。終日一食。不離衣缽。不畜財寶。臥必右脅。坐必跏趺。每布薩涕泗不止。遍誨人以西方淨業。及一乘圓旨。有疑不逗機者。答曰。與作毒鼓之緣耳。雍熙二年八月朔日。夜睹白光自井而出。謂門人曰。吾將逝矣。絕粒禁言。一心念佛。夢一沙門。執金爐焚香。三遶其室。自言灌頂。來此相迎。夢覺呼門人至。猶聞異香二十五日。說止觀指歸及觀心義畢端坐而化。人聞管絃鈴鐸之音嘹亮空中。漸久漸遠。自西而去。   贊曰。財食不貪。廉潔心也。坐臥不苟。敬慎心也。衣缽不離。持重心也。布薩垂泣。誠信心也。四心皆淨因。宜其往生矣。至於誨人。則西方淨業。與一乘圓教並施。恩其深入念佛法門者乎。   圓淨常法師   宋省常。錢塘人。七歲出家。淳化中住南昭慶。慕廬山之風。乃刺血書華嚴經淨行品。易蓮社以淨行。士大夫預會者。稱淨行弟子。而王文正公且為之首。一時公卿伯牧百二十人。比丘千人焉。翰林蘇易簡。作淨行品序。至謂予當布髮以承其足。剜身以請其法。猶尚不辭。況陋文淺學而有惜哉。天禧四年正月十二日端坐念佛。有頃厲聲唱雲佛來也。泊然而化。   贊曰。始遠公。次善導。既而南嶽五會。永明臺巖。終於法師。號蓮社七祖。勸化之盛。蓋耀古彌今矣。雖然覈其自脩。則罔不精勤刻勵。如所以示人者。今沙門知勸人。而不知勸己。欲竊附於前輩。不幾狂乎。   淨觀   宋淨觀。住嘉禾寂光庵。修淨土懺法十餘年。謂弟子曰。我後二十七日行矣。至期二日前。見紅蓮花。次日又見黃花滿室。皆有化生孩兒。坐於花上。仙帶結束。三日入龕端坐。命眾念佛。頃之脫去。   贊曰。念佛人預知時至。蓋娑婆緣盡。淨土緣成。自然聖境冥現。如遠公七日。今觀二十七日之類是也。世人生無實德。死欲效嚬。扭捏衕I。取笑於識者。甚則生身活焚。搖動遠邇。不知附鬼著邪。流入惡趣。尤可憐憫。復使無眼之徒。欣羨而希則之。其為害也大矣。我集往生。何無一人活焚其軀者。願智人觀此。普以告世。救諸愚民。   慈雲懺主   宋遵式。台州臨海縣人。學行高古。名冠兩浙。專志安養。嘗行般舟三昧。九十日苦學嘔血。入道場兩足皮裂。以死自誓。忽如夢中。見觀音垂手指其口。引出數蟲。又指端出甘露。注其口。覺身心清涼。疾遂愈。著淨土決疑行願。及淨土懺法。行於世天聖間。將化之日。炷香禮佛。願諸佛證明。往生安養。至晚坐脫。人見大星隕於靈鷲峰。時號慈雲懺主雲。   贊曰。克勤懺法。自行而垂憲萬世。古今一人而已。至於寶手出蟲甘露灌口。非精誠之極疇能然乎。   宗坦疏主   宋宗坦。潞州黎城人。五十年名播講林。晚於唐州青臺鎮。專求淨土。三業四儀。曾無暫忘。政和四年四月二十七日。夢阿彌陀佛。謂曰。汝說法止六日。當生淨土。覺而白眾。至五月四日。集眾告曰。因緣聚散。固當有時。淨土勝緣。惟憑時刻。願眾念佛助我往生。言已坐脫。滿空雷鳴。白雲覆地。三日方歇。所持瑪瑙數珠。盤於指上。眾取之。竟不能得。感應事繁。具如別說。   贊曰。雷者法音之吼。雲者慈蔭之深。手珠不脫。念力之牢強見矣。   慈照宗王   宋子元。號萬事休。平江崑山人。少習止觀。定中聞鴉聲悟道。頌曰。二十餘年紙上尋。尋來尋去轉沈吟。忽然聽得慈鴉叫始信。從前錯用心。於是利他心切。普勸念佛。代為法界眾生。禮佛懺悔。祈生安養。刱白蓮懺堂。述四土三觀。選佛圖。開示蓮宗眼目。逆順境中。未嘗動念。高宗皇帝召見。賜號慈照。後於鐸城。三月二十三日。告眾曰。吾化緣已畢。時當行矣。言訖合掌示寂。荼毘舍利無數。敕賜最勝之塔。   法持   宋法持。居化度寺。修彌陀懺。願促閻浮之壽。早生安養。後小疾。雨淚悲號。祈垂接引。厲聲念佛不絕。忽見佛身丈六。立於池上。即自言曰。我已得中品生。西向而化。   贊曰。人情莫不欲壽。促算而求安養。非欣厭之極乎。雖然發願可也。赴海投崖。而疊薪自燼。則魔矣。   本如   宋本如。號神照。住東山承天寺。與郡守張郇。結社一日昇座說法。與眾訣別。退而坐逝。時江上漁人。見雲端有僧西去。明年啟塔。顏貌如生。蓮花產於塔前。   基法師   宋基法師。學於寶雲。住太平興國寺。精意念佛。一日示疾。為弟子廣談玄旨。眾忽見。西方現光。空中奏樂。師曰。阿彌陀佛與二大士俱至。即右脅西向而化。門人夢阿彌陀佛授記。為超世如來。或夢師坐青蓮花臺者。法智禪師嘆曰。臥病談玄。臨終見佛。是可敬也。   贊曰。或疑。基曷為即得授記。噫親見如來無量光。見前授我菩提記。子知之乎。   若愚   宋若愚。居雲川仙潭。建無量壽閣。勸道俗念佛。精勤三十年。與道潛則章二師為友。潛能詩近名。愚與章惟務實行。將順世。夢神人告曰。汝同學則章。得普賢行願三昧。已生淨土。彼正待汝。愚乃沐浴更衣。命眾諷觀經。端坐默然忽雲。淨土現前。吾當行矣。書偈而化。偈曰。本自無家可得歸雲邊有路許誰知。溪光搖落西山月。正是仙潭夢斷時。又曰。空堣d花羅網。夢中七寶蓮池。踏得西方路穩。更無一點狐疑。   贊曰。愚與潛章為友。而潛以耽詩。親名失淨土之利。黜世智疏世緣。求西方者。當書諸紳。   守真   宋守真。永興人。講起信論法界觀。常於中夜。結無量壽佛往生祕密印。繫念西方。一夕天曉。自覺身登淨土。舉目見佛。因俯伏像前。忽曰。四十八願。能度我者。乃持香花。入殿供養。就坐而化。   知禮   宋知禮。號法智。居南湖。述妙宗鈔。大彰觀心觀佛之旨。每歲二月望日。建念佛施戒會。動逾萬人。又撰融心解。明一心三觀。顯四淨土之義。後於歲旦。建光明懺。至五日召大眾說法。驟稱佛號數百聲。奄然坐逝。   贊曰。禮述妙宗。說淨觀。大弘台教。而臨終念佛坐逝。豈騰口說者。可同日語耶。   有嚴   宋有嚴。住台州赤城崇善寺。依神照學天台教。晚年結茆樝木之下。號曰樝菴。平生篤修淨業。有懷安養故鄉詩。為時所傳。建中靖國元年夏四月將終。見寶池大蓮花。天樂四列。乃作餞歸淨土詩示眾。後七日跏趺而化。塔上有光如月。三夕方隱。   贊曰。前法祥鏡光。現於壁端。今嚴公月光。現於塔上。皆身心瑩徹之明驗也。乃至光明滿室者。金光彌亙江上數百里者。嗚呼。是可以偽為乎哉。   慧明   宋慧明。號晦菴。學於慧光。晚依蓄山常照寺。修淨業。日課法華楞嚴圓覺。持彌陀聖號萬數。慶元己未春示疾。謂弟子曰。吾學大乘。求生淨土。今果遂矣。累足坐逝。眾聞天樂西來。徘徊頂上。荼毘五色舍利無數。   師贊   宋師贊。雍州人。為僧童。年十四。念佛不絕。忽遇疾暴亡。俄而復甦。謂師及父母曰。阿彌陀佛來此。兒當隨行。鄰人見空中寶臺。五色異光。向西而沒。   二沙彌   隋汶州二沙彌。同志念佛。長者忽亡。至淨土見佛白言。有小沙彌同修。可得生否。佛言。由彼勸汝。汝方發心。汝今可歸。益勤淨業。三年之後。當同來此。至期二人。俱見佛來。大地震動。天花飄舞。一時同化。   了然   宋了然法師。號智湧。住白蓮寺二十四年。夢二龍戲空中。一化為神人。袖出簡雲。師七日當行。既寤集眾說法。大書曰。因念佛力。得生樂國。凡汝諸人。可不自勉。即沐浴更衣。令眾誦彌陀經。至西方世界處。倏然而化。能仁寺行人。皆聞天樂之音。祥光上燭天表。   思照   宋釋思照。研究宗教。專心淨業。每四更即起。稱誦佛名。懈怠比丘。不遑安寢。傚法藏四十八願。結僧俗係念淨會三十年。一日感疾。夢丈六金身。集眾念佛。忽厲聲同眾稱念。屈指作印坐逝。闍維齒及數珠不壞。   智廉   宋智廉。居上虞化度寺。初遍參宗門。晚節一意西方。慶元改元秋八月。別眾曰。我夢中見阿彌陀佛。大眾圍繞說法。佛雲。諸善人等。當須專心淨業來生我國。我見勝相。往生必矣。乃書偈曰。雁過長空。影沈寒水。無滅無生。蓮花國堙C書畢回身。向西結印而逝。   智深   宋智深。號慈川。學於海月。歸嘉禾。開長堂供眾二十年。專志念佛。常以淨業化人。得往生者甚眾。忽示疾。客至問安。談論如常時。客方出門。即遷化。人見紫雲。向西而沒焉。   法因   宋法因。住四明廣壽寺。三十年冥心淨土。後有疾。集眾諷觀經。稱佛號者三夕。謂門人曰。吾將行矣。或請留偈。乃書曰。我與彌陀本無二。二與不二並皆離。我今如此見彌陀。感應道交難思議。挺身端坐而逝。   贊曰。以我心而念彼佛。則生佛宛然。即凡心而見佛心。則生佛何別。何別故離二。宛然故離不二。離二故不從他覓。離不二故不礙求生。又離二故凡情斯盡。離不二故聖解俱亡。如此見佛者。終日娑婆。終日淨土。唸唸釋迦出世。時時彌勒下生。可謂真見彌陀者也。其或不然覿面相逢。白雲萬里。   智仙   宋智仙。號真教。住白蓮寺。講道十三年。西向禮念。未嘗少廢。一夕微疾。請觀堂行人。誦彌陀經。卷未終而坐脫。鄰住能仁寺僧。皆聞天樂和鳴。黎明乃知師亡。   宗利   宋宗利。居新城碧沼。修念佛三昧者十年。後入道味山。築菴名曰一相。越十五年。忽謂弟子曰。吾見碧蓮花。遍滿空中三日。復曰佛來矣。即書偈雲。吾年九十頭雪白。世上應無百年客。一相道人歸去來。金臺坐斷。乾坤窄。奄然而化。   齊玉   宋齊玉。號慧覺。初於霅川寶藏寺。建淨土會。後住上竺。夜半頂彌陀像行道念佛。一日謂首座曰。床前多寶塔現。非吾願也。所欲則淨土耳。可為我集眾念佛。首座鳴鐘。僧至將百餘。玉雲。今已見佛。瞑目端坐而逝。   贊曰。多寶塔亦佛國也。玉何以不願。昔韋提希。遍觀淨土而獨求安養。蓋非專修。功弗克就。知此可與言西方矣。   圓照本禪師   宋宗本。常州無錫人。初參天衣懷禪師。念佛有省。後遷淨慈。奉詔入東京慧林寺。召對延和殿稱旨。平居密修淨業。雷峰才法師。神遊淨土。見一花殊麗。問之曰。待淨慈本禪師耳。又資福曦公。至慧林禮足。施金而去。人詰其故。曰。吾定中見金蓮花。人言以俟本公。又蓮花無數。雲以待受度者。或有萎者。雲是退墮人也。有問。師傳直指。何得蓮境標名。答曰。雖在宗門。亦以淨土兼修耳。後臨終安坐而逝。諡圓照禪師。   贊曰。昔中峰天如。謂禪與淨土。理雖一而功不可並施。今曰兼修者何。蓋兼之義二。足躡兩船之兼。則誠為不可。圓通不礙之兼。何不可之有。況禪外無淨土。則即土即心。原非二物也。安得更謂之兼。   大通本禪師   宋善本。試華嚴得度。奉詔住法雲。賜號大通。後歸杭州象塢寺修淨業。定中見阿彌陀佛示金色身。一旦告門人曰。止有三日在。至期趺坐念佛。西向而化。   靈芝照律師   宋元照。住靈芝。弘律學。篤意淨業。念佛不輟。一日令弟子。諷觀經及普賢行願品。趺坐而化。西湖漁人。皆聞空中樂聲。   清照律師   宋慧亨。住武林延壽寺。初依靈芝習律。專修淨業。六十年。每對人必以念佛為勸。建寶閣立三聖像。最稱殊特。有江自任者。忽夢寶座從空而下。雲亨律師當升此坐。適社友孫居士。預啟別亨。即在家作印而化。師往炷香。歸而謂其徒曰。孫君已去。吾亦行矣。乃集眾念佛。為說偈曰。彌陀口口稱。白毫唸唸想。持此不退心。決定生安養。端坐而化。號清照律師。   贊曰。六十年專修淨業。臨終瑞應何疑焉。世有以少時之力。而咎淨土之無徵。謬矣。   思敏   宋思敏。依靈芝律師增受戒法。專心念佛二十年。後有疾。請眾諷觀經者半月。越三日。見化佛滿空。臨終念佛。聲出眾外。酷暑留龕七日不變。香滿室中。   晞湛   宋晞湛。山陰人。少為儒生。忽厭世出家。與瑩行人。建無量壽佛殿於阮杜。專修淨業。坐不背西。久之常見佛及二菩薩相。一夕面西念佛。正坐凝然作印而化。   登法師   隋登法師。講涅槃經於并州興國寺。來聽經者。普勸念佛往生。開皇十二年命終。異香滿空。及殯光明香雲。遍諸聚落。   僧崖   釋僧崖。住益州多寶寺。篤心淨業。焚五指供西方三聖。或問痛否。答曰。心既無痛。指何痛焉。臨終天花如雨。人見崖班衲錫杖。與五六百僧。乘空而沒。   藏法師   宋僧藏。汾州人。一生不受道俗禮拜。專修淨土將終。天樂次第來迎。皆不赴。及西方佛至。別眾而化。   孤山圓法師   宋智圓。居西湖孤山。廣解諸經。刻心淨土。造彌陀疏及西資鈔。勸發往生將終。以陶器合瘞。後十五年。積雨山頹。啟視陶器。形質儼然。爪髮俱長。   贊曰。傳稱沒後如故。不說臨終往生何也。據沒所現。徵存所脩。正其白業堅固。所感決定往生何疑。   元淨   宋元淨。杭人。十二出家。後居龍井寺。時賢趙清獻公。蘇文忠公輩。鹹重之將終。入方圓菴。謂人曰。吾七日無障。所願遂矣。七日出偈示眾。吉祥而逝。   喻彌陀   宋思淨。姓喻氏。錢塘人。自號淨土子。早侍瑛法師。講法華。後專念佛。暇則畫佛像。凡畫必於淨室寂想。見彌陀光明乃下筆。紹興丁巳歲。端坐七日。一心念佛。漠然化去。   贊曰。畫佛觀佛。善用者頗類。蓋畫能置人馬腹。豈不能置人佛國耶。然則畫工畫佛。何以不往生。噫問渠還室必淨。想必寂否。況畫工雜繪群形。喻老惟專一佛。專則觀也。非畫也。丹青者流。毋假口於此。   蒙潤   釋蒙潤。字玉崗。得法於古源禪師。晚居風篁嶺之白蓮菴。杜門念佛。臨終化佛來迎。異香滿室。   雲屋   元善住。字雲屋。蘇人。掩關六時念佛。病久不易。終時異香滿室。有安養傳谷響集行世雲。   旨觀主   元旨觀主。字別宗。杭人。戒德甚嚴。刱觀室於龍山之陽。修行念佛三昧。雖避兵竄逐。亦不暫廢。臨終無疾。沐浴端坐而化。芝雲仁法師行業集。載之甚詳。   曇懿   宋曇懿。居錢塘。以醫為業。晚年修念佛三昧。出平時所蓄。供佛飯僧。造像設浴。如是二十年。後微疾。屏藥石。延七僧念佛。次日見蓮花大如屋。又一日。見梵僧臨榻問訊。夜半眾聞念佛聲低。視之泊然長往矣。   太微   宋太微。兒時投錢塘法安法師出家。初授彌陀經。便能背誦。及受具。扃門念佛精進不怠。常縱步後山。忽聞笛聲。豁然開悟。因畜一笛自娛。有凌監簿者。同志淨業。稱微為淨土鄉長。一日叩門曰。淨土鄉弟相見。微曰。明當相見於淨土。今誦佛正冗耳。翌朝人怪其不赴粥。往視之。見笛缽禪椅已焚。跏趺地上而化。   贊曰。畜笛自娛。古人聊記悟由。因用以作佛事耳。俱胝得天龍一指頭禪。而終身豎指。端公見弄獅子。以發明心地。而常被綵衣。乃至誤讀楞嚴。而不改句讀。皆此類也。猖狂自恣之徒。慎毋以是藉口。   用欽   宋用欽。居錢塘七寶院。依大智學律。聞大智示眾曰。生弘毘尼。死歸安養。出家學道。能事斯畢。即標心淨土。一志不退。日課佛三萬。嘗神遊淨土。見佛大士種種異相。謂侍者曰。吾明日西行矣。即集眾念佛。黎明合掌西望。跏趺而化。   久法華   宋可久。居明州。常誦法華。願生淨土。時號久法華。元祐八年。年八十一坐化。越三日。還謂人曰。吾見淨土境。與經符契。蓮花臺上。皆標合生者名。一金臺標。成都府廣教院勳公。一標明州孫十二郎。一標可久。一銀臺。標明州徐道姑。言訖復化去。五年徐道姑亡。異香滿室。十二年孫十二郎亡。天樂迎空。皆如久所云。   贊曰。蓮花標名。至此蓋屢見矣。幻歟真歟噫。幻心而念幻佛。幻花而標幻名。乃至得記成佛。夫孰非幻乎。吾且幻生焉。何論其真與否也。   祖輝   元祖輝。住四明郡城佛閣。逢人但雲。阿彌陀佛。說亦說不得。人因號說不得和尚。鄞縣尉王用享夫婦。敬事之。一日詣其家別雲。吾明日行矣。及明眾集。即入龕端坐。求甘瓜啖盡一枚。念佛而化。   楚琦   大明楚琦。蜀人篤信西方。因抵燕京。聞樓鼓聲大徹。洪武初三詔。說法京都 皇情大悅。後築室號西齋。一意淨業。嘗見大蓮花充滿世界。彌陀在中。眾聖圍遶。將示寂。書偈示眾曰。吾行矣。人問何生。答曰。西方。又問。西方有佛。東方無佛耶。乃厲聲一喝。泊然而化。   寶珠   大明寶珠。常遊杭郡嘉禾間。冬夏一衲。乞食自活。宿無恆居。平時惟念佛不絕口。人喚之纔應對。即連聲念佛。更無雜語。後於海門寺。忽若癲狂者。將半月餘。僧呵曰。爾平生實行。當與世人作眼目。何得乃爾。珠曰。既如是吾行矣。索浴畢安然立化。   總論   無量壽經。論三輩往生。其上輩者。曰捨家離俗。而作沙門。一向專念阿彌陀佛。捨家離俗。身出家也。一向專念心出家也。身心俱淨。焉得不生淨土。世有狂僧。或曰。淨土往生。接引在家二眾。吾沙門。吾何屑乎是。或曰。淨土往生。接引僧中鈍根。吾明教。吾明宗。吾何屑乎是。噫是惡知。遠祖而下諸大老。或弘經法。而聲震人天。或握祖印。而道彌今古。彼固昧於宗教。非沙門乎哉。又惡知淨土之外。無宗教無沙門乎哉。吾因以告夫狂者。   往生集卷之一 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2072 往生集   往生集卷之二   古杭雲棲寺沙門袾宏輯   王臣往生類   烏萇國王   烏萇國王。萬機之暇。雅好佛法。嘗謂侍臣曰。朕為國王。雖享福樂。不免無常。聞西方淨土。可以棲神。朕當發願求生彼國。於是六時行道念佛。每供佛飯僧。王及夫人。躬自行膳。三十年不廢。臨崩容色愉悅化佛來迎。祥瑞不一。   贊曰。末世聞法信受。無位者多。有位者少。有位而極於尊貴者倍復少。所以者何。位彌高則欲彌廣。欲彌廣則染彌重。勢所恆然。鮮克免者今也。享南面之樂。不忘西方之歸。非宿植勝因。何以致此。雖然自古及今。帝王之留神內典者。奚不錄。曰茲傳淨土。意有所專主。故不泛紀雲。   宋世子   宋魏世子。父子三人。俱修西方。惟妻不修。女年十四死。七日更生啟母雲。兒見西方七寶池上。父兄三人已有蓮花。沒當生彼。母獨無。是以暫歸相報。幸母留意。母感女言。頓發信心。念佛不倦。後命終亦生安養雲。   贊曰。始乏淨緣。終生樂國。信不信故也。經雲惟除不信諒夫。   劉遺民參軍   晉劉遺民。彭城人。漢楚元王之後。少孤事母以孝聞。自負其才。不侶流俗。初為府參軍。即隱去。謝安劉裕交薦不就。旌其號曰遺民。入廬山預遠公蓮社。著念佛三昧詩。以表專志。嘗於定中。見佛光照地。皆作金色。居十五年。又見阿彌陀佛。玉毫光照。垂手慰接。遺民懇曰。安得如來為我摩頂覆我以衣。俄而佛為摩頂。引袈裟被之。他日又見。入七寶池。蓮花青白。其水湛然。一人項有圓光。胸出卍字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。遺民飲水甘美。及寤猶覺。異香發於毛孔。乃告眾曰。吾淨土之緣至矣。對像焚香再拜。祝曰。我以釋迦遺教。故知有阿彌陀佛。此香供養釋迦如來。次供阿彌陀佛及妙法華經。願一切有情。俱生淨土。言訖面西。合掌而逝。時義熙六年也。   贊曰。觀經敘淨業正因。以孝養父母為第一。故知。不孝之人。終日念佛。佛亦不喜。今遺民少盡孝養。而復深入三昧。屢感瑞徵。其往生品位高可知矣。在家修淨業者。此其為萬代師法。   張野茂才   晉張野。居潯陽。兼通華梵。尤善屬文。舉茂才。屢徵散騎常侍。俱不就。入廬山蓮社。修淨業。義熙十四年。與家人別。入室端坐而逝。   張抗學士   宋張抗。積善向佛。誓誦大悲陀羅尼十萬遍。求生淨土。年六十餘。寢疾一心念佛。謂家人曰。西方淨土只在堂前。阿彌陀佛坐蓮花上。翁兒在金地禮佛。言訖念佛而逝。翁兒抗孫也。三歲而亡。   贊曰。心淨則西方觸目。心穢則地獄隨身。抗之淨心成就。堂前見佛何疑乎。   王仲回司士   宋王仲回。官光州司士參軍。問無為子楊公曰。經中教人求生淨土。而祖師雲。心是淨土。不必更求。如何。楊公答曰。試自忖量。若在佛境。則無淨無穢。何用求生。若未出眾生境。安可不至心念佛捨穢土而求生淨土乎。司士感悟。欣躍而去。後二年。楊公守丹陽。忽夢司士雲。向蒙指示。今已得生。特來致謝。數日而訃至。言司士七日前預知時至。與宗黨言別而化。正感夢時也。   馬子雲縣尉   唐馬子雲。舉孝廉為涇邑尉。押租赴京。遭風舟溺被繫。乃專心念佛。五年遇赦。入南陵山寺隱居。一日謂人曰。吾一生精勤念佛。今西方業成。行且往生安養。明日沐浴新衣端坐合掌。異香滿戶。喜曰。佛來迎我。言已而逝。   贊曰。身被繫。心念佛。終以赦免。即囚禁枷鎖。念觀音而得解脫者也。今五欲纏縛。豈非被繫。念佛一聲滅八十億劫生死重罪。豈非赦書。而束手五欲。不知念佛。抱罪永劫。終無赦時。悲哉。   賈純仁郡倅   宋賈純仁。霅川人。官郢州倅。潛心淨業。長齋念佛。因微疾。西向宴坐而逝。頂上白光圓相。異香滿室。   張迪助教   宋張迪。錢塘人。官助教。從圓淨律師。受菩薩戒。咨問淨業法門。篤志修持。誓生安養。每念佛時。揚聲勇猛。至失音猶不已。一日謂圓淨曰。定中見白色頻伽鳥飛舞於前。又三年。西向端坐。念佛而化。   贊曰。見頻伽。不見佛何也。蓋是初時暫見。終當見佛耳。謂漸入佳境非耶。   王龍舒國學   宋王日休。龍舒人。端靜簡潔博極經史。一旦捐之曰。是皆業習。非究竟法。吾其為西方之歸。自是精進念佛年六十。布衣蔬食。日課千拜。夜分乃寢。作淨土文勸世。將卒三日前。遍別親識。有不復相見之語。至期讀書罷如常禮念。忽厲聲稱阿彌陀佛唱言。佛來迎我。屹然立化。如植木矣。邦人有夢。二青衣引公西行者。自是家家供事雲。   贊曰。龍舒勸發西方。最為激切懇到。非徒言之。亦允蹈之。至於臨終之際。殊勝奇特。照耀千古。嗚呼。豈非淨土聖賢入廛垂手者耶。   江公望司諫   宋江公望。釣臺人。官諫議。蔬食清修。述菩提文念佛方便文。以勸道俗。有子早亡。託夢雲。大人修道。功業已成。冥府有金字額。題雲。嚴州府江公望。身居言責。志慕苦空。躬事熏修。心無愛染。動靜不違佛法。語默時契宗風。名已脫乎閻浮。身必歸於淨土。宣和末知廣德軍。一旦無疾。面西端坐而化。   贊曰。或謂題額之事。恐未必然。噫永明常繪像於冥司矣。苟繞塔之僧不妄。何獨於公望而疑之。   葛繁大夫   宋葛繁。澄江人。少登科第。官至朝散。凡公署私居。必營淨室。設佛像。嘗入室禮誦。舍利從空而下。平時以淨業。普勸道俗。多服其化。有僧定中神遊淨土。見繁在焉。後無疾面西端坐而化。   贊曰。士大夫信佛者不無其人。然猶避世譏嫌。外護形跡。公署不忘設像。葛君其篤信不回者乎。坐脫往生。良非偶然矣。   李秉中官   宋李秉。紹興中官也。領御藥院。初學禪於淨慈輝公。有省。晚閱龍舒淨土文。遂日課佛號。與閣長元美殿長林師文等。數十人。結淨會於傳法寺。忽有疾。夢阿彌陀佛。以金圓光戴其首。越七日。又見金花滿房。乃囑別親屬。端坐結印而終。   胡闉宣義   宋胡闉。官宣義。平日雖信佛乘。而未諳淨土。年八十四。疾革。其子迎清照律師。乞垂誨示。照謂闉曰。公知安身立命處否。闉曰。心淨則佛土淨。照曰。公自度平昔時中有雜念染污否。闉曰。既處世間。寧無雜念。照曰。如是則安得心淨土淨。闉曰。一稱佛名。雲何能滅八十億劫生死重罪。照曰。阿彌陀佛。以弘誓願塵劫修行。威德廣大光明神力不可思議。是以一稱其名。滅無量罪。猶如赫日消於霜雪。復何疑哉。闉遂省悟。即日延僧念佛。次日照復至。闉曰。師來何暮。二大士降臨已久。照於是率眾厲聲念佛。闉乃合掌而逝。   贊曰。闉往生得於清照。而致清照者子也。其斯以為大孝歟。世有執小愛而破父母之齋戒者。誤亦甚矣。   楊無為提刑   宋楊傑。無為州人。號無為子。少年登科。官尚書主客郎。提點兩浙刑獄。尊崇佛法。明悟禪宗。謂眾生根有利鈍。易知易行惟西方淨土。但能一心觀念總攝散心。仗佛願力決生安養。嘗作天台十疑論序。及彌陀寶閣記。安養三十贊。淨土決疑集序。弘闡西方教觀。接引未來。晚年繪彌陀丈六尊像。隨行觀念。將終之日。感佛來迎端坐而化。辭世頌曰。生亦無可戀。死亦無可捨。大虛空中之乎者也。將錯就錯。西方極樂。   贊曰。讀無為子頌。所謂參禪見性。而復以淨土為歸者也。至於將錯就錯一語。蘊藉不少。嗚呼。安得人間才士鹹就此一錯耶。   韋文晉觀察   宋韋文晉。立行孤潔。建淨業道場。普度含識。六月某日。忽面西跏趺。合掌念佛而化。異香內外皆聞。   文彥博潞公   宋文彥博。於京師與淨嚴法師。集十萬人為淨土會。臨終安然念佛而化。   馬圩侍郎   宋馬圩。厥祖忠肅公。守杭日。慈雲懺主教令念佛。舉家宗奉。圩至心念佛二十五年。崇寧小疾。易衣坐逝。有氣如青蓋出戶。騰空而去。家人皆夢。圩往生上品。   鍾離少師   宋鍾離瑾。提刑浙西日。遇慈雲懺主。遂篤信淨土。後知開封。出則盡瘁國事。入則不□□□□□□□□褓□□荅□□□□□□□飲樦□F□□j□馨□垣Z漏□□   閻邦榮承務   宋閻邦榮。池州人。二十年持往生咒念佛。將終。家人夢。佛放光迎榮。及曉榮西向趺坐。忽起行數步立化。   王衷朝散   宋王衷。嘉禾人。結社西湖。不問賢愚貴賤僧俗。但願往生者。普請入社。有勸修文行世。後無疾西向坐化。   鍾離景融大夫   宋鍾離景融。官朝請大夫。常誦觀經。念佛不輟。掛冠結茅儀真東園側。嘗曰。不識彌陀彌陀。更在西方外。識得彌陀彌陀祇在自己家。一夕命僧妙應。誦普賢行願品。炷香敬聽。兩手作印而化。   錢象祖郡守   宋錢象祖。號止菴。守金陵日。以淨土真修為念。常於鄉州建接待十處。皆以淨土極樂等名之。創止菴高僧寮。為延僧談道之所。自左相辭歸。益進淨業。嘉定四年二月微疾。書偈曰。菡萏香從佛國來。琉璃地上絕纖埃。我心清淨超於彼。今日遙知一朵開。後三日。僧有問疾者。公曰。我不貪生。不怖死。不生天。不為人。惟求生淨土耳。言訖跏趺而逝。後有人夢。空中雲。錢丞相已生西方。蓮宮為慈濟菩薩。   梅汝能縣令   宋梅汝能。常熟人。仕至縣令。有志淨業。忽夢。僧授紙百幅。鑿破為二八字。以問東靈照師。曰二八十六也。豈十六觀經之謂乎。適一僧以經與之。忽不見由是誦經念佛。自名為往生以見志。因邑中生公造丈六彌陀像。乃施財百萬。為之蛫╮C殿前池中。遂湧一雙頭白蓮。其花百葉。當年冬。無疾而終。   昝定國學諭   宋昝定國。號省齋。為州學諭。常念佛讀淨土諸經。每月三八。集僧俗諷經念佛。嘉定四年。夢青衣童告曰。佛令召君。三日當生彼國。至日沐浴更衣。念佛坐化。   馮濟川諫議   宋馮楫。號濟川。遂寧人。由太學登第。初訪道禪林。晚年專崇淨業。作西方文彌陀懺儀。後以給事中出帥瀘南。率道俗作繫念會。及知邛州。於後廳設高座。望闕肅拜。著僧衣。登座謝官吏。橫柱杖按膝而化。   贊曰。傳燈錄載公。初參龍門遠。次參妙喜。各有證悟。臨終刻期陞座。拈柱杖按膝脫去。其自在顯赫。宛有宗門諸大老操略。然都不言念佛往生何也。良由著述家。彼此立義。為門不同。各隨所重而已。彼重直指人心。自應專取了明心地而略淨土。如懷玉金臺再至圓照蓮蕊標名。皆不錄是也。此重指歸淨土。故詳其生平念佛。報盡往生。而了明心性自在其中。如所謂既得見彌陀何愁不開悟是也。喻如重德則顏子列德行之科。而不言政事。重才則顏子具王佐之器。而不言德行。亦為門不同耳。淨業人願篤信無惑。   王敏仲侍郎   宋王古。字敏仲。東都人。官禮部侍郎。慈仁愛物。深契禪宗。又悟淨土法門之勝。著直指淨土決疑集三卷。平生精勤念佛。數珠未嘗去手。行住坐臥悉以西方淨觀為佛事。有僧神遊淨土。見古與葛繁同在焉。往生有明驗矣。   吳信叟進士   宋吳子才。字信叟。致仕之後。預作一棺。夜臥其中。令童子擊棺而歌曰。吳信叟。歸去來。三界無安不可住。西方淨土有蓮胎。歸去來。自從而和之。後無疾而化。   白居易少傳   唐白居易。官中大夫太子少傅。舍宅為香山寺。號香山居士。晚歲患風痺。出俸錢三萬。繪西方極樂世界一部依正莊嚴。悉按無量壽經。靡不曲盡頂禮發願。以偈贊曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身老病者。同生無量壽佛所。   贊曰。人傳蓬萊有樂天名。樂天辭以偈曰。海山不是吾歸處。歸即須歸兜率天。今復捨兜率。而求淨土。豈所謂披砂揀金。愈擇而愈精者耶。   張掄都總   宋張掄。官兩浙都總管。期生淨土。刻勵念佛。闔門長幼。靡不從化。鑿池栽蓮。日率妻子課佛萬遍。孝宗皇帝親書蓮杜二字賜焉。   蘇軾學士   宋蘇軾。號東坡。官翰林學士。南遷日。畫彌陀像一軸。行且佩帶。人問之。答曰。此軾生西方公據也。母夫人程氏歿。以簪珥遺貲。命工胡錫。繪彌陀像。以薦往生。   贊曰。老泉為薦先亡。曾於極樂院。造六菩薩像。而子由往來法門亦甚密邇。蓋蘇氏之歸心三寶素矣。世有刻西方公據者。增以俚語謂出自坡公。此誣也。具眼者勿因偽而併棄其真。   張無盡丞相   宋張商英。初以夫人向氏激發。留神內典。號無盡居士。嘗著發願文雲。思此世界。五濁亂心。無正觀力。無了因力。自性唯心。不能悟達。謹遵釋迦世尊金口之教。專念阿彌陀佛。求彼世尊願力攝受。待報滿時。往生極樂。如順水乘舟不勞自力而至矣。   贊曰。無盡悟禪宗於兜率悅公。而拳拳乎安養是念。其為計審矣。自香山至此四公。雖西方瑞應史未詳錄。而據因以考果。不生西方將奚生哉。   總論   愚聞之。古德雲。士大夫英敏過人者。多自僧中來。然嘗疑之。迷而不返者什九。不負宿因者什一。其故何也。五濁惡世。多諸退緣。賢者所難免也。故戒禪師後身為東坡。青禪師後身為曾魯公。哲禪師後身耽富貴。多憂苦。夫東坡最為親近法門。而曾公已不之及。彼哲老之後身。其迷抑又甚矣。古今知識。所以勸人捨五濁而求淨土也。然則劉遺民而下諸君子。所得不既多乎。   處士往生類   周續之   宋周續之。雁門人。十二通五經五緯。號十經童子。養志間居。公卿交辟皆不就。事廬山遠法師預蓮社。文帝踐祚。召對辨析。帝大悅。或問身為處士。時踐王庭可乎。答曰。心馳魏闕者。以江湖為桎梧。情致兩亡者。市朝亦巖穴耳。時稱通隱先生。後居鍾山。專心念佛。愈老愈篤。一日向空雲。佛來迎我。合掌而逝。   贊曰。續之能巖穴市朝。則亦可以西方東土矣。而必念佛求生。其真知利害者乎。古有頌雲。高山平地總西方。未到家者請勿戲論。   鄭牧卿   唐鄭牧卿。榮陽人。舉家念佛。開元中病篤。有勸進魚肉者。確乎不許。手執香爐。願求往生。忽異香充蔚。奄然而逝。舅尚書蘇頲。夢寶池蓮開。牧卿坐其上。   張元祥   唐張元祥。居常念佛不輟。一日促家人云。西方聖人待我齋畢同往。齋事訖焚香跏趺。面西而化。   孫良   宋孫良。錢塘人。隱居閱大藏。尤得華嚴之旨。依大智律師。受菩薩戒。日誦佛萬聲。二十年不輟。忽日。命家人請僧念佛。以助往生僧集。念佛方半餉。望空合掌雲。佛及菩薩。已荷降臨。退坐而化。   贊曰。華嚴合論謂。求生淨土菩薩。未達一乘大道。而此老得華嚴之旨。何乃求生淨土。蓋合論且為一分取相凡夫。破其執見。是得事淨土。未得理淨土者。此老事理圓通。華藏蓮池。是一非二。正爾求生。不足疑也。論淨土者。當據華嚴行願品為主。而以合論參之。   元子平   唐元子平。寓京口觀音寺念佛。忽聞空中音樂。即西向坐化。異香數日不絕。   庾銑   梁庾銑。新野人。武帝召為黃門侍郎。不赴六時念佛。一夕見道人。自稱願公。呼銑為上行先生。授香而去。後四年願復至。遂化去。空中言。上行先生。已主安養。   宋滿   隋宋滿。常州人。計荳念佛。積三十石。開皇八年九月。飯僧畢坐逝。人見天華異香滿乘空西去。   汾陽老人   唐汾陽老人。於法忍山。借一空房止宿。晝夜念佛。貞觀五年。命終時。太光遍照。面西而逝。人見乘蓮臺去。   元子才   唐元子才。居潤州觀音寺。誦彌陀經念佛。忽小疾。夜聞空中香氣樂音。似有人言。粗樂已過。細樂續來。君當行矣。念佛而化。異香數日不散。   吳子章   元吳子章。蘇州人。世業醫。與兄子才。同參雲屋和尚。精勤念佛。合門奉法。至正間無疾。合掌稱佛名化去。   何曇跡   元何曇跡。年十八。持菩薩戒念佛。一宵四鼓即起念誦。人云太早。答雲。見佛金相。旛花來迎。遂脫去。   王闐   宋王闐。四明人。號無功叟。凡禪林宗旨。天台教門。無不洞達。著淨土自信錄。晚年專心念佛西向坐化。異香芬郁。焚龕時獲舍利如菽者百八粒。   范儼   宋范儼。仁和人。絕心世務。其子不能治家。儼不之顧。但雲。我自是寄客耳。日誦法華。念阿彌陀佛。專心不懈。忽見普賢菩薩乘六牙白象放金色光。報儼雲。明日卯時當行。越一夕。佛菩薩來迎。就座合掌而逝。   陸沅道   宋陸沅道。號省菴居士。住明之橫溪。晨起焚香趺坐。目不他瞬。首倡偈曰。盥手清晨貝葉開。不求諸福不禳災。世緣斷處從他斷。劫火光中舞一迴。然後念誦不緩不急。聲如貫珠。每日法華一遍。彌陀萬聲。一意西馳。年八十五。四月六日沐浴整衣而逝。洎殮忽聞蓮華馥郁之氣。皆不知來處。近挹之蓋出自口中也。   孫忠   宋孫忠。四明人。早慕西方。於郡城東。築菴念佛。後因病請僧百人繫念。忽仰空合掌。手結雙印。怡然而化。闔城聞天樂異香。漸向西沒。三子相繼念佛。亦坐化。   沈銓   宋沈銓。家錢唐。同妻施氏。專心淨土。平時諸善悉用回向。後及妻前後命終。皆感化佛。持錫接引而去。   唐世良   宋唐世良。會稽人。持戒念佛。年老疾病。猶不就枕。誦彌陀經十萬過。謂家人云。佛來接我。言訖作禮。即便坐逝。利行人時在道味山。夜夢西方異光。旛華天樂。空中聲雲。唐世良已歸淨土。   計公   宋計公。四明桃源鐵工也。年七十。兩目喪明。裡中昝學諭。以擘窠圖印施。勸人念佛。計公初受一圖。念滿三十六萬聲。念至四圖兩目瞭然。如是三載。念滿十七圖。一日念佛忽氣絕。半日復甦曰。佛令分六圖與昝學諭。是勸導之首。分一圖與李二公。是俵圖之人。囑其子往謝之。言訖沐浴西向而化。   陳君璋   元陳君璋。黃巖人。端重寡言。年四十。與室葉氏。披誦法華。念佛惟謹。年六十疾篤。一夕命其子景星。扶之坐謂曰。吾歸去。曰歸何處去。曰沒處去。又曰。我死宜依桑門闍維法。言訖合掌。稱南無阿彌陀佛而逝。   張銓   晉張銓。野之族子也。高逸好學。耕鋤間帶經不釋。屢徵弗就庾悅以其貧。舉為潯陽令。笑曰。古人以容膝為安。屈志就祿。奚榮之有。乃入廬山。依遠公蓮社。研窮內典。多有悟入。宋景平元年。無疾西向念佛安臥而卒。   闕公則   晉闕公則。入廬山蓮社既卒。友人於洛陽白馬寺。夜中為作忌祭。忽一時林木殿宇皆成金色。空中有聲。曰我闕公則也。祈生極樂。今已得生。言訖無所見。   贊曰。瑞應感乎臨終者多矣。至如身沒之後而乃現金色於他方。報往生於空際。闕公其希有乎。   李知遙   唐李知遙。善淨土教。率眾五會念佛。後因疾忽雲。佛來迎我。洗漱更衣。索香爐出堂頂禮。聞空中說偈。有引君生淨土。將爾上金橋之句。就床端坐而化。眾聞異香焉。   高浩象   梁高浩象。東平人。杜門靜坐。專誦無量壽經。嘗在觀中。覺自身泛紅蓮於池面。初未見佛。乃即花上傾心禮佛。遙想金容光輝遠映。一夕見眾菩薩來迎。即時化去。   贊曰。古有二僧。作蓮花開合想。後同生淨土。像之身泛紅蓮。其亦觀想精誠之所致耶。   徐六公   宋徐六公者。嘉興人。務農為業。夫婦蔬食。精勤念佛。四十年預作一龕臨終。易布衣草履。入龕端坐。頃之曰。佛來迎我。即化去。   陸俊   宋陸俊。錢塘人。少事公門。久之棄去。以淨土為業。每對佛懺悔。垂淚交頤。道友相見。說淨土因緣。纔十餘句。便悲咽感嘆。臨終。請圓淨律師。開示西方。諷觀經至上品。淨曰。可以行矣。俊曰。眾聖未齊。姑待之。少頃忽起就竹床。面西端坐而逝。   贊曰。無量壽經雲。聞說阿彌陀佛。淚即出者。皆宿世善根所致。俊之悲咽。本乎中心而達之面目。往生固其宜矣。今戲調而談淨土奚可哉。   黃打鐵   宋黃公。潭州人。本軍伍。以打鐵為生。每鉗鎚時。念佛不輟口。一日無疾。託鄰人為寫頌雲。叮叮噹噹。久鍊成剛。太平將近。我往西方。即化去。其頌盛傳湖南。人多念佛。   贊曰。據黃公別無他能。止是念佛不輟口耳。世人不肯依樣行持。而尋奇覓巧。遂成虔度。噫非所謂翻嫌易簡卻求難耶。   蓮花太公   大明蓮花太公者。越人。一生拙樸。惟晝夜念佛不絕。命終之後。棺上忽生蓮花一枝。親裡驚嘆。因號蓮花太公雲。   華居士   大明華居士。江干人。醇樸無偽。與人不款曲。中年屬業諸子。獨處一室。不涉世事。朝暮惟孜孜念佛而已。後將卒。自知時至。更衣正寢。手整冠端坐。別眾而逝。其子先已作棺。於是易龕。如沙門故事。舉龕之日觀者如堵。遠近嚮慕焉。   總論   或問。淨名龐老何以不聞求生。答曰。爾試自評之。如其未及二公求生固不必論。即使再來金粟。何妨更見彌陀。苟為不然。淨名不覲釋迦。龐老不參馬祖矣。且夫心淨土淨。非淨名語歟。不與萬法為侶。非龐老語歟。爾一朝踏著淨地。當雲何期自念。本自清淨。何期自念。不侶萬法。何期二公常在淨土。復奚疑哉。   尼僧往生類   尼大明   隋尼大明。每入室禮念。先著淨衣。口含沈香。文帝后甚重之。將終之日。眾忽聞沈香滿室。俄而光明如雲。隱隱向西沒焉。   贊曰。一尼造法華經。虔敬類是。後感報靈異。而二僧冥府誦經。致禮遇有殊。則無怪其然矣。今時念佛。有幾人似明者乎。使人人如是念佛。而千不千生。萬不萬生者。吾弗信也。   尼淨真   唐尼淨真。居長安積善寺。衲衣乞食。誦金剛經十萬遍。篤志念佛。語弟子曰。五月內十度見佛。兩度見寶蓮花上童子遊戲。吾已得上品生。言訖跏趺而化。祥光滿庵。   尼悟性   唐尼悟性。居廬山念佛。虔願往生。忽聞空中音樂。謂左右曰。我已得中品生。見同志念佛精進者。皆有蓮花待之。汝等好自努力。言訖而逝。   贊曰。上中品位。二尼能決諸已者何。一則內觀自行之淺深。二則外稽瑞應之勝劣耳。可誣也哉。   尼能奉   宋尼能奉。錢塘人。專修淨業。嘗夢佛光照身。及聞空中善言開慰。告其徒曰。吾往生時至。少頃聞奉念佛聲甚厲。奔往視之。則合掌面西坐逝矣。異香滿室。樂音西邁。   尼法藏   宋尼法藏。居金陵。勤志念佛。夜見佛菩薩來。光明照寺。奄然而化。   總論   佛以姨母出家。嘆正法由此而減。使女人出家者皆如上五人。正法其彌昌乎。而勢所不能。佛之懸記非過矣。噫真正出家之男子。邇來尚不多得。而況女眾歟。吾於是乎有感。   婦女往生類   隋皇后   隋文帝。後獨孤子。雖處王宮。深厭女質。常念阿彌陀佛。以八月甲子命終。時永安宮北。種種音樂。自然震響。異香滿室。從空而至。帝問闍提斯那。是何祥瑞。對曰。淨土有佛。號阿彌陀。皇后業高。超登彼國。故現斯瑞耳。   贊曰。捨中宮之貴寵。志淨土而往生。古有韋提。今見之矣。   姚婆   唐姚婆。因範行婆者勸令念佛。後臨終見佛菩薩來迎。告佛言。未與範行婆別。請佛暫住空中。范至姚婆立化。   贊曰。臨行別范。不背本也。佛住空中。恆順眾生也。卓立而逝。亦奇矣。   溫靜文妻   唐溫靜文妻。并州人。久患在床。靜文勸令念佛。一年忽睹淨土。告其夫雲。我已見佛。後月當去。囑父母雲。今得隨佛往生。願專心念佛。他日西方相見耳。言訖而逝。   胡長婆   宋胡長婆李氏。上虞人。夫喪後。日夜高聲念佛。及誦彌陀經凡十餘年。一日見有僧覆以緋蓋。曰汝十五日子時往生。問師何人。曰是汝所念者。婆遂會別諸親。至期有異香光明。端坐而逝。七日焚化。齒如白玉。舌如紅蓮。睛如葡萄。皆精堅不壞。舍利不可數計。次日焚處生一花。如白罌粟雲。   贊曰。諸根不壞。舍利無數。世譏女人五漏之體。無乃不可乎。   鄭氏   宋鄭氏。錢塘人。日課觀音經。念佛不輟。後病中索浴。浴畢西向坐。問家人云。聞磬聲乎。淨土諸聖且至。已而合掌喜躍曰。佛菩薩來。觀音手執金臺。如來接我登座。遂奄然而化。   陳氏媼   宋陳氏媼。錢塘人。從靈芝律師。受菩薩戒。專心念佛日課千拜。嘗有舍利散於經案。臨終見佛來迎。顧語旁人。未及半已凝然不動矣。   黃氏   宋黃氏。四明人。早喪夫。因歸父捨。精修淨業。臨終見佛來迎。結印徐行。儼然立化。家人篩灰於地。以驗生處。見蓮花一朵生灰中。   贊曰。燒灰之說未考。但其見佛來迎。結印立化。高登蓮品必矣。   王氏夫人   宋荊王夫人王氏。專修淨業。曉夕勤至。給侍之人。無不則效。惟一妾懈慢。夫人責之。遂悔悟精進。忽無疾而逝。致夢他妾雲。蒙夫人誨。已生安養。夫人未信也。俄而亦夢。與妾同遊寶池。見一花天衣飄揚。題曰。楊傑一華朝服而坐。題曰。馬圩復見金臺光明晃耀。妾指曰。此夫人生處也。既覺彌加精進。年八十一。慶誕之晨。秉燭然香。望觀音閣而立。左右方具儀獻壽已立化矣。   贊曰。集至此。女人立化。蓋三人焉。金臺晃耀。亦上品之流矣。孰曰閨閣無人哉。   馮氏夫人   宋廣平郡夫人馮氏。少多病。慈受深禪師。教以齋戒念佛。諦信力行十年不怠。忽厭世。人怪之曰。清淨界中。失念至此。支那緣盡。行即西歸。何怪之有。臨終氣絕復甦。謂家人曰。吾已歸淨土。見佛境界。與華嚴十六觀經所說不異。已而長逝。三日後舉屍如生。異香芬馥。   王氏女   宋吉安王氏女。日誦彌陀金剛觀音諸經念佛。求度母死既殮。惡血滴瀝。女發誓雲。若我孝心。願臭氣不作。言訖流血即止。父娶後室。與同修淨業。後得疾。請僧說淨土觀法。忽索衣吉祥而臥。攬觀音手所執幡。寂然不動。母篩灰於地。以驗受生。見灰中出蓮花數朵。   周氏   宋周氏妙聰。周元卿之女也。因感其母華臺往生之瑞。篤志念佛。期生安養。病中請僧行懺。自見其身。著新淨衣。在樓閣上。作禮念佛。謂家人曰。勤修淨業。西方相待。右脅西向而逝。   周行婆   宋周行婆。太平州人。早年念佛。精專弗替。一夕胡跪念佛。泊然而化。鄰人見數僧引婆騰空西去。   陸氏宜人   宋宜人陸氏。錢塘人。朝請王璵妻也。嘗誦法華。篤意淨土。禮懺一會。念佛萬聲凡三十年。因微疾忽聞天鼓自鳴。人方驚異。即面西端坐。雙手結印而逝。   贊曰。結印而逝。不獨僧中有之。在女人亦屢見焉。皆心不散亂。身不放逸之祥徵也。嗚呼。為女人者。能倣此。每日至誠禮懺一會。念佛萬聲三十年。不異其心。吾為伊保任。決生淨土。   龔氏   宋錢塘龔氏。晝來念佛。誦彌陀經。後有疾。請亨律師指示。陳說未終端坐而化。老妾于氏。亦念佛不輟。一夕夢。龔氏告雲。我已生淨土。汝七日當生。至期而逝。   朱氏   宋霅川朱氏。念佛三十年。忽斷食四十日。唯飲水念佛。夢三僧各執蓮花謂曰。吾先為汝種此花。今當往生。既寤請僧助念。端坐而逝。   項氏   宋項氏。名妙智。鄞縣人。寡居二女悉令為尼。精勤念佛。一日忽曰。我欲坐脫。錯與作棺。女曰。佛用金棺。無嫌也。母喜俄而異香滿室。西向結印。微笑而逝。   裴氏女   宋汾陽裴氏女。專志念佛。報盡日。索火焚香言。佛以蓮臺迎我。我當往生。已而天花飛墜。安坐而化。   沈氏   宋沈氏。慈溪人。自幼蔬食念佛。歸章氏一心不變。施米貸被以濟饑凍。後微疾。念佛尤力。忽見佛菩薩諸天聖眾。普現目前。燈光千點。纍纍然狀若虹橋。即日吉祥而逝。   孫氏   宋四明孫氏。寡居念佛。三十年不懈。一日微恙。夢八僧繞行懺宮。己身掛縵衣。隨僧行。既覺沐浴淨衣。請僧行懺。於大眾前。端坐誦經。至一心不亂。左手結印而逝。遠近皆聞空中樂音。   樓氏   宋樓氏慧靜。適寺簿周元卿。嘗披玩傳燈。發明見地。尤以淨業為真修。念佛不輟。晚年被疾。忽見蓮臺紫色。化佛無數。異香滿室。語家人亟令念佛。頃刻而化。   秦氏   宋秦氏淨堅。家松江厭惡女身。與夫各處。精持齋戒。閱華嚴法華光明般若經。無虛日。晨昏修彌陀懺。禮佛千拜久之。有光明入室。面西安坐而終。   鍾婆   宋嘉禾鍾婆。誦彌陀經念佛。二十年為常課。一日語子曰。見大白蓮華無數。眾聖在此。端坐聳身而化。   孫氏   宋錢唐孫氏女。常念佛持咒。因病請清照律師。至謂曰。久病厭世願求往生。師為談淨土因緣。大喜至夜夢。師持藥一盞服之。流汗身心輕安。三日後語侍人曰。迦葉尊者來此。好金蓮華座。即瞑目結印而化。   梁氏   宋梁氏女。居汾陽。兩目俱盲。遇沙門勸令念佛。越三年雙目開明。後忽見佛菩薩幡蓋來迎。即日命終。   黃婆   宋潮山黃婆。持金剛法華。專心念佛。忽患痢疾。但飲水不食。鄰菴僧善修。夢婆來謂曰。將往西方。越二日婆西向念佛。端坐而化。遠近皆見紅霞覆婆之屋。   陳氏   宋廣平陳氏。剪髮為出家相。朝夕念佛。四眾稱為道者。後病中集緇素念佛。兩日忽合掌。泊然而化。   崔婆   宋東平梁氏乳媼崔婆。淄州人。平生茹素極愚。不能與同輩爭長短。主母晁夫人留意禪學。崔朝夕在旁。但誦阿彌陀佛。虔誠不少輟。不持數珠。莫知其幾千萬遍。年七十二得疾。洞洩不下床。然持念愈篤。忽若無事時。倡偈曰。西方一路好修行。上無條嶺。下無坑。去時不用。著鞋襪腳踏蓮花步步生。諷詠不絕口。人問何人語。曰我所作。曰婆婆何時可行。曰申時去。果以其時去。用僧法焚之。舌獨不化。如蓮花然。   吳氏女   宋吳氏縣君。齋戒清修。有侍女亦精進念佛。忽見金蓮捧足者三。數日見膝。又數日見身。又數日見其面目。中乃阿彌陀佛。左右則觀音勢至也。又悉見堂殿國界。皎如指掌。如是三載。常儼然在目。後忽感疾。自言往生乃終。   贊曰。吳氏女。時時見佛。有之乎。觀力精進。理固有之。但魔佛須辯。邪正或殊。女人遇此。當速質諸明者。   鄭氏   元鄭氏淨安。錢塘人。念佛日無虛度。得疾聞空中聲。曰汝行有期。毋得自怠。又見佛身金色。即奮起面西端坐。召其出家子義修。諷彌陀經。倏然而化。其女夢。母報曰。吾已得生淨土。可聞諸修師雲。   周婆   元鄞縣寶幢市周婆。精修淨土。遇歲首持不語。晝夜常坐。盡月而止。遇暑月則施茶湯。歷久不廢。一夕夢。大荷葉遍覆一市。覺自身持數珠行道葉上。既而微疾。鄰人夜見幢幡寶蓋來入其家。黎明婆已合掌。念佛逝矣。   薛氏   大明薛氏。武塘世族女也。生時母夢。長庚入懷。後歸周生子五人而寡。秉節自誓。供觀音大士。香煙結蓮花。人異之。專心淨業。好施不倦。念佛十五年如一日。萬曆丁亥五月得疾。醫進乳粥。確乎不許。遂絕粒屏藥石。至九月六日。延僧禮懺。且曰。四日足吾事畢矣。乃西向對彌陀像。晝夜繫念。囑諸子翊贊。禁諸婦女毋入。時正重九。取淨衣。點淨香水。灑禪椅。次早索水灌手。誦甘露真言。著所淨衣。戴誌公帽。長跪佛前念。然香讚佛偈。唱三歸依。禮三拜輪珠。念佛一百八遍。逮午趺坐。結印而化。神氣熙然。較生存。倍更開朗。一時在側者。俱聞蓮花香滿室中。諸子奉命入龕。觀者數千人。歡喜頂禮。其詳載諸本傳志雲。   贊曰。母遺命具龕。無棺槨。無迎殺神。無燒紙錢。無殺牲以祭。諸子悉隨順不二。吾聞。昔有臨終坐脫者。子恐乖名教。拽其足伸之。父忽躍臂捶子。子懼曰。助父坐脫耳。視今日周氏諸子。為何如。先是母以殘息。待予至授戒。予適稽緩。母曰。時至不可待矣。即化去。人以為恨。寧知予未下船舷。羯磨已竟。噫諸上善人。同會一處。周氏之母子。不其然歟。   許氏婦   大明許氏婦。杭郡人。生平恭順質實。惟以念佛為事。將卒呼家人與訣別。著淨衣端坐。手執天目白花。自簪之。安然而逝。   總論   極樂國土。實無女人。女既得生。悉具大丈夫相。今人繪九品圖。而作女相者非也。殆存其本因。以彰雜類之同生耳。清淨界中。覓男相尚不可得。況女相乎。雖然女更有三病焉。孝翁姑不如其父母一也。御婢僕不如其子孫二也。知佈施而不知息其貪心。知慕男身。而不知革其女習。知奔走寺宇恭事沙門。而不知反求諸己三也。明於此三未出娑婆。而居然比丘矣。夫何慮不生淨土。   惡人往生類   張善和   唐張善和。殺牛為業。臨終見群牛。作人語索命。於是大怖。喚其妻雲。速延僧為我懺悔。僧至諭之曰。觀經中說。臨終惡相現者。至心念佛即得往生。和雲。地獄至急。不暇取香爐矣。即以右手擎火。左手拈香。面西專切稱佛。未滿十聲。自言佛來迎我。即化去。   贊曰。觀其地獄至急。手作香爐蓋勢迫。情極懇苦精誠。更無第二念矣。雖雲十念寧不遠過悠悠者百千萬億念。決定往生理實如是。或疑菩薩示現者容有之。而不盡然也。   張鍾馗   唐張鍾馗。殺雞為業。病革見緋衣人。驅群雞啄之。血流被面。痛不可忍。有僧為設佛像教令念佛。頃之香氣滿室。恬然而逝。   雄俊   唐雄俊。寓成都。膽勇過人。不守戒律。嘗罷道從戎。尋復為僧。因聞經言。一稱佛名。滅八十億劫生死重罪。乃大喜曰。賴有此耳。自是雖為惡。而念佛不輟。丁未二月暴亡。經宿忽甦。言至冥司。主者曰。誤追汝。然汝念佛。本無深信。今還人世。宜倍精進。人以為地獄漏網。既而入山。齋戒念佛越四年。辛亥三月。緇輩咸集告曰。吾時至矣。爾輩還城見吾親知。為吾語曰。俊以念佛得生淨土。毋以為地獄漏網人也。語笑之間。端坐而化。   贊曰。薰蕕不同器。寧有且造惡且念佛而得往生者乎。噫觀賴有此耳之一言。其於稱佛滅罪之語。蓋信入骨髓矣。即此一念。力重萬鈞。臨終轉業往生。又何疑哉。   惟恭   唐惟恭。住法性寺。慢上凌下。親狎非類。酒徒博侶。交集於門。暇則念佛。寺僧靈巋者。同惡相濟。裡人為之語曰。靈巋造惡。惟恭繼跡。地獄千重。莫厭雙入。恭聞曰。我雖積業罪無所逃。然賴淨土教主。憫我愆尤。拔我塗炭。豈復墮惡道耶。乾寧二年病革。巋自外還見伶人數輩。少年麗服問所從來。答曰。西來迎恭上人耳。一人懷中出金瓶。瓶中蓮花其合如拳俄頃增長。如盤盂。光彩交映。望寺疾馳而忽不見。巋至寺聞鐘聲。恭已逝矣。   瑩珂   宋瑩珂。受業霅川瑤山。酒炙無所擇。忽自念梵行虧缺。恐從流轉。令同住取戒珠禪師所編往生傳讀之。凡讀一傳為一首肯。既而室中面西。設禪椅絕食。念佛越三日。夢佛告曰。汝尚壽十年。且當自勉。珂白佛言。設有百年。閻浮濁惡。易失正命。所願早生安養。奉事眾聖。佛言。汝志如是。後三日當迎汝。至期命眾。誦彌陀經。乃曰。佛及大眾俱至。寂然而化。   仲明   宋仲明。居山陰報恩寺。素無戒檢。因感疾。謂同學道寧曰。我今心識散亂。何藥可治。寧教以隨息念佛。明如所教。至七日力已困憊。寧又令想目前佛像。久之忽見二菩薩。次復見佛。瞑目而逝。   吳瓊   宋吳瓊。臨安人。先為僧。退道返俗。前後兩娶生二子。屠沽之事。靡所不為。常庖廚殺雞鴨等。則持而唱雲。阿彌陀佛子。奸脫此身去。連稱佛號。乃施刃。每切肉。念佛不輟。後目上生瘤。如雞卵。遂大憂怖。搆草庵。分散其妻子。念佛禮懺。晝夜如不及。紹興二十三年。告人云。瓊來日戌時去也。人皆笑之。次晚以布衫換酒飲畢。書頌雲。似酒皆空。問甚禪宗。今日珍重。明月清風。端坐合掌念佛。叫雲。佛來。即化去。   金奭   宋金奭。會稽人。網魚為業。忽猛省。持戒精進。日課佛號萬聲。久而弗替。後無疾。語家人云。阿彌陀佛。與二菩薩俱來迎我。我歸淨土去也。焚香端坐而化。邑人聞異香天樂。終日不散。   贊曰。奭之事與善和鍾馗異。彼則生平造業。臨歿輸誠。此則預革前非。久修善業。往生品位。必過於二人矣。   總論   無邊苦海。岸在回頭。積劫幽宮。明存一炬。淨土之不遺惡人無惑也。雖然悟遷善之有門。而痛自怨艾可也。恃帶業之猶生。而安心造惡。僥倖於萬一不可也。古之惡人。以此為藥。今之惡人。執此成病。是故古之惡人。惡人之善人也。今之惡人。惡人之惡人也。悲夫。   畜生往生類   龍子   菩薩處胎經雲。有一龍子。謂金翅鳥曰。我自受龍身。未曾殺生。觸嬈水性。壽終之後。當生阿彌陀佛國。   贊曰。慈心不殺。淨業正因。龍受佛言。往生固其宜矣。   鸚鵡   唐貞元中。河東裴氏。畜鸚鵡。常念佛。過午不食。臨終十念氣絕。火化之得舍利十餘粒。炯然耀目。僧慧觀者。用陶甓建塔。以旌其異。成都尹韋皋為之記。有了空相於無念。留真骨於已斃之句雲。   鴝鵒   宋黃巖正等寺觀公。畜鴝鵒。能言常念佛不輟。一日立化穴上葬之。俄而舌端出紫蓮花一朵。靈芝律師嘗為之讚。有立亡籠閉渾閒事。化紫蓮花也太奇之句焉。   又   潭州人。有養鴝鵒者。常念佛既斃。以棺葬之。忽生蓮花一朵。自其口出有頌之者。雲有一靈禽。號八哥。解隨僧口念彌陀。死埋平地蓮花發。人不回心爭奈何。   贊曰。鸚鵡鴝鵒。人教以念佛。蓋常事耳。今胡不見往生。噫譬諸世人。均聞念佛之教。有信心念者。有輕心念者。是以念佛人多往生人少。彼鸚鵡鴝鵒。何獨不然乎。   總論   或謂。人靈而物蠢。雲何禽畜而得往生。是不知。凡厥有情。皆具佛之靈覺。迷有厚薄。而分人畜。非靈蠢之不侔也。雉聽法華。而再世為僧。牛睹金容而死生天上。歷歷載諸傳記矣。況地獄鬼畜。皆生我剎。固法藏比丘之本願乎。所恨人見禽畜之往生。而恬無警悟。甘心五濁。束手輪迴。一息不來。易形於鱗羽。而不自知也。獨何為哉。   續錄   今時往生者。隨聞見續入。故另附二卷末。不分門類。不別先後。   僧明本   大明明本。通州靜嘉寺僧。素有高志。梵行清白。勤於講業。後輟講專心淨土。六時禮念。年久弗替。忽微恙。自知時至。告眾安然而化。異香七日。   朱綱少府   大明朱綱。京都人。業儒中鄉舉。三上春官不第。乃就職官二府致仕。專修淨土。日課佛三萬。十五年無少怠倦。臨終坐榻上。兩手擎珠。念佛不輟。異香滿室。乃雲佛來也。連聲稱念而逝。   於媼   大明於媼。北京昌平州邵村民於貴之母。久積念佛。一日浣衣甚潔。謂其子曰。予將生淨土。子未信。至期取幾置庭心。坐幾上脫去。異香天樂。鄉人皆聞。   顧居士   大明顧源。金陵人。自號寶幢居士。幼能詩善草書。中年一志淨業。後微疾。集僧俗道友。十念阿彌陀佛。唱和相續。語人云。我決定往生矣。人問何故。曰我見阿彌陀佛。身滿虛空。世界金色。佛以袈裟覆我。我身已坐蓮花中。時一眾聞蓮花香。諸子悲戀不已。居士曰。汝謂我往何處。何處即此處。此處若明何處不了。乃屏人曰。毋多言亂我心。空中諸佛迎我。三鼓行矣。至期怡然含笑而逝。少宗伯殷秋溟先生。為之傳雲。   贊曰。身已坐蓮花中。生則決定生也。何處即此處。去則實不去也。居士之生。當不在中下品矣。   方氏   大明方氏。諸生吳應道室也。三十而寡。守志歸佛。專修淨土。一老媼亦齋戒。相隨逐二十年。萬曆乙酉。時年五十矣。小疾呼老媼相對念佛不輟無一語及他務卒前一日。沐浴更衣。明晨然香禮佛。還坐一榻而逝。有子用先。第進士不妄語人也。為予道始末如此。   張母   大明張母。陶氏。為長水守約居士繼室。居士奉佛。母化之。日課誦無間。居士出禮普陀。母謂二子曰。吾平日參是心作佛是心是佛二語今始悟初四日吾行矣。及期端坐而逝。次日居士歸成殮。俄而棺上出青蓮花五朵。居士大駭異。自愧恆常與俱。不知其道行如此。遠近見聞。靡不嘆慕。   祖香   大明祖香。江西新喻人。於山東龍潭寺。精修淨業。有居士王傑者。築菴延之。未幾語傑雲。某日當歸家。眾苦留。香雲。歸安養家耳。及期敷座西向坐逝。舉龕八山。化火自焚。   郭大林   大明郭大林。湯陰人。平生端潔雅素。出世為懷。遇僧教以念佛。遂一心淨土。年七十六。一日無疾。與子別雲。明午當去。至日坐脫。   劉通志   大明劉通志。京都人。精懇念佛。年五十二得疾。念益切。鄰人李白齋先卒。通氣絕。自旦至午復甦。謂家人曰。適見一舟。雲往淨土。乘舟三十六人。白齋與焉。我亦一數。但衣未鮮潔。又忘帶念珠。命我易衣取珠。舟艤相待。家人急為易衣。珠掛其項須臾而逝。   孫氏母   大明中官孫名之母。一生齋戒念佛。年老微恙。自知時至。告其子。欲坐脫。子哀泣止之不得。乃為作龕。至期入龕。安坐化去。   唐體如文學   大明唐延任。浙之蘭溪人。號體如居士。孝友醇愨。出自天性。少遊黌校有聲。已而覺世無常。傾心至道。參雲棲。受念佛三昧。遂力行之。凡十三年如一日。唯篤志以西方為歸。萬曆癸卯。值耳順。仲冬之旦。忽謂諸子曰。新春十有一日吾行矣。數日前禮誦如平時。至期盥漱整衣端坐。手結印。口稱佛名。含笑而逝。如入禪定。   贊曰。居士將入滅。諸子請曰。大人臨終一段因緣。當聞之雲棲。入往生傳否。居士謂。必以報吾師。然勿為裝飾。據事直陳。至於入傳不入傳。師自有見。切勿以不入傳而有慍色而有慍意。嗟乎。即是可以觀所養矣。平生於淨土諦信不貳。含笑而逝。往生何疑焉。   楊嘉禕文學   大明楊嘉禕字邦華。泰和人。世家子也。年十三持不殺戒。蚤虱無所傷。二十三肄業南雍。俄疾作。以萬曆乙巳仲冬十九日卒。卒之先夢遊地獄。見地藏大士於冥陽殿。覺而放諸生命。延僧誦經念佛。謂人曰吾將逝矣。青蓮花現吾前。得非淨土境乎。遂晝夜念佛不輟。命息燭曰。汝輩假燭為明。吾不須燭。常在光明中耳。問何所見。曰蓮開四色。問見彌陀否。曰見彌陀現千丈身。問觀音。曰身與彌陀等。問勢至。曰不見也。言訖忽躍起拈香。連聲語曰。彌陀經功德不可說。不可說。不可說。吾已得上品矣。寂然而逝。   贊曰。邦華好學天植。書無所不讀。已獨潛心於內典。又獨加意於內典之淨土法門。其臨沒也。謂彌陀經功德不可說。而三稱之。見之真故。言之切也。仲兄嘉祚。傳其事。而矢之曰。予所誑語墮拔舌獄。其亦見真而言切歟。不信淨土者可思已。   郝熙載文學   大明郝熙載。錢塘人。法名廣定。生平忠信不欺。以德行稱於黌校。晚歸佛。禪誦夙夜匪懈。萬曆辛亥春二月得疾。每睡覺雲。吾夢於山中求見佛。佛未見。見百鳥叢集。如是累日。至二十七食時。忽舉首視窗外。謂其子世翰曰。今日別是一乾坤矣。顧家人為置銀錢。俄而曰。吾向恐見官備用。今無用此。三鼓雲。有二童子來迎。佛坐蓮花臺現吾前。吾往矣。吉祥而逝。   朱氏   大明陳母朱氏。吳郡嘉定人。濬川居士室也。孝慈天植。素向三寶。年八十一。其子參雲棲歸。導以念佛往生。遂篤志淨業。越二載示疾。卒之前三日。堂前大呼母名者三。母雲。有二青衣在此。時病久孱困。忽躍起豎脊端坐。諸子勸其寢息。乃吉祥而逝。迎屍中堂。仰臥之。屍自轉西向。一時駭異。以為精誠所感致雲。   贊曰。郝父陳母。俱有青衣童子之祥。當生人天。既而一則佛現蓮臺。一則不忘西向。又當生淨土。二相俱時。生方未可定也。即不生。生且不遠矣。   徐氏   大明陸母徐氏。嘉定人。孀居刻志淨業。夫昔有千金出貸。焚券不取。奩飾罄以施人。恆於佛所禮誦不輟。如是者十載。一夕忽呼侍人曰。看東方光發否。我往生時至矣。汝輩可助我。遂高聲念佛。合掌而逝。   戈廣泰居士   大明戈以安。法名廣泰。錢塘人。性至孝。素積善行。而深自韜晦。不求人知。晚歲精誠奉佛。與靈芝僧玄素。結春秋二社念佛。誦華嚴五經。忽謂人曰。吾大限將至。當為西歸資糧。遂自室課誦。昕夕不輟。預定歸期於臘月二十一日。前二夕。母子環視悲哽。居士笑曰。生必有滅。奚悲為。吾方凝神淨域。面覲彌陀。若等慎勿以情愛亂我正念。諄諄惟囑玄素。助念無間雜語。至期寂然而逝。   贊曰。僧入冥見居士。晏坐靜室。經籍盈幾。庭多紫竹石峰。清絕如洞天。夫居士宜生極樂。胡為尚在冥境。意者平日誌切誦經。經願未滿。滿願而後往生歟。   杜居士   大明杜居士。順天府宛平縣人。隱西山瑞光寺側古齋堂中。置家事不問。三十年專志念佛。予鄉人童廣策詣之。居士問所從來。答曰杭州。曰君杭人。識雲棲宏公否。策答曰。吾師也。居士合掌念佛。更無他語。將終禮懺九日。至懺文懇切處。輒流涕哽咽。遂絕食惟飲水少許。懺畢坐脫。浹旬顏貌如生。人望見有五色彩雲。盤旋屋上雲。   孫大玗居士   大明孫叔子。法名大玗。自幼警敏端確。年十二隨父鏡吾居士。奉四十八願彌陀像。入雲棲。因受五戒。歸而斷葷血。息交遊罷呫嗶。矢志念佛。誓取金臺。而勤苦不惜身命。俄而見兩比丘持蓮花以一心淨土印可。復見化人。誦金剛經一晝夜。乃矍然起坐曰。彌陀觀音皆來迎我。結金剛拳印。大呼阿彌陀佛數聲。泊然而寂。時萬曆辛亥十一月十一日也。有淨土十二時歌傳世。詳具吳太史西生傳中。   贊曰。吳太史觀我居士。稱玗室歲產瑞芝。卒之歲。有大如斗者。如金如玉。如赤白輪。往生之祥可徵矣。為作孫叔子西生傳。太史長者。言無虛妄。因錄之。   吳居士   大明吳居士。仁和人。諱大恩別號仰竹。生平孝友誠篤。好行陰德。放生救苦。恤鄰代逋。遂感陰霾遇光舟危返風種種善報。而虔心內教。晨夕誦經。稱念阿彌陀佛。精進無倦萬曆四十年五月初三日別眾。跏趺端坐而逝。室有香氣神色煥然。詳具印持嚴君所作傳雲。   吳居士   大明吳居士。新安世家也。諱繼勛字用卿。別號十如居士。賦性沈毅質如木。直如矢。好行種種善事。嗜之而不厭如甘露。晚歲耽心內典。持往生咒。稱念阿彌陀佛洪名。日有定課。歷寒暑純一無間。嘗墮江中足若有物憑藉。漂十里躍而登舟。眾以為佛力所感。忽患背疽危。甚人不堪其憂。居士陶然談笑。自如若無疾苦者。俄而正念示寂。厥子[企-止+言]章子輿氏所謂善信人也。言無虛妄。其所述行狀如是。   往生集卷之二 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2072 往生集   往生集卷之三   古杭雲棲寺沙門袾宏輯   諸聖同歸類   擇生極樂   觀無量壽佛經雲。爾時韋提希。號泣白佛言。世尊願為我。廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮濁惡世也。於是世尊放眉間光。遍照十方世界。諸佛國土皆於中現。時韋提希見已向佛言。是諸佛土雖復清淨皆有光明。我今惟願生於極樂世界阿彌陀佛所。   往生無數   大無量壽經雲。彌勒白佛言。於此世界。有幾菩薩。往生極樂。佛告彌勒。於此世界。有六十二億不退菩薩。往生彼國。小行菩薩不可稱計。不但此國。他方佛土。如遠照佛剎。有百八十億菩薩。皆當往生。乃至十方佛剎。往生者甚多無數。我若具說。一劫猶未能盡。   贊曰。此界他方。往生無量。淨土何以容之。噫滄海尚納百川。虛空猶含萬象。而無邊剎海。不出普賢一毛孔中。然則舉淨土針鋒之地。而容無盡之往生。不亦恢恢乎。有餘裕哉。   面見彌陀   觀佛三昧經。佛記文殊。當生極樂。文殊發願偈雲。願我命終時。滅除諸障礙。面見彌陀佛。往生安樂剎。生彼佛國已。滿足我大願。阿彌陀如來。現前授我記。   十願求生   華嚴經。普賢菩薩列十種大願。普為眾生。求生淨土。偈雲。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。又雲。彼佛眾會鹹清淨。我時於勝蓮華生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。   贊曰。文殊七佛之祖。普賢萬行攸宗。而淨土往生。諄諄如出一口。娑婆良弼。即安養親臣。明亦甚矣。薄淨土而不願往生謬哉。   偈論淨土   天親菩薩。天竺人。廣造諸論。昇兜率內院。禮覲彌勒。復著無量壽經論及淨土偈。五門修法。普勸往生。   請佛形儀   天竺雞頭摩寺。五通菩薩。以神力往安樂國。見阿彌陀佛。陳雲。娑婆眾生。願生淨土。無佛形儀。請垂降許。佛言。汝應先行。尋當現彼。五通還。聖儀已至一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹葉上。遂傳寫流布。見感通傳。   贊曰。人疑安樂非神力可到。噫一念往生。不勞彈指。獨何歟。   造論起信   馬鳴菩薩。西天第十二祖。嘗著起信論。後明求生淨土。最為切要。   龍樹記生   楞伽經雲。大慧汝當知。善逝涅槃後。未來世當有持於我法者大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我無上大乘法。得初歡喜地。往生安樂國。   集善往生   大悲經雲。佛言。我滅度後。北天竺國有比丘。名祁婆伽。修集無量種種最勝菩提善根。已而命終。生於西方過百千億世界無量壽國。於彼佛所。種諸善根。後當作佛。號無垢光。   得忍往生   菩薩生地經雲。佛言。時摩差竭。得不起法忍。五百清信士。二十五清信女。皆得不退轉地壽終。俱生無量壽佛清淨國。   贊曰。求生西方。為欲悟無生忍登不退地也。已得忍已得不退。而復求生。菩薩之樂近如來乃如此。今具縛凡夫。忍力未充。退緣無限。而不刻心淨土。謂之何哉。是則名為可憐憫者。   第二大願   菩薩內戒經雲。菩薩有三願。其第二願。願我命終。往生阿彌陀佛前。   念佛滅罪   大智度論雲。有諸菩薩。自念謗大般若。墮惡道。歷無量劫。雖修餘行。不能滅罪。後遇知識教念阿彌陀佛。乃得滅障。超生淨土。   贊曰。至心念佛一聲。滅八十億劫重罪。此其明徵乎。所以者何。至心故也。若匪至心。罪則不滅。毋曰聖訓之無稽哉。   勝會書名   長蘆賾禪師。遵遠祖遺範。建蓮花勝會。普勸念佛。一夕夢。一人烏巾白衣。風貌清美。揖而曰。欲入公蓮花勝會。乞書一名。賾問何名。答曰。普慧書已。又雲家兄普賢亦乞併書。賾覺而檢華嚴離世間品。有二菩薩名。遂以為會首雲。   贊曰。凡僧結社。古聖書名甚哉。淨土之非小緣也。良由事出真誠。則冥通靈應。一有偽焉。人世自好者不屑。而況古聖乎。今之所謂佛會者。賾公見之。當為太息矣。   略舉尊宿   百丈海禪師。馬祖傳道嫡子。萬世叢林大宗。其立法祈禱病僧。化送亡僧。悉歸淨土○黃龍新禪師。參覺老得旨。繼席黃龍。宗風大振而切意淨業。有勸念佛文。行世令人發哀起信○真歇了禪師。嗣丹霞諄公。洞下一宗。至師大顯。後卓菴補陀。菴名孤絕。專意西方。有淨土說。普勸四眾○慈受深禪師。得法於長蘆信公。專心念佛。謂修行捷徑。無越淨邦。建西方道場。苦口勸眾。翕然化之○石芝曉法師。嗣月堂詢公。洞徹教部。以淨業化人。嘗集大藏諸書。有樂邦文類行世○寂堂元禪師。學禪於密菴傑公。篤行念佛三昧。感金甲神自天而降。夢紅蓮花從地而出。由是十州蓮宗大行○中峰本禪師。得法於高峰妙公。人仰之如山鬥。有懷淨土詩百篇。盛傳於世○王以寧待制。自稱彌陀弟子○晁悅之翰林。答趙子昂書。稱西方淨土是真語實語○陳瓘待制。作延慶寺淨土院記。極贊念佛○優曇宗主。居廬山東林善法堂。著蓮宗寶鑑。奉旨板行。為淨土中興雲。   贊曰。始百丈。終優曇。歷代尊宿。無不奉行淨土。嗚呼盛哉。   總論   天如禪師謂。今人鄙視淨土。非鄙愚夫愚婦也。是鄙文殊普賢馬鳴龍樹也。吾故集群經。以實其說。或者猶疑菩薩道大。似已不必求生。噫自非位登妙覺。雖等地大聖。不能一日離佛。況其下者乎。蓋嘗譬之爵彌尊。則覲主彌密。彼荷擔挾鋤之輩。侶漁樵以自足。絕望於九重。而囂囂然曰。明主之不足親也。可哂也夫。   生存感應類   鬼不敢噉   佛世有一國。鄰於羅剎。羅剎食人無度。王約自今國人。家專一日。以次送與。勿得枉殺。有奉佛家。止生一子。次當克行。父母哀號。囑令至心念佛。以佛威力。鬼不得近。明晨往視。見子尚在。歡喜將還。自是羅剎之患遂絕。國人慶慕焉。   夢得聰辯   隋南嶽慧思禪師。精心事佛。因夢阿彌陀佛與之說法。自是聰慧過人。辯才無礙。   冤對捨離   唐邵彪。鎮江人。為士人時。夢至一公府。人稱安撫使司。俄而一官人問雲。汝知所以不第否。彪對不知。因引彪前行。見大鑊中。煮蛤蜊。作人語。呼彪名彪怖。遂念阿彌陀佛。方啟口。蛤蜊變黃雀飛去。彪後及第。官至安撫。   贊曰。殺生遲其得祿。念佛解其殺冤。今士人以牲牢。乞祐於鬼神。而不知持萬德之洪名。其為計亦左矣。願三獻連城者。識此於鐵硯之側。   夫婦見佛   宋葛濟之。句容人。稚川後也。世事仙學。妻紀氏。獨精誠念佛。元嘉十三年。方在機杼。忽覺空中清明。因投杼仰瞻四表。見西方有佛現身。寶蓋幢幡映蔽雲漢。喜曰。經言。無量壽佛。其即此耶。面佛作禮。濟之驚異。就之。紀氏指示佛所。濟之亦見半身。俄而隱沒。祥雲五彩親裡鹹睹焉。自是多歸佛法矣。   卻鬼不現   宋陳企。龍舒人。嘗殺人。後見鬼現。企大怖。急念阿彌陀佛。鬼不得近。因念佛不已。鬼遂不現。   贊曰。負命之鬼。雲何念佛。而得卻之。良以阿彌陀佛。功德威神。不可思議。一稱其名。鬼獲超濟。故不現耳。豈尋常禁咒。驅逐此耶。   薦拔亡靈   宋張繼祖。鎮江人。信西方淨土。乳母死。多為念佛追薦。一夕夢。母來謝雲。荷君念佛。已生善趣。   睡寢得安   宋劉仲慧。湖州長興人。患夜夢恐怖。有教以念佛者。遂至誠高念一百八遍。然後就寢。當夜神魂晏然。自是繼念不輟。   贊曰。古人喻睡眠。為小死。此語最善。蓋夢寐之顛倒。較生死之昏迷幾何而寢息神安。命盡之時。庶稍稍有自由分。善導大師。教人臨睡入觀。良有以哉。   病目重明   宋阮念三嫂者。懷寧農婦也。雙目將盲。常念佛不絕。遂得明朗。   又   柴氏女雙瞽。念佛三年。精勤不替。雙目重明如故。   贊曰。彌陀光明。無量照十方國。苟至心憶念。就使肉睛不朗。當必心目洞開。而今時瞽者。往往作師巫。造殺業。是謂從冥入冥。終無時得睹天日矣。嗟乎。吾安能以此。普告盡世之盲人乎。   瘧疾不作   宋李子清。久患瘧。龍舒居士。教以臨發之時。專志念佛。然後服藥。子清信而行之。當日減半。次日復念。遂全愈自是篤信念佛。   舍利迸現   宋贛州廉中大夫恭人。繡丈六阿彌陀佛。方及半。忽有舍利。現彩縷中。舉宅驚嘆。   又   真州鍾離少師夫人任氏。刻阿彌陀佛像。高四寸八分。龕室甚嚴。常頂戴行道。像眉間忽現舍利。大如黍米。光彩照人。   治病皆愈   宋秀州一僧。常念阿彌陀佛。為人治病。病者請治輒愈。州人敬信如佛。   俘囚脫難   元至正十五年冬。張士誠攻湖州。江浙丞相與戰。獲四十人。囚檻送官。夜宿西湖鳥窠寺。適大猷謀禪師。徐步廓下。囚者見師。神觀閑雅。持誦不輟。因告曰。長老救我。師曰。我不能救。但至誠念南無救苦救難阿彌陀佛。卻救得爾曹也。中有三人。信受其語。念不絕口。天曉發囚。易枷鎖。偶至三人。刑具不足。惟繫以繩耳。既而審鞠。乃良民被虜者。遂得釋。   贊曰。普門品雲。或囚禁枷鎖。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。古今人信之矣。念佛解脫。人或未信。此狃於常見也。佛之威神。更超菩薩。不知其幾。爾不見。斫截手足。念釋迦如來。而四體重生乎。肢截尚可重生。何有於杻械。而信之者寡。吾故表而出之。   總論   念佛法門。人知為亡歿之歸宿。而不知生存之利益。是故聞持咒得靈通。即改而持咒。聞講演得聰辯。即改而講演。聞營造得福報。聞齋會得人緣。乃至聞攝養得長壽。種種變易。曾無執持。安在其一心不亂。而望淨業之有成耶。吾故集此。姑以斷時人之外慕。據實而論。求生淨土。本為成佛度生。既非圖身後之樂。復何計身前之利與否哉。   往生集卷之三(終)   西方有佛。開法藏於六八。正覺積功唱寶號於彌陀。恆演大光。普塞惡道。廣放智眼。滅此昏盲。瑤林矗地。珠寶麗空。池流八德。華發眾光。身土微妙全是不二矣。蓋寶地雖研。實不離當處。且神識雖去。曾不出自心。修有上下。益該淺深。若信之則甚近而不遠。若迷之則增遠而無人。誠信深行至者。剎那超於苦海。盍咄聲念甘永迷矣。今也志一而不撓。為諸善之母。無乃純粹而無雜。為眾行之本故。修淨業者。所以務本也。其本立而道生。惟念佛三昧歟。縱向塵緣。連乎無傾。若遇業風。確乎不拔矣。古有言。淨土往生萬牛不能挽焉。深信之功。往生之用。德高易進至矣。盡矣。爰有一大德。號蓮池禪師。姓沈氏。古杭人。法諱上袾下宏。生而穎異。世味澹如。少遊黌校。有聲而已。覺世無常。年三十一而傾心於至道。投於無門洞性天理和尚。祝髮乞於昭慶寺無塵玉律師。受具簟瓢隻杖。遊學諸方。遍參知識。宗教精通。晚居於雲棲。遙踵伏虎跡。專興蓮宗。慕惠遠之風。念佛往生。超耀昔日見。著述有部。今秉其一也。以此書行於世。先哲有孝。後學有助。古雲。見賢思齊。予今依之功身。嗚呼。高己而蔑如於淨土。得恥於當時。招苦於來際。殊告修淨業者。上慎旃哉。代代前賢事跡。往往雖載傳錄焉。知來者靡曠。其人該羅別錄。芟繁補闕。類成九種。增廣新聞間。作之贊。發其隱義。緇素並列。隱顯畢收。可謂融鉺鐺釵釧於釜。會江河淮濟於一海矣。予雖學術空疏。後生有恥。加倭點。及未闋繡良。梓行後世。觀之者。務進悟之者。深信願共登三藐之山。入薩雲之海雲。   慶安歲次壬辰夷則自恣日   遊方軒 釋子 慧竟 謹跋 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2073 華嚴經傳記   No. 2073   華嚴經傳記卷第一   京兆崇福寺僧沙門法藏集部類隱顯傳譯支流論釋講解諷誦轉讀書寫雜述   部類第一   案此經是毘盧遮那佛法界身雲。在蓮華藏莊嚴世界海。於海印三昧內。與普賢等海會聖眾。為大菩薩之所說也。凡一言一義。一品一會。皆遍十方虛空法界及一一微塵毛端剎土。盡因陀羅網微細世界。窮前後際一切劫海。及一一念具無邊劫。常說普說無有休息。唯是無盡陀羅尼力所持。非是翰墨之所能記。此乃圓滿法輪稱法界之談耳。但以本不離跡。是以處寄人天。時臨二七。以跡不離本。九會即遍十方。二七該於十世。以本跡無二。令無限即限限即無限。如此經中海雲比丘所持。普眼修多羅。以須彌山聚筆大海水墨。書一一品。不可窮盡。又如真諦三藏雲。西域傳記說。龍樹菩薩往龍宮。見此華嚴大不思議解脫經。有三本。上本有十三千大千世界微塵數偈四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈一千二百品。下本有十萬偈四十八品。其上中二本及普眼等。並非凡力所持。隱而不傳。下本見流天竺。蓋由機悟不同。所聞宜異。故也是以。文殊普賢親承具教。天親龍樹。僅睹遺筌。小聖同坐而不聞。大士異趣而先覺。聖教之行藏。器局之優劣。斷可知矣。又為佛去世遠。眾生報劣。色力念慧悉皆減損。於此下本。無力具受。遂隨力隨樂。分寫受持。或具十萬。大本猶在。或三萬六千。如晉朝所譯。或餘四萬。此周朝所翻。或分其品會。別成部帙。如支流所辨。或漸湮滅不聞其名。皆由器致耳。亦如曦陽麗天明無優劣。但眼淨具瞻目眩稍味盲絕不見。日豈非朗耶。今此亦爾。廣略在器。本法無虧。   隱顯第二   依文殊般涅槃經。佛去世後。四百五十年。文殊師利猶在世間。依智度論。諸大乘經。多是文殊師利之所結集。此經則是文殊所結。佛初去後賢聖隨隱。異道競興。乏大乘器攝此經。在海龍王宮。六百餘年未傳於世。龍樹菩薩入龍宮。日見此淵府。誦之在心。將出傳授。因茲流布。開皇三寶錄雲。昔于闐東南二千餘里。有遮拘槃國。彼王歷葉敬重大乘。諸國名僧入其境者。並皆試練。若小乘學則遣不留。摩訶衍人請停供養。王宮內自有華嚴摩訶般若大集等經。並十萬偈。王躬受持。親執戶籥。轉讀則開。香華供養。又於道場內。種種莊嚴。眾寶備具。並懸諸雜幡。時非時果。誘諸小王令入禮拜。又此國東南。可二十餘里有山甚嶮。其內置華嚴.大集.方等.寶積.楞伽.方廣.舍利弗陀羅尼.華聚陀羅尼.都薩羅藏.摩訶般若大雲等。凡一十二部。皆十萬偈。國法相傳。防護守掌。有東晉沙門支法領者。風範慷慨。邈然懷拔萃之志。好樂大乘。忘寢與食。乃裹糧杖策。殉茲形命。於彼精求。得華嚴前分三萬六千偈。齎來至此。即晉朝所譯是也。今大周于闐所進。逾四萬頌。於第一會所說。華藏世界。舊譯闕略。講解無由。今文並具爛然可領。其十定一會。舊經有問無答。今本照然備具。是以前有七處八會。今七處九會。雖望百千而未備。然四萬之理亦無遺。且龍樹誦具本以上昇。法領獲僅半以東度。雖凡聖不一。而弘法無二。但以域壤有中邊。慧解有深淺。遂使數萬里間。見聞懸隔。闕乎大半。可不傷哉。大智度論雲。不思議經。有十萬偈。攝大乘論雲。有百千偈。名百千經。釋論雲。即華嚴經十萬偈。為百千也。又涅槃經。名此經為雜華。然百千舉數而標目。雜華即相以彰名。舉數者失其源。即相者遣其主。不思議則推宗有在。直造其庭。佛華嚴則以人標法。曲詳其致。四名之中。後二為得矣。   傳譯第三   晉京師道場寺佛馱跋陀羅。唐魏國西寺地婆訶羅。大周神都佛授記寺實叉難陀。   晉京師道場寺佛馱跋陀羅。此雲覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛人。甘露飯王之苗裔也。祖達摩提婆。此雲法天。嘗遊天竺。因以居焉。父達摩修利耶。此雲法日。賢三歲偏孤。八歲喪母。為外氏所養。從祖鳩摩利。聞其聰敏。憐其孤幼。乃迎還度為沙彌。至年十七。與同學數人。俱以習誦為業。眾皆用功一月。賢一日當之。師歎曰。賢一日敵三十夫也。及受具戒。修業精懃。博學群經。多所綜達。少以禪律馳名。常與同學僧伽達多。遊處積年。達多雖服其才德。而未測其深淺也。後於密室閉戶坐禪。忽見賢來。驚問所從。答曰。暫上兜率。致敬彌勒。言訖便隱。達多方知是聖人也。後屢見賢神變。乃至誠方知得不還果。常欲遊方弘化。備觀風俗。會有秦沙門智嚴。至罽賓。訪問彼國僧眾。誰能流化東土。鹹雲。有佛馱跋陀羅者。本生天竺那可梨城。族姓相承。世遵道學。聰明博贍。位行難測。童稚出家。已通經論。受業於大禪師佛陀大仙。佛陀大仙。時亦在罽賓聞嚴求人。乃謂嚴曰。可以振維僧徒。宣授禪法者。佛馱跋陀其人也。嚴既要請苦到。賢遂默而許焉。於是辭師。裹糧東逝。涉路三載。寒暑備更。乃有層巖重蔭。連凍千里。清旭啟旦則崎嶇陵嶮。潛晷告昏。則枕廗冰雪。飛梯懸蹬。側足傍踐。援繩掛索。仰接雲岸。自冰雪之外艱途萬數。糧用中竭。分粒繼餐。爰憑聖祐。僅而得濟。既度蔥嶺。略經六國。國主矜其遠化。並欣懷資俸。至交趾附舶循海而行經一嵨下。賢舉手指山曰。可泊於此。舶主曰。客行惜日。調風難遇。不可停也。遂行二百餘里。忽值返風吹舶。還至前島。船人各悟其神。鹹師事之。一稟其進止。後遇便風。同侶皆發。賢曰。不可動。舶主乃止。既而先發者一時覆敗。後於中夜。忽令眾船俱發。無肯從者。賢自起收纜。一船獨發。俄爾賊至。留者悉被抄害。次之達青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長安。欣然而來。則秦弘始十年四月也。什大歡悅。共論法相。振發玄微。多所啟悟。因謂什曰。君所解不出人意。而致高名耶。什曰。吾年老故爾。何必能稱美談。什每有疑義。必共論決。沙門道才.曇暢.僧叡.慧觀等。六百人俱稟禪訓。其所指授。莫非真要。自遺法東遷。四百餘年開發之深。無若此也。其言理辨物。必求諸中。不苟適當時。不求勝人之口。其所得。則辨明無遺。其所不知。則時闕如也。秦太子泓欲聞賢說法。乃要命群僧。進論東宮。羅什與賢。數番往復。文多不載。秦主姚興。專志佛法。三千餘僧。並預宮闕。盛修人事。唯賢守靜。不與眾同。後語弟子雲。我昨見本鄉有五舶俱發。後經歲許。遇外舶至。既而訊訪。果是天竺五舶先所見者也。傾境聞之。競來禮事。其有奉施。悉皆不受。持缽分衛。無論豪賤。嘗與弟子慧觀。次第乞食。至陳郡袁豹。素不敬信。待之甚薄。未飽辭退。豹曰。似未足。且復小留。賢曰。檀越施心有限。故令所設已罄。豹即呼左右。益飯飯果盡。豹大慚。既而問慧觀曰。此沙門何如人。觀曰。德量高邈。非凡所測。豹深歎異之。賢儀軌率素不同華俗。而志韻清。遠雅有深致。法師僧弼。與沙門寶材。書曰。鬥場禪師。甚有大心。便是天竺主。何風流人也。到義熙十四年。吳郡內史孟顗。右衛將軍褚叔度。則請賢出此經。乃手執梵文。共沙門法業慧嚴等百有餘人。於道場寺譯出。詮定文旨。會通方言。妙得經意。故道場寺猶有華嚴堂焉。大教流傳。蓋其力也。初譯經時。堂前池內。每有二青衣。從池中出。奉以香華。舉眾皆見。亦有神祇。營衛左右。賢以元嘉六年卒。春秋七十有一矣。手屈三指。明得阿那含果焉。   中天竺國三藏法師地婆訶羅。唐言日照。婆羅門種。幼而出家。住摩訶菩提及那蘭陀寺。三藏風儀溫雅。神機朗俊。負笈從師。研精累歲。器成琱玉。學擅青藍。承沙門玄奘傳教東歸。思慕玄門。留情振旦。既而占風聖代。杖錫來儀。載闡上乘。助光神化。爰以永隆初歲。言屆京師。高宗弘顯釋門。克隆遺寄。乃詔緇徒龍象。帝邑英髦。道誠律師。薄塵法師十大德等。於魏國西寺。翻譯經論之次時有賢首法師。先以華嚴為業。每慨斯經闕而未備。往就問之雲。齎第八會文。今來至此。賢首遂與三藏對挍。遂獲善財善知識天主光等十有餘人。遂請譯新文。以補舊闕。沙門復禮執筆。沙門慧智譯語。更譯密嚴等經論十有餘部。合二十四卷。並皇大後御製序文。深加讚述。今見流行於代焉。三藏辭鄉之日。其母尚存。無忘鞠育之恩。恆思顧復之報。遂詣神都。抗表天闕。乞還舊國。初未之許。再三固請。有敕從之。京師諸德。造緋羅珠寶袈裟。附供菩提樹像。敕錫神鐘一口。及請幡像供具遵途。以垂拱三年十二月二十七日。體甚康體。告門人曰。吾當逝矣。右脅而臥。無疾而終於神都魏國東寺。會葬者數千萬人。聖母聞之。深加悲悼。施絹千匹。以充殯禮。道俗悲慕。如喪所親。香華輦輿瘞於龍門山陽。伊水之左。門人修理靈龕。加飾重閣。因起精廬其側。掃灑供養焉。後因梁王所奏請。置伽藍。敕內注名為香山寺。危樓切漢。飛閣凌雲。石像七龕。浮圖八角。駕親遊幸。具題詩讚云爾。   大周神都佛授記寺沙門實叉難陀。唐雲喜覺。于闐國人。智度弘曠。利物為心。善大小乘。兼異學論。天後明揚佛日。敬重大乘。以華嚴舊經處會未備。遠聞于闐有斯梵本。發使求訪。並請譯人。實叉與經。同臻帝闕。以天後證聖元年乙未。於東都大內遍空寺。譯華嚴經。天後親臨法座。煥發序文。自運仙毫。首題名品。南印度沙門菩提流志。沙門義淨。同宣梵文。後付沙門復禮法藏等。於佛授記寺。譯至聖曆二年己亥功畢。又至久視元年庚子。於三陽宮內。譯大乘入楞伽經。及於西京清禪寺東都佛授記寺。譯文殊授記等經。前後總譯一十九都。沙門波崙玄執等筆受。沙門複禮綴文。沙門法寶弘景等證義。太子中舍人。賈膺福監護至長安。四年實叉。緣母年老。請歸覲省。表書再上。方蒙允許。敕御史崔嗣光。送至於闐。後和帝龍興。重暉佛日。敕再徵召。方屆帝城。以景龍二年。達於茲土。帝屈萬乘之尊。親迎於開遠門外。京城緇侶。備諸幢幡。逆路導引。仍裝飾青象。令乘入城。敕於大薦福寺安置。未遑翻譯遘疾彌留。以景雲元年十月十二日。右脅疊足。終於大薦福寺。春秋五十有九。緇徒悲噎。歎法棟之遽摧。俗侶哀號。恨群生之失導。有詔聽依外國法葬。以十一月十二日。於開遠門外古燃燈臺焚之。薪盡火滅。其舌猶存。斯是弘法之嘉瑞也。至十二月十三日。本國門人悲智。敕使哥舒道元。送其餘骸及斯靈舌。遂歸于闐。起塔供養。後人復於焚屍之所。起七層塔焉。   支流第四兜沙經一卷(是華嚴名號品) 後漢月支國沙門支讖譯菩薩本業經一卷(或雲淨行品經是淨行品) 吳月支國沙門清信士支謙譯諸菩薩求佛本業經一卷(亦是淨行品也) 西晉清信士聶道真譯菩薩本願行品經一卷(亦是淨行品也) 亦是道真重譯   右件經並是此經第二會中出。菩薩十住經一卷(是十住品) 東晉西域沙門祇多密晉言訶支譯菩薩十住經一卷(是十住品) 西晉沙門竺法護譯菩薩十道地經一卷(似十住品) 聶道真譯十住斷結經十卷(非十住品亦非十地品以名同恐誤附也) 後秦涼州沙門竺佛念譯   右件經並是此經第三會中出。十地斷經十卷(是十地品) 後秦沙門竺佛念譯十住經十二卷(是十地品) 西晉聶道真譯菩薩十地經一卷(似十地品十住品也) 西晉竺法護譯大方廣十地經一卷(似十地十住品也) 西域沙門吉迦夜譯十地經一卷(似十地十住品) 東晉訶支譯十住經四卷(具是十地品) 後秦羅什共罽賓三藏佛陀耶捨秦言覺明譯漸備一切智德經五卷(具是十地品) 西晉月支國沙門曇摩羅晉言法護譯菩薩初地經一卷(似初地) 西晉清信士聶道真譯   右件經並是此經第六會中出。等目菩薩經二卷(是十定品) 竺法護譯顯無邊佛土功德經一卷(是壽命品) 唐三藏法師玄奘譯如來興現經四卷(是性起品無重頌偈仍將十忍品次後編之亦不題也) 西晉元康年竺法護譯如來興現經一卷(與法護譯題彼品名廣略為名) 西晉沙門白法祖譯大方廣如來性起經二卷(序分是名號品現正說即是性起品) 失譯大方廣如來性起微密藏經二卷(與前同本異譯) 西晉元康年出不現譯人   右件經並是此經第七會中出。度世經六卷(是離世間品) 西晉法護譯普賢菩薩答難二千經(是離世間品) 吳代失譯   右件經並是此經第八會中出。羅摩伽經三卷(是入法界品文不足) 西秦沙門聖賢或雲堅公譯 又魏安法賢譯一本亦三卷 又北涼曇無讖譯一本一捲成。   右件經並是此經第九會中出。大方廣華嚴入如來不思議境界經二卷(或無大方廣字) 右是隋北天竺三藏闍那崛多隋言智德譯(或雲共笈多譯)。度諸佛境界智嚴經一卷 梁扶南沙門僧伽婆羅梁言僧養亦云僧鎧譯度諸佛境界智光嚴經一卷 失譯大方廣入如來不思議境界經二卷 大周于闐沙門實叉難陀譯   右件四經同本異譯並雲在普光法堂說。大方廣佛華嚴佛境界分一卷 唐載初年于闐三藏提雲般若譯大方廣佛境界經一卷 大周于闐三藏實叉難陀譯   右件二經同本異譯菩提樹下說。大方廣普賢所說經一卷(說佛身內有不可說世界事) 大周實叉難陀譯大方廣佛華嚴修慈分經一卷 唐載初年提雲般若譯   右已上不思議境界等經。現本華嚴內。雖無此等品。然勘梵本。並皆具有。固是此經別行品會。為梵品不題品次。不編入大部。信力入印法門經五卷 元魏南天竺三藏曇摩流支魏雲希法譯   右件經。古德相傳雲。是華嚴別品。詳其文句。始終總無華嚴流類。近勘梵本。亦無此品。請後人詳究。   鈔華嚴經一十五卷   右昔南齊司徒。竟陵文宣王蕭子良者。天機秀髮。宅心真境。望億劫而長驅。凌千歲而獨上。若闡揚經教。開弘福業。莫不出自神埵璊夾酋R。永明八年。感夢東方天王如來。冥資聖授始撰淨住之法。又夢。沙門自稱智勝。引對佛前。教其轉讀。因傳經唄之則。又□率朝賢。啟龍華三會之福。祇勸士庶。受菩薩三聚之戒。並祥瑞鬱蒸。難得而言者也。加以閱彼龍宮。仞斯象跡。毘贊玄化。住持覺運。凡鈔如上等諸經。三百餘卷。撰弘益文翰。一百餘卷。自手書經七十餘卷。其所撰內。有華嚴瓔珞經二卷。標出世之術。華嚴齊記一卷。敘法會之致。並可以垂鏡來葉。不刊之勝躅也。   華嚴十惡經一卷   右隋學士費長房三寶錄注。入偽妄。恐後賢濫齎。故此附出。   論釋第五   婆羅頗密多三藏雲。西國相。傳龍樹從龍宮。將經出已。遂造大不思議論。亦十萬頌。釋此經既冥機未啟。不測其指歸也。   十住毘婆沙論一十六卷 龍樹所造。釋十地品義。後秦耶捨三藏。口誦其文。共羅什法師譯出。釋十地品。內至第二地餘文。以耶捨不誦。遂闕解釋。相傳其論。是大不思議論中一分也。   十住論一十卷 龍樹所造。後秦弘始年中羅什法師譯。   十地論一十二卷 婆藪般豆菩薩。此雲天親。於山中釋十地品。疊本經文。依次消解。菩薩初造論成。感經放光明山振地動。其國主臣民。俱來慶賀。歎為希有瑞也。   廣如本傳。至後魏。有北天竺三藏菩提留支。魏雲希覺。來此翻譯。初譯之日。宣武皇帝親自筆受一日。又曰。中天竺三藏。勒那摩提。魏雲寶意。來此共流支。於洛水南北。各譯一本。其後僧統慧光。請二賢。對詳挍同異。參成一本。又別傳雲。天親造華嚴經論既未獲具本。此十地或是。隨得翻之。又雲。無著菩薩往來都率。彌勒菩薩教以華嚴等經。自彼宣流。亦其力也。近問西來三藏梵僧。皆雲。金剛軍菩薩。造十地釋論。有一萬二千頌。翻可成三十餘卷。又堅慧菩薩。亦造略釋。並未傳此土。于闐國見有其本。實叉歸日。已附信索。如得亦擬翻出。又瑜伽菩薩地中住品內。廣寫此經十地品文。次第兼釋。良以此經三賢十聖位分最廣。既為諸部龜鏡。是以造釋者非一耳。   華嚴論六百卷 昔北齊大和初年。第三王子。於清涼山。求文殊師利菩薩。燒身供養。其王子有閹官劉謙之。既自慨形餘。又睹王子焚軀之事。乃奏乞入山修道。有敕許焉。遂齎此經一部。晝夜精懃。禮懺讀誦並心祈妙德。以希冥祐。絕粒飲水。垂三七日。形氣雖微而丹抱彌著。忽感髮鬢盡生復丈夫相。神彩超悟。洞斯幽指。於是覃思研精。爰造前論。始終綸綜。還以奏聞。高祖信敬由來。更增常日。華嚴一經於斯轉盛。   隋淨影寺慧遠法師。晚年造此經疏。至迴向品。忽覺心痛。視之乃見當心毛孔流血外現。又夢。持鎌登大山。次第芟剪。至半力竭。不復能起。覺已謂門人曰。吾夢此疏必不成。於是而止。相州休法師。聽華嚴五十餘遍。研諷文理。轉加昏漠。乃自喻曰。斯固上聖至言。豈下凡所抑度哉。詳二賢博瞻。宏富振古罕儔。於此陶埏。莫能窮照。而謙之尋閱。未盡數旬。注茲鴻論。何其壯哉。蓋是大聖冥傳。不足多怪。案此經菩薩住處品雲。東北有菩薩住處。名清涼山。現有菩薩。名文殊師利。與一萬菩薩。常住說法。故今此山下。有清涼府。山之南面小峰。有清涼寺。一名五臺山。以五山最高其上並不生林木。事同積土故。謂之臺也。山周迴四百餘里。東連恆岳。中臺上有大華池。湛然清徹。蒸多徵感。又有精屋石塔。北臺上有鐵浮圖二並舍利。及文殊形像。中臺東南下三十餘里。有大浮寺。漢明所立。既年代久遠荒涼彌甚。遺基餘趾。尚能可識。中有東西二堂。像設存焉。前在華園二三頃。綺繢交錯。百種千名。爛同舒錦。赫如霞照。至於超常絕聽之類。世所希聞者。至七月十五日。萬品齊發。次北八九里。是前王子捨身之地。現有表塔。昔北齊之日。大敝玄門。於此山中。置伽藍二百餘所。又割恆定等八洲之稅。以供山眾衣藥之資焉。今神居寶地。往往而在。案別傳雲。文殊師利菩薩。常於彼講華嚴經故。自古以來迄乎唐運。西域梵僧。時有不遠數萬里。而就茲頂謁者。及此土道俗。亦塵軌相接。或遇神僧聖眾。仙閣珍臺。靈光暐曄。妙香芬馥。空鐘自響。寶偈遙聞。倏忽俄頃。抑揚千變。如清涼山記具之。山去京一千六百里代州之界。然地居邊壤。特甚寒烈。故四月已前。七月以後。堅冰積雪。暠皓彌布。自非盛夏之日。無由登踐。勗哉懷道之士。可不庶幾一往乎。   華嚴論一百卷 後魏沙門釋靈辨所造也。法師大原晉陽人也。宿植妙因。久種勝善。幼而入道。長而拔俗。常讀大乘經。留心菩薩行。及見華嚴。偏加昧嘗。乃頂戴此經。入清涼山清涼寺。求文殊師利菩薩哀護攝受。冀於此經義解開發。則頂戴行道。遂歷一年。足破血流。肉盡骨現。又膝步懇策。誓希冥感。遂聞。一人謂之曰。汝止行道。思惟此經。於是披卷。豁然大悟。時後魏熙平元年歲。次大梁正月。起筆於清涼寺。敬造華嚴論。演義釋文窮微洞奧。至二年初徙。居玄兌山嵩巖寺。註釋同前。時孝明帝靈大後胡氏。重道欽人。旨請就闕。法師辭疾。未見至夏首。重命固請。既辭不獲免。至十六日。進入東柏堂。尋遷式乾殿。後居徽音殿。緝論無輟。至神龜元年夏。詔曰。大法弘廣敷演待人。今徽音殿修論法師靈辨。德器淵雅。早傳令聞。可延屈趣宣光殿。講大品般若。於是四部交歡。十方延慶。講訖敕侍中大傅清河王允懌。安置法師式乾殿樓上。準前修論。夏則講華嚴。冬則講大品。法師與弟子靈源。候時緝綴。忘寢與食。神龜三年秋九月。其功乃畢。略經廣論。凡一百卷。首尾五年。成就十帙。後屬時多疊。法音中歇。法師息講全真。避時養道。以正光三年正月八日。在融覺寺。遷神化往。時年四十有六。於是孝明皇帝敕曰。其論是此土菩薩所造。付一切經藏。則上目錄。分佈流行。弟子道昶.靈源.曇現等。慨先師夙逝。痛靈藉之將掩。乃與清信君子。敬寫淨本。流布道俗。此論雖盛傳汾晉。未流京洛。長安碩德每有延望。永淳二年。有至相寺沙門。釋通賢及居士玄爽房玄德寺。並業此經。留心讚仰。遂結志同遊。詣清涼山。祈禮文殊聖者。因至并州童子寺。見此論本。乃慇懃固請。方蒙傳授。持至京師。帝輦髦彥。莫不驚弄。遂繕寫流通焉。   華嚴經傳記卷第一   文永十二年乙亥正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫遷息梅尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂中川玄蓮房。堸U春日山麓四恩院願忍房覺玄。令書寫之彼院家院主如圓房朝海令付假名並指姓等。此假名姓堮悛怴C土御門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禪門自筆點本寫之可為無雙之證本也而已。   文永十二年也。   建治元年乙亥五月二十六日未時於當院尊勝院新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。賢性法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。古筆華嚴宗未學愚老僧宗性。年齡七十四。夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]六十二。   抑此料紙者去文永三年之曆暮九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此要書。以資前院之御菩提。以祈法皇之御得脫。冥眾必垂哀愍。所願畢得成就矣。 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2073 華嚴經傳記   華嚴經傳記卷第二   京兆崇福寺僧沙門法藏集   講解第六上東晉南林釋法業宋京師中興寺求那跋陀羅魏中天竺勒那摩提魏北臺釋智炬齊鄴下大覺寺釋慧光齊鄴下大覺寺釋僧範齊治州釋曇衍隋相州演空寺釋靈裕隋西京空觀寺釋慧藏隋西京大禪定寺釋靈幹   釋法業未詳其氏族。幼而有超方之韻。脫屣塵表。少年出家。風格秀整。學無常師。博洽覃思。時輩所推也。雖遍閱群部。每以為。照極探微。快然未足。後遇天竺沙門佛度跋陀羅。乃請譯華嚴。親從筆受。籌諮義理。無替晨夕。經數歲。廓焉有所悟。因顧其友人曰。聖教司南。於是乎在。既躬受梵文。又陶冶精至。推宗扣問。日有其倫。遂敷弘幽旨。鬱為宗匠。沙門曇斌等數百人。伏膺北面。欽承雅訓。大教濫觴業之始也。以希聲初啟。未遑曲盡。但標舉大致而已。撰旨歸兩卷。見行於世。後不知所終。先賢略其清範。悲矣。   求那跋陀羅。此雲功德賢。中天竺人。以大乘學故。世號摩訶衍。本婆羅門種。初學五明諸論。天文書□□□饑□□□□□□□□□稦□羚覛穛□□□□□□□□□礽□□饉禊□□□j□觲挈諛ョ慼樞毊A□□□□□□□襼□□魯贊□□□襤礹贊□□礹贊□椻□□槶□□□□椏讀□□□□□吽慼慼慼牖覜□□□□□□□□棇□□□□□□逆□□椏騖饋□埤□□□駷□□飀□□計榳□逆□□□穛□□□□飯□餽□□□□機□□□□驢□□橫□復□□□□膳□□□□□j□□□□□言j□□□橁□□□褊窗慼慼慼憤楚撙I祚□褉□□□□□□j□□槥瓷慼熱u□□□□□□楛□鷺□□□□□奐央慼慼撐g禴餞□□□□□楻堅□□□□穇□□娀橡糧椹□□□飯裀□兩橀□□□□鷺□□□□□□□覜□□祰稻□□□餃礸K雜秸駎□飲□□□□□飀□襼□P祅□□□□□□禴餞□□餞□驙□□騫訊埤□槾飯覲驖□□騿慼慼慼慼慼慼慼鷈灠f□駎□□□□讀□□□□□□□檢□□□□□□□祿禭j□禗□姦間慼慼慼撫驉慼遄摯飀□□□餺□□□□□□□E□□檢□樇□楉□□□□妝□檢□□□媢隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼槽Z□□檢□□首□□□H□□□□□耔□□檢□□□□□□□□箋都□□□c□埤□祂驠襮□□□□□□□□逆□□槲部慼慼慼慼慼慼慼慼敷炕慼撢齱撐□□□馜□□駎□□餘□□□□□□□□□□□禜饈□□□□□□□□□榐橀檢□□誇K詙□□□□□騫□□埤□槥橁馜□□觟誇□□□□□樧榱露□□[奿□□□□馨□□□□□□□□□逆□□□□□婇□□□柳飀□妖濾量逆□□□□飀□□□□□檢□□檳驅□□□徆丑慼慼慼撓檺B□□埤□媽橦□□□櫸□□□□□□□□□□裀□□□□檢□行祤□祏□□吝饑□埤□觥□□埤□椽稀□□□□□騏度屋□□誇□□□□奸□□□餺□□□禷□□□□□觔□□□□列□□□`□馱飀□   勒那摩提。魏雲寶意。中天竺人也。博贍之富。理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法。意在遊化。以正始五年。始屆洛邑。譯十地等論二十四卷。初意神理標異。慧悟絕倫。領牒魏詞。遍盡隅奧。帝每令講華嚴經。披釋開悟。精義每發。一日正處高座。忽有持笏執名者。形如太宮雲。天帝命來請法師。講華嚴經。意曰。今此法席。尚未停輟。待訖經文。當從來命。雖然法事所資。獨不能建。都講燒香。維那梵唄。鹹亦須之。可請今定。使者則如所言。講席諸僧鹹悉同見。既而法事將了。又見前使者雲。奉天帝命故來下迎。意乃含笑。熙怡告眾。辭訣奄然。卒於法座。都講等僧亦同時殞。魏境聞見。無不嗟異之。   釋智炬。姓劉氏。少事神僧曇無最。器局融明。學藝優博。先讀華嚴經數十遍。至於義旨。轉加昏瞙。常懷怏怏。曉夕增其懇到。遂夢。普賢菩薩。乘白象放光明。來語曰。汝逐我向南方。當與汝藥。令汝深解。忽覺向同意說之。而恨不問南方處所。同意者曰。聖指南方。但當依命。何憂其不至乎。遂束裝遄邁。行三日。見一清池中有昌蒲。莖葉殊偉。意悅而掘之。其根盤薄數尺。劣同車轂。炬中心豁然以為。聖授服之。數日聰悟倍常。昔年疑滯。一朝通朗。而超超入神之趣。特出於先賢矣。遂周流講說五十餘遍。有疏十卷。年七十終於北臺。   釋慧光。姓揚氏。定州盧人也。年十三隨父入洛。四月八日往佛陀所。從受三歸。陀異其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之。且令誦經。光執卷覽文。曾若昔習。傍通奧義。備盡微旨。至夏末度而出家。所習經誥。便為人說。詞既清靡。理亦高暢。時人號之聖沙彌也。然所獲利養。轉以惠人。讚毀之來。聲色無誤。眾中益器其遠度也。陀曰。此沙彌非常人。若受大戒。宜先聽律。律是慧基。非智不發。由是多習律行。及進受具足。博聽奉行。四夏將登。講僧祇律。方事紙筆。綴述所聞。兼以意量。參互銷釋。陀以他日。密睹其文。乃呼而告曰。吾之度子。望傳聖果。何乃區區。方事世語乎。可為高明法師。道務非子分也。會佛陀勒那初譯十地。光乃命章開釋。獨最其功。又四分一部。亦其草創。後更聽華嚴。深悟精緻。研微積慮。亟涉炎涼。既而探蹟索隱。妙盡隅奧。乃當元匠。恆親講授。光以為。正教之本莫過斯典凡有敷揚。備申恭肅。每講必中表潔淨。至於聽眾亦同之。履[屍@串]並脫之階外。各嚴香華。顒顒合掌。敬法之勤。千歲罕儔矣。有疏四卷。立頓漸圓三教。以判群典。以華嚴為圓教。自其始也。若涅槃維摩十地地持。並疏其奧旨。為時所尚。司徒高教曹僕射高隆之。及朝臣司馬令孤子儒等。齊代名賢。重之如聖。嘗遇亢旱。以聞光。乃就嵩岳池邊燒香請雨。尋則流澍原濕利之。其感致幽現為若此也。初在京任國僧都。俄轉為國統。將終前日。乘車向曹。行出寺門。屋脊自裂。既坐判事。塊落筆前。尋視無從。知乃終相。因斯乖悆四旬有餘。奄化於鄴城大覺寺。春秋七十矣。常願生佛境。而不定方隅。及氣將欲絕。大見天宮來下。遂乃投誠安養。溘從斯卒。所著。玄宗論。大乘義律。仁王七誡。及僧制十八條。並文旨清肅。見重當世。   釋僧範。姓李氏。平鄉人也。幼曾遊學群書。年二十三。備通流略。至於七耀九章天文筮術。並無與抗衡。從學者千餘人。而年華色美。都無伉儷之心。思附法門。燒指而充供養。年二十九。聞講涅槃。輒試一聽。乃知佛經祕極也。遂投鄴城僧。始而出家。初學涅槃。願盡其致。後向洛下從獻公。聽法華華嚴。又就沙門慧光。更採新致。久之乃出遊開化。利安齊魏。每法莚一舉。聽眾千餘。膠州刺史杜弼。於鄴下現義寺。請範冬講。至華嚴六地。忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。正對高座。伏而聽法。講散徐出。還順塔西。爾乃翔逝。又於此寺夏講。雀來在座西南伏聽。終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴨。飛來入聽訖講便去。斯諸祥感眾矣。自非道洽冥府。何能與此。昔正講華嚴。輒有一僧加毀。當夜有神。特致鞭楚。死而復甦。因是見聞者。皆深敬。異嘗宿他寺。正逢布薩。有僧昇座。將欲豎義。乃曰。豎論法相。深會聖言。何勞說戒。僧常聞耳。忽見一神形高丈餘。貌甚雄峻。來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神則以手搨之。曳於座下。委頓垂死。次問上座。搨曳同前。由是自勵。至終僧事私緣。竟無說欲。乃至疾重。輿而就僧。將終之日。延象入房。下床跪悔。唯陳宿觸而已。時當正午。遺誡而卒於鄴下東大覺寺。時春秋八十。即天保六年三月二日也。初範背儒入釋。崇信日增。寂想空門。永在先習。言不及利。容無喜怒。每留意華嚴。為來報之業。夜禮千佛。為一世常資。末歲年事既隆。身力不齊。猶依六時。叩頭枕上。自有英達。罕能方駕。焉著華嚴疏五卷。十地地持維摩勝鬘。各有疏記。   釋曇衍。姓夏候氏。南兗州人。初生而有牙齒具焉。七歲從學。聰敏超絕。十八舉秀才。遇聽光公法席。即稟歸戒。年二十三。投光出家。光即為受戒。聽涉無暇。乃損食息。然於藏旨有疑。諮詢碩學。皆反啟其志莫之能通。遂開拓寰宇。造華嚴經疏七卷。講事相仍毘贊玄理。聲辨雄亮。言會時機。自齊鄭燕趙。皆履法化。常隨義學千僧有餘。出家居士。近於五百。光終之後。華嚴大教。於茲再盛也。趙郡王高元海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬奉。僕射祖孝徵。奏為國都。緝諧道政。不墜玄網。以開皇元年三月十八日。忽告侍人。無常至矣。便誦念彌勒佛。聲氣俱盡。於時正中。旁僧同觀顏色怡悅。時年七十有九。衍每財之所拯。貧病為初。法之所被。如行先授。但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。又恆樂聽戒往來兩闕。辛醒臭物。曾不目臨。下氣逼流。身出戶外。以清淨僧房不為熏教故也。未終之前。有夢見衍。朱衣螺髮。鬢垂於背。二童侍之昇空。而西北高逝。尋爾便終。時共以為。華嚴經中善財童子所求第三十二善知識。婆沙婆陀夜天之狀也。   釋靈□□□祧□馰□□偠鍊□□□□□□觫她□□都□□零驖□□租□□□□~□□□裀□□榔飲飀□□□□覯□禈□□樓禭□□□□□□□□□□□杻□□檢□椻妄□埤□□□□□□□灦□□□滎蹈f□紇e□耬□□□c□姪芴察@¥□學福氣¥□□聧趑患‥□□u蠣|□□□巢|□狩□h晚□犅溥□|□□檥□|□紇i□¥□滈嶧垥□□部鴃慰D□□□磣¥□□□□¥□e□鏷韣c□崥樏|‥□苭赤_¥釨□□□□鳳□稌‥窺□□懣¥嫦祤鋤警□□□□¥T□□□□|漩□嬦連c□□□膣¥J摥嬣§□□□□|騥□齦□§鼥居□氣‥□□屨嗉v慦□□□§□□□芨磣§□□氧尪¥□□□謨□紈□□北c□嘛蝛嚏情慼撩挴l¥□□□□c□□鵨□¥□t碨□‥耤□□氣cM□□Gc□韌□噿菩薩也。皆從受戒。三聚大法自此廣焉。至於華嚴一部。彌深留心。研鏡旨趣。時稱令家。會齊後染患。願聞斯典。照玄諸統舉□碌□椹□□□驛□□□□□□觜q□□G鴃慼慼慼慼慼撓琚慼撞\禨送□□□□□□□□□荂潸峞慼數O欖□□□馭}□□祰D□□□□訣露駙蠀ョ慼荂敵[邪c□鞢璃寁j□‥□嬨□□|□糰噿前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉為戒師。寶山一寺。□魯□□□□□□□□□薄慼摯f□榽□祿鷺□□覭□F□□覷僚婽□□□□□□□□□□楣□□□胚□□膳礹□□□□□□檢□□□□□□□礽□媸□□騥□□□□奐□示□□□□□妖□□□□□禭□檢□□□禛裀□穚□□裀□馘□□飀□□伬擏O□¥□K□鞥D蝤苨錦□|嬥剮□瞥□別□□噿法師。朕遵崇三寶。歸向情深。願闡揚大乘。護持正法。法師梵行精厚。理義淵遠。弘通聖教。開導聾瞽。道俗欽仰。思作福田。京師天下具瞻。四方輻湊。故遠召法師。共營功德業。宜知朕意早入京也。法師乃步入長安時。年七十有四。敕遣勞待。令住興善。仍詔所司。盛集僧望。評立國統。眾議鹹屬。莫有異詞。□魯□□□□□E□□□□□信□□□□□□□□奰□詠□飀□吟信□飀□□礸□□□□玲□□□□□耙□鋤轟§龤慼漿A□□獧噣|□邐□□¥□□怤□□§祪i檁鄤醱□□稐c□釤□□□c%釤熒□□嬣|入□柢橋□□□¥□鷊炕慼慼慼慼慼慼憚璇D蝨□臥□□|□殺噿師剛正。是自在人。誠不可屈節。乃敕左僕射高穎。右僕射蘇威等諸公。詣寺宣旨。代大帝受戒悔罪。並送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御自注額。可號露泉寺。既至本鄉。敕問重沓。後聞鄴下唱言。自知別世。乃示誨善惡。勵諸門人。授筆制哀速終悲永殞詩二首。至於三更。忽覺異香滿室。內外驚之。靜慮口緣念佛。相繼達於明相。奄終於演空寺焉。春秋八十有八。即大業元年正月二十二日也。哀動山世。即殯於寶山靈泉寺側。起塔崇焉。初□隸媧魽慼慼慼慼慼慼慼熨R□□□□媽□規飀□煄樁k璘□□□□□□□□淚□□□楉□□詁□□□□]□□埤□离□衽□□□□□□□□i□□□□¥□□珵狣§□□□□|□學□□|腩□□□|□□滎□□韣¥□壣□鋤礡慼慼慼慰D]嚏憔禲L□軦□|□諤□□|□學蓧尪館□□礡慼慼慼慼慼摹_□耦村□魽慼撮g□|□□□¥您□□□|蜀□氶慼嬈擤□耨□□郰噿之臨席。無不肅然自持諠鬧欣靜。所以下座尼眾。莫敢面參。而性剛威爽。服章粗弊。貴達之與斯下。承對一焉。去來自彼。曾無迎送。故鄴下諺曰。衍法師。伏道不伏俗。□靈奸□□□礿□□□□櫬飾□□□□□□□榕夾□□□□□□□□□□□□□訣蓼□□□□Z□裀□□櫸□□□□□□□□□禕□□□襑□饃逆□□□□□□耔□林□□□襼□□□□□練飀□□□奔j□□龍□□□□□□□□□□稨□□□□□裀□妖□妍檢□□□□匿姨□□□□□□□樇□□□□□諒□□埤□樾□禖逆□□□□□□□□□驁埤□□□□□□迭慼慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼j□□□覈□□□□麗□□□□□□□屢妠□□□□觕夾□□餑□祅逆□□□穛□□姛□□□□□□贊□飀□□□觜j□妎褻誇騁□□礸□O□□埤□良觀夾□□騁□□R□□□□□奅□□□□□□飀□□馳奸□奚□壟□□稀夾□椸□□餑□□□□□j□□□f□□□饉蓄□□□逆□□楉禡孌稂誁□□禔殮婕梱□□□□□□□□橁念芊毆躩V□□□妖騣馭□□□禰訢□姚濼u□□□□槉駭飀□□□媽□□禔鷺□□□□椻奸□□□駹□□□□妃□□□襉禕荅□□□□□□膳□□□訑稿□□□讀□累□覭襐襼□逆□□□祤槫□壟□觭駸□鷈灠f□部慼慼慼澆晼數F妵□□楄□□飀□□□□首□□椿□□□埤□□嶢耬□□   釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家。未登具戒。則講涅槃。後聽智論十地華嚴般若等。博見之舉。罕不伏焉。年踰不惑。乃潛千鵲山。枕石漱流。澄心玄奧。每研味群典。而以華嚴為本。雖洞盡幽微。而謙虛自退。仰詫聖助。希示是非。登時夜降靈感。空中有聲。言是是。既聞斯告。因撰義疏。躬自傳揚。往預學流。普皆餐攝。齊主武成降書。邀請於大極殿。開闡此經。法侶雲繁。士族咸集。時共榮之。為大觀盛也。自爾專弘此部。傳習彌布。屬周毀經道。剷跡人間。遷息煙霞。保護玄納。隋初開法則預出家。文帝曩敬德音。遠遣徵請。蒲輪既降。謁帝承明。遂陳玄奧。允副天旨。則六大德之一也。有敕。加之殊禮。故二紀之內。四時不墜焉。以大業元年十一月二十九日。遘疾卒於空觀寺。春秋八十有四。臨終屬使露骸。弟子奉遵遺訣。陳屍林麓。掩骸修塔。樹於終南至相寺之前峰焉。   釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上黨。遂隨封而遷焉。年十歲志樂聞法。情欣背俗。親弗違之。十四投鄴京大莊嚴寺衍法師為弟子。晝夜遵奉。無怠寸陰。而每入講堂。想處天宮無異也。十八覆講華嚴十地。初開宗本。僉共美之。周武滅法。居家奉戒。隋開佛日。則當高選。幹每講此經。亟延涼燠。四方進結。塵接相望。開皇七年。敕令住興善寺。為譯經證義沙門。至十七年。遇疾悶絕。唯心不冷。未敢藏殯。後醒雲。我往兜率天。見休遠二法師。並坐華臺。光暉絕世。謂幹曰。汝與我諸弟子。後皆生此矣。因爾覺悟。重增故業。端然觀行。絕交人物。及大業三年。置大禪定。有敕擢為道場上座。僧徒一盛。匡救有功。至八年正月卒於寺。春秋七十有八。乃火葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至於疾甚。目精上視。不與人對。久乃如常。沙門童真問疾在側。幹謂真曰。向見青衣童子引至兜率天宮。而天樂非久。終墜輪迴。蓮華藏是所圖也。不久氣絕。須臾復通。真問。何所見耶。幹曰。見大水遍滿。華如車輪。幹坐其上。所願足矣。尋爾便卒。   華嚴經傳記卷第二   文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息梅尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。誂中川本淨房阿闍梨良立。表埵P所令書寫之也。   春日山麓四恩院院主如圓房朝海令付假名並指姓畢。此假名姓堮悛怴C土御門大納言入道(顯定卿)之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也而已。   建治元年(乙亥)五月二十八日(申時)於東大寺尊勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉桑門侶宗性。年齡七十四。夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]六十二。   抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書耳。 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2073 華嚴經傳記   華嚴經傳記卷第三   京兆崇福寺僧沙門法藏集   講解下唐并州武德寺釋慧覺唐越州靜林寺釋法敏唐襄州神足寺釋慧眺唐蒲州普齊寺釋道英唐襄州寒陵寺釋道昂唐京師大慈恩寺釋靈辨唐終南山至相寺釋智儼   釋慧覺。姓范氏。齊人也。達量通鑒。罕附其倫。而儀形秀峙。長七尺餘。眉目峰映。衣服鮮潔。容止溫弘。鏘鏘然也。凡行路士子。莫不迎睇目送焉。雖博學群經。多以華嚴為首。被請高陽。久當講匠。聽眾千餘。堂宇充溢。而來者不絕。遂停法肆。爰有施主。即為造千人講堂。締搆斯須不月便訖。登法座引眾充滿。時訝其法會之盛也。著華嚴十地維摩等疏。至武德三年。覺少有心痛。告門人曰。吾其去矣。乃出身資。為僧設食。與眾取訣。於是通夜。正念明相。纔動奄然從化。春秋九十。   釋法敏。姓孫氏。丹陽人。八歲出家。事英禪師。為弟子入茅山。聽明法師三論。又聽高麗實講大乘經論。躬為南座。結軫三周。貞觀元年。出還丹陽。講華嚴涅槃。二年越州田都督。追還一音寺。相續法輪。於時四方義學沙門八百餘人。當境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集。不可復記。時為法慶之嘉會也。至十九年會稽士俗。請住靜林寺。講華嚴經。至六月末正講。有蛇懸半身。在敏頂上長七尺許。作黃金色。吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經。功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見。至八月十七日卒。爾前三日三夜。無故闇冥。恰至將逝。忽放大光。夜明如日。異香不滅。莫不怪歎。道俗莊嚴。送於隆安之山焉。造華嚴疏七卷。   釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業。馳譽江漢。承象王哲公在龍泉講三論。心生不忍曰。三論明空。講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳並皆流血。七日不語。有伏法師。聞之曰。汝大癡也。一言毀經。罪過五逆。可信大乘方得免耳。乃令懺悔。舌還故入。便舉往哲所。唯聽大乘。哲之雲。亡為建七處八會方廣齊。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫。常習大乘。四時每講華嚴經。用陳懺謝。貞觀十一年四月。在松林坐禪。見有三人形服都雅。請受菩薩戒。受訖白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。房此重厲。涕血交流。大哭還寺。在講者房前。宛轉嗚咽不得能言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為常。又懃化士俗。造華嚴大品等各一百部。至十三年三月。佛前禮懺。安然坐化。因此而終。春秋八十餘矣。終後七日。林樹白色。過此方復焉。斯亦知過能改。誠可嘉也。寺去城五十里。從受歸戒七千餘人。填赴山河。為建大齋。於墓所三十法師。各開一經。用津靈造。   釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。二親重之。便為取婦。五年同床。誓不相觸。後遂巡至並洲炬法師下聽華嚴等經。開皇十年。方預緇服。遂入大行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。後在京住勝光寺。從曇遷禪師聽攝論。遷特賞異之。聽講之暇。常供僧役。因事呈理。既以調心。常雲。余冥目坐禪。如有所詣。及開目後。還復常識。故於事務。遊觀役心。使空有無滯耳。然其常坐。開目如錢。動逾信宿。初無頓□□□□姦□□□□觕□飀□x示□□□□□P奰裀□□娉□□□□□樄飀□□西□廬□□□□□□襏□妱□□□□婛□飣埤□鷺□□□諾□□□□□□□□嫵□礿□檢□□復□□□□椸□j□□□□□□□□□逆□O妻妃□□□□□□□□d葉□□餖{□逆□覛G□□□□□讀□□姥觔覾□□餺□□□□□□□□□□□夾□□楜言□□□崙□□□□□□倫□□□□□□省□例粘j□□□□夾樁□□□□□□□□□□□□□□□繌ョX奪□埤□□夾量Z□□□訇瞗慼慼慼慼敵間熱u□□□□□□勵□□□□□茵□□□□□穗□□□□□□□□□□□□□□訇□□□椸□輻□□□□□□□□□楁裀□□~□□□□□□□□□□槥牷慼飽慼慼慼犛J□□奸□□□□□茵□茶□□訐□□□□葉逆□□□□埤□椏切□埤□□□□飀□{□□□□□□襤逆□□謘慼慼慼慼慼慼慼慼樊H□飀□馗妖馭逆□□飽□□部慼撬芊`□□□□□□□□□覆弄秉□□□□□□□□茵□□駶□□埤□禬□瑩j□礸□□□□□□穜逆□雜□□□□□穩□檢□覆慄□饅驁□□□妗□□□奪□□□□□詀□□Q□□□□□□□餕□□褉□姥j□奾□觛謠□□¥□□軌a□蕁□□薣‥□毤□鎣□   釋道昂。未詳其氏。魏郡人。風神清徹。高尚世表。慧解夙成。殆非開悟。初投於靈□靈奸□□□□槄飀□□□□□點檢□□□□□□□□憛慼慼慼慼慼慼撐齱慼熱琚慼慼撮洁慼熱u□姅穫襱□□飀□□□□讀□□檢□□奅襓□□覛I□□□□□□□覘□□□餺□觤□□慄□□飀□秅祠□逆□秜飽j□□□K檢□□□□□□□□□□□□奏呂□檢□槦殮□榷□□□梁椹□□槉驤診□□茵□練飀□詡觔葉驤□□□□契□埤□□□駷□□□□□樨□□□列覗□裀□□□□□□□□□□□□憐□□j□□穫襺逆□□□□裀□□□□飀□□□□j□椏騖饋□□@楈稦□□□□□□□□□i□j□□□□□□□駛□檢□□□駜i□□□□□□□□騁□□□吽慼慼慼慼敵氶慼慼j□□□□驁□□玲□馜□□□橝鶄ョ漿西□襜□□□□□□□□檢□□箋都飣馨□□□訇唌摯鞢慼慼播m驦騏祿蛂慼慼慼潑]□□□□□駜J樦□□□□□秜r□□□□觛褾樿j□□襐□□□□椽樦□驅□□□□□襺耔飀□奸□□□糖□□稻飽慼慼慼犛J□□□祅□□□餡復□□□□禮瑩j□□□香R□□首祭粳龍飀□□荂慼潔H□□橚□樀埤□娃□霾晼熬Y飀□□□奱□□離蓼□埤□□誇□□□諾□□檢□   釋靈辨。姓李氏。瀧西□道人也。祖龍驤。高齊代。任相州司馬。父楞伽。隨任洛州錄事參軍。遂從居洛。辨生而埋照。沈默若愚。八歲始言。言輒聰敏。宗族異之。因名廣辨。後以煬帝同諱。改從今稱焉。年十喪父。哀毀過禮。伯父幹法師愍之。親自撫育。教以義方。年十三得出家。住勝光寺。幹素與曇遷禪師。芝蘭允洽。因令親侍。諮受異聞。辨宿夜研精。俄昇堂奧。十八講唯識起信等論。勝鬘維摩等經。進具之後。日新其德。又講仁王經十地地持攝大乘等論。然以為一乘妙旨無越華嚴。遂廢敷揚。於終南山至相寺智正法師所。研味茲典。既卒師資之功。備舉傳燈之業。並採眾經。傍求異義。撰疏十二卷抄十卷章三卷。並行於代。屬慈恩創搆。妙選英□j□褻嬸□□q飀□□榖行飀□楅櫬禜□╮慼撮茼O□□練□稿楮I□禎□祺□□V瑩吝飀□□□禈□埤□□\□□P祰□□\禭覈□埤□□□□□□□□讀□□□□□□□□□餾□□□□都□□埤□□□要飀□□蜅梏芊憐l□□□□□□□□□□□□□夾□□樾襭□□□□□□□駜□□館□秈榯□□□□逆□□E□□y魯埤□楛□□□□□機□□□懷厘]由來不顧。從小至老。襯衣足靺。並自縫洗。不役門人。弟子或四人已上晨昏參候。若須教誡則命令坐。若其無事。皆起立遂出。須有對問。自稱己名。斯亦恭謹教敬之良軌也。   釋智儼。姓趙氏。天水人也。高祖弘高尚其志。父景申州錄事參軍。母初夢。梵僧執錫而謂曰。速宜齊戒淨爾身心。遂驚覺。又聞異香有娠焉。及儼生數歲。卓異凡童。或累塊為塔。或緝華成蓋。或率同輩為聽眾。而自作法師。生智宿殖皆此類也。年十二有神僧杜順。無何而輒入其捨。撫儼頂謂景曰。此我兒。可還我來。父母知其有道。欣然不吝。順即以儼付上足達法師。令其順誨。曉夜誦持。曾無再問。後屬二梵僧來遊至相。見儼精爽非常。遂授以梵文。不日便熟。梵僧謂諸僧曰。此童子當為弘法之匠也。年甫十四。即預緇衣於時隋運將終。人民飢餧。儼雖童稚杭志彌堅。後依常法師聽攝大乘論。未盈數歲。詞解精微。常因龍象盛集。令其豎義。時有辨法師。玄門準的。欲觀其神器。躬自擊揚。往復徵研。辭理彌王。鹹歎其慧悟。天縱哲人。進具之後。聽四分迦延毘曇成實十地地持涅槃等經。後於琳法師所。廣學徵心。索隱探微。時稱得意。儼以法門繁曠。智海沖深。方駕司南。未知何厝。乃至於經藏前。禮而自立誓。信手取之。得華嚴第一。即於當寺智正法師下。聽受此經。雖閱舊聞。常懷新致。炎涼亟改。未革所疑。遂遍覽藏經。討尋眾釋。傳光統律師文疏。稍開殊軫。謂別教一乘無盡緣起。欣然賞會。粗知毛目。後遇異僧來。謂曰。汝欲得解一乘義者。其十地中六相之義。慎勿輕也。可一兩月間。攝靜思之當自知耳。言訖忽然不現。儼驚惕良久。因則陶研。不盈累朔。於焉大啟。遂立教分宗。製此經疏。時年二十七。又七宵行道。祈請是非。爰夢神童。深蒙印可。而棲遑草澤。不競當代。及乎暮齒。方屈弘宣。皇儲往封沛王。親為講主。頻命府司。優事供給。故使法輪無輟。是所賴焉。然其精練庶事。藻思多能。造蓮華藏世界圖一鋪。蓋[葸-十+夕]河之左。古今未聞者也。至總章元年夢。當寺般若臺傾倒。門人慧曉又夢。上高幢上侵雲漢。幢首寶珠。明如曉日。漸漸移來。入京便倒。儼自覺遷神之候。告門人曰。吾此幻軀從緣無性。今當暫往淨方。後遊蓮華藏世界。汝等隨我。亦同此志。俄至十月二十九日夜。神色如常。右脅而臥。終於清淨寺焉。春秋六十七矣。時有業淨方者。其夜聞空中香樂。從西方而來。須臾還返。以為大福德人也。往生之驗。明晨詢問。果知其應也。儼所撰義疏。解諸經論。凡二十餘部。皆簡略章句。剖曜新奇。故得其門寮其寡矣。門人懷齊賢首。近永隆年中。雍洲長安縣人。廓神亮梵行清淨。因忽患暴終。諸天引至兜率天宮。禮敬彌勒。有一菩薩。語亮雲。何不受持華嚴。對曰。為無人講。菩薩曰。有人見講。何以言無。亮後再蘇。具向薄塵法師。論敘其事。以此而詳。首之弘轉法輪。亞跡參微矣。懷濟秀而不實。早從冥穸。大周聖神皇帝。植道種於塵劫。當樂推於億兆。大雲授記。轉金輪而御之。河圖應錄。桴玉鼓而臨之。乃聖乃神。運六神通而不極。盡善盡美。暢十善化於無邊。解網泣辜。超夏轢殷。於是環塊襄城於汾水。方智日於錙銖。是以摩頂至踵。馳精十力。捉髮吐哺。委質四依。鑄銑彫檀。霞鏡千門之堙C乘杯振錫。霧集九重之內。雖漢魏殊感梁齊深信。亦何足以言乎。爾其闢龍宮之寶藏。迓象扉之雄俊。則日月相繼。歲時不絕。讚頌佛德。歌詠法言。則絃管流溢。翰墨繁積矣。以永昌元年正月七日夜。敕僧等。於玄武北門。建立華嚴高座八會道場。闡揚方廣妙典。八日僧尼眾等數千餘人。共設齊會。當時有司藏冰。獲瑞冰一段。中有雙浮圖。現於冰內。高一尺餘。層級自成。如白銀色。形相具足。映徹分明。敕以示諸僧等。大眾驚嗟。悲忻頂禮。咸稱聖德所感。實為希有瑞矣。御因製聽華嚴詩並序。其詞曰。暫因務隙。聽講華嚴。觀辨智之縱廣。睹龍象之蹴踏。既資熏習。頓解深疑。故述所懷。爰題短製。其詞曰。法席開方廣。緇徒滿勝筵聖眾隨雲集。天華照日鮮。座分千葉華。香引六銖煙。鐘聲聞有頂。梵響韻無邊。一音宣妙義。七處重弘宣。唯心明八會。滌盧體三禪。既悟無生滅。常欣佛現前。於是蓮華世界。注海印之波瀾。微塵剎土。入因陀羅之網。聖上萬機之暇。哀矜兆庶。朗七覺以悟迷津。揚四辨而驚龍俗。玄門造極。跨域中而獨秀。精義入神。轢繫表而孤峙。一音演妙。實是聞所未聞。七處弘宣。誠為見所不見。豈與夫馬皇讚易□後通詩。可同日而言也。魏洛都融覺寺曇無最法師魏北臺意法師(有疏不知幾卷)齊林廬山供塔僧遠禪師齊攝山棲霞寺僧法師齊鄴中曇遵法師(疏七卷)齊鄴下總持寺慧順法師齊蜀郡齊後山齊興寺玄暢法師齊鄴西寶山寺道憑法師陳攝山止觀寺詮法師陳揚都興皇寺法朗法師陳揚都大禪眾寺慧象法師陳鍾山耆闍寺安廩法師隋西京大興善寺洪遵法師(疏七卷)隋西京禪定道場曇遷法師(撰明難一品疏)隋西京淨影寺慧遠法師(有疏七卷未成未講)隋終南山至相道場靜淵法師隋江都慧日寺慧覺法師唐京師延興寺吉藏法師唐常州建安寺智琚法師唐終南山至相寺智正法師(有疏十一卷)唐越州弘道寺慧持法師唐京師清禪寺慧賾法師唐襄州光福寺慧璿法師唐京師普光寺光覺法師(有疏十卷)   右諸德並博綜群藝。兼弘斯典。或偽謙業藏用。或有志未從。既非專業。又無祥瑞。故直錄附之於此。庶知懷茲道者。蘭芬靡絕焉。   華嚴經傳記卷第三   文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息梅尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴經五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂中川淨覺房朝酉。嵑K春日山麓四恩院願忍房覺玄。令書寫之。彼院家院主如圓房朝海令付假名並指姓畢。此假名姓堮悛怴C土御門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也而已。   建治元年(乙亥)六月一日(末時)於東大寺尊勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉半僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二。   抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書耳。 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2073 華嚴經傳記   華嚴經傳記卷第四   京兆崇福寺僧沙門法藏集   諷誦第七釋普圓釋普濟釋辨才釋慧悟釋曇義苑律師中天竺日照三藏居士樊玄智于闐國沙彌般若彌迦京師人姓王(失名)比丘尼無量   轉讀第八釋法念釋法安釋普安釋解脫釋明曜師子國沙門釋迦彌多羅(此雲能友)居士高義成釋弘寶   諷誦第七   釋普圓者。不知其氏族也。聲議所述。似居河海。周武之初。來遊三輔。容貌魁梧。無顧弘緩。有大夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂行慈救。利益為先。人有投者。輒便引度。示語行門。令遵苦節。常誦華嚴一部。依之修定。用心彌到。不覺經過晨夕。有時乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開目詳睹。都無懼色。不久便退。其例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。轉復乞眼。方欲剜施。又復止之。便從之索手。遂繫腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯卒於郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分其闍維之骨。數處各修塔焉。   釋普濟。雍州北山人也。初出家依止圓禪師。業行精苦。獨處林野。不宿人代。跏坐修禪。至於沒齒。棲遲荒險。不避豺虎。雖遊浪物表。手不擇卷。恆誦華嚴一部。依而結業。兩日一遍。以此為常。其聲調雄。亮聞於哩外。曾用心苦。至乃嘔血數鬥。廢誦絕食。經於三日。同道者哀之。將備湯藥。濟曰。經言世醫所療治。雖差還復生。如來所治者。畢竟不復發。何用(云云)。於此乎。乃沐浴潔淨。嚴具香華。禮十方佛。抗聲高誦。遂平復如故。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧。依時噉草。咀嚼咽飲。都不為患。願像教一興捨身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始。大闡法門。思願既滿。即事損捨。引眾集於灰谷之西崖。廣發弘誓。自投而殞。遠邇頓赴。充於巖谷。為建白塔於高峰焉。通師(云云)。   釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。諮承教義。以華嚴至典眾稱玄極。馳精挹翫。莫得其涯。慨障累縈纏。將加啟懺。乃別護淨。造香函盛經頂戴。旋遶歷於三載。遂夢。普賢菩薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既感茲聖助。厲自其常。於是義理兼通。時開導利。後不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉瑞。爰發深衷。因習頂戴。承文殊師利庇景清涼。心祈聖力。時遊禮謁。來往周旋。經初不捨。每慕輒以三椅杖。置經於上。燒香頂拜。跏坐其下。思擇希微。以為恆務。凡一十七年。所感同前。函今見在。其時汾州抱腹巖。有沙彌名慧求。亦於塔中。頂戴此經。三載之後。文義俱曉時則號此塔。為華嚴也。   隋禪定道場釋慧悟。共一僧同志遊涉。隱遁終南。一受華嚴。一持涅槃。木食巖棲。經於多載。各專其業。無輟晨昏。忽有一人。無何而至。拜訊既訖雲。請一師就家起供。二德相推。彼人曰。望請華嚴法師。其僧乃整嚴衣缽。與彼相隨。前行不遠。僧問。檀越家在何處。答曰。在此正南。僧曰。南唯山□。詎有村落。答雲。弟子是此山神。宅居巖壑。請師勿怪。僧雖驚惕心怪非常。然猶攝石崎嶇。僶仰而進。神曰。師受持華嚴。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽見綺宇華堂非常壯麗。庭羅珍饌。供擬千僧。將至齋時。神乃延僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾當至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應此座。神曰。師受持華嚴。理宜尊勝。俄見異僧執錫持盂飛空降趾。數過五百。不知何從。其僧驚起將欲致禮。並皆不受雲。請莫起動。師既受持華嚴。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空而去。莫測所之。唯獨此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸願檀越。垂示來途。其神庭內有十餘小兒。狀可三歲。露形遊戲。神語童曰。汝等一人。供侍法師。諸童相推。踟躕未進。神勵聲呼之。一童子便即依命謂僧曰。請師開口。既視口中乃雲。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內。須臾復雲。師更開口。見已言曰。師病略盡。童即踴身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更無厚供。以此輕酬。幸不怪嘖。僧曰。慚愧檀越。言不能盡。受持功德。並用資薰。於是執別。飛騰雲際。還至舊處。跏座空中。遙語同侶曰。余華嚴經力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多時。幸施歡喜。當來之世。相見佛前。於是凌空杳然遠逝。其所誦本亦隨同往。莫知所在。有五眾禪師道樹者。禪門高行。義學所宗。具說其事雲。所親委曲。   隋釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅持禁戒推諸代務。苦節頭陀。常居五臺山。願依文殊大師策修勝業。每日誦法華兩遍。讀華嚴一帙。以此為恆。如是因修。積有年稔。後與弟子曇訓。遊歷諸臺。禮拜供養。因至南臺。見一比丘尼。莫知名號。布衣疏素。儀貌清雅。至其所居。廓無屋宇。唯見坐處。四周豎材橛。擁草為筵。筳以當首座。於中跏坐。義遂敘致暄涼。因問作何行業。尼答。唯誦華嚴。義便請聞之。尼雲。今與大德。僧尼有異。日既將□。不宜在此。請往谷南。止於石室。義乃躊躇未去。尼將自起避之。義曰。意望聞聽華嚴。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應亦得聞。義遂依言。至彼石室。相去隔谷。可五六里。燒香遙供。便聞尼誦華嚴。聲韻分明。猶如咫尺。初誦第一。遙見尼口兩吻出光。將至二軸。其明轉盛。至第三已去。光遍山谷如晝日。遙見尼形。有同對面。後至五更。兩帙方畢。後遍誦至第六帙。其光漸收。經徹之際。光亦收盡。義等暨於旦日。齎持香華。以申供養。廣發弘願。禮別而歸。後與諸人。再更尋求。莫知所在。曇義弟子曇訓。後至京師太原寺。向賢首法師親說。   京師延興寺苑律師。德行精苦。堅持禁戒。以貞觀年中。途經□橋。捨於逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服粗弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲噉。律師行潔冰霜。勃然恥穢。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。誦大方廣佛華嚴經。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則佇玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔嘖。抱悲泣交懷。入房禮懺。因而分訣。不告名字。莫知所之。   日照三藏又說。嘗遊南天竺國。止一伽藍。名堀憂遮。此名雁也。見彼寺諸德。並受持華嚴。因問。此伽藍何因取名於鳥。彼僧對曰。昔有一比丘飲噉。同俗每誦華嚴。以為己業。命終之後。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。猶作人語。誦經不輟。時有一清信士。泛海採寶。忽值惡風飄船覆沒。唯執片版。遇止一洲。衣糧俱絕。懷憂而住。忽聞樹上有誦經聲。即便候聽。乃見一雁誦華嚴經。怪歎良久。遂讚言。善誦善誦。雁聞讚聲。即下樹語人云。汝能為我。造僧伽藍不。答雲。我身命不濟。何能造寺。雁曰。汝若能作。當附貴寶送爾還鄉。人曰。如言甚善。雁遂負人於背。飛至寶山。此人識寶。乃多採諸珍。同附雁背。飛空越海。送於天竺。至岸而下。雁雲。願君為我。造僧伽藍。還用我名。以題寺號。信士既媿深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啟王。王乃封邑五百戶。令為造寺。由是以雁為名也。   樊玄智。涇州人也。童小異俗。願言修道。年十六捨家於京師城南。投神僧杜順禪師。習諸勝行。順即令讀誦華嚴為業。勸依此經修普賢行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習斯典。遂得一部周畢。後每誦經。口中頻頻獲舍利。前後相仍凡數百餘粒。隨身供養。分施諸人。名山勝地。無遠必造。後因遊止坊州赤沙鄉。村北谷有山焉。去村三里。於中有石窟。學道者所居。智止其中。二十餘載。晝誦華嚴。夜修禪觀。優遊乖歲。以此為恆。誦經之際。每有雜類鳥獸。鹹萃林中。寂然無聲。以聽音德。豺虎猛獸。時亦馴伏。嘗為惡人劫集。推墜巖下。雖懸岸百仞。宛然無損。至永淳元年。人見龕內有光。怪往觀之。乃見居士久從遷化。眾共出之。光乃隨滅。焚屍起塔。時年七十餘。   于闐國有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每誦華嚴。以為恆業。既歷年歲。屢感靈祥。時忽有二人。來至其所。禮拜問訊。合掌側住。沙彌怪其形異。問所從來。遂以手指天答雲。弟子只在彼處。因引沙彌至靜處。竊謂曰。諸天令遣弟子奉請法師。沙彌驚懼。迴惶無已。天曰。願起慈心。勿生恐怖。請師閉目。沙彌僶俛。因從之。遂被此天持至天上。乃見樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而請曰。諸天今與修羅鬥戰。屢被摧衄。今屈法師。誦華嚴經。引天兵眾。希仰法力。令我天眾剋彼修羅。沙彌如其所請。乃乘天寶輅。執天幢幡。心念華嚴微妙經典。尋諸天眾對彼勍敵。修羅見之自然潰散。既退之後。諸天欣悅。鹹雲。任法師所願。我當與之。沙彌雲。我不求餘。願唯無上菩提。諸天謝曰。如師大願。誠非我力。未審。法師更求何事。答雲。餘非所願也。凡經少時。遂則送歸本鄉。所有衣服。皆染天香。郁烈□榰□□□□□埤□□□証飀□□稀□埤□□p□□□□□□粳醴褽□□□□覘□□□□襛□埤□憿慼慼數F奸□□□□妳□□埤□觥捸撮痋慼慼慼慼慼牖R□□橫□□□□□□□□膳□□□□□   文明元年京師人。姓王。失其名。既無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。見有一僧雲。是地藏菩薩。乃教王氏。誦一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩既授經文。謂之曰。誦得此偈。能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問此人。有何功德。答雲。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所及處。受苦人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說之。參驗偈文。方知是華嚴經第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品。王氏自向空觀寺僧定法師說雲。然也。   比丘尼無量。俗姓閔氏。京兆長安人也。家風修善。闔門蔬食。並誦經典。無輟晨昏。母趙氏初夢。一梵僧持二金果。授而謂之曰。與爾良種。宜善護持。因有娠焉。遂誕無量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教誦般若觀音等經。略無開悟。無量深自慚恥。後改授華嚴。持卷披文。有如宿習。日誦五紙。以自勉勗。未盈三月。二帙便了。後因勤勵損心。更嬰他疾。停誦累年。情深悔恨。遂於佛前。焚香立願。誓持華嚴行菩薩道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷誦忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習積稔。尤更精進。至永淳二年有詔度人。其家男女五人出俗。無量住道德寺。弟慧嵩年十四。又誦涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢。將非其事乎。自外三人各誦諸經。數百餘紙。道俗鹹共奇之。以為希有。無量既入道。已後志節彌堅。每誦華嚴。三日一遍。以為恆業。盡受具戒。苦行愈殷。不服繒纊。唯衣布疊。不受僧利。不食僧廚。六時禮懺。三業無替。加以立性溫和。志懷慈愛。每見諸貧病。莫不深思悲愍。有道之徒鹹歎曰。雖是女人。斯則丈夫所難及也。   轉讀第八   釋法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性簡傲喜遊。放頗從習。眾莫齒之。嘗夢。入幽司具受楚毒。及覺轉念悛革。而未知津向。時遇沙門智炬等。頻冒冥感。遂專誠轉讀不息晨昏。每一執經。涕泣橫墜。若此者三載於茲矣。後忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯現受。大設施會。以答神功。懃加轉讀。復經三載。乃身瘡漸愈焉。念自爾廣勸士俗。依之懺洗。繕□□□檢□□□□□□□□□饅□□□□□□□   釋普安。姓廓氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節損削世務。而性在和忍。不喜怨酷。或代執勞役。受諸懃苦。情甘如薺。恐其事盡。晚投藹法師。通明三藏。常業華嚴。讀誦禪思。依之標擬。周氏滅法。棲隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。轉擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身為物。或露形草莽。施諸蚊虻。流血被身。初無懷憚。或委身臥屍。用施豺虎。望存生捨。以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情願也。於時天地既閉。像教斯蒙。國令嚴重。不許逃難。京邑名德三十餘僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚為心。幽密安處。自在顯露。自行乞索。不懼嚴誅。故得衣食俱豐修業無廢。亂世知士。安其謂歟。時有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應募來欲執安。安則慰喻曰。觀卿貧煎。當願相給。為設食已。俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。爾復助急。不許山中。若爾遣他。何處得活。朕觀此道人。神采志氣。非苟求活者。宜放入山。不須撿挍。爾後屢遭擒訪。獲免如前。時藹法師。避難在義谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通禮覲。藹曰。安公神志絕倫。不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟受持華嚴力耳。凡所祈誠。莫不斯賴。因請藹還山。親自經理。四遠承風。投遠非一。藹乃與安。更開其所住。具如別傳。隋文創曆。佛教大興。廣募遺僧。依舊安置。時楩梓一谷三十餘人。應詔出家。並居官寺。唯安欣茲重複。不為名馳。依本山居。守素林壑。時有清信士。於子午豹林兩谷合□之側。結茅鑿窟。延而處之。初有大石。正當其上。恐下損屋。將欲轉之。安念曰。願移餘處。莫損龕捨。石遂迸避餘所。眾怪歎。安曰。華嚴力也。龕東石壁□左。有素頭陀者。鄉川巨害。縱橫非一。陰嫉安德。思將誅殄。與伴三人。持弓挾刃。攘臂挽絃。將欲放箭。箭不離絃。弓不離手。怒眼舌噤。立住經宿。唯得出聲喚叫而已。行路聞之。遠近雲會。鄉人稽首。歸誠謝焉。安曰。余了不知。蓋華嚴力也。若欲除免。但令懺悔。如語教之。方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。以盜為業。夜往安所。私取佛油甕受五斗。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能動轉。眷屬鄉村同來為謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既造家內。寫而不出。口噤無言。鄉人家室。將其歸懺依經遂免有程廓村程暉和者。頗懷信向。恆來安所。聽受法要。因患致死。已經兩宿。纏屍於絕向欲棺殮。安時先往□□□□□□詁□□□□淚礹□□□□□□□馝□□□□饖□□饒□□□□□p檢□□□□□□□□□□□□□□□□委□F□□□□□魯□□j□E□□□□□□樧□□□□祖□□□□□□□□□□□□□□糕□逆□饅奅楺□□襤祖□□□□□□逆□□□□飀□□念□□裀□椸□觭□□□椽□□□□□榗□□□□□埤□□□□□□飀□□穇□埤□柛夾纂慼慼慼慼j□□駝]O夾□□□□□□□□驢言□橀裀□□□驚裀□襻□列□□磻□□□□馘矩遄憔\□□□□埤□嬌□□埤□□槙が鞢潦B□祥□□□□餑□□□妯□□□□騇□埤□妯□□□□□□j□□□□埤□□□覗埤□□□□□裀□□□□□□□□□□檢□□穟□□□□楑□□□□□阱□禜□□□□□□切埤□橀□□□□□饛□□□□祼□□□□□□□□□□□規□□□□祥□□讀□□□□□□□列騶□□□□□□□□□□餅妝□j□□□櫸□埤□□□程檢□□樀□□□祥□□埤□□□秅j□□□列□□□褸□j□箋楀□□□詁□□飀□□□□j□□□□□□□□□□□z□□莥□|□o□□¥襤j□□□|矷撚翩慰D□□鍥胣|□□□朣‥□碧□□¥n糯□□¥□□□□‥棩□g連□□□潧騰c□□□譣¥□□□□¥襆劇□□¥□鼩□□¥嶠□□季□□竇蔧譏嚏情慼慼潭^§□茤矷慼慼慼慼慼慼慼慝□□□譣¥|□糨□‥□□□□§嶩□□□鋩□‥r萩□鰹¥□□邐□¥□韥判□□□諢□粣|欓P□咽漦詫□譣□□□□□§□萩□鰹¥□□磴矣|□復逤□¥□□墂□□郤□§咬□□嶠鋩□□韣c□□鋩□L§□□□曣¥□□□邪¥礡S□□□口c□癒慼慼慰D紇f□□§儲□恁慼慼潰檉r¥臐慼慼慼慝炕憫T呣¥鴥踤□侶‥□倨□□¥□胥周□¥□□騭□□犖錒l6□□□□□§□漩腄慼熟牷掙S□艩□¥□□□煍D鞳獎h□§考□□滎瞣□□□□¥鞢慼L□□攔□楫□¥□□□臣§□□滎□|□□□□¥□□□咧s□□幣□陔陸說慰D□鞳慼慝碨擰譧□¥□社T光‥□□□螣§篋□狨□¥□僑e□□□□莣c□羨窩□□熒復迴□¥臐撚挪s鯊□□□|□□□□□§□櫧□纇§薛□鉤邪|コ□□□§□□蕁□韣§考□□揀□耦邥□侶§□碥禳慼械u儱炕慼慼慼摹彃丑L□□木□珵□|晃□上鋨忥□□□□珵姩熜□嘖倣□部散□□¥□□貂別愣§□□□韣|□□□□|胖h□□□耩顫艨□§□□□□c擰□嫥鴣c□□□□§□□□急□c工嬤軧知□□□□¥S□□舥□¥□□蝥L¥踥□瘁迣□□□孤□鴥□耦□□旅§載□□□檁纇|□徇嫥□□c□漧儻□‥工□□糧□□珵□□□   釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。居大白山九隴精舍。慕禪為業。粗食弊衣。卒於終老。開皇年中。往江都造晉王。王一見如舊。處之於慧日道場。王法遊履。必請以隨之。駕幸太山。時遇無水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟歎問雲。何力。答王力也。初與王入谷。見一僧著弊衣。乘白驢而來。王問何人。答斯朗公也。及至神通寺。見一神狀甚郁偉。在講堂上。憑鴟吻下觀人眾。王又問之曰。大白山神。從王者也。時人號為三百歲。其眠竟不施枕。頭無委曲延首床前。口輒涎流。或至斗許。未知其故也。爾後諸奇。未遑廣錄。大業之始。帝彌重之。威轢王公。見皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五臺等名山。觀禮聖跡。並召請隱逸。以裨皇化。慧日道場。二千餘人。四事資須。幸安而立。帝又於東都。立寶道場。特延安亦於中樹業。安每讀誦華嚴。遂積寒暑。或雲。普賢境界。常現吾前。又入九隴山。可百餘里。於石室內。鐫寫華嚴。因即號為華嚴堂也。至大業十一年。無病而終。春秋九十八矣。帝令送柩於大白。今墳域存焉。士俗懷之。立像祈福。其鐫經之處。峰崖幽險。近智以守見不之。之者以路絕莫曉也。   釋解脫。俗姓邢。代郡五臺縣人也。七歲出家。志業弘遠。初從介山之右抱腹巖慧超禪師。詢求定捨。超特有知人之鑒。識其成器。告眾曰。解脫禪習沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執僧役也。脫未幾而啟悟凝深略盡涯極。年十八乃博訪群宗。疇諮碩德。新聞舊解。並昇堂奧。具戒之後。復精練毘尼。俄反故居。於五臺西南之足佛光山。立佛光精舍。依之綜習。脫常誦法華。又每讀華嚴。曉夜無輟。後依華嚴。作佛光觀。屢往中臺東南華園北古大孚寺。求文殊師利。再三得見。初則禮已尋失。後則親承言誨。告脫雲。汝今何須親禮於我。可自悔嘖。必悟解耳。脫敬承聖旨。因自求乃悟無生。兼須法喜。遂慨茲獨善。思懷廣濟。祈誠大覺。請證此心。乃感諸佛。見說偈曰。諸佛寂滅。甚深法廣劫修行。今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。脫更問空中。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱但有聲告曰。方便智為燈。照見心境界。究竟真實法。一切無所見。又嘗本洲都督。請傳香戒。法化既畢。將事東歸。都督及僧徒。送至東城門首。日將□夕。脫恨不得燒香供養。蹙踖慚愧。忽聞城上有聲曰。合掌以為華。身為供養具。善心真實香。讚嘆香煙布。諸佛聞此香。尋聲來相度。眾等懃精進。終不相疑誤。時脫獨聞此聲。彌加勇猛。自爾之後。證入逾深。高山景行。是焉欣屬。於是遠近輻湊。請益如流。諮承教誨日。盈三百。既而大樹爰集。有待成勞。乃策茲四眾。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶缽繩床映滿山谷。脫恂恂善誘隨事指撝。務改其所滯。略無常准。故遊門之伍。莫或□□楺□糖□□橇□□□□□□□□□□覈□□□埤□糯□□j□□楸□診□□□□唆}F攝瓷慼慼潼銆□□裀□□□□□□模□□稟□□□□聾橫褽□□□□□奪□□□饅檻□裀□□□滿慼慼慼敵R□槾□□埤□□飥□魯□F□□婝部慼樁r埤□□饐□□□妘復餖祊□□□饅樓訪言□□要□□□□□妶□□逆□祐□□穻□□□□□□□□褾檻□j□腆襜襱□□□□□□□□逆□聾□□埤□誁欘秤獺慼慼樑縑慼慼撢均慼熱u□□□蓮□□□Y□□□□□□飽□逆□禮□□騏騖飀□襴□饌檢□□量□□□奾禂□□□槫□□j□□□□□□社□□□□□□□飀□橖□□□□騿慼慼慼慼憮屆樅ョ慼慼慼樁l□□□□□□衽□禷□逆□□碌□□□□□稿椹□□□□□□茵□□□奷□襾秶□妒奈埤□□飣稙□□□□□□□飀□□降魯埤□□ご堙慼慼慼滕晼慼慼滿模j□□□□□□□龍楝□檢□□□□□□□飽慼慼慼慼慼慼模瞗慼慼撮□□飀□□□□逆□□娀□埤□婝□縷□□□□□□飀□□□□□□□□魯□□□□□□鴃慼慼慼慼慼慼慼撩]飣示□麗□□□□妶□□練□□駢裀□□□□量祅□□□裀□□□□□驖□□□□委□□□□□□訣□□饅橁□□□□□訇□□□□樿飀□□□禭西□□□□□□霸禖樂□□□稄□□□□□   釋明曜。未詳姓氏。少出家與解脫禪師。頗同遊處。而師友事之。謙撝柔順。未嘗見喜慍之色。常讀法華。又披閱華嚴。手不釋卷。老而彌篤。形長七尺。言令抑揚。又依脫禪師。習佛光觀。嘗絕粒隨脫。往大孚寺。祈請文殊師利。到華園北。遇一大德容服異常。從王子燒身谷出。徐徐直進。至大孚寺東佛堂南。將欲東趣。曜欣躍戰懼。時步而前望。親承接足。盡其誠敬。未至數尺。而忽失之。悲慨良久。彌增懃厲。西京會昌寺沙門會頤。奉敕往五臺之日。親承頂禮。時年一百六歲。而神彩無墜焉。不知其所終也。   師子國長季沙門。釋迦彌多羅者。第三果人也。此土雲能友。麟德之初。來儀震旦。高宗天皇。甚所尊重。請在蓬萊宮。與長年真人懷化大將軍。同處禁中。歲餘供養。多羅請尋聖跡。遍歷名山。乃求往代州清涼山。禮敬文殊師利。嘗至京師西太原寺。時屬諸僧。將轉讀華嚴妙典。乃命譯語問雲。此是何經。答是華嚴。多羅肅然改容曰。不知此處亦有是經耶。合掌歡喜。讚歎久之而言曰。此大方廣功德難思。西國相傳。有人以水盥掌。將讀此經。水之所霑灑。及蟲蟻。因此捨命後得生天。何況受持讀誦。蓋不思之福也。   高義成。晉洲臨汾縣人也。家風信奉。鄉鄰推挹。以鹹享四年二月。於洪洞縣賢劫寺。請華嚴經。於家內塔中。轉讀日正中時忽有奇光。如日照鏡中。華於壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周於四壁。由是遠近同觀。莫不歎其感徵也。   文明元年。天竺梵僧三藏法師日照。在京師西太原寺翻經之。次雲。至南天竺國。近占波城。有一僧伽藍。名毘瑟奴(人名也)於中有諸頭陀僧等。並小乘學。後忽有一大乘法師。持華嚴經一帙。來至其處。小乘諸師。既不相敬。彼大乘師。乃留帙而去。不知所適。諸小乘學者。情盡不信。遂持此經帙。投之井內。後數見井中。光輝煥赫。上衝於外。有同烈火。以物鉤漉。果得華嚴。雖久在水中。都不霑濕。小乘學等。便信此經是佛所說。猶將不及小乘。遂置在小乘經律之下。及至明旦。輒見在上。乃訶諸群小。誰復輒移。對雲元無人動。乃還置下。明又如初。復在其上。若此者數焉。小乘諸德。鹹大驚嗟。方知此經過於己學。以身投於地。宛轉號泣。懺謝迴心。專共授持。華嚴一經。盛於此國。諸小乘輩舉宗歸敬。同深信焉。   釋弘寶。不知其氏族。居淄州鄒平縣蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患癭。後時轉劇。救療莫瘉。遂大如斗。於是首不能俛。視唯天外。驟雨飄風。流入鼻口。飲食滲漱。非意艱辛。豈直親鄰輕鄙。亦乃自懷悲毒。年三十五。忽遇一僧。教讀華嚴。除其宿障。寶乃精心懇志。曉夜披尋。懺洗六時。方祈百遍。至四十餘遍。夜夢。有人手執利刀割癭將去。覺後數日癭上生瘡。瘡作膿頭。大如棗許。以手微按。出膿數合。日日如之。向經三月。自爾瘡癭漸消。卒就平服。則鹹享二年之首也。寶及門人弘軌法律等。悅浮生之再造。感聖力之冥通。悲慶交襟。罄捨衣缽。敬寫此經一部。轉讀受持。日不暇給。數歲之間。方終本願。於是遠近願心。共弘茲典也。   華嚴經傳記卷第四   文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息梅尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂當寺下野公瞻惠令書寫之。假名並姓誂同宿大夫之慶實令付之。堮悛怴C主同年四月二十五日(酉時)於東大寺尊勝院新學問所手自書寫之畢。及老耄之間雖眼腫手振。猶勵拾螢之勤。懇記飛鳥之路耳。此假名姓堮悛怴C土御門大納言入道(顯定卿)之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也。   建治元年(乙亥)六月四日(午時)於同院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉行道僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書寫。 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2073 華嚴經傳記   華嚴經傳記卷第五   京兆崇福寺僧沙門法藏集書寫第九雜述第十   書寫第九魏安豐王延明中山王凞釋德圓釋法誠釋修德唐朝散大夫孫思邈居士康阿祿山   魏安豐王延明中山王熙。並以宗室。博古學文。俱立道場。齋講相續。以香汁和墨。寫華嚴經一百部。素書金字華嚴一部。皆五香廚。四寶函盛。靜夜良辰。清齋行道。每放五色神光。照耀臺宇。眾皆共觀。倍更發心。   釋德圓。不知氏族。天水人也。少出家。常以華嚴為業。讀誦禪思。用為恆准。周遊講肆。妙該宗極。欽惟奧典。希展慇誠。遂修一淨園。樹諸穀楮。並種香草雜華。洗濯入園。溉灌香水。楮生三載。馥氣□榰□□婀□襱□□馳□□□□□□襙□□禖□□□□□□□□□□奇□□姛鮮□揩晢¥靦宥p□|帤□□□‥□□□□§墦□湦萣¥□@□□|□□氥鵅撲﹛慼慼暱a□§□□□晦□|式慼慼慰D□譥鬄蒻底插慰D□□晨□□蘆絛鑰□□¥K□貨□c□□偨臧齦□□∣□□□擦□¥□內□怴掄|□祥唌歐揟晦鯤艦崣‥□栦稦□§□□□□¥□奧攬鵂Dy僑篧□晢|□□別□¥□□□□□穌¥□□□Σ|壨□j□|湤酈□□¥□窩□□□□□□間情慼槽t□|均慼撕恣樅Z§姦□耩纇‥□□□揀‥棳滿慼慼殤^鋦湦□¥齱樁S□□蟧□□□□¥□臦□□□揀c□□釤蕁橧□¥縑慼慼慼慼慼慼情慼慼撙X|珵□□□¥□□j□¥鍥X□□c□□□□‥擤□□|□□湧墣§□□晥罣§□□□賣¥臐慼慰G|屆慼L□¥T□□c¥罧□尥劍‥□漦□嬣□□啤□藍‥□□銵慼慼慼慼慝□擩□□□恣L散□□□¥S□大稨□c|邦□□牣□□□忥□諢慼慼樟闖鵂D部j□□□   釋法誠。俗姓焚氏。雍州萬年縣人。幼出家。每以誦華嚴為業。因遇慧超禪師。隱居藍谷。高山仰止。竊有庶幾。遂屏囂煩。披誠請益。後於寺南嶺。造華嚴堂。添潔中外。方就抄寫。其堂瓦及泥。並用香水。皆誠自□蓄□□□□□□□□□襜桌□□奅□□□□□□□□榙□媸襼□□□視糯襭襣□婝□□鷺□姪裀□□□□□□□樦□檳騮□□觲K□□□□□□E□裀□率O恣慼潑B□禪穇□□觴飀□□□□j□濾六F埤□□□抄ョ慼敷仇□□襾□□j□□□□裀□送□騮□□槶□楯□□□□□□□□□□□□埤□奏詣□檢□驀□楸□饇□□騰^□j□□b恣熬a□埤□□餛痢□□□   唐定州中山禪師釋修德者。不知氏族。苦節成性。守道山林。依華嚴經及起信論。安心結業。攝念修禪。於永徽四年。蹄誠方廣。因發大心。至精抄寫。故別於淨院。植楮樹凡歷三年。兼之華藥。灌以香水。潔淨造紙。復別築淨臺。於上起屋。召善書人媯州王恭。別院齋戒洗。浴淨衣。焚香布華。懸諸幡蓋。禮經懺悔。方昇座焉。下筆含香。舉筆吐氣。每日恆然精勤無怠。禪師躬自入淨。運想燒香。筆翰之間。並專心目。因修若是。迄於終始。每寫一卷。施縑十匹。迄成一部。總施六百餘段。恭因發心。並皆不受。勞誠竭慮。筋力都盡。寫經纔畢。俄從永化。德以經成。設齋慶集。大眾同請。希心禮見。禪師於眾前。燒香散華。發發弘誓願。纔開經藏。放大光明。周七十餘里。照定州城。城中士女。並皆同見。中山齋眾。既睹希奇。得未曾有。投身宛轉。悲嗥懺悔。禪師又勒石。寫涅槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法華。並放光明。滿十餘里。舉眾鹹睹。感悟無涯。   處士孫思邈。雍州永安人也。神彩高遠。儀貌魁梧。身長七尺。眉目疏朗。然學該內外。尤閑醫藥。陰陽術數星曆卜筮。無不該通。善養性好服食。嘗服流珠丹及雲母紛。肌膚光潤。齒髮不虧。耆老相傳雲。百餘歲視其形狀。如年七八十許。義寧元年高祖。起義并州時。邈在境內。高祖知其宏達。以禮待之。命為軍頭。任之四品。固辭不受。後歷遊諸處。不恆所居。隨時利物。專以醫方。為事有來請問。無不拯療。常勸道俗諸人。寫華嚴經七百五十餘部。上元儀鳳之年。居長安萬年二縣之境。嘗與人談話。說齊魏人物及洛陽故都。城中朝士。並寺宇眾僧。宛然目擊。及將更問。便即不言。嘗撰古今名醫妙術。號曰孫氏千金方。凡六十卷。備窮時用。進上高祖。高祖賞以束帛。將授榮班。苦辭不受。時召入內。旬月不出待詔禁中。甚見優寵。帝嘗縱容顧問。修何功德。為最佳耶。邈對曰。天皇何不讀華嚴經。帝問何故。邈曰。天皇大人。須讀大典。譬如寶器涵蓋宜相稱耳。帝曰。若論大經。近者玄奘法師所譯大般若凡六百卷。寧不大乎。邈曰。般若空宗。乃華嚴經中。枝條出矣。帝深信之。永淳前卒。邈有子曰行真又名元一。貞正該博。強記洽聞。深思法要。迴向一乘。繼習父風。亦以華嚴為業。知名當代。實為高信士焉。   雍州萬年縣人。康阿祿山。以調露二年五月一日。染患遂亡。至五日將殯載至墓所。未及下車。聞棺中有聲。親裡疑其重活。剖棺視之。祿山果蘇。起載至家中。自說被冥道誤追。在閻羅王前。總有三十五人。共作一行。其中有新豐果毅並祿山等十五人。先有戒行。同於王所。披訴得還。嘗時見東市藥行人阿容師。師去調露元年患死。為生時煮雞子。與七百人。入鑊湯地獄。先識祿山。遂憑屬曰。吾第四子行證。稍有仁慈。君為我語之。令寫華嚴經一部。餘不相當。若得為寫。此七百人。皆得解脫矣。山後林健。往新豐。尋覓果毅。相見悲喜。猶若故交。各說所由。暗相符會。又往東市賣藥阿家。以容師之言。具告行證。證大悲感。遂於西大原寺法藏師處。請華嚴經。令人書寫。初自容師亡後。家人寂無夢想。至初寫經之夕。閤家同夢。其父來喜暢無已。到永隆元年八月。莊嚴周畢。請大德沙門慶經設供。祿山爾日亦在會中。乃見容師等七百鬼徒。並來齋處。禮敬三寶。同跪僧前。懺悔受戒。事畢而去。山既備矚冥司深信罪業。遂屏絕人事。永棄俗緣。入太白終南。專務棲隱。後不知所終。   雜述第十   華嚴經中佛名二卷 菩薩名一卷   右不知誰所集也。但鳩集闕略。未能備盡。今沙門賢首更廣其塵。頗為詳悉。   普禮法一十五拜   右天台山智顗禪師所撰。其拜首皆稱普禮。末皆稱盧捨那佛。其間具引寂滅道場等七處八會之名。今江表盛行。不復繁敘。顗仍判華嚴。為圓滿頓教(云云)。   華嚴齋記一卷   右竟陵文宣王撰。自齊梁已來。每多方廣齋集。皆依此修行也。今益州宏法師。亦以華嚴為志。勸其士俗。清信等或五十人或六十人。同為福社。人各誦華嚴一卷。以同經部。每十五日。一家設齋。嚴道場高座。供主昇座。餘徒復位。各誦其經畢而方散。斯亦齋集之流也。   供養十門儀式   右沙門智儼撰。   善財童子諸知識錄   右沙門彥琮撰。   華嚴旨歸一卷十門。一說經處。二說經時。三說經佛。四說經眾。五說經義。六說經教。七顯經義。八釋經意。九辨經益。十示經圓。   右於上十門。各以十義解釋。通並百門以顯經意。遂令浩污之旨。宛在目前。具如彼釋。沙門法藏所述。   華嚴三昧觀一卷十門   右於上十門。亦各以十義。辨其所要。務令修成普賢願行。結金剛種。作菩提因。當來得預華嚴海會。用於天台法華三昧觀。諸修行者。足為心鏡耳。沙門法藏所述。   華嚴綱目一卷 華嚴玄義章一卷 華嚴教分記三卷   右並大章疏之外。隨人所問。隨義而說。錄以成卷。並顯此經意。法藏所述也。   華嚴翻梵語一卷(舊經)華嚴梵語及音義一卷(新經)   右新舊二經。所有梵語。及新經難字。悉具翻及音釋。讀經之士實所要焉。   華嚴三寶禮十首   右初禮雲。南無第一會。菩提樹下師子座上。盧捨那佛廣。及十方遍周法界。一切諸佛所說。甚深果德法海。並普賢菩薩等。微塵數菩薩摩訶薩。一切三寶。後七會。稱處名法名菩薩名。別餘皆同上。其第九。禮中本經四十九萬八千八百偈華嚴經中三寶。第十。禮上本十大千界微塵數偈華嚴經中三寶。並但稱說彼經佛法及普賢等。可知。   華嚴讚禮十卷十首   右初禮雲。至心歸命禮華嚴第一會。樹王登寶位。蓮界演華文。聖眾眉間出。神光發面門。座中流慧海。毛孔現慈雲。一塵含法界。九世念中分。願共諸眾生。同遊華藏界。其第二會讚雲。龍堂信雲廣。海印法流深。輪光極空際。名諦盡圓音。賢初該六位。傳首十方臨。主伴恆文映。帝網理難尋。第三會雲。聚日臨山頂。雲集滿虛空。覺樹初無起。天堂現金容。   隋州司法狄仁[王*萑]事。調露二年。高宗將封嵩嶽諸州宰牧。各以六科舉人。隋州刺史臨真公。守節舉送。東都榱寄主人。宿於賣藥之室。夜夢有人引行遊觀入一大室。莫知邊際。仰視但見碕井垂蓮。圓泉□海。金花方鏡。殊勝莊嚴。幡上皆有諸佛菩薩形像。聞空中有聲曰。此是花嚴道場也。覺後慶懌兼倍。願造大幡。如夢所見。還至隋州。乃訪畫工。將事修造時。有安州范君及王生二人。來共圖畫。於興圓寺佛殿中。藻繪成就。長百餘尺。所用丹青。皆香水清潔。遂感一瑞鵲。每日飛來。馴擾畫處。曾無驚惕。凡經旬半後。欻不見。鹹以為畫士清淨至誠之所致。   華嚴經傳記卷第五   文永十二年(乙亥)正月中旬之候。聽聞五教章三十講。暫經迴梅尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂當寺下野公膽惠令書寫之。假名並姓。誂同伴與伴與公慶性令付之。堮悛怴C同年四月晦日(申時)於東大寺尊勝院新學問所手自書寫之畢。已及八旬之齡。雖倦三餘之勤。為備生前之思出。愍勵老後之修學。後學披見之時。可哀其志矣。此假名姓堮悛怴C土御門大納言入道(顯定卿)三所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也。   建治元年(乙亥)六月五日(午時)於當院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。願以此五卷披讀之微功。必為彼三會得脫之良因耳。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為散後日之不審。委記當時之次第而已。右筆。華嚴宗末葉沙門釋宗性。年齡七十四。夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]六十二。   抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此要書。以資前院之後菩提。以祈法皇之御得脫。冥眾必垂哀愍。所願畢得成就矣。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2074 大方廣佛華嚴經感應傳   No. 2074   大方廣佛華嚴經感應傳   四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂   此傳本花嚴疏主藏公門徒僧惠英。集為上下兩卷。今予鄙其事外浮詞蕪於祥感。乃筆削以為一卷。俾有見聞於茲祕乘。生難遭想。各勉受持。   西域無著菩薩弟天親。少習內氏。長通五部。初業小乘。造小乘論五百部。無著愍其聰穎未發大心。深媚小法非議大教。遂方便示疾。使人呼而誘進之。為其廣說病之因業。天親遂以兄之受持維摩法華涅槃華嚴等經。抗聲轉誦。無著凝聽。且喜且悲。天親覽經數辰。方獲信悟。深敬華嚴一乘。是諸佛境界。遂捨小師大。深自悔咎。欲以利刀斷舌為謝前過。無著誡之曰。向以汝口激揚權教。毀斥真乘。今還以汝口。讚美真乘。自滅深累。何斷舌為。天親於是入山。受持花嚴。後造十地論。有所不通。來問無著。無著未通。昇知足天。請訣慈氏。論纔絕筆。地大震動。論放光明。照數百里。舉國慶異。廣如無著傳中說。   魏朝並洲僧靈辨。童子出家。精心佛乘。專以花嚴為業。時未有疏論。每思玄旨請益無所。於是嚴飾道場。頂戴華嚴。晝夜行道六年。有餘步步流血。哀請文殊加被。誓通奧典。克誠無替。忽於一夜。感見童真。及明朗悟華嚴法界七處九會。即入微定。咬若當時。猶歷目睹耳聽心領。昔所未了。今無不通。遂於彼洲西縣兄山中。造華嚴論一百卷。   東晉沙門支法領。幼年出家。心行精志。悲嘆能仁滅後正教淩替。乃往西天詢求聖典。行至於闐。忽遇西來三藏一乘法主佛馱跋陀羅。此雲覺賢。釋迦種姓甘露飯王之裔孫也。是大乘三果人。即當第三地菩薩。將華嚴梵本三萬六千餘偈來。若於經中有所不通。即昇兜率。請問彌勒世尊。法領哀請三藏慈降震旦流通華嚴。依請而來京師安置。行坐不與凡同。或於窗牖間。出入無礙。同住諸僧。悉皆驚異。鹹謂之魔。眾僧遂問三藏曰。法師得過人法耶。三藏對曰。吾今已得。諸師乃集京城僧眾。作法羯磨。而欲檳棄。而三藏遂攝衣缽昇空。現諸神變騰身。坐飛南往揚洲。如鳥翔空。舉僧愕悔。不可復追。以義熙十四年三月十四日。於建業謝司空寺。造護淨法堂。翻譯華嚴。當譯經時。堂前忽然化出一池。每日旦有二青衣。從池而出。於經堂中。灑掃研墨給侍。際暮還宿池中。相傳釋雲。此經久在龍宮。龍王慶此翻譯故。乃躬自給侍耳。後因改此寺為興嚴寺。同翻譯沙門惠業惠嚴惠觀等。從三藏筆授。昊郡太守孟顗。右衛將軍豬叔度等為檀越。至元熙二年六月十日譯畢。後至大宗永初二年十二月二十日。與梵本再校勘已。宋主請求那跋陀羅三藏講此經。三藏恨以方音未通。不盡經旨。乃入道場請念觀音。未盈七日。遂夢易漢首於梵頭。因即洞解秦言。時號換頭三藏是也。佛馱跋陀羅三藏。初至關中。問鳩摩羅什法師曰。汝所譯經論雲何。什曰。法華維摩等經。中十二門等論。三藏曰。如君所譯。未出人度外。何足廣置大名。時關中盛稱三藏。為大論師。他日秦主姚興。請三藏於東宮持論。座下學士三千餘人。釋有生肇融叡等。儒謝靈運費長房等。皆莫敢舉問。什公乃抗聲問曰。君以雲何為正見。三藏曰。謂見一切法空。什曰。既空何所見。對曰。見空可非無見。什曰。空可見否。三藏曰。空不可見。什又問。君以雲何破色空。三藏曰。色無自體。聚眾微以成色。折色至微。所以色空。什曰。君以折色至微令色空。當雲何復破極微空。三藏曰。眾人皆以方分。分之明極微空。吾意不然。什曰。於意雲何。三藏曰。由一微故有眾微。由眾微故有一微。微無自性。何折之有。什公聞此。茫然不知是何言說。遂不復問。時眾皆莫達三藏一乘深旨。又宗輔什公乃謂。三藏無答。於是休論。三藏歸院已。生肇寶雲等。又詣問欲決前義雲。什公未曉所談。三藏曰。此義難了。吾言甚易。什自懵耳。什後又自問亦如前。答終莫之究。幽貞問。此什公論錄於一乘。有道形沙門。欲同窺一乘之論。俱聞三藏之說故。附出此中。   北齊惠炬法師。幼而厭俗。長業華嚴。十五六年。於道場中。六時禮旋。晝夜誦持。初無懈歇。於寐夢中見一童子。自稱善財。告惠炬言。師既能研精華嚴。欲究佛境。明日向南來。與師聰明藥。令師得悟經旨。惠炬明朝具陳諸僧。遂香湯洗浴。身服淨衣。手執香爐。歸命三寶。願所尋求。必獲如夢。即與童子南行。心口專志。恆念文殊。緣路數里。忽見一池。方圓半里。雜花匝岸有菖蒲。意菖蒲是聰明藥。爰命從童入水採之。忽獲一根大如車軸。歸寺丸合。纔服棗許。使覺輕安神爽。日誦萬言。因獲精解華嚴。造此經疏十餘卷。講經五十遍。   大唐永微年中。有居士[樊-大+木]玄智。華嚴藏公之同學。弱冠參道。五經三藏內道被通。專以華嚴為業。居方洲山中。初餌松葉。六十餘年誦持不替。五十年前。感其所地湧甘泉。供足不啻。林生美果。樹樹繁實。遠近採取。無所罣礙。忽雨深雪。行李不通。齋糧時竭。於是則有山神。送藥狀似醍醐。味甘於乳。喫之一題。七日不飢。益加心力。身輕目明。若夜禮誦。自有燈現。晝日誦經。則眾鳥集聽。山神眷屬。現身圍繞。異香時來。奇果每至。有時夜誦。口放光明。照及四十餘里。光色如金。遠近驚異。或有人往尋到山。唯見居士誦經口中光明。時年九十有二。無疾而終。荼毘之時。牙齒變為舍利。獲百餘粒。悉放光明。數日不歇。於時僧俗收之。豎塔供養。   永徽年中。禪定寺有兩僧。名道祥惠悟。鹹隱太白山中。祥即持誦涅槃。悟即持誦華嚴。服餌松禾。六時禮懺。晝夜誦持。積有年歲。忽於一時見一居士。鬢髮皓首。所衣潔素。儀容恢美。前來設禮。庠序而言。弊居設齋。欲請一僧。僧曰。此唯二僧。俱往可不。居士曰。弟子貧家。本擬請一僧。僧問意欲交誰行雲。請華嚴法師。悟遂赴請。隨居士行。可百餘步。居士於是。騰身於空中問悟曰。師何不昇空。悟對曰。貧道無翅。昇空未得。居士問悟。師猶未得神通耶。悟答曰。實未得。居士卻從空下。安致悟於居士衣襟中坐。又令冥目。於時只聞耳邊颼颼風聲。可半食頃。還放履地。遂令開目。不知到處。環視唯見大山。觀其屋宇。皆是湧出。延悟入堂。禮佛纔畢。忽見五百異僧。執錫持盂。翔空而至。悟敬異僧。寧敢居上。遂從下行。居士來語曰。師受持華嚴。是佛境界。何得於小聖下坐。遂卻引悟。坐於五百聖眾之上。齋後洗漱已。諸聖便騰空而去。居士乃遣人擎一床寶物。將以□悟。令與咒願。悟曰。貧道來不由地。居士攜攝至此。自迴不得。請垂送歸。誦經報德。居士曰。本所齋意在師一人。雖有五百羅漢來食。皆臨時相請耳。師且與咒願。當即發遣人。送歸本居。悟與咒願已。□□□送餺□奭□□□聾□□□□□□□□□□□饐□□□奭□□檢□□□吽慼慼撐g示□□奸□□奭□飼□□鍊□□□□□□□淚□□□□奭□□□□□□□□埤□奭□□酋□□□□□飀□□楰□埤□福□□□□槂□送裀□禂縷F□□信□□□□奭□□□奏□□□崙榙□□□□□□□□埤□裡□□□媸□□□駥H飽□□□□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼樁u□]飲j□□□榜□□□□樾□埤□□駩□橉□□□秶□□秩□□□□   顯。慶年中。九隴山有一尼師。志精佛乘華嚴祕藏。入山受持。二十餘載。禮誦無替。依教修行。性定心寂。遂證惠眼。得因陀羅網境界。十方世界微塵剎海九會道場。了了明見。如鏡中像焉。   總章元年。西域有三藏梵僧。來至京洛。高宗師事。道俗歸敬。華嚴藏公。猶為童子。頂禮三藏。請受菩薩戒。時眾白三藏言。此童子誦得華嚴大經。兼解其義。三藏驚歎曰。華嚴一乘是諸佛祕藏。難可遭遇。況通其義。若有人誦得華嚴淨行一品。其人已得菩薩淨戒具足。不復更受菩薩戒。西域傳記中說。有人轉華嚴經。以洗手水。滴著一蟻子。其蟻命終。生忉利天。而況有人能得受持。當知此童子。於後必當廣大饒益。能施群生無生甘露。   上元年中。洛州敬愛寺有僧。生緣在鄭州。歸奉覲所親。行及鄭洲界。暮宿店家。次有僧來。不知名號。亦投店宿。與前來僧。並房安置。其後來僧謂主人曰。貧道遠來。疲頓餒乏。主人有酒酤三升。有肉買一斤。具有資直。請速致之。無至遲也。主人遽依請辦。僧盡噉之。其敬愛律師。怒而訶之。身披法服。對俗士恣噉酒肉。不知慚愧。其僧默而不答。至於初夜。索水漱口。端身趺坐。緣發梵音。誦大方廣佛華嚴經。初標品題。次誦如是我聞一時佛在摩竭提國寂滅道場。其僧口角兩邊。俱發光明。狀若金色。聞者垂淚。見者發心。律師亦生羨慕。竊自念言。彼酒肉僧。乃能誦斯大經。比至三更。猶聞誦經聲聲不絕。四袟欲滿。口中光明。轉更增熾。遍於□□逆□練□□飀□禘R饋□□□□□□妘聾□□□□□□誇□劉裀□□□□飀□□□□福□□飀□□□□□馘w□礹□□騧□□□□樇□□餉□□□楅□覓檢□□□祏□□□□□患□□飀□礹□□埤□訇q馘j□□□妳□□□褓□□奜□□□□□j□嫵穩□檢□觿□覷埤□   儀鳳年中。西域有二梵僧。至五臺山。齎蓮花執香爐。肘膝行步。向山頂禮文殊大聖。遇一尼師在岩石間松樹下繩床上。端然獨坐口誦華嚴。時景方暮。尼謂梵僧曰。尼不合與大僧同宿。大德且去。明日更來。僧曰。深山路遙。無所投寄。願不見遣。尼曰。君不去某不可住。當入深山。僧徘徊慚懼。莫知所之。尼曰。但下前谷。彼有禪窟。僧依而住。往尋果見禪窟。相去可五里餘。二僧一心合掌。手捧香爐。面北遙禮。傾心聽經。聆聆於耳。初啟經題。稱如是我聞。乃遙見其尼。身處繩床。面南而坐。口中放光。赫如金色。皎在前峰。誦經兩帙已上。其光盛於谷南可方圓十里。與晝無異。經至四帙。其光稍稍卻收。至六帙都畢。其光併入尼口。華嚴經菩薩住處品雲。震旦國東北方有菩薩住處。名清涼山。過去諸菩薩。恆於中住。今有菩薩。名文殊師利。與萬菩薩俱。其山在岱洲南折洲東北。名五臺山。首楞嚴三昧經雲。文殊是過去平等世界龍種上尊王佛。又央崛摩羅經雲。文殊是東方歡喜世界摩尼寶積佛。彼神尼之境界。必文殊之分化。以示梵僧也。   垂拱初年。有中天竺三藏法師日照。遠將梵典來此傳譯。高宗詔太原寺安置。召集京城大德僧。共譯大華嚴密嚴等十餘部經。僧道成薄塵圓測意應等證義。複禮思玄等執筆。惠智等譯語。時華嚴藏公在寺。因翻譯次問三藏曰。西域頗有受持一乘獲感應否。三藏曰。貧道比尋師。至於南天夜。宿一寺有大德六十餘僧。皆誦華嚴為業。以文殊為上座。寺僧有已者。以誦得華嚴經者。次補其處。每以日暮來集。焚香禮懺。各誦一卷華嚴。以為恆准。此寺本輪伽鳥捨寶造之。緣眾僧誦華嚴經。其鳥遂感生天。其餘感應其多。不可備述。垂拱三年四月中。華嚴藏公。於大慈恩寺。講華嚴經。寺僧曇衍為講主散講。設無遮會。後藏公往崇福寺。巡謁大德成薦。二律師。時塵律師報藏公曰。今夏賢安坊中郭神亮檀越。身死經七日。卻蘇入寺禮拜。見薄塵自雲。傾忽暴已。近蒙更生。當時有使者三人。來追至平等王所。問罪福已。當合受罪。令付使者引送地獄。垂將欲入。忽見一僧雲。我欲救汝地獄之苦。教汝誦一行偈。神亮驚懼。請僧救護。卑賜偈文。僧誦偈曰。若人欲了知三世一切佛應當如是觀心造諸如來。神亮乃志心誦此偈數遍。神亮及合同受罪者數千萬人。因此皆得離苦。不入地獄。斯皆檀越所說。當知此偈能破地獄。誠叵思議。藏答塵曰。此偈乃華嚴第四會中偈文。塵初不記是華嚴。猶未全信藏公。乃索十行品撿看。果是十行偈中最後偈也。塵公歎曰。纔聞一偈。千萬人一時脫苦。況受持全部。講通深義耶。   垂拱三年。惠英比丘。從藏公於慈恩寺座下。聽講華嚴已。巡院經行。至翻譯院時。與慈恩弘志法師楚國寺光法師偕行。藏公謂諸德曰。西域有勒那三藏法師。唐雲寶意。講華嚴。聽眾數千。忽有二人。形貌端嚴。身光赫奕。於大眾前禮三藏曰。弟子從忉利天帝釋使來。請法師天上。講華嚴經。願垂即行。三藏曰。貧道講猶未畢。未可相隨。畢即依請。使者曰。幾時當畢。三藏曰。猶有兩帙。使者又雲。願畢在畢。當更親迎。三藏許已。忽即不見。及講欲終纔收經了。使者又來。當時都講梵音維那等。法師於高座上。一時遷化。隨使赴於釋宮。講讚大乘深旨。當知華嚴祕藏。天上人間無不宗重。   天授元年。華嚴藏公。歸覲祖母到曾洲。牧宰香花郊迎至二年。請講華嚴。說法之次議及邪正。時有少道士。在側歸報弘道觀王。北寺講師。誹謗道尊。觀主聞之其怒。明晨領諸道士三十餘人。來至講所。面興慍色。口發粗言。謂藏公曰。但自講經。何故論道門事。藏公曰。貧道自講華嚴。無他論毀。觀主問曰。一切諸法。悉皆平等耶。藏公對曰。諸法亦平等亦不平等。觀主又問。何法平等。何法不平等。答曰。一切法不出二種。一者真諦二者俗諦。若約真諦。無此無彼。無自無他。非淨非穢。一切皆離。故平等也。若約俗諦。有善有惡。有尊有卑。有邪有正。豈得平等耶。道士詞窮無對。猶嗔不解。於如來所。生毒害言。歸觀經一宿。明朝洗面手。忽眉髮一時俱落。通身瘡皰方生悔心。歸敬三寶。求哀藏公。誓願受持華嚴經一百遍。轉誦向二年。猶有十遍未畢。忽感眉髮重生身瘡皆愈。曾洲道俗。無不見聞。   聖曆元年。則天太后。詔請于闐三藏實叉難陀。與大德十餘人。於東都佛授記寺。翻譯華嚴。僧復禮綴文。藏公筆授。沙門戰陀提婆等譯語。僧法寶弘置波崙惠儼去塵等審覆證義。太史太子中捨膺福衛事參軍於師逸等。同共翻譯。則天與三藏大德等。於內遍空寺。親御法筵。製序刊定。其夜則天。夢見天雨甘露。比至五更。果有微雨。香水之雨。又於內苑□□□□□露□槙驗﹛慼慼慼戮P驦騉橇奀□□z□送□j□□□□列膳□飀□□送□列駙飀□□襜□列膳□飀□□程□慄ㄐ摯鞢⑤劻紋|□□祤饘馭□□□六塒u□□□□□露□裀□□□□□襯□□魯□□□餞□秜j□□禴□穛□□□奸□□覂饐□□飀□□均摯f□□榛褓□□□□□埤□練□□檢□□□聾□□□□□襯□□□□□□□□益露桌□□□□□□□□□□橛祋埤□駜□□□□□□□褒祼觿]飀□□□r□□□餺□□覕离□滿慼撲W□□□□□魯□埤□□□□契觥埤□□□□裀□樂□娀□駕□□魯□□橙□飀□觬椹□□□逆□覜□訊□□□□F□逆□□□構□□□□□逆□   聖曆年中。于闐三藏實叉難陀。於佛授記寺。翻譯華嚴。向藏公曰。本國有沙彌。名彌伽薄。持十戒。雖未受具。身意清淨。專誦華嚴。於一日中。有二使者。至作禮。狀貌偉麗。身有光明。彌伽怪異。問所從來。使者對曰。弟子自降忉利。帝釋使來。請師誦華嚴經。願垂即行。伽曰未審。天帝何緣。見命而誦經耶。使者曰。帝與脩羅戰時。每被淩迫。帝以天眼。觀視閻浮。欲求念誦加護。縱有四漢。未辦斯事。唯見法師專精華嚴。心遊佛境。可為人天福田。所以見迎耳。師曰。貧道必能有所饒益。豈敢辭耶。於是受請。閉目俄頃便至天宮。帝喜曰。每被修羅見擾。故屈師來。師受持華嚴。諸天護持。善神影衛。請為誦經。以禳彼敵。帝即脫天冠。擬於虛空。忽然化出殿堂。七寶所成。四門八牖。摩尼眾寶之所莊飾。懸繒幡蓋。間列花香。以為供養。請入殿坐蓮花座。誦華嚴經。經聲寥高。遍徹天宮。帝釋即領三十三天四兵侍衛萬眾圍遶。坐於寶臺。乘空而行。向其鬥所。脩羅軍眾。睹此威靈。即便退衄。徒侶潛竄於藕孔中。帝釋卻請師天宮。供養施以七珍異寶。帝釋又白師言。若須長生之藥。亦當奉上。請住天宮。無見辭也。師曰。割愛出家。求無上道。世間珍異。及長生事。非所志焉。帝於是五體投地。一心頂禮曰。願成菩提時。誓相濟脫。莫見棄遺。迺遣使送還閻浮。所有衣服。皆染天香。終身不滅。後終願生淨土。實叉三藏。具識此沙彌者矣。   聖曆年中。于闐三藏實叉難陀雲。龜茲國中。唯習小乘。不知釋迦分化百億。現種種身雲。示新境界。不信華嚴大經。有梵僧。從天竺將華嚴梵本。至其國中。小乘師等。皆無信受。梵僧遂留經而歸。小乘諸師。迺以經投棄於井經於井中。放光赫如火聚。夜諸師睹之。疑謂金寶。至明集議。使人漉之。乃是前所棄華嚴經也。諸師稍為驚異。遂卻入歸經藏中龕安置。他日忽見梵本。在其藏內最上隔。諸師念言。此非我釋迦所說耶。吾見有少異。乃收入藏中。何人輒將向此上隔。又以梵本。置於下龕。僧眾躬鎖藏門。自掌鑰鉤。明日開藏。還見華嚴在其上隔。諸師方悟一乘大教威靈如此。慚悔過責。信慕漸生矣。   證聖年中。花陰鄧元英(有本名元爽)有一親友。忽染時患。死經七日卻穌。謂元爽曰。見冥道宮吏將追君父。文案欲成。急修功德以禳之。元英驚懼曰。修何功德。而疾獲免。彼人云。急寫大華嚴經一部。若遲大期不遠。元英乃遽市買紙。向鄰寺伏禪師院。請禪師與名召經生。如法護淨。一時書寫。未俞旬日。經已周畢。辦齋慶之。於後遂免斯厄。元英仍依母服免切在懷。至其冬十一月中。於母墳所舊種寒枯之莖。忽生花葉。芳[卄/(麩-夫+玉)]榮艷。五彩含英。斯蓋寫經之感也。洲縣以之聞奏。則天嗟異。賜立孝門。降敕旌表。   如意元年。降洲有二童女。皆性識靜正。眇年依師姑。誦華嚴經。得三十餘卷。師姑戒行。精苦常誦華嚴為業。欲教二女令得剃度。無幾師姑忽然端坐而終。二女朝朝。詣墳所號泣。經於三年。墳上忽生紅蓮五莖。二女睹華感異。益以號慕。忽見一梵僧。神儀甚偉。來問女曰。汝何哀號如是。女對曰。於和尚所。誦習華嚴。志求出家。不圖無感。師姑早喪。僧曰。汝既能懇求剃落。何憂不果。僧乃於懷中。出一磚像方圓六七寸。以授二女。而告之曰。汝將此像。於家供養。不久當獲出家。女得像已禮謝梵僧。少傾忽然不見。女即將歸家。如法供養。精懃信敬。一心無怠。其像方圓。日長一寸。十日間。無日不長。後至丈餘。洲縣知之。兼花檢覆聞奏。則天異之。詔遣二女。兼花根莖同入發墓取花。乃見花莖透棺而出。破棺取根。根自師始舌上而生。光彩鮮艷。洲縣同見。二女京召入內。則天自手執刀落髮。並賜三衣瓶缽等。俱配天女寺。因此便出敕天下諸寺。各度僧尼二人。   大足年中。楊洲大雲。有僧弘寶。美儀貌善誦經。每自恃懱於人。忽然一日眉上鬢下。出一瘤癭。其大如桃。旬日之間。漸長三寸餘。其僧恥之不出房門。於寺醫療。日更增甚。因自思惟。此疾有二因緣。一則過去業感。二由見在輕慢賢聖。遂即發願。於其房中。轉讀華嚴經一百遍。晝夜香花精懇禮懺。轉經至六十遍。夜中忽夢。有人來語之曰。汝欲愈病。吾與汝醫。以手執刀。截卻其癭。於便驚覺。至明具向諸僧廣說。於是癭上生瘡。瘡中出膿。經於一月。其疾全瘥。亦無瘡盤。楊洲僧筠。入洛具以此事。說於花嚴藏公。   西京崇福寺大德惠招法師。或雲惠祐。華嚴藏公之同學也。學行精苦。自小師事儼和尚。專業華嚴。偏誦性起一品三卷。新譯名如來出現品。以為恆業。其僧好靜。未居崇福寺。已前久禪誦在山。每於靜夜洗瀨焚香。坐於繩床。而誦斯品。忽於一夜正誦經時。而有十餘菩薩。從地踴出。坐蓮花臺。身相金色。光明赫然。合掌跪而聽經。誦經纔終。便沒不見。惠招密向藏公。自說此靈感事。藏公轉向門人惠諒惠雲玄觀如琮等。而說之也。   永徽年中。定洲有禪師。名修德。學徒數萬。禪之領袖也。而專業華嚴。欲寫斯經敬為宗故。先以沈香漬水。而種諸樹。樹大取皮造紙。而用寫經。經生筆匠造紙等三人。大小便並皆洗浴護淨。每一卷了。施以十縑。裝染周畢。設齋慶讚。香函盛之。志心禮拜。當設齋日。道俗雲趨。初開函時。金光遠照。徹百餘里。山東五十餘洲。皆來禮經開。外道俗無不聞知。時有閹人劉謙之。北齊第三王子之從者也。   齊太和年中。王子燒身。以供養文殊菩薩。謙之薄殘缺。乃發心住五臺山。專業華嚴。晝夜受持。六時禮懺。頻歷歲時。精懇匪懈。乃感文殊加護。忽然鬚鬢自生。根體具備。聲韻雅朗。人鮮及之。既復形鬚。單懇彌志洞曉經旨。乃製華嚴論六百卷。   幽貞竊聞。西薩遮俱槃國山中。有具足下本一十萬偈不思議解脫大方廣佛華嚴經。唯願此經。早得具足。傳譯此土。普利一切有情。幽貞以有唐建中癸亥紀。敬發此願。為此歸命文。於諸禮佛時次。及十二部經而禮之。不禮佛時。念持此歸命文。華嚴有不可說剎海微塵數偈品。豈貝葉所能傳寫。皆諸大菩薩陀羅尼力之所記持。海雲比丘所受持經。以大海量墨須彌山聚筆。書寫一品。猶不可窮少分。龍樹祖師。於龍宮見文字結集所傳之經。有上中下三本。上本有十箇三千大千世界微塵數偈一四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈一千二百品。下本有十萬偈四十八品。其上中之本。亦非閻浮人力可能受持。所以西域。唯有下本十萬偈經。今在彼國山中。此土所譯八十卷經。梵偈唯四萬五千。於十萬中。乃略出耳。幽貞悲此土經猶未具故。廣發是願。附出此傳。蓋欲勸諸道者見之。皆同禮念哀請。下本經具足。早傳此土也。傳中僧所教檀越神亮誦偈。是前所譯經本也。後譯偈言。  若人欲了知  三世一切佛  應觀法界性  一切唯心造   上元年中。孫思邈服流珠舟雲母粉。生一百五十歲。顏如處子。至長安說齊魏間事。明如目睹。書寫此經七百五十部。   太宗欲讀佛經問邈。何經為大。邈雲。華嚴經佛所尊大。帝曰。近玄奘三藏。譯大般若六百卷。何不為大。而八十卷華嚴經。獨得大乎。邈答雲。華嚴法界具一切。於一門中。可演出大千經卷。般若經乃是華嚴中一門耳。太宗方悟。乃受持華嚴一乘祕教。亦名大不思議解脫經。功用大故。感應亦大。道者欲學佛心慧。了佛境界。證佛地位。依此一乘法性悔而修行者。不歷地位。初發心時便成正覺。悉與三世諸如來等。譬如眾流一滴之水。纔入海中即名海水。若依大乘二乘權教。備修萬行。綿歷多劫。不知聞是經。以少方便疾得菩提。經雲。此經不入一切眾生之手。唯除菩薩摩訶薩。一切聲聞緣覺。不得此經。何況受持。若菩薩億那由他劫。行六波羅蜜。不聞此經。雖聞不信。是等猶為假名菩薩。若有經卷地如來塔廟。禮拜供養。彼眾生等。具足善根。滅煩惱患。得賢聖樂。吾徒其勉之。予師事禪祖無名公側。聞普賢大行海印深定法界體性。方知華嚴釋氏宗極。所以刊修此傳。廣示未聞也。   華嚴感應傳一卷 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2075 曆代法寶記   No. 2075   曆代法寶記   (亦名師資眾脈傳。亦名定是非摧邪顯正破壞一切心傳。亦名最上乘頓悟法門)。   案本行經雲。雜阿含經。普曜經雲。應瑞經。文殊師利涅槃經。清淨法行經。無垢光轉女身經。決定毘尼經。大佛頂經。金剛三昧經。法句經。佛藏經。瓔珞經。花嚴經。大般若經。禪門經。涅槃經。楞伽經。思益經。法華經。維摩經。藥師經。金剛般若經。付法藏經。道教西昇經。釋法琳傳。釋虛實記。開元釋教。周書異記。漢法內傳。尹喜內傳。牟子。列子。苻子。吳書。並古錄。及楊楞伽。鄴都故事等。後漢明帝。永平三年。夜夢見金人。身長一丈六尺。項背圓光。飛行殿庭。於晨旦問朝臣。是何瑞應。太史傅毅奏曰。西方有大聖人。號曰佛。是其像也。明帝曰。何以知之。太史傅毅對曰。周書異記曰。昭王甲寅歲佛生。穆王壬申歲佛滅度。一千年後。教法流於漢地。今時是也。明帝遣郎中蔡愔博士秦景等。使於天竺國。請得佛像菩薩形像經四十二章。得法師二人。迦葉摩騰。竺法蘭。明帝請昇殿。供養故洛陽城西創置白馬寺。永平十四年正月一日。五嶽霍山白鹿山道士。褚善信費齋才等。六百九十人等表奏。臣聞。太上無形。虛無自然。上古同尊。百王不易。陛下棄本逐末。求教西域。化謂胡神。所說不參。華夏臣等。多有聰惠。博涉經典。願陛下許臣等得與比校。若有勝者。願除虛詐。如其不如。任從重決。帝曰。依敕所司命辦供具。並五品已上文武內外官寮。至十五日平旦。集於白馬寺。道士在寺門外。置三壇開二十四門。帝在寺門外。置舍利及佛經像。設七寶行殿。褚善信費齋才等。以道經子書苻術等。置於壇上。以火驗之。悲淚咒曰。胡神亂我華夏。願太上天尊。曉眾生得辨真偽。道經子書苻術等。見火化為恢燼。道士驚愕。先昇天者昇天不得。先隱形者隱形不得。先入水火者不敢入。先禁咒者喚策不能應。種種功能並無一驗。褚善信費齋才等。自感而死。時佛舍利放五色光明。旋環如蓋。遍覆大眾。光蔽日輪。摩騰法師坐臥虛空。神化自在。天雨寶花及天音樂。竺法蘭梵音讚歎。摩騰法師說偈曰。狐非師子類。燈非日月明。池無巨海納。丘無嵩岳榮。明帝大悅。放五品已上公侯子女及陰夫人等出家。道士六百人投佛出家。法蘭誦出家功德經及佛本生等經。明帝大喜。舉國歸依佛教。明帝問二師。佛號法王。何為不生於漢國。迦葉摩騰法師對曰。迦毘羅衛城者百千日月之中心。三千大千世界之主。一切龍神有福之者皆生彼國。法王所以生於天竺國。明帝有問法師。佛種族是誰。何時生何時滅。摩騰法師答曰。佛是千代金輪王孫淨飯王子。姓瞿曇氏。亦名釋種。癸丑歲七月十五日。從兜率天宮降下。摩耶夫人託胎。甲寅之歲四月八日。於毘尼園。摩耶夫人右脅而誕。又五百釋種五百白馬乾陟車[這-言+匿]等。供佛四月八日同時生。壬申之歲二月八日。踰城出家。癸未之歲二月十五日。入般涅槃。佛雖不生於漢地。一千年後或五百年後。眾生有緣。先令聖弟子於彼行化。案清淨法行經雲。天竺國東北真丹國。人民多不信敬。造罪者甚眾。吾我今遣聖弟子三人。悉是菩薩。於彼示現行化。摩訶迦葉彼稱老子。光淨童子彼號仲尼。明月儒童彼名顏回。講論五經詩書禮樂威儀法則。以漸誘化。然後佛經當往。牟子雲。昔漢孝明皇帝。夜夢見神人。身有日光。飛在殿前。意中欣然也。心甚悅之。明日傳問群臣。此為何物有通事。舍人傅毅曰。臣聞。天竺有德道者。號曰佛。輕舉飛騰。身有日光。殆將其神。於是上悟。遣使張騫羽林郎中秦博士弟子王尊等一十二人大月氏。寫取佛經四十二章。在蘭臺石室第十四。即時洛陽城西雍門外起佛寺。其壁畫朝廷千乘萬騎繞騎十三匝。又於南宮清涼臺及開陽門上作佛形像。明帝在時。知命無常。先造壽陵。陵曰顯節。亦於其上作佛圖像。於未滅時。國豐民寧。遠夷慕義。鹹來歸德。願為臣妾者。以為億數。故諡曰明也。自是之後。京城左右及州縣處處各有佛寺。學者由此而滋。晉書雲。晉桓帝時。欲刪除佛法。召廬山遠法師。帝問曰。朕比來見僧尼。戒行不純。多有毀犯。朕欲刪除。揀擇事今可否。遠公答曰。崑山出玉。上雜塵砂。麗水豐金。猶饒瓦礫。陛下只得敬法重人。不可輕人慢法。晉帝大赦之。蕭梁武帝會三教雲。小時學周禮。弱冠窮六經。中復觀道書。有名與無名。晚年開釋卷。猶日勝眾星。按花嚴經雲。一切諸佛退位或作菩薩。或作聲聞。或作轉輪聖王。或作魔王。或作國王大臣。居士長者。婇女百官。或作大力鬼神。山神河神。江神海神。主日神主月神。晝神夜神。主火神主水神。一切苗稼神。樹神。及外道。作種種方便。助我釋迦如來化導眾生。按大般若經陀羅尼品雲。爾時舍利子白佛言。世尊如是般若波羅蜜多甚深經典。佛般涅槃後。何方興盛。佛告舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後。從北方至東北方。漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻尼。烏波索迦烏波斯迦。能依如是甚深般若波羅蜜。多深信樂。又佛告舍利子。我涅槃後。後時後分後五百歲。如是甚深般若波羅蜜多。於東北方大作佛事。按付法藏經雲。釋迦如來滅度後。法眼付囑摩訶迦葉。迦葉付囑阿難。阿難付囑末田地。末田地付囑商那和修。商那和修付囑優波掬多。優波掬多付囑提多迦。提多迦付囑彌遮迦。彌遮迦付囑佛陀難提。佛陀難提付囑佛陀蜜多。佛陀蜜多付囑脅比丘。脅比丘付囑富那耶奢。富那耶奢付囑馬鳴。馬鳴付囑毘羅長老。毘羅長老付囑龍樹。龍樹付囑迦那提婆。迦那提婆付囑羅侯羅。羅侯羅付囑僧迦那提僧迦那提付囑僧迦耶捨。僧迦耶捨付囑鳩摩羅馱。鳩摩羅馱付囑闍夜多。闍夜多付囑婆修槃陀。婆修槃陀付囑摩拏羅。摩拏羅付囑鶴勒那。鶴勒那付囑師子比丘。師子比丘付囑捨那婆斯已。故從中天竺國來向罽賓國。王名彌多羅掘。其王不信佛法。毀塔壞寺。殺害眾生。奉事外道末曼尼及彌師訶等。時師子比丘故來化此國。其王無道。自手持利劍口雲。若是聖人。諸師等總須誡形。時師子比丘示形身流白乳。末曼尼彌師訶等被刑死。流血灑地。其王發心歸佛。即命師子比丘弟子。師子比丘先付囑捨那婆斯已。入南天竺國。廣行教化。度脫眾生。王即追尋外道末曼弟子及彌師訶弟子等。得已於朝堂立架懸首。舉國人射之。罽賓國王告令諸國。若有此法。驅令出國。因師子比丘佛法再興。捨那婆斯付囑優婆掘。優婆掘付囑須婆蜜多。須婆蜜多付囑僧迦羅叉。僧迦羅叉付囑菩提達摩多羅。西國二十九代除達摩多羅。即二十八代也。有東都沙門淨覺師。是玉泉神秀禪師弟子。造楞伽師資血脈記一卷。接引宋朝求那跋陀三藏為第一祖。不知根由。或亂後學雲。是達摩祖師之師求那跋陀。自是譯經三藏小乘學人不是禪師。譯出四卷楞伽經。非開受楞伽經與達摩祖師。達摩祖師自二十八代首尾相傳承僧迦羅叉。後惠可大師親於嵩高山少林寺。問達摩祖師。承上相傳付囑。自有文記分明。彼淨覺師接引求那跋陀稱為第一祖。深亂學法。法華經雲。不許親近三藏小乘學人。求那跋陀三藏譯出四卷楞伽經。名阿跋陀寶楞伽經。魏朝菩提流支三藏譯出十卷。名入楞伽經。唐朝則天時。實叉難陀譯出七卷。名入楞伽經。以上儘是譯經三藏。不是禪師。並傳文字教法。達摩祖師宗徒禪法不將一字教來。默傳心印。   梁朝第一祖菩提達摩多羅禪師者。即南天竺國王第三子。幼而出家。早稟師氏於言下悟。闡化南天。大作佛事。是時觀見漢地眾生有大乘性。乃遣弟子佛陀耶捨二人往秦地。說頓教悟法。秦中大德乍聞狐疑。都無信受。被擯出遂於廬山東林寺。時有法師遠公問曰。大德將何教來。乃被擯出。於是二婆羅門申手告遠公曰。手作拳。拳作手。是事疾否。遠公答曰。甚疾。二婆羅門言。此未為疾。煩惱即菩提。此即為疾。遠公深達。方知菩提煩惱本不異。即問曰。此法彼國復從誰學。二婆羅門答曰。我師達摩多羅也。遠公既深信。已便譯出禪門經一卷。具明大小乘禪法。西國所傳法者。亦具引禪經序上。二婆羅門譯經畢。同日滅度。葬於廬山。塔廟見在。達摩多羅聞二弟子漢地弘化無人信受。乃泛海而來至。梁武帝出城躬迎。昇殿問曰。和上從彼國將何教法來化眾生。達摩大師答。不將一字教來。帝又問。朕造寺度人。寫經鑄像。有何功德。大師答曰。並無功德。答曰。此乃有為之善。非真功德。武帝凡情不曉。乃辭出國。北望有大乘氣。大師來至。魏朝居嵩高山。接引群品六年。學人如雲奔如雨驟。如稻麻竹□□□累磻禍□禈□□□□列騏餾□□露□聾騮□□□□□露□襛□飣禍□□禍□□檢□□□□礸□逆□詣崎襛□□飀□禍□檸□檢□□禧□□□□□□□□□□□□□榯□□禍□□襼省□□□榜□□□埤□□□示□□□□綠姛□□□□□訢訣□□□□□□□瓷慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼樁e埤□□□觥□□□□□□□□□□兩訇□□□□□□G□□□□椸□她□F□□禍□□□□□送餺□禈□埤□□□禈□□□□□禈□裀□□□禈□飀□禈□□妃□□□禈□言婁□□□禈□□奰□□□□□□耤鶠慼慼慼慼憤酖謘撓迭慼慼慼慼慼慼撩蛂慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼慼撩蛂槽[奎□□□□□□覜□□□□□□□奪□□□□□□襼□□□□襴□□禍□□□□□□襛□□□□□□□□□□□□□□送□□逆□輦魯□□□□覜□□□□□飀□□□□□□□□□覜□□□□禍□□□□□埤□訥樂□□□□樨□□□□□□奪□□楦□□□□覜□□檟椸□□□□□禍□□□列飽誇□□□□□楸□□□逆□樂□省□□娜□□埤□□□餺□□□□□□□飀□旅□黎□□禳埤□   北齊朝第二祖惠可禪師。俗姓姬。武牢人也。時年四十。奉事大師六年。先名神光。初事大師前立。其夜大雪至。腰不移。大師曰。夫求法不貪軀命。遂截一臂乃流白乳。大師默傳心契。付袈裟一領。大師雲。我緣此毒。汝亦不免善自保愛。可大師問和上。此法本國承上所傳囑付法者。請為再說。具如禪經序上說。又問大師。西國誰人承後亦傳信袈裟否。大師答。西國人信敬。無有矯詐。承後者是般若波羅蜜多羅承後不傳衣。唐國眾生有大乘性。詐言得道得果。遂傳袈裟以為法信。譬如轉輪王子灌其頂者。得七真寶。紹隆王位。得其衣者。表法正相承。可大師得付囑。以後四十年隱□□□□□□j□□奼姾□□□□禭褾□□屢□裀□□□□□□榙□□驛□逆□訢□餾□□露□聾騮□□□□覬□□磻禍□□□襛□秒觀奷□□奏觩□□□□磻禍□□溜□□□□□均慼摯鞢慼D□□□餾□□量□襑□磻禍□□□桌□屢埤□□□□□襴□□磻禍□□禍□□□說楦檢□□觟姜Fj□□磻禍□飀□禍□□□□□楦檢□□□{駸□□牢□□□娙奈□□磻禍□□G□□□□嬌□□□檢□槂□□裀□式慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯情慼歎ョ慼滕眹漶慼慼情j□□□騖飀□馜□□□□□巨□裀□禍□□□□E□□□楢□□觛□l{駸□□□□示□□□□□楎□□□黹鞢撞\衽□□□□□□□□□□I□□□奪□稼餅省□量□□□禳□秒裀□□□姐□□□逆□   隋朝第三祖璨禪師。不知何處人。初遇可大師。璨示見大風疾。於眾中見。大師問。汝何處來。今有何事。僧璨對曰。故投和上。可大師語曰。汝大風患人。見我何益。璨對曰。身雖有患。患人心與和上心無別。可大師知璨是非常人。便付囑法及信袈裟。可大師曰。汝善自保愛。吾有難汝須避之。璨大師亦佯狂市肆。後隱舒州司空山。遭周武帝滅佛法。隱□□□□□襹□□□□□□□□贊覺□奪□□□襤禍□□□槧□□□□襛□她蔦訣□□□□鰡裧檥□|□檥□¥賚騿慰D疧檥□□陔部慼撚邰漶嬈□□喥諤□□R|□□嬧□□□韣¥獢慼慼慝籤犖□□§□□譜□屨□檥□gl宥□□楫鴣¥W糯□□□¥紇□□□□¥□□□□‥□□□劍¥□譜□墣¥□□□□稐¥□□髍D□□□□□□□耦鋦□□警蹦G|龤慼慼慼慼撩楞K鴥角¥□□□□山寺側。弟子甚多。唯道信大師傳衣得法。承後。薜道衡撰牌文。   唐朝第四祖信禪師。俗姓司馬。河內人。少小出家。承事璨大師。璨大師知為特氣。晝夜常坐。不臥六十餘年。脅不至席。神威奇特。目閉不視。若欲視人。見者驚悚。信大師於是大業年。遙見吉州。狂賊圍城。百日已上。泉井枯涸。大師入城。勸誘道俗。令行般若波羅蜜。狂賊自退。城中泉井再汎。信大師遙見蘄州黃梅破頭山有紫雲蓋。信大師遂居此山。後改為雙峰山。貞觀十七年。文武皇帝敕使於雙峰山。請信禪師入內。信禪師辭老不去。敕使迴見帝奏雲。信禪師辭老不來。敕又遣再請。使至信禪師處。使雲。奏敕遣請禪師。禪師苦辭老不去。語使雲。若欲得我頭。任斬將。我終不去。使迴見帝奏雲。須頭任斬將。去心終不去。敕又遣使封刀來取禪師頭。敕雲。莫損和上。使至和上處雲。奉敕取和上頭。禪師去不去。和上雲。我終不去。使雲。奉敕雲。若禪師不來。斬頭將來。信大師引頭雲斬取。使返刀乙項。信大師唱言。何不斬。更待何時。使雲。奉敕不許損和上。信禪師大笑曰。教汝知有人處。後時信大師大作佛事。廣開法門。接引群品。四方龍像盡受歸依。經三十餘年。唯弘忍事之得意。付囑法及袈裟。與弘忍訖。命弟子元一師。與吾山側造龍龕一所。即須早成。後問。龍龕成否。元一師答。功畢。永徽二年潤九月二十四日。大師素無痾疾。奄然坐化。大師時年七十有二。葬後週年。石戶無故自開。大師容貌端嚴無改常日。弘忍等重奉神威儀不勝感慕。乃就尊容加以漆布。自此已後更不敢閉。弟子甚多。唯有弘忍傳衣得法承後。中書令杜正倫撰牌文。   唐朝第五祖弘忍禪師。俗姓周。黃梅人也。七歲事信大師。年十三入道披衣。其性木訥沈厚。同學輕戲。默然無對。常勤作務。以禮下人。晝則混跡驅給。夜便坐攝至曉。未常懈倦。三十年不離信大師左右。身長八尺。容貌與常人絕殊。得付法袈裟。居憑茂山。在雙峰山東西相去不遙。時人號為東山法師。即為憑茂山是也。非嵩山是也。時有狂賊可達寒奴戮等。圍繞州城數匝。無有路入。飛鳥不通。大師遙見來彼城。群賊退散。遞言。無量金剛執杵趁我怒目切齒。我遂奔散。忍大師卻歸憑茂山。顯慶五年。大帝敕使黃梅憑茂山。請忍大師。大師不赴所請。又敕使再請不來。敕賜衣藥。就憑茂山供養。後四十餘年接引道俗。四方龍像歸依奔湊。大師付囑惠能法及袈裟。後至鹹享五年。命弟子玄蹟師。與吾起塔。至二月十四日。問塔成否。答言。功畢。大師雲。不可同佛二月十五日入般涅槃。又雲。吾一生教人無數。除惠能餘有十爾。神秀師。智詵師。智德師。玄蹟師。老安師。法如師。惠藏師。玄約師。劉王薄。雖不離吾左右。汝各一方師也。後至上元二年二月十一日。奄然坐化。忍大師時年七十四。弟子惠能傳衣得法承後。學士閭丘均撰碑文。   唐朝第六祖韶州漕溪能禪師。俗姓盧。范陽人也。隨父宦嶺外居新州。年二十二。來至憑茂山。禮忍大師。初見大師問。汝從何來。答言。從新州來。唯求作佛。忍大師曰。汝新州是□獠。能禪師答。身雖是獠。佛性豈異和上。大師深知其能。再欲共語。為眾人在左右。令能隨眾踏碓八箇月。碓聲聲相似。忍大師就碓上密說。直了見性。於夜間潛喚入房。三日三夜共語。了付囑法及袈裟。汝為此世界大師。即令急去。大師自送。過九江驛。看渡大江已卻迴歸。諸門徒並不知付法及袈裟與惠能。去三日。大師告諸門徒。汝等散去。吾此間無有佛法。佛法流過嶺南。眾人鹹驚。遞相問。嶺南有誰。潞州法如師對曰。惠能在彼。眾皆奔湊。眾中有一四品官將軍。捨官入道。字惠明。久在大師左右。不能契悟。聞大師此言。即當曉夜倍逞奔趨。至大庚嶺上。見能禪師。禪師怕急恐性命不存。乃將所傳法袈裟過與惠明禪師。惠明禪師曰。我本不為袈裟來。忍大師發遣之日。有何言教。願為我說。能禪師具說心法直了見性。惠明師聞法已。合掌頂禮。發遣能禪師急過嶺去。在後大有人來相趁。其惠明禪師。後居象山。所出弟子亦只看淨。能禪師至韶州漕溪。四十餘年開化道俗雲奔。後至景雲二年。命弟子立楷。令新州龍山造塔。至先天元年。問塔成否。答成。其年九月。從漕溪僧立楷智海等問和上。已後誰人得法承後傳信袈裟。和上答。汝莫問。已後難起極盛。我緣此袈裟。幾度合失身命不存。在信大師處三度被偷。在忍大師處三度被偷。乃至吾處六度被偷。我此袈裟女子將去也。更莫問我。汝若欲知得我法者。我滅度後二十年外豎立我宗旨。即是得法人。至先天二年。忽告門徒。吾當大行矣。八月三日夜。奄然坐化。大師春秋七十有六。漕溪溝澗斷流。泉池枯竭。日月無光。林木變白。異香□榰□□馗誇飣□□埤□楹□□□i□餞□_□□庚f□□□□訑□□妺□□□襯□□□□□逆□□□□□□□□□覓饈□婀□□□□□□K□{□薄慼摯f□   自教法東流三百年。前盡無事相法則。後因晉石勒時。佛圖澄弟子道安法師在襄陽。秦苻堅遙聞道安名。遂遣使伐襄陽取道安法師。秦帝重遇之。長安衣冠子弟詩賦諷誦皆依附學。不依道安法師。義不中難此是也。智辯聰俊。講造說章門。作僧尼軌範。佛法憲章。受戒法則。條為三例。一曰行香定坐。二曰常六時禮懺。三曰每月布薩悔過。事相威儀法事咒願讚歎等。出此道安法師。近代蜀僧嗣安法師。造齋文四卷。現今流行。楞伽經雲。乃至有所立。一切皆錯亂。若見於自心。則是無為諍。又雲。若依止少法。而有少法起。若依止於事。此法即便壞。又雲。隨言而取義。建立於佛法。以彼建立故。死墮地獄中。又雲。理教中求我。是妄垢惡離。離聖教正理。欲滅或返增。是外道狂言。智者不應說。金剛經雲。離一切諸相即名諸佛。又雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。思益經雲。比丘雲何隨佛教。雲何隨佛語。若稱讚毀辱。其心不動。是隨佛教。又答雲。若不依文字語言。是名隨佛語。比丘雲何應受供養。答言。於法無所取者。雲何消供養。不為世法之所牽者。誰人報佛恩。答言。依法修行者。諸小乘禪及諸三昧門。不是達摩祖師宗旨。列名如後。白骨觀。數息觀。九相觀。五停觀。日觀。月觀。樓臺觀。池觀。佛觀。又禪祕要經雲。人患熱病相涼冷觀。患冷病作熱相觀。色相作毒蛇觀不淨觀。愛好飯食作蛇蛆觀。愛好衣作熱鐵纏身觀。諸餘三昧觀等。禪門經雲。坐禪觀中。見佛形像。三十二相。種種光明。飛行騰虛空。變現自在。為真耶為虛妄。佛言。坐禪見空無有物。若見於佛三十二相。種種光明。飛騰虛空。變為自在。皆是自心顛倒。繫著磨網。於空寂滅見如是事。即虛妄。楞伽經雲。如是種種相。墮於外道見。法句經雲。若學諸三昧。是動非坐禪。心隨境界流。雲何名為定。金剛經三昧經雲。我不入三昧。不住坐禪。是無生禪。思益經雲。不依止欲界。不住色無色。行如是禪定。是菩薩遍行。維摩經雲。維摩詰訶舍利弗林間晏坐。訶須菩提大迦葉不平等。轉女身經雲。無垢光女訶天帝釋。汝聲聞乘人。畏生死樂涅槃。決定毘尼經。菩薩乘人。畏生持開通戒。聲聞乘人。持盡遮戒盡護戒。藥師經雲。佛訶阿難。汝聲聞人。如盲如聾。不識無上空義。佛頂經雲。訶聲聞人。得少為足此七。佛藏經雲。舍利弗。如來在世。三寶一味。我滅度後。分為五部。舍利弗。惡魔於今。猶尚隱身。佐助調達。破我法僧。如來大智。現在世故。弊惡魔眾。不能成其大惡。當來之世。惡魔變身。作沙門形。入於僧中。種種邪說。令多眾生。入於邪見。為說邪法。爾時惡人。為魔所迷。各執所見。我是彼非。舍利弗。如來豫見未來世中如是破法事。故說是深經。悉斷惡魔諸所執著。阿難。譬如惡賊於王大臣不敢自見盜他物者。不自言賊。如是阿難。破戒比丘成就非沙門法。尚不自言我是惡人。況能向餘人說自言罪。阿難。如是經者。破戒比丘隨得聞時。自降伏則有慚愧。持戒比丘得自增長。大佛頂經雲。即時如來普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝由未識。修奢摩他。毘缽捨那。微細魔事。境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝蘊魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭難後。有墮入阿鼻地獄。所以釋迦如來傳金襴袈裟。令摩訶迦葉在雞足山。待彌勒世尊下生分付。今惡世時。學禪者眾。我達摩祖師遂傳袈裟表其法正。令後學者有其稟承也。忽大師當在黃梅憑茂山日。廣開法門。接引群品。當此之時。學道者千萬餘人。並是昇堂入室。智詵。神秀。玄蹟。義方。智德。惠藏。法如。老安。玄約。劉主薄等。並儘是當官領袖。蓋國名僧。各各自言。為大龍像。為言得底。乃知非底也。忽有新州人。俗姓盧。名惠能。年二十二。拜忍大師。大師問。汝從何來。有何事意。惠能答言。從嶺南來。亦無事意。唯求作佛。大師知是非常人也。大師緣左右人多。汝能隨眾作務否。惠能答。身命不惜。但作務。遂隨踏碓八箇月。大師惠能根機成就。遂默喚付法及與所傳信袈裟。即令出境。後惠能恐畏人識。常隱在山林。或在新州。或在韶州。十七年在俗。亦不說法。後至海南制心寺。遇印宗法師講涅槃經。惠能亦在坐下。時印宗問眾人。汝總見風吹幡。於上頭幡動否。眾言見動。或言見風動。或言見幡動。不是幡動。是見動。如是問難不定。惠能於座下立答法師。自是眾人妄相心。動與不動。非見幡動。法本無有動不動。法師聞說驚愕忙然。不知是何言。問。居士從何處來。惠能答。本來不來。今亦不去。法師下高座。迎惠能就房。子細借問。一一具說東山佛法及有付囑信袈裟。印宗法師見已。頭面禮足歎言。何期座下有大菩薩。語已又頂禮。請惠能為和上。印宗師自稱弟子。即與惠能禪師剃頭披衣已。自許弟子及講下門徒嘆言。善哉善哉。黃梅忍大師法比見聞流嶺南。誰知今在此間。眾人識否。鹹言不識。印宗法師曰。吾所說法猶如瓦礫。今有能禪師。傳忍大師法。喻如真金深不思議。印宗法師領諸徒眾。頂禮能禪師足。恐人疑。及請所傳信袈裟。示眾人。並自身受菩薩戒。印宗師共大眾送。能禪師歸漕溪。接引群品。廣開禪法。天下知聞漕溪法最不思議。後時大周立則天即位。敬重佛法。至長壽元年。敕天下諸州。各置大雲寺。二月二十日。敕使天冠郎中張昌期。往韶州漕溪。請能禪師。能禪師託病不去。則天後至萬歲通天元年。使往再請能禪師能禪師。既不來。請上代達摩祖師傳信袈裟。朕於內道場供養。能禪師依請即擎達摩祖師傳信袈裟與敕使。迴得信袈裟。則天見得傳信袈裟來甚喜悅。於內道場供養。萬歲通天二年七月。則天敕天冠郎中張昌期。往資州得純寺。請詵禪師。詵禪師授請赴京內道場供養。至久待年。使荊州玉泉寺請秀禪師。安州受山寺請玄蹟禪師。隨州大雲寺請玄約禪師。洛州嵩山會善寺請老安禪師。則天內道場供養。則天本請大德。緣西國有三藏婆羅門。則天常偏敬重。玸南智詵禪師當有疾。思念歸鄉。為關山阻遠。心有少憂。其邪通婆羅門雲。彼與此何殊。禪師何得思鄉。智詵答。三藏何以知之。答雲。禪師但試舉意看無有不知者。詵有雲。去也。看相身著俗人衣裳於西市曹門看望。其三藏雲。大德僧人何得著俗衣市中而看。詵又雲。好看去也。相身往禪定寺佛圖相輪上立。三藏又雲。僧人何得登高而立。詵雲。赭迴好好更看去也。即當處依法想念不生。其三藏於三界內尋看竟不可得。三藏婆羅門遂生敬仰。頂禮詵足。白和上言。不知唐國有大佛法。今自責身心懺悔。則天見三藏歸依詵禪師。則天諮問諸大德。和上等有慾否。神秀玄約老安玄蹟等皆言無慾。則天問詵禪師。和上有慾否。詵禪師恐不放歸順則天意。答有慾。則天又問雲。何得有慾。詵答曰。生則有慾。不生則無慾。則天言下悟。又見三藏歸依詵和上。則天倍加敬重。詵禪師因便奏請歸鄉。敕賜新翻花嚴經一部。彌勒繡像及幡花等。及將達摩祖師信袈裟。則天雲。能禪師不來。此代袈裟亦奉上和上。將歸故鄉永為供養。則天至景龍元年十一月。又使內侍將軍薜□至曹溪能禪師所。宣口敕雲。將上代信袈裟奉上詵禪師。將受持供養。今別將摩納袈裟一領。及絹五百疋充乳藥供養。   資州德純寺智詵禪師。俗姓周。汝南人也。隨官至蜀。年十歲常好釋教。不食薰莘。志操高標。不為童戲。年十三。辭親入道場。初事玄奘法師學經論。後聞雙峰山忍大師。便辭去玄奘法師。捨經論。遂於憑茂山投忍大師。雲。汝兼有文字性。後歸資州德純寺。化道眾生。造虛融觀三卷。緣起一卷。般若心疏一卷。後至萬歲通天二年七月。則天敕天冠郎中張昌期於德純寺請。遂赴西京。後因疾進奏表。卻歸德純寺。首尾三十餘年。化道眾生。長安二年六日。命處寂扶侍吾。遂付袈裟雲。此衣是達摩祖師所傳袈裟。則天賜吾。吾今付汝。善自保愛。至其年七月六日夜。奄然坐化。時年九十四。   處寂禪師。綿州浮城縣人也。俗姓唐。家代好儒。常習詩禮。有分義孝行。年十歲。父亡。歎曰。天地既無。我聞佛法不可思議。拔生死苦。乃投詵和上。詵和上問。汝何來。答雲。故投和上。和上知非常人。當赴京日。遂擔大師至京。一肩不移。身長八尺。神情稟然。於眾獨見其首。見者欽貴。後還歸居資州德純寺。化道眾生二十餘年。後至開元二十年四月。密遣家人王鍠喚海東無相禪師。付囑法及信袈裟雲。此衣是達摩祖師衣。則天賜詵和上。和上與吾。吾轉付汝。善自保愛。覓好山住去。後至其年五月二十七日。告諸門徒。吾不久住。至夜半子時。奄然坐化。處寂大師時年六十八。   玸南城都府淨泉寺無相禪師。俗姓金。新羅王之族。家代海東。昔在本國。有季妹。初下聞禮娉授刀割面誓言志歸真。和上見而歎曰。女子柔弱。猶聞雅操。丈夫剛強。我豈無心。遂削髮辭親。浮海西渡。乃至唐國。尋師訪道。周遊涉歷。乃到資州德純寺。禮唐和上。和上有疾。遂不出見。便然一指為燈。供養唐和上。唐和上知其非常人。便留左右二年。後居天谷山。卻至德純寺。唐和上遣家人王鍠。密付袈裟信衣。此衣是達摩祖師傳衣。則天賜與詵和上。詵和上與吾。吾今付囑汝。金和上得付法及信衣。遂居谷山石巖下。草衣節食。食盡飧土。感猛獸衛護。後章仇大夫請開禪法。居淨泉寺。化道眾生。經二十餘年。後至寶應元年五月十五日。忽憶白崖山無住禪師。吾有疾計。此合來看吾。數度無住禪師何為不來。吾將年邁。使工人薰璿將吾信衣及餘衣一十七事。密送與無住禪師。善自保愛。未是出山時。更待三五年。聞太平即出。遙付囑訖。至五月十九日。命弟子。與吾取新淨衣。吾欲沐浴。至夜半子時。儼然坐化。是時日月無光。天地變白。法幢摧折。禪河枯涸。眾生失望。學道者無依。大師時年七十九。金和上每年十二月正月。與四眾百千萬人受緣嚴設道場處。高座說法。先教引聲念佛盡一氣念。絕聲停念訖雲。無憶無念莫妄。無憶是戒。無念是定。莫妄是惠。此三句語即是總持門。又雲。念不起猶如鏡面能照萬像。念起猶如鏡背即不能照見。又雲。須分明知起知滅。此不間斷。即是見佛。譬如二人同行俱至他國。其父將書教誨。一人得書尋讀已畢。順其父教不行非法。一人得書尋讀已畢。不依教示熾行諸惡。一切眾生依無念者。是孝順之子。著文字者。是不孝之子。又雲。譬如有人醉酒而臥。其母來喚。欲令還家。其子為醉迷亂。惡罵其母。一切眾生無明酒醉。不信自身見性成佛。又起信論雲。心真如門心生滅門。無念即是真如門。有念即生滅門。又雲。無明頭出。般若頭沒。無明頭沒。波般若頭出。又引涅槃經雲。家犬野鹿。家犬喻妄相。野鹿喻佛性。又雲。綾本來是絲。無明文字。巧兒織成。乃有文字。後折卻還是本然絲。絲喻佛性。文字喻妄相。又雲。水不離波。波不離水。波喻妄念。水喻佛性。又雲。擔麻人轉逢銀所。一人捨麻取銀。餘人言。我擔麻已定。終不能棄麻取銀。又至金所。棄銀取金。諸人云。我擔麻已定。我終不棄麻取金。金喻涅槃。麻喻生死。又雲。我此三句語。是達摩祖師本傳教法。不言是詵和上唐和上所說。又言。許弟子有勝師之義。緣詵唐二和上不說了教。曲承信衣。金和上所以不引詵唐二和上說處。每常座下教戒真言。我達摩祖師所傳。此三句語是總持門。念不起是戒門。念不起是定門。念不起惠門。無念即是戒定惠具足。過去未來現在恆沙諸佛皆從此門入。若更有別門。無有是處。東京荷澤寺神會和上每月作檀場。為人說法。破清淨禪。立如來禪。立知見立言說。為戒定惠。不破言說雲。正說之時即是戒。正說之時即是定。正說之時即是惠。說無念法立見性。開元中滑臺寺為天下學道者定其宗旨。會和上雲。更有一人說。會終不敢說。為會和上不得信袈裟。天寶八載中。洛州荷澤寺亦定宗旨。被崇遠法師問。禪師於三賢十聖修行。證何地位。會答曰。涅槃經雲。南無純陀。南無純陀。身同凡夫。心同佛心。會和上卻問遠法師。講涅槃經來得幾遍。遠法師答。三十餘遍。又問。法師見佛性否。法師答不見。會和上雲。師子吼品雲。若人不見佛性。即不合講涅槃經。若見佛性。即合講涅槃經。遠法師問和上見否。會答見。又問。雲何為見。複眼見。耳鼻等見。會答。見無爾許多。見只沒見。又問。見等純陀否。會答。比量見。比於純陀。量等純陀不敢定斷。又被遠法師問。禪師上代袈裟傳否。會答傳。若不傳時。法有斷絕。又問。禪師得不。答不在會處。法師又問。誰得此袈裟。會答。有一人得。已得自應知。此人若說法時。正法流行。邪法自滅。為佛法事大所以隱而未出。會和上在荊府時。有西國人迦葉賢者安樹提等二十餘人。向和上說法處問。上代信袈裟和上得否。答不在會處。卻問。賢者等從何處來。迦葉答。從玸南來。問。識金禪師否。迦葉答。並是金和上弟子。會和上問。汝金禪師教道如何。迦葉答。無明頭出涅槃頭沒。般若頭出無明頭沒。有念猶如鏡背。會和上叱之。莫說此閑言。汝姓迦葉是婆羅門種姓。計合利根乃是尿床婆羅門耳。和上雲。汝玸南詵禪師是法師不說了教。唐禪師是詵禪師弟子。亦不說了教。唐禪師弟子梓州趙法師是陵王是師。已西表是法師。益州金是禪師。說了教亦不得。雖然不說了教。佛法只在彼處。郎中馬雄使到漕溪禮能和上塔。問守塔老僧。上代傳信袈裟何在。老師答。能和上在。立揩師智海師等問能和上。承上袈裟傳否。佛法付囑誰人。能和上答。我衣女子將去。我法我死後二十年外。豎立宗旨是得我法也。玸南城都府大曆保唐寺無住和上。每為學道四眾百千萬人。及一人無有時節。有疑任問。處座說法。直至見性。以直心為道場。以發行為道場。以深心為道場。以無染為道場。以不取為道場。以不捨為道場。以無為為方便。以廣大為方便。以平等為方便。以離相為火。以解脫為香。以無罣礙為懺悔。以無念為戒。以無為無所得為定。以不二為惠。不以嚴設為道場。和上雲。一切眾生本來清淨。本來圓滿。添亦不得。減亦不得。為順一念漏心。三界受種種身。假名善知識指本性。即成佛道。著相即沈輪。為眾生有念。假說無念。有念若無。無念不自。滅三界心。不居寂地。不住事相。不無功用。但離虛妄。名為解脫。又雲。有心即是波浪。無心即是外道。順生死即是眾生垢依。寂滅即是涅槃。不順生。不依寂滅。不入三昧。不住坐禪。無生無行。心無得失。影體俱非。性相不立。   和上鳳翔郿縣人也。俗姓李。法號無住。年登五十。開元年。代父朔方展效。時年二十。膂力過人。武藝絕倫。當此之時。信安王充河朔雨道節度使。見和上。有勇有列。信安王留充衛前遊弈先峰官。和上每日自歎。在世榮華誰人不樂。大丈夫兒未逢善知識。一生不可虛棄。遂乃捨官宦。尋師訪道。忽遇白衣居士陳楚璋。不知何處人也。時人號為維摩詰化身。說頓教法。和上當遇之日。密契相知。默傳心法。和上得法已。一向絕思斷慮。事相併除。三五年間。白衣修行。天寶年間。忽聞范陽到次山有明和上。東京有神會和上。大原府有自在和上。並是第六祖師弟子。說頓教法。和上當日之時亦未出家。遂往太原禮拜自在和上。自在和上說。淨中無淨相。即是真淨佛性。和上聞法已。心意快然。欲辭前途。老和上共諸師大德苦留。不放此真法棟樑。便與削髮披衣。天寶八載具戒已。便辭老和上。向五臺山清涼寺。經一夏聞說。到次山明和上。縱由神會和上語意即知意況。亦不住。天寶九載夏滿出山。至西京安國寺崇聖寺往來。天寶十載。從西京卻至北靈州。居賀蘭山二年。忽有商人曹瑰禮拜問。和上到玸南識金和上否。答雲。不識。瑰雲。和上相貌一似金和上。鼻樑上有靨。顏狀與此間和上相似。更無別也。應是化身。和上問曹瑰。居士從玸南來。彼和上說何教法。曹瑰答。說無憶無念莫妄。弟子當日之時。受緣訖辭。金和上問。瑰何處去。瑰答曰。父母在堂。辭欲歸觀省。金和上語瑰雲。不憶不念總放卻朗朗蕩蕩。看有汝父母否。瑰當日之時。聞已未識。今呈和上。聞說豁然。遙與金和上相見。遂乃出賀蘭山。至靈州出行文。往玸南禮金和上。遂被留。後姚詞王不放。大德史和上。辯才律師。惠莊律師等諸大德不放來。至德二載十月。從北靈出。向定遠城及豐寧軍使揚含璋處出行文。軍使苦留問和上。佛法為當只在玸南。為復此間亦有。若彼此一種。緣何故去。和上答。若識心見性。佛法遍一切處。無住為在學地。善知識在玸南。所以遠投軍使。又問和上。善知識是誰。和上答。是無相和上。俗姓金。時人號金和上也。軍使頂禮。便出行文。和上漸漸南行至鳳翔。又被諸大德苦留不放。亦不住。又取太白山路入住太白山。經一夏滿取細水路出至南涼州。諸僧徒眾苦留不住。乾元二年正月。到城都府淨泉寺。初到之時。逢安乾師。引見金和上。和上見非常歡喜。令遣安乾師作主人。安置在鐘樓下院。其時正是受緣之日。當夜隨眾受緣。經三日三夜。金和上每日於大眾中高聲唱言。緣何不入山去。久住何益。左右親事弟子怪。金和上不曾有此語。緣何忽出此言。無住和上默然入山。後金和上憶緣何不來。空上座奏上座欲得相識。恐後相逢彼此不知是誰。和上向倪朝說。吾雖此間每常與金和上相見。若欲不相識。對面千里。吾重為汝說一緣起。佛昔在日夏三月。忉利天為摩耶夫人說法。時十六大國王及一切眾生悉皆憶佛。即令大目犍連往忉利天請佛。佛降下閻浮時。須菩提在石室中。聞佛降下。即欲出室。自念雲。我聞世尊說。若在三昧。即見吾。若來縱見吾色身。有何利益便即卻入三昧。是時蓮華色比丘尼擬除惡名。即欲在前見佛。諸大國王龍神八部闔匝圍遶。無有路入。化身作大轉輪王。千子圍遶。龍神國王悉皆開路。蓮華色比丘尼還作本身。圍遶世尊已。合掌說偈。我初見佛。我初禮佛。說偈已作禮而立。爾時世尊告比丘尼。於此會中。汝最在後。比丘尼白世尊。於此會中。無有阿羅漢。雲何言我在後。世尊告比丘尼。須菩提在石室中。常在三昧。所以得見吾法身。汝縱來見色身。所以在後。佛有明文。無住所以不去。同住道逸師習誦禮念。和上一向絕思斷慮。入自證境界。道逸共諸同學小師白和上雲。請六時禮懺。伏願聽許。和上語道逸等。此間糧食並是絕斷。並人般運深山中不能。依法修行。欲得學狂。此並非。佛頂經雲。狂心不歇。歇即菩提。勝淨明心。本同法界。無念即是見佛。有念即是生死。若欲得禮念即出山。平下大有寬閑寺捨。任意出去。若欲得同住。一向無念。得即任住。不得即須下山去。道逸師見不遂本意。辭和上出天蒼山。來至益州淨泉寺。先見空上座等說。山中無住禪師不行禮懺念誦空閑坐雲。何空等聞說。倍常驚怪。豈是佛法領。道逸師見金和上。道逸禮拜未了。何空等諮金和上雲。天蒼山無住禪師只空閑坐禪。不肯禮念。亦不教同住人禮念。豈有此事可是佛法。金和上叱何空道逸等。汝向後吾在學地時。飯不及喫。只空閑坐。大小便亦無功夫。汝等不識。吾當天谷山日。亦不禮念。諸同學嗔。吾並不出山去。無人送糧。惟練土為食。亦無功夫。出山一向閑坐。孟寺主聞諸同學說。吾閑坐。便向唐和上讒吾。唐和上聞說。倍加歡喜。吾在天谷山亦不知讒。聞唐和上四大違和。吾從天谷山來至資州德純寺。孟寺主見吾來。不放入寺。唐和上聞吾來。使人喚吾。至堂前吾禮拜未訖。唐和上便問。汝於天谷山作何事業。吾答。總不作。只沒忙。唐和上報吾。汝於彼忙。吾亦忙矣。唐和上知眾人不識。和上雲居士。達摩祖師一支佛法流在玸南金和上即是。若不受緣。恰似寶山空手歸。璿聞已合掌起立。弟子即入成都府受緣去。和上山中知金和上山中遙憶彼。即知憶遂向璿說。此有茶芽半斤。居士若將此茶芽為信奉上金和上。傳無住語。頂禮金和上。金和上若問無住。雲無住未擬出山。璿即便辭和上。將所奉上茶芽至逮巳月十三日至成都府淨泉寺。為和上四體違和。輒無人得見。董璿逢菩提師。引見金和上。具陳無住禪師所奉上茶芽傳頂禮。金和上聞說及見茶芽。非常歡喜。語董璿。無住禪師既有信來。何得不身自來。董璿答。無住禪師來日。未擬出山。金和上問董璿。汝是何人。董璿誑金和上答。是無住禪師親事弟子。金和上向董璿雲。歸白崖山日。吾有信去。汝須見吾來。至十五日見金和上。璿欲歸白崖山。取和上進止。其時發遣左右親事弟子。汝等總出堂外去。即喚董璿入堂。和上遂將袈裟一領。人間有呈示璿。此是則天皇后與詵和上。詵和上與唐和上。唐和上與吾。吾傳與無住禪師。此衣久遠已來保愛。莫遣人知。語已悲淚哽咽。此衣嫡嫡相傳付授。努力努力。即脫身上袈裟。覆膞裙衫坐具共有一十七事。吾將年邁。汝將此衣物。密送與無住禪師。傳吾語。善自保愛努力努力。未出山時。更待三五年間。自有貴人迎汝即出。便即發遣董璿急去。莫教人見。董璿去後。金和上雲。此物去遲到頭還達。金和上正語之時。左右無人。堂外弟子聞和上語聲。一時入堂。問和上雲。何獨語。只沒語。為金和上四大違和。諸人見擬。便問和上。承上所傳信衣何在。和上和上佛法付囑誰人。金和上言。法無住處去。衣向木頭掛著。無一人得。金和上向諸人言。此非汝境界。各著本處去。元年逮巳月十五日改為寶應元年五月十五日。遙付囑訖。至十九日。命弟子。與吾取新淨衣。吾今沐浴。至夜半子時。儼然坐化。副元帥黃門侍郎杜相公。初到成都府日。聞金和上不可思議。和上既化。合有承後弟子。遂就淨泉寺衡山寧國寺。觀望見金和上在日蹤跡。相公借問小師等。合有承後弟子僧人得衣缽者。小師答。亦無人承後。和上在日有兩領袈裟。一領衡山寧國寺。一領留淨泉寺供養。相公不信。又問諸律師。鴻漸遠聞。金和上是善知識。承上已來師師相傳授付囑衣缽。金和上既化。承後弟子何在。律師答相公雲。金禪師是外國蕃人。亦無佛法。在日亦不多說法語不能正。在日雖足供養佈施。只空有福德。弟子亦不閑佛法。相公高鑒。即知儘是嫉言。即迴歸宅。問親事孔目官馬良康然等。知玸南有高行僧大德否。馬良答。院內常見節度軍將說。蠶崖關西白崖山中有無住禪師。得金和上衣缽。是承後弟子。此禪師得業深厚。亦不曾出山。相公聞說。向馬良等。鴻漸遠聞。金和上是大善知識。昨自到衡山寧國寺淨泉寺。問金和上親事弟子。皆雲。無承後弟子及得衣缽。又問律師。鹹言譭謗。據此蹤由。白崖山無住禪師必是道者。即於大衙日。問諸軍將等。知此管內有何名僧大德否。節度副使牛望仙李靈應歸誠王董嘉會張溫陰洽張餘光張軫韋鸞秦逖等諮相公。白崖山中有無住禪師。金和上衣缽在彼禪師處。不可思議。相公問牛望仙君等。何以得知。答。望仙高大夫差充石碑營使。為道場不遠。數就頂禮知不可思議。相公又問。適言衣缽在彼。誰人的實。秦逖張鍠諮儔曰。逖等充左右巡虞侯。金和上初滅度日。兩寺親事弟子啾唧囑常侍向大夫說。金和上信衣不知的實。及不肯焚燒。高大夫判付左右巡虞侯。推問得實領過。當日初只得兩領袈裟。兩寺各得一領。信衣不知尋處。當日不知有蠶崖關西白崖山中有無住禪師。後被差充十將領兵馬上西山打當狗城未進軍。屯在石碑營。寄住行營近道場。逖共諸軍將齎供養到彼。見此禪師。與金和上容貌一種。逖等初見。將是金和上化身。借問逗留。知金和上衣缽先遣人送。被隱二年不送。賣與僧人。僧人得夜。有神人遣還本主。若不還必損汝命。買人遞相告報。後賣不得。還到彼禪師處。逖等初聞當時推尋不知袈裟居處。今在此間。即請頂禮亦不生難。便擎袈裟出呈示諸軍將官健等。所以知在彼處。相公聞說。奇哉奇哉。僧人隱沒佛法不如俗人。節度副使李靈應張溫牛望仙歸城王薰嘉會韋鸞秦逖等。即眾連署狀請和上。相公向諸軍將知無住禪師。自有心請。相公差光祿鄉慕容鼎為專使。即令出文牒。所在路次州縣嚴擬幡華。僧道耆壽及音聲。差一百事縣官就山同請。文牒未出。淨泉寧國兩寺小金師張大師聞請無住和上。惶怖無計。與諸律師平章擬作魔事。先嚴尚書表。弟子簫律師等囑太夫人。奪金和上禪院為律院。金和上禪堂為律堂。小金師苟且安身簫律師等相知計會為律院。立碑都昂撰文。律師張知與王英耀及小金師張大師。囑都昂郎中。律師王英耀共王謇侍鄉同姓相認為兄弟。囑崔僕射任夫人。設齋食訖。小金師即擎裴僕射所施袈裟。呈示僕射及夫人。小金師悲淚雲。此是承上信袈裟。僕射言。肝由來不知此事。請無住禪師相公意重。不關肝事。都昂王謇曲黨恐奪。律師院迴顧問諸律師。此山僧無住禪師有何道業。英耀律師等答。若請此無住禪師。無有知解。若請此僧深不益。緇流尚書問。緣何不益。緇流答。有一人。於汶州刻鏤功德。平德袈裟一領。計直二十千文。被彼禪師奪。工人衣不還雲。是和上與我。不行事相禮念。據此蹤猶即是不益。緇流僕射向律師雲。肝先在西山兵馬使知意況。律師等何用相誣。語已離蓆。魔黨失色無計。魔事便息。永泰二年九月二十三日。慕容鼎專使縣官僧道等。就白崖山請和上。傳相公僕射監軍請頂禮。願和上不捨慈悲。為三蜀蒼生作大橋樑。慇懃苦請。和上知相公深閑佛法愛慕大乘。知僕射仁慈寬厚。知監軍敬佛法僧。審知是同緣同會不逆所請。即有幡花寶蓋。諸州大德恐和上不出白崖山。亦就山門同來赴請。即寶輿迎和上令坐輿中。和上不受。步步徐行。欲出山之日。茂州境內六迴震動。山河吼蟲鳥鳴。百姓互相借問。是何祥瑞。見有使來迎和上。當土僧尼道俗再請留和上。專使語僧俗等。是相公僕射意重為三蜀蒼生。豈緣此境約不許留。當和上未出山日。寇盜競起。諸州不熟。穀米湧貴。百姓惶惶。相公僕射迎和上出山。所至州縣穀米倍賤。人民安樂。率土豐熟。寇盜盡除。晏然無事。和上到州。州吏躬迎。至縣。縣令引路。家家懸幡。戶戶焚香。鹹言。蒼生有福。道俗滿路。唱言。無相和上去。無住和上來。此即是佛佛授手。化化不絕。燈燈相傳。法眼再朗。法幢建立。大行佛法矣。相公令都押衙欽華遠迎和上。欽押衙傳相公語雲。鴻漸忽有風疾。不得遠迎。至日頂禮。玸南西川節度使左僕射兼鄉史大夫成都尹崔公令都虞侯王休處巖少府監李君昭衙前虞侯杜璋等。傳僕射語。頂禮和上。弟子是地主自合遠迎。緣相公風疾。所以弟子及監軍使不敢先來。伏願和上照察。傳語已一時便引和上至空惠寺安置。是九月二十九日。到十月一日。杜相公吳監軍使諸郎官侍鄉東川留後郎中杜濟行軍杜藏經功南使中丞鮮於齊明郎中楊炎杜亞都昂馬雄岑參觀察判官員外李布員外柳子華青苗使吳郁祖庸使韋夏有侍鄉狄博濟崔伉崔倜王謇蘇敞司馬廉兩少尹成賁白子昉兩縣令斑愻等。先來白和上雲。相公來謁。和上答。來即從他來。押衙等白和上。國相貴重。應須出迎。和上答。不合迎。迎即是人情。不迎是佛法。押衙又欲語。相公入院見和上。容儀不動。儼然安祥。相公頓身下階。禮拜合掌。問信起居。諸郎官侍卿未曾見有此事。乍見和上不迎。兩兩相看問。緣何不迎不起。郎中楊炎杜亞相久事相雲。深識意旨。亦閑佛法語。諸郎官等觀此禪師必應有道。相公自鑒。何用怪耳。是日門外節度副使都虞侯乍聞和上見相公不起。戰懼失色。流行霢霂。使人潛聽。更待處分。見相公坐定言笑。和上說法。相公合掌叩額。諸官等喜。門外人聞已便無憂。相公初坐問和上。因何至此。和上雲。遠投金和上。相公又問。先在何處。今來遠投金和上。和上說何教法。無住答。曾臺山抱腹寺並汾州等及賀蘭山。坐聞金和上說頓教法。所以遠投。相公問。金和上說無憶無念莫妄是否。和上答是。相公又問。此三句語為是一為是三。和上答。是一不三。無憶是戒。無念是定。莫妄是惠。又雲。念不起戒門。念不起是定門。念不起惠門。無念即戒定惠具足。相公又問。既一妄字為是亡下女。為是亡下心。和上答雲。亡下女。有證處否。和上又引法句經雲。說諸精進法。為增上慢說。若無增上慢。無善無精進。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。相公聞說白和上。見庭前樹否。和上答見。相公又問。向後牆外有樹見否。和上答見。非論前後。十方世界悉見悉聞。庭前樹上鴉鳴。相公又問和上。聞否。和上答。此見聞覺知。是世間見聞覺知。維摩經雲。若行見聞覺知。即是見聞覺知。無念即無見。無念即無知。為眾生有念。假說無念。正無念之時。無念不自。又引金剛經雲。尊者大覺尊。說生無念法。無念無生心。心常生不滅。又引維摩經雲。不行是菩提。無憶念故。常求無念。實相知惠。楞伽經雲。聖者內所證。常住於無念。佛頂經雲。阿難汝舉心。塵勞先起。又雲。見猶離見。見不能及。思益經雲。雲何一切法正。雲何一切法邪。若以心分別。一切法邪。若不以心分別。一切法正。無心法中。起心分別。並皆是邪。楞伽經雲。見佛聞法。皆是自心分別。不起見者。是名見佛。相公聞說頂禮和上。白和上雲。鴻漸聞。和上未下山日。鴻漸向淨泉寺寧國寺觀金和上蹤跡。是大善知識。即知玸南更合有善知識。鴻漸遍問諸師僧金和上三句語及妄字。皆雲。亡下作心三句語各別不決。弟子所疑。鴻漸問諸軍將。玸南豈無真僧。無有一人□□□稀埤□□楉綠柳□□駧橀□□G□裀□□□□祺□□□□□婁□j□□襒□□□覅覂□□礸騜□□□□□梗立□□粹痋j□省□□□驙□□□奰□觶□楉綠量禜□滿慼慼慼慼撓苤慼慼摯f□聯誇□□楏□□式慼慼慼潘嚏樁o□□□□□□□□□呂□□□□□□□□□□樻□逆□□_□□□□奕□□檢□□□奈檢□□□饌蔥龤摩均慼慼慼慼慼憫恣慼撕丑數[奸□□妶□靈奸□□礸□□□□觜p□□□□□□□□□□□□□□□秜D□□鞳慼慼撬芊X鞳慼慼慼w□檢□□□騁□□□部慼慼慼慼潦A□□□餾□□□□媽□□g□□□□□橁□襤馭□□□□□槔□□奪□眊牷數O□o□□楦□嵹芋慼數k□□□□奊□□□□□逆□□奪□j□□□□□□□□玲□馜□□禱□□稫觜D倫覓□□□□□逆□□□□□餾□妧□□姪詫□□禱□□娭觲鞳s□飼觷□□□□□埤□□□□j□患□□□□□□□□□□延訶□□□□訪□□□秜D列□楜□□□□□褽□□□□□祐□裀□□□姪滶f□□D露□大□□□□□駕□□□D列餓埤□□□□埤□餓□□□□□誇□□□□飯□□□□□飯□□埤□□飯□□□□□飯□□檢□□飯□□裀□□飯□□裀□□飯□□□□□飯□□逆□□飯□□□□□飯□□□□□飯□□j□□□夾□□□□誇□□□□淚□X漵e□□□飯□X漵d埤□□□□檢□□□槄檢□觀奪槄檢□□□夾□□□□禳姚矩綠□埤□□送□婛□餾□埤□□□□□□駔□□□□馻埤□僚奪□□□大□□□□隆復□槄□□餾□□禶妧□□□□□奷□□□椸□埤□奰□慼慼慼慼慼慼慼慼撮痋慼慼慼撐□j□□□□□□□襒□□□□□□覘逸露□婦□□□□□觙□楱□□□□□崙楮檢□□□□□□傍D□K□犖□□芣¥□芤□□□□謨□□n□§□□奔□¥翩慝□□間L□□d□□□牷撩滿間潺C□間撩滿間撩K閏□□犖□|□□窨糝|□犖□|□窨糝§□珧纂撩滿潦J糝¥翩慼悸c泥□e□¥□□□鮹迫D□□□□芨□¥□X§殣|腥魽潺均潮暡荂憚璇D□諤耨□□粣§摧溈□□□□□□芣c□劫□□峞情慼慼撚矷慼澎]□鯊o¥□芥剮□□□□‥□軥O□§□□□諧□¥□□□□¥□□懧鶔D□芤□|□諤蕁□軥M¥□□鍥□□胥□□□間L□□泌磣§□□宦□□營艩匣‥舥□□蕭汦□¥□諢窨□□□|垤□擤□c□耨□p鶔D□□逢□□¥粥□□□兣|□□□□譣§□□□諨□□□□□□¥□芥另□□§□蘦□□訃|□諧□§堯柧□蘣‥r蓧□蘣¥祥秧□蘣¥□□□蘣¥□芥黎f□□□詳□蘣|□諧□§□學□□詳□蘣¥□芤□§□學□□詡□□□□耙臧□□滎纖□匣c□□□□|□熒□那¥□愨□匣¥郩□郩□□諍□□□□藎□□□蘣□滎□□□蘣□□邦□諧□□□蘣□葷□□阣□□□該□阣¥姨窨□滎□|詫□芥□阣|葧□芥□阣‥□□漥□稐¥嶧龤樅_□|□□蕁□溣‥渽□□□麥X□□¥□鋧□溣§□□□諦□□□鞣¥□芤□§□蘦□□訃□耨□□憧□蘣□□□□憧□蘣§□學□□糧□□□□§□□□憧□蘣§□學□□粵苨糧□嫨□§□□□憧□蘣□覦該□□耤邪¥鴃慼敷漶慝詳腦稨□□□該愧□¥□芥□垤□擤□¥瑾□訌討□¥悅巧□□□§芊潛鶠摹_|煩□□□G¥慼慼樊o偣¥惱□漧ザ□¥悅□□奓□|□媥□蕁巢¥悅詳□□□§訌討□熒□§訌訐□□□|葨□□模悻D纂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼情慼慼潺迭慼慰D□豤滎□□□¥□芥黎f|垤□擤□¥磷冷約皂|□騿慼慼情慼慼撚荂慼L□悅□□¥判□若□皂¥□若□皂□□紇□皂¥□芥□□□|碥□冷紇□皂¥□唦碥紂¥□委□□□□□□冷約皂|□諦□□鞦墥□¥□芥□墂冷效□□婦□|冷□□□□郇aB|唧婦□碧□|□□蕁窣‥□悅□照□臨鐓湣§煨□獺慝湨祤睹□□□□□□耦噦□¥□煤□□湨□蕁□□旅□犖□懥□□□悅冷□□譣|垤□擤□‥□□□□□騰¥□咨瀦□□蕁瀦漧騰c□耨□□‥□□□□□部糧□□§載蕁□□懥□鋦□¥□芥墨t□諤楫□□□鶔D墨j艨□鶘□諦□犖墥□¥□豤滎□□□¥□□□□□粣¥□□□朣¥□□□福□□芤酥□□性台瘍。對相公不得深憂直緣。三川師僧無有一人□□□□□切埤□□□□□□□□□省□□□說橁□埤□馱槉驁□□稫褒秎□□□□□呂□□□省□K□□□□□□□□□省□騰慄□□□□□註□礸檟楖□□□□□□□□□j□□馝□□□□□□礸□□□□娙奰□□□□□□□□觀奪□□□q□檢□槨□□□□度楖□□覓罹□□省□□□饎匿酋□□[□□□狎弩鵅滕媕□飀□□勒□□□□□□□□□□□檻規堅式慼慼慼慼慼摯ョ慼慼撰滿憔晼慼撰滿潦@裀□□□□□綠□禗裀□綠□省□□□□□□□襉□插慼慼撩鞢憔晼慼憬e襴□□□禗褾□槾駶□□□□□槾駶□□駖□□凌□□□□□□□□□□□省□□□馯□□□□□□逆□□□祿□□□□□□□□□□□□□□□□首□楏稨□□逆□□□□□□□□□□□□□部慼憬p□娜□□□□□□埤□□□□□埤□□□□逆□□逆□□奪椸□奏逆□□量U□□□□□H□□□\礸□□禳慼慼慼慼慼摯薧J□□□□□□□q禛逆□□□□□□□□襏□□□□□□娵祿□□□□祿□□□□祿□禖□□□□□□□禗裀□龍□□□□魯誇□j□勒□□□□I□□檢□□□□□□露□□□襮□□詻訪_□□□□□橫□□委觛哅□□□□□襮□□□□□□□□□□□襮□□□□□□□□□□□□奅□□□榜餺□j□□秋□□□□□□□□□妥I□□□□□□□□□□□L說榃□□□□騋楛□□輦僚□楛□□□□□□□□輦□□祭逆□□□西□□□□鷺□腹慼慼憐銵慼慼慼慼憧隉慼歎ョ慼慼慼慼慼慼慼撢齱慼慼慼慼慼慼撒璈p娏臨□送糖裀□□□妥I□□□□□□□□□□送糖裀□□□勵□□□襢□□□□□□埤□屢奿飯□□□□襼妀□□□□□□誇□禳□□□□誇□禳婂□□□奿□楈埤□□□禳婂□□誇□奿□楈埤□□禳□□□□□誇□□祿□楈埤□檟矩□□□粿□槦□□□□□劣~□逆□勒□□□□點秦□□□奅□□□□□□□□□椸□示椸□逆□椸□□□椸□□□□□禲□□□□□□裀□□褸□j□□□□□□樁式慼慼犛v□□□□駾□贊□□婻贊□□□□□□矩旅□V□□省□□榬□祅□□□橫□□埤□□□□□□□訧□姶□檢□□□□□□□滶鞢鞢敵z□□□□□□□□□□禜餺□耔□□□榜餺□禜駂□□□□禳埤□□□妥I□□□□駂□□□□□延□部摯鞢慼敵肮魦蚾鞢慼慼慼慼歎ョ慼慼慼慼慼慼樊寣慼慼慼慼潑O□□□□□□□n□贊□□□□覛□□□□雜□勒□□□□□□倫諾□□□□□□□□累□□□□□訇□□□□神婻裀□□餺□埤□婻□椸□□□□□□贊□奕□□□□誇□□□□茶□裀□□訧□姶□檢□□□□騖饋□□鞢敵z□□□□□□□□□□□□□□□飀□□規□\殺□□磊□□□□楚慼慼慼慼慼撚j□□□□□□□□□□□□婻詀□□□□□琚慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼x□□□□□奫□□埤□□□蝸ヶf□□□□楅礸□褙□□□□礹訶婁禳慼慼慼澆嵙吽G檢□□□□□埤□□行稫詗□訪□□□逆□騁□□□□覜□□□餳省□□□□□□□}□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□梁□□□□□□□□□□□□□□□□□言E□□□□□□□}□□□□□襤□□□□膳□□榯□妝橞□□□□□□□□婞□□□□□梁□□□□慼慼慼慼慼慼敷n奰□□□羇□□□□秭□j□□□□□廬礸□□□□腆□□□□□驪裀□□□□□□□□□□妨□□業覲驖□埤□□□□鶴裀□淚□驖□埤□詗□襉□飽慼慼慼慼慼撩鞢憔晼慼慼憔棯欱R□埤□□□□□J□□□□□埤□□暟R□□□□□芋慼j□□馘酈f□□椸桌榜騑稢訣□□□□□飀□□楚慼摯鞢慼慼慼戮妒關u□□□□□□逆□□□飀□□□□逆□□寧稑逆□□□□□□□□□視祭礹□逆□□□□槾飀□□□□觀埤□好□□□埤□□i□□□□褒稿慼慼撕丑慼慼慼慼慼數O□□餞□禷託兩□_□□□呂□□□□□□□□□□□□□垓誇□呂□□□託兩□□□婇□□□□□□襒□□□□□□□□垓埤□託吝□□礿祒□□□□□□□襂□襾穇□□□埤□兩□□覜騰量榵祒□□□□□□j□□□□□襭褽姶□檢□□□兩□L□□駉□□□業襝□□□磻□□禗裀□□□□□□埤□□矩□□□□□罹□□□□椸□裀□□褓椸□□□姜□□□□□率西獎祋埤□奭襤□□禗裀□禗襝□□□濾率覓□□□妒□禭□□□□□菉櫸□言姛□□祜西□□醴託量祐檢□□逆□□□覂□禎褸□楒□□令□□□□□託怒□□畚裀□□□□□埤□□饜西□□□□駕□□馳妘錄稫檢□□秬□□飀□□□稫觛裀□□□褽□□□飯□□裀□餓飯□□□□□奇□駕□□餓奜褸駕□□□飯□□□□□飯□□j□□飯□□□□□飯□□檢□□椿□□□□□餾□□□夾□□□□誇□□□託度慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕娙縷□娗□□□□楏□□□□□銵慼慼慼慼慼憔晼撓堙慼慼慼慼慼慼慼摯f□柛□□□□□□□□□J夾檢□誇□□□□魽K檢□□□□□飯□省□□誇□□□□□□□省□□□□□飯□省□□切□勒□□省□□□□□□□□□部慼慼慼撓堙慼慼撓苤慼潯恣慼慼歎ョ慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼歎ョ慼憤腹歎ョ慼慼憮o□□□□□□饞□□□雜□丹□□□□□醴裀□□覘丹□□□□覘醴裀□櫚□丹□□□櫚□醴裀□□飯□□□□□飯□□裀□□飯□□□□□飯□□j□□飯□□□□□飯□□檢□□椿□□□□□餾□□□□□□□□椸□□□誇□□慼慼慼慼慼慼慼慼槽[埤□□□□□□□□□誇□□稟禷□□餓□□□□蓼□騙縷□□檢□□□楏□□□□□飀□□恣慼慼慼慼慼歎ョ慼樞齱摯鞢憤H□□□□柛□□□□□□例穚婂□□□□□□□□式慼j□□□□□□□□□□□□□□□□□勒□□□玲□□逆□_□□襤禪覂□□妊□□□□□□□□□□襒□□禎□□□□□□襣□□□□j□妒□襾堙憔癒慼慼慼慼慼慼慼憎荂慼撮i□□□□□□□□榖祭逆□□□□□□埤□□□稦□□□□龍□妳埤□□□□勵□□□觔露□埤□□□褙□□□裀□□□□飀□□E□裀□□□□裀□□誇□檢□□椸□□□□□□□□□□□□罹□□□□j□□椸□埤□□□□□□□□□礹裀□饐□□□□□□□觥□□□□□□□□鷺□埤□Z□□樈□埤□馳娼□奸□□□妧□□□□□言□j□□耔□□□□□□□□奰□□□□□□□□□□□□□□u□秉駢稫褒礸□□□娼□□□□□j□□□□埤□□□□□□妘靈奸□□□□□□□□□□□□奸□□姶□檢□□□□妧□□□□□□□□□□妧□□□奸□□延觫□□□□□□□□Ъ廷滿慼慼慼摩x□□□□□□駕□□□說榻□楛□□□□□□□□輦□□祭逆□忡□秎□騖饕□□楰□□奐□禶妧□□□□□□襋奿埤□□□□□□□靈姛裀□□禶妧□□□□□□□□□□妧□□大□□□□露□□□□□□□妧□□娼□慼慼慼纂慼慼慼慼慼慼撕妘錄稫檢□□秬□□飀□□□□粒□□□ョ慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼暱麻廷滿慼撫j妘倫玲□□□飯□□j□餓妘連穈□□□飯□□□□□飯□□□□□飯□□□□□□□D□□□□禂□□□□□□D□□□□妧□□□槄□□妧□□妘隉慼摯鞢撰屆慼摯鞢撓堙慼慼慼慼摹T□□□□□娼□□慼慼慼撰遴t□□兩□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  大曆保唐寺和上傳頓悟大乘禪門門人寫真讚文(並序)。   山人孫寰述曰。道也無名。悟道者方知得本。法者無相。識法者乃達其源。得本即道。知道體妙有無生。識法即源。見法性圓明自在。在無所在。在非彼此之方。生無所生。生非有無之際。故釋迦文佛說十二部之分法。總了於心。即說無所說。我和上指八萬之塵積。直教見性。乃指無所指。矧知法離言說。法非言說不明。法離見聞。法非見聞不顯。因言顯義。得義亡言。是故順言說者。言顯而法亡。返見聞者。言亡而法顯。無言無我無為。無為之體如如。如如之理不一。不一不自。寔曰菩提。勝淨明心。周於法界。即我和上處。其門傳其法。示無念之義。不動不寂。說頓悟之門。無憶無念。每謂門人曰。法即如是。非言說所及。吾祖師達摩多羅傳此法要。嫡嫡相受。是諸佛之祕門。是般若波羅蜜。亦名第一義。亦名不二門。亦名見性。亦名真如。亦名名涅槃。亦名禪門。如是之名。是過去諸佛如來之假說。真實之義無有名字。時門人得教。如說修行而味之。共相歎曰。蕩蕩乎。如睹太虛之寥廓無纖無埃。洋洋乎。若視滄溟之浩溔無際無涯。深知道言不及。微妙無名。感荷大師愍我迷愚。示我正法。不由階漸。直至菩提。若遇諸學。我須傳示。不有師相。曷以顯諸。遂默召良工。繪事真跡。容光煥然。相好成就。睹貌者可以摧邪。依法者可以至妙。更深處而未測。稽首瞻仰。強為讚雲。最上乘法。無理非事。善說多門。皆歸不二。迦葉得之。西弘於佛域。達摩受之。東流於澤地。事即千有餘載。聖乃三十有四。嫡嫡相承。代代相次。得法契於道源。傳衣表於真偽。吾師密受。堂堂顯示。豁諸佛之祕門。啟大乘之了義。不順有為。不依無記。離相離性。不愚不智。義非有無。有無非義。逆凡夫心。越賢聖意。行過三乘。頓超十地。非自非果。無他無自。用無生寂。影體俱離。見無明暗。無念即是。遂召良工。潛為繪事。挫毫生相。睹巍巍之應身。離相窮言。見汪汪之法器。得猶天錫。骨與世異。默妙良哉。究得真氣。貌惶惶而欲言。目瞬瞬而將視。仰之彌高。膽之彌貴。不有吾師。此法將墮。   大曆九年六月三日告諸門徒。與吾取新淨衣。沐浴。沐浴訖。著新淨衣。問弟子。齋時到未。答到。約束門徒弟子。若是孝順之子。不得違吾言教。吾當大行。吾去後。不得頻眉。不同世間。不修行。哭泣著眼及頻眉者。即不名吾弟子。哭泣即是世間法。佛法即不然。離一切諸相。即是見佛。語已奄然坐化。大師春秋六十有一。   曆代法寶記 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   No. 2076   景德傳燈錄序   翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史館事柱國南陽郡開國侯食邑一千百戶賜紫金魚袋臣楊億 撰   昔釋迦文。以受然燈之夙記當賢劫之次補。降神演化四十九年。開權實頓漸之門。垂半滿偏圓之教。隨機悟理。爰有三乘之差。接物利生。乃度無邊之眾。其悲濟廣大矣。其軌式備具矣。而雙林入滅。獨顧於飲光。屈□相傳。首從於達磨。不立文字直指心源。不踐楷梯徑登佛地。逮五葉而始盛。分千燈而益繁。達寶所者蓋多。轉法輪者非一。蓋大雄付囑之旨。正眼流通之道。教外別行不可思議者也。   聖宋啟運人靈幽贊   太祖以神武戡亂。而崇淨剎。闢度門。   太宗以欽明御辯。而述祕詮。暢真諦。   皇上睿文繼志而序聖教繹宗風。煥雲章於義天。振金聲於覺苑。蓮藏之言密契。竺乾之緒克昌。殖眾善者滋多。傳了義者間出。圓頓之化流於區域。有東吳僧道原者。冥心禪悅。索隱空宗。披弈世之祖圖。采諸方之語錄。次序其源派。錯綜其辭句。由七佛以至大法眼之嗣。凡五十二世。一千七百一人。成三十卷。目之曰景德傳燈錄。詣闕奉進冀於流布。   皇上為佛法之外護。嘉釋子之勤業。載懷重慎。思致悠久。乃詔翰林學士左司諫知制誥臣楊億。兵部員外郎知制誥臣李維。太常丞臣王曙等。同加刊削。俾之裁定。臣等昧三學之旨迷五性之方。乏臨川翻譯之能。懵毘邪語默之要。恭承嚴命。不敢牢讓。竊用探索匪遑寧居。考其論譔之意。蓋以真空為本。將以述曩聖入道之因。標昔人契理之說。機緣交激。若拄於箭鋒。智藏發光。旁資於鞭影。誘道後學。敷暢玄猷。而捃摭之來。徵引所出。糟粕多在。油素可尋。其有大士。示徒。以一音而開演。含靈聳聽。乃千聖之證明。屬概舉之是資。取少分而斯可。若乃別加潤色失其指歸。既非華竺之殊言。頗近錯雕之傷寶。如此之類悉仍其舊。況又事資紀實。必由於善敘。言以行遠。非可以無文。其有標錄事緣。縷詳軌跡。或辭條之紛糾。或言筌之猥俗。並從刊削。俾之綸貫。至有儒臣居士之問答。爵位姓氏之著明。校歲歷以愆殊。約史籍而差謬。鹹用刪去。以資傳信。自非啟投針之玄趣。馳激電之迅機。開示妙明之真心。祖述苦空之深理。即何以契傳燈之喻。施刮膜之功。若乃但述感應之徵符。專敘參遊之轍跡。此已標於僧史。亦奚取於禪詮。聊存世系之名。庶紀師承之自然而舊錄所載。或掇粗而遺精。別集具存。當尋文而補闕。率加採擷。爰從附益。逮於序論之作。或非古德之文。問廁編聯徒增楦釀(楦釀二字出唐張燕公文集。謂冗長也)亦用簡別多所屏去。汔茲週歲方遂終篇。臣等性識媿於冥煩。學問慚於涉獵。天機素淺。文力無餘。妙道在人。雖刳心而斯久。玄言絕俗。固牆面以居多。濫膺推擇之私。靡著發揮之效。已克終於紬繹。將仰奉於清間。莫副宸襟空塵睿覽。謹上。   重刊景德傳燈錄狀   湖州路。道場山。護聖萬歲禪寺。耆舊僧希渭。係慶元路昌國州人氏俗姓董。自幼投禮本路在城觀音禪寺絕照和尚為師。□到法名投禮慈溪縣開壽普光禪寺龍源和尚薙髮為僧。仍禮五臺律寺雪涯和尚受具戒。挾策西遊。放包靈隱。後值先師龍源和尚。遷住茲山。隨師參請。迨今有年。每念師恩未由報效。伏睹。從上佛祖景德傳燈錄三十卷。七佛至法眼之嗣。凡五十二世。景德至延祐丙辰。凡三百一十七年。舊板銷朽無存。後學慕之罔及。為此發心重刊。忽得本路天聖禪寺松廬和尚所藏廬山穩庵古冊。最為善本。良愜素志。遂於丙辰年正月初十日。將衣缽估唱得統金一萬二千餘緡。是日命工刊行於世。流通祖道。此錄總計三十六萬七千九百一十七字。至當年臘月一日畢工。隨即印捨三百部於兩浙。安眾名山。方丈蒙堂眾寮各一部。以便湖海辦道禪衲參究。集茲善利。用報四恩。併資三有者。   大元廷祐三年臘月一日   耆舊僧 希渭 謹狀   小比丘 文雅 董役   當山住持嗣祖比丘 士洵 主緣   西來年表 南齊 太祖高皇帝姓蕭諱道成受宋禪即位都金陵 後魏 高祖孝文皇帝。諱宏。姓拓跋氏。第六帝。即位改元延興當宋明帝泰始七年辛亥歲。至太和十八年。遷都洛陽。二十年改姓元氏 己未 建元元年 太和三年 庚申 二年 四年 辛酉 三年 五年 壬戌 四年帝崩 六年  世祖武帝 諱賾即位 癸亥 永明元年 七年 甲子 二年 八 乙丑 三 九 丙寅 四 十 丁卯 五 十一 戊辰 六 十二 己巳 七 十三 庚午 八 十四 辛未 九 十五 壬申 十 豫章王嶷薨 十六 癸酉 十一年 正月文惠太子薨 七月帝崩 十七  鬱林王 諱昭業即位 甲戌 隆昌元年 七月帝廢 十八 遷都洛陽  海陵王 諱昭文即位改元   延興元年 十一月帝廢   高宗明帝 諱鸞 十一月即位   建武元年 改元  乙亥 二年 十九 丙子 三 二十 改姓元氏 丁丑 四 傅大士生 二十一 戊寅 永泰元年 帝崩 二十二  東昏侯 諱寶卷即位  己卯 永元元年 二十三年 帝崩   世宗宣武皇帝 諱恪即位改元 庚辰 二年 景明元年 辛巳 三年 帝廢 二年  和帝 諱寶融即位改元   中興元年  壬午 二年 禪位於梁 右南齊蕭氏七主合二十四年禪梁 三年  梁 都金陵  高祖武皇帝 諱衍姓蕭受禪於齊 建元天監   天監元年  癸未 二 四年 甲申 三 正始元年 乙酉 四 二 丙戌 五 三 丁亥 六 四 戊子 七 永平元年 己丑 八 二 庚寅 九 三 辛卯 十 四 壬辰 十一 傅大士納妻 延昌元年 癸巳 十二 二 甲午 十三 誌公示滅 三 乙未 十四 四 帝崩 丙申 十五 肅宗孝明皇帝 諱翊即位改元   熙平元年 丁酉 十六年 二年 戊戌 十七 神龜元年 己亥 十八 二年 庚子 普通元年 達磨至傅大士逢嵩頭陀 正光元年正宗記。依梁僧寶唱續法記雲。此年達磨至梁。而入魏。於理可取 辛丑 二 傅大士唱賣妻子 二 壬寅 三 三 癸卯 四 四 甲辰 五 五 乙巳 六 詔迎傅大士 孝昌元年 丙午 七 二 丁未 大通元年三月改元。舊本傳燈雲。十月一日達磨至金陵。誤也 三 傳燈舊雲。十一月二十三日。達磨屆於洛陽誤也 戊申 二 武泰元年二月帝崩。立幼主釗四月崩立莊帝五宗記引寶唱續法記雲。達磨此年示滅。於理可取   敬宗孝莊皇帝 諱子攸。四月即位改元建義   建義元年九月又改元永安   永安元年 己酉 中大通元年 二 庚戌 二 三 十二月帝崩。若依寶唱續法傳即魏使歸洛。奏遇達磨西歸。當在此年蓋明帝已崩。而孝莊尚在位故也 辛亥 三 太子統薨 前廢帝 諱恭。二月即位改元普泰   普泰元年 壬子 四 二 二月帝廢   後廢帝 諱朗。普泰元年六月高懽立帝於信都改元中興元年至二年四月廢之   出帝 諱脩廣。普泰二年四月即位改元太昌   太昌元年 十二月又改永熙   永熙元年 癸丑 五 二 甲寅 六 三年十月帝迫於其相高懽。出居關中。懽立清河王世子善見為主都鄴。是為東魏。於是魏分為東西。十二月帝遇鴆崩  右後魏十二主。合一百四十九年分為東西魏   西魏 都長安 東魏 都鄴   文皇帝 諱寶炬。京兆王愉之子宇文泰奉帝即位 孝靜帝 諱善見。高懽奉帝即位。改元永熙。三年為天平    天平元年 乙卯 大同元年 大統元年 二年 丙辰 二年 二年 三年舊本傳燈雲。十月五日達磨卒。十二月葬洛陽熊耳山。時洛陽屬東魏。誤 丁巳 三年 三年 四年 戊午 四年 四年 元象元年 己未 五年 五年 興和元年舊傳燈雲。奉使自西域回。奏啟達磨壙。見空棺隻履。誤 庚申 六年 六年 二年 辛酉 七年 七年 三年 壬戌 八年 八年 四年 癸亥 九年 九年 武定元年 甲子 十年 十年 二年 乙丑 十一年 十一年 三年 丙寅 中大同元年 十二年 四年 丁卬 太清元年 十三年 五年 戊辰 二年侯景反 十四年 六年 己巳 三年五月帝崩 十五年 七年  簡文帝 諱綱即位改元   庚午 大寶元年 十六年 八年五月禪於北齊    右東魏一主十七年    北齊 都鄴    文宣帝 諱洋姓高。懽之第三子。五月受禪。建元天保    天保元年 辛未 二年侯景廢帝。而立豫章王楝。尋弒帝。十一月景又廢楝。自立僭號。元帝討而斬之 十七年 二年三祖見二祖   廢帝 諱欽。文帝長子。即位不改號   孝元帝 諱繹十一月即位於江陵   壬申 承聖元年 元年 三年 癸酉 二年 二年 四年 甲戌 三年十一月帝為魏軍所執尋弒之 三年正月宇文泰廢帝而立齊王廓 五年思大止大蘇山  敬帝 諱方智。元帝既被執。蕭□□□□□□□□□□埤□□稿□□祅裀□□□□□□□度楛□□□雜□□bsp;恭帝 諱廓。文帝子。宇文泰立之。不改號。止稱元年    元年  乙亥 紹泰元年 二年 六年 丙子 大平元年 三年 十二月帝遜位於周 七年   右西魏三主合二十三年    後周 都長安    閔帝 諱覺姓宇文。文帝泰之子。受禪於西魏即位止稱元年    元年 南史以次年為元年  丁丑 二年 十月進丞相陳霸先爵。為陳王。帝遜位於陳 二年 九月宇文護貶帝為洛陽公。尋弒之 八年  右梁四主合五十六年     明帝 諱毓。文帝泰之長子。宇文護立之。即位改元武定   陳 都金陵 武定元年南史雲亦稱元年不改號   高祖武帝 諱霸先姓陳氏受禪於梁。即位建元永定    永定元年   戊寅 二年 智者進具 二年 九年 己卯 三年 六月帝崩 武成元年陳紀雲方建年號 十年 十月帝崩  文帝 諱舊始興王長子即位  廢帝 諱殷。文宣帝長子 庚辰 天嘉元年 二年 乾明元年太后令廢帝  智者謁思大於大蘇山 武帝 諱邕。文帝第四子。以遺詔即位 昭帝 諱演。懽之第六子。八月即位。改元皇建    皇建元年 辛巳 二年 保定元年 二年帝崩   後梁宣帝崩。子巋立。是為明帝。改元天保 武成帝 諱湛。懽之第九子。即位改元大寧    大寧元年 壬午 三年 二年 清河元年 癸未 四年 三年 二年 甲申 五年 四年 三年 乙酉 六年 五年 四年帝禪位於太子。自稱太上皇    後主 諱緯。受禪即位。改元天統    天統元年 丙戌 天康元年四月帝崩 天和元年 二年  廢帝 諱伯宗。文帝長子   丁亥 光大元年思大遷南嶽 二年 三年 戊子 二年帝廢 三年 四年  宣帝 諱頊。昭烈王之子。以大後命即位   己丑 天建元年傅大士卒智者往金陵 四年 五年 庚寅 二年 五年 武平元年 辛卯 三年 六年 二年 壬辰 四年 建德元年 三年 癸巳 五年 二年 四年 甲午 六年 三年 廢釋道二教 五年 乙未 七年 智者隱天台 四年 六年 丙申 八年 五年 七年十二月為周武所敗。改元隆化。隆化元年。德安王延宗。即位於晉陽。改元德昌。尋為周所虜    幼主 名恆。後主以望氣者言有革易。故傳位幼主。自稱太上皇 丁酉 九年 思大卒 六年 承光元年正月幼主即位。在位十八日。與後主並為周所虜國滅   右北齊六主。合二十八年。為周所滅 戊戌 十年 宣政元年帝總戎北伐。六月崩於乘興   宣帝 諱斌。武帝長子。即位 己亥 十一年 大成元年正月立魯王衍。為皇太子二月傳位太子。自稱天元皇帝   靜帝 諱衍。後改名闡。宣帝長子。宣帝於鄴宮傳位。改元大象   大象元年 庚子 十二年 二年宣帝崩。復釋道二教。以大丞相楊堅為相國。進爵為王。備九鍚 辛丑 十三年 大定元年正月改元。二月遜位於隋   右後週五主。合二十六年。禪於隋   隋 都長安   高祖文皇帝 諱堅。姓楊氏。大定元年二月。受禪於周。即位建元開皇   開皇元年 壬寅 十四年正月帝崩 二年  後主 諱叔寶。宣帝長子。即位  癸卯 至德元年 三年 甲辰 二年 四年 乙巳 三年 五年 後梁蕭琮立 丙午 四年 六年 後梁改元廣運 丁未 禎明元年 七年 後梁三主。合三十三年。是歲隋廢之 戊申 二年 八年 己酉 三年正月隋將韓擒。入建業虜後主國亡 九年 平陳天下一統  右陳五主。合三十三年。隋滅之  庚戌  十年 辛亥  十一年 壬子  十二年 四祖見三祖 癸丑  十三年 二祖卒 甲寅  十四年 乙卯  十五年 丙辰  十六年 丁巳  十七年 智者卒 戊午  十八年 己未  十九年 庚申  二十年 辛酉  仁壽元年 壬戌  二年 癸亥  三年 甲子  四年 七月帝崩   煬帝 諱廣。高祖第二子。即位 乙丑  大業元年 丙寅  二年 三祖卒 丁卯  三年 戊辰  四年 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉 五年 六年 七年 八年 九年 甲戌 乙亥 丙子 十年 十一年 十二年 丁丑  十三年 帝幸江都。遙尊為太上皇   恭帝 諱侑。煬帝之孫。元德太子昭之子。十一月唐公入京立帝。改元義寧   義寧元年 戊寅  二年二月煬帝崩。五月帝遜位於唐   右隋三主。合三十八年。禪於唐 達磨至中國。今取正宗記為定。蓋依梁僧寶唱續法記。昔那連耶捨。與萬天懿。譯七佛至二十八祖傳法事。梁簡文帝。因使臣劉懸運往北齊取其書詔寶唱編入續法記也    景德傳燈錄卷第一   七佛天竺祖師   七佛毘婆屍佛屍棄佛毘捨浮佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛釋迦牟尼佛   天竺一十五祖(內一祖旁出無錄)第一祖摩訶迦葉第二祖阿難(旁出末田底迦)第三祖商那和修第四祖優波踘多第五祖提多迦第六祖彌遮迦第七祖婆須蜜第八祖佛陀難提第九祖伏馱蜜多第十祖脅尊者第十一祖富那夜奢第十二祖馬鳴大士第十三祖迦毘摩羅第十四祖龍樹大士   敘七佛   古佛應世。綿歷無窮。不可以周知而悉數也。故近譚賢劫有千如來。暨於釋迦。但紀七佛。案長阿含經雲。七佛精進力。放光滅暗冥。各各坐諸樹。於中成正覺。又曼殊室利為七佛祖師。金華善慧大士。登松山頂行道。感七佛引前維摩接後。今之撰述。斷自七佛而下。   毘婆屍佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊)偈曰。  身從無相中受生  猶如幻出諸形象  幻人心識本來無  罪福皆空無所住   長阿含經雲。人壽八萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃頭。母槃頭婆提。居槃頭婆提城。坐波波羅樹下。說法三會。度人三十四萬八千人。神足二。一名騫茶。二名提捨。侍者無憂。子方膺。   屍棄佛(莊嚴劫第九百九十九尊)偈曰。  起諸善法本是幻  造諸惡業亦是幻  身如聚沫心如風  幻出無根無實性   長阿含經雲。人壽七萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐分陀利樹下。說法三會。度人二十五萬。神足二。一名阿毘浮。二名婆婆。侍者忍行。子無量。   毘捨浮佛(莊嚴劫第一千尊)偈曰。  假借四大以為身  心本無生因境有  前境若無心亦無  罪福如幻起亦滅   長阿含經雲。人壽六萬歲時此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下。說法二會。度人一十三萬。神足二。一扶遊。二鬱多摩。侍者寂滅。子妙覺。   拘留孫佛(見在賢劫第一尊)偈曰。  見身無實是佛身  了心如幻是佛幻  了得身心本性空  斯人與佛何殊別   長阿含經雲。人壽四萬歲時此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下。說法一會。度人四萬。神足二。一薩尼。二毘樓。侍者善覺。子上勝。   拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)偈曰。  佛不見身知是佛  若實有知別無佛  智者能知罪性空  坦然不怖於生死   長阿含經雲。人壽三萬歲時此佛出世。種婆羅門姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下。說法一會。度人三萬。神足二。一舒槃那。二鬱多樓。侍者安和。子道師。   迦葉佛(賢劫第三尊)偈曰。  一切眾生性清淨  從本無生無可滅  即此身心是幻生  幻化之中無罪福   長阿含經雲。人壽二萬歲時此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅柰城。坐尼拘律樹下。說法一會。度人二萬。神足二。一提捨。二婆羅婆。侍者善友。子集軍。   釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)姓剎利。父淨飯天。母大清淨妙。位登補處生兜率天上。名曰勝善天人。亦名護明大士。度諸天眾說補處行。亦於十方界中現身說法。普耀經雲。佛初生剎利王家。放大智光明照十方世界。地湧金蓮華自然捧雙足。東西及南北各行於七步。分手指天地作師子吼聲。上下及四維無能尊我者。即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至四十二年二月八日。年十九欲求出家。而自念言。當復何遇。即於四門遊觀見四等事。心有悲喜而作思惟。此老病死終可厭離。於是夜子時有一天人。名曰淨居。於窗牖中叉手白太子言。出家時至可去矣。太子聞已心生歡喜。即逾城而去。於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處。三年學不用處定。知非便捨。復至鬱頭藍弗處。三年學非非想定。知非亦捨。又至象頭山同諸外道。日食麻麥經於六年。故經雲。以無心意無授行而悉摧伏諸外道。先歷試邪法示諸方便發諸異見令至菩提。故普集經雲。菩薩於二月八日明星出時。成佛號天人師。時年三十矣。即穆王三年癸未歲也。既而於鹿野苑中。為憍陳如等五人轉四諦法輪而論道果。說法住世四十九年。後告弟子摩訶迦葉。吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法將付於汝。汝當護持。並敕阿難副貳傳化無令斷絕。而說偈言。  法本法無法  無法法亦法  今付無法時  法法何曾法   爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世勿令朽壞。迦葉聞偈頭面禮足曰。善哉善哉。我當依敕。恭順佛故。爾時世尊至拘屍那城。告諸大眾。吾今背痛欲入涅槃。即往熙連河側娑羅雙樹下。右脅累足泊然宴寂。復從棺起為母說法。特示雙足化婆耆。並說無常偈曰。  諸行無常  是生滅法  生滅滅已  寂滅為樂   時諸弟子即以香薪競茶毘之。燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前以偈讚曰。  凡俗諸猛熾  何能致火爇  請尊三昧火  闍維金色身   爾時金棺從坐而舉高七多羅樹。往反空中化火三昧須臾灰生。得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年教至中夏。即後漢永平十年戊辰歲也。   第一祖摩訶迦葉。摩竭陀國人也。姓婆羅門。父飲澤。母香志。昔為鍛金師。善明金性使其柔伏。付法傳雲。嘗於久遠劫中毘婆屍佛入涅槃後。四眾起塔。塔中像面上金色有少缺壞。時有貧女將金珠往金師所請飾佛面。既而因共發願。願我二人為無姻夫妻。由是因緣九十一劫身皆金色。後生梵天。天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此雲飲光勝尊。蓋以金色為號也。繇是志求出家冀度諸有。佛言。善來比丘。鬚髮自除袈裟著體。常於眾中稱歎第一。復言。吾以清淨法眼將付於汝。汝可流布無令斷絕。涅槃經雲。爾時世尊欲涅槃時。迦葉不在眾會。佛告諸大弟子。迦葉來時可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍堀山賓缽羅窟。睹勝光明即入三昧。以淨天眼觀見世尊。於熙連河側入般涅槃。乃告其徒曰。如來涅槃也。何其駛哉。即至雙樹間悲戀號泣。佛於金棺內現雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛已茶毘。金剛舍利非我等事。我等宜當結集法眼無令斷絕。乃說偈曰。  如來弟子  且莫涅槃  得神通者  當赴結集   於是得神通者。悉集王捨耆闍堀山賓缽羅窟。時阿難為漏未盡不得入會。後證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘多聞總持有大智慧。常隨如來梵行清淨。所聞佛法如水傳器無有遺餘。佛所讚歎聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞語信受。觀察眾心。而宣偈言。  比丘諸眷屬  離佛不莊嚴  猶如虛空中  眾星之無月   說是偈已。禮眾僧足升法坐而說是言。如是我聞一時佛住某處說某經教。乃至人天等作禮奉行。時迦葉問諸比丘。阿難所言不錯謬乎。皆曰。不異世尊所說。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑於汝。汝善守護。聽吾偈言。  法法本來法  無法無非法  何於一法中  有法有不法   說偈已。乃持僧伽梨衣入雞足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也(五年當作四年自此至第十三祖迦毘摩羅年數錯誤今皆依史記年表中六甲改正)。   第二祖阿難。王捨城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實佛之從弟也。梵語阿難陀。此雲慶喜。亦云歡喜。如來成道夜生因為之名。多聞博達智慧無礙。世尊以為總持第一。嘗所讚歎。加以宿世有大功德。受持法藏如水傳器。佛乃命為侍者。後阿闍世王白言。仁者。如來迦葉尊勝二師皆已涅槃。而我多故悉不能睹。仁者。般涅槃時願垂告別。阿難許之。後自念言。我身危脆猶如聚沫。況復衰老豈堪長久。又念。阿闍世王與吾有約。乃詣王宮告之曰。吾欲入涅槃來辭耳。門者曰。王寢不可以聞。阿難曰。俟王覺時當為我說。時阿闍世王夢中見一寶蓋。七寶嚴飾千萬億眾圍繞瞻仰。俄而風雨暴至吹折其柄。珍寶瓔珞悉墜於地。心甚驚異。既寤。門者具白上事王聞語已。失聲號慟哀感天地。即至毘捨離城。見阿難在常河中流跏趺而坐。王乃作禮而說偈言。  稽首三界尊  棄我而至此  暫憑悲願力  且莫般涅槃   時毘捨離王亦在河側。復說偈言。  尊者一何速  而歸寂滅場  願住須臾間  而受於供養   爾時阿難見二國王鹹來勸請。乃說偈言。  二王善嚴住  勿為苦悲戀  涅槃當我淨(舊本作靜此依寶林傳正宗記易此一字)  而無諸有故   阿難復念。我若偏向一國而般涅槃。諸國爭競。無有是處。應以平等度諸有情。遂於常河中流將入寂滅。是時山河大地六種震動。雪山中有五百仙人。睹茲瑞應飛空而至。禮阿難足胡跪白言。我於長老當證佛法。願垂大慈度脫我等。阿難默然受請。即變殑伽河悉為金地。為其仙眾說諸大法。阿難復念。先所度脫弟子應當來集。須臾五百羅漢從空而下。為諸仙人出家受具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。阿難知是法器。乃告之曰。昔如來以大法眼付大迦葉。迦葉入定而付於我。我今將滅。用傳於汝汝受吾教。當聽偈言。  本來付有法  付了言無法  各各須自悟  悟了無無法   阿難付法眼藏竟。踴身虛空作十八變。入風奮迅三昧分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毘捨離(舊本作毘捨離龍王今依寶林傳正宗記除龍字)王。一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王十二年癸巳歲也(當作十年)。   第三祖商那和修者(正宗記雲。梵語商諾迦此雲自然服。以生時身自有衣也。洪覺範志林雲。謂僧伽梨衣與雲巖同也。而傳燈曰自然服。即西域九枝秀草名未詳)摩突羅國人也。亦名捨那婆斯姓毘捨多。父林勝。母憍奢耶。在胎六年而生。梵雲商諾迦。此雲自然服。即西域九枝秀草名也。若羅漢聖人降生則此草生於淨潔之地。和脩生時瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國。見一青林枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優留茶。吾滅度後一百年。有比丘商那和脩。於此地轉妙法輪。後百歲果誕。和脩出家證道。受慶喜尊者法眼。化導有情及止此林。降二火龍歸順佛教。龍因施其地以建梵宮。尊者化緣既久思付正法。尋於吒利國得優波踘多以為給侍。因問踘多曰。汝年幾耶。答曰。我年十七。師曰。汝身十七性十七耶。答曰。師髮已白。為髮白耶。心白耶。師曰。我但髮白。非心白耳。踘多曰。我身十七。非性十七也。和脩知是法器。後三載遂為落髮受具。乃告曰昔如來以無上法眼藏付囑迦葉。展轉相授而至於我。我今付汝勿令斷絕。汝受吾教。聽吾偈言。  非法亦非心(舊本作非法亦非法今依寶林傳正宗記改作非法亦非心也)  無心亦無法  說是心法時  是法非心法   說偈已。即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中見弟子踘多。有五百徒眾常多懈慢。尊者乃往彼。現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈曰。  通達非彼此  至聖無長短  汝除輕慢意  疾得阿羅漢   五百比丘聞偈已。依教奉行皆獲無漏。尊者乃作十八變火光三昧用焚其身。踘多收舍利葬於梵迦羅山。五百比丘人持一幡。迎導至彼建塔供養。乃宣王二十三年乙未歲也(當作二十二年)。   第四祖優波踘多者。吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波踘多。姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。隨方行化至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動。波旬愁怖遂竭其魔力以害正法。尊者即入三昧觀其所由。波旬復伺便。密持瓔珞縻之於頸。及尊者出定。乃取人狗蛇三屍化為華鬘。軟言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞甚是珍妙。吾有華鬘以相酬奉波旬大喜引頸受之。即變為三種臭屍蟲蛆壞爛。波旬厭惡大生憂惱。盡己神力不能移動。乃升六欲天告諸天王。又詣梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸心尊者即能除斷。乃為說偈令其迴向曰。  若因地倒  還因地起  離地求起  終無其理   波旬受教已。即下天宮禮尊者足哀露懺悔。踘多告曰。汝自今去。於如來正法更不作嬈害否。波旬曰。我誓迴向佛道永斷不善。踘多曰。若然者汝可口自唱言歸依三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除乃歡喜踴躍。作禮尊者而說偈曰。  稽首三昧尊  十力聖弟子  我今願迴向  勿令有劣弱   尊者在世化導證果最多。每度一人以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者志求出家。尊者問曰。汝身出家心出家。答曰。我來出家非為身心。尊者曰。不為身心復誰出家。答曰。夫出家者無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相其體亦然。尊者曰。汝當大悟心自通達。宜依佛法僧紹隆聖種。即為剃度受具足戒仍告之曰。汝父嘗夢金日而生汝。可名提多迦。復謂曰。如來以大法眼藏。次第傳授以至於我。今復付汝。聽吾偈言。  心自本來心  本心非有法  有法有本心  非心非本法   付法已。乃踴身虛空呈十八變。然復本坐跏趺而逝。多迦以室內籌用焚其軀。收舍利建塔供養即平王三十一年庚子歲也(當作三十年)。   第五祖提多迦者。摩伽陀國人也。初生之時父夢金日自屋而出照耀天地。前有大山諸寶嚴飾。山頂泉湧滂沱四流。後遇踘多尊者。為解之曰。寶山者吾身也。泉湧者法無盡也。日從屋出者汝今入道之相也。照耀天地者汝智慧超越也。尊者本名香眾。師因易今名焉。梵雲提多迦。此雲通真量也。多迦聞師說已歡喜踴躍。而唱偈言。  巍巍七寶山  常出智慧泉  迴為真法味  能度諸有緣   踘多尊者亦說偈曰。  我法傳於汝  當現大智慧  金日從屋出  照耀於天地   提多迦聞師妙偈設禮奉持。後至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀僊人授我僊法。師逢十力弟子修習禪那。自此報分殊塗已經六劫。尊者曰。支離累劫誠哉不虛。今可捨邪歸正以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀僊人授我記雲。汝卻後六劫。當遇同學獲無漏果。今也相遇非宿緣邪。願師慈悲令我解脫。尊者即度出家命聖授戒餘僊眾始生我慢。尊者示大神通。於是俱發菩提心一時出家。乃告彌遮迦曰。昔如來以大法眼藏密付迦葉。展轉相授而至於我。我今付汝當護念之。乃說偈曰。  通達本法心  無法無非法  悟了同未悟  無心亦無法   說偈已。踴身虛空作十八變火光三昧自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利。於班茶山中起塔供養。即莊王七年己丑歲也(當作五年)。   第六祖彌遮迦者。中印度人也。既傳法已遊化至北天竺國。見雉堞之上有金色祥雲。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾法嗣乃入城。於闤闠間有一人。手持酒器逆而問曰。師何方而來欲往何所。師曰。從自心來欲往無處。曰識我手中物否。師曰。此是觸器而負淨者。曰師還識我否。師曰。我即不識識即非我。又謂曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。彼人說偈而答。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須蜜。師曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中吾滅後三百年有一聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。而於禪祖當獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮師側立而言曰。我思往劫嘗作檀那。獻一如來寶坐。彼佛記我雲。汝於賢劫釋迦法中宣傳至教。今符師說。願加度脫。師即與披剃復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏今付於汝勿令斷絕。乃說偈曰。  無心無可得  說得不名法  若了心非心  始解心心法   師說偈已。入師子奮迅三昧。踴身虛空高七多羅樹。卻復本坐化火自焚。婆須蜜收靈骨貯七寶函。建浮圖寘於上級。即襄王十七年甲申歲也(當作十五年)。   第七祖婆須蜜者。北天竺國人也。姓頗羅墮。常服淨衣執酒器遊行里閈。或吟或嘯人謂之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往誌。自惺前緣投器出家。授法行化至迦摩羅國廣興佛事。於法坐前忽有一智者。自稱我名佛陀難提。今與師論義。師曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提知師義勝。心即欽伏曰。我願求道霑甘露味。尊者遂與剃度而授具戒。復告之曰。如來正法眼藏。我今付汝汝當護持。乃說偈曰。  心同虛空界  示等虛空法  證得虛空時  無是無非法   尊者即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾。俱來作禮。而說偈言。  賢劫眾聖祖  而當第七位  尊者哀念我  請為宣佛地   尊者從三昧起示眾雲。我所得法而非有故。若識佛地離有無故。說此語已。還入三昧示涅槃相。難提即於本坐起七寶塔以葬全身。即定王十九年辛未歲也(當作十七年)。   第八祖佛陀難提者。迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻辯捷無礙。初遇婆須蜜尊者出家受教。既而領徒行化至提伽國城毘捨羅家。見捨上有白光上騰。謂其徒曰。此家當有聖人。口無言說真大乘器。不行四衢知觸穢耳。言訖。長者出致禮問何所須。尊者曰。我求侍者。曰我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言足未曾履。尊者曰。如汝所說真吾弟子。尊者見之遽起禮拜。而說偈曰。  父母非我親  誰是最親者  諸佛非我道  誰為最道者   尊者以偈答曰。  汝言與心親  父母非可比  汝行與道合  諸佛心即是  外求有相佛  與汝不相似  欲識汝本心  非合亦非離   伏馱蜜多聞師妙偈便行七步。師曰。此子昔曾值佛悲願廣大。慮父母愛情難捨故不言不履耳。時長者遂捨令出家。尊者尋授具戒。復告之曰。我今以如來正法眼藏付囑於汝勿令斷絕。乃說偈曰。  虛空無內外  心法亦如此  若了虛空故  是達真如理   伏馱蜜多承師付囑。以偈讚曰。  我師禪祖中  當得為第八  法化眾無量  悉獲阿羅漢   爾時尊者佛陀難提。即現神變卻復本坐儼然寂滅。眾興寶塔葬其全身。即景王十二年丙寅歲也(當作十年)。   第九祖伏馱蜜多者。提伽國人。姓毘捨羅。既受佛陀難提付囑。後至中印度行化。時有長者香蓋。攜一子而來瞻禮尊者曰。此子處胎六十歲。因號難生。復嘗會一仙者。謂此兒非凡當為法器。今遇尊者可令出家。尊者即與落髮授戒。羯磨之際祥光燭坐。仍感舍利三十(一作七)粒現前。自此精進忘疲。既而師告曰。如來大法眼藏今付於汝。汝護念之。乃說偈曰。  真理本無名  因名顯真理  受得真實法  非真亦非偽   尊者付法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維真體。收舍利建塔於那爛陀寺。即敬王三十五年甲寅歲也(當作三十三年)。   第十祖脅尊者。中印度人也。本名難生。初尊者將誕。父夢一白象背有寶坐坐上安一明珠。從門而入光照四眾。既覺遂生。後值伏馱尊者。執侍左右未嘗睡眠。謂其脅不至席。遂號脅尊者焉。初至華氏國憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色當有聖人入會。言訖即變金色。時有長者子富那夜奢。合掌前立。尊者問。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝何處住。曰我心非止。尊者曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非尊者。因說偈曰。  此地變金色  預知於聖至  當坐菩提樹  覺華而成已   夜奢復說偈曰。  師坐金色地  常說真實義  迴光而照我  令入三摩諦   尊者知其意。即度出家復具戒品。乃告之曰。如來大法眼藏今付於汝。汝護念之。乃說偈言。  真體自然真  因真說有理  領得真真法  無行亦無止   尊者付法已。即現神變而入涅槃。化火自焚。四眾各以衣□(古得切)盛舍利。隨處興塔而供養之。即貞王二十二年己亥歲也(當作二十七年)。   第十一祖富那夜奢。華氏國人也。姓瞿曇氏。父寶身。既得法於脅尊者。尋詣波羅柰國。有馬鳴大士迎而作禮。因問曰。我欲識佛。何者即是。師曰。汝欲識佛。不識者是。曰佛既不識焉知是乎。師曰。既不識佛焉知不是。曰此是鋸義。師曰。彼是木義。復問。鋸義者何。曰與師平出。又問。木義者何。師曰。汝被我解。馬鳴豁然惺悟。稽首歸依遂求剃度。師謂眾曰。此大士者。昔為毘捨離國王。其國有一類人如馬裸露。王運神力分身為蠶。彼乃得衣。王后復生中印度。馬人感戀悲鳴。因號馬鳴焉。如來記雲。吾滅度後六百年。當有賢者馬鳴。於波羅柰國摧伏異道。度人無量繼吾傳化。今正是時。即告之曰。如來大法眼藏今付於汝。即說偈曰。  迷悟如隱顯  明暗不相離  今付隱顯法  非一亦非二   尊者付法已。即現神變湛然圓寂。眾興寶塔以閟全身。即安王十四年戊戌歲也(當作十九年)。   第十二祖馬鳴大士者。波羅柰國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德最為殊勝故名焉。既受法於夜奢尊者。後於華氏國轉妙法輪。忽有老人坐前仆地。師謂眾曰。此非庸流當有異相。言訖不見。俄從地踴出一金色人。復化為女子右手指師。而說偈曰。  稽首長老尊  當受如來記  今於此地上  宣通第一義   說偈已瞥然不見。師曰。將有魔來與吾校力。有頃風雨暴至天地晦冥。師曰。魔之來信矣。吾當除之。即指空中現一大金龍。奮發威神震動山嶽。師儼然於坐魔事隨滅。經七日有一小蟲。大若蟭螟潛形坐下。師以手取之示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令去。魔不能動。師告之曰。汝但歸依三寶即得神通。遂復本形作禮懺悔。師問曰。汝名誰耶。眷屬多少。曰我名迦毘摩羅有三千眷屬。師。曰。汝盡神力變化若何。曰我化巨海極為小事。師曰。汝化性海得否。曰何謂性海。我未嘗知。師即為說性海雲。山河大地皆依建立。三昧六通(舊雲六神通依正宗記除神字)由茲發現。迦毘摩羅聞言遂發信心與徒眾三千俱求剃度。師乃召五百羅漢與授具戒。復告之曰。如來大法眼藏今當付汝。汝聽偈言。  隱顯即本法  明暗元不二  今付悟了法  非取亦非離   付法已。即入龍奮迅三昧。挺身空中如日輪相。然後示滅。四眾以真體藏之龍龕。即顯王三十七年甲午歲也(當作四十二年)。   第十三祖迦毘摩羅者。華氏國人也。初為外道有徒三千通諸異論。後於馬鳴尊者得法領徒至西印度。彼有太子。名雲自在。仰尊者名請於宮中供養尊者曰。如來有教沙門不得親近國王大臣權勢之家。太子曰。今我國城之北有大山焉。山中有一石窟。師可禪寂於此否。尊者曰諾。即入彼山行數里逢一大蟒。尊者直進不顧。遂盤繞師身。師因與受三歸依。蟒聽訖而去。尊者將至石窟。復有一老人素服而出合掌問訊。尊者曰。汝何所止。答曰。我昔嘗為比丘多樂寂靜。有初學比丘數來請益。而我煩於應答起瞋恨想。命終墮為蟒身。住是窟中今已千載。適遇尊者。獲聞戒法故來謝耳。尊者問曰。此山更有何人居止。曰北去十里有大樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。尊者遂與徒眾詣彼。龍樹出迎尊者曰。深山孤寂龍蟒所居。大德至尊何枉神足。師曰。吾非至尊來訪賢者。龍樹默念曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。師曰。汝雖心語吾已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。龍樹聞已悔謝。尊者即與度脫。及五百龍眾俱受具戒。復告龍樹曰。今以如來大法眼藏付囑於汝。諦聽偈言。  非隱非顯法  說是真實際  悟此隱顯法  非愚亦非智   付法已。即現神變化火焚身。龍樹收五色舍利建塔瘞之。即□□□□□□□□□□嶢□□□孥鴩。   第十四祖龍樹尊者。西天竺國人也。亦名龍勝。始於毘羅尊者得法。後至南印度。彼國之人多信福業。聞尊者為說妙法遞相謂曰。人有福業世間第一。徒言佛信誰能睹之。尊者曰。汝欲見佛性先須除我慢。彼人曰。佛性大小。尊者曰。非大非小非廣非狹。無福無報不死不生。彼聞理勝悉迴初心。尊者復於座上現自在身如滿月輪。一切眾唯聞法音不睹師相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未睹安能辨識。提婆曰。此是尊者現佛性體相以示我等。何以知之。蓋以。無相三昧形如滿月。佛性之義廓然虛明。言訖。輪相即隱復居本座。而說偈言。  身現圓月相  以表諸佛體  說法無其形  用辨非聲色   彼眾聞偈頓悟無生。鹹願出家以求解脫。尊者即為剃髮命諸聖授具。其國先有外道五千餘人。作大幻術眾皆宗仰。尊者悉為化之令歸三寶。復造大智度論中論十二門論垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰。如來大法眼藏今當付汝。聽吾偈言。  為明隱顯法  方說解脫理  於法心不證  無瞋亦無喜   付法訖入月輪三昧廣現神變。復就本座凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾。共建寶塔以葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。   景德傳燈錄卷第一 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二   天竺三十五祖(內一十三祖見錄內二十二祖旁出無錄)第十五祖迦那提婆第十六祖羅□羅多第十七祖僧伽難提第十八祖伽邪捨多第十九祖鳩摩羅多第二十祖闍夜多第二十一祖婆修盤頭第二十二祖摩拏羅第二十三祖鶴勒那第二十四祖師子尊者達磨達(師子尊者旁出)因陀羅(達磨達旁出二祖)瞿羅忌利婆達磨尸利帝(因陀羅旁出四祖)那伽難提破樓求多羅波羅婆提波羅跋摩(瞿羅忌利婆旁出二祖)僧伽羅叉摩帝隸披羅(達磨尸利帝旁出二祖)訶利跋茂和修盤頭(破樓求多羅旁出三祖)達摩訶帝旃陀羅多勒那多羅(婆羅跋摩旁出三祖)盤頭多羅婆羅婆多毘捨也多羅(僧伽羅叉旁出五祖)毘樓羅多摩毘栗芻多羅優波羶馱婆難提多(已上二十二祖無語句不錄)第二十五祖婆捨斯多第二十六祖不如蜜多第二十七祖般若多羅   天竺三十五祖(一十三祖見錄)第十五祖迦那提婆第十六祖羅□羅多第十七祖僧伽難提第十八祖伽耶捨多第十九祖鳩摩羅多第二十祖闍夜多第二十一祖婆修盤頭第二十二祖摩拏羅第二十三祖鶴勒那第二十四祖師子尊者第二十五祖婆捨斯多第二十六祖不如密多第二十七祖般若多羅師子尊者旁出達磨達達磨達出二祖一因陀羅二瞿羅忌利婆因陀羅出四祖一達磨尸利帝二那伽難提三破樓求多羅四波羅婆提瞿羅忌利婆出二祖一波羅跋摩二僧伽羅叉達磨尸利帝出二祖一摩帝隸拔羅二訶利跋茂破樓求多羅出三祖一和修盤頭二達摩訶帝三旃陀羅多波羅跋摩出三祖一勒那多羅二盤頭多羅三婆羅婆多僧伽羅叉出五祖一毘捨也多羅二毘樓羅多摩三毘栗芻多羅四優波羶馱五婆難提多   (已上旁出二十二祖無機緣語句不錄)。   第十五祖迦那提婆者。南天竺國人也。姓毘捨羅。初求福業兼樂辯論。後謁龍樹大士將及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿缽水置於坐前。尊者睹之即以一鍼投之而進。欣然契會。龍樹即為說法。不起於坐見月輪相。唯聞其聲不見其形。尊者語眾曰。今此瑞者。師現佛性表說法非聲色也。尊者既得法。後至毘羅國。彼有長者曰梵摩淨德。一日園樹生大耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅□羅多取而食之。取已隨長盡而復生。自餘親屬皆不能見。時尊者知其宿因遂至其家。長者問其故。尊者曰。汝家昔曾供養一比丘。然此比丘道眼未明。以虛霑信施故報為木菌。惟汝與子(正宗雲與次子)精誠供養。得以享之。餘即否矣。又問。長者年多少。答曰。七十有九。尊者乃說偈曰。  入道不通理  復身還信施  汝年八十一  此樹不生耳   長者聞偈彌加歎伏。且曰。弟子衰老不能事師。願捨次子隨師出家。尊者曰。昔如來記此子。當第二五百年為大教主。今之相遇蓋符宿因。即與剃髮執侍。至巴連弗城。聞諸外道慾障佛法計之既久。尊者乃執長旛入彼眾中。彼問尊者曰。汝何不前。尊者曰。汝何不後。又曰。汝似賤人。尊者曰汝似良人。又曰。汝解何法。尊者曰。汝百不解。又曰。我欲得佛。尊者曰。我酌然得佛。又曰。汝不合得。尊者曰。元道我得汝實不得。又曰。汝既不得雲何言得。尊者曰。汝有我故所以不得。我無我我故自當得。彼詞既屈。乃問師曰。汝名何等。尊者曰。我名迦那提婆。彼既夙聞師名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。尊者析以無礙之辯。由是歸伏。乃告上足羅□羅多而付法眼。偈曰。  本對傳法人  為說解脫理  於法實無證  無終亦無始   尊者說偈已。入奮迅定身放八光而歸寂滅。學眾興塔而供養之。即前漢文帝十九年庚辰歲也。   第十六祖羅□羅多者。迦毘羅國人也行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復現五佛影。尊者告眾曰。此河之源凡五百里。有聖者僧伽難提居於彼處。佛誌一千年後當紹聖位。語已領諸學眾泝流而上。至彼見僧伽難提安坐入定。尊者與眾伺之。經三七日方從定起。尊者問曰。汝身定耶。心定耶。曰身心俱定。尊者曰。身心俱定何有出入。曰雖有出入不失定相。如金在井金體常寂。尊者曰。若金在井若金出井金無動靜何物出入。曰言金動靜何物出入。許金出入金非動靜。尊者曰。若金在井出者何金。若金出井在者何物。曰金若出井在者非金。金若在井出者非物。尊者曰。此義不然。曰彼理非著。尊者曰。此義當墮。曰彼義不成。尊者曰。彼義不成我義成矣。曰我義雖成法非我故。尊者曰。我義己成我無我故。曰我無我故復成何義。尊者曰。我無我故故成汝義。曰仁者。師於何聖得是無我。尊者曰。我師迦那提婆證是無我。曰稽首提婆師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。尊者曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。尊者曰。汝心自在非我所繫。語已即以右手擎金缽舉至梵宮。取彼香飯將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。尊者曰。非我之咎汝等自業。即命僧伽難提分坐同食。眾復訝之。尊者曰汝不得食。皆由此故。當知與吾分坐者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也。眾曰我師神力斯可信矣。彼雲過去佛者即竊疑焉。僧伽難提知眾生慢。乃曰。世尊在日世界平正。無有丘陵江河溝洫。水悉甘美草木滋茂。國土豐盈無八苦行十善。自雙樹示滅八百餘年。世界丘墟樹木枯悴。人無至信正念輕微。不信真如唯愛神力。言訖。以右手漸展入地。至金剛輪際取甘露水。以琉璃器持至會所。大眾見之即時欽慕悔過作禮。於是尊者命僧伽難提而付法眼。偈曰。  於法實無證  不取亦不離  法非有無相  內外雲何起   尊者付法已。安坐歸寂。四眾建塔。此當前漢武帝二十八年戊辰歲也。   第十七祖僧伽難提者。室羅閥城寶莊嚴王之子也。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰。  稽首大慈父  和南骨血母  我今欲出家  幸願哀愍故   父母固止之。遂終日不食。乃許其在家。出家號僧伽難提。覆命沙門禪利多為之師。積十九載未曾退倦。尊者每自念言。身居王宮胡為出家。一夕天光下屬。見一路坦平不覺徐行。約十里許至大巖前。有石窟焉。乃燕寂於中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子不知所在。經十年。尊者得法受記已。行化至摩提國。忽有涼風襲眾身心悅適非常。而不知其然。尊者曰。此道德之風也。當有聖者出世嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾遊歷山谷。食頃至一峰下謂眾曰。此峰頂有紫雲如蓋。聖人居此矣。即與大眾徘徊久之。見山捨一童子持圓鑑直造尊者前。尊者問。汝幾歲耶。曰百歲。尊者曰。汝年尚幼何言百歲。曰我不會理正百歲耳。尊者曰。汝善機耶。曰佛言若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。師曰。汝手中者當何所表。童曰。諸佛大圓鑑內外無瑕翳。兩人同得見心眼皆相似。彼父母聞子語。即捨令出家。尊者攜至本處。受具戒訖。名伽耶捨多。他時聞風吹殿銅鈴聲。尊者問師曰。鈴鳴耶風鳴耶。師曰。非風非鈴我心鳴耳。尊者曰。心復誰乎。師曰。俱寂靜故。尊者曰。善哉善哉。繼吾道者非子而誰。即付法偈曰。  心地本無生  因地從緣起  緣種不相妨  華果亦復爾   尊者付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原建塔。眾力不能舉。即就樹下起塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。   第十八祖伽耶捨多者。摩提國人也。姓鬱頭藍。父天蓋。母方聖。嘗夢大神持鑑因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃未嘗洗沐自然香潔。幼好閑靜語非常童。持鑑出遊遇難提尊者得度。領徒至大月氏國。見一婆羅門捨有異氣。尊者將入彼捨。捨主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。曰是佛弟子。彼聞佛號心神竦然。即時閉戶。尊者良久自扣其門。羅多曰。此捨無人。尊者曰。答無者誰。羅多聞語知是異人。遽開關延接。尊者曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年有大士。出現於月氏國。紹隆玄化。今汝值吾應斯嘉運。於是鳩摩羅多發宿命智。投誠出家受具訖付法。偈曰。  有種有心地  因緣能發萌  於緣不相礙  當生生不生   尊者付法已。踴身虛空現十八種神變。化火光三昧自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢成帝二十年戊申歲也。   第十九祖鳩摩羅多者。大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人(欲界第六天)見菩薩瓔珞。忽起愛心墮生忉利(欲界第二天)聞憍屍迦說般若波羅蜜多。以法勝故升於梵天(色界)以根利故善說法要。諸天尊為導師以繼祖。時至遂降月氏。後至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母素信三寶而嘗縈疾瘵。凡所營作皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行。而身常勇健所作和合。彼何幸而我何辜。尊者曰。何足疑乎。且善惡之報有三時焉。凡人恆見仁夭暴壽逆吉義凶。便謂亡因果虛罪福。殊不知影響相隨毫釐靡忒。縱經百千萬劫亦不磨滅。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑。尊者曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨無生滅無造作。無報應無勝負。寂寂然靈靈然。汝若入此法門可與諸佛同矣。一切善惡有為無為皆如夢幻。闍夜多承言領旨。即發宿慧懇求出家。既受具。尊者告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化跡。乃付法眼。偈曰。  性上本無生  為對求人說  於法既無得  何懷決不決   師曰。此是妙音如來見性清淨之句。汝宜傳佈後學。言訖。即於坐上以指爪□□□□娓銵慼慼樞艬U舋}□□p□□□埤□□□□祡□□榖□□□□□□覭□□□   第二十祖闍夜多者。北天竺國人也。智慧淵沖化導無量。後至羅閱城敷揚頓教。彼有學眾唯尚辯論。為之首者名婆修盤頭(此雲遍行)常一食不臥六時禮佛。清淨無慾為眾所歸。尊者將欲度之。先問彼眾曰。此遍行頭陀能修梵行可得佛道乎。眾曰。我師精進何故不可。尊者曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫皆虛妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行而譏我師。尊者曰。我不求道亦不顛倒。我不禮佛亦不輕慢。我不長坐亦不懈怠。我不一食亦不雜食。我不知足亦不貪慾。心無所希名之曰道。時遍行聞已發無漏智歡喜讚歎。尊者又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫弦急即斷故吾不讚。令其住安樂地入諸佛智。復告遍行曰吾適對眾抑挫仁者得無惱於衷乎。曰我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱我曰。重子輕父一何鄙哉。時我自謂無過請師示之師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言如風如響。況今獲飲無上甘露而反生熱惱邪。惟願大慈以妙道垂誨。尊者曰。汝久植眾德當繼吾宗。聽吾偈曰。  言下合無生  同於法界性  若能如是解  通達事理竟   尊者付法已。不起於坐奄然歸寂。闍維收舍利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歲也。   第二十一祖婆修盤頭者。羅閱城人也。姓毘捨佉。父光蓋。母嚴一。家富而無子。父母禱於佛塔而求嗣焉。一夕母夢吞明暗二珠。覺而有孕。經七日有一羅漢。名賢眾。至其家。光蓋設禮。賢眾端坐受之。嚴一出拜。賢眾避席雲。迴禮法身大士。光蓋罔測其由。遂取一寶珠跪獻賢眾試其真偽。賢眾即受之殊無遜謝。光蓋不能忍。問曰。我是丈夫致禮不顧。我妻何德尊者避之。賢眾曰。我受禮納珠貴福汝耳。汝婦懷聖子。生當為世燈慧日故吾避之。非重女人也。賢眾又曰汝婦當生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼(此雲野鵲子)昔如來在雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道芻尼受報。為那提國王。佛記雲。汝至第二五百年生羅閱城毘捨佉家與聖同胞。今無爽矣。後一月果產子。尊者婆修盤頭年至十五禮光度羅漢出家。感毘婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問尊者曰。羅閱城土風與此同(舊本作何)異。尊者曰。彼土曾三佛出世。今王國有二師化導。曰二師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神力大士出家繼聖。即王之次子摩拏羅是其一也。吾雖德薄敢當其一。王曰。誠如尊者所言。當捨此子作沙門。尊者曰。善哉大王。能遵佛旨。即與受具。付法偈曰。  泡幻同無礙  如何不了悟  達法在其中  非今亦非古   尊者付法已。踴身高半由旬屹然而住。四眾仰瞻虔請復坐跏趺而逝。荼毘得舍利建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也(當作安帝十一年蓋殤帝在位止一年耳)。   第二十二祖摩拏羅者。那提國常自在王之子也。年三十遇婆修祖師出家傳法。至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸依佛乘勤行精進。一日於行道處現一小塔。欲取供養眾莫能舉。王即大會梵行禪觀咒術等三眾。欲問所疑。時尊者亦赴此會。是三眾皆莫能辯。尊者即為王廣說塔之所因(阿育王造塔此不繁錄)今之出現王福力之所致也。王聞是說乃曰。至聖難逢世樂非久。即傳位太子投祖出家。七日而證四果。尊者深加慰誨曰。汝居此國善自度人。今異域有大法器。吾當化令得度。曰師應跡十方動念當至。寧勞往邪。尊者曰。然。於是焚香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國教導鶴眾。道果將證宜自知之。時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈。忽睹異香成穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師神力何如。答曰。此師遠承佛記。當於此土廣宣玄化。時王與鶴勒那俱遙作禮。尊者知已。即辭得度比丘。往月氏國。受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問尊者曰。我止林間已經九白(印度以一年為一白)有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三世推窮莫知其本。尊者曰。此子於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃檀施於佛宇。作槌撞鐘。受報聰敏為眾欽仰。又問。我有何緣而感鶴眾。尊者曰。汝第四劫中嘗為比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子鹹欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時諸子曰。師常說法。於食等者於法亦等。今既不然何聖之有汝即令赴會。自汝捨生趣生轉化諸國。其五百弟子以福微德薄生於羽族。今感汝之惠故為鶴眾相隨。鶴勒那聞語曰。以何方便令彼解脫。尊者曰。我有無上法寶。汝當聽受化未來際。而說偈曰。  心隨萬境轉  轉處實能幽  隨流認得性  無喜復無憂   時鶴眾聞偈飛鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。   第二十三祖鶴勒那者(勒那梵語。鶴即華言。以尊者出世常感群鶴戀慕故名)月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故禱於七佛。金幢即夢須彌山頂一神童持金環雲我來也。覺而有孕。年七歲遊行聚落。睹民間淫祀乃入廟叱之曰。汝妄興禍福幻惑於人。歲費牲牢傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無畏海。崇信佛道。尊者為說正法。次王忽見二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師曰。此是日月天子。吾昔曾為說法故來禮耳。良久不見唯聞異香。王曰。日月國土總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說即不能盡。王聞忻然。時尊者演無上道度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通彊記事婆羅門。厥師既逝。弟復雲亡。乃歸依於尊者。而問曰。我欲求道當何用心。尊者曰。汝欲求道無所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝若有用即非功德。汝若無作即是佛事。經雲。我所作功德而無我所故。師子聞是言已即入佛慧。時尊者忽指東北問雲。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。復有黑氣五道橫亙其中。尊者曰。其兆雲何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅後五十年。北天竺國當有難起。嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑於汝善自護持。乃說偈曰。  認得心性時  可說不思議  了了無可得  得時不說知   師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。尊者乃密示之。言訖。現十八變而歸寂。闍維畢分舍利各欲興塔。尊者復現空中。而說偈曰。  一法一切法  一切一法攝  吾身非有無  何分一切塔   大眾聞偈遂不復分。就馱都之場而建塔焉。即後漢獻帝二十年己丑歲也。   第二十四祖師子比丘者。中印度人也。姓婆羅門。得法遊方至罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。故有禪定知見執相捨相不語之五眾。尊者詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四眾被責憤悱而來。尊者曰。仁者習定何當來此。既至於此胡雲習定。曰我雖來此心亦不亂。定隨人習豈在處所。尊者曰。仁者既來其習亦至。既無處所豈在人習。曰定習人故非人習定。我雖來此其定常。習尊者曰。人非習定定習人故。當自來時其定誰習。彼曰。如淨明珠內外無翳。定若通達必當如此。師曰。定若通達一似明珠。今見仁者非珠之徒。彼曰。其珠明徹內外悉定。我心不亂猶若此淨。師曰。其珠無內外。仁者何能定穢物非動搖。此定不是淨。達磨達蒙尊者開悟心地朗然。尊者既攝五眾名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者。引其子問尊者曰。此子名斯多。當生便拳左手。今既長矣。而終未能舒。願尊者。示其宿因。尊者睹之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。尊者曰。吾前報為僧。有童子名婆捨。吾嘗赴西海齋受□珠付之。今還吾珠理固然矣。長者遂捨其子出家。尊者即與受具。以前緣故名婆捨斯多。尊者即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉付汝汝應保護普潤來際。偈曰。  正說知見時  知見俱是心  當心即知見  知見即於今   尊者說偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他國隨機演化。斯多受教直抵南天。尊者以難不可苟免獨留罽賓。時本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學諸幻法欲共謀亂。乃盜為釋子形象。潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃搆害一至於斯。即命破毀伽藍祛除釋眾。又自秉劍至尊者所。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊空。曰離生死否。尊者曰。已離生死。曰既離生死可施我頭。尊者曰。身非我有何吝於頭。王即揮刃斷尊者首。湧白乳高數尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。深明因果。即為光首廣宣宿因解其疑網(事具聖胄集及寶林傳)遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也(當作高貴鄉公六年。蓋齊王芳立十五年而廢矣。正宗記雲。寶林傳誤作己卯。當是齊王芳丁卯歲也。然則乃是八年也)。師子尊者付婆捨斯多心法信衣為正嗣。外傍出達磨達四世二十二師。   第二十五祖婆捨斯多者。罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初母夢得神劍。因而有孕。既誕拳左手遇師子尊者。顯發宿因密受心印。後適南天至中印度。彼國王名迦勝。設禮供養。時有外道號無我尊。先為王禮重。嫉祖之至欲與論義。幸而勝之以固其事。乃於王前謂祖曰。我解默論不假言說。祖曰。孰知勝負。曰不爭勝負但取其義。祖曰。汝以何為義。曰無心為義。祖曰。汝既無心安得義乎。曰我說無心當名非義。祖曰。汝說無心當名非義。我說非心當義非名。曰當義非名誰能辨義。祖曰。汝名非義此名何名。曰為辨非義是名無名。祖曰。名既非名義亦非義。辨者是誰。當辨何物。如是往返五十九翻。外道杜口信伏。於時祖忽然面北合掌長吁曰。我師師子尊者。今日遇難斯可傷焉。即辭王南邁達於南天潛隱山谷。時彼國王名天德。迎請供養。王有二子。一凶暴而色力充盛。一柔和而長嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有咒術師忌祖之道。乃潛置毒藥於飲食中。祖知而食之。彼返受禍。遂投祖出家。祖即與受具。後六十載太子得勝即位。覆信外道致難於祖。太子不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰。予國素絕妖訛。師所傳者當是何宗。祖曰。王國昔來實無邪法。我所得者即是佛宗。王曰。佛滅已千二百載。師從誰得耶。祖曰。飲光大士親受佛印。展轉至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘不能免於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起時。密授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣何在。祖即於囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮薪盡如故。王即追悔致禮師子。真嗣既明乃赦太子。太子遂求出家。祖問太子曰。汝欲出家當為何事。曰我若出家不為其事。祖曰。不為何事。曰不為俗事祖曰。當為何事。曰當為佛事。祖曰。太子智慧天至必諸聖降跡。即許出家。六年侍奉。後於王宮受具羯磨之際。大地震動頗多靈異。祖乃命之曰。吾已衰朽安可久留。汝當善護正法眼藏普濟群有。聽吾偈曰。  聖人說知見  當境無是非  我今悟真性  無道亦無理   不如密多聞偈再啟祖曰。法衣宜可傳授。祖曰。此衣為難故假以證明。汝身無難何假其衣。化被十方人自信向。不如密多聞語作禮而退。祖現於神變化三昧火自焚。平地舍利可高一尺。得勝王創浮圖而祕之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。   第二十六祖不如密多者。南印度得勝王之太子也。既受度得法至東印度。彼王名堅固。奉外道師長爪梵志。暨尊者將至。王與梵志同睹白氣貫於上下。王曰。斯何瑞也。梵志預知尊者入境。恐王遷善乃曰。此是魔來之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾議曰。不如蜜多將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有咒術。可以動天地入水火。何患哉。尊者至先見宮牆有黑氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。尊者曰。將度眾生。曰以何法度。尊者曰。各以其類度之。時梵志聞言不勝其怒。即以幻法化大山於尊者頂上。尊者指之忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投尊者。尊者愍其愚惑。再指之化山隨滅。乃為王演說法要俾趣真乘。又謂王曰此國當有聖人而繼於我。是時有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言瓔珞。故人謂之瓔珞童子遊行閭裡丐求度日。若常不輕之類。人問汝何行急。即答雲。汝何行慢。或問何姓。乃曰。與汝同姓。莫知其故。後王與尊者同車而出。見瓔珞童子稽首於前。尊者曰。汝憶往事否。曰我念遠劫中與師同居。師演摩訶般若。我轉甚深修多羅。今日之事蓋契昔因。尊者又謂王曰。此童子非他。即大勢至菩薩是也。此聖之後復出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內卻返此方。遂以昔因故名般若多羅付法眼藏。偈曰。  真性心地藏  無頭亦無尾  應緣而化物  方便呼為智   尊者付法已。即辭王曰。吾化緣已終當歸寂滅。願王於最上乘無忘外護。即還本坐跏趺而逝。化火自焚。王收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。   第二十七祖般若多羅者。東印度人也。既得法已。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘尊重供養度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。其季開士也。尊者欲試其所得。乃以所施珠問三王子曰。此珠圓明有能及此否。第一子目淨多羅。第二子功德多羅。皆曰。此珠七寶中尊固無踰也。非尊者道力孰能受之。第三子菩提多羅曰。此是世寶未足為上。於諸寶中法寶為上。此是世光未足為上。於諸光中智光為上。此是世明未足為上。於諸明中心明為上。此珠光明不能自照。要假智光光辯於此。既辯此已即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其寶寶不自寶。若辯其珠珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辯世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道其寶即現。眾生有道心寶亦然。尊者歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中何物無相。曰。於諸物中不起無相。又問。於諸物中何物最高。曰於諸物中人我最高。又問。於諸物中何物最大。曰於諸物中法性最大。尊者知是法嗣。以時尚未至且默而混之。及香至王厭世眾皆號絕。唯第三子菩提多羅。於柩前入定。經七日而出。乃求出家。既受具戒。尊者告曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。  心地生諸種  因事復生理  果滿菩提圓  華開世界起   尊者付法已。即於坐上起立。舒左右手各放光明。二十七道五色光耀。又踴身虛空。高七多羅樹。化火自焚空中舍利如雨收以建塔。當宋孝武帝大明元年丁酉歲也(正宗記雲。宋孝武之世也。又注雲。以達磨六十七年算之。當在宋孝武建元元年甲午也)。   景德傳燈錄卷第二 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第三   中華五祖並旁出尊宿共二十五人第二十八祖菩提達磨道育禪師(菩提達磨旁出三人)道副禪師尼總持(已上三人無機緣語句不錄)第二十九祖慧可大師僧那禪師(慧可大師旁出七世共一十七人)向居士相州慧滿禪師(已上三人見錄)峴山神定禪師寶月禪師華閑居士大士化公和公廖居士曇邃(華閑居士出)延陵慧簡(曇邃出二人)彭城慧瑳定林寺慧綱六合大覺(慧綱出)高郵曇影(大覺出)泰山明練(曇影出)揚州靜泰(明練出已上一十四人無機緣語句不錄)第三十祖僧璨大師第三十一祖道信大師(旁出七十六人見第四卷)第三十二祖弘忍大師(旁出一百七人見第五卷)   中華五祖並旁出尊宿共二十五人第二十八祖菩提達磨旁出三人一道育禪師二道副禪師三尼總持(已上三人無機緣語句不錄)第二十九祖慧可大師(旁出六世共一十七人三人見錄)僧那禪師向居士相州慧滿禪師峴山神定禪師寶月禪師華閑居士大士化公和公廖居士華閑居士復出一人 曇邃曇邃復出三人一延陵慧簡二彭城慧瑳三定林寺慧綱慧綱復出一人 六合大覺大覺復出一人 高郵曇影曇影復出一人 太山明練明練復出一人 揚州靜泰(已上一十四人無機緣語句不錄)第三十祖僧璨大師第三十一祖道信大師(旁出七十六人見第四卷)第三十二祖弘忍大師(旁出一百七人見第四卷)   第二十八祖菩提達磨者。南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅。至本國受王供養。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。師乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天待吾滅後六十七載。當往震旦設大法藥直接上根。慎勿速行衰於日下。師又曰。彼有大士堪為法器否。千載之下有留難否。尊者曰。汝所化之方獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年彼國有難。水中文布自善降之。汝至時南方勿住。彼唯好有為功業不見佛理。汝縱到彼亦不可久留。聽吾偈曰。  路行跨水復逢羊  獨自悽悽暗度江  日下可憐雙象馬  二株嫩桂久昌昌   復演八偈。皆預讖佛教隆替(事具寶林傳及聖胄集)師恭稟教義。服勤左右垂四十年未嘗廢闕。逮尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。一名佛大勝多。本與師同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。捨小趣大與師並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多更分途而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解別展化源。聚落崢嶸徒眾甚盛。大師喟然而歎曰。彼之一師已陷牛跡。況復支離繁盛而分六宗。我若不除永纏邪見。言已。微現神力至第一有相宗所。問曰。一切諸法何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅。答曰。於諸相中不互諸相。是名實相。師曰。一切諸相而不互者。若名實相當何定耶。彼曰。於諸相中實無有定。若定諸相何名為實。師曰。諸相不定便名實相。汝今不定當何得之。彼曰。我言不定不說諸相。當說諸相其義亦然。師曰。汝言不定當為實相。定不定故即非實相。彼曰。定既不定即非實相。知我非故不定不變。師曰。汝今不變何名實相。已變已往其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相以定其義。師曰。實相不變。變即非實。於有無中何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虛空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身得似否。師曰。若解實相即見非相。若了非相其色亦然。當於色中不失色體。於非相中不礙有故。若能是解此名實相。彼眾聞已。心意朗然欽禮信受。師又瞥然匿跡。至第二無相宗所。問曰。汝言無相當何證之。彼眾中有智者波羅提。答曰。我明無相心不現故。師曰。汝心不現當何明之。彼曰。我明無相心不取捨。當於明時亦無當者。師曰。於諸有無心不取捨。又無當者諸明無故。彼曰。入佛三昧尚無所得。何況無相而欲知之。師曰。相既不知誰雲有無。尚無所得何名三昧。彼曰。我說不證證無所證。非三昧故我說三昧。師曰。非三昧者何當名之。汝既不證非證何證。波羅提聞師辯析即悟本心。禮謝於師懺悔往謬。師記曰。汝當得果不久證之。此國有魔非久降之。言已忽然不現。至第三定慧宗所。問曰。汝學定慧為一為二。彼眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧非一非二。師曰。既非一二何名定慧。彼曰。在定非定處慧非慧。一即非一二亦不二。師曰。當一不一當二不二。既非定慧約何定慧。彼曰。不一不二定慧能知。非定非慧亦復然矣。師曰。慧非定故然何知哉。不一不二誰定誰慧。婆蘭陀聞之疑心冰釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。雲何名行。當此戒行為一為二。彼眾中有一賢者。答曰。一二二一皆彼所生。依教無染此名戒行。師曰。汝言依教即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背不及於行。內外非明何名為戒。彼曰。我有內外彼己知竟(淅本己字作已依廣燈也。邵本作無字依寶林也。洪舊本作已字。正宗記作以字。未詳孰是)。既得通達便是戒行。若說違背俱是俱非。言及清淨即戒即行。師曰。俱是俱非何言清淨。既得通故何談內外。賢者聞之即自慚服。至第五無得宗所。問曰。汝雲無得無得何得。既無所得亦無得得。彼眾中有寶靜者。答曰。我說無得非無得得。當說得得無得是得。師曰。得既不得。得亦非得既雲得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得名為得得。師曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之頓除疑網。至第六寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中誰靜誰寂。彼有尊者。答曰。此心不動是名為寂。於法無染名之為靜。師曰。本心不寂要假寂靜。本來寂故何用寂靜。彼曰。諸法本空以空空故。於彼空空故名寂靜。師曰。空空已空諸法亦爾。寂靜無相何靜何寂。彼尊者聞師指誨豁然開悟。既而六眾鹹誓歸依。由是化被南天聲馳五印。遠近學者靡然嚮風。經六十餘載度無量眾。後值異見王輕毀三寶。每雲。我之祖宗皆信佛道。陷於邪見。壽年不永運祚亦促。且我身是佛何更外求。善惡報應。皆因多智之者。妄搆其說。至於國內。耆舊為前王所奉者。悉從廢黜。師知已。歎彼德薄當何救之。又念無相宗中二首領。其一波羅提者。與王有緣將證其果。其二宗勝者。非不博辯而無宿因。時六宗徒眾亦各念言。佛法有難師何自安。師遙知眾意即彈指應之。六眾聞之雲。此是我師達磨信響。我等宜須速行以副慈命。言已至師所禮拜問訊。師曰。今一葉翳虛孰能剪拂。宗勝曰。我雖淺薄敢憚其行。師曰。汝雖辯慧而道力未全。宗勝自念。我師恐我見王作大佛事。名譽顯達映奪尊威。縱彼福慧為王。我是沙門受佛教旨。豈難敵也。言訖潛去至王所。廣說法要及世界苦樂人天善惡等事。王與之往返徵詰無不詣理。王曰。汝今所解其法何在。宗勝曰。如王治化當合其道。王所有道何在。王曰。我所有道將除邪法。汝所有法將伏何人。師不起於坐懸知宗勝義墮。遽告波羅提曰。宗勝不稟吾教。潛化於王須臾即屈。汝可速救。波羅提恭稟師旨雲。願假神力。言已雲生足下。至王前默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅提乘雲而至愕然忘其問答。曰乘空之者是正是邪。答曰。我非邪正而來正邪。王心若正我無邪正。王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王既有道何擯沙門。我雖無解願王致問。王怒而問曰。何者是佛。答曰。見性是佛。王曰。師見性否。答曰。我見佛性。王曰。性在何處。答曰。性在作用。王曰。是何作用我今不見。答曰。今見作用王自不見。王曰。於我有否。答曰。王若作用無有不是。王若不用體亦難見。王曰。若當用時幾處出現。答曰。若出現時當有其八。王曰。其八出現當為我說。波羅提即說偈曰。  在胎為身  處世名人  在眼曰見  在耳曰聞  在鼻辨香  在口談論  在手執捉  在足運奔  遍現俱該沙界  收攝在一微塵  識者知是佛性  不識喚作精魂   王聞偈已心即開悟。乃悔謝前非咨詢法要。朝夕忘倦。迄於九旬。時宗勝既被斥逐。退藏深山。念曰。我今百歲八十為非。二十年來方歸佛道。性雖愚昧行絕瑕疵。不能禦難生何如死。言訖即自投崖。俄有一神人以手捧承。置於岩石之上安然無損。宗勝曰。我忝沙門當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身自責。何神祐助一至於斯。願垂一語以保餘年。於是神人乃說偈曰。  師壽於百歲  八十而造非  為近至尊故  熏修而入道  雖具少智慧  而多有彼我  所見諸賢等  未嘗生珍敬  二十年功德  其心未恬靜  聰明輕慢故  而獲至於此  得王不敬者  當感果如是  自今不疏怠  不久成奇智  諸聖悉存心  如來亦復爾   宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐。時異見王復問波羅提曰。仁者智辯當師何人。答曰。我所出家。即娑羅寺烏沙婆三藏為授業師。其出世師者即大王叔菩提達磨是也。王聞師名驚駭久之。曰。鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正忘我尊叔。遽敕近臣特加迎請。師即隨使而至。為王懺悔往非。王聞規誡泣謝於師。又詔宗勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。王告師曰。宗勝之死皆自於吾。如何大慈令免斯罪。師曰。宗勝今在巖間宴息。但遣使召當即至矣。王即遣使入山果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召乃曰。深媿王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王之叔。六眾所師。波羅提法中龍象。願王崇仰二聖以福皇基。使者覆命。未至師謂王曰。知取得宗勝否。王曰。未知。師曰。一請未至。再命必來。良久使還果如師語。師遂辭王曰。當善修德不久疾作。吾且去矣。經七日王乃得疾。國醫診治有加無瘳。貴戚近臣憶師前記。急發使告師曰。王疾殆至彌留。願叔慈悲遠來軫救。師即至王所慰問其疾。時宗勝再承王召。即別巖間。波羅提久受王恩亦來問疾。波羅提曰。當何施為令王免苦。師即令太子為王宥罪施恩崇奉僧寶。復為王懺悔雲。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師心念。震旦緣熟行化時至。乃先辭祖塔。次別同學。然至王所慰而勉之曰。當勤修白業護持三寶。吾去非晚一九即迴。王聞師言涕淚交集。曰此國何罪彼土何祥。叔既有緣非吾所止。唯願不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟實以眾寶。躬率臣寮送至海壖。師汎重溟凡三周寒暑達於南海。實梁普通八年丁未歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵(嵩禪師以梁僧寶唱續法記為據作正宗記言。達磨以梁武普通元年庚子歲至此土。其年乃後魏明帝正光元年也。若如此則與後入滅啟壙等年皆相合。若據此稱。普通八年丁未歲九月二十一日至南海。十月一日至金陵則甚誤也。蓋普通八年三月已改為大通元年。則九月不應尚稱普通八年也。南海者今廣州也。去金陵數千里。刺史奏聞而武帝詔迎。豈可十日之間便至金陵耶。又按南史蕭昂本傳。不言昂為廣州刺史。但王茂傳末有廣州長史蕭昂。然不知何年在任。今止可雲○達於南海實梁普通元年。廣州刺史具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏遣使齎詔迎請。十月一日至金陵)。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經度僧不可勝紀。有何功德。師曰。並無功德。帝曰。何以無功德。師曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形雖有非實。帝曰。如何是真功德。答曰。淨智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝又問。如何是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不領悟。師知機不契。是月十九日潛迴(廣燈迴作過字)江北。十一月二十三日屆於洛陽當後魏孝明太和十年也(當雲後魏孝明正光元年也。若據太和十年乃後魏文帝時是年即南齊武帝永明四年丙寅歲也)。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。時有僧神光者。曠達之士也。久居伊洛。博覽群書善談玄理。每歎曰。孔老之教禮術風規。莊易之書未盡妙理。近聞。達磨大士住止少林。至人不遙。當造玄境。乃往彼晨夕參承。師常端坐面牆。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道敲骨取髓刺血濟饑。布髮掩泥投崖飼虎。古尚若此。我又何人。其年十二月九日夜天大雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。師憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門廣度群品。師曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘徒勞勤苦。光聞師誨勵。潛取利刀自斷左臂。置於師前。師知是法器。乃曰。諸佛最初求道為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。師遂因與易名曰慧可。光曰。諸佛法印可得聞乎。師曰諸佛法印匪從人得。光曰。我心未寧。乞師與安。師曰。將心來與汝安。曰覓心了不可得。師曰。我與汝安心竟。後孝明帝聞師異跡。遣使齎詔徵前後三至。師不下少林。帝彌加欽尚。就賜摩衲袈裟二領。金缽銀水瓶繒帛等。師牢讓三返。帝意彌堅。師乃受之。自爾緇白之眾倍加信向。迄九年已欲西返天竺。乃命門人曰。時將至矣。汝等蓋各言所得乎。時門人道副對曰。如我所見。不執文字不離文字而為道用。師曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解如慶喜見阿□佛國。一見更不再見。師曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空五陰非有。而我見處無一法可得。師曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜後依位而立。師曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。並授汝袈裟以為法信。各有所表宜可知矣。可曰。請師指陳。師曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。後代澆薄疑慮競生。雲吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法以何證之。汝今受此衣法。卻後難生但出此衣並吾法偈。用以表明其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚勿輕未悟。一念迴機便同本得。聽吾偈曰。  吾本來茲土  傳法救迷情  一華開五葉  結果自然成   師又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝(此蓋依寶林傳之說也。按宣律師續高僧傳。可大師傳雲。初達磨以楞伽經授可曰。我觀漢地唯有此經。仁者依行自得度世。若如傳所言。則是二祖未得法時。達磨授楞伽使觀之耳。今傳燈乃於付法傳衣之後言。師又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝。則恐誤也。兼言吾有。則似世間未有也。此但可依馬祖所言雲。又引楞伽經文。以印眾生心地。則於理無害耳)。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。吾自到此凡五度中毒。我常自出而試之。置石石裂。緣吾本離南印來此東土。見赤縣神州有大乘氣象。遂踰海越漠為法求人。際會未諧如愚若訥。今得汝傳授吾意已終(別記雲。師初居少林寺九年。為二祖說法秖教曰外息諸緣內心無喘。心如牆壁可以入道。慧可種種說心性理。道未契。師秖遮其非不為說無念心體。慧可曰。我已息諸緣。師曰。莫不成斷滅去否。可曰。不成斷滅。師曰。何以驗之雲不斷滅。可曰。了了常知故。言之不可及。師曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也)言已乃與徒眾往禹門千聖寺止三日。有期城太守揚衒之早慕佛乘。問師曰。西天五印師承為祖。其道如何。師曰。明佛心宗行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。師曰。須明他心知其今古。不厭有無於法無取。不賢不愚無迷無悟。若能是解故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙尚迷真理。適聽師言罔知收措。願師慈悲開示宗旨。師知懇到。即說偈曰。  亦不睹惡而生嫌  亦不觀善而勤措  亦不捨智而近愚  亦不拋迷而就悟  達大道兮過量  通佛心兮出度  不與凡聖同躔  超然名之曰祖   衒之聞偈悲喜交並曰。願師久住世間化導群有。師曰。吾即逝矣不可久留。根性萬差多逢患難。衒之曰。未審何人。弟子為師除得。師曰。吾以傳佛祕密利益迷途。害彼自安必無此理。衒之曰。師若不言。何表通變觀照之力。師不獲已乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究其端。默記於懷禮辭而去。師之所讖。雖當時不測。而後皆符驗。時魏氏奉釋禪俊如林。光統律師流支三藏者乃僧中之鸞鳳也。睹師演道斥相指心。每與師論議是非鋒起。師遐振玄風普施法雨而偏局之量自不堪任。競起害心數加毒藥。至第六度。以化緣已畢傳法得人。遂不復救之端居而逝。即後魏孝明帝太和十九年丙辰歲十月五日也(依續法記。則十月五日乃孝莊帝永安元年。即梁大通二年戊申歲。其年即明帝武泰元年也。二月明帝崩。四月莊帝即位。改元建義。至九月又改永安也。後雲。汝主已厭世。謂是歲明帝崩也。據傳燈雲。丙辰歲即東魏文帝大統二年。西魏靜帝天平三年。梁大同二年。與厭世之說全乖也。又太和十九年。乃後魏文帝時。即南齊明帝建武二年乙亥歲。殊相遼邈耳)。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔於定林寺。後三歲魏宋雲奉使西域迴。遇師於蔥嶺。見手攜隻履翩翩獨逝。雲問。師何往。師曰。西天去。又謂雲曰。汝主已厭世。雲聞之茫然。別師東邁。暨覆命。即明帝已登遐矣。而孝莊即位。雲具奏其事。帝令啟壙。唯空棺一隻革履存焉(若依續法記。則後三歲乃莊帝永安三年庚戌歲。當梁武中大通二年也。其年十二月莊帝方崩。奉使迴時帝尚在耳。若據傳燈。則後三歲乃已未歲。即西魏文帝大統五年。東魏靜帝興和元年。當梁武大同五年也。如此則豈復有孝莊帝耶。又稱宋雲遇師於蔥嶺。尤誤也。宋雲使西域迴時。已在魏明帝正光年中矣。然則遇師於蔥嶺者。蓋是魏末別遣使往西域迴耳○但當雲。後三歲魏使有自西域迴者。遇師於蔥嶺。見手攜隻履翩翩獨逝。問師何往。曰西天去。又謂使曰。汝主已厭世。使聞之茫然別師東邁。暨覆命即明帝已登遐矣。而孝莊即位。奉使具奏其事。帝令啟壙。唯空棺一隻革履存焉)。舉朝為之驚歎奉詔取遺履。於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲。為信道者竊在五臺華嚴寺。今不知所在。初梁武遇師因緣未契。及聞化行魏邦。遂欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事乃成之。代宗諡圓覺大師。塔曰空觀。師自魏丙辰歲告寂。迄皇宋景德元年甲辰。得四百六十七年矣(當雲自魏至庚子歲告寂。迄皇宋景德元年甲辰得四百七十五年矣。凡此年代之差。皆由寶林傳錯誤而楊文公不復考究耳)。   第二十九祖慧可大師者武牢人也。姓姬氏。父寂未有子時。嘗自念言。我家崇善豈無令子。禱之既久。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及長遂以照室之瑞。名之曰光。自幼志氣不群。博涉詩書尤精玄理。而不事家產好遊山水。後覽佛書超然自得。即抵洛陽龍門香山。依寶靜禪師出家受具。於永穆寺浮游講肆。遍學大小乘義。年三十二卻返香山。終日宴坐又經八載。於寂默中倏見一神人。謂曰。將欲受果何滯此耶。大道匪遙。汝其南矣。光知神助因改名神光。翌日覺頭痛如刺。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨非常痛也。光遂以見神事白於師。師視其頂骨即如五峰秀出矣。乃曰。汝相吉祥當有所證。神令汝南者。斯則少林達磨大士必汝之師也。光受教造於少室。其得法傳衣事跡。達磨章具之矣。自少林託化西歸。大師繼闡玄風博求法嗣。至北齊天平二年(當作天保二年乃辛未歲也。天平東魏年號二年乙卯也)有一居士年踰四十不言名氏。聿來設禮而問師曰弟子身纏風恙。請和尚懺罪。師曰。將罪來與汝懺。居士良久雲。覓罪不可得。師曰。我與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰今見和尚已知是僧。未審何名佛法。師曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。曰今日始知罪性不在內不在外不在中間。如其心然佛法無二也。大師深器之。即為剃髮。雲是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日於光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。大師乃告曰。菩提達磨(舊本雲達磨菩提)遠自竺乾以正法眼藏密付於吾。吾今授汝並達磨信衣。汝當守護無令斷絕。聽吾偈曰。  本來緣有地  因地種華生  本來無有種  華亦不曾生   大師付衣法已。又曰。汝受吾教宜處深山。未可行化當有國難。璨曰。師既預知。願垂示誨。師曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記雲。心中雖吉外頭凶是也。吾校年代正在於茲。當諦思前言勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行俟時傳付。大師付囑已。即於鄴都隨宜說法。一音演暢四眾歸依。如是積三十四載。遂韜光混跡變易儀相。或入諸酒肆。或過於屠門。或習街談。或隨廝役。人問之曰。師是道人何故如是。師曰。我自調心何關汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上道聽者林會。時有辯和法師者。於寺中講涅槃經。學徒聞師闡法稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。仲侃惑其邪說。加師以非法。師怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七歲。即隋文帝開皇十三年癸丑歲三月十六日也(皓月供奉。問長沙岑和尚。古德雲。了即業障本來空。未了應須償宿債。只如師子尊者二祖大師。為什麼得償債去。長沙雲。大德不識本來空。彼雲。如何是本來空。長沙雲。業障是。又問。如何是業障。長沙雲。本來空是。彼無語。長沙便示一偈雲。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊)後葬於磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗諡大祖禪師。自師之化至皇宋景德元年甲辰。得四百一十三年(當作一十二年)。   僧那禪師姓馬氏。少而神俊通究墳典。年二十一講禮易於東海。聽者如市。暨南徂相部學眾隨至。會二祖說法。與同志十人投祖出家。自爾手不執筆永捐世典。唯一衣一缽一坐一食奉頭陀行。既久侍於祖後謂門人慧滿曰。祖師心印非專苦行。但助道耳。若契本心發隨意真光之用。則苦行如握土成金。若唯務苦行。而不明本心。為憎愛所縛。則苦行如黑月夜履於險道。汝欲明本心者。當審諦推察。遇色遇聲。未起覺觀時心何所之。是無耶是有耶。既不墮有無處所。則心珠獨朗常照世間。而無一塵許間隔。未嘗有一剎那頃斷續之相。故我初祖兼付楞伽經四卷。謂我師二祖曰。吾觀震旦唯有此經可以印心。仁者依行自得度世。又二祖凡說法竟。乃曰。此經四世之後變成名相。深可悲哉。我今付汝宜善護持。非人慎勿傳之。付囑已師乃遊方。莫知其終。   向居士。幽棲林野木食□飲。北齊天保初。聞二祖盛化乃致書通好曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形不識形為影本。揚聲止響不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而尋響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真誰是誰非。虛妄無實何空何有。將知得無所得失無所失。未及造謁聊申此意。伏望答之(弄影當作棄影。唯恐當時筆誤耳。蓋第三十卷鎮國大師答皇太子問心要雲。若求真去妄。猶棄影勞形。若體妄即真。似處陰休影。此用莊子之說。勞形謂走而避影也)。二祖大師命筆迴示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。居士捧披祖偈乃伸禮覲。密承印記。   相州隆化寺慧滿禪師。滎陽人也。姓張氏。始於本寺遇僧那禪師開示。志存儉約唯蓄二鍼。冬則乞補夏乃捨之。自言一生心無怯怖身無蚤虱睡而不夢。常行乞食住無再宿。所至伽藍則破柴製履。貞觀十六年於洛陽會善寺側。宿古墓中遇大雪。旦入寺見曇曠法師。曠怪所從來。師曰。法有來耶。曠遣尋來處。四邊雪積五尺許。曠曰。不可測也。尋聞有括錄事。諸僧逃隱。師持缽周行聚落無所滯礙。隨得隨散索爾虛閑。有請宿齋者。師曰。天下無僧方受斯請也。又嘗示人曰。諸佛說心令知心。相是虛妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故常齎楞伽經四卷。以為心要。如說而行。蓋遵歷世之遺付也。後於陶冶中無疾坐化。壽七十許。   第三十祖僧璨大師者。不知何許人也。初以白衣謁二祖。既受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。師往來太湖縣司空山。居無常處積十餘載。時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮師曰。願和尚慈悲乞與解脫法門。師曰。誰縛汝。曰無人縛。師曰。何更求解脫乎。信於言下大悟服勞九載。後於吉州受戒侍奉尤謹。師屢試以玄微。知其緣熟乃付衣法。偈曰。  華種雖因地  從地種華生  若無人下種  華地盡無生   師又曰。昔可大師付吾法。後往鄴都行化三十年方終。今吾得汝何滯此乎。即適羅浮山優遊二載。卻旋舊址逾月。士民奔趨大設檀供。師為四眾廣宣心要訖。於法會大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗諡鑑智禪師覺寂之塔。至皇宋景德元年甲辰歲。凡四百載矣。初唐河南尹李常。素仰祖風深得玄旨天寶乙酉歲。遇荷澤神會問曰。三祖大師葬在何處。或聞入羅浮不迴。或說終於山谷。未知孰是。會曰。璨大師自羅浮歸山谷。得月餘方示滅。今舒州見有三祖墓。常未之信也。會謫為舒州別駕。因詢問山谷寺眾僧曰。聞寺後有三祖墓是否。時上坐慧觀對曰。有之。常欣然與寮佐同往瞻禮。又啟壙取真儀闍維之。得五色舍利三百粒。以百粒出己俸建塔焉。百粒寄荷澤神會。以徵前言。百粒隨身。後於洛中私第設齋以慶之。時有西域三藏犍那等在會中。常問三藏。天竺禪門祖師多少。犍那答曰。自迦葉至般若多羅。有二十七祖。若敘師子尊者傍出達磨達四世。二十二人。總有四十九祖。若從七佛至此璨大師。不括橫枝凡三十七世。常又問。會中耆德曰。嘗見祖圖。或引五十餘祖。至於支派差殊宗族不定。或但有空名者。以何為驗。時有智本禪師者。六祖門人也。答曰。斯乃後魏初佛法淪替。有沙門曇曜。於紛紜中以素絹單錄。得諸祖名字。或忘失次第。藏衣領中隱於巖穴。經三十五載。至文成帝即位。法門中興。曇曜名行俱崇。遂為僧統。乃集諸沙門重議結集目。為付法藏傳。其間小有差互。即曇曜抄錄時怖懼所致。又經一十三年。帝令國子博士黃元真與北天竺三藏佛陀扇多吉弗煙等。重究梵文甄別宗旨次敘師承。得無□□□□□   第三十一祖道信大師者。姓司馬氏世居河內。後徙於蘄州之廣濟縣。師生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如宿習既嗣祖風。攝心無寐脅不至席者。僅六十年。隋大業十三載。領徒眾抵吉州。值群盜圍城七旬不解。萬眾惶怖。師愍之教令念摩訶般若。時賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。唐武德甲申歲。師卻返蘄春住破頭山。學侶雲臻。一日往黃梅縣路逢一小兒。骨相奇秀異乎常童。師問曰。子何姓。答曰姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答曰。是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性空故。師默識其法器。即俾侍者至其家。於父母所乞令出家。父母以宿緣故殊無難色。遂捨為弟子。名曰弘忍(舊本無名曰弘忍四字。今此添入。若不言名。以至付法傳衣者。是何人耶。兼後有忍曰二字。亦自不明耳)以至付法傳衣。偈曰。  華種有生性  因地華生生  大緣與信合  當生生不生   遂以學徒委之。一日告眾曰。吾武德中遊廬山。登絕頂望破頭山。見紫雲如蓋下有白氣橫分六道。汝等會否。眾皆默然。忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。師曰善。後貞觀癸卯歲。太宗嚮師道味欲瞻風彩。詔赴京師。上表遜謝前後三返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起即取首來。使至山諭旨。師乃引頸就刃神色儼然。使異之迴以狀聞。帝彌加歎慕。就賜珍繒以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法悉皆解脫。汝等各自護念流化未來。言訖安坐而逝壽七十有二。塔於本山。明年四月八日塔戶無故自開。儀相如生。爾後門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師慈雲之塔。自圓寂至皇宋景德元年甲辰。凡三百五十六載(當雲三百五十四載)。   第三十二祖弘忍大師者蘄州黃梅人也。姓周氏。生而岐嶷。童遊時逢一智者。歎曰。此子闕七種相不逮如來。後遇信大師得法嗣化。於破頭山鹹亨中有一居士。姓盧名慧能。自新(舊本誤作鄿字)州來參謁師。問曰。汝自何來曰嶺南師曰。欲須何事。曰唯求作佛。師曰。嶺南人無佛性。若為得佛。曰人即有南北佛性豈然。師知是異人。乃訶曰。著槽廠去。能禮足而退。便入碓坊服勞於杵臼之間。晝夜不息經八月。師知付授時至。遂告眾曰。正法難解不可徒記吾言持為己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學通內外眾所宗仰。鹹共推稱雲。若非尊秀疇敢當之。神秀竊聆眾譽不復思惟。乃於廊壁書一偈雲。  身是菩提樹  心如明鏡臺  時時勤拂拭  莫遣有塵埃   師因經行忽見此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫各令誦念。能在碓坊忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也能曰。其偈雲何。同學為誦。能良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流何知勿發狂言。能曰。子不信耶。願以一偈和之。同學不答相視而笑。能至夜密告一童子引至廊下。能自秉燭。令童子於秀偈之側寫一偈雲。  菩提本非樹  心鏡亦非臺  本來無一物  何假拂塵埃   大師後見此偈雲。此是誰作亦未見性。眾聞師語遂不之顧。逮夜乃潛令人自碓坊召能行者入室。告曰。諸佛出世為一大事故。隨機小大而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙祕密圓明真實正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉傳授二十八世。至達磨屆於此土。得可大師。承襲以至於吾。今以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護無令斷絕。聽吾偈曰。  有情來下種  因地果還生  無情既無種  無性亦無生   能居士跪受衣法。啟曰。法則既授衣付何人。師曰。昔達磨初至人未知信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端止於汝身不復傳也。且當遠隱俟時行化。所謂授衣之人命如懸絲也。能曰。當隱何所。師曰。逢懷即止。遇會且藏。能禮足已捧衣而出。是夜南邁大眾莫知。忍大師自此不復上堂凡三日。大眾疑怪致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。復問衣法誰得耶。師曰。能者得。於是眾議盧行者名能。尋訪既失。懸知彼得即共奔逐。忍大師既付衣法。復經四載。至上元二年(乙亥歲乃唐高宗時也。至肅宗時復有上元年號。其二年歲在辛丑也)。忽告眾曰。吾今事畢時可行矣。即入室安坐而逝。壽七十有四。建塔於黃梅之東山。代宗皇帝諡大滿禪師法雨之塔。自大師滅度至皇宋景德元年甲辰。凡三百三十年。   景德傳燈錄卷第三 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第四   第三十一祖道信大師旁出法嗣九世共七十六人金陵牛頭山六世祖宗第一世法融禪師第二世智巖禪師第三世慧方禪師第四世法持禪師第五世智威禪師第六世慧忠禪師(已上六人見錄)前六世祖宗法嗣共七十人法融禪師下三世旁出一十二人金陵鍾山曇璀禪師(一人見錄)荊州大素禪師幽棲月空禪師白馬道演禪師新安定莊禪師彭城智瑳禪師廣州道樹禪師湖州智爽禪師新州杜默禪師上元智誠禪師定真禪師(智誠禪師出)如度禪師(定真禪師出已上一十一人無機緣語句不錄)智巖禪師下旁出八人東都鏡潭禪師襄州志長禪師湖州義真禪師益州端伏禪師龍光龜仁禪師襄陽辯才禪師漢南法俊禪師西州敏古禪師(已上八人無機緣語句不錄)法持禪師下旁出二人牛頭山玄素禪師天柱弘仁禪師(已上二人無機緣語句不錄)智威禪師下四世旁出一十二人宣州安國寺玄挺大師(智威禪師出三人)潤州鶴林玄素禪師舒州天柱山崇慧禪師杭州徑山道欽禪師(玄素禪師出)杭州鳥窠道林禪師(道欽禪師出)杭州招賢寺會通禪師(鳥窠旁出已上六人見錄)靈巖寶觀禪師(智威禪師出)金華山曇益禪師(玄素禪師旁出二人)吳門圓鏡禪師木渚山悟禪師(徑山欽禪師旁出三人)青陽廣敷禪師杭州巾子山崇慧禪師(已上六人無機緣語句不錄)   已上舊本世次不明今各依本章添注法嗣共成四世也慧忠禪師下兩世旁出三十六人(除天台雲居智及潤州棲霞源二人外餘皆忠禪師出)天台山佛窟巖惟則禪師天台山雲居智禪師(惟則禪師出已上二人見錄)牛頭山道性禪師江寧智燈禪師解縣懷信禪師鶴林全禪師北山懷古禪師明州觀宗禪師牛頭山大智禪師白馬善道禪師牛頭山智真禪師牛頭山譚顒禪師牛頭山雲韜禪師牛頭山凝禪師牛頭山法梁禪師江寧行應禪師牛頭山惠良禪師興善道融禪師蔣山照明禪師牛頭山法燈禪師牛頭山定空禪師牛頭山慧涉禪師幽棲道遇禪師牛頭山凝空禪師蔣山道初禪師幽棲藏禪師牛頭山靈暉禪師幽棲道穎禪師牛頭山巨英禪師釋山法常禪師龍門凝寂禪師莊嚴遠禪師襄州道堅禪師尼明悟居士殷淨己潤州棲霞寺清源禪師(慧涉出已上三十四人無機緣語句不錄)第三十二祖弘忍大師五世旁出一百七人第一世一十三人北宗神秀禪師嵩嶽慧安國師袁州蒙山道明禪師(已上三人見錄)楊州奉法寺曇光禪師隋州禪慥禪師金州法持禪師資州智侁禪師舒州法照禪師越州義方禪師枝江道俊禪師常州玄賾禪師越州僧達禪師白松山劉主簿(已上一十人無機緣語句不錄)第二世三十七人北宗神秀禪師法嗣一十九人五臺山巨方禪師河中府中條山智封禪師兗州降魔藏禪師壽州道樹禪師准南都梁山全植禪師(已上五人見錄)荊州辭朗禪師嵩山普寂禪師大佛山香育禪師西京義福禪師忽雷澄禪師東京日禪師太原遍淨禪師南嶽元觀禪師汝南杜禪師嵩山敬禪師京兆小福禪師晉州霍山觀禪師潤州茅山崇珪禪師安陸懷空禪師(已上一十四人無機緣語句不錄)前嵩嶽慧安國師等法嗣一十八人洛京福先寺仁儉禪師(慧安國師出六人)嵩嶽破灶墮和尚嵩嶽元珪禪師(已上三人見錄)常山坦然禪師鄴都圓寂禪師西京道亮禪師楊州大總管李孝逸(道亮禪師旁出五人)工部尚書張錫國子祭酒崔融祕書監賀知章睦州刺史康詵正壽禪師(隋州神慥禪師出)洪州崇寂禪師(蒙山道明禪師出三人)江西瑰禪師 撫州神貞禪師資州處寂禪師(資州智詵禪師出)義興神斐禪師(玄賾禪師出二人)湖州暢禪師(已上一十五人無機緣語句不錄)第三世四十九人前荊州辭朗禪師法嗣三人紫金玄宗禪師明州大梅山車禪師塼界慎徽禪師(已上三人無機緣語句不錄)前嵩山普寂禪師等法嗣四十六人終南山惟政禪師(普寂禪師出二十四人一人見錄)廣福慧空禪師常越禪師襄州夾石山思禪師明瓚禪師敬愛寺真禪師兗州守賢禪師定州石藏禪師南嶽澄心禪師南嶽日照禪師洛京同德寺幹禪師蘇州真亮禪師瓦棺寺璿禪師弋陽法融禪師廣陵演禪師陝州慧空禪師洛京真亮禪師澤州亙月禪師亳州曇真禪師都梁山崇演禪師京兆章敬寺澄禪師嵩陽寺一行禪師京兆山北寺融禪師曹州定陶丁居士大雄猛禪師(西京義福禪師出八人)西京大震動禪師神斐禪師西京大悲光禪師西京大隱禪師定境禪師道播禪師玄證禪師西京寂滿禪師(降魔藏禪師出三人)西京定莊禪師南嶽慧隱禪師神照禪師(南嶽元觀禪師出)京兆藍田深寂禪師(小福禪師出三人)太白山日沒雲禪師東白山法超禪師峴山幽禪師(霍山觀禪師出)益州無相禪師(資州處寂禪師出四人)益州長松山馬禪師超禪師 梓州曉了禪師西京智游禪師(義興斐禪師出二人)東都智深禪師(已上四十五人無機緣語句不錄)第四世七人前興善惟政禪師法嗣二人衡州定心禪師敬愛寺志真禪師(已上二人無機緣語句不錄)前益州無相禪師等法嗣五人益州保唐寺無住禪師(無相禪師出四人一人見錄)荊州明月山融禪師漢州雲頂山王頭陀益州淨眾寺神會禪師武誡禪師(塼界慎徽禪師出已上四人無機緣語句不錄)第五世一人前敬愛寺志真禪師法嗣一人嵩山照禪師(一人無機緣語句不錄)第三十一祖道信大師法嗣共一百八十三人內七十六人旁出金陵牛頭山六世祖宗見錄第一世法融禪師第二世智巖禪師第三世慧方禪師第四世法持禪師第五世智威禪師第六世慧忠禪師前六世祖宗法嗣共八十人法融禪師下三世旁出一十二人(一人見錄)金陵鍾山曇璀禪師荊州大素禪師幽棲月空禪師白馬道演禪師新安定莊禪師彭城智瑳禪師廣州道樹禪師湖州智爽禪師新州杜默禪師上元智誠禪師智誠復出一人定真禪師定真復出一人如度禪師(已上一十一人無機緣語句不錄)智巖禪師下旁出東都鏡潭禪師襄州志長禪師湖州義真禪師益州端伏禪師龍光龜仁禪師襄陽辯才禪師漢南法俊禪師西川敏古禪師(已上八人無機緣語句不錄)法持禪師下旁出牛頭山玄素禪師天柱弘仁禪師(已上二人無機緣語句不錄)智威禪師下三世旁出一十二人(六人見錄)宣州安國寺玄挺大師潤州鶴林寺玄素禪師舒州天柱山崇慧禪師杭州徑山道欽禪師杭州鳥窠道林禪師杭州招賢寺會通禪師玄素復出二人一金華曇益禪師二吳門圓鏡禪師道欽復出三人一木渚山悟禪師二青陽廣敷禪師三杭州中子山崇慧禪師道林復出一人靈巖寶觀禪師(已上六人無機緣語句不錄)慧忠禪師下兩世旁出三十六人(二人見錄)夭台山佛窟巖惟則禪師(旁出天台雲居)天台山雲居智禪師牛頭山道性禪師江寧智燈禪師解縣懷信禪師鶴林全禪師北山懷古禪師明州觀宗禪師牛頭山大智禪師白馬善道禪師牛頭山智真禪師牛頭山譚顒禪師牛頭山雲韜禪師牛頭山凝禪師牛頭山法梁禪師江寧行應禪師牛頭山惠良禪師興善道融禪師蔣山照明禪師牛頭山法燈禪師牛頭山定空禪師牛頭山慧涉禪師幽棲道遇禪師牛頭山凝空禪師蔣山道初禪師幽棲藏禪師牛頭山靈暉禪師幽棲道穎禪師牛頭山巨英禪師釋山法常禪師龍門凝寂禪師莊嚴遠禪師襄州道堅禪師尼明悟居士殷淨已前慧涉復出一人潤州棲霞寺清源禪師(已上三十四人無機緣語句不錄)第三十二祖弘忍大師五世旁出一百七人第一世一十三人(三人見錄)北宗神秀禪師嵩嶽慧安國師袁州蒙山道明禪師揚州奉法寺曇光禪師隨州禪慥禪師金州法持禪師資州智侁禪師舒州法照禪師越州義方禪師枝江道俊禪師常州玄賾禪師越州僧達禪師白松山劉主簿(已上一十人無機緣語句不錄)第二世三十七人北宗神秀禪師法嗣一十九人(五人見錄)五臺山巨方禪師河中府中條山智封禪師兗州降魔藏禪師壽州道樹禪師淮南都梁山全植禪師荊州辭朗禪師嵩山普寂禪師大佛山香育禪師西京義福禪師忽雷澄禪師東京日禪師大原遍淨禪師南嶽元觀禪師汝南杜禪師嵩山敬禪師京兆小福禪師晉州霍山觀禪師潤州茅山崇珪禪師安陸懷空禪師(已上一十四人無機緣語句不錄)前嵩嶽慧安國師法嗣一十八人(三人見錄)洛京福先寺仁儉禪師嵩嶽破灶墮和尚嵩嶽元珪禪師常山坦然禪師鄴都圓寂禪師西京道亮禪師道亮復出五人一揚州大總管李孝逸二工部尚書張錫三國子祭酒崔融四祕書監賀知章五睦州刺史康詵前隨州神慥禪師復出一人正壽禪師前蒙山道明禪師復出三人一洪州崇寂禪師二江西瑰禪師三撫州神貞禪師前資州智侁禪師復出一人資州處寂禪師前玄□□□□饇□□□□駢觥禳慼慼慼撥氶慼慼撓f芤耙□□□韌磨□磻藎□□第三世四十九人前荊州辭朗禪師法嗣紫金玄宗禪師明州大梅山常禪師塼界慎徽禪師(已上三人無機緣語句不錄)前嵩山普寂禪師法嗣四十六人(一人見錄)終南山惟政禪師廣福慧空禪師常越禪師襄州夾石山思禪師明瓚禪師敬愛寺真禪師兗州守賢禪師定州石藏禪師南嶽澄心禪師南嶽日照禪師洛京同德寺幹禪師蘇州真亮禪師瓦棺寺□騰□□□□娞□□□□妼□□□□敞插慼慼慼慼數OV□□□G覜觸□□□弅騜屆慼慼慼慼樂獺慼慼慼澆憛慼慼慼慼慼牖S□□□□□□□楱□禎□□□□餉{□椸□□□□鷺□騰罹□□饇□□□穛□□□□鷺□穜祋姦□□禳慼慼數O□禂□騰□□鷺□穚□□□□□□□□□□□□騰□□□□□罹□□饇□餺□鷺□□罹□□鷺□□□□□禘□穚□□□□禘□□□□□饇□□□纀部慼慼撚忽屆慼潟陛潯恣慼澆怴慼慼慼慼慼慼慼慼樟H□□□□□□□娶姦□□□□□□□□饇□□□□□□□□□禱哄慼慼慼潟陛慼慼慼鞳敵瓷慼慼蝵^~□□□□姦□□□抁桀寣慼慼撬c視□□□饇□□□鷺□□觸□□□□□□□□粵芥□□□□□韌磨□磻藎□第四世七人前興善惟政禪師法嗣衡州定心禪師敬愛寺志真禪師(已上二人無機緣語句不錄)前益州無相禪師法嗣五人(一人見錄)益州保唐寺無住禪師荊州明月山融禪師漢州雲頂山王頭陀益州淨眾寺神會禪師前塼界慎徽禪師復出一人武誡禪師(已上四人無機緣語句不錄)第五世一人前敬愛寺志真禪師法嗣嵩山照禪師(無機緣語句不錄)   第三十一祖道信大師下旁出法嗣   金陵牛頭山六世祖宗   第一世法融禪師者。潤州延陵人也。姓韋氏。年十九學通經史。尋閱大部般若曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室。有百鳥銜華之異。唐貞觀中四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪問寺僧。此間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧雲。此去山中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫是道人。祖遂入山見師。端坐自若曾無所顧。祖問曰。在此作什麼。師曰觀心。祖曰。觀是何人心是何物。師無對便起作禮。師曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止或東或西。師曰。還識道信禪師否。曰何以問他。師曰。嚮德滋久冀一禮謁。曰道信禪師貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指後面雲。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這箇在。祖曰。適來見什麼。師無對。少選祖卻於師宴坐石上書一佛字。師睹之竦然。祖曰。猶有這箇在。師未曉乃稽首請說真要。祖曰。夫百千法門同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門定門慧門神通變化。悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本來空寂。一切因果皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人性相平等。大道虛曠絕思絕慮。如是之法汝今已得更無闕少。與佛何殊更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪瞋。莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱橫。不作諸善不作諸惡。行住坐臥觸目遇緣。總是佛之妙用快樂無憂。故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。師曰。既不許作觀行。於境起時心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不彊名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在無復對治。即名常住法身無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言只住此山。向後當有五人達者紹汝玄化(圭峰判為泯絕無寄宗。引破相教而印之。有僧問。南泉。牛頭未見四祖時。為什麼鳥獸銜華來供養。南泉雲。只為步步蹋佛階梯。洞山雲。如掌觀珠意不暫捨。僧雲。見後為什麼不來。南泉雲。直饒不來猶較王老師一線道。洞山雲。通身去也。又一尊宿答前兩問皆雲。賊不打貧兒家。僧問一老宿。牛頭未見四祖時如何。雲如條貫葉。僧雲。見後如何。雲秋夜紛紛。又僧問吳越永明潛禪師。牛頭未見四祖時如何。潛雲牛頭。僧雲。見後如何。潛雲牛頭。諸方舉唱甚多不可備錄)祖付法訖。遂返雙峰山終老。師自爾法席大盛。唐永徽中。徒眾乏糧。師往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還供僧三百。二時不闕三年。邑宰蕭元善。請於建初寺講大般若經。聽者雲集。至滅靜品地為之震動。謂罷歸山。博陵王問師曰。境緣色發時。不言緣色起。雲何得知緣。乃欲息其起。師答曰。境色初發時。色境二性空。本無知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時起自息。抱暗生覺緣。心時緣不逐。至如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。起法未曾起。豈用佛教令。問曰閉目不見色。境慮乃便多。色既不關心。境從何處發師曰。閉目不見色。內心動慮多。幻識假成用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空中真。問曰。境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。師曰。色心前後中。實無緣起境。一念自凝忘。誰能計動靜。此知自無知。知知緣不會。當自檢本形。何需求域外。前境不變謝。後念不來今。求月執玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢堙C譬之六月冰。處處皆相似。避空終不脫。求空復不成。借問鏡中像。心從何處生。問曰。恰恰用心時。若為安隱好。師曰。恰恰用心時。恰恰無心用。曲譚名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。問曰。智者引妙言。與心相會當。言與心路別。合則萬倍乖。師曰。方便說妙言。破病大乘道。非關本性譚。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生滅無乖誤。谷響既有聲。鏡像能迴顧。問曰。行者體境有。因覺知境亡。前覺及後覺。並境有三心。師曰。境用非體覺。覺罷不應思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。並境有三遲。問曰。住定俱不轉。將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐徐躡其後。師曰。復聞別有人。虛執起心量。三中事不成。不轉還虛妄。心為正受縛。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細細習因起。徐徐名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前途說。恐畏後心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧。縱橫飛鳥落。五道定紛綸。四魔不前卻。既如猛火燎。還如利劍斫。問曰。賴覺知萬法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應心堥ヾC師曰。賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應不在心外。問曰。隨隨無簡擇。明心不現前。復慮心闇昧。在心用功行。智障復難除。師曰。有此不可有。尋此不可尋。無簡即真擇。得闇出明心。慮者心冥昧存心託功行。何論智障難。至佛方為病。問曰。折中消息間。實亦難安帖。自非用行人。此難終難見。師曰。折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記。第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八慈無為。第九遍空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說。安帖無處安。用行何能決。問曰。別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會真理。後言用無用。智慧方便多。言辭與理合。如如理自如。不由識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。師曰。別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空且勞己。永劫住幽識。抱相都不知。放光便動地。於彼欲何為。問曰。前件看心者。復有羅縠難。師曰。看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難。問曰。久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心者。不令失正道。師曰。法性本基業。夢境成差互。實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。託疑廣設問。抱理內常明。生死幽徑徹。毀譽心不驚。野老顯分答。法相媿來儀。蒙發群生藥。還如色性為。顯慶元年邑宰蕭元善。請出山住建初。師辭不獲免。遂命入室上首智巖。付囑法印令以次傳授。將下山謂眾曰。吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號踰月不止。庵前有四大桐樹。仲夏之月忽自凋落。明年丁巳閏正月二十三日終於建初。壽六十四。臘四十一。二十七日窆於雞籠山。會送者萬餘人。其牛頭山舊居。金源虎咆泉錫杖泉金龜等池。宴坐石室今悉存焉。   第二世智巖禪師者。曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中為郎將。常以弓掛一濾水囊。隨行所至汲用。累從大將征討頻立戰功。唐武德中。年四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師為弟子。後一日宴坐。睹異僧身長丈餘。神姿爽拔詞氣清朗。謂師曰。卿八十生出家宜加精進。言訖不見。嘗在谷中入定。山水瀑漲。師怡然不動。其水自退。有獵者遇之。因改過修善。復有昔同從軍者二人。聞師隱遁。乃共入山尋之。既見因謂師曰。郎將狂耶何為住此。答曰。我狂欲醒君狂正發。夫嗜色淫聲貪榮冒寵。流轉生死何由自出。二人感悟歎息而去。師貞觀十七年歸建業入牛頭山。謁融禪師發明大事。禪師謂師曰吾受信大師真訣所得都亡。設有一法勝過涅槃吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何雲。山門化導當付之於汝。師稟命為第二世。後以正法付方禪師。住白馬棲玄兩寺。又遷住石頭城。於儀鳳二年正月十日示滅。顏色不變屈伸如生。室有異香經旬不歇。遺言水葬。壽七十有八。臘三十有九。   第三世慧方禪師者。潤州延陵人也。姓濮氏。投開善寺出家。及進具。洞明經論。後入牛頭山。謁巖禪師諮詢祕要。巖觀其根器堪任正法。遂示以心印。師豁然領悟。於是不出林藪僅踰十年。四方學者雲集。師一旦謂眾曰。吾欲他行隨機利物。汝宜自安也。乃以正法付法持禪師。遂歸茅山。數載將欲滅度。見有五百許人。髻髮後垂狀如菩薩。各持幡華雲。請法師講。又感山神現大蟒身至庭前如將泣別。師謂侍者洪道曰。吾去矣。汝為吾報諸門人。及門人奔至。師已入滅。時唐天冊元年八月一日。山林變白谿□絕流七日。道俗悲慕聲動山谷。壽六十有七。臘四十。   第四世法持禪師者。潤州江寧人也。姓張氏。幼歲出家。年三十遊黃梅忍大師坐下。聞法心開。後復遇方禪師為之印可。乃繼跡山門。作牛頭宗祖。及黃梅謝世。謂弟子玄賾曰。後傳吾法者可有十人。金陵法持是其一也。後以法眼付智威禪師。於唐長安二年九月五日。終於金陵延祚寺無常院。遺囑令露骸松下飼諸鳥獸。迎出日空中有神幡。從西而來繞山數匝。所居故院竹林變白七日而止。壽六十有八。臘四十一。   第五世智威禪師者。江寧人也。姓陳氏。住迎青山。始丱歲。忽一日家中失之。莫知所往。及父母尋訪。乃知已依天寶寺統法師出家矣。年二十受具。後聞法持禪師出世。乃往禮謁傳受正法焉。自爾江左學徒皆奔走門下。其中有慧忠者目為法器。師嘗有偈示曰。  莫繫唸唸  成生死河  輪迴六趣海  無見出長波   慧忠偈答曰。  念想由來幻  性自無終始  若得此中意  長波當自止   師又示偈曰。  余本性虛無  緣妄生人我  如何息妄情  還歸空處坐   慧忠偈答曰。  虛無是實體  人我何所存  妄情不須息  即汎般若船   師知其了悟乃付以山門。遂隨緣化導。於唐開元十七年二月十八日。終於延祚寺。將示滅謂弟子雲。將屍林中施諸鳥獸。壽七十有七。   第六世慧忠禪師者。潤州上元人也。姓王氏。年二十三受業於莊嚴寺。其後聞威禪師出世乃往謁之。威纔見曰。山主來也。師感悟微旨。遂給侍左右。後辭詣諸方巡禮。威於具戒院見凌霄籐。遇夏委悴人欲伐之。因謂之曰。勿剪。慧忠還時此籐更生。及師迴果如其言。即以山門付囑訖。出居延祚寺。師平生一衲不易。器用唯一鐺。嘗有供僧穀兩廩。盜者窺伺。虎為守之。縣令張遜者。至山頂謁問師。有何徒弟。師曰。有三五人。遜曰。如何得見。師敲禪床。有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法堂。先有古木。群鵲巢其上。工人將伐之。師謂鵲曰。此地建堂汝等何不速去。言訖。群鵲乃遷巢他樹。初築基有二神人定其四角。復潛資夜役。遂不日而就。繇是四方學徒雲集坐下矣。得法者有三十四人。各住一方轉化多眾。師嘗有安心偈。示眾曰。  人法雙淨  善惡兩忘  真心真實  菩提道場   唐大歷三年。石室前掛鐺樹掛衣籐。忽盛夏枯死。四年六月十五日集僧布薩訖。命侍者淨髮浴身。至夜有瑞雲覆其精舍。空中復聞天樂之聲。詰旦怡然坐化。時風雨暴作震折林木。復有白虹貫於巖壑。五年春茶毘獲舍利不可勝計。壽八十七。   前法融禪師下三世旁出法嗣   金陵鍾山曇璀禪師者。吳郡人也。姓顧氏。初謁牛頭融大師。大師目而奇之。乃告之曰。色聲為無生之鴆毒。受想是至人之坑阱。子知之乎。師默而審之大悟玄旨。尋晦跡鍾山多歷年所。茅庵瓦缶以終老焉。唐天授三年二月六日。恬然入定七日而滅。壽六十二。   前智威禪師下三世旁出法嗣   宣州安國寺玄挺禪師者。不知何許人也。嘗一日有長安講華嚴經僧來。問五祖雲。真性緣起其義雲何。祖默然。時師侍立次乃謂曰。大德。正興一念問時。是真性中緣起。其僧言下大悟。又或問南宗自何而立。師曰。心宗非南北。   潤州鶴林玄素禪師者。潤州延陵人也。姓馬氏。唐如意年中受業於江寧長壽寺。晚參智威禪師遂悟真宗。後居京口鶴林寺。嘗一日有屠者禮謁。願就所居辨供。師欣然而往。眾皆訝之。師曰。佛性平等賢愚一致。但可度者吾即度之。復何差別之有。或有僧問。如何是西來意。師曰。會即不會。疑即不疑。師又曰。不會不疑底。不疑不會底。又有僧扣門。師問。是什麼人曰是僧。師曰。非但是僧。佛來亦不著。曰佛來為什麼不著。師曰。無汝止泊處。天寶十一年十一月十一日。中夜無疾而滅。壽八十五。建塔於黃鶴山。敕諡大津禪師大和寶航之塔。   舒州天柱山崇慧禪師者。彭州人也。姓陳氏。唐乾元初往舒州天柱山創寺。永泰元年敕賜號天柱寺。僧問。如何是天柱境。師曰。主薄山高難見日。玉鏡峰前易曉人。問達磨未來此土時。還有佛法也無。師曰。未來時且置。即今事作麼生。曰某甲不會乞師指示。師曰。萬古長空一朝風月。良久又曰。闍黎會麼。自己分上作麼生。干他達磨來與未來作麼。他家來大似賣卜漢相似。見汝不會。為汝錐破卦文。纔生吉凶。在汝分上一切自看。僧問。如何是解卜底人。師曰。汝纔出門時便不中也。問如何是天柱家風。師曰。時有白雲來閉戶。更無風月四山流。問亡僧遷化向什麼處去也。師曰。灊嶽峰高長積翠。舒江明月色光暉。問如何是大通智勝佛。師曰。曠大劫來未曾擁滯。不是大通智勝佛是什麼。曰為什麼佛法不現前。師曰。只為汝不會。所以成不現前。汝若會去。亦無佛道可成。問如何是道。師曰。白雲覆青嶂。蜂鳥步庭華。問從上諸聖有何言說。師曰。汝今見吾有何言說。問宗門中請師舉唱。師曰。石牛長吼真空外。木馬嘶時月隱山。問如何是和尚利人處。師曰。一雨普滋千山秀色。問如何是天柱山中人。師曰。獨步千峰頂。優遊九曲泉。問如何是西來意。師曰。白猿抱子來青嶂。蜂蝶銜華綠蕊間。師居山演道凡二十二載。大歷十四年七月二十二日歸寂。起塔於寺北。真身見在。   前潤州鶴林寺玄素禪師法嗣   杭州徑山道欽禪師者。蘇州崑山人也。姓朱氏。初服膺儒教。年二十八玄素禪師遇之。因謂之曰。觀子神氣溫粹真法寶也。師感悟因求為弟子。素躬與落髮。乃戒之曰。汝乘流而行。逢徑則止。師遂南行抵臨安。見東北一山。因訪於樵子。曰此徑山也。乃駐錫焉。有僧問。如何是道。師雲。山上有鯉魚。水底有蓬塵。馬祖令人送書到。書中作一圓相。師發緘於圓相中作一畫卻封迴(忠國師聞乃雲。欽師猶被馬師惑)僧問。如何是祖師西來意。師曰。汝問不當。曰如何得當。師曰。待吾滅後即向汝說。馬祖令門人智藏來問。十二時中以何為境。師曰。待汝迴去時有信。藏曰。如今便迴去。師曰。傳語卻須問取曹谿。唐大歷三年。代宗詔至闕下親加瞻禮。一日師在內庭見帝起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。謂忠國師曰。欲錫欽師一名。忠欣然奉詔。乃賜號國一焉。後辭歸本山。於貞元八年十二月示疾說法而逝。壽七十有九。敕諡曰大覺禪師。   前杭州徑山道欽禪師法嗣   杭州鳥窠道林禪師。本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏夢日光入口。因而有娠。及誕異香滿室。遂名香光焉。九歲出家。二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺復禮法師。學華嚴經起信論。復禮示以真妄頌俾修禪那。師問曰。初雲何觀。雲何用心。復禮久而無言。師三禮而退。屬唐代宗詔徑山國一禪師至闕。師乃謁之遂得正法。及南歸先是孤山永福寺有辟支佛塔。時道俗共為法會。師振錫而入。有靈隱寺韜光法師。問曰。此之法會何以作聲。師曰。無聲誰知是會。後見秦望山。有長松枝葉繁茂盤屈如蓋。遂棲止其上。故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側自然馴狎人。亦目為鵲巢和尚。有侍者會通。忽一日欲辭去。師問曰。汝今何往。對曰。會通為法出家。以和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。師於身上拈起布毛吹之。會通遂領悟玄旨。元和中白居易出守茲郡。因入山禮謁。乃問師曰。禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交識性不停。得非險乎。又問如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作眾善奉行。白曰。三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白遂作禮。師於長慶四年二月十日。告侍者曰。吾今報盡言訖坐亡。壽八十有四。臘六十三(有雲師名圓修者。恐是諡號)。   前杭州鳥窠道林禪師法嗣   杭州招賢寺會通禪師本郡人也。姓吳氏。本名元卿。形相端嚴幼而聰敏。唐德宗時為六宮使。王族鹹美之。春時見昭陽宮華卉敷榮。翫而久之。倏聞空中有聲曰。虛幻之相開謝不停能壞善根。仁者安可嗜之。師省念稚齒崇善極生厭患。帝一日遊宮問曰。卿何不樂。對曰。臣幼不食葷羶志願從釋。曰朕視卿若昆仲。但富貴欲出於人表者不違卿。唯出家不可。既浹旬帝睹其容悴。詔王賓相之。奏曰。此人當紹隆三寶。帝謂師曰。如卿願任選日遠近奏來。師荷德致謝。尋得鄉信言母患乞歸寧省。帝厚其所賜。敕有司津遣師。至家未幾。會韜光法師勉之。謁鳥窠為檀越。與結庵創寺寺成。啟曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二為出家故休官。願和尚授與僧相。曰今時為僧鮮。有精苦者行多浮濫。師曰。本淨非琢磨。元明不隨照。曰汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家何假外相。汝當為在家菩薩戒施俱修如謝靈運之儔也。師曰然。理雖如此於事何益。儻垂攝受則誓遵師教。如是三請皆不諾。時韜光堅白鳥窠曰。宮使未嘗娶。亦不畜侍女。禪師若不拯接。誰其度之。鳥窠即與披剃具戒。師常卯齋晝夜精進。誦大乘經而習安般三昧。尋固辭遊方。鳥窠以布毛示之悟旨。時謂布毛侍者(鳥窠章敘訖)暨鳥窠歸寂垂二十載。武宗廢其寺。師與眾僧禮辭靈塔而邁。莫知其終。   前慧忠禪師兩世旁出法嗣   天台山佛窟巖惟則禪師者京兆人也。姓長孫氏。初謁牛頭忠禪師大悟玄旨。後隱於天台瀑布之西巖。唐元和中法席漸盛。始自目其巖為佛窟焉。一日示眾雲。天地無物也。我無物也。然未嘗無物。斯則聖人如影百年如夢。孰為生死哉。至人以是獨照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。有僧問。如何是那羅延箭。師雲。中的也。忽一日告門人曰。汝當自勉。吾何言哉。後二日夜安坐示滅。壽八十。臘五十有八。   前天台山佛窟巖惟則和尚法嗣   天台山雲居智禪師。嘗有華嚴院僧繼宗。問見性成佛其義雲何。師曰。清淨之性本來湛然無有動搖。不屬有無淨穢長短取捨體自翛然。如是明見乃名見性。性即佛佛即性。故雲見性成佛。曰性既清淨不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰無所見因何更有見。師曰見處亦無。曰如是見時是誰之見。師曰。無有能見者。曰究竟其理如何。師曰。汝知否。妄計為有即有。能所乃得名迷。隨見生解便墮生死。明見之人即不然。終日見未嘗見。求見處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰此性遍一切處否。師曰。無處不遍。曰凡夫具否。師曰。上言無處不遍。豈凡夫而不具乎。曰因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。何曾得遍。師曰。凡夫於清淨性中。計有能所即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無。即能所不立。曰若如是說。即有了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。曰至理如何。師曰。我以要言之。汝即應念。清淨性中無有凡聖。亦無了人不了人。凡之與聖二俱是名。若隨名生解即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。又曰。此是極究竟處。若雲我能了彼不能了即是大病。見有淨穢凡聖亦是大病。作無凡聖解又屬撥無因果。見有清淨性可棲止亦大病。作不棲止解亦大病。然清淨性中雖無動搖。具不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗踴躍。禮謝而退。   第三十二祖忍大師。第一世旁出法嗣(第一世)   北宗神秀禪師者(耶捨三藏誌雲。艮地生玄旨。通尊媚亦尊。比肩三九族。足下一毛分)開封尉氏人也。姓李氏。少親儒業博綜多聞。俄捨愛出家尋師訪道。至蘄州雙峰東山寺。遇五祖忍師以坐禪為務。乃歎伏曰。此真吾師也。誓心苦節以樵汲自役而求其道。忍默識之深加器重。謂之曰。吾度人多矣。至於悟解無及汝者。忍既示滅。秀遂住江陵當陽山。唐武後聞之召至都下。於內道場供養。特加欽禮。命於舊山置度門寺以旌其德。時王公士庶皆望塵拜伏。暨中宗即位尤加禮重。大臣張說嘗問法要執弟子之禮。師有偈示眾曰。  一切佛法  自心本有  將心外求  捨父逃走   神龍二年於東都天宮寺入滅。賜諡大通禪師。羽儀法物。送殯於龍門。帝送至橋。王公士庶皆至葬所。張說及徵士盧鴻一各為碑誄。門人普寂義福等。並為朝野所重。   嵩嶽慧安國師(耶捨三藏誌雲。九女出人倫。八女絕婚姻。朽床添六腳。心祖眾中尊)荊州枝江人也。姓衛氏。隋文帝開皇十七年。括天下私度僧尼勘師雲。木無名。遂遁於山谷。大業中大發丁夫開通濟渠。饑殍相枕。師乞食以救之。獲濟者甚眾。煬帝徵師不赴。潛入太和山。暨帝幸江都海內擾攘。乃杖錫登衡嶽寺行頭陀行。唐貞觀中至黃梅。謁忍祖遂得心要。麟德元年遊終南山石壁因止焉。高宗嘗召師不奉詔。遍歷名跡至嵩少雲。是吾終焉之地也。自爾禪者輻湊。有坦然懷讓二人來參。問曰。如何是祖師西來意。師曰。何不問自己意。曰如何是自己意。師曰。當觀密作用。曰如何是密作用。師以目開合示之。然言下知歸更不他適。讓機緣不逗辭往曹谿。武後徵至輦下待以師禮。與神秀禪師同加欽重後嘗問師甲子。對曰不記。後曰。何不記耶。師曰。生死之身其若循環。環無起盡焉用記為。況此心流注中間無間。見漚起滅者乃妄想耳。從初識至動相。滅時亦只如此。何年月而可記乎。後聞稽顙信受。尋以神龍二年。中宗賜紫袈裟。度弟子二七人。仍延入禁中供養三年。又賜摩衲一副。師辭嵩嶽。是年三月三日囑門人曰。吾死已將屍向林中。待野火焚之。俄爾萬迴公來見師。猖狂握手言論。傍侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百二十八(隋開皇二年壬寅生。唐景龍三年巳酉滅。時稱老安國師)門人遵旨舁置林間。果野火自然闍維。得舍利八十粒。內五粒色紅紫。留於宮中。至先天二年門人建浮圖。   袁州蒙山道明禪師者鄱陽人。陳宣帝之裔孫也。國亡落於民間。以其王孫嘗受署。因有將軍之號。少於永昌寺出家慕道頗切。往依五祖法會極意研尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同意數十人。躡跡追逐至大庾嶺。師最先見餘輩未及。盧行者見師奔至。即擲衣缽於盤石曰。此衣表信可力爭耶。任君將去。師遂舉之如山不動。踟躇悚慄乃曰。我來求法非為衣也。願行者。開示於我。祖曰。不思善不思惡正恁麼時。阿那箇是明上坐本來面目。師當下大悟遍體汗流。泣禮數拜。問曰。上來密語密意外。還更別有意旨否。祖曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。師曰。某甲雖在黃梅隨眾。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飲水冷暖自知。今行者即是某甲師也。祖曰。汝若如是。則是吾與汝同師。黃梅善自護持。師又問。某甲向後宜往何所。祖曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝遽迴至嶺下。謂眾人曰。向陟崔嵬遠望杳無蹤跡。當別道尋之。皆以為然。師既迴。遂獨往廬山布水臺經三載。後始往袁州蒙山大唱玄化。初名慧明。以避師上字故名道明。弟子等盡遣過嶺南參禮六祖。   前北宗神秀禪師法嗣(忍大師第二世法嗣)   五臺山巨玄禪師安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論後參禪。會及造北宗。秀師問曰。白雲散處如何。師曰不昧。秀又問。到此間後如何。師曰。正見一枝生五葉。秀默許之。入室侍對庶幾無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間眾盈千數。後於五臺山闡化。涉二十餘載入滅。年八十一。以唐開元十五年九月三日。奉全身入塔。   河中府中條山智封禪師。姓吳氏。初習唯識論滯於名相。為知識所詰乃發憤罷講。遊行登武當山。見秀禪師疑心頓釋。思養聖胎乃辭去。居於蒲津安峰山。不下十年木食□飲。屬州牧衛文昇請歸城內。建新安國院居之。緇素歸依憧憧不絕。使君問曰。某今日後如何。師曰。日從濛氾出。照樹全無影。使君初不能諭。拱揖而退。少選開曉釋然自得。師來往中條山二十餘年。得其道者不可勝紀。滅後門人於州城北建塔焉。   兗州降魔藏禪師趙郡人也。姓王氏。父為豪掾。師七歲出家。時屬野多妖鬼魅惑於人。師孤形制伏曾無少畏。故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師。出家服勤。受法後遇北宗盛化便誓摳衣。秀師問曰。汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔耶。師曰。有佛有魔。秀曰。汝若是魔必住不思議境界。師曰。是佛亦空何境界之有。秀懸記之曰。汝與少皞之墟有緣。師尋入泰山。數稔學者雲集。一日告門人曰。吾今老朽物極有歸。言訖而逝壽九十一。   壽州道樹禪師唐州人也。姓聞氏。幼探經籍。年將五十因遇高僧誘諭。遂誓出家。禮本部明月山慧文為師。師恥乎年長求法淹遲。勵志遊方無所不至。後歸東洛遇秀禪師。言下知微晚成法器。乃卜壽州三峰山結茅而居。常有野人服色素樸言譚詭異。於言笑外化作佛形及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。師之學徒睹之皆不能測。如此涉十年。後寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。唐寶歷元年示疾而終。壽九十二。明年正月建塔。   淮南都梁山全植禪師光州人也。姓芮氏。初結庵居止。太守衛文卿命本州長壽寺開法聚徒。文卿問曰。將來佛法隆替若何。師曰。真實之物無古無今亦無軌躅。有為之法四相遷流。法當堙厄。君侯可見。師年九十三而終。唐會昌四年甲子九月七日入塔。   前嵩嶽慧安國師法嗣   洛京福先寺仁儉禪師。自嵩山罷問放曠郊□埤□□□□□□□□□□□□□□□□饐說憬g雷□□□□饐y魯媸□□□□□吽慼慼慼慼慼慼慼戮均慼楚慼慼澆吽慼慼慼摯□□□□□□檢□饐腹慼撚}□□□□□□□椸□逆□褻□□□□□□送□□樾□榕离□類檢□娭榙□祔鷺楅□□□檻□□□檢□   嵩嶽破灶墮和尚不稱名氏。言行叵測隱居嵩嶽。山塢有廟甚靈。殿中唯安一灶。遠近祭祠不輟。烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟。以杖敲灶三下雲。咄此灶。只是泥瓦合成。聖從何來靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。灶乃傾破墮落(安國師號為破灶墮)須臾有一人青衣峨冠。忽然設拜師前。師曰。是什麼人。雲我本此廟灶神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾彊言。神再禮而沒。少選侍僧等問師雲。某等諸人久在和尚左右。未蒙師苦口直為某等。灶神得什麼徑旨便得生天。師曰。我只向伊道。是泥瓦合成。別也無道理為伊。侍僧等立而無言。師曰會麼。主事雲。不會。師曰。本有之性為什麼不會。侍僧等乃禮拜。師曰。墮也墮也。破也破也。後有義豐禪師。舉白安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空無不見者。難遘伊語脈。豐禪師乃低頭叉手而問雲。未審什麼人遘他語脈。國師曰。不知者。又僧問。物物無形時如何。師曰。禮即唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有之物物非物也。所以道心能轉物即同如來。又僧問。如何是修善行人。師曰。捻槍帶甲。雲如何是作惡行人。師曰。修禪入定。僧雲。某甲淺機請師直指。師曰。汝問我惡惡不從善。汝問我善善不從惡。良久又曰。會麼。僧。雲不會。師曰。惡人無善念。善人無噁心。所以道。善惡如浮雲。俱無起滅處。其僧從言下大悟。有僧從牛頭處來。師乃曰。來自何人法會。僧近前叉手繞師一匝。而出。師曰。牛頭會下不可有此人。僧乃迴師上邊叉手而立。師雲。果然果然。僧卻問雲。應物不由他時如何。師曰。爭得不由他僧雲。恁麼即順正歸原去也。師曰。歸原何順。僧雲。若非和尚幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理也見後通將來。僧卻繞師一匝而出。師曰。順正之道今古如然。僧作禮。又僧侍立久。師乃曰。祖祖佛佛只說如人。本性本心別無道理。會取會取。僧禮謝。師乃以拂子打之曰。一處如是千處亦然。僧乃叉手近前應喏一聲。師曰。更不信更不信。僧問。如何是大闡提人。師曰。尊重禮拜。又問。如何是大精進人。師曰。毀辱瞋恚。其後莫知所終。   嵩嶽元珪禪師伊闕人也。姓李氏。幼歲出家。唐永淳二年受具戒隸閑居寺。習毘尼無解。後謁安國師。印以真宗頓悟玄旨。遂卜廬於嶽之龐塢。一日有異人者。峨冠褲褶而至。從者極多。輕步舒徐稱謁大師。師睹其形貌奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。彼曰。師寧識我耶。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之豈分別耶。彼曰。我此嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。神稽首曰。我亦聰明正直於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒令我度世。師曰。汝既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒又何戒哉。神曰此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張坐秉鑪正幾曰。付汝五戒。若能奉持即應曰能。不能即曰否。神曰。謹受教。師曰。汝能不婬乎。曰亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直焉能有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休。悟此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。無汝孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝。東天行而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇。融五嶽而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。更無一人能主有法。有法無主是謂無法無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。神曰。我誠淺昧未聞空。義師所授戒我當奉行。今願報慈德效我所能。師曰。吾觀身無物觀法無常。塊然更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人。目我神蹤。知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。師曰。無為是無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之。而皆(舊本作背字)非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜間必有諠動。願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤如王者之狀。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環珮凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔雲震電。棟宇搖蕩宿鳥聲諠。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺森然行植。師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實人將妖我。以開元四年丙辰歲。囑門人曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必寘吾骸於彼。言訖若委蛻焉。春秋七十三。門人建塔焉。   前嵩山普寂禪師法嗣忍大師(第三世)   終南山惟政禪師平原人也。姓周氏。受業於本。州延和寺詮澄法師。得法於嵩山普寂禪師。既決了真詮。即入太一山中。學者盈室。唐大和中文宗嗜蛤蜊。沿海官吏先時遞進。人亦勞止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異即焚香禱之。俄變為菩薩形。梵相具足。即貯以金粟檀香合覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問群臣。斯何祥也。或言太一山有惟政禪師。深明佛法博聞彊識。帝即令召至問其事。師曰。臣聞物無虛應。此乃啟陛下之信心耳。故契經雲。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說法。師曰。陛下睹此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇之事朕深信焉。師曰。陛下已聞說法了。時皇情悅豫得未曾有。詔天下寺院各立觀音像以答殊休。因留師於內道場。累辭入山。復詔令住聖壽寺。至武宗即位。師忽入終南山隱居。人問其故。師曰。吾避仇矣。後終於山捨。年八十七。闍維收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入塔。   益州無相禪師法嗣忍大師(第四世)   益州保唐寺無住禪師。初得法於無相大師。乃居南陽白崖山。專務宴寂經累歲。學者漸至勤請不已。自此垂誨。雖廣演言教而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸出撫坤維。聞師名思一瞻禮。大歷元年九月。遣使到山延請。時節度使崔寧。亦命諸寺僧徒遠出迎引。十月一日至空慧寺。時杜公與戎帥。召三學碩德俱會寺中致禮訖。公問曰。頃聞師嘗駐錫於此。而後何往耶。曰無住性好疏野多泊山間。自賀蘭五臺周遊勝境。聞先師居貴封大慈寺說最上乘。遂遠來摳衣忝預函丈。後棲遲白崖已逾多載。今幸相公見召。敢不從命。公曰。弟子聞金和尚說無憶無念莫妄三句法門是否。曰然。公曰。此三句是一是三。曰無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生具戒定慧。非一非三也。公曰。後句妄字莫是從心之忘乎。曰從女者是也。公曰。有據否。曰法句經雲。若起精進心是妄非精進。若能心不妄精進無有涯。公聞疑情盪焉。又問。師還以三句示人否。曰對初心學人還令息念澄停識浪。水清影現。悟無體念。寂滅現前。無念亦不立也。於時庭樹鴉鳴。公問。師聞否。曰聞。鴉去已。又問。師聞否。曰聞。公曰。鴉去無聲雲何言聞。師乃普告大眾。佛世難值正法難聞。各各諦聽。聞無有聞非關聞性。本來不生何曾有滅。有聲之時是聲塵自生。無聲之時是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵之所轉。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首。又問。何名第一義。第一義者從何次第得入。師曰。第一義者無有次第。亦無出入。世諦一切有。第一義即無。諸法無性性說名第一義。佛言。有法名俗諦。無性第一義。公曰。如師開示實不可思議。公又曰。弟子性識微淺。昔因公暇撰得起信論章疏兩卷。可得稱佛法否。師曰。夫造章疏皆用識心。思量分別有為有作。起心動念然可造成。據論文雲。當知一切法從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。唯有一心故名真如。今相公著言說相。著名字相。著心緣相。既著種種相。雲何是佛法。公起作禮曰。弟子亦曾問諸供奉大德。皆讚弟子不可思議。當知彼等但徇人情。師今從理解說合心地法。實是真理不可思議。公又問。雲何不生。雲何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起名不生。不生即不滅。既無生滅即不被前塵所縛。當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門證無上苦提者。無有是處。公曰。何名識心見性。師曰。一切學道人隨念流浪。蓋為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沈不浮。無為無相。活鱍鱍平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如無非見性也。公與大眾作禮。稱讚踴躍而去。後居保唐寺而終。   景德傳燈錄卷第四 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第五第三十三祖慧能大師第三十三祖慧能大師法嗣四十三人西印度堀多三藏韶州法海禪師吉州志誠禪師匾簷山曉了禪師河北智隍禪師洪州法達禪師壽州智通禪師江西志徹禪師信州智常禪師廣州志道禪師廣州法性寺印宗和尚吉州青原山行思禪師南嶽懷讓禪師溫州永嘉玄覺禪師司空山本淨禪師婺州玄策禪師曹谿令韜禪師西京光宅寺慧忠禪師西京荷澤寺神會禪師(已上一十九人見錄)韶州祇陀禪師撫州淨安禪師嵩山尋禪師羅浮山定真禪師南嶽堅固禪師制空山道進禪師善快禪師韶山緣素禪師宗一禪師會稽秦望山善現禪師南嶽梵行禪師并州自在禪師西京鹹空禪師峽山泰祥禪師光州法淨禪師清涼山辯才禪師廣州吳頭陀道英禪師智本禪師廣州清苑法真禪師玄楷禪師曇璀禪師韶州刺史韋據義興孫菩薩(已上二十四人無機緣語句不錄)   第三十三祖慧能大師者。俗姓盧氏。其先范陽人。父行□武德中左宦於南海。之新州遂占籍焉。三歲喪父。其母守志鞠養。及長家尤貧窶。師樵采以給。一日負薪至市中。聞客讀金剛經。悚然問其客曰。此何法也。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黃梅忍大師。師遽告其母以為法尋師之意。直抵韶州遇高行士劉志略結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。常讀涅槃經。師暫聽之即為解說其義。尼遂執卷問字。師曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識曷能會義。師曰。諸佛妙理非關文字。尼驚異之。告鄉里耆艾雲。能是有道之人宜請供養。於是居人競來瞻禮。近有寶林古寺舊地。眾議營緝俾師居之。四眾霧集俄成寶坊。師一日忽自念曰。我求大法豈可中道而止。明日遂行至昌樂縣西山石室間。遇智遠禪師。師遂請益。遠曰。觀子神姿爽拔殆非常人。吾聞西域菩提達磨。傳心印於黃梅。汝當往彼參決。師辭去直造黃梅之東禪。即唐鹹亨二年也。忍大師一見默而識之。後傳衣法令隱於懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日。屆南海遇印宗法師於法性寺講涅槃經。師寓止廊廡間。暮夜風颺剎幡。聞二僧對論。一雲幡動。一雲風動。往復酬答未曾契理。師曰。可容俗流輒預高論否。直以風幡非動動自心耳。印宗竊聆此語竦然異之。翌日邀師入室。徵風幡之義。師具以理告。印宗不覺起立雲。行者定非常人師為是誰。師更無所隱直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮請受禪要。乃告四眾曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩即指坐下盧居士雲。即此是也。因請出所傳信衣悉令瞻禮。至正月十五日。會諸名德為之剃髮。二月八日就法性寺智光律師受滿分戒。其戒壇即宋朝求那跋陀三藏之所置也。三藏記雲。後當有肉身菩薩在此壇受戒。又梁末真諦三藏。於壇之側手植二菩提樹。謂眾曰。卻後一百二十年有大開士。於此樹下演無上乘度無量眾。師具戒已。於此樹下開東山法門宛如宿契。明年二月八日忽謂眾曰。吾不願此居要歸舊隱。時印宗與緇白千餘人。送師歸寶林寺。韶州刺史韋據請於大梵寺轉妙法輪。並受無相心地戒。門人紀錄目為壇經盛行於世。然返曹谿雨大法雨。學者不下千數。中宗神龍元年降詔雲。朕請安秀二師宮中供養。萬機之暇每究一乘。二師並推讓雲。南方有能禪師。密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。師上表辭疾。願終林麓。薛簡曰。京城禪德皆雲。欲得會道必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者未之有也。未審師所說法如何。師曰。道由心悟。豈在坐也。經雲。若見如來若坐若臥是行邪道。何故無所從來亦無所去。若無生滅是如來清淨禪。諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證豈況坐耶。簡曰。弟子之迴主上必問願和尚慈悲指示心要。師曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。修道之人儻不以智慧照破煩惱。無始生死憑何出離。師曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小兒羊鹿等機。上智大根悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。師曰。明與無明其性無二。無二之性即是實性。實性者處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常不來不去。不在中間及其內外。不生不滅性相如如。常住不遷名之曰道。簡曰。師說不生不滅何異外道。師曰。外道所說不生不滅者。將滅止生以生顯滅。滅猶不滅生說無生。我說不生不滅者。本自無生今亦無滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂妙用恆沙。簡蒙指教豁然大悟。禮辭歸闕表奏師語。有詔謝師。並賜磨衲袈裟絹五百匹寶缽一口。十二月十九日。敕改古寶林為中興寺。三年十一月十八日。又敕韶州刺史。重加崇飾賜額為法泉寺。師新州舊居為國恩寺。一日師謂眾曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經雲。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧一行三昧。若於一切處而不住相。彼相中不生憎愛亦無取捨。不念利益成壞等事。安閑恬靜虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心不動道場真成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種能含藏長養成就其實。一相一行亦復如是。我今說法。猶如時雨溥潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇茲霑洽悉得發生。承吾旨者決獲菩提。依吾行者定證妙果。先天元年告諸徒眾曰。吾忝受忍大師衣法。今為汝等說法不付其衣。蓋汝等信根淳熟決定不疑堪任大事。聽吾偈曰。  心地含諸種  普雨悉皆生  頓悟華情已  菩提果自成   師說偈已復曰。其法無二其心亦然。其道清淨亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心本淨無可取捨。各自努力隨緣好去。師說法利生經四十載。其年七月六日命弟子。往新州國恩寺。建報恩塔仍令倍工。又有蜀僧名方辯。來謁師雲。善捏塑。師正色曰。試塑看。方辯不領旨。乃塑師真。可高七寸。曲盡其妙。師觀之曰。汝善塑性不善佛性。酬以衣物。僧禮謝而去。先天二年七月一日謂門人曰。吾欲歸新州。汝速理舟楫。時大眾哀慕乞師且住。師曰。諸佛出現猶示涅槃。有來必去理亦常然。吾此形骸歸必有所。眾曰。師從此去早晚卻迴。師曰。葉落歸根來時無日。又問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無心者通。又問。後莫有難否。曰吾滅後五六年。當有一人來取吾首。聽吾記曰。頭上養親。口媔滅\。遇滿之難。楊柳為官。又雲。吾去七十年有二菩薩。從東方來。一在家一出家。同時興化建立吾宗。締緝伽藍昌隆法嗣。言訖往新州國恩寺。沐浴訖跏趺而化。異香襲人白虹屬地。即其年八月三日也。時韶新兩郡各修靈塔。道俗莫決所之。兩郡刺史共焚香祝雲。香煙引處即師之欲歸焉。時鑪香騰湧直貫曹谿。以十一月十三日入塔。壽七十六。時韶州刺史韋據撰碑。門人憶念取首之記。遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達磨所傳信衣(西域屈眴布也。緝木綿華心織成。後人以碧絹為)中宗賜磨衲寶缽方辯塑真道具等。主塔侍者屍之。開元十年壬戌八月三日。夜半忽聞塔中如拽鐵索聲。僧眾驚起。見一孝子從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊事聞於州縣。縣令楊侃刺史柳無忝得牒切加擒捉。五日於石角村捕得賊人。送韶州鞫問。雲姓張名淨滿。汝州梁縣人。於洪州開元寺。受新羅僧金大悲錢二十千。令取六祖大師首。歸海東供養。柳守聞狀未即加刑。乃躬至曹谿。問師上足令韜曰。如何處斷。韜曰。若以國法論理須誅夷。但以佛教慈悲冤親平等。況彼求欲供養罪可恕矣。柳守嘉歎曰。始知佛門廣大。遂赦之(爾後甚有名賢贊述及檀施珍異。文繁不錄)上元元年肅宗遣使。就請師衣缽歸內供養。至永泰元年五月五日。代宗夢六祖大師請衣缽。七日敕刺史楊瑊雲。朕夢感能禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景。頂戴而送。朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾親承宗旨者。嚴加守護勿令遺墜。後或為人偷竊。皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師。塔曰元和靈照。皇宋開寶初。王師平南海。劉氏殘兵作梗。師之塔廟鞠為煨燼。而真身為守塔僧保護一無所損。尋有制興修功未竟。會太宗即位留心禪門。頗增壯麗焉。大師自唐先天二年癸丑入滅。至今景德元年甲辰歲。凡二百九十二年矣。得法者除印宗等三十三人各化一方標為正嗣。其外藏名匿跡者不可勝紀。今於諸家傳記中略錄十人。謂之旁出。   西域堀多三藏者天竺人也。東遊韶陽見六祖。於言下契悟。後遊五臺至定襄縣歷村。見一僧結庵而坐。三藏問曰。汝孤坐奚為。曰觀靜。三藏曰。觀者何人。靜者何物。其僧作禮問曰。此理何如。三藏曰。汝何不自觀自靜。彼僧茫然莫知其對。三藏曰。汝出誰門耶。曰神秀大師。三藏曰。我西域異道最下根者不墮此見。兀然空坐於道何益。其僧卻問三藏。所師何人。三藏曰。我師六祖。汝何不速往曹谿決其真要。其僧即捨庵往參六祖具陳前事。六祖垂誨與三藏符合。其僧信入。三藏後不知所終。   韶州法海禪師者曲江人也。初見六祖問曰。即心即佛願垂指喻。祖曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說窮劫不盡。聽吾偈曰。  即心名慧  即佛乃定  定慧等持  意中清淨  悟此法門  由汝習性  用本無生  雙修是正   法海信受。以偈贊曰。  即心元是佛  不悟而自屈  我知定慧因  雙修離諸物   (壇經雲。門人法海者即禪師是也)。   吉州志誠禪師者吉州太和人也。少於荊南當陽山玉泉寺奉事神秀禪師。後因兩宗盛化。秀之徒眾往往譏南宗曰。能大師不識一字有何所長。秀曰。他得無師之智深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖親付衣法。豈徒然哉。吾所恨不能遠去親近虛受國恩。汝等諸人。無滯於此。可往曹谿質疑。他日迴復還為吾說。師聞此語禮辭至韶陽。隨眾參請不言來處。時六祖告眾曰。今有盜法之人潛在此會。師出禮拜具陳其事。祖曰。汝師若為示眾。對曰。常指誨大眾。令住心觀靜長坐不臥。祖曰。住心觀靜是病非禪。長坐拘身於理何益。聽吾偈曰。  生來坐不臥  死去臥不坐  元是臭骨頭  何為立功過   師。曰未審大師以何法誨人。祖曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛假名三昧。聽吾偈曰。  一切無心自性戒  一切無礙自性慧  不增不退自金剛  身去身來本三昧   師聞偈悔謝。即誓依歸。乃呈一偈曰。  五蘊幻身  幻何究竟  迴趣真如  法還不淨   祖然之。尋迴玉泉。   匾簷山曉了禪師者傳記不載。唯北宗門人忽雷澄撰塔碑盛行於世。略曰。師住匾簷山。法號曉了。六祖之嫡嗣也。師得無心之心。了無相之相。無相者森羅眩目。無心者分別熾然。絕一言一響。響莫可傳傳之行矣。言莫可窮窮之非矣。師自得無無之無不無於無也。吾今以有有之有不有於有也。不有之有去來非增。不無之無涅槃非減。嗚呼。師住世兮曹谿明。師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈。師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色。空谷猶留曉了名。   河北智隍禪師者。始參五祖法席。雖嘗咨決而循乎漸行。後往河北結庵長坐。積二十餘載不見惰容。及遇六祖門人策禪師遊歷於彼。激以勤求法要。師遂捨庵往參六祖。祖愍其遠來便垂開抉。師於言下豁然契悟。前二十年所得心都無影響。其夜河北檀越士庶忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得道也。後迴河北開化四眾。   洪州法達禪師者洪州豐城人也。七歲出家誦法華經。進具之後來禮祖師頭不至地。祖呵曰。禮不投地何如不禮。汝心中必有一物蘊習。何事耶。師曰。念法華經已及三千部。祖曰。汝若念至萬部得其經意。不以為勝則與吾偕行。汝今負此事業都不知過。聽吾偈曰。  禮本折慢幢  頭奚不至地  有我罪即生  亡功福無比   祖又曰。汝名什麼。對曰。名法達。祖曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。  汝今名法達  勤誦未休歇  空誦但循聲  明心號菩薩  汝今有緣故  吾今為汝說  但信佛無言  蓮華從口發   師聞偈悔過曰。而今而後當謙恭一切。惟願和尚大慈。略說經中義理。祖曰。汝念此經以何為宗。師曰。學人愚鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。祖曰。汝試為吾念一遍。吾當為汝解說。師即高聲唸經至方便品。祖曰止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者因緣。唯一大事。一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意。見他道。開示悟入自是佛之知見。我輩無分。若作此解乃是謗經毀佛也。彼既是佛已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明。貪愛塵境外緣內擾甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口勸令寢息。莫向外求與佛無二。故雲開佛知見。汝但勞勞執念謂為功課者。何異犛牛愛尾也。師曰。若然者但得解義。不勞誦經耶。祖曰。經有何過豈障汝念。只為迷悟在人損益由汝。聽吾偈曰。  心迷法華轉  心悟轉法華  誦久不明己  與義作讎家  無唸唸即正  有唸唸成邪  有無俱不計  長御白牛車   師聞偈再啟曰。經雲。諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思度量。尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根未免疑謗。又經說三車。大牛之車與白牛車如何區別。願和尚再垂宣說。祖曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推轉加懸遠。佛本為凡夫說不為佛說。此理若不肯信者從他退席。殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。無二亦無三。汝何不省。三車是假為昔時故。一乘是實為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫手不釋卷。從晝至夜無不念時也。師既蒙啟發踴躍歡喜。以偈贊曰。  經誦三千部  曹谿一句亡  未明出世旨  寧歇累生狂  羊鹿牛權設  初中後善揚  誰知火宅內  元是法中王   祖曰。汝今後方可名為唸經僧也。師從此領玄旨。亦不輟誦持。   壽州智通禪師者壽州安豐人也。初看楞伽經約千餘遍而不會三身四智。禮師求解其義。祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。  自性具三身  發明成四智  不離見聞緣  超然登佛地  吾今為汝說  諦信永無迷  莫學馳求者  終日說菩提   師曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身便明四智。何更問邪。若離三身別譚四智。此名有智無身也。即此有智還成無智。復說偈曰。  大圓鏡智性清淨  平等性智心無病  妙觀察智見非功  成所作智同圓鏡  五八六七果因轉  但用名者無實性  若於轉處不留情  繁興永處那伽定   (轉識為智者。教中雲。轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉。五八果上轉。但轉其名而不轉其體也)。   師禮謝以偈贊曰。  三身元我體  四智本心明  身智融無礙  應物任隨形  起修皆妄動  守住匪真精  妙言因師曉  終亡污染名   江西志徹禪師者江西人也。姓張氏。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀師為第六祖。而忌能大師傳衣為天下所聞。然祖是菩薩預知其事。即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑。懷刃入祖室將欲加害。祖舒頸而就。行昌揮刃者三都無所損。祖曰。正劍不邪邪劍不正。只負汝金不負汝命。行昌驚僕。久而方甦求哀悔過。即願出家。祖遂與金雲。汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁。終投僧出傢俱戒精進。一日憶祖之言。遠來禮覲。祖曰。吾久念於汝。汝來何晚。曰昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行終難報於深恩。其唯傳法度生乎。弟子嘗覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲略為宣說。祖曰。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法分別心也。曰和尚所說大違經文也。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。涅槃經吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝終無二說。曰學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更說什麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性容受生死。而真常性有不遍之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常共成八倒故。於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真我真淨。汝今依言背義。以斷滅無常及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。  因守無常心  佛演有常性  不知方便者  猶春池執礫  我今不施功  佛性而見前  非師相授與  我亦無所得   祖曰。汝今徹也。宜名志徹。師禮謝而去。   信州智常禪師者本州貴谿人也。髫年出家志求見性。一日參六祖。祖問。汝從何來欲求何事。師曰。學人近往洪州建昌縣白峰山。禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。至吉州遇人指迷令投謁和尚。伏願垂慈攝受。祖曰。彼有何言句。汝試舉似於吾。與汝證明。師曰。初到彼三月未蒙開示。以為法切故。於中夜獨入方丈禮拜哀請。大通乃曰。汝見虛空否。對曰見。彼曰。汝見虛空有相貌否。對曰。虛空無形有何相貌。彼曰。汝之本性猶如虛空。返觀自性了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說猶未決了。乞和尚誨示令無凝滯。祖曰。彼師所說猶存見知故。令汝未了。吾今示汝一偈曰。  不見一法存無見  大似浮雲遮日面  不知一法守空知  還如太虛生閃電  此之知見瞥然興  錯認何曾解方便  汝當一念自知非  自己靈光常顯見   師聞偈已心意豁然。乃述一偈曰。  無端起知解  著相求菩提  情存一念悟  寧越昔時迷  自性覺源體  隨照枉遷流  不入祖師室  茫然趣兩頭   廣州志道禪師者南海人也。初參六祖曰。學人自出家。覽涅槃經僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也。色身無常有生有滅。法身有常無知無覺。經雲。生滅滅已寂滅為樂者。未審是何身寂滅何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生何樂之有。祖曰。汝是釋子何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死唸唸遷流。不知夢幻虛假。枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相終日馳求。佛愍此故乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅見前。當見前之時亦無見前之量乃謂常樂此樂無有受者亦無不受者豈有一體五用之名何況更言涅槃禁伏諸法令永不生斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。  無上大涅槃  圓明常寂照  凡愚謂之死  外道執為斷  諸求二乘人  目以無為作  盡屬情所計  六十二見本  妄立虛假名  何為真實義  唯有過量人  通達無取捨  以知五蘊法  及以蘊中我  外現眾色象  一一音聲相  平等如夢幻  不起凡聖見  不作涅槃解  二邊三際斷  常應諸根用  而不起用想  分別一切法  不起分別想  劫火燒海底  風鼓山相擊  真常寂滅樂  涅槃相如是  吾今彊言說  令汝捨邪見  汝勿隨言解  許汝知少分   師聞偈踴躍作禮而退。   廣州法性寺印宗和尚者吳郡人也。姓印氏。從師出家精涅槃大部。唐鹹亨元年抵京師。敕居大敬愛寺。固辭往蘄春謁忍大師。後於廣州法性寺講涅槃經。遇六祖能大師始悟玄理。以能為傳法師。又採自梁至唐諸方達者之言。著心要集盛行於世。先天二年二月二十一日終於會稽山妙喜寺。壽八十有七。會稽王師乾立塔銘焉。   吉州青原山行思禪師本州安城人也。姓劉氏幼歲出家。每群居論道師唯默然。後聞曹谿法席乃往參禮。問曰。當何所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麼。師曰。聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。會下學徒雖眾師居首焉。亦猶二祖不言少林謂之得髓矣。一日祖謂師曰。從上衣法雙行師資遞授。衣以表信。法乃印心。吾今得人何患不信。吾受衣以來遭此多難。況乎後代爭競必多。衣即留鎮山門。汝當分化一方無令斷絕。師既得法。住吉州青原山靜居寺。六祖將示滅。有沙彌希遷(即南嶽石頭和尚也)問曰。和尚百年後。希遷未審當依附何人。祖曰。尋思去。及祖順世。遷每於靜處端坐寂若忘生。第一坐問曰。汝師已逝空坐奚為。遷曰。我稟遺誡故尋思爾。第一坐曰。汝有師兄行思和尚。今住吉州。汝因緣在彼。師言甚直汝自迷耳。遷聞語便禮辭祖龕。直詣靜居。師問曰。子何方而來。遷曰。曹谿。師曰。將得什麼來。曰。未到曹谿亦不失。師曰。恁麼用去曹谿作什麼。曰若不到曹谿爭知不失。遷又問曰。曹谿大師還識和尚否。師曰。汝今識吾否。曰識又爭能識得。師曰。眾角雖多一麟足矣。遷又問。和尚出嶺多少時。師曰。我卻不知。汝早晚離曹谿。曰希遷不從曹谿來。師曰。我亦知汝去處也。曰和尚幸是大人莫造次。他日師復問遷。汝什麼處來。曰曹谿。師乃舉拂子曰。曹谿還有這箇麼。曰非但曹谿。西天亦無。師曰。子莫曾到西天否。曰若到即有也。師曰。未在。更道。曰和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承當。師令希遷持書與南嶽讓和尚曰。汝達書了速迴。吾有箇□斧子。與汝住山。遷至彼未呈書。便問。不慕諸聖不重己靈時如何。讓曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沈淪。不慕諸聖解脫。讓便休。遷迴至靜居。師問曰。子去未久送書達否。遷曰。信亦不通書亦不達。師曰。作麼生。遷舉前話了。卻雲。發時蒙和尚許□斧子。便請取。師垂一足。遷禮拜。尋辭往南嶽(玄沙雲。大小石頭和尚。被讓師推倒。至今起不得)荷澤神會來參。師問曰。什麼處來。會曰。曹谿。師曰。曹谿意旨如何。會振身而已。師曰。猶滯瓦礫在。曰和尚此間莫有真金與人否。師曰。設有與汝向什麼處著(玄沙雲。果然。雲居錫雲。只如玄沙道果然。是真金是瓦礫)僧問。如何是佛法大意。師曰。廬陵米作麼價。師既付法石頭。唐開元二十八年庚辰十二月十三日。陞堂告眾跏趺而逝。僖宗諡弘濟禪師歸真之塔。   南嶽懷讓禪師者姓杜氏。金州人也。年十五往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。受具之後。習毘尼藏。一日自歎曰。夫出家者為無為法時同學坦然知師志高邁。勸師謁嵩山安和尚。安啟發之。乃直詣曹谿參六祖。祖問。什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還可修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰。只此不污染諸佛之所護念。汝既如是吾亦如是。西天般若多羅讖。汝足下出一馬駒。蹋殺天下人。並在汝心不須速說。師豁然契會。執侍左右一十五載。唐先天二年始往衡嶽居般若寺。開元中有沙門道一(即馬祖大師也)住傳法院常日坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖什麼。一曰。圖作佛。師乃取一塼。於彼庵前石上磨。一曰。師作什麼。師曰。磨作鏡。一曰。磨塼豈得成鏡耶。坐禪豈得成佛耶。一曰。如何即是。師曰。如人駕車不行。打車即是。打牛即是一無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪禪非坐臥。若學坐佛佛非定相。於無住法不應取捨。汝若坐佛即是殺佛。若執坐相非達其理。一聞示誨如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心即合無相三昧。師曰。汝學心地法門如下種子。我說法要譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問曰。道非色相。雲何能見。師曰。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。  心地含諸種  遇澤悉皆萌  三昧華無相  何壞復何成   一蒙開悟心意超然。侍奉十秋日益玄奧。師入室弟子總有六人。師各印可雲。汝等六人同證吾身各契一路。一人得吾眉善威儀(常浩)一人得吾眼善顧盻(智達)一人得吾耳善聽理(坦然)一人得吾鼻善知氣(神照)一人得吾舌善譚說(嚴峻)一人得吾心善古今(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生法無能住。若達心地所作無礙。非遇上根宜慎辭哉。有一大德。問如鏡鑄像。像成後鏡明向什麼處去。師曰。如大德為童子時相貌何在(法眼別雲阿那箇是大德鑄成底像)曰只如像成後。為什麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點不得。後馬大師闡化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。眾無對因遣一僧去雲。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去一如師旨。迴謂師曰。馬師雲。自從胡亂後三十年不曾闕鹽醬喫。師然之。天寶三年八月十一日圓寂於衡嶽。敕諡大慧禪師最勝輪之塔。   溫州永嘉玄覺禪師者永嘉人也。姓戴氏。丱歲出家遍探三藏。精天台止觀圓妙法門。於四威儀中常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵。與東陽策禪師同詣曹谿。初到振錫攜瓶。繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀八萬細行。大德自何方而來生大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無生了無速乎。曰體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。於時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非動。曰仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。祖歎曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺矣。策公乃留師。翌日下山迴溫江。學者輻湊。號真覺大師。著證道歌一首。及禪宗悟修圓旨自淺之深。慶州刺史魏靖。緝而序之成十篇。目為永嘉集並盛行於世。   慕道志儀第一   夫欲修道先須立志及事師儀則彰乎軌訓。   故標第一明慕道儀式。   戒憍奢意第二   初雖立志修道善識軌儀。若三業憍奢妄心擾動。何能得定。故次第二明戒憍奢意也。   淨修三業第三   前戒憍奢略標綱要。今子細檢責令過不生。故次第三明淨修三業。戒乎身口意也。   奢摩他頌第四   已檢責身口令粗過不生。次須入門修道漸次不出定慧。五種起心。六種料簡。故次第四明奢摩他頌也。   毘婆捨那頌第五   非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毘婆捨那頌也。   優畢叉頌第六   偏修於定定久則沈。偏學於慧慧多心動。故次第六明優畢叉頌。等於定慧令不沈動。使定慧均等捨於二邊。   三乘漸次第七   定慧既均則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明悲他未悟。悟有深淺。故次第七明三乘漸次也。   事理不二第八   三乘悟理理無不窮。窮理在事了事即理。故次第八明事理不二。即事而真用祛倒見也。   勸友人書第九   事理既融內心自瑩。復悲遠學虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也。   發願文第十   勸友人雖是悲他專心。在一情猶未普。故次第十明發願文誓度一切。   復次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疏怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。   第一言法爾者。夫心性虛通動靜之源莫二。真如絕慮緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙銷。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心般若之明常照。境智冥合解脫之應隨機。非縱非橫圓伊之道玄會。故知三德妙性宛爾無乖一心。深廣難思何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源。   第二出其觀體者。只知一念即空不空非空非不空。   第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪何得何失。心與空不空相應則愛見都忘慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明開佛知見。身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。則香臺寶閣嚴土化生。   第四警其上慢者。若不爾者則未相應也。   第五誡其疏怠者。然渡海應上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明相應何日。思之勿自恃也。   第六重出觀體者。只知一念即空不空非有非無。不知即念即空不空非非有非非無。   第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是只是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是只是非是非非之是。未是不非不不非不是不不是。是非之惑綿微難見。神清慮靜細而研之。   第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會。則觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。旨觀何得復存耶。   第九觸途成觀者。夫再演言詞重標觀體。欲明宗旨無異言觀。有逐方移。方移則言理無差。無差則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。旨一而二名言觀明其弄胤耳。   第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。   師先天二年十月十七日安坐示滅。十一月十三日塔於西山之陽。敕諡無相大師。塔曰淨光。宋朝淳化中太宗皇帝詔本州重修龕塔。   司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山采常春籐。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學鹹會京師。天使歸朝足可咨決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議雲何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰雲何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰雲何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。既迴闕。庭具以山中所遇奏聞。即敕光庭詔師。十二月十三日到京敕住白蓮亭。越明年正月十五日召兩街名僧碩學。赴內道場與師闡揚佛理。時有遠禪師者。抗聲謂師曰。今對聖上校量宗旨。應須直問直答不假繁辭。只如禪師所見以何為道。師答曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名因心名道。心名若有道不虛然。窮心既無道憑何立。二俱虛妄總是假名。遠曰。禪師見有身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。曰適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道心泯道無。心道一如故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。曰觀禪師形質甚小。卻會此理。師曰。大德。只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經雲。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即悟其道。若以相為實窮劫不能悟道。曰今請禪師於相上說於無相。師曰。淨名經雲。四大無主身亦無我。無我所見與道相應。大德。若以四大有主是我。若有我見窮劫不可會道也。遠公聞語失色逡巡避席。師有偈曰。  四大無主復如水  遇曲逢直無彼此  淨穢兩處不生心  壅決何曾有二意  觸境但似水無心  在世縱橫有何事   復雲。一大如是四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若了無心自然契道。又有志明禪師者。問曰。若言無心是道。瓦礫無心亦應是道。又雲。身心本來是道。四生十類皆有身心亦應是道。師曰。大德若作見聞覺知之解。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經雲。無眼耳鼻舌身意。六根尚無見聞覺知憑何而立。窮本不有何處存心。焉得不同草木瓦礫。志明杜口而退。師又有偈曰。  見聞覺知無障礙  聲香味觸常三昧  如鳥空中只麼飛  無取無捨無憎愛  若會應處本無心  始得名為觀自在   又有真禪師者。問雲。道既無心佛有心否。佛之與道是一是二。師曰。不一不異。曰佛度眾生為有心故。道不度人為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名道亦妄立。二俱不實總是假名。一假之中何分二。問曰。佛之與道從是假名。當立名時。是誰為立。若有立者何得言無。師曰。佛之與道因心而立。推窮立心心亦是無。心既是無即悟二俱不實。知如夢幻即悟本空。彊立佛道二名。此是二乘人見解。師乃說無修無作。偈曰。  見道方修道  不見復何修  道性如虛空  虛空何所修  遍觀修道者  撥火覓浮漚  但看弄傀儡  線斷一時休   又有法空禪師者。問曰。佛之與道俱是假名。十二分教亦應不實。何以從前尊宿皆言修道。師曰。大德錯會經意。道本無修大德彊修。道本無作大德彊作。道本無事彊生多事。道本無知於中彊知。如此見解與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會。請思之。師又有偈曰。  道體本無修  不修自合道  若起修道心  此人不會道  棄卻一真性  卻入鬧浩浩  忽逢修道人  第一莫向道   又有安禪師者。問曰。道既假名佛雲妄立。十二分教亦是接物度生。一切是妄以何為真。師曰。為有妄故將真對妄。推窮妄性本空。真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對治都無實體。窮其根本一切皆空。曰既言一切是妄。妄亦同真。真妄無殊。復是何物。師曰。若言何物。何物亦妄。經雲。無相似無比況。言語道斷如鳥飛空。安公慚伏不知所措。師又有偈曰。  推真真無相  窮妄妄無形  返觀推窮心  知心亦假名  會道亦如此  到頭亦只寧   又有達性禪師者。問曰。禪是至妙至微。真妄雙泯佛道兩亡。修行性空名相不實。世界如幻一切假名。作此解時不可斷絕眾生善惡二根。師曰。善惡二根皆因心有。窮心若有根亦非虛。推心既無根因何立。經雲。善不善法從心化生。善惡業緣本無有實。師又有偈曰。  善既從心生  惡豈離心有  善惡是外緣  於心實不有  捨惡送何處  取善令誰守  傷嗟二見人  攀緣兩頭走  若悟本無心  始悔從前咎   又有近臣。問曰。此身從何而來。百年之後復歸何處。師曰。如人夢時從何而來。睡覺時從何而去。曰夢時不可言無。既覺不可言有。雖有有無來往無所。師曰。貧道此身亦如其夢。又有偈曰。  視生如在夢  夢媢磟O鬧  忽覺萬事休  還同睡時悟  智者會悟夢  迷人信夢鬧  會夢如兩般  一悟無別悟  富貴與貧賤  更亦無別路   上元二年五月五日歸寂。敕諡大曉禪師。   婺州玄策禪師者婺州金華人也。出家遊方屆於河朔。有智隍禪師者。曾謁黃梅五祖。庵居二十年自謂正受。師知隍所得未真。往問曰。汝坐於此作麼。隍曰入定。師曰。汝言入定。有心耶無心耶。若有心者一切蠢動之類皆應得定。若無心者一切草木之流亦合得定。曰我正入定時。則不見有有無之心。師曰。既不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入則非大定。隍無語良久。問師嗣誰。師曰。我師曹谿六祖。曰六祖以何為禪定。師曰。我師雲。夫妙湛圓寂體用如如。五陰本空六塵非有。不出不入不定不亂。禪性無住離住禪寂。禪性無生離生禪想。心如虛空亦無虛空之量。隍聞此說。遂造於曹谿請決疑翳。而祖意與師冥符。隍始開悟。師後卻歸金華。大開法席。   曹谿令韜禪師者吉州人也。姓張氏。依六祖出家。未嘗離左右。祖歸寂遂為衣塔主。唐開元四年玄宗聆其德風詔令赴闕。師辭疾不起。上元元年肅宗遣使取傳法衣入內供養。仍敕師隨衣入朝。師亦以疾辭。終於本山。壽九十五。敕諡大曉禪師。   西京光宅寺慧忠國師者越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印居南陽白崖山黨子谷。四十餘祀不下山門。道行聞於帝裡。唐肅宗上元二年敕中使孫朝進。齎詔徵赴京。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御復迎止光宅精藍。十有六載隨機說法。時有西天大耳三藏。到京雲。得他心慧眼。帝敕令與國師試驗。三藏才見師便禮拜立於右邊。師問曰。汝得他心通耶。對曰。不敢。師曰。汝道老僧即今在什麼處。曰和尚是一國之師。何得卻去西川看競渡。師再問。汝道老僧即今在什麼處。曰和尚是一國之師。何得卻在天津橋上看弄猢猻。師第三問語亦同前。三藏良久罔知去處。師叱曰。遮野狐精。他心通在什麼處。三藏無對(僧問。仰山曰。大耳三藏第三度為什麼不見國師。仰山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。又有僧舉前語問玄沙。玄沙曰。汝道前兩度還見麼。玄覺雲。前兩度若見。後來為什麼不見。且道利害在什麼處。僧問趙州曰。大耳三藏第三度不見國師。未審國師在什麼處。趙州雲。在三藏鼻孔上。僧問玄沙。既在鼻孔上。為什麼不見。玄沙雲。只為太近)一日喚侍者。侍者應諾。如是三召皆應諾。師曰。將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾(僧問玄沙。國師喚侍者意作麼生。玄沙雲。卻是侍者會。雲居錫雲。且道侍者會不會。若道會。國師又道汝孤負吾。若道不會。玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量。玄覺徵問僧。什麼是侍者會處。僧雲。若不會爭解恁麼應玄覺雲。汝少會在。又雲。若於這堸荈q得去。便見玄沙。僧問法眼。國師喚侍者意作麼生。法眼雲。且去別時來。雲居錫雲。法眼恁麼道。為復明國師意不明國師意。僧問趙州。國師喚侍者意作麼生。趙州雲。如人暗堮悁r。字雖不成文彩已彰)南泉到參。師問。什麼處來。對曰江西來。師曰。還將得馬師真來否。曰只遮是。師曰。背後底。南泉便休(長慶稜雲。大似不知。保福展雲。幾不到和尚此間。雲居錫雲。此二尊者盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前扶背後)麻谷到參繞禪床三匝於師前振錫而立。師曰。既如是何用更見貧道。麻谷又振錫。師叱曰。遮野狐精出去。師每示眾雲。禪宗學者。應遵佛語一乘了義契自心源。不了義者互不相許。如獅子身蟲。夫為人師者若涉名利。別開異端則自他何益。如世大匠斤斧不傷其手。香象所負非驢能堪。有僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾生一時放卻當處解脫。問作麼生得相應去。師雲。善惡不思自見佛性。問若為得證法身。師曰。越毘盧之境界。曰清淨法身作麼生得。師曰。不著佛求耳。問阿那箇是佛。師曰。即心是佛。曰心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰豈不斷耶。師曰。斷煩惱者即名二乘。煩惱不生名大涅槃。問坐禪看靜此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相。又問。禪師見十方虛空是法身否。師曰。以想心取之是顛倒見。問即心是佛可更修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果耶。又曰。我今答汝窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道。說法有所得斯則野干鳴。說法無所得。是名師子吼。南陽張濆行者問。伏承和尚說無情說法。某甲未體其事。乞和尚垂示。師曰。汝若問無情說法。解他無情方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。濆曰。只約如今有情方便之中。如何是無情因緣。師曰。如今一切動用之中。但凡聖兩流都無少分起滅。便是出識不屬有無。熾然見覺。只聞無其情識繫執。所以六祖雲。六根對境分別非識。有僧到參禮。師問。蘊何事業。曰講金剛經。師曰。最初兩字是什麼。曰如是。師曰。是什麼無對。有人問。如何是解脫。師曰。諸法不相到當處解脫。曰恁麼即斷去也。師曰。向汝道諸法不相到斷什麼。師見僧來。以手作圓相。相中書日字。僧無對。師問本淨禪師。汝已後見奇特言語如何淨曰。無一念心愛。師曰。是汝屋堥ヾC肅宗問。師得何法。師曰。陛下見空中一片雲麼。帝曰見。師曰。釘釘著懸掛著。又問。如何是十身調御。師乃起立曰。還會麼。曰不會。師曰。與老僧過淨瓶來。又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毘盧頂上行。曰此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。又問師。師都不視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虛空麼。曰見。師曰。他還眨目視陛下否。魚軍容問。師住白崖山。十二時中如何修道。師喚童子來。摩頂曰。惺惺直然惺惺。歷歷直然歷歷。已後莫受人謾。師與紫璘供奉論義。既陞坐。供奉曰。請師立義某甲破。師曰。立義竟。供奉曰。是什麼義。師曰。果然不見。非公境界。便下坐。一日師問紫璘供奉。佛是什麼義。曰是覺義。師曰。佛曾迷否。曰不曾迷。師曰。用覺作麼無對。又問。如何是實相。師曰。把將虛底來。曰虛底不可得。師曰。虛底尚不可得。問實相作麼。僧問。如何是佛法大意。師曰。文殊堂婺U菩薩。曰學人不會。師曰。大悲千手眼。耽源問。百年後有人問極則事作麼生。師曰。幸自可憐生。須要箇護身符子作麼。師以化緣將畢涅槃時至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度後弟子將何所記。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。曰就師請取塔樣。師良久曰。會麼。曰不會。師曰。貧道去後有侍者應真。卻知此事。大歷十年十二月九日右脅長往。弟子奉靈儀於黨子谷建塔。敕諡大證禪師。代宗後詔應真入內舉問前語。真良久曰。聖上會麼。曰不會。真述偈曰。  湘之南  潭之北  中有黃金充一國  無影樹下合同船  琉璃殿上無知識   應真後住耽源山。   西京荷澤神會禪師者襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌謁六祖。祖曰。知識遠來大艱辛將本來否。若有本則合識主。試說看。師曰。以無住為本。見即是主。祖曰。遮沙彌爭合取次語。便以杖打。師於杖下思惟曰。大善知識歷劫難逢。今既得遇。豈惜身命。自此給侍。他日祖告眾曰。吾有一物無頭無尾無名無字無背無面。諸人還識否。師乃出曰。是諸佛之本原。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚本原佛性。師禮拜而退。師尋往西京受戒。唐景龍中卻歸曹谿。祖滅後二十年間。曹谿頓旨沈廢於荊吳。嵩嶽漸門盛行於秦洛。乃入京。天寶四年方定兩宗(南能頓宗北秀漸教)乃著顯宗記盛行於世。一日鄉信至報二親亡。師入堂白槌曰。父母俱喪。請大眾念摩訶般若。眾纔集師便打槌曰。勞煩大眾。師於上元元年五月十三日中夜奄然而化。俗壽七十五。二年建塔於洛京龍門。敕於塔所置寶應寺。大歷五年賜號真宗般若傳法之堂。七年又賜般若大師之塔。   有僧舉臥輪禪師偈雲。  臥輪有伎倆  能斷百思想  對境心不起  菩提日日長   六祖大師聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加繫縛因。示一偈曰。  慧能沒伎倆  不斷百思想  對境心數起  菩提作麼長   (此二偈諸方多舉故附於卷末。臥輪者非名即住處也)。   景德傳燈錄卷第五 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第六   南嶽懷讓禪師法嗣第一世九人江西道一禪師(一人見錄姓馬時謂馬祖)南嶽常浩禪師智達禪師坦然禪師潮州神照禪師揚州大明寺嚴峻禪師新羅國本如禪師玄晟禪師東霧山法空禪師(已上八人無機緣語句不錄)第二世三十七人(馬祖法嗣)越州大珠慧海禪師洪州泐潭山法會禪師池州杉山智堅禪師洪州泐潭惟建禪師澧州茗谿道行禪師撫州石鞏慧藏禪師唐州紫玉山道通禪師江西北蘭讓禪師洛京佛光如滿禪師袁州南源道明禪師忻州酈村自滿禪師朗州中邑洪恩禪師洪州百丈山懷海禪師(禪門規式附已上十三人見錄)鎬英禪師崇泰禪師王姥山翛然禪師華州伏棲寺策禪師澧州松滋塔智聰禪師唐州雲秀山神鑒禪師揚州棲靈寺智通禪師坑州智藏禪師京兆懷韜禪師處州法藏禪師河中府懷則禪師常州明幹禪師鄂州洪潭禪師象原懷坦禪師潞府青蓮元禮禪師河中府保慶禪師甘泉志賢禪師大會山道晤禪師潞府法柔禪師京兆鹹通寺覺平禪師義興勝辯禪師海陵慶雲禪師洪州開元寺玄虛禪師(已上二十三人無機緣語句不錄)   懷讓禪師第一世   江西道一禪師漢州什邡人也。姓馬氏。容貌奇異牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮。受具於渝州圓律師。唐開元中習禪定於衡嶽傳法院。遇讓和尚。同參九人唯師密受心印(讓之一猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛始於二師。劉軻雲。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧不見二大士為無知矣。西天般若多羅記達磨雲。震旦雖闊無別路。要假姪孫腳下行。金雞解銜一顆米。供養十方羅漢僧。又六祖能和尚謂讓曰。向後佛法從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥後江西法嗣佈於天下。時號馬祖焉)始自建陽佛跡嶺遷至臨川。次至南康龔公山。大歷中隸名於開元精舍。時連帥路嗣恭。聆風景慕親受宗旨。由是四方學者雲集坐下。一日謂眾曰。汝等諸人各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來。躬至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒不自信。此心之法各各有之。故楞伽經雲。佛語心為宗。無門為法門。又雲。夫求法者應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不捨惡。淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空唸唸不可得。無自性故。故三界唯心。森羅萬象一法之所印。凡所見色皆是見心。心不自心因色故有。汝但隨時言說。即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是。於心所生即名為色。知色空故生即不生。若了此心。乃可隨時著衣喫飯。長養聖胎任運過時。更有何事汝受吾教。聽吾偈曰。  心地隨時說  菩提亦只寧  事理俱無礙  當生即不生   僧問。和尚為什麼說即心即佛。師雲。為止小兒啼。僧雲。啼止時如何。師雲。非心非佛。僧雲。除此二種人來如何指示。師雲。向伊道不是物。僧雲。忽遇其中人來時如何。師雲。且教伊體會大道。僧問。如何是西來意。師雲。即今是什麼意。龐居士問。如水無筋骨能勝萬斛舟。此理如何。師雲。遮媯L水亦無舟。說什麼筋骨。一日師上堂。良久百丈收卻面前席。師便下堂。百丈問。如何是佛法旨趣。師雲。正是汝放身命處。師問百丈。汝以何法示人。百丈豎起拂子。師雲。只遮箇為當別有。百丈拋下拂子。僧問。如何得合道。師雲。我早不合道。僧問。如何是西來意。師便打乃雲。我若不打汝諸方笑我也。有小師行腳迴。於師前畫箇圓相。就上禮拜了立。師雲。汝莫欲作佛否。雲某甲不解捏目。師雲。吾不如汝。小師不對。鄧隱峰辭師。師雲。什麼處去。對雲。石頭去。師雲。石頭路滑。對雲。竿木隨身逢場作戲。便去。纔到石頭。即繞禪床一匝振錫一聲。問是何宗旨。石頭雲。蒼天蒼天。隱峰無語。卻迴舉似於師。師雲。汝更去。見他道蒼天。汝便噓噓。隱峰又去石頭。一依前問。是何宗旨。石頭乃噓噓。隱峰又無語。歸來。師雲。向汝道。石頭路滑。有僧於師前作四畫。上一長下三短。問雲。不得道一長三短。離此四字外請和尚答。師乃畫地一畫雲。不得道長短。答汝了也(忠國師聞別雲。何不問老僧)有一講僧來問雲。未審禪宗傳持何法。師卻問雲。坐主傳持何法。彼雲。忝講得經論二十餘本。師雲。莫是師子兒否。雲不敢。師作噓噓聲。彼雲。此是法。師雲。是什麼法。雲師子出窟法。師乃默然。彼雲。此亦是法。師雲是什麼法。雲師子在窟法。師雲。不出不入是什麼法。無對(百丈代雲。見麼)遂辭出門。師召雲坐主。彼即迴首。師雲。是什麼。亦無對。師雲。遮鈍根阿師。洪州廉使問雲。弟子喫酒肉即是。不喫即是。師雲。若喫是中丞祿。不喫是中丞福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主轉化無窮。師於貞元四年正月中。登建昌石門山於林中經行。見洞壑平坦處。謂侍者曰。吾之朽質當於來月歸茲地矣。言訖而迴。至二月四日果有微疾。沐浴訖跏趺入滅。元和中追諡大寂禪師。塔曰大莊嚴。今海昏縣影堂存焉(高僧傳雲。大覺禪師按權德輿作塔銘言。馬祖終於開元寺。荼毘於石門而建塔也。至會昌沙汰後大中四年七月。宣宗敕江西觀察使裴休重建塔並寺。賜額寶峰)。   懷讓禪師第二世馬祖法嗣   越州大珠慧海禪師者建州人也。姓朱氏。依越州大雲寺道智和尚受業。初至江西參馬祖。祖問曰。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧拋家散走作什麼我遮堣@物也無。求什麼佛法。師遂禮拜問曰。阿那箇是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者。是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在。何假向外求覓。師於言下自識本心不由知覺。踴躍禮謝。師事六載。後以受業師年老遽歸奉養。乃晦跡藏用外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。被法門師姪玄晏竊出江外呈馬祖。祖覽訖告眾雲。越州有大珠。圓明光透自在無遮障。處也眾中有知師姓朱者。迭相推識。結契來越上尋訪依附(時號大珠和尚者。因馬祖示出也)師謂曰。禪客我不會禪。並無一法可示於人。故不勞汝久立。且自歇去。時學侶漸多日夜叩激。事不得已隨問隨答。其辯無礙(廣語出別卷)時有法師數人來謁曰。擬伸一問。師還對否。師曰。深潭月影任意撮摩。問如何是佛。師曰。清潭對面非佛而誰。眾皆茫然(法眼雲。是即沒交涉)良久其僧又問。師說何法度人。師曰貧道未曾有一法度人。曰禪師家渾如此。師卻問曰。大德說何法度人。曰講金剛般若經。師曰。講幾坐來。曰二十餘坐。師曰。此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說耶。師曰。若言如來有所說法。則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說。則是謗經。請大德說看。無對。師少頃又問。經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德且道。阿那箇是如來。曰某甲到此卻迷去。師曰。從來未悟說什麼卻迷。僧曰。請禪師為說。師曰。大德講經二十餘坐。卻未識如來。其僧再禮拜。願垂開示。師曰。如來者。是諸法如義。何得忘卻。曰是。是諸法如義。師曰。大德是亦未是。曰經文分明那得未是。師曰。大德如否。曰如。師曰。木石如否。曰如。師曰。大德如同木石如否。曰無二。師曰。大德與木石何別。僧無對。良久卻問。如何得大涅槃。師曰。不造生死業對。曰如何是生死業。師曰。求大涅槃是生死業。捨垢取淨是生死業。有得有證是生死業。不脫對治門是生死業。曰雲何即得解脫。師曰。本自無縛不用求解。直用直行是無等等。僧曰。如禪師和尚者。實謂希有禮謝而去。有行者問。即心即佛那箇是佛。師雲。汝疑那箇不是佛指出看。無對。師雲。達即遍境是。不悟永乖疏。有律師法明。謂師曰。禪師家多落空。師曰。卻是坐主家多落空。法明大驚曰。何得落空。師曰。經論是紙墨文字。紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法。無非是空。坐主執滯教體。豈不落空。法明曰。禪師落空否。師曰。不落空。曰何卻不落空。師曰。文字等皆從智慧而生。大用現前那得落空。法明曰。故知一法不達不名悉達。師曰。律師不唯落空。兼乃錯用名言。法明作色問曰。何處是錯。師曰。律師未辨華竺之音。如何講說。曰請禪師指出法明錯處。師曰。豈不知悉達是梵語邪。律師雖省過。而心猶憤然(具梵語。薩婆曷剌他悉陀。中國翻雲一切義成。舊雲悉達多。猶是訛略梵語也)又問曰。夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰。如狂狗趁塊師子咬人。經律論是自性用。讀誦者是性法。法明曰。阿彌陀佛有父母及姓否。師曰。阿彌陀姓憍屍迦。父名月上。母名殊勝妙顏。曰出何教文。師曰。出陀羅尼集。法明禮謝讚歎而退。有三藏法師問。真如有變易否。師曰。有變易。三藏曰。禪師錯也。師卻問三藏。有真如否。曰有。師曰。若無變易決定是凡僧也。豈不聞。善知識者能迴三毒為三聚淨戒。迴六識為六神通。迴煩惱作菩提。迴無明為大智真如。若無變易三藏真是自然外道也。三藏曰。若爾者真如即有變易。師曰。若執真如有變易亦是外道。曰禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現色。說變亦得。說不變亦得。若不見性人。聞說真如變便作變解。聞說不變便作不變解。三藏曰。故知南宗實不可測。有道流問。世間有法過自然否。師曰有。曰何法過得。師曰。能知自然者。曰元氣是道否。師曰。元氣自元氣道自道。曰若如是者則應有二。師曰。知無兩人。又問。雲何為邪雲何為正。師曰。心逐物為邪。物從心為正。有源律師來問。和尚修道還用功否。師曰。用功。曰如何用功。師曰。饑來喫飯困來即眠。曰一切人總如是同師用功否。師曰。不同。曰何故不同。師曰。他喫飯時不肯喫飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計校。所以不同也。律師杜口。有韞光大德問。禪師自知生處否。師曰。未曾死何用論生。知生即是無生法無離生法說有無生。祖師雲。當生即不生。曰不見性人亦得如此否。師曰。自不見性不是無性。何以故。見即是性無性不能見。識即是性故名識性。了即是性喚作了性。能生萬法喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師雲。所言法者。謂眾生心。若心生故一切法生。若心無生法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象應物現形。遂喚青青翠竹總是法身鬱鬱黃華無非般若。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人喫筍。應總喫法身也。如此之言寧堪齒錄。對面迷佛長劫希求。全體法中迷而外覓。是以解道者行住坐臥無非是道。悟法者縱橫自在無非是法。大德又問。太虛能生靈智否。真心緣於善惡否。貪慾人是道否。執是執非人向後心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執空執有人有智否。尋文取證人。苦行求佛人。離心求佛人。執心是佛人。此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沈。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。大德曰。若如是應畢竟無所有。師曰。畢竟是大德。不是畢竟無所有。大德踴躍禮謝而去(此下舊本有洪州百丈山惟政禪師傳今移在第九卷百丈山海和尚下)。   洪州泐潭法會禪師問馬祖。如何是西來祖師意。祖曰。低聲近前來。師便近前。祖打一摑雲。六耳不同謀。來日來。師至來日猶入法堂雲。請和尚道。祖雲。且去。待老漢上堂時出來。與汝證明。師乃悟雲。謝大眾證明。乃繞法堂一匝便去。   池州杉山智堅禪師。初與歸宗南泉行腳時。路逢一虎。各從虎邊過了。南泉問歸宗雲。適來見虎似箇什麼。宗雲。似箇貓兒。宗卻問師。師雲似箇狗子。宗又問南泉。泉雲。我見是箇大蟲。師喫飯次。南泉收生飯雲生。師雲無生。南泉雲。無生猶是末。南泉行數步。師召雲。長老長老。南泉迴頭雲怎麼。師雲。莫道是末。一日普請擇蕨菜。南泉拈起一莖雲。遮箇大好供養。師雲。非但遮箇百味珍羞他亦不顧。南泉雲。雖然如此箇箇須嘗他始得(玄覺雲。是相見語。不是相見語)僧問。如何是本來身。師雲。舉世無相似。   洪州泐潭惟建禪師。一日在馬祖法堂後坐禪。祖見乃吹師耳。兩吹師起定。見是和尚卻復入定。祖歸方丈。令侍者持一碗茶與師。師不顧。便自歸堂。   澧州茗谿道行禪師。師有時雲。吾有大病非世所醫。後有僧問先曹山。承古人有言。吾有大病非世所醫。未審喚作什麼病。曹雲。攢簇不得底病。雲一切眾生還有此病也無。曹雲。人人盡有。雲人人盡有。和尚還有此病也無。曹雲。正覓起處不得。雲一切眾生為什麼不病。曹雲。眾生若病即非眾生。雲未審諸佛還有此病也無。曹雲有。雲既有。為什麼不病。曹雲。為伊惺惺。僧問。如何修行。師雲。好箇阿師莫客作。僧雲。畢竟如何。師雲。安置即不堪。又僧問。如何是正修行路。師雲。涅槃後有。僧雲。如何是涅槃後有。師雲。不洗面。僧雲。學人不會。師雲。無面得洗。   撫州石鞏慧藏禪師。本以弋獵為務。惡見沙門。因逐群鹿從馬祖庵前過。祖乃逆之。藏問。和尚見鹿過否。祖曰。汝是何人。曰獵者。祖曰。汝解射否。曰射射。祖曰。汝一箭射幾箇。曰一箭射一箇。祖曰。汝不解射。曰和尚解射否。祖曰。解射。曰和尚一箭射幾箇。祖曰。一箭射一群。曰彼此是命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。即無下手處。祖曰。遮漢曠劫無明。煩惱今日頓息。藏當時毀棄弓箭。自以刀截髮投祖出家。一日在廚中作務次。祖問曰。作什麼曰。牧牛。祖曰。作麼生牧。曰一迴入草去便把鼻孔拽來。祖曰。子真牧牛。師便休。師住後常以弓箭接機(如三平和尚章述之)師問西堂。汝還解捉得虛空麼。西堂雲。捉得。師雲。作麼生捉。堂以手撮虛空。師雲。作麼生恁麼捉虛空。堂卻問。師兄作麼生捉。師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲。雲大殺拽人鼻孔直得脫去。師雲。直須恁麼捉虛空始得。眾僧參次。師雲。適來底什麼處去也。有僧雲在。師雲。在什麼處。其僧彈指一聲。僧到禮拜。師雲。還將那箇來否。僧雲。將得來。師雲。在什麼處。僧彈指三聲。問如何免得生死。師雲。用免作什麼。僧雲。如何免得。師雲。遮底不生死。   唐州紫玉山道通禪師者廬江人也。姓何氏。幼隨父守官泉州南安縣。因而出家。唐天寶初馬祖闡化建陽居佛跡巖師往謁之。尋遷於南康龔公山。師亦隨之。貞元四年二月初馬祖將歸寂。謂師曰。夫玉石潤山秀麗益汝道業遇可居之。師不曉其言。是秋與伏牛山自在禪師同遊洛陽。迴至唐州西見一山。四面懸絕峰巒秀異。因詢鄉人。雲是紫玉山。師乃陟山頂見有石方正瑩然紫色。歎曰。此其紫玉也。始念先師之言乃懸記耳。遂剪茆構捨而居焉。後學徒四集。僧問。如何出得三界。師雲。汝在堻\得多少時也。僧雲。如何出離。師雲。青山不礙白雲飛。於□相公問。如何是黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國師雲。於□客作漢。問恁麼事怎麼。於公失色。師乃指雲。遮箇是漂墮羅剎鬼國。於又問。如何是佛。師喚於□。□應諾。師雲。更莫別求(有僧舉似藥山。藥山雲。縛殺遮漢也。僧雲。和尚如何。藥山亦喚雲某甲。僧應諾。藥山雲是什麼)元和八年弟子金藏參百丈迴禮覲。師雲。汝其來矣。此山有主也。於是囑付金藏訖。策杖徑去襄州道俗迎之。至七月十五日無疾而終。壽八十有三。   江西北蘭讓禪師。湖塘亮長老問。伏承師兄畫得先師真。暫請瞻禮。師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師雲。莫禮莫禮。亮雲。師兄錯也。某甲不禮師兄。師雲。汝禮先師真。亮雲。因什麼教某甲莫禮。師雲。何曾錯。   洛京佛光如滿禪師(曾住五臺山金閣寺)唐順宗問。佛從何方來滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虛空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無為。迷情妄分別法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅益重禪宗。   袁州南源道明禪師上堂雲。快馬一鞭快人一言。有事何不出頭來。無事各自珍重。便下堂。有僧問。一言作麼生。師乃吐吞雲。待我有廣長舌相。即向汝道。洞山來參方上法堂。師雲。已相看了也。洞山便下去。至明日卻上問雲。昨日已蒙和尚慈悲。大知什麼處是與。某甲已相看處。師雲。心心無間斷。流入於性海。洞山雲。幾放過。洞山辭去。師雲。多學佛法廣作利益。洞山雲。多學佛法即不問。如何是廣作利益。師雲。一物莫違即是。僧問。如何是佛。師雲。不可道爾是也。   忻州酈村自滿禪師上堂雲。古今不異法爾如然。更復何也。雖然如此。遮箇事大有人罔措在。時有僧問。不落古今請師直道。師雲。情知汝罔措。僧欲進語。師雲。將謂老僧落伊古今。僧雲。如何即是。師雲。魚騰碧漢階級難飛。僧雲。如何即得免茲過咎。師雲。若是龍形誰論高下。其僧禮拜。師雲。苦哉屈哉誰人似我。師一日謂眾曰。除卻日明夜暗更說什麼。即得珍重。時有僧問。如何是無諍之句。師雲。喧天動地。   朗州中邑洪恩禪師。仰山初領新戒到謝戒。師見來於禪床上拍手雲。和和。仰山即東邊立。又西邊立。又於中心立。然後謝戒了卻退後立。師雲。什麼處得此三昧。仰雲。於曹谿脫印子學來。師雲。汝道曹谿用此三昧接什麼人。仰雲。接一宿覺用此三昧。仰雲。和尚什麼處得此三昧來。師雲。某甲於馬大師處學此三昧。問如何得見性。師雲。譬如有屋。屋有六窗。內有一獼猴。東邊喚山山山山。應如是六窗俱喚俱應。仰山禮謝起雲。所蒙和尚譬喻無不了知。更有一事。只如內獼猴困睡。外獼猴欲與相見如何。師下繩床執仰山手。作舞雲。山山與汝相見了。譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫喚雲。土曠人稀相逢者少(雲居錫雲。中邑當時若不得仰山遮一句語。何處有中邑也崇壽稠雲。還有人定得此道理麼。若定不得。只是箇弄精魂腳手。佛性義在什麼處玄覺雲。若不是仰山。爭得見中邑。且道。什麼處是仰山得見中邑處)。   洪州百丈山懷海禪師者。福州長樂人也。丱歲離塵三學該練。屬大寂闡化南康乃傾心依附。與西堂智藏禪師同號入室。時二大士為角立焉。一夕二士隨侍馬祖翫月次。祖曰。正恁麼時如何。西堂雲。正好供養。師雲。正好修行。祖雲。經入藏禪歸海。馬祖上堂大眾雲集。方陞坐良久。師乃卷卻面前禮拜席。祖便下堂。師一日詣馬祖。法塔祖於禪床角取拂子示之。師雲。只遮箇更別有。祖乃放舊處雲。爾已後將什麼何為人。師卻取拂子示之。祖雲。只遮箇更別有。師以拂子掛安舊處。方侍立。祖叱之。自此雷音將震。果檀信請。於洪州新吳界。住大雄山。以居處巖巒峻極故。號之百丈。既處之未期月。玄參之賓四方麇至。即有溈山黃蘗當其首。一日師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔再蒙馬大師一喝。直得三日耳聾眼黑。黃蘗聞舉不覺吐舌。曰某甲不識馬祖。要且不見馬祖。師雲。汝已後當嗣馬祖。黃蘗雲。某甲不嗣馬祖。曰作麼生。曰已後喪我兒孫。師曰。如是如是。一日有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰父母俱喪請師選日。師雲。明日來一時埋卻。師上堂雲。併卻咽喉脣吻速道將來。溈山雲。某甲不道請和尚道。師雲。不辭與汝道。久後喪我兒孫。五峰雲。和尚亦須併卻。師雲。無人處斫額望汝。雲巖雲。某甲有道處請和尚舉。師雲。併卻咽喉脣吻速道將來。雲巖曰。師今有也。師曰。喪我兒孫。師謂眾曰。我要一人傳語西堂。阿誰去得。五峰雲。某甲去。師雲。汝作麼生傳語。五峰雲。待見西堂即道。師雲。道什麼。五峰雲。卻來說似和尚。師與溈山作務次師問。有火也無。溈山雲有。師雲。在什麼處。溈山把一枝木吹三兩氣過與師。師雲。如蟲蝕木。問如何是佛。師雲。汝是阿誰。僧雲。某甲師雲。汝識某甲否。僧雲。分明箇。師乃舉起拂子雲。汝還見麼。僧雲見。師乃不語。因普請钁地次。忽有一僧。聞飯鼓鳴舉起钁頭大笑便歸。師雲。俊哉此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問。適來見什麼道理便恁麼。對雲。適來只聞鼓聲動歸喫飯去來。師乃笑。問依經解義三世佛怨。離經一字。如同魔說如何。師雲。固守動用三世佛怨此外別求即同魔說。因僧問西堂雲。有問有答不問不答時如何。西堂雲。怕爛卻作麼。師聞舉乃雲。從來疑遮箇老兄。僧雲。請和尚道。師雲。一合相不可得。師謂眾雲。有一人長不喫飯不道饑。有一人終日喫飯不道飽。眾皆無對。雲巖問。和尚每日區區為阿誰。師雲。有一人要。巖雲。因什麼不教伊自作。師雲。他無家活。僧問。如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣休息萬事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放捨身心令其自在。心如木石無所辯別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開日出。相似俱歇。一切攀緣。貪瞋愛取垢淨情盡。對五欲八風。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境心無靜亂。不攝不散。透一切聲色無有滯礙。名為道人。但不被一切善惡垢淨有為世間福智拘繫。即名為佛慧。是非好醜是理非理諸知見總盡。不被繫縛處心自在。名初發心菩薩。便登佛地。一切諸法本不自空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虛妄計著。作若干種解。起若干種知見。若垢淨心盡。不住繫縛不住解脫。無一切有為無為。解平等心量。處於生死其心自在。畢竟不與虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。迥然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事心無退屈。不念名聞衣食。不貪一切功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂不干於懷。粗食接命補衣禦寒暑。兀兀如愚如聾相似稍有親分。於生死中廣學知解。求福求智於理無益。卻被解境風漂。卻歸生死海堙C佛是無求人。求之即乖理。是無求理求之即失。若取於無求復同於有求。此法無實無虛。若能一生心如木石相似。不為陰界五欲八風之所漂溺。即生死因斷去住自由。不為一切有為因果所縛。他時還與無縛身同利物。以無縛心應一切心。以無縛慧解一切縛。亦能應病與藥。僧問。如今受戒身口清淨已。具諸善得解脫否。答少分解脫。未得心解脫。未得一切解脫。問雲。何是心解脫。答不求佛不求知解。垢淨情盡亦不守此無求為。是亦不住盡處。亦不畏地獄縛。不愛天堂樂。一切法不拘。始名為解脫無礙。即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了。有河沙無漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作早與。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦及身眼中流淚心中慞惶未有去處。到恁麼時整理腳手不得也。縱有福智多聞都不相救為心眼未開。唯緣念諸境不知返照。復不見佛道。一生所有惡業悉現於前。或忻或怖。六道五蘊現前盡見。嚴好舍宅舟船車輿光明顯赫。為縱自心貪愛。所見悉變為好境。隨所見重處受生都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由。答如今對五欲八風情無取捨。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心如木石。亦如香象截流而過更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經看教語言。皆須宛轉歸就自己。但是一切言教。只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉。是導師能照破一切有無境法。是金剛即有自由獨立分。若不能恁麼得。縱令誦得十二韋陀經。只成增上慢。卻是謗佛不是修行。讀經看教若准世間是好善事。若向明理人邊數此是壅塞人。十地之人脫不去流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無諸法。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法轉不得自由。是以理未立先有福智載去。如賤使貴。不如於理先立後有福智。臨時作得。捉土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。於一義作無量義。於無量義作一義。師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾迴首。師雲。是什麼(藥山目之為百丈下堂句)唐元和九年正月十七日歸寂。壽九十五。長慶元年敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。   禪門規式   百丈大智禪師。以禪宗肇自少室。至曹谿以來。多居律寺。雖別院然於說法住持未合規度故。常爾介懷。乃曰。祖之道欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行耶(舊梵語阿含。新雲阿笈摩。即小乘教也)或曰。瑜伽論瓔珞經。是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當博約折中設於制範務其宜也。於是創意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。號曰長老。如西域道高臘長。呼須菩提等之謂也。既為化主即處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑授當代為尊也。所褒學眾無多少無高下。盡入僧堂中依夏次安排。設長連床施椸架。掛搭道具。臥必斜枕床脣。右脅吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請益。任學者勤怠。或上或下不拘常准。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂陞坐。主事徒眾雁立側聆。賓主問酬激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜二時均遍者。務於節儉。表法食雙運也。行普請法上下均力也。置十務謂之寮捨。每用首領一人管多人營事。令各司其局也(主飯者目為飯頭。主菜者目為菜頭。他皆倣此)或有假號竊形混於清眾。並別緻喧撓之事。即堂維那檢舉抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具遣逐。從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾生恭信故(三業不善不可共住。準律合用梵壇法治之者。當驅出院。清眾既安恭信生矣)二不毀僧形循佛制故(隨宜懲罰。得留法服。後必悔之)三不擾公門省獄訟故。四不洩於外護宗綱故(四來同居聖凡孰辨。且如來應世尚有六群之黨。況今像末豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知。以輕眾壞法其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林格式量事區分。且立法防姦。不為賢士然。寧可有格而無犯。不可有犯而無教。惟百丈禪師護法之益。其大矣哉)禪門獨行。由百丈之始。今略敘大要遍示後代學者。令不忘本也。其諸軌度山門備焉。   景德傳燈錄卷第六 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第七   懷讓禪師第二世中四十五人(馬祖法嗣)潭州三角山總印禪師池州魯祖山寶雲禪師洪州泐潭常興禪師虔州西堂智藏禪師京兆章敬寺懷惲禪師定州柏巖明哲禪師信州鵝湖大義禪師伏牛山自在禪師幽州盤山寶積禪師毘陵芙蓉山太毓禪師蒲州麻谷山寶徹禪師杭州鹽官齊安禪師婺州五洩山靈默禪師明州大梅山法常禪師京兆典善惟寬禪師湖南如會禪師鄂州無等禪師廬山歸宗寺智常禪師(已上十八人見錄)韶州渚涇山清賀禪師紫陰山惟建禪師封山洪□騰□□□□o□□□□□□□□□騇□龍槦□□□臐慼潦I□□□□禳慼撥均慼慼慼慼慼槽a罹□□□禪覂□□領姦□□□楺□秦□□禘□□觸□□□熅纂慼慼慼戮率□□□□峆G楸襾騰□□R□騰□□□荂澆寣慼慼岔邧薄慼慼撩淶V□□□□楮秦□□□葅[□□覹□□□□Q□飽□□□□□□簂ョ慼敵芊慼樟D~□炕慼慼慼慼慼澆寣慼慼睼_留□□□馘篹屆慼撓f芤□□胤□□韌磨□磻藎□   懷讓禪師第二世法嗣   潭州三角山總印禪師。僧問。如何是三寶。師曰。禾麥豆。曰學人不會。師曰。大眾欣然奉持。師上堂曰。若論此事貶上眉毛早已蹉過也。麻谷便問。貶上眉毛即不問。如何是此事。師曰。蹉過也。麻谷乃掀禪床。師打之。麻谷無語(長慶代雲。悄然)。   池州魯祖山寶雲禪師。問如何是諸佛師。師雲。頭上有寶冠者不是。僧雲。如何即是。師雲。頭上無寶冠。洞山來參禮拜後侍立少頃而出。卻再入來。師雲。只恁麼只恁麼所以如此。洞山雲。大有人不肯。師雲。作麼取汝口辨。洞山乃侍奉數月。僧問。如何是言不言。師雲。汝口在什麼處。僧雲。無口。師雲。將什麼喫飯。僧無對(洞山代雲。他不飢喫什麼飯)師尋常見僧來便面壁。南泉聞雲。我尋常向僧道。向佛未出世時會取。尚不得一箇半箇。他恁麼地驢年去(玄覺雲。為復唱和語不肯語。保福問長慶。只如魯祖節文在什麼處被南泉恁麼道。長慶雲。退己讓於人。萬中無一箇。羅山雲。陳老師當時若見。背上與五火抄。何故如此。為伊解放不解收。玄沙雲。我當時若見也與五火抄。雲居錫雲。羅山玄沙總恁麼道。為復一般別有道理若擇得出。許上坐佛法有去處。玄覺雲。且道。玄沙五火抄。打伊著不著)。   洪州泐潭常興禪師。僧問。如何是曹谿門下客。師雲。南來燕。僧雲。學人不會。師雲。養羽候秋風。僧問。如何是宗乘極則事。師雲。秋雨草離披。又南泉躬至見師面壁乃拊師背。問汝是阿誰。曰普願。師曰。如何。曰也尋常。師曰。汝何多事。   虔州西堂智藏禪師者。虔化人也。姓廖氏。八歲從師。二十五具戒。有相者睹其殊表。謂之曰。師骨氣非凡。當為法王之輔佐也。師遂往佛跡巖參禮大寂。與百丈海禪師同為入室。皆承印記。一日大寂遣師詣長安。奉書於忠國師。國師問曰。汝師說什麼法。師從東過西而立。國師曰。只遮箇更別有。師卻過東邊立。國師曰。遮箇是馬師底。仁者作麼生。師曰。早箇呈似和尚了。尋又送書往徑山與國一禪師(語在國一章)屬連帥路嗣恭延請大寂居府應期盛化。師迴郡得大寂付授納袈裟令學者親近。僧問馬祖。請和尚離四句絕百非。直指某甲西來意。祖雲。我今日無心情。汝去問取智藏。其僧乃來問師。師雲。汝何不問和尚。僧雲。和尚令某甲來問上坐。師以手摩頭雲。今日頭疼。汝去問海師兄。其僧又去問海(百丈和尚)海雲。我到遮堳o不會。僧乃舉似馬祖。祖雲。藏頭白海頭黑。馬祖一日問師雲。子何不看經。師雲。經豈異邪。祖雲。然雖如此。汝向後為人也須得。曰智藏病思自養。敢言為人。祖雲。子末年必興於世也。馬祖滅後。師唐貞元七年眾請開堂。李尚書翱嘗問僧。馬大師有什麼言教。僧雲。大師或說即心即佛。或說非心非佛。李雲。總過遮邊。李卻問師。馬大師有什麼言教。師呼李翱。翱應諾。師雲。鼓角動也。制空禪師謂師曰。日出太早生。師曰。正是時。師住西堂。後有一俗士問。有天堂地獄否。師曰有。曰有佛法僧寶否。師曰有。更有多問盡答言有。曰和尚恁麼道莫錯否。師曰。汝曾見尊宿來耶。曰某甲曾參徑山和尚來。師曰。徑山向汝作麼生道。曰他道一切總無。師曰。汝有妻否。曰有。師曰。徑山和尚有妻否。曰無。師曰。徑山和尚道無即得俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。壽八十臘五十五。憲宗諡大宣教禪師。塔曰元和證真。至穆宗重諡大覺禪師。   京兆府章敬寺懷惲禪師。泉州同安人也。姓謝氏。受大寂心印。初住定州柏巖。次止中條山。唐元和初憲宗詔居上寺玄學者奔湊。師上堂示徒曰。至理忘言時人不悉。彊習他事以為功能。不知自性元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺不染不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變易。猶如日輪遠近斯照。雖及眾色不與一切和合。靈燭妙明非假鍛鍊。為不了故取於物象。但如捏目妄起空華。徒自疲勞枉經劫數。若能返照無第二人。舉措施為不虧實相。僧問心法雙亡指歸何所。師曰。郢人無污徒勞運斤。曰請師不返之言。師曰。即無返句(後人舉之於洞山。洞山雲。道即甚易。罕遇作家)百丈和尚令一僧來伺候。師上堂次。展坐具禮拜了。起來拈師一隻靸鞋。以衫袖拂卻塵了。倒覆向下。師曰。老僧罪過。或問。祖師傳心地法門。為是真如心。妄想心。非真非妄心。為是三乘教外別立心。師曰。汝見目前虛空麼。曰信知常在目前人自不見。師曰。汝莫認影像。曰和尚作麼生。師以手撥空三下曰。作麼生即是。師曰。汝向後會去在。有一僧來繞師三匝振錫而立。師曰。是是(長慶代雲。和尚佛法身心何在)其僧又到南泉。亦繞南泉三匝振錫而立。南泉雲。不是不是。此是風力所轉始終成壞。僧雲。章敬道是。和尚為什麼道不是。南泉雲。章敬即是是汝不是(長慶代雲。和尚是什麼心行。雲居錫雲。章敬未必道是。南泉未必道不是。又雲。遮僧當初但持錫出去恰好)師有小師行腳迴。師問曰。汝離此間多少年耶。曰離和尚左右將及八年。師曰。辦得箇什麼。小師於地畫一圓相。師曰。只遮箇更別有。小師乃畫破圓相後禮拜。僧問。四大五蘊身中。阿那箇是本來佛性。師乃呼僧名。僧應諾。師良久曰。汝無佛性。唐元和十三年十二月二十二日示滅。建塔於□水。敕諡大覺禪師大寶相之塔。   定州柏巖明哲禪師。嘗見藥山和尚看經。因語之曰。和尚莫猱人好。藥山置經雲。日頭早晚也。師雲。正當午也。藥山雲。猶有文采在。師雲。某甲無亦無。藥山雲。老兄好聰明。師雲。某甲只恁麼和尚作麼生。藥山雲。跛跛挈挈百醜千拙。且恁麼過時。   信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。姓徐氏。李翱嘗問師。大悲用千手眼作麼。師雲。今上用公作麼。有一僧乞置塔。李尚書問雲。教中不許將屍塔下過。又作麼生。無對。僧卻來問師。師雲。他得大闡提。唐憲宗嘗詔入內。於麟德殿論議。有一法師問。如何是四諦。師雲。聖上一帝三帝何在。又問。欲界無禪禪居色界。此土憑何而立禪。師雲。法師只知欲界無禪。不知禪界無慾。法師雲。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝雲。法師講無窮經論。只遮一點尚不奈何。師卻問諸碩德曰。行住坐臥畢竟以何為道。有對曰。知者是道。師曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是道乎。有對無分別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義而不動安得無分別是道乎。有對。四禪八定是道。師曰。佛身無為不墮諸數。安在四禪八定耶。眾皆杜口。師又舉。順宗問尸利禪師。大地眾生如何得見性成佛。尸利雲。佛性猶如水中月。可見不可取。因謂帝曰。佛性非見心見。水中月如何攖取。帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契真宗益加欽重。師於元和十三年正月七日歸寂。壽七十四。敕諡慧覺禪師見性之塔。   伊闕伏牛山自在禪師者。吳興人也。姓李氏。初依徑山國一禪師受具。後於南康見大寂發明心地。因為大寂送書於忠國師。國師問曰。馬大師以何示徒。對曰。即心即佛。國師曰。是甚麼語話。良久又問曰。此外更有什麼言教。師曰。非心非佛。或雲不是心不是佛。不是物。國師曰。猶較些子。師曰。馬大師即恁麼。未審和尚此間如何。國師曰。三點如流水。曲似刈禾鎌。師後隱於伏牛山。一日謂眾曰。即心即佛。是無病求病句。非心非佛。是藥病對治句。僧問。如何是脫灑底句。師曰。伏牛山下古今傳。師後於隨州開元寺示滅。壽八十一。   幽州盤山寶積禪師。僧問。如何是道。師曰出。僧曰。學人未領旨在。師曰去。師上堂示眾曰。心若無事萬象不生。意絕玄機纖塵何立。道本無體因道而立名。道本無名因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。夫大道無中復誰先後。長空絕際何用稱量。空既如斯道復何說。夫心月孤圓光吞萬象。光非照境境亦非存。光境俱亡復是何物。禪德。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡劍刃無虧。若能如是心心無知。全心即佛全佛即人。人佛無異始為道矣。禪德。可中學道。似地擎山不知山之孤峻。如石含玉不知玉之無瑕。若如此者是名出家。故導師雲。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀道絕無生。大智非明真空無跡。真如凡聖皆是夢言。佛及涅槃並為增語禪德。且須自看無人替代。三界無法何處求心。四大本空佛依何住。璿機不動寂爾無言。覿面相呈更無餘事。珍重。師將順世。告眾曰。有人貌得吾真否。眾皆將寫得真呈師。師皆打之。弟子普化出曰。某甲貌得。師曰。何不呈似老僧。普化乃打觔斗而出。師曰。遮漢向後如風狂接人去在。師既奄化。敕諡凝寂大師真際之塔。   毘陵芙蓉山太毓禪師者。金陵人也。姓范氏。年十二禮牛頭山第六世忠禪師落髮。二十三於京兆安國寺受具。後遇大寂密傳祖意。唐元和十三年止毘陵義興芙蓉山。一日因行食與龐居士。居士接食次。師雲。生心受施淨名早訶。去此一機居士還甘否。居士雲。當時善現豈不作家。師雲。非關他事。居士雲。食到口邊被他奪卻。師乃下食。居士雲。不消一句。居士又問師。馬大師著實為人處。還分付吾師否。師雲。某甲尚未見他。作麼知他著實處。居士雲。只此見知也無討處。師雲。居士也不得一向言說。居士雲。一向言說師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。師雲。直似開口不得可謂實也。居士撫掌而出。寶曆中歸齊雲入滅。壽八十。臘五十八。大和二年追諡大寶禪師楞伽之塔。   蒲州麻谷山寶徹禪師。一日隨馬祖行次問。如何是大涅槃。祖雲急。師雲。急箇什麼。祖雲。看水。師與丹霞遊山次。見水中魚以手指之。丹霞雲。天然天然。師至來日又問丹霞。昨日意作麼生。丹霞乃放身作臥勢。師雲。蒼天。又與丹霞行至麻谷山。師雲。某甲向遮埵矰]。丹霞雲。住即且從還。有那箇也無。師雲。珍重。有僧問雲。十二分教某甲不疑。如何是祖師西來意。師乃起立以杖繞身一轉翹一足雲。會麼。僧無對。師打之。僧問。如何是佛法大意。師默然(其僧又問石霜此意如何。石霜雲。主人勤拳帶累闍梨拖泥涉水)耽源問。十二面觀音是凡是聖。師雲。是聖。耽源乃打師一摑。師雲。知汝不到遮箇境界。   杭州鹽官鎮國海昌院齊安禪師者。海門郡人也。姓李氏。生時神光照室。復有異僧謂之曰。建無勝幢使佛日迴照者。豈非汝乎。遂依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大寂行化於龔公山。乃振錫而造焉。師有奇相。大寂一見深器異之。乃命入室密示正法。僧問。如何是本身盧捨那佛。師雲。與我將那箇銅缾來。僧即取淨缾來。師雲。卻送本處安置。其僧送缾本處了。卻來再徵前語。師雲。古佛也過去久矣。有講僧來參。師問雲。坐主蘊何事業。對雲。講華嚴經。師雲。有幾種法界。對雲。廣說則重重無盡。略說有四種法界。師豎起拂子雲。遮箇是第幾種法界。坐主沈吟徐思其對。師雲。思而知慮而解。是鬼家活計日下孤燈。果然失照(保福聞雲。若禮拜即喫和尚棒。禾山代雲。某甲不煩和尚莫怪。法眼代撫掌三下)僧問大梅。如何是西來意。大梅雲。西來無意。師聞乃雲。一箇棺材兩箇死屍(玄沙雲。鹽官是作家)師喚侍者雲。將犀牛扇子來。侍者雲。破也。師雲。扇子破還我犀牛來。侍者無對(投子代雲。不辭將出恐頭角不全。資福代作圓相心中書牛字。石霜代雲。若還和尚即無也。保福雲。和尚年尊別請人好)師一日謂眾曰。虛空為鼓須彌為椎。什麼人打得。眾無對(有人舉似南泉。南泉雲。王老師不打遮破鼓。法眼別雲。王老師不打)有法空禪師到請問經中諸義。師一一答了卻雲。自禪師到來貧道總未得作主人。法空雲。請和尚更作主人。師雲。今日夜也。且歸本位安置明日卻來。法空下去。至明旦師令沙彌屈法空禪師。法空至。師顧沙彌曰。咄遮沙彌不了事。教屈法空禪師。卻屈得箇守堂家人來。法空無語。法昕院主來參。師問。汝是誰。對雲法昕。師雲。我不識汝。昕無語。師後不疾宴坐示滅。敕諡悟空禪師。   婺州五洩山靈默禪師者。毘陵人也。姓宣氏。初謁豫章馬大師。馬接之因披剃受具。後謁石頭遷和尚。先自約曰。若一言相契我即住。不然便去。石頭知是法器即垂開示。師不領其旨告辭而去至門。石頭呼之雲。闍梨師迴顧石頭雲。從生至老只是遮箇漢更莫別求。師言下大悟乃踏折拄杖。棲止焉(洞山雲。當時若不是五洩先師。大難承當。然雖如此。猶涉在途。長慶雲險。玄覺雲。那箇是涉在途處。有僧雲。為伊三寸途中薦得所以在途。玄覺雲。為復薦得自己。為復薦得三寸。若是自己為什麼成三寸。若是三寸為什麼悟去。且道。洞山意旨作麼生。莫亂說子細好)唐貞元初入天台山住白沙道場。復居五洩。僧問。何物大於天地。師雲。無人識得伊。僧雲。還可雕琢也無。師雲。汝試下手看。僧問。此箇門中始終事如何。師雲。汝道目前底成來得多少時也。僧雲。學人不會。師雲。我此間無汝問底。僧雲。豈無和尚接人處。師雲。待汝求接我即接。僧雲。便請和尚接。師雲。汝欠少箇什麼。問如何得無心。師雲。傾山覆海晏然靜。地動安眠豈釆伊。師元和十三年三月二十三日沐浴焚香端坐告眾雲。法身圓寂示有去來。千聖同源萬靈歸一。吾今漚散胡假興哀。無自勞神須存正念。若遵此命真報吾恩。儻固違言非吾之子。時有僧問。和尚向什麼處去。師曰。無處去。曰某甲何不見。師曰。非眼所睹(洞山雲作家)言畢奄然順化。壽七十有二。臘四十一。   明州大梅山法常禪師者。襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂。問如何是佛。大寂雲。即心是佛。師即大悟。唐貞元中居於天台山餘姚南七十里。梅子真舊隱。時鹽官會下一僧入山采拄杖。迷路至庵所。問曰。和尚在此山來多少時也。師曰。只見四山青又黃。又問。出山路向什麼處去。師曰。隨流去。僧歸說似鹽官。鹽官曰。我在江西時曾見一僧。自後不知消息。莫是此僧否。遂令僧去請出師。師有偈曰。  摧殘枯木倚寒林  幾度逢春不變心  樵客遇之猶不顧  郢人那得苦追尋   大寂聞師住山。乃令一僧到問雲。和尚見馬師得箇什麼便住此山。師雲。馬師向我道即心是佛。我便向遮埵瞴C僧雲。馬師近日佛法又別。師雲。作麼生別。僧雲。近日又道非心非佛。師雲。遮老漢惑亂人未有了日。任汝非心非佛。我只管即心即佛。其僧迴舉似馬祖。祖雲。大眾。梅子熟也(僧問禾山。大梅恁麼道。意作麼生。禾山雲。真師子兒)自此學者漸臻。師道彌著。師上堂示眾曰。汝等諸人。各自迴心達本莫逐其末。但得其本其末自至。若欲識本唯了自心。此心元是一切世間出世間法根本故。心生種種法生。心滅種種法滅。心且不附一切善惡。而生萬法本自如如。僧問。如何是佛法大意。師雲。蒲華柳絮竹鍼麻線。夾山與定山同行言話次。定山雲。生死中無佛即非生死。夾山雲。生死中有佛即不迷生死。二人上山參禮。夾山便舉問師。未審二人見處那箇較親。師雲。一親一疏。夾山雲。那箇親。師雲。且去明日來。夾山明日再上問師。師雲。親者不問。問者不親(夾山住後自雲。當時失一隻眼)忽一日謂其徒曰。來莫可抑往莫可追。從容間復聞鼯鼠聲。師雲。即此物非他物。汝等諸人善護持之。吾今逝矣。言訖示滅。壽八十八。臘六十有九。智覺禪師延壽讚曰。  師初得道  即心是佛  最後示徒  物非他物  窮萬法源  徹千聖骨  真化不移  何妨出沒   京兆興善寺惟寬禪師者。衢州信安人也。姓祝氏。年十三見殺生者。衋然不忍食。乃求出家。初習毘尼修止觀。後參大寂乃得心要。唐貞元六年始行化於吳越間。八年至鄱陽山。神求受八戒。十三年止嵩山少林寺。僧問。如何是道。師雲。大好山。僧雲。學人問道。師何言好山。師雲。汝只識好山何曾達道。問狗子還有佛性否。師雲有。僧雲。和尚還有否。師雲。我無。僧雲。一切眾生皆有佛性。和尚因何獨無。師雲。我非一切眾生。僧雲。既非眾生是佛否。師雲。不是佛。僧雲。究竟是何物。師雲。亦不是物。僧雲。可見可思否。師雲。思之不及議之不得。故雲不可思議。元和四年憲宗詔至闕下。白居易嘗詣師問曰。既曰禪師何以說法。師曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三其致一也。譬如江河淮漢在處立名。名雖不一水性無二。律即是法。法不離禪。雲何於中妄起分別。又問。既無分別何以修心。師雲。心本無損傷。雲何要修理。無論垢與淨。一切勿起念。又問。垢即不可念。淨無念可乎。師曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。又問。無修無念又何異凡夫耶。師曰。凡夫無明二乘執著。離此二病是曰真修。真修者不得勤不得忘勤即近執著。忘即落無明。此為心要云爾。有僧問。道在何處。師曰。只在目前。曰我何不見。師曰。汝有我故所以不見。曰我有我故即不見。和尚見否。師曰。有汝有我展轉不見。曰無我無汝還見否。師曰。無汝無我阿誰求見。元和十二年二月晦日昇堂說法訖就化。壽六十三。臘三十九。歸葬於□陵西原。敕諡大徹禪師元和正真之塔。   湖南東寺如會禪師者。始興曲江人也。初謁徑山後參大寂。學徒既眾。僧堂內床榻為之陷折。時稱折床會也。自大寂去世。師常患門徒以即心即佛之譚誦憶不已。且謂佛於何住而曰即心。心如畫師而雲即佛。遂示眾曰。心不是佛智不是道。劍去遠矣爾方刻舟。時號東寺為禪窟焉。相國崔公群出為湖南觀察使。見師問曰。師以何得。師曰見性得。師方病眼。公譏曰。既雲見性。其奈眼何。師曰。見性非眼眼病何害。公稽首謝之(法眼別雲。是相公眼)師問南泉。近離什麼處來。雲江西。師雲。將得馬師真來否。泉雲。只遮是。師雲。背後底□。無對(長慶代雲。太似不知。保福雲。幾不到和尚此間。雲居錫雲。此二尊者盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前扶背後)崔相公入寺。見鳥雀於佛頭上放糞。乃問師曰。鳥雀還有佛性也無。師雲有。崔雲。為什麼向佛頭上放糞。師雲。是伊為什麼不向鷂子頭上放。仰山來參。師雲。已相見了更不用上來。仰山雲。恁麼相見莫不當否。師歸方丈閉卻門。仰山歸舉似溈山。溈山雲。寂子是什麼心行。仰山雲。若不恁麼爭識得他。復有人問師曰。某甲擬請和尚開堂得否。師曰。待將物裹石頭煖即得。彼無語(藥山代雲。石頭煖也)唐長慶癸卯歲八月十九日歸寂。壽八十。敕諡傳明大師塔曰永際。   鄂州無等禪師者。尉氏人也。姓李氏。初出家於龔公山。參禮馬大師密受心要。後住隨州土門。嘗謁州牧王常侍者。師退將出門。王后呼之雲和尚。師迴顧王敲柱三下。師以手作圓相。復三撥之便行。師後住武昌大寂寺。一日大眾晚參。師見人人上來。師前道不審。乃謂眾曰。大眾適來聲向什麼處去也。有一僧豎起指頭。師雲。珍重。其僧至來朝上參次。師乃轉身面壁而臥。佯作呻吟聲雲。老僧三兩日來不多安樂。大德身邊有什麼藥物。與老僧些少。僧以手拍淨缾雲。遮箇淨缾什麼處得來。師雲。遮箇是老僧底。大德底在什麼處。僧雲。亦是和尚底。亦是某甲底。唐大和四年十月示滅壽八十二。   廬山歸宗寺智常禪師。上堂雲。從上古德不是無知解。他高尚之士不同常流。今時不能自成自立虛度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覓。從前只是依他解。發言皆滯。光不透脫。只為目前有物。僧問。如何是玄旨。師雲。無人能會。僧雲。向者如何。師雲。有向即乖。僧雲。不向者如何。師雲。誰求玄旨。又雲。去無汝用心處。僧雲。豈無方便門令學人得入。師雲。觀音妙智力能救世間苦。僧雲。如何是觀音妙智力。師敲鼎蓋三下雲。子還聞否。僧雲聞。師雲。我何不聞。僧無語。師以棒趁下。師嘗與南泉同行。後忽一日相別。煎茶次南泉問雲。從前與師兄商量語句彼此已知。此後或有人問畢竟事作麼生。師雲。遮一床地大好卓庵。泉雲。卓庵且置。畢竟事作麼生。師乃打卻茶銚便起。泉雲。師兄喫茶了。普願未曾喫茶。師雲。作遮箇語話。滴水也銷不得。僧問。此事久遠如何用心。師雲。牛皮鞔露柱。露柱啾啾叫。凡耳聽不聞。說聖呵呵笑師因俗官來。乃拈起帽子兩帶雲。還會麼。俗官雲。不會。師雲。莫怪老僧頭風不卸帽子。師入園取菜次。師畫圓相圍卻一株。語眾雲。輒不得動著遮箇。眾不敢動。少頃師復來見菜猶在。便以棒趁眾僧雲。遮一隊漢無一箇有智慧底。師問新到僧。什麼處來。師雲。鳳翔來。師雲。還將得那箇來否。僧雲。將得來。師雲。在什麼處。僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢拋向背後。僧無語。師雲。遮野狐兒。師剷草次有講僧來參。忽有一蛇過師以鋤斷之。僧雲。久響歸宗元來是箇粗行沙門。師雲。坐主歸茶堂內喫茶去。雲巖來參。師作挽弓勢。巖良久作拔劍勢。師雲。來太遲生。有僧辭去。師喚近前來。吾為汝說佛法。僧近前。師雲。汝諸人盡有事在。汝異時卻來遮媯L人識汝。時寒途中善為去。師上堂雲。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾進前。師雲。汝聽觀音行善應諸方所。僧問。如何是觀音行。師乃彈指雲。諸人還聞否。僧曰聞。師雲。一隊漢向遮堻V什麼。以棒趁出。大笑歸方丈。僧問。初心如何得箇入處。師敲鼎蓋三下雲。還聞否。僧雲聞。師雲。我何不聞。師又敲三下問。還聞否。僧雲。不聞。師雲。我何以聞。僧無語。師雲。觀音妙智力能救世間苦。江州刺史李渤問師曰。教中所言須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌莫是妄譚否。師曰。人傳使君讀萬卷書籍還是否。李曰然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而已。李異日又問雲。大藏教明得箇什麼邊事。師舉拳示之雲。還會麼。李雲。不會。師雲。遮箇措大。拳頭也不識。李雲請師指示。師雲。遇人即途中授與。不遇即世諦流布。師以目有重瞳。遂將藥手按摩。以致目眥俱赤。世號赤眼歸宗焉。後示滅。敕諡至真禪師。   景德傳燈錄卷第七 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第八   懷讓禪師第二世下五十六人(馬祖法嗣)汾州無業禪師澧州大同廣澄禪師池州南泉普願禪師五臺鄧隱峰禪師溫州佛嶴和尚烏臼和尚潭州石霜山大善和尚石臼和尚本谿和尚石林和尚洪州西山亮坐主黑眼和尚米嶺和尚齊峰和尚大陽和尚紅螺山和尚泉州龜洋無了禪師利山和尚韶州乳源和尚松山和尚則川和尚南嶽西園曇藏禪師百靈和尚鎮州金牛和尚洞安和尚忻州打地和尚潭州秀谿和尚磁州馬頭峰神藏禪師潭州華林善覺禪師汀州水塘和尚古寺和尚江西椑樹和尚京兆草堂和尚袁州陽岐山甄叔禪師濛谿和尚洛京黑□和尚京兆興平和尚逍遙和尚福谿和尚洪州水老和尚浮杯和尚潭州龍山和尚襄州居士龐蘊(已上四十三人見錄)天目山明覺禪師王屋山行明禪師京兆智藏禪師大陽山希頂禪師蘇州崑山定覺禪師隨州洪山大師連州元堤禪師泉州無了禪師泉州慧忠禪師安豐山懷空禪師羅浮山道行禪師廬山法藏禪師呂後山寧賁禪師(已上一十三人無機緣語句不錄)   懷讓禪師第二世法嗣   汾州無業禪師者。商州上洛人也。姓杜氏。初母李氏聞空中言寄居得否。乃覺有娠。誕生之夕神光滿室。俯及丱歲行必直視坐即跏趺。九歲依開元寺志本禪師受大乘經。五行俱下諷誦無遺。十二落髮。二十受具戒於襄州幽律師。習四分律疏。才終便能敷演。每為眾僧講涅槃大部。冬夏無廢。後聞馬大師禪門鼎盛。特往瞻禮。馬祖睹其狀貌瑰偉語音如鐘。乃曰。巍巍佛堂其中無佛。師禮跪而問曰。三乘文學粗窮其旨。常聞禪門即心是佛。實未能了。馬祖曰。只未了底心即是。更無別物。師又問。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正鬧在。且去別時來。師才出。祖召曰。大德。師迴首。祖雲。是什麼。師便領悟禮拜。祖雲。遮鈍漢禮拜作麼(雲居錫拈雲。什麼處是汾州正鬧)自得旨尋詣曹谿禮祖塔及廬嶽天台遍尋聖跡。自洛抵雍憩西明寺。僧眾舉請充兩街大德。師曰。非吾本志也。後至上黨。節度使李抱真重師名行旦夕瞻奉。師常有倦色。謂人曰。吾本避上國浩穰。今復煩接君俟。豈吾心哉。乃之縣上抱腹山。未久又往清涼金閣寺。重閱大藏周八稔而畢。復南下至於西河。刺史董叔纏請住開元精舍。師曰。吾緣在此矣。繇是雨大法雨垂二十載(廣語具別錄)並汾緇白無不嚮化。凡學者致問。師多答之雲。莫妄想。唐憲宗屨遣使徵召。師皆辭疾不赴。暨穆宗即位思一瞻禮。乃命兩街僧錄靈阜等。齎詔迎請。至彼作禮曰。皇上此度恩旨不同常時。願和尚且順天心。不可言疾也。師微笑曰。貧道何德累煩世主。且請前行吾從別道去矣。乃沐身剃髮。至中夜告弟子惠愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虛同壽不生不滅。一切境界本自空寂。無一法可得。迷者不了即為境惑。一為境惑流轉不窮。汝等當知。心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響無有實者。故經雲。唯有一事實餘二即非真。常了一切空無一物當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖跏趺而逝。荼毘日祥雲五色異香四徹。所獲舍利璨若玉珠。弟子等貯以金棺。當長慶三年十二月二十一日。葬於石塔。壽六十二。臘四十二。敕諡大達國師。塔曰澄源。   澧州大同廣澄禪師。僧問。如何是六根滅。師雲。輪劍擲空(舊本作雲)無傷於物。問如何是本來人。師雲。共坐不相識。僧雲。恁麼即學人禮謝下去。師雲。暗寫愁腸寄與誰。   池州南泉普願禪師者。鄭州新鄭人也。姓王氏。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業。三十詣嵩嶽受戒。初習相部舊章。究毘尼篇聚。次遊諸講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得遊戲三昧。一日為僧行粥次。馬大師問。桶堿O什麼。師雲。遮老漢合取口作恁麼語話。自餘同參之流無敢徵詰。貞元十一年憩錫於池陽自構禪齋。不下南泉三十餘載。大和初宣城廉使陸公亙嚮師道風。遂與監軍同請下山。伸弟子之禮。大振玄綱。自此學徒不下數百。言滿諸方目為郢匠。一日師示眾雲。道箇如如早是變也。今時師僧須向異類中行。歸宗雲。雖行畜生行。不得畜生報。師雲。孟八郎又恁麼去也。師有時雲。文殊普賢昨夜三更每人與二十棒趁出院也。趙州雲。和尚棒教誰喫。師雲。且道。王老師過在什麼處。趙州禮拜而出(玄覺雲。且道。趙州休去。是肯南泉不肯南泉)師擬取明日遊莊捨。其夜土地神先報莊主。莊主乃預為備。師到問莊主。爭知老僧來排辦如此。莊主雲。昨夜土地報道和尚今日來。師雲。王老師修行無力。被鬼神覷見。有僧便問。和尚既是善知識。為什麼被鬼神覷見。師雲。土地前更下一分飯。(玄覺雲。什麼處是土地前更下一分飯。雲居錫雲。是賞伊罰伊。只如土地前。見是南泉。不是南泉)師有時雲。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心不是佛不是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州雲。上座禮拜了便出意作麼生。趙州雲。汝卻問取和尚。僧上問曰。適來諗上座意作麼生。師雲。他卻領得老僧意旨。師一日捧缽上堂。黃檗和尚居第一座。見師不起。師問雲。長老什麼年中行道。黃檗雲。空王佛時。師雲。猶是王老師孫在下去。師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是什麼人居處。黃檗雲。是聖人居處。師雲。更有一人居何國土。黃檗乃叉手立。師雲。道不得何不問王老師。黃檗卻問。更有一人居何國土。師雲。可惜許。師又別時問黃檗。定慧等學此理如何。黃檗雲。十二時中不依倚一物。師雲。莫是長老見處麼。黃檗雲。不敢。師雲。漿水價且置。草鞋錢教阿誰還。師見僧斫木。師乃擊木三下。僧放下斧子歸僧堂。師歸法堂。良久卻入僧堂。見前僧在衣缽下坐。師雲。賺殺人。僧問。師歸丈室將何指南。師雲。昨夜三更失卻牛。天明失卻火。師因東西兩堂各爭貓兒。師遇之白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。趙州乃脫履安頭上而出。師曰。汝適來若在。即救得貓兒也師在方丈與杉山向火次。師雲。不用指東指西。直下本分事道來。杉山插火著叉手立。師雲。雖然如是。猶較王老師一線道。有僧問訊叉手而立。師雲。太俗生。其僧便合掌。師雲太僧生。僧無對。一僧洗缽次。師乃奪卻缽。其僧即空手而立。師雲。缽在我手堙C汝口喃喃作麼。僧無對。師因入菜園見一僧。師乃將瓦子打之。其僧迴顧。師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨後入問訊雲。和尚適來擲瓦子打某甲。豈不是警覺某甲。師雲。翹足又作麼生。僧無對(後有僧問石霜雲。南泉翹足意作麼生。石霜舉手雲。還恁麼無)師示眾雲。王師老要賣身阿誰要買。一僧出雲。某甲買。師雲。他不作貴價不作賤價。汝作麼生買。僧無對(臥龍代雲。屬某去也。未山代雲。是何道理。趙州代雲明年來與和尚縫箇布衫)師與歸宗麻谷同去參禮南陽國師。師先於路上畫一圓相雲道得即去。歸宗便於圓相中坐。麻谷作女人拜。師雲。恁麼即不去也。歸宗雲。是什麼心行師乃相喚迴不去禮國師(玄覺雲。只如南泉恁麼道。是肯底語不肯語。雲居錫雲。比來去禮拜國師。南泉為什麼卻相喚迴。且道古人意作麼生)師問神山。作什麼。對雲。打羅。師雲。手打腳打。神山雲。請和尚道。師雲。分明記取舉似作家(洞山別雲。無腳手者。始解打羅)有一坐主辭師。師問。什麼處去。對雲。山下去。師雲。第一不得謗王老師。對雲。爭敢謗和尚。師乃噴水雲。多少。坐主便出去(先雲居雲。非師木意。先曹山雲。賴也。石霜雲。不為人斟酌。長慶雲。請領語。雲居錫雲。坐主當時出去。是會不會)師一日掩方丈門。將灰圍卻門外雲。若有人道得即開。或有祇對多未愜師意。趙州雲。蒼天。師便開門。師因翫月次。有僧便問。幾時得似遮箇去。師雲。王老師二十年前亦恁麼來。僧雲。即今作麼生。師便歸方丈。陸亙大夫問雲。弟子從六合來。彼中還更有身否。師雲。分明記取舉似作家。陸又謂師曰。和尚大不可思議。到處世界皆成就。師雲。適來總是大夫分上事。陸異日又謂師曰。弟子亦薄會佛法。師便問大夫十二時中作麼生。陸雲。寸絲不掛。師雲。猶是階下漢。師又雲。不見道。有道君王不納有智之臣。師上堂次。陸大夫雲。請和尚為眾說法。師雲。教老僧作麼生說。陸雲。和尚豈無方便。師雲。道他欠少什麼。陸雲。為什麼有六道四生。師雲。老僧不教他。陸大夫與師見人雙陸。拈起骰子雲。恁麼不恁麼。只恁麼信彩去時如何。師拈起骰子雲。臭骨頭十八。又問雲。弟子家中有一片石。或時坐或時臥。如今擬鐫作佛還得否。師雲得。大夫雲。莫不得否。師雲。不得不得(雲巖雲坐即佛不坐即非佛。洞山雲。不坐即佛坐即非佛)趙州問。道非物外物外非道。如何是物外道。師便打。趙州捉住棒雲。已後莫錯打人去。師雲。龍蛇易辨衲子難謾師喚院主。院主應諾。師雲。佛九十日在忉利天為母說法。時優填王思佛。請目連運神通三轉攝匠人往彼雕佛像。只雕得三十一相。為什麼梵音相雕不得。院主問。如何是梵音相。師雲。賺殺人。師問維耶。今日普請作什麼。對雲。拽磨。師雲。磨從爾拽。不得動著磨中心樹子。維那無語(保福代雲。比來拽磨如今卻不成。法眼代雲。恁麼即不拽也)一日有大德。問師曰。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。師雲。大德。且信即心是佛便了。更說什麼得與不得。只如大德喫飯了從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。師住庵時有一僧到庵。師向其僧道。某甲上山。待到齋時做飯自喫了。送一分來山上。少時其僧自喫了。卻一時打破家事就床臥。師待不見來。便歸庵見僧臥。師亦去一邊而臥。僧便起去。師住後雲我往前住庵時。有箇靈利道者。直至如今不見。師拈起毬子問僧雲。那箇何似遮箇。對雲。不似師雲。什麼處見那箇便道不似。僧雲。若問某甲見處。和尚放下手中物。師雲。許爾具一隻眼。陸亙大夫向師道。肇法師甚奇怪。道萬物同根是非一體。師指庭前牡丹華雲。大夫時人見此一株華如夢相似。陸罔測陸又問。天王居何地位。師雲。若是天王即非地位。陸雲。弟子聞說天王是居初地。師雲。應以天王身得度者。即現天王身而為說法。陸辭歸宣城治所。師問。大夫去彼將何治民。陸雲。以智慧治民。師雲。恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。師入宣州。陸大夫出迎接。指城門雲。人人盡喚作甕門。未審和尚喚作什麼門。師雲。老僧若道。恐辱大夫風化。陸雲。忽然賊來時作麼生。師雲。王老師罪過。陸又問。大悲菩薩用如許多手眼作什麼。師雲。只如國家又用大夫作什麼。師為馬大師設齋。問眾雲馬大師來否。眾無對。洞山雲。待有伴即來。師雲。子雖後生甚堪雕琢。洞山雲。和尚莫壓良為賤。師洗衣次有僧問。和尚猶有遮箇在。師拈起衣雲。爭奈遮箇何(玄覺雲。且道是一箇是兩箇)師問僧良欽。空劫中還有佛否。對雲有。師雲。是阿誰。對雲。良欽。師雲居何國土。無語。僧問。祖祖相傳合傳何事。師雲。一二三四五。問如何是古人底。師雲。待有即道。僧雲。和尚為什麼妄語。師雲。我不妄語。盧行者卻妄語。問十二時中以何為境。師雲。何不問王老師。僧雲。問了也。師雲。還曾與汝為境麼。僧問。青蓮不隨風火散時是什麼。師雲。無風火不隨是什麼。僧無對。師卻問。不思善不思惡。思總不生時。還我本來面目來。僧雲。無容止可露(洞山雲。還曾將示人麼)師問坐主雲。爾與我講經得麼對雲。某甲與和尚講經。和尚須與某甲說禪始得。師雲。不可將金彈子博銀彈子去。座主雲。某甲不會。師雲。汝道。空中一片雲。為復釘釘住。為復籐纜著。問空中有一珠如何取得。師雲。斫竹布梯空中取。僧雲。空中如何布梯。師雲。汝擬作麼生取。僧辭問雲。學人到諸方。有人問和尚近日作麼生。未審如何祇對。師雲。但向道。近日解相撲。僧雲。作麼生。師雲。一拍雙泯。問父母未生時鼻孔在什麼處。師雲。父母已生了鼻孔在什麼處。師將順世。第一座問。和尚百年後向什麼處去。師雲。山下作一頭水牯牛去。僧雲。某甲隨和尚去還得也無。師雲。汝若隨我即須啣取一莖草來。師乃示疾。大和八年甲寅十二月二十五日。凌晨告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而謝。壽八十七。臘五十八。明年春入塔。   五臺山隱峰禪師者。福建邵武人也。姓鄧氏(時稱鄧隱峰)幻若不慧。父母聽其出家。初遊馬祖之門。而未能睹奧。復來往石頭雖兩番不捷(語見馬祖章)而後於馬大師言下契會。師在石頭時。問雲。如何得合道去。石頭雲。我亦不合道。師雲。畢竟如何。石頭雲。汝被遮箇得多少時耶。一日石頭和尚剷草次。師在左側叉手而立。石頭飛剷子向師面前剷一株草。師雲。和尚只剷得遮箇不剷得那箇。石頭提起剷子。師接得剷子乃作剷勢。石頭雲。汝只剷得那箇不解剷得遮箇。師無對(洞山代雲。還有堆阜麼)師一日推土車次。馬大師展腳在路上坐。師雲。請師收足。大師雲。已展不收。師雲。已進不退。乃推車碾過。大師腳損。歸法堂執斧子雲。適來碾損老僧腳底出來。師便出於大師前引頸。大師乃置斧。師到南泉。睹眾僧參次南泉指淨缾雲。銅缾是境缾中有水。不得動著境。與老僧將水來。師便拈淨缾向南泉面前瀉。南泉便休。師後到溈山。於上座頭解放衣缽。溈山聞師叔到。先具威儀下堂內。師見來便倒作睡勢。溈山便歸。方丈師乃發去。少間溈山問侍者。師叔在否。對雲已去也。溈山雲。去時有什麼言語。對雲。無言語。溈山雲。莫道無言語其聲如雷。師以冬居衡嶽夏止清涼。唐元和中薦登五臺。路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王命。官軍與賊交鋒未決勝負。師曰。吾當去解其患。乃擲錫空中飛身而過。兩軍將士仰觀事符預夢鬥心頓息。師既顯神異。慮成惑眾遂入五臺。於金剛窟前將示滅。先問眾雲。諸方遷化坐去臥去吾嘗見之。還有立化也無。眾雲。有也。師雲。還有倒立者否。眾雲。未嘗見有。師乃倒立而化。亭亭然其衣順體。時眾議舁就荼毘屹然不動。遠近瞻視驚歎無已。師有妹為尼。時在彼乃俯近而咄曰。老兄疇昔不循法津。死更熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣遂就闍維。收舍利入塔。   溫州佛□和尚。尋常見人來。以拄杖卓地雲。前佛也恁麼。後佛也恁麼。僧問。正恁麼時作麼生。師畫一圓相。僧作女人拜。師乃打之。僧問。如何是佛法大意。師雲。賊也賊也。僧問。如何是異類。師敲碗雲。花奴花奴喫飯來。   烏臼和尚有玄紹二上座。從江西來參師。師乃問雲。二禪伯發足什麼處。僧雲。江西。師以拄杖打之。玄雲。久知和尚有此機要。師雲。爾既不會。後面箇僧祇對看。後面僧擬近前。師便打雲。信知同窠無異土。參堂去。   潭州石霜(一作龍)大善和尚。僧問。如何是佛法大意。師雲。春日雞鳴。僧雲。學人不會。師雲。中秋犬吠。師上堂雲。大眾出來出來。老漢有箇法要。百年後不累爾。眾雲。便請和尚說。師雲。不消一堆火。洞山問。幾前一童子甚是了事。如今不見向甚處去也。師雲。火焰上泊不得。卻歸清涼世界去也。   石臼和尚初參馬祖。問什麼處來。師雲。烏臼來。祖雲。烏臼近日有何言句。師雲。幾人於此茫然在。祖雲。茫然且置。悄然一句作麼生。師乃近前三步。祖雲。我有七棒寄打。烏臼。爾還甘否。師雲。和尚先喫某甲後甘。卻迴烏臼。   本谿和尚。龐居士問雲。丹霞打侍者意在何所。師雲。大老翁見人長短在。居士雲。為我與師同參了。方敢借問。師雲。若恁麼從頭舉來共爾商量。居士雲。大老翁不可共爾說人是非。師雲。念翁老年。居士雲。罪過罪過。   石林和尚一日龐居士來。師乃豎起拂子雲。不落丹霞機試道一句。居士奪卻拂子了。卻自豎起拳。師雲。正是丹霞機。居士雲。與我不落看。師雲。丹霞患啞龐翁患聾。居士雲。恰是也恰是也。師無語。居士雲。向道偶爾恁。師亦無語。又一日師問居士雲。某甲有箇借問。居士莫惜言句。居士雲。便請舉來。師雲。元來惜言句。居士雲。遮箇問訊不覺落他便宜。師乃掩耳而已。居士雲。作家作家。   亮 主(洪州西山)本蜀人也。頗講經論。因參馬祖。祖問曰。見說座主大講得經論是否。亮雲。不敢。祖雲。將什麼講。亮雲。將心講。祖雲。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得經。亮抗聲雲。心既講不得。虛空莫講得麼。祖雲。卻是虛空講得。亮不肯便出將下階。祖召雲。座主。亮迴首。豁然大悟禮拜。祖雲。遮鈍根阿師禮拜作麼。亮歸寺告聽眾雲。某甲所講經論。謂無人及得。今日被馬大師一問。平生功夫冰釋而已。乃隱西山更無消息。   黑眼和尚。僧問。如何是不出世師。師雲。善財拄杖子。問如何是佛法大意。師雲。十年賣炭漢。不知秤畔星。   米嶺和尚。僧問。如何是衲衣下事。師雲。醜陋任君嫌。不掛雲霞色。師將示滅。乃遺一偈雲。  祖祖不思議  不許常住世  大眾審思惟  畢竟只遮是   齊峰和尚。一日龐居士入院。師雲。俗人頻頻入僧院討箇什麼。居士迴顧兩邊雲。誰恁道誰恁道。師乃咄之。居士雲。在遮堙C師雲。莫是當陽道麼。居士雲背後底。師迴首雲。看看。居士雲。草賊敗草賊敗。師無語。居士又問。此去峰頂有幾里。師雲。什麼處去來。居士雲可畏峻硬不得問著。師雲。是多少。居士雲。一二三。師雲。四五六。居士雲。何不道七。師雲。纔道七便有八。居士雲。得也得也。師雲。一任添取。居士乃咄之而去。師隨後咄之。   大陽和尚。伊禪師參次。師雲。伊禪近日一般禪師。向目前指教人了。取目前事作遮箇為人。還會文彩未兆時也無。伊雲。擬向遮堶P一問。問和尚不知可否。師雲。答汝已了莫道可否。伊雲。還識得目前也未。師雲。是目前作麼生識。伊雲要且遭人點檢。師雲誰。伊雲。某甲。師便咄之。伊退步而立。師雲。汝只解瞻前不解顧後。伊雲。雪上更加霜。師雲。彼此無便宜。   紅螺和尚。在幽州有頌。示門人曰。  紅螺山子近邊夷  度得之流半是奚  共語問酬全不會  可憐只解那斯祁   泉州龜洋山無了禪師者。莆田縣壺公橫塘人也。姓沈氏。年七歲父攜入白重院。視之如家因而捨愛。至十八剃度受具靈巖寺。後參大寂禪師了達祖乘。即還本院。院之北樵采路絕。師一日策杖披榛而行。遇六眸巨龜。斯須而失。乃庵於此峰。因號龜洋和尚。一日有虎逐鹿入庵。師以杖格虎遂存鹿命。洎將示化乃述偈曰。  八十年來辨西東  如今不要白頭翁  非長非短非大小  還與諸人性相同  無來無去兼無住  了卻本來自性空   偈畢儼然告寂。瘞於正堂。垂二十載。為山泉淹沒。門人發塔。見全身水中而浮。閩王聞之。遣使舁入府庭供養。忽臭氣遠聞。王焚香祝之曰。可遷龜洋舊址建塔。言訖異香普熏傾城瞻禮。本道奏諡真寂大師。塔曰靈覺。後弟子慧忠遇澄汰終於白衣。就塔之東二百步而葬。謂之東塔。今龜洋二真身士民依怙。若僧伽之遺化焉。慧忠得法於草庵和尚。如本章述之。   利山和尚。僧問。眾色歸空空歸何所。師雲。舌頭不出口。僧雲。為什麼不出口。師雲。內外一如故。僧問不歷僧祇獲法身請師直指。師雲。子承父業。僧雲。如何領會。師雲貶剝不施。僧雲。恁麼即大眾有賴去。師雲。大眾且置。作麼生是法身。僧無對。師雲。汝問我向爾道。僧卻問。如何是法身。師雲。空華陽焰。僧問。如何是西來意。師雲。不見如何。僧雲。為什麼如此。師雲。只為如此。   韶州乳源和尚。上堂雲。西來的的意不妨難道。大眾莫有道得者。出來試道看。有一僧出纔禮拜。師便打雲。是什麼時節出頭來(後人舉似長慶。長慶雲。不妨不妨。資福代雲。為和尚不惜身命)師見仰山作沙彌時唸經。師咄雲。遮沙彌。唸經恰似哭聲。仰山雲。慧寂唸經似哭。未審和尚如何。師乃顧視而已。   松山和尚。一日命龐居士喫茶。居士舉起托子雲。人人盡有分。因什麼道不得。師雲。只為人人盡有。所以道不得。居士雲。阿兄為什麼卻道得。師雲。不可無言也。居士雲。灼然灼然。師便喫茶。居士雲。阿兄喫茶何不揖客。師雲誰。居士雲。龐翁。師雲。何須更揖。後丹霞聞舉乃雲。若不是松山幾被箇老翁作亂一上。居士聞之。乃令人傳語丹霞雲。何不會取舉起托子時。   則川和尚。龐居士看師師雲。還記得初見石頭時道理否。居士雲。猶得阿師重舉在。師雲情知久參事慢。居士雲。阿師老耄不啻龐翁。師雲。二彼同時又爭幾許。居士雲。龐翁鮮健且勝阿師。師雲。不是勝我只是欠爾一箇帕頭。居士雲。恰與師相似。師大笑而已。師入茶園內摘茶次。龐居士雲。法界不容身。師還見我否。師雲。不是老師怕答公話。居士雲。有問有答蓋是尋常。師乃摘茶不聽。居士雲。莫怪適來容易借問。師亦不顧。居士喝雲。遮無禮儀老漢。待我一一舉向明眼人在。師乃拋卻茶籃子。便入方丈。   南嶽西園蘭若曇藏禪師者。本受心印於大寂禪師。後謁石頭遷和尚瑩然明徹。唐貞元二年遁衡嶽之絕頂。人罕參訪。尋以腳疾移止西園。禪侶繁盛。師一日自開浴次。僧問。何不使沙彌。師乃拊掌三下(洞山雲。一種是時節因緣。就中西園精妙。僧問曹山。古人拊掌豈不明沙彌邊事。曹山雲。如何是向上事。僧無對。曹山雲。遮沙彌)師養一靈犬。嘗夜經行次。其犬銜師衣。師即歸房。又於門側伏守而吠。頻奮身作猛噬之勢。詰旦東廚有一大蟒長數丈。張口呀氣毒焰熾然。侍者請避之。師曰。死可逃乎。彼以毒來我以慈受。毒無實性激發則彊。慈苟無緣冤親一揆。言訖其蟒按首徐行倏然不見。復一夕有群盜。犬亦銜師衣。師語盜曰。茅舍有可意物。一任取去終無所吝。盜感其言皆稽首而散。   百靈和尚一日與龐居士路次相逢。師問雲。昔日居士南嶽得意句還曾舉向人未。居士雲。曾舉來。師雲。舉向什麼人。居士以手自指雲。龐翁。師雲。直是妙德空生也歎居士不及。居士卻問。師得力句是誰知。師便戴笠子而去。居士雲。善為道路。師一去更不迴首。   鎮州金牛和尚。師自作飯供養眾僧。每至齋時舁飯桶到堂前作舞曰。菩薩子喫飯來。乃撫掌大笑。日日如是(僧問長慶。古人撫掌喚僧喫飯。意旨雲何。長慶雲。大似因齋慶讚。僧問大光。未審慶讚箇什麼。大光是作舞。僧乃禮拜。大光雲。遮野狐精。東禪齊雲。古人自出手作飯。舞了喚人來喫意作麼生。還會麼。只如長慶與大光。是明古人意。別為他分析。今問。上座。每日持盂掌缽時。迎來送去時。為當與古人一般。別有道理。若道別且作麼生得別來。若一般恰到他舞。又被喚作野狐精。有會處麼。若未會行腳眼在什麼處。僧問曹山。古人恁麼是奴兒婢子否。曹山雲是。僧雲。向上事請師道。曹山咄雲。遮奴兒婢子)。   洞安和尚。有僧辭師。師雲。什麼處去。僧雲。本無所去。師雲。善為闍梨。僧雲。不敢不敢。師雲。到諸方分明舉。僧侍立次。師問。今日是幾。僧雲。不知。師雲。我卻記得。僧雲。今日是幾。師雲。今日昏晦。   忻州打地和尚。自江西領旨。自晦其名。凡學者致問。惟以棒打地而示之。時謂之打地和尚。一日被僧藏卻棒然後問。師但張其口。僧問門人曰。只如和尚每有人問。便打地。意旨如何。門人即於灶底取柴一片擲在釜中。   潭州秀谿和尚。一日谷山問。聲色純真如何是道。師雲。亂道作麼。谷山卻從東邊過西邊立。師雲。若不恁麼即禍事也。谷山卻過東邊。師乃下禪床方行兩步。被谷山捉住雲。聲色純真事作麼。生師便掌谷山谷山雲。十年後要箇人下茶也無在。師雲要谷山老漢作麼。谷山呵呵大笑三聲。   磁州馬頭峰神藏禪師上堂謂眾雲。知而無知不是無知而說無知(南泉雲。恁麼依師道。始道得一半。黃檗雲。不是南泉駿。他要圓前話)。   潭州華林善覺禪師。常持錫夜出林麓間。七步一振錫一稱觀音名號。夾山善會造庵問曰。遠聞和尚念觀音是否。師曰然。夾山曰。騎卻頭如何。師曰。出頭從汝騎。不出頭騎什麼。僧參方展坐具。師曰緩緩。僧曰。和尚見什麼。師曰。可惜許磕破鐘樓。其僧從此悟入。一日觀察使裴休訪之問曰。師還有侍者否。師曰。有一兩箇。裴曰。在什麼處。師乃喚大空小空。時二虎自庵後而出。裴睹之驚悸。師語二虎曰。有客且去。二虎哮吼而去。裴問曰。師作何行業感得如斯。師乃良久曰。會麼。曰不會。師曰。山僧常念觀音。   汀州水塘和尚。師勘歸宗。甚麼處人。歸宗雲。陳州人。師雲。多少年紀歸宗雲。二十二。師雲。闍梨未生時老僧去來。歸宗雲。和尚幾時生。師豎起拂子。歸宗雲。遮箇豈有生邪。師雲。會得即無生。歸宗雲。未會在師無語。   古寺和尚。丹霞參師經宿至明。旦煮粥熟。行者只盛一缽與師。又盛一碗自喫。殊不顧丹霞。丹霞即自盛粥喫行者雲。五更侵早起。更有夜行人。丹霞問師。何不教訓行者。得恁麼無禮。師雲。淨地上不要點污人家男女。丹霞雲。幾不問過遮老漢。   江西椑樹和尚因臥次。道吾近前牽被覆之。師雲。作麼。道吾雲。蓋覆。師雲。臥底是坐底是。道吾雲。不在遮兩處。師雲。爭奈蓋覆何。道吾雲。莫亂道。師向火次。道吾問。作什麼。師雲。和合。道吾雲。恁麼即當頭脫去也。師雲。隔闊來多少時耶。道吾便拂袖而去。道吾一日從外歸。師問。什麼處去來。道吾雲。親近來。師雲。用簸遮兩片皮作什麼。道吾雲借。師雲。他有從汝借無作麼生。道吾雲。只為有所以借。   京兆草堂和尚。自罷參大寂。遊至海昌。海昌和尚問。什麼處來。師雲。道場來。昌雲遮堣偵繷B。師雲。賊不打貧人家。問未有一法時。此身在什麼處。師乃作一圓相於中書身字。   袁州陽岐山甄叔禪師。上堂示眾曰。群靈一源假名為佛。體竭形消而不滅。金流樸散而常存。性海無風金波自湧。心靈絕兆萬象齊昭。體斯理者。不言而遍歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺反合塵勞。於陰界中妄自囚執。師始登此山宴處。以至成院。聚徒演法四十餘年。唐元和十五年正月十三日歸寂。荼毘獲舍利七百粒。於東峰下建塔。   濛谿和尚。僧問一念不生時如何。師良久。僧便禮拜。師雲。汝且作麼生會。僧雲。某甲終不無慚愧。師雲。汝卻信得及。問本分事如何體悉。師雲。爾何不問。僧雲。請師答話。師雲。爾卻問得好。其僧大笑而出。師雲。只有遮師僧靈利。有僧從外來。師便喝。僧雲。好箇來由。師雲。猶要棒在。僧雲。珍重。便出。師雲。得能自在。   洛京黑□和尚。僧問。如何是密室。師雲。截耳臥街。僧雲。如何是密室中人。師乃換手搥胸。   京兆興平和尚。洞山來禮拜。師雲。莫禮老朽。洞山雲。禮非老朽。師雲。非老朽者不受禮。洞山雲。他亦不止。洞山問。如何是古佛心。師雲。即汝心是。洞山雲。雖然如此。猶是某甲疑處。師雲。若恁麼即問取木人去。洞山雲。某甲有一句子。不借諸聖口。師雲。汝試道看。洞山雲。不是某甲。洞山辭。師雲。什麼處去。洞山雲。沿流無定止。師雲。法身沿流報身沿流。洞山雲。總不作此解。師乃撫掌(保福雲。洞山自是一家。乃別雲。覓得幾人)。   逍遙和尚。一日師在禪床上坐。有僧鹿西問雲。唸唸攀緣心心永寂。師雲。昨日晚間也有人恁麼道。西雲。道箇什麼。師雲。不知。西雲。請師說。師以拂子驀口打。西便出。師告大眾雲。頂門上著一隻眼。   福谿和尚。僧問。古鏡無瑕時如何。師良久。僧雲。師意如何。師雲。山僧耳背僧又舉前問。師雲。猶較些子。僧問。如何是自己。師雲。爾問什麼。僧雲。豈無方便去也。師雲。爾適來問什麼。僧雲。得恁麼顛倒。師雲。今日合喫山僧手奡峞C僧問。緣散歸空空歸何所。師雲。某甲。僧雲喏。師雲。空在何處。僧雲。卻請師道。師雲。波斯喫胡椒。   洪州水老和尚。初問馬祖。如何是西來的的意。祖乃當胸蹋倒。師大悟。起來撫掌呵呵大笑雲。大奇百千三昧無量妙義。只向一毛頭上便識得根原去。便禮拜而退。師住後告眾雲。自從一喫馬師蹋。直至如今笑不休。有僧作一圓相。以手撮向師身上師乃三撥。亦作一圓相卻指其僧。僧便禮拜師打雲。遮虛頭漢。問如何是沙門行師雲。動則影現覺則冰生。問如何是佛法大意。師乃拊掌呵呵大笑。凡接機大約如此。   浮盃和尚。有凌行婆來禮拜師師與坐喫茶。行婆乃問雲。盡力道不得底句。還分付阿誰。師雲浮杯無剩語。婆雲。某甲不恁麼道。師遂舉前語問婆。婆斂手哭雲。蒼天中間更有冤苦。師無語。婆雲。語不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生也。後有僧舉似南泉。南泉雲。苦哉浮盃。被老婆摧折。婆後聞南泉恁道。笑雲王老師猶少機關在。有幽州澄一禪客。逢見行婆乃問雲。怎生南泉恁道猶少機關在。婆乃哭雲。可悲可痛。禪客罔措。婆乃問雲會麼禪客合掌而退。婆雲。徛死禪和如麻似粟。後澄一禪客舉似趙州。趙州雲。我若見遮臭老婆問教口啞卻。澄一問趙州雲。未審和尚怎生問他。趙州以棒打雲。似遮箇徛死漢。不打待幾時。連打數棒。婆又聞趙州恁道雲。趙州自合喫婆手奡峞C後僧舉似趙州。趙州哭雲。可悲可痛。婆聞趙州此語。合掌歎雲。趙州眼放光明照破四天下也。後趙州教僧去問婆雲。怎生是趙州眼。婆乃豎起拳頭。趙州聞乃作一頌。送凌行婆雲。  當機直面提  直面當機疾  報爾凌行婆  哭聲何得失   婆以頌答趙州雲。  哭聲師已曉  已曉復誰知  當時摩竭國  幾喪目前機   潭州龍山和尚(亦云隱山)問僧。什麼處來。僧雲。老宿處來。師雲。老宿有何言句。僧雲。說即千句萬句。不說即一字也無。師雲。恁麼即蠅子放卵。其僧禮拜。師便打之。洞山價和尚行腳時。迷路到山因參禮次。師問。此山無路闍梨向什麼處來。洞山雲。無路且置。和尚從何而入。師雲。我不曾雲水。洞山雲。和尚住此山多少時邪師雲。春秋不涉。洞山雲。此山先住和尚先住。師雲。不知。洞山雲。為什麼不知。師雲。我不為人天來。洞山卻問。如何是賓中主。師雲。長年不出戶洞山雲。如何是主中賓。師雲。青天覆白雲。洞山雲。賓主相去幾何。師雲。長江水上波。洞山雲。賓主相見有何言說。師雲。清風拂白月。洞山又問。和尚見箇什麼道理便住此山。師雲。我見兩箇泥牛鬥入海直至如今無消息。師因有頌雲。  三間茅屋從來住  一道神光萬境閑  莫作是非來辨我  浮生穿鑿不相關   襄州居士龐蘊者。衝州衡陽縣人也。字道玄。世以儒為業。而居士少悟塵勞志求真諦。唐貞元初謁石頭和尚忘言會旨。復與丹霞禪師為友。一日石頭問曰。子自見老僧已來日用事作麼生。對曰。若問日用事即無開口處。復呈一偈雲。  日用事無別  唯吾自偶諧  頭頭非取捨  處處勿張乖  朱紫誰為號  丘山絕點埃  神通並妙用  運水及般柴   石頭然之曰。子以緇耶素耶。居士曰。願從所慕遂不剃染。後之江西參問馬祖雲。不與萬法為侶者是什麼人。祖雲。待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士言下頓領玄要。乃留駐參承經涉二載。有偈曰。  有男不婚  有女不嫁  大家團欒頭  共說無生話   自爾機辯迅捷諸方嚮之。嘗遊講肆隨喜金剛經。至無我無人處。致問曰。座主既無我無人。是誰講誰聽。座主無對。居士曰。某甲雖是俗人粗知信向。座主曰只如居士意作麼生。居士乃示一偈雲。  無我復無人  作麼有疏親  勸君休歷坐  不似直求真  金剛般若性  外絕一纖塵  我聞並信受  總是假名陳   座主聞偈欣然仰歎。居士所至之處老宿多往。復問酬皆隨機應響。非格量軌轍之可拘也。元和中北遊襄漢隨處而居或鳳嶺鹿門。或□□橖□逆□□劣□□□婃□殺行□□□□□覓逆□□訣□□駱□□□□夾□□埤□饁覛□□  心如境亦如  無實亦無虛  有亦不管  無亦不居  不是賢聖  了事凡夫  易復易  即此五蘊有真智  十方世界一乘同  無相法身豈有二  若捨煩惱入菩提  不知何方有佛地   居士將入滅。令女靈照出視日早晚及午以報。女遽報曰。日已中矣。而有蝕也。居士出戶觀次。靈照即登父座合掌坐亡居士笑曰。我女鋒捷矣。於是更延七日。州牧於公問疾次。居士謂曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間皆如影響。言訖枕公膝而化。遺命焚棄。江湖緇白傷悼。謂禪門龐居士即毘耶淨名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。   景德傳燈錄卷第八 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第九   懷讓禪師第三世上五十六人洪州百丈懷海禪師法嗣三十人潭州溈山靈祐禪師洪州黃檗山希運禪師(法要附卷末)杭州大慈寰中禪師天台山普岸禪師筠州常觀禪師潭州石霜性空禪師福州大安禪師古靈神贊禪師廣州和安通禪師江州龍雲臺禪師洛京衛國道禪師鎮州萬歲和尚百丈山涅槃和尚洪州東山和尚(已上一十四人見錄)高安無畏禪師東巖道曠禪師邢州素禪師唐州大乘山吉本禪師小乘山慧深禪師楊州慧照寺昭一禪師禎州羅浮鑒深禪師洪州九仙山梵雲禪師江州廬山操禪師越州禹跡寺契真禪師筠州包山天性禪師明州大梅山彼岸禪師洪州遼山藏術禪師昇州祇闍山道方禪師清田和尚大於和尚(已上一十六人無機緣語句不錄)前虔州西堂藏禪師法嗣四人虔州處微禪師(一人見錄)雞林道義禪師新羅國慧禪師新羅國洪直禪師(已上三人無機緣語句不錄)前蒲州麻谷山寶徹禪師法嗣二人壽州良遂禪師(一人見錄)新羅國無染禪師(一人無機緣語句不錄)前湖南東寺如會禪師法嗣四人吉州薯山慧超禪師(一人見錄)舒州景諸禪師莊嚴寺光肇禪師潭州幕輔山昭禪師(已上三人無機緣語句不錄)前京兆章敬寺懷惲禪師法嗣一十六人京兆薦福弘辯禪師福州龜山智真禪師朗州懷政禪師金州操禪師朗州古堤和尚河中公畿和尚(已上六人見錄)柏林閑雲禪師宣州玄哲禪師河中寶堅禪師西京道志禪師絳州神祐禪師西京智藏禪師許州無跡禪師壽州惟肅禪師新羅國玄昱禪師新羅國覺體禪師(已上一十人無機緣語句不錄)   前百丈懷海禪師法嗣   潭州溈山靈祐禪師者福州長谿人也。姓趙氏。年十五辭親出家。依本郡建善寺法常律師剃髮。於杭州龍興寺受戒。究大小乘經律。二十三遊江西參百丈大智禪師。百丈一見許之入室。遂居參學之首。一日侍立百丈問誰。師曰。靈祐。百丈雲。汝撥鑪中有火否。師撥雲。無火。百丈躬起深撥得少火。舉以示之雲。此不是火。師發悟禮謝陳其所解。百丈曰此乃暫時岐路耳。經雲。欲見佛性當觀時節因緣。時節既至如迷忽悟。如忘勿憶。方省己物不從他得。故祖師雲。悟了同未悟。無心得無法。只是無虛妄凡聖等心。本來心法元自備足。汝今既爾善自護持。時司馬頭陀自湖南來。百丈謂之曰。老僧欲往溈山可乎(司馬頭陀參禪外。蘊人倫之鑒。兼窮地理。諸方刱院多取決焉)對雲。溈山奇絕可聚千五百眾。然非和尚所住。百丈雲。何也。對雲。和尚是骨人。彼是肉山。設居之徒不盈千。百丈雲。吾眾中莫有人住得否。對雲。待歷觀之。百丈乃令侍者喚第一坐來(即華林和尚也)問雲。此人如何。頭陀令謦欬一聲行數步。對雲。此人不可。又令喚典坐來(即祐師也)頭陀雲。此正是溈山主也。百丈是夜召師入室。囑雲。吾化緣在此。溈山勝境汝當居之嗣續吾宗廣度後學。時華林聞之曰。某甲忝居上首。祐公何得住持。百丈雲。若能對眾下得一語出格當與住持。即指淨瓶問雲。不得喚作淨瓶。汝喚作什麼。華林雲。不可喚作木□□□□E褸□□□□兩□□□□□觓檢□E觬□□□□□□雜□□□□□□□□□襱□□辰□□□□□□飀□□琉□□□□祅姻□□□□□□□□夾□□姜R□廉奮逆□□稷□□神縷□楯□□襜□□□□祒覦□逆□禘磻送□□□娼□□飀□□□□□G□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□褙□□樁□□覛□□□□□椸□駜□p□□榃誇□□飀□□□E□言楏□飯□□□情慼慼慼慼慼慼慼慼暱陵□□□□□□□□□□□□姪規□□馳鞳熱u□□椽□□□□□□□□□□□□饃祕□□□魯□□□餿]檢□□□□姜廬量禜□樇□妙□□x礸□j□聾驠□s□□□□□g□逆□□婠□輻□檢□榜馱□□□□□□□□□詠覕□□詙□唌慼歎ョ慼撚F□□□□□馳□□□部慼慼慼慼qR姐樁@榷□飀□□□□E□妃□□□□駙Z□駾餿□□榙□□□□祝□□□□□□□裀□嬪□□□□禎橚□楜□□礸□埤□□□□□□褸□埤□夾稜U□□埤□祇□榃姛□□□兩裀□褓□□□□□□□□□□□□□妘逸菉欖□□□□□祥□觱□□□□□□□□^社輦□□□□□□^禘碌□□□□□□□祥□觱□□□□□□椸□裀□□奸□□G□□□□□□□祤祀□蘆□□□□□□□□□韣|□□燭□襩□§□□□癒熨r‥□□□孥□靨□奸檥諧□□□□癒慼慝□鳥□詡不得大用。仰山舉此語問山下庵主雲。和尚恁麼道意旨何如。庵主雲。更舉看。仰山擬再舉。被庵主蹋倒。歸舉似師。師大笑。師在法堂坐。庫頭擊木魚。火頭擲卻火抄。拊掌大笑。師雲。眾中也有恁麼人。喚來問。作麼生。火頭雲。某甲不喫粥肚飢所以喜歡。師乃點頭(東使聞雲。將知溈山眾媯L人。臥龍雲。將知溈山眾埵酗H)普請摘茶。師謂仰山曰。終日摘茶只聞子聲不見子形。請現本形相見。仰山撼茶樹。師雲。子只得其用不得其體。仰山雲。未審和尚如何。師良久。仰山雲。和尚只得其體不得其用。師雲。放子二十棒(玄覺雲。且道過在什麼處)師上堂有僧出雲。請和尚為眾說法。師雲。我為汝得徹困也。僧禮拜(後人舉似雪峰。雪峰雲。古人得恁麼老婆心。玄沙雲。山頭和尚蹉過古人事也。雪峰聞之乃問玄沙。什麼處是老僧蹉過古人事處。玄沙雲。大小溈山被那僧一問得百雜碎。雪峰駭之乃休)。師謂仰山曰。寂子速道莫入陰界。仰山雲。慧寂信亦不立。師雲。子信了不立不信不立。仰山雲。只是慧寂更信阿誰。師雲。若恁麼即是定性聲聞。仰山雲。慧寂佛亦不見。師問仰山。涅槃經四十卷多少佛說多少魔說。仰山雲。總是魔說。師雲。已後無人奈子何。仰山雲。慧寂即一期之事。行履在什麼處。師雲。只貴子眼正。不說子行履。仰山蹋衣次提起問師雲。正恁麼時和尚作麼生。師雲。正恁麼時我遮媯L作麼生。仰山雲。和尚有身而無用。師良久卻拈起問。汝正恁麼時作麼生。仰山雲。正恁麼時和尚還見伊否。師雲汝有用而無身(此語是二月中問答)師忽問仰山。汝春間有話未圓。今試道看。仰山雲。正恁麼時切忌勃塑。師雲。停囚長智。師一日喚院主。院主來。師雲。我喚院主汝來作什麼。院主無對(曹山代雲。也知和尚不喚某甲)又令侍者喚第一座。第一座來。師雲。我喚第一座汝來作什麼。亦無對(曹山代雲。若令侍者喚恐不來。法眼別雲。適來侍者喚)師問新到僧名什麼。僧雲。名月輪。師作一圓相問。何似遮箇。僧雲。和尚恁麼語話。諸方大有人不肯在。師雲。貧道即恁麼。闍梨作麼生。僧雲。還見月輪麼。師雲。闍梨恁麼道。此間大有人不肯諸方。師問雲巖雲。聞汝久在藥山是否。巖雲是。師雲。藥山大人相如何。雲巖雲。涅槃後有。師雲。涅槃後有如何。雲巖雲。水灑不著。雲巖卻問師。百丈大人相如何。師雲。巍巍堂堂煒煒煌煌。聲前非聲。色後非色。蚊子上鐵牛。無汝下嘴處。師過淨瓶與仰山。仰山擬接。師卻縮手雲。是什麼。仰山雲。和尚還見箇什麼。師雲。若恁麼何用更就吾覓。仰山雲。雖然如此仁義道中與和尚提瓶挈水亦是本分事。師乃過淨瓶與仰山師與仰山行次指柏樹子問雲。前面是什麼。仰山雲。只遮箇柏樹子。師卻指背後田翁雲。遮阿翁向後亦有五百眾。師問仰山。從何處歸。仰山雲。田中歸。師雲。禾好刈也未。仰山雲。好刈也。師雲。作青見作黃見作不青不黃見。仰山雲。和尚背後是什麼。師雲。子還見麼。仰山拈起禾穗雲。和尚何曾問遮箇。師雲。此是鵝王擇乳。冬月師問仰山。天寒人寒。仰山雲。大家在遮堙C師雲。何不直說。仰山雲。適來也不曲和尚如何。師雲。直須隨流。有僧來禮拜。師作起勢。僧雲。誰和尚不起。師雲。老僧未曾坐。僧雲。某甲亦未曾禮師雲。何故無禮。僧無對(同安代雲。和尚不怪)石霜會下有二禪客到雲。此間無一人會禪。後普請般柴。仰山見二禪客歇。將一橛柴問雲。還道得麼。俱無語。仰山雲。莫道無人會禪好。歸舉似溈山雲。今日二禪客被慧寂勘破。師雲。什麼處被子勘破。仰山便舉前話。師雲。寂子又被吾勘破(雲居錫雲。什麼處是溈山勘破仰山處)師睡次仰山問訊。師便迴面向壁。仰山雲。和尚何得如此。師起雲。我適來得一夢。汝試為我原看。仰山取一盆水與師洗面。少頃香嚴亦來問訊。師雲。我適來得一夢寂子原了。汝更與我原看。香嚴乃點一碗茶來。師雲。二子見解過於鶖子。僧雲。不作溈山一頂笠。無由得到莫傜村。如何是溈山一頂笠。師即蹋之。師上堂示眾雲。老僧百年後向山下作一頭水牯牛。左脅書五字雲溈山僧某甲。此時喚作溈山僧。又是水牯牛。喚作水牯牛。又雲溈山僧。喚作什麼即得(雲居代雲。師無異號。資福代作圓相。托起古人頌雲。不道溈山不道牛。一身兩號實難酬。離卻兩頭應須道。如何道得出常流)師敷揚宗教凡四十餘年。達者不可勝數。入室弟子四十一人。唐大中七年正月九日盥漱敷坐怡然而寂。壽八十三。臘六十四。塔於本山。敕諡大圓禪師。塔曰清淨。   洪州黃檗希運禪師閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如肉珠。音辭朗潤志意沖澹。後遊天台逢一僧。與之言笑如舊相識。熟視之目光射人。乃偕行屬□水暴漲。乃捐笠植杖而止。其僧率師同渡。師曰。兄要渡自渡。彼即褰衣躡波若履平地。迴顧雲。渡來渡來。師曰。咄遮自了漢。吾早知當斫汝脛。其僧歎曰。真大乘法器我所不及。言訖不見。師後遊京師。因人啟發乃往參百丈。問曰。從上宗承如何指示。百丈良久。師雲。不可教後人斷絕去也。百丈雲。將謂汝是箇人。乃起入方丈。師隨後入雲。某甲特來。百丈雲若爾則他後不得孤負吾。百丈一日問師。什麼處去來。曰大雄山下采菌子來。百丈曰。還見大蟲麼。師便作虎聲百丈拈斧作斫勢。師即打百丈一摑。百丈吟吟大笑便歸。上堂謂眾曰。大雄山下有一大蟲汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。師在南泉時普請擇菜。南泉問什麼處去。曰擇菜去。南泉曰。將什麼擇。師舉起刀子。南泉曰。大家擇菜去。一日南泉謂師曰。老僧偶述牧牛歌。請長老和。師雲。某甲自有師在。師辭南泉。門送提起師笠子雲。長老身材勿量大。笠子太小生。師雲。雖然如此大千世界總在堻\。南泉雲。王老師□。師便戴笠子而去。後居洪州大安寺海眾奔湊。裴相國休鎮宛陵。建大禪苑請師說法。以師酷愛舊山。還以黃檗名之。又請師至郡以所解一編示師。師接置於坐略不拔閱。良久雲。會麼。公雲。未測。師雲。若便恁麼會得猶較些子。若也形於紙墨何有吾宗。裴乃贈詩一章曰。  自從大士傳心印  額有圓珠七尺身  掛錫十年棲蜀水  浮盃今日渡章濱  一千龍象隨高步  萬里香華結勝因  擬欲事師為弟子  不知將法付何人   (觀前所敘。則運禪師居洪州大安寺。後裴公在宣州刱寺請師居之。號曰黃蘗。而贈以詩也。然所敘之事與詩意全不相合。今詳此詩。乃裴公在洪州時作也。言掛錫十年棲蜀水者。謂師先住高安之黃蘗已十年也。按前漢地理志。豫章郡建成縣有蜀水。建成者即唐之高安縣也。浮盃今日渡章濱者。謂自黃蘗請師來至洪城也。按前漢地理誌。豫章水出贛縣西南北入大江。洪州城在章水之濱。而郡名豫章也。又裴公作傳心法要序雲。有大禪師號希運。住洪州高安縣黃蘗山鷲峰下。海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。旦夕問道。大中二年廉於宛陵。復禮迎至所部。寓開元寺云云。鍾陵洪州也。宛陵宣州也。觀此序所述。亦謂師先住高安黃蘗。而裴公請至洪州。與前詩正合。逮其廉於宣州。雖復迎請師。但寓開元寺而已。初無建寺之說。不知本章何以差誤若此。蓋當以裴公法要序與詩為正。且會昌三年武宗廢教其二年。言師居黃蘗已十載。此必然之理也。裴公在宣州請師。乃大中重興之後。而師再聚徒於黃蘗之時也。故千頃南公章中雲。大中初裴公出撫宛陵。請黃蘗和尚出山。而南公隨之也。其餘在裴公章中辨之矣)。   師亦無喜色。自爾黃蘗門風盛於江表矣。一日上堂大眾雲集。乃曰。汝等諸人欲何所求。因以棒趁散雲。儘是喫酒糟漢恁麼行腳取笑於人。但見八百一千人處便去。不可只圖熱鬧也。老漢行腳時或遇草根下有一箇漢。便從頂上一錐看他。若知痛癢可以布。袋盛米供養。可中總似汝如此容易。何處更有今日事也。汝等既稱行腳。亦須著些精神好還知道。大唐國內無禪師麼。時有一僧出問雲諸方尊宿盡聚眾開化。為什麼道無禪師。師雲不道無禪只道無師。闍梨不見。馬大師下有八十八人坐道場。得馬師正眼者。止三兩人。廬山和尚是其一人。夫出家人須知有從上來事分。且如四祖下牛頭融大師橫說堅說。猶未知向上關□子。有此眼腦方辨得邪正宗黨。且當人事宜不能體會得。但知學言語。念向皮袋埵w著到處稱我會禪。還替得汝生死麼輕忽老宿入地獄如箭。我才見入門來。便識得汝了也。還知麼。急須努力莫容易事。持片衣口食空過一生。明眼人笑。汝久後總被俗漢算將去在。宜自看遠近。是阿誰面上事若會即便會。若不會即散去。問如何是西來意。師便打。自餘施設皆被上機。中下之流莫窺涯涘。唐大中年終於本山。敕諡斷際禪師。塔曰廣業。   杭州大慈山寰中禪師蒲阪人也。姓盧氏。頂骨圓聳其聲如鐘。少丁母憂廬於墓所。服闋思報罔極。於并州童子寺出家。嵩嶽登戒習諸律學。後參百丈受心印。辭往南嶽常樂寺結茅於山頂。一日南泉至問。如何是庵中主。師雲蒼天蒼天。南泉雲。蒼天且置。如何是庵中主。師雲。會即便會莫忉忉南泉拂袖而出。後住浙江北大慈山。上堂雲。山僧不解答話。只能識病。時有一僧出師前立。師便下座歸方丈(法眼雲。眾中喚作病在目前不識。玄覺雲。且道大慈識病不識病。此僧出來是病不是病。若言是病。每日行住不可總是病。若言不是病出來。又作麼生)趙州問。般若以何為體。師雲。般若以何為體趙州大笑而出。師明日見趙州掃地。問般若以何為體。趙州置帚拊掌大笑。師便歸方丈。有僧辨。師雲。去什麼處。僧雲。暫去江西。師雲。我勞汝一段事得否。僧雲。和尚有什麼事。師雲。將取老僧去。僧雲。更有過於和尚者。亦不能將得去。師便休。其僧後舉似洞山。洞山雲。闍梨爭合恁麼道。僧雲。和尚作麼生。洞山雲得(法眼別雲。和尚若去某甲提笠子)洞山又問其僧。大慈別有什麼言句。僧雲。有時示眾雲。說得一丈不如行取一尺。說得一尺不如行取一寸。洞山雲。我不恁麼道。僧雲。作麼生。洞山雲。說取行不得底。行取說不得底(雲居雲。行時無說路。說時無行路。不說不行時合行什麼路。樂普雲。行說俱到即本事無。行說俱不到即本事在)後屬唐武宗廢教。師短褐隱居。大中壬申歲重剃染大揚宗旨。鹹通三年二月十五日不疾而逝。壽八十三。臘五十四。僖宗諡性空大師定慧之塔。   天台平田普岸禪師洪州人也。於百丈門下得旨。後聞天台勝概聖賢間出。思欲高蹈方外遠追遐躅。乃結茅薙草宴寂林下。日居月諸為四眾所知。創建精藍號平田禪院焉。有時謂眾曰。神光不昧萬古徽猷。入此門來莫存知解。有僧到參。師打一拄杖。其僧近前把住拄杖。師曰。老僧適來造次。僧卻打師一拄杖。師曰。作家作家。僧禮拜。師把住曰。是闍梨造次。僧大笑。師曰。遮箇師僧今日大敗也。有偈示眾曰。  大道虛曠  常一真心  善惡勿思  神清物表  隨緣飲啄  更復何為   終於本院。今山門有遺塔存焉宋朝重加修飾。賜額曰壽昌。岸禪師即壽昌開山和尚也。   筠州五峰常觀禪師有僧問。如何是五峰境。師雲險。僧雲。如何是境中人。師雲塞。有僧辭師雲。闍梨向什麼處去。僧雲。臺山去。師豎起一指雲。若見文殊了。卻來遮婸P汝相見。僧無對。師問一僧。汝還見牛麼。僧雲見。師雲。見左角。見右角。僧無對。師自代雲。見無左右(仰山別雲。還辨左右麼。)又有僧辭師雲。汝去諸方去莫謗老僧在遮堙C僧雲。某甲不道和尚在遮堙C師雲。汝道老僧在什麼處僧豎起一指。師雲。早是謗老僧也。   潭州石霜山性空禪師僧問。如何是西來意。師曰。若人在千尺井中。不假寸繩出得此人。即答汝西來意。僧曰。近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。師喚沙彌。拽出死屍著(沙彌即仰山也)沙彌後舉問耽源。如何出得井中人。耽源曰。咄癡漢誰在井中。後問溈山。如何出得井中人。溈山乃呼慧寂。寂應諾。溈山曰。出也及住仰山嘗舉前語謂眾曰。我耽源處得名。溈山處得地。   福州大安禪師者本州人也。姓陳氏。幼於黃檗山受業聽習律乘。嘗自念言。我雖勤苦而未聞玄極之理。乃孤錫遊方將往洪州路出上元逢一老父。謂師曰。師往南昌當有所得。師即造於百丈。禮而問曰。學人欲求識佛。何者即是。百丈曰。大似騎牛覓牛。師曰。識後如何。百丈曰。如人騎牛至家。師曰。未審始終如何保任。百丈曰。如牧牛人執杖視之不令犯人苗稼。師自茲領旨更不馳求。同參祐禪師創居溈山也。師躬耕助道。及祐禪師歸寂。眾請接踵住持。師上堂雲。汝諸人總來就安求覓什麼。若欲作佛汝自是佛而卻傍家走。匆匆如渴鹿趁陽焰。何時得相應去。阿爾欲作佛。但無如許多顛倒攀緣妄想惡覺垢欲不淨眾生之心。則汝便是初心正覺佛。更向何處別討所以。安在溈山三十來年。喫溈山飯屙溈山屎。不學溈山禪。只看一頭水牯牛。若落路入草便牽出。若犯人苗稼即鞭撻調伏。既久可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛常在面前。終日露迥迥地。趁亦不去也。汝諸人各自有無價大寶。從眼門放光照山河大地。耳門放光領釆一切善惡音響。六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取影在四大身中。內外扶持不教傾側。如人負重擔從獨木橋上過。亦不教失腳。且是什麼物任持便得。如是汝若覓豪髮即不見。故誌公和尚雲。內外追尋覓。總無境上施為渾大有問。一切施為是法身用如何是法身。師雲。一切施為是法身用。僧雲。離卻五蘊如何是本來身。師雲地水火風受想行識僧雲。遮箇是五蘊。師雲。遮箇異五蘊。問此陰已謝彼陰未生時如何。師雲。此陰未謝那箇是大德。僧雲。不會。師雲。若會此陰便明彼陰。問大用現前不存軌則時如何。師雲。汝用得但用。僧乃脫膊遶師三匝。師雲。向上事何不道取。僧擬開口。師便打雲。遮野狐精出去。有僧上法。堂顧視東西不見師。乃雲。好箇法堂只是無人。師從門堨X雲。作麼。無對雪峰和尚因入山採得一枝木。其形似蛇。於背上題雲。本自天然不假雕琢寄來與師。師雲。本色住山人且無刀斧痕。人問師。佛在何處。師雲。不離心。又雲。雙峰上人有何所得。師雲。法無所得。設有所得得本無得。有僧問雲。黃巢軍來和尚向什麼處迴避。師雲。五蘊山中。僧雲。忽被他捉著時如何。師雲。惱亂將軍。師大化閩城二十餘載。唐中和三年十月二十二日歸黃檗寺示疾而終。塔於楞伽山。敕諡圓智禪師證真之塔。   福州古靈神贊禪師。本州大中寺受業後。行腳遇百丈開悟。卻迴本寺。受業師問曰。汝離吾在外得何事業。曰並無事業。遂遣執役。一日因澡身。命師去垢。師乃拊背曰。好所佛殿而佛不聖。其師。迴首視之師曰。佛雖不聖且能放光。其師又一日在窗下看經。蜂子投窗紙求出。師睹之曰。世界如許廣闊不肯出。鑽他故紙驢年去得。其師置經問曰。汝行腳遇何人。吾前後見汝發言異常。師曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。其師於是告眾致齋。請師說法。師登座舉唱百丈門風。乃曰。靈光獨耀迥脫根塵。體露真常不拘文字。心性無染本自圓成。但離妄緣即如如佛。其師於言下感悟曰。何期垂老得聞極則事。師後住古靈聚徒數載。臨遷化剃沐聲鐘。告眾曰。汝等諸人還識無聲三昧否。眾曰。不識。師曰。汝等靜聽莫別思惟眾皆側聆。師儼然順寂。塔存本山焉。   廣州和安寺通禪師者。婺州雙林寺受業。自幼寡言。時人謂之不語通也。因禮佛有禪者問雲。座主禮底是什麼。師雲。是佛。禪者乃指像雲。這箇是何物。師無對。至夜具威儀禮問禪者雲。今日所問某甲未知意旨如何。禪者雲。座主幾夏邪師雲。十夏。禪者雲。還曾出家也未。師轉茫然。禪者雲。若也不會百夏奚為。禪者乃命師同參馬祖。行至江西馬祖已圓寂。乃謁百丈頓釋疑情。有人問。師是禪師否。師雲。貧道不曾學禪。師良久卻召其人。其人應諾。師指棕櫚樹子(其人無對)。   師一日令仰山將床子來。仰山將到。師雲。卻送本處。仰山從之。師雲。床子那邊是什麼物。仰山雲。無物。師雲遮邊是什麼物。仰山雲。無物。師召雲慧寂。仰山雲諾。師雲去。   江州龍雲臺禪師有僧問。如何是祖師西來意。師雲。老僧昨夜欄堨◤o牛。   京兆(目錄及正宗記皆言洛京)衛國院道禪師僧到參。師問。何方來。僧雲。湘南來。師雲。黃河清未。僧無對(溈山代雲。小小狐兒要過但知過用疑作什麼)師因疾。有人來問疾。師不出。其人云。久聆和尚道德。忽承法體遺和。請和尚相見。師將缽鐼盛缽榰。令侍者擎出呈之。其人無對。   鎮州萬歲和尚僧問。大眾雲集合譚何事。師雲。序品第一(歸宗柔別雲。禮拜了去)。   洪州百丈山惟政禪師(此傳。舊在第六卷馬祖法嗣中大珠和尚之次。今以機緣推之。即移入此卷百丈海禪師法嗣中。作百丈涅槃和尚機緣也。按唐柳公權書。武翊黃所撰涅槃和尚碑雲。師諱法正。以其善講涅槃經。故以涅槃為稱。今師本章中有雲。汝與我開田。吾為汝說大義。則知其為涅槃和尚明矣。又稱南泉為師伯。則知其嗣百丈海公亦明矣。雖然惟政法正二名不同。蓋傳寫之訛耳。又覺範林間錄亦謂舊本之誤。及觀正宗記則有惟政法正之名。然百丈第代可數。明教但見其名不同。不能辨而俱存之。今當以碑為正也。而又卿公事苑乃雲。百丈涅槃和尚是溈山嗣子而海公之孫。此尤大謬也。不足取矣)一日謂僧曰。汝與我開田了。我為汝說大義。僧開田了。歸請師說大義。師乃展開兩手。有老宿見日影透窗。問師曰。為復窗就日日就窗。師曰。長老房內有客歸去好。師問南泉曰。諸方善。知識還有不說似。人底法也無。南泉曰。有師曰作麼生。曰不是心不是佛。師曰恁麼即說。似人了也曰某甲即恁麼。師曰。師伯作麼生。曰我又不是善知識。爭知有說不說底法。師曰。某甲不會請師伯說。曰我大殺為汝說了也。僧問。如何是佛佛道齊。師曰。定也。師因入。京路逢官人。命喫飯。忽見驢鳴。官人召雲頭陀。師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人(法眼別雲但作驢鳴)洪州東山慧和尚遊山見一巖。僧問雲。此巖有主也無。師雲有。僧雲。是什麼人。師雲。三家村堻V什麼。其僧入問。如何是巖中主。師雲。還氣急麼。有小師行腳迴。師問。汝離吾在外多少時邪。小師雲。十年。師雲。不用指東指西。直道將來。小師雲。對和尚不敢謾語。師喝雲。遮打野漢。清田和尚一日與□上坐煎茶次。師敲繩床三下。□亦敲三下。師雲。老僧敲有箇善巧。上座敲有何道理。□曰。某甲敲有箇方便。和尚敲作麼生。師舉起盞子。□雲。善知識眼應須恁麼。煎茶了□卻問。和尚適來舉起盞子意作麼生。師雲。不可更別有也大於和尚與南用到茶堂。見一僧近前不審用雲。我既不納汝。汝亦不見我。不審阿誰。僧無語。師雲。不得平白地恁麼問伊。用雲。大於亦無語。師乃把其僧雲。是爾恁麼累我。亦然打一摑用便笑曰。朗月與青天。侍者到看師問雲。金剛正定一切皆然。秋去冬來且作麼生。侍者雲。不妨和尚借問。師雲。即今即得去後作麼生。侍者雲。誰敢問著某甲。師雲。大於還得麼。侍者雲。猶要別人點檢在。師雲。輔弼宗師不廢光彩。侍者禮拜。   前虔州西堂藏禪師法嗣   虔州處微禪師。僧問。三乘十二分教體理得妙。與祖師意為同為別。師雲。恁麼即須向六句。外鑒不得隨他聲色轉。僧曰。如何是六句。師曰。語底默底不語不默。總是總不是。汝合作麼生。僧無對。師問仰山。汝名什麼。對曰。慧寂。師曰。那箇是慧那箇是寂。曰只在目前。師曰。猶有前後在。寂曰。前後且置。和尚見什麼。師曰。喫茶去。   前蒲州麻谷山寶徹禪師法嗣   壽州良遂禪師初參麻谷。麻谷召曰。良遂。師應諾。如是三召三應。麻谷曰。遮鈍根阿師。師方省悟乃曰。和尚莫謾良遂。若不來禮拜和尚。幾空過一生。麻谷可之。   前湖南東寺如會禪師法嗣   吉州薯山慧超禪師洞山。來禮拜次。師曰。汝已住一方。又來遮塈@麼。對曰。良價無奈疑何。特來見和尚。師召良價。價應諾。師曰。是什麼。價無語。師曰。好箇佛只是無光焰。   京兆章敬寺懷惲禪師法嗣   京兆大薦福寺弘辯禪師。唐宣宗問。禪宗何有南北之名。師對曰。禪門本無南北。昔如來以正法眼付大迦葉。展轉相傳至二十八祖菩提達磨。來遊此方為初祖。暨第五祖弘忍大師。在蘄州東山開法。時有二弟子。一名慧能。受衣法居嶺南為六祖。一名神秀。在北揚化。其後神秀門人普寂立本師為第六祖。而自稱七祖。其所得法雖一。而開導發悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝曰。雲何名戒師。對曰。防非止惡謂之戒。帝曰。何為定。對曰。六根涉境心不隨緣名定。帝曰。何為慧。對曰。心境俱空照覽無惑名慧。帝曰。何為方便。對曰。方便者隱實覆相權巧之門也。被接中下曲施誘迪。謂之方便。設為上根言捨方便但說無上道者。斯亦方便之譚。乃至祖師玄言忘功絕謂亦無出方便之跡。帝曰。何為佛心。對曰。佛者西天之語。唐言覺。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。有百千異號。體唯其一。本無形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天在人非人。而現天現人。能男能女非始非終無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。而不念別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。對曰。如來出世為天人師善知識。隨根器而說法。為上根者開最上乘頓悟至理。中下者未能頓曉。是以佛為韋提希。權開十六觀門。令念佛生於極樂。故經雲。是心是佛是心作佛。心外無佛佛外無心。帝曰。有人持經念佛持咒求佛如何。對曰。如來種種開讚皆為最上一乘。如百川眾流莫不朝宗於海。如是差別諸數皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既契會心印。金剛經雲。無所得法如何。對曰。佛之一化實無一法與人。但示眾人。各各自性同一法寶藏。當時然燈如來但印釋迦本法。而無所得方契然燈本意。故經雲。無我無人無眾生無壽者。是法平等修一切善法不住於相。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛轉經否。對曰。沙門釋子禮佛轉經。蓋是住持常法有四報焉。然依佛戒修身。參尋知識漸修梵行。履踐如來所行之跡。帝曰。何為頓見何為漸修。對曰。頓明自性與佛同儔。然有無始染習故。假漸修對治。令順性起用。如人喫飯不一口便飽。是日辯師對七刻。賜紫方袍號圓智禪師。仍敕修天下祖塔各令守護。   福州龜山智真禪師者揚州人也。姓柳氏。受業於本州華林寺。唐元和元年潤州丹徒天香寺受戒。不習經論。唯慕禪那初謁惲禪師。惲問曰。何所而至。真曰。至無所至來無所來。惲雖默然真亦自悟。尋抵婺州五洩山會正原禪伯。長慶二年同遊建陽。受郡人葉玢請居東禪。至開成元年往福州。長谿邑人陳亮黃瑜請於龜山開刱。一日示眾曰。動容眴目無出當人一念淨心本來是佛。乃說偈曰。  心本絕塵何用洗  身中無病豈求醫  欲知是佛非身處  明鑑高懸未照時   後值武宗澄汰。有偈二首。示眾曰。  明月分形處處新  白衣寧墜解空人  誰言在俗妨修道  金粟曾為長者身   其二曰。  忍仙林下坐禪時  曾被歌王割截支  況我聖朝無此事  只今休道亦何悲   暨宣宗中興。乃不復披緇。鹹通六年終於本山。壽八十四。臘六十。敕諡歸寂禪師。塔曰祕真。   朗州東邑懷政禪師。仰山來參。師問。汝何處人。仰山曰。廣南人。師曰。我聞廣南有鎮海明珠是否。仰山曰是。師曰。此珠何形狀。仰山曰。白月即現。師曰。汝將得來否。仰山曰。將得來。師曰。何不呈似老僧看。仰山曰。昨到溈山亦就慧寂索此珠。直得無言可對無理可宣。師曰。真師子兒大師子吼。   金州操禪師一日請米和尚齋。不排坐位。米到展坐具禮拜。師下禪床。米乃就師位而坐。師卻席地而坐。齋訖米便去。侍者曰。和尚受一切人欽仰。今日坐位。被人奪卻。師曰。三日若來即受救在。米果三日後來雲。前日遭賊(僧問鏡清。古人遭賊意如何。清雲。只見錐頭利。不見鑿頭方)。   朗州古堤和尚尋常見僧來每雲。去汝無佛性。僧無對。或有對者。莫契其旨。一日仰山慧寂到參。師雲。去汝無佛性。寂叉手近前應諾。師笑曰。子什麼處得此三昧。寂曰。我從溈山得。寂問曰。和尚從誰得。師曰。我從章敬得。   河中公畿和尚。僧問。如何是道如何是禪。師雲。有名非大道。是非俱不禪。欲識此中意。黃葉止啼錢。   景德傳燈錄卷第九   黃蘗希運禪師傳心法要   河東裴休集   有大禪師號希運。住洪州高安縣黃蘗山鷲峰下。乃曹溪六祖之嫡孫。百丈之子西堂之姪。獨佩最上乘。離文字之印。唯傳一心更無別法。心體亦空萬緣俱寂。如大日輪升於虛空中照耀。靜無纖埃。證之者無新舊無淺深。說之者不立義解。不立宗主。不開戶牖。直下便是。動念則乖。然後為本佛。故其言簡其理直其道峻其行孤。四方學徒望山而趨。睹相而悟。往來海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。旦夕問道。大中二年廉於宛陵。復禮迎至所部寓開元寺。旦夕受法。退而紀之十得一二。佩為心印不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來。遂出之授門下。僧太舟法建歸舊山之廣唐寺。請長老法眾問與往日常所親聞同異何如也。時大唐大中十一年十月八日謹記(自後每段各紀歲月。今刪繁爾)。   諸佛與一切眾生。唯是一心更無別法。此心無始已來不曾生不曾滅。不青不黃無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短非大非小。超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是。動念即差。猶如虛空無有邊際不可測度。惟此一心即是佛。佛與眾生更無差異。但是眾生著相外求轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前○此心即是佛。佛即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時此心不減。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇緣則施。緣息則寂。若不決定信此。而欲著相修行以求功用。皆是妄想與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心淨明猶如虛空。無一點相貌。舉心動念即乖法體。即為著相。無始來無著相。佛修六度萬行欲求成佛。即是次第無始來無次第佛。但悟一心更無少法可得。此則真佛。佛與眾生一心無異。猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下。日照之時明遍天下。虛空不曾明。日沒之後暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之景自相凌奪。虛空之性廓然不變。佛與眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。此人作此解。歷河沙劫終不得菩提。即是著相之故。唯此一心。更無微塵許少法可得。即是佛。今學道人不悟此心體。便於心上生心。向外求佛著相修行。皆是惡法非菩提道○供養十方諸佛。不如供養一無心人不可得。無心者無一切心也。如如之體。內外如木石不動不轉。內外如虛空不塞不礙。無能無所。無方所。無相貌無得失。趣者不敢入。此法恐落空。無棲泊處故望涯而退。文殊當理。普賢當行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。觀音當大慈。勢至當大智。維摩淨名也。淨者性也。名者相也。性相不異號為淨名。諸大菩薩所表者。人皆有之不離一心。悟之即是。今學道人不向自心中悟。乃於心外求著相取境。皆與道背。恆河沙者佛說是沙。此沙諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻蹈踐而行。沙亦不怒。珍寶馨香沙亦不貪。糞溺臭穢沙亦不惡○此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差殊。但能無心便是究竟。學道人。若不直下無心累劫修行終不成道。被三乘功行拘繫不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心即住更無可修。更無可證。實無所得真實不虛。一念而得與十地而得者。功用恰齊更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造善枉受勞苦。總不如言下自認取本法。此法即心心外無法。此心即法法內無心。心自無心。亦無無心者。將心無心心即成有。默契而已。絕諸思量。故曰。言語道斷心行處滅。此心是本源清淨佛。人皆有之。蠢動畜生與諸佛菩薩一體不異。只為妄想分別造種種業。果本佛上實無一物。虛通寂靜明妙安樂而已。深自悟認。直下便是圓滿具足更無所欠。縱三僧祇精進修行歷諸地位。及一念證時。只證元來自佛。向上更不添得一物。卻觀歷劫功用總是夢中妄為。故如來雲。我於阿耨菩提實無所得。若妄有所得。然燈即不與授記。又雲。是法平等無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。與眾生諸佛世界山河有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以大睹精明本體。但直下無心本體自現。如大日輪升於虛空遍照十方更無障礙。故學道人惟認見聞覺知為動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解。莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。不即不離不住不著。縱橫自在無非道場○世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心便是本法。如力士額珠隱於額內。向外求覓周行十方。終不能得。智者指之。當時自見本珠如故。學道人迷自本心不認為佛。遂向外求覓起功用行。依次第證果位。歷劫勤求元不成道。不如當下無心。決定知一切法本無所有亦無所得。無住無依無能無所。不動妄念便證菩提。及證道時只證本心佛。歷劫功用並是虛修。如力士得珠時。只得本額珠。不關向外尋求之力故。佛言。我於阿耨菩提實無所得。恐人不信故。引五眼所見五語。所言真實不虛是第一義諦○學道人勿疑。四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空一切皆空。唯有本心蕩然清淨。有識食有智食。四大之身飢瘡為患。隨事給養不生貪著。謂之智食。恣情取味妄生分別。唯求適口不生厭離。謂之識食。聲聞者。因聲得悟謂之聲聞。但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相語言運動。聞有菩提涅槃三阿僧祇劫修成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞。佛惟直下頓了自心本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。學道人只怕一念有即與道隔矣。唸唸無相唸唸無為。即是佛。學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。惟學無求無著。無求則心不生。無著則心不染。不生不染即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱。是教化接引門。本無一法。離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱是無法可得○學道人欲得知要訣。但莫於心上著一物。言佛法身猶如虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人將謂法身遍於虛空處。虛空中含容法身。不知虛空即法身。法身即虛空也。若定言有虛空。即虛空不是法身。定言有法身。即法身不是虛空。但不作虛空解。虛空即法身。不作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死涅槃無異相。煩惱菩提無異相。離一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境雙忘乃是真法。忘境猶易忘心至難。人不敢忘心。是恐落空無撈摸處。不知空本無空唯一真界耳○此靈覺性無始以來與空虛同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色像無音聲。不可覓不可求。不可以智識解。不可以言語取。不可以景物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動眾生同大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真皆為妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故修道人直下無心默契。擬心即差。以心傳心此為正見。慎勿向外逐境為心。是認賊為子。為有貪瞋癡即立戒定慧。本無煩惱焉有菩提。故祖師雲。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法。本源清淨佛上更不得著一物。譬如虛空。雖以無量珍寶莊嚴。終不能住。佛性同虛空。雖以無量智慧功德莊嚴。終不能住。但迷本性轉不見耳○所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有。無境即無。不可於淨性上專作境解。所言定慧鑑用歷歷寂寂惺惺。見聞覺知皆境上作解。暫為中下人說即得。若欲親證。皆不可作如此解。儘是境縛。法有沒處沒於有地。但於一切法不作有見。即見法○自達磨大師到中國。唯說一性。唯傳一法。以佛傳佛不說餘佛。以法傳法不說餘法。法即不可說之法。佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也。唯此一事實餘二則非真。般若為慧。此慧即無相之本也○凡夫不趣道。唯恣六情乃行六道。即學道後。一念計生死。即落諸魔道。一念起諸見。即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道。不見有生唯見有滅。即緣覺道。法本不生今亦不滅。不起二見不厭不忻。一切諸法唯一心是。然後乃為佛乘也○凡人皆逐境生心。心隨欣厭。若欲無境當忘其心。心忘則境空。境空則心滅。不忘心而除境。境不可除。只益紛擾耳。故萬法唯心心亦不可得。復何求哉○學般若法人。不見一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人也。法華會下拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提實無所得。默契而已○凡人欲修證。但觀五蘊皆空四大無我。真心無相不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂心境一如。但能如此直下頓了。不為三世所拘繫。便出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎。及種種現前亦無心隨去。若見惡相種種現前亦無畏心。但自忘心同於法界。便得自在○凡言化城者。二乘及十地乃至等覺妙覺。皆是權立接引之教。並為化城也。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無眾生。無能無所。何處有城。若問此既是化城何處為寶所。寶所不可指。指即有寶所。非真實所也。故雲在近而已。在近者。不可定量言之。但當體會契之即是。闡提者信不具也。一切六道眾生。及至二乘不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩深信佛法。不見有大乘小乘佛與眾生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者名聲聞。觀因緣而悟者名緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛亦謂之聲聞佛。學道人於法上悟不於心上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不心悟乃於法悟。即是輕心重法。遂成逐塊。忘於本心故。但契本心不用求法。心即法也○凡人多謂境礙心。謂事礙理。常欲逃境以安心屏事以存理。不知乃是心礙境理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也○凡人多不肯空心恐落空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空一切俱捨。所作福德皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虛空無所取著。然後隨方應物能所皆忘。是謂大捨。若一邊行道布德。一邊旋捨無希望。心是謂中捨。若廣修眾善有所希望。聞法知空。遂乃不著是謂小舍。大捨如火燭在前更無迷悟。中捨如火燭在旁。或明或暗。小舍如火燭在後不見坑阱故。菩薩心如虛空。一切俱捨。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱捨。自如來付法迦葉以來。以心印心。心心不異。印著空則印不成文。印著物則印不成法。故以心印心心心不異。能印所印俱難契會。故得者少。然心即無心得即無得○佛有三身。法身說自性靈通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法不以語言音聲形相文字。無所說無所證。自性靈通而已。故曰。無法可說是名說法。報身化身皆隨機感現所說法。亦隨事應根以為攝化。皆非真法。故曰報化非真佛。亦非說法者○所言同是一精明分為六和合者。一精明者一心也。六和合者六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識為十八界。若了知十八界空無所有。束六和合為一精明。一精明者即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂為法縛不契本心。如來現世欲說一乘真法。則眾生不信興謗沒於苦海。若都不說則佛墮慳貪。不為眾生普捨妙道。遂方便說三乘。乘有大小得有深淺。皆非本法。故雲。惟此一乘道餘二即非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座坐。別付一心離言說法。此一枝法今別行。若能契悟者。便至佛地。   裴休相國傳心偈   予於宛陵鐘陵皆得親黃蘗希運禪師。盡傳心要。乃作傳心偈爾。 心不可傳。以契為傳。心不可見。以無為見。契亦無契。 無亦無無。化城不住。迷額有珠。珠是強名。 城豈有形。即心即佛。佛即無生。直下便是。 勿求勿營。使佛覓佛。倍費功程。隨法生解。 即落魔界。凡聖不分。乃離見聞。無心似鏡。 與物無競。無念似空。無物不容。三乘外法。 歷劫希逢。若能如是。是出世雄。   嘗聞。河東大士親見高安導師傳心要。於當年著偈章而示後。頓開聾瞽。煥若丹青。予惜其所遺。綴於本錄云爾。   慶曆戊子歲南宗字天真者題   (傳心法要內改十一處。除落三字添入九字。並按四家錄並別錄為據也)   景德傳燈錄卷第九 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第十   懷讓禪師第三世下六十一人池州南泉普願禪師法嗣一十七人湖南長沙景岑禪師荊南白馬曇照禪師終南山雲際師祖禪師鄧州香嚴下堂義端禪師趙州東院從諗禪師池州靈鷲閑禪師鄂州茱萸山和尚衢州子湖利蹤禪師洛京嵩山和尚日子和尚蘇州西禪和尚宣州刺史陸亙池州行者甘贄(已上一十三人見錄)資山存制禪師江陵道弘禪師宣州玄極禪師新羅國道均禪師(已上四人無機緣語句不錄)杭州鹽官齊安禪師法嗣八人襄州關南道常禪師洪州雙嶺玄真禪師杭州徑山鑒宗禪師(已上三人見錄)唐宣宗皇帝白雲曇靖禪師潞府淥水文舉禪師新羅品日禪師壽州建宗禪師(已上五人無機緣語句不錄)婺州五洩山靈默禪師法嗣四人福州龜山正原禪師(一人見錄)甘泉寺曉方禪師明州棲心寺藏奐禪師甘泉寺元遂禪師(已上三人無機緣語句不錄)洛京佛光寺如滿禪師法嗣一人杭州刺史白居易(一人見錄)明州大梅山法常禪師法嗣三人新羅國迦智禪師杭州天龍和尚(已上二人見錄)新羅國忠彥禪師(一人無機緣語句不錄)荊州永泰寺靈湍禪師法嗣五人湖南上林戒虛禪師五臺山祕魔巖和尚湖南祇林和尚(已上三人見錄)呂後山文質禪師蘇州法河禪師(已上二人無機緣語句不錄)幽州盤山寶積禪師法嗣二人鎮府普化和尚(一人見錄)鎮州上方和尚(一人無機緣語句不錄)京兆興善寺惟寬禪師法嗣六人京兆法智禪師京兆無表禪師京兆慧建禪師京兆元淨禪師京兆慧光禪師京兆義宗禪師(已上六人無機緣語句不錄)雲水靖宗禪師法嗣二人華州小馬神照禪師華州道圓禪師(已上二人無機緣語句不錄)潭州龍牙山圓暢禪師法嗣二人嘉禾藏廙禪師(一人見錄)羊腸藏樞禪師(一人無機緣語句不錄)汾州無業國師法嗣二人鎮州常貞禪師鎮州奉先義禪師(已上二人無機緣語句不錄)廬山歸宗寺智常禪師法嗣六人福州芙蓉山靈訓禪師漢南穀城縣高亭和尚新羅大茅和尚五臺山智通禪師(已上四人見錄)洪州高安大愚禪師江州刺史李渤(已上二人無機緣語句不錄)魯祖山寶雲禪師法嗣一人云水和尚(一人無機緣語句不錄)紫玉山道通禪師法嗣一人唐襄州節度使於□(一人無機緣語句不錄)華嚴寺智巖禪師法嗣一人黃州齊安和尚(一人見錄)   懷讓第三世下   前池州南泉普願禪師法嗣   湖南長沙景岑號招賢大師。初住鹿苑為第一世。其後居無定所。但徇緣接物隨請說法。故時眾謂之長沙和尚。上堂曰。我若一向舉揚宗教。法堂媔楝馦`一丈。我事不獲已。所以向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自己光明。盡十方世界在自己光明堙C盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛共盡法界眾生是摩訶般若光。光未發時汝等諸人。向什麼處委。光未發時尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。時有僧問。如何是沙門眼。師雲。長長出不得。又雲。成佛成祖出不得。六道輪迴出不得。僧雲。未審出箇什麼不得。師雲。晝見日夜見星。僧雲。學人不會。師雲。妙高山色青又青。僧問。教中雲。而常處此菩提座。如何是座。師雲。老僧正坐大德正立。僧問。如何是大道。師雲。沒卻汝。僧問。諸佛師是誰。師雲。從無始劫來承誰覆蔭。僧師。未有諸佛已前作麼生。師雲。魯祖開堂亦與師僧東道西說。僧問。學人不據地時如何。師雲。汝向什麼處安身立命。僧雲。卻據地時如何。師雲。拖出死屍著。僧問。如何是異類。師雲。尺短寸長。僧問。如何是諸佛師。師雲。不可更拗直作曲邪。僧雲。請和尚向上說。師雲。闍梨眼瞎耳聾作麼。師遣一僧去問同參會和尚雲。和尚見南泉後如何。會默然。僧雲。和尚未見南泉已前作麼生。會雲。不可更別有也。僧迴舉似師。師示一偈曰。  百丈竿頭不動人  雖然得入未為真  百丈竿頭須進步  十方世界是全身   僧問。只如百丈竿頭如何進步。師雲。朗州山澧州水。僧雲。請師道。師雲。四海五湖皇化堙C有客來謁。師召曰。尚書。其人應諾。師曰。不是尚書本命。對曰。不可離卻即今秖對別有第二主人。師曰。喚尚書作至尊得麼。彼雲。恁麼總不秖對時。莫是弟子主人否。師曰。非但秖對。與不秖對時。無始劫來是箇生死根本。有偈曰。  學道之人不識真  只為從來認識神  無始劫來生死本  癡人喚作本來身   有秀才看佛名經問曰。百千諸佛但見其名。未審居何國土還化物也無。師曰。黃鶴樓崔顥題後秀才還曾題未。曰未曾。師曰。得閑題一篇何妨。僧問。南泉遷化向什麼處去。師雲。東家作驢西家作馬。僧雲。此意如何。師雲。要騎即騎要下即下。僧皓月問。天下善知識證三德涅槃未。師曰。大德問果上涅槃因中涅槃。曰問果上涅槃。師曰。天下善知識未證。曰為什麼未證。師曰。功未齊於諸聖。曰功未齊聖何為善知識。師曰。明見佛性亦得名為善知識。曰未審功齊何道名證大涅槃。師有偈曰。  摩訶般若照  解脫甚深法  法身寂滅體  三一理圓常  欲識功齊處  此名常寂光   又曰。果上三德涅槃已蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是。又問。教中說幻意是有邪。師曰。大德是何言歟。雲恁麼幻意是無邪。師曰。大德是何言歟。雲恁麼即幻意是不有不無邪。師又曰。大德是何言歟。雲如某三明盡不契於幻意。未審和尚如何。明教中幻意。師曰。大德信一切法不思議否。雲佛之誠言那敢不信。師曰。大德言信。二信之中是何信。雲如某所明二信之中是名緣信。師曰。依何教門得生緣信。大德雲。據華嚴雲。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。信一切世間境界。是如來境界。又華嚴雲。諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別決定無二。又華嚴雲。佛法世間法。若見其真實一切無差別。師曰。大德所舉緣信教門甚有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真。是則名為見佛人。圓通法法無生滅。無滅無生是佛身。又問。蚯蚓斷為兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師雲。動與不動是何境界。雲言不干典非智者所談。只如和尚言。動與不動是何境界。出自何經。師曰。灼然言不干典非智者所談。大德豈不見首楞嚴經雲。當知十方無邊不動虛空。並其動搖地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。師有偈雲。  最甚深  最甚深  法界人身便是心  迷者迷心為眾色  悟時剎境是真心  身界二塵無實相  分明達此號知音   又問。如何是陀羅尼。師指禪床右邊曰。遮箇師僧卻誦得。又問。別有人誦得否。又指禪床左邊曰。遮箇師僧亦誦得。雲某甲為什麼不聞。師曰。大德豈不聞道。真誦無響真聽無聞。雲恁麼則音聲不入法界性也。師曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。雲如何不離色是正見。不離聲是真聞。師乃有偈曰。  滿眼本非色  滿耳本非聲  文殊常觸目  觀音塞耳根  會三元一體  達四本同真  堂堂法界性  無佛亦無人   僧問。南泉雲。貍奴白牯卻知有。三世諸佛不知有。為什麼三世諸佛不知有。師曰。未入鹿苑時猶較些子。僧曰。貍奴白牯為什麼卻知有。師曰。汝爭怪得伊。僧問。和尚繼嗣何人。師曰。我無人得繼嗣。僧曰。還參學也無。師曰。我自參學。僧曰。師意如何。師有偈曰。  虛空問萬象  萬象答虛空  誰人親得聞  木叉丱角童   僧問。如何是平常心。師雲。要眠即眠要坐即坐。僧雲。學人不會。師雲。熱即取涼寒即向火。僧問。向上一路請師道。師雲。一口針三尺線。僧雲。如何領會。師雲。益州布揚州絹。僧問。動是法王苗。寂是法王根。如何是法王。師指露柱曰。何不問大士。因庭前向日。仰山雲。人人盡有遮箇事。只是用不得。師雲。恰是請汝用。仰山雲。作麼生用。師乃蹋倒仰山。仰山雲。直下似箇大蟲(長慶雲。前彼此作家。後彼此不作家。乃別雲。邪法難扶)自此諸方謂為岑大蟲。僧問。本來人還成佛也無。師雲。汝見大唐天子還自種田割稻否。僧雲未審是何人成佛。師雲。是汝成佛。僧無語。師雲。會麼。僧雲。不會。師雲。如人因地而倒依地而起。地道什麼。三聖令秀上座問雲。南泉遷化向什麼處去。師雲。石頭作沙彌時參見六祖。秀雲。不問石頭見六祖。南泉遷化向什麼處去。師雲。教伊尋思去。秀雲。和尚雖有千尺寒松。且無抽條石筍。師默然。秀雲。謝和尚答話。師亦默然。秀上坐舉似三聖。三聖雲。若實恁麼猶勝臨濟七步。然雖如此待我更驗看。至明日三聖上問雲。承聞和尚昨日答南泉遷化一則語。可謂光前絕後今古罕聞。師亦默然。僧問。如何是文殊。師雲。牆壁瓦礫是。又問。如何是觀音。師雲。音聲語言是。又問。如何普賢。師雲。眾生心是。又問。如何是佛。師雲。眾生色身是。僧曰。河沙諸佛體皆同。何故有種種名字。師雲。從眼根返源名為文殊。耳根返源名為觀音。從心返源名為普賢。文殊是佛妙觀察智。觀音是佛無緣大慈。普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用則有河沙假名。體則總名一薄伽梵。僧問色即是空空即是色。此理如何。師偈曰。  礙處非牆壁  通處勿虛空  若人如是解  心色本來同   又偈曰。  佛性堂堂顯現  住性有情難見  若悟眾生無我  我面何殊佛面   僧問。第六第七識及第八識畢竟無體。雲何得名轉。第八為大圓鏡智。師有偈曰。  七生依一滅  一滅持七生  一滅滅亦滅  六七永無遷   又有僧問。蚯蚓斷為兩段兩頭俱動未審佛性在阿那頭。師雲。妄想作麼。僧雲其如動何。師雲。汝豈不知火風未散。僧問。如何轉得山河國土歸自己去。師雲。如何轉得自己成山河國土去。僧雲。不會。師雲。湖南城下好養民。米賤柴多足四鄰。其僧無語。師有偈曰。  誰問山河轉  山河轉向誰  圓通無兩畔  法性本無歸   講華嚴大德問。虛空為是定有為是定無。師曰。言有亦得言無亦得。虛空有時但有假有。虛空無時但無假無。雲如和尚所說有何教文。師曰。大德豈不聞。首楞嚴經雲。十方虛空生汝心內。猶片雲點太清堙C豈不是虛空生時但生假名。又雲。汝等一人發真歸元。十方虛空皆悉消殞。豈不是虛空滅時但滅假名。老僧所以道。有是假有無是假無。又問經雲。如淨琉璃中內現真金像此意如何。師曰。以淨琉璃為法界體。以真金像為無漏智體。體能生智智能達體。故雲如淨琉璃中內現真金像。問如何是上上人行處。師曰。如死人眼。雲上上人相見時如何。師曰。如死人手。問善財為什麼無量劫遊普賢身中世界不遍。師曰。爾從無量劫來還遊得遍否。雲如何是普賢身。師曰。含元殿塈馧V長安。問如何是學人心。師曰。盡十方世界是爾心。雲恁麼則學人無著身處也。師曰。是爾著身處。雲如何是著身處。師曰。大海水深又深。雲學人不會。師曰。魚龍出入任升沈。問有人問和尚即隨因緣答。總無人問和尚如何。師曰。困即睡健即起。雲教學人向什麼處會。師曰。夏天赤骨力。冬寒須得被。問亡僧什麼處去也。師有偈雲。  不識金剛體  卻喚作緣生  十方真寂滅  誰在復誰行   南泉有真讚雲。  堂堂南泉  三世之源  金剛常住  十方無邊  生佛無盡  現已卻還   南泉久住投機偈。  今日還鄉入大門  南泉親道遍乾坤  法法分明皆祖父  迴頭慚愧好兒孫   師答曰。  今日投機事莫論  南泉不道遍乾坤  還鄉儘是兒孫事  祖父從來不入門   師又有勸學偈雲。  萬丈竿頭未得休  堂堂有路少人遊  禪師願達南泉去  滿目青山萬萬秋   因臨濟和尚雲。赤肉團上有無位真人。師乃有偈雲。  萬法一如不用揀  一如誰揀誰不揀  即今生死本菩提  三世如來同箇眼   師誡人斫松竹。偈雲。  千年竹  萬年松  枝枝葉葉盡皆同  為報四方玄學者  動手無非觸祖公   荊南白馬曇照禪師常雲。快活快活。及臨終時叫苦苦。又雲。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子雲。汝道當時是如今是。院主無對(法眼代雲。此時但掩耳出去)。   終南山雲際師祖禪師。初在南泉時。問雲。摩尼珠人不識。如來藏媬辿炳o。如何是藏。南泉雲。與汝來往者是藏。師雲。不來往者如何。南泉雲。亦是藏。又問。如何是珠。南泉召雲師祖。師應諾。南泉雲。去汝不會我語。師從此信入。   鄧州香嚴下堂義端禪師示眾雲。兄弟彼此未了有。什麼事相共商量。我三五日即發去也。如今學者須了卻今時。莫愛他向上人無事。兄弟縱學得種種差別義路。終不代得自己見解。畢竟著力始得。空記持他巧妙章句。即轉加煩亂去。汝若欲相應。但恭恭盡莫停留纖豪直似虛空方有少分。以虛空無鎖無壁落無形無心眼。有僧問。古人相見時如何。師雲。老僧不曾見他古人。僧雲。今時血脈不斷處如何仰羨。師雲。有什麼仰羨處。僧問雲。某甲不問閑事。請和尚答話。師雲。更從我覓什麼。僧雲。不為閑事。師雲。汝教我道。師又雲。兄弟佛是塵法亦是塵。終日馳求有什麼休歇。但時中不用掛情。情不掛物。無善可取無惡可棄。莫教被他籠罩著。始是學處。有僧雲。曾辭一老宿示某甲雲。去則親良朋附道友。未審老宿意旨如何。才禮拜次師雲。禮拜一任不得認奴作郎。僧問。如何是直截根源。師乃擲下拄杖入方丈。一日師謂眾曰。語是謗寂是誑。寂語向上有路在。老僧口門窄。不能與汝說得。便下堂。僧問。一句子如何。師雲。此間一句亦無。僧問。正因為什麼無事。師雲。我不曾停留。又雲。假饒重重剝得淨盡無停留。權時施設亦是方便接人。若是那邊事無有是處。   趙州觀音院(亦曰東院)從諗禪師。曹州郝鄉人也。姓郝氏。童稚於本州扈通院。從師披剃未納戒。便抵池陽參南泉。值南泉偃息。而問曰近離什麼處。師曰。近離瑞像院。曰還見瑞像麼。師曰。不見瑞像只見臥如來。曰汝是有主沙彌無主沙彌。師曰。有主沙彌。曰主在什麼處。師曰。仲冬嚴寒伏惟和尚尊體萬福。南泉器之而許入室。異日問南泉。如何是道。南泉曰。平常心是道。師曰。還可趣向否。南泉曰。擬向即乖。師曰。不擬時如何知是道。南泉曰。道不屬知不知。知是妄覺不知是無記。若是真達不疑之道。猶如太虛廓然虛豁。豈可強是非邪。師言下悟理。乃往嵩嶽琉璃壇納戒。卻返南泉。異日問南泉。知有底人向什麼處休歇。南泉雲。山下作牛去。師雲。謝指示。南泉雲。昨夜三更月到窗。師作火頭。一日閉卻門燒滿屋煙。叫雲。救火救火。時大眾俱到。師雲。道得即開門。眾皆無對。南泉將鎖匙於窗間過與師。師便開門。又到黃蘗。黃蘗見來便閉方丈門。師乃把火於法堂內叫雲。救火救火。黃蘗開門捉住雲。道道。師雲。賊過後張弓。又到寶壽。寶壽見來即於禪床上背面坐。師展坐具禮拜。寶壽下禪床。師便出。又到鹽官雲。看箭。鹽官雲。過也。師雲。中也。又到夾山將拄杖入法堂。夾山曰。作什麼。曰探水。夾山曰。一滴也無探什麼。師倚杖而出。師將遊五臺山次。有大德作偈留雲。  何處青山不道場  何須策杖禮清涼  雲中縱有金毛現  正眼觀時非吉祥   師雲。作麼生是正眼。大德無對(法眼代雲。請上坐領某甲卑情。同安顯代雲。是上坐眼)師自此道化被於北地。眾請住趙州觀音。上堂示眾。雲如明珠在掌。胡來胡現漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用。把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱煩惱是佛。時有僧問。未審佛是誰家煩惱。師雲。與一切人煩惱。僧雲。如何免得。師雲。用免作麼。師掃地。有人問雲。和尚是善知識為什麼有塵。師曰。外來。又僧問。清淨伽藍為什麼有塵。師曰。又一點也。又有人與師遊園見兔子驚走。問雲。和尚是大善知識為什麼兔子見驚。師雲。為老僧好殺。僧問。覺華未發時如何辨貞實。師雲。開也。僧雲。是貞是實。師雲。貞是實實是貞。僧雲。什麼人分上事。師雲。老僧有分闍梨有分。僧雲。某甲不招納如何。師佯不聞。僧無語。師雲去。師院有石幢子被風吹折。僧問。陀羅尼幢子作凡去作聖去。師雲。也不作凡亦不作聖。僧雲。畢竟作什麼。師雲。落地去也。師問一坐主。講什麼經。對雲。講涅槃經。師雲。問一段義得否。雲得。師以腳踢空吹一吹雲。是什麼義。坐主雲。經中無此義。師雲。五百力士揭石義便道無。大眾晚參師雲。今夜答話去也有解問者出來。時有一僧便出禮拜。師雲。比來拋塼引玉。卻引得箇墼子(保壽雲。射虎不真徒勞沒羽。長慶問覺上坐雲。那僧纔出禮拜。為什麼便收伊為墼子。覺雲。適來那邊亦有人恁麼問。慶雲。向伊道什麼。雲也向伊恁麼道。玄覺雲。什麼處卻成墼子去。叢林中道纔出來便成墼子。只如每日出入行住坐臥。不可總成墼子也。且道。遮僧出來具眼不具眼)有僧遊五臺。問一婆子雲。臺山路向什麼處去。婆子雲。驀直恁麼去。僧便去。婆子雲。又恁麼去也。其僧舉似師。師雲。待我去勘破遮婆子。師至明日便去問。臺山路向什麼處去。婆子雲。驀直恁麼去。師便去。婆子雲。又恁麼去也。師歸院謂僧雲。我為汝勘破遮婆子了也(玄覺雲。前來僧也恁麼道。趙州去也恁麼道。什麼處是勘破婆子。又雲。非唯被趙州勘破。亦被遮僧勘破)僧問。恁麼來底人師還接否。師雲接。僧雲不恁麼來底師還接否。師雲接。僧雲。恁麼來者從師接。不恁麼來者如何接。師雲。止止不須說我法妙難思。師出院路逢一婆子。問和尚住什麼處。師雲。趙州東院西。婆子無語。師歸院問眾僧。合使那箇西字。或言東西字。或言棲泊字。師曰。汝等總作得鹽鐵判官。僧曰。和尚為什麼恁麼道。師曰。為汝總識字(法燈別眾僧雲。已知去處)僧問。如何是囊中寶。師雲。合取口(法燈別雲。莫說似人)有新到僧。謂師曰。某甲從長安來。橫擔一條拄杖。不曾撥著一人。師曰。自是大德拄杖短(同安顯別雲。老僧遮堣ㄣ縐恁麼人)僧無對(法眼代雲。呵呵。同安顯代雲。也不短)有僧寫得師真呈師。師曰。且道似我不似我。若似我即打殺老僧。不似我即燒卻真。僧無對(玄覺代雲。留取供養)師敲火問僧雲。老僧喚作火。汝喚作什麼。僧無語。師雲。不識玄旨徒勞念靜(法燈別雲。我不如汝)新到僧參。師問。什麼處來。僧雲。南方來。師雲。佛法盡在南方。汝來遮塈@什麼。僧雲佛法豈有南北邪。師雲。饒汝從雪峰雲居來。只是箇擔板漢(崇壽稠別雲。和尚是據客置主人)僧問。如何是佛。師雲。殿堜部C僧雲。殿堛怜Z不是泥龕塑像。師雲是。僧雲。如何是佛。師雲。殿堜部C僧問。學人迷昧乞師指示。師雲。喫粥也未。僧雲。喫粥也。師雲。洗缽去。其僧忽然省悟○師上堂。雲才有是非紛然失心。還有答話分也無。後有僧舉示洛浦洛浦扣齒。又舉示雲居雲居雲。何必。僧迴舉示師。師雲。南方大有人喪身失命。僧雲。請和尚舉。師才舉前語。僧指傍僧雲。者箇師僧喫卻飯了作恁麼語話。師乃休(此一段舊本全無倫理今依別錄改正)僧問。久嚮。趙州石橋。到來只見掠彴。師雲。汝只見掠彴不見趙州橋。僧雲。如何是趙州橋。師雲。過來。又有僧同前問。師亦如前答。僧雲。如何是趙州橋。師雲。度驢度馬。僧雲。如何是掠彴。師雲。箇箇度人(雲居錫雲。趙州為當扶石橋扶掠彴)師聞沙彌喝參向侍者雲。教伊去。侍者乃教去。沙彌便珍重去。師雲。沙彌得入門。侍者在門外(雲居錫雲。什麼處是沙彌入門。侍者在門外。遮堶Y會得。便見趙州)師問新到僧。什麼處來。僧雲。從南來。師雲。還知有趙州關否。僧雲。須知有不涉關者。師雲。遮販私鹽漢。僧問。如何是西來意。師下禪床立。僧雲。莫即遮箇便是否。師雲。老僧未有語在。師問菜頭。今日喫生菜熟菜。菜頭拈起菜呈之。師雲。知恩者少負恩者多。僧問。空劫中還有人修行也無。師雲。汝喚什麼作空劫。僧雲。無一物是。師雲。遮箇始稱得修行。喚什麼作空劫。僧無語。僧問。如何是玄中玄。師雲。汝玄來多少時邪。僧雲。玄之久矣。師雲。闍梨若不遇老僧幾被玄殺。僧問。萬法歸一一歸何所。師雲。老僧在青州作得一領布衫重七斤。僧問。夜離兜率晝降閻浮。於其中間摩尼為什麼不現。師雲。道什麼。其僧再問。師雲。毘婆屍佛早留心。直至如今不得妙。師問院主。什麼處來。對雲。送生來。師雲。鴉為什麼飛去。院主雲。怕某甲。師雲。汝十年知事作恁麼語話。院主卻問。鴉為什麼飛去。師雲。院主無殺心在。師托起缽雲。三十年後若見老僧留取供養。若不見即撲破。一僧出雲。三十年後敢道見和尚。師乃撲破。有僧辭。師問。什麼處去。僧雲。雪峰去。師雲。雪峰忽若問汝。雲和尚有何言句。汝作麼生祇對。僧雲。某甲道不得。請和尚道。師雲。冬即言寒夏即道熱。又雲雪峰更問汝畢竟事作麼生。其僧又雲。道不得。師雲。但道親從趙州來不是傳語人。其僧到雪峰一依前語舉似雪峰。雪峰雲。也須是趙州始得。玄沙聞雲。大小趙州敗闕也不知(雲居錫雲。什麼處是趙州敗闕處。若檢得出是上座眼)僧問。如何是趙州一句。師雲。老僧半句也無。僧雲。豈無和尚在。師雲。老僧不是一句。僧問。如何是出家。師雲。不履高名不求苟得。僧問。澄澄絕點時如何。師雲。遮堣ㄤ菻作漢。僧問。如何是祖師意。師乃敲床腳。僧雲。只遮莫便是否。師雲。雲即脫取去。僧問。如何是毘盧圓相。師雲。老僧自幼出家不曾眼花。僧雲。豈不為人。師雲。願汝常見毘盧圓相。人問和尚還入地獄否。師雲。老僧末上入。曰大善知識為什麼入地獄。師雲。若不入阿誰教化汝。一日真定帥王公攜諸子入院。師坐而問曰。大王會麼。王雲。不會。師雲。自小持齋身已老。見人無力下禪床。王公尤加禮重。翌日令客將傳語。師下禪床受之。少間侍者問。和尚見大王來不下禪床。今日軍將來為什麼卻下禪床師雲。非汝所知。第一等人來禪床上接。中等人來下禪床接。末等人來三門外接。師寄拂子與王公曰。若問何處得來。但道老僧平生用不盡者。師之玄言佈於天下。時謂趙州門風。皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日右脅而寂。壽一百二十(有人問。師年多少。師雲。一串念珠數不盡)後諡真際大師。   池州靈鷲閑禪師謂眾曰。是汝諸人本分事。若教老僧道即與蛇畫足。此是頓教諸上坐。有僧便問。與蛇畫足即不問。如何是本分事。師雲。闍梨試道看。其僧擬再問。師曰。畫足作麼。明水和尚問。如何是頓獲法身。師雲。一透龍門雲外望。莫作黃河點額魚。仰山問。寂寂無言如何視聽。師雲。無縫塔前多雨水。僧問。二彼無言時如何。師雲。是常。僧雲。還有過常者無。師雲有。僧雲。請師唱起。師雲。玄珠自朗耀。何須壁外光。僧問。今日供養西川無染大師。未審大師還來否。師雲。本自無所至今豈隨風轉。僧雲。恁麼即供養何用。師雲。功力有為互不換義相涉。   鄂州茱萸山和尚。初住隋州護國院為第一世。金輪可觀和尚問。如何是道。師雲。莫向虛空堸v橛。觀雲。虛空是橛。師乃打之。觀捉住雲。莫打某甲。已後錯打人在。師便休(雲居錫雲。此人具眼不具眼。因什麼著打)趙州諗和尚先到雲居。雲居問曰。老老大大漢何不覓箇住處。諗曰。什麼處住得。雲居曰。山前有古寺基。諗曰。和尚自住取。後到師處。師曰。老老大大漢何不住去。諗曰。什麼處住得。師曰。老老大大漢住處也不知。諗曰。三十年弄馬伎。今日卻被驢撲(雲居錫雲。什麼處是趙州被驢撲處)眾僧侍立。師曰。只恁麼白立無箇說處一場氣悶。有僧擬出問。師乃打之。曰為眾竭力。便入方丈。有行者參師曰。曾去看趙州麼。曰和尚敢道否。師雲。非但茱萸一切人道不得。曰和尚放某甲過。師曰。遮堭q前不通人情。曰要且慈悲心在。師便打曰。醒後來為汝。   衢州子湖巖利蹤禪師澶州人也。姓周氏。幽州開元寺出家依年受具。後入南泉之室。乃抵於衢州之馬蹄山結茅宴居。唐開成二年邑人翁遷貴。施山下子湖創院。鹹通二年敕賜額曰安國禪院。一日上堂示眾曰。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命。僧問。如何是子湖一隻狗。師曰。嗥嗥。臨濟下二僧到參方揭簾。師曰。看狗。二僧迴顧。師歸方丈。師與勝光和尚鋤園。師驀按鑊迴視勝光雲。事即不無擬心即差。光乃禮拜擬問。師與一蹋便歸院。有一尼到參。師曰。汝莫是劉鐵磨否。尼曰。不敢。師曰。左轉右轉。尼雲。和尚莫顛倒。師便打。師中夜於僧堂前叫有賊。眾皆驚走。師到僧堂後架把住一僧叫雲。維那捉得也捉得也。僧曰。不是某甲。師曰。是即是只是汝不肯承當。師有偈。示眾曰。  三十年來住子湖  二時齋粥氣力粗  每日上山三五轉  問汝時人會也無   師居子湖說法。四十五稔。廣明中無疾歸寂。壽八十有一。臘六十一。今本山有塔。   洛京嵩山和尚。僧問。古路坦然時如何。師曰。不前。僧曰。為什麼不前。師曰。無遮障處。僧問。如何是嵩山境。師曰。日從東出月向西頹。曰學人不會。師曰。東西也不會。僧問。六識俱生時如何。師曰異。僧曰為什麼如此。師曰同。   日子和尚亞谿來參。師作起勢。亞谿曰。遮老山鬼猶見某甲在。師曰。罪過罪過適來失秖對。亞谿欲進語。師乃叱之。亞谿曰。大陣前不妨難禦。師曰是是。亞谿曰。不是不是(趙州雲。可憐兩箇漢。不識轉身句)。   蘇州西山和尚僧問。三乘十二分教則不問。如何是祖師西來的的意。師舉拂子示之。其僧不禮拜去參雪峰。雪峰問。什麼處來。僧雲。浙中來。雪峰曰。今夏在什麼處。曰蘇州西禪。雪峰曰。和尚安否。曰來時萬福。雪峰曰。何不且從容。曰佛法不明。雪峰曰。有什麼事。僧舉前話。雪峰曰。汝作麼不肯。僧曰。是境。雪峰曰。汝見蘇州城堣H家男女否。曰見。雪峰曰。汝見路上林木否。曰見。雪峰曰。凡睹人家男女大地林沼總是境。汝還肯否。曰肯。雪峰曰。只如拈起拂子汝作麼生不肯。僧乃禮拜曰。學人取次發言。乞師慈悲。雪峰曰。盡乾坤是箇眼。汝向什麼處蹲坐。僧無語。宣州刺史陸亙大夫初問南泉曰。古人瓶中養一鵝。鵝漸長大出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵝。和尚作麼生出得。南泉召曰。大夫。陸應諾。南泉曰。出也。陸從此開解。暨南泉圓寂。院主問曰。大夫何不哭先師。陸曰。院主道得即哭。院主無對(長慶代雲。合哭不合哭)。   池州甘贄行者。將錢參貫文入僧堂。於第一坐面前雲。請上座施財。上坐雲。財施無盡法施無窮。甘雲。恁麼道爭得某甲錢。卻將出去。上坐無語。又於南泉設粥雲。請和尚念誦。南泉雲。甘贄行者設粥。請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘乃禮拜便出去。南泉卻到廚內打破鍋子。雪峰和尚來。甘閉門召雲。請和尚入。雪峰隔籬掉過納衣。甘便開門禮拜。有住菴僧緣化什物。甘曰。若道得即施。乃書心字問。是什麼字。僧雲。心字。又自問其妻。什麼字。妻雲。心字。甘雲。某甲山妻亦合住菴。其僧無語。甘亦無施。又問一僧。什麼處來。僧雲。溈山來。甘雲。曾有僧問溈山。如何是西來意。溈山舉起拂子。上坐作麼生會溈山意。僧雲。借事明心附物顯理。甘雲。且歸溈山去好(保福聞之乃仰手覆手)。   前杭州鹽官齊安禪師法嗣   襄州關南道常禪師僧問。如何是西來意。師舉柱杖雲。會麼。僧雲。不會。師乃喝出。僧問。如何是大道之源。師與一拳。師每見僧來參禮。多以拄杖打趁。或雲。遲一刻。或雲。打動關南鼓。而時輩鮮有唱和者。   洪州雙嶺玄真禪師初問道吾。無神通菩薩為什麼足跡難尋。道吾曰。同道者方知。師曰。和尚還知否。曰不知。師曰。何故不知。曰去不識我語。師後於鹽官契會。   杭州徑山鑒宗禪師。湖州長城人也。姓錢氏。依本州開元寺大德高閑出家。學通淨名思益經。後往鹽官謁悟空大師抉擇疑滯。唐鹹通三年止徑山宣揚禪教。有小師洪諲以講論自矜(諲即徑山第三世法濟大師)師謂之曰。佛祖正法直截亡詮。汝算海沙於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣離一切心即汝真性。諲聞茫然。禮辭遊方至溈山方悟玄旨。乃師溈山師。鹹通七年丙戌閏三月五日示滅。復諡曰無上大師。即徑山第二世也。   前五洩山靈默禪師法嗣   福州長谿龜山正原禪師。宣州南陵人也。姓蔡氏。幼厭俗出家。於本州籍山落髮。唐元和十二年丁酉建州乾元寺受具。尋造五洩山默師之室抉擇玄微。後住龜山為第二世也。師嘗述二偈。其一曰。  滄溟幾度變桑田  唯有虛空獨湛然  已到岸人休戀筏  未曾度者要須船   其二曰。  尋師認得本心源  兩岸俱玄一不全  是佛不須更覓佛  只因如此便忘緣   師鹹通十年終於本山。壽七十八。臘五十四。敕諡性空大師慧觀之塔也。   前落京佛光寺如滿禪師法嗣   唐杭州刺史白居易字樂天。久參佛光得心法。兼稟大乘金剛寶戒。元和中造於京兆興善法堂致四問(語見興善章)十五年牧杭州訪鳥窠和尚。有問答偈頌(鳥窠章敘訖)嘗致書於濟法師。以佛無上大慧演出教理。安有徇機高下應病不同。與平等一味之說相反。援引維摩及金剛三昧等六經。闢二義而難之。又以五蘊十二緣。說名色前後不類。立理而徵之。並鉤深索隱通幽洞微。然未睹法師酬對。後來亦鮮有代答者。復受東都凝禪師八漸之目。各廣一言而為一偈釋其旨趣。自淺之深猶貫珠焉。凡守任處多訪祖道。學無常師。後為賓客分司東都。罄己俸修龍門香山寺。寺成自撰記。凡為文動關教化。無不讚美佛乘。見於本集。其歷官次第歸全代祀。即史傳存焉耳。   前大梅山法常禪師法嗣   新羅國迦智禪師僧問。如何是西來意。師雲。待汝媕Y來即與汝道。僧問。如何是大梅的旨。師雲。酪本一時拋。   杭州天龍和尚上堂雲。大眾莫待老僧。上來便上來下去便下去各有華藏性海具足功德無礙光明。各各參取珍重。僧問。如何是祖師意。師豎起拂子。僧問。如何得出三界去。師雲。汝即今在什麼處。   前永泰寺靈湍禪師法嗣   湖南上林戒靈(目錄作虛)禪師。初參溈山。曰大德作什麼來。師曰。介冑全具。溈山曰。盡卸了來與大德相見。師曰。卸了也。溈山咄曰。賊尚未打卸作什麼。師無對。仰山代雲。請和尚屏左右。溈山以手揖雲喏喏。師後參永泰方喻其旨。   五臺山祕魔巖和尚常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉卻頸雲。那箇魔魅教汝出家。那箇魔魅教汝行腳。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道。學僧鮮有對者(法眼代雲乞命。法燈代雲。但引頸示之。玄覺代雲。老兒家放卻叉子得也)。   湖南祇林和尚。每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劍自謂降魔。才有僧參禮。便雲。魔來也魔來也。以劍亂揮潛入方丈如是十二年。後置劍無言。僧問。十二年前為什麼降魔。師曰。賊不打貧兒家。曰十二年後為什麼不降魔。師曰。賊不打貧兒家。   前幽州盤山寶積禪師法嗣   鎮州普化和尚者不知何許人也。師事盤山密受真訣。而佯狂出言無度。暨盤山順世乃於北地行化。或城市或塚間。振一鐸雲。明頭來也打。暗頭來也打。一日臨濟令僧捉住雲。不明不暗時如何。答雲。來日大悲院埵麻N。凡見人無高下。皆振鐸一聲。時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背。有迴顧者即展手雲。乞我一錢。非時遇食亦喫。嘗暮入臨濟院喫生菜飯。臨濟曰。遮漢大似一頭驢。師便作驢鳴。臨濟乃休。師曰。臨濟小廝兒只具一隻眼(僧問法眼未審臨濟當時下得什麼語。法眼雲。臨濟留與後人)師見馬步使出喝道師亦喝道及作相撲勢。馬步使令人打五棒。師曰。似即似是即不是。師嘗於闤闠間搖鐸唱曰。覓箇去處不可得。時道吾遇之把住問曰。汝擬去什麼處。師曰。汝從什麼處來。道吾無語。師掣手便去。一日入臨濟院。臨濟曰賊賊。師亦曰賊賊。同入僧堂。臨濟指聖僧問是凡是聖。師曰是聖。臨濟曰。作遮箇語話。師乃撼鐸唱曰。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒只具一隻眼師唐鹹通初將示滅。乃入市謂人曰。乞一箇直裰。人或與披襖或與布裘。皆不受。振鐸而去。時臨濟令人送與一棺。師笑曰。臨濟廝兒饒舌。便受之。乃告辭曰。普化明日去東門死也。郡人相率送出城。師厲聲曰。今日葬不合青烏。乃曰。第二日南門遷化。人亦隨之。又曰。明日出西門方吉。人出漸稀。出已還返。人意稍怠。第四日自擎棺出北門外。振鐸入棺而逝。郡人奔走出城。揭棺視之已不見。唯聞鐸聲漸遠。莫測其由。   前龍牙山圓暢禪師法嗣   嘉禾藏廙禪師。衢州信安人也。姓程氏。唐元和中辭親往長沙嶽麓寺。禮靈智律師出家。長慶三年於武陵開元寺受戒。因聽律部語同學曰。教門繁廣宜扣總門。遂緣會龍牙山暢禪師。龍牙告之曰。蘊界不真。佛生非我。子之正本當復何名而從誰得。師一言領悟。迴柯山避會昌沙汰。後於龍興廣揚道化。乾符六年三月中長往。壽八十二。臘五十六。   前歸宗寺智常禪師法嗣   福州芙蓉山靈訓禪師。初參歸宗問。如何是佛。宗曰。我向汝道汝還信否。師曰。和尚發誠實言何敢不信。宗曰。即汝便是。師曰。如何保任。宗曰。一翳在眼空華亂墜(法眼雲。歸宗若無後語有什麼歸宗也)師辭歸宗。宗問。子什麼處去。師曰。歸嶺中去。宗曰。子在此多年裝束了卻來。為子說一上佛法。師結束了上堂。宗曰。近前來。師乃近前。宗曰。時寒途中善為。師聆此一言頓忘前解。後歸寂諡弘照大師。塔曰圓相。   漢南穀城縣高亭和尚。有僧自夾山來禮拜。師便打。僧雲。特來禮拜。師何打。其僧再禮拜。師又打趁。僧迴舉似夾山。夾山雲。汝會也無。僧雲。不會。夾山雲。賴汝不會。若會即夾山口啞。   新羅大茅和尚上堂雲。欲識諸佛師。向無明心內識取。欲識常住不彫性。向萬木遷變處識取。僧問。如何是大茅境。師雲。不露鋒。僧雲。為什麼不露鋒。師雲無當者。   五臺山智通禪師(自稱大禪佛)初在歸宗會下時。忽一夜巡堂叫雲。我已大悟也。眾駭之。明日歸宗上堂集眾問。昨夜大悟底僧出來。師出雲。智通。歸宗雲。汝見什麼道理言大悟。試說似吾看。師對雲。師姑天然是女人作。歸宗默而異之。師便辭。歸宗門送與拈笠子。師接得笠子戴頭上便行。更不迴顧。後居臺山法華寺。臨終有偈曰。  舉手攀南斗  迴身倚北辰  出頭天外見  誰是我般人   前華嚴寺智藏禪師法嗣   黃州齊安和尚示學眾曰。言不落句佛祖徒施。玄韻不墜誰人知得。僧問。如何識得自己佛。師曰。一葉明時消不盡。松風韻罷怨無人。僧曰。如何是自己佛。師曰。草前駿馬實難窮。妙盡還須畜生行。人問。大師年多少。師曰。五六四三不得類。豈同一二實難窮。師有頌曰。  猛熾焰中人有路  旋風頂上屹然棲  鎮常歷劫誰差互  杲日無言運照齊   師後居鳳翔。   景德傳燈錄卷第十 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第十一   懷讓禪師第四世上八十九人潭州溈山靈祐禪師法嗣四十三人袁州仰山慧寂禪師鄧州香嚴寺智閑禪師襄州延慶法端禪師(十二卷又收在香嚴下何也)杭州徑山洪諲禪師福州靈雲志勤禪師益州應天和尚福州九峰慈慧禪師京兆米和尚晉州霍山和尚襄州王敬初常侍(已上十一人見錄)福州雙峰和尚長延圓鑑禪師志和禪師洪州西山道方禪師溈山如真禪師并州元順禪師興元府崇皓禪師鄂州全諗禪師嵩山神劍禪師許州弘進禪師餘杭文立禪師越州光相禪師蘇州文約禪師上元智滿禪師金州法朗禪師鄂州黃鶴山超達大師白鹿從約禪師西堂復禪師溫州靈空禪師大溈簡禪師荊南智朗禪師溈山普潤禪師溈山法真禪師黑山和尚滁州定山神英禪師霜山和尚南源和尚溈山沖逸禪師溈山彥禪師蘄州三角山法遇禪師鄧州志詮禪師荊州弘珪禪師巖背道曠禪師(已上三十三人無機緣語句不錄)福州大安禪師法嗣一十人益州大隨法真禪師韶州靈樹如敏禪師福州壽山師解禪師饒州嶢山和尚泉州莆田崇福慧日大師台州浮江和尚潞州淥水和尚廣州文殊院圓禪師(已上八人見錄)溫州靈陽禪師洪州紙衣和尚(已上二人無機緣語句不錄)杭州徑山鑒宗大師法嗣三人明州天童山鹹啟禪師背山行真禪師杭州大慈山行滿禪師(已上三人無機緣語句不錄)趙州東院從諗禪師法嗣一十三人洪州新興嚴陽尊者揚州光孝院慧覺禪師隴州國清院奉禪師婺州木陳從朗禪師婺州新建禪師杭州多福和尚益州西睦和尚(已上七人見錄)潭州麻谷山和尚觀音院定鄂禪師宣州茗萍山和尚太原免道者幽州燕王鎮州趙王(已上六人無機緣語句不錄)衢州子湖巖利蹤禪師法嗣四人台州勝光和尚漳州浮石和尚紫桐和尚日容和尚(已上四人見錄)吉州孝義性空禪師法嗣一人邛州壽興院守閑禪師(一人無機緣語句不錄)鄂州茱萸和尚法嗣一人石梯和尚(一人見錄)天龍和尚法嗣二人婺州金華山俱胝和尚(一人見錄)新羅國彥忠禪師(一人無機緣語句不錄)長沙景岑禪師法嗣二人明州雪竇山常通禪師(一人見錄)婺州金華山嚴靈禪師(一人無機緣語句不錄)襄州關南道常禪師法嗣二人關南道吾和尚漳州羅漢和尚(已上二人見錄)白馬曇照禪師法嗣一人晉州霍山無名禪師(一人無機緣語句不錄)新羅大證禪師法嗣二人文聖大王憲安大王(已上二人無機緣語句不錄)小馬神照禪師法嗣一人縉雲郡連雲院有緣禪師(一人無機緣語句不錄)高安大愚和尚法嗣一人筠州末山尼了然(一人見錄)新羅洪直禪師法嗣二人興德大王宣康太子(二人無機緣語句不錄)許州無跡和尚法嗣一人道遂禪師(一人無機緣語句不錄)   前溈山靈祐禪師法嗣(懷讓禪師第四世)   袁州仰山慧寂禪師韶州懷化人也。姓葉氏。年十五欲出家父母不許。後二載師斷手二指跪致父母前。誓求正法以答劬勞。遂依南華寺通禪師落髮。未登具即遊方。初謁耽源已悟玄旨。後參溈山遂升堂奧。祐問曰汝是有主沙彌無主沙彌。師曰。有主。曰在什麼處。師從西過東立。祐知是異人便垂開示。師問。如何是真佛住處。祐曰。以思無思之妙。返思靈焰之無窮。思盡還源性。相常住。事理不二真佛如如。師於言下頓悟。自此執侍。尋往江陵受戒住夏探律藏。後參巖頭。巖頭舉起拂子。師展坐具。巖拈拂子置背後。師將坐具搭肩上而出。巖雲。我不肯汝放。只肯汝收。又問石室。佛之與道相去幾何。石室雲。道如展手佛似握拳。乃辭石室。石室門送召雲。子莫一向去。已後卻來我邊(雲居錫雲。要會麼。如今歸堂去。明日卻上來。)韋宙就溈山請一伽陀。溈山曰。覿面相呈猶是鈍漢。豈況形於紙筆。乃就師請。師於紙上畫一圓相。注雲。思而知之落第二頭。不思而知落第三首。一日隨溈山開田。師問曰。遮頭得恁麼低。那頭得恁麼高。祐曰。水能平物但以水平。師曰。水也無憑。和尚但高處高平低處低平。祐然之。有施主送絹。師問。和尚受施主如是供養將何報答。祐敲禪床示之師曰。和尚何得將眾人物作自己用。祐忽問師什麼處去來。師曰田中來。祐曰。田中多少人。師插鍬而立。祐曰。今日南山大有人刈茅在。師舉鍬而去(玄沙雲。我若見即蹋倒鍬子。僧問鏡清。仰山插鍬意旨如何。清雲。狗銜赦書諸侯避道。又問。只如玄沙蹋鍬其意如何。清雲。勿奈船何打破□逆□祏襴□□□□訌妄聯襦□埤□奪□□櫅侐C□姶□□□□□婌□□□□□□□誇□□□□礸□逆□褒祕罹~□□□□□□□聯襦□埤□~□□□□麗□□示□□□騹□□聯襦□埤□~□□□□鈴□□□□□駧集那§□耙□□§□□ふ□□□□□□¥諤熒□|□腹慼情摩牷憚膆o芣¥諨楫戣□古□c□恁慼慼數晼慼慼慼慼慼慼L□犖詣□芥□□詣¥諦□□嶧□邦ぱ鍧□|ぱV□芥□□§□□蕁□鍥R¥諤郥紂§否□¥□□尥□韣|□□芥□艨左□□□‥□□□ヾ慼慼播憡腺D諦□|憿慼ヾ慼嬈□癒慼憚耤慼慼慼慼ヾ慼壕D諤酈瓷慼慼p雲居錫雲。什麼處是仰山道理)一日雨下。上座曰。好雨寂闍梨。師曰。好在什麼處。上座無語。師曰。某甲卻道得。上座曰。好在什麼處。師指雨。溈山與師遊行次。烏銜一紅柿落前。祐將與師。師接得以水。洗了卻與祐。祐曰子什麼處得來。師曰此是和尚道德所感。祐曰汝也不得空然即分半與師(玄沙雲。大小溈山被仰山一坐至今起不得)師浣衲衣次。耽源曰正恁麼時作。麼生。師曰正恁麼時。向什麼處見。師盤桓溈。山前後十五載。凡有語句學眾無不弭伏。暨受溈山密印。領眾住王莽山。化緣未契遷止仰山學徒臻萃。師上堂示眾雲。汝等諸人各自回光返顧莫記吾言。汝無始劫來背明投暗。妄想根深卒難頓拔。所以假設方便奪汝粗識。如將黃葉止啼。有什麼是處。亦如人將百種貨物與金寶作一鋪。貨賣祇擬輕重來機。所以道。石頭是真金鋪。我遮堿O雜貨鋪。有人來覓鼠糞我亦拈與。他來覓真金我亦拈與。他時有僧問。鼠糞即不要。請和尚真金。師雲。齧鏃擬開口。驢年亦不會。僧無對。師雲。索喚則有交易。不索喚則無我。若說禪宗身邊要一人相伴亦無。豈況有五百七百眾耶。我若東說西說。則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒都無實處。我今分明向汝說聖邊事且莫將心湊泊。但向自己性海如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本不愁其末。他時後日自具去在。若未得本縱饒將情學他亦不得。汝豈不見。溈山和尚雲。凡聖情盡體露真常事理不二即如如佛。問如何是祖師意。師以手於空作圓相。相中書佛字。僧無語。師謂第一坐曰。不思善不思惡正恁麼時作麼生。對曰。正恁麼時是某甲放身命處。師曰。何不問老僧。對曰。正恁麼時不見有和尚。師曰。扶吾教不起。師因歸溈山省覲。祐問。子既稱善知識。爭辨得諸方來者。知有不知有。有師承無師承。是義學是玄學。子試說看。師曰。慧寂有驗處。但見諸方僧來便豎起拂子。問伊。諸方還說遮箇不說。又雲。遮箇且置。諸方老宿意作麼生。祐歎曰。此是從上宗門中牙爪。祐問。大地眾生業識茫茫無本可據。子作麼生知他有之與無。師曰。慧寂有驗處。時有一僧從面前過。師召雲。闍梨其僧回頭。師曰。和尚遮箇便是業識茫茫無本可據。祐曰。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。鄭愚相公問。不斷煩惱而入涅槃時如何。師豎起拂子。公曰。入之一字不要亦得。師曰。入之一字不為相公(法燈別雲。相公不用煩惱)師問僧。什麼處來。曰幽州。師曰。我恰要箇幽州信米作麼價。曰某甲來時無端從市中過。蹋折他橋樑。師便休。師見僧來豎起拂子。其僧便喝。師曰。喝即不無。且道老僧過在什麼處。僧曰。和尚不合將境示人。師乃打之。師問香嚴。師弟近日見處如何。嚴曰。某甲卒說不得。乃有偈曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年無卓錐之地。今年錐也無。師曰。汝只得如來禪。未得祖師禪(玄覺雲。且道如來禪與祖師禪分不分。長慶稜雲。一時坐卻)溈山封一面鏡寄師。師上堂提起雲。且道。是溈山鏡仰山鏡。有人道得即不撲破。眾無對。師乃撲破。師問。雙峰師弟近日見處如何對曰。據某甲見處。實無一法可當情。師曰。汝解猶在境。雙峰曰。某甲只如此。師兄如何。師曰。汝豈無能知無一法可當情者。溈山聞雲。寂子一句疑殺天下人(玄覺雲。金剛經道。實無一法然燈佛與我受記。他道實無一法可當情。為什麼道。解猶在境。且道利害在什麼處)僧問。法身還解說法也無。師曰。我說不得。別有一人說得。曰說得底人在什麼處。師推出枕子溈山聞雲。寂子用劍刃上事。師閉目坐次。有僧潛來身邊立師開目於地上作一圓相。相中書水字顧視其僧。僧無語。師攜一杖子。僧問什麼處得。師便拈向背後。僧無語。師問一僧。汝會什麼。僧曰。會卜。師提起拂子曰。遮箇六十四卦中阿那卦收。無對。師自代雲。適來是雷天大壯。如今變為地火明夷。師問僧。名什麼。曰靈通。師曰。便請入燈籠。曰早箇入了也(法眼別雲。喚什麼作燈籠)僧問。古人道。見色便見心禪床是色。請和尚離色指學人心。師雲。那箇是禪床指出來。僧無語(玄覺雲。忽然被伊卻指禪床。作麼生對伊好。有僧雲。卻請和尚道。玄覺代拊掌三下)僧問。如何是毘盧師。師乃叱之。又問。如何是和尚師。師曰。莫無禮。師共一僧語。傍有僧曰。語底是文殊默底是維摩。師曰。不語不默底莫是汝否。僧默之師曰。何不現神通。僧曰。不辭現神通。只恐和尚收入教。師曰。鑒汝來處。未有教外底眼。問天堂地獄相去幾何。師將拄杖畫地一畫。師住觀音時出牓雲。看經次不得問事。後有僧來問訊。見師看經傍立而待。師卷卻經問。會麼。僧曰。某甲不看經爭得會。師曰。汝已後會去在(其僧到巖頭。巖頭問。什麼處來。僧雲。江西觀音來。巖頭雲。和尚有何言句。其僧舉前語。巖頭雲。遮箇老師。我將謂被故紙埋卻。元來猶在)僧問。禪宗頓悟畢竟入門的意如何。師曰。此意極難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟得大總持。此根人難得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禪靜慮到遮媮`須茫然。僧曰。除此格外。還別有方便令學人得入也無。師曰。別有別無令汝心不安。汝是什麼處人。曰幽州人。師曰。汝還思彼處否。曰常思。師曰。彼處樓臺林苑人馬駢闐。汝返思底還有許多般也無。僧曰。某甲到遮堣@切不見有。師曰。汝解猶在境。信位即是。人位即不是。據汝所解只得一玄。得坐披衣向後自看。其僧禮謝而去。師始自仰山後遷觀音。接機利物為禪宗標準。遷化前數年有偈曰。  年滿七十七  老去是今日  任性自浮沈  兩手攀屈膝   於韶州東平山示滅。年七十七。抱膝而逝。敕諡智通大師妙光之塔。後遷塔於仰山。   鄧州香嚴智閑禪師青州人也。厭俗辭親觀方慕道。依溈山禪會。祐和尚知其法器。欲激發智光。一日謂之曰。吾不問汝平生學解及經卷冊子上記得者。汝未出胞胎未辨東西時。本分事試道一句來。吾要記汝。師懵然無對。沈吟久之。進數語陳其所解。祐皆不許。師曰。卻請和尚為說。祐曰。吾說得是吾之見解。於汝眼目何有益乎。師遂歸堂。遍檢所集諸方語句無一言可將酬對。乃自歎曰。畫餅不可充飢。於是盡焚之曰。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧免役心神。遂泣辭溈山而去。抵南陽睹忠國師遺跡遂憩止焉。一日因山中芟除草木。以瓦礫擊竹作聲。俄失笑間廓然惺悟。遽歸沐浴焚香遙禮溈山。贊雲。和尚大悲恩逾父母。當時若為我說卻。何有今日事也。仍述一偈雲。  一擊忘所知  更不假修治  動容揚古路  不墮悄然機   (動容揚古路不墮悄然機。此句舊本並福邵本並無。今以通明集為據)。  處處無蹤跡  聲色外威儀  諸方達道者  鹹言上上機   師上堂雲。道由悟達不在語言。況見密密堂堂。曾無間隔不勞心意。暫借回光日用全功。迷徒自背。問如何是香嚴境。師曰。花木不滋。問如何是仙陀婆。師敲禪床曰。過遮堥荂C問如何是見在學。師以扇子旋轉示曰。見麼。僧無語。問如何是正命食。師以手撮而示之。問如何是無表戒。師曰。待闍梨作俗即說。問如何是聲色外相見一句。師曰。如某甲未住香嚴時道在什麼處。僧曰。恁麼時亦不敢道有所在。師曰。如幻人心心所法。僧問。不慕諸聖不重己靈時如何。師曰。萬機休罷千聖不攜。此時疏山在眾作嘔聲曰。是何言歟。師問阿誰。眾曰。師叔。師曰。不諾老僧耶。疏山出曰是。師曰。汝莫道得麼。曰道得。師曰。汝試道看。曰若教某甲道須還師資禮始得。師乃下坐禮拜躡前語問之。疏山曰。何不道肯重不得全。師曰。饒汝恁麼也須三十年倒屙。設住山無柴燒。近水無水喫。分明記取。後住疏山果。如師記。至二十七年病癒。自雲。香嚴師兄記我。三十年倒屙。今少三年在。每至食畢以手抉而吐之。以應前記(疏山後問道怤長老。肯重不得全。汝作麼生會。怤雲。全歸肯重。疏山雲。不得全又作麼生。怤雲。箇中無肯路疏山雲。始愜病僧意)問如何是聲前句。師曰。大德未問時即答。僧曰。即時如何。師曰。即時問也。問如何是直截根源佛所印。師拋下。拄杖散手而去。問如何是師法大意。師曰。今年霜降早喬麥總不收。問如何是西來意。師以手入懷出拳展開與之。僧乃跪膝以兩手作受勢。師曰。是什麼。僧無對。問如何是道。師曰。枯木龍吟。僧曰。學人不會。師曰。髑髏堬晰(玄沙別雲。龍藏枯木)問離四句絕百非。請和尚道。師曰。獵師前不得說本師戒。一日謂眾曰。如人在千尺懸崖。口銜樹枝。腳無所蹋。手無所攀。忽有人問如何是西來意。若開口答即喪身失命。若不答又違他所問。當恁麼時作麼生。時有招上座出曰。上樹時即不問。未上樹時如何。師笑而已。師問僧。什麼處來。僧曰。溈山來。師曰。和尚近日有何言句。僧曰。人問如何是西來意。和尚豎起拂子。師聞舉乃曰。彼中兄弟作麼會和尚意旨。僧曰。彼中商量道。即色明心附物顯理。師曰。會即便會。不會著什麼死急。僧卻問。師意如何。師還舉拂子(玄沙雲。只遮香嚴腳跟猶未點地。雲居錫雲。什麼是香嚴腳跟未點地處)師凡示學徒語多簡直。有偈頌二百餘篇。隨緣對機不拘聲律。諸方盛行。後諡襲燈大師。   襄州延慶山法端大師。有人問。蚯蚓斬為兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師展兩手(洞山別雲。問底在阿那頭)師滅後敕諡紹真大師。塔曰明金。   杭州徑山洪諲禪師吳興人也。姓吳氏。年十九禮開元寺無上大師落髮(無上大師嗣鹽官。後住徑山為第二世也)二十二往嵩嶽受滿足律儀。歸禮本師。師問曰。汝於時中將何報四恩耶。諲不能對。三日忘食。乃辭行腳。往謁雲巖機緣未契。後造溈山蒙滯頓除。遭唐會昌沙汰眾皆悲惋。諲曰。大丈夫鍾此厄會豈非命也。何乃效兒女子乎。大中初復沙門相還故鄉西峰院。鹹通六年上徑山。明年本師遷神。眾請繼躅為徑山第三世。於法即溈山之嗣。僧問。掩息如灰時如何。師曰。猶是時人功幹。僧曰。幹後如何。師曰。耕人田不種。僧曰。畢竟如何。師曰。禾熟不臨場。僧問。龍門不假風雷勢便透得者如何。師曰。猶是一品二品。僧曰。此既是階級。向上事如何。師曰。吾不知有汝龍門。僧問如霜如雪時如何。師曰。猶是污染。曰不污染時如何。師曰。不同色。許州全明上坐先問石霜。一毫穿眾穴時如何。石霜雲。直須萬年後。雲萬年後如何。石霜雲。登科任汝登科。拔萃。任汝拔萃。後問師雲。一毫穿眾穴時如何。師曰。光靴任汝光靴。結果任汝結果。僧問。如何是長。師曰。千聖不能量。曰如何是短。師曰。蟭螟眼媯菑ㄩ﹛C其僧不肯便去舉似石霜。石霜雲。只為太近實頭。僧問。如何是長。石霜雲。不屈曲。曰如何是短。石霜雲。雙陸盤中不喝彩。佛日長老訪師師問曰。伏承長老獨化一方。何以薦遊峰頂。佛日曰。朗月當空掛冰霜不自寒師曰。莫即是長老家風否。佛日曰。峭峙萬重關。於中含寶月。師曰。此猶是文言。作麼生是長老家風。曰今日賴遇佛日。佛日卻問雲。隱密全真時人知有道不得。大省無辜時人知有道得。於此二途猶是時人升降處。未審長老親道自道如何道。師曰。我家道處無箇道。佛日曰。如來路上無私曲。便請玄音和一場。師曰。任汝二輪更互照。碧潭雲外不相關。佛日曰。為報白頭無限眾。此回年少莫歸鄉。師曰。老少同輪無向背。我家玄路勿參差。佛日曰。一言定天下四句為誰留。師曰。汝言有三四。我道其中一也無。師因有偈曰。  東西不相顧  南北與誰留  汝即言三四  我即一也無   光化四年九月二十八日白眾而化。   福州靈雲志勤禪師本州長溪人也。初在溈山因桃華悟道。有偈曰。  三十來年尋劍客  幾逢落葉幾抽枝  自從一見桃華後  直至如今更不疑   祐師覽偈詰其所悟與之符契。祐曰。從緣悟達永無退失。善自護持(有僧舉似玄沙。玄沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄猶未徹。眾疑此語。玄沙問地藏。我恁麼道汝作麼生會。地藏雲。不是桂琛。即走殺天下人)乃返閩川。玄徒臻集。上堂謂眾曰。諸仁者。所有長短盡至不常。且觀四時草木葉落花開。何況塵劫來天人七趣。地水火風成壞輪轉。因果將盡三惡道苦毛髮不添減。唯根蔕神識常存。上根者遇善友申明。當處解脫便是道場。中下癡愚不能覺照。沈迷三界流轉生死。釋尊為伊天上人間設教證明顯發智道。汝等還會麼。時有僧問。如何得出離生老病死師曰。青山元不動。浮雲飛去來。僧問君王出陣時如何。師曰。春明門外不問長安。僧曰。如何得覲天子。師曰。盲鶴下清池。魚從腳底過。僧問。如何是佛法大意。師曰。驢事未去馬事到來。僧未喻旨曰。再請垂示。師曰。彩氣夜常動。精靈日少逢。雪峰有偈。送雙峰出嶺。末句雲。雷罷不停聲。師更之雲。雷震不聞聲。雪峰聞之乃曰。靈雲山頭古月現。雪峰問雲。古人道前三三後三三。意旨如何。師雲。水中魚山上鳥。峰雲。意旨作麼生。師雲。高可射兮深可釣。問諸方悉皆雜食。未審和尚如何。師雲。獨有閩中異雄雄鎮海涯。問久戰砂場。為什麼功名不就。師曰。君王有道三邊靜。何勞萬里築長城。又雲。罷息干戈束手歸朝時如何。師雲。慈雲普潤無邊剎。枯樹無花爭奈何長生。問混沌未分時含生何來。師曰。如露柱懷兒(一作胎)曰分後如何。師曰。如片雲點太清。曰未審太清還受點也無。師不答曰。恁麼即含生不來也。師亦不答。曰直得純清絕點時如何。師曰。猶是真常流注。曰如何是真常流注。師曰。如鏡長明。曰向上更有事否。師曰有。曰如何是向上事。師曰。打破鏡來相見。問如何是西來意。師曰。井底種林檎。曰學人不會。師曰。今年桃李貴。一顆直千金。問摩尼珠不隨眾色。未審作什麼色。師曰。白色。僧曰。恁麼即隨眾色也。師曰。趙璧本無瑕。相如誑秦主。問君王出陣時如何。師曰。呂才葬虎耳。曰其事如何。師曰。坐見白衣天。僧曰。王今何在。師曰。莫觸龍顏。   益州應天和尚。僧問。人人有佛性如何是和尚佛性。師曰。汝喚什麼作佛性。僧曰。恁麼即和尚無佛性也。師乃叫快活快活。   福州九峰慈慧禪師。初在溈山遇祐師上堂雲。汝等諸人只得大體不得大用。師抽身出去。溈山召之。師更不迴顧。溈山雲。此子堪為法器。師一日辭溈山入嶺雲。某甲辭違和尚。千里之外不離左右。溈山動容曰。善為。   京兆米和尚(亦謂米七師)初參學歸受業寺。有老宿問。月中斷井索時人喚作蛇。未審七師見佛喚作什麼。師曰。若有佛見即同眾生(法眼別雲。此是什麼時節問。法燈別雲。喚底不是)老宿曰。千年桃核。師令僧去問仰山雲。今時還假悟也無。仰山雲。悟即不無。爭奈落在第二頭。師深肯之。又令僧去問洞山雲。那箇究竟作麼生。洞山雲。卻須問他始得。師亦肯之。僧問。如何是衲衣下事。師雲。醜陋任君嫌。不掛雲霞色。   晉州霍山和尚。仰山一僧到自稱。集雲峰下四籐條。天下大禪佛參(大禪佛即十二卷。晉州霍山景通和尚也)師乃喚維那搬柴著(一作打鍾著)大禪佛驟步而去。師聞祕魔巖和尚凡有僧到禮拜以木叉叉著。師一日遂往訪之。才見不禮拜。便入祕魔懷堙C祕魔拊師背三下。師起拍手雲。師兄我一千里地來便回(一作師兄三千里外賺我來)。   襄州王敬初常侍視事次。米和尚至。王公乃舉筆。米曰。還判得虛空否。公擲筆入廳更不復出。米致疑。至明日憑鼓山供養主入探其意。米亦隨至潛在屏蔽間偵伺。供養主才坐問雲。昨日米和尚有什麼言句便不得見。王公曰。師子咬人韓□逐塊。米師竊聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也我會也。嘗問一僧。一切眾生還有佛性也無。僧雲。盡有。公指壁畫狗子雲。遮箇還有也無。僧無對。公自代雲。看咬著。   前福州大安禪師(亦稱大溈和尚)法嗣(除落長慶院三字。蓋師雖曾居長樂府之西院。沒後二十餘年閩帥移招慶。稜和尚來住西院。方奏長慶之額)   益州大隋法真禪師。僧問。劫火洞然大千俱壞。未審此箇還壞也無。師雲壞。僧雲。恁麼即隨他去也。師雲。隨他去也。問如何是大人相。師雲。肚上不帖牓。師問僧。什麼處去。僧雲。西山住庵去。師雲。我向東山頭喚汝。汝還來得麼。僧雲。即不然。師雲。汝住庵未得。問生死到來時如何。師雲。遇茶喫茶遇飯喫飯。僧雲。可誰受供養。師雲。合取缽盂。師庵側有一龜。僧問。一切眾生皮堸屆C遮箇眾生骨裹皮如何。師拈草履於龜邊著。僧無語。問如何是諸佛法要。師舉拂子雲。會麼。僧雲。不會。師雲。麈尾拂子。問如何是學人自己。師曰。是我自己。僧雲。為什麼卻是和尚自己。師雲。是汝自己。問如何是無縫塔。師雲。高五尺。僧雲。學人不會。師雲。鶻崙塼。問和尚百年後法付何人師雲。露柱火爐。僧雲。還受也無。師雲。火爐露柱。有行者領眾到。師問。參得底人喚東作什麼。對曰。不可喚作東。師咄曰。臭驢漢。不喚作東。喚作什麼。行者無語。眾遂散。問如何是和尚家風。師雲。赤土畫簸箕。僧雲。如何是赤土畫簸箕。師雲。簸箕有脣米不跳去。師問一僧。講什麼教法。僧雲。百法論。師拈杖子雲。從何而起。對雲。從緣而起。師雲。苦哉苦哉。師問僧。什麼處去。雲禮普賢去。師舉拂子雲。文殊普賢總在遮堙C僧作圓相。拋向後乃禮拜師雲。侍者取一帖茶與遮僧。一日眾僧參次。師口作患風勢雲。還有人醫得吾口麼。時眾僧競送藥以至。俗士聞之亦多送藥。師並不受。七日後師自摑口令正乃雲。如許多時鼓遮兩片皮。至今無人醫得吾口。蜀主欽尚遣使屢徵。師皆辭以老病。署神照大師。   韶州靈樹如敏禪師閩川人也。廣主劉氏奕世欽重。署知聖大師。有僧問。佛法至理如何。師展手而已。問如何是和尚家風。師雲。千年田八百主。僧雲如何是千年田八百主。師雲。郎當屋舍沒人修。問如何是西來意。師雲。童子莫傜兒。僧雲。乞師指示。師雲。汝從虔州來。問是什麼得恁麼難會。師雲。火官頭上風車子。有尼送瓷缽與師。師托起問雲。遮箇出在什麼處。尼雲。出在定州(法燈別雲不遠此間)師乃撲破。尼無對(保福代雲。欺敵者亡)人問和尚年多少。師雲。今日生來日死。又問。和尚生緣什麼處。師雲。日出東月落西。師四十餘年化被嶺表。頗有異跡。廣主將興兵。躬入院請師決臧否。師已先知怡然坐化。主怒知事雲。和尚何時得疾。對曰。師不曾有疾。適封一函子令俟王來呈之。主開函得一帖子。書雲。人天眼目堂中上座。主悟師旨遂寢兵。乃召第一坐開堂說法(即雲門偃和尚法嗣雪峰是也)師全不身散。其葬具龕塔並廣主具辦。今號靈樹真身塔焉。   福州壽山師解禪師行腳時。造洞山法席。洞山問雲。闍梨生緣何處。師雲。和尚若實問某甲。即是閩中人。洞山雲。汝父名什麼。師雲。今日蒙和尚致此一問。直得忘前失後。住壽山。上堂雲。諸上坐。幸有真實言語相勸。諸兄弟合各自體悉。凡聖情盡體露真如。但一時卸劫從前虛妄攀緣塵垢心。如虛空相似。他時後日合識得些子好惡。閩師問曰。壽山年多少。師雲。與虛空齊年。曰虛空年多少。師雲。與壽山齊年。   饒州嶢山和尚。有僧問。如何是西來意。師曰。仲冬嚴寒。問如何是和尚深深處。師曰。待汝舌頭落地。即向汝道。問如何是丈六金身。師曰。判官斷案相公改。長慶問。從上宗乘此間如何言論。師曰。有願不負先聖。長慶雲。不負先聖作麼生。師曰。不露。長慶雲。恁麼即請師領話。師曰。什麼處去來。長慶雲。只者(舊作首字)什麼處去來。   泉州莆田縣國歡崇福院慧日大師。福州侯官縣人也。姓黃氏。生而有異。及長名文矩。為縣獄卒。往往棄役往神光靈觀和尚及西院大安禪師所。吏不能禁。後謁萬歲塔譚空禪師落髮。不披袈裟不受具戒。唯以雜綵為掛子。復至觀和尚所。觀曰我非汝師。汝去禮西院去。師攜一小青竹杖入西院法堂。安遙見而笑曰。入涅槃堂去。師應諾。輪竹杖而入。時有五百許僧。染時疾。師以杖次第點之。各隨點而起。閩王禮重創國歡禪苑以居之。厥後頗多靈跡。唐乾寧中示滅。   台州浮江和尚。有時雪峰和尚領眾到問雲。即今有二百人寄院過夏得也無。師將拄杖劃地一下雲。著不得即道。雪峰無語。   潞州淥水和尚。僧問。如何是祖師西來意。師雲。還見庭前花藥欄麼。僧無語。   廣州文殊院圓明禪師福州人。姓陳氏。本參大溈得旨。後造雪峰請益法無異味。又嘗遊五臺山睹文殊化現。乃隨方建院以文殊為額。開寶中前樞密使李崇矩巡護南方。因入師院睹地藏菩薩像。問僧曰。地藏何以展手。僧曰。手中珠被賊偷卻也。李卻問師。既是地藏為什麼遭賊。師曰。今日捉下也。李乃謝之。淳化元年示滅。壽一百三十有六。   前趙州從諗禪師法嗣   洪州武寧縣新興嚴陽尊者。僧問。如何是佛。師曰。土塊。曰如何是法。師曰。地動也。曰如何是僧。師曰。喫粥喫飯。僧問。如何是新興水。師曰。前面江堙C僧問。如何是應物現形。師曰。與我拈床子過來。師常有一蛇一虎。隨從左右手中與食。   楊州城東光孝院慧覺禪師。僧問。覺花才綻遍滿娑婆。祖印西來合譚何事。師曰。情生智隔。曰此是教意。師曰。汝披什麼衣服。問一棒打破虛空時如何。師曰。困即歇去。師問宋齊丘。還會道麼。宋曰。道也著不得。師曰。有著不得無著不得。宋曰。總不恁麼。師曰。著不得底。宋無對。師領眾出。見露柱師合掌曰。不審世尊。一僧曰。和尚是露柱。師曰。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。僧問。遠遠投師師意如何。曰官家嚴切不許安排。曰師豈無方便。師曰。且向火倉堣@宿。張居士問。爭奈老何。師曰。年多少。張曰。八十也。師曰。可謂老也。曰究竟如何。師曰。直至千歲也未住。有人問。某甲平生愛殺牛。還有罪否。師曰。無罪。曰為什麼無罪。師曰。殺一箇還一箇。   隴州國清院奉禪師。問祖意與教意同別。師曰。雨滋三草秀。春風不裹頭。僧曰。畢竟是一是二。師曰。祥雲競起巖洞不虧。問如何是和尚家風。師曰。臺柈椅子火爐窗牖。問如何是出家人。曰銅頭鐵額鳥嘴鹿身。僧曰。如何是出家人本分事。師曰。早起不審夜間珍重。僧問牛頭未見四祖時。為什麼鳥獸銜花。師曰。如陝府人送錢財與鐵牛。曰見後為什麼不街花。師曰。木馬投明行八百。問十二時中如何降伏其心。師曰。敲冰求火論劫不逢。問十二分教是止啼之義。離卻止啼請師一句。師曰。孤峰頂上雙角女。問如何是佛法大意。師曰。釋迦是牛頭獄卒。祖師是馬面阿婆。問如何是西來意。師曰。東壁打西壁。問如何是撲不破底句。師曰。不隔毫釐時人遠嚮。   婺州木陳從朗禪師。僧問。放鶴出籠和雪去時如何。師曰。我道不一色因金剛倒。僧問。既是金剛不壞身。為什麼卻倒地。師敲禪床曰。行住坐臥。師將歸寂。有頌曰。  三十年來住木陳  時中無一假功成  有人問我西來意  展似眉毛作麼生   婺州新建禪師不度小師。有僧問。和尚年老何不畜一童子侍奉。師曰。有瞽聵者為吾討來。僧辭。師問。什麼處去。僧曰。府下開元寺去。師曰。我有一信附與了。寺主汝將得去否。僧曰。便請。師曰。想汝也不奈何。   杭州多福和尚。僧問。如何是多福一叢竹。師曰。一莖兩莖斜。曰學人不會。師曰。三莖四莖曲。僧問。如何是納衣下事。師曰。大有人疑在。曰為什麼如是。師曰。月娷藝Y。   益州西睦和尚上堂。有一俗士舉手雲。和尚便是一頭驢。師曰。老僧被汝騎。彼無語去。後三日再來自言。某甲三日前著賊。師拈拄杖趁出。師有時驀喚侍者。侍者應諾。師曰。更深夜靜共伊商量。   前衢州子湖巖利蹤禪師法嗣   台州勝光和尚。問如何是和尚家風。師曰。福州荔枝泉州刺桐。問如何是佛法兩字。師曰。即便道。僧曰。請師道。師曰。穿耳胡僧笑點頭。龍華照和尚來。師把住雲。作麼生。照雲。莫錯。師乃放手。照雲。久嚮勝光。師默然。照乃辭。師門送雲。自此一別什麼處相見。照呵呵而去。   漳州浮石和尚上堂雲。山僧開卜鋪。能斷人貧富定人生死。時有僧出雲。離卻生死貧富。不落五行請師直道。師雲。金木水火土。   紫桐和尚。僧問如何是紫桐境。師曰。阿爾眼媯菬F得麼。曰大好紫桐境也不識。師曰。老僧不諱此事。其僧出去。師下禪床擒住雲。今日好箇公案。老僧未得分文入手。曰賴遇某甲是僧。師曰。禍不單行。   日容和尚。□(音豁)上座參。師拊掌三下雲。猛虎當軒誰是敵者。□曰。俊鷂沖天阿誰捉得。師曰。彼此難當。曰且休未斷遮公案。師將拄杖舞歸方丈。□無語。師曰。死卻遮漢也(雲山雲。□不別前語)。   前鄂州茱萸和尚法嗣   石梯和尚。僧新到於師前立少頃便出。師曰。有什麼辨白處。僧再立良久。師曰。辨得也辨得也。僧曰。辨後作麼生。師曰。埋卻得也。僧曰。蒼天蒼天。師曰。適來卻恁麼如今還不當。僧。乃出去。   天龍和尚法嗣   婺州金華山俱胝和尚初住庵。有尼名實際。到庵戴笠子執錫繞師三匝雲。道得即拈下笠子。三問。師皆無對。尼便去。師曰。日勢稍晚且留一宿。尼曰。道得即宿。師又無對。尼去後歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。擬棄庵往諸方參尋。其夜山神告曰。不須離此山。將有大菩薩來為和尚說法也。果旬日天龍和尚到庵。師乃迎禮具陳前事。天龍豎一指而示之。師當下大悟。自此凡有參學僧到。師唯舉一指無別提唱。有一童子於外被人詰曰。和尚說何法要。童子豎起指頭。歸而舉似師。師以刀斷其指頭。童子叫喚走出。師召一聲。童子回首。師卻豎起指頭。童子豁然領解。師將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪一生用不盡。言訖示滅(長慶代眾雲。美食不中飽人喫。玄沙雲。我當時若見。拗折指頭。玄覺雲。且道。玄沙恁麼道意作麼生。雲居錫雲。只如玄沙恁麼道。肯伊不肯伊。若肯何言拗折指頭。若不肯俱胝過在什麼處。先曹山雲。俱胝承當處鹵莽。只認得一機一境一種。是拍手拊掌是他西園奇怪。玄覺又雲。且道俱胝還悟也未。若悟為什麼道承當處莽鹵。若不悟又道用一指頭禪不盡。且道曹山意旨在什麼處)。   前長沙景岑禪師法嗣   明州雪竇山常通禪師邢州人也。姓李氏。入鵲山出家。年二十本州開元寺受戒。習經律凡七載。乃曰。摩騰入漢譯著斯文。達磨來梁復明何事。遂遠參長沙岑和尚。岑問曰。何處人。師曰。邢州人。岑曰。我道不從彼來。曰和尚還曾住此無。岑然之。乃容入室。後往洞山石霜而法無異味。唐鹹通末遊宣城。郡守於謝仙山奏置禪苑。號瑞聖院請師居焉。僧問。如何是密室。師曰。不通風。信曰。如何是密室中人。師曰。諸聖求睹不見。又曰。千佛不能思。萬聖不能議。乾坤壞不壞。虛空包不包。一切比無倫。三世唱不起。問如何是三世諸佛出身處。師曰。伊不肯知有汝三世。良久又曰。薦否。不然者且向著佛不得處。體取時中常在。識盡功成瞥然而起。即是傷他而況言句乎。光啟中群寇起。師領徒至四明。大順二年郡守請居雪竇鬱然盛化。天祐二年乙丑七月示疾。集眾焚香付囑訖合掌而逝。壽七十二。其年八月七日建石塔於院西南隅。   前關南道常禪師法嗣   襄州關南道吾和尚。始經村墅聞巫者樂神雲識神無。師忽然惺悟。後參常禪師印其所解。復遊德山門下法味彌著。凡上堂示徒。戴蓮花笠披襴執簡。擊鼓吹笛口稱魯三郎。有時雲。打動關南鼓。唱起德山歌。僧問。如何是祖師西來意。師以簡揖雲喏。師有時執木劍橫在肩上作舞。僧問。手中劍什麼處得來。師擲於地。僧卻置師手中。師曰。什麼處得來。僧無對。師曰。容汝三日內下取一語。其僧亦無對。師自代拈劍肩上作舞雲。恁麼始得。問如何是和尚家風。師下禪床作女人拜雲。謝子遠來都無祇待。師問灌溪。作麼生。灌溪雲。無位。師雲。莫同虛空麼。雲遮屠兒。師雲。有生可殺即不倦。漳州羅漢和尚。始於關南常禪師拳下悟旨(語見常禪師章)乃為歌曰。  鹹通七載初參道  到處逢言不識言  心媄邦峟Y栲栳  三春不樂止林泉  忽遇法王氈上坐  便陳疑懇向師前  師從氈上那伽起  袒膊當胸打一拳  駭散癡團獦狚落  舉頭看見日初圓  從茲蹬蹬以碣碣  直至如今常快活  只聞肚媢▼斜P  更不東西去持缽   又述偈曰。  宇內為閑客  人中作野僧  任從他笑我  隨處自騰騰   前高安大愚禪師法嗣   筠州末山尼了然灌溪閑和尚。遊方時到山先雲。若相當即住。不然則推倒禪床。乃入堂內。然遣侍者問。上座遊山來為佛法來。閑雲。為佛法來。然乃升座。閑上參。然問。上座今日離何處。閑雲。離路口。然雲。何不蓋卻。閑無對(禾山代雲。爭得到遮)始禮拜問。如何是末山。然雲。不露頂。閑雲。如何是末山主。然雲。非男女相。閑乃喝雲。何不變去。然雲。不是神不是鬼變箇什麼。閑於是服膺作園頭三載。僧到參。然雲。太襤褸生。僧雲。雖然如此且是師子兒。然雲。既是師子兒為什麼被文殊騎。僧無對。僧問。如何是古佛心。然雲。世界傾壞。增雲。世界為什麼傾壞。然雲。寧無我身。   景德傳燈錄卷第十一 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第十二   懷讓禪師第四世一十二人洪州黃檗山希運禪師法嗣一十二人鎮州臨濟義玄禪師睦州龍興寺陳尊宿杭州千頃山楚南禪師福州烏石山靈觀禪師杭州羅漢宗徹禪師相國裴休(已上六人見錄)揚州六合德元禪師士門讚禪師襄州政禪師吳門山弘宣禪師幽州超禪師蘇州憲禪師(已上六人無機緣語句不錄)   第五世五十一人袁州仰山慧寂禪師法嗣一十人袁州仰山西塔光穆禪師晉州霍山景通禪師杭州龍泉文喜禪師新羅國順支禪師袁州仰山南塔光湧禪師袁州仰山東塔和尚(已上六人見錄)洪州觀音常蠲大師福州東禪慧茂大師福州明月山道崇大師處州遂昌禪師(已上四人無機緣語句不錄)鎮州臨濟義玄禪師法嗣二十二人鄂州灌谿志閑禪師幽州譚空和尚鎮州寶壽沼和尚鎮州三聖慧然禪師魏府大覺禪師魏府興化存獎禪師定州善崔禪師鎮州萬歲和尚雲山和尚桐峰菴主杉洋菴主涿州級衣和尚虎谿菴主覆盆菴主襄州歷村和尚滄州米倉和尚(已上一十六人見錄)齊聳大師涿州秀禪師浙西善權徹禪師金沙禪師允誠禪師新羅國智異山和尚(已上六人無機緣語句不錄)睦州陳尊宿法嗣二人睦州刺史陳操(一人見錄)睦州嚴陵鈞臺和尚(一人無機緣語句不錄)鄧州香嚴智閑禪師法嗣一十二人吉州止觀和尚壽州紹宗禪師襄州延慶法端禪師(十一卷已收在溈山祐下)益州南禪無染禪師益州長平山和尚益州崇福演教大師安州大安山清幹禪師終南山豐德寺和尚均州武當山佛巖暉禪師江州雙谿田道者(已上一十人見錄)益州照覺寺和尚睦州東禪和尚(已上二人無機緣語句不錄)福州雙峰和尚法嗣一人雙峰古禪師(一人見錄)杭州徑山洪諲禪師法嗣四人洪州米嶺和尚(已上一人見錄)廬州棲賢寺寂禪師 臨川義直禪師杭州功臣院令道禪師(已上三人無機緣語句不錄)揚州光孝院慧覺禪師法嗣一人昇州長慶道巘禪師(一人見錄)   第六世一十九人袁州仰山南塔光湧禪師法嗣五人越州清化全付禪師郢州芭蕉山慧清禪師韶州黃連山義初禪師韶州慧林鴻究禪師(已上四人見錄)洪州黃龍山忠和尚(一人無機緣語句不錄)袁州仰山西塔光穆禪師法嗣一人吉州資福如寶禪師(一人見錄)灌谿志閑禪師法嗣一人池州魯祖山教和尚(一人見錄)魏府興化存獎禪師法嗣二人汝州寶應和尚(一人見錄即南院顒也)魏府天缽和尚(一人無機緣語句不錄)鎮州寶壽沼禪師法嗣二人汝州西院思明禪師第二世寶壽和尚(已上二人見錄)涿州紙衣和尚法嗣一人鎮州譚空和尚(一人無機緣語句不錄)鎮州三聖慧然禪師法嗣二人鎮州大悲和尚淄州水陸和尚(二人見錄)魏府大覺和尚法嗣四人廬州大覺和尚廬州澄心旻德禪師汝州南院和尚(已上三人見錄)宋州法華和尚(一人無機緣語句不錄)金陵道巘禪師法嗣一人金陵廣孝院處微禪師(一人無機緣語句不錄)   懷讓禪師第四世   前洪州黃蘗山希運禪師法嗣   鎮州臨濟義玄禪師。曹州南華人也。姓邢氏。幼負出塵之志。及落髮進具便慕禪宗。初在黃蘗隨眾參侍。時堂中第一座勉令問話。師乃問。如何是祖師西來的的意。黃蘗便打。如是三問三遭打。遂告辭。第一座雲。早承激勸問話。唯蒙和尚賜棒。所恨愚魯。且往諸方行腳去。上座遂告黃蘗雲。義玄雖是後生。卻甚奇特。來辭時願和尚更垂提誘。來日師辭黃蘗。黃蘗指往大愚。師遂參大愚。愚問曰。什麼處來。曰黃蘗來。愚曰。黃蘗有何言教。曰義玄親問西來的的意。蒙和尚便打。如是三問三轉被打。不知過在什麼處。愚曰。黃蘗恁麼老婆。為汝得徹困。猶覓過在。師於是大悟雲。佛法也無多子。愚乃搊師衣領雲。適來道我不會。而今又道無多子。是多少來是多少來。師向愚肋下打一拳。愚托開雲。汝師黃蘗。非干我事。師卻返黃蘗。黃蘗問雲。汝迴太速生。師雲。只為老婆心切。黃蘗雲。遮大愚老漢待見與打一頓。師雲。說什麼待見即今便打遂鼓黃蘗一掌。黃蘗哈哈大笑。黃蘗一日普請鋤薏穀次。師在後行。黃蘗迴頭見師空手乃問。钁頭在什麼處。師雲。有人將去了也。黃蘗雲。近前來共汝商量。師近前叉手。黃蘗豎起钁頭雲。只這箇天下人拈掇不起。還有人拈掇得起麼。師就手掣得豎起雲。為什麼卻在義玄手堙C黃蘗雲。今日自有人普請便歸院(溈山因仰山侍立次。方舉此話未了。仰山便問。钁在黃蘗手堙C為什麼被臨濟奪卻。溈山雲。賊是小人智過君子)黃蘗一日普請鋤茶園。黃蘗後至。師問訊按钁而立。黃蘗曰。莫是困邪。曰才钁地何言困。黃蘗舉拄杖便打。師接杖推倒和尚。黃蘗呼維那維那拽起我來。維那拽起曰。和尚爭容得遮風漢。黃蘗卻打維那。師自钁地雲。諸方即火葬。我遮堿&I(溈山問仰山。只如黃蘗與臨濟。此時意作麼生。仰山雲。作賊人走卻。邏賊人喫棒。溈山雲。如是如是)師一日在黃蘗僧堂媞峞C黃蘗入來。以拄杖於床邊敲三下。師舉首見是和尚卻睡。黃蘗打席三下去。上間見第一座。黃蘗曰。遮醉漢豈不如下間禪客坐禪。汝只管□駝□□□禛□□p□□□□□□□□酋□□□□楫古□□¥□惱□藦□□□□□□□□□耙□綸□師與黃蘗栽杉。黃蘗曰。深山堮滼\多樹作麼。師曰。與後人作古記。乃將鍬拍地兩下。黃蘗拈起拄杖曰。汝喫我棒了也。師作噓噓聲。黃蘗曰。吾宗到汝此記方出(溈山舉問仰山。且道黃蘗後語但囑臨濟。為復別有意旨。仰山雲。亦囑臨濟亦記向後。溈山雲。向後作麼生。仰山雲。一人指南吳越令行。南塔和尚注雲。獨坐震威此記方出。又雲。若遇大風此記亦出。溈山雲。如是如是)師因半夏上黃蘗山。見和尚看經。師曰。我將謂是箇人。元來是唵黑豆老和尚。住數日乃辭去。黃蘗曰。汝破夏來不終夏去。曰某甲暫來禮拜和尚。黃蘗遂打趁令去。師行數里疑此事卻迴終夏。師一日辭黃蘗。黃蘗曰。什麼處去。曰不是河南即河北去。黃蘗拈起拄杖便打。師捉住拄杖曰。遮老漢莫盲枷瞎棒。已後錯打人。黃蘗喚侍者。把將几案禪板來。師曰。侍者把將火來。黃蘗曰。不然子但將去。已後坐斷天下人舌頭在。師即便發去。師到熊耳塔頭。塔主問。先禮佛先禮祖。師曰。祖佛俱不禮。塔主曰。祖佛與長老有什麼冤家俱不禮。師無對(又別舉雲。師問塔主。先禮佛先禮祖。塔主曰。祖佛是什麼人弟子。師拂袖便去)師後還鄉黨。俯徇趙人之請。住子城南臨濟禪苑。學侶奔湊一日上堂曰。汝等諸人。赤肉團上有一無位真人。常向諸人面門出入。汝若不識但問老僧。時有僧問。如何是無位真人。師便打雲。無位真人是什麼乾屎橛(後雪峰聞乃曰。臨濟大似白拈賊)師問樂普雲。從上來一人行棒一人行喝阿那箇親。對曰總不親。師曰。親處作麼生普便喝。師乃打。師問木口和尚。如何是露地白牛。木口曰吽。師曰啞。木口曰。老兄作麼生。師曰。遮畜生。大覺到參。師舉拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具入僧堂。眾僧曰。遮僧莫是和尚親故。不禮拜又不喫棒。師聞令喚新到僧。大覺遂出。師曰。大眾道汝未參長老。大覺雲。不審便自歸眾。麻谷(第二世)到參敷坐具問。十二面觀音阿那面正。師下繩床。一手收坐具。一手搊麻谷雲。十二面觀音向什麼處去也。麻谷轉身擬坐繩床。師拈拄杖打。麻谷接卻相捉入方丈。師上堂雲。大眾夫為法者。不避喪身失命。我於黃蘗和尚處。三度喫棒。如蒿枝拂相似。如今更思一頓喫。誰為我下得手。時有僧曰。某甲下得手。和尚合喫多少。師與拄杖。其僧擬接。師便打。僧問。如何是第一句。師曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。師曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰如何是第三句。師曰。看取棚頭弄傀儡。抽牽全藉媕Y人。師又曰。夫一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人作麼生會。師唐鹹通七年丙戌四月十日。將示滅乃說傳法偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名如不稟。吹毛用了急須磨。偈畢坐逝。敕諡慧照大師。塔曰澄靈。   陳尊宿初居睦州龍興寺晦跡藏用。常製草屨密置於道上。歲久人知乃有陳蒲鞋之號焉。時有學人叩激。隨問遽答。詞語峻嶮既非循轍。故淺機之流往往嗤之。唯玄學性敏者欽伏。由是諸方歸慕。謂之陳尊宿。師因晚參謂眾曰。汝等諸人未得箇入頭。須得箇入頭。若得箇入頭。已後不得孤負老僧。時有僧出禮拜曰。某甲終不敢孤負和尚。師曰。早是孤負我了也。師又曰。老僧在此住持。不曾見箇無事人到來。汝等何不近前。時有一僧方近前。師雲。維那不在。汝自領出去三門外與二十棒。僧雲。某甲過在什麼處。師雲。枷上更著杻。師尋常或見衲僧來即閉門。或見講僧乃召雲座主。其僧應諾。師雲。擔板漢。或雲。遮埵陰簏P我取水。師一日在廊階上立。有僧來問雲。陳尊宿房在何處。師脫草屨騫頭打。僧便走。師召雲。大德。僧迴首。師指雲。卻從那邊去。有僧扣門。師雲。阿誰。僧雲。某甲。師雲。秦時鐸落鑽。一日有天使問。三門俱開從那門而入。師喚尚書。天使應諾。師雲。從信門入。天使又見壁畫問雲。二尊者對譚何事。師摑露柱雲。三身中那箇不說法。師問座主。汝莫是講唯識否。對曰是。師雲。五戒不持。師問一長老雲。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。長老作麼生。對雲。問阿誰。師雲。問長老。長老雲。何不領話。師雲。汝不領話我不領話。師見僧來雲。見成公案放汝三十棒。僧雲。某甲如是。師雲。三門金剛為什麼舉拳。僧雲。金剛尚乃如是。師便打。問如何是向上一路。師雲。要道有什麼難。僧雲。請師道。師雲。初三十一中九下七。問以一重去一重即不問。不以一重不去一重時如何。師雲。昨朝栽茄子。今日種冬瓜。問如何是曹谿的的意。師雲。老僧愛嗔不愛喜。僧雲。為什麼如是。師雲。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫說詩。僧到參。師問。什麼處來。僧雲。瀏陽。師雲。彼中老宿祇對佛法大意道什麼。雲遍地行無路。師雲。老宿實有此語否。雲實有。師拈拄杖打雲。遮念言語漢。師問一長老。若有兄弟來將什麼祇對。長老雲。待他來。師雲。何不道。長老雲。和尚欠少什麼。師雲。請不煩葛籐。有僧參。師雲。汝豈不是行腳。僧雲是。師雲。禮佛也未。雲禮那土堆作麼。師雲。自領出去。僧問。某甲講兼行腳不會教意時如何。師雲。實語當懺悔。僧雲。乞師指示。師雲。汝若不會。老僧即緘口無言。僧雲。便請道。師雲。心不負人面無漸色。問一句道盡時如何。師雲。義墮也。僧雲。什麼是學人義墮處。師雲。三十棒教誰喫。問教意祖意是同是別。師雲。青山自青山。白雲自白雲。僧雲。如何是青山。師雲。還我一滴雨來。僧雲。道不得請師道。師雲。法華鋒前陣涅槃句後收。師問僧。今夏在什麼處。雲待和尚有住處即說似和尚。師雲。狐非師子類。燈非日月明。師問新到僧。什麼處來。僧瞪目視之。師雲。驢前馬後漢。僧雲。請師鑒。師雲。驢前馬後漢道將一向來。無對。師看經次。陳操尚書問。和尚看什麼經。師雲。金剛經。尚書雲。六朝翻譯此當第幾譯。師舉起經雲。一切有為法如夢幻泡影。師又因看涅槃經。僧問。和尚看什麼經。師拈起經雲。遮箇是茶毘品最末後。師問新到僧。今夏在什麼處。僧雲。徑山。師雲。多少人。雲四百人。師雲。遮喫夜飯漢。僧雲。尊宿叢林何言喫夜飯。師乃棒趁出。師聞一老宿難親近。躬往相訪。老宿見師才入方丈便喝。師側掌雲。兩重公案老宿雲。過在什麼處。師雲。遮野狐精便退。師問僧。近離什麼處。僧雲。江西。師雲。蹋破多少草鞋。僧無對。師與講僧喫茶。師雲。我救汝不得也。僧雲。某甲不曉乞師垂示。師拈油餅示之雲。遮箇是什麼。僧雲。色法。師雲。遮入鑊湯漢。有一紫衣大德到禮拜。師拈帽子帶示之雲。遮箇喚作什麼。大德雲。朝天帽。師雲。恁麼即老僧不卸也。師復問。所習何業。雲唯識。師雲。作麼生說。雲三界唯心萬法唯識。師指門扇雲。遮箇是什麼。雲是色法。師雲。簾前賜紫對御譚經。何得不持五戒。無對。僧問。某甲乍入叢林。乞指師示。師雲。爾不解問。雲和尚作麼生。師雲。放汝三十棒自領出去。問教意請師提綱。師雲。但問將來與爾道。僧雲。請和尚道。師雲。佛殿媬N香。三門外合掌。問如何是展演之言。師雲。量才補職。僧雲。如何得不落展演。師雲。伏惟尚饗。師喚焦山近前來。又呼童子取斧來。童子取斧至雲。未有繩墨且斫粗。師喝之。又喚童子雲。作麼生是爾斧頭。童子遂作斫勢。師雲。斫爾老爺頭不得。問如何是放一線道。師雲。量才補職。又問。如何是不放一線道。師雲。伏惟尚饗。新到僧參。師雲。汝是新到否。雲是。師雲。且放下葛籐會麼。雲不會。師雲。擔枷陳狀自領出去。僧便出。師雲。來來我實問爾什麼處來。雲江西。師雲。泐潭和尚在爾背後怕爾亂道見麼。無對。問寺門前金剛托即。乾坤大地不托即。絲髮不逢時如何。師雲。吽吽我不曾見此問。先跳三千倒退八百。爾合作麼生。僧雲諾。師雲。先責一紙罪狀好便打。其僧擬出。師雲。來我共爾葛籐。托即乾坤大地。爾且道洞庭湖堣聹`多少。僧雲。不曾量度。師雲。洞庭湖又作麼生。僧雲。只為今時。師雲。只遮葛籐尚不會乃打之。問如何是觸途無滯底句。師雲。我不恁麼道。雲師作麼生道。師雲。箭過西天十萬里向大唐國媯平唌C有僧扣門。師雲。作麼。雲己事未明乞師指示。師雲。遮堨u有棒方開門。其僧擬問。師便摑其僧口問。以字不成。八字不是。是何章句。師彈指一聲雲。會麼。雲不會。師雲。上來表讚無限勝因。蝦蟆跳上梵天。蚯蚓走過東海。西峰長老來參。師致茶果命之令坐問雲。長老今夏在什麼處安居。雲蘭谿。師雲。有多少徒眾。雲七十來人。師雲。時中將何示徒。長老拈起甘子呈雲。已了。師雲。著什麼死急。時有僧新到參方禮拜。師叱雲。闍梨因何偷常住果子喫。僧雲。學人才到。和尚為什麼道偷果子。師雲。贓物見在。師問僧。近離什麼處。曰仰山。師曰。五戒也不持。曰某甲什麼處是妄語。師雲遮堣ㄤ菬F彌。   杭州千頃山楚南禪師閩中人也。姓張氏。自髫齔投開元寺曇藹禪師出家。迨乎冠歲落髮。詣五臺具戒。就趙郡學相部律。往上都聽淨名經。既精研法義而未了玄機。遂謁芙蓉。芙蓉見曰。吾非汝師。汝師江外黃檗是也。師禮辭而參黃檗。黃檗垂問曰。子未現三界影像時如何。師曰。即今豈是有耶。曰有無且置。即今如何。師曰。非今古。曰吾之法眼已在汝躬。師乃入室執巾侍盥晨晡請益。尋值唐武宗廢教。師遂深竄林谷。暨大中初相國裴公休出撫宛陵。請黃檗和尚出山師隨出。由茲抵姑蘇報恩寺精修禪定。僅二十餘載足不踰閾。俄為郡守請住寶林院。未幾復請居支硎山。又住千頃慈雲院振黃蘗玄風。一日師上堂曰。諸子設使解得三世佛教如瓶注水。及得百千三昧。不如一念修無漏道。免被人天因果繫絆。時有僧問。無漏道如何修。師曰。未有闍梨時體取。曰未有某甲時誰人體。師曰。體者亦無。問如何是易。師曰。著衣喫飯不用讀經看教。不用行道禮拜燒身煉頂。豈不易耶。曰此既是易。如何是難。師曰。微有念生便具五陰。三界輪迴生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩雲。佛所護念。師雖應機無倦。而常儼然處定。或逾月或浹旬。光啟三年錢氏請下山供養。昭宗聞其道化就賜紫衣。文德元年五月辭眾奄然而化。壽七十六。臘五十六。遷塔於院西隅。景福元年(一作大順二年)壬子二月宣州孫儒寇錢塘。兵士發塔睹全身不散爪髮俱長。謝罪懺悔而去。師平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷。見行於世。   福州烏石山靈觀禪師(住本山薛老峰。亦云丁墓山。時稱老觀和尚)尋常扃戶人罕見之。唯一信士每至食時送供方開。一日雪峰伺便扣門。師出開門。雪峰驀胸搊住雲。是凡是聖。師唾雲。遮野狐精。便推出閉卻門。雪峰雲。也只要識老兄。師因剷草次問僧。汝何處去。雲西院禮拜安和尚去。時竹上有一青蛇子。師指蛇雲。欲識西院老野狐精。只遮便是。師一日問西院安和尚。此一片地堪著什麼物。安雲。好著箇無相佛。師雲。好片地被兄放不淨。師一日引水次有僧來參。師以引水橫抽示之。其僧便去。師至暮問小師。適來僧在何處。小師雲。發去也。師雲。只得一橛(玄覺雲。什麼處是少一橛)問如何是佛。師出舌示之。其僧禮謝。師雲。住住爾見什麼便禮拜。僧雲。謝和尚慈悲出舌相示。師雲。老漢近日舌上生瘡。有僧到敲門。行者開門後便出去。其僧入禮拜問。如何是西來意。師雲。適來出去者是什麼人。僧擬近前。師便托出閉卻門。曹山行腳時問。如何是毘盧師法身主。師雲。我若向爾道即別有也。曹山舉似洞山。洞山雲。好箇話頭只欠進語。何不更去問為什麼不道。曹山乃卻來進前語。師雲。若言我不道。即啞卻我口。若言我道。即謇卻我舌。曹山歸舉示洞山。洞山深肯之。   杭州羅漢院宗徹禪師湖州吳興縣人也。姓吳氏。幼歲出家依年受具。巡方參禮。依黃檗希。運禪師法席。黃檗一見便深器之。入室領旨。後至杭州。州牧劉彥慕其道。立精舍於府西號羅漢院。化徒三百。師有時上堂僧問。如何是西來意。師曰骨剉也(師對機多用此語。故時人因號骨剉和尚)問如何是南宗北宗。師曰。心為宗。僧曰。還看教也無。師曰。教是心。問性地多昏如何了悟。師曰。煩雲風捲太虛廓清。曰如何得明去。師曰。一輪皎潔萬里騰光。師後示疾遷化。門人塔於院之北隅梁貞明五年錢王廣其院為安國羅漢寺。移師塔於大慈山塢。今寺與塔並存。   裴休字公美。河東聞喜人也(唐書本傳作孟州濟源人)守新安日。屬運禪師初於黃檗山捨眾入大安精舍。混跡勞侶掃灑殿堂。公入寺燒香。主事祇接。因觀壁畫乃問。是何圖相。主事對曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀高僧何在。僧皆無對。公曰。此間有禪人否。曰近有一僧投寺執役。頗似禪者。公曰。可請來詢問得否。於是遽尋運師。公睹之欣然曰。休適有一問諸德吝辭。今請上人代酬一語。師曰。請相公垂問。公即舉前問。師朗聲曰。裴休。公應諾。師曰。在什麼處。公當下知旨如獲髻珠。曰吾師真善知識也。示人剋的。若是何汩沒於此乎。時眾愕然。自此延入府署留之供養執弟子之禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山薦興祖教。有暇即躬入山頂謁。或渴聞玄論即請師入州。公既通徹祖心。復博綜教相。諸方禪學。鹹謂裴相不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城還思瞻禮。亦創精藍迎請居之(唐新安郡即歙州也。唐史裴相本傳無出守。明說雖未必不經為歙州太守。然觀其傳心法要序。即知其初識運公於洪州。再見之於宣州。皆迎請而來。非邂逅也。今本章述所問壁畫高僧之處。必為差誤。苟或果在歙州。則序中安得不言耶。據廣燈以為在筠州。四家錄又雲在洪州皆不然也。按唐史。武德中以洪州高安縣置靖州。更名筠州尋廢之。至南唐李景再置。中間豈得有郡守。以此知廣燈之誤也。又按傳心法要序雲。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。以此知四家錄亦誤。其餘在黃蘗章中辨之也)。雖圭峰該通禪講為裴之所重。未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也。又撰圭峰碑雲。休與師於法為昆仲。於義為交友。於恩為善知識。於教為內外護。斯可見矣。仍集黃檗語要。親書序引冠於編首留鎮山門。又親書大藏經五百函號迄今寶之。又圭峰禪師著。禪源諸詮原人論及圓覺經疏注法界觀。公皆為之序。公父肅字中明。任越州觀察使。應三百年讖記。重建龍興寺大佛殿。自撰碑銘(先是越州沙門曇彥。身長五尺。眉垂數寸。與檀越許詢字玄度。同造塼木大塔二所。彥有神異。天降相輪。能駐日倍工。復從地引其膊至塔頂。塔未就詢亡。彥師壽長可百二十餘歲。猶待得詢後身為岳陽王來撫越州。蓋願力也。彥預告門人曰。許玄度來也。弟子鹹謂師老耄言無準的。許玄度死已三十餘載。何雲更來也。時岳陽王早承誌公密示。才到州便入寺尋訪。彥師出門佇望。遙見乃召曰。許玄度來何暮。昔日浮圖今如故。王曰。弟子姓蕭各察。師何以許玄度呼之。彥曰。未達宿命焉得知之。遂握手命入室席地。彥以三昧力加被王。忽悟前身造塔之事宛若今日。由是二塔益資壯麗。時龍興寺大殿墮壞。眾請彥師重修。彥曰。非貧道緣力也。卻後三百年有緋衣功德主。來興此殿大作佛事。寺眾刻石記之。及期裴太守赴任興隆三寶。傾施俸錢修成大殿。方曉彥師懸記無忒)公遂篤志內典深入法會。有發願文。傳於世。   懷讓禪師第五世   前袁州仰山慧寂禪師法嗣   仰山西塔光穆禪師(第二世住)僧問。如何是正聞。師曰。不從耳入。曰作麼生。師曰。還聞麼。問祖意與教意同別。師曰。同別且置汝道瓶嘴堣偵簹咱X來入去。問如何是西來意。師曰。汝無佛性。問如何是頓。師作圓相示之。曰如何是漸。師以手空中撥三下。   晉州霍山景通禪師初參仰山。仰山閉目坐。師曰。如是如是。西天二十八祖亦如是。中華六祖亦如是。和尚亦如是。景通亦如是。語訖向右邊翹一足而立。仰山起來打四籐杖。師因此自稱集雲峰下四籐條天下大禪佛(歸宗下亦有大禪佛。名智通。終於五臺)後住霍山。有行者問。如何是佛法大意。師乃禮拜。行者曰。和尚為什麼禮俗人。師曰。汝不見道尊重弟子。師問僧。什麼處來。僧提起坐具。師雲。龍頭蛇尾。僧問。如何是佛。師打之。僧亦打師。師曰。汝打我有道理。我打汝無道理。僧無對。師乃打趁。師化緣將畢。先備薪於郊野遍辭檀信。食訖行至薪所。謂弟子曰。日午當來報至日午。師自執燈登積薪上。以笠置頂後作圓光相。手執拄杖作降魔杵勢。立終於紅焰中。   杭州文喜禪師嘉禾蓹兒人也。姓朱氏。七歲出家。唐開成二年趙郡具戒。初習四分律。屬會昌廢教返服韜晦。大中初例重懺度於鹽官齊峰寺。後謁大慈山性空禪師。性空曰。子何不遍參乎。鹹通三年至洪州觀音院見仰山。言下頓了心契。仰山令典常住。一日有異僧就求齋食。師減己分饋之。仰山預知問曰。適來果位人汝給食否。答曰。輟己迴施。仰山曰。汝大利益。七年旋浙右止千頃山築室而居。會巢寇之亂避地湖州住仁王院。光啟三年錢王請住龍泉廨署(今慈光院)僧問。如何是涅槃相。州曰。香煙盡處驗。問如何是佛法大意。師曰。喚院主來遮師僧患顛。問如何是自己。師默然。僧罔措。再問。師曰。青天蒙昧不向月邊飛。大順元年錢王表薦賜紫衣。乾寧四年又奏師號曰無著。光化三年示疾。十月二十七日夜子時告眾曰。三界心盡即是涅槃。言訖跏趺而終。壽八十。臘六十。終時方丈發白光竹樹同色。十一月二十二日遷塔靈隱山西塢(天祐二年宣城帥田頵應杭將許思叛換縱兵大掠。發師塔睹肉身不壞髮爪俱長。武肅王奇之。遣裨將邵志重封瘞焉)。   新羅五觀山順支本國號了悟大師。僧問。如何是西來意。師豎拂子。僧曰。莫遮箇便是。師放下拂子。問以字不成八字不是。是什麼字。師作圓相示之。有僧於師前作五花圓相。師畫破別作一圓相。   仰山南塔光湧禪師。僧問。文殊是七佛師。文殊有師否。師雲。遇緣即有。曰如何是文殊師。師豎拂子示之。僧曰。莫遮箇是麼。師放下拂子又手。問如何是妙用一句。師曰。水到渠成。問真佛住在何處。師曰。言下無相也不在別處。   仰山東塔和尚。僧問。如何是君王劍。師曰。落纜不採功。僧曰。用者如何。師曰。不落時人手。問法王與君王相見時如何。師曰。兩掌無私。曰見後如何。師曰。中間絕像。   前臨濟義玄禪師法嗣   灌谿志閑禪師魏府館陶人也。姓史氏。幼從柏巖禪師披剃。二十受具。後見臨濟和尚。和尚搊住良久放之。師曰。領矣。往後謂眾曰。我見臨濟無言語。直至如今飽不饑。問請師不借。師曰。我滿口道不借。師又曰。大庾嶺頭佛不會。黃梅路上沒眾生。師會下一僧去參石霜。石霜問。什麼處來。雲灌谿來。石霜雲。我北山住不如他南山住。僧無對。師聞雲。但道修涅槃堂了也。僧問。久嚮灌谿。到來只見漚麻池。師曰。汝只見漚麻池不見灌谿。僧曰。如何是灌谿。師曰。剪箭急(後人舉似玄沙。玄沙雲。更學三十年未會禪)問如何是古人骨。師曰。安置不得。曰為什麼安置不得。師曰。金烏那教下碧天。問金鎖斷後如何。師曰。正是法汝處。問如何是細。師曰。迴換不迴換。曰末後事如何。師曰。忌丈六口頭。問如何是一色。師曰。不隨。曰一色後如何。師曰。有闍梨承當分也無。問今日一會抵敵何人。師曰。不為凡聖。問一句如何。師曰。不落千聖機。問如何是洞中水。師曰不。洗人師唐乾寧二年乙卯五月二十九日問侍者曰。坐死者誰。曰僧伽。立死者誰。曰僧會。乃行六七步垂手而逝。   幽州譚空和尚。有尼欲開堂說法。師曰。尼女家不用開堂。尼曰。龍女八歲成佛又作麼生。師曰。龍女有十八變。汝與老僧試一變看。尼曰。變得也是野狐精。師乃打趁。寶壽和尚問。除卻中上二根人來時師兄作麼生。師曰。汝適來舉早錯也。壽曰。師兄也不得無過。師曰。汝卻與我作師兄。壽側掌雲。遮老賊。   鎮州寶壽沼和尚(第一世住)僧問。萬境來侵時如何。師曰。莫管他。僧禮拜。師曰。不要動著。動著即打折汝腰。趙州諗和尚來。師在禪床背面而坐。諗展坐具禮拜。師起入方丈。諗收坐具而出。師問僧。什麼處來。曰西山來。師曰。見獼猴麼。曰見。師曰。作什麼伎倆。曰見某甲一箇伎倆也作不得。師打之。胡釘鉸參。師問。汝莫是胡釘鉸。曰不敢。師曰。還解釘得虛空否。曰請和尚折破。某甲與釘。師以拄杖打之。胡曰。和尚莫錯打某甲。師曰。向後有多口阿師。與汝點破在(趙州雲。只遮一縫尚不柰何。乃代雲。且釘遮一縫)問萬里無片雲時如何。師曰。青天亦須喫棒。師將順世。謂門人曰。汝還知我行履處否。對曰。知和尚一生長坐不臥。師又令近前。門人近前。師曰。去非吾眷屬。言訖而化。   鎮州三聖院慧然禪師。自臨濟受訣。遍歷叢林至仰山。仰山問。汝名什麼。師曰。名慧寂。仰山曰。慧寂是我名。師曰。我名慧然。仰山大笑而已。師到香嚴。嚴問。什麼處來。師曰。臨濟來。嚴曰。將得臨濟劍來麼。師以坐具驀口打而去。師到德山才展坐具。德山雲。莫展炊巾遮媯L[餕-ㄙ+(宋-木+ㄙ)]飯。師曰。縱有也無著處。德山以拄杖打師。師接住卻推德山向禪床上。德山大笑。師哭蒼天而去。師在雪峰聞峰垂語雲。人人盡有一面古鏡。遮箇獼猴亦有一面古鏡。師出問。歷劫無名。和尚為什麼立(一作彰)為古鏡。峰雲。瑕生也。師咄曰。遮老和尚話頭也不識。峰雲。罪過老僧住持事多。師見寶壽和尚開堂。師推出一僧在寶壽前。寶壽便打其僧。師曰。長老若恁麼為人。瞎卻鎮州一城人眼在(法眼雲。什麼是瞎卻人眼處)。   魏府大覺禪師。興化存獎禪師為院宰時。師一日問曰。我常聞汝道向南行一迴。拄杖頭未曾撥著箇會佛法底人。汝憑什麼道理有此語。興化乃喝。師便打。興化又喝。師又打。來日興化從法堂過。師召曰。院主。我直下疑汝昨日行底喝。與我說來。興化曰。存獎平生於三聖處學得底。盡被和尚折倒了也。願與存獎箇安樂法門。師曰。遮瞎驢來遮堹Д戙囧曮o衲帔待痛決一頓。興化即於語下領旨。雖同嗣臨濟。而常以師為助發之友。師臨終時謂眾曰。我有一隻箭要付與人。時有一僧出雲。請和尚箭。師雲。汝喚什麼作箭。僧喝。師打數下。自歸方丈卻喚其僧入來。問雲。汝適來會麼。僧雲。不會。師又打數下。擲卻拄杖雲已。後遇明眼人分。明舉似。便乃告寂。   魏府興化存獎禪師問僧。什麼處來。曰崔禪處來。師曰。將得崔禪喝來否。曰不將得來。師曰恁麼即不從崔禪處來。僧喝之。師遂打。師謂眾曰。我只聞長廊也喝後架也喝。諸子汝莫盲喝亂喝。直饒喝得興化。向半天埵瞴C卻撲下來氣欲絕。待興化蘇息起來。向汝道未在。何以故。我未曾向紫羅帳媦趙u珠。與汝諸人虛空媔籀雱@什麼。師謂克賓維那曰。汝不久當為唱道之師。克賓曰。不入者保社。師曰。會了不入不會不入。賓雲總不與麼。師便打。乃雲。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫設飯一堂。至明日師自白槌雲。克賓維那法戰不勝罰錢五貫設飯一堂不得喫飯即時出院。僧問。國師喚侍者意作麼生。師曰。一盲引眾盲師有時喚僧某甲。僧應諾。師曰。點即不到。又別喚一僧。僧應諾。師曰。到即不點。師後為後唐莊宗師。莊宗一日謂師曰。朕收大梁得一顆無價明珠。未有人酬價。師曰。請陛下珠看。帝以手舒開帕頭腳。師曰。君王之寶誰敢酬價(玄覺徵雲。且道興化肯同光不肯同光。若肯同光興化眼在什麼處。若不肯同光過在什麼處)師滅後敕諡廣濟大師。塔曰通寂。   定州善崔禪師。州將王公於衙署張座請師說法。師升坐良久。謂眾曰。出來也打不出來也打。時譚空和尚出曰。崔禪□。師曰。久立太尉珍重。便下坐。   鎮州萬歲和尚僧問。大眾上堂合譚何事。師曰。序品第一。問僧家究竟如何。師曰。本來只是吹灰法。卻向灘頭卸卻衣。師訪寶壽。初見便展坐具。寶壽即下禪床。師乃坐彼禪床。寶壽驟入方丈。少頃知事白師曰。堂頭和尚已關卻門也。請和尚庫頭喫茶。師乃歸院。翌日寶壽來復謁。師踞禪床。寶壽展坐具。師亦下禪床。寶壽還坐禪床。師歸方丈閉關。寶壽入侍者寮內取灰。於方丈前圍三道而退。   雲山和尚。有僧從西京來。師問。還得西京主人書來否。僧曰。不敢妄通消息。師曰。作家師僧天然有在。僧曰。殘羹殘菜誰喫。師曰。獨有闍梨不甘喫。其僧乃作吐勢。師喚侍者曰。扶出遮病僧著。僧便出去。   桐峰菴主僧問。和尚遙堜蕨J大蟲作麼生。師作吼聲。僧作怖勢。師大笑。僧曰。遮老賊。師曰。爭柰老僧何。有僧到菴前便去。師曰。闍梨闍梨。僧迴首便喝。師良久。僧曰。死卻遮老漢。師乃打之。僧無語。師呵呵大笑。有僧入菴把住師。師曰。殺人殺人。其僧推開曰。叫作麼。師曰誰。僧乃喝。師打之。僧出迴首曰。且待且待。師大笑。   杉洋菴主。有僧到參。師問。阿誰。曰杉注菴主。師曰。是我。僧便喝。師作噓聲。僧曰。猶要棒在。師便打。僧問。菴主得什麼道理後住此山。師曰。也欲通箇來由。又恐遭人點檢。僧曰。又爭免得。師乃喝之。僧曰。恰是。師乃打。其僧大笑而出。師曰。今日大敗大敗。   涿州紙衣和尚初問臨濟。如何是奪人不奪境。臨濟曰。春煦發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。師曰。如何是奪境不奪人。曰王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵師曰。如何是人境俱不奪。曰王登寶殿野老謳歌。師曰。如何是人境俱奪。曰並汾絕信獨處一方。師於言下領旨。深入三玄三要四句之門。頗資化道。   虎谿菴主。僧到抽坐具相看。師不顧。僧曰。知道菴主有此機鋒。師鳴指一聲。僧曰。是何宗旨。師便摑之。僧曰。知道今日落人便宜。師曰。猶要棒在。有僧才入門。師便喝。僧默然。師打之。僧卻喝。師曰。好箇草賊。僧到不審。師曰。阿誰。僧喝。師曰。得恁麼無賓主。僧曰。猶要第二喝在。師乃喝之。有僧問。和尚何處人事。師雲。隴西人。僧雲。承聞隴西有鸚鵡還實也無。師雲是。僧雲。和尚莫不是也無。師便作鸚鵡聲。僧雲。好箇鸚鵡。師便棒之。   覆盆菴主問僧。什麼處來。曰覆盆山下來。師曰。還見菴主否。僧便喝。師便掌。僧曰。作麼。師又喝。一日有僧從山下哭上。師閉庵門。僧於門上畫一圓月相。師從菴後出卻從山下哭上。僧喝曰。猶作遮箇去就在。師便換手搥胸曰。可惜先師一場埋沒。僧曰。苦苦。師曰。菴主被謾。   襄州歷村和尚煎茶次。僧問。如何是祖師西來意。師舉茶匙子。僧曰。莫只遮便當否。師擲向火中。問如何是觀其音聲而得解脫。師將火筋打柴頭問。汝還聞否。曰聞。師曰。誰不解脫。   滄州米倉和尚。州牧請師與寶壽和尚入廳供養。令人傳語。請二長老譚論佛法。壽曰。請師兄長老答話。師喝之。壽曰。某甲尚未借問何便行喝師曰。猶欠少在。壽卻與一喝。   睦州陳尊宿法嗣   睦州刺史陳操與僧齋次。拈起餬餅問僧。江西湖南還有遮箇麼僧曰。尚書適來喫什麼。陳曰。敲鐘謝響。又一日齋僧次躬行餅。僧展手接。陳乃縮手。僧無語。陳曰。果然果然。異日問僧曰。有箇事與上坐商量得麼。僧曰。合取狗口。陳自摑曰。操罪過。僧曰。知過必改。陳曰。恁麼即乞上坐口喫飯。又齋僧自行食次曰。上坐施食。上坐曰。三德六味。陳曰錯。上坐無對。又與寮屬登樓次。有數僧行來。一官人曰。來者總是行腳僧。陳曰。不是。曰焉知不是。陳曰。待近與問相次。諸僧樓前行過。陳驀喚上坐。僧皆迴顧。陳謂諸官曰。不信道。又與禪者頌曰。  禪者有玄機  機玄是復非  欲了機前旨  鹹於句下違   前香嚴智閑禪師法嗣   吉州止觀和尚。問如何是毘盧師。師攔胸與一托。問如何是頓。師雲。非梁陳。   壽州紹宗禪師。問如何是西來意。師曰。好事不出門惡事行千里。有官人謂師曰。見說江西不立宗。師曰。遇緣即立。曰遇緣立箇什麼。師曰。江西不立宗。   襄州延慶法端號紹真大師。官人問。蚯蚓斬兩段兩頭俱動。佛性在阿那頭。師展兩手(洞山別雲。即今問底在那箇頭。此又收在十一卷溈山下何也)。   益州南禪無染大師。問無句之句師還答也無。師曰。從來只明恁麼事。僧曰。畢竟如何。師曰。且問看。   益州長平山和尚。問視瞬不及處如何。師曰我眨眼也勿工夫。問如何是祖師意。師曰。西天來唐土去。   益州崇福演教大師。問如何是寬廓之言。師曰。無口道得。問如何是西來意。師曰。今日明日。   安州大安山清幹禪師。問從上諸聖從何而證。師乃斫額。問如何是祖師西來意。師曰羊頭車子推明月。   終南山豐德寺和尚。問如何是和尚家風。師曰。觸事面牆。問如何是本來事。師曰。終不更問人。   均州武當山佛巖暉禪師。問頃年有疾又中毒藥。請師醫。師曰。二宜湯一碗。又問。如何是佛向上事。曰螺髻子。   江西廬山雙谿田道者。問如何是啐啄之機。師以手作啄勢。問如何是西來意。師曰。什麼處得箇問頭來。   前福州雙峰和尚法嗣   雙峰古禪師(第二世)本業講經。因上雙峰禮謁。雙峰問雲。大德什麼處住。曰城埵瞴C雙峰曰。尋常還思老僧否。曰常思和尚無由禮覲。雙峰曰。只遮思底便是大德。師從此領旨即歸本寺。捨所居罷講入山執侍數年。後到石霜但隨眾而已。更不參請。眾僉謂。古侍者嘗受雙峰印記。往往聞於石霜。霜欲詰其所悟。而未得其便。師因辭石霜。霜將拂子送出門首召曰。古侍者。師迴首。石霜曰。擬著即差。是著即乖。不擬不是。亦莫作箇會。除非知有。莫能知之。好去好去。師應喏喏。即前邁尋屬雙峰歸寂。師乃繼續住持。僧問。和尚當時秖對石霜。石霜恁麼道意作麼生。師曰。只教我不著是非(玄覺雲。且道他會石霜意不會)。   前徑山第三世洪諲禪師法嗣   洪州米嶺和尚尋常垂語曰。莫過於此。僧問。未審是什麼莫過於此。師曰。不出是(其僧後問長慶。為什麼不出是。慶雲汝擬喚作什麼)。   前揚州光孝院慧覺和尚法嗣   道巘禪師廬州人也。姓劉氏。初參侍覺和尚。便領悟微言。即於湖南大光山剃度。暨化緣彌盛。受請止昇州長慶禪苑。師一日上堂謂眾曰。彌勒世尊朝入伽藍暮成正覺。乃說俱雲。  三界上下法  我說皆是心  離於諸心法  更無有可得   看他恁麼道也大殺惺惺。若比吾徒猶是鈍漢。所以一念見道三世情盡。如印印泥更無前後。諸子生死事大快須薦取。莫為等閑業識茫茫。蓋為迷己逐物。世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄文殊言。吾四十九年住世。不曾一字與人。汝請吾再轉法輪。是謂吾曾轉法輪也。然今時眾中建立箇賓主問答。事不獲已蓋為初心爾。僧問。如何是長慶境。師曰。闍梨履踐看。問如何是佛法大意。師曰。古人豈不道。今日三月三。僧曰。學人不會。師曰。止止不須說。我法妙難思。便下坐。鹹平二年歸寂。   懷讓禪師第六世前仰山南塔光湧禪師法嗣   越州清化全付禪師。吳郡崑山人也。父賈販。師隨至豫章。聞禪會之盛遂啟求出家。即詣江夏投清平大師。清平問曰。汝來何求。曰求法也。清平異而攝受之。尋登戒度奉事彌謹。一旦自謂曰。學無常師豈宜匏繫於此乎。即辭抵宜春仰山禮南塔湧和尚。湧問。從何而來。師曰。鄂州來。湧曰。鄂州使君名什麼。曰化下不敢相觸。湧曰。此地通不畏。師曰。大丈夫何必相試。湧囅然而笑。遂蒙印可乃遊廬陵。安福縣宰為建應國禪苑。迎以聚徒本道。上聞賜名清化焉。僧問。如何是和尚急切為人處。師曰。朝看東南暮看西北。僧曰。不會。師曰。徒誇東陽客不識西陽珍。問如何是正法眼。師曰。不可青天白日尿床也。師後因同裡僧勉還故國。錢氏文穆王特加禮重。晉天福二年丁酉歲錢氏戍將闢雲峰山建院。亦以清化為名。法侶臻萃。僧問。如何是佛法大意。師曰。華表柱頭木鶴飛。問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。眼媕人吹叫子。問和尚年多少。師曰。始見去年九月九。如今又見秋葉黃。僧曰。恁麼即無數也。師曰。問取黃葉。曰畢竟事如何。師曰。六隻骰子滿盆紅。問亡僧遷化向什麼處去。師曰。長江無間斷聚沫任風飄。曰還受祭祀也無。師曰祭祀即不無。僧曰。如何祭祀。師曰。漁歌舉櫂谷婸D聲。至忠獻王賜以紫方袍。師不受。王改以衲衣。仍號純一禪師。師曰。吾非飾讓也。慮後人倣吾而逞欲耳。開運四年丁未秋七月示疾安然坐逝。有大風震摧林木。壽六十六。臘四十五。   郢州芭蕉山慧清禪師新羅人。問如何是芭蕉水。師曰。冬溫夏涼。問如何是吹毛劍。師曰。進前三步。僧曰。用者如何。師曰。退後三步。問如何是和尚為人一句。師曰。只恐闍梨不問。師上堂謂眾曰。會麼相悉者少珍重。問不語有問時如何。師曰。未出三門千里程。問如何是自己。師曰。望南看北斗。問光境俱亡復是何物。師曰知。曰知箇什麼。師曰。建州九郎。問如何是提婆宗。師曰。赤幡在左。師問僧近離什麼處。曰請師試道看。師曰。將謂是舶上商人。元來是當州小客。問不問二頭三首。請師直指本來面目。師默然正坐。問賊來須打客來須看。忽遇客賊俱來時如何。師曰。屋埵酗@緉破草鞋。曰只如破草鞋還堪受用也無。師曰。汝若將去前凶後不吉問北斗娷癡風N旨如何。師曰。九九八十一。師又曰。會麼。僧曰不會。師曰。一二三四五。問古佛未出興時如何。師曰。千年茄子根。曰出興後如何。師曰。金剛努出眼。師上堂良久曰。也大相辱珍重。   韶州昌樂縣黃連山義初號明微大師。問三乘十二分教即不問。請師開口不答話。師曰。寶華臺上定古今。曰如何是寶華臺上定古今。師曰。一點墨子輪流不移。曰學人全體不會。請師指示。師曰。靈覺雖轉空華不墜。問古路無蹤如何進步。師曰。金烏遶須彌。元與劫同時。曰恁麼即得達於彼岸也。師曰。黃河三千年一度清。廣南劉氏嚮師道化。請入府內說法僧問。人王與法王相見時如何。師曰。兩鏡相照萬像歷然。曰法王心要達磨西來。五祖付與曹溪。自此不傳衣缽。未審碧玉階前將何付囑。師曰。石羊水上行。木馬夜翻駒。僧曰。恁麼即我王有感萬國歸朝。師曰。時人盡唱太平歌問如何是佛。師曰。胸題卍字背負圓光。僧問如何是道。師展兩手示之。僧曰。佛之與道相去幾何。師曰。如水如波。   韶州慧林鴻究號妙濟大師。有僧問。千聖常行此路如何是此路。師曰。果然不見。問魯祖面壁意如何。師曰。有什麼雪處。問如何是急切事師曰。鈍漢。問如何是和尚家風。師曰。諸方例大。問定慧等學明見理性如何。師曰。新修梵宇。   前仰山西塔光穆禪師法嗣   吉州資福如寶禪師。僧問。如何是應機之句。師默然。問如何是玄旨。師曰。汝與我掩卻門。問魯祖面壁意作麼生。師曰。勿交涉。問如何是從上真正眼。師搥胸曰。蒼天蒼天。僧曰。借問又何妨師曰困。問遮箇還受學也無。師曰。未曾钁地栽虛空。問如何是衲僧急切處。師曰。不過此問。僧曰。學人未問已前請師道。師曰噫。問諸方盡皆妙用。未審和尚此間如何。師曰噫。問古人拈搥豎拂此理如何。師曰啞。問如何是一路涅槃門。師彈指一聲。又展開兩手。僧曰。如何領會。師曰。不是秋月明子自橫行八九。問如何是和尚家風。師曰。飯後三碗茶。師一日拈起蒲團示眾雲。諸佛菩薩及入理聖人。皆從遮堨X。便擲下擘胸開曰。作麼生。眾無對。問學人創入叢林一夏將末。未蒙和尚指教願垂提拯。師托開其僧乃曰。老僧自住持來未曾瞎卻一僧眼。師有時坐良久。周視左右曰。會麼。眾曰。不會。師曰。不會即謾汝去也。師一日將蒲團於頭上曰。汝諸人恁麼時難共語。眾無對。師將坐卻曰。猶較些子。   前灌谿志閑禪師法嗣   池州魯祖山教和尚僧問。如何是目前事。師曰。絲竹未將為樂器。架上葫蘆猶未收。問如何是雙林樹。師曰。有相身中無相身。曰如何是有相身中無相身。師曰。金香山下鐵崑崙。問如何是高峰孤宿底人。師曰。半夜日頭明日午打三更。問如何是格外事。師曰。化導緣終後虛空更那邊問進向無門時如何。師曰。太鈍生。僧曰。不是鈍根直下進向無門時如何。師曰。靈機未曾論邊際。執法無邊在暗中。問如何是學人著力處。師曰。春來草自青月上已天明。曰如何是不著力處。師曰崩山石頭落平川燒火行。   魏府興化存獎禪師法嗣   汝州寶應和尚(亦曰南院第一世住顒禪師)上堂示眾曰。赤肉團上壁立千仞。時有僧問。赤肉團上壁立千仞。豈不是和尚道。師曰是。其僧乃掀禪床。師曰。遮瞎驢便棒。師問僧。近離什麼處。曰長水。師曰東流西流。曰總不恁麼。師曰作麼生。僧珍重。師打之。趁下法堂。僧到參。師舉拂子。僧曰。今日敗闕。師放下拂子。僧曰。猶有遮箇在。師乃棒之。師問僧。近離什麼處。曰近離襄州。師曰。來作什麼。曰特來禮拜和尚。師曰。恰遇寶應老不在。僧便喝。師曰。向汝道不在。又喝作什麼。僧又喝。師乃棒之。其僧禮拜。師曰。遮棒本分汝打我我且打汝。三五棒要此話。大行思明和尚未住西院時。到參禮拜後白曰。別無好物人事。從許州買得一口江西剃刀來獻和尚。師雲汝從許州來。什麼處得江西剃刀。明把師手搯一下。師雲。侍者收取。明拂袖而去。師雲。阿剌剌。師上堂雲。諸方只具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。時有僧便問。如何是啐啄同時用。師雲。作家相見不啐啄。啐啄同時失。僧雲。此猶未是某甲問處。師雲。汝問處又作麼生。僧雲。失師乃打之。其僧不肯。其僧後於雲門會下聞二僧舉前因緣。一僧雲。當時南院棒折那僧聞此語忽然大悟。方見南院答話處。其僧卻來汝州省覲值師已遷化。乃訪風穴。風穴認得便問。上座是當時問南院啐啄同時話底麼。僧雲是。穴雲會也未。僧雲會也。穴云爾當時作麼生會。僧雲。某甲當時如在燈影埵甈萓。穴雲汝會也。   前寶壽沼和尚法嗣   汝州西院思明禪師有人問。如何是伽藍。師曰。荊棘叢林。曰如何是伽藍中人。師曰。獾兒貉子。問如何是臨濟一喝。師曰。千鈞之弩不為鼷鼠而發機。曰和尚慈悲何在。師打之。僧從漪到法席旬日乃曰莫道會佛法人。覓箇舉話底人也無。師聞而默之。漪異日上法堂次。師召從漪。漪舉首。師曰錯。漪進三兩步。師又曰錯從漪漪復近前。師曰。適來兩錯是上座錯是思明老錯。曰是從漪錯。師曰錯。又曰。上座且遮媢L夏共汝商量遮兩錯。漪不肯便去。後住相州天平山。每舉前話曰。我行腳時被惡風吹到汝州。有西院長老。勘我連下三箇錯。更待留我過夏商量。我不說恁麼時錯。我當時發足擬向南去。便知道錯了也(首山省念和尚雲。據天平作恁麼會解未夢見西院在。何故話在)。   寶壽和尚(第二世住)有僧問。如何是祖。師曰。面黑眼睛白。問蹋倒化城時如何。師曰。死漢不斬。僧曰斬。師乃打。   前三聖慧然禪師法嗣   鎮州大悲和尚有僧問。除上去下請師便道。師曰。我開口即錯。僧曰。真是學人師。師曰。今日向弟子手埵滿C   淄州水陸和尚有僧問。如何是學人用心處。師曰。用心即錯。僧曰。不起一念時如何。師曰。勿用處漢。問此事如何保任師曰。切忌。問如何是最初一句。師便喝。問狹路相逢時如何。師便攔胸托一托。   前魏府大覺和尚法嗣   廬州大覺和尚。問牛頭未見四祖時為什麼鳥獸銜華。師曰。有恁麼畜生。曰見後為什麼不來銜華。師曰。無恁麼畜生。   廬州澄心院旻德和尚在興化時。遇興化和尚示眾雲若是作家戰將。便請單刀直入。更莫如何若何。師出禮三拜起而喝。興化亦喝。師再喝。化亦喝。師乃作禮歸眾。化雲。旻德今夜較卻興化二十棒。然雖如是是他旻德會旻。德且不是喝。   汝州南院和尚。問匹馬單槍來時如何。師曰。待我斫棒。問上上根器人還接否。師曰接。僧曰。便請師接。師曰。且得平交。師問新到僧。近離什麼處。曰漢上。師曰。汝也罪過我也罪過。僧無語。師見新到僧乃搊住曰。作麼生作麼生。僧無對。師曰。三十年馬騎今日卻被驢撲(一作學馬伎又作弄馬騎)。有僧新到。師曰敗也乃拋下柱杖。僧曰。恁麼語話。師便打。   景德傳燈錄卷第十二   懷讓禪師第四世   前洪州黃檗山希運禪師法嗣   鎮州臨濟。義玄禪師。曹州南華人也。姓邢氏。幼負出塵之志。及落髮進具便慕禪宗。初在黃檗隨眾參侍。時堂中第一座勉令問話。師乃問。如何是祖師西來的的意。黃檗便打。如是三問三遭打。遂告辭。第一座雲。早承激勸問話。唯蒙和尚賜棒。所恨愚魯。且往諸方行腳去在。座遂告黃檗雲。義玄雖是後生卻甚奇特。來辭時願和尚更垂提誘。來日師辭黃檗。黃檗指往大愚。師遂參大愚。愚問曰。什麼處來。曰黃檗來。愚曰。黃檗有何言教。曰義玄親問佛法的。的意。蒙和尚便打。如是三問三遭被打。不知過在什麼處。愚曰。黃檗恁麼老婆。為汝得徹困。猶覓過在。師於言下大悟雲。元來黃檗佛法無多子。大愚搊住雲。者尿床鬼子適來又道不會。如今卻道黃檗佛法無多子。爾見箇什麼道理。速道速道。師於大愚肋下築三拳。大愚托開雲。汝師黃檗。非干我事。師辭大愚卻迴黃檗。黃檗雲汝迴太速生。師雲。秖為老婆心切便人事了。侍立次黃檗雲。大愚有何言句。師遂舉前話。黃檗雲。這大愚老漢待見痛與一頓。師雲。說甚麼待見。即今便與。隨後便打黃檗一掌。黃檗雲。這風顛漢。卻來這寍貌篘翩C師便喝。黃檗雲。侍者引。這風顛漢參堂去(後溈山舉此話問仰山雲。臨濟當時得大愚力得黃檗力。仰山雲。非但騎虎頭。亦解把虎尾)師一日與黃檗赴普請師在後行。黃檗回頭見師空手乃問。钁頭在什麼處。師雲。有人將去了也。黃檗雲。近前來。共汝商量箇事。師便近前。黃檗將钁钁地雲。我這箇天下人拈掇不起。師就手掣得豎起雲。為什麼卻在某甲手堙C黃檗雲。今日自有人普請我更不著去也。便歸院(後溈山舉問仰山雲。钁頭在黃檗手堙C為甚卻被臨濟奪卻。仰山雲。賊是小人智過君子)黃檗一日普請鋤茶園。黃檗後至。師問訊按钁而立。黃檗曰。莫是困耶。曰纔钁地何言困。黃檗舉拄杖便打。師接杖推倒和尚。黃檗呼維那。維那拽起我來。維那扶起曰。和尚爭容得這風顛漢無禮。黃檗卻打維那。師自钁地雲。諸方即火葬。我這堿&I(溈山問仰山。只如黃檗與臨濟。此時意作麼生。仰山雲。正賊走卻羅贓人喫棒)師一日在黃檗僧堂媞峞C黃檗入來。以拄杖於床邊敲三下。師舉首見是和尚卻睡。黃檗打席三下去。卻往上間見首座坐禪乃雲。下間後生卻坐禪。汝這埵k想作什麼。首座雲。這老漢患風耶。黃檗打板頭一下。便出去(溈山舉問仰山。只如黃檗意作麼生。仰山雲。兩彩一賽)師與黃檗裁杉。黃檗曰。深山媯臛\多樹作麼。師曰。一與後人作古記。二與山門作標榜。道了以钁頭打地三下。黃檗雲雖然如是子已喫我棒了也。師又以钁頭打地三下作噓噓聲。黃檗雲。吾宗到汝此記方出(溈山舉問仰山。且道黃檗後語但囑臨濟。為復別有意旨。仰山雲。亦囑臨濟。亦記向後。溈山雲。向後作麼生。仰山雲。一人指南吳越令行。南塔和尚注雲。獨坐震威此記方出。又雲。若遇大風此記亦出。溈山雲。如是如是)師因半夏。上黃檗山見和尚看經。師曰。我將謂是箇人。元來是唵黑豆老和尚。住數日乃辭去。黃檗曰。汝破夏來不終夏去。曰某甲暫來禮拜和尚。黃檗遂打趁令去。師行數里。疑此事卻迴終夏。師一日辭黃檗。黃檗曰。什麼處去。曰不是河南即河北去。黃檗拈起拄杖便打。師捉住拄杖曰。這老漢莫盲枷瞎棒。已後錯打人在。黃檗遂喚侍者。把將几案禪板來。師曰。侍者把將火來。黃檗曰。不然子但將去。已後坐斷天下人舌頭在。師即便發去師到熊耳塔頭。塔主問。先禮佛先禮祖。師曰祖佛俱不禮。塔主曰。祖佛與長老有什麼冤家俱不禮。師便拂袖而出(又別舉雲。師問塔主。先禮佛先禮祖。塔主曰。祖佛是什麼人弟子。師拂袖便去)師後還鄉黨。俯徇趙人之請。住子城南臨濟禪苑。學侶奔湊。一日上堂曰。汝等諸人赤肉團上有一無位真人。常向汝諸人面門出入。未證據者看看。時有僧問。如何是無位真人。師下禪床把住雲。道道。僧擬議。師托開雲。無位真人是什麼乾屎橛。便歸方丈。師問樂普雲。從上來一人行棒一行喝。阿那箇親。對曰。總不親。師曰。親處作麼生。普便喝。師乃打。師問木口和尚。如何是露地白牛。木口曰吽。師曰啞。木口曰。老兄作麼生。師曰。這畜生。大覺到參。師舉拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具入僧堂。眾僧曰。這僧莫是和尚親故。不禮拜又不喫棒。師聞令喚新到僧。大覺遂出。師曰。大眾道汝未參長老。大覺雲。不審便自歸眾。麻谷(第二世)到參敷坐具問。十二面觀音阿那面正。師下繩床。一手收坐具一手搊麻谷雲。十二面觀音向什麼處去也。麻谷轉身擬坐繩床。師拈拄杖打。麻谷接卻相捉入方丈。師上堂雲。大眾。夫為法者不避喪身失命。我於黃檗先師處。三度問佛法的的大意。三度蒙他賜棒。如蒿枝拂著相似如今更思一頓誰為我下手得。時有僧出雲。某甲行得。師拈棒與他。其僧擬接。師便打(後雪峰拈雲。臨濟大似白拈賊)僧問。如何是第一句。師曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。師曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰如何是第三句。師曰。看取棚頭弄傀儡。抽牽全籍媄鉹H。師又曰。夫一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人作麼生會。時唐鹹通七年丙戌四月十日。師將示寂上堂雲。吾滅後不得滅卻吾正法眼藏。三聖出雲。爭敢滅卻和尚正法眼藏。師雲。已後有人問爾向他道什麼。三聖便喝。師雲。誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。乃有頌曰。  沿流不止問如何  真照無邊說似他  離相離名人不稟  吹毛用了急還磨   頌畢坐逝。敕諡慧照大師。塔曰澄靈。 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第十三   懷讓禪師及曹溪別出共七十七人(懷讓禪師第七世至第九世曹溪別出第二世至第六世)   懷讓第七世一十一人(七世一作九世)郢州芭蕉山慧清禪師法嗣四人郢州興陽清讓禪師洪州幽谷山法滿禪師(已上二人見錄)郢州興陽義深禪師芭蕉山第二世住遇禪師(已上二人無機緣語句不錄)吉州資福如寶禪師法嗣四人吉州資福貞邃禪師吉州福壽和尚潭州鹿苑和尚(已上三人見錄)潭州報慈德韶大師(一人無機緣語句不錄)汝州寶應和尚法嗣一人(即南院顒也)汝州風穴延沼禪師汝州西院思明禪師法嗣一人見錄郢州興陽歸靜禪師韶州慧林鴻究禪師法嗣一人見錄韶州靈瑞和尚   懷讓第八世六人汝州風穴延沼禪師法嗣四人汝州廣慧真禪師汝州首山省念禪師(已上二人見錄)鳳翔長興和尚潭州靈泉和尚(已上二人無機緣語句不錄)潭州報慈歸真大師德韶法嗣二人蘄州三角山志謙禪師郢州興陽詞鐸禪師   懷讓第九世一人汝州首山省念禪師法嗣一人見錄汾州善昭禪師(一人見錄讚頌附卷末)   曹谿別出第二世三十人羅浮山定真和尚法嗣一人羅浮山靈運禪師(一人無機緣語句不錄)制空山道進和尚法嗣荊州玄覺禪師(一人無機緣語句不錄)韶州下回田善快和尚法嗣一人善悟禪師(一人無機緣語句不錄)司空山本淨和尚法嗣一人中使楊光庭(一人無機緣語句不錄)緣素和尚法嗣二人韶州小道進禪師韶州遊寂禪師(已上二人無機緣語句不錄)祇陀和尚法嗣一人衡州道倩禪師(一人無機緣語句不錄)南陽慧忠國師法嗣五人(一人見錄)吉州耽源山真應禪師唐肅宗皇帝唐代宗皇帝開封孫知古鄧州香嚴惟戒禪師(已上四人無機緣語句不錄)洛陽荷澤神會大師法嗣一十八人(二人見錄)黃州大石山福琳禪師沂水蒙山光寶禪師磁州法如禪師懷安郡西隱山進平禪師澧陽慧演禪師河陽懷空禪師南陽圓震禪師宜春廣敷禪師江陵行覺禪師五臺山神英禪師五臺山無名禪師南嶽皓玉禪師宣州志滿禪師涪州朗禪師廣陵靈坦禪師寧州通隱禪師益州南印禪師河南尹李常(已上一十六人無機緣語句不錄)   曹谿別出第三世九人下回田善悟禪師法嗣潭州無學禪師(一人無機緣語句不錄)衡州道倩和尚法嗣湖南如寶禪師(一人無機緣語句不錄)耽源山真應和尚法嗣吉州貞遂禪師(一人無機緣語句不錄)磁州法如和尚法嗣荊南惟忠禪師(一人無機緣語句不錄)河陽懷空和尚法嗣蔡州道明禪師(一人無機緣語句不錄)烏牙山圓震禪師法嗣吳頭陀四面山法智禪師(已上二人無機緣語句不錄)五臺山無名禪師法嗣一人五臺華嚴澄觀大師(一人無機緣語句不錄)益州南印和尚法嗣一人義俛禪師(一人無機緣語句不錄)   曹谿別出第四世五人荊南惟忠禪師法嗣四人(忠禪師亦名南印)道圓禪師益州如一禪師奉國神照禪師廬山東林雅禪師(已上四人無機緣語句不錄)吳頭陀法嗣一人玄固禪師(一人無機緣語句不錄)   曹谿別出第五世四人遂州道圓禪師法嗣一人見錄終南山圭峰宗密禪師奉國神照禪師法嗣鎮州常一禪師滑州智遠禪師鹿臺玄邃禪師(已上三人無機緣語句不錄)   曹谿別出第六世一十一人圭峰宗密禪師法嗣圭峰溫禪師慈恩寺太恭禪師興善寺太錫禪師萬乘寺宗禪師瑞聖寺覺禪師化度寺仁瑜禪師(已上六人無機緣語句不錄)鹿臺玄邃禪師法嗣龍興念禪師(一人無機緣語句不錄)滑州智遠禪師法嗣彭門審用禪師圓紹禪師上方真禪師東京法志禪師(已上四人無機緣語句不錄)   懷讓禪師第七世   前郢州芭蕉山慧清禪師法嗣   郢州興陽山清讓禪師僧問。大通智勝佛十劫坐道場。佛法不現前不得成佛道時如何。師曰。其問甚諦當。僧曰。既是坐道場。為什麼不得成佛道。師曰。為伊不成佛。   洪州幽谷山法滿禪師。僧問。如何是道。師良久曰。會麼。僧曰。學人不會。師曰。話道語下無聲。舉揚奧旨丁寧。禪要如今會取。不須別後消停。   前吉州資福如寶禪師法嗣   吉州資福貞邃禪師(第二世住)僧問。和尚見古人得何意旨便歇去。師作圓相示之。問如何是古人歌。師作圓相示之。問如何是最初一句。師曰。未具世界時闍梨亦在此。問百丈卷席意如何師。良久。問古人道前三三後三三意如何。師曰。汝名什麼。曰某甲。師曰。喫茶去。師謂眾曰。隔江見資福剎竿便迴去。腳跟也好與三十棒。豈況過江來時。有僧才出師曰。不堪共語。問如何是古佛心。師曰。山河大地。   吉州福壽和尚。僧問。祖意教意同別。師乃展手。問文殊騎師子普賢騎象。未審釋迦騎什麼。師舉手雲。邪邪。   潭州鹿苑和尚。僧問。餘國作佛還有異名也無。師作圓相示之。問如何是鹿苑一路。師曰。吉嘹舌頭問將來。問如何是。閉門造車。師曰。南嶽石橋。僧曰。如何是出門合轍。師曰。拄杖頭鞋。師上堂展手雲。天下老和尚諸上座命根總在遮堙C有一僧出曰。還收得也無。師曰。天台石橋側。僧曰某甲不恁麼。師曰。伏惟尚饗。問如何是世尊不說說。師曰。須彌山倒。曰如何是迦葉不聞聞。師曰。大海枯竭。   前汝州寶應和尚法嗣(亦曰南院)   汝州風穴延沼禪師餘杭人也。初發跡於越州鏡清順德大師。未臻堂奧。尋詣埵{華嚴院。遇守廊上坐。即汝州南院侍者也。乃密探南院宗旨。後至南院初見不禮拜。便問曰。入門須辨主。端的請師分。南院以左手拊膝。師喝。南院以右手拊膝。師又喝。南院舉左手曰。遮箇即從闍梨。又舉右手曰。遮箇又作麼生。師曰瞎。南院擬拈拄杖次。師曰。作什麼。奪拄杖打著老和尚。莫言不道。南院曰三十年住持。今日被黃面淅子上門羅織。師曰。和尚大似持缽不得詐道不饑。南院曰。闍梨幾時曾到南院來。師曰。是何言歟。曰老僧端的問汝。師曰也不得放過。南院曰。且坐喫茶。師方敘師資之禮。自後應溈仰之懸記出世聚徒。南院法道由是大振諸方矣。師上堂謂眾曰。夫參學眼目。臨機直須大用現前。勿自拘於小節。設使言前薦得。猶是滯□迷封。縱然句下精通。未免觸途狂見。觀汝諸人。應是向來依他作解。明昧兩岐與爾一時掃卻。直教箇箇如師子兒吒呀地哮吼一聲壁立千仞。誰敢正眼覷著。覷著即瞎卻渠眼。師又赴郢州衙內。昇座示眾雲。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。秖如不去不住。印即是不印即是。還有人道得麼。時有盧陂長老出問。學人有鐵牛之機。請師不搭印。師雲。慣釣鯨鯢澄巨浸。卻嗟蛙步□禳妲騥□嬤□□□‥□嶢□俔‥□欥約漦襦倫□韣c□鴦□□饇者。以良馬出清水。而反□梱妖□妲糖□□□聾欖魯□□□□□□□樟椹□□訃□□□娀□風祩□°饇張扇切)陂佇思。師喝雲。長老何不進語。陂擬議。師打一拂子雲。還記得話頭麼。試舉看。陂擬開口。師又打一拂子。牧主雲。信知佛法與王法一般。師雲。見什麼道理。牧主雲。當斷不斷返招其亂。師便下座。上堂僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。超然迥出威音外。翹足徒勞讚底沙(本生經雲。過去久遠有佛。名曰底沙。時有二菩薩。一名釋迦。二名彌勒。是佛觀見釋迦心未成熟而諸弟子心皆純熟如是思惟。一人之心易可速化。眾人之心難可疾治。即上雪山。入寶窟中入大禪定。時釋迦菩薩作外道仙人。上山採藥。見底沙佛。見已歡喜心生敬信。翹一腳立。叉手向佛一心而觀。目未曾瞬。七日七夜以一偈讚佛曰。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世界所有我盡見。一切無有如佛者。於是超越九劫。於九十一劫得阿耨菩提)問古曲無音韻。如何和得齊。師曰。木雞啼子夜芻狗吠天明。問如何是一稱南無佛。師曰。燈連鳳翅當堂照。月影娥眉□(匹迷切傾頭也)面看。問如何是佛。師曰。如何不是佛。問未曉。玄言。請師直指。師曰。家住海門洲。扶桑最先照。問朗月當空時如何。師曰。不從天上輥。任向地中埋。問如何是佛。師曰。嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭。問如何是廣慧劍。師曰。不斬死漢。問古鏡未磨時如何。師曰。天魔膽裂僧曰。磨後如何。師曰。軒轅無道。僧問。朗月當空時如何。師曰。不在團天(一作圓天)且居羑里。問矛盾本成雙翳病。帝網明珠事若何。師曰為山登九仞。捻土定千鈞。僧曰。如何。師曰。如何。問干木奉文侯。知心有幾人。師曰。少年曾決龍蛇陣。潦倒還聽稚子歌。問如何是清涼山中主。師曰。一句不遑無著問。迄今猶作野盤僧。問句不當機如何顯道。師曰。大昴縱同天。日輪不當午。問如何是和尚家風。師曰。鶴有九皋難翥翼。馬無千里漫追風。問如何是佛。師曰。勿使異人聞。問未有之言請師試道。師曰。入市能長嘯。歸家著短衣問夏終今日師意如何。師曰。不憐鵝護雪。且喜蠟人冰。問歸鄉無路時如何。師曰。平窺紅爛處。暢殺子平生。師赴州衙請上堂。有僧問人王與法王相見時如何。師曰。大舞遶林泉。世間無憂喜(或作有喜)。僧曰。共譚何事。師曰。虎豹巖前曾宴坐。隼旟光媦蔓u宗。問摘葉尋枝即不問。如何是直截根源。師曰。赴供凌晨。入開堂(或作塘)帶雨歸。問凡有所問儘是捏怪。請師直截根源。師曰。罕逢穿耳客。多遇刻舟人。問正當恁麼時如何。師曰。盲龜值木雖優穩。枯木生華物外春。問如何是密室中事。師曰。出袖(當作就)譚今古。迴顏獨皺眉。問驪龍頷下珠如何取得師曰。曾向海邊乾竹刺。直至如今治素琴。問大舸搖空如何舉櫂。師曰自在不點胸。渾家不喜見問追風難把促前程事若何。師曰。波斯衣[褩-舟+(臼/工)](丘畏)解。問誕生王子還假及第否。師曰。一句擬光禪子問(或作訝)。三緘恐負古人機。問隨緣不變者。急遇知音人時如何。師曰。披莎側笠千峰堙C引水澆蔬五老前。問刻舟求不得當體事如何。師曰。大勳不立賞。柴扉草自深。問從上古人印印相契。如何是印底眼。師曰。輕囂道者知機變。拈與霑魂拭淚巾。問九夏賞勞請師言薦。師曰。出岫拂開龍洞雨。汎波僧湧缽囊華。問最初自恣合對何人。師曰。一把香芻拈未下。六環金錫響搖空。問西祖傳來請師端的。師曰。一犬吠虛千猱啀實(猱當作□奴刀功。惡犬長毛也。猱猴也非義。啀音崖犬鬥也)。問王道與佛道相去幾何。師曰。芻狗吠時天地合。木雞啼後祖燈輝。問祖師心印請師拂拭。師曰。祖月凌空圓聖智。何山松檜不青青。問大眾雲集請師說法。師曰。赤腳人趁兔。著靴人喫肉。問不曾博覽空王教。略借玄機試道看師曰白玉無瑕卞和刖足。問如何是無為之句。師曰。寶燭當軒顯。紅光爍太虛。問如何是臨機一句。師曰。因風吹火用力不多。問素面相呈時如何。師曰。拈卻蓋面帛。問如何是衲僧氣息。師曰。膝行肘步大眾見之。問紫菊半開秋已至。月圓當戶意如何。師曰。月生蓬島人皆望。昨夜遭霜子不知。問如何是直截一路。師曰。直截迂曲。問如何是師子吼。師曰。阿誰要汝野干鳴。問如何是諦實之言。師曰。心懸壁上。問心不能緣口不能言時如何。師曰。逢人但恁麼舉看。問龍透清潭時如何。師曰。印□□□j□碌□□廑E□□埤□□□□□□□妒□□列馱□□□□妙□□埤□□□□馜霸橁□露□□□□欖□驛褸□□□飯N覶驛□滿慼慼慼模說慼B□□コ□¥嶡奩□嶡紇§便奩□□□□逤G§便紇姥滿慼慼慰D姥滿慼慼慼L□卡蕁□繡¥□□□逤G‥□□蕁□韣‥□□蕁□韣|□室葷陞泣‥□卡蕁□繡¥W□犖□□¥□□□□□□韣|□大入□□§□□入□|編□□耬□□□c□掠滎□I§□L內□穌c□滎□□§□□內□□如何通不犯。師曰。常憶江南三月堙C鷓鴣啼處野華香。問百了千當時如何。師曰。不許夜行投明須到。問無地容身時如何。師曰。熊耳塔開無叩客。僧曰。如何即是。師曰。快須斷卻。問盡大地人來一時致問如何秖對。師曰。伯牙(或作子期)琴韻少知音。問央堀逼佛時如何。師曰。大家保護。萬迴憨問。心印未明如何得入。師曰。雖聞酉帥投歸款。未見牽羊納璧來。問如何是臨濟下事。師曰。桀犬吠堯。問如何是齧鏃事(太平廣記。隋末有督君謨者。善閉目而射。志其目則中目。志其口則中口。有王靈智者。學射於謨。以為曲盡其妙。欲射殺謨獨擅其美。謨執一短刀。箭來輒截之。惟有一矢。謨張口承之。遂齧其鏑。笑曰。汝學三年。吾未教汝齧鏃之法)。師曰。孟浪借辭論馬角。問不修定慧為什麼成佛無疑。師曰。金雞專報曉。漆桶黑光生。問一念萬年時如何。師曰。拂石仙衣破。問洪鐘未擊時如何。師曰。充塞大千無不韻。妙含幽致豈能分。僧曰。擊後如何。師曰。石壁山河無障礙。翳消開後好沾聞。問如何是西來意。師曰。尋山水盡山無盡。問大人相為什麼不具足。師曰。鴟梟夜半欺鷹隼。問古今才分請師密要。師曰。截卻重舌。問如何是大人相。師曰。赫赤窮。僧曰未審和尚二時如何。師曰。攜籮挈杖。問如何是賓中主。師曰。入市雙瞳瞽。曰如何是主中賓。師曰。迴鑾兩曜新。曰如何是賓中賓。師曰。攢眉坐白雲。曰如何是主中主。師曰。磨礱三尺刃。待斬不平人。問如何是钁頭邊事。師曰。山前一片青。問如何是佛。師曰。杖林山下竹筋鞭(西域記雲。昔摩竭陀國有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常懷疑惑未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恆於杖端出過丈六。如是增高莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。今竹林脩茂被山滿谷)。   師於大宋開寶六年癸酉八月旦日。昇座說偈。至十五日跏趺而化。前一日手書別檀越。壽八十七。臘五十九。   前汝州西院思明禪師法嗣   郢州興陽歸靜禪師。初參西院乃問曰。擬問不問時如何。西院便打。師良久。西院雲。若喚作棒眉鬚墮落。師言下大悟。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。少室山前無異路。   前韶州慧林鴻究禪師法嗣   韶州靈瑞和尚有人問如何是佛。師喝雲。汝是村堣H。問如何是西來意。師曰。十萬八千里。問如何是本來心。師曰。坐卻毘盧頂。出沒太虛中。   前風穴延沼禪師法嗣   汝州廣慧真禪師。僧問。如何是廣慧境。師曰。小寺前頭資慶後。問如何是和尚家風。師曰。杴爬钁子。   汝州首山省念禪師。萊州人也。姓狄氏。受業於本部南禪院。得法於風穴。初住首山為第一世。開堂日有僧問曰。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。少室巖前親掌視。僧曰。更請洪音和一聲。師曰。如今也要大家知。師謂眾曰。佛法付與國王大臣有力檀越。令燈燈相然相續不斷至於今日。大眾且道。相續箇什麼。師良久又曰。今日須是迦葉師兄始得。僧問如何是和尚家風。師曰。一言截斷千江口。萬仞峰前始得玄。問如何是首山境。師曰。一任眾人看。僧曰。如何是境中人。師曰。喫棒得也未。僧禮拜。師曰。且待別時。問如何是祖師西來意。師曰。風吹日炙。問從上諸聖向什麼處行履。師曰。牽犁拽杷。問古人拈槌豎拂意旨如何。師曰。孤峰無宿客。僧曰。未審意旨如何。師曰。不是守株人。問如何是菩提路。師曰此去襄縣五里。僧曰。向上事如何。師曰。往來不易。問諸聖說不盡處請師舉唱。師曰。萬里神光都一照。誰人敢並日輪齊。問一樹還開華也無。師曰。開來久矣。僧曰。未審還結子也無。師曰。昨夜遭霜了。問臨濟喝德山棒。未審明得什麼邊事。師曰。汝試道看。僧喝。師曰瞎。僧再喝。師曰。遮瞎漢只麼亂喝作麼。僧禮拜。師便打。問四眾圍繞師說何法。師曰。打草蛇驚。僧曰。未審怎麼生下手。師曰。適來幾合喪身失命。問二龍爭珠誰是得者。師曰。得者失。僧曰。不得者又如何。師曰。珠在什麼處。問維摩默然文殊贊善。未審此意如何。師曰。當時聽眾必不如是。僧曰。未審維摩默然意旨如何。師曰。知恩者少負恩者多。問一切諸佛皆從此經出。如何是此經。師曰。低聲低聲。僧曰。如何受持。師曰。切不得污染。問世尊滅後法付何人。師曰。好箇問頭無人答得。問見色便見心。諸法無形將何所見。師曰。一家有事百家忙。僧曰。學人不會。乞師再指。師曰。三日看取。問如人入京朝聖主。只到潼關便卻迴時如何。師曰。猶是鈍漢。問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。瞥爾三千界。問一句了然超百億。如何是一句。師曰。到處舉似人。僧曰。畢竟事如何。師曰。但知恁麼道。問如何是古佛心。師曰。鎮州蘿蔔重三斤。問虛空以何為體。師曰。老僧在汝腳底。僧曰。和尚為什麼在學人腳底。師曰。知汝是箇瞎漢。問如何是玄中的。師曰。有言須道卻。僧曰。此意如何。師曰。無言鬼也瞋。問如何是衲僧眼。師曰。此問猶不當。僧曰。當後如何。師曰。堪作麼。問如何得離眾緣去。師曰。千年一遇。僧曰。不離時如何。師曰。立在眾人前。問如何是大安樂人。師曰。不見有一法。僧曰。將何為人。師曰。謝闍梨領話。問如何是常在底人。師曰。亂走作麼。問一毫未發時如何。師曰路逢穿耳客。僧曰。發後如何。師曰。不用更遲疑。問無絃琴請師音韻。師良久曰。還聞麼。僧曰。不聞。師曰。何不高聲聞著。問學人久處沈迷請師一接。師曰。老僧無恁麼閑功夫。僧曰。和尚為什麼如此。師曰。要行即行要坐即坐。問如何是離凡聖底句。師曰。嵩山安和尚。僧曰。莫便是和尚極則處否。師曰。南嶽讓禪師。問學人乍入叢林乞師指示。師曰。闍梨到此多少時也。僧曰。已經冬夏。師曰。莫錯舉似人。問有一人蕩盡來時師還接否。師曰。蕩盡即不無。那箇是誰。僧曰。今日風高月冷。師曰。僧堂內幾人坐臥。僧無對。師曰。賺殺老僧。問如何是梵音相。師曰。驢鳴狗吠。問如何是徑截一路。師曰。或在山間或在樹下。問曹谿一句天下人聞。未審和尚一句什麼人得聞。師曰。不出三門外。僧曰。為什麼不出三門外。師曰。舉似天下人。僧問。如何是和尚不欺人眼。師曰。看看冬到來。僧曰。究竟如何。師曰。即便春風至。問遠聞和尚寸絲不掛。及至到來為什麼有山可守。師曰。道什麼。僧喝。師亦喝。僧禮拜。師曰。放汝二十棒。師次住寶安山廣教院亦第一世。後徇眾請入城下寶應院(即南院第三世)三處法席海眾常臻。淳化三年十二月四日午時上堂說偈示眾曰。  今年六十七 老病隨緣且遣日 今年記卻來年事  來年記著今朝日   至四年月日與時無爽前記。上堂辭眾。仍說偈曰。  白銀世界金色身  情與非情共一真  明暗盡時俱不照  日輪午後見全身   言訖安坐。日將昳而逝。壽六十有八。茶毘收舍利。   前潭州報慈歸真大師德韶法嗣   蘄州三角山志謙禪師。僧問如何是佛。師曰。速禮三拜。   郢州興陽詞鐸禪師(第三世住)僧問。佛界與眾生界相去多少。師曰。道不得。僧曰。真箇那。師曰。有些子。問傘蓋忽臨於寶坐。師今何異鵲巢時。師曰。道不得。僧曰。即今底。師曰。輸汝一佛法。   前汝州首山省念禪師法嗣   汾州善昭禪師上堂謂眾曰。凡一句語須具三玄門。每一玄門須具三要。有照有用。或先照後用。或先用後照。或照用同時。或照用不同時。先照後用且要共爾商量。先用後照爾也須是箇人始得。照用同時爾作麼生當抵。照用不同時爾又作麼生湊泊。僧問。如何是大道之源。師曰。掘地覓青天。曰何得如此。師曰。識取幽玄。問如何是賓中賓。師曰。合掌庵前問世尊。曰如何是賓中主。師曰。對面無儔侶。曰如何是主中賓。師曰。陣雲橫海上。拔劍攪龍門。曰如何是主中主。師曰。三頭六臂驚天地。忿怒那吒撲帝鐘。   曹谿別出第二世   前南陽慧忠國師法嗣   吉州耽源山真應禪師。為國師侍者時。一日國師在法堂中。師入來。國師乃放下一足。師見便出。良久卻回。國師曰。適來意怎麼生。師雲。向阿誰說即得。國師曰。我問爾。師雲什麼處見某甲。師又問。百年後有人問極則事如何。國師曰。幸自可憐生。須要覓箇護身符子作麼。異日師攜籃子歸方丈。國師問。籃堣偵簹哄C師曰。青梅。國師曰。將來何用。師曰。供養。國師曰。青在爭堪供養。師曰。以此表獻。國師曰。佛不受供養。師曰。某甲只恁麼。和尚如何。國師曰。我不供養。師曰。為什麼不供養。國師曰。我無果子。百丈海和尚在泐潭山牽車次。師曰。車在遮堣在什麼處。海斫額。師乃拭目。麻谷問。十二面觀音豈不是聖。師曰是。麻谷與師一摑。師曰。想汝未到此境。國師諱日設齋。有僧問曰。國師還來否。師曰。未具他心。曰又用設齋作麼。師曰。不斷世諦。   洛陽荷澤神會大師法嗣   黃州大石山福琳禪師荊州人也。姓元氏。木儒家子。幼歸釋氏。就玄靜寺謙著禪師剃度登戒。遊方遇荷澤師。示無念靈知不從緣有。即煥然見諦。後抵黃州大石山結庵而居。四方禪侶依之甚眾。唐興元二年入滅。壽八十有二。   沂水蒙山光寶禪師并州人也。姓周氏。初謁荷澤和尚服勤左右。荷澤一日謂之曰。汝名光寶。名以定體。寶即己有光非外求。縱汝意用而無少乏。長夜蒙照而無間歇。汝還信否。師曰。信則信矣。未審光之與寶同耶異耶。荷澤曰。光即寶寶即光。何有同異之名乎。師曰。眼耳緣聲色時為復抗行為有迴互。荷澤曰。抗互且置。汝指何法為聲色之體乎。師曰。如師所說。即無有聲色可得。荷澤曰。汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根及與凡聖平等如幻。抗行迴互其理昭然。師由是領悟禮辭而去。初隱沂水蒙山。唐元和二年圓寂。壽年九十。   曹谿別出第五世   前遂州道圓禪師法嗣   終南山圭峰宗密禪師果州西充人也。姓何氏。家本豪盛髫齔通儒書。冠歲探釋典。唐元和二年將赴貢舉。遇造圓和尚法席欣然契會遂求披削。當年進具。一日隨眾僧齋於府吏任灌家居下位。以次受經。得圓覺十二章。覽未終軸感悟流涕。歸以所悟之旨告於圓。圓撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此諸佛授汝耳。行矣無自滯於一隅也。師涕泣奉命禮辭而去。因謁荊南張禪師(南印)張曰。傳教人也。當宣導於帝都。復見洛陽照禪師(奉國神照)照曰。菩薩人也誰能識之。尋抵襄漢。因病僧付華嚴疏。即上都澄觀大師之所撰也。師未嘗聽習一覽而講。自欣所遇曰。向者諸師述作罕窮厥旨。未若此疏辭源流暢幽賾煥然。吾禪遇南宗教逢圓覺。一言之下心地開通。一軸之中義天朗耀。今復偶茲絕筆罄竭於懷。暨講終思見疏主。時屬門人太恭斷臂酬恩。師先齎書上疏主。遙敘師資往復慶慰。尋太恭痊損。方隨侍至上都執弟子之禮。觀曰。毘盧華藏能隨我遊者其汝乎。師預觀之室雖日新其德。而認筌執象之患永亡矣。北遊清涼山迴住鄠縣草堂寺。未幾復入寺南圭峰蘭若。大和中微入內賜紫衣。帝累問法要。朝士歸慕。惟相國裴公休深入堂奧。受教為外護。師以禪教學者互相非毀。遂著禪源諸詮。寫錄諸家所述。詮表禪門根源道理。文字句偈集為一藏(或雲。一百卷)以貽後代。其都序略曰。禪是天竺之語。具雲禪那。翻雲思惟修。亦云靜慮。皆是定慧之通稱也。源者。是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名定。定慧通名為禪。此性是禪之本源。故雲禪源。亦名禪那。理行者。此之本源是禪理。忘情契之是禪行。故雲理行。然今所集諸家述作。多譚禪理少說禪行。故且以禪源題之。今時有但目真性為禪者。是不達理行之旨。又不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體。但眾生迷真合塵即名散亂。背塵合真名為禪定。若直論本性。即非真非妄無背無合無定無亂。誰言禪乎。況此真性非唯是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏藏識(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源。故名佛性(涅槃等經)亦是菩薩萬行之源。故名心地(梵網經心地法門品雲。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本也)萬行不出六波羅蜜。禪門但是六中之一。當其第五。豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用萬行萬德。乃至神通光明皆從定發故。三乘學人欲求聖道必須修禪。離此無門離此無路。至於念佛求生淨土。亦修十六觀禪及念佛三昧般舟三昧。又真性即不垢不淨凡聖無差。禪則有淺有深階級殊等。謂帶異計欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果亦以欣厭而修者是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪(上四類皆有四色四空之異也)若頓悟自心。本來清淨元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能唸唸修習。自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之皆得功用。南嶽天台令依三諦之理修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者。頓同佛體迥異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖疾證菩提。失則成邪速入塗炭。先祖革昧防失故。且人傳一人。後代已有所憑故。任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多故。經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門各相符契。今講者偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢胡越之隔。宗密不知宿生何作薰得此心。自未解脫欲解他縛。為法亡於軀命。愍人切於神情(亦如淨名雲。若自有縛能解他縛無有是處。然欲罷不能。驗是宿習難改故)每歎人與法差法為人病。故別撰經律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修。證師說符於佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。汎學雖多乘志者少。況跡涉名相誰辨金瑜。徒自疲勞未見機感。雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂捨眾入山習定均慧。前後息慮相繼十年(雲前後者。中間被敕追入內住城二年。方卻表請歸山也)微細習情起滅彰於靜慧。差別法義羅列現於空心。虛隙日光纖埃擾擾。清潭水底影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪。但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教故。懇情於心宗。又因辨諸教而解修心故。虔誠於教義。教也者諸佛菩薩所留經論也。禪也者諸善知識所述句偈也。但佛經開張羅大千八部之眾。禪偈撮略就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依。就機則指的易用。今之纂集意在斯焉。裴休為之序曰。諸宗門下皆有達人。然各安所習通少局多。數十年中師法益壞。以承稟為戶牖各自開張。以經論為干戈互相攻擊。情隨函(音含)矢而遷變(周禮曰。函人為甲。孟子曰。矢人豈不仁於函人哉。函人唯恐傷人。矢人唯恐不傷人。蓋所習之術使然也。今學者但隨宗徒彼此相非耳)法逐人我以高低。是非紛拏莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗。適足以起諍。後人增煩惱病。何利益之有哉。圭山大師久而歎曰。吾丁此時不可以默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。融瓶盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順(荀子雲。如振裘領屈五指。而頓之順者不可勝數)據會要而來者同趣(周易略例雲。處會要以觀方來。則六合輻輳未足多也。都序據圓教以印諸宗。雖百家亦無所不統)尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之異同。遮表之迴互。權實之深淺。通同之是非。若吾師者。捧佛日而委曲迴照疑噎盡除。順佛心而橫亙大悲窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。吾師為會教之人。本末相符道近相照。可謂畢一代時教之能事矣(自世尊演教至今日會而通之。能事方畢)或曰。自如來未嘗大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖祕藏密契之道乎。答曰。如來初雖別說三乘。後乃通為一道(三十年前或說小乘。或說空教。或說相教。或說性教。聞者各隨機證悟不相通知也。四十年後坐靈鷲而會三乘。詣拘屍而顯一性。前後之軌則也)故涅槃經。迦葉菩薩曰。諸佛有密語無密藏。世尊讚之曰。如來之言開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者達了則不名藏。此其證也。故王道興則外戶不閉。而守在戎夷。佛道備則諸法總持。而防在魔外(涅槃圓教和會諸法。唯簡別魔說及外道邪宗耳)不當復執情攘臂於其間也(師又著圓覺大小二疏鈔。法界觀門。原人等論。皆裴休為之序引。盛行於世)師會昌元年正月六日於興福塔院坐滅二十二日道俗等奉全身於圭峰。二月十二日荼毘得舍利明白潤大。後門人泣而求之。皆得於煨燼乃藏之石室。壽六十有二。臘三十四。遺誡令舁屍施鳥獸焚其骨而散之。勿得悲慕以亂禪觀。每清明上山必講道七日。其餘住持儀則當合律科。違者非吾弟子。持服四眾數千百人哀泣喧野。暨宣宗再闢真教。追諡定慧禪師。塔曰青蓮。蕭俛相公呈己見解請禪師註釋曰。荷澤雲。見清淨體於諸三昧八萬四千諸波羅蜜門。皆於見上一時起用。名為慧眼。右當真如相應之時(善惡不思。空有不念)萬化寂滅(萬法俱從思想緣念而生。皆是虛空。故雲化也。既一念不生則萬法不起。故不待泯之自然寂滅也)此時更無所見(照體獨立夢智亡階)三昧諸波羅蜜門亦一時空寂。更無所得(散亂與三昧。此岸與彼岸。是相待對治之說。若知心無念見性無生。則定亂真妄一時空寂。故無所得也)不審此是見上一時起用否(然見性圓明理絕相累。即絕相為妙用。住相為執情。於八萬法門一一皆爾。一法有為一塵。一法空為一用。故雲。見清淨體則一時起用矣)望於此後示及俛狀答史山人十問(問答各是一本。今參而寫之)一問。雲何是道。何以修之。為復必須修成。為復不假功用。答無礙是道。覺妄是修。道雖本圓妄起為累。妄念都盡即是修成。二問。道若因修而成即是造作。便同世間法虛偽不實。成而復壞何名出世。答造作是結業名虛偽世間。無作是修行即真實出世。三問。其所修者為頓為漸。漸則忘前失後。何以集合而成。頓則萬行多方。豈得一時圓滿。答真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日而肢體已全。漸修如長養成人。多年而志氣方立。四問。凡修心地之法。為當悟心即了。為當別有行門。若別有行門何名南宗頓旨。若悟即同諸佛何不發神通光明。答識冰池而全水。籍陽氣而鎔消。悟凡夫而即真。資法力而修習。冰消則水流潤。方呈溉滌之功。妄盡則心靈通。始發通光之應。修心之外無別行門。五問。若但修心而得佛者。何故諸經復說。必須莊嚴佛土教化眾生方名成道。答鏡明而影像千差。心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國。神通則教化眾生。莊嚴而即非莊嚴。影像而亦色非色。六問。諸經皆說度脫眾生。眾生且即非眾生。何故更勞度脫。答眾生若是實度之則為勞。既自雲。即非眾生。何不例度而無度。七問。諸經說佛常住。或即說佛滅度。常即不滅。滅即非常。豈不相違。答離一切相即名諸佛。何有出世入滅之實乎。見出沒者在乎機緣。機緣應則菩提樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心無像。不現像非我有。蓋外質之去來相非佛身。豈如來之出沒。八問。雲何佛化所生吾如彼生。佛既無生生是何義。若言心生法生心滅法滅。何以得無生法忍耶。答既雲。如化化即是空。空即無生。何詰生義。生滅滅已寂滅為真。忍可此法無生。名曰無生法忍。九問。諸佛成道說法秖為度脫眾生。眾生既有六道。佛何但住在人中現化。又佛滅後付法於迦葉以心傳心。乃至此方七祖每代秖傳一人。既雲於一切眾生皆得一子之地。何以傳授不普。答日月麗天六合俱照。而盲者不見。盆下不知。非日月不普。是障隔之咎也。度與不度義類如斯。非局人天揀於鬼畜。但人道能結集傳授不絕故。秖知佛現人中也。滅度後委付迦葉。展轉相承一人者。此亦蓋論當代為宗教主。如土無二王。非得度者唯爾數也。十問。和尚因何發心。慕何法而出家。今如何修行得何法味。所行得至何處地位。令住心耶修心耶。若住心妨修心。若修心則動念不安。雲何名為學道。若安心一定。則何異定性之徒。伏願大德。運大慈悲如理如如次第為說。答覺四大如壞幻。達六塵如空華。悟自心為佛心。見本性為法性。是發心也。知心無住即是修行。無住而知即為法味。住著於法斯為動念。故如人入闇則無所見。今無所住。不染不著。故如人有目及日光明見種種法。豈為定性之徒。既無所住著何論處所。又山南溫造尚書問。悟理息妄之人不結業。一期壽終之後靈性何依者。答一切眾生無不具有覺性。靈明空寂與佛無殊。但以無始劫來未曾了悟。妄執身為我相。故生愛惡等情。隨情造業。隨業報。生老病死長劫輪迴。然身中覺性未曾生死。如夢被驅役而身本安閑。如水作冰而濕性不易。若能悟此性即是法身。本自無生何有依託。靈靈不昧了了常知。無所從來亦無所去。然多生妄執習以性成喜怒哀樂微細流注。真理雖然頓達。此情難以卒除。須長覺察損之又損。如風頓止波浪漸停。豈可一生所修便同諸佛力用。但可以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起都不隨之。即臨命終時自然業不能繫。雖有中陰所向自由。天上人間隨意寄託。若愛惡之念已泯。即不受分段之身。自能易短為長易粗為妙。若微細流注一切寂滅。唯圓覺大智朗然獨存。即隨機應現千百億身度有緣眾生。名之為佛。謹對釋曰。馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨。以造大乘起信論。論中立宗。說一切眾生心有覺義不覺義。覺中復有本覺義始覺義。上所述者。雖但約照理觀心處言之。而法義亦同彼論。謂從初至與佛無殊。是本覺也。從但以無始下。是不覺也。從若能悟此下。是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。從此次至亦無所去。是頓悟也。從然多生妄執下。是漸修也。漸修中從初發心乃至成佛有三位自在。從此至隨意寄託者。是受生自在也。從若愛惡之念下。是變易自在。從若微細流注下至末。是究竟自在也。又從但可以空寂為自體至自然業不能繫。正是悟理之人朝暮行心。修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈顯雲此意。曾於尚書處誦之。奉命解釋。今謹註釋。如後偈曰。   作有義事是惺悟心(義謂義理非謂仁義恩義意明。凡所作為先詳利害。須有所以當於道理然後行之。方免同惛醉顛狂之人也。就佛法中有三種義。即可為之。一資益色身之事。謂衣食醫藥房舍等世間義也。二資益法身。謂戒定慧六波羅蜜等第一義也。三弘正法利濟群生也。乃至為法諸餘緣事通世出世也)作無義事是狂亂心(謂凡所作為若不緣上三般事。即名無義也。是狂亂者。且如世間醉人狂人。所往不揀處所。所作不量是非。今既不擇有何義利。但縱情妄念要為即為。故如狂也。上四句述業因也。下四句述受果報雲)狂亂隨情念臨終被業牽(既隨妄念欲作即作。不以悟理之智揀擇是非。猶如狂人。故臨終時於業道。被業所引受當來報。故涅槃經雲。無明郎主貪愛魔王。役使身心策如僮僕)惺悟不由情臨終能轉業(情中欲作而察理不應即須便止。情中不欲作而照理相應即須便作。但由是非之理。不由愛惡之情。即臨命終時業不能繫。隨意自在。天上人間也。通而言之。但朝暮之間所作。被情塵所牽。即臨終被業所牽而受生。若所作所為由於覺智。不由情塵。即臨終由我自在而受生。不由業也。當知欲驗臨終受生自在不自在。但驗尋常行心於塵境自由不自由)。   景德傳燈錄卷第十三   師上堂曰。祖師心印此日全提。去即印住住即印破。只如不去不住。印即是不印即是。眾中還有道得者麼。時有盧陂長老問曰。學人有鐵牛之機。請師不搭印。師曰。慣釣鯨鯢澄巨浸。卻嗟蝸步□禳妲飀□□□□□j□□□□□□□□□□□襾祉□M□□□□□□襾逆□□□□樈駜□□□□□□□□□羇□□□□□□□吽慼慼慼潼C□w睹率□襤粳□□□□□□視□璘□□□□□□□逆□矩僚瑩□祰□□□楏誇□牷慼慼慼歎琚慼慼慼慼慼慼慼慼V□□業訧□禘祅騹□□□□禱□□□□□□秮礽□禍□□□□□□□]□□□□□□j□□□□□稑逆□嬪稑衽□Z□□□□兩□□□榛□□穢襗□飯□□□□□□橀□□□□檢□騶□□嚏樟H飀□大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄第十四   吉州青原山行思禪師法嗣第一世一人南嶽石頭希遷大師(一人見錄)第二世二十一人南嶽石頭希遷大師法嗣二十一人荊州天皇寺道悟禪師京兆尸利禪師鄧州丹霞山天然禪師潭州招提寺慧朗禪師長沙興國寺振朗禪師澧州藥山惟儼禪師潭州大川和尚汾州石樓和尚鳳翔法門寺佛陀和尚潭州華林和尚潮州大顛和尚潭州長髭曠禪師水空和尚(已上一十三人見錄)寶通禪師海陵大辯禪師渚涇和尚衡州道詵禪師漢州常清禪師福州碎石和尚商州商嶺和尚常州義興和尚(已上八人無機緣語句不錄)第三世二十三人荊州天皇道悟禪師法嗣一人澧州龍潭崇信禪師(一人見錄)鄧州丹霞山天然禪師法嗣七人京兆翠微無學禪師丹霞山義安禪師吉州性空禪師本童和尚米倉和尚(已上五人見錄)揚州六合大隱禪師丹霞山慧勤禪師(已上二人無機緣語句不錄)藥山惟儼和尚法嗣十人潭州道吾山圓智禪師潭州雲巖曇晟禪師華亭船子德誠禪師宣州椑樹慧省禪師藥山高沙彌鄂州百顏明哲禪師(已上六人見錄)郢州涇源山光虙禪師藥山夔禪師宣州落霞和尚朗州刺史李翱(已上四人無機緣語句不錄)潭州長髭曠禪師法嗣一人潭州石室善道和尚(一人見錄)潮州大顛和尚法嗣二人漳州三平山義忠禪師(一人見錄)吉州薯山和尚(一人無機緣語句不錄)潭州大川和尚法嗣二人僊天和尚福州普光和尚(已上二人見錄)   行思禪師第一世   石頭希遷大師端州高要人也。姓陳氏。母初懷妊不喜葷茹。師雖在孩提不煩保母。既冠然諾自許。鄉洞獠民畏鬼神多淫祀。殺牛釃酒習以為常。師輒往。毀叢祠奪牛而歸。歲盈數十。鄉老不能禁。後直造曹谿。六祖大師度為弟子。未具戒屬祖師圓寂。稟遺命謁於廬陵青原山思禪師。乃攝衣從之(緣會語句如思禪師章敘之)一日思問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不云云。曰若恁麼大藏小藏從何而來。師曰。盡從遮堨h。終不少他事。思甚然之。師於唐天寶初。薦之衡山南寺。寺之東有石狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尚。師一日上堂曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精進。達佛之知見即心即佛。心佛眾生菩提煩惱名異體一。汝等當知。自己心靈體。離斷常性非垢淨。湛然圓滿凡聖齊同。應用無方離心意識。三界六道唯自心現。水月鏡像豈有生滅。汝能知之無所不備。時門人道悟問。曹谿意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰師還得否。師曰。我不會佛法。僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。又問。如何是淨土。師曰。誰垢汝。問如何是涅槃。師曰。誰將生死與汝。師問新到僧。從什麼處來。僧曰。江西來。師曰。見馬大師否。僧曰見。師乃指一橛柴曰。馬師何似遮箇。僧無對卻迴舉似馬大師。馬曰。汝見橛柴大小。僧曰。勿量大。馬曰。汝甚有力。僧曰。何也。馬曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力。問如何是西來意。師曰。問取露柱。曰學人不會。師曰。我更不會。大顛問師。古人云。道有道無是二謗。請師除。師曰。一物亦無除箇什麼師卻問。併卻咽喉脣吻道將來。顛曰。無遮箇。師曰。若恁麼即汝得入門。道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。悟曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛。問如何是禪。師曰。碌塼。又問。如何是道。師曰。木頭。自餘門屬領旨所有。問答各於本章出焉。師著參同契一篇。辭旨幽□驠禜馳訧□□□□檢□禘□□q□□騁□埤□□樈禎覈□□□示□□□□□□恁慼慼慼慼慼撬芊撰h露□禎□□本礸□□□□□榆裨礸榹□□旅□□□□□R□□□□雜□□□□□□婠椸檢□□□□□□□□□飀□□□□□怴慼慼撙I椸□□□□禍□□□□□裀□   行思禪師第二世   前石頭希遷法嗣   荊州天皇道悟禪師婺州東陽人也。姓張氏。神儀挺異。幼而生知長而神俊。年十四懇求出家父母不聽。遂誓志損減飲膳。日才一食形體羸悴。父母不得已而許之。依明州大德披削。二十五杭州竹林寺具戒精修梵行。推為勇猛。或風雨昏夜宴坐丘塚。身心安靜離諸怖畏。一日遊餘杭首謁徑山國一禪師。受心法服勤五載。唐大歷中抵鍾陵造馬大師。重印前解法無異說。復住二夏。乃謁石頭遷大師而致問曰。離卻定慧以何法示人。石頭曰。我遮媯L奴婢。離箇什麼。曰如何明得石頭曰。汝還撮得空麼。曰恁麼即不從今日去也。石頭曰。未審汝早晚從那邊來。曰道悟不是那邊人。石頭曰。我早知汝來處。曰師何以贓誣於人。石頭曰。汝身見在。曰雖如是畢竟如何示於後人。石頭曰。汝道阿誰是後人。師從此頓悟。於前二哲匠言下。有所得心罄殫其跡後卜於荊州當陽柴紫山(五百羅漢翱翔之地也)學徒依附駕肩接跡。都人士女嚮風而至。時崇業寺上首以狀聞。於連帥迎入郡城之左有天皇寺乃名藍也。因火而廢。主寺僧靈鑒將謀修復。乃曰。苟得悟禪。師為化主必能福我。乃中宵潛往哀請肩輿而至。遂居天皇。時江陵尹右僕射裴公稽首問法致禮勤至。師素不迎送。客無貴賤皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道盛於此席。僧問。如何是玄妙之說。師曰。莫道我解佛法。僧曰。爭奈學人疑滯何。師曰。何不問老僧。僧曰。問了也。師曰。去不是汝存泊處。師元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。至晦日大眾問疾。師驀召典座。典座近前。師曰。會麼。對曰。不會。師乃拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。臘三十五。以其年八月五日塔於郡東(寂音尊者。曰荊州天王寺道悟禪師。如傳燈錄所載。則曰。道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。婺州東陽人。姓張氏。年十四出家。依明州大德披剃。年二十五。抗州竹林寺受具。首謁徑山國一禪師服勤五年。大曆中抵鍾陵。謁馬大師經二夏。乃造石頭。元和丁亥四月示疾。壽六十臘三十五。及觀達觀穎禪師所集五家宗派。則曰。道悟嗣馬祖。引唐丘玄素所撰碑文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人姓崔氏。即子玉後胤也。年十五於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山。律德得屍羅。謁石頭扣寂二年無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應真。南還謁馬大師大悟於言下。祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾。十三日歸寂壽八十二。臘六十三。考其傳正如兩人然。玄素所載曰。有傳法。一人崇信住澧州龍潭。南嶽讓禪師碑。唐聞人歸登譔。列法孫數人於後。有道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。出林間錄○覺夢堂重校五家宗派序雲。景德間吳僧道原。集傳燈錄三十卷。自曹溪下列為兩派。一曰南嶽讓。讓出馬大師。一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。馬大師出八十四員善知識。內有百丈海。海出黃檗運大溈祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。祐下出仰山寂。故號溈仰宗。八十四人內又有天王悟。悟得龍潭信。信得德山鑒。鑒得雪峰存。存下出雲門偃。號雲門宗。次玄沙備。備出地藏琛。琛出清涼益。號法眼宗次。石頭遷出藥山。儼天皇悟二人。悟下得慧真。真得幽閑。閑得文賁。三世便絕。唯藥山得雲嚴晟。晟得洞山價。價得曹山章。是為曹洞宗。今傳燈卻收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。緣同時道悟有兩人。一曰江陵城西天王寺道悟者。渚宮人也。崔子玉之後嗣馬祖。元和十三年四月十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。其略雲。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。一曰。江陵城東天皇寺道悟者。[婺-女+(廠@女)]州東陽人也。姓張氏嗣石頭。元和二年丁亥化。葉律郎符載撰塔銘。二碑所載生緣出處甚詳。但緣道原採集傳燈之日非非一一親往討尋。不過宛轉託人捃拾。而得其差誤可知也。自景德至今。天下四海以傳燈為據。雖列剎據位立宗者。不能略加究辦。惟丞相無盡居士張公。及呂夏卿二君子。每會議宗門中事。嘗曰。石頭得藥山藥山得曹洞一宗教理行果言說宛轉。且天皇道悟下出箇周金剛。呵風罵雨。雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇處或有差誤。寂音尊者亦嘗疑之雲。道悟似有兩人。無盡居士後於達觀穎禪師處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討得丘玄素所作天王道悟塔記。賚以遍示諸方曰。吾嘗疑德山洞山同出石頭下。因甚垂手處作用殺活不同。今以丘符二記證之朗然明白。方信吾擇法驗人之不謬耳。寂音曰。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。略書梗概以傳。明達者庶知五家之正派如是而已)。   京兆尸利禪師。初問石頭。如何是學人本分事。石頭曰。汝何從吾覓。曰不從師覓如何即得。石頭曰。汝還曾失卻麼。師乃契會厥旨。   鄧州丹霞天然禪師不知何許人也。初習儒學將入長安應舉。方宿於逆旅。忽夢白光滿室。占者曰。解空之祥也。偶一禪客問曰。仁者何往。曰選官去。禪客曰。選官何如選佛。曰選佛當往何所。禪客曰。今江西馬大師出世。是選佛之場。仁者可往。遂直造江西。才見馬大師以手托帕頭額。馬顧視良久曰。南嶽石頭是汝師也。遽抵南嶽還以前意投之。石頭曰。著槽廠去。師禮謝入行者房。隨次執爨役凡三年。忽一日石頭告眾曰。來日剷佛殿前草。至來日大眾諸童行各備鍬钁剷草。獨師以盆盛水淨頭。於和尚前胡跪。石頭見而笑之便與剃髮。又為說戒法。師乃掩耳而出。便往江西再謁馬師。未參禮便入僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕遽報馬師。馬躬入堂視之曰。我子天然師即下地禮拜曰。謝師賜法號。因名天然。馬師問。從什麼處來。師雲。石頭。馬雲。石頭路滑還躂倒汝麼。師曰。若躂倒即不來。乃杖錫觀方。居天台華頂峰三年。往餘杭徑山禮國一禪師。唐元和中至洛京龍門香山。與伏牛和尚為莫逆之友。後於慧林寺遇天大寒。師取木佛焚之。人或譏之。師曰。吾燒取舍利。人曰。木頭何有。師曰。若爾者何責我乎。師一日謁忠國師。先問侍者。國師在否。曰在即在不見客。師曰。太深遠生。曰佛眼亦覷不見。師曰。龍生龍子鳳生鳳兒。國師睡起侍者以告。國師乃鞭侍者二十棒遣出。後丹霞聞之乃雲。不謬為南陽國師。至明日卻往禮拜。見國師便展坐具。國師雲。不用不用。師退步。國師雲。如是如是。師卻進前。國師雲。不是不是。師繞國師一匝便出。國師雲。去聖時遙人多懈怠。三十年後覓此漢也還難得。師訪龐居士。見女子取菜次。師雲。居士在否。女子放下籃子斂手而立。師又雲。居士在否。女子便提籃子去。元和三年師於天津橋橫臥。會留守鄭公出呵之不起。吏問其故。師徐曰。無事僧。留守異之。奉束素及衣兩襲日給米麵。洛下翕然歸信。至十五年春告門人言。吾思林泉終老之所。時門人令齊靜方卜南陽丹霞山。結庵以奉事。三年間玄學者至盈三百。眾構成大院。師上堂曰。阿爾渾家切須保護一靈之物。不是爾造作名貌得。更說什麼薦與不薦。吾往日見石頭和尚。亦只教切須自保護。此事不是爾譚話得。阿爾渾家各有一坐具地。更疑什麼。禪可是爾解底物。豈有佛可成。佛之一字永不喜聞。阿爾自看。善巧方便慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊方便是普賢。爾更擬趁逐什麼物。不用經不落空去。今時學者紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一啄各自有分不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識得釋迦即者凡夫是。阿爾須自看取。莫一盲引眾盲相將入火坑。夜媟t雙陸賽彩。若為生無事珍重。有僧到參。於山下見師乃問。丹霞山向什麼處去。師指山曰。青黯黯地。僧曰。莫只遮箇便是麼。師曰。真師子兒一撥便轉。師問僧。什麼處宿。雲山下宿。師曰。什麼處喫飯。曰山下喫飯。師曰。將飯與闍梨喫底人。還具眼也無。僧無對(長慶舉問保福。將飯與人喫。感恩有分。為什麼不具眼。保福雲。施者受者二俱瞎漢。長慶雲。盡其機來又作麼生。保福雲。道某甲瞎得麼。玄覺徵雲。且道。長慶明丹霞意。為復自用家財)師以長慶四年六月二十三日。告門人曰。備湯沐吾欲行矣。乃戴笠策杖受履。垂一足未及地而化。壽八十六。門人斲石為塔。敕諡智通禪師。塔號妙覺。   潭州招提慧朗禪師始興曲江人也。姓歐陽氏。年十三依鄧林寺模禪師披剃。十七遊南嶽。二十於嶽寺受具。往虔州龔公山謁大寂。大寂問曰。汝來何求。師曰。求佛知見。曰佛無知見。知見乃魔界。汝從南嶽來。似未見石頭曹谿心要爾。汝應卻歸。師承命迴嶽造於石頭。問如何是佛。石頭曰。汝無佛性。曰蠢動含靈又作麼生。石頭曰。蠢動含靈卻有佛性。曰慧朗為什麼卻無。石頭曰。為汝不肯承當。師於言下信入。後住梁端招提寺。不出戶三十餘年。凡參學者至。皆曰。去去汝無佛性。其接機大約如此(時謂大朗禪師)。   長沙興國寺振朗禪師。初參石頭問。如何是祖師西來意。石頭曰。問取露柱。曰振朗不會。石頭曰。我更不會。師俄然省悟。住後有僧來參。師乃召曰。上坐。僧應諾。師曰。孤負去也。曰師何不鑒。師乃拭目而視之。僧無語(時謂小朗禪師)   澧州藥山惟儼禪師。絳州人姓韓氏。年十七依潮陽西山慧照禪師出家。唐大歷八年納戒於衡嶽希操律師。乃曰。大丈夫當離法自淨。豈能屑屑事細行於布巾耶。即謁石頭密領玄旨。一日師坐次。石頭睹之問曰。汝在遮塈@麼。曰一切不為。石頭曰。恁麼即閑坐也。曰若閑坐即為也。石頭曰。汝道不為。且不為箇什麼。曰千聖亦不識。石頭以偈讚曰。  從來共住不知名  任運相將只麼行  自古上賢猶不識  造次凡流豈可明   石頭有時垂語曰。言語動用勿交涉。師曰。不言語動用亦勿交涉。石頭曰。遮堸w劄不入。師曰。遮埵p石上栽華。石頭然之。師後居澧州藥山。海眾雲會(廣語見別卷)一日師看經次。柏巖曰。和尚休猱人得也。師卷卻經曰。日頭早晚。曰正當午。師曰。猶有遮箇文彩在。曰某甲無亦無。師曰。汝大殺聰明。曰某甲只恁麼。和尚尊意如何。師曰。我跛跛挈挈百醜千拙且恁麼過。師與道吾說。茗谿上世為節察來。吾曰和尚上世曾為什麼。師曰。我痿痿羸羸且恁麼過時。吾曰。憑何如此。師曰。我不曾展他書卷(石霜別雲。書卷不曾展)院主報。打鍾也請和尚上堂。師曰。汝與我擎缽盂去。曰和尚無手來多少時。師曰。汝只是枉披袈裟。曰某甲只恁麼和尚如何。師曰。我無遮箇眷屬。師見園頭栽菜次。師曰。栽即不障汝栽。莫教根生。曰既不教根生。大眾喫什麼。師曰。汝還有口麼無對。僧問。如何不被諸境惑。師曰。聽他何礙汝。曰不會。師曰。何境惑汝。僧問。如何是道中至寶。師曰。莫諂曲。曰不諂曲時如何。師曰。傾國不換。有僧再來依附。師問。阿誰。曰常坦。師呵曰。前也是常坦後也是常坦。一日院主請師上堂。大眾才集。師良久。便歸方丈閉門。院主逐後曰。和尚許某甲上堂。為什麼卻歸方丈。師曰。院主。經有經師。論有論師。律有律師。又爭怪得老僧。師問雲巖。作什麼。巖曰。擔屎。師曰那箇□。巖曰在。師曰。汝來去為誰。曰替他東西。師曰。何不教並行。曰和尚莫謗他。師曰。不合恁麼道。曰如何道。師曰。還曾擔麼。師坐次有僧問。兀兀地思量什麼。師曰。思量箇不思量底。曰不思量底如何思量。師曰。非思量。僧問。學人擬歸鄉時如何。師曰。汝父母遍身紅爛臥在荊棘林中汝歸何所。僧曰。恁麼即不歸去也。師曰。汝卻須歸去。汝若歸鄉我示汝箇休糧方。僧曰。便請。師曰。二時上堂不得咬破一粒米。僧問。如何是涅槃。師曰。汝未開口時喚作什麼。師見遵布衲洗佛乃問遮箇從汝洗。還洗得那箇麼。遵曰。把將那箇來。師乃休(長慶雲。邪法難扶。玄覺雲。且道長慶恁麼道。在賓在主。眾中喚作洗佛語。亦云。兼帶語。且道盡善不盡善)僧問曰。學人有疑請師決。師曰。待上堂時來與闍梨決疑。至晚間上堂。大眾集定。師曰。今日請決疑。上坐在什麼處。其僧出眾而立師下禪床把卻曰。大眾遮僧有疑。便托開歸方丈(玄覺雲。且道與伊決疑否。若決疑什麼處是決疑。若不與決疑。又道待上堂時與汝決疑)師問飯頭。汝在此多少時也。曰三年。師曰。我總不識汝。飯頭罔測發憤而去。僧問。身命急處如何。師曰。莫種雜種。曰將何供養。師曰。無物者。師令供養主鈔化。甘行者問。什麼處來。僧曰。藥山來。甘曰。來怎麼。僧雲。教化。甘雲。將得藥來麼。曰行者有什麼病。甘便捨銀兩鋌曰。有人即送來。無人即休。師怪僧歸太急。僧曰。問佛法相當得兩鋌銀。師令舉其語。舉已。師令僧速送還行者家。行者見僧迴雲。僧來遂添銀施之(同安代雲。早知行者恁麼問。終不道藥山來)師問僧。見說汝解算虛實。曰不敢。師曰。汝試算老僧看。僧無對(雲巖後來舉問洞山。汝作麼生。洞山雲。請和尚生日)師書佛字問道吾。是什麼字。吾雲。佛字。師雲。多口阿師。僧問己事未明乞和尚指示。師良久曰。吾今為汝道一句亦不難。只宜汝言於下便見去。猶較些子。若更入思量。卻成吾罪過。不如且各合口免相累。及大眾夜參不點燈。師垂語曰。我有一句子。待特牛生兒即向汝道。時有僧曰。特牛生兒也何以不道。師曰把燈來。其僧抽退入眾(雲巖後舉似洞山。洞山雲。遮僧卻會。只是不肯禮拜)僧問。祖師未到此土此土還有祖師意否。師曰有。僧曰。既有祖師意。又來作什麼。師曰。只為有所以來。師看經。有僧問。和尚尋常不許人看經。為什麼卻自看。師曰。我只圖遮眼。曰某甲學和尚還得也無。師曰。若是汝牛皮也須看透(長慶雲。眼有何過。玄覺雲。且道長慶會藥山意不會藥山意)朗州刺史李翱嚮師玄化屢請不起。乃躬入山謁之。師執經卷不顧。侍者白曰。太守在此。翱性褊急乃言曰見面不如聞名。師呼太守。翱應諾。師曰。何得貴耳賤目。翱拱手謝之。問曰。如何是道。師以手指上下曰。會麼。翱曰。不會。師曰。雲在天水在缾。翱乃欣愜作禮而述一偈曰。  練得身形似鶴形  千株松下兩函經  我來問道無餘說  雲在青天水在缾   (玄覺雲且道李太守是讚他語。明他語須具行腳眼始得)。   翱又問。如何是戒定慧。師曰。貧道遮媯L此閑傢俱。翱莫測玄旨。師曰。太守欲得保任此事。直須向高高山頂坐深深海底行。閨閤中物捨不得便為滲漏。師一夜登山經行。忽雲開見月大笑。一聲應澧陽東九十許裡。居民盡謂東家。明晨迭相推問直至藥山。徒眾雲。昨夜和尚山頂大笑。李翱再贈詩曰。  選得幽居愜野情  終年無送亦無迎  有時直上孤峰頂  月下披雲笑一聲   師大和八年二月臨順世叫雲。法堂倒法堂倒。眾皆持柱撐之。師舉手雲。子不會我意乃告寂。壽八十有四。臘六十。入室弟子沖虛建塔於院東隅。敕諡弘道大師。塔曰化城。   潭州大川和尚(亦名湖)有江陵僧新到。禮拜了在一邊立師曰。幾時發江陵。僧拈起坐具。師曰。謝子遠來下去。僧便出。師曰。若不恁麼爭知眼自端的。僧拊掌曰。苦殺人幾錯判諸方老宿。師肯之(僧舉似丹霞。霞曰。於大川法道即得。於我遮塈Y不然。僧曰。未審此間怎麼生。霞曰。猶較大川三步。其僧禮拜。霞曰。錯判諸方底甚多。洞山聞之曰。不是丹霞難分玉石)。   汾州石樓和尚。師上堂。有僧出問曰。未識本來生乞師方便指。曰石樓無耳朵。僧曰。某甲自知非。師曰。老僧還有過。僧曰。和尚過在什麼處。曰過在汝非處。僧禮拜。師乃打之。師問僧。發足何處。僧雲漢國。師雲。漢國天子還重佛法麼。僧雲。苦哉苦哉。賴遇問著某甲。問著別人則禍生。師雲。作什麼□□□示□□□□□□餽□□奏□□□□□□□襏禈□□□□□□示□□膳□□□□□□祥□□□餺□□黎□□□   鳳翔府法門寺佛陀和尚。師常持一串數珠念三種名號曰。一釋迦。二元和。三佛陀。自餘是什麼碗躂丘。一箇過終而復始。事跡異常時人不可測。   潭州華林和尚。僧到參方展坐具。師曰。緩緩。僧曰。和尚見什麼。師曰。可惜許磕破鐘樓。其僧大悟。   潮州大顛和尚初參石頭。石頭問師曰。那箇是汝心。師曰。言語者是。便被喝出。經旬日師卻問曰。前者既不是。除此外何者是心。石頭曰。除卻揚眉動目將心來。師曰。無心可將來。石頭曰。元來有心何言無心。無心盡同謗。師言下大悟。異日侍立次石頭問曰。汝是參禪僧。是州縣白蹋僧。師曰。是參禪僧。石頭曰。何者是禪。師曰。揚眉動目。石頭曰。除卻揚眉動目外將爾本來面目呈看。師曰。請和尚除揚眉動目外鑒某甲。石頭曰。我除竟。師曰。將呈和尚了也。石頭曰。汝既將呈。我心如何。師曰。不異和尚。石頭曰。不關汝事。師曰。本無物。石頭曰。汝亦無物。師曰。既無物即真物。石頭曰。真物不可得。汝心見量意旨如此也。大須護持。師後辭往潮州靈山隱居。學者四集。師上堂示眾曰。夫學道人須識自家本心。將心相示方可見道。多見時輩。只認揚眉動目一語一默。驀頭印可以為心要。此實未了。吾今為汝諸人分明說出。各須聽受。但除卻一切妄運想念見量。即汝真心。此心與塵境及守認靜默時全無交涉。即心是佛不待修治。何以故。應機隨照冷冷自用。窮其用處了不可得。喚作妙用乃是本心。大須護持不可容易。僧問。其中人相見時如何。師曰。早不其中也。僧曰。其中者如何。師曰。不作箇問。問苦海波深以何為船筏。師曰。以木為船筏。曰恁麼即得度也。師曰。盲者依前盲。啞者依前啞。   潭州攸縣長髭曠禪師。初往曹谿禮祖塔。迴參石頭。石頭問。什麼處來。曰嶺南來。石頭曰。嶺頭一尊功德成就也未。師曰。成就久矣。只欠點眼在。石頭曰。莫要點眼麼。師曰。便請。石頭乃翹一足。師禮拜。石頭曰。汝見什麼道理便禮拜。師曰。據某甲所見如洪鑪上一點雪(玄覺雲。且道長髭具眼秖對不具眼秖對。若具眼為什麼請他點眼。若不具眼又道成就久矣。且作麼生商量。法燈代雲。和尚可謂眼昏)。   水空和尚。師一日廊下逢見一僧乃問。時中事作麼生。僧良久。師曰。只恁便得麼。僧曰。頭上更安頭。師便打之曰。去去已後惑亂人家男女在。   行思禪師第三世   荊州天皇道悟禪師法嗣   澧州龍潭崇信禪師。本渚宮賣餅家子也。未詳姓氏。少而英異。初悟和尚為靈鑒潛請居天皇寺人莫之測。師家居於寺巷。常日以十餅饋之。悟受之每食畢。常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。師一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我耶。其別有旨乎。遂造而問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。師聞之頗曉玄旨。因請出家。悟曰。汝昔崇福善今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰。某自到來不蒙指示心要。悟曰。自汝到來吾未嘗不指汝心要。師曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來吾為汝接。汝行食來吾為汝受。汝和南時吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰。見則直下便見。擬思即差。師當下開解。乃復問如何保任。悟曰。任性逍遙隨緣放曠。但盡凡心無別勝解。師後詣澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰。不賞翫者得。僧曰。安著何處。師曰。有處即道來。尼眾問。如何得為僧去。師曰。作尼來多少時也。尼曰。還有為。僧時也無。師曰。汝即今是什麼。尼曰。現是尼身何得不識師曰。誰識汝。李翱問。如何是真如般若。師曰。我無真如般若。翱曰。幸遇和尚師曰。此猶是分外之言。德山問。久嚮龍潭。到來潭又不見龍亦不現。師曰。子親到龍潭。德山即休(玄覺雲。且道德山肯龍潭不肯龍潭。若肯龍潭德山眼在什麼處。若不肯為什麼承嗣他)。   鄧州丹霞山天然禪師法嗣   京兆終南山翠微無學禪師。初問丹霞。如何是諸佛師。丹霞咄曰。幸自可憐生。須要執巾帚作麼。師退三步。丹霞曰錯。師即進前。丹霞曰。錯錯。師翹一足旋身一轉而出。丹霞曰。得即得孤他諸佛。師由是領旨住翠微。投子問。未審二祖初見達磨當何所得。師曰。汝今見吾復何所得。一日師在法堂內行。投子進前接禮而問曰。西來密旨和尚如何示人。師駐步少時。又曰。乞師垂示。師曰。更要第二杓惡水作麼。投子禮謝而退。師曰。莫垛卻投子曰。時至根苗自生。師因供養羅漢。有僧問曰。丹霞燒木佛。和尚為什麼供養羅漢。師曰。燒也不燒著。供養亦一任供養。又問。供養羅漢羅漢還來也無。師曰。汝每日還喫麼。僧無語。師曰。少有靈利底。   丹霞山義安禪師(第二世住)僧問。如何是佛。師曰。如何是上坐。曰恁麼即無異去也。師曰。向汝道。   吉州性空禪師。有一僧來參。師乃展手示之。僧近前卻退。師曰。父母俱喪略不慘顏。僧呵呵大笑。師曰。少間與闍梨舉哀。其僧打觔斗而出。師曰。蒼天蒼天。   本童和尚。因門僧寫師真呈師。師曰。此若是我更呈阿誰。僧曰。豈可分外。師曰。若不分外汝卻收取這箇。僧便擬收。師打雲。正是分外彊為。僧曰。若恁麼即須呈於師。師曰。收取收取。   米倉和尚。有僧新到參。繞師三匝敲禪床曰。不見主人翁終不下參眾。師曰。什麼處情識去來。僧曰。果然不在。師打一拄杖。僧曰。幾落情識呵呵。師曰。村草步頭逢著一箇有什麼話處。僧曰。且參眾去。   前藥山惟儼禪師法嗣   潭州道吾山圓智禪師豫章海昏人也。姓張氏。幼依槃和尚受教登戒。預藥山法會密契心印。一日藥山問。子去何處來。曰遊山來。藥山曰。不離此室速道將來。曰山上烏兒白似雪。□底遊魚忙不徹。師與雲巖侍立次。藥山曰。智不到處切忌道著。道著即頭角生。智頭陀怎麼生。師便出去。雲巖問藥山曰。智師兄為什麼不祇對和尚。藥山曰。我今日背痛。是他卻會。汝去問取。雲巖即來問師曰。師兄適來為什麼不祇對和尚。師曰。汝卻去問取和尚(僧問雲居。切忌道著意怎麼生。雲居雲。此語最毒。僧雲。如何是最毒底語。雲居雲。一棒打殺龍蛇)雲巖臨遷化時。遣人送辭書到。師展書覽之曰。雲巖不知有悔。當時不向伊道。然雖如是要且不違藥山之子(玄覺雲。古人恁麼道還有也未。又雲。雲巖當時不會。且道什麼處是伊不會處)藥山上堂雲。我有一句子未曾說向人。師出雲。相隨來也。僧問藥山。一句子如何說。藥山曰。非言說。師曰。早言說了也。師臥次椑樹雲。作甚麼。師雲。蓋覆。椑雲。臥是坐是。師雲。不在兩頭。椑雲。爭奈蓋覆。師雲。莫亂道。師見椑樹坐次。師雲。作什麼。椑雲。和南。師雲。隔闊來多少時。椑雲。恰是。乃拂袖出。師提笠子出。雲巖雲。作甚麼。師雲。有用處。巖雲。風雨來怎麼生。師雲。蓋覆著。巖雲。他還受蓋覆麼。師雲。雖然如此且無遺漏。因溈山問雲巖。菩提以何為坐。雲巖曰。以無為為坐。雲巖卻問溈山。溈山曰。以諸法空為坐。溈山又問師。怎麼生。師曰。坐也聽伊坐。臥也聽伊臥。有一人不坐不臥。速道速道。溈山問師。什麼處去來。師曰。看病來。曰有幾人病。師曰。有病底有不病底。曰不病底莫是智頭陀否。師曰。病與不病總不干他事。急道急道。僧問。萬里無雲未是本來天。如何是本來天。師曰。今日好曬麥。問無神通菩薩為什麼足跡難尋。師曰。同道方知。曰和尚知否。師曰。不知。曰為什麼不知。師曰。汝不識我語。雲巖問。師兄家風作麼生。師曰。教汝指點著堪作什麼。曰無遮箇來多少時也。師曰。牙根猶帶生澀在。又問。如何是今時著力處。師曰。千人喚不迴頭方有少分。曰忽然火起時如何。師曰。能燒大地。師問僧。除卻星及焰阿那箇是火。僧曰。不是火。別一僧卻問師還見火否。師曰見。曰見從何起。師曰。除卻行住坐臥更請一問。南泉示眾雲。法身具四大否。有人道得與他一□褌。師雲。性地非空空非性地。此是地大。三(一本作四)大亦然。南泉不違前言乃與師褌。師見雲巖不安。乃謂曰。離此殼漏子向什麼處相見。巖雲。不生不滅處相見。師曰。何不道非不生不滅處。亦不求相見。師見雲巖補草鞋雲。作甚麼。巖雲。將敗壞補敗壞。師雲。何不道即敗壞非敗壞。師聞僧念維摩經雲。八千菩薩五百聲聞。皆欲隨從文殊師利。師雲。甚麼處去。其僧無對。師便打。後僧問禾山。禾山代雲。給侍者方諧。師下山到五峰。五峰問。還識藥山老宿否。師曰。不識。五峰曰。為甚麼不識。師曰。不識不識。問如何是和尚家風。師下禪床作女人拜曰。謝子遠來都無祇待。問如何是祖師西來意。師曰。東土不曾逢。問設先師齋未審先師還來也無。師曰。汝諸人設齋作麼生。問頭上寶蓋生不得道我是如何。師曰。聽他。曰和尚如何。師曰。我無遮箇。石霜問師。百年後有人問極則事。作麼生向他道。師喚沙彌。沙彌應諾。師曰。添卻淨缾水著。師良久卻問石霜。適來問什麼。石霜再舉。師便起去。石霜異日又問。和尚一片骨敲著似銅鳴。向什麼處去也。師喚侍者。侍者應諾。師曰。驢年去。師唐大和九年乙卯九月示疾有苦。僧眾慰問體候。師曰。有受非償子知之乎。眾皆愀然。十一日將行。謂眾曰。吾當西邁理無東移。言訖告寂。壽六十有七。闍維得靈骨數片。建塔於石霜山之陽。敕諡修一大師。塔曰寶相。   潭州雲巖曇晟禪師鍾陵建昌人也。姓王氏。少出家於石門。初參百丈海禪師。未悟玄旨侍左右二十年。百丈歸寂。師乃謁藥山言下契會(語見藥山章)一日藥山問。汝除在百丈。更到什麼處來。師曰。曾到廣南來。曰見說廣州城東門外有一團石。被州主移卻是否。師曰。非但州主。闔國人移亦不動。藥山乃又問。聞汝解弄師子是否。師曰是。曰弄得幾出。師曰。弄得六出。曰我亦弄得。師曰。和尚弄得幾出。曰我弄得一出。師曰。一即六六即一。師後到溈山。溈山問曰。承長老在藥山弄師子是否。師曰是。曰長弄耶還有置時。師曰。要弄即弄要置即置。曰置時師子在什麼處。師曰。置也置也。問從上諸聖什麼處去。師良久雲。作麼作麼。問暫時不在如同死人如何。師曰。好埋卻。問大保任底人與那箇是一是二。師雲。一機之絹是一段是兩段。洞山聞雲。如人接樹。師煎茶次道吾問。煎與阿誰。師曰。有一人要。曰何不教伊自煎。師曰。幸有某甲在。師問石霜。什麼處來。霜雲。溈山來。師雲。在彼中得多少時。霜雲。粗經冬夏。師雲。恁麼即成山長也。霜雲。雖在彼中卻不知。師雲。他家亦非知非識。無對。後道吾聞雲。得恁無佛法身心。師後居潭州攸縣雲巖山。一日謂眾曰。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山問。他屋埵釵h少典籍。師曰。一字也無。曰爭得恁麼多知。師曰。日夜不曾眠。曰問一段事還得否。師曰。道得卻不道。師問僧。什麼處來。僧曰。添香來。師曰。見佛否。曰見。師曰。什麼處見。曰下界見。師曰。古佛古佛。道吾問。大悲千手眼如何。師曰。如無燈時把得枕子怎麼生。道吾曰。我會也我會也。師曰。怎麼生會。道吾曰。通身是眼。師掃地次溈山雲。太驅驅生。師雲。須知有不驅驅者。溈雲。恁麼即有第二月也。師豎起掃帚雲是第幾月。師低頭而去(玄妙聞雲。正是第二月)師問僧。什麼處來。僧曰。石上語話來。師曰。石還點頭也無。僧無對。師曰。未問時卻點頭。師作鞋次洞山問。就師乞眼睛。未審還得也無。師曰。汝底與阿誰去也。曰良價無。師曰有。汝向什麼處著。洞山無語。師曰。乞眼睛底是眼否。曰非眼。師咄之。師問尼眾。汝爺在否。曰在。師曰。年多少。曰年八十。師曰。汝有箇爺不。年八十還知否。曰莫是恁麼來者。師曰。猶是兒子(洞山雲。直是不恁麼來者。亦是兒子)僧問。一念瞥起便落魔界時如何。師曰。汝因什麼從佛界而來。僧無對。師曰。會麼。曰不會。師曰。莫道體不得。設使體得也只是左之右之。師問僧。聞汝解卜是。否曰是。師曰。試卜老僧看。僧無對(洞山代雲。請和尚生月)師唐會昌元年辛酉十月示疾。二十六日沐身竟。喚主事僧令備齋。來日有上坐發去。至二十七日並無人去。及夜師歸寂。壽六十。荼毘得舍利一千餘粒。瘞於石墳。敕諡無住大師。塔曰淨勝。   華亭船子和尚名德誠。嗣樂山。嘗於華亭吳江汎一小舟。時謂之船子和尚。師嘗謂同參道吾曰。他後有靈利坐主指一箇來。道吾後激勉京口和尚善會參禮師。師問曰。坐主住甚寺。會曰。寺即不住。住即不似。師曰。不似似箇什麼。會曰。目前無相似。師曰。何處學得來。曰非耳目之所到。師笑曰。一句合頭語萬劫繫驢橛。垂絲千尺意在深潭。離鉤三寸速道速道。會擬開口。師便以篙撞在水中。因而大悟。師當下棄舟而逝。莫知其終。   宣州椑樹慧省禪師。洞山參師。師問曰。來作什麼。洞山曰。來親近和尚。師曰。若是親近用動兩片皮作麼。洞山無對(曹山後聞乃雲。一子親得)僧問。如何是佛。師曰。貓兒上露柱。曰學人不會。師曰。問取露柱去。   高沙彌(藥山住庵)初參藥山。藥山問師。什麼處來。師曰。南嶽來。山雲。何處去。師曰。江陵受戒去。藥雲。受戒圖什麼。師曰。圖免生死。藥雲。有一人不受戒亦免生死。汝還知否。師曰。恁麼即佛戒何用。藥雲。猶掛脣齒在。便召維那雲。遮跛腳沙彌不任僧務。安排向後庵著。藥山又謂雲巖道吾曰。適來一箇沙彌卻有來由。道吾雲。未可全信更勘始得。藥乃再問師曰。見說長安甚鬧。師曰。我國晏然(法眼別雲。見誰說)藥雲。汝從看經得請益得。師曰。不從看經得。亦不從請益得。山雲。大有人不看經不請益。為什麼不得。師曰。不道他無只是他不肯承當。師乃辭藥山住庵。藥雲。生死事大何不受戒去。師曰。知是遮般事喚什麼作戒。藥咄遮沙彌饒舌入來近處住庵時復要相見。師住庵後雨堥茯菗搳C藥雲。爾來也。師曰是。藥雲。可殺濕。師曰。不打遮箇鼓笛。雲巖雲。皮也無打什麼鼓。道吾雲。鼓也無打什麼皮。藥雲。今日大好曲調。僧問。一句子還有該不到處否。師曰。不順世。藥山齋時自打鼓。高沙彌捧缽作舞入堂。藥山便擲下鼓槌雲。是第幾和。高曰。第二和。曰如何是第一和。高就桶內舀一杓飯。便出去。   鄂州百顏明哲禪師。洞山與密師伯到參。師問曰。闍梨近離什麼處。洞山曰。近離湖南。師曰。觀察使姓什麼。曰不得姓。師曰。名什麼。曰不得名。師曰。還治事也無。曰自有郎幕在。師曰。豈不出入。洞山便拂袖去。師明日入僧堂曰。昨日對二闍梨一轉語不稔。今請二闍梨道。若道得老僧便開粥飯相伴過夏。速道速道。洞山曰。太尊貴生。師乃開粥共過一夏。   潭州長髭曠禪師法嗣   潭州石室善道和尚。嗣攸縣長髭曠禪師。作沙彌時長髭遣令受戒。謂之曰。汝迴日須到石頭禮拜。師受戒後迴參石頭。一日隨石頭遊山次。石頭曰。汝與我斫卻面前頭樹子礙我。師曰。不將刀來。石頭乃抽刀倒與師。師雲。不過那頭來。石頭曰。爾用那頭作什麼。師即大悟便歸。長髭問。汝到石頭否。師曰。到即到不通號。長髭曰。從誰受戒。師曰。不依他。長髭曰在彼即恁麼。來我遮塈@麼生。師曰。不違背。長髭曰。太忉忉生。師曰。舌頭未曾點著在。長髭咄曰。沙彌出去。師便出。長髭曰。爭得不遇於人。師尋值沙汰。乃作行者居於石室。每見僧便豎起杖子雲。三世諸佛盡由遮箇。對者少得冥契。長沙聞之乃雲。我若見即令放下杖子。別通箇消息。三聖將此語到石室祇對。被師認破是長沙語。杏山聞三聖失機。又親到石室。師見杏山僧眾相隨。潛往碓米。杏山曰。行者不易貧道難消。師曰。無心碗子盛將來。無縫合盤合取去。說什麼難消。杏山便休。仰山問。佛之與道相去幾何。師曰。道如展手佛似握拳。曰畢竟如何的當可信可依。師以手撥空三兩下曰。無恁麼事無恁麼事。曰還假看教否。師曰。三乘十二分教是分外之事。若與他作對。即是心境兩法能所雙行。便有種種見解。亦是狂慧未足為道。若不與他作對一事也無。所以祖師雲。本來無一物。汝不見小兒出胎時。可道我解看教不解看教。當恁麼時亦不知有佛性義無佛性義。及至長大便學種種知解。出來便道我能我解。不知是客塵煩惱。十六行中嬰兒行為最。哆哆和和時喻學道之人離分別取捨心故。讚歎嬰兒。何況喻取之。若謂嬰兒是道。今時錯會。師一夕與仰山翫月。仰山問曰。遮箇月尖時圓相什麼處去。圓時尖相又什麼處去。師曰。尖時圓相隱。圓時尖相在(雲巖雲。尖時圓相在。圓時無尖相。道吾雲。尖時亦不尖。圓時亦不圓)仰山辭師送出門。乃召曰。闍梨。仰山應諾。師曰。莫一向去卻迴遮邊來。僧問。師曾到五臺山否。師曰。曾到。僧曰。還見文殊麼。師曰見。僧曰。文殊向行者道什麼。師曰。文殊道闍梨父母生在村草堙C   潮州大顛和尚法嗣   漳州三平義忠禪師福州人也。姓楊氏。初參石鞏。石鞏常張弓架箭以待學徒。師詣法席。鞏曰。看箭。師乃撥開胸雲。此是殺人箭。活人箭又作麼生。鞏乃扣弓絃三下。師便作禮。鞏雲。三十年一張弓兩隻箭。只謝得半箇聖人。遂拗折弓箭。師後舉似大顛。顛雲。既是活人箭。為什麼向弓絃上辨。師無對。顛雲。三十年後要人舉此話也難。師後參大顛。往漳州住三平山。示眾曰。今時出來盡學馳求走作。將當自己眼目有什麼。相當阿爾欲學麼不要諸餘。汝等各有本分事何不體取。作麼心憤憤口悱悱有什麼利益。分明說。若要修行路及諸聖建立化門。自有大藏教文在。若是宗門中事。汝切不得錯用心。時有僧出問。還有學路也無。師曰。有一路滑如苔。僧曰。學人躡得否。師曰。不擬心汝自看。有人問黑豆未生牙時如何。師曰。佛亦不知。講僧問。三乘十二分教某甲不疑。如何是祖師西來意。師曰。龜毛拂子兔角拄杖。大德藏向什麼處。僧曰。龜毛兔角豈是有耶。師曰。肉重千斤智無銖兩。師又示眾曰。諸人若未曾見知識即不可。若曾見作者來。便合體取些子意度。向巖谷間木食草衣。恁麼去方有少分相應。若馳求知解義句。即萬里望鄉關去也。珍重。   潭州大川和尚法嗣   僊天和尚。新羅僧到參。方展坐具擬禮拜。師捉住雲。未發本國時道取一句。其僧無語。師便推出雲。問伊一句便道兩句。又有一僧至擬禮拜。師雲。野狐鬼。見什麼了便禮拜。僧雲。老禿奴。見什麼了便恁問。師雲。苦哉苦哉。僊天今日忘前失後。僧雲。要且得時終不補失。師雲。爭不如此。僧雲誰。師雲。呵呵遠即遠矣。   福州普光和尚。有僧立次。師以手開胸雲。還委老僧事麼。僧雲。猶有遮箇在。師卻掩胸雲。不妨太顯。僧雲。有什麼避處。師雲。的是無避處。僧雲。即今作麼生。師便打。   景德傳燈錄卷第十四 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第十五   吉州青原山行思禪師法嗣第四世一十七人澧州龍潭崇信禪師法嗣二人朗州德山宣鑒禪師洪山泐潭寶峰和尚(已上二人見錄)吉州性空禪師法嗣二人歙州茂源和尚棗山光仁禪師(已上二人見錄)京兆翠微無學禪師法嗣五人鄂州清平山令遵禪師舒州投子山大同禪師湖州道場山如訥禪師建州白雲約禪師(已上四人見錄)伏牛山元通禪師(一人無機緣語句不錄)潭州道吾山圓智禪師法嗣三人潭州石霜山慶諸禪師潭州漸源仲興禪師祿清和尚(已上三人見錄)潭州雲巖曇晟禪師法嗣四人筠州洞山良價禪師涿州杏山鑒洪禪師潭州神山僧密禪師幽谿和尚(已上四人見錄)華亭船子德誠禪師法嗣一人澧州夾山善會禪師(一人見錄)第五世上一十四人舒州投子山大同禪師法嗣一十三人第二世投子溫禪師福州牛頭微禪師西川香山澄照大師陜府天福和尚濠州思明和尚鳳翔府招福和尚興元中梁山遵古禪師襄州谷隱和尚安州九嵕山和尚幽州盤山第二世和尚九嵕山敬慧禪師東京觀音院巖俊禪師(已上一十二人見錄)桂陽龍福真禪師(一人無機緣語句不錄)鄂州清平山令遵禪師法嗣一人蘄州三角山令珪禪師(一人見錄)   行思禪師第四世   前澧州龍潭崇信禪師法嗣   朗州德山宣鑒禪師。劍南人也。姓周氏。丱歲出家依年受具精究律藏。於性相諸經貫通旨趣。常講金剛般若。時謂之周金剛。厥後訪尋禪宗。因謂同學曰。一毛吞海海性無虧。纖芥投鋒鋒利不動。學與無學唯我知焉。因造龍潭信禪師。問答皆一語而已(前章出之)師即時辭去。龍潭留之。一夕於室外默坐。龍問。何不歸來。師對曰黑。龍乃點燭與師。師擬接。龍便吹滅。師乃禮拜。龍曰。見什麼。曰從今向去不疑天下老和尚舌頭也。至明日便發。龍潭謂諸徒曰。可中有一箇漢。牙如劍樹口似血盆。一棒打不迴頭。他時向孤峰頂上立吾道在。師抵於溈山。從法堂西過東迴視方丈。溈山無語。師曰。無也無也。便出至僧堂前乃曰。然雖如此不得草草。遂具威儀上再參。才跨門提起坐具喚曰。和尚。溈山擬取拂子。師喝之揚袂而出。溈山晚間問大眾。今日新到僧何在。對曰。那僧見和尚了更不顧僧堂便去也。溈山問眾。還識遮阿師也無。眾曰。不識溈曰。是伊將來有把茅蓋頭。罵佛罵祖去在。師住澧陽三十年。屬唐武宗廢教。避難於獨浮山之石室。大中初武陵太守薛廷望再崇德山精舍。號古德禪院(相國裴休題額見存)將訪求哲匠住持。聆師道行屢請不下山。廷望乃設詭計。遣吏以茶鹽誣之言犯禁法。取師入州瞻禮。堅請居之。大闡宗風(總印禪師開山創院鑒即第二世住也)師上堂謂眾曰。於己無事則勿妄求。妄求而得亦非得也。汝但無事於心無心於事。則虛而靈空而妙。若毛端許言之本末者皆為自欺。毫氂繫念三塗業因。瞥爾生情萬劫羇鎖。聖名凡號儘是虛聲。殊相劣形皆為幻色。汝欲求之得無累乎。及其厭之又成大患。終而無益。師上堂曰。今夜不得問話。問話者三十拄杖。時有僧出方禮拜。師乃打之。僧曰。某甲話也未問。和尚因什麼打某甲。師曰。汝是什麼處人。曰新羅人。師曰。汝未跨船舷時便好與三十拄杖(法眼雲。大小德山語作兩橛。玄覺雲。叢林中喚作隔下語且從。只如德山道問話者三十拄杖意作麼生)有僧到參。師問維那。今日幾人新到。對曰。八人。師曰。將來一時生案著。龍牙問。學人仗鏌□劍擬取師頭時如何。師引頸(法眼別雲。汝向什麼處下手)龍牙曰。頭落也。師微笑。龍牙後到洞山舉前語。洞山曰。德山道什麼。雲德山無語。洞山曰。莫道無語。且將德山落底頭呈似老僧。龍牙省過懺謝。有人舉似師。師曰。洞山老人。不識好惡。遮箇漢死來多少時。救得有什麼用處。僧問。如何是菩薩。師打曰。出去莫向遮寑鞳C僧問。如何是佛。師曰。佛即是西天老比丘。雪峰問。從上宗風以何法示人。師曰。我宗無語句。實無一法與人。巖頭聞之曰。德山老人一條脊樑骨硬似鐵拗不折。然雖如此於唱教門中猶較些子(保福拈問招慶。只如巖頭出世有何言教過。於德山便恁麼道。慶雲。汝不見巖頭道。如人學射久久方中。福雲。中時如何。慶雲。展闍黎莫不識痛癢。福雲。和尚今日非唯舉話。慶雲。展闍黎是什麼心行。明昭雲。大小招慶錯下名言)師尋常遇僧到參。多以拄杖打。臨濟聞之遣侍者來參。教令德山若打汝但接取拄杖當胸一拄。侍者到方禮拜。師乃打。侍者接得拄杖與一拄。師歸方丈。侍者迴舉似臨濟。濟雲。後來疑遮箇漢(巖頭雲。德山老人尋常只據目前一箇杖子。佛來亦打祖來亦打。爭奈較些子。東禪齊雲。只如臨濟道我從前疑遮漢。是肯底語不肯語。為當別有道理。試斷看)師上堂曰。問即有過不問又乖。有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲始禮拜。為什麼便打。師曰。待汝開口堪作什麼。師令侍者喚義存(即雪峰也)存上來。師曰。我自喚義存。汝又來作什麼。存無對。師見僧來乃閉門。其僧敲門。師曰。阿誰。曰師子兒。師乃開門。僧禮拜。師便騎項曰。遮畜生什麼處去來。雪峰問。古人斬貓兒意如何。師乃打趁。卻喚師。會麼。峰曰。不會。師曰。我恁麼老婆也不會。僧問。凡聖相去多少。師便喝。師因疾有僧問。還有不病者無。師曰有。曰如何是不病者。師曰。阿邪阿邪。師復告諸徒曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非竟有何事。言訖安坐而化。即唐鹹通六年乙酉十二月三日也。壽八十六。臘六十五。敕諡見性大師。   洪州泐潭寶峰和尚。有僧新到。師謂曰。其中事即易道。不落其中事始終難道。僧曰。某甲在途時便知有此一問。師曰。更與二十年行腳也不較多。曰莫不契和尚意麼。師曰。苦瓜那堪待客。師問僧。古人有一路接後進初心。汝還知否。曰請師指出古人一路。師曰。恁麼即闍梨知了也。曰頭上更安頭。師曰。寶峰不合問仁者。曰問又何妨。師曰。遮堣ㄣ縝酗H亂說道理出去。   前吉州性空禪師法嗣   歙州茂源和尚。平田來參。師欲起身。平田乃把住曰。開口即失閉口即喪。去卻恁麼時請師道。師以手掩耳而已。平田放手曰。一步易兩步難。師曰。有什麼死急。平田曰。若非此箇師不免諸方點檢。   棗山光仁禪師上堂次大眾集。師從方丈出未至禪床。謂眾曰。不負平生行腳眼目。致箇問訊將來還有麼。方乃升堂坐時。有僧出禮拜。師曰。不負我且從大眾何也。便歸方丈。翌日有別僧請辨前語意旨如何。師曰。齋時有飯與汝喫。夜後有床與汝眠。一向煎迫我作什麼。僧禮拜。師曰。苦苦。僧曰。請師直指。師乃垂足曰。舒縮一任老僧。   前京兆翠微無學禪師法嗣   鄂州清平山令遵禪師東平人也。姓王氏。少依本州北菩提寺。唐鹹通六年落髮。後詣滑州開元寺受具攻律學。一旦謂同流曰。夫沙門應決徹死生玄通佛理。若乃孜孜卷軸役役拘文。悉數海沙徒勞片心。遂罷所業遠參禪會。至江陵白馬寺。堂中遇一老宿名曰慧勤。師親近詢請勤曰。吾久侍丹霞。今既垂老倦於提誘。汝可往謁翠微。彼即吾同參也。師禮辭而去。造於翠微之堂。問如何是西來的的意。翠微曰。待無人即向汝說。師良久曰。無人也請師說。翠微下禪床引師入竹園。師又曰。無人也請和尚說。翠微指竹曰。遮竿得恁麼長。那竿得恁麼短。師雖領其微言猶未徹其玄旨。文德元年抵上蔡。會州將重法創大通禪苑。請闡宗要。師自舉初見翠微語句。謂眾曰。先師入泥入水為我。自是我不識好惡。師自此化導將十稔。至光化中領徒百餘遊鄂州。從節度使杜洪請居清平山安樂院。上堂曰。諸上坐。夫出家人須會佛意始得。若會佛意不在僧俗男女貴賤。但隨家豐儉安樂便得。諸上坐。儘是久處叢林遍參尊宿。且作麼生會佛意。試出來大家商量。莫空氣高。至後一事無成一生空度。若未會佛意。直饒頭上出水足下出火燒身鍊臂。聰慧多辯聚徒一千二千。說法如雲如雨。講得天華亂墜。只成箇邪說爭競是非。去佛法大遠在。諸人幸值色身安健不值諸難。何妨近前。著些工夫體取佛意好。時有僧問。如何是大乘。師曰。麻索曰如何是小乘。師曰。錢貫。問如何是清平家風。師曰。一斗麵作三箇蒸餅。問如何是禪。師曰。胡孫上樹尾連顛。問如何是有漏。師曰。笊籬。曰如何是無漏。師曰。木杓。問覿面相呈時如何。師曰。分付與典坐。自餘逗機方便靡徇時情。逆順卷舒語超格量。天祐十六年正月二十五日午時歸寂。壽七十有五。周顯德六年敕諡法喜禪師。塔曰善應。   舒州投子山大同禪師本州懷寧人也。姓劉氏。幼歲依洛下保唐滿禪師出家。初習安般觀。次閱華嚴教發明性海。復謁翠微山法席頓悟宗旨(語見翠微章)由是放任周遊歸旋故土。隱投子山結茆而居。一日趙州諗和尚至桐城縣。師亦出山途中相遇未相識。趙州潛問俗士知是投子。乃逆而問曰。莫是投子山主麼。師曰。茶鹽錢乞一箇。趙州即先到庵中坐。師後攜一缾油歸庵。趙州曰。久嚮投子。到來只見箇賣油翁。師曰。汝只見賣油翁且不識投子。曰如何是投子。師曰。油油。趙州問。死中得活時如何。師曰。不許夜行投明須到。趙州曰。我早侯白伊更侯黑(同諗二師互相問酬廣如本集。其辭句簡健意趣玄險。諸方謂趙州投子得逸群之用)自爾師道聞天下。雲水之侶競奔湊焉。師謂眾曰。汝諸人來遮堙C擬覓新鮮語句。攢華四六。口媔Q有可道。我老人氣力稍劣脣舌遲鈍。汝若問我。我便隨汝答。對也無玄妙可及於汝。亦不教汝垛根。終不說向上向下。有佛有法有凡有聖亦不存。坐繫縛汝諸人。變現千般。總是汝生解自擔帶將來自作自受。遮媯L可與汝。不敢誑嚇汝。無表無堨i得說似。汝諸人還知麼。時有僧問。表堣ㄕ洫犰p何。師曰。汝擬向遮媓W根。僧問。大藏教中還有奇特事也無。師曰。演出大藏教。問如何是眼未開時事。師曰目淨脩廣如青蓮。問一切諸佛及諸佛法皆從此經出。如何是此經。師曰。以是名字汝當奉持。問枯木中還有龍吟也無。師曰。我道髑髏埵陵v子吼。問一法普潤一切群生。如何是一法。師曰。雨下也。問一塵含法界時如何。師曰。早是數塵也。問金鎖未開時如何。師曰。開也。問學人欲修行時如何。師曰。虛空不曾爛壞。雪峰侍立。師指庵前一塊石曰。三世諸佛總在堻\。雪峰曰。須知有不在堻\者。師乃歸庵中坐。一日雪峰隨師訪龍眠庵主。雪峰問。龍眠路向什麼處去。師以拄杖指前面。雪峰曰。東邊去西邊去。師曰。漆桶。雪峰異日又問。一槌便成時如何。師曰。不是性[保/心](蘇到切)漢。雪峰曰。不假一槌時如何。師曰。漆桶。師一日庵中坐。雪峰問。和尚此間還有人參否。師於床下拈钁頭拋向面前。雪峰曰。恁麼即當處掘去也。師曰。漆桶不快。雪峰辭去。師出門送驀召曰。道者。雪峰迴首應諾。師曰。途中善為僧。問故歲已去新歲到來。還有不涉此二途者無。師曰有。僧曰。如何是不涉者。師曰。元正啟祚萬物惟新。問依俙似半月仿象。若三星乾坤收不得。師向何處明。師曰。道什麼。僧曰。想師。只有湛水之波。且無滔天之浪。師曰。閑言語。問類中來時如何。師曰。人類中來馬類中來。問佛佛授手祖祖相傳。傳箇什麼法。師曰。老僧不解謾語。問如何是出門不見佛。師曰。無所睹。曰如何是入室別爺孃。師曰無所生。問如何是火焰娷癡迭C師曰。有什麼掩處。曰如何是炭堆娷癡迭C師曰。我道汝黑似漆問的的不明時如何。師曰。明也。問如何是末後一句。師曰。最初明不得。問從苗辨地因語識人。未審將何辨識。師曰。引不著。問院堣T百人。還有不在數者無。師曰。一百年前五十年後看取。師問僧。久嚮疏山薑頭莫便是否。無對(法眼代雲。嚮重和尚日久)僧問。抱璞投師請師雕琢。師曰。不為棟樑材。曰恁麼即卞和無出身處也。師曰。擔帶即伶俜辛苦。曰。不擔帶時如何。師曰。不教汝抱璞投師更請雕琢。問那吒太子析骨還父析肉還母。如何是那吒本來身。師放下手中杖子。問佛法二字如何辨得清濁。師曰。佛法清濁。曰學人不會。師曰。汝適來問什麼。問一等是水為什海鹹河淡。師曰。天上星地下木(法眼別雲。大似相違)問如何是祖師意。師曰。彌勒覓箇受記處不得。問和尚住此來有何境界。師曰。丱角女子白頭絲。問如何是無情說法。師曰惡。問如何是毘盧。師曰。已有名字。曰如何是毘盧師。師曰。未有毘盧時會取。問歷落一句請師道。師曰好。問四山相逼時如何。師曰。五蘊皆空。問一念未生時如何。師曰。真箇謾語。問凡聖相去幾何。師下禪床立。問學人一問即和尚答。忽若千問萬問時如何。師曰。如雞抱卵。問天上天下唯我獨尊。如何是我。師曰推倒遮老胡有什麼過。問如何是和尚師。師曰。迎之不見其首。隨之不見其形。問塑像未成未審身在什麼處。師曰。莫亂造作。僧曰。爭奈現不現何。師曰。隱在什麼處。問無目底人如何進步。師曰。遍十方。僧曰。無目為什麼遍十方。師曰。著得目也無。問如何是西來意。師曰。不諱。問月未圓時如何。師曰。吞卻兩三箇。僧曰。圓後如何。師曰。吐卻七八箇。問日月未明。佛與眾生在什麼處。師曰。見老僧瞋便道瞋。見老僧喜便道喜。師問僧。什麼處來。曰東西山禮祖師來。師曰。祖師不在東西山。僧無語(法眼代雲。和尚識祖師)問如何是玄中的。師曰。不到汝口媢D。問牛頭未見四祖時如何。師曰。與人為師。又問。見後如何。師曰。不與人為師。問諸佛出世唯以一大事因緣。如何是一大事因緣。師曰。尹司空為老僧開堂。問如何是佛。師曰。幻不可求問千里尋師乞師一接。師曰。今日老僧腰痛。菜頭入方丈請益。師曰。且去待無人時來為闍梨說。菜頭明日伺得無人又來請和尚說。師曰。近前來。菜頭近前。師曰。輒不得舉似於人。問併卻咽喉脣吻請師道。師曰。汝只要我道不得。問達磨未來時如何。師曰。遍天遍地。曰來後如何。師曰。蓋覆不得。問和尚未見先師時如何。師曰。通身不奈何。曰見先師後如何。師曰。通身撲不碎。曰還從師得也無。師曰。終不相孤負。曰恁麼即從師得也。師曰。自著眼趁取。曰恁麼即孤負先師也。師曰。非但孤負先師。亦乃孤負老僧。問七佛是文殊弟子。文殊還有師也無。師曰。適來恁麼道也。大似屈己推人。問金雞未鳴時如何。師曰。無遮箇音響。曰鳴後如何。師曰。各自知時。問師子是獸中之王。為什麼被六塵吞。師曰。不作大無人我。師居投子山三十餘載。往來激發請益者。常盈於室師縱之。以無畏辯隨問遽答。啐啄同時微言頗多。今略錄少分而已。唐中和年巢寇暴起天下喪亂。有狂徒持刃上山。問師曰此何為。師乃隨宜說法。魁渠聞而拜伏。脫身服施之而去。師乾化四年甲戌四月六日示有微疾。大眾請醫。師謂眾曰。四大動作聚散常程。汝等勿慮。吾自保矣。言訖跏趺坐亡。壽九十有六。詔諡慈濟大師。塔曰真寂。   湖州道場山如訥禪師。僧問。如何是教意。師曰。汝自看。僧禮拜。師曰。明月鋪霄漢山川勢自分。問如何得聞性不隨緣去。師曰。汝聽看。僧禮拜。師曰。聾人也唱胡笳調。好惡高低自不聞。僧曰。恁麼即聞性宛然也。師曰。石從空堨腄C火向水中焚。問虛空還有邊際否。師曰。汝也太多知。僧禮拜。師曰。三尺杖頭挑日月。一塵飛起任遮天。問如何是道人。師曰。行運無蹤跡。起坐絕人知。僧曰。如何即是。師曰。三爐力盡無煙焰。萬頃平由水不流。問一念不生時如何。師曰。堪作什麼。僧無語。師又曰。透出龍門雲雨合。山川大地入無蹤。師目有重瞳。垂手過膝。自翠微受訣。乃止於道場山薙草卓庵。學徒四至遂成禪苑。廣闡法化。所遺壞衲三事及開山拄杖木屐。今在影堂中(按塔銘雲。師姓許氏。吳興人。七歲去氏。於烏墩光福寺。八年如京師受具戒。抵豫章得心印。於翠微後結廬於道場山。猛摯之獸馴戢如奉教)。   建州白雲約禪師(曾住江州東禪院)僧問。不坐偏空堂。不居無學位。此人合向什麼處安置。師曰。青天無電影。天台韶和尚參。師問。什麼處來。韶曰。江北來。師曰。船來陸來。曰船來。師曰。還逢見魚鱉麼。曰往往遇之。師曰。遇時作麼生。韶曰。咄縮頭去。師大笑。   潭州前道吾山圓智禪師法嗣   潭州石霜山慶諸禪師廬陵新淦人也。姓陳氏。年十三依洪井西山紹鑾禪師落髮。二十三嵩嶽受具。就洛下學毘尼之教。雖知聽制終為漸宗。迴抵大溈山法會為米頭。一日師在米寮內篩米。溈山雲。施主物莫拋撒。師曰。不拋撒。溈山於地上拾得一粒雲。汝道不拋撒。遮箇什麼處得來。師無對。溈山又雲。莫欺遮一粒子。百千粒從遮一粒生。師曰。百千粒從遮一粒生。未審遮一粒從什麼處生。溈山呵呵笑歸方丈。晚後上堂雲。大眾米埵麻峞C師後參道吾問。如何是觸目菩提。道吾喚沙彌。沙彌應諾。吾曰。添淨缾水著。吾卻問師。汝適來問什麼。師乃舉前問道吾便起去。師從此惺覺。道吾曰。我疾作將欲去世。心中有物久而為患。誰可除之。師曰。心物俱非除之益患。道吾曰。賢哉賢哉。於時始為二夏之僧。因避世混俗於長沙瀏陽陶家坊。朝遊夕處人莫能識。後因洞山價和尚遣僧訪尋囊錐始露。乃舉之住石霜山。他日道吾將捨眾順世。以師為嫡嗣。躬至石霜而就之。師日勤執侍全於師禮。暨道吾歸寂。學侶雲集盈五百眾(廣語出別卷)一日謂眾曰。一代時教整理時人腳手。凡有其由皆落在今時。直至法身非身此是教家極則。我輩沙門全無肯路。若分即差。不分即坐著泥水。但由心意妄說見聞。僧問。如何是西來意。師曰。空中一片石。僧禮拜。師曰。會麼。曰不會。師曰。賴汝不會。若會即打破爾頭。問如何是和尚本分事。師曰。石頭還汗出麼。問到遮堿陘偵簬o道不得。師曰。腳底著口。問真身還出世也無。師曰。不出世。曰爭奈真身何。師曰。琉璃缾子口。師居方丈。有僧在明窗外問。咫尺之間為什麼不睹師顏。師曰。我道遍界不曾藏。僧舉問雪峰。遍界不曾藏意旨如何。雪峰曰。什麼處不是石霜。僧迴舉雪峰之語呈師。師曰。老大漢有什麼死急(東禪齊雲。只如雪峰是會石霜意不會石霜意。若會也他為什麼道死急。若不會作麼生。雪峰豈可不會然。法且無異。奈以師承不同解之差別。他雲遍界不曾藏也。須曾學來始得會。亂說即不可)雲蓋問萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。師曰。堂中事作麼生。曰無人接得渠。師曰。道也大殺道也。只道得八九成。曰未審和尚作麼生道。師曰。無人識得渠(東禪齊雲。只如石霜意作麼生。若道一般。前來為什麼不許伊。若道別有道理。又只重說一遍。且道古人意作麼生)問佛性如虛空如何師曰。臥時即有坐時即無。問忘收一足時如何。師曰不共汝同盤。問風生浪起時如何。師曰。湖南城堣j殺鬧。有人不肯過江西。因僧舉洞山參次示眾曰。兄弟秋初夏末或東去西去。直須向萬里無寸草處去始得。又曰。只如萬里無寸草處。且作麼生去。師聞之乃曰。出門便是草。僧舉似洞山。洞山曰。大唐國內能有幾人(東禪齊拈雲。且道石霜會洞山意否。若道會去。只如諸上座每日折旋俯仰迎來送去。為當落路下草。為當一一合轍。若言不會洞山意。又爭解恁麼下語。還有會處麼。上座擬什麼處去。於此若明得可謂還鄉曲也。不見也會著箇語雲。恁麼即不去也)師止石霜山二十年間。學眾有長坐不臥屹若株杌。天下謂之枯木眾也。唐僖宗聞師道譽遣使齎賜紫衣。師牢讓不受。光啟四年戊申二月二十日己亥示疾告寂。壽八十有二。臘五十九。三月十五日葬於院之西北隅。敕諡普會大師。塔曰見相。   潭州漸源仲興禪師在道吾處為典座。一日隨道吾往檀越家弔喪。師以手拊棺曰。生耶死耶。道吾曰。生也不道死也不道。師曰。為什麼不道。道吾曰。不道不道。弔畢同迴途次。師曰。和尚今日須與仲興道。儻更不道即打去也。道吾曰。打即任打。生也不道死也不道。師遂打道吾數拳。道吾歸院令師且去。少間主事知了打汝。師乃禮辭往石霜。舉前語及打道吾之事。今請和尚道。石霜曰。汝不見道吾道。生也不道死也不道。師於此大悟乃設齋懺悔。師一日將鍬子於法堂上。石霜曰。作麼。師曰。覓先師靈骨來。石霜曰。洪波浩渺白浪滔天覓什麼靈骨。師曰。正好著力。石霜曰。遮堸w劄不入著什麼力(太原孚上座代雲。先師靈骨猶存)   祿清和尚僧問。不落道吾機請師道。師雲。庭前紅莧樹生葉不生華。良久雲。會麼。僧雲。不會。師雲。正是道吾機因什麼不會。僧禮拜。師便打雲。須是老僧打爾始得。   潭州前雲巖曇晟禪師法嗣   筠州洞山良價禪師會稽人也。姓俞氏。幼歲從師因念般若心經。以無根塵義問其師。其師駭異曰。吾非汝師。即指往五洩山禮默禪師披剃。年二十一嵩山具戒。遊方首謁南泉。值馬祖諱晨修齋次。南泉垂問眾僧曰。來日設馬師齋。未審馬師還來否。眾皆無對。師乃出對曰。待有是伴即來。南泉聞已讚曰。此子雖後生甚堪雕琢。師曰。和尚莫壓良為賤。次參溈山問曰。頃聞忠國師有無情說法。良價未究其微。溈山曰。我遮堨蝳部C只是難得其人。曰便請師道。溈山曰。父母所生口終不敢道。曰還有與師同時慕道者否。溈山曰。此去石室相連有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。既到雲巖問。無情說法什麼人得聞。雲巖曰。無情說法無情得聞。師曰。和尚聞否。雲巖曰。我若聞汝即不得聞吾說法也。曰若恁麼即良價不聞和尚說法也。雲巖曰。我說法汝尚不聞。何況無情說法也。師乃述偈呈雲巖曰。  也大奇  也大奇  無情解說不思議  若將耳聽聲不現  眼處聞聲方可知   遂辭雲巖。雲巖曰。什麼處去。師曰。雖離和尚未卜所止。曰莫湖南去。師曰無。曰莫歸鄉去。師曰無。曰早晚卻來。師曰。待和尚有住處即來。曰自此一去難得相見。師曰。難得不相見。又問雲巖。和尚百年後忽有人問還貌得師真不。如何祇對。雲巖曰。但向伊道即遮箇是。師良久。雲巖曰。承當遮箇事大須審細。師猶涉疑。後因過水睹影大悟前旨。因有一偈曰。  切忌從他覓  迢迢與我疏  我今獨自往  處處得逢渠  渠今正是我  我今不是渠  應須恁麼會  方得契如如   他日因供養雲巖真。有僧問曰。先師道只遮是莫便是否。師曰是。僧曰。意旨如何。師曰。當時幾錯會先師語。曰未審先師還知有也無。師曰。若不知有爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼道(長慶稜雲。既知有為什麼恁麼道。又雲。養子方知父慈)師在泐潭見初上座示眾雲。也大奇也大奇佛界道界不思議。師曰。佛界道界即不問。且如說佛界道界。是什麼人。只請一言。初良久無對。師曰。何不急道。初曰。爭即不得。師曰。道也未曾道。說什麼爭即不得。初無對。師曰。佛之與道只是名字。何不引教。初曰。教道什麼。師曰。得意忘言。初曰。猶將教意向心頭作病在。師曰。說佛界道界病大小。初因此遷化。師至唐大中末。於新豐山接誘學徒。厥後盛化豫章高安之洞山(今筠州也)因為雲巖諱日營齋。有僧問。和尚於先師處得何指示。師曰。雖在彼中不蒙他指示。僧曰。既不蒙指示。又用設齋作什麼。師曰。然雖如此焉敢違背於他。僧問。和尚初見南泉發跡。為什麼與雲巖設齋。師曰。我不重先師道德。亦不為佛法。只重不為我說破。又因設忌齋。僧問。和尚為先師設齋還肯先師也無。師曰。半肯半不肯。曰為什麼不全肯。師曰。若全肯即孤負先師也。僧問。欲見和尚本來師如何得見。曰年涯相似即無阻矣僧再舉所疑。師曰。不躡前蹤更請一問。僧無對。雲居代雲。恁麼即某甲不見和尚本來師也(後皎上坐拈問長慶。如何是年涯相似者。長慶雲古人。恁麼道皎。闍梨又向這堻V箇什麼)師又曰。還有不報四恩三有者無。若不體此意。何超始終之患。直須心心不觸物步步無處所。常不間斷稍得相應。師問僧。什麼處來。曰遊山來。師曰。還到頂否。曰到。師曰。頂上還有人否。曰無人。師曰。恁麼即闍梨不到頂也。曰若不到頂爭知無人。師曰。闍梨何不且住。曰某甲不辭住。西天有人不肯。師問太長老曰。有一物上拄天下拄地黑如漆常在動用中過在什麼處。太曰。過在動用(同安顯別雲。不知)師乃咄雲。出去。問如何是西來意。師曰。大似駭雞犀。師問雪峰。從什麼處來。雪峰曰。天台來。師曰。見智者否。曰義存喫鐵棒有分。僧問。蛇吞蝦蟆救即是不救即是。師曰。救即雙目不睹。不救即形影不彰。因夜間不點燈。有僧出問。話退後。師令侍者點燈。乃召適來問話僧出來。其僧近前。師曰。將取三兩粉來與遮箇上坐。其僧拂袖而退。自此惺發玄旨。遂罄捨衣資設齋。得三年後辭師。師曰。善為。時雪峰侍立次。問曰。只如遮僧辭去幾時卻來。師曰。他只知一去不解再來。其僧歸堂就衣缽下坐化。雪峰上報師。師曰。雖然如此猶較老僧三生在。雪峰上問訊。師曰。入門來須得語。不得道早箇入了也。雪峰曰。義存無口。師曰。無口且從還我眼來。雪峰無語(雲居膺別前語雲。待某甲有口即道。長慶稜別雲。恁麼即某甲謹退)師問僧。什麼處來。曰三祖塔頭來。師曰。既從祖師處來。又要見老僧作什麼。曰祖師即別學人與和尚不別。師曰。老僧欲見闍梨本來師還得否。曰亦須待和尚自出頭來始得。師曰。老僧適來暫時不在雲居。問如何是祖師西來意。師曰。闍梨向後有把茅蓋頭。或有人問闍梨且作麼生。向伊道官人。問有人修行否。師曰。待公作男子即修行。僧問。承古有言。相逢不擎出。舉意便知有時如何。師乃合掌頂戴。師問德山。侍者從何方來。曰德山來。師曰。來作什麼。曰孝順和尚來。師曰。世間什麼物最孝順。侍者無對。師有時雲。體得佛向上事。方有些子語話分。僧便問。如何是語話。師曰。語話時闍梨不聞。曰和尚還聞否。師曰。待我不語話時即聞。僧問。如何是正問正答。師曰。不從口媢D。曰若有人問。師還答否。師曰。也未問。問如何是從門入者非寶。師曰。便休便休。師問講維摩經僧曰。不可以智知。不可以識識。喚作什麼語。對曰。讚法身語。師曰。法身是讚何用更讚。師有時垂語曰。直道本來無一物。猶未消得他缽袋子。僧便問。什麼人合得。師曰。不入門者。僧曰。只如不入門者還得也無。師曰。雖然如此不得不與他。師又曰。直道本來無一物。猶未消得他衣缽。遮埵X下得一轉語。且道下得什麼語。有一上坐下語九十六轉不愜師意。末後一轉始可師意。師曰。闍梨何不早恁麼道。有一僧聞請舉。如是三年執侍巾瓶終不為舉。上坐因有疾。其僧曰。某甲三年請舉前話不蒙慈悲。善取不得惡取。遂持刀向之曰。若不為某甲舉。即便殺上坐也。上坐悚然曰。闍梨且待。我為汝舉。乃曰。直饒將來亦無處著。其僧禮謝。僧問。師尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。師曰。不逢一人。曰如何行。師曰。直須足下無絲去。曰只如行鳥道莫便是本來面目否。師曰。闍梨因什麼顛倒。曰什麼處是學人顛倒。師曰。若不顛倒因什麼認奴作郎。曰如何是本來面目。師曰。不行鳥道。師謂眾曰。知有佛向上人方有語話分。時有僧問。如何是佛向上人。師曰。非常。(保福別雲。佛非。法眼別雲。方便呼為佛)師問僧。去什麼處來。僧曰。製鞋來。師曰。自解依他。僧曰。依他。師曰。他還指教闍梨也無。僧曰。允即不違。僧來舉。問茱萸如何是沙門行。茱萸曰。行即不無人覺即乖。師令彼僧去。進語曰。未審是什麼行。茱萸曰。佛行佛行。僧迴舉似師。師曰。幽州猶似可。最苦是新羅(東禪齊拈雲。此語還有疑訛也無。若有且道什麼處不得。若無他又道最苦是新羅。還點檢得出麼。他道行即不無人覺即乖。師令再問是什麼行。又道佛行。那僧是會了問不會而問。請斷看)僧卻問師。如何是沙門行。師曰。頭長三尺頸長二寸(有僧舉問歸宗權和尚。只如洞山意作麼生。權雲。封皮厚二寸)師見幽上坐來。遽起向禪床後立。幽曰。和尚為什麼迴避學人。師曰。將謂闍梨覓老僧。問如何是玄中又玄。師曰。如死人舌。師洗缽次見兩烏爭蝦蟆。有僧便問曰。遮箇因什麼到恁麼地。師曰。只為闍梨。僧問。如何是毘盧師法身主。師曰。禾莖粟□飀□露騺□□□□□□□L囂ョ慼慼慼孝齱慼慼慼憧t□□¥別譜□¥□踦漦□臣|□□□□|□□□‥恩□□櫥□k¥墨n□□c□□□□□□鋤□|□□□謙□□悎v因看稻田次。朗上坐牽牛。師曰。遮箇牛須好看恐喫稻去。朗曰。若是好牛應不喫稻。師問僧。世間何物最苦。僧曰。地獄最苦。師曰。不然。曰師意如何。師曰。在此衣線下不明大事。是名最苦。師問僧。名什麼。僧曰。某甲。師曰。阿那箇是闍梨主人公。僧曰。見祇對次。師曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。只是認得驢前馬後將為自己。佛法平沈此之是也。客中辨主尚未分。如何辨得主中主。僧便問。如何是主中主。師曰。闍梨自道取。僧曰。某甲道得即是客中主。如何是主中主。師曰。恁麼道即易相續也大難(雲居別雲。某甲道得。不是客中主)師示疾令沙彌去雲居傳語。又曰。他忽問汝和尚有何言句。但道雲巖路欲絕也。汝下此語須遠立。恐他打汝去。沙彌領旨去。語未終早被雲居打一棒。沙彌無語(同安顯代雲。恁麼即雲巖一枝不墜也。後雲居錫雲。上座且道。雲巖路絕不絕。崇壽稠雲。古人打此一棒意作麼生)師將圓寂謂眾曰。吾有閑名在世誰為吾除得。眾皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。師曰。吾閑名已謝(石霜雲。無人得他肯。雲居雲。若有閑名非吾先師。曹山雲。從古至今無人辨得。疏山雲。龍有出水之機。無人辨得)問。和尚遺和還有不病者也無。師曰。有。僧曰。不病者還看和尚否。師曰。老僧看他有分。曰和尚爭得看他。師曰。老僧看時即不見有病。師又曰。離此殼漏子向什麼處與吾相見。眾無對。唐鹹通十年三月命剃髮披衣令擊鍾儼然坐化。時大眾號慟移晷。師忽開目而起曰。夫出家之人心不附物。是真修行。勞生息死於悲何有。乃召主事僧令辦愚癡齊一中。蓋責其戀情也。眾猶戀慕不已延至七日。食具方備。師亦隨齋畢曰。僧家勿事大率臨行之際喧動如斯。至八日浴訖端坐長往。壽六十有三。臘四十二。敕諡悟本大師。塔曰慧覺(師昔在泐潭尋譯大藏。纂出大乘經要一卷並激勵道俗偈頌誡等。流布諸方)。   涿州杏山鑒洪禪師。臨濟問。如何是露地白牛。師曰吽。濟曰。啞卻杏山口。師曰。老兄作麼生。濟曰。遮畜生。師乃休(與石室問答。如彼章出之)師五詠十秀皆暢玄風。滅後茶毘收五色舍利。   潭州神山僧密禪師。師在南泉打羅次。南泉問。作什麼。師曰。打羅。曰汝以手打腳打。師曰。卻請和尚道。南泉曰。分明記取。向後遇明眼作家但恁麼舉似(雲巖代雲。無手腳者始解打)師與洞山渡水。洞山曰。莫錯下腳。師曰。錯即過不得也。洞山曰。不錯底事作麼生。師曰。共長老過水。一日與洞山鋤茶園。洞山擲下钁頭曰。我今日困一點氣力也無。師曰。若無氣力爭解恁麼道得。洞山曰。汝將謂有氣力底是也。裴大夫問僧。供養佛還喫否。僧曰。如大夫祭家神。大夫舉似雲巖。雲巖代曰。有幾般飯食。但一時下來。雲巖卻問師。一時下來後作麼生。師曰。合後缽盂。巖肯之。僧問。如何是無所聞者乃曰聽經。師曰。惡會麼。僧曰。要會。師曰。未解聽經在。問一地不見二地如何。師曰。汝莫錯否汝是何地。有行者問。生死事乞師一言。師曰。汝何時生死去來。曰某甲不會請師說。師曰。不會須死一場去。   幽谿和尚僧問。大用現前不存軌則時如何。師起繞禪床一匝而坐。僧欲進語。師與一蹋。僧歸位而立。師曰。汝恁麼我不恁麼。汝不恁麼我卻恁麼。僧再擬進語。師又與一蹋曰。三十年後吾道大行。   前華亭船子德誠禪師法嗣   澧州夾山善會禪師廣州峴亭人也。姓廖氏。九歲於潭州龍牙山出家。依年受戒。往江陵聽習經論該練三學。遂參禪會勵力參承。初住京口。一夕道吾策杖而至。遇師上堂。僧問。如何是法身。師曰。法身無相。曰如何是法眼。師曰。法眼無瑕。師又曰。目前無法意在目前。不是目前法非耳目所到。道吾乃笑。師乃生疑問吾。何笑。吾曰。和尚一等出世未有師。可往淛中華亭縣參船子和尚去。師曰。訪得獲否。道吾曰。彼師上無片瓦遮頭。下無卓錐之地。師遂易服直詣華亭。會船子鼓櫂而至。師資道契微眹不留(語見船子章)師比遁世忘機。尋以學者交湊廬室星布曉夕參依。唐鹹通十一年庚寅海眾卜於夾山遽成院宇。師上堂示眾曰。夫有祖以來時人錯會。相承至今以佛祖句為人師範。如此卻成狂人無智人去。他只指示汝。無法本是道。道無一法。無佛可成。無道可得。無法可捨。故雲目前無法意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未有眼目。皆屬所依之法不得自在。本只為生死茫茫識性無自由分。千里萬里求善知識。須有正眼永脫虛謬之見。定取目前生死。為復實有。為復實無。若有人定得許汝出頭。上根之人言下明道。中下根器波波浪走。何不向生死中定。當取何處更疑佛疑祖替汝生死。有智人笑汝偈曰。  勞持生死法  唯向佛邊求  目前迷正理  撥火覓浮漚   僧問。從上立祖意教意。和尚此間為什麼言無。師曰。三年不食飯目前無饑人。曰既無饑人。某甲為什麼不悟。師曰。只為悟迷卻闍梨。師說頌曰。  明明無悟法  悟法卻迷人  長舒兩腳睡  無偽亦無真   僧問。如何是道。師曰。太陽溢目萬里不掛片雲。曰如何得會。師曰。清淨之水游魚自迷。問如何是本。師曰。飲水不迷源。問古人布髮掩泥當為何事。師曰。九烏射盡一翳猶存。一箭墮地天下不黑。問祖意與教意同別。師曰。風吹荷葉滿池青。十里行人較一程。師有小師隨侍日久。師住後遣令行腳。遊歷禪肆無所用心。聞師聚眾道播他室。迴歸省覲而問曰。和尚有如是奇特事。何不早向某甲說。師曰。汝蒸飯吾著火。汝行益吾展缽。什麼處是孤負汝處。小師從此悟入。師一日喫茶了。自烹一碗過與侍者。侍者擬接。師乃縮手曰。是什麼。侍者無對。有一大德來問師。若是教意某甲即不疑。只如禪門中事如何。師曰。老僧也只解變生為熟。問如何是實際之理。師曰。石上無根樹山含不動雲。問如何是出窟師子。師曰。虛空無影像足下野雲生。西川首座遊方至白馬。舉華嚴教語問曰。一塵含法界無邊時如何。白馬曰。如鳥二翼。如車二輪。首座曰。將謂禪門別有奇特事。元來不出教乘。乃迴本地。尋嚮夾山盛化。遣小師持前語而問師。師曰雕沙無鏤玉之譚。結草乖道人之思。小師迴舉似首座。首座乃讚。將謂禪門與教意不殊。元來有奇特之事。問如何是夾山境。師曰。猿抱子歸青嶂堙C鳥銜華落碧巖前。師再闢玄樞逮於一紀。唐中和元年辛丑十一月七日召主事曰。吾與眾僧話道累歲。佛法深旨各應自知。吾今幻質時盡即去。汝等善保護如吾在日。勿得雷同世人輒生惆悵。言訖至於夜奄然而逝。其月二十九日塔於本山。壽七十七臘五十七敕諡傳明大師。塔曰永濟。   行思禪師第五世   前舒州投子山大同禪師法嗣   投子感溫禪師(第二世住)僧問。師登寶座接示何人。師曰。如月覆千谿。僧曰。恁麼即滿地不虧也。師曰。莫恁麼道。僧問。父不投為什麼卻投子。師曰。豈是別人屋堥ヾC僧曰。父與子還屬功也無。師曰。不屬。曰不屬功底如何。師曰。父子各自脫。曰為什麼如此。師曰。汝與我會。師遊山見蟬蛻殼。侍者問曰。殼在遮娷秅l向什麼處去也。師拈殼就耳畔。搖三五下作蟬響聲。其僧於是開悟。   福州牛頭微禪師。師上堂示眾曰。三世諸佛用一點伎倆不得。天下老師口似匾擔。諸人作麼生大不容易。除非知有莫能知之。僧問。如何是和尚家風。師曰。山畬粟米飯野菜澹黃齏。僧曰。忽遇上客來又作麼生。師曰。喫即從君喫不喫任東西。問不問驪龍頷下珠。如何識得家中寶。師曰。忙中爭得作閑人。   西川青城香山澄照大師。僧問。諸佛有難向火焰娷癡迭C未審衲僧有難向什麼處藏身。師曰。水精甕媯菄i斯。問如何是初生月。師曰。太半人不見。   陝府天福和尚。僧問。如何是佛法大意。師曰。黃河無滴水華嶽總平治。   濠州思明和尚在投子眾時。有僧問。如何是上座沙彌童行。師曰諾。僧問。如何是清淨法身。師曰。屎堻I兒頭出頭沒。   鳳翔府招福和尚。僧問。東牙烏牙皆出隊。和尚為什麼不出隊。師曰。住持各不同。闍梨爭得怪。   興元府中梁山遵古禪師。問空劫無人能問法。即今有問法何安。師曰。大悲菩薩甕塈丑C問如何是祖師西來意。師曰。道士擔漏卮。   襄州谷隱和尚。僧問。如何是不觸白雲機。師曰。鶴帶鴉顏浮生不棄。   安州九□□□□□□祕□□□妘綠□□□□□□□□□□□F□□勾z謗矷憧d耰□。師曰。闍梨只見一□□□□□□|□□□諍靰□。師曰。水急浪華粗。   盤山和尚(幽州第二世住)僧問。如何出得三界。師曰。在媕Y來多少時耶。曰如何出得。師曰。青山不礙白雲飛。問承教有言。如化人煩惱如石女兒。此理如何。師曰。闍梨直如石女兒去。   安州九□□□秦□□□□薤□僧問。解脫深坑如何過得。師曰。不求過。僧曰。如何過得。師曰。求過亦非。   東京觀音院巖俊禪師邢臺人也。姓廉氏。初參祖席遍歷衡廬岷蜀。嘗經鳳林深谷。欻睹珍寶發現。同侶相顧意將取之。師曰。古人鋤園觸黃金若瓦礫。待吾菅茆覆頂。須此供四方僧。言訖捨去。造謁投子。投子問曰。子昨宿何處。師曰。在不動道場。曰既言不動曷由至此。師曰。至此豈是動耶。曰元來宿不著處然。投子默認許之。尋抵東京。會有梁少保李鄑。即河陽節度使罕之兄也。雅信內典尤重於師。因舍宅建院曰觀音明聖。請師居之。周高祖世宗二帝潛隱時。每登方丈必施跪禮。及即位特賜紫。號淨戒大師。眾常數百。乾德丙寅三月示疾垂誡門人訖。怡顏合掌而滅。壽八十五。臘六十五。其年四月八日塔於東郊豐臺村。   前鄂州清平山令遵禪師法嗣   蘄州三角山令珪禪師初參清平。清平問曰。來作麼。師曰。來禮拜。曰禮拜阿誰。師曰。特來禮拜和尚。清平咄曰。遮鈍根阿師。師乃禮拜。清平於師頸上以手斫一下。師從此摳衣密領宗旨。住後僧問。如何是佛。師曰。明日來向汝道。如今道不得。   景德傳燈錄卷第十五 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第十六   吉州青原山行思禪師第五世中七十二人朗州德山宣鑒禪師法嗣九人鄂州巖頭全豁禪師福州雪峰義存禪師天台瑞龍院慧恭禪師泉州瓦棺和尚襄州高亭簡禪師洪州感潭資國和尚(已上六人見錄)德山鵝湖紹奭大師鳳翔府無垢和尚益州雙流尉遲和尚(已上三人無機緣語句不錄)潭州石霜慶諸禪師法嗣四十一人河中南際山僧一禪師潭州大光山居誨禪師廬山懷祐禪師筠州九峰道虔禪師台州湧泉景欣禪師潭州雲蓋山志元禪師潭州谷山藏禪師福州覆船山洪薦禪師朗州德山存德慧空禪師吉州崇恩和尚石霜第三世輝禪師郢州芭蕉和尚潭州肥田伏和尚潭州鹿苑暉禪師潭州寶蓋約禪師越州雲門海晏禪師湖南文殊和尚鳳翔府石柱和尚潭州中雲蓋和尚河中棲巖存壽禪師南嶽玄泰上座(已上二十一人見錄)杭州龍泉敬禪師潞府盤亭宗敏禪師新羅欽忠禪師新羅行寂禪師洪州鹿源和尚郢州大陽山和尚滑州觀音和尚鄆州正覺和尚商州高明和尚許州慶壽和尚鎮州萬歲和尚第二世鎮州靈壽和尚鎮州洪濟禪師吉州簡之禪師大梁洪方禪師卬州守閑禪師新羅朗禪師新羅清虛禪師汾州爽禪師餘杭通禪師(已上二十人無機緣語句不錄)澧州夾山善會禪師法嗣二十二人澧州樂普山元安禪師洪州上藍令超禪師鄆州四禪和尚江西逍遙山懷忠禪師袁州盤龍山可文禪師撫州黃山月輪禪師洛京韶山寰普禪師太原海湖和尚嘉州白水寺和尚鳳翔府天蓋山幽禪師洪州同安和尚(已上一十一人見錄)韶州曇普禪師吉州僊居山和尚太原資福端禪師洪州盧僊山延慶和尚越州越峰和尚朗州祗闍山和尚益州棲穆和尚嵩山全禪師益州夾山院和尚西京雲巖和尚安福延休和尚(已上一十一人無機緣語句不錄)   行思禪師第五世中   前朗州德山宣鑒禪師法嗣   鄂州巖頭全豁禪師泉州人也。姓柯氏。少禮清原誼公落髮。往長安寶壽寺稟戒。習經律諸部。優遊禪苑與雪峰義存欽山文邃為友。自餘杭大慈山迤邐造於臨濟。屬臨濟歸寂乃謁仰山。才入門提起坐具曰。和尚。仰山取拂子擬舉之。師曰。不妨好手。後參德山和尚。執坐具上法堂瞻視。德山曰。作麼。師咄之。德山曰。老僧過在什麼處。師曰。兩重公案。乃下參堂。德山曰。遮箇阿師稍似箇行腳人。至來日上問訊。德山曰。闍梨是昨日新到否。曰是。德山曰。什麼處學得遮箇虛頭來。師曰。全豁終不自謾。德山曰。他後不得孤負老僧。他日參師入方丈門側身問。是凡是聖。德山喝。師禮拜。有人舉似洞山。洞山曰。若不是豁上座大難承當。師聞之乃曰。洞山老人不識好惡錯下名言。我當時一手抬一手搦。雪峰在德山作飯頭。一日飯遲。德山掌缽至法堂上。峰曬飯巾次見德山便雲這老漢鍾未鳴鼓未響托缽向什麼處去。德山便歸方丈。峰舉似師。師雲。大小德山不會末後句。山聞令侍者喚師至方丈問。爾不肯老僧那。師密啟其意。德山至來日上堂與尋常不同。師到僧堂前撫掌大笑雲。且喜得老漢會末後句。他後天下人不奈何。雖然如此也秖得三年(德山果三年後示滅)。師一日與雪峰義存欽山文邃三人聚話。存驀然指一碗水。邃曰。水清月現。存曰。水清月不現。師踢卻水碗而去。自此邃師於洞山。存豁二士同嗣德山。師與存同辭德山。德山問。什麼處去。師曰。暫辭和尚下山去。德山曰。子他後作麼生。師曰。不忘。曰子憑何有此說。師曰。豈不聞智過於師。方堪傳授智與師齊減師半德。曰如是如是。當善護持。二士禮拜而退。存返閩川居象骨山之雪峰。師庵於洞庭臥龍山。徒侶臻萃。僧問無師還有出身處也無。師曰。聲前古毳爛。問堂堂來時如何。師曰。刺破眼。問如何是祖師意。師曰。移取廬山來向汝道。師一日上堂。謂諸徒曰。吾嘗究涅槃經七八年。睹三兩段文。似衲僧說話。又曰。休休。時有一僧出禮拜請師舉。師曰。吾教意如伊字三點。第一向東方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰吾教意如摩醯首羅劈開面門。豎亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾教意猶如塗毒鼓擊一聲遠近聞者皆喪。亦云俱死。此是第三段義。時小嚴上座問。如何是塗毒鼓。師以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底嚴無語。夾山會下一僧到石霜。入門便道不審。石霜曰。不必闍梨。僧曰。恁麼即珍重。又到巖頭如前道不審。師曰噓。僧曰。恁麼即珍重方迴步。師曰。雖是後生亦能管帶。其僧歸舉似夾山。夾山曰。大眾還會麼。眾無對。夾山曰。若無人道老僧不惜兩莖眉毛道去也。乃曰。石霜雖有殺人刀。且無活人劍。師與羅山卜塔基。羅山中路忽曰。和尚。師迴顧曰。作麼。羅山舉手曰。遮埵n片地。師咄曰。瓜州賣瓜漢。又行數里徘徊間。羅山禮拜問曰。和尚豈不是三十年在洞山。而不肯洞山。師曰是。又曰。和尚豈不是法嗣德山。又不肯德山。師曰是。曰不肯德山即不問。只如洞山有何所闕。師良久曰。洞山好箇佛。只是無光。僧問。利劍斬天下誰是當頭者。師曰。暗擬。再問。師咄曰。遮鈍漢出去。問不歷古今時如何。師曰。卓朔地。曰古今事如何。師曰。任爛。師問僧。什麼處來。曰西京來。師曰。黃巢過後還收得劍麼。曰收得。師引頸作受刃勢。僧曰。師頭落也。師大笑。(其僧後到雪峰舉前語。被拄杖打趁下山)問二龍爭珠誰是得者。師曰。俱錯。僧問雪峰。聲聞人見性如夜見月。菩薩人見性如晝見日。未審和尚見性如何。峰以拄杖打三下。其僧後舉前語問師。師與三摑。問如何是三界主。師曰。汝還解喫鐵棒麼。瑞巖問。如何是毘盧師。師曰。道什麼。瑞巖再問之。師曰。汝年十七八。未問塵中如何辨主。師曰。銅鈔鑼媞〃悸o。問弓折箭盡時如何。師曰去。問如何是巖中的的意。師曰。謝指示。僧曰。請和尚答話。師曰。珍重。問如何是道。師曰。破草鞋與拋向湖媯菕C問萬丈井中如何得倒底。師曰吽。僧再問。師曰。腳下過也。問古帆不掛時如何。師曰。後園驢喫草。爾後人或問佛問法問道問禪者。師皆作噓聲。而常謂眾曰。老漢去時大吼一聲了去。唐光啟之後中原盜起眾皆避地。師端居晏如也。一日賊大至責以無供饋遂倳刃焉。師神色自若。大叫一聲而終。聲聞數十里。即光啟三年丁未四月八日也。門人後焚之獲舍利四十九粒。眾為起塔。壽六十。僖宗諡清嚴大師。塔曰出塵。   福州雪峰義存禪師泉州南安人也。姓曾氏。家世奉佛。師生惡葷茹。於襁褓中聞鐘梵之聲。或見幡華像設。必為之動容。年十二從其父遊莆田玉□寺。見慶玄律師遽拜曰。我師也遂留侍焉。十七落髮。謁芙蓉山常照大師。照撫而器之。後往幽州寶剎寺受具足。戒久歷禪會緣契德山。唐鹹通中迴閩中。登象骨山雪峰創院。徒侶翕然。懿宗賜號真覺大師。仍賜紫袈裟僧問。祖意與教意是同是別。師曰。雷聲震地室內不聞。又曰。闍梨行腳為什麼事。問我眼本正。因師故邪時如何。師曰。迷逢達磨。曰我眼何在。師曰。得不從師。問剃髮染衣受佛依蔭。為什麼不許認佛。師曰。好事不如無。師問坐主。如是兩字儘是科文。作麼生是本文。座主無對(五雲和尚代雲。更分三段著)問有人問。三身中那箇身不墮諸數。古人云。吾常於此切。意旨如何。師曰。老漢九轉上洞山。僧擬再問。師曰。拽出此僧著。問如何是覿面事。師曰。千里未是遠。問如何是大人相。師曰。瞻仰即有分。問文殊與維摩對譚何事。師曰。義墮也。僧問寂然無依時如何。師曰。猶是病。曰轉後如何。師曰。船子下揚州。問承古有言。師便作臥勢良久。起曰。問什麼。僧再舉。師曰。虛生浪死漢。問箭露投鋒時如何。師曰。好手不中的。僧曰。盡眼勿摽的時如何。師曰。不妨隨分好手。問古人道。路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。喫茶去。師問僧。什麼處來。對曰。神光來。師曰。晝喚作日光夜喚作火光。作麼生是神光。僧無對。師自代曰。日光火光。棲典座問。古人有言。知有佛向上事。方有語話分。如何是語話。師把住曰。道道。棲無對。師蹋倒。棲起來汗流。師問僧。什麼處來。僧曰。近離淛中。師曰。船來陸來。曰二途俱不涉。師曰。爭得到遮堙C曰有什麼隔礙。師便打。問古人道覿面相呈。師曰。是曰如何是覿面相呈。師曰。蒼天蒼天。師問僧。此水牯牛年多少。僧無對。師自代曰。七十七也。僧曰。和尚為什麼作水牯牛。師曰。有什麼罪過。僧辭師問。什麼處去。曰禮拜徑山和尚去。師曰。徑山若問汝此間佛法如何。作麼生道。曰待問即道。師以拄杖打。尋舉問道怤(怤即鏡清順德大師)遮僧過在什麼處便喫棒。怤曰。問得徑山徹困也。師曰。徑山在淛中因什麼問得徹困。怤曰。不見道遠問近對。師乃休(東禪齊雲。那僧若會雪峰意。為什麼被打。若不會又打伊作什麼。且道過在什麼處。鐘清雖即子父與他分析。也大似成就其醜拙。還會麼。且如雪峰便休。是肯伊不肯伊)師一日謂慧稜曰(稜即長慶)吾見溈山問仰山。諸聖什麼處去。他道。或在天上或在人間。汝道仰山意作麼生。稜曰。若問諸聖出沒處。恁麼道即不可。師曰。汝渾不肯。忽有人問。汝作麼生道。稜曰。但道錯。師曰。是汝不錯。稜曰。何異於錯。師問僧。什麼處來。對曰。離江西。師曰。江西與此間相去多少。曰不遙。師豎起拂子曰。還隔遮箇麼。曰若隔遮箇即遙去也。師便打。問學人乍入叢林乞師指示箇入路。師曰。寧自碎身如微塵。終不敢瞎卻一僧眼。問四十九年後事即不問。四十九年前事如何。師以拂子驀口打。有僧辭去參靈雲。問佛未出世時如何。靈雲舉拂子。又問。出世後如何。靈雲亦舉拂子。其僧卻迴。師問。闍梨近去返太速生。僧曰。某甲到彼問佛法不相當乃迴。師曰。汝問什麼事。僧舉前話。師曰。汝問。我為汝道。僧便問。佛未出世時如何。師舉拂子。又問。出世後如何。師放下拂子。僧禮拜。師便打(後僧舉似玄沙。玄沙雲。汝欲得會麼。我與汝說箇喻。如人賣一片園。東西南北一時結契總了也。中心有箇樹子猶屬我在。崇壽稠雲。為當打伊解處。別有道理)因舉。六祖雲。不是風動不是旛動。仁者心動。師曰。大小祖師龍頭蛇足。好與二十拄杖。時太原孚上座侍立。聞之咬齒。師又曰。我適來恁麼道也。好與二十拄杖(雲居錫雲。什麼處是祖師龍頭蛇尾。便好喫棒。只如雪峰自道。我也好喫拄杖。且道佛法意旨作麼生。久在眾上座無有不知。初機兄弟且作麼生會。東禪齊雲。雪峰恁麼道。為當點檢別有落處。眾中喚作自抽過抽過且置。祖師道不是風動不是幡動。作麼生)師問慧全。汝得入處作麼生。全曰。共和尚商量了。師曰。什麼處商量。曰什麼處去來。師曰。汝得入處又作麼生。全無對。師打之。全坦問。平洋淺草麋鹿成群。如何射得麋中主。師喚全坦。坦應諾。師曰。喫茶去。師問僧。近離什麼處。僧曰。離溈山。曾問如何是祖師西來意。溈山據坐。師曰。汝肯他否。僧曰。某甲不肯他。師曰。溈山古佛子速去禮拜懺悔。玄沙曰。山頭老漢蹉過溈山也(東禪齊雲。什麼處是蹉過的當蹉過。莫便恁麼會也無。若恁麼會即未會溈山意在。只如雪峰雲。溈山古佛子速去懺悔。是證明溈山。是讚歎溈山此事也難子細。好見去也不難)問學人道不得處請師道。師曰。我為法惜人。師舉拂子示一僧。其僧便出去(長慶稜舉似泉州王延彬乃曰。此僧合喚轉與一頓棒。彬曰。和尚是什麼心行。稜曰幾放過)師問慧稜。古人道前三三後三三意作麼生。稜便出去(鵝湖別雲。諾)師問僧。什麼處來。對曰。藍田來。師曰。何不入草(長慶稜雲。險)問大事作麼生。師執僧手曰。上坐將此問誰。有僧禮拜。師打五棒。僧曰。過在什麼處。師又打五棒喝出。師問僧。什麼處來。僧曰。嶺外來師曰。還逢達磨也無。僧曰。青天白日。師曰。自己作麼生。僧曰。更作麼生。師便打。師送僧出行三五步。召曰。上坐。僧迴首。師曰。途中善為。僧問。拈搥豎拂不當宗乘和尚如何。師豎起拂子。其僧自把頭出。師乃不顧(法眼代雲。大眾看此一員戰將)僧問。三乘十二分教為凡夫開演。不為凡夫開演。師曰。不消一曲楊柳枝。師謂鏡清曰。古來有老宿引官人巡堂雲。此一眾儘是學佛法僧。官人云。金屑雖貴又作麼生。老宿無對鏡清代曰。比來拋塼引玉(法眼別雲。官人何得貴耳而賤目)師上堂。舉拂子曰。遮箇為中下。僧問。上上人來如何。師舉拂子。僧曰。遮箇為中下。師打之。問國師三喚侍者意如何。師乃起入方丈。師問僧。今夏在什麼處。曰湧泉。師曰。長時湧暫時湧。曰和尚問不著。師曰。我問不著。曰是。師乃打。普請往寺莊路逢獼猴。師曰。遮畜生一人背一面古鏡摘山僧稻禾。僧曰。曠劫無名為什麼彰為古鏡。師曰。瑕生也。僧曰。有什麼死急。話端也不識。師曰。老僧罪過。閩帥施銀交床。僧問。和尚受大王如此供養。將何報答。師以手托地曰。少打我(僧問疏山曰。雪峰道少打我意作麼生。疏山雲。頭上插瓜虀垂尾腳跟齊)問吞盡毘盧時如何。師曰福唐歸得平善否。師謂眾曰。我若東道西道。汝則尋言逐句。我若羚羊掛角。汝向什麼處捫摸(僧問保福。只如雪峰有什麼言教。便以羚羊掛角時。保福雲。莫是與雪峰作小師不得麼)師住閩川四十餘年。學者冬夏不減千五百人。梁開平二年戊辰春三月示疾。閩帥命醫診視。師曰。吾非疾也。竟不服其藥。遺偈付法。夏五月二日朝遊藍田。暮歸澡身。中夜入滅。壽八十七。臘五十九。   天台瑞龍院慧恭禪師福州人也姓羅氏。家世為儒。年十七舉進士隨計京。師因遊終南山奉日寺。睹祖師遺像。遂求出家。二十二受戒。遊方謁德山鑒禪師鑒問曰。會麼。恭曰。作麼。鑒曰。請相見。恭曰。識麼。鑒大笑遂入室焉。暨鑒順世。與門人之天台瑞龍院大開法席。唐天復三年癸亥十二月二日午時命眾聲鐘。顧左右曰去。言訖跏趺而化。壽八十四。臘六十二。門人建塔。   泉州瓦棺和尚。德山問曰。汝還會麼。師曰。不會。德山曰。汝成褫取箇不會好。師曰。不會成褫箇什麼。德山曰。汝似一團鐵。師遂摳衣德山。   襄州高亭簡禪師。初隔江見德山。遙合掌呼雲。不審。德山以手中扇子再招之。師忽開悟。乃橫趨而去。更不迴顧。後於襄州開法。嗣德山。   洪州大寧感潭資國和尚。白兆問。家內停喪請師慰問。師曰。苦痛蒼天。兆曰。死卻爺死卻孃。師打而趁之。師凡遇僧來。亦多以拄杖打趁。   前潭州石霜山慶諸禪師法嗣   河中南際山僧一禪師。僧問。幸獲親近乞師指示。師曰。我若指示即屈著汝。僧曰。教學人作麼生即是。師曰。切忌是非。問如何是衲僧氣息。師曰。還曾熏著汝也無。問類即不問如何是異。師曰。要頭即一任斫將去。問如何是法身主。師曰。不過來。又問。如何是毘盧師。師曰。不超越。師初居末山。後閩帥請開法。於長慶禪苑卒。諡本淨大師。塔曰無塵。   潭州大光山居誨禪師京兆人也。姓王氏。初造於石霜之室。函丈請益經二載。又令主北塔。麻衣草屨殆忘身意。一日石霜將試其所得。垂問曰。國家每年放舉人及第。朝門還得拜也無。師曰。有人不求進。曰憑何。師曰。且不為名。石霜又因疾問曰。除卻今日別更有時也無。師曰。渠亦不道今日是。石霜甚然之。如是徵詰數四酬對無爽。盤桓二十餘祀。瀏陽信士胡公請居大光山提唱宗致。有僧問。只如達磨是祖否。師曰。不是祖。僧曰。既不是祖又來作什麼。師曰。為汝不薦祖。僧曰。薦後如何。師曰。方知不是祖。問混沌未分時如何。師曰。時教阿誰敘。師又曰。一代時教只是收拾一代時人。直饒剝徹底。也只是成得箇了事人。汝不可便將當卻衲衣下事。所以道。四十九年明不盡。四十九年標不起。凡示學徒大要如此。唐天復三年癸亥九月三日歸寂。壽六十有七。   廬山棲賢懷祐禪師泉州僊遊人也。受業於九坐山陳禪師。尋參學預石霜之室。既承奧旨居於謝山。其道未震復。遷止棲賢。徒侶臻萃。僧問。如何是五老峰前句。師曰。萬古千秋。僧曰。恁麼莫成嗣絕也無。師曰。躊躇欲與誰。僧問。自遠而來。請師激發。師曰。也不憑時。曰請師憑時。師曰。我亦不換。問如何是法法無差。師曰。雪上更加霜。師後終於廬山。諡玄悟大師。塔曰傳燈。   筠州九峰道虔禪師。福州侯官人也。姓劉氏。遍曆法會。後受石霜印記。化徒於九峰焉。師上堂有僧問。無間中人行什麼行。師曰。畜生行。曰畜生復行什麼行。師曰。無間行。曰此猶是長生路上人。師曰。汝須知有不共命者。曰不共什麼命。師曰。長生氣不常。師又曰。諸兄弟還識得命麼。欲知命流泉是命。湛寂是身。千波競湧是文殊境界。一亙晴空是普賢床榻。其次借一句子是指月。於中事是話月。從上宗門中事如節度使信旗。且如諸方先德未建許多名目指陳已前。諸兄弟約什麼體格商量到遮堙C不假三寸試話會看。不假耳根試釆聽看。不假眼試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤都來是汝當人箇體。向什麼處安眼耳鼻舌。莫但向意根下圖度作解。盡未來際亦未有休歇分。所以古人道。擬將心意學玄宗。狀似西行卻向東。時有僧問。九重無信恩赦何來。師曰。流光雖遍閫內不周。曰流光與閫內相去多少。師曰。淥水騰波青山秀色。問人人盡言請益。未審師將何拯濟。師曰。汝道巨嶽還曾乏寸土也無。曰恁麼即四海參尋當為何事。師曰。演若迷頭心自狂。曰還有不狂者也無。師曰有。曰如何是不狂者。師曰。突曉途中眼不開。問如何是學人自己。師曰。更問阿誰。曰便恁麼承當時如何。師曰。須彌還更戴須彌麼。問祖祖相傳復傳何法。師曰。釋迦慳迦葉富。曰畢竟傳底事作麼生。師曰。同歲老人分夜燈。問諸佛非我道。如何是我道。師曰。我道非諸佛。曰既非諸佛。為什麼卻立我道。師曰。適來暫喚來。如今卻遣出。曰為什麼卻遣出。師曰。若不遣出眼媢苭矷C問一切處覓不得。豈不是聖。師曰。是什麼聖。曰牛頭未見四祖時豈不是聖。師曰。是聖境未忘。曰二聖相去幾何。師曰。塵中雖有隱形術。爭奈全身入帝鄉。問承古有言真心妄心如何。師曰。是立真顯妄。曰如何是真心。師曰。不雜食。曰如何是妄心。師曰。攀緣起倒是。曰離此二途如何是學人本體。師曰。本體不離。曰為什麼不離。師曰。不敬功德天。誰嫌黑暗女。問承古有言盡乾坤都來是箇眼。如何是乾坤眼。師曰。乾坤在堻\。曰乾坤眼何在。師曰。正是乾坤眼。曰還照矚也無。師曰。不借三光勢。曰既不借三光勢。憑何喚作乾坤眼。師曰。若不如是髑髏前見鬼人無數。問一筆丹青為什麼貌不得。師曰。僧繇卻許誌公。曰未審僧繇得什麼人證旨卻許誌公。師曰。烏龜稽首須彌柱。問動容沈古路。身沒乃方知。此意如何。師曰。偷佛錢買佛香。曰學人不會。師曰。不會即燒香供養本爺孃。師後住泐潭而終。諡大覺禪師。塔曰圓寂。   台州湧泉景欣禪師泉州僊遊人也。本白雲山受業。得石霜開示而止丹丘湧泉之蘭若。一日師不披袈裟喫飯。有僧問莫成俗否。師曰。即今豈是僧耶有彊德二禪客到。於路次見師騎牛。不識師乃曰。蹄角甚分明。爭奈騎者不識。師驟牛而去。二禪客憩於樹下煎茶。師迴下牛近前不審與坐喫茶。師問曰。二禪客近離什麼處。曰離那邊。師曰。那邊事作麼生。彼提起茶盞。師曰。此猶是遮邊。那邊事作麼生。二人無對。師曰。莫道騎者不識好。   潭州雲蓋山志元號圓淨大師。遊方時。問雲居曰。志元不奈何時如何。雲居曰。只為闍梨功力不到處。師不禮拜而退。遂參石霜。亦如前問石霜曰。非但闍梨老僧亦不奈何。師曰。和尚為什麼不奈何。石霜曰。老僧若奈何拈過汝不奈何(別有問答。石霜章出之)有僧問如何是佛。師曰。黃面底是。曰如何是法。師曰。藏堿O問然燈未出時如何。師曰。昧不得。問蛇子為什麼吞蛇師。師曰。通身色不同。問如何是衲僧。師曰。參尋訪道。   潭州谷山藏禪師。僧問。祖意教意是一是二。師曰。青天白日夜半濃霜。   福山覆船山洪薦禪師。僧問。如何是本來面目。師閉目吐舌。又開目吐舌。僧曰。本來有如許多面目。師曰。適來見什麼問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。老僧也恁麼。師將示滅三日前。令侍者喚第一坐來。師臥出氣一聲第一坐喚侍者曰。和尚渴要湯水喫。師乃面壁而臥。臨終令集眾。乃展兩手出舌示之。時第三坐曰。諸人和尚舌根硬也。師曰。苦哉苦哉。誠如第三坐所言。舌根硬去也。再言之而告寂。諡紹隆大師。塔曰廣濟。   朗州德山存德號慧空大師(第六世住)僧問。如何是一句。師曰。更請問。問如何是和尚僊陀婆。師曰。昨夜三更見月明。   吉州崇恩和尚。僧問。祖意教意是一是二。師曰。少林雖有月。蔥嶺不穿雲。   石霜輝禪師(第三世住)僧問。佛出世先度五俱輪。和尚出世先度何人。師曰。總不度。曰為什麼不度。師曰。為伊不是五俱輪。問如何是和尚家風。師曰。竹莇瓦碗。   郢州芭蕉和尚。僧問。從上宗乘如何舉唱。師曰。已被冷眼人覷破了。問不落諸緣。請師直指。師曰。有問有答。問如何是和尚為人一句。師曰。只恐闍梨不問。   潭州肥田伏和尚號慧覺大師。僧問。此地名什麼。師曰。肥田。曰宜什麼。師以拄杖打而趁之。   潭州鹿苑暉禪師。僧問。不假諸緣請僧道。師敲火爐。僧曰。親切處更請一言。師曰。莫睡語。問牛頭未見四祖時如何。師曰。如月在水。曰見後如何。師曰。如水在月。問祖祖相傳未審傳箇什麼。師曰。汝問我我問汝。僧曰。恁麼即緇素不分也。師曰。什麼處去來。   潭州寶蓋約禪師。僧問。寶蓋高高掛。其中事若何。請師言下旨。一句不消多。師曰。寶蓋掛空中。有路不曾通。儻求言下旨。便是有西東。   越州雲門山拯迷寺海晏禪師。僧問。如何是衲衣下事。師曰。如人咬硬石頭。問如何是古寺一爐香。師曰。廣大勿人嗅。曰嗅者如何。師曰。六根俱不到。問久嚮拯迷。到來為什麼不見拯迷。師曰。闍梨不識拯迷。   湖南文殊和尚。僧問。僧繇為什麼貌誌公不得。師曰。非但僧繇。誌公也貌不成。曰誌公為什麼貌不成。師曰。彩繢不將來。曰和尚還貌得也無。師曰。我亦貌不得。曰和尚為什麼貌不得。師曰。渠不以苟我顏色教。我作麼生貌。問如何是密室。師曰。緊不就。曰如何是密室中人。師曰。不坐上牛。   鳳翔府石柱和尚。遊方時遇洞山和尚(第三世)垂語曰。有四種人。一人說過佛祖一步行不得。一人行過祖佛一句說不得。一人說得行得。一人說不得行不得。阿那箇是其人。師出眾而對曰。一人說過祖佛行不得者。只是無舌不許行。一人行過祖佛一句說不得。者只是無足不許說。一人說得行得者。即是涵蓋相稱。一人說不得行不得。若斷命而求活。此是石女披枷帶鎖。洞山曰。闍梨自己作麼生。師曰。該通會上卓卓寧彰。洞山曰。只如海上明公秀又作麼生。師曰。幻人相逢拊掌呵呵。   潭州中雲蓋和尚。僧問。和尚開堂當為何事。師曰。為汝驢漢。曰諸佛出世當為何事。師曰。為汝驢漢。問祖佛未出世時如何。師曰。像不得。曰出世後如何。師曰。闍梨也須側身始得。問如何是向上一句。師曰。文殊失卻口。曰如何是門頭一句。師曰。頭上插華子。問如何是超百億。師曰。超人不得肯。   河中府棲巖山大通院存壽禪師。不如何許人也。姓梅氏。初講經論後入石霜之室。隨緣誘化抵於蒲阪。緇素歸心。僧問。蓮華未出水時如何。師曰。汝莫問出水後蓮華事麼。僧無語。師平居罕言叩之則應。度弟子四百人。尼眾百數。終壽九十有三。諡真寂大師。   南嶽玄泰上坐不知何許人也。沈靜寡言未嘗衣帛。眾謂之泰布衲。始見德山鑒禪師。升於堂矣。後謁石霜普會禪師。遂入室焉。所居蘭若在衡山之東。號七寶臺。誓不立門徒。四方後進依附。皆用交友之禮。嘗以。衡山多被山民斬木燒畬。為害滋甚。乃作畬山謠。遠邇傳播達於九重。有詔禁止。故嶽中蘭若無復延燎師之力也(畬山謠○畬山兒無所知。年年斫斷青山嵋。就中最好衡嶽色。杉松利斧摧貞枝。靈禽野鶴無因依。白雲迴避青煙飛。猿猱路絕巖崖出。芝朮失根茅草肥。年年斫罷仍栽鋤。千秋終是難□初。又道今年種不多。來年更斫當陽坡。國家壽嶽尚如此。不知此理如之何)。將示滅並無僧至。乃自出門召一僧入。付囑令備薪蒸。又留偈曰。  今年六十五  四大將離主  其道自玄玄  箇中無佛祖  不用剃頭  不須澡浴  一堆猛火  千足萬足   偈終端坐垂一足而逝。闍維收舍利。於堅固禪師塔左營小浮圖置之。壽六十有五。   前澧州夾山善會禪師法嗣   澧州樂普山元安禪師鳳翔麟遊人也。姓淡氏。丱年出家。依本郡懷恩寺祐律師披削具戒通經論。首問道於翠微臨濟。臨濟常對眾美之曰。臨濟門下一隻箭誰敢當鋒。師蒙許可。自謂已足。尋之夾山卓庵。後得夾山書發而覽之。不覺竦然乃棄庵。至夾山禮拜端身而立。夾山曰。雞棲鳳巢非其同類出去。師問曰。自遠趨風請師一接。夾山曰。目前無闍梨夾山無老僧。師曰。錯也夾山曰。住住闍梨且莫草草匆匆。雲月是同雞山各異。闍梨坐卻天下人舌頭即不無。爭教無舌人解語。師茫然無對。夾山遂打。師因茲服膺數載(興化代雲。但知作佛莫愁眾生)師一日問夾山。佛魔不到處如何體會。夾山曰。燭明千里像。闇室老僧迷。又問。朝陽已昇夜月不現時如何。夾山曰。龍銜海珠游魚不顧。夾山將示滅。垂語於眾曰。石頭一枝看看即滅矣。師對曰。不然。夾山曰。何也。曰。自有青山在。夾山曰。苟如是即吾道不墜矣。暨夾山順世。師抵於涔陽遇故人。因話武陵事。故人問曰。倏忽數年何處逃難。師曰。只在闤闠中曰何不無人處去。師曰。無人處有何難。曰闤闠中如何逃避。師曰。雖在闤闠中人且不識。故人罔測。又問曰。承西天有二十八祖。至於此土人傳一人。且如彼此不垂曲者如何。師曰。野老門前不話朝堂之事。曰合譚何事。師曰。未逢別者終不開拳。曰。有不從朝堂來相逢還話否。師曰。量外之機徒勞目擊。僧無對。師尋之澧陽樂普山卜於宴處。後遷止朗州蘇谿。四方玄侶憧憧奔湊。師示眾曰。末後一句始到牢關。鎖斷要津不通凡聖。欲知上流之士。不將祖佛見解貼在額頭如靈龜負圖。自取喪身之本。又曰。指南一路智者知疏。問瞥然便見時如何。師曰。曉星分曙色爭似太陽輝。問恁麼來不立恁麼去不泯時如何。師曰。鬻薪樵子貴衣錦道人輕。問經雲。飯百千諸佛不如飯一無修無證者。未審百千諸佛有何過。無修無證者有何德。師曰。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥夜迷巢。問日未出時如何。師曰。水竭滄溟龍自隱。雲騰碧漢鳳猶飛。問如何是本來事。師曰。一粒在荒田不耘苗自秀。曰若一向不耘莫草堮I沒卻也無。師曰。肌骨異芻蕘。稊稗終難映。問不傷物命者如何。師曰。眼華山影轉迷者謾彷徨問不譚今古時如何。師曰。靈龜無掛兆空殼不勞鑽。問不掛明暗時如何。師曰。玄中易舉意外難提。問不生如來家不坐華王座時如何。師曰。汝道火鑪重多少。問祖意與教意是一是二。師曰。師子窟中無異獸。像王行處絕狐蹤。問行到不思議處如何。師曰。青山常舉足白日不移輪。問枯盡荒田獨立事如何。師曰。鷺倚雪巢猶可辨。烏投漆立事難分。問如何是賓主雙舉。師曰。枯樹無橫枝鳥來難措足。問終日朦朧時如何。師曰。擲寶混沙中識者天然異。曰恁麼即展手不逢師也。師曰。莫將鶴唳誤作鶯啼。問圓伊三點人皆重。樂普家風事若何。師曰。雷霆一震布鼓聲銷。問停午時如何。師曰。停午猶虧半烏沈始得圓。問如何是西來意。師曰。颯颯當軒竹經霜不自寒。僧擬再問。師曰。只聞風擊響不知幾千竿。師上堂謂眾曰。孫賓收鋪去也有卜者出來。時有僧出曰。請和尚一掛。師曰。汝家爺死。僧無語(法眼代拊掌三下)問如何是西來意。師敲禪床曰。會麼。曰不會。師曰。天上忽雷驚宇宙。井底蝦蟆不舉頭。問佛魔不到處如何辨得。師曰。演若頭非失鏡中認取乖。問如何是救離生死。師曰。執水苟延生不聞天樂妙。問四大如何而有。師曰。湛水無波漚因風擊。曰漚滅歸水時如何。師曰。不渾不濁魚龍任躍。問生死事如何。師曰。一念忘機太虛無點。問如何是道。師曰。存機猶滯跡去兀卻通途。問如何是一藏收不得者。師曰。雨滋三草秀片玉本來輝。問一毫吞盡巨海於中更復何言。師曰。家有白□魯□□□□□復□□М揥襤□¥i□齰□之圖亦無如是之怪)問凝然時如何。師曰。時雷應節震嶽驚蟄。曰千般運動不異箇凝然時如何。師曰。靈鶴翥空外鈍鳥不離巢。曰如何。師曰。白首拜少年舉世人難信。問諸聖恁麼來將何供養。師曰。土宿雖持錫不是婆羅門。問祖意與教意是同是別。師曰。日月並輪空誰家別有路。曰恁麼即顯晦殊途事非一概也。師曰。但自不亡羊。何須泣岐路。問學人擬歸鄉時如何。師曰。家破人亡子歸何處。曰恁麼即不歸去也。師曰。庭前殘雪日輪消。室中遊塵遣誰掃。問動是法王苗。寂是法王根。根苗即不問。如何是法王。師舉拂子。僧曰。此猶是法王苗。師曰。龍不出洞誰人奈何。師二山開法語播諸方。唐光化元年戊午秋八月誡主事曰。出家之法長物不留。播種之時切宜減省。締構之務悉從廢停。流光迅速大道深玄。苟或因循曷由體悟。雖激勵懇切。眾以為常略不相儆。至冬師示有微疾。亦不倦參請。十二月一日告眾曰。吾非明即後也。今有一事問。汝等若道遮箇是。即頭上安頭。若道遮箇不是。即斬頭求活。時第一坐對曰。青山不舉足。曰下不挑燈。師曰。遮堿O什麼時節。作遮箇語話。時有彥從上坐。別對曰。離此二途請和尚不問。師曰。未在更道。曰彥從道不盡。師曰。我不管汝盡不盡。曰彥從無侍者祇對和尚。師乃下堂。至夜令侍者喚彥從入方丈。曰闍梨今日祇對老僧甚有道理。據汝合體先師意旨。先師道。目前無法意在目前。不是目前法非耳目之所到。且道那句是主句。若擇得出分付缽袋子。曰彥從不會。師曰。汝合會但道。曰彥從實不知。師喝出乃曰。苦苦(玄覺雲。且道從上坐實不會。是怕見缽袋子粘著伊)二日午時別僧舉前語問師。師自代曰。慈舟不棹清波上。劍峽徒勞放木鵝。便告寂壽六十有五。臘四十六。塔於寺西北隅。   洪州上藍令超禪師。初住筠州上藍山說夾山之禪。學侶俱會。後於洪井創禪苑居之。還以上藍為名化導益盛。僧問。如何是上藍本分事。師曰。不從千聖借豈向萬機求。曰只如不借不求時如何。師曰。不可拈放汝手堭o麼。問鋒前如何辨事。師曰。鋒前不露影莫向舌頭尋。問二龍爭珠誰是得者。師曰。其珠遍地目睹如泥。問善財見文殊卻往南方意如何。師曰。學憑入室知乃通方。曰為什麼彌勒遣見文殊。師曰。道廣無涯逢人不盡。至唐大順庚戌歲正月初。召眾僧而告曰。吾本約住此十年。今化事既畢當欲行矣。十五日齋畢聲鍾端坐長。往諡元真大師。塔曰本空。   鄆州四禪和尚。僧問。古人有請不背。今請和尚入井還去也無。師曰。深深無別源。飲者消諸。患問如何是和尚家風。師曰。會得底人意。須知月色寒。   江西逍遙山懷忠禪師。僧問。不似之句還有人道得否。師曰。或即五日齋前。或即五日齋後。問劍鏡明利毫毛何惑。師曰。不空□索。問洪鑪猛焰烹鍛何物。師曰。烹佛烹祖。曰佛祖作麼生烹。師曰。業在其中。曰喚作什麼業。師曰。佛力不如問四十九年不說一句。如何是不說底一句。師曰。隻履西行道人不顧。曰莫便是和尚消停處也無。師曰。馬是官馬不用印。問如何是。一老一不老。師曰。三從六義。曰如何是奇特一句。師曰。坐佛床斫佛樸。問祖與佛阿那箇最親。師曰。真金不肯博誰肯換泥丸。曰恁麼即有不肯也。師曰。汝貴我賤。問如何是懸劍萬年松。師曰。非言不可及。曰當為何事。師曰。只汝道話。曰言外之事如何明得。師曰。日久年多筋骨成。問不敵魔軍如何證道。師曰。海水不勞杓子舀。問不住有雲山常居無底船時如何。師曰。果熟自然。曰更請師道。師曰。門前真佛子。曰學人為什麼不見。師曰。處處王老師。   袁州盤龍山可文禪師。僧問。亡僧遷化向什麼處去也。師曰。石牛沿江路。日堜]明燈。問如何是佛。師曰。癡兒捨父逃。師後居上藍院。   撫州黃山月輪禪師福州福唐人也。姓許氏。志學之歲詣本郡黃檗山寺投觀禪師。稟教及圓戒品遂遊方抵塗水。謁三峰和尚。雖問答有序而機緣靡契。尋聞夾山盛化乃往叩之。夾山問師。名什麼。師曰。名月輪。夾山作一圓相曰。何似遮箇。師曰。和尚恁麼語話諸方大有人不肯在。曰貧道即恁麼闍梨作麼生。師曰。還見月輪麼。曰闍梨恁麼道此間大有人不肯諸方。師乃服膺參訊。一日夾山抗聲問曰。子是什麼處人。師曰。閩中人。曰還識老僧否。師曰。和尚還識學人否。曰不然子且還老僧草鞋價。然後老僧還子江陵米價。師曰。恁麼即不識和尚。未委江陵米作麼價。夾山曰。子善能哮吼。乃入室受印依附七年。方辭往撫州卜龍濟山隱居。玄侶雲集。師遂演夾山奧旨。名聞諸方。後歸臨川樂棲黃山。謂諸徒曰。吾居此山頗諧素志矣。師上堂謂眾曰。祖師西來特唱此事。自是諸人不薦向外馳求。投赤水以尋珠。就荊山而覓玉。所以道。從門入者不是家珍。認影為頭豈非大錯。時有僧問。如何是祖師意。師曰。梁殿不施功魏邦絕心跡。問如何是道。師曰。石牛頻吐三春霧。木馬嘶聲滿道途。問如何得見本來面目。師曰。不勞懸石鏡天曉自雞鳴。問宗乘一句請師商量。師曰。黃峰獨脫物外秀。年來月往冷颼颼。問不辨中言如何指撥。師曰。劍去遠矣爾方刻舟。問如何是衲衣下事。師曰。石牛水上臥東西得自由。問如何是目前意。師曰。秋風有韻片月無方。問如何是學人用心處。師曰。覺戶不掩對月莫迷。問如何是青霄路。師曰。鶴棲雲外樹不倦苦風霜。問過去事如何。師曰。龍叫清潭波瀾自肅。師住黃山僅十三載。學者來。無虛往。以後唐同光三年十二月二十一日示有微恙。至二十六日午時奄然坐化。壽七十二。臘五十三。明年正月二十日塔於院西北隅。   洛京韶山寰普禪師。有僧到參禮拜起立。師曰。大才藏拙戶。僧過一邊立。師曰。喪卻棟樑材遵布衲山下見師乃問。韶山在什麼處。師曰。青青翠竹處是。遵曰。莫只遮便是否。師曰。是即是闍梨有什麼事。曰擬申一問。未審師還答否。師雲。看君不是金牙作。爭解彎弓射尉遲。遵雲。鳳凰直入煙霄去。誰怕林間野鵲兒。師曰。當軒畫鼓從君擊。試展家風似老僧。遵曰。一句迥超今古格松蘿不與月輪齊。師曰。饒君直出威音外。猶較韶山半月程。遵曰。過在什麼處。師曰。倜儻之辭時人知有。遵曰。與麼即真玉泥中異不撥萬機塵。師曰。魯般門下徒施巧妙。遵雲。學人即恁麼。師意如何。師曰。玉女夜拋梭寄錦於西捨。遵曰。莫便是和尚家風也無。師曰。耕夫置玉漏(卿公事苑雲。當作玉耬。謂耬犁也耕人用耬所以布子種。禪錄所謂看縷打耬。正謂是也。魏略曰。皇甫陰為燉煌太守。民不曉耕種。因教民作耬犁省力過半。然耬乃陸種之具。南人多不識之。故詳出焉。音樓)。不是行家作。遵曰。此是文言和尚家風如何。師曰。橫身當宇宙誰是出頭人終諡無畏禪師。   太原海湖和尚。因有人請灌頂三藏供養。敷坐訖。師乃就彼位坐。時有雲涉坐主問曰。和尚什麼年行道。師曰。坐主近前來。涉近前。師曰。只如憍陳如是什麼年行道。涉茫然。師咄曰。遮尿狀鬼。僧問。和尚院內人何太少。定水院人何太多。師曰。草深多野鹿。巖高獬豸稀。   嘉州白水寺和尚。僧問。如何是西來意。師曰。四溟無窟宅一滴潤乾坤。問曹溪一路合譚何事。師曰。□松千載鶴來聚。月中香桂鳳皇歸。   鳳翔天蓋山幽禪師。僧問。如何是天蓋水。師曰。四海滂池不犯涓滴。問學人擬看經時如何。師曰。既是大商何求小利。   洪州建昌鳳棲山同安和尚(第一世住)僧問。如何是和尚家風。師曰。金雞抱子歸霄漢。玉兔懷胎入紫微。僧曰。忽遇客來將何祇待。師曰。金果早朝猿摘去。玉華晚後鳳銜來。問終日在潭為什麼釣不得。師曰。玄源不隱無生寶。莫謾垂鉤向碧潭。問澄機一句曉露不逢時如何。師曰。太陽門下無星月。天子殿前無貧兒。問如何是同安轉身處。師曰。曠劫不曾沈玉露。目前豈滯太陽機。問險惡道中如何進步。師曰。玄身透過千差路。碧海無波往即難。問如何是衲衣下事。師曰。一片玉輪今古在。豈同漁父夜沈鉤。問如何是大勿慚愧底人。師曰。空王不坐無生殿。迦葉堂前不點燈。   景德傳燈錄卷第十六 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第十七   吉州青原山行思禪師法嗣第五世下二十六人袁州洞山良價禪師法嗣二十六人洪州雲居山道膺禪師撫州曹山本寂禪師洞山第二世道全禪師湖南龍牙山居遁禪師京兆華嚴寺休靜禪師京兆蜆子和尚筠州九峰普滿大師台州幽棲道幽禪師洞山第三世師虔禪師洛京白馬遁儒禪師越州乾峰和尚吉州禾山和尚明州天童山鹹啟禪師(十一卷有目無傳)潭州寶蓋山和尚益州北院通禪師高安白水本仁禪師撫州疏山光仁禪師澧州欽山文邃禪師(已上一十八人見錄)明州天童山義禪師太原資聖方禪師新羅國金藏和尚益州白禪師潭州文殊和尚舒州白水山和尚邵州西湖和尚青陽通玄和尚(已上八人無機緣語句不錄)第六世之一四十三人鄂州巖頭全豁禪師法嗣九人台州瑞巖師彥禪師懷州玄泉彥禪師吉州靈巖慧宗禪師福州羅山道閑禪師福州香谿從範禪師福州羅源聖壽嚴禪師(六人見錄)洪州大寧海一禪師信州鵝湖山韶和尚洪州大寧訥和尚(已上三人無機緣語句不錄)洪州感潭資國和尚法嗣一人安州白兆山志圓禪師(一人見錄)濠州思明和尚法嗣一人襄州鷲嶺善本禪師(一人見錄)潭州大光山居誨禪師法嗣一十三人潭州谷山有緣禪師潭州龍興和尚潭州伏龍山第一世和尚京兆白雲善藏禪師潭州伏龍山第二世和尚陝府龍峻山和尚潭州伏龍山第三世和尚(已上七人見錄)大光山玄禪師漳州籐霞和尚宋州淨覺和尚華州崇勝證和尚鄂州永壽和尚鄂州靈竹和尚(已上六人無機緣語句不錄)筠州九峰道虔禪師法嗣一十人新羅清院和尚洪州泐潭神黨禪師吉州南源山行修禪師洪州泐潭明禪師吉州秋山和尚洪州泐潭延茂禪師洪州同安常察禪師洪州泐潭悟禪師吉州禾山無殷禪師洪州泐潭牟和尚(已上十人見錄)台州湧泉景欣禪師法嗣一人台州六通院紹禪師(一人見錄)潭州雲蓋山志元禪師法嗣三人云蓋山志罕禪師新羅臥龍和尚彭州天台和尚(已上三人見錄)潭州谷山藏禪師法嗣三人新羅瑞巖和尚新羅泊嚴和尚新羅大嶺和尚(已上三人見錄)潭州中雲蓋山和尚法嗣一人云蓋山景和尚(一人見錄)河中府棲巖存壽禪師法嗣一人道德禪師(一人無機緣語句不錄)   吉州青原行思禪師第五世   袁州洞山良價禪師法嗣   洪州雲居道膺禪師幽州玉田人也。姓王氏。童丱依師稟教。二十五受具於范陽延壽寺。本師令習聲聞篇聚。乃歎曰。大丈夫豈可桎梏於律儀耶。乃去詣翠微山問道。經三載有雲遊僧自豫章來。盛稱洞山價禪師法席。師遂造焉。洞山問曰闍梨名什麼。曰道膺。洞山雲。向上更道。師雲。向上道即不名道膺。洞山曰。與吾在雲巖時秖對無異也。後師問。如何是祖師意。洞山曰。闍梨他後有一把茅蓋頭。忽有人問闍梨如何秖對。曰道膺罪過。洞山有時謂師曰。吾聞思大和尚生倭國作王虛實。曰若是思大佛亦不作。況乎國王。洞山然之。一日洞山問。什麼處去來。師曰。蹋山來。洞山曰。阿那箇山堪住。曰阿那箇山不堪住。洞山曰。恁麼即國內總被闍梨占卻也。曰不然。洞山曰。恁麼即子得箇入路。曰無路。洞山曰。若無路爭得與老僧相見。曰若有路即與和尚隔生去也。洞山曰。此子已後千人萬人把不住。師隨洞山渡水。洞山問水深淺。曰不濕。洞山曰。粗人。曰請師道。洞山曰。不乾。洞山謂師曰。昔南泉問講彌勒下生經僧曰。彌勒什麼時下生。曰見在天宮當來下生。南泉曰。天上無彌勒地下無彌勒。師隨舉而問曰。只如天上無彌勒地下無彌勒。未審誰與安字。洞山直得禪床震動乃曰。膺闍梨。師合醬次洞山問。作什麼。師曰。合醬。洞山曰。用多少鹽。曰旋入。洞山曰。作何滋味。師曰得。洞山問。大闡提人殺父害母出佛身血破和合僧。如是種種孝養何在。師曰。始得孝養。自爾洞山許之為室中領袖。初止三峰其化未廣。後開雲居山四眾臻萃。一日上堂。因舉古人云。地獄未是苦。向此衣服下不明大事失卻。最苦。師乃謂眾曰。汝等既在遮箇行。流十分去。九不較多也。更著些力便是上坐不屈平生。行腳不孤負叢林。古人道。欲得保任此事。須向高高山頂立深深水底行。方有些子氣力。汝若大事未辦。且須履踐玄途。問如何是沙門所重。師曰。心識不到處。問佛與祖有何階級。師曰。俱是階級。問如何是西來意。師曰。古路不逢人。可觀上座問。的罷標指請師速接。師曰。即今作麼生。觀曰。道即不無莫領話好。師曰。何必闍梨問如何是口訣。師曰。近前來向汝道。僧近前曰。請師道。師曰也知也知。師擲癢和問。眾還會麼。眾曰。不會。師曰。趁雀兒也不會。問如何得不惱亂和尚。師曰與我喚處德來。僧遂去喚來。師曰。與我閉卻門。問馬祖出八十八人善知識。未審和尚出多少人。師展手示之。問如何是向上人行履處。師曰。天下太平。問遊子歸家時如何。師曰。且喜歸來。曰將何奉獻。師曰。朝打三千暮打八百。師謂眾曰。如好獵狗。只解尋得有縱跡底。忽遇羚羊掛角。莫道跡氣亦不識。僧問。羚羊掛角時如何。師曰。六六三十六。又曰。會麼。僧曰。不會。師曰。不見道無蹤跡(有僧舉似趙州。趙州雲。雲居師兄猶在。僧乃問。羚羊掛角時如何。趙州雲。六六三十六)眾僧夜參侍者持燈來。見影在壁上有僧便問。兩箇相似時如何。師曰。一箇是影。問學人擬欲歸鄉時如何。師曰。只遮是。新羅僧問。佛陀波利見文殊。為什麼卻迴去。師曰。只為不將來所以卻迴去。師謂眾曰。學佛法底人如斬釘截鐵始得。時一僧出曰。便請和尚釘鐵。師曰。口堜閉O什麼。僧問。承教有言。是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤。此意如何。師曰動即應墮惡道。靜即為人輕賤(崇壽稠答雲。心外有法應墮惡道。守住自己為人輕賤)僧問。香積之飯什麼人得喫。師曰。須知得喫底人。入口也須抉出。有一僧在房內唸經。師隔窗問。闍梨念者是什麼經。對曰。維摩經。師曰。不問維摩經。念者是什麼經。其僧從此得入。問孤迥峭巍巍時如何。師曰。孤迥峭巍巍。僧曰。不會。師曰。面前案山子也不會。新羅僧問。是什麼得恁麼難道。師曰。有什麼難道。曰便請和尚道。師曰。新羅新羅。問明眼人為什麼黑如漆。師曰。何怪。荊南節度使成汭遣大將入山送供。問曰。世尊有密語迦葉不覆藏。如何是世尊密語。師召曰。尚書。其人應諾。師曰。會麼。曰不會。師曰。汝若不會世尊密語。汝若會迦葉不覆藏。僧問。才生為什麼不知有。師曰。不同生。曰未生時如何。師曰。不曾滅。曰未生時在什麼處。師曰。有處不收。曰什麼人受滅。師曰。是滅不得者。師謂眾曰。汝等師僧家。發言吐氣須有來由。凡問事須識好惡。尊卑良賤信口無益。傍家到處覓相似語。所以尋常向兄弟道。莫怪不相似。恐同學太多去。第一莫將來。將來不相似。八十老人出場屋。不是小兒戲。一言參差千里萬里難為收攝。直至敲骨打髓須有來由。言語如鉗夾鉤鎖相續不斷。始得頭頭上具物物上新。可不是精得妙底事。道汝。知有底人終不取次。十度擬發言九度卻休去。為什麼如此。恐怕無利益。體得底人心如臘月扇。口邊直得醭出。不是汝彊為任運如此。欲得恁麼事須是恁麼人。既是恁麼人何愁恁麼事。學佛邊事是錯用心。假饒解千經萬論。講得天華落石點頭。亦不干自己事。況乎其餘有何用處。若將有限心識。作無限中用。如將方木逗圓孔多少差訛。設使攢花簇錦。事事及得及盡一切事。亦只喚作了事人無過人。終不喚作尊貴。將知尊貴邊。著得什麼物。不見從門入者非寶。棒上不成龍知麼。師如是三十年開發玄楗。徒眾常及千五百之數。南昌周氏尤所欽風。唐天復元年秋示微疾。十二月二十八日為大眾開最後方便。敘出世始卒之意。眾皆愴然。越明年正月三日跏趺長往。今本山影堂存焉。敕諡弘覺大師。塔曰圓寂。   撫州曹山本寂禪師泉州莆田人也。姓黃氏。少慕儒學。年十九出家。入福州福唐縣靈石山。二十五登戒。唐鹹通初禪宗興盛。會洞山價禪師坐道場。往來請益。洞山問。闍梨名什麼。對曰。本寂。曰向上更道。師曰。不道。曰為什麼不道。師曰。不名本寂。洞山深器之。師自此入室密印所解盤桓數載。乃辭洞山。洞山問。什麼處去。曰不變異處去。洞山雲。不變異豈有去耶。師曰。去亦不變異。遂辭去。隨緣放曠。初受請止於撫州曹山。後居荷玉山。二處法席學者雲集。問不與萬法為侶者是什麼人。師曰。汝道洪州堻\多人什麼處去也。問眉與目還相識也無。師曰。不相識。曰為什麼不相識。師曰。為同在一處。曰恁麼即不分也。師曰。眉且不是目。曰如何是目。師曰。端的去。曰如何是眉。師曰。曹山卻疑。曰和尚為什麼卻疑。師曰。若不疑即端的去也。問於相何真。師曰。即相即真。曰當何顯示。師提起托子。問幻本何真。師曰。幻本元真(法眼別雲。幻本不真)曰當幻何顯。師曰。即幻即顯(法眼別雲。幻即無當)曰恁麼即始終不離於幻也。師曰。覓幻相不可得。問如何是常在底人。師曰。恰遇曹山暫出。曰如何是常不在底人。師曰。難得。僧清銳問。某甲孤貧乞師拯濟。師曰。銳闍梨近前來。銳近前。師曰。泉州白家酒三盞猶道未沾脣(玄覺雲。什麼處是與他酒喫)問擬豈不是類。師曰。直是不擬亦是類。曰如何是異。師曰。莫不識痛癢。鏡清問。清虛之理畢竟無身時如何。師曰。理即如此事作麼生。曰如理如事。師曰。謾曹山一人即得。爭奈諸聖眼何。曰若無諸聖眼。爭鑒得箇不恁麼。師曰。官不容針私通車馬。雲門問。不改易底人來師還接否。師曰。曹山無恁麼閑工夫人。問古人云。人人盡有弟子在。塵蒙還有也無。師曰。過手來。乃點指曰。一二三四五足。問魯祖面壁用表何事。師以手掩耳。問承古有言。未有一人倒地不因地而起。如何是倒。師曰。肯即是。曰如何是起。師曰。起也。問承教有言。大海不宿死屍。如何是海。師曰。包含萬有。曰為什麼不宿死屍。師曰。絕氣者不著。曰既是包含萬有。為什麼絕氣者不著。師曰。萬有非其功絕氣有其德。曰向上還有事也無。師曰。道有道無即得。爭奈龍王按劍何。問具何知解善能對眾問難。師曰。不呈句。曰問難箇什麼。師曰。刀斧斫不入。曰能恁麼問難。還更有不肯者也無。師曰有。曰是什麼人。師曰。曹山。問無言如何顯。師曰。莫向遮媗耤C曰向什麼處顯。師曰。昨夜三更床頭失卻三文錢。問日未出時如何。師曰。曹山也曾恁麼來。曰日出後如何。師曰。猶較曹山半月程。師問僧。作什麼。曰掃地。師曰。佛前掃佛後掃。曰前後一時掃。師曰。與曹山過靸鞋來。師問彊德上坐曰。菩薩在定聞香象渡河。出什麼經。曰出涅槃經。師曰。定前聞定後聞。曰和尚流也。師曰。道也大殺道。始道得一半。曰和尚如何。師曰。灘下接取。問學人十二時中如何保任。師曰。如經蠱毒之鄉。水不得霑著一滴。問如何是法身主。師曰。謂秦無人。曰遮箇莫便是否。師曰斬。問親近什麼道伴即得常聞於未聞。師曰。同共一被蓋。曰此猶是和尚得聞。如何是常聞於未聞。師曰。不同於木石。曰何者在先何者在後。師曰。不見道常聞於未聞。問國內按劍者是誰。師曰。曹山(法燈別山。汝不是恁麼人)曰擬殺何人。師曰。但有一切總殺。曰忽逢本父母作麼生。師曰。揀什麼。曰爭奈自己何。師曰。誰奈我何。曰為什麼不殺。師曰。勿下手處。問一牛飲水五馬不嘶時如何。師曰。曹山解忌口。又別雲。曹山孝滿。問常在生死海中沈沒者是什麼人。師曰。第二月。曰還求出離也無。師曰。也求出離只是無路。曰出離什麼人接得伊。師曰。擔鐵枷者。僧舉藥山問僧。年多少。僧曰。七十二。藥山曰。是年七十二麼。曰是。藥山便打。此意如何。師曰。前箭猶似可後箭射人深。僧曰。如何免得棒。師曰。正敕既行諸侯避道(東禪齊雲。曹山是明藥山意。自出手。為復別有道理。還斷得麼。只如遮僧舉問曹山。伊還有會處麼。忽爾問。上坐年多少。別作麼生秖對)問如何是佛法大意。曰填溝塞壑。問如何是師子。師曰。眾獸近不得。曰如何是師子兒。師曰。能吞父母。曰既是眾獸近不得。為什麼被兒吞。師曰。子若哮吼祖父母俱盡。曰只如祖父母還盡也無。師曰。亦盡。曰盡後如何。師曰。全身歸父。曰前來為什麼道祖父亦盡。師曰。不見道。王子能成一國事。枯木上更釆些子華。問才有是非紛然失心如何。師曰。斬斬。僧舉有人問香嚴。如何是道。答曰。枯木媕s吟。學雲。不會。曰髑髏堬晰。後問石霜。如何是枯木媕s吟。石霜雲。猶帶喜在。又問。如何是髑髏堬晰。石霜雲。猶帶識在。師因而頌曰。  枯木龍吟真見道  髑髏無識眼初明  喜識盡時消不盡  當人那辨濁中清   其僧卻問師。如何是枯木媕s吟。師曰。血脈不斷。曰如何是髑髏堬晰。師曰。乾不盡。曰未審還有得聞者無。師曰。盡大地未有一箇不聞。曰未審龍吟是何章句。師曰。也不知是何章句聞者皆喪。師如是啟發上機。曾無軌轍可尋及受洞山五位銓量。特為叢林標準。時洪州鍾氏屢請不起。但寫大梅和尚山居頌一首答之。天復辛酉季夏夜。師問知事僧。今是何日月。對曰。六月十五日。師曰。曹山一生行腳到處。只管九十日為一夏。至明日辰時告寂。壽六十有二。臘三十有七。門人奉真骨樹塔。敕諡元證大師。塔曰福圓。   洞山道全禪師(第二世住亦云中洞山)初問洞山價和尚。如何是出離之要。洞山曰。闍梨足下煙生。師當下契悟。更不他遊(雲居膺進語雲。終不敢孤負和尚。足下煙生。洞山雲。步步玄者即是功到)暨價和尚圓寂。眾請踵跡住持。海眾悅服玄風不墜。僧問。佛入王宮豈不是大聖再來。師曰。護明不下生。僧曰。既是大聖再來。何更六年苦行。師曰。幻人呈幻事。曰非幻者如何。師曰。王宮覓不得。問清淨行者不入涅槃。破戒比丘不入地獄如何。師曰。度盡無遺影還他越涅槃。問極目千里是什麼風範。師曰。是闍梨風範。曰未審和尚風範如何。師曰。不布婆娑眼。   湖南龍牙山居遁禪師撫州南城人也。姓郭氏。年十四於吉州滿田寺出家。後往嵩嶽受戒。乃杖錫遊諸禪會。因參翠微和尚。問曰。學人自到和尚法席一箇餘月。每日和尚上堂不蒙一法示誨。意在於何。翠微曰。嫌什麼(有僧舉前語問洞山。洞山雲。闍梨爭怪得老僧。法眼別雲。祖師來也。東禪齊雲。此三人尊宿語還有親疏也無。若有阿那箇親。若無親疏眼在什麼處)又謁德山問曰。遠聞德山一句佛法。及乎到來未曾見和尚說一句佛法。德山曰。嫌什麼。師不肯乃造洞山如前問之。洞山曰。爭怪得老僧。師復舉德山頭落語。因自省過。遂止於洞山隨眾參請。一日問。如何是祖師意。洞山曰。待洞水逆流。即向汝道。師從此始悟厥旨。復摳衣八稔。受湖南馬氏請。住龍牙山妙濟禪苑。號證空大師。有徒五百餘眾法無虛席。上堂示眾曰。夫參學人須透過祖佛始得。新豐和尚雲。祖教佛教似生怨家。始有學分。若透祖佛不得即被祖佛謾去。時有僧問。祖佛還有謾人之心也無。師曰。汝道江湖還有礙人之心也無。又曰。江湖雖無礙人之心。為時人過不得。江湖成礙人去。不得道江湖不礙人。祖佛雖無謾人之心。為時人透不得。祖佛成謾人去。不得道祖佛不謾人。若透得祖佛過。此人過卻祖佛也。始是體得祖佛意。方與向上古人同。如未透得。但學佛學祖。則萬劫無有得期。又問。如何得不被祖佛謾去。師曰。則須自悟去。師在翠微時。問如何是祖師意。翠微曰。與我將禪板來。師遂過禪板。翠微接得便打。師曰。打即任打要。且無祖師意。又問臨濟。如何是祖師意。臨濟曰。與我將蒲團來。師乃過蒲團。臨濟接得便打。師曰。打即任打要。且無祖師意。後有僧問。和尚行腳時問二尊宿祖師意。未審二尊宿道眼明也未。師曰。明即明也。要且無祖師意(東禪齊雲。眾中道佛法即有。只是無祖師意。若恁麼會有何交涉。別作麼生會無祖師意底道理)問如何是道。師曰。無異人心是。又曰。若人體得道無異人心始是道人。若是言說則勿交涉。道者汝知打底道人否。十二時中除卻著衣喫飯。無絲髮異於人心。無誑人心。此箇始是道人。若道我得我會則勿交涉。大不容易。問如何是祖師西來意。師曰。待石烏龜解語即向汝道。曰石烏龜語也。師曰。向汝道什麼。問古人得箇什麼便休去。師曰。如賊入空室。問無邊身菩薩。為什麼不見如來頂相。師曰。汝道如來還有頂相麼。問大庾嶺頭提不起時如何。師曰。六祖為什麼將得去。問二鼠侵籐時如何。師曰。須有隱身處始得。曰如何是隱身處。師曰。還見儂家麼。問維摩掌擎世界。未審維摩向什麼處立。師曰。道者汝道。維摩掌擎世界。問知有底人還有生死也無。師曰。恰似道者未悟時。問如何是西來意。師曰。此一問最苦(報慈雲。此問最好)問祖意與教意同別。師曰。祖師在後來。問祖師是無事沙門。師曰。若是沙門不得無事。曰為什麼不得無事。師曰。覓一箇難得。問蟾蜍無返照之光。玉兔無伴月之意時如何。師曰。堯舜之君猶有化在(東禪齊雲。是什麼問訊與上坐十二時中是什麼時節)問如何得此身安去。師曰。不被別身謾始得(法眼別雲。誰惱亂汝)師梁龍德三年癸未八月示有微疾。九月十三日夜半大星隕於方丈前。詰旦端坐而逝。壽八十有九。   京兆華嚴寺休靜禪師。師曾在樂普作維那。白槌普請曰。上間般柴下間鋤地。時第一座問。聖僧作麼生。師曰。當堂不正坐不赴兩頭機。師在洞山時問曰。學人未見理路未免情識。洞山曰。汝還見理路也無。曰見無理路。洞山曰。什麼處得情識來。曰學人實問。洞山曰。恁麼須向萬里無寸草處立。曰無寸草處還許立也無。洞山曰。直須恁麼去。般柴次洞山把住柴問。狹路相逢時作麼生。曰反仄何幸。洞山曰。汝記吾言。汝向南住有一千人。若向北住即三二百而已。師初住福州東山之華嚴。未幾屬後唐莊宗皇帝徵入輦下。大闡玄風其徒果三百矣。問祖意與教意同別。師曰。探盡龍宮藏眾義不能詮。問大悟底人為什麼卻迷。師曰。破鏡不重照落華難上枝。問大軍設天王齋求勝。賊軍亦設天王齋求勝。未審天王赴阿誰願。師曰。天垂雨露不揀榮枯。一日車駕入寺燒香。帝問曰。遮箇是什麼神。師對曰。護法善神。帝曰。沙汰時什麼處去來。師曰。天垂雨露不為榮枯。師後遊河朔於平陽示滅。茶毘獲舍利。建四浮圖。一晉州。二房州。三終南山逍遙園。四終南山華嚴寺。敕諡寶智大師無為之塔。   京兆蜆子和尚不知何許人也。事跡頗異。居無定所。自印心於洞山混俗於閩川。不畜道具不循律儀。常日沿江岸採掇蝦蜆以充腹。暮即臥東山白馬廟紙錢中。居民目為蜆子和尚。華嚴靜師聞之欲決真假。先潛入紙錢中。深夜師歸。靜把住問曰。如何是祖師西來意。師遽答曰。神前酒臺盤。靜奇之懺謝而退。後靜師化行京都。師亦至焉。竟不聚徒演法。惟佯狂而已。   筠州九峰普滿大師問僧。離什麼處。曰閩中。師曰。遠涉不易。曰不難動步便到。師曰。有不動步者麼。僧曰有。師曰。爭得到此間。僧無對。師曰。賺殺人。問如何是和尚家風。師曰即今是什麼。曰學人不會。師曰。十字路上馬藺華。   台州幽棲道幽禪師。鏡清問。如何是少父。師曰。無標的。曰無標的以為少父耶。師曰。有什麼過。曰只如少父作麼生。師曰。道者是什麼心行。問如何是佛。師曰。汝不信是眾生。曰學人大信。師曰。若作勝解即受群邪。師將示滅。有僧問曰。和尚百年後向什麼處去。師曰。調然調然。言訖坐亡。   後洞山師虔禪師(第三世住也。亦號青林和尚)初自夾山來參。先洞山價和尚問曰。近離什麼處。師曰。武陵。曰武陵法道何似此間。師曰。胡地冬抽筍。價曰。別甑炊香飯供養於此人。師乃出去。洞山曰。此子向後走殺天下人在。師在洞山栽松。有劉翁者從師求偈。師作偈曰。  長長三尺餘  鬱鬱覆荒草  不知何代人  得見此松老   劉翁得偈呈於洞山。洞山曰。賀翁翁喜。只此人是第三世也。師先住隋州土門小青林蘭若後果迴洞山接踵。凡有新到僧。先令般柴三轉然後參堂。有一僧不肯。問曰。三轉內即不問。三轉外如何。師曰。鐵輪天子寰中旨。僧無對。師便打令去。僧問。昔年疾苦又中毒請師醫。師曰。金[鎞-囟+(奐-大)]撥破腦頂上灌醍醐。曰恁麼即謝師醫。師便打。問久負不逢時如何。師曰。古皇尺一寸。問請師答話。師曰。修羅掌於日月。師上堂謂眾曰。祖師宗旨今日施行。法令己彰復有何事。時有僧問。正法眼藏祖祖同印。未審和尚傳付何人。師曰。靈苗生有地大悟不存師。問如何是道。師曰。迴牛尋遠□。曰如何是道中人。師曰。擁雪首揚眉。問千差路別如何頓曉。師曰。足下背驪珠空怨長天月。   洛京白馬遁儒禪師。問如何是衲僧本分事。師曰。十道不通風啞子傳遠信。曰傳什麼信。師乃合掌頂戴。問如何是密室中人。師曰。才生不可得不貴未生時。曰是箇什麼不貴未生時。師曰。是汝阿爺。問三千里外嚮白馬。及乎到來為什麼不見。師曰。是汝不見干老僧什麼事。曰請和尚指示。師曰。指即勿交涉。問如何是學人本分事。師曰。昨夜三更日正午。問如何是法身向上事。師曰。井底蝦蟆吞卻月(僧問黃龍。如何是井底蝦蟆吞卻月。黃龍雲。不奈何。僧雲。恁即吞卻去也。黃龍雲。一任吞。僧雲。吞後如何。黃龍雲。好蝦蟆)問如何是學人急切處。師曰。俊鳥猶嫌鈍瞥然早已遲。問如何是西來意。師曰。點額猢猻探月波。   越州乾峰和尚(或雲瑞峰)問僧。什麼處來。曰天台。師曰見說石橋作兩段是否。曰和尚什麼處得遮消息來。師曰。將謂華頂峰前客。元是平田莊堣H。問如何得出三界。師曰。喚院主來趁出遮僧著。師問眾僧。輪迴六趣具什麼眼。眾無對。問如何是超佛越祖之談。師曰。老僧問汝。曰和尚且置。師曰。老僧一問尚自不會問什麼超佛越祖之談。   吉州禾山和尚。僧問。學人欲申一問。師還容許否。師曰。禾山答汝了也。問如何是西來意。師曰。禾山大頂。問如何是和尚家風。師曰。滿目青山起白雲。   明州天童山鹹啟禪師(先住蘇州寶華山)僧問。如何是本無物。師曰。石潤無含玉礦異自生金。伏龍山和尚來。師問。什麼處來。曰伏龍來。師曰。還伏得龍麼。曰不曾伏遮畜生。師曰。喫茶去。簡大德問。學人卓卓上來請師的的。師曰。我遮堣@屙便了。有什麼卓卓的的。曰和尚恁麼對話更買草鞋行腳好。師曰。近前來。簡近前。師曰。只如老僧恁麼對。過在什麼處。簡無對。師便打(十一卷又收在徑山鑒宗下何也)。   潭州寶蓋山和尚。僧問。一間無漏捨合是何人居。師曰。無名不掛體。曰還有位也無。師曰。不處。問如何是寶蓋。師曰。不從人天得。曰如何是寶蓋中人。師曰。不與時人知。僧曰。佛來時如何。師曰。覓他路不得。問切切時為什麼不立人。師曰。歸亦蹋不著。曰恁麼時如何成立。師曰。不與時人知。問世界壞時此箇何處去。師曰。千聖尋不得。曰時人如何歸向。師曰。直須似去。曰還有的也無。師曰。不立標則。   益州北院通禪師在夾山時。一日夾山上堂曰。坐斷主人公不落第二見。師出曰。須知有一人不合伴。夾山曰。猶是第二見。師乃掀倒禪床。夾山曰。老兄作麼生。師曰。待某甲舌頭爛即向和尚道。異日師又問夾山曰。目前無法意在目前。不是目前法非耳目之所到。豈不是和尚語。夾山曰是。師乃掀倒禪床叉手立地。夾山起來打一拄杖。師便下去(法眼雲。是他掀倒禪床何不便去。須待夾山打一棒了去意在什麼處)師在洞山隨眾參請未契旨。遂辭洞山擬入嶺去。洞山曰。善為。飛猿嶺峻好看。師沈吟良久。洞山曰。通闍梨。師應諾。洞山曰。何不入嶺去。師因此惺悟更不入嶺。師事於洞山(時號钁頭通)住後上堂示眾曰。諸上座有什麼事出來論量取。若上上根機不假如斯。若是中下之流。直須團削門屍索索地莫教入泥水。第一速疾省事應須無心。若不無心舉得千般萬般只成知解。與此衲僧門下有什麼交涉。僧問。如何是無心。師曰。不管繫。問二龍爭珠誰是得者。師曰。得即失。曰不失如何。師曰。還我珠來。問如何是清淨法身。師曰。無[黑*古]污。問轉不得時如何。師曰。功不到。問如何是大富貴底人。師曰。如輪王寶藏。曰如何是赤窮底人。師曰。如酒店腰帶。問水灑不著時如何。師曰。乾剝剝地。問一槌便成時如何。師曰。不是偶然。示滅後敕諡證真大師。   高安白水本仁禪師自洞山受記。唐天復中遷止洪井高安白水院。眾盈三百玄言流播。因設洞山忌齋。有僧問。供養先師先師還來也無。師曰。更下一分供養著。洪州西山眾行者來禮拜。問曰。今日不為別事乞師指示。師曰。汝諸人求指示耶。對曰是。師曰。教我委付阿誰。鏡清行腳到。師謂之曰。時寒道者。清曰。不敢。師曰。還有臥單得蓋否。曰設有亦無展底工夫。師曰。直饒道者滴水滴凍亦不干他事。曰滴水冰生事不相涉。師曰是。曰此人意作麼生。師曰。此人不落意。曰不落意此人那。師曰。高山頂上無可與道者啗啄。問如何是西來意。師曰。還見庭前杉樧否。曰恁麼即和尚今日因學人致得是非。師曰多口座主。皎然去後。師知是雪峰禪客乃曰。盜法之人終不成器(皎然後住長生山。有僧問。從上宗乘如何舉唱。然曰。不可為闍梨一人荒卻長生山也。玄沙聞之曰。然師兄佛法即大行。受記之緣亦就矣。厥後眾緣不備。果如仁和尚所記)。僧問。如何是不遷義。師曰。落華隨流水明月上孤岑。師將順世四眾俱集。營齋聲鍾焚香白眾曰。香煙絕處是吾涅槃時也。言訖跏趺而坐。息隨煙滅。   撫州疏山光仁禪師。身相短陋精辯冠眾。洞山門下時有齧鏃之機。激揚玄奧。鹹以仁為能銓量者。諸方三昧可以詢乎矬師叔僧問。如何是諸佛師。師曰。何不問疏山老漢(僧無對)師手握木蛇。有僧問。手中是什麼。師提起曰。曹家女。問如何是和尚家風。師曰。尺五頭巾。曰如何是尺五頭巾。師曰。圓中取不得。師舉香嚴語問鏡清。肯重不得全怤道者作麼生會。怤曰。全歸肯重。師曰。不得全肯者作麼生。怤曰。箇中無肯路。師曰。始愜病僧意。因鼓山舉威音王佛師。師乃問。作麼生是威音王佛師。鼓山曰。莫無慚愧好。師曰。闍梨恁麼道即得。若約病僧即不然。曰作麼生是威音王佛師。師曰。不坐無貴位。洞山(第四世)問。如何是一句。師曰。不道。曰為什麼不道。師曰。少時輩。問恁麼時如何。師曰。將軍不上便橋。金牙徒勞拈筈。問如何是直指。師曰。珠中有水若不信。擬向天邊問太陽。冬至夜有僧上堂問。如何是冬來意。師曰。京中出大黃。問和尚百年後向什麼處去。師曰。背底芒叢四腳指天。師遷化時有偈曰。  我路碧空外  白雲無處閑  世有無根樹  黃葉風送還   偈終而逝。又著四大等頌略華嚴長者論流傳於世。   澧州欽山文邃禪師福州人也。少依杭州大慈山寰中禪師受業。時巖頭雪峰在眾睹師吐論。知是法器相率遊方。二士緣契德山各承印記。師雖屢激揚而終然凝滯。一日問德山曰。天皇也恁麼道。龍潭也恁麼道。未審德山作麼生道。德山曰。汝試舉天皇龍潭道底來。師方欲進語。德山以拄杖打舁入涅槃堂。師曰。是即是打我太殺(法眼別雲。是即是錯打我。更有語句如德山巖頭章出焉)師後於洞山言下發解。乃為洞山之嗣年二十七止於欽山對大眾前自省過舉。初參洞山時。洞山問什麼處來。師曰。大慈來。曰還見大慈麼。師曰見。曰色前見色後見。師曰。非前後見。洞山默置。師乃曰。離師太早不盡師意。問如何是祖師西來意。師曰。梁公曲尺誌公剪刀。問一切諸佛法皆從此經出。如何是此經。師曰。常轉。曰未審經中說什麼。師曰。有疑請問。問如何是和尚家風。師曰。錦帳銀香囊。風吹滿路香。有僧寫師真呈。師問。還似我也無。僧無對。師自代曰。眾僧看取。一日師入浴院見僧蹋水輪。僧見師乃下不審。師曰。幸自碌碌地轉何須卻恁麼。僧雲。不恁麼又爭得。師曰。若恁麼欽山眼堪作什麼也僧雲。作麼生是師眼。師乃以手作撥眉勢。僧雲和尚又得恁麼。師曰。是是為我恁麼便不得恁麼。僧無對。師曰。索戰無功一場氣悶。良久乃問僧雲。會麼。僧雲。不會。師雲。欽山為汝擔一半。師與雪峰巖頭因過江西。到一茶店內喫茶次。師曰。不會轉身通氣者今日不得茶喫。巖頭雲。若恁麼我定不得茶喫也。雪峰雲。某甲亦然。師曰。兩人老漢俱不識語在。巖頭雲。什麼處去也。師曰。布袋埵挩~雖活如死。巖頭雲。退後著退後著。師曰。豁兄且置。存公作麼生。雪峰以手畫箇圓相。師曰。不得不問。巖頭呵呵雲太遠生。師曰。有口不喫茶人多。巖頭雪峰俱無語。有良禪客參次才禮拜後便問雲。一箭射三關時如何。師曰。放出關中主看。良雲恁麼即知過必改去也。師雲。更待何時。良雲。好隻箭放不著所在便出去。師曰。擬射三關且從試為欽山發箭。良近前良久而退。師乃打良七拄杖。良乃出去。師曰。且聽箇亂統漢心內疑三十年。有人舉似同安和尚。安雲。良公雖發箭要且未中的。其僧便問同安雲。未審如何得中的去。安雲。關中主是什麼人。其僧卻迴舉向師。師曰。良公若解恁麼也免得欽山口也。然雖如此同安不是好心。亦須看始得。僧參。師豎起拳頭雲。若開成掌即五指參差。如今為拳必無高下。汝道欽山通商量不通商量。其僧近前卻豎拳而已。師曰。便恁麼合是箇無開合漢。僧雲。未審和尚如何接人。師曰。我若接人共汝一般去也。僧雲。特參於師也。須吐露宗風。師曰。汝若特來我須吐露。僧雲。便請。師乃打之。其僧無語。師曰。守株待兔枉用心神。   行思禪師第六世   前巖頭全豁禪師法嗣   台州瑞巖師彥禪師閩越人也。姓許氏。自幼披緇秉戒無缺。初禮巖頭致問曰。如何是本常理。巖頭曰。動也。曰動時如何。巖頭曰。不是本常理。師沈思良久。巖頭曰。肯即未脫根塵。不肯即永沈生死。師遂領悟身心皎如。巖頭頻召與語徵酬無忒。師復謁夾山會和尚。會問。什麼處來。曰臥龍來。會曰。來時龍還起未。師乃顧視之。會曰。炙瘡上更著艾燋。曰和尚又苦如此作什麼。會便休。師尋抵丹丘終日如愚。四眾欽慕請住瑞巖。統眾嚴整江表稱之。僧問。頭上寶蓋現足下雲生時如何。師曰。披枷帶鎖漢。曰頭上無寶蓋足下無雲生時如何。師曰。猶有杻在。曰畢竟如何。師曰。齋後困。鏡清問。天不能覆地不能載豈不是。師曰。若是即被覆載。清曰。若不是瑞巖幾遭也。師自稱曰師彥。問如何是佛。師曰。石牛。曰如何是法。師曰。石牛兒。曰恁麼即不同也。師曰。合不得。曰為什麼合不得。師曰。無同可同合什麼。問作麼生商量即得不落階級。師曰排不出。曰為什麼排不出。師曰。他從前無階級。曰未審居何位次。師曰。不坐普光殿。曰還理化也無。師曰。名聞三界重何處不歸朝。一日有村媼來作禮。師曰。汝疾歸去救取數千物命。媼匆忙至捨。乃見兒婦提竹器拾田螺歸。媼接取放諸水濱。師之異跡頗多存諸別錄。   懷州玄泉彥禪師。僧問。如何是道中人。師曰。日落投孤店。問如何是佛。師曰。張家三箇兒。曰學人不會。師曰。孟仲季便不會。問如何是聲前一句。師曰吽。曰轉後如何。師曰。是什麼。   吉州靈巖慧宗禪師福州長谿人也。姓陳氏。受業於龜山。僧問。如何是靈巖境。師曰。松檜森森密密遮。曰如何是境中人。師曰。夜夜有猿啼。問如何是學人自己本分事。師曰拋卻真金拾瓦礫作麼。師後住禾山而終。   福州羅山道閑禪師郡之長谿人也。姓陳氏。出家於龜山。年滿受具遍歷諸方。嘗謁石霜問。去住不寧時如何。石霜曰。直須盡卻。師不愜意乃參巖頭問。同前語。巖頭曰。從他去住管他作麼。師於是服膺。尋遊清涼山。閩帥飲其法味。請居羅山號法寶大師。初上堂日方升座斂衣乃曰。珍重。少頃又曰。未識底近前來。時有僧出禮拜。師抗聲曰。也大苦。僧起擬伸問。師乃喝出。問如何是奇特一句。師曰。道什麼。問佛放眉間白毫光照萬八千世界。如何是光。師曰。高聲道。僧曰。照何世界。師乃喝出。問急急相投請師一接。師曰。會麼。曰不會。師曰。箭過也。問九女不攜誰是哀提者。師曰。高聲問。僧擬再問。師曰。什麼處去也。問如何是宗門流布。師展足示之。問當鋒事如何辨明。師舉如意。僧曰。乞和尚垂慈。師曰。大遠也。問如何是最妙一句。師曰。披露識麼。僧擬進語。師曰。話墮也。定慧上座參。師問什麼處來。曰遠離西蜀近發開元。又進前問。即今作麼生。師曰。喫茶去。慧猶未退。師曰。秋氣稍暖去。慧出法堂外歎曰。今日擬打羅山寨。弓折箭盡也。休休乃下參眾。明日師上堂。慧出問。豁開戶牖當軒者誰。師乃喝。慧無語。師又曰。毛羽未備且去。僧舉寒山詩問師曰。百鳥銜苦華時如何。師曰。貞女室中吟。曰千里作一息時如何。師曰。送客遊庭外。曰欲往蓬萊山時如何。師曰欹枕覷獼猴。曰將此充糧食時如何。師曰古劍髑髏前。問如何是百草頭上儘是祖師意。師曰。刺破汝眼。問聲前古毳爛意作麼生。師曰。倚著壁。問前是萬丈洪崖後是虎狼師子。正當恁麼時如何。師曰。自在。問三界誰為主。師曰。還解喫飯麼。師臨遷化上堂集眾。良久展左手。主事罔測。乃令東邊師僧退後。又展右手。又令西邊師僧退後。師謂眾曰。欲報佛恩無過流通大教。歸去也歸去也珍重。言訖莞爾而寂。   福州香谿從範禪師。僧到參。師曰。汝豈不是鼓山僧。對曰是。師曰。額上珠為何不見。無對。僧辭師門送召曰。上座。僧迴首。師曰。滿肚是禪。曰和尚是什麼心行。師大笑而已。師因僧披衲衣。示偈曰。  迦葉上名衣  披來須捷機  才分招的箭  密露不藏龜   福州羅源聖壽嚴和尚。有僧自泉州迴來參。師補衲次提起示之曰。山僧一衲衣展似眾人見。雲水請兩條莫教露針線快道。僧無對。師曰。如許多時在彼作什麼。   前洪州感潭資國和尚法嗣   安州白兆山竺乾院志圓。號顯教大師。僧問。諸佛心印什麼人傳得。師曰。達磨大師。曰達磨爭能傳得。師曰。汝道什麼人傳得。問如何是直截一路。師曰截。問如何是佛法大意。師曰苦。問如何是道。師曰普。問如何是學人自己。師曰失。問如何(一有是字)得無山河大地去。師曰。不起見。玄則問。如何是佛。師曰。丙丁童子來求火(則師後參法眼方明厥旨住金陵報恩院)。問如何是畢缽羅窟迦葉道場中人。師曰。釋迦牟尼佛。問如何是朱頂王菩薩。師曰。問那箇赤頭漢作麼。   前濠州思明和尚法嗣   襄州鷲嶺善本禪師。因入浴室。有僧問。和尚是離垢底人。為什麼卻浴。師曰。定水湛然滿浴此無垢人。問祖意教意是同是別。師曰。鷲嶺峰上青草森天。鹿野苑中狐兔交橫。   前潭州大光山居誨禪師法嗣   潭州谷山有緣禪師。僧問。伶俜之子如何歸向。師曰。會人路不通。曰恁麼即無奉重處也。師曰。我道爾缽盂落地拈不起。問一撥便轉時如何。師曰。野馬走時鞭轡斷。石人撫掌笑呵呵。   潭州龍興和尚。僧問。一撥便轉時如何。師曰。根不利。問得座披衣時如何。師曰。不端嚴。曰為什麼不端嚴。師曰。不從證得。問如何是道中人。師曰。終日寂攢眉。   潭州伏龍山和尚(第一世住)僧問。攪長河為酥酪。變大地為黃金時如何。師曰。臂長衫袖短。問隨緣認果如何是果。師曰。雪內牡丹華。問如何是祖師西來意。師曰。爾得恁麼不識痛癢。   京兆白雲善藏禪師。僧問。如何是深深處。師曰。矮子渡深溪。問赤腳時如何。師曰。何不脫卻。問如何是法法不生。師曰。萬水千山。   潭州伏龍山和尚(第二世住)僧問。隨緣認得時如何。師曰。汝道興國門樓高多少。問子不譚父德時如何。師曰。低聲低聲。   陝府龍峻山和尚。僧問。如何是龍峻山。師曰。佛眼看不見。曰如何是山中人。師曰。作麼。問如何是不知善惡底人。師曰。千聖近不得。曰此人還知有向上事也無。師曰。不知。曰。為什麼不知。師曰。不識善惡說什麼向上事。曰如何。師曰。不見道犴□傯宒撣插慼慼C問如何是佛向上人。師曰。不戴容。問凡有展拓盡落。今時不展拓時如何。師曰。不展不展。曰畢竟如何。師曰。不拓不拓。   潭州伏龍山和尚(第三世住)問行盡千山路。玄機事若何。師曰。鳥道不曾棲。   前筠州九峰道虔禪師法嗣   新羅清院和尚。問奔馬爭毬誰是得者。師曰。誰是不得者。曰恁麼即不爭是也。師曰。直得不爭亦有過在。曰如何免得此過。師曰。要且不曾失。曰不失處如何鍛鍊。師曰。兩手捧不起。   洪州泐潭寶峰神黨禪師。僧問。四威儀中如何辨主。師曰。正遇寶峰不脫鞋。問如何是佛法大意。師曰。虛空駕鐵船嶽頂浪滔天。   吉州南源山行修號慧觀禪師。亦云光睦和尚。僧問。如何是南源境致。師曰。幾處峰巒猿鳥嘯。一帶平川遊子迷。問如何是南源深深處。師曰。眾人皆見。曰恁麼即淺去也。師曰。也是兩頭遙。   洪州泐潭明禪師。一日下到客位。眾請師歸方丈。師曰。道得即去。時牟和尚對曰。大眾請師。乃上法堂。問非思量處識情難測時如何。師曰。我不欲違古人。曰不違古人意作麼生。師曰。也合消得禮三拜。僧問。碓擣磨磨不得忘卻。此意如何。師曰。虎口堿○隅遄C問如何是道者。師曰。毛毿毿。曰如何是道者家風。師曰。佛殿前逢尊者。問如何是和尚終日事。師曰。缽盂媯L折筋。曰如何是沙門終日事。師曰。轟轟不借萬人。   吉州秋山和尚。僧問。如何是祖師西來意。師曰。杉樹子。   洪州泐潭延茂禪師。僧問。如何是古佛心。師曰。終不道土木瓦礫是。問日落西山去林中事若何。師曰。庭前紅華秀室內不知春。   洪州鳳棲山同安院常察禪師。僧問。如何是鳳棲家風。師曰。鳳棲無家風。曰既是鳳棲為什麼卻無家風。師曰。不迎賓不待客。曰恁麼即四海參尋當為何事。師曰。盤飣自有旁人施。問如何是鳳棲境。師曰。千峰連嶽秀。萬嶂不知春。曰如何是境中人。師曰。孤巖倚石坐不下白雲心。   洪州泐潭匡悟禪師(第四世住)僧問。如何是直截一路。師曰。恰好消息。曰還通向上事也無。師曰。魚從下過。問如何是閉門造車。師曰。活計一物無。曰如何是出門合轍。師曰。坐地進長安。問香煙馥郁大張法筵。從上宗乘如何舉唱。師曰。莫錯舉似人。曰恁麼即總應如是。師曰。還是沒交涉。問六葉芬芳師傳何葉。師曰。六葉不相續華開果不成。曰豈無今日事。師曰。若是今日即有。曰今日事如何。師曰。葉葉連枝秀華開處處芳。   吉州禾山無殷禪師者福州人也。姓吳氏。七歲依雪峰真覺大師出家。年滿受戒遊方抵筠陽謁九峰。峰許入室。一日謂之曰。汝遠遠而來暉暉(音混)隨眾。見何境界而可修行。由何徑路而能出離。師對曰。重昏廓闢盲者自盲。峰初未許。師於是發明厥旨頓忘知見。先受請止吉州禾山大智院。學徒濟濟。嘗述垂誡十篇。諸方歎伏鹹謂。禾山可以為叢林表則。時江南李氏召而問曰。和尚何處來。師曰。禾山來。曰山在什麼處。師曰。人來朝鳳闕山嶽不曾移。國主重之命居揚州祥光院。復乞入山以翠巖院。乃江西之勝概。遂棲止焉。時上藍院復虛其室。命師來往闡化。號澄源禪師。僧問。學人乍入叢林乞師指示。師曰。於汝不惜。問仰山插鍬意作麼生。師曰。汝問我。曰玄沙踏倒鍬意作麼生。師曰。我問汝。問未辨真宗如何體悉。師曰。頭大尾尖。問咫尺之間為什麼不睹師顏。師曰且與闍梨道一半。曰為什麼不全道。師曰。盡法無民。曰不怕無民請師盡法。師曰。為知己喪身。曰為什麼卻喪身。師曰。好心無好報。問尊者撥眉擊目視育王時如何。師曰。即今也什麼。曰學人如何領會。師曰。莫非摩利支山。問摩尼寶殿有四角一角常露。如何是露底角。師舉手曰。汝打我卻問。汝還會麼。曰不會。師曰。汝爭解打得我。問如何是西來意。師曰。撲破著。問已在紅焰請師烹鍊。師曰。槌下成器。曰恁麼即烹鍊去也。師曰。池州和尚。問四壁打禾中行剷草。和尚赴阿那頭。師曰。什麼處不赴。曰恁麼即同於眾去也。師曰。小師弟子。師建隆元年庚申二月示有微疾。三月二日令侍者啟方丈集大眾。告辭曰。後來學者未識禾山。即今識取珍重。先是大眾為立生藏本國。諡法性禪師。塔曰妙相。   洪州泐潭牟和尚。問如何是學人著力處。師曰。正是著力。問古人卷席意如何。師曰。珍重。便下堂。   前台州湧泉景欣禪師法嗣   台州六通院紹禪師。初參湧泉和尚入室領旨。一日燒畬歸院。泉問。去什麼處來。師曰。燒畬來。泉曰。火後事作麼生。紹曰。鐵蛇鑽不入。泉許之。後居六通院玄侶依附。僧問。不出咽喉唇吻事如何。師曰。待汝一钁斸斷巾子山。我亦不向汝道。問南山有一毒龍如何近得。師曰。非但闍梨千聖亦近不得。人問。承聞南方有一劍話。如何是一劍。師曰。不當鋒。曰頭落又作麼生。師曰。我道不當鋒有什麼頭。其人禮謝而去。師休夏入天台山華頂峰晦跡。莫知所終。   前潭州雲蓋山志元禪師法嗣   潭州雲蓋山志罕禪師。僧問。如何是嶽頂浪滔天。師曰。文殊正作鬧。曰正作鬧時如何。曰。不向機前展大悲。   新羅臥龍和尚。問如何是大人相。師曰。紫羅帳堣ㄚ咫漶C曰為什麼不垂手。師曰。不尊貴。問十二時中如何用心。師曰。猢猻喫毛蟲。   影州天台和尚(先住天台)問古佛向什麼處去。師曰。中央甲第高歲歲出靈苗。問古鏡未磨時如何。師曰。不施功。曰磨後如何。師曰。不照燭。   前潭州谷山藏禪師法嗣   新羅瑞巖和尚。問黑白兩亡開佛眼時如何。師曰。恐爾守內。問如何是誕生王子。師曰。深宮引不出。   新羅泊巖和尚。問如何是禪。師曰。古塚不為家。問如何是道。師曰。徒勞車馬跡。問如何是教。師曰。貝葉收不盡。   新羅大嶺和尚。僧問。只到潼關便卻休時如何。師曰。只是途中活計。曰其中活計如何。師曰。體即得當即不得。曰體得為什麼當不得。師曰。體是什麼人分上事。曰其中事如何。師曰。不作尊貴。   前潭州中雲蓋和尚法嗣   潭州雲蓋山景和尚號證覺禪師。僧問。國土晏清功歸何處。師曰。銀臺門下不賀。曰轉為無功時如何。師曰。王家事可然。   景德傳燈錄卷第十七 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第十八   吉州青原山行思禪師第六世之二一十四人福州雪峰義存禪師法嗣上一十四人福州玄沙師備禪師福州長慶慧稜禪師福州大普山玄通禪師杭州龍冊寺道怤禪師福州長生山皎然禪師信州鵝湖山智孚禪師漳州報恩懷岳禪師杭州西興化度師郁禪師福州鼓山神晏國師漳州隆壽紹卿禪師福州僊宗行□槦□□亮”陛敵眸q垢部慼慼Q□說□覓秦□□o□椻□□□□粵芤耙□□□擇□   福州雪峰義存禪師法嗣   福州玄沙宗一大師法名師備。福州閩縣人也。姓謝氏。幼好垂釣。泛小艇於南臺江狎諸漁者。唐鹹通初年甫三十。忽慕出塵乃棄釣舟。投芙蓉山靈訓禪師落髮。往豫章開元寺道玄律師受具。布衲芒屨食才接氣。常終日宴坐眾皆異之。與雪峰義存本法門昆仲而親近若師資。雪峰以其苦行呼為頭陀。一日雪峰問曰。阿那箇是備頭陀。對曰。終不敢誑於人。異日雪峰召曰。備頭陀何不遍參去。師曰。達磨不來東土二祖不往西天。雪峰然之。暨登象骨山乃與師同力締構。玄徒臻萃。師入室咨決罔替晨昏。又閱楞嚴經發明心地。由是應機敏捷與修多羅冥契。諸方玄學有所未決必從之請益。至若與雪峰和尚徵詰亦當仁不讓。雪峰曰。備頭陀其再來人也。一日雪峰上堂曰。要會此事猶如古鏡當臺胡來胡現漢來漢現。師曰。忽遇明鏡來時如何。雪峰曰。胡漢俱隱。師曰。老和尚腳跟猶未點地。師上堂時久。大眾盡謂不說法。一時各歸。師乃呵雲。看總是一樣底。無一箇有智慧。但見我開遮兩片皮。盡來簇著覓言語意度。是我真實。為他卻總不知。看恁麼大難大難。師有時雲。諸禪德汝諸人盡巡方行腳來。稱我參禪學道。為有奇特去處。為當只恁麼東問西問。若有試通來我為汝證明是非。我盡識得還有麼。若無當知只是趁□(古困切)是汝既到遮堥荂C我今問汝。汝諸人還有眼麼。若有即今便合識得。還識得麼。若不識便被我喚作生盲生聾底人還是麼。肯恁麼道麼。禪德亦莫自屈。是汝真實何曾是恁麼人。十方諸佛把汝向頂上著。不敢錯誤著一分子。只道此事唯我能知。會麼。如今相紹繼盡道承他釋迦。我道釋迦與我同參。汝道參阿誰會麼。大不容易。知莫非大悟始解得知。若是限劑所悟亦莫能覯。汝還識大悟麼。不可是汝向髑髏前認他鑒照。不可是汝說空說無說。遮邊那邊有世間法。有一箇不是世間法。和尚子虛空猶從迷妄幻生。如今若是大肯去何處有遮箇稱說。尚無虛空消息。何處有三界。業次父母緣生與汝樁立前後。如今道無尚是誑語。豈況是有知麼。是汝多時行腳和尚子。稱道有覺悟底事。我今問汝。只如巔山巖崖迥絕人處。還有佛法麼。還裁辨得麼。若辨不得卒未在。我尋常道。亡僧面前正是觸目菩提。萬里神光頂後相。若人覯得。不妨出。得陰界。脫汝髑髏前意想。都來只是汝真實人體。何處更別有一法解蓋覆。汝知麼。還信得麼。解承當得麼。大須努力。師又雲。我今問汝諸人。且承得箇什麼事。在何世界安身立命。還辨得麼。若辨不得恰似捏目生華。見事便差。知麼。如今現前見有山河大地色空明暗種種諸物。皆是狂勞華相。喚作顛倒知見。夫出家人識心達本。故號沙門。汝今既已剃髮披衣為沙門相。即合有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地。如黑汁相似。自救尚不得。爭解為得他人。仁者佛法因緣事大。莫當等閑相聚頭亂說雜話趁□過時。光陰難得。可惜許大丈夫兒。何不自省察看是什麼事。只如從上宗風。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從迦葉門接續頓超去。此一門超汝凡聖因果。超他毘盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫不教有一物與汝作眼見。何不急急究取。未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者。汝宗乘是什麼事。不可由汝身心用工莊嚴便得去。不可他心宿命便得法。會麼。只如釋迦出頭來。作如許多變弄說十二分教。如瓶灌水。大作一場佛事向汝。此門中用一點不得。用一毛頭伎倆不得。知麼如同夢事。亦如寱語。沙門不應得出頭來。蓋為識得知麼。識得即是大出脫大出頭。所以道超。凡越聖出生離死離因離果超。毘盧越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得汝。知麼莫只長戀生死愛網。被善惡業拘將去無自由分。饒汝鍊得身心同空去。饒汝得到精明湛不搖處。不出他識陰。古人喚作如急流水。流急不覺妄為澹淨。恁麼修行盡不出他輪迴際。依前被輪轉去。所以道。諸行無常。直是三乘功果。如是可畏若無道眼亦不為究竟。何如從今日博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去。解省心力麼。還願樂麼。勸汝我如今立地待汝覯去。不用汝加功練行。如今不恁麼更待何時還肯麼。還肯麼。師有時上堂謂眾曰。是汝真實如是。又有時雲。達磨如今現在。汝諸人還見麼。師雲。是諸人見有險惡。見有大蟲刀劍諸事逼汝身命。便生無限怕怖。如似什麼。恰如世間畫師。一般自畫作地獄變相。作大蟲刀劍了。好好地看了。卻自生怕怖。汝今諸人亦復如是。百般見有。是汝自幻出自生怕怖。亦不是別人與汝為過。汝今欲覺此幻惑麼。但識取汝金剛眼睛。若識得不曾教汝有纖塵可得露現。何處更有虎狼刀劍解愶嚇得汝。直至釋迦如是伎倆。亦覓出頭處不得。所以我向汝道。沙門眼把定世界涵蓋乾坤不漏絲髮。何處更有一物為汝知見知麼。如是出脫。如是奇特。何不究取。師雲。汝諸人如似在大海塈丑C沒頭水浸卻了。更展手問人乞水喫。還會麼。夫學般若菩薩是大根器有大智慧始得。若有智慧即今便得出脫。若是根機遲鈍。直須勤苦忍耐日夜忘疲失食如喪考妣相似。恁麼急切盡一生去。更得人荷挾剋骨究實。不妨亦得覯去。且況如今誰是堪任受學底人。仁者莫只是記言記語恰似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口媓G哆□□地。被人把住詰問。著沒去處便瞋道。和尚不為我答話。恁麼學事大苦。知麼。有一般坐繩床和尚。稱為善知識。問著便動身動手點眼吐舌瞪視。更有一般便說。昭昭靈靈靈臺智性能見能聞。向五蘊身田塈@主宰恁麼為善知識大賺人。知麼我今問汝。汝若認昭昭靈靈。是汝真實為什麼。瞌睡時又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是為什麼有昭昭時。汝還會麼。遮箇喚作認賊為子。是生死根本妄想緣氣。汝欲識此根由麼。我向汝道。汝昭昭靈靈。只因前塵色聲香等法而有分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者。真實在什麼處。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝祕密金剛體。古人向汝道。圓成正遍遍周沙界。我今少分為汝智者。可以譬喻得解。汝見此南閻浮提日麼。世間人所作興營養身活命種種心行作業。莫非承他日光成立。只如日體還有多般及心行麼。還有不周遍處麼。欲識此金剛體亦如是。只如今山河大地十方國土色空明暗及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類所作業次受生果報有性無情。莫非承汝威光。乃至諸佛成道成果接物利生。莫非盡承汝威光。只如金剛體還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無便得當去也。知麼汝既有如是奇特。當陽出身處何不發明取。便隨他向五蘊身田中鬼趣塈@活計。直下自謾卻去。忽然無常殺境到來。眼目譸張。身見命見恁麼時大難枝荷。如生脫龜箇相似大苦。仁者莫把瞌睡見解便當卻去。未解蓋覆得毛頭許。汝還知麼。三界無安猶如火宅。且汝未是得安樂底人。只大作群隊干他人世。遮邊那邊飛走野鹿相似。但知求衣為食。若恁麼爭行他王道知麼國王大臣不拘汝。父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神護汝。也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好。長連床上排行著地銷將去。道是安樂。未在皆是粥飯將養得。汝爛冬瓜相似變將去。土堮I將去。業識茫茫無本可據。沙門因什麼到恁麼地。只如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日看變入驢胎馬肚堙C牽犁拽杷銜鐵負鞍。碓擣磨磨水火媬N煮。去大不容易。受大須恐懼。好是汝自累知麼。若是了去直下永劫不曾教汝有遮箇消息。若不了此煩惱惡業因緣。未是一劫兩劫得休。直與汝金剛齊壽知麼。南際長老到雪峰。雪峰令訪於師。師問曰。古人道。此事唯我能知長老作麼生。南際曰。須知有不求知者(歸宗柔別拊掌三下)師曰。山頭和尚喫許多辛苦作麼。雪峰因普請畬田。見一蛇以杖挑起召眾曰。看看以刀芟為兩段。師以杖拋於背後更不顧視。眾愕然。雪峰曰俊哉。師一日隨侍雪峰遊山。雪峰指一片地曰。此處造得一所無縫塔。師曰。高多少雪峰乃顧視上下。師曰。人天依報即不如和尚。若是靈山受記大遠在。雪峰曰。世界闊一尺古鏡闊一尺。世界闊一丈古鏡闊一丈。師指火鑪曰。火鑪闊多少。雪峰曰。如古鏡闊。師曰。老和尚腳跟未點地。師初受請住梅谿場普應院。中間遷止玄沙山。自是天下叢林海眾皆望風而賓之。閩帥王公請演無上乘。待以師禮。學徒餘八百室戶不閉。師上堂良久謂眾曰。我為汝得徹困也還會麼。僧問。寂寂無言時如何師曰。寱語作麼。曰本分事請師道。師曰。□駝□□□□□□□□□□□□□□¥諦□§譥獺慼潺C□盧璣¥縑慰D□□您豥□□□¥□□□猿□□謾□□□犖戧Y務睡寱語便屈卻去。問如何是學人自己。師曰。用自己作麼。僧問。從上宗門中事。師此間如何言論。師曰。少人聽。僧曰請和尚直道。師曰。患聾作麼又曰。仁者。如今事不獲已。教我抑下如是威光。苦口相勸。百千方便道如此如彼。共汝相知聞盡成顛倒知見。將此咽喉脣吻。只成得箇野狐精業謾汝我。還肯麼。只如有過無過唯我自知。汝爭得會。若是恁麼人出頭來甘伏呵責。夫為人師匠大不易。須是善知識始得知。我如今恁麼方便助汝。猶尚不能覯得。可中純舉宗乘。是汝向什麼處措。還會麼。四十九年是方便。只如靈山會有百萬眾。唯有迦葉一人親聞。餘盡不聞。汝道迦葉親聞事作麼生。不可道如來無說說迦葉不聞聞。便得當。不可是汝修因成果。福智莊嚴底事。知麼且如道。吾有正法眼付囑大迦葉。我道猶如話月。曹谿豎拂子如還指月。所以道。大唐國內宗乘中事。未曾見有一人舉唱。設有人舉唱。盡大地人失卻性命。如無孔鐵槌相似。一時亡鋒結舌去。汝諸人賴遇我。不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有申問處。我若不共汝恁麼有聞去。汝向什麼處得見我。會麼大難。努力珍重。乃有偈曰。  萬里神光頂後相  沒頂之時何處望  事已成  意亦休  此箇來蹤觸處周  智者撩著便提取  莫待須臾失卻頭   又偈曰。  玄沙遊徑別  時人切須知  三冬陽氣盛  六月降霜時  有語非關舌  無言切要詞  會我最後句  出世少人知   問四威儀外如何奉王。師曰。汝是王法罪人爭會問事。問古人拈槌豎拂。還當宗乘中事也無。師曰。不當。曰古人意作麼生。師舉拂子。僧曰。宗乘中事如何。師曰。待汝悟始得。問如何是金剛力士。師乃吹之。文桶頭下山。師問。桶頭下山幾時歸。曰三五日。師曰。歸時有無底桶子將一擔歸。文無對(歸宗柔代雲。和尚用作什麼)師有時垂語曰。諸方老宿盡道接物利生。且問汝。只如盲聾啞三種病人。汝作麼生接。若拈槌豎拂他眼且不見。共他說話耳又不聞口復啞。若接不得佛法盡無靈驗。時有僧出曰。三種病人和尚還許人商量否。師曰。許汝作麼生商量。其僧珍重出。師曰。不是不是(法眼雲。我當時見羅漢和尚舉此僧語。我便會三種病人。雲居錫雲。只如此僧會不會。若道會玄沙又道不是。若道不會法眼為什麼道。我因此僧語便會三種病人。上座無事上來商量大家要知)羅漢雲。桂琛見有眼耳和尚作麼生接。中塔雲。三種病人即今在什麼處。又一僧雲。非唯謾他兼亦自謾長慶稜來。師問。除卻藥忌作麼生道。稜曰。憨作麼。師曰。雪峰山橡子恰食來遮堻隅鄔魌T。師見僧來禮拜乃曰。禮拜著因我得禮拜汝。一日普請往海坑斫柴。見一虎。師曰。和尚虎。師曰。是汝虎。歸院後僧問。適來見虎雲是汝。未審尊意如何。師曰。娑婆世界有四重障。若人透得許汝出陰界(東禪齊雲。上座古人見了道。我身心如大地虛空。如今人還透得麼)師問長生然和尚。維摩觀佛前際不來後際不去今則無住。汝作麼生觀。對曰。放皎然過有商量。師曰。放汝過作麼生。長生良久。師曰。教阿誰委。曰徒勞側耳。師曰。情知汝向山鬼窟塈@活計(崇壽稠別長生雲。喚什麼作如來)僧問師。學人為什麼道不得。師曰。逼塞汝口爭解道得(法眼雲。古人恁麼道甚奇特。且問上座口是什麼)問凡有言句盡落捲樻。不落捲樻請和尚商量。師曰。拗折秤衡來與汝商量。問古人瞬視接人。和尚如何接人。師曰。我不瞬視接人。僧問。是什麼得恁麼難見。師曰。只為太近(法眼雲。也無可得近直下是上座)師在雪峰時光侍者謂師曰。師叔若學得禪。某甲打鐵船下海去。師住後問曰。光侍者打得鐵船也未。光無對(法眼代雲。和尚終不恁麼。法燈代雲。請和尚下船。玄覺代雲。貧兒思舊債)師一日遣僧送書上雪峰和尚。雪峰開緘唯白紙三幅。問僧會麼。曰不會。雪峰曰。不見道。君子千里同風。其僧迴舉似於師。師曰。遮老和尚蹉過也不知(東禪齊雲。什麼處蹉過。若的蹉過師豈不會弟子意。若不恁麼會。只如玄沙意作麼生。若會便參取玄沙)師問鏡清。教中道。菩薩摩訶薩不見一法為大過失。且道不見什麼法。鏡清指露柱雲。莫是不見遮箇法麼(同安顯別雲。也知和尚不造次)師曰。浙中清水白米從汝喫。佛法未會在(玄覺雲。且道玄沙恁麼道意在什麼處。不見僧問洞山雲。不見一法為大過失。此意如何。洞山雲。不見一法好言語上座。一宿覺雲。不見一法即如來方得名為觀自在普賢菩薩。又雲。不見一法為大過失。是一箇是兩箇試斷看)僧問。承和尚有言。盡十方世界是一顆明珠。學人如何得會。師曰。盡十方世界是一顆明珠用會作麼。師來日卻問其僧。盡十方世界是一顆明珠汝作麼生會。對曰。盡十方世界是一顆明珠用會作麼。師曰。知汝向山鬼窟塈@活計(玄覺雲。一般恁麼道。為什麼卻成山鬼窟去)問如何是無縫塔。師曰。遮一縫大小(玄覺雲。叢林中道恁麼來。何處得無縫。還會得著不著)韋監軍來謁舉。曹山和尚甚奇怪。師乃問。撫州取曹山多少。韋指傍僧雲。上座曾到曹山否。曰曾到。韋曰。撫州取曹山多少。曰一百二十里。韋曰。恁麼即上座不到曹山。韋卻起禮拜師。師曰。監軍卻須禮此僧。此僧卻具慚愧(雲居錫雲。什麼處是此僧具慚愧。若檢得出許上座有行腳眼)西天有聲明三藏到。閩帥令與師相見。師以火莇敲銅鑪問。是什麼聲。三藏對曰。銅鐵聲(法眼別雲。請大師為大王。法燈別雲。聽和尚問)師曰。大王莫受外國人謾。三藏無對(法眼代雲。大師久受大王供養。法燈代雲。卻是和尚謾大王)師南遊莆田縣排百戲迎接。來日師問小塘長老。昨日許多喧鬧向什麼處去也。小塘提起衲衣角。師曰。料掉勿交涉(法眼別雲。昨日有多少喧鬧。法燈別雲。今日更好笑)師問僧。乾闥婆城汝作麼生會。僧曰。如夢如幻(法眼別敲物示之)師與地藏琛在方丈內說話夜深。侍者閉卻門。師曰。門總閉了。汝作麼生得出去。琛曰。喚什麼作門(法燈別雲。和尚莫欲歇去)師一日以杖拄地問長生曰。僧見俗見男見女見。汝作麼生見。長生曰。和尚還見皎然見處麼。師曰。相識滿天下。問承和尚有言。聞性遍周法界。雪峰打鼓遮堿陘偵礞˙D。師曰。誰知不聞。問險惡道中以何為津梁。師曰。以汝眼為津梁。曰未得者如何。師曰。快救取。師與韋監軍喫果子。韋問。如何是日用而不知。師拈起果子曰喫。韋喫果子了。再問之。師曰。只者是日用而不知。普請般柴。師曰。汝諸人盡承吾力。一僧曰。既承師力何用普請。師叱之曰。不普請爭得柴歸。師問明真大師。善財參彌勒。彌勒指歸文殊。文殊指歸佛處。汝道佛指歸什麼處。對曰。不知。師曰。情知汝不知(法眼別雲喚什麼作佛)大普玄通到禮覲。師謂曰。汝在彼住莫誑惑人家男女。對曰。玄通只是開箇供養門。晚來朝去爭敢作恁麼事。師曰。事難。曰其情是難。師曰。什麼處是難處。曰為伊不肯承當。師便入方丈拄卻門。問學人乍入叢林乞師指箇入路。師曰。還聞偃溪水聲否。曰聞。師曰。是汝入處。泉守王公請師登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。便舁卻梯。客司稟旨。公曰。請大師登樓。師視樓復視其人。乃曰。佛法不是此道理(法眼雲。未舁梯時一日幾度登樓)師與泉守在室中說話。有一沙彌揭簾入見。卻退步而出。師曰。那沙彌好與二十拄杖。曰恁麼即某甲罪過(同安顯別雲。祖師來也)師曰。佛法不恁麼(鏡清雲。不為打水。有僧問。不為打水意作麼生。鏡清雲。青山碾為塵敢保勿閑人。東禪齊雲。只如玄沙意作麼生。或雲。直饒恁麼去也好與拄杖。或雲。事在當機。或雲。拈破會處。此三說還會玄沙意也無)師應機接物僅三十祀。致青原石頭之□馵□□褻□□埤□飾K橚□□□□嬪□飣祰□□□□祅逆□□訪\奐□詖□省□□□視餖孌饇□飀□□□□□□□□□□□□□□姤□p□□□□□□饛□□襛□□饛□□□□□□饡□□   福州長慶慧稜禪師杭州鹽官人也。姓孫氏。幼歲稟性淳澹。年十三於蘇州通玄寺出家登戒。歷參禪肆。唐乾符五年入閩中謁西院訪靈雲。尚有凝滯。後之雪峰疑情冰釋。因問。從上諸聖傳受一路請垂指示。雪峰默然。師設禮而退。雪峰莞爾而笑。異日雪峰謂師曰。我尋常向師僧道。南山有一條鱉鼻蛇。汝諸人好看取。對曰。今日堂中大有人喪身失命。雪峰然之。師入方丈參。雪峰曰。是什麼。師曰。今日天晴好普請。自此酬問未嘗爽於玄旨。乃述悟解。頌曰。  萬象之中獨露身  唯人自肯乃方親  昔時謬向途中覓  今日看如火埵B   師在西院問詵上座曰。遮埵雀H骨山汝曾到麼。曰不曾到。師曰。為什不到。曰自有本分事。師曰。作麼生是上座本分事。詵乃提起衲衣角。師曰。為當只遮箇別更有。曰上座見什麼。師曰。何得龍頭蛇尾。師在宣州保福。後辭歸雪峰。保福問師曰。山頭和尚或問上座信作麼生秖對。師曰。不避腥羶亦有少許。曰信道什麼。師曰。教我分付阿誰。曰從展雖有此語。未必有恁麼事。師曰。若然者前程全自闍梨。師與保福遊山。保福問。古人道妙峰山頂。莫即遮箇便是也無。師曰。是即是可惜許(僧問鼓山。只如稜和尚恁麼道。意作麼生。鼓山雲。孫公若無此語。可謂髑髏遍野。白骨連山)師來往雪峰二十九載。至天祐三年受泉州刺史王延彬請。住招慶初開堂。日公朝服趨隅曰。請師說法。師曰。還聞麼。公設拜。師曰。雖然如此慮恐有人不肯。於是敷揚祖意隨機與奪。故毳容憧憧日資道化。後閩帥請去長樂府之西院。奏額曰長慶。號超覺大師。上堂良久謂眾曰。還有人相悉麼。若不相悉欺謾兄弟去。只今有什麼事。莫有窒塞也無。復是誰家屋堥ヾC不肯當荷更待何時。若是利根參學不到遮堥荂C還會麼。如今有一般行腳人。耳媮`滿也。假饒收拾得底。還當諸人行腳事麼。時有僧問。行腳事如何學。師曰。但知就人索取。又問。如何是獨脫一路。師曰。何煩更問。又問。名言妙義教有所詮。不涉三科請師直道。師曰。珍重。師乃謂眾曰。明明歌詠汝尚不會。忽被暗來底事汝作麼生。又僧問。如何是暗來底事。師曰。喫茶去。中塔雲。便請和尚相伴。問如何是不隔毫端底事。師曰。當不當。問如何得不疑不惑去。師乃展兩手。僧不進語。師曰。汝更問我與汝道。僧再問之師露膊而坐。僧禮拜。師曰。汝作麼生會。僧曰。今日風起。師曰。恁麼道未定人見解。汝於古今中有什麼節要齊得長慶。若舉得許汝作話主。其僧但立而已。師卻問。汝是什麼處人。曰向北人。師曰。南北三千里外學妄語作麼。僧無對。師上堂良久曰。莫道今夜較些子。便下坐。問如何是合聖之言。師曰大小長慶被汝一問口似匾擔。僧曰。何故如此。師曰。適來問什麼。師謂眾曰。我若純舉唱宗乘。須閉卻法堂門。所以盡法無民。時有僧曰。不怕無民請師盡法。師曰。還委落處麼。問如何是西來意。師曰。香嚴道底一時坐卻。師有時示眾曰。總似今夜老胡有望。保福聞之乃曰。總似今夜老胡絕望(玄覺雲。恁麼道。是相見語不是相見語。東禪齊雲。此二尊宿語一般各有道理。眾中道總似如此嫌什麼。又道總似今夜堪作什麼。若如此會欠悟在)安國□和尚新得師號。師去賀。□出接。師問曰。師號來耶。曰來也。師曰。是什麼號。曰明真。師乃展手。□曰。什麼處去來。師曰。幾不問過。師問僧。什麼處來。曰鼓山來。師曰。鼓山有不跨石門底句。有人借問汝作麼生道。曰昨夜報慈宿。師曰。拍脊棒汝又作麼生。曰和尚若行此棒不虛受人天供養。師曰。幾放過。問古人有言。相逢不擎出舉意便知有時如何。師曰。知有也未(僧將前語問保福。福雲。此是誰語。僧雲丹霞語。福雲。去莫妨我打睡)師入僧堂舉起疏頭曰。見即不見還見麼。眾無對(法眼代雲。縱受得到別處亦不敢呈人)師到羅山見新製龕子。師以杖敲之。曰。大殺豫備。羅山曰。拙佈置。師曰。還肯入也無。羅山曰吽。師上堂大眾集定。師乃拽出一僧曰。大眾禮拜此僧。又曰。此僧有什麼長處。便教大眾禮拜。眾無對。問如何是文彩未生時事。師曰。汝先舉我後舉。其僧但立而已(法眼別雲。請和尚舉)師曰。汝作麼生舉。僧曰。某甲截舌有分。保福遷化。人問師。保福拋卻殼漏子向什麼處去也。師曰。且道保福在那箇殼漏子(法眼別雲。那箇是保福殼漏子)閩帥夫人崔氏(奉道自稱練師)遣使送衣物至。雲練師令就大師請取迴信。師曰。傳語練師領取迴信。須臾使卻來師前唱喏便迴。師明日入府。練師曰。昨日謝大師迴信。師曰。卻請昨日迴信看。練師展兩手。閩帥問師曰。練師適來呈信還愜大師意否。師曰。猶較些子(法眼別雲。遮一轉語大王自道取)曰未審大師意旨如何師良久。帥曰。不可思議大師佛法深遠。僧舉。高麗有僧造一觀音像。於明州上船眾力舁不起。因請入開元寺供養。問師。無剎不現身為什麼不肯去高麗。師曰。現身雖普睹相生偏(法眼別雲。汝識得觀音未)有人問僧。點什麼燈。曰長明燈。曰什麼時點曰去年點。曰長明何在。僧無語。師代曰。若不如此爭知公不受人謾(法眼別雲利動君子)師兩處開法。徒眾一千五百。化行閩越二十七載。後唐長興三年壬辰五月十七日歸寂。壽七十有九。臘六十。王氏建塔。   福州大普山玄通禪師福州福唐人也。受業於兜率山。師事雪峰經數稔。受心法止於大普焉。僧問。驪龍頷下珠如何取得。師乃拊掌瞬視。問方便以前事如何。師托出其僧。問如何是祖師西來意。師曰。咬骨頭漢出去。問撥塵見佛時如何。師曰。脫枷來商量。問急急相投請師接。師曰。鈍漢。   杭州龍冊寺順德大師道怤。永嘉人也。姓陳氏。丱歲不食葷茹。親黨彊啖以枯魚隨即嗢(烏沒)噦(乙劣)遂求出家。於本州開元寺受具。遊方抵閩川謁雪峰。峰問。什麼處人。曰溫州人。雪峰曰。恁麼即與一宿覺是鄉人也。曰只如一宿覺是什麼處人。雪峰曰。好喫一頓棒且放過。一日師問。只如古德豈不是以心傳心。雪峰曰。兼不立文字語句。曰只如不立文字語句師如何傳。雪峰良久。師禮謝。雪峰曰。更問我一轉豈不好。曰就和尚請一轉問頭。雪峰曰。只恁麼為別有商量。曰和尚恁麼即得。雪峰曰。於汝作麼生。曰孤負殺人。雪峰有時謂眾曰。堂堂密密地。師出問曰。是什麼堂堂密密。雪峰起立曰。道什麼。師退步而立。雪峰垂語曰。此事得恁麼尊貴。得恁麼綿密。對曰。道怤自到來數年不聞和尚恁麼示誨。雪峰曰。我向前雖無如今已有莫有所妨麼。曰不敢此是和尚不已而已。雪峰曰。致使我如此。師從此信入而且隨眾。閩中謂之小怤布衲。因普請處雪峰舉溈山見色便見心語。問師。還有過也無。曰古人為什麼事。雪峰曰。雖然如此要共汝商量。曰恁麼即不如道怤鋤地去。一日雪峰問師。何處來。曰從外來。雪峰曰。什麼處逢見達磨。曰更什麼處。雪峰曰。未信汝在。曰和尚莫恁麼粘膩好。雪峰肯之。師後遍歷諸方益資權智。因訪曹山寂和尚。問什麼處來。曰昨日離明水。寂曰。什麼時到明水。曰和尚到時到。寂曰。汝道我什麼時到。曰適來猶記得。寂曰。如是如是。師罷參受請止越州鏡清禪苑。唱雪峰之旨。學者奔湊。副使皮光業者日休之子也。辭學宏贍屢擊難之。退謂人曰。怤師之高論人莫窺其極也。新到僧參。師拈起拂子。僧曰。久嚮鏡清猶有遮箇在。師曰。今日遇人又不遇人。問如何是靈源一直道。師曰。鏡湖水可殺深。師問僧。什麼處來。曰應天來。師曰。還見鰻黧魚麼。曰不見。師曰。闍梨不見鰻黧鰻黧不見闍梨。曰總不恁麼。師曰。闍梨只解慎初護末。問學人未達其原請師方便。師曰。是什麼原。僧曰。其原。師曰。若是其原爭受方便。僧禮拜。退後侍者問曰。和尚適來莫是成他問否。師曰無。曰莫是不成他問否。師曰無。曰未審畢竟意作麼生。師曰。一點水墨兩處成龍。師在帳中坐。有僧問訊。師撥帳問曰。當斷不斷返招其亂。僧曰。既是當斷為什麼不斷。師曰。我若盡法直恐無民。曰不怕無民請師盡法。師曰。維那拽出此僧著。又曰。休休我在南方識伊和尚來。因普請鋤草次。浴頭請師浴。師不顧。如是三請。師舉钁作打勢。浴頭乃走。師召曰。來來。浴頭迴首。師曰。向後遇作家分明舉似。其僧後至保福舉前語。未了。保福以手掩其僧口。僧卻迴舉似師。師曰。饒汝恁麼也未作家。師問。荷玉什麼處來。曰天台來。師曰。我豈是問汝天台曰。和尚何得龍頭蛇尾。師曰。鏡清今日失利。師看經。僧問。和尚看什麼經。師曰。我與古人鬥百草。師卻問。汝會麼。曰小年也會恁麼來。師曰。如今作麼生。僧舉拳。師曰。我輸汝也。僧到參。師問。闍梨從什麼處來。曰佛國來。師曰。佛以何為國。曰清淨莊嚴為國。師曰。國以何為佛。曰妙淨真常為佛。師曰。闍梨從妙淨來莊嚴來。曰無不答對。師曰。噓噓別處有人。問汝不可作遮箇語話。錢王欲廣府中禪會。命居天龍寺。始見師乃曰。真道人也。致禮勤厚。由是吳越盛於玄學。其後又創龍冊寺延請居焉。師上堂曰。如今事不得已向汝道。若自驗著實。箇親切到汝分上。因何特地生疏。只為拋家日久流浪年深。一向緣塵致見如此。所以喚作背覺合塵。亦名捨父逃逝。今勸兄弟。未歇歇去好。未徹徹去好。大丈夫兒得恁麼無氣概還惆悵麼。終日茫茫地。何不且覓取箇管帶路。好也無人問我管帶一路。時有僧問。如何是管帶一路。師曰。噓噓要棒即道。曰恁麼即學人罪過也。師曰。幾被汝打破蔡州。問無源有路不歸時如何。師曰。遮箇師僧得坐便坐。問如何是心。師曰。是即二頭。曰不是如何。師曰。又不成是頭。曰是不是總不恁麼時如何。師曰。更多饒過。問十二時中以何為驗。師曰。得力即向我道。僧曰諾。師曰。十萬八千猶可近。問如何是方便門速易成就。師曰。速易成就。曰爭奈學人領覽未的。師曰代得也代卻。問如何是玄中玄。師曰。不是是什麼。曰還得當也無。師曰。木頭也解語。問如何是人無心合道。師曰。何不問道無心合人。曰如何是道無心合人。師曰。白雲乍可來青嶂。明月那教下碧天。問學人問不到處請師不答。和尚答不到處學人即不問。師乃搊住曰。是我道理是汝道理。曰和尚若打學人。學人也即卻打也。師曰。得對相耕去。僧舉。有僧辭歸宗。宗問。什麼處去。曰百丈學五味禪去。歸宗不語。師乃曰。緣歸宗單行底事。僧問。如何是歸宗單行底事。師曰。棒了趁出院。僧禮拜。師曰。作麼生會。曰學人罪過。師曰。料汝恁麼去。問承師有言。諸方若不是走作便是籠罩人。未審和尚如何。師曰。被汝致此一問。直得當門齒落。問如何是親的密密底事。師曰。常用及人。曰不知者如何。師曰。好晴好雨。師問僧。門外什麼聲。曰雨滴聲。師曰。眾生顛倒迷己逐物(法眼別雲畫出)僧問。如何是同相。師將火筋插向鑪中。僧又問。如何是別相。師又將火筋插向一邊(法眼別雲。問不當理)有僧引童子到曰。此兒子常愛問僧佛法。請和尚驗看。師乃令點茶。童子點茶來師啜訖過盞托與童子。童子近前接。師卻縮手曰。還道得麼。童子曰。問將來(法眼別雲。和尚更喫茶否)僧問。和尚此兒子見解如何。師曰。也只是一兩生持戒僧。師三處開法語要隨門人編錄。今但梗概而已。晉天福二年丁酉八月示滅。壽七十四。黑白哀號制服者甚眾。荼毘於大慈山獲舍利。就龍母山之陽建塔。   福州長生山皎然禪師本郡人。入雪峰室密受心印。執侍經十載。因與僧斫樹。雪峰曰。斫到心且住。師曰。斫卻著。雪峰曰古人以心傳心。汝為什麼道斫卻。師擲下斧子曰傳。雪峰打一拄杖而去。僧問雪峰。如何是第一句。雪峰良久。僧退舉似於師。師曰。此是第二句。雪峰再令其僧來。問如何是第一句。師曰蒼天蒼天。雪峰普請般柴。問師曰。古人道。誰知席帽下元是昔愁人。古人意作麼生。師側戴笠子曰。遮箇是什麼人語。雪峰問師。持經者能荷擔如來。作麼生是荷擔如來。師乃捧。雪峰向禪床上著。雪峰普請歸。自將一束籐路逢一僧。放下籐叉手立。其僧近前拈雪峰即蹋其僧歸院。後舉示於師曰。我今日蹋那僧得恁麼快。師對曰。和尚卻替那僧入涅槃堂(法眼住崇壽寺時有二僧各說道理請師斷。法眼雲。汝兩僧一時入涅槃堂。玄覺雲。什麼處是替那僧入涅槃堂處。崇壽稠雲。此一轉語卻還老兄。東禪齊雲。只如長生意作麼生)師嘗訪一庵主款話。庵主曰。近有一僧問某甲西來意。遂舉拂子示之。不知還得也無。師曰。爭敢道得與不得。有人問庵主。此事有人保任如虎頭帶角。有人嫌棄則不直一文錢。此事為什麼毀譽不同。請試揀出看。曰適來出自偶然。爭揀得出。師曰。若恁麼此後不得為人(玄覺雲。一等是恁麼事。為什麼有得有失。上座若無智眼難辨得失)雪峰問師。光境俱亡復是何物。師曰。放皎然過敢有商量。雪峰曰。許汝過作麼生商量。曰皎然亦放和尚過。雪峰深許之。尋受記止於長生山分化焉。僧問。從上宗乘如何舉唱。師曰。不可為闍梨荒卻長生山也。問古人有言。無明即佛性煩惱不須除。如何是無明即佛性。師忿然作色舉拳呵曰。今日打遮師僧去也。僧曰。如何是煩惱不須除。師以手□頭曰。遮師僧得恁麼發人業。問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。上紙墨堪作什麼。閩帥署禪主大師。莫知所終。   信州鵝湖智孚禪師福州人也。始依講肆肄業於長安。因思玄極之理。乃造雪峰師事數年。既領心訣隨緣而止鵝湖大張法席。僧問。萬法歸一一歸何所。師曰。非但闍梨一人忙。問虛空講經以何為宗。師曰。闍梨不是聽眾出去。問五逆之子還受父約也無。師曰。雖有自裁未免傷己。問如何是佛向上人。師曰。情知闍梨不奈何。曰為什麼不奈何。師曰。未必小兒得見君子。有人報雲。徑山和尚遷化也。僧問。徑山遷化向什麼處去。師曰。大有靈利底過於闍梨。問在先一句請師道。師曰。腳跟下探取什麼。曰即今見問。師曰。看闍梨變身不得。問雪峰拋下拄杖意作麼生。師以香匙拋下地。僧曰。未審此意如何。師曰。不是好種出去。問如何是鵝湖第一句。師曰。道什麼。曰如何即是。師曰。妨我打睡。問不問不答時如何。師曰。問人焉知。問迷子未歸家時如何。師曰。不在途。曰歸後如何。師曰。正迷。問如何是源頭事。師曰。途中覓什麼。問如何是一句。師曰。會麼。曰恁麼莫便是否。師曰。蒼天蒼天。鏡清問。如何是即今底。師曰。何更即今。清曰。幾就支荷。師曰。語逆言順。   漳州報恩院懷岳禪師泉州人也。少依本州聖壽院受業。罷參雪峰止龍溪玄侶奔湊。僧問。十二時中如何行履。師曰。動即死。曰不動時如何。師曰。猶是守古蒙鬼。問如何是學人出身處。師曰。有什麼物纏縛闍梨。曰爭奈出身不得何。師曰。過在阿誰。問如何是報恩一靈物。師曰。喫如許多酒糟作麼。曰還露腳手也無。師曰。遮堿O什麼處所。僧問。牛頭未見四祖時如何。師曰。萬里一片雲。曰見後如何。師曰廓落地。僧問。如何是佛法大意。師曰。昨夜三更失卻火。問黑雲斗暗誰當雨者。師曰。峻處先傾。問宗乘不卻如何舉唱。師曰。山不自稱水無間斷。問佛未出世時如何。師曰。汝爭得知。問撥塵見佛時如何。師曰。什麼年中得見來。問師子在窟時如何。師曰。師子是什麼傢俱。又問。師子出窟時如何。師曰。師子在什麼處。問如何是目前佛。師曰。快禮拜。師臨遷化上堂示眾曰。山僧十二年來舉提宗教。諸人怪我什麼處。若要聽三經五論。此去開元寺咫尺。言訖告寂。   杭州西興化度悟真大師。師郁泉州人也。自得雪峰心印。化緣盛於杭越之間。後居西興鎮之化度院。法席大興。僧問。如何是西來意。師舉拂子。僧曰。學人不會。師曰。喫茶去。問如何是無縫塔。師曰。五尺六尺。問如何是一塵。師曰。九世剎那分。曰如何含得法界。師曰。法界在什麼處。問谿谷各異師何明一。師曰。汝喘作麼。問學人初機。乞和尚指示入路。師曰。汝怪化度什麼處。問如何是隨色摩尼珠。師曰。青黃赤白。曰如何是不隨色摩尼珠。師曰。青黃赤白。問如何是西來意。師曰。是東來西來。問牛頭未見四祖時如何。師曰。鳥獸俱迷。曰見後如何。師曰。山深水冷。問維摩與文殊對談何事。師曰。唯有門前鏡湖水。清風不改舊時波。師自是聲聞於遐邇。錢王欽其道德。奏紫衣師號。   福州鼓山興聖國師。神晏大梁人也。姓李氏。幼惡葷羶樂聞鐘梵。年十二時有白氣數道騰於所居屋壁。師即揮毫書其壁曰。白道從茲速改張。休來顯現作妖祥。定祛邪行歸真見。必得超凡入聖鄉。題罷氣即隨滅。年甫志學遘疾甚丞。夢神人與藥覺而頓愈。明年又夢梵僧告雲。出家時至矣。遂依衛州白鹿山道規禪師披削。嵩嶽受具。謂同學曰。古德雲。白四羯磨後全體戒定慧。豈準繩而可拘也。於是杖錫遍叩禪關。而但記語言存乎知解。及造雪嶺朗然符契。一日參雪峰。雪峰知其緣熟。忽起搊住曰。是什麼。師釋然了悟亦忘其了心。唯舉手搖曳而已。雪峰曰。子作道理耶。師曰。何道理之有。雪峰審其懸解撫而印之。暨雪峰歸寂。閩帥於府城之左二十里。開鼓山創禪宮請揚宗致。師上堂眾集。良久曰。南泉在日亦有人舉要。且不識南泉。即今還有識南泉者麼。試出來對眾驗看。時有僧出禮拜才起。師曰。作麼生。僧近前曰。咨和尚。師曰。不才請退。又曰。經有經師論有論師律有律師。有函有號有部有帙。各有人傳持。且佛法是建立教。禪道乃止啼之說。他諸聖興來。蓋為人心不等。巧開方便遂有多門。受疾不同處方還異。在有破有。居空叱空。二患既除中道須遣。鼓山所以道。句不當機言非展事。承言者喪。滯句者迷。不唱言前寧譚句後。直至釋迦掩室淨名杜口。大士梁時童子當日一問二問三問盡有人了也。諸仁者作麼生。時有僧禮拜。師曰。高聲問。僧曰。學人咨和尚。師乃喝出。問己事未明以何為驗。師抗音似未聞。其僧再問。師曰。一點隨流食鹹不重。問如何是包盡乾坤底句。師曰。近前。僧近前。師曰。鈍置殺人。問如何紹得。師曰。犴(寒岸二音)□說慼撐L風徒勞展掌。曰如何即是。師曰錯。問學人便承當時如何。師曰。汝作麼生承當(法燈別雲莫費力)問如何是學人正立處。師曰。不從諸聖行(法燈別雲汝擬亂走)問千山萬山阿那箇是正山。師曰。用正山作麼(法燈雲。千山萬山)師與招慶相遇。招慶曰。家常。師曰。無厭生。招慶曰。且款款。師卻雲。家常。招慶曰。今日未有火。師曰。太鄙吝生。招慶曰。穩便將取去(東禪齊拈雲。此二尊宿語還有得失也無。若有阿那箇得阿那箇失。若無得失。諸人未具行腳眼在)問如何免得輪迴生死。師曰。把將生死來。問如何是宗門中事。師側掌曰。吽吽。問如何是向上一關□子。師乃打之。問如何是鼓山正主。師曰。瞎作麼。師問保福。古人道。非不非是不是。意作麼生。保福拈起茶盞。師曰。莫是非好。問如何是真實人體。師曰。即今是什麼體。曰究竟如何。師曰。爭得到恁麼地。問如何是佛法大意。師曰。金烏一點萬里無雲。師問僧。鼓山有不跨石門句。汝作麼生道。僧曰請。師乃打之。問如何是古人省心力處。師曰。汝何費力。問言滿天下無口過。如何是無口過。師曰。有什麼過。問如何是省要處。師曰。還自恥麼。師與閩帥瞻仰佛像。閩帥問。是什麼佛。曰請大王鑒。曰鑒即不是佛。曰是什麼。無對(長慶代雲。久承大師在眾何得造次)問從上宗乘如何舉唱。師以拂子驀口打。問如何是教外別傳底事。師曰。喫茶去。又曰。今為諸仁者。刺頭入他諸聖化門塈暐]不出。所以向仁者道。教排不到。祖不西來。三世諸佛不能唱。十二分教載不起。凡聖攝不得。古今傳不得。忽爾是箇漢未通箇消息向他恁麼道被他驀口摑。還怪得他麼。雖然如此也不得亂摑。鼓山尋常道。更有一人不跨石門。須有不跨石門句。作麼生是不跨石門句。鼓山自住三十餘年。五湖四海來者。向高山頂上看山翫水。未見一人快利通得。如今還有人通得也不昧兄弟珍重。乃有偈示眾曰。  直下猶難會  尋言轉更賒  若論佛與祖  特地隔天涯   閩帥禮重常詢法要焉。   漳州隆壽興法大師紹卿。泉州人也。姓陳氏。幼於靈巖寺習經論。講業既就而深慕禪那。乃問法於雪峰之室。服勤數載從緣開悟。因侍經行見芋葉動。雪峰指動葉視之。師對曰。紹卿甚生怕怖。雪峰曰。是汝屋堜釧怖什麼。師於是恍然惺悟頓息他遊。尋受請居龍谿焉。僧問。古人道摩尼殿有四角一角常露。如何是常露底角。師舉拂子。問糧不畜一粒如何濟得萬人饑。師曰。俠客面前如奪劍。看君不是黠兒郎。問。大拍盲底人來。師還接否。師曰。前後大應得此便也。曰莫便是接否。師曰。遮漢來遮奡□L。問耳目不到處如何。師曰。汝無此作。曰恁麼即聞也。師曰。真箇聾。漢漳守王公欽尚祖風。為奏紫衣師名。   福州僊宗院仁慧大師行□。泉州人也。姓王氏。本州開元寺受業。預雪峰禪會聲聞四遠。閩帥請轉法輪玄徒奔至。上堂曰。我與釋迦同參。汝道參什麼人。時一僧出禮拜擬伸問。師曰錯。問如何是西來意。師曰。熊耳不曾藏。問直下事乞師方便。師曰。不因汝問我亦不道。問如何是西來意。師曰。白日無閑人。   福州蓮華山永福院超證大師從弇(先住漳州報恩院)僧問。儒門以五常為極則。未審宗門以何為極則。師良久。僧曰。恁麼即學人造次也。師曰。好與拄杖。問教雲。唯有一乘法。如何是一乘法。師曰。汝道我在遮塈@什麼。曰恁麼即不知教意也。師曰。雖然如此卻不孤負汝。問不向問處領。猶是學人問處。和尚如何。師曰。喫茶去。長慶常雲。盡法無民。師曰。永福即不然。若不盡法又爭得民。時有僧曰。請師盡法。師曰。我不要汝納稅。問諸餘即不問。聊徑處乞師垂慈。師曰。不快禮三拜。師上堂曰。咄咄看箭便歸方丈。問請師盡令。師曰。莫埋沒。問大眾雲集請師說法。師曰。聞麼。曰若更佇思應難得及。師曰。實即得。問摩尼殿有四角一角常露。如何是常露底角。師曰。不可更點。師上堂於座邊立謂眾曰。二尊不並化。便歸方丈。   杭州龍華寺真覺大師靈照。高麗人也。萍遊閩越升雪峰之堂冥符玄旨。居唯一衲服勤眾務。閩中謂之照布衲。一夕指半月問溥上座。那一片什麼處去也。溥曰。莫妄想。師曰。失卻一片也。眾雖歎美而恬澹自持。初止婺州齊雲山。上堂良久。忽舒手視其眾曰。乞取些子乞取些子。又曰。一人傳虛萬人傳實。僧問。草童能歌舞。未審今時還有無。師下座作舞曰。沙彌會麼。僧曰。不會。師曰。山僧蹋曲子也不會。問靈山會上法法相傳。未審齊雲將何付囑。師曰。不可為汝一人荒卻齊雲也。曰莫便是親付囑也無。師曰。莫令大眾笑。問還丹一粒點鐵成金。至理一言點凡成聖。請師一點。師曰。還知齊雲點金成鐵麼。曰點金成鐵未之前聞。至理一言敢希垂示。師曰。句下不薦後悔難追。師次居越州鏡清院海眾悅隨。一日謂眾曰。盡令去也。僧曰。請師盡令。師曰。吽吽。問如何是學人本分事。師曰。鏡清不惜口。問請師雕琢。師曰。八成。曰為什麼不十成。師曰。還知鏡清生修理麼。師問僧。什麼處來。曰五峰來。師曰。來作什麼。曰禮拜和尚。師曰。何不自禮。曰禮了也。師曰。鏡湖水淺。問如何是第一句。師曰。莫錯下名言。曰師豈無方便。師曰。烏頭養雀兒。問向上一路千聖不傳。未審什麼人傳得。師曰。千聖也疑我。曰莫便是傳也無。師曰。晉帝斬嵇康。問釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。此意如何。師曰。東廊下兩兩三三。師謂眾曰。諸方以毘盧法身為極則。鏡清遮塈Y不然。須知毘盧有師法身有主。問如何是毘盧師法身主。師曰。二公爭敢論。問古人道。見色便見心此即是色阿那箇是心。師曰。恁麼問莫欺山僧麼。問未剖以前請師斷。師曰。落在什麼處。曰恁麼即失口也。師曰。寒山送溈山。又曰。住住闍梨失口山僧失口。曰惡虎不食子。師曰。驢頭出馬頭迴。師驀問一僧。記得麼。曰記得。師曰。道什麼。曰道什麼。師曰。淮南小兒入寺。問是什麼即俊鷹俊鷂趁不及。師曰。闍梨別問山僧別答。問請師別答。師曰。十里行人較一程。問金屑雖貴眼媯菑ㄠo時如何。師曰。著不得還著得麼。僧禮拜。師曰。深沙神。問菩提樹下度眾生。如何是菩提樹。師曰。大似苦練樹。曰為什麼似苦練樹。師曰。素非良馬何勞鞭影。後湖守錢公卜杭之西關創報慈院。延請開法。禪眾翕然依附。尋而錢王建龍華寺。迎金華傅大士靈骨道具寘焉。命師住持。晉天福十二年丁未閏七月二十六日終於本寺。壽七十八。塔於大慈山。   明州翠巖永明大師令參。湖州人也。自雪峰受記止於翠巖大張法席。問不借三寸請師道。師曰。茶堂媔S剝去。問國師三喚侍者意旨如何。師曰。抑逼人作麼。問諸餘即不問。師默之。僧曰。如何舉似於人。師喚侍者點茶來。師上堂曰。今夏與諸兄弟語論。看翠巖眉毛還在麼(長慶聞舉雲。生也)問凡有言句儘是點污。如何是向上事。師曰。凡有言句儘是點污。問如何是者要處。師曰。大眾笑汝。問坦然不滯鋒鋩時如何。師雲。大有人作此見解。曰畢竟如何。師曰。坦然不滯鋒鋩。問古人拈槌豎拂意旨如何。師曰。邪法難扶。問僧繇為什麼寫誌公真不得。師曰。作麼生合殺。問險惡道中以何為津梁。師曰。藥山再三叮囑。問不帶凡聖當機何示。師曰。莫向人道翠巖靈利。問妙機言句盡皆不當宗乘中事如何。師曰。禮拜著。曰學人不會。師曰。出家行腳禮拜也不會。錢王嚮師道風請居龍冊寺終焉。   景德傳燈錄卷第十八 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第十九   吉州青原山行思禪師第六世之三四十二人福州雪峰義存禪師法嗣下四十二人福州安國弘□禪師襄州雲蓋山歸本禪師韶州林泉和尚洛京南院和尚越州洞巖可休禪師定州法海院行周禪師杭州龍井通禪師漳州保福從展禪師泉州睡龍道溥禪師杭州龍興寺宗靖禪師福州南禪契璠禪師越州越山師鼐禪師南嶽金輪可觀禪師泉州福清玄訥禪師韶州雲門文偃禪師衢州南臺仁禪師泉州東禪和尚餘杭大錢山從襲禪師福州永泰和尚池州和龍山守訥禪師建州夢筆和尚福州古田極樂元儼禪師福州芙蓉山如體禪師洛京憩鶴山和尚潭州溈山棲禪師吉州潮山延宗禪師益州普通山普明大師惰州雙泉梁家庵永禪師漳州保福超悟禪師太原孚上座南嶽惟勁禪師(已上三十一人見錄)台州十相審超禪師江州廬山訥禪師新羅國大無為禪師潞州玄暉禪師湖州清淨和尚益州永安雪峰和尚盧僊德明禪師撫州明水懷忠禪師益州懷果禪師杭州耳相行修禪師嵩山安德禪師(已上一十一人無機緣語句不錄)   青原山行思禪師第六世之三   福州雪峰義存禪師法嗣下   福州安國院明真大師弘□。泉州人也。姓陳氏。幼絕葷茹自誓出家。於龍華寺東禪始圓戒體。而造於雪峰雪峰觀其少俊堪為法器。乃導以本心信入過量。復遍參禪苑獲諸方三昧卻迴雪峰。雪峰問。什麼處來。曰江西來。雪峰曰。什麼處見達磨。曰分明向和尚道。雪峰曰。道什麼。曰什麼處去來。一日雪峰見師忽搊住曰。盡乾坤是箇解脫門。把手教伊入不肯入。曰和尚怪弘□不得。雪峰曰。雖然如此爭奈背後許多師僧何。師因舉國師碑文雲。得之於心伊蘭作栴檀之樹。失之於旨甘露乃蒺□之園。拈問僧曰。一語須具得失兩意。汝作麼生道。僧舉拳曰。不可喚作拳頭也。師不肯。亦舉拳別雲。只為喚遮箇作拳頭。師受請止囷山毳徒臻集。後閩帥嚮師道德。命居安國寺大闡玄風。徒餘八百矣。僧問。如何是西來意。師曰。是即是莫錯會。問如何是第一句。師曰。問問。問學人上來未盡其機請師盡機。師良久。僧禮拜。師曰。忽到別處人問汝作麼生舉。曰終不敢錯舉。師曰。未出門已見笑具。問如何是達磨傳底心。師曰。素非後躅。問如何是宗乘中事。師曰。不可為老兄散卻眾也。問不落有無之機請師全道。師曰。汝試斷看。問如何是一毛頭事。師拈起袈裟。僧曰。乞師指示。師曰。抱璞不須頻下淚。來朝更獻楚王看。問寂寂無言時如何。師曰。更進一步。問凡有言句皆落因緣方便。不落因緣方便事如何。師曰。桔槔之士頻逢。抱甕之流罕遇。問向上一路千聖不傳。未審和尚如何傳。師曰。且留口喫飯著。問如何是高尚底人。師曰。河濱無洗耳之叟。磻溪絕垂釣之人。問十二時中如何救得生死。師曰。執缽不須窺眾樂。履冰何得步參差。問學人擬問宗乘。師還許也無。師曰。但問。僧擬問。師乃喝出。問目前生死如何免得。師曰。把將生死來。問知有底人為什麼道不得。師曰。汝爺名什麼。問如何是活人之劍。師曰。不敢瞎卻汝。曰如何是殺人之刀。師曰。只遮箇是。問不犯鋒鋩如何知音。師曰。驢年去。問苦澀處乞師一言。師曰。可殺沈吟。曰為什麼如此師曰。也須相悉好。問常居正位底人還消得人天供養否。師曰。消不得。曰為什麼消不得。師曰。是什麼心行。曰什麼人消得。師曰。著衣喫飯底消得。師舉。稜和尚住招慶時。在法堂東角立謂僧曰。遮埵n致一問。僧便問。和尚為何不居正位。稜曰。為汝恁麼來。曰即今作麼生。稜曰。用汝眼作麼。師舉畢乃曰。他家恁麼問別是箇道理。如今作麼生道。後安國曰恁麼即大眾一時散去得也。師亦自代曰。恁麼即大眾一時禮拜。   襄州雲蓋山雙泉院歸本禪師(亦曰西雙泉。以隋州有東雙泉故也)京兆府人也。幼出家。十六納戒念法華經。初禮雪峰。雪峰下禪床跨背而坐。師於是省覺。僧問。如何是雙泉。師曰可惜一雙眉。曰學人不會。師曰。不曾煩禹力湍流事不知。問如何是西來的的意。師乃搊住。其僧變色。師曰。我遮媯L遮箇。師手指纖長特異於人。號手相大師。   韶州林泉和尚(先住巘山)僧問。如何是塵。師曰。不覺成丘山。師謁白雲慈光大師辭出。白雲門送扶師下階曰。款款莫教躂倒。師曰。忽然躂倒又作麼生。白雲曰。更不用扶也。師大笑而退。   洛京南院和尚。問如何是法法不生。師曰。生也。有儒士博覽古今。時人呼為張百會。一日來謁師。師曰。莫是張百會麼。曰不敢。師以手於空畫一畫曰。會麼。曰不會。師曰一尚不會。什麼處得百會來。   越州洞巖可休禪師。問如何是洞巖正主。師曰。開著。問如何是和尚親切為人處。師曰。大海不宿屍。問如何是向上一路。師舉衣領示之。問學人遠來請師方便。師曰。方便了也。   定州法海院行周禪師。問風恬浪靜時如何。師曰。吹倒南牆。問如何是道中寶。師曰。不露光。曰莫便是否。師曰。是即露也。   杭州龍井通禪師。處棲上座問。如何是龍井龍。師曰。意氣天然別。神筆畫不成。曰為什麼畫不成。師曰。出群不戴角不與類中同。曰還解行雨也無。師曰。普潤無邊際處處皆結粒。曰還有宗門中事也無。師曰有。曰如何是宗門中事。師曰從來無形段應物不曾虧。問如何是吹毛劍。師曰。拽出死屍著。   漳州保福院從展禪師福州人也。姓陳氏。年十五禮雪峰為受業師。十八本州大中寺具戒。遊吳楚間。後歸執侍雪峰。一日忽召曰。還會麼。師欲近前。雪峰以杖拄之。師當下知歸。作禮而退。又常以古今方便詢於長慶稜和尚。稜深許之。長慶稜和尚有時雲。寧說阿羅漢有三毒。不說如來有二種語。不道如來無語。只是無二種語。師曰。作麼生是如來語。曰聾人爭得聞。師曰。情知和尚向第二頭道。長慶卻問。作麼生是如來語。師曰。喫茶去(雲居錫雲。什麼處是長慶向第二頭道處)因舉。盤山雲。光境俱亡復是何物。洞山雲。光境未亡復是何物。師曰。據此二尊者商量猶未得勦絕。乃問長慶。如今作麼生道得勦絕。長慶良久。師曰。情知和尚向山鬼窟塈@活計。長慶卻問。作麼生。師曰。兩手扶犁水過膝。一日長慶問。見色便見心。還見船子麼。師曰見。曰船子且置。作麼生是心。師卻指船子(歸宗柔別雲。和尚只解問人)雪峰謂眾曰。諸上座。到望州亭與上座相見了。到烏石嶺與上座相見了。到僧堂前與上座相見了。師舉問鵝湖曰。僧堂前相見即且置只如望州亭烏石嶺什麼處是相見。鵝湖驟步入方丈。師歸僧堂(東禪齊雲。此二尊宿會處是相見不相見。試斷看)梁貞明四年丁丑歲漳州刺史王公欽承道譽創保福禪苑迎請居之。開堂日王公禮跪三請。躬自扶掖升堂。師曰。須起箇笑端作麼。然雖如此再三不容推免。諸仁者。還識麼。若識得便與古佛齊肩。時有僧出方禮拜。師曰。晴乾不肯去要待雨淋頭。僧乃申問曰。郡守崇建精舍大闡真風。便請和尚舉揚宗教。師曰。還會麼。曰恁麼即群生有賴也。師曰。莫把那不淨塗污人好。僧出禮拜。師曰。大德好與麼莫覆卻船子。問泯默將何為則。師曰。落在什麼處。曰不會。師曰。□騤□□臩睡漢出去。師見一僧乃以杖子打露拄。又打其僧頭。僧作痛聲。師曰。那箇為什麼不痛。僧無對(玄覺代雲。貪行拄杖)問摩騰入漢一藏分明。達磨西來將何指示。師曰。上座行腳事作麼生。曰不會。師曰。不會會取好。莫傍家取人處分。若是久在叢林。粗委些子遠近。可以隨處任真。其有初心後學未知次序。山僧所以不惜口業。向汝道塵劫來事。只在如今還會麼。然佛法付囑國王大臣郡守。昔同佛會今方如是。若是福祿榮貴則且不論。只如當時受佛付囑底事。還記得麼。若識得便與千聖齊肩。儻未識得直須諦信。此事不從人得。自己亦非言多。去道轉遠。直道言語道斷心行處滅。猶未是在。久立珍重。異日上堂大眾雲集。師曰。有人從佛殿後過見是張三李四。從佛殿前過為什麼不見。且道佛法利害在什麼處。僧曰。為有一分粗境所以不見。師乃叱之。自代曰。若是佛殿即不見。僧曰。不是佛殿還可見否。師曰。不是佛殿見什麼。問十二時中如何據驗。師曰。恰好據驗。曰學人為什麼不見。師曰。不可更捏目去也。問主伴重重極十方而齊唱。如何是極十方而齊唱。師曰。汝何不教別人問。問因言辯意時如何。師曰。因什麼言。僧低頭良久。師曰。擊電之機徒勞佇思。問欲入無為海須乘般若船。如何是般若船。師曰。便請。曰便恁麼進去時如何。師曰。也是涅槃堂媞~。師見僧喫飯乃托缽曰。家常。僧曰。和尚是什麼心行。有尼到參。師曰。阿誰。侍者報曰。覺師姑。師曰。既是覺師姑用來作麼。尼曰。仁義道中即不無。師自別雲。和尚是什麼心行(玄覺因舉。法眼見僧擔土。乃以一塊土放擔上雲。吾助汝。僧雲。謝和尚慈悲。法眼不肯。有一僧別雲。和尚是什麼心行。法眼便休。玄覺徵雲。此三則語一般別有道理。什麼處是心行處)閩帥遣使送朱記到。師上堂曰。去即印住住即印破。僧曰。不去不住用印奚為。師乃打之。僧曰。恁麼即山鬼窟堨因今日也。師默而已(玄覺雲。什麼處是山鬼窟。叢林中道住在不去不住處。便是山鬼窟。所以打破。如此商量正是鬼窟。且道。保福打伊意作麼生)師問僧。什麼處來。曰江西。師曰。學得底那。曰拈不出。師曰。作麼生(法眼別雲。謾語)僧無對。師舉洞山真讚雲。徒觀紙與墨不是山中人。僧問。如何是山中人。師曰。汝試貌掠看。曰若不黠兒幾成貌掠。師曰。汝是黠兒。曰和尚是什麼心行。師曰。來言不豐。師見僧數錢乃展手曰。乞我一錢。曰和尚因何到恁麼地。師曰。我到恁麼地。曰若到恁麼地將取一文去。師曰。汝為何到恁麼地。師問僧什麼處來。曰江西觀音。師曰。還見觀音麼。曰見。師曰。左邊見右邊見。曰見時不歷左右(法眼別雲如和尚見)問如何是入火不燒入水不溺。師曰。若是水火即被燒溺。師問飯頭。鑊闊多少。曰和尚試量看。師以手作量勢。曰。和尚莫謾某甲。師曰。卻是汝謾我。問欲達無生路應須識本源。如何是本源。師良久卻問侍者。適來僧問什麼。其僧再舉。師乃喝出。曰我不患聾。問學人近入叢林乞師全示入路。師曰。若教全示我卻禮拜汝。師見一僧乃曰。汝作什麼業來得恁麼長大。曰和尚短多少。師蹲身作短勢。僧曰。和尚莫謾人好。師曰。卻是汝謾我。師令侍者屈隆壽長老雲。但獨自來莫將侍者來。壽曰。不許將來爭解離得。師曰。大殺恩愛。壽無對。師自代曰。更謝和尚上足傳示。師住保福僅一紀。學眾常不下七百。其接機利物不可備錄。閩帥禮重為奏命服。唐天成三年戊子示有微疾。僧入丈室問訊。師謂之曰。吾與汝相識年深。有何方術相救。僧曰。方術甚有。聞說和尚不解忌口(法燈別雲。和尚解忌口麼)又謂眾曰。吾旬日來氣力困劣別無他。只是時至。僧問。時既至矣。師去即是住即是。師曰道。曰恁麼即某甲不敢造次。師曰。失錢遭罪。言訖跏趺告寂。即三月二十一日也。   泉州睡龍山道溥號弘教大師。福州福唐人也。姓鄭氏。寶林院受業。自雪峰印心住五峰。上堂曰。莫道空山無秖待。便歸方丈。僧問。凡有言句不出大千頂。未審頂外事如何。師曰。凡有言句不是大千頂。曰如何是大千頂。師曰。摩醯首羅天猶是小千界。問初心後學近入叢林方便門中乞師指示。師敲門枋。僧曰。向上還有事也無。師曰有。曰如何是向上事。師再敲門枋。   杭州龍興宗靖禪師台州人也。初參雪峰密承宗印。乃自誓充飯頭服勞逾十載。嘗於眾堂中袒一膊釘簾。雪峰睹而記曰。汝向後住持有千僧。其中無一人衲子也。師悔過辭歸故鄉住六通院。錢王命居龍興寺。有眾千餘唯三學講誦之徒。果如雪峰所誌。周廣順初年八十一。錢王請於寺之大殿演無上乘。黑白駢擁。僧問。如何是六通奇特之唱。師曰。天下舉去。問如何是六通家風。師曰。一條布衲一斤有餘。僧問。如何是學人進前一路。師曰。誰敢謾汝。曰豈無方便。師曰。早是屈抑也。問如何是和尚家風。師曰。早朝粥齋時飯。曰更請和尚道。師曰。老僧困。曰畢竟作麼生。師大笑而已。錢王特加禮重屢延入府。以始住院署六通大師。顯德元年甲寅季冬月示滅。壽八十四。塔於大慈山。   福州南禪契璠禪師上堂曰。若是名言妙句諸方總道了也。今日眾中還有超第一義者。致得一句麼。若有即不孤負於人。時有僧問。如何是第一義。師曰。何不問第一義。曰見問。師曰。已落第二義也。問古佛曲調請師和。師曰。我不和汝雜亂底。曰未審為什麼人和。師曰。什麼處去來。   越州諸暨縣越山師鼐號鑒真禪師。初參雪峰而染指。後因閩王請於清風樓齋。坐久。舉目忽睹日光。豁然頓曉。而有偈曰。  清風樓上赴官齋  此日平生眼豁開  方知普通年遠事  不從蔥嶺路將來   歸呈雪峰。雪峰然之。僧問。如何是佛身。師曰。汝問那箇佛身。曰釋伽佛身。師曰。舌覆三千界。師臨終時集眾。示一偈曰。  眼光隨色盡  耳識逐聲消  還源無別旨  今日與明朝   偈畢跏趺而逝。   南嶽金輪可觀禪師福州福唐人也。姓蘇氏。依石佛寺齊合禪師披剃戒度既圓。便參雪峰。雪峰曰。近前。師方近前作禮。雪峰舉足蹋之。師忽然冥契。師事十二載。復歷叢林止南嶽法輪峰。師上堂謂眾曰。我在雪峰遭他一蹋。直至如今眼不開。不知是何境界。僧問。如何是西來意。師曰。不是。大眾夜參後下堂。師召曰大眾。眾迴首。師曰。看月。大眾看月。師曰月似彎弓少雨多風。眾無對。問古人道。毘盧有師法身有主。如何是毘盧師法身主。師曰。不可床上安床。問如何是日用事。師拊掌三下。僧曰。學人未領此意。師曰。更待什麼。問從上宗乘如何為人。師曰。我今日未喫茶。曰請師指示。師曰。過也。問正則不問請師傍指。師曰。抱取貓兒去。師問僧。什麼處來。曰華光。師即托出閉門。僧無對。問路逢達道人不將語默對未審將何對。師曰。咄出去。師問僧。作麼生是覿面事。曰請師鑒。師曰。恁麼道還當麼。曰故為即不可。師曰。別是一著。問如何是靈源一路。師曰。蹋過作麼。雪峰院主有書來招師曰。山頭和尚年尊也長老何不再入嶺一轉。師迴書曰。待山頭和尚別有見解即入嶺。有僧問。如何是雪峰見解。師曰。我也驚。   泉州福清院玄訥禪師高麗人也。初住福清道場傳象骨之燈。學者歸慕。泉守王公問。如何是宗乘中事。師叱之。僧問。如何是觸目菩提。師曰。闍梨失卻半年糧。曰為什麼失卻半年糧。師曰。只為圖他一斗米。問如何是清淨法身。師曰。蝦蟆曲□。問教雲。唯一堅密身一切塵中現。如何是堅密身。師曰。驢馬貓兒。曰乞師指示。師曰。驢馬也不會。問如何是物物上辨明。師展一足示之。師住福清三十年。大闡玄風終於本山。   韶州雲門山文偃禪師。姑蘇嘉興人也。姓張氏。初參睦州陳尊宿發明大旨。後造雪峰而益資玄要。因藏器混眾。於韶州靈樹敏禪師法席居第一座。敏將滅度遺書於廣主。請接踵住持。師不忘本以雪峰為師。開堂日廣主親臨曰。弟子請益。師曰。目前無異路(法眼別雲。不可無益於人)師雲。莫道今日謾諸人好抑不得。已向諸人道遮塈@一場狼藉。忽遇明眼人見謂之一場笑具。如今亦不能避得也。且問爾諸人。從上來有什麼事。欠少什麼。向爾道無事亦是謾爾也。須到遮田地始得。亦莫趁口頭亂問。自己心媔繙征岫a。明朝後日大有事在。爾若是根性遲迴。且向古人建化門庭東覷西覷看。是箇什麼道理。汝欲得會麼。都緣是汝自家無量劫來妄想濃厚。一期聞人說著便生疑心。問佛問祖。向上向下求覓解會。轉沒交涉。擬心即差。況復有言。莫是不擬心麼。更有什麼事。珍重。師上堂雲。我事不獲已。向爾諸人道直下無事。早是相埋沒了也。爾諸人更擬進步。向前尋言逐句求覓解會。千差萬巧廣設問難。只是贏得一場口滑。去道轉遠有什麼休歇時。此箇事若在言語上。三乘十二分教豈是無言語。因什麼更道教外別傳。若從學解機智得。只如十地聖人說法如雲如雨。猶被呵責。見性如隔羅縠。以此故知。一切有心天地懸殊。雖然如此若是得底人。道火不可燒。口終日說事不曾掛著脣齒。未曾道著一字。終日著衣喫飯。未嘗觸一粒米掛一縷線。雖然如此猶是門庭之說也。須實得恁麼始得。若約衲僧門下。句塈e機徒勞佇思。直饒一句下承當得。猶是瞌睡漢。師雲。三乘十二分教橫說豎說。天下老和尚縱橫十字說。與我捻針鋒許說底道理來看。恁麼道死馬醫。雖然如此且有幾箇到此境界。不敢望汝言中有響句娷臘W。瞬目千差風恬浪靜。伏惟尚饗珍重。師上堂雲。諸兄弟。儘是諸方參尋知識抉擇生死。到處豈無尊宿垂慈方便之詞。還有透不得底句麼。出來舉看。老漢大家共爾商量。時有僧出來禮拜擬舉次師雲。去去西天路迢迢十萬餘。問學人簇簇地商量箇什麼。雲。大眾久立。師雲。舉一則語。教汝直下承當。早是撒尿著汝頭上。直饒捻一毫頭。盡大地一時明得。也是剜肉作瘡。雖然如此汝亦須實到遮箇田地始得。若未切不得掠。虛卻須退步向自己根腳下推尋看。是箇甚麼道理。實無絲髮與汝作解會與汝作疑惑。汝等各各且當人一段事大用現前。更不煩汝一毫頭氣力。便與祖佛無別。自是諸人信根淺薄惡業濃厚。突然起得許多頭角。擔缽囊千鄉萬里受屈。且汝諸人有什麼不足處。大丈夫漢阿誰無分。觸目承當得猶是不著便。不可受人欺謾取人處分。才見老和尚動口。便好把特石驀口塞。便是屎上青蠅相似鬥競接將去。三箇五箇聚頭地商量。苦屈。兄弟。他古德一期為爾諸人不奈何。所以方便垂一言半句通汝入路。遮般事拈放一邊。獨自著些子筋骨。豈不是有少許相親處。快與快與。時不待人出息不保入息。更有什麼身心別處閑用。切須在意在意珍重。師雲。盡乾坤把一時將來著汝眼睫上。爾諸人聞恁麼道。不敢望爾出來性[燥/心]把老漢打一摑。且緩緩子細看。是有是無。是箇什麼道理。直饒向遮堜得。若遇衲僧門下好搥折兩腳。汝若是箇人。聞說道什麼處有老宿出世。便好驀面唾污我耳目。汝若不是箇腳手。才聞人舉便當荷得早落第二機也。汝且看。他德山和尚才見僧上來拽拄杖便打趁。睦州和尚才見入門來。便雲。且放汝三十棒。或時雲見成公案自餘之輩合作麼生。若是一般掠虛漢。食人涎唾記得一堆。一擔骨董到處逞。驢脣馬嘴誇我解問十轉五轉話。饒爾從朝問到夜論劫。恁麼還曾夢見也未。什麼處是與人著力處。似遮般底。有人屈衲僧齋。也道我得飯喫。堪什麼共語。他日閻羅王面前不取爾口解說。諸兄弟。若是得底人他家依眾遣日。若也未得切莫容易。過時。大鬚子細。古人大有葛籐相為處。即如雪峰和尚道。盡大地是汝。夾山雲。百草頭識取老僧。市門頭認取天子。樂普雲。一塵才舉大地全收。一毛師子全身。總是汝把取翻覆思量日久歲深。自然有箇入路。此事無爾替代處。莫非各在當人分上。老和尚出世只是為爾證明。汝若有少許來由。且昧爾亦不得。爾若實未得方便撥汝。則不可兄弟一等是蹋破草鞋。拋卻師僧父母行腳。直須著些子精彩始得實。若有箇入頭處遇著一個咬豬狗腳手。不惜性命入泥入水相為。有可咬嚼。劄上眉毛高掛缽囊。拗折拄杖。十年二十年擬取徹頭。莫愁不成辦。直是今生未得徹頭。來生亦不失人身。向此箇門中亦乃省力。不虛孤負平生。亦不孤負師僧父母十方施主。直須在意。莫空遊州獵縣橫擔柱杖一千二千里走趁。遮邊經冬那邊過夏。好山水堪取性。多齋供易得衣缽。苦屈圖他一粒米。失卻半年糧。如此行腳有什麼利益。信心檀越把菜粒米作麼生消得。直須自看。時不待人。忽然一日眼光落地到來前頭將什麼抵擬。莫一似落湯螃蟹手腳忙亂。無爾掠虛說大話處。莫將等閑空過時光。一失人身萬劫不復。不是小事。莫據目前。古人尚道朝聞道夕死可矣。況我沙門。日夕合履踐箇什麼事。大須努力。努力珍重。師雲。汝等沒可恁麼了見人道著祖意。便問箇超佛越祖之談。汝且喚那箇為佛那箇為祖。且說箇超佛越祖底道理。問箇出三界。爾把將三界來看。有什麼見聞覺知隔礙著爾有什麼聲色可與爾了了什麼碗。以阿那箇為差殊之見。他古聖不奈何。橫身為物道箇舉體全真物物覿體不可得。我向爾道。直下有什麼事。早是相埋沒了也。爾若實未有入頭處。且中私獨自參詳。除卻著衣喫飯屙屎送尿。更有什麼事。無端起得許多妄想作什麼。更有一般底。恰似等閑相似。聚頭學得箇古人話路。識性記持妄想卜度。道我會佛法了也。只管說葛籐取性過時。更嫌不稱意。千鄉萬里拋卻老爺孃師僧和尚。作遮去就遮般打約野禿有什麼死急行腳去。師上堂雲。故知時運澆漓迨於像季。近日師僧北去禮文殊。南去遊衡嶽。若恁麼行腳名字比丘徒消信施。苦哉苦哉。問著黑似漆相似。只管取性過時。設使有三箇兩箇。枉學多聞記持話路。到處覓相似言語印可老宿。輕忽上流作薄福德業。他日閻羅王釘爾之時。莫道無人向爾說。若是初心後學。直須著精神莫空記人說。情多虛不如少實。向後只是自賺。有什麼事近前。師上堂大眾雲集。師以拄杖指面前雲。乾坤大地微塵諸佛總在堻\。爭佛法各覓勝負。還有人諫得麼。若無人諫得。待老漢與爾諫。時有僧出雲。便請和尚諫。師雲。遮野狐精。師雲。汝諸人傍家行腳。皆是河南海北各各盡有生緣。所在還自知得麼。試出來舉看。老漢與汝證明。有麼有麼出來。汝若不知老漢謾爾去也。汝欲得知若生緣在北。北有趙州和尚。五臺山有文殊。總在遮堙C若生緣在南。南有雪峰臥龍西堂鼓山。總在遮堙C汝欲得識麼。欲得識向遮媄悃。若不見亦莫掠虛。見麼見麼。且看老僧騎佛殿出去也。珍重。師上堂雲。天親菩薩無端變作一條楖□榜覝檢□□□□□□□□妲騫褽□□□絞T□□□露□□□□□□□□翩慼慼慼敷S□□□量逆□□□□□姛□□□□□□□禱□觠□□奾□視騋嬪□□行送□秫□□□□□罹□□□□□□櫸□□□□□□誇□□□□□磻馭□□□磭{逆□□誇□□□□□□□絮屆慼慼慼滕蛂慼慼慼n奉i露送堅褽□□磻餺□□□楔□聾□檢□□見□橠□□□埤□牷慼q□膳□飀□□□□□□唌慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼慼潮榓□楯矩飼樦□列□□□□□□□□□□q□□□逆□餑□褸飲樧□露□□□□□□□堙慼撥芋慼慼慼慼慼慼撐窗慼慼慼慼慼慼慼慼善U□□紐□□□□□□□□□□□□□□□覘\模□□□□□□□□輦□□□□□□J槄□□□□□□驒樈□妳□娜□褙翩慼慼慼慼慼慼慼慼澗v□□□□□荂撚|□□□□矩□□□穠□□□□□□□□訣吏□□□駘□□□梗騿慼^礸□□□送□殺鷺□□]褽□□縷□□□槮酋觔神埤□□□□□姘□□□□饈橖□□□娀□□□□埤□凌罹□□□□□□□□□□埤□衽禊□榆i觚插撞\□檢□□姁□□□駮示□稿□□□□□□□□□□^禘聾□□j□^禘量窗慼慼j□^禘殺□□□□□j□^禘□□□□~□切□□□□□衽□鷺楏□□□□□□□□□奪椹□□租姈部慼慼慼模蟟均憚禳慼慼摯e□□埤□□G□□禮□稙埤□縷□□□□駜饐觜□□□□□綠□□裀□□□□□□□□□□箋□□秮祅婠□□□□□□□□x□妮□□□逆□糕□□□j□□□□埤□□礽□檢□□累□燐禎□□□□{□榜駮稦□埤□榍□檇□□b橇□□□□□襆□□□□□□□□□□□□□□□□□餾楋褸□觕榐妊訄□□□□□□□唌E□駩□□□□□椸□□□□□復□妘綠□□祿□□□□□夾樍騇□□□□練□□逆□堙慼熱}銊f□□□□礹□□□□□□□□□□□覈□窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撙X¥剮雩□□擁□喦邥□□¥諦□¥gj瀤薩□|□擁T□□¥諦□§□□□□□□¥句□□詡□怤耙北¥諦□§□□□□□¥句□□詡□溦□雥□¥諦□¥□□□|□□□詡□怦□欥趣¥諦□¥□□尪¥句肺韜怴慼撚橚[諦□|□□□□□□忥□|□鞳慼慼慼樣屆慼慰D諦□|□□□□爨忥□□□□¥句□□□譥□□□褽溝╮慰D諦□¥□□□鐠□□耙口|□□□犖□□諨艣¥諦□¥□□□芃D□郥p□□芃D諤□耩□□□  舉不顧  即差互  擬思量  何劫悟   問如何是學人自己。師曰。遊山翫水。曰如何是和尚自己。師曰。賴遇維那不在。問一口吞盡時如何。師曰。我在汝肚堙C曰和尚為什麼在學人肚堙C師曰。還我話頭來。問如何是道。師曰去。曰學人不會請師道。師曰。闍梨公憑分明何得重判。問生死到來如何排遣。師展手曰。還我生死來。問如何是父母不聽。不得出家。師曰淺。曰學人不會。師曰深。問如何是學人自己。師曰。汝怕我不知。問萬機俱盡時如何。師曰。與我拈卻佛殿來與汝商量。曰佛殿豈關他事。師喝曰。遮謾語漢。問如何是教外別傳一句。師曰。對眾將來。曰直得恁麼時如何。師曰。照從何立。問如何是和尚家風。師曰。門前有讀書人。問如何是透法身句。師曰。北斗娷癡迭C問如何是西來意。師曰。久雨不晴。又曰。粥飯氣。問古人橫說豎說猶未知向上關□子。如何是向上關□子。師曰。西山東嶺青問如何是西來意。師曰。河堨Ⅶ河嵕u。師有時坐良久。僧問何似釋迦當時。師曰。大眾立久快禮三拜。師嘗有頌曰。  雲門聳峻白雲低  水急遊魚不敢棲  入戶已知來見解  何煩再舉轢中泥   衢州南臺仁禪師。問如何是南臺境。師曰。不知貴。曰畢竟如何。師曰。闍梨即今在什麼處。師後遷住本郡鎮境寺而終。   泉州東禪和尚初開堂。僧問。人王迎請法王出世。如何提唱宗乘即得不謬於祖風。師曰。還奈得麼。曰若不下水焉知有魚。師曰。莫閑言語。問如何是佛法最親切處。師曰。過也。問學人末後來請師最先句。師曰。什麼處來。問如何是學人己分事。師曰苦。問如何是佛法大意。師曰。幸自可憐生剛要異鄉邑。   餘杭大錢山從襲禪師。雪峰之上足也。自本師印解洞曉宗要。常曰。擊關南鼓唱雪峰歌。後入浙中謁錢王。王欽服道化。命居此山而闡法焉。僧問。不因王請不因眾聚。請師直道西來的的意。師曰。那邊師僧過遮邊著。曰學人不會乞師指示。師曰。爭得恁麼不識好惡。問閉門造車出門合轍。如何是閉門造車。師曰。造車即不門。汝作麼生是轍。曰學人不會乞師指示。師曰。巧匠施工不露斤斧。   福州永泰和尚。問承聞和尚見虎是否。師作虎聲。僧作打勢。師曰。遮死漢。問如何是天真佛。師乃拊掌曰。不會不會。   池州和龍山壽昌院守訥。號妙空禪師。福州閩縣人也。姓林氏。受業於古田壽峰。問未到龍門如何湊泊。師曰。立命難存。有新到僧參。師問。近離什麼處。曰不離方寸。師曰。不易來。僧亦曰。不易來。師與一掌。問如何是傳底心。師曰。再三囑汝莫向人說。問如何是從上宗乘。師曰。向闍梨口媯蛘o麼。問省要處請師一接。師曰甚是省要。   建州夢筆和尚。問如何是佛。師曰。不誑汝。曰莫便是否。師曰。汝誑他。閩王請師齋。問和尚還將得筆來也無。師曰。不是稽山繡管。慚非月堥葀@。大王既垂顧問。山僧敢不通呈。又問。如何是法王。師曰。不是夢筆家風。   福州古田極樂元儼禪師。問如何是極樂家風。師曰。滿目看不盡。問萬法本無根。未審教學人承當什麼。師曰。莫□語。問久處暗室未達其源。今日上來乞師一接。師曰。莫閉眼作夜好。曰恁麼即優曇華折曲為今時。向上宗風如何垂示。師曰。汝還識也無。曰恁麼即息疑去也。師曰。莫向大眾前□語。問摩騰入漢即不問。達磨來梁時如何。師曰。如今豈謬。曰恁麼即理出三乘華開五葉。師曰。說什麼三乘五葉。出去。   福州芙蓉山如體禪師。僧問。如何是古人曲調。師良久曰。聞麼。曰不聞。師示一頌曰。  古曲發聲雄  今時韻亦同  若教第一指  祖佛盡迷蹤   洛京憩鶴山和尚。柏谷長老來訪。師曰。太老去也。谷曰。還我不老底來。師與一摑。問駿馬不入西秦時如何。師曰。向什麼處去。   潭州溈山棲禪師。問正恁麼時如何親近。師曰。汝擬作麼生親近。曰豈無方便門。師曰。開元龍興大藏小藏。問如何是速疾神通。師曰。新衣成弊帛。問如何是黃尋橋。師曰。賺卻多少人。問不假忉忉如何是和尚家風。師曰。莫作野乾聲。   吉州潮山延宗禪師。資福和尚來謁。師下禪床接。資福問曰。和尚住此山得幾年也。師曰。鈍鳥棲蘆困魚止箔。曰恁麼即真道人也。師曰。且坐喫茶。問如何是潮山。師曰不宿屍。曰如何是山中人。師曰。石上種紅蓮。問如何是和尚家風。師曰。切忌犯朝儀。   益州普通山普明大師。問如何是佛性。師曰。汝無佛性。曰蠢動含靈皆有佛性。學人為何卻無。師曰。為汝向外求。問如何是玄玄之珠。師曰。遮箇不是。曰如何是玄玄珠。曰失卻也。   隋州雙泉山梁家庵永禪師。問達磨九年面壁意如何。師曰。睡不著。護國長老來。師問。隨陽一境是男是女。各申一問問問各別。長老將何秖對。護國以手空中畫圓相。師曰。謝長老慈悲。曰不敢。師低頭不顧。問如何得頓息諸緣去。師曰。雪上更加霜。   漳州保福院超悟禪師(第二世住)問魚未透龍門時如何。師曰。養性深潭。曰透出時如何。師曰。才昇霄漢眾類難追。曰昇後如何。師曰。慈雲普覆潤及大千。曰還有不受潤者無。師曰有。曰如何是不受潤者。師曰直杌撐太陽。   太原孚上座遍歷諸方名聞宇內。嘗遊浙中登徑山法會。一日於大佛殿前有僧問。上座曾到五臺否。師曰。曾到。曰還見文殊麼。師曰見。曰什麼處見。師曰。徑山佛殿前見。其僧後適閩川。舉似雪峰曰。何不教伊入嶺來。師聞乃趨裝而邁。初上雪峰廨院憩錫。因分甘子與僧。長慶稜和尚問。什麼處將來。師曰。嶺外將來。曰遠涉不易擔負得來。師曰甘子甘子。方上參雪峰禮拜訖立於座右。雪峰才顧視。師便下看主事。異日雪峰見師乃指日示之。師搖手而出。雪峰曰。汝不肯我。師曰。和尚搖頭某甲擺尾。什麼處不肯和尚。曰到處也須諱卻。一日眾僧晚參。雪峰在中庭臥。師曰。五州管內只有遮和尚較些子。雪峰便起去。雪峰嘗問師曰。見說臨濟有三句是否。師曰是。曰作麼生是第一句。師舉目視之。雪峰曰。此猶是第二句。如何是第一句。師叉手而退。自此雪峰深器之。室中印解師資道成。師更不他遊而掌浴室焉。一日玄沙上問訊。雪峰曰。此間有箇老鼠子。今在浴室堙C玄沙曰。待與和尚勘破。言訖到浴室遇師打水。玄沙曰。相看上座。師曰。已相見了。玄沙曰。什麼劫中曾相見。師曰。□駝□□□□□膳□妖送觙□□鍊□□□觠□檢□□鍊□□□□屢褼□□□駢饉□j□□鍊□□□穩□□□□□勒□□兩□□榯□□蓮□□□褻□□埤□□□□□□詁□□鍊□□□□魯□□□□褻□□埤□□□□□淚□□□□□□□□□□酋□□祭□檢□行酋祭□□夾□□□觿j□什□□□□□□□□□□襺□□□□饃祕復□妘□觛 ̄H□□□□祭□□□□□耔□□□□□□溜祭□□褸□□□□□□檢□視駛鞢慼憔晼慼摯f□□f□□□   南嶽般舟道場寶聞大師惟勁。福州人也。素持苦行不衣繒纊。惟壞衲以度寒暑。時謂頭陀焉。初參雪峰深入淵奧。復問法玄沙之席心印符會。一日謂鑒上座曰。聞汝註楞嚴經。鑒曰。不敢。師曰。二文殊汝作麼生註。曰請師鑒。師乃揚袂而去。唐光化中入南嶽住報慈東藏(亦號三生藏)藏中有鏡燈一座。即華嚴第三祖賢首大師之所製也。師睹之頓喻廣大法界重重帝網之門。佛佛羅光之像。因美之曰。此先哲之奇功。苟非具不思議善權之智。何以創焉。乃著五字頌五章。覽之者悟。理事相融。後終於南嶽。師於梁開平中撰續寶林傳四卷。紀貞元之後禪門繼踵之源流也。又製七言覺地頌。廣明諸教緣起。別著南嶽高僧傳。皆流傳於世。   景德傳燈錄卷第十九 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十   吉州青原山行思禪師第六世之四一百六人洪州雲居山道膺禪師法嗣二十八人杭州佛日和尚蘇州永光院真禪師洪州同安丕禪師廬山歸宗澹權禪師池州廣濟和尚潭州水西南臺和尚歙州朱谿謙禪師揚州豐化和尚雲居山道簡禪師廬山歸宗懷惲禪師洪州大善慧海禪師朗州德山第七世和尚南嶽南臺和尚雲居山昌禪師池州嵇山章禪師晉州大梵和尚新羅雲住和尚雲居山懷岳禪師□(與嶺同)玨和尚(已上一十九人見錄)潭州龍興寺悟空大師建州白雲減禪師潭州慕輔山和尚舒州白水山瑋禪師廬山冶父山和尚南嶽法志禪師新羅慶猷禪師新羅慧禪師洪州鳳棲山慧志禪師(已上九人無機緣語句不錄)撫州曹山本寂禪師法嗣十四人撫州荷玉光慧禪師筠州洞山道延禪師衡州育王山弘通禪師撫州金峰從志禪師襄州鹿門處真禪師撫州曹山慧霞大師衡州華光範禪師處州廣利容禪師泉州廬山小谿院行傳禪師西川布水巖和尚蜀川西禪和尚華州草庵法義禪師韶州華嚴和尚(已上一十三人見錄)廬山羅漢他隆山主和尚(一人無機緣語不錄)潭州龍牙山居遁禪師法嗣五人潭州報慈藏嶼禪師襄州含珠山審哲禪師(已上二人見錄)鳳翔白馬弘寂禪師撫州崇壽院道欽禪師楚州觀音院斌禪師(已上三人無機緣語句不錄)京兆華嚴寺休靜禪師法嗣三人鳳翔府紫陵匡一禪師(一人見錄)饒州北禪院惟直禪師濰州化城和尚(已上二人無機緣語句不錄)筠州九峰普滿大師法嗣一人洪州同安威禪師(一人見錄)青林師虔禪師法嗣六人韶州龍光和尚襄州石門寺獻禪師襄州廣德和尚郢州芭蕉和尚定州石藏慧炬禪師(已上五人見錄)襄州延慶通性大師(一人無機緣語句不錄)洛京白馬遁儒禪師法嗣二人興元府青剉山和尚(一人見錄)京兆保福和尚(一人無機緣語句不錄)益州北院通禪師法嗣一人京兆香城和尚(一人見錄)高安白水本仁禪師法嗣二人京兆重雲智暉禪師杭州瑞龍幼璋禪師(已上二人見錄)撫州疏山匡仁禪師法嗣二十人第二世疏山證禪師 洪州百丈安禪師筠州黃檗慧禪師隨城山護國守澄禪師洛京靈泉歸仁禪師延州延慶奉璘禪師安州大安山省禪師洪州百丈超禪師洪州天王院和尚常州正勤院蘊禪師襄州後洞山和尚京兆三相和尚(已上一十二人見錄)筠州五峰山行繼禪師商州高明和尚華州西谿道泰禪師撫州疏山和尚筠州黃蘗山令約禪師揚州祥光遠禪師安州大安山傳性大師筠州黃蘗山嬴禪師(已上八人無機緣語句不錄)澧州欽山文邃禪師法嗣二人洪州上藍院自古禪師澧州太守雷滿(已上二人無機緣語句不錄)樂普山元安禪師法嗣十人京兆永安善靜禪師蘄州烏牙山彥賓禪師鳳翔府青峰傳楚禪師鄧州中度和尚嘉州洞谿和尚京兆臥龍和尚(已上六人見錄)嘉州黑水寺慧通大師京兆盤龍和尚單州東禪和尚鄜州善雅和尚(已上四人無機緣語句不錄)江西逍遙山懷忠禪師法嗣二人泉州福清師巍禪師京兆白雲無休禪師(二人見錄)袁州盤龍山可文禪師法嗣五人江州廬山永安淨悟禪師袁州木平山善道禪師陝州龍谿和尚(已上三人見錄)桂陽志通大師廬山壽昌院淨寂禪師(已上二人無機緣語句不錄)撫州黃山月輪禪師法嗣一人郢州桐泉山和尚(一人見錄)洛京韶山寰普禪師法嗣二人潭州文殊和尚(一人見錄)洋州大巖白和尚(一人無機緣語句不錄)洪州上藍院令超禪師法嗣二人河東北院簡禪師洪州南平王鍾傳(二人無機緣語句不錄)   青原山行思禪師第六世   前洪州雲居山道膺禪師法嗣   杭州佛日和尚初遊天台山。嘗曰。如有人奪得我機者即我師矣。尋抵於江西謁雲居膺和尚。作禮而問曰。二龍爭珠誰是得者。雲居曰。卸卻業身來相見。對曰。業身已卸。曰珠在什麼處。師無對(同安代雲。迴頭即勿交涉)師乃投誠入室。便禮雲居為師。後參夾山。才入門見維那。維那曰。此間不著後生。師曰。某甲暫來禮謁和尚不宿。維那白夾山。夾山許見。未陞階便問。什麼處來。師曰。雲居來。曰即今在什麼處。師曰。在夾山頂上。曰老僧行年在坎五鬼臨身。師乃上階禮拜。夾山又問。闍梨與什麼人為同行。師曰。木上座。曰他何不來相看。師曰。和尚看他有分。曰在什麼處。師曰。在堂中。夾山便共師下到堂中。師遂去取得柱枝擲於夾山面前。夾山曰。莫從天台得來否。師曰。非五嶽之所生。曰莫從須彌山得來否。師曰。月宮亦不逢。曰恁麼即從他人得也。師曰。自己尚是冤家。從人得堪作什麼。曰冷灰埵酗@粒豆子爆。喚維那來令安排向明窗下著。師卻問。燈籠還解語也無。夾山曰。待燈籠解語即向汝道。至明日夾山入堂問。昨日新到上座在什麼處師出應諾。夾山曰。子未到雲居前在什麼處。對曰。天台國清。夾山曰天台有潺潺之瀑。淥淥之波。謝子遠來。子意如何。師曰。久居巖谷。不掛松蘿。夾山曰。此猶是春意。秋意如何。師良久。夾山曰。看君只是撐船漢。終歸不是弄潮人。一日大普請。維那請師送茶。師曰。某甲為佛法來不為送茶來。維那曰。和尚教上座送茶。曰和尚尊命即得。乃將茶去作務處。搖茶碗作聲。夾山迴顧。師曰。釅茶三五碗。意在钁頭邊。夾山曰。瓶有傾茶意。籃中幾箇甌。師曰。瓶有傾茶意。籃中無一甌。便傾茶行之。時大眾皆舉目。師又問曰。大眾鶴望請師一言。夾山曰。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。師曰手執夜明符。幾箇知天曉。夾山曰。大眾有人歸去歸去。從此住普請歸院。眾皆仰歎。師後迴淛西住佛日而終。   蘇州永光院真禪師。上堂謂眾曰。言鋒若差鄉關萬里。直須懸崖撒手自肯承當。絕後再蘇欺君不得。非常之旨人焉庾哉。問道無橫徑立者皆危。如何得不被橫逕取侵去。師以拄杖驀口拄。僧曰。此猶是橫徑。師曰。合取。   洪州鳳棲山同安丕禪師。問如何是無縫塔。師曰。吽吽。僧曰如何是塔中人。師曰。今日大有人從建昌來。問。一見便休去時如何。師曰。是也更來遮塈@麼。問如何是點額魚。師雲。不透波瀾。僧曰。慚恥時如何。師曰。終不仰面。僧曰。恁麼即不變其身也。師曰。是也青雲事作麼生。問如何是和尚家風。師曰。金雞抱子歸霄漢。玉兔懷兒向紫微。雲忽遇客來將何秖待。師曰。金果朝來猿去摘。玉花晚後鳳銜歸。問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。要踢要拳。問不傷王道如何。師曰。喫粥喫飯。曰莫便是不傷王道也無。師曰。遷流左降。問玉印開時何人受信。師曰。不是恁麼人。曰親宮事如何。師曰。道什麼。問如何是毘盧師。師曰。闍梨在什麼處出家。問如何是觸目菩提。師曰。面前佛殿。問片玉無瑕請師不觸。師曰。落汝後。問玉印開時何人受信。師雲。不是小小。問如何是妙旨。師曰好。問迷頭認影如何止。師曰。告阿誰曰如何即是。師曰。從人覓即轉遠也。曰不從人覓時如何。師曰。頭在什麼處。問如何是同安一隻箭。師曰。腦後看。曰腦後事如何。師曰。過也。問亡僧衣眾人唱。祖師衣什麼人唱。師曰打。問將來不相似。不將來時如何。師曰。什麼處著。問未有遮箇時作麼生行履。師曰。尋常又作麼生。曰恁麼即不改舊時人也。師曰。作何行履。   廬山歸宗寺澹權禪師(第二世)問金雞未鳴時如何。師曰。失卻威音玉。曰鳴後如何。師曰。三界平沈。問盡身供養時如何。師曰。將得什麼來。曰所有不惜。師曰。供養什麼人。僧無語。問學人為佛法來如何是佛法。師曰。正閑空。曰便請商量。師曰。周匝有餘。問大眾雲集合譚何事。師曰。三三兩兩。問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。爭能肯得人。又曰。會麼。曰不會。師曰。長安路廁坑子。問學人不問諸餘。如何是佛法大意。師曰。三枷五棒。問通通會底人如何道。師曰。只今事作麼生。僧曰隨流。師曰。不隨流爭得息。   池州廣濟和尚。問匹馬單槍時如何。師曰。頭落也。問如何是方外之譚。師曰。汝道什麼問如何是廣濟水。師曰。無飢渴。曰恁麼即學人不虛設也。師曰。情知爾受人安排。問遠遠來投乞師指示。師曰。有口只解喫飯。問溫伯雪與仲尼相見時如何。師曰。此間無恁麼人。問不識不見請師道出。師曰。不昧。曰不昧時作麼生。師曰。汝喚作什麼。   潭州水西南臺和尚。僧問。如何是此間一滴水。師曰。入口即擭出。問如何是西來意。師曰。靴頭線綻。問祖祖相傳未審傳箇什麼。師曰。不因闍梨問老僧亦不知。   歙州朱谿謙禪師。饒州刺史與師造大藏殿。師與一僧同看殿次。師喚某甲。僧應諾。師曰。此殿著得多少佛。曰著即不無有人不肯。師曰。我不問遮箇人。曰恁麼即某甲亦未曾秖對。珍重。師後住兜率山而終。   揚州豐化和尚。問如何是敵國一著痋C師曰。下來。問一棒打破虛空時如何。師曰。把一片來。問上無片瓦下無卓錐。學人向什麼處立。師曰。莫飄露麼。   雲居山昭化禪師道簡(第二世住)范陽人也。久入雲居之室密受真印。而分掌寺務典司樵爨。以臘高居堂中為第一座。屬膺和尚將臨順寂。主事僧問。誰堪繼嗣。曰堂中簡主事。僧雖承言而未曉其旨。謂之揀選。乃與眾僧僉議舉第二座為化主。然且備禮先請第一座。必若謙讓即堅請第二座焉。時簡師既密承師記略不辭免。即自持道具入方丈攝眾演法。主事僧等不愜素志。罔循規式。師察其情乃棄院潛下山。其夜山神號泣。詰旦主事大眾奔至麥莊。悔過哀請歸院。眾聞山神連聲唱雲。和尚來也。僧問。如何是和尚家風。師曰。隨處得自在。問維摩豈不是金粟如來。師曰是。曰為什麼卻預釋迦會下聽法。師曰。他不爭人我。問橫身蓋覆時如何。師曰。還蓋覆得麼。問蛇子為什麼卻吞蛇師。師曰。在堣ㄥ芊C問諸聖道不得處和尚還道得麼。師曰。汝道什麼處諸聖道不得。問路逢猛虎時如何。師曰。千人萬人不逢。偏汝便逢。問孤峰獨宿時如何。師曰。閑著七間僧堂不宿。阿誰教汝孤峰獨宿。師示滅後。廬州帥張崇施財建石塔於本山至今存焉。   廬山歸宗寺懷惲禪師(第三世住)問無佛無眾生時如何。師曰。什麼人如此。問水清魚現時如何。師曰。把一箇來。僧無對(同安代雲。動即失)問如何是五老峰。師曰。突兀地。問截水停輪時如何。師曰磨不轉。曰如何是磨不轉。師曰。不停輪。問如何是塵中子。師曰。灰頭土面(同安代雲。不拂拭)問世尊無說說迦葉不聞聞事如何。師曰。正恁麼時作麼生。曰不同無聞說。師曰。是什麼人。問學人不到處請師說。師曰。汝不到什麼處來。   洪州大善慧海禪師。問不坐青山時如何。師曰。是什麼人。問如何是解作客底人。師曰不佔上。問靈泉忽逢時如何。師曰。從什麼處來。問如何道即不違於師。師曰。莫惜口。曰道後如何。師曰。道什麼。問如何道得相親去。師曰。快道。曰恁麼即不道之。師曰。用口作什麼。師後住百丈而終。   朗州德山和尚(第七世住)問路逢達道人不將語默對。未審將什麼對。師曰。只恁麼。僧良久。師曰。汝更問。僧再問。師乃喝出。   衡州南嶽南臺和尚。問直上融峰時如何。師曰見麼。   雲居山昌禪師(第三世住)問相逢不相識時如何。師曰。既相逢為什麼不相識。問紅鑪猛焰時如何。師曰。媕Y是什麼。問不受商量時如何。師曰。來作什麼。曰來亦不商量。師曰。空來何益。問方丈前容身時如何。師曰。汝身大小。   池州嵇山章禪師。曾在投子作柴頭。投子喫茶次謂師曰。森羅萬象總在遮一碗茶堙C師便覆卻茶雲。森羅萬象在什麼處投子曰。可惜一碗茶。師後謁雪峰和尚。雪峰問。莫是章柴頭麼。師乃作輪椎勢。雪峰肯之。   晉州大梵和尚。僧問。如何是學人顧望處。師曰。井底豎高樓。曰恁麼即超然也。師曰。何不擺手。   新羅雲住和尚。問諸佛道不得什麼人道得。師曰。老僧道得。曰諸佛道不得和尚作麼生道。師曰。諸佛是我弟子。曰請和尚道。師曰。不對君王好與二十棒。   雲居山懷岳號達空禪師(第四世住)問如何是大圓鏡師曰。不鑑照。曰忽遇四方八面來怎麼生。師曰。胡來胡現。曰大好不鑑照。師便打。問如何是一丸療萬病底藥。師曰。汝患什麼。   □玨和尚。問學人不負師機。還免披毛戴角也無。師曰。闍梨也可畏對面不相識。曰恁麼即吞盡百川水方明一點心。師曰。雖脫毛衣猶披鱗甲。曰好來和尚具大慈悲。師曰。盡力道也出老僧格不得。   前撫州曹山本寂禪師法嗣   撫州荷玉山玄悟大師光慧。初住龍泉上堂謂眾曰。雪峰和尚為人如金翅鳥入海取龍相似。時有僧問。和尚如何。師曰。什麼處去來。問如何是西來的的意。師曰。不禮拜更待何時。問如何是密傳底心。師良久。僧曰。恁麼即徒勞側耳。師喚侍者雲。來燒火著。問古人道。若記一句論劫作野狐精。未審古人意如何。師曰。龍泉僧堂未曾鎖。曰和尚如何。師曰。風吹耳朵。問路逢猛獸時如何。師曰。憨作麼。問如何是聲前一句。師曰。恰似不道。問古人云。如紅鑪上一點雪。意旨如何。師曰。惜取眉毛好問如何指示即不昧於時中。師曰。不可雪上更加霜。曰恁麼即全因和尚去也。師曰。因什麼。問如何履踐即得不昧於宗風。師曰。須道龍泉好手。曰請和尚好手。師曰卻憶鍾期。問古人道。生也不道死也不道意如何。師良久僧禮拜。師曰。會麼曰不會。師曰。也是廚寒甑足塵。師有時舉拄杖示眾曰。從上皆留此一路方便接人。時有僧出曰。和尚又是從頭起也。師曰。謝相悉問機關不轉請師商量。師曰。啞得我口麼。問如何是文殊。師曰。不可有第二月也。曰即今事如何。師曰。正是第二月。問如何是如來語。師曰。猛風可繩縛。問如何是妙明真性。師曰。寬寬莫搕損。師上堂良久。有僧出曰。為眾竭力禍出私門。未審放過不放過。師默然。問如何是和尚為人一句。師曰。汝是九色鹿。問抱璞投師時如何。師曰。不是自家珍。曰如何是自家珍。師曰。不琢不成珍。   筠州洞山道延禪師(第四世住時號鹿頭和尚)始因曹山和尚垂語雲。有一人向萬丈崖頭騰身擲下此是什麼人。眾皆無對。師出對曰。不存。曹山曰。不存箇什麼。曰始得撲不碎。曹山深肯之。僧問。請和尚密付真心。師曰。欺者媯L人作麼。   衡州常寧縣育王山弘通禪師。僧問。混沌未分時如何。師曰。混沌。僧雲。分後如何。師曰。混沌。上堂示眾曰。釋迦如來出世四十九年說不到底句。今夜某甲不避羞恥。與諸尊者共譚師良久雲。莫道錯珍重。僧問。學人有病請師醫。師曰。將病來與汝醫。曰便請師醫。師曰。還老僧藥價錢來。問曹源一路即不問。衡陽江畔事如何。師曰。紅鑪焰上無根草。碧潭深處不逢魚。問心法雙忘時如何。師曰。三腳蝦蟆背大象。問如何是西來意。師曰。老僧毛豎。問如何是佛法大意。師曰。直待文殊過即向爾道。曰文殊過也請和尚道。師便打。問如何是和尚家風。師曰渾身不直五分錢。曰太恁貧寒生。師曰。古代如是。曰如何施設。師曰。隨家豐儉。   撫州金峰從志號玄明大師。有進上座問。如何是金峰正主。師曰。此去鎮縣不遙。闍梨莫造次進。曰何不道。師曰。口如磉盤。問千峰萬峰如何是金峰。師乃斫額而已。問千山無雲萬里絕霞時如何。師曰。飛猿嶺那邊何不猛吐卻。問如何是西來意。師曰。壁邊有鼠耳。問如何是和尚家風。師曰。金峰門前無五里牌。師後住金陵報恩院入滅。諡圓廣禪師塔曰歸寂。   襄州鹿門山華嚴院處真禪師。問如何是和尚家風。師曰。有鹽無醋。問如何是道人。師曰。有口似鼻孔。曰忽遇客來時將何秖對。師曰。柴門草戶謝汝經過。問祖祖相傳是什麼物。師曰。金襴袈裟。問如何是函中般若。師曰。佛殿挾頭六百卷。問和尚百年後向什麼處去。師曰。山下李家作(有本作使)牛去。曰還許學人相隨也無。師曰。汝若相隨莫同頭角。曰諾。師曰。合到什麼處。曰佛眼辨不得。師曰。若不放過亦是茫茫。問如何是鹿門高峻處。師曰。汝曾上主山也無。問如何是禪。師曰。鸞鳳入雞籠。曰如何是道。師曰。藕絲牽大象。問劫壞時此箇還壞也無。師曰。臨崖覷虎眼特地一場愁。問如何是和尚轉身處。師曰。昨夜三更失卻枕子。問一句下豁然時如何。師曰。汝是誰家生。師有一偈。示眾曰。  一片凝然光燦爛  擬意追尋卒難見  炳然擲著豁人情  大事分明皆總辦  是快活  無繫絆  萬兩黃金終不換  任他千聖出頭來  從是向渠影中現   撫州曹山慧霞了悟大師(第二世住先住荷玉山)問。佛未出世時如何。師曰。曹山不如。曰佛出世後如何。師曰。不如曹山。問四山相逼時如何。師曰。曹山在堻\。曰還求出也無。師曰。若在堻\即求出。僧侍立師曰。道者可殺炎熱。曰是師曰。只如炎熱向什麼處迴避得。曰向鑊湯鑪炭堸j避。師曰。只如鑊湯鑪炭。作麼生迴避得。曰眾苦不能到。師默置。   衡州華光範禪師。問如何是無縫塔。師指僧堂曰。此間僧堂無門戶。師問僧曾到紫陵無。曰曾到。師曰。曾到鹿門無。曰曾到。師曰嗣紫陵即是嗣鹿門即是。曰即今嗣和尚得麼。師曰。人情不打即不可。問非隱現是學人阿那箇是和尚。師曰。盡乾坤。曰此猶是學人阿那箇是和尚。師曰。適來道不錯。   處州廣利容禪師(先住貞谿)有僧新到師舉拂子曰。貞谿老師還具眼麼。曰某甲不敢見人過。師曰。死在闍梨手堣]。問如何是和尚家風。師曰。謝闍梨道破。問西院拍手笑噓噓意作麼生。師曰。捲上簾子著。問自己不明如何明得。師曰。不明。曰為什麼不明。師曰。不見道自己事。問魯祖面壁意作麼生。師良久曰。還會麼。曰不會。師曰。魯祖面壁。因郡守受代歸。師出送接。話次郡守問。和尚遠出山門將什麼物來。師曰。無盡之寶呈獻。太守無對。後有人進語曰。便請。師曰。太守尊嚴。問千途路絕語思不通時如何。師曰。猶是階下漢。師謂眾曰。若來到廣利門下。須道得第一句。即開一線道與兄弟商量。時有僧出禮拜。師曰。將謂是異國舶主。元來是此郡商人。   泉州廬山小谿院行傳禪師青原人也。姓周氏。本州石鍾院出家。福州太平寺受戒。自曹山印可而居小谿。僧問。久嚮廬山石門。為什麼入不得。師曰。鈍漢。曰忽逢猛利者還許也無。師曰喫茶去。   西川布水巖和尚。問如何是西來意。師曰。一迴思著一傷心。問寶劍未磨時如何。師曰。用不得。曰磨後如何。師曰。觸不得。   蜀川西禪和尚。問佛是摩耶降。未審和尚是誰家子。師曰。水上卓紅旗。問三十六路阿那箇一路最妙。師曰。不出第一手。曰忽被出頭時如何。師曰。脊著地也不難。   華州草菴法義禪師。問如何是祖師西來意。師曰。爛炒浮漚飽滿喫。問擬心即差動念即乖。學人如何進道。師曰。有人常擬為什麼不差。曰即今事如何。師曰。早成差也。   韶州華嚴和尚。問既是華嚴還將得來麼。師曰。孤峰頂上千華秀。一句當機對聖明。問如何是道。師曰。靈樹無橫枝天機道合同。   前潭州龍牙山居遁禪師法嗣   潭州報慈藏嶼匡化大師。僧問。心眼相見時如何。師曰。向汝道什麼。問如何是實見處。師曰。絲豪不隔。曰恁麼即見也。師曰。南泉甚好去處。問如何是西來意。師曰。昨夜三更送過江。問臨機便用時如何。師曰。海東有果樹頭心。問如何是真如佛性。師曰。阿誰無。問如何是向上一路。師曰。郴連道永。問。和尚年多少。師曰。秋來黃葉落春到便開花。師嘗著真贊曰。日出連山。月圓當戶。不是無身。不欲全露。一日師在帳內坐。僧問。承師有言。不是無身不欲全露。請師全露。師乃撥開帳(法眼別雲。飽叢林)問如何是湖南境。師曰。樓船戰櫂。曰還許學人遊翫也無。師曰。一任闍梨打登問和尚百年後。有人問如何秖對師曰。分明記取。問如何是龍牙山。師曰。益陽那邊。曰如何即是。師曰。不擬。曰如何是不擬去。師曰。恁麼即不是。問古人面壁意如何。師良久卻喚某甲學人應諾。師曰。爾去別時來。師垂語曰。一句遍大地。一句才問便道。一句問亦不道。問如何是遍大地句。師曰。無空缺。如何是才問便道句。師曰。低聲低聲。如何是問亦不道句。師曰。便合知時。   襄州含珠山審哲禪師。僧問。如何是深深處。師曰。寸釘入木八牛拽不出。問如何是正法眼。師曰。三門前神子。問如何是佛法大意。師曰。貧女抱子渡恩愛競隨流。師問僧曰。有亦不是。無亦不是。不有不無俱不是。汝本來名箇什麼。曰學人已具名了。師曰。具名即不無名箇什麼。曰只遮莫便是否。師曰。且喜沒交涉。曰如何即是。師曰。親切處更請一問。曰學人道不得請和尚道。師曰。別日來與汝道。曰即今為什麼不道。師曰。覓箇領話人不可得。師又問一僧曰。姓王姓張姓李俱不是。汝本來姓什麼。曰與和尚同姓。師曰。同姓即且從本來姓箇什麼。曰待漢水逆流即向和尚道。師曰。即今為什麼不道。曰漢水逆流也未。師乃休。   前京兆華嚴寺休靜禪師法嗣   鳳翔府紫陵匡一定覺大師。師到盤龍見僧問盤龍雲。碧潭清似鏡盤龍何處安。龍曰。沈沙不見底浮浪足巑岏。師不肯。自答曰。金剛迴透青霄外。潭中豈曉玉輪機。盤龍肯之。師住後僧問曰。未作人身已前作箇什麼來。師曰。石牛步步水中行。返顧休銜日中草。   前筠州九峰普滿大師法嗣   洪州鳳棲山同安院威禪師。僧問。牛頭未見四祖時如何。師曰。路邊神廟子見者盡擎拳。曰見後如何。師曰。室內無靈床渾家不著孝。問祖意教意如何。師曰。玉兔不曾知曉意。金烏爭肯夜頭明。問如何是同安一曲。師曰。靈琴不引人間韻。知音豈度伯牙門。曰誰人知得。師曰。木馬嘶時從彼聽。石人拊掌阿誰聞。曰知音如何。師曰。知音不度耳達者豈同聞。   前青林師虔禪師(洞山第三世住)法嗣   韶州龍光和尚。僧問。人王與法王相見時如何。師曰。越國君王不按劍。龍光一句不曾虧。師上堂良久雲。不煩珍重。問如何是西來意。師曰。胡風一扇漢地成機。問撥塵見佛時如何。師拊掌顧視。問如何是龍光一句子。師曰。不空□索。曰學人不會。師曰唵。問如何極則為人處。師曰。慇懃付囑後人看。問賓頭盧一身為什麼赴四天供。師曰。千江同一月萬戶盡逢春師有偈曰。  龍光山頂寶月輪  照耀乾坤爍暗雲  尊者不移元一質  千江影現萬家春   襄州鳳凰山石門寺獻禪師京兆人也。自青林受記兩處開法。凡對機多雲好好大哥。時謂大哥和尚。初居衡嶽宴坐巖室。屬夾山和尚歸寂。眾請師住持。師遂至潭州。時楚王馬氏出城延接。王問。如何是祖師西來大道。師曰。好好大哥。御駕六龍千古秀。玉階排仗出金門。王仰重延入天冊府供養數日。方至夾山。坐道場僧問。今日一會何異靈山。師曰。天垂寶蓋重重異。地湧金蓮葉葉新。曰未審將何法示人。師曰。無絃琴韻流沙界。清和普應大千機。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。一曲宮商看品弄。辨寶須知碧眼胡。曰恁麼即清流分洞下滿月照青林。師曰。多子塔前分的意。至今異世度洪音。師自夾山遷至石門。開山創寺再闡玄風。上堂示眾曰。琉璃殿上光輝之日。日無私。七寶山中晃耀之頭。頭有據。泥牛運步木馬嘶聲。野老謳歌樵人舞袖。太陽路上古曲玄音。林下相逢復有何事。僧問。月生雲際時如何。師曰。三箇童兒抱華鼓。好好大哥。莫來攔我毬門路。問如何是和尚家風。師曰。騎駿馬驟高樓。鐵鞭指盡胡人路。問如何是石門境。師曰。遍界黃金無異色。往來遊子罷追尋。曰如何是境中人。師曰。無相不居凡聖位。經行鳥道沒蹤由。問眾手淘金誰是得者。師曰。張三李四出金門。遍握乾坤石人在。曰恁麼即不從人得也。師曰。三公九卿排班位。看取金雞豎也無問道界無窮際通身絕點痕時如何。師曰。渺渺白雲漫雪岳。轉身玄路莫遲遲。曰未審轉身路在什麼處。師曰。石人舉手分明記。萬年枯骨笑時看。問如如不動時如何。師曰。有什麼了日。曰如何即是。師曰。石戶非關鎖。問如何是石門境。師曰。烏鳶飛叫頻。曰如何是境中人。師曰。風射舊簾櫳。因般若寺遭焚。有人問曰。既是般若為什麼被火燒。師曰。萬里一條鐵。   襄州萬銅山廣德和尚(第一世住)僧問如何是和尚家風。師曰。山前人不住山後更茫茫。問如何是透法身句。師曰。無力登山水茅戶絕知音。問如何是佛法大意。師曰。始嗟黃葉落又見柳條青。問盡大地是一箇死屍。向什麼處葬。師曰。北邙山下千丘萬丘。師因不安。僧問和尚患箇什麼太羸瘦生。師曰。無思不墜的。曰恁麼即知和尚病源也。師曰。爾道老僧患什麼。曰和尚忌口好。師便打。   郢州芭蕉和尚。問十二時中如何用心。師曰。櫳棇一木盆。   定州石藏慧炬和尚。問如何是伽藍。師曰。只遮箇。曰如何是伽藍中人。師曰。作麼作麼。曰忽遇客來將何秖待。師曰。喫茶去。   前洛京白馬遁儒禪師法嗣   興元府青剉山和尚。問如何是和尚家風。師曰。無底籃子拾生菜。問如何是白馬境。師曰。三冬華木秀九夏雪霜飛。   前益州北院通禪師法嗣   京兆香城和尚。初參通和尚問。一似兩箇時如何。通曰。一箇賺汝。師乃省悟。僧問。三光景色謝照燭事如何。師曰。朝邑峰前卓五彩。曰不涉文彩事作麼生。師曰。如今特地過江來。問向上一路請師舉唱。師曰。釣絲鉤不出。問牛頭還得四祖意否。師曰。沙書不點落千字。曰下點後如何。師曰。別將一撮俵人天。曰恁麼即人人有分也。師曰。汝又作麼生。問囊無繫螘之絲廚絕聚蠅之糝時如何。師曰。日捨不求思從妄得。   前高安白水本仁禪師法嗣   京兆重雲智暉禪師鹹秦人也。姓高氏。總角之歲好遊佛宇。誓志出家父不能止。禮圭峰溫和尚剃度。後謁高安仁和尚。獨領微言潛通祕鍵。尋迴洛卜於中灘創溫室院常施藥。有比丘患白癩眾惡之。惟師延迎供養與摩洗垢穢。斯須有神光異香。既而辭去遂失所在。所遺瘡痂馨香酷烈。遂聚而塑觀音像以藏之。梁開平五年忽思林泉。乃歸終南圭峰舊居。師一日閑步。巖岫間倏睹摩衲數珠銅瓶棕笠。觸之即壞。謂侍者曰。此吾前身道具耳。欲就茲建寺以酬昔因。當薙草開基有祥雲蔽日。屯於峰頂久而不散。因目為重雲山。先是谷多猛獸皆自引去。及塞龍潭以通徑。潭中龍亦徙他所。後唐明宗賜額曰長興。學侶臻萃。師上堂有僧問。如何是歸根得旨。師曰。早是忘卻。問不意塵生如何是進身一路。師曰。足下已生草前程萬丈坑。問要路坦然如何履踐。師曰。我若指汝則東西南北去也。問佛未出世時如何。師曰。一堆泥土。問如何是重雲稱。師曰。任將天下勘。問如何是截鐵之言。師曰。寧死不犯。問如何是重雲境。師曰四時不開華三冬盛芳草。師再歸故山創寺聚徒。涉四十五年。誨人之暇撰歌頌千餘首。度弟子一千五百人。永興節度使王彥超。早遊師戶庭嘗欲披緇。師止之曰。汝後當榮顯為教門外護則可矣。厥後果如師言。及鎮永興與師再會益加尊禮。周顯德三年丙辰夏六月師詣府辭王公屬以山門事。至七月二十四日體中無恙。垂誡門人併示一偈曰。  我有一間捨  父母為修蓋  住來八十年  近來覺損壞  早擬移住處  事涉有憎愛  待他摧毀時  彼此無相礙   趺坐而逝。壽八十有四。臘六十四。塔於本山。   杭州瑞龍院幼璋禪師。唐相國夏侯孜之猶子也。大中初伯父司空出鎮廣陵。師方七歲遊慧照寺。聞諷蓮經志求出家。伯父初不允。因絕不飲食。不得已而許之。禮慧遠為師。十七具戒。二十五遊諸禪會。薯山白水鹹受心訣。二宗匠深器之。鹹通十三年至江陵。會騰騰和尚囑之曰。汝往天台尋靜而棲遇安即止。又值憨憨和尚撫而記曰。汝卻後四十年。有巾子下菩薩王於江南。當此時吾道昌矣。二逸士各有密言授之。尋抵天台山於靜安鄉創福唐院。乃契騰騰之言。又眾請住隱龍院。中和四年浙東饑疫。師於溫台明三郡。收瘞遺骸數千。時謂悲增大士。乾寧中雪峰和尚經遊。遺師棕櫚拂子而去。天祐三年錢尚父遣使童建齎衣服香藥入山致請。師領徒至府庭。署志德大師。就功臣堂安置。日親問法師請每年於天台山建金光明道場。諸郡黑白大會逾月而散(光明大會始於師也)師將辭歸山。王加戀慕於府城建瑞龍院(文穆王改為寶山院)延請開法。時禪門興盛。斯則憨憨懸記應矣。師上堂謂眾曰。老僧頃年遊歷江外嶺南荊湖但有知識叢林無不參問來。蓋為今日與諸人聚會。各要知箇去處。然諸方終無異說。只教當人歇卻狂心休從他覓。但隨方任真亦無真可任。隨時受用亦無時可用。設垂慈苦口。且不可呼晝作夜。更饒善巧。終不能指東為西。脫或能爾。自是神通作怪非干我事。若是學語之輩不自省己知非直。欲向空堛鷁堛i中取月。還著得心力麼。汝今各且退思忽然肯去。始知瑞龍老漢事不獲已迂迴太甚。還肯麼。時有僧。問如何是瑞龍境。師曰。汝道不見得麼。曰如何是境中人。師曰。後生可畏。問廓然無雲如何是中秋月。師曰。最好是無雲。曰恁麼即一輪高掛萬國同觀去也。師曰。捏目之子難與言至。天成二年丁亥夏四月師乞墳塔。尚父命陸仁璋。於西關選勝地建塔創院。賜名額令僧守護。仍改天台隱龍為隱跡。修塔畢。師入府庭辭尚父。囑以護法恤民之事。剋期順寂。尚父悲悼遣僧主集在城宿德迎引入塔。壽八十有七。臘七十。   前撫州疏山匡仁禪師法嗣   疏山證禪師(第二世住)初參仁和尚。得旨後遊歷諸方。謁投子同禪師。投子問曰。近離什麼處。曰延平來。投子曰。還將得劍來麼。曰將得來投子曰。呈似老僧看。師乃指面前地上。投子便休。師遂去。三日後投子問主事。新到僧在什麼處。曰當時去也。投子曰。三十年學馬伎昨日被驢撲。師住後僧問。如何是就事學師曰。著衣掃地。曰如何是就理學。師曰。騎牛去穢。曰向上事如何。師曰。溥際不收。問如何是聲色中混融一句。師曰。不辨消不及。曰如何是聲色外別行一句。師曰。難逢不可得。   洪州百丈安和尚號明照禪師(第十世住)問一藏圓光如何是體。師曰。勞汝遠來。曰莫是一藏圓光麼。師曰。更喫一碗茶。問如何是和尚家風。師曰。手巾寸半布。問萬法歸一一歸何處。師曰。未有一箇不問。問如何是極則事。師曰。空王殿媯n九五。野老門前不立人。問隨緣認得時如何。師曰。未認得時作麼生。師本新羅國人。自百丈統眾所度弟子。道亙等凡七人。各從參嗣僉化一方。師滅後門人寫影。法眼讚曰。對目誰寫蟾輝。碧池日面月面。輪圓須彌須彌。一指月面豪芒。明照禪師詎曰。違方方塵不指。大悲何起我謂。玄功胡是非是。   筠州黃蘗山慧禪師洛陽人也。少出家業經論學。因增受菩薩戒而歎曰。大士攝律儀與吾本受聲聞戒。俱止持作犯也。然於篇聚增減支本通別制意且殊。既微細難防。復於攝善中未嘗行於少分。況饒益有情乎。且世間泡幻身命何可留戀哉。由是置講課。欲以身捐於水中飼鱗甲之類。念已將行。偶二禪者接之款話。謂南方頗多知識。師何滯於一隅也。師從此迴志參尋。屬關津嚴緊。乃謂守吏曰。吾非翫山水。誓求祖道。他日必不忘恩也。守者察其志遂不苛留。且謂之曰。師既為法忘身。迴時願無吝所聞。師欣謝直造疏山。時仁和尚坐法堂受參。師先顧視大眾然後致問曰。剎那便去時如何。疏山曰逼塞。虛空汝作麼生去。師曰。逼塞虛空不如不去。疏山便休。師下堂參第一座。第一座曰。適觀座主秖對和尚語甚奇特。師曰。此乃率爾實自偶然。敢望慈悲開示愚迷。第一座曰。一剎那間還有擬議否。師於言下頓省禮謝。退於茶堂悲喜交盈。如是三日。尋住黃蘗山聚眾開法(第二世住)終於本山。今塔中全身如生。   隋州隋城山護國院守澄淨果大師。問如何是佛師曰。遮驢漢問盡大地是一隻眼底人來師如何。師曰。階下漢。問諸佛不倒處什麼人履踐。師曰。聃耳鬅頭。曰何人通得彼中信。師曰。驢面獸腮。問隨緣認得時如何。師曰錯。問如何是西來意。師曰。一人傳虛萬人傳實。問不落於將手如何是太阿。師曰。七星光采耀六國罷煙塵。   洛京長水靈泉歸仁禪師。問如何是祖師意。師曰。仰面獨揚眉迴頭自拍手。問如何是祖師西來的的意。師曰。洛河水逆流。問如何是和尚家風。師曰。騎牛戴席帽過水著靴衫。   延州伏龍山延慶院奉璘禪師。問如何是和尚家風。師曰。橫身臥海。日堿D燈。問如何是伏龍境。師曰。山峻水流急三春足異華。問和尚還愛財色也無。師曰。愛曰既是善知識。為什麼卻愛財愛色。師曰。知恩者少負恩者多。師問火頭。培火了未。曰低聲。師曰。什麼處得遮消息來。曰不假多言。師曰。省錢易飽喫了還飢。問如何是和尚家風。師曰。長虀冷飯。曰又太寂寞生。師曰。僧家合如是。   安州大安山省禪師(第三世住)問失路迷人請師直指。師曰。三門前去。問舉步臨危請師指月。師曰。不指月。曰為什麼不指月。師曰。臨坑不推人。問離四句絕百非請和尚道。師曰。我王庫內無如是刀。問重重關鎖信息不通時如何。師曰。爭得到遮堙C曰到後如何。師曰。彼中事作麼生。問如何是真中真。師曰。十字路頭泥佛子。   洪州大雄山百丈超禪師海東人也。問祖意與教意同別。師曰。金雞玉兔聽遶須彌。問日落西山去林中事若何。師曰。洞深雲出晚。□曲水流遲。僧辭問曰。今日下山有人問和尚說什麼法。向他道什麼。師曰。但向他道。大雄山上虎生師子兒。   洪州天王院和尚。問國內按劍者是誰。師曰。天王。問百骸俱潰散一物鎮長靈如何。師曰。不墮無壞爛。問如何是佛。師曰錯。   常州正勤院蘊禪師(第一世住)魏府人也。姓韓氏。幼而出家老有童顏。得法於疏山之室。僧問師唱誰家曲宗風事若何。師曰。適然簫韶外六律不能過。曰不過底事作麼生。師曰。聲前拍不散句後覓無蹤。僧問。如何是正勤一條路。師曰。泥深三尺。曰如何得到。師曰。闍梨從什麼處來。問如何是。禪師曰。石婼炸堣蘮堿u。曰如何是道。師曰。楞伽峰頂一莖草。曰禪道相去多少。師曰。泥人落水木人撈。師晉天福中將順寂。預告大眾。及期闔城士女奔走至院。師囑付訖。怡然坐化。門人葬於院後。經二稔發塔睹全身。儼然髮爪俱長。乃於城東闍維。收舍利真骨重建塔。   襄州後洞山和尚。問道有又無時如何。師曰。龍頭蛇尾腰間一劍。   京兆三相和尚。問如何是無縫塔。師曰。覓縫不得。曰如何是塔中人。師曰。對面不得見。   前樂普元安禪師法嗣   京兆永安院善靜禪師京兆人也。姓王氏。父任牧守。母因夢金像覺而有娠。師幼習儒學博通群言。年二十七忽厭浮幻。潛詣終南山禮廣度禪師披削受具。唐天復中南謁樂普安禪師。師器之容其入室。仍典園務力營眾事。有僧辭樂普。樂普曰。四面是山闍梨向什麼處去。僧無對。樂普曰。限汝十日內下語得中即從汝發去。其僧冥搜久之無語。因經行偶入園中。師怪問曰。上座豈不是辭去。今何在此。僧具陳所以堅請代語。師不得已代曰。竹密豈妨流水過。山高那阻野雲飛。其僧喜踴師囑之曰。秖對和尚。不須言是善靜語也。僧遂白樂普。樂普曰。誰下此語。曰某甲。樂普曰。非汝之語。其僧具言園頭所教。樂普至晚上堂謂眾曰。莫輕園頭。他日住一城隍五百人常隨也。師尋辭樂普。北還故山結盧而止。道俗歸向。復遊峨眉迴住興元。連帥王公禮重。後歸故鄉屬兵火之後舊寺荒廢。節帥創永安禪苑以居之。徒眾五百餘。僧問。知有道不得時如何。師曰。知有箇什麼。曰不可無也。師曰。恁麼即合道得。曰道即不無爭奈語偏。師曰。水凍魚難躍山寒花發遲問如何是衲衣向上事。師曰。龍魚不出海水月不吞光。問不可以智知不可以識識時如何。師曰。鶴鷺並頭蹋雪睡。月明驚起兩遲疑問如何。是西來意。師曰。壁上畫枯松蜂來不見蕊。問牛頭未見四祖時如何。師曰。異境靈松睹者皆羨。曰見後如何師曰。葉落已枝摧風來不得韻。問如何得生如來家。師曰。披衣望曉論劫不明。曰劫後如何明。師曰。一句不可得。師往遊棘道。避昭宗蒙塵之亂。以漢開運丙午歲冬。鳴犍稚集僧囑累。入方丈東向右脅而化。壽八十有九。臘六十。敕諡淨悟禪師。   蘄州烏牙山彥賓禪師。問未作人身以前作什麼來。師曰。三腳石牛坡上走。一枝瑞氣月前分。問匹馬單槍直入時如何。師曰。饒爾雄信解拈槍。猶較秦王一步在。問久戰沙場為什麼功名不就。師曰。雙鵰隨箭落李廣不當名。問百步穿楊中的者誰。師曰。將軍不上便橋。金牙徒勞拈筈。問螮蝀飲雲根時如何。師曰。金輪天子下閻浮。鐵饅頭上金花異。   鳳翔府青峰山傳楚禪師涇州人也。性淳貌古眼有三角。承樂普開示心地俾宰於眾事。一日樂普問曰。院主汝去什麼處來。師曰。掃雪來。曰雪深多少。師曰。樹上總是。曰得即也得。汝向後有山住箇雪窟定矣。自受記乃訪於白水。白水問。樂普有生機一路是否。師曰是。白水曰。止卻生路向熟路上來。師曰。生路上死人無數。熟路上不著活漢。白水曰。此是樂普底爾作麼生。師曰。非但樂普夾山亦不奈何。曰夾山為什麼不奈何。師曰。不見道生機一路。師住後有僧問。佛魔未現向什麼處應。師曰。諸上座聽秖對。問如何是臨機一句。師曰。便道將來。曰請和尚道。師曰。穿過髑髏不知痛處。問如何是明瞭底人一句。師曰。駿馬寸步不移。鈍鳥昇騰出路。   鄧州中度和尚。問海內不逢師如何是寰中主。師曰。金雞常報曉時人不自知。問如何是暗中明鏡。師曰。萬機昧不得。曰未審照何物。師曰。什麼物不照。問如何是實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。師曰。真常塵不染海內百川流。問請和尚離聲色外答。師曰。木人常對語有性不能言。   嘉州洞谿和尚初問樂普。月樹無根枝覆蔭。請師直指妙幽微。樂普曰。森羅秀處事不相依。淥水千波孤峰自異。師於是領旨承嗣。問蛇師為什麼被蛇吞。師曰。幾度扣門拈不出。   京兆臥龍和尚初開堂。有僧問。杲日符天際。珠光照舊都。浦津通法海。今日意如何。師曰。寶劍暉時豈該明暗。   前江西逍遙山懷忠禪師法嗣   泉州福清院師巍和尚號通玄禪師。僧問。枝分夾嶺的紹逍遙寶座既登法雷請震。師曰。逍遙迥物外物外霞不生。問如何是西來的的意。師曰。立雪未為勞斷臂方為的。曰恁麼即一華開五葉芬芳直至今。師曰。因圓三界外果滿十方知。   京兆白雲無休禪師。問路逢猛虎如何降伏。師曰。歸依佛歸依法歸依僧。問如何是白雲境。師曰。月夜樓邊海客愁。   前袁州盤龍山可文禪師法嗣   江州盧山永安淨悟禪師。僧問。如何是出家底事。師曰。萬丈懸崖撒手去。曰如何是不出家底事。師曰。迥殊雪嶺安巢節。有異許由掛一瓢。問六門不通如何通信。師曰。闍梨外邊與誰相識。問脫籠頭卸角馱來時如何。師曰。換骨洗腸投紫塞。洪門切忌更銜蘆。問從上諸聖將何示人。師曰。有異祖龍行化節。迥超棲鳳越揚塵。問如何是解作客底人。師曰。寶御珍床猶尚棄。誰能歷劫傍他門。問眾手淘金誰是得者。師曰。黃帝不曾遊赤水。珠承罔象也虛然。問雪覆蘆華時如何。師曰。雖則沍凝呈瑞色。太陽輝後卻迷人。   袁州木平山善道禪師。初謁樂普問。一漚未發已前如何辨其水脈。樂普曰。移舟諳水勢舉棹別波瀾。師不愜意乃參盤龍。語同前問。盤龍曰。移舟不辨水舉棹即迷源。師從此悟入。僧問。如何是西來意。師曰。石羊頭子向東看。問如何是正法眼。師曰。拄杖孔。問如何是不動尊。師曰。浪浪宕宕問如何是木平一句。師曰。逼塞虛空。曰逼塞虛空即不問。如何是一句。師乃打之。師凡有新到僧。未許參禮先令運土三擔。而示偈曰。  南山路仄東山低  新到莫辭三轉泥  嗟汝在途經日久  明明不曉卻成迷   師肉髻羅紋。金陵李氏嚮其道譽。迎請供養待以師禮。嘗問。如何是木平。師曰。不動斤斧。曰如何不動斤斧。師曰。木平。時大法眼禪師。有偈贈曰。  木平山堣H  貌古年復少  相看陌路同  論心秋月皎  壞衲線非蠶  助歌聲有鳥  城闕今日來  一漚曾已曉   師異跡頗多此不繁述。滅後門人建塔刊石影本國。諡真寂禪師。塔曰普慧。   陝府龍谿和尚。上堂謂眾曰。直饒說似箇無縫塔。也不免老僧下一箇橛。作麼生免得下橛。眾無對。師自代曰。下去。僧問。如何是無縫塔。師曰。百寶莊嚴今已了。四門開豁已多時。   前撫州黃山月輪禪師法嗣   郢州桐泉山和尚。初參黃山。問天門一合十方無路。有人道得擺手出漳江。師對曰。蟄戶不開龍無龍句。黃山曰。是爾恁麼道。師曰。是即直言是。不是直言不是。黃山曰。擺手出漳江。黃山復問。卞和到處荊山秀。玉印從他天子傳時如何。師曰。靈鶴不於林下憩。野老不重太平年。黃山深肯之。師住後僧問。如何是相傳底事。師曰。龍吐長生水魚吞無盡漚。問請師挑揥(他狄切)。師曰。擂鼓轉船頭棹挑波堣諢C   前洛京韶山寰普禪師法嗣   潭州文殊和尚。僧問。如何是祝融峰前事。師曰。巖前瑞草生。問仁王登位萬姓霑恩。和尚出世何如。師曰。萬里長沙駕鐵船。問如何是本爾莊嚴。師曰。菊華原上景行人去路長。   景德傳燈錄卷第二十 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十一   吉州青原山行思禪師第七世上福州玄沙師備禪師法嗣十三人漳州羅漢院桂琛禪師福州安國慧球禪師杭州天龍重機禪師福州僊宗契符禪師婺州國泰□禪師衡嶽南臺誠禪師福州白龍道希禪師福州螺峰沖奧禪師泉州睡龍山和尚天台雲峰光緒禪師福州大章山契如庵主福州永興祿和尚天台國清師靜上座(已上十三人見錄)福州長慶慧稜禪師法嗣二十六人泉州招慶道匡禪師杭州龍華彥球禪師杭州保安連禪師福州報慈光雲禪師廬山開先紹宗禪師婺州報恩寶資禪師杭州傾心法□禪師福州水陸洪儼禪師杭州廣嚴鹹澤禪師福州報慈慧朗禪師福州長慶常慧禪師福州石佛院靜禪師處州翠峰從欣禪師福州枕峰青換禪師福州東禪契訥禪師福州長慶弘辯大師福州東禪可隆大師福州僊宗守玭禪師撫州永安懷烈大師福州閩山令含禪師新羅龜山和尚吉州龍鬚山道殷禪師福州祥光澄靜禪師襄州鷲嶺明遠禪師杭州報慈從瑰禪師杭州龍華契盈禪師(已上二十六人見錄)杭州龍冊寺道怤禪師法嗣五人越州清化山師訥禪師衢州南禪遇緣禪師復州資福智遠禪師(已上三人見錄)筠州洞山龜端禪師溫州景豐禪師(已上二人無機緣語句不錄)信州鵝湖智孚禪師法嗣一人法進禪師(一人無機緣語句不錄)漳州報恩懷嶽禪師法嗣一人潭州妙濟師浩禪師(一人見錄)福州鼓山神晏禪師法嗣十一人杭州天竺山子儀禪師建州白雲智作禪師福州鼓山智嚴禪師福州龍山智嵩禪師泉州鳳凰山強禪師福州龍山文義禪師福州鼓山智嶽禪師襄州定慧和尚福州鼓山清諤禪師金陵淨德沖煦禪師金陵報恩院清護禪師(已上十一人見錄)   吉州青原山行思禪師第七世上   前福州玄沙師備禪師法嗣   漳州羅漢院桂琛禪師常山人也。姓李氏。為童兒時日一素食。出言有異。既冠辭親事本府萬歲寺無相大師。披削登戒學毘尼。一日為眾升臺宣戒本布薩已。乃曰。持犯但律身而已。非真解脫也。依文作解豈發聖乎。於是訪南宗。初謁雲居雪峰參訊勤恪。然猶未有所見。後造玄沙宗一大師。一言啟發廓爾無惑。玄沙嘗問曰。三界唯心汝作麼生會。師指倚子曰。和尚喚遮箇作什麼。玄沙曰。倚子。曰和尚不會三界唯心。玄沙曰。我喚遮箇作竹木。汝喚作什麼。曰桂琛亦喚作竹木。玄沙曰。盡大地覓一箇會佛法底人不可得。師自爾愈加激勵。玄沙每因誘迪學者流。出諸三昧。皆命師為助發。師雖處眾韜晦。然聲譽甚遠。時漳牧王公請於閩城西之石山建精舍曰地藏。請師駐錫焉。僅逾一紀後遷止漳州羅漢院。大闡玄要學徒臻湊。師上堂曰。宗門玄妙為當只恁麼也。更別有奇特。若別有奇特。汝且舉箇什麼。若無去。不可將三箇字便當卻宗乘也。何者三箇字。謂宗教乘也。汝才道著宗乘便是宗乘。道著教乘便是教乘。禪德佛法宗乘元來由汝口埵w立名字。作取說取便是也。斯須向遮婸‘香★篕▲篕§`。禪德。汝喚什麼作平實。把什麼作圓常。傍家行腳理須甄別。莫相埋沒。得些聲色名字貯在心頭。道我會解善能揀辨。汝且會箇什麼。揀箇什麼。記持得底是名字。揀辨得底是聲色。若不是聲色名字。汝又作麼生記持揀辨。風吹松樹也是聲。蝦蟆老鴉也是聲。何不那媗巨揀擇去。若那埵竟蝺N度模樣。只如老師口堙C又有多少意度與上坐。莫錯。即今聲色摐摐地。為當相及不相及。若相及即汝靈性金剛祕密。應有壞滅去也。何以如此。為聲貫破汝耳。色穿破汝眼。緣即塞卻汝幻妄。走殺汝聲色體爾不容也。若不相及。又什麼處得聲色來。會麼。相及不相及試裁辨看。少間又道。是圓常平實什麼人恁道。未是黃夷村媞~解恁麼說。是他古聖垂些子相助顯發。今時不識好惡。便安圓實。道我別有宗風玄妙。釋迦佛無舌頭。不如汝些子便恁麼點胸。若論殺盜婬罪。雖重猶輕尚有歇時。此箇謗般若瞎卻眾生眼。入阿鼻地獄吞鐵丸。莫將為等閑。所以古人道。過在化主不干汝事。珍重。僧問。如何是羅漢一句。師曰。我若向爾道成兩句也。問不會底人來師還接否。師曰。誰是不會者。曰適來道了也。師曰。莫自屈。問八字不成以字不是時如何。師曰。汝實不會。曰學人實不會。師曰。看取下頭註腳。問如何是沙門正命食。師曰。喫得麼。曰欲喫此食作何方便。師曰。塞卻爾口。問如何是羅漢家風。師曰。不向爾道。曰為什麼不道。師曰。是我家風。問如何是法王身。師曰。汝今是什麼身。曰恁麼即無身也。師曰。苦痛深。師上堂才坐。有二僧一時禮拜。師曰。俱錯。問如何是撲不破底句。師曰撲。問一佛出世普為群生。和尚今日為箇什麼。師曰。什麼處遇一佛。曰恁麼即學人罪過。師曰。謹退。問如何是羅漢家風。師曰。表堿搢。問如何是諸聖玄旨。師曰。四楞塌地。問大事未肯時如何。師曰。由汝。問如何是十方眼。師曰眨上眉毛著。問因請保福齋令人去傳語曰。請和尚慈悲降重。保福曰。慈悲為阿誰。師曰。和尚恁麼道渾是不慈悲。師翫月乃曰。雲動有雨去。有僧曰。不是雲動是風動。師曰。我道雲亦不動風亦不動。僧曰。和尚適來又道雲動。師曰。阿誰罪過。師見僧來舉拂子曰。還會麼。僧曰。謝和尚慈悲示學人。師曰。見我豎拂子便道示學人。汝每日見山見水可不示汝。師又見僧來舉拂子。其僧讚歎禮拜。師曰。見我豎拂子便禮拜讚歎。那堭膠a豎起掃帚。為什麼不讚歎(玄覺雲。一般豎起拂子拈一種物。有肯底有不肯底道理。且道利害在什麼處)僧問。承教有言。若見諸相非相則見如來。如何是非相。師曰。燈籠子。問如何是出家。師曰。喚什麼作家。師問僧。什麼處來。曰秦州來。師曰。將得什麼物來。曰不將得物來。師曰。汝為什麼對眾謾語。其僧無語。師卻問。秦州豈不是出鸚鵡。僧曰。鸚鵡出在隴州。師曰。也不較多。師問僧。什麼處來。曰報恩來。師曰。何不且在彼中。僧曰。僧家不定師曰。既是僧家為什麼不定。僧無對(玄覺代雲。謝和尚顧問)師住地藏時僧報雲。保福和尚已遷化也。師曰。保福遷化地藏入塔(僧問法眼。古人意旨如何。法眼雲。蒼天蒼天)後王公上雪峰施眾僧衣時。有從弇上坐者不在。有師弟代上名受衣。弇歸。師弟曰。某甲為師兄上名了。弇曰。汝道我名什麼。師弟無對。師代雲。師兄得恁麼貪。又雲。什麼處是貪處。師又代雲。兩度上名(雲居錫雲。什麼處是弇上坐兩度上名處)師與長慶保福入州見牡丹障子。保福雲。好一朵牡丹花。長慶雲。莫眼花。師曰可惜許一朵花(玄覺雲。三尊宿語還有親疏也無。只如羅漢恁麼道落在什麼處)師問僧。汝在招慶有什麼異聞底事試舉看。僧曰。不敢錯舉。師曰。真實底事作麼生舉。僧曰。和尚因什麼如此。師曰。汝話墮也。眾僧晚參聞角聲。師曰。羅漢三日一度上堂。王太傅二時相助。僧問。如何是學人本來師。曰。是心汝本來心。僧問。師居寶座說法度人。未審度什麼人。師曰。汝也居寶座度什麼人。僧問。鏡堿搷峔ㄓ難。如何是鏡。師曰。還見形麼。僧問。但得本莫愁末如何是末。師曰。總有也。師因疾。僧問。和尚尊候較否。師以杖拄地曰。汝道遮箇還痛否。僧曰。和尚問阿誰。師曰。問汝。僧曰。還痛否。師曰。元來共我作道理。師後唐天成三年戊子秋復屆閩城舊止遍遊近城梵宇已。俄示疾數日安坐告終。壽六十有二。臘四十。荼毘收舍利建塔於院之西隅稟遺教也。清泰二年乙未十二月望日入塔。諡曰真應禪師。   福州臥龍山安國院慧球寂照禪師(第二世住亦曰中塔)泉州莆田人也。龜洋山出家。玄沙室中參訊居首。因問。如何是第一月。玄沙曰。用汝箇月作麼。師從此悟入。梁開平二年玄沙將示滅。閩帥王氏遣子至問疾。仍請密示繼踵說法者誰乎。玄沙曰。球子得。王氏默記遺旨乃問鼓山國師曰。臥龍法席孰當其任。鼓山舉城下宿德。具道眼者十有二人。皆堪出世。王氏亦默之。至開堂日官寮與僧侶俱會法筵。王氏忽問眾曰。誰是球上座。於是眾人指出師。王氏便請陞座。師良久謂眾曰。莫嫌寂寞。莫道不堪。未詳涯際作麼生論量。所以尋常用其音響。聊撥一兩下助他機發道。盡十方世界覓一人為伴侶不可得。僧問。佛法大意從何方便頓入。師曰。入是方便。問雲自何山起風從何□生。師曰。盡力施為不離中塔。師上堂謂眾曰。我此間粥飯因緣為兄弟舉唱終是不常。欲得省要。卻是山河大地與汝發明。其道既常亦能究竟。若從文殊門入者。一切無為土木瓦礫助汝發機。若從觀音門入者。一切音響蝦蟆蚯蚓助汝發機。若從普賢門入者。不動步而到。我以此三門方便示汝。如將一隻折箸攪大海水。令彼魚龍知水為命。會麼。若無智眼而審諦之。任汝百般巧妙不為究竟。僧問。學人近入叢林不明己事乞師指示。師以杖指之曰。會麼。曰不會。師曰。我恁麼為汝卻成抑屈人。還知麼。若約當人分上。從來底事不論初入叢林。及過去諸佛不曾乏少。如大海水。一切魚龍初生及至老死。所受用水悉皆平等。問不謬正宗請師真實。師曰。汝替我道。僧曰。或有不辨者作麼生。師曰。待不辨者來。問諸佛還有師否。師曰有。僧曰。如何是諸佛師。師曰。一切人識不得。師上堂良久。有僧出禮拜。師曰。莫教髑髏拶損。問如何是靈山會上事。師曰。少得靈利底。僧曰。忽遇靈利底作麼生。師曰。遮懵懂師上堂示眾曰。諸人若要商量。向髑髏後通取消息來相共商量。遮堣ㄣ蕃暀H光明。問從上宗乘事如何。師良久。僧再問。師便喝出。問如何是大庾嶺頭事。師曰。料汝承當不得。僧曰。重多少。師曰。遮般底論劫不奈何。師問了院主。只如先師道。盡十方世界是真實人體。爾還見僧堂麼。了曰。和尚莫眼花。師曰。先師遷化肉猶暖在。師梁乾化三年癸酉八月十七日不疾而逝。   杭州天龍寺重機明真大師台州黃巖人也。自玄沙得法迴入浙中。錢武肅王請說法住持。上堂示眾曰。若直舉宗風。獨唱本分事。便同於頑石。若言絕凡聖消息。無大地山河。盡十方世界都是一隻眼。此乃事不獲已恁麼道。所以常說。盲聾瘖啞是僊陀。滿眼時人不奈何。只向目前須體妙身心萬象與森羅。僧問。如何是璿璣不動。師曰。青山數重。僧曰。如何是寂爾無根。師曰。白雲一帶。問如何是歸根得旨。師曰。兔角生也。僧曰。如何是隨照失宗。師曰。龜毛落也。問蓮華未出水時如何。師曰。誰人不知有。僧曰。出水後如何。師曰。馨香目擊。問朗月輝空時如何。師曰。正是分光景何消指玉樓。   福州僊宗院契符清法大師。初開堂日有僧問師。登寶座合談何事。師曰。剔開耳孔著。僧曰。古人為什麼道非耳目之所到。師曰。金櫻樹上不生梨子。僧曰。古今不到處請師道。師曰。汝作麼生問。問眾手淘金誰是得者。師曰。舉手隔千里休功任意看。問飛岫巖邊華子秀仙境臺前事若何。師曰。無價大寶光中現。暗客惛惛爭奈何。僧曰。優曇華拆人皆睹向上宗乘意若何。師曰。闍梨若問宗乘意。不如靜處薩婆訶。問如何是大閩國中諸佛境界。師日。造化終難測春風徒自輕。問如何是道中寶。師曰。雲孫淚亦垂。問諸聖收光歸源後如何。師曰。三聲猿屢斷萬里客愁聽。僧曰。未審今時人如何湊得古人機。師曰。好心向子道切忌未生時。   婺州金華山國泰院□禪師。上堂曰。不離當處鹹是妙明真心。所以玄沙和尚道。會我最後句出世少人知。爭似國泰有末頭一句。僧問。如何是國泰末頭一句。師曰。闍梨上太遲生。問如何是毘盧師。師曰。專甲與老兄是弟子。問達磨來唐土即不問。如何是未來時事。師曰。親遇梁王。問古鏡未磨時如何。師曰。古鏡。僧曰。磨後如何。師曰。古鏡。   衡嶽南臺誠禪師。僧問。玄沙宗旨請師舉揚。師曰。什麼處得此消息。僧曰。垂接者何。師曰。得人不迷己。問潭清月現是何人境界。師曰。不干爾事。僧曰。相借問又何妨。師曰。覓潭月不可得。問離地四指為什麼卻有魚紋。師曰。有聖量在。僧曰此量為什麼人施。師曰。不為聖人。   福州升山白龍院道希禪師福州閩縣人也。師上堂曰。不要舉足是誰威光。還會麼。若道自家去處本自如是。切喜勿交涉。問如何是西來意。師曰。汝從什麼處來。問如何是佛法大意。師曰。汝早禮三拜。問不責。上來請師直道。師曰得。問如何是正真道。師曰。騎驢覓驢。問請師答無賓主話。師曰。昔年曾記得。僧曰。即今如何。師曰。非但耳聾亦兼眼暗。問情忘體合時如何。師曰。別更夢見箇什麼。問學人擬申一問請師裁。師曰。不裁。僧曰。為什麼不裁。師曰。須知好手。問大眾雲集請師舉揚宗教。師曰。少過聽者。問不涉脣鋒乞師指示。師曰。不涉脣鋒問將來。僧曰。恁麼即群生有賴。師曰。莫閑言語。問請和尚生機答話。師曰。把紙筆來錄將去。問如何是思大口。師曰。出來向爾道。僧曰。學人即今見出。師曰。曾賺幾人來。問承古人有言。髑髏常幹世界鼻孔毛觸家風。如何是髑髏常幹世界。師曰。近前來向爾道。僧曰。如何是鼻孔毛觸家風。師曰。退後去別時來。   福州螺峰沖奧明法大師。先住白龍。師上堂曰。人人具足人人成見。爭怪得山僧。珍重。僧問。諸法寂滅相不可以言宣。如何是寂滅相。師曰。問答俱備。僧問。恁麼即真如法界無自無他。師曰。特地令人愁。問牛頭未見四祖時如何。師曰。德重鬼神欽。曰見後如何。師曰。通身聖莫測。問如何是螺峰一句。師曰苦。問如何是本來人。師曰。惆悵松蘿境界危。   泉州睡龍山和尚。僧問。如何是觸目菩提。師以杖趁之。僧乃走。師曰。住住向後遇作家舉看。師上堂舉拄杖雲。三十年住山得此拄杖氣力。時有僧問。和尚得他什麼氣力。師曰。過谿過嶺東拄西拄(招慶聞雲。我不恁麼道。僧問。和尚作麼生道。招慶以杖下地拄行)。   天台山雲峰光緒至德大師。上堂曰。但以眾生日用而不知。譬如三千大千世界日月星辰江河淮濟一切含靈從一毛孔入一毛孔。毛孔不小世界不大。其中眾生不覺不知。若要易會上坐日用亦復不知。僧問。日媢牲允釧]媢章允活C未審此意如何。師曰。闍梨豈不是從茶堂堥荂C   福州大章山契如庵主福州永泰人也。泉州百丈村兜率院受業。素蘊孤操志探祖道。預玄沙之宮穎悟幽旨。玄沙記曰。子禪已逸格則他後要一人侍立也無。師自此不務聚徒不畜童侍。隱於小界山。刳大朽杉若小庵但容身而已。凡經遊僧至隨叩而應無定開示。僧問。生死到來如何迴避。師曰。符到奉行。曰恁麼即被生死拘將去也。師曰。阿邪邪。問西天持錫意作麼生。師拈錫杖卓地振之。僧曰。未審此是什麼義。師曰。遮箇是張家打。僧擬進語。師以錫攛(蒼巒切)之清豁沖煦二長老嚮師名未嘗會遇。一旦同訪之值師釆粟。豁問曰。道者如庵主在何所。師曰。從什麼處來。曰山下來。師曰。因什麼得到遮堙C曰遮堿O什麼處所。師揖曰。去那下喫茶去。二公方省是師。遂詣庵所頗味高論。晤坐於左右不覺及夜。睹豺虎奔至庵前自然馴擾。豁因有詩曰。行不等閑行。誰知去住情。一餐猶未飽。萬戶勿聊生。非道應難伏。空拳莫與爭。龍吟雲起處。閑嘯兩三聲。二公尋於大章山創庵請師居之。兩處孤坐垂五十二載而卒。豁雖承指喻。而後於睡龍印可乃嗣睡龍。住漳州保福。   福州蓮華山永興祿和尚。閩王請師開堂日未陞座。先於座前立雲。大王大眾聽。已有真正舉揚也。此一會總是得聞。豈有不聞者。若有不聞彼此相謾去也。方乃登座。僧問。國王請師出世。未委今日一會何似靈山。師曰。徹古傳今。問如何是和尚家風。師曰。毛頭顯沙界日月現其中。   天台山國清寺師靜上座。始遇玄沙和尚示眾雲。汝諸人但能一生如喪考妣。吾保汝究得徹去。師乃躡前語而問曰。只如教中不得以所知心測度如來無上知見。又作麼生。玄沙曰。汝道究得徹底所知心。還測度得及否。師從此信入。後居天台三十餘載。不下山。博綜三學操行孤立禪寂之餘常閱龍藏。遐邇欽重。時謂大靜上座。嘗有人問曰。弟子每當夜坐心念紛飛。未明攝伏之方。願垂示誨。師答曰。如或夜間安坐心念紛飛。卻將紛飛之心以究紛飛之處。究之無處則紛飛之念何存。返究究心則能究之心安在。又能照之智本空。所緣之境亦寂。寂而非寂者。蓋無能寂之人也。照而非照者。蓋無所照之境也。境智俱寂心慮安然。外不尋枝內不住定。二途俱泯一性怡然。此乃還源之要道也。師因睹教中幻義乃述一偈問諸學流偈曰。  若道法皆如幻有  造諸過惡應無咎  雲何所作業不妄  而藉佛慈興接誘   時有小靜上座答曰。  幻人興幻幻輪圍  幻業能招幻所治  不了幻生諸幻苦  覺知如幻幻無為   二靜上座並終於本山。今國清寺遺蹤在焉。   前福州長慶院慧稜禪師法嗣   泉州招慶院道匡禪師潮州人也。自稜和尚始居招慶。師乃入室參侍。暨稜和尚召入長樂府盛化於西院。師繼踵住於招慶。學眾如故。師上堂曰。聲前薦得孤負平生。句後投機殊乖道體。為什麼如此。大眾且道。從來合作麼生。又謂眾曰。招慶今夜與諸人一時道卻。還委落處麼。時有僧出曰。大眾一時散去還稱師意也無。師曰。好與拄杖。僧禮拜。師曰。雖有盲龜之意。且無曉月之程。僧曰。如何是曉月之程。師曰。此是盲龜之意。問如何是沙門行。師曰。非行不行。問如何是西來意。師曰。蚊子上鐵牛。問如何是在匣劍。師良久。僧罔措。師曰。也須感荷招慶始得。問如何是提宗一句。師曰。不得昧著招慶。其僧禮拜起。師又曰不得昧著招慶。囑汝作麼生是提宗一句。僧無對。問文殊劍下不承當時如何。師曰。未是好手人。僧曰。如何是好手人。師曰。是汝話墮也。問如何是招慶家風。師曰。寧可清貧自樂。不作濁富多憂。問如何是南泉一線道。師曰。不辭向汝道恐較中更較去。問如何是佛法大意。師曰。七顛八倒。問學人根思遲迴。乞師曲運慈悲開一線道。師曰。遮箇是老婆心。僧曰悲華剖拆以領尊慈。從上宗乘事如何。師曰。恁麼須得汝親問始得。師問僧。什麼處去來。僧曰。劈柴來。師曰。還有劈不破底也無。僧曰有。師曰。作麼生是劈不破底。僧無語。師曰。汝若道不得問我。我與汝道。僧曰。作麼生是劈不破底。師曰。賺殺人因地動。僧問。還有不動者無。師曰。有僧曰。如何是不動者。師曰。動從東來卻歸西去。問法雨普霑還有不潤處否。師曰有。僧曰。如何是不潤處。師曰。水灑不著。問如何是招慶深深處。師曰。和汝沒卻。問如何是九重城堣H。師曰。還共汝知聞麼。師上堂僧眾擁法座。師曰。遮媯L物。諸人苦恁麼相促相拶作麼。擬心早勿交涉。更上門戶千里萬里。今既上來各著精彩。招慶一時拋與諸人好麼。師復問。還接得也未。眾無對。師曰。勞而無功。汝諸人得恁麼鈍。看他古人一兩箇得恁麼快。才見便負將去。亦較些子。若有此箇人。非但四事供養。便以琉璃為地白銀為壁亦未為貴。帝釋引前梵王從後。攬長河為酥酪。變大地為黃金。亦未為足。直得如是猶更有一級在。還委得麼珍重。   杭州龍華寺彥球實相得一大師。開堂日謂眾曰。今日既升法座。又爭解諱得。只如不諱底事。此眾還有人與作證明麼。若有即出來相共作箇榜樣。時有僧問。郡尊請。師如何舉揚宗指師曰。法到別處切忌謬傳。問此座為從天降下為從地湧出。師曰。是什麼。僧曰。此座高廣如何升得。師曰。今日幾被汝安頓著。問靈山一會迦葉親聞。今日一會何人得聞師曰。同我者擊其大節。僧曰。酌然俊哉。師曰。去般水漿茶堂堨峊h。師又曰。從前佛法付囑國王大臣及有力檀越。今日郡尊及諸官寮。特垂相請不勝荷愧。山僧更有末後一句子。賤賣與諸人。師乃起身立雲。還有人買麼。若有人買即出來。若無人買即賤貨自收。久立珍重師有時上堂雲。好時好日速道速道。又曰。大眾近前來聽老漢說第一義。大眾近前。師便打趁。問如何是學人自己。師曰。雪上更加霜。   杭州臨安縣保安連禪師。僧問。如何是保安家風。師曰。問有什麼難。問如何是吹毛劍。師曰。豫章鐵柱堅。僧曰。學人不會。師曰。漳江親到來。問如何是沙門行。師曰。師僧頭上戴冠子。問如何是西來意。師曰。死虎足人看。問一問一答彼此興來。如何是保安不驚人之句。師曰。汝到別處作麼生舉。   福州報慈院光雲慧覺大師上堂雲。差病之藥不假驢馱。若據今夜各自歸堂去也。珍重。僧問。承聞慧覺有鎖口訣如何示人。師曰。賴我拄杖不在手。僧曰。恁麼即深領尊慈也。師曰。待我肯汝即得。師入府閩王問。報慈與神泉相去近遠。師曰。若說近遠不如親到。師卻問曰。大王日應千差。是什麼心。王曰。什麼處得心來。師曰。豈有無心者。王曰。那邊事作麼生。師曰。請向那邊問。王曰。道師謾別人即得。問大眾臻湊請師舉揚。師曰。更有幾人未聞。曰恁麼即不假上來也。師曰。不上來且從汝向什麼處會。曰若有處所即孤負和尚師曰。即恐不辨精粗。問夫說法者當如法說。此意如何。師曰。有什麼疑訛。問故人面壁意如何。師打之。問不假言詮請師徑直。師曰。何必更待商量。   廬山開先寺紹宗圓智禪師姑蘇人也。稟性樸野不群流俗。少依本郡流水寺出家受具。入長慶之室密契真要。初結庵於虔州了山。二十載道聲遐布。江南國主李氏建寺請轉法輪。玄徒輻湊。暨國主巡幸洪井。躬入山瞻謁請上堂。令僧出問。如何是開先境。師曰。最好是一條界破青山色。僧曰。如何是境中人。師曰。拾枯柴煮布水。國主益加欽重。後終於山寺。靈塔存焉。   婺州金鱗報恩院寶資曉悟大師上堂。大眾立久。師曰。諸兄弟各詣山門來。主人口如匾擔相似。莫成相違負也。無久在眾。兄弟也未要怪訝著。若帶參學眼何煩久立。各自歸堂珍重。師開方丈基。僧問。丈基已成如何通信。師曰。不可昧兄弟此問。僧曰。不昧底事作麼生。師曰。青天白日。問學人初心請師示箇入路。師遂側掌示之曰。還會麼。僧曰。不會。師曰。獨掌不浪鳴。問如何是報恩家風。師曰。也知闍梨入眾日淺。問古人拈搥豎拂意如何。師曰。報恩截舌有分。僧曰。為什麼如此。師曰。屈著作麼。問如何是文殊劍。師曰。不知。僧曰。只如一劍下活得底人作麼生。師曰。山僧只管二時齋粥。問如何是觸自菩提。師曰。背後是什麼立地。僧曰。學人不會乞師再示。師提拄杖曰。汝不會合喫多少拄杖。問如何是具大慚愧底人。師曰。開口取合不得。僧曰。此人行履如何。師曰。逢茶即茶遇飯即飯。問如何是金剛一隻箭。師曰。道什麼。其僧再問。師曰。過新羅國去也。問波騰鼎沸起必全真。未審古人意如何。師乃叱之。僧曰。恁麼即非次也。師曰。爾話墮也。又曰。我話亦墮汝作麼生。僧無對。問去卻賞罰如何是吹毛劍師曰。延平屬劍州。僧曰恁麼即喪身失命去也。師曰。錢塘江媦憿C   杭州傾心寺法□宗一禪師。上堂雲。大眾不待一句語便歸堂去。還有紹繼宗風分也無。還有人酬得此問麼。若有人酬得去。也遮婸P諸人為怪笑。若酬不得去。也諸人與遮堿骨ヵ滿C珍重。問如何揲(文甲切)實免見虛頭。師曰。汝問若當眾人盡鑒。問恁麼來皆不丈夫。只如不恁麼來還有紹繼宗風分也無。師曰。出兩頭致一問來。僧曰什麼人辨得師曰。波斯養兒。問佛法去處乞師全示。師曰。汝但全致一問來。僧曰。為什麼卻拈此問去。師曰。汝適來問什麼。僧曰若不遇於師幾成走作。師曰。賊去後關門。問別傳一句如何分付。師曰。可惜許問。僧曰。恁麼即別酬亦不當去也。師曰。也是閑辭。問如何是不朝天子不羨王侯底人。師曰。每日三條線長年一衲衣。僧曰。未審此人還紹宗風也無。師曰。鵲來頭上語雲向眼前飛。問承古人有言。不斷煩惱此意如何。師曰。又是發人業。僧曰。如何得不發業。師曰。爾話墮也。問請去賞罰如何是吹毛劍。師曰。如法禮三拜。師後住龍冊寺歸寂。   福州水陸院洪儼禪師。上堂大眾集定。師下座捧香鑪巡行大眾前曰。供養十方諸佛便歸方丈。僧問。離卻百非兼四句。請師盡力為提綱。師曰。落在什麼處。僧曰。恁麼即人天有賴。師曰。莫將惡水澆潑人好。   杭州靈隱山廣嚴院鹹澤禪師。初參保福展和尚。保福問曰。汝名什麼。師曰。鹹澤。保福曰。忽遇枯涸者如何。師雲。誰是枯涸者。保福曰。我是。師曰。和尚莫謾人好。保福曰。卻是汝謾我。師後承長慶印記。住廣嚴道場。僧問。如何是覿面相呈事。師下禪床曰。尊體起居萬福。問不與萬法為侶者是什麼人。師曰。城中青史樓雲外高峰塔。問如何是佛法大意。師曰。幽□泉清高峰月白。問如何是廣嚴家風。師曰。一塢白雲三間茆屋。僧曰。畢竟作麼生。師曰。既無維那兼無典座。問如何是廣嚴家風。師曰。師子石前靈水響。雞籠山上白猿啼。   福州報慈院慧朗禪師上堂曰。從上諸聖為一大事因緣故出現於世。遞相告報。是汝諸人還會麼。若不會大不容易。僧問。如何是一大事。師曰。莫錯相告報麼。僧曰。恁麼即學人不疑也。師曰。爭奈一翳在目何。問三世諸佛儘是傳語人。未審傳什麼人語。師曰聽。僧曰。未審是什麼語。師曰。爾不是鍾期。問如何是學人眼。師曰。不可更撒沙。   福州怡山長慶常慧禪師。僧問。王侯請命法嗣怡山鎖口之言請師不謬。師曰得。僧曰。恁麼即深領尊慈。師曰。好與莫鈍置人。問不犯宗風不傷物議請師滿口道。師曰。今日豈不是開堂。問焰續雪峰印傳超覺。不違於物不負於人。不在當頭即今何道。師曰。違負即道。僧曰。恁麼即善副來言淺深已辨。師曰。也須識好惡。   福州石佛院靜禪師上堂曰。若道素面相呈猶添脂紛。縱離添過猶有負愆。諸人且作麼生體悉。僧問。學人欲見和尚本來師時如何。師曰。洞上有言親體取。僧曰。恁麼即不得見去也。師曰。灼然客路如天遠侯門似海深。   處州翠峰從欣禪師上堂曰。更不展席珍重。卻問僧。還會麼。僧曰。不會。師曰。將謂闍梨到百丈。   福州枕峰觀音院清換禪師上堂曰。諸禪德若要論禪說道舉唱宗風。只如當人分上。以一毛端堙C有無量諸佛轉大法輪。於一塵中現寶王剎。佛說眾生說山河大地一時說。未嘗間斷。如毘沙門王始終未求外寶。既各有如是家風。阿誰欠少。不可更就別人取處分也。僧問。如何是法界性。師曰。汝身中有萬象。僧曰。如何體得。師曰。不可谷奡M聲更求本末。   福州東禪契訥禪師上堂曰。未曾暫失全體現前。恁麼道亦是分外。既恁麼道不得向兄弟前。合作麼生道。莫無道處不受道麼。莫錯會好。僧問。如何是現前三昧。師曰。何必更待道。問己事未明乞師指示。師曰。何不禮謝。問如何是東禪家風。師曰。一人傳虛萬人傳實。   福州長慶院弘辯妙果大師一日上堂。於座側立雲大眾各歸堂得也未。還會得麼。若也未會得。山僧謾諸人去也。遂乃升座。僧問。海眾雲臻請師開方便門示真實相。師曰。遮箇是方便門。僧曰。恁麼即大眾側聆去也。師曰。空側聆作麼。問超覺後焰妙果傳燈去卻語默動靜如何相示。師曰。還解怪得麼。   福州東禪院可隆了空大師。初開堂有僧問。遠棄九峰丈室來坐東禪道場。人天瞻仰於尊顏。願賜一言而演說。師曰。堯風千載了空不昧於闍梨。曰恁麼即人天有賴。師曰。當不當。問如何是道。師曰。正是道。曰如何是道中人。師曰。分明向汝道。師上堂曰。大好省要自不仙陀若是聽響之流。不如歸堂向火。珍重。問如何是普賢第一句。師曰。落第二句也。   福州僊宗院守玭禪師一日不上堂。大眾入方丈參。師曰。今夜與大眾同請假。未審還給假也無。若未聞給假即先言者負。珍重。僧問。十二時中常在底人。還消得人天供養也無。師曰。消不得。僧曰。為什麼消不得。師曰。為汝常在。僧曰。只如常不在底人還消得也無。師曰。驢年去。僧問。請師答無賓主話。師曰。向無賓主處問將來。   撫州永安院懷烈淨悟禪師上堂眾集。師顧視左右曰。患謇作麼。便歸方丈。又一日上堂良久曰。幸自可憐生。又被污卻也。又曰。大眾正是著力處莫容易。僧問。怡山親聞一句請師為學人道。師曰。向後莫錯舉似人。   福州閩山令含禪師初住永福院。上堂曰。還恩恩滿賽願願圓。便歸方丈。僧問。既到妙峰頂誰人為伴侶。師曰到。僧曰。什麼人為伴侶。師曰。喫茶去。問明明不會乞師指示。師曰。指示且置。作麼生是爾明明底事。僧曰。學人不會再乞師指示。師曰。七棒十三。   新羅龜山和尚有舉。相國裴公休啟建法會問看經僧。是什麼經。僧曰。無言童子經。公曰。有幾卷。僧曰。兩卷。公曰。既是無言為什麼卻有兩卷。僧無對。師代曰。若論無言非唯兩卷。   吉州龍鬚山資國院道殷禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。普通八年遭梁怪。直至如今不得雪。問千山萬山如何是龍鬚山。師曰。千山萬山。僧曰。如何是山中人。師曰。對面千里。問不落有無請師道。師曰。汝作麼生問。   福州祥光院澄靜禪師。僧問。如何是道。師曰。長安鼎沸。僧曰。向上事如何。師曰。谷聲萬籟起松老五雲披。問如何是和尚家風。師曰。門下平章事宮闈較幾重。   襄州鷲嶺明遠禪師初參長慶。長慶問曰。汝名什麼。師曰。明遠。慶曰。那邊事作麼生。師曰。明遠退兩步。慶曰。汝無端退兩步作麼。師無語。長慶代雲。若不退步爭知明遠。師乃喻旨。師住後僧問。無一法當前應用無虧時如何。師以手卓火。其僧因爾有悟。   杭州報慈院從瑰禪師福州人也。姓陳氏。少投石梯出家。初住越州稱心寺。後住茲院。僧問。古人有言。今人看古教未免心中鬧。欲免心中鬧。應須看古教。如何是古教。師曰。如是我聞。僧曰。如何是心中鬧。師曰。那畔雀兒聲。師開寶六年癸酉六月十四日辰時沐浴易衣。告門人付囑訖。右脅而逝。   杭州龍華寺契盈廣辯周智大師。本福州黃蘗山受業。於長慶領旨。住後僧問。如何是龍華境。師曰。翠竹搖風寒松鎖月。僧曰。如何是境中人。師曰。切莫唐突。問如何是三世諸佛道場。師曰。莫別瞻禮。僧曰。恁麼則亙古亙今。師曰。是什麼年中。問如何是黃蘗山主。師曰。謝仁者相訪。問如何是黃蘗境。師曰。龍吟瀑布水雲起翠微峰。   前杭州龍冊寺道怤禪師法嗣   越州清化山師訥禪師僧問。十二時中如何得不疑不惑去。師曰好。僧曰。恁麼則得遇於師也。師曰。珍重。有僧來禮拜。師曰。子亦善問吾亦善答。僧曰。恁麼即大眾久立。師曰。抑逼大眾作什麼。問去卻賞罰如何是吹毛劍師曰。錢塘江埵n渡船。問如何是西來意。師曰。可殺新鮮。   衢州南禪遇緣禪師。有俗士時謂之鐵腳。忽因騎馬。有僧問。師既是鐵腳為什麼卻騎馬。師曰。腰帶不因遮腹痛。帕頭豈是禦天寒。有俗官問。和尚恁後生為什麼卻為尊宿。師雲。千歲只言朱頂鶴。朝生便是鳳凰兒。師有時雲。此箇事得恁難道。有僧出曰。請師道。師曰。睦州溪苔錦軍石耳。   復州資福院智遠禪師福州連江人也。童蒙出家。詣峽山觀音院法宣禪師落髮受具。給侍勤恪專於誦持。一日宣禪師謂曰。觀汝上根堪任大事。何不遍參而滯於此乎。師遂禮辭歷諸方。至越州鏡清禮順德大師。因問曰。如何是諸佛出身處。順德曰。大家要知。師曰。斯則眾眼難謾。順德曰。理能縛豹。師因此發悟玄旨。周顯德三年丙辰復州刺史率僚吏及緇黃千眾。請師於資福院開堂說法(時謂東禪院)僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。雪嶺峰前月鏡湖波堜。問諸佛出世天雨四華地搖六動。和尚今日有何禎祥。師曰。一物不生全體露。目前光彩阿誰知。問如何是直示一句。師曰。是什麼。師又曰。還會麼。會去即今便了。不會塵沙算劫。只據諸賢分上。古佛心源明露現前。匝天遍地森羅萬象自己家風。佛與眾生本無差別。涅槃生死幻化所為。性地真常不勞修證。師又曰。要知此事當陽顯露。並無寸草蓋覆。便承當取最省心力。師如是為眾涉於二十二載。太平興國二年丁丑九月十六日聲鍾辭眾。至二十七日辰時恬然坐化。壽八十三。臘六十三。   前漳州報恩院懷岳禪師法嗣   潭州妙濟院師浩傳心大師。曾住郴州香山。僧問。擬即第二頭不擬即第三首。如何是第一頭。師曰收。僧問。古人斷臂當為何事。師曰。我寧可斷臂。問如何是學人眼。師曰。須知我好心。問如何是香山劍。師曰異。僧曰。還露也無。師曰。不忍見。問如何是松門第一句。師曰。切不得錯舉。問如何是妙濟家風。師曰。左右人太多。問如何是佛法大意。師曰。兩口無一舌。問如何是香山一路。師曰。滔滔地。僧曰。到者如何。師曰。息汝平生。問如何是世尊密語。師曰。阿難亦不知。僧曰。為什麼不知。師曰。莫非仙陀。問如何是香山寶。師曰。碧眼胡人不敢定。僧曰。露者如何。師曰。龍王捧不起。因僧舉。聖僧塑像被虎咬乃問師。既是聖僧為什麼被大蟲咬。師曰。疑殺天下人。問如何是無慚愧底人。師曰。闍梨合喫棒。   前福州鼓山神晏國師法嗣   杭州天竺山子儀心印水月大師溫州樂清縣人也。姓陳氏。初遊方謁鼓山。因問曰。子儀三千里外遠投法席。今日非時上來乞師非時答話。鼓山曰。不可鈍置仁者。師曰。省力處如何。鼓山曰。汝何費力。師自此承言領旨。便往浙中。錢忠懿王聆其道譽。命開法於羅漢光福二道場。海眾臻湊。師上堂示眾曰。久立大眾。更待什麼不辭展拓。卻恐誤於禪德。轉迷歸路時寒珍重。僧問。如何是從上來事。師曰住。僧曰。如何薦。師曰。可惜龍頭翻成蛇尾。有僧禮拜起將問話。師曰。如何且置。其僧乃問。只如興工之子。還有相親分也無。師曰。只待局終不知柯爛。問如何是維摩默。師曰謗。僧曰。文殊因何讚。師曰。同案領過僧曰。維摩又如何。師曰。頭上三尺巾手堣@枝拂。問如何是諸佛出身處。師曰。大洋海堣@星火。僧曰。學人不會。師曰。燒盡魚龍。問丹霞燒木佛意旨如何。師曰。寒即圍鑪向猛火。僧曰。還有過也無。師曰。熱即竹林溪畔坐。問如何是法界義宗。師曰。九月九日浙江潮。問諸餘即不問。如何是光福門下超毘盧越釋迦底人。師曰。諸餘奉衲。僧曰。恁麼即平生慶幸去也。師曰。慶幸事作麼生。其僧罔措。師喝之。師將下堂。僧問下堂一句乞師分付。師曰。攜履已歸西國去。此山空有老猿啼。問鼓山有掣鼓奪旗之說師且如何。師曰。敗將不忍誅。僧曰。或遇良將又如何。師曰。念子孤魂賜汝三奠。問世尊入滅當歸何所。師曰。鶴林空變色真歸無所歸。僧曰。夫子必定何之。師曰。朱實殞勁風繁英落素秋。僧曰。我師將來復歸何所。師曰。子今欲識吾歸處。東西南北柳成絲。問如何修行即得與道相應。師曰。高捲吟中箔濃煎睡後茶。師迴故里。雍熙三年示滅。門人闍維收舍利建塔。   建州白雲智作真寂禪師永貞人也。姓朱氏。容若梵僧。禮鼓山國師披剃。二十四具戒。一日鼓山上堂召大眾。眾皆迴眸。鼓山披襟示之。眾罔措。唯師朗悟厥旨入室印證。又參次鼓山召令近前。問南泉喚院主意作麼生。師斂手端容退立而已。鼓山莞然奇之。自爾遊吳楚卻復閩川。初住南峰次住建州白雲院。師上堂曰。還有人向宗乘中致得一問麼。待山僧向宗乘中答。時有僧禮拜才起。師便歸方丈。問如何是枯木媕s吟。師曰。火婼洛矷C僧曰。如何是髑髏堬晰。師曰。泥牛入水。問如何是主中主。師曰。汝還具眼麼。僧曰。恁麼即學人歸堂去也。師曰。猢猻入布袋。問如何是延平津。師曰。萬古水溶溶。僧曰。如何是延平劍。師曰。速須退步。僧曰。未審津與劍是同是異。師曰。可惜許漢。乾祐二年已酉江南國主李氏延居奉先。賜紫衣師名。上堂升坐眾鹹側聆。師曰。相謾去也還知得麼。可不聞昔日靈山多少士眾。只道迦葉親聞。今日叨奉恩命俾揚宗教。不可異於靈山也。既不異靈山。諸仁者作麼生相體悉。也莫泥他古今。但彼此著些精彩。大家驗看是什麼。僧問。靈山一會不異而今。未審親聞底事如何。師曰。更舉。曰恁麼即人天有賴。師曰。闍梨且作麼生。問賢王請命大展法筵。祖嗣西來如何指示。師曰。分明記取。曰終不敢孤負和尚。師曰。也未在。僧問如何是奉先境。師曰。一任觀看。僧曰。如何是境中人。師曰。莫無禮。問如何是奉先家風。師曰。即今在什麼處。僧曰。恁麼即大眾有賴也。師曰。關汝什麼事。問如何是為人一句。師曰。不是奉先道不得。   鼓山智嚴了覺大師(第二世住)師上堂曰。多言復多語。由來返相誤。珍重。僧問。石門之句即不敢問。請師方便。師曰。問取露柱。問國王出世三邊靜。法王出世有何恩。師曰。還會麼。僧曰。幸遇明朝輒伸呈獻。師曰。吐卻著。僧曰。若不禮拜幾成無孔鐵鎚。師曰。何異無孔鐵鎚。   福州龍山智嵩妙空大師。師上堂曰。幸自分明。須作遮箇節目作麼。到遮堳K成節目。便成增語便成塵玷。未有如許多時作麼生。僧問。古佛化導今祖重興。人天輻湊於禪庭。至理若為於開示。師曰。亦不敢孤負大眾。僧曰。恁麼即人天不謬慇勤請頓使凡心作佛心。師曰。仁者作麼生。僧曰。退身。禮拜。隨眾上下。師曰。我識得汝也。   泉州鳳凰山疆禪師。僧問。燈傳鼓嶠。道霸溫陵。不跨石門。請師通信。師曰。若不是今日攔胸撞出。僧曰。恁麼即今日親聞師子吼。他時終作鳳凰兒。師曰。又向遮媔謢瓣H。問白浪滔天境何人住太虛。師曰。靜夜思堯鼓迴頭聞舜琴。   福州龍山文義禪師上堂曰。若舉宗乘即院寂徑荒。若留委問更待箇什麼。還有人委麼出來驗看。若無人委莫略虛好。僧問。如何是人王。師曰。威風人盡懼。僧曰。如何是法王。師曰。一句令當行。僧曰。二王還分不分。師曰。適來道什麼。   福州鼓山智岳了宗大師福州人也初遊方至鄂州黃龍。問曰。久嚮黃龍到來只見赤斑蛇。黃龍曰。汝只見赤斑蛇且不識黃龍。師曰。如何是。黃龍曰。滔滔地。師曰。忽遇金翅鳥來又作麼生。曰性命難存。師曰。恁麼即被他吞卻也。曰謝闍梨供養師當下未省覺。尋迴受業山禮覲國師和尚。啟發微旨而後次補山門為第三世。上堂曰。我若全舉宗乘汝向什麼處領會。所以向汝道。古今常露體用無妨。僧問。諸餘即不問。如何是誕生王種。師曰。金枝玉葉不相似是作麼生。僧曰。恁麼即同中不得異。師曰。不得異事作麼生。僧曰。金枝爭能續。師曰。猶是閫外之辭。問虛空還解作用也無。師拈起拄杖曰。遮箇師僧好打。僧無語。   襄州定慧和尚。僧問。如何是佛向上事。師曰。無人不驚。僧曰。學人未委在。師曰。不妨難向。問不借時機用如何話祖宗。師曰。闍梨還具慚愧麼。僧便喝。師無語。   福州鼓山清諤宗曉禪師得法於受業和尚(鼓山第四世住)問亡僧遷化向什麼處去也。師曰。時寒不出手。   金陵淨德道場沖煦慧悟禪師福州人也。姓和氏。幼不染葷血。自誓出家。登鼓山剃度得法受記。年二十四於洪州豐城為眾開演。時謂小長老。周顯德中江南國主延住光睦。僧問。如何是大道。師曰。我無小徑。曰如何是小徑。師曰。我不知有大道。師次住廬山開先。後居淨德。並聚徒說法。開寶八年歸寂。   金陵報恩院清護禪師福州長樂人也。姓陳氏。六歲辭親禮鼓山披削。十五納戒。於國師言下發明真趣。暨國師圓寂。乃之建州白雲。閩帥王氏秦賜紫號崇因大師。晉天福八年金陵興師入建城時。統軍查文徽至院。師出延接。查問曰。此中相見時如何。師曰。惱亂將軍。查後請師歸金陵。國主命居長慶院攝眾。周顯德初退歸建州卓庵。時節度使陳誨創顯親報恩禪苑堅請住持。開堂日僧問。諸佛出世天華亂墜。未審和尚出世有何祥瑞。師曰。昨日新雷發。今朝細雨飛。問如何是諸佛玄旨。師曰。草鞋木履。開寶三年五月江南後主再請入住報恩淨德二道場。來往說法。改號妙行禪師。當年十一月示疾預辭國主。二十日平旦聲鍾召大眾囑付訖儼然坐亡。壽五十有五。臘四十。國主厚禮茶毘。收舍利三百餘粒並靈骨。歸葬於建州雞足山臥雲院建塔。師風神清灑操行孤標。二十年不服綿絹唯衣紙布。辭藻札翰並皆冠眾。五處語要偈頌別行於世。   景德傳燈錄卷第二十一 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十二   吉州青原山行思禪師第七世中杭州龍華寺靈照禪師法嗣七人台州瑞巖師進禪師台州六通院志球禪師杭州雲龍院歸禪師杭州餘杭功臣院道閑禪師衢州鎮境遇緣禪師福州報國院照禪師台州白雲迺禪師(已上七人見錄)明州翠巖令參禪師法嗣二人杭州龍冊寺子興禪師溫州佛□知默禪師(已上二人見錄)福州安國院弘□禪師法嗣九人福州白鹿師貴禪師福州羅山義聰禪師福州安國從貴禪師福州怡山藏用禪師福州永隆彥端禪師福州林陽志端禪師福州興聖滿禪師福州僊宗明禪師福州安國祥和尚(已上九人見錄)漳州保福院從展禪師法嗣二十五人泉州昭慶省登禪師 漳州保福可儔禪師舒州白水如新禪師洪州漳江慧廉禪師福州報慈文欽禪師泉州萬安清運禪師漳州報恩熙禪師泉州鳳凰山從琛禪師福州永隆瀛和尚洪州清泉山守清禪師漳州報恩院行崇禪師潭州嶽麓和尚朗州德山德海禪師泉州後昭慶和尚朗州梁山簡禪師洪州建山澄禪師福州康山契穩禪師潭州延壽慧輪大師泉州西明琛禪師(已上一十九人見錄)福州升山柔禪師 福州枕峰和尚朗州法操禪師襄州鷲嶺和尚睦州敬連和尚潭州谷山句禪師(已上六人無機緣語句不錄)南嶽金輪觀禪師法嗣一人後衡嶽金輪和尚(一人見錄)泉州睡龍山道溥禪師法嗣一人漳州保福院清豁禪師(一人見錄)韶州雲門山文偃禪師法嗣上二十五人韶州白雲祥和尚朗州德山緣密禪師潭州南臺道遵禪師韶州雙峰山竟欽和尚韶州資福和尚廣州黃雲元禪師廣州龍境倫禪師韶州雲門爽禪師韶州白雲聞和尚韶州披雲智寂禪師韶州淨法章和尚韶州溫門山滿禪師岳州巴陵顥鑒大師連州地藏慧慈大師英州大容諲禪師廣州羅山崇禪師韶州雲門寶禪師郢州臨谿竟脫和尚廣州華嚴慧禪師韶州舜峰韶和尚隨州雙泉師寬禪師英州觀音和尚韶州林泉和尚韶州雲門煦和尚益州香林澄遠禪師(已上二十五人見錄)   行思禪師第七世中   前杭州龍華寺靈照禪師法嗣   台州瑞巖師進禪師。師上堂大眾立久。師曰。媿諸禪德已省提持。若是徇聲聽響不如歸堂向火。珍重。僧問。如何是瑞巖境。師雲。重重疊嶂南來遠。北向皇都咫尺間。僧曰。如何是境中人。師曰。萬里白雲朝瑞岳。微微細雨灑簾前。僧曰。未審如何親近此人。師曰。將謂闍梨親入室。元來猶隔萬重關。   台州六通院志球禪師。僧問。全身佩劍時如何。師曰落。僧曰。當者如何。師曰。熏天炙地。問如何是六通境。師曰。滿目江山一任看。僧曰。如何是境中人。師曰。古今自去來。僧曰。離二途還有向上事也無。師曰有。僧曰。如何是向上事。師曰。雲水千徒與萬徒。問擁毳玄徒請師指示。師曰。紅罏不墜雁門關。僧曰。如何是紅罏不墜雁門關。師曰。青霄豈吝眾人攀。僧曰。還有不知者也無。師曰有。僧曰。如何是不知者。師曰。金牓上無名。問如何是和尚家風。師曰。萬家明月朗。問如何是第二月。師曰。山河大地。   杭州雲龍院歸禪師。僧問。久戰沙場為什麼功名不就。師曰。過在遮邊。僧曰。還有進處也無。師曰。冰消瓦解。   杭州餘杭功臣院道閑禪師。僧問。如何是功臣家風。師曰。俗人東畔立。僧眾在西邊。問如何是學人自己。師曰。如汝與我。僧曰。恁麼即無。二去也。師曰十萬八千。   衢州鎮境遇緣禪師。僧問。眾手淘金誰是得者。師曰。谿畔披砂徒自困。家中有寶速須還。僧曰。恁麼即始終不從人得去也。師曰。饒君便有擎山力。未免肩頭有擔胝。   福州報國院照禪師。師上堂曰。我若全機汝向什麼處摸索。蓋為根器不等。便成不具慚愧。還委得麼。如今與諸仁者作箇入底門路。乃敲繩床兩下雲。還見麼。還聞麼。若見便見。若聞便聞。莫向意識堣R度。卻成妄想顛倒無有出期。珍重。因佛塔被雷霹。有人問。祖佛塔廟為什麼卻被雷霹。師曰。通天作用。僧曰。既是通天作用。為什麼卻霹佛。師曰。作用何處見有佛。僧曰。爭奈狼藉何。師曰。見什麼。   台州白雲迺禪師。僧問。荊山有玉非為寶。囊內真金賜一言。師曰。我家貧。僧曰。慈悲何在。師曰。空慚道者名。   前明州翠巖令參禪師法嗣   杭州龍冊寺子興明悟大師。僧問。正位中還有人成佛否。師曰。誰是眾生。僧曰。若恁麼即總成佛去也。師曰。還我正位來。僧曰。如何是正位。師曰。汝是眾生。問如何是無價珍。師曰。卞和空抱璞。僧曰。忽遇楚王還進也無。師曰。凡聖相繼續。問古人拈布毛意作麼生。師曰。闍梨舉不全。僧曰。如何舉得。師乃拈起袈裟。   溫州雲山佛□院知默禪師(第二世住)師上堂曰。山僧如今看見諸上坐。恁麼行腳喫辛喫苦盤山涉□。終不為觀看州縣參尋名山聖跡。莫非為此一大事。如今且要諸人於本參中通箇消息來。雲山敢與證明。非但雲山證明。乃至禪林佛剎亦與證明。僧問。如何是佛□家風。師曰。送客不離三步內。邀賓只在草堂前。   前福州安國院弘□明真大師法嗣   福州白鹿師貴禪師開堂日。有僧問。西峽一派不異馬頭。白鹿千峰何似雞足。師曰。大眾一時驗看。問如何是白鹿家風。師曰。向汝道什麼。僧曰。恁麼即學人知時去也。師曰。知時底人合到什麼田地。僧曰。不可更喃喃地。師曰。放過即不可。問牛頭未見四祖時百鳥銜華供養。見後為什麼不來。師曰。曙色未分人盡望。及乎天曉也如常。   福州羅山義聰禪師。師上堂大眾立久。師曰。若有分付處。羅山即不具眼。若無分付處即勞而無功。所以維摩昔日對文殊。且道如今會也無。僧問。如何是出窟師子。師曰。什麼處不震裂。僧曰。作何音響。師曰。聾者不聞。問手指天地唯我獨尊。為什麼卻被傍者責。師曰。謂言胡鬚赤。僧曰。只如傍者有什麼長處。師曰。路見不平所以按劍。   福州安國院從貴禪師。僧問。禪宮大敞法眾雲臻。向上一路請師抉擇。師曰。素非時流。師有時上堂示眾雲。禪之與道拈向一邊著。佛之與祖是什麼破草鞋。恁麼告報莫屈著諸人麼。若道屈著即且行腳去。若道不屈著也須合取口始得。珍重。又有時上堂曰。直是不遇梁朝安國也謾不過。珍重。僧問。請師舉唱宗乘。師曰。今日打禾明日搬柴。問牛頭未見四祖時如何。師曰。香罏對繩床。僧曰。見後如何。師曰。門扇對露柱。問如何是和尚家風。師曰。若問家風即答家風。僧曰。學人不問家風時作麼生。師曰。胡來漢去。問諸餘即不問。省要處乞師一言。師曰。還得省要麼。師下堂曰。純陀獻供。珍重。   福州怡山長慶藏用禪師。師上堂。眾集。師以扇子拋向地上曰。愚人謂金是土。智者作麼生。後生可畏。不可總守愚去也。還有麼。出來道看。時有僧出禮拜退後而立。師曰。別更作麼生。僧曰。和尚明鑒。師曰。千年桃核。問如何是伽藍。師曰。長溪莆田。僧曰。如何是伽藍中人。師曰。新羅白水。問如何是靈泉正主。師曰。南山北山。問如何是和尚家風。師曰。齋前廚蒸南白飯。午後罏煎北苑茶。問法身還受苦也無。師曰。地獄豈是天堂。僧曰。恁麼即受苦去也。師曰。有什麼罪過。   福州永隆院彥端禪師。師上堂。大眾雲集。師從座起作舞。謂大眾曰。會麼。眾曰不會。師曰。山僧不捨道法而現凡夫事。作麼生不會。問本自圓成。為什麼卻分明晦。師曰。汝自檢責看。   福州林陽山瑞峰院志端禪師。福州人也。依本部南□寺受業。年二十四。謁明真大師。一日有僧問。如何是萬象之中獨露身。明真舉一指。其僧不薦。師於是冥契玄旨。乃入室白曰。適來那僧問話。志端今有省處。明真曰。汝見什麼道理。師亦舉一指曰。遮箇是什麼。明真甚然之。師上堂舉拂子雲。曹溪用不盡底。時人喚作頭角生。山僧拈來拂蚊子。薦得乾坤陷落。問如何是西來意。師曰。木馬走似煙石人趁不及。問如何是禪。師曰。今年早去年。僧曰。如何是道。師曰。冬田半折耗。問如何是學人自己。師便與一蹋。僧作接勢。師便與一摑。僧無對。師曰。賺殺人。問如何是迥絕人煙處佛法。師曰。巔山峭峙碧芬芳。僧曰。恁麼即一真之理華野不殊。師曰。不是遮箇道理。問如何是佛法大意。師曰。竹箸一文一雙有僧夜參。師曰。阿誰僧曰。某甲。師曰。泉州沙糖舶上檳榔。僧良久。師曰。會麼。僧曰。不會。師曰。爾若會即廓清五蘊吞盡十方。師開寶元年八月內遺偈曰。  年來二月二  別汝暫相棄  爇灰散四林  勿占檀那地   此偈因侍者傳於外。四眾鹹寫而記之。至明年正月二十八日。州民競入山瞻禮。師身無恙參問如常。至二月一日州主率諸官同至山偵伺經宵。院中如市。二日師齋罷上堂辭眾。時有圓應長老。出眾作禮問曰。雲愁霧慘大眾嗚呼請師一言未在告別。師垂一足。應曰法鏡不臨於此土。寶月又照於何方。師曰。非君境界。應曰。恁麼即漚生漚滅還歸水。師去師來是本常。師作噓聲。復有僧問數則語。師皆酬答然後下座。歸方丈安坐至亥時。問眾曰。世尊滅度是何時節。眾曰。二月十五日子時。師曰。吾今日子時前。言訖長往。   福州興聖滿禪師。師上堂曰。覿面分付不待文宣。具眼投機喚作參玄上士。若能如此所以宗風不墜。僧問。昔日靈山會堣絕聶雩t筵中。和尚親傳如何舉唱。師曰。欠汝一問。   福州僊宗院明禪師。師上堂曰。幸有如是門風何不烜赫地紹續取去。若也紹得不在三界。若出三界即壞三界。若在三界即礙三界。不礙不壞是出三界。是不出三界。恁麼徹去堪為佛法種子人天有賴。有僧問。拏雲不假風雷便。迅浪如何透得身。師曰。何得棄本逐末。   福州安國院祥和尚。師上堂頃間乃失聲雲。大是無端。雖然如此事不得已。於中若有未覯者更開方便。還會麼。僧問。不涉方便乞師垂慈。師曰。汝問我答是方便。問應物現形如水中月。如何是月。師提起拂子。僧曰。古人為什麼道水月無形。師曰。見什麼。問如何是宗乘中事。師曰。淮軍散後。問如何是和尚家風。師曰。眾眼難謾。   前漳州保福院從展禪師法嗣   泉州招慶院省登淨修大師。師初參保福問答冥符。一日保福入大殿睹佛像。乃舉手問師曰。佛恁麼意作麼生。師對曰。和尚也是橫身。曰一橛我自收取。師曰。和尚非唯橫身。保福然之。後住招慶。初開堂升座少頃曰。大眾向後到處遇道伴。作麼生舉似他。若有人舉得試對眾舉看。若舉得免孤負上祖。亦免埋沒後來。古人道通心君子文外相見。還有遮箇人麼。況是曹谿門下子孫合作麼生理論。合作麼生提唱。僧問。昔日覺城東際象王迴旋。今日閩嶺南方如何提接。師曰。會麼。曰恁麼即一機啟處四句難追。未委從上宗門成得什麼邊事。師曰。退後禮拜隨眾上下。問全提不到請師商量。師曰。拊掌得麼。僧曰。恁麼即領會去也。師曰。莫錯。問如何得不傷於己不負於人。師曰。莫屈著汝遮問麼。僧曰。恁麼上來已蒙師指也。師曰。汝又屈著我作麼。問當鋒一句請師道。師曰嗄。僧再問。師曰。瞌睡漢。師問僧。離什麼處。曰報恩。師曰僧堂大小。曰和尚試道看。師曰。何不待問。問學人全身不會請師指示。師曰。還解笑得麼。師又曰。叢林先達者不敢相觸忤。若是初心後學未信直須信取。未省直須省取。不受掠虛。諸人本分去處。未有一時不顯露。未有一物解蓋覆得。如今若要知不用移絲髮地。不用少許工夫。但向博地位中承當取。豈不省心力。既能省得。便與諸佛齊肩。依而行之。緣此事是箇白淨去處。今日須得白淨身心合他。始得自然合古合今脫生離死。古人云。識心達本解無為法方號沙門。如今諸官大眾各須體取。好莫全推過師僧分上。佛法平等上至諸佛下至一切共同此事。既然如此誰有誰無。勤王之外亦須努力。適來說如許多般。蓋不得已而已。莫道從上宗門合恁麼語話。只如從上宗門合作麼生還相悉麼。若有人相悉。山僧今日得雪去也。久立大眾珍重。   漳州保福院可儔明辯大師。僧問。如何是和尚家風。師曰。雲在青天水在缾。問如何是吹毛劍。師曰。瞥落也。僧曰。還用也無師曰。莫鬼語。   舒州白水海會院如新禪師。師上堂良久乃曰。禮煩即亂。僧問。從上宗乘如何舉唱。師曰。轉見孤獨。僧曰。親切處乞師一言。師曰。不得雪也聽他。問如何是迦葉頓領底事。師曰。汝若領得我即不吝。僧曰。恁麼即不煩於師去也。師曰。又須著棒爭得不煩。僧問。古人橫說豎說猶未知向上一關□子。如何是向上一關□子。師曰。賴遇孃生臂短。問如何是祖師意。師曰。要道何難。僧曰。便請師道。師曰。將謂靈利又不仙陀。問羚羊掛角時如何。師曰。恁麼來又恁麼去。僧曰。為什麼如此。師曰。只見好笑不知為什麼如此。   洪州漳江慧廉禪師。師初開堂有僧問。昔日梵王請佛蓋為奉法之心。今日朱紫臨筵。未審師如何拯濟。師曰。別不施行。僧曰。為什麼不施行。師曰。什麼處去來。問師登寶座曲為今時。四眾攀瞻請師接引。師曰。什麼處屈汝。僧曰。恁麼即垂慈方便路。直下不孤人也。師曰。也須收取好。問如何是漳江境。師曰。地藏皺眉。曰如何是境中人。師曰。普賢摻袂。問如何是漳江水。師曰苦。問如何是漳江第一句。師曰。到別處不得錯舉。   福州報慈院文欽禪師。問如何是諸佛境。師曰。雨來雲霧暗晴乾日月明。問如何是妙覺明心。師曰。今冬好晚稻出自秋雨成。問如何是妙覺聞心。師曰。雲生碧岫雨降青天。問如何是平常心合道。師曰。喫茶喫飯隨時過。看水看山實暢情。   泉州萬安院清運資化禪師。僧問。龍溪一派晉水分燈。萬安臨筵如何指示。師曰。作麼生折合。僧曰。未審師還許也無。師曰。更作麼生。僧曰。昔日龍谿密旨今朝萬安顯揚。人天側聆願垂開演。師曰。還聞麼。僧曰。恁麼即五眾已蒙師指的。不異城東十眼開。師曰。五眾且置仁者作麼生。問久處幽冥全身不會乞師指示。師曰。莫屈著汝問麼。曰恁麼即禮拜隨眾上下。師還許也無。師曰。靜處薩婆訶。問諸佛出世震動乾坤和尚出世未審如何。師曰。向汝恁麼道。僧曰。恁麼即不異諸聖去也。師曰。莫亂道。問如何是萬安家風。師曰。苔羹倉米飯。僧曰。忽遇上客來將何秖待。師曰。飯後三巡茶。問如何是萬安境。師曰。一塔松蘿望海清。   漳州報恩院道熙禪師。初與保福送書往泉州王太尉處。太尉問。漳南和尚近日還為人也無。師曰。若道為人即屈著和尚。若道不為人。又屈著太尉來問。太尉曰。道取一句待鐵牛能齧草木馬解含煙。師曰。某甲借口喫飯。太尉良久又問。驢來馬來。師曰。驢馬不同途。太尉曰。爭得到遮堙C師曰。特謝太尉領話。僧問。名言妙句即不問。請師真實。師曰。不阻來意。   泉州鳳凰山從琛洪忍禪師。問如何是和尚家風。師曰。門風相似即無阻矣。學人不是其人。僧曰。忽遇恁麼人時如何。師曰。不可預搔而待癢。問學人根思遲迴方便門中乞師傍瞥。師曰。傍瞥。僧曰。深領師旨安敢言乎。師曰。太多也。師有時上堂。有僧出來禮拜退後立。師曰。我不如汝。僧應諾。師曰。無人處放下著。問昔日靈山會上佛以一音演說。今日請師一音演說。師良久。僧曰。恁麼即大眾頓息疑網去也。師曰。莫塗污大眾好。問諸佛皆以大事因緣故出現於世。未審和尚如何拯濟。師曰。大好風涼。問如何是學人自己事。師曰。暗算流年事可知。問如何是鳳凰境。師曰。雪夜觀明月。問如何是西來意。師曰。作人醜差。僧曰。為人何在。師曰。莫屈著汝麼。   福州永隆院瀛和尚明慧禪師。師上堂曰。謂言侵早起更有夜行人。似即似是即不是。珍重。問無為無事人為什麼卻是金鎖難。師曰。為斷粗纖貴重難留。曰為什麼道無為無事人逍遙實快樂。師曰。為鬧亂且要斷送。有僧參。師曰。不要得許多般數速道速道。僧無對。師有時示眾曰。日出卯用處不須生善巧。問如何進向得達本源。師曰。依而行之。   洪州清泉山守清禪師福州閩縣人也。姓林氏。出家於巖背山。悟心之後受請居清泉。玄侶臻集。問如何是佛。師曰問。僧曰。如何是祖。師曰答。僧問。和尚見古人得箇什麼便住此山。師曰。情知汝不肯。僧曰。爭知某甲不肯。師曰。鑒貌辨色。問親切處乞師一言。師曰。莫過此。問古人面壁為何事。師曰屈。曰恁麼即省心力。師曰。何處有恁麼人。問諸餘即不問。如何是向上事。師曰。消汝三拜不消汝三拜。   漳州報恩院行崇禪師。問如何是佛法大意。師曰。碓擣磨磨。問曹谿一路請師舉揚。師曰。莫屈著曹谿麼。曰恁麼即群生有賴。師曰。汝也是老鼠喫鹽。問不涉公私如何言論。師曰。喫茶去。問丹霞燒木佛意作麼生。師曰。時寒燒火向。曰翠微迎羅漢意作麼生。師曰。別是一家春。   潭州嶽麓山和尚師上堂良久。謂眾曰。昔日毘盧今朝嶽麓珍重。問如何是聲色外句。師曰。猿啼鳥叫。問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。五音六律。問截舌之句請師舉揚。師曰。日能熱月能涼。   朗州德山德海禪師僧問。靈山一會何人得聞。師曰。闍梨得聞。曰未審靈山說箇什麼。師曰。即闍梨會。問如何是該天括地句。師曰。千界搖動。問從上宗乘以何為驗。師曰。從上且置即今作麼生驗。曰。大眾總見。師曰。話墮也。問如何是祖師西來意。師曰擘。   泉州後招慶和尚。問末後一句請師商量。師曰。塵中人自老天際月常明。問如何是和尚家風。師曰。一瓶兼一缽到處是生涯。問如何是佛法大意。師曰。擾擾匆匆晨雞暮鐘。   朗州梁山簡禪師師問新到僧。什麼處來。曰藥山來。師曰。還將得藥來麼。僧曰。和尚住山不錯。   洪州高安縣建山澄禪師。開堂日有僧問牧長請命和尚如何舉揚宗教。師曰。還聞麼。僧曰恁麼即大眾有賴。師曰。還是不聞。問如何是法王劍。師曰。可惜許。曰如何是人王劍師曰。塵埋床下履風動架頭巾。問一代時教接引今時。未審祖宗如何示人。師曰一代時教已有人問了也。曰和尚如何示人。師曰惆悵庭前紅莧樹。年年生葉不生華。問故歲已去新歲到來。還有不受歲者無。師曰。作麼生。僧曰。恁麼即不受歲也。師曰。城上已吹新歲角。窗前猶點舊年燈。僧曰。如何是舊年燈。師曰。臘月三十日。   福州康山契穩法寶大師。初開堂有僧問。威音王已後次第相承。未審師今一會法嗣何方。師曰。像骨舉手龍谿點頭。問圓明湛寂非師旨。學人因底卻不明。師曰。辨得未。僧曰。恁麼即識性無根去也。師曰。隔靴搔癢。   潭州延壽寺慧輪大師。僧問。寶劍未出匣時如何。師曰。不在外。曰出匣後如何。師曰。不在內。問如何是一色。師曰。青黃赤白。曰大好一色。師曰將謂無人也有一箇半箇。   泉州西明院琛禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。竹箸瓦碗。僧曰。忽遇上客來時如何秖待。師曰。黃齏倉米飯。問如何是祖師西來意。師曰。問取露柱看。   前南嶽金輪可觀禪師法嗣   後南嶽金輪和尚。僧問。如何是金輪第一句。師曰。鈍漢。問如何是金輪一隻箭。師曰。過也。曰臨機一箭誰是當者。師曰。倒也。   前泉州睡龍道山溥禪師法嗣   漳州保福院清豁禪師福州永泰人也。少而聰敏。禮鼓山興聖國師落髮稟具。初謁大章山契如庵主(有語具如庵主章出焉)後參睡龍。睡龍一日問曰。豁闍梨。見何尊宿來還悟也未。曰清豁嘗訪大章得箇信處。睡龍於是上堂集大眾召曰。請豁闍梨。出對眾燒香說悟處。老僧與汝證明。師乃拈香曰。香已拈悟即不悟。睡龍大悅而許之。上堂謂眾曰。山僧今與諸人作箇和頭。和者默然不和者說。有頃間又曰。和與不和切在如今。山僧帶些子事。珍重僧問。家貧遭劫時如何。師曰。不能盡底去。曰為什麼不盡底去。師曰。賊是家親。曰既是家親為什麼翻成家賊。師曰。內既無應外不能為。曰忽然捉敗功歸何所。師曰。賞亦未曾聞。曰恁麼即勞而無功。師曰。功即不無成而不處。曰既是成功為什麼不處。師曰。不見道。太平本是將軍致。不使將軍見太平。問如何是西來意。師曰。胡人泣漢人悲。師將順世捨眾欲入山待滅。過苧谿石橋乃遺偈言。  世人休說路行難  鳥道羊腸咫尺間  珍重苧谿谿畔水  汝歸滄海我歸山   即往貴湖卓庵。未幾謂門人曰。吾滅後將遺骸施諸蟲螘勿置墳塔。言訖潛入湖頭山坐磐石儼然長往。弟子戒因入山尋見。稟遺命延留七日。竟無蟲螘之所侵食。遂就闍維散於林野。今泉州開元寺淨土院影堂存焉。   前韶州雲門山文偃禪師法嗣   韶州白雲祥和尚實性大師。初住慈光院。廣主劉氏召入府說法。時有僧問。覺華才綻正遇明時。不昧宗風乞師方便。師曰。我王有令。問教意祖意同別。師曰。不別。曰恁麼即同也。師曰。不妨領話。問諸佛未出世普遍大千白雲一會如何。師曰。賺卻幾人來。曰恁麼即四眾何依。師曰。勿交涉。問即心即佛示誨之辭。不涉前言如何指教。師曰。東西且置南北作麼生。問如何是和尚家風。師曰。石橋那畔有遮邊無會麼。僧曰。不會。師曰。且作丁公吟。問衣到六祖為什麼不傳。師曰。海晏河清。問如何是和尚接人一路。師曰。來朝更獻楚王看。問從上宗乘如何舉揚。師曰。今日未喫茶。師上堂謂眾曰。諸人會麼。但街頭市尾屠兒魁膾地獄鑊湯處會取。若恁麼會堪與人為師為匠。若向衲僧門下天地懸殊。更有一般底。只向長連床上作好人去。汝道此兩般人那箇有長處。無事珍重。師問僧。什麼處來。曰雲門來。師曰。堻\有多少水牛。曰一箇兩箇。師曰。好水牛。師問僧。不壞假名而譚實相作麼生。僧曰。遮箇是椅子。師以手撥雲。將鞋袋來。僧無對(雲門和尚聞之乃雲。須是他始得)師將示滅白眾曰。某甲雖提祖印未盡其中。諸仁者且道其中事作麼生。莫是無邊中間內外已否。如是會解即大地如鋪沙去。此即他方相見。言訖告寂。   朗州德山第九世緣密圓明大師。師上堂示眾曰。僧堂前事時人知有。佛殿後事作麼生。師又曰。德山有三句語。一句涵蓋乾坤。一句隨波逐浪。一句截斷眾流。時有僧問。如何是透法身句。師曰。三尺杖子攪黃河。問百華未發時如何。師曰。黃河水渾流。曰發後如何。師曰幡竿頭指天。問不犯辭鋒時如何。師曰。天台南嶽。曰便恁麼去如何。師曰。江西湖南。問佛未出世時如何。師曰。河媥足O木頭船。曰出世後如何。師曰。遮頭蹋著那頭軒。問己事未明如何辨得。師曰。須彌山頂上。曰直恁麼去如何。師曰。腳下水淺深。問達磨未來時如何。師曰。千年松倒掛。曰來後如何。師曰。金剛努起拳。問師未出世時如何。師曰。佛殿正南開。曰師出世後如何。師曰。白雲山上起。曰出與未出還分不分。師曰。靜處薩婆訶。問如何是和尚家風。師曰。南山起雲北山下雨。問如何是應用之機。師喝。僧曰。只遮箇為復別有。師乃打之。問大用現前不存軌則時如何。師曰。黑地打破甕。僧退步。師乃打。問佛未出世時如何。師曰。猢猻繫露柱。曰出世後如何。師曰。猢猻入布袋。問文殊與維摩對談何事。師曰。並汝三人無繩自縛。問如何是佛。師曰。滿目荒榛。曰學人不會。師曰。勞而無功。問盡大地致一問不得時如何。師曰。話墮也。曰大眾總見。師便打。   潭州水西南臺道遵和尚法雲大師。師上堂謂眾曰。從上宗乘合作麼生提綱。合作麼生言論。將佛法兩字當得麼。真如解脫當得麼。雖然如是細不通風大通車馬。若約理化門中。一言啟口震動乾坤。山河大地海晏河清。三世諸佛說法現前。若也分明。古佛殿前同登彼岸。無事珍重。問如何是西來意。師曰。下坡不走。問牛頭未見四祖時如何。師曰。著衣喫飯。曰見後如何。師曰。缽盂壁上掛。問如何是真如含一切。師曰。分明。曰為什麼有利鈍。師曰。四天打鼓樓上擊鐘。問如何是南臺境。師雲。金剛手指天。問如何是色空。師曰。道士著真紅。問十二時中時時不離如何。師曰諦。   韶州雙峰山興福院竟欽和尚。慧真廣悟禪師益州人也。受業於峨眉洞溪山黑水寺。觀方慕道。預雲門法席密承指喻。乃開山創院漸成叢林。開堂日雲門和尚躬臨證明。僧問。如何是佛法大意。師曰。日出方知天下朗。無油那點佛前燈。問如何是雙峰境。師曰。夜聽水流庵後竹。晝看雲起面前山。問如何是法王劍。師曰。鉛刀徒逞不若龍泉。曰用者如何。師曰。藏鋒猶不許。露刃更何堪。問賓頭盧應供四天下還得遍也無。師曰。如月入水。問如何是用而不雜。師曰。明月堂前垂玉露。水精殿媦趙u珠。有行者問。某甲遇賊來時。若殺即違佛教不殺又違王敕。未審師意如何。師曰。官不容針私通車馬。廣主劉氏嘗親問法要。至太平興國二年三月戒門人曰。吾不久去世。汝可就本山頂預修墳塔。至五月二十三日工畢。師曰。後日子時行矣。及期會雲門爽和尚溫門舜峰長老等七人夜話。侍者報三更。師索香焚之合掌而逝。   韶州資福和尚。僧問。不問宗乘請師心印。師曰。不答遮箇話。曰為什麼不答。師曰。不副前言。問覿面難逢處。如何顧險夷。乞師垂半偈。免使後人疑。師曰。鋒前一句超調御。擬問如何歷劫違。曰恁麼即東山西嶺時人知有。未審資福庭前誰家風月。師曰。領取前話。   廣州新會黃雲元禪師。初開堂以手拊繩床雲。諸人還識廣大須彌之座也無。若不識看老僧乃升座。問如何是大漢國境。師曰。歌謠滿路。問教雲。龍披一縷金翅不吞。和尚三事全披如何。師曰。還免得麼。師上堂拈古人語雲。觸目未曾無臨機何不道。又雲。觸目未曾無臨機道什麼。   廣州義寧龍境倫禪師。初開堂提起拂子曰。還會麼。若會即頭上更增頭。若不會即斷頭取活。問如何是大漢國境。師曰。亂走作麼。曰恰是雨下天晴。師便打。問如何是龍境水。師曰。腥臊臭穢。曰飲者如何。師曰。七通八達。問如何是龍境家風。師曰。蟲狼虎豹。問如何是佛。師曰。勤耕田。曰學人不會。師曰。早收禾。師問僧。什麼處來。曰黃雲來。師曰。作麼生是黃雲郎當媚癡抹躂為人一句。僧無對。師上堂問眾曰。作麼生是長連床上取性一句道將來。眾無對。   韶州雲門山爽和尚。師上堂僧問。如何是佛。師曰。聖躬萬歲。問如何是透法身句。師曰。銀香臺上生蘿蔔。   韶州白雲聞和尚。師上堂良久。僧出曰。白雲一路全因今日。師曰。不是不是。僧曰。和尚如何。師曰。白雲一路草深一丈。問學人擬申一問。未審師還答也無。師曰。皁莢樹頭懸。風吹曲不成。問受施主供養將何報答。師曰。作牛作馬。   韶州披雲智寂禪師。僧問。如何是披雲境。師曰。白日沒閑人。問以字不成八字不是。未審是什麼字。師說偈答曰。  以字不是八不成  森羅萬象此中明  直饒巧說千般妙  不是謳阿不是經   韶州淨法章和尚禪想大師。廣主劉氏問。如何是禪師。師乃良久。廣主罔測。因署其號。僧問。日月重明時如何。師曰。日月雖明不鑒覆盆之下。問既是金山為什麼鑿石。師曰。金山鑿石。問如何是道。師曰。去去迢迢十萬餘。   韶州溫門山滿禪師。僧問。如何是佛。師曰。胸題卍字。曰如何是祖。師曰。不遊西土有人見壁上畫。問既是千尺松為什麼卻在屋下。師曰。芥子納須彌作麼生。問隔牆見角便知是牛如何。師便打。師與一老宿在國門坐。老宿曰。紫衣師號又得也。更要箇什麼。師曰。要國師。老宿曰。佛尚不作豈況國師。師乃笑曰。長老。僧問。如何是和尚家風。師曰。汝曾讀書麼。僧問。太子初生為什麼不識父母。師曰。迥然尊貴。   嶽州巴陵新開顥鑒大師初在雲門。雲門舉。雪峰和尚雲。開卻門達磨來也。問師意作麼生。師曰。築著和尚鼻孔。雲門曰。修羅王發業打須彌山一摑。□□□□□□□□□□鞢慼慼慼慼慼慼慼摩q□□□□□□□□□□□□□□□□□□□騑祏褽□□□□□□□□祕□□欖□餛輦縷□賂埤□□□□|□□驢襯□□□□祕□□糖雜□□榕膳□□□□□妘葉穖□□□□□□□□□□祈椸□□□□□妘□□祈椸□□□□□□□□□□□□□裀□□禋□□□□□□鍊□□□□姪觔見□□□□□□□□□□婀姪討□雜□□□襤□□韓□□□。   連州地藏院慧慈明識大師。僧問。既是地藏院為什麼塑熾盛光佛。師曰。過在什麼處。問如何是地藏境。師曰。無人不遊。   英州大容諲禪師。師上堂僧問。天賜六銖披掛後。將何報答我皇恩。師曰。來披三事衲。歸掛六銖衣。問如何是大容水。師曰。還我一滴來。問當來彌勒下生時如何。師曰。慈氏宮中三春草。問如何是真空。師曰。拈卻拒陽。曰如何是妙用。師乃握拳。僧曰。真空妙用相去幾何。師以手撥之。問長蛇偃月即不問。匹馬單槍時如何。師曰。麻江橋下會麼。曰不會。師曰。聖壽寺前。問既是大容為什麼趁出僧。師曰。大海不容塵。小豁多搕(鳥合切)□□灩□臩問如何是古佛一路。師指地。僧曰。不問遮箇。師曰去。師與一老宿相期去別處。尋卻因事不去。老宿曰。佛無二言。師曰。法無一向。   廣州羅山崇禪師。僧問。如何是大漢國境。師曰玉狗吠時天未曉。金雞啼後五更初。問丹霞訪居士女子不攜籃時如何。師曰。也要到遮堣@轉。問如何是羅山境。師曰。布水千尋。   韶州雲門寶和尚。師上堂示眾曰。至道無難唯嫌揀擇。還有揀擇麼珍重。   郢州臨谿竟脫和尚。僧問。如何是透法身句。師曰。明眼人笑汝。問如何是法身。師曰。四海五湖賓。問如何是本來人。師曰。風吹滿面塵。問牛頭未見四祖時如何。師曰。富有多賓客。曰見後如何。師曰。貧窮絕往還。問如何是佛。師曰。十字路頭。曰如何是法。師曰。三家村堙C曰佛之與法是一是二。師曰。露柱渡三江。猶懷感恨長。問如何是無縫塔。師曰。復州城。曰如何是塔中人。師曰。龍興寺。   廣州華嚴慧禪師。僧問。承古人有言。妄心無處即菩提。正當妄時還有菩提也無。師曰。來音已照。僧曰。不會。師曰。妄心無處即菩提。   韶州舜峰韶和尚。初問雲門和尚。寶月為什麼於此分輝。雲門曰。千光同照。師曰。謝和尚指示。雲門曰。見什麼。僧正入師方丈乃曰。方丈得恁麼黑。師曰。老鼠窟。僧正曰。放貓兒入好。師曰。試放看。僧正無對。師拊掌笑。師與老宿渡江次。師取錢與渡子。老宿曰。囊中若有青銅片。師揖曰。長老莫笑。   隋州雙泉山師寬明教大師。師上堂舉拂子曰。遮箇接中下之人。時有僧問。上上人來如何。師曰。打鼓為三軍。問向上宗乘如何舉唱。師曰。不敢。曰恁麼即含生有望。師曰。腳下水深淺。問凡有言句盡落有無。不落有無如何。師曰。東弗於代。曰遮箇猶落有無。師曰。支過雪山西。僧問洞山。如何是佛。洞山雲。麻三斤。師聞之乃曰。向南有竹向北有木。師後住智門。僧問。不可以智知不可以識識寺如何。師曰。不入遮箇野狐群隊。問如何是定。師曰。蝦蟆跳不出鬥。曰如何出得去。師曰。南山起雲北山下雨。問北斗娷癡風N旨如何。師曰。雞寒上樹鴨寒入水。問豎起杖子意旨如何。師曰。一葉落知天下秋。師後終於智門。   英州觀音和尚因穿井。僧問。井深多少。師曰。沒汝鼻孔。問牛頭未見四祖時如何。師曰。英州觀音。曰見後如何。師曰。英州觀音。問如何是觀音妙智力。師曰。風射破窗。   韶州林泉和尚。僧問。如何是林泉主。師曰。巖下白石。曰如何是林泉家風。師曰。迎賓待客。問如何是道。師曰。迢迢。曰學人便領會時如何。師曰。久久忘緣者。寧懷去住情。   韶州雲門煦和尚。僧問。如何是祖師西來意。師曰。今是什麼意。僧曰。恰是。師乃喝去。   益州青城香林院澄遠禪師。初住西川導江縣迎祥寺天王院(時謂水精宮)僧問。美味醍醐為什麼變成毒藥。師曰。導江紙。問見色便見心時如何。師曰。適來什麼處去來。曰心境俱亡時如何。師曰。開眼坐睡。師後住青城香林。僧問。北斗娷癡風N如何。師曰。月似彎弓少雨多風。問如何是諸佛心。師曰。清即始終清。曰如何領會。師曰。莫受人謾好。問如何是祖師西來意。師曰。蹋步者誰。問如何是和尚妙藥。師曰。不離眾味。曰喫者如何。師曰。□祕秜□□復□妘葉□礸□裀□□□□餺□駕□□裀□復□妘□□□□□□□□□覜見□□□□磻秜瞴摯瞴慼慼慼慼慼慼慼摯e□奅飀□復□妘省□□□□□□□□□□□□復□妘硫□□□□□□夾矩ぇ間慼慼慼暱陴腹慼慼慼慼慼慼播\□□□□復□妘□馞礸□觀飀□□□□□□□逆□□□大□埤□□□□視首秧□□復□妘□□禭□□□□□□□楈埤□□粳□□□埤□□□□□鷺□□□□塚□錄□□首騭覜□褓□□□埤□□□□嫵輻□□□□□□□□奪□□□□□□□□褓□□□□詙襜□□□埤□□□□□□□餖□□□禛□□□□禽□□□埤□□□□□□帡鞢撩髜]驒□姛□□□□□妘露□□□□□祰饟窗慼慼慼樊庛苤慼慼慼慼慼撳r□檢□   景德傳燈錄卷第二十二 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十三   吉州青原山行思禪師第七世下韶州雲門山文偃禪師法嗣下三十六人南嶽般若啟柔禪師筠州黃檗法濟禪師襄州洞山守初大師信州康國耀和尚潭州谷山豐禪師穎州羅漢匡果禪師朗州滄谿璘和尚筠州洞山清稟禪師蘄州北禪寂和尚洪州泐潭道謙禪師廬州南天王永平禪師湖南永安朗禪師湖南潭明和尚金陵清涼明禪師金陵奉先深禪師西川青城乘和尚潞府妙勝臻禪師興元普通封和尚韶州燈峰和尚韶州大梵圓和尚澧州藥山圓光禪師信州鵝湖雲震禪師廬山開先清耀禪師襄州奉國清海禪師韶州慈光和尚潭州保安師密禪師(已上二十六人見錄)洪州雲居山融禪師衡州大聖寺守賢禪師廬州北天王徽禪師郢州芭蕉山弘義禪師眉州福化院光禪師廬州東天王廣慈禪師信州西禪欽禪師江州慶雲真禪師筠州洞山凜禪師韶州雙峰慧真大師(已上十人無機緣語句不錄)隨州雙泉山永禪師法嗣一人廣州大通和尚(一人無機緣語句不錄)台州瑞巖師彥禪師法嗣二人南嶽橫龍和尚溫州瑞峰院神祿禪師(已上二人見錄)懷州玄泉彥禪師法嗣五人鄂州黃龍誨機大師洛京柏谷和尚池州和龍和尚懷州玄泉第二世和尚潞府妙勝玄密禪師(已上五人見錄)福州羅山道閑禪師法嗣十九人洪州大寧隱微禪師婺州明招德謙禪師衡州華光範禪師福州羅山紹孜禪師西川慧禪師建州白雲令弇禪師虔州天竺義證禪師吉州清平惟曠禪師婺州金柱義昭和尚潭州谷山和尚湖南道吾山從盛禪師福州羅山義因禪師灌州靈巖和尚吉州匡山和尚福州興聖重滿禪師潭州寶應清進禪師(已上十六人見錄)漢州綿竹縣延慧禪師潭州龍會山鑒禪師安州穆禪師(已上三人無機緣語句不錄)安州白兆山志圓禪師法嗣十三人朗州大龍山智洪禪師襄州白馬山行靄禪師郢州大陽山行沖禪師安州白兆山懷楚禪師蘄州四祖山清皎禪師蘄州三角山志操禪師晉州興教師普禪師蘄州三角山真鑒禪師(已上八人見錄)郢州興陽山和尚郴州東禪玄偕禪師新羅國慧雲禪師安州慧日院玄諤禪師京兆大秦寺彥賓禪師(已上五人無機緣語句不錄)潭州籐霞和尚法嗣二人澧州藥山第七世和尚(一人見錄)潭州雲蓋山和尚(一人無機緣語句不錄)洪州鳳樓山同安常察禪師法嗣一人袁州仰山良供禪師(一人無機緣語句不錄)吉州禾山無殷禪師法嗣五人廬山永安慧度禪師撫州曹山義崇禪師吉州禾山契雲禪師漳州保福和尚洪州翠嚴師陰禪師(已上五人無機緣語句不錄)潭州雲蓋山景和尚法嗣三人衡嶽南臺藏禪師幽州潭柘水從實禪師潭州雲蓋山證覺禪師(三人見錄)廬山歸寂寺澹權禪師法嗣二人鄂州黃龍蘊和尚壽州泊山和尚(已上二人無機緣語句不錄)廬山歸宗懷惲禪師法嗣二人歸宗第四世弘章禪師(一人見錄)歸宗寺巖密禪師(一人無機緣語句不錄)池州嵇山章禪師法嗣一人隋州雙泉山道虔禪師(一人見錄)洪州雲居山懷岳禪師法嗣五人揚州風化院令崇禪師澧州藥山忠彥禪師梓州龍泉和尚(已上三人見錄)雲居山住緣和尚雲居山住滿和尚(已上二人無機緣語句不錄)撫州荷玉山光慧禪師法嗣一人荷玉山福禪師(一人無機緣語句不錄)筠州洞山道延禪師法嗣二人筠州上藍慶禪師(一人見錄)洞山敏禪師第五世(一人無機緣語句不錄)撫州金峰從志大師法嗣二人洪州大寧神降禪師澧州藥山彥禪師(已上二人無機緣語句不錄)襄州鹿門山處真禪師法嗣六人益州崇真和尚鹿門山第二世譚和尚襄州谷隱智靜大師廬山佛手巖行因禪師(已上四人見錄)襄州靈谿山明禪師洪州大安寺真上坐(已上二人無機緣語句不錄)撫州曹山慧霞禪師法嗣三人嘉州東汀和尚(一人見錄)雄州華嚴正慧大師泉州招慶院堅上座(已上二人無機緣語句不錄)華州草庵法義禪師法嗣一人泉州龜洋慧忠禪師(一人見錄)潭州報慈藏嶼禪師法嗣一人益州聖興寺存和尚(一人無機緣語句不錄)襄州含珠山審哲禪師法嗣六人洋州龍穴山和尚唐州大乘山和尚襄州延慶歸曉大師襄州含珠山真和尚(已上四人見錄)含珠山璋禪師第二世含珠山偃和尚(已上二人無機緣語句不錄)鳳翔府紫陵匡一大師法嗣三人并州廣福道隱禪師紫陵第二世微禪師興元府大浪和尚(已上三人見錄)洪州同安威禪師法嗣二人陳州石鏡和尚(一人見錄)中同安志和尚(一人無機緣語句不錄)襄州石門山獻禪師法嗣一人石門山第二世慧徹禪師(一人見錄)襄州廣德義和尚法嗣三人襄州廣德第二世延和尚(一人見錄)荊州上泉和尚廣德周和尚(已上二人無機緣語句不錄)京兆香城和尚法嗣一人鄧州羅紋和尚(一人無機緣語句不錄)杭州瑞龍院幼璋禪師法嗣一人西川德言禪師(一人無機緣語句不錄)隋州護國守澄禪師法嗣八人隋州智門守欽大師護國第二世知遠大師安州大安山能和尚穎州薦福院思禪師潭州延壽和尚護國第三世志朗大師(已上六人見錄)舒州香鑪峰瓊和尚京兆盤龍山滿和尚(已上二人無機緣語句不錄)洛京靈泉歸仁禪師法嗣二人襄州石門寺遵和尚郢州大陽山堅和尚(已上二人無機緣語句不錄)京兆永安院善靜禪師法嗣一人大明山和尚(一人無機緣語句不錄)蘄州烏牙山彥賓禪師法嗣三人安州大安山興古禪師蘄州烏牙山行朗禪師(已上二人見錄)虢州廬山常禪師(一人無機緣語句不錄)鳳翔府青峰和尚法嗣七人西川靈龕和尚京兆紫閣山端己禪師房州開山懷畫禪師幽州傳法和尚益州淨眾歸信禪師青峰第二世清免禪師(已上六人見錄)鳳翔府長平山滿禪師(一人無機緣語句不錄)洋州大巖白和尚法師一人邛州碧雲和尚(一人無機緣語句不錄)   吉州青原山行思禪師第七世下   韶州雲門山文偃禪師法嗣   南嶽般若寺啟柔禪師。僧問西天以臘人為驗。此土如何。師曰。新羅人草鞋。問如何是千聖同歸底道理。師曰。未達苦空境無人不歎嗟。師上堂。聞三下板聲大眾始集。師因示一偈曰。  妙哉三下板  諸德盡來參  既善分時節  今吾不再三   師次住荊南延壽。後住京兆廣教院示滅。   筠州黃檗山法濟禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。與天下人作膀樣。師上堂示眾曰。空生大覺中如海一漚發。各各當人無事。又上堂良久曰。若識得黃檗帳子平生行腳事畢。珍重。   襄州洞山守初崇慧大師。初參雲門。雲門問。近離什麼處。師曰。楂渡。門曰。夏在甚處。師曰。湖南報慈。曰甚時離彼。師曰。八月二十五。門曰。放汝三頓棒。師至明日卻上問訊。曰昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在什麼處。門曰。飯袋子。江西湖南便與麼師於言下大悟。遂雲從今已去。向十字街頭。不畜一粒米。不種一莖菜。接待十方往來一箇箇。教伊拈卻膱脂帽子脫卻鶻臭布衫。教伊灑灑落落地作箇明眼衲僧。豈不快哉。雲門雲。飯袋子。身如椰子大。開得許大口。師住後僧問。迢迢一路時如何。師曰。天晴不肯去直待雨淋頭。曰諸聖作麼生。師曰。入泥入水。問心未生時法在什麼處。師曰。風吹荷葉動決定有魚行。問師登師子座請師唱道情。師曰。晴乾開水道無事設曹司。曰恁麼即謝師指示。師曰。賣鞋老婆腳□□(上郎擊切。下七跡切)。問如何是三寶。師曰。商量不下。問如何是無縫塔師曰。十字街頭石師子。問如何是免得生死底法。師曰。見之不取思之三年。問離卻心機意識請師一句。師曰。道士著黃甕塈丑C問非時親覲請師一句。師曰。到處怎生舉。曰據現定舉。師曰。放汝三十棒。曰過在什麼處。師曰。罪不重科。問蓮華未出水時如何。師曰。楚山頭倒卓。曰出水後如何。師曰。漢水正東流。問如何是吹毛劍。師曰。金州客尼。問車住牛不住時如何。師曰。用駕車漢作麼。問如何是衲僧分上事。師曰。雲媟﹞s頭決定多風雨。問海竭人亡時如何。師曰。難得。曰便恁麼去時如何。師曰。雲在青天水在缾。問有無雙泯權實兩忘究竟如何。師曰。楚山頭倒卓。曰還許學人領會也無。師曰。也有方便。曰請師方便。師曰。千里萬里。問牛頭未見四祖時如何。師曰。榔栗木拄杖。曰見後如何。師曰。竇八布衫。問如何是佛。師曰。灼然諦當。問萬緣俱息意旨如何。師曰。甕堨菑H賣棗團。問如何是洞山劍。師曰。作麼。僧曰。學人要知。師曰。罪過。問乾坤休著意宇宙不留心。學人只恁麼。師又作麼生。師曰。峴山亭起霧灘峻不留船問大眾雲臻。請師撮其樞要略舉大綱。師曰。水上浮漚呈五色。海底蝦蟆叫月明。問正當恁麼時文殊普賢在什麼處。師曰。長者八十一其樹不生耳。曰意旨如何。師曰。一則不成二則不是。   信州康國耀和尚。僧問。文殊與維摩對譚何事。師曰。汝向髑髏後會始得。曰古人道。髑髏娷邡又如何。師曰。汝還薦得麼。曰恁麼即遠人得遇於師去也。師曰。莫謾語好。   潭州谷山豐禪師(亦住興元府普通院)僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。雪嶺梅華綻雲洞老僧驚。師上堂示眾曰。駿馬機前異遊人肘後懸。既參雲外客試為老僧看。才有僧出。師便打雲。何不早出頭來。   穎州羅漢匡界禪師僧問。如何是吹毛劍。師曰了。問和尚百年後。忽有人。問和尚向什麼處去。如何酬對。師曰。久後遇作家分明舉似曰誰是知音者。師曰。知音者即不恁麼問。問如何是羅漢境。師曰。松檜古貌。問鑿壁偷光時如何。師曰錯。曰爭奈苦志專心。師曰。錯錯。   朗州滄谿璘和尚。僧問。如何是滄谿境。師曰。面前水正東流。問如何是滄谿家風。師曰。入來便見。問是法住法位世間相常住。雲門和尚向什麼處去也。師曰。見麼。曰錯。師曰錯錯。問如何是西來意。師曰。不錯。師因事有頌曰。  天地指前徑  時人莫彊移  箇中生解會  眉上更安眉   筠州洞山普利院第八世住清稟禪師泉州仙遊人也。姓李氏。幼禮中峰院鴻謐為師。年十六福州太平寺受戒。初詣南嶽參惟勁頭陀未染指。及抵韶陽禮祖塔迴造雲門。雲門問曰。今日離什麼處。曰慧林。雲門舉拄杖曰。慧林大師恁麼去。汝見麼。曰深領此問。雲門顧左右微笑而已。師自此入室印悟。乃之金陵。國主李氏請居光睦。未幾覆命入澄心堂。集諸方語要。經十稔迎住洞山。開堂日維那白槌曰。法筵龍象像當觀第一義師曰。也好消息。只恐汝錯會。僧問。雲門一曲師親唱。今日新豐事若何。師曰。也要道卻。   蘄州北禪寂和尚悟通大師。師問僧。什麼處來。曰黃州來。師曰。在什麼院。曰資福。師曰。福將何資。曰兩重公案師曰爭奈在北禪手埵鞳C曰在手塈Y收取。師便打。   洪州泐潭道謙禪師。僧問。如何是泐潭家風。師曰。闍梨到來幾日。問但有纖毫即是塵。不有時作麼生。師以手掩兩目。問當陽舉唱誰是聞者。師曰。老僧不患耳聾。   廬州南天王永平禪師。僧問。如何是西來意。師曰。不撒沙。問如何是南天王境。師曰。一任觀看。曰如何是境中人。師曰。且領前話。問久戰沙場為什麼功名不就。師曰。只為眠霜臥雪深。曰恁麼即罷息干戈束手歸朝去也。師曰。指揮使未到爾作。   潮南永安朗禪師。僧問。如何是洞陽家風。師曰。入門便見。曰如何是入門便見。師曰。客是相師。問如何是至極之譚。師曰。愛別離苦。   湖南潭明和尚。僧問。如何是湘潭境。師曰。山連大嶽水接瀟湘。曰如何是境中人。師曰。便合知時。問如何是佛法大意。師曰。百惑謾勞神。   金陵清涼明禪師。江南國主請師上堂。小長老問。凡有言句盡落方便。不落方便請師速道。師曰。國主在此不敢無禮。   金陵奉先深禪師。江南國主請開堂日才升座。維那白槌曰。法筵龍象眾當觀第一義。師便雲。果然不識鈍置殺人。時有僧出禮拜問。如何是第一義。師曰。賴遇道了也。曰如何領會。師曰。速禮三拜。師又拈曰。大眾汝道。鈍置落阿誰分上。   西川青城大面山乘和尚。僧問。如何是相輪峰。師曰。直聳煙嵐際。曰向上事如何。師曰。入地三尺五。問如何是佛法大意。師曰。興義門前鼕鼕鼓。曰學人不會。師曰。朝打三千暮打八百。   潞府妙勝臻禪師。僧問。如何是妙勝境。師曰。龍藏開時貝葉分明。問金粟如來為什麼卻降釋迦會堙C師曰。香山南雪山北。曰南贍部洲事又作麼生。師曰。黃河水急浪華粗。問心心寂滅即不問。如何是向上一路。師曰。一條濟水貫新羅。問遠嚮雲門南北縱橫四維上下事作麼生。師曰。今日明日。   興元府普通封和尚。僧問。今日一會何似靈山。師曰。震動乾坤。問如何是普通境。師曰。庭前有竹三冬秀。戶內無燈午夜明。   韶州燈峰淨原和尚。師上堂謂眾曰。古人道。山河大地普真如。大眾若得真如者。即隱卻他山河大地。若不得者即違他古德至言。眾中道得者出來。道不得即各自歸堂珍重。僧問。如何是和尚為人一句。師曰。不著力。   韶州大梵圓和尚。師上堂示眾曰。大眾好箇時光直須努力時不待人。各自歸堂參取本善知識去。僧問。大眾雲集請師舉唱。師曰。有疑請問。師因見聖僧便問僧。此箇聖僧年多少。僧曰。恰共和尚同年。師喝之。曰遮竭斗不易道得。   澧州藥山圓光禪師。僧問。藥嶠燈連師當第幾。師曰。相逢盡道休官去。林下何曾見一人。問水陸不涉者師還接否。師曰。蘇嚕囌嚕。師問新到僧。南來北來。曰北來。師曰。不落言詮速道。曰某甲是福建道人善會鄉譚。師曰。參眾去。曰灼然。師曰。□□□黎□□復□妘痢楸□菉欖□□□□□□□□□   信州鵝湖山雲震禪師。僧問。如何是佛。師曰。闍梨不是。師問僧。近離什麼處。曰兩淛。師曰。還將得吹毛劍來否。僧展兩手。師曰。將謂是箇爛柯仙。元來卻是樗蒱漢。問如何是鵝湖家風。師曰。客是主人相。師曰。恁麼即謝師周旋。師曰。難下陳蕃之榻。   廬山開先清耀禪師。僧問。如何是燈燈不絕。師曰。青楊翻遞植。曰學人不會。師曰。無根樹下唱虛名。問披雲一句師親唱。長慶今朝事若何。師曰。家家觀世音。問如何是披雲境。師曰。一瓶淥水安窗下。便當生涯度幾秋。問如何是長慶境。師曰。堂埵揤珊Y雪白。曰二境同歸應當別理。師曰。在處得人疑。問古□寒泉誰人能到。師曰乾。曰恁麼即到也。師曰。深多少。   襄州奉國清海禪師。僧問。青青翠竹儘是真如。如何是真如。師曰。點瓦成金客聞名不見形。曰恁麼即禮謝下去也。師曰。昔時妄想至今存。問承古人云。見月休觀指歸家罷問程。如何是家。師曰。試舉話頭看。問放過即東道西說。不放過怎生道。師曰。二年同一春。   昭州慈光和尚。僧問。即心即佛誘誨之言。不涉前蹤如何指教。師曰。東西且置南北事作麼生。曰恁麼即學人罔測也。師曰。龍頭蛇尾。   潭州保安師密禪師。僧問。輥芥投鋒時如何。師曰。落在什麼處(梁山雲。落在汝眼)問不犯辭鋒時如何。師曰。天台南嶽。曰便恁麼時如何。師曰。江西湖南。   前台州瑞巖師彥禪師法嗣   南嶽橫龍和尚。楚王馬氏請住金輪。僧問。如何是金輪第一句。師曰。鈍漢。問如何是金輪一隻箭。師曰。過也。問如何是祖燈。師曰。八風吹不滅。曰恁麼即暗冥不生也。師曰。白日沒閑人。   溫州溫嶺瑞峰院神祿禪師福州福清人也。本邑天竺寺出家。得法於瑞巖久為侍者。後開山創院學侶依附。師有偈曰。  蕭然獨處意沈吟  誰信無絃發妙音  終日法堂唯靜坐  更無人問本來心   時有朋彥上坐。躡前偈而問曰。如何是本來心。師召曰。朋彥。彥應諾。師曰。與老僧點茶來。彥於是信入(朋彥即廣法大師。後嗣天台國師。住蘇州長壽)師太平興國元年示滅。壽百有五歲。   前懷州玄泉彥禪師法嗣   鄂州黃龍山晦機禪師清河人也。姓張氏。唐天祐中遊化至此山。節帥施俸錢建法宇。奏賜紫衣號超慧大師。大張法席。僧問。不問祖佛邊事。如何是平常之事。師曰。我住山得十五年。問如何是和尚家風。師曰。琉璃缽盂無底。問如何是君王劍。師曰。不傷萬類。曰佩者如何。師曰。血濺梵天。曰大好不傷萬類。師便打。問佛在日為眾生說法。佛滅後有人說法也無。師曰。慚愧佛。問毛吞巨海芥納須彌。不是學人本分事。如何是學人本分事。師曰。封了合盤市奡式C問切急相投請師通信。師曰。火燒裙帶香。問如何是大疑底人。師曰。對坐盤中弓落盞。曰如何是不疑底人。師曰。再坐盤中弓落盞。問風恬浪靜時如何。師曰。百丈竿頭五兩垂。師將順世有僧問。百年後缽囊子什麼人將去。師曰。一任將去。曰堶惆あp何。師曰。線綻方知。曰什麼人得。師曰。待海燕雷聲即向汝道。言訖告寂。   洛京柏谷和尚僧問。普滋法雨時如何。師曰。有道傳天位不汲鳳凰池。問九旬禁足三月事如何。師曰。不墜蠟人機。   池州和龍和尚。僧問。如何是祖祖相傳底心。師曰。再三囑爾。問如何是從上宗旨。師曰。向闍梨口媯菬麇o麼問省要處乞師一接。師曰。甚是省要。   懷州玄泉第二世和尚。僧問。辭窮理盡時如何。師曰。不入理豈同盡。問妙有玄珠如何取得。師曰。不似摩尼絕影豔。碧眼胡人豈能見。曰有口道不得時如何。師曰。三寸不能齊鼓韻。啞人解唱木人歌。   潞府妙勝玄密禪師。僧問。四山相向時如何。師曰。紅日不垂影暗地莫知音。曰學人不會。師曰。鶴透群峰何伸向背。問二龍爭珠時如何。師曰。力士無心獻奮迅卻沈光。問雪峰一曲千人唱。月堿D燈誰最明。師曰。無音和不齊明暗豈能收。   前福州羅山道閑禪師法嗣   洪州大寧院隱微禪師豫章新淦人也。姓楊氏。誕夕有光明貫室。年七歲依本邑石頭院道堅禪師出家。二十於開元寺智稱律師受具。歷參宗匠至羅山。法寶大師導以師子在窟出窟之要。因之惺悟盤桓數稔。尋迴江表。會龍泉邑宰李孟俊請居十善道場。始揚宗致。師上堂謂眾曰。還有騰空底麼出來。眾無出者。師說偈曰。  騰空正是時  應須眨上眉  從茲出倫去  莫待白頭兒   僧問。如何是十善橋。師曰險。曰過者如何。師曰喪。問資福和尚遷化向什麼處去也。師曰。草鞋破。問如何是黃梅一句。師曰。即今恁麼生。曰如何通信。師曰。九江路絕。問初心後學如何是學。師曰。頭戴天。曰畢竟如何。師曰。腳蹈地。問如何是法王劍。師曰露。曰還殺人也無。師曰。作麼。問如何是龍泉劍。師曰。不出匣。曰便請出之。師曰。星辰失位。問國界安寧為什麼珠不現。師曰。落在什麼處。周廣順元年辛亥金陵李氏嚮德。召入居龍光禪苑(後改名奉先)暑覺寂禪師。暨建隆二年辛酉隨江南李氏至洪井。住大寧精舍重敷玄旨。其年十月示疾。二十七日剃髮澡身升堂辭眾安坐而逝。明年二月六日歸葬於吉州吉水縣。遵遺誡也。壽七十有六。臘五十六。諡玄寂禪師。塔曰常寂。   婺州明招德謙禪師。受羅山印記靡滯於一隅。激揚玄旨。諸耆宿皆畏其敏捷。後學鮮敢當其鋒者。師在泉州招慶大殿上。以手指壁畫問僧曰。那箇是甚麼神。曰護法善神。師曰。沙汰時向什麼處去來。僧無對。師卻令僧去問演侍者演曰。汝什麼劫中遭此難來。其僧迴舉似師。師曰。直饒演上座他後聚一千眾有什麼用處。僧乃禮拜請別語。師曰。什麼處去也。清八路舉仰山插鍬話問師。古人意在叉手處。意在插鍬處。師曰。清上座。清應諾。師曰。還曾夢見仰山麼。清曰。不要下語只要上座商量。師曰。若要商量堂頭自有一千五百人老師在。師到雙巖。雙巖長老睹師風彩乃曰。某甲致一問問闍梨。若道得便舍院。道不得即不捨。金剛經雲。一切諸佛及諸佛法皆從此經出。且道。此經是何人說。師曰。說與不說一時拈向那邊著。只如和尚決定喚什麼作此經。雙巖無對。師舉經雲。一切賢聖皆以無為法而有差別。斯則以無為法為極則。憑何而有差別。且如差別是過不是過。若是過一切賢聖盡有過。若不是過決定喚什麼作差別。雙巖亦無語。師曰。雪峰道底。師在婺州智者寺居第一座。尋常不受淨水。主事僧問曰。因什麼不識觸淨水不肯受。師下床拈起淨瓶曰。遮箇是淨。主事無語。師乃撲破淨瓶。師自爾道聲遐播。眾請居明招山開法。四來禪者盈於堂室。師謂眾曰。希逢一箇下坡不走快便難逢。若有同生同死何妨一展。僧問。師子本出窟時如何。師曰。俊鷂趁不及。曰出窟後如何。師曰。萬里正紛紛。曰欲出不出時如何。師曰嶮。曰向上事如何。師曰眨。問如何是透法身外一句子。師曰。北斗後翻身。問十二時中如何趣向。師曰。拋向金剛地上著。問文殊與維摩對譚何事。師曰。葛巾紗帽已拈向那邊著也。問如何是和尚家風。師曰。咬得著是好手。問無煙之火是什麼人向得。師曰。不惜眉毛底。曰和尚還向得麼。師曰。汝道我有多少莖眉毛在。師見新到僧才上法堂。乃舉拂子卻擲下。其僧珍重便下去。師曰。作家作家。問全身佩劍時如何。師曰。忽遇正恁麼時又作麼生僧無對。師問國泰□和尚。古人道俱胝只念三行咒。便得名超一切人。作麼生與他拈卻三行咒。便得名超一切人。國泰豎起一指。師曰。不因今日爭識得瓜洲客。師有師叔在廨院患甚。附書來問曰。某甲有此大病。如今正受疼痛。一切處安置伊不得。還有人救得麼。師乃迴信曰。頂門上中此金剛箭透過那邊去也。有一僧曾在師法席。辭去住庵一年。後來禮拜曰。古人道。三日不相見莫作舊時看。師乃露胸問曰。汝道我有多少莖蓋膽毛。僧無對。師卻問。汝什麼時離庵。曰今朝。師曰。來時折腳鐺子分付與阿誰。僧又無語。師乃喝出。問承。師有言。我住明招頂興傳古佛心。如何是明招頂。師曰。換卻眼。曰如何是古佛心。師曰。汝還氣急麼。問學人拏雲攫浪上來請師展缽。師曰。拶破汝頂。曰也須仙陀去。師乃棒趁出。師別有頌。示眾曰。  明招一拍和人希  此是真宗上妙機  石火瞥然何處去  朝生鳳子合應知   師住明招山四十載。語句流布諸方。將欲遷化上堂告眾囑付。其夜展足問侍者曰。昔釋迦如來展開雙足放百寶光明。汝道吾今放多少。侍者曰。昔日鶴林今日和尚。師以手拂眉曰。莫孤負麼。又說偈曰。  驀刀叢堻x全威  汝等應當善護持  火媗K牛生犢子  臨岐誰解湊吾機   偈畢安坐寂然長往。今塔院存焉。   衡州華光範禪師。僧問。靈臺不立還有出身處也無。師曰有。曰如何是出身處。師曰出。問如何是西來意。師曰道。問如何是佛法大意。師曰驗。問牛頭未見四祖時如何。師曰自由。自在。曰見後如何。師曰。自由自在。問如何是佛法中事。師曰了。   福州羅山紹孜禪師上堂。有數僧爭出問話。師曰。但一時出來問待老僧一時答卻。僧便問。學人一齊問請師一齊答。師曰得。問學人乍入叢林。祖師的的意請師直指。師曰好。   西川慧禪師初參羅山(見十七卷羅山章)。羅山問。什麼處來。師曰。遠離西蜀近發開元。即今事作麼生。羅山揖曰。喫茶去師良久無言。羅山曰。秋氣稍暖去。羅山來日上堂。師出問。豁開戶牖當軒者誰。羅山乃喝。師良久。羅山曰。毛羽未備且去(一本雲。初參羅山。纔禮拜起。山雲。甚處來。師雲。遠離西蜀。近發開元。卻近前雲。即今事作麼生。羅山揖雲喫茶去。師擬議間。羅山雲。秋氣稍暖出去。師到法堂自歎雲。我在西川峨眉山腳下。拾得一隻蓬蒿箭。擬擬亂天下。今日到福建道陳老師寨堙C弓折箭盡去也。休休。羅山明日昇堂。師又出問。豁開戶牖當軒者誰。山便喝。師無對。山雲。羽毛未備翼。梢未全且去)。師因而摳衣久承印記。後謁台州勝光。光在繩床上坐。師直入到身邊叉手立光問。什麼處來。師曰猶待答話在。師便下去。光拈得拄杖拂子下。僧堂前見師提起拂子問曰。闍梨喚遮箇作什麼。師曰。敢死喘氣。光低頭歸方丈。   建州白雲令弇和尚。師上堂謂眾曰。遣往先生門誰雲對喪主珍重。僧問。己事未明以何為驗。師曰。木鏡照素容。曰驗後如何。師曰。不爭多。問三台有請四眾臨筵。既處當仁請師一唱。師曰。要唱即不難。曰便請師唱。師曰。夜靜水清魚不食滿船空載月明歸。   虔州天竺義澄常真禪師。初參羅山棲泊數載。後因羅山在疾。師問。百年後忽有人。問和尚以何指示。羅山乃放身便倒。師從此契悟。僧問。如何是佛法大意。師曰。寒暑相催。問聖皇請命大眾臨筵。請師舉。師曰。領領。曰恁麼即人天有賴也。師曰。汝作麼生。   吉州清平惟曠真寂禪師。師上堂雲。不動神情便有輸贏之意。還有麼出來。時有僧出禮拜。師雲。不是作家出去。僧問。如何是第一句。師曰。要頭將取去。問如何是活人劍。師曰。會麼。曰如何是殺人刀。師叱之。問如何是師子兒。師曰。毛頭排宇宙。   婺州金柱義昭和尚。僧問。如何是和尚家風。師曰。開門作活。僧雲。忽遇賊來又怎麼生。師曰然。有新到僧參。師揭簾以手作除帽子勢。僧擬欲近前。師雲。賺殺人。師因事而有頌曰。  虎頭生角人難措  石火電光須密佈  假饒烈士也應難  懞底那能解差互   潭州谷山和尚。僧問。省要處乞師一言。師乃起去。問羚羊掛角時如何。師曰。爾向什麼處覓曰掛角後如何。師曰走。   湖南瀏陽道吾山從盛禪師。師初住高安龍迴。有僧問。如何是覿面事。師曰。新羅國去也。問如何是龍迴家風。師曰。縱橫射直。問如何是靈源。師曰。嫌什麼。曰近者如何。師曰。如人飲水。問窮子投師乞師拯濟。師曰。莫是屈著汝麼。曰爭奈窮何。師曰。大有人見。   福州羅山義因禪師。師上堂示眾曰。若是宗師門下客必不怪於羅山。珍重。僧問。承古人有言。自從認得曹谿路了知生死不相關。曹谿即不問。如何是羅山路。師展兩手。僧曰。恁麼即一路得通諸路亦然。曰什麼諸路。僧近前立。師曰。靈鶴煙霄外鈍鳥不離窠。問承教中有言。須法身萬象俱寂。隨智用萬象齊生。如何是萬象俱寂。師曰。有什麼。曰如何是萬象齊生。師曰。繩床椅子。   灌州靈巖和尚。僧問。如何是道中寶。師曰。地傾東南天高西北。曰學人不會。師曰。落照機前異。師頌石鞏接三平曰。  解擘當胸箭  因何只半人  為從途路曉  所以不全身   吉州匡山和尚。師有示徒頌曰。  匡山路  匡山路  巖崖嶮峻人難措  遊人擬議隔千山  一句分明超佛祖   又有白牛頌曰。  我有古壇真白牛  父子藏來經幾秋  出門直透孤峰頂  迴來暫跨虎谿頭   福州興聖重滿禪師。上堂示眾曰。覿面分付不待文宣。對眼投機喚作參玄上士。若能如此所以宗風不墜。僧問。如何是宗風不墜底句。師曰。老僧不忍。問昔日靈山會堙C今朝興聖筵中。和尚親傳如何舉唱。師曰。欠汝一問。   潭州寶應清進禪師僧問如何是實相師曰沒卻汝問至理無言如何通信師曰千差萬別曰得力處乞師指示師曰瞌睡漢。   前安州白兆山志圓禪師法嗣   朗州大龍山智洪弘濟大師。僧問。如何是佛。師曰。即汝是。曰如何領會。師曰。更嫌缽盂無柄那。問如何是微妙。師曰。風送水聲來枕畔。月移山影到床邊。問如何是極則處。師曰。懊惱三春月不及九秋光。   襄州白馬山行靄禪師。僧問。如何是清淨法身。師曰。井底蝦蟆吞卻月。問如何是白馬正眼。師曰。向南看北斗。   郢州大陽山行沖禪師(第一世住)僧問。如何是無盡藏。師良久。僧無語。師曰。近前來。僧才近前。師曰去。   安州白兆山竺乾院懷楚禪師(第二世住)僧問。如何是句句須行玄路。師曰。沿路直到湖南。問如何是師子兒。師曰。德山嗣龍潭。問如何是和尚為人一句。師曰。與汝素無冤讎。一句元在遮堙C曰未審在什麼方所。師曰。遮鈍漢。   蘄州四祖山清皎禪師福州人也。姓王氏。初住郢州大陽山為第二世。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。楷師巖畔祥雲起。寶壽峰前震法雷。師次住安州慧日院。後遷止蘄州四祖山為第一世。年七十時遺偈雲。  吾年八十八  滿頭垂白髮  顒顒鎮雙峰  明明千江月  黃梅揚祖教  白兆承宗訣  日日告兒孫  勿令有斷絕   淳化四年癸巳八月二十三日入滅。年八十八。   蘄州三角山志操禪師(第三世住)僧問。教法甚多宗歸一貫。和尚為什麼說得許多周遊者也。師曰。為爾周遊者也。曰請和尚即古即今。師以手敲繩床。   晉州興教師普禪師。僧問。盈龍宮溢海藏真詮即不問。如何是教外別傳底法。師曰。眼埵淰婸齍堙C曰只此便是否。師曰。是什麼。僧咄。師亦咄。問僧。近離什麼處。曰下寨。師曰。還逢著賊麼。曰今日捉下。師曰。放汝三十棒。   蘄州三角山真鑒禪師(第四世住)僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。忽然行政令便見下堂階。   前潭州籐霞和尚法嗣   澧州藥山和尚(第七世住)師上堂謂眾曰。夫學般若菩薩不懼得失。有事近前。時有僧問。藥山祖裔請師舉唱。師曰。萬機挑不出。曰為什麼萬機挑不出。師曰。他緣岸谷。問如何是藥山家風。師曰。葉落不如初。問法雷哮吼時如何。師曰。宇宙不曾震。曰為什麼不曾震。師曰。遍地娑婆未嘗哮吼。曰不哮吼底事如何。師曰。闔國無人知。   前潭州雲蓋山景和尚法嗣   衡嶽南臺寺藏禪師。問遠遠投師請師一接。師曰。不隔戶。問如何是南臺境。師曰。松韻拂時石不點。孤峰山下壘難齊。曰如何是境中人。師曰。巖前栽野果接待往來賓。曰恁麼即謝供養。師曰。怎生滋味。問如何是法堂。師曰。無壁落。問不顧諸緣時如何師良久。   幽州潭柘水從實禪師。僧問。如何是道。師曰。箇中無紫皁。曰如何是禪。師曰。不與白雲連。師問僧。作什麼來。曰親近來。師曰。任汝白雲朝嶽頂。爭奈青霄不展顏。   潭州雲蓋山證覺禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。四海不曾通。問如何是一塵含法界。師曰。通身體不圓。曰如何是九世剎那分。師曰。繁興不布彩。問如何是宗門中的的意。師曰。萬里胡僧不入波瀾。   前廬山歸宗懷惲禪師法祠   歸宗寺弘章禪師(第四世住)僧問。學人有疑時如何。師曰。疑來多少時也。問小船渡大海時如何。師曰。較些子。曰如何得渡。師曰。不過來。問枯木生華時如何。師曰。把一朵來。問混然覓不得時如何。師曰。是什麼。   前池州嵇山章禪師法嗣   隨州雙泉山道虔禪師。僧問。洪鐘未扣時如何。師曰。絕音響。曰扣後如何。師曰。絕音響。問如何是在道底人。師曰。無異念。問如何是希有底事。師曰。白蓮華向半天開。師後住安州法雲院示滅。   前洪州雲居第四世懷岳禪師法嗣   揚州風化院令崇禪師(第一世住)舒州宿松人。七歲出家。二十登戒。契緣於雲居懷岳和尚。開法於信州鵝湖。廬州節帥周本於維揚西南隅創院請師居之。僧問如。何是敵國一著痋C師曰。下將來。問一棒打破虛空時如何。師曰。把將一片來。   澧州藥山忠彥禪師(第八世住)僧問。教雲。諸佛放光明助發實相義。光明即不問如何是助發實相義。師曰。會麼。曰莫便是否。師曰。是什麼。問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。雲嶺龍昌月神風洞上泉。   梓州龍泉和尚。僧問。如何是祖師西來意。師曰。不在闍梨分上。問學人欲跳萬丈洪崖時如何。師曰。撲殺。   前筠州洞山道延禪師法嗣   筠州上藍院慶禪師。初遊方問雪峰。如何是雪峰的的意。雪峰以杖子敲師頭。師應諾。峰大笑。師後承洞山印解居於上藍。僧問如何是上藍無刃劍。師曰無。僧曰。為什麼無。師曰。闍梨諸方有。   前襄州鹿門山處真禪師法嗣   益州崇真和尚。僧問。如何是禪。師曰。澄潭釣玉兔。問如何是大人相。師曰。泥捏三官土地堂。   襄州鹿門山第二世譚和尚志行大師。僧問。如何是實際理地。師曰。南贍部洲北鬱單越。曰恁麼則事同一家也。師曰。隔須彌在。問遠遠投師請師接。師曰。從什麼處來。曰江北來。師曰。南堂埵w下。問如何是清淨法身。師曰。戌亥年生。   襄州谷隱智靜悟空大師。僧問。如何是和尚轉身處。師曰。臥單子下。問如何是道。師曰。鳳林關下。曰學人不會。師曰。直至荊南。問如何是指歸之路。師曰。莫用伊。曰還使學人到也無。師曰。什麼處著得汝。問靈山一會何異今時。師曰。不異如今。曰不異底事作麼生。師曰。如來密旨迦葉不傳。   廬山佛手巖行因禪師者雁門人也。未詳姓氏。早習儒學。一旦捨俗出家。志求真諦乃遊方。首謁襄陽鹿門山真禪師。師資道契。尋抵江淮登廬山。山之北有巖如五指。下有石窟深邃可三丈餘。師宴處其中。因號佛手巖和尚不度弟子。有鄰庵僧為之供侍。常有異鹿錦囊鳥馴繞其側。江南國主李氏嚮仰。三遣使徵召不起。堅請就棲賢寺開法。不踰月潛歸巖室。僧問如何是對現色身。師豎起一指(法眼別雲。還有也未)一日示有微疾。謂侍僧曰。日將午吾去矣。侍僧方對。師下床行數步屹立而化。巖頂上有松一株同日枯瘁。壽七十餘。國主命畫工寫影。備香薪焚爇收遺骨塔於巖之陰。   前撫州曹山第二世慧霞禪師法嗣   嘉州東汀和尚。僧問。如何是卻去底人。師曰。石女紡麻纑。曰如何是卻來底人。師曰。扇車關[打-丁+(隸-木+匕)]良計斷。   前華州草庵法義禪師法嗣   泉州龜洋慧忠禪師本州僊遊縣人也。姓陳氏。九歲依本山出家。既具戒杖錫觀方謁草庵和尚。草庵問曰。何方而來。師曰。六眸峰來。草庵曰。還具六通否。師曰。患非重瞳。草庵然之。師迴故山。屬唐武宗廢教例為白衣。暨宣宗中興。師曰。古人有言。上昇道士不受籙。成佛沙彌不具戒法。遂過中不食不宇而禪。乃述偈三首曰。  雪後始諳松桂別  雲收方見濟河分  不因世主教還俗  那辨雞群與鶴群  多年塵事謾騰騰  雖著方袍未是僧  今日修行依善慧  滿頭留髮候然燈  形容雖變道常存  混俗心源亦不昏  更讀善財巡禮偈  當時何處作沙門   師始從參禮以至返初示滅未嘗下山。葬於無了和尚塔之東隅二百步。目為東塔。經數載其塔忽坼裂連階丈餘。時主塔僧將發之。於夜宴寂中見西塔定身言曰。吾之遺質既勞汝重瘞。今東塔不煩更出也。塔主稟乎靈感召檀信重修補嚴飾。逮今香燈不絕。時謂陳沈二真身是也。其無了禪師嗣馬祖事跡。廣如別章。   前襄州含珠山審哲禪師法嗣   洋州龍穴山和尚。僧問。如何是祖師西來意。師曰。騎虎唱巴歌。問大善知識為什麼卻與土地燒錢。師曰。彼上人者難為酬對。   唐州大乘山和尚。問枯樹逢春時如何。師曰。世間希有。問如何是四面上事。師曰。升子堙慼慼撞翩播]騺□□   襄州鳳山延慶院歸曉慧廣大師。僧問。言語道斷時如何師曰兩重公案。曰如何領會。師曰。分明舉似洞山問如何是鳳山境。師曰。好生看取曰如何是境中人。師曰。識麼。   襄州含珠山真和尚(第三世住)僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。含珠密意同道者知。曰恁麼即不假羽翼便登翠嶺也。師曰鈍。問古鏡未磨時如何。師曰。昧不得。曰磨後如何。師曰。黑如漆。   前鳳翔府紫陵匡一大師法嗣   并州廣福道隱禪師。僧問。如何是指南一路。師曰。妙引靈機事澄波顯異輪。問三家同到請未審赴誰家。師曰。月應千家水門門盡有僧。   紫陵微禪師(第二世住)僧問。如何是紫陵境。師曰。寂照燈光夜已深。曰如何是境中人。師曰。猿啼虎嘯。問寶劍未出匣時如何。師曰。磐陀石上栽上柏。   興元府大浪和尚。僧問。既是喝河神。為什麼卻被水推卻。師曰。隨流始得妙倚岸卻成迷。   前洪州鳳棲山同安威禪師法嗣   陳州石鏡和尚。僧問。石鏡不磨還照也無。師曰。前生是因今生是果。   前襄州石門山獻禪師法嗣   石門山乾明寺慧徹禪師(第二世住)問金烏出海光天地與此光陰事若何。師曰。龍出洞兮風雨至。海嶽傾時日月明。問從上諸聖向什麼處去也。師曰。露柱掛燈籠。問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。片雲生鳳嶺樵子處處明。問如何是和尚家風。師曰。解接無根樹能挑海底燈。問如何是祖師西來意。師曰。少林澄九鼎動浪百華新。問如何是佛法大意。師曰。三門外松樹子見生見長。問一毫未發時如何。師曰。羿善不調弓箭透三江口。問如何是佛。師曰。樵子度荒郊騎牛草不露。   前襄州萬銅山廣德義和尚法嗣   襄州廣德延和尚(第二世住)初謁廣德義和尚。作禮而問曰。如何是和尚深深處。曰隱身不必須巖谷。闤闠堆堆睹者希。師曰。恁麼即酌水獻華也。曰忽然雲霧靄。闍梨作麼生。師曰。采汲不虛施。曰大眾看取第二代廣德。師次踵山門聚徒開法。僧問。如何是祖師西來意。師曰。魚躍無源水鶯啼萬古松。問如何是常在底人。師曰。臘月死蛇當大路。觸著傷人不奈何。問如何是大通智勝佛時。師曰。盛夏日輪新霽後。汝莫當輝瞪目觀。曰如何是大通智勝佛後。師曰。孤輪罷照鷲峰頂。汝報巴猿莫斷腸。問如何是作得無間業。師曰。猛火然鐺煮佛喋。師因事有頌曰。  才到洪山便垛根  四平八面不言論  他家自有眠雲志  蘆管橫吹宇宙分   前隋州隋城山護國守澄禪師法嗣   隋州龍居山智門寺守欽圓照大師。僧問。兩鏡相對為什麼中間無像。師曰。自己亦須隱。曰鏡破臺亡時如何。師豎起拳。問如何是和尚家風。師曰。額上不帖牓。   隋城山護國知遠演化大師(第二世住)僧問。舉子入門時如何。師曰。緣情體物是作麼生。問乾坤休駐意宇宙不留心時如何。師曰。總是戰爭收拾得。卻因歌舞破除休。問直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。意旨如何。師曰。罷攀雲樹三秋果。休戀碧潭孤月輪。   安州大安山能和尚崇教大師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。打起南山鼓唱起北山歌。問如何是三冬境。師曰。千山添翠色萬樹鎖銀華。   穎州薦福院思禪師(曾住唐州天目山)僧問。古殿無佛時如何。師曰。梵音何來。又問。不假修證如何得成。師曰。修證即不成。   潭州延壽和尚。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。煬帝以汴水為榮。老僧以書湖池畔。   隋城山護國志朗圓明大師(第三世住)僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。淨果嫡子疏山之孫。問如何是萬法之根源。師曰。空中收不得護國不能該。   前蘄州烏牙山彥賓禪師法嗣   安州大安山興古禪師。僧問。亡僧遷化向什麼處去也。師曰。昨夜三更月上峰。問維摩寂默是說不是說。師曰。暗堨菑兒超然不出戶。   蘄州烏牙山行朗禪師。僧問未作人身已前作什麼來。師曰。海上石牛歌三拍。一條紅線掌間分。問迦葉上行衣何人合得披。師曰。天然無相子不掛出塵衣。   前鳳翔府青峰和尚法嗣   西川靈龕和尚。僧問。如何是諸佛出身處。師曰。出處非干佛春來草自青。問碌碌地時如何。師曰。試進一步看。   京兆紫閣山端己禪師。僧問。四相俱盡立什麼為真。師曰。爾什麼處去來。問渭水正東流時如何。師曰。從來無間斷。   房州開山懷晝禪師。僧問。作何行業即得不違千聖。師曰。妙行無倫匹情玄體自殊。問有耳不臨清水洗。無心誰為白雲幽。師曰。無木掛千金。曰掛後如何。師曰。杳杳人難辨。   幽州傳法和尚。僧問。教意與祖意是同是別。師曰。華開金線秀古洞白雲深。問別人為什麼徒弟多。師為什麼無徒弟。師曰。海島龍多隱茆茨鳳不棲。   益州淨眾寺歸信禪師。僧問。蓮華未出水時如何。師曰。菡萏滿池流。曰出水後如何。師曰。葉落不知秋。問不假浮囊便登巨海時如何。師曰。紅嘴飛超三界外。綠毛也解道煎茶。   青峰山清免禪師(第二世住)僧問。久醞蒲萄酒今日為誰開。師曰。飲者方知。問如何是祖師西來意。師曰。耨池無一滴四海自滔滔。   景德傳燈錄卷第二十三 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十四   吉州青原山行思禪師第八世七十四人漳州羅漢院桂琛禪師法嗣七人金陵清涼文益禪師襄州清谿洪進禪師金陵清涼休復禪師撫州龍濟紹修禪師杭州天龍寺秀禪師潞州延慶傳殷禪師衡嶽南臺守安禪師(已上七人見錄)福州僊宗契符大師法嗣二人福州僊宗洞明大師泉州福清行欽禪師(已上二人見錄)杭州天龍重機大師法嗣一人高麗雪嶽令光禪師(一人見錄)婺州國泰□禪師法嗣一人婺州齊雲寶勝禪師(一人見錄)福州昇山白龍道希禪師法嗣五人福州廣平玄旨禪師福州白龍清慕禪師福州靈峰志恩禪師福州東禪玄亮禪師漳州報劬玄應禪師(已上五人見錄)泉州招慶法因大師法嗣七人泉州報恩宗顯大師金陵龍光澄□禪師永興北院可休禪師郴州太平清海禪師連州慈雲慧深大師郢州興陽道欽禪師(已上六人見錄)漳州保福清谿禪師(一人無機錄語句不錄)婺州報恩寶資禪師法嗣一人處州福林澄和尚(一人見錄)處州翠峰從欣禪師法嗣一人處州報恩守真禪師(一人見錄)襄州鷲嶺明遠禪師法嗣一人襄州鷲嶺第二世通和尚(一人見錄)杭州龍華志球禪師法嗣一人仁王院俊禪師(一人見錄)漳州保福可儔禪師法嗣一人漳州隆壽無逸禪師(一人見錄)潭州延壽寺慧輪禪師法嗣二人廬山歸宗道詮禪師潭州龍興裕禪師(已上二人見錄)韶州白雲祥和尚法嗣六人韶州大歷和尚連州寶華和尚韶州月華和尚南雄州地藏和尚英州樂淨含匡禪師韶州後白雲和尚(已上六人見錄)朗州德山緣密大法師嗣二人潭州鹿苑文襲禪師澧州藥山可瓊禪師(已上二人見錄)西川青城香林澄遠禪師法嗣一人灌州羅漢和尚(一人見錄)襄州洞山寺初禪師法嗣一人潭州道崧禪師(一人無機緣語句不錄)鄂州黃龍晦機禪師法嗣九人洛京紫蓋善沼禪師眉州黃龍繼達禪師棗樹第二世和尚興元府玄都山澄和尚嘉州黑水和尚鄂州黃龍智顒禪師眉州福昌達和尚(已上七人見錄)常州慧山然和尚洪州雙嶺悟海禪師(已上二人無機緣語句不錄)婺州明招德謙禪師法嗣六人處州報恩契從禪師婺州普照瑜和尚婺州雙谿保初禪師處州湧泉究和尚衢州羅漢義和尚(已上五人見錄)福州興聖調和尚(一人無機緣語句不錄)郎州大龍山智洪禪師法嗣三人大龍山景如禪師大龍山楚勛禪師興元府普通院從善禪師(已上三人見錄)襄州白馬行靄禪師法嗣一人白馬智倫禪師(一人見錄)安州白兆山懷楚禪師法嗣三人唐州保壽匡祐禪師(一人見錄)蘄州自南禪師果州永慶院繼勳禪師(已上二人無機緣語句不錄)襄州谷隱智靜禪師法嗣二人谷隱知儼禪師襄州普寧法顯禪師(已上二人見錄)廬山歸宗弘章禪師法嗣一人東京普淨院常覺禪師(一人見錄)鳳翔府紫陵微禪師法嗣二人鳳翔府大朗和尚潭州新開和尚(已上二人無機緣語句不錄)襄州石門山慧徹禪師法嗣二人石門山紹遠禪師鄂州靈竹守珍禪師(已上二人見錄)洪州同安志和尚法嗣二人朗州梁山緣觀禪師(一人見錄)陳州靈通和尚(一人無機緣語句不錄)襄州廣德延和尚法嗣一人廣德周禪師(一人見錄)益州淨眾寺歸信禪師法嗣一人漢州靈龕山和尚(一人無機緣語句不錄)隋州護國知遠禪師法嗣一人東京開寶常普大師(一人無機緣語句不錄)   行思禪師第八世   前漳州羅漢桂琛禪師法嗣   昇州清涼院文益禪師餘杭人也。姓魯氏。七歲依新定智通院全偉禪師落髮。弱齡稟具於越州開元寺。屬律匠希覺師盛化於明州鄮山育王寺。師往預聽習究其微旨。復傍探儒典遊文雅之場。覺師目為我門之遊夏也。師以玄機一發雜務俱捐。振錫南邁抵福州長慶法會。雖緣心未息而海眾推之。尋更結侶擬之湖外。既行值天雨忽作溪流暴(蒲報切)漲。暫寓城西地藏院因參琛和尚。琛問曰。上座。何往師曰。邐迤行腳雲。曰行腳事作麼生。師曰不知。曰不知最親切。師豁然開悟。與同行進山主等四人。因投誠咨決悉皆契會。次第受記各鎮一方。師獨於甘蔗洲卓庵。因議留止。進師等以江表叢林欲期歷覽。命師同往。至臨川州牧請住崇壽院。初開堂日中坐茶筵未起。四眾先圍繞法座。時僧正白師曰。四眾已圍繞和尚法座了。師曰。眾人卻參真善知識。少頃升座。大眾禮請訖。師謂眾曰眾人既盡在此。山僧不可無言。與大眾舉一古人方便。珍重便下座。時有僧出禮拜。師曰。好問著。僧方申問次。師曰。長老未開堂不答話。子方上座自長慶來。師舉先長慶稜和尚偈而問曰。作麼生是萬象之中獨露身。子方舉拂子。師曰。恁麼會又爭得。曰和尚尊意如何。師曰。喚什麼作萬象。曰古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。說什麼撥不撥。子方豁然悟解述偈投誠。自是諸方會下有存知解者翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之眾常不減千計。師上堂大眾立久。乃謂之曰。只恁麼便散去。還有佛法也無。試說看。若無又來遮塈@麼。若有大市堣H聚處亦有。何須到遮堙C諸人各曾看還源觀百門義海華嚴論涅槃經。諸多策子阿那箇教中有遮箇時節。若有試舉看。莫是恁麼經埵剩◆羃y是此時節麼。有什麼交涉。所以微言滯於心首。常為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。又作麼生得翻去。若也翻去又作麼生得正去。還會麼。莫只恁麼念策子。有什麼用處。僧問。如何披露則得與道相應。師曰。汝幾時披露即與道不相應。問六處不知音時如何。師曰。汝家眷屬一群子。師又曰。作麼生會。莫道恁麼來問便是不得汝道。六處不知音。眼處不知音。耳處不知音。若也根本是有爭解無得。古人道。離聲色著聲色。離名字著名字。所以無想天修得經八萬大劫。一朝退墮諸事儼然。蓋為不知根本真實。次第修行三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果滿。他古人猶道。不如一念緣起無生超彼三乘權學等見。又道彈指圓成八萬門。剎那滅卻三祇劫。也須體究。若如此用多少氣力。僧問。指即不問如何是月。師曰。阿那箇是汝不問底指。又僧問。月即不問如何是指。師曰月。曰學人問指。和尚為什麼對月。師曰。為汝問指。江南國主重師之道。迎入住報恩禪院。署淨慧禪師。師上堂謂眾曰。古人道。我立地待汝覯去。山僧如今坐地待汝覯去。還有道理也無。那箇親那箇疏。試裁斷看。問洪鐘才繫大眾雲臻請師如是。師曰。大眾會何似汝會。問如何是古佛家風。師曰。什麼處看不足。問十二時中如何行履即得與道相應。師曰。取捨之心成巧偽。問古人傳衣當記何人。師曰。汝什麼處見古人傳衣。問十方賢聖皆入此宗。如何是此宗。師曰。十方賢聖皆入。問如何是佛向上人。師曰。方便呼為佛。問聲色兩字什麼人透得。師卻謂眾曰。諸上座。且道遮箇僧還透得也未。若會此問處透聲色即不難。問求佛知見何路最徑。師曰。無過此。問瑞草不凋時如何。師曰。謾語。問大眾雲集請師頓決疑網。師曰。寮舍內商量茶堂內商量。問雲開見日時如何。師曰。謾語真箇。問如何是沙門所重處。師曰。若有纖毫所重即不名沙門。問千百億化身於中如何是清淨法身。師曰。總是。問簇簇上來師意如何。師曰。是眼不是眼。問全身是義請師一決。師曰。汝義自破。問如何是古佛心。師曰。流出慈悲喜捨。問百年暗室一燈能破。如何是一燈。師曰。論什麼百年。問如何是正真之道。師曰。一願也教汝行二願也教汝行。問如何是一真之地。師曰。地則無一真。曰如何卓立。師曰。轉無交涉。問如何是古佛。師曰。即今也無嫌處。問十二時中如何行履。師曰。步步踏著。問古鏡未開如何顯照。師曰。何必再三。問如何是諸佛玄旨。師曰。是汝也有。問承教有言。從無住本立一切法。如何是無住本。師曰。形興未質名起未名。問亡僧衣眾僧唱。祖師衣什麼人唱。師曰。汝唱得亡僧什麼衣。問蕩子還鄉時如何。師曰。將什麼奉獻。曰無有一物。師曰。日給作麼生。師後遷住清涼。上堂示眾曰。出家人但隨時及節。便得寒即寒熱即熱。欲知佛性義當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尚因看肇論雲。會萬物為己者。其唯聖人乎。他家便道。聖人無己靡所不己。有一片言語喚作參同契。末上雲。竺土大僊心無過此語也。中間也只隨時說話。上座今欲會萬物為己去。蓋為大地無一法可見。他又囑人云。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。即是虛度光陰。於非色中作色解。上座於非色中作色解。即是移時失候。且道色作非色解。還當不當。上座若恁麼會便是沒交涉。正是癡狂兩頭走有什麼用處。上座但守分隨時過好珍重。問如何是清涼家風。師曰。汝到別處但道到清涼來。問如何得諸法無當去。師曰。什麼法當著上座。曰爭奈日夕何。師曰。閑言語。問觀身如幻化觀內亦復然時如何。師曰。還得恁麼也無。問要急相應唯言不二。如何是不二之言。師曰。更添些子得麼。問如何是法身。師曰。遮箇是應身。問如何是第一義。師曰。我向汝道是第二義。師問修山主。毫氂有差天地懸隔。兄作麼生會。修曰。毫氂有差天地懸隔。師曰。恁麼會又爭得。修曰。和尚如何。師曰。毫氂有差天地懸隔。修便禮拜(東禪齊拈雲。山主恁麼秖對。為什麼不肯。及乎再請益。法眼亦只恁麼道。便得去。且道疑訛在什麼處。若看得透。道上坐有來由)師與悟空禪師向火拈起香匙問悟空雲。不得喚作香匙。兄喚作什麼。悟空雲。香匙。師不肯。悟空卻後二十餘日方明此語(東禪齊拈雲。叢林中總道。悟空好語。法眼須有此語。若恁麼會還夢見也未。除此外別作麼生會法眼意。上坐既不喚作香匙。喚作什麼。別下一轉子看。要知上坐平生眼)因僧齋前上參。師以手指簾。時有二僧同去捲簾。師曰。一得一失(東禪齊拈雲。上坐且作麼生會。有雲。為伊不明旨。便去捲簾。亦有道指者即會。不指而去者即失。恁麼會還可不可。既不許恁麼會。且問上坐阿那箇得阿那箇失)因雲門問僧。什麼處來。雲江西來。雲門雲。江西一隊老宿寱語住也未。僧無對。僧問師。不知雲門意作麼生。師曰。大小雲門被遮僧勘破。師問僧。什麼處來。曰道場來。師曰。明合暗合。僧無語。師令僧取土添蓮盆。僧取土到。師曰。橋東取橋西取。曰橋東取。師曰是真實是虛妄。師問僧。什麼處來。曰報恩來。師曰。眾僧還安否。曰安。師曰。喫茶去。師問僧。什麼處來。曰泗州禮拜大聖來。師曰。今年出塔否。曰出。師卻問傍僧曰。汝道伊到泗州不到。師問寶資長老。古人道。山河無隔礙光明處處透。作麼生是處處透底光。資曰。東畔打羅聲(歸宗柔別雲和尚擬隔礙)師指竹問僧。還見麼。曰見。師曰。竹來眼堬捶鴞佸銦C僧曰總不恁麼(法燈別雲。當時但擘眼向師。歸宗別雲。和尚只是不信某甲)有俗士獻師畫障子。師看了問曰。汝是手巧心巧。曰心巧。師曰。那箇是汝心。俗士無對(歸宗代雲。某甲今日卻成容易)僧問。如何是第二月。師曰。森羅萬象。曰如何是第一月。師曰。萬象森羅師緣被於金陵。三坐大道場朝夕演旨。時諸方叢林鹹遵風化。異域有慕其法者涉遠而至。玄沙正宗中興於江表。師調機順物斥滯磨昏。凡舉諸方三昧。或入室呈解。或叩激請益。皆應病與藥隨根悟入者不可勝紀。以周顯德五年戊午七月十七日示疾。國主親加禮問。閏月五日剃髮沐身告眾訖跏趺而逝。顏貌如生。壽七十有四。臘五十四。城下諸寺院具威儀迎引。公卿李建勳已下素服奉全身於江寧縣丹陽鄉起塔。諡大法眼禪師。塔曰無相。嗣子天台山德韶(吳越國師)文遂(江南國導師)慧炬(高麗國師)等一十四人。先出世並為王侯禮重。次龍光泰欽等四十九人。後開法各化一方。如本章敘之。後因門人行言署玄覺導師。請重諡大智藏大導師。三處法集及著偈頌真讚銘記詮注等凡數萬言。學者繕寫傳佈天下。   襄州清谿山洪進禪師(曾住鄧州谷口)在地藏時居第一座。一日有二僧禮拜。地藏和尚曰。俱錯。二僧無語。下堂請益修山主。修曰。汝自巍巍堂堂。卻禮拜擬問他人。豈不是錯。師聞之不肯。修乃問曰。未審上座作麼生。師曰。汝自迷暗焉可為人。修憤然上法堂請益地藏。地藏指廊下曰。典座入庫頭去也。修乃省過。又一日師問修山主曰。明知生是不生之性。為什麼為生之所留。修曰。筍畢竟成竹去。如今作篾使還得麼。師曰。汝向後自悟去。曰紹修所見只如此。上坐意旨如何。師曰。遮箇是監院房。那箇是典座房。修禮謝。師住後有僧問。眾盲摸象各說異端。忽遇明眼人又作麼生。師曰。汝但舉似諸方。師經行次眾僧隨從。乃謂眾曰。古人有什麼言句大家商量。時有從漪上座出眾擬問次。師曰。遮勿毛驢。漪渙漪然省悟(漪後住天平山)。   昇州勢涼院休復悟空禪師北海人。姓王氏。幼出家十九納戒。嘗自謂曰。苟尚能詮則為滯筏。將趣凝寂復患墮空。既進退莫決。捨二何之。乃參尋宗匠緣會地藏和尚(法眼章述之)後繼法眼住撫州崇壽。甲辰歲江南國主創清涼大道場延請居之。上堂示眾曰。古聖才生下便周行七步目顧四方雲。天上天下唯我獨尊。他便有遮箇方便奇特。只如諸上座初生下時有箇什麼奇特。試舉看。若道無即對面諱卻。若道有又作麼生通得箇消息。還會麼。上座幸然有奇特事。因什麼不知去。珍重。僧問如何是佛。師曰。汝是眾生。曰還肯也無。師曰。虛施此問。問如何是西來意。師曰。汝道此土還有麼。問省要處乞師一言。師曰。珍重。問如何是道。師曰。本來無一物何處有塵埃。僧禮拜。師曰。莫錯會。問如何是一塵入正受。師曰。色即空。曰如何是諸塵三昧起。師曰。空即色。問諸餘即不問。如何是悟空一句。師曰。兩句也。問牛頭未見四祖時為什麼百鳥銜華。師曰。未見四祖。曰見後為什麼不銜華。師曰。見四祖。問如何是自己事。師曰。幾處問人來。問古人得箇什麼即便休歇去。師曰。汝得箇什麼即不休歇去。問如何是學人出身處。師曰。千般比不得萬般況不及。曰請和尚道。師曰。古亦有今亦有問如何是亡僧面前觸目菩提。師曰。問取髑髏後人問。如何是諸佛本源。師曰。汝喚什麼作諸佛。問雨華動地始起雷音。未審和尚此日稱揚何事。師曰。向上座道什麼。曰恁麼即得遇清涼也。師曰。實即得。問毒龍奮迅萬象同然時如何。師曰。爾什麼處得遮箇問頭。師平日居方丈唯毳一襪。每哂同參法眼多為偈頌。晉天福八年癸卯十月朔日遣僧往保恩院。命法眼禪師至方丈囑付。又致書辭國主。取三日夜子時入滅。國主屢遣使候問。令本院至時擊鍾及期大眾並集。師端坐警眾曰。無棄光影語絕告寂。時國主聞鍾登高臺遙禮清涼。深加哀慕仍致祭。茶毘收舍利建塔。   撫州龍濟山主紹修禪師。初與大法眼禪師同參地藏。所得謂已臻極。暨同辭至建陽。途中譚次法眼忽問曰。古人道。萬象之中獨露身。是撥萬象不撥萬象。師曰。不撥萬象。法眼曰。說什麼撥不撥。師懵然卻迴地藏。地藏問曰。子去未久何以卻迴。師曰。有事未決豈憚跋涉山川。地藏曰。汝跋涉許多山川也還不惡。師未喻旨乃問曰。古人道。萬象之中獨露身意旨如何。地藏曰。汝道古人撥萬象不撥萬象。師曰。不撥。地藏曰。兩箇也。師駭然沈思而卻問曰。未審古人撥萬象不撥萬象。地藏曰。汝喚什麼作萬象。師方惺悟。再辭地藏覲於法眼。法眼語意與地藏開示前後如一。故法眼先住撫州崇壽大振宗風。師後居龍濟山不務聚徒。而學者奔至。師上堂示眾曰。具足凡夫法凡夫不知。具足聖人法聖人不會。聖人若會即是凡夫。凡夫若知即是聖人。此兩語一理二義。若人辨得不妨於佛法中有箇入處。若辨不得莫道不疑。問見色便見心。露柱是色如何是心。師曰。幸然未會且莫詐明頭。問如何得出三界。師曰。汝恁麼問不妨出得三界。問當陽舉唱誰是委者。師曰。非汝不委。問如何是萬法主。師曰。喚什麼作萬法。問教雲。須彌納芥子芥子納須彌。如何是須彌。師曰。穿破汝心。曰如何是芥子。師曰。塞卻汝眼。曰如何納。師曰。把將須彌與芥子來。曰前言何在。師曰。前有什麼言。師有時示眾曰。聲色不到病在見聞。言詮不及過在脣舌。僧問。離卻聲色請和尚道。師曰。聲色堸搊N來。問如何是學人心。師曰。阿誰恁麼問。問劫火洞然大千俱壞。未審這箇還壞也無。師曰。不壞。曰為什麼不壞。師曰。為同於大千。問如何是觸目菩提。師曰。特地令人愁。問如何是西來意。師曰。待汝問西來意。我即向汝道。問巨夜之中以何為眼。師曰暗。問纖毫不隔為什麼覷之不見。師曰。作家弄影漢。問古鏡未磨時如何。師曰。照破天地。曰磨後如何。師曰。黑似漆。問如何是普眼。師曰。纖毫覷不見。曰為什麼覷不見。師曰。為伊眼太大。問如何是大敗壞底人。師曰。劫壞不曾遷。曰此人還知有佛法也無。師曰。若知有佛法渾成顛倒。曰如何得不顛倒。師曰。直須知有佛法。曰如何是佛法。師曰。大敗壞。問如何是學人常在底心。師曰。還曾問荷玉麼。曰學人不會。師曰。不會夏末問曹山。師著偈頌六十餘首及諸銘論群經略要等。並行於世。   杭州天龍寺秀禪師(先住歲豊)師上堂謂眾曰。諸上座多少無事。十二時中在何世界安身立命。且子細點檢看。何不覓箇歇處。因什麼卻與別人點檢。若恁麼去早落第二頭也。時有僧問。承師有言。恁麼去早落第二頭。學人總不恁麼上來。師如何辨白。師曰。汝卻作家。曰恁麼即今日得遇於師也。師曰。汝且莫詐明頭。問承古有言。二人俱錯。未審古人意旨如何。師曰。汝何不自檢責。曰恁麼即人天有賴也。師曰。汝不妨靈利。本國署清慧大師。   潞州延慶院傳殷禪師。僧問。見色便見心。燈籠是色那箇是心。師曰。汝不會古人意。曰如何是古人意。師曰。燈籠是心。問若能轉物即同如來。未審轉什麼物。師曰。道什麼。僧擬進語。師曰。遮漆桶。   衡嶽南臺守安禪師初住江州悟空院。有僧問。人人盡有長安路如何得到。師曰。即今在什麼處。問如何是西來意。師曰。是什麼意。問如何是本來身。師曰。是什麼身。問寂寂無依時如何。師曰。寂寂底□。師因有頌曰。  南臺靜坐一罏香  亙日凝然萬事忘  不是息心除忘想  都緣無事可思量   前福州僊宗契符清法大師法嗣   福州僊宗洞明真覺大師。僧問。拏雲不假風雷便。□馵□□婀量稚□□□□□奾□□□□□□   泉州福清廣法大師行欽。初住雲臺院。師上堂謂眾曰。還有人鑒得出麼。若有人鑒得。是什麼湖堹}草鞋。若也鑒不出。落地作金聲。無事久立。僧問。如何是佛法大意。師曰。諸上座大家道取。問如何是譚真逆俗。師曰。客作漢問什麼。曰如何是順俗違真。師曰。喫茶去。問如何是然燈前。師曰。然燈後。曰如何是然燈後。師曰。然燈前。曰如何是正然燈。師曰。喫茶去。問如何是第二月。師曰。汝問我答。師問僧。汝念什麼經。曰法華經。師曰。彼此話墮。   前杭州天龍重機大師法嗣   高麗雪嶽令光禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。分明記取。問如何是諸法之根源。師曰。謝指示。   前婺州國泰□禪師法嗣   婺州齊雲寶勝禪師。僧問。如何是齊雲境。師曰。龍潭徹底清烏龜得繼名。曰莫即遮箇便是麼。師曰。道高龍虎伏八僊連太平。問如何是齊雲水。師曰。龍潭常徹底擬問即波瀾。曰莫只遮箇便是麼。師曰。古殿無香煙誰人辨清濁。曰未審深深處如何。師曰。闍梨欲識深深處。直須腳下絕雲生。   前福州昇山白龍院道希禪師法嗣   福州廣平玄旨禪師曾住黃檗。上堂示眾曰。還有人證明麼。若有人證明。亦免孤負上祖埋沒後來。若是尋言數句大藏分明。若是祖宗門中怪及什麼處。恁麼道亦是傍瞥之辭。僧問。如何是廣平境。師曰。地擎名山秀谿連海水清。曰如何是境中人。師曰。汝問我答。問如何是法身體。師曰。廓落虛空絕玷瑕。曰如何是體中物。師曰。一輪明月散秋江。曰未審體與物分不分。師曰。適來道什麼。曰恁麼即不分也。師曰。穿耳胡僧笑點頭。   福州昇山白龍清慕禪師。僧問。如何是白龍密用一機。師曰。汝每日用什麼。曰恁麼即徒勞側聆。禪便喝出。問一切眾生日用而不知。如何是日用底。師曰。別秖對爾爭得。問不責上來聲前一句請師道。師曰。莫是不辨麼。   福州靈峰志恩禪師。僧問。如何是吹毛劍。師曰。我進前汝退後。曰恁麼即學人喪身命去也。師曰。不打水魚自驚。問如何是佛。師曰。更是阿誰。曰既然如此為什麼迷妄有差殊。師曰。但自不亡羊何須泣岐路。問如何是靈峰境。師曰。萬疊青山如飣出。兩條綠水若圖成。曰如何是境中人。師曰。明明密密密密明明。   福州東禪玄亮禪師。僧問。本無迷悟為什麼卻有眾生。師曰。話墮。問祖祖相傳傳法印。師今繼嗣嗣何方。師曰。特謝證明。曰恁麼即白龍當時親受記。今日應聖度迷津。師曰。汝莫錯認定盤星。   漳州報劬院玄應定慧禪師泉州晉江縣人也。姓吳氏。幼出家於本州開元寺九佛院。稟具探律乘。閱大藏終秩。乃之福州謁白龍希和尚印可心地。卻歸本州清豁。會清豁長老罷唱保福庵。於貴湖一見。以同道相契。豁命檀信於庵之西青陽山創室。請師宴處二十餘載。開寶三年屬泉州帥陳洪進仲子文顥任漳州刺史於水南創大禪苑曰報劬。屢請師住持。固辭不往。師之兄仁濟為軍校。文顥因遣仁濟入山述意勤懇。師不得已出山。時參學四集。僅千五百人隨從入院大啟法筵。僧問。如何是第一義。師曰。如何是第一義。曰學人請益。師何以倒問學人。師曰。汝適來請益什麼。曰第一義。師曰。汝謂之倒問耶。問如何是古佛道場。師曰。今夏堂中千五百僧。陳帥以師之道德聞於太祖皇帝。賜紫衣師號。開寶八年將順世。先七日遺書辭陳守。仍示一偈曰。  今年六十六  世壽有延促  無生火熾然  有為薪不續  出谷與歸源  一時俱備足   及期日誡諸門人。吾滅後不得以喪服哭泣有亂規矩。言訖坐化。陳守傷歎盡禮送終。荼毘收靈骨於院之後山建浮圖。   前泉州招慶法因大師法嗣   泉州報恩院宗顯明慧大師。初住興國。有僧問。新豐一派興國分流。祖嗣西來請師舉唱。師曰。也在新豐得些子。問曰。恁麼即法雨□□□□列□□□□□□□□□□j□輦□婝襱□□□樑□□j□□糕□□□度p埤□□□□□椸□餉椸□□□輦□嬪□怴慼慼慼慼慼慼_訇□□□□□訇詙□□妏□埤□□□□褸□馯□逆□□□□□□□神□□□□□□□□□奿奼□□□復□妘逸菉欖□□□□□娣隆□□□□□□怒□馜饃祕□□□□□□□飼□□□□□□□□雷□□^禍□礹□□飀□□□□姵妊翩慼慼慼慼慼慼慼槽`僚梁□□露□餘□神奾E□礹信□□□□□□魯埤□禛□□□□□□魯□□□N□□□□□□馘鱗叫飀□露□□□樁□□□延□□□□□□□□□□夾檢□□□□□榵禘均慼慼慼慼慼慼慼慼j□復□妘鷺□□□□□□飾□□□□□□□□妘靈姎□□□□□□□□□□□□餺□□禳姎□□□奪□□□□□遄慼撬芊   金陵龍光院澄□(公在切)禪師廣州人也。姓陳氏。幼出家於本州觀音院。年滿納戒於韶州南華寺。尋遊方抵於泉州參法因大師印悟心地。後住舒州山谷寺。有僧新到。師問。什麼處來。曰江南來。師曰。汝還禮渡江船子麼。曰和尚為什麼教禮渡江船子。師曰是汝善知識。又住齊安龍光前後三處。聚徒說法終於龍光。   永興北院可休禪師(第二世住)僧問。如何是西來意。師曰。遍滿天下。僧曰。莫便是麼。師曰。是即牢收取。問大作業底人來師還接否。師曰。不接。曰為什麼不接。師曰。幸是好人家男女。   郴州太平院清海禪師。僧問。古人道不從請益得。祖師為什麼道誰得作佛。師曰。悟了方知。問從上宗乘次第指授。未審今日如何舉唱。師曰。白雲透出深洞堙C名華異草嶺頭生。問如何是句中人。師曰。好辨。   連州慈雲普廣大師慧深。僧問。匿王請佛既奉法於當時。我後延師蓋興宗於此日。幸施方便無吝舉揚。師曰。不煩再問。問如何是人圓鏡。師曰著。問如何是向上事。師曰。分明聽取。   郢州興陽山道欽禪師(第二世住)僧問。如何是興陽境。師曰。松竹乍栽山影綠。水流穿過院庭中。問如何是佛。師曰。更是什麼。   前婺州報恩寶資禪師法嗣   處州福林澄和尚。僧問。如何是伽藍。師曰。勿幡□。曰如何是伽藍中人。師曰。瞻禮即有分。問下堂一句請師不吝。師曰。閑吟唯憶龐居士。天上人間不可陪。   前處州翠峰從欣禪師法嗣   處州報恩守真禪師。僧問。諸官已結人天會。報恩今日事如何。師曰。闍梨到諸方分明舉。問如何是佛法大意。師曰。閃爍烏飛急。奔騰兔走頻。   前襄州鷲嶺明遠禪師法嗣   襄州鷲嶺通和尚(第二世住)僧問。世尊得道地神報虛空神。和尚得道未審什麼人報。師曰。謝爾報來。   前杭州龍華寺志球禪師法嗣   杭州仁王院俊禪師。僧問。承古有言。向上一路千聖不傳。如何是向上不傳底事。師曰。向上問將來。曰恁麼即上來不當去也。師曰。既知如此蹋步上來作什麼。   前漳州保福院可儔禪師法嗣   漳州隆壽無逸禪師。初開堂升座良久謂眾曰。諸上座若是上根之士早已掩耳。中下之流競頭側聽。雖然如此猶是不得已而言。諸上座。他時後日到處有人問著今日事。且作麼生舉似他。若也舉得舌頭鼓舌頭論。若也舉不得如無三寸且作麼生舉。僧問。絕妙宗風請師垂示。師良久。僧曰。恁麼即頓決疑情便契心源。向上宗乘如何言論。師曰。待汝自悟始得。   前潭州延壽寺慧輪禪師法嗣   廬山歸宗第十二世道詮禪師吉州安福人也。姓劉氏。生惡葷血。髫齔禮本州思和尚受業。聞慧輪和尚化被長沙。時馬氏竊據荊楚與建康接壤。師年二十五結友冒險遠來參尋。會馬氏滅劉言有其他。以王逵代劉言領其事。逵疑師江表諜者。乃令捕執將沈於江。師怡然無怖。逵異之。且詢輪和尚。輪曰。斯皆為法忘軀之人也。聞老僧虛譽故來抉擇耳。逵悅而釋之。仍加禮重。師棲泊延壽經十稔。輪和尚歸寂。乃迴廬山開先駐錫。乾德初於山東南牛首峰下。結茆為室。開寶五年洪帥林仁肇請居筠陽九峰隆濟院。闡揚宗旨。本國賜大沙門號。僧問。承聞和尚親見延壽來是否。師曰。山前麥熟也未。問九峰山中還有佛法也無。師曰有。曰如何是九峰山中佛法。師曰。山中石頭大底大小底小。尋屬江南國絕。僧徒例試經業。師之徒眾並習禪觀。乃述一偈聞於州牧曰。  比擬忘言合太虛  免教和氣有親疏  誰知道德全無用  今日為僧貴識書   時州牧閱之。與僚佐議曰。旃檀林中必無雜樹。唯師一院特奏免試經。太平興國九年南康知軍張南金先具疏白師。然後集道俗迎請坐歸宗道場。僧問。如何是歸宗境。師曰。千邪不如一直。問如何是佛。師曰。待得雪消後。自然春到來。問如何是學人自己。師曰。床窄先臥粥稀後坐。問古人道。不是風動不是幡動如何。師曰。來日路口有市。師雍熙二年十一月二十八日中夜趺坐。白眾而順寂。壽五十六。臘三十七。荼毘舍利塔於牛首庵所。師頗有歌頌流傳於世。   潭州龍興裕禪師。僧問。是何是學人自己。師曰。張三李四。曰比來問自己。為什麼道張三李四。師曰。汝且莫草草。問諸餘即不問。如何是和尚家風。師曰。家風即且置。阿那箇是汝不問底諸餘。   前韶州白雲祥和尚法嗣   韶州大歷和尚初參白雲。白雲舉拳曰。我近來不恁麼也。師領旨禮拜。自此入室。住後僧問。如何是西來意。師曰。破草鞋。問如何是無為。師乃擺手。問施主供養將何報答。師以手撚髭。僧曰。有髭即撚無髭如何。師曰。非公境界。師在暗室坐。有僧來不審。師乃與一掌。僧不測。   連州寶華和尚。師上堂示眾曰。看天看地。新羅國堙C和南不審。日消萬兩黃金。雖然如是猶是少分。又曰。盡十方世界是箇木羅漢。幡竿頭上道將一句來。又曰。天上龍飛鳳走山間虎嘯猿啼。拈向鼻孔道將一句來。僧問。如何是寶華境。師曰。前頭綠水後面青山。僧曰。不會。師曰。末後一句。師問僧。什麼處來。曰大容來。師曰。大容近日作麼生。曰近來合得一甕醬。師曰。沙彌將一碗水來與遮僧照影。因有僧問。大容雲。天賜六銖披掛。後將何報答我皇恩。大容雲。來披三事衲。歸掛六銖衣。師聞之乃曰遮老凍齈。作恁麼語話。大容聞令人傳語雲。何似奴緣不斷。師曰。比為拋磚只圖引玉。師見一僧從法堂階下過。師乃敲繩床。僧曰。若是遮箇不請拈出。師喜下地問之並無說處。師乃打師有時戴冠子謂眾曰。若道是俗且身披袈裟。若道是僧又頭戴冠子。大眾無對。   韶州月華和尚初謁白雲。雲問曰。業箇什麼。師對曰。念孔雀經。白雲曰。好箇人家男子隨鳥雀後。師聞語驚異。遂依附久之乃契旨。尋住月華。有僧問。如何是月華家風。師曰。若問家風即答家風。曰學人問家風。師曰。金銅羅漢。師問僧。什麼處來。曰大容來。師曰。東路來西路來。曰西路來。師曰。還見彌陀麼。僧良久禮拜。師曰。禮拜月華作麼。師入京上堂。有一官人出禮拜起低頭良久。師曰。擊電之機徒勞佇思。有老宿入到法堂顧視東西曰。好箇法堂且無主。師在方丈聞之曰。且坐。老宿問曰。玄中最的猶是龜毛兔角。不向二諦中修如何密用。師曰側。曰恁麼則拗折拄杖割斷草鞋去也。師曰。細而詳之。   南雄州地藏和尚上堂有僧問。既是地藏地藏還來否。師曰。打開佛殿門裝香換水。師與大容和尚在白雲開火路。大容曰。三道寶階何似箇火路。師曰。甚麼處不是。   英州樂淨含匡禪師開堂日謂眾曰。摩竭提國親行此令。去卻擔簦請截流相見。僧問。如何是西來意。師曰。側耳無功。問如何是樂淨家風。師曰。天地養人。問如何是樂淨境。師曰。有功貪種竹。無暇不栽松。曰忽遇客來將何供養。師曰。滿園秋果熟要者近前嘗。問不坐菩提座直過那邊如何。師曰。放過。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。斬新世界特地乾坤。問龍門有意透者如何。師曰。灘下接取。曰學人不會。師曰。喚行頭來。問但得本莫愁末。如何是本。師曰。不要問人。曰如何是末。師乃豎指。問如何是樂淨境。師曰。滿月團圓菩薩面。庭前棕樹夜叉頭。有僧辭。師問。什麼處去。曰大容去。師曰。大容若問樂淨近日有何言教。汝作麼生秖對。僧無語。師代曰。但道樂淨近日不肯大容。因普請打籬次有僧問。古人種種開方便門。和尚為什麼卻攔截。師曰。牢下橛著。   韶州後白雲和尚。初開堂登座謂眾曰。不審從上宗風不容佇思。然念諸佛初心敬禮。後代相承事須有方便。三十年後不得埋沒。若是高賢上士不在其流。後學初心示汝箇入路。看取大眾頭上。若也不會聽葛籐去也。師良久又曰。上至諸佛下至含識共箇真心。且阿那箇是諸人心。莫是情與無情共一體麼。恁麼見解何似三家村堙C既如是不得又作麼生會。直下會得早是自相鈍置。若據祖師門下。豈立遮箇階梯。眨上眉毛早是蹉過。何況聲前薦得句後投機。會中還有知音者麼。去卻擔簦請截流相見。時有僧禮拜。師曰。俊哉龍象蹴蹋潤無邊。三乘五性皆惺悟。僧擬再伸問。師曰去。問古琴絕韻請師彈。師曰。伯牙雖妙手。時人聽者稀。曰恁麼即再遇子期也師曰。笑發驚絃斷。寧知調不同。問昔日靈山一會梵王為主。未審白雲什麼人為主。師曰。有常侍在。曰恁麼即法雨□□□□列□□□□□□□□窗慼慼慼慼   前朗州德山緣密大師法嗣   潭州鹿苑文襲禪師。僧問。遠遠投師請師接。師曰。五門巷媯L消息。僧良久。師曰。會麼。曰不會。師曰。長樂坡頭信不通。   澧州藥山可瓊禪師(第九世住)後住江陵延壽。僧問。請師答話。師曰好。曰還當得也無。師曰。更問。僧問曰。巨嶽不曾乏寸土。師今苦口為何人。師曰。延壽也要道過。曰不申此問焉辨我師。師喝。其僧禮拜。師便打。   前西川青城香林澄遠禪師法嗣   灌州羅漢和尚。僧問。如何是佛法大意。師曰。井中紅焰日堹B漚。曰如何領會。師曰。遙指摶桑日那邊。問如何是羅漢境。師曰。地連香積水門對聖峰山。問既是羅漢為什麼卻受人轉動。師曰。換卻眼睛轉卻髑髏。   前鄂州黃龍晦機禪師法嗣   洛京長水紫蓋善沼禪師。僧問。死中得活時如何。師曰。抱鎌刮骨熏天地。炮烈棺中求託生問才生便死時如何。師曰。賴得覺疾。   眉州黃龍繼達禪師。僧問。如何是衲。師曰。針去線不迴。曰如何是帔。師曰。橫鋪四世界。豎蓋一乾坤。曰道滿到來時如何。師曰。要羹與羹要飯與飯。問黃龍出世金翅鳥滿空飛時如何。師曰。問汝金翅鳥還得飽也無。   棗樹和尚(第二世住)問僧。發足什麼處。曰閩中。師曰。俊哉。曰謝師指示。師曰。屈哉。僧鋤地次見師乃不審。師曰。見阿誰了便不審。曰見師不問訊禮式不全。師曰。卻是孤負老僧。其僧歸堂舉似第一座。第一座曰。和尚近日可畏為人切。師聞之乃打第一座七棒。第一座曰。某甲恁麼道未有過打恁麼。師曰。枉喫如許多年鹽醋。又打七棒。   興元府玄都山澄和尚。僧問。喜得趨方丈家風事若何。師曰。熏風開曉露。明月正當天。曰如何拯濟。師曰。金雞樓上一下鼓。問如何是沙門行。師曰。一切不如。   嘉州黑水和尚。初參黃龍問曰。雪覆蘆華時如何。黃龍曰。猛烈。師曰。不猛烈。黃龍又曰。猛烈。師又曰。不猛烈。黃龍便打。師因而惺覺。自爾契緣化行黑水。   鄂州黃龍智顒禪師(第三世住)僧問。如何是黃龍家風。師曰。待賓飣僊果。僧問。如何是諸佛之本源。師曰。即此一問是何源。曰恁麼即諸佛無異路去也。師曰。延平劍已成龍去。猶有刻舟求劍人。   眉州昌福達和尚。僧問。學人來問師則對。不問時師意如何。師曰。謝師兄指示。問本來則不問。如何是今日事。師曰。師兄遮問大好。曰學人不會時如何。師曰。謾得即得。問國有寶刀誰人得見。師曰。師兄遠來不易。曰此刀作何形狀。師曰。要也道不要也道。曰請師道。師曰。難逢難遇。問石牛水上臥時如何。師曰。異中異妄計不浮沈。曰便恁麼去時如何。師曰。翅天日落把土成金。   前婺州明招德謙禪師法嗣   處州報恩契從禪師。初開堂升座欲坐乃曰。烈士鋒前還有俊鷹俊鷂兒麼。放一箇出來看。所以道。烈士鋒前少人陪。雲雷擊鼓劍輪開。誰是大雄獅子種。滿身鋒刃但出來。時有僧始出。師曰。看好精彩。僧擬申問。師曰。什麼。處去也。問獅子未出窟時如何。師曰。鋒鋩難擊。曰出窟後如何。師曰。藏身無路。曰欲出不出時如何。師曰。命似懸絲。曰向去事如何。師曰拶。師後住南明。有僧問。如何是和尚家風。師曰。還奈何麼。問十二時中如何即是。師曰。金剛頂上看。曰恁麼即人天有賴。師曰。汝又誑□奪□餽□□□   婺州普照瑜和尚上堂未坐謂眾曰。三十年後大有人。向遮堣`鋒結舌去在。還會麼灼然。若不是真師子兒。爭識得上來機。僧問。師子未出窟時如何。師曰。眾獸徒然。曰出窟後如何。師曰。孤絕萬里。曰欲出不出時如何。曰當衝者喪。問向去事如何。師曰。決在臨鋒。師乃頌曰。  決在臨鋒處  天然獅子機  嚬呻出三界  非祖莫能知   婺州雙谿保初禪師示眾曰。未透徹不須呈。十方世界廓然明。孤峰頂上通機照。不用看他北斗星。僧問。九夏靈峰劍請師不露鋒。師曰。未拍金鎖前何不問。僧曰。千般徒設用。難出髑髏前。師曰。背後礙殺人。   處州湧泉究和尚。師上堂良久曰。還有虎狼禪客麼。有則放出一箇來。時有僧才出。師曰。還知喪命處麼。曰學人咨和尚。師曰。什麼處去也。問獅子未出窟時如何。師曰。抖□地。曰獅子出窟後如何。師曰。蓋天蓋地。曰欲出不出時如何。師曰。一切人辨不得。問向去事如何。師曰。俊鷂亦迷蹤。   衢州羅漢義和尚。上堂眾集有僧才出禮拜。師曰。不是好底。僧曰。龍泉寶劍請師揮。師曰。什麼處去也。曰恁麼印龍谿南面盡鋒鋩。師曰。收取。問不落古今請師道。師曰。還怪得麼。曰猶落古今。師曰。莫錯。   前朗州大龍山智洪禪師法嗣   大龍山景如禪師(第二世住)僧問。如何是佛法大意。師喝。僧曰。尊意如何。師曰。會麼。曰不會。師又喝。問太陽一顯人皆羨鼓聲才罷意如何。師曰。季秋凝後好晴天。   朗州大龍山楚勛禪師(第四世住)上堂良久曰。大眾只恁麼各自散去。已是重宣此義了也。久立又奚為然。久立有久立底道理。知了經一小劫如一食頃。不知道理便見茫然。還知麼。有知者出來。大家相共商量。時有僧出展坐具曰。展即遍周沙界。縮即絲髮不存。展即是不展即是。師曰。爾從什麼處得來。曰恁麼即展去也。師曰。勿交涉。問如何是大龍境。師曰。諸方舉似人。曰如何是境中人。師曰。爾為什麼謾我。問亡僧遷化向什麼處去也。師曰。阿彌陀佛。僧問。善法堂中師子吼。未審法嗣嗣何人。師曰。猶自恁麼問。   興元府普通院從善禪師。僧問。法輪再轉時如何。師曰。助上座喜。曰合譚何事。師曰。異人掩耳。曰便恁麼領會時如何。師曰錯。問佩劍叩松關時如何。師曰。莫亂作。曰誰不知有。師曰出。   前襄州白馬行靄禪師法嗣   襄州白馬智倫禪師。僧問。如何是佛。師曰。真金也須失色。問如何是和尚出身處。師曰。牛觝牆曰。學人不會意旨如何。師曰。已成八字。   前安州白兆山第二世懷楚禪師法嗣   唐州保壽匡祐禪師。僧問。如何是佛法大意。師曰。近前來近前來。僧近前。師曰。會麼。曰不會。師曰。石火電光已經塵劫。僧問。如何是為人底一句。師曰。開口入耳。僧曰。如何理會。師曰。逢人告人。   前襄州谷隱智靜禪師法嗣   谷隱知儼禪師登州人也。受業於本州鵲山。得法於前谷隱知靜禪師。繼踵住持玄侶臻萃。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。白雲南傘蓋北。問如何是迦葉親聞底事。師曰。速須作卻。問如何是諸佛照不著處。師曰。問遮山鬼窟作麼。曰照著後如何。師曰。咄精怪。問千山萬水如何登涉。師曰。舉步便千里萬里。曰不舉步時如何。師曰。亦千里萬里。   襄州普寧院法顯禪師。僧問。曩劫共住為什麼不識親疏。師曰誰。曰更待某甲道。師曰。將謂不領話。問萬水千山如何登涉。師曰。青霄無間路到者不迷機。   前廬山歸宗第四世住弘章禪師法嗣   東京普淨院常覺禪師者陳留人也。姓李氏。幼習儒學絕無干祿之意。志樂山水頗以遊覽為務。至廬山歸宗禪師會下聞法惺悟遂求出家。未幾歸宗將順寂。命師撫之曰。汝於法有緣。他後濟眾人莫測其量也。仍以披剃事囑諸門人訖。然後示滅。師至梁乾化二年落髮。明年納戒於東林寺甘露壇。尋遊五臺山。還上都於麗景門內獨居。二載間有北鄰信士張生者。請師供養。張素探玄理。因叩師垂誨。師乃隨宜開誘。張生於言下發悟。遂設榻留宿。至深夜與妻竊窺之。見師體遍一榻。頭足俱出。及令婢僕視之即如常。張生倍加欽慕曰。弟子夫婦垂老。今願割宅之前堂以裨丈室。師欣然受之。至後唐天成三年遂成大院。賜額曰普淨。師以時機淺昧難任極旨。苟啟之非器。令彼招謗讟之咎。我寧不務開法。每月三八施浴僧道萬計。師常謂諸徒曰。但得慧門無壅則福何滯哉。一日給事中陶穀入院致禮而問曰。經雲。離一切相則名諸佛。今目前諸相紛然如何離得。師曰。給事見箇什麼。陶欣然仰重。自是王公大人屢薦章服師號。皆卻而不受。以開寶四年十二月二日示疾。十一日告眾囑付訖右脅而化。壽七十有六。臘五十有六。今法嗣繼世住持彌盛。   前襄州石門山第三世慧徹禪師法嗣   石門山紹遠禪師(第四世住)僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。十方無異類揭覺鳳林前。問先師歸於雁塔。當仁一句請師垂示。師曰。脩羅掌內擎日月。夜叉足下踏泥龍問金龍不吐凡間霧。請師舉唱鳳凰機。師曰。白眉不展手長安路坦平。問如何是西來意。師曰。布袋盛烏龜。問如何是石門境。師曰。孤峰對鳳嶺。曰如何是境中人。師曰。巖中殘雪處處分輝。問如何是和尚家風。師曰。滴瀝非旨趣千山不露身。問如何是古佛心。師曰。白牛露地臥清谿。問生死之河如何過得。師曰。風吹荷葉浮萍草。問如何是三乘教外別傳一句。師曰。羊頭車子入長安。問生死浪前如何話道。師曰。毛袋橫身絕飲啄。青谿常臥太陽春。問如何是道。師曰。山深水冷。曰如何是道中人。師曰。金槌擊金鼓。問天陰日不出光輝何處去。師曰。鐵蛇橫大路通身黑似煙。   鄂州靈竹守珍禪師。僧問。如何是西來意。師曰。錫帶胡中土瓶添漢地泉。問迷悟不入諸境時如何。師曰。境從何來。曰恁麼即入諸境去也。師曰。龍頭蛇尾漢。   前洪州同安志和尚法嗣   朗州梁山緣觀禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。資楊水急魚行澀。白鹿松高鳥泊難。問大眾雲集白鹿一句請師闡揚。師曰。近日居何國土。又曰。梁山高掛秦時鏡。光壽門風不假燈。問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。龍生龍子鳳生鳳兒。問如何是西來意。師曰。蔥嶺不傳唐土信。胡人謾說太平歌。問如何是從上傳來底事。師曰。渡水胡僧無膝褲。背駝梵夾不持經。問如何是正法眼。師曰。南華堙C曰為什麼在南華堙C師曰。為汝問正法眼。問如何是衲衣下事。師曰。密有端。長老訪師晤坐譚話時。有僧問。二尊不並化。為什麼兩人居方丈。師曰。一亦非師。有頌曰。  梁山一曲歌  格外人難和  十載訪知音  未嘗逢一箇   又頌曰。  紅焰藏吾身  何須塔廟新  有人相肯重  灰婸炙真   前襄州廣德第二世延和尚法嗣   襄州廣德周禪師。僧問。見話不學時如何。師曰。遍界沒聾人誰是知音者。曰如何是知音者。師曰。斷絃續不得歷劫響冷冷。僧問。承教有言。阿逸多不斷煩惱不修禪定。佛記此人成佛無疑。此理如何。師曰。鹽又盡炭又無。曰鹽盡炭無時如何。師曰。愁人莫向愁人道。向道愁人愁殺人。   景德傳燈錄卷第二十四 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十五   吉州青原山行思禪師第九世上金陵清涼文益禪師法嗣上三十人天台山德韶國師杭州報恩寺慧明禪師漳州羅漢智依大師金陵章義道欽禪師金陵報恩匡逸禪師金陵報慈文遂導師漳州羅漢守仁禪師杭州永明寺道潛禪師撫州黃山良匡禪師杭州靈隱清聳禪師金陵報恩玄則禪師金陵報慈行言導師金陵淨德智筠禪師高麗道峰慧炬國師金陵清涼泰欽禪師杭州寶塔寺紹巖禪師金陵報恩法安禪師撫州崇壽契稠禪師洪州雲居清錫禪師洪州百丈道常禪師天台般若敬遵禪師廬山歸宗策真禪師洪州同安紹顯禪師廬山棲賢慧圓禪師洪州觀音從顯禪師廬州長安延規禪師常州正勤希奉禪師洛京興善棲倫禪師洪州新興齊禪師潤州慈雲匡達禪師(已上三十人見錄)   青原行思禪師第九世上   金陵清涼文益禪師法嗣   天台山德韶國師處州龍泉人也。俗姓陳氏。母葉氏。夢白光觸體。因而有娠。及誕尤多奇異。年十五有梵僧勉令出家。十七依本州龍歸寺受業。十八納戒於信州開元寺。梁開平中遊方詣投子山。見大同禪師。乃發心之始。次謁龍牙遁和尚問。雄雄之尊為什麼近之不得。龍牙曰。如火與火。曰忽遇水來又作麼生。龍牙曰汝不會。師又問。天不蓋地不載。此理如何。龍牙曰。合如是。師不喻旨再請垂誨。龍牙曰。道者汝向後自會去。次問疏山曰。百匝千重是何人境界。疏山曰。左搓芒繩縛鬼子。師進曰。不落古今請師說。曰不說。師曰。為什麼不說。曰箇中不辨有無。師曰。師今善說。疏山駭之。師如是歷參五十四善知識。皆法緣未契。最後至臨川謁淨慧禪師。淨慧一見深器之。師以遍涉叢林亦倦於參問。但隨眾而已。一日淨慧上堂有僧問。如何是曹源一滴水。淨慧曰。是曹源一滴水。僧惘然而退。師於坐側豁然開悟。平生疑滯渙若冰釋。遂以所悟聞於淨慧。淨慧曰。汝向後當為國王所師。致祖道光大吾不如也。自是諸方異唱古今玄鍵。與之抉擇不留微跡。尋迴本道遊天台山。睹智者顗禪師遺蹤有若舊居。師復與智者同姓。時謂之後身也。初止白沙。時吳越忠懿王以國王子刺台州。嚮師之名延請問道。師謂曰。他日為霸主無忘佛恩。漢乾祐元年戊申王嗣國位。遣使迎之申弟子之禮。有傳天台智者教羲寂者。屢言於師曰。智者之教年祀寖遠慮多散落。今新羅國其本甚備。自非和尚慈力其孰能致之乎。師於是聞於忠懿王。王遣使及齎師之書。往彼國繕寫備足而迴。迄今盛行於世矣。師上堂曰。古聖方便猶如何沙。祖師道。非風幡動仁者心動。斯乃無上心印法門。我輩是祖師門下客。合作麼生會祖師意。莫道風幡不動汝心妄動。莫道不撥風幡就風幡通取。莫道風幡動處是什麼。有雲。附物明心不須認物。有雲。色即是空。有雲。非風幡動應須妙會。如是解會與祖師意旨有何交涉。既不許如是會。諸上座便合知悉。若於遮媢底悟去。何法門而不明。百千諸佛方便一時洞了。更有什麼疑情。所以古人道。一了千明一迷萬惑。上座豈是今日會得一。則明日又不會也。莫是有一分向上事難會。有一分下劣凡夫不會。如此見解設經塵劫。只自勞神乏思無有是處。僧問。諸法寂滅相不可以言宣。和尚如何為人。師曰。汝到諸方更問一遍。曰恁麼即絕於言句去也。師曰。夢奡i惺。問櫓櫂俱停如何得到彼岸。師曰。慶汝平生。問如何是三種病人。師曰。恰問著。問如何是古佛心。師曰。此問不弱。問如何是六相。師曰。即汝是。問如何是方便。師曰。此問甚當。問亡僧遷化向什麼處去也。師曰。終不向汝道。曰為什麼不向某甲道。師曰。恐汝不會。問一華開五葉。結果自然成。如何是一華開五葉。師曰。日出月明。曰如何是結果自然成。師曰。天地皎然問如何是無憂佛。師曰。愁殺人。問一切山河大地從何而起。師曰。此問從何而來問如何是數起底心。師曰。爭諱得。問如何是第二月。師曰。來處甚分明。曰為什麼不會。師曰。喚什麼作第二月。問如何是沙門眼。師曰。黑如漆。問絕消息時如何。師曰。謝指示。問如何是轉物即同如來。師曰汝喚什麼作物。曰恁麼即同如來也。師曰。莫作野干嗚。問那吒太子析肉還母析骨還父。然後於蓮華上為父母說法。未審如何是太子身。師曰。大家見上座。問曰。恁麼即大千同一真如性也。師曰。依俙似曲才堪聽。又被風吹將別調中。問六根俱泯為什麼理事不明。師曰。何處不明。曰恁麼即理事俱如也。師曰。前言何在。師有時謂眾曰。大凡言句應須絕滲漏始得。時有僧問。如何是絕滲漏底句。師曰。汝口似鼻孔。問如何是不證一法。師曰。待言語在。曰如何是證諸法。師曰。醉作麼。師有時謂眾曰。只如山僧恁麼對他諸上座。作麼生體會。莫是真實相為麼。莫是正恁麼時。無一法可證麼。莫是識伊來處麼。莫是全體顯露麼。莫錯會好。如此見解喚作依草附木。與佛法天地懸隔。假饒答話簡辯如懸河。只成得箇顛倒知見。若只貴答話簡辯有什麼難。但恐無益於人翻成賺誤。如上座從前所學。簡辯問答記持說道理極多。為什麼心疑不息。聞古聖方便特地不會。只為多虛少實。上座不如從腳跟下一時覷破看是什麼道理。有多少法門。與上座作疑求解。始知從前所學底事。只知生死根源陰界堿#p。所以古人道。見聞不脫如水堣諢C無事珍重。師有偈示眾曰。  通玄峰頂  不是人間  心外無法  滿目青山   師後於般若寺開堂說法十二會。第一會師初開堂日示眾雲。一毛吞海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利無動。見與不見。會與不會。唯我知焉。乃有頌曰。  暫下高峰已顯揚  般若圓通遍十方  人天浩浩無差別  法界縱橫處處彰   珍重。師陞堂日有僧問。承古有言。若人見般若即被般若縛。若人不見般若亦被般若縛。既見般若為什麼卻被縛。師雲。爾道般若見什麼。學雲。不見般若為什麼卻被縛。師雲。爾道般若什麼處不見。又雲。若見般若不名般若。不見般若亦不名般若。般若且作麼生說見不見。所以人道。若欠一法不成法身。若剩一法不成法身。若有一法不成法身。若無一法不成法身。此是般若之真宗諸上座。又僧問。乍離凝峰丈室來坐般若道場。今日家風請師一句。師雲。虧汝什麼處。學雲。恁麼即雷音震動乾坤地。人人無不盡霑恩。師雲。幸然未會且莫探頭。探頭即不中。諸上座相共證明令法久住國土安樂。珍重。第二會師上堂有僧問。承教有言。歸源性無二方便有多門。如何是歸源性。師雲。爾問我答。學雲。如何是方便門。師雲。爾答我問。學雲。如何趣向。師雲。顛倒作麼。又僧問。一身即無量身無量身即一身。如何是無量身師雲。一身。學雲。恁麼即昔日靈山今來親睹。師雲。理當即行。又雲。三世諸佛一時證明上座。上座且作麼生會。若會時不遷。無絲毫可得移易。何以故。為過去未來現在三際是上座。上座且非三際。澤霖大海滴滴皆滿。一塵空性法界全收。珍重。第三會師上堂有僧問。四眾雲集人天恭敬。目睹尊顏願宣般若。師雲。分明記取。學雲。師宣妙法國王萬歲。人民安樂。師雲。誰向爾道。學雲。法爾如然。師雲。爾靈利。又僧問。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。既是三世諸佛。為什麼卻不知有。師雲。卻是爾知有。學雲。狸奴白牯為什麼卻知有。師云爾什麼處見三世諸佛。又僧問承教有言。眼不見色塵意不知諸法。如何是眼不見色塵。師雲。卻是耳見。學雲。如何是意不知諸法。師雲。眼知。學雲。恁麼即見聞路絕聲色喧然。師雲。誰向爾道。又雲。夫一切問答如針鋒相投。無纖豪參差相。事無不通。理無不備。良由一切言語。一切三昧橫豎深淺隱顯去來。是諸佛實相門。只據如今一時驗取。珍重。第四會師上堂舉。古人云。如何是禪三界綿綿。如何是道十方浩浩。因什麼道三界綿綿。何處是十方浩浩底道理。要會麼。塞卻眼塞卻耳塞卻舌身意。無空闕處無轉動處。上座作麼會。橫亦不得豎亦不得。縱亦不得奪亦不得。無用心處亦無施設處。若如是會得始會法門絕擇。一切言語絕滲漏。曾有一僧問。作麼是絕滲漏底語。向他道。口似鼻孔甚好上座。如此會自然不通風去。如識得盡十方世界是金剛眼睛。無事珍重。第五會師上堂有僧問雲。天下太平大王長壽如何是王。師雲。日曉月明。學雲。如何領會。師雲。誰是學人。又雲。天下太平大王長壽。國土豐樂無諸患難。此是佛語古不易今。不遷一言。可以定古定今。會取好諸上座。又僧問。承古有言。有物先天地無形本寂寥。如何是有物先天地。師雲。非同合。學雲。如何是無形本寂寥。師雲。誰問先天地。學雲。恁麼即隨靜林間獨自遊。師雲。亂道作麼。又雲。佛法不是遮箇道理。要會麼。言發非聲色前不物始會。天下太平大王長壽。久立珍重。第六會師上堂示眾雲。佛法現成。一切具足。古人道。圓同太虛無欠無餘。若如是且誰欠誰剩誰是誰非。誰是會者。誰是不會者。所以道。東去亦是上座。西去亦是上座。南去亦是上座。北去亦是上座。上座因什麼得成東西南北。若會得自然見聞覺知路絕。一切諸法現前。何故如此。為法身無相觸目皆形。般若無知對緣而照。一時徹底會取好。諸上座。出家兒合作麼生。此是本有之理未為分外。識心達本源故號為沙門。若識心皎皎地。實無絲豪障礙。上座久立珍重。第七會師上堂有僧問。欲入無為海先乘般若船。如何是般若船。師雲。常無所住。如何是無為海。師雲。且會般若船。又僧問。古德雲。登天不借梯。遍地無行路。如何是登天不假梯。師雲。不遺絲髮地。學雲。如何是遍地無行路。師雲。適來向爾道什麼。師又雲。百千三昧門百千神通門百千妙用門。盡不出得般若海中。何以故。為於無住本建立諸法。所以道。生滅去來邪正動靜千變萬化。是諸佛大定門無過於此。諸上座。大家究取增於佛法壽命珍重。第八會師上堂有僧問。世尊有正法眼付囑摩訶迦葉。只如迦葉在賓缽羅窟。未審付囑何人。師雲。教我向誰說。學雲。恁麼即靈山付囑不異今日。師雲。爾什麼處見靈山。又僧問。淨慧寶印。和尚親傳。未審今日一會當付何人。師雲。鼕鼕鼓一頭打兩頭鳴。學雲。恁麼即千聖同儔古今不異。師雲。禪河浪靜尋水迷源。又僧清遇雲。帝王請命師赴王恩。般若會中請師舉唱。師雲。分明記取。學雲恁麼即雲臺寶網同演妙音。師雲。清遇何在。學雲。法王法如是。師雲。阿誰證明。又雲。靈山付囑分明。諸上座一時驗取。若驗得更無別理。只是如今。譬如太虛日明雲暗山河大地一切有為世界悉皆明現。乃至無為亦復如是。世尊付囑迄至於今。並無絲豪差別。更付阿誰。所以祖師道。心自本來心。本心非有法。法法有本心。非心非本法。此是靈山付囑牓樣。諸上座徹底會取好。莫虛度時光。國王恩難報。諸佛恩難報。父母師長恩難報。十方施主恩難報。況建置如是次第佛法興隆。若非國王恩力焉得如此。若要報恩應須明徹道眼入般若性海始得。久立珍重。第九會師上堂有僧問。承先德雲。人空法亦空。二相本來同。如何是二相本來同。師雲。山河大地。學雲。不會乞師方便。師雲。什麼處是不方便處。又僧問。承教有言。心清淨故法界清淨。如何是清淨心。師雲迦陵頻伽共命之鳥。學雲。心與法界是一是二。師雲。爾自問別人問。師又雲。大道廓然詎齊今古。無名無相是法是修。良由法界無邊心亦無際。無事不彰。無言不顯。如是會得喚作般若。現前理極同真際一切山河大地森羅萬象牆壁瓦礫。並無絲毫可得虧闕。無事久立珍重。第十會師上堂有僧問。承師有言。九天擎玉印七佛兆前心。如何是印。師雲。不露文。如何是心。師雲。爾名安嗣。又雲。法界性海如函如蓋如鉤如鎖。如金與金色。位位皆齊無纖毫參差。不相混濫。非一非異。非同非別。若歸實地去法法皆到底。不是上來問箇如何若何便是。不問時便非。在長連床上坐時是有。不坐時是無。只如諸方老宿言教在世。如恆河沙。如來一大藏經卷卷皆說佛理。句句盡言佛心。因什麼得不會去。若一向纖絡言教意識解會。饒上座經塵沙劫亦不能得徹。此喚作顛倒知見識心活計。並無得力處。此蓋為根腳下不明。若究盡諸佛法源。河沙大藏一時現前。不欠絲豪不剩絲豪。諸佛時常出世。時常說法度人。未曾間歇。乃至猿啼鳥叫草木叢林常助上座發機。未有一時不為上座。有如是奇特處。可惜許。諸上座。大家究取令法久住世間。增益人天壽命。國王安樂無事。久立珍重。第十一會師上堂。舉古人云。吾有一言。天上人間若人不會綠水清山。且作麼生是一言底道理。古人語須是曉達始得。若是將言而名於言。未有箇會處。良由究盡諸法根蔕。始會一言。不是一言半句思量解會喚作一言若會言語道斷心行處滅。始到古人境界。亦不是閉目藏睛暗睹無所見喚作言語道斷。且莫賺會。佛法不是遮箇道理。要會麼。假饒經塵沙劫說。亦未曾有半句到。諸上坐經塵沙劫不說。亦未曾欠少半句。應須徹底會去始得。若如是斟酌名言空勞心力並無用處。與諸上座相共證明。後學初心速須究取。久立珍重。第十二會師上堂有僧問。髑髏常幹世界鼻孔摩觸家風。如何是髑髏常幹世界。師雲。更待答話在。學雲。如何是鼻孔摩觸家風。師雲。時復舉一遍。又僧問。一人執炬自盡其身。一人抱冰橫屍於路。此二人阿誰辨道。師雲。不遺者。學雲。不會乞師指示。師雲。爾名敬新。學雲。未審還有人證明也無。師雲有。學雲。什麼人證明。師雲。敬新證明。又僧問。牛頭未見四祖時如何。師雲。異境靈蹤睹者皆羨。僧又雲。見後如何。師雲。適來向爾道什麼。又僧問。承古有言。敲打虛空鳴觳觳。石人木人齊應諾。六月降雪落紛紛。此是如來大圓覺。如何是敲打虛空底。師雲。崑崙奴著鐵褲打一棒行一步。學雲。恁麼即石人木人齊應諾也。師雲。爾還聞麼。又雲。諸佛法門時常如是。譬如大海千波萬浪。未曾暫住。未嘗暫有。未嘗暫無。浩浩地光明自在。宗三世於一毛端。圓古今於一念。應須徹底明達始得。不是問一則語記一轉話巧作道理。風雲水月四六八對。便當佛法。莫自賺諸上座究竟無益。若徹底會去實無可隱藏。無剎不彰。無塵不現。直下凡夫位齊諸佛。不用纖豪氣力。一時會取好。無事久立珍重。開寶四年辛未華頂西峰忽摧聲震一山。師曰。吾非久矣。明年六月大星隕於峰頂林木變白。師乃示疾於蓮華峰。參問如常。二十八日集眾言別。跏趺而逝。壽八十二。臘六十五。   杭州報恩寺慧明禪師。姓蔣氏。幼出家三學精練。志探玄旨。乃南遊於閩越間。歷諸禪會莫契本心。後至臨川謁淨慧禪師。師資道合。尋迴鄞水大梅山庵居。時吳越部內禪學者雖盛。而以玄沙正宗置之閫外。師欲整而導之一日有二禪客到。師問曰。上座離什麼處。曰都城。師曰。上座離都城到此山。則都城少上座此山剩上座。剩則心外有法。少則心法不周。說得道理即住。不會即去。其二禪客不能對。新到僧問。如何是大梅主。師曰。闍梨今日離什麼處。僧無對。師尋遷於天台山白沙卓庵。時有朋彥上座。博學強記來訪師敵論宗乘。師曰。言多去道遠矣。今有事借問。只如從上諸聖及諸先德。還有不悟者也無。朋彥曰。若是諸聖先德豈不有悟者哉。師曰。一人發真歸源十方虛空悉皆消殞。今天台山嶷然。如何得消殞去。朋彥不知所措。自是他宗汎學來者皆服膺矣。漢乾祐中吳越忠懿王延入王府問法。命住資崇院。師盛談玄沙宗一大師及地藏法眼宗旨臻極。王因命翠巖令三等諸禪匠及城下名公定其勝負。天龍禪師問曰。一切諸佛及佛法皆從此經出。未審此經從何而出。師曰。道什麼。天龍方再問。師曰。過也。資嚴長老問。如何是現前三昧。師曰。還聞麼。曰某甲不患聾。師曰。果然患聾。師舉雪峰塔銘問老宿雲。夫從緣有者始終而成壞。非從緣有者歷劫而長堅。堅之與壞即且置。雪峰只今在什麼處(法眼別雲。只今是成是壞)眾皆無對。設有對者亦不能當其徵詰。時群彥弭伏。王大悅命師居之。署圓通普照禪師師上堂謂眾曰。諸人還委得麼。莫道語默動靜無非佛事好。且莫錯會。僧問。如何是祖師西來意。師曰。汝還見香臺麼。曰某甲未會乞師指示。師曰。香臺也不識。問離卻目前機如何是西來意。師曰。汝何不問曰恁麼即委是去也。師曰。也是虛施。問如何是佛法大意。師曰。我見燈明佛本光瑞如此。問如何是學人自己。師曰。特地申問是什麼意。問如何是西來意。師曰。十萬八千真跋涉。直下西來不到東。問如何是第二月。師曰。捏目看華華數朵。見精明樹幾枝枝。   漳州羅漢宣法大師智依。師上堂曰。盡十方世界無一微塵許法與汝作見聞覺知。還信麼。然雖如此也須悟始得。莫將為等閑。不見道。單明自己不悟目前。此人只具一隻眼。還會麼。僧問。纖塵不立為什麼好醜現前。師曰。分明記取別處問人。問大眾雲集誰是得者。師曰。還曾失麼。問如何是佛。師曰。汝是。行腳僧問。如何是寶壽家風。師曰。一任觀看。曰恁麼即大眾有賴。師曰。汝作麼生。曰終不敢謾大眾。師曰。嫌少作麼。師問僧。受業在什麼處。曰在佛跡。師曰。佛在什麼處。曰什麼處不是。師舉起拳曰。作麼生。曰和尚收取。曰放闍梨七棒。師問僧。今夏在什麼處。曰在無言上座處。師曰。還曾問訊他否。曰也曾問訊。師曰。無言作麼生問得。曰若得無言什麼處不問得。師喝之曰。恰似問老兄。師與彥端長老喫餅餤(徒濫切)。端曰。百種千般其體不二。師曰。作麼生是不二體。端拈起餅餤。師曰。只者百種千般。端曰。也是和尚見處。師曰。汝也是羅公詠梳頭樣。師將示滅。乃謂眾曰。今晚四大不和暢。雲騰鳥飛風動塵起浩浩地。還有人治得麼。若治得永劫不相識。若治不得時時常見我。言訖告寂。   金陵鍾山章義禪師道欽。太原人也。初住廬山棲賢。師上堂曰。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之則神。我尋常示汝。何不向衣缽下坐地直下參取。要須上來討箇什麼。既上來我即事不獲已。便舉古德少許方便。抖擻些子龜毛兔角解落。諸上座欲得省要麼。僧堂堣T門下寮捨堸悃好。還有會處也未。若有會處試說看。與上座證明。僧問。如何是棲賢境。師曰。棲賢有什麼境。問古人拈椎豎拂。還當宗乘中事也無。師曰。古人道了也。問學人創入叢林乞和尚指示。師曰。一手指天一手指地。江南國主請師居章義道場。示眾曰。總來遮堨艂@什麼。善知識如河沙數。常與汝為伴。行住坐臥不相捨離。但長連床上穩坐地。十方善知識自來參。上座何不信取。作得如許多難易。他古聖嗟見今時人不奈何了。乃曰。傷夫人情之感久矣。口對真而不覺。此乃嗟汝諸人看卻不知。且道看卻什麼不知。何不體察古人方便。只為信之不及致得如此。諸上座但於佛法中留心無不得者。無事體道去。僧問。如何是西來意。師曰。不東不西。問百年暗室一燈能破時如何。師曰。莫謾語。問佛法還受變異也無。師曰。上座是。僧問大眾雲集請師舉揚宗旨。師曰。久矣問如何是玄旨。師曰。玄有什麼旨。   金陵報恩匡逸禪師明州人也。初住潤州慈雲。江南國主請居上院。署凝密禪師。一日上堂眾集。師顧視大眾曰。依而行之即無累矣。還信麼。如太陽赫奕皎然地。更莫思量。思量不及。設爾思量得及。喚作分限智慧。不見先德雲。人無心合道。道無心合人。人道既合是名無事人。且自何而凡自何而聖。此若未會。也只為迷情所覆。便去不得。迷時即有窒礙。為對為待種種不同。忽然惺去亦無所得。譬如演若達多認影為頭。豈不是擔頭覓頭。然正迷之時頭且不失。及乎悟去亦不為得。何以故。人迷謂之失。人悟謂之得。得失在於人。何關於動靜。僧問。諸佛設法普潤群機。和尚設法什麼人得聞。師曰。只有汝不聞。問如何是報恩一句。師曰。道不是得麼。問十二時中思量不到處如何行履。師曰。汝如今在什麼處。問祖師西來如何舉唱。師曰。不違所請。問如何是一句。師曰。我答爭似汝舉。問佛為一大事因緣出世。未審和尚出世如何。師曰。恰好。曰恁麼即大眾有賴。師曰。莫錯會。   金陵報慈道場文遂導師杭州人也。姓陸氏。乳抱中父母徙家於宣城。纔丱歲挺然好學。乃禮池州僧正落髮登戒。年十六觀方禪教俱習。嘗究首楞嚴經十軸。甄分真妄緣起本末精博。於是節科註釋文句交絡。厥功既就。謁於淨慧禪師述己所業。深符經旨。淨慧問曰。楞嚴豈不是有八還義。師曰是。曰明還什麼。師曰。明還日輪。曰日還什麼。師懵然無對。淨慧誡令焚其所注之文。師自此服膺請益始忘知解。初住吉州止觀。乾德二年國主延入居長慶。次清涼次報慈大道場。署雷音覺海大導師。禮待異乎他等。師上堂謂眾曰。天人群生類皆承此恩力。威權三界。德被四生。若稟靈光咸稱妙義。十方諸佛常頂戴。汝誰敢是非及乎。向遮堻磣@開方便門。對根設教便有如此。如彼流出無窮。若能依而奉行。有何不可。所以清涼先師道。佛即是無事人。且如今覓箇無事人也不可得。僧問。崇壽佛法付囑止觀。止觀佛法付囑何人。師曰。汝試舉崇壽佛法看。問巔山巖崖還有佛法也無。師曰。汝喚什麼作巔山巖崖。問如何是道。師曰。忘想顛倒。師謂眾曰。老僧平生百無所解。日日一般雖住此間隨緣任運。今日諸上座與本無異。僧問。如何是無異底事。師曰。千差萬別。僧再問。師曰。止止不須說。且會取千差萬別。問如何是和尚家風。師曰。方丈板門扇問如何是無相道場。師曰。四郎五郎廟。問如何是吹毛劍。師曰。簳麵杖。問如何是正直一路。師曰。遠遠近近。曰便恁麼去時如何。師曰。咄哉癡人此是險路。師問僧。從什麼處來。曰撫州曹山來。師曰。幾程到此。曰七程。師曰。行卻許多山林谿□。何者是汝自己曰總是。師曰。眾生顛倒認物為己。曰如何是學人自己。師曰。總是。師又曰。諸上座各在止觀經冬過夏。還有人悟自己也無。止觀與汝證明。令汝真見不被邪魔所惑。問如何是學人自己。師曰。好箇師僧眼目甚分明。   漳州羅漢院守仁禪師泉州永春人也。初參淨慧。後迴故郡止東安興教寺上方院。示眾曰。只據如今誰欠誰剩。然雖如此猶是第二義門。上座若明達得去。也且是一是二。更鬚子細看。僧問。如何是祖師西來的的意。師曰。即今是什麼意。問如何是涅槃。師曰。生死。曰如何是生死。師曰。適來道什麼。僧眾晚參。師謂眾曰。物物本來無處所。一輪明月印心池。便歸方丈。師次住漳州報恩院。謂眾曰。報恩遮堣ㄣ蕃P人揀話。今日與諸上座揀一兩則話。還願樂麼。諸上座鶴脛長鳧脛短。甘草甜黃蘗苦。恁麼揀辨還愜雅意麼。諸上座莫道血脈不通泥水有隔好。且莫錯會。珍重。僧問。如何是西來意。師曰。喚什麼作西來意。曰恁麼即無西來也。師曰。由汝口頭道。問如何是報恩家風。師曰。無汝著眼處。問學人未委稟承請師方便。師曰。莫相孤負麼。曰恁麼即有師資之分也。師曰。叢林見多。問如何是佛法大意。師曰。向汝道什麼。問如何是無生之相。師曰。捨身受身。曰恁麼即生死無過也。師曰。料汝恁麼會。師又曰。人人皆備理一一盡圓常。問如何是圓常之理。師曰。無事不參差。曰恁麼即縱橫法界也。師曰。巧道有何難。問如何是不到三寸。師曰。汝問我答。師問僧。什麼處來。曰福州來。師曰。跋涉如許多山嶺。阿那箇是上座自己。曰某甲親離福州。師曰。恁麼商量別有商量。曰更作麼生商量。師曰。汝話墮也。問不昧緣塵請師一接。師曰。喚什麼作緣塵。僧曰。若不伸問焉息疑情。師曰。若不是今日便作官方。   杭州永明寺道潛禪師河中府人也。姓武氏。初詣臨川謁淨慧禪師。一見異之便容入室。一日淨慧問曰。子於參請外看什麼經。師曰。看華嚴經。淨慧曰。總別同異成壞六相。是何門攝屬。師對曰。文在十地品中。據理則世出世間一切法皆具六相。曰空還具六相也無。師懵然無對。淨慧曰。子卻問吾。師乃問曰。空還具六相也無。淨慧曰空。師於是開悟踴躍禮謝。淨慧曰。子作麼生會。師曰空。淨慧然之。異日因四眾士女入院。淨慧問師曰。律中道。隔壁聞釵釧聲即名破戒。見睹金銀合雜朱紫駢闐。是破戒不是破戒。師曰。好箇入路。淨慧曰。子向後有五百毳徒。而為王侯所重在。師尋禮辭駐錫於衢州古寺。閱大藏經而已。後忠懿王錢氏命入府受菩薩戒。署慈化定慧禪師。建大伽藍號慧日永明。請居之。師曰。欲請塔下羅漢銅像過新寺供養。王曰。善矣。予昨夜夢十六尊者乞隨禪師入寺。何昭應之若是。仍於師號加應真二字。師坐永明大道場常五百眾。師上堂謂眾曰。佛法顯然因什麼卻不會去。諸上座欲會佛法但問取張三李四。欲會世法則參取古佛叢林。無事久立。僧問。如何是永明的的意。師曰。今日十五明朝十六。曰覽師的的意。師曰。何處覽。問如何是永明家風。師曰。早被上座答了也。問三種病人如何接。師曰。汝是聾人。曰請師方便。師曰。是方便。問牛頭未見四祖時為什麼百鳥銜華。師曰。見東見西。曰見後為什麼不銜華。師曰。見南見北。曰昔日作麼生。師曰。且會今日。問如何是第二月。師曰月。問如何是覿面事。師曰。背後是什麼。問文殊杖劍擬殺何人。師曰。止止。曰如何是劍。師曰。眼是。問諸餘即不問。向上宗乘亦且置。請師不答。師曰。好箇師僧子。曰恁麼即禮拜去也。師曰。不要三拜盡汝一生去。一日大眾參。師指香鑪曰。汝諸人還見麼。若見一時禮拜各自歸堂。僧問。至道無言借言顯道。如何是顯道之言。師曰。切忌揀擇。問如何是慧日祥光。師曰。此去報慈不遠。曰恁麼即親蒙照燭也。師曰。且喜沒交涉。   撫州黃山良匡禪師吉州人也。上堂謂眾曰。高山頂上空蔬飯無可祇待。諸道者。唯有金剛眼睛憑助汝發明真心。汝若會得能破無明黑暗。汝若不會真箇不壞。便起歸方丈。僧問。如何是黃山家風。師曰。築著汝鼻孔。問如何是物不遷義。師曰。春夏秋冬。問如何是一路涅槃門。師曰。汝問宗乘中一句豈不是。曰恁麼即不哆哆。師曰。莫哆哆好。問眾星攢月時如何。師曰。喚什麼作月。曰莫即遮箇便是也無。師曰。遮箇是什麼。問明鏡當臺森羅為什麼不現。師曰。那媟簏O曰爭奈即今何。師曰。又道不現。問如何是禪。師曰。三界綿綿。曰如何是道。師曰。四生浩浩。   杭州靈隱山清聳禪師福州福清縣人也。初參淨慧。一日淨慧指雨謂師曰。滴滴落上座眼堙C師初不喻旨。後因閱華嚴經感悟。承淨慧印可。迴止明州四明山卓庵。節度使錢億。執師事之禮。忠懿王命於臨安兩處開法。後居靈隱上寺署了悟禪師。師上堂示眾曰。十方諸佛常在汝前。還見麼。若言見將心見將眼見。所以道。一切法不生一切法不滅。若能如是解諸佛常現前。又曰。見色便見心。且喚什麼作心。山河大地萬象森羅青黃赤白男女等相。是心不是心。若是心為什麼卻成物象去。若不是心又道見色便見心。還會麼。只為迷此而成顛倒種種不同。於無同異中強生同異。且如今直下承當頓豁本心。皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者。古人喚作迷波討源。卒難曉悟。問根塵俱泯為什麼事理不明。師曰。事理且從。喚什麼作俱泯底根塵。問如何是觀音第一義。師曰錯。問無明實性即佛性。如何是佛性。師曰。喚什麼作無明。問如何是和尚家風。師曰。亙古亙今。問不問不答時如何。師曰。寱語作麼。問如何是巔山巖崖埵簹k。師曰。用巔山巖崖作麼。問牛頭未見四祖時如何。師曰。青山綠水。曰見後如何。師曰。綠水青山。師問僧。汝會佛法麼。曰不會。師曰。汝端的不會。曰是。師曰。且去待別時來。其僧珍重。師曰。不是遮箇道理。問如何是摩訶般若。師曰。雪落茫茫。僧無語。師曰。會麼。曰不會。師遂有頌曰。  摩訶般若  非取非捨  若人不會  風寒雪下   金陵報恩院玄則禪師滑州衛南人也。初問青峰(有本雲白兆)如何是佛(有雲自己)。青峰曰。丙丁童子來求火。師得此語藏之於心。及謁淨慧。詰其悟旨。師對曰。丙丁是火而更求火。亦似玄則將佛問佛。淨慧曰。幾放過元來錯會。師雖蒙開發頗懷猶豫。復退思既殆莫曉玄理。乃投誠請益。淨慧曰。汝問我與汝道。師乃問。如何是佛。淨慧曰。丙丁童子來求火。師豁然知歸。後住報恩院。師上堂顧視大眾曰。好箇話頭只是無人解問得。所以勞他古人三度喚之。諸人即不勞他喚也。此即且從古人意。作麼生還說得麼。千佛出世亦不增一絲毫。六道輪迴也不減一絲毫。皎皎地現無絲頭翳礙。古人道。但有纖毫即是塵。且如今物象嶷然地。作麼生消遣得汝若於此消遣不得。便是凡夫境界。然也莫嫌樸實說話。也莫嫌說著祖佛。何以故。見說祖佛便擬超越去。若恁麼會大沒交涉。也鬚子細詳究看。不見他古德究離生死。亦無剃頭剪爪工夫。如今看見大難繼續。問了了見佛性如何是佛性。師曰。不欲便道。問如何是金剛大士。師曰。見也未。問如何是諸聖密密處。師曰。卻須會取自己。曰如何是和尚密密處。師曰。待汝會始得。師謂眾曰。諸上座盡有常圓之月。各懷無價之珍。所以月在雲中雖明而不照。智隱惑內雖真而不通。無事久立。問如何是不動尊。師曰。飛飛颺颺。問如何是了然一句。師曰。對汝又何難。曰恁麼道莫便是也無。師曰。不對又何難。曰深領和尚恁麼道。師曰。汝道我道什麼。問亡僧遷化向什麼處去也。師曰。待汝生即道。曰賓主歷然。師曰。汝立地見亡僧。問如何是學人本來心。師曰。汝還曾道著也未。曰只如道著如何體會。師曰。待汝問始得。問教中有言。樹能生果作頗梨色。未審此果何人得喫。師曰。樹從何來。曰學人有分。師曰。去果八萬四千。問如何是不遷。師曰。江河競注日月旋流。問宗乘中玄要處請師一言。師曰。汝行腳來多少時也。曰不曾逢伴侶。師曰。少瞌睡。   金陵報慈道場玄覺導師行言。泉州晉江人也。得法於淨慧禪師。上堂示眾曰。凡行腳人參善知識。到一叢林放下瓶缽。可謂行菩薩之道能事畢矣。何用更來遮媮|論真如涅槃。此是非時之說。然古人有言。譬如披沙識寶。沙礫若除真金自現。便喚作常住世間具足僧寶。亦如一味之雨。一般之地生長萬物。大小不同甘辛有異。不可道地與雨有大小之名也。所以道。方即現方圓即現圓。何以故。爾法無偏正。隨相應現。喚作對現色身。還見麼。若不見也莫閑坐地。問如何是祖師西來意。師曰。此問不當。問坐卻是非如何合得本來人。師曰。汝且作麼生坐。江南國主新建報慈大道場。命師大闡宗猷。海會二千餘眾。別署導師之號。師謂眾曰。此日英賢共會海眾同臻。諒惟佛法之趣無不備矣。若是英鑒之者。不須待言也。然言之本無何以默矣。是以森羅萬象諸佛洪源。顯明則海印光澄。冥昧則情迷自惑。苟非通心上士逸格高人。則何以於諸塵中。發揚妙極卷舒物象。縱奪森羅示生非生應滅非滅。生滅洞已乃曰真常。言假則影散千途。論真則一空絕跡。豈可以有無生滅而計之者哉。問國王再請蓋特薦先朝和尚。今日如何舉唱。師曰。汝不是問再唱人。曰恁麼即天上人間無過此也。師曰。勿交涉。問遠遠投師請垂一接。師曰。卻依舊處去。   金陵淨德道場達觀禪師智筠。河中府人也。姓王氏。弱齡邁俗。依普救寺杲大師披削。年滿受具。始遊方謁撫州龍濟修山主。親附久之機緣莫契。後詣金陵報恩道場。參淨慧頓悟玄旨。後住廬山棲賢寺。師上堂謂眾曰。從上諸聖方便門不少。大底只要諸仁者有箇見處。然雖未見且不參差一絲髮許。諸仁者亦未嘗違背一絲髮許。何以故。烜赫地顯露。如今便會取。更不費一豪氣力。還省要麼。設道毘盧有師法身有主。斯乃抑揚對機施設。諸仁者作麼生會對底道理。若也會且莫嫌他佛語。莫重祖師。直下是自己眼明始得。僧問。如何是的的之言。師曰。道什麼。問紛然覓不得時如何。師曰。覓箇什麼不得。問如何是祖師意。師曰。用祖師意作什麼。問今朝呈遠瑞正意為誰來。師曰。大眾盡見汝恁麼問。乾德三年江南國主仰師道化。於北苑建大道場曰淨德。延請居之。署大禪師之號。上堂謂眾曰。夫欲慕道。也須上上根器始得。造次中下不易承當。何以故。佛法非心意識境界。上座莫恁麼□偰地。他古人道。沙門眼把定世界涵蓋乾坤。綿綿不漏絲髮。所以諸佛讚歎讚歎不及。比喻比喻不及。道上座威光赫奕亙古亙今。幸有如是家風何不紹續取。為什麼自生卑劣。枉受辛勤不能曉悟。只為如此所以諸佛出興於世。只為如此所以諸佛唱入涅槃。只為如此所以祖師特地西來。僧問。諸聖皆入不二法門。如何是不二法門。師曰。但恁麼入。曰恁麼即今古同然去也。師曰。汝道什麼處是同。問如何是佛法大意。師曰。恰問著。曰恁麼即學人禮拜也。師曰。汝作麼生會。問如何是佛。師曰。如何不是。師復謂眾曰。吾不能投身巖谷滅跡市□埤□□□姦□□婇□送椸□□F□F□□□□□覕奱□□□□□奪□念□□□埤□□褓□□□雜□□奮饃□□□□□□□□□襛□□□□   高麗道峰山慧炬國師。始發機於淨慧之室。本國主思慕遣使來請。遂迴故地。國主受心訣禮待彌厚。一日請入王府上堂。師指威鳳樓示眾曰。威鳳樓為諸上座舉揚了。諸上座還會麼。儻若會且作麼生會。若道不會威鳳樓作麼生不會。珍重。師之言教未被中華。亦莫知所終。   金陵清涼法燈禪師泰欽。魏府人也。生而知道辯才無礙。入淨慧之室海眾歸之。僉曰敏匠。初受請住洪州幽谷山雙林院。上堂未升座乃曰。此山先代一二尊宿曾說法來。此座高廣不才何升。昔古有言。作禮須彌燈王如來乃可得坐。且道須彌燈王如來今在何處。大眾要見麼一時禮拜。師便升座良久曰。為大眾只如此。也還有會處麼。僧問。如何是雙林境。師曰。畫也不成。曰如何是境中人。師曰。且去。又曰。境也未識且討人。問一佛出世震動乾坤。和尚出世震動何方。師曰。什麼處見震動。曰爭奈即今何。師曰。今日有什麼事。有僧出禮拜。師曰。道者前時謝汝請。我將什麼與汝好。僧擬問次。師曰。將謂相悉卻成不委。問如何是西來密密意。師曰苦。問一佛出世普潤群生。和尚出世當為何人。師曰。不徒然曰。恁麼即大眾有賴也。師曰。何必。師告眾曰。且住得也久立。官人及諸大眾。今日相請勤重。此箇殊功比喻何及。所以道未了之人聽一言。只遮如今誰動口。師便下坐立倚拄杖而告眾曰。還會麼。天龍寂聽而雨華。莫作須菩提□子畫將去。且恁麼信受奉行。師次住上藍護國院。僧問。十方俱擊鼓十處一時聞。如何是聞。師曰。汝從那方來。問善行菩薩道不染諸法相。如何是菩薩道。師曰。諸法相。曰如何得不染去。師曰。染著什麼處。問不久開選場還許學人選也無。師曰。汝是點額人。又曰。汝是什麼科目。問如何是演大法義師曰。我演何似汝演。師次住金陵龍光院。上堂升座。維那白椎雲。法筵龍象眾當觀第一義。師曰。維那是第二義。長老只今是第幾義。師又舉衣袖謂眾曰。會麼大眾。此是山呼舞蹈。莫道五百生前曾為樂主來。或有疑情請垂見示。時有僧問。如何是諸佛正宗。師曰。汝是什麼宗。曰如何。師曰。如何即不會。問上藍一曲師親唱。今日龍光事若何。師曰。汝什麼時到上藍來。曰諦當事如何。師曰。不諦當即別處覓。問如何是佛法大意。師曰。且問小意卻來與汝大意。師後入金陵住清涼大道場。上堂陞座。僧出問次。師曰。遮僧最先出為大眾已了第國主深恩。問國主請命祖席重開。學人上來請師直指心源。師曰。上來卻下去。問法眼一燈分照天下。和尚一燈分付何人。師曰。法眼什麼處分照來。江南國主為鄭王時受心法於淨慧之室。暨淨慧入滅復。嘗問於師曰。先師有什麼不了底公案。師對曰。見分析次。異日又問曰。承聞長老於先師有異聞底事。師作起身勢。國主曰。且坐。師謂眾曰。先師法席五百眾。今只有十數人在諸方為導首。爾道莫有錯指人路底麼。若錯指教他入水入火落坑落塹。然古人又道。我若向刀山刀山自摧折。我若向鑊湯鑊湯自消滅。且作麼生商量言語即熟。及問著便生疏去。何也只為隔闊多時。上座但會我什麼處去不得有去。不得者。為眼等諸根色等諸法。諸法且置。上座開眼見什麼。所以道不見一法即如來。方得名為觀自在。珍重。師開寶七年六月示疾告眾曰。老僧臥疾強牽拖與汝相見。如今隨處道場宛然化城。且道作麼生是化城。不見古導師雲。寶所非遙須且前進。及至城所又道。我所化作。今汝諸人試說箇道理看。是如來禪祖師禪。還定得麼。汝等雖是晚生。須知僥忝我國主凡所勝地建一道場所須不闕。只要汝開口。如今不如阿那箇是汝口。爭答效他四恩三有。欲得會麼。但識口必無咎。縱有咎因汝有我。今火風相逼。去住是常道。老僧住持將逾一紀。每承國主助發。至於檀越十方道侶主事小師皆赤心為我。默而難言。或披麻帶布。此即順俗我道違真。且道順好違好。然但順我道即無顛倒。我之遺骸必於南山大智藏和尚左右乞二墳蒙。升沈皎然不淪化也。努力努力珍重即其月二十四日安坐而終。   杭州真身寶塔寺紹巖禪師雍州人也。姓劉氏。七歲依高安禪師出家。十八進具於懷暉律師。暨遊方與天台韶國師同受記於臨川。尋於浙右水心寺掛錫宴寂。後止越州法華山。續入居塔寺上方淨院。吳越王命師開法。署了空大智常照禪師。上堂謂眾曰。山僧素寡知見。本期閑放唸經待死。豈謂今日大王勤重苦勉山僧。效諸方宿德施張法筵。然大王致請也。只圖諸仁者明心。此外無別道理。諸仁者還明心也未。莫不是語言譚笑時。凝然杜默時。參尋知識時。道伴商略時。觀山翫水時。耳目絕對時。是汝心否。如上所解盡為魔魅所攝。豈曰明心。更有一類人離身中妄想。外別認遍十方世界。含日月包太虛。謂是本來真心。斯亦外道所計非明心也。諸仁者要會麼。心無是者亦無不是者。汝擬執認其可得乎。問六合澄清時如何。師曰。大眾誰信汝。問見月忘指時如何。師曰。非見月。曰豈可認指為月耶。師曰。汝參學來多少時也。師開寶四年七月示疾。謂門弟子曰。諸行無常即常住相。言訖跏趺而逝。壽七十三。臘五十五。   金陵報恩院法安慧濟禪師太和人也。印心於法眼之室。初住撫州曹山崇壽院為第四世。上堂謂眾曰。知幻即離不作方便。離幻即覺亦無漸次。諸上座且作麼生會。不作方便又無漸次。古人意在什麼處。若會得諸佛常見前。若未會莫向圓覺經堸Q。夫佛法亙古亙今未嘗不見前。諸上座一切時中鹹承此威光。須具大信根荷擔得起始得。不見佛讚猛利度人堪為器用。亦不賞他向善久修淨業者。要似他廣額兇屠拋下操刀便證阿羅漢果。直須恁麼始得。所以長者道。如將梵位直授凡庸。僧問。大眾既臨於法會。請師不吝句中玄。師曰。謾得大眾麼。曰恁麼即全應此問也。師曰。不用得。問古人有言一切法以不生為宗。如何是不生宗。師曰。好箇問處。問佛法中請師方便。師曰。方便了也。問如何是古佛心。師曰。何待問江南。國主請入居報恩。署號攝眾。師上堂謂眾曰。此日奉命令住持當院為眾演法。適來見維那白槌了。多少好令教當觀第一義。且作麼生是第一義。若遮堸拲o多少省要。如今更別說箇什麼。即得然承恩旨不可杜默去也。夫禪宗示要法爾常規。圓明顯露亙古亙今。至於達磨西來。也只與諸人證明。亦無法可得與人。只道直下是。便教立地覯取。古人雖即道立地覯取。如今坐地還覯得也無。有疑請問。僧問。三德奧樞從佛演一音玄路請師明。師曰。汝道有也未。問如何是報恩境。師曰。大家見汝問。師開寶中示滅於本院。   撫州崇壽院契稠禪師西州人也。上堂升座。僧問。四眾諦觀第一義。如何是第一義。師曰。何勞更問。師又曰。大眾欲知佛性義。當觀時節因緣。作麼生是時節因緣。上座如今便散去。且道有也未。若無因什麼便散去。若有作麼生是第一義。上座第一義現成。何勞更觀。恁麼顯明得佛性。常照一切法常住若見有法常住。猶未是法之真源。作麼生是法之真源。上座不見古人道。一人發真歸元十方虛空悉皆消殞。還有一法為意解麼。古人有如是大事因緣。依而行之即是。何勞長老多說。眾中有未知者便請相示。僧問。淨慧之燈親然汝水今日王侯請命。如何是淨慧之燈。師曰。更請一問。問古人見不齊處請師方便。師曰。古人見什麼處不齊。問如何是佛。師曰。如何是佛。曰如何領解。師曰。領解即不是。問的的西來意師當第幾人。師曰。年年八月半中秋。問如何是和尚為人一句。師曰。觀音舉上藍舉。師淳化三年示滅。   洪州雲居山清錫禪師泉州人也。初住龍鬚山廣平院。有僧問。如何是廣平境。師曰。識取廣平。曰如何是境中人。師曰。驗取。次住雲居山。僧問。如何是雲居境。師曰。汝喚什麼作境。曰如何是境中人。師曰。適來向汝道什麼。師後住泉州西明院。有廖天使入院見供養法眼和尚真。乃問曰。真前是什麼果子。師曰。假果子。天使曰。既是假果子。為什麼將供養真。師曰。也只要天使識假。問如何是佛。師曰。容顏甚奇妙。   洪州百丈山大智院道常禪師。本山出家。禮照明禪師披剃。尋參淨慧獲預函丈。因請益問。外道問佛不問有言不問無言。敘語未終。淨慧曰。住住汝擬向世尊良久處會去。師從此悟入。後本山請歸住持。當第十一世。學者尤盛。師上堂示眾曰。乘此寶乘直至道場。每日勞諸上座訪及。無可祇延。時寒不用久立。卻請迴車。珍重。僧問。如何是學人行腳事。師曰。拗折拄杖得也未。問古人有言。釋迦與我同參。未審參何人。師曰。唯有同參方得知。曰未審此人如何親近。師曰。恁麼即不解參也。問如何是祖師西來意。師曰。往往問不著。問還鄉曲子作麼生唱。師曰。設使唱落汝後。問如何是百丈境。師曰。何似雲居。問如何是百丈為人一句。師曰。若到諸方總須問過。師又謂眾曰。實是無事與上座各各事佛。更有何疑得到遮堙C古人只道。十方同共聚箇箇學無為。此是選佛場心空及第歸。心空是及第。且作麼生會心空。不是那堻洛塈N坐是心空。此正是識陰想解。上坐要心空麼。但且識心。所以道。過去已過去。未來更莫算。兀然無事坐。何曾有人喚。設有人喚上座。應他好不應好。若應阿誰喚上座。若不應不患聾也。三世體空且不是木頭。所以古人道。心空得見法王。還見法王麼也只是老病僧。又莫是渠自伐麼。珍重僧問。如何是佛。師曰。汝有多少事不問。僧舉人問玄沙曰。三乘十二分教即不問。如何是祖師西來意。玄沙曰。三乘十二分教不要。其僧不會。請師為說。師曰。汝實不會。曰實不會。師示偈曰。  不要三乘要祖宗  三乘不要與君同  君今欲會通宗旨  後夜猿啼在亂峰   師淳化二年示滅。塔於本山。   天台山般若寺通慧禪師敬遵。上堂謂眾曰。皎皎烜赫地亙古亙今也。未曾有纖豪間斷相。無時無節長時拶定上座無通氣處。所以道。山河大地是上座善知識。放光動地觸處露現。實無絲頭許法可作隔礙。如今因什麼卻不會。特地生疑去。無事不用久立。僧問。優曇華坼人皆睹。般若家風賜一言。師曰。不因上座問不曾舉似人。曰恁麼即般若雄峰詎齊今古。師曰。也莫錯會。問牛頭未見四祖時為什麼百鳥銜華。師曰。汝什麼處見。曰見後為什麼不銜華。師曰。且領話好。問靈山一會迦葉親聞。未審今日一會何人得聞。師曰。汝試舉迦葉聞底看。曰恁麼即迦葉親聞去也。師曰。亂道作麼。師自述真讚曰。  真兮廖廓  郢人圖□  嶽聳雲空  澄潭月躍   廬山歸宗寺法施禪師策真。曹州人也。姓魏氏本名慧超。升淨慧之堂。問如何是佛。淨慧曰。汝是慧超。師從此信入。其語播於諸方。初自廬山余家峰請下住歸宗。上堂示眾曰。諸上座。見聞覺知只可一度。只如會了。是見聞覺知不是見聞覺知。要會麼與諸上座說破了也。待汝悟始得。久立珍重。僧問。如何是佛。師曰。我向汝道即別有也。問如何是歸宗境。師曰。是汝是什麼。曰如何是境中人。師曰。出去。問國王請命大啟法筵。不落見聞請師速道。師曰。閑言語。曰師意如何。師曰。又亂說。問承教有言。將此身心奉塵剎是則名為報佛恩。塵剎即不問。如何是報佛恩。師曰。汝若是即報佛恩。問無情說法大地得聞獅子吼時如何。師曰。汝還聞麼。曰恁麼即同無情也。師曰。汝不妨會。問古人以不離見聞為宗。未審和尚以何為宗。師曰。此問甚好。曰猶是三緣四緣。師曰。莫亂道。師次住金陵奉先寺。未幾復遷止報恩道場。太平興國四年歸寂。   洪州鳳棲山同安院紹顯禪師。僧問。王恩降旨師親受熊耳家風乞一言。師曰。已道了也。問千里投師請師一接。師曰。好入處。雲蓋山僧乞瓦造殿。有官人問。既是雲蓋何用乞瓦。無對。師代曰。罕遇奇人。   江州廬山棲賢寺慧圓禪師。上堂示眾曰。出得僧堂門見五老峰。一生參學事畢。何用更到遮堥荂C雖然如此也勞上座一轉。無事珍重。僧問。不是風動不是幡動。未審古人意旨如何。師曰。大眾一時會取。又上堂有僧擬問。師乃指其僧曰。住住。其僧進步問。從上宗乘請師舉唱。師曰。前言不搆後語難追。曰未審今日事如何。師曰。不會人言語。問如何是佛法大意。師曰好。問如何是棲賢境。師曰。入得三門便合知。問如何是祖師西來意。師曰。此欠少。問祖燈重耀不吝慈悲更垂中下。師曰。委得麼。曰恁麼即方便門已開。師曰。也賺。   洪州觀音院從顯禪師泉州莆田人也。少依本邑石梯山出傢俱戒。參法眼受記。初住昇州妙果院。後住茲院參學頗眾。師上堂眾集。良久謂曰。文殊深贊居士。未審居士受贊也無。若受贊何處有居士耶。若不受贊文殊不可虛發言。大眾作麼生會。若會真箇衲僧。時有僧問。居士默然文殊深贊此意如何。師曰。汝問我答。曰恁麼人出頭來又作麼生。師曰。行到水窮處坐看雲起時。僧問。如何是觀音家風。師曰。眼前看取。曰忽遇作者來作麼生見待。師曰。貧家只如此未必便言歸。問久負沒絃琴請師彈一曲。師曰。作麼生聽。其僧側耳。師曰。賺殺人。師謂眾曰。盧行者當時大庾嶺頭為明上座言。莫思善莫思惡。還我明上座本來面目來。觀音今日不恁麼道。還我明上座來。恁麼道是曹谿子孫。若是曹谿子孫。又爭合除卻四字。若不是又過在什麼處試出來商量看。良久師又曰。此一眾真行腳人也。珍重。太平興國八年九月中。師謂檀那袁長史曰。老僧三兩日間歸鄉去。袁曰。和尚尊年何更思鄉。師曰。歸鄉圖得好鹽喫。袁不測其言。翌日師不疾而坐亡。壽七十有八。袁長史建塔於西山。   盧州長安院延規禪師。僧問。如何是庵中主。師曰。到諸方但道從長安來。師化緣將畢。以住持付門人辯實接武說法。乃歸本院西堂示滅。   常州正勤院希奉禪師蘇州人也。姓謝氏。住本院為第二世。初上堂示眾曰。古聖道。圓同太虛無欠無餘。又雲。一一法一一宗。眾多法一法宗。又道起唯法起滅唯法滅。又雲。起時不言我起。滅時不言我滅。據此說話屈滯久在叢林上座若是初心兄弟且須體道。人身難得正法難聞。莫同等閑。施主衣食不易消遣。若不明道箇箇盡須還他。上座要會道麼珍重。僧問。如何是祖師西來意。師曰。什麼處得遮箇消息。問如何是諸法空相。師曰。山河大地。問僧眾雲集請師舉唱宗乘。師曰。舉來久矣。問佛法付囑國王大臣。今日正勤將何付囑。師曰。萬歲萬歲。問古人有言。山河大地是汝真善知識。如何得山河大地為善知識去。師曰。汝喚什麼作山河大地。師如何是合道之言。師曰。汝問我答。問靈山會上迦葉親聞。未審今日誰人得聞。師曰。迦葉親聞箇什麼。問古佛道場學人如何得到。師曰。汝今在什麼處。問如何是和尚圓通。師敲禪床三下。問如何是脫卻根塵。師曰。莫妄想。問人王法王是一是二。師曰。人王法王。問如何是諸法寂滅相。師曰。起唯法起滅唯法滅。問如何是未曾生底法。師曰。汝爭得知。問無著見文殊為什麼不識。師曰。汝道文殊還識無著麼。問得意誰家新曲妙。正勤一句請師宣。師曰。道什麼。曰豈無方便也。師曰。汝不會我語。   洛京興善棲倫禪師。僧問。如何是佛。師曰。向汝恁麼道即得。問如何是西來意。師曰。適來猶記得。因宮師致政李公繼勳終世。有僧問。是法住法位世間相常住。未審宮師李公向什麼處去也。師曰。恰被汝問著。曰恁麼即虛申一問。師曰。汝不妨靈利。   洪州武寧嚴陽新興齊禪師。僧問。如何得出三界去。師曰。汝還信麼。曰信即深信乞和尚慈悲。師曰。只此信心亙古亙今。快須究取何必沈吟。要出三界三界唯心。師因雪謂眾曰。諸上座還見雪麼。見即有眼。不見無眼。有眼即常。無眼即斷。恁麼會得佛身充滿。僧問。學人辭去泐潭。乞和尚示箇入路。師曰。好箇入路。道心堅固。隨眾參請。隨眾作務。要去即去。要住即住。去之與住更無他故。若到泐潭不審馬祖。   潤州慈雲匡達禪師僧問。佛以一大事因緣故出現於世。未審和尚出世如何。師曰。恰好。曰作麼生。師曰。不好。   景德傳燈錄卷第二十五 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十六   吉州青原山行思禪師第九世下至第十一世   第九世下金陵清涼文益禪師法嗣下三十三人蘇州薦福紹明禪師澤州古賢謹禪師宣州興福可勳禪師洪州上藍守訥禪師撫州覆船和尚杭州奉先法瑰禪師廬山化城慧朗禪師杭州永明道鴻禪師高麗靈鑒禪師荊門上泉和尚廬山大林僧遁禪師池州仁王緣勝禪師廬山歸宗義柔禪師(已上一十三人見錄)泉州上方慧英禪師荊州護國邁禪師饒州芝嶺照禪師廬山歸宗師慧禪師廬山歸宗省一禪師襄州延慶通性大師廬山歸宗夢欽禪師洪州舍利玄闡禪師洪州永安明禪師洪州禪谿可莊禪師潭州石霜爽禪師江西靈山和尚廬山佛手巖因禪師金陵保安止和尚昇州華嚴幽禪師袁州木平道達禪師洪州大寧道邁禪師楚州龍興德賓禪師鄂州黃龍仁禪師洪州西山道聳禪師(已上二十人無機緣語句不錄)襄州清谿洪進禪師法嗣二人相州天平山從漪禪師廬山圓通緣德禪師(已上二人見錄)金陵清涼休復禪師法嗣二人金陵奉先慧同禪師(一人見錄)廬山寶慶庵道習禪師(一人無語句不錄)撫州龍濟山紹修禪師法嗣一人河東廣原和尚(一人見錄)衡嶽南臺守安禪師法嗣二人襄州鷲嶺善美禪師(一人見錄)安州慧日院明禪師(一人無機緣語句不錄)漳州報劬院玄應禪師法嗣一人報劬第二世仁義禪師(一人無機緣語句不錄)漳州隆壽無逸禪師法嗣一人漳州隆壽法騫禪師(一人見錄)廬山歸宗道詮禪師法嗣一人筠州九峰義詮禪師(一人見錄)眉州黃龍繼達禪師法嗣一人第二世黃龍和尚(一人見錄)朗州梁山緣觀禪師法嗣一人郢州大陽山警玄禪師(一人見錄)   第十世天台山德韶國師法嗣四十九人杭州永明寺延壽禪師溫州大寧可弘禪師蘇州長壽朋彥大師杭州五雲山志逢大師杭州報恩法端禪師杭州報恩紹安禪師福州廣平守威禪師杭州報恩永安禪師廣州光聖師護禪師杭州奉先清昱禪師天台普聞智勤禪師溫州雁蕩願齊禪師杭州普門希辯禪師杭州光慶遇安禪師天台般若友蟾禪師婺州智者全肯禪師福州玉泉義隆禪師杭州龍冊曉榮禪師杭州功臣慶蕭禪師越州稱心敬璡禪師福州嚴峰師朮禪師潞州華嚴慧達禪師越州清泰道圓禪師杭州九曲慶祥禪師杭州開化行明大師越州開善義圓禪師溫州瑞鹿遇安禪師杭州龍華慧居禪師婺州齊雲遇臻禪師溫州瑞鹿寺本先禪師(已上三十人見錄)杭州報恩德謙禪師杭州靈隱處先禪師天台善建省義禪師越州觀音安禪師婺州仁壽澤禪師越州雲門重曜禪師越州大禹榮禪師越州地藏瓊禪師杭州靈隱紹光禪師杭州龍華紹鑾禪師越州碧泉行新禪師越州象田默禪師潤州登雲從堅禪師越州觀音朗禪師越州諸暨五峰和尚越州何山道孜禪師越州大禹自廣禪師筠州黃蘗師逸禪師蘇州瑞光清表禪師(已上一十九人無機緣語句不錄)杭州報恩寺慧明禪師法嗣一人福州保明道誠大師(一人見錄)金陵報慈道場文遂導師法嗣五人常州齊雲慧禪師洪州雙嶺祥禪師洪州觀音真禪師洪州龍沙茂禪師洪州大寧獎禪師(已上五人無機緣語句不錄)杭州永明道潛禪師法嗣三人杭州千光王瑰省禪師衡州鎮境志澄大師明州崇福慶祥禪師(已上三人見錄)杭州靈隱清聳禪師法嗣九人杭州功臣院道慈禪師秀州羅漢願昭禪師處州報恩師智禪師衢州瀫寧可先禪師杭州光孝道端禪師杭州保清遇寧禪師福州支提辯隆禪師杭州瑞龍希圓禪師(已上八人見錄)杭州國泰德文禪師(一人無機緣語句不錄)金陵報慈行言導師法嗣二人洪州雲居義能禪師(一人見錄)饒州北禪清皎禪師(一人無機緣語句不錄)金陵清涼泰欽禪師法嗣二人洪州雲居道齊禪師(一人見錄)廬山棲賢慧聰禪師(一人無機緣語句不錄)金陵報恩法安禪師法嗣二人廬山棲賢道堅禪師廬山歸宗第十四世慧誠禪師(二人見錄)廬州長安院延規禪師法嗣二人廬州長安辯實禪師潭州雲蓋用清禪師(已上二人見錄)   第十一世杭州永明寺延壽禪師法嗣二人杭州富陽子蒙禪師杭州朝明院津禪師(已上二人無機緣語句不錄)蘇州長壽院朋彥大師法嗣一人長壽第二世法齊禪師杭州普門寺希辯禪師法嗣二人高麗國慧洪禪師越州上林胡智禪師(已上二人無機緣語句不錄)   行思禪師第九世下   金陵清涼文益禪師法嗣   蘇州薦福院紹明禪師。州將錢仁奉請住持。乃問。如何是和尚家風。師曰。一切處看取。   澤州古賢院謹禪師。師勘僧雲。如來堅密身一功塵中現。如何是堅密身。僧豎指。師雲。現即現爾怎生會。僧無語。師侍立次見淨慧問一僧雲。自離此間什麼處去來。曰入嶺來。淨慧曰。不易。曰虛涉他如許多山水。淨慧曰。如許多山水也不惡。其僧無語。師於此言下大悟。僧問。如何是佛。師曰。築著汝鼻孔。   宣州興福院可勳禪師。建州建陽人也。姓朱氏。自淨慧印心遂開法住持。僧問。如何是興福主。師曰。闍梨不識。曰莫只遮便是麼。師曰。縱未歇狂頭亦何失。問如何是道。師曰。勤而行之。問何雲法空。師曰。不空。師有偈示眾曰。  秋江煙島晴  鷗鷺行行立  不念觀世音  爭知普門入   洪州上藍院守訥禪師。上堂謂眾曰。盡令提綱無人掃地。叢林兄弟相共證明。晚進之流有疑請問。有僧問。願開甘露門。當觀第一義。不落有無中。請師垂指示。師曰。大眾證明。曰恁麼即屈去也。師曰。閑言語。問如何是佛。師曰。更問阿誰。   撫州覆船和尚。僧問。如何是佛。師曰。不識。問如何是祖師西來意。師曰。莫謗祖師。   杭州奉先寺法明普照禪師法瑰。僧問。釋迦出世天雨四華地搖六動。未審和尚今日有何祥瑞。師曰。大眾盡見。曰法王法如是也。師曰。人王見在。問淨慧寶印和尚親傳。今日一會當付何人。師曰。誰人無分。曰恁麼即雷音普震無邊剎也。師曰。也須善聽。   廬山化城寺慧朗禪師。江南相宋齊丘請開堂。師升座曰。今日令公請山僧為眾。莫非承佛付囑不忘佛恩。眾中有問話者出來。為令公結緣。僧問曰。令公親降大眾雲臻。從上宗乘請師舉唱。師曰。莫是孤負令公麼。問師常苦口為什麼學人己事不明。師曰。闍梨什麼處不明。曰不明處請師決斷。師曰。適來向汝道什麼。曰恁麼即全因今日去也。師曰。退後禮三拜。   杭州慧日永明寺通辯禪師道鴻(第三世住)僧問。遠離天台境。來登慧日峰。久聞師子吼。今日請師通。師曰。聞麼。曰恁麼即昔時崇壽今日永明也。師曰。幸自靈利何須亂道。師謂眾曰。大道廓然古今常爾。真心周遍如量之智皎然。萬象森羅鹹真實相。該天括地亙古亙今。大眾還會麼。還辨白得麼。問國王嘉命公貴臨筵。未審今日當為何事。師曰。驗取。曰此意如何。師曰。什麼處去來。曰恁麼即猶成造次也。師曰。休亂道。問諸佛出世放百寶光明。師登寶座有何祥瑞。師曰。可驗。曰法王法如是。師曰。也是虛言。   高麗靈鑒禪師。僧問。如何是清淨伽藍。師曰。牛欄是。問如何是佛。師曰。拽出癲漢著。   荊門上泉和尚。僧問。二龍爭珠誰是得者。師曰。我得。問遠遠投師如何一接。師接杖視之。其僧禮拜。師便喝。問尺璧無瑕時如何。師曰。我不重。曰不重後如何。師曰。火婼賃b飛上天。   廬山大林寺僧遁禪師初住圓通。有僧舉。僧問玄沙和尚。向上宗乘此間如何言論。玄沙雲。少人聽。今問師。不知玄沙意旨如何。師曰。待汝移卻石耳峰我即向汝道(歸宗柔別雲。且低聲)。   池州仁王院緣勝禪師。僧問。農家擊壤時如何。師曰。僧家自有本分事。曰不問僧家本分事。農家擊壤時如何。師曰。話頭何在。   廬山歸宗寺義柔禪師(第十三世住)師初上堂升座。維那白槌曰。法筵龍象眾當觀第一義。師曰。若是第一義且作麼生觀。恁麼道落在什麼處。為是觀。為復不許人觀。先德上座共相證明。後學初心莫喚作返問語倒靠語。有疑請問。僧問。諸佛出世說法度人感天動地。和尚出世有何祥瑞。師曰。人天大眾前寱。語作麼。問諸官己集大眾側聆。如何是出世一言之事。師曰。大眾證明。問香煙起處師登座。未審宗乘事若何。師曰。教乘也恁麼會。問優曇華拆人皆睹達本無心事若何。師曰。謾語。曰恁麼即南能別有深深旨。不是心心人不知。師曰。事須飽叢林。問昔日餘峰今日歸宗。未審是一是二。師曰。謝汝證明。問智藏一箭直射歸宗。歸宗一箭當射何人。師曰。莫謗我智藏。問此日知軍親證法。師從何處答深恩。師曰。教我道什麼即得。師又曰。一問一答也無了期。佛法也不是恁麼道理。大眾此日之事故非本心。實謂只箇住山寧有意。向來成佛亦無心。蓋緣是知軍請命寺眾誠心。既到遮堙C且說箇什麼即得。還相悉麼。此若不及古人便道。相逢欲相喚脈脈不能語。作麼生會。若會堪報不報之恩。足助無為之化。若也不會。莫道長老開堂只舉古人語。此之盛事天高海深。況喻不及。更不敢讚祝皇風迴向清列。何以故。古人猶道吾禱久矣。豈況當今聖明者哉。久立珍重。僧問。如何是空王廟。師曰。莫少神。曰如何是廟中人。師曰。適來不謾道。問靈龜未兆時如何。師曰。是吉是凶。問未達其源乞師方便。師曰。達也。曰達後如何。師曰。終不恁麼問。問久發大乘心中忘此意。如何是此意。師曰。又道中忘。   前襄州清谿洪進禪師法嗣   相州天平山從漪禪師。有僧問。如何得出三界。師曰。將三界來與汝出。僧問。如何是和尚家風。師曰。顯露地。問如何是佛。師曰。不指天地。曰為什麼不指天地。師曰。唯我獨尊。問如何是天平。師曰。八凹九凸。問洞深杳杳清谿水飲者如何不升墜。師曰。更夢見什麼。問大眾雲集合譚何事。師曰。香煙起處森羅見。   廬山圓通院緣德禪師錢塘人也。姓黃氏。初出家於臨安朗瞻院落髮。依年往天台山受具。始習禪那於天龍順德大師。尋往江表問道。值洪進山主印心。時江南國主於廬山建院請師開法。師上堂示眾曰。諸上座明取道眼好。是行腳僧本分事。道眼若未明有什麼用處。只是移盤喫飯。道眼若明有何障礙。若未明得強說多端。也無用處無事也好尋究。僧問。如何是四不遷。師曰。地水火風問如何是古佛心。師曰。水鳥樹林。曰學人不會。師曰。會取學人。問久負勿絃琴請師彈一曲。師曰。負來得多少時也。曰未審作何音調。師曰。話墮也珍重。問如何是佛法大意。師雲。過去燈明佛本光瑞如此。問如何是學人自己。師雲。特地申問是什麼意。問如何是大梅主。師雲。闍梨今日離什麼處。   前昇州清涼休復禪師法嗣   昇州奉先寺淨照禪師慧同。魏府人也。姓張氏。幼歲出家禮饒州北禪院惟直禪師披削。年滿受具於撫州希操律師於清涼得法。僧問。唯一堅密身一切塵中現。又雲。佛身充滿於法界。普現一切群生前。於此二途請師說。師曰。唯一堅密身一切塵中現。僧問。如何是古佛心。師曰。汝疑阿那箇不是。問如何是常在底人。師曰。更問阿誰。   前撫州龍濟山紹修禪師法嗣   河東廣原和尚。僧問。如何是佛法大意。師示偈曰。  剎剎現形儀  塵塵具覺知  性源常鼓浪  不悟未曾移   前衡嶽南臺守安禪師法嗣   襄州鷲嶺善美禪師(第三世住)僧問。如何是鷲嶺境。師曰。峴山對碧玉江水往南流。曰如何是境中人。師曰。有什麼事。問百川異流還歸大海。未審大海有幾滴。師曰。汝還到海也未。曰到海後如何。師曰。明日來向汝道。   前漳州隆壽院無逸禪師法嗣   隆壽法騫禪師泉州晉江縣人也。姓施氏。母廖氏始娠頓惡葷腥。及長捨於本州開元寺菩提院出家納戒。詣漳州參逸和尚得旨。刺史陳洪銛請開堂住持(隆壽第三世住)上堂謂眾曰。今日隆壽。出世三世諸佛森羅萬象同時出世同時轉法輪。諸人還見麼。僧問。如何是隆壽境。師曰。無汝插足處。曰如何是境中人。師曰。未識境在。有僧到參。至明日入方丈請師心要。師曰。昨日相逢序起居。今朝相見事還如。如何卻覓呈心要。心要如何特地疏。   前廬山歸宗寺道詮禪師法嗣   筠州九峰義詮禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。有力者負之而趨。   前眉州黃龍繼達禪師法嗣   眉州黃龍第二世和尚。僧問。如何是密室。師曰。斫不開。曰如何是密室中人。師曰。非男女相。問國內按劍者是誰。師曰。昌福。曰忽遇尊貴時如何。師曰。不遺。   前朗州梁山緣觀禪師法嗣   郢州大陽山警玄禪師。僧問。叢林浩浩法鼓喧喧。向上宗乘如何舉唱。師曰。他無箇消息爭肯應當。曰今日宗乘已蒙師指示。未審法嗣嗣何人。師曰。梁山點出秦時鏡。長慶峰前一樣輝。問如何是大陽境。師曰。孤鶴老猿啼谷韻。瘦松寒竹鎖青煙。曰如何是境中人。師曰。作麼作麼。問如何是大陽家風。師曰。滿缾傾不出大地勿饑人。問如何是佛。師曰。汝何不是佛。曰學人不會時如何。師曰。迢然不掛三秋月。一句當陽豈在燈。問如何是祖師西來意。師曰。解問不當。曰學人不會時如何。師曰。陝府鐵牛人皆嚮。卞和得玉至今傳。問如何是大陽透法身底句。師曰。大洋海底紅塵起。須彌頂上水橫流。問牛頭未見四祖時為什麼百鳥銜華。師曰。出戶烏雞頭戴雪。曰見後為什麼不銜華。師曰。杲日當天後烏雞出戶飛。   行思禪師第十世   前天台山德韶國師法嗣   杭州慧日永明寺智覺禪師延壽。餘杭人也。姓王氏。總角之歲歸心佛乘。既冠不茹葷。日唯一食。持法華經七行俱下。才六旬悉能誦之。感群羊跪聽。年二十八為華亭鎮將。屬翠巖永明大師遷止龍冊寺大闡玄化。時吳越文穆王知師慕道。乃從其志放令出家。禮翠巖為師。執勞供眾都忘身宰。衣不繒纊食無重味。野蔬布襦以遣朝夕。尋往天台山天柱峰九旬習定。有鳥類尺鷃巢於衣褶中。暨謁韶國師一見而深器之密授玄旨。仍謂師曰。汝與元帥有緣。他日大興佛事密受記。初住明州雪竇山學侶臻湊(鹹平元年賜額曰資聖寺)師上堂曰。雪竇遮堥麻r千尋不停纖粟。奇巖萬仞無立足處。汝等諸人向什麼處進步。時有僧問。雪竇一徑如何履踐。師曰。步步寒華結言言徹底冰。建隆元年忠懿王請入居靈隱山新寺為第一世。明年復請住永明大道場為第二世。眾盈二千。僧問。如何是永明妙旨。師曰。更添香著。曰謝師指示。師曰。且喜勿交涉。師有偈曰。  欲識永明旨  門前一湖水  日照光明生  風來波浪起   問學人久在永明。為什麼不會永明家風。師曰。不會處會取。曰不會處如何會。師曰。牛胎生象子碧海起紅塵。問成佛成祖亦出不得。六道輪迴亦出不得。未審出箇什麼不得。師曰。出汝問處不得。問承教有言。一切諸佛及佛法皆從此經出。如何是此經。師曰。長時轉不停非義亦非聲。曰如何受持。師曰。若欲受持者應須用眼聽。問如何是大圓鏡。師曰。破砂盆。師居永明道場十五載。度弟子一千七百人。開寶七年入天台山度戒約萬餘人。常與七眾受菩薩戒。夜施鬼神食。朝放諸生類不可稱算。六時散華。行道餘力念法華經一萬三千部。著宗鏡錄一百卷。詩偈賦詠凡千萬言。播於海外。高麗國王覽師言教。遣使齎書敘弟子之禮。奉金線織成袈裟紫水精數珠金澡罐等。彼國僧三十六人親承印記。前後歸本國各化一方。以開寶八年乙亥十二月示疾。二十六日辰時焚香告眾跏趺而亡。明年正月六日塔於大慈山。壽七十二。臘四十二。太宗皇帝賜額曰壽寧禪院。   溫州大寧院可弘禪師。僧問。如何是正真一路。師曰。七顛八倒。曰恁麼即法門無別去也。師曰。我知汝錯會去。問皎皎地無一絲頭時如何。師曰。話頭已墮。曰乞師指示。師曰。適來亦不虛設。問向上宗乘請師舉揚。師曰。汝問太遲生。曰恁麼即不仙陀去也。師曰。深知汝恁麼去。   蘇州安國長壽院朋彥大師永嘉人也。姓秦氏本州開元寺受業。初參婺州金鱗寶資和尚。後因慧明禪師激發而歸於天台之室悟正法眼。自此隨緣闡法盛化。姑蘇節帥錢仁奉禮重創院請轉法輪。本國賜紫衣。署廣法大師。僧問。如何是玄旨。師曰。四稜塌地。問如何是絕絲豪底法。師曰。山河大地。曰恁麼則即相而無相也。師曰。也是狂言。問如何是徑直之言。師曰。千迂萬曲曰恁麼即無不總是也。師曰。是何言歟。問如何是道。師曰。跛涉不易。師建隆二年辛酉以住持付門人法齊繼世說法。即其年四月六日示滅。壽四十九。臘三十五。   杭州五雲山華嚴道場志逢大師餘杭人也。生惡葷血膚體香潔。幼歲出家於本邑東山朗瞻院。依年受具。通貫三學了達性相。嘗夢升須彌山睹三佛列坐。初釋迦次彌勒皆禮其足。唯不識第三佛。但仰視而已。時釋迦示之曰。此是彌勒補處師子月佛。師方作禮。覺後因閱大藏經乃符所夢。天福中遊方抵天台山雲居道場參國師。賓主緣契頓發玄祕。一日因入普賢殿中宴坐。倏有一神人跪膝於前。師問曰。汝其誰乎。曰護戒神也。師曰。吾患有宿愆未殄汝知之乎。曰師有何罪唯一小過耳。師曰。何也。曰凡折缽水亦施主物。師每常傾棄非所宜也。言訖而隱。師自此洗缽水盡飲之。積久因致脾胃疾。十載方愈(凡折退飲食及涕唾便利等。並宜鳴指默唸咒發施心而傾棄之)吳越國王嚮其道風。召賜紫署普覺大師。初命住臨安功臣院。玄侶輻湊。師上堂曰。諸上座捨一知識而參一知識。盡學善財南遊之式樣也。且問上座。只如善財禮辭文殊擬登妙峰山謁德雲比丘。及到彼所何以德雲卻於別峰相見。夫教意祖意同一方便終無別理。彼若明得此亦昭然。諸上座即今簇著老僧。是相見是不相見。此處是妙峰是別峰。脫或從此省去。可謂不孤負老僧。亦常見德雲比丘。未嘗剎那相捨離。還信得及麼。僧問。叢林舉唱曲為今時。如何是功臣的的意。師曰。見麼。曰恁麼即大眾鹹欣也。師曰。將謂師子兒。問佛佛授手祖祖傳心。未審和尚傳箇什麼。師曰。汝承當得麼。曰學人承當不得。還別有人承當得否。師曰。大眾笑汝。問如何是如來藏。師曰。恰問著。問如何是諸佛機。師曰。道是得麼。師一日上堂良久曰。大眾看看。便下座歸方丈。開寶初忠懿王創普門精舍。三請住持再揚宗要。即普門第一世。師上堂曰。古德為法行腳實不憚勤勞。如雪峰和尚三迴到投子九度上洞山。盤桓往返尚求箇入路不得。看汝近世參學人。才跨門來便待老僧接引指掌說禪。且汝欲造玄極之道。豈同等閑。況此事悟亦有時。躁求焉得。汝等要知悟時麼。如今各且下去堂中靜坐。直待仰家峰點頭。老僧即為汝分說。時有僧出曰。仰家峰點頭也請師說。師曰。大眾且道。此僧會老僧語不會老僧語。其僧禮拜。師曰。今日偶然失鑒。問如何是普門家風。師曰。幾人觀不足。曰如何是普門境。師曰。汝到處且問家風了休。師開寶四年固辭國主。稱年老願依林泉頤養。時大將凌超以五雲山新創華嚴道場。奉施為終老之所。雍熙二年乙酉十一月忽示疾。二十五日命侍僧辦香水盥沐跏趺而坐。良久告寂。壽七十七。臘五十八。塔曰寶峰常照。   杭州報恩光教寺慧月禪師法端(第三世住)師上堂曰。數夜與諸上座東語西話猶未盡其源。今日與諸上座大開方便一時說卻。還願樂也無。久立珍重。僧問。學人恁麼上來請師接。師曰。不接。曰為什麼不接。師曰。為汝太靈利。   杭州報恩光教寺通辯明達禪師紹安(第四世住)師上堂曰。一句染神萬劫不朽。今日為諸上座舉一句。分明記取珍重。僧問。大眾側聆請師不吝。師曰。奇怪。曰恁麼即今日得遇於師也。師曰。是何言歟。師有時示眾曰。幸有樓臺匝地常提祖印。不妨諸上座參取。久立珍重。問如何是和尚家風。師曰。一切處見成。曰恁麼即亙古亙今也。師曰。莫閑言語。   福州廣平院守威宗一禪師福州侯官人也。西峰山受業。參天台得旨。國師授之法衣。時有僧問曰。太庾嶺頭提不起。如何傳授於師。師拈起衣曰。有人敢道天台得麼。時吳越忠懿王嚮德命闡法住持。署於師名玄徒臻萃。上堂示眾曰。達磨大師雲。吾法三千年後不移絲髮。山僧今日不移達磨絲髮。先達之者共相證明。若未達者不移絲髮。僧問。洪鐘韻絕大眾臨筵。祖意西來請師提唱。師曰。洪鐘韻絕大眾臨筵。問古人云。任汝千聖見我有天真佛。如何是天真佛。師曰。千聖是弟。問如何是廣平家風。師曰。誰不受用。師後遷住怡山長慶。上堂謂眾曰。不用開經作梵。不用展鈔牒科。還有理論處也無。設有理論處乃是方便之譚。宗乘事作麼生。僧問。如何是西來意。師曰。未曾有人答得。曰請師方便。師曰。何不更問。師後終於長慶。   杭州報恩光教寺第五世住永安禪師溫州永嘉人也。姓翁氏。幼歲依本郡彙征大師出家。後唐天成中隨本師入國。吳越忠懿王命征為僧正。師尤不喜俗務。擬潛往閩川投訪禪。會屬路岐艱阻。遂迴天台山結茆而止。尋遇韶國師開示頓悟本心乃辭出山。征師聞於忠懿王。初命住越州清泰院。次召居上寺署正覺空慧禪師。師上堂曰。十方諸佛一時雲集。與諸上座證明。諸上座與諸佛一時證明。還信麼。切忌卜度。僧問。四眾雲臻如何舉唱。師曰。若到諸方切莫錯舉。曰非但學人大眾有賴。師曰。禮拜著。僧問。五乘三藏委者頗多。祖意西來乞師指示。師曰。五乘三藏。曰向上還有事也無。師曰。汝卻靈利。問如何是大作佛事。師曰。嫌什麼。曰恁麼即親承摩頂去也。師曰。何處見世尊。問如何是西來意。師曰。汝過遮邊立。僧移步。師曰。會麼。曰不會。師示偈曰。  汝問西來意  且過遮邊立  昨夜三更時  雨打虛空濕  電影豁然明  不似蚰蜓急   師開寶七年甲戌夏六月示疾。告眾為別。時有僧問。昔日如來正法迦葉親傳。未審和尚玄風百年後如何體會。師曰。汝什麼處見迦葉來。曰恁麼即信受奉行不忘斯旨也。師曰。佛法不是遮箇道理。言訖坐亡。壽六十四。臘四十四。既闍維而舌不壞。柔軟如紅蓮葉。今藏於普賢道場中。師以華嚴李長者釋論旨趣宏奧。因將合經成百二十卷雕印。遍行天下。   廣州光聖道場師護禪師閩越人也。自天台得法化行嶺表。國主劉氏待以師禮。創大伽藍請師居焉。署大義之號。僧問。昔日梵王請佛今日國主臨筵。祖嗣西來如何舉唱。師曰。不要西來。山僧已舉唱了也。曰豈無方便。師曰。適來豈不是方便。問國王三請來坐光聖道場。未審和尚法嗣何方。師曰。一聲鼕鼓萬戶齊窺。曰恁麼即天台妙旨光聖親承也。師曰。莫亂道。問學人乍入叢林西來妙訣乞師指示。師曰。汝未入叢林我已示汝了也。曰如何領會。師曰。不要領會。   杭州奉先寺清昱禪師永嘉人也。得法於天台國師。吳越忠懿王召入問道。命軍使薛溫於西湖建大伽藍曰奉先。建大佛寶閣。延請師居之演暢宗旨。署圓通妙覺禪師。僧問。如何是西來意。師曰。高聲舉似大眾。師開寶中示滅於本寺。   台州天台山紫凝普聞寺智勤禪師。僧問。如何是空手把鋤頭。師曰。但恁麼諦信。曰如何是步行騎水牛。師曰。汝自何來。師有頌示眾曰。  今年五十五  腳未蹋寸土  山河是眼睛  大海是我肚   太平興國四年例試僧經業。山門老宿各寫法名。唯師不閑書札。時通判李憲問禪師。世尊還解書也無。師曰。天下人知。至淳化初不疾命侍僧開浴。浴訖垂誡徒眾安坐而逝。塔於本山。三年後門人遷塔。發龕睹師全身不散。容儀儼若髭髮仍長。迎入新塔。   溫州雁蕩山願齊禪師錢塘人也。姓江氏。少依水心寺紹巖禪師出家受具。初習智者教精研止觀圓融行門。後參天台國師發明玄奧。乃住雁蕩山。開寶五年吳越王長子。於西關建光慶寺請師開法住持。仍於城下諸禪眾中訪求名行三百人同入新寺。師上堂有僧問。夜月舒光為什麼碧潭無影。師曰。作家弄影漢。其僧從東過西立。師曰。不唯弄影兼乃怖頭。師居之未幾固辭入山。太平興國中示滅。   杭州普門寺希辯禪師蘇州常熟人也。幼出家禮本邑延福院啟祥禪師落髮具戒。詣楞伽山聽律。尋謁天台受心印。乾德初吳越忠懿王命住越州清泰院。署慧智禪師。開寶中復召入居普門寺(即第二世住)師上堂曰。山僧素乏知見。復寡聞持。頃雖侍坐於山中。和尚亦不蒙一句開示。以至今與諸仁者聚會。更無一法可相助發。何況能為諸仁者。區別緇素商量古今。還怪得山僧麼。若有怪者且道。此人具眼不具眼。有賓主義無賓主義。晚學初機必須審細。時有僧問。如何是普門示現神通事。師曰。恁麼即闍梨怪老僧也。曰不怪時如何。師曰。汝且下堂堳銆岩h。太平興國三年吳越王入覲。師隨寶塔至見於滋福殿。賜紫號慧明大師。端拱中上言願還故里。詔從之賜御製詩。及忠懿王施金。於常熟本山院創塼浮圖七級高二百尺。功既就。至道三年八月二十五日示疾而逝。壽七十七。臘六十三。塔於院之西北隅。   杭州光慶寺遇安禪師錢塘人也。姓沈氏。丱歲出家。於天台華頂峰禮庵主重蕭披剃依年受具。尋遇本山韶國師密契宗旨。乾德中吳越忠懿王命住北關傾心院。又召入居天龍寺。開寶七年甲戌安僖王請於光慶寺攝眾。署善智禪師。初上堂有僧問。無價寶珠請師分付。師曰。善能吐露。曰恁麼即人人具足也。師曰。珠在什麼處。僧乃禮拜。師曰。也是虛言。問提綱舉領盡立主賓。如何是主。師曰。深委此問。曰如何是賓。師曰。適來向汝道什麼。曰賓主道合時如何。師曰。其令不行。問心月孤圓光吞萬象。如何是吞萬象底光。師曰。大眾總見汝恁麼。問曰。光吞萬象從師道心。月孤圓意若何。師曰。抖擻精神著。曰鷺倚雪巢猶可辨。光吞萬象事難明。師曰。謹退。問青山緣水處處分明。和尚家風乞垂一句。師曰。盡被汝道了也。曰未必如斯請師答話。師曰。不用閑言。又一僧方禮拜。師曰。問答俱備。僧擬伸問。師乃叱之。師有時示眾曰。欲識曹谿旨。雲飛前面山。分明真實箇。不用別追攀。問承古德有言。井底紅塵生山頭波浪起。未審此意如何。師曰。若到諸方但恁麼問。曰和尚意旨如何。師曰。適來向汝道什麼。師又曰。古今相承皆雲。塵生井底浪起山頭。結子空華生兒石女。且作麼生會。莫是和聲送事就物呈心句娷臘W聲前全露麼。莫是有名無體異唱玄譚麼。上座自會即得古人意旨。不然既恁麼會不得合作麼生會。上座欲得會麼。但看泥牛行處陽焰翻波。木馬嘶時空華墜影。聖凡如此道理分明。何須久立珍重。太平興國三年隨寶塔見於滋福殿。賜紫號朗智大師。淳化初還光慶舊寺。三年九月二十一日歸寂。   天台山般若寺友蟾禪師錢塘臨安人也。幼歲出家。於本邑東山朗瞻院得度。聞天台國師盛化。遠趨函丈密印心地。初命住雲居普賢院。僧侶鹹湊。吳越忠懿王署慈悟禪師。遷止上寺眾盈五百。僧問。鼓聲才動大眾雲臻。向上宗乘請師舉唱。師曰。虧汝什麼。曰恁麼即人人盡霑恩去也。師曰。莫亂道。雍熙三年以山門大眾付受業弟子隆一繼踵開法。至淳化初示滅。歸葬於本山。   婺州智者寺全肯禪師。初參天台。天台問。汝名什麼。曰全肯。天台曰。肯箇什麼。師乃禮拜。住後有僧問。有人不肯。師還甘也無。師曰。若人問我即向伊道。師太平興國中以住持付法嗣弟子紹忠繼世說法。尋於本寺歸寂。   福州玉泉義隆禪師。上堂曰。山河大地盡在諸人眼睛堙C因什麼說會與不會。時有僧問曰。山河大地眼睛堙C師今欲更指歸誰。師曰。只為上座去處分明。曰若不上來伸此問。焉知方便不虛施。師曰。依俙似曲才堪聽。又被風吹別調中。   杭州龍冊寺第五世住曉榮禪師溫州白鹿人也。姓鄧氏。幼依瑞鹿寺出家登戒。聞天台國師盛化。遂入山參禮受心法。初住杭州富陽淨福院。後住龍冊寺。二處皆聚徒開法。僧問。祖祖相傳未審和尚傳阿誰。師曰。汝還識得祖未。僧慧文問。如何是真實沙門。師曰。汝是慧文。問如何是般若大神珠。師曰。般若大神珠分形萬億軀。塵塵彰妙體剎剎盡毘盧。問日用事如何。師曰。一念周沙界。日用萬般通。湛然常寂滅。常轉自家風。師一日坐妙善臺受大眾小參。有僧問。向上事即不問。如何是妙善臺中的的意。師曰。若到諸方分明舉似。曰恁麼即雲有出山勢水無投□聲。師乃叱之。師淳化元年庚寅八月二十九日於秀州靈光寺淨土院歸寂。預告門人致書辭同道。壽七十一。臘五十六。   杭州臨安縣功臣院慶蕭禪師。僧問。如何是功臣家風。師曰明暗色空。曰恁麼即諸法無生去也。師曰。汝喚什麼作諸法。師乃頌曰。  功臣家風  明暗色空  法法非異  心心自通  恁麼會得  諸佛真宗   越州稱心敬璡禪師。僧問。結束囊裝請師分付。師曰。莫諱。曰什麼處孤負和尚。師曰。卻是汝孤負我。師後遷住杭州保安院示滅。   福州嚴峰師朮禪師。初開堂升座。時有極樂和尚問曰。大眾顒望請震法雷。師曰。大眾還會麼還辨得麼。今日不異靈山。乃至諸佛國土天上人間總皆如是。亙古亙今常無變異。作麼生會無變異底道理。若會得所以道。無邊剎境自他不隔於豪端。十世古今始終不移於當念。問靈山一會迦葉親聞。今日嚴峰一會誰是聞者。師曰。問者不弱。問如何是文殊。師曰。來處甚分明。   潞州華嚴慧達禪師。僧問。如何是古佛心。師曰。山河大地。問如何是華嚴境。師曰。滿目無形影。   越州剡縣清泰院道圓禪師。僧問。亡僧遷化向什麼處去也。師曰。今日遷化。嶺中上座問。如何是祖師西來意。師曰。不可向汝道庭前柏樹子。   杭州九曲觀音院慶祥禪師餘杭人也。姓沈氏。身長七尺餘。辯才冠眾多聞強記。時天台門下推為傑出。僧問。險惡道中以何為津梁。師曰。以此為津梁。曰如何是此。師曰。築著汝鼻孔。   杭州開化寺傳法大師行明。本州人也。姓于氏。少投明州雪竇山智覺禪師披剃。及智覺遷住永明大道場。有徒二千。王臣欽仰法化彌盛。師自天台受記迴永明。翼贊本師。海眾傾仰。開寶八年智覺歸寂。師遂住能仁寺。忠懿王又建大和寺(尋改名六和寺。後太宗皇帝賜號開化)延請住持二處。皆聚徒說法。僧問。如何是開化門中流出方便。師曰。日日潮音兩度聞。問如何是無盡燈。師曰。謝闍梨照燭。太宗皇帝賜紫衣師號。鹹平四年四月六日示滅。   越州蕭山縣漁浦開善寺義圓禪師。僧問。一年去一年來。方便門中請師開。師曰。分明記取。曰恁麼即昔時師子吼今日象王迴。師曰。且喜勿交涉。   溫州瑞鹿寺上方遇安禪師福州人也。得法於天台。又常閱首楞嚴了義。時謂之安楞嚴也。至道元年季春月將示滅。有法嗣弟子蘊仁侍坐。師乃說偈曰。  不是嶺頭攜得事  豈從雞足付將來  自古聖賢皆若此  非吾今日為君裁   師說偈付囑。以香水沐身易衣安坐。令舁棺至室。良久自入棺。經三日門人與本寺瑜闍梨輒啟棺睹。師右脅吉祥而臥。四眾哀慟師乃再起上堂說法。及訶責垂誡曰。此度更啟吾棺者非吾之子。言訖復入棺長往。   杭州龍華寺慧居禪師閩越人也。自天台領旨。吳越忠懿王命住上寺。初開堂眾集定。師曰。從上宗乘到此如何言論。又如何舉唱。只如釋迦如來說一代時教。如瓶注水。古德尚雲。猶如夢事寱語一般。且道古德據什麼道理便恁麼道。還會麼。大施門開何曾擁塞。生凡育聖不漏纖塵。言凡則全凡。舉聖則全聖。凡聖不相待箇箇獨尊。所以道山河大地長時說法長時放光。地水火風一一如是。時有僧出禮拜。師曰。好箇問頭如法問將來。僧方進前。師曰。又勿交涉也。僧問。諸佛出世放光動地。和尚出世有何祥瑞。師曰。話頭自破。異日上堂謂眾曰。龍華遮堣]只是拈柴擇菜。上來下去晨朝一粥。齋時一飯睡後喫茶。但恁麼參取珍重。僧問。學人未明自己。如何辨得淺深。師曰。識取自己眼。曰如何是自己眼。師曰。向汝道什麼。   婺州齊雲山遇臻禪師越州人也。姓楊氏。幼歲依本州大善寺出家。年滿登具。預天台之室親承印記。住齊雲山宴居。法侶鹹湊。僧問。如何是無縫塔。師曰。五六尺。其僧禮拜。師曰。塔倒也。問圓明瞭知為什麼不因心念。師曰。圓明瞭知。曰何異心念。師曰。汝喚什麼作心念。師秋夕閑坐。偶成頌曰。  秋庭肅肅風颾颾  寒星列空蟾魄高  搘頤靜坐神不勞  鳥窠無端拈布毛   其諸歌偈皆觸事而作。三百餘首流行見乎別錄。至道中卒於大善寺。   溫州瑞鹿寺本先禪師溫州永嘉人也。姓鄭氏。幼歲於本州集慶院出家。納戒於天台國清寺。得法於天台韶國師。師初遇國師。國師導以非風幡動仁者心動之語。師即時悟解。後乃示徒曰。吾初學天台法門諸下便薦。然千日之內四儀之中。似物礙膺。如讎同所。千日之後一日之中物不礙膺讎不同所。當下安樂頓覺前咎。乃述頌三首。一非風幡動仁者心動。頌曰。  非風幡動唯心動  自古相傳直至今  今後水雲徒欲曉  祖師真實好知音   二見色便見心。頌曰。  若是見色便見心  人來問著方難答  若求道理說多般  孤負平生三事衲   三明自己。頌曰。  曠大劫來秖如是  如是同天亦同地  同地同天作麼形  作麼形兮無不是   師自爾足不歷城邑。手不度財貨。不設臥具。不衣繭絲。卯齋終日宴坐。申旦誨誘徒眾。朝夕懇至踰三十載其志彌厲。師示眾雲。爾等諸人還見竹林蘭若山水院舍人眾麼。若道見則心外有法。若道不見焉奈竹林蘭若山水院舍人眾現在摐然地。還會恁麼告示麼。若會不妨靈利。無事莫立。師示眾雲。佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。若道佛身充滿於法界去。菩薩界緣覺界聲聞界天界修羅界人界畜生界餓鬼地獄界。如是等界應須勿有蹤跡去始得。為什麼有此二三說。為道法界唯是佛身。便恁麼道恁麼道既成二三。又作麼生說。是充滿法界底佛身。向遮堿偕葭扒羅D。還得麼。於遮箇說話若也薦得。不妨省心力。若也薦不得爾等且道。不歷僧祇獲法身。是箇甚人。彼此出浴勞倦不妨且退。師有時雲。大凡參學佛法未必學問話是。參學未必學揀話是。參學未必學代語是。參學未必學別語是。參學未必學捻破經論中奇特言語是。參學未必捻破諸祖師奇特言語是。參學若也於如是等參學。任爾七通八達。於佛法中儻無箇實見處。喚作乾慧之徒。豈不聞古德雲。聰明不敵生死。乾慧豈免苦輪。諸人若也參學。應須真實參學。始得真實參學也。行時行時參取。立時立時參取。坐時坐時參取。眠時眠時參取。語時語時參取。默時默時參取。一切作務時一切作務時參取。既向如是等時參。且道參箇甚人參箇什麼說。到遮媔椰萓竟蝛白處始得。若非明白處喚作造次參學則無究了。又雲。幽林鳥叫碧□魚跳。雲片展張瀑聲嗚咽。爾等還知得如是多景象示爾等箇入處麼。若也知得不妨參取好。又雲。天台教中說文殊觀音普賢三門。文殊門者一切色。觀音門者一切聲。普賢門者不動步。而到我道。文殊門者不是一切色。觀音門者不是一切聲。普賢門者是箇什麼。莫道別卻天台教說話。無事且退。又雲。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。若是求出三界修行底人。聞遮箇言語不妨狐疑不妨驚怛。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。千變萬化不出真常。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。須會異類中行始會得遮箇言語。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。東家是南泉西家是南泉。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。東家郎君子西家郎君子。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。東家是什麼西家是什麼。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。乃作驢叫又作馬嘶。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。喚什麼作東家驢。喚甚麼作西家馬。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。既問遷化答在問處。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。作露柱處去。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。或會雲。東家作驢虧南泉甚處。西家作馬虧南泉甚處。如是諸家會也。總於佛法有安樂處。南泉遷化向甚處去。東家作驢西家作馬。學人不會。要騎便騎要下便下。遮箇答話不消得多道理而會。若見法界性去也勿多事。珍重。又雲。晨朝起來洗手面盥漱了喫茶。喫茶了佛前禮拜。佛前禮拜了和尚主事處問訊。和尚主事處問訊了僧堂埵瘥q。僧堂埵瘥q了上堂喫粥。上堂喫粥了歸下處打睡。歸下處打睡了起來洗手面盥漱。起來洗手面盥漱了喫茶。喫茶了東事西事。東事西事了齋時僧堂埵瘥q。齋時僧堂埵瘥q了上堂喫飯。上堂喫飯了盥漱。盥漱了喫茶。喫茶了東事西事。東事西事了黃昏唱禮。黃唱禮昏了僧堂前喝參。僧堂前喝參了主事處喝參。主事處喝參了和尚處問訊。和尚處問訊了初夜唱禮。初夜唱禮了僧堂前喝珍重。僧堂前喝珍重了和尚處問訊。和尚處問訊了禮拜行道誦經念佛。如此之外或往莊上。或入郡中。或歸俗家。或到市肆。既有如是等運為。且作麼生說箇勿轉動相底道理。且作麼生說箇那伽常在定無有不定體底道理。還說得麼。若也說得一任說取。珍重。又雲。鑑中形影唯憑鑑光顯現。爾等諸人所作一切事。且道唯憑箇什麼顯現。還知得麼。若也知得於參學中千足萬足。無事莫立。又雲。爾等諸人夜間眠熟不知一切。既不知一切。且問。爾等那時有本來性。若道那時有本來性。那時又不知一切與死無異。若道那時無本來性。那時睡眠。忽醒覺知如故。還會麼。不知一切與死無異。睡眠忽省覺知如故。如是等時是箇什麼。若也不會各自體究取。無事莫立。又雲。諸法所生唯心所現。如是言語好箇入底門戶。且問。爾等諸人眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌知一切味。身觸一切軟滑。意分別一切諸法。只如眼耳鼻舌身意所對之物。為復唯是爾等心。為復非是爾等心。若道唯是爾等心。何不與爾等身都作一塊了休。為什麼所對之物卻在爾等眼耳鼻舌身意外。爾等若道眼耳鼻舌身意所對之物非是爾等心。又焉奈諸法所生唯心所現。言語留在世間何人不舉著。爾等見遮箇說話。還會麼。若也不會大家用心商量教會去。幸在其中莫令厭學。無事且退。大中祥符元年二月師忽謂上足如晝曰。可造石龕。仲秋望日吾將順化。如晝稟命尋即成就。及期遠近士庶奔趨瞻仰。是日參問如常。至午時安坐方丈手結寶印。復謂如晝曰。古人云。騎虎頭打虎尾。中央事作麼生。如晝答雲。也只是如晝。師雲。爾問我。晝乃問。騎虎頭打虎尾中央事和尚作麼生。師雲。我也弄不出。言訖奄然。開一目微視而寂。壽六十七。臘四十二。長吏具以事聞。詔本州常加檢視。如晝乃奉師嘗所著竹林集十卷詩篇歌辭共千餘首詣闕上進。詔藏祕閣。如晝特賜紫衣。   前杭州報恩寺慧明禪師法嗣   福州長谿保明院通法大師道誠。師上堂曰。如為一人眾多亦然。珍重。僧問。如何是保明家風。師曰看。問圓音普震三等齊聞。竺土仙心請師密付。師良久。僧曰。恁麼即意馬已成於寶馬。心牛頓作於白牛。師曰。七顛八倒。曰若不然者幾招哂笑。師曰。禮拜退後。問如何是和尚西來意。師曰。我不曾到西天。曰如何是學人西來意。師曰。汝在東土多少時。   前杭州永明寺道潛禪師法嗣   杭州千光王寺瑰省禪師溫州陶山人也。姓鄭氏。幼歲出家精究律部。聽天台文句棲心於圓頓止觀。後閱楞嚴文理宏□馜□□扴u□□□槶□□奰□裀□奩禎□□□□娼□□□□□□F□□□鹿龍槙□□□U姾驖□馱槄□□□□i□葾潀l□檻□□觔□□□□覘a淚□□□□□祖□□□奿□硫□□□□□襼□□□□□惡樥讀□詙□□□椸□□□U□□□碌□□□□□□□辰□□秦□□□□拌禍□□□橛□□□□□□夾□□言嬌□□□□□□□□褸□礽□□□□□□□□褻□□□裀□□婢褻□婢裀□□誇□堙撓堙摯f□□□餺褓橫□褓檢□□禈□r□□□□□□褓□□□□□觤□E□□□□馗奉□餞搾馵□□j□□□□□□駛觚矩神□□□□□□妙□□檇滿撫羼情慼慼慼慼慼慼摯e□□□□□驖□□□□□   衢州鎮境志澄大師。僧問。如何是定乾坤底劍。師曰。不漏絲髮。曰用者如何。師曰。不知。問或因普請鋤頭損傷蝦蟆蚯蚓。還有罪也無。師曰。阿誰是下手者。曰恁麼即無罪過。師曰。因果歷然。師後遷住杭州西山寶雲寺說法。本國賜紫署積善大師。   明州崇福院慶祥禪師上堂曰。諸禪德見性周遍聞性亦然。洞徹十方無內無外。所以古人道。隨緣無作動寂常真。如此施為全真智用。問如何是本來人。師曰。堂堂六尺甚分明。曰只如本來人還作如此相貌也無。師曰。汝喚什麼作本來人。曰乞師方便。師曰。教誰方便。   前杭州靈隱寺清聳禪師法嗣   杭州臨安功臣院道慈禪師。問師登寶座大眾鹹臻請師舉揚宗教。師曰。大眾證明。上座曰。恁麼即亙古亙今也。師曰。也須領話始得。   秀州羅漢院願昭禪師錢塘人也。依本部西山保清院受業。自靈隱發明眾請出世。師上堂曰。山河大地是真善知識。時常說法時時度人。不妨諸上座參請。無事久立。僧問。羅漢家風請師一句。師曰。嘉禾合穗。上國傳芳。曰此猶是嘉禾家風。如何是羅漢家風。師曰。或到諸方分明舉似。師後住杭州香嚴寺。僧問。不立纖塵請師直道。師曰。眾人笑汝。曰如何領會。師曰。還我話頭來。   處州報恩院師智禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。誰人不見。問如何是一相三昧。師曰。青黃赤白。曰一相何在。師曰。汝卻靈利。問祖祖相傳傳祖印。師今法嗣嗣何人。師曰。靈鷲峰前月輪皎皎。   衢州瀫寧可先禪師。僧問。如何是瀫寧家風。師曰。謝指示。問如何是西來意。師曰。怪老僧什麼處。曰學人不會乞師方便。師曰。適來豈不是問西來意。   杭州臨安光孝院道端禪師。僧問。如何是佛。師曰。高聲問著。曰莫即便是也無。師曰。勿交涉。師後住靈隱寺示滅。   杭州西山保清院遇寧禪師。初開堂升座。有二僧一時禮拜。師曰。二人俱錯。僧擬進語。師便下座。   福州支提山雍熙寺辯隆禪師明州人也。依靈隱寺了悟禪師出家。遂受心印。師上堂曰。巍巍寶相偪塞虛空。金剛之體無有破壞。大眾還見不見。若言見也且實相之體本非青黃赤白長短方圓。亦非見聞覺知之法。且作麼生說見底道理。若言不見又道。巍巍實相偪塞虛空。為什麼不見。僧問。如何是向上一路。師曰。腳下底。曰恁麼即尋常履踐。師曰。莫錯認。問如何是堅密身。師曰。裸裸地。曰恁麼即不密也。師曰。見什麼。   杭州瑞龍院希圓禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。特謝闍梨借問。曰借問即不無家風作麼生。師曰。瞌睡漢。   前金陵報慈行言導師法嗣   洪州雲居山義能禪師(第九世住)師上堂曰。不用上來。堂中憍陳如上座為諸上座轉第一義法輪。還得麼。若自信得各自歸堂參取。師下堂後。卻問一僧。只如山僧適來教上座參取聖僧。聖僧還道箇什麼。僧曰。特謝和尚再舉。問如何是佛。師曰。即心是佛。曰學人不會乞師方便。師曰。方便呼為佛迴光返照看身心是何物。   前金陵清涼泰欽禪師法嗣   洪州雲居山第十一世住道齊禪師洪州人也。姓金氏。禮百丈山明照禪師得度。遍歷禪會學心未息。後遇法燈禪師機緣頓契。暨法燈住上藍院。師乃主經藏。一日侍立次法燈謂師曰。藏主我有一轉西來意話。汝作麼生會。師對曰。不東不西。法燈曰。有什麼交涉。曰道齊只恁麼。未審和尚尊意如何。法燈曰。他家自有兒孫在。師於是頓明厥旨。初住筠州東禪院。僧問。如何是佛。師曰。汝是阿誰。問荊棘林中無出路。請師方便為畬開。師曰。汝擬去什麼處。曰幾不到此。師曰。閑言語。問不免輪迴不求解脫時如何。師曰。還曾問建山麼。曰學人不會乞師方便。師曰。放爾三十棒。問如何是三寶。師曰。汝是什麼寶。曰如何。師曰。土木瓦礫。師次住洪州雙林院。後住雲居山。三處說法著語要搜玄拈古代別等集盛行諸方。此不繁錄。至道三年丁酉九月示疾。八日申時令聲鍾集眾。維那白雲。眾已集。師曰。老僧三處住持三十餘年。十方兄弟相聚話道。主事頭首勤心贊助老僧。今日火風相逼。特與諸人相見。諸人還見麼。今日若見是末後方便諸人向什麼處見。為向四大五陰處見。六入十二處見。遮堶Y見。便可謂雲居山二十年間後學有賴。吾去後山門大眾付契瑰開堂住持凡事更在勤而行之。各自努力珍重。大眾才散。師歸西挾告寂。壽六十九。臘四十八。今塔存本山。   前金陵報恩院法安禪師法嗣   廬山棲賢寺道堅禪師。有官人問。某甲收金陵佈陣殺人無數。還有罪也無。師曰。老僧只管看問如何是祖師西來意。師曰。揚瀾左裡無風浪起。問如何是棲賢境。師曰。棲賢有什麼境。   廬山歸宗寺第十四世慧誠禪師揚州人也。姓崔氏。幼出家於撫州明水院受具。遊方緣契慧濟禪師密承心印。庵於廬山之餘峰。淳化四年孟夏月歸宗柔和尚歸寂。郡牧與山門徒眾三請師開法住持。初上堂未升座。謂眾曰。天人得道此為證。恁麼便散去。已是周遮。其如未曉再為重敷。方乃升座。僧問。郡主臨筵請師演法。師曰。我不及汝。問如何是佛。師曰。如何不是。問如何是祖師西來意。師曰。不知。師又曰。問話且住諸上座問到窮劫問也不著。山僧答到窮劫答也不及。何以故。為上座各有本分事圓滿十方亙古亙今。乃至諸佛也不敢錯誤上座。謂之頂族只助發上座。所以道。十方法界諸有情唸唸以證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈。諸上座不要退屈信取便休。祖師西來只道見性成佛。其餘所說不及此說。更有箇奇特方便。舉似諸人分明記取。到諸方莫錯舉。久立珍重。異日上堂。僧問。不通風處如何過得。師曰。汝從什麼處來。僧舉南泉雲。銅瓶是境瓶中有水。不得動著境與老僧將水來。鄧隱峰便拈瓶瀉水。南泉乃休。師曰。鄧隱峰甚奇怪。要且亂瀉。師接武歸宗十有四載。常聚五百餘眾。景德四年三月十八日上堂辭眾。安然而化壽六十有七。臘五十二。全身塔於本山。   前廬州長安院延規禪師法嗣   廬州長安院辯實禪師(第二世住)僧問。如何是祖師西來意。師曰。少室靈峰住九霄。   潭州雲蓋山海會寺用清禪師河州人也。姓趙氏。本州出家酷志求法。遠參長安潛契宗旨。先住韶州東平山。淳化二年知潭州張茂宗請居雲蓋(第六世住)僧問。有一人在萬丈井底如何出得。師曰。且喜得相見。曰恁麼即穿雲透月去也。師曰。三十三天事作麼生。僧無語。問如何是雲蓋境。師曰。門外三泉井。曰如何是境中人。師曰。童行作子。師有頌示眾曰。  雲蓋鎖口訣  擬議皆腦裂  拍手趁玄空  雲露西山月   僧問。如何是雲蓋鎖口訣。師曰。遍天遍地。曰恁麼即石人點頭露柱拍手。師曰。一瓶淨水一鑪香。曰此猶是井底蝦蟆。師曰。勞煩大眾。師常節段食隨眾二時但展缽而已。或逾年月。亦不調練服餌無妨作務。有請必開。即便飽食而亡拘執。至道二年四月二日示疾而逝。闍維建塔於本山。   行思禪師第十一世   前蘇州長壽院朋彥大師法嗣   長壽第二世法齊禪師婺州人也。姓丁氏。始講百法因明二論。尋置講遊方。受心印於廣法大師。建隆二年廣法歸寂付授住持。節使錢仁奉禮重請揚真要。有百法座主問。令公請命四眾雲臻。向上宗乘請師舉唱。師曰。百法明門論。曰畢竟作麼生。師曰。一切法無我。問城東老母與佛同生。為什麼卻不見佛。師曰。不見即道。曰恁麼即見去也。師曰。城東老母與佛同生。師太平興國三年戊寅捨眾就本院創別室宴居。鹹平三年庚子十二月十一日示滅。壽八十九。臘七十二。   景德傳燈錄卷第二十六 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十七   禪門達者雖不出世有名於時者一十人見錄金陵寶誌禪師婺州善慧大士南獄慧思禪師天台智顗禪師泗州僧伽和尚萬迴法雲公天台豐干禪師天台寒山子天台拾得明州布袋和尚諸方雜舉徵拈代別語   寶誌禪師金城人也。姓朱氏。少出家止道林寺修習禪定。宋泰始初忽居止無定飲食無時。髮長數寸徒跣執錫杖。頭擐剪刀尺銅鑑。或掛一兩尺帛。數日不食無飢容。時或歌吟詞如讖記。士庶皆共事之。齊永明七年。武帝謂師惑眾收付建康獄。既旦人見其入市。及檢獄如故。建康令以事聞。帝延於宮中之後堂。師在華林園忽一日重著三布帽。亦不知於何所得之。俄豫章王文惠太子相繼薨。武帝尋厭世齊亦以於季矣。由是禁師出入。梁高祖即位下詔曰。誌公跡拘塵垢神遊冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。譚其隱淪則遯仙高者。豈以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至於此。自今勿得復禁。帝一日問師曰。弟子煩惑何以治之。師曰。十二。識者以為十二因緣治惑藥也。又問十二之旨。師曰。旨在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習。師曰。安樂禁。識者以為修習禁者止也。至安樂時乃止耳。又製大乘贊二十四首盛行於世(餘諸辭句與夫禪宗旨趣冥會。略錄十首及師製十二時頌編於別卷)天監十三年冬將卒。忽告眾僧令移寺金剛神像出置於外。乃密謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。舉體香軟。臨亡然一燭以付後閤舍人吳慶。慶以事聞。帝歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事囑我乎。因厚禮葬於鍾山獨龍阜。仍立開善精舍。敕陸倕製銘於蒙內。王筠勒碑於寺門。處處傳其遺像焉。初師顯跡之始年可五六十許。及終亦不老。人莫測其年。有徐捷道者。年九十三。自言是誌外舅弟小誌四年。計師亡時蓋年九十七矣。敕諡妙覺大師。   善慧大士者。婺州義烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日降於雙林鄉傅宣慈家本名翕。梁天監十一年。年十六納劉氏女名妙光。生普建普成二子。二十四與裡人稽亭浦漉魚。獲已沈籠水中祝曰。去者適止者留。人或謂之愚。會有天竺僧達磨(時謂嵩頭陀)曰。我與汝毘婆屍佛所發誓。今兜率宮衣缽見在。何日當還。因命臨水觀其影。見大士圓光寶蓋。大士笑謂之曰。鑪□之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。乃說一偈曰。  空手把鋤頭  步行騎水牛  人從橋上過  橋流水不流   有人盜菽麥瓜果。大士即與籃籠盛去。日常傭作夜則行道。見釋迦金粟定光三如來放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。當捨田宅設無遮大會。大通二年唱賣妻子獲錢五萬以營法會。時有慧集法師聞法悟解。言我師彌勒應身耳。大士恐惑眾遂呵之。六年正月二十八日遣弟子傅暀致書於梁高祖。書曰。雙林樹下當來解脫善慧大士。白國主救世菩薩。今欲條上中下善。希能受持。其上善略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善略以治身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善略以護養眾生勝殘去殺。普令百姓俱稟六齋。今聞皇帝崇法欲伸論義。未遂襟懷故。遣弟子傅暀告曰。暀投太樂令何昌。昌曰。慧約國師猶復置啟。翕是國民又非長老。殊不謙卑豈敢呈達。暀燒手御路。昌乃馳往同泰寺詢皓法師。皓勸速呈。二月二十一日進書。帝覽之遽遣詔迎。既至帝問。從來師事誰耶。曰從無所從來無所來師事亦爾。昭明問。大士何不論義。曰菩薩所說非長非短非廣非狹非有邊非無邊如如正理復有何言。帝又問。何為真諦。曰息而不滅。帝曰。若息而不滅此則有色。有色故鈍。若如是者居士不免流俗。曰臨財無苟得臨難無苟免。帝曰。居士大識禮。曰一切諸法不有不無。帝曰。謹受居士來旨曰大千世界所有色象莫不歸空。百川叢注不過於海。無量妙法不出真如。如來何故於三界九十六道中獨超其最。視一切眾生有若赤子有若自身。天下非道不安非理不樂。帝默然。大士辭退。異日帝於壽光殿請大士講金剛經。大士登座執拍板唱經成四十九頌。大同五年奏舍宅於松山下因雙檮樹而創寺。名曰雙林。其樹連理祥煙周繞。有雙鶴棲止。太清二年大士誓不食。取佛生日焚身供養。至日白黑六十餘人代不食燒身。三百人刺心瀝血和香。請大士住世。大士愍而從之。承聖三年復捨家資為眾生供養三寶。而說偈曰。  傾捨為群品  奉供天中天  仰祈甘露雨  流澍普無邊   陳天嘉二年大士於松山頂遶連理樹行道。感七佛相隨。釋迦引前維摩接後。唯釋尊數顧共語。為我補處也。其山忽起黃雲盤旋若蓋。因號雲黃山。時有慧和法師不疾而終。嵩頭陀於柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側華木方當秀實欻然枯悴。太建元年己丑四月二十四日示眾曰。此身甚可厭惡眾苦所集。須慎三業精勤六度。若墜地獄卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去已不得移寢床。七日有法猛上人。持像及鍾來鎮於此。弟子問。滅後形體若為。曰山頂焚之。又問。不遂何如。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇移屍於上。屏風周繞絳紗覆之。上建浮圖以彌勒像處其下。又問。諸佛涅槃時皆說功德。師之發跡可得聞乎。曰我從第四天來為度汝等。次補釋迦。及傅普敏文殊。慧集觀音。何昌阿難。同來贊助故。大品經雲。有菩薩從兜率來。諸根猛利疾與般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。壽七十有三。尋猛師果將到織成彌勒像及九乳鐘留鎮之。須臾不見。大士道具十餘事見在。晉天福九年甲辰六月十七日錢王遣使發塔。取靈骨一十六片紫金色及道具。乃府城南龍山建華寺寘之。仍以靈骨塑其像。   衡嶽慧思禪師武津人也。姓李氏。頂有肉髻牛行象視。少以慈恕聞於閭裡。嘗夢梵僧勸出俗。乃辭親入道。及稟具常習坐日唯一食。誦法華等經滿千遍。又閱妙勝定經歎禪那功德。遂發心尋友。時慧聞禪師有徒數百(聞禪師始因背手探藏。得中觀論發明禪理。此論即西天第十四祖龍樹大士所造。遂遙稟龍樹)乃往受法晝夜攝心坐夏。經三七日獲宿智通。倍加勇猛。尋有障起。四支緩弱不能行步。自念曰。病從業。生業由心起。心源無起外境何狀。病業與身都如雲影。如是觀已顛倒想滅輕安如故。夏滿猶無所得。深懷慚愧放身倚壁。背未至間豁爾開悟。法華三昧最上乘門一念明達研練逾久前觀轉增。名行遠聞學侶日至。激勵無倦機感寔繁。乃以大小乘定慧等法隨根引喻。俾習慈忍行奉菩薩三聚戒。衣服率用布。寒則加之以艾。以北齊天保中領徒南邁。值梁孝元之亂。權止大蘇山。輕生重法者相與冒險而至填聚山林。師示眾曰。道源不遠性海非遙。但向己求莫從他覓。覓即不得得亦不真。偈曰。  頓悟心源開寶藏  隱顯靈通現真相  獨行獨坐常巍巍  百億化身無數量  縱合偪塞滿虛空  看時不見微塵相  可笑物兮無比況  口吐明珠光晃晃  尋常見說不思議  一語標名言下當   又偈曰。  天不能蓋地不載  無去無來無障礙  無長無短無青黃  不在中間及內外  超群出眾太虛玄  指物傳心人不會   其他隨叩而應。以道俗所施造金字般若法華經。時眾請師講二經。隨文發解。覆命門人智顗代講。至一心具萬行有疑請決。師曰。汝所疑乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔於夏中一念頓發諸法見前。吾既身證不勞致疑。顗即諮受法華行三七日得悟(顗即天台教主智者大師。如下章出焉)陳光大元年六月二十三日自大蘇山將四十餘僧徑趣南嶽乃曰。吾寄此山止期十載。已後必事遠遊。吾前身曾履此處。巡至衡陽值一處林泉勝異。師曰。此古寺也。吾昔曾居俾掘之基址猶存。又指巖下曰。吾此坐禪賊斬吾首。尋得枯骸一聚。自此化道彌盛。陳主屢致慰勞供養目為大禪師。將欲順世謂門人曰。若有十人不惜身命。常修法華般舟念佛三昧方等懺悔期於見證者。隨有所須吾自供給。如無此人吾即遠去矣。時眾以苦行事難無有答者。師乃屏眾泯然而逝。小師雲辯號叫。師開目曰。汝是惡魔。吾將行矣。何驚動妨亂吾邪。癡人出去。言訖長往。時異香滿室。頂暖身軟顏色如常。即太建九年六月二十二日也。壽六十有四。凡有著述皆口授無所刪改。撰四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門等五部各一卷。並行於世。   天台山修禪寺智者禪師智顗荊州華容人。姓陳氏。母徐氏。始娠夢香煙五色縈饒於懷。誕生之夕祥光燭於鄰里。幼有奇相膚不受垢。七歲入果願寺。聞僧誦法華經普門品即隨念之。忽自憶記七卷之文宛如宿習。十五禮佛像誓志出家。怳焉如夢見大山臨海際峰頂有僧招手。復接入一伽藍雲。汝當居此。汝當終此。十八喪二親。於果願寺依僧法緒出家。二十進具。陳天嘉元年謁光州大蘇山慧思禪師。思一見乃謂曰。昔靈鷲同聽法華經。今復來矣。即示以普賢道場。說四安樂行。師入觀三七日。身心豁然定慧融會。宿通潛發唯自明瞭。以所悟白思。思曰。非汝弗證非吾莫識。此乃法華三昧前方便初旋陀羅尼也。縱令文字之師千萬不能窮汝之辯。汝可傳燈。莫作最後斷佛種人。師既承印可。太建元年禮辭住金陵闡化。凡說法不立文字。以辯才故晝夜無倦。七年乙未謝遣徒眾隱天台山佛隴峰。有定光禪師先居此峰。謂弟子曰。不久當有善知識領徒至此。俄爾師至。光曰。還憶疇昔舉手招引時否。師即悟禮像之徵悲喜交懷。乃執手共至庵所。其夜聞空中鐘磬之聲。師曰。是何祥也。光曰。此是犍稚集僧得住之相。此處金地吾已居之。北峰銀地汝宜居焉開山。後宣帝建修禪寺。割始豐縣租以充眾費。及隋煬帝請師受菩薩戒。師為帝立法名號總持。帝乃號師為智者。師常謂。法華為一乘妙典。蕩化城之執教。釋草庵之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義。曰釋名辨體明宗論用判教相之五重也。名則法喻齊舉。謂一乘妙法即眾生本性。在無明煩惱不為所染。如蓮華處於淤泥而體常淨。故以為名。此經開權顯實廢權立實會權歸實。如蓮之華有含容開落之義。華之蓮有隱現成實之義。亦謂從本垂跡因跡顯本。夫經題不越法喻人。單複具足凡七種(單三複三具足一)攝一切名。妙法蓮華即複之一也(法譬為複)名以召體。體即實相。謂一切相離實相無體故。宗則一乘因果。開示悟入佛之知見可尊尚故。用則力用。以開廢會之義有其力故。然後判教相者。以如來一代之說。總判為五時八教。五時者。一佛初成道為上根菩薩說華嚴時。二為小機說阿含時。三彈偏折小歎大褒圓說方等時。四蕩相遣執說般若時。五會權歸實。授三乘人及一切眾生成佛記。說法華涅槃時。八教者。謂化儀四教即頓漸祕密不定也。化法四教即藏(生滅四諦)通(無生)別(無量)圓也(無作四諦唯法華圓理。乃至治生產業一色一香無非實相)該三世如來所演罄殫其致(四正三接廣如本教)捨此皆魔說故。教理既明。非觀行無以復性。乃依一心三諦之理(真俗中)示三止三觀。一一觀心唸唸不可得。先空次假後中。離二邊而觀一心如雲外之月者。此乃別教之行相也。嘗雲。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。故一中一切中無假無空而不中。空假亦爾。即圓教之行相。如摩醯首羅天之三目。非縱橫並別故(第十四祖龍樹菩薩偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。斯與楞嚴圓覺經說奢摩他三摩缽底禪那三觀。名目雖殊其致一也。達磨大師以心傳心不滯名數。直為上上根智俾忘筌忘意故。與此教同而不同。智者禪師窮理盡性備足之門故。與禪宗異而非異也)三觀圓成法身不素。即免同貧子也。尚盧學者昧於修性或墮偏執故。復創六即之義以絕斯患。一理即佛者。十法界眾生下至蟭螟同稟妙性。從本以來常住清淨覺體圓滿一理齊平故(執名相者不信即心即佛。睹此而生信也)二名字即佛者。雖理性坦平。而隨流者日用不知。必假言教外熏得聞名字。生信發解故(起信論雲。以有忘想心故。能知名義。自此已下簡暗證者)三觀行即佛者。既聞名開解。要假前之三觀而返源故(圓教外凡也。圓觀五陰為不思議境。即五品位。大師示居此位。別教十信及藏通教。皆名資糧位)四相似即佛者。觀行功深發相似用故(內凡也圓伏無明入十信鐵輪位。不斷見思惑。至七信以去見思惑自隕得六根清淨。如經雲。父母所生眼悉見三千界云云。思大禪師示居此位。若別教乃地前三十心也。藏通皆名加行位。楞嚴經唯識論三十心後。別立四加行。名位雖同詮旨迥異。惟通悟者善巧融會)五分真即佛者。三心開發得真如用。位位增勝故(發圓初住即銅輪位也。如龍女一念成佛現百界身。從此轉勝至等覺位。凡四十一心盡目真因。分位雖殊圓理無別。若別教即名十地。藏通皆言見道位)六究竟即佛者。無明永盡覺心圓極證無所證故(妙覺也。起信雲。始本不二名究竟覺。仁王名寂滅上忍也。別教權佛攝。對圓行第二位耳。藏通二教佛可知)如上六位既皆即佛(不屈不濫)通具法報化三身為正(三寶三德屬對交絡。乃至十種三法含攝無遺。偈雲。道識性般若。菩提大乘身。涅槃三寶德。一一皆三法)隨居四土為依。四土者。一常寂光(法性土也。法身居之身土相稱)二實報無障礙(攝二受用也。自受用土報佛自居。他受用土登地菩薩所居)三方便有餘。四淨穢同居(並為應化土也。地前菩薩二乘凡夫所居)其實則非身非土無優無劣。為對機故假說身土而分優劣。師得身土互融權實無礙故。三十餘年晝夜宣演。生四種益具四悉檀(悉遍也。檀翻名施。禪師之法遍施有情隨根得益如雲。世界悉檀生歡喜益云云)門人灌頂日記萬言而編結之。總目為天台教。別即分諸部類。(法華玄義文句大小止觀金光明仁王淨名涅槃諸觀章十六觀經等及四教禪門凡百餘軸)歷代付授盛於江淅。隋開皇十七年十一月十七日帝遣使詔師。將行乃告門人曰。吾今往而不返。汝等當成就佛隴南寺一依我圖。侍者曰。若非師力豈能成辦。師曰。乃是王家所辦。汝等見之吾不見也(師初欲建寺於石橋。禪寂見三神人。皁幘絳衣從一老僧。謂師曰。若欲造寺今非其時。三國成一當有大力施主與師造寺。寺成國即清。宜號為國清。言訖不見。開皇十八年帝遣司馬王弘入山依圖造寺。方應前誌)師二十一日到剡東石城寺百尺石像前不進。至二十四日顧侍者曰。觀音來迎不久應去。時門人智朗請曰。不審何位何生。師曰。吾不領眾必淨六根捐己利他獲預五品耳(五品弟子。即法華三昧前方便之位。與思大禪師昔語冥符)命筆作觀心偈。唱諸法門綱要訖。趺坐而逝。壽六十。臘四十。弟子等迎歸佛隴巖。大業元年九月煬帝巡幸准海。遣使送弟子智璪及題寺額入山赴師忌齋。到日集僧開石室唯睹空榻。時會千僧至忽剩一人。鹹謂師化身來受國供。師始受禪教終乎滅度。常披一壞衲冬夏不釋。來往居天台山二十二年。建造大道場一十二所。國清最居其後。及荊州玉泉寺等共三十六所。度僧一萬五千人。寫經一十五藏。造金銅塑畫像八十萬尊。事跡甚廣如本傳。   泗州僧伽大師者。世謂觀音大士應化也。推本則過去阿僧祇殑伽沙劫值觀世音如來。從三慧門而入道。以音聲為佛事。但以此土有緣之眾乃謂大師自西國來。唐高宗時至長安洛陽。行化歷吳楚間。手執楊枝混於緇流。或問師何姓。即答曰。我姓何。又問師是何國人。師曰。我何國人。尋於泗上欲構伽藍因宿。州民賀跋氏捨所居。師曰。此本為佛宇。令掘地果得古碑。雲香積寺。即齊李龍建所創。又獲金像眾謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以為寺額。景龍二年中宗遣使迎大師至輦轂深加禮異。命住大薦福寺。帝及百官咸稱弟子。與度慧儼慧岸木叉三人。御書寺額(普光王寺)三年三月三日大師示滅。敕令就薦福寺漆身起塔。忽臭氣滿城。帝祝送師歸臨淮。言訖異香騰馥。帝問萬迴曰。僧伽大師是何人耶。曰觀音化身耳。乾符中諡證聖大師。皇朝太平興國中太宗皇帝重創浮圖壯麗超絕。   萬迴法雲公者。虢州閿鄉人也。姓張氏。唐貞觀六年五月五日生始在弱齡嘯傲如狂鄉黨莫測。一日令家人灑掃雲。有勝客來。是日三藏玄奘自西國還訪之。公問印度風境了如所見。奘作禮圍繞稱是菩薩。有兄萬年久征遼左。母程氏思其音信。公曰。此甚易爾。乃告母而往至暮而還。及持到書鄰里驚異。有龍興寺沙門大明少而相狎。公來往明師之室。屬有正諫大夫明崇儼夜過寺。見公左右神兵侍衛崇儼駭之。詰旦言與明師。復厚施金繒作禮而去。鹹亨四年高宗召入內。時有扶風僧蒙澒者。甚多靈跡。先在內每曰。迴來迴來。及公至又曰。替到當去。迨旬日而澒卒。景雲二年辛亥十二月八日師卒於長安醴泉裡。壽八十。時異香氤氳舉體柔軟。制贈司徒虢國公喪事官給。三年正月十五日窆於京西香積寺。   天台豐干禪師者。不知何許人也。居天台山國清寺。剪髮齊眉衣布裘。人或問佛理。止答隨時二字。嘗誦唱道歌乘虎入松門。眾僧驚畏。本寺廚中有二苦行。曰寒山子拾得。二人執爨終日晤語。潛聽者都不體解。時謂風狂子。獨與師相親。一日寒山問。古鏡不磨如何照燭。師曰。冰壺無影像猿猴探水月。曰此是不照燭也更請師道。師曰。萬德不將來教我道什麼。寒拾俱禮拜。師尋獨入五臺山巡禮。逢一老翁師問。莫是文殊否。曰豈可有二文殊。師作禮未起忽然不見(趙州沙彌舉似和尚。趙州代豊干雲。文殊文殊)後迴天台山示滅。初閭丘公胤出牧丹丘將議巾車。忽患頭疼醫莫能愈。師造之曰。貧道自天台來謁使君。閭丘且告之病。師乃索淨器咒水噴之斯須立瘥。閭丘異之。乞一言示此去安危之兆。師曰。到任記謁文殊普賢。曰此二菩薩何在。師曰。國清寺執爨洗器者寒山拾得是也。閭丘拜辭。方行尋至山寺。問此寺有豐干禪師否。寒山拾得復是何人。時有僧道翹對曰。豐干舊院在經藏後今□馱□□□□□G□□□褒禕襟祽飀□□□奸□凜都□欯u□饕□□飀□□□覭□□□□□□□□□鷺□□□□穖□稫□□□□奎□□□□j□□□□襼□□   天台寒山子者本無氏族。始豐縣西七十里有寒明二巖。以其於寒巖中居止得名也。容貌枯悴布襦零落。以樺皮為冠。曳大木履時來國清寺就拾得取眾僧殘食菜滓食之。或廊下徐行。或時叫噪望空慢罵。寺僧以杖逼逐。翻身拊掌大笑而去。雖出言如狂而有意趣。一日豐干告之曰。汝與我遊五臺即我同流若不與我去非我同流。曰我不去。豐干曰。汝不是我同流。寒山卻問。汝去五臺作什麼。豐干曰。我去禮文殊。曰汝不是我同流。暨豐干滅後。閭丘公入山訪之。見寒拾二人圍鑪語笑。閭丘不覺致拜。二人連聲咄叱。寺僧驚愕曰。大官何拜風狂漢耶。寒山復執閭丘手笑而言曰。豐干饒舌。久而放之。自此寒拾相攜出松門更不復入寺。閭丘又至寒巖禮謁。送衣服藥物。二士高聲喝之曰。賊賊便縮身入岩石縫中。唯曰。報汝諸人各各努力。其石縫忽然而合。閭丘哀慕令僧道翹尋其遺物。於林間得葉上所書辭頌。及題村墅人家屋壁。共三百餘首傳佈人間。曹山本寂禪師註釋謂之對寒山子詩。   天台拾得者不言名氏。因豐干禪師山中經行。至赤城道側聞兒啼聲遂尋之見一子可數歲。初謂牧牛子。及問之雲。孤棄於此。豐干乃名為拾得。攜至國清寺。付典座僧曰。或人來認必可還之。後沙門靈熠攝受令知食堂香燈。忽一日輒爾登座與佛像對盤而餐。復於憍陳如上座塑形前呼曰。小果聲聞僧驅之。靈熠忿然告尊宿等罷其所主。令廚內滌器。常日齋畢澄濾食滓以筒盛之。寒山來即負之而去。一日掃地。寺主問。汝名拾得。豐干拾得汝歸。汝畢竟姓箇什麼在何處住。拾得放下掃帚叉手而立。寺主罔測。寒山搥胸雲。蒼天蒼天。拾得卻問。汝作什麼。曰豈不見道。東家人死西家助哀。二人作舞哭笑而出。有護伽藍神廟。每日僧廚下食為烏所有。拾得以杖抶之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。此夕神附夢於合寺僧曰。拾得打我。詰旦諸僧說夢符同。一寺紛然牒申州縣。郡符至雲。賢士隱遁菩薩應身宜用旌之。號拾得為賢士(隱石而逝見寒山章)時道翹纂錄寒山文句。以拾得偈附之。今略錄數篇。見別卷。   明州奉化縣布袋和尚者。未詳氏族。自稱名契此。形裁腲(烏罪切)□(奴罪切)蹙額皤腹。出語無定寢臥隨處。常以杖荷一布囊。凡供身之具盡貯囊中。入□□樁□□□饉礹j□橆□□□唦□r奧□¥□□豦□□譣|村韓左□□□□諤韣§□□譨祩□犖□□□□□□鳳邪|蜀□□鞥嶨□□□§交□□綦z犛□□¥□□□□□臐慼慼撫部慼嬈□□齥□□□□□□□鋤芧□楊□□¥□□□□□北|□耙□□□戣□¥諤酈□□□耤苣¥□□□¥諦□□鞦□耦懩□|□□癒歎R□耦懣¥諦考若胥□@鋨□□§咬□□□口¥□□該□□¥諤韟珥Y□□¥黎f¥□□該□□苤□¥諨□鋨□k¥判М揥□□口¥□□諍□□□□¥諦考若□□@邪□М□□§□□悅□□□□□芤□¥諨□鋨□k¥□□□□□|□□口¥□□□□□□□□¥諦□§□M□|□昉怴撢k宗柔和尚別雲。歸去來)師曰。汝不是遮箇人。曰如何是遮箇人。師曰。乞我一文錢。師有歌曰。  只箇心心心是佛  十方世界最靈物  縱橫妙用可憐生  一切不如心真實  騰騰自在無所為  閑閑究竟出家兒  若睹目前真大道  不見纖毫也大奇  萬法何殊心何異  何勞更用尋經義  心王本自絕多知  智者只明無學地  非聖非凡復若乎  不彊分別聖情孤  無價心珠本圓淨  凡是異相妄空呼  人能弘道道分明  無量清高稱道情  攜錦若登故國路  莫愁諸處不聞聲   又有偈曰。  一缽千家飯  孤身萬里遊  青目睹人少  問路白雲頭   梁貞明二年丙子三月師將示滅。於嶽林寺東廊下端坐磐石。而說偈曰。  彌勒真彌勒  分身千百億  時時示時人  時人自不識   偈畢安然而化。其後他州有人見師亦負布袋而行。於是四眾競圖其像。今嶽林寺大殿東堂全身見存。   諸方雜舉徵拈代別語   障蔽魔王領諸眷屬。一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽因一日得見。乃問雲。汝當於何住。我一千年領諸眷屬覓汝起處不得。金剛齊雲。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住(法眼舉雲。障蔽魔王不見金剛齊即且從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼)。   外道問佛雲。不問有言不問無言。世尊良久。外道禮拜雲。善哉世尊。大慈大悲開我迷雲令我得入。外道去已阿難問佛雲。外道以何所證而言得入。佛雲。如世間良馬見鞭影而行(玄覺徵雲。什麼處是世尊舉鞭處。雲居錫雲。要會麼。如今歸堂去復是阿誰。東禪齊拈雲。什麼處是外道悟處。眾中道世尊良久時。便是舉鞭處。恁麼會還得已否)。   緊那羅王奏無生樂供養世尊。王敕有情無情俱隨王去。若有一物不隨王。即去佛處不得。又無厭足王入大寂定。王敕有情無情皆順於王。如有一物不順王。即入大寂定不得(雲居錫雲。有情去也且從。只如山河大地是無情之物。作麼生說亦隨王去底道理)。   罽賓國王秉劍詣師子尊者前問曰。師得蘊空否。師曰。已得蘊空。曰既得蘊空離生死否。師曰。已離生死。曰既離生死就師乞頭還得否。師曰。身非我有豈況於頭。王便斬之出白乳。王臂自墮(玄覺徵雲。且道斬著斬不著。玄沙雲。大小師子尊者不能與頭作主。玄覺又雲。玄沙恁麼道。要人作主不要人作主。若也要人作主蘊即不空。若不要人作主。玄沙恁麼道意在什麼處。試斷看)。   泗州塔頭侍者及時鎖門。有人問。既是三界大師為什麼被弟子鎖。侍者無對(法眼代雲。弟子鎖大師鎖。法燈代雲。還我鎖匙來。又老宿代雲。吉州鎖□州鎖)。   或問僧。承聞大德講得肇論是否。曰不敢。曰肇有物不遷義是否。曰是。或人遂以茶盞就地撲破曰。遮箇是遷不遷。無對(法眼代拊掌三下)。   樂普侍者謂和尚曰。肇法師制得四論甚奇怪。樂普曰。肇公甚奇怪要且不見祖師。侍者無對(法燈代雲。和尚什麼處見。雲居錫雲。什麼處是肇公不見祖師處。莫是有許多言語麼。又雲。肇公有多少言語)。   有兩僧各住菴尋常來往。偶旬日不會。一日上山相見。上菴主問曰。多時不見在什麼處。下菴主曰。只在菴堻y箇無縫塔子。上菴主曰。某甲也欲造箇無縫塔。就菴主借取樣子。曰何不早道。恰被人借去也(法眼舉雲。且道借伊樣子不借伊樣子)有婆子令人送錢去。請老宿開藏經。老宿受施利便下禪床轉一匝乃雲。傳語婆子轉藏經了也。其人迴舉似婆子。婆雲。比來請開全藏。為甚開半藏(玄覺徵雲。什麼處是缺半藏處。且道那箇婆子具什麼眼便恁麼道)有老宿令人傳語思大禪師。何不下山教化眾生。目視雲漢作麼。思大曰。三世諸佛被我一口吞盡。更有甚眾生可教化(玄覺徵雲。且道是山頭語山下語)龍濟修山主問翠巖曰。四乾闥婆王奏樂供養世尊。直得須彌振動大海騰波。迦葉起舞。菩薩得忍。不動聲聞頗我。只如迦葉作舞意旨如何。對曰。迦葉過去生中曾作樂人來習氣未斷。山主曰。須彌大海莫是習氣未斷否。翠巖無對(法眼代雲。正是習氣)。   有僧親附老宿一夏不蒙言誨。僧歎曰。只恁麼空過一夏不聞佛法。得聞正因兩字亦得也。老宿聞之乃曰。闍梨莫□□□匆速。若論正因一字也無。恁麼道了叩齒三下曰。適來無端恁麼道。鄰房僧聞曰。好一鑊羹被兩顆鼠糞污卻(玄覺徵雲。且道讚歎語不肯語。若是讚歎為什麼道鼠糞污卻。若不肯他有什麼過驗得麼)。   僧肇法師遭秦主難。臨就刑說偈曰。  四大元無主  五陰本來空  將頭臨白刃  猶似斬春風   (玄沙雲。大小肇法師臨死猶寱語)。   僧問老宿雲。師子捉兔亦全其力。捉象亦全其力。未審全箇什麼力。老宿雲。不欺之力(法眼別雲。不會古人語)。   李翱尚書見老宿獨坐問曰。端居丈室當何所務。老宿曰。法身凝寂無去無來(法眼別雲。汝作什麼來。法燈別雲。非公境界)。   有道流在佛殿前背坐。僧曰。道士莫背佛。道流曰。大德本教中道。佛身充滿於法界。向什麼處坐得。僧無對(法眼代雲。識得汝)。   禪月詩雲。禪客相逢只彈指。此心能有幾人知。大隨和尚舉問禪月。如何是此心。無對(歸宗柔代雲。能有幾人知)。   台州六通院僧欲渡船。有人問。既是六通為什麼假船。無對(天台韶國師代雲。不欲驚眾)。   聖僧像被屋漏滴。有人問。既是聖僧為什麼有漏(天台國師代雲。無漏不是聖僧)。   死魚浮於水上。有人問僧。魚豈不是以水為命。僧曰是。曰為什麼卻向水中死。無對(杭州天龍機和尚代雲。是伊為什麼不去岸上死)。   僧問雲臺欽和尚。如何是真言。欽曰。南無佛陀耶(大章如菴主別雲。作麼作麼)。   江南國主問老宿。予有一頭水牯牛萬里無寸草。未審向什麼處放(歸宗柔代雲。好放處)。   南泉和尚遷化。陸亙大夫來慰院主問。大夫何不哭先師。大夫曰。院主道得亙即哭。無對(歸宗柔代雲。哭哭)。   江南相馮延巳與數僧遊鍾山。至一人泉問。一人泉許多人爭得足。一僧對曰。不教欠少。延已不肯。乃別雲。誰人欠少(法眼別雲。誰是不足者)。   有施主婦人入院行眾僧隨年錢。僧曰。聖僧前著一分。婦人曰。聖僧年多少。僧無對(法眼代雲。心期滿處即知)。   法燈問新到僧。近離什麼處曰廬山。師拈起香合曰。廬山還有遮箇也無。僧無對(師自代雲。尋香來禮拜和尚)。   僧問仰山。彎弓滿月齧鏃意如何。仰山曰。齧鏃。僧擬開口。仰山曰。開口驢年也不會。僧無對(南泉代側身而立)。   有一行者隨法師入佛殿。行者向佛而唾。法師曰。行者少去就何以唾佛。行者曰。將無佛處來與某甲唾。無對(溈山雲。仁者卻不仁者。不仁者卻仁者。仰山代法師雲。但唾行者。又雲。行者若有語即向伊道。還我無行者處來)。   偃臺感山主到圓通院相看。第一座問曰。圓通無路。山主爭得到來(歸宗柔代雲。不期又得相見)。   有僧入冥見地藏菩薩。地藏問。是爾平生修何業。僧曰。念法華經。曰止止不須說我法妙難思。為是說是不說。無對(歸宗柔代雲。此迴歸去敢請流通)。   歸宗柔和尚問僧。看什麼經。曰寶積經。柔曰。既是沙門為什麼看寶積。無對(柔自代雲。古今用無極)。   劉禹端公因雨問先雲居和尚。雨從何來。曰從端公問處來。端公歡喜讚歎。雲居卻問端公從何來。無語。有老宿代雲。適來道什麼(歸宗柔別雲。謝和尚再三)。   昔有三僧雲遊。擬謁徑山和尚。遇一婆子時方收稻次。一僧問曰。徑山路何處去。婆曰。驀直去。僧曰。前頭水深過得否。曰不濕腳。僧又問。上岸稻得恁麼好。下岸稻得恁麼怯。曰下岸稻總被螃蟹喫卻也。僧曰。太香生。曰勿氣息。僧又問婆。住在什麼處。曰只在遮堙C三僧乃入店內。婆煎茶一瓶將盞子三箇安盤上謂曰。和尚有神通者即喫茶。三人無對。又不敢傾茶。婆曰。看老朽自逞神通也。於是便拈盞子傾茶行。   法眼和尚謂小兒日。因子識得爾爺爾爺名什麼。無對(法燈代雲。但將衣袖掩面)。   法眼卻問一僧。若是孝順之子合下得一轉語。且道合下得什麼語。無對(法眼自代雲。他是孝順之子)。   僧問講彌陀經座主。水鳥樹林皆悉念佛念法念僧作麼生講。坐主曰。基法師道。真友不待請如母赴嬰兒。僧曰。如何是真友不待請(法眼代雲。此是基法師語)。   泉州王延彬入招慶院。見方丈門閉問演侍者。有人敢道大師在否。演曰。有人敢道大師不在否(法眼別雲。太傅識大師)。   僧舉。佛說法有一女人忽來問訊。便於佛前入定。時文殊近前彈指。出此女人定不得。又托昇梵天亦出不得。佛曰。假使百千文殊亦出此女人定不得。下方有網明菩薩能出此定。須臾網明便至問訊佛了。去女人前彈指一聲。女人便從定而起(五雲和尚雲。不唯文殊不能出此定。但恐如來也出此定不得。只如教意怎生體解)。   誌公雲。每日拈香擇火不知身是道場。玄沙雲。每日拈香擇火不知真箇道場(玄覺徵雲。只如此二尊者語還有親疏也無)。   雲巖院主遊石室迴。雲巖問。汝去入到石室堻\看為只恁麼便迴來(院主無對)洞山代雲。彼中已有人佔了也。雲巖曰。汝更去作什麼。洞山曰。不可人情斷絕去也。   鹽官會下有一主事僧。將死鬼使來取。僧告曰。某甲身為主事未暇修行。乞容七日得否。使曰。待為白王。若許即七日後來。不然須臾便至。言訖去。至七日後方來覓其僧不見。後有人舉問一僧。若來時如何抵擬他(洞山代雲。被他覓得也)洞山會下有老宿去雲巖迴。洞山問。汝去雲巖作什麼。答雲。不會(洞山自代雲。堆堆地)。   臨濟見僧來舉起拂子。僧禮拜。師便打。別僧來。師舉拂子。僧並不顧。師亦打。又一僧來參。師舉拂子。僧曰。謝和尚見示。師亦打(雲門代雲。只疑老漢。大覺雲。得即得猶未見臨濟機在)。   閩王送玄沙和尚上船。玄沙扣船召曰。大王。爭能出得遮堨h。王曰。在堻\得多少時也(歸宗柔別雲。不因和尚不得到遮)。   僧問老宿。如何是密室中人。老宿曰。有客不答話(玄沙雲。何曾密。歸宗柔別老宿云爾因什麼得見)。   法眼和尚問講百法論僧。百法是體用雙陳。明門是能所兼舉。座主是能法座是所。作麼生說兼舉(有老宿代雲。某甲喚作箇法座。歸宗柔別雲。不勞和尚如此)。   僧舉教雲。文殊忽起佛見法見。被佛威神攝向二鐵圍山(五雲曰。什麼處是二鐵圍山。還會麼。如今若有人起佛法之見。吾與烹茶兩甌。且道賞伊罰伊。同教意不同教意)。   洪州大寧院上狀請第二座開堂。人問。何不請第一座(法眼代雲。不勞如此)。   洞山行腳時會一官人曰。三祖信心銘弟子擬注。洞山曰。才有是非紛然失心。作麼生注(法眼代雲。恁麼即弟子不注也)。   法眼和尚因患腳。僧問訊次師曰。非人來時不能動。及至人來動不得。且道佛法中下得什麼語。僧曰。和尚且喜得較。師不肯(自別雲。和尚今日似減)。   九峰和尚入江西城。人問入□□饌椻□□□□□□鍊□□□褸□G□□□襤□¥l□□。   僧問龍牙。終日區區如何頓息。龍牙曰。如孝子喪卻父母始得(東禪齊雲。眾中道。如喪父母何有閑暇。恁麼會還息得人疑情麼。除此外且作麼生會龍牙意)。   僧問龍牙。十二時中如何著力。龍牙曰。如無手人欲行拳始得(東禪齊雲。好言語且作麼生會。嘗問一僧。他道無手底人何更行得拳也。及問伊佛法。伊便休去將知路布說。得無用處不如子細體取古人意好)。   鼓山曰。欲知此事如一口劍。僧問。學人是死屍如何是劍。鼓山曰。拽出遮死屍著。僧應諾便歸僧堂結束而去。鼓山晚間聞去乃曰。好與拄杖(東禪齊雲。遮僧若不肯鼓山有什麼過。若肯何得便發去。又鼓山拄杖賞伊罰伊。具眼底上座試商量看)。   有菴主見僧來豎火筒曰。會麼。曰不會。菴主曰。三十年用不盡底。僧卻問。三十年前用箇什麼(歸宗柔代雲。也要知)。   招慶和尚拈缽囊問僧。爾道直幾錢(歸宗柔代雲。留與人增價)。   雲門和尚以手入木師子口曰。咬殺我也相救(歸宗柔代雲。和尚出手太殺)。   有座主念彌陀名號次。小師喚和尚。及迴顧小師不對。如是數四。和尚叱曰。三度四度喚有什麼事。小師曰。和尚幾年喚他。即得某甲才喚便發業(法燈代雲。咄叱)。   鷂子趁鴿子飛向佛殿欄幹上顫。有人問僧。一切眾生在佛影中常安常樂。鴿子見佛為什麼顫(法燈代雲怕佛)。   悟空禪師問忠座主。講什麼經。曰法華經。悟空曰。若有說法華經處我現寶塔當為證明。大德講什麼人證明(法燈代雲。謝和尚證明)。   僧問老宿。魂兮歸去來食我家園葚。如何是家園葚(玄覺代雲。是亦食不得。法燈別雲。污卻爾口)。   官人問僧。名什麼。曰無揀。官人曰。忽然將一碗沙與上座又作麼生。曰謝官人供養(法眼別雲。此猶是揀底)。   廣南有僧住菴。國主出獵。人報菴主大王來請起。曰非但大王來佛來亦不起。王問。佛豈不是汝師。曰是。王曰。見師為什麼不起(法眼代雲。未足酬恩)。   僧辭趙州和尚。趙州謂曰。有佛處不得住無佛處急走過。三千里外逢人莫舉(法眼代雲。恁麼即不去也)。   泗州塔前一僧禮拜。有人問。上座日日禮拜還見大聖麼(法眼代雲。汝道禮拜是什麼義)。   僧問圓通和尚。一塵才起大地全收。還見禪床麼圓通曰。喚什麼作塵。又問法燈曰。喚什麼作禪床(東禪齊雲。此二尊宿語明。伊問處。不明伊問處。若明伊問處還得盡善也未。試斷看。忽然向伊道。爾指示我。更要答語。又作麼生會。莫道又答一轉子)。   玄覺和尚聞鳩子叫問增。什麼聲。僧曰。鳩子。師曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪(東禪齊雲。上座道是鳩子聲便成謗法。什麼處是謗處。若道不是還得麼。上座且道。玄覺意作麼生)。   保福僧到地藏。地藏和尚問。彼中佛法如何。曰保福有時示眾道。塞卻爾眼教爾覷不見。塞卻爾耳教爾聽不聞。坐卻爾意教爾分別不得。地藏曰。吾問爾。不塞爾眼見箇什麼。不塞爾耳聞箇什麼。不坐爾意作麼生分別(東禪齊雲。那僧聞了忽然惺去。更不他遊。上座如今還得麼。若不會每日見箇什麼)。   福州洪塘橋上有僧列坐。官人問。此中還有佛麼(法眼代雲。汝是什麼人)。   人問僧。無為無事人為什麼卻有金鎖難(五雲代雲。只為無為無事)。   老宿問僧。什麼處來。曰牛頭山禮拜祖師來。老宿曰。還見祖師麼(歸宗柔代雲。大似不相信)。   有僧與童子上經了。令持經著函內。童子曰。某甲念底著向那(法燈代雲。汝念什麼經)。   一僧注道德經。人問曰。久嚮大德注道德經。僧曰。不敢。曰何如明皇(法燈代雲。是弟子)。   雲門和尚問僧。什麼處來。曰江西來。雲門曰。江西一遂老宿寱語住也未。僧無對(五雲代雲。興猶未已)。   後有僧問法眼。和尚不知雲門意作麼生。法眼曰。大小雲門被遮僧勘破(五雲曰。什麼處是勘破雲門處。要會麼。法眼亦被後僧勘破也)。   因開井被沙塞卻泉眼。法眼問僧。泉眼不通被沙塞。道眼不通被什麼物礙。僧無對(師自代雲。被眼礙)。   景德傳燈錄卷第二十七 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十八   諸方廣語一十二人見錄南陽慧忠國師語洛京荷澤神會大師語江西大寂道一禪師語澧州藥山惟儼和尚語越州大珠慧海和尚語汾州大達無業國師語池州南泉普願和尚語趙州從諗和尚語鎮州臨濟義玄和尚語玄沙宗一師備大師語潭州羅漢桂琛和尚語大法眼文益禪師語   南陽慧忠國師問禪客。從何方來。對曰。南方來。師曰。南方有何知識。曰知識頗多。師曰。如何示人。曰彼方知識直下示學人。即心是佛佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目去來運用遍於身中。挃頭頭知挃腳腳知。故名正遍知。離此之外更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇脫皮人出故宅。即身是無常其性常也。南方所說大約如此。師曰。若然者與彼先尼外道無有差別。彼雲。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時神則出去。如捨被燒捨主出去。捨即無常。捨主常矣。審如此者。邪正莫辨孰為是乎。吾比遊方多見此色近尤盛矣。聚卻三五百眾。目視雲漢雲。是南方宗旨。把他壇經改換。添糅鄙譚削除聖意惑亂後徒。豈成言教。苦哉吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者。淨名不應雲法離見聞覺知。若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也。僧又問。法華了義開佛知見此復若為。師曰。他雲開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒便同佛之知見耶。僧又問。阿那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫。是僧曰。與經大相違也。涅槃雲。離牆壁無情之物故名佛性。今雲是佛心。未審心之與性為別不別。師曰。迷即別悟即不別。曰經雲。佛性是常心是無常。今雲不別何也。師曰。汝但依語而不依義。譬如寒月水結為冰。及至暖時冰釋為水。眾生迷時結性成心。眾生悟時釋心成性。若執無情無佛性者。經不應言三界唯心。宛是汝自違經。吾不違也。問無情既有心性還解說法否。師曰。他熾然常說無有間歇。曰某甲為什麼不聞。師曰。汝自不聞。曰誰人得聞。師曰。諸佛得聞。曰眾生應無分邪。師曰。我為眾生說不為聖人說。曰某甲聾瞽不聞無情說法師應合聞。師曰。我亦不聞。曰師既不聞爭知無情解說。師曰。我若得聞即齊諸佛。汝即不聞我所說法。曰眾生畢竟得聞否。師曰。眾生若聞即非眾生。曰無情說法有何典據。師曰。不見華嚴雲。剎說眾生說三世一切說。眾生是有情乎。曰師但說無情有佛性。有情復若為。師曰。無情尚爾況有情耶。曰若然者前舉南方知識雲見聞是佛性。應不合判同外道。師曰。不道他無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯於一法中而生二見故非也。曰若俱有佛性。且殺有情即結業互酬損害。無情不聞有報。師曰。有情是正報計我我所而懷結恨即有罪報。無情是其依報無結恨心。是以不言有報。曰教中但見有情作佛。不見無情受記。且賢劫千佛孰是無情佛耶。師曰。如皇太子未受位時唯一身爾。受位之後國土盡屬於王。寧有國土別受位乎。今但有情受記作佛之時。十方國土悉是遮那佛身。那得更有無情受記耶。曰一切眾生盡居佛身之上。便利穢污佛身。穿鑿踐蹋佛身。豈無罪耶。師曰。眾生全體是佛欲誰為罪。曰經雲。佛身無罣礙。今以有為質礙之物而作佛身。豈不乖於聖旨。師曰。大品經雲。不可離有為而說無為。汝信色是空否。曰佛之誠言那敢不信。師曰。色既是空寧有罣礙。曰眾生佛性既同。只用一佛修行。一切眾生應時解脫。今既不爾同義安在。師曰。汝不見華嚴六相義雲。同中有異異中有同。成壞總別類例皆然。眾生佛雖同一性。不妨各各自修自得。未見他食我飽。曰有知識示學人。但自識性了無常時拋卻□漏子一邊著。靈臺智性迥然而去。名為解脫。此復若為。師曰。前已說了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死欣樂涅槃。外道亦云。吾有大患為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫。餘三果人六四二萬。辟支佛一萬劫。住於定中。外道亦八萬劫住非非想中。二乘劫滿猶能迴心向大。外道還卻輪迴。曰佛性一種為別。師曰。不得一種。曰何也。師曰。或有全不生滅。或半生半滅半不生滅。曰執為此解。師曰。我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半滅半不生滅。曰如何區別。師曰。此則身心一如心外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常神性是常。所以半生半滅半不生滅。曰和尚色身豈得便同法身不生滅耶。師曰。汝那得入於邪道。曰學人早晚入邪道。師曰。汝不見金剛經色見聲求皆行邪道。今汝所見不其然乎。曰某甲曾讀大小乘教。亦見有說。不生不滅中道正性之處。亦見有說。此陰滅彼陰生身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。師曰。汝學出世無上正真之道。為學世間生死斷常二見耶。汝不見。肇公雲。譚真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。中流之人如存若亡。下士拊掌而不顧。汝今欲學下士笑於大道乎。曰師亦言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同師不應自是而非他。師曰。或名異體同。或名同體異。因茲濫矣。只如菩提涅槃真如佛性名異體同。真心妄心佛智世智名同體異。緣南方錯將妄心言是真心。認賊為子。有取世智稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同事須甄別。曰若為離得此過。師曰。汝但子細反觀陰入界處一一推窮。有纖豪可得否。曰子細觀之不見一物可得。師曰。汝壞身心相耶。曰身心性離有何可壞。師曰。身心外更有物不。曰身心無外寧有物耶。師曰。汝壞世間相耶。曰世間相即無相那用更壞。師曰。若然者即離過矣。禪客唯然受教。常州僧靈覺問曰。發心出家本擬求佛。未審如何用心即得。師曰。無心可用即得成佛。曰無心可用阿誰成佛。師曰。無心自成佛亦無心。曰佛有大不可思議為能度眾生。若也無心阿誰度眾生。師曰。無心是真度生。若見有生可度者。即是有心宛然生滅。曰今既無心。能仁出世說許多教跡豈可虛言。師曰。佛說教亦無心。曰說法無心應是無說。師曰。說即無無即說。曰說法無心造業有心否。師曰。無心即無業。今既有業心即生滅何得無心。曰無心即成佛。和尚即今成佛未。師曰。心尚自無誰言成佛。若有佛可成還是有心。有心即有漏何處得無心。曰既無佛可成和尚還得佛用否。師曰。心尚自無用從何有。曰茫然都無莫落斷見否。師曰。本來無見阿誰道斷。曰本來無莫落空否。師曰。空既是無墮從何立。曰能所俱無。忽有人持刀來取命。為是有是無。師曰。是無。曰痛否。師曰。痛亦無。曰痛既無死後生何道。師曰。無死無生亦無道。曰既得無物自在饑寒所逼若為用心。師曰。饑即喫飯寒即著衣。曰知饑知寒應是有心。師曰。我問汝。有心心作何體段。曰心無體段。師曰。汝既知無體段。則是本來無心。何得言有。曰山中逢見虎狼如何用心。師曰。見如不見來如不來。彼即無心惡獸不能加害。曰寂然無事獨脫無心名為何物。師曰。名金剛大士。曰金剛大士有何體段。師曰。本無形段。曰既無形段喚何物作金剛大士。師曰。喚作無形段金剛大士。曰金剛大士有何功德。師曰。一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量非口所說非意所陳。假使殑伽沙劫住世說亦不可得盡。曰如何是一念相應。師曰。憶智俱忘即是相應。曰憶智俱忘誰見諸佛。師曰。忘即無無即佛。曰無即言無何得喚作佛。師曰。無亦空佛亦空故。曰無即佛佛即無。曰既無纖豪可得名為何物。師曰。本無名字。曰還有相似者否。師曰。無相似者世號無比獨尊。汝努力依此修行。無人能破壞者。更不須問任意遊行獨脫無畏。常有河沙賢聖之所覆護。所在之處常得河沙天龍八部之所恭敬。河沙善神來護永無障難。何處不得逍遙。又問。迦葉在佛邊聽為聞不聞。師曰。不聞聞。曰雲何不聞聞。師曰。聞不聞。曰如來有說不聞聞無說不聞聞。師曰。如來無說說。曰雲何無說說。師曰。言滿天下無口過。   洛京荷澤神會大師示眾曰。夫學者須達自源。四果三賢皆名調伏。辟支羅漢未斷其疑。等妙二覺了達分明。覺有淺深教有頓漸。其漸也歷僧祇劫猶處輪迴。其頓也屈伸臂頃便登妙覺。若宿無道種徒學多知。一切在心邪正由己。不思一物即是自心。非智所知。更無別行悟入此者。真三摩提法無去來前後際斷。故知無念為最上乘。曠徹清虛頓開寶藏。心非生滅性絕推遷。自淨則境慮不生。無作乃攀緣自息。吾於昔日轉不退輪。今得定慧雙修如拳如手。見無念體不逐物生。了如來常更何所起。今此幻質元是真常。自性如空本來無相。既達此理誰怖誰憂。天地不能變其體。心歸法界萬象一如。遠離思量智同法性。千經萬論只是明心。既不立心即體真理都無所得。告諸學眾無外馳求。若最上乘應當無作。珍重。人問。無念法有無否。師曰。不言有無。曰恁麼時作麼生。師曰。亦無恁麼時。猶如明鏡若不對像終不見像。若見無物乃是真見。師於大藏經內有六處有疑。問於六祖。第一問戒定慧。曰戒定慧如何所用。戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流。六祖答曰。定則定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自見自知深。第二問。本無今有有何物。本有今無無何物。誦經不見有無義。真似騎驢更覓驢。答曰。前念惡業本無。後念善生今有。唸唸常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本無今有。第三問。將生滅卻滅。將滅滅卻生。不了生滅義。所見似聾盲。答曰。將生滅卻滅。令人不執性。將滅滅卻生。令人心離境。未若離二邊。自除生滅病。第四問。先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心堭`迷悶。答曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五問。先定後慧先慧後定。定慧後初何生為正。答曰。常生清淨心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。定慧等無先。雙修自心正。第六問。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處出。答曰。說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。一切眾生心堨X。   江西大寂道一禪師示眾雲。道不用修但莫污染。何為污染。但有生死心造作趣向皆是污染。若欲直會其道平常心是道。謂平常心無造作無是非無取捨無斷常無凡無聖。經雲。非凡夫行非賢聖行是菩薩行。只如今行住坐臥應機接物儘是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者雲何言心地法門。雲何言無盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆從心生。心為萬法之根本。經雲。識心達本故號沙門。名等義等一切諸法皆等純一無雜。若於教門中得隨時自在。建立法界儘是法界。若立真如儘是真如。若立理一切法儘是理。若立事一切法儘是事。舉一千從理事無別。儘是妙用更無別理。皆由心之迴轉。譬如月影有若干真月無若干。諸源水有若干水性無若干。森羅萬象有若干虛空無若干。說道理有若干無礙慧無若干。種種成立皆由一心也建立亦得。掃蕩亦得。儘是妙用。妙用儘是自家。非離真而有立處。立處即真儘是自家體。若不然者更是何人。一切法皆是佛法。諸法即解脫。解脫者即真如。諸法不出於真如。行住坐臥悉是不思議用不待時節。經雲。在在處處則為有佛。佛是能仁有智慧善機情。能破一切眾生疑網。出離有無等縛。凡聖情盡人法俱空。轉無等輪超於數量。所作無礙事理雙通。如天起雲忽有還無不留礙跡。猶如畫水成文不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏名大法身。法身無窮體無增減。能大能小能方能圓。應物現形如水中月。滔滔運用不立根栽。不盡有為不住無為。有為是無為家用。無為是有為家依。不住於依故雲如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者。譬如明鏡照像。鏡喻於心像喻諸法。若心取法即涉外。因緣即是生滅義。不取諸法即是真如義。聲聞聞見佛性。菩薩眼見佛性。了達無二名平等性。性無有異用則不同。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟不復更迷。如日出時不合於冥。智慧日出不與煩惱暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是無生法忍。本有今有不假修道坐禪。不修不坐即是如來清淨禪。如今若見此理真正。不造諸業隨分過生。一衣一缽坐起相隨。戒行增熏積於淨業。但能如是何慮不通。久立諸人珍重。   澧州藥山惟儼和尚上堂曰。祖師只教保護。若貪瞋起來切須防禦。莫教揨(直庚切)觸是爾欲知枯木石頭卻須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此更宜自看不得絕卻言語。我今為汝說遮箇語顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。時有僧問雲。何有六趣。師曰。我此要輪雖在其中元來不染。問不了身中煩惱時如何。師曰。煩惱作何相狀。我且要爾考看。更有一般底。只向紙背上記持言語。多被經論惑。我不曾看經論策子。汝只為迷事走失自家不定。所以便有生死心。未學得一言半句一經一論。便說恁麼菩提涅槃世攝不攝。若如是解即是生死。若不被此得失繫縛。便無生死。汝見律師說什麼。尼薩耆突吉羅最是生死本。雖然恁麼。窮生死且不可得。上至諸佛下至螻蟻。盡有此長短好惡大小不同。若也不從外來。何處有閑漢掘地獄待爾。爾欲識地獄道。只今鑊湯煎煮者是。欲識餓鬼道。即今多虛少實不令人信者是。欲識畜生道。見今不識仁義不辨親疏者是。豈須披毛戴角斬割倒懸。欲識人天。即今洗淨威儀持瓶挈缽者是。保任免墮諸趣。第一不得棄遮箇。遮箇不是易得。須向高高山頂立深深海底行。此處行不易。方有少相應。如今出頭來。儘是多事人。覓箇癡鈍人不可得。莫只記策子中言語以為自己見知。見他不解者便生輕慢。此輩儘是闡提外道。此心直不中切須審悉。恁麼道猶是三界邊事。莫在衲衣下空過。到遮塈騝L細在。莫將等閑。須知珍重。   越州大珠慧海和尚。上堂曰。諸人幸自好箇無事人。苦死造作要簷枷落獄作麼。每日至夜奔波道我參禪學道解會佛法。如此轉無交涉也。只是逐聲色走有何歇時。貧道聞江西和尚道。汝自家寶藏一切具足。使用自在不假外求。我從此一時休去。自己財寶隨身受用。可謂快活。無一法可取。無一法可捨。不見一法生滅相。不見一法去來相。遍十方界無一微塵許不是自家財寶。但自子細觀察自心。一體三寶常自現前無可疑慮。莫尋思莫求覓。心性本來清淨。故華嚴經雲。一切法不生一切法不滅。若能如是解諸佛常現前。又淨名經雲。觀聲實相觀佛亦然。若不隨聲色動念。不逐相貌生解。自然無事去。莫久立珍重。此日大眾普集久而不散。師曰。諸人何故在此不去。貧道已對面相呈。還肯休麼。有何事可疑。莫錯用心枉費氣力。若有疑情一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰。雲何是佛。雲何是法。雲何是僧。雲何是一體三寶。願師垂示。師曰。心是佛不用將佛求佛。心是法不用將法求法。佛法無二和合為僧。即是一體三寶。經雲。心佛與眾生是三無差別。身口意清淨名為佛出世。三業不清淨名為佛滅度。喻如嗔時無喜喜時無嗔。唯是一心實無二體。本智法爾無漏現前。如蛇化為龍不改其鱗。眾生迴心作佛不改其面。性本清淨不待修成。有證有修即同增上慢者。真空無滯應有無窮無始無終。利根頓悟用無等等。即是阿耨菩提。心無形相。即是微妙色身。無相即是實相法身。性相體空即是虛空無邊身。萬行莊嚴即是功德法身。此法身者乃是萬化之本。隨處立名。智用無盡名無盡藏。能生萬法名本法藏。具一切智是智慧藏。萬法歸如名如來藏。經雲。如來者即諸法如義。又雲。世間一切生滅法。無有一法不歸如也。時有人問雲。弟子未知律師法師禪師何者最勝。願和尚慈悲指示。師曰。夫律師者。啟毘尼之法藏。傳壽命之遺風。洞持犯而達開遮。秉威儀而行軌範。牒三番羯麼作四果初因。若非宿德白眉焉敢造次。夫法師者。踞獅子之座瀉懸河之辯。對稠人廣眾啟鑿玄關。開般若妙門等三輪空施。若非龍象蹴蹋安敢當斯。夫禪師者。撮其樞要直了心源。出沒卷舒縱橫應物。鹹均事理頓見如來。拔生死深根獲見前三昧。若不安禪靜慮。到遮媮`須茫然。隨機授法三學雖殊。得意忘言一乘何異。故經雲。十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。除佛方便說但以假名字引導於眾生。曰和尚深達佛旨得無礙辯。又問。儒道釋三教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人不在教之同異。講唯識道光座主問曰。禪師用何心修道。師曰。老僧無心可用無道可修。曰既無心可用無道可修。雲何每日聚眾勸人學禪修道。師曰。老僧尚無卓錐之地。什麼處聚眾來。老僧無舌何曾勸人來。曰禪師對面妄語。師曰。老僧尚無舌勸人焉解妄語。曰某甲卻不會禪師語論也。師曰。老僧自亦不會講華嚴志座主問。禪師何故不許青青翠竹儘是法身鬱鬱黃華無非般若。師曰。法身無象應翠竹以成形。般若無知對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經雲。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。座主會麼。曰不了此意。師曰。若見性人道是亦得道不是亦得。隨用而說不滯是非。若不見性人說翠竹著翠竹。說黃華著黃華。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆成爭論。志禮謝而去。人問。將心修行幾時得解脫。師曰。將心修行喻如滑泥洗垢。般若玄妙本自無生。大用現前不論時節。曰凡夫亦得如此否。師曰。見性者即非凡夫。頓悟上乘超凡越聖。迷人論凡論聖。悟人超越生死涅槃。迷人說事說理。悟人大用無方。迷人求得求證。悟人無得無求。迷人期遠劫。悟人頓見。維摩座主問。經雲。彼外道六師等是汝之師。因其出家彼師所墮汝亦隨墮。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。謗於佛毀於法不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。今請禪師明為解說。師曰。迷徇六根者號之為六師。心外求佛名為外道。有物可施不名福田。生心受供墮三惡道。汝若能謗於佛者是不著佛求。毀於法者是不著法求。不入眾數者是不著僧求。終不得滅度者智用現前。若有如是解者。便得法喜禪悅之食。有行者問。有人問佛答佛問法答法。喚作一字法門不知是否。師曰。如鸚鵡學人語話自語不得。為無智慧故。譬如將水洗水將火燒火都無義趣。人問。言之與語為同為異。師曰。夫一字曰言。成句名語。且如靈辯滔滔譬大川之流水。峻機疊疊如圓器之傾珠。所以郭象號懸河。春鸚稱義海。此是語也。言者一字表心也。內著玄微外現妙相。萬機撓而不亂。清濁渾而常分。齊王到此猶慚大夫之辭。文殊到此尚歎淨名之說。如今常人云何能解。源律師問。禪師常譚即心是佛無有是處。且一地菩薩分身百佛世界。二地增於十倍。禪師試現神通看。師曰。闍梨自己是凡是聖。曰是凡。師曰。既是凡僧能問如是境界。經雲。仁者心有高下不依佛慧。此之是也。又問。禪師每雲。若悟道現前身便解脫無有是處。師曰。有人一生作善忽然偷物入手。即身是賊否。曰故知是也。師曰。如今了了見性。雲何不得解脫。曰如今必不可。須經三大阿僧祇劫始得。師曰。阿僧祇劫還有數否。源抗聲曰。將賊比解脫道理得通否。師曰。闍梨自不解道。不可障一切人解。自眼不開瞋一切人見物。源作色而去。雲雖老渾無道。師曰。即行去者是汝道。講止觀慧座主問。禪師辨得魔否。師曰。起心是天魔。不起心是陰魔。或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。曰一心三觀義又如何。師曰。過去心已過去。未來心未至。現在心無住。於其中間更用何心起觀。曰禪師不解止觀。師曰。座主解否。曰解。師曰。如智者大師。說止破止。說觀破觀。住止沒生死。住觀心神亂。且為當將心止心。為復起心觀。觀若有心觀是常見法若無心觀是斷見。法亦有亦無成二見法。請座主子細說看。曰若如是問俱說不得也。師曰。何曾止觀。人問。般若大否。師曰大。曰幾許大。師曰。無邊際。曰般若小否。師曰小。曰幾許小。師曰。看不見。曰何處是。師曰。何處不是。維摩座主問。經雲。諸菩薩各入不二法門維摩默然是究竟否。師曰。未是究竟。聖意若盡第三卷更說何事。座主良久曰。請禪師為說未究竟之意。師曰。如經第一卷。是引眾呵十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門。以言顯於無言。文殊以無言顯於無言。維摩不以言不以無言故默然。收前言語故。第三卷從默然起說。又顯神通作用。座主會麼。曰奇怪如是。師曰。亦未如是。曰何故未是。師曰。且破人執情作如此說。若據經意只說色心空寂令見本性。教捨偽行入真行。莫向言語紙墨上討意度。但會淨名兩字便得。淨者本體也。名者跡用也。從本體起跡用。從跡用歸本體。體用不二本跡非殊。所以古人道。本跡雖殊不思議一也。一亦非一。若識淨名兩字假號。更說什麼究竟與不究竟。無前無後非本非末非淨非名。只示眾生本性不思議解脫。若不見性人終身不見此理。僧問。萬法盡空識性亦爾。譬如水泡一散更無再合。身死更不再生。即是空無。何處更有識性。師曰。泡因水有。泡散可即無水。身因性起。身死豈言性滅。曰既言有性將出來看。師曰。汝信有明朝否。曰信。師曰。試將明朝來看。曰明朝實是有如今不可得。師曰。明朝不可得不是無明朝。汝自不見性不可是無性。今見著衣喫飯行住坐臥對面不識。可謂愚迷。汝欲見明朝與今日不異。將性覓性萬劫終不見。亦如盲人不見日不是無日。講青龍疏座主問。經雲。無法可說是名說法。禪師如何體會。師曰。為般若體畢竟清淨無有一物可得。是名無法。即於般若空寂體中具河沙之用。即無事不知。是名說法。故雲。無法可說是名說法。講華嚴座主問。禪師信無情是佛否。師曰。不信。若無情是佛者。活人應不如死人。死驢死狗亦應勝於活人。經雲。佛身者即法身也。從戒定慧生。從三明六通生。從一切善法生。若說無情是佛者。大德如今便死應作佛去。有法師問。持般若經最多功德。師還信否。師曰。不信。曰若爾靈驗傳十餘卷皆不堪信也。師曰。生人持孝自有感應。非是白骨能有感應。經是文字紙墨性空何處有靈驗。靈驗者在持經人用心。所以神通感物。試將一卷經安著案上。無人受持自能有靈驗否。僧問。未審一切名相及法相語之與默。如何通會即得無前後。師曰。一念起時本來無相無名。何得說有前後。不了名相本淨。妄計有前後。夫名相關鎖。非智鑰不能開。中道者病在中道。二邊者病在二邊。不知現用是無等等法身。迷悟得失常人之法。自起生滅埋沒正智。或斷煩惱或求菩提。背卻般若波羅蜜。人問。律師何故不信禪。師曰。理幽難顯名相易持。不見性者所以不信。若見性者號之為佛。識佛之人方能信入。佛不遠人而人遠佛。佛是心作。迷人向文字中求。悟人向心而覺。迷人修因待果。悟人了心無相。迷人執物守我為己。悟人般若應用見前。愚人執空執有生滯。智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲。大智體了心泰。菩薩觸物斯照。聲聞怕境昧心。悟者日用無生。迷人見前隔佛。人問。如何得神通去。師曰。神性靈通遍周沙界。山河石壁去來無礙。剎那萬里往返無蹤。火不能燒水不能溺。愚人自無心智。欲得四大飛空。經雲。取相凡夫隨宜為說。心無形相即是微妙色身。無相即是實相。實相體空喚作虛空無邊身。萬行莊嚴故雲功德法身。即此法身是萬行之本。隨用立名。實而言之。只是清淨法身也。人問。一心修道過去業障得消滅否。師曰。不見性人未得消滅。若見性人如日照霜雪。又見性人猶如積草等須彌。只用一星之火。業障如草。智慧似火。曰雲何得知業障盡。師曰。見前心通前後生事猶如對見。前佛後佛萬法同時。經雲。一念知一切法是道場。成就一切智故。有行者問雲。何得住正法。師曰。求住正法者是邪。何以故。法無邪正故。曰雲何得作佛去。師曰。不用捨眾生心。但莫污染自性。經雲。心佛及眾生是三無差別。曰若如是解者得解脫否。師曰。本自無縛不用求解。法過語言文字。不用數句中求。法非過現未來。不可以因果中契。法過一切不可比對。法身無象應物現形。非離世間而求解脫。僧問。何者是般若。師曰。汝疑不是者試說看。又問雲。何得見性。師曰。見即是性無性不能見。又問。如何是修行。師曰。但莫污染自性即是修行。莫自欺誑即是修行。大用現前即是無等等法身。又問。性中有惡否。師曰。此中善亦不立。曰善惡俱不立將心何處用。師曰。將心用心是大顛倒。曰作麼生即是。師曰。無作麼生亦無可是。人問。有人乘船船底刺殺螺蜆。為是人受罪。為復船當辜。師曰。人船兩無心罪正在汝。譬如狂風折樹損命。無作者無受者。世界之中無非眾生受苦處。僧問。未審託情勢指境勢語默勢乃至揚眉動目等勢。如何得通會於一念間。師曰。無有性外事。用妙者動寂俱妙。心真者語默總真。會道者行住坐臥是道。為迷自性萬惑茲生。又問。如何是法有宗旨。師曰。隨其所立即有眾義。文殊於無住本立一切法。曰莫同太虛否。師曰。汝怕同太虛否。曰怕。師曰。解怕者不同太虛。又問。言方不及處如何得解。師曰。汝今正說時疑何處不及。有宿德十餘人同問。經雲。破滅佛法未審佛法可破滅否。師曰。凡夫外道謂佛法可破滅。二乘人謂不可破滅。我正法中無此二見。若論正法非但凡夫外道。未至佛地者二乘亦是惡人。又問。真法幻法空法非空法各有種性否。師曰。夫法雖無種性應物俱現。心幻也一切俱幻。若有一法不是幻者。幻即有定。心空也一切皆空。若有一法不空空義不立。迷時人逐法。悟時法由人。如森羅萬象至空而極。百川眾流至海而極。一切賢聖至佛而極。十二分經五部毘尼五圍陀論至心而極。心者是總持之妙本萬法之洪源。亦名大智慧藏無住涅槃。百千萬名盡心之異號耳。又問。如何是幻。師曰。幻無定相如旋火輪。如乾闥婆城。如機關木人。如陽焰。如空華。俱無實法。又問。何名大幻師。師曰。心名大幻師。身為大幻城。名相為大幻衣食。河沙世界無有幻外事。凡夫不識幻。處處迷幻業。聲聞怕幻境昧心而入寂。菩薩識幻法達體幻。不拘一切名相。佛是大幻師。轉大幻法輪。成大幻涅槃。轉幻生滅得不生不滅。轉河沙穢土成清淨法界。僧問。何故不許誦經喚作客語。師曰。如鸚鵡只學人言不得人意。經傳佛意。不得佛意而但誦是學語人。所以不許。曰不可離文字言語別有意耶。師曰。汝如是說亦是學語。曰同是語言何偏不許。師曰。汝今諦聽經有明文。我所說者義語非文。眾生說者文語非義。得意者越於浮言。悟理者超於文字。法過語言文字。何向數句中求。是以發菩提者得意而忘言。悟理而遺教。亦猶得魚忘筌得兔忘蹄也。有法師問。念佛是有相大乘禪師意如何。師曰。無相猶非大乘。何況有相。經雲。取相凡夫隨宜為說。又問。願生淨土未審實有淨土否。師曰。經雲。欲得淨土當淨其心。隨其心淨即佛土淨。若心清淨所在之處皆為淨土。譬如生國王家決定紹王業。發心向佛道是生淨佛國。其心若不淨在所生處皆是穢土。淨穢在心不在國土。又問。每聞說道未審何人能見。師曰。有慧眼者能見。曰甚樂大乘如何學得。師曰。悟即得不悟不得。曰如何得悟去。師曰。但諦觀。曰似何物。師曰。無物似。曰應是畢竟空。師曰。空無畢竟。曰應是有。師曰。有而無相。曰不悟如何。師曰。大德自不悟亦無人相障。人問。佛法在於三際否。師曰。見在無相不在其外。應用無窮不在於內。中間無住處三際不可得。曰此言大混。師曰。汝正說混之一字時在內外否。曰弟子究檢內外無蹤跡。師曰。若無蹤跡明知上來語不混。曰如何得作佛。師曰。是心是佛是心作佛。曰眾生入地獄佛性入否。師曰。如今正作惡時更有善否。曰無。師曰。眾生入地獄佛性亦如是。曰一切眾生皆有佛性如何。師曰。作佛用是佛性。作賊用是賊性。作眾生用是眾生性。性無形相隨用立名。經雲。一切賢聖皆以無為法而有差別。僧問。何者是佛。師曰。離心之外即無有佛。曰何者是法身。師曰。心是法身。謂能生萬法故號法界之身。起信論雲。所言法者。謂眾生心。即依此心顯示摩訶衍義。又問。何名有大經卷內在一微塵。師曰。智慧是經卷。經雲。有大經卷量等三千大千界。內在一微塵中。一塵者是一念心塵也。故雲。一念塵中演出河沙偈時人自不識。又問。何名大義城。何名大義王。師曰。身為大義城。心為大義王。經雲。多聞者善於義不善於言說。言說生滅義。不生滅義無形相。在言說之外。心為大經卷。心為大義王。若不了了識心者不名善義。只是學語人也。又問。般若經雲。度九類眾生皆入無餘涅槃。又雲。實無眾生得滅度者。此兩段經文如何通會。前後人說皆雲。實度眾生而不取眾生相。常疑未決。請師為說。師曰。九類眾生一身具足隨造隨成。是故無明為卵生。煩惱包裹為胎生。愛水浸潤為濕生。欻起煩惱為化生。悟即是佛。迷號眾生。菩薩只以唸唸心為眾生。若了唸唸心體空。名為度眾生也。智者於自本際上度於未形。未形既空即知實無眾生得滅度者。僧問。言語是心否。師曰。言語是緣不是心。曰離緣何者是心。師曰。離言語無心。曰離言語既無心若為是心。師曰。心無形相非離言語非不離言語。心常湛然應用自在。祖師雲。若了心非心始解心心法。僧問。如何是定慧等學。師曰。定是體慧是用。從定起慧從慧歸定。如水與波一體更無前後。名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語。行住坐臥並是汝性用。什麼處與道不相應。且自一時休歇去。若不隨外境風。心性水常自湛湛。無事珍重。   汾州大達無業國師上堂有僧問曰。十二分教流於此土。得道果者非止一二。雲何祖師東化別唱玄宗。直指人心見性成佛。豈得世尊說法有所未盡。只如上代諸德高僧。並學貫九流洞明三藏。生肇融叡儘是神異間生。豈得不知佛法遠近。某甲庸昧願師指示。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業根都無實事。神通變化及百千三昧門化彼天魔外道。福智二嚴為破執有滯空之見。若不會道及祖師來意。論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道如河沙數。說佛說心有百千萬億。纖塵不去未免輪迴。思念不亡盡須沈墜。如斯之類尚不能自識業果。妄言自利利他。自謂上流並他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。南山尚自不許呼為大乘學語之流。爭鋒唇舌之間。鼓論不形之事。並他先德。誠實苦哉。只如野逸高士。尚解枕石漱流棄其利祿。亦有安國理民之謀徵而不赴。況我禪宗途路且別。看他古德道人得意之後。茆茨石室向折腳鐺子堙C煮飯喫過三十二十年。名利不干懷。財寶不為念。大忘人世隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利汩沒世途。如短販人有少希求而忘大果。十地諸賢豈不通佛理可不如一箇博地凡夫。實無此理。他說法如雲如雨。猶被佛呵雲。見性如隔羅縠。只為情存聖量見在果因。未能逾越聖情過諸影跡。先賢古德碩學高人博達古今洞明教網。蓋為識學詮文水乳難辨。不明自理念靜求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷哉。設有悟理之者有一知一解。不知是悟中之則入理之門。便謂永出世利。巡山傍□輕忽上流。致使心漏不盡理地不明。空到老死無成虛延歲月。且聰明不能敵業。乾慧未免苦輪。假使才並馬鳴解齊龍樹。只是一生兩生不失人身。根思宿淨聞之即解。如彼生公何足為羨與道全遠。共兄弟論實不論虛。只遮口食身衣。儘是欺賢罔聖。求得將來他心慧眼。觀之如喫膿血一般。總須償他始得。阿那箇有道果。自然招得他信施來不受者。學般若菩薩不得自謾。如冰凌上行。似劍刃上走。臨終之時一豪凡聖情量不盡。纖塵思念未忘。隨念受生輕重五陰。向驢胎馬腹堸U質。泥犁鑊湯媯N煠一遍了。從前記持憶想見解智慧都盧一時失卻依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而遭惡果。且圖什麼兄弟只為貪慾成性。二十五有向腳跟下繫著無成辦之期。祖師觀此土眾生有大乘根性。唯傳心印指示迷情。得之者即不揀凡之與聖愚之與智。且多虛不如少實。大丈夫兒如今直下便休歇去。頓息萬緣越生死流迥出常格。靈光獨照物累不拘。巍巍堂堂三界獨步。何必身長丈六紫磨金輝。項佩圓光。廣長舌相。若以色見我是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是。祖師來至此土非常有損有益。有益者百千人中撈摝一箇半箇堪為法器。有損者如前已明。從他依三乘教法修行。不妨卻得四果三賢有進修之分。所以先德雲。了即業障本來空。未了還須償宿債。   池州南泉普願和尚上堂曰。諸子老僧十八上解作活計。有解作活計者出來。共爾商量是住山人始得。良久顧視大眾合掌曰。珍重無事各自修行。大眾不去。師曰。如聖果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭奈我何。他經論家說法身為極則。喚作理盡三昧義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會禍事。兄弟近日禪師太多。覓箇癡鈍人不可得。不道全無於中還少。若有出來共爾商量。如空劫時有修行人否。有無作麼不道。阿爾尋常巧脣薄舌。及乎問著總皆不道。何不出來。莫論佛出世時事。兄弟今時人擔佛著肩上行。聞老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧無爾推處。爾若束得虛空作棒打得老僧著一任推。時有僧問。從上祖師至江西大師。皆雲。即心是佛平常心是道。今和尚雲。心不是佛智不是道。學人悉生疑惑。請和尚慈悲指示。師乃抗聲答曰。爾若是佛休更涉疑卻問。老僧何處有恁麼傍家疑佛來。老僧且不是佛亦不曾見祖師。爾恁麼道自覓祖師去。曰和尚恁麼道。教學人如何扶持得。師曰。爾急手托虛空著。曰虛空無動相。雲何托。師曰。爾言無動相早是動也。虛空何解道我無動相。此皆是爾情見。曰虛空無動相尚是情見。前遣某甲托何物。師曰。爾既知不應言托。擬何處扶持他。曰即心是佛既不得。是心作佛否。師曰。是心是佛是心作佛情計所有斯皆想成。佛是智人心是採集主。皆對物時他便妙用。大德莫認心認佛。設認得是境。被他喚作所知愚。故江西大師雲。不是心不是佛不是物。且教爾後人恁麼行履。今時學人披箇衣服。傍家疑恁麼閑事還得否。曰既不是心不是佛不是物。和尚今卻雲心不是佛智不是道。未審若何。師曰。爾不認心(一有不字)是佛智不是道。老僧勿(一作忽)得心來復何處著。曰總既不得何異太虛。師曰。既不是物比什麼太虛。又教誰異不異。曰不可無他不是心不是佛不是物。師曰。爾若認遮箇還成心佛去也。曰請和尚說。師曰。老僧自不知。曰何故不知。師曰。教我作麼生說。曰可不許學人會道。師曰。會什麼道又作麼生會。曰某甲不知。師曰。不知卻好。若取老僧語喚作依通人。設見彌勒出世還被他燖卻頭尾。曰使後人如何。師曰。爾且自看莫憂他後人。曰前不許某甲會道。今復令某甲自看。未審如何。師曰。冥會妙會許爾。爾作麼生會。曰如何是妙會。師曰。還欲學老僧語。縱說是老僧說。大德如何。曰某甲若自會。即不須和尚乞慈悲指示。師曰。不可指東指西賺人。爾當哆哆和和時作麼不來問老僧。今時巧黠始道我不會圖什麼。爾若此生出頭來道。我出家作禪師。如未出家時曾作什麼來。且說看共爾商量。曰恁麼時某甲不知。師曰。既不知即今認得可可是耶。曰認得既不是不認是否。師曰。認不認是什麼語話。曰到遮堿Y甲轉不會也。師曰。爾若不會我更不會。曰某甲是學人即不會。和尚是善知識合會。師曰。遮漢向爾道不會。誰論善知識。莫巧黠。看他江西老宿在日。有一學士問。如水無筋骨能乘萬斛舟此理如何。老宿雲。遮媯L水亦無舟。論什麼筋骨。兄弟他學士便休去可不省力。所以數數向道佛不會道。我自修行用知作麼。曰如何修行。師曰。不可思量得向人道。恁麼修恁麼行大難。曰還許學人修行否。師曰。老僧不可障得爾。曰某甲如何修行。師曰。要行即行不可專尋他背。曰若不因善知識指示無以得會。如和尚每言。修行須解始得。若不解即落他因果無自由分。未審如何修行即免落他因果。師曰。更不要商量。若論修行何處不去得。曰如何去得。師曰。爾不可逐背尋得。曰和尚未說教某甲作麼生尋。師曰。縱說何處覓去。且如爾從旦至夜。忽東行西行。爾尚不商量道去得不得。別人不可知得爾。曰當東行西行總不思量是否。師曰。恁麼時誰道是不是。曰和尚每言。我於一切處而無所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普現色身。莫是此理否。師曰。若論修行何處不去。不說拘與不拘。亦不說三昧。曰何異有法得菩提道。師曰。不論異不異。曰和尚所說修行。迢然與大乘別。未審如何。師曰。不管他別不別。兼不曾學來。若論看教自有經論座主。他教家實大可畏。爾且不如聽去好。曰究竟令學人作麼生會。師曰。如汝所問元只在因緣邊。看爾且不奈何緣。是認得六門頭事。爾但會佛那邊卻來。我與爾商量。兄弟莫恁麼尋逐不住恁麼不取古人語行菩薩行唯一人行。天魔波旬領諸眷屬。常隨菩薩後覓心行起處便擬撲倒。如是經無量劫覓一念異處不得。方與眷屬禮辭讚歎供養。猶是進修位中。下之人便不奈何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟作麼生道行是無。覓一日行底人不可得。今時傍家從年至歲。只是覓究竟作麼生。空弄脣舌生解。曰當恁麼時無佛名無眾生名。使某甲作麼圖度。師曰。爾言無佛名無眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語。曰若如是悉屬佛出世時事。了不可不言。師曰。爾作麼生言。曰設使言言亦不及。師曰。若道言不及是及語。爾虛恁麼尋逐。誰與爾為境。曰既無為境者。誰是那邊人。師曰。爾若不引教來即何處論佛。既不論佛老僧與誰論遮邊那邊。曰果雖不住道而道能為因如何。師曰。是他古人如今不可不奉戒。我不是渠渠不是我。作得伊如狸奴白牯。行履卻快活。爾若一念異即難為修行。曰雲何一念異難為修行。師曰。才一念異便有勝劣二根。不是情見隨他因果。更有什麼自由分。曰每聞和尚說報化非真佛亦非說法者。未審如何。師曰。緣生故非。曰報化既非真佛。法身是真佛否。師曰。早是應身也。曰若恁麼即法身亦非真佛。師曰。法身是真非真。老僧無舌不解道。爾教我道即得。曰離三身外何法是真佛。師曰。遮漢共八九十老人相罵。向爾道了也。更問什麼離不離。擬把楔釘他虛空。曰伏承華嚴經是法身佛說如何。師曰。爾適來道什麼語。其僧重問。師顧視歎曰。若是法身說。爾向什麼處聽。曰某甲不會。師曰。大難大難。好去珍重。   趙州從諗和尚上堂雲。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內塈丑C菩提涅槃真如佛性儘是貼體衣服。亦名煩惱。不問即無煩惱。且實際理什麼處著得。一心不生萬法無咎。汝但究理坐看三二十年。若不會道截取老僧頭去。夢幻空華何勞把捉。心若不異萬法一如。既不從外得。更拘執作什麼。如羊相似亂拾物安向口堙C老僧見藥山和尚道。有人問著者便教合卻口。老僧亦教合卻口。取我是淨。一似獵狗專欲喫物。佛法在什麼處。遮堣@千人儘是覓作佛漢子。於中覓一箇道人無。若與空王為弟子。莫教心病最難醫。未有世間時早有此性。世界壞時此性不壞從一見老僧後更不是別人。只是一箇主人公。遮箇更用向外覓物作什麼。正恁麼時莫轉頭換腦。若轉頭換腦即失卻去也。時有僧問。承師有言。世界壞時此性不壞。如何是此性。師曰。四大五陰。僧曰。此猶是壞底。如何是此性。師曰。四大五陰(法眼雲。是一箇兩箇是壞不壞。且作麼生會。試斷看)。   鎮州臨濟義玄和尚示眾曰。今時學人且要明取自己真正見解。若得自己見解。即不被生死染去住自由。不要求他殊勝殊勝自備。如今道流且要不滯於惑。要用便用。如今不得病在何處。病在不自信處。自信不及即便忙忙徇一切境。脫大德若能歇得唸唸馳求心。便與祖師不別。汝欲識祖師麼。即汝目前聽法底是。學人信不及便向外馳求。得者只是文字學。與他祖師大遠在。莫錯大德。此時不遇萬劫千生輪迴三界。徇好惡境向驢牛肚堨h也。如今諸人與古聖何別。汝且欠少什麼。六道神光未曾間歇。若能如此見。是一生無事人。一念淨光是汝屋堛k身佛。一念無分別光是汝報身佛。一念無差別光是汝化身佛。此三身即是今日目前聽法底人。為不向外求有此三種功用。據教三種名為極則。約山僧道三種是名言。故雲身依義而立。土據體而論。法性身法性土明知是光影。大德。且要識取弄光影人。是諸佛本源。是一切道流歸捨處。大德。四大身不解說法聽法。虛空不解說法聽法。是汝目前歷歷孤明。勿形段者解說法聽法。所以山僧向汝道。五蘊身田內有無位真人。堂堂顯露無絲髮許間隔。何不識取。心法無形通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在手執捉。在足運奔。心若不在隨處解脫。山僧見處坐斷報化佛頂。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺如擔枷帶鎖。羅漢辟支猶如糞土。菩提涅槃繫驢馬橛。何以如斯。蓋為不達三祇劫空有此障隔。若是真道流盡不如此。如今略為諸人大約話破。自看遠近。時光可惜各自努力。珍重。   玄沙宗一師備大師上堂曰。太虛日輪是一切人成立太虛見。在諸人作麼生。滿目覷不見。滿耳聽不聞。此兩處不省得便是□駝□□□妘剛簿活慼慼撬芊慼慼撫r□□□□□□□□飥□□□□□□□□□□□褽□□椽□□□牷慼j□□□□□駶□□翩牖窗敵憛慼撢S饈□訪□□□□□□□□□□妨馞衽□□□□□槔□栗□□殺□□□□Д鷺□□馭□橁□省□騲□飀□餺□□□輻□□□□□□□驖□□榭□□□□□□□□□玲□穌例朅H□□漏□□□楹覜馭□□穖□褸□□駹□逆□□□□□□□綠□□□□□□□□□□□□□□騪□□□□□祜□送□逆□□□誇□□□覘殺鷺□□嬪□膳□□著w輦哲U□□□糕□奏椸□大□n□逆□□糕□妍褸□大□□滿慼慼慼慼慼慼潟扈式慼E□禗襦□埤□□規檢□祆□□□□□□□□祕□□J妖餾□□□□□祅埤□□□□妘練餾□□祕□□□□□楸□□□秤□□□□□□□奾祈□□檢□祕□□□□奅奏□礹均慼摯鞢慼憫屆牖□□禛□□□□□□□□□□□□□□□□□□視□□□□□姚□□崙褓□椸□□□楈□□奏□逆□館□□□□娸□□榵[□褽□□□殺□□□□禰□□穭□□□輻□□]□粳覂□楹□飀□□婁□□□□□孌祏□□□飀□褽妱□□□□□延襦□姵□□粿□□□□奪□□□□檢□□□□□□□褓□□□□□送□禰□□褓楦□□□□□□駛□□□□□□□□□s□婆□□□□□□□□□□□□□□租□礸□馘□□□□□復□□□□□□□□都□□驖□□娙奈□餺□□□□逆□旅□□騙□檢□大襯楯楜□□業□□□□□□□祊□埤□□飼觷□□□□□□□z□楜裀□姘□櫚□□櫸□□□□姻聆□□□禭□□□□□玲□□□□□列餽□□□□驠襦□檳奏楥□□□□□□□   漳州羅漢桂琛和尚上堂。大眾立久。師曰。諸上座。不用低頭思量。思量不及。便道不用揀擇。委得下口處麼。汝向什麼處下口。試道看。還有一法近得汝。還有一法遠得汝麼。同得汝異得汝麼。既然如是為什麼卻特地艱難去。蓋為不丈夫男子。□□偰偰無些子威光。慼慼地遮護箇意根。恐怕人問著。我常道。汝若有達悟處。但去卻人我披露將來。與汝驗過。直下作麼。不肯莫把牛跡堣竷H為大海。佛法遍周沙界。莫錯向肉團心上妄立知見以為疆界。此見聞覺知識想情緣。然非不是。若向遮娷I頭道我真實即不得。只如古人道此事唯我能知。是何境界。還識得麼。莫是汝見我我見汝便是麼。莫錯會。若是遮箇我我隨生滅。身有即有身無即無。所以古佛為汝今日人說。異法有故異法出生。異法無故異法滅盡。莫將為等閑。生死事大此一糰子消殺不到。在處乖張不少聲色。若不破受想行識。亦然役得汝骨出在。莫道五陰本來空也。不由汝口便解空去。所以道。須得親徹須真實也。不是今日老師始解恁麼道。他古聖告報。汝喚作金剛祕密不思議光明藏。覆蔭乾坤生凡育聖。亙古亙今誰人無分。既若如此更藉何人。所以諸佛慈悲見汝不奈何。開方便門示真實相。我今方便也汝還會麼。若不會莫向意根下捏怪。僧問從上宗門乞師方便。師曰。方便即不無。汝喚什麼作宗門。曰恁麼即學人虛施此問。師曰。汝有什麼罪過。問佛法還受雕琢也無。師曰。作麼不受。曰如何雕琢。師曰。佛法。問諸行無常是生滅法。如何是不生不滅法。師曰。用不生不滅作麼。問才擬是過不擬時如何。師曰。擬有什麼過。曰恁麼即便自無瘡也。師曰。合取口。問諸境中以何為主。師曰。那箇是諸境。曰莫是疑處是麼。師曰。把將疑處來。問正恁麼時是什麼。師曰。不恁麼時是什麼。曰學人道不得。師曰。口堿O什麼塞卻。師又曰。諸人朝晡恁麼上來下去。也只是被些子聲色惑亂身心不安。若是聲色名字不是佛法。又疑伊什麼。若是佛法不是聲色名字。汝又作麼生擬把身心湊泊伊。若是聲色名字。總是聲色名字。若是佛法總是佛法。會麼。異聲無聲。異色無色。離字無名。離名無字。試把舌頭點看。有多少聲色名字。自何而色以何為名。三界如是崢嶸尚覓出頭不得。因什麼卻特地難為去。只為諸人自生顛倒。以常為斷悟假迷真。妄外馳求強捏異見。終日共人商量便有佛法。不與人商量便是世間閑人。話到遮堣~舉著佛法。便道擬心即差。動念即乖。尋常諸處元無口似紡車。總便不差去。佛法事不是隔日瘧。皆由汝狂識凡情作差與不差解。忽然見我拈箇槌子槌背。便作意度顧覽。不然見我把箇帚子掃東掃西。便各照管。是汝尋常打柴。何不顧覽招呼便悟去。上座佛法莫向意根下皮袋塈@則度。汝成自賺。我不敢網絆初心籠罩後學。各自究去無事。珍重。   大法眼文益禪師上堂曰。諸上座時寒何用上來。且道上來好不上來好。或有上座道。不上來卻好什麼處不是。更用上來作什麼。更有上座道。是伊也不得一向。又須到和尚處始得。諸上座且道遮兩箇人於佛法中還有進趣也未。上座。實是不得並無少許進趣。古人喚作無孔鐵鎚。生盲生聾無異。若更有上座出來道。彼二人總不得。為什麼如此。為伊執著所以不得。諸上座總似恁麼行腳。總似恁麼商量。且圖什麼。為復只要弄脣嘴。為復別有所圖。恐伊執著且執著什麼。為復執著理執著事執著色執著空。若是理理且作麼生執。若是事事且作麼生執。著色著空亦然。山僧所以尋常向諸上座道。十方諸佛十方善知識時常垂手。諸上座時常接手。十方諸佛垂手時有。也什麼處是諸上座時常接手處。還有會處會取好。若未會得莫道。總是都來圓取。諸上座傍家行腳。也須審諦著些精彩。莫只藉少智慧過卻時光。山僧在眾見此多矣。更有一般上座。自己東西猶未知。向遮邊那邊東聽西聽。說得少許以為胸襟。仍為他人註腳。將為自己眼目。上座總似遮箇行腳。自賺亦乃賺他。奉勸諸上座。且明取道眼好。些子粥飯智慧不足可恃。若是世間造作種種非違之事。入地獄猶有劫數且有出期。若是錯與他人開眼目。陷在地獄冥冥長夜無有出期。莫將為等閑。奉勸且依古聖慈悲門好。他古聖所見諸境唯見自心。祖師道。不是風動幡動仁者心動。但且恁麼會好。別無親於親處也。師良久又雲。諸上座貶也得剝也得。時僧問。學人不為別事請師直道。師曰。汝是不為別事。問如何是不生不滅底心。師曰。那箇是生滅底心。僧曰。爭奈學人不見。師曰。汝若不見不生不滅底也不是。問如何是佛法大意。師曰。便會取。問古人才見人恁麼來便叫失也古人意如何。師曰。汝不信但問別人。問維摩與文殊對談何事。師曰。汝不妨聰明。問法同法性入諸法故古意如何。師曰。汝是行腳僧。問如何是解修行底人。師曰。汝是什麼人。曰恁麼即不落因果也。師曰。莫作野干鳴。問識本還源時如何。師曰。謾語。問明暗不分時如何。師曰。道什麼。問如何是對境數起底心。師曰。恰道著。問如何是學人本分事。師曰。謝指示。問抉擇之次如履輕冰如何抉擇。師曰。待汝疑即道。曰學人即今疑。師曰。嚇阿誰。問從上宗乘如何履踐。師曰。雷聲甚大雨點全無。問如何是末後句。師曰苦。問如何是玄言妙旨。師曰。用玄言妙旨作什麼。問如何是直道。師曰。恐難副此問。問承教有言。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。如何得恁麼。師曰。如何得恁麼。問教雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。學人如何解。師曰。汝甚解。師又曰。此問已是不會古人語。也因什麼卻向伊道。汝甚解。何處是伊解處。莫是於伊分中便點與伊麼。莫是為伊不會問卻反射伊麼。且素非此理。慎莫錯會。除此兩會別又如何商量。諸上座若會得此語。也即會得諸聖總持門。且作麼生會。若也會得一音演說不會隨類各解。恁麼道莫是有過無過說麼。英錯會好。既不恁麼會。作麼生說。一音演說隨類得解。有箇去處始得。每日空上來下去。又不當得人事。且究道眼始得。他古人道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。何不且恁麼會取。僧問。遠遠尋聲請師一接。師曰。汝尋底是什麼聲。是僧聲是俗聲是凡聲是聖聲。還有會處麼。若也實不會。上座吵吵是聲吵吵是色。聲色不奈何。莫將為等閑。上座若會得即是真實。若不會即是幻化。若也會得即是幻化。若也不會即是真實。他古人亦向上座道。唯我能知。除此外別無作計校處。上座成不成從何而出。是不是從何而出。理無事而不顯。事無理而不消。事理不二不事不理不理不事。恁麼註解與上座。若更不會不如且依古語好。他古人見上座百般不得。所以垂慈向汝道。將聞持佛佛。何不自聞聞。無事珍重。   景德傳燈錄卷第二十八 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第二十九   讚頌偈詩誌公和尚大乘讚十首誌公和尚十二時頌十二首誌公和尚十四科頌歸宗至真禪師頌一首香嚴襲燈大師頌十九首筠州洞山和尚頌一首潭州龍牙和尚頌一十八首玄沙宗一大師頌三首招慶真覺大師頌二首漳州羅漢和尚明道頌一首南嶽般舟道場勁和尚覺地頌一首郢州臨溪和尚入道淺深頌五首大法眼禪師頌十四首唐白居易八漸偈八首同安察禪師玄談十首雲頂山僧德敷詩一十首僧潤詩三首   梁寶誌和尚大乘讚十首   大道常在目前。雖在目前難睹。若欲悟道真體。莫除聲色言語。言語即是大道。不假斷除煩惱。煩惱本來空寂。妄情遞相纏繞。一切如影如響。不知何惡何好。有心取相為實。定知見性不了。若欲作業求佛。業是生死大兆。生死業常隨身。黑闇獄中未曉。悟理本來無異。覺後誰晚誰早。法界量同太虛。眾生智心自小。但能不起吾我。涅槃法食常飽。   妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。但欲去影留身。不知身本同虛。身本與影不異。不得一有一無。若欲存一捨一。永與真理相疏。更若愛聖憎凡。生死海堥H浮。煩惱因心有故。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。夢時夢中造作。覺時覺境都無。翻思覺時與夢。顛倒二見不殊。改迷取覺求利。何異販賣商徒。動靜兩亡常寂。自然契合真如。若言眾生異佛。迢迢與佛常疏。佛與眾生不二。自然究竟無餘。   法性本來常寂。蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間。被他二境迴換。歛容入定坐禪。攝境安心覺觀。機關木人修道。何時得達被岸。諸法本空無著。境似浮雲會散。忽悟本性元空。恰似熱病得汗。無智人前莫說。打爾色身星散。   報爾眾生直道。非有即是非無。非有非無不二。何須對有論虛。有無妄心立號。一破一箇不居。兩名由爾情作。無情即本真如。若欲存情覓佛。將網山上羅魚。徒費功夫無益。幾許枉用工夫。不解即心即佛。真似騎驢覓驢。一切不憎不愛。遮箇煩惱須除。除之則須除身。除身無佛無因。無佛無因可得。自然無法無人。   大道不由行得。說行權為凡愚。得理返觀於行。始知枉用工夫。未悟圓通大理。要須言行相扶。不得執他知解。迴光返本全無。有誰解會此說。教君向己推求。自見昔時罪過。除卻五欲瘡疣。解脫逍遙自在。隨方賤賣風流。誰是發心買者。亦得似我無憂。   內見外見總惡。佛道魔道俱錯。被此二大波旬。便即厭苦求樂。生死悟本體空。佛魔何處安著。只由妄情分別。前身後身孤薄。輪迴六道不停。結業不能除卻。所以流浪生死。皆由橫生經略。身本虛無不實。返本是誰斟酌。有無我自能為。不勞妄心卜度。眾生身同太虛。煩惱何處安著。但無一切希求。煩惱自然消落。   可笑眾生蠢蠢。各執一般異見。但欲傍□□□埤□□□□□□□□□玲□□□□□□□□□嚏慼慼撙間撞薄慼慼慼憚瞻薄慼慼慼慼摯M□□□□□馱□詁□姾□□西□□祹□飀□淚□餾□□j□婦祽□□□□□□□□□□□□   世間幾許癡人。將道復欲求道。廣尋諸義紛紜。自救己身不了。專尋他文亂說。自稱至理妙好。徒勞一生虛過。永劫沈淪生老。濁愛纏心不捨。清淨智心自惱。真如法界叢林。返生荊棘荒草。但執黃葉為金。不悟棄金求寶。所以失念狂走。強力裝持相好。口內誦經誦論。心奡M常枯槁。一朝覺本心空。具足真如不少。聲聞心心斷惑。能斷之心是賊。賊賊遞相除遣。何時了本語默。口內誦經千卷。體上問經不識。不解佛法圓通。徒勞尋行數墨。頭陀阿練苦行。希望後身功德。希望即是隔聖。大道何由可得。譬如夢堳蛌e。船師度過河北。忽覺床上安眠。失卻度船軌則。船師及彼度人。兩箇本不相識。眾生迷倒羈絆。往來三界疲極。覺悟生死如夢。一切求心自息。   悟解即是菩提。了本無有階梯。堪歎凡夫傴僂。八十不能跋蹄。徒勞一生虛過。不覺日月遷移。向上看他師口。恰似失嬭孩兒。道俗崢嶸集聚。終日聽他死語。不觀己身無常。心行貪如狼虎。堪嗟二乘狹劣。要須摧伏六府。不食酒肉五辛。邪眼看他飲咀。更有邪行猖狂。修氣不食鹽醋。若悟上乘至真。不假分別男女。   寶誌和尚十二時頌   平旦寅。狂機內有道人身。窮苦已經無量劫。不信常擎如意珍。若捉物入迷津。但有纖豪即是塵。不住舊時無相貌。外求知識也非真。   日出卯。用處不須生善巧。縱使神光照有無。起意便遭魔事撓。若施功終不了。日夜被他人我拗。不用安排只麼從。何曾心地生煩惱。   食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。只麼忙忙受苦辛。認聲色覓疏親。只是他家染污人。若擬將心求佛道。問取虛空始出塵。   禺中巳。未了之人教不至。假饒通達祖師言。莫向心頭安了義。只守玄沒文字。認著依前還不是。暫時自肯不追尋。曠劫不遭魔境使。   日南午。四大身中無價寶。陽焰空華不肯拋。作意修行轉辛苦。不曾迷莫求悟。任爾朝陽幾迴暮。有相身中無相身。無明路上無生路。   日昳未。心地何曾安了義。他家文字沒親疏。莫起工夫求的意。任縱橫絕忌諱。長在人間不居世。運用不離聲色中。歷劫何曾暫拋棄。   晡時申。學道先須不厭貧。有相本來權積聚。無形何用要安真。作淨潔卻勞神。莫認愚癡作近鄰。言下不求無處所。暫時喚作出家人。   日入酉。虛幻聲音終不久。禪悅珍羞尚不餮。誰能更飲無明酒。沒可拋無物守。蕩蕩逍遙不曾有。縱爾多聞達古今。也是癡狂外邊走。   黃昏戌。狂子興功投暗室。假使心通無量時。歷劫何曾異今日。擬商量卻啾唧。轉使心頭黑如漆。晝夜舒光照有無。癡人喚作波羅蜜。   人定亥。勇猛精進成懈怠。不起纖豪修學心。無相光中常自在。超釋迦越祖代。心有微塵還窒閡。廓然無事頓清閑。他家自有通人愛。   夜半子。心住無生即生死。生死何曾屬有無。用時便用沒文字。祖師言外邊事。識取起時還不是。作意搜求實沒蹤。生死魔來任相試。   雞鳴丑。一顆圓珠明已久。內外接尋覓總無。境上施為渾大有。不見頭又無手。世界壞時渠不朽。未了之人聽一言。只遮如今誰動口。   誌公和尚十四科頌   菩提煩惱不二   眾生不解修道。便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處尋討。大道曉在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識三毒虛假。妄執浮沈生老。昔時迷日(一作未)為晚。今日始覺非早。   持犯不二   丈夫運用無礙。不為戒律所制。持犯本自無生。愚人被他禁繫。智者造作皆空。聲聞觸途為滯。大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。空中妄執有無。不達色心無礙。菩薩與俗同居。清淨曾無染世。愚人貪著涅槃。智者生死實際。法性空無言說。緣起略無人子(一本作為茲偈)。百歲無智小兒。小兒有智百歲。   佛與眾生不二   眾生與佛無殊。大智不異於愚。何須向外求寶。身田自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。惟求意想清虛。無有一法可得。翛然自入無餘。   事理不二   心王自在翛然。法性本無十纏。一切無非佛事。何須攝念坐禪。妄想本來空寂。不用斷除攀緣。智者無心可得。自然無爭無喧。不識無為大道。何時得證幽玄。佛與眾生一種。眾生即是世尊。凡夫妄生分別。無中執有迷奔。了達貪瞋空寂。何處不是真門。   靜亂不二   聲聞厭諠求靜。猶如棄麵求餅。餅即從來是麵。造作隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死不異涅槃。貪瞋如焰如影。智者無心求佛。愚人執邪執正。徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達婬慾性空。鑊湯鑪炭自冷。   善惡不二   我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方觸目無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執著。涅槃生死平等。四海阿誰厚薄。無為大道自然。不用將心畫度。菩薩散誕靈通。所作常含妙覺。聲聞執法坐禪。如蠶吐絲自縛。法性本來圓明。病癒何須執藥。了知諸法平等。翛然清虛快樂。   色空不二   法性本無青黃。眾生謾造文章。吾我說他止觀。自意擾擾顛狂。不識圓通妙理。何時得會真常。自疾不能治療。卻教他人藥方。外看將為是善。心內猶若豺狼。愚人畏其地獄。智者不異天堂。對境心常不起。舉足皆是道場。佛與眾生不二。眾生自作分張。若欲除卻三毒。迢迢不離災殃。智者知心是佛。愚人樂往西方。   生死不二   世間諸法如幻。生死猶若雷電。法身自在圓通。出入山河無間。顛倒妄想本空。般若無迷無亂。三毒本自解脫。何須攝念禪觀。只為愚人不了。從他戒律決斷。不識寂滅真如。何時得登彼岸。智者無惡可斷。運用隨心合散。法性本來空寂。不為生死所絆。若欲斷除煩惱。此是無明癡漢。煩惱即是菩提。何用別求禪觀。實際無佛無魔。心體無形無段。   斷除不二   丈夫運用堂堂。逍遙自在無妨。一切不能為害。堅固猶若金剛。不著二邊中道。翛然非斷非常。五欲貪瞋是佛。地獄不異天堂。愚人妄生分別。流浪生死猖狂。智者達色無礙。聲聞無不恛惶。法性本無瑕翳。眾生妄執青黃。如來引接迷愚。或說地獄天堂。彌勒身中自有。何須別處思量。棄卻真如佛像。此人即是顛狂。聲聞心中不了。唯只趁逐言章。言章本非真道。轉加鬥爭剛彊。心寔輒D蝮蠍。螫著便即遭傷。不解文中取義。何時得會真常。死入無間地獄。神識枉受災殃。   真俗不二   法師說法極好。心中不離煩惱。口談文字化他。轉更增他生老。真妄本來不二。凡夫棄妄覓道。四眾雲集聽講。高座論義浩浩。南座北座相爭。四眾為言為好。雖然口談甘露。心奡M常枯燥。自己元無一錢。日夜數他珍寶。恰似無智愚人。棄卻真金擔草。心中三毒不捨。未審何時得道。   解縛不二   律師持律自縛。自縛亦能縛他。外作威儀恬靜。心內恰似洪波。不駕生死船筏。如何度得愛河。不解真宗正理。邪見言辭繁多。有二比丘犯律。便卻往問優波。優波依律說罪。轉增比丘網羅。方丈室中居士。維摩便即來訶。優波默然無對。淨名說法無過。而彼戒性如空。不在內外娑婆。勸除生滅不肯。忽悟還同釋迦。   境照不二   禪師體離無明。煩惱從何處生。地獄天堂一相。涅槃生死空名。亦無貪瞋可斷。亦無佛道可成。眾生與佛平等。自然聖智惺惺。不為六塵所梁。句句獨契無生。正覺一念玄解。三世坦然皆平。非法非律自制。翛然真入圓成。絕此四句百非。如空無作無依。   運用無礙   我今滔滔自在。不羨公王卿宰。四時猶若金剛。苦樂心常不改。法寶喻於須彌。智慧廣於江海。不為八風所牽。亦無精進懈怠。任性浮沈若顛。散誕縱橫自在。遮莫刀劍臨頭。我自安然不採。   迷悟不二   迷時以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽焰本非其水。渴鹿狂趁匆匆。自身虛假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷哄哄。   歸宗至真禪師智常頌一首   歸宗事理絕。日輪正當午。自在如師子。不與物依怙。獨步四山頂。優遊三大路。欠呿飛禽墜。嚬呻眾邪怖。機豎箭易及。影沒手難覆。施張若工伎。裁剪如尺度。巧鏤萬般名。歸宗還似土。語默音聲絕。旨妙情難措。棄箇眼還聾。取箇耳還瞽。一鏃破三關。分明箭後路。可憐大丈夫。先天為心祖(體字函涅槃經二十七卷真師子王晨朝出穴嚬呻欠呿)。   香嚴襲燈大師智閑頌一十九首   授指   古人骨多靈異。賢子孫密安置。此一門成孝義。人未達莫差池。須志固遣狐疑。得安靜不傾危。向即遠求即離。取即急失即遲。無計校忘覺知。濁流識今古偽。一剎那通變異。嵯峨山石火氣。內媯o焚巔□□□□菕慼撓R埤□姶□鼣W□□□□訇奎□□□□□□耔□祁□□□□□□欖□□□□祏□堅□□玲□□□駽j□□媧□禪□逆□□□□訊延檢□餺□殺□□□□□餾橫□□□□   最後語   有一語全規矩。休思惟不自許。路逢達道人。揚眉省來處。蹋不著多疑慮。卻思看帶伴侶。一生參學事無成。慇勤抱得旃檀樹。   暢玄與崔大夫   達人多隱顯。不定露形儀。語下不遺跡。密密潛護持。動容揚古路。明妙乃方知。應物但施設。莫道不思議。   達道場與城陰行者   理奧絕思量。根尋徑路長。因茲知隔闊。無那被封疆。人生須特達。起坐覺馨香。清淨如來子。安然坐道場。   與薛判官   一滴滴水一焰焰火。飲水人醉向火人老。不飲不向無復安臥。拗折弓箭蹋倒射垛。若人要知先去鉤錐。人須問我我是阿誰。快道快道。   與臨濡縣行者   丈夫咄哉久被塵埋。我因今日得入山來。揚眉示我因茲眼開。老僧手風書處龍鍾。語下有意的出樊籠。   顯旨   思遠神儀奧。精虛履踐通。見聞離影像。密際語前蹤。得意塵中妙。投機露道容。藏明照警覺。肯可達真宗。   三句後意   書出語多虛。虛中帶有無。卻向書前會。放卻意中珠。   答鄭郎中問二首   語中埋跡聲前露容。即時妙會古人同風。響應機宜無自他宗。訶起騃蟒奮迅成龍。   語堮I筋骨。音聲染道容。即時才妙會。拍手趁乖龍。   譚道   的的無兼帶。獨運何依賴。路逢達道人。莫將語默對。   與學人玄機   妙旨迅速言說來遲。才隨語會迷卻神機。揚眉當問對面熙怡。是何境界同道方知。   明道   思思似有蹤。明明不知處。借問示宗賓。徐徐暗迴顧。   玄旨   去去無標的。來來只麼來。有人相借問。不語笑咍咍。   與鄧州行者   林下覺身愚。緣不帶心珠。開口無言說。筆頭無可書。人問香嚴旨。莫道在山居。   三跳後   三門前合掌。兩廊下行道。中庭上作舞。後門外搖頭。   上根   咄哉莫錯頓爾無覺。空處發言龍驚一著。小語呼召妙絕名貌。巍巍道流無可披剝。   破法身見   向上無父孃。向下無男女。獨自一箇身。切須了卻去。聞我有此言。人人競來取。對他一句子。不話無言語。   獨腳   子啐母啄子覺無□。母子俱亡應緣不錯。同道唱和妙雲獨腳。   洞山和尚良價頌一首   無心合道   道無心合人。人無心合道。欲識箇中意。一老一不老。   龍牙和尚居遁頌一十八首   龍牙山媕s。形非世間色。世上畫龍人。巧巧描不得。唯有識龍人。一見便心息。   唯念門前樹。能容鳥泊飛。來者無心喚。騰身不慕歸。若人心似樹。與道不相違。   一得無心便道情。六門休歇不勞形。有緣不是余朋友。無用雙眉卻弟兄。   悟了還同未悟人。無心勝負自安神。從前古德稱貧道。向此門中有幾人。   學道先須有悟由。還如曾鬥快龍舟。雖然舊閣於空地。一度贏來方始休。   心空不及道空安。道與心空狀一般。參玄不是道空士。一乍相逢不易看。   自小從師學祖宗。閑華猶似纏人蜂。僧真不假居雲外。得後知無色自空。   學道無端學畫龍。元來未得筆頭蹤。一朝體得真龍後。方覺從前枉用功。   成佛人希念佛多。念來歲久卻成魔。君今欲得自成佛。無念之人不較多。   在夢那知夢是虛。覺來方覺夢中無。迷時恰是夢中事。悟後還同睡起夫。   學道蒙師詣卻閑。無中有路隱人間。饒君講得千經論。一句臨機下口難。   菩薩聲聞未盡空。人天來往訪真宗。爭如佛是無疑士。端坐無心只麼通。   此生不息息何時。息在今生共要知。心息只緣無妄想。妄除心息是休時。   迷人未了勸盲聾。土上加泥更一重。悟人有意同迷意。只在迷中迷不逢。   夫人學道莫貪求。萬事無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道亦休。   眉間毫相焰光身。事見爭如理見親。事有只因於理有。理權方便化天人。一朝大悟俱消卻。方得名為無事人。   人情濃厚道情微。道用人情世豈知。空有人情無道用。人情能得幾多時。   尋牛須訪跡。學道訪無心。跡在牛還在。無心道易尋。   玄沙師備宗一大師頌三首   玄沙遊徑別。時人切須知。三冬陽氣盛。六月降霜時。有語非關舌。無言切要辭。會我最後句出世少人知。   奇哉一靈叟。那頓許嚅嚅(音兜)。風起引箜篌。迷子爭頭湊。設使總不是。蝦蟆大張口。開口不開口。終是犯靈叟。欲識箇中意。南星真北斗。   萬里神光頂後相。沒頂之時何處望。事已成意亦休。此箇從來觸處周。智者聊聞猛提取。莫待須臾失卻頭。   招慶省登真覺大師頌二首   示執坐禪者   大道分明絕點塵。何須長坐始相親。遇緣儻解無非是。處憒那能有故新。散誕肯齊支遁侶。逍遙曷與慧休鄰。或遊泉石或闤闠。可謂煙霞物外人。   示坐禪方便   四威儀內坐為先。澄濾身心漸坦然。瞥爾有緣隨濁界。當須莫續是天年。修持只話從功路。至理寧論在那邊。一切時中常管帶。因緣相湊豁通玄。   漳州羅漢桂琛和尚明道頌一首   至道淵曠勿以言宣。言宣非指孰雲有是。觸處皆渠豈喻真虛。真虛設辨如鏡中現。有無雖彰在處無傷。無傷無在何拘何閡。不假功成將何法爾。法爾不爾俱為脣齒。若以斯陳埋沒宗旨。宗非意陳無以見聞。見聞不脫如水中月。於此不明翻為剩法。一法有形翳汝眼睛。眼睛不明世界崢嶸。我宗奇特當陽顯赫。佛及眾生皆承恩力。不在低頭思量難得。拶破面門覆蓋乾坤。快須薦取脫卻根塵。其如不曉謾說而今。   南嶽惟勁禪師覺地頌一首(七言)   略明覺地名同異。起復初終互換生。性海首建增名號。妙覺還依性覺明。體覺俱含於明妙。明覺妙覺並雙行。妙覺覺妙元明體。全成無漏一真精。明覺覺明明所了。或因了相失元明。明妙二覺宗體覺。體覺性覺二同明。湛覺圓圓無增減。此中無佛與眾生。不覺始終非了了。不聞迷悟豈惺惺。是稱心地如來藏。亦無覺照及無生。非生非滅真如海。湛然常住名無名。太虛未覺生霞點。豈聞微塵有漏聲。空漚匪離於覺誨。動寂元是一真明。覺明體爾含靈焰。覺明逐焰致虧盈。差之不返名無覺。會之復本始覺生。本覺由因始覺生。正覺還依合覺明。由他二種成差互。遂令渾作賴耶名。具含染淨雙岐路。覺明含處異途萌。性起無生不動智。不離覺體本圓成。性起轉覺翻生所。遂令有漏墮迷盲。無明因愛相滋潤。名色根本漸次生。七識轉處蒙圓鏡。五六生時蔽覺明。觸受有取相依起。生老病死繼續行。業識茫茫沒苦海。徇流浩浩逐飄零。大聖慈悲興救濟。一聲用處出三聲。智身由從法身起。行身還約智身生。智行二身融無二。還歸一體本來平。萬有齊含真海印。一心普現總圓明。湛光焰焰何依止。空性蕩蕩無所停。處處示生無生相。處處示滅無滅形。珠鏡頓印無來往。浮雲聚散勿常程。出沒任真同水月。應緣如響化群情。眾生性地元無染。只緣浮妄翳真精。不了五陰如空聚。豈知四大若乾城。我慢癡山高屹屹。無明慾海杳溟溟。每逐旃陀憍誑友。常隨猛獸作悲鳴。自性轉識翻為幻。自心幻境自心驚。了此幻性同陽焰。空華識浪復圓成。太虛忽覺浮雲散。始覺虛空本自清。今古湛然常皎瑩。不得古今凡聖名。   郢州臨谿敬脫和尚入道淺深頌五首   露柱聲聲喚。猢猻繩子絆。中下莫知由。上士方堪看。   露柱不聲喚。猢猻繩子斷。上士笑呵呵。中流若為見。   猢猻與露柱。未免東西步。任唱太平歌。徒話超佛祖。   我見匠者誇。語默玄妙句。不善本根源。巧布祇園事。   少室與摩竭。第代稱揚許。我今問汝徒。誰作將來主。   大法眼禪師文益頌十四首   三界唯心   三界唯心萬法唯識。唯識唯心眼聲耳色。色不到耳聲何觸眼。眼色耳聲萬法成辦。萬法匪緣豈觀如幻。大地山河誰堅誰變。   華嚴六相義   華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意絕名字。萬象明明無理事。   瞻須菩提   須菩提貌古奇。說空法法不離。信不及又懷疑。信得及復何之。倚筇杖視東西。   街鼓鳴   鼓鼕鼕運大功。滿朝人道路通。道路通何所至。達者莫言登寶地。   示捨棄慕道   東堂不折桂。南華不學仙。卻來乾竺寺。披衣效坐禪。禪若效坐得。非想亦何偏(經劫守閑。不出生死)為報參禪者。須悟道中玄。如何道中玄。真規自宛然。   金剛經為人輕賤章(詮雲持經者證佛地也)   寶劍不失虛舟不刻。不失不刻彼子為得。倚待不堪孤然仍則。鳥跡虛空有無彌忒(思之)。   僧問隨色摩尼珠   摩尼不隨色。色堣髒砲均C摩尼與眾色。不合不分離。   牛頭庵   國城南祖師庵。庵舊址依雲嵐。獸馴淑人相參。忽有心終不堪。   乾闥婆城   乾闥婆城法法皆爾。法爾不爾名相真軌。日煖月涼海深山起。乾闥婆城是非亡矣。   因僧看經   今人看古教。不免心中鬧。欲免心中鬧。但知看古教。   問僧雲。會麼。對不會   會與不會。與汝面對。若也面對。真箇不會。   庭柏盆蓮   一朵菡萏蓮。兩株青瘦柏。長向僧家庭。何勞問高格。   正月偶示   正月春順時節。情有無皆含悅。君要知得誰力。更問誰教誰決。   寄鍾陵光僧正   西山巍巍兮聳碧。漳水澄澄兮練色。對現分明有何極。   白居易八漸偈(並序)   唐貞元十九年秋八月。有大師曰凝公。遷化於東都聖善寺缽塔院。越明年春二月有東來客白居易。作八漸偈。偈六句。句四言贊之。初居易嘗求心要於師。師賜我言焉。曰觀。曰覺。曰定。曰慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。繇是入於耳貫於心。嗚呼今師之報身則化。師之八言不化。至哉八言實無生忍觀之漸門也。故自觀至捨。次而贊之。廣一言為一偈。謂之八漸偈。蓋欲以發揮師之心教。且明居易不敢失墜也。既而升於堂禮於床。跪而唱泣而去。偈曰。   觀   以心中眼觀心外相。從何而有從何而喪。觀之又觀則辨真妄。   覺   惟真常在為妄所蒙。真妄苟辨覺生其中。不離妄有而得真空。   定   真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。乃脫生死。   慧   專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。盤定珠慧。   明   定慧相合。合而後明。照彼萬物。物無遁形。如大圓鏡。有應無情。   通   慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者何。變化自在。   濟   通力不常。應念而變。變相非有。隨求而見。是大慈悲。以一濟萬。   捨   眾苦既濟。大悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。   同安察禪師十玄談(並序)   夫玄談妙句。迥出三乘。既不混緣。亦非獨立。當臺應用。如朗月以晶空。轉影泯機。似明珠而隱海。且學徒有等。妙理無窮。達事者稀。迷源者眾。森羅萬象物物上明。或即理事雙袪。名言俱喪。是以慇懃指月。莫錯端倪。不迷透水之針。可付開拳之寶。略序微言。以彰事理(卿公事苑雲。叢林所行十玄談皆無序引。愚曩游廬阜。得其序於同安影堂。今錄之雲耳)。   心印   問君心印作何顏。心印何人敢授傳。歷劫坦然無異色。呼為心印早虛言。須知本自虛空性。將喻紅爐火婼活C莫謂無心雲是道。無心猶隔一重關。   祖意   祖意如空不是空。靈機爭墮有無功。三賢固未明斯旨。十聖那能達此宗。透網金鱗猶滯水。回途石馬出沙籠。慇懃為說西來意。莫問西來及與東。   玄機   迢迢空劫勿能收。豈為塵機作繫留。妙體本來無處所。通身何更有蹤由。靈然一句超群像。迥出三乘不假修。撒手那邊千聖外。迴程堪作火中牛。   塵異   濁者自濁清者清。菩提煩惱等空平。誰言卞璧無人鑒。我道驪珠到處晶。萬法泯時全體現。三乘分別強安名。丈夫皆有衝天志。莫向如來行處行。   演教   三乘次第演金言。三世如來亦共宣。初說有空人盡執。後非空有眾皆緣。龍宮滿藏醫方義。鶴樹終談理未玄。真淨界中纔一念。閻浮早已八千年。   達本   勿於中路事空王。策杖還須達本鄉。雲水隔時君莫住。雪山深處我非忘。尋思去日顏如玉。嗟歎迴來鬢似霜。撒手到家人不識。更無一物獻尊堂。   還源   返本還源事已差。本來無住不名家。萬年松逕雪深覆。一帶峰巒雲更遮。賓主穆時全是妄。君臣合處正中邪。還鄉曲調如何唱。明月堂前枯樹華。   迴機   涅槃城堜|猶危。陌路相逢沒定期。權掛垢衣雲是佛。卻裝珍御復名誰。木人夜半穿靴去。石女天明戴帽歸。萬古碧潭空界月。再三撈漉始應知。   轉位   披毛戴角入□夾檢□□□娏療□□□□粿□礸□□□□□□~□□□□逆□□杻□□囊馻埤□□饈□□□撚逆□□槎□□送□□□□□□E□□□□   一色   枯木巖前差路多。行人到此盡蹉跎。鷺鸞立雪非同色。明月蘆華不似他。了了了時無可了。玄玄玄處亦須訶。慇勤為唱玄中曲。空媄吤撮得麼。   雲頂山僧德敷詩十首   語默難測   閑坐冥然聖莫知。縱言無物比方伊。石人把板雲中拍。木女含笙水底吹。若道不聞渠未曉。欲尋其響爾還疑。教君唱和仍須和。休問宮商竹與絲。   祖教迥異   祖意迥然傳一句。教中廣佈引三乘。淨名倒嶽雷聲吼。鶖子孤潭月影澄。□奸□□□詀□□□榞穰□芊撰滌f□檳奐□□□餾□□祿□q馗娣劉裀□   學雖得妙   棲心學道數如塵。認得曹谿有幾人。若使聖凡無罣礙。便應磚瓦是修真。瞥然一念邪思起。已屬多生放逸因。不遇祖師親指的。臨機開口卒難陳。   問來祇對不得   莫誇祇對句分明。執句尋言誤殺卿。只合文殊便是道。虧他居士杳無聲。見人須棄敲門物。知路仍忘堠子名。儻若不疑言會盡。何妨默默默浮生。   無指的   不居南北與東西。上下虛空豈可齊。現小毛頭猶道廣。變長天外尚嫌低。頓乾四海紅塵起。能竭三塗黑業迷。如此萬般皆屬壞。更須前進問曹谿。   自樂僻執   雖然僻執不風流。懶出松門數十秋。合掌有時慵問佛。折腰誰肯見王侯。電光夢世非堅久。慾火蒼生早晚休。自蘊本來靈覺性。不能暫使掛心頭。   問答須知起倒   問答須教知起倒。龍頭蛇尾自欺謾。如王秉劍猶王意。似鏡當臺待鏡觀。眨眼參差千里莽。低頭思慮萬重灘。各於此道爭深見。何啻前程作野干。   言行相扶   言語行時不易行。如烏如兔兩光明。寧關晝夜精勤得。非是貪瞋懈怠生。菩薩尚猶難說到。聲聞焉敢擬論評。然無地位長閑坐。誰料龍神來捧迎。   一句子   一句子玄不可盡。颯然會了奈渠何。非干世事成無事。祖教心魔是佛魔。貧子喻中明此道。獻珠偈媗蓎i羅。空門有路平兼廣。痛切相招誰肯過。   古今大意   古今以拂示東南。大意幽微肯易參。動指掩頭元是一。斜眸拊掌固非三。道吾無笏同人會。石鞏彎弓作者諳。此理若無師印授。欲將何見語玄談。   僧潤詩三首   因覽寶林傳   祖月禪風集寶林。二千餘載道堪尋。雖分西國與東國。不隔人心到佛心。迦葉最初傳去盛。慧能末後得來深。覽斯頓悟超凡眾。嗟彼常迷古與今。   贈道者   一語真空出世間。可憐迷者蟾循環。此生勝坐三禪樂。好句長吟萬事閑。秋月圓來看盡夜。野雲散去落何山。到頭自了方為了。休執他經扣祖關。   贈禪客   了妄歸真萬慮空。河沙凡聖體通同。迷來盡似蛾投焰。悟去皆如鶴出籠。片月影分千□水。孤松聲任四時風。直須密契心心地。休苦勞生睡夢中。   景德傳燈錄卷第二十九 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2076 景德傳燈錄   景德傳燈錄卷第三十   銘記箴歌傅大士心王銘三祖僧璨大師信心銘牛頭山初祖法融禪師心銘僧亡名息心銘菩提達磨略辨大乘入道四行(弟子曇琳序)荷澤大師顯宗記南嶽石頭大師參同契五臺山鎮國大師澄觀答皇太子問心要杭州五雲和尚坐禪箴永嘉真覺大師證道歌騰騰和尚了元歌南嶽懶瓚和尚歌石頭和尚草庵歌道吾和尚樂道歌一缽歌(別錄雲杯渡禪師作)樂普和尚浮漚歌蘇谿和尚牧護歌法燈禪師古鏡歌三首潭州龍會道尋遍參三昧歌丹霞和尚翫珠吟二首關南長老獲珠吟香嚴和尚勵覺吟歸寂吟二首韶山和尚心珠歌   傅大士心王銘   觀心空王玄妙難測。無形無相有大神力。能滅千災成就萬德。體性雖空能施法則。觀之無形呼之有聲。為大法將心戒傳經。水中鹽味色婼曳M。決定是有不見其形。心王亦爾。身內居停面門出入。應物隨情自在無礙。所作皆成。了本識心識心見佛。是心是佛是佛是心。唸唸佛心佛心念佛。欲得早成戒心自律。淨律淨心心即是佛。除此心王更無別佛。欲求成佛莫染一物。心性雖空貪瞋體實。入此法門端坐成佛。到彼岸已得波羅蜜。慕道真士自觀自心。知佛在內不向外尋。即心即佛即佛即心。心明識佛曉了識心。離心非佛離佛非心。非佛莫測無所堪任。執空滯寂於此漂沈。諸佛菩薩非此安心。明心大士悟此玄音。身心性妙用無更改。是故智者放心自在。莫言心王空無體性。能使色身作邪作正。非有非無隱顯不定。心性離空能凡能聖。是故相勸好自防慎剎邦造作還復漂沈。清淨心智如世黃金。般若法藏並在身心。無為法寶非淺非深。諸佛菩薩了此本心。有緣遇者非去來今。   三祖僧璨大師信心銘   至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。豪釐有差天地懸隔。欲得現前莫存順逆。違順相爭是為心病。不識玄旨徒勞念靜。圓同太虛無欠無餘。良由取捨所以不如。莫逐有緣勿住空忍。一種平懷泯然自盡。止動歸止止更彌動。唯滯兩邊寧知一種。一種不通兩處失功。遣有沒有從空背空。多言多慮轉不相應。絕言絕慮無處不通。歸根得旨隨照失宗。須臾返照勝卻前空。前空轉變皆由妄見。不用求真唯須息見。二見不住慎莫追尋。才有是非紛然失心。二由一有一亦莫守。一心不生萬法無咎。無咎無法不生不心。能隨境滅境逐能沈。境由能境能由境能。欲知兩段元是一空。一空同兩齊含萬象。不見精粗寧有偏黨。大道體寬無易無難。小見狐疑轉急轉遲。執之失度必入邪路。放之自然體無去住。任性合道逍遙絕惱。繫念乖真昏沈不好。不好勞神何用疏親。欲取一乘勿惡六塵。六塵不惡還同正覺。智者無為愚人自縛。法無異法妄自愛著。將心用心豈非大錯。迷生寂亂悟無好惡。一切二邊良由斟酌。夢幻虛華何勞把捉。得失是非一時放卻。眼若不睡諸夢自除。心若不異萬法一如。一如體玄兀爾忘緣。萬法齊觀歸復自然。泯其所以不可方比。止動無動動止無止。兩既不成一何有爾。究竟窮極不存軌則。契心平等所作俱息。狐疑盡淨正信調直。一切不留無可記憶。虛明自照不勞心力。非思量處識情難測。真如法界無他無自。要急相應唯言不二。不二皆同無不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延一念萬年。無在不在十方目前。極小同大忘絕境界。極大同小不見邊表。有即是無無即是有。若不如此必不須守。一即一切一切即一。但能如是何慮不畢。信心不二不二信心。言語道斷非去來今。   牛頭山初祖法融禪師心銘   心性不生何須知見。本無一法誰論熏鍊。往返無端追尋不見。一切莫作明寂自現。前際如空知處迷宗。分明照境隨照冥蒙。一心有滯諸法不通。去來自爾胡假推窮。生無生相生照一同。欲得心淨無心用功。縱橫無照最為微妙。知法無知無知知要。將心守靜猶未離病。生死忘懷即是本性。至理無詮非解非纏。靈通應物常在目前。目前無物無物宛然。不勞智鑒體自虛玄。念起念滅前後無別。後念不生前念自絕。三世無物無心無佛。眾生無心依無心出。分別凡聖煩惱轉盛。計校乖常求真背正。雙泯對治湛然明淨。不須功巧守嬰兒行。惺惺了知見網轉彌。寂寂無見暗室不移。惺惺無妄寂寂明亮。萬象常真森羅一相。去來坐立一切莫執。決定無方誰為出入。無合無散不遲不疾。明寂自然不可言及。心無異心不斷貪淫。性空自離任運浮沈。非清非濁非淺非深。本來非古見在非今。見在無住見在本心。本來不存本來即今。菩提本有不須用守。煩惱本無不須用除。靈知自照萬法歸如。無歸無受絕觀忘守。四德不生三身本有。六根對境分別非識。一心無妄萬緣調直。心性本齊同居不攜。無生順物隨處幽棲。覺由不覺即覺無覺。得失兩邊誰論好惡。一切有為本無造作。知心不心無病無藥。迷時捨事悟罷非異。本無可取今何用棄。謂有魔興言空象備。莫滅凡情唯教息意。意無心滅心無行絕。不用證空自然明徹。滅盡生死冥心入理。開目見相心隨境起。心處無境境處無心。將心滅境彼此由侵。心寂境如不遣不拘。境隨心滅心隨境無。兩處不生寂靜虛明。菩提影現心水常清。德性如愚不立親疏。寵辱不變不擇所居。諸緣頓息一切不憶。永日如夜永夜如日。外似頑嚚內心虛真。對境不動有力大人。無人無見無見常現。通達一切未嘗不遍。思惟轉昏汩亂精魂。將心止動轉止轉奔。萬法無所唯有一門。不入不出非靜非暄。聲聞緣覺智不能論。實無一物妙智獨存。本際虛沖非心所窮。正覺無覺真空不空。三世諸佛皆乘此宗。此宗豪末沙界含容。一切莫顧安心無處。無處安心虛明自露。寂靜不生放曠縱橫。所作無滯去住皆平。慧日寂寂定光明明。照無相苑朗涅槃城。諸緣忘畢詮神定質。不起法座安眠虛室。樂道恬然優遊真實。無為無得依無自出。四等六度同一乘路。心若不生法無差互。知生無生現前常住。智者方知非言詮悟。   僧亡名息心銘   法界有如意寶。人焉久緘其身。銘其膺曰。古之攝心人也。戒之哉戒之哉。無多慮無多知。多知多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五嶽將成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾六情。莫視於色莫聽於聲。聞聲者聾見色者盲。一文一藝空中小蚋。一伎一能日下孤燈。英賢才藝是為愚蔽。捨棄淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猿難制。神既勞役形必損斃。邪行終迷修途永泥。莫貴才能日益惛瞢。誇拙羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。內懷憍伐外致怨憎。或談於口或書於手。邀人令譽亦孔之醜。凡謂之吉聖謂之咎。賞翫暫時悲哀長久。畏影畏跡逾遠逾極。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何貴何賤何辱何榮。何勝何劣何重何輕。澄天愧淨皎日慚明。安夫岱嶺同彼金城。敬貽賢哲斯道利貞。   菩提達磨略辨大乘入道四行(弟子曇琳序)   法師者。西域南天竺國。是大婆羅門國王第三之子也。神慧疏朗聞皆曉悟。志存摩訶衍道。故捨素從緇紹隆聖種。冥心虛寂通鑒世事。內外俱明德超世表。悲誨邊隅正教陵替。遂能遠涉山海遊化漢魏。忘心之士莫不歸信。存見之流乃生譏謗。於時唯有道育慧可。此二沙門年雖後生俊志高遠。幸逢法師事之數載。虔恭諮啟善蒙師意。法師感其精誠。誨以真道。令如是安心如是發行如是順物如是方便。此是大乘安心之法令無錯謬。如是安心者壁觀。如是發行者四行。如是順物者防護譏嫌。如是方便者遣其不著。此略序所由云爾。   夫入道多途。要而言之不出二種。一是理入。二是行入。理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。但為客塵妄想所覆不能顯了。若也捨妄歸真凝住壁觀。無自無他凡聖等一堅住不移。更不隨於文教。此即與理冥符無有分別。寂然無為名之理入。行入者。謂四行。其餘諸行悉入此中。何等四耶。一報冤行。二隨緣行。三無所求行。四稱法之行。雲何報冤行。謂修道行人若受苦時當自念言。我從往昔無數劫中棄本從末流浪諸有。多起冤憎違害無限。今雖無犯是我宿殃惡業果熟。非天非人所能見與。甘心忍受都無冤訴。經雲。逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時與理相應。體冤進道故說言報冤行。二隨緣行者。眾生無我並緣業所轉。苦樂齊受皆從緣生。若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感今方得之。緣盡還無何喜之有得失從緣心無增減。喜風不動冥順於道。是故說言隨緣行也。三無所求行者。世人長迷處處貪著。名之為求。智者悟真理將俗反。安心無為形隨運轉。萬有斯空無所願樂。功德黑暗常相隨逐。三界久居猶如火宅。有身皆苦誰得而安。了達此處故捨諸有息想無求。經雲。有求皆苦無求乃樂。判知無求真為道行。故言無所求行也。四稱法行。性淨之理目之為法。此理眾相斯空無染無著無此無彼。經雲。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳。於身命財行檀捨施心無吝惜。達解三空不倚不著。但為去垢稱化眾生而不取相。此為自行。復能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾。餘五亦然。為除妄想修行六度而無所行。是為稱法行。   荷澤大師顯宗記   無念為宗無作為本。真空為體妙有為用。夫真如無念非想念而能知實相。無生豈色心而能見。無唸唸者即念真如。無生生者即生實相。無住而住常住涅槃。無行而行即超彼岸。如如不動動用無窮。唸唸無求求本無念。菩提無得淨五眼而了三身。般若無知運六通而弘四智。是知即定無定。即慧無慧。即行無行。性等虛空體同法界。六度自茲圓滿。道品於是無虧。是知我法體空有無雙泯。心本無作道常無念。無念無思無求無得。不彼不此不去不來。體悟三明心通八解。功成十力富有七珍。入不二門獲一乘理。妙中之妙即妙法身。天中之天乃金剛慧。湛然常寂應用無方。用而常空空而常用。用而不有即是真空。空而不無便成妙有。妙有即摩訶般若。真空即清淨涅槃。般若是涅槃之因。涅槃是般若之果。般若無見能見涅槃。涅槃無生能生般若。涅槃般若名異體同。隨義立名故雲法無定相。涅槃能生般若即名真佛法身。般若能建涅槃。故號如來知見。知即知心空寂。見即見性無生。知見分明不一不異。故能動寂常妙理事皆如如。即處處能通達。即理事無礙。六根不染即定慧之功。六識不生即如如之力。心如境謝境滅心空。心境雙亡體用不異。真如性淨慧鑒無窮。如水分千月能見聞覺知。見聞覺知而常空寂。空即無相。寂即無生。不被善惡所拘。不被靜亂所攝。不厭生死不樂涅槃。無不能無有不能有。行住坐臥心不動搖。一切時中獲無所得。三世諸佛教旨如斯。即菩薩慈悲遞相傳受。自世尊滅後。西天二十八祖共傳無住之心。同說如來知見。至於達磨。屆此為初遞代相承於今不絕。所傳祕教要藉得人。如王髻珠終不妄與。福德智慧二種莊嚴。行解相應方能建立。衣為法信。法是衣宗。唯指衣法相傳更無別法。內傳心印印契本心。外傳袈裟將表宗旨。非衣不傳於法。非法不受於衣。衣是法信之衣。法是無生之法。無生即無虛妄乃是空寂之心。知空寂而了法身。了法身而真解脫。   南嶽石頭和尚參同契   竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟。門門一切境。迴互不迴互。迴而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存涵蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。   五臺山鎮國大師澄觀答皇太子問心要   至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知。不昧性相寂然。包含德用該攝內外。能深能廣非有非空。不生不滅無終無始。求之而不得。棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。寤真性則空明廓徹。雖即心即佛。唯證者方知。然有證有知則慧日沈沒於有地。若無照無悟則昏雲掩蔽於空門。若一念不生則前後際斷。照體獨立物我皆如。直造心源無智無得。不取不捨無對無修。然迷悟更依真妄相待。若求真去妄。猶棄影勞形。若體妄即真。似處陰影滅。若無心忘照。則萬慮都捐。若任運寂知則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙融之中道。無住無著莫攝莫收。是非兩亡能所雙絕。斯絕亦寂則般若現前。般若非心外新生。智性乃本來具足。然本寂不能自現。實由般若之功。般若之與智性翻覆相成。本智之與始修實無兩體。雙亡正入則妙覺圓明。始末該融則因果交徹。心心作佛。無一心而非佛心。處處成道。無一塵而非佛國。故真妄物我舉一全收。心佛眾生渾然齊致。是知迷則人隨於法。法法萬差而人不同。悟則法隨於人。人人一智而融萬境。言窮慮絕何果何因。體本寂寥孰同孰異。唯忘懷虛朗消息沖融。其猶透水月。華虛而可見。無心鑑象照而常空矣。   杭州五雲和尚坐禪箴   坐不拘身禪非涉境。拘必乃疲涉則非靜。不涉不拘真光迥孤。六門齊應萬行同敷。嗟爾初機未達玄微。處沈隨掉能所支離。不有權巧胡為對治。驅策抑按均調惛亂。息慮忘緣乍同死漢。隨宜合開靡專壁觀(達磨大師正付法眼外。委示初機修心之要。啟四門四行。匪專一也)馳想頗多安那缽那(或掉舉猛利及惛住等。宜易觀修於數息。或出或入不得交互)沿流劍閣無滯木鵝。如火得水如病得醫。病瘳醫罷火滅水傾。一念清淨體寂常靈。是靈是寂非靈非寂。是非迭生犯過無極。前滅後興還如步走。患乎不知知則無咎。日由背夜鏡奚照後。此則不然圓明通透。照而不緣寂而誰守。萬象瀛漚太虛閃電。摧壞魔宮衝倒佛殿。跛者得履瞽者發見。法界塵寰齊輪頓現。曠蕩郊□媽楝□檇□□□鷗H魯□□□飀□篲荂慼慼撮斪吽慼潮吽憫迅ㄐ澎情慼慼慼撓堙慼撬s□罹□□□□□奭信褸馘逆□屢婝j□□□□襢□□□□□奐□□□□垓□堙撬芊撳b□□□□□楅馗□□逆□z□襠□□□□□□□裀□□□□□□□   永嘉真覺大師證道歌   君不見。絕學無為閑道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。本源自性天真佛。五陰浮雲空去來。三毒水泡虛出沒。證實相無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。頓覺了如來禪。六度萬行體中圓。夢堜明有六趣。覺後空空無大千。無罪福無損益。寂滅性中莫問覓。比來塵境未曾磨。今日分明須剖析。誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。放四大莫把捉。寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空。即是如來大圓覺。決定說表真乘。有人不肯任情徵。直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。摩尼珠人不識。如來藏媬辿炳o六般神用空不空。一顆圓光色非色。淨五眼得五力。唯證乃知誰可測。鏡堿搷峔ㄓ難。水中捉月爭拈得。常獨行常獨步。達者同遊涅槃路。調古神清風自高。貌悴骨剛人不顧。窮釋子口稱貧。實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。道即心藏無價珍。無價珍用無盡。利物應時終不吝。三身四智體中圓。八解六通心地印。上士一決一切了。中下多聞多不信。但自懷中解垢衣。誰能向外誇精進。從他謗任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。觀惡言是功德。此則成吾善知識。不因訕謗起怨親。何表無生慈忍力。宗亦通說亦通。定慧圓明不滯空。非但我今獨達了。河沙諸佛體皆同。師子吼無畏說。百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。遊江海涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹谿路。了知生死不相干。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。幾迴生幾迴死。生死悠悠無定止。自從頓悟了無生。於諸榮辱何憂喜。入深山住蘭若。岑崟幽邃長松下。優遊靜坐野僧家。闃寂安居實瀟灑。覺即了不施功。一切有為法不同。住相佈施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。但得本莫愁末。如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不竭。江月照松風吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣降龍缽解虎錫。兩股金鐶鳴歷歷。不是標形虛事持。如來寶仗親蹤跡。不求真不斷妄。了知二法空無相。無相無空無不空。即是如來真實相。心鏡明鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓明非內外。豁達空撥因果。漭漭蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。捨妄心取真理。取捨之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子。損法財滅功德。莫不由斯心意識。是以禪門了卻心。頓入無生智見力。大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心。早曾落卻天魔膽。振法雷擊法鼓。布慈雲兮灑甘露。龍象蹴蹋潤無邊。三乘五性皆惺悟。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性還共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門。剎那滅卻阿鼻業。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。不可毀不可讚。體若虛空勿涯岸。不離當處常湛然。覓則知君不可見。取不得捨不得。不可得中只麼得。默時說說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。或是或非人不識。逆行順行天莫測。吾早曾經多劫修。不是等閑相誑惑。建法幢立宗旨。明明佛敕曹谿是。第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。法東流入此土。菩提達磨為初祖。六代傳衣天下聞。後人得道何窮數。真不立妄本空。有無俱遣不空空。二十空門元不著。一性如來體共同。心是根法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙亡性即真。嗟末法惡時世。眾生福薄難調製。去聖遠兮邪見深。魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。旃檀林無雜樹。鬱密深沈師子住。境靜林間獨自遊。走獸飛禽皆遠去。獅子兒眾隨後。三歲即能大哮吼。若是野干逐法王。百年妖怪虛開口。圓頓教勿人情。有疑不決直須爭。不是山僧逞人我。修行恐落斷常坑。非不非是不是。差之毫釐失千里。是即龍女頓成佛。非即善星生陷墜。吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。種性邪錯知解。不達如來圓頓制。二乘精進沒道心。外道聰明無智慧。亦愚癡亦小騃。空拳指上生實解。執指為月枉施功。根境法中虛捏怪。不見一法即如來。方得名為觀自在。了即業障本來空。未了還須償宿債。飢逢王膳不能餐。病遇醫王爭得差。在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生。早時成佛於今在。師子吼無畏說。深嗟懵懂頑皮靼(多達切)只知犯重障菩提。不見如來開祕訣。有二比丘犯婬殺。波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。還同赫日銷霜雪。不思議解脫力。此即成吾善知識。四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦銷得。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。法中王最高勝。河沙如來同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千世界海中漚。一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。日可冷月可熱。眾魔不能壞真說。像駕崢嶸謾進途。誰見螗蜋能拒轍。大象不遊於兔徑。大悟不拘於小節。莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君決。   騰騰和尚了元歌   修道道無可修。問法法無可問。迷人不了色空。悟者本無逆順。八萬四千法門。至理不離方寸。識取自家城郭。莫謾尋他鄉郡。不用廣學多聞。不要辯才聰俊。不知月之大小。不管歲之餘閏。煩惱即是菩提。淨華生於泥糞。人來問我若為。不能共伊談論。寅朝用粥充飢。齋時更餐一頓。今日任運騰騰。明日騰騰任運。心中了了總知。且作佯癡縛鈍。   南嶽懶瓚和尚歌   兀然無事無改換。無事何須論一段。直心無散亂他事不須斷。過去已過去未來猶莫算。兀然無事坐何曾有人喚。向外覓功夫總是癡頑漢。糧不畜一粒逢飯但知[嗎/廾](陟立切)。世間多事人相趁渾不及。我不樂生天亦不愛福田。饑來喫飯困來即眠。愚人笑我智乃知焉。不是癡鈍本體如然。要去即去要住即住。身披一破衲腳著孃生褲。多言復多語由來反相誤。若欲度眾生無過且自度。莫謾求真佛真佛不可見。妙性及靈臺何曾受熏鍊。心是無事心面是孃生面。劫石可移動箇中無改變。無事本無事何須讀文字。削除人我本冥合箇中意。種種勞筋骨不如林下睡。兀兀舉頭見日高。乞飯從頭□□祊□□□辰□□姆飀□本□□礸□樇□□□阭e□□妅G□□□□□□祏□西□□□□送□鞳L行逆□□□□□耔□□□□□□□□□埵H□□褓□□□□□□裀□□式戮S澗蝖慼慼慼慼撥迭慼數[□□□娗□露□□□婠□□□□飯□觾覦□□□玲□□吽撳J妝□□□規□□□襏□逆□□姚褥芊慼慼慼慼慼潑O□□□夾樍騇□□□   石頭和尚草庵歌   吾結草庵無寶貝。飯了從容圖睡快。成時初見茆草新。破後還將茆草蓋。住庵人鎮常在。不屬中間與內外。世人住處我不住。世人愛處我不愛。庵雖小含法界。方丈老人相體解。上乘菩薩信無疑。中下聞之必生怪。問此庵壞不壞。壞與不壞主元在。不居南北與東西。基上堅牢以為最。青松下明窗內。玉殿朱樓未為對。衲帔幪頭萬事休。此時山僧都不會。住此庵休作解。誰誇鋪席圖人買。迴光返照便歸來。廓達靈根非向背。遇祖師親訓誨結草為庵莫生退。百年拋卻任縱橫。擺手便行且無罪。千種言萬般解。只要教君長不昧。欲識庵中不死人。豈離而今遮皮袋。   道吾和尚樂道歌   樂道山僧縱性多。天迴地轉任從他。閑臥孤峰無伴侶。獨唱無生一曲歌。無生歌出世樂。堪笑時人和不著。暢情樂道過殘生。張三李四渾忘卻。大丈夫須氣概。莫順人情無妨礙。汝言順即是菩提。我謂從來自相背。有時憨有時癡。非我途中爭得知。特達一生常任運。野客無鄉可得歸今日山僧只遮是。元本山僧更若為。探祖機空王子。體似浮雲沒隈倚。自古長披一衲衣。曾經幾度遭寒暑。不是真不是偽。打鼓樂神施拜跪。明明一道漢江雲。青山綠水不相似。稟性成無揩改。結角羅紋不相礙。或運慈悲喜捨心。或即逢人以棒闓。慈悲恩愛落牽纏。棒打教伊破恩愛。報乎月下旅中人。若有恩情吾為改。   一缽歌   遏喇喇鬧聒聒。總是悠悠造╮慼C如饑喫鹽加得渴。枉卻一生頭蘗蘗。究竟不能知始末。拋卻死屍何處脫。勸君努力求解脫。閑事到頭須結撮。火落身上當須撥。莫待臨時叫菩薩。丈夫語話須豁豁。莫學癡人受摩捋。趁時結裹學擺撥。也學柔和也粗糲。也剃頭也披褐。也學凡夫生活。直語向君君未達。更作長歌歌一缽。一缽歌多中一一中多。莫笑野人歌一缽。曾將一缽度娑婆。青天寥寥月初上。此時影空含萬象。幾處浮生自是非。一源清淨無來往。更莫將心造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只遮真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生不生死。不生不死真丈夫。無形無相大毘盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。眼不見耳不聞。不見不聞真見聞。從來一句無言說。今日千言強為分。強為分須諦聽。人人盡有真如性。恰似黃金在礦中。鍊去鍊來金體淨。真是妄妄是真。若除真妄更無人。真心莫謾生煩惱。衣食隨時養色身。好也著弱也著。一切無心無染著。亦無惡亦無好。二際坦然平等道。粗也餐細也餐。莫學凡夫相上觀。也無粗也無細。上方香積無根蔕。坐亦行行亦坐。生死樹下菩提果。亦無坐亦無行。無生何用覓無生。生亦得死亦得。處處當來見彌勒。亦無生亦無死。三世如來總如此。離則著著則離。幻化門中無實義。無可離無可著。何處更求無病藥。語時默默時語。語默縱橫無處所。亦無語亦無默。莫喚東西作南北。嗔即喜喜即嗔。我自降魔轉法輪。亦無嗔亦無喜。水不離波波即水。慳時捨捨時慳。不離內外及中間。亦無慳亦無捨。寂寂寥寥無可把。苦時樂樂時苦。只遮修行斷門戶。亦無苦亦無樂。本來自在無繩索。垢即淨淨即垢。兩邊畢竟無前後。亦無垢亦無淨。大千同一真如性。藥是病病是藥。到頭兩事須拈卻。亦無藥亦無病。正是真如靈覺性。魔作佛佛作魔。鏡奡M形水上波。亦無魔亦無佛。三世本來無一物。凡即聖聖即凡。色婼托C水媊苤C亦無凡亦無聖。萬行總持無一行。真中假假中真。自是凡夫起妄塵。亦無真亦無假。若不喚時何應喏。本來無姓亦無名。只麼騰騰信腳行。有時廛市並屠肆。一朵紅蓮火上生。也曾策杖遊京洛。身似浮雲無定著。幻化由來似寄居。他家觸處更清虛。若覓戒三毒瘡痍幾時瘥。若覓禪我自縱橫汩碖眠。大可憐不是顛。世間出世天中天。時人不會此中意。打著南邊動北邊。若覓法雞足山中問迦葉。大士持衣在此中。本來不用求專甲。若覓經法性真源無可聽。若覓律窮子不須教走出。若覓修八萬浮圖何處求。只知黃葉止啼哭。不覺黑雲遮日頭。莫怪狂言無次第。篩羅漸入粗中細。只遮粗中細也無。即是圓明真實諦。真實諦本非真。但是名聞即是塵。若向塵中解真實。便是堂堂出世人。出世人莫造作獨行獨步空索索。無生無死無涅槃。本來生死不相干。無是非無動靜。莫謾將身入空井。無善惡無去來。亦無明鏡掛高臺。山僧見解只如此。不信從他造劫灰。   樂普和尚浮漚歌   雲天雨落庭中水。水上漂漂見漚起。前者已滅後者生。前後相續無窮已。本因雨滴水成漚。還緣風激漚歸水。不知漚水性無殊。隨他轉變將為異。外明瑩內含虛。內外玲瓏若寶珠。正在澄波看似有。及乎動著又如無。有無動靜事難明。無相之中有相形。只知漚向水中出。豈知水亦從漚生。權將漚水類余身。五蘊虛攢假立人。解達蘊空漚不實。方能明見本來真。   蘇溪和尚(即五洩小師也)牧護歌   聽說衲僧牧護。任運逍遙無住。一條百衲瓶盂。便是生涯調度。為求至理參尋。不憚寒暑辛苦。還曾四海周遊。山水風雲滿肚。內除戒律精嚴。不學威儀行步。三乘笑我無能。我笑三乘謾做。智人權立階梯。大道本無迷悟。達者不假修治。不在能言能語。披麻目視雲霄。遮莫王侯不顧。道人本體如然。不是知佛去處。生也猶如著衫。死也還同脫褲。生也無喜無憂。八風豈能驚怖。外相猶似癡人。肚堳D常峭措。活計雖無一錢。敢與君王鬥富。愚人擺手憎嫌。智者點頭相許。那知傀儡牽抽歌舞盡由行主。一言為報諸人。打破畫瓶歸去。   法燈禪師泰欽古鏡歌三首   盡道古鏡不曾見。借爾時人看一遍。目前不睹一纖豪。湛湛冷光凝一片。凝一片勿背面。嫫母臨菑ㄩ棱﹛C潘生迴首頻嘉歎。何欣欣何慼慼。好醜由來那是的。只遮是轉沈醉。演若晨窺怖走時。子細思量還有以。我問顛狂不暫迴。淚流向予聲哀哀。哽咽未能申吐得。爾頭與影悠悠哉。悠悠哉爾許多時。那堥荌g雲開。行行攜手上高臺。   其二   誰雲古鏡無樣度。古今出入何門戶。門戶君看不見時。即此為君全顯露。全顯露。與汝一生終保護。若遇知音請益來。逢人不得輕分付。但任作見面。不須生怕怖。看取當時演若多。直至如今成錯誤。如今不省影分明。還是當時同一顧。同一顧苦苦苦。   其三(六言)   古鏡精明皎皎。皎皎遍照河沙。到處安名題字。除儂更有誰家。過去未來現在。諸佛鏡上纖瑕。纖瑕垢盡無物。此真火婼炸堙C蓮華千朵萬朵。朵朵端然釋迦。誰雲俱屍入滅。誰雲穿膝蘆芽。不信鏡中看取。羊車鹿車牛車。時人不識古鏡。盡道本來清淨。只看清淨是假。照得形容不正。或圓或短成長。若有纖豪俱病。勸君不如打破。鏡去瑕消可瑩。亦見杜口毘耶。亦知圓通少剩。   潭州龍會道尋遍參三昧歌   天涯海角參知識。遍咨惠我全提力。師乃呵余退步追。省躬廓爾從茲息。睹諸方垂帶直。善財得處難藏匿。棒頭喝下露幽奇。縱去奪來看殊特。趙州關雪嶺陟。築廅峰前驗虛實。據證靈由闢萬機。橫揮祖刃聞三域。卷舒重重孰可委。休呈識意謾猜揣。衲子攢眉碧眼咦。黃海倒逆崑崙嘴。溈山牛道吾唱。馬師奮迅呈圓相。執水投針作後規。把鏡持幡看先匠。廣陵歌誰繼唱。擬續宮商調難況。石人慍色下鞭撾。木馬奔嘶梵天上。麗水金藍田玉。祝融峰攢湘浪蹙。滿月澄谿松韻清。雲從龍騰好觀矚。   丹霞和尚翫珠吟二首   般苦靈珠妙難測。法性海中親認得。隱顯常遊五蘊中。內外光明大神力。此珠非大亦非小。晝夜光明皆悉照。覓時無物又無蹤。起坐相隨常了了。黃帝曾遊於赤水。爭聽爭求都不遂。罔象無心卻得珠。能見能聞是虛偽。吾師權指喻摩尼。釆人無數溺春池。爭拈瓦礫將為寶。智者安然而得之。森羅萬象光中現。體用如如轉非轉。萬機消遣寸心中。一切時中巧方便。燒六賊爍眾魔。能摧我山竭愛河。龍女靈山親獻佛。貧兒衣下幾蹉跎。亦名性亦名心。非性非心超古今。全體明時明不得。權時題作弄珠吟。   其二   識得衣中寶。無明醉自醒。百骸雖潰散。一物鎮長靈。知境渾非體神珠不定形。悟則三身佛。逃疑萬卷經。在心心可測。歷耳耳難聽。罔象先天地。玄泉出杳冥。本剛非鍛鍊。元淨莫澄渟。盤泊輪朝日。玲瓏映曉星。瑞光流不滅。真氣觸還生。鑒照崆峒寂。羅籠法界明。挫凡功不滅。超聖果非盈。龍女心親獻。闍王口自呈。護鵝人卻活。黃雀意猶輕。解語非關舌。能言不是聲。絕邊彌汗漫。無際等空平。演教非為說。聞名勿認名。兩邊俱莫立。中道不須行。見月休觀指。還家罷問程。識心心則佛。何佛更堪成。   關南長老獲珠吟   三界兮如幻。六道兮如夢。聖賢出世兮如電。國土猶如水上泡。無常生滅日遷變。唯有摩訶般若。堅猶若金剛不可讚。軟似兜羅大等空。小極微塵不可見。擁之令聚而不聚。撥之令散而不散。側耳欲聞而不聞。瞪目觀之而不見。歌復歌。盤陀石上笑呵呵。笑復笑。青松影下高聲叫。自從獲得此心珠。帝釋輪王俱不要。不是山僧獨施為。自古先賢作此調。不坐禪不修道。任運逍遙只麼了。但能萬法不干懷。無始何曾有生老。   香嚴和尚智閑吟二首   勵覺吟   滿口語無處說。明明向人道不決。急著力勤咬齧。無常到來救不徹。日婸y暗瑳切。快磨古錐淨挑揭。理盡覺自護持。此生事終不說。玄學求他古老吟。禪學須窮心影絕。   歸寂吟贈同住   同住道人七十餘。共辭城郭樂山居。身如寒木心牙絕。不話唐言休梵書。心期盡處身雖喪。如來弟子沙門樣。深信共崇缽塔成(涅槃經雲。如來之身。已於無量阿僧祇劫。不受飲食。為諸聲聞說。先受二牧牛女乳糜。故本行經雲。菩薩將往道樹。時有天人告善生神王二女。一名難陀。華言喜。二名婆羅。華言昌。汝可最初施食。於是二女。以乳烹糜。其釜上現種種瑞相。乃用缽盛奉獻。菩薩食已。將其缽擲向尼連河中。天帝釋收歸天上。建塔安置供養。故名缽塔。此天上四塔之一也。四塔者。一髮塔。二箭塔。三缽塔。四牙塔。人間亦有四塔。一如來生處塔。二如來成道處塔。三如來轉法輪處塔。四如來涅槃處塔)。巍巍置在青山掌。觀夫參道不虛然。脫去形骸甚高尚。從來不說今朝事。暗堮I頭隱玄暢。不留蹤跡異人間。深妙神光飽明亮。   韶山和尚心珠歌   山僧自達空門久。淬鍊心珠功已搆。珠迥玲瓏主客分。往往聲如師子吼。師子吼非常義。皆明佛性真如理。有時往往自思惟。豁然大意心歡喜。或造經或造論。或說漸兮或說頓。若在諸佛運神通。或在凡夫興鄙吝。此心珠如水月。地角天涯無殊別。只因迷悟有參差。所以如來多種說。地獄趣餓鬼趣。六道輪迴無暫住。此非諸佛不慈悲。豈是閻王配交做。勸時流深體悉。見在心珠勿浪失。五蘊身全尚不知。百骸散後何處覓。   景德傳燈錄卷第三十   翰林學士工部侍郎贈禮部尚書文公楊億任祕書監知汝州日。嘗有書寄李維內翰。敘其始末師承。書雲。   病夫夙以頑憃。獲受獎顧。預聞南宗之旨。久陪上國之遊。動靜咨詢。周旋策發。俾其刳心之有詣。牆面之無慚者。誠出於席間床下矣。矧又故安公大師。每垂誘導。自雙林滅影隻履西歸。中心浩然罔知所止。仍歲沈痼神慮迷恍。殆及小間再辨方位。又得雲門諒公大士見顧蒿蓬諒之旨趣。正與安公同轍。並自廬山歸宗雲居而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡。適會廣慧禪伯。實承嗣南院念。念嗣風穴。風穴嗣先南院。南院嗣興化。興化嗣臨際。臨際嗣黃檗黃檗嗣先百丈海。海嗣馬祖。馬祖出讓和尚。讓即曹谿之長嫡也。齋中務簡退食多暇。或坐邀而至。或命駕從之。請叩無方。蒙滯頓釋。半歲之後曠然弗疑。如忘忽記。如睡忽覺。平昔礙膺之物嚗然自落。積劫未明之事□爾現前。固亦抉擇之洞分。應接之無蹇矣。重念先德率多參尋。如雪峰九度上洞山三度上投子遂嗣德山。臨際得法於大愚。終承黃蘗。雲巖多蒙道吾訓誘。乃為藥山之子。丹霞親承馬祖印可。而作石頭之裔。在古多有。於理無嫌。病夫今繼紹之緣。實屬於廣慧。而提激之自。良出得鼇峰也。忻幸忻幸。   侍郎問廣慧和尚。尋常承和尚有言。一切罪業皆因財寶所生。勸人疏於財利。況南閻眾生以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人疏財。廣雲。幡竿尖上鐵龍頭。侍雲。海壇馬子似驪大。廣雲。楚雞不是丹山鳳。侍雲。佛滅二千歲比丘少慚愧。問門僧表澄。承雲有言。天上無彌勒地上無彌勒。未審彌勒在什麼處。澄雲手上木。侍雲。罪有所歸。澄雲。知過人難得。侍雲。喫取拄杖。澄喝。侍雲。且放過即不可。侍郎問李附馬。釋迦六年苦行成得什麼事。尉雲。擔折知柴重。問一盲引眾盲時如何。尉雲盲。侍雲。灼然。尉便休。同光帝問興化和尚雲。朕收得中原之寶。秖是無人酬價。興化雲。略借陛下寶看。帝以手舒帕頭腳。興化雲。君王之寶誰敢酬價。玄覺雲。秖如興化眼在什麼處。若不肯過在什麼處。侍雲。興化恁麼祇對。是肯莊宗不肯莊宗。試辨看。因僧談道。侍郎遂雲。道不離人人能弘道。大凡參學之人。十二時中長鬚照顧。不見南泉道。三十年看一頭水牯牛。若犯他人苗稼。摘鼻拽迴。如今變成露地白牛。裸裸地放他不肯去。諸人長鬚著些精彩。不可說禪道之時便有箇照帶底道理。擇菜作務之時不可便無去也。如雞抱卵。若是拋離起去暖氣不接。便不成種子。如今萬境森羅。六根煩動。略失照顧。便喪身命不是小事。今來受此緣生。被生死繫縛。蓋為塵劫已來順生滅心。隨他流轉以至如今。諸人等且道。若曾喪失何以得至如今。要識露地白牛麼。試把鼻孔拽看。侍郎雲。玄沙和尚道。大唐國內宗門中事未曾有人舉唱。有人舉唱。盡大地人總失卻性命。無孔鐵錘相似。一時亡鋒結舌去。且道是甚道理。如今假立箇賓主。動者兩片皮。豎起指頭。拈起拂子。漲乖A倒知見。順汝狂意。教汝有箇申問處。若是明眼人前怎生拈掇得出。秖如魯祖和尚。見僧來便面壁。長慶道。恁麼地接人。驢年得一箇去。我道。魯祖也秖是不識羞。是他明眼人又爭肯爾。今來事不獲已。與汝諸人作顛倒知見。一似結巾為馬捏目生花。上祖道。箇開佛知見示佛知見悟佛知見入佛知見。教他恁麼道。抑下多少威光。且道。諸人分上欠少箇什麼。雖然如此。我若不恁麼與汝知聞。爾又什麼處得見。古人道。知恩者少。且道承箇甚人恩。於此不明問取露柱去。侍雲。此事大難。釋迦老子三七日中思惟。便欲入涅槃。被帝釋梵王慇懃三請。不得已而許之。始自鹿苑終於俱屍羅城。中間四十九年。大作佛事。說五乘十二分教。如瓶注水。後來於靈山會上。目視迦葉謂大眾雲。吾有正法眼。已付摩訶大迦葉。又雲。我於四十九年中不曾說一字。此是什麼道理。若是諸人分上著一字腳不得。為諸人各各有奇特事在喚作奇特早是不中也。我道釋迦是敗軍之將。迦葉是喪身失命底人。汝等諸人。且怎生會。不見道。涅槃生死俱是夢言。佛與眾生並為增語。直須恁麼會取不要向外馳求。若也於此未明。敢道諸人乖張不少。侍舉肇論雲。會萬物為己者。其唯聖人乎。如今山河大地樹木人物摐摐地是同是別。若道同去。是他頭頭物物各各不同。若道別去。他古人又道會萬物有己。且怎生會。秖如教中說。若有一人發真歸元。十方虛空一時鎖隕。古德亦云。若人識得心。大地無寸土。此是甚道理。直下盡十方世界。是汝一集眼。一切諸佛天人群生類。盡承汝威光建立。須是信得及方得。侍郎臨終前一日。親寫一偈與家人。令來日送達李附馬處。   偈曰。  漚生與漚滅  二法本來齊  欲識真歸處  趙州東院西   尉接得偈雲。泰山廟婼瘥錢。   出天聖廣燈錄第十八卷。   延祐三年歲在丙辰。四明苾芻希渭。估倡衣缽一力命工。依廬山穩菴舊本翻刊於道場禪幽菴。集茲善利上報四恩下資三有。法界有情同圓種智者。   跋   右景德傳燈錄本。住湖州鐵觀音院僧拱辰所撰。書成將游京師投進途中與一僧同舟。因出示之。一夕其僧負之而走。及至都則道原者已進而被賞矣。此事與郭象竊向秀莊子註同。拱辰謂。吾之意欲明佛祖之道耳。夫既已行矣。在彼在此同。吾其為名利乎。絕不復言。拱辰之用心如此。與吾孔子人亡弓人得之之意同。其取予必無容私。又得楊文公具擇法眼以為之剛定。此其書所以可信。與夫續燈錄遣僧採事而受金廁名以亂真者間矣。或者猶疑。佛祖傳法偈。無傳譯之人。此夏蟲不知春秋也。佛祖雖曰傳無傳。至付授之因豈容不知。又達磨具正遍知。華竺之言蓋悉通曉。觀其答問安有傳譯哉。此如世愚人謂教外別傳不立文字。便疑稜伽經宋已有之。非達磨攜至。豈不悖哉。福州大中寺知藏僧正自以寇亂而來文籍道厄募緣。再刊此書以便道俗。齎覽扣余為序。因書其後。紹興壬子初冬十日長樂鄭昂題。   疏   天童宏智和尚譔   道樞中虛理不我。取其名像。靈機內發智不我。囚其化通。一念深徹本源。六義具成神用。出氣鼻快。從佛口生。轉眄之間彈指之頃。廓若雷龍破蟄。炳如霧豹變文。諸方衲子之傳。一等丈夫之作。達磨來不立文字。威音後須要師承。符合符而規矩相投。心印心而語默俱到燈燈續焰。分照世不斷之光明。葉葉聯芳。綴靈種不枯之春色嗣連祖譜。師紹誰宗。綿綿踵武之人。的的克家之子。剛柔可則。爛爛憐百鍊之金。[剜-夗+(眉-目+貝)]黜不移。區區抱三獻之璞。不可期也。開池得月難其契也。擲芥投針。出爐□而放光。入鉗鎚而成器。自得受用相求證明。哆哆□□底。放教舌上毛生。磊磊落落底。拶使額頭汗出。下拳可畏。其勇卻來捋虎髭鬚。攛棒作勢。且驚看取。弄蛇手段。相分圓缺應用合宜。位列正偏。隨機中矩。毫氂有差而天地懸隔。絲糝未淨而蠅螘留連。不聞不見以降魔。箇非泛泛自呼自應而作主。許是惺惺匾擔頭。事事挑來。布袋堹諯賮蛘o。短長在我。寶公杖頭剪刀。節奏由誰。萬回懷中花鼓。僧伽楊枝。舉起大士。拍板歌行。網鳳釣鼇也。本分工夫撈摝蝦蜆也。平生快活。應接磨礱之妙。對酬錐鑿之方。電卷之機輪。風馳之問答。打草驚蛇之句。探竿影草之功。啐啄同時心目相照。任運騰騰而無累。平懷坦坦而不羈。出家行腳之因緣坐脫立亡之時。節。紀之編簡如見古人將以著龜可格後學。當諧神契慎勿言求。恐口耳之流。通為身心之障礙。比丘思鑑久軫此懷。阿祖傳燈欲成其印。入眼要分青白。開口莫亂雌黃。葛籐窠無作。自纏擔版漢。不嫌人喚輒投。同道相與結緣。   景德傳燈錄後序   左朝奉大夫充右文殿修撰權發遣台州軍州事劉棐譔   傳燈錄鏤行舊矣。兵興以來其版灰飛。慕心宗者患無其書。僧思鑒婺人也。芒屩訪道三十年矣。亦欲人同悟涅槃妙心。而思有以資發之也。廣募淨信。復鏤其板。緇素讚歎而助成焉。或曰。自心之法無形。不從人得。初祖釋迦而降。無一祖師非默契而自證者。故達磨直指不立文字。少林九年面壁而已。雖二祖立雪斷臂。一字亦不為說。但遮其知見之非。二祖因是得正知見。豁然大省。則二祖亦不從達磨言句中入迺自證也。且百丈卷席。雪峰輥毬。魯祖面壁。石鞏駕箭。道吾舞笏。鳥窠吹布毛。俱胝舉一指。古德如此示人甚多。不在言句之間故也。言句且爾。況文字乎。心宗要當自參。祖師言句於我何與焉。余曰。不然。心法雖曰無形。然遍一切處。翠竹真如也。黃花般若也。蛙蚓發機管絃傳心。乃至牆壁瓦礫無非說法。故靈雲見桃花悟道。玄沙謂語燕深談實相。然則大地皆是悟門。孰非此道。況明心宗言句乎。況載明心宗文字乎。若二者於心宗果無與耶。薦福古何為閱雲門錄而省。黃龍心何為讀多福語而悟。蓋言詞相寂文字性空。亦此道耳。若即言句文字。而見性相之空寂。是乃一超而直入也。吾故知是書之流布。發明心地者眾矣。且鑒之募緣也。台之寧海邑民周氏歎曰。吾地有大梨木。閱三世矣。比歲我家之人各嘗夢。其上有樓閣行廡。而無數僧往來於其間。每疑之乃今方悟。當刊此錄耶。遂捨以□版。且邀鑒即其家僦工而刻之。既刻。周氏夢六僧求已刻者觀焉。周問鑒曰。此何僧耶。鑒曰。此六代傳衣祖師特來證明此事也。嗚呼是書用為一大事。則宜有感發之祥以發寤人心。余故並列之庶觀者。知非小緣而堅其信心雲。紹興四年上元日。等慈菴善男子睢陽劉棐仲忱序。   魏府華嚴長老示眾   佛法事在日用處。在爾行住坐臥處喫茶喫飯處言語相問處。所作所為舉心動念又卻不是也。會麼。若會得即今無礙自在真人。若也未會則是箇簷枷帶鎖重罪之人。何故如此。佛法不遠隔塵沙劫。爾一念中見得。在爾眉毛鼻孔上。爾若不見得。如接竹點月在處。切莫思惟不可言語。爾時中承何恩力。若知得爾須有箇歡喜處。古人道。常寂寂常歷歷。諸佛不求覓。眾生斷消息。爾會得麼。一切諸法本無情。一切諸佛本自靈。混然同太虛無欠亦無餘。會麼。若不會直是箇觸途成滯。不知箇身落地處茫茫劫劫只是戀物著境認色為實。不捨恩愛癡迷財寶。立我爭人一糰子意氣。些子箇違情面青面赤。說強道弱。我不受人欺瞞。我是大丈夫兒。養妻養子。爾豈知在業海之中罪坑之內。喫肉如似餓鬼吞屍。吃酒如餓狗飲水。愛色如渴蠅咂血。不知此身是大禍患恣縱無明愚養意氣。不久敗壞浪死虛生。枉經千劫徒然出沒。何不識取金剛堅固之體長生不滅之道。在世頭蘗蘗地。口子吧吧地。眼子眨眨地。無常殺鬼到來向床上。猶似使心用行戀財戀境。驀然驅去見閻老子。一詞不措鐵罏火炭銅柱刀山盡為戲翫。恁時追悔大段難為免離。爾如今病未來尋身。何不於十二時中求一毫善利辨取津梁。幻化色身憑何為實。諸佛過去留經造論。一切善法與爾初學底人。懺罪滅障漸漸增長利益。求善知識開示解脫法門。向無明性中認取箇真實主人。於萬劫中得箇人身也不容易。爾還知箇身本性與佛同時本無欠少。有一大事在爾尿囊媮T堆頭。光爍爍地圓陀陀地。還信得及麼。若信不及也從爾深坑罪海永墮沈淪。爾若迴光返照。於一剎那中即心念息。時中迷惑煩惱癡暗狂情頓自消滅。諸緣境界轉為甘露醍醐安樂國土。豈不是好否。聖人道。萬法從心生。萬法從心滅。皆由爾心。善惡也只由爾心。地獄天堂也只由爾心。只今相應與佛合。智即是佛也更無相誑。直下奉信無疑心即正覺。又何必歷僧祇大劫。此身今生甚大難遇。莫道我是凡夫自家退屈。千經萬論只為眾生迷亂不識本性。爾暫時間那取些子貪物底工夫。看經書上義理。只言眾生被一切境攝。著慾之故。山僧苦口實為忉忉。爾還肯麼。爾還信麼。尋常著寒著熱。些子違情喫辛受苦不得卻。於日用時中自不醒悟。整頓取心好為取身好。百年如箭富貴如夢。恩情也只不久。百年無多日。頭白是病來。病是業債來。業債是死來。死是地獄來。爾莫道。我為人平生好心吉善。只依本分不作惡事我無罪過。別教爾有箇好生處。我即今朝未信爾在何故爾平等在甚處。爾還知否。不依佛法一切法皆是邪法外道見解。更莫說擔人擔。我貪色愛財餐魚啖肉妄言綺語。日費上事罪業極深。爾莫道。我捨財造塔起殿設僧轉經。便為長久功德。以此為實未可託倚眾中。老和尚也為爾不得。爾還知麼。爾有千般萬種無明罪業。佛亦為爾不得。須是爾自家著力前程自辦。爾若作一切有為功德。只是造業增長頑福。不生箇清淨知見。山僧雖然。求得供養日夜不安為慮未是在。還知麼。一任爾說向諸方。耆宿笑我也。嫌山僧不得。欲問爾施主得錢處。想爾應不濟潤於人。不救拔貧苦者。了得了取喫休。了取著休。早修行休。度此身休。悔取心休。悔取心休伏惟珍重。   景德傳燈錄卷第三十 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   No. 2077   續傳燈錄卷第一目錄   大鑑下第十世汝州首山念禪師法嗣一十六人汾陽善昭禪師葉縣歸省禪師神鼎洪諲禪師谷隱蘊聰禪師廣慧元璉禪師三交智嵩禪師鐵佛智嵩禪師首山懷志禪師仁王處評禪師智門迥罕禪師鹿門慧昭山主丞相王隨居士(已上十二人見錄)黃蘗重謐禪師福聖善□禪師南臺契曠禪師契聰上座(已上四人不錄)   續傳燈錄卷第一目錄(終)   續傳燈錄卷第一   大鑑下第十世   首山念禪師法嗣   汾陽太子院善昭禪師太原俞氏子。器識沈邃。少緣飾有大智。於一切文字不由師訓自然通曉。年十四父母相繼而亡。孤苦厭世俗塵勞。因剃髮受具。杖策遊方所至少留。不喜觀覽。隨機扣發。歷參諸方知識七十一員。最後到首山。一日首山陞座。師出問曰。百丈卷席意旨如何。山曰。龍袖拂開全體現。曰師意如何。山曰。像王行處絕狐蹤。師於言下大悟拜起而曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。有問者曰。見何道理便爾自肯。師曰。正是我放身命處。後遊衡湘及襄沔間。每為郡守以名剎力致前後八請。堅臥不答。洎首山歿。西河道俗遣僧契聰迎請住持。師閉關高枕。聰排闥而入讓之曰。佛法大事靖退小節。風穴懼應讖憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師已棄世。汝有力荷擔如來大法者。今何時而欲安眠哉。師矍然起握聰手曰。非公不聞此語。趣辦嚴吾行矣。既至燕坐一榻。足不越閫者三十年。道俗同曰汾陽而不敢名。上堂謂眾曰。汾陽門下有西河師子當門踞坐。但有來者即便咬殺。有何方便入得汾陽門見得汾陽人。若見汾陽人者。堪與祖佛為師。不見汾陽人儘是立地死漢。如今還有人入得麼。快須入取免得孤負平生。不是龍門客切忌遭點額。那箇是龍門客一齊點下。舉起拄杖曰。速退速退珍重。又上堂雲。凡一句語須具三玄門一玄門須具三要。阿那箇是三玄三要底句。快會取好。各自思量。還得穩當也未。古德已前行腳。聞一箇因緣未明中間。直下飲食無味睡臥不安。火急抉擇莫將為小事。所以大覺老人為一大事因緣出現於世。想計他從上來行腳。不為遊山翫水看州府奢華。片衣口食皆為聖心未通。所以驅馳行腳。抉擇深奧傳唱敷揚。博問先知親近高德。蓋為續佛心燈紹隆祖代。興崇聖種接引後機。自利利他耳。如今還有商量者麼。有即出來大家商量。僧問。如何是接初機底句。師曰。汝是行腳僧。曰如何是辨衲僧底句。師曰。西方日出卯。曰如何是正令行底句。師曰。於裡持來呈舊面。曰如何是立乾坤底句。師曰。北俱盧州長粳米。食者無嗔亦無喜。乃曰。將此四轉語驗天下衲僧。纔見爾出來驗得了也。問如何是學人著力處。師曰。嘉州打大像。曰如何是學人轉身處。師曰。陝府灌銕牛。曰如何是學人親切處。師曰。西河弄師子。乃曰。若人會得此三句已辨三玄。更有三要語在。切須薦取。不是等閒與大眾頌出。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。師為並汾苦寒乃罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。上堂凡一句語須具三玄門。每一玄門須具三要。有照有用。或先照後用。或先用後照。或照用同時。或照用不同時。先照後用。且要共爾商量。先用後照。爾也須是箇人始得。照用同時。爾作麼生當抵。照用不同時。爾又作麼生湊泊。僧問。如何是大道之源。師曰。掘地覓天。曰何得如此。師曰。不識幽玄。問如何是賓中賓。師曰。合掌菴前問世尊。曰如何是賓中主。師曰。對面無儔侶。曰如何是主中賓。師曰。陣雲橫海上。拔劍攪龍門。曰如何是主中主。師曰。三頭六臂擎天地。忿怒那吒撲帝鐘。上堂汾陽有三訣。衲僧難辨別。更擬問如何。拄杖驀頭楔。時有僧問。如何是三訣。師便打。僧禮拜。師曰。與汝一時頌出。第一訣。接引無時節。巧語不能詮。雲綻青天月。第二訣。舒光辨賢哲。問答利生心。拔卻眼中楔。第三訣。西國胡人說。濟水過新羅。北地用鑌鐵。復曰。還有人會麼。會底出來通箇消息。要知遠近。莫秖恁麼記言記語。以當平生有甚麼利益不用。久立珍重。僧問。如何是祖師西來意。師曰。青絹扇子足風涼。問布鼓。當軒掛。誰是知音者。師曰。停鉏傾麥飯。臥草不抬頭。問如何是道場。師曰。下腳不得。問如何是祖師西來意。師曰。徹骨徹髓。曰此意如何。曰遍天遍地。問真正修道人不見世間過。未審不見箇甚麼過。師曰。雪埋夜月深三尺。陸地行舟萬里程。曰和尚是何心行。師曰。卻是爾心行。問如何是和尚家風。師曰。三玄開正道。一句破邪宗。曰如何是和尚活計。師曰。尋常不掌握。供養五湖僧。曰未審喫箇甚麼。師曰。天酥陀飯非珍饌。一味良羹飽即休。上堂謂眾曰。夫說法者須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辯緇素不分。不能與人天為眼目決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢空的俱徹。作麼生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真智。五同遍普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。又曰。與甚麼人同得入。與阿誰同音吼。作麼生是同生殺。甚麼物同得失。阿那箇同具足。是甚麼同遍普。何人同真智。孰能總同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者不吝慈悲。點不出來未有參學眼在。切須辨取。要識是非面目見在不可。久立珍重。龍德府尹李侯與師有舊。虛承天寺致之。使三反不赴。使者受罰復至曰。必欲得師俱往。不然有死而已。師笑曰。老病業已不出山。借往當先後之。何必俱邪。使曰。師諾則先後惟所擇。師乃令設饌且俶裝。告眾曰。老僧去也誰人隨得。一僧出雲。某甲隨得。師曰。汝日行幾里。僧曰。五十里。師曰。汝隨我不得。又一僧出雲。某甲隨得。師曰。汝日行幾里。僧雲。七十里。師曰。汝也隨我不得。侍者。出雲。某甲隨得。但和尚到處某甲即到。師曰。汝卻隨得老僧。言訖謂使者曰。吾先行矣。停箸而逝。侍者即立化闍維。收舍利起塔。   汝州葉縣廣教院歸省禪師冀州賈氏子弱冠依易州保壽院出家受具。後遊方參首山。山一日舉竹篦問曰。喚作竹篦即觸不喚作竹篦即背。喚作甚麼。師掣得擲地上曰。是甚麼。山曰瞎。師於言下豁然頓悟。開堂僧問。祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師曰。寰中天子塞外將軍。曰如海一滴蒙師指。向上宗乘事若何。師曰。高祖殿前樊噲怒。須知萬里絕煙塵。問維摩丈室不以日月為明。和尚丈室以何為明。師曰。眉分八字。曰未審意旨如何。師曰。雙耳垂肩。問如何是超師之作。師曰。老僧眉毛長多少。問如何是塵中獨露身。師曰。塞北千人帳。江南萬斛舟。曰恁麼即非塵也。師曰。學語之流一札萬行。問如何是和尚深深處。師曰。貓有歃血之功。虎有起屍之德。曰莫便是也無。師曰。碓擣東南磨推西北。問如何是金剛不壞身。師曰。百雜碎。曰意旨如何。師曰。終是一堆灰。問不落諸緣。請師便道。師曰落。問如何是清淨法身。師曰。廁坑頭籌子。問如何是戒定慧。師曰。破傢俱。師一日陞座。僧問。纔上法堂來時如何。師拍禪床一下。僧曰。未審此意如何。師曰。無人過價打與三百。問忽遇大闡提人來還相為也無。師曰。法久成弊。曰慈悲何在。師曰。年老成魔。上堂。宗師血脈或凡或聖。龍樹馬鳴。天堂地獄鑊湯爐炭牛頭獄卒。森羅萬象日月星辰。他方此土有情無情。以手畫一畫雲。俱入此宗。此宗門中亦能殺人亦能活人。殺人須得殺人刀。活人須得活人句。作麼生是殺人刀活人句。道得底出來對眾道看。若道不得即孤負平生。珍重。問如何是和尚四無量心。師曰。放火殺人。曰慈悲何在。師曰。遇明眼人舉似。問不在內不在外不在中間。未審在甚麼處。師曰。南斗六北斗七。問如何是毘盧師法身主。師曰。僧排夏臘俗列耆年。曰向上更有事也無。師曰有。曰如何是向上事。師曰。萬里崖州君自去。臨行惆悵怨他誰。上堂良久曰。夫行腳禪流直須著忖。參學須具參學眼。見地須得見地句。方有相親分始得。不被諸境惑。亦不落於惡道。畢竟如何委悉。有時句到意不到。忘緣前塵分別影事。有時意到句不到。如盲摸象各說異端。有時意句俱到。打破虛空界。光明照十方。有時意句俱不到。無目之人縱橫走。忽然不覺落深坑。問如何是古今無異路。師曰。俗人盡裹頭。曰意旨如何。師曰。闍黎無席帽。問己事未明以何為驗。師曰。鬧市堨替R槌。曰意旨如何。師曰。日午點金燈。問布鼓當軒擊誰是知音者。師曰。眼中有澀釘。曰未審此意如何。師曰。喬翁賽南神。僧請益柏樹子話。師曰。我不辭與汝說還信麼。曰和尚重言爭敢不信。師曰。汝還聞簷頭水滴聲麼。其僧豁然不覺失聲雲□。師曰。爾見箇甚麼道理。僧便以頌對曰。簷頭水滴。分明歷歷。打破乾坤。當下心息。師乃忻然。問僧。日暮投林朝離何處。曰新戒不曾學禪。師曰生身入地獄下去。後有僧舉到智門寬和尚處。門曰。何不道鎖匙在和尚手堙C師因去將息寮看病僧。僧乃問曰。和尚四大本空病從何來。師曰。從闍黎問處來。僧喘氣又問曰。不問時如何。師曰。撤手臥長空。僧曰□。便脫去。   潭州神鼎洪諲禪師襄水扈氏子。自遊方一衲以度寒暑。嘗與數耆宿至襄沔間。一僧舉論宗乘頗敏捷。會野飯山店中供辦。而僧論說不已。師曰。三界惟心萬法惟識。惟識惟心眼聲耳色。是甚麼人語。僧曰。法眼語。師曰。其義如何。曰惟心故根境不相到。惟識故聲色縱然。師曰。舌味是根境否。曰是。師以箸莢菜置口中含胡而語曰何謂相入耶。坐者駭然僧不能答。師曰。途路之樂終未到家。見解入微不名見道。參須實參。悟須實悟。閻羅大王不怕多語。僧拱而退。後反長沙隱於衡嶽三生藏。有湘陰豪貴來遊福嚴。即師之室見其氣貌閑靜一缽掛壁餘無長物。傾愛之遂拜跪請曰。神鼎乃我家植福之地久乏宗匠。願師俱往何如。師笑而諾之。即以己馬負師。至十年始成叢席。一朽床為說法座。其甘枯淡無比。又以德臘俱高諸方尊之。如古趙州。僧問。諸法未聞時如何。師曰。風蕭蕭雨颯颯。曰聞後如何。師曰。領話好。問魚鼓未鳴時如何。師曰。看天看地。曰鳴後如何。師曰。捧缽上堂。問古□寒泉時如何。師曰。不是衲僧行履處。曰如何是衲僧行履處。師曰。不見有古□寒泉。問兩手獻尊堂時如何。師曰。是甚麼。問學人到寶山空手回時如何。師曰。臘月三十日。問如何是和尚家風。師曰。飢不擇食。問如何是和尚為人句。師曰。拈柴擇菜。曰莫秖這便是也無。師曰。更鬚子細。問撥塵見佛時如何。師曰。佛亦是塵。問如何是道人活計。師曰。山僧自小不曾入學堂。官人指木魚問。這箇是甚麼。師曰。驚回多少瞌睡人。官曰。洎不到此間。師曰。無心打無心。問如何是清淨法身。師曰。灰頭土面。曰為甚麼如此。師曰。爭怪得山僧。曰未審法身向上還有事也無。師曰有。曰如何是向上事。師曰。毘盧頂上金冠子。問菩提本無樹何處得子來。師曰。喚作無得麼。問持地菩薩修路等佛和尚修橋等何人。師曰。近後。問和尚未見先德時如何。師曰。東行西行。曰見後如何。師曰。橫擔拄杖。上堂舉洞山曰。貪嗔癡太無知。賴我今朝識得伊。行便打坐便槌。分付心王子細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。師曰。古人與麼道。神鼎則不然。貪嗔癡實無知。十二時中任從伊。行即往坐即隨。分付心王擬何為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。   襄州谷隱山蘊聰慈照禪師廣州張氏子。初參百丈恆和尚因結夏。百丈上堂舉中觀論曰。正覺無名相隨緣即道場。師便出問。如何是正覺無名相。丈曰。汝還見露柱麼。師曰。如何是隨緣即道場。丈曰。今日結夏。次參首山問。學人親到寶山空手回時如何。山曰家家門前火把子。師於言下大悟。呈偈曰。我今二十七。訪道曾尋覓。今朝喜得逢。要且不相識。後到大陽。玄和尚問。近離甚處。師曰。襄州。陽曰。作麼生是不隔底句。師曰。和尚住持不易。陽曰。且坐喫茶。師便參眾去。侍者問。適來新到秖對住持不易。和尚為甚麼教坐喫茶。陽曰。我獻他新羅附子。他酬我舶上茴香。爾去問他有語在。侍者請師喫茶問。適來秖對和尚道住持不易意旨如何。師曰。真瑜不博金。住後僧問。如何是佛。師曰。邛州多出九節杖。曰謝師指示。師曰。且莫作答佛話會卻。問來時無物去時空二路。俱迷。如何得不迷去。師曰。秤頭半斤秤尾八兩。問如何是古佛心。師曰。踏著秤錘硬似鐵。曰意旨如何。師曰。明日向汝道。問青山淥水即不問。急切一句作麼生道。師曰。手過膝耳垂肩。問如何是道。師曰。車碾馬踏。曰如何是道中人。師曰。橫眠豎坐。問日往月來遷不覺年衰老還有不老者麼。師曰有。曰如何是不老者。師曰。虯龍筋力高聲叫。晚後精靈轉更多。問如何是學人深深處。師曰。烏龜水底深藏六。曰未審其中事若何。師曰。路上行人莫與知。問古人索火意旨如何。師曰。任他滅。曰滅後如何。師曰。初三十一因作清涼河堰。僧問。忽遇洪水滔天還堰得也無。師曰。上拄天下拄地。曰劫火洞然又作麼生。師曰。橫出豎沒。問深山巖崖中還有佛法也無。師曰有。曰如何是深山巖崖中佛法。師曰。奇怪石頭形似虎。火燒松樹勢如龍。問古人道見色便見心。露柱是色那箇是心。師曰。晝見簸箕星。曰意旨如何。師曰。柳營節級橫階上。問如何是道。師曰。善犬帶牌。曰為甚如此。師曰。令人懼見。上堂。十五日已前諸佛生。十五日已後諸佛減。十五日已前諸佛生。爾不得離我這堙C若離我這塈琣章_子鉤爾。十五日已後諸佛滅。爾不得住我這堙C若住我這塈琣鹿@子錐爾。且道正當十五日。用鉤即是。用錐即是。遂有偈曰。正當十五日。鉤錐一時息。更擬問如何。回頭日又出。問如何是無縫塔。師曰。直下看。曰如何是塔中人。師曰。退後退後。問承古有言。秖這如今誰動口。意旨如何。師曰。莫認驢鞍橋作阿爺下頷。張茂崇太保問。摩騰入漢已涉繁詞。達磨單傳請師直指。師曰。冬不寒臘後看。問若能轉物即同如來。萬象是物如何轉得。師曰。喫了飯無些子意智。問寸絲不掛法網無邊。為甚麼卻有迷悟。師曰。兩桶一擔。問有情有用無情無用。如何是無情應用。師曰。獨扇門子盡夜開。上堂。舂景溫和春雨普潤萬物生芽。甚麼處不沾恩。且道承恩力一句作麼生道。良久曰。春雨一滴滑如油。問如何是學人自己法身。師曰。每日搬柴不易。曰此是大眾底。如何是學人底。師曰。三生六十劫。問逐日開單展缽以何報答施主之恩。師曰。被這一問和我愁殺。曰恁麼則謝供養也。師曰。得甚麼人氣力。僧禮拜。師曰。明日更喫一頓。問古人急水灘頭毛毬子意旨如何。師曰。雲開月朗。問急水灘頭連底石意旨如何。師曰。屋破見青天。曰屋破見青天意旨如何。師曰。通上徹下。問一處火發任從爾救。八方齊發時如何。師曰快。曰還求出也無。師曰。若求出即燒殺爾。僧禮拜。師曰。直饒爾不求出也燒殺爾。示眾。第一句道得石堸n出。第二句道得挨拶將來。第三句道得自救不了。上堂。五白貓兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。作麼生是許外甥底句莫錯舉。僧入室問。正當與麼時還有師也無。師曰。燈明連夜照。甚處不分明。曰畢竟事如何。師曰來。曰是寒食。   汝州廣慧院元璉禪師泉州陳氏。到首山。山問。近離甚處。師曰。漢上。山豎起拳曰。漢上還有這箇麼。師曰。這箇是甚麼碗鳴聲。山曰瞎。師曰。恰是。拍一拍便出。他日又問。學人親到寶山空手回時如何。山曰。家家門前火把子。師當下大悟雲。某甲不疑天下老和尚舌頭也。山曰。汝會處作麼生。與我說來看。師曰。秖是地上水碙砂也。山曰。汝會也。師便禮拜住後僧問。如何是祖師西來意。師曰。竹竿頭上曜紅旗。楊憶侍郎。問天上無彌勒地下無彌勒。未審在甚麼處。師曰。敲磚打瓦。又問。風穴道金沙灘頭馬郎婦意旨如何。師曰。更道也不及。僧問。如何是無位真人。師曰。上木下鐵。曰恁麼則罪歸有處也。師曰。判官擲下筆。僧禮拜。師曰。拖出。問如何是佛。師曰。兩箇不是多。上堂。臨濟兩堂首座相見同時下喝。諸人且道還有賓主也無。若道有秖是箇瞎漢。若道無亦是箇瞎漢。不有不無萬里崖州。若向這媢D得也好與三十棒。若道不得亦與三十棒。衲僧家到這塈@麼生出得山僧圈□去。良久曰。苦哉蝦蟆蚯蚓□□□□膳□飣饅穠襴□□瞴j□見□榛□□□□□□□□□□□□□□   并州承天院三交智嵩禪師範陽人。參首山問。如何是佛法的的大意。山曰。楚王城畔汝水東流。師於此有省頓契佛意。乃作三玄偈曰。須用直須用。心意莫定動。三歲師子吼。十方沒狐種。我有真如性。如同幕媮禲C打破六門關。顯出毘盧印。真骨金剛體可誇。六塵一拂永無遮。廓落世界空為體。體上無為真到家。山聞乃請喫茶問。這三頌是汝作來邪。師曰是。山曰。或有人教汝現三十二相時如何。師曰。某甲不是野狐精。山曰。惜取眉毛。師曰。和尚落了多少。山以竹篦頭上打曰。這漢向後亂作去在。住後上堂。文殊仗劍五臺橫行。唐明一路把斷妖訛。三世諸佛未出教乘。網底游魚龍門難渡。垂鉤四海秖釣獰龍。格外玄談為求知識。若也舉揚宗旨。須彌直須粉碎。若也說佛說祖。海水便須枯竭。寶劍揮時毫光萬里。放汝一路通方說話。把斷咽喉諸人甚處出氣。僧問。鈍根樂小法不自信作佛。作佛後如何。師曰。水堮酸Q麟。曰與麼則便登高座也。師曰。騎牛上三十三天。問古人拈椎豎拂意旨如何。師曰。騎驢不著靴。問如何是奪人不奪境。師曰。家鄉有路無人到。曰如何是奪境不奪人。師曰。暗傳天子敕。倍行一百程。曰如何是人境雨俱奪。師曰。無頭蝦蟆腳指天。曰如何是人境俱不奪。師曰。晉祠南畔長柳巷。問古人東山西嶺青意作麼生。師曰。波斯鼻孔大。曰與麼則西天迦葉東土我師。師曰。金剛手板闊。問大悲千手眼那箇是正眼。師曰。開化石佛拍手笑。晉祠娘子解謳歌。問臨濟推倒黃檗。因甚維那喫棒。師曰。正狗不偷油。雞銜燈盞走。問如何是截人之機。師曰。要用便用。曰請和尚用。師曰。拖出這死漢。鄭工部問。百尺竿頭獨打毬。萬丈懸崖絲繫腰時如何。師曰。幽州著腳廣南廝撲。鄭無語。師曰。勘破這胡漢。鄭曰。二十年江南界堻o回卻見禪師。師曰。瞎老婆吹火。僧問。二邊純莫立。中道不須安。未審意旨如何。師曰。廣南出象牙。曰不會請師直指。師曰。番國皮毬八百價。上堂。塞溫冷煖著衣喫飯自不欠少。波波地覓箇甚麼。秖是諸人不肯承當。如今還有承當底麼。有則不得孤負山河大地。珍重。問祖師西來三藏東去當明何事。師曰。佛殿部署修。僧堂老僧蓋。僧曰。與麼則全明今日事也。師曰。今日事作麼生。僧便喝。師便打。問如何是學人用心處。師曰。光剃頭淨洗缽。曰如何是學人行履處。師曰。僧堂前佛殿後。上堂舉法眼偈曰。見山不是山。見水何曾別。山河與大地。都是一輪月。大小法眼未見出涅槃堂。三交即不然。見山河與大地錐刀各自用。珍重。   忻州鐵佛院智嵩禪師。有同參到。師見便問。還記得相識麼。參頭擬議。第二僧打參頭一坐具曰。何不快祇對和尚。師曰。一箭兩垛。師問僧。甚處來。曰臺山來。師曰。還見龍王麼。曰和尚試道看。師曰。我若道即瓦解冰消。僧擬議。師曰。不信道。問亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。下坡不走快便難逢。   汝州首山懷志禪師。僧問。如何是祖師西來意。曰三尺杖子破瓦盆。問如何是佛。師曰。桶底脫。問從上諸聖有何言句。師曰。如是我聞。曰不會。師曰。信受奉行。   池州仁王院處評禪師問首山。如何是佛法大意。山便喝。師禮拜。山拈棒。師曰。老和尚沒世界那。山拋下拄杖曰。明眼人難瞞。師曰。草賊大敗。   隨州智門迴罕禪師為北塔。僧使點茶次。師起揖曰。僧使近上坐。使曰。鷂子頭上爭敢安巢。師曰。捧上不成龍。隨後打一坐具。使茶罷起曰。適來卻成觸忤和尚。師曰。江南杜禪客覓什麼第二碗。   襄州鹿門慧昭山主。楊憶侍郎問曰。入山不畏虎當路卻防人時如何。師曰。君子坦蕩蕩。僧問。如何是鹿門山。師曰。石頭大底大小底小。曰如何是山中人。師曰。橫眠豎臥。   丞相王隨居士。謁首山得言外之旨。自爾履踐深相大法。臨終書偈曰。畫堂燈已滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪。   續傳燈錄卷第一   續傳燈錄卷第二目錄   大鑑下第十世   智門祚禪師法嗣三十人雪竇重顯禪師延慶子榮禪師百丈智映禪師南華寶緣禪師護國壽禪師九峰勤禪師雲蓋繼鵬禪師黃龍海禪師彰法澄泗禪師雲臺省因禪師青山好禪師慈雲紹詵禪師(已上十二人見錄)芙蓉文喜禪師清溪省肇禪師德山僧可禪師翠峰覺顯禪師百丈月禪師翠巖奉鸞禪師歸宗省一禪師廣慧清順禪師天童寶堅禪師百丈智贇禪師廣教義嵩禪師蘄陽口詮禪師靈泉曉禪師長松襲禪師藥山宣禪師廣福允恭禪師太平清禪師大龍德宣禪師   文殊真禪師法嗣一人洞山曉聰禪師(見錄)   南臺勤禪師法嗣二人高陽法廣禪師石霜節誠禪師(二人見錄)   黑水璟禪師法嗣一人黑水義欽禪師(見錄)   五祖戒禪師法嗣四十人洞山自寶禪師泐潭懷澄禪師北塔思廣禪師雲蓋智顒禪師翠峰慧顒禪師四祖端禪師五祖秀禪師天童懷清禪師白馬辯禪師水南智昱禪師海會通禪師義臺子祥禪師十王懷楚禪師定慧道海禪師雁蕩文吉禪師洞山妙圓禪師寶巖叔芝禪師(已上一十七人見錄)西禪文岫禪師舜峰蒙正禪師海會顯同禪師功臣慈應圓禪師瑞巖珪禪師三角幽禪師大明明禪師五祖昉禪師大愚達禪師中宮登禪師景德簡禪師舍利該禪師雲居慶禪師永安圓禪師十王清禪師雍熙德興禪師六合修己禪師德山文燦禪師龍牙遷禪師梁山了奇禪師隨州報恩和尚舒州龍門和尚瑞巖圓禪師(已上二十三人無錄)   福昌善禪師法嗣一十一人上方齊嶽禪師育王常坦禪師金山瑞新禪師福昌詢禪師(已上四人見錄)夾山惟俊禪師德山文捷禪師靈峰顯英禪師公安智珠禪師四明贇禪師元封政禪師開聖道如和尚(已上七人無錄)   乾明信禪師法嗣三人藥山彝肅禪師西禪垂白禪師(已上二人見錄) 保唐無約禪師(無錄)   福巖雅禪師法嗣四人北禪智賢禪師衡嶽振禪師(已上二人有錄)衡山了實禪師國寶李琛殿撰(已上二人無錄)   開福賢禪師法嗣三人日芳上座(見錄)大陽文昱禪師雙溪生禪師(已上二人無錄)   報慈嵩禪師法嗣一人興陽遜禪師(見錄)   德山遠禪師法嗣八人開先善暹禪師禾山楚材禪師資聖盛勤禪師鹿苑圭禪師大中仁辯禪師菩提桂芳禪師(已上六人見錄)欽山悟勤禪師王氏山普禪師(已上二人無錄)   西峰豁禪師法嗣一人南安巖自嚴尊者(見錄)   廣教志禪師法嗣二人四面山懷清禪師(見錄)興化友清禪師(無錄)   雲頂敷禪師法嗣一人樂營將(蜀人無錄)   石門紹遠禪師法嗣七人清居浩昇禪師廣濟方禪師雲頂鑑禪師道吾契詮禪師(已上四人見錄)澧州善來禪師襄州惠遠禪師隨州崇寶禪師(已上三人無錄)   梁山觀禪師法嗣五人羅紋德珍山主藥山利昱禪師梁山巖禪師(已上三人見錄)雲巖清眺禪師大哥和尚(已上二人無錄)   德山晏禪師法嗣一人德山智先禪師(見錄)   北禪感禪師法嗣一人南禪聰禪師(見錄)   谷隱儼禪師法嗣五人谷隱契崇禪師(見錄)谷隱法誨禪師開解重愍禪師鷲嶺懷堅禪師蘄州懷令和尚(已上四人無錄)   普淨覺禪師法嗣二人張生居士給事陶轂居士(二人無錄)   靈澄上座法嗣一人夾山真首座(無錄)   廣濟通禪師法嗣二人南華智度禪師九華勤禪師(已上二人無錄)   乾明穆禪師法嗣一人因勝燈禪師(無錄)   承天昭禪師法嗣十一人靈泉皓昇禪師藥山用和禪師夾山省宗禪師靈泉用淳禪師夾山仁秀禪師黃龍思卿禪師嘉魚法珍禪師開福寶賢禪師興教居祐禪師崇聖志珪禪師彰法悟顯禪師(已上俱無錄) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二   大鑑下第十世   智門祚禪師法嗣   明州雪竇重顯禪師。遂寧府李氏子。依普安院仁詵上人出家。受具之後。橫經講席。究理窮玄。詰問鋒馳機辯無敵。咸知法器。貪指南遊首造智門。即伸問曰。不起一念雲何有過。門召師近前。師纔近前。門以拂子驀口打。師擬開口。門又打。師豁然開悟。出住翠峰後遷雪竇。開堂日於法座前顧視大眾曰。若論本分相見。不必高陞法座。遂以手畫一畫曰。諸人隨山僧手看。無量諸佛國土一時現前。各各於細觀瞻。其或涯際未知。不免拖泥帶水。便陞座。上首白椎罷有僧方。出。師約住曰。如來正法眼藏委在今日。放行則瓦礫生光。把住則真金失色。權柄在手殺活臨時。其有作者共相證據。僧出問。遠離翠峰祖席已臨雪竇道場。未審是一是二。師曰。馬無千里謾追風。曰恁麼則雲散家家月。師曰。龍頭蛇尾漢。問德山臨濟棒喝已彰。和尚如何為人。師曰。放過一著。僧擬議。師便喝。僧曰。未審秖甚麼別有在。師曰。射虎不真徒勞沒羽。問吹大法螺擊大法鼓。朝宰臨筵如何即是。師曰。清風來未休。曰恁麼則得遇於師也。師曰。一言已出駟馬難追。僧禮拜。師曰。放過一著。乃普觀大眾曰。人天普集合。發明箇甚麼事。焉可互分賓主馳騁問答。便當宗乘去。廣大門風威德自在。輝騰今古把定乾坤。千聖秖言。自知五乘莫能建立。所以聲前悟旨猶迷顧鑒之端。言下知宗尚昧識情之表。諸人要知真實相為麼。但以上無攀仰下絕己躬。自然常光現前。箇箇壁立千仞。還辯明得也無。未辯辯取。未明明取。既辯明得能截生死流。同據佛祖位。妙圓超悟正在此時。堪報不報之恩。以助無為之化。問如何是佛法大意。師曰。祥雲五色。曰學人不會。師曰。頭上漫漫。問達磨未來時如何。師曰。猿啼古木。曰來後如何。師曰。鶴唳青霄。曰即今事作麼生。師曰。一不成二不是。問和尚未見智門時如何。師曰。爾鼻孔在我手堙C曰見後如何。師曰。穿過髑髏。有僧出禮拜起曰。請師答話。師便棒。僧曰。豈無方便。師曰罪不重科。復有一僧出禮拜起曰請師答話。師曰。兩重公案。曰請師不答話。師亦棒。問古人道北斗娷癡風N旨如何。師曰。十聞不如一見。曰此話大行。師曰。老鼠銜鐵。問古人道皎皎地絕一絲頭。秖如山河大地又且如何。師曰。面赤不如語直。曰學人未曉。師曰。遍問諸方。問如何是學人自己。師曰。乘槎斫額。曰莫秖這便是。師曰。浪死虛生。問如何是緣生義。師曰。金剛鑄鐵券。曰學人不會。師曰。鬧市媯P。曰恁麼則行到水窮處坐看雲起時。師曰。列下。問四十九年說不盡底請師說。師曰。爭之不足。曰謝師答話。師曰。鐵棒自看。問如何是把定乾坤眼。師曰。拈卻鼻孔。曰學人不會。師曰。一喜一悲。僧擬議。師曰苦。問如何是脫珍御服著弊垢衣。師曰。垂手不垂手。曰乞師方便。師曰。左眼挑筋。右眼抉肉。問龍門爭進舉那箇是登科。師曰。重遭點額。曰學人不會。師曰。退水藏鱗。問寂寂忘言誰是得者。師曰。卸帽穿雲去。曰如何領會。師曰。披簑帶雨歸。曰二十年後此話大行。師曰。一場酸澀。問坐斷毘盧底人師還接否。師曰。慇勤送別潚湘岸。曰恁麼則學人罪過也。師曰。天寬地窄太愁人。僧禮拜。師曰。苦屈之詞不妨難吐。問生死到來如何迴避。師曰。定花板上。曰莫便是他安身立命處也無。師曰。符到奉行。上堂僧問。如何是吹毛劍師曰苦。曰還許學人用也無。師噓一噓乃曰。大眾前共相唱酬。也須是箇漢始得。若也未有奔流度刃底眼。不勞拈出。所以道如大火聚。近著師燎卻面門。亦如按太阿寶劍。衝前即喪身失命。乃曰太阿橫按祖堂寒。千里應須息萬端。莫待冷光輕閃爍。復雲看看便下座。上堂僧問。如何是維摩一默。師曰。塞山訪拾得。曰恁麼則入不二之門。師噓一噓。復曰。維摩大士去何從。千古令人望莫窮。不二法門休更問。夜來明月上孤峰。上堂。春山疊亂青。春水漾虛碧。寥寥天地間。獨立望何極。便下座。卻顧謂侍者曰。適來有人看方丈麼。者曰有。師曰。作賊人心虛。上堂。十方無壁落四面亦無門。古人向甚麼處見客。或若道得接手句。許爾天上天下。上堂。田地穩密底佛祖不敢近。為甚麼抬腳不起。神通遊戲底鬼神不能測。為甚麼下腳不得。直饒十字縱橫。朝打三千暮打八百。上堂。大眾這一片田地分付來多時也。爾諸人四至界畔猶未識在。若要中心樹子我也不惜。問如何是諸佛本源。師曰。千峰寒色。曰本委向上更有也無。師曰。雨滴巖花。上堂。僧問。雪覆蘆花時如何。師曰點。曰恁麼則為祥為瑞去也。師曰。兩重公案。乃曰。雪覆蘆花欲暮天。謝家人不在漁船。白牛放卻無尋處。空把山童贈鐵鞭。師一日遊山四顧周覽。謂侍者曰。何日復來於此。侍者哀乞遺偈。師曰平生唯患語之多矣。翌日出杖屨衣盂散及徒眾。乃曰。七月七日復相見耳。至期盥沐攝衣北首而逝。塔全身於寺之西塢。賜明覺大師。襄州延慶山子榮禪師。僧問。如何是隨色摩尼珠。師曰。三箇童兒弄花毬。曰恁麼則終朝盡日也。師曰。頭白齒落。上堂僧問。靈光隱隱月照寒窗。善法堂前請師舉唱。師曰聽。曰此猶是這邊事。那邊事作麼生。師曰。腳下毛生。問如何是佛。師曰。橫身彰十號入槨示雙趺。曰將何供養。師曰。合掌當胸。問如何是祖師西來意。師曰。穿耳胡僧不著鞋。   洪州百丈智映寶月禪師。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。窣堵那吒掌上擎。曰恁麼則北塔的子韶石兒孫也。師曰。斫額望新羅。   韶州南華寶緣慈濟禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。青山綠水。曰未來時還有意也無。師曰。高者高低者低。   黃州護國院。壽禪師。僧問。如何是一路涅槃門。師曰。寒松青有千年色。一徑風飄四季香。問如何是靈山一會。師曰。如來纔一顧迦葉使低眉。   瑞州九峰勤禪師。僧問。方便門中請師垂示。師曰。佛不奪眾生願。曰恁麼則謝師方便。師曰。卻須喫棒。上堂曰。羅舌沸千喚萬喚。露柱因甚麼不回頭。良久曰。美食不中飽人喫。便下座。   潭州雲蓋繼鵬禪師。初謁雙泉雅禪師。泉令充侍者。示以芭蕉柱杖話。經久無省發。一日泉向火次師侍立。泉忽問。柱杖子話試舉。來與子商量。師擬舉。泉拈火筋便□j□□□□禂□□量□祕□□□妘綠□□祿□□□□□□□□裀□復□妘痢楸□菉欖□□□□□陸槁□暈裀□綠□□□榙□□埤□□□飀□□□□□□埤□□□□□□□□褸□觥婠□□□□觸讀□□□□襤□□□椸□襜□□□魯媸□□設覷磻送□奿□□G□□   鄂州黃龍海禪師。僧問。如何是黃龍家風。師曰看。曰忽遇客來如何秖待。師以柱杖點之。問如何是最初一句。師曰。掘地討天。   鼎州彰法澄泗禪師。僧問。如何是佛法大意。師曰。多少人摸索不著。曰忽然摸著又作麼生。師曰。堪作甚麼。   泉州雲臺因禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。嗔拳不打笑面。曰如何施設。師曰。天台則有南嶽則無。問如何是佛。師曰。月不破五。曰意旨如何。師曰。初三十一。問如何是佛法大意。師曰。今日好曬麥。曰意旨如何。師曰。問取磨頭上堂。菩薩子不在內不在外不在中間。且道落在甚麼處。良久曰。南贍部洲北鬱單越。   復州青山好禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。昔日靈山親授記。今朝汶水令方行。僧雲。恁麼則雷布雲門洞雨灑景陵城去也。師曰。九宮八卦。   福州慈雲山紹詵禪師。僧問。如何是佛。師曰。額上汗出。問如何是慈雲山。師曰。徒勞仰面看。問如何是慈雲水。師曰急文殊真禪師法嗣。   瑞州洞山曉聰禪師韶州杜氏子。遊方時在雲居作燈頭。見僧說泗洲大聖近在揚州出現。有設問曰。既是泗洲大聖。為甚麼卻向揚州出現。師曰。君子愛財取之以道。後僧舉似蓮華峰祥菴主。主大驚曰。雲門兒孫猶在。中夜望雲居拜之。住後僧問。達磨未傳心地印。釋迦未解髻中珠。此時若問西來意。還有西來意也無。師曰。六月雨淋淋寬其萬姓心。曰恁麼則雲散家家月春來處處花。師曰。腳跟下到金剛水際是多少。僧無語。師曰。祖師西來特唱此事。自是上座不薦。所以從門入者不是家珍。認影迷頭豈非大錯。既是祖師西來特唱此事。又何必更對眾叨叨。珍重。問無根樹子向甚麼處栽。師曰。千年常住一朝僧。問如何是離聲色句。師曰。南贍部洲北鬱單越。曰恁麼則學人知恩不昧也。師曰。四大海深多少。問古鏡未磨時如何。師曰。此去漢陽不遠。曰磨後如何。師曰。黃鶴樓前鸚鵡洲。問如何是佛。師曰。理長即就。上堂。教山僧道甚麼即得。古即是今。今即是古。所以楞嚴經道。松直棘曲鵠白烏玄。還知得麼。雖然如是未必是松一向直棘一向曲鵠便白烏便玄。洞山道。這堣]有曲底松。也有直底棘。也有玄底鵠。也有白底烏。久立。上堂僧問。學人進又不得退又不得時如何。師曰。抱首哭蒼天。僧無語。師曰。汝還知缽盂饙子落處麼。汝若知得落處也從汝問。三十年後驀然問著也不定上堂舉。寒山雲。井底生紅塵。高峰起白浪。石女生石兒。龜毛寸寸長。若要學菩提。但看此模樣。良久曰。還知落處也無。若也不知落處。看看菩提入僧堂堨h也。久立。上堂。春寒凝冱夜來好雪還見麼。大地雪漫漫。春風依舊寒。說禪說道易。成佛成祖難。珍重。上堂。晨雞報曉靈。粥後便天明。燈籠猶瞌睡。露柱卻惺惺。復曰。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。明朝後日莫認奴作郎。珍重。因事示眾。天晴蓋卻屋。乘乾刈卻禾。早輸王稅了。鼓腹唱巴歌。問德山入門便棒。猶是起模畫樣。臨濟入門便喝。未免捏目生花。離此二途未審洞山如何為人。師曰。天晴久無雨近日有雲騰。曰他日若有人問洞山宗旨。教學人如何舉似。師曰。園蔬枯槁甚簷水潑菠薐。初比部郎中許公式出守南昌。過蓮華峰聞。祥公曰。聰道者在江西試尋訪之。此僧人天眼目也。許公既至聞聰住山家風。作詩寄之曰。語言渾不滯。高躡祖師蹤。夜坐連雲石。春栽帶雨松。境分金殿燭。山答月樓鐘。有問西來意。虛堂對遠峰。師一日不安。上堂辭眾述法身頌曰。參禪學道莫茫茫。問透法身北斗藏。余今老倒尪羸甚。見人無力得商量。唯有钁頭知我意。栽松時復上金剛。言訖而寂。又七日闍維得五色舍利。塔於金剛嶺。   南臺勤禪師法嗣   汝州高陽法廣禪師。僧問。如何是大悲千手眼。師曰。墮坑落塹。   潭州石霜節誠禪師。僧問。古者道。捲簾當白晝。移榻對青山。如何是捲簾當白晝。師曰。過淨瓶來。曰如何是移榻對青山。師曰。卻安舊處著。上堂。心外無法法外無心。隨緣蕩蕩更莫沈吟。爾等諸人纔上階道便好回去。更莫待第二杓惡水潑作甚麼。   黑水璟禪師法嗣   峨眉黑水義欽禪師上堂。僧出禮拜。師曰。大地百雜碎。便下座。   五祖戒禪師法嗣   瑞州洞山寶禪師壽州人。生娼室無姓氏。為人廉謹性慕佛乘。於硤石寺受業。修頭陀行糲食垢衣。參戒和尚發明心地大著名聲。常在五祖會主寺事。一日戒病。令行者於庫司取生薑煎藥。師叱之。行者白戒。戒令將錢回買。師方取薑付與。戒心重之。後遊叢林至洞山時。聰公居焉特加敬重。聰歿遺言令繼其席。適郡守亦以書矚戒。舉所知者主之。戒雲。賣生薑漢住得也。遂開法於洞山。僧問。如何是佛。師曰。頭腦相似。或曰腰長腳短。問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。言猶在耳。僧雲。恁麼則五祖嫡子雲門兒孫也。師曰。日馳五百。示眾曰。總恁麼風恬浪靜那堭o來。忽遇洪波浩渺白浪滔天。當恁麼時覓箇水手也難。得眾中莫有把柁者也無。眾無對師曰。賺卻一船人。移住歸宗。一日扶杖山門。見喝道來問。甚官。吏雲。縣尉令避道。師立道左避。尉馬跪不行。師曰。這畜生卻識人。尉知是師作禮馬乃行。復遷雲居。一夜山神與師肩輿遶寺。師呵曰。抬上方丈去。神直抬上方丈。師為人精嚴護持戒法。初行腳時宿旅店。一夕為娼女所迫與同寢榻。師坐禪至曉。娼女索宿錢。師與之。出門自燒被而去。娼女以實告其嫗。遂請歸置齊禮謝。謂真佛子也。然性好名事邊幅。初得法於戒和尚。戒暮年棄眾造焉。師以其行藏落人疑似弗為禮。上堂說偈譏之曰。嗟見世□訛。言清行濁多。若無閻老子。誰人奈汝何。戒遂造大愚。一日於僧堂前倚柱杖談笑而化。師雖有盛名叢林。亦以是少之。師嘗作達磨祖師真讚。大為叢林所稱誦。序曰。師真圖邈三界無著。擬欲安排知君大錯。虛勞指點何處捫摸。要識師真乾坤廊落。讚曰。師相兮世所稀。師眉兮陣雲垂。師眼兮電光輝。師鼻兮聳須彌。師口門無齒兮過在誰。擬涉流沙兮何不自知非。彼此丈夫兮傳法與阿誰。更住少林兮□□卻西歸。遇衲僧兮好與一頓椎。雖然如是兮不會莫針錐。   洪州泐潭懷澄禪師。僧問。如何是佛。師曰。文不加點。問不與萬法為侶者是什麼人。師曰。觀世音菩薩。問如何是佛法大意。師曰。文殊自文殊。解脫自解脫。   復州北塔思廣禪師。僧問。如何是衲僧變通事。師曰。東湧西沒。僧雲。變通後如何。師曰。地肥茄子嫩。僧雲。如何是佛。師曰。左手書右手字。僧雲。學人不會。師曰。拗頭折腳。   潭州雲蓋山志顒禪師。僧問。豹巖霧卷鳥道雲開。海眾鹹臻潮音願振。師曰。月映千江白。僧雲恁麼則五雲嶺秀三井風清。師曰。雲開萬里新。問如何是雲蓋境。師曰。山角金屏掩。松羅玉帳垂。僧雲。如何是境中人。師曰。紫袍公子少雪頂野僧多。問如何是祖師西來意。師曰。古寺碑難讀。僧雲。未審意旨如何。師曰。讀者盡攢眉。問如何是和尚家風。師曰。遮天蓋地。僧雲。忽遇客來如何秖待。師曰。趙州道底。師顧視大眾喝一喝曰。諸禪德莫是賓主歷然麼。莫是先照後用麼。莫是照用同時麼。若恁麼會臨濟宗風平沈苦海。既不恁麼會作麼生商量。良久喝一喝。拍繩床一下。又上堂曰。昨日三今日四。把斷要津放開捏聚。無限禪徒特地罔措。喝一喝。   蘇州翠峰慧顒禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。門開東嶺上。僧雲。恁麼則五祖嫡子也。師曰。猿嘯老松枝。   蘄州四祖山端禪師法身頌曰。燈心刺著石人腳。火急去請周醫博。路逢龐公相借問。六月日頭乾曬卻。   蘄州五祖山秀禪師。僧問。無法可說是名說法。有法可說又將何說。師曰。霜寒地凍。僧雲。空生不解巖中坐。惹得天花動地來。師曰。日出冰消。僧擬議。師曰。何不進語。僧無語。師曰。車不橫推理不曲斷。   明州天童山景德懷清禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。眼堣ㄤ菬F。僧雲。如何領會。師曰。耳堣ㄤ菑禲C僧雲。恁麼則禮拜也。師曰。東家點燈西家暗坐。上堂曰。西湖隱出山峰秀。樓櫓參差若畫成。禪流共在祇園住。莫教虛度一平生。便下座。   襄州白馬辯禪師。僧問。如何是佛。師曰。水來河漲。僧雲。如何是法。師曰。風來樹動。   隨州水南智昱禪師上堂曰。欲識解脫道。今日參較早。唯念路行難。水深魚不少。參又曰。欲識解脫道。雞鳴已天曉。趙州庭前柏。打落青州棗。喝一喝。   舒州海會通禪師。僧問。如何是和尚為人一句。師曰。清光滿目。僧雲。學人不會。師曰。搽灰抹土。問如何是佛法大意。師曰。柿桶蓋棕笠。僧雲。學人不曉。師曰。行時頭戴頂坐則掛高閣。   蘄州義臺子祥禪師。僧問。如何是義臺境。師曰。路不拾遺。僧雲如何是境中人。師曰。桀犬吠堯。問如何是祖師西來意。師曰。曾問幾人來。僧雲。即今問和尚師曰。且莫虛頭。   蘄州十王懷楚禪師。僧問。如何是佛。師曰。巍巍堂堂。問如何是透法身句。師曰。大有人問了。僧雲。意旨如何。師曰。靜處薩婆訶。   蘇州定慧道海禪師。僧問。諸佛出世已涉繁辭。作麼生是的旨。師曰。逢人不得錯舉。僧雲。不因一事不長一智。師曰。怪之不及。   溫州雁蕩山靈峰文吉禪師。僧問。祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師曰。無角鐵牛眠少室。生兒石女老黃梅。僧雲。恁麼則韶陽兒孫祖峰嫡於。師曰。雁蕩天台。僧雲。祖意已蒙師指示。為人一句又如何。師曰。兩重公案。問昔日靈山分半座。飲光對面被搽糊。今朝此席又如是。還有完全句也無。師曰。一步兩步。僧雲。金風吹落葉玉露滴青松。師曰。緊峭草鞋。僧雲。一回舉著一回新。師便打。   瑞州洞山妙圓禪師。僧問。如何是佛。師曰。頭腦相似。   越州寶嚴叔芝禪師。僧問。如何是佛。師曰。土身木骨。曰意旨如何。師曰。五彩金裝。曰恁麼則頂禮去也。師曰。天台楖栗。   福昌善禪師法嗣   安吉州上方齊岳禪師。僧問。如何是菩提。師曰。磚頭瓦子。曰意旨如何。師曰苦。上堂。旋收黃葉燒青煙。竹榻和衣半夜眠。粥後放參三下鼓。孰能更話祖師禪。便下座。   明州育王常坦禪師僧問。如何是有中有。師曰。金河峰上。曰如何是無中無。師曰。般若堂前。上堂。千花競發百鳥啼春。是向上句。諸佛出世知識興慈。是向下句。作麼生是不涉二途句。若識得頂門上出氣。若識不得土牛耕石田。擊禪床下座。   潤州金山瑞新禪師。僧問。吾有大患為吾有身。父母未生未審此身在甚麼處。師曰。曠大劫來無處所。若論生滅盡成非。曰恁麼則周遍十方心不在一切處。師曰。泥媥欼洁C上堂。世間所貴者和氏之璧隋侯之珠。金山喚作驢屎馬糞。出世間所貴者真如解脫菩提涅槃。金山喚作□□觢□□□□□□□□□□觔□□埤□誇□累樈□□□□□□□□□□□婺□□□E□祇□□飀□□□詑□□□□□   江陵福昌詢禪師。僧問。如何是佛。師曰。花開金谷煖柳拂玉墀香。僧雲。恁麼則春令既行萬方道泰。師曰。開口迷全體無言露半身。   乾明信禪師法嗣   澧州藥山彝肅禪師。僧問。佛未出世時如何。師曰。大樹大皮堙C僧雲。出世後如何。師曰。小樹小皮纏。問如何是不動尊。師曰。四王抬不起。   益州郫縣西禪垂白禪師。僧問。香煙纔起大眾雲臻。祖意西來請師垂示。師曰。心光自照。僧雲。恁麼則一句於師親領得。永鎮郫城萬古傳。師曰。是人有分。   福嚴雅禪師法嗣   衡州常寧北禪智賢禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。擲缽峰巒秀名高海外傳。僧雲。昔日福嚴親得旨。今朝此地化迷途。師曰。終是飽叢林。問如何是佛。師曰。匙挑不起。僧雲。如何是道。師曰。險路架橋。除夕示眾曰。年窮歲盡。無可與大眾分歲。老僧烹一頭露地白牛。炊土田米飯。煮菜根燒榾柮火。與大眾圍爐唱歸田樂。何以如此。免得倚他門戶傍他牆致使時人喚作郎。下座。時有僧從後大呼曰。縣有吏至。師反顧問其所以。僧雲。和尚殺牛未納皮角。師笑擲煖帽於地與之。僧就地拾得跪進雲。天寒還和尚帽子。師顧問侍者倚遇曰。如何。遇雲。近日城中紙貴一狀領過。又上堂良久曰。冤苦冤苦。作什麼百丈不在。老僧今日困下座。又上堂呵呵大笑曰。爭怪得老僧。   南嶽衡嶽寺振禪師示眾曰。阿呵呵。瘦松寒竹鎖清波。有時獨坐磐陀上。無人共唱太平歌。朝看白雲生洞口。暮觀明月照娑婆。有人問我居山事。三尺杖子攪黃河。   開福賢禪師法嗣   日芳上座。僧問。如何是涵蓋乾坤句。師豎起柱杖。僧曰。如何是截斷眾流句。師橫按拄杖。僧曰。如何是隨波逐浪句。師擲下拄杖。僧曰。三句外請師道。師便起去。師贊開福真曰。清儀瘦兮可瞻可仰。仰之非親。妙筆圖兮可擬可像。像之非真。非親非真秋月盈輪。有言無味兮的中的。既往如在兮覓焉覓。當機隱顯兮絲髮□訛。金烏卓午兮迅風霹靂。   報慈嵩禪師法嗣   郢州興陽山遜禪師。僧問。如何是佛。師曰。髮白面皺。曰如何是法。師曰。暑往寒來。問如何是三界外事。師曰。洛陽千里餘。不得舊時書。   德山遠禪師法嗣   廬山開先善暹禪師臨江軍人。操行清苦智識明達。遠禪師在德山。師往依之。一日遠陞堂顧視大眾雲。師子頻呻象王回顧。師忽有省。入室陳解。遠雲。子作麼生會。師回顧曰。後園驢喫草。遠然之。自此機辯迅捷。禪林目曰海上橫行暹道者。又參雪竇顯。顯愛其後逸留坐下數年。欲舉住明州金鵝。師聞之書二偈於壁而去。不是無心繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇。眷眷無言戀碧層。三十餘年四海間。尋師擇友未嘗閑。今朝得到無心地。卻被無心趁出山。後住開先嗣德山遠禪師。卻通雪竇書。山前婆子見專使來問雲。暹首座出世為誰燒香。專使雲。德山遠和尚。婆子遂罵雲。雪竇抖擻屎腸說禪為汝。得恁麼辜負恩德。開堂日上首白槌罷。師曰。千聖出來也秖是稽首讚歎。諸代祖師提挈不起。是故始從迦葉迄至山僧。二千餘年。月燭慧燈星排道樹。人天普照凡聖齊榮。且道承什麼人恩力。老胡也秖道。明星出現時我與大地有情同時成道。如是則彼既丈夫我亦爾。孰為不可。良由諸人不肯承當自生退屈。所以便推排一箇半箇。先達出來遞相開發。也秖是與諸人作箇證明。今日人天會上莫有久遊赤水夙在荊山懷袖有珍頂門有眼到處踐踏覺場底衲僧麼。卻請為新出世長老作箇證明。還有麼。時有僧出。師曰。像駕崢嶸謾進途。誰信螳蜋能拒轍。問靈山一會何異今日。師曰。莫妄想。僧雲。作家宗師。師曰。三十年後自有人知。問說佛說祖雪上加霜。如何是默默之機。師曰。口邊喫棒。僧擬議。師便喝。問一棒一喝猶是葛籐。瞬目揚眉拖泥帶水。如何是直截根源。師曰速。僧雲。恁麼則祖師正宗和尚把定。師曰。野渡無人舟自橫。問如何是祖師西來意。師曰。洛陽城古。僧雲。學人不會。師曰。少室山高。問達磨未來時如何。師曰。清貧長樂。僧雲來後如何。師曰。濁富多憂。問如何是露地白牛。師曰瞎。問妙峰頂上即不問。半山相見事如何。師曰。把手過江來。僧雲。高步出長安。師曰。腳下一句作麼生道。僧便喝。師曰。山腰堥哄C問一雨所潤為什麼萬木不同。師曰。羊羹雖美眾口難調。問年窮歲盡時如何。師曰。依舊孟春猶寒。僧雲。更深夜靜時如何。師曰。老鼠入燈籠。問瞥嗔瞥喜時如何。師曰。適來菩薩面。如今夜叉頭。師乃曰。選佛選祖今正是時。莫秖恁麼懷疑終日。如斯見解已過平生。幸逢勝集對眾抉擇。然則此事亦非在爭鋒唇舌。所以道。併卻咽喉唇物道將來。如此則便可以忘懷。自得取定方寸。自然常光現前。各各孤運其間。山河大地不礙見聞。萬象森羅尋常顯發。還有於此承當得底麼。既然各自孤運更教阿誰承當。草衣輸野客。木食屬山人。珍重。又上堂曰。一若是二即非東西南北人不知。休話指天兼指地。青山白雲徒爾為。以拄杖擊香臺一下。師住開先凡十八年。後示滅於本山。   吉州禾山楚材禪智禪師臨江軍人也。僧問。佛令祖令諸方並行。未審和尚如何。師曰。山僧退後。曰恁麼則諸方不別也。師曰。伏惟伏惟。問如何是離凡聖底句。師曰。山河安掌上。曰恁麼則迥超今古外。師曰。展縮在當人。問一毫未發時如何。師曰。海晏河清。曰發後如何。師曰。遍界無知己。問如何是和尚說法底口。師曰。放一線道。問抱璞投師請師雕琢。師曰。不雕琢。曰為甚麼不雕琢。師曰。弄巧翻成拙。   秀州資聖院盛勤禪師。僧問。如何是正法眼。師曰。山青水綠。問四威儀中如何履踐。師曰。鷺鶿立雪。曰恁麼則聞鐘持缽日上闌干。師曰。魚躍千江水。龍騰萬里雲。曰畢竟如何。師曰。山中逢猛獸。天上見文星。上堂。多生覺悟非干衲。一點分明不在燈。拈拄杖曰。拄杖頭上祖師。燈籠腳下彌勒。須彌山腰鼓細即不問。爾作麼生是分明一點。爾若道得。無邊剎境總在爾眉毛上。爾若道不得。作麼生過得羅剎橋。良久曰。水流千派月。山鎖一磎雲。卓拄杖下座。   潭州鹿苑圭禪師桂州人也。僧問。如何是道。師曰。吳頭楚尾。曰如何是道中人。師曰。騎馬踏鐙不如步行。問如何是第一義諦。師曰。胡人讀漢書。上堂。凡有因緣須曉其宗。若曉其宗無是無不是。用則波騰海沸。全真體以運行。體則鏡淨水沈。舉隨緣而會寂。且道兜率天宮幾人行幾人坐。若向這媬貑o緇素。許爾諸人東西南北如雲似鶴。於此不明踏破草鞋未有了日在參。   興元府大中仁辯禪師。僧問。如何是焦崖境。師曰。庭前寒柏老。祖意不西來。僧雲。如何是境中人。師曰。胡僧深碧眼。跣足躡階行。   益州菩提桂芳禪師。僧問。諸佛出世。梵王前引帝釋後隨。和尚出世有何祥瑞。師曰。三春物象妍。僧雲。學人未曉。師曰。溪花紅似錦。岸柳綠如藍。僧雲。便恁麼去時如何。師曰。未曾騎竹馬。切忌跨金龍。   西峰豁禪師法嗣   南安巖自嚴尊者。生鄭氏。泉州同安人。年十一棄家。依建興臥像寺沙門契緣為童子。年十七為大僧。遊方至廬陵謁西峰耆宿豁禪師。豁清涼明禪師高第雲門孫也。太宗皇帝嘗詔至闕。館於北御園捨中習定。久之乞還山。師依止五年。密契心法。辭去渡懷仁江。有蛟每為行人害。師為說偈戒之而蛟去。過黃楊峽渴欲飲會溪涸。師以杖擿之而水流出。父老來聚觀。合爪以為神。師遯去。武平南黃石巖多蛇虎。師止住而蛇虎可使令。四遠聞之大驚爭敬事之。民以雨暘男女禱者隨其欲應念而獲。家畫其像飲食必祭。鄰寺僧死。師不知法當告官。便自焚之。吏追捕坐庭中問狀。不答索紙作偈曰。雲外野僧死。雲外野僧燒。二法無差互。菩提路不遙。字畫險勁如擘窠大篆。吏大怒以為狂且慢。已去僧伽梨曝日中。既得釋因以布巾幪首而衣白服。師恨所說法聽者疑信各半。因不語者六年。巖寺當輸布而民歲代輸之。師不忍。置書布束中求免。吏得之愈怒追問。亦不答。以為妖焚其布帽。火盡而帽益明鮮。乃索紙作偈曰。一切慈忍力。皆吾心所生。王官苦拘束。佛法不流行。自後稍發語。後遊南康槃古山先是西竺波利尊者經始讖曰。卻後當有白衣菩薩來興此山。師住三年而成叢林。乃還南安。江南。眠槎為行舟礙。師舟過焉摩挲之曰。去去莫與人為害。槎一夕蕩除。有僧自惠州來曰。河源有巨舟著沙。萬牛挽不可動。願得以載磚建塔於南海為眾生福田。師曰。此陰府之物。然付汝偈取之。偈曰。天零□水生。陰府船王移。莫立沙中久。納福廕菩提。僧即舟唱偈。而舟為動萬眾讙呼。至五羊有巨商從藉以載。僧許之。方解繂俄風作失舟所在。有沙彌無多聞性。而事師謹願。師憐之作偈使誦。久當聰明。偈曰。大智發於心。於心何處尋。成就一切義。無古亦無今。於是世間文字語言一覽誦念無所遺忘。偈語章句援筆立就。師示人多以偈。然題贈以之中四字於其後。莫有識其旨者。異跡甚著。所屬狀以聞。詔佳之。宰相王欽若大參趙安仁以下皆贈詩。師未嘗視置承塵上而已。淳化乙卯正月初六日集眾曰。吾此日生今正是時。遂右脅臥而化。諡曰定光圓應禪師。   廣教志禪師法嗣   舒州四面山懷清禪師。初住蘄口興化。僧問。臨濟三玄似石女向波中作舞。雲門關□閃爍如鷂子過新羅。去此二途興化當行何令。師曰。道什麼。僧雲。恁麼則和尚與古人出氣。師曰。再犯不容。僧應喏。師以拄杖打禪床曰。若不點破將謂山僧瞌睡。   石門遠禪師法嗣   果州清居山浩昇禪師。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。金雞啼石戶。得意逐波清。曰未審是誰之子。師曰。謝汝就門罵詈。   鄧州廣濟方禪師。僧問。如何是佛。師曰。騎牛趁春草。背卻少年爺。問寶劍未磨時如何。師曰。烏龜□黑荳。曰。磨後如何。師曰。庭柱掛燈籠。曰如何是修行。師曰。庭柱傷寒。   懷安軍雲頂鑒禪師。僧問。雪點紅爐請師驗的。師曰。王婆煮□。曰爭奈即今何。師曰。猶嫌少在。   潭州道吾契詮禪師。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。鳳嶺無私曲。如今天下傳。曰如何是道吾境。師曰。溪花含玉露。庭果落金臺。曰如何是境中人。師曰。擁爐披古衲。曝日枕山根。問牛頭未見四祖時如何。師曰。玉上青蠅。曰見後如何。師曰。紅爐焰埵B。   梁山觀禪師法嗣   鼎州羅紋得珍山主。僧問。親切處乞師指示。師曰。老僧元是廣南人。   澧州藥山利昱禪師。上堂。山河大地日月星辰。與諸上座同生。三世諸佛與諸上座同參。三藏聖教與諸上座同時。還信得及麼。若也信得及。陝府鐵牛吞卻乾坤。雖然如是。被法身礙卻轉身不得。須知有出身之路。作麼生是諸上座出身之路。道道。良久曰。若道不得永沈苦海。珍重。僧問。格外之談乞師垂示。師曰。要道也不難。曰。恁麼則萬仞碧潭許垂一線也。師曰。大眾笑爾。   鼎州梁山巖禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。新羅附子蜀地當歸。   德山晏禪師法嗣   鼎州德山志先禪師。僧問。見色便見心時如何。師曰。角弓彎似月。寶劍利如霜。曰如何領會。師曰。金甲似魚鱗。朱旗如火焰。問遠遠投師乞師一接。師曰。不接。曰恁麼則虛伸一問。師曰。少逢穿耳客。多遇刻舟人。問大通智勝佛十劫坐道場。為甚麼不得成佛道。師曰。貪觀天上月。失卻掌中珠。問軍期急速時如何。師曰。十字街頭滿面塵。曰為甚麼如此。師曰。知而故犯。問如何是無為之談。師曰。石牛石虎喃喃語。曰是何言教。師曰。長行書不盡。短偈絕人聞。問如何是一稱南無佛。師曰。皆以成佛道。   北禪感禪師法嗣   濠州南禪聰禪師。僧問。如何是西來意。師曰。冬月深林雨。三春平地風。問如何是大道根源。師曰。雲興當午夜。石虎叫連宵。   谷隱儼禪師法嗣   襄州谷隱契崇禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。番人皮裘胡人著。曰學人不會此理如何。師曰。聾人側耳啞人歌。   續傳燈錄卷第二   續傳燈錄卷第三目錄   大鑑下第十一世   汾陽昭禪師法嗣十六人石霜楚圓禪師琅邪慧覺禪師大愚守芝禪師石霜法永禪師法華全舉禪師芭蕉谷泉禪師龍華曉愚禪師天聖皓泰禪師龍潭智圓禪師投子圓修禪師太子道一禪師(已上十一人見錄)乾明瞭同禪師疏山曉珠禪師荊南竹園禪師湖州羅漢興禪師汾陽侍者(立化已上五人無錄)   葉縣省禪師法嗣八人浮山法遠禪師寶應法昭禪師大乘慧果禪師(已上三人見錄)石門守進禪師廣慧懷慶禪師承天遐猛禪師什邡方水禪師香巖海仙禪師(已上五人無錄) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第三   大鑑下第十一世   汾陽昭禪師法嗣   潭州石霜楚圓慈明禪師全州李氏子。少為書生。年二十二依湘山隱靜寺出家。其母有賢行使之遊方。聞汾陽道望遂往謁焉。陽顧而默器之。經二年未許入室。每見必罵詬。或毀詆諸方。及有所訓皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽己事不明。失出家之利。語未卒陽熟視罵曰。是惡知識敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽掩師曰。乃大悟曰。是知臨濟道出常情。服役七年。辭去依唐明嵩禪師。嵩謂師曰。楊大年內翰知見高入道穩實。子不可不見。師乃往見大年。年問曰。對面不相識。千里卻同風。師曰。近奉山門請。年曰。真箇脫空。師曰。前月離唐明。年曰。適來悔相問。師曰。作家。年便喝。師曰。恰是。年復喝。師以手劃一劃。年吐舌曰。真是龍象。師曰。是何言歟。年喚客司點茶來。元來是屋堣H。師曰。也不消得。茶罷又問。如何是上座為人一句。師曰切。年曰。與麼則長裙新婦拖泥走。師曰。誰得似內翰。年曰。作家作家。師曰。放爾二十棒。年拊勝曰。這堿O甚麼所在。師拍掌曰。也不得放過。年大笑。又問。記得唐明當時悟底因緣麼。師曰。唐明問首山。如何是佛法的的大意。山曰。楚王城畔汝水東流。年曰。秖如此語意旨如何。師曰。水上掛燈籠。年曰。與麼則孤負古人去也。師曰。內翰疑則別參。年曰。三腳蝦蟆跳上天。師曰。一任□□□□□□秬□□□P□□□娳□□□□饛□V□□□□□□□□□□□□驦□□馝R□奮禛□□□礸□□□□逸零□□□□吽慼慼慼撐矘窗慼慼慼撙滌鞢慼撲W檢□訪均慼慼R□□誇□□□荂撐□□□□□□□□碌妳誇□稈社□j□□□鴃R□□□□□匿奭□鍊□□□衽□礸□□□□□□□□□姊餾檻觜□□褻□奭□□□□祈□□逆□橁□鵅j□□□□□□□□□□覗奮□□□□奏□□□□□驒□□空□稈礸□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□鍊□□□溯s□□□□□□縷檢□□□□□□奾稀妶要□□□稜□□□□□芋慼慼慼撳矷慼慼慼慼慼慼慼慼模謘慼慼慼慼慼慼慼慼暱傅S□梱吟□□埤□□□□□禁□□□□□□□視飀□□□□□□褽□□□□□□□E□示□□□□□□□觀□□□□□襖□□□□j□□□□□□□□饖稜□□□量□榥□F□□妳□□□□夾□□□□□□□□□送□|□祔□酊禳慼慼慼慼佼V稦□□□□□□□□□□觕檢□□□□□□樇□□□襾□□□□□□□□□楯□□□□□□□□□□祇□□□□埤□□□□□梱吟□規□□□奏埤□□□□□□□□□□□□□空□穚褸□禕□□□□□□□□□□□兩□□□禍□□□□□□□[□覓箋檢□□□□餾□□□鹿□□襾祰槫□樵逆□□□□駔□□榜□□□秬□□□□□j□R□□饃稨□□□□□□E□騶□□□屋祐□□□□□□□覛□□□□□□裀□□觤□騶□□餺□~□□□□□□□□□□妯□□禭裀□□齵禳~□□□□□□□飀□覘鈴諢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚|□□□□□裀□奸□□□□□□褻□□□□祹□媸羈奮□□□詻□禗檢□飼□□□橫□埤□褻飯禺□□□□□□□□□騬□詡吟□□襴聾榕埤□□□□□□□□榬□□□□襤穩□□□量□□□□□稫褽□□褽□切襤□誇□□騏餾□姚□隉慼慼慼慼慼潑□榛□□駮禘淚禺□□業□□□□禘臨□□魯媸□□□□□幄闇t榗埤□□□□□逆□□□魯媸□□□□□□□矩□□橛□□□□□□逆□復□妘綠□□□□□□□□□□復□妘淚禺□□□□□□□□□□□□□飀□□□妘異□□□□□□□□□□□禖□□□榡□□□□□橛禍□□□概□□□□仴痋摯□□□祕□□□□□□褙□□埤□□□□□□□□□復□妘綠□□祿□□□□□屆撮邡牷慼熱u□劣□□零□□□埤□□□□□磻□□吟□□□埤□□□□餿□檢□說楊□□□□□□埤□□□□□□□□□□埤□□□□□□□礸□橝□□□埤□□□□□奸□□□柳□□□□□榙□□埤□□□□楠楜□□□□□□埤□□□□楠楜□□露□禰襾褙□□埤□□□□□□妲□□碌穩□□□□楸□□□□埤□□□□□禕□□禓□□□□黎□□□露□□□□□□O翩慼慼慼鷾峞潛荂慼慼慼慼慼慼慼G□br逆□□□□橖□埤□辰□膳□□□□省□□蔥爦u□□踕窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰齱慼慼q秬□□荂撮]□□□稀□□□□□□□楱□□□□□諢撬芊极吽慼潦I□騞臗憛慼坲飪s□□□縷檢□□祅□□奏□□□□□□□奭□□□□h鞳漿□□□□□□□□娀□椹□□p□羇□□□襤□□□裀□□□禕□□□□□吽慼慼慼慼慼]□□□□□荂慼慼慼慼慼慼慼吽慼F□馭□□□□□□縷□□□逆□□禲驖□□榜驁□□□□□□祤□□□□□腹撮矷慼撬均憐禛梔S□□□□哄慼慼潑\□□□奸□□□□□□□埤□註□□娀婛槄飀□□□□襯櫬□□□□□娖□祠□礽□槂□□□□□娖□祠□示□駂□□□□□娖□梱□□□檢□□V礸□檢□□□娖□祒□奐覷□□□□娖□耔□騇□□□□□娖□祛□□祜□□□婁□□礹例褙零□□□□□□□魯魯j□□□□規□飀□□饐□□□奇□□□□□□饇□□婺□□膳□□楰□T□□□□□□□鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊摯f□□□□□腹慼慼慼撬□□□□□榩□□□□□j□祜□□□□椹□□□□□送桌□□□□□□□□□□奮騺□□□□夾履奾祐□礿□禴□□獎□□□夾露□婕穀□□□□獎□□□□履□□□樧□館□吽慼歎牷慼慼熱u□□□□□□□□E饅□□□□累□榵□□□□□□j□□□襴□□□D磻□□□□□□婛□□□□□楜□□□槔□□□□□□□禘□j□禘□□□飀□□覽□□□□騋旅咽獵□□□楏□□埤□橢神□□j□□□磻駩□□諸□□訥檢□矩鞳慼慼慼敷銦撥w粿□□□□□□逆□□□□□□□□□□粳褸□□□□□□礸□□□飯羇□□□□□□□□□□□□□□露□□□饈□稀婺□□夾賂□禜□□膳□腹慼j□夾列□□□祤□飀□□□□□□□□□□□禮□診□□□□□□埤□|楱□□□□□E□埤□□□□□□覜□榙□□埤□□□□祰飣□□楮榜裀□□□□□埤□□□□垣V馭□咻k□□露□送□社榙□□埤□□□□□覈□逆□□□□□榙□□埤□□□□驀□□裀□□□妊□診□□埤□□□□□□□□□累□□□□餛聯襦□埤□□□□樲稷說□□復□妘痢楸□菉欖□□□□□馗婢□□婛裀□□□□□禍□埤□□祭□□□□□橁□□□□埤□誇□□率□勒□奐覷□□□魯媸□□□□□□襑□□□□□餺□□□飀□□□□□□□□□送□□□妅氤矷慼慼慼慼摯f□樦□□□□□送□鞳K□飀□□□□輦率□送□埤□魯□□□桌□□□□□□□亮□□□H□□□逆□□□□□□腹慼歎w檢□□聯襦□埤□□□□□露□□□□痢欖□餛輦縷□賂埤□□□□□饞□□□□□□鰩風□鋦□|□臩□釤滎襤韣¥諦□‥忥□□□¥句□□該□□窺籣¥諦□|鎩□纊□□芥£¥大□擇□□獸□芥£c□忨□□□¥□旦□□c□l□□kc莧雨祧駧□§獸□芥£|□□□工□滎口§辨□□□矧苤耙磻□□□□‥鯤醱□‥□剝□轟□餼Y□□芥£‥祥□照□§滄□□蠣□餼Y□§產□□□□□左檥□耤苤□¥□□□□□□蕁擇□□耦中R□北|□滎□□□‥□湩□□□¥□耤芤蘆韣c晥□□□□k¥膦莦□癒瑩狨峞斛h諧檦□□擁□□蔩□喥諧檦□□巨鐐‥□□耤譥n釨□□S□§□咦□苦□嶨芊憫S□‥□□□摥□□窩□|逤□□□□揥□§瘕擰揥□□匣|鏨左穧□□那c□□□悅□□芊嬈□□□□□‥謨□紇鍣¥葧n□晦壣§坨間憎m|□覽□□□□‥賢□閨□□村鱧§□□□□□舥□§瘕撥舥□k□‥D孬kc怩□E胖□□碩琣|□□□陡□彌潩□§岧□□□邦邥獎□¥臥□鞏□□票□檁□|□□□O□蔩□□籥□□I□c□□□□韌□‥□□□‥鯤酤□|諢鐓詳劫□□性□愨□¥叨□□藎□□邥□□¥諦□c磧岧墾□¥句□J□□□滎口¥□□詫□誦□□¥諦□|喦□□□|□□□□□¥諦□‥□□□□□□□¥□咥臐S警□¥另□諢□□愧垣§□□□□□i誥D諦□§□貥□□¥句□□諍□¥諦□|□□□□□芥£§喥□腹慼摩牷慼慼慼摩牷慼慼慼摩牷慼慼慰D□□□□□蕁□□□‥馥□□矧葩□□耙磻芊L譧辯□癒憧H膦莣§□耤滎禳慼慼慼樁肣U□蔩□□□□□□巨鐐‥鯤醱□□□珝炕慼嬈□□該耩壕D□耙□¥□□□若□□芥£¥□磷莩□□ 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滁州琅邪山慧覺廣照禪師西洛人也。父為衡陽太守。因疾傾喪。師扶櫬歸洛過澧陽藥山古剎宛若夙居。緣此出家遊方參問。得法汾陽應緣滁水。與雪竇明覺同時唱道。四方皆謂二甘露門。逮今淮南遺化如在。僧問。如何是佛。師曰。銅頭鐵額。曰意旨如何。師曰。鳥嘴魚腮。上堂。奇哉十方佛元是眼中花。欲識眼中花元是十方佛。欲識十方佛不是眼中花。欲識眼中花不是十方佛。於此明得過在十方佛。於此未明聲聞起舞獨覺臨菕C珍重。僧問。阿難結集即不問。迦葉微笑事如何。師曰。剋時剋節。曰自從靈鷲分燈後。直至支那耀古今。師曰。點朱點漆。問如何是賓中賓。師曰。手攜書劍謁明君。曰如何是賓中主。師曰。捲起簾來無可睹。曰如何是主中賓。師曰。三更過孟津。曰如何是主中主。師曰。獨坐鎮寰宇。問蓮花未出水時如何。師曰。貓兒戴紙帽。曰出水後如何。師曰。狗子著靴行。問拈椎豎拂即不問。瞬目揚眉事若何。師曰。趙州曾見南泉來。曰學人未曉。師曰。今冬多雨雪。貧家爭奈何。上堂欲知常住身。當觀爛壞體。欲知常住性。當觀拄杖子。拄杖子吞卻須彌。須彌吞卻拄杖子。衲僧到這堶Y也擬議。劍梁落膊輸降款。鐵作胸襟到海隅。擊禪床下座。上堂。見聞覺知俱為生死之因。見聞覺知正是解脫之本。譬如師子反擲。南北東西且無定止。汝等諸人若也不會。且莫孤負釋迦老子吽。上堂。山僧今日為諸人說破。明眼衲僧莫去泥堨揮丑C珍重。上堂。天高莫測地厚寧知。白雲片片嶺頭飛。綠水潺潺□底急。東湧西沒一句即不問。爾生前殺後一句作麼生道。良久曰。時寒喫茶去。上堂。呵呵呵是甚麼。開口是合口過。輕舟短棹泛波心。簑衣箬笠從他破。咦。上堂。十方諸佛是箇爛木橛。三賢十聖是箇茅溷頭籌子。汝等諸人來到這塈@麼生。良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。剪除狂寇掃蕩攙搶。猶是功勛邊事。君臣道合海晏河清。猶是法身邊事。作麼生是衲僧本分事。良久曰。透網金鱗猶滯水。回途石馬出紗籠。上堂。承言須會宗。勿自立規矩。若人下得通方句。我當刎頸而謝之。上堂。拈起拄杖曰。山僧有時一棒作箇漫天網打俊鷹快鷂。有時一棒作箇布絲網摝蜆撈蝦。有時一棒作金毛師子。有時一棒作蝦蟆蚯蚓。山僧打爾一棒。且作麼生商量。爾若緇素得出。不妨拄杖頭上眼開照四天下。若也未然。從教立在古屏畔。待使丹青入畫圖。上堂。擊水魚頭痛。穿林宿鳥驚。黃昏不擊鼓。日午打三更。諸禪德。既是日午為甚卻打三更。良久曰。昨見垂楊綠。今逢落葉黃。上堂。拈起拄杖更無上上。放下拄杖是何模樣。髑髏峰後即不問。汝諸人馬鐙娷癡迨@句作麼生道。若道不得拄杖子道去也。卓一下便歸方丈。上堂。進前即死退後即亡。不進不退又落在無事之鄉。何故。長安雖樂不是久居。上堂。汝等諸人在我這媢L夏。與爾點出五般病。一不得向萬里無寸草處去。二不得孤峰獨宿。三不得張弓架箭。四不得物外安身。五不得滯於生殺。何故一處有滯自救難為。五處若通方名導師。汝等諸人。若到諸方遇明眼作者。與我通箇消息。貴得祖風不墜。若是常徒即便寢息。何故裸形國婺堛A飾。想君太殺不知時。上堂。僧因看華嚴金師子章第九由心回轉善成門。又釋曰。如一尺之鏡納重重之影像。若然者道有也得。道無也得。道非亦得。道是亦得。雖然如是。更須知有拄杖頭上一竅。若也不會。拄杖子穿燈籠入佛殿。撞著釋迦磕倒彌勒。露拄拊掌呵呵大笑。爾且道笑箇甚麼卓拄杖下座。上堂。拈拄杖曰。盤山道向上一路滑。南院道壁立千仞嶮。臨濟道石火電光鈍。琅邪有定乾坤底句。各各高著眼高著眼。卓拄杖下座。   瑞州大愚山守芝禪師。太原王氏子。纔陞座。僧問。如何是和尚家風。師曰。一言出口駟馬難追。問如何是城埵礡C師曰。十字街頭石幢子。問不落三寸時如何。師曰。乾三長坤六短。曰意旨如何。師曰。切忌地盈虛。問昔日靈山分半座。二師相見事如何。師曰。記得麼。僧良久。師打禪床一下曰。多年忘卻也。乃曰。且住且住。若向言中取則句堜機。也似迷頭認影。若也舉唱宗乘。大似一場寐語。雖然如是。官不容針私通車馬。放一線道有箇葛籐處。遂敲禪林一下曰。三世諸佛盡皆頭痛。且道大眾。還有免得底麼。若一人免得無有是處。若免不得海印發光。師乃豎起拂子曰。這箇是印那箇是光。這箇是光那箇是印。掣電之機徒勞佇思。會麼老僧說夢。且道夢見箇甚麼。南柯十更。若不會聽取一頌。北斗掛須彌。杖頭挑日月。林泉好商量。夏末秋風切。珍重。問如何是祖師西來意。師曰。天寒日短問心法無形如何雕琢。師曰。一丁兩丁。曰未曉者如何領會。師曰。透七透八。上堂。一擊響玲瓏。喧轟宇宙通。知音纔側耳。項羽過江東。與麼會恰認得驢鞍橋作阿爺下頷。上堂。大愚相接大雄孫。五湖雲水競頭奔。競頭奔有何門。擊箭寧知枯木存。枯木存。一年還曾兩度春。兩度春。帳堿簿]撒與人。撒與人。思量也是慕西秦。上堂。豎窮三際橫遍十方。拈起也帝釋心驚。放下也地神膽戰。不拈不放喚作甚麼。自雲。蝦蟆。上堂。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。乃拈起拂子雲。狸奴白牯總在這堜韖動地。何謂如此。兩段不同。問如何是佛。師曰。鋸解秤錘。上堂。大眾集定。乃曰。現成公案也是打堞不辦。便下座。上堂。大洋海底排班立。從頭第二鬢毛斑。為甚麼不道第一鬢毛斑。要會麼。金蕊銀絲成玉露。高僧不坐鳳皇臺。上堂。眾集。乃曰。為眾竭力禍出私門。便下座。上堂。翠巖路嶮巇。舉步涉千溪更有洪源水。滔滔在嶺西。擊禪床下座。示眾擎起香合雲。明頭合暗頭合。道得天下橫行。若道不得且合卻。下座。問如何是為人一句。師曰。四角六張。曰意旨如何。師曰。八凹九凸。上堂。沙媯L油事可哀翠巖嚼飯餧嬰孩。他時好惡知端的。始覺從前滿面埃。擊禪床下座。   潭州石霜法永禪師。僧問。如何是佛。師曰。臂長衫袖短。問如何是祖師西來意。師曰。布褲勝頭穿。   舒州法華院全舉禪師。到公安遠和尚處。安問。作麼生是伽藍。師曰。深山藏獨虎。淺草露群蛇。曰作麼生是伽藍中人。師曰。青松蓋不得。黃葉豈能遮。曰道甚麼。師曰。少年翫盡天邊月。潦倒搏桑沒日頭。曰一句兩句雲開月露作麼生。師曰。照破佛祖。到大愚芝和尚處。愚問。古人見桃花意作麼生。師曰。曲不藏直。曰那箇且從這箇作麼生。師曰。大街拾得金。四鄰爭得知。曰上座還知麼。師曰。路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。師曰。一條紅線兩人牽。曰玄沙道。諦當甚諦當敢保老兄未徹在。又作麼生。師曰。海枯終見底。人死不知心。曰卻是。師曰。樓閣凌雲勢。峰巒疊翠層。到琅邪覺和尚處。邪問。近離甚處。師曰。兩浙。曰船來陸來。師曰。船來。曰船在甚處。師曰。步下。曰不涉程途一句作麼生道。師以坐具摵一摵曰。杜撰長老如麻似粟。拂袖而出。邪問侍者。此是甚麼人。者曰。舉上座。邪曰。莫是舉師叔麼。先師教我尋見伊。遂下且過問。上座莫是舉師叔麼。莫怪適來相觸忤。師便喝。復問。長老何時到汾陽。邪曰。某時到。師曰。我在浙江早聞爾名。元來見解秖如此。何得名播寰宇。邪遂作禮曰。某甲罪過。師到杭州西菴。菴主曾見明招。主舉頌曰。絕頂西峰上。峻機誰敢當。超然凡聖外。瞥起兩重光。師曰。如何是兩重光。主曰。月從東出日向西沒。師曰。菴主未見明招時如何。主曰。滿盞油難盡。師曰。見後如何。主曰。多心易得乾。住後僧問。如何是奪人不奪境。師曰。白菊乍開重日暖。百年公子不逢春。曰如何是奪境不奪人。師曰。大地絕消息。翛然獨任真。曰如何是人境兩俱奪。師曰。草荒人變色。凡聖兩齊空。曰如何是人境俱不奪。師曰。清風與明月。野來笑相親。上堂。釋迦不出世。達磨不西來。佛法遍天下。談玄口不開。上堂。鐘鳴鼓響鵲噪鴉鳴。為爾諸人說般若講涅槃了也。諸人還信得及麼。觀音菩薩向諸人面前作大神通。若信不及。卻往他方救苦利生去也。上堂。開口又成增語。不開口又成剩語。乃曰。金輪天子敕。草店家風別。上堂。三世諸佛口掛壁上。天下老和尚作麼生措手。爾諸人到諸方作麼生舉。山僧恁麼道。也是久日樺來唇。喝一喝。上堂。古者道。我若一向舉揚宗教。法堂堹馦`一丈。不可為闍黎銷卻僧堂門去也。雖然如是。也是烏龜陸地弄塵行。上堂。語漸也返常合道。論頓也不留朕跡。直饒論其頓返其常。也是抑而為之。問牛頭未見四祖時為甚麼百鳥銜花獻。師曰。果熟猿兼重。曰見後為甚麼不銜花。師曰。林疏鳥不過。問七星光彩天將曉。不犯皇風試道看。師曰。將軍馬蹄紅。曰錯師便打。僧禮拜。展坐具始收。師曰。一展一收法法皆周。擬欲更問著甚來由。遂問。會麼。僧曰。不會。師便打。   南嶽芭蕉菴大道谷泉禪師泉州人也。受法汾陽放蕩湖湘。後省同參慈明禪師。明問。白雲橫谷口。道人何處來。師左右顧視曰。夜來何處火。燒出古人墳。明曰。未在更道。師作虎聲。明以坐具便摵。師接住推明置禪床上。明卻作虎聲。師大笑曰。我見七十餘員善知識。今日始遇作家。師因倚遇上座來參(遇後住法昌)問。庵主在麼。師曰誰。曰行腳僧。師曰。作甚麼。曰禮拜庵主。師曰。恰值庵主不在。曰爾□。師曰。向道不在。說甚麼爾我。拽棒趁出。遇次日再來。師又趁出。遇一日又來問。庵主在麼。師曰誰。曰行腳僧。揭簾便入。師欄胸扭住曰。我這堛穄T縱橫。尿床鬼子三回兩度來討甚麼。曰人言庵主親見汾陽來。師解衣抖擻曰。爾道我見汾陽來有多少奇特。曰如何是庵中主。師曰。入門須辯取。曰莫秖這便是麼。師曰。賺卻幾多人曰前言何在。師曰。聽事不真喚鐘作甕。曰萬法泯時全體現。君臣合處正中邪去也。師曰。驢漢不會便休亂統作麼。曰未審客來將何祇待。曰雲門餬餅趙州茶。曰恁麼則謝師供養去也。師叱曰。我這堣齛堣]未有。早言謝供養。師因大雪作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈醜拙。慈明遷住福嚴。師又往省之。少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰對共譚禪。一般秀色湘山堙C汝自匡徒我自眠。明覽笑而已。   蘄州黃梅龍華寺曉愚禪師。到五祖戒和尚處。祖問曰。不落唇吻一句作麼生道。師曰。老老大大話頭也不照顧。祖便喝。師亦喝。祖拈棒。師拍手便出。祖召曰。闍黎且住話在。師將坐具搭在肩上更不回首。上堂。摩騰入漢已涉繁詞。達磨西來不守己分。山僧今日與麼道。也是為他閑事長無明。   安吉州天聖皓泰禪師。河東人。到琅邪。邪問。埋兵掉鬥未是作家。匹馬單鎗便請相見。師指邪曰。將頭不猛帶累三軍。邪打師一坐具。師亦打邪一坐具。邪接住曰適來一坐具。是山僧令行。上座一坐具。落在甚麼處。師曰。伏惟尚饗。邪拓開曰。五更侵早起。更有夜行人。師曰。賊過後張弓。邪曰。且坐喫茶。住後僧問。如何是佛。師曰。黑漆聖僧。曰如何是佛法大意。師曰。看牆似土色。   唐州龍潭智圓禪師辭汾陽。陽曰。別無送路與子。一枝拄杖一條手巾。師曰。手巾和尚受用。拄杖即不消得。陽曰。汝但將去有用處在。師便收。陽曰。又道不用。師便喝。陽曰。已後不讓臨濟。師曰。正令己行。陽來日送出三門乃問。汝介山逢尉遲時如何。師曰。一刀兩段。陽曰。彼現那吒又作麼生。師便拽拄杖。陽喝曰。這回全體分付。住後僧問。承教有言。是真精進是名真法供養如來。如何是真法。師曰。夜聚曉散。問如何是龍潭劍。師曰。觸不得。曰用者如何。師曰。白骨連山。問昔日窮經今朝參禪此理如何。師曰。兩彩一賽。曰作麼生領會。師曰。去後不留蹤。曰如何是佛。師曰。火燒不然。問古殿無佛時如何。師曰。三門前合掌。   舒州投子圓修禪師。僧問。達磨未來時如何。師曰。出口入耳。曰來後如何。師曰。叉手並足。   汾州太子院道一禪師。僧問。如何是佛。師曰。賣扇老婆手遮日。問紅輪未出時如何。師曰。照燭分明。曰出後如何。師曰。撈天摸地。問如何是學人親切處。師曰。慈母抱嬰兒。曰如何是學人轉身處。師曰。街頭巷尾。曰如何是學人著力處。師曰。千斤擔子兩頭搖。問古曲無音韻如何和得齊。師曰。三九二十七。籬頭吹觱栗。曰宮商角徵非關妙。石人拊掌笑呵呵。師曰。同道方知。   葉縣省禪師法嗣   舒州浮山法遠圓鑒禪師。鄭州人也。投三交嵩和尚出家。幼為沙彌見僧入室請問趙州庭柏因緣。嵩詰其僧。師傍有省。進具後謁汾陽葉縣。皆蒙印可。嘗與達觀穎薛大頭七八輩。遊蜀幾遭橫逆。師以智脫之。眾以師曉吏事故。號遠錄公。開堂拈香曰。汝海枯木上生。花別迎春色。僧問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。八十翁翁輥繡毬。曰恁麼則一句迥然開祖胄。三玄戈甲振叢林。師曰。李陵元是漢朝臣。問如何是佛。師曰。大者如兄小者如弟。問如何是祖師西來意。師曰。平地起骨堆。問祖師門下壁立千仞。正令當行十方坐斷。和尚將何表示。師曰。寒貓不捉鼠。曰莫便是為人處也無。師曰。波斯不繫腰。問新歲已臨舊歲何往。師曰。目前無異怪。不用貼鍾馗。曰畢竟如何。師曰。將謂目前無僧以手畫。曰爭奈這箇何。師便打。師與王質待制論道。畫一圓相問曰。一不得匹馬單鎗。二不得衣錦還鄉。鵲不得喜鵲不得殃。速道速道。王罔措。師曰。勘破了也。上堂。莫更論古話今。只據目前事與爾諸人定奪區分。僧便問。如何是目前事。師曰鼻孔。曰如何是向上事。師曰。眼睛。歐陽文忠公聞師奇逸造其室。未有以異之。與客痋C師坐其傍。文忠遽收局請因硐〞k。師即令撾鼓陞座曰。若論此事如兩家著眲萓。何謂也。敵手知音當機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。秖解閉門作活。不會奪角衝關。硬節與虎口齊彰。局破後徒勞綽斡。所以道肥邊易得瘦肚難求。思行則往往失粘。心粗而時時頭撞。休誇國手謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時。一著落在甚麼處。良久曰。從來十九路。迷悟幾多人。文忠加嘆。從容謂同僚曰。修初疑禪語為虛誕。今日見此老。機緣所得所造。非悟明於心地。安能有此妙旨哉。上堂。天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。衲僧得一禍患臨身。擊禪床下座。上堂。諸佛出世建立化門。不離三身智眼。亦如摩醯首羅三目。何故一隻水洩不通緇素難辯。一隻大地全開十方通暢。一隻高低一顧萬類齊瞻。雖然若是。本分衲僧陌路相逢。別具通天正眼始得。所以道。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。且道狸奴白牯知有箇甚麼事。要會麼。湥秋簾幙千家雨。落日樓臺一笛風。師暮年休於會聖巖。敘佛祖奧義作九帶曰。佛正法眼帶。佛法藏帶。理貫帶。事貫帶。理事縱橫帶。屈曲垂帶。妙葉兼帶。金針雙銷帶。平懷常實帶。學者既已傳誦。師曰。若據圓極法門本具十數。今此九帶已為諸人說了。更有一帶還見得麼。若也見得親切分明。卻請出來對眾說看。說得分明許汝通前九帶圓明道眼。若見不親切說不相應。唯依吾語而為己解。則名謗法。諸人到此如何。眾無語。師叱之而去。   汝州寶應院法昭演教禪師。僧問。一言合道時如何。師曰。七顛八倒。曰學人禮拜。師曰教休不肯休。直待雨淋頭。問大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。為甚麼不得成佛道。師曰。赤腳騎鐵驢。直至海南居。上堂。十二時中許爾。一時絕學即是學佛法。不見阿難多聞第一。卻被迦葉擯出不得結集。方知聰明博學記持憶想向外馳求。與靈覺心轉沒交涉。五蘊殼中透脫不過。順情生喜違情生怒。蓋覆深厚自纏自縛無有解脫。流浪生死六根為患。眾苦所逼無自由分。而被妄心於中主宰。大丈夫兒早搆取好。喝一喝曰參。上堂。寶應門風險。入者喪全身。作麼生是出身句。若道不得三十年後。   唐州大乘山慧果禪師。僧問。如何是從上來傳底意。師曰。金盤拓出眾人看。問撥塵見佛時如何。師曰。撥塵即乖見佛即錯。曰總不如是時如何。師曰錯。問如何是道。師曰。寬處寬窄處窄。曰如何是道中人。師曰。苦處若樂處樂。曰道與道中人相去多少。師曰。十萬八千。問如何是祖師西來意。曰天晴日出。曰學人不會。師曰。雨下泥生。   續傳燈錄卷第三   續傳燈錄卷第四目錄   大鑑下第十一世   谷隱聰禪師法嗣三十五人金山曇穎禪師 洞庭慧月禪師仗錫修己禪師大乘德遵禪師竹園法顯禪師永福延照禪師景清居素禪師仁壽嗣珍禪師雲門顯欽禪師永慶光普禪師駙馬李遵勗居士英公夏竦居士(已上十二人見錄)龍華齊岳禪師石門守進禪師谷隱可宗禪師棲隱自然禪師承天[(工*凡)/言]元禪師湖州上方新禪師翠峰普禪師鳳皇了同禪師壽寧慧靈禪師雲門靈毅禪師安樂通照嚴禪師襲親圓慧禪師廣教了同禪師蘇州泗洲祕禪師雙林已禪師疏山古禪師普明澄禪師福勝集禪師廣德遠禪師普照和尚杭州覺圓上座文康公王曙居士谷隱薛大頭和尚(已上二十三人無錄)   神鼎諲禪師法嗣十四人開聖寶情山主妙智光雲禪師(已上二人見錄)夾山子英禪師潭州龍興禹禪師隨州善光蘭禪師枕峰清契禪師鰲口政禪師永康延超禪師德山懷宥禪師靈芝子政禪師濛陽希譽禪師龍興慧牧禪師高田法明禪師靈巖文智和尚(已上十二人無錄)   廣慧璉禪師法嗣七人華嚴道隆禪師慧力慧南禪師廣慧德宣禪師文公楊億居士(已上四人見錄)華嚴明禪師佛跡雲皎禪師雲臺己親禪師(已上三人無錄)   梁山巖禪師法嗣一人梁山善糞禪師(見錄)   道吾詮禪師法嗣一人天平契愚禪師(見錄)   歸宗柔禪師法嗣九人羅漢行林禪師天童新禪師功臣覺軻禪師天童清簡禪師(已上四人見錄)護國法端禪師雪竇清禪師富樂智靜禪師古田道成禪師崇聖道珍禪師(已上五人無錄)   百丈恆禪師法嗣三人西賢澄湜禪師萬壽德興禪師雲門知永禪師(已上三人見錄)   撫州崇壽稠禪師法嗣四人云臺令岑禪師資國圓進禪師(已上二人見錄)淨土惟素禪師天童子凝禪師(已上二人無錄)   雲居錫禪師法嗣四人般若從進禪師清化志超禪師(已上二人見錄)淨眾先禪師法濟海蟾禪師(已上二人無錄)   慈雲謐禪師法嗣一人谷隱法全禪師(無錄)   石霜誠禪師法嗣一人岳麓珪禪師(無錄)   羅漢仁禪師法嗣一人龍潭從曉禪師(無錄) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第四   大鑑下第十一世   谷隱聰禪師法嗣   潤州金山曇穎達觀禪師。杭州丘氏子。首謁大陽玄禪師。遂問。洞山特設偏正君臣意明何事。陽曰。父母未生時事。師曰。如何體會。陽曰。夜半正明天曉不露。師惘然。遂謁谷隱舉前話。隱曰。大陽不道不是。秖是口門窄滿口說未盡。老僧即不然。師問。如何是父母未生時事。隱曰。糞墼子。師曰。如何是夜半正明天曉不露。隱曰。牡丹花下睡貓兒。師愈疑駭。一日普請。隱問。今日運薪邪。師曰然。隱曰雲門問僧。人搬柴柴搬人如何會。師無對。隱曰。此事如人學書。點畫可效者工否者拙。蓋未能忘法耳。當筆忘手手忘心乃可也。師於是默契。良久曰。如石頭雲。執事元是迷。契理亦非悟。隱曰。汝以為藥語為病語。師曰。是藥語。隱呵曰。汝以病為藥又安可哉。師曰。事如函得蓋。理如箭直鋒妙。寧有加者而猶以為病。實未喻旨。隱曰。妙至是亦秖名理事。祖師意旨智識所不能到。矧事理能盡乎。故世尊雲。理障礙正見知。事障續諸生死。師恍如夢覺曰。如何受用。隱曰。語不離窠臼。安能出蓋纏。師嘆曰。纔涉唇吻便落意思。儘是死門終非活路。住後示眾曰。纔涉唇吻便落意思。儘是死門俱非活路。直饒透脫猶在沈淪。莫教孤負平生虛度此世。要得不孤負平生麼。拈拄杖卓一下曰。須是莫被拄杖瞞始得。看看拄杖子穿過爾諸人髑髏。□□□姈O□□漏□□□雜□□□□祕□□□禜□□飯禘倫□□逆□□□□奭逆□□駔□□□飀□□□□□逆□□□□□□□□□禖臨□姍□□□□□露□G□□□妞禕騾飯□□□□□□□逆□□□□□逆□□□□通檢□勒□□□恣慼撬s□□□□□□恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樟O□□□□□□穘堙慼毅眲憿滿慼慼慼慼慼慼摹T逆□礽礡慼慼慼慼慼慼慼撓堙慼慼憔繕灠e裀□□□□□穖□□埤□□騫視騽□□禮□□□□殮□□香禳慼慼慼慼摯鞢慼慼銵慼仆欠鼣D手。與汝斫卻繫驢橛。駐意擬思量。喝曰捏捏參。上堂。山僧平生意好相撲。秖是無人搭對。今日且共首座搭對。捲起袈裟下座。索首座相撲。座纔出。師曰。平地上喫交。便歸方丈。上堂。三世諸佛是奴婢。一大藏教是涕唾。良久曰。且道三世諸佛是誰奴婢。乃將拂子畫一畫曰。三世諸佛過這邊。且道一大藏教是誰涕唾。師乃自唾一唾。上堂。秤鎚井底忽然浮。老鼠多年變作牛。慧空見了拍手笑。三腳猢猻差異猴。上堂。五千教典諸佛常談。八萬塵勞眾生妙用。猶未是金剛眼睛在。如何是金剛眼睛。良久曰瞎。上堂大眾集定。有僧纔出禮拜。師曰。欲識佛性義當觀時節因緣。僧便問。如何是時節因緣。師便下座。問如何是向去底人。師曰。從歸青嶂堙C不出白雲來。曰如何是卻來底人。師曰。自從游紫陌。誰肯隱青山。問如何是奪人不奪境。師曰。家堣w無回日信。路邊空有望鄉牌。曰如何是奪境不奪人。師曰。滄海儘教枯到底。青山直得碾為塵。曰如何是人境兩俱奪。師曰。天地尚空秦日月。山河不見漢君臣。曰如何是人境俱不奪。師曰。鶯囀千林花滿地。客遊三月草侵天。問如何是和尚家風。師曰。伸手不見掌。曰忽遇仙陀客來又作麼生。師曰。對面千里。問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。臨濟。曰恁麼則谷隱的子也。師曰。德山。問如何是長法身。師曰。拄杖六尺。曰如何是短法身。師曰。算子三寸。曰恁麼則法身有二也。師曰。更有方圓在。上堂。諸方鉤又曲餌又香。奔湊猶如蜂。抱王因聖。這媢_又直餌又無。猶如水底捺葫蘆。舉拄杖作釣魚勢曰。深水取魚長信命。不曾將酒祭江神。擲拄杖下座。   蘇州洞庭翠峰慧月禪師。僧問。一花開五葉結果自然成時如何。師曰。脫卻籠頭卸卻角馱。曰拶出虛空去。處處盡聞香。師曰。雲愁聞鬼哭。雪壓髑髏吟。問和尚未見谷隱時一句作麼生道。師曰。步步登山遠。曰見後如何。師曰。驅驅信馬蹄。   明州仗錫山修已禪師杭州人。與浮山遠公遊。嘗卓菴廬山佛手巖。後至四明山心獨居十餘載。虎豹為鄰。嘗曰。羊腸鳥道無人到。寂莫雲中一箇人。爾後道俗聞風而至遂成禪林。僧問。如何是無縫塔。師曰。四稜著地。曰如何是塔中人。師曰。高枕無憂。問如何是祖師西來意。師曰。泊船過海赤腳回鄉。   唐州大乘山德遵禪師。問谷隱曰。古人索火意旨如何。曰任他滅。師曰。滅後如何。曰初三十一。師曰。恁麼則好時節也。曰。汝見甚麼道理。師曰。今日一場困。隱便打。師乃有頌曰。索火之機實快哉。藏鋒妙用少人精。要會我師親的旨。紅爐火盡不添柴。僧問世界圓融一句請師道。師曰。團團七尺餘。問如何是祖師西來意。師曰。鼻大眼深。上堂。上來又不問。下去又不疑。不知是不是。是即也大奇。便下座。荊南府竹園法顯禪師。僧問。如何是佛。師曰。好手畫不成。問如何是道。師曰。交橫十字。曰如何是道中人。師曰。往往不相識。   彭州永福院延照禪師。僧問。如何是彭州境。師曰。人馬合雜。僧以手作拽弓勢。師拈棒。僧擬議。師便打。   安吉州景清院居素禪師。僧問。即此見聞非見聞。為甚麼法身有三種病二種光。師曰。填凹就缺。問承和尚有言。寰中天子敕。塞外將軍令。如何是塞外將軍令。師曰揭。曰其中事如何。師曰蹴。曰莫便是和尚為人處也無。師彈指一下。問遠遠投師乞師一接。師曰。新羅人打鼓。曰如何領會。師曰。舶主未曾逢。問如何是末上一句。師曰。金剛樹下。曰如何是末後一句。師曰。拘屍城邊。曰向上更有事也無。師曰有。曰如何是向上事。師曰。波旬拊掌呵呵笑。迦葉抬頭不識人。   處州仁壽嗣珍禪師。僧問。知師已得禪中旨。當陽一句為誰宣。師曰。土雞瓦犬。曰如何領會。師曰。門前不與山童掃。任意松釵滿路岐。上堂。明明無悟有法即迷。日上無雲麗天普照。眼中無翳空本無花。無智人前不得錯舉。參。   越州雲門顯欽禪師。上堂。良久曰。好箇話頭。若到諸方不得錯舉。便下座。   果州永慶光普禪師。初問谷隱。古人道。來曰大悲院埵麻N意旨如何。曰日出隈陽坐。天寒不舉頭。師入室次隱曰。適來因緣汝作麼生會。師曰。會則途中受用。不會則世諦流布。曰未在更道。師拂袖便出。住後僧問。如何是佛法大意。師曰。蜀地用鑌鐵。   駙馬都尉李遵勗居士汴州人。謁谷隱問出家事。隱以崔趙公問徑山公案答之。公於言下大悟。作偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。公一日與堅上座送別。公問。近離上黨得屆中都方接麈譚。遽回虎錫指雲屏之翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生。座曰。利劍拂開天地靜。霜刀纔舉鬥牛寒。公曰。恰值今日耳聵。座曰。一箭落雙鵰。公曰。上座為甚座著草鞋睡。座以衣袖一拂。公低頭曰。今日可謂降伏也。座曰。普化出僧堂。公臨終時膈胃躁熱。有尼道堅謂曰。眾生見劫盡。大火所燒時。都尉切宜照管主人公。公曰。大師與我煎一服藥來。堅無語。公曰。這師姑藥也不會煎得。公與慈明問答罷泊然而終。語見慈明傳中。   英公夏竦居士字子喬。自契機於谷隱。日與老衲遊。偶上藍溥禪師至。公問。百骸潰散時那箇是長老自家底藍曰。前月二十離蘄陽。公休去。藍卻問。百骸潰散時那箇是相公自家底。公便喝。藍曰。喝則不無。畢竟那箇是相公自家底。公對以偈曰。休認風前第一機。太虛何處著思惟。山僧若要通消息。萬里無雲月上時。藍曰。也是弄精魂。   神鼎諲禪師法嗣   荊南府開聖寶情山主。僧問。如何是開聖境。師曰。三烏引路。曰如何是境中人。師曰。二虎巡山。   天台山妙智寺光雲禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。東籬黃菊。曰意旨如何師曰。九日重陽。   廣慧璉禪師法嗣   東京華嚴道隆禪師。初參石門徹和尚。問曰。古者道。但得隨處安閑。自然合他古轍。雖有此語疑心未歇時如何。門曰。知有乃可隨處安閑。如人在州縣住。或聞或見千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閑。如人在村落住。有少聲色則驚怪傳說。師於言下有省。門盡授其洞上厥旨。後為廣慧嗣。一日福嚴承和尚。問曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。師曰。我見廣慧。渠欲剃髮使我擎凳子來。慧曰。道者我有凳子詩聽取。乃曰放下便平穩。我時便肯伊。因敘在石門處所得。廣慧曰。石門所示如百味珍羞。秖是飽人不得。師至和初游京客景德寺。日縱觀都市歸常二鼓。一夕不得入。臥於門之下。仁宗皇帝夢至寺門見龍蟠地。驚覺中夜遣中使視之。睹師熟睡鼻鼾。撼之驚矍問名歸奏。帝聞名道隆乃喜曰。吉徵也。明日召至便殿問宗旨。師奏對詳允。帝大悅。後以偈句相酬唱絡繹於道。或入對留宿禁中禮遇特厚。賜號應制明悟禪師。皇祐間詔大覺璉禪師。於化成殿演法。召師問話。機鋒迅捷。帝大悅侍衛皆山呼。師即奏疏舉璉自代。禁林待問祕殿談禪。乞歸廬山。帝覽表不允。有旨於曹門外建精舍延師。賜號華嚴禪院。開堂僧問。如何是道。師曰。高高低低。曰如何是道中人。師曰。腳瘦草鞋寬。師年八十餘示寂於盛暑。安坐七日手足柔和。全身塔於寺之東。   臨江軍慧力慧南禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。鐵牛不喫欄邊草。直上須彌頂上眠。曰恁麼則昔日汝陽親得旨。臨江今日大敷揚。師曰。禮拜了退。問如何是佛。師曰。頭大尾小。曰未曉玄言乞師再指。師曰。眉長三尺二。曰恁麼則人人皆頂戴見者盡攢眉。師長噓一聲。僧拍一拍便禮拜。師曰。一任□□□□   汝州廣慧德宣禪師。僧問。祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師曰。仲氏吹塤伯氏吹箎。曰。恁麼則廣慧的子首山親孫也。師曰。椽堆塈丹a不打闍梨。   文公楊憶居士字大年。建寧人。幼舉神嬰及壯負才名。而未知有佛。一日過同僚見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。公疑之曰。是豈出孔孟之右乎。何佞甚。因閱數板懵然。始少敬信。後會翰林李公維勉令參問。及由祕書監出守汝州。首謁廣慧。慧接見公。便問。布鼓當軒擊。誰是知音者。慧曰。來風深辨。公曰。恁麼則禪客相逢秖彈指也。慧曰。君子可八。公應喏喏。慧曰。草賊大敗。夜語次慧曰。祕監曾與甚人道話來。公曰。某曾問雲巖諒監寺。兩箇大蟲相咬時如何。諒曰。一合相。某曰。我秖管看。未審恁麼道還得麼。慧曰。這塈Y不然。公曰。請和尚別一轉語。慧以手作拽鼻勢曰。這畜生更□□□裀□□□□□□槄□□□饁覛□□□□觛□□□□□□□□□□□逆□□□稚□禖稗□□驠襐□□稿□□□馝□楸□說□飀□□o□禛□□□□糕婠□□□種饇f□□Z祰礹□裀□婧□□□□裀□婝□哅□覗□槙□□R楈□□□騩□□橝□□□□埤□□□□□□□□□□祏覕奮饅□禍□丹□□j□□馞離好□□娥玲裀□□□馱槽□□□□□□□觝U捃T□□楏□□□□視餽□□襾穛□□□□旅□□稒□□□□□訶□□祰饅□□□□樇□□□□□襮稀□檢□矩靈姜□□□□□□□祰訌□□□馜□□秦□□□櫸綾□□□埤□套□觩□□□□雜□□□□□□襌樈襌楗□覿□□覿綾□□逆□□祗□E裀□襗□□檢□□□□□□□□□馺□□祫□□□□□駰□□魯□逆□楝□□□□□楑□奾F□□□□□騷馻□□□□□□□□□樓秖□□□西□裀□□□□□□□□騆□□餀耔樇□□□□□□F□□□V□□□榱□礹□U檢□餺夾□□租□□□奅襾秎祤□□□□□□魯□□~□饈□奭□□□□□□覿量禳妖□祿□□□□逆□□□□驁□滿歎ョ慼慼熱琚慼慼慼慼腹慼慼憧說慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼滕唌慼憮滿潑O□□□□□□□糖□□楱□□□逆□□□□□□磊□□祳魯□□□覬□裀□□糧□禛□□勒□□驒□□□穢□□楛□□櫸□□□□□禳慼熱u□□穖□鴃D碌媧□□□□楜□媧□□□□送□騲□奪□□□奾祋□□纂j□禛□□□殺椸□偷□□□□□□旅檳□□□□逆□禛□□□E□露飽□□□□□□□奪□□□□□□□□逆□□E□b飼□□秭□□礸□□□j□□劣捸慼慼慼慼毅苤慼撮牷慼撓e□□□□□□□□觟晏□□□□□培u□戮□禍□□□□□奿□□□□禍□覂□□婆□□□□□□□馹露□□□□綠□□□□□□□餛□□粿□□□□岱炕慼慼慼慼慼慼慼慼慼憫砥慼慼慼慼慼慼慼慼慼誅牷慼慼慼慼樂獺慼慼慼澆吽慼慼撙飽憤麥憛慼慼慼歐涾_□□□□禍□□姛覕□□□□□褸送□□□□□□礽□檢□□□□芋撙滿摯鞢潠央撩]□□□□□□□□部慼慼慼慼慼慼慼慼澗u詁□捸慼慼慼慼憐箷獺摯鞢慼慼慼慼慼慼慼潼C玲訊埤□餉怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熨{□□膳□□□□□□□   梁山巖禪師法嗣   鼎州梁山善冀禪師。僧問。撥塵見佛時如何。師曰。莫眼華。問和尚幾時成佛。師曰。且莫壓良為賤。曰為甚麼不肯承當。師曰。好事不如無。師頌魯祖面壁曰。魯祖三昧最省力。纔見僧來便面壁。若是知心達道人。不在揚眉便相悉。   道吾詮禪師法嗣   相州天平山契愚禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。杖鼓兩頭打。問如何是祖師西來意。師曰。鎮州蘿蔔石。含茶居士問。法無動搖時如何。師曰。爾從潞府來。士曰。一步也不曾驀。師曰。因甚得到這堙C士曰。和尚睡語作麼。師曰。放爾二十棒。官人問。無鄰可隔為甚麼不相見。師曰。怨阿誰。師廊下行次。見僧以拄杖示之。僧便近前接。師便打。   歸宗柔禪師法嗣   南康軍羅漢行林祖印禪師。僧問。天垂甘露地湧七珍。是甚麼人分上事。師曰。謝汝相報。曰恁麼則佛子住此地。即是佛受用去也。師曰。更須仔細。上堂纔坐。忽有貓兒跳上身。師提起示眾曰。昔日南泉親斬卻。今朝耶捨示玄徒。而今賣與諸禪客。文契分明要也無。良久拋下貓兒。便下座。   明州天童新禪師。僧問。如何是密作用。師曰。何曾密。問心徑未通時如何。師曰。甚麼物礙汝。問求之不得時如何。師曰。用求作麼。曰如何即是。師曰。何曾失卻。問如何是天童境。師曰。雲無人種生何極。水有誰教去不回。   杭州功臣覺軻心印禪師。僧問。祖師不在東西山。未審在什麼處。師曰。且討。問如何是天真佛。師曰。爭敢裝點。   明州天童清簡禪師錢塘張氏子。師為事孤潔。時謂之簡浙客。僧問。如何是祖師西來意。師曰。不欲向汝道。曰請和尚道。師曰。達磨不可再來也。師晚居雪竇而終。塔於寺之東南隅。   百丈恆禪師法嗣   廬山棲賢澄湜禪師建寧人。僧問。趙州石橋度驢度馬。三峽石橋當度何人。師曰。蝦蟆蚯蚓。曰恁麼則物物盡沾恩。師曰。踏不著。問仙洞昨朝師唱罷。棲賢今日請師宣。師曰。來日又作麼生。曰未審如何領會。師曰。箭過新羅。問如何是佛。師曰。張三李四。問古人斬蛇意旨如何。師曰。猶未知痛癢。問此是選佛場心空及第歸。學人如何得及第歸。師曰。不才謹退。晚參眾集。師曰。早晨不與諸人相見。今晚不可無言。便下座。問毘目仙人執善財手見微塵諸佛。秖如未執手時見箇甚麼。師曰。如今又見箇甚麼。上堂良久曰。幸好一盤飯。不可糝椒薑。雖然如此試唼噉看。便下座。   蘇州萬壽德興禪師。僧問。如何是佛。師曰。大眾一時瞻仰。問如何是和尚為人一句。師曰。汝且自為。乃曰。問答俱備其誰得意。若向他求還成特地。老僧久處深山比為藏拙。何期今日入到萬壽門下。可謂藏之不得。既藏不得分明露現。未審諸人阿誰先見。如有見處出來對眾吐露箇消息。良久曰。久立珍重。   越州雲門雍熙永禪師。僧問。師子未出窟時如何。師曰。且莫哮吼。曰出窟後如何。師曰。退後著。問如何是古佛徑路。師曰。誰不履踐。問如何是學人休心息意處。師曰。拗折住杖得也未。問心王出敕時如何。師曰。更宣一遍看。問如何是決定義。師曰。不可執著。問如何是佛法大意。師曰。此意不小。   崇壽稠禪師法嗣   泉州雲臺山令岑禪師本州蔡氏子。僧問。如何是雲臺境。師曰。前山後山。曰如何是境中人。師曰。瞌睡漢。   杭州資國圓進山主本州人。僧問。丹霞燒木佛意旨如何。師曰。招因帶果。問庭前柏樹子意旨如何。師曰。碧眼胡僧笑點頭。問古人道。東家作驢西家作馬意旨如何。師曰。相識滿天下。   雲居錫禪師法嗣   台州般若從進禪師。僧問。古□寒泉時如何。師曰切忌飲著。曰飲著又如何。師曰。喪卻汝性命。   越州清化志超禪師杭州董氏子。僧問。如何是佛。師曰。汝是甚麼人。曰莫便是也無。師曰。是即沒交涉。   續傳燈錄卷第四   續傳燈錄卷第五目錄   大鑑下第十一世   洞山曉聰禪師法嗣六人云居曉舜禪師大溈懷宥禪師佛日契嵩禪師太守許式郎中(已上四人見錄) 百丈暹禪師建山堅禪師(已上二人無錄)   泐潭懷澄禪師法嗣三十三人育王懷璉禪師靈隱雲知禪師承天惟簡禪師九峰鑑韶禪師西塔顯殊禪師崇善用良禪師慧力有文禪師雪峰象敦禪師雲居守億禪師洞山永孚禪師令滔首座(已上十一人見錄)壽聖普□禪師金鵝靜旻禪師廣慧遇新禪師會初慶誠禪師清陽忠禪師南泉靖禪師智者岳禪師靈泉子象禪師壽聖志明禪師永安智禪師南蕩利勤禪師衡嶽永恩和尚蘇州洪澤禪師洪州元亨和尚明州啟霞和尚天聖道禪師大溈智明禪師臨安慧和禪師永安道昇禪師藥山紹新禪師雙嶺處賢禪師歸宗守輪禪師(已上二十二人無錄)   洞山自寶禪師法嗣七人洞山清辯禪師(一人見錄)洞山鑑遷禪師月華海林禪師月華慶雍禪師南臺文禪師華光誨禪師長慶慧恩禪師(已上六人無錄)   北塔思廣禪師法嗣三人玉泉承皓禪師(一見見錄)永樂德忠禪師北塔從穩禪師(二人無錄)   雲蓋志顒禪師法嗣二人云居文慶禪師(一人見錄)棲賢堅禪師(一人無錄)   翠峰慧顒禪師法嗣二人廣果擇能禪師德山讓禪師(已上二人無錄)   四祖端禪師法嗣一人廣明常委禪師(見錄)   海會通禪師法嗣二人水南文秀禪師承天和禪師(二人無錄)   雁蕩文吉禪師法嗣一人淨光為覺禪師(見錄)   金山瑞新禪師法嗣四人天聖守道禪師(一人見錄)天聖楚祥禪師極樂用基禪師上方守能禪師(已上三人無錄)   上方齊嶽禪師法嗣一人東山順宗禪師(見錄)   育王常坦禪師法嗣二人育王澄逸禪師湖山擇賢禪師(已上二人無錄)   夾山惟俊禪師法嗣一人夾山道禪師(無錄)   北禪智賢禪師法嗣七人興化紹銑禪師法昌倚遇禪師廣因擇要禪師(已上三人見錄)興化暉禪師北禪順禪師白兆垂素禪師南嶽子祥禪師(已上四人無錄)   開先善暹禪師法嗣十三人云居了元禪師智海本逸禪師天童元楚禪師萬杉善爽禪師(已上四人見錄)鵝湖恭禪師九仙元舜禪師廣慧文深禪師開先海淵禪師安國思皎禪師上方善全禪師法濟善禪師長慶紹新禪師洞山慧圓禪師(已人九人無錄)   禾山楚才禪師法嗣五人曹山雄禪師(一人見錄)北禪昇禪師報恩紹端禪師薦福守機禪師新豐全湛禪師(已上四人無錄)   資聖感勤禪師法嗣二人本覺省文禪師資聖子璋禪師(已上二人無錄)   欽山悟勤禪師法嗣一人梁山應圓禪師(見錄)   續傳燈錄卷第五目錄 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第五   大鑑下第十一世   洞山曉聰禪師法嗣   南康軍雲居曉舜禪師瑞州人也。少年粗猛。忽悟浮幻投師出家。乃修細行參洞山。一日如武昌行乞。首謁劉公居士家。士高行為時所敬。意所與奪莫不從之。師時年少不知其飽參頗易之。士曰。老漢有一問。若相契即開疏。如不契即請還山。遂問。古鏡未磨時如何。師曰。黑似漆。士曰。磨後如何。師曰。照天照地。士長揖曰。且請上人還山。拂袖入宅師□□即還洞山。山問其故。師具言其事。山曰。爾問我我與爾道。師理前問。山曰。此去漢陽不遠。師進後語。山曰。黃鶴樓前鸚鵡洲。師於言下大悟。機鋒不可觸。住後僧問。承師有言。不談玄不說妙。去此二途如何指示。師曰。蝦蟆趕鷂子。曰全因此問也。師曰。老鼠弄猢猻。上堂。唯一堅密身。一切塵中現。蝦蟆蚯蚓各有窟穴。烏鵲鳩鴿亦有窠巢。正當與麼時為甚麼人說法。良久曰。方以類聚物以群分。上堂。三峽道無別。朝朝祗麼說。僧繇會寫真。鎮府出鑌鐵。上堂。不長不短不小不大。此箇道理是誰境界。咄。上堂。聞說佛法兩字。早是污我耳目。諸人未跨雲居門。腳跟下好與三十棒。雖然如是。也是為眾竭力。上堂舉夾山道。鬧市門頭識取天子。百草頭上薦取老僧。雲居即不然。婦搖機軋軋。兒弄口喎喎。上堂。諸方有弄蛇頭撥虎尾跳大海劍刃娷癡迭C雲居這奡H天熱水洗腳。夜間脫襪打睡。早朝旋打行纏。風吹籬倒喚人夫劈篾縛起。上堂。雲居不會禪。洗腳上床眠。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。   潭州大溈懷宥禪師。僧問。人將語試金將火試。未審衲僧將甚麼試。師曰。拄杖子。曰畢竟如何。師曰。退後著。僧應喏。師便打曰。教休不肯休。直待雨淋頭。   杭州佛日契嵩禪師。籐州鐔津李氏子。七歲出家十三得度。十九遊方遍參知識。得法於洞山。師夜則頂戴觀音像而誦其號。必滿十萬乃寢以為常。自是世間經書章句不學而能。作原教論十餘萬言。明儒釋之道一貫。以抗宗韓排佛之說。讀之者畏服。後居永安蘭若。著禪門定祖圖傳法正宗記輔教編。上進仁宗皇帝覽之加嘆。行傳法院編次入藏。下詔褒寵賜號明教。宰相韓琦大參歐陽脩。皆延見而尊禮之。洎東還熙寧四年六月四日晨興寫偈曰。後夜月初明。吾今喜獨行。不學大梅老。貪聞鼯鼠聲。至中夜而化。闍維不壞者五。曰頂曰耳曰舌曰童真曰數珠。其頂骨出舍利紅白晶潔。道俗合諸不壞葬於故居永安之左。後住淨慈北澗居簡嘗著五種不壞贊。師有文集二十卷。目曰鐔津。盛行於世。洪洲太守許式。參洞山得正法眼。一日與泐潭澄上藍溥坐次。潭問。聞郎中道。夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時答洞山甚麼話。公曰。今日放衙早。潭曰。聞答泗州大聖在揚州出現底是否。公曰。別點茶來。潭曰。名不虛傳。公曰。和尚早晚回山。潭曰。今日被上藍覷破。藍便喝。潭曰。須是爾始得。公曰。不奈船何打破戽斗。   泐潭澄禪師法嗣   明州育王山懷璉大覺禪師。漳州龍溪陳氏子。誕生之夕夢僧伽降室。因小字泗洲。既有異兆僉知祥應。齠齔出家丱角圓頂。篤志道學寢食無廢。一日洗面潑水於地。微有省發即慕參尋。遠造泐潭法席投機印可。師事之十餘年。去遊廬山掌記於圓通訥禪師所。皇祐中 仁廟有詔住淨因禪院。召對化成殿。問佛法大意。奏對稱旨。賜號大覺禪師。後遣中使問曰。才去豎拂人立難當。師即以頌回進曰。有節非干竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同 帝覽大悅。又詔入對便殿。賜羅扇一把題元寂頌於其上。與師問答詩頌書以賜之。凡十有七篇。至和中乞歸老山中。乃進頌曰。六載皇都唱祖機。兩曾金殿奉天威。青山隱去欣何得。滿篋唯將御頌歸 帝和頌不允。仍宣諭曰。山即如如體。也將安歸乎。再住京國且興佛法。師再進頌謝曰。中使宣傳出禁圍。再令臣住此禪扉。青山未許藏千拙。白髮將何補萬幾。霄露恩輝方湛湛。林泉情味苦依依。堯仁況是如天闊。應任孤雲自在飛。既而遣使賜龍腦缽。師謝恩罷捧缽曰。吾法以壞色衣以瓦鐵食。此缽非法遂焚之。中使回奏 上加歎不已。治平中上疏乞歸。仍進頌曰。千簇雲山萬壑流。閑身歸老此峰頭。餘生願祝無疆壽。一炷清香滿石樓 英廟依所乞賜手詔曰。大覺禪師懷璉。受先帝聖眷累錫宸章。屢貢誠懇乞賜歸林下。今從所請俾遂閑心。凡經過小可菴院任性住持。或十方禪林不得抑逼堅請。師既渡江少留金山。西湖四明郡守以育王虛席迎致。九峰韶公作疏勸請四明之人相與出力。建大閣藏所賜詩頌。榜之曰宸奎翰林。蘇公軾知杭州時。以書問師曰承要作宸奎閣碑。謹以撰成。衰朽廢學不知堪上石否。見參寥說。禪師出京日 英廟賜手詔。其略雲。任性住持者。不知果有否。如有切請錄示全文欲添入。此一節師終藏而不出。逮委順後獲於篋笥。開堂日僧問。諸佛出世利濟群生。猊座師登將何拯濟。師曰。出高水闊。曰華發無根樹。魚跳萬仞峰。師曰。新羅國堙C曰慈舟不棹清波上。劍峽徒勞放木鵝。師曰。脫卻衣裳臥荊棘。曰人將語試。師曰。慣得其便。僧拊掌。師曰。更□□□□度□□□□□□□□□□礽奠□□飀□□□□□□□□□□□□礸□□餡楅榰□□□□□□□□□□榔□□□□降□送□□□□埤□□□□妳□□埤□□□□秧□飼□□□□馣饈妳□j□□□□聆□禳摯鞢慼慼慼慼慼摯e□□□□箋□□禮樊□□□□□□誇□雜□□逆□諾□襛觛穠□□□□□榖逆□榜□省□□□□□□妘省□□□□□□□□□□□咇ョ堙慼撫銦慼慼慼慼慼慼慼慼歐晼撬芊慼慼慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼憬菰隉樟C餺□□壘□F□□駺椹□□□□□□騣黎崙□逆□□鷺□□驦檢□□□□□樲□□崎礸□逆□妘列□模□逆□□x騑礸□□□逆□□秺榆姍訄□□覜□□□□□□□糖□襤饐□饜□□□□□褒祐□祜□祐□逆□□□□□言□□檢□□稙奇□□□裀□□親□□□逆□□翅□滎嚏慼熨r§□蠨□□□耙臦□兣□耙臦□恤蔤犖詳蠣|蠦碧□□□§□耤熒□愨臥滿慼憤K□□□譥鳥踩□儥□胚□患§□□□□□□襤□|逤□襤□□|偵□工□顥值□¥j竇□□□□□芥£|牧驧□□悅□警□c□□左□□□c□M犖詫騰¥□□□□韣□蔩□□□□□鐐‥鯤醱□c巧麥□篩□□□|□□□餤熒□□|醫晨纖若□□   臨安府靈隱雲知慈覺禪師。僧問。一佛出世各坐一華。和尚出世有何祥瑞。師曰。白雲橫谷口。曰光前絕後去也。師曰錯。曰大眾證明學人禮謝。師曰點。問如何是道。師曰。甚麼道。曰大道。師曰。欲行千里一步為初。曰如何是道中人。師曰。西天駐泊此地都監。僧禮拜。師乃吽吽。上堂。日月雲霞為天標。山川草木為地標。招賢納士為德標。閑居趣寂為道標。拈拄杖曰。且道這箇是甚麼標。會麼。拈起則有文有彩。放下則糲糲磕磕。直得不拈不放。又作麼生。良久曰。扶過斷橋水。伴歸無月村。卓一下下座。上堂。秋風起庭梧墜。衲子紛紛看祥瑞。張三李四賣囂虛。拾得寒山爭賤貴。覿面相逢更無難易。四衢道中棚闌瓦市。逼塞虛空普天匝地。任是臨濟赤肉團上。雪峰南山鱉鼻。玄沙見虎。俱胝舉指。一時拈來當面佈施。更若擬議千山萬水。復曰過。   婺州承天惟簡禪師。僧問。佛與眾生是一是二。師曰。花開滿樹紅。花落萬枝空。曰畢竟是一是二。師曰。唯餘一朵在。明日恐隨風。問如何是吹毛劍。師曰。星多不當月。曰用者如何。師曰落。曰落後如何。師曰。觀世音菩薩。問如何是和尚家風。師曰。理長即就。曰如何領會。師曰。繪雉不成雞。問開口即失閉口即喪。未審如何說。師曰。舌頭無骨。僧曰。不會。師曰。對牛彈琴。上堂。夫遮那之境界眾妙之玄門。知識說之而莫窮。善財酌之而不竭。文殊體之而寂寂。普賢證之以重重。若也隨其法性。如雲收碧漢本無一物。若也隨其智用。如華開春谷應用無邊。雖說遍恆沙乃同遵一道。且問諸人。作麼生是一道。良久曰。白雲斷處見明月。黃葉落時聞擣衣。參。上堂。莫離蓋纏。莫求佛祖。去此二途以何依怙。江淹夢筆天龍見虎。古老相傳月不跨五。參。上堂。一刀兩段埋沒宗風。師子翻身拖泥帶水。直饒坐斷十方不通凡聖。腳跟下好與三十。   明州九峰鑒韶禪師。僧問。承聞和尚是泐潭嫡子是否。師曰是。曰還記得當時得力句否。師曰。記得。曰請舉看。師曰。左手握拳右手把筆。上堂。山僧說禪如蚱蜢吐油。捏著便出。若不捏著一點也無。何故秖為不曾看讀古今因緣。及預先排疊勝妙見知等候陞堂。便磨唇捋嘴捋粥飯氣熏炙諸人。凡有一問一答蓋不得已。豈獨山僧。看它大通智勝如來。默坐十劫無開口處。後因諸天梵天及十六王子再三勸請。方始說之。卻不是祕惜。秖為不敢埋沒諸人。山僧既不埋沒諸人。不得道山僧會陞座。參。   婺州西塔顯殊禪師上堂。黃梅席上數如麻。句塈e機事可嗟。直是本來無一物。青天白日被雲遮。參。   天台崇善寺用良禪師。僧問。三門與自己是同是別。師曰。八兩移來作半斤。曰恁麼則秋水泛漁舟去也。師曰。東家點燈西家為甚麼卻覓油。曰山高月上遲。師曰。道甚麼。曰莫瞌睡。師曰。入水見長人。   臨江軍慧力有文禪師。上堂。建山寂莫坐倚城郭。無味之談七零八落。以拄杖敲香臺下座。   福州雪峰象敦禪師。僧問。如何是佛。師曰。把火照魚行。曰如何是法。師曰。唐人譯不出。曰佛法已蒙師指示。未審畢竟事如何。師曰。臘月三十日。   南康軍雲居守億禪師上堂。馬祖纔陞堂。雄峰便卷席。春風一陣來。滿地花狼藉。便下座。   瑞州洞山永孚禪師上堂。棒頭挑日月木馬夜嘶。鳴拈拄杖曰。雲門大師來也。卓一下曰。炊沙作飯。看井作褲。參。   令滔首座久參泐潭。潭因問。祖師西來單傳心印。直指人心見性成佛。子作麼生會。師曰。某甲不會。潭曰。子未出家時作箇甚麼。師曰牧牛。潭曰。作麼生牧。師曰。早朝騎出去。晚後復騎歸。潭曰。子大好不會。師於言下大悟。遂成頌曰。放卻牛繩便出家。剃除鬚髮著袈裟。有人問我西來意。拄杖橫挑囉哩囉。   洞山自寶禪師法嗣   瑞州洞山清辯禪師。僧問。百丈得大機。黃蘗得大用。未審和尚得箇甚麼。師便喝。僧亦喝。師便打。僧曰。爭奈大眾眼何。便歸眾。師噓兩噓。   北塔思廣禪師法嗣   荊州軍玉泉承皓禪師姓王氏。眉州丹稜人也。依大力院出家登具。後遊方參北塔發明心要。得大自在三昧。製犢鼻褌書歷代祖師名字。乃曰。唯有文殊普賢較些子。且書於帶上。故叢林目為皓布褌。元豐間首眾於襄陽谷隱。有鄉僧亦效之。師見而詬曰。汝具何道理敢以為戲事耶。嘔血無及耳。尋於鹿門如所言而逝。張無盡奉使京西南路就謁之。致開法於郢州大陽。時谷隱主者私為之喜。師受請陞座曰。某在谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水嚼谷隱一粒米。汝若不會來。大陽為汝說破。攜拄杖下座傲然而去。尋遷玉泉。有示眾曰。一夜雨□烹打倒蒲萄棚。知事頭首行者人力。拄底拄撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。自讚粥稀後。坐床窄先臥。耳聵愛高聲。眼昏宜字大。冬至示眾曰。晷運推移布褌赫赤。莫怪不洗無來換替。僧入室次狗子在室中。師叱一聲。狗便出去。師曰。狗卻會爾卻不會。師示疾門人圍繞。師笑曰。吾年八十一。老死舁屍出。兒郎齊著力。一年三百六十日。言畢而逝。   雲蓋志顒禪師法嗣   南康軍雲居文慶海印禪師。僧問。如何是涵蓋乾坤句。師曰合。曰如何是隨波逐浪句。師曰闊。曰如何是截斷眾流句。師曰窄。上堂。道本無為法非延促。一念萬年千古在目。月白風恬山青水綠。法法現前頭頭具足。祖意教意非直非曲。要識廬陵米價。會取山前麥熟。以拂子擊禪床下座。   四祖端禪師法嗣   福州廣明常委禪師。僧問。知師久蘊囊中寶。今日當場略借看。師曰看。曰恁麼則謝師指示。師曰。等閒垂一釣容易上鉤來。   雁蕩山文吉禪師法嗣   溫州淨光為覺禪師。僧問。雲門一曲師親唱。未審西來意若何。師曰。道什麼。雲恁麼則便是和尚為人處也。師曰錯。乃曰。淨光紺宇古佛祇園。聞名者塵心頓息。目觀者宛若昇天。面臨郛郭背靠林泉。處處盡歌皇化。何須演妙談玄。向上一竅又且如何。驀拈拄杖卓一下曰。鴛鴦繡了從君看。莫把金針度與人。下座。   金山瑞新禪師法嗣   安吉州天聖守道禪師上堂。日月繞須彌。人間分晝夜。南閻浮提人秖被明暗色空留礙。且道不落明暗一句作麼生道。良久曰。柳色黃金嫩。梨花白雪香。參。上堂。不從一地至一地。寂滅性中寧有位。釋迦稽首問然燈。仁者何名為受記。便下座。   上方齊岳禪師法嗣   越州東山國慶順宗禪師上堂。心生則種種法生。心滅則種種法滅。拈起拄杖曰。此箇是法。那箇是滅底心。若人道得許爾頂門上具眼。其或未然。雲暗不知天早晚。雪深難辯路高低。參。   北禪智賢禪師法嗣   潭州興化紹銑禪師泉州人。上堂拈拄杖曰。一大藏教是拭不淨故紙。超佛越祖之談。是誑謼閭閻漢。若論衲僧門下。一點也用不得。作麼生是衲僧門下事。良久曰。多虛不如少實。擊香臺下座。   洪州法昌倚遇禪師漳州林氏子。幼棄家依郡之崇福得度。有大志自受具遊方。名著叢席。浮山遠和尚嘗指謂人曰。此後學行腳樣子也。參北禪賢。問近離甚處。師曰。福嚴。賢曰。思大鼻孔長多少。師曰。與和尚當時見底一般。賢曰。且道老僧見時長多少。師曰。和尚大似不曾到福嚴。賢笑雲。學語之流。又問。來時馬大師健否。師曰健。雲向汝道什麼。師曰。令北禪莫亂統。賢雲。念汝新到不欲打汝。師曰。倚遇亦放過和尚。茶罷。賢又問。鄉里甚麼。師曰。漳州。賢雲。三平在彼作什麼。師曰。說禪說道。賢雲。年多少。師曰。與露柱齊年。賢雲。有露柱即且從。無露柱年多少。師曰。無露柱一年也不少。賢雲。半夜放烏雞。師因倒心師事之。後游西山睠雙嶺深邃棲息三年。與英邵武勝上座游。應法昌請決別曰。三年聚首無事不知。檢點將來不無滲漏。以拄杖劃一劃曰。這箇且止。宗風事作麼生。英雲。須彌安鼻孔。師曰。臨崖看滸眼。特地一場愁。英雲。深沙努眼睛。師曰。爭奈聖凡無異路。方便有多門。英雲。鐵蛇鑽不入。師曰。有甚共語處。英雲。自緣根力淺。莫怨太陽春。卻劃一劃雲。宗風且止。這箇事作麼生。師與一掌。英約住雲。這漳州子莫無去就。師曰。爾作這般見解。不打更待何時。又與一掌。英雲。也是我致得。法昌在分寧之北。千峰萬壑古屋數間。師至安樂之火種刀耕。衲子時有至者。皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開爐日以一力撾鼓。陞座曰。法昌今日開爐行腳僧無一箇。唯有十八高人緘口圍爐打坐。不是規矩嚴難免見諸人話墮。直饒口似秤鎚未免燈籠勘破。不知道絕功勳枉用修因證果。喝一喝曰。但能一念回心。即脫二乘羈鎖。又曰。毘耶杜口倣傚宗乘。鷲嶺拈花翻成毒藥。九年面壁鈍置先宗。半夜傳衣欺它後學。馬祖即心是佛。大似待兔守株。盤山非心非佛。可謂和泥合水。如斯之見儘是敗壞祖風滅胡種族。承虛接響罔聖欺賢。後學無辜遭它指注。若論此事諸佛不曾出世。亦無一法與人。達磨不西來。二祖不得髓。直得皇風蕩蕩野老謳歌。心無所恃行無所依。聞禪與道似見冤家。說色與心如逢猛虎。法昌然後與爾挑野菜舂黍米。作和羅飯煮骨董羹。饑即餐困即眠。不由諸位自崇高。莫學三乘立餐課。大寧寬禪師至。師畫地作此[○@牛]相。便曳钁出。翌日未陞坐。謂寬曰。昨日公案如何。寬畫此[○@牛]相即颺撒之。師曰。寬禪頭名下無虛人。乃陞坐曰。忽地晴天霹靂聲。禹門三汲浪崢嶸。幾多頭角為龍去。蝦蟹依然努眼睛。南禪師至。師方植松。南雲。小院子栽許多松作麼。師曰。臨濟道底。雲栽得多少。師曰但見狷啼鶴宿聳漢侵雲。南指石雲。這埵韝ㄝ漶C師曰。功不浪施。雲也知無下手處。師卻指石上松曰。從什麼處得此來。南大笑雲。蒼天蒼天。乃作偈雲。頭戴華巾離少室。手攜席帽出長安。鷲峰峰下重相見。鼻孔元來總一般。又畫此○示之。師曰。葫蘆棚上摘冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰在畫樓沾酒處。相邀來喫趙州茶。又畫此T51049701.gif答之。南雲。鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細。夜深乘月過前溪。又畫[○@一]示之。師曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下綵樓。野老不嫌公子醉。相將攜手御街游。又畫此○答之。師又與南舉程大卿看生緣話。師曰。和尚何不直下與伊勦絕卻。南雲。也曾為蛇畫足來。是伊自不瞥地。師曰。和尚如何為它。南雲。咬盡生薑呷盡醋。師曰。流俗阿師又恁麼去。南雲。和尚作麼生。師拈拂子便打。南雲。這老漢也是無人情。時南道被天下叢林宗之。而師與之酬唱如交友。一時豪傑多歸之。龍圖徐公禧布衣時。與師往來為法喜之遊。師將化前一日作偈遺之曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問龜歌。報道今朝吉。徐覽偈聳然。邀靈源清禪師同往。師方坐寢室以院務誡知事曰。吾住此山二十三年。護惜常住每自蒞之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉拄杖曰。且道這箇分付阿誰。徐與靈源皆屏息。遂擲杖投床枕臂而化。   福州廣因擇要禪師上堂。王臨寶位胡漢同風。紐半破三佛殿倒卓藏身句即不問。爾透出一字作麼生道。拈拄杖曰。春風開竹戶。夜雨滴花心。上堂。古者道。秖恐為僧心不了。為僧心了總輸僧。且如何是諸上座了底心。良久曰。漁翁睡重春潭闊。白鳥不飛舟自橫。僧問。如何是祖師西來意。師曰。長安東洛陽西。問如何是佛。師曰。福州橄欖兩頭尖。問佛未出世時如何。師曰。隈巖傍壑。曰出世後如何。師曰。前山後山。   廬山開先善暹禪師法嗣   南康軍雲居山了元佛印禪師。饒州浮梁林氏子。誕生之時祥光上燭。鬚髮爪齒宛然具體。風骨爽拔孩孺異常。發言成章語合經史。閭裡先生稱曰神童。年將頂角博覽典墳。卷不再舒洞明今古。才思俊邁風韻飄然。志慕空宗投師出家。試經圓具感悟夙習。即遍參尋投機。於開先法席。出為宗匠。九坐道場。四眾傾向名動朝野。神宗賜高麗磨衲金缽以旌師德。上堂。寒寒風撼竹聲乾。水凍魚行澀。林疏鳥宿難。早是嚴霜威重。那堪行客衣單。休思紫陌山千朵。且擁紅爐火一攢。放下茱萸空中竹橛。倒卻迦葉門前剎竿。直下更雲。不會算來也太無端。參。師一日與學徒入室次。適東坡居士到面前。師曰。此間無坐榻。居士來此作甚麼。士曰。暫借佛印四大為坐榻。師曰。山僧有一問。居士若道得即請坐。道不得即輸腰下玉帶子。士欣然曰。便請。師曰。居士適來道。暫借山僧四大為坐榻。秖如山僧四大本空五陰非有。居士向甚麼處坐。士不能答。遂留玉帶。師卻贈以雲山衲衣。士乃作偈曰。百千燈作一燈光。儘是恆沙妙法王。是故東坡不敢惜。借君四大作禪床。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。會當乞食歌姬院。奪得雲山舊衲衣。此帶閱人如傳捨。流傳到我亦悠哉。錦袍錯落猶相稱。乞與佯狂老萬回。   東京智海本逸正覺禪師福州彭氏子。上堂。開口是合口是。眼下無妨更著鼻。開口錯合口錯。眼與鼻孔都拈卻。佛也打祖也打。真人面前不說假。佛也安祖也安。衲僧肚皮似海寬。此乃一出一入半合半開。是山僧尋常用底。敢問諸禪德。剎竿因甚麼頭指天。力士何故揎起拳。良久曰參。又一日上堂拈拄杖曰。這拄杖在天也與日月並明。在地也與山河同固。在王侯也以代蒲鞭。在百姓也防身禦惡。在衲僧也晝橫肩上渡水穿雲。夜宿旅亭撐門拄戶。且道在山僧手堨峓@何為。要會麼。有時放步東湖上。與僧遙指遠山青。擊禪床下座。上堂。憶得老僧年七歲時。於村校書處得一法門。超情離見絕妙絕玄。爰自染神逾六十載。今日輒出普告大眾。若欲傳持宜當諦聽。遂曰。寒原耕種罷。牽犢負薪歸。此夜一爐火。渾家身上衣。諸禪德。逢人不得錯舉。上堂。我有這一著。人人口媊Z。嚼得破者速須吐卻。嚼不破者翻成毒藥。乃召諸禪德。作甚麼滋味。試請道看。良久曰。醫王不是無方義。千里蘇香象不回。   越州天章元楚寶月禪師。僧問。如何是佛法大意。師曰。一年三百六十日。曰便恁麼會時如何。師曰。迢迢十萬不是遠。上堂。鼓聲錯落。山色崔嵬。本既不有。甚處得來。良久曰。高著眼。   廬山萬杉善爽禪師。僧問。如何是萬杉境。師曰。萬株杉下千尋竹。僧雲。如何是境中人。師曰。老僧叉手對闍梨。問佛法大意請師指示。師曰。崑崙頭戴華山尖。乃曰。古即今今即古。家家囪下有諸祖。文殊示現滿山川。自是時人不能悟。大眾且道。悟箇甚麼。喝一喝。晚參。侍者度拂子與師。師曰。百丈昔因拈起悟。始覺蒸糊是麵做。禪人到此莫商量。向道僧堂對廚庫。復曰。經有經師論有論師律有律師。教老僧說箇甚麼。良久曰。春困歸堂打睡。   廬陵禾山楚才禪師法嗣   撫州曹山寶積雄禪師。僧問。如何是佛。師曰。寒貓不捉鼠。問一塵一佛國一葉一釋迦。學人如何下足。師曰。大地草漫漫。僧雲。謝師答話。師曰。明眼人難瞞。僧雲。大眾一時記取。師曰。曹山今日失利。問法雷一震龍象四來如何行令。師曰。清風不會儂家意。吹散白雲撩亂飛。僧雲。學人還有安身立命處也無。師曰。腳踏實地。乃曰。善應群方萬機叢湊相逢相見即不問。爾拈匙把莇為甚麼道不得。良久曰。曹山今日失利。又曰。山不青水不綠。南北東西無下足。白雲片片嶺頭飛。夜來卻入蘆花宿。又曰。千江競湊萬派同源。寶月騰輝光分沙界。山河大地明暗自殊。坐臥經行何人分上。其中莫有語言道斷涵蓋相應底衲僧麼。出來與曹山相見。時有僧出方禮拜次。師曰。大眾分明記取話頭。   欽山悟勤禪師法嗣   鼎州梁山圓應禪師。僧問。如何是超佛越祖之談。師曰。喫粥喫飯。   續傳燈錄卷第五   續傳燈錄卷第六目錄   大鑑下第十一世   大陽玄禪師法嗣二十五人投子義青禪師興陽清剖禪師福嚴審承禪師羅浮顯如禪師白馬歸喜禪師大陽慧禪師雲門靈運禪師雲頂海鵬禪師明機聰禪師(已上九人有語見錄)四祖海禪師資福乘禪師覺城道齊禪師羅浮遠禪師洞山存禪師雲門寶印禪師太平慧空禪師安州延福禪師福嚴賢禪師承天宗禪師方廣隆禪師崇勝智聰禪師四祖處仁禪師大陽祈禪師白馬歸春禪師晦叔王曙居士(已上十六人不錄)   雪竇顯禪師法嗣八十四人天衣義懷禪師稱心省倧禪師承天傳宗禪師南明日慎禪師投子法宗道者寶相蘊觀禪師君山顯昇禪師洞庭慧金典座脩撰曾會居士報本有蘭禪師長蘆智福禪師洞山慧圓禪師香積孜禪師寶慶子環禪師天衣在和禪師稱心守明禪師鳳棲仲卿禪師靈巖德初禪師龍興智傳禪師乾明則禪師乾明知應禪師雲峰元益首座(已上二十二人見錄)安國琮禪師永安元楚禪師稱心清演禪師證聖守環禪師湯院守恩禪師廣教景先禪師東禪賢禪師上山德隆禪師化城德遷禪師廣慧用舒禪師因勝惟政禪師資福肇禪師白雲德宣禪師興元道滿禪師承天洞源禪師鹿苑顯沖禪師薦福知一禪師嶽林宗善禪師萬壽慧照禪師海會擇芝禪師妙果自政禪師疏山淳禪師德山應禪師君山筠禪師南嶽文政禪師啟霞志宣禪師羅山蒙禪師地藏賞禪師真如雅禪師鳳臺崇禪師藥山恭禪師西禪罕禪師報恩政禪師玉池希白禪師寶相歡禪師雲門毅禪師橫金顯禪師雲巖元度禪師萬壽德禪師護國宜謙禪師白雲重郜禪師淨土義親禪師大覺利真禪師護國惟德禪師天聖仲華禪師薦福可禪師翠峰普禪師天童利章禪師妙果垂則禪師龍華覺禪師護國德基禪師報恩宗祕禪師建福可概禪師西方岫禪師雪竇省宗禪師大乘曉禪師啟霞崇梵禪師仗錫懷秀禪師報恩道能禪師白衣宗樸禪師白衣智華禪師水陸瑞雲禪師(已上六十二人無錄)   百丈寶月智映禪師法嗣二人惠因懷祥禪師惠因義寧禪師(已上二人見錄)   南華寶緣禪師法嗣一十四人興化延慶禪師寶壽行德禪師白虎守昇禪師佛陀崇欽禪師延祥法迎禪師舜峰惠寶禪師(已上六人見錄)甘露自緣禪師永泰宗寶禪師雙峰法崇禪師寶林海月禪師羅漢清顯禪師清銼智靜禪師翁山文白禪師延壽法牟禪師(已上八人無錄)   雲蓋繼鵬禪師法嗣四人報恩譚禪師(一人見錄)法輪真禪師白霞安禪師臨邛復首座(已上三人無錄)   洞山子榮禪師法嗣二人圓通居訥禪師(一人見錄)延慶法珠禪師(一人無錄)   續傳燈錄卷第六目錄 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第六   大鑑下第十一世   大陽玄禪師法嗣   舒州投子山義青禪師青社。李氏子。七齡穎異。往妙相寺出家。試經得度。習百法論。未幾歎曰。三祇途遠自困何益。乃入洛聽華嚴義若貫珠。嘗讀諸林菩薩偈。至即心自性。猛省曰。法離文字寧可講乎。即棄遊宗席。時圓鑑禪師居會聖巖。一夕夢畜青色鷹為吉徵。屆旦師來。鑑禮延之。令看外道問佛不問有言不問無言因緣。經三載。一日問曰。汝記得話頭麼試舉看。師擬對。鑑掩其口。師了然開悟遂禮拜。鑑曰。汝妙悟玄機邪。師曰。設有也須吐卻。時資侍者在傍曰。青華嚴今日如病得汗。師回顧曰。合取狗口。若更忉忉我即便嘔。自此復經三年。鑑時出洞下宗旨示之。悉皆妙契。付以大陽頂相皮履直裰囑曰。代我續其宗風。無久滯此善宜護持。遂書偈送曰。須彌立太虛。日月輔而轉。群峰漸倚他。白雲方改變。少林風起叢。曹溪洞簾捲。金鳳宿龍巢。宸苔豈車碾。令依圓通秀禪師。師至彼無所參問唯嗜睡而已。執事白通曰。堂中有僧日睡當行規法。通曰。是誰。曰青上座。通曰。未可。待與按過。通即曳杖入堂。見師正睡。乃擊床呵曰。我這媯L閑飯與上座喫了打眠。師曰。和尚教某何為。通曰。何不參禪去。師曰。美食不中飽人喫。通曰。爭奈大有人不肯上座。師曰。待肯堪作甚麼。通曰。上座曾見甚麼人來。師曰。浮山。通曰。怪得恁麼頑賴。遂握手相笑歸方丈。由是道聲籍甚。初住白雲。次遷投子。上堂召大眾曰。若論此事如鸞鳳衝霄不留其跡。羚羊掛角那覓乎蹤。金龍不守於寒潭。玉兔豈棲於蟾影。其或主賓若立。須威音世外搖頭問答言陳仍玄路旁提為唱。若能如是猶在半途。若更凝眸不勞相見。上堂。宗乘若舉凡聖絕蹤。樓閣門開別戶相見。設使捲簾悟去豈免旁觀。春遇桃花重增眼病。所以古人道。向上一路千聖不傳。諸仁者。既是不傳。為甚麼鐵牛走過新羅國堙C遂喝曰。達者須知暗媗憛C僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。威音前一箭。射透兩重山。曰如何是相傳底事。師曰。全因淮地月。得照郢陽春。曰恁麼則入水見長人也。師曰。秖知荊玉異。那辨楚王心。僧禮拜。師以拂子擊之。復曰。更有問話者麼。如無彼此著便。問和尚適來拈香祝延聖壽。且道當今年多少。師曰。月籠丹桂遠。星拱北辰高。曰南山直聳齊天壽。東海洪波比福源。師曰。雙鳳朝金闕。青松古韻高。曰聖壽已蒙師指示。治化乾坤事若何。師曰。不如緘口退。卻是報皇恩。師示寂書偈曰。兩處住持。無可助道。珍重諸人。不須尋討。投筆奄息。闍維多靈異茲不盡具獲設利五色。同靈骨塔於寺北三峰菴。   郢州興陽清剖禪師。在大陽作園頭。種瓜次。陽問。甜瓜何時得熟。師曰。即今熟爛了也。曰揀甜底摘來。師曰。與甚麼人喫。曰不入園者。師曰。未審不入園者還喫也無。曰汝還識伊麼。師曰。雖然不識不得不與。陽笑而去。住後上堂。西來大道理絕百非。句塈踾鬙乖妙旨。不已而已有屈祖宗。豈況忉忉有何所益。雖然如是事無一向。且於唱教門中。通一線道大家商量。僧問。娑竭出海乾坤震。覿面相呈事若何。師曰。金翅鳥王當宇宙。箇中誰是出頭人。曰忽遇出頭時又作麼生。師曰。似鶻提鳩君不信。髑髏前驗始知真。曰恁麼則叉手當胸退身三步也。師曰。須彌座下烏龜子。莫待重遭點額回。問從上諸聖向甚麼處去。師曰。月照千江靜。孤燈海底明。鄭金部問。和尚甚麼時開堂。師曰。不歷僧祇數。日月未生前。師臥疾次。大陽問。是身如泡幻泡幻中成辦。若無箇泡幻大事無由辦。若要大事辦識取箇泡幻作麼生。師曰。猶是這邊事。陽曰。那邊事作麼生。師曰。匝地紅輪透。海底不栽花。陽笑曰。乃爾惺惺邪。師喝曰。將謂我忘卻竟爾趨寂。   南嶽福嚴審承禪師。侍立大陽次。陽曰。有一人遍身紅爛。臥在荊棘林中周匝火圍。若親近得此人大敞廛開。若親近不得時中以何為據。師曰。六根不具七識不全。陽曰。爾教伊出來我要見伊。師曰。適來別無左右秖對和尚。陽曰。官不容針。師便禮拜。師後至華嚴隆和尚處舉前話。隆曰。冷如毛粟細如冰雪。李相公特上山問。如何是祖師西來意。師指庭前柏樹。公如是三問。師如是三答。公欣然乃有頌曰。出沒雲間滿大虛。元來真相一塵無。重重請問西來意。唯指庭前柏一株。   惠州羅浮山顯如禪師益州人。初到大陽。陽問。汝是甚處人。曰益州。陽曰。此去幾里。曰五十里。陽曰。爾與麼來還曾踏著麼。曰不曾踏著。陽曰。汝解騰空那。曰不解騰空。陽曰。爭得到這堙C曰步步不迷方。通身無辨處。陽曰。汝得超方三昧邪。曰聖心不可得。三昧豈彰名。陽曰。如是如是。汝應信此。即本體全彰理事不二善自護持。住後僧問。如何是羅浮境。師曰。突兀侵天際。巍峨鎮海涯。曰如何是境中人。師曰頂上白雲散。足下黑煙生。   襄州白馬歸喜禪師。初問大陽。學人蒙昧乞指箇入路。陽曰得。良久乃召師。師應諾。陽曰。與爾箇入路。師於言下有省。住後僧問。如何是佛法大意。師曰。善犬帶牌。問如龜藏六時如何。師曰。布袋堣}箭。問不著佛求不著法求當於何求。師曰。村人跪拜石師子。曰意旨如何。師曰。社樹下設齋。上堂。急走即蹉過。慢行趁不上。沒量大衲僧無計奈何。有多口饒舌底出來。僧問。一句即不問如何是半句。師曰。投身擲下。曰這箇是一句也。師曰。半句也摸不著。問如何闃寂之門。師曰。莫鬧莫鬧。   郢州大陽慧禪師。僧問。漢君七十二陣大霸寰中。和尚臨筵不施寸刃承誰恩力。師曰。杲日當軒際。森羅一樣觀。曰恁麼則金烏凝秀色。玉兔瑞雲深。師曰。滴歷無私旨。通方一念玄。問如何是和尚家風。師曰。粗布直裰重重補。日用鉏頭旋旋揩。曰。向上客來如何祇待。師曰。要用便用。問如何是西來意。師曰。日出東方月落西戶。復示頌曰。朝朝日出東方。夜夜月落西戶。如今大宋官家。儘是金枝玉樹。   越州雲門山靈運寶印禪師。上堂。夜來雲雨散長空。月在森羅萬象中。萬象靈光無內外。當明一句若為通。不見。僧問大哥和尚雲。月生雲際時如何。大哥曰。三箇孩兒抱花鼓。莫來攔我毬門路。月生雲際。是明甚麼邊事。三箇孩兒抱花鼓。擬思即隔。莫來攔我毬門路。須有出身處始得。若無出身處也似黑牛臥死水。出身一句作麼生道。不勞久立。   懷安軍雲頂海鵬禪師。僧問。如何是大疑底人。師曰。畢缽巖中面面相覷。曰如何是不疑底人。師曰。如是我聞須彌粉碎。問祖意教意是同是別。師曰。達磨逢梁武。摩騰遇漢明。   復州乾明機聰禪師。僧問。如何是佛法大意。師曰。此問不虛。問如何是東禪境。師曰。定水不曾離舊岸。紅塵爭敢入波來。   雪竇顯禪師法嗣   越州天衣義懷禪師永嘉樂清陳氏子也。世以漁為業。母夢星殞於屋乃孕。及產尤多吉祥。兒時坐船尾。父得魚付師貫之。師不忍乃私投江中。父怒笞之。師恬然如故。長遊京師依景德寺為童行。天聖中試經得度。謁金鑾善葉縣省。皆蒙印可。遂由洛抵龍門。復至都下欲繼宗風。意有未決。忽遇言法華拊師背曰。雲門臨濟。去及至姑蘇禮明覺於翠峰。覺問。汝名甚麼。曰義懷。覺曰。何不名懷義。曰當時致得。覺曰。誰為汝立名。曰受戒來十年矣。覺曰。汝行腳費多少草鞋。曰和尚莫瞞人好。覺曰。我也沒量罪過汝也沒量罪過爾作麼生。師無語。覺打曰。脫空謾語漢出去。入室次。覺曰。恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得。師擬議。覺又打出。如是者數四。尋為水頭。因汲水折擔忽悟。作投機偈曰。一二三四五六七。萬仞峰頭獨足立。驪龍頷下奪明珠。一言勘破維摩詰。覺聞拊幾稱善。後七坐道場。化行海內嗣法者甚眾。住後僧問。如何是佛。師曰。布髮掩泥橫身臥地。曰意旨如何。師曰。任是波旬也皺眉。曰恁麼則謝師指示。師曰。西天此土。問學人上來請師說法。師曰。林間鳥噪水底魚行。上堂。須彌頂上不扣金鐘。畢缽巖中無人聚會。山僧倒騎佛殿。諸人反著草鞋。朝遊檀特暮到羅浮。拄杖針筒自家收取。上堂。衲僧橫說豎說。未知有頂門上眼。時有僧問。如何是頂門上眼。師曰。衣穿瘦骨露。屋破看星眠。上堂。夫為宗師須是驅耕夫之牛奪飢人之食。遇賤即貴遇貴即賤。驅耕夫之牛令他苗稼豐登。奪飢人之食令他永絕飢渴。遇賤即貴握土成金。遇貴即賤變金成土。老僧亦不驅耕夫之牛亦不奪飢人之食。何謂耕夫之牛。我復何用。飢人之食。我復何餮。我也不握土成金也不變金作土。何也。金是金土是土。玉是玉石是石。僧是僧俗是俗。古今天地古今日月古今山河古今人倫。雖然如是。打破大散關幾箇迷逢達磨。上堂。雁過長空影沈寒水。雁無遺蹤之意。水無留影之心。若能如是方解向異類中行。不用續鳧截鶴夷嶽盈壑。放行也百醜千拙。收來也攣攣拳拳。用之則敢與八大龍王鬥富。不用都來不直半分錢。參。僧問。天不能蓋地不能載。未審是甚麼人。師曰。掘地深埋。曰此人還受安排也無。師曰。土上更加泥。問牛頭未見四祖時如何。師曰。長江無六月。曰見後如何。師曰。一年一度春。室中問僧。無手人能行拳。無舌人解言語。忽然無手人打無舌人。無舌人道箇甚麼又曰。蜀魄連宵叫。鵽鳩終夜啼。圓通門大啟。何事隔雲泥。晚年以疾居池陽杉山菴。門弟子智才住臨平之佛日。迎歸侍奉。才如蘇城未還。師速其歸。及踵門師告之曰。時至吾行矣。才曰。師有何語示徒。乃說偈曰。紅日照扶桑。寒雲封華嶽。三更過鐵圍。拶折驪龍角。才問。卵塔已成如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢推枕而寂。塔全身寺東之原。崇寧中諡振宗禪師。   越州稱心省倧禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。行人念路。僧曰。不會。師曰。緊峭草鞋。上堂。佛種從緣起。是故說一乘。拈拄杖曰。拄杖是緣。那箇是佛種。拄杖是一乘法。那箇是緣。這堸悃釋迦老子。了卻買草鞋行腳。不得向衲僧門下過。打折汝腰。且道衲僧據箇甚麼。良久曰。三十年後莫孤負人。卓拄杖下座。   泉州承天傳宗禪師。僧問。大用現前不存軌則時如何。師曰。承天今日高豎降旗。僧便喝。師曰。臨濟兒孫。僧又喝。師便打。問如何是般若體。師曰。雲籠碧嶠。曰如何是般若用。師曰。月在清池。   處州南明日慎禪師。僧問。祖意教意是同是別。師曰。水天影交碧。曰畢竟是同是別。師曰。松竹聲相寒。   舒州投子法宗禪師。時稱道者。僧問。如何是道者家風。師曰。袈裟堹騞c。曰意旨如何。師曰。赤腳下桐城。   天台寶相蘊觀禪師。僧問。如何是佛。師曰堂堂八尺餘。   嶽州君山顯昇禪師。上堂。大方無外含裹十虛至理不形圓融三際。高超名相妙體全彰。迥出古今真機獨露。握驪珠而鑑物。物物流輝。擲寶劍以揮空。空空絕跡。把定則摩竭掩室淨名杜詞。放行則拾得搖頭寒山拊掌。且道是何人境界。拈拄杖卓一下曰。瞬目揚眉處。憑君子細看。   平江府水月寺惠金典座。依明覺於雪竇。聞舉須彌山話默有契。一日欲往訊遇之殿軒。覺問。汝名甚麼。曰惠金。覺曰。阿誰惠汝金。曰容少間去方丈致謝。覺曰。即今□。曰這堮e和尚不得。   修撰曾會居士。幼與明覺同捨。及冠異途。天禧間公守池州。一日會於景德寺。公遂引中庸大學。參以楞嚴。符宗門語句質明覺。覺曰。這箇尚不與教乘合。況中庸大學邪。學士要徑捷理會此事。乃彈指一下曰。但恁麼薦取。公於言下領旨。天聖初公守四明。以書幣迎師補雪竇。既至。公曰。某近與清長老商量趙州勘破婆子話。未審端的有勘破處也無。覺曰。清長老道箇甚麼。公曰。又與麼去也。覺曰。清長老且放過一著。學士還知天下衲僧出這婆子圈□不得麼。公曰。這塈O有箇道處。趙州若不勘破婆子一生受屈。覺曰。勘破了也。公大笑。   湖州報本有蘭禪師。僧問。道無橫徑立者皆危。如何是道。師曰。日耀祥光澹。僧雲。意旨如何。師曰。風搖瑞色濃。僧禮拜。師曰。猶欠一著。問撥塵見佛即不問。寶劍揮空事若何。師曰。腳下看。僧雲。腳下且置。向上事又且如何。師曰。天晴日出雨下雲興。問法本無說當說何明。師曰。水中鹽味色婼托C。僧雲。便恁麼時如何。師曰。三十年後。師乃曰。衣中至寶何假披沙。各自持來復將何用。交光牙入不隱不彰。達磨九年不敢動著。恐屈兒孫。報本不惜眉毛普示大眾拈起拄杖。大眾擬議一時打散。又上堂曰。大無方小無所。半合半開未可相許。嶺梅初折眾花榮。微雨微晴春力普。春力普到頭。莫問曹溪祖。又曰。法無有爾理見非常。至道無方剎塵應物。直得風行草偃響順聲和。無纖芥可齊。見卓牌鬧市。要得不傷和氣。閑與露柱商量。苟能自契點頭。莫謂山僧多口。   真州長蘆祖印智福禪師江州人。夏文莊之系族也。出家圓具。遂參雪竇頓明祖意。道行才智洒然超邁。出世長蘆。僧問。如何是教外別傳一句。師曰。問不著。僧雲。為什麼問不著。師曰。白雲千萬里。僧雲。學人退身三步。師曰。更待何時。問寶劍未出匣時如何。師曰澀。僧雲。出後如何。師曰利。問如何是第一機。師曰。不為鼷兒而發。僧雲。豈無方便。師曰。靜處薩婆訶。師乃曰。問在答處。答在問宗。一任諸人點頭。忽若問不在答處。答不在問宗。又且作麼生摸索乃展手曰。無遺絲髮一時分付。請諸人各各子細觀瞻。儻一念回光千聖共轍。不歷僧祇豈勞修證。截生死海踞祖佛位。便乃高超三界永出四流。萬德圓明十方獨步。可不同酬佛恩共顯王化。   筠州洞山慧圓禪師。參雪竇得旨。年甚少聲名籍甚。後依開先暹禪師法席。會洞山闕人。暹舉之以應筠人之請。遂出世說法。僧問。遠離廬阜將屆新豐。不涉程途請師便道。師曰。山僧今日倦。僧雲。善知識方便在什麼處。師曰瞎。僧便喝。師曰。猶未省在。乃曰。學非稽古道愧當時。俛仰無門乃隨眾意。古人道。無事上山行一轉。借問時人會也無。秖如老僧與諸人從廬阜來。遇夜便宿逢曉便行。直至此間。一腳在前一腳在後。如今箇箇高掛缽囊閣卻拄杖。更有什麼事可會。然雖如是。若不登樓望。焉知滄海深。時黃龍南禪師住黃檗。因出邑相見於淨戒寺。南默無所言。但焚香相對危坐而已。自申時至三鼓。師起曰。夜深恐妨和尚偃息。即趨出。明日各還山。南偶問永首座。在廬山識今洞山老否。永雲。不識止聞其名。久之問雲。和尚此回見之如何。南雲。奇人。永退問侍者。汝隨和尚見洞山。夜語及何事。侍者以實告。永笑雲。疑殺天下人。   真州六合香積孜禪師。僧問。四山相逼則不問。六合門開事若何。師曰。七通八達。僧雲。恁麼則妙用縱橫。師曰。三腳蝦蟆跳上天。問如何是坐禪僧。師曰。萬事總無能。僧雲。如何是入定僧。師曰。四海本澄澄。僧雲。如何是行道僧。師曰。六合勢騰騰。僧雲。如何是應供僧。師曰。三輪等性空。師上堂曰。菩提之道不可圖度。萬法本空寧有真假。無為為宗無相為本。量包沙界德洽乾坤。或演一乘或垂三句。或令悟本悉使返源。究竟之中必無是事。了得本心心了了。山河大地亦閑閑。又曰。本有之心絲毫不隔。因茲錯念遂致邪非。垢盡遇人便明己見。作麼生是己見。良久曰。四海洪波靜。一輪天地秋。   溫州平陽寶慶子環禪師。僧問。大施門開請師一決。師曰。風行草偃。僧雲。一句截流又作麼生。師曰。水到渠成。僧雲。華蓋山上雲。慎江江堣禲C師曰。郎中在此。問古鏡未磨時如何。師曰。清風來不盡。僧雲。磨後如何。師曰。明月照重城。僧雲。太守臨筵請師一照。師曰。是何面目。僧雲。三十年後。師曰。賺殺人。拈拄杖曰。朝到西天暮歸東土。即且致。把斷要津一句作麼生道。若也道得。不出門知天下事。若道不得。拄杖子笑爾。擊禪床一下。   越州天衣在和禪師。僧問。祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師曰。人將語試水將杖探。僧雲。廓周沙界。師曰。一夜梅開盡。百花猶未知。   越州稱心守明禪師。僧問。如何是佛。師曰。道什麼。雲如何是法。師曰。道什麼。雲如何是僧。師曰。道什麼。雲謝師重重相為。師曰。道什麼。   漢陽軍鳳棲仲卿禪師。僧問。古佛出世為一大事因緣。和尚出世當為何事。師張口吐舌。僧雲。秖這箇別更有在。師曰。朝三千暮八百。問百骸俱潰散一物鎮長靈。如何是一物。師曰。苦哉佛陀耶。僧雲。和尚還有為人處也無。師曰。弄精魂漢。僧雲。何必如此。師曰。諱人道著。乃曰。道無前後達者由人。雖然根性利鈍差殊。究實元無有異。所以三乘教法接引迷徒。執相滯名卒難造入。是故過去諸佛於此涅槃。現在諸佛於此成道。未來諸佛於此修行。不見達磨大師道。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。拈拄杖曰。會麼。彼一時此一時。嵩山果熟也一任諸人採摘。卓拄杖一下。又曰。巍巍堂堂三界無雙。磊磊落落十方寥廓。擬議則喪身失命。思量則千錯萬錯。喝一喝下座。   溫州雁蕩靈巖寺德初禪師。僧問。大眾臨筵如何舉唱。師曰。謝塘青草年年長。歐浦潮來日日新。僧雲。莫便是為人處也無。師曰。且莫錯認。問棒喝齊收請師相見。師曰。老僧不如汝。僧雲。專為流通。師曰。堪作什麼。問心生種種法生。如何是種種法生。師曰。我與汝葛籐。僧雲。今日已見於師矣。師曰。且喜勿交涉。僧禮拜。師曰。孤負殺人。師乃曰。問得須彌岌峇海水騰波。祖道門中未有少分。何故從門入者不是家珍。本自圓融何須特地。人人踞妙高峰頂。箇箇徹諸法根源。不假慈氏樓閣。今日一時明取。還明得也無。若也明得故號丈夫。不孤千聖深恩。亦答國王至化。珍重。   潭州龍興智傳禪師。僧問。久處湖湘擬伸一問。師還答否。師曰。何得拖泥帶水。僧便喝。師曰。一陣雨一陣涼。僧禮拜。師曰。有頭無尾。師於治平中示寂。平生行住坐臥之處。悉湧舍利。禪徒唱得衣物者舍利日生。有於真前至誠求者隨念示應。   信陽軍乾明則禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。片雲生海嶠一雁過寒空。僧雲。與麼則雪竇嫡子也。師曰。一嶺英英六花皎皎。問如何是祖師西來意。師曰。清風生碧落。僧雲。意旨如何。師曰。明月映長江。問如何是海印三昧。師曰。但向己求。僧雲。學人不會。師曰。莫從他覓。問如何是日用道。師曰。一箭到西天。僧雲到後如何。師曰。周遍法界。   鼎州乾明知應禪師。僧問。蓮花未出水時如何。師曰。撐天拄地。出水後如何。師曰。填溝塞壑。乃曰。馬祖陞堂百丈卷席。火動煙生雲擎雨色。覿面相呈一何輕擲。重賞三千輕酬八百。   南嶽雲峰元益首座。李林宗居士問。意欲出塵今未出。請師今日決疑情。師曰。作麼生是出塵。居士惘然。師曰。還會麼。居士忽然省悟。有頌雲。心鏡從來瑩。洪河本自深。秖因師問後。沙石化為金。師曰。正趣地獄。居士曰。人我無相胡為地獄。師曰。汝今何在。居士雲。見今對答。師曰。秖此是黃金。   百丈寶月智映禪師法嗣   杭州惠因祥禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。天圓地方。僧雲。端的請師一言。師曰。若到諸方分明舉似。乃曰。南山高北山低。日出東兮夜落西。白牛上樹覓不得。烏雞入水大家知。且道覓得後又如何。良久曰堪作什麼。   臨安府惠因義寧禪師。僧問。佛未出世時如何。師曰。摩耶夫人。曰出世後如何。師曰。悉達太子。   南華緣禪師法嗣   齊州興化延慶禪師。上堂。言前薦得孤負平生。句後投機全乖道體。離此二途祖宗門下又且如何。良久曰。眼媕兒吹木笛。   韶州寶壽行德禪師。冬日在南華受請。示眾曰。新冬新寶壽。言是舊時言。若會西來意。波斯上泊船。   韶州白虎山守昇禪師。僧問如何是佛。師曰。有眼無鼻孔。   韶州佛陀山崇欽禪師。僧問。如何是和尚直截為人一句。師打一拂子曰。會麼。僧雲。不會。師曰。逢人莫錯舉。   韶州延祥法迎禪師。僧問。牛頭未見四祖時如何。師曰。拄杖子。見後如何。師便打。雲今日親見和尚。師曰。再犯不容。   韶州舜峰慧寶禪師。僧問。步步登高時如何。師曰嶮。雲不進不退時如何。師曰。喪。雲如何即是。師曰。蘇嚕囌嚕。   雲蓋山繼鵬禪師法嗣   越州諸暨鐘山報恩譚禪師。僧問。至道無難唯嫌揀擇。如何是不揀擇。師曰。昨日初三今日初四。僧雲。此猶是揀擇。師曰。龍蛇易辨衲子難瞞。問一問一答猶落建化門庭。未審第一義中如何舉唱。師曰。簷前雨滴雪滿長空。僧雲。若然者到頭霜夜月任運落前溪。師曰。作家禪客。僧雲。和尚莫瞞人好。師曰。卻是爾瞞我。問如何是祖師西來意。師曰。隻履已歸[葸-十+夕]嶺久。而今休更問來端。僧雲。便與麼去時如何。師曰。南山起雲北山下雨。問杖錫已居於此日。請師一句利人天。師曰。鼻孔大頭向下。僧雲。向上還有事也無。師曰有。僧雲。如何則是。師曰。欲窮千里目更上一層樓乃曰。法身無像應物現形。諸禪德作麼生說箇應物現形底道理。拈拄杖示眾曰。世尊身長丈六。這箇拄杖子亦長丈六。彌勒身長千尺。這箇拄杖子亦長千尺。方圓任器隱顯從他。大包天地細入微塵。如驢覷井如井覷驢。得之者。運籌帷幄把斷要津。失之者杳杳忽忽虛生浪死。得失二途一時放卻。敢問諸人。且道山僧拄杖子畢竟長多少。良久曰。笑指客從何處來。擊香臺一下。   洞山子榮禪師法嗣   江州圓通祖印居訥禪師。梓州中江蹇氏之子。初生有神光滿室。年十一依漢州什邡竹林寺僧元昉出家。十七試法華得度受具。以講學冠兩川。耆年多下之。會有禪者自南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人應般若多羅讖。蜀之豪俊以經論聞者。如亮公。而亮公棄徒隱西山。如鑒公。而鑒公焚疏鈔。稱滴水莫敵巨海。師憮然。良久曰。汝知其說乎。禪者曰。我不能知也。子欲知之何惜一往。師於是出蜀放浪荊楚。屨閱寒暑迄無所得。西至襄州。洞山榮座下留止十年。讀華嚴論至曰須彌在大海中高八萬四千由旬。非手足攀攬可及。以明八萬四千塵勞山住煩惱大海。眾生有能於一切法無思無為。即煩惱自然枯竭。塵勞成一切智之山。煩惱成一切智之海。若更起心思慮即有攀緣。即塵勞愈高煩惱愈深。不能至諸佛智頂。師即豁然有省。嘆曰。石鞏雲。無下手處。而馬祖雲。曠劫無明今日一切消滅。非虛語也。後遊廬山道價日增。南康太守程師孟。請住歸宗。遂嗣榮禪師。又住圓通。仁宗皇帝聞其名。皇祐初詔住十方淨因禪院。以目疾堅辭不赴。舉本院書記懷璉自代。於是詔璉。璉至。引對問佛法大意稱旨。賜璉號大覺禪師賜師號祖印禪師。住持二十年。移住四祖開先兩剎。師臨眾簡嚴不妄言笑。常入定初叉手自如。中夜漸昇至膺。侍者每視以候雞鳴。其精進如此。既老退居寶積巖。時江州牧劉公述每造師問道。一日忽辭劉公歸。沐浴端坐示寂。劉公率緇俗送往茶毘。火焰中白氣上貫太陽。大眾驚仰。歐陽文忠公貶異教者。獨尊敬師。每問南來士人。曾見訥禪師否。又與老蘇明允遊相好雲。   續傳燈錄卷第六   續傳燈錄卷第七目錄   大鑑下第十二世   石霜圓禪師法嗣五十人黃龍慧南禪師楊岐方會禪師翠巖可真禪師蔣山贊元禪師武泉山政禪師雙峰省回禪師大寧道寬禪師道吾悟真禪師蔣山保心禪師百丈惟政禪師香山蘊良禪師南峰惟廣禪師大溈德乾禪師靈山本言禪師廣法源禪師靈隱德章禪師(已上十六人見錄)太平戴休禪師洛浦景韶禪師天童青遂禪師淨慈簡程禪師藥山義銑禪師羅漢居奉禪師永樂悅禪師壽寧真禪師藏院行原禪師烏龍應光禪師淨慈志堅禪師報本澄悅禪師薦福岑禪師普照修戒禪師石室應禪師資福海善禪師大羅永寧禪師金剛德禪師雲際信安禪師興化得一禪師幕阜慶餘禪師羅山仁徹禪師承天了文禪師普門洪澤禪師菩提光用禪師羅山惟慎禪師法石德雅禪師翠峰澤禪師泗洲善集禪師泗洲源祿禪師古田善侍者鹿菀素侍者永上座禪師提刑楊畋居士(已上三十四人無錄)   琅邪覺禪師法嗣二十八人定慧超信禪師泐潭曉月禪師姜山方禪師白鹿顯端禪師琅邪智遷禪師涼峰洞淵禪師真如方禪師興教坦禪師歸宗可宣禪師長水子璿禪師(已上十人見錄)琅邪繼詮禪師西余忠禪師公安子和禪師黃龍有新禪師玉泉悟空禪師天竺智月禪師圓通智珂禪師崇勝文捷禪師證聖良禪師九□□□□□□□□V□□馳饋馜□□□□□礪秦□□□□□□□□□襭□□□妵示V□□□榛餀□□□奈梓奅□□□粵芥□瑾□□□   續傳燈錄卷第七目錄 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第七   大鑑下第十二世   石霜圓禪師法嗣   黃龍南禪師章氏諱惠南。其先信州玉山人也。童齠深沈有大人相。不茹葷不嬉戲。年十一棄家師事懷玉定水院智鑾。嘗隨鑾出道上見祠廟。輒杖擊火毀之而去。十九落髮受具足戒。遠遊至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公卻倚。寶時時眴之。公自是坐必跏趺。行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進止有律度。公規模之三年。辭渡淮依三角澄禪師。澄有時名。一見器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之每歸臥嘆曰。南有道之器也。惜未受本色鉗鎚耳。會同游西山。夜語及雲門法道。悅曰。澄公雖雲門之後。然法道異耳。公問所以異。悅曰。雲門。如九轉丹砂。點鐵作金。澄公藥汞銀徒可玩。入鍛即流去。公怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人死語也。死語其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是誰可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段出諸方。子欲見之不宜後也。公默計之曰。此行腳大事也。悅師翠巖。而使我見石霜。見之有得於悅何有哉。即日辦裝。中途聞慈明不事事慢侮少叢林。乃悔欲無行留萍鄉累日。結伴自攸縣登衡嶽寓止福嚴。老宿號賢叉手者。大陽明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶聞公不入石霜。遣使來訊。俄賢卒。郡以慈明領福嚴。公心喜之且欲觀其人以驗悅之言。慈明既至。公望見之心容俱肅。聞其論多貶剝諸方。而件件數以為邪解者。皆泐潭密付旨訣。氣索而歸念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫心膂之間其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短望道未見。比聞夜參如迷行得指南之車然。惟大慈更施法施使盡餘疑。慈明笑曰。書記已領徒遊方名聞叢林。借有疑不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進榻且使坐。公固辭哀懇愈切。慈明曰。書記學雲門禪必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山於時應打不應打。公曰。應打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲便是喫棒。則汝自旦及暮聞鴉鳴鵲噪鐘魚鼓板之聲。亦應喫棒。喫棒何時當已哉。公瞠而卻。慈明雲。吾始疑不堪汝師。今可矣即使拜。公拜起。慈明理前語曰。脫如汝會雲門意旨。則趙州嘗言。臺山婆子被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下不知答趨出。明日詣之。又遭詬罵。公慚見左右即曰。政以未解求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公於是默悟其旨。失聲曰。泐潭果是死語。獻偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘處沒來由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點沒字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月餘辭去。時年三十五。遊方廣後洞識泉大道又同夏。泉凡聖不測而機辯逸群。拊公背曰汝脫類汾州厚自愛。明年游荊州乃與悅會於金鑾。相視一笑曰。我不得友兄及谷泉。安識慈明。是秋北還獨入泐潭澄公舊好盡矣。自雲居游同安。老宿號神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久無補宗教。敢以院事累子。而群將雅知公名從立之請。不得已受之。泐潭遣僧來審提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虛。即凡心而見佛。便爾休去。謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。僧歸舉似澄。澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗火一夕而燼。坐抵獄。為吏者百端求其隙。公怡然引咎不以累人。唯不食而已。久而後釋。吏之橫逆公沒齒未嘗言。生黃檗結菴於溪上。名曰積翠。既而退居曰。吾將老焉。方是時江湖閩粵之人聞其風。而有在於是者。相與交武竭蹶於道唯恐其後。雖優遊厭飫固以為有餘者。至則憮然自失就弟子之列。南州高士潘興嗣延之嘗問其故。公曰。父嚴則子孝。今日之訓後日之範也。譬諸地爾。隆者下之窪者平之。彼將登於千仞之上。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮則妄盡而自釋也。又曰。煦之嫗之春夏之所以生育也。霜之雪之秋冬之所以成熟也。吾欲無言得乎。以佛手驢腳生緣三語問學者。莫能契其旨。天下叢林目為三關。脫有酬者公無可否斂目危坐。人莫涯其意。延之又問其故。公曰。已過關者掉臂徑去。安知有關吏。從吏問可否。此未透關者也。住黃龍法席之盛追媲泐潭馬祖百丈大智。熙寧二年三月十七日饌四祖惠日兩專使。會罷起跏趺寢室前。大眾環擁。良久而化。前一日說偈。又七日闍維得五色舍利。塔於山之前嶂。閱世六十有八。坐五十夏。大觀四年春敕諡普覺。   楊岐禪師名方會。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽談劇有味。及冠不喜從事筆研。竄名商稅務掌課最。坐不職當罰。宵遁去遊筠州九峰。恍然如昔經行處。眷不忍去。遂落髮為大僧。閱經聞法心融神會。能痛自折節依參老宿。慈明禪師住南原。會輔佐之安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。會俱自請領監院事。非慈明之意。而眾論。雜然稱善。挾楮衾入典金穀。時時惷語摩拂慈明。諸方傳以為當。慈明飯罷必山行。禪者問道多失所在。會闞其出未遠。即撾鼓集眾。慈明遽還怒數曰。少叢林暮而陞座。何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參也何為非規繩乎。慈明無如之何。今叢林三八念誦罷猶參者此其原也。慈明遷興化。因辭之還九峰。萍實道俗詣山請住楊岐。時九峰長老勤公不知會。驚曰。會監寺亦能禪乎。會受帖問答罷乃曰更有問話者麼。試出相見。楊岐今日性命在汝諸人手堙C一任橫拖倒拽。為什麼如此。大丈夫兒須是當眾抉擇。莫背地埵水底按葫蘆相似。當眾勘驗。看有麼。若無。楊岐失利下座。勤把住曰。今日且喜得箇同參。曰同參底事作麼生。勤曰。楊岐牽犁九峰拽耙。曰正當與麼時楊岐在前九峰在前。勤無語。會拓開曰。將謂同參元來不是。自是名聞諸方。會謂眾曰。不見一法是大過患。拈拄杖雲。穿過釋迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水處道將一句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。又曰。一切智通無障礙。拈起拄杖雲。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下雲。直得乾坤震裂山嶽搖動。會麼。不見道一切智智清淨。拍繩床曰。三十年後莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領大類雲門。又問來僧曰。雲深路僻高駕何來。對曰。天無四壁。曰踏破多少草鞋。僧便喝。會曰。一喝兩喝後作麼生。曰看這老和尚著忙。會曰。拄杖不在且坐喫茶。又問來僧曰。敗葉堆雲朝離何處。對曰。觀音。曰觀音腳跟下一句作麼生道。對曰。適來相見了也。曰相見底事作麼生。其僧無對。會曰。第二上座代參頭道看。亦無對。會曰。彼此相鈍置。其驗勘鋒機又類南院。慶曆六年移住潭州雲蓋山。以臨濟正脈付守端。   洪州翠巖可真禪師福州人也。嘗參慈明。因之金鑾同善侍者坐夏。善乃慈明高第。道吾真楊岐會皆推伏之。師自負親見慈明。天下無可意者。善與語知其未徹笑之。一日山行舉論鋒發。善拈一片瓦礫置磐石上曰。若向這堣U得一轉語。許爾親見慈明。師左右視擬對之。善叱曰。佇思停機情識未透。何曾夢見。師自愧悚即還石霜。慈明見來叱曰。本色行腳人必知時節。有甚急事夏未了早已至此。師泣曰。被善兄毒心終礙塞人。故來見和尚。明遽問。如何是佛法大意。師曰。無雲生嶺上有月落波心。明瞋目喝曰。頭白齒豁猶作這箇見解。如何脫離生死。師悚然求指示。明曰。汝問我。師理前語問之。明震聲曰。無雲生嶺上有月落波心。師於言下大悟。師爽氣逸出機辯迅捷。叢林憚之。住翠巖日僧問。如何是佛。師曰。同坑無異土。問如何是祖師西來意。師曰。深耕淺種。問如何是學人轉身處。師曰。一堵牆百堵調。曰如何是學人著力處。師曰。千日斫柴一日燒。曰如何是學人親切處。師曰。渾家送上渡頭船。問利人一句請師垂示。師曰。三腳蝦蟆飛上天。曰前村深雪堿Q夜一枝開。師曰。飢逢王膳(不能餐問)如何是道。師曰。出門便見。曰如何是道中人。師曰。擔枷過狀。上堂。先德道。此事如爆龜文。爆即成兆不爆成鈍。爆與不爆直下便捏。上藍即不然。無固無必。虛空走馬旱地行船。南山起雲北山下雨。遂拈拄杖曰。拄杖子變作天大將軍。巡歷四天下。有守節不守節。有戒行無戒行。一時奏與天帝釋。乃喝一喝曰。丈夫自有衝天志。莫向如來行處行。卓一下。上堂。舉龍牙頌曰。學道如鑽火。逢煙未可休。直待金星現。歸家始到頭。神鼎曰。學道如鑽火。逢煙即便休。莫待金星現。燒腳又燒頭。師曰。若論頓也龍牙正在半途。若論漸也神鼎猶少悟。在於此復且如何。諸仁者今年多落葉。幾處埽歸家。上堂。臨陣抗敵不懼生死者將軍之勇也。入山不懼虎兕者獵人之勇也。入水不懼蛟龍者漁人之勇也。作麼生是衲僧之勇。拈拄杖曰。這箇是拄杖子。拈得把得動得。三千大千世界一時搖動。若拈不得把不得動不得。文殊自文殊。解脫自解脫。參。上堂。舉僧問巴陵。如何是道。陵曰。明眼人落井。又問寶應。如何是道。應曰。五鳳樓前。又問首山。如何是道。山曰。腳下深三尺。此三轉語。一句壁立千仞。一句陸地行船。一句賓主交參。諸人莫有揀得者麼。出來道看。如無且行羅漢慈破結賊故。行菩薩慈安眾生故。行如來慈得如相故問如何是佛法大意。師曰。五通賢聖。曰學人不會。師曰。舌至梵天。師將入滅示疾甚勞苦。席稿於地轉側不少休。□侍者垂泣曰。平生呵佛罵祖。今何為乃爾。師熟視呵曰。汝亦作此見解邪。即起趺坐呼侍者。燒香煙起遂示寂。   蔣山贊元覺海禪師。婺州義烏人。姓傅氏乃大士之裔也。夙修種智隨願示生。父母感祥閭裡稱異。三歲出家七歲為僧。十五遊方遠造石霜陞於丈室。慈明一見曰。好好著槽廠。師遂作驢鳴。明曰。真法器耳。俾為待者。二十年中運水搬柴不憚寒暑。悉己躬親求道。後出世蘇臺天峰龍華白雲。府帥請居誌公道場。提綱宗要機鋒迅敏。解行相應諸方推服。丞相王公安石重師德望。特奏章服師號。公又堅辭鼎席。結廬定林山中。與師蕭散林下清談終日。贈師頌曰。不與物違真道廣。每隨緣起自禪深。舌根已淨誰能壞。足跡如空我得尋。此亦明世希有事也。僧問。如何是和尚家風。師曰。東壁打西壁。曰客來如何秖待。師曰。山上樵井中水。問如何是諸佛出身處。師曰。驢胎馬腹。問魯祖面壁意旨如何。師曰。住持事繁。問如何是大善知識。師曰。屠牛剝羊。曰為甚麼如此。師曰。業在其中。上堂。這箇若是如虎戴角。這箇若不是喚作甚麼。良久曰。餧驢餧馬珍重。元祐元年師乃遷化。丞相王公慟哭於塔。讚師真曰。賢哉人也。行厲而容寂。知言而能默。譽榮弗喜。辱毀弗戚。弗矜弗克。人自稱德。有緇有白。來自南北。弗順弗逆。弗抗弗抑。弗觀汝華。唯食已實。孰其嗣之。我有遺則。   瑞州武泉山政禪師僧問。如何是佛法大意。師曰。衣成人水成田。上堂。黃梅席上海眾千人。付法傳衣碓坊行者。是則紅日西昇。非則月輪東上。參。   南嶽雙峰省回禪師上堂。南番人泛船。塞北人搖艣。波斯入大唐。須彌山作舞。是甚麼說話。師元豐六年九月十七日淨髮沐浴辭眾。偈曰。九十二光陰。分明對眾說。遠洞散寒雲。幽□祺榮覜裀□□楝□□□榯誁□□□j□□餺□□□飀□   洪州大寧道寬禪師。僧問。飲光正見為甚麼見拈花卻微笑。師曰。忍俊不禁。問丹霞燒木佛。院主為甚麼眉鬚墮落。師曰。賊不打貧兒家。問既是一真法界。為甚麼卻有千差萬別。師曰。根深葉茂。僧打圓相曰。還出得這箇也無。師曰。弄巧成拙。問如何是前三三後三三。師曰。數九不到九。問如何是佛法大意。師曰。點茶須是百沸湯。曰意旨如何。師曰。喫盡莫留滓。有僧造師之室問。如何是露地白牛。師以火筋插火爐中曰。會麼。曰不會。師曰。頭不缺尾不剩。師在同安日。時有僧問。既是同安為甚麼卻有病僧化去。師曰。佈施不如還卻債。上堂。少林妙訣古佛家風。應用隨機卷舒自在。如拳作掌開合有時。似水成漚起滅無定。動靜俱顯語默全彰。萬用自然不勞心力到這堻磣@順水放船。且道逆風舉棹誰是好手。良久曰。弄潮須是弄潮人。喝一喝曰。珍重。上堂。無念為宗無住為本。真空為體妙有為用。所以道。盡大地是真空。遍法界是妙有。且道是甚麼人用得。四時運用日月長明。法本不遷道無方所。隨緣自在逐物昇沈。此土他方入凡入聖。雖然如是。且道入鄉隨俗一句。作麼生道。良久曰。西天梵語此土唐言。   潭州道吾悟真禪師上堂。古今日月依舊山河。若明得去十方薄伽梵一路涅槃門。若明不得謗斯經故獲罪如是。上堂。師子兒哮吼。龍馬駒□□□□□□□□E飽□□觚j□□□E□逆□□□□馴~□□□□□□□□詣□□□□V□祰磻飀□[□□□龤慼慼潰a秋□□□詌□□□衽□□檢□駝□襆□□列裀□驠□□黎□暈飀□□□祅□□□□□□□□□□□飀□□稑□□□□□□□秠□椹□□~□□□□便秉飀□槄楦□□□模□礸馭□□埤□□□E□□□□□□□□□觔□□埤□□堙撓堙慼潼銦慼慼慼慼慼撫|媸□□□禐□□逆□□□列散□□□瞗撩堙慼慼慼慼慼慼慼播U□箋列□□□埤□□□□□□E□櫧□□□復□妘隆復□□□□□□□飽叫□□□□□□□妘隆復□裀□□□□□□□□奱□逆□復□妘兩覓逆□□□□□□□襴□□□□妘說□逆□□□□馯□例禰□□□□妘列□隔逆□□□□驞□□□糝¥□#¥諦□¥X姥踧姦□洢說L□荂憮Y踰聝跳。更會針鋒上須彌。眉毛水中常渺渺。問如何是佛。師曰。洞庭無蓋。上堂。山前麥熟廬陵米價。鎮州蘿菔更有一般。良久曰。時挑野菜和根煮。旋斫生柴帶葉燒。上堂。古人道。認著依前還不是。實難會。土宿頷下髭鬚多。波斯眼深鼻孔大。甚奇怪。欻然透過新羅界。問僧。甚處來。曰堂中來。師曰。聖僧道甚麼。僧近前不審。師曰。東家作驢西家作馬。曰過在甚麼處。師曰。萬里崖州。師不安。僧問。和尚近日尊位如何。師曰。粥飯頭不了事。僧無語。師鳴指一下。上堂。普化明打暗打。布袋橫撒豎撒。石室行者踏碓。因甚忘卻下腳。問如何是第一玄。師曰。釋尊光射阿難肩。曰如何是第二玄。師曰。孤輪眾象攢。曰如何是第三玄。師曰。泣向枯桑淚漣漣。曰如何是第一要。師曰。最好精粗照。曰如何是第二要。師曰。閃電乾坤光晃耀。曰如何是第三要。師曰。路夾青松老。上堂舉。僧問首山。如何是佛。山曰。新婦騎驢阿家牽。師曰。手提巴鼻腳踏尾。仰面看天聽流水。天明送出路傍邊。夜靜還歸茅屋堙C   蔣山保心禪師。僧問。月未圓時如何。師曰。順數將去。曰圓後如何。師曰。倒數將來。問如何是吹毛劍。師曰。黑漆露柱。問聲色兩字如何透得。師曰。一手吹一手拍。   洪州百丈惟政禪師上堂。巖頭和尚用三文錢索得箇妻。秖解撈蝦摝蜆。要且不解生男育女。直至如今門風斷絕。大眾要識□公妻麼。百丈今日不惜唇吻。與爾諸人注破。蓬鬢荊釵世所稀。布裙猶是嫁時衣。僧問。牛頭未見四祖時為甚麼百鳥銜花獻。師曰。有錢千里通。曰見後為甚麼不銜花。師曰。無錢隔壁聾。問達磨未來時如何。師曰。六六三十六。曰來後如何。師曰。九九八十一。問如何是祖師西來意。師曰。木耳樹頭生。問一切法是佛法意旨如何。師曰。一重山下一重人。問上行下學未是作家。背楚投吳方為達士。豈不是和尚語。師曰是。曰父財子用也。師曰。汝試用看。僧擬議。師便打。上堂。天台普請人人知有。南嶽遊山又作麼生。會則燈籠笑爾。不會有眼如盲。   明州香山蘊良禪師。僧問。如何是透法身句。師曰。剎竿頭上舞三臺。曰如何是接初機句。師曰。上大人。曰如何是末後句。師曰。雙林樹下。問如何是學人轉身處。師曰。磨坊堙C上堂良久。呵呵大笑曰。笑箇甚麼。笑他鴻鵠翀天飛。烏龜水底逐魚兒。三箇老婆六隻嬭。金剛背上爛如泥。阿呵呵知不知。東村陳大耆。參。   蘇州南峰惟廣禪師上堂。一問一答如鐘含響似谷應聲。蓋為事不獲已。且於建化門中放一線道。若據衲僧門下天地懸殊。且道衲僧有甚麼長處。良久曰。盡日覓不得。有時還自來。咄。   潭州大溈德乾禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。水從山上出。曰意旨如何。師曰。溪□豈能留。乃曰。山花似綿。文殊撞著眼睛。幽鳥綿蠻。觀音塞卻耳際。諸仁者。更思量箇甚麼。昨夜三更睡不著。翻身捉得普賢。貶向無生國堙C一覺直至天明。今朝又得與諸人相見說夢。噫是甚麼說話。卓拄杖下座。   全州靈山本言禪師。僧問。如何是佛。師曰。誰教汝恁麼問。曰今日起動和尚也。師曰。謝訪及。   安吉州廣法院源禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。磚頭瓦片。問鬧中取靜時如何。師曰。冤不可結。問如何是正法眼。師曰。眉毛下。曰便與麼會時如何。師曰。瞳兒笑點頭。問如何是向上事。師曰。日月星辰。曰如何是向下事。師曰。地獄鑊湯。問萬里無雲時如何。師曰。猢猻忍餓。曰乞師拯濟。師曰。甚麼火色。問古人拈槌舉拂意旨如何。師曰。白日無閑人。曰如何承當。師曰。如風過耳。問握劍當胸時如何。師曰。老鴉成隊。曰正是和尚見處。師曰。蛇穿鼻孔。僧拂袖便出。師曰。大眾相逢。問從上諸聖向甚麼處行履。師曰。十字街頭。曰與麼則敗缺也。師曰。知爾不到這田地。曰到後如何。師曰。家常茶飯。問祖意教意是同是別。師曰。乾薑附子。曰與麼則不同也。師曰。冰片雪團。上堂。春雨微微簷頭水滴。聞聲不悟歸堂面壁。上堂。若論大道直教杼山無開口處。爾諸人試開口看。僧便問。如何是大道。師曰。擔不起。曰為甚麼擔不起。師曰。大道。上堂。若論此事切莫道著。道著即頭角生。有僧出曰。頭角生也。師曰。禍事。曰某甲罪過。師曰龍頭蛇尾。伏惟珍重。師元豐八年十月十二晚忽書偈曰。雪鬢霜髭九九年。半肩毳衲盡諸緣。廓然笑指浮雲散。玉兔流光照大千。擲筆而寂。   靈隱德章禪師。初住大相國寺西經藏院。慶曆八年九月一日 仁宗皇帝詔師於延春閣下齋。宣普照大師問。如何是當機一句。師曰。一言迥出青霄外。萬仞峰前嶮處行。曰作麼生是嶮處行。師便喝。曰皇帝面前何得如此。師曰。也不得放過。明年又宣入內齋。復宣普照問。如何是奪人不奪境。師曰。雷驚細草萌芽發。高山進步莫遲遲。曰如何是奪境不奪人。師曰。戴角披毛異來往任縱橫。曰如何是人境兩俱奪。師曰。出門天外迴流光影不真。曰如何是人境俱不奪。師曰。寒林無宿客大海聽龍吟。後再宣入化城殿齋。宣守賢問。齋筵大啟如何報答聖君。師曰。空中求鳥跡。曰意旨如何。師曰。水內覓魚蹤。師進心珠歌曰。心如意心如意。任運隨緣不相離。但知莫向外邊求。外邊求終不是。枉用工夫隱真理。識心珠光耀日。祕藏深密無形質。拈來掌內眾人驚。二乘精進爭能測。碧眼鬍鬚指出。臨機妙用何曾失。尋常切忌與人。看大地山河動岌岌。師皇祐二年乞歸山林養老。御批杭州靈隱寺住持。賜號明覺。   琅邪覺禪師法嗣   蘇州定慧超信海印禪師桂州人。僧問。如何是佛法的的大意。師曰。湘源斑竹杖。曰意旨如何。師曰。枝枝帶淚痕。問如何是第一句。師曰。那吒忿怒。曰如何是第二句。師曰。衲僧罔措。曰如何是第三句。師曰。西天此土。上堂。泥蛇咬石鱉。露柱啾啾叫。須彌打一棒。閻老呵呵笑參。上堂。若識般若即被般若縛。若不識般若亦被般若縛。識與不識拈放一邊卻。問諸人。如何是般若體。參堂去。上堂。鶯聲闌蟬聲急。入水烏龜頭不濕。鷺□詣□娘樊□□□□□□□□□□□□□   洪州泐潭曉月禪師本州章氏子。僧問。修多羅教如標月指。未審指箇甚麼。師曰。請高著眼。曰曙色未。分人盡望。及乎天曉也尋常。師曰。年衰鬼弄人。   越州姜山方禪師。僧問。如何是不動尊。師曰。單著布衫穿市過。曰學人未曉。師曰。騎驢踏破洞庭波。曰透過三級浪專聽一聲雷。師曰。伸手不見掌。曰還許學人進向也無。師曰。踏地告虛空。曰雷門之下布鼓難鳴。師曰。八花毬子上不用繡紅旗。曰三十年後此話大行。師便打。問蓮花未出水時如何。師曰。穿針嫌眼小。曰出水後如何。師曰。盡日展愁眉。問如何是一塵入正受。師曰。蛇銜老鼠尾。曰如何是諸塵三昧起。師曰。鱉咬釣魚竿。曰恁麼則東西不辨。南北不分去也。師曰。堂前一碗夜明燈。簾外數莖青瘦竹。問諸佛未出世時如何。師曰。不識酒望子。曰出世後如何。師曰。釣魚船上贈三椎。問如何是佛。師曰。留髭表丈夫。問奔流度刃疾焰過風。未審姜山門下還許借借也無。師曰。天寒日短夜更長。曰錦帳繡鴛鴦行人難得見。師曰。髑髏堶戛蟢臚恁C僧召和尚。師曰。雞頭鳳尾。曰諸方泥堿~姜山畫將來。師曰。姜山今日為客。且望闍黎善傳。雖然如是不得放過。便打。上堂。穿雲不渡水。渡水不穿雲。乾坤把定不把定。虛空放行不放行。橫三豎四乍離乍合將長補短即不問。汝諸人飯是米做一句要且難道。良久曰。私事不得官酬。上堂。不是道得道不得。諸方盡把為奇特。寒山燒火滿頭灰。笑罵豐幹這老賊。   福州白鹿山顯端禪師本州周氏子。僧問。如何是道。師曰。九州百粵。曰如何是道中人。師曰。乘肥衣錦。問如何。是大善知識。師曰。持刀按劍。曰為甚麼如此。師曰。禮防君子。問如何是異類。師曰。鴉巢生鳳。上堂。摩騰入漢肉上剜瘡。僧會來吳眼中添屑。達磨九年面壁鬼魅之由。二祖立雪求心翻成不肖。汝等諸人到這埵p何吐露。若也道得海上橫行。若道不得林間獨臥。以拄杖擊禪床一下。問如何是無相佛。師曰。灘頭石師子。曰意旨如何。師曰。有心江上住不怕浪淘沙。問凝然湛寂時如何。師曰。不是闍黎安身立命處。曰如何是學人安身立命處。師曰。雲有出山勢水無投□聲。問如何是教意。師曰。楞伽會上。曰如何是祖意。師曰。熊耳山前。曰教意祖。意相去幾何師曰寒松。連翠。竹秋水對紅蓮。   滁州琅邪山智遷禪師。僧問。如何是琅邪境。師曰。松因有限蕭疏老。花為無情取次開。曰如何是境中人。師曰。髮長僧貌醜。問如何是和尚為人句。師曰。眼前三尺。雪曰莫便是也無。師曰。腦後一枝花。   泉州涼峰洞淵禪師。僧問。如何是涅槃。師曰。刀斫斧劈。曰如何是解脫。師曰。衫長褲短。問諸聖不到處師還知也無。師曰。老來無力下禪床。問離四句絕百非時如何。師曰。柴門草自深。問狗子還有佛性也無。師曰。松直棘曲。問如何是佛。師曰。金沙照影。曰如何是道。師曰。玉女拋梭。曰佛與道相去幾何。師曰。龜毛長一丈兔角長八尺。   真州真如院方禪師參琅邪。唯看柏樹子話。每入室陳其所見。不容措詞。常被喝出。忽一日大悟直入方丈曰。我會也。琅邪曰。汝作麼生會。師曰。夜來床薦暖一覺到天明。琅邪可之。   宣州興教院坦禪師。永嘉牛氏子。業打銀。因淬礪瓶器有省。即出家參琅邪機語頓契。後依天衣懷禪師。時住興教。擢為第一座。衣受他請欲聞州乞師繼之。時刁景純學士守宛陵。衣恐刁涉外議。乃於觀音前祝曰。若坦首座。道眼明白堪任住持。願示夢於刁學士。刁夜夢牛在興教法座上。衣凌晨辭州。刁舉所夢。衣大笑。刁問其故。衣曰。坦首座姓牛又屬牛。刁就座出帖請之。師受請陞座。有雪竇化主省宗出問。諸佛未出世人人鼻孔遼天。出世後為甚麼杳無消息。師曰。雞足峰前風悄然。宗曰。未在更道。師曰。大雪滿長安。宗曰。誰人知此意令我憶南泉。拂袖歸眾更不禮拜。師曰。新興教今日失利。便歸方丈。令人請宗至。師曰。適來錯秖對一轉語。人天眾前何不禮拜蓋覆卻。宗曰。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜無眼長老。師曰。我別有語在。宗乃理前語。至未在更道處。師曰。我有三十棒寄爾打雪竇。宗乃禮拜。   江州歸宗可宣禪師漢州人也。壯為僧即出峽依琅邪。一語忽投群疑頓息。琅邪可之。未幾令分座。淨空。居士郭功甫過門問道與厚。及師領歸宗。時功甫任南昌尉。俄郡守恚師不為禮捃甚。遂作書寄功甫曰。某世緣尚有六年。奈州主抑逼。當棄餘喘託生公家。願無見阻。功甫閱書驚喜且頷之。中夜其妻夢間見師入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問之。妻詳以告。呼燈取書示之相笑不已。遂孕及生乃名宣老。期年記問如昔。至三歲白雲端禪師抵其家。始見之曰。吾侄來也。雲曰。與和尚相別幾年。宣倒指曰。四年矣。蓋與相別一年方死。雲曰。甚處相別。曰白蓮莊上。雲曰。以何為驗。曰爹爹媽媽明日請和尚齋。忽聞推車聲。雲問。門外是甚麼聲。宣以手作推車勢。雲曰。過後如何。曰平地兩條溝。果六周無疾而逝。   秀州長水子璿講師。郡之嘉興人也。自落髮誦楞嚴不輟。從洪敏法師。講至動靜二相了然不生有省。謂敏曰。敲空擊木(木一作竹)尚落筌蹄。舉目揚眉已成擬議。去此二途方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源罔知攸往。聞琅邪道重當世即趨其席。值上堂次出問。清淨本然雲何忽生山河大地。琅邪憑陵答曰。清淨本然雲何忽生山河大地。師領悟禮謝曰。願侍巾瓶。琅邪謂曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持報佛恩德。勿以殊宗為介也。乃如教再拜以辭。後住長水承稟日顧眾曰。道非言象得。禪非擬議知。會意通宗曾無別緻。由是二宗仰之。嘗疏楞嚴等經。盛行於世。   續傳燈錄卷第七(終)   續傳燈錄卷第八目錄   大鑑下第十二世   天衣懷禪師法嗣八十三人慧林圓照本禪師法雲法秀禪師慧林覺海沖禪師長蘆應夫禪師佛日智才禪師天缽重元禪師瑞巖子鴻禪師棲賢智遷禪師淨眾梵言首座三祖沖會禪師資壽捷禪師觀音啟禪師天童元善禪師長蘆體明禪師開元智孜禪師澄照慧慈禪師法雨慧源禪師崇德智澄禪師棲隱有評禪師定慧雲禪師大同旺禪師鐵佛因禪師報本法存禪師開聖棲禪師衡山惟禮禪師顯明善孜禪師啟霞惠安禪師雲門靈侃禪師太平元坦禪師佛日文祖禪師望仙宗禪師五峰用機禪師佛足處祥禪師明因慧贇禪師西臺其辯禪師開元智譚禪師永泰智覺禪師龍華文喜禪師永泰自仁禪師延恩法安禪師侍郎楊傑居士(已上四十一人見錄)慈雲慶璫禪師靈巖洞偕禪師桐城詮禪師淨慧可證禪師寶林光寂禪師感慈道賓禪師泗洲宗尚禪師白塔晦禪師報恩和禪師偃峰簡諸禪師道吾元泰禪師無為楚仙禪師報恩應潭禪師龍門宗賁禪師顯親順宗禪師長耳相禪師薦福惠洪禪師延福恩禪師景德普俊禪師薦福明因禪師開化惠圓禪師萬壽和禪師定法本和尚長蘆鑑禪師墨山有琦禪師上藍文達禪師法海來山禪師同慶智珣禪師上方真禪師無錫應譚禪師寶林種禪師報恩如寶禪師芙容賁禪師白雲有禪師法雨慧深禪師淨眾擇言禪師靈泉和尚茶亭能和尚永泰和尚泗洲惠洪禪師崇化珣禪師全詠和尚(已上四十二人無錄)   續傳燈錄卷第八目錄 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第八   大鑑下第十二世   天衣懷禪師法嗣   東京慧林宗本圓照禪師。常州無錫管氏子。體貌厖碩所事淳厚。年十九依姑蘇承天永安道昇禪師出家。巾侍十載剃髮受具。又三年禮辭遊方。至池陽謁振宗。宗舉天親從彌勒內宮而下。無著問雲。人間四百年彼天為一晝夜。彌勒於一時中成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。秖說這箇法。如何是這箇法。師久而開悟。一日室中問師。即心即佛時如何。曰殺人放火有甚麼難。於是名播寰宇。漕使李公復圭命師開法瑞光。法席曰盛。武林守陳公襄以承天興教二剎命師擇居。蘇人擁道遮留又以淨慈堅請。移文諭。道俗曰。借師三年為此邦植福不敢久占。道俗始從。元豐五年神宗皇帝下詔闢相國寺六十四院為八禪二律。召師為慧林第一祖。既至上遣使問勞。閱三日傳旨。就寺之三門為士民演法。翌日召對延和殿問道賜坐。師即跏趺。帝問。卿受業何寺。奏曰。蘇州承天永安。帝大悅賜茶。師即舉盞長吸。又蕩而撼之。帝曰。禪宗方興宜善開導。師奏曰。陛下知有此道如日照臨。臣豈敢自怠。即辭退。帝目送之謂左右曰。真福慧僧也。後帝登遐。命入福寧殿說法。以老乞歸林下得旨。任便雲遊州郡。不得抑令住持。擊鼓辭眾說偈曰。本是無家客。那堪任意遊。順風加艣棹。船子下楊州。既出都城王公貴人送者車騎相屬。師臨別誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞者莫不感涕。晚居靈巖。其嗣法傳道者不可勝紀。僧問。如何是祖師西來意。師曰。韓信臨朝。曰中下之流如何領會。師曰。伏屍萬里。曰早知今日事悔不慎當初。師曰。三皇塚上草離離。問上是天下是地。未審中間是甚麼物。師曰。山河大地。曰恁麼則謝師答話。師曰。大地山河。曰和尚何得瞞人。師曰。卻是老僧罪過。上元日僧問。千燈互照絲竹交音。正恁麼時佛法在甚麼處。師曰。謝佈施。曰莫便是和尚為人處也無。師曰。大似不齋來。上堂。於一毫端現寶王剎。坐微塵娷鄐j法輪。拈起拄杖曰。這箇是塵。作麼生說箇轉法輪底道理。山僧今日不惜眉毛。與汝諸人說破。拈起也海水騰波須彌岌峇。放下也四海晏清乾坤肅靜。敢問諸人。且道拈起即是放下即是當斷不斷。兩重公案。擊禪床下座。上堂。看看爍爍瑞光照大千界。百億微塵國土。百億大海水。百億須彌山。百億日月。百億四天下。乃至微塵剎土皆於光中一時發現。諸仁者。還見麼。若也見得許汝親在瑞光。若也不見莫道瑞光不照。好參上堂。頭圓像天足方似地。古貌稜層丈夫意氣。趯倒須彌踏翻海水。帝釋與龍王無著身處。乃拈拄杖曰。卻來拄杖上迴避咄。任汝神通變化。究竟須歸這堙C以拄杖卓一下。師全身塔於蘇之靈巖。   東京法雲寺法秀圓通禪師。秦州隴城辛氏子。母夢老僧託宿。覺而有娠。先是麥積山老僧與應乾寺魯和尚者善。嘗欲從魯遊方。魯老之既去緒語曰。他日當尋我竹鋪坡前鐵場嶺下。魯後聞其所俄有兒生。即往觀焉。兒為一笑。三歲願隨魯歸。遂從魯姓。十九試經圓具。勵志講肆習圓覺華嚴妙入精義。因聞無為軍鐵佛寺懷禪師法席之盛。徑往參謁。懷問曰。座主講甚麼經。師曰。華嚴。曰華嚴以何為宗。師曰。法界為宗。曰法界以何為宗。師曰。以心為宗。曰心以何為宗。師無對。懷曰。毫釐有差天地懸隔。汝當自看必有發明。後聞僧舉白兆參報慈。情未生時如何。慈曰隔。師忽大悟。直詣方丈陳其所證。懷曰。汝真法器。吾宗異日在汝行矣。初住龍舒四面。後詔居長蘆法雲為鼻祖。神宗皇帝上仙。宣就神御前說法。賜圓通號。僧問。不離生死而得涅槃。不出魔界而入佛界。此理如何。師曰。赤土搽牛嬭。曰謝師答話。師曰。爾話頭道甚麼。僧擬議。師便喝。問陽春二三月萬物盡生芽。未審道芽還增長也無。師曰。自家看。取曰莫便是指示處麼。師曰。芭蕉高多少。曰野火燒不盡春風吹又生。師曰。這箇是白公底。爾底作麼生。曰且待別時。師曰。看爾道不出。上堂。看風使帆正是隨波逐浪。載斷眾流未免依前滲漏。量才補職寧越短長。買帽相頭難得恰好。直饒上不見天下不見地。東西不辯南北不分。有甚麼用處。任是純鋼打就生鐵鑄成。也須額頭汗出。總不恁麼如何商量。良久曰。赤心片片誰知得。笑殺黃梅石女兒。上堂。山僧不會巧說。大都應箇時節。相喚喫碗茶湯。亦無祖師妙訣。禪人若也未相諳踏著。秤鎚硬似鐵。上堂。秋雲秋水青山滿目。這堜得千足萬足。其或未然。道士倒騎牛參。上堂寒雨細朔風。高吹沙走。石拔木鳴條。諸人盡知有。且道風作何色。若識得去許爾具眼。若也不識莫怪相瞞參。上堂。少林九年冷坐。卻被神光覷破。如今玉石難分。秖得麻纏紙堙C還會麼。笑我者多哂我者少。上堂。衲僧家高揖釋迦不拜彌勒未為分外。秖如半偈亡軀一句投火。又圖箇甚麼。良久曰。彼彼住山人。何須更說破。師示疾謂眾曰。老僧六處住。持有煩知事首座。大眾今來四大不堅。火風將散。各宜以道自安無違吾囑。遂曰。來時無物去時空。南北東西事一同。六處住持無所補。師良久。監寺惠當進曰。和尚何不道末後句。師曰。珍重珍重。言訖而逝。   東京相國慧林院若沖覺海禪師。江寧府鍾氏子。上堂。碧落靜無雲。秋空明有月。長江瑩如練。清風來不歇。林下道人幽。相看情共悅。諸仁者適來道箇清風明月。猶是建化門中事。作麼生是道人分上事。良久曰。間來石上觀流水。欲洗禪衣未有塵。上堂。無邊義海鹹歸顧盻之中。萬象形容盡入照臨之內。爾諸人築著磕著。因甚麼卻不知。良久曰。莫怪山僧太多事。光陰如箭急相催。珍重。   真州長蘆應夫廣照禪師滁州蔣氐氏。僧問。古者道。如來禪即許老兄會。祖師禪未夢見在。未審如來禪與祖師禪是同是別。師曰。一箭過新羅。僧擬議。師便喝。問識得衣中寶時如何。師曰。爾試拈出看。僧展一手。師曰。不用指東畫西。寶在甚麼處。曰爭奈學人用得。師曰。爾試用看。僧拂坐具一下。師曰。眾人笑爾。上堂召眾曰。江山繞檻宛如水墨屏風。殿閣凌空麗若神仙洞府。森羅萬象海印交參。一道神光更無遮障。諸人還會麼。良久曰。寥寥天地問獨立望何極參。上堂顧大眾曰。這箇為甚麼擁不聚撥不散。風吹不入水灑不著。火燒不得刀斫不斷。是箇甚麼。眾中莫有釘嘴鐵舌底衲僧。試為山僧定當看。還有麼。良久曰。若無山僧今日失利。久立。   臨安府佛日智才禪師台州金氏子。僧問。如何是道。師曰。水冷生冰。曰如何是道中人。師曰。春雪易消。曰如何談論。師鳴指一下。問東西密相付。為甚麼眾人皆知。師曰。春無三日晴。曰特伸請益。師曰。拖泥帶水。曰學人到這堳o不會。師曰。賊身已露。上堂。城堻椑c空山寂靜。然雖如此。動靜一如死生不二。四時輪轉物理湛然。夏不去而秋自來。風不涼而人自爽。今也古也不改絲毫。誰少誰多身無二用。諸禪德既身。無二用。為甚麼龍女現十八變。君不見。弄潮須是弄潮人。珍重。上堂。風雨蕭騷塞汝耳根。落葉交加塞汝眼根。香臭叢雜塞汝鼻根。冷熱甘甜塞汝舌根。衣綿溫冷塞汝身根。顛倒妄想塞汝意根。諸禪德。直饒汝翻得轉。也是平地骨堆參。上堂。嚴風刮地大野清寒。萬里草離衰。千山樹黯黲。蒼鷹得勢俊鶻橫飛。頗稱衲僧缽囊高掛獨步遐方。似猛將出荒郊臨機須扣敵。今日還有麼。良久曰。匣中寶劍袖堛鷘鞢C幸遇太平掛向壁上。參。上堂。諸禪德還知麼。山僧生身父母一時喪了。直是無依倚處。以手槌胸曰。蒼天蒼天。復顧大眾良久曰。爾等諸人也是鐵打心肝。便下座。上堂舉柏樹子話。師曰。趙州庭柏說與禪客。黑漆屏風松羅亮隔。僧問。如何是無為師曰。山前雪半消。曰請師方便。師曰。水聲轉嗚咽。   北京天缽寺重元文慧禪師。青州千乘孫氏子。母夢於佛前吞一金果後乃誕。師相儀殊特迥異群童。十七出家冠歲圓具。初遊講肆頗達宗教。嘗宴坐古室。忽聞空中有告師。學上乘者無滯於此。驚駭出視杳無人跡。翌日客至出寒山集。師一覽之即慕參玄。至天衣法席。遇眾請益。豁然大悟。衣印可曰。此吾家千里駒也。出世後僧問。如何是禪。師曰。入籠入檻。僧拊掌。師曰。跳得出是好手。僧擬議。師曰了。問如何是透法身句。師曰。上是天下是地。上堂。冬不受寒夏不受熱。身上衣口中食應時應節。即非天。然自然。儘是人人膏血。諸禪德山僧恁麼說話。為是世法為是佛法。若也擇得分明。萬兩黃金亦消得。喝一喝。上堂福勝一片地。行也任爾行。住也任爾住。步步踏著始知落處。若未然者。直須退步腳下看取咄。上堂。古今天地萬象森然。歲歲秋收冬藏。人人道我總會。還端的也無。直饒端的比他。雞足峰前。是甚麼閑事。良久曰。今朝十月初旬天寒不得普請參。師四易名藍。緇白仰童。示寂正盛暑中。清風透室異香馥郁。荼毘煙焰到處獲舍利五色。大師文公彥博以上。賜白琉璃瓶貯之。籍以錦褥。躬葬於塔。居士何震所獲額骨齒牙舍利別刱浮圖。   台州瑞巖子鴻禪師本郡吳氏子。僧問。如何是道。師曰。開眼覷不見。問法爾不爾如何指南。師曰。話墮也。曰乞師指示。師呵呵大笑。上堂。一不守二不向上下四維無等量。大洋海堛x銕船。須彌頂上翻鯨浪。臨濟縮卻舌頭。德山閣卻拄杖。千古萬古獨巍巍。留與人間作榜樣。   廬山棲賢智遷禪師。杭州高氏子。僧問。一問一答儘是建化門庭。未審向上更有事也無。師曰有。曰如何是向上事。師曰。雲從龍風從虎。曰恁麼則龍得水時添意氣。虎逢山則長威獰。師曰。興雲致雨又作麼生。僧便喝。師曰。莫更有在。僧擬議。師咄曰。念話杜家。問如何是本來心。師曰。折東籬補西壁。曰恁麼則今日齋晏。師曰。退後著。上堂。聞佛法二字早是。污我耳目。諸人未跨法堂門。腳跟下好與三十棒。雖然如是。山僧。今日也是為眾竭力。珍重。上堂。是甚麼物得恁頑頑嚚嚚□尥腧□□|□T□□□□□□□□紩□□詡□□鞳嬈□□該□□韥膧掤葷苣□酬□□   越州淨眾梵言首座。示眾。南陽國師道。說法有所得斯則野干鳴。說法無所得是名師子吼。師曰。國師恁麼。道大似掩耳偷鈴。何故說有說無儘是野干鳴。諸人要識師子吼麼。咄。   舒州山谷三祖沖會圓智禪師臨安府人也。初開堂日僧問。如何是第一義諦。師曰。百雜碎。曰恁麼則褒禪一會不異靈山。師曰。將糞箕掃帚來。問師登寶座壁立千仞正令當行十方坐斷。未審將何為人。師曰。千鈞之弩。曰大眾承恩。師曰。量才補職。問理雖頓悟事假漸除。除即不問。如何是頓悟底道理。師曰。言中有響。曰便恁麼又且如何。師曰。金毛師子。問生也猶如著衫。死也還同脫褲。未審意旨如何。師曰。譬如閑。曰為甚麼如此。師曰。因行不妨掉臂。問如何是天堂。師曰。太遠在。曰如何是地獄。師曰。放爾不得。曰天堂地獄相去多少。師曰。七零八落。問白雲綻處樓閣門開。善財為甚麼從外而入。師曰。開眼即瞎。曰未審落在甚麼處。師曰。填溝塞壑問如何是不動尊。師曰。寸步千里。   泉州資壽院捷禪師。僧問。如何是佛法大意。師曰。鐵牛生石卵。曰如何是接人句師曰。三門前合掌。曰如何是大用句。師曰。腦門著地。曰如何是無事句。師曰橫眠大道。曰如何是奇特句。師曰的。   洪州觀音啟禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。松長柏短。曰意旨如何。師曰。葉落歸根。   越州天章元善禪師。僧問。大無外小無內。既無內外畢竟是甚麼物。師曰。開口見膽。曰學人未曉。師曰。苦中苦。曰為眾竭力禍出私門。師打曰。教休不肯休。須待雨淋頭。問如何是最初句。師曰。末後問將來。曰為甚如此。師曰。先行不到。曰入水見長人也。師曰。秦皇擊缶。上堂。君問西來意。馬師踏水潦。若認一毫頭。何曾知起倒。劫火纔洞然。愚夫覓乾草。寧知明眼人。為君長懊惱嚬呻。   真州長蘆體明圓鑑禪師上堂。顧視左邊曰。師子之狀豈免頻申。顧右邊曰。像王之儀寧忘回顧。取此逃彼上士奚堪。識變知幾野狐窠窟。到這媔楫齒酗Z聖不歷處古今不到處。且道是甚麼人行履。良久曰。丈夫自有衝天志。莫向如來行處來。   汀州開元智孜禪師上堂。衲僧家向針眼娷癡音y寬。大海中走馬甚窄。將軍不上便橋。勇士徒勞掛甲。晝行三千夜行八百。即不問。不動步一句作麼生道。若也道得觀音勢至文殊普賢秖在目前。若道不得直須撩起布裙緊峭草鞋參。上堂。寒空落落大地漫漫。雲生洞口水出高原。若也把定則十方世界恍然。若也放行則東西南北坦然。茫茫宇宙人無數。一箇箇鼻孔遼天。且問諸人把定即是放行即是。還有人斷得麼。若無人斷得。三門外有兩箇大漢。一箇張眉握劍。一箇努目揮拳。參。   平江府澄照慧慈禪師。僧問。了然無所得。為甚麼天高地闊。師曰。窄。上堂。若論此事眨上眉毛早是蹉過。那堪進步向前。更要山僧說破。而今說破了也。還會麼。昨日雨今日晴。   臨安府法雨慧源禪師。僧問。如何是最初一句。師曰。梁王不識。曰如何是末後一句。師曰達磨渡江。   秀州崇德智澄禪師上堂。覿面相呈更無餘事。若也如此豈不俊哉。山僧蓋不得已曲為諸人。若向衲僧面前一點也著不得。諸禪德。且道衲僧面前說箇甚麼即得。良久曰。深秋簾幕千家雨。浴日樓臺一笛風。   泉州棲隱有評禪師。僧問。如何是平常道。師曰。和尚合掌道士擎拳。問十二時中如何趣向。師曰。著衣喫飯。曰別有事也無。師曰有。曰如何即是。師曰。齋餘更請一甌茶。   平江府定慧雲禪師。僧問。如何是為人一句。師曰。見之不取。曰學人未曉。師曰。思之千里。   建寧府乾符大同院旺禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。入市烏龜。曰意旨如何。師曰。得縮頭時且縮頭。   無為軍鐵佛因禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。一尋寒木自為鄰。三事秋雲更誰識曰和尚家風蒙指示。為人消息又如何。師曰。新月有圓夜人心無滿時。   安吉州報本法存禪師錢塘陸氏子。僧問。無味之談塞斷人口。作麼生是塞斷人口底句。師便打。僧曰。恁麼則一句流通天人聳耳。師曰。秖恐不是玉是玉也大奇。曰專為流通。師曰。一任亂道。在天衣受請。上堂曰。吳江聖壽見召住持。進退不遑且隨緣分。此皆堂頭和尚提耳訓育終始獎諭。若據今日正令當行。便好一棒打殺。那堪更容立在座前雖然如是。養子方見父慈。   和州開聖院棲禪師。開堂垂語曰。選佛場開人天普會。莫有久歷覺場罷參禪客。出來相見。時有僧出。師曰。作家作家。僧曰。莫著忙。師曰。元來不是作家。僧提起坐具曰。看看摩竭陀國親行此令。師曰。秖今作麼生。僧禮拜。師曰。龍頭蛇尾。問東西不辨南北不分。學人上來乞師一接。師曰。不接。曰為甚麼不接。師曰。為爾東西不辨南北不分。曰將謂胡鬚赤更有赤鬚胡。師曰。蘇嚧蘇嚧。問如何是道。師曰。放汝三十棒。曰為甚麼如此。師曰。殺人可恕無禮難容。上堂拈拄杖曰。大眾急著眼看須彌山。畫一畫百雜碎。南贍部洲打一棒東傾西側。不免且收在開聖手中。教伊出氣不得。卓一下。   福州衡山惟禮禪師上堂。若論此事直下難明。三賢罔測。十聖不知。到這媔楣玫ㄞ炙O橫按鏌□。佛尚不存纖塵何立。直教須彌粉碎大海焦枯放。一線道與諸人商量。且道商量箇甚麼。良久曰。鹽貴米賤。   臨安府北山顯明善孜禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。九年空面壁□羅。又西歸曰。為甚麼如此。師曰。美食不中飽人餮。問如何是無情說法。師曰。燈籠掛露柱。曰甚麼人得聞。師曰。牆壁有耳。   明州啟霞惠安禪師。僧問。諸佛出世蓋為群生。和尚出世當為何人。師曰。不為闍梨。曰恁麼則潭深波浪靜學廣語聲低。師曰。棒上不成龍。   越州雲門靈侃禪師。僧問。十二時中如何用心。師曰。佛殿媬N香。曰學人不會。師曰。三門頭合掌。上堂塵勞未破觸境千差。心鑑圓明絲毫不立。靈光皎皎獨露現前。今古兩忘聖凡路絕。到這堜l能卷舒自在。應用無虧出沒往還人間天上。大眾雖然如是忽被人把住。問爾道拄杖子。向甚麼處著。又如何秖對還有人道得麼。出來道看眾無對。乃拍禪床下座。   天台太平元坦禪師上堂。是法無宗隨緣建立。聲色動靜不昧見聞。舉用千差如鍾待扣。於此薦得。且隨時著衣喫飯。若是德山臨濟。更須打草鞋行腳。參。   臨安府佛日文祖禪師。僧問。峭峻之機請師垂示。師曰。十字街頭八字立。曰秖如大洋海底行船。須彌山上走馬又作麼生。師曰。烏龜向火曰恁麼則。能騎虎頭。善把虎尾。師以拄杖點一下。曰禮拜著。   沂州望仙山宗禪師。僧問。四時八節。即不問平常一句事如何。師曰。禾山打鼓。曰莫是學人著力處也無。師曰。歸宗拽石僧無語。師曰。真箇衲僧。上堂。南台烏藥北海天麻。新羅附子辰錦硃砂。良久曰。大眾會麼久立。上堂。爾等諸人還肯放下麼。若不放下且擔取去。便下座。   瑞州五峰淨覺院用機禪師。僧問。如何是道。師曰。十字街頭踏不著。曰便恁麼去時如何。師曰。且緩緩上堂。清平過水投子賣油。一年三百六十日。不須頻向數中求。以拂擊禪床下座。   無為軍佛足處祥禪師。僧問。如何是般若體。師曰。琉璃殿媮臙H燈。曰如何是般若用。師曰。活卓卓地。問一色無變異喚作露地白牛。還端的也無。師曰。頭角生也。曰頭角未生時如何。師曰。不要犯人苗稼。   平江府明因慧贇禪師上堂。橫按拄杖曰。若恁麼去直得天無二日國無二王。釋迦老子飲氣吞聲。一大藏教如蟲蝕木。設使鑽仰不及。正是無孔鐵鎚。假饒信手拈來。也是殘羹餿飯。一時吐卻方有少分相應。更乃墮在空亡。依舊是鬼家活計。要會麼。雨後始知山色翠。事難方見丈夫心。卓拄杖下座。   興化軍西臺其辯禪師上堂。舉臨濟無位真人語。乃召大眾曰。臨濟老漢尋常一條脊樑硬似鐵。及乎到這堙C大似日中迷路眼見空花。直饒道無位真人是乾屎橛。正是泥龜曳尾。其僧秖知季夏極熱不知仲冬嚴寒。若據當時合著得甚麼語塞斷天下人舌頭。西臺秖恁麼休去。又乃眼不見為淨。不免出一隻手狼籍去也。臨濟一擔西臺一堆。一擔一堆分付阿誰。從教撒向諸方去。笑殺當年老古錐。   汀州開元智譚禪師。上堂。僧問。如何是無私句。師曰。片月流輝光含萬象。雲謝師指示。師曰。指示箇什麼。雲爭奈言猶在耳。師曰。是什麼言。雲片月流輝光含萬象。師曰。學語之流。問如何是道。師曰。亙古亙今。雲目前無異路達者共同途。師曰。汝作麼生會。雲踏著秤鎚硬似銕。師曰。猶較些子。問如何是佛法大意。師曰。春寒秋熱。雲學人不會。師曰。秋熱春寒。問如何是古佛家風。師曰。贊嘆不及。雲如何是無縫塔。師曰。風吹不入。雲如何是塔中人。師曰。鼻孔大頭向下。乃曰。物我冥契顯露真機。法法靈通心心獨耀。卷舒自在隱顯無拘。有時闃爾無蹤。有時廓周沙界。般若光中悉皆應現。塵塵既爾唸唸皆如。說什麼目連鶖子具大神通。到這塈@麼生摸索。   處州縉雲縣永泰智覺禪師。僧問。少林一去無消息。今日慇勤為舉揚。師曰。月華自照三千界。雲水空隨十萬程。雲九年面壁當為何事。師曰。還提隻履自西歸。乃曰。金風淅瀝玉露淒清。菊解香苞稻懸嘉穟。時清道泰野老謳歌。處處登高人人歡樂。諸禪德。秖如林間衲子豈不知時。若也燕默忘形昧他光景。翠微深處不逐四時。一炷栴旃無恩不報。拍禪床下座。   杭州龍華文喜禪師初住陸蓮菴。僧問。如何是陸蓮境。師曰。一徑階前草數株霜後松。雲如何是境中人。師曰。擘開凡聖路踏破畫門來。雲向上宗乘事若何。師曰。一條楖栗杖萬里作風威。乃曰。諸仁者且道。答伊境不答伊境。若道答伊境。山僧眼在什麼處。若道不答伊境。又道一徑階前草數株霜後松。還相委悉麼。良久曰。時時明祖意日日起清風。珍重。   處州永泰自仁禪師。僧問。如何是露地白牛。師曰。大難看守。雲看守即易。未審作何用。師曰。用得即用。雲學人借用得也無。師曰。直饒用得也秖是別人底。乃曰。松風凜凜敗葉紛紛。岸柳衰殘猿啼遠岫。若也善觀時節。方與諸聖相鄰。未出得衲僧活計。諸仁者。當此之際正好橫擔拄杖高掛缽囊。到處撞開方丈門。且與老胡相見。若也一言不契。坐具拂開便行。豈不快哉。山僧自行腳已來。未嘗逢著一箇半箇何故如此。良久曰。土曠人稀相逢者少。珍重。又曰。金風乍扇松竹交陰。水月分明衲僧罔措。還會麼。若有人會得出來通箇消息。山僧與爾證據。良久曰。布袋媕@子不出頭者是好手。下座。   洪州延恩法安禪師姓許氏。臨川人。少事承天沙門慕閑出家。年二十以通經得度。遊方謁雪竇顯禪師。顯歿依天衣懷禪師。眾推其知見又遍歷諸家耆宿。指目為飽參。歸臨川見黃山如意院敗屋破垣無以蔽風雨。師求居之。十年殿閣如化成。乃棄去下江漢航二淛上天台沂淮汶而還。所至接物利生未嘗失言。亦未嘗失人。白首懷道翩然無侶。倚杖於南昌上藍。又住武寧之延恩寺。寺初以父子傳。貧不能守易以為十方。草屋數楹敗床破簀師安樂之。縣令糾豪右謀為一新。師笑曰。檀法本以度人。今非其發心而強之。是名作業。不名佛事也。棲止十年而叢林成。僧至如歸。師與法雲秀為昆弟且相得。秀所居裝嚴妙天下。說法如雲雨。其力量可以為弟兄。接羽翼而天飛也。嘗以書招師。師讀之一笑而已。或問其故。師曰。吾始見秀有英氣。謂可以語道。乃今而後知其癡。癡人正不可與語也。問者曰。何哉。師曰。比丘法當一缽行四方。秀既不能爾。又於八達衢頭架大屋。從人乞飯以養數百閑漢非癡乎。師每謂人曰。萬事隨緣是安樂法。元豐甲子七月命弟子取方丈文書聚火之。以院事付一僧。八月旦示滅。閱世六十有一。坐四十有一夏。   禮部楊傑居士。字次公號無為。歷參諸名宿。晚從天衣游。衣每引老龐機語。令研究深造。後奉祠泰山。一日雞一鳴。睹日如盤湧。忽大悟。乃別有男不婚。有女不嫁之偈曰。男大須婚女長鬚嫁。討甚閑工夫。更說無生話。書以寄衣。衣稱善。後會芙蓉楷禪師。公曰。與師相別幾年。蓉曰。七年。公曰。學道來參禪來。蓉曰。不打這鼓笛。公曰。恁麼則空遊山水百無所能也。蓉曰。別來未久善能高鑒。公大笑。公有辭世偈曰。無一可戀。無一可捨。太虛空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。   續傳燈錄卷第八   續傳燈錄卷第九目錄   大鑑下第十二世   大愚芝禪師法嗣一十三人云峰文悅禪師瑞光月禪師洞山子圓禪師(已上三人見錄)開福守義禪師興陽啟舟禪師興陽啟珊禪師大禹簡南禪師法輪聰禪師雲頂繼蘭禪師承天應禪師龍王師進禪師承天守勤禪師圭峰光應禪師(已上十人無錄)   石霜永禪師法嗣八人福嚴保宗禪師大陽如漢禪師(已上二人見錄)勝業智增禪師保寧承泰禪師大光玉圓禪師石霜皓詮禪師興國慧秀禪師圓通文溥禪師(已上六人無錄)   浮山遠禪師法嗣一十九人淨因道臻禪師 興化仁岳禪師玉泉謂芳禪師定林慧琛禪師本覺若珠禪師華嚴普孜禪師清隱惟湜禪師衡嶽奉能禪師(已上八人見錄)歸宗普安禪師白馬景雲禪師甘露慶餘禪師歸宗鴻式禪師浮山洪璉禪師甘露法眼禪師西禪繼圖禪師東禪仁照禪師太平賢禪師萬杉浩脩禪師溪山曉雲禪師(已上十一人無錄)   寶應昭禪師法嗣二人琅邪方銳禪師興陽希隱禪師(已上二人見錄)   石門進禪師法嗣一人瑞巖智才禪師(見錄)   金山穎禪師法嗣二十人廣教繼真禪師普慈崇珍禪師瑞竹仲和禪師金山懷賢禪師石佛顯忠禪師淨住居說禪師西余拱辰禪師般若善端禪師節使李端願居士(已上九人見錄)承天了素禪師南禪自聰禪師上方希元禪師隱靜慧觀禪師法性紹明禪師烏崖了暹禪師五峰仲熙禪師雪竇詮禪師瑞竹惟悟禪師法性用彰禪師因勝如道禪師(已上十一人無錄)   洞庭月禪師法嗣三人薦福亮禪師(見錄)瑞光嵩禪師承天世珍禪師(已上二人無錄)   仗錫已禪師法嗣二人黃巖保軒禪師(一人見錄) 靈巖志禪師(一人無錄)   龍華岳禪師法嗣二人西余淨端禪師(一人見錄) 翠巖顯儔禪師(一人無錄)   法華舉禪師法嗣六人永慶文禪師海會文禪師興化規禪師龍潭顒禪師覺華康禪師海會海禪師(已上六人無錄)   天聖泰禪師法嗣六人常熟稟珍禪師西余寶實禪師常熟令然禪師福嚴處成禪師中禪顯玉禪師太州知文和尚(已上六人無錄)   太子院一禪師法嗣一人太子同廣禪師(無錄)   續傳燈錄卷第九目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第九   大鑑下第十二世   大愚芝禪師法嗣   南嶽雲峰文悅禪師南昌徐氏子。初造大愚。聞示眾曰。大家相聚喫莖齏。若喚作一莖虀。入地獄如箭射。便下座。師大駭夜造方丈。愚問來何所求。師曰。求心法。愚曰。法輪未轉食輪先轉。後生趁色力健。何不為眾乞食。我忍飢不暇。何暇為汝說禪乎。師不敢違。未幾愚移翠巖。師納疏罷。復過翠巖求指示。巖曰。佛法未到爛卻。雪寒宜為眾乞炭。師亦奉命能事罷。復造方丈。巖曰。堂司闕人今以煩汝。師受之不樂。恨巖不去心地坐後架。桶箍忽散自架墮落。師忽然開悟。頓見巖用處。走搭伽黎上寢堂。巖迎笑曰。維那且喜大事了畢。師再拜不及吐一辭而去服勤八年。後出世翠巖。時首座領眾出迎問曰。德山宗乘即不問。如何是臨濟大用。師曰。爾甚處去來。座擬議。師便掌。座擬對。師喝曰。領眾歸去。自是一眾畏服。僧問。如何是道。師曰。路不拾遺。曰如何是道中人。師曰。草賊大敗。僧禮拜。師噓一聲。問萬法歸一一歸何所。師曰。黃河九曲。曰如何是第一句。師曰。垂手過膝。曰如何是第二句。師曰。萬里崖州。曰如何是第三句。師曰。糞箕掃帚。問如何是深山巖崖佛法。師曰。猢猻倒上樹。問如何是衲衣下事。師曰。皮堸屆C問不涉廉纖請師速道。師曰。須彌山。問如何是清淨法身。師曰。柴場荻草。上堂。語不離窠道。焉能出蓋纏。片雲橫谷口。迷卻幾人源。所以道。言無展事語不投機。承言者喪。滯句者迷。汝等諸人到這媥怞騤傮|。良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。過去諸佛已滅。未來諸佛未生。正當今日佛法委在翠巖。放行則隨機利物。把住則瓦解冰消。且道把住好放行好。良久曰咄。這野狐精。擊禪床下座。上堂。汝等諸人與麼上來。大似刺腦入膠盆。與麼下去也是平地喫交。直饒不來不去。朝打三千暮打八百。上堂。道遠乎哉觸事而真。聖遠乎哉體之則神。所以娑婆世界以音聲為佛事。香積世界以香飯為佛事。翠巖這媝於出入息內。供養承事過現未來塵沙諸佛無一空過者。過現未來塵沙諸佛。是翠巖侍者無一不到。如一不到三十拄杖。諸上座還會麼。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。上堂。有情之本。依智海以為源。含識之流。總法身而為體。秖為情生智隔想變體殊。達本情忘知心體合。諸禪德會麼。古佛與露柱相交。佛殿與燈籠鬥額。若也不會單重交折。上堂。竿木隨身逢場作戲。然雖如是一手不獨拍。眾中莫有作家禪客本分。衲僧出來共相唱和。有麼。時有僧出禮拜。師曰。依希似曲纔堪聽。又被風吹別調中。便下座。上堂。天明平旦萬事成辦。北俱盧洲長粳米飯。下座。上堂。有佛處不得住。無佛處急走過。爾等諸人橫擔拄杖向甚麼處行腳。良久曰。東勝身洲持缽。西瞿耶尼喫飯。上堂。假使心通無量時。歷劫何曾異今日。且道今日事作麼生。良久曰烏龜鑽破壁。上堂。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。衲僧道會也。山是山水是水。飢來喫飯困來打睡。忽然須彌山□□□姈O□□□□駉□□杻L□□□□□□凌橇□□魯媸□□□□□□□□□□□馮□□□禍□□□□□襛□J□埤□□楈□騣累□□癒慼]騫□□□□凌橇□□魯媸□□□礸□□□□□□□福□榭□娼□□□□□嬪□觛□K裀□□□□祜□槄□_j□褸□茵□娑□□□□□□_□礸□□□□□說牖窗摩禲慼撚}□□祜□□□□□□禲□□匊□□橛楦□□□□□□淚□□□□□穖□□□□□列□□□裀□□□□禳慼撢均慼慼慼慼毅芊摹A□逆□□□□禳摯鞢撕╮慼慼撚砥慼慼慼慼慼慼潑□榛□□□□□□駩□桌□□□□□□□□□□□□視□□橠□□□□□□駜□□□□□穢吟□饁□□樁□□□□樊奏崙飀□矩鷺□□妳埤□□□輦露□□□妳埤□□□椸□逆□□□□覿聾咒□E□逆□□□□□□褸□□□□□□□□□□□□□□魯媸□□□殮□□瞴慼慼慼憧H拂子擊禪床下座。上堂。教中道。種種取捨皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴無有是處。爾等諸人到這堙C且作麼生辨圓覺。良久曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。以拂擊禪床。上堂。古人道。山河石壁不礙眼光。師曰。作麼生是眼。拈拄杖打禪床一下曰。須彌山百雜碎即不問。爾且道。娑竭羅龍王年多少。俗士問。如何是佛。師曰。著衣喫飯量家道。曰恁麼則退身三步叉手當胸去也。師曰。醉後添杯不如無。小參。舉百丈歲夜示眾曰。爾這一隊後生。經律論固是不知。入眾參禪禪又不會。臘月三十日且作麼生折合去。師曰。灼然諸禪德。去聖時遙人心澹泊。看卻今時叢林。更是不得所在之處。或聚徒三百五百浩浩地秖以飯食豐濃寮捨穩便為旺化。中間孜孜為道者無一人。設有十箇五箇走上走下半青半黃。會即總道我會。各各自謂握靈蛇之珠。孰肯知非。及乎挨拶鞭逼將來。直是萬中無一。苦哉苦哉。所謂般若叢林歲歲凋。無明荒草年年長。就中今時後生纔入眾來。便自端然拱手。受他別人供養。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。十指不沾水。百事不幹懷。雖則一期快意。爭奈三塗累身。豈不見教中道。寧以熱銕纏身。不受信心人衣。寧以洋銅灌口。不受信心人食。上座若也是去。直饒變大地作黃金。攪長河為酥酪。供養上座未為分外。若也未是。至於滴水寸絲。便須披毛戴角牽犁拽耙償他始得。不見祖師道。入道不通理。復身還信施。此是決定底事終不虛也。諸上座。光陰可惜時不待人。莫待一朝眼光落地。緇田無一簣之功。銕圍陷百刑之痛。莫言不道。珍重。   蘇州瑞光月禪師。僧問。俱胝一指意旨如何。師曰。月落三更穿市過。   瑞州洞山子圓禪師上堂。有僧出拋下坐具。師曰。一釣便上。僧提起坐具。師曰。弄巧成拙。僧曰。自古無生曲。須是遇知音。師曰。波斯入唐土。僧大笑歸眾。   石霜永禪師法嗣   南嶽福嚴保宗禪師上堂。世尊周行七步舉足全乖。目顧四方觸途成滯。金襴授去殃及兒孫。玉偈傳來掛人唇吻。風旛悟性未離色塵。缽水投針全成管見。祖師九年面壁不見纖毫。盧公六代傳衣圖他小利。江西一喝不解慎初。德嶠全施未知護未。南山鱉鼻謾指蹤由。北院枯松徒彰風彩。雲門顧鑒落二落三。臨濟全提錯七錯八。若說君臣五位。直如紙馬過江。更推賓主交參。恰似泥人澡洗。獨超象外。且非捉兔之鷹。混跡塵中。未是咬豬之狗。何異跳坑墮塹。正是避溺投罝。如斯之解正在常途。出格道人如何話會。豈不見陶潛俗子。尚自睹事見機。而今祖室子孫。不可皮下無血。喝一喝。   郢州大陽如漢禪師。僧問。如何是敲磕底句。師曰。檻外竹搖風驚起幽人睡。曰觀音門大啟也。師曰。師子咬人。乃曰。聞聲悟道失卻觀音眼睛。見色明心昧了文殊巴鼻。一出一入半開半合。泥牛昨夜遊滄海。直至如今不見回。咄。   浮山遠禪師法嗣   東京淨因淨照道臻禪師。福州古田戴氏子也。父夢偉然黃冠裳者導從至捨。母遂妊。又夢天樂黃幡梵唄引厖眉碧眼一僧至。即誕師。幼不茹葷。十四歲投上生院出家持頭陀行。十九為大僧。閱大小經論。置不讀曰。此方便說耳。即持一缽走江淮。所參知識甚多而得旨於浮山。江州承天虛席欲致師。非師所欲。乃遊丹陽寓止因聖寺。一日行江上顧舟默計曰。當隨所往信吾緣也。問舟師曰。載我船尾可乎。舟師笑曰。師欲何之我入汴船也。師因曰。吾偶欲遊京師。遂載之而北。謁淨因大覺璉禪師。璉使首眾於坐下。及璉歸吳。眾請以師嗣焉。開法之日英宗遣中使。降香賜紫方袍覺照師號。京師都會好惡萬端。貴人達官盈門。而師一目之。萬口一辭鹹以為本色道人。莫不加敬。積數年元豐三年春。慈聖光獻上仙。神宗詔至慶壽宮說法僧問。慈聖仙遊定歸何所。師曰。水流元在海。月落不離天。上大悅。詔設高廣坐恣人問答。左右上下得未曾有。歡聲動宮殿。賜與甚厚。又語執政。道臻素有德行。可擇一美號進呈。乃賜號淨照禪師。京城創諸禪剎。闢相國寺為慧林智海二禪寺。其命主僧必使師擇之。宿老皆從風而靡。高麗使三僧來就學。師隨根開導皆契宗旨。師為人渠渠靜退似不能言。性慈祥純謹奉身至約。一布裙二十年不易。無所嗜好。嘗雪方丈之西壁。請文與可掃墨竹。謂人曰。吾使遊人見之心自清涼。此君蓋替我說法也。所居都城西隅衲子四十餘輩。頹然不出戶。三十年如一日。元祐八年八月十七日。忽語門弟子淨圓曰。吾更三日行矣。及期沐浴更衣說偈已跏趺而化。閱世八十。坐六十一夏。黃魯直嘗題其像曰。老虎無齒臥龍不吟。千林月黑六合雲陰。遠山作眉紅杏腮。嫁與春風不用媒。老婆三五少年日。也解東塗西抹來。可想見其高致也。師初出世。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。有錢使錢無錢守貧。僧雲。月華嫡子臨濟兒孫。師曰。放爾三十棒。問如何是淨因境。師曰。法廣殿牌仁宗親寫。僧雲。如何是境中人。師曰。六代祖師天下聞。問如何是道中人。師曰。萬家煙火外一枕水雲間。問如何是佛。師曰。朝菢遞Ж咫鶠C問如何是觀音妙智力。師曰。河南犬吠河北驢鳴。問如何是祖師西來意。師曰。拄杖橫擔不到肩。僧雲。謝師答話。師曰。錯認定盤星。乃曰。一問一答無有盡時。古人喚作無盡藏海。亦呼為方便門。於納僧面前遠矣。何故權柄在手縱奪自由。坐斷毘盧壁立千忉。善財樓閣孰肯閑游。華藏琅函豈能看取。丈夫猛利本合如然。過後思量成第二月。除茲投機徇器止宿草菴。就下平高曲成萬物。周流無滯觸處皆通。苟不盡毫毛自取其咎。如斯談說笑殺衲僧。且道誰是解笑者。良久曰。看取。便下座。又示眾拈拄杖曰。楖栗木杖子。善能談佛祖。聾人既得聞。啞人亦解語。指白石為玉。點黃金為土。便恁麼會去。他家未相許。不相許莫莽鹵。南街打鼓北街舞。卓一下。   廬州興化仁岳禪師南泉人也。僧問。如何是佛法大意。師曰。臨濟問黃檗。曰學人不會。師曰。三回喫棒來。問如何是和尚家風。師曰。曲彔禪床。曰客來如何祇待。師曰。拄杖子。問一大藏教儘是名言。離此名言如何指示。師曰。癩馬楷枯柳。曰學人不會。師曰。駱駝好喫鹽。曰畢竟如何。師曰。鐵鞭指處馬空嘶。   荊門軍玉泉謂芳禪師蜀人。僧問。從上諸聖以何法示人。師拈起拄杖。僧曰。學人不會。師曰。兩手分付。僧擬議。師便打宿州定林惠琛禪師。僧問。如何是道。師曰。秖在目前。僧曰。為甚麼不見。師曰。瞎。   秀州本覺若珠禪師。福州卓氏子。僧問。如何是道。師舉起拳。僧曰。學人不會。師曰。拳頭也不識。上堂。說佛說祖埋沒宗乘。舉古談今淹留衲子。撥開上路誰敢當頭。齊立下風不勞拈出。無星秤子如何辯得斤兩。若也辯得須彌秖重半銖。若辯不得拗折秤衡。向日本國與諸人相見。   東京華嚴普孜禪師。建州建陽謝氏子也。幼習儒業舉進士有聲。後看佛經至識自心源。夙根啟發。遂投太平興國西律院僧可崇出家得度具戒。遊方參道。詣龍舒浮山圓鑑禪師法席。入室扣請心融神會。舒人請居甘露太平二剎。道譽大播。僧問。如何是賓中賓。師曰。客路如天遠。僧雲。如何是賓中主。師曰。侯門似海深。僧雲。如何是主中主。師曰。寰中天子敕。僧雲。如何是主中賓。師曰。塞外將軍令。師曰。賓中問主互換機鋒。主中問賓同生同死。主中辨主飲氣吞聲。賓中覓賓白雲萬里。故句中無意意在句中。於斯明得。一雙孤雁撲地高飛。於斯未明。一對鴛鴦溪邊獨立。知音禪客。相共證明。影響異流。切鬚子細。良久曰。若是陶淵明攢眉卻歸去。師後退居淨因。德望頗重。元豐五年都人請居華嚴。益振宗風。京城內外翕然歸向。八年四月十日詔入禁中說法。既歸無疾進止如常。十四日忽鳴鼓陞坐辭眾而逝。師為人清秀傑出。唱臨濟下三玄九帶。造曹洞五位十玄。皆妙得其家風要旨。學既該博。故湊泊者望其津涯而已。師初得法時年尚少。久為浮山侍者。時青華嚴已有省發矣。而浮山知其未徹令師激之。師奉教方便啟發。青遂契證。後續洞下宗。語在青傳。   南康軍清隱院惟湜禪師。僧問。如何是道。師曰。斜街曲巷。曰如何是道中人。師曰。百藝百窮。   潭州衡嶽寺奉能禪師上堂。宗風纔舉萬里雲收。法令若行千峰寒色。須彌頂上白浪滔天。大海波中。紅塵滿地。應思黃梅昔日少室當年。不能退己讓人。遂使舂糠答志斷臂酬心。何似衡嶽這堙C山畬粟米飯一桶沒鹽羹。苦樂共住隨高就低。且不是南頭買貴北頭賣賤。直教文殊稽首。迦葉攢眉。龍樹馬鳴吞聲飲氣。目連鶖子且不能為。為甚如此。諦觀法王法。法王法如是。   寶應昭禪師法嗣   滁州琅邪方銃禪師上堂。造物無生物之心。而物物自成。雨露非潤物之意。而靈苗自榮。所以藥劑不食而病自損。良師不親而心自明。故知妙慧靈光不從緣得。到這堣鞈\爾進步。琅邪與爾別作箇相見。還有麼。若無不可壓良為賤。   郢州興陽山希隱禪師。僧問。如何是懸崖撒手底句。師曰。明月照幽谷。曰如何是絕後再蘇底句。師曰。白雲生太虛。曰恁麼則樵夫出林丘處處歌春色。師曰。是人道得。上堂。了見不見見了未了。路上行人林間宿鳥。月媔藎炊Q二層。天外星躔五百杪。要會麼。手執夜明苻。幾箇知天曉。參。   石門進禪師法嗣   明州瑞巖智才禪師。僧問。如何是截斷眾流句。師曰好。曰如何是隨波逐浪句。師曰隨。曰如何是涵蓋乾坤句。師曰合。曰三句蒙師指。如何辨古今。師曰。向後不得錯舉。上堂。天平等故常覆。地平等故常載。日月平等故四時常明。涅槃平等故聖凡不二。人心平等故高低無諍。拈拄杖卓一下曰。諸禪者。這拄杖子晝夜為諸人說平等法門。還聞麼。若聞去敢保諸人行腳事畢。若言不聞亦許諸人頂門眼正。何故是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。良久笑曰。向下文長。   金山穎禪師法嗣   宣州廣教文鑑繼真禪師。初參達觀遂問曰。某甲自講說外。究尋諸佛所說廣大。如何得見邊際去。觀雲。尋常憑何講說。師曰。依教解義。觀雲。依教解義三世佛冤。師曰。離教一字如同魔說。觀雲。不問子教義。解說者何人。師曰。但見動靜語言。不可睹其形相。觀雲。秖此無形相便是廣大。若悟此心便見邊際。師自此有省。住廣教。上堂曰。夫欲為宗師。須了明暗句。半夜媔K眼。渾成空路布。多事釋迦文。生時強四顧。點胸獨稱尊。又周行七步。明復阿誰知。暗使何人悟。自後百千年。屈指河沙數。一盲引眾盲。盲盲相扶舉。他日見閻老。努目空相覷。是時休叫道。鑊湯無冷處。休空腹高心。但高盤轉莇。寄語後世人。莫被徐六誤。   潤州普慈院崇珍禪師。僧問如何是普慈境。師曰。出門便見鶴林山。曰如何是境中人。師曰。入門便見珍長老。   太平州瑞竹仲和禪師。僧問。得座披衣人盡委。向上宗乘事若何。師曰。但知冰是水。曰更有事也無。師曰。休問水成冰。曰弄潮須是弄潮人。師曰。這僧從淛中來。   潤州金山懷賢圓通禪師。僧問。師揚宗旨得法何人。師拈起拂子。僧曰。鐵甕城頭曾印證。碧溪崖畔祖燈輝。師拂一拂曰。聽事不真喚鍾作甕。   越州石佛寺顯忠祖印禪師。僧問。如何是不動尊。師曰。熱鏊上猢猻。曰如何是千百億化身。師曰。添香換水點燈掃地。曰如何是毘盧師法身主。師曰。繫馬柱。曰有甚麼交涉。師曰。縛殺這漢。問會殺佛祖底始是作家。如何是殺佛祖底劍。師曰。不斬死漢。曰如何是和尚劍。師曰。令不重行。問如何是相生。師曰。山河大地。曰如何是想生。師曰。兔子望月。曰如何是流注生。師曰。無間斷。曰如何是色空。師曰。五彩屏風。上堂。咄咄咄。海底魚龍盡枯竭。三腳蝦蟆飛上天。脫殼烏龜火中活。上堂。點時不到皂白未分。到時不點和泥合水。露柱□□□姇觱□□□□□H檢□□馯□□□□□奜訄□露□□□□□□降f□輦琉□□□□□□□□□j□□□□Y□□□橛楦□□□□□□□□□奰□□   杭州淨住院居說真淨禪師。參達觀遂問曰。某甲經論粗明禪直不信。願師決疑。觀曰。既不信禪豈可明經。禪是經綱經是禪綱。提綱正網了禪見經。師曰。為某甲說禪看。觀曰。向下文長。師曰。若恁麼經與禪乃一體。觀曰。佛及祖非二心。如手搦拳如拳搦手。師因而有省。乃成偈曰。二十餘年用意猜。幾番曾把此心灰。而今潦□□□奷□□I□□矩堙慼慼   安吉州西余山拱辰禪師上堂。靈雲見華眼中著翳。玄沙蹙指體上遭迍。不如且恁麼過時。自然身心安樂。上堂。理因事有心逐境生。事境俱忘千山萬水。作麼生得恰好去。良久曰。且莫剜肉成瘡。師有祖源通要三十卷行於世。   蘇州崑山般若寺善端禪師。僧問。有生有滅儘是常儀。無生無滅時如何。師曰。崑崙著靴空中立。曰莫便是為人處也無。師曰。石女簪花火堹v。曰大眾證明。師曰。更看泥牛鬥入海。   節使李端願居士。兒時在館舍常閱禪書。長雖婚宦然篤志祖道。遂於後圃築室類蘭若。邀達觀處之。朝夕咨參至忘寢食。觀一日視公曰。非示現力豈致爾哉。奈無箇所入何。公問曰。天堂地獄畢竟是有是無。請師明說。觀曰。諸佛向無中說有眼見空花。太尉就有奡M無。手楂水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外聞天堂欲生。殊不知。忻怖在心善惡成境。太尉但了自心自然無惑。公曰。心如何了。觀曰。善惡都莫思量。公曰。不思量後心歸何所。觀曰。且請太尉歸宅。公曰。秖如人死後心歸何所。觀曰。未知生焉知死。公曰。生則某已知之。觀曰。生從何來。公罔措。觀起揕其胸曰。秖在這塈騔屨銇q箇甚麼。公曰。會得也。觀曰。作麼生會。公曰。秖知貪程不覺蹉路。觀拓開曰。百年一夢今朝方省。既而說偈曰。三十八歲懵然無知。及其有知。何異無知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳。   洞庭月禪師法嗣   蘇州薦福亮禪師。僧問。不假言詮請師示誨。師曰。大眾總見汝恁麼。問曰。莫秖這便是也無。師曰。罕逢穿耳客。   仗錫已禪師法嗣   台州黃巖保軒禪師。僧問。不欲無言略憑施設時如何。師曰。知而故犯。僧禮拜。師便打。   龍華嶽禪師法嗣   安吉州西余師子淨端禪師本郡人也。姓丘氏。始見弄師子發明心要。往見龍華蒙印可。遂旋里合綵為師子皮時被之。因號端師子。丞相章公慕其道。躬請開法吳山化風盛播。開堂日僧官宣疏。至推倒回頭趯翻不托七軸之蓮經未誦一聲之漁父先聞。師止之遂登座。拈香祝聖罷引聲吟曰。本是瀟湘一釣客。自西自東自南北。大眾雜然稱善。師顧笑曰。諦觀法王法法王法如是。便下座。上堂。二月二禪翁有何謂春風觸目百花開。公子王孫日日醺醺醉。唯有殿前陳朝檜。不入時人意。禪家流秖這是莫思慮。坦然齋後一甌茶。長連床上伸腳睡。咄。師到華亭。眾請上堂。靈山師子雲間哮吼。佛法無可商量。不如打箇觔斗。便下座。問羚羊未掛角時如何。師曰怕。曰既是善知識因何卻怕。師曰。山僧不曾見恁麼差異畜生。   續傳燈錄卷第九(終)   續傳燈錄卷第十目錄   大鑑下第十二世   投子青禪師法嗣九人芙容道楷禪師大洪報恩禪師洞山雲禪師福應文禪師龍蟠曇廣禪師(已上五人見錄)光化祥禪師普賢標禪師延洪善禪師果侍者(已上四人無錄)   玉泉皓禪師法嗣二人林溪文慶禪師(見錄)北禪希肇禪師(無錄)   夾山遵禪師法嗣一人福昌知信禪師(見錄)   佛印元禪師法嗣二十人慶善淨悟禪師善權慧泰禪師崇福德基禪師寶林懷吉禪師資福宗誘禪師翠巖惠空禪師密巖德溥禪師雲居仲和禪師同安幼宗禪師龍興居嶽禪師萬杉子章禪師鵝湖德延禪師(已上十二人見錄)文殊道用禪師龜峰祖廉禪師安國以愉禪師東禪圓同禪師北塔惠珂禪師香嚴開禪師大別宗禪師雲居思文禪師(已上八人無錄)   廣因要禪師法嗣二人妙峰如璨禪師(見錄)監山合知禪師(無錄)   智海逸禪師法嗣一十一人黃蘗志因禪師大中德隆禪師白鹿仲豫禪師簽判劉經臣居士(已上四人見錄)薦福重言禪師白雲放禪師興福智正禪師薦福嚴禪師鳳山世如禪師雙峰弼禪師幽巖覺禪師(已上七人無錄)   支提隆禪師法嗣三人靈隱玄本禪師(見錄)支提文翰禪師靈隱玄順菴主(已上二人無錄)   淨土惟素禪師法嗣一人淨土惟政禪師(見錄)   寶林殊禪師法嗣一人寶林用明禪師(見錄)   東山宗禪師法嗣一人定峰曉宣禪師(見錄)   法昌遇禪師法嗣三人五峰密禪師大和山主慧日和尚(已上三人無錄)   興化銑禪師法嗣三人南臺以謂禪師花藥常選禪師崇壽玢禪師(已上三人無錄)   圓通訥禪師法嗣三人興國智昱禪師四祖逸禪師三祖文銑禪師(已上三人無錄)   淨眾先禪師法嗣一人隆福紹珍禪師(無錄)   瑞鹿安禪師法嗣二人瑞鹿蘊仁禪師姚[暈-車+歧]通判(已上二人無錄)   般若蟾禪師法嗣一人般若隆一禪師(無錄)   瑞鹿先禪師法嗣一人瑞鹿如晝禪師(無錄)   智者肯禪師法嗣一人智者紹忠禪師(無錄)   雙林已禪師法嗣一人楓橋來禪師(無錄)   竹圓顯禪師法嗣二人廣安牛心道軫禪師香水守真禪師(已上二人無錄)   大乘遵禪師法嗣四人龍山景靜禪師雙池寵禪師竹林用淳禪師智門智常禪師(已上四人無錄)   益首座法嗣一人李林宗中書(無錄)   續傳燈錄卷第十目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十   大鑑下第十二世   投子青禪師法嗣   芙容道楷禪師。沂州沂水人。生崔氏。為人剛勁孤硬。自其少時即能辟穀學道。隱伊陽山中。後遊京師藉名術臺寺。試所習得度具戒。謁青華嚴於淮山海會。問佛祖言句如家常茶飯。離此之外別有為人言句也無。青曰。汝道寰中天子敕。還假禹湯堯舜也無。楷擬酬之。青以拂子摵之曰。汝發意來早有二十棒也。於是楷悟旨於言下。再拜即去。青呼曰。且來。楷亦不顧。青曰。汝到不疑之地耶。楷以手掩耳。後掌眾食。青問。廚務句當良苦。對曰不敢。曰汝炊飯耶煮粥耶。對曰。人工淘米著火。行者煮粥炊飯。曰汝作甚麼。對曰。和尚慈悲放他閑去。又嘗從青遊園。青以拄杖付楷曰。理合與麼。對曰。與和尚提鞋挈杖不為分外。曰有同行在。對曰。那一人不受教。青遂休去。至晚青謂曰。早來說話未盡。對曰。更請舉看。青曰。卯生日戌生月。楷即點燈來。曰上來下去總不空然。對曰。在左右理合如此。曰奴兒婢子誰家屋媯L對。曰和尚尊年缺他不可。曰與麼慇勤。對曰。報恩有分。元豐五年北還沂間居馬鞍山。遂出世說法。初住沂州之仙洞。後遷西洛之招提龍門。又遷住郢州之大陽隋州之大洪。皆一時名公卿為之勸請。洞上之風大振西北。崇寧三年有詔住。東京十方淨因禪院。大觀元年冬移住天寧。差中使押入不許辭免。俄開封尹李孝壽奏。楷道行卓冠叢林。宜有以褒顯之。即賜紫伽黎號定照禪師。楷焚香謝恩罷。上表辭之曰。伏蒙聖慈特差彰善閣秖候譚禎。賜臣定照禪師號及紫衣牒一道。臣感戴睿恩已。即時焚香陞座仰祝聖壽訖。伏念臣行業遷疏道力綿薄。常發誓願不受利名。堅持此意積有歲年。庶幾如此傳道後來。使人專意佛法。今雖蒙異恩。若遂忝冒則臣自違素願何以教人。豈能仰稱陛下所以命臣住持之意。所有前件恩牒不敢祇受。伏望聖慈察臣微悃。非敢飾詞。特賜俞允臣沒齒行道上報天恩。上閱之以付李孝壽。躬往諭朝廷旌善之意。而楷確然不回。開封尹具以聞。上怒收付有司。有司知楷忠誠而適犯天威。問曰。長老枯悴有疾乎。楷曰。平日有疾今實無。又曰。言有疾即於法免罪譴。楷曰。豈敢僥倖稱疾而求脫罪譴乎。吏太息。於是受罰著縫掖編管緇州。都城道俗見者流涕。楷氣色閑暇。至緇州僦屋而居。學者益親。明年冬敕放。令自便菴於芙容湖中。數百人環繞坐臥。楷慮禍。乃日各食粥一盃。不堪者稍稍去。在者猶百許人。政和七年冬敕賜所居菴額華嚴禪寺。明年五月十四日無疾而歿。先寫偈付侍者曰。吾年七十六。世緣今已足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。初楷在大陽。青華嚴遣果侍者。以大陽皮履直裰付之。楷以付襄州洞山道微。微退罷還淛東歿於雙林小寺。今取以還鹿門山。建閣藏之曰藏衣。楷偈句精深有旨法。作五偈述其門風。一曰。妙唱不干舌。偈曰。剎剎塵塵處處談。不勞彈指善財參。空生也解通消息。花雨巖前鳥不嗛。二曰。死蛇驚出草。偈曰。日炙風吹草堮I。觸他毒氣又還乖。闇地若教開死口。長安依舊絕人來。三曰。解鍼枯骨吟。偈曰。死中活得是非常。密用他家別有長。半夜髑髏吟一曲。冰河紅焰卻清涼。四曰。鐵鋸和三臺。偈曰。不是宮商調。誰人和一場。伯牙何所措。此曲舊來長。五曰。古今無間。偈曰。一法原無萬法空。箇中那許悟圓通。將謂少林消息斷。桃花依舊笑春風。楷舊隱與虎為鄰。虎嘗乳四子。月餘。楷闞其出往視之。腥臭不可言。竊攜其一還。虎得彘曳至弄穴前伏地。喜見脊尾。但見三子。怒以足跑地吼。群鳥皆鳴翔其上。楷即放還之。其伊陽宰韓承議偈曰。老愛依山人事稀。虎馴菴畔怪來遲。寥寥石室塵埃滿。不知何日是歸期。又曰。數里無人到。山黃始覺秋。巖間一覺睡。忘卻百年憂。   隨州大洪山報恩禪師。衛之黎陽劉氏子。世皆碩儒。師未冠舉方略擢上第。後厭塵境請於朝乞謝簪紱為僧。上從其請。遂遊心祖道至投子。未久即悟心要。子曰。汝再來人也。宜自護持。辭謁諸名宿皆蒙印可。丞相韓公縝請開法於西京少林。未幾大洪革律為禪詔師居之。上堂。五五二十五。案山雷主山雨。明眼衲僧莫教錯舉。僧問。九鼎澄波即不問。為祥為瑞事如何。師曰。古今不墜。曰這箇且拈放一邊。向上還有事也無。師曰。太無厭生。曰作家宗師。師曰。也不消得上堂。如斯話會誰是知音。直饒向一句下千眼頓開。端的有幾箇是迷逢達磨。諸人要識達磨祖師麼。乃舉手作捏勢曰達磨鼻孔在少林手堙C若放開去也。從教此土西天說黃道黑欺胡謾漢。若不放過不消一捏。有人要與祖師作主。便請出來與少林相見。還有麼。良久曰。果然。上堂拈起拄杖曰。昔日德山臨濟信手拈來。便能坐斷十方壁立千仞。直得冰河焰起枯木花芳。諸人若也善能橫擔豎夯遍問諸方。苟或不然少林倒行此令去也。擊禪床一下。僧問。一箭一群即不問。一箭一箇事如何。師曰。中也。曰還端的也無。師曰。同聲相應同氣相求。曰恁麼則石鞏猶在。師曰。非但一箇兩箇。曰好事不如無。師曰。穿卻了也。問三玄三要即不問。五位君臣事若何。師曰。非公境界。曰恁麼則石人拊掌木女呵呵。師曰。杓卜聽虛聲。熟睡饒譫語。曰若不上來伸此問。焉能得見少林機。師曰。放過則不可。隨後便打。上堂橫按拄杖曰。便與麼休去已落二三。更若忉忉終成異見。既到這堙C又不可弓折箭盡去也。且衲僧家遠則能照近則能明。乃拈起拄杖曰。穿卻德山鼻孔。換卻臨濟眼睛。掀翻大海撥轉虛空。且道三千里外誰是知音。於斯明得大似杲日照天。苟或未明不免雲騰致雨。卓一下。問祖師西來九年面壁。最後一句請師舉唱。師曰。面黑眼睛白。師嘗設百問以問學者。其略曰。假使百千劫所作業不忘。為甚麼一稱南無佛罪滅河沙劫。又作此○相曰。森羅萬象總在其中。具眼禪人試請甄別。上堂拈拄杖曰。看看大地雪漫漫。春來特地寒。靈峰與少室。料掉不相於。休論佛意祖意。謾謂言端語端。鐵牛無蹤跡。明月蘆花君自看。卓拄杖下座。師素與無盡居士張公商英友善。無盡嘗以書問三教大要曰。清涼疏第三卷。西域邪見不出四見。此方儒道亦不出此四見。如莊老計自然為因能生萬物。即是邪曰。易曰。太極生兩儀。太極為因亦是邪因。若謂一陰一陽之謂道。能生萬物亦是邪因。若計一為虛無則是無因。今疑老子自然與西天外道自然不同。何以言之。老子曰。常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。無慾則常有。徼則已入其道矣。謂之邪因。豈有說乎。易曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。神也者妙萬物而為言。寂然不動感而遂通天下之故。今乃破陰陽變易之道為邪因。撥去不測之神。豈有說乎。望紙後批示。以斷疑網故也。師答曰。西域外道宗多途。要其會歸不出有無四見而已。謂有見無見亦有亦無見非有非無見也。蓋不即一心為道則道非我有。故名外道。不即諸法是心則法隨見異。故名邪見。如謂之有有則有無。如謂之無無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見非有非無見亦猶是也。夫不能離諸見則無以明自心。無以明自心則不知正道矣。故經雲。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。雲何知正道。又曰。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異途正由見悟殊致故也。故清涼以莊老計道法自然能生萬物。易謂。太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物則是邪因。計一為虛無則是無因。嘗試論之。夫三界唯心萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之彌綸萬有而非有。統而會之究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡百非斯遣。則自然因緣皆為戲論。虛無真實俱是假名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。常無常有斯為眾妙之門。陰陽不測是謂無方之神。雖聖人設教示悟多方。然既異一心寧非四見。何以明之。蓋虛無為道道則是無。若自然若太極若一陰一陽為道。道則是有常。無常有則是亦無亦有。陰陽不測則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神則非物物。物則亦是無。故西天諸大論師皆以心外有法為外道。萬法唯心為正宗。蓋以心為宗則諸見自亡。言雖或異未足以為異也。心外有法則諸見競生。言雖或同未足以為同也。雖然儒道聖人固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心為萬法之宗。雖或言之猶不論也。如西天外道皆大權菩薩示化之所施。為橫生諸見曲盡異端以明佛法。是為正道。此其所以為聖人之道順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權未必知權也。知權之為實斯知權矣。是亦周孔老莊設教立言之本意。一大事因緣之所成始所成終也。然則三教一心同途異轍。究竟道宗本無言說。非維摩大士孰能知此意也。   沂州洞山雲禪師上堂。秋風捲地夜雨翻空。可中別有清涼箇塈騕L熱惱。是誰活計到者。方知纔落見聞即居途路。且道到家後如何。任運獨行無伴侶。不居正位不居偏。   長安福應文禪師上堂。明明百草頭。明明祖師意。直下便承當。錯認弓為矢。惺惺底築著磕著。懵懂底和泥合水。龜毛拂逼塞虛空。兔角杖撐天拄地。日射珊瑚林。知心能幾幾。擊禪床下座。   滁州龍蟠聖壽曇廣禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。楊廣山頭雲靄靄。月華菴畔柏青青。曰恁麼則投子嫡嗣大陽親孫也。師曰。未跨鐵牛捧如雨點。曰今日已知端的。師曰。一任敲磚打瓦。   玉泉皓禪師法嗣   郢州林溪興教文慶禪師上堂。六六三十六。東方甲乙木。嘉州大像出關來。陝府鐵牛入西蜀。參。   夾山遵禪師法嗣   江陵福昌信禪師。僧問。一花開五葉。如何是第一葉。師提起坐具。僧曰。雲生片片雨點霏霏。師曰。不痛不知傷。僧曰。這箇猶是風生雨意。如何是第一葉。師將坐具摵一摵。僧拍掌。師曰。一任□□□□復□妘綠□□□□□□楅□溢凌R□□□禛□□□□□□□□□□□□□□□□□□秜j□x驠□□□□□□□□□□□露□逆□   佛印元禪師法嗣   臨安府百丈慶善陀淨悟禪師。僧問。如何是佛。師曰。問誰。曰特問和尚。師曰。鷂子過新羅。上堂。說則搖唇行則動腳。直饒不說不行時錯錯。拍禪床下座。   常州善權慧泰禪師上堂。諸佛出世廣演三乘。達磨西來密傳大事。上根之者言下頓超。中下之流須當漸次發明心地。或一言唱道。或三句敷揚。或善巧應機遂成多義。撮其樞要總是空花。一句窮源沈埋祖道。敢問諸人作麼生是依時及節底句。良久曰。微雲淡河漢。疏雨滴梧桐。參。   饒州崇福德基禪師上堂。若於這媟|得。便能入一佛國坐一道場。水鳥樹林共譚斯要。樓臺殿閣同演真乘。續千聖不盡之燈。照八面無私之焰。所以道。在天同天在人同人。還有知音者麼。良久曰。水底金烏天上日。眼中瞳子面前人。   婺州寶林懷吉真覺禪師上堂。善慧遺風五百年。雲黃山色秖依然。而今祖令重行也。一句流通遍大千。大眾且道是甚麼句。莫是涵蓋乾坤截斷眾流隨波逐浪底麼吽。有甚交涉。自從有佛祖已來未曾動著。今日不可漏洩真機去也。顧視大眾曰。若到諸方不得錯舉。   洪州資福宗誘禪師上堂。龍泉今日與諸人說些葛籐。良久曰。枝葛上更生枝蔓。   洪州翠巖廣化惠空禪師。僧問。如何是道。師曰。荒田不揀。雲莫便是和尚為人處麼。師曰。量才補職。示眾曰。昨日雨霖霖。今朝日杲杲。文殊與普賢。全身入荒草。賴得王老師夜來眠起早。拈起拄杖曰。來也來也。不見道春無三日晴。下座。   饒州密巖淨土德溥禪師。僧問。如何是密巖境。師曰。芙容頭上清風起。雲如何是境中人。師曰。雨露增前野老歌。雲向上宗乘如何指示。師曰。新聲調古曲。那箇是知音。   南康軍雲居山仲和禪師。僧問。如何是佛。師曰。問處分明。僧雲。夜來松竹起清風。吹散白雲三兩片。師曰。且莫磕著露柱。僧禮拜歸眾。師噓噓。   廬山同安崇勝幼宗禪師。上堂拈拄杖示眾曰。拄杖子是體。擊禪床一下曰。這箇是用直得高低普見遠近皆聞。正當恁麼時且道是分不分。良久曰。楖栗橫挑華藏界。維摩掌上未為多。下座。   袁州龍興居嶽禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。自從達磨分流後。萬派都歸是一家。雲學人未曉請師直指。師曰。集雲峰下四籐條。   廬山萬杉子章禪師。僧問。道泰不傳天子令。時清共唱太平歌。如何是太平歌。師曰。雲盡日月正。雪消天地春。雲恁麼則雨灑千峰秀風動萬年枝。師曰。星江水闊連天碧。五老山橫宇宙寬。問師資未相見時如何。師曰。定光金地遙招手。雲見後如何。師曰。尊卑定位。   信州鵝湖山仁壽德延禪師。僧問。如何是鵝湖境。師曰。一泓湖水春來淥。數隻仙鵝天外歸。雲如何是境中人。師曰。松聲來客坐。山翠上人衣。乃曰。眾口鹹來發問端。當空一點欲酬難。而今大義重宣也。剔起眉毛覿面看。久立。   廣因要禪師法嗣   福州妙峰如璨禪師上堂。今朝是如來降生之節。天下緇流莫不以香湯灌沐共報洪恩。為甚麼教中卻道。如來者無所從來。既是無所從來。不知降生底是誰。試請道看。若道得其恩自報。若道不得明年四月八還是驀頭澆。   智海逸禪師法嗣   瑞州廣蘗志因禪師。僧問。如何是得力句。師曰腳。曰學人不會。師曰。一步進一步。上堂。四十九年說恩潤禽魚。十萬途程來警悟人天。這二老漢各人好與三十棒。何故一箇說長說短。一箇胡言漢語。雖然如是且放過一著。   福州大中德隆海印禪師上堂。法無異法道無別道。時時逢見釋迦。處處撞著達磨。放步即交肩。開口即咬破。不咬破大小大。上堂。夫欲智拔先須定動。卓拄杖曰。唵蘇嚧□唎娑婆訶。歸堂喫茶。上堂。觸境無滯底為甚麼抬頭不起。田地穩密底為甚麼下腳不得。譬如天王賜與華屋。雖獲大宅要因門入。乃曰。門□。樊噲踏開真主出。巨靈抬手錦鱗噴。參。上堂。平旦寅曉何人。處處彌陀佛。家家觀世音。月媊Q麟看北斗。向陽椑子一邊青。   福州白鹿山仲豫禪師。開堂日問答罷。師乃曰。設使言中辯的句娷臘驉C意思交馳並同流浪。何故吾祖之道豈其然乎。若是上根作者。獨步丹霄臨機大用。把住涓滴不漏。放行乃浪湧千江。踞地全威壁立千仞。得不英靈自己荷負宗門。直饒恁麼未稱衲僧。且道衲僧有甚麼奇特。良久曰。深秋簾幕千家雨。落日樓臺一笛風。下座。   簽判劉經臣居士字興朝。少有逸才登仕版。於佛法未之信。年三十二會東林照覺總禪師與語啟迪之乃敬服。因醉心祖道。既而抵京師謁慧林沖禪師。於僧問雪竇如何是諸佛本源。答曰千峰寒色。語下有省。歲餘官雒幕。就參韶山杲禪師。將去任辭韶山。山囑曰。公如此用心何愁不悟。爾後或有非常境界無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去便成法器。若收拾不得則有不寧之疾成失心之患矣。未幾復至京師趨智海依正覺逸禪師請問因緣。海曰。古人道。平常心是道。爾十二時中放光動地不自覺知。向外馳求轉疏轉遠。公益疑不解。一夕入室。海舉傳燈所載。香至國王問波羅提尊者。何者是佛。尊者曰。見性是佛之語問之。公不能對疑甚。遂歸就寢。熟睡至五鼓。覺來方追念間。見種種異相表堻q徹。六根震動天地迴旋。如雲開月現喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言。姑抑之。逗明。趨智海悉以所得告。海為證據且曰。更須用得始得。公曰。莫要踐履否。海厲聲曰。這箇是甚麼事卻說踐履。公默契。乃作發明心地頌八首。及著明道諭儒篇以警世。詞曰。明道在乎見性。余之所悟者見性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安佚也性也。楊子曰。視聽言貌思性所有也。有見於此則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道猶魚之於水。未嘗須臾離也。唯其迷己逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道秖在目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。秖這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其源也。此儒者之語道最邇者。奈何此道唯可心傳。不立文字故。世尊拈花而妙心傳於迦葉。達磨面壁而宗旨付於神光。六葉既敷千花競秀。分宗列派各有門庭。故或瞬目揚眉擎拳舉指。或行棒行喝豎拂拈槌。或持叉張弓輥毬舞笏。或拽石搬土打鼓吹毛。或一默一言一吁一笑。乃至種種方便皆是親切為人。然秖為太親故人多罔措。瞥然見者不隔絲毫。其或沈吟迢迢萬里。欲明道者宜無忽焉。祖祖相傳至今不絕。真得吾儒所謂忿而不發開而弗違者矣。余之有得實在此門。反思吾儒自有其道。良哉孔子之言。默而識之一以貫之。故目擊而道存指掌而意諭。凡若此者皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒不得其傳。而所以傳於世者特文字耳。故余之學必求自得而後已。幸余一夕開悟。凡目之所見耳之所聞心之所思口之所談手足之所運動無非妙者。得之既久日益見前。每以與人人不能受。然後知其妙道果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其自知乎。終余之身而有其人邪無其人邪。所不可得而知也。故為記頌歌語以流播其事。而又著此篇以諭吾徒雲。   支提隆禪師法嗣   杭州靈隱玄本禪師。僧問。蚌含未剖時如何。師曰。光從何來。問臨濟入門便喝。德山入門便棒。此意如何。師曰。天晴不肯去。師見僧看經乃問。看甚麼經。僧無語。乃示頌曰。看經不識經。徒勞損眼睛。欲得不損眼。分明識取經。   淨土素禪師法嗣   杭州淨土院惟正禪師。秀州華亭黃氏子。幼從錢塘資聖院本如隸業。且將較藝於有司。如使禱觀音像以求陰相。師謝曰。豈忍獨私於己哉。郡人朱紹安聞而加歎。欲啟帑度之。師慨然曰。古之度人以清機密旨。今反是去古遠矣。吾墮三寶數當有其時已。而遇祥符覃恩得諧素志。獨擁毳袍且弊。同列慢之。師曰。佛乎佛乎儀相雲乎哉。僧乎僧乎盛服雲乎哉。厥後有願輸奉歲時用度俾繼加之院務。亦復謝曰。聞托缽乞食。未聞安坐以享。聞歷謁諸祖。未聞廢學自任。況我齒茂氣完。正在筋力為禮。非從事屋廬之秋也。於是提策東引。學三觀於天台。復旋徑山恣單傳之旨於老宿惟素。素董臨安功臣山淨土院。師輔相之久而繼席焉。然為人高簡律身精嚴。名卿巨公多所推尊。葉內翰清臣牧金陵。迎師語道。一日葉曰。明日府有燕飲師固奉律能為我少留一日款清話否。師諾之。翌日遣使邀。師留一偈而返曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧祇合居巖谷。國士筵中甚不宜。坐客皆仰其標緻。師識慮洗然不牽世累。雅愛跨黃犢。出入軍持巾缽悉掛角上。市人爭觀之。師自若也。杭守蔣侍郎嘗與師為方外友。每往謁至郡庭下犢。談笑終日而去。蔣有詩曰。禪客尋常入舊都。黃牛角上掛瓶盂。有時帶雪穿雲去。便好和雲畫作圖。師嘗作山中偈曰。橋上山萬層。橋下水千里。惟有白鷺鸞。見我常來此。平生製作三十卷號錦溪集。又工書筆法勝絕。秦少遊珍藏之。冬不擁爐。以蘆花作毬納足其中。客至共之。夏秋好翫月。盤膝大盆中浮池上。自旋其盆吟笑達旦。率以為常。九峰韶禪師嘗客於院。一夕將臥。師邀之曰。月色如此。勞生擾擾對之者能幾人。峰唯唯而矣。久之。呼童子使熟炙。峰方飢意作藥石頃乃橘皮湯一盃。峰匿笑曰。無乃太清乎。有問曰。師以禪師名。乃不談禪何也。師曰。徒費言語。吾懶寧假曲折。但日夜煩萬象為敷演耳。言語有間而此法無盡。所謂造物無盡藏也。皇祐元年孟夏八日語眾曰。夫動以對靜未始有極。吾一動歷年六十有四。今靜矣。然動靜本何有哉。於是泊然而逝。   寶林殊禪師法嗣   婺州寶林用明禪師。僧問。世尊三昧迦葉不知。和尚三昧什麼人知。師曰。泥牛穿海去。木馬透雲歸。雲恁麼則學人請益。師曰。未敢相許。僧無語。師曰。真箇。   東山宗禪師法嗣   建州定峰曉宣禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。雲收千嶽翠。雲如何領會。師曰。雨洗百花鮮。問學人上來請師垂示。師曰。江澄秋夜月。風掃曉天霞。雲一句纔聞流通萬古。師曰。汝作麼生會。僧喝。師便打。   續傳燈錄卷第十   續傳燈錄卷第十一目錄   大鑑下第十二世   雲居舜禪師法嗣十五人蔣山法泉禪師天童澹交禪師崇梵餘禪師慈雲修慧禪師長耳子良禪師開元瑩禪師(已上六人見錄)衡山澄信禪師祥符曉儒禪師褒親暕禪師善果懷演菴主觀音元隱禪師祥符法周禪師西禪懷義禪師開平處良禪師慈雲居慧禪師(已上九人無錄)   大溈宥禪師法嗣五人歸宗慧通禪師興教慧憲禪師崇福清雅禪師(已上三人見)崇福貴安禪師大溈和尚(已上二人無錄)   育王璉禪師法嗣二十三人佛日戒弼禪師天宮慎徽禪師徑山維琳禪師臨平勝因資禪師彌陀正彥菴主(已上五人見錄)金山寶覺禪師安巖崇海禪師廣慧利和禪師明仙道信禪師鳳皇文喜禪師佛日道榮禪師萬壽洪德禪師精嚴同定禪師寶雲有馨禪師東禪智華禪師東禪智賢禪師極樂興嗣禪師普先處忠禪師石門希仲禪師解空清瑞禪師五磊智環禪師顯聖宗利禪師孫覺莘老居士(已上十八人無錄)   靈隱知禪師法嗣二人靈隱正童禪師(見錄)雪峰守超禪師(無錄)   承天簡禪師法嗣二人智者利元禪師瑞安僧印禪師(已上二人見錄)   九峰鑑韶禪師法嗣一人大梅法英禪師(見錄)   稱心倧禪師法嗣一人慧日堯禪師(見錄)   報本蘭禪師法嗣二人中際可遵禪師法明上座(已上二人見錄)   稱心明禪師法嗣一人上藍光寂禪師(見錄)   承天宗禪師法嗣九人崇福了禪師承天守明禪師鳳皇有從禪師大龍德全禪師海印法安禪師(已上五人見錄)崑山曇玉禪師因勝師俊禪師法雨重俊禪師護國從利禪師(已上四人無錄)   長蘆福禪師法嗣六人廣慧和禪師(見錄)保寧真戒禪師長蘆法海禪師壽寧楚韶禪師資福文雅禪師三祖慧雲禪師(已上五人無錄)   天衣和禪師法嗣二人菩提志專禪師(見錄)菩提光用禪師(無錄)   雲居齊禪師法嗣五十六人云居契瑰禪師靈隱文勝禪師瑞巖義海禪師廣慧智全禪師保福居喣禪師南明惟宿禪師清溪清禪師萬杉廣智禪師金鵝虛白禪師翠峰洪禪師上藍普禪師(已上十一人見錄)龍華悟乘禪師報恩行思禪師漳江昭遠禪師興國洪禪師楊岐居蘊禪師九峰子玄禪師鵝湖令新禪師雲龍子才禪師三祖岳禪師雲竇遇新禪師報本義圓禪師建山智杲禪師楊岐德海禪師上方子澄禪師化城會平禪師清化智聰禪師象田德圓禪師育王居素禪師圓通利柔禪師羅漢懷端禪師化城自顏禪師薦福臻禪師清化子昌禪師龍華有忠禪師顯聖居耀禪師雲居慧震禪師興化善能禪師北禪覺寧禪師慧日達禪師甘露真禪師東禪清顯禪師岳楚永柔和尚彬州文靖和尚明州智遠和尚越州承雅和尚南嶽彥詮和尚西蜀義詮和尚安德玄邃和尚玄寂義勳和尚饒州仁鑑和尚撫州保麟和尚南山省堂主正慶惠洪和尚鹿門慧昭山主蘇州慶思和尚(已上四十五人無錄)   功臣軻禪師法嗣四人堯峰顥暹禪師聖壽志昇禪師功臣守如禪師(已上三人見錄)寶華懷古禪師(無錄)   棲賢澄湜禪師法嗣十一人興教惟一禪師西余體柔禪師定山惟素山主福嚴省賢禪師仰山智齊禪師(已上五人見錄)棲賢智通禪師石佛宗禪師東禪覺禪師雪竇惟則禪師西余榮禪師南嶽福嚴和尚(已上六人無錄)   羅漢林禪師法嗣十五人長蘆贊禪師支提昭愛禪師靈峰道誠禪師仰山擇和禪師崇勝道珍禪師富樂智靜禪師慧力紹珍禪師太寧慶璁禪師(已上八人見錄)何山曉禪師興國慧禪師萬杉懿宣禪師漳江昭達禪師羅漢齊因禪師崇勝楚齊禪師報恩傳進禪師(已上七人無錄)   鳳棲卿禪師法嗣一人鳳棲通禪師(無錄)   萬杉爽禪師法嗣一人法華德嵩禪師(無錄)   永安楚禪師法嗣一人疏山重秀禪師(無錄)   雪峰敦禪師法嗣一人雪峰善譽禪師(無錄)   景清素禪師法嗣四人何山日儉禪師承天□□□□□磻騇□□□□□省□姦□□粵芥□□□□   乾明同禪師法嗣四人雙池智常禪師含珠洞禪師普寧常瑩禪師南臺善圓禪師(已上四人無錄)   續傳燈錄卷第十一目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十一   大鑑下第十二世   雲居舜禪師法嗣   金陵蔣山法泉佛慧禪師。隨州時氏子。僧問。古人說不到處請師說。師曰。夫子入太廟。曰學人未曉。師曰。春暖柳條青。問如何是急切一句。師曰。火燒眉毛。問祖師面壁意旨如何。師曰。撐天拄地。曰便恁麼去時如何。師曰。落七落八。問二祖立雪齊腰意旨如何。師曰。三年逢一閏。曰為甚麼付法傳衣。師曰。村酒足人酤。問蓮華未出水時如何。師曰。西瞿耶尼。曰出水後如何。師曰。泗洲大聖。問如何是祖師西來意。師曰。髮長僧貌醜。曰未審意旨如何。師曰。閉戶怕天寒。問南禪結夏為甚麼卻在蔣山解。師曰。眾流逢海盡。曰恁麼則事同一家。師曰。夢堥鴟a鄉。上堂。來不來去不去。腳下須彌山。腦後擎天柱。大藏不能宣。佛眼不能覷。諸禪德。漸老逢春解惜春。昨夜飛花落無數。上堂畫一圓相以手拓起曰。諸仁者還見麼。團團離海嶠。漸漸出雲衢。諸人若也未見。莫道南明長老措大相卻於寶華王座上念中秋月詩。若也見得此夜一輪滿。清光何處無。上堂。要去不得去。要住不得住。打破大散關。脫卻孃生褲。諸仁者。若倒臘月三十日。且道用箇甚麼。良久曰。柳絮隨風。自西自東。上堂。古人恁麼南禪不恁麼。古人不恁麼南禪卻恁麼。大眾還委悉麼。王婆袗子短。李四帽簷長。聖節上堂。拈拄杖擊法座一下曰。以此功德祝延聖壽。便下座。上堂。時人欲識南禪路。門前有箇長松樹。腳下分明不較多。無奈行人恁麼去。莫恁去急回顧。樓臺煙鎖鐘鳴處。師因雪下上堂。召大眾曰。還有過得此色者麼。良久曰。文殊笑普賢瞋。眼媯L筋一世貧。相逢盡道休官去。林下何曾見一人。上堂。快人一言快馬一鞭。若更眼睛定動。未免紙堻薩鞢C腳下是地頭上是天。不信但看八九月。紛紛黃葉滿山川。師晚奉詔住大相國智海禪寺。問眾曰。赴智海留蔣山去就孰是。眾皆無對。師索筆書偈曰。非佛非心徒擬議。得皮得髓謾商量。臨行珍重諸禪侶。門外千山正夕陽。書畢坐逝。   明州天童澹交禪師。僧問。臨雲閣聳太白峰高。到這埵p何進步。師曰。但尋荒草際。莫問白雲深。曰未審如何話會。師曰。寒山逢拾得兩箇一時癡。曰向上宗乘又且如何舉唱。師曰。前言不及後語。上堂。也大奇也大差。十箇指頭八箇罅。由來多少分明。不用讚龜打瓦。便下座。   建州崇梵餘禪師。僧問。臨濟喝少遇知音。德山棒難逢作者。和尚今日作麼生。師曰。山僧被爾一問。直得退身三步脊背汗流。曰作家宗師今日遭遇。師曰一語傷人千刀攪腹。僧以手畫一畫曰。爭奈這箇何。師曰。草賊大敗。問恁麼來底人師還接否。師曰。孤峰無宿客。曰不恁麼來底人師還接否。師曰。灘峻不留舡。曰恁麼不恁麼則且置。穿過髑髏一句作麼生。師曰。堪笑亦堪悲。上堂。直須向黑豆未生芽時搆取。良久召大眾曰。劍去久矣。   處州慈雲院修慧圓照禪師。上堂。片月浸寒潭。微雲滿空碧。若於達道人。好箇真消息。還有達道人麼。微雲穿過爾髑髏。片月觸著爾鼻孔。珍重。   杭州南山長耳相子良禪師。僧問。六月休歇時如何。師曰。在家致仕。雲忽遇客來如何祇待。師曰。爛嚼清風飽餐明月。雲學人有分也無。師曰。無下口處。乃曰。鶯啼綠柳鵲噪花枝。於斯薦得觸處光輝。更有一般道理。防萌杜漸居安慮危。是何言歟。   建州開元瑩禪師上堂曰。有一面鏡到處懸掛。凡聖不來誰上誰下。遂拈拄杖曰。這箇是拄杖那箇是鏡。良久曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。又曰。倏倏忽忽東湧西沒。無害無傷穿皮透骨。平等應用非心非佛。拶破面門箇是何物。古人無端謂遼天鶻。無眼者看取力口希咄咄咄。以拂子擊禪床下座。   大溈宥禪師法嗣   廬山歸宗慧通禪師。僧問。如何是涵蓋乾坤句。師曰。日出東方夜落西。曰如何是截斷眾流句。師曰。鐵山橫在路。曰如何是隨波逐浪句。師曰。舡子下揚州。問如何是塵塵三昧。師曰。灰飛火亂。問如何是佛法大意。師曰。黃河水出崑崙嘴。問十二時中如何履踐。師曰鐵牛步春草。問隻履西歸當為何事。師曰。為緣生處樂。不是厭他鄉。曰如何是當面事。師曰。眼下鼻頭垂。上堂。心隨相起見自塵生。了見本心知心無相。即十方剎海唸唸圓明。無量法門心心周匝。夫如是者何假覺城東際參見文殊。樓閣門開方親彌勒。所以道。一切法門無盡海同會一法道場中。拈起拄杖曰。這箇是一法那箇是道場。這箇是道場。那箇是一法。良久曰。看看。拄杖子穿過諸人髑髏。須彌山拶破諸人鼻孔。擊香臺一下曰。且向這媟|取。上堂。從無入有易。從有入無難。有無俱盡處。且莫自顢頇舉來看。寒山拾得禮豐干。   安州大安興教慧憲禪師上堂。我有一條拄杖。尋常將何比況。採來不在南山。亦非崑崙西嶂。拈起滿目光生。放下驪龍縮項。同徒若也借看。卓出人中之上。擊香臺下座。   饒州崇福清雅禪師。僧問。如何是崇福境。師曰。磬敲寒月夜。香炷白雲朝。雲如何是境中人。師曰。僧是僧俗是俗。雲向上更有奇特事也無。師曰。毘盧頂上金冠子。雲重重蒙指示。千古為流芳。師曰。笑殺旁觀者。   育王璉禪師法嗣   臨安府佛日淨慧戒弼禪師。僧問。如何是毘盧印。師曰。草鞋踏雪。曰學人不會。師曰。步步成蹤。   福州天官慎徽禪師上堂。八萬四千波羅密門。門門長開。三千大千微塵諸佛。佛佛說法。不說有不說無。不說非有非無。不說亦有亦無。何也離四句絕百非。相逢舉目少人知。昨夜霜風漏消息。梅花依舊綴寒枝。   杭州徑山無畏維琳禪師湖州人。初住大明。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。不在然燈前亦非釋迦後。雲莫便是育王兒孫也無。師曰。神岳峰高尾閭水急。問如何是大明家風。師曰。神鸞頂上軒眉坐。黃鵠岫中昂首行。雲未審意旨如何。師曰。會即便會覓甚意旨。僧珍重便去。師曰。聽取一偈。榾柮火殘飛白灰。老僧身上白如雪。地爐冥坐人不知。蒼狖山西叫明月。久立。   杭州臨平勝因資禪師。僧問。知師久蘊囊中寶。今日當場略借看。師曰。方圓無內外。醜拙任君嫌。雲心月孤圓光含萬像。師曰。莫將黃葉作真金。問菩提不可以心得。和尚從何而得。師曰。齪漢。乃曰。若論此事如日月麗天八方普照盲者不見。盆下不知非日月不明。乃當人障隔。若據祖師正令擬議千差。直須打透金鎖玄關。一任縱橫妙用。久立。   溫州彌陀正彥菴主。一日禮拜雪竇良禪師。良問雲。汝是有主沙彌無主沙彌。主曰。有無且致。和尚是有主禪師無主禪師。良雲。卻被葫蘆倒纏籐。主曰。道什麼。良擬對。主拂袖便出。曰。見面不如聞名。良呵呵大笑。至晚入室。良不允。主乃有頌曰。金刀剃落青絲髮。求佛求法亦求真。黃梅分付盧行者。師今授手與何人。   靈隱知禪師法嗣   臨安府靈隱正童圓明禪師。僧問如何是道。師曰。夜行莫踏白。曰如何是道中人。師曰。黃張三黑李四。   承天簡禪師法嗣   婺州智者山利元禪師。上堂拈拄杖曰。大用現前不存軌則。東方一指乾坤肅靜。西方一指瓦解冰消。南方一指南斗作竄。北方一指北斗潛藏。上方一指築著帝釋鼻孔。下方一指穿過金剛水際。諸人面前一指成得甚麼邊事。良久卓一下曰。路上指奔鹿。門前打犬兒。   溫州瑞安僧印禪師。僧問。如何是法身禮。師曰。頭大耳小。雲如何是法身用。師曰。南原耕罷者。牽犢負樵歸。雲恁麼則三身不分也。師曰。大蟲看水磨。乃曰。將心問佛如天遠。以佛求心道轉賒。若遇雲門行正令。須教棒下識龍蛇。良久曰。具眼者看取。師於熙寧十年九月十三日沐浴更衣留偈曰。倚空靈劍冷光浮。佛祖魔軍一刃收。帶月吼風歸寶匣。鐵牛驚散曲江頭。言訖趺坐而逝。茶毘斂骨獲舍利五色。   九峰韶禪師法嗣   明州大梅祖鏡法英禪師姓張氏。本州鄞縣人。初住襄陽白馬。開堂問答罷乃曰。至道無在豈無在也。至言無窮豈有窮也。得之則皎若目前。失之則毫釐有隔。是故雖一大藏教不為多言。一默毘耶豈曰無語。須知佛祖人天殊非本有。好惡長短亦非本無。直下薦得猶在半途。這箇事須遇明眼證據。貧道今日功不浪旋。將此舉揚上祝皇風。情與無情得無生忍。次居大梅。判宗留後仲爰一見道契。奏賜師名。上堂曰。祖師不會禪。諸佛不會道。學道與學禪。諸方鬧浩浩。或以玉為塵。或以石為寶。參得一肚皮。特地生煩惱。不煩惱解會。何如入荒草。寄語參禪學道人。頭邊白髮年年新。何如來與大梅老。相共開田博飯喫。一生參學事畢。珍重。又曰。三十六旬之始。七十二候之初。末後句則且置。秖如當頭一句又作麼生道。拈拄杖曰。歲朝把筆萬事大吉。急急如律令。大眾山僧恁麼提唱。且道還有祖師意也無。良久曰。記得東村黑李四。年年親寫在門前。卓拄杖下座。又曰。春山筍蕨正蒙茸。好把黃梁徹曉舂。莫謂西來無此意。祖師渾在缽盂中。參。   稱心倧禪師法嗣   彭州慧日堯禪師。僧問。古者道。我有一句待無舌人解語卻向汝道。未審意旨如何。師曰。無影樹下好商量。僧禮拜。師曰。瓦解冰消。   報本蘭禪師法嗣   福州中際可遵禪師上堂。咄咄咄井底啾啾是何物。直饒三千大千也秖是箇鬼窟咄。上堂。昨夜四更起來。呵呵大笑不歇。幸然好一覺睡。霜鐘撞作兩橛。上堂。禾山普化忽顛狂。打鼓搖鈴戲一場。劫火洞然宜煮茗。嵐風大作好乘涼。四蛇同篋看他弄。二鼠侵籐不自量。滄海月明何處去。廣寒金殿白銀床咄。上堂。八萬四千深法門。門門有路超乾坤。如何箇箇踏不著。秖為蜈蚣太多腳。不唯多腳亦多口。釘嘴鐵舌徒增醜。拈椎豎拂泥洗泥。揚眉瞬目籠中雞。要知佛祖不到處。門掩落花春鳥啼。   邢州開元法明上座。依報本未久深得法忍。後歸里事落魄。多嗜酒呼盧。每大醉。唱柳詞數闋。日以為常。鄉民侮之。召齋則拒召飲則從。如是者十餘年。鹹指曰醉和尚。一日謂寺眾曰。吾明旦當行。汝等無他往。眾竊笑之。翌晨攝衣就座大呼曰。吾去矣。聽吾一偈。眾聞奔視。師乃曰。平生醉媊A蹶。醉堳o有分別。今宵酒醒何處。楊柳岸。曉風殘月。言訖寂然。撼之已委蛻矣。   稱心明禪師法嗣   洪州上藍院光寂禪師。上堂橫按拄杖召大眾曰。還識上藍老漢麼。眼似木□□□□癒慼慼敷b礸□偠□□□空□歷□Z□龤慼敵瓷摯f□□駂□□褚□□婺□□魯媸□□□妮□□□□□椸□逆□   承天宗禪師法嗣   饒州崇福了禪師上堂。僧問。大眾雲臻請師說法。師曰。青蓮不惜親分付。罕遇知音會破顏。雲一句無私群心有賴。師曰。箇中端的旨。沙界共流通。雲若不臨滄海焉知波浪寬。師曰。一滴曹溪水。時人被陸沈。乃曰。遲日和風柳皴桃綻。當萬物發生之際。是般若流運之時。草木芬芳園林秀媚。且道無影樹子抽條也未。遂拈拄杖雲。看看。築著梵王鼻孔。拶破帝釋眼睛。盡大地全是山僧諸人無分。若也薦得盡大地全是諸人山僧無分。如或未然打鼓普請看。又曰。雲擁奇峰水盈巨壑。橫扁舟於古岸。釣皓月於波心。紅尾錦鱗儂家末事。驪珠荊璞未足為珍。直饒撮土為金。何似轉凡成聖。大眾。賢愚凡聖古今條例。且道作麼生轉。良久曰。琉璃盞子人皆有。無著當時秖為粗。下座。   杭州承天守明禪師上堂曰。劍輪飛處好定綱宗。石火電光眼中著屑。所以曹溪拈拂已涉痕瑕。雪嶺輥毬急須著眼。若是行腳上士本分禪流。縱教喝散白雲衝開碧落。如斯受用又屬建化門中。若也正令提綱。任是三頭六臂底出來。也須倒退三千里。參。   湖州鳳皇山護國仁王有從禪師。僧問。曇花已現人天仰。願開金口副群機。師曰。白雲垂碧落。無處不為霖。雲便恁麼會時如何。師曰。裂轉鼻孔。雲不因伸請問爭辨我師機。師曰。用不著。問箭鋒相拄笑殺衲僧。啐啄同時千山萬水。不涉程途請師速退。師曰。一二三四五。雲便是和尚為人處也無。師曰。墮崖落塹。雲作家宗師。師曰。放汝三十棒。乃曰。宗乘一舉海辨難詮。祖令當行要津無路。真如凡聖皆是夢言。佛及涅槃並為增語。據此誠實還可舉揚也無。既昇此座不可徒然。方便門中放一線道與諸人商量。且道。十二時中如何趣向。若向這娷丳o。行住坐臥任運施為。見聞覺知隨緣應用。塵塵彌勒剎剎善財。山河大地自己家風。妙明真心非增非減。若能如是方稱大丈夫。久立。   鼎州大龍山德全禪師。僧問。如何是法身。師曰。聲前拍不散。雲學人便恁麼時如何。師曰。句後覓無蹤。   蘇州崑山慧嚴海印法安禪師。僧問。柳垂堤畔花發林間如何顯道。師曰。兩彩一賽。雲自從一見桃花後。直至如今更不疑。師曰汝向什麼處見靈雲。雲花開滿樹花落枝空。師曰。放汝三十棒。   長蘆福禪師法嗣   金陵清涼廣慧和禪師上堂曰。達磨祖師無端將一杓惡水潑在天下老宿頭上。直得天下老和尚說禪說道南北紛紜。續焰傳芳亙今亙古。山僧今日親遭一杓擺脫無門。揚千古之玄風。振一時之軌範。良久曰。看看山僧將一杓惡水潑向諸人頭上去也。還覺也無。如或不知。更看一杓。祖佛家風孰與知。西來消息若何為。慇勤為報未歸客。月滿秋天霜冷時。參。又曰。一日復一日。日日催人老。寒則且圍爐。困乃和衣倒。奉報往來人。家中元有寶。家內不曾尋。拄棒緣門討。任使討過半。辛苦生煩惱。不如歸去來。去卻門前草。復曰。諸禪德。盡十方世界是草作麼生去。歸堂喫茶。又曰。多日天晴今朝下雨。大地山河無不皆普。三時打鐘二時打鼓。處處分明頭頭薦取。復拈拄杖曰。諸禪德。還會麼。三世諸佛盡在堻\。拍禪床一下。   天衣和禪師法嗣   杭州護國菩提志專禪師。僧問。遠離嘉禾勝境已屆海昌道場。如何是不動尊。師曰。此去嘉禾不遠。雲恁麼則往來無際。師曰。靈利衲僧。僧便喝。師曰。棒上不成龍。乃曰。說即天地懸殊。不說即眼睫娷癡迭C眉毛上□□□□□礸□□覓E□□□饞□褓□□□□駮禘碌□□□魯媸□□□襆祅駏j□□□□□□□□□□□逆□   雲居齊禪師法嗣   南康雲居契瑰禪師。僧問。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。未審師還受也無。師曰。爾甚麼處得來。曰恁麼則不虛施也。師曰。卻且提取去。問如何是佛。師曰。讚歎不及。曰莫秖這箇便是麼。師曰。不令人讚歎。   杭州靈隱文勝慈濟禪師婺州劉氏子。僧問。古鑑未磨時如何。師曰。古鑑。曰磨後如何。師曰。古鑑。曰未審分不分。師曰。更照看。問如何是和尚家風。師曰。莫訝荒疏。曰忽遇客來作麼生。師曰。喫茶去。   明州瑞巖義海禪師霅川胡氏子。造雲居法席。居問。甚麼物恁麼來。師於言下大悟。遂有頌曰。雲居甚麼物。問著頭恍忽。直下便承當。猶是生埋沒。出世住報本。僧問。如何是祖師西來意。師曰。若到諸方。但道報本不解答話。問如何是和尚家風。師曰。無忌諱。曰忽遇觸忤又且如何。師曰。不解作客勞煩主人。問釋迦掩室於磨竭。淨名杜口於毘耶。未審如何示眾。師曰。汝不欲我開談。曰未曉師機。師曰。且退。問如何是無位真人。師曰。這媯L安排爾處。   明州廣慧志全禪師杭州衛氏子。上堂僧問。如何是衲僧本分事。師曰。爾莫鈍置我。僧禮拜。師曰。卻是大眾鈍置闍梨。便下座。問賊不打貧兒家時如何。師曰。說向人也不信。僧曰。恁麼則禮拜而退。師曰。得箇甚麼。   明州大梅保福居煦禪師溫州周氏子。僧問。古人面壁意旨如何。師曰。但恁麼會。曰未審如何領會。師曰。禮拜著。   處州南明惟宿禪師。僧問。法法不隱藏。古今常顯露。如何是顯露底法。師曰。見示大眾。曰恁麼則學人謹退也。師曰。知過必改。   荊州軍清溪清禪師。僧問。古路坦然如何履踐。師曰。爾是行腳僧。   廬州萬杉廣智禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。山家秖如此。問如何是西來的的意。師曰。大眾總聞。問寂默為宗時如何。師曰。謾語。問如何是徑截一路。師曰。迂迴多少。問如何是最先一句。師曰。此問在後。問世尊拈花意旨如何。師曰。爾還薦得麼。僧雲。學人不會。師曰。多少分明。問世尊三昧迦葉不知。如何是世尊三昧。師曰。何處得這消息。問瑞雪滿庭從何而降師曰。莫洩真機。問如何是無價寶師曰。甚處得來。問如何是祖師西來意。師曰。盡言隻履西歸去。問古人捲席意旨如何。師曰。何不禮拜歸堂。問如何是文殊門。師曰。千聖皆從此入。僧雲。入後如何。師曰。想爾不識。僧禮拜。師曰。灼然。師乃曰。世尊良久迦葉起來白槌。馬師纔陞坐百丈出來捲席。可謂摩竭陀令已行。不可更教山僧重下註腳。然雖如是。久參高士莫訝周遮後學。上坐也須著些精彩。更若繁詞恐不及。珍重。   明州金鵝虛白禪師。僧問。如何是直截一路。師曰。鳥道羊腸。問如何是一體。師曰。駝驢豬狗。僧雲。恁麼則四生六道去也。師曰。啞。   蘇州翠峰山洪禪師。僧問。如何是翠峰境。師曰。秖聞鶯鳥語。不見報春來。問如何是祖師西來意。師曰。堪嗟立雪僧。   洪州上藍普禪師。相國夏竦問。百骸俱潰散。那箇是長老主人。師曰。前月二十日離蘄陽口。   功臣軻禪師法嗣   蘇州堯峰顥暹禪師。僧問。學人乍入叢林乞師一接。師曰去。問承教有言。是法平等無有高下。如何是平等法。師曰。堯峰高寶華低。曰恁麼則卻成高下去也。師曰。情知爾恁麼會聞雷聲。示眾曰。還聞雷聲麼。還知起處麼。若知起處便知身命落處。若也不知。所以古人道。不知天地者剛道有乾坤。不如喫茶去。問如何是道。師曰。夕死可矣。問如何是金剛力士。師曰。這堨峇ㄤ菕C問亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。蒼天蒼天。乃曰。秖如末後僧問亡僧遷化向甚麼處去也。山僧向他道蒼天蒼天。且道意落在甚麼處。莫是悲傷遷逝痛憶道人麼。若乃恁麼評論。實謂罔知去處。要知去處麼。更不用久立歇去。上堂。冬去春來樓閣門開。若也入得不用徘徊。諸上座。還向這堣J得也未。若也入得。所以古人道。是處是彌勒無門無善財。若也入之未得。自是諸上座狂走。更不忉忉。久立珍重。   蘇州吳江聖壽志昇禪師上堂。若論佛法更有甚麼事。所以道。古今山河古今日月古今人倫古今城廓。喚作平等法門絕前後際。諸人還信得及麼。若信得及依而行之。久立珍重。   杭州功臣開化守如禪師。上堂召大眾曰。還知道聖僧同諸人到這婸礡C既勞尊降焉敢稽留。久立珍重。   棲賢湜禪師法嗣   杭州南山興教院惟一禪師。僧問。佛未出世時如何。師曰。白雲數重。曰出世後如何。師曰。青山一朵。問如何是道。師曰。刺頭入荒草。曰如何是道中人。師曰。乾屎橛。曰大耳三藏第三度為甚麼不見國師。師曰。腳跟下看。曰如何得見。師曰。草鞋跟斷。   安吉州西余體柔禪師上堂。一人把火自燼其身。一人抱冰橫屍於路。進前則觸途成滯。退後即噎氣填胸。直得上天無路入地無門。如今已不奈何也。良久曰。待得雲消去。自然春到來。   真州定山惟素山主。僧問。如何是不遷義。師曰。暑往寒來。曰恁麼則遷去也。師曰。啼得血流無用處。問達磨心印師已曉。試舉家風對眾看。師曰。門前有箇長松樹。夜半子規來上啼。問知師洞達諸方旨臨機不答舊時禪。如何是新奇。師曰。若到諸方不得錯舉。曰學人慇勤於座右。莫不秖此是新奇。師曰。折草量天。問如何是定山境。師曰。清風滿院。曰忽遇客來如何秖待。師曰。莫嫌冷淡。乃曰。若論家風與境不易酬對。多見指定處所教他不得自在。曾有僧問大隨。如何是和尚家風。隨曰。赤土畫簸箕。又曰。肚上不貼榜。且問諸人作麼生會。更有夾山雲門臨濟風穴。皆有此話播於諸方。各各施設不同。又作麼生會。法無異轍殊途同歸。若要省力易會。但識取自家桑梓。便能紹得家業。隨處解脫應用現前。天地同根萬物一體。喚作衲僧眼睛。綿綿不漏絲毫。苟或於此不明。徒自□竮辛苦。僧問。如何是佛。師曰。含齒戴髮。曰恁麼則人人具足。師曰。遠之又遠。問牛頭未見四祖時如何。師曰。成家立業。曰見後如何。師曰。立業成家。問如何是定山路。師曰峭。曰履踐者如何。師曰嶮。問無上法王有大陀羅尼名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃。未審圓覺從甚麼處流出。師曰。山僧頂戴有分。曰恁麼則信受奉行。師曰。依稀似曲纔堪聽。問十二時中如何得與道相應。師曰。皇天無親唯德是輔。曰恁麼則不假修證也。師曰。三生六十劫。   南嶽福嚴省賢禪師僧問。如何是福嚴境。師曰。畫也畫不及。僧雲。如何是境中人。師曰。且子細。問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。不因汝問我也不說。僧雲。恁麼則寶覺分枝去也。師曰。莫亂道。   袁州仰山智齊禪師初參諟禪師。諟問汝是甚處人。對曰。安州人。諟雲。汝為甚麼卻不安。對曰。今日轉見病源。諟雲且道強惺惺。師遂禮拜。有頌曰。有口不能言。無舌能解語。惺惺猶是夢。何處有佛祖。   羅漢祖印行林禪師法嗣   真州長蘆贊禪師。僧問。拈槌舉拂即不問。如何是喝散白雲底意氣。師曰。喫棒。僧雲。爭奈人天大眾何。師曰。罪不重科。問如何是佛法大意。師曰。老僧奉聖旨開堂。僧雲。恁麼則天人群生類皆承此恩力。師曰。知恩方解報。問一棒打破虛。空時如何。師曰。費力。僧雲。恁麼則百雜碎。師曰。秖為終日區區。師乃曰。起動大眾。若於佛法中也無可得伸剖。諸人儘是久參先德達佛知見。不可更教這婼芩I說道。實為舉足動步不離道場。乃至林間宴坐經行無非佛事。良久曰。參。   福州支提昭愛禪師。僧問。如何是佛。師曰。牛兒不識虎。問如何是和尚家風。師曰。臂長衫袖短僧雲。忽遇客來如何。師曰。離中虛坎中滿。   福州靈峰道誠禪師。僧問。祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師曰。那箇古人恁麼道。僧雲。秖如道吾有正法眼藏付囑迦葉。又作麼生。師曰。不妨具眼。僧雲。千聖不傳方是的。一言合道未為真。師曰。早是不合也。   袁州仰山擇和禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。君子不廢游。問如來藏中以何為佛事。師曰。香風吹萎花。僧雲。皆因今日也。師曰。更雨新好者。問如何是佛。師曰。真書梵字。示眾曰。法本不生今則無滅。無滅無生眼中金屑。古佛家風青天明月。   袁州崇勝道珍禪師僧問。如何是佛。師曰。更向什麼處覓。僧雲。莫秖這是。師曰。勿交涉。   綿州富樂智靜禪師。僧問。如何是佛法大意。師曰。六耳不同謀。僧雲。意旨如何。師曰。逢人但恁麼舉。   臨江軍慧力院紹珍禪師。僧問。金雞未鳴時如何。師曰。是何時節。曰鳴後如何。師曰。卻不知時。問師子未出窟時如何。師曰。在那堙C曰出窟後如何。師曰。且走。   洪州大寧院慶璁禪師。僧問。道泰不傳天子令。時人盡唱太平歌。未審師今意旨如何。師曰。山僧罪過。問如何是佛。師曰。須彌山。上堂。生死涅槃猶如昨夢。且道三世諸佛釋迦老子有甚麼長處。雖然如是莫錯會好。拍手一下便下座。問承古有言。東山西嶺青。未審意旨如何。師曰。東山西嶺青。雨下卻天晴。更問箇中意。鵓鳩生鷂鷹。   續傳燈錄卷第十一(終)   續傳燈錄卷第十二目錄   大鑑下第十三世   法雲秀禪師法嗣五十九人法雲惟白禪師保寧子英禪師僊巖景純禪師廣教守訥禪師慈濟聰禪師白兆珪禪師淨名法因禪師福嚴守初禪師德山仁繪禪師廣慧寶琳禪師霍丘歸才禪師安國自方禪師香積用旻禪師瑞相子來禪師真空從一禪師乾明廣禪師開先智珣禪師甘露德顒禪師蔣山良策禪師吉祥訥禪師廣慧沖雲禪師承天月禪師安福子勝禪師正覺道清禪師澄慧義端禪師北天王益禪師棲賢智柔菴主天禧慧嚴永禪師(已上二十八人見錄)明水法遜禪師德山妙湛禪師大愚如照禪師石霜居晦禪師興化當禪師興化淨甄禪師欽山繼明禪師三角清禪師時雍清禪師大別道常禪師巴焦宗諒禪師安豐法信禪師雲峰又月禪師永慶惟簡禪師覺林遂禪師寶池慧月禪師天王義安禪師崇德仙禪師興教濟禪師薦福永堅禪師羅浮齊德禪師護國淳禪師普照有朋禪師靈鷲慧明禪師開和法顒禪師天峰佛印禪師元豐宗燈禪師神光道芳禪師禪慧法欽禪師兜率景常禪師穎叔蔣之奇居士(已上三十一人無錄)   佛日才禪師法嗣九人夾山自齡禪師(見錄)千頃允良禪師廣教有全禪師寶巖靈禪師慧日道祥禪師千頃省孜禪師龜峰重仁禪師善權珊禪師龍興如邃禪師(已上八人無錄)   長蘆應夫禪師法嗣二十五人洪濟宗頤禪師琅邪宗初禪師龍蟠道成禪師普滿明禪師褒禪普禪師寶林道輝禪師雲巖志願禪師等覺法思禪師壽春法岸禪師定山文彥禪師護國紹通禪師法寶德一禪師乾明寶慧禪師開聖覺禪師雪竇道榮禪師慧日智覺禪師(已上一十六人見錄)建隆智因禪師普光獻昭禪師寶林智皋禪師雍熙叔則禪師壽聖重洪禪師普滿法海禪師五峰普良禪師大愚喜禪師滁州寶林和尚(已上九人無錄)   棲賢遷禪師法嗣五人王屋燈禪師法雨惟鎮禪師東明慧遷禪師(已上三人見錄)漳江寶泉禪師彰法文素和尚(已上二人無錄)   開元智譚禪師法嗣二人開元宗祐禪師(見錄)南禪道誠禪師(無錄)   善果演菴主法嗣一人玉池沖儼禪師(見錄)   天寧楷禪師法嗣二十六人香山法成禪師大智齊璉禪師丹霞淳禪師淨因覺禪師資聖南禪師白水修已禪師石門元易禪師洞山道微禪師韶州誧禪師鹿門法燈禪師寶峰惟照禪師普賢善秀禪師太傅高世則居士(已上十三人見錄)龍門南禪師招提寶禪師大洪恭禪師大智 禪師靈巖應禪師合州鑑禪師少林江禪師景山居禪師慧日南禪師朝請崔公居士齊州善應禪師西京尼道深提刑楊居士(已上十三人無錄)   大洪山報恩禪師法嗣五人大洪山守遂禪師(見錄)大洪山智禪師善光璡禪師大陽旦禪師西禪遠禪師(已上四人無錄)   歸宗通禪師法嗣五人資福素月禪師同安慶通禪師子陵辨禪師羅漢法醫禪師開聖道彰和尚(已上三人無錄)   福昌信禪師法嗣三人法興期禪師(見錄)善慶楚昇禪師均慶清皞禪師(已上二人無錄)   慈雲慶璫禪師法嗣二人廣慈道傳禪師虔州慈雲和尚(已上二人無錄)   慧日堯禪師法嗣一人大隨道開禪師(無錄)   佛慧泉禪師法嗣五人清獻趙抃居士(一人見錄)幽谷祐禪師興國法雲禪師九峰殊甫禪師薦福忠實禪師(已上四人無錄)   續傳燈錄卷第十二目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十二   大鑑下第十三世   法雲秀禪師法嗣   東京法雲惟白佛國禪師靖江人。上堂。離婁有意白浪徒以滔天。罔象無心明珠忽然在掌。以手打一圓相召大眾曰。還見麼。良久曰。看即有分。上堂。拈拄杖示眾曰。山僧住持七十餘日。未曾拈動這箇而今不免現些少神通供養諸人。遂卓拄杖下座。上堂。過去已過去。未來且莫算。正當現在事。今朝正月半。明月正團圓。打鼓普請看。大眾看即不無。畢竟喚甚麼作月。休於天上覓。莫向水中尋。師有續燈錄三十卷入藏。後住明州天童雲。   建康府保寧子英禪師錢塘人也。上堂拈拄杖曰。日月不能並明。河海不能競深。須彌不能同高。乾坤不能同固。聖凡智慧不及。且道這箇有甚麼長處。良久曰。節目分明生來條直。冰雪敲開片片分。白雲點破承伊力。擊禪床下座。   溫州僊巖景純禪師。僧問。德山棒臨濟喝。和尚如何作用。師曰。老僧今日困。僧便喝。師曰。卻是爾惺惺。   寧國府廣教守訥禪師(圓照上足時稱訥叔)僧問。如何是古今常存底句。師曰。鐵牛橫海岸。曰如何是衲僧正眼。師曰。針劄不入。   興元府慈濟聰禪師。僧問。如何是道。師曰。此去長安三十七程。曰如何是道中人。師曰。撞頭磕額。問不是風動不是幡動。未審是甚麼動。師曰。低聲低聲。問如何是隨色摩尼珠。師曰。青青翠竹鬱鬱黃花。曰如何是正色。師曰。退後退後。問釋迦已滅彌勒未生。未審誰為導首。師曰。鐵牛也須汗出。曰莫便是為人處也無。師曰。細看前話。問如何是超佛越祖之談。師曰。陝府鐵牛。上堂。三乘教典不是真詮。直指本心未為極則。若是通心上士脫灑高流出來相見。乃顧視大眾曰休。上堂。終日孜孜相為。恰是牽牛上壁。大眾何故如此。貪生逐日區區去。喚不回頭爭奈何。上堂。一即一二即二。把定要津何處出氣。拈拄杖曰。彼自無瘡勿傷之也。卓一下下座。   安州白兆山通慧珪禪師上堂。幸逢嘉會須採異聞。既遇寶山莫令空手。不可他時後日門扇後壁角頭自說大話也。窮天地亙古今。則是當人一箇自性。於是中間更無他物。諸人每日行時行著臥時臥著坐時坐著。秖對語言時滿口道著。以至揚眉瞬目嗔喜愛憎寂默遊戲未始間斷。因甚麼不肯承當自家歇去。良由無量劫來愛慾情重生死路長。背覺合塵自生疑惑。譬如空中飛鳥。不知空是家鄉。水奡撜翩C忘卻水為性命。何得自抑卻問傍人。大似捧飯稱飢臨河叫渴。諸人要得休去麼。各請立地定著精神。一念回光豁然自照。何異空中紅日獨運無私。盤堜珠不撥自轉。然雖如是。秖為初機向上機關未曾踏著。且道。作麼生是向上機。良久曰。仰面看天不見天。   廬州長安淨名法因禪師上堂。天上月圓人間月半。七八是數事卻難算。隱顯不辨即且置。黑白未分一句作麼生道。良久曰。相逢秋色埵@話月明中。上堂。祖師妙訣別無可說。直饒釘嘴鐵舌。未免弄巧成拙。淨名已把天機洩。   浮槎山福嚴守初禪師。僧問。如何是受用三昧。師曰。拈匙放筋。問如何是正直一路。師曰。踏不著。曰踏著後如何。師曰。四方八面。乃曰。若論此事。放行則曹溪路上月白風清。把定則少室峰前雲收霧卷。如斯語論已涉多途。但由一念相應方信不從人得。大眾且道。從甚麼處得。良久曰。水流元在海月落不離天。上堂。即性之相一亙晴空。即相之性千波競起。若徹來源清流無阻。所以舉一念而塵沙法門頓顯。拈一毫而無邊剎境齊彰。且道文殊普賢在甚麼處。下坡不走快便難逢。便下座。   鼎州德山仁繪禪師。僧問。如何是不動尊。師曰。來千去萬。曰恁麼則腳跟不點地也。師曰。卻是汝會。上堂。至道無難唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白。山僧即不然。至道最難須是揀擇。若無憎愛爭見明白。   潭州道林廣慧寶琳禪師蘇州人。少習經論妙通精義。叩圜通禪師發明祖意。丞相王荊公深加器重。出世廣德興教。次移池陽景德廬山萬杉潭州道林。學者歸仰。僧問。德山棒臨濟喝。未審和尚如何為人。師曰。這聾漢。僧無語。師曰。非但患聾亦乃患啞。問淺聞深悟深聞不悟雲門道了。和尚作麼生。師曰。頭戴天腳踏地。雲學人未曉。師曰。有口不可閑卻。雲若然者饑來喫飯困來眠。師曰。不妨會得好。乃曰。揚眉瞬目未當宗乘。舉古提今殘羹餿飯。一棒一喝未稱衲僧。踞坐思量傍觀者醜。且道作麼生是衲僧本分事。常憶江南三月堙C鷓鴣啼處百花香。又曰。雲收嶽面日上扶桑。颯颯寒風紛紛敗葉。瀟湘江內白浪滔天。廣慧門前地平如掌。若也知有底衲僧穩坐太平。其或未然不免撈天摸地。又上堂曰。近日稍春寒。寥寥宇宙寬。山河無隔礙。世界掌中觀。無口盧行者。饒舌見豐干。一日不相見。莫問舊時言。拈拄杖曰。會麼。棒頭有眼明如日。要識真金火堿搳C又曰。今朝五月五。百草靈苗誰不睹。善財採藥與文殊。殺活臨機互為主。禪家流莫莽鹵。眨上眉毛好看取。信手拈來知不知。甜者甜兮苦者苦。   壽州霍丘歸才禪師。僧問。如何是祖師密密意。師曰。佛眼覷不見。雲為什麼覷不見。師曰。密密意。又問。一言相契時如何。師曰。丹霄顯露。僧雲。不假一言時如何。師曰。帶水拖泥。問撥塵見佛時如何。師曰。眉長三尺。示眾曰。若於這堮岩h。迥脫根塵不拘文字。便乃坐斷報化佛頭。高步毘盧頂上。頓超三界物類無拘。妙用也變化。金毛師子向須彌山頂哮吼一聲。群魔膽裂。驀拈拄杖曰。休向清涼山尰旨琚C且在霍丘城下拈出。還見麼。若也以見見之為常見。無見見之為斷見。前來葛籐一時劃斷見即不見。還見麼。良久曰。前村深雪堙C昨夜一枝開。   饒州安國自方禪師。上堂顧視大眾曰。還會麼。一切見成不用絲毫心力。但盡凡心別無聖解。所以道。觀身實相觀佛亦然。前際不來後際不去今則無住。無住之本流出萬端。萬象森羅一時驗取。   澧州聖壽香積用旻禪師上堂。木馬衝開千騎路。鐵牛透過萬重關。木馬鐵牛即今在甚麼處。良久曰。驚起暮天沙上雁。海門斜去兩三行。   瑞州瑞相子來禪師。上堂顧視眾曰。夫為宗匠隨處提綱。應機問答殺活臨時。心眼精明那容妖怪。若也棒頭取證喝下承當。埋沒宗風恥他先作。轉身一路不在遲疑。一息不來還同死漢。大眾。直饒到這田地。猶是句語埋藏。未有透脫一路。敢問諸人。作麼生是透脫一路。還有人道得麼。若無山僧不免與諸人說破。良久曰。玉離荊岫寒光動。劍出豐城紫氣橫。   廬州真空從一禪師上堂。心鏡明鑑無礙。遂拈起拄杖曰。喚這箇作拄杖即是礙。不喚作拄杖亦是礙。離此之外畢竟如何。要會麼。礙不礙誰為對。大地山河廓然紛碎。   襄州鳳皇山乾明廣禪師上堂。日頭東畔出。月向西邊沒。來去急如梭。催人成白骨。山僧有一法堪為保命術。生死不相干。打破精魂窟。咄咄咄是何物。不是眾生不是佛。參。   廬山開先心印智珣禪師饒州人。試經得度志慕宗風。參圓通禪師發悟心要。眾推上首。遂住合淝之延昌。次遷開先。佛國禪師回奏紫方袍。都尉張公奏以心印師號。僧問。和尚出世將何為人。師曰。山形拄杖子。僧雲。刁刀相似魚魯參差。師曰。朝三千暮八百。問趙州三等接人。未審和尚幾等接人。師曰。隨家豐儉。僧雲。向上之機雖已曉。中下之根事若何。師曰。領取鉤頭意。莫認定盤星。問須菩提唱無說而顯道。和尚以何而顯道。師曰。山僧秖似鐵。乃曰。極目青天無片雲。萬象森羅全體露。若也擬議更商量。終是翻成箇露布。久立歸堂喫茶去。又曰。平旦寅。扶桑日出照何人。箇中未了奔南北。孰知大地一微塵。雖然如是。會得甚奇特。不會亦最親。又曰。擊鼓上來大家覷見。法法現前不勞鍛鍊。諸禪德為什麼如此。彼彼大丈夫為君通一線。又曰動靜不禪去來常定。萬派同源海雲自異。可謂心境一如有何不可。然雖如是且道。衲僧分上還得也無。良久曰。天台楖□榜裀□禘□□□□□覛□□□襴□□□逆□□□首□V□□□□碌□□□椸□□□□婛□□禍□□□□度榕饜□□□□□□n延褽□□□□露□□□□漏□□□□□騑秣娑稷□露□雜祌礸□楺奏褽□□□□魯媸□□襾示□矩坯鍭ョ慼慼慼撓堙慼慼慼漿□□□誇□□□□□驀□□□□□□飀□□騧訊妘j□□□□□□□□□馯□□槂□神□□□□□□祏槬□□□□□□褽□□□□□□□奰□□□□□□□□□□□□   舒州甘露德顒禪師。僧問。知師已得圜通旨。未審如何指示人。師曰。晝見日。僧雲。學人不會。師曰。夜見星。問如何是佛法大意。師曰。歌須搖頭哭須皺眉。問如何是最初一句。師曰。梁王不識。雲未審意旨如何。師曰。獨自悽悽。示眾曰。旃檀林中更非他木。並是根生土長出現世間。花果枝條悉皆茂盛。優缽羅華時一現耳。直得聖凡聚首遠近同觀則不無。且道承誰覆蔭。良久曰。南山起雲北山下雨。上堂。早朝擊鼓勞動諸人。古佛叢林事不獲已。直饒德山一棒似倚天長劍。臨濟一句如旱地爆雷。儘是倚勢欺人無風起浪。山僧今日過犯彌天。留與諸方點檢。   江寧府蔣山慧炬良策禪師福州人。試經得度遊方參叩首。見六合孜禪師稍有發明。詣圓通禪師席下頓釋凝滯。出世華藏次遷鍾山。僧問。諸佛出世普為群生。和尚出世又且如何。師曰。拄杖未曾拈著。雲與麼則人天獲利。師曰。好領前話。雲喏喏。師曰。這箇衲僧猶較些子。乃曰。秋風索寞秋景蕭條。雁過長空燕離大廈。遊方禪客卜處安居。腰東輕囊手攜短錫。水邊松際去住無拘。雖然如是。忽有人問作麼生是行腳底事。明眼人前如何秖對。若是所得之者萬一無疑。後學初心亦須仔細。還會麼。要知江上路。須問渡頭人。又曰。雪將殘分外寒。向火容易涉道艱難。好是和衣打睡。任他日上欄干。祖師沒要斷臂。吾徒莫作等閑。光陰荏苒人事多端。這邊綠水那邊青山。難難百年三萬六千日。看看便見鬢毛斑。山僧與麼說話拖泥帶水。然雖如是。養子方知父慈。   太平州蕪湖縣吉祥訥禪師。僧問。昔日鳳凰臺畔已得圓通之機。今朝坐斷要津願唱西來之曲。師曰。日出卯用處不須生善巧。雲今日學人得聞於未聞也。師曰。心不負人面無慚色。雲可謂清音通碧漢。古曲盡鹹聞。師曰。逢人但恁麼流通。乃曰。諸佛不出世。亦無有涅槃。祖師不西來。亦無所傳授。若一向恁麼去。釋迦老子飲氣吞聲。放一線道過這邊來。便見有佛有祖有師有承。山僧到這堙C進前不得退後無門。不免露箇消息。也要大家知委。還相委悉麼。良久曰。霹靂一聲驚宇宙。幾人猶在夢魂中。師到隱靜上堂曰。五峰影娷龤撙n中。草木青蔥煙雲澹佇。風光溢目觸處可觀。然雖如是。秖如撞著道傍一句作麼生道。還知落處麼良久曰。玲瓏八面自迴合。峭峻一方誰敢窺。復曰。嘯月吟春水石問。忘機嬴得此心閑。無端打破空狼籍。羞對白雲歸舊山。   廬州廣慧沖雲禪師。僧問。如何是廣慧境。師曰。古柏含煙翠。喬松帶雪寒。雲如何是境中人。師曰。一瓶淨水一籠燭。童子唸經僧坐禪。乃曰。法界性海非三界可觀。解脫法門絕一塵可視。蓋由性靈不等根器差殊故。諸佛出興隨緣設教。或茶坊酒肆徇器投機。或柳巷花街優遊自在。種種施為盡入薩婆若海。恁麼說話恥他先聖。不見古人道。赤肉團上壁立千仞。百尺竿頭如何進步。良久曰。撒手到家人不識。更無一物獻尊堂。珍重。   廬州承天資福月禪師。僧問。如何是廬州境。師曰。千里風威肅。重城角韻清。雲如何是境中人。師曰。歌廉雖起褲襦詠。借寇難留柱石材。乃曰。信知此事西竺首傳迦葉。域中祖令剛行東土後付盧公。教外真風不墜。分燈列派徇器投機。自古及今聖賢間出。豈可以小根小智而能紹續祖宗。發顯真猷稱揚斯事。然雖如是事無一向。豈不見先德道。最初說法者不知有末後句。末後說法者不知有最初句。最初句即且置。作麼生是末後句。還有道得麼。良久曰。珍重。   南京寧陵安福子勝禪師。僧問。若立一塵家國興盛。不立一塵時如何。師曰。有眼無耳朵。六月火邊坐。僧便歸眾。師曰。三十六計走為上計。隨後便打。乃曰。問處風馳電卷。答處海納眾流。何也且大道虛曠孰以言宣。法無去來本非出沒。自今及古何曾有異。靈光不昧體露真常。心本空寂境自不生。境既不生性本常住。可謂一切諸法皆悉圓成。是故先覺有言。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。諸仁者。他無恁麼告報諸人。何不直下承當。若也承當得去。能於般若光中遊華藏世界。縱橫自在妙用無邊。擬識思量翻成露布。毫釐情念事相不忘。往復輪迴何有休息。殊不知凡之與聖皆是虛名。異相劣形本來幻色。若能自信曠劫塵勞冰消瓦解。如是則十方世界一口吞盡。何處更有一絲毫為隔為礙。雖然如是。敢問諸人。秖如達磨西來九年冷坐。箇什麼。良久曰。不要疑著。又上堂曰。萬木蕭疏群峰錯落。嚴松古柏四季長青。林下相逢更說什麼。若也揚眉瞬目。又是鬼弄精魂。更或拈拂敲床。大似隔靴抓癢。築著磕著頭脹面赤。到這埵p何得恰好。良久曰。借君一片閑田地。獨對高峰為舉揚。參。   金陵正覺道清禪師。僧問。如何是佛法大意。師曰。陳倉米飯淡黃虀。問如何是急切處。師曰。庫宇半成方丈基足。   廬州澄慧義端禪師。僧問。如何是佛。師曰。坭捏金裝。雲如何是法。師曰。海口難宣。雲如何是僧。師曰。剃頭洗缽。雲向上更有事也無。師曰。不妨惺惺。乃曰。春山青春水碧。隨波逐浪成虛擲。若能返究本來源。萬派分流聲歷歷。問爾諸人識不識。忽若識免效當年空面壁。   廬州北天王崇勝益禪師上堂曰。靈源澄寂動靜一如。萬法本空隨緣而照。方圓任器應用無私。亙古亙今了然自在。所以在天旋之不動。在江注之不流。寂而不凝動而不亂。運用千般隱無滯礙。然雖如是。爭奈祖宗門下總用不著。敢問諸人。且道衲僧有什麼奇特處。乃拈拄杖橫按膝上曰。會麼。七星光燦爛。舉動耀乾坤。卓一下又曰。宗門祖令徒自緘言坐斷妙峰一口吞盡黃河倒瀉。崑崙鐵牛橫行宇宙。到這堳o須有出身一路。良久曰。玉馬嘶時金斗轉。金雞啼處日光生。參。   廬山棲賢智柔菴主。參圓通有省。乃獻投機頌曰。二十年來行腳。走盡東京西洛。如今卻到棲賢。一步不曾移著。   金陵天禧慧嚴宗永禪師。僧問。九年面壁圖箇什麼。師曰。天蓋地載。雲昔日達磨今日天禧。師曰。多年曆日。問正當恁麼時佛法在什麼處。師曰。爾鼻孔堙C雲恁麼則氣急殺人。師曰。也有些子。   杭州佛日山智才禪師法嗣   澧州夾山自齡禪師。姓周氏。宜興人。受業於本州福聖寺。十八具戒。游叢林。造佛日才禪師法席悟明心要。給侍左右多歷年紀。才遷化復歷諸方。與石霜琳同行。因至黃龍南禪師會中。琳不曉黃龍宗旨投誠入室。師怒毆之絕交而去。至大溈真如□禪師會下為首座。遂開法興化。僧問。混沌未分時如何。師曰。春風拂拂。曰分後如何。師曰。春日遲遲。曰向上更有事也無。師曰。一年三百六十日。上堂良久。顧大眾曰。月堥囿鰳Q。誰雲一物無。趙州東壁上。掛箇大葫蘆參。上堂良久。打一圓相曰。大眾。五千餘卷詮不盡。三世諸佛讚不及。令人卻憶賣油翁。狼忙走下繩床立參。上堂。便乃忘機守默。已被金粟佔先。擬欲展演詞鋒。落在瞿曇之後。離此二途作麼生。是納僧透脫一路。良久曰。好笑南泉提起處。刈茅鎌子曲彎彎。參。   長蘆廣照應夫禪師法嗣   真定府洪濟宗頤禪師姓孫氏沼州人。少習儒業超卓出群。元豐清滿禪師見之勉令奉佛。遂投圜通禪師出家落髮受具。參廣照禪師屢扣宗猷未有開發。一日足方躡階忽然省悟。述投機頌曰。舉足上磚階。分明這箇法。黃楊木畔笑呵呵。萬里青天一輪月。遂陳其所悟。廣照可之。待制楊公畏請師出世說法。僧問。台星臨寶座。祖意願宣揚。師曰。萬里不掛片雲。僧雲。恩深轉無語。師曰。唯有好風來席上。更無閑語落人間。僧雲。千古淳風特地清。師曰。真師子兒善師子吼。問四眾臨筵請師說法。師曰。須彌山大海水。僧雲。我聞一唱三疑息。青蓮啟目視頭陀。師曰。畢缽巖中如何話會。僧雲。杲日當空清風滿座。師曰。秖道得一半。問達磨面壁此理如何。師良久。僧禮拜。師曰。今日被這僧一問直得口啞。乃曰冬去寒食一百單五。活人路上死人無數。頭鑽荊棘林。將謂眾生苦。拜掃事如何。骨堆上添土。唯有出家人。不踏無生路。大眾且道。向什麼路去。還會麼。南天台北五臺參。又曰。鎮州蘿蔔頭。聲名播天下。雖則諸方老宿盡力提撕。然而多口衲僧咬嚼不破。先住禪師放下又分付山僧。如今劈析將來普通供養。良久曰。莫嫌冷淡無滋味。聊表禪家一片心。又曰。金風澹蕩物景蕭條。葉落庭皋雲飛嶺上。不逃暑而暑自退。無意涼而涼自來。正當恁麼時。若謂唯心境界。正是頭上安頭。若言一切平常。大似斬頭覓活。又曰。新羅別無妙訣。當言不避截舌。但能心口相應。一生受用不徹。且道如何是心口相應底句。良久曰。焦磚打著連底凍。   滁州琅邪山宗初禪師。僧問。朝宰請師陛寶座。如何方便示西來。師曰。多少分明。雲恁麼則法雨高霑了了堂。師曰。貧無達士將金濟。病有閑人說藥方。云云散始知江月白。坐間方見老盧機。師曰。別處人事。問如何是琅邪境。師曰。紅日照成金色界。秋煙染出碧琉璃。雲如何是境中人。師曰。抬頭山萬朵。伴手一枝筇。乃曰。若據祖師門下。舉目則千山萬水。低頭乃十萬八千。更若展露言鋒尋言究妙。譬若敲冰求火緣木取魚。徒費精神遠之遠矣。如斯語話猶涉化門。且問諸人。不落化門一句作麼生道。良久曰。一句無私應之萬里。   滁州龍蟠山道成禪師。僧問。如何是龍蟠境。師曰。雲散千山翠。煙深隔雨鐘。雲如何是境中人。師曰。楖□椸□□□□糕檢□□□□□餺□龍□□□□□□□□□度均慼槨式暱著ョ慼慾j□□秤□□□□□□□□□奸□□襋誇□說□□□槫馜驫觶□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奷□□□□□j□楺禗□□□□□埤□□□□覟□繾pj□□□□□飀□□□□□□□婖□□□□□□□褾槄□s駔裀□觟嬌□禭祊□襦□□婝□觷□□秭□□□樺□Q□□姾□□□□□□□騊□□□詛□禎檻裀□覭訇□□□□□檢□□羇□槲UU矩L□檢□褻□婂□□□□魯媸□□□□□□稦□埤□Z□□□咽□□   歙州普滿明禪師。僧問。一佛出世各坐一花。師今出世為什麼卻陞此座。師曰。一片紅雲起。千山地布金。僧拈起坐具雲。且道這箇是什麼。師曰。不用皂絲麻線。問覿面相逢即不問腦後神光略借看。師曰。不借。雲為什麼不借。師曰。賊是小人。問遠涉江山即不問。西來祖意事如何。師曰□。□西歸辭震旦。至今猶自笑兒孫。雲恁麼則諸聖入□妮□□驢□□□□□□□□□□□□□拌倥活慼慼慼慼慼慼慼U楮橢許覶驀□□□穚覓粳西□□□□□□□婟□埤□□飯稃□□□逆□□□□稦□秜吽慼敷X□□□裀□□奅駉拌j□t□□H□□□□榜□埤□褻□埤□□□□□逆□輦磊□姾妼□□褸襤□□夾列□檢□樓禱淚祕硫□□□□□□椸□□□褸□□□稦□秜吽慼慼慼慼慼慼慼慼憧腄慼慼慼慼慼慼憬_□□飣□□□□礡慼慼撥~□□□□雷□送駢□□送飀□□□禮□□□逆□   和州褒禪溥禪師。僧問。幸遇今朝登祖位。師將何法示迷情。師曰。獨耀無私對揚有準。雲曇華纔綻遍界馨香。師曰。爾分上作麼生。雲巨靈抬手無多子。分破華山千萬重。師曰。且緩緩。問如何是祖師西來意。師曰。牡丹須是三春拆。雲學人未曉。師曰。黃菊還他九日開。雲恁麼即便是和尚為人處也。師曰錯。乃曰。洪機纔割大施門開。輝慧日於鋒前。啟驪珠於句後。全開寶藏特決群疑。徑截千途心隨萬化。現自在力闡大威光。使一燈分照於十方。片月流光於萬水。為凡聖之根本。作迷悟之源由。演唱一音頓除疑網。包含萬有密付群機。心眼既開圓明自顯。智窮幽鑑應用千差。舒捲現前無非妙用。諸仁者。向這娷丳o。吼師子之音奮象王之勢。祛差別之異見。了縛脫之殊途。為苦海之津梁。掌法王之寶印。權衡在手明鏡當臺。可以摧邪輔正。可以去偽存真。現一道而清虛。闢群邪而體妙。圓光匪外。顯出一靈。豁開萬化之源。直示真空之理。諸仁者。還會麼。良久曰。皎然天地無私照。一道光明處處通。珍重。   滁州寶林輝禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。大梅道底。雲為什麼燈燈相續。師曰。遞相鈍置。問水出高原如何解會。師曰。古今流不竭。雲學人未曉。師曰。界破青山。雲海底紅塵生。山頭白浪起。師曰。淹殺爾。問淺聞深悟尋常事。達磨迷逢意若何。師曰。頭戴天腳蹋地。雲忽遇三家村堣H如何秖對。師曰。憂則共慼樂則同歡。雲若不上來焉知如是。師曰。不得草草。問牛頭未見四祖時如何。師曰。湯瓶。雲見後如何。曰水罐。雲學人未會。師曰。世情看冷煖。人事逐高低。問和尚未見長蘆時如何。師曰。雲生古嶠。雲見後如何。師曰。水出高原。雲見與未見相去多少。師曰。水流終到海。雲起必為霖。問刀山劍樹上成等正覺時如何。師曰。劈腹剜心。雲和尚何得如此。師曰。心不負人。乃曰。步步登高衲僧意氣。心心放下達士忘懷。意氣不居祖佛之位。忘懷常遊悲智之門。有念盡成功。無知方大利。良久曰。瑞草生嘉運。林梅放早春參。又曰。智水瑩精心珠獨耀。萬象煥然十方朗照。眼見無影樹子。耳聽沒絃琴調。若是本分衲僧。不覺低頭冷笑。且道笑箇什麼。無孔鐵槌。   真州靈巖志願禪師。僧問。山間林下頗稱道人家風。淥水亭邊還他了事衲子。此猶是無風起浪。不涉波瀾。請師答話。師曰。雲橫遠岫雨滴懸崖。雲數聲清磬是非外。一箇閑人天地間。師曰。石人拊掌木女呵呵。雲高臥虛堂無一事。任他今日與明朝。師曰。四海晏清王道泰。何須更用苦忉忉。問六六三十六。春風動修竹。新斫沒絃琴。請師彈一曲。師曰。不落宮商角徵羽。雲一聲鳴歷歷。十指起清風。師曰。不是中郎鑒。還同野捨薪。雲恁麼則不聞聞底事大眾皆聞。師曰。知音者少。乃曰。看看雲山疊疊同萬卉以青蒼。煙渚依依共孤舟而闃寂。樓臺聳峻殿塔交光。法法無私古今冥貫。正當恁麼時還相委悉麼。良久曰。不在低頭思量難得。又曰。山家活計無多事。直下分明不用猜。敷坐豈容知與見。任他鳥兔去還來。諸人還委悉麼。若委悉得去心猿罷跳性海無波。白雲青嶂任運蕭然。紫陌紅塵隨緣豁暢。其或未曉根源。切忌尋玄討妙。直饒討得倜儻分明。敢保斯人未徹。良久曰。任教滄海變。應不對君通。又曰。露卷雲收日上月落。林間幽鳥語呢喃。嶺上樵夫歌間錯。東南西北本來人。喝一喝雲。莫向外邊生卜度。   潭州等覺法思禪師。僧問。梵王請佛蓋為群生安撫。請師當為何事。師曰。月映千江白。雲開萬谷明。雲恁麼則一句無私。師曰。古今無異路。達者共同途。問如何是佛法大意。師曰。燈籠掛露柱。雲學人未會。師曰。佛殿對三門。雲向上更有事也無。師曰。大海若知足。百川應倒流。師良久曰。若也於斯薦得。上無攀仰下絕己躬。靈光現前耀騰今古。遇知音而隨緣佛事。在山野而別搆清規。亦可竿木隨身逢場作戲。然雖如是。且道最初一句作麼生道。顧大眾曰。切忌當頭。   壽州壽春廣慧法岸禪師。僧問。為國開堂於此日。師將何法報君恩。師曰。香煙靄靄瑞氣飄飄。雲恁麼則達磨舊時花葉而今信手拈來。師曰。寒山拊掌拾得呵呵。雲學人今日小出大遇。師曰。乞兒見小利。乃曰。若論法體本絕言詮。應用無虧威光烜赫。英靈上士相共證明。後學初機徒勞佇思。雖然如是事無一向。山僧今日不惜眉毛與諸人說破。良久曰。人從陳州來。不得許州信。   真州定山真如文彥禪師上堂曰。堤邊柳綠默演真空。嶺上猿吟明談法要。若向這娷丳o。頭頭圓覺步步道場。其或未然。且待別時分明說破。珍重。   荊南府護國紹通禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。一瓶一缽。雲向上更有事也無。師曰有。雲如何則是。師曰。拄杖子。雲若不上來爭知如是。師便打。僧雲錯。師曰。猶自口喃喃。   南京法寶德一禪師。僧問。大眾雲臻請師說法。師曰。諦聽諦聽。僧雲。一回聞得一回新。師曰。爾作麼生會。僧雲。諦聽諦聽。師曰。也是殘羹餿飯。問如何是睢陽境。師曰。車馬門前有。塵埃堂上無。雲如何是境中人。師曰。時延三島客。長接五湖僧。珍重。   池州乾明禪院寶慧禪師上堂。拈起袈裟角。示眾曰。此乃佛佛授手祖祖相傳今日更不覆藏普示諸人。還會麼。良久曰。若也未然。且待別時。重新說破。   和州開聖覺禪師。久參長蘆有所得。遍遊叢林至五祖演禪師會下。演問。釋迦彌勒猶是他奴。他是阿誰。師曰。胡張三黑李四。演深喜之以語悟首座。悟雲。恐未實。更須搜看。演後復問師。釋迦彌勒猶是他奴。他是阿誰。師曰。胡張三黑李四。演雲。不是不是。師曰。昨日是今日因甚不是。演雲。昨日是今日不是。師始大悟。後出世開聖開堂。法嗣夫禪師。於燒香之際。忽如有物搗其胸。因成瘡未幾而化。   明州雪竇道榮覺印禪師郡之陳氏子。僧問。寒山逢拾得時如何。師曰。揚眉飛閃電。曰更有何事。師曰。開口放毫光。曰如何是向上一路。師曰。七六八。   平江府慧日智覺廣燈禪師本郡梅氏子。上堂良久曰。休休休徒悠悠。釣竿長在手。魚冷不吞鉤。喝一喝下座。   棲賢遷禪師法嗣   舒州王屋山崇福燈禪師上堂。天不能蓋地不能載。一室無私何處不在。大眾直饒恁麼會去。也是鬼弄精魂。怎生說箇常在底道理。良久曰。金風昨夜起。遍地是黃花。   杭州南山法雨惟鎮禪師。僧問。如何是法雨境。師曰。竹寺門相並。湖山路接連。雲如何是境中人。師曰。芳草和花種。脩篁帶雨移。遂顧視大眾曰。還知麼。南山嶺頭白雲冉冉。西湖岸上綠柳依依。一時驗取不用針錐。喝一喝下座。   潭州東明慧遷禪師初住南源。僧問。如何是南源境。師曰。五嶺侵霄漢。三株鎖碧煙。雲如何是境中人。師曰。焚香開卷雲生砌。捲箔冥心月在池。乃曰。不可以智知不可以識識。大眾且道。識箇什麼。良久曰。露柱是木頭作稱。   開元智譚禪師法嗣   汀州開元宗祐禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。扁舟衝雲浪。雲未審意旨如何。師曰。一葦渡金陵。乃曰。祖師門下水洩不通。佛事門中風行草偃。於斯見得暢快平生。擬議思量千山萬水。   善果懷演菴主法嗣   潭州玉池光教寺沖儼禪師。僧問。以心傳心無說可說即不問。如何是可說。師曰。石筍逢時長。僧雲。未審意旨如何。師曰葵花向日開。問如何是祖師的的意。師曰。泥牛不喫欄邊草。僧雲。和尚何處安身立命。師曰。直向孤峰頂上眠。   天寧道楷禪師法嗣   汝州香山法成禪師示眾曰。知有佛祖向上人方有說話分。諸禪德且道。那箇是佛祖向上事。有箇人家兒子。六根不具七識不全。是大闡提無佛種性。逢佛殺佛逢祖殺祖。天堂收不得。地獄攝無門。大眾還識此人麼。良久曰。對面不僊陀睡多饒寐語。又曰。只這箇負累殺人。認作空劫時自己。分明頭上安頭。更言落在今時。何異霜加雪上。直得純清絕點。猶有流注真常。縱然轉位回機。大似日中逃影。所以道。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。喝一喝曰。是甚熱碗鳴聲。豈不見道。文殊起佛見法見。貶向二鐵圍山。衲僧起佛見法見。列在三條椽下。乃舉起拂子曰。拂子夜來起佛見法見。且道今朝如何批判。擊繩床曰。分付德山臨濟。又曰。靈機獨耀智鑑洞然。瞬目揚眉已彰痕跡。拈槌豎拂豈免階梯。悟之者心超數量語默皆如。左放右收都無依賴。迷之者頭頭作解取捨有心。縱饒盡得那邊。未免這邊礙著。所以道。衲僧家語箇解粘去縛拔榍抽釘。已是犯鋒傷手。更言體之與用正之與偏。恰似三家村堭衩悜式C未念得一本太公家教。便道文章賽過李白杜甫。諸禪德。伊家自有同風。不要展他書卷。師問僧。甚處人。雲西川。師曰。幾時離鄉。雲前年二月。師曰。未離本國一句作麼生道。雲通身是口難為秖對。師曰。猶是離家失業句。僧無語。師打一拂曰。枉踏草鞋。初師與照闡提同嗣芙蓉而不相識。因有鵬上人者。舉照讚芙蓉像雲。雨洗淡紅桃萼嫩。風搖淺碧柳絲輕。白雲影堜ル袹S。綠水光中枯木清。咦爾是何人。師曰。今日方知他親見先師。鵬遂請益。師曰。豈不見法眼拈夾山話。雲我三十年只作境話會。鵬遂有省。師後被詔住東京淨因寺。   成都大智齊璉禪師。潼川中江人。姓牟氏。少有蟬蛻塵濁之志。年十三落髮從護聖受具。踰歲遊成都。依法華百法講席。又通唯識。至此則無漏界不思議善常安樂解脫身大牟尼名法。瞥若有省。其師已不能屈居頃之慨然太息曰。吾棄家為大事。茲紙上語爾。譬如畫日月。豈有光明耶。棄之南遊訪清谿斷臂道者。斷臂深器之。復謁五祖演真如哲百丈肅晦堂心。日夕參扣然未有省發。在晦堂日有自大陽來者。舉芙蓉示眾語。師心悅服遂往從之。初見如舊相識。一日凌晨聞板聲豁然大悟。急以告芙蓉。芙蓉可之。命掌經藏。分座說法囊錐穎脫。叢林歸重名聲籍然。未幾歸省親。聞芙蓉臨淨因。復往依止遂首眾座。下淨因既在輦轂下。而芙蓉以龍象居焉。問法者萬指。而師戶外之屨亦如之。芙蓉每語人曰。璉首坐牛行虎視機鋒橫出。異日弘吾道決矣。時天下大興崇寧寺。精擇傳法者。永興經略使王公序。都轉運使薛公紹彭以師為宜禮致之。師乃諾其請。居五年名聲普聞遠邇傾慕。遷襄陽普寧。政和初西歸故里。築菴妙峰將老焉。既而天彭請蒞能仁。又改大隨。廣漢之無為。成都之超悟。最後居大智。師在大隨日。其徒有妄訴於州者。師怡然就逮有司考竟其事將加捶楚。即時天大晦瞑群烏飛噪集杖端。有自投於地者。州將駭異遂得釋脫焉。超悟在大慈寺之廡。列肆如賈區。常闔戶堅坐。動遵戒律人皆敬之。然道價素重。緇素求識面者項背相望。時臘益高矣。頗厭苦遂棄去。眾力挽之度不可留。則謂大智居西郊。林樾岑蔚可以佚老。乃列言於府。時制置使席公每加賓禮。師欣然聽之。凡歷八載禪侶影從遂成寶社。然自是應接簡矣。俄示疾。有問者輒稱吾無苦。忽語主事僧。為我置一藍輿。吾將有所適。遲明起趺坐。涉筆書偈泊然而寂。時紹興十五年十一月四日甲子也。後六日火浴得舍利百餘粒皆具五色。閱世七十三。坐六十夏。   鄧州丹霞子淳禪師。劍州賈氏子。弱冠為僧徹證於芙蓉之室。上堂。乾坤之內宇宙之間。中有一寶祕在形山。肇法師恁麼道。秖解指蹤話跡。且不能拈示於人。丹霞今日擘開宇宙打破形山。為諸人拈出。具眼者辨取。以拄杖卓一下曰。還見麼。鷺鸞立雪非同色。明月蘆花不似他。上堂。舉德山示眾曰。我宗無語句實無一法與人。德山恁麼說話。可謂是秖知入草求人。不覺通身泥水。仔細觀來秖具一隻眼。若是丹霞則不然。我宗有語句。金刀剪不開。深深玄妙旨。玉女夜懷胎。上堂。亭亭日午猶虧半。寂寂三更尚未圓。六戶不曾知暖意。往來常在月明前。上堂。寶月流輝澄潭布影。水無蘸月之意。月無分照之心。水月兩忘方可稱斷。所以道。昇天底事直須颺卻。十成底事直須去卻。擲地金聲不須回顧。若能如是始解向異類中行。諸人到這媮椄菮e悉麼。良久曰。常行不舉人間步。披毛戴角混塵泥。僧問牛頭未見四祖時如何。師曰。金菊乍開蜂競採。曰見後如何。師曰。苗枯花謝了無依。宣和己亥春示寂。塔全身於洪山之南。   東京淨因自覺禪師。青州王氏子。幼以儒業見知於司馬溫公。然事高尚而無意功名。一旦落髮從芙蓉游。履踐精密契悟超絕。出世住大乘。崇寧間詔居淨因。上堂。祖師西來特唱此事。自是諸人不肯委悉向外馳求。投赤水以尋珠。詣荊山而覓玉。殊不知從門入者不是家珍。認影迷頭豈非大錯。直得宗門提唱體寂無依。念異不生古今無間。森羅萬象觸目家風。鳥道遁空不妨舉步。金雞報曉丹鳳翱翔。玉樹花開枯枝結子。秖有太陽門下日日三秋。明月堂前時時九夏。要會麼。無影樹垂寒□月。海潮東注斗移西。   建昌軍資聖南禪師。聖節上堂顧視左右曰。諸人還知麼。夜明簾外之主萬化不渝。琉璃殿上之尊四臣不昧。端拱而治不令而行。壽逾百億須彌。化洽大千沙界。且道正恁麼時如何行履。野老不知黃屋貴。六街慵聽靜鞭聲。   潼川府梅山已禪師。僧問。如何是法身邊事。師曰。枯木糝花不犯春。曰如何是法身向上事。師曰。石女不菗隉C   襄州石門元易禪師。潼川稅氏子。上堂。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。大眾只如聞見覺知未嘗有間。作麼生說箇心空底道理。莫是見而不見聞而不聞為之心空耶錯。莫是忘機息慮萬法俱捐。銷能所以入玄宗。泯性相而歸法界。為之心空耶錯。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。未審畢竟作麼生。還會麼。良久曰。若實無為無不為。天堂地獄長相隨。三尺杖子攪黃河。八臂那吒冷眼窺。無限魚龍盡奔走。捉得循河三腳龜。脫取殼鐵錐錐。吉凶之兆便分輝。借問東村白頭老。吉凶未兆若何為。休休休。古往今來春復秋。白日騰騰隨分過。更嫌何處不風流咄。上堂。皓月當空澄潭無影。紫微轉處夕陽輝。綵鳳歸時天欲曉。碧霄雲外石筍橫空。綠水波中泥牛駕浪。懷胎玉兔曉過西岑。抱子金雞夜棲東嶺。於斯明得始知。夜明簾外別是家風。空王殿中聖凡絕跡。且道作麼生是夜明簾外事。還委悉麼。正值秋風來入戶。一聲砧杵落誰家。僧問。古鏡未磨時如何。師曰。精靈皺眉。曰磨後如何。師曰。波斯彈指。曰為什麼如此。師曰。好事不出門。紹興丁丑七月二十五日坐寂。火後收舍利塔於學射山。   瑞州洞山微禪師上堂。日暖風和柳眼青。冰消魚躍浪花生。當鋒妙得空王印。半夜崑崙戴雪行。僧問。如何是默默相應底事。師曰。啞子喫苦瓜。   西京天寧禧誧禪師。蔡州宋氏子。初住韶山次過天寧丹霞。上堂。韶山近日沒巴鼻。眼婸D聲鼻嘗味。有時一覺到天明。不在床上不落地。大眾且道在甚麼處。諸人於斯下得一轉語。非唯救得韶山。亦乃不孤行腳。其或未然。三級浪高魚化龍。癡人猶戽夜塘水。問如何是君。師曰。宇宙無雙日乾坤只一人。曰如何是臣。師曰。德分明主化道契物情機。曰如何是臣向君。師曰。赤心歸舜日盡節報堯天。曰如何是君視臣。師曰。玄眸凝不瞬妙體鑒旁來。曰如何是君臣道合。師曰。帳符尊賤隔潛信往來通。政和五年九月四日忽召主事。令以楮囊分而為四眾僧童行常住津送各一。既而復曰。丹霞有箇公案。從來推到扶起今朝普示諸人。且道是箇甚底。顧視左右曰。會麼。曰不會。師曰。偉哉大丈夫不會末後句。遂就寢右脅而化。   襄州鹿門法燈禪師。成都劉氏子。依大慈寶範為僧。俾聽華嚴得其要。棄謁芙蓉。蓉問曰。如何是空劫已前自己。師於言下心跡泯然。從容進曰。靈然一句超群像迥出三乘不假修。蓉撫而印之。開法鹿門。僧問。虛玄不犯寶鑑光寒時如何。師曰。掘地深埋。問如何是逍遙物外底人。師曰。遍身紅爛不可扶持。   洪州寶峰闡提惟照禪師。簡州李氏子。幼超邁而惡俗。一日授書。至性相近也習相遠也。遽曰。凡聖本一體。以習故差別。我知之矣。即趨成都師鹿苑清泰。年十九剃染登具。泰令聽起信於大慈。師輒歸臥。泰詰之。師曰。既稱正信大乘。豈言說所能了。乃虛心遊方謁芙蓉於大洪。嘗夜坐閣道。適風雪震薄聞警盜者傳呼過之。隨有所得辭去。大觀中芙蓉嬰難。師自三吳欲趍沂水。僕夫迷道師舉杖擊之。忽大悟嘆曰。是地非鼇山也邪。北至沂芙蓉望而喜曰。紹隆吾宗必子數輩矣。因留躬畔湖上累年。智證成就出領招提。遷甘露三祖。宣和壬寅詔補圓通。棄去復居泐潭。上堂。古佛道。我初成正覺親見大地眾生悉皆成正覺。後來又道。深固幽遠無人能到。□沒見識漢好龍頭蛇尾。便下座。上堂。過去諸佛已入涅槃了也。汝等諸人不應追念。未來諸佛未出於世。汝等諸人不要妄想。正當今日爾是何人參。上堂。伯夷隘柳下惠不恭。君子不由也。二邊不立中道不安時作麼生。拈拄杖曰鴛鴦繡出從君看。不把金針度與人。上堂。太陽門下妙唱彌高。明月堂前知音蓋寡。不免舟橫江渚棹舉清波。唱慶堯年和清平樂。如斯告報普請承當。擬議之間白雲萬里。上堂。本自不生今亦無滅。是死不得底樣子。當處出生隨處滅盡。是含生受底規模。大丈夫漢直須處生死流臥荊棘林俯仰屈伸隨機施設。能如是也無量方便莊嚴三昧大解脫門蕩然頓開。其或未然無量煩惱一切塵勞嶽立面前塞卻古路。上堂。古人道。墮肢體黜聰明離形去智同於大道。正當恁麼時且道。是甚麼人刪詩書定禮樂。還委悉麼。禮雲禮雲玉帛雲乎哉。樂雲樂雲鐘鼓雲乎哉。問承師有言。雲黯黯處獨秀峰挺出。月朦朦媜虃璊竷生。豈不是寶峰境。師曰。若是寶峰境憑君仔細看。曰如何是境中人。師曰。看取令行時。曰秖如承言須會宗勿自立規矩。如何是和尚宗。師曰。須知雲外千峰上。別有靈松帶露寒。雪下僧問。祖師西來即不問。時節因緣事若何。師曰。一片兩片三四片落在眼中猶不薦。建炎二年正月七日示寂。闍維得設利如珠琲。舌齒不壞。塔於寺之西峰。   福州普賢善秀禪師。僧問。如何是正中偏。師曰。龍吟初夜後虎嘯五更前。曰如何是偏中正。師曰。輕煙籠皓月薄霧銷寒巖。曰如何是正中來師曰。松瘁何曾老花開滿未萌。曰如何是兼中至。師曰。猿啼音莫辯鶴唳響難明。曰如何是兼中到。師曰。撥開雲外路脫去月明前。   太傅高世則居士。字仲貽號無功。初參芙蓉求指心要。蓉令去其所重扣已而參。一日忽造微密。呈偈曰。懸崖撒手任縱橫。大地虛空自坦平。照壑輝巖不借月。菴頭別有一簾明。   大洪恩禪師法嗣   隨州大洪守遂禪師遂寧章氏子。上堂召大眾曰。一拳拳倒黃鶴樓。一踏踏翻鸚鵡洲。慣向高樓驟玉馬。曾於急水打金毬。然雖恁麼爭奈有。五色絲絛擊手腳。三鑐金鎖鎖咽喉。直饒鎚碎金鎖割斷絲絛。須知更有一重礙汝在。且道如何是那一重。還會麼。善吉維摩談不到。目連鶖子看如盲。上堂舉。李刺史問藥山。何姓。山曰。正是時。李罔測。乃問院主。某甲適來問長老何姓。答道正是時。的當是姓甚麼。主曰。秖是姓。韓山聞曰。若六月對他便道姓熱也。又巖頭問講僧。見說大德會教是否。曰不敢。巖頭舉拳曰。是甚麼。教曰。是權教。頭曰。苦哉我若展腳問爾。不可道腳教也。師曰。奇怪二老宿。有殺人刀有活人劍。一轉語似石上栽花。一轉語似空中掛劍。當時若無後語。達磨一宗掃地而盡。諸人要見二老宿麼。寧可截舌不犯國諱。   廬山歸宗通禪師法嗣   襄州資福廣照素月禪師。僧問。如何是古佛心。師曰。不著中間去卻兩頭。僧雲。如何是和尚的的為人處。師曰。張公喫酒李公醉。問如何是佛。師曰。頂後無圓相。僧雲。未審意旨如何。師曰。和風發嫩萼。問如何是真常道。師曰。著衣喫飯。僧雲。學人不會。師曰。真常道。僧雲。莫謾學人。師曰。想君不見朝官體。秖識皮鞋不識靴。   廬山同安慶通禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。燕子不離舊窠。問世尊未成佛時如何。師曰佛。僧雲。成佛後如何。師曰佛。僧雲。畢竟如何。師曰佛。   江陵福昌知信禪師法嗣   安州法興期禪師。僧問。學人無問請師不答。師曰。鯨意吞舟騰巨浪。人無消息過滄溟。僧雲。恁麼則落二落三。師曰。饒君解致千般問空自言多道轉賒。   蔣山泉禪師法嗣   清獻公趙抃居士字悅道。年四十餘擯去聲色繫心宗教。會佛慧來居衢之南禪。公日親之。慧未嘗容措一詞。後典青州。政事之餘多宴坐。忽大雷震驚。即契悟作偈曰。默坐公堂虛隱幾。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底慧聞笑曰。趙悅道撞彩耳。富鄭公初於宗門未有所趣。公勉之書曰。伏惟執事。富貴如是之極。道德如是之盛。福壽康寧如是之備。退休閑逸如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而已。能專誠求所證悟。則他日為門下賀也。公年七十有二。以太子少保致仕而歸。親舊裡民遇之如故作高齋以自適。題偈是意曰。腰佩黃金已退藏。箇中消息也尋常。世人欲識高齋老。秖是柯村趙四郎。復曰。切忌錯認。臨薨遺佛慧書曰。非師平昔警誨。至此必不得力矣。慧悼以偈曰。仕也邦為瑞。歸歟世作程。人間金粟去。天上玉樓成。慧劍無纖缺。冰壺徹底清。春風瀫水路。孤月照雲明。   續傳燈錄卷第十二   續傳燈錄卷第十三目錄   大鑑下第十三世   楊岐方會禪師法嗣十二人白雲守端禪師保寧仁勇禪師比部孫居士石霜守孫禪師東林郁山主(已上五人見錄)君山守巽禪師長慶顯瓊禪師欽山智因禪師法輪惟一禪師崇福善燈禪師法石行詮禪師法石皓蟾禪師(已上七人無錄)   翠巖可真禪師法嗣五人大溈慕□禪師西林崇奧禪師石鼓洞珠禪師(已上三人見錄)淨因文禪師永安普善禪師(已上二人無錄)   大寧道寬禪師法嗣二人兜率無證禪師楊岐修廣禪師(已上二人無錄)   蔣山贊元禪師法嗣九人雪竇法雅禪師承熙應悅禪師石門雅禪師龜峰子瓊禪師(已上四人見錄)蔣山可政禪師甘露宗賁禪師甘露德嚴禪師普門道彥禪師黃安禮居士(已上五人無錄)   雙峰省回禪師法嗣四人光國文贊禪師靈山彥文禪師(已上二人見錄)勝業仲祥禪師雲陽慧然禪師(已上二人無錄)   武泉政禪師法嗣一人慶善宗震禪師(無錄)   洛浦景韶禪師法嗣三人夾山道暹禪師洛浦密詢禪師仁王道圓禪師(已上三人無錄)   菩提光用禪師法嗣一人淨土善思禪師(見錄)   天童清遂禪師法嗣四人大中立志禪師乾元圓禪師萬壽應城禪師(已上三人見錄)靈隱慧中禪師(無錄)   雲峰文悅禪師法嗣七人壽寧齊曉禪師澄慧鹹詡禪師(已上二人見錄)精嚴繼式禪師大龍守真禪師郭山霖禪師雍熙有惠禪師龍牙如水禪師(已上五人無錄)   開福守義禪師法嗣一人澄慧惟昺禪師(無錄)   泐潭曉月禪師法嗣五人上藍居晉禪師泐潭道律禪師永安修玉禪師開先慈覺禪師薦福宗海禪師(已上五人無錄)   定惠超信禪師法嗣六人穹窿智圓禪師(一人見錄)明因悟果禪師啟寧處明禪師慧日如鑑禪師鹿苑契符禪師普明法澄禪師(已上五人無錄)   興教坦禪師法嗣一人明教紹珵禪師(無錄)   玉泉悟空禪師法嗣一人護國齊月禪師(見錄)   常熟稟珍禪師法嗣一人金山惠滿禪師(無錄)   福嚴保宗禪師法嗣二人華藥義然禪師承天智昱禪師(已上二人見錄)   太子同廣禪師法嗣一人龍門清照禪師(見錄)   淨因道臻禪師法嗣六人長慶慧暹禪師棲勝繼超禪師香嚴洞敷禪師(已上三人見錄)少林元訓禪師北禪紹宣禪師白鹿宗海禪師(已上三人無錄)   天王仁岳禪師法嗣四人興化紹清禪師定林景芳禪師首山處珪禪師(已上三人見錄)上方希元禪師(一人無錄)   玉泉謂芳禪師法嗣四人聖泉紹燈禪師慧力善周禪師南華重辯禪師延福智興禪師(已上四人見錄)   金山懷賢禪師法嗣一人圓通知謹禪師(無錄)   烏崖暹禪師法嗣一人西禪希用禪師(無錄)   承天世珍禪師法嗣二人白水中白禪師九頂智海禪師(已上二人無錄)   徑山琳禪師法嗣一人兜率擇梧律師(無錄)   雪峰譽禪師法嗣三人鷲峰重道禪師圓明重彥禪師寶林奉琛禪師(已上三人無錄)   資壽捷禪師法嗣二人大智文宥禪師資壽思永禪師(已上二人無錄)   上方真禪師法嗣二人云峰齊覺禪師南嶽紹巽禪師(已上二人無錄)   章江達禪師法嗣一人萬壽法印禪師(無錄)   靈隱文勝禪師法嗣二十五人靈隱延珊禪師薦福居則禪師靈隱蘊聰禪師南院清禪師寶寧宗禪師石佛有邦禪師清涼舉內禪師(已上七人見錄)佛日子昇禪師興教保威禪師安樂照禪師廣果隆禪師永安錫禪師護國崇禪師靈隱照禪師永安紹禪師妙嚴洪禪師清涼慈化禪師何山慧忠禪師廣法歸穆禪師圓寂修慶禪師景清智榮禪師護國昶禪師報本拙禪師瑞巖普禪師海會岳禪師(已上十八人無錄)   保福居煦禪師法嗣一人智者嗣如禪師(見錄)   龍華悟乘禪師法嗣三人靈巖宣密禪師(一人見錄)靈鳳慧端禪師乾明閑禪師(已上二人無錄)   瑞嚴義海禪師法嗣二人大梅文慧禪師翠巖嗣元禪師(已上二人見錄)   彰江昭遠禪師法嗣一人萬壽守堅禪師(見錄)   興陽舟禪師法嗣一人智門慧泰禪師(無錄)   白鹿端禪師法嗣一人法海戒諸禪師(無錄)   歸宗安禪師法嗣二人慈雲有規禪師同安宗一禪師(已上二人無錄)   涼峰淵禪師法嗣一人隱山法燦禪師(無錄)   言首座禪師法嗣一人招提惟湛禪師(見錄)   續傳燈錄卷第十三目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十三   大鑑下第十三世   楊岐會禪師法嗣   舒州白雲守端禪師。衡陽葛氏子。幼事翰墨。冠依茶陵郁山主披削。往參楊岐。岐一日忽問。受業師為誰。師曰。茶陵郁和尚。岐曰。吾聞伊過橋遭跌有省。作偈甚奇能記否。師誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。岐笑而趨起。師愕然通夕不寐。黎明咨詢之。適歲暮岐曰。汝見作日打敺儺者麼。曰見。岐曰。汝一籌不及渠。師復駭曰。意旨如何。岐曰。渠愛人笑汝怕人笑。師大悟。巾侍久之辭遊廬阜。圓通訥禪師舉住承天。聲名籍甚。又遜居圓通。次徙法華龍門興化海會。所至眾如雲集。僧問。如何是佛。師曰。鑊湯無冷處。曰如何是佛法大意。師曰。水底按葫蘆。曰如何是祖師西來意。師曰。烏飛兔走。問不求諸聖不重己靈未是衲僧分上事。如何是衲僧分上事。師曰。死水不藏龍。曰便恁麼去時是何。師曰。賺殺爾。到棲賢上堂。承天自開堂後。便安排些葛籐。來山南。東葛西葛卻為在歸宗開先萬衫打疊了也。今日到三峽會堙C大似臨嫁醫癭。卒著手腳不辦。幸望大眾不怪。伏惟珍重。上堂。鳥有雙翼飛無遠近。道出一隅行無前後。爾衲僧家尋常拈匙放莇。盡道知有。及至上嶺時為甚麼卻氣急。不見道人無遠慮必有近憂。示眾雲。泥佛不度水。木佛不度火。金佛不度爐。真佛內塈丑C大眾。趙州老子十二劑骨頭八萬四千毛孔。一時拋向諸人懷堣F也。圓通今日路見不平為古人出氣。以手拍禪床雲。須知海嶽歸明主。未信乾坤陷吉人。示眾雲。佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。大眾。作麼生說箇隨緣赴感底道理。秖於一彈指間盡大地含生根機一時應得周足。而未嘗動著一毫頭。便且喚作隨緣赴感而常處此座。秖如山僧此者受法華請。相次與大眾相別。去宿縣媔}堂了方歸院去。且道還離此座也無。若道離則世諦流布。若道不離作麼生見得箇不離底事。莫是無邊剎境自它不隔於毫端十世古今始終不離於當念麼。又莫是一切無心一時自遍麼。若恁麼正是掉棒打月。到者堛蓿榆帘l得。悟後更須遇人始得。爾道既悟了便休。又何必更須遇人。若悟了遇人。當垂手方便之時。著著自有出身之路。不瞎卻學者眼。若秖悟得乾蘿蔔頭底。不唯瞎卻學者眼。兼自己動便先自犯鋒傷手。爾看我楊岐先師問慈明師翁道。幽鳥語喃喃辭雲入亂峰時如何。答雲。我行荒草埵慾S入深村。進雲。官不容針更借一問。師翁便喝。進雲。好喝。師翁又喝。先師亦喝。師翁乃連喝兩喝。先師遂禮拜。大眾須知。悟了遇人者。向十字街頭與人相逢。卻在千峰頂上握手。向千峰頂上相逢。卻在十字街頭握手。所以山僧嘗有頌雲。他人住處我不住。它人行處我不行。不是為人難共聚。大都緇素要分明。山僧此者臨行解開布袋頭。一時撒在諸人面前了也。有眼者莫錯怪好。珍重。上堂。古人留下一言半句。未透時撞著鐵壁相似。忽然一日覷得透後。方知自己便是鐵壁。如今作麼生透。復曰。鐵壁鐵壁。上堂若端的得一回汗出。便向一莖草上現瓊樓玉殿。若末端的得一回汗出。縱有瓊樓玉殿卻被一莖草蓋卻。作麼生得汗出去。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。上堂安居之首禁足為名。禁足之意意在進道而護生。衲僧家更有何生而可護何道而可進。唾一唾唾破釋迦老子面門。踏一步踏斷釋迦老子背脊骨。猶是隨群逐隊漢。未是本分衲僧。良久曰。無限風流慵賣弄。免教人指好郎君。熙寧五年遷化。壽四十八。   金陵保寧仁勇禪師。四明竺氏子。容止淵秀。齠為大僧通天台教。更衣謁雪竇明覺禪師。覺意其可任大法。誚之曰。央庠座主。師憤悱下山望雪竇拜曰。我此生行腳參禪道不過雪竇誓不歸鄉。即往泐潭踰紀疑情未泮。聞楊岐移雲蓋能鈐鍵學者。直造其家。一語未及頓明心印。岐沒從同參白雲端禪師游研極玄奧。後出世兩住保寧而終。僧問。如何是佛。師曰。近火先焦。曰如何是道。師曰。泥埵釣諢C曰如何是道中人。師曰。切忌踏著。問先德道。寒風凋敗葉猶喜故人歸。未審誰是故人。師曰。楊岐和尚遷化久矣。曰正當恁麼時更有恁麼人為知音。師曰。無眼村翁暗點頭。問如何是佛師曰。自屎不覺臭。問如何是保寧境。師曰。主山頭倒卓。曰如何是境中人。師曰。鼻孔無半邊。問如何是塵中自在底人。師曰。因行不妨掉臂。問如何是佛。師曰。鐵鎚無孔。曰如何是佛法大意。師曰。鑊湯無冷處。問靈山指月曹溪話月。未審保寧門下如何。師曰嗄。曰有花當面貼。師便喝。問摘葉尋枝即不問。如何是直截根源。師曰。蚊子上鐵牛。曰直截根源人已曉中下之流如何指示。師曰。石人脊背汗通流。上堂。山僧二十餘年挑囊負缽。向寰海之內參善知識十數餘人。自家並無箇見處。有若頑石相似參底尊宿。亦無長處可相利益。自此一生作箇百無所解底人。幸自可憐生。忽然被業風吹到江寧府。無端被人上當推。向十字街頭住箇破院。作粥飯主人接待南北。事不獲已。隨分有鹽有醋粥足飯。足。且恁過時若是佛法不曾夢見。上堂侍者燒香罷。師指侍者曰。侍者已為諸人說法了也。上堂。看看山僧入拔舌地獄去也。以手拽舌雲。阿□阿□。上堂。秋風涼松韻長。未歸客思故鄉。且道誰是未歸客。何處是故鄉。良久曰。長連床上有粥有飯上堂。鳳鳴條雨破塊。曉來枕上鶯聲碎。蝦□蚯蚓一時鳴。妙德空生都不會。三箇成群四箇作隊。窈窈窕窕飄飄颻颻。向南北東西折得梨花。李花一佩兩佩。   比部孫居士。因楊岐會禪師來謁直視斷次。公曰。某為王事所牽何由免離。岐指曰。委悉得麼。公曰。望師點破。岐曰。此是比部弘願深廣利濟群生。公曰。未審如何。岐示以偈曰。應現宰官身。廣弘悲願深。為人重指處。棒下血淋淋。公於此有省。   潭州石霜守孫禪師。僧問。生也不道死也不道。為甚麼不道。師曰。一言已出。曰從東過西又作麼生。師曰。駟馬難追。曰學人總不與麼。師曰。易開終始口難保歲寒心。   衡州茶陵縣郁山主。本州人自少落髮。惟以應供為事。院居諸禪剎往來之衝。每有化主至師必供養之。一日因楊岐化主至。師問以禪宗之旨。化主為舉。和尚每問衲子。僧問法燈。百尺竿頭如何進步。法燈雲噁。師從此參究未嘗離念。偶一日赴外請。騎蹇驢過溪橋。驢踏橋穿陷足。師墜驢不覺口中曰噁。忽然契悟。有頌曰。我有神珠一顆。久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光生。照見青山萬朵。走謁楊岐。楊岐即印可。師乃白雲守端落髮之師也。端悟道因緣已具端傳。端後出世住九江承天。贊師像曰。水月以喻兮古來已多。我今不然兮所陳伊何。百尺竿頭曾進步。溪橋一踏沒山河。顧不遊方兮何游之有。玄沙保壽兮師其與偶。應峰之東兮□川之口。三十三秋兮大師子吼。舒兮捲兮已而矣。依前空瀉□川水。九江相去幾千里。父有重牙子無齒。謾勞提耳一爐香。微煙旋逐松風起。   翠巖真禪師法嗣   潭州大溈慕哲真如禪師。撫州臨川聞氏子。僧問。趙州庭柏意旨如何。師曰。夜來風色緊孤客已先寒。曰先師無此語又作麼生。師曰。行人始知苦。曰十載走紅塵今朝獨露身。師曰。雪上加霜。問如何是城埵礡C師曰。萬人叢堣ㄣ□苤C曰如何是村埵礡C師曰。泥豬疥狗。曰如何是山埵礡C師曰。絕人往還。曰如何是教外別傳底一句。師曰。翻譯不出。問牛頭未見四祖時如何。師曰。寒毛卓豎。曰見後如何。師曰。額頭汗出。上堂。月生一天地茫茫誰受屈。月生二東西南北沒巴鼻。月生三善財特地向南參。所以道。放行也怛薩舒光。把住也泥沙匿曜。且道放行是把住是。良久曰。圓伊三點水萬物自尖新。上堂。古佛道。昔於波羅奈轉四諦法輪墮坑落塹。今復轉最妙無上大法輪。土上加泥。如今還有不歷階梯獨超物外者麼。良久曰。出頭天外看誰是箇中人。上堂。阿剌剌是甚麼。翻思當年破灶墮。杖子忽擊著。方知孤負我。以拄杖擊香臺一下曰。墮墮。上堂。捫空追響勞汝精神。夢覺覺非復有何事。德山老人在汝諸人眉毛眼睫上。諸人還覺麼。若也覺去夢覺覺非。若也未覺捫空追響終無了期。直饒向這寪覂l分明。猶是梯山入貢。還有獨超物外者麼。良久曰。且莫詐明頭。問大通智勝佛十劫坐道場。為甚麼不得成佛道。師曰。苦殺人。上堂。白雲澹濘水注滄溟。萬法本閑復有何事。所以道。也有權也有實也有照也有用。諸人到這埵p何履踐。良久曰。但有路可上更高人也行。上堂。山僧本無積畜。且得粥足飯足。困來即便打眠。一任東卜西卜。上堂。古者道。一釋迦二元和。三佛陀。自餘是甚麼碗脫丘。慧光即不然。一釋迦二元和三佛陀。總是碗脫丘。諸人還知慧光落處麼。若也知去許爾具銕眼銅睛。若也不知莫謂幾經風浪險。扁舟曾向五湖遊。上堂拈起拄杖曰。一塵纔起大地全收。卓一下曰。妙喜世界百雜碎。且道不動如來即今在甚麼處。若人識得。可謂不動步而登妙覺。若也未識。向諸人眉毛眼睫堹I槃去也。又卓一下。上堂。不用思而知。不用慮而解。廬陵米價高。鎮州蘿菔大。上堂拈起拄杖曰。智海拄杖或作金剛王寶劍。或作踞地師子。或作探竿影草。或不作拄杖用。諸人還委悉麼。若也委悉去。如龍得水似虎靠山。出沒卷舒縱橫應用。如未相委。大似日中逃影。上堂。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。慧光門下直拔超升不歷科目。諸人既到這堶毓野泵a牙爪已成。但欠雷聲燒尾。如今為爾諸人震忽雷去也。以拄杖擊禪床下座。師於紹聖二年十月八日無疾說偈曰。昨夜三更風雷忽作。雲散長空前溪月落良久別眾趨寂。闍維設利斗許大如豆。目睛齒爪不壞。門弟子分塔於京潭。   南嶽西林崇奧禪師。僧問。一問一答賓主歷然。不問不答。如何辨別。師曰。坐底坐立底立。曰便恁麼會時如何。師曰。舌拄上齶。僧禮拜。師曰。不得諱卻。   蘄州石鼓洞珠禪師上堂曰。問答轉多去道轉遠。何也。道不屬知知而妄覺。道不屬見見是眼睛。眼睛不明觸事崢嶸。聯環不斷為生死根。若能直向太虛之外。自然情念頓忘真心直露。如斯說話俯為下根。道友相逢無可不可。坐則十方俱隱。行則六趣隨緣。語則出口成言。默則三災不撓。然雖如是。須知有轉身一路。眾中莫有轉得身者麼出來證據。若無山僧今日失利。   蔣山元禪師法嗣   明州雪竇法雅禪師。僧問。學人不問西來意。乞師方便指迷情。師曰。霹靂過頭猶瞌睡。曰謝師答話。師曰。再三啟口問何人。曰爭奈學人未禮拜何。師曰。休鈍置。   邵州丞熙應悅禪師。撫州宜黃戴氏子。上堂。我宗無語句。徒勞尋路布。現成公案已多端。那堪更涉他門戶。覿面當機直下提。何用波吒受辛苦。咄。   衢州石門雅禪師。僧問。雷音一震龍象鹹臻。學人上來請師舉唱。師曰。蓮目瞬時千界靜。金顏笑處一花新。僧雲。人天盡入羅峰境。今日親聞端的音。師曰。百萬茫茫人不知。又問佛未出世時如何。師曰。東宮玉殿無遺影。僧雲。出世後如何。師曰。毘藍園畔雨天花。僧雲。恁麼則逾春城於八夜。棲雪嶺於六年。師曰。威音王以前作麼生。僧雲。且待別時。師便打。又問。如何是祖師西來意。師曰。熊耳塔開空寂寂。惟留隻履冒輕埃。又問。如何是和尚家風。師曰。一條筇竹杖三事衲幔衣。僧雲。客來將何祗待。師曰。酌泉釅點祖師茶。示眾曰。茱萸鮮嫩菊花香。暢殺陶家醉倒郎。我輩泛觴雖絕分。東籬閑玩也無妨。大眾閑玩即不無。且道眼在什麼處。知有底眉毛眼上橫。未諳者黃紅媔癡哄C阿呵呵。今日元來九月九。喝一喝。   信州龜峰瑞相子瓊禪師。僧問。如何是博山境。師曰。□流淥水路出松門。僧雲。如何是境中人。師曰。身著紅綃衣肚中黑如漆。僧雲。向上宗乘事若何。師曰。剎竿頭指天。又問。青春已過夏景暄繁。時節因緣請師為說。師曰。臘月二十五未是拜年時。僧雲學人未曉乞師再指。師曰。石人身上不生毛。   南嶽雙峰省回禪師法嗣   閬州光國文贊禪師。僧問。如何是佛法大意。師曰。禍不單行。又問。諸法寂滅相不可以言宣。猊座既登師如何說。師曰。因風吹火用力不多。僧雲。恁麼則佛佛道同。師曰。貓兒帶紙帽。問不二之法請師速道。師曰領。僧雲。恁麼則人人有分也。師曰了。僧雲。錦屏天下少光國世間稀。師曰退。   金州靈山彥文禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。缺齒胡僧笑不言。僧雲。學人不會。師曰。隻履返西天。又問。如何是佛。師曰。問得最親乃曰。山青青水綠綠。風吹南嶺雲。露滴東籬菊。更添松竹歲寒心。儘是無絃琴上曲。碧眼胡僧拍不足。拍不足。一二三四五六。咦拍一拍下座。   菩提光用禪師法嗣   杭州臨安淨土善思禪師上堂雲。咄咄咄。臨濟德山盡該抹。棒頭薦得不作家。喝下承當未奇絕。山僧宗旨不恁麼。覿面相呈辨賢哲。聲前一句早遲疑。語後持來底時節。勸禪人休饒舌。神龍尚自不知源。豈說盲龜敵跛鱉。不看神光傳祖位。纔見老胡心便歇。真妙訣。堂堂自己可憐生。直下承當第二月。大丈夫須勦絕。現成公案早多端。莫學癡人被摩捋。傷嗟末法有多途。邪黨成郡安可遏。初機入門無道眼。佛手生緣徒施設。禪流學得遍參遊。問著元來打不迭。古人開口便知音。尚言弄巧翻成拙。那堪看話得心通。正是虛空釘鐵橛。自慚道薄整頹綱。飲氣吞聲共誰說。特將鄙句報同風。本分禪人能辨別。大地山河盡放光。南無觀世音菩薩。   天童山清遂禪師法嗣   福州大中立誌禪師。僧問。握驪珠於掌上。鑒十方於目前。學人上來請師一鑑。師曰。草賊大敗。僧雲。學人今日失利。師曰。自知較一半。僧便喝。師曰。強惺惺。又問。遠趨丈室仰慕宗風。學人上來請師一接。師曰。高掛缽囊。僧雲。便是為人處也無。師曰。盲人摸地。僧雲。莫壓良為賤。師曰。短販樵人徒誇書劍。又問。馬祖陞堂百丈卷席。未審古人意旨如何。師曰。官馬相踏。僧雲。學人今日小出大遇。師曰。拄杖未曾拈著。示眾曰。虎嘯烏山之畔。眾獸潛藏。雲生螺渚之間。群峰失色。太阿寶劍耀日爭輝。樵父搬柴醫王辨價。還有不顧賓主者麼。出來道看。良久曰。水凍魚難躍。天寒草發遲。以拄杖打香臺一下。又曰。法不見法法不行法法不知法。大眾這箇是香爐子。如何是不見不行不知。百億恆沙世界諸佛。盡在香爐上放光動地說法度人。諸人還見麼。直饒見得也涉踟躕。喝一喝。師於紹聖元年三月十一日集眾沐浴淨髮說偈曰。麒麟掣斷黃金鎖。玉兔衝開白玉關。好是無雲中夜後。一輪明月照鍾山。偈畢趺坐而逝。荼毘獲舍利塔於本山。   福州乾元了覺圓禪師。開堂上首白槌竟。師良久曰。直饒阿那律天眼未解諦觀。便是千手大悲焉能提掇。眾中莫有不甘者麼。出來掀倒禪床喝散大眾。然雖如是未是作家。且於第二門中與衲僧出氣。僧問。少林九年垂一語。直至如今賺師舉。欲得不賺便請師舉。師曰唵。僧雲。摩噠哩伽摩噠哩智又作麼生。師曰。放爾三十棒。又問。尊者證果超越聖流。不涉熏修請師速道。師曰。落花簷外朵青柳檻前梢。僧雲。一雨周沙界群心永夜蘇。師曰。水不洗水一句作麼生道。僧雲。應知松柏操不改歲寒心。師曰。且信一半。又問。未離兜率已降王宮。未審是什麼人。師曰。牛頭出馬頭回。僧雲。未審是法身報身。師曰。牽犁拽耙。乃顧大眾曰。還相委悉麼。若不相悉山僧今日指鹿為馬唱九作十瞞諸人去也。摩竭正令水洩不通。少室真規風吹不入。聖凡情盡體露真常。迥絕見知輝騰今古。良由情存聖量墮在見知。所以聽不出聲見不超色。縱滅一切見聞覺知內守幽閑。猶為法塵分別影事。造種種業輪迴異趣。往而不返真可悲傷。若能迴光返照。有何佛道可成。有何眾生可度。便能向火焰娷癡迭C東湧西沒南湧北沒。於微塵上走馬坐大道場。若向這堥ㄠo徹參得透。切忌認驢鞍橋作阿爺下頷。   南嶽應天萬壽應城禪師。初參遂禪師。遂問。上人從何而來。師曰。毘陵來。遂雲。我聞毘陵出好草蟲扇子帶得來否。師作一圓相曰。大善知識又要這箇作麼。遂雲。秖這箇此間亦要得。師於言下大悟。後住應天萬壽。示眾曰。山花狼籍孤負空生。山草離披拈提室利。驚得嶽神稽首土地和南。陝府鐵牛無放處。嘉州石像露全身。如斯說話錯會者多。敢問諸人。不涉春秋一句作麼生道。良久曰。不得春風花不開。花開又被風吹落。喝一喝。   南嶽雲峰文悅禪師法嗣   桂州壽寧齊曉禪師。僧問。大眾雲臻合談何事。師曰。波斯入鬧市。僧雲。恁麼則草偃風行。師曰。萬里望鄉關。又問。如何是佛。師曰。著衣喫飯。僧雲。叉手當胸退後三步。師曰。醉後添盃。示眾曰。觸目不會道。猶較些子。運足焉知路。錯下名言。諸仁者。山僧今日將錯就錯。汝等諸人。見有眼聞有耳嗅有鼻味有舌。因恁麼卻不會。良久曰。武帝求仙不得仙。王喬端坐卻昇天。喝一喝。   廬州澄慧鹹詡禪師。僧問。德山入門便棒。萬古宗風。臨濟入門便喝。古今榜樣。去此二途。請師拈掇。師曰。總不恁麼。僧雲。一言啟口別是家門。師曰。賴遇拄杖不在手。又問。有問有答善巧分張。向上宗乘請師別道。師曰。闍黎問得最親。僧雲。學人會也。師曰。會箇什麼。僧舉起坐具。師曰。畢竟作麼生。僧便喝。師曰。作家。僧禮拜。師便喝。師乃曰。如來祕旨豈涉辭鋒。祖師心印徒勞穿鑿。若舉宗乘一字。海水逆流須彌倒卓。若說佛說祖。三界平沈四生何有。若向下商量。枯木生花寒灰髮焰。然雖如是。向衲僧門下白雲千里萬里。且道衲僧有什麼長處。良久曰。更有一般堪羨處。長連床上帶刀眠。   定慧信禪師法嗣   蘇州穹窿智圓禪師上堂。福臻不說禪。無事日高眠。有問祖師意。連擉兩三拳。大眾且道。為什麼如此。不合惱亂山僧睡。   玉泉悟空禪師法嗣   江陵護國齊月禪師。僧問。壁立千仞水洩不通。還許學人請益也無。師曰。汝待問什麼。僧雲。向上事。師曰。維那不在。僧雲。觸忤和尚。師曰。正令已行。乃曰。窮外無方究內非堙C應用萬般無可比擬。分明向汝諸人道。佛性精魂總不是。   福嚴保宗禪師法嗣   衡州花藥山崇勝義然禪師。僧問。臨濟血脈請師直道。師曰。虛空奡閂傱q地娷I頭。僧雲。莫只這便是。師曰。是即是作麼生會。僧卻點頭。師曰。這賊好喫棒。僧連聲道賊賊歸眾。師曰。三十棒一棒也較不得。示眾曰。心心心青山綠水深。若人識得這山水。相對事法總平沈。是爾諸人總識得。為什麼七十二峰儼然依舊。試為說看。若說不出大似不曾行腳。參。   南嶽承天智昱禪師。僧問。如何是佛。師曰。髮長僧貌醜。僧雲。意旨如何。師曰。腦門後合掌。又問。如何是祖師西來意。師曰。石廩峰高。僧雲。意旨如何。師曰。遊人罕到。又問。如何是和尚家風。師曰。紙帳禪床。僧雲。客來如何祗待。師曰。山中石耳。師於元豐八年四月內沐浴淨髮趺坐而逝。茶毘。齒舌眼睛不壞。   太子同廣禪師法嗣   西京龍門山勝善清照禪師。僧問。變凡作聖則不問。點鐵成金事若何。師曰。直下無私處觸目盡光輝。僧雲。清光生掌上。喜氣發眉間。師曰。既能知自理何用苦忉忉。又問。天高地厚萬物皆從。未審和尚從與不從。師曰。春來花爛熳。僧雲。金雞迴碧落玉兔長空。師曰。道同方知。僧雲。學人今日承恩。師曰。且莫錯認。   淨因臻禪師法嗣   福州長慶惠暹文慧禪師。僧問。離上生之寶剎。登延聖之道場。如何是不動尊。師曰。孤舟載明月。曰忽遇□棹俱停又作麼生。師曰。漁人偏愛宿蘆花。問長期進道。西天以蠟人為驗。未審此間以何為驗。師曰。銕彈子。曰意旨如何。師曰。大底大小底小。   福州棲勝繼超禪師。上堂拈拄杖良久曰。三世諸佛盡在這堙慼慼慼模唌慼慼慼[□褽□□檢□□堅褽□□□□i信褽□□□□□飼□□□□□輦飯□奪□□□□□□□祚稘祚逆□   鄧州香嚴慧照洞敷禪師。福州人生於范氏。幼而氣韻清敏。長慕空宗。依東宗景德寺圓明大師出家。試經得度受具。遍參江淮叢席。末後見淨因臻。一言頓契如箭鋒相拄。加以學問該博。自然融會。名動京師。被旨出世於鄧之香嚴幾十載。返故里住龜山壽山神光三剎。上堂曰。西乾四七道絕語言。東上二三法無文字。惟傳一印直指人心。心了則天地全該。印定則絲毫不漏。塵塵絕待法法融虛。方乃契聖根源。始曰入佛知見。如斯薦得落二落三。本色衲僧如何話會。還道得麼。箇中消息若為傳。鳳闕龍樓峭倚天。要會覺城東際事。寥寥千古尚依然。住龜山時。僧問。遠辭香嚴丈室。近入龜山道場。如何是不動尊。師曰。千手大悲提不起。僧雲。如何是動尊。師曰。玉殿曾遊歷金門屢往還。又問。如何是龜山境。師曰。千峰來有路八極淨無塵。雲如何是境中人。師曰。有時開眼有時合。又問。如何是佛法的的大意。師曰。山寒露骨水淺見沙。師乃曰。窮經窮論。正如入海算沙。覓法覓心。大似捫空求響。故釋尊出世。為一大事因緣。諸祖傳衣。亦乃廣開方便。發揮教外之正法。指示涅槃之妙心。作筏渡人應病與藥。故善說法者說無所說。善傳心者傳無所傳。縱饒一棒一條痕。一摑一手血。未免拖泥帶水。豈能點瓦成金。大眾只如今日為國開堂。還有奇特事也無。良久曰。疊疊青山與流水。舊時顏色舊時聲。又示眾曰。春無三日晴。風雨時時作。巖下見蟠桃。自開還自落。翻憶靈雲得處親。迄今底事何蕭索。非蕭索。春山春水四寥廓。鷓鴣啼處百花香。好薦聲前這一著。喝一喝。又曰。炎風匝地畏日流空。奇雲當戶任長舒。白藕飄香來不斷。林間達士了無寒暑之變遷。塵媢C人但見光陰之迅速。直得燈籠合掌露柱攢眉。一年又將半。幾箇是知音。知不知。路上行人口似碑。   天王仁岳禪師法嗣   潭州興化紹清禪師。僧問。不觸波瀾如何趨向師曰。得宜須舉棹莫待打頭風。僧雲。猶是湛水之波。忽遇拏雲□霧又且如何。師曰。道泰不傳天子令。師乃曰。問來答去秖益繁詞。於道則遠之遠矣。祖令既行要津坐斷。十方諸佛瓦解冰消。三藏教乘掃土而盡。到這婼硒悼臻湖騕菕C所以釋迦有竭世之樞機。尚掩室於摩竭。淨名騁窮天之詞辯。猶杜口於毘耶。豈況小根小智。何也。龍象蹴踏非驢所堪。   潭州智度山定林景芳禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。紅爐金彈子。僧雲。還許學人接也無。師曰。簉破闍黎銕面皮。又問。七十二峰即不問。如何是法輪境。師曰。岣婁峰尖神禹碑。僧雲。還許學人識也無。師曰。石青字赤形模奇。僧雲。今日得遇去也。師曰。吏部當時尚莫窺。僧雲。端的在什麼處。師曰何得汝不狐疑。   汝州首山處珪禪師。僧問。如何是首山境。師曰。白雲片片時來往。汝水潺潺流向東。僧雲。如何是境中人。師曰。寒山逢拾得拍手笑呵呵。僧雲。向上宗乘事若何。師曰。虛空藏鳥跡。風過樹頭鳴。僧雲。便是為人處也無。師曰。曹谿水急。   玉泉謂芳禪師法嗣   福州聖泉寺紹燈禪師。本郡古田縣臨水人。姓陳氏。生時異香滿室紫帽覆首。幼不茹葷。七歲自厭塵坌。觀諸經論如聽舊書。十歲辭親出家。禮潭州開福寺璡長老為師。精通法華試經得度。受具之後瓶錫遊方。造玉泉芳禪師法席。一見針芥相投筌蹄頓忘。遂還鄉里深自韜晦。郡守丁公嚮師道。延住陀嶺塔院。緇素歸敬。忽一日索浴更衣鳴鼓昇坐。四方檀信湊如市。師乃說頌曰。吾年五十三。去住本無貪。臨行事若何。不用口喃喃。儼然示寂瞑目兩宵。偶聞鐘聲忽然復醒四大輕安。自後身常頻出舍利。元豐中本郡大旱。太守孫公嚮師道風。請令祈雨。次日甘澤大霈。孫公欽仰。遷住文殊。前後郡邑亢旱。府主許公。察院王公。左司葉公。累請禱雨無不應期。遷住聖泉。凡住三道場。僧問。如何是聖泉境。師曰。目前無異草。僧雲。如何是境中人。師曰。往來無罣礙。僧雲。人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。驢事未去馬事到來。乃曰。般若門中縱說百千妙義不增一毫。直饒結舌亡鋒豈減少分。若論玄中又玄終非妙門。鳥道魚蹤早傷途輒。何也。蓋為出此入彼。去者不至其方。來者不到其所。舉一明三莫窮幽趣。更不用續鳧截鶴夷岳盈壑。霄壤相望去道轉遠。正當與麼時衲僧門下作麼生商量。良久曰。昨夜三更月到窗。   臨江軍慧力善周禪師上堂曰。遼天鶻萬里雲。秖一突是什麼。喝一喝。師於元祐元年十二月望日沐浴淨髮說偈曰。山僧住瑞筠。未嘗形言句。七十三年來。七十三年去。言畢趺坐而逝。三日後鬚髮再生。   韶州南華重辯禪師。僧問。祖意西來即不問。最初一句請師宣。師曰。龍□黑寶離滄海。鶴側霜翎下玉階。僧雲。一輪明月照四海盡分明。師曰。夜半折開無縫塔。天明智積抱頭回。乃曰。會麼。五大未明二儀無跡。威音王覷不見。大悲手摸無蹤。且道為復神通妙用。為復法爾如然。於斯明得。便乃高步毘廬頂上。坐報化佛頭。於斯未明。秖知事逐眼前過。不覺老從頭上來。咦。   安州延福智興禪師西川人。出家受具後。即造玉泉芳禪師法席發明心地。初住漸源次遷黃梅龍華。晚住延福。師語不談玄。行不修潔。身不稟儀。眾不喜見。逝後靈異不測報應如響。緇素追仰遺體塑飾祈禱尤盛。   靈隱勝禪師法嗣   杭州靈隱延珊慧明禪師。僧問。如何是道。師曰。道遠乎哉。問如何是正真一路。師曰。絲髮不通。曰恁麼則依而行之。師曰。莫亂走。上堂。與上座一線道。且作麼生持論佛法。若也水洩不通。便教上座無安身立命處。當此之時祖佛出頭來。也有二十棒分。恁麼道。山僧還有過也無。不見世尊生下周行七步目顧四方。一手指天一手指地雲。天上天下唯吾獨尊。雲門雲。我當初若見一棒打殺與狗子喫卻。何以如此。貴圖天下太平。且道雲門恁麼說話。有佛法道理也無。雖然如此。雲門秖具一隻眼。久立珍重。   常州薦福院歸則禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。耳畔打鐘聲。   杭州隱靈蘊聰禪師。問如何是和尚家風。師曰。索喚即有。僧雲。未審有箇什麼。師曰。天台楖□檢□累□□□□□埤□□□□□□□□□   杭州南院清禪師。僧問。西祖傳來請師通信。師曰。汝道傳什麼來。僧雲。恁麼則不通信去也。師曰。不妨伶利。   金陵保寧宗禪師。僧問。如何是佛。師曰。更問什麼。僧雲。莫只這便是也無。師曰。且莫虛頭。   越州石佛有邦禪師初住南明。僧問。祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師曰。布髮掩泥人盡委。僧雲。恁麼則靈隱一枝南明獨秀也。師曰。杓卜聽虛聲。   金陵清涼慈化舉內禪師。僧問。一法本無萬法何有。未審和尚說箇什麼。師曰。汝記得分明。僧雲。恁麼則一切不存去也。師曰。也不信汝。   大梅居煦禪師法嗣   婺州智者嗣如禪師。僧問。如何是佛。師曰。量才補職。僧雲。量才補職後如何。師曰。天台杖子。問如何是真實之體。師曰。今日好寒。僧雲。意旨如何。師曰。千山萬山雪。   龍華悟乘禪師法嗣   溫州靈巖宣密禪師。僧問。優曇花拆人皆委。祖令親行事若何。師曰。識法者懼。僧雲。施行有據去也。師曰。人小膽大。   瑞巖義海禪師法嗣   明州大梅文慧禪師。僧問。祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師曰。少人定當得。僧雲。報本嫡子也。師曰。適來向汝道什麼。問如何是大梅境。師曰看。僧雲如何是境中人。師曰喫茶去。   明州翠巖嗣元禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。見錢買賣不曾賒。僧雲。向上更有事也無。師曰好不信人直。   彰江昭遠禪師法嗣   蘇州萬壽法印守堅禪師。僧問。如何是道。師曰。誰不履踐。僧雲。如何是道中人。師曰。來千去萬。   淨眾言首座法嗣   西京招提惟湛廣燈禪師嘉禾人也。僧問。如何是和尚家風。師曰。秋風黃葉亂。遠岫白雲歸。曰專為流通也。師曰。即今作麼生舉。僧便喝。師便打。上堂。偏不偏正不正。那事從來難比並。滿天風雨骨手寒。何須更入那伽定。卓拄杖下座。上堂。六塵不惡還同正覺。馬上誰家白面郎。穿花折柳垂巾角。夜來一醉明月樓。呼盧輸卻黃金宅。臂鷹走犬歸不歸。娥眉皓齒嗔無力。此心能有幾人知。黃頭碧眼非相識。囉囉哩拍手一下。下座。   續傳燈錄卷第十三   續傳燈錄卷第十四目錄   大鑑下第十三世   慧林圓照宗本禪師法嗣二百人法雲善本禪師投子修顒禪師金山善寧禪師廣靈希祖禪師資壽除巖禪師隱靜守儼禪師本覺守一禪師甘露仲宣禪師大平守恩禪師靈耀□□罹□□稘楴礿□□□R飲覲V□□□辰□□□□□棍瞴慼慼慼慼敷Z□□□祆獎□□□□惡榖穠騰□□楱□□□□襛□略□□□駉奏□□□□□□間慼慼撕﹛潑W□□□□祰雜□□□□□□騰□□秦□□□□□□□□檥譜晥□□□檥諧□□□□檥□禜p□□檥□□□□劇檥諧□□□溧檥諦□□薩巧檥□□鳦奸爧檥諧□□□左檥□□□□檥□潦轉齱潰鶹咡諞噸\X檥□□□□□嶧檥諦□□姦繼檥諦諞鴃樑s檥諧□□□檥譜□□□檥諦□□鮨□檥諦□姨鐠□檥□□檥崸鶱苤慼憤鴃潰灒迭慼撰齵灒迨w上四十七人見錄)金山法慧禪師乾明慧覺禪師瑞巖有居禪師馬祖崇新菴主靈應本嵩禪師壽寧梵仁禪師福嚴仲孚禪師靈泉宗一禪師保聖永良禪師石塔慧禪師萬壽有琛禪師光化楚萇禪師南禪慧禪師護國靈祐禪師同慶自鑑禪師靈巖慈雲禪師普照真寂禪師功臣宗齡禪師道場良演禪師無錫法平禪師壽寧成務禪師因勝法海禪師蠡口法榮禪師羅漢用誠禪師廣慧道亨禪師宜興顯常禪師資福機清禪師廣教了證禪師仁王安德禪師寶林義蒙禪師象山靈曠禪師福嚴智悅禪師大中子榮禪師感慈慧端禪師華藏希聲禪師乾明可久禪師香城言惠禪師光化仁遜禪師白龍希祖禪師崇壽智海禪師五峰祖印禪師上方可聳禪師雲巖道聲禪師昭慶守嚴禪師四面惟羲禪師華嚴惟素禪師法王法海禪師萬壽義誥禪師秀峰真懿禪師白泉智通禪師報恩重真禪師昭慶宗滿禪師普淨法英禪師焦山義深禪師支提洪占禪師護國祖印禪師靈峰永松禪師南澗智淨禪師湖心義皋禪師澄照守仁禪師無錫志圓禪師練塘清悟禪師延慶德清禪師永明道淵禪師廣教法海禪師崇福惟賢禪師寶華寶月禪師地藏清德禪師崇德省余首座大別法滿禪師淨慈崇善禪師萬壽圓禪師聖壽省聰禪師鷲峰曇清禪師梵天彥琦禪師六安文湛禪師薦福熙禪師廣覺法忠禪師法海明禪師因勝觀禪師龍興如應禪師廣際深禪師文殊芳禪師安樂道思禪師光化真覺禪師施水守淳禪師西院宗戒禪師南祥忠簡禪師神江則軻禪師崑山希祖禪師南華德明禪師壽寧普規禪師陳園浩沾禪師壽寧慧真禪師因勝圓明禪師保福慧[卄/((廠-一)*臣)]禪師瑞巖永利禪師崇福惟善禪師龍溪圓照禪師壽聖自英禪師壽寧宗一禪師天王道肱禪師資福瑞珍禪師靈泉景仁禪師神光合韶禪師靈泉智深禪師上方法廣禪師文殊尚月禪師資勝以遜禪師白蓮愈廉禪師法相用先禪師太平慧真禪師西余安德禪師寶嚴西杲禪師法會子升禪師龍華行慶禪師壽寧可機禪師禪悅慧日禪師安國子志禪師安樂有捷禪師練塘惠滿禪師仰天契達禪師真隱純潔禪師慧日德慧禪師淨光法空禪師龍興自端禪師慧日道祥禪師淨土法慧禪師興國重寧禪師安國子詠禪師永安簡玉禪師承天了宗禪師甘泉立生禪師清修省方禪師靈巖用芳禪師遍福心印禪師龍門普順禪師千頃宗應禪師永泰有澄禪師楊直講居士道齊和尚圓明和尚善德和尚法海和尚報恩志明禪師大寧永賢禪師功臣慧周禪師大盧奉堅禪師靈峰自和禪師多福太素禪師廣際用乾禪師寶琛和尚雞峰止首座(已上一百五十三人無錄)   續傳燈錄卷第十四目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十四   大鑑下第十三世   東京慧林圓照宗本禪師法嗣   東京法雲大通善本禪師。姓董氏其先家於太康仲舒村。師之父祖皆官穎遂為穎州人母初無子禱於佛像前。誓曰得子必以事佛。及生師骨相秀異方晬而孤。既長博學操履清修。然無仕官意。遂辟穀學道。家貧隱於筆工。氣剛不屈終日沈默。嘉祐八年至京師籍名顯聖地藏院。試所習為大僧。其師圓成律師惠楫者語人云。本他日當是海內名。因使聽習毘尼隨喜法華。夜夢童子如世所畫善財者合掌道而南。既覺曰。諸聖加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時圓照禪師道振吳中。師造姑蘇謁之於瑞光默契宗旨。服勤五年盡得其要。其整頓提撕之綱研練差別之智。縱橫捲舒度越前規。一時流輩無出其右。圓照倚之以大其家。元豐七年春絕九江遊淮山遍禮祖塔。眷浮山巖叢之勝有終焉之志。遂居大寂巖。久之出世於婺州雙林。淛東道俗追崇至。謂傅大士復生。移住錢塘浮慈繼圓照之後。食堂日千餘口仰給於檀施。以師法名與圓照同下字。時號圓照為大本。以師為小本焉。   神宗聞其名 詔住京師法雲寺。賜號大通禪師。又繼圜通秀之後。師玉立孤峻儼臨清眾。如萬山環天柱讓其高寒。然精粗與眾共。未嘗以言狗物以色假人。王公貴人施捨日填門。廈屋萬礎塗金縷碧。如地湧寶坊。凡八年請於朝。願歸老於西湖之上。詔可。遂東還菴於龍山崇德。師凡三住大剎。道化塵俗緇素蟻慕。嘗示眾曰。上士聽法以神。中士聽法以心。下士聽法以耳。且道更有一人來將什麼聽。乃拈拄杖卓禪床一下曰。高也著低也著。落落圓音遍寥廓。十方內外更無他。不用無繩而自縛。又曰。案山說法主山聽。主山說法案山聽。案山主山一時說。且道將什麼聽。諸人若也善聽。三世諸佛所說妙法皆悉現前。還有麼。鐵鎚無孔猶間事。笑殺毘耶老古錐。又曰。衲僧見處逆順難該。翛然獨往應物還來。或高棲於世表。或抗跡於塵埃。把定則冰生水面。放行則錦上花開。盧老不知何處去。白雲影堹瞄駎銵C喝一喝下座。又曰。花心未放柳眼初開。雁回嗚咽之聲。水瀉潺湲之響。森羅舉唱法爾。常規更言縛脫同源。大似龍頭蛇尾。又上堂良久曰。會麼。祖佛妙旨秖在目前。慧日峰。前雲生足下。湖澄浪闊迥接遙天。晚唱漁舟。夜泛蒹葭之月歡遊畫舫。時聞絲竹之音。更說聞聲悟道見色明心。大似拋卻甜桃樹尋山摘醋梨。下座。師住菴杜門卻掃與世相忘者又十年。獨與衲子思慧。居士大夫想其高風願見而不可得。大觀三年十二月甲子屈三指。謂左右。曰。止有三日。已而果歿。有異禽翔鳴於庭而去。塔全身於上方。師平居作止直視不瞬。臨眾三十年未嘗笑。及間居時抵掌笑語。或問其故。師曰。不莊敬無以蒞眾。吾昔為叢林故強行之。非性實然也。所至見畫佛菩薩行立之像不敢坐。伊蒲塞饌以魚胾名者皆不食。其真誠敬事防心離過類如此。及其陞堂演唱。則左右顧如象王旋回。學者多因此悟入。其將終之夕。越僧數人夢師歸兜率天雲。   舒州投子證悟脩顒禪師。姓梁氏晉州趙城人。幼不拜神祠不受書訓。常曰。當為人天師安慕此耶。遂遊諸方。造蘇州瑞光圓照禪師法席參扣宗旨。因舉。無著問天親。彌勒說什麼法。雲說這箇法。忽如有省晨夕參叩。一日因登溷捺倒打破水瓶有省。作頌曰。這一交這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠腰下包。清風明月杖頭挑。於是名聲藹然。遂出世說法。初住壽州資壽。歷遷數大剎。住西京少林遷招提。又遷舒州投子。道譽愈播。叢林同號。曰顒華嚴。陞堂。有僧才出。師曰錯。雲什麼處是錯。師曰。不信道。問是法平等無有高下。為甚麼趙州三等接人。師曰。入水見長人。雲爭奈學人未會。師曰。喚不回頭爭奈何。問如何是祖祖相傳底心。師曰。三星繞月宮。雲便恁麼去時如何。師曰。伯樂暫垂鞭駑駘誇八駿。問如何是第一義。師曰。百雜碎。乃曰。楞伽峰頂誰能措足。少室巖前水洩不通。正當恁麼時黃頭老子張得口。碧眼胡僧開得眼。雖然如是事無一向。先聖幸有第二義門。足可共諸人東說西話。所以道。春生夏長秋落冬枯。四時遷改輪轉長途。愚者心生彼此。達者一味無殊。良久曰。陝府鐵牛吞大像。嘉州佛向藕絲藏。又曰。春風鳴古木。曉霧鎖寒波。頭頭皆顯露。顯露亦殽訛。看看直下是怎。奈何明眼漢沒臼窠。吐不得嚼不破。喝一喝下座。又曰。巍巍少室永鎮群峰。有時雲中捧出。有時霧罩無蹤。有時突在目前。有口道不得。被人喚作壁觀胡僧。諸仁者。作麼生免得此過。休休不如且持課。良久曰。一元和二彌陀三釋迦。自餘是什麼碗脫丘參。又曰。露滴庭莎風鳴古檜。皓月瀉千峰寒色。清淮流萬頃波濤。於此薦得與諸人截斷眾流。若也未然不免隨波逐浪。譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。遂拈拄杖曰。拄杖子是諸法是相知不相知。若相知早被知縛。若不相知憑何指註。卓一下曰。知之一字眾妙之門。復曰。錯下座。富鄭公素慕宗風。初於少林見之值陞座。以目左右顧視大眾。公因有省。及晚年致政居洛。重師道渴思扣問。遂請住招提。伺師入境躬出迓之。臨登車司馬溫公適至問。相公何往。鄭公雲。接新招提顒禪師。溫公雲。某亦同去。於是聯鏕出郭候於郵亭。久之忽見數十夫荷擔問之。荷擔者應雲。招提和尚行李。溫公遂索馬先歸。鄭公雲。要見華嚴何故先返。溫公雲。已見他了遂先還。公獨候之。既至益加敬重。因迎居後苑晨夕參叩。富公每有談論。師輒以為非。而公說理未已。師一日謂富公曰。待得山僧豎點頭即是也。自是公有所言。師輒搖首未曾有所答。忽一日中夜公忽省徹遽往叩門。師已閉關而寢。聞其聲即呼曰。相公且喜大事了畢。夜深更不啟關晨朝相見。至曉往見之。師遙見公來。未交一談已點頭矣。富公喜甚。時圜照方奉詔住慧林。公以詩寄謝曰。因見顒師悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。   潤州金山法印善寧禪師江州人。受業於甘露寺。至圓照禪師法席。師資機感緣如夙契。戮力贊弼以揚法化。出世萬壽規矩嚴肅。躬己力行眾無不服。上堂僧問。天皇也恁麼道龍潭也恁麼道。未審和尚作麼生道。師曰。手握白玉鞭。驪珠盡擊碎。雲退身有分。師曰。知過必改。問如何是祖師西來意。師曰。秤尾無星。雲未審此意如何。師曰。斗方有底。雲如何是佛。師曰。眉如初月眼似流星。雲如何是法。師曰。義列交羅星分大野。雲如何是僧。師曰。古貌稜層。丈夫意氣。問竿木隨身逢場作戲。今朝選佛場開請師方便。師曰。文不加點。雲可謂古今罕聞。師曰。且道是什麼題目。僧擬議。師便打。乃顧視左右曰。古人道。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在舌談論。在身覺觸。在意攀緣。雖然如是。秖見錐頭利。不見鑿頭方。若是萬壽即不然。有眼覷不見。有耳聽不聞。有鼻不知香。有舌無談論。有身不覺觸。有意不攀緣。一念相應六根解脫。敢問諸禪德。且道與前來是同是別。莫有具眼衲僧出來通箇消息。若無復為諸人重重注破。放開則私通車馬。捏聚則高下不存。若是慣戰作家。一任是非貶剝。又曰。撮玄機於掌上。掛古鑑於臺前。有何妖孽誰敢當禦。可謂昭昭法界自他而境智全收。歷歷真源彼此而聖凡俱寂。以此而推。僧堂佛殿對現色身。廚庫三門共揚斯事。但請拗折拄杖向目前參取。又曰。若也談禪說道。便見有生有滅。更乃舉揚古今。大似不觀時節。昨夜風雨瀟瀟。今朝頓除煩熱。到此善能參詳。達磨迷是不別。又曰。盡大地未嘗有一人真正舉揚宗教。若有一人。舉揚宗教。盡大地人並須鋩鋒結舌。莫是教諸人杜絕見聞契合斯道也無。如此見解譬如螢火燒須彌山。經塵沙劫終不能著。殊不知古聖垂示秖要後人眼正。眼正達者實謂古今罕聞。光前絕後。放行言言見諦句句明宗。收來眼眼從方明明側立。向什麼處見古人。良久曰。須知海岳歸明主。未信乾坤別有天。   睦州廣靈佛印希祖禪師。處州周氏子。上堂曰。靈光鑑徹物我全收。照體獨存前後俱絕。由是無為變化應量千差。托質殊分混同一性。故我元首明哉股肱良哉。法以時遇道在中興。建大法幢作大佛事。足可稱揚。所以正觀絕跡名相互分。寂聽非聞圓音普應。霜鍾露鼓主伴交參。寶殿瓊樓聽說斯顯。六街三市遍處莊嚴。柳陌花衢寅昏佛事。聖凡交會士庶鏘鏘。帝網圓融虛明互照。何必南方獨邁遍扣諸門歷涉艱辛。是非未決。而今重重華藏無盡法門。觸目見成何須擬議。然雖如是鈍置祖風。良久曰。九年少室誰知已。一句流通萬古傳。又示眾曰。嚴陵臺畔七里灘頭。直須釣鼇釣鯨。豈止摝蝦摝蜆。隨流放曠任性浮沈。停舟月上波心。舉棹漚生水面。敢問大眾。不觸波瀾一句作麼生會。良久曰。時人秖看絲綸上。不見蘆花對蓼江。   壽州資壽圓澄巖禪師。僧問。大藏教中還有奇特事也無。師曰。秖恐汝不信。雲如何即是。師曰。黑底是墨黃底是紙。曰謝師答話。師曰。領取鉤頭意。莫認定盤星。乃曰。雲生谷口月滿長川。樵父斫深園。漁翁釣沙島。到這堳K是吳道子張僧繇。亦無爾下手處。良久曰。歸堂問取聖僧去。下座。又曰。乾坤肅靜海晏河清。風不鳴條雨不破塊。春生夏長秋收冬藏。這箇是世間法。作麼生是佛法。良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。珍重。又上堂。良久曰。宗乘妙訣即今為說。山高水深寒風凜冽。祖師西來道箇休歇。敢問諸人。作麼生是休歇處。還會麼。寒則圍爐座。閑時任性眠。   太平州隱靜守儼禪師。僧問。摩騰入漢藏教分明。達磨西來有何意旨。師曰。我法妙難思。龍天盡歸向。雲未審祖意教意是同是別。師曰。兩彩一賽。雲一言歸有道萬象自無心。師曰。猶較些子。問達磨大士相逢如何話會。師曰。罕遇作家。雲若非朝宰知音。和尚焉肯拈出。師曰。金鎚影動寶劍光寒。乃曰。春雲春雨萬物敷榮。暖日和風巖花競秀。青山疊疊□水澄澄。達磨迷逢切忌說破。復曰。若人點撿得出。山僧今日話墮。以拄杖擊禪床下座。又曰。一法不通萬緣方透。若也於斯明得。眼睛穿過銕圍山。一口吸盡大海水。乃一喝曰。大海水已吸盡了也。魚龍向什麼處安身立命。眾中莫有興運慈悲者麼。出來救取龍王。若也不能氣急殺人。雖然如是事無一向。山僧不免為諸人說道理。不見先聖雲。究竟涅槃常寂滅相終歸於空。一翳在眼空花遍界。翳若不消不出門知天下事。翳若消盡始知菴內人不見菴外事。若能如是方解穩坐。十二時中一任受用。如或未然。久立珍重。   秀州本覺法真守一禪師。姓沈氏江陰人。幼慕空門。圓照居瑞光時遂投出家。更不他游。晨夕參叩頓悟宗旨。出世說法。僧問。選佛選官應在。我祖席登科事若何。師曰。大鵬展翼天衢遙。巨鼇轉身海水窄。僧雲。夫子家聲遺舊業。法王基緒得中興。師曰。後五日看。僧雲。且道昔日今時是同是別。師曰。一言已出。問春氣已隨紅雨散。薰風初度綠陰涼。學人借問西來意。乞師方便為敷揚。師曰。分明舉似大眾。雲可謂一句截流萬機頓削。師曰。築著磕著作麼生道。雲落落清規今古同。相逢會有知音舉。師曰。不妨伶利。問離群獅子踞地全威。不露爪牙願聞哮吼。師曰。大家著力。雲當年盧老曾饒舌。今日親聞第一機。師曰。腳根下事作麼生。雲寶杖撥開千聖眼。當場辨取火中蓮。師曰。果然作家。乃曰。此一法印非有所傳。曠劫佩持不從人得。包六虛而無外。渾十世以同時。全提則佛祖蹤沈。放下則聖凡交起。昭昭日用森羅頓現於靈光。蕩蕩目前彼此無分於實際。雖廓然泯跡。流通於無量義門。闃爾無依。迥超於一切智地。非文字相離見聞緣。諸乘由是莫能詮。列祖於斯提不起。此日人天既集不可徒然。略於建化門中普示諸人。各請端心正視。乃顧左右曰。還見麼。若恁麼承當得。便乃機衡在握同歸閫外之權。剎海澄波共助寰中之化。珍重。又曰。諸人知有道不得。山僧道得不知有。且道此兩語是一理是二義。若人定當得出。許爾頂門眼正參。又曰。本分相見不在如何。撩起便行猶為鈍漢若也分賓分主。俱為念話杜家。更乃說妙談玄。不當宗門苗裔。山僧恁麼道已是雪上加霜。汝等諸人。更擬覓箇什麼。以拄杖一時趁下。   潤州甘露傳祖仲宣禪師上堂曰。建立宗乘群魔屏跡。播揚大事三藏忘言。況阿逸多未離兜率。黃面老已滅拘屍。大唐國媯L禪師。天下衲僧味糟粕。眾中莫有英靈衲子變豹作家出來。掀倒禪床喝散大眾。豈不快哉。良久曰。瑞獸藏頭角。珍禽惜羽毛。又曰。雨過山青雲橫水碧。寶陀巖上瑞草將敷。王捨城中幽花欲綻。空生宴坐帝釋奔馳。彼此一時今古曷異。良久曰。萬般施設不如常。又曰。住住百千妙門同歸一路。青山常在知識難逢。爭如識取主人公。高聲召雲。主人公。復曰。今日自買自賣。又上堂顧視曰。楊子江心無風起浪。石公山畔平地骨堆。會得左右逢原。爭似寂然不動。良久曰。堪笑寒山忘卻歸。十年不識來時道。   福州太平守恩禪師。本州福清人姓丘氏。自圓照得法。初出世住地藏遷太平。上堂。豎起拳復開曰。或時為拳或時為掌。若遇衲僧有功者賞。遂放下曰。直是土曠人稀相逢者少。又曰。雨後鳩鳴山前麥熟。何處牧童兒騎牛笑相逐。更把短笛橫。風前一兩曲。參。又曰雲巖弄師子。普化打觔斗。叢林將為向上關。未免笑破衲僧。口休休沒來由。卻是象骨古錐能輥毬。又上堂。拈拄杖擊禪床一下曰。有智若聞則能信解。無智疑悔則為永失。三十年後不得道。山僧今日上堂秖念法華經。僧問。如何是古佛心。師曰。鶯啼處處同。雲學人不會。師曰。牛羊自傍山。問如何是沙門行。師曰。多虛少實。雲和尚何得謾人。師曰。實無諱處。僧問。菴內人為什麼不知菴外事。師曰。卻許闍黎具眼。雲久嚮和尚。師曰。暗中秤繩誰辨曲直。問如何是超佛越祖之談。師曰。三日一風五日一雨。雲向上更有事也無。師曰月明三島靜。樵子太平歌。僧問。如何是本來人。師曰。皮枯骨瘦。雲中下之機如何體悉。師曰。倒臥橫眠。僧雲。古佛今佛皆無別理。師曰。更夢見什麼。師乃曰。諸人知處山僧盡知。山僧知處諸人不知。今日不免佈施諸人。良久曰。頭上是天腳下是地。參。   衢州靈曜寺□□綠□觸□□□□]□省□□姍□饅□□□妖□□V咽□□點榵禜□覛□□j□祕□□騮□□祛□T□檢□□□□椸□□堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□□膳□□□□飯□□□□□□□楂□□□□□□禘辰□穗□飯□□□□□好□□□□□□□裀□□□□□檇馯□□□□□□妙□椹□椿□□□妗□襼□祰□□□□□□□空□~□襛□禜覜□□饜□□襮橢裀□□□吝□□□□逆□槄楦□拏□□□鹿聆□□□□駮稑□□□□□稫□□□訧□觜□□□見□榓□騇□□□□□□□   真州長蘆淨照崇信禪師。廬州人姓高氏。十三依本州承天僧用成為師。二十受具。南遊造杭州淨慈圓照禪師法席投機印證。初住秀州資聖。僧問。如何是道。師曰。家家門首通長安。雲如何是道中人。師曰。上座自何來。雲莫秖這箇便是也無師曰。碧眼胡僧笑點頭。雲畢竟如何。師曰。禮拜了退。上堂曰。淒涼大野物景蕭條。露滴枯枝煙籠遠墅。長天極目列萬象以昭然。霜月流輝映千江而普現。如斯舉唱帶水拖泥。若也盡令提綱。直須祖佛側立。放過一著別有清規。喝一喝。   蘇州瑞光真覺守琮禪師。姓顧氏本州人。依圓照禪師削髮。復叩宗乘乃獲印可。遂出世闡揚。僧問作是思惟十方佛現。今思惟了佛在什麼處。師曰。當風一句起自何來。雲恁麼則頭頭撞著彌勒。步步踏著釋迦。師曰。西天與此土不同。乃曰。宗門妙訣豈在多說。一言括盡便須頓歇。明眼衲僧秖自知。金色頭陀善分別。冬去春來夏酷熱。若遇寒山拾得時。傳語豐干莫饒舌。   宣州水西山軻禪師。僧問。我手佛手是同是別。師曰。人人有分。雲任有千般巧。終無兩樣風。師曰。且莫錯認。問真金須假爐中煆一鎚便成時如何。師曰。切忌道著。僧便喝。師曰。這漆桶。乃曰。憶得靈山會上末後句。今日舉似諸人。良久曰。會麼。任是飲光出來。今日也無伸處參。又曰。雷聲遠震廣佈慈雲。甘露纔開普天春色。柳開青眼花吐芳容。鳥噪幽林魚遊水面。更說迷逢達磨。大似剜肉作瘡。若言法本如斯。正是天然外道。恁麼說話傍若無人。明眼衲僧一任點檢。   明州啟霞山崇梵慧章禪師。僧問。如何是佛。師曰。爾問我如何是法。師曰。黃卷赤軸。如何是僧。師曰。方袍圓領。如何是向上事。師曰。且待別時。雲即今便請。師曰。蹉過了也。   越州石佛密印曉通禪師。僧問。如何是石佛。師曰。頭戴天腳踏地。雲向上更有事也無。師曰。任經霜與雪。不改舊時容。乃曰。至道沖虛萬物何宰。真空絕跡法界如如。若能對境無心觸目無非是道。良久乃曰。晝夜舒光照有無。癡人喚作波羅蜜。參。   處州南明仁壽善通禪師。僧問。如何是南明境。師曰。泉飛一帶雪。峰出半天雲。如何是境中人。師曰。策筇看鶴舞。坐石見雲歸。問如何是祖師西來意。師曰。登山千里月。度海一帆風。雲未審意旨如何。師曰。言前有路句下無私。問龍未出洞時如何。師曰。佛眼覷不見。出洞後如何。師曰。興雲吐霧。   杭州西湖妙慧文義禪師上堂曰。隨機設化大闡宗風。截斷眾流不留朕跡。入一乘之閫域。踐向上之玄關。方便門開分明看取。喝一喝。又曰。會麼。已被熱謾了也。今早起來無教可說。下床著鞋後架洗面。堂內展缽喫粥。粥後打睡。睡起喫茶。見客相喚。齋時喫飯。日日相似。有什麼過。然雖如是。更有一般令我笑。金剛倒地一堆泥。拍禪床下坐。   西京韶山杲禪師。僧問。祖意西來未審傳箇什麼。師拈起拄杖。僧雲。恁麼則心外有法也。師曰。心內心外即且置。汝喚什麼作法。僧曰。天台楖□檢□□□□輦溺□□裀□□□□□襭堙潑b□□□□□榙□□□奜褽□奕橇□□□良□禈□飀□□□□□□□□計祤橁□奈埤□□□□□□□□□□□□□飀□□樨□楸□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□穠□□□裀□□□祿□□□□□□□褼□□□□H楅□□禿□□□□楖□拏□榭逆□   東京淨因佛日惟岳禪師。福州長磎人姓陳氏。七歲投西林院徹上人出家。遍扣知識。參圓照禪師。因侍立次聞舉劫火洞然因緣。豁然有省。給侍久之出世常州承天。遷東京華嚴。復遷淨因。開堂日 哲宗皇帝遣中使降香。師登座問答罷。乃曰。此箇法門不在筌蹄。豈干問答。直饒盡十方剎土抹為微塵。一一微塵盡為衲僧。各如滿慈鶖子。窮天玄辯竭世樞機。到這堣@點用不著。何以故。生佛圓融自能平等。人人鼻孔遼天。各各壁立千仞。蓋不知真隨妄轉法逐緣遷。自昧靈光枉投異趣。所以破有法王運無緣慈。駕三乘舟楫渡五姓波瀾翻戀。澄潭月影靜夜鐘聲。故使懷州牛喫禾廬陵米價長。又不免勞初祖達磨逗器支那。教外菱花不磨磚鏡。衣中驪頷不數他珍。未掛古帆見成公案。由是悟取無悟底面目。迷是不迷底鄉關。三際無私十方同暢。自家田地枯木生枝。古廟香爐寒灰再焰。莫不一切語言文字。資生產業皆與實相不相違背。若然者無影樹下合同船漁翁鼓舞。中有黃金充一國。野老謳歌共樂昇平同躋壽域。自是天長地久海晏河清。且道共樂昇平一句。作麼生道。良久曰。羅浮打鼓韶州舞。久立珍重。建中靖國元年 皇太后上仙。被旨同六禪長老就文德殿陞座。師拈香曰。率土之土莫非王土。且道此一辦香產何鄉土。若也道得。白石有消日。氤氳無盡年。盡虛空遍法界為雲為蓋應現無窮。上薦仙遊徑生佛國乃敷坐(問答不錄)師乃曰。最初說法者不知末後句。末後說法者不知最初句。最初句適來慧林禪師已為諸人說了也。說則說了。末後句且如何說。若約三乘十二分教。偏圓頓漸半滿一音。不免執指為月入海算沙。直似澄潭月影后夜鐘聲。隨扣擊以發音。逐波瀾而不散。猶是生死岸頭事。故乃菩提達磨觀象神州有大乘器。所以泛杯千頃浪。登陟萬重山。首造於梁。梁以果因有為之法而垂問。達磨揭聖諦第一義而奉答。梁主未契。遂之嵩少。九年面壁不立文字迥出三乘。直指人心見性成佛。當時神光二祖立雲斷臂得髓明心。一花五葉結果自成。六代傳衣後人得道。自此東華方信有正法眼藏涅槃妙心。中下隨根迷悟相半。信知此事非大根大器不能領悟。何以故。見聞覺知是法。法離見聞覺知。便乃火聚當岐鐵山在路。自然少室峰前壁立千仞。曹溪路上水洩不通。於其中間祖風不無凌遲。頹綱亦將委地。雖然如是法無定相。道假時彰建大法幢演大法義。興此一大事因緣。利樂有情不在他時。須際會千佛前後知之。今日幸遇大聖人出現於世。廣大流布廓周沙界。實千載之一遇。至若堯舜禹湯端拱垂衣。無為之化不為不至。若乃開方便門 示真實相。十方嘉會四聚同延。闢古佛之家風。發含生之大本。未可與今日同時而語。何謂也。釋提桓因與善現發明般若唯止真空。波斯匿王為慶喜特指不遷猶存俗諦。惟此教外別傳向上一著彰顯當今。豈非希有之緣應在震旦。然溪山各異雲月是同。同聲相應同氣相求。方知此事無古無今無彼無此。高而無上廣不可極。淵而無下深不可測。毛吞巨海芥納須彌。在天同天在人同人。在天則為日為月為照為明。在人則為君為臣為忠為孝。以此而推。百億日月百億須彌山百億四大海。根身器界情與無情同一體性。莫不仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。百姓日用而不知。其能會萬物於自己者。其唯聖人。由是燈燈續焰葉葉相承。百千世月點慧燈光融三界。十萬里星排祖□□□□□□□履妳娼□□首□□□□□婕稼□□禗檢□□樀妳□□祰柳馱□騎□□蔦□楅□□饅榾□□嬌□馜觸□□□□□□□楦□□□□□□□□襱□□□延訇□□□□□祜□馜襏□穠襐□□□□誇□送□褸□□□V礸□稦□□□秜W椻□j□□祰祰糖□□□□祜□馜襏□逆□□椸□□褓椸□檢□□□□□□□□埤□□礹□椹□□□□□□襼□□送□襾禮雷□□□□□□褻□嬪□礸□□□□□□都□□魯媸□□□□□覘鞳慼慼歐槷峞慼慼犛喊ョ慼憐k□□□綠□姦□□□□{穗□□襜□□□□□□□檳樆□□裀□□□□女驁祏□禰R馱飀□   明州天童可齊禪師。姓應氏台州人。依天台國清寺僧道才出家圓具 初游講肆。晚造慧光圓照禪師法席開悟。眾請住安樂山。晚遷天童。僧問。寶華王座今日師登。祖意西來如何垂示。師曰。華開巖畔千枝秀。雲便是和尚為人處也無。師曰。水瀉簷前一樣清。僧雲。空生不解巖前坐。惹得天花動地來。師曰。笑破他人口。雲時來雲散後不見別山高。師曰。吽吽。問如何是道。師曰。踏不著。雲踏著後如何。師曰。七穿八穴。乃曰。一問一答一拶一掠。千眼頓開澄潭皎月。隨機施設縱奪臨時。縱之則句句攢花簇錦。處處釋迦道場。奪之則一法不留千聖絕跡。雖然如是。須知有向上一竅。還會麼。良久曰。莫謂春殘花落盡。峰前昨夜一枝開。   蘇州萬壽普懃禪師上堂曰。物外無堪老便休。乾城夢質兩悠悠。如何幻事來相逼。卻使閑身不自由。然則出家之士利物為初。稟先祖之洪規。續慧燈於千古。一心妙法號總持門。得之者不立階梯頓齊諸聖。失之者塵劫不復徒自勞形。或得失兩忘凡聖情盡。正當恁麼時不是心不是佛不是物。敢問諸禪德。畢竟是什麼。若向這寪覂l分明。便能獨步大方橫身三界。握金剛寶劍破生死魔軍。良久曰。劄。   明州香山正覺延泳禪師。僧問。祖意西來即不問。和尚家風事若何。師曰。眼深鼻大。雲學人便恁麼履踐時如何。師曰。臂長袖短。乃曰。心隨境現境逐心生。心境兩忘是箇什麼。拈起拄杖曰。且道這箇甚處得來。若道是拄杖瞎卻爾眼。若道不是拄杖瞎在甚麼處。是與不是一時拈卻。且騎拄杖出三門去也。   明州雪竇法藏守卓禪師示眾曰。好大眾。龍種上尊王佛為諸人現銀色世界。瓊林玉宇剎剎交光。寶殿銀城光輝相映。又色即是空。空即是色。色空空色休擬議。空色色空成智慧。耳聞眼見遍河沙。儘是如來真實地。不得已向諸人道。生是苦受是業滅可證道可修。以四諦十二因緣。知苦斷集證滅修道。復曰。有生可知有業可斷有滅可證有道可修皆謗佛。謗佛盡同魔說。正當恁麼時且道作麼生會。雪竇不免與諸人說破。千峰積寒雪。萬徑人蹤絕。壞衲擁枯槎。是說如何說。喝一喝。又曰陽回幾次到新冬。壞衲爐寒也不窮。白鳥靜馳天外影。紅顏偷過耳邊風。是非未起名何在。物我兼忘景自空。記取雲巖巖上語。莫教辜負主人翁。喝一喝。僧問。如何是賓中主。師曰。進前無路。雲如何是主中賓。師曰。退不容身。雲如何是賓中賓。師曰。對面是何人。雲如何是主中主。師曰。有理無說處。雲賓主已蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。仰面貪看鳥回頭錯應人。   湖州報本常利禪師上堂。僧問。如何是大人相。師曰。披毛戴角。雲學人不會。師曰。紫磨金容。問如何得作佛去。師曰。煩惱娷邡。雲如何得離煩惱。師曰。對面菩提。問如何是無相佛。師曰。影臨四海。雲如何是有相佛。師曰。體絕毫釐。雲畢竟是有是無。師曰。常憶當年尋海客。一聲羌笛過山西。雲和尚不近道理。師曰。從來秖與麼。問古鏡未磨時如何。師曰。照。雲磨後如何。師曰黑。雲既是磨後為什麼黑。師曰。為汝要磨。問如何是無為。師曰。有作。雲如何是有作。師曰。無為。僧擬議。師曰。漆桶這堣ㄛO無為。乃曰。今日月望打箇糊餅供養大眾。拈拄杖作圓相曰。還識此餅麼。不但供養一人。百千萬億人秖是一箇。細嚼飽餐不得咬破。然雖如是切忌麵生參。又曰。大眾有一人無形無相無學無名。不動人情能為變化。該羅群像洞攝大千。截生死流踞涅槃岸。或諸菩薩乃至非人見今坐斷毘盧。直至一生補處。還識此人麼。若識得伊共為洪範。若不識伊常為冤對。快識取好。   睦州資福道芳禪師。僧問。德山臨濟以棒喝接人。和尚出世將何垂示。師曰。山僧無氣力。雲和尚豈無方便。師曰。大眾笑爾。有僧出禮拜起雲。請師答話。師曰。蹉過了也。雲甚處是蹉過。師曰。五里復五里。乃曰。秋風清秋水淥。白露立寒沙。秋蟬噪幽谷。金風扇白蘋。玉露滋黃菊。流水奏伯牙之琴。涼飆動子猷之竹。聽也聽不盡。觀也觀不足。且作麼生會箇佛性義。良久曰。解空不解離聲色。愛聽孤猿嶺上啼。   安州九□□□□ㄞ部慼慼摩式慼毆□送□□饑秉餺□龍□□□□飀□□□妘□□□□□□□膳□□□□□□埤□綠□椸□□□□□□□檢□□□□堅□□□檻□□□□□□樣□□祐□□□□□□□□□□□□□祅駔□□□□□□□□觔□□□□□□□饇□襲詻□騰□□□奎□□楏□□□□□□飯□□□□奉礹□逆□□餺□□覘裂□椹□j□□□□□□□□□□□隆囹鍊□□姐檢□□婁□□□□馺□□□□□訑飾□□□□□□□飼□□□□□列□□□隆囹梁婁□檢□魯媸□□□□   東京慧林慈壽法晝禪師。生杭州徐氏。出家圓具。聽習經論。後造瑞光圓照禪師法席投機開悟。先住北京天缽。次遷香山。後被旨住東京慧林。僧問。山巖水壑儘是舊日家風。拄杖淨瓶拈起新來活計。古殿重開願聞舉要。師曰。擊大法鼓演大法義。僧雲。恁麼則彌勒門開心□曉。德雲峰峻道何藏。師曰。爾向甚處見彌勒。僧雲。雲散長天星斗現。月明沙界物難藏。師曰。休要費力。乃顧大眾曰。皇都禪利慧林道場今日暫借山僧陞陟。實愧非才於明眼人前提綱佛祖衒耀見知。直饒說得天雨四花地搖六震。一點也用不著。蓋為各各威光動地人人不欠絲毫。然雖如是。更有向上一竅。三世諸佛不能宣。六代祖師拈不起。且道是什麼物得恁麼奇怪。還薦得麼。良久曰。曹溪路坦平莫強生荊棘。久立。   通州狼山法印載儀禪師。僧問。祥雲綻處現千朵之危峰。羽扇搖時去九旬之炎熱。正當恁麼時如何是到地頭一句。師曰。一雨普潤。僧雲。未審如何踐履。師曰。射虎鬚當機。僧雲。快便難逢。師曰。要棒喫那。問知師久蘊囊中寶。今日當筵略借看。師曰。莫是南番真舶主。僧雲。不獨學人有賴。大眾亦乃沾恩。師曰。元來秖是杜波斯。乃顧視大眾曰。好好可謂幽顯朗照物理虛通。為森羅之寶印。作萬象之真宗。其動也形其寂也冥。本淨非瑩法爾圓成。所以道。如何無價之寶隱在陰入之坑。大眾。山僧今日敢對眾前特地拈出。乃畫一圓相擎示大眾曰。這堿J放憨去。亦要大家精鑑。莫謂連城之價可以並輝。徑寸之圓堪同其美。直謂龍女爭鋒無垢世界未當正覺。縱使金輪獨步立功勳者權為重賞。且道是什麼寶得恁麼殊異。良久曰。海神知貴不知價。留與人間光照夜。   蘇州定慧圓義遵式禪師。僧問。南泉斬貓兒意旨如何。師便打。僧雲。猶是學人疑處。師曰。十萬八千。僧雲。忽遇趙州時如何。師曰。賣金還有買金人。問如何是祖師西來意。師曰。萬水千山。僧雲。便與麼去時如何。師曰。千山萬水。僧雲。專為流通。師曰。南地行人口似碑。乃曰。青山鬱鬱水滔滔。萬浪千波接海濤。提得絲綸漾舟去。鉤頭須要釣鯨鼇。拈拄杖曰。負命者上鉤來參。又曰。睡來合眼飯來餐。佛祖從教說易難。若問安心有何法。太湖長浸洞庭山。衲僧家人人盡道。我八面四方縱橫無閡。龍濟為什麼道。捲簾除卻障閉戶生得閡。若人辨得許汝向衣缽下穩坐地。上堂曰。一月初圓百川澄影。一燈發彩萬炷流輝。月無留影之心。燈無傳輝之念。若得如是。可以處於諠嘩入乎塵俗。運大悲光於沙界。開普門眼於生靈豈惟觀音大士三十二種妙應無方。具縛凡夫一一皆能開正法眼。雖然如是。也須是斬釘截鐵漢始得。其或不然。靜處薩婆訶。   杭州南山廣法法光禪師。僧問。雪峰三上投子九到洞山。為什麼倒戈卸甲。師曰。理長即就。雲未審雪峰得箇什麼。師曰。一棒一條痕。問臘月火燒山意旨如何。師曰。若不得流。水還應過別山。僧雲。學人未曉。師曰。春來草又生。乃曰。賓主問答未當宗乘。建化門中一期施設。使言言相副句句投機。於衲僧分上遠之遠矣。如今日明雲暗山高水深。且作麼生會舉揚底道理。還會麼。山僧不免土上加泥。更為露箇消息。高低巖岫見重重。樓閣門開處處通。要會此中端的意。威光爍爍遍長空。珍重。   明州瑞巖永覺禪師。僧問。久得韶陽旨門中試為通。師曰。聲前如迸鏃句後若流星。僧雲。古殿豁開光燦爛。水精宮媦趙u珠。師曰點。乃曰。若據衲僧分上。四時不別八節安知。高棲巖上出沒卷舒。一任桑田海變。從他兔走烏飛。布衾煖處始知春。黃葉飄階委秋色。如斯境界方稱道懷。若據順俗之談。須是這箇消息。乃顧大眾曰。且道即今是什麼時節。還知麼。玉漏聲將促。金烏影漸長。須臾春色堙C又見百花香。久立。   舒州太平慧燈禪師。僧問。如何是太平境。師曰。多年三級塔未老萬株松。雲如何是境中人。師曰。一不曾齋。乃曰。太平知見麥埵部C麵廚庫對僧。堂三門對佛。殿喝一喝。   處州法海世長禪師。僧問。法身三種病二種光如何透得。師曰。畫地為牢。僧雲。和尚透得也無。師曰。退身無路。僧雲。自起自倒。師曰。腦門著地。問如何是諸法實相。師曰。更舉一遍。僧雲。三世諸佛吐不出。六代祖師吞不下。師曰。言猶在耳。乃曰。城市諠嘩空中寂靜。雖然如是動靜一如彼我不二。四時輪轉物理湛然。夏不去而冬自來。風不寒而冰自冷。今也古也不假絲毫。誰少誰多身無二用。諸禪德。既是身無二用。為什麼龍女現十八變。君不見。弄潮須是弄潮人。卓拄杖下座。   筠州米山崇僊禪師。上堂顧視大眾曰。山河大地被山僧撮來。搗羅為末煉蜜為丸。以淡薑湯吞下了也。何處更有一絲毫。若道是有即為謗法。諸人到這埵X作麼生話會。良久曰。參。   蘇州寶華妙覺願禪師。僧問。機輪曾未轉轉處實能幽。如何是轉處實能幽。師曰。白雲遶空谷清風拂太虛。雲意旨如何。師曰。劫火洞然毫末盡。青山依舊白雲中。問如何是祖師西來意。師曰。霜風零落葉。雲意旨如何。師曰。逢春又卻生。問久雨不晴時如何。師曰。綠毛龜出水。雲晴後如何。師曰。得縮頭時且縮頭。師顧視大眾曰。日如箭月如梭。靈源本來瑩淨。何須特地揩磨。如今要得無餘事。學取城東黑老婆參。   明州岳林元亨禪師示眾曰。雲依依日遲遲。柳開河岸花發高枝。靈雲今日向甚處安身立命。驀拈拄杖曰。看看莫顢頇。久參高士舉目知歸。晚進之流新羅國堙C久立。   廬州澄慧善珂禪師。僧問。如何是澄慧境。師曰。千里清風歸野外。一輪明月上波心。雲如何是境中人。師曰。橫肩楖□檻誅峞慼慼慼慼暱麥\□□□□□□□□□礹列□□□吽慼憬絢k□□訶誇駕□覭□衽□□□玲□□樀滿歎ョ慼慼慼摯鞢慼慼樞龤敵F娙綸□□□F□□度□□霸飀□館□禭□□□饡奉j□雷祐□□□□飀□詫襾逆□□行饔□□□詁j□妘磊□□□□□□妙□□□□□□   蘇州寶華悟本慶禪師。僧問。久居巖谷即不問。入□□□□□□埤□□□□□□馻黎□匿□駛吟□□□輦蓼□□夾龍□□□□□駜□□□□□□詛駜駌楸橇z□□□祇□鴃摩活摯f□□稜□□示楖□□□襖□□秦滿慼慼撫丑慼撓S□□禕□□□驅□□聯襦□埤□□□□□□姊□淚□□□□□□□□婢裀□□□輦蓼□□夾龍□□□□□覿□□詭□□□□□穀聾娟禳□□□□稦榛□□□□□□□□□婛裀□□□訊□□□飀□□駎駐□□□□□□□逆□□□橢襜裀□□□□憐□□□□□□輦鷺□覺騽馳婀□□逆□妘裂□椸□飀□□□禰觛□□□□□粳觿□規□J□□□魯媸□□□□   饒州密巖淨土慧旻禪師示眾曰。道無動靜法本隨緣。立處皆真隨方作主。在天地則覆載。在日月則照臨。在君臣則移風易俗。在釋氏則興運慈悲。且道衲僧分上又作麼生。良久曰。欲言言不及。林下好商量。參。   廬州澄慧師冕禪師。僧問。如何是澄慧境。師曰。前臨金□城後枕藏舟浦。僧問。如何是境中人。師曰。利名盡處江山窄。聲色忘來天地寬。乃曰。萬法縱然何須自昧。大眾還見麼。風高凜冽正嚴凝。瑞氣祥光滿寺庭。祖令已行高著眼。寒光爍爍射文星。久立。   潭州石霜能禪師。僧問。知師久蘊囊中寶。今日當場略借看。師曰。兩手分村。僧雲。小出大遇。師曰。回眸子細看。乃曰。釋迦密印不出乎心。達磨真機豈離當體。於茲見得暢快平生。更若紛紜。自家埋沒。雖然如是七穿八穴一句又作麼生。路逢死蛇莫打殺。無底藍子盛將歸。   筠州逍遙聰禪師。綿州鹽泉人姓王氏。幼投劍門慈雲海亮禪師出家。年二十三誦經得度。遂遊成都講肆。捨之南遊遍參尊宿。至吳越見圓照本禪師於淨慈。久而不悟。本雲。吾昔夢汝甚異。汝不勉則死。師茫然不知所謂。常念南嶽思大和尚口吞三世諸佛語不去於心。一日為僧伽作禮。忽洒然而悟。即上方丈見本具陳所得。本雲。汝得之矣。吾昔夢汝吞一世界一剃刀。今汝所悟云然。知汝自今始真出家也。即為陞坐告眾。師服勤久之遊江西。高安人敬愛之延住真如開善聖壽三剎。師性靜默與物無忤。所居不問有無。安於戒律不知持犯之別。後退聖壽安居十年。弊衣糲食與住山時如一日。素善東坡蘇公兄弟。元豐中黃門公謫高安。與師遊頗相得。元祐末再謫高安。師出見之曰。老僧比夢與公遊於山中。知公當復來。去與來宿緣也無足怪者。時高安之人皆來謁師而言。有如聰禪師而不坐道場者耶。師曰。吾未始不坐道場。顧以蘇公一來餘無求也。山舊有逍遙寺。開山祖名僖。乃唐肅宗之少子。出家事忠國師蒙記□。居逍遙寺。賜田甚廣。經五代亂民盜耕之幾盡後真淨文禪師訴於縣。十得一二可以居眾。於是眾請師住焉。師從之。紹聖乙亥十二月杖策入山。山久廢不治僧不至。師方治其缺圮以延眾。明年夏師示寂。至九月戊申入滅。俗壽五十五。塔於本山。   舒州投子普聰禪師。中秋上堂曰。寂住峰頂葉落歸根。明月堂前金風玉露。且道深秋一句作麼生道。良久曰。古往不知何處去。後夜依前月到窗。下坐。師晚年道望益顯著。緇素無不敬仰。在投子時年八十餘矣。有監寺者一夕為盜所殺。副寺白師。師曰。我已知其人矣。副寺聞官而吏至。師如前語。吏詰之。師曰。殺監寺者老僧也。吏即以師繫獄師無異詞。偶楊次公為憲按部至州境。夜夢神人云。此州有肉身菩薩。枉坐縲絏之中。次公訪問吏以師事告。次公遂釋之。後十年有行者。患迦摩羅疾而自首雲。昔日殺監寺者我也。黃魯直太史公尤敬師。嘗興胡少汲書雲。公道學頗得力耶。治病之方當深求禪悅。照破生死之根則憂畏淫怒無處安腳。病既無根則枝葉無能為害。投子聰和尚海會演和尚皆出世宗師。道行高重不愧古人。皆可親近。且勝從文章之士學妄言綺語增長無明種子也。聰老尤喜接高明士大夫。開懷議論便穿得諸儒鼻孔。若於義理得宗趣。卻觀舊讀諸書境界。廓然六通四闢。極省心力也。然有道之士須以至誠懇惻歸向。古人所謂。下人不精不得其真。此非虛語。師為名公所賞識者如此。可想見其高風焉。後於本山示寂。   泗州普照寺處虛真寂禪師。滁州趙氏子。開堂日僧問。世尊出世地湧金蓮。和尚出世有何祥瑞。師曰。掃卻門前雪。   常州南禪寧禪師。僧問。廬陵米價作麼生酬。師曰。款出囚口。   安吉州道場慧印禪師上堂。韶石渡頭舟橫野水。汾陽浪奡芞楨t煙。雲月無私溪山豈異。一言合轍千里同風。敢問諸人。作麼生是同風底句。良久曰。八干子弟今何在。萬里山河屬帝家。   東京褒親慈濟祥禪師(祥亦作翔)上堂曰。梅花新綻柳眼初開。雪散長空風恬浪靜。文殊性海普賢行門。直下分明更無餘事。良久曰。莫錯認。   續傳燈錄卷第十四(終)   續傳燈錄卷第十五目錄   大鑑下第十三世   黃龍慧南禪師法嗣上二十四人黃龍祖心禪師泐潭克文禪師泐潭洪英禪師仰山行偉禪師隆慶慶閑禪師雲蓋守智禪師玄沙合文禪師黃蘗惟勝禪師百丈元肅禪師大溈懷秀禪師福嚴慈感禪師(已上十二人見錄)太平瑤禪師仰山和禪師雪竇行緣禪師淨眾啟蒙禪師大羅智高禪師承天敏禪師勝業子瓊禪師佛跡道昱禪師鵝湖聰禪師章江元禪師積翠霞菴主興國傾禪師潘清一居士(已上十三人無錄)   續傳燈錄卷第十五目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十五   大鑑下第十三世   黃龍慧南禪師法嗣   洪州黃龍晦堂寶覺祖心禪師。南雄始興人生於鄔氏。少為書生有聲。年十九而目盲。父母許以出家輒復見物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而師獨獻詩得剃髮。繼住受業院不奉戒律。一旦棄之入叢林謁雲峰悅禪師。留止三年。苦其孤硬告悅將去。悅雲。必往依黃蘗南公。師至黃蘗四年知有而機不發。又辭而上雲峰會悅沒。因就止石霜無所參決。試閱傳燈。至僧問多福禪師。如何是多福一叢竹。多福雲。一莖兩莖斜。僧雲。不會。多福雲。三莖四莖曲。此時頓覺親見二師。徑歸黃蘗方展坐具。南笑雲。子入吾室矣。師亦踴躍自喜即應曰。大事本來如是。和尚何用教人看話下語百計搜尋。南雲。若不令汝如此究尋到無用心處自見自肯。吾即埋沒汝也。師從容游泳陸沈眾中。時時往決雲門語句。南雲。知是邊事便休。汝用許多工夫作什麼。師曰。不然。但有纖疑在。不到無學安能七縱八橫天回地轉哉。南肯之。已而往謁翠巖真禪師。真與語大奇之。依止二年而真沒。乃還黃蘗。南使分座接納後來。及南遷住黃龍。師往謁泐潭月禪師。月以經論精義入神。聞諸方同列笑之。以謂政不自歇去耳。乃下喬木入幽谷乎。師曰。彼以有得之得護前遮後。我以無學之學朝宗百川。中以小疾醫寓章江。轉運判官夏倚公立雅意禪學。見楊傑次公而嘆曰。吾至江西恨不識南公。次公雲。有心上座在章江。公能自屈不待見南也。公立見師劇談神思傾豁。至論肇論會萬物為自己者及情與無情共一體。時有狗臥香卓下。師以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情即去。香卓無情自住。情與無情安得成一體。公立不能對。師曰。才入思惟便成剩法。何曾會萬物為自己哉。又嘗與僧論維摩。三萬二千師子寶座畫入毘耶小室何故不礙。為是維摩所現神力耶。為別假異術耶。夫難信之法故現此瑞。有能信者始知本來自有之物。何故復令更信。曰若無信入小必妨大。雖然既有信。法何從而起耶。又作偈曰。樓閣門前纔斂念。不須彈指已開扃。善財一去無消息。門外春來草自青。其指法親切方便妙密多類此。南入滅師繼住持十有二年。然性真率不樂從事於務。五求解去乃得謝事閑居。而學者益親。謝景溫師直守潭州虛大溈以致師三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資問所以不赴長沙之意。師曰。願見謝公不願領大溈也。馬祖百丈以前無住持事道人相尋於空閑寂莫之濱而已。其後雖有住持王臣尊禮為天人師。今則不然。掛名官府如有戶籍之民。直遣五伯追之耳。此豈可復為也。師直聞之不敢以院事屈。願一見之。師至長沙。師直願受法要。師為舉其綱。略曰。三乘十二分教還同說食示人食味。既因他說其食。要在自己親嘗。既自親嘗。便能了知其味是甘是辛是鹹是淡。達磨西來直指人心見性成佛。亦復如是。真性既因文字而顯。要在自己親見。若能親見便能了知目前是真是妄是生是死。既能了知真妄生死。反觀一切語言文字。皆是表顯之說都無實義。如今不了病在甚處。病在見聞覺知。為不如實知真際所詣。認此見聞覺知為自己所見。殊不知。此見聞覺知皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知還同龜毛兔角並無所歸。師直聞所未聞。又答韓侍郎。宗古問曰。承諭昔時開悟曠然無疑。但無始已來習氣未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物而欲盡之。若起此心翻成認賊為子也。從上以來但有言說。乃至隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治。卻是心外有法而可盡之。譬如靈龜曳尾於途拂跡跡生。可謂將心用心轉見病深。苟能明心。心外無法法外無心。心法既無更欲教誰盡耶。師游京師。駙馬都尉王公詵盡禮迎之菴於國門之外。久之南還再游廬山。彭器資守九江。師見之。器資從容問師。人命臨終時有旨決乎。師曰。有之。雲願聞其說。師曰。待器資死即道。器資起立增敬雲。此事須是和尚始得。蓋於四方公卿合即千里應之。不合則咫尺不往。嘗有偈曰。不住唐朝寺。閑為宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝籐。乞食隨緣去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可以想見師人物品格焉。師既臘高復移菴深入棧。絕學者又二十餘年。嘗於南公圓寂之日作偈曰。昔人去時是今日。今日依然人不來。今既不來昔不往。白雲流水空徘徊。誰雲秤尺平直中還有曲。誰雲物理齊種麻還得粟。可憐馳逐天下人。六六元來三十六。叢林傳之以為克肖南公隨汝顛倒所欲南斗七北斗八之語。元符三年十一月十六日中夜示寂。閱世七十有六。坐五十五夏。賜號寶覺。葬於南公塔之東號雙塔。   洪州泐潭真淨克文禪師。出於陝府閿鄉鄭氏。鄭世族多名公卿。師生而傑異。幼孤事後母至孝而失愛。母數困辱之。父悲之使遊學四方。至復州北塔聞耆宿廣公說法感泣。裂縫掖而師事之。故北塔以克文名之。年二十五試所習剃髮受具足戒。學經論無不臻妙。游京洛講席。因經行龍門殿廡間。見塑比丘像冥目如在定。翻然自失謂其伴曰。我所負者如吳道子畫人物。雖盡其妙然非活者。於是棄去曰。吾將南遊觀道焉。治平二年坐夏於大溈。夜聞僧誦雲門語。僧問。佛法如水中月是否。雲門雲。清波無透路。豁然有省。時南禪師在黃蘗師往造焉。適真覺惟勝為首坐。南一日舉古德鐘樓上念讚床腳下種菜話令眾下語。勝雲。猛虎當路坐。南喜之遂退院令住。而居於積翠菴。師三到菴語不契。乃曰。此老只是箇修行僧。不會我說話。遂去見翠巖順禪師。順知見甚高而語話好葛籐。諸方號順婆婆是也。問師。近離甚處。師曰。黃蘗。雲菴頭老子安樂否。師曰。安樂。雲甚處人事。師曰。關西。雲說話卻不似關西人。師曰。幼曾遊學。雲甚處為僧。師曰。從北塔廣和尚落髮。廣與秀同參雙泉郁。順笑雲。頃與訥祖印參此二大老。不會渠語話。及我如今參得些子禪。要見他卻已遷化了。又問。新黃蘗住得如何。師曰。甚好。順雲。渠只下得一轉語好。遂住黃蘗。禪即未夢見在。師因此大悟臨濟宗旨。頓見南用處。遂作數頌寄之。南大稱賞。因回參禮。南問。從什麼處來。對曰。翠嶽。南雲。恰值老僧不在。進曰。未審向什麼處去。南雲。天台普請南嶽雲遊。曰若然者學人亦得自在去也。南雲。腳下鞋何處得來。曰廬山七伯錢唱得。南雲。何曾自在。師指曰。何曾不自在耶。南駭異之。於時洪英首座與師齊名。英乃邵武人也。眾中號英邵武文關西。久之辭去復寓止翠巖順禪師會下。順雲。子種性邁往而契悟廣大。臨濟將僕子力能支之厚自愛。南住黃龍師復往焉。南雲。適令侍者捲簾問渠。捲起簾時如何。雲照見天下。放下簾時如何。雲水洩不通。不卷不放時如何。侍者無語汝又作麼生。師曰。和尚替侍者下涅槃堂始得。南厲聲雲。關西人果無頭腦乃顧旁僧。師指之曰。只這僧也未夢見。南大笑。自是門下號偉異。雖博學多聞者見之無不讋縮。南入滅遊衡嶽。還首眾於仰山。熙寧五年至高安。太守錢公弋先侯見之。師復謁。有獒逸出屏間。師方趨迎之少避。錢公嘲雲。禪者固能教誨蛇虎乃畏狗乎。師曰。易伏隈巖虎難降護宅龍。錢公嘆雲。名不虛得。遂挽令住洞山。繼住壽聖。初於洞山開堂示眾曰。問話且止。秖知問佛問法。殊不知佛法來處。且道從什麼處來。乃垂下一足曰。昔日黃龍親行此令。十方諸佛無敢違者。諸代祖師一切賢聖無敢越者。無量法門一切妙義。天下老和尚舌頭始終一印無敢異者。無異即且止。印在什麼處。還見麼。若見非僧非俗無偏無黨一一分付。若不見即我自收。遂收足乃喝一喝曰。兵隨印轉將逐符行。佛手驢腳生緣。老好痛與三十棒。而今會中莫有不甘者麼。若有不妨奇特。若無新長老謾汝諸人去也。故我大覺世尊。昔日於摩謁陀國。十二月八日明星現時豁然悟道。大地有情悉皆成佛。今日有釋子沙門克文。於東震旦國大宋筠陽城中。六月十三日赫日現時。又悟箇什麼。以拂子畫一畫曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。下座。又示眾曰。洞山門下有時和泥合水。有時壁立千仞。汝等諸人。擬向和泥合水處見洞山。洞山且不在和泥合水處。擬向壁立千仞處見洞山。洞山且不在壁立千仞處。擬向一切處見洞山。洞山且不在一切處。汝不要見洞山鼻索。在洞山手媕擠O睡。也把鼻索一掣。只見眼孔定動又不相識。也不要爾識洞山。且識得自己也得。又曰。洞山門下要行便行要坐便坐。缽盂崿邧芊C淨瓶中吐唾執法修行如牛拽磨。復曰。頭陀石被莓苔裹。擲筆峰遭薜荔纏。羅漢院一年度三箇行者。歸宗寺堸扆h喫茶。有僧問。如何是佛。師呵呵大笑。僧雲。何哂之有。師曰。我笑汝隨語生解。僧雲。偶然失利。師遂高聲曰。不得禮拜。僧便歸眾。師復笑曰。隨語生解果然果然。乃曰。洞山門下八凹九凸。交交加加屈屈曲曲崎崎嶇嶇嵲嵲屼屼。水雲掩映煙嵐重疊。一道直路觀者遊者十八九人。舉步早是迷卻路頭也。其中莫有不迷者麼。喝一喝曰。且道路頭在什麼處。又曰。佛法二字不用道著。道著則頭角生。古人只解殺人不解活人。何不道佛法二字一一現成。諸仁者。欲知佛麼只諸人是。欲知法麼只諸人日用者是。是不是是即也大奇。不是也大奇。殺也活也一處不通。兩處失功觸途成滯。一日上堂問答罷。乃曰。還有問話底麼。良久曰。三十年弄馬騎卻被驢撲。遂撫膝曰。直得須彌岌嶪海水騰波。三十三天一時退位。十八大地獄盡乃停酸。見麼。若這堥ㄠo。釋迦拱手彌勒攢眉。文殊普賢與伊作侍者。若也不見。看我七縱八橫。且向葛籐娷邡阿呵呵。諸高德且道。我笑箇什麼噫。我笑昔日雲門臨濟德山巖頭螢火之光蚊蚋之解。一人道我呵佛罵祖。一人道我得末後一句。一人道黃蘗佛法無多子。一人道大覺世尊初生下時。一手指天一手指地。天上天下唯吾獨尊。我當時若見一棒打殺與狗子喫。似這一隊掠虛漢。總只一期於無佛處稱尊。若是如今喚來一時與伊生按過。自餘之輩放過即不可。豈不聞。僧問乾峰雲。十方薄枷梵一路涅槃門。未審路頭在什麼處。乾峰拈拄杖畫一畫雲。在這堙C只如乾峰恁麼曾夢見也未。若是老僧即不然。十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在什麼處。劈脊便棒。卻問伊。路頭在什麼處。待擬開口熱喝出去。更有雲門折腳老比丘。不分緇索不辨正邪。拈扇子雲。□□□□膳□飣□騑禍□□□□□□穡馭□□□□褼□楂j□□駢□□奐覷□□□翩撮佴蝖慼慼憧隉摯f□覜駔□j□陋契埤□□□□□□□□□□□□□□□□□□矩鷺□□□□□□□□□□覝□□秜I□□□□□訧□理□吽慼敷飽慼槭腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷銦慼撩]驙□驙□駔列馮□□□覓梱覜馘芊潭恓憛慼慼慼撕s□□覜驫覜送□礡撕丑慼E□□榜饐□騇□騰侐氶慼呤`□□□□露榜驠□□覜馬□餞榜騮□騧□□□拏□雜□□□送桌□□度矩磊□□騋□裀□□□□□□□□□□□秜褐S□□□□饞□□□□□見□□□□□□□□□□□□□露□雜□□妳□□□騋□襼□椹□□□□□□□□□□□□□秜褐S□□□□饞□□□□□見□□□□□□□□□□□□□楦□□雜□□□□□雜□□奷□□□□□□□淋□饞□□□□□見□□□□□□□□□襖□□□詫襾逆□□饖□□□送□□□□□□楊□□送□□□i□□□□送□□年□諒□飀□奪□□□襾逆□□□覿磻禍□□□覃埤□□稢□□□祿□□飀□檻□□餺□芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潤部慼慼牖R□□□□觥榑穗□玲□楮秫□囊□□駶□□□租嬪□□禳姜□□□□□□□□□□□□□□□□觟□送□□□□□□裀□□娣□覘杻□槾姜□□□餉□□□□禕□□詫襾礸□□□秮堙慼慼撫|獎□□□□逆□□歷□□□餺□□□□□糯□□□褸饐□□□□妙□□□□驀□□奮□逆□均慼慼j□□稜□□稫茵□埤□□□□觶□橦搾香□埤□□□□褸□椽夾□□□□□□羇□□□□D□□委覯V□□□□□□□□□稈□□□□□祅馘屆慼慼慼潘U示□□□□芋慼摯鞢熨□□□□□秜D栗□饜□□□□□碌娭駂□逆□□切夾□□大□□□□□□□□璉駶□餺楏璉糖□□□騱褸□□□椸□奏稘□□□飀□□□奏稘□□□飀□拌□饜□□□縷□□□D紐部慼j□□復□榠馜□褙□□□魯□□ョ慼慼慼毆糮慼p姴聯埤□□槬□□楝□□楸□□□□□□檢□拇苤慼模H□誇□□□婺□□磻秜楚慼慼慼熟矷慼慼慼慼慼牖K□□□□□□□椸j□□妍襜□□□□翩慼撙J□□欖□□□□□□□□□祤秜Z□□□禈□□□秜L□祏□□□嬌□□祏□□□嬌□禜□櫚□□□□馜□□桌櫚□□□槂□社榗夾埤□□q慼慼慼毅洁慼慼慼慼慼摯e□□娭裀□□秦□□□□滿慼摩x稜□娭訇□□礸□□□□□□□□□妘列□□禘列□□□□□奏壟逆□□□□□□□□婂□□橫□□□□□□□□□駔□□飀□□□□訥菉褓槄□□飯□□樦□秜w□騇□輻□□□□□□□秦□□□□牷慼潰D列□□□□□祤榱□□□□□□磻榱□□□馜□□□□□□□□□□褻槏□檢□□神□□□□玲□□飀□秜j□□奪□□□□□□榵□□□礽□□□□祜□D倫玲□□糖□檢□□□□楻□禎□大餓□□□□□槥牷樞艬U屆慼潮肮蝖慼憬_□□□雷衽□□□□□秜j□□□禕□□驁□□□矩L□□□□E□□馘L□婺□□□□□姪禿□□□□□□磻祰椸□唌慼慼慼撰縑慼慼熬_□騶□□魯媸□□□□□□妖□□飀□□□桌椽□□□□逆□□□禂埤□奸□□□度j□□□醴觸□□□□[□□□□襮騏□F□魯□□□□□娀□□言嬌□□□□□□□□饇□玲襮逆□□□□□□□□楏訬□□匊□□禍飯禘□□炕慼慼慼慼毆鞳慼w□□奱妳□□□□□婛□□□奴禎祅□□□覗榗姤□j□□□姖喊ョ慼慼慼撞蜊□□嵋膦挩|□□詖□省□□□□誇□□□□□□□翩慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰A□埤□見□□□□□吟□□□□□□□□□□褸□婗□□□□□□□送□□□糖□□□櫚□□飀□□衽□□□□礹□□楻□□漶慼撮Ⅵ|□□~□驛□F□逆□   洪州泐潭洪英禪師。姓陳氏邵武軍人。幼警敏讀書五行俱下。父母愛之使為書生習進士。師不食自誓懇求出家。及成大僧即行訪道。東遊至曹山依止耆年雅公。久之辭去登雲居。眷巖壑勝絕為終焉之計。閱華嚴十明論。至為真智慧無體性。不能自知無性故為無性之性。不能自知無性故名曰無明。華嚴第六地曰。不了第一義故號曰無明。將知真智慧本無性故不能自了。若遇了緣而了則無明滅矣。是謂成佛要門。願以此法紹隆佛種。然今諸方誰可語此。既而曰。有積翠老子在。即日往黃蘗謁南禪師。夜語達旦。南惟加敬而未許入室。師往往呈語。南惟默然。一日因取經函忽失手而墜。戛然有聲遂頓悟。徑造方丈陳其所解。南曰。汝乃吾家英雄具正眼者善自護持。時會下龍象雜遝。而師議論英發常傾四坐。聲名藉甚。乃游西山遇南昌潘居士同宿雙嶺。居士言。龍潭見天皇時節冥合孔子。師驚問。何以驗之。居士舉孔子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。天皇雲。汝擎茶來吾與汝接。汝行食來吾與汝受。汝問訊我起手。何嘗不為汝。師以為何如。師笑曰。楚人以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士此語正相類。何也汝擎茶來吾為汝接。汝行食來吾為汝受。汝問訊我起手。若言是說。說箇什麼。若言不說。龍潭何以便悟此。所謂無法可說是名說法。以世尊之辨亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如五色圖畫虛空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐。只拈布毛吹之。侍者便悟去。學者乃雲。拈起布毛全體發露。似此見解未出教乘。其可稱祖師門下客耶。九峰被人問深山媮晹釵簹k也無。不得已雲有。及被窮詰無可有。乃雲。石頭大者大小者小。學者乃卜度雲。剎說眾生說三世熾然說。審如此教乘自足。何必更問祖師意旨耶。要得脫體明去。譬如病眼人求醫治之。醫者乃能去翳膜。不曾以光明與之。居士推床而起雲吾憂積翠法道未有繼者。今知盡在子躬矣。雙嶺順禪師問。菴中老師好問學者。併卻咽喉唇吻道取一句。首座曾道得麼。師為之一笑已。而有偈曰。阿家嘗醋三尺喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰褌。玄沙開書是白紙。於是順嘆服以為名下無虛士。有同參在石門分座接納。師作偈寄之曰。萬煆爐中鐵蒺藜。直須高價勿饒伊。橫來豎去呵呵笑。一任旁人鼓是非。熙寧元年首眾於廬山圓通寺。學者歸之如南公。明年春南圓寂。十月師徇四眾之請。遂開法於石門僧問。逢場作戲時如何。師曰。紅爐爆出鐵烏龜。僧雲。當軒布鼓師親擊。百尺竿頭事若何。師曰。山僧不信這活計。僧擬議。師曰。不唧□妼□□秦滿摯f□丹□□訣□□□□□□觔□□□埤□□□秋□女良□□□□裀□衽□□□訣□□□□□□□□□□埤□□□□□□鈴崙□奐□□祿□社稜□□□□□□□□禋□□□□□□輦玲□□禴□□秦滿慼慼慼慼敵z□槙姠□糖□□□□楏□□駧□□□□祕□□□妘綠□□□□□饈楅□秜□□□□□示□□□妘痢楸□菉欖□□□□□□□□□埤□示□□秜選Uz□□鴃慼慼憤插模謘慼摩滿婻欬恁慼慼慼歎ョ慼慼慼慼撙\□□□□堳窗慼慼慼慼歎ョ慼慼慼慼撙\□□□□媜C□□□□羇襑裀□□□□□□□□□□膳□□榜□牷撙間慼慼慼慼撰滿毆壨蟧W樂異□□□□□饕□□婺□□魯□□□□□□□□魯龍□]□龍□□□吝□□榖□□驁□□□妳□□□□□□□□□□礸□露襤□□□□崙榜□□□□□□□□□□□楉祏娣□□□□伀榖□□□秖j□□都□□□寧□□禗覦禱□譯□□□U橁□媸q□□□□□□□□樇計□妧□□□□□侀縑憤腹撢廷滿撫j□□襛□驒□稿樑飀□樑驁□詘□□□b□□□煄慼戮□觥檻觿□□□荂撲[菉檢□□示□□□禈□□□□□祭□滿慼撙飽敷尹乒B餾魯□□□□崙褓□□□□□穠□□□□□□□□□祿椿□□□玲□□□逆□娃□□□R騿□逆□□□□□露□奉□槫殺社檢□館□銵慼慼慼慼慼慼慼慼憮僿峞慼慼慼撫|□□□□□□□祜□妵衽□馘礸□□□□□□□榯□寮□□□福□行饔□□妘隆E□馜□□□逆□F□槂□□□□觬□□楏□□秜E□□□□□□穖□□□□□□□□□魯媸□□驚□□□□□□□銵慼歎苤慼j□褸□婧m□□祕□□□□□□□□□□□□□□奀□□□□□□□酋□□□□秦滿慼慼慼慼慼慼歐\襴□□覿裂□Z□□□□E詖□□□□埤□□□□□稚□□□示□□□□楜裀□□□□□□□□□秦滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼潦I□秜吽慼慼慼慼慼慼慼慼憫縑慼慼慼憎ㄐ撩d□□□□襴標妓□□□□□□□□樀□逆□覛□□梅□襳□□奈□□饉□□□劣M□□□□□□凌□□□□□隸婢□□□□逆□槄楦□□□□□□禋□業□祤□□□□□禛□□稀婚評礽履□婚觟□裀□□□□□褸□□魯□稦□秜吽慼慼慼潑瑮隉慼慼撫p晼慼慼裀□□□姊□□秠□□觛□祅礽□□□□□□□馳□□□□□□□□□魯媸□□□誇□□□祕□□□□椽□K□逆□□逆□□列□涼□□□觟奪□□□□□□□□□□□吽慼潼CE□□□□□逆□侀飽慼慼慼慼慼慼慼潼C簅_吟□□□□□□糗苤慼毅穈觟□蓮牷慼慼D玲□□□姜F□□□□□□□□褓□□糖□□□□□飣□□□省□□□□□□榯褻婝□□奡□□□樈□餾□□□   袁州仰山行偉禪師河朔人也。東京大佛寺受具。聽習圓覺微有所疑。挈囊遊方專扣祖意。至南禪師法席六遷星序。一日扣請尋被喝出。足擬跨門頓省玄旨。出世仰山道風大著。上堂。大眾會麼。古今事掩不得。日用事藏不得。既藏掩不得則日用現前。且問諸人。現前作麼生參。上堂。大眾見麼。開眼則普觀十方。合眼則包含萬有。不開不合是何模樣。還見模樣麼。久參高德舉處便曉。後進初機識取模樣。莫秖管貪睡。睡時眼見箇甚麼。若道不見與死人何別。直饒丹青處士筆頭上畫出。青山綠水夾竹桃花。秖是相似模樣。設使石匠錐頭鑽出群羊走獸。也秖是相似模樣。若是真模樣。任是處士石匠無爾下手處。諸人要見須是著眼始得。良久曰。廣則一線道。狹則一寸半。以拂子擊禪床。鼓聲纔動大眾雲臻。諸人上觀山僧下覷。上觀觀箇甚麼。下覷覷箇甚麼。良久曰。對面不相識。上堂。道不在聲色而不離聲色。凡一語一默一動一靜隱顯縱橫無非佛事。日用現前古今凝然理何差互。師自題其像曰。吾真難貌斑斑駁駁擬欲安排下筆便錯示寂。闍維獲五色舍利骨石栓索句連。塔於寺之東。   吉州仁山隆慶院慶閑禪師福州卓氏子。母夢胡僧授以明珠吞之而娠。及生白光照室。幼不近酒胾。年十一棄俗。十七得度。二十遍參。後謁黃龍於黃蘗。龍問。甚處來。師曰。百丈。曰幾時離彼。師曰。正月十三。龍曰。腳跟好痛與三十棒。師曰。非但三十棒。龍喝曰。許多時行腳無點氣息。師曰。百千諸佛亦乃如是。曰汝與麼來何曾有纖毫到諸佛境界。師曰。諸佛末必到慶閑境界。龍問。如何是汝生緣處。師曰。早晨喫白粥。如今又覺飢。問我手何似佛手。師曰。月下弄琵琶。問我腳何似驢腳。師曰。鷺鷥立雪非同色。龍嗟咨而視曰。汝剃除鬚髮當為何事。師曰。秖要無事。曰與麼則數聲清磬是非外。一箇閑人天地間也。師曰。是何言歟。曰靈利衲子。師曰。也不消得。龍曰。此間有辨上座者汝著精彩。師曰。他有甚長處。曰他拊汝背一下又如何。師曰。作甚麼。曰他展兩手。師曰。甚處學這虛頭來。龍大笑。師卻展兩手。龍喝之。又問。□□□□□婤□層耦□□□□□¥諦□§□□□|□□□□詫R□□□|□S警□翩慼慼慼慰D諦□¥婩獥嬦□|□□□活慼播╮慼慼L□謚□臐慼慼嚐村□□□□□鵅憧腹慰D諦□h卡邪¥諦□|蠤韓□謾□P□□徇嚐□□□蠦□□萣|□□O詡□□□萣c□O詡□□晥□§□鐓諍滎謹鐐¥諦□嶩摨□鍤蔥活慼慼牖痋L□該襤□□□□kc楚播╮慰D諤礡慝莦祥□□□£|□彥□£¥諦□|嵥彥祥□|□彥□□鐐¥諦□□耦□□耦□|□□□該螭鐐¥諦□¥□□翩慼慼嬈窗潸v□□c□□鱖鵅慼嬈□鱖鵅慼慰D諦□□□□□愧泌□□該□□徇壕D□樥k|莦祤腹嬈隊f¥癒慼慼慼T□□□譣¥諦□c□湥□湩□□□□|□□臩□□鱧□趥□□□¥諦□|嶩摥□臩□□□□□□|□h鍤倯R□□¥諦□U□□楫□鴥□□□□□嗣c間慼慼慼潤蝖撓牷慼慰D諦□□□k§□該□□警□邪¥□□□陛慼慼慼慼慼澆k□口c□警氬卡滎□儈□¥諦□‥蘥q□□|□□譜□□□¥諦□‥璽□□韣¥贄郗H另□§喥□腹琚慼撢V‥□□□□籤珵□□¥縑慰D□□□□芤怑Yq擁殥□纇|□諍□蘆嗥□鋨□c□O詳腦稦□□¥縑慼撩楚慼慼澄{忣¥殮□芩□□耙磻芃D縑慰D□□□譨□□檐□□□□□□□¥縑嬈□□□晼慼數堙慼慼慼慼摩瓞忥□§□□□□□戰□¥□□□□□□鴣c□□□荼荂慼慼慼楚慼滕陛慼慼撥痋k¥□鵩□迼苤慼慼慰D□□嶢鋦□□□鋧□藍¥僨□□□艦□胦祥□亥Tc□□□c□□室薣¥質□宦□□□□艦□¥孤胥嫦□¥□溧□□|□□廄□§獧數□§□營□纇|左□□□□□嫥祥□□嶧□c斥□窨艦□祤□□□c獧武祩□鞏□□□□□□§噦□□□□忥□□□□猣¥硨□□□□鋩舉□靨l□惱□鰹‥舥□□□□帶曣c湯薤□□□¥□□楫□季¥蝨臥□□□□□繇□摥嶢□|湨祧灥□□□□□c摥諤□□摥□§摥□照□¥□□□□□幀□稐¥嶩□大□§軒斤□笲□c摥諤犖□□|□薧□□兣‥□亥嶡□□¥□□嶧泌耙□□   潭州雲蓋守智禪師劍州陳氏子。遊方至豫章大寧。時法昌遇禪師韜藏西山。師聞其飽參即之。昌問曰。汝何所來。師曰。大寧。又問。三門夜來倒汝知麼。師愕然曰。不知。昌曰。吳中石佛大有人不曾得見師惘然即展拜。昌使謁翠巖真禪師。雖久之無省。且不捨寸陰。及謁黃龍於積翠始盡所疑。後首眾石霜遂開法。道吾徙雲蓋。僧問。有一無絃琴。不是世間木。今朝負上來。請師彈一曲。師拊膝一下。僧雲。金風颯颯和清韻。請師方便再垂音。師曰。陝府出鐵牛。上堂。緊鞘離水靴。踏破湖湘月。手把鐵蒺藜。打碎龍虎穴。翻身倒上樹。始見無生滅。劫笑老瞿曇。彈指超彌勒。上堂。昨日高山看釣魚。步行騎馬失卻驢。有人拾得駱駝去。重賞千金一也無。若向這娷丳o不著還草鞋錢。上堂舉。趙州問僧。向甚麼處去。曰摘茶去。州曰閑。師曰。道著不著何處摸索。背後龍鱗面前驢腳。翻身觔斗孤雲野鶴。阿呵呵。示眾。不離當處常湛然。覓即知君不可見。雖然先德恁麼道。且作箇模子搭卻。若也出不得秖抱得古人底。若也出得方有少分相應。雲蓋則不然。騎駿馬繞須彌。過山尋蟻跡。能有幾人知。師居院之東堂。政和辛卯死心謝事黃龍。由湖南入山奉覲日已夕矣。侍僧通謁。師曳履且行且語曰。將燭來看其面目。何似生而致名喧宇宙。死心亦絕叫把近前來。我要照是真師叔是假師叔。師即當胸敺一拳。死心曰。卻是真箇遂作禮。賓主相得歡甚。及死心復領黃龍。至政和甲午示寂。時師住開福得訃上堂。法門不幸法幢摧。五蘊山中化作灰。昨夜泥牛通一線。黃龍從此入輪迴。   福州玄沙合文明慧禪師。僧問。如何是道。師曰。私通車馬。僧進一步。師曰。官不容針。   瑞州黃蘗惟勝真覺禪師潼川羅氏子。居講聚時偶以扇勒窗櫺有聲。忽憶教中道。十方俱擊鼓十處一時聞。因大悟白本講。講令參問。師徑往黃龍。後因瑞州太守委龍遴選黃蘗主人。龍集眾垂語曰。鐘樓上念讚。床腳下種菜。若人道得乃往住持。師出答曰。猛虎當路坐。龍大悅遂令師往。由是諸方宗仰之。上堂。臨濟喝德山棒。留與禪人作模範。歸宗磨雪峰毬。此箇門庭接上流。若是黃蘗即不然。也無喝。也無棒。亦不推磨。亦不輥毬。前面是案山背後是主山。塞卻爾眼睛拶破爾面門。於此見得得不退轉地。盡未來際不向他求。若見不得醍醐上味翻成毒藥。上堂。寂兮寥兮蟾蜍皎皎下空谷。寬兮廓兮曦光□□嵹楚摹_|□□篤芥□啤□□¥□□□□碩琥意肣§□咩□□榥癒憧H膦莣|□諢□□仨艤¥□舥□□□該□□□□警岦扷j^c□□□□側□媦□|楚憫T□蕷|□□麧簙□□□□□□鷣|□□狡飽慼慼慼   洪州百丈元肅禪師上堂。僧問。祖意西來誰家嫡嗣。師曰。面南觀北斗。僧雲。黃龍密印親傳得。百丈今朝一派流。曰聽事不真喚鐘作甕。僧雲。人天有賴。師曰。七穿八穴。問祖意西來願垂開示。師曰。泥牛吞巨浪。僧雲。中下之機如何體究。師曰。木馬踐紅塵。僧雲。恁麼則法輪再轉祖道重光。師曰。土上加泥。乃曰。文殊在諸人眼睫上放光。普賢在腳跟下走過。且道觀音大士在什麼處行履。夜聞風水響。日聽嶺猿啼。又謂眾曰。春去秋來始復終。花開花落幾時窮。唯餘林下探玄者。了得無常性自通。復曰。亙古邁今包天括地。豈去來之所易。何新舊之能遷。嶺梅發洩岸柳含煙。榮衰互換前後交參。諸禪者會麼。法爾非爾。不然而然。又曰。動則應用無窮。靜則虛明寥廓。動靜無二物我如如。出家人到這堛誰無分。雖然如是。苦瓠連根苦。甜瓜徹蔕甜。   潭州大溈懷秀禪師信州應氏子。僧問。昔日溈山水牯牛。自從放去絕蹤由。今朝幸遇師登座。未審時人何處求。師曰。不得犯人苗稼曰。恁麼則頭角已分明。師曰。空把山童贈鐵鞭。   南嶽福嚴慈感禪師潼川杜氏子。上堂。古佛心祇如今。若不會若沈吟。秋雨微微秋風颯颯。乍此乍彼若為酬答。沙岸蘆花青黃交雜。禪者何依。良久曰。劄。   續傳燈錄卷第十五   續傳燈錄卷第十六目錄   大鑑下第十三世   黃龍慧南禪師法嗣下五十九人石霜琳禪師開元子琦禪師上藍順禪師三祖法宗禪師四祖法演禪師五祖曉常禪師佛印宣明禪師靈巖重確禪師大溈穎詮禪師九棕法明禪師廉泉曇秀禪師靈鷲慧覺禪師興化法澄禪師花藥元恭禪師興國契雅禪師寶蓋子勤禪師雲峰道圓禪師延慶洪準禪師勝業惟亨禪師登雲超及禪師積翠永菴主靈隱德滋禪師東林常總禪師保寧圓璣禪師雲居元佑禪師報本慧元禪師建隆昭慶禪師清隱清源禪師禾山德普禪師慧林德遜禪師祐聖法□□□□騧□禾□□□娼□禘□□□襮祿稊□□□粵芤楫□□□擇□隆慶利儼禪師黃龍自慶禪師大光應犀禪師水南智祕禪師昇山紹南禪師南華清桂禪師芭蕉仁珂禪師清泉崇雅禪師章法覺信禪師慧日富禪師歸宗進首座湧泉以禪師石鼓洞珠禪師金粟慧英禪師寶勝澄甫禪師慧日普覺禪師西峰正信禪師普寧惠因禪師翠巖寶贇禪師鵝湖崇堅禪師雲門希晏禪師吉祥有臻禪師乾明超瑩禪師景德本隆禪師雲頂清泰禪師(已上二十五人無錄)   慧林若沖禪師法嗣八人華嚴智明禪師永泰智航禪師壽聖子邦禪師廣福曇章禪師揚州石塔戒禪師(已上五人見錄)福昌義端禪師景德元泰禪師白鹿仲豫禪師(已上三人無錄)   瑞巖子鴻禪師法嗣六人佛窟可英禪師岳林曇振禪師(已上二人見錄)中竺禪慧禪師景德嵩禪師資聖本禪師壽聖文諒禪師(已上四人無錄)   天缽重元禪師法嗣六人祖印善丕禪師元豐清滿禪師善勝真悟禪師定慧法本禪師(已上四人見錄)洞山仙禪師義安慧深禪師(已上二人無錄)   三祖沖會禪師法嗣二人臨安居潤禪師(一人見錄)甘露明廣禪師(一人無錄)   續傳燈錄卷第十六目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十六   大鑑下第十三世   黃龍南禪師法嗣   潭州石霜琳禪師。初行腳時與夾山齡同行。久依佛日才禪師罷參矣。因與齡同遊黃蘗。見慧南禪師小參。不喻其旨。師遂求入室。齡大怒痛敺一頓而去。師獨留未幾大悟黃龍宗旨。機鋒穎脫名振叢林。在南公坐下與文關西英邵武等齊名。遂開法於石霜。上堂示眾曰。霜華一境極目蕭然。枯木堂前風行草偃。淥水滔滔無盡。白雲合而還開。往來禪客飽足。觀光林下相逢。呵呵大笑。且道笑箇什麼。良久曰。煙村三四月別是一家春。下坐。又曰。或談玄或說妙。德山臨濟拍手笑。更言無說是菩提。多年樑上生芝草咦。僧問。拈槌舉拂拈放一邊請師答話。師曰。高著眼。僧雲。作家宗師。師曰。腳下蹉過。僧以坐具畫一畫。師曰。自領出去。又問。法王出世請施號令。師曰一二三四五。僧雲。法令施行。師曰。瀟湘船子。問慈雲藹藹慧日輝輝。大眾欣然乞師一接。師曰好。僧雲。不言含有象。何處謝無私。師曰。石女溪邊笑點頭。問石霜枯木重生時如何。師曰。海底金龜走。天邊玉兔明。僧雲。恁麼則覺花開有地。果熟自然香。師曰。須彌頂上面南行。師說法頗類真淨。然於真淨不相識而心敬之。在石霜時真淨在洞山。師以頌送僧。見之有曰。憧憧四海求禪者。不到新豐也是癡。師於元豐七年三月初八日淨髮沐浴。至夜小參曰。平生行腳方始見人。平生參禪始終得力。成佛作祖不離方寸。鑊湯爐炭只在如今。這箇消息如人飲水冷暖自知。聽吾一頌。大幻一段。光明燦爛。芒惱眾生。早晚分散。夜半端然示寂。闍維得舍利葬於本山。   蘄州開元子琦禪師。泉州許氏子。依開元智訥試經得度。精楞嚴圓覺。棄謁翠巖真禪師問佛法大意。真唾地曰。這一滴落在甚麼處。師捫膺曰。學人今日脾疼。真解顏。辭參積翠。歲餘盡得其道。乘間侍翠商確古今。適大雪翠指曰。斯可以一致苕帚否。師曰。不能然則天霽日出。雲物解駁豈復有哉。知有底人於一言句如破竹。雖百節當迎刃而解。詎容聲於擬議乎。一日翠遣僧逆問。老和尚三關語如何。師厲聲曰。爾理會久遠時事作麼。翠聞益奇之。於是名著叢席。翠歿四祖演禪師命分坐。室中垂示語曰。一人有口道不得姓字為誰。後傳至東林。總禪師歎曰。琦首座如鐵山萬仞卒難逗他語脈。未幾以開元為禪林。請師為第一世。上堂。虛空無內外事理有短長。順則成菩提。逆則成煩惱。燈籠常瞌睡。露柱亦懊惱。大道在目前。更於何處討。以拂子擊禪床。上堂。四面亦無門十方無壁落。頭髼鬆耳卓朔。箇箇男兒大丈夫。何得無繩而自縛。且道透脫一句作麼生道。良久曰。踏破草鞋赤腳走。僧問。須彌納芥子即不問。微塵娷鄐j法輪時如何。師曰。一步進一步。曰恁麼則朝到西天暮歸唐土。師曰。作客不如歸家。曰久嚮道風請師相見。師曰。雲月是同谿山各異。   洪州上藍順禪師西蜀人。有遠識為人勤渠純至。叢林後進皆敬愛之。初出蜀時與圜通訥偕行。已而又與大覺璉游甚久。又善於老蘇公。故黃門後贊其像雲。與訥偕行與璉偕處。得法於南為南長子。然緣薄所居皆遠方小剎。又住景福香城雙峰。學者過其門莫肯留。師亦超然自得。視世境如飛埃過目。壽八十餘坐脫於香城山。顏貌如生。平生與潘延之善。將終使邀延之敘別。廷之至而師已化矣。其示眾多為偈皆德言也。有偈曰。夏日人人把扇搖。冬來以炭滿爐燒。若能於此全知曉。塵劫無明當下消。又作趙州勘婆子偈曰。趙州問路婆子。答雲直恁麼去。皆言勘破老婆。婆子無爾雪處。又作黃龍三關頌曰。長江雪散水滔滔。忽爾狂風浪便高。不識漁家玄妙意。偏於浪嵫悜滅隉C又曰。南海波斯入大唐。有人別寶便商量。或時遇賤或時貴。日到西峰影漸長。又曰。黃龍老和尚。有箇生緣語。山僧承嗣伊。今日為君舉。為君舉。貓兒偏解捉老鼠。頗為叢林稱頌雲。   舒州三祖法宗禪師。僧問。如何是佛。師曰。喫鹽添得渴。問如何是道。師曰。十里雙牌五里單堠。曰如何是道中人。師曰。少避長賤避貴。問如何是善知識所為底心。師曰。十字街頭一片磚。曰如何是十字街頭一片磚。師曰。不知。曰既不知卻恁麼說。師曰。無人踏著。上堂。五五二十五。時人盡解數。倒拈第二籌。茫茫者無據。為甚麼無據。愛他一縷失卻一端。上堂。明晃晃活鱍鱍。十方世界一毫末。拋向面前知不知。莫向意根上拈掇。拍一拍。上堂架梯可以攀高。雖升而不能達河漢。鑄鍬可以掘鑿。雖利而不能到風輪。其器者費功。其謀者益妄。不如歸家坐。免使走塵壤。大眾那箇是塵壤。祖佛禪道。   蘄州四祖山法演禪師桂州人也。僧問。如何是心相。師曰。山河大地。曰如何是心體。師曰。汝喚甚麼作山河大地。上堂葉辭柯秋已暮。參玄人須警悟。莫謂來年更有春。等閑蹉了巖前路。且道作麼生是巖前路。良久曰。嶮。上堂主山吞卻案山。尋常言論拄杖子。普該塵剎未足為奇。光境兩亡復是何物。良久曰。劫火洞然毫末盡。青山依舊白雲中。上堂。佛祖之道壁立千仞。擬議馳求還同點額。識不能識智不能知。古聖到這堳咫@言半句。要爾諸人有箇入處。所以道。低頭不見地。仰面不見天。欲識白牛處。但看髑髏前。如今頭上是屋腳下是地面前是佛殿。且道。白牛在甚麼處。乃召大眾。眾舉頭。師叱之。   蘄州五祖曉常禪師。僧問。如何是宗乘中事。師曰。動唇吻得麼。問如何是正法眼。師曰。揀擇得麼。問如何是法身。師曰。道汝不會得麼。問蓮華未出水時如何。師曰。看不見。僧雲。出水後如何。師曰。清香滿路。上堂曰。一念信心一念佛。唸唸更非是別物。六門出入豈神通。一道光明無軌則。行亦行坐亦坐。或語或笑非兩箇。目下若也認得渠。青山萬里無寸草。   南嶽高臺寺宣明佛印禪師。僧問。正法眼藏涅槃妙心便請拈出。師直上覷。僧曰。恁麼則人天有賴。師曰。金屑雖貴。   齊州靈巖山重確正覺禪師上堂。祖師心印狀似鐵牛之機。針挑不出匙挑不上。過在阿誰。綠雖千種草香只一株蘭。上堂。不方不圓不上不下。驢鳴狗吠十方無價。拍禪床下座。   潭州大溈穎詮禪師。僧問。古鏡未磨時如何。師曰。黑漫漫地。僧雲。磨後如何。師曰。爍破頂門。又問。如何是祖師西來意。師曰。廣州上船。僧雲。意旨如何。師曰。少林面壁。僧雲。學人不會。師曰。歸去西天。上堂曰。山高水冷遊人罕到。牧牛坡下禪客縱橫。出出入入莫教落草。恁麼說話還有佛法道理也無。良久曰。卻憶仰山曾有語。一回入草一回牽。吽。   安州九□□□妘V□□□□□祕□□楝□□視□□埤□□□□婜□榖□□□□□□□驟□□示□□□□□□□□□□榜詣□□□□□襏權□□□襴□□□楱□□□□□□埤□□□□□□□□□示□□□□觛□驪□□□嗖ョ慼慼慼撓S□□逆□□吽慼慼慼槭換D輻□逆□楦□□□□□□穢觔□□楦□魽慼慼慼撰A褽□□褻□婢覜□詛□□逆□□□倥迭慼慼慼慼慼慼毆W□□晬D□□胥□襤□□|莧□□□□□□□鄖□□□酬□獸□   廉泉曇秀禪師。僧問。滿口道不得時如何。師曰。話墮也。問不與萬法為侶時如何。師曰。自家肚皮自家畫。問如何是學人轉身處。師曰。掃地澆花。曰如何是學人親切處。師曰。高枕枕頭。曰總不恁麼時如何。師曰。鶯啼嶺上花發巖前。問如何是衲僧口。師曰。殺人不用刀。   信州靈鷲慧覺禪師上堂。大眾。百千三昧無量妙義盡在諸人腳跟下。各請自家回互取。會麼。回互不回互。認取歸家路。智慧為橋樑。柔和作依怙。居安則慮危在樂。須知若君不見龐居士。黃金拋卻如糞土。父子團圞頭共說無生語。無生語仍記取。九夏雪花飛三冬汗如雨。   洪州興化法澄禪師上堂曰。雲籠碧嶂雨灑長空。百草鬥青千山競翠。遮那境界花藏門開。處處善財重重彌勒。交參主伴更互敷揚。大悲無窮度生不倦。大眾還見彌勒麼。良久曰。長憶江南三月堙C鷓鴣啼處百花香。   衡州花藥元恭禪師。僧問。如何是道。師曰。通身無障礙。僧雲。如何是道中人。師曰。來往任縱橫。問蓮華未出水時如何。師曰。枝葉甚分明。僧雲。出水後如何。師曰。一任眾人觀。僧雲。天地若教出池塘焉敢藏。師曰。莫妄想。問兆象未生時如何。師曰。波斯讀梵書。僧雲。生後如何。師曰。胡僧笑點頭。僧雲。欲生未生時如何。師曰。洗腳上漁船。僧雲。全因今日也。師曰。梳頭不洗面。   安州興國契雅禪師。僧問。請師不於語默媯疙隉C師以拄杖卓一下。僧雲。和尚莫草草匆匆。師曰。西天斬頭截臂。僧禮拜。師曰。墮也墮也。上堂曰。心如朗月連天靜。遂打一圓相雲。寒山子□□禮□□□餃婀埤□綠奢□□□魯媸□□□飣□餺□□裀□襾祏襠□□□□□□騙□楹Z□埤□□契□秬□□□□□襝□Z□□□□□□□□香□□□逆□   潭州寶蓋山子勤禪師。僧問。師今已唱胡家曲。更將何法。示來徒。師曰。一字兩頭垂。僧雲。威光分此夜照用出何門。師曰。頭上光明炟□□□□□□曨共-八+冉)*頁]頇。僧雲。入水見長人。師曰。傍觀者醜。上堂曰。溪山雖異雲月是同。順應方圓任自西東。大眾。法不離色響不離聲。到這堜明聲色顯露如何透得。還有透得底麼。良久曰。鐘鳴鼓響相交應。青山不礙白雲飛。   大庾嶺雲峰寺道圓禪師。南雄州人。性純至少遊方。雖飽參而未大透徹。聞南禪師在黃蘗積翠菴往依之。一日燕坐下板。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧雲。只如不昧因果。也未脫得野狐身。一僧應聲雲。便是不落因果也。亦何曾墮野狐身耶。師聞其語悚然異之。不自覺其身之起意行。上菴頭過□忽大悟。見南公敘其事。未終涕淚交頤。南公令就侍者榻熟寐。忽起作偈曰。因果不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。一條楖□椻□□□□□□婇□□□□祅□□□秬□夾□□褽□襹□覛□□□□□E□涼□□□□□□橝□□□□樀□禸鞳慼慼慼撓S送□□□□□醴視秦□□□□F□□□□□□□□□□檢□酋□覭□□□□□□□□磻祺瞴撒﹛慼   福州延慶洪準禪師桂林人。久從南禪師游。天資純謹未嘗忤物。聞人之善如出諸己。喜氣津津生眉宇間。聞人之惡必合掌扣空若自追悔者。見者莫不笑之。而師真誠始終一如。出世延慶。暮年謝院事寓跡寒溪寺。壽已逾八十矣。日夕無他營為。眠食之餘惟吟梵音贊觀世音而已。臨終時門人弟子皆赴檀越供。惟一僕夫在。師攜磬坐土地祠前。誦孔雀經一遍告別即歸。安坐瞑目而逝。三日不傾。鄉民來觀者如堵。師忽開目而笑使坐於地。有頃門弟子還。師呼立其右握手。如炊熟久視之寂然去矣。神色不變頰紅如生。道俗塑其像龕之。   南嶽勝業惟亨禪師。僧問。學人乍入叢林乞師指示。師曰。欲行千里一步為初。僧雲。十二時中如何履踐。師曰。白雲無心青天有日。示眾曰。有利無利莫離行市。王老師賣身即不問。且道廬陵米有人酬價麼。若無人老僧自賣自買去。良久曰。東行不見西行利。以拄杖卓一下。   桂州登雲山超乃禪師。僧問。未審雲如何登。師曰。楖□榩□□□示□□示□□□□禘s□誇□□□□□□□□塚□漏□□示□□輦蓼□□夾龍□□□□□□□□□示□□□□秤□□□□j□□□□□□□禱禘j□魯媸□□□堙憐o□□□□□□□逆□   黃蘗積翠永菴主示眾曰。山僧住此菴來無禪可說無法可傳。亦無差異珍寶。只收得續火柴頭一箇。留與後人。令他煙焰不絕火光長明。遂以拂子擲下。時有僧就地拈來向口邊吹一吹。師便喝曰。誰知續火柴。頭從這漢邊。煙消火滅去。便拂袖歸菴。僧吐舌。又嘗問僧審奇汝久不見何所為。奇雲。見偉藏主有箇安樂處。師曰。試舉似我。寄因敘其所得。師曰。汝是偉未是。奇莫測。歸以語偉。偉大笑雲。汝非永不非也。奇走積翠質之於南公。南亦大笑。師聞之作偈曰。明暗相參殺活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑倒菴中老古錐。   舒州宿松縣靈隱德滋山主。蜀人。住院二十年。每日獨自上堂曰。朝朝相似日日一般。只這便是更莫別求。元豐六年十月四日陞堂集眾。良久曰。會麼。眾無語。師儼然而逝。   江州東林興龍寺常總禪師。延平施氏子。久依黃龍密授大法決旨。出住泐潭次遷東林。皆符讖記。僧問。乾坤之內宇宙之間中有一寶祕在形山。如何是寶。師曰。白月現黑月隱。曰非但聞名今日親見。師曰。且道寶在甚麼處。曰古殿戶開光燦爛。白蓮池畔社中人。師曰。別寶還他碧眼胡。又僧出眾提起坐具曰。請師答話。師曰。放下著。僧又作展勢。師曰收。曰昔年尋劍客今朝遇作家。師曰。這堿O甚麼所在。僧便喝。師曰。喝老僧那。僧又喝。師曰。放過又爭得便打。上堂。乾坤大地常演圓音。日月星辰每談實相。翻憶先黃龍道秋雨淋漓連宵徹曙。點點無弘不落別處。復雲。滴穿汝眼睛浸爛汝鼻孔。東林則不然。終歸大海作波濤。擊禪床下座。上堂。老盧不識字頓明佛意。佛意離文墨故。白兆不識書圓悟宗乘。宗乘非言詮故。如此老婆心分明入泥水。今時人猶尚把橋柱澡洗把纜放船。良久曰。爭怪得老僧。   金陵保寧寺圓璣禪師。福州林氏子。僧問。生死到來如何迴避。師曰。堂中瞌睡寮堜漈恁C曰便恁麼時如何。師曰。須知有轉身一路。曰如何是轉身一路。師曰。傾出爾腦髓拽脫爾鼻孔。曰便從今日無疑去也。師曰作麼生會。曰但知行好事不用問前程。師曰。須是恁麼。上堂。道源不遠性海非遙。但向己求莫從他覓。古人恁麼說話。大似認奴作郎指鹿為馬。若是翠巖即不然也。不向己求亦不從他覓。何故雙眉本來自橫。鼻孔本來自直。直饒說得天花亂墜頑石點頭。算來多虛不如少實。且道如何是少實底事。良久曰。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。上堂。春雨微微百事皆宜。禾苗發秀蔬菜得時。阿難如合掌迦葉亦攢眉。直饒靈山會上拈花微笑。算來猶涉離微。爭似三家村埵戙帣`耕淺種各知其時。有事當面便說。誰管瞬目揚眉。更有一般奇特事。末後一著更須知。擊拂子下座。上堂。廣尋文義鏡堥D形。息念觀空水中捉月。單傳心印特地多端。德山臨濟枉用工夫。石鞏子湖翻成特地。若是保寧總不恁麼。但自隨緣飲啄。一切尋常深遁白雲。甘為無學之者。敢問諸人。保寧畢竟尋何報答四恩三有。良久曰。愁人莫向愁人說。說向愁人愁殺人。師示寂闍維有終不壞者。二糝以五色舍利塔於雨花臺之左。   南康軍雲居元祐禪師。姓王氏信州上饒人。年十三師事博山承天沙門齊晟。二十四得度具戒。時南禪師在黃蘗。即往依之十餘年。南歿去游湘中。廬於衡嶽馬祖故基。衲子追隨聲重荊楚間。謝師直守潭州欲禪道林盡禮致師為第一世。師欣然肯來。道林峰房蟻穴間見峰巒層出。像設之多冠於湘西。師夷廓之為虛堂為禪室。以會四海之學者。役夫不敢壞像設。師自鋤棄諸江曰。昔本不成今安得壞。吾法尚無凡情。況存聖解乎。六年而殿閣崇成。棄之去游廬山。南康太守陸公畤請住玉澗寺。徐王聞其名奏賜紫方袍。師作偈辭之曰。為僧六十鬢先華。無補空門愧出家。願乞封迴禮部牒。免辜盧老衲袈裟。人問其故。師曰。人主之恩而王公之施。非敢辭以近名也。但以法本等耳。昔惠滿不受宿請雲。天下無僧乃受汝供。滿何人哉。王安上者荊公之弟問法於師。以雲居延之。師欣然應之曰。當攜此骨歸葬峰頂耳。登輿而去。師初開堂。問答罷乃曰。新啟法筵人天會集。稀逢難遇正在此時。還更有乘時適變底衲僧麼。出來與汝證據。良久曰。不出頭者是好手。雖然如是道林今日已向平地上喫交了也。賴遇金粟大士有不二法門放一線道。道林方解開布袋頭。足可以施展家風。向無佛處稱尊。便乃指點三界目視四維。偃仰堯天高歌舜日。舉音王調唱菩薩蠻。奏沒絃琴含太古意。當是時文殊休惆悵。普賢謾沈吟。任是千聖出頭來異口同音。也不消一劄。久立珍重。上堂。月色和雲白。松聲帶露寒。好箇真消息。憑君仔細看。黃龍先師和身放倒。還有人扶得起麼。祖禰不了殃及兒孫。擊禪床下座。又示眾曰。一切聲是佛聲。以拂子擊禪床曰。梵音深遠令人樂聞。又曰。一切色是佛色。乃拈起拂子曰。今佛放光明助發實相義。已到之者頂載奉行。未到之者應如是知如是信。擊禪床下座。師於壬申年七月七日夜子時方丈敷坐。謂大眾曰。三處住持不傳一法。火風聚散物理常情。吾滅後不得隨世俗厚葬縗絰哭泣。當稟我佛西天竺法火化歸塔。遂說偈曰。今年六十六。三處因緣足。夜半火燒山。跳入火中浴。言畢示寂。闍維得五色舍利。塔建於雲居山。師清擰v白不剪。風度英特。說法好譏呵諸方。雅自稱王祐上坐雲。   報本慧元禪師。潮州倪氏。垂髫凜然如老成人。群兒戲於前袖手趺坐而已。父母商略雲。兒材如此豈堪世用。令事佛僧乃可耳。師聞之即矍然起拜。遂依城南精舍誦法華經。年十九剃髮受具。遊方至京師寓止華嚴。有圓明法師者。見而異之雲。上人齒少從何至此所求何事。曰慧元從南海來無他求惟求佛法。圓明笑雲。王城聲利捷徑酒色樊籠橫目爭奪日有萬端。寧有佛法乎。佛法盡在南方也。師乃自洛京游襄漢遍歷名山。所至親近知識。然俱無解悟。治平二年春至黃龍。時南新自積翠來龍象四集。師每坐下板。輒自引手反覆視之曰。寧有道理而雲似佛手。知吾家潮陽。而乃復問。生緣何處乎。一日頓悟盡釋所疑遂發去。熙寧元年入吳。開法於吳江壽聖寺。遣僧造黃龍投法嗣書。南視其名謂專使。吾偶忘此僧。書未欲開。可令親來見老僧。專使反命。師即日腰包而來至豫章。而南已圓寂因留嘆息。適晦堂老人出城相會。與師語大奇之。深恨老師不及見。留逾月乃復還吳中。道俗師尊之。又延住崑山慧嚴院十年。嘗夜舟歸自霅川。寇劫舟白刃交錯。舟人驚怖不知所出。師安坐徐曰。錢帛皆施汝。人命不可害也。盜既去。至旦人來視舟意師死矣。而貌和神凝如常日。其臨生死禍福能脫然無累如此。元祐四年移住承天萬壽寺眾益盛。躬自持缽至湖州。湖人云。師到處為家。何苦獨愛姑蘇。固留不使還。蘇人聞之爭持杖捶譁以入湖。雲何為奪我邦善知識。政當見還。否則有死而已。師怡然不吝情去留曰。吾任緣耳。相守彌月。蘇人食盡乃去。竟為湖人所有。遂住報本禪院。六年十一月十六日陞坐說偈曰。五十五年夢幻身。東西南北孰為親。白雲散盡青山外。萬里秋空片月新。言訖而化。右司諫陳公瑩中在湖親見其事雲。師為人孤硬風度甚高。威儀端重危坐終日。南禪師門弟子能蹤跡其行藏者惟師而已遺言葬峴山之陽。門弟子元正問。何獨念峴山乎。師曰。他日可建寺。後三十年太師楚國公王黼追想師道。為請於朝賜諡證悟禪師。塔曰定應。有旨建顯化寺。歲度僧以奉香火雲。   楊州建隆昭慶禪師。泉州晉江林氏子也。示眾曰。始見新歲倏忽早是二月初一天氣和融。擬舉箇時節因緣與諸人商量。卻被帝釋梵王在門外柳眼中努出頭來。先說偈言。裊裊颺輕絮。且逐風來去。相次走綿毬。休言道我絮。當時撞著阿脩羅。把住雲。任爾絮忽逢西風吹。渭水落葉滿長安。一句作麼生道。於是帝釋縮頭入柳眼中。良久曰。參。   南康軍清隱潛菴清源禪師。豫章鄧氏子。上堂。寒風激水成冰。杲日照冰成水。冰水本自無情。各各應時而至。世間萬物皆然。不用強生擬議。上堂。先師初事棲賢諟泐潭澄歷二十年。宗門奇奧經論玄要莫不貫穿。及因雲峰指見慈明。則一字無用。遂設三關語以驗學者。而學者如葉公畫龍。龍現即怖。   吉州禾山德普禪師。生於綿州蒲氏。少尚氣節有卓識。見富樂山靜禪師。合爪作禮曰。此吾師也。靜與語奇之。攜歸山中陰察之。其作止類老頭陀。靜雲。此子賦性豪縱不受控御。而能折節杵臼炊爨間。以事眾為務是為希有。年十八得度受具秀出講席。解唯識起信論。兩川無敢難詰者。號義虎。罪圭峰疏義多臆說摘其失處。誡學者不可信。老宿皆數之雲。圭峰清涼國師所印。可汝敢雌黃。蚍蜉撼樹汝今是矣。師嘆曰。學者以名位惑久矣。清涼圭峰非有四目八臂也。奈何甘自退屈乎。乃出蜀至荊州金鑾。夜與一衲偶忘其名。衲見了山情菴主。師聞其飽參。問之曰經論何負禪宗。而長老多譏呵之耶。衲雲。以其是識情義理思想邊量。非能發聖得道。脫有發聖得道者。皆藉之以為緣耳。儻不因自悟。唯經論是仗則能讀能知能見能解者。皆證聖成道去矣。寧尚與僕輩俯仰耶。唯以死語是所知障故。祖師西來也。如經言。一切眾生本來成佛。汝信之乎。對曰。世尊之語豈敢不信。衲雲。既信矣則尚何區區遠來乎。對曰。聞禪宗有別傳法故來耳。衲笑雲。是則未信非能信也。師曰。其病安在。衲雲。積翠南禪師出世久。子見之不宜後。見則當使汝疾有瘳矣。師即日遂行。以熙寧元年至黃龍。問阿難問迦葉。世尊付金襴外復傳何法。迦葉呼阿難。阿難應喏。迦葉雲。倒卻門前剎竿著。意旨如何。南公雲。上人出蜀會到玉泉否。曰曾到。又問曾掛塔否。曰。一夕便發。南公雲。智者道場關將軍打供與結緣幾時何妨。師默然良久理前問。南公俛首。師趨出豁然有省。大驚曰。兩川義虎不消此老一唾。八年秋遊螺川。待制劉公請住慧雲禪院七年。遷住禾山十有二年。元祐五年十二月十五日謂左右曰。諸方尊宿死叢林必祭。吾以為徒虛設。吾若死汝曹當先祭。乃令從今辦祭。眾以其老又好戲語。問雲。和尚幾時遷化。曰汝輩祭絕即行。於是幃寢堂坐師其中。致祭讀文跪揖上食。師飫餐自如。自門弟子下及莊力日次為之。至明年元日祭絕。曰明日雪晴乃行。至時晴忽雪。雪止師坐焚香而化。閱世十六有七。坐四十九夏。全身塔於寺之左。   東京慧林佛陀德遜禪師。姓楊氏福州侯官人也。少習儒業學問該博頗著聲譽。忽厭塵紛發志求道。遂依東京天寧寺慧照上人出家。試經得度遍扣知識。造南禪師法席投機開悟。久為侍者復游講席。初出世汾陽之淨土。次遷太原之白雲。常坐不臥緇素欽服。齒臘既高道行益固。遂奉詔住慧林。開堂日。   哲宗皇帝遣中使降香。師陞座問答罷。乃曰。傳持此事豈以搖唇鼓舌馳騁言鋒而可議。然於方便門中事無一向。是故文殊以無住為本。曹溪以無念為宗。無念之宗。為萬法之宗。無住之本為萬法之本。眾生棄本逐末背覺合塵。一失其源迷而不復。故祖師西來不立文字特唱宗乘。只教諸人明見自性與佛同壽。歇則菩提不從人得。佛言。我於然燈佛所無一法可得。然燈佛方與我受記。若有一法可得。然燈佛即不與我受記。如是舉唱猶是化門。且道不落化門一句作麼生道。冬無寒臘下看。復曰。諸仁者。道非隱顯遇緣即宗。法無去來因時而會。若緣時而未會。雖佛祖亦何為。且恢張祖席創立叢林。豈一僧之所能。必假國王大檀越為之護助。佛日乃可光揚。自昔京城未聞是道。先帝始建法幢。延四海之高流。為一時之大事。故今日佛道如此之盛 皇帝陛下少踐丕圖早聞妙法。不忘佛記克紹前芳。遂令山野之人獲預朝廷之命。即將此開堂善利。上祝聖壽無疆。伏願舜日與佛日齊明。堯風與祖風並扇。萬邦無事。時當熙盛之年。四海晏清。人樂昇平之化。久立珍重。洎哲宗升遐。百日入內。賜號佛陀禪師。未幾太后上仙。師又被詔入內升座舉揚般若。賜賚甚厚。黃龍法道至是始盛於京都。於大觀間示寂。   隆興府祐聖法□□□□□諢慼憔晼慼慼慼慼慼慼撚砥慼慼慼慼慼慼慼慼慼潮殍息荏u□□□□洞馜□□□□□姞□糖□娀□□律□□□□妄力夾□騶□□□R□觝□□□楷□誇□楷椹j□奠□□□□□□□逆□   蘄州三角山慧澤禪師。僧問。師登寶座大眾側耹。師卓拄杖一下。僧曰。答即便答又卓箇甚麼。師曰。百雜碎。   南嶽法輪文昱禪師上堂。以拄杖卓一卓喝一喝。曰雪上加霜眼中添屑。若也不會北鬱單越。   廬山歸宗志芝菴主。臨江人也。壯為苾芻依黃龍。于歸宗遂領深旨。有偈曰。未到應須到。到了令人笑。眉毛本無用。無渠底波俏。未幾龍引退芝陸沈於眾。一日普請罷。書偈曰。茶芽蔍蓛初離焙。筍角狼忙又吐泥。山捨一年春事辦。得閑誰管板頭低。由是衲子親之。師不懌結茅絕頂。作偈曰。千峰頂上一間屋。老僧半間雲半間。昨夜雲隨風雨去。到頭不似老僧閒。   慧林沖禪師法嗣   東京永興華嚴寺智明佛慧禪師。常州史氏子。上堂。若論此事。在天則列萬像而齊現。在地則運四時而發生。在人則出沒卷舒六根互用。且道在山僧拄杖頭上又作麼生。良久卓一下曰。高也著低也著。   鎮州永泰智航禪師上堂。散為氣者乃道之漓。適於變者為法之弊。靈機不昧亙古亙今。大用現前何得何失。雖然如是。忽遇無孔鐵鎚作麼生話會。拈拄杖曰。穿過了也。上堂。龍騰碧漢變化無方。鳳翥青霄誰知蹤跡。可行則行。不出百千三昧。可止則止。寧忘萬象森羅。所以道。取不得捨不得。不可得中秖麼得。且道得箇甚麼。良久曰。莫妄想。   江陰軍壽聖子邦圓覺禪師。僧問。祖意教意且拈放一邊。如何得速成佛去。師曰。有成終不是是佛亦非真。僧擬議。師叱曰。話頭道甚麼。   常州廣福法照曇章禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。春來花自發。僧雲。學人未曉。師曰。秋至葉先凋。問如何是露地白牛。師曰。頭角分明。問如何是和尚為人一句。師曰。一二三四五六七。僧雲。意旨如何。師曰。萬物皆從這堨X。   揚州石塔戒禪師。自慧林得旨後。住杭州西湖一剎。再住揚州石塔。忽退席渡江。東坡知揚州重請住持。疏有為東坡而少留之語。晁無咎學士為宣之。師於此名重一時。東坡又為作戒衣銘雲。石塔得三昧。初從戒定入。是故常寶護。登壇受戒衣。吾聞得道人。一物不可留。雲何此法衣。補緝成百衲。諸法唸唸逝。此衣非昔衣。此法無生滅。衣亦無壞者。振此無塵衣。洗此無垢人。壞則隨他去。是故終不壞。師為東坡所知。可見其為人也。   瑞巖子鴻禪師法嗣   台州佛窟昌國可英禪師。僧問。如何是佛法大意。師曰。一輪纔出海萬國盡霑恩。雲學人不會。師曰。秖為分明極翻令所得遲。問如何是佛窟境。師曰。春歸一徑巖前秀。雪盡數峰雲外寒。雲如何是境中人。師曰。錫杖夜敲霜嶠月。銅瓶晨漱碧潭煙。乃曰。春風澹蕩萬物含芳。林間野老謳歌。江上漁人舉棹。山花列秀岸柳垂陰。鶯囀喬林獸鳴幽谷。白雲綻處於峰疊疊崔嵬。萬派朝宗浩渺波瀾涵月。森羅普現萬象齊觀。南北東西交橫互映。重重帝網百億垂形。海印發光大於普赴。如斯語話無不盡知。且道迷身一句作麼生。良久曰。天上忽雷驚宇宙。井底蝦蟆不舉頭。   明州岳林曇振禪師。上堂垂語曰。今日布袋頭開。還有買賣者麼。僧出雲有。師曰。不作貴不作賤作麼生酬價。僧無語。師曰。山僧今日失利。問寶坐既登於此日。箇中消息請宣揚。師曰。颯颯和風飄飄細雨。僧雲。言前超有路句後越毘盧。師曰。也不消得。問知師解接無根樹。妙手能挑海底燈。學人上來請師一接。師曰。堤柳乍開金眼細。嶺梅初綻玉苞香。僧雲。圓音纔剖大眾霑恩。師曰。伶利人難得。乃曰。若論此事不在僧之與俗男之與女賢之與愚貴之與賤。悉皆具足曾無欠少。良由根有利鈍見有差殊。向聲色娷鄎o。何以知之。豈不見道。名言滯於心首。恆為綠慮之場。實際居於目前。翻成名相之境。且作麼生是目前事。還知麼。良久曰。眼媯L筋一世貧。   天缽文慧重元禪師法嗣   恩州祖印善丕禪師。僧問。如何是佛。師曰。通上徹下。雲如何是法。師曰。徹下通上。乃曰。通上徹下徹下通上。迷有千差悟無兩樣。喝一喝。又上堂曰。千家門萬家戶。貧底貧富者富。其或未瞥地三途未是苦。擊拂子一下。又曰。人人獨耀箇箇極則祖印。如斯說話非常有損有益。乃拊掌一下曰噫。又復引人入荊棘。喝一喝。又曰。潭中浩月嶺上白雲。達磨西來莫如此說。拈拄杖曰。也大奇拄杖解說不思議。擊香臺下坐。又曰。堪作樑者作樑。堪作柱者作柱。靈利衲僧便知落處。驀拈拄杖曰。還知這箇堪作什麼。打香臺一下曰。莫道無用處。復打一下。又曰。看看堂堣鴟v伯。被聖僧打一摑。走去見維那。被維那打兩摑。露柱呵呵笑。打著這師伯祖印路見不平。遂拈拄杖曰。來來雖是。聖僧也須喫棒。擊香臺下坐。   衛州元豐院清滿禪師。姓田氏滄州鹽山人。幼以孝聞。母喪出家剃落稟戒。詣青州元禪師叢席入室咨參。一日山行取葉淨手豁然契悟。投機頌曰。大奇大寄。動用還迷。更問如何。驀口便槌。山居苦行絕粒七年。太守錢公請師出世。僧問。禪關創闢祖道重興。千聖靈機願師舉唱。師曰。秋觀黃葉落。僧雲。千聖靈機蒙舉唱。我師關□意如何。師曰。冬見萬木枯。僧雲。恁麼則木馬嘶時花遍地。泥牛行處海雲凝。師曰。也須會始得。問如何是祖師印。師曰。地靜天寧。僧雲。如何是心印。師拍膝一下。僧雲。佛祖心印相去幾何。師曰。言淺理深。問如何是衲僧得力處。師曰。月上青天。僧雲。未審有何憑驗。師曰。莫瞌睡。乃橫按拂子曰。要扣玄關須是有節操極慷慨斬釘截鐵剝剝地漢始得。若是隈刀避箭碌碌之徒看即有分。擊禪床下坐。又上堂顧視大眾曰。無異思惟諦聽諦聽。昨日熱今日寒。抖擻精神著力看著力看。看來看去轉顢頇。要得不顢頇。看看。   西京善勝真悟禪師上堂揚聲止響。不知聲是響根。弄影逃形。不知形為影本。以法問法。不知法本非法。以心傳心。不知心本無心。心本無心。知心如幻了法非法。知法如夢心法不實。莫謾追求。夢幻空花何勞把捉。到這堣T世諸佛一大藏教。祖師言句天下老和尚路布葛籐盡使不著。何故。太平本是將軍致。不許將軍見太平。   青州定慧院法本禪師。僧問。古人到這堿鬲し簬手歸降。師曰。理合如是。曰畢竟如何。師曰。夜眠日走。   舒州三祖圓智沖會禪師法嗣   杭州臨安居潤禪師。僧問。為國開堂於此日。師將何法利人天。師曰。將謂伶利衲子。僧雲。一炷名香祝聖恩。師曰。今日事作麼生。僧無語。師曰。氣急殺人。問清淨本然遍周沙界。菴內人為什麼不知菴外事。師曰。合恁麼。僧雲。特伸請益。師曰。有甚相虧。乃曰。大眾但看。從上古聖挑囊負缽。出一叢林入一保社。若不得箇入處。晝夜不捨參問知識。築著磕著忽然瞥地。始知刀是鐵。做一時放下。便乃天台普請南嶽遊山。左之右之不居惑地。諸仁者。古人既恁麼會。今日欠少箇什麼。良久曰。多虛不如少實。   續傳燈錄卷第十六(終)   續傳燈錄卷第十七目錄   大鑑下第十四世   丹霞淳禪師法嗣九人天童正覺禪師長蘆清了禪師大洪慶預禪師治平湡禪師(已上四人見錄)武當佛巖禪師大乘昇禪師隨州修山和尚大陽滿禪師歸宗明禪師(已上五人無錄)   香山淨因成禪師法嗣十一人天封子歸禪師吉祥法宣禪師護國守昌禪師丹霞普月禪師妙慧尼慧光禪師(已上五人見錄)妙峰雲禪師金山堅禪師天寧珂禪師龍池預禪師雙泉月禪師南嶽龍王雲禪師(已上六人無錄)   寶峰照禪師法嗣九人圓通德止禪師真如道會禪師智通景深禪師花藥智朋禪師(已上四人見錄)烏巨如懿禪師仰山季禪師報恩通禪師薦福臻禪師天王聰藏主(已上五人無錄)   石門易禪師法嗣五人青原齊禪師天衣聰禪師香山尼佛通禪師(已上三人見錄)九頂慈普禪師無為義聳禪師(已上二人無錄)   天寧誧禪師法嗣一人熊耳慈禪師(見錄)   大溈□禪師法嗣三十人智海道平禪師泐潭景祥禪師光孝慧蘭禪師東明仁仙禪師普照曉欽禪師東林自遵禪師福嚴寘禪師東明遷禪師道吾汝能禪師興教慧淳禪師羅浮希聲禪師興陽賢禪師永安妙喜禪師(已上十三人見錄)禾山慧曉禪師中峰智源禪師靈泉道堅禪師清居文□禪師萬壽子昇禪師崇因正禪師嘉佑辯禪師岳麓海禪師溈山雲藹首座齊榮首座溈山永菴主淨福慧文禪師瑞峰道宗禪師昭覺師範禪師萬壽道倧禪師雲峰清悟禪師象耳子真禪師(已上十七人無錄)   雪竇雅禪師法嗣四人光孝普印禪師(一人見錄)龍游清韻禪師石門永熙禪師禪林永覺禪師(已上三人無錄)   慶善宗震禪師法嗣一人慶善普能禪師(一人見錄)   淨土思禪師法嗣二人萬壽法詮禪師慶善守隆禪師(二人見錄)   護國月禪師法嗣一人護國慧本禪師(見錄)   護國祐禪師法嗣一人資聖則圓禪師(無錄)   南禪慧禪師法嗣二人蕭山法詮禪師寶林道芳禪師(二人無錄)   萬壽圓禪師法嗣三人國清照禪師慧嚴覺禪師永懷榮禪師(已上三人無錄)   福昌端禪師法嗣一人王屋資禪師(無錄)   天禧永禪師法嗣一人添上座(無錄)   鹿門燈禪師法嗣一人白馬熙禪師(無錄)   西京尼道深禪師法嗣二人奉聖紹才禪師妙慧智安禪師(已上二人無錄)   大洪守遂禪師法嗣二人大洪慶顯禪師(見錄)荊州公安愍(無錄)   續傳燈錄卷第十七目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十七   大鑑下第十四世   丹霞淳禪師法嗣   明州天童宏智正覺禪師。隰州李氏子。母夢五臺一僧解環與環其右臂。乃孕遂齋戒。及生右臂特起若環狀。七歲日誦數千言。祖寂父宗道久參佛陀遜禪師。嘗指師謂其父曰。此子道韻勝甚非塵埃中人。苟出家必為法器。十一得度於淨明本宗。十四具戒十八遊方。訣其祖曰。若不發明大事誓不歸矣。及至汝州香山。成枯木一見深所器重。一日聞僧誦蓮經。至父母所生眼悉見三千界。瞥然有省。即詣丈室陳所悟。山指臺上香合曰。堶惇O甚麼物。師曰。是甚麼心行。山曰。汝悟處又作麼生。師以手畫一圓相呈之。復拋向後。山曰。弄泥團漢有甚麼限。師曰錯。山曰。別見人始得。師應喏喏。即造丹霞。霞問。如何是空劫以前自己。師曰。井底蝦蟆吞卻月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。師擬議。霞打一拂子曰。又道不借。師言下釋然遂作禮。霞曰。何不道取一句。師曰。某甲今日失錢遭罪。霞曰。未暇打得爾且去。霞領大洪師掌牋記。後命首眾。得法者已數人。四年過圓通。時真歇初住長蘆。遣僧邀至眾出迎。見其衣舄穿弊且易之。真歇俾侍者易以新履。師卻曰。吾為鞋來邪。眾聞心服懇求說法。居第一座六年。出住泗州普照。次補太平圓通能仁。及長蘆天童屋廬湫隘。師至創闢一新衲子爭集。上堂。黃閤簾垂誰傳家信。紫羅帳合暗撒真珠。正恁麼時視聽有所不到。言詮有所不及。如何通得箇消息去。夢迴夜色依稀曉。笑指家風爛熳春。上堂。心不能緣口不能議。直饒退步荷擔。切忌當頭觸諱。風月寒清古渡頭。夜船撥轉琉璃地。上堂。空劫有真宗。聲前問已躬。赤窮新活計。清白舊家風。的的三乘外。寥寥一印中。卻來行異類。萬派自朝東。上堂。今日是釋迦老子降誕之辰。長蘆不解說禪與諸人畫箇樣子。秖如在摩耶胎時作麼生。以拂子畫此☉相曰。秖如以清淨水浴金色身時又作麼生。復畫此[○@水]相曰。秖如周行七步。目顧四方指天指地。成道說法神通變化。智慧辯才四十九年三百餘會。說青道黃指東畫西入般涅槃時又作麼生。乃畫此♁相。復曰。若是具眼衲僧必也相許。其或未然一一歷過始得。上堂僧問。如何是向去底人。師曰。白雲投壑盡。青嶂倚空高。曰如何是卻來底人。師曰。滿頭白髮離巖谷。半夜穿雲入市廛。曰如何是不來不去底人。師曰。石女喚回三界夢。木人坐斷六門機。乃曰。句堜宗則易。宗中辯的則難。良久曰。還會麼。凍雞未報家林曉。隱隱行人過雪山。僧問。一絲不著時如何。師曰。合同船子並頭行。曰其中事作麼生。師曰。快刀快斧斫不入。問布袋頭開時如何。師曰。一任填溝塞壑。問清虛之理畢竟無身時如何。師曰。文彩未痕初。消息難傳際。曰一步密移玄路轉。通身放下劫壺空。師曰。誕生就父時合體無遺照。曰理既如是事作麼生。師曰。歷歷纔回分化事。十方機應又何妨。曰恁麼則塵塵皆現本來身去也。師曰。透一切色超一切心。曰如理如事又作麼生。師曰。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。曰入市能長嘯。歸家著短衫。師曰。木人嶺上歌。石女溪邊舞。上堂。諸禪德。吞盡三世佛底人。為甚麼開口不得。照破四天下底人。為甚麼合眼不得。許多病痛與爾一時拈卻了也。且作麼生得十成通暢去。還會麼。擘開華岳連天色。放出黃河到海聲。師住持以來受無貪而施無厭。歲艱食竭己有及瞻眾之餘賴全活者數萬。日常過午不食。紹興丁丑九月謁郡僚及檀度。次謁越帥趙公令□與之言別。十月七日還山。翌日辰巳間沐浴更衣端坐告眾。顧侍僧索筆作書遺育王大慧禪師請主後事。仍書偈曰。夢幻空花六十七年白鳥湮沒秋水連天。擲筆而逝。龕留七日顏貌如生。奉全軀塔於東谷。諡宏智。塔名妙光。   真州長蘆真歇清了禪師。左綿雍氏子。襁褓。入寺見佛。喜動眉睫。鹹異之。年十八試法華得度。往成都大慈習經論領大意。出蜀至沔漢扣丹霞之室。問如何是空劫已前自己。師擬對。霞曰爾鬧在且去。一日登缽盂峰豁然契悟。徑歸侍立。霞掌曰。將謂爾知有。師欣然拜之。翌日霞上堂曰。日照孤峰翠。月臨溪水寒。祖師玄妙訣。莫向寸心安。便下座。師直前曰。今日陞座更瞞某不得也。霞曰。爾試舉我今日陞座看。師良久。霞曰。將謂爾瞥地。師便出。後遊五臺之京師浮汴。直抵長蘆謁祖照一語契投。命為侍者踰年分座。未幾稱疾退閑。命師繼席學者如歸。建炎末遊四明。主補陀台之天封閩之雪峰。詔住育王。徙溫州龍翔杭州徑山慈寧。皇太后命開山皋寧崇先。上堂。我於先師一掌下伎倆俱盡。覓箇開口處不可得。如今還有恁麼快活不徹底漢麼。若無銜鐵負鞍各自著便。上堂。久默斯要不務速說。釋迦老子待要款曲賣弄。爭奈未出母胎已被人覷破。且道覷破箇甚麼。瞞雪峰不得。上堂。上孤峰頂過獨木橋。驀直恁麼行。猶是時人腳高腳低處。若見得徹不出戶身遍十方。未入門常在屋堙C其或未然。趁涼搬取一轉柴。上堂。道得第一句不被拄杖子瞞。識得拄杖子。猶是途路中事。作麼生是到地頭一句。上堂。處處覓不得。秖有一處不覓自得。且道是那一處。良久曰。賊身已露。上堂。口邊白醭去。始得入門通身紅爛去。方知有門堥ヾC更須知有不出門底。乃曰。喚甚麼作門。僧問。三世諸佛向火焰娷鄐j法輪。還端的也無。師大笑曰。我卻疑著。曰和尚為甚麼卻疑著。師曰。野花香滿路。幽鳥不知春。問不落風彩還許轉身也無。師曰。石人行處不同功。曰向上事作麼生。師曰。妙在一漚前。豈容千聖眼。僧禮拜。師曰。秖恐不恁麼。師一日入廚看煮麵次。忽桶底脫。眾皆失聲曰。可惜許。師曰。桶底脫自合歡喜。因甚麼卻煩惱。僧曰。和尚即得。師曰。灼然可惜許一桶麵。問僧。爾死後燒作灰撒卻了。向甚麼處去。僧便喝。師曰。好一喝秖是不得翻款。僧又喝。師曰。公案未圓更喝始得。僧無語。師打曰。這死漢。上堂。苔封古徑不墮虛凝。霧鎖寒林肯彰風要。鉤針穩密。孰雲漁父棲巢。秖麼承當。自是平常快活。還有具透關眼底麼。良久曰。直饒聞早便歸去。爭似從來不出門。上堂。乍雨乍晴乍寒乍熱。山僧底箇山僧自知。諸人底箇諸人自說。且道雪峰口除喫飯外要作甚麼。問僧。琉璃殿上玉女攛梭。明甚麼邊事。曰回互不當機。師曰。還有斷續也無。曰古今不曾間。師曰。正當不曾間時如何。僧珍重便出。上堂撼拄杖曰。看看三千大千世界一時搖動。雲門大師即得雪峰則不然。卓拄杖曰。三千大千世界向甚麼處去。還會麼。不得重梅雨。秧苗爭見青。上堂。幻化空身即法身。遂作舞雲。見麼見麼恁麼見得過橋村酒美。又作舞雲。見麼見麼。恁麼不見隔岸野花香。上堂。還有不被玄妙污染底麼。良久曰。這一點傾四海水。已是洗脫不下。僧問。如何是空劫已前自己。師曰。白馬入蘆花。上堂。窮微喪本。體妙失宗。一句截流。淵玄及盡。是以金針密處不露光鋩。玉線通時潛舒異彩。雖然如是猶是交互雙明。且道巧拙不到作麼生相委。良久曰。雲蘿秀處青陰合。巖樹高低翠鎖深。上堂轉功就位是向去底人。玉韞荊山貴。轉位就功是卻來底人。紅爐片雪春。功位俱轉通身不滯。撒手亡依。石女夜登機。密室無人掃。正恁麼時絕氣息一句作麼生相委。良久曰。歸根風墮葉。照盡月潭空。師終於皋寧崇先。塔於寺西華桐塢。諡悟空禪師。   隨州大洪慧照慶預禪師郢州胡氏子。上堂。進一步踐他國王水草。退一步踏他祖父田園。不進不退正在死水中。還有出身之路也無。蕭騷晚籟松釵短。游漾春風柳線長。上堂。舉船子囑夾山曰。直須藏身處無蹤跡。無蹤跡處莫藏身。吾在藥山三十年秖明此事。今時人為甚麼卻造次。丹山無綵鳳。寶殿不留冠。有時憨有時癡。非我途中爭得知。   處州治平湡禪師上堂。優遊實際妙明家。轉步移身指落霞。無限白雲猶不見。夜乘明月出蘆花。   淨因成禪師法嗣   台州天封子歸禪師上堂。卓拄杖一下。召大眾曰。八萬四千法門八字打開了也。見得麼。金鳳夜棲無影樹。峰巒纔露海雲遮。   太平州吉祥法宣禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。久旱無甘雨。田中稻穗枯。曰意旨如何。師曰。今年米價貴。容易莫嫌粗。   台州護國守昌禪師上堂。拈拄杖卓曰。三十六旬之開始七十二侯之起元。萬邦迎和氣之時。東帝布生成之令。直得天垂瑞彩地擁禎祥。微微細雨洗寒空。淡淡春光籠野色。可謂應時納祐慶無不宜。盡大地人皆添一歲。敢問諸人。且道那一人年多少。良久曰。千歲老兒顏似這。玉萬年童子鬢如絲。   鄧州丹霞普月禪師上堂。威音已前誰當辯的。然燈已後孰是知音。直饒那畔承當。未免打作兩橛。縱向這邊行履。也應未得十全。良由杜口毘耶。已是天機漏洩。任使掩室摩竭。終須縫罅離披。休雲體露真常。直是純清絕點。說甚皮膚脫落。自然獨運孤明。雖然似此新鮮。未稱衲僧意氣。直得五眼齊開三光洞啟。從此竿頭絲線自然不犯波瀾。須明轉位回機方解入廛垂手。所以道。任使板齒生毛。莫教眼眼顧著。認著則空花繚亂。言之則語路參差。既然如是。敢問諸人。不犯鋒鋩一句作麼生道。良久曰。半夜烏龜眼豁開。萬象曉來都一色。   東京妙慧尼慧光淨智禪師上堂。舉趙州勘婆話。乃曰。趙州舌頭連天。老婆眉光覆地。分明勘破歸來。無限平人瞌睡寶峰照禪師法嗣。   江州圓通真際德止禪師。金紫徐閎中之季子也。世居歷陽。師雙瞳紺碧神光射人。十歲未知書多喜睡。其父目為懵然子。暨成童強記過人。學文有奇語。弱冠夢異僧授四句偈。已而有以南安巖主像遺之者。即傍所載聰明偈。自是持念不忘。後五年隨金紫將漕西洛。一夕忽大悟連作數偈。一曰。不因言句不因人。不因物色不因聲。夜半吹燈方就枕。忽然這堣w天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃力求出家。父弗許欲以官授之。師曰。某方將脫世網不著三界。豈復刺頭於利名中邪。請移授從兄玨。遂祝髮受具。未數歲名振京師。宣和三年春徽宗皇帝賜號真際。俾居圓通。上堂。山僧二十年前兩目皆盲了無所睹。唯是聞人說道。青天之上有大日輪。照三千大千世界。無有不遍之處。籌策萬端終不能見。二十年後眼光漸開。又值天色連陰濃雲亂湧。四方觀察上下推窮。見雲行時便於行處作計較。見雲住時便於住處立箇窠臼。正如是間忽遇著箇多知漢。問道。莫是要見日輪麼。何不向高山頂上去。山僧卻徵他道。那堿O高山頂上。他道。紅塵不到處。是諸仁者好箇端的消息。還會麼。長連床上佛陀耶。上堂。昨夜黃面瞿曇將三千大千世界來一口吞盡。如人飲湯水蹤跡不留應時消散。當爾時諸大菩薩聲聞羅漢及與一切眾生。盡皆不覺不知。唯有文殊普賢瞥然覷見。雖然得見渺渺茫茫。恰似向大洋海媕Y出頭沒。諸人且道。是什麼消息。若也檢點得破。許他頂門上具一隻眼。示寂闍維煙氣所及悉成設利。塔司空山分窆疊石原。   台州真如道會禪師上堂。空劫中事自肯承當。日用全彰有何滲漏。正好歸家穩坐。任他雪覆青山。不留元字掛懷。誰顧波翻水面。且道。正不立玄偏不附物。一句如何舉似機絲不掛梭頭事。文彩縱橫意自殊。   興國軍智通大死翁景深禪師。台州王氏子。自幼不群。年十八依廣度院德芝披剃。始謁淨慈象禪師。一日聞象曰思而知慮而解。皆鬼家活計興不自遏。遂往寶峰求入室。峰曰。直須斷起滅念。向空劫已前掃除玄路。不涉正偏盡卻今時。全身放下放盡還放方有自由分。師聞頓領厥旨。峰擊鼓告眾曰。深得闡提大死之道。後學宜依之。因號大死翁。建炎改元開法智通。上堂。來不入門去不出戶。來去無痕如何提唱。直得古路苔封□□□娷□□□禜詎椸駁□□檢□□婁□□□□妲□□□□□□□□□□□□娃□□□□□龍□□槄□□□□□□騶□□□□榕□□□□□楚憐髱夆T姎□□祕□□□妘玲□□□□□□□□□□柛□□□□□□妘論露□□□□□□□□□□拌□□□□□妘玲□□檢□□□□筐諢慼摯f□□□妘聾□□□□□□□□□□□□□逆□□□妘聾□□□□□□□□飣□□□□□□□□餺□龍□□□□□餖禿□□□□裀□□均慼慼撳H□□□□□奱□□w埤□□穬□槉□□□奾祹□觛襾埤□□□□饅駷□□□□□駢□□褽說樗沈飀□奪□□榜□□□□□觤□倏}□□□槷□□□□馜雜□駂□}累□□□□覛□□□襉□□□婠覾□□□□槴□□□□□□□□槄楦□□□□□□□□餺□龍□□□□p□□□   衡州華藥智朋禪師。四明黃氏子。依寶峰有年無省。因為眾持缽。峰自題其像曰。雨洗淡紅桃萼嫩。風搖淺碧柳絲輕。白雲影堜ル袹S。綠水光中古木清。噫爾是何人。至焦山枯木成禪師見之歎曰。今日方知此老親見先師來。師遂請益其贊。成曰。豈不見法眼。拈夾山境話曰。我二十年秖作境會。師即契悟。灌胡野錄雲。成指以問師曰。汝會麼。師曰。不會。成曰。汝記得法燈擬寒山否。師遂誦至誰人知此意令我憶南泉。於憶字處成遽以手掩師口曰。住住。師豁然有省。乃曰。元來恁麼地。成曰。汝作麼生會。師曰。春生夏長秋收冬藏。成曰。直須保任。師應喏。紹興初出住華藥婺之天寧。後遷清涼。上堂。海風吹夢嶺□□□裀□□飼□□□綠妙□□□□□□耔□□送□□詁□□櫚榜□椸□□□□□羇□飀□□□妘F□←u□□祆□婀妶□□□□{□楋饅模□□□□J□詀□切媸□□覓飾褽聾姅□j□□耔□露□|檢□□D□□□□裀□□馞列襆□見□□□p□□□   石門易禪師法嗣   吉州青原齊禪師。福州陳氏子。二十八辭父兄。從雲蓋智禪師出家執事首座。座一日秉拂罷。師問曰。某聞首座所說莫曉其義。伏望慈悲指示。座諄諄誘之。使究無著說這箇法。踰兩日有省。以偈呈曰。說法無如這箇親。十方剎海一微塵。若能於此明真理。大地何曾見一人。座駭然因語智得度。遍扣諸方。後至石門深蒙器可。出住青原僅一紀。示寂日說偈遺眾曰。昨夜三更過急灘。灘頭雲霧黑漫漫。一條拄杖為知已。擊碎千關與萬關。   越州天衣法聰禪師高郵人。上堂。幽室寒燈不假挑。虛空明月徹雲霄。要知日用常無間。烈焰光中發異苗。因裝普賢大士開光明次。師登梯秉筆顧大眾曰。道得即為下筆。眾無對。師召侍者。與老僧牢扶梯子。遂點之。   遂寧府香山尼佛通禪師。因誦蓮經有省。往見石門。乃曰。成都喫不得也。遂寧喫不得也。門拈拄杖打出通忽悟曰。榮者自榮。謝者自謝。秋露春風好不著便。門拂袖歸方丈。師亦不顧而出。由此道俗景從得法者眾。   天寧誧禪師法嗣   西京熊耳慈禪師上堂。般若無知應緣而照。山僧今日撒屎撒尿。這邊放那邊屙。東西山嶺笑呵呵。幸然一片清涼地。剛被熊峰染污他。染污他莫啾唧。泥牛木馬盡呵叱。過犯彌天且莫論。再得清明又何日。還會麻。來年更有新條在。惱亂春風卒未休。   大溈□禪師法嗣   東京智海普融道平禪師處州人。上堂。山僧不會佛法。為人總沒來由。或時半開半合。或時全放全收。還如萬人叢堙C冷地掉箇石頭。忽然打著一箇。方知觸處周流。上堂。趙州有四門。門門通大道。玉泉有四路。路路透長安。門門通大道。畢竟誰親到。路路透長安。分明進步看。拍膝一下曰。歲晚未歸客。西風門外寒。上堂。舉盤山示眾曰。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。古人恁麼說話大似抱贓叫屈。智海門下人人慷慨。生擒虎兕活捉獰龍。眼媯蛘o須彌山。耳媯蛘o大海水。遂拈拄杖曰。不是向人誇伎倆。丈夫標緻合如斯。卓拄杖下座。   洪州泐潭景祥禪師。建昌南城傅氏子。僧問。如何是祖師西來意。師曰。十箇指頭八箇丫。問我手何似佛手。師曰。金瑜難辨。曰我腳何似驢腳。師曰。黃龍路險。曰人人有箇生緣。如何是和尚生緣。師曰。把定要津不通凡聖。中秋上堂。靈山話曹谿指。放過初生斫額底。未問龍眠老古錐。昨夜三更轉向西。正當恁麼時。有人問如何是月向明暗未分處道得一句。便與古人共出一隻手。如或未然。寶峰不免依模畫樣應箇時節。乃打一圓相曰。清光萬古復千古。豈止人間一夜看。師室中問僧。達磨西歸手攜隻履。當時何不兩隻都將去。曰此土也要留箇消息。師曰。一隻腳在西天。一隻腳在東土。著甚來由。僧無語。問僧。唯一堅密身一切塵中現。如何是塵中現底身。僧指香爐曰。這箇是香爐。師曰。帶累三世諸佛生陷地獄。僧罔措。師便打。師不安次有僧問。和尚近日尊候如何。師曰。土地前燒二陌紙著。師常叉手夜坐如對大賓。初坐手與趺綴。至五鼓必齊膺。因號祥叉手焉。   和州光孝慧蘭禪師。不知何許人也。自號碧落道人。嘗以觸衣書七佛名。叢林稱為蘭布褌。有擬草菴歌一篇行於世。具載普燈。建炎末逆虜犯淮執師見酋長。長曰。聞我名否。師曰。我所聞者唯大宋天子之名。長恚令左右以鎚擊之。鎚至輒斷壞。長驚異延麾下敬事之。經旬師索薪自焚。無敢供者。親拾薪成龕怡然端坐。煙焰一起流光四騰。虜跪伏灼膚者多。火絕得五色舍利。併其骨而北歸。所執僧尼悉得自便。和人至今詠之。   潭州東明仁仙禪師。開堂日僧問。世尊出世梵王前引帝釋後隨。和尚出世有何祥瑞。師曰。任是百千諸佛一時趕向水牯欄堙C曰有何祥瑞。師曰。山僧不曾眼花。   泗州普照曉欽明悟禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。東邊更近東。曰溈山的子智海親孫也。師曰。卻笑傍人把釣竿。上堂。引手撮空展轉莫及。翻身擲影徒自勞形。當面拈來卻成蹉過。畢竟如何。拍禪床曰咱合錯商量。   廬山東林自遵正覺禪師上堂。十五日已前放過一著。十五日已後未可商量。正當十五日試道一句看。良久曰。山色翠濃春雨歇。柏庭香擁木蘭開。   潭州福嚴寘禪師東川人。上堂。福嚴山上雲。舒捲任朝昏。忽爾落平地。客來難討門。   潭州東明遷禪師蚤侍真如。晚居溈山真如菴。忠道者高其風每叩之。一日閱首楞嚴次。忠問。如我按指海印發光佛意如何。師曰。釋迦老子好與二十棒。曰為甚麼如此。師曰。用按指作麼。曰汝暫舉心塵勞先起又作麼生。師曰。亦是海印發光。   潭州道吾汝能禪師。僧問。如何是佛。師曰。毀著不嗔。僧雲。如何是法。師曰。讚著不喜。僧雲。如何是僧。師曰。剃除鬚髮。乃曰。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。毘婆屍佛早留心。直至如今未得妙。為什麼如此。一切智智清淨還會麼。對驢彈琴不入牛耳。俄遷大溈山。未兩月沐浴淨髮趺坐而逝。   安州大安山興教慧淳禪師。開堂日上首白槌竟。師曰。未白槌已前喚作什麼。白槌已後喚作第一義諦。莫有不甘底麼出來相見。問白槌前請師道。師曰。方丈堙C僧雲。白槌後又如何。師曰。法座上。僧雲。謝師指示。師曰。勿交涉。僧雲。如何是第一句。師曰。腳下。僧雲。如何是第二句。師曰。口堙C僧雲。如何是第三句。師曰。腦上。乃曰。靈山會上迦葉親聞。五祖堂前老盧得旨。至今累及兒孫血脈不斷。豈多學多知負能負勝。人人具英雄志氣。各各出自己胸襟。不取他人處分。便可出生入死。方可報佛恩德。如斯舉唱笑傍觀者。還有同死同生底漢麼。良久曰。若無山僧今日失利。   潭州中峰羅浮希聲禪師。僧問。為國開堂於此日。師將何法報君恩。師曰。庭前瑞雪落紛紛。僧雲。君恩如此報祖意又如何。師曰。且領前話。僧雲。恁麼則金枝永茂玉葉長芳。師曰。一任眾人看。乃曰。雲生大野霧鎖長空。三草二木悉歸師子吼。露滴庭莎盡稱無邊妙相。猿啼鳥噪皆談不二圓音。乃拈拄杖曰。無邊妙義盡在山僧拄杖頭上。若也會得。可謂應時應節。若不會萬年松在祝融峰。卓一下。二月八日無疾坐終。茶毘諸根不壞。舍利求者可掬。   郢州興陽賢禪師江州人。叢林所謂賢蓬頭是也。真如哲會中號稱角立。見地明白機鋒穎脫有超師之作。而行業不謹一眾易之哲結菴於方丈後令師獨處。惟通小徑直方丈前過。不許眾僧往來。後二年遂舉立僧秉拂。議論超詣。一眾始大服。住興陽數載法道大著。及示寂肉身不壞。圓悟勤在溈山目擊其事。妙喜果遊興陽時尚及見其肉身。   鼎州永安妙喜禪師。僧問。如何是國師三喚侍者。師召大德。僧應喏。師曰。鈍根漢。僧雲。向上還有事也無。師曰。汝看虛空還曾開口麼。僧契悟禮謝。師與一頌曰。虛空開口喚須彌。聲隱春雷蟄者知。若不仙陀徒擬議。負吾負汝自風移。   雪竇雅禪師法嗣   衢州光孝普印慈覺禪師。泉州許氏子。室中問僧。父母未生已前在甚麼處行履。僧擬對。即打出。或曰。達磨在爾腳下。僧擬看。亦打出。或曰。道道。僧擬開口。復打出。   慶善晨禪師法嗣   杭州慶善院普能禪師。本郡呂氏子。上堂。事不獲已與諸人葛籐。一切眾生秖為心塵未脫情量不除。見色聞聲隨波逐浪。流轉三界汩沒四生。致使正見不明觸途成滯。若也是非齊泯善惡都忘。坐斷報化佛頭。截卻聖凡途路。到這堣閬酗硈\相應。直饒如是衲僧分上未為奇特。何故如此。纔有是非紛然失心咄。上堂拈拄杖曰。未入山僧手中萬法宛然。既入山僧手中復有何事。良久曰。有意氣時添意氣。不風流處也風流。卓拄杖一下。   淨土思禪師法嗣   杭州靈鳳山萬壽法詮禪師。僧問。如何是佛。師曰。抱樁打拍浮。曰如何是法。師曰。黃泥彈子。曰如何是僧。師曰。剃除鬚髮曰三寶外還別有為人處也無。師舉起一指。僧曰。不會。師曰。指在唯觀月。風來不動幡。上堂。德山棒臨濟喝。儘是無風波匝匝。燈籠□□□鵅熱u□□□□□橠□□□槄楦□□□禮□□□□禸□□□□□□   杭州慶善守隆禪師。開堂日僧問。知師久蘊囊中寶。今日當筵略借看。師曰。多少分明。曰師子吼時全露現。文殊仗劍又如何。師曰。驚殺老僧。問。千佛出世各有奇祥。和尚今日以何為驗。師曰。木人把板雲中拍。曰意旨如何。師曰。石女拈笙水底吹。上堂。花簇簇錦簇簇。鹽醬拈來事事足。留得南泉打破鍋。分付沙彌煮晨粥。晨粥一任諸人喫。洗缽盂一句作麼生會。多少人疑著。   護國月禪師法嗣   江陵府護國慧本禪師。僧問。有物先天地。無形本寂寥。未審是甚麼物。師曰。一鋌墨。曰恁麼則耀古照今去也。師曰。作麼生是耀古照今底。僧便喝。師便打。上堂。好箇時節誰肯承當。苟或無人不如惜取。良久曰。彈雀夜明珠。   大洪遂禪師法嗣   隨州大洪慶顯禪師。廣安楊氏子。僧問。須菩提巖中宴坐帝釋雨華。和尚新據洪峰有何祥瑞。師曰。鐵牛耕破扶桑國。迸出金烏照海門。曰未審是何宗旨。師曰。熨斗煎茶銚不同。   續傳燈錄卷第十七   續傳燈錄卷第十八目錄   大鑑下第十四世   泐潭英禪師下法嗣一十一人法輪齊添禪師慧明雲禪師仰山友恩禪師大溈齊恂禪師(已上四人見錄)方廣懷紀禪師寶蓋自俊禪師上封行瑜禪師華藏叔聰禪師寶相湧禪師烏崖垂義禪師石霜子高禪師(已上七人無錄)   仰山行偉禪師法嗣八人谷隱靜顯禪師黃蘗永泰禪師龍王善隨禪師慧日明禪師(已上四人見錄)王氏山慧先禪師寒磎子和禪師木平慶禪師聖果永聰首座(已上四人無錄)   百丈元肅禪師法嗣一十二人仰山清□禪師百丈惟古禪師月珠神鑑禪師(已上三人見錄)垂拱法滿禪師永壽信詮禪師洛浦觀通禪師清泉道隆禪師西峰元弼禪師法教凝禪師九仙輔禪師鹿苑業禪師鳳凰有璲禪師(已上九人無錄)   黃蘗惟勝禪師法嗣一十六人昭覺純白禪師(一人見錄)太平齊禪師石霜允真禪師白水居約禪師廣利文易禪師雲頂表奇禪師普通了如禪師天王居岸禪師承天處幽禪師西禪燈禪師靈泉悟遷禪師寧國希則禪師馬溪惟廣禪師望川山遵古禪師馬祖懷儼菴主呂微仲丞相(已上十五人無錄)   隆慶慶間禪師法嗣三人安化聞一禪師(一人見錄)龍鬚聰禪師資福普滋禪師(已上二人無錄)   雲蓋守智禪師法嗣九人寶壽最樂禪師道場法如禪師石佛慧明禪師(已上三人見錄)大乘璣禪師開福文玉禪師大寧紀禪師仰山普禪師桃林希倩禪師報恩有機禪師(已上六人無錄)   上藍順禪師法嗣四人蘇轍參政(一人見錄)方廣繼通禪師佑聖雲智禪師金顏逸禪師(已上三人無錄)   隆慶利儼禪師法嗣一人香嚴先禪師(一人無錄)   隱靜守儼禪師法嗣二人廣慧宗賢禪師吉祥法順禪師(已上二人無錄)   本覺守一禪師法嗣十人越峰粹珪禪師壽山本明禪師天台如菴主西竺尼法海禪師(已上四人見錄)福果奉華禪師西峰惟辯禪師法濟元軾禪師牛頭昱先禪師玄沙智章禪師本覺欽禪師(已上六人無錄)   乾明慧覺禪師法嗣二人長慶應圓禪師(一人見錄)寶積清及禪師(一人無錄)   長蘆崇信禪師法嗣一十五人妙空智訥禪師慧林懷深禪師智者法詮禪師光孝如瑰禪師天衣如哲禪師(已上五人見錄)石塔銓禪師萬壽明禪師資聖懷悟禪師天衣智暹禪師資福梵欽禪師光孝淨真禪師靈巖顯顒禪師慶善智照禪師西禪道暹禪師龍門法秀菴主(已上十人無錄)   開先珣禪師法嗣二人延昌熙詠禪師開先宗禪師(已上二人見錄)   保寧英禪師法嗣一十一人廣福惟尚禪師雪竇法寧禪師羅漢勤禪師羅漢善修禪師(已上四人見錄)吉祥齊果禪師無為智全禪師虎丘通禪師香山常禪師華藏宜禪師廣教守淵禪師廣教原照禪師(已上七人無錄)   夾山自齡禪師法嗣三人西峰法聰禪師兜率惟顯禪師層山珊禪師(已上三人無錄)   元豐清滿禪師法嗣三人長興宗樸禪師雪峰宗演禪師衛州王大夫(已上三人見錄)   仙洞仙禪師法嗣一人明教道禪師(無錄)   淨因覺禪師法嗣二人華嚴惠蘭禪師(一人見錄)亞松聖禪師(一人無錄)   大洪智禪師法嗣一人天章樞禪師(見錄)   甘露宣禪師法嗣一人妙湛尼文照禪師(見錄)   瑞巖居禪師法嗣二人萬年處幽禪師(見錄)護國元瑞禪師(無錄)   淨因嶽禪師法嗣一人鼓山體淳禪師(見錄)   金山慧禪師法嗣一人報恩覺然禪師(見錄)   續傳燈錄卷第十八目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十八   大鑑下第十四世   泐潭洪英禪師法嗣   南嶽法輪齊添禪師。僧問。學人上來乞師指示。師曰。汝適來聞鼓聲麼。僧雲聞。師曰。還我話頭來僧禮拜。師笑曰。令人疑著。又上堂喝一喝曰。師子哮吼。又喝一喝曰。像王嚬伸。又喝一喝曰。狂狗逐塊。又喝一喝曰。蝦跳不出鬥。乃曰。此四喝有一喝堪與佛祖為師。明眼衲僧試請揀看。若揀不出大似日中迷路。又上堂良久曰。性靜情逸。乃喝一喝曰。心動神疲。遂顧左右曰。守真志滿。拈拄杖曰。逐物意移。驀召大眾曰。見怪不怪其怪自壞。   泉州慧明雲禪師。僧問。般若海中如何為人。師曰。雲開銀漢迥。僧雲。畢竟又如何。師曰。棒頭見血。問毘婆屍佛早留心直至如今不得妙意旨如何。師曰。醜拙不堪當。僧雲。忽然當又作麼生。師曰。半錢也不直。僧雲。如何即是。師曰。趙州南石橋北。僧禮拜。師擊禪床三下。上堂曰。少室遺風曹溪要旨。黃蘗收來臨濟扶起。三關戈甲競頭分。四揀開遮何止此。定宗乘立綱紀。當機驗取廬陵米。更從升合定高低。爭似備師封白紙。像骨提心暗喜。同風今古播叢林。切忌叩牙驚著齒。又曰。雪峰鱉鼻。溈山水牯。臨濟三關。雲門一普。勸君一一透將來。捉取大雄山下虎。   袁州仰山友恩禪師上堂。以拄杖擊禪床一下曰。佛冷祖令瓦解冰銷。半字滿字千山萬水。衲僧門下草偃風行。然雖如是官不容針私通車馬。有一則奇特因緣舉似大眾。良久曰。達磨九年空面壁。西歸羞見洛陽人。又曰。煙雲開處日月齊明。影落千江光含萬象。頭頭顯煥無非自己家風。物物全彰儘是祖師活計。於斯明得則點頭嚥唾。於此未明且擺臂搖頭。恁麼說話大似傍若無人。若有人一箇出來咳□□□□□□穀□□馭埤□   潭州大溈齊恂禪師。僧問。玉兔不懷胎犢牛為什麼卻生兒。師曰。著槽廠去。僧雲。牧牛坡下。師曰。莫教落草。僧雲。步步踏著。師曰。草媞~。乃曰。頭角未生時薦得。早犯山僧苗稼了也。更待擎頭戴角異類中來生兒養犢。其何以堪。不見仰山雲。一回入草去一回把鼻牽。然雖如是不免犯人苗稼。且道如何得不犯。良久曰。鐵牛不喫欄邊草。直上須彌頂上眠。又曰。青山疊疊水茫茫。猿愛巖前果熟香。更有一般堪羨處。誰知別有好思量。   仰山行偉禪師法嗣   襄州谷隱靜顯禪師。僧問。覿面相呈事若何。師曰。清風來不盡。僧雲。通上徹下絲毫不納也。師曰。明月照無私。問文彩既彰願聞舉唱。師曰。巡海夜叉頭戴角。僧雲。祇園五葉花開處。不別東君別是春。師曰。重疊關山路。問一鏃破三關即不問。道人相見時如何。師曰。賊身已露。乃曰。三日一風五日一雨。時清道泰歌謠滿路。釋迦掩室謾商量。淨名杜口休更舉。要知極則本根源。識取南莊李鬍子。敢問諸人。秖如李鬍子有甚長處會麼。今年必定有來年。不如剩種來年粟。又曰。晷運推移日長一線。且道佛法長多少。自曰。九九八十一。諸人還會麼。若無人會。山僧為珍重說。偈言。九九八十一。日南長至日。晷運既推移。大家相委悉。非為世諦流布。且要應時納祐參。又曰。今朝正月五。大眾明看取。火上更加熱。苦中更加苦。堪笑谷隱太無端。空谷巖前流謎語。喝一喝。又曰。語默視瞬皆說。見聞覺知盡聽。香積世界餐香飯悟無生。極樂國中聽風柯悟般若。遂拈拄杖曰。若將耳聽終難曉。眼處聞聲方得知。卓一下。   瑞州黃蘗山祇園永泰禪師。隨州人。僧問。如何是祖師西來意。師曰。鐵鑄就。僧擬議。師曰。會麼。僧禮拜。師曰。何不早如此。   潭州龍王山善隨禪師。僧問。如何是龍王境。師曰。水晶宮殿。曰如何是龍王如意寶珠。師曰。頂上髻中。僧禮拜。師曰。莫道不如意好。   廬山慧日明禪師上堂。不用心求唯須息見。三祖大師雖然迴避金鉤。殊不知已吞紅線。慧日又且不然。不用求真並息見。倒騎牛兮入佛殿。牧笛一聲天地寬。稽首瞿曇真箇黃面。   百丈元肅禪師法嗣   袁州仰山清□禪師。僧問。優缽曇華今日現。願將花蕊接迷情。師曰。但得雪消去。自然春到來。僧雲。一聞千悟立證圜通也。師曰。心不負人面無慚色。問二十年來方外客。今朝出世事何如。師曰。雲從龍風從虎。僧雲。萬丈白雲藏不得。一輪明月耀青天。師曰。行到水窮處坐看雲起時。問集雲峰下分明事。請師分付四籐條。師曰。趙州八十方行腳。僧雲。得恁麼不知時節。師曰。行到南泉即便休。乃曰。乍臨勝席實慰靈襟。昔日聞說千端。不如一日得到。僧歸山舍人返郡城。事有遷移理無改易。何也。湘水直連秀水。出山還入一山。動靜去來豈妨湛寂。郡峰列岫常露自己家風。夾道青松直透長安大路。煙雲橫野殿閣凌空。不移跬步之間。頓入華藏世界。入則不無。還見善財麼。遂垂下一足曰。久參上士已自知歸。乍到禪人不妨立地一時搆取。又曰。新律纔分霞光報曉。天色慾暖還冷。氣候似冬忽春。蓋鴻蒙之象初升。乃嚴凝之寒未退。時須頃刻已屬東君。勿此為勞共稱得歲。剛有一人不在斯限。天地無由蓋載。寒暑豈得推遷。日月莫諧照臨。陰陽卒難變易。若教此人受歲。終是不甘。時節到來又爭諱得。且道受歲人與不受歲人。兩家相見如何作賀。良久曰。寒隨一夜去春逐五更來。   瑞州百丈維古禪師。上堂大眾集定。拈拄杖示眾曰。多虛不如少實。卓一下便起。   嘉定府月珠神鑑禪師。僧請筆師語要。師曰。達磨西來單傳心印。曹溪六祖不識一字。今日諸方出世語句如山重增繩索。乃拍禪床曰。於斯薦得猶是鈍根。若也未然。白雲深處從君臥。切忌寒猿中夜啼。   黃蘗惟勝禪師法嗣   成都府昭覺純白禪師。梓州飛烏人姓支氏。父謙聞法於松山道者。以死生為戲。白衣梵行緇俗無出其右者。嘗雲。吾根鈍不得入圓頓。願有子續佛慧命足矣。師少聞父誨。諦聽沈思有如夙習。一日躍過溪忽有省不覺失笑。送往依峨眉山華嚴寺落髮受具。父子相與遍歷成都講肆。通性相宗經論。去之南遊首謁澧州太平俊禪師。俊大奇之。謂真吾法子也。付以十三條說法大衣。師遜卻之。後詣黃蘗山禮真覺勝禪師親近歲餘。未始一顧師奉事益勤。勝一日忽抬眸視之。師咄曰。這老漢把不定作麼。勝大笑乃為印證心地。元豐末宗室南康郡王。自黃蘗邀勝詣輦下。師侍行。未幾會太學生上書訟博士者。語連勝有旨放歸蜀。門人星散。獨師負巾缽以從。會成都府帥奏改昭覺為十方。問真覺誰可住持。真覺以師應請。師既領院遵南方規範一變律居。上堂示眾有曰。不超性海是理事縛。不透聲輪是語言縛。於是蜀之淨侶靡然向風。經肆講席為之一空。朝散郎馮敢。奉議郎段□。天台山隱者宋放。唐安文士相裡昱。皆摳衣執弟子禮。元祐末峨眉白水僧正闕。丞相蔡京時帥成都。命師住。師不樂遂併昭覺辭之。蔡察其誠復請歸舊剎。益建立綱宗孤硬峭整。大為同輩所嫉謗讟盈路。師不□也久而自定。師示疾以頌付小師宗顯曰。風高月冷。水遠天長。出門無影。四面八方。怡然而寂。俗壽五十九。坐三十四夏。小師得法出世者曰宗顯宗化。嗣法者曰劍州元封常照邛州鐵像子嵩。師於昭覺為第一代。塔至今存焉。   廬陵隆慶慶間禪師法嗣   潭州安化聞一禪師。僧問。意旨不到處特地好商量。未審是什麼人境界。師曰。張三李四。僧雲。木人把板雲中拍。石女□□馰□奐飀□□□□□□□□□□示□□都□□□襾逆□□□□磻馭□□□□□□□訊□\□□W□□□□□□駔□□□□□□耔□訊埤□□□□□隆□裀□秜E□□□□禘切□祂□□□□□□磻祺央慼慼慼撓R婺□□□□飯□□□□□□□□□□□□□□   雲蓋守智禪師法嗣   福州寶壽最樂禪師。古田人也。上堂。諸佛不真實說法度群生。菩薩有智慧見性不分明。白雲無心意灑為世間雨。大地不含情能長諸草木。若也會得猶存知解。若也不會墮在無記。去此二途如何即是。海闊難藏月。山深分外寒。   安吉州道場法如禪師。衢州徐氏子。參雲蓋悟汾陽十智同真話。尋常多說十智同真。故叢林號為如十同也。水庵圓極皆依之。圓極嘗贊之曰。生鐵面皮難湊泊。等閑舉步動乾坤。戲拈十智同真話。不負黃龍嫡骨孫。上堂。知見立知即無明本。知見無見斯即涅槃。無漏真淨。雲何是中更容他物。釋迦老子和身放倒。後代兒孫如何接續。要會麼。通玄不是人間世。滿目青山何處尋。   紹興府石佛慧明解空禪師。僧問。如何是寶相境。師曰。三生鑿成。曰如何是境中人。師曰。一佛二菩薩。   上藍順禪師法嗣   參政蘇轍居士字子由。元豐三年以睢陽從事。左遷瑞州搉筦之任。是時洪州上藍順禪師與其父文安先生有契。因往訪焉相得歡甚。公咨以心法。順示搐鼻因緣。已而有省。作偈呈曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老順師。搐鼻徑參真面目。掉頭不受別鉗鎚。枯籐破衲公何事。白酒青鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一杯甘露滑如飴。   本覺守一禪師法嗣   福州越峰粹珪妙覺禪師。本郡林氏子。僧問。如何是祖師西來意。師曰。瘦田損種。曰未審如何領會。師曰。刈禾鐮子曲如鉤。問機關不到時如何。師曰。抱甕灌園。曰此猶是機關邊事。師曰。須要雨淋頭。   福州壽山本明禪師。開堂日僧問。李相當年參藥嶠。雲在青天水在瓶。府帥請師匡上席。未知祖意若為明。師曰。今古應無墜分明在目前。雲將謂壽山無透路。元來方外有知音。師曰。今之古之一句作麼生道得。雲伯牙與子期不如閑相識。師曰又被風吹別調中。問如何是壽山境。師曰。三山長在目一徑是杉松。雲如何是境中人。師曰。閑持楖□榜觬□量□褓□□鷺□□□□礹□□□埤□□□□□□滋稙e□觔□□履奸□娘□馯□□□□□輦縷馯□□□□□□婢□□□□□□□□復□媸騧□□□□□祿□橋□□□□□堙憬e□□□□□□□□□□□□□□□[□褽□□[□□□堅褽□榜□檢□□概□□□□□奧□褽奪□□夾露□□R騿□逆□□楏□□□□□□埤□覜饉□□□椹□□□□□言□□襦□□□囊裀□□送□衽□秕橠□祇□□碌婇□樀□□□□□□□□□□糖雜□□榕□覘□□馭□□□□□F濷R□□□□□禱□□訊□□j□樑騮□量\□□□□□侀縑憤腹撓櫅瞗熨╮播Z樑飀□□□□□□□□□□磻馭□□K襂□裀□□飯□□□□□飯□□□□槄□□孌示□□□秕褓□椸□□囹淋□點飯□□□□j□褙□□□雜□□□□□□□□襾H□逆□□送□□V□□騶□□□□L說橁□□□□礸□□詛□□襤粳裀□馜襏□拌槏y□□馘逆□□□祜□□□馜□娼□□娃□□練騧□□□□飀□□拌祜榰襛□□□□□褸□□□□□□□□秕□□□□□□樈穛□□□鐍鞳潠鞳慼慼慼撰滿慼慼慼暴辰鞢慼憫部慼慼撞痋慼毅堙慼慼o□率□□□□□橢裀□□□□□□□飲F□桌□□□□騣露□襴觀禨□□□□□□□□□衽禘□□□□□□□□□□□□□奡誇□□□□   台州天台如菴主。久依法真。因看雲門東山水上行語。發明己見。師隱故山。猿鹿為伍。郡守聞其風。遣使逼令住持。師作偈曰。三十年來住此山。郡符何事到林間。休將鎖鎖塵寰事。換我一生閑又閑。遂焚其廬竟不知所止。   平江府西竺寺尼法海禪師。寶文呂嘉之姑也。首參法雲秀和尚。後領旨於法真言下。諸名儒屢挽應世。堅不從。殂日說偈曰。霜天雲霧結。山月冷涵輝。夜接故鄉信。曉行人不知。屆明坐脫。   乾明覺禪師法嗣   嶽州平江長慶應圓禪師上堂。寒氣將殘春日到。無索泥牛皆□□□□騑祴□駝□□□□幘□襴□□翩慼模篱C□□□檢□□馱□□□□□□契姬□□□□楅隉慼撬芊慼獢慼慼慼慼慼撫|媸□□祿□□逆□   長蘆信禪師法嗣   臨安府徑山智訥妙空禪師。秀州夏氏子。僧問。牛頭未見四祖時如何。師曰。坐久成勞。曰見後如何。師曰。不妨我東行西行。   東京慧林懷深慈受禪師。壽春府夏氏子。生而祥光現捨。文殊堅禪師遙見疑火也。詰且知師始生。往訪之。師見堅輒笑。母許出家。十四割愛冠祝髮。後四年訪道方外。依淨照於嘉禾資聖。照舉良遂見麻谷因緣問曰。如何是良遂知處。師即洞明。出住資福屨滿戶外。蔣山佛鑑懃禪師行化至。茶退師引巡寮。至千人街坊。鑑問。既是千人街坊。為什麼秖有一人。師曰。多虛不如少實。鑑曰。恁麼那。師赧然。偶朝延以資福為神霄宮。因棄往蔣山留西庵陣請益。鑑曰。資福知是般事便休。師曰。某實未穩。望和尚不外。鑑舉倩女離魂話。反覆窮之大豁疑礙。呈偈曰。秖是舊時行履處。等閒舉著便□訛。夜來一陣狂風起。吹落桃花知幾多。鑑拊幾曰。這底豈不是活祖師意。未幾被旨住焦山。僧問。如何是佛。師曰。面黃不是真金貼。曰如何是佛向上事。師曰。一箭一蓮花。僧作禮。師彈指三下。問知有道不得時如何。師曰。啞子喫蜜。曰道得不知有時如何。師曰。鸚鵡喚人。僧禮拜。師叱曰。這傳語漢。問甚麼人不被無常吞。師曰。秖恐他無下口處。曰恁麼則一念通玄箭三屍鬼失姦也。師曰。汝有一念定被他吞了。曰無一念時如何。師曰。捉著闍黎。上堂。古者道。忍忍三世如來從此盡。饒饒萬禍千殃從此消。默默無上菩提從此得。師曰。會得此三種語了。好箇不快活漢。山僧秖是得人一牛還人一馬。潑水相唾插嘴廝罵。卓拄杖曰。平出平出。上堂。雲自何山起。風從甚□生。好箇入頭處。官路少人行。上堂。不是境亦非心。喚作佛時也陸沈。箇中本自無階級。切忌無階級處尋。總不尋過猶深。打破雲門飯袋子。方知赤土是黃金。咄。   婺州智者法銓禪師上堂。要扣玄關須是有節操。極慷慨斬得釘截得鐵。硬剝剝地漢始得。若是隈刀避箭碌碌之徒看即有分。以拂子擊禪床下座。   平江府萬壽如瑰證悟禪師。建寧魏氏。開堂日僧問。如何是蘇臺境。師曰。山橫師子秀水接太湖清。曰如何是境中人。師曰。衣冠皇宋後禮樂大周前。師凡見僧必問。近日如何。僧擬對。即拊其背曰。不可思議。將示寂眾集。復曰。不可思議。乃合掌而終。   越州天衣如哲禪師。族裡未詳。自退席寓平江之萬壽。飲啖無擇人多侮之。有以瑞巖喚主人公話問者。師答以偈曰。瑞巖長喚主人公。突出須彌最上峰。大地掀翻無覓處。笙歌一曲畫樓中。一日曰。吾行矣。令拂拭所乘筍輿。乃書偈告眾曰。道在用處用在死處。時人秖管貪歡樂。不肯學無為。敘平昔參問勉眾進修已。忽豎起拳曰。諸人且道。這箇落在甚處。眾無對。師揮案一下曰。一齊分付與秋風。遂入輿端坐而逝。   開先珣禪師法嗣   廬州延昌熙詠禪師。僧問。少林面壁意旨如何。師曰。慚惶殺人。   廬州開先宗禪師上堂。一不做二不休。捩轉鼻孔捺下雲頭。禾山解打鹽官鼓。僧繇不寫戴嵩牛。盧陵米投子油。雪峰依舊輥雙毬。夜來風送衡陽信。寒雁一聲霜月幽。   保寧英禪師法嗣   臨安府廣福院惟尚禪師。初參覺印問曰。南泉斬貓兒意旨如何。印曰。須是南泉始得。印以前語詰之。師不能對。至僧堂忽大悟曰。古人道。從今日去更不疑天下老和尚舌頭。信有之矣。述偈呈印曰。須是南泉第一機。不知不覺驀頭錐。覿面若無青白眼。還如□氪□眾薄慼L艦□啥□□□□|□□□□□□□□¥諦e□檥□¥□□□¥諦□‥醫□T□□□艣痋慼慼撞贄茈y□|瞗瑩怴慼慼慼慰D縑慼潛P□詫P□□恤□穇_□   明州雪竇法寧禪師。衢州杜氏子。上堂。百川異流以海為極。森羅萬象以空為極。四聖六凡以佛為極。明眼衲子以拄杖子為極。且道拄杖子以何為極。有人道得山僧兩手分付。儻或未然。不如閑倚禪床畔。留與兒孫指路頭。   廬山羅漢勤禪師上堂曰。羅漢有一句。擬議成露布直下便承當。歸堂喫茶去。又上堂曰。月生一三世如來跳不出。月生二直下分明休擬議。月生三凜凜霜風徹骨寒。遂拈拄杖曰。山僧拄杖子過去不可得見在不可得。諸人者作麼生會。向這媬貑o。羅紋十字一任橫行。苟或未然切忌亂走。擊禪床下坐。   蘆州羅漢善脩禪師上堂曰。一氣不言群芳競吐。煙羃羃兮水淥山青。日遲遲兮鸞吟燕語。桃花依舊笑春風。靈雲別後知何許。驀拈拄杖曰。見麼。良久曰。鼻孔眼睛一時穿卻。卓拄杖一下。   元豐清滿禪師法嗣   湘州長興宗樸禪師上堂曰。我有一訣逢人便說。雨下天涼炎天普熱。大眾還會麼。爾若會得眼中著屑。爾若不會今朝敗闕。不見道。別別韶陽老人得一橛。又曰。臘月正嚴寒。草木盡枯乾。幾多名利客。見處黑漫漫。喝一喝。   福州雪峰宗演圓覺禪師。恩州人也。僧問。不慕諸聖不重己靈時如何。師曰。款出囚口。曰便恁麼會去時如何。師曰。換手搥胸。問如何是大善知識心。師曰。十字街頭片瓦子。辭眾曰。僧問。如何是臨岐一句。師曰。有馬騎馬無馬步行。曰途中事作麼生。師曰。賤避貴。上堂。遣迷求悟。不知迷是悟之鉗鎚。愛聖憎凡。不知凡是聖之鑢□。秖如聖凡雙泯迷悟俱忘一句作麼生道。半夜彩霞籠玉像。天明峰頂五雲遮。   衛州王大夫遺其名。以喪偶厭世相。遂參元豐於言下知歸。豐一日謂曰。子乃今之陸亙也。公便掩耳。既而回壇山之陽。縛茅自處者三載。偶歌曰。壇山堣擐顗齱C青松嶺白雲鄉。吟鳥啼猿作道場。散髮采薇歌又笑。從教人道野夫狂。   淨因覺禪師法嗣   東京華嚴真懿慧蘭禪師上堂。達磨大師九年面壁。未開口已前不妨令人疑著。卻被神光座主一覷腳手忙亂。便道。吾本來茲土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。當時若有箇漢。腦後有照破古今底眼目。手中有截斷虛空底鉗鎚。纔見恁麼道。便與驀胸扭住。問他道。一華五葉且拈放一邊。作麼生是爾傳底法。待伊開口。便與掀倒禪床。直饒達磨全機也倒退三千里。免見千古之下負累兒孫。華嚴今日豈可徒然。非唯重整頹綱。且要與諸人雪屈。遂拈拄杖橫案。召大眾曰。達磨大師向甚處去也。擲拄杖下座。上堂拈拄杖曰。靈山會上喚作拈花。少室峰前名為得髓。從上古德秖可傍觀。末代宗師盡皆拱手。華嚴今日不可逐浪隨波。擬向萬仞峰前點出普天春色。會麼。髑髏無喜識枯木有龍吟。   大洪智禪師法嗣   越州天章樞禪師。上堂召大眾曰。春將至歲已暮。思量古往今來。秖是箇般調度。凝眸昔日家風。下足舊時岐路。勸君休莫莽鹵。眨上眉毛須薦取。東村王老笑呵呵。此道今人棄如土。   甘露宣禪師法嗣   平江府妙湛寺尼文照禪師。溫陵人。上堂。靈源不動妙體何依。歷歷孤明是誰光彩。若道真如實際。大似好肉剜瘡。更作祖意商量。正是迷頭認影。老胡四十九年說夢即且止。僧堂嵒底祕p上座。為爾諸人舉覺底。還記得麼。良久曰。惜取眉毛好。   瑞巖居禪師法嗣   台州萬年處幽禪師上堂。先聖行不到處凡流恰到。凡流既到先聖莫知到與不到。知與不知總置一壁。秖如僧問乾峰。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在甚麼處。峰以拄杖畫一畫曰。在這堙C且道此老與他先聖凡流相去幾何。南山虎咬石羊兒。須向其中識生死。   淨因嶽禪師法嗣   福州鼓山體淳禪鑒禪師。上堂。由基弓矢不射田蛙。任氏絲綸要投溟渤。發則穿楊破的。得則修鯨巨鰲。隻箭既入重城。長竿豈釣淺水。而今莫有吞鉤齧鏃底麼。若無。山僧捲起絲綸拗折弓箭去也。擲拄杖下座。   金山慧禪師法嗣   常州報恩覺然寶月禪師。越州鄭氏子。上堂。學者無事空言。需求妙悟。去妙悟而事空言。其猶逐臭耳。然雖如是。罕逢穿耳客多遇刻舟人。一日謂眾曰。世緣易染道業難辦。汝等勉之。語卒而逝。   續傳燈錄卷第十八   續傳燈錄卷第十九目錄   大鑑下第十四世   法雲善本禪師法嗣六十九人淨慈楚明禪師長蘆道和禪師雪峰思慧禪師寶林果昌禪師雲峰志璿禪師慧林常悟禪師道場有規禪師延慶可復禪師道場慧顏禪師雙峰宗達禪師五峰子琪禪師雲門道信禪師天竺從諫講師承天滋須禪師吳江法晏禪師資福寶月禪師天衣慧通禪師天聖齊月禪師圓明希古禪師狼山文慧禪師(已上二十人見錄)智海和禪師水西達禪師南陵有朋禪師天章澄濟禪師龜洋法海禪師報慈有聰禪師瑞峰慧清禪師靈巖智常禪師華藏利聰禪師廣靈德衍禪師天衣弁禪師大別寶相禪師感慈廣悟禪師涵碧道安禪師雲門用昇禪師明招子卿禪師資慶印禪師寶嚴子鑑禪師大梅智華禪師崇勝希肇禪師淨慈瑞禪師淨慧擇鄰禪師超化靈曉禪師壽寧戒通禪師西方可宏禪師壽聖曉初禪師佛智慧通禪師天寧用忠禪師烏龍守節禪師報恩懷立禪師承天普安禪師治平子微禪師資聖杲宣禪師南山文則禪師長慶思政禪師萬壽海仙禪師西院用鄰禪師明覺慧皋禪師澧泉慧初禪師太平普志禪師黃山悟先禪師香山淨淵禪師蘊機和尚曇慧和尚鹽官謙禪師壽聖鑑禪師焦山從禪師崇德淳禪師羅漢交禪師(已上四十九人無錄)   金山善寧禪師法嗣一十三人禪悅知相禪師鹿苑道齊禪師普濟子淳禪師禾山用安禪師(已上四人見錄)仙居有鄰禪師超化守曇禪師金山佛日禪師仙巖慧初禪師西余道孜禪師廣教道本禪師太平□才禪師勝法道綱禪師洪福道才禪師(已上九人無錄)   廣靈希祖禪師法嗣三人烏龍廣堅禪師仙巖懷義禪師清溪智誠禪師(已上三人見錄)   圓澄巖禪師法嗣二人彰法嵩禪師(一人見錄)寶山公遠禪師(一人無錄)   投子脩顒禪師法嗣六人資壽灌禪師白馬江禪師香嚴智月禪師富彥國丞相(已上四人見錄)文殊法聰禪師資壽明潭禪師(已上二人無錄)   佛國白禪師法嗣一十四人金山惟仲禪師乾明永因禪師智者紹先禪師勝因崇愷禪師福聖仲易禪師慧林慧海禪師建隆原禪師(已上七人見錄)普照法最禪師天寧脩禪師慧濟普虔禪師二祖琁果禪師羅漢遇禪師三祖策禪師廣教堯禪師(已上七人無錄)   長蘆宗賾禪師法嗣九人洪濟瓊禪師北京照禪師玄沙智章禪師淨慈惟一禪師蔣山善欽禪師本覺道如禪師天寧子深禪師瑞峰延禪師僧忍和尚(已上九人無錄)   續傳燈錄卷第十九目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第十九   大鑑下第十四世   法雲善本禪師法嗣   臨安府淨慈楚明寶印禪師。百粵張氏。上堂。祖師心印非長非短非方非圓非內非外亦非中間。且問大眾。決定是何形貌。拈拄杖曰。還見麼古篆不成文。飛帛難同體。從本自分明。何須重特地。擊禪床下座。上堂。出門見山水。入門見佛殿。靈光觸處通。諸人何不薦。若不薦淨慈今日不著便。上堂祖師道。吾本來茲土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。淨慈當時若見恁麼道。用黑漆拄杖子一棒打殺。埋向無陰陽地上。令他出氣不得。何故叵耐他瞞我唐土人。眾中莫有為祖師出氣底麼。出來和爾一時埋卻。上堂若論此事如散鋪寶貝亂堆金玉。昧己者自甘窮困。有眼底信手拈來。所以道。閻浮有大寶見少得還稀。若人將獻我成佛一餉時。乃拈拄杖曰。如今一時呈似。普請大眾高著眼。擲拄杖下座。   長蘆道和祖照禪師。興化潘氏子。僧問。無遮聖會還有不到者麼。師曰有。曰誰是不到者。師曰。金剛腳下鐵崑崙。問不許夜行投明須到。意旨如何。師曰。羊頭車子推明月。曰便恁麼去時如何。師曰。鐵門路嶮。問一鎚兩當時如何。師曰。踏藕得魚歸。問教外別傳未審傳箇甚麼。師曰。鐵彈子。問百城遊罷時如何。師曰。前頭更有趙州關。上堂。一二三四五六。碧眼胡僧數不足。泥牛入海過新羅。木馬追風到天竺。天竺茫茫何處尋。補陀巖上問觀音。普賢拍手呵呵笑。歸去來兮秋水深。   福州雪峰思慧妙湛禪師。錢塘俞氏子。僧問。古殿無燈時如何。師曰。東壁打西壁。曰恁麼則撞著露柱也。師曰。未敢相許。上堂。一法若通萬緣方透。拈拄杖曰。這堮岸F提起拈杖海上橫行。若到雲居山頭。與我傳語雪峰和尚咄。上堂。布大教網摝人天魚。護聖不似老胡。拖泥帶水。秖是見兔放鷹。遇獐發箭。乃高聲召大眾曰中。上堂。昔日藥山早晚不參動經旬月。一日大眾纔集。藥山便歸方丈。諸禪德。彼時佛法早自淡薄。論來猶較些子。如今每日鳴鼓陞堂。忉忉怛怛地。問者口似紡車。答者舌如霹靂。總似今日靈山慧命殆若懸絲。少室家風危如纍卵。又安得箇慨然有志扶豎宗乘底衲子出來喝散大眾。非唯耳邊靜辦。當使正法久住豈不偉哉。如或棒上不成龍。山僧倒行此令。以拄杖一時趁散。上堂。眼睫橫亙十方。眉毛上透青天下徹黃泉。且道鼻孔在甚麼處。良久曰劄。上堂。妙高山頂雲海茫茫。少室巖前雪霜凜凜。齊腰獨立徒自苦疲。七日不逢一場□□。別峰相見落在半途。隻履西歸遠之遠矣。卓拄杖下座。上堂。大道秖在目前。要且目前難睹。欲識大道真體。今朝三月十五。不勞久立。建炎改元上堂。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位 今上皇帝踐登寶位。萬國歸仁。草木禽魚鹹被其德。此猶是聖主應世邊事。王宮降誕已前一句。天下人摸索不著。上堂。一切法無差。雲門胡餅趙州茶。黃鶴樓中吹玉笛。江城五月落梅花。慚愧太原孚上座。五更聞鼓角。天曉弄琵琶。喝一喝。上堂。南詢諸友踏破草鞋。絕學無為坐消日月。凡情易脫聖解難忘。但有纖毫皆成滲漏。可中為道似地擎山。應物現形如驢覷井。縱無計較途轍已成。若論相應轉沒交涉。勉諸仁者。莫錯用心。各自歸堂更求何事。   婺州寶林果昌禪師。安州時氏子。師與提刑楊次公入山。同遊山次。楊拈起大士飯石問。既是飯石為甚麼咬不破。師曰。秖為太硬。楊曰。猶涉繁詞。師曰。未審提刑作麼生。楊曰硬。師曰。也是第二月。楊為寫七佛殿額。乃問。七佛重出世時如何。師曰。一回相見一回新。上堂。一即一二即二。嗅著直是無香氣。驀拈拄杖卓一下曰。識得山僧楖□架□□□□□□□詼□□   潭州雲峰志璿祖燈禪師。南粵陳氏子。上堂。休去歇去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。大眾古人見處如日暉空。不著二邊豈墮陰界。堪嗟後代兒孫。多作一色邊會。山僧即不然。不休去不歇去。業識茫茫去。七顛八倒去。十字街頭鬧浩浩地聲色塈云蚰h。三家村堿桲塞路荊棘媢C戲去。刀山劍樹劈腹剜心鑊湯爐炭皮穿骨爛去。如斯舉唱大似三歲孩兒輥繡毬。上堂。一切聲是佛聲。塗毒鼓透入耳朵堙C一切色是佛色。鐵蒺藜穿過眼睛中。好事不如無。便下座。上堂。盡乾坤大地是箇熱鐵圓。汝等諸人向甚麼處下口。良久曰。吞不進吐不出。上堂。瘦竹長松滴翠香。流風疏月度炎涼。不知誰住原西寺。每日鐘聲送夕陽。上堂。聲色頭上睡眠。虎狼群埵w禪。荊棘林內翻身。雪刃叢中遊戲。竹影掃揩塵不動。月穿潭底水無痕。上堂。不是風動不是幡動。衲僧失卻鼻孔。是風動是幡動。分明是箇漆桶。兩段不同眼暗耳聾。□水如藍碧。山花似火紅。上堂僧問。如何是西來意。師曰。築著額頭磕著鼻。曰意旨如何。師曰。驢駝馬載。曰向上還有事也無。師曰。朝到西天暮歸唐土。曰謝師答話。師曰。大乘砑郎當。僧退。師乃曰。僧問西來意。築著額頭磕著鼻。意旨又如何。驢駝並馬載。朝到西天暮歸唐。大乘恰似砑郎當。何故沒量大人被語脈娷鄎o。遂拊掌大笑下座。僧問。丹霞燒木佛院主為甚麼眉鬚墮落。師曰。一人傳虛萬人傳實。曰恁麼則不落也。師曰。兩重公案。曰學人未曉特伸請益。師曰筠袁虔吉頭上插筆。問德山入門便棒意旨如何。師曰。束杖理民。曰臨濟入門便喝又作麼生。師曰。不言而化。曰未審和尚如何為人。師曰。一刀兩段。問無縫鐵門請師一啟。師曰。進前三步。曰向上無關請師一閉。師曰。退後一尋。曰不開不閉又作麼生。師曰吽吽便打。   東京慧林常悟禪師。僧問。若不傳法度眾生。舉世無由報恩者。未審傳箇甚麼法。師曰。開宗明義章第一。問達磨未來時如何。師曰。省得草鞋錢。曰來後如何。師曰。重疊關山路。   安吉州道場有規禪師。婺州姜氏子。上堂拈拄杖曰。還見麼。窮諸玄辯。若一毫置於太虛竭世樞機。似一滴投於巨壑。德山老人雖則焚其疏鈔。也是賊過後張弓。且道文彩未彰以前。又作麼生理論。三千劍客今何在。獨許莊周致太平上堂。種田博飯地藏家風。客來喫茶趙州禮度。且道護聖門下別有甚麼長處。良久曰。尋常不放山泉出。屋底清池吟照人。化士出問。促裝已辦乞師一言。師曰。好看前路事莫比在家時。曰恁麼則三家村堣Q字街頭等箇人去也。師曰。照顧打失布袋。   趙州延慶可復禪師上堂。胡來胡現漢來漢現。忽然胡漢俱來時如何祇準。良久曰。落霞與孤騖齊風。秋水共長天一色參。上堂驀拈拄杖橫按膝上曰。苦痛深苦痛深。碧潭千萬丈。那箇是知音。卓一下下座。   安吉州道場慧顏禪師上堂。世尊按指海印發光。拈拄杖曰。莫妄想。便下座。   溫州雙峰普寂宗達佛海禪師。僧問。如何是永嘉境。師曰。華蓋峰。曰如何是境中人。師曰。一宿覺。上堂眾集定。喝一喝。冤有頭債有主。珍重。   越州五峰子琪禪師。僧問。學人上來乞師垂示。師曰。花開千朵秀。曰學人不會。師曰。雨後萬山青。曰謝指示。師曰。爾作麼生會。僧便喝。師曰。未在。僧又喝。師曰。一喝兩喝後作麼生。曰也知和尚有此機要。師曰。適來道甚麼。僧無語。師便喝。   西京韶山雲門道信禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。千年古墓蛇今日頭生角。曰莫便是和尚家風也無。師曰。卜度則喪身失命。問如何是學人自己。師曰。無人識者。曰如何得脫灑去。師曰。爾問我答。   臨安府上天竺從諫慈辯講師。處之松陽人也。具大知見聲播講席。於止觀深有所契。每與禪衲遊。嘗以道力扣大通。通一日作書寄之。師發緘睹黑白二圓相乃悟。答偈曰。黑相白相擔枷過狀。了不了兮無風起浪。若問究竟事如何。洞庭山在太湖上。   越州承天滋須禪師。姓黃氏。單州人。受業東京常興寺。深窮經論律行精持。參大通禪師言下契悟。遂住承天。示眾曰。若論此事。體之則神。敬之則靈。觀之則眼似眉毛。聽之則泥牛哮吼。言之則縮卻舌頭。嗅之則塞卻鼻孔。觸之則一棒一條痕。思之則針劄不入。當此之際謂之智不到處。心路絕處。亦謂之無事人安樂處。直饒千聖出興諸祖當頭亦道不著。昔日淨名居士對諸菩薩前。曾露這箇消息。次有達磨大師。於少室峰前九年為眾說法。唯有二祖親聞。自後法流沙界。承天今日向知有底人前亦有箇說處。良久曰。見麼。百味交羅明祖意。一言之下報深恩。又上堂拈起拄杖曰。見麼。明如鏡平如秤。四七二三親行此令。有眼底辨取擊禪床一下。   蘇州吳江聖壽法晏禪師。僧問。祖意西來即不問。今日開堂事若何。師曰。雲生碧嶂。雲學人不會。師曰。月落寒潭。乃曰。山頭浪起水底塵飛。結果空花生兒石女。如今即不恁麼。三年一閏九月重陽。冬天日短春天漸長。寒即向火熱即取涼。良久曰。且道佛法在什麼處。不離當處常湛然。覓即知君不可見。喝一喝。   鄭州資福寶月法明禪師。浴佛陞坐。僧問。法身清淨妙應無方。為什麼香湯浴佛。師曰。今朝四月八。雲既然無垢浴箇什麼。師曰。不因入水爭見長人。雲忽若撞著雲門老子又作麼生師曰。快便難逢便打。上堂曰。資福別無所補。五日一參擊鼓。何曾說妙談玄。秖是粗言直語。甘草自來甜。黃連依舊苦。忽若鼻孔遼天逢人切忌錯舉。又上堂曰。風柯月渚並可傳心。煙島雲林鹹提妙旨。現成公案不在思量。更說碧眼西來單傳直指。大似平地生波。而今還有相委悉底麼。良久曰。石頭大小連雲翠。檜短松長帶露青。下座。又曰。若論此事譬如伐樹得根。灸病得穴。若也得根。豈在千枝遍斬。若也得穴。不假六分全燒。以拄杖卓一下曰。這箇是根那箇是穴。喝一喝曰。是何言歟。   越州天衣寺慧通禪師。僧問。師子未出窟時如何。師曰。藏牙伏爪。雲出窟後如何。師曰。群狐屏跡。雲恁麼則青莎窟堳簫榆間C秦望山前露爪牙。師曰。爾試哮吼看。僧雲。放過一著。師曰。吐不出。問如何是祖師西來意。師曰。青松倒影垂幽徑。雲學人不會。師曰。綠竹寒聲夾亂流。雲學人從此更無疑也。師曰。且緩緩。乃曰。今日囊錐既露。不免帶水拖泥。顧視大眾曰。有麼然祖師心印直下圓成。恁麼會得少分相應。若以言詮取證徒自疲勞。馳騁詞鋒欲繼真乘無有是處。秖如達磨未來一句作麼生道。還有人道得麼。良久曰。鐵牛昨夜三更走。石女溪邊喝便回。又示眾曰。鳴鐘一扣響振妙峰。玉燭騰輝大千普照。觀音菩薩到這媯L處藏身。更問如何若何。鐵圍山畔更過三千。   湖州天聖齊月禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。胡地冬生筍。雲乞師再指。師曰。波斯不繫腰。雲三十年後專為流通。師曰。西來意作麼生。僧拊掌一下。師曰。早是亂統。僧禮拜師便打。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。魚行水濁。雲恁麼則淨慈一箭直射翠峰也。師曰。卦是天門算來五兆。雲驗人端的處。下口便知。音師曰。一任摸索。乃曰。祖師心印迴脫根塵。妙體非形徒然測度。若乃心存知解識滯見□□□楸□□福□奾祈□□□姛□褸□妃姛□祤樦□□□褙□□麟c□扴u□魯□睹驪駔襆□□□□□訊姚□□□□姐檢□□□饔□□履婟□□□延秜綠奪□□□□橛楦□□□娀妖駟埤□□奿□□□□□祿□神□婟□□□□本□□□□   柳州宜章圓明希古禪師。上堂曰。天地無四壁。日月無四時。暑往寒來風恬浪靜。古今天地古今山河。情與無情皆承恩力。不用南詢諸祖。北見文殊。古佛廟前。此時參畢。見箇什麼。良久曰。也是迷逢達磨。   通州狼山文慧禪師。僧問。和尚未見淨慈時如何。師曰。鐵牛生角。雲見後如何。師曰。石馬懷胎。問如何是祖師西來意。師曰。海雲生嶽頂。雲學人不會。師曰。楊子水朝東。   金山善寧禪師法嗣   秀州禪悅知相禪師上堂曰。或住城隍或住山。任緣無事可相關。有時默坐令人笑。道是閑時又不閑。且問諸人。為什麼卻成不閑。大眾還會麼。良久曰。昨朝秋令盡。今日孟冬初。   秀州鹿苑道齊禪師上堂曰。若論此事直下無私輝騰今古。不離當處應現無虧。更逞詞鋒徒勞側耳。門庭敲磕萬別千差。到這媞摩老漢秖可傍觀。達磨九年看即有分。良久曰。參。   婺州普濟子淳圓濟禪師。僧問。摩尼珠人不識。如來藏媬辿炳o。如何是珠。師曰。不撥自轉。曰如何是藏。師曰。一撥便轉。曰轉後如何。師曰。把不住。上堂。雨過山青雲開月白。帶雪寒松搖風庭柏。山僧恁麼說話。還有祖師意也無。其或未然。良久曰。看看。   吉州禾山用安禪師。僧問。蓮花未出水時如何。師曰。魚挨鱉倚。曰出水後如何。師曰。水仙頭上戴好手絕躋攀。曰出與未出時如何。師曰。應是乾坤惜不教容易看。   廣靈希祖禪師法嗣   睦州烏龍山廣堅禪師。上堂良久曰。明珠在掌別者還稀。寶鏡當臺何人委悉。鋒前一路截斷眾流。言下千差隨波逐浪。所以道。棒頭取證喝下承當。擬議之間新羅國堙C如斯舉唱曲為初機。若是明眼高流不在鑽龜打瓦。珍重。   處州縉雲仙巖懷義禪師。僧問。如何是佛。師曰。自屈作麼。雲如何是道。師曰。爾道了。雲向上更有事也無。師曰無。僧雲。恁麼則小出大遇也。師曰。秖恐不恁麼。雲也是。師曰。卻恁麼去也。   睦州清溪西禪智誠禪師示眾曰。庭凋一葉之梧。普天秋色。雲過數行之雁。匝地寒聲。忽薦西風□清野水。頭頭顯露物物全彰。有眼底總見。有耳底總聞。且道佛法在什麼處。良久曰。多少分明。   壽州資壽圓澄巖禪師法嗣   鼎州武陵彰法嵩禪師。有僧脫鞋戴頭上出來。師曰。趙州猶在。僧拈下鞋呈起。師曰。果然。僧提鞋。歸眾。師曰。猶較些子。遂拈起拄杖曰。行坐常持兔角杖。應用全施龍虎狀。乳峰獨許老韶攛。後代商量幾般樣。有方圓有拯濟。打著鐵牛隨棒起。須教不怯萬年籐。畫斷兩頭休擬議。亦不大亦不小。拄地撐天常皎皎。拈來卓向眾人前。萬象乾坤都一照。卓一下。   投子山證悟脩顒禪師法嗣   壽州資壽灌禪師。僧問。朝宰臨筵請師舉唱。師曰。翠竹搖風寒松銷月。雲秖如威音王已前又作麼生。師曰。無角鐵牛眠少室。生兒石女老黃梅。雲三十年後此語盛行。師曰。切忌錯舉。上堂良久曰。便恁麼散去已是葛籐。更若喃喃有何所益。以拂子擊禪床下坐。   西京白馬江禪師。僧問。知師久蘊囊中寶。今日開堂略借看。師曰。不借借。雲為什麼不借。師曰。賣金須是買金人。乃曰。若言說佛說祖。未斷生死根源。直饒不立纖塵。也是心常附物。敢問諸人。作麼生恰好去。拈起拄杖曰。看看。拄杖吞卻虛空。虛空何曾知覺。   鄧州香嚴知月禪師。上堂顧視大眾曰。好諸禪德。霧卷長空雲收大野。女郎臺下。何殊雞足峰前。四湖岸頭。不異曹溪路上。漁歌短艇鶯轉喬林。野草含煙汀花泣露。大眾還相委悉麼。良久曰。頭頭垂示處子細好生觀又上堂曰。吾家寶藏不慳惜。覿面相呈人罕識。輝今耀古體圓時。照地照天光赫赫。荊山美玉奚為貴。合浦明珠比不得。借問誰人敢酬價。波斯鼻孔長三尺。喝一喝。   丞相富弼居士字彥國。由清獻公警勵之後。不捨晝夜力進此道。聞顒禪師主投子法席冠淮甸。往質所疑。會顒為眾登座。見其顧視如象王迴旋。公微有得。因執弟子禮。趍函丈命侍者請為入室。顒見即曰。相公已入來。富弼猶在外。公聞汗流浹背即大悟。尋以偈寄圓照本曰。一見顒公悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。後奏署顒師號。顒上堂謝語有曰。彼一期之誤我亦將錯而就錯。公作偈贊曰。萬木千花欲向榮。臥龍猶未出滄溟。彤雲彩霧呈嘉瑞。依舊南山一色青。   法雲佛國惟白禪師法嗣   潤州金山佛鑑惟仲禪師。汀州人早圓戒品。游廬山淮淛遍扣宗師。至龜山時白禪師住焉。師入室聞舉庭前柏樹因緣言下契悟。出世磁州惠果。未幾白奉詔住東京法雲。與師俱行遂充首坐。元符三年春。   哲宗皇帝上仙。五七入內。相國曾公佈聞師道風奏以師名。淛漕程公之元。潤州守大監傅公燮。請住金山。師於建中靖國元年四月十一日入寺。皇后遣中使降香。為 皇帝祝延聖壽。上首白槌竟。師顧左右曰。還會麼。師子奮迅象王迴旋。於斯明得不妨省力。其或不然有疑請問。僧問。選佛場開當此日。師將何法答皇恩。師曰。萬年松在祝融峰。僧雲。若然者秖如大監臨筵如何補報。師曰。漁樵千里樂昇平。僧雲。飄來新雨露。洗出舊樓臺。師曰。說道理。雲秖如泛洪舟衝雪浪一句又作麼生。師曰。三門頭合掌。佛殿媬N香。乃曰。法本無說隨事應機。心本絕形遇緣即現。古今如是凡聖同途。蓋眾生迷妄不知遂成流轉。故能仁頓忘情見了達根源。不從外求亦非內得。所以佛佛授手祖祖相傳。道貫一乘宗分五派。臨濟則賓主互換。韶陽乃顧鑑全超。溈仰則父子相投。曹洞乃君臣慶會。清涼法眼直指唯心。建立門風各張鋪席。包含萬象該括大千。冥冥不混於色聲。蕩蕩豈妨於語默。把定則十方坐斷。虎踞龍蟠。放行則千聖出興。風行草偃。助堯仁政化。祝睿算延鴻。降伏眾魔普利群有。然雖恁麼猶涉程途。且道正令當行如何理論。良久曰。一氣不言含有象。萬靈何處謝無私 皇后教旨遣中使降香。為皇子韓國公頭晬之辰請陞坐。僧問。天香遠降慶皇子之令辰。中使臨筵聞法要師曰。好風來不盡。紅日照無涯。僧雲。一句迥超今古外。松蘿不與月輪齊。師曰。於斯如曉了。不在別追求。僧雲。箇中奇特事鑪爇御清香。師曰。木人吹玉笛聲入紫微宮。乃曰。妙高臺畔龍象駢闐。化城閣前聖賢會合。正是我皇植福之地。乃為禪流選佛之場。洞啟法門廣開要路。悟之者頭頭顯道物物明心。高蹈大方圓融至理。迷之者重重昧性句句乖宗。空自精勤終無了達。苟能於斯一致畫斷兩邊。不離當人便同正覺。真可謂金輪統御玉燭遐明。萬國賓從八方寧靜。龍蛇出穴丹鳳來梧。野老謳歌行人讓路。堯風與祖風並扇。舜日共佛日齊明。奔波遊子徑歸家。是處高人遊佛國。然雖如是。且道龍生龍子底句又作麼生。良久曰。非但天神來密祐。更資遐算助吾皇。師初開法。僧問。如何是佛。師曰。高聲問著。僧雲。如何是道。師曰。腳下薦取。僧雲。如何是禪。師曰。舌拄梵天。僧雲。學人今日小出大遇去也。師曰。爾遇得箇什麼。僧雲。不可重說偈言。師曰。勘破了也。乃曰。如是之法亙古亙今。一切現前不勞心力。上至諸佛下及傍生。妙湛真如何常有異。秖為群情棄本逐末。展轉輪迴未能捨妄歸真。安得頓超彼岸。所以菩提達磨遠屆此方。直指人心見性成佛。少林九年冷坐不措一言。唯有坐主神光。俄然瞥地。便乃求安心之旨了不可尋。即於言下承當。從此紹隆祖位。末後門庭大啟枝派遙分。石人舞出玄關。玉女吹成妙曲。如斯舉唱已徇機緣。後學初心直須薦取。久參高德曲為證明。且道截斷兩頭底句又作麼生。良久乃拍禪床一下下坐。又上堂曰今朝二月十五。惠果陞堂擊鼓。召集四海禪人。大家商量佛祖。寒山聞說呵呵。捨得起來作舞。直饒碧眼胡僧。也須點頭相許。還相委悉麼。歸堂喫茶去。又上堂顧視大眾曰。春光漸半春色方融。桃花陌上噴馨香。楊柳岸邊垂裊娜。大醫嶺下水聲終夜響潺湲。惠果門前雲影暮天鋪爛熳鶯啼嶺上蝶舞花前。法法見成不勞心力。又示眾曰。汝等大眾。儘是雲外高士遍歷諸方。扣問宗師求其解悟。還知人人自有一段光明。十二時中在汝諸人面門出入。未嘗有絲毫欠少。未嘗有絲毫間隔。未究得者切須究取。比來行腳圖箇甚麼。若於此見得歷歷分明。猶是生死岸頭事在。須知有衲僧超佛越祖向上一著。敢問諸人作麼生是向上一著。良久曰。月明深夜後。□□□□雷□□□□□□逆□   興元府中梁山乾明永因禪師本府人。初住法濟。僧問。改律為禪非無所以。學人上來乞師便道。師曰。分明一句作者猶迷。僧雲。漢水秖應流到海。月輪直上最高峰。師曰。且得領話。問世尊出世地湧金蓮。和尚出世有何祥瑞。師曰。昨日雨今日晴。僧雲。向上更有事也無。師曰有。僧雲。如何是向上事。師曰。東西南北上下四維。乃曰。信哉此事孰不承恩大似日輪處虛空界。但能返照即自圓明。不假多聞本來具足。堂堂應用歷歷現前。廓落情塵遍周法界。虛空上下不在思量。大地山河有何間隔。乃拈起拂子曰。前佛已滅後佛未生。正當而今諸人何不省悟去。便乃不除煩惱即證菩提。不離死生便成正覺。假饒碧眼胡僧也添減絲毫不得。雖然如是。敢問諸人。作麼生是添減不得底事。良久曰。斬新樓閣佛家天。律即禪居豈偶然。底事不曾添減得。任從天下與人傳。   婺州智者紹先禪師。潭州人也。上堂。根塵同源縛脫無二。不動絲毫十方遊戲。子湖犬子雖獰。爭似南山鱉鼻。遂高聲曰。大眾看腳下。上堂。團不聚撥不散。日曬不乾水浸不爛。等閑掛在太虛中。一任傍人冷眼看。   楚州勝因崇愷禪師。僧問。菩薩人見性如晝見日。聲聞人見性如夜見月。未審和尚見性如何。師曰。一筆鉤下。雲未審意旨如何。師曰。萬里無雲千峰壁立。僧雲。謝師指示。師曰錯。問師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。雲舒北闕月印南溟。僧雲。恁麼則佛國嫡子也。師曰。拋茅五兆。乃曰。祖師正令今古全提。涵蓋乾坤把定世界。直得天輪左轉地軸右旋。夜月流光朝曦曜彩。四方炳煥八顧恢張。不隱微毫無遺纖芥。山青水碧鵠白烏玄。霧起郊源龍吟城際。風生檻外虎嘯亭前。木童撞出幽關。石女擘開金鎖。衝斷三玄戈甲。撥散五位槍旗。石鞏弓祕魔叉直須放下。德山棒臨濟喝不用施呈。何須擊鼓般泥。不用輥毬拽石。箇中道理俱盡巴鼻全無。點撿將來直是未在。既若如然。爾且道。超宗越格底事作麼生。良久曰。大地載不起乾坤藏亦難。   沂州馬鞍山福聖院仲易禪師上堂。一二三四五。陞堂擊法鼓。簇簇齊上來。一一面相睹。秋色滿虛庭。秋風動寰宇。更問祖師禪。雪峰到投子。咄。   東京慧林慧海月印禪師。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。黃金地上玉樓臺。曰如何是祖師西來意。師曰。三月洛陽人戴花。上堂。黃金地上具眼者未肯安居。荊棘林中本分底留伊不得。秖如去此二途。作麼生是衲子行履處。良久曰。舉頭煙靄堥怓蠿ㄝa山。上堂顧視大眾拍禪床一下。聊表不空。便下座。   揚州建隆原禪師。姑蘇夏氏子。上堂拈柱杖曰。買帽相頭依模畫樣。從他野老自顰眉。誌公不是閑和尚。卓拄杖下座。   續傳燈錄卷第十九   續傳燈錄卷第二十目錄   大鑑下第十四世   東林照覺常總禪師法嗣六十二人泐潭應乾禪師開先行瑛禪師萬杉紹慈禪師褒親有瑞禪師圜通可僊禪師慧力可昌禪師柏子德嵩禪師禾山志傳禪師開元志添禪師象田梵卿禪師衡嶽道辯禪師興福康源禪師褒親宗諭禪師龍泉夔禪師兜率志恩禪師慧圓上座內翰蘇軾居士(已上十七人見錄)福嚴惟鳳禪師承天德綏禪師崇福德徽禪師東林思度禪師廣教德方禪師雙林道基禪師無相繼才禪師鹿苑景深禪師壽寧成則禪師資福懷寶禪師興化以弼禪師萬壽智圓禪師景福惟潔禪師隆慶志深禪師祥符智先禪師普門子淵禪師勝光清宥禪師仁王智誠禪師安國慶常禪師慈姥巖諒禪師長松山錦禪師東禪道極禪師上藍希肇禪師靈泉仁美禪師分寧洞微禪師勝業有通禪師報恩明昌禪師妙果法喜禪師岳林圓明禪師護國康禪師慈母子詠禪師興化愈先禪師乾明載昌禪師慕山覺能禪師衡山善孜禪師法雨元諡禪師洞山永邦禪師廬巖崇禪師斗方慶禪師大寧道才禪師太平普禪師清城清傳禪師雙峰省琮禪師清化從璉禪師羅漢省賢禪師(已上四十五人無錄)   佑聖□□□□套□餺□□椸□□□□示椸□□□色G□□□粵芤艤□□□   雪竇榮禪師法嗣一人雪峰大智禪師(一人見錄)   智者嗣如禪師法嗣四人承天澄月禪師華藏虛外禪師淨土可嵩禪師(已上三人見錄)寶林文慧禪師(一人無錄)   白雲端禪師法嗣一十二人五祖法演禪師雲蓋智本禪師琅邪永起禪師保福殊禪師崇勝琪禪師提刑郭祥正居士(已上六人見錄)天柱處凝禪師太平處清禪師浮山鴻璉禪師谷山廣潤禪師香山慧常禪師甘露歸善禪師   續傳燈錄卷第二十目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十   大鑑下第十四世   東林照覺常總禪師法嗣   洪州泐潭寶峰應乾禪師。姓彭氏袁州萍鄉人。遍歷諸方。晚至照覺禪師泐潭法席。久之未蒙印可。示以鳥窠吹布毛因緣。殊不曉解。一日豁然悟旨。乃成頌曰。潦倒忘機是鳥窠。西湖湖上控煙蘿。布毛取出無多子。鐵眼銅睛不奈何。照覺可之。自此推為上首。照覺受命東林。遂以師繼法席。僧問。十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在什麼處。師曰。踏著石頭硬似鐵。僧雲。還許學人進步也無。師曰。點滴依前落二三。問得旨忘言歸家穩坐。未審到家一句作麼生道。師曰。閑看白雲生碧落。靜聽流水過青山。僧雲。玉見火時光轉潤。蓮花在水葉長乾。師曰。更須高著眼。問孤貧赫赤一物俱無還識渠麼。師曰。不識。僧雲。每日上來下去為甚不識。師曰。渠無面目。僧雲。與和尚同參去也。師曰。同參事怎生。僧雲。學人到這堳o不會。師曰。直須與麼。因浴佛僧問。佛身無為不墮諸數。那箇是真佛。師曰。殺好一問。僧雲。銅鐵之象且致。今日浴那箇佛。師曰。煮煠不爛。問金毛踞地百獸潛蹤。學人上來乞師指示。師曰。腦裂。僧雲。學人未曉。師曰。猶自不知休。僧雲。謝師指示。師曰。大眾笑爾。問春風拂拂春鳥關關。香嚴竹方翠靈雲花未殘。正當恁麼時如何。師曰。千峰競秀萬壑爭流。僧雲。時節既彰祖意教意如何顯異。師曰。基法師鼻孔。僧雲。馬駒踏殺天下人。居士吸盡西江水。師曰。須是具眼。師乃曰。天上月圓地下月半。吞兮吐兮知君錯算。昨夜清風落太虛。珠璣迸灑蒼崖面。霰雪交飛竟若為。少林從此露風規。喝一喝。又曰。金風振野古佛嘉猷。玉露垂珠道人活計。溪邊漁父盡唱無生。嶺上石人時敲布鼓。殊不知月媊Q麟看北斗。楚王城畔水東流。住住是甚麼。二三四七八九。拈得鼻孔失卻口。師於紹聖三年庚子示疾。沐浴淨髮說偈曰。鋒鋩點滴休相許。目病空花徒指注。六十三年浮世人踏翻海嶽重歸去。言畢而逝。   廬山開先廣鑑行瑛禪師。桂州永福縣人姓毛氏。本州菩提寺受業。初謁慶閑禪師稍悟玄旨。次參照覺頓息所疑。出世開先。僧問。如何是祖師西來意。師曰。君山點破洞庭心。僧雲。意旨如何。師曰。白浪四邊繞紅塵何處來。問少林面壁意旨如何。師曰。入定。僧雲。孤負古人。師曰。罕遇知音。問法輪工已畢推轉意如何。師曰。活鱍鱍地。僧雲。法不孤起仗境方生。師曰。有意氣時添意氣。不風流處也風流。僧畫一圓相。師曰。爭奈諸聖眼何。問有人問我解何宗。拈起拂子劈口打意旨如何。師曰。猢猻入布袋鐵筋擊烏龜。僧雲。不睹雲中雁爭知沙塞寒。師曰。千眼大悲觀不得。無言童子暗嗟噓。僧雲。為什麼如此。師曰。秖為如此。乃曰。談玄說妙譬如畫餅充飢。入聖超凡大似飛蛾赴火。一向無事敗種蕉芽。更外馳求水中捉月。乃以拂子拂一拂曰。適來許多見解拂卻了也。作麼生是諸人透脫一句。良久曰。鐵牛不喫欄邊草。直是須彌頂上眠。擊禪床下坐。又曰。和風習習春日遲遲。山花灼灼□草離離。紫燕雙飛大野。黃鶯對語高枝。衲僧到此如凝滯。無限春光付與誰。喝一喝。又曰。彎石鞏弓架興化箭。運那羅延力定爍迦羅眼。不射大雄虎。不射藥山鹿。不射雲巖師子。不射象骨獼猴。且道射箇什麼。良久曰。放過一著。又曰。水不洗水金不博金。獨露一心撥開萬象。一大藏教幾張拭不淨故紙。從上古佛一隊多知解阿師。自茲截斷眾流。更不百城遊歷。還有與麼衲僧麼。良久曰。點即不到。又曰。有一人說得一丈一寸也行不得。有一人行得一丈一寸也說不得。有一人行得說得。有一人行不得。說不得。此四人中華藏欲覓一人為師。明眼衲僧試請揀看。又曰。登山須到頂。入海須到底。學道須到佛祖道不得處。若不如是儘是依草附木底精靈。喫野狐涕唾底鬼子。華藏恁麼道。譬如良藥然則苦口且要治疾阿□□。又上堂喝一喝曰。三月青春強半。溪山雨散雲飛。庭花自開自落。梁燕雙去雙歸。復雲。木中有火不鑽不出。砂中有金不淘不得。心中有道不學不悟。遊方行腳喚作道人。還曾悟道麼。良久曰。白日莫空過青春不再來。師材器廣大果於立事。任人役物如轉石於千仞之溪無不如意。有照覺之遺風。在開先幾二十年。初苦痰癖屢求去而不可。臥病坊者三年。一旦起將梵剎而鼎新之。迄九年而成。窮極壯麗見者駭歎。素善黃太史魯直。魯直戲謂師為如來藏中之說客。菩提場中之遊俠雲。   廬山萬杉紹慈禪師。姓趙氏桂州人。十八受具十九遊方。久參總禪師。一日侍立次。問世尊付金欄外別傳何物。總舉起拂子。師曰。畢竟作麼生。總以拂子驀口打。師擬開口。總又打。師忽然有省。遂奪拂子禮拜。總雲。汝見何道理。師曰。拂子屬某甲了。總雲。三十年老將。今日被小卒折倒。自此名聲藉藉。推為東林上首。遂出世萬杉。僧問。解接無根樹能挑海底燈意旨如何。師曰。特地光輝。僧雲。兔角點開千聖眼。龜毛拂盡九衢塵。師曰。寒山拊掌。僧雲。好手手中呈好手。紅心心堮g紅心。師曰。闍梨還接得也未。僧雲。蓮社老師親得旨。人間天上盡蒙恩。師曰。蹉卻話頭。問千聖共傳無底缽。曹溪路上許誰同。如何是無底缽。師曰。千人趒不出。僧雲。萬里游滄海忻逢倒嶽波。師曰。不是弄潮人。問祖師心印狀似鐵牛之機。正當恁麼時印即是不印即是。師曰。看取爐中鐵彈子。僧雲。忽然打破又作麼生。師曰。須知痛癢。僧雲。今日得遇和尚。師曰。語脈娷鄎o。乃曰。陽鳥啼春觀音戶啟。清泉照月毘盧界彰。鶴鳴峰頭聲聲不別。散珠亭上顆顆圓成。乍隱乍彰不撥自轉。還有收得者麼。試呈似看。良久曰。可笑猿猴探白月。不知真箇有蟾蜍。下座。又曰。赤水之珠清江之月。猿猴競探徙爾迷蹤。罔象無心超然自得。所謂視之有餘光。攬之不盈手。出沒無窮往來無際。然雖如是。下坡不走快便難逢。乃喝一喝拍一拍雲。赤水之珠清江之月瓦解冰消。眾中還有英靈變豹者麼。出來救取一半。良久曰。可憐此意無人會。卻使陶潛暗皺眉。又示眾曰。玉溪不會禪。秖識諸方病。驀下霹靂散。轉殺也不定。左丞蔡卞讚師真雲。靈光頭頭顯現。獼猴亦背一面。若人欲識師真。打破鏡來相見。   東京褒親佛海有瑞禪師。姓陳氏興化軍仙遊縣人。幼異塵俗默坐終日。父母奇之捨令出家。依東京景德寺重全上人為師落髮。受具。造黃龍南禪師法席南公曰。汝為人事來為佛法來。師曰。為佛法來。南公曰。若為佛法來即今便分付。遂打一拂子。師曰。和尚也不得惱亂人。南公器之。然師終未徹。後依泐潭總禪師始悟玄奧。給侍久之眾推上首。出世安州太平旌德。被詔住東京褒親。哲宗皇帝五七入內。賜大覺師名。百日入內。又賜佛海禪師號。開堂問答罷。師曰問得亦好不問亦強。一問若不達翻成戲論法。問若有旨答亦隨機。為什麼宗乘道著千聖退步。寶杖敲時三乘失轍。蓋為此事似秦鏡當臺千里邪心自怖。如鏌□在袖百億魔軍碎膽。直得大聖不說說迦葉絕聞聞。大底秖要諸人回光返本斂念收心。善惡都莫思量。自然得入心體湛寂。妙用恆沙物我混同。有人便於此承當得。猶屬抱橋柱澡洗及乎。捨之似萬里望鄉關。執之墮在魔王境界。喚作迷時人逐法悟後法隨人。蓋無私法要千古同規。一句同機唯人自鑑。到這堶Y會得。便見終始一如古今齊致。至於趙州庭柏清風長在。若不會得便見雲門凳子天地懸殊。於是不得已便乃琉璃殿上日午打更。無景林間秋行春令。何也。妙體雖然無異妙用。蓋有多門。是故釋主能仁應跡迦維引悲沙界。神通妙力不可思議。蓋為群生日用三昧而不覺。業識茫然而莫返。遂致前境紛紜本原錯雜。繇是金僊久默斯要。於不二境作大佛事。入寂此土經綸三界。道洽大千化均百億。言滿法界撈籠群生。敷玄籍以曉果因。垂天真以育情性。無何機有大小乘分頓漸。故使資糧者。可以推微達著尋端見緒。然後為散亂者。誡之以定慧。耽諸樂者。示之以無常。樂小法者。導之以大方。計諸見者。諭之以無動。泥名相者。開不二門。此豈不以因言入道籍教明真。一心皎然萬德鹹著。良為於此。末後卻曰。如標月指空拳諭實。噫如此興慈大似有過無功。未如我金色頭陀隨身活計琉璃缽盂傳來無底。任是千眼大士莫窺其狀。達磨所有生涯大庾嶺頭擲下。設有萬夫之勇提之不動。後來風幡事起捲簟義彰。佛手難藏驢腳自露。所以兒孫事不獲已。曲順人情放一線道。便有紹續門風聯輝祖焰。佩無我印開不二門。致得向上金雞□□□□□□淚□飀□復□饅梗□□□□瑩□□□□□奪□□□□□駉□□□崙樀奰□□□□□驪糖□姨□□秜{妓□□都□褸□奰□飀□楦□妻□□觝□□□樇□□□□□□耔□□衽□逆□□□□□□妘碌□□□□魯媸□□□□□穌□□□□欖說耔□□哅埤□□□□覛□□餽□桌□誇□誇□□□□□□□□□□娀奅□□□禳埤□妒□□橖□□餽□楅婻牷慼慼數[□□□□省言婛□□□裀□□□褽□埤□□礸送□□□□餽□露□婻□□□□□□□□□□駛言嬪□□□□埤□□計祽□□□餽□楉H妳姩□□□□□□□□省□□□礽□□埤□觠□楋E□□餽□□□□□□□□□□□□□履娶□妖秕□□埤□行礸□飀□餽□饟碌誇□□滿潘U礽□□□□□睹聾娀誇□襋婝□埤□□□□飀□秜E□□□□□□糖□□龍□□魯媸□□□婠觟妘綠□檢□   廬山圓通可僊禪師。僧問。如何是佛。師曰。騎牛覓牛。僧雲。爭奈學人不會。師曰。參取不會底。上堂良久曰。恁麼散去早是不著便。那堪長老鼓兩片皮搖三寸舌。說東道西指南言北轉沒交涉。何故如此。說則乾坤大地該括微塵。收則纖芥無差絲毫不露。苟或獨超象外量等太虛。便乃終日說事不為事所礙。古今三世儼爾目前。曲直條然是非有辨。能和光同塵隨邪逐惡。恁麼說話也大無端。忽有箇傑出叢林烜赫禪者。為眾竭力出來掀倒禪床喝散大眾。將長老推向階下。也許他有些氣息。有麼既無。老僧倒行此令。拄杖打禪床一下。   臨江軍慧力可昌禪師。僧問。佛力法力即不問。如何是慧力。師曰。踏倒人我山扶起菩提樹。僧雲。菩提本無樹向什麼處下手。師曰。無下手處正好著力。僧雲。今日得聞於未聞。師曰。莫把真金喚作瑜石。問一念萬年十方坐斷。學人特伸請益。師曰。先付德山後與臨濟。僧雲。悔伸一問。師便打。問祖意西來請師舉唱。師曰。達磨當年無如是事。僧雲。和尚莫教話墮。師曰。卻被上人勘破。僧雲。爭奈文彩已彰。師曰。向爾道。問祖意教意是同是別。師曰。一點水墨兩處成龍。僧雲。恁麼則寒潭浪靜蒼龍宿。玉葉婆娑綵鳳棲。師曰。先記摩騰後思盧老。問摩竭正令此日全提。如何是摩竭正令。師曰。喝散白雲擊破虛空。僧雲。恁麼則衝開法王陣。打破祖師關。師曰。更須著力。僧雲。若然者讓老馬駒初出廄。存師聖箭乍離弦。師曰。也不消得。僧雲。灼然水灑不著。師曰。誰肯便回頭。師乃曰。法王行處草木生輝。大海騰波須彌岌峇。玄機未發。秖恐眠雲不深。大用纔彰。便出白蓮社堙C所謂隨方作主寧類守株。把住放行自由自在。縱有連天瀑布。不來耳畔生喧。任他雙劍峰高。免向眼前為礙。時行則行時止則止。動靜不失其時其道光明。大眾且道。那箇是光明底事。良久曰。禾山打鼓聲猶在。自此廬陵米價低。以拂子擊禪床。又曰。菩提無相相覆大千。法性無言言滿天下。所以觀音從聞得道。彌勒因見悟心。祖師門下有何境界便得動止無礙。良久曰。國師不見客。侍者出山門。   黃州柏子山德嵩禪師。僧問。如何是顯露底法。師曰。高著眼。僧雲。法不孤起。師曰。露柱上薦取。僧雲。若不得流水還應過別山。師曰。知心有幾人。乃曰。天地一指絕諍競之心。萬物一馬無是非之論。由是魔羅潛跡佛祖興隆。寒山拊掌欣欣。拾得呵呵大笑。大眾二古聖笑什麼。良久呵呵大笑曰。曇花一朵再逢春。   廬陵禾山甘露志傳禪師上堂曰。牛頭沒馬頭回。劍輪飛處絕纖埃。南北東西無異路。休言南嶽與天台。所以未離廬阜。秖見五峰勢險三峽聲雄。自牧庵中隨緣度日。便道涅槃城塈五P太平。解脫坑中未可安身立命。及到禾山也見。凌霄峰上雲自卷舒。羅漢洞前溪聲浩渺。三門佛殿無異諸方。廚庫僧堂仍皆奮轍。便好拗折拄杖高掛缽囊。與諸禪德跨露地白牛。遊壺中天地物外山川唱村田樂。且恁麼過時。假使諸佛出興於世。地搖六震天雨四花。終不能管得。也不疑著渠。且道山僧有何長處便恁麼道。良久曰。白雲乍可來青嶂。明月那教下碧天。   泉州開元真覺志添禪師。姓陳氏本州人。因遊東林謁總禪師。一日室中示吹布毛因緣。師於言下開悟。乃呈頌曰。老師曾把布毛吹。舉處分明第一機。欲識箇中端的處。嶺頭遙指白雲飛。元祐初游京師。徐國大王聞師道風。一日遣使召師入宮。小參示眾曰。毘盧遮那實性與汝等諸人本性無別。從曠劫來輪轉法界。於受生中無本無末無去無來無性無相無古無今。纖塵不立毫髮難存。無正法之可分。何像末之為間。故知法界眾生無成無壞。自性本源是佛。然雖如是。據衲僧門下天地懸殊。既有生而有滅。復有去而有來。正像末法既無差。性相昭然而可睹。於其中間無有成佛無不成佛。於般若藏無所間然。直饒三世諸佛六代祖師天下老和尚。神通過於鶖子。辯智勝於滿慈。到這堣]須結舌亡鋒。良久曰。國令已傳清宇宙。人人各賀太平年。王又問。如何是佛法底事。師曰。見性即是。王曰。如何得見性去。師曰。不離十二時中行住坐臥。皆是古佛道場。王遂領悟密契宗風。即命四禪入宮陞坐。復求印可。飯千僧閱大藏以為慶讚。及奏宣仁皇太后賜師真覺禪師號。固辭不受。賜磨衲袈裟御筆題金環絛□□□□□都□□□箋□□□□□□襮~□□□□□□詁□r□□□視騰□□□□礸□飀□首□說禮□庚f□□都□禍□□   紹興府象田梵卿禪師。嘉興人姓錢氏。僧問。大悲菩薩用許多手眼作甚麼。師曰。富嫌千口少。曰畢竟如何是正眼。師曰。從來共住不知名。問寒風乍起衲子開爐。忽憶丹霞燒木佛。因何院主墮眉鬚。師曰。張公喫酒李公醉。曰為復是逢強即弱。為復是妙用神通。師曰。堂中聖僧卻諳此事。僧問。像田有屠龍之劍。欲借一觀時如何。師橫按拄杖。僧便喝。師擲下拄杖。僧無語。師曰。這死蝦蟆。上堂。春已暮落花紛紛下紅雨。南北行人歸不歸。千林萬林鳴杜宇。我無家兮何處歸。十方剎土奚相依。老天有箇真消息。昨夜三更月在池。上在。佛法到此命若懸絲。異目超宗亦難承紹。豎起拂子曰。賴有這箇堪作流通。於此覷得便見三世諸佛向燈籠露柱娷鄐j法輪。六趣眾生於鐵圍山得聞法。要聲非聲見色非色。隨異類四生各得解脫。如斯舉唱非但埋沒宗風。亦乃平沈自己。且道如何得不犯令去。拍禪床下座。   南嶽衡嶽寺道辯禪師。僧問。拈槌舉拂即且置。和尚如何為人。師曰。客來須接。曰便是為人處也。師曰。粗茶淡飯。僧禮拜。師曰。須知滋味始得。   福州興福院康源禪師上堂。山僧有一訣。尋常不漏洩。今日不囊藏。分明為君說。良久曰。寒時寒熱時熱。   東京褒親旌德寺諭禪師上堂。新羅打鼓大宋上堂。庭前柏子問話。燈籠露柱著忙。香臺拄杖起作舞。臥病維摩猶在床。這老漢我也識得。爾病休訝郎當。咄。   隆興府西山龍泉夔禪師。上堂眾集。師乃曰。秖恁麼便散去不妨要妙。雖然如是。早是無風起浪釘橛空中。豈況牽枝引蔓說妙譚玄。正是金屑眼中翳衣珠法上塵。且道拂塵出屑是甚麼人。卓拄杖下座。   南康軍兜率志恩禪師上堂。落落魄魄居村居郭。莽莽鹵鹵何今何古。不重己靈休話佛祖。拂定釋迦鼻孔。揭卻觀音耳朵。任他雪嶺輥毬。休管禾山打鼓。若是本色衲僧。終不守株待兔。參。   慧圓上座開封酸棗干氏子。世業農。少依邑之建福寺德光為師。性椎魯然勤渠祖道。堅坐不臥居數歲得度。出遊廬山至東林。每以己事請問。朋輩見其貌陋舉止乖疏皆戲侮之。一日行殿庭中忽足顛而僕。了然開悟。作偈俾行者書於壁曰。這一交這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠腰下包。清風明月杖頭挑。即日離東林。眾傳至照覺。覺大喜曰。衲子參究若此善不可加。令人跡其所往。竟無知者。   內翰東坡居士蘇軾字子瞻。因宿東林與照覺論無情話有省。黎明獻偈曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。未幾抵荊南聞玉泉皓禪師機鋒不可觸。公擬仰之。即微服求見。泉問。尊官高姓。公曰。姓秤乃秤天下長老底秤。泉喝曰。且道這一喝重多少。公無對。於是尊禮之。後過金山有寫公照容者。公戲題曰。心似已灰之木。身如不繫之舟。問汝平生功業。黃州惠州瓊州。   雪竇榮禪師法嗣   福州雪峰大智禪師僧問。如何是祖師西來意。師銜拂柄示之。僧曰。此是香嚴底和尚又作麼生。師便喝。僧大笑。師叱曰。這野狐精。   婺州智者山嗣如禪師法嗣   婺州承天澄月禪師。僧問。如何是道。師曰。殘陽戀幽草。問如何是佛法大意。師曰。今年柴米貴。臨示寂有頌曰。去也何之。住兮何所。去住何從。超然絕侶。臨岐一句向誰舉。銀潢夜白孤蟾吐。言畢趺坐而逝。   婺州華藏虛外禪師。僧問知師久蘊囊中寶。今日當筵欲借看師曰。剔起眉毛。僧雲。見後如何。師曰。多少分明。師將順世有頌曰。少年石女握金環。獨角犀牛入華山。波旬拊掌呵呵笑。碧眼胡兒渡鐵關。言畢趺坐而逝。   婺州淨土可嵩禪師將順世。有頌曰。靈木無根。北斗有柄。大海波瀾。是余壽命。八尺丈六。誰凡誰聖。若問去處。春行秋令。珍重諸賢。形端表正。言畢趺坐而逝。   白雲端禪師法嗣   蘄州五祖法演禪師。綿州鄧氏子。三十五始棄家祝髮。受具往成都習唯識百法論。因聞菩薩入見道時。智與理冥。境與神會。不分能證所證。西天外道嘗難比丘曰。既不分能證所證。卻以何為證。無能對者。外道貶之令不鳴鐘鼓反披袈裟。三藏奘法師至彼救此義曰。如人飲水冷暖自知乃通其難。師曰。冷暖則可知矣。作麼生是自知底事。遂質本講曰。不知自知之理如何講。莫疏其問。但誘曰。汝欲明此當往南方扣傳佛心宗者。師即負笈出關。所見尊宿無不以此咨決。所疑終不破洎謁圓照本禪師。古今因緣會盡。唯不會僧問興化。四方八面來時如何。化雲。打中間底。僧作禮。化雲。我昨日赴箇村齋中。途遇一陣卒風暴雨。卻向古廟媮衒o過。請益本。本雲。此是臨濟下因緣。須是問他家兒孫始得。師遂謁浮山遠禪師請益前話。遠雲。我有箇譬喻說似爾。爾一似箇三家村婼畾蒪~子。把箇匾擔向十字街頭立地問人。中書堂今日商量甚麼事。師默計雲。若如此大故未在。遠一日語師曰。吾老矣恐虛度子光陰。可往依白雲。此老雖後生吾未識面。但見其頌臨濟三頓棒話。有過人處。必能了子大事。師潛然禮辭。至白雲遂舉僧問南泉摩尼珠話請問。雲叱之。師領悟獻投機偈曰。山前一片閑田地。叉手叮寧問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。雲特印可令掌磨事。未幾雲至語師曰。有數禪客自廬山來。皆有悟入處教伊說亦說得有來由。舉因緣問伊亦明得。教伊下語亦下得。秖是未在。師於是大疑。私自計曰。既悟了說亦說得。明亦明得。如何卻未在。遂參究累日忽然省悟。從前寶惜一時放下走見白雲。雲為手舞足蹈。師亦一笑而已。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。雲一日示眾曰。古人道如鏡鑄像。像成後鏡在甚麼處。眾下語不契。舉以問師。師近前問訊曰。也不較多。雲笑曰。須是道者始得。乃命分座開示方來。初住四面遷白雲。晚居東山。僧問。攜筇領眾祖令當行坐斷要津師意如何。師曰。秋風吹渭水。落葉滿長安。曰四面無門山嶽秀。今朝且得主人歸。師曰。爾道路頭在甚麼處。曰為甚麼對面不相識。師曰。且喜到來。問祖意教意是同是別。師曰。人貧智短馬瘦毛長。問如何是白雲為人親切處。師曰。捩轉鼻孔。曰便恁麼去時如何。師曰。不知痛癢漢。問達磨面壁意旨如何。師曰。計較未成。曰二祖立雪時如何。師曰。將錯就錯。曰秖如斷臂安心又作麼生。師曰。煬帝開汴河。問百尺竿頭如何進步。師曰。快走始得。問如何是臨濟下事。師曰。五逆聞雷。曰如何是雲門下事。師曰。紅旗閃爍。曰如何是曹洞下事。師曰。馳書不到家。曰如何是溈仰下事。師曰斷碑橫古路。僧禮拜。師曰。何不問法眼下事。曰留與和尚。師曰。巡人犯夜。問如何是白雲一滴水。師曰。打碓打磨。曰飲者如何。師曰。教爾無著面處。問天下人舌頭盡被白雲坐斷。白雲舌頭甚麼人坐斷。師曰。東村王大翁。師乃曰。適來思量得一則因緣。而今早忘了也。卻是拄杖子記得。乃拈拄杖曰。拄杖子也忘了。遂卓一下曰。同坑無異土。咄。上堂。幸然無一事。行腳要參禪。卻被禪相惱。不透祖師關。如何是祖師關。把火入牛欄。上堂。恁麼恁麼蝦跳不出鬥。不恁麼不恁麼弄巧成拙。軟似鐵硬如泥。金剛眼睛十二兩。衲僧手堹素Y低。有價數沒商量。無鼻孔底將甚麼聞香。上堂。難難幾何船。易易沒巴鼻。好好催人老。默默從此得。過這四重關了。泗洲人見大聖。參。上堂。若要七縱八橫見老和尚。打鼓陞堂七十三八十四。將拄杖驀口便築。然雖如是。拈卻門前下馬臺。剪卻五色索。方始得安樂。僧問。承師有言。山前一片閑田地。秖如威音王已前。未審甚麼人為主。師曰。問取寫契書人。曰和尚為甚倩人來答。師曰。秖為爾教別人問。曰與和尚平出去也。師曰。大遠在。問如何是佛。師曰。口是禍門。又曰。肥從口入。問一代時教是箇切腳。未審切那箇字。師曰。缽囉娘。曰學人秖問一字。為甚麼卻答許多師曰。七字八字。問如何是和尚家風。師曰。鐵旗鐵鼓。曰秖有這箇為復別有。師曰。採石渡頭看。曰忽遇客來將何祇待。師曰。龍肝鳳髓且待別時。曰客是主人相師。師曰。謝供養。問如何是先照後用。師曰。王言如絲。曰如何是先用後照。師曰。其出如綸。曰。如何是照用同時。師曰。舉起軒轅鑑。蚩尤頓失威。曰如何是照用不同時。師曰。金將火試。問佛未出世時如何。師曰。大憨不如小憨。曰出世後如何。師曰。小憨不如大憨。問牛頭未見四祖時如何。師曰。頭上戴纍垂。曰見後如何。師曰。青布遮前。曰未見時為甚麼百鳥銜花獻。師曰。富與貴是人之所欲。曰見後為甚麼不銜花獻。師曰。貧與賤是人之所惡。問如何是佛。師曰。露胸跣足。曰如何是法。師曰。大赦不放。曰如何是僧。師曰。釣魚船上謝三郎。問四面無門山嶽秀。箇中時節若為分。曰東君知子細。遍地發萌芽。曰春去秋來事宛然也。師曰。纔方搓彈子。便要捏金剛。上堂。古人道。我若向爾道。即禿卻我舌。若不向爾道。即啞卻我口。且道還有為人處也無。四面有時擬為爾吞卻。秖被當門齒礙。擬為爾吐卻。又為咽喉小。且道還有為人處也無。乃曰。四面自來柳下惠。上堂。結夏無可供養作一家燕管顧諸人。遂抬手曰。囉邏招囉邏搖囉邏送。莫怪空疏。伏惟珍重。上堂。白雲不會說禪。三門開向兩邊。有人動著關□。兩片東扇西扇。上堂。一向恁麼去路絕人稀。一向恁麼去孤負先聖。去此二途祖佛不能近。設使與白雲同生同死。亦未稱平生。何也鳳皇不是凡間物。不得梧桐誓不棲。上堂。千峰列翠岸柳搖金。樵父謳歌漁人鼓舞。笙簧聒地鳥語呢喃。紅粉佳人風流公子。一一為汝諸人發。上上機開正法眼。若向這娷丳o。金色頭陀無容身處。若也不會喫粥喫飯。許爾七穿八穴。上堂。此箇物。上拄天下拄地。皖口作眼皖山作鼻。太平退身三步。放爾諸人出氣。上堂。狗子還有佛性也無。也勝貓兒十倍。上堂。太平淈□□□□□□□□□□□露膳□□□列餺□□^榵□□□ン菕慼慼慼牖黍襄捸慼憚聝G|□□□□撥e□□□□□□□左□□□鞢慼澎坎D~鎥□□□□雥□□綷¥□□□□楂|p熒不□□犖淥□筏□c□□□□T□□‥□□□□芥£□□鋦□□□□耩□詢狦□藩╮憤鄑Q□玩漢狨□詫□狤□貉狣□芥£|□□鏷滎薄慝ぱ□薛說慼憎o§□□鐓□尪□c□□器□□楫□猥□□□滎ヾ潠籠D纊怤騿慝□□釤滎l韣§訌□□□□|□動□□動□□蕁溦祥鴃慼採翔間慼撬l□芥£|□□□□□|□g□芨篣□耙□諍耙□□耙復諍耙北‥窺□蕁□□¥婦□□絛□|集□□□□□耙鴥□耙□¥□口¥□□該思□滎媥□¥諦□§狩□□警□‥□□□工觲□□□該媥□滎思□¥諦□‥篤芩□□□該□|□□□諍□□婤□□¥諦□c□麥□□□性姣¥□□□□□窨□|□□□諍□□□滎□¥諦□¥□馦□□蟣|□□K□偣¥□遠氶慼慼慼慼撩楚牖痌D叨鱨□楫□□§□譨艨□□□|□□滎□□蔩□□□□鐠擁氶慝□藎□□□□‥馥纖恁慼慼L□□□□□□□臥氶寮□□擁l韣¥k氶慼慼慼撩楚慼憧o鱨□楫□□□□□□□|憿慼敵滎另□襪滎槤§辯□□呤□氶寮□□¥謾□□□詫O□徇嚐サ憿慼慼慼撬m□芥腹慼L攔帤□□鶠慼慼澆h¥℅儕氶慼慼慼情潼H擁□滎壕DT謐咬□怤苣c□□耬R□帨□§□纂慼憧赤_□蔩□□□耙磻□□□□□酈□‥□鼩□栥□穧狣‥□□□M□巖□|□□□□□□□□□□□□□葷□□芥£¥□□□祥奧H卡耦□‥□□滎契h鍧□|薨擰□□□鶼|薨擇靘S滎□‥□□□□□□大齤耤耨卡□¥□□□邥僤恁憮E掀□□□¥□□~熒恣□郥叩工□□瓣□□□e□□□□鞢樊l□□瓣¥□□□□□□耙口§□纂摩牷慼慼慼慼慼嬈□□□□□□□ヾ慝□祩□□□q□□祩□□□□□芥£‥□□□□□猧□□咬□□猣¥氶撕楱鞳慼L稦y奩怤礡慼惚r□□猣§□U□□襪滎褽滿慼敵滎嚐□□犖□□轤滎嚏牖珜帖r□□猣¥□□O□纖恁嬈巨g辦□□□韥釧咬□□猣c□Q□□皋□□□□販□□芤苣□楫□鴥S耙□彧□□蔩□□P□□§□咬□□猣§產□□§喥譜□¥□□苤慼慰D□□周□□□耨□卡□□§否芊慼歎_c□□□諤□□怴慼慼慰DS□咥□□薩舨□‥恦□撥□否芊慼嬈□□□□□□‥□驧□□紈櫓□§產□□□意硨□□該□稐□□ㄐ慼敵□□□|薦□□纖恁慼情慼層□□□□□□滎□□錨□攔穰§譥ヾ槽苦□□‥□□叩□□□喨h□‥□□‥□□□□§產□□¥□湨□□孤□喥□□若愧泌□§□□□Q茩□‥□□ヾ璋Q茩□¥狨磥□□□□騿慼慼慼慼播堙慼L□□□羸堙慼L□韋□□ヾ璋Q茩□§□營□□□窨□k|莦□U祥□□□□□□喦□□□□□□囹□鏷韌□‥□□□¥□□該囹□鐐|□¥櫨□k§產□□|迆慼瑩峞慼潦Iz□¥□□怦□|犅晥□□|□□□□c醱□□難‥□咬□□□胥嫥□峞撬h代|□□□嬣|式敷絁獢憎腹情撬哄慼慼慼慼槨迭情俾峞潛r□□□□□韣□□□□鴨□□柣§m□k咨賢耦懣§產□艣¥氶慼慼慼慼慾f¥肺縑慼慼慼慼憧獢慰D□□|葥纂慼潤芋慼播╮播憛嬈□□活慼慼慰DU□□叩□□□¥□□擁氶覽P□□鞢k¥□□|葧□邧麥珵o麥鋦□咬□□票□□□□□□|□M□活慼瑩芃D古□§□鏷芊慼慼慼慼L臥瞬芃D古□‥臥瞬□□□□□□□耙臥□踣c□□悅諢□咬□藎□□□內疧□□□□襣§橋□□□‥臥瞨□□□畣§產□□□喧□椥e|□□L□□§□□□□□‥□鰣您□N□蔩□□□□詣|□□襪滎嚏撩滿慼敵滎嚐□□犖□□轤滎壕D□□N纖恁慝□□韥嚏撩滿慼牖嚐□□犖□□躪嚏惇峞慼慼慝□韌不薛□□□□□仨艤¥□齊瑚耤慼慼憧y□□¥□□f警□耬釧□□韋□□韋□旅|□□□□ヾ慼慼駢鴉□‥殽lヾ慼慼潑l壕D□□□□愧泌□c□莦□□§□□□□□□謠□嚏慼慼慼潑l謠□滎駢□便□□□□□§咬□犖□□ぴ臦□□□¥辨﹛慼瑩芊潑l辨﹛慼瑩芎□□□犖□‥e□□□□□□O襉□□部艦鋤□¥□□匣□□嫥□□M□□c□□□□□M□□¥□□□□M□□c□□□□□□咥□□|□□□鴃慼慼慼璋鞳慼慼慰D□□□□韋□‥e□□□□O襉□l韣¥□□□□□□耬M□¥□□□□□耬M□‥憂鶠慼慼潤踦M□¥□□潰護□耬M□‥□□□羸堙慼L□□□□諍□|□□□壁ョ慼慼慼慼嬈□□韋□□滎悅□□□□□□□□□□¥□□□□□□□□□□‥憂鶠慼慼慼撮~鶠慼慰D□□潰抩□□□□潰□‥□□□ヾ慼慼慼慼嚏L□□□□□□□□□□|逤□□|詳□□□□薩舉□踤□|□□□□壁ョ慼慼慼嬈□□□¥□□O□纖恁慼惚r□□瞗慰D□□蘥r□耨□□艤□馭矷潦﹛憚耤牖痌D╮撬蹅C□¥諦漦□警□¥□□苤耨□□□□□□¥□□螤蹩□□□□□c□□髯廊篣□□氶慼情慼憮U¥諦□|□□禳樓爣j□辣¥□理楫鴥學□□□□祤芥‥縑慼慼L晥瞥□□□□T北§辭□□□□‥馥纖恁慼慼L□□l滎樨窺□□代¥悅薦□□□彤□□□□‥鯤醱□‥□□□□韌□諢□□熒北‥恦□□¥b□□□□‥□□耨□□§獸|邥□怦□□□珵□‥□g□邪□蔦□|□□□□□滎籙洁慝□舥礡慼恁慼L鸗R□獎□□|該□□□□□¥□□猥姥瘕□□□c獧步譥□惱□¥□□□□珵□□   潭州雲蓋山智本禪師。瑞州郭氏子。開堂日僧問。諸佛出世天雨四花。和尚出世有何祥瑞。師曰。千聞不如一見。曰見後如何。師曰瞎。問如何是清淨法身。師曰。家無小使不成君子。問將心覓心如何覓得。師曰。波斯學漢語。問如何是學人出身處。師曰。雪峰元是嶺南人。問素面相呈時如何。師曰。一場醜拙。問人人盡有一面古鏡。如何是學人古鏡。師曰。打破來向爾道。曰打破了也。師曰。胡地冬抽筍。問古人道。說取行不得底。行取說不得底。未審行不得底作麼生說。師曰。口在腳下。曰說不得底作麼生行。師曰。踏著舌頭。問知師久蘊囊中寶。今日當場略借看。師曰。適來恰被人借去。上堂。去者鼻孔遼天。來者腳踏實地。且道祖師意向甚麼處著。良久曰。長恨春歸無覓處。不知流入此中來。上堂。高臺巴鼻開口便是。若也便是有甚巴鼻。月冷風高。水清山翠。上堂。以楔出楔有甚休歇。欲得休歇以楔出楔。喝一喝。上堂。高聲喚侍者。侍者應諾。師曰。大眾集也未。侍者曰。大眾已集。師曰。那一箇為甚麼不來赴參。侍者無語。師曰。到即不點。上堂。滿口道不出。句句甚分明。滿目覷不見。山山疊亂青。鼓聲猶不會。何況是鐘鳴。喝一喝。上堂。祖翁卓卓犖犖。兒孫齷齷齪齪。有處藏頭沒處露角。借問衲僧如何摸索。上堂。橫按拄杖曰。牙如刀劍面如鐵眼。放電光光不歇。手把蒺蔾一萬斤。等閑敲落天邊月。卓一下。僧問。如何是咬人師子。師曰。五老峰前。曰這箇豈會咬人。師曰。今日拾得性命。上堂。頭戴須彌山。腳踏四大海。呼吸起風雷。動用生五彩。若能識得渠。一任歲月改。且道誰人識得渠。喝一喝雲。田庫奴。   滁州琅邪永起禪師襄陽人也。僧問。庵內人為甚麼不見庵外事。師曰。東家點燈西家暗坐。曰如何是庵內事。師曰。眼在甚麼處。曰三門頭合掌。師曰。有甚交涉。乃曰。五更殘月落。天曉白雲飛。分明目前事。不是目前機。既是目前事為甚麼不是目前機。良久曰。此去西天路。迢迢十萬餘。上堂良久。拊掌一下曰。阿呵呵阿呵呵。還會麼。法法本來法。遂拈拄杖曰。這箇是山僧拄杖。那箇是本來法。還定當得麼。卓一下。   英州保福殊禪師。僧問。諸佛未出世時如何。師曰。山河大地。曰出世後如何。師曰。大地山河。曰恁麼則一般也。師曰。敲磚打瓦。問如何是和尚家風。師曰。碗大碗小。曰客來將何祇待。師曰。一杓兩杓。曰未飽者作麼生。師曰。少喫少喫。問如何是大道。師曰。鬧市堙C曰如何是道中人。師曰。一任人看。問如何是禪。師曰。秋風臨古渡。落日不堪聞。曰不問這箇禪。師曰。爾問那箇禪。曰祖師禪。師曰。南華塔外松陰堙C飲露吟風又更多。問如何是真正路。師曰。出門看堠子。乃曰。釋迦何處滅俱屍。彌勒幾曾在兜率。西覓普賢好慚愧。北討文殊生受屈。坐壓毘盧額汗流。行築觀音鼻血出。回頭摸著箇匾擔。卻道好箇木牙笏。喝一喝下座。   袁州崇勝院珙禪師。上堂舉石鞏張弓架箭接機公案。頌曰。三十年來握箭弓。三平纔到擘開胸。半箇聖人終不得。大顛弦外幾時逢。   提刑郭祥正字功甫號淨空居士。志樂泉石不羨紛華。因謁白雲。雲上堂曰。夜來枕上作得箇山頌。謝功甫大儒廬山二十年之舊。今日遠訪白雲之勤。當須舉與大眾請已後分明舉似諸方。此頌豈唯謝功甫大儒。直要與天下有鼻孔衲僧脫卻著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人丘乙己化三千七十土爾小生八九子佳作仁可知禮也。公切疑。後聞小兒誦之忽有省。以書報雲。雲以偈答曰。藏身不用縮頭。斂跡何須收腳。金烏半夜遼天。玉兔趕他不著。元祐中往衢之南禪謁泉萬卷請陞座。公趨前拈香曰。海邊枯木入手成香。爇向爐中橫穿香積。如來鼻孔作此大事。須是對眾白過始得。雲居老人有箇無縫布衫。分付南禪。禪師著得不長不短。進前則諸佛讓位。退步則海水澄波。今日嚬呻六種震動。遂召曰。大眾還委悉麼。有意氣時添意氣。不風流處也風流。泉曰。遞相鈍置。公曰。因誰致得。崇寧初到五祖命祖陞座。公趨前拈香曰。此一瓣香爇向爐中。供養我堂頭法兄禪師。伏願於方廣座上擘開面門。放出先師形相。與他諸人描貌。何以如此。白雲巖畔舊相逢。往日今朝事不同。夜靜水寒魚不食。一爐香散白蓮峰。祖遂雲。曩謨薩怛哆缽囉野。恁麼恁麼幾度白雲谿上望。黃梅花向雪中開。不恁麼不恁麼嫩柳垂金線。且要應時來。不見龐居士問馬大師雲。不與萬法為侶者是甚麼人。大師雲。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。大眾一口吸盡西江水。萬丈深潭窮到底。掠彴不是趙州橋。明月清風安可比。後又到保寧亦請陞座。公拈香曰。法鼓既鳴寶香初爇。楊岐頂□□□□□□祺□□□衽□□椸□□□□祺□□磻秜選Uj□雜□□□露□逆□□□□延□□□庚f□□試□□□□□詀□□妗飀□□□□□□□檢□□詛□誇□姎□□□□□□□□飀□□秜吽慼慼慼慼敷X磻駂饜□□□□□□□□誇□社□□□□□橝□耛□□黎□□□□□□□□□檻□□□□□□□餖□□□行礸□□T□j□婀□馗□蓼□檢□□□椸□逆□□□逆□□□□□穾□□□□□□□詀騣□□□□□□□□j□□□□□K□□□□□□□□榜驀□□樼□□□□   續傳燈錄卷第二十   續傳燈錄卷第二十一目錄   大鑑下第十四世   保寧仁勇禪師法嗣十二人上方日益禪師景福日餘禪師月掌知淵禪師靈鷲宗映禪師壽聖楚文禪師(已上五人見錄)保嚴道倫禪師洞山文英禪師靈鳳允鹹禪師華藏實禪師崇因宗襲禪師銕索忠山主西堂顯首座(已上七人無錄)   上藍居晉禪師法嗣一人雙溪如珪禪師(無錄)   興化紹清禪師法嗣一人高臺德基禪師(無錄)   白水中白禪師法嗣二人天寧演禪師大乘黨禪師(已上二人無錄)   雲居元祐禪師法嗣二十七人智海智清禪師海會守從禪師羅漢系南禪師南峰永程禪師寶相元禪師永峰慧日菴主白藻清儼禪師慈雲彥隆禪師子陵自瑜禪師景福省悅禪師(已上十人見錄)長興得賢禪師延福脩獻禪師祥符有通禪師子湖道元禪師石鞏戒明禪師太平嘉叢禪師慧力崇教禪師北臺行新禪師馬溪山禾禪師羅漢慕評禪師天場教禪師歸宗子章禪師靈峰敦雅禪師長興德寶禪師鵝湖子昌禪師承熙敏禪師黃檗覺智禪師(已上十七人無錄)   報本慧元禪師法嗣八人永安元正禪師(一人見錄)鳳皇德亨禪師慧林政禪師鳳皇德亮禪師高峰圓脩禪師景德院證禪師報本宗澄禪師高峰文縱禪師(已上七人無錄)   甘露顒禪師法嗣一人光孝元禪師(見錄)   育王振禪師法嗣一人嶽林真禪師(見錄)   招提湛禪師法嗣二人華亭觀音和尚(一人見錄)南塔守聰禪師(一人無錄)   玄沙文禪師法嗣一人廣慧達杲禪師(見錄)   保寧璣禪師法嗣七人育王淨曇禪師真如戒香禪師(已上二人見錄)開福世暹禪師蔣山文瑞禪師南禪立宗禪師圓明載清禪師許顗彥忠居士(已上五人無錄)   華光恭禪師法嗣一人萬壽念禪師(見錄)   大溈懷秀禪師法嗣七人大溈祖□禪師方廣有達禪師南臺允恭禪師福嚴文演禪師(已上四人見錄)西材常賢禪師上生有常禪師雲門懷素禪師(已上三人無錄)   福嚴慈感禪師法嗣八人育王法達禪師(見錄)南禪光澡禪師雲蓋子思禪師定山脩舉禪師望川契宣禪師醋頭清岸禪師禪林善從禪師定山文普禪師(已上七人無錄)   開元琦禪師法嗣六人薦福道英禪師雙磎允光禪師尊勝有朋禪師(已上三人見錄)承天禧寶禪師三角如璇禪師雙磎先禪師(已上三人無錄)   五祖山曉常禪師法嗣三人月頂道輪禪師烏崖楚清禪師(已上二人見錄)昭化希紹禪師(一人無錄)   建隆昭慶禪師法嗣五人玉泉善超禪師泗州用元禪師(二人見錄)薦福德岑禪師秦少遊學士澧泉處安禪師(已上三人無錄)   佛印宣明禪師法嗣六人龍興師定禪師(一人見錄)廣化素禪師月珠壁禪師富樂德彰禪師承天逢原禪師十地文用禪師(已上五人無錄)   積翠永菴主法嗣一人清平楚金禪師(一人見錄)   三祖山法宗禪師法嗣四人光孝惟爽禪師(一人見錄)洞山淵禪師西賢利貫禪師梅山海良禪師(已上三人無錄)   四祖法演禪師法嗣二人海會宗和尚南禪暢禪師(二人無錄)   大中立誌禪師法嗣一人虎丘文湛禪師(一人無錄)   靈鷲覺禪師法嗣一人靈鷲有琦禪師(一人無錄)   慧林遜禪師法嗣一人天寧儲禪師(一人無錄)   石霜琳禪師法嗣三人鼎州德山宗什菴主(見錄)夔州臥龍思順禪師鼎州慶和懷悚禪師(已上二人無錄)   續傳燈錄卷第二十一(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十一   大鑑下第十四世   保寧仁勇禪師法嗣   安吉州上方日益禪師。開堂日上首白槌罷。師曰。白槌前觀一又不成。白槌後觀二又不是。到這堨繻O銕眼銅睛。也須百雜碎。莫有不避危亡底衲僧。試出來看。時有兩僧齊出。師曰。一箭落雙鵰。僧曰。某甲話猶未問何得著忙。師曰。莫是新羅僧麼。僧擬議。師曰。撞露柱漢便打。問如何是未出世邊事。師曰。井底蝦蟆吞卻月。曰如何是出世邊事。師曰。鷺鷥踏折枯蘆枝。曰去此二途如何是和尚為人處。師曰。十成好箇金剛鑽。攤向街頭賣與誰。問如何是多年水牯牛。師曰。齒疏眼暗。問鬧市相逢事若何。師曰。東行買賤西行買貴。曰忽若不作貴不作賤又作麼生。師曰。鎮州蘿蔔。問一切含靈具有佛性。既有佛性為甚麼卻撞入驢胎馬腹。師曰。知而故犯。曰未審向甚麼處懺悔。師打曰且作死馬醫。問覿面相呈時如何。師曰。左眼半斤右眼八兩。僧提起坐具曰。這箇□。師曰。不勞拈出。乃左右顧視曰。黃面老周行七步。腳根下正好一錐。碧眼胡兀坐九年。頂門上可惜一劄。當時若有箇為眾竭力底衲僧。下得這毒手。也免得拈花微笑空破面顏。立雪齊腰翻成轍跡。自此將錯就錯。相簍打簍遂有五葉芬芳千燈續焰。向曲彔木上唱二作三。於楖栗杖頭指南為北。直得進前退後有問法問心之徒。倚門傍牆有覓佛覓祖底漢。庭前指柏。便喚作祖意西來。日堿搕s。更錯認學人自己。殊不知此一大事本自靈明。盡未來際未嘗間斷。不假修證豈在思惟。雖鶖子有所不知。非滿慈之所能辯。不見馬祖一喝百丈三日耳聾。寶壽令行鎮州。一城眼瞎。大機大用如迅雷不可停。一唱一提似斷崖不可履。正當恁麼時三世諸佛秖可傍觀。六代祖師證明有分。大眾且道。今日還有證明底麼。良久曰。劄。上堂。拾得般柴寒山燒火。唯有豐干巖中冷坐。且道豐干有甚麼長處。良久曰。家無小使不成君子。   隆興府景福日餘禪師。僧問。如何是道。師曰。天共白雲曉。水和明月流。曰如何是道中人。師曰。先行不到末後太過。又僧出眾畫一圓相。師以手畫一畫。僧作舞歸眾。師曰。家有白澤之圖必無如是妖怪。乃拈拄杖曰。無量諸佛向此轉大法輪。今古祖師向此演大法義。若信得及。法法本自圓成。唸唸悉皆具足。若信不及。山僧今日因行不妨掉臂。更為重說偈言。卓一下下座。   郢州月掌山壽聖智淵禪師。僧問。祖意西來即不問。如何是一色。師曰。目前無闍黎此間無老僧。曰既不如是如何曉會。師曰。領取鉤頭意。莫認定盤星。乃曰。凡有問答。一似擊石迸火流出。無盡法財三草二木普霑其潤。放行也雲生谷口霧罩長空。把定也碧眼胡僧亦須罔措。壽聖如斯舉唱猶是化門。要且未有衲僧巴鼻。敢問諸人。作麼生是衲僧巴鼻。良久曰。布針開兩眼。君向那頭看。   信州靈鷲山寶積宗映禪師。開堂日迺橫按拄杖曰。大眾到這堙C無親無疏自然不孤。無內無外縱橫自在。自在不孤清淨毘盧。釋迦舉令彌勒分疏。觀根逗教更相回互。看取寶積拄杖子。黑漆光生兩頭相副。阿呵呵。是何言歟。良久曰。世事但將公道斷。人心難與月輪齊。卓一下下座。   安吉州烏鎮壽聖院楚文禪師。上堂拈拄杖曰。華藏木楖栗。等閑亂拈出。不是不惜手。山家無固必。點山山動搖。攪水水波溢。忽然把定時。事事執法律。要橫不得橫。要屈不得屈。驀召大眾曰。莫謂棒頭有眼。明如日上面光生。儘是漆隨聲敲一下。上堂。一叉一劄著骨連皮。一搦一抬粘手綴腳。電光石火頭垂尾垂。劈箭追風半生半死。撞著磕著討甚眉毛。明頭暗頭是何眼目。總不恁麼正在半途。設使全機未至涯岸。直饒淨裸裸赤灑灑。沒可把尚有廉纖。山僧恁麼道。且道口好作甚麼。良久曰。嘻留取喫飯。   雲居山元祐禪師法嗣   東京智海佛印智清禪師。姓葉氏泉州同安人。少為儒生。性明敏博學典雅。年未冠忽慕空宗。遂依鹿苑寺惠儒上人出家。遍參知識。至祐禪師法席始明心地。初出世五祖道望顯著。遂奉詔住智海。初開堂。   哲宗遣中使降香。師登座問答罷。乃拈拂子召大眾曰。還見麼。手中拂子層層。為諸人放百種寶光。復擊禪床曰。還聞麼。坐下猊臺句句。為諸人演一乘了義。諸人若向這堮店o。則曠大劫來我人業識當體煙滅灰飛。現前身世根境塵勞徹底冰融雪泮。便見靈山正法眼藏昭昭溢目全彰。少室涅槃妙心晃晃通身獨露。譬如演若悟鑑中面目。元來只是己頭。亦如力士獲額上圓珠。到了不從他得。如斯則無量神通三昧塵塵本爾圓成。恆沙諸佛法門唸唸一時具足。諸仁者。有能恁麼搆去。便謂立證無生不待僧祇而成正覺。如今要見無生麼。良久曰。二氣不言含有象。萬靈何處謝無私。元符三年 哲宗上仙。百日宣師入內賜佛印禪師號。明年二月 皇太后上仙。五七被旨演法於慈德殿。登座問答罷。乃曰。適來淨因禪師雲。是日並宣六禪長老陞座。淨因乃佛日惟岳禪師。出雲門下。最初說法者不知末後句。末後說法者不知最初句。臣僧今當末後說法。卻奉為大行太后演最初句。還知麼。靈源湛寂物我皆如。佛性情真聖凡同體。彌綸千古廓徹十虛。本絕去來何嘗生滅。今日人天交接幽顯普臨。皇風習習以和春。帝日遲遲而育物。萬乘正登於舜殿。六禪齊仰於堯天。奉為大行太后建此法筵。指古佛心開正法眼。於斯見得。朱樓玉殿重重現清淨法身。金闕瑤池處處露本來面目。唯佛與佛同證同知。伏惟珍重。   舒州白雲海會守縱禪師。僧問。藥山一句人皆委。白雲今日事如何。師曰。逼塞虛空。僧雲。誰知今日堜月鎖舒城。師曰。斫額望扶桑。問曹溪一滴普洽大千。白雲出山如何利物。師曰。雲橫洞口歸鳥迷巢。僧雲。指南一路又如何。師曰。鐵蛇當大道通身黑如煙。示眾曰。指呼四聖號令六凡。統三界作大伽藍。以十虛為解脫門戶。山河大地是古佛之心源。爐炭鑊湯乃眾生之覺地。於一微塵上。現恆沙諸佛之全身。於一佛心中。現無邊眾生之世界。若能如是即心無知。全心即佛全佛即人。人佛無異始為道矣。然雖如是。不落化門一句作麼生道。良久曰。九年喫菜粥此事少人知。   廬山羅漢院系南禪師。汀洲張氏子。上堂。禪不禪道不道。三寸舌頭胡亂掃。昨夜日輪飄桂花。今朝月窟生芝草。阿呵呵。萬兩黃金無處討。一句絕思量諸法不相到。師臨示寂陞座告眾曰。羅漢今日倒騎鐵馬逆上須彌。踏破虛空不留朕跡。乃歸方丈跏趺而逝。   泉州南峰永程禪師示眾。始自雞峰續焰少室流芳。大布慈雲宏開慧日。教分三藏直指一心。或全提而棒喝齊施。或蹤奪而賓主互設。或金剛按劍。或獅子翻身。或照用雷奔。或機鋒電掣。無非剪除邪妄開廓玄微。直下明宗到真實地。諸仁者。到此方許一線道與爾商量。苟或未然。儘是依師作解無有是處。   台州寶相元禪師。僧問。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出。如何是此經。師曰。長時誦不停非義亦非聲。曰如何受持。師曰。若欲受持者應須用眼聽。   信州永豐慧日菴主。本郡丘氏子。丱歲出家。於明心寺得度。自機契雲居熟游湘漢。暨歸永豐或處巖谷或居□奸□□□馰□□贊□□□□□□碌□□駭□□□□唌慼慼慼ヾ慼慼慼慼慼慼歎w檻詀□□□□□切□□檢□□□□□□b聾榕埤□□襁覛□□贊□□□飀□□□JJj□飯羇□□□□□□□示檢□姭樀□□□   亳州白藻清儼禪師。信州人。僧問。楊廣失橐馳到處無人見。未審是甚麼人得見。師以拂子約曰。退後退後妨他別人所問。曰畢竟落在甚麼處。師曰。可殺不識好惡便打。   潭州慈雲彥隆禪師。上堂舉玄沙示眾曰。盡大地都來是一顆明珠。時有僧問。既是一顆明珠。學人為什麼不識。沙曰。全體是珠更教誰識。曰雖然全體是爭奈學人不識。沙曰。問取爾眼。師曰。諸禪德。這箇公案喚作嚼飯餧小兒。把手更與杖。還會麼。若未會須是扣己而參。直要真實不得信口掠虛徒自虛生浪死。   郢州子陵山自瑜禪師。僧問。如何是古佛心。師曰。赤腳□泥冷似冰。曰未審意旨如何。師曰。休要拖泥帶水。問泗洲大聖為甚麼楊州出現。師曰。業在其中。曰意旨如何。師曰。降尊就卑。曰謝和尚答話。師曰。賊是小人智過君子。   隆興府東山景福省悅禪師上堂。十二時中跛跛挈挈。且與麼過。大眾利害在甚麼處。良久曰。聽諸方斷看。擊禪床下座。   報本慧元禪師法嗣   蘇州承天永安傳燈元正禪師。鄆州平陰縣人姓鄭氏。受業本州太平興國寺。禮藏智為師參諸方。晚到蘇州萬壽寺。時元禪師居焉。因令師看庭前柏樹因緣。發明心地有偈曰。趙州柏樹子。去處勿人知。拋卻甜桃樹。尋山摘醋梨。元印可。舉令住此寺。僧問。承師再集人天會。願示西來掣電機。師曰。煙雲霧鎖。僧雲。還有西來意也無。師曰。空生懊惱。僧雲。臨濟宗風一時獨秀。師曰。不可有兩箇也。僧雲。是處是慈氏無門無善財。師曰。都來七八歲遊遍百餘城。問桃花楊柳共談真。如何是共談真。師曰。嶺上梅華白溪邊柳眼青。僧雲。未審是什麼人境界。師曰。非汝境界。問實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。如何是一法。師拈拄杖一擊。僧雲。一衲橫披高坐上。爐煙起處太分明。師曰。不是這一法。僧雲。賣金須遇買金人。師曰。這箇是瑜石。乃曰。天人群生類皆承此恩力。大眾有一人道。我不承佛恩力。不居三界不屬五行。祖師不敢定當。先佛不敢安名。爾且道。是箇什麼人。良久曰。倚石巖前燒鐵缽。就松枝上掛銅瓶。又上堂僧問。安撫旌麾得得臨。請師為鼓勿絃琴。師。曰。囉囉哩。僧雲。這般格調須遇知音。師曰。曲終人不見。江上數峰青。僧雲。江月照時琴影現。松風吹處語聲清。師曰。一夜寒溪雪到明。梅花漏洩春消息。僧雲。木人聞作舞。石女聽高歌。師曰。且道是何曲調。僧雲。伯牙若在恥見永安。師曰。得遇知音。僧雲。秖如盡乾坤大地是一面琴。和尚如何下手。師曰。拍拍是令。僧雲。而今台旆光臨。還許露箇消息也無。師曰。許。僧雲。莫言秖有庭前柏。又得甘棠壯祖宗。師曰。千里同風。迺曰。若於棒下論其得失。德山是明教底罪人。更去喝堣嬤隞咱D。臨濟是法門中魔主。永安恁麼說話。若無明眼人證據。盡大地墮坑落塹。大眾且道。那箇是明眼人。行如昇斗坐如蹲龍。詩正有周南召南。論道迺莊子老子。恁麼說話也未是明眼人。還識明眼人麼。永安與諸人指出。良久曰。巨鱉莫負三山去。留取蓬萊頂上眠。   甘露顒禪師法嗣   揚州光孝元禪師。僧問。如何是和尚家風。師曰。七顛八倒。曰忽遇客來如何祇待。師曰。生鐵蒺藜劈口□□□   育王振禪師法嗣   明州嶽林真禪師上堂。古人道。初秋夏末合有責情三十棒。嶽林則不然。靈山會上世尊拈花迦葉微笑。正當恁麼時好與三十棒何故如此。太平時節強起干戈。教人吹大法螺擊大法鼓。舉步則金蓮[跳-兆+(戀-心+火)]蹀。端居則寶座巍峨。梵王引之於前。香華繚繞。帝釋隨之於後。龍象駢羅。至令後代兒孫遞相倣效。三三兩兩。皆言出格風標。劫劫波波。未肯歸家穩座。鼓唇搖舌。宛如鐘磬笙竿。奮臂點胸。何啻稻麻竹葦。更逞遊山翫水撥草瞻風。人前說得石點頭。天上飛來花撲地。也好與三十棒。且道坐夏。賞勢如何酬獎。良久曰。萬寶功成何厚薄。千鈞價重自低昂。   招提湛禪師法嗣   秀州華亭觀音和尚。僧問。如何是佛。師曰。半夜烏龜火埵獢C曰意作麼生。師曰。虛空無背面。僧禮拜。師便打。   玄沙文禪師法嗣   福州廣慧達杲禪師上堂。佛為無心悟。心因有佛迷。佛心清淨處。雲外野猿啼。   保寧璣禪師法嗣   慶元府育王無竭淨曇禪師。嘉禾人也。晚歸錢塘之法慧。一日上堂。本自深山臥白雲。偶然來此寄閑身。莫來問我禪兼道。我是喫飯屙屎人。紹興丙寅夏辭朝貴歸付院事。四眾擁視。揮扇久之書偈曰。這漢從來沒縫罅。五十六年成話霸。今朝死去見閻王。劍樹刀山得人怕。遂打一圓相曰。嗄。一任諸方鑽龜打瓦。收足而化。火後舍利如霰。門人持骨歸阿育王山建塔。   台州真如戒香禪師。興化林氏子。上堂。孟冬改旦曉天寒。葉落歸根露遠山。不是見聞生滅法。當頭莫作見聞看。   華光恭禪師法嗣   郴州萬壽念禪師。僧問。龍華勝會肇啟茲晨。未審彌勒世尊現居何處。師曰。豬肉案頭。曰既是彌勒世尊。為甚麼卻在豬肉案頭。師曰。不是弄潮人休入洪波堙C曰畢竟事又且如何。師曰。番人不繫腰。歲旦上堂。往復無際動靜一源。含有德以還空。越無私而迥出。昔日日。今日日。照無兩明。昔日風。今日風。鼓無兩動。昔日雨。今日雨。澤無兩潤。於其中間覓去來相而不可得。何故自他心起。起處無蹤。自我心忘。忘無滅跡。大眾若向這媟|去。與天地而同根。共萬物為一體。若也未明。山僧為爾重重頌出。元正一。古佛家風從此出。不勞向上用工夫。歷劫何曾異今日。元正二。寂寥冷淡無滋味。趙州相喚喫茶來。剔起眉毛須瞥地。元正三。上來稽首各和南。若問香山山堥ヾC靈源一派碧如藍。遂喝一喝下座。   大溈懷秀禪師法嗣   潭州大溈祖□禪師。福州吳氏子。僧問。如何是溈山家風。師曰。竹有上下節。松無今古青。曰未審其中飲噉何物。師曰。飢餐相公玉粒飯。渴點神運倉前茶。上堂。道無定亂法離見知。言句相投都無定義。自古龍門無宿客。至今鳥道絕行蹤。欲會箇中端的意。火崵潞禮]大蟲。咄。上堂。雨下階頭濕。晴乾水不流。鳥巢滄海底。魚躍石山頭。眾中大有商量。前頭兩句是平實語。後頭兩句是格外談。若如是會。秖見石磊磊。不見玉落落。若見玉落落。方知道寬寬。咦。   南嶽後洞方廣有達禪師。僧問。學人上來便請相見。師曰。袖堛鷘騆ㄚ嶈搳C僧雲。破二作三又作麼生。師曰。惜取眉毛。僧便喝。師曰。放過即不可。僧雲瞎。師便打。上堂拈拄杖曰。諸禪德。展無礙手和雲折取帶雪將來對眾拈出。瞻之不足翫之有餘。遂畫一畫曰。早晚散為霖。草木滋天下。又曰離四句。絕百非。便恁麼。息狂機。不恁麼。轉狐疑。離此憑何旨。趙州東院西。還委悉麼。頭戴天腳踏地。動用之中論不二。一字妙門著眼看。鎮州蘿蔔知滋味。喝一喝。   南嶽南臺允恭禪師。僧問。如何是佛。師曰。眼睛突出。問祖意教意是同是別。師曰。阿難合掌迦葉擎拳。乃曰。稀逢難遇正在此時。何謂也。釋迦已滅彌勒未生。舉起拂子曰。正當今日佛法盡在這箇拂子上。放行把住。一切臨時。放行也風行草偃瓦礫生光。拾得寒山點頭拊掌。把住也水洩不通精金失色。德山臨濟飲氣吞聲。正當恁麼時。放行即是把住即是。良久曰。後五日看。   南嶽福嚴文演禪師。僧問。如何是佛。師當面一唾。乃曰。當面一唾切忌蹉過。幽谷猿啼喬林鵲噪。鬧市紜紜相頭買帽。白日同歸不知幾箇。又曰。日面佛月面佛。馬師一別經年。誰辨銅頭鐵額。百丈耳聾未為埋沒。臨濟喫棒莫言受屈。三聖瞎驢能始能卒。興化帳中拋撒將來。不是驪龍頷下之物。上根不動干戈。自然清風拂拂。中下恰恰用心。落在無生窠窟。又曰。野華飄盡古城根。漸漸蟬鳴湘水渡。霏霏梅雨灑高空。匝地薰風滿庭戶。三十三兮老古錐。像轉龍蟠曾顯露。才顯露成點污。謹白參玄人。光陰莫虛度。   南嶽福嚴慈感禪師法嗣   明州育王寶鑑法達禪師。僧問。此事惟己自知。為什麼眾生隨類得解。師曰。眼見耳聞。僧雲。兵隨印轉。師曰。德山臨濟。問末後一句今日願聞。師曰。昨日有人問我。直得杜口。僧雲。為什麼如此。師曰。不於湘水投明月。且向天童看白雲。問無根樹子還解生苗也無。師曰。擬待答話又恐孤負闍黎。問作者相逢時如何。師曰。平出。僧雲。學人有擬在。師便打。僧雲。不伸三拜安得周旋。師曰。別處即得。師乃曰。一法雖彰萬善無。到頭何必用工夫。目前十字縱橫也。自是時人落半途。大眾作麼生是究竟一句。設使潛神守智。猶是止宿草菴。假饒息念觀空。亦成守株待兔。虛生浪死。秖為懷寶迷邦滯殼迷封。良由貪程太速。直得言語道斷心行處滅。於衲僧分上著什麼來由。假使心法雙亡兩頭截斷。亦是按牛頭喫草。爭似耳聞目睹口說心思。千山萬水目前分。南北東西路頭在。失之於旨魚魯刀刁。得之於心渾金璞玉。流出三教皆指一心。左右逢原萬物皆備。到這堶p什麼仁義禮智元亨利貞。說什麼菩提涅槃常樂我淨。直須拈放一邊。且看山僧執金剛寶劍把定要津。以文殊為先鋒。以普賢為殿後。觀音勢至掩耳偷鈴。彌勒釋迦吞聲飲氣。直得皇風蕩蕩。舜日明明。天下衲僧誰敢向鬼窟塈@活計。還信得及麼。良久曰。道泰不傳天子令。時清休唱太平歌。又曰。半接城隍半倚村。一溪流水半山雲。寂寥滋味有誰得。萬世金輪王子孫。所以見聞覺知思量分別。一見便見。無第二月。堯天舜日。誰能夜泛孤舟。白月清風。何必冬行春令。門當戶對。極目無限青山。鳥叫猿啼。縱步從他差路。栗蓬吞了。更無一物礙人古鏡重磨。不離舊時光彩。日日共虛空把手。時時與古佛對談。堪嗟多少飢人。卻去飯籮媥j殺。育王恁麼道。了有三十棒。本合自當。賴遇眾人不知。且教拄杖子吞聲飲氣又曰。居山日少出山多。惹得間名孰奈何。爭似白雲深處坐。野猿幽鳥任高歌。大眾。拈花示眾。空自點胸。微笑破顏落第二月。少林面壁傍若無人。半夜渡江貪程太速。更乃說佛說祖頭上安頭。演妙談真泥中洗土。攢花簇錦口是禍門。寂爾無言守株待兔。總不如是無孔鐵鎚。行道之人如何即是。還會麼。白雲雖是無心物。到頭還是戀青山。   蘄州開元琦禪師法嗣   韶州薦福道英禪師。僧問。佛未出世時如何。師曰。琉璃瓶貯花。僧雲。出世後如何。師曰。瑪瑙缽盛果。僧雲。未審是同是別。師曰。趯倒瓶拽轉缽。乃曰。據道而論。語也不得。默也不得。直饒語默兩忘。亦沒交涉。何故句中無路意在句中。無意無不意非計較之所及。若是劈頭點一點。頂門豁然眼開者。於此卻有疾速分。若低頭向意根下尋思。卒摸索不著。是知萬法無根欲窮者錯。一源絕跡欲返者迷。看他古佛光明先德風彩。一一從無慾無中發現。或時孤峻峭拔竟不可搆。或時含融混合了無所睹。終不樁定一處。亦不繫係兩頭。無是無不是。無非無不非。得亦無所得。失亦無所失。不曾隔越絲毫。不曾移易絲髮。明明古路不屬玄微。覿面擎來瞥然便過。不居正位豈落邪途。不蹈大方那趨小徑。騰騰兀兀何住何為。回首不逢觸目無對。一念普觀廓然空寂。此之宗要千聖不傳。直下了知當處超越。是知赤灑灑處恁麼即易。明歷歷處恁麼還難。不用沾黏點染。直須剝脫屏除。若是本分手腳。放去無收不來。一一放光現瑞。一一削跡絕蹤。機上了不停。語中無可露。徹底攪不渾。通身撲不碎。且道畢竟是什麼靈通。得恁麼奇特。得恁麼堅確。諸仁者。休要識渠面孔。不用安渠名字。亦莫覓渠所在。何故渠無所在。渠無名字。渠無面孔。纔起一念追求如微塵許。便隔十生五生。更擬管帶思惟。益見紛紛雜。雜不如長時放教自由自在。要發便發。要住便住。即天然非天然。即如如非如如。即湛寂非湛寂。即敗壞非敗壞。生無戀死無畏無佛求無魔怖。不與菩提會。不與煩惱俱。不受一法不嫌一法。無在無不在。非離非不離。若能如是。見得釋迦自釋迦。達磨自達磨。干我什麼碗。恁麼說話衲僧門下。推勘將來布被芒靸。不免撩他些些泥水。豈況汝等諸處更道。這箇是平實語。這箇是差別門庭。這箇是關□巴鼻。這箇是道眼根塵。遞相教習。如七家村堣H傳口令相似。有什麼交涉。無事珍重。   廬山雙溪寶嚴允光禪師上堂曰。阿呵呵。也大詫。不捲簾兮見天下。神光得髓是誰。雲達磨不曾來東夏。西江一口吸易乾。中原至寶難酬價。也大詑。令人轉憶老興化。喝一喝。   泉州尊勝有朋禪師。本郡蔣氏子。丱歲試經。中選下髮。多歷教肆。嘗疏楞嚴維摩等經。學者宗之。每疑祖師直指之道。故多與禪衲遊。一日謁開元。跡未及閫。心忽領悟。元出遂問。座主來作甚麼。師曰。不敢貴耳賤目。元曰。老老大大何必如是。師曰。自是者不長。元曰。朝看華嚴夜讀般若則不問。如何是當今一句。師曰。日輪正當午。元曰。閑言語更道來。師曰。平生仗忠信。今日任風波。然雖如是。秖如和尚恁麼道有甚交涉。須要新戒草鞋穿。元曰。這堨B放爾過。忽遇達磨問。爾作麼生道。師便喝。元曰。這座主今日見老僧氣衝牛鬥。師曰。再犯不容。元拊掌大笑。   五祖山曉常禪師法嗣   蘄州月頂延福道輪禪師。上堂良久曰。舍利塔前。花開吐艷。毘盧藏畔。龜戲池中。霧捲山堂雲藏佛閣。青蘿翳目。老鶴盤空。足可與諸人內助其機。外揚其道。又何必山僧出來指點。然雖如是。也須的當始得。且道的當底事作麼生。多謝寶陀巖上月。舒光常得到松門。又曰。重陽何物助僧家。籬菊枝枝盡發花。不學故侯將伴飲。為君泛出趙州茶。只此一盃醒大夢。盧同七碗謾矜誇。良久曰。便請卓拄杖一下。又曰。時雨頻過比屋涼。野田昆甲盡同光。禪家高臥無餘事。贏得林稍磬韻長。正當恁麼時誰是知音者。良久曰。子期別後空千載。月上落崖流水寒。   蘄州南烏崖壽聖楚清禪師。僧問。亡僧遷化向甚麼處去。師曰。靈峰水急。曰恁麼則不生也。師曰。蒼天蒼天。   建隆昭慶禪師法嗣   荊門軍玉泉善超禪師。僧問。去卻拄杖子語默動靜未審如何為人。師畫一圓相。僧雲。此猶是葛籐。師曰了。師良久謂眾曰。妙性圓明離諸名相。縱使恆沙諸佛逞七辯。無以談其名。今古宗師具五眼。無以窺其相。心如瓦礫牆壁。方有少分相應。諸仁者。若能迴光返照照本靈源。常光現前塵勞頓歇。歇即菩提勝淨明心本周沙界。不從人得。敢問諸人。且道從什麼處得。良久曰。年年細柳年年綠。二月桃花二月紅。   平江府泗洲用元禪師。一日問建隆曰。臨濟在黃檗。三回問佛法大意。三回被打。意旨如何。語猶未了被打一拂子。師頓領宗旨。開堂日僧問。四眾雲臻請師說法。師曰。有眼無耳朵。六月火邊坐。曰一句截流萬機頓息。師曰。聽事不真喚鐘作甕。問朝參暮請成得甚麼邊事。師曰。秖要爾歇去。曰早知燈是火。飯熟已多時。師曰。爾鼻孔因甚麼著拄杖穿卻。曰拗曲作直又爭得。師曰。且教出氣。上堂。一二三四五。火崵潞禮]卻虎。六七八九十。水底泥牛波上立。一日一夜雨霖霖。無孔鐵鎚灑不入。灑不入著底急。百川洶湧須彌岌。八臂那吒撞出來。稽首讚嘆道難及。咦。上堂。橫按拄杖顧視大眾曰。今日平地上喫交。便下座。   佛印宣明禪師法嗣   潭州龍興師定禪師。僧問。如何是瀟湘境。師曰。□□□□□□□□□示□□□妘異□□□□□□□詀□□□□□□□饉□□□復□妘□□□□□□□□□逆□示□□□妘□□□□□□□□\□契埤□□□□□覕襤□襯□□□禗□□□逆□□誇□□□□□□□楸□□□□□奿奿婇□□□檢□□好□□□□□□□ㄐ慼撚蝖慼R飀□D飯□梱□□R飀□魯媸□□□□佼V秀惡裀□□□□□覛□□□□□□□□祈□□□□翩慼慼慼慼慼撩蛂槭援r搳慼慼慼慼慼撫j騲□輻□□□□□J插慼慼慼j□□□□□□□□□褽□觥槸□□□□□禎□□□□□□垓□□□□曆唐^□□□醴□楅逆□□□□□埤□□□□□□□楦□□禁□□饔□□□餽□夾龍□□魯媸□□□□□□□□□□奡□檢□□□□□   黃檗積翠永菴主法嗣   廬陵清平楚金禪師。僧問。祖祖相傳。未審和尚傳箇什麼。師曰。兩手抬不起。僧雲。能有幾人知。師曰。知底事又爾麼生。僧雲。放過一著。師曰。迢迢十萬餘。問與麼不與麼學人上來請師與麼。師曰。陝府鐵牛。僧雲。和尚與麼學人即不然也。師曰。不消拈出。上堂。以拄杖卓一下曰。只這是錯事無一向。出家人當為何事。良久曰。自知較一半。乃歌曰。人悄悄鼓鼕鼕。特地陞堂話祖風。千般說萬般喻。特地翻真卻成偽。分別緇素與色空。扶藜摸壁與誰通。休尋南北與西東。山僧拄杖太無端。吞卻十方剎海中。剎海中細推窮。三十年後幾多白頭翁。靠卻拄杖曰。珍重。又曰。祖意齊彰真機自立。八明蟾彩彼我無差。出海紅光老婆心切。如斯境界悟則頭頭顯露。非取捨之功。迷則物物塵勞。難明妙理。更若即色明空。正是敲磚打瓦。說有說無。又是夢中說夢。未免覺來一場□□。又曰。明眼人若論斯事。如鹽在水秖瞞得鼻孔。若是舌頭上一點也瞞不得。何故三世諸佛從上祖師出現於世。秖是狸奴白牯一箇註腳。拈鎚舉拂下喝敲床。儘是露柱註腳。以拄杖卓一下曰。山僧與露柱註腳這堿搊o出。非但許爾救得兒孫。亦許爾見狸奴白牯。然後可以出生入死。若看不出自救不了。何故工夫不到不方圓。言語不通非眷屬。喝一喝。   三祖宗禪師法嗣   寧國府光孝惟爽禪師上堂。今朝六月旦。一年已過半。奉報參玄人。識取娘生面。娘生面薦不薦。鷺鷥飛入碧波中。抖擻一團銀繡練。   石霜琳禪師法嗣   鼎州德山靜照菴宗什菴主。僧問。如何是菴中主。師曰。從來不相許。僧擬議。師曰。會即便會。本來底不得安名著字。僧擬開口。師便打出。師室中常以拂子示眾曰。喚作拂子依前不是。不喚作拂子特地不識。汝喚作什麼。因僧請益。師以頌答之曰。我有一柄拂子。用處別無調度。有時掛在松枝。任他頭垂角露。   續傳燈錄卷第二十一   續傳燈錄卷第二十二目錄   大鑑下第十四世   黃龍晦堂心禪師法嗣四十七人黃龍悟新禪師黃龍惟清禪師泐潭善清禪師青原惟信禪師夾山曉純禪師三聖繼昌禪師雙嶺化禪師龜山曉津禪師保福本權禪師雙峰景齊禪師護國景新禪師黃龍智明禪師道吾仲圓禪師慈雲道清禪師黃龍如曉禪師太史黃庭堅居士觀文王韶居士祕書吳恂居士(已上十八人見錄)興化演禪師顯明道昌禪師景德慧英禪師集福寶嚴禪師雲門寶宣禪師廷禧智融禪師天柱脩靜禪師勝緣居智禪師雲蓋師肇禪師興化法海禪師鹿苑思齊禪師大龜惟益禪師大龍世和禪師雙峰如穎禪師觀音覺勤禪師顯親如鑑禪師南登法安禪師建隆維慶禪師無為維琮禪師西峰素禪師禪林希廣禪師法海法琮禪師徐禧德占龍圖公立夏倚居士意禪上座彭汝勵居士王正言居士吳中立大夫韓宗古侍郎(已上二十九人無錄)   寶峰文禪師法嗣三十八人兜率從悅禪師法雲杲禪師泐潭文準禪師慧日文雅禪師洞山梵言禪師文殊宣能禪師壽寧善資禪師上封慧和禪師五峰本禪師太平安禪師報慈進英禪師洞山至乾禪師寶華普鑑禪師九峰希廣禪師黃檗道全禪師清涼德洪禪師超化靜禪師石頭懷志菴主雙溪印首座慧安慧淵禪師(已上二十人見錄)泐潭福深禪師花藥英禪師龜山允平禪師嘉祐道用禪師象耳惟古禪師北禪惟孝禪師嘉祐贇禪師曹山慧言禪師雍熙道光禪師南臺洪禪師谷山希祖禪師光孝慧滿禪師北禪慧昭禪師石霜紹珂禪師慈雲敦雅禪師湯泉禪禪師寶峰楚原首座安石王荊公(已上十八人無錄)   續傳燈錄卷第二十二目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十二   大鑑下第十四世   黃龍心禪師法嗣   黃龍悟新禪師。王氏。韶州曲江人也。魁岸黑面如梵僧狀。依佛陀院落髮。以氣節蓋眾好面折人。初謁棲賢秀鐵面。秀問。上座甚處人。對曰。廣南。韶州又問。曾到雲門否。對曰。曾到。又問。曾到靈樹否。對曰。曾到。秀曰。如何是靈樹枝條。對曰。長底自長短底自短。秀曰。廣南蠻莫亂說。新曰。向北驢只恁麼拂袖而出。秀器之。而新無留意。乃之黃龍謁寶覺禪師。談辯無所抵捂。寶覺曰。若之技止此耶。是故說食耳。渠能飽人乎。新窘無以進。從容白曰。悟新到此弓折箭盡。願和尚慈悲指箇安樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆。地安樂處正忌上座許多骨董。直須死卻無量劫來全心乃可耳。新趨出。一日默坐下板會知事捶行者。新聞杖聲忽大悟。奮起忘納其屨。趨方丈見寶覺自譽曰。天下人總是學得底。某甲是悟得底。寶覺笑曰。選佛得甲科何可當也。新自是號死心叟。榜其居曰死心室。蓋識悟也。久之去游湘西。是時哲禪師領嶽麓。新往造焉。哲問。是凡是聖。對曰。非凡非聖。哲曰。是什麼。對曰。高著眼。哲曰。恁麼則南山起雲北山下雨。對曰。且道是凡是聖。哲曰。爭奈頭上漫漫腳下漫漫。新仰屋作噓聲。哲曰。氣急殺人。對曰。恰是。拂袖便出。謁法昌遇禪師。遇問近離甚處對曰某甲自黃龍來。遇雲。還見心禪師麼。對曰見。遇曰。什麼處見。對曰。喫粥喫飯處見。遇插火莇於爐中雲。者箇又作麼生。新拽脫火莇便行。新初住雲巖。已而遷翠巖。翠巖舊有淫祠。鄉人禳禬酒胾汪穢無虛日。新誡知事毀之。知事辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍吾自當之。乃躬自毀折。俄有巨蟒。蟠臥內引首作吞噬之狀。新叱之而遁。新安寢無他。未幾再領雲巖。建經藏太史黃公庭堅為作記。有以其親墓誌鑱於碑陰者。新恚罵曰。陵侮不避禍若是。語未卒電光翻屋雷擊自戶入。析其碑陰中分之。視之已成灰燼。而藏記安然無損。晚遷住黃龍。學者雲委。屬疾退居。晦堂夜參。豎起拂子雲。看看。拂子病死心病。拂子安死心安。拂子穿卻死心。死心穿卻拂子。正當恁麼時。喚作拂子又是死心。喚作死心又是拂子。畢竟喚作什麼。良久雲。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相干。有乞末後句者。新與偈雲。末後一句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只為長快活。政和五年十二月十三日晚小參說偈。十五日泊然坐逝。訃聞。諸方衲子為之嗚咽流涕。茶毘得舍利五色。閱世七十二。坐四十五夏。塔於晦堂之後。   隆興府黃龍靈源惟清禪師。本州陳氏子。印心於晦堂。每謂人曰。今之學者未脫生死。病在甚麼處。病在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖死其心果死乎。古之學者言下脫生死。效在甚麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景不動聲氣。而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說非不美麗。要之如趙昌畫花。花雖逼真而非真花也。上堂。鼓聲纔動大眾雲臻。無限天機一時漏洩。不孤正眼便合歸堂。更待繁詞沈埋宗旨。縱謂釋迦不出世。四十九年說。達磨不西來。少林有妙訣。修山主也似高裡望鄉關。又道若人識祖佛。當處便超越。直饒恁麼悟入親切去。更有轉身一路。勘過了打。以拂子擊禪林下坐。上堂。江月照松風吹。永夜清宵更是誰。霧露雲霞遮不得。箇中猶道不如歸。復何歸。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。上堂。三世諸佛不知有。恩無重報。狸奴白牯卻知有。功不浪施。明大用曉全機。絕蹤跡不思議。歸去好無人知。衝開碧落松千尺。截斷紅塵水一磎。上堂。至道無難惟嫌揀擇。但莫增愛洞然明白。祖師恁麼說話。瞎卻天下人眼。識是非別緇素底衲僧。到這埵p何辨明。未能行到水窮處。難教坐看雲起時。   隆慶府泐潭草堂善清禪師。南雄州何氏子。初謁大溈哲禪師無所得。後謁黃龍。龍示以風旛話。久而不契。一日龍問。風旛話子作麼生會。師曰。迥無入處乞師方便。龍曰。子見貓兒捕鼠乎。目睛不瞬四足踞地。諸根順向首尾一直擬無不中。子誠能如是。心無異緣六根自靜。默然而究萬無失一也。師從是屏去閑緣歲餘。豁然契悟。以偈告龍曰。隨隨隨昔昔昔隨隨隨後無人識。夜來明月上高峰。元來秖是這箇賊。龍頷之。復告之曰。得道非難弘道為難。弘道猶在己。說法為人難。既明之後在力行之。大凡宗師說法。一句中具三玄。一玄中具三要。子入處真實。得坐披衣向後自看。自然七通八達去。師復依止七年。乃辭遍訪叢林。後出世黃龍終於泐潭。僧問。牛頭未見四祖時如何。師曰。京三卞四。曰見後如何。師曰。灰頭土面。曰畢竟如何。師曰。一場□□。開堂上堂。舉浮山遠和尚雲。欲得英俊麼。仍須四事俱備。方顯宗師蹊徑。何謂也。一者祖師巴鼻。二具金剛眼睛。三有師子爪牙。四得衲僧殺活。拄杖得此四事。方可縱橫變態任運卷舒。高聳人天壁立千仞。倘不如是守死善道者敗軍之地。何故棒打石人貴論實事。是以到這堭o不。修江耿耿大野雲凝。綠竹含煙青山鎖翠。風雲一致水月齊觀。一句該通已彰殘朽。師曰。黃龍今日出世。時當末季佛法澆漓。不用祖師巴鼻。不用金剛眼睛。不用師子爪牙。不用殺活拄杖。秖有一枝拂子以為蹊徑。亦能縱橫變態任運卷舒。亦能高聳人天壁立千仞。有時逢強即弱。有時遇貴即賤。拈起則群魔屏跡佛祖潛蹤。放下則合水和泥聖凡同轍。且道。拈起好放下好。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。上堂。色心不異彼我無差。豎起拂子曰。若喚作拂子入地獄如箭。不喚作拂子有眼如盲。直饒透脫兩頭。也是黑牛臥死水。   吉州青原惟信禪師上堂。老僧三十年前未參禪時。見山是山見水是水。及至後來親見知識有箇入處。見山不是山。見水不是水。而今得箇休歇處。依然見山秖是山。見水秖是水。大眾這三般見解是同是別。有人緇素得出。許汝親見老僧。   澧州夾山靈泉院曉純禪師。嘗以木刻作一獸。師子頭。牛足馬身。每陞堂時持出示眾曰。喚作師子又是馬身。喚作馬身又是牛足。且道畢竟喚作甚麼。令僧下語莫有契者。師示頌曰。軒昂師子首。牛足馬身材。三道如能入。玄門疊疊開。上堂。有箇漢自從曠大劫無住亦無依。上無片瓦蓋頭。下無寸土立足。且道十二時中在甚麼處安身立命。若也知得。朝到西天暮歸東土。   漢州三聖繼昌禪師。彭州黎氏子。上堂。木佛不度火。甘露臺前逢達磨。惆悵洛陽人未來。面壁九年空冷坐。金佛不度爐。坐嘆勞生走道途。不向華山圖上看。豈知潘閬倒騎驢。泥佛不度水。一道靈光照天地。堪羨玄沙老古錐。不要南山要鱉鼻。上堂。舉趙州訪二菴主。師曰。五陵公子爭誇富。百衲高僧不厭貧。近來世俗多顛倒。秖重衣衫不重人。   隆慶府雙嶺化禪師上堂。翠竹黃花非外境。白雲明月露全真。頭頭儘是吾家物。信手拈來不是塵。遂舉拂子曰。會麼。認著依前還不是。擊禪床下座。   泗州龜山水陸院曉津禪師。福州人也。僧問。如何是賓中賓。師曰。巢父飲牛。曰如何是賓中主。師曰。許由洗耳。曰如何是主中賓。師便喝。曰如何是主中主。師曰。禮拜了退。上堂。田地穩密過犯彌天。灼然抬腳不起。神通遊戲無瘡自傷。特地下腳不得。且道過在甚麼處。具參學眼底出來共相理論。要見本分家山。不支岐路。莫秖管自家點頭蹉過歲月。他時異日頂上一椎。莫言不道。   漳州保福本權禪師。臨漳人也。性質直而勇於道。乃於晦堂舉拳處徹證根源。機辯捷出。黃山谷初有所入問晦堂。此中誰可與語。堂曰。漳州權師方督役開田。山谷同晦堂往。致問曰。直歲還知露柱生兒麼。師曰。是男是女。黃擬議。師揮之。堂謂曰。不得無禮。師曰。這木頭不打更待何時。黃大笑。上堂舉寒山偈曰。吾心似秋月。碧潭清皎潔。無物堪比倫。教我如何說。老僧即不然。吾心似燈籠。點火內外紅。有物堪比倫。來朝日出東。傳者以為笑。死心和尚見之嘆曰。權兄提唱若此。誠不負先師所付囑也。   潭州南嶽雙峰景齊禪師。上堂拈拄杖曰。橫拈倒用。諸方虎步龍行。打徇撐門。雙峰掉在無事甲堙C因風吹火別是一家。以拄杖靠肩顧視大眾曰。喚作無事得麼。良久曰。刀尺高懸著眼看。誌公不是閑和尚。卓拄杖一下。   溫州護國寄堂景新禪師。郡之陳氏子。上堂。三界無法何處求心。欲知護國當陽句。且看門前竹一林。   鄂州黃龍智明禪師。饒州人也。一日上堂眾纔集。師乃曰。不可更開眼說夢去也。便下座。上堂。南北一訣斬釘截鐵。切忌思量翻成途轍。師同胡巡檢到公安二聖。胡問。達磨對梁武帝雲廓然無聖。公安為甚麼卻有二聖。師曰。一點水墨兩處成龍。   潭州道吾仲圓禪師上堂。不是心不是佛不是物。古人恁麼道。譬如管中窺豹但見一斑。設或入林不動草入水不動波。亦如騎馬向冰稜上行。若是射鵰手。何不向蛇頭上揩癢。具正眼者試辨看。良久曰。鴛鴦繡出自金針。   杭州慈雲道清禪師。嘗垂語曰。箭鋒相拄底。隨機乃絲毫無差。邊方人語不相暗。如何辨他子細。又曰。格外明機底。問南則以北為酬。飢餒人急切相投。未審將何賑濟。又曰。妙用縱橫底臨機辨若懸河毘耶城彼上人來未審若為酬對。又曰。寒灰枯木底。到這媯L言。家中給侍之人。日用如何指授。又來參扣者設此數問。問之多不契。   太史山谷居士黃庭堅字魯直。以般若夙習。雖膴仕澹如也。出入宗門未有所向。好作艷詞。嘗謁圓通秀禪師。秀呵曰。大丈夫翰墨之妙甘施於此乎。秀方戒。李伯時畫馬事。公誚之曰。無乃復置我於馬腹中耶。秀曰。汝以艷語動天下人婬心。不止馬腹中。正恐生泥犁耳。公悚然悔謝。由是絕筆惟孳孳於道。著發願文。痛戒酒色。但朝粥午飯而已。往依晦堂乞指徑捷處。堂曰。秖如仲尼道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾者。太史居常如何理論。公擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不已。一日侍堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木犀花香麼。公曰聞。堂曰。吾無隱乎爾。公釋然即拜之曰。和尚得恁麼老婆心切。堂笑曰。秖要公到家耳。久之謁雲巖死心新禪師。隨眾入室。心見張目問曰。新長老死學士。死燒作兩堆灰。向甚麼處相見。公無語。心約出曰。晦堂處參得底。使未著在後。左官黔南道力愈勝。於無思念中頓明死心所問。報以書曰。往年嘗蒙苦苦提撕。長如醉夢依稀在光影中。蓋疑情不盡命根不斷故。望崖而退耳。謫官在黔南道中晝臥覺來忽爾尋思。被天下老和尚謾了多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相為也。不勝萬幸。後作晦堂塔銘曰。某夙承記□堪任大法。道眼未圓而來瞻窣堵。實深宗仰之嘆。乃勒堅□。敬頌遺美。公復設蘋蘩之供祭之以文。吊之以偈曰。海風吹落楞伽山。四海禪徒著眼看。一把柳絲收不得。和煙搭在玉闌干。   洪州黃龍如曉禪師。僧問。有客遠方來示我徑寸璧。如何是徑寸璧。師曰。千峰排翠色。僧雲。便恁麼時如何。師曰。萬卉長威稜。又問。如何是黃龍境。師曰。山連幕阜。水瀉洞庭。僧雲。如何是境中人。師曰。形容雖醜陋。出語便成章。又問。語默涉離微。如何通不犯。師曰。山花開似錦。□水湛如藍。僧雲。謝師答話。師曰。向道莫行山下路。分明秖在路傍生乃曰。煙雲綻處樓殿撐天。水月松蘿交光相映。人和境照柳眼乍青。佛法人事無欠無少。雖然如是。不落時機一句作麼生道。良久曰。少林雖面壁。年老也心孤。又曰。白雲風捲宇宙豁清。月印長天形分眾水。若恁麼散去便道山僧無折合。更或歌風詠月。又成起浪生風。正當恁麼時如何即是。良久曰。幽鳥不嫌山勢闊。魚龍爭厭碧潭深。   觀文王韶居士字子淳。出刺洪州。乃延晦堂問道。默有所契。因述投機頌曰。晝曾忘食夜忘眠。捧得驪珠欲上天。卻向自身都放下。四稜塌地恰團圓。呈堂。堂深肯之。   秘書吳恂居士字德夫。居晦堂入室次。堂謂曰。平生學解記憶多聞即不問。爾父母未生已前道將一句來。公擬議。堂以拂子擊之。即領深旨。連呈三偈。其後曰。咄這多知俗漢。咬盡古今公案。忽於狼藉堆頭。拾得蜣蜋糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等閑拈出示人。秖為走盤難看。咦。堂答曰。水中得火世還稀。看著令人特地疑。自古不存師弟子。如今卻許老胡知。   寶峰文禪師法嗣   隆興府兜率從悅禪師。贛州熊氏子。初首眾於道吾。領數衲謁雲蓋智和尚。智與語未數句盡知所蘊。乃笑曰。觀首坐氣質不凡。奈何出言吐氣如醉人耶。師面熱汗下。曰。願和尚不吝慈悲。智復語與錐劄之。師茫然遂求入室。智曰。曾見法昌遇和尚否。師曰。曾看他語錄自了可。也不願見之。智曰。曾見洞山文和尚否。師曰。關西子沒頭。腦拖一條布裙作尿臭氣。有甚長處。智曰。爾但向尿臭氣處參取。師依教。即謁洞山深領奧旨。復謁智。智曰。見關西子後大事如何。師曰。若不得和尚指示。洎乎蹉過一生。遂禮謝。師復謁真淨。後出世鹿苑。有清素者久參慈明。寓居一室未始與人交。師因食蜜漬荔枝。偶素過門。師呼曰。此老人鄉果也可同食之。素曰。自先師亡後不得此食久矣。師曰。先師為誰。素曰。慈明也。某忝執侍十三年耳。師乃疑駭曰。十三年堪忍執侍之役非得其道而何。遂饋以餘果稍稍親之。素問。師所見者何人。曰洞山文。素曰。文見何人。師曰。黃龍南。素曰。南匾頭見先師不久。法道大振如此。師益疑駭。遂袖香詣素作禮。素起避之曰。吾以福薄先師授記不許為人。師益恭。素乃曰。憐子之誠違先師之記。子平生所得試語我。師具道所見。素曰。可以入佛而不能入魔。師曰。何謂也。素曰豈不見。古人道。末後一句始到牢關。如是累月素乃印可。仍戒之曰。文示子者皆正知正見。然子離文太早。不能盡其妙。吾今為子點破。使子受用得大自在。他日切勿嗣吾也。師後嗣真淨。僧問。提兵統將須憑帝主虎符。領眾匡徒密佩祖師心印。如何是祖師心印。師曰。滿口道不得。曰秖這箇別更有。師曰。莫將支遁鶴。喚作右軍鵝。問如何是兜率境。師曰。一水挼藍色。千峰削玉青。曰如何是境中人。師曰。七凹八凸無人見。百手千頭秖自知。上堂。耳目一何清。端居幽谷堙C秋風入古松。秋月生寒水。衲僧於此更求真。兩箇猢猻垂四尾。喝一喝。上堂。兜率都無辨別。卻喚烏龜作鱉。不能說妙談真。秖解搖唇鼓舌。遂令天下衲僧覷見眼中滴血。莫有翻嗔作喜笑傲煙霞者麼。良久曰。笛中一曲昇平樂。算得生平未解愁。上堂。始見新春又逢初夏。四時若箭兩曜如梭。不覺紅顏翻成白首。直須努力別著精神。耕取自己田園。莫犯他人苗稼。既然如是牽犁拽耙。須是雪山白牛始得。且道鼻孔在甚麼處。良久曰。叱叱。上堂。常居物外度清時。牛上橫將竹笛吹。一曲自幽山自綠。此情不與白雲知。慶快諸禪德。翻思范蠡謾泛滄波。因念陳搏空眠太華。何曾夢見浪得高名。實未神遊閑漂野跡。既然如此。具眼衲僧莫道。龍安非他自己。好。上堂。無法亦無心。無心復何捨。要真盡屬真。要假全歸假。平地上行船。虛空堥城芋C九年面壁人。有口還如啞。參。上堂。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。秖這語聲是。諸禪德。大小傅大士。秖會抱橋柱。澡洗把纜放船。印板上打將來。模子堬瘙N去。豈知道本色衲僧。塞除佛祖窟。打破玄妙門。跳出斷常坑。不依清淨界。都無一物獨奮雙拳。海上橫行建家立國。有一般漢。也要向百尺竿頭凝然端坐。洎乎翻身之際捨命不得。豈不見雲門大師道。知是般事拈放一邊。直須擺動精神著些筋骨。向混沌未剖已前薦得。猶是鈍漢那堪更於他人舌頭上咂澹滋味終無了日。諸禪客。要會麼。剔起眉毛有甚難。分明不見一毫端。風吹碧落浮雲盡。月上青山玉一團。喝一喝下座。一日漕使無盡居士張公商英。按部過分寧。請五院長老就雲巖說法。師最後登座。橫拄杖曰。適來諸善知識。橫拈豎放直下斜拋。換步移身藏頭露角。既於學士面前各納敗闕。未免喫兜率手中痛棒。到這堣ㄔ悒抳P不甘。何故見事不平爭忍得。衲僧正令自當行。卓拄杖下座。室中設三語以驗學者。一曰。撥草瞻風只圖見性。即今上座性在甚麼處。二曰。識得自性方脫生死。眼光落地時作麼生脫。三曰。脫得生死便知去處。四大分離向甚麼處去。元祐六年冬浴訖集眾說偈。曰四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而化。其徒遵師遺誡慾火葬捐骨江中。得法弟子無盡居士張公。遣使持祭。且曰。老師於祖宗門下有大道力。不可使來者無所起敬。俾塔於龍安之乳峰。諡真寂禪師。   東京法雲佛照杲禪師。自妙年遊方謁圓通璣禪師。入室次璣舉。僧問投子。大死底人卻活時如何。子曰。不許夜行投明須到意作麼生。師曰。恩大難酬。璣大喜遂命首眾。至晚為眾秉拂。璣遲而訥眾笑之。師有赧色。次日於僧堂點茶。因觸茶瓢墮地。見瓢跳乃得應機三昧。後依真淨。因讀祖偈曰。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。豁然大悟。每謂人曰。我於紹聖三年十一月二十一日悟得方寸禪。出住歸宗詔居淨。因僧問。達磨西來傳箇甚麼。師曰。周秦漢魏。問昔日僧問雲門。如何是透法身句。門曰。北斗娷癡迭C意旨如何。師曰。赤心片片。曰若是學人即不然。師曰。汝又作麼生。曰昨夜抬頭看北斗。依稀卻似點糖糕。師曰。但念水草餘無所知。上堂。西來祖意教外別傳。非大根器不能證入。其證入者不被文字語言所轉。聲色是非所迷。亦無雲門臨濟之殊趙州德山之異。所以唱道須明有語中無語無語中有語。若向這娷丳o可謂終日著衣未嘗掛一縷絲。終日喫飯未嘗咬一粒米。直是呵佛罵祖有甚麼過。雖然如是。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。喝一喝下座。上堂拈拄杖曰。歸宗會斬蛇。禾山解打鼓。萬象與森羅。皆從這堨h。擲下拄杖曰。歸堂喫茶。師以力參深到。語不入時每示眾。常舉老僧熙寧八年文帳在鳳翔府供申。當年崩了華山四十里。壓倒八十村人家。汝輩後生茄子瓠子幾時知得。或問曰。寶華王座上。因甚麼一向世諦。師曰。癡人佛性豈有二種耶。   泐潭文準禪師。興元府唐固梁氏子。生始幼見佛像輒笑。童子不喜聞酒胾。金仙寺沙門虛普乞食至其家。師膺門酬酢如老成。時年八歲即辭父母願從普歸。授以法華經伊吾即上口。元豐僧檢童子較所習。以籍名先後度。師藝精坐年少不得奏名。陝西經略范公過普盧。普臘高應對領略。師侍其傍伸辯詳明進止可喜。范公欲攜與俱西。師辭曰。登山求玉入海求珠。人各有志。本行學道世好非素心。茫公陰奇其語。度以為僧剔髮。既往依梁山乘禪師。呵曰驅烏未受戒敢學佛乘乎。師捧手曰。壇場是戒耶。三羯磨梵行阿闍梨是戒耶。乘大驚。師笑曰。雖然敢不受教。遂受具足戒於唐安律師。遍遊成都講肆唱諸部綱目。即棄去曰。吾不求甚解。法師曇演佳其英特撫之曰。汝法船也。南方有大開士若溈山真如九峰真淨者。可往求之。師拜受戒。與同學志恭詣大溈久之不契。乃造九峰見真淨問曰。甚處來。曰興元府。問近離甚處。曰大仰。問夏在甚處。曰溈山。真淨展手曰。我手何似佛手。師惘然。真淨呵曰。適來句句無絲毫差錯靈明天真。纔說箇佛手便成隔礙。病在什麼處。師曰。不會。淨曰。一切見成更教誰會。師服膺就弟子之列餘。十年所至必隨。紹聖三年真淨移居石門衲子益盛。凡入室扣問必瞑目危坐無所示。見來者必起從園丁壅菜率以為常。師每謂恭曰。老漢無意於法道乎莫能測也。一日舉杖決渠水濺衣因大悟走敘其事。真淨罵曰。此中乃敢用藞苴耶。自是跡愈晦而名愈著。待制李景真守豫章。仰其風請開法於雲巖。未幾殿中監茫公。師南昌移居泐潭。師辭辯注射迅機電掃。衲子畏而慕之。槌拂之下常數千指。自號湛堂。每曰。我只畜一條拄杖佛來也打祖來也打。不將元字腳涴汝枯腸。如此臨濟一宗不致冷落。一日新到相看展坐具。師曰。未得人事上座近離甚處。曰廬山歸宗。師曰。宗歸何處。僧曰嗄。師曰。蝦蟆窟塈@活計。僧雲。和尚何不領話。師曰。是爾豈不是從歸宗來。僧雲是。師曰。驢前馬後漢。問第二上座。近離甚處。僧雲。袁州。師雲。夏在甚處。曰仰山。師曰。還見小釋迦麼。僧雲見。師曰。鼻孔長多少。僧擬議。師雲。話墮阿師。問僧。爾來作麼。曰特來問訊和尚。師雲。雲在嶺頭閑不徹。水流□下太忙生。僧雲。和尚莫瞞人好。師曰。馬大師為什麼從闍梨腳跟下走過。僧無語。師雲。卻是闍梨謾老僧。僧雲。有口道不得時如何。師雲。洞庭湖堶佷結謘C雪居先馳到。師問。未離歐阜文彩已彰。既到寶峰如何吐露。馳雲。目前有路。師舉起書雲。既是雲居底。為甚在寶峰手中。馳雲。兵隨印轉將逐符行。師雲。下坡不走拍一拍。馳擬議。師曰。想先馳。只有先鋒且無殿後。一日法堂上逢首座。便問。向什麼處去。座雲。擬與和尚商量一事。師雲。便請。座曰。東家杓柄長西家杓柄短。師雲。為甚拈起鞏縣茶瓶。卻是饒州瓷碗。座雲。臨崖看滸眼特地一場愁。師叫屈。座吐舌而退。師在分寧遇死心和尚。問爾此回到山婸礡C師雲。須去禮拜師兄。心雲。爾來時善看方便。師曰。何故。心雲。我黃龍路滑。師雲。曾躂倒幾人來。心雲。爾未到黃龍早腳澀也。師雲。和尚何得閉門相待。死心又問。準老爾安許多僧。只是聚頭打鬨了吃飯。爾畢竟將何為人。師雲。因風吹火。心雲。亂統作麼。師雲。從來有些子。師卻問。和尚山中安多少眾。心雲。四百人儘是精峭衲子。師雲。師子窟中無異獸。心雲。爾來時也須照顧。師雲。也待臨時。心雲。臨時作麼生。師雲喚來洗腳。心雲。爾川僧家開許大口。師雲。準上座從來如此。心雲。三十年弄馬騎。問僧。鄉里甚處。雲青州。師曰。近離甚處。云云居。師曰。安樂樹下道將一句來。僧無語。師卻問傍僧雲。爾道得麼。僧雲。某甲道不得。卻請和尚道。師雲。向北驢似馬大。僧雲。與麼那。師雲。爾鼻孔為甚麼在寶峰手堙C僧便喝。師雲。水堣黤o。見僧看經。問看什麼經。曰金剛經。師雲。經中道。是法平等無有高下是否。僧雲是。師雲。為什麼雲居山高寶峰山低。僧雲。是法平等無有高下。師曰。爾卻做得箇坐主使下。僧雲。和尚又作麼生。師雲。且放爾鼻孔出氣。一日廊下見僧問。爾還會也未。僧雲。不會。師曰。左青龍右白虎。僧雲。久嚮寶峰元來只是箇賣卜□{裀□□□誑隉慼慼堙撓堙慼慼憧隉慼慼慼撙J夾□□□□□□□□□襑□□□□弄逆□馨□□□示□□□□□□□□q禜餺□裀□□□□□□駔□□□□□□□誇□□□□祤餞祜樂□羇□□耔□j□□□□□槄□□□弄逆□□妘露□□祊□埤□社稜□□□□□□□幘凌綠奾□□□□祏襖□□□□□□矩綠□檢□堣j□社黎□□□礡慼慼慼慼憧隉慼E□逆□□□□娣露□璉壖P□黎□□□慼慼菕慼慼慼憫阭f□K矩腹憚濩U酋□□J□□列□□社稜□□□□□Z□□□□祏襖□□□□□□□□j□示□□□礸□E□社榙□褽□□□□□□□□□餞□□襠□□□襾□□□□□□逆□□誇□□□□梅露□□□□稨証□□□誇□□□饈□裀□□□露□□□□□診□□□□□奮橖□□□□禋□□□□椸□稿□□□礸□□□□□□□社□□秜j□□□□□□□□樑騶□駹□□□□馱楈誇□檢□勒□□□聾□襯□j□楝□□□□□□奰□□□埤□□□□□□□□□□□□□□便□□□□埤□□□□□覺□□□示□□履□□□□□□□□□□□J□□□□□□□j□□□□F便□□□□埤□誇□□□□□媸□□□言□檢□□褓□□□□□膳□□□□□計□饡□O□□□禺□□K襼□□□□槢□□□□□□榕訪煄慼慼慼b樀□□□□□□□□量禴□□□□□□檢□橫詁□餖祏旅□□□□祅□□□□姜柳祒□□□□□□□□□醴銵撚砥慼慼慼慼慼慼慼慼槽]裀□□□□□□□□□□□覺□□□□旅□□□□□首□□□□玲□禍□祅楅羇□□□□□□□□□□□□□覺□□□□□馘GE檢□覹□□□妗姪□□□駹□橫診娀埤□樦□橁□覃□□覬□□□襭□□□□□□□□□□□榖□醴襼□□□□□□□羇□□穀觾□埤□□□□飀□   廬山慧日文雅禪師受請日。僧問。向上宗乘乞師不吝。師曰。拄杖正開封。曰小出大遇也。師曰。放過即不可便打。   瑞州洞山梵言禪師。太平州人也。上堂有二僧齊出。一僧禮拜。一僧便問。得用便用時如何。師曰。伊蘭作旃檀之樹。曰有意氣時添意氣。不風流處也風流。師曰。甘露乃蒺藜之園。上堂。吾心似秋月。碧潭清皎潔。無物堪比倫。教我如何說。寒山子勞而無功。更有箇拾得道。不識這箇意。修行徒苦辛。恁麼說話自救不了。尋常拈糞箕把掃帚掣風掣顛。猶較些子。直饒是文殊普賢再出。若到洞山門下。一時分付與直歲。燒火底燒火。掃地底掃地。前廊後架。切忌攙匙亂筋。豐干老人更不饒舌。參退喫茶。上堂。一生二二生三。遏捺不住廓周沙界。德雲直上妙峰。善財卻入樓閣。新婦騎驢阿家牽。山青水綠。桃華紅李華白。一塵一佛土。一葉一釋迦。乃合掌曰。不審諸佛子。今晨改旦季春極暄。起居輕利安樂行否。少間專到上寮問訊。不勞久立。上堂。臘月二十日。一年將欲盡。萬里未歸人。大眾總是他鄉之客。還有返本還源者麼。擊拂子曰。門前殘雪日輪消。室內紅塵遣誰掃。   德安府文殊宣能禪師。僧問。如何是祖師燈。師曰。四生無不照。一點任君看。上堂。石鞏箭祕魔叉。直下會得眼堛霾堙C堪悲堪笑少林客。暗攜隻履度流沙。   桂州壽寧善資禪師上堂。若論此事如鴉啄鐵牛。無下口處無用心處。更向言中問覓句下尋思。縱饒卜度將來。翻成戲論邊事。殊不知。本來具足直下分明。佛及眾生纖毫不立。尋常向諸人道。凡夫具足聖人法。凡夫不知。聖人具足凡夫法。聖人不會。聖人若會即同凡夫。凡夫若知即是聖人。然則凡聖一致名相互陳。不識本源迷其真覺。所以逐境生心徇情附物。苟能一念情忘自然真常體露。良久曰。便請薦取。上堂。諸方五日一參。壽寧日日陞座莫怪重說偈言。過在西來達磨。上士處處逢渠。後學時時蹉過。且道蹉過一著落在甚麼處。舉起拂子曰。一片月生海。幾家人上樓。   南嶽祝融上封慧和禪師上堂。未陞此座已前。盡大地人成佛已畢。更有何法可說。更有何生可利。況菩提煩惱本自寂然。生死涅槃猶如昨夢。門庭施設誑謼小兒。方便門開羅紋結角。於衲僧面前皆成幻惑。且道衲僧有甚麼長處。拈起拄杖曰。孤根自有擎天勢。不比尋常曲彔枝。卓拄杖下座。   瑞州五峰淨覺本禪師。僧問。同聲相應時如何。師曰。鵓鳩樹上啼。曰同氣相求時如何。師曰。猛虎巖前嘯。問一進一退時如何。師曰。腳在肚下。曰如何是不動尊。師曰。行住坐臥。上堂僧問。寶座既陞願聞舉唱。師曰。雪堭鰝嶀蘮媔}。曰莫便是為人處也無。師曰。井底紅塵已漲天。上堂。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。諸人作麼生會。直下會得不妨奇特。更或針錐西天此土。上堂。五峰家風南北西東。要用便用以橛釘空。咄。   永州太平安禪師上堂。有利無利莫離行市。鎮州蘿蔔極貴。廬陵米價甚賤。爭似太平這堙C時豐道泰商賈駢闐。白米四文一升。蘿蔔一文一束。不用北頭買賤西頭賣貴。自然物及四生。自然利資王化。又怎生說箇佛法道理。良久雲。勸君不用鐫頑石。路上行人口似碑。   潭州報慈進英禪師。僧問。遠涉長途即不問。到家一句事如何。師曰。雪滿長空。曰此猶是時人知。有轉身一路又作麼生。師便喝。上堂。報慈有一公案。諸方未曾結斷。幸遇改旦拈出。各請高著眼看。遂趯下一隻鞋曰。還知這箇消息也無。達磨西歸時提攜在身畔。上堂。與麼上來猛虎出林。與麼下去驚蛇入草。不上不下日輪杲杲。喝一喝曰。瀟湘江水碧溶溶。出門便是長安道。上堂擲下拄杖卻召大眾曰。拄杖吞卻祖師了也。教甚麼人說禪。還有人救得也無。喝一喝。上堂驀拈拄杖曰。三世一切佛。同入這窠窟。衲僧喚作遼天鶻。卓拄杖一下。   瑞州洞山至乾禪師上堂。洞山不會談。禪不會說道。秖是饑來喫飯困來打睡。爾諸人必然別有長處。試出來盡力道一句看。有麼有麼。良久曰。陸州道底。   平江府寶華普鑑佛慈禪師。本郡周氏子。幼不茹葷。依景德寺清智下髮。十七遊方。初謁覺印英禪師不契。遂扣真淨之室。淨舉石霜虔侍者話問之。釋然契悟作偈曰。枯木無華幾度秋。斷雲猶掛樹稍頭。自從鬥折泥牛角。直至如今水逆流。淨肯之。命侍巾缽。晚徇眾開法寶華。次移高峰。上堂。參禪別無奇特。秖要當人命根斷疑情脫。千眼頓開。如大洋海底輥一輪赫日上昇天門照破四天之下。萬別千差一時明瞭。便能握金剛王寶劍。七縱八橫受用自在。豈不快哉。其或見諦不真。影像彷彿。尋言逐句。受人指呼。驢年得快活去。不如屏淨塵緣。豎起脊樑骨著些精彩。究教七穿八穴百了千當。向水邊林下長養聖胎。亦不枉受人天供養。然雖如是。臥雲門下有箇鐵門限。更須猛著氣力跳過始得。擬議之間墮坑落塹以拂子擊禪床下座。上堂。月圓伏惟三世諸佛狸奴白牯。各各起居萬福。時中澹泊無可相延。切希寬抱。老水牯牛近日亦自多病多惱。不甘水草遇著。暖日和風當下和身便倒。教渠拽耙牽犁。直是搖頭擺腦。可憐萬頃良田。一時變為荒草。   瑞州九峰希廣禪師。遊方日謁雲蓋智和尚。乃問。興化打克賓意旨如何。智下禪床展兩手吐舌示之。師打一坐具。智曰。此是風力所轉。又問石霜琳禪師。琳曰。爾意作麼生。師亦打一坐具。琳曰。好一坐具秖是不知落處。又問真淨。淨曰爾意作麼生。師復打一坐具。淨曰。他打爾也打。師於言下大悟。淨因有頌曰。丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從教眼自開。棒了罰錢趁出院。後住九峰衲子宗仰。   瑞州黃檗道全禪師上堂。以拂子擊禪床曰。一槌打透無盡藏。一切珍寶吾皆有。拈來普濟貧乏人。免使波吒路邊走。遂喝曰。誰是貧乏者。   筠州情涼德洪禪師字覺範。郡之新昌喻氏子。年十四父母併月而歿。去依三峰靚禪師為童子。十九試經東都。假天王寺舊藉慧洪名。為大僧依宣祕律師。受唯識論臻其奧。博觀子史有異才。以詩鳴京華縉紳間。久之南歸依歸宗真淨禪師研究心法。隨遷泐潭凡七年得真淨之道。辭之東遊歷沅湘。一日閱汾陽語重有發藥。於是胸次洗然辯博無礙。崇寧中顯謨朱世英請出世臨川之北禪。先是寺有古畫應真十六軸。久亡其一。師至以詩嘲之。未淹辰而應真見夢所匿之家。丐歸寺中因得之。世以謂尊者猶畏其嘲而歸焉。越明年以事退游金陵。漕使吳正仲請居清涼。未閱月為狂僧誣以度牒冒名旁連訕謗事。入制獄鍛鍊久之坐冒名。著縫掖走京師。見丞相。張無盡特奏得度改今名。太尉郭天民奏賜椹服。號寶覺圜明。自稱寂音尊者。未幾坐交張廓厚善張罷政事時。左司陳瑩中撰尊堯錄將進御。當軸者嫉之。謂師頗助其筆削。政和元年十月褫僧伽黎配海外。三年春遇赦歸於江西。是冬復證獄於并州。明年得還往來九峰洞山。野服蕭散以文章自娛。將自西安入衡湘。依法屬以老。復為狂道士執以為張懷素黨。下南昌獄治百餘日非是。會赦免歸湘西之南臺。仍治所居榜曰明白庵。自為之銘云云。於是覃思經論。著義疏發揮聖賢之祕奧。及解易。作僧寶傳成。將負之入京。抵襄陽會淵聖登極。大逐宣和用事者。詔贈丞相商英司徒。賜師重剃髮還舊師名。未幾國步多艱退游廬阜。建炎二年夏五月示寂於同安。閱世五十有八。門人建塔鳳棲山。師之才章蓋天稟。然幼覽書籍一過目畢世不忘。落筆萬言了無停思。其造端用意大抵規模。東坡而借潤山谷。至於出入禪教。議論精博其才實高。圜悟禪師以為筆端具大辯才不可及也。與士大夫游議論袞袞。雖稠人廣座至必奪席。初在湘西見山谷。與語終日不容去。因有詩贈之。略曰。不肯低頭拾卿相。又能落筆生雲煙。其後山谷過宜春。見其竹尊者詩咨賞。以為妙入作者之域。頗恨東坡不及見之。著林間錄二卷。僧寶傳三十卷。高僧傳十二卷。智證傳十卷。志林十卷。冷齋夜話十卷。天廚禁臠一卷。石門文字禪三十卷。語錄偈頌一編。法華合論七卷。楞嚴尊頂義十卷。圓覺皆證義二卷。金剛法源論一卷。起信論解義二卷。並行於世。丞相張無盡稱覺範。蓋天下之英物聖宋之異人。然古之高僧以才學名世。殆與覺範並驅者多矣。必以清標懿範相資而後美也。覺範少歸釋氏。長而博極群書。觀其發揮經論。光輔叢林孜孜焉。手不停綴而言滿天下。及陷於難著逢掖出九死而僅生。垂二十年重削髮。無一辭叛佛而改圖。此其為賢者也。然工呵古人而拙於用己。不能全身遠害。峻戒節以自高。數陷無辜之罪。抑其恃才暴耀太過而自取之邪。當自謂識不知微道不勝習者。不獨為洪實錄。亦以見其不自欺焉。惜哉。   衢州超化靜禪師上堂。聲前認得已涉廉纖。句後承當猶為鈍漢。電光石火猶在遲疑。點著不來橫屍萬里。良久雲。有甚用處。咄。   南嶽石頭懷志菴主。婺州吳氏子。年十四師智慧院寶稱。二十二試所習落髮。肆講十二年。宿學敬慕。嘗欲會通諸宗正一代時教。有禪者問曰。杜順乃賢首宗祖師也。談法身則曰。懷州牛喫禾益州馬腹脹。此偈合歸天台何義邪。師無對。即出遊方晚至洞山謁真淨問古人一喝不作一喝用意旨如何。淨叱之。師趨出。淨笑呼曰。浙子齋後遊山好。師忽領悟。久之辭去。淨曰。子所造雖逸格。惜緣不勝耳。因識其意。自爾諸方力命出世。師卻之。菴居二十年不與世接。士夫踵門略不顧。有偈曰。萬機休罷付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在緣蘿菴。或問。住山多年有何旨趣。師曰。山中住。獨掩柴門無別趣。三箇柴頭品字煨。不用援毫文彩露。崇寧改元冬曳杖造龍安。人莫之留。明年六月晦問侍僧曰。早暮。曰已夕矣。遂笑曰。夢境相逢。我睡已覺。汝但莫負叢林。即是報佛恩德。言訖示寂。於最樂堂茶毘。收骨塔於乳峰之不。   婺州雙溪印首座。自見真淨徹證宗猷。歸遁雙溪。一日偶書曰。折腳鐺兒謾自煨。飯餘長是坐堆堆。一從近日生涯拙。百鳥啣花去不來。又以觸衣碎甚。作偈曰。不掛寸絲方免寒何須特地裊長竿。而今落落零零也。七佛之名甚處安。   洪州奉新縣慧安慧淵禪師。北人孤硬自立。久參晦堂已有契證。復參真淨深詣幽奧。陸沈眾中與眾作息人無知者。時慧安禪院臨道左。凡衲子往來於泐潭黃龍洞山黃檗者無不經由。偶法席久虛。時真淨在寶峰。太守移書命擇人居之。眾中衲子耆宿皆憚其行。久之不決。師忽白真淨曰。慧淵去得否。真淨喜雲。汝可去。遂復書舉師。時湛堂為首座。問師雲。公去如何住持。師曰。慧淵無福。當為一切人結緣。自肩一栲栳打街供眾。湛堂雲。須老兄始得。遂作頌餞之雲。師入新吳誘攜群有。且收驢腳先展佛手。指點是非分張好醜。秉殺活劍作師子吼。應群生機開布袋口。撒向南北東西。直教珠回玉走。含靈昧已之流。頓出無明窠臼。阿呵呵見三下。三三三如九。祖祖相傳佛佛授手。師既至逐日打化。遇暫到即延歸院中宿泊。且曰。容某甲歸修供養。如此三十五年風雨不易。鼎新創建佛殿輪藏羅漠堂。凡叢林所宜有者鹹皆備焉。死心叟住黃龍訪之。師曰。新長老。汝常愛使沒意智一著子該抹人。今夜且宿此。待與公理會些細大法門。死心憚之語侍者雲。這漢是真箇理會底。不能與他□槉散誁□逆□□奎□□□□菉□□□□□□□祰飀□□□□送□p誇飀□□□馱□裀□□馻葉□列褸□埤□首□□□姁□觠□□□□□覅祰騫覮略耔槍襭裀□□□□□□灢c息□□□□□   續傳燈錄卷第二十二   續傳燈錄卷第二十三目錄   大鑑下第十五世   黃龍清禪師法嗣十八人長靈守卓禪師上封本才禪師法輪應端禪師百丈以棲禪師博山子經禪師黃龍德逢禪師先孝曇清禪師光孝德週禪師寺丞戴道純居士(已上九人見錄)滿月寧禪師法輪實禪師天寧宗覺禪師知縣蕭從居士靈峰惟古禪師欽山元德禪師廣化若秀禪師隆慶海禪師龜峰僧璘禪師(已上九人無錄)   黃龍死心新禪師法嗣一十六人禾山慧方禪師南蕩法空禪師九頂慧泉禪師上封祖秀禪師性空妙普菴主鍾山道隆禪師揚州齊謐首座空室智通道人(已上八人見錄)竹園道珠禪師天寧慧副禪師西賢曇禪師薦福慧璉禪師羅漢守節禪師曲尺宗裔禪師寧國道宗禪師慧宣首座(已上八人無錄)   草堂清禪師法嗣八人雪峰慧空禪師育王普崇禪師萬年法一禪師黃龍道震禪師(已上四人見錄)金山一禪師雲巖因禪師慈雲隆禪師疏山了如禪師(已上四人無錄)   青原惟信禪師法嗣五人正法希明禪師梁山懽禪師嶽山祖菴主(已上三人見錄)浮山光選禪師昭覺苻禪師(已上二人無錄)   夾山純禪師法嗣三人欽山普初禪師(見錄)洛浦惟昉禪師奇祖首座(二人無錄)   柏子山嵩禪師法嗣一人東禪惟資禪師(見錄)   福嚴鳳禪師法嗣三人護國安祐禪師北巖法融禪師龍紀以定禪師(已上三人無錄)   萬杉慈禪師法嗣二人白馬元禪師德章山楚當禪師(已上無錄)   上藍肇禪師法嗣一人大寧文廣禪師(無錄)   褒親有瑞禪師法嗣二人壽寧道完禪師(見錄)興國昌禪師(無錄)   智海清禪師法嗣三人乾峰圓慧禪師四祖仲宣禪師(已上二人見錄)白馬汝鴻禪師(無錄)   廬山羅漢南禪師法嗣三人云峰慧昌禪師浮山德宣禪師(已上二人見錄)張戒居士(無錄)   石鞏明禪師法嗣一人三祖昧禪師(無錄)   琅邪起禪師法嗣一人金陵俞道婆(見錄)   光孝蘭禪師法嗣一人蘆山法真禪師(見錄)   像田卿禪師法嗣七人雪竇持禪師石佛益禪師(已上二人見錄)光孝淨源禪師九巖仲文禪師象田珍禪師光孝宗益禪師華嚴和尚(已上五人無錄)   慧日雅禪師法嗣二人九仙法清禪師覺海法因菴主(已上二人見錄)   洞山言禪師法嗣一人洞山擇言禪師(見錄)   道林一禪法嗣一人大溈智禪師(見錄)   續傳燈錄卷第二十三目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十三   大鑑下第十五世   黃龍清禪師法嗣   東京天寧長靈守卓禪師。泉州莊氏子。上堂曰。三千劍客獨許莊周。為甚麼跳不出。良醫之門多病人。因甚麼不消一劄。已透關者更請辨看。上堂。譬如眼根不自見眼。性自平等。無平等者便恁麼去。無孔鐵鎚聊且安置。直得入林不動草。入水不動波。也是一期方便。若也籬內竹抽籬外筍。□東花發□西紅。更待勘過了打。僧問。丹霞燒木佛院主為甚麼眉鬚墮落。師曰貓兒會上樹。曰早知如是終不如是。師曰。惜取眉毛。問如何是衲衣下事。師曰。天旱為民愁。問佛未出世時如何。師曰。絕毫絕釐。曰出世後如何。師曰。填溝塞壑。曰出與未出相去幾何。師曰。人平不語水平不流。上堂。平高就下勾賊破家。截鐵斬釘狐狸戀窟。總不恁麼合作麼生。所以道。萬仞崖頭親撒手。須是其人。秖如香積國中持缽一句作麼生道。良久曰。切忌風吹別調中。上堂。釋迦掩室過犯彌天。毘耶杜詞自救不了。如何如何口門太小。宣和五年十二月二十七日奄然示寂。闍維日皇帝遣中使賜香。持金盤求設利。爇香罷盤中鏗然。視之五色者數顆大如豆。使者持還上見大悅。   潭州上封佛心才禪師。福州姚氏子。幼得度受具遊方。至大中依海印隆禪師。見老宿達道者看經。至一毛頭師子百億毛頭一時現。師指問曰。一毛頭師子作麼生得百億毛頭一時現。達曰。汝乍入叢林豈可便理會許事。師因疑之。遂發心領淨頭職。一夕汛掃次印適夜參。至則遇結座擲拄杖曰。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。師豁然有省。及出閩造豫章黃龍山。與死心機不契。乃參靈源。凡入室出必揮淚自訟曰。此事我見得甚分明。秖是臨機吐不出。若為奈何。靈源知師勤篤。告以須是大徹。方得自在也。未幾竊觀鄰案僧讀曹洞廣錄。至藥山採薪歸有僧問。甚麼處來。山曰。討柴來。僧指腰下刀曰。鳴剝剝是箇甚麼。山拔刀作斫勢。師忽欣然摑鄰案僧一掌。揭簾趍出衝口說偈曰。徹徹大海乾枯虛空迸裂。四方八面絕遮攔。萬象森羅齊漏洩。後分座於真乘。應上封之命屢遷名剎。住乾元日開堂示眾曰。百千三昧門無量福德藏。放行也如開武庫錯落交輝。把住也似雪覆蘆花通身莫辨。使見之者撩起便行。聞之者單刀直入。箇箇具頂門正眼。人人懸肘後靈符。掃佛祖見知。作叢林殃害。憶得寶壽開堂日。三聖推出一僧。寶壽便打。三聖雲。與麼為人瞎卻鎮州一城人眼去在。且如乾元今日開堂。或有僧出來山僧亦打。不唯此話大行。且要開卻福州一城人眼去。何也劍為不平離寶匣。藥因救病出金瓶。上堂。達磨未來東土已前。人人懷媚水之珠。箇箇抱荊山之璞。可謂壁立千仞。及乎二祖禮卻三拜之後。一一南詢諸友北禮文殊。好不丈夫。或有一箇半箇。不求諸聖不重己靈。匹馬單鎗投虛置刃。不妨慶快平生。如今有麼。自是不歸歸便得。五湖煙景有誰爭。上堂。宗乘提唱妙絕名言。一句該通乾坤涵蓋。直似首羅正眼豎亞面門。又如圓∴三點橫該法界。乃卓拄杖曰。向這一點下明得。出身猶可易。脫體道應難。又卓拄杖曰。向第二點下明得。縱橫三界外。隱顯十方身。又卓拄杖曰。向第三點下明得。魚龍鎖戶佛祖潛蹤。不然放過一著。隨分有春色。一枝三四花。上堂。一法有形該動植。百川湍激競朝宗。昭琴不鼓雲天淡。想像毘耶老病翁。維摩病則上封病。上封病則拄杖子病。拄杖子病則森羅萬象病。森羅萬象病則凡之與聖病。諸人還覺病本起處麼。若也覺去。情與無情同一體。處處皆同真法界。其或未然。甜瓜徹蒂甜苦瓠連根苦。   潭州法輪應端禪師。南昌除氏子。少依化度善月圓顱登具。謁真淨文禪師機不諧。至雲居會。靈源分座為眾激昂。師扣其旨。然以妙入諸經自負。源嘗痛劄之。師乃援馬祖百丈機語及華嚴宗旨為表。源笑曰。馬祖百丈固錯矣。而華嚴宗旨與箇事喜沒交涉。師憤然欲他往因請辭。及揭簾忽大悟汗流浹背。源見乃曰。是子識好惡矣。馬祖百丈文殊普賢幾被汝帶累。由此譽望四馳。名士夫爭挽應世皆不就。政和末太史張公司成以百丈堅命開法。師不得已始從。上堂。舉大隋劫火洞然話。遂曰。六合傾翻劈面來。暫披麻縷混塵埃。因風吹火渾閑事。引得遊人不肯回。壞不壞隨不隨。徒將聞見強針錐。太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。僧問。如何是賓中賓。師曰。芒鞋竹杖走紅塵。曰如何是賓中主。師曰。十字街頭逢上祖。曰如何是主中賓。師曰。御馬金鞭混四民。曰如何是主中主。師曰。金門誰敢抬眸覷。曰賓主已蒙師指示。向上宗乘又若何。師曰。昨夜霜風刮地寒。老□□□□□覜裀□   隆興府百丈以棲禪師。興化人也。上堂。摩騰入漢達磨來梁。送轍既成。後代兒孫開眼迷路。若是箇惺惺底。終不向空堭蘆寣C波中捉月。謾勞心力。畢竟何為。山僧今日已是平地起骨堆。誰人行時各自著精彩看。   信州博山無隱子經禪師歲旦上堂。和氣生枯蘗。寒雲散遠郊。木人占吉兆。夜半露龜爻。諸禪德。龜爻露處文彩已彰。便見一年十二月月月如然。一日十二時時時相似。到這堛膠黃金之黃白玉之白。自從曠大劫來未嘗異色。還見麼。其或未然。且徇張三通節序。從教李四鬢蒼浪。   隆興府黃龍德逢通照禪師。郡之靖安胡氏子。生有厖眉。年十七從上藍普禪師落髮。往依靈源即明深旨。上堂。舉夾山境話。師曰。法眼徒有此語。殊不知夾山老漢被這僧輕輕拶著。直得腳前腳後。設使不作境話會。未免猶在半途。   邵州光孝曇清禪師上堂。殺父殺母佛前懺悔。殺佛殺祖不消懺悔。為甚麼不消懺悔。且得冤家解脫。   溫州光孝德週禪師。信州璩氏子。於景德尊勝院染削問道有年。後至黃龍聞舉少林面壁。頓悟述二偈以呈。龍許之。自是名流江浙。上堂曰。舉體露堂堂。十方無罣礙。千聖不能傳。萬靈成頂戴。擬欲共商量。開口百雜碎。秖如未開口已前作麼生咄。上堂。回互不回互。覷見沒可睹。透出祖師關。踏斷人天路。呵呵呵悟不悟。落花流水知何處。   寺丞戴道純居士字孚中。咨叩靈源。一日有省。乃呈偈曰。杳冥源底全機處。一片心花露印紋。知是幾生曾供養。時時微笑動香雲。   黃龍死心悟新禪師法嗣   吉州禾山方禪師。臨江龔氏子。示眾曰。先用後照要驗作家。先照後用不存影跡。照用同時壁立千仞。照用不同時根塵可鑑。古人以此四轉語驗天下衲僧。若非具真正眼親切悟明者難為湊泊。今日分明為諸人拈出了也。還委悉麼。若委悉去。可謂不動絲毫頓超覺地。其或未然切鬚子細。又舉拂子曰。看看只這箇。在臨濟則照用齊行。在雲門則事理俱備。在曹洞則偏正葉通。在溈仰則暗機圓合。在法眼則何止唯心。然五家宗派門庭施設則不無。直饒辨得倜儻分明去。猶是光影邊事。若要抵敵死生則霄壤有隔。且道超越死生一句又作麼生道。良久曰。洎合錯下註腳。   杭州南蕩法空禪師。江西人。為人強項久侍死心得旨。後欲辭去。死心記雲。汝福薄宜以道自養。師遂辭行。清草堂亦有頌送之雲。十年聚首龍峰寺。一悟真空萬境閑。此去隨緣且高隱。莫將名字落人間。後出世杭州南蕩。不踰月而院被火了無孑遺。師嘆曰。吾違先師之言故見今日之難。有富人欲獨迎齋而捨三門。師曰。公欲施財邀福。非長老受賜。若教我背眾而食。所不願也。師既汩沒於土木。道遂不行。草堂嘗遣僧齎衣一襲。尋訪之。衲子聞遂往依之而師亦老矣。後示滅於本山。   嘉定府九頂寂惺惠泉禪師。成都張氏子。僧問。心迷法華轉心悟轉法華。未審意旨如何。師曰。風暖鳥聲碎日高花影重。上堂。昔日雲門有三句。謂涵蓋乾坤句。截斷眾流句。隨波逐浪句。九頂今日亦有三句。所謂飢來喫飯句。寒即向火句。困來打睡句。若以佛法而論。則九頂望雲門直立下風。若以世諦而論。則雲門望九頂直立下風。二語相違。且如何是九頂為人處。   潭州上封祖秀禪師。常德府何氏子。上堂。枯木巖前夜放華。鐵牛依舊臥煙沙。儂家鞭影重拈出。擊拂子曰。一念回心便到家。遂喝一喝下座。   嘉興府華亭性空妙普菴主。漢州人。久依死心獲證。乃抵秀水追船子遺風。結茅青龍之野。吹鐵笛以自娛。多賦詠。得之者必珍藏。其山居曰。心法雙忘猶隔妄。色塵不二尚餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住菴人。又警眾曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈治太平。又曰。不耕而食不蠶衣。物外清閑適聖時。未透祖師關□子。也須存意著便宜。又曰。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。踏倒須彌第一峰。建炎初。徐明叛。道經烏鎮。肆殺戮。民多逃亡。師獨荷策而往。賊見其偉異。疑必詭伏者。問其來。師曰。吾禪者欲抵密印寺。賊怒欲斬之。師曰。大丈夫要頭便斫取。奚以怒為。吾死必矣。願得一飯以為送終。賊奉肉食。師如常齋出。生畢。乃曰。孰當為我文之以祭。賊笑而不答。師索筆大書曰。嗚呼惟靈。勞我以生則大塊之過。役我以壽則陰陽之失。乏我以貧則五行不正。困我以命則時日不吉。吁哉至哉。賴有出塵之道。悟我之性。與其妙心。則其妙心孰與為鄰。上同諸佛之真化。下合凡夫之無明。纖塵不動本自圓成。妙矣哉妙矣哉。日月未足以為明。乾坤未足以為大。磊磊落落無罣無礙。六十餘年和光混俗。四十二臘逍遙自在。逢人則喜見佛不拜。笑矣乎笑矣乎。可惜少年郎。風流太光彩。坦然歸去付春風。體似虛空終不壞。尚饗。遂舉箸飫餐。賊徒大笑。食罷復曰。劫數既遭離亂。我是快活烈漢。如今正好乘時。便請一刀兩段。乃大呼斬斬。賊方駭累稽首謝過。令衛而出。烏鎮之廬舍免焚。實師之惠也。道俗聞之愈敬。有僧睹師見佛不拜歌逆問曰。既見佛為甚麼不拜。師掌之曰。會麼。雲不會。師又掌曰。家無二主。紹興庚申冬造大盆穴而塞之。修書寄雪竇持禪師曰。吾將水葬矣。壬戌歲持至見其尚存。作偈嘲之曰。咄哉老性空。剛要餧魚鱉。去不索性去。秖管向人說。師閱偈笑曰。待兄來證明耳。令遍告四眾。眾集師為說法要。仍說偈曰。坐脫立亡不若水葬。一省柴燒二省開壙。撒手便行不妨快暢。誰是知音船子和尚。高風難繼百千年。一曲漁歌少人唱。遂盤坐盆中順潮而下。眾皆隨至海濱望欲斷目。師取塞戽水而回。眾擁觀水無所入。復乘流而往。唱曰。船子當年返故鄉。沒蹤跡處妙難量。真風遍寄知音者。鐵笛橫吹作散場。其笛聲嗚咽頃於蒼茫間見以笛擲空而沒。眾號慕圖像事之。後三日於沙上趺坐如生。道俗爭往迎歸留五日。闍維設利大如菽者莫計。二鶴徘回空中。火盡始去。奉設利靈骨建塔於青龍。   嚴州鍾山道隆首座。桐廬董氏子。於鍾山寺得度。自遊方所至耆衲皆推重。晚抵黃龍。死心延為座元。心順世遂歸隱鍾山。慕陳尊宿高世之風。掩關不事事。日鬻數□自適。人無識者。手常穿一襪。凡有禪者至提以示之曰。老僧這襪著三十年了也。有寺僧戲問。如何是無諍三昧。師便掌。   揚州齊謐首座。本郡人也。死心稱為飽參。諸儒屢以名山致之不可。後示化於潭之谷山異跡頗眾。門人嘗繪其像請贊。為書曰。箇漢灰頭土面。尋常不欲露現。而今寫出人前。大似虛空著箭。怨怨可惜人間三尺絹。   空室道人智通者。龍圖范珣女也。幼聰慧長歸丞相蘇頌之孫悌。未幾厭世相還家求祝髮。父難之。遂清修。因看法界觀頓有省。連作二偈見意。一曰。浩浩塵中體一如。縱橫交互印毘盧。全波是水波非水。全水成波水自殊。次曰。物我元無異。森羅鏡像同。明明超主伴。了了徹真空。一體含多法。交參帝網中。重重無盡處。動靜悉圓通。後父母俱亡。兄涓領分寧尉。通偕行聞死心名重往謁之。心見知其所得便問。常啼菩薩賣卻心肝。教誰學般若。通曰。爾若無心我也休。又問。一雨所滋根苗有異。無陰陽地上生箇甚麼。通曰。一花五葉。復問。十二時中向甚麼處安身立命。通曰。和尚惜取眉毛好。心打曰。這婦女亂作次第。通禮拜。心然之。於是道聲籍甚。政和間居金陵。常設浴於保寧。揭牓於門曰。一物也無洗箇甚麼纖塵若有起自何來。道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈秖解揩背。開士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汗出。盡道水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗卻。後為尼名惟久。掛錫姑蘇之西竺。緇白日夕師問。得其道者頗眾。俄示寂書偈趺坐而終。有明心錄行於世。   草堂清禪師法嗣   福州雪峰東山慧空禪師。本郡陳氏子。十四圓頂。即游諸方遍謁諸老。晚契悟於草堂。紹興癸酉開法雪峰。受請日上堂曰。俊快底點著便行。癡鈍底推挽不動。便行則人人歡喜。不動則箇箇生嫌。山僧而今轉此癡鈍為俊快去也。彈指一下曰。從前推挽不出而今出。從前有院不住而今住。從前嫌佛不做而今做。從前嫌法不說而今說。出不出住不住即且置。敢問諸人。做底是甚麼佛。空王佛邪。然燈佛邪。釋迦佛邪。彌勒佛邪。說底又是甚麼法。根本法邪。無生法邪。世間法邪。出世間法邪。眾中莫有道得底麼。若道得山僧出世事畢。如或未然逢人不得錯舉。喝一喝下座。上堂。舉雲門示眾雲。秖這箇帶累殺人。師曰。雲門尋常氣宇如王。作恁麼說話大似貧恨一身多。山僧即不然。秖這箇快活殺人。何故大雨方歸屋塈丑C業風吹又遶山行。然雖如是。也是乞兒見小利。且不傷物義一句作麼生道。上堂。一拳拳倒黃鶴樓。一趯趯翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。俊哉俊哉快活快活。一似十七八歲狀元相似。誰管爾天誰管爾地。心王不妄動。六國一時通。罷拈三尺劍。休弄一張弓。自在自在快活快活。恰似七八十老人作宰相相似。風以時雨以時。五穀植萬民安。豎起拄杖曰。大眾這兩謁並山僧拄杖子。共作得一褐衲僧到雪峰門下。但知隨例餐□子也得三文買草鞋。喝一喝卓拄杖下座。僧問。和尚未見草堂時如何。師曰。江南有。曰見後如何。師曰。江北無。   慶元府育王野堂普崇禪師。本郡人也。示眾舉。巴陵和尚道。不是風動。不是旛動。不是風旛。又向甚麼處著。有人為祖師出氣出來與巴陵相見。雪竇和尚道風動幡動既是風幡。又向甚麼處著。有人為巴陵出氣出來與雪竇相見。師曰。非風非幡無處著。是幡是風無著處。遼天俊鶻悉迷蹤。踞地金毛還失措。呵呵呵悟不悟。令人轉憶謝三郎。一絲獨釣寒江雨。   台州萬年雪巢法一禪師。太師襄陽郡王李公遵勉之玄孫也。世居開封祥符縣。母夢一老僧至而產。年十七試上庠從祖仕淮南。欲官之不就。將棄家。事長蘆慈覺賾禪師。祖弗許。母曰。此必宿世沙門。願勿奪其志。未幾慈覺沒。大觀改元。禮靈巖通照願禪師祝髮登具。依願十年迷悶不能入。謁圓悟於蔣山。悟曰。此法器也。悟奉詔徙京師天寧。師侍行。靖康末謁草堂於疏山。一語之及大法頓明。紹興七年泉守寶文劉公彥修請居延福。後四遷巨剎。上堂拈拄杖曰。拄杖子有時作出水蛟龍。萬里雲煙不斷。有時作踞地師子。百年妖怪潛蹤。有時心法兩忘照體獨立。有時照用同時主賓互用。以拄杖畫曰。延福門下總用不著。且道延福尋常用箇甚麼。卓拄杖喝一喝下座。上堂。仰面不見天。低頭不見地。古劍髑髏前。大海波濤沸。退長蘆歸天台萬年觀音院。忽示微疾。書偈曰。今年七十五。歸作菴中主。珍重觀世音。泥蛇吞石虎。入龕趺坐而逝。   隆興府黃龍山堂道震禪師。金陵趙氏子。少依覺印英禪師為童子。英移居泗之普照。適淑妃擇度童行。師得圓具久之辭。謁丹霞淳禪師。一日與論洞上宗旨。師呈偈曰。白雲深覆古寒巖。異草靈花綵鳳銜。夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。淳器之。師自以為礙。棄依草堂一見契合。日取藏經讀之。一夕聞晚參鼓。步出經堂。舉頭見月。遂大悟。亟趨方丈。堂望見即為印可。初住曹山。次遷廣壽黃龍。上堂曰。舉箇古人因緣問闍梨。闍梨不得作古會。若作古會失卻當面眼。舉箇即今因緣問闍梨。闍梨不得作今會。若作今會障卻闍梨本來眼。假饒不失不障非古非今。猶是藥病相治止啼之說。秖如透脫一句闍梨還道得也無。若道不得。直待羅漢峰深談實相即向汝道。上堂。少林冷坐門人各說異端大似眾盲摸象。神光禮三拜依位而立。達磨雲。汝得吾髓。這黑面婆羅門。腳跟也未點地在。上堂。石人問枯樁。何時汝發華。枯樁怒石人。何得口吧吧。石人呵呵笑。枯樁吐異葩。紅霞輝玉象。白玉碾金沙。借問通玄士。何人不到家。   青原信禪師法嗣   成都府正法希明禪師。漢州人也。解制上堂。林葉紛紛落。乾坤報早秋。分明西祖意。何用更馳求。若恁麼會得。始信佛祖之道本自平夷。大解脫門元無關鑰。彌綸宇宙偪塞虛空。量不可窮智不能測。若也未明此旨不達其源。任是百劫熏功千生煉行。徒自疲苦了無交涉。若深明此旨洞達其源。乃知動靜施為經行坐臥。頭頭合道唸唸朝宗。祖不雲乎。迷生寂亂悟無好惡。得失是非一時放卻。如是則誰迷誰悟誰是誰非。自是諸人獨生異見。觀大觀小執有執無。己靈獨耀不肯承當。心月孤圓自生違背。何異家中捨父衣內忘珠。致使菩提路上荊棘成林。解脫空中迷雲蔽日。山僧今日幸值眾僧自恣化主還山。諸上善人得得光訪。不可緘默隨分葛籐。曲為今時少開方便。也須是諸人著眼各自諦觀。若更擬議尋思白雲萬里。遂拈拄杖曰。於斯明得靈山一會儼在目前。其或未然更待來晨分付。   潭州梁山懽禪師。僧問。大眾雲臻請師開示。師曰。天靜不知雲去處。地寒留得雪多時。曰學人未曉玄言。乞師再垂方便。師曰。一重山後一重人。   祖菴主見青原之後縛屋衡嶽間。三十餘年人無知者。偶遣興作偈曰。小鍋煮菜上蒸飯。菜熟飯香人正饑。一補饑倉了無事。明朝依樣畫貓兒。由是衲子披榛扣之。無盡張公力挽其開法。不從。竟終於此山。   夾山純禪師法嗣   澧州欽山乾明普初禪師。上堂良久曰。舉揚宗旨上祝皇基。伏願祥雲與景星俱現。醴泉與甘露雙呈。君乃堯舜之君。俗乃成康之俗。使林下野夫不覺成太平曲。且作麼生是太平曲。無為而為神而化之。灑德雨以□霈。鼓仁風而雍熙。民如野鹿。上如標枝。十八子知不知。哩哩囉囉囉哩。拍一拍下座。   黃州柏子山嵩禪師法嗣   黃州東禪惟資禪師。上堂曰。信手拈來無非佛事。何故頭頭顯理物物皆宗。唸唸釋迦出世。步步彌勒下生。若信得及把得住。便請坐斷報化佛頭。高步毘盧頂上。拈拄杖雲。且道拄杖子有何長處。良久畫一畫雲。能殺能活能縱能奪。更有一般堪嘆處。不風流處也風流。卓一下。   褒親瑞禪師法嗣   安州應城壽寧道完禪師。僧問。雲從龍風從虎。未審和尚從箇甚麼。師曰。一字空中畫。曰得甚麼奇特。師曰。千手大悲提不起。問十方國土中唯有一乘法。如何是一乘法。師曰。斗量不盡。曰恁麼則動容揚古路不墮悄然機。師曰。作麼生是悄然機。僧舉頭看。師舉起拂子。僧喝一喝。師曰。大好悄然。上堂。古人見此月。今人見此月。此月鎮長存。古今人不別。若人心似月。碧潭光皎潔。決定是心源。此說更無說。咄。上堂。諸禪德。三冬告盡臘月將臨三十夜。作麼生秖準。良久曰。衣穿瘦骨露屋破看星眠。   智海清禪師法嗣   泉州乾峰圓慧禪師上堂。達磨正宗衲僧巴鼻。堪嗟迷者成群開眼瞌睡。頭上是天腳下是地。耳朵聞聲鼻孔出氣。敢問。雲堂之徒時中甚處安置。還見麼。可憐雙林傅大士。卻言秖這語聲是。咄。   蘄州四祖仲宣禪師上堂。諸佛出世為一大事因緣。祖師西來直指人心。是佛凡聖本來不二。迷悟豈有殊途。非涅槃之可欣。非死生之可厭。但能一言了悟。不起坐而即證無生。一念回光。不舉步而遍周沙界。如斯要徑可曰宗門。山僧既到這堣ㄔi徒然。乃舉拂子曰。看看山河大地日月星辰。若凡若聖是人是物。盡在拂子頭上一毛端堨X入遊戲。諸人還見麼。設或便向這堥ㄠo倜儻分明。更須知有向上一路。試問諸人。作麼生是向上一路。良久曰。六月長天降大雪。三冬嶺上火雲飛。   廬山羅漢寺南禪師法嗣   南嶽雲峰景德慧昌禪師。僧問。高提祖印即不問。覿面相呈事若何。師曰。不勞拈出。僧雲。不因漁父引爭得見波濤。師曰。酌然。僧雲。言前道破無妨礙。物外全提有像遷。師曰獨許闍梨。僧雲。橫身三界外誰是出頭人。師曰。爭不足讓有餘。僧雲。學人東西不辨南北不分。師曰。自生退屈。乃曰。禹溪流水如藍染。雲密峰巒畫不成。山色水聲全是體。不知誰解悟無生。悟無生彼此自忘情。更擬求奇妙。笑殺嶺南能。又曰。非不非是不是。達磨西來惑眾顯異。梁王勘破渡江入魏。九年面壁向嵩丘。接得神光轉失利。大眾欲不失利麼。廉纖梅雨蔽千家。蕭灑薰風吹萬類。若作佛法商量。墮在野狐群堙C又曰。至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。雪峰輥毬趙州庭柏。不落見聞亦非聲色。擬問如何攔腮一摑。又曰。佛祖傳心西天此土。得之者如日如月照耀乾坤。失之者如盲如聾不辨西東。雲峰這堭o失是非一時放卻。無禪可參。無道可學。猖猖狂狂蹈乎大方。且道佛祖傳心傳箇什麼。良久曰。窗開雲霧生衣上。簾捲山泉入鏡中。   舒州浮山德宣禪師。僧問。如何是佛。師曰。天長地久。僧雲。學人未曉。師曰。年老病生。僧雲。同生同死又作麼生。師曰。喚闍梨作佛得麼。乃曰。雙井峰錦繡谷。南北東西難圖錄。縱爾僧繇巧筆端。爭如一到心中足。拈起拂子曰。還見麼。良久曰。雲居羅漢。擊禪床下座。上堂曰。諸佛不出世四十九年說。祖師不西來少林有妙訣。若人識祖佛。當處便超越。遂拈拂子曰。這箇是浮渡拂子。且道祖佛在什麼處。良久曰。雖是善因而招惡果。   琅邪起禪師法嗣   俞道婆金陵人也。市油餈為業。常隨眾參問琅邪。邪以臨濟無位真人話示之。一日聞丐者唱蓮花樂雲。不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽大悟以餈盤投地。夫傍睨曰。爾顛邪。婆掌曰。非汝境界。往見琅邪。邪望之知其造詣。問那箇是無位真人。婆應聲曰。有一無位人。六臂三頭努力嗔。一擘華山分兩路。萬年流水不知春。由是聲名藹著。凡有僧至則曰。兒兒。僧擬議即掩門。佛燈珣禪師往勘之。婆見如前所問。珣曰。爺在甚麼處。婆轉身拜露柱。珣即踏倒曰將謂有多少奇特。便出婆蹶起曰。兒兒來惜爾則箇。珣竟不顧。安首座至。婆問甚處來。安曰。德山。婆曰德山太乃老婆兒子。安曰。婆是甚人兒子。婆曰。被上座一問。直得立地放尿。婆嘗頌馬祖不安因緣曰。日面月面虛空閃電。雖然截斷天下衲僧舌頭。分明秖道得一半。   光孝蘭禪師法嗣   明州蘆山無相法真禪師。江南李主之裔也。上堂。欲明向上事。須具頂門眼。若具頂門眼。始契出家心。既契出家心。常具頂門眼。要會頂門眼麼。四京人著衣喫飯。兩浙人飽暖自如。通玄峰頂香風清花發蟠桃三四株。   像田卿禪師法嗣   慶元府雪竇持禪師。郡之盧氏子。僧問。中秋不見月時如何。師曰。更待夜深看。曰忽若黑雲未散又且如何。師曰。爭怪得老僧。上堂。悟心容易息心難息。得心源到處閑。斗轉星移天欲曉。白雲依舊覆青山。   紹興府石佛益禪師上堂。一葉落天下秋。一塵起大地收。一法透萬法週且道透那一法。遂喝曰。切忌錯認驢鞍橋作阿爺下頷。便下座。   慧日雅禪師法嗣   隆興府九仙法清祖鑑禪師。嚴陵人也。嘗於池之天寧以伽梨覆頂而坐。侍郎曾公開問曰。上座仙鄉甚處。曰嚴州。曰與此間是同是別。師拽伽梨下地揖曰。官人曾到嚴州否。曾罔措。師曰。待官人到嚴州。卻向官人道。住後上堂曰。萬柳千華暖日開。一華端有一如來。妙談不二虛空藏。動著微言遍九垓。笑咍咍。且道笑箇甚麼。笑覺苑腳跟不點地。上堂舉。睦州示眾曰。汝等諸人未得箇入頭處。須得箇入頭處。既得箇入頭處。不得忘卻老僧明明向汝道。尚自不會。何況蓋覆將來。師曰。睦州恁麼道意在甚麼處。其或未然。聽覺苑下箇註腳。張僧見王伴。王伴叫張僧。昨夜放牛處。嶺上及前村。溪西水不飲。溪東草不吞。教覺苑如何。即得會麼。不免與麼去。遂以兩手按空下座。僧問。如何是奪人不奪境。師曰惺惺寂寂。曰如何是奪境不奪人。師曰。寂寂惺惺。曰如何是人境兩俱奪。師曰。惺惺惺惺。曰如何是人境俱不奪。師曰。寂寂寂寂。曰學人今日買銕得金去也。師曰。甚麼處得這話頭來。   平江府覺海法因菴主。郡之嵎山朱氏子。年二十四披緇服進具。遊方至東林謁慧日。日舉靈雲悟道機語問之。師擬對。日曰。不是不是。師忽有所契。占偈曰。巖上桃花開。花從何處來。靈雲纔一見。回首舞三臺。日曰。子所見雖已入微。然更著鞭當明大法。師承教居廬阜三十年不與世接。叢林尊之。建炎中盜起江左。順流東歸。邑人結菴命居。緇白繼踵問道。嘗謂眾曰。汝等飽持定力。無憂晨炊而事幹求也。晚年放浪自若。稱五鬆散人。   龍牙言禪師法嗣   瑞州洞山擇言禪師。僧問。如何是十身調御。投子下禪床立未審意旨如何。師曰。腳跟下七穿八穴。   道林一禪師法嗣   潭州大溈大圓智禪師。四明人也。上堂舉。南泉道。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。師曰。三世諸佛既不知有。狸奴白牯又何曾夢見灼然。須知向上有知有底人始得。且作麼生是知有底人。喫官酒臥官街。當處死當處埋。沙場無限英靈漢。堆山積嶽露屍骸。   續傳燈錄卷第二十三   續傳燈錄卷第二十四目錄   大鑑下第十五世   淨慈明禪師法嗣五人淨慈象禪師雪峰隆禪師(已上二人見錄)靈巖德宗禪師常樂本然禪師寶應法照禪師(已上三人無錄)   長蘆和禪師法嗣十五人甘露達珠禪師靈隱慧淳禪師(已上二人見錄)雪竇明禪師琅邪誠禪師圓智和尚鳳山和尚精嚴鳳藻禪師清涼可昇禪師華嚴尚劉禪師褒禪道天禪師顯親祖永禪師長蘆法永禪師定水然禪師興國遠禪師法音首座禪師(已上十三人無錄)   雪峰慧禪師法嗣十四人淨慈道昌禪師徑山了一禪師金山了心禪師(已上三人見錄)大吉法圓禪師南安達禪師淨慈昇禪師石松祖天禪師慶成悟及禪師興王寶機禪師寶勝守寧禪師建善法藏禪師淨慈務暉禪師南明戒通禪師中峰寧禪師(已上十一人無錄)   香嚴月禪師法嗣二人香嚴如璧禪師(見錄)香嚴如琳禪師(無錄)   慧林深禪師法嗣七人靈隱慧光禪師國清妙印禪師國清普紹禪師九座慧邃禪師(已上四人見錄)圓覺曇禪師淨慧法如禪師圓覺勝禪師(已上三人無錄)   報恩然禪師法嗣一人資聖元祖禪師(見錄)   慧林海禪師法嗣二人萬杉壽堅禪師(見錄)萬杉壽隆禪師(無錄)   開先宗禪師法嗣二人黃檗惟初禪師岳麓海禪師(二人見錄)   雪峰演禪師法嗣四人西禪慧舜禪師(一人見錄)鳳山道沼禪師能仁得能禪師龍臥俞禪師(已上三人無錄)   長蘆了禪師法嗣十三人天童宗玨禪師長蘆妙覺禪師龜山義初禪師保寧興譽禪師北山法通禪師(已上五人見錄)壽山德初禪師龍翔道暉禪師上藍祖卿禪師能仁崇壽禪師幽巖子詠禪師長蘆慧悟禪師神光道新禪師雪竇鑑禪師(已上八人無錄)   天童覺禪師法嗣十四人雪竇嗣宗禪師善權法智禪師淨慈慧暉禪師瑞巖法恭禪師石門法真禪師光孝思徹禪師大洪法為禪師長蘆琳禪師(已上八人見錄)廣慧法聰禪師鳳凰世釗禪師烏巨光禪師寶福悟禪師能仁理禪師雪竇[米*遂]禪師(已上六人無錄)   大洪預禪師法嗣五人慧力悟禪師雪峰慧深首座(已上二人見錄)智門雅禪師普照充禪師薦福演禪師(已上三人無錄)   天封歸禪師法嗣一人東林通理禪師(一人見錄)   天衣聰禪師法嗣六人慧日法安禪師護國欽禪師吉祥元實禪師投子道宣禪師(已上四人見錄)能仁普禧禪師石佛宗葦禪師(已上二人無錄)   吉祥宣禪師法嗣一人南華明禪師(無錄)   大洪顯禪師法嗣九人子陵祖清禪師勝果道和禪師龍安世能禪師北禪宗覺禪師普寧祖悟禪師中巾山昭禪師壽寧守軻禪師橫山元經禪師白兆法通禪師(已上九人俱無錄)   羅漢遇禪師法嗣一人曹山月禪師(無錄)   徑山悟禪師法嗣二人慧照和尚寶陀了然和尚(二人俱無錄)   寶林昌禪師法嗣二人護國妙機禪師興化德觀禪師(二人俱無錄)   寶林慧禪師法嗣二人祥符良度禪師宣化德濟禪師(二人俱無錄)   承天月禪師法嗣二人承天仲顏禪師(一人見錄)護國介豐禪師(一人無錄)   光孝印禪師法嗣一人東林本然禪師(無錄)   普照欽禪師法嗣一人永安可文禪師(無錄)   淨福文禪師法嗣二人淨光藏禪師揚州石塔和尚(二人俱無錄)   續傳燈錄卷第二十四目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十四   大鑑下第十五世   淨慈明禪師法嗣   臨安府淨慈象禪師。越州山陰人也。上堂。古者道。一翳在眼空花亂墜。拈拄杖曰。淨慈拈起拄杖。豈不是一翳在眼。百千諸佛總在拄杖頭。現丈六紫磨金色之身。乘其國土遊歷十方。說一切法度一切眾。豈不是空花亂墜。即今莫有向拄杖未拈已前坐斷得麼。出來與淨慈相見。如無切忌向空本無花眼本無翳處著到。乃擲拄杖下座。   福州雪峰隆禪師上堂。一不成二。不是口喫飯鼻出氣。休雲北斗藏身。說甚南山鱉鼻。家財運出任交關。勸君莫競錐頭利。   長蘆和禪師法嗣   鎮江府甘露達珠禪師。福州人。上堂。聖賢不分古今惟一。可惟火就燥水就濕。鑿井而飲耕田而食。大眾。東村王老去不歸。紛紛黃葉空狼籍。   臨安府靈隱慧淳圓智禪師上堂。吾心似秋月。碧潭清皎潔。乃喝曰。寒山子話墮了也。諸禪德。皎潔無塵。豈中秋之月可比。虛明絕待。非照世之珠可倫。觸露乾坤光吞萬象。普天匝地耀古騰今。且道是箇甚麼。良久曰。此夜一輪滿清光何處無。   雪峰慧禪師法嗣   杭州淨慈月堂道昌禪師。湖州吳氏。僧問。大用現前不存軌則時如何。師曰。張家兄弟太無良。曰恁麼則一切處皆是去也。師曰。莫唐突人好。問心生則法生。心滅則法滅。秖如心法雙忘時。生滅在甚麼處。師曰。左手得來右手用。問如何是從上宗門中事。師曰。一畝地。曰便恁麼會時如何。師曰。埋沒不少。問如何是諸佛本源。師曰。屋頭問路。曰向上還有事也無。師曰。月下拋磚。上堂。未透祖師關。千難與萬難。既透祖師關。千難與萬難。未透時難即且置。既透了因甚麼卻難放下。笊籬雖得價。動他杓柄也無端。上堂。與我相似共爾無緣。打翻藥銚傾出爐煙。還丹一粒分明在。流落人間是幾年。咄。上堂。雁過長空影沈寒水。雁無遺蹤之意。水無留影之心。若能如是正好買草鞋行腳。所以道。動則影現覺則冰生。不動不覺正在死水堙C薦福老人出頭不得。即且置。育王今日又作麼生。向道莫行山下路。果聞□□□穭□□□□椸□□□饞□□□□□□□櫓□□□飀□□駮离□□橁□□□□駮禘露飲樧□錄□□裀□□□□□□社檢□硫□礸□椽□礹裀□□□橁□□□□□□□妊F□□   臨安府徑山照堂了一禪師。明州人。上堂。參玄之士觸境遇緣不能直下透脫者。蓋為業識深重情妄膠固。六門未息一處不通。絕點純清含生難到。直須入林不動草。入水不動波。始可順生死。流入人間世。諸人要會麼。以拄杖畫曰。秖向這娷邡。   鎮江府金山了心禪師上堂。佛之一字孰雲無。木馬泥牛滿道途。倚遍闌干春色晚。海風吹斷碧珊瑚。還有同聲相應同氣相求者麼。百鳥不來樓閣閉。秖聞夜雨滴芭蕉。   香嚴月禪師法嗣   鄧州香嚴倚松如璧禪師。撫州饒氏子。上堂。變化密移何太急。剎那唸唸一呼吸。八萬四千方便門。且道何門不可入。入不入曉來雨打芭蕉濕。慇勤更問箇中人。門外堂堂相對立。聞啄木鳥鳴說偈曰。剝剝剝堶惘麻峊~面啄。多少茫茫瞌睡人。頂後一錐猶未覺。若不覺更聽山僧剝剝剝。   慧林深禪師法嗣   臨安府靈隱寂室慧光禪師。錢塘夏侯氏。僧問。飛來山色示清淨法身。合□溪聲演廣長舌相。正當恁麼時如何是雲門一曲。師曰。芭蕉葉上三更雨。曰一句全提超佛祖。滿筵朱紫盡知音。師曰。逢人不得錯舉。上堂。不用求真何須息見。倒騎牛兮入佛殿。羌笛一聲天地空。不知誰識瞿曇面。   台州國清愚谷妙印禪師上堂。滿口道得底。為甚麼不知有。十方知有底。為甚麼滿口道不得。且道□訛在甚麼處。若也知得許爾照用同時明闇俱了。其或未然。道得道不得知有不知有。南山石大蟲解作師子吼。   台州國清垂慈普紹禪師上堂。靈雲悟桃花。玄沙傍不肯。多少癡禪和。擔雪去填井。今春花又開。此意誰能領。端的少人知。花落春風靜。   泉州九座慧邃禪師上堂。九座今日向孤峰絕頂。駕一隻鐵船。截斷天下人要津。教他揮篙動棹。不得有箇錦標子。且道在甚麼人手堙C拈拄杖曰。看看向道是龍剛不信。等閑奪得始驚人。   報恩然禪堂法嗣   秀州資聖元祖禪師。僧問。紫金蓮捧千輪足。白玉毫輝萬德身。如何是佛。師曰。拖槍帶甲。曰貫花千偈雖殊品。標月還歸理一如。如何是法。師曰。元豐條紹興令。曰林下雅為方外客。人間堪作火中蓮。如何是僧。師曰。披席把碗。   慧林海禪師法嗣   廬山萬杉壽堅禪師。相州人。歲旦上堂。有一人不拜歲不迎新。寒暑不能侵其體。聖凡不能混其跡。從來鼻孔遼天。誰管多年曆日。大眾且道。此人即今在甚麼處。卓拄杖曰。咄咄咄沒處去。   開先宗禪師法嗣   瑞州黃檗惟初禪師。常州蔡氏子。上堂。我見宗大哥平生槁默危坐。所謂朽木形骸。未嘗口角譊譊。將佛祖言教以當門庭。秖要當人歇得十成。自然不向這殼漏子上著到。有僧問。既不向這殼漏子上著到。未審如何保任。師曰。無爾用心處。曰和尚豈無方便。師曰。□□妗□□□□驂□馲飀□   潭州嶽麓海禪師。僧問。進前三步時如何。師曰。撞頭磕額。曰退後三步時如何。師曰。墮坑落塹。曰不進不退時如何。師曰。立地死漢。   雪峰演禪師法嗣   福州西禪慧舜禪師。真定府人。上堂。五日一參三八普說。千說萬說橫說豎說。忽有箇漢出來道。說即不無。爭奈三門頭兩箇不肯。山僧即向他道瞎漢。若不得他兩箇。西禪大似不遇知音。   長蘆了禪師法嗣   明州天童宗玨禪師。僧問。如何是道。師曰。十字街頭休斫額。上堂。劫前運步世外橫身。妙契不可以意到。真證不可以言傳。直得虛靜斂氣。白雲向寒巖而斷。靈光破暗。明月隨夜船而來。正恁麼時作麼生履踐。偏正不曾離本位。縱橫那涉語因緣。   真州長蘆妙覺慧悟禪師上堂。盡大地是箇解脫門。把手拽不肯入。雪峰老漢抑逼人作麼既到這堿鬲し羃韝捰b別人手堙C良久曰。貪觀天上月失卻手中橈。僧問。雁過長空影沈寒水。雁無遺縱之意。水無沈影之心。還端的也無。師曰。蘆花兩岸雪江水一天秋。曰便恁麼去時如何。師曰。雁過長空□。僧擬議。師曰。靈利衲子。   福州龜山義初禪師上堂。久默斯要不務速說。釋迦老子寐語作麼。我今為汝保任斯事終不虛也。大似壓良為賤。既不恁麼畢竟如何。白雲籠嶽頂翠色轉崔嵬。   健康保寧興譽禪師上堂。步入道場影涵宗鑑。粲粲星羅霽夜。英英花吐春時。木人密運。化機絲毫不爽。石女全提。空印文彩大彰。且道不一不異無去無來。合作麼生體悉。的的縱橫皆妙用。阿儂元不異中來。   真州北山法通禪師上堂。吞盡三世底。為甚麼開口不得。照破四天下底。為甚麼開眼不得。作麼生得十成通暢去。金針雙鎖備葉露隱全該。僧問。斷言語絕。思惟處乞師指示。師曰。滴水不入石。   天童覺禪師法嗣   明州雪竇嗣宗禪師。徽州陳氏子。幼業經圓具。依妙湛慧禪師詰問次釋然契悟。慧以塵尾拂付之。後謁宏智蒙印可其道愈尊。出住普照善權翠巖雪竇。上堂。人人有箇鼻孔。唯有善權無鼻孔。為甚麼無。二十年前被人掣落了也。人人有兩箇眼睛。唯有善權無眼睛。為甚麼無。被人木患子換了也。人人有箇髑髏。唯有善權無髑髏。為甚麼無。借人作屎杓了也。遂召大眾曰。鼻孔又無。眼睛又無。髑髏又無。諸人還識善權麼。若也不識。是諸人埋沒善權。其或未然。更聽一頌。□底泥牛金貼面。山頭石女著真紅。繫驢橛上生芝草。不是雲藹香爐峰。上堂。翠巖不是不說。秖為無箇時節。今朝快便難逢。一句為君剖決。露柱本是木頭。秤鎚秖是生鐵。諸人若到諸方。莫道山僧饒舌。僧問。蓮花未出水時如何。師曰。沒卻爾鼻孔。曰出水後如何。師曰。穿著爾眼睛。曰如何是正法眼。師曰。烏豆。問如何是君。師曰。磨礱三尺劍待斬不平人。曰如何是臣。師曰。白雲閑不徹流水太忙生。曰如何是君臣道合。師曰。雲行雨施月皎星輝。問如何是正中偏。師曰。菱花未照前。曰如何是偏中正。師曰。團圞無少剩。曰如何是正中來。師曰。遍界絕纖埃。曰如何是兼中至。師曰。齧鏃功前戲。曰如何是兼中到。師曰。十道不通耗。問如何是轉功就位。師曰。撒手無依全體現。扁舟漁父宿蘆花。曰如何是轉位就功。師曰。半夜嶺頭風月靜。一聲高樹老□□□□□□妘壘綠□□□□□□□□□□菉榙□□□率鶠樁r婻l□□□□妘壘綠□□□□□□□姊□□□□□裀□□□□□□驠□□□□芊慼慼慼撰E□□□淚穚埤□   常州善權法智禪師。陝府柏氏子。壯於西京聖果寺祝髮習華嚴。棄謁南陽謹。次參大洪智。踰十年無所證。後於宏智言下豁然。出居善權。次遷金粟。上堂。明月高懸未照前。雪眉人憑玉闌干。夜深雨過風雷息。客散雲樓酒碗乾。上堂。三界無法何處求心。驚蛇入草飛鳥出林。雨過山堂秋夜靜。市聲終不到孤岑。   杭州淨慈自得慧暉禪師。會稽張氏子。幼依澄照道凝染削進具。甫二十扣真歇於長蘆。微有所證。旋里謁宏智。智舉當明中有暗。不以暗相遇。當暗中有明。不以明相睹問之。語不契初夜定回往聖僧前燒香。而宏智適至。師見之頓明前話。次日入室。智舉堪嗟去日顏如玉。卻嘆回時鬢似霜詰之。師曰。其入離其出微。自爾問答無滯。智許為室中真子。紹興丁巳開法補陀。徒萬壽及吉祥雪竇。淳熙三年敕補淨慈。上堂。朔風凜凜掃寒林。葉落歸根露赤心。萬派朝宗船到岸。六窗虛映芥投針。本成現莫他尋。性地閑閑耀古今。戶外凍消春色動。四山渾作木龍吟。上堂。釋迦老子窮理盡性。金口敷宣一代時教。珠回玉轉。被人喚作拭不淨故紙。達磨祖師以一乘法直指單傳。面壁九年不立文字。被人喚作壁觀婆羅門。且道作麼生行履。兔被傍人指注去。衲帔幪頭萬事休。此時山僧都不會。上堂巢知風穴知雨。甜者。甜兮苦者苦。不須計較更思量。五五從來二十五。萬般施設到平常。此是叢林飽參句。諸人還委悉麼。野老不知堯舜力。鼕鼕打鼓祭江神。上堂。谷之神樞之要。堻\傍參回途得妙。雲雖動而常閑。月雖晦而彌照。賓主交參正偏兼到。十洲春盡花凋殘。珊瑚樹林日杲杲。僧問。如何是正中偏。師曰。昨夜三更星滿天。曰如何是偏中正。師曰。白雲籠嶽頂終不露崔嵬。曰如何是正中來。師曰。莫謂鯤鯨無羽翼。今日親從鳥道來。曰如何是兼中至。師曰。應無跡用無痕。曰如何是兼中到。師曰。石人衫子破大地沒人縫。上堂。皮膚脫落絕方隅。明瞭身心一物無。妙入道寰深靜處。玉人端馭白牛車。妙明田地達者還稀。識情不到唯證方知。白雲兒靈靈自照。青山父卓卓常存。機分頂後光。智契劫前眼。所以道。新豐路兮峻仍簸。新豐洞兮湛然沃。登者登兮不動搖。游者游兮莫匆速。亭堂雖有到人稀。林泉不長尋常木。諸禪德。向上一著尊貴難明。琉璃殿上不稱尊。翡翠簾前還合伴。正與麼時針線貫通真宗不墜。合作麼生施設。滿頭白髮離巖谷。半夜穿雲入市廛。上堂舉傅大士法身頌雲。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。雲門大師道。諸人東來西來南來北來。各各騎一頭水牯牛來。然雖如是。千頭萬頭秖要識取這一頭。師曰。雲門尋常乾爆爆地錐劄不入。到這堣]解拖泥帶水。諸人秖今要見這一頭麼。天色稍寒各自歸堂。上堂舉風旛話。師曰。風旛動處著得箇眼即是上座。風旛動處失卻箇眼即是風旛。其或未然。不是風旛不是心。衲僧徒自強錐針。巖房雨過昏煙淨。臥聽涼風生竹林。七年秋退歸雪竇。十年仲冬二十九日中夜沐浴而逝。窆全身於明覺塔右。   明州瑞岩石窗法恭禪師。郡之奉化林氏子。於棲真院下髮受具。往延慶講下。一夕誦法華至父母所生眼悉見三千界。時聞風刺棕櫚葉聲忽然有省。棄依天童始明大旨。凡當世弘法者悉往咨決。出住能仁光孝瑞巖。上堂。春風楊柳眉。春禽弄百舌。一片祖師心。兩處俱漏洩。不動步還家。習漏頓消滅。暗投玉線芒。曉貫金針穴。深固實幽遠。無人孰辯別。慚愧可憐生。頭頭皆合轍。不念阿彌陀。南無乾屎橛。無智癡人前。第一不得說。上堂。見得徹用時親。相逢儘是箇中人。望空雨寶休誇富。無地容錐未是貧。踏著秤鎚硬似鐵。八兩元來是半斤。上堂舉世尊生下指天指地公案。頌曰。五天一隻蓬蒿箭。攪動支那百萬兵。不得雲門行正令。幾乎錯認定盤星。   襄州石門清涼法真禪師。劍門人也。上堂。柳色含煙春光迥秀。一峰孤峻萬卉爭芳。白雲淡濘已無心。滿目青山元不動。漁翁垂釣。一溪寒雪未曾消。野渡無人。萬古碧潭清似鏡。賓中有主。拄杖橫挑日月輪。主中有賓。踏破草鞋赤腳走。直得賓主互顯殺活自由。理事混融正偏不滯。入荒田不揀。信手拈來草。且道如何委悉。塵中雖有隱身術。爭似全身入帝鄉。   明州光孝了堂思徹禪師。上堂。羊頭車子推明月。沒底船兒載曉風。一句頓超情量外。道無南北與西東。所以劫前消息非口耳之所傳。格外真規豈思量之能解。須知佛佛祖祖了無一法為人。子子孫孫直下全身荷負。既已萬機寢削。自然一糝不留。湛湛之波碧水冷涵於秋色。靈靈之照霽天淨洗於冰輪。宛轉旁參葉通兼帶夢。手推開玉戶。翻身撥動機輪。正令纔行。又見一陽萌動。化工密運。俄驚三世變遷。雖則默爾無言。爭奈熾然常說。無遷無變。今朝拈置一邊。有故有新。且道如何話會。諸人還委悉麼。群陰消剝盡來日是書雲。   隨州大洪法為禪師。天台鮑氏子。上堂。法身無相。不可以音聲求。妙道亡言。豈可以文字會。縱使超佛越祖猶落階梯。直饒說妙談玄終掛唇齒。須是功勳不犯影跡不留。枯木寒巖更無津潤。幻人木馬情識皆空。方能垂手入[廓-享+黑]轉身異類。不見道。無漏國中留不住。卻來煙塢臥寒沙。   真州長蘆琳禪師。上堂拈拄杖曰。其宗也離心意識。其旨也超去來今。離心意識故。品萬類不見差殊。超去來今故。盡十方更無滲漏。當頭不犯徹底無依。悟向朕兆未生已前。用在功勳不犯之處。平常活計不用躊躇。擬議之間即沒交涉。   大洪預禪師法嗣   臨江軍慧力悟禪師上堂。一切聲是佛聲。簷前雨滴響冷冷。一切色是佛色。覿面相呈諱不得。便恁麼若為明。碧天雲外月華清。   福州雪峰慧深首座示眾。未得入頭應切切。入頭已得須教徹。雖然得入本無無。莫守無無無間歇。大洪聞之乃曰。深兄說禪若此。惜福緣不勝耳。一日普說罷。揮偈辭眾以筆一拍而化。   天封歸禪師法嗣   江州東林通理禪師上堂。峰頭駕鐵船。三更日輪杲。心閑不自明。落葉知誰掃。等閑摘箇鄭州梨。放手元是青州棗。   天衣聰禪師法嗣   蘇州慧日法安禪師本郡人。僧問。如何是和尚為人一句。師曰。狗走抖擻口。曰意旨如何。師曰。猴愁摟欶頭。   溫州護國欽禪師上堂。有句無句。明來暗去。活捉生擒。捷書露布。如籐倚樹。物以類聚。海外人參。蜀中綿附。樹倒籐枯。切忌名模。句歸何處。蘇嚧蘇嚧。呵呵大笑。破鏡不照。大地茫茫。一任□□□□   無為軍吉祥元實禪師。高郵人。自到天衣早夜精勤脅不至席。一日偶失笑喧眾。衣擯之。中夜宿田里睹星月粲然有省。曉歸趨方丈衣見乃問。洞山五位君臣如何話會。師曰。我這堣@位也無。衣令參堂。謂侍僧曰。這漢卻有箇見處。奈不識宗旨何。入室次衣預令行者五人分序而立。師至俱召實上座。師於是密契奧旨。述偈曰。一位纔彰五位分。君臣葉處紫雲屯。夜明簾卷無私照。金殿重重顯至尊。衣稱善。後住吉祥。   舒州投子道宣禪師。久侍天衣無所契。衣叱之。師忘寢食者月餘。一夕聞巡更鈴聲。忽猛省曰。住住。一聲直透青霄路。寒潭月皎有誰知。泥牛觸折珊瑚樹。衣聞命職藏司。住後凡有所問。以拂子作搖鈴勢。   承天澄月禪師法嗣   婺州承天仲顏禪師。僧問。梵王請佛蓋為群生。今日使君請師當為何事。師曰。大眾知有恩僧雲。恁麼則人天交接去也。師曰。不妨具眼。   續傳燈錄卷第二十四   續傳燈錄卷第二十五目錄   大鑑下第十五世   五祖演禪師法嗣二十二人昭覺克勤禪師太平慧懃禪師龍門清遠禪師開福道寧禪師大隨元靜禪師無為宗泰禪師五祖表自禪師龍華道初禪師九頂清素禪師元禮首座普融藏主法□上座(已上十二人見錄)海會慧宗禪師中峰遵伒禪師雲頂才良禪師大明明禪師牛心達禪師四面山璘禪師南禪宗古禪師五祖宗自禪師延福遠禪師天目齊禪師(已上十人無錄)   智海平禪師法嗣一十三人淨因繼成禪師法輪彥孜禪師開福崇哲禪師(已上三人見錄)廣教從原禪師雲陽廣悟禪師金山曉常禪師隱靜恭禪師黃檗敏從禪師雲巖脩辯禪師柏子慧崇禪師方廣智京禪師東禪法珊禪師淨慧從應禪師(已上十人無錄)   禾山曉禪師法嗣一人興化道全禪師(無錄)   寶峰祥禪師法嗣一十四人鴻福昇禪師萬壽素禪師香山道淵禪師開善道璚禪師寶峰景淳禪師懷玉用宣禪師(已上六人見錄)天寧彥宗禪師多寶道威禪師啟霞德宏禪師泐潭惟足禪師中際繼寧禪師鳳凰師閔禪師鳳山璘禪師密嚴子□禪師(已上八人無錄)   靈蓋本禪師法嗣四人承天慧連禪師承天自賢禪師香山惟德禪師草衣巖慶禪師(已上四人見錄)   護國本禪師法嗣一人君山普淨禪師(見錄)   續傳燈錄卷第二十五目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十五   大鑑下第十五世   五祖演禪師法嗣   成都府昭覺寺克勤佛果禪師。彭州駱氏子。世宗儒。師兒時日記千言。偶游妙寂寺見佛書。三復悵然如獲舊物。曰予殆過去沙門也。即去家依自省祝髮。從文照通講說。又從敏行授楞嚴。俄得病瀕死。嘆曰。諸佛涅槃正路不在文句中。吾欲以聲求色見。宜其無以死也。遂棄去至真覺勝禪師之席。勝方刺臂出血指示師曰。此曹溪一滴也。師矍然良久曰。道固如是乎。即徒步出蜀首謁玉泉皓。次依金鑾信大溈哲黃龍心東林度僉指為法器。而晦堂稱他日臨濟一派屬子矣。最後見五祖盡其機用。祖皆不諾。乃謂祖強移換人。出不遜語忿然而去。祖曰。待爾著一頓熱病打時方思量我在。師到金山染傷寒困極。以平日見處試之無得力者。追繹五祖之言。乃自誓曰。我病稍間即歸五祖。病痊尋歸。祖一見而喜令即參堂。便入侍者寮方半月。會部使者解印還蜀詣祖問道。祖曰。提刑少年曾讀小艷詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。秖要檀郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰。且子細。師適歸侍立次。問曰。聞和尚舉小艷詩。提刑會否。祖曰。他認得聲。師曰。秖要檀郎認得聲。他既認得聲為甚麼卻不是。祖曰。如何是祖師西來意庭前柏樹子□。師忽有省。遽出見雞飛上闌干鼓翅而嗚。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室通所得。呈偈曰。金鴨香銷錦繡幃。笙歌叢媥K扶歸。少年一段風流事。祇許佳人獨自知。祖曰。佛祖大事非小根劣器所能造詣。吾助汝喜。祖遍謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。由此所至推為上首。崇寧中還裡省親四眾迓拜。成都帥翰林郭公知章請開法六祖更昭覺。政和間謝事復出峽南遊。時張無盡寓荊南。以道學自居少見推許。師艤舟謁之。劇談華嚴旨要曰。華嚴現量境界理事全真初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一萬復萬浩然莫窮。心佛眾生三無差別。卷舒自在無礙圓融。此雖極則終是無風匝匝之波。公於是不覺促榻。師遂問曰。到此與祖師西來意為同為別。公曰。同矣。師曰且得沒交涉。公色為之慍。師曰。不見雲門道。山河大地無絲毫過患猶是轉句。直得不見一色始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山臨濟豈非全提乎。公乃首肯。翌日復舉事法界理法界。至理事無礙法界師又問。此可說禪乎。公曰。正好說禪也。師笑曰。不然正是法界量埵b。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界法界量滅。始好說禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙如意自在。手把豬頭口誦淨戒。趁出婬坊未還酒債。十字街頭解開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。於是以師禮留居碧巖。復徒道林樞密鄧公子常奏賜紫服師號。詔住金陵蔣山。學者無地以容。敕補天寧萬壽。上召見褒寵甚渥。建炎初又遷金山。適駕幸維楊入對賜圓悟禪師改雲居。久之復領昭覺。僧問。雲門道須彌山意旨如何。師曰。推不向前約不退後。曰未審還有過也無。師曰。坐卻舌頭問法不孤起仗境方生提坐具曰。這箇是境那箇是法。師曰。卻被闍梨奪卻鎗問古人道。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。未審那堿O他住處。師曰。騰蛇纏足路布遶身。曰朝看雲片片。暮聽水潺潺。師曰。卻須截斷始得。曰此回不是夢真箇到廬山。師曰。高著眼。問猿抱子歸青嶂後。鳥銜花落碧巖前。此是和尚舊時安身立命處。如何是道林境。師曰。寺門高開洞庭野。殿腳插入赤沙湖。曰如何是境中人。師曰。僧寶人人滄海珠。曰此是杜工部底。作麼生是和尚底。師曰。且莫亂道。曰如何是奪人不奪境。師曰。山僧有眼不曾見。曰如何是奪境不奪人。師曰。闍梨問得自然親。曰如何是。人境俱奪。師曰收。曰如何人境俱不奪。師曰放。問有句無句如籐倚樹如何得透脫。師曰。倚天長劍逼人寒。曰秖如樹倒籐枯。溈山為甚麼呵呵大笑。師曰。愛他底著他底。曰忽被學人掀倒禪床拗折拄杖。又作箇甚麼伎倆。師曰。也是賊過後張弓。問明歷歷露堂堂。因甚麼乾坤收不得。師曰。金剛手堣K稜棒。曰忽然一喚便回還當得活也無。師曰。鶖子目連無奈何。曰不落照不落用如何商量。師曰。放下雲頭。曰忽遇其中人時如何。師曰。騎佛殿出山門。曰萬象不來渠獨語。教誰招手上高峰。師曰。錯下名言。上堂。通身是眼見不及。通身是耳聞不徹。通身是口說不著。通身是心鑒不出。直饒盡大地明得無絲毫透。漏猶在半途據令全提。且道如何是展演。域中日月縱橫掛。一亙晴空萬古春。上堂。山頭鼓浪井底揚塵。眼聽似震雷霆。耳觀如張錦繡。三百六十骨節一一現無邊妙身。八萬四千毛端頭頭彰寶王剎海。不是神通妙用。亦非法爾如然。苟能千眼頓開。直是十方坐斷。且超然獨脫一句作麼生道。試玉須經火求。珠不離泥。上堂。本來無形段。那復有脣嘴。特地廣稱揚。替他說道理。且道他是阿誰。上堂。十五日已前千牛拽不回。十五日已後俊鶻趁不及。正當十五日。天平地平同明同暗。大千沙界不出當處。可以含吐十虛。進一步超越不可說香水海。退一步坐斷千重萬里白雲不進不退莫道闍梨。老僧也無開口處。舉拂子曰。正當恁麼時如何。有時拈在千峰上。劃斷秋雲不放高。上堂。十方同聚會。本來身不昧。箇箇學無為。頂上用鉗鎚。此是選佛場。深廣莫能量。心空及第歸。利劍不如錐。龐居士舌拄梵天口包四海。有時將一莖草作丈六金身。有時將丈六金身作一莖草。甚是奇特。雖然如此。要且不曾動著向上關。且如何是向上關。鑄印築高壇。上堂。有句無句超宗越格。如籐倚樹銀山鐵壁。及至樹倒籐枯。多少人失卻鼻孔。直饒收拾得來。已是千里萬里。秖如未有恁麼消息時。如何。還透得麼。風暖鳥聲碎日高花影重。上堂。第一句薦得祖師乞命。第二句薦得人天瞻落。第三句薦得虎口橫身。不是循途守轍。亦非革轍移途。透得則六臂三頭。未透亦人間天上。且三句外一句作麼生道。生涯秖在絲綸上。明月扁舟泛五湖。示眾雲。一言截斷千聖消聲。一劍當頭橫屍萬里。所以道。有時句到意不到。有時意到句不到。句能剷意。意能剷句。意句交馳衲僧巴鼻。若能恁麼轉去。青天也須喫棒。且道憑箇甚麼。可憐無限弄潮人。畢竟還落潮中死。示眾雲。萬仞崖頭撒手。要須其人。千鈞之弩發機。豈為鼷鼠。雲門睦州當面蹉過。德山臨濟誑謼閭閻。自餘立境立機作窠作窟。故是滅胡種族且獨脫一句作麼生道。萬緣遷變渾閑事。五月山房冷似冰。紹興五年八月己酉示微恙。趺坐書偈遺眾投筆而逝。荼毘舌齒不壞。設利五色無數。塔於昭覺寺之側。諡真覺禪師。   舒州太平慧懃佛鑑禪師。本郡汪氐子。丱歲師廣教圓深。試所習得度。每以唯此一事實餘二則非真味之有省。迺遍參名宿往來五祖之門有年。恚祖不為印據。與圓悟相繼而去。及悟歸五祖方大徹證。而師忽至意欲他邁。悟勉令掛搭。且曰。某與兄相別始月餘。比舊時相見時如何。師曰。我所疑者此也遂參堂。一日聞祖舉僧問趙州如何是和尚家風。州曰。老僧耳聾高聲問將來。僧再問。州曰。爾問我家風。我卻識爾家風了也。師即大豁所疑曰。乞和尚指示極則。祖曰森羅及萬象一法之所印。師展拜。祖令主翰墨。後同圓悟語話次舉東寺問仰山鎮海明珠因緣。至無理可伸處。圓悟徵曰。既雲收得逮索此珠。又道無言可對無理可伸。師不能加答。明日謂悟曰。東寺秖索一顆珠。仰山當下傾出一栲栳。悟深肯之。乃告之曰。老兄更宜親近老和尚去。師一日造方丈。未及語被祖詬罵□□而退。歸寮閉門打睡恨祖不已。悟已密知即往扣門。師曰誰。悟曰我。師即開門。悟問。爾見老和尚如何。師曰。我本不去被爾賺累。我遭這老漢詬罵。悟呵呵大笑曰。爾記得前日下底語麼。師曰。是甚麼語。悟曰。爾又道。東寺秖索一顆珠。仰山傾出一栲栳。師當下釋然。悟遂領師同上方丈。祖纔見遽曰。懃兄且喜大事了畢。明年命師為第一座。會太平靈源赴黃龍其席既虛。源薦師於舒守孫鼎臣。遂命補處五祖付法衣。師受而捧以示眾曰。昔釋迦文佛以丈六金襴袈裟。披千尺彌勒佛身。佛身不長袈裟不短。會麼。即此樣無他樣。自是法道大播。政和初詔住東都智海。五年乞歸得旨居蔣山。樞密鄧公子常奏師徽號。椹服僧問。如何是祖師西來意。師曰喫醋知酸喫鹽知鹹。曰弓折箭盡時如何。師曰。一場□□。問不與萬法為侶者是甚麼人。師曰。拶破露柱。曰歸鄉無路時如何。師曰。王程有限。曰前三三後三三又作麼生。師曰。六六三十六。問承聞和尚親見五祖是否。師曰。鐵牛齧碎黃金草。曰恁麼則親見五祖也。師曰。我與爾有甚冤讎。曰秖如達磨見武帝意旨如何。師曰。胡言易辯漢語難明。曰為甚淒淒暗渡江。師曰。因風借便。問如何是主中賓。師曰。進前退後愁殺人。曰如何是賓中主。師曰。真實之言成妄語。曰如何是賓中賓。師曰。夫子遊行厄在陳。曰如何是主中主。師曰。終日同行非伴侶。曰賓主已蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。大斧斫了手摩挲。問即心即佛即不問。非心非佛事如何。師曰。昨日有僧問老僧不對。曰未審與即心即佛相去多少。師曰。近則千里萬里。遠則不隔絲毫。曰忽被學人截斷兩頭。歸家穩坐又作麼生。師曰。爾家在甚麼處。曰大千沙界內一箇自由身。師曰。未到家在更道。曰學人到這堛蔣o東西不辨南北不分去也。師曰。未為分外。上堂。至道無難唯嫌揀擇。桃花紅李花白。誰道融融只一色。燕子語黃鶯鳴。誰道關關秖一聲。不透祖師關□子。空認山河作眼睛。上堂。日日日西沈日日日東上。若欲學菩提。擲下拄杖曰。但看此模樣。五祖周祥上堂。去年今日時。紅爐片雪飛。今日去年時。曹娥讀夜碑。末後一句子。佛眼莫能窺。白蓮峰頂上。紅日遶須彌鳥啄珊瑚樹。鯨吞離水犀。太平家業在。千古襲楊岐。上堂橫拄杖曰。先照後用。豎起曰。先用後照。倒轉曰。照用同時。卓一下曰。照用不同時。汝等諸人被拄杖一口吞盡了也。自是爾不覺。若向這媢D得轉身句。免見一場氣悶。其或未然。老僧今日失利。上堂。金烏急玉兔速。急急流光七月十。無窮遊子不歸家。縱歸秖在門前立。門前立。把手牽伊不肯入。萬里看看寸草無。殘花落地無人拾。無人拾。一回雨過一回濕。上堂。世尊有密語迦葉不覆藏。乃曰。爾尋常說黃道黑評品古今。豈不是密語。爾尋常折旋俯仰拈匙把莇祇揖萬福。是覆藏不覆藏。忽然瞥地去也不可知。要會麼。世尊有密語。冬到寒食一百五。迦葉不覆藏。水洩不通已露贓。靈利衲僧如會得。一重雪上一重霜。上堂。十五日已前事錦上鋪花。十五日已後事如海一漚發。正當十五日大似一尺鏡照千里之像。雖則真空絕跡。其奈海印發光。任他露柱開花。說甚佛面百醜。何故到頭霜夜月任運落前溪。上堂舉僧問逍州。如何是不遷義。州以手作流水勢。其僧有省。又僧問法眼。不取於相如如不動。如何是不取於相見於如如不動。眼曰。日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃嶽本來常靜。江河競注元自不流。其或未然。不免更為饒舌。天左旋地右轉。古往今來經幾遍。金烏飛玉兔走。纔方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲曰。諸禪德。還見如如不動麼。師室中以木骰子六隻面面皆書公字。僧纔入師擲曰。會麼僧擬不擬。師即打出。七年九月八日上堂。祖師心印狀似鐵牛之機。去即印住住即印破。直饒不去不住。亦未是衲僧行履處。且作麼生是衲僧行履處。待十月前後為諸人注破。至後月八日沐浴更衣端坐。手寫數書別故舊。停筆而化。闍維收靈骨設利塔於本山。   舒州龍門清遠佛眼禪師。臨邛李氏子。嚴正寡言。十四圓具依毘尼究其說。因讀法華經。至是法非思量分別之所能解。持以問講師。講師莫能答。師嘆曰。義學名相非所以了生死大事。遂卷衣南遊。造舒州太平演禪師法席。因丐於廬州。偶兩足跌仆地。煩懣間聞二人交相惡罵。諫者曰。爾猶自煩惱在。師於言下有省。及歸凡有所問。演即曰。我不如爾爾自會得好或曰。我不會我不如爾。師愈疑遂咨決於元禮首座。禮乃以手引師之耳繞圍爐數匝。且行且語曰。爾自會得好。師曰。有冀開發乃爾相戲耶。禮曰。爾他後悟去方知今日曲折耳。太平將遷海會。師慨然曰。吾持缽方歸復參。隨往一荒院。安能究決已事耶。遂作偈告辭之蔣山坐夏。邂逅靈源禪師日益厚善。從容言話間。師曰。比見都下一尊宿語句似有緣。靈源曰。演公天下第一等宗師。何故捨而事遠遊。所謂有緣者蓋知解之師。與公初心相應耳。師從所勉徑趨海會。後命典謁。適寒夜孤坐。撥爐見火一豆許。恍然自喜曰。深深撥有些子。平生事只如此。遽起閱幾上傳燈錄。至破灶墮因緣忽大悟。作偈曰。刀刀林鳥啼。披衣終夜坐。撥火悟平生。窮神歸破墮。事皎人自迷。曲淡誰能和。念之永不忘。門開少人過。圓悟因詣其寮。舉青林般土話驗之。且謂。古今無人出得。爾如何會。師曰。也有甚難。悟曰。秖如他道鐵輪天子寰中旨意作麼生。師曰。我道帝釋宮中放赦書。悟退語人曰。且喜遠兄便有活人句也。自是隱居四面大中菴。屬天下一新崇寧萬壽寺。舒守王公渙之命師開法。次補龍門道望尤振。後遷和之褒禪。樞密鄧公洵武奏賜師號紫衣。上堂。臺山路上過客全稀。破灶堂前感恩無地。雪埋庭柏冰鎖偃谿。雖在南方火爐頭。不入他家虀甕堙C看看臘月三十日。便是孟春猶寒。爾等諸人。各須努力向前。切忌自生退屈。上堂卓拄杖曰。圓明瞭知不由心念。抵死要道墮坑落塹。畢竟如何。乃倚拄杖下座。上堂。泡幻同無礙。如何不了悟。眼媕人吹叫子達法在其中。非今亦非古。六隻骰子滿盆紅。大眾時人為甚麼坐地看揚州缽盂著棲新翻樣。牛上騎牛笑殺人。上堂。趙州不見南泉。山僧不識五祖。甜瓜徹蔕甜。苦瓠連根苦。上堂。一葉落天下春。無路尋思笑殺人。下是天上是地。此言不入時流意。南作北東作西。動而止喜而悲。蛇頭蠍尾一試之。猛虎口堿○隅遄C是何言歸堂去。上堂。千說萬說不如親面一見。縱不說亦自分明。王子寶刀喻。眾盲摸象喻。禪學中隔江招手事。望州亭相見事。迥絕無人處事。深山巖崖處事。此皆親面而見之。不在說也。上堂。蘇武牧羊辱而不屈。李陵望漢樂以忘歸。是在外國在本國。佛諸弟子中。有者雙足越坑。有者聆箏起舞。有者身埋糞壤。有者呵罵河神。是習氣是妙用。至於擎叉打地豎拂敲床。睦州一向閉門。魯祖終年面壁。是為人是不為人。信知一切凡夫埋沒寶藏。殊不丈夫。諸人何不能擺柁張帆拋江過岸休。更釘樁搖艣何日到家。既作曹溪人又是家媞~。還見家堥し礡C僧問。劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞不壞。師曰。黑漆桶媔尷鬫漶C問道遠乎哉。觸事而真如何是道。師曰。頂上八尺五。曰此理如何。師曰。方圓七八寸。問劫火威音前。別是一壺天。御樓前射獵。不是刈茅田。提起坐具曰。這箇喚作什麼。師曰。正是刈茅田。僧便喝。師曰。猶作主在。問僧。孤燈獨照時如何。僧無對。師代曰。露柱證明。師聞開靜板聲乃曰。據款結案。師嘗題語於龍門延壽壁間曰。佛許有病者當療治。容有將息所也。禪林凡有數名。或曰涅槃。見法身常住了法不生也。或曰省行。知此違緣皆從行苦也。或曰延壽。欲得慧命扶持色身也。其實使人了生死處也。多見少覺微恙便入此堂。不強支吾便有補益。及乎久病思念鄉閭不善。退思滅除苦本。先聖雲。病者眾生之良藥。若善服食無不瘥者也。宣和初以病辭歸蔣山之東堂。二年書雲前一日飯食訖趺坐。謂其徒曰。諸方老宿臨終必留偈辭世。世可辭邪且將安往。迺合掌怡然趨寂。門人函骨歸龍門塔於靈光臺側。   潭州開福道寧禪師。歙溪汪氏子。壯為道人於崇果寺執浴。一日將濯足。偶誦金剛經至於此章句能生信心以此為實。遂忘所知。忽垂足沸湯中發明已見。後祝髮蔣山依雪竇老良禪師。踰二年遍歷叢林參諸名宿。晚至白蓮聞五祖小參舉忠國師古佛淨瓶趙州狗子無佛性話。頓徹法源。大觀中潭帥席公震請住開福衲子景從。浴佛上堂。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。諸禪德。日日日從東畔出。朝朝雞向五更啼。雖然不是桃花洞。春至桃花亦滿溪。又道。毘藍園內右脅降生。七步周行四方目顧。天上天下唯我獨尊。大似貪觀天上月失卻手中珠。還知落處麼。若知落處。方為孝子順孫。苟或未然。不免重下註腳。良久曰。天生伎倆能奇怪。未上輸他弄一場。示眾雲。秋日耀長空。秋江浸虛碧。傷嗟門外人。處處尋彌勒。驀路忽抬頭。相逢不相識。諸禪德。既是相逢為甚麼卻不相識。剪盡霜前竹。臨谿不化龍。上堂。遍界不曾藏。通身無影像。相逢莫訝太愚癡。曠劫至今無伎倆。無伎倆少人知。大抵還他肌骨好。何須臨鏡畫蛾眉。上堂。摩竭正令未免崎嶇。少室垂慈早傷風骨。腰囊挈錫孤負平生。煉行灰心遞相鈍置。爭似春雨晴春山青。白雲三片四片。黃鳥一聲兩聲。千眼大悲看不足。王維雖巧畫難成。直饒便恁麼。猶自涉途程。且不涉途程一句作麼生道。人從汴州來不得東京信。僧問。蓮花未出水時如何。師曰。人天合掌。曰出水後如何。師曰。不礙往來看。問如何是句到意不到。師曰。瑞草本無根信手拈來用。曰如何是意到句不到。師曰。領取鉤頭意莫認定盤星曰如何是意句俱到。師曰。大悲不展手通身是眼睛。曰如何是意句俱不到。師曰。君向瀟湘我向秦政和三年十一月四日淨髮沐浴。次日齋罷小參。勉眾行道辭語誠切。期初七示寂。至日酉時跏趺而逝。闍維獲設利五色。歸藏於塔。   彭州大隨南堂元靜禪師。後名道興。閬之玉山大儒趙公約仲之子也。十歲病甚。母禱之。感異夢捨令出家。師成都大慈寶生院宗裔。元祐三年通經得度。留講聚有年而南下。首參永安恩禪師。於臨濟三頓棒話發明。次依諸名宿無有當意者。聞五祖機峻。欲抑之。遂謁祖。祖乃曰。我此間不比諸方。凡於室中不要汝進前退後豎指擎拳繞禪床作女人拜提起坐具千般伎倆。秖要爾一言下諦當。便是汝見處。師茫然退。參三載。一日入室罷。祖謂曰子所下語已得十分。試更與我說看。師即剖而陳之。祖曰。說亦說得十分。更與我斷看。師隨所問而判之。祖曰。好即好秖是未曾得老僧說話在。齋後可來祖師塔所。與汝一一按過始得。及至彼。祖便以即心即佛非心非佛。睦州擔板漢。南泉斬貓兒。趙州狗子無佛性有佛性之語。編辟之其所對了無凝滯。至子胡狗話。祖遽轉面曰。不是。師曰。不是卻如何。祖曰。此不是則和前面皆不是。師曰。望和尚慈悲指示。祖曰。看他道。子胡有一狗。上取人頭中取人腰下取人腳。入門者好看。纔見僧入門便道看狗。向子胡道看狗處。下一轉語教子胡結舌。老僧鈐口便是爾了當處。次日入室師默啟其說。祖笑曰。不道爾不是千了百當底人。此語秖似先師下底語。師曰。某何人得似端和尚。祖曰。不然。老僧雖承嗣他。謂他語拙。蓋秖用遠錄公手段接人故也。如老僧共遠錄公。便與百丈黃檗南泉趙州輩把手共行。才見語拙即不堪。師以為不然迺拽杖渡江。適大水泛漲因留。四祖儕輩挽其歸。又二年祖方許可。嘗商略古今次。執師手曰。得汝說須是吾舉。得汝舉須是吾說。而今而後佛祖祕要諸方關鍵。無逃子掌握矣。遂創南堂以居之。於是名冠寰海。成都帥席公旦請開法嘉祐。未幾徙昭覺遷能仁及大隨。上堂。君王了了將帥惺惺。一回得勝六國平寧。上堂舉臨濟參黃檗之語。白雲端和尚頌雲。一拳拳倒黃鶴樓。一趯趯翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。師曰。大隨即不然。行年七十老躘□。眼目精明耳不聾。忽地有人欺負我。一拳打倒過關東。上堂問答已。乃曰。有祖已來時人錯會。秖將言句以為禪道。殊不知道本無體因體而得名。道本無名因名而立號。秖如適來上座纔恁麼出來便恁麼歸眾。且道具眼不具眼。若道具眼。纔恁麼出來。眼在甚麼處。若道不具眼。爭合便恁麼去。諸仁者。於此見得倜儻分明。則知二祖禮拜依位而立真得其髓。秖這些子是三世諸佛命根。六代祖師命脈。天下老和尚安身立命處。雖然如是。須是親到始得。上堂。自己田園任運耕。祖宗基業力須爭。悟得千聖頭邊坐。用向三途底下行。僧問。祖師心印請師直指。師曰。爾聞熱麼。曰聞。師曰。且不聞寒。曰和尚還聞熱否。師曰。不聞。曰為甚麼不聞。師搖扇曰。為我有這箇。問如何是奪人不奪境。師曰。活捉魔王鼻孔穿。曰如何是奪境不奪人。師曰。中心樹子屬吾曹。曰如何是人境兩俱奪。師曰。一釣三山連六鱉。曰如何是人境俱不奪。師曰。白日騎牛穿市過。問蓮華未出水時如何。師曰好。曰出水後如何。師曰好。曰如何是蓮華。師曰好。僧禮拜。師曰。與他三箇好。萬事一時休。問藏天下於天下。即不問。乃舉拳曰。秖如這箇作麼生藏。師曰。有甚麼難。曰且作麼生藏。師曰。衫袖堣磪撮f如何是紀綱佛法底人。師曰。不可是鬼。曰忽遇殺佛殺祖底來。又作麼生支遣。師曰。老僧有眼不曾見。問學人乍入叢林乞師指示。師曰。喫粥喫飯莫教放在腦後。曰終日喫時未嘗喫。師曰。負心衲子不識好惡。問劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞也無。師曰。阿誰教爾恁麼。問僧進前鞠躬。曰。不審。師曰。是壞不壞。僧無語。問如何是山媮I。師曰。庭前嫩竹先生筍。□下枯松長老枝。曰如何是市媮I。師曰。六街鐘鼓韻鼕鼕。即處鋪金世界中。曰如何是村媮I。師曰。賊盜消亡蠶麥熟。謳歌鼓舞樂昇平。問如何是諸佛出身處。師曰。問得甚當。曰便恁麼去時如何。師曰。答得更奇。問因山見水見水忘山。山水俱忘理歸何所。師曰。山僧坐卻舌頭天地黯黑。有一老宿垂語雲。十字街頭起一間茅廁。秖是不許人屙。僧舉以扣師。師曰。是爾先屙了。更教甚麼人屙。宿聞焚香遙望大隨再拜謝之。紹興乙卯秋七月大雨雪山中有異象。師曰。吾期至矣。十七日別郡守。以次越三日示少恙於天彭。二十四日夜謂侍僧曰。天曉無月時如何。僧無對。師曰。倒教我與汝下火始得。翌日還堋口廨院。留遺誡。蛻然示寂。門弟子奉全身歸。煙霧四合猿鳥悲鳴。茶毘異香遍野。舌本如故設利五色者不可計。瘞於定光塔之西。後住天童天目文禮作師畫像贊。可補行實之缺。因併錄此。贊曰。東山一會人。唯他不唧□埤□娙娑穖□□□□穛□□檢□□□□祇□□□□□婍□b□□□□□酋□檢□見□楀飀□□□F敦鞢慼槨祒□□□□□□鷺□詩逆□□騲□□葉橢裀□□馱□□騲□姱□□吟□橐訊□□□□獎□□□□逆□   漢州無為宗泰禪師。涪城人。自出關遍遊叢社。至五祖。告香日祖舉趙州洗缽盂話俾參。洎入室舉此話問師。爾道趙州向伊道甚麼。這僧便悟去。師曰。洗缽盂去□。祖曰。爾秖知路上事。不知路上滋味。師曰。既知路上事。路上有甚滋味。祖曰。爾不知邪。又問。爾曾游淛否。師曰。未也。祖曰。爾未悟在。師自此凡五年不能對。祖一日陞堂顧眾曰。八十翁翁輥繡毬。便下座。師欣然出眾曰。和尚試輥一輥看。祖以手作打仗鼓勢。操蜀音唱綿州巴歌曰。豆子山打瓦鼓。楊平山撒白雨。白雨下取龍女。織得絹二丈五。一半屬羅江。一半屬玄武。師聞大悟。掩祖口曰。秖消唱到這堙C祖大笑而歸。師後還蜀。四眾請開法無為遷正法。上堂。此一大事因緣。自從世尊拈花迦葉微笑。世尊曰。吾有正法眼藏分付摩訶大迦葉。以後燈燈相續祖祖相傳。迄至於今綿綿不墜。直得遍地生華。故號涅槃妙心。亦曰本心。亦曰本性。亦曰本來面目。亦曰第一義諦。亦曰爍迦羅眼。亦曰摩訶大般若。在男曰男。在女曰女。汝等諸人。但自悟去這般儘是閑言語。遂拈起拂子曰。會了喚作禪。未悟果然難難難。目前隔箇須彌山。悟了易易易。信口道來無不是。僧問。如何是佛。師曰。阿誰教爾恁麼問。僧擬議。師曰了。   蘄州五祖表自禪師。懷安人也。初依祖最久未有省。時圓悟為座元。師往請益。悟曰。兄有疑處試語我。師遂舉德山小參不答話問話者三十棒。悟曰。禮拜著我作得爾師舉話尚不會。師作禮竟。悟令再舉前話。師曰。德山小參不答話。悟掩其口曰。但恁麼看。師出揚聲曰。屈屈。豈有公案。秖教人看一句底道理。有僧謂師曰。兄不可如此說。首座須有方便。因靜坐體究及旬。頓釋所疑。詣悟禮謝。悟曰。兄始知吾不汝欺。又詣方丈。祖迎笑。自爾日深玄奧。祖將歸寂。遺言郡守。命嗣其席。衲子四至不可遏。師榜侍者門曰。東山有三句。若人道得即掛搭。衲子皆披靡。一日有僧攜坐具徑造丈室。謂師曰。某甲道不得秖要掛搭。師大喜。呼維那於明窗下安排。上堂。世尊拈華迦葉微笑時。人秖知拈花微笑。要且不識世尊。僧問。如何是祖師西來意。師曰。荊棘林中舞柘枝。曰如何是佛。師曰。新生孩子擲金盆。   蘄州龍華道初禪師。梓之馬氏子。為祖侍者有年。住龍華日上堂曰。雞見便鬥犬見便咬。殿上鴟吻終日相對。為甚麼卻不嗔。便下座。師機辯峻捷。門人罔知造詣。一日謂眾曰。昨日離城市。白雲空往還。松風清耳目。端的勝人間。召眾曰。此是先師末後句。有頃脫然而逝。   嘉州九頂清素禪師。本郡郭氏子。於乾明寺剃染遍扣禪扃。晚謁五祖聞舉首山答西來意語。倏然契悟。述偈曰。顛倒顛顛倒顛。新婦騎驢阿家牽。便恁麼太無端。回顧不覺布衫穿。祖見迺問。百丈野狐話又作麼生。師曰。來說是非者便是是非人。祖大悅。久之辭歸。住清溪。次遷九頂。太守呂公來瞻大像問曰。既是大像因甚麼肩負兩楹。師曰。船上無散工至。閣下睹觀音像。又問。彌勒化境觀音何來。師曰。家富小兒嬌。守乃禮敬。勤老宿至。師問。舞劍當咽時如何。曰伏惟尚饗。師詬曰。老賊死去。爾問我。勤理前語問之。師叉手揖曰。拽破。紹興乙卯四月二十四日得微疾。書偈遺眾曰。木人備舟。鐵人備馬。丙丁童子穩穩登。喝散白雲歸去也。竟爾趨寂。   元禮首座閩人也。受業焦山。初參演和尚於白雲。凡入室必謂曰。衲僧家明取緇素好。師疑之不已。一日演陞堂。舉首山新婦騎驢阿家牽語。乃曰。諸人要會麼。莫問新婦阿家。免煩路上波吒。遇飯即飯遇茶即茶。同門出入宿世冤家。師於言下豁如。且曰。今日緇素明矣。二年演遷席祖山命分座不就。演歸寂即他往。崇寧間再到五祖。僧問。五祖遷化向甚麼處去。師曰。有眼無耳朵六月火邊坐。曰意旨如何。師曰。家貧猶自可路貧愁殺人。或問。金剛經雲一切善法。如何是法。師曰。上是天下是地。中間坐底坐立底立。喚甚麼作善法。僧無對。師便打。後終於四明之瑞巖。   普融藏主。福州人也。至五祖入室次。祖舉倩女離魂話問之。有契。呈偈曰。二女合為一媳婦。機輪截斷難回互。從來往返絕蹤由。行人莫問來時路。凡有鄉僧來謁。則發閩音誦俚語曰。書頭教娘勤作息。書尾教娘莫瞌睡。且道中間說箇甚麼。僧擬對。師即推出。   法□上座。久依五祖未有所入。一日造室。祖問。不與萬法為侶者是甚麼人。曰法□即不然。祖以手指曰。住住法□即不然作麼生。師於是啟悟。後至東林宣密度禪師席下。見其得平實之旨。一日拈華繞度禪床一匝。背手插香爐中曰。和尚且道。意作麼生。度屢下語皆不契。踰兩月遂問師令試說之。師曰。某秖將華插香爐中。和尚自疑有甚麼事來。   智海平禪師法嗣   東京淨因蹣菴繼成禪師。袁之宜春劉氏子。上堂拈拄杖曰。清淨本然雲何忽生山河大地。看看富樓那穿過釋迦老子鼻孔。釋迦老子鑽破虛空肚皮。且道山河大地在甚麼處。擲下拄杖召大眾曰。虛空翻觔斗向新羅國堨h也。是爾諸人切忌。認葉止啼刻舟尋劍。上堂。茫茫儘是覓佛漢。舉世難尋閑道人。棒喝交馳成藥忌。了忘藥忌未天真。上堂。崑崙奴著鐵褲。打一棒行一步。爭似火中釣鱉日娷疆B。陰影問翻魍魎。虛空縛殺麻繩。上堂。狹路相逢且莫疑。雷光石火已遲遲。若教直下三心徹。秖在如今一餉時。到這堛膘炾搢茧炙h。火迸星飛。互換主賓。照用得失。波翻嶽立。玉轉珠回。衲僧面前了無交涉。豈不見拈華鷲嶺獨許飲光。問疾毘耶誰當金粟。那知微笑已成途轍。縱使默然未免風波。要須格外相逢。始解就中穎契。還會麼。一曲寥寥動今古。洛陽三十六峰西。上堂。舉不顧即差。互擬思量何劫悟。大眾枯桑知天風。是顧不顧。海水知天寒。是思不思。且喚甚麼作悟底道理。兔角杖頭挑法界。龜毛拂子舞三臺。上堂。鼻堶聒n耳堶說C眼中鹹淡舌玄黃。意能覺觸身份別。冰室如春九夏涼。如斯見得方知男子身中入定時。女子身中從定出。葵花隨日轉。犀紋翫月生。香楓化老人。螟蠕成婐□。若也不知。苦哉佛陀耶。許爾具隻眼。上堂。一念心清淨。佛居魔王殿。一念噁心生。魔王居佛殿。懷禪師曰。但恁麼信去。喚作腳踏實地而行。終無別法。亦無別道理。老僧恁麼舉了。秖恐爾諸人見兔放鷹刻舟求劍。何故功德天黑暗女。有智主人二俱不受。上堂舉。汾陽拈拄杖示眾曰。三世諸佛在這堙C為汝諸人無孔竅。遂走向山僧拄杖堨h強生節目。師曰。汾陽與麼示徒。大似擔雪填井傍若無人。山僧今日為汝諸人出氣。拈起拄杖曰。三世諸佛不敢強生節目。卻從山僧拄杖堥咱X。向諸人道。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。說是語已。翻觔斗向拘屍羅城堨h也。擲下拄杖曰。若到諸方分明舉似。師同圓悟法真慈受並十大法師禪講千僧。赴太尉陳公良弼府齋。時 徽宗皇帝私幸觀之。太師魯國公亦與焉。有善華嚴者。迺賢首宗之義虎也。對眾問諸禪曰。吾佛設教自小乘至於圓頓。掃除空有獨證真常。然後萬德莊嚴方名為佛。嘗聞禪宗一喝能轉凡成聖。則與諸經論似相違背。今一喝若能入吾宗五教是為正說。若不能入是為邪說。諸禪視師。師曰。如法師所問。不足三大禪師之酬。淨因小長老可以使法師無惑也。師召善。善應諾。師曰。法師所謂愚法小乘教者乃有義也。大乘始教者乃空義也。大乘終教者乃不有不空義也。大乘頓教者乃即有即空義也。一乘圓教者乃不有而有不空而空。或作空而不有有而不空義也。如我一喝非唯能入五教。至於工巧技藝諸子百家悉皆能入。師震聲喝一喝。問善曰。聞麼。曰聞。師曰。汝既聞此一喝。是有能入小乘教。須臾又問善曰。聞麼。曰不聞。師曰。汝既不聞適來一喝是無。能入始教。遂顧善曰。我初一喝汝既道有。喝久聲銷汝復道無。道無則元初實有。道有則而今實無。不有不無能入終教。我有一喝之時。有非是有因無故有。無一喝之時。無非是無因有故無。即有即無能入頓教。須知我此一喝不作一喝用。有無不及情解俱忘。道有之時纖塵不立。道無之時橫遍虛空。即此一喝入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是故能入圓教。善乃起再拜。師復謂曰。非唯一喝為然。乃至一語一默一動一靜從古至今。十方虛空萬象森羅。六趣四生三世諸佛一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心萬法唯識。四時八節陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經雲。法性遍在一切處。有相無相一聲一色。全在一塵中含。四義事理無邊周遍無餘。參而不雜混而不一。於此一喝中皆悉具足。猶是建化門庭隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下。以心傳心以法印法。不立文字見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問曰。如何是向上一路。師曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。師曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。師曰。任從滄海變終不為君通。善膠口而退。聞者靡不歎仰。皇帝顧謂近臣曰。禪宗玄妙深極如此。淨因才辯亦罕有也。近臣奏曰。此宗師之緒餘也。   南嶽法輪彥孜禪師。處之龍泉陳氏子。上堂。若是諦當漢。通身無隔礙。舉措絕毫釐。把手出紅塵。撥開向上竅。當頭劄定不犯鋒稜。轉握將來應用恰好。絲毫不漏涵蓋相應。任是諸佛諸祖。覷著寒毛卓豎。會麼喫茶去。僧問。如何是不涉煙波底句。師曰。皎皎寒松月飄飄谷口風。曰萬差俱掃蕩一句截流機。師曰點。僧曰到。師曰。借人面具舞三臺。問如何是佛。師曰。白額大蟲。曰秖如洞山道麻三斤又作麼生。師曰。毒蛇鑽露柱。曰學人不曉。師曰。踏著始驚人。   衡州開福崇哲禪師。邵州劉氏子。上堂。妙體堂堂觸處彰。快須回首便承當。今朝對眾全分付。莫道儂家有覆藏。擲拂子召侍者曰。因甚打下老僧拂子。問一水吞空遠。三峰峭壁危。猊臺重拂拭。共喜主人歸。未審到家如何施設。師曰。空手捻雙拳。曰意旨如何。師曰。突出難辯。上堂。山僧有三印。更無增減剩。覿面便相呈。能轉凡成聖。諸人還知麼。若也未知不免重重註破。一印印空。日月星辰列下風。一印印泥。頭頭物物顯真機。一印印水。捩轉魚龍頭作尾。三印分明體一同。看來非赤又非紅。互換高低如不薦。青山依舊白雲中。   泐潭祥禪師法嗣   台州鴻福德昇禪師。衡陽人也。上堂。諸人恁麼上來墮在見聞覺知。恁麼下去落在動靜施為。若也不去不來。正是鬼窟活計。如何道得出身底句。若也道得則分付拄杖子。若道不得依而行之。卓拄杖下座。   建寧府萬壽慧素禪師上堂。僧問。劫火洞然大千俱壞。未審這箇還壞也無。大隨曰壞。脩山主曰。不壞。未審孰是孰非。師曰。一壞一不壞。笑殺觀自在。師子驀咬人。狂狗盡逐塊。復曰。會麼。曰不會。師曰。漆桶不快便下座。一日有僧來作禮。師問。甚處來。曰和尚合知某來處。師曰。湖南擔屎漢江西刈禾客。曰和尚真人天眼目。某在大溈充園頭。東林作藏主。師打三棒喝出。紹興二十三年六月朔沐浴趺坐書偈曰。昨夜風雷忽爾。露柱生出兩指。天明笑到燈籠。拄杖依前扶起。拂子□□□銦熱u□□騃□礸□□埤□□籠□樀□□□   明州香山道淵禪師。本郡人。上堂。酒市魚行。頭頭寶所。鴉鳴鵲噪。一一妙音。卓拄杖曰。且道這箇是何佛事狼藉不少。上堂。香山有箇話頭。彌滿四大神洲。若以佛法批判。還如認馬作牛。諸人既不作佛法批判。畢竟是甚麼道理。擊拂子。無鑐鎖子不厭動搖。半夜枕頭要須摸著。下座。   建寧府開善木菴道璚首座。信之上饒人。叢林以耆德尊之。泐潭亦謂其飽參。分座日嘗舉隻履西歸語。謂眾曰。坐脫立亡倒化即不無。要且未有逝而復出遺履者。為復後代兒孫不及祖師。為復祖師剩有這一著子。乃大笑曰。老野狐。紹興庚申冬信守以超化革律為禪。迎為第一祖。師語專使曰。吾初無意人間。欲為山子正為宗派耳。然恐多不能往受請。已取所藏泐潭繪像與木菴二字。仍書偈囑清泉亨老。寄得法弟子慧山曰。口嘴不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付雪峰山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰。為我傳語侍郎。行計迫甚不及修答。聲絕而化。   景淳知藏。梅州人。於化度寺得度。往依泐潭。入室次潭問。陝府鐵牛重多少。師叉手近前曰。且道重多少。潭曰。尾在黃河北。頭枕黃河南。善財無鼻孔。依舊向南參。師擬議。潭便打忽頓徹。巾侍有年竟隱居林壑。嘗作偈曰。怕寒懶剃蓬鬆髮。愛暖頻添榾柮柴。破衲伽黎撩亂搭。誰能勞力強安排。   信州懷玉用宣首座。四明彭氏子。幼為僧徑趨叢席。侍泐潭於黃檗。一日自臨川持缽歸值潭晚參。有雲。一葉飄空便見秋。法身須透鬧啾啾。師聞領旨。潭為證據。後依大慧。慧亦謂其類己。以是名卿鉅公列剎迎禮不就。嘗有頌大愚答佛話曰。鋸解秤鎚出。老杜詩。紅稻啄殘鸚鵡顆。碧梧棲老鳳皇枝。   潭州雲蓋本禪師法嗣   潭州南嶽承天惠連禪師。僧問。如何是承天境。師拈起拂子。僧雲。如何是境中人。師擊禪床一下。僧雲。人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。師掛拂子於舊處。乃曰。湖南近日稍別。小雪應時及節。但管積嶽堆山。勿論春寒秋熱。呵呵呵真可悅。庭下黃柑香不徹。上堂舉扇子曰。犀牛扇子古今揚。七十峰前九夏長。二六時中如可用。分明頭角好商量。且問。諸禪德商量箇什麼。良久曰。任爾千般巧。終無兩樣風。乃放扇子。上堂拈拄杖曰。諸供養中法供養最勝。所謂法供養者。山供養水水供養山。僧堂供養佛殿。佛殿供養僧堂。諸人供養老僧。老僧供養諸人。良久曰。供養已畢念普供養真言。老僧忘卻。且教拄杖子念與諸人。卓一下雲。靜處薩婆訶。上堂曰。鬧市媄悃古佛。百草頭上薦取老僧鬧市堨j佛且致。百草頭上老僧作麼生薦。乃雲。不是逢人誇好手。大都品格合風流。喝一喝。   潭州南嶽承天自賢禪師。僧問。大眾已集仰聽雷音。猊座既登請師剖露。師曰。剎竿頭上翻觔斗。僧雲。恁麼則嶽麓山前祥霧起。祝融峰下瑞雲生。師曰。紫羅帳媦趙u珠。乃拈拄杖曰。不是心不是佛不是物。打禪床一下雲。與君打破精靈窟。簸土揚塵無處尋。千山萬山空突屼。復敲禪床一下曰。歸堂參。又上堂曰。一身高隱唯南嶽。自笑孤雲未是閑。松下水邊端坐者。也應隨例說居山。咄又曰。五更殘月落。天曉白雲飛。分明目前事。不是目前機。既是目前事。為什麼不是目前機。良久曰。欲言言不及。林下好商量。又曰。佛祖不能正觀。天地不能蓋載。且道為什麼如此。良久曰。人人有箇皮袋。   廬陵香山惟德禪師。僧問。登師子坐作師子吼。師曰。退後三步。僧雲。忽遇文殊來又作麼生。師曰。列在下風。乃曰。獨坐草菴中。空生直未委。天龍殊不知。花雨從何墜。摩竭徒掩室。毘耶空口閉。睡起一杯茶。別是箇滋味。喝一喝。上堂曰。難難絲毫猶隔萬重山。易易剎那便到無生地。堪羨文殊與維摩。兩箇紛紛談不二。山僧即不然。良久曰。難難揀擇明白君自看。喝一喝。   南嶽草衣巖治平慶禪師。僧問。如何是治平境。師曰。石室夜深霜月白。草衣歲久敗蒲寒。僧雲。如何是境中人。師曰。攜筇尋遠水洗缽趁朝齋。僧雲。人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。木馬嘶風泥牛渡海。乃曰。不是心不是佛不是物。放出遼天鶻。還見麼。清風月下守株人。涼兔漸遙春草綠。喝一喝。上堂曰。終日茫茫那事無妨。且道那事如何。良久曰。落葉知流水。歸雲識舊峰。   護國本禪師法嗣   岳州君山崇勝普淨禪師。僧問。如何是君山境。師曰。寺居煙島上四野盡波瀾。僧雲。如何是境中人。師曰。望南看北斗僧雲。人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。檻外清風起湖中白浪生。雲謝答話。師曰。老僧罪過。乃拈拄杖曰。看看拄杖拄杖。生在懸崖石上。如今拈向人前。一任生風起浪。乃拋下。又上堂曰摩竭掩室淨名杜口。飲光微笑達磨壁觀。雪老輥毬禾山打鼓。祕巖擎杈清平拽石。此一隊漢各逞伎倆。總不措一言教。後人如何摸□□□□□□礸□□□□□矩錄牷慼慼慼慼撓堙憐~奾奾□檢□妘飯□□□□□騫視飀□   續傳燈錄卷第二十五   續傳燈錄卷第二十六目錄   大鑑下第十五世   兜率悅禪師法嗣十二人兜率慧照禪師疏山了常禪師丞相張商英居士(已上三人見錄)楊岐子圓禪師投子道勝禪師慈雲明鑑禪師兜率慧宣禪師羅溪慧宜禪師廣惠守真禪師贛州智宣和尚清溪智言和尚福州禪林和尚(已上九人無錄)   泐潭準禪師法嗣五人云巖天游禪師三角智堯禪師(已上二人見錄)興化宗選禪師光孝智端禪師李彭商老居士(已上三人無錄)   曲尺繼昌禪師法嗣三人曲尺慧照禪師大隨元信禪師淨光了威禪師(已上三人無錄)   法雲杲禪師法嗣三人洞山辯禪師慧海儀禪師西蜀鸞法師(已上三人見錄)   華藥英禪師法嗣一人棲賢道寧禪師(無錄)   文殊能禪師法嗣一人天寧瓊禪師(見錄)   法輪添禪師法嗣二人靈竺德宗禪師鳳棲潤禪師(已上二人無錄)   谷隱靜顯禪師法嗣四人石門政禪師白水宗月禪師興陽浩禪師谷隱誾禪師(已上四人無錄)   龜山津禪師法嗣二人普照齊禪師嶽麓祖曇禪師(已上二人無錄)   仰山□禪師法嗣二人仰山普禪師天寧蘊禪師(已上二人無錄)   昭覺純白禪師法嗣四人信相宗顯禪師(一人見錄)鐵像嵩禪師成都安象禪師龍頃懷宗禪師(已上三人無錄)   廣利易禪師法嗣一人龍興順禪師(無錄)   馬祖儼菴主法嗣一人資教希則禪師(無錄)   大溈□禪師法嗣五人中巖蘊能禪師雲頂宗印禪師(已上二人見錄)乾元希式禪師靈峰了真禪師天真法空禪師(已上三人無錄)   薦福英禪師法嗣五人等覺普明禪師(一人見錄)妙果德圓禪師鶴林智璘禪師崇寧慶舒禪師密嚴善忠禪師(已上四人無錄)   泐潭乾禪師法嗣一十八人龍牙宗密禪師圓通道旻禪師天童普交禪師東禪從密禪師勝因鹹靜禪師二靈知和菴主興化可都禪師道吾楚芳禪師(已上八人見錄)雪峰有需禪師資福郁禪師景德良玉禪師薦福真禪師開福德筠禪師南岡照禪師雲居如山禪師石霜楚蟾禪師木平覺澄禪師資福省悟禪師(已上十人無錄)   開先瑛禪師法嗣一十六人大溈海評禪師慈氏瑞仙禪師(已上二人見錄)道林法照禪師光孝文璟禪師游地汝英禪師三植灌沖禪師寶蓋用興禪師天寧宗順禪師靈山慧浩禪師淨土希禪師黃檗道欽禪師九仙次岸禪師正法無照禪師廬山智通禪師龍牙宗密禪師德山聲絕禪師(已上十四人無錄)   圓通僊禪師法嗣四人淨光了威禪師明招文慧禪師(已上二人見錄)祥符立禪師浮山法真禪師(已上二人無錄)   慧力昌禪師法嗣四人慧力洞源禪師(一人見錄)福勝常極禪師慧燈擇英禪師雲溪文慶禪師(已上三人無錄)   續傳燈錄卷第二十六目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十六   大鑑下第十五世   兜率悅禪師法嗣   隆興府兜率慧照禪師。南安郭氏子。上堂。龍安山下道路縱橫。兜率宮中樓閣重疊。雖非天上不是人間。到者安心全忘諸念。善行者不移雙足。善入者不動雙扉。自能笑傲煙蘿。誰管坐消歲月。既然如是。且道向上還有事也無。良久曰。莫教推落巖前石。打破下方遮日雲。上堂舉拂子曰。端午龍安亦鼓橈。青山雲堭o逍遙。飢餮渴飲無窮樂。誰愛爭先奪錦標。卻向乾地上划船。高山頭起浪。明椎玉鼓暗展鐵旗。一盞菖蒲茶。數箇沙糖粽。且移取北鬱單越來。與南閻浮提鬥額看。擊禪床下座。上堂。兜率都無伎倆。也效諸方榜樣。五日一度陞堂。起動許多龍象。禪道佛法又無。到此將何供養。須知達磨西來分付一條拄枝。乃拈起曰。所以道。爾有拄杖子我與爾拄杖子。爾無拄杖子我奪爾拄杖子。且道那箇是賓句。那箇是主句。若斷得去即途中受用。若斷不得且世諦流布。乃拋下拄杖。   撫州府疏山了常禪師。僧問。如何是疏山為人底句。師曰。懷中玉尺未輕擲。袖堛鰲梩A面來。上堂。等閒放下佛手掩不住。特地收來大地絕纖埃。向君道莫疑猜。處處頭頭見善財。鎚下分明如得旨。無限勞生眼自開。   丞相張商英居士。字天覺號無盡。年十九應舉入京。道由向氏家。向預夢神人報曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞問勤腆。乃曰。秀才未娶當以女奉灑掃。公謙辭再三。向曰。此行若不了當。吾亦不爽前約。後果及第。乃娶之。初任主簿。因入僧寺。見藏經梵夾。金字齊整。乃怫然曰。吾孔聖之書。不如胡人之教。人所仰重。夜坐書院中研墨吮筆。憑紙長吟中夜不眠。向氏呼曰。官人夜深何不睡去。公以前意白之。正以著無佛論。向應聲曰。既是無佛何論之有。當須著有佛論。始得。公疑其言遂已之。後訪一同列。見佛龕前經卷乃問曰。此何書也。同列曰。維摩詰所說經。公信手開卷閱。到此病非地大亦不離地大處。嘆曰。胡人之語亦能爾耶。問此經幾卷。曰三卷。乃借歸閱次向氏問。看何書。公曰。維摩詰所說經。向曰。可熟讀此經然後著無佛論。公悚然異其言。由是深信佛乘留心祖道。元祐六年為江西漕首謁照覺總禪師。覺詰其所見處與己符合乃印可。覺曰。吾有得法弟子住玉溪。乃慈古鏡也。亦可與語。公復因按部過分寧。諸禪迓之。公到先致敬玉溪慈。次及諸山最後問兜率悅禪師。悅為人短小。公曾見龔德莊說其聰明可人。乃曰。聞公善文章。悅大笑曰。運使失卻一隻眼了也。從悅臨濟九世孫。對運使論文章。政如運使對從悅論禪也。公不然其語。乃強屈指曰。是九世也。問玉溪去此多少。曰三十里。曰兜率□。曰五里。公是夜乃至兜率。悅先一夜夢日輪昇天被悅以手搏取。乃說與首座曰。日輪運轉之義。聞張運使非久過此。吾當深錐痛劄。若肯回頭則吾門幸事。座曰。今之士大夫受人取奉慣。恐其惡發別生事也。悅曰。正使煩惱秖退得我院也別無事。公與悅語次稱賞東林。悅未肯其說。公乃題寺後擬瀑軒詩。其略曰。不向廬山尋落處。像王鼻孔謾遼天。意譏其不肯東林也。公與悅語至更深。論及宗門事。悅曰東林既印可運使。運使於佛祖言教有少疑否。公曰有。悅曰。疑何等語。公曰。疑香嚴獨腳頌。德山拓缽話。悅曰。既於此有疑其餘安得無邪。秖如巖頭言末後句。是有邪是無邪。公曰有。悅大笑便歸方丈閉卻門。公一夜睡不穩。至五更下床。觸翻溺器。乃大徹。猛省前話。遂有頌曰。鼓寂鐘沈拓缽回。巖頭一拶語如雷。果然秖得三年活。莫是遭他授記來。遂扣方丈門曰。某已捉得賊了。悅曰。贓在甚處。公無語。悅曰。都運且去來日相見。翌日公遂舉前頌。悅乃謂曰。參禪秖為命根不斷依語生解。如是之說公已深悟。然至極微細處。使人不覺不知墮在區宇。乃作頌證之曰。等閑行處步步皆如。雖居聲色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分體用莫擇精粗。臨機不礙應物無拘。是非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何疏。拈頭作尾指實為虛。翻身魔界轉腳邪途。了無逆順不犯工夫。公邀悅至建昌。途中一一伺察有十頌敘其事。悅亦有十頌酬之。時元祐八年八月也。公一日謂大慧曰。余閱雪竇拈古。至百丈再參馬祖因緣。曰大冶精金應無變色。投卷嘆曰。審如是豈得有臨濟今日耶。遂作一頌曰。馬祖一喝大雄峰。深入髑髏三日聾。黃蘗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。後平禪師致書雲。去夏讀臨濟宗派。乃知居士得大機大用。且求頌本。余作頌寄之曰。吐舌耳聾師已曉。鎚胸秖得哭蒼天。盤山會娷蔬o斗。到此方知普化顛。諸方往往以余聰明博記少知餘者。師自江西法窟來必辯優劣試為老夫言之。大慧曰。居士見處與真淨死心合。公曰。何謂也。大慧舉真淨頌曰。客情步步隨人轉。有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那吒眼開黃蘗面。死心拈曰。雲巖要問雪灶。既是大冶精金應無變色。為什麼卻三日耳聾。諸人要知麼。從前汗馬無人識。秖要重倫蓋代功。公拊幾曰。不因公語爭見真淨死心用處。若非二大老難顯雪竇馬師爾。公於宣和四年十一月黎明口占遺表命子弟書之。俄取枕擲門窗上。聲如雷震眾視之已薨矣。公有頌古行於世。茲不復錄。   泐潭準禪師法嗣   隆興府雲巖典牛天游禪師。成都鄭氏子。初試郡庠。復往梓州試。二處皆與貢籍。師不敢承。竄名出關。適會山谷道人西還。因見其風骨不凡議論超卓。乃同舟而下。竟往廬山投師剃髮不改舊名。首參死心不契。遂依湛堂於泐潭。一日潭普說曰。諸人苦苦就準上座覓佛法。遂拊膝曰。會麼。雪上加霜。又拊膝曰。若也不會豈不見。乾峰示眾曰。舉一不得舉二。放過一著落在第二。師聞脫然穎悟。出世雲蓋。次遷雲巖。嘗和忠道者牧牛頌曰。兩角指天。四足踏地。拽斷鼻繩。放甚屎屁。張無盡見之甚擊節。後退雲巖過廬山。棲賢主翁意不欲納。乃曰。老老大大正是質庫中典牛也。師聞之述一偈而去曰。質庫何曾解典牛。秖緣價重實難酬。想君本領無多子。畢竟難禁這一頭。因菴於武寧。扁曰典牛。終身不出塗毒見之已九十三矣。上堂卓拄杖曰。久雨不晴劄。金烏飛在鐘樓角。又卓一下曰。猶在殼。復卓曰。一任衲僧名邈。上堂。馬祖一喝百丈蹉過。臨濟小廝兒。向糞掃堆頭拾得一隻破草鞋。胡喝亂喝。師震聲喝曰。喚作胡喝亂喝得麼。上堂。像骨輥毬能已盡。玄沙斫牌伎亦窮。還知麼。火星入褲口。事出急家門。上堂。三百五百銅頭鐵額。木笛橫吹誰來接拍。時有僧出。師曰。也是賊過後張弓。上堂。寶峰有一訣。對眾分明說。昨夜三更前。烏龜吞卻鱉。冬至令節上堂。晷運推移日南長至。布褌不洗無來換替。大小玉泉無風浪起。雲巖路見不平。直下一鎚粉碎遂高聲曰。看腳下。上堂舉。梁山曰。南來者與爾三十棒。北來者與爾三十棒。然雖與麼未當宗乘。後來琅邪和尚道。梁山好一片真金捋作頑鐵賣卻。琅邪則不然。南來者與爾三十棒。北來者與爾三十棒。從教天下貶剝。師拈曰。一人能舒不能卷。一人能卷不能舒。雲巖門下一任南來北來。且恁麼過。驀然洗面摸著鼻頭卻來與爾三十。上堂。日可冷月可熱。眾魔不能壞真說。作麼生是真說。初三十一中九下七。若信不及。雲巖與汝道破。萬人齊指處。一雁落寒空。病起上堂舉。馬大師日面佛月面佛。後來東山演和尚頌曰。了鬟女子畫蛾眉。鸞鏡臺前語似癡。自說玉顏難比並。卻來架上著羅衣。師曰。東山老翁滿口讚歎則故是。點檢將來未免有鄉情在。雲巖又且不然。打殺黃鶯兒。莫教枝上啼。幾回驚妾夢。不得到遼西。   潭州三角智堯禪師上堂。捏土定千鈞。秤頭不立蠅。箇中些子事。走殺嶺南能。還有薦得底麼。直饒薦得也是第二月。   法雲杲禪師法嗣   隨州洞山辯禪師上堂。不是心不是佛不是物。鑽天子鷂遼天鶻。不度火不度水不度爐。離弦箭發沒回途。直饒會得十分去。笑倒西來碧眼胡。   東京慧海儀禪師上堂。無相如來示現身。破魔兵眾絕纖塵。七星斜映風生處。四海還歸舊主人。諸仁者。大迦葉靈山會上見佛拈花投機微笑。須菩提聞佛說法深解義趣涕淚悲泣。且道笑者是哭者是。不見道。萬派橫流總向東。超然八面自玲瓏。萬人膽破沙場上。一箭雙鵰落碧空。上堂舉。溈山坐次仰山問和尚百年後有人問先師法道如何秖對。溈曰。一粥一飯。仰曰。前面有人不肯又作麼生。溈曰。作家師僧。仰便禮拜。溈曰。逢人不得錯舉。師曰。自古及今多少人下語。道嚴而不威恭而無禮。橫按拄杖豎起拳頭。若秖恁麼卻如何知得他父子相契處。山僧今日也要諸人共知。莫分彼我。彼我無殊。困魚止濼病鳥棲蘆。逡巡不進泥中履。爭得先生一卷書。   西蜀鑾法師通大小乘。佛照謝事居景德。師問照曰。禪家言多不根何也。照曰。汝習何經論。曰諸經粗知頗通百法。照曰。秖如昨日雨今日晴。是甚麼法中收。師懵然。照舉癢和子擊曰。莫道禪家所言不根好。師憤曰。昨日雨今日晴畢竟是甚麼法中收。照曰。第二十四時分不相應法中收。師恍悟即禮謝。後歸蜀居講會以直道示徒不泥名相。而眾多引去。遂說偈罷講曰。眾賣華兮獨賣松青青顏色不如紅。算來終不與時合。歸去來兮翠藹中。由是隱居二十年。道俗追慕覆命演法。笑答偈曰。遁跡隱高峰。高峰又不容。不如歸錦裡。依舊賣青松。眾列拜悔過。兩川講者爭依之。   文殊能禪師法嗣   常德府德山瓊禪師。受請日上堂曰。作家撈籠不肯住。呼喚不回頭。為甚麼從東過西。自代曰。後五日看。   昭覺純白禪師法嗣   成都府信相宗顯正覺禪師。潼川王氏子。少為進士有聲。嘗晝掬溪水為戲。至夜思之。遂見水泠然盈室。欲汲之不可。而塵境自空。曰吾世網裂矣。往依昭覺得度具滿分戒後隨眾咨參。覺一日問師。高高峰頂立深深海底行。汝作麼生會。師於言下頓悟曰。釘殺腳跟也。覺拈起拂子曰。這箇又作麼生。師一笑而出。服勤七祀。南遊至京師歷淮浙。晚見五祖演和尚於海會。出問。未知關□子。難過趙州橋。趙州橋即不問。如何是關□子。祖曰。汝且在門外立。師進步一踏而退。祖曰。許多時茶飯元來也有人知滋味。明日入室。祖雲。爾便是昨日問話底僧否。我固知爾見處。秖是未過得白雲關在。師珍重便出。時圓悟為侍者。師以白雲關意扣之。悟曰。爾但直下會取。師笑曰。我不是不會。秖是未諳。待見這老漢共伊理會一上。明日祖往舒城。師與悟繼往。適會於興化。祖問師。記得曾在郡堿菬ㄗ荂C師曰全火秖候。祖顧悟曰。這漢饒舌。自是機緣相契。遊廬阜回。師以高高峰頂立深深海底行所得之語告五祖。祖曰。吾嘗以此事詰先師先師雲。我曾問遠和尚。遠曰。貓有歃血之功虎有起屍之德。非素達本源不能到也。師給侍之久。祖鍾愛之。後辭西歸。為小參復以頌送曰。離鄉四十餘年。一時忘卻蜀語。禪人回到成都。切須記取魯語。時覺尚無恙。師再侍之名聲藹著。遂出住長松遷保福信相。僧問。三世諸佛六代祖師總出這圈□不得。如何是這圈□。師曰。井欄唇。上堂舉。仰山問中邑。如何是佛性義。邑曰。我與爾說箇譬喻汝便會也。譬如一室有六窗。內有一獼猴。外有獼猴從東邊喚狌狌獼猴即應。如是六窗俱喚俱應。仰乃禮拜。適蒙和尚指示。某有箇疑處。邑曰。爾有甚麼疑。仰曰。秖如內獼猴睡時。外獼猴欲與相見又作麼生。邑下禪床執仰山手曰。狌狌與爾相見了。師曰。諸人要見二老么。我也與爾說箇譬喻。中邑大似箇金師。仰山將一塊金來。使金師酬價。金師亦盡價相酬。臨成交易。賣金底。更與貼秤。金師雖然闇喜。心中未免偷疑。何故若非細作定是賊贓。便下座。   大溈□禪師法嗣   眉州中巖慧目蘊能禪師。本郡呂氏子。年二十二於村落一富室為校書。偶遊山寺見禪冊閱之似有得。即裂冠圓具一缽遊方。首參寶勝澄甫禪師。所趣頗異。至荊湖謁永安喜真如哲德山繪。造詣益高。迨抵大溈。溈問。上座桑梓何處。師曰。西川。曰我聞西川有普賢菩薩示現是否。師曰。今日得瞻慈相。曰白象何在。師曰。牙爪已具。曰還會轉身麼。師提坐具繞禪床一匝。溈曰。不是。這箇道理。師趨出。一日溈為眾入室。問僧。黃巢過後還有人收得劍麼。僧豎起拳。溈曰。菜刀子。僧曰。爭奈受用不盡。溈喝出。次問師。黃巢過後還有人收得劍麼。師亦豎起拳。溈曰。也秖是菜刀子。師曰。殺得人即休。遂近前欄胸築之。溈曰。三十年弄馬騎。今日被驢子撲。後還蜀。庵於舊址。應四眾之請出住報恩。上堂。龍濟道。萬法是心光。諸緣唯性曉。本無迷悟人。秖要今日了。師曰。既無迷悟了箇甚麼。咄。上堂舉。雪峰一日普請般柴。中路見一僧遂擲下一段柴曰。一大藏教秖說這箇。後來真如哲道。一大藏教不說這箇。據此二尊宿說話是同是別。山僧則不然。豎起拂子曰。提起則如是我聞。放下則信受奉行。室中問崇真氈頭。如何是爾空劫已前父母。真領悟曰。和尚且低聲。遂獻投機頌曰。萬年倉奡膩岌D。大海中住儘長渴。當初尋時尋不見。如今避時避不得。師為印可。一日與黃提刑弈棋次。黃問。數局之中無一局同。千著萬著則故是。如何是那一著。師提起棋子示之。黃佇思。師曰。不見道。從前十九路迷殺幾多人。師住持三十餘年。凡說法不許錄其語。臨終書偈趺坐而化。闍維時暴風忽起煙所至處皆雨設利。道俗斸其地皆得之。心舌不壞。塔於本山。   懷安軍雲頂寶覺宗印禪師上堂。古者道識得橙子周匝有餘。又道識得橙子天地懸殊。山僧總不恁麼識得橙子是甚麼閑傢俱。一日普說罷。師曰。諸子未要散去。更聽一偈。乃曰。四十九年。一場熱鬨。八十七春。老漢獨弄。誰少誰多。一般作夢。歸去來兮。梅梢雪重言訖下座倚杖而逝。   饒州薦福英禪師法嗣   福州等覺普明禪師。開堂日上首白槌罷。師良久普視大眾曰。奇哉妙哉。是諸人還於此觀得麼。若實於此觀得。盡十方世界更無微毫許法可與。為見為聞。亦無纖芥許法可與為對為待。可謂露裸裸赤灑灑。若觀不得定是根塵結縛未解。凡聖情量不脫。終日只在是非得失娷酯芊C有什麼用處。眾中莫有超然獨脫灑落底衲僧麼。無妨出來與爾證明。僧問。如何是奪人不奪境。師曰。風清月白。僧雲。如何是奪境不奪人。師曰。灰頭土面。僧雲。如何是人境俱不奪。師曰。海晏河清。僧雲。如何是人境兩俱奪。師曰。水洩不通。問如何是賓中賓。師曰。伶俜更苦辛。僧雲。如何是賓中主。師曰。問處甚分明。僧雲。如何是主中賓。師曰。垂手入紅塵。僧雲。如何是主中主。師曰。寶劍當胸。僧雲。賓主已蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。且待別時來。乃曰。休休。直饒問若聯珠答如瓶瀉。於道遠之遠矣。何謂也。若論此事一大藏教更不能詮。三世諸佛唯是自得輝今耀古。忘見絕知彌滿十虛。定有方所。秖為情生智隔想變體殊。於日用間不能自覺。所以勞他先德迴首塵勞。開方便門示真實相。方便門已八字打開了。也還有入得底麼。若向這堣J得。便能持實相印。建大法幢。出沒縱橫捲舒自在。直饒到此猶落建化門庭。未為衲僧徑要一路。作麼生是徑要一路。良久曰。肯重不得全卸卻方為妙。珍重。   泐潭乾禪師法嗣   潭州龍牙宗密禪師。豫章人。僧問。如何是佛。師曰莫寐語。問如何是一切法。師曰。早落第二。上堂大眾集。師曰。已是團欒不勞雕琢。歸堂喫茶。上堂。休把庭華類此身。庭花落後更逢春。此身一往知何處。三界茫茫愁殺人。   江州圓通道旻圓機禪師。世稱古佛。興化蔡氏子。母夢吞摩尼寶珠有孕。生五歲足不履口不言。母抱遊西明寺見佛像。遽履地合爪稱南無佛仍作禮。人大異之。及官學大梁。依景德寺德祥出家試經得度。遍往參激皆染指。親溈山□禪師最久。晚慕泐潭往謁。潭見默器之。師陳歷參所得不蒙印可。潭舉世尊拈華迦葉微笑語以問。復不契。後侍潭行次。潭以拄杖架肩長噓曰。會麼。師擬對。潭便打。有頃復拈草示之曰。是甚麼。師亦擬對。潭遂喝。於是頓明大法。作拈華勢。乃曰。這回瞞旻上座不得也。潭挽曰。更道更道。師曰。南山起雲北山下雨。即禮拜。潭首肯。後開法灌溪。次居圓通。以符道濟禪師之記。學者嚮臻。朝廷聞其道。會宰臣復為之請錫以命服與圓機號。上堂。諸佛出世無法與人。秖是抽釘拔楔除疑斷惑。學道之士不可自謾。若有一疑如芥子許。是汝真善知識。喝一喝曰。是甚麼切莫刺腦入膠盆。   慶元府天童普交禪師。郡之萬齡畢氏子。幼穎悟未冠得度。往南屏聽台教。因為檀越修懺摩。有問曰。公之所懺罪為自懺邪為他懺邪。若自懺罪罪性何來。若懺他罪他罪非汝烏能懺之。師不能對。遂改服遊方。造泐潭。足纔踵門。潭即呵之。師擬問。潭即拽杖逐之。一日忽呼師至丈室曰。我有古人公案。要與爾。商量。師擬進語。潭遂喝。師豁然領悟乃大笑。潭下繩床執師手曰。汝會佛法邪。師便喝復拓開。潭大笑。於是名聞四馳學者宗仰。後歸桑梓留天童掩關卻掃者八年。寺偶虛席。郡僚命師開法。恐其遁。預遣吏候於道。故不得辭。受請日上堂曰。咄哉黃面老。佛法付王臣。林下無情客。官差逼殺人。莫有知心底為我免得麼。若無不免將錯就錯。便下座。師凡見僧來必叱曰。楖栗未擔時為汝說了也。且道說箇甚麼。招手洗缽拈扇張弓。趙州柏樹子。靈雲見桃花。且擲放一邊。山僧無恁麼間唇吻與爾打葛籐。何不休歇去。拈拄杖逐之。宣和六年三月二十日沐浴陞堂說偈脫然示寂。偈曰。寶杖敲空觸處春。箇中消息特彌綸。昨宵風動寒巖冷。驚起泥牛耕白雲。壽七十七。臘五十八。   福州東禪祖鑑從密禪師。汀州人也。上堂。開口不是禪。合口不是道。踏步擬進前。全身落荒草。   楚州勝因戲魚鹹靜禪師。本郡高氏子。上堂。遊遍天下當知寸步不曾移。歷盡門庭家家灶底少煙不得。所以肩筇峭履乘興而行。掣釣沈絲任性而住。不為故鄉田地好。因緣熟處便為家。今日信手拈來。從前幾曾計較。不離舊時科段。一回舉著一回新。明眼底瞥地便回。未悟者識取面目。且道如何是本來面目。良久曰。前臺花發後臺見。上界鐘聲下界聞。以拂子擊禪床下座。上堂舉。世尊在摩竭陀國為眾說法。是時將欲白夏。乃謂阿難曰。諸大弟子人天四眾我常說法不生敬仰。我今入因沙臼室中坐夏九旬。忽有人來問法之時。汝代為我說一切法不生一切法不滅。言訖掩室而坐。師召大眾曰。釋迦老子初成佛道之時。大都事不獲已。纔方成箇保社。便生退倦之心。勝因當時若見。將釘釘卻室門。教他一生無出身之路。免得後代兒孫遞相倣效。不見道。若不傳法度眾生。是不名為報恩者。擊拂子下座。後晦處漣漪之天寧示微疾。書偈曰。弄罷影戲。七十一載。更問如何。回來別賽。置筆而逝。   慶元府二靈知和庵主。蘇臺玉峰張氏子。兒時嘗習坐垂堂。堂傾父母意其必死。師瞑目自若因使出家年滿得度。趨謁泐潭。潭見乃問作甚麼。師擬對。潭便打。復喝曰。爾喚甚麼作禪師驀領旨。即曰。禪無後無先。波澄大海月印青天。又問如何是道。師曰。道紅塵浩浩不用安排本無欠少。潭然之。次謁衡嶽辯禪師。辯尤契重。元符間抵雪竇之中峰棲雲兩庵逾二十年。嘗有偈曰。竹筧二三升野水。松窗五七片閑雲。道人活計秖如此。留與人間作見聞。有志於道者多往見之。僧至禮拜。師曰。近離甚處。曰天童。師曰。太白峰高多少。僧以手砟額作望勢。師曰。猶有這箇在。曰卻請庵主道。師卻作斫額勢。僧擬議。師便打。師初偕天童交禪師問道盟曰。他日吾二人宜踞孤峰絕頂目視霄漢為世外之人。不可作今時籍名官府屈節下氣於人者。後交爽盟。至則師竟不接。正言陳公以計誘師出山。住二靈三十年間居無長物。唯二虎侍其右。一日威於人以偈遣之。宣和七年四月十二日趺坐而逝。正言陳公狀師行實。及示寂異跡甚詳。仍塑其像二虎侍之。至今存焉。   廬州西天王興化可都禪師。僧問。祖意西來即不問。為人一句請師宣。師曰。片雲歸後洞隻鶴舞清虛。僧雲。與麼則興化得人群生有賴也。師曰。鳥啄古林木山橫今日雲。師乃曰。如來大法諸佛妙道。真源湛寂了無生滅。設使千聖出來。亦乃難尋縫罅。興雲吐霧普遍河沙。縱橫有準妙應無疑。把定放行卷舒自得。起人天眼目。擴佛祖心源。諸法見前更無欠少。所謂人人具足箇箇圓成。不用纖毫心力自然壁立千仞。良久喝一喝。   潭州道吾楚方禪師。僧問。昔日道吾雲。生也不道死也不道。和尚今日為什麼卻道。師曰。官不容針私通車馬。僧雲。真箇泐潭無異水。清風宛爾不同常。師曰。伶利衲僧點一知二。乃曰。諸人十二時中不要錯用心好。頭上是天腳下是地。朝明夕晦水綠山青。物像分明亙古亙今。若也恁麼。承當去。早是無事起事。那更言中求玄。句奡M妙正是。埋沒自己不如歸堂喫茶去。   開先瑛禪師法嗣   潭州大溈海評禪師上堂曰。燈籠上作舞。露柱娷癡迭C深妙神惡發。崑崙奴生嗔。喝一喝曰。一句合頭語萬劫墮迷津。   紹興府慈氏端仙禪師。本郡人。年二十去家以試經披削。習毘尼因睹戒性如虛空。持者為迷倒。師謂戒者束身之法也。何自縛乎。遂探台教。又閱諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生。疑曰。又不自他不共不無因生。畢竟從何而生。即省曰。因緣所生空假三觀抑揚性海。心佛眾生名異體同。十境十乘轉識成智。不思議境智照方明。非言詮所及。棄謁諸方後至投子。廣鑑問。鄉里甚處。師曰。兩浙東越。鑑曰。東越事作麼生。師曰。秦望峰高鑑湖水闊。鑑曰。秦望峰與爾自己是同是別。師曰。西天梵語此土唐言。鑑曰。此猶是叢林祇對。畢竟是同是別。師便喝。鑑便打。師曰。恩大難酬便禮拜。後歸里開法慈氏室中。嘗問僧。三箇橐駝兩隻腳。日行萬里趁不著。而今收在玉泉山。不許時人亂斟酌。諸人向甚麼處與爾上座相見。   圓通僊禪師法嗣   溫州淨光了威佛日禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。一宿二宿程千山萬山月。曰意旨如何。師曰。朝看東南暮看西北曰向上更有事也無。師曰。人心難滿溪壑易填。問時節因緣即不問。惠超佛話事如何。師曰。波斯彎弓面轉黑。曰意旨如何。師曰。穿過髑髏笑未休。曰學人好好借問。師曰。黃泉無邸店。今夜宿誰家。   婺州明招文慧禪師。僧問。百尺竿頭如何進步。師曰。南天台北五臺。僧雲。處處逢歸路時時達本源。師曰。對面若無青山白雲。相識猶如不相識。僧雲。爭奈學人有轉身一路師曰。切忌喪身失命。師乃良久曰。便與麼散去。早自落七落八了也。俯為初機不免重重話會。今朝五月五為汝等諸人舉箇父母未生底句。光明烜赫耀乾坤。且是無今亦無古。三世諸佛強詮量。六代祖師徒指注。殿上迦葉謾擎拳。門外金剛眉卓豎。師拊掌呵呵大笑曰。笑箇什麼。笑燈籠入露柱。   慧力可昌禪師法嗣   臨江軍慧力洞源禪師上堂曰。佛祖不立。雨落街頭自濕。凡聖何依。晴乾自是無泥。方知頭頭皆是道。法法本圓成。休說趙州七斤衫曹溪一滴水。須彌頂上浪滔天。大洋海底紅塵起。喝一喝。是何道理參。   續傳燈錄卷第二十六   續傳燈錄卷第二十七目錄   大鑑下第十六世   昭覺圓悟勤禪師法嗣上十六人徑山宗杲禪師虎丘紹隆禪師育王端裕禪師大溈法泰禪師護國景元禪師玄沙僧昭禪師(已上六人見錄)普照奉勝禪師虎丘宗達禪師正法化沖禪師清溪常禪師普慧因淨禪師天寧道成禪師寶相道智禪師長松曉禪師信相圓禪師九頂希問禪師(已上十人無錄)   續傳燈錄卷第二十七目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十七   大鑑下第十六世   昭覺圓悟克勤禪師法嗣   臨安府徑山妙喜大慧宗杲禪師。生於宣州寧國奚氏。年十三方從學發蒙。未半月棄去出家。十七落髮受具。雖年少已知有宗門中事。遍閱諸家語錄。尤喜雲門睦州語。嘗疑五家宗派元初只是一箇達磨。甚處有許多門庭。然性俊逸不羈。父母勉之令遊方。時宣州有明教紹珵禪師者。興教坦之嗣琅邪覺之孫也。師聞其飽參倒心事之。常請益雪竇拈古頌古及古宿因緣。珵指示惟要直下自見自說。不少假其言語。師洞達先德微旨。珵異之每嘆雲。杲再來人也。復游郢州見大陽元首座洞山微和尚堅侍者。微在芙容首眾。堅為侍者十年。師參三人甚久。盡得曹洞宗旨。一日見其臂香傳授以表不妄付囑。心非之曰。禪有傳授豈佛祖自證自悟之法。遂去之至真如□座下。入慶藏主賢蓬頭之室。又與慶同往黃龍見晦堂東林參照覺俱不合。又謁心印珣禪師。珣秀鐵面之高第。與師語大奇之。欲留會下而師不樂。珣因指令往寶峰參準禪師。準即湛堂也。師始至機辯縱橫。準雲。汝鼻孔因甚無半邊。師曰。寶峰門下。準雲。杜撰禪和。又因彩菑Q王次準指問師。這官人姓什麼。師曰。姓梁。湛堂姓梁。準摩頭雲。爭奈姓梁底少箇帕頭。師曰。頭雖不同鼻孔髣拂。準雲。杜撰禪和。又因看金剛經。問師雲。是法平等無有高下。為甚雲居山高寶峰山低。師曰。是法平等無有高下。準雲。爾做得坐主奴。又一日語師雲。杲上坐我這些子禪。爾一一理會得耶。師曰。理會得。準雲。教爾說也說得。教爾做也做得。拈古頌古小參普說總得。只是有一件事不是。爾還知麼。師曰。未審是什麼事。準雲。爾只欠□地一下。所以說時有不說時便無。入方丈時有出方丈時便無。惺惺時有睡著便無。如何敵得生死。師曰。正是某甲疑處。準病。師問曰。某甲嚮後當見誰人。準雲。有箇勤巴子。我不識渠汝可見之。當能辦子事。若了不下便可脩行看一大藏經。後身出來參禪決是箇善知識也。湛堂歿。師謁張天覺丞相求塔銘。天覺門庭高於衲子少許可。見師一言而契。即下榻朝夕與語。名其菴曰妙喜。字之曰曇晦。且言子必見川勤吾助子往遂津其行。勤即圓悟也。時方自蔣山奉詔住東京天寧。未至師先到寺掛塔參堂畢。勤方入院師晨夕參請。勤舉。僧問雲門。如何是諸佛出身處。答雲。東山水上行。令師下語。師參及一年。凡下四十九轉語皆不契。一日勤赴一達官宅陞坐。舉僧問雲門。如何是諸佛出身處。雲門雲。東山水上行。若是天寧即不然。若有人問如何是諸佛出身處。只向道。薰風自南來殿閣生微涼。師聞舉豁然省悟。遂以所悟告勤。勤察師雖得前後際斷動相不生。然卻坐在淨裸裸處。語師雲。未也。子雖有得矣而大法未明。一日入室。勤雲。也不易爾到這堨虷a。但可惜死了不能得活。不疑言句是為大病。不見道。懸崖撒手自肯承當。絕後再甦欺君不得。須知有這箇道理。師言。某甲只據如今得處已是快活。更不能理會得也。勤不肯。因令師在擇木寮作不釐務侍者。每日同士大夫閑話入室日不下三四。勤因舉有句無句如籐倚樹詰師。師纔開口勤便雲。不是不是。如此者半載未蒙印可。念念不忘於心。一日同諸官客飯師把箸在手都忘下口。勤笑雲。這漢參黃楊木禪卻倒縮去。師遂說譬喻曰。和尚這箇道理。恰似狗看熱油鐺相似。要舐又舐不得。要捨又捨不得。勤雲。爾喻得極好。只這箇便是金剛圈栗棘蓬也。又一日問曰。見說和尚當時在五祖亦曾問此話。不知五祖如何答乞師垂示。勤默不應。師曰。和尚當時不可獨自問。須對大眾前問。如今說又何妨。勤遂雲。我問。有句無句如籐倚樹時如何。五祖雲。描也描不成畫也畫不就。又問。忽遇樹倒籐枯時如何。五祖雲。相隨來也。師聞舉當下大悟。乃曰。某甲會也。勤雲。只恐爾又透這公案未得。師曰。請和尚舉。勤遂連舉前輩一絡索□訛語話徵詰之。師隨聲酬對了無滯礙。勤拊掌稱善。又對眾稱賞雲。杲非一生兩生為善知識來。師自是縱橫踔厲大肆其說如建瓴水。如轉圓石於千仞之阪。諸老斂衽莫嬰其鋒矣。初師既大徹。反於數禪客有疑乃以問勤。勤雲。我這箇禪如大海相似。爾將得箇大海來傾取去始得。若只將缽盂來盛得些子去便休。是爾器量只如此。教我怎奈何。能有幾箇得到爾田地。舊時只有箇璟上坐。與爾一般。卻已死了也。未幾遂舉師首眾。於時士大夫往往爭與之遊。雅為右丞呂公舜徒所重。奏賜紫衣號佛日大師。女真難作。虜酋欲取禪僧十輩。師在選中既而獲免。蓋若有相之者遂渡江而南。時勤賜號圓悟禪師主雲居法席。命師居第一坐。常與諸衲子入室。圓悟每來聽其語。師一日入室罷。卻上方丈與圓悟同坐。圓悟雲。或有箇禪和子得似老僧。汝又如何支遣師曰。何幸如之。正如東坡說作劊子手。一生得遇一箇肥漢剮。圓悟呵呵大笑雲。爾倒與我入室。拶得我上壁也。圓悟常言。近來諸方盡成窠窟。五祖下我與佛鑑佛眼三人結社參禪。如今早見漏逗出來。佛鑑下有一種。作狗子叫鵓鳩鳴取笑人。佛眼下有一種。覷燈籠露柱指東畫西。如眼見鬼一般。我這堨B無此兩般病痛。師曰。大好無病痛。圓悟雲。何謂也。師曰。擊石火閃電光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是佛法大窠窟。圓悟不覺吐舌。乃雲。休管他休管他。我只以契證為期。若不契證斷定不放過。師曰。說契證即得。第恐後來只恁麼傳將去。舉了便會了。硬主張擊石火閃電光。業識茫茫未有了日。圓悟深以為然。未幾圓悟還蜀。師始辭居古雲門。學者雲集。復避亂走湖南。轉江右入閩。築菴長樂洋嶼。時從之者纔五十三人。未五十日得法者十三人。前此蓋未始有也。後皆角立。始應給事江公少明之請住小谿雲門菴。丞相張魏公在蜀時。圓悟為言師真得法髓。及造朝遂以臨安徑山延之。法席之盛冠於一時。百捨重趼往赴惟恐其後。至無所容乃建千僧大閣以居之。凡二千餘眾。初開法陞坐問答未已。復有數僧競出爭問。師乃約住曰。止止。假使大地草木盡抹為塵。一一塵有一口。一一口具無礙廣長舌相。一一舌相出無量差別音聲。一一音聲發無量差別言詞。一一言詞有無量差別妙義。如上塵數衲僧各各具如是口如是舌如是音聲如是言詞如是妙義。同時致百千問難。問問各別不消徑山長老咳嗽一聲。一時答了。乘時於其中間作無量無邊廣大佛事。一一佛事周遍法界。所謂一毛現神變。一切佛同說經。於無量劫不得其邊際。便恁麼去鬧熱門庭即得。若以正眼觀之。正是業識茫茫無本可據。祖師門下一點也用不著。況復鉤章棘句展露言鋒。非唯埋沒從上宗乘。亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道。毫釐繫念三塗業因。瞥爾情生萬劫羈鎖。聖名凡號儘是虛聲。殊相劣形皆為幻色。汝欲求之得無累乎。及其厭之又成大患。看他先德恁麼告報。如國家兵器不得已而用之。本分事上亦無這箇消息。山僧今日如斯舉唱。大似無夢說夢好肉剜瘡。點撿將來合喫拄杖。只今莫有下得毒手者麼。若有堪報不報之恩。共助無為之化。如無倒行此令去也。驀拈拄杖曰。橫按鏌□全正令。太平寰宇斬癡頑。卓一下喝一喝。示眾曰。顛倒想生生死續。顛倒想滅生死絕。生死絕處涅槃空。涅槃空處眼中屑。涅槃既空喚什麼作眼中屑。白雲乍可來青嶂。明月難教下碧天。又曰。摩竭提國猶在半途。少室峰前全無巴鼻。談玄說妙好肉剜瘡。舉古明今拋沙撒土。爭似飢餐渴飲閑坐困眠。從教四序推移都不干預我事。雖然如是。也須實到這箇田地始得。只如實到這箇田地底如何親近。喝一喝曰。灸瘡瘢上更著艾炷去也。又曰。我宗無語句。實無一法與人。早是通身浸在屎窖堣F也。那堪踏步向前。如之若何問向上向下三玄三要銀碗堬掖極_斗娷癡風N旨如何。豈不是屎窖邊更掘屎窖。雖然如是若於屎窖中知些氣息。方知三世諸佛歷代祖師天下老和尚古往今來一切善知識盡在屎窖娷鄐j法輪。其或未然。切忌向屎窖塈@活計。又上堂問答罷乃曰問得亦好不問更親。何故聲前一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。可中有箇英靈漢。恁麼不恁麼。聊聞舉著剔起便行。猶在葛籐窠堙C直得內無所證外無所修似地擎山如石含玉。亦未是衲僧放身命處。敢問大眾。作麼生是衲僧放身命處。若也知得塵塵唸唸皆無空闕。折旋俯仰盡在其中。正恁麼時畢竟是誰家風月還委悉麼。千聖不知何處去。倚天長劍逼人寒。下座。師說法不立窠臼不守規轍。大率如此不可概舉。嘗垂語問學者。我這媯L法與人。只是據款結案。恰如爾將箇琉璃瓶子來護惜。似箇什麼。我一見便與爾打破了。爾又將箇摩尼珠來。我又與爾奪了。待爾只恁麼來。我又和爾兩手截了。所以臨濟和尚道。逢佛殺佛逢祖殺祖逢羅漢殺羅漢。既稱善知識。為什麼卻要殺人去。且道是什麼道理。又嘗語僧俗言。參得禪了凡讀經看文字。如去自家屋埵璊@遭相似。又如與舊時相識底人相見一般。若欲以文字語言糟粕求無有是處。參禪人請師子細說禪病。師言。禪有什麼病可說。禪又不曾患頭痛。又不曾患腳痛。又不曾患耳聾。又不曾患眼暗。只是參禪底人參得差別。證得差別。用心差別。依師差別。因此差別故說名為病。非謂禪有病也。如何是佛即心是佛。有什麼病狗子還有佛性也無。無有什麼病。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。有什麼病。如何是佛麻三斤。有什麼病。如何是佛乾屎橛。有什麼病。爾不透了纔作道理要透。便千里萬里沒交涉也。擬心湊泊他。擬心思量他。向舉起處領略。擊石火閃電光處會。這箇方始是病。世醫拱手。然究竟不干禪事。趙州雲。要與空王為弟子。莫教心病最難醫。嘗舉。南院問風穴。南方一棒作麼生商量。風穴雲。作奇特商量。風穴卻問。此間一棒作麼生商量。南院橫拄杖雲。棒下無生忍。臨機不見師。師舉了曰。風穴當時好大展坐具禮他三拜。不然與他掀倒繩床。乃回顧衲子沖密雲。爾道風穴當時禮拜是。掀倒繩床是。沖密雲。草賊大敗。師曰。爾看這瞎漢便打。又舉。睦州凡見僧來便雲。見成公案放爾三十棒。雲峰悅雲。作賊人心虛。師曰。又添得一箇道了。問沖密雲。爾道我恁麼道還有過也無。沖密雲。作賊人心虛。師曰。三箇也。又舉。僧問大龍。色身敗壞如何是堅固法身。大龍雲。山花開似錦。□水湛如藍。作麼生會。僧雲。不會。師舉了指拜席問旁僧曰。見麼。雲見。師曰。又道不會。復曰。太近也因什麼不會。僧罔措。師曰。只為分明極。翻令所得遲。師室中多問衲子。喚作竹篦即觸。不喚作竹篦即背。不得下語。不得無語。不得思量。不得擬議。不得於意根下卜度。不得於舉起處承當。速道速道。僧擬進語。師便打趁出。於時罕有善其機者。又曰。喚作竹篦即觸。不喚作竹篦即背。不得下語。不得無語。不得良久。不得卜度。不得作女人拜遶禪床。不得拂袖便行。一切總不得。爾便奪卻竹篦。我且許爾奪卻。我喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。爾又如何奪。更饒爾道箇請和尚放下著。我且放下著。我喚作露柱則觸。不喚作露柱則背。爾又如何奪。我喚作山河大地則觸。不喚作山河大地則背。爾又如何奪。時有舟峰長老雲。某甲看和尚竹篦子話。如籍沒卻人家財產了。更要人納物事。師曰。爾譬喻得極妙。我真箇要爾納物事。爾無所從出。便須討死路去也。或投河或赴火。[拚-ㄙ+雲]得命方始死。得死了卻緩緩地再活起來。喚爾作菩薩便歡喜。喚爾作賊漢便惡發。依前只是舊時人。所以古人道。懸崖撒手自肯承當。絕後再蘇欺君不得。到這堜l契得竹篦子話。復說偈曰。佛之一字尚不喜。有何生死可相關。當機覿面無回互。說甚楞嚴義八還。師闡揚宗教時。有同時號稱宗師說法以寂照靜默為本者。見士大夫為塵勞所障方寸不寧便為言。令寒灰枯木去。一條白練去。古廟香爐去。冷湫湫地去。謂此法門可休歇人身心。師以為如此見解墮在黑山下鬼窟堙C教中謂之昏沈。殊不知這箇猢猻子不死。如何得休歇。來為先鋒去為殿後底不死。如何得休歇。故師每力排之。謂之邪師寂照禪斷佛慧命。千佛出世不通懺悔。一日室中坐。有鄭昂尚明者。持一辦香來怒氣可掬。聲色俱厲雲。昂有一片香未燒在。欲與和尚理會一件事。只如默然無言。是法門中第一等休歇處。和尚肆意詆訶。昂心疑和尚不到這田地所以信不及。且如釋迦老子在摩竭提國。三七日中掩室不作聲。豈不是佛默然。毘耶離城三十二菩薩各說不二法門。末後維摩無語文殊讚善。豈不是菩薩默然。須菩提在巖中宴坐無言無說。豈不是聲聞默然。天帝釋見須菩提在巖中宴坐。乃雨花供養亦無言說。豈不是凡夫默然。達磨游梁歷魏少林冷坐九年。豈不是祖師默然。魯祖見僧便面壁。豈不是宗師默然。和尚因什麼卻力排默照以為邪非。師曰。爾曾讀莊子麼。雲是何不讀。師曰。莊子雲言而足終日言而盡道。言而不足終日言而盡物。道物之極。言默不足以載。非言非默義有所極。我也不曾看郭象解並諸家註解。只據我杜撰說破爾這默然。豈不見孔子一日大驚小怪道。參乎吾道一以貫之。曾子曰。唯。爾措大家纔聞箇唯字。便來這奡c口。卻雲這一唯與天地同根萬物一體。致君於堯舜之上。成家立國出將入相。以至啟手足時不出這一唯。且喜沒交涉。殊不知這箇道理。便是曾子言而足。孔子言而足。其徒不會卻問何謂也。曾子見他理會不得。卻向第二頭答他話。謂夫子之道不可無言。所以雲。夫子之道忠恕而已矣。要之道與物至極處不在言語上。不在默然處。言也載不得。默也載不得。公之所說尚不契莊子意。何況要契釋迦老子達磨大師意耶。爾要理會得莊子非言非默義有所極麼。便是雲門大師拈起扇子雲。扇子□□□□膳□飣□騑禍□□□□□穡馭□□□□褼□K檢□{□□穛□□駮□□□□輦□□□□埤□z□□奭□□□誇□□□□□□j□□□□縻芊恣撩]□樂裀□楏□□□□□詻規標大□□O□□蚚H樈□□榎飲□□駐規檢□□□□□駮祝□□□□禳奸□□□□□□□埤□□□樈示□□□□榎飲□□駉□□襐□□□□言檢□訏餾□□□□□□□□□姵威□□訊□□栗槐槂□迭慼憤窗憫芋慼歎ョ漿□□□黎□□□□□□駮禘類樈粘恣撢e□ㄟf□□□□□□稙婛槄椸□R樁□□逆□媸□□覛□□□黎□□□□□□騣露橖□□郋丑撙飽E□逆□□禁□□□□餳□璉怴滕堙摯鞢撬c□□□覘崙褓□□騇□不□逆□□娏讀□□□□□楮暌s□驂□□□樦□娙奅椸□□□量E□言□褉□□婖□□□□□龍□耔□□□規□鞳慼慼撬芊槭棧RVV時盉R漵p姈j□□□D裂餘秋散□□□□囊騁褓□□□□□奈樂□榭□□□□奢□□□□□逆□□□□□□□□□規楝□□□奅言樨槂□□□□□□累呂桌魯□埤□婁□□□□□禘賂□□□騮□□□□諾□□□□□□□楰□□樂詻規標埤□□楸□□□□□□□□□□塚□□□□□□□□飀□□□□□j□□□□椽□騢d□餺□裀□□□楅奮□□□鍊□□□□隉慼慼慼慼慼慼熨□□R□□□□H□□夾檢□□規□j□□□姬□櫸□□□奏褾楮□□□□□□□□□□□馘□裀□□□□□□輦□H□□夾檢□□□□R□□□□□□聾□觸亮痋撬芊慼慼撙□□□誇□□禭祭□屆慼憤G□□□樂褻□□埤□□□埤□□□□{誇□夾輦倫磻堙敷S□□隉慼隉慼倣均慼慼撚砥摯M□桌□楎□□覘行嵋虴迭慼慼摯f□褥F□□□示□□□□□□□駜□□□飀□□□□q□□駮稂饜西□楈誇□□□駮稚□□□□□□□□□□□騣玲禭祭□弦滿慼慼慼憤間慼慼慼敷S□奸□□□ヾ慼憫里玲□逆□媸□□□訿婀倫玲□□逆□輦□駮榵□檢□騣綠度□F露□逆□觀□露□逆□□□□□芋播蛂慼慼慼p夾□□覜褸膳□奰穗□□□□槔玲□□覘履奾粳菉榭□□奈榛餳□逆□誇□飯□濾□□□□餓□不□□□□□□誇□□ョ慼慼憤窗慼慼礡慼慼摯f□□駥婛□稀□褚行秦□婁姒G□□□□□□□□□練□□□□饅娙埤□□□觜玲示楝□□s訇□□□□□驁F□埤□□奅榜□馥□□□妅R橫□□裀□媸訇□碌□□禚□檢□女夾□□□模□□□□□累□□奅橝j□□□銵憤插慼j□度F□□禱□□□菉柛奸□□□□□□櫸□騪F□□□□□□□□奘祤□□□切□□□□槫玲□□□□□□□□檢□量F□□裀□□□咽□秒N嬌□□□□□□□□□□戮j□騁橁□□□□□祇□□□礸□□□□襌橁□□□□□礸□□□□社蓼□□□荂敵C駮稀□□□饇□□夾龍□□禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯e□□□騁□□□□□襌□□□□□□□□□癒慼慼慼標陛撫丑慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓S□橀送□□□□□夾□□祅婖□□□□□□祅奮□□□□□□□□弄禛□□□□□祅婖□念□□覿都□祅婖□稜□□□都□祅婖□□□碌□□□楷腹樞奲魽慼慼慼慼慼撲VE膳□□□荂熨w□稀□□□駂□□夾龍□□示□飀□□□□□禓□□□□稜□□□qF□□榜駜□□鷺檻觿□□□□□□禜駜□□□V□□妃□□椸□禶裀□□櫸綾□□□□□□R奮□□□酋□婖□凌□□褽□騖駕□□□□□□令飯□□首□~堙慼ЭS□□□□□□□示□□垓□□□馭□都□□□□□□□□聾□□飀□杻~w□□露□埤□禋□箋磊□□□□□楓餽□□檢□褒酋□婖□□□鍊□□□磊□□□社磊□□□□□□磻示□□t訣□膳□□□□祅埤□□□□□磊□□□衽□□□□□□□□荂慼慼慼撢齱慼慼慼堙慼慼撫丑慼慼撙飽樞鷞隉慼撳H楅饃礸□□□□□□□礡慼慼慼慼撢屆慼慼慼撫丑慼慼慼樟芊慼撓S□□褒酋□埤□□□□E□□□□□示□□□送□祅埤□□□□餾楅駮礸□□□□□□椸□□j□□□□E□□檢□唌暱P空□□示□□□□詁j□□□□詁迭慼潸吽慼憮n□□禋□□□□磊□□□□□膳□□□漏□裀□襴弄示□□□□□J□□□□□□妘露□□□婁□□示□□□□□□□□□□□鞢慼慼慼慼慼慼憧隉慼慼慼慼慼慼憎央慼慼慼慼潘濘A^妎□□檢□稌□檢□□黎□□□褒酋□埤□□□□□樀□□椹□□稿□□□□□□□椸□菉黎□□□□祅埤□□榛□□□樀□□椹□□秕橝□□□磊□□□□□□□燐逆□襴弄逆□□勵□□綠□□柳驅J□□□□示□裀□□□□覽~□露□□□裀□社稜□□□□□餾橠襦□□□□□椸□勵□□綠□□柳糕□□□□耔□j□□黎□□襴弄逆□□□□□□□□N□□□□埤□秏□□□□□□契□秬□□□□社檢□□□□□餾橢□饃稷□□□□□□□N□□□□埤□槏□□□□□荂撩]□□□□禓□□□□□黎□□□襴弄逆□□稐□□□樀妘碌□□□□□□□諢慼慼慼慼撳H榜駮禍□福□□□□□□□□□禓□□□□黎□□襴弄逆□□禍□□□□s□□□膳□□□}□□□綠□□□□襮櫻□飀□□□□□穚襮櫻□飀□□杻E□□□禓□□□□稜□□□襴弄逆□餀□□騩□J□□□□示□□□□婢□□□□□□□□礡慼潑`□□送□□□□□□□騫□□□□□褽□□□□示□□餾□□□□□椹□□□□□□□婢□□□□□令送□蚾e□j□耔□□□□黎□□襴菉□媸□□□□□奮□□G□□稑逆□G□□□逆□□奪□□□□□□□□□□□□□□□□夼□□□□□奪□□餞□□□□□□模□□□□□□榛□□□□□リ陛j□□□□□□饃稫□□□□晏□□□□□□奎□□□□□\□□倫切榭□檢□示□□魯露□□□露□□□□□□N□离覺□□□禓□□□□黎□□□褸□社檢□□□□餾橀饃□□□□穗埤□唌槭腹慼憧隉摯鞢慼熬恁慼慼播ъD□□~□□□□□□奸□稜□□稌□檢□□□□b碌□□□禓□飀□□□□□□□褒稫□□□□□□□□飫奜褻□□埤□□□□奜詀騣□□□□□□□□□□逆□□□□□□梁□□□□[□□□□□立□榗□訂椸□力□□□□E□□饙褸□惡□□□□量□□□□□□□□□□屏C□□構□□□□□□□閭□□亮□□□□□□觚椸□□□□祤□□□睹□□龍□□G□□□榙□驈籵弘鞢樟C□□□□□□□□□煄慼慼撩|□□T□□□□襾□奷j□奷H□襯□□□□□□□□麟□F□榭□□□□□□□襮秉餒饌唌慼芋潟情慼慼慼敵F□□婂□礸□□□□□□□褽拓□□□□q□露□□□饡粳□□雜□□□□□楺□□□埤□□□□□駧□□□□□□□量□□□□禭□大□□櫸□□□樀□奼奾□褸□□檢□□妘佸芊慼歎悇晼憬梣蛂慼{驃□□□均慼慼潑`□□□□□□□□□□□□褻姍□□□禠飣魅襤祊□□□禓□示□□□裀□□□□□□要□□□□E□樗□□□□埤□□襻□襾驁□租奮□□□□□□慼摯鞢慼熟坱w□□祭逆□□□□□□□□□僚誇□埤□褽露□□□□□□j□覺駏城鞢慼慼慼慼撙隆k□□□□□□□□□□□□□□□□□磻禪秦□□□□□□□□觿□奾□□襼□□餞奊□□□□□□□□□垓□□婚樈□□□□雜□妖□□□佸芊慼慼慼慼F□榃□□□□□妘佸芊慼熱w□埤□□□腹慼摩砥慼慼撐□殺□□□□稫□驠□□□□□□□□□玲□□礹□□□□禛覛□□魯累□□□□□累□□□□饁計耔□裀□碌□□□逆□姭樀□□□旅□□□□□□□□□□□襼省□奸□診□□□夾□□□□□□楅飀□礿□均敷’p量□埤□□□雜□□□榜饐□E檢□謘慼慼慼潸臟C□覷詁□驁姒U楅□□槭糖□□楥□糧□逆□贊□□聾橤觚橁□椸□飀□覿葉禗觛□龍飀□   平江府虎丘紹隆禪師。和之含山人也。九歲辭親居佛慧院。踰六年得度受具。又五年謁長蘆信公略霑法味。有傳圓悟語至者。師讀之嘆曰。想酢生液雖未澆腸沃胃。要且使人慶快。弟恨未聆謦欬耳。遂由寶峰依湛堂。客黃龍叩死心禪師。次謁圓悟。一日入室悟問曰。見見之時見非是見見猶離見見不能及。舉拳曰。還見麼。師曰見。悟曰頭上安頭。師聞脫然契證。悟叱曰。見箇甚麼師曰。竹密不妨流水過。悟肯之。俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此何能為哉。悟曰瞌睡虎耳。後歸鄉邑出世住開聖。建炎亂乃結廬銅峰之下。郡守李公光延居彰教。次徙虎丘眾盛道大顯著。示眾曰。豁開戶牖萬里不掛片雲。杲日騰空。四顧清風滿坐。湖光浩渺野色澄明。萬象森羅全彰海印。直得頭頭妙用物物真機。心境一如纖塵不立。正恁麼是萬機休罷。千聖不攜。坐斷毘盧頂。不稟釋迦文。婢視聲聞奴呼菩薩。德山臨濟直得目瞪口呿。有棒有喝一點也用不得。且道忽遇其中人來時如何話會。傾蓋相逢元故舊。何妨來喫趙州茶。又曰。目前無法。萬象森然。意在目前。突出難辨。不是目前法。觸處逢渠非耳目之所到。不離見聞覺知。雖然如是。也須是他向上關□子始得。所以道。羅籠不肯住呼喚不回頭。佛祖不安排。至今無處所。如是則不勞斂念樓閣門開。寸步不移百城俱到。驀拈拄杖劃一劃雲。路逢死蛇莫打殺。無底藍子盛將歸。又曰。光非照境境亦非存。光境俱忘復是何物。百草頭上罷卻於戈則且置。忽若嘉州大像倒騎陝府鐵牛。把須彌山一摑百雜碎。新羅國堥城芋C南贍部洲說禪。又作麼生。五臺山上雲蒸飯。佛殿階前狗尿天。剎竿頭上煎鎚子。三箇猢猻夜簸錢。又曰。凡有展托盡落今時。不展不托墮坑落塹。直饒風吹不入水酒不著。撿點將來自救不了。豈不見道。直似寒潭月影靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。拈拄杖畫一畫雲斷古人多年葛籐。點頭石不覺拊掌不笑。且道笑箇什麼。腦後見腮莫與往來。紹興丙辰示微疾而逝。塔全軀於寺之西南隅。   明州育王佛智端裕禪師。紹興府人姓錢氏。自圓悟得旨遍住大剎。奉詔住徑山。賜號佛智大師。又移育王。嘗示眾曰。一法若有重重鐵壁銀山。萬法若無處處沈空滯寂。己眼若正見刺亦除。一法不墮緣塵萬法本無罣礙。山是山水是水。俗是俗僧是僧。不異不同。直饒恁麼。猶是閉門造車。未是出門合轍。更須知有頂上一著作麼生明。今古團欒無縫罅。大力那羅擘不開。又曰。行時絕行跡。說時無說蹤。行說若到則垛生招箭。行說未明則神鋒劃斷。就使說無滲漏行不迷方。猶滯殼漏在。若是大鵬金翅奮迅百千由旬。十影神駒馳驟四方八極。不取次啗啄。不隨處埋身。且總不依倚。還有履踐分也無。剎剎塵塵是要津。又示眾舉。南泉道。老僧十八上便解作活計。趙州道。我十八上便解破家散宅。會麼。作活計底始解破家散宅。破家散宅底始解作活計。假使黃金為城白銀為壁。禪悅為食解義為漿。本色衲子不肯回顧。何也豈不見道。明眼漢投窠臼。縱饒萬里空寥寥。正好一搥俱摵碎。且道不落進脩一句作麼生道。良久曰。樗蒲若識本面彩。儘教骰子滿盤紅。擊拂子一下。又示眾曰。未恁麼時一句子超釋迦越彌勒及乎明破不直半分。何也只為見慣若裁方就圓。如虎頭戴角龍背插翼。為瑞為祥若平榻榻地。睡來合眼飯來開口。且道裁方就圓即是。平榻榻地即是。還辨得出麼。直饒辨得也是碗脫丘。又曰。盡大地是沙門眼。盡大地是自己光。為什麼東弗於逮打鼓西瞿耶尼不聞。南贍部洲點燈北鬱單越黑暗。直饒向箇媢D得十全。猶是光影活計。以拂子一摵曰。百雜碎作麼生是出身一路。若果不見隨路摘楊花。又曰。一鎚便成不是性懆漢。一躍千里不是汗血駒。鋒鋩不露。無孔鐵鎚。八面玲瓏。多虛少實。直須肘後懸夜明符。頂門具金剛眼。徹頭徹尾生殺交馳。任他魔佛現前。便好利刀截卻。且道據箇什麼便如此要知麼。玉□□妏□禘□□□   潭州大溈佛性法泰禪師。蜀人姓李氏。自幼業儒為文章有聲。忽厭俗出家得度受具。遍遊叢林親近諸耆宿。於五家宗派皆妙得其家風。獨於圓悟得髓。圓悟在道林蔣山皆命為首座。出世說法於德山。示眾曰。祖師道。欲得現前莫存順逆。釋迦老子是什麼破草鞋。一大藏教是拭不淨底故紙。達磨九年面壁瞌睡未惺。汝等諸人皮下無血眼媯L筋。更向這堻V什麼碗。各請歸堂去。又曰。止止不須說我法妙難思。釋迦老子無端向淨地上放屙。諸增上慢者聞必不敬信。彼彼丈夫兒。諸人向什麼處見釋迦老子。若也見得入德山門。未入得德山室。且道德山室如何入。良久曰。三十年後。又曰。開口有時非開口有時是。粗言及細語皆歸第一義。釋迦老子碗鳴聲。達磨西來屎臭氣。唯有山前水牯牛。身放毫光照天地。又曰。法不爾而爾。暗去明來。道不然而然。雷奔雨驟。直得千江競注萬壑爭流。山頭白浪滔天。平地人魚共處。莫問道芽增長。如今頭上漫漫。雖然水到渠成。爭奈過猶不及。幸而雲收雨散浪息波停。杲日當空萬像同慶。且道大功不宰一句作麼生道。野老不知堯舜力。鼕鼕打鼓祭江神。又曰。寶劍拈來便用。豈有遲疑。眉毛剔起便行。更無回互。一切處騰今煥古。一切處截斷羅籠。不犯鋒芒亦非顧鑑。獨超物外則且置。萬機喪盡時如何。八月秋何處熱。又曰。聞聲悟道未免著水耳中。見色明心亦是撒沙眼堙C直得纖毫無障礙。空有等空平。下絕己躬上無攀仰。孤迥迥絕情塵。峭巍巍離分別。猶是那邊事且道這邊事又作麼生。休戀寒潭無影樹。且看六月雪花飛。又曰。動則影現覺則冰生。不動不覺土木無殊。衲僧到這媔椰麻鄖迨@路始得。若也轉得分三成六唱九作十。納須彌於芥子擲大千於方外。若轉不得守他山鬼窟。不免是精靈。又曰。達得人空法空。未稱祖佛家風。體得全用全照。亦非衲僧要妙。直須打破牢關識取向上一竅。如何是向上一竅。春寒料峭凍殺年少。又上堂曰。涅槃無異路。方便有多門。拈起拄杖雲。看看山僧拄杖子。一口吸盡西江水。東海鯉魚□□□□膳□飣飀□□□呂□□襴□□□□駢j□姊□□]□□□褓□□樧□姎□妳姎□大□□□□□榓□餃□□□□覛□□□□婖□念□□□□怒檢□覿聾婖□稜□□□□□□□□□□□□逆□□□□逆□□□奇□馯□□聾□□逆□□騣笠□褸□逆□□□□褸餼倫詛診瞗慼慼慼慼牖丰蒸禾青南畝。農夫鼓腹樵者高歌。古佛家風儼然如在。於斯會得共樂昇平。脫或未然只知事逐眼前過。不覺老從頭上來。   台州護國此菴景元禪師姓張氏。溫州樂清人。始出家遍遊叢林。至蔣山謁圓悟禪師。久在會中。一日因二僧閱死心錄。有雲。既迷時須待箇悟。既悟了須識悟中迷。迷悟雙忘卻從迷悟處建立。一切法。師心非之。拂袖而起。行數步。忽然冥契。走告圓悟。圓悟印可。後辭圓悟。圓悟問。向去有人問爾作麼生。師撫傍僧背曰。和尚問爾何不秖對。圓悟大笑。嘗語人云。我有些子禪。被元兄一布袋盛將去也。叢林因號元布袋。師道契耿龍圖因請出世於處州南明。示眾曰。釋迦不會道。達磨不會禪列祖無機關。衲僧沒巴鼻。是則是作麼生承當。若向這堜虓穜o去。佛法世法打成一片。十二時中不移易一絲毫。其或未然莫守寒巖異草青。坐著白雲宗不妙。又示眾舉拂子曰。大眾還見麼。擊碎銀山鐵壁。掀翻虎穴魔宮。截斷佛祖機關。拂盡諸方路布。直得德山卻步臨濟吞聲。天下衲僧不敢喘氣。縱饒睦州親自入門。頂□□□□□□□□□□□□□褻□□埤□□婺□□奈□視饈祿□□裀□覛□□龤慼慼慼慼慼慼模鞳暴倷銵慼撰算齱熬W禖逆□秜唌慼慼槭腹慼慼慼毅芊慼Q□□□□□祕□□□妘輻覿葉逆□□□□□□□觜□□□□妘□□□逆□□□□□□駜□□j□□□□妘了褻□逆□□□□褸□□□□□□□□□□妘靈姜□逆□□□□□□覕誇□□□□□□妘鍊馴{逆□□□□□祤□\楹^租□□飀□□飯禘G□□□□□稿j□□孌餛□婝□□□□   院是大宋國堸|。州是大宋國埵{。州中有院不容住。何妨一缽五湖游。師舉了曰。是則是去住自由。忒殺露風骨。因作頌曰。休休休夕陽西去水東流。惟有仰山雲勢遠。摶風千萬過南州。後住台州護國示寂於木山。   福州玄沙僧昭禪師上堂。天上無彌勒。地下無彌勒。且道彌勒在甚麼處。良久曰。夜行莫踏白。不是水便是石。   續傳燈錄卷第二十七   續傳燈錄卷第二十八目錄   大鑑下第十六世   昭覺圓悟勤禪師法嗣五十九人南峰雲辯禪師正法建禪師華藏安民禪師昭覺道元禪師中竺中仁禪師象耳袁覺禪師華嚴祖覺禪師福嚴文演禪師明因曇玩禪師虎丘元淨禪師天寧梵思禪師君山覺禪師寶華顯禪師東山覺禪師天封覺禪師道祖首座宗振首座樞密徐俯居士郡王趙令衿居士侍郎李彌遜居士祖氏覺菴道人令人明室道人成都范縣君靈隱慧遠禪師洪福子交禪師(已上二十五人見錄)中巖照禪師廣利璲禪師廣利樞禪師無為勝禪師定山昂禪師開福宜禪師白水正禪師顯報暘禪師翠峰弼禪師雲際全禪師德山靜禪師報恩瑩禪師四明亨禪師西禪通禪師金文照禪師長溪樸禪師江寧府悟明禪師寶林勤禪師九頂宗悟禪師智頵首座道殊首座自珍首座智度演禪師璟上座師範首座中竺海禪師永懷有證禪師幽巖珊禪師乾明印禪師保寧祖禪師景德旻禪師門司鄭諶居士靈泉希壽禪師雲頂宗正禪師(已上三十四人無錄)   續傳燈錄卷第二十八目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十八   大鑑下第十六世   昭覺圓悟克勤禪師法嗣   平江府南峰雲辯禪師。本郡人。依閩之瑞峰章得度。旋里謁穹窿圓。忽有得遂通所見。圓曰。子雖得入未至當也。切宜著鞭。乃辭扣諸席。後參圓悟。值入室纔踵門。悟曰。看腳下。師打露柱一下。悟曰。何不著實道取一句。師曰。師若搖頭弟子擺尾。悟曰。爾試擺尾看。師翻觔斗而出。悟大笑。由是知名。住後僧問。如何是奪人不奪境。師曰。霸主到烏江。曰如何是奪境不奪人。師曰。築壇拜將。曰如何是人境兩俱奪。師曰。萬里山河獲太平。曰如何是人境俱不奪。師曰。龍吟霧起虎嘯風生。曰向上還有事也無。師曰。當面蹉過。曰真箇作家。師曰。白日鬼迷人。一日入城與道俗行至十郎巷。有問。巷在這堣Q郎在甚處。師奮臂曰。隨我來。   成都府正法建禪師上堂。兔馬有角牛羊無角。絕毫絕釐如山如岳。針峰上師子翻身。藕竅中大鵬展翼。等閑突過北俱盧。日月星辰一時黑。   建康府華藏密印安民禪師。嘉定府朱氏子。初講楞嚴於成都。為義學所歸。時圓悟居昭覺。師與勝禪師為友。因造焉。聞悟小參。舉國師三喚侍者因緣。趙州拈雲。如人暗中書字。字雖不成文彩已彰。那堿O文彩已彰處。師心疑之告香入室。悟問。座主講何經。師曰。楞嚴。悟曰。楞嚴有七處徵心八還辯見。畢竟心在甚麼處。師多呈藝解。悟皆不肯。師復請益。悟令一切處作文彩已彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩已彰。師聞而有省。遂求印證。悟雲。以本色鉗鎚。師則罔措。一日白悟曰。和尚休舉話。待某說看。悟諾。師曰。尋常拈槌豎拂。豈不是經中。道一切世界諸所有相皆即菩提妙明真心。悟笑曰。爾元來在這塈@活計。師又曰。下喝敲床時。豈不是返聞聞自性性成無上道。悟曰。爾豈不見經中道妙性圓明離諸名相。師於言下釋然。悟出蜀居夾山。師罷講侍行。悟為眾夜參舉古帆未掛因緣。師聞未領遂求決。悟曰。爾問我。師舉前話。悟曰。庭前柏樹子。師即洞明。謂悟曰。古人道如一滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴。悟笑曰。奈這漢何。未幾令分座。悟說偈曰。休誇四分罷楞嚴。按下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。還如德嶠訪龍潭。七年往返游昭覺。三載翱翔上碧巖。今日煩充第一座。白華叢堬{優曇。後謁佛鑑於蔣山。鑑問佛果有不曾亂為人說底句。曾與爾說麼。師曰。合取狗口。鑑震聲曰。不是這箇道理。師曰。無人奪爾鹽茶袋叫作甚麼。鑑曰。佛果若不為爾說。我為爾說。師曰。和尚疑時退院別參去。鑑呵呵大笑。師未幾開法保寧遷華藏。旋里領中峰。上堂。眾賣華兮獨賣松。青青顏色不如紅。算來終不與時合。歸去來兮翠藹中。可笑古人恁麼道。大似逃峰赴壑避溺投火。爭如隨分到尺八五分钁頭邊討一箇半箇。雖然如是。保寧半箇也不要。何故富嫌千口少貧恨一身多。冬至上堂舉。玉泉皓和尚雲。雪雪片片不別下。到臘月再從。來年正月二月三月四月五月六月七月八月九月十月。依前不歇凍殺餓殺。免教胡說亂說。師曰。不是罵人亦非贊嘆。高出臨濟德山。不似雲居羅漢。且道玉泉意作麼生。良久曰。但得雪消去自然春到來。師後示寂於本山。闍維設利頗賸。細民穴地尺許皆得之。尤光明瑩潔。心舌亦不壞。   成都府昭覺徹菴道元禪師。綿州鄧氏子。幼於降寂寺圓具。東遊謁大別道禪師。因看廓然無聖之語。忽爾失笑曰。達磨元來在這堙C道譽之。往參佛鑑佛眼。蒙賞識。依圓悟於金山。以所見告。悟弗之許。悟被詔住雲居。師從之。雖有信入。終以鯁胸之物未去為疑。會悟問參徒。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。次問師。汝作麼生。師曰。草賊大敗。悟曰。有人問爾時如何。師擬答。悟憑陵曰。草賊大敗。師即徹證。圓悟以拳擊之。師撫掌大笑。悟曰。汝見甚麼便如此。師曰。毒拳未報永劫不忘。悟歸昭覺命首眾。悟將順世以師繼席焉。   臨安府中天竺[仁-二+幻]堂中仁禪師。洛陽人也。少依東京奉先院出家。宣和初 賜牒於慶基殿落髮。進具後往來三藏譯經所諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方為眾入室。師見敬服奮然造前。悟曰。依經解義三世佛冤。離經一字即同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。即大悟留天寧。由是師資契合請問無間。後開法大覺遷中天竺。次徙靈峰。上堂。九十春光已過半。養花天氣正融和。海棠枝上鶯聲好。道與時流見得麼。然雖如是且透聲透色一句作麼生道。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏花天。上堂舉狗子無佛性話。乃曰。二八佳人刺繡遲。紫荊花下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停針不語時。淳熙甲午四月八日 孝宗皇帝詔入賜座說法。帝舉不與萬法為侶因緣俾拈提。師拈罷頌曰。秤鎚搦出油。閑言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。癸亥中陞堂告眾而逝。   眉州象耳山袁覺禪師。郡之袁氏子。出家傳燈試經得度。本名圓覺。郡守填祠牒誤作袁字。疑師慊然。戲謂之曰。一字名可乎。師笑曰。一字已多。郡守異之。既受具出蜀。遍謁有道尊宿。後往大溈依佛性。頃之入室陳所見。性曰。汝忒殺遠在。然知其為法器。俾充侍者掌賓客。師每侍性。性必舉法華開示悟入四字令下語。又曰。直待我豎點頭時汝方是也。偶不職被斥。制中無依。寓俗士家。一日誦法華。至亦復不知何者是火何者為捨乃豁然。制罷歸省。性見首肯之。圓悟再得 旨住雲居。師至彼以所得白悟。悟呵雲。本是淨地屙屎作麼。師所疑頓釋。紹興丁已眉之象耳虛席。郡守謂此道場久為蟊螣囊橐。非名流勝士莫能起廢。諸禪舉師應聘。嘗語客曰。東坡雲。我持此石歸。袖中有東海。山谷雲。惠崇煙雨蘆雁。坐我瀟湘洞庭。欲喚扁舟歸去。傍人謂是丹青。此禪髓也。又曰。我敲床豎拂時。釋迦老子孔夫子都齊立在下風。有舉此語似佛海遠禪師。遠曰。此覺老語也。我此間即不恁麼。   眉州中巖華嚴祖覺禪師。嘉州楊氏子。幼聰慧書史過目成誦。著書排釋氏。惡境忽現悔過出家。依慧目能禪師。未幾疽發膝上。五年醫莫愈。因書華嚴合論畢夜感異夢。旦即捨杖步趨。一日誦至現相品曰。佛身無有生。而能示出生。法性如虛空。諸佛於中住。無住亦無去。處處皆見佛。遂悟華嚴宗旨。洎登僧籍府帥請講於千部堂。詞辯宏放眾所歎服。適南堂靜禪師過門謂師曰。觀公講說獨步西南。惜未解離文字相耳。倘問道方外。即今之周金剛也。師欣然罷講南遊。依圓悟於鍾阜。一日入室。悟舉羅山道。有言時踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。無言時覿露機鋒如同電拂。作麼生會。師莫能對。夙夜參究忽然有省。作偈呈悟曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。悟見許可。次日入室。悟又問。昨日公案作麼生。師擬對。悟便喝曰。佛法不是這箇道理。師復留五年愈更迷悶。後於廬山棲賢閱浮山遠禪師削執論雲。若道悟有親疏。豈有栴檀林中卻生臭草。豁然契悟。作偈寄圓悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。悟大喜。持以示眾曰。覺華嚴徹矣。住後僧問。最初威音王末後婁至佛。未審參見甚麼人。師曰。家住大梁城更問長安路。曰只如德山擔疏鈔行腳意在甚麼處。師曰。拶破爾眼睛。曰與和尚悟華嚴宗旨相去幾何。師曰。同途不同轍。曰昔日德山今朝和尚。師曰。夕陽西去水東流。上堂舉。石霜和尚遷化。眾請首座繼踵住持。虔侍者所問公案。師曰。宗師行處如火燒冰。透過是非關。全機亡得喪盡道。首座滯在一色。侍者知見超師。可謂體妙失宗全迷向背。殊不知首座如鷺鷥立雪品類不齊。侍者似鳳翥丹霄不縈金網。一人高高山頂立。一人深深海底行。各自隨方而來。同會九重城堙C而今要識此二人麼。豎起拂子曰。龍臥碧潭風凜凜。垂下拂子曰。鶴歸霄漢背摩天。僧問。如何是一喝如金剛王寶劍。師曰。血濺梵天。曰如何是一喝如踞地師子。師曰。驚殺野狐狸。曰如何是一喝如探竿影草。師曰。驗得爾骨出。曰如何是一喝不作一喝用。師曰。直須識取把針人。莫道鴛鴦好毛羽。   潭州福嚴文演禪師。成都府楊氏子。僧問。如何是定林正主。師曰。坐斷天下人舌頭。曰未審如何親近。師曰。覷著則瞎。上堂。當陽坐斷凡聖跡絕。隨手放開天回地轉。直得日月交互。虎嘯龍吟。頭頭物物耳聞目視。安立諦上是甚麼。還委悉麼。阿斯吒。咄。   平江府西山明因曇玩禪師。溫州黃氏子。遍參叢席。宣和庚子回抵鍾阜。適朝廷改僧為德士。師與同志數人入頭陀巖食松自處。久之圓悟被旨居是山。親至巖所令去鬚髮。及悟詔補京師天寧。與師俱往命掌香水海。未幾舉枹擊鼓頓明大法。凡有所問皆對曰。莫理會。故流輩鹹以莫理會稱之。住後上堂。汝有一對眼。我也有一對眼。汝若瞞還自瞞。汝若成佛作祖。老僧無汝底分。汝若做驢做馬。老僧救汝不得。眾檀越入山請上堂。說偈曰。我無長處名虛出。謝汝慇勤特地來。明因無法堪分付。謾把山門為汝開。   平江府虎丘雪庭元淨禪師。雙溪人也。上堂。知有底人過萬年如同一日。不知有者過一日如同萬年。不見死心和尚道。山僧行腳三十餘年。以九十日為一夏。增一日也不得。減一日也不得。取不得捨不得。不可得中秖麼得。翠雲見處又且不然。山僧行腳三十年來誰管他一日九十日。也無得也無不得。處處當來見彌勒。且道彌勒在甚麼處。金風吹渭水落葉滿長安。上堂。說得須是見得。見得又須說得。見得說不得。落在陰界見解偏枯。說得見不得。落在時機墮在毒海。若是翠雲門下。直饒說得見得。好與三十棒。說不得見不得。好與三十棒。翠雲恁麼道。也好與三十棒。遂高聲召大眾曰。嶮。上堂。日日日東出。日日日西沒。是時人知有。自古自今如麻似粟。忽然捩轉話頭亦不從東出。亦不從西沒。且道從甚麼處出沒。若是透關底人聞恁麼道。定知五里牌在郭門外。若是透不過者往往道。半山熱瞞人。僧問。如何是到家一句。師曰。坐觀成敗。問不與萬法為侶者是甚麼人。師曰。遠親不如近鄰 曰待汝一口汲盡西江水即向汝道。又作麼生。師曰。近鄰不如遠親。問。亡僧遷化向甚麼處去。師曰。糞堆頭。曰。意旨如何。師曰。築著磕著。   衢州天寧訥堂梵思禪師。蘇臺朱氏子。上堂。趯翻生死海踏倒涅槃岸。世上無活人。黃泉無死漢。遂拈拄杖曰。訥堂今日拄杖子有分付處。也還有承當得者麼。試出來擔荷看。有麼有麼。良久擲拄杖下座。上堂知有底也喫粥喫飯。不知有底也喫粥喫飯。如何直下驗得他有之與無是之與非邪之與正。若驗不出參學事大遠在。喝一喝。下座。上堂。山僧是楊岐四世孫。這老漢有箇三腳驢子弄蹄行公案。雖人人舉得秖是不知落處。山僧不惜眉毛為諸人下箇註腳。乃曰。八角磨盤空堥哄C   岳州君山佛照覺禪師。上堂舉。古者道。仰之彌高鑽之彌堅。瞻之在前忽焉在後。諸人還識得者麼。若也不識為爾注破。仰之彌高不隔絲毫。要津把斷佛祖難逃。鑽之彌堅真體自然。鳥啼花笑在碧巖前。瞻之在前非正非偏。十方坐斷威鎮大千。忽焉在後一場漏逗。堪笑雲門藏身北斗。咄。   平江府寶華顯禪師。本郡人也。上堂曰。喫粥了也頭上安頭。洗缽盂去為蛇畫足。更問如何自納敗闕。良久高聲召大眾。眾舉首。師曰。歸堂喫茶。上堂。禪莫參道休學。歇意忘機常廓落。現成公案早周遮。秖箇無心已穿鑿。直饒坐斷未生前。難透山僧錯錯錯。   紹興府東山覺禪師。後住因聖。上堂。三通鼓罷諸人各各上來。擬待理會祖師西來意。還知劍去久矣麼。設使直下悟去。也是斬頭覓活。東山事不獲已。且向第二頭鞠拶看。以手拍禪床下座。上堂。花爛熳景暄妍。休說壺中別有天。百草頭邊如薦得。東高三丈西闊八寸。上堂舉。昔廣額屠兒一日至佛所颺下屠刀曰。我是千佛一數。世尊曰。如是如是。今時叢林將謂廣額過去是一佛權現屠兒。如此見廣額。且喜沒交涉。又曰。廣額正是箇殺人不眨眼底漢。颺下屠刀立地成佛。且喜沒交涉。又道廣額颺下屠刀曰。我是千佛一數。這一佛多少分明。且喜沒交涉。要識廣額麼。夾路桃花風雨後。馬蹄何處避殘紅。   台州天封覺禪師上堂。無生國堨憔O安居。萬仞崖頭豈容駐足。且望空撒手直下翻身一句作麼生道。人逢好事精神爽。入火真金色轉鮮。   成都府昭覺道祖首座。初見圓悟。於即心是佛語下發明。久之悟命分座。一日為眾入室。餘二十許人。師忽問曰。生死到來如何迴避。僧無對。師擲下拂子奄然而逝。眾皆愕眙亟以聞悟。悟至召曰。祖首座。師張目視之。悟曰。抖擻精神透關去。師點頭竟爾趨寂。   南康軍雲居宗振首座。丹丘人也。依圓悟於雲居。一日仰瞻鐘閣倏然契證。有詰之者。座酬以三偈。其後曰。我有一機直下示伊。青天霹靂電捲星馳。德山臨濟棒喝徒施。不傳之妙於汝何虧。悟見大悅。竟以節操自高道望愈重。嘗書壁曰。住在千峰最上層。年將耳順任騰騰。免教名字掛人齒。甘作今朝百拙僧。   樞密徐俯字師川號東湖居士。每侍先龍圖謁法昌及靈源語論終日。公聞之藐如也。及法昌歸寂在笑談間。公異之。始篤信此道。後丁父憂。念無以報罔極。命靈源歸孝址說法。源登座問答已。乃曰。諸仁者。秖如龍圖平日讀萬卷書。如水傳器涓滴不遺。且道尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書底又卻向甚麼處著。公聞。洒然有得。遂曰。吾無憾矣。源下座問曰。學士適來見箇甚麼便恁麼道。公曰。若有所見則鈍置和尚去也。源曰。恁麼則老僧不如。公曰。和尚是何心行。源大笑。靖康初為尚書外郎。與朝士同志者掛缽於天寧寺之擇木堂力參圓悟。悟亦喜其見地超邁。一日至書記寮指悟頂相曰。這老漢腳跟猶未點地在。悟□面曰。甕埵騚縐垂o鱉。公曰。且喜老漢腳跟點地。悟曰。莫謗他好。公休去。   郡王趙令衿字表之號超然居士。任南康。政成事簡。多與禪衲遊。公堂間為摩詰丈室。適圓悟居甌阜。公欣然就其鑪錘。悟不少假。公固請。悟曰。此事要得相應。直須是死一回始得。公默契。嘗自疏之。其略曰。家貧遭劫。誰知盡底不存。空屋無人。幾度賊來亦打。悟見囑令加護。紹興庚申冬公與汪內翰藻李參政邴曾侍郎開。詣徑山謁大慧。慧聞至乃令擊鼓入室。公欣然袖香趨之。慧曰。趙州洗缽盂話居士作麼生會。公曰。討甚麼碗。拂袖便出。慧起搊住曰。古人向這堮岩h。爾因甚麼卻不悟。公擬對。慧擬之曰。討甚麼碗。公曰。還這老漢始得。   侍郎李彌遜號普現居士。少時讀書五行俱下。年十八中鄉舉登第京師旋歷華要。至二十八歲為中書舍人。常入圓悟室。一日早朝回至天津橋。馬躍。忽有省。通身汗流。直造天寧。適悟出門遙見便喚曰。居士且喜大事了畢。公厲聲曰。和尚眼花作甚麼。悟便喝。公亦喝。於是機鋒迅捷。凡與悟問答當機不讓。公後遷吏部。乞祠祿歸閩連江築庵自娛。忽一日示微恙。遽索湯沐浴畢遂趺坐作偈曰。謾說從來牧護。今日分明呈露。虛空拶倒須彌。說甚向上一路。擲筆而逝覺庵道人祖氏。建寧游察院之侄女也。幼志不出適。留心祖道。於圓悟示眾語下了然明白。悟曰。更須颺卻所見始得自由。祖答偈曰。露柱抽橫骨。虛空弄爪牙。直饒玄會得。猶是眼中沙。   令人本明號明室。自機契圓悟遍參明宿皆蒙印可。紹興庚申二月望。親書三偈寄呈草堂清。微露謝世之意。至旬末別親裡而終。草堂跋其偈後為刊行。大慧亦嘗垂語發揚。偈曰。不識煩惱是菩提。若隨煩惱是愚癡。起滅之時須要會。鷂過新羅人不知。不識煩惱是菩提。淨花生淤泥。人來問我若何為。喫粥喫飯了洗缽盂。莫管他莫管他。終日癡憨弄海沙。要識本來真面目。便是祖師一木叉。道不得底叉下死。道得底也叉下死。畢竟如何。不許夜行投明須到。   成都府范縣君者。□□□□埤□襝□□□埤□i□綠輦□□□□滿慼慼摯□□□□碌□□□勵□□綠□□柳馘燐粳□□□□□□□□□□□鍊□□□□餽妖餾碌□□□□□鍊□□□駮禖餾□□□□檇□燐粳□□□□駜□□□□□□□□□□□   臨安府靈隱瞎堂遠禪師。生於眉山金流鎮彭氏。年十三投藥師院僧宗辨出家祝髮受具。即往成都習經論。還峨眉雲巖寺。時徽禪師住焉。徽黃龍南四世孫。知見甚高。師初入門。值徽飯罷。於庭廡間閑行。師纔見。即放包問曰。文殊為七佛祖師。未審什麼人為文殊之師。徽雲。金沙溪畔馬郎婦。時有起銕拂者為首坐。師亦往親近。起嘗誘掖之兩歲未有所得。一日靜坐次有僧獨行自語雲。假四大以為蓋覆。緣六塵而生心。忽遇六塵頓息。喚什麼作心。師聞之忽有省。遽起告首座。首座可之。上方丈告徽。徽亦可之。明日即告行。同志挽留。師不聽。曰吾師以為可。而我終未釋然也。時圓悟自雲居歸蜀住昭覺。師造焉。每問話請益辭旨峭硬。圓悟深器之。一日圓悟普說。舉龐居士問馬祖。不與萬法為侶者是什麼人。馬祖雲。待汝一口吸盡西江水即向汝道。師聞舉。豁然大悟僕於眾中。眾以為中風共掖起之。師乃曰。吾夢覺矣。至夜圓悟小參。師出問曰。淨裸裸空無一物。赤骨律貧無一錢。戶破家殘乞師賑濟。答雲。七珍八寶一時拏。師曰。爭奈賊不入謹家之門。答雲。機不離位墮在毒海。師隨聲便喝。悟以拄杖擊禪床雲。喫得棒也未。師又喝。圓悟連喝兩喝。師禮拜。悟大喜以偈贈師。有舊鐵舌轉關□之語。眾目之為鐵舌遠。自此機鋒峻發無所抵捂矣。紹興乙卯春眉守延居象耳山不赴。是歲圓悟示寂。嘆曰。哲人云亡繼之者誰乎。乃扁舟下峽。初抵淮南住龍蟠八年。遶琅邪又移婺之普濟衢之定業。師自發明心要。即得遊戲如風大自在三昧。嘗因開爐陞坐曰。天無門地無壁。葫蘆棚上種冬瓜。兩手扶犁水過膝。跳金圈吞栗棘氈。拍板對無孔笛。屈屈。獨腳山魈解雙趯。去年冬媯L炭燒。今年定是無火炙。飢時飢到眼睛黃。窮時窮到赤骨立。屈屈。且道屈箇什麼。叵奈監寺副寺維那典坐直歲等。卻與泥水匠商量。放出兩頭鴟□□□□□□宅□□褸□□□駜醴襒□□□G□□饜□禈□□飀□□駢禈□□□□□□□嫵□駉□□□礿□禴□□□□禍□□馯□□□穾□□□□□□□露□□駝□□□祂銵慼慼慼慼摩插慼慼慼撢炕慼慼慼慼摯e□□□社□□□契□秬□□□□□E□□楰□□□□見□褓□□□□□□餺榛□□雷礸□□□□□□□□詼□□□□□送□裀□□娑□□樣綠□□□槙□裀□□穖□□詁□□玲□□□□□□□□□□□□□□□妎□□□□駔□襮□□秜J楛衋芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼數[礸□□櫸□□□□樈餾□秎福□□□□饖□□□奷j□□□□詠□□□奾□埤□饖□□□□□□芋撰滿慼慾謊芊慼慼歎琚慼慼毅耤潠謘撫丑數[□□□R□禗覓嗖ョ慼樊峞F□詁粳□□□饖□奏□□□□詡□檇鷺□□餉□{□□龍□逆□□□□□□椹黎□□□送□□稙埤□□□□□□□□□□□□□□□□□祅飯□□□□□□飲□□□駩襼□禍□□□褓□□□銵均慼熱u□窾陛樂慼慼慼慼憎央慼s饖□□□埤□□□□□□□□□□□□觖□□□Z禘□□淚梱□□□□□騰□□□□□□□埤□榜訏□觬□□禹榹詖□□□訪G□□□□□□□j□□□□□□j□□□庚f□□膳□襴□□椽□橫□□□□□飀□言姽奈□□埤□□睹□□□□□覷□秸□橇娩□□□算榜□□膳□祅楱□□□□□□□□視□□垓□□□q□□礽鶴祜□□嬰□露餞□□荂慼潘嚏撢恁慼標@□襹□碌娙E襤榵□□□□示□□□□□□□□□禎姊馱□榳□□□埤□送□□驛□□誇□□□□□椹□贊覷□□註□□娀婛槄飀□□□崎逆□□騩□□□□□祅襯□□□x礸□誇□裀□□□躄瓷慼慼熱u□□□□□□□□□□□飀□□槽逆□試□□□□□檳飣饜□□□樗□□□□□□□□□騙妻娃□ヾ慼澗t橈□搳慼慼敵R□膳□□□□騣囹□□□□□□□綠□礸□簠□□¥□警□□□□蛣¥□□韓□□□¥□□□□鴥鍣‥□孩□□謚□□□苨□□隱烡□□P□□□□‥□□耦㊣¥□扥□撣¥□□垥□□耬□卡滎嚏慼慼潰T薄憤纂慼n□□□□‥□礥□□□□P□□咬□|詳村檁□耙□§□□檨溧U□c擁癒撈瓷牷撩楚慼潛P□□皓□□□鴥戣擁□泌□□詣§□□□鴥W擁□泌□□詣□耩泉犖□□□□耙N熒婥婥e□蕁擇□¥刨□滎謙□T□□‥□□右□籩□□驧□鍣¥劇□□萩□□譨溥別□□檥□□□□□藎□□□恁撲褸式慼憚璇D□□□□譧□驨□□□檣§臥□螢譧□嬦□鱣□□那%□纂潛蕈U□麥壕D□錐奧姣‥□襪□巧檥□¥徇晥木□諧□|□磥□顴□尪歟鋨□‥糯□□%洁慼慼滕馮S□c顴□尪欥□□□|壨菥□□歟藎鄰¥□斬□矷敵炕慼惚r□□□蝩□襣¥諨□□□□□□滎喧W□□奧□縑‥□漥蟤絮湊丑慼澆鞢潑l□銦㊣¥藦□□戣□句□¥皋□□□晨攔萣¥皋□壓□□□□□§□□□邥腹慼慼慼慼熟鵂D□□□¥諨□□□□□溧□□□□□督¥墨y□□艩急鍥□□熒□□□鶠慼慼癒慰D□□□‥□□□¥剝郩□稦□纇¥墨y□□耙□□噦詳□□¥□□詫辦□□□藎□¥□□□‥□□□c迨□□□籥□□船犥□□艤¥墨y□|□喤□矷慼慼慼慼嬈□釩□□韥□□西獺慼慰D□□□‥□□□§□藎獧瑣¥墨y□§辦詫□纇¥□□¥□B□□¥諦□|□該□B顴□□□綸□菥□¥□□□‥□□□§警□繪郭D蝸H橄╮慼慼慼慰D□□賥姣□飽慼潺投C揀¥諦□擁賦□¥□□□□□□□蕁揀□飽慼慼慼L□□□¥□槦□艩尤¥蝸3說慼熬屭B□□□峞慰D諦□銛□|□蘧步□□□犖□‥e□□□‥□□□□□□□□苨□§步□□c□a麩□¥諦□□犖諍犖詣|□蘧□□□□□□J紂¥鴃潦I別利注糠□□¥□口§辯巨g□鏷□¥利□□¥□□□□蕁□¥諦□§辦詫□鏷□¥利□□‥報瞣¥諦□§□鎤藎□□≡¥鴃慼撥痋慼慼慼慰D□句□‥e□訥□□蟥紇□‥散□□□羥□滎紂¥□□‥he□□□□□□□仨艤¥諦□|□耩□□癒慼慼毅楚慝碤蕁□□□□屣¥□□J紂‥□□□|□□k□檨□□□¥□獎□諨巨□口|□蕁□□□□揀¥□@鋨h鍤□□□票檨擰髍G¥□□□□□¥□□□□□菕慰D諦□S耤苣|邦□福□□□烏迣c□□□噩□福□‥□□□□□¥蝤苤撚矷慼慼慰D□堙潰獺憎腺D□楫鴩□□嚏慼慼敵□□□k‥□□烏迥□□□祥□工冥□嶡□□E□軨□溥稙插瑩苤慼L□□獺慼慼播1餃福□□□|糧晤□鴰賝九月旦上堂。說偈曰。淳熙二年□□□□□□覗檢□稙□□□□□祜□秜□□□汆窗犛H□□□□椸□□□□J□□□□騪□□□□□□荂慼慼撞隉慼慼慼慼慼槽[□□□□裀□襑□襖□□□檢□□□□玲□雜□□□□□祂□□秖□□椻□□雜□□婁祌檢□□□□□□□□龍□j□□楦□襄□□□祰哅□□P□□□j□檢□□O奪□□楈椼□襮□□□□□□□□□□誇樵□□□聯婃□□□橛檢□□楯橁□□祿□□□埤□樦□□□楦□裀□□□襆□□□社□孌礿祰襐□□送裀□樦□□□駔□檢□□□□□□□□檳□□奪□□□□□奸□□□□□□□□埤□□鈴□□□□□□□□□送□□樦□黎□□□禛□□□□□□□□量迭撚蝖慼慼慼樊魽慼慼慼慼慼撢b□□槌黎□□訧□□□□□橠□□□□解□□□□□□□□□□聾裀□檸□□檢□膳□□降□□□□□□□□□□□□□□□禳娀奪椹襦□□□□祆□椽磻祉j□□□□E□逆□荂慼慼慼慼慼慼摯鞢熱u□褻□□□稀□榵□嬪□□榗奏□□襾禮便鍊□□□□□□練□靖□□騁荂慼慼撚屆慼慼慼撕﹛毆h□□□□□j□□□□□夾檢□□倫□設息□禕飀□□□□□□□□送□□□□□楹裀□□□□露□□□□□   上曰。圓悟是誰。師對。名克勤。建炎初太上皇帝駐蹕維揚。召對賜號圓悟禪師。即臣之師也。   上曰。惜不及見之。杲何如。師對。宗杲與臣同出圓悟之門。   上曰。卿甚時來靈隱。師對。去冬會慶節前一日入寺。今蒙 陛下恩遇。獲睹清光。一門師資。豈勝榮遇。臣謹以舊所讚頌十篇上進。讀罷 上賜坐。遂謝恩就坐。   上曰。如何免得生死。師對。不悟大乘道終不能免。   上曰。如何得悟。師對。本有之性若以歲月磨去無不悟者。   上曰。悟後如何。師對。悟了始知 陛下所問與臣所對。悉皆不是。   上曰。一切處不是後如何。師對。脫體現前了無毫髮可見之相。   上肯首。師又曰。古德雲。無所是是菩提。   上曰。即心即佛如何。師對。目前無法。陛下喚什麼作心。上曰。如何是心。師遂起身叉手而立曰。只這是。   上笑。復問德山臨濟悟道因緣。師具言其詳。   上又問曰。頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲。此圓悟所得處。只是要人認得聲。師對。昔有陳度支。問道於五祖演和尚。五祖雲。小艷詩中亦是說禪。時圓悟侍立。因問雲。如何是禪。五祖雲。頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。如何是佛麻三斤。圓悟遂長噓一聲忽然有悟。時恰有雞啼。圓悟雲。爾亦會禪。五祖雲。汝作麼生會。圓悟雲。去卻胸中物喪盡目前機。五祖雲。此漢徹了也。   上曰。好好。師又曰。悟得後千句萬句乃至一大藏教只是一句。上曰。是那堣@句。師對。好語不出門。   上曰。不與萬法為侶可參乎。師對。老龐致此一問。直得驚天動地超今古脫是非離言說無依倚。正如 陛下至尊至貴大道本然。   上曰。只是不在有無。師對。離卻有無底亦不要。   上曰。卿如何。師舉起一拳隨奏曰。臣山林野人舉止乖疏不識禮度。乞 陛下寬貸。上曰。不妨說禪。又問。得道者誰。師對。學道之人甚眾。隨其器量淺深。入室處可驗。得底人他亦自知時節。昔有曾開侍郎亦近道。   上曰。他如何有悟。師對。曾嘗問。如何是善知識。臣雲。燈籠露柱貓兒狗子。皆稱善知識何必更問。曾雲。既稱善知識。為甚讚即歡喜毀即煩惱。臣雲。侍郎曾見善知識否。曾雲。開三十年參禪如何不見。臣雲。歡喜處見。煩惱處見。曾茫然。臣震喝一聲。曾擬開口。臣又喝。復搊住雲。開口底不是曾侍郎。曾侍郎向甚處去。曾不覺點頭長噓。臣舉手長揖雲。侍郎且喜大事了畢。曾遂作投機頌雲。咄哉老驢。叢林妖□。震地一聲。天機漏洩。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。   上曰。更有何人。師對。學佛者眾機緣亦廣。切恐有勞聖聽不敢多奏。乃雲。臣乞回寺與諸衲子傳佛心宗仰報覆燾之恩。願 陛下早復中原以慰四海之望。   上曰。後來更要說話在。師對。謹當退聽。遂謝恩下殿。三月七日復有 旨。八日午時。候駕過德壽宮回。令靈隱徑山長老同入遷德殿引見。既見賜坐。   上曰。靈隱徑山皆大剎。每令臣寮擇人住持。師對。荷陛下不忘靈山付囑。不以形服見棄。林下之人。何以仰報。   上曰。去秋水潦今歲何如。師對。臘雪應期必有豐年之兆。   上曰。朕極憂民間荒歉。師對。臣亦恐春間細民艱食。賴 陛下聖德所感。今二麥將熟米價稍平。中外得人已行賑濟。但得一飽則農務有緒。皆 陛下生成之賜。   上曰。秋間更得一熟民間稍甦。師對 陛下以百姓心為心。聖慮既堅必隨心念。   上曰。普聞黃彥節舉古雲。心隨萬境轉轉處實能幽。因得受用以虛心應物。徑山對。虛明自照不勞心力。師對。此乃三祖大師信心銘。正為有所證悟者說。   上曰。如何。師對。至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差天地懸隔。   上喜甚。師復奏曰。容臣錄一本並鐵舌菴錄前後奏對錄上進。   上曰。甚好。又問。一口吸盡西江水理會不出。師對。理會不得。無義路處直下便是。   上曰。更數年須可曉。師對。但於一剎那間以悟為則。問對既久。師乃奏曰。臣恐久勞 聖聽。謝恩下殿。八年正月二十八日車駕幸靈隱寺至冷泉亭。師起居罷。侍臣傳 旨長老歸寺。上至三門下馬。師再起居。   上曰。行則箇師侍。行至藏殿前。師奏曰。修廊高峻恐艱聖步。   上曰。不妨。遂行至僧堂前。入僧堂。師先至方丈焚香。上至方丈。師起居。上首看 太祖皇帝所賜京師能仁寺佛牙舍利 上以手捧至額加敬。師以佛牙事跡進呈。至遇安堂一笑軒。讀大慧宗杲至梅陽所寄法衣書。雲超然居士是箇中人。恐有未至處。當與商量。   上見此曰。遲兩年惜不及召宗杲。   上問曰。超然如何。師對。超然居士與圓悟先師及大慧游從之久。令臣與他痛下毒手。   上笑。又見語錄三策在方丈前案上並奏對狀一紙。   上曰。此是什麼。師奏。向來乞進三祖大師信心銘及鐵舌菴傳與前後奏對錄 上有旨令收入。次至交蘆室見師畫像。乃問曰。此是誰。師對。此是僧徒畫臣頂相。求贊。   上曰。此是畫底那箇是真底。師叉手躬身雲。春氣和暖恭惟聖躬萬福。   上大笑。上觀圓悟禪師像。師讀所題贊曰。好箇脫灑老衲。寫得十分相似。八住海內叢林。逢著唯論此事。海口辯湧洪濤。到了不說一字。慧遠把斷綱宗。負荷闊行大步。鑪□快下鉗鎚。提持向上底路。   上曰。此便是向時所說光堯在維揚登對底。師對。便是。   上觀釋迦出山相。奏曰。此吳道子畫。師亦讀所題贊曰。大哉釋迦文。福聚海無量。此地少硃砂。赤土也為上。我今稽首禮讚揚。留與人天作榜樣。   上觀臨濟像曰。此是臨濟。師對。臨濟禪師乃曹州人。臣十二世祖師也。   上周覽山林乃曰。想雪下時可觀。師對。更有上方尤好。上回。師隨至東廊法堂前。   上觀壁畫。師奏曰。此乃歷代高僧。   上曰。如今有否。師對。西廊工已就。   上指華嚴變相。師隨問奏答。語意相契。   上遂回駕。師謝恩而歸。翌日有旨賜絹帛等。是年八月六日有 旨宣。靈隱長老七日同官員僧道入內就觀堂齋。齋罷赴觀堂前起居 上賜坐賜茶。謝恩次續有 旨。獨宣靈隱長老至觀堂東閤。師隨入奏曰。臣等今日蒙 陛下賜淨供。三教畢集。此一段勝事。世所希有。感荷聖恩。   上曰。可謂勝事遂賜坐。   上曰。有一兩件事欲問卿。師對曰。臣願聞 聖訓。   上曰。前日唾夢中忽聞鐘聲。遂覺。未知夢與覺是如何。師對 陛下問夢中底覺來底。若問覺來底。而今正是寐語。若問夢中底夢覺無殊。教誰分別。夢即是幻。知幻即離。離幻即覺。覺心不動。所以道。若能轉物即同如來。   上曰。夢幻既非。且鐘聲從甚處起。師奏。從 陛下問處起 上笑。   上復問。前日在此閤靜坐。忽然思得向時所舉不與萬法為侶。只這不與萬法為侶也大奇。朕從這埵竟蝔ㄢB。師奏曰。不與萬法為侶。陛下作麼生會。   上曰。四海不為多。師奏曰。一口吸盡西江水又如何。   上曰。亦未嘗欠闕。師奏曰。臣每於入室時常問衲雲。如何是斬新一句。擬議劈胸便打。有時問雲。如何是向上一路。未開口也打。   上曰。因甚卻如此。師對。纔涉思惟即成剩法。纔落陰界即是生死根本。參禪如斫輪擬議勿干涉。如擊石火似閃電光。已是鈍置了也。何故法無二法。心無別心。天無二日。所以德山悟道了封卻佛殿門乃雲。有爾便無我有我便無爾。方能見道。近有一士人。到寺見方丈壁間臣所作偈頌。乃雲。好偈頌。臣問曰。聞公學伊川之學。排佛氏是否。士人不對。臣又問曰。只如德山示眾雲。釋迦彌勒是擔屎漢。十地菩薩。是守田奴。莫也是排佛麼。士人惘然。臣曰。這埵酗@條活路。若看得見受用不盡。如看不見非但招因帶果。更有事在。觀公所見未曾遇人。且坐喫茶。前日又有一官人問。長老年多少。臣雲。七十歲。官人云。頤養得好。臣雲。菜羹粥飯僧何足道。官人云。性命事如何。臣雲。老僧無性命。官人云。如何無。臣雲。也無如何。官人遂搖頭雲。第恐未是在。臣雲。非但橫點頭未是。直饒正點。頭也未是在。官人良久再問雲。官員與禪僧如何。臣雲。只一般。官人云。官員進身仕路。禪僧宴坐林間。安得一般。臣雲。適來未與公相見時也一般。而今相見了也一般。直饒相讚相毀也一般。所以道。那伽常在定無有不定時。官人云。長老語異。可別覓一盃茶。臣雲。寺事多故不能從款。大率古今言句正如 陛下向時所作布袋贊。其略曰。別別分明一點紅爐雪豈容存駐也。   上曰。作頌最難。師奏曰。昔時葉縣省禪師。有一法嗣住漢州什邡方水禪院曾作偈示眾曰。方水潭中鱉鼻蛇。擬心相向便榆椰。何人拔得蛇頭出。   上曰。更有一句師對。只有三句。   上曰。如何只有三句師對。意有待焉。二百年後無人下語。後大隋元靖長老舉前三句了。乃著語雲。方水潭中鱉鼻蛇。又佛果圓悟禪師。亦於第三句下著語雲。雲門胡餅趙州茶。臣於第三句下著語雲。摩呢噠哩吽□吒 上笑曰。甚好。又問。古今得受用者誰。師對 太宗皇帝。   上曰。聞太宗皇帝得大受用。師對 太宗皇帝一日幸大相國寺。見僧看經次問雲看甚經。僧雲。仁王護國經 太宗皇帝雲。既是朕經。為甚卻在卿手堙C僧無語。臣亦曾代下一轉語。   上曰。卿如何代語。師對。當時只將經卷。當笏鞠躬雲。願 陛下萬歲萬歲萬萬歲。   上曰。好好。師奏曰 太宗皇帝又嘗見一僧問雲。卿是何人。僧雲。塔主 太宗皇帝雲。既是朕塔。因甚是卿作主。其僧又無語。臣亦代語雲 聖恩普被 上首肯。久之忽聞窗外報未牌。師奏曰 陛下日應萬機。臣不敢久留恐勞 聖聽。謝恩下殿。九年四月二日有 旨。四月八日宣入內觀堂齋。齋罷同眾起居 上問曰。相將結夏。師奏曰。此乃叢林成規。西天於結夏日鑄蠟人藏土窟中。結夏九十日。戒行精潔則蠟人冰。不然則蠟人不全。故號為僧蠟。   上曰。觀行如何天竺法。師奏雲。今日十六人入觀堂修三年淨觀。   上曰。觀者是觀想。忘想顛倒相持何時得了。師對。以賊捉賊將心覓心。故楞嚴呵雲。想念不可脫雲何獲圓通。   上曰。如華嚴大經要妙。只在偈讚處。爭如十地頓超。師對。如華嚴經偈讚。只聞得四句則八十一卷華嚴一時了畢。   上曰。須盡底透得徹始得。師對。曹洞下禪多雲。直須盡底去。如何得盡底去。上擲下羽扇於榻前默然正坐。時眾皆惘然相顧無語。師即起身近前奏曰。今日乃釋迦如來誕慶之辰 陛下作此一段勝事。臣等見所未見聞所聞。時大雨乃曰。直得天雨四花地搖六震。適來諸山皆有頌臣獨無。而今輒有一頌。   上曰。如何。師對。未至禁門時舉似 陛下了也。   上曰。何妨再舉一遍看。師對不可頭上更安頭。   上曰。朕也要知。師退一步奏曰。臣深領此一問。   上曰。更有也無。師對。當似今日。又奏曰。昔見台州守宗穎。問因看法華經雲。佛身長無量百千萬億那由他由旬。到此直是疑著。是時臣擲下扇子於地上雲。爾且道。我扇長多少。與佛身相去幾何。渠惘然無答。   上曰。此是妙處如庖丁解牛。師對。不見全牛可下刀。無垢光中本三昧 上首肯之。師謝恩歸位。   上曰。修禪定者如何。師對。初機若有所習則不名大定。大定等虛空了無修習處。亦無起滅出入處 陛下看此習定之者。儘是未證果位凡夫。直饒習到四禪八定亦未為究竟。故圭峰宗密禪師雲。非想定後還作非貍之身。昔有僧名頂三教。嘗作偈示眾雲。四禪捨念常清淨。半是真如半是空。此處修行多岐路。行人到者莫匆匆。一邊頓證則一念作佛。一邊差別則墮在二乘。窮空不歸四六二萬十千劫。修行再入輪迴。故雲。繁興永處那伽定。那伽常在定無有不定時。乃至風動塵起雲行雨施悉皆在定。傅大士雲。欲學諸三昧。是動非在禪。心隨境界流。雲何名為定。此乃是不動真智也 上曰是。眾皆起謝恩下殿。師再入奏曰。臣去年八月二日奏對錄。並七佛偈。日本國法師問道錄。三日前亦曾乞進。   上曰。已看得數版未了在。師奏曰。七佛偈去冬因沈介尚書問。第三毘捨浮佛偈雲。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。   上曰。他如何問。師奏曰。前境若無心亦無。他到此生疑。卻問如何。臣答雲。未有尚書時喚什麼作境。心境俱空是箇什麼。渠默有契證。   上曰。朕近日於四海不為多處。別得一轉語雲。明鏡絕纖塵。師奏曰。臣感蒙 聖訓。謝恩下殿。   台州洪福子文禪師上堂。不昧不落作麼會。會得依前墮野狐。一夜涼風生畫角。滿船明月泛江湖。   續傳燈錄卷第二十八   續傳燈錄卷第二十九目錄   大鑑下第十六世   太平懃禪師法嗣十六人文殊心道禪師南華知昺禪師龍牙智才禪師蓬萊卿禪師何山守珣禪師泐潭擇明禪師寶藏本禪師祥符清海禪師淨眾了燦禪師谷山海禪師(已上十人見錄)靈巖晝禪師啟霞楚謙禪師福聖深禪師千山智嵩禪師融藏主發書記(已上六人無錄)   龍門佛眼遠禪師法嗣二十一人龍翔士珪禪師雲居善悟禪師西禪文璉禪師黃龍法忠禪師烏巨道行禪師白楊法順禪師雲居法如禪師歸宗正賢禪師道場明辨禪師方廣深禪師成都世奇首座淨居尼惠溫禪師憑楫給事(已上十三人見錄)雲居圓禪師雲居祖禪師三聖道方禪師寂菴主三角劼禪師三聖真常禪師辨侍者越州石佛世奇禪師(已上八人無錄)   開福道寧禪師法嗣一人大溈善果禪師(見錄)   自得暉禪師法嗣四人雪竇德雲禪師仗錫崇堅禪師華藏慧祚禪師雪竇煥禪師(已上四人無錄)   瑞岩石窗恭禪師法嗣二人淨慈重皎禪師淨慈壁禪師(已上二人無錄)   大溈智禪師法嗣四人雪蓋澄禪師石霜能禪師泰岳久禪師陳與義居士(已上四人無錄)   續傳燈錄卷第二十九目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第二十九   大鑑下第十六世   太平懃禪師法嗣   常德府文殊心道禪師。眉州徐氏子。年三十得度。詣成都習唯識自以為至。同捨詰之曰。三界唯心萬法唯識。今目前萬象縱然心識安在。師茫然不知對。遂出關周流江淮。既抵舒之太平。聞佛鑑禪師夜參舉趙州柏樹子話。至覺鐵嘴雲先師無此語莫謗先師好。因大疑提撕既久。一夕豁然。即趨丈室擬敘所悟。鑑見來便閉門。師曰。和尚莫謾某甲。鑑雲。十方無壁落何不入門來。師以拳擉破窗紙。鑑即開門搊住雲。道道。師以兩手捧鑑頭作口啐而出。遂呈偈曰。趙州有箇柏樹話。禪客相傳遍天下。多是摘葉與尋枝。不能直向根源會。覺公說道無此語。正是惡言當面罵。禪人若具通方眼。好向此中辨真假。鑑深然之。每對客稱賞。後命分座。襄守請開法天寧。未幾擢大別文殊。上堂曰。師子嚬呻象王哮吼。雲門北斗娷癡迭C白雲因何喚作手。三世諸佛不能知。狸奴白牯卻知有。且道作麼生是他知有底事。雨打梨花蛺蝶飛。風吹柳絮毛毬走。上堂拈拄杖直上指曰。恁麼時刺破憍屍迦腳跟。卓一下曰。恁麼時卓碎閻羅王頂骨。乃指東畔曰。恁麼時穿過東海鯉魚眼睛。指西畔曰。恁麼時塞卻西王母鼻孔。且道總不恁麼時如何。今年雨水多各宜頻曬眼。宣和改元下詔改僧為德士。上堂。祖意西來事。今朝特地新。昔為比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無事客。兩度受君恩。所以道。欲識佛性義當觀時節因緣。且道即今是甚麼時節。毘盧遮那頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯順時宜。一人既爾眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙聚會。共酌迷仙酒。同唱步虛詞。或看靈寶度人經。或說長生不死藥。琴彈月下。指端發太古之音。棋布軒前。妙著出神機之外。進一步便到大羅天上。退一步卻入九幽城中。秖如不進不退一句。又作麼生道。直饒羽化三清路。終是輪迴一幻身。二年九月復僧上堂。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內閑思想。大底興衰各有時。我佛如來預讖法之有難。教中明載無不委知。較量年代正在於茲。魔得其便惑亂正宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解刪削經文。鐃鈸停音缽盂添足。多般矯詐欺罔 聖君。賴我 皇帝陛下聖德聖明。不忘付囑不廢其教。特賜宸章頒行天下。仍許僧尼重新披削。實謂寒灰再焰枯木重榮。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓再整頹綱。迷仙酬變為甘露瓊漿。涉虛詞翻作還鄉曲子。放下銀木簡拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南不審。秖改舊時相不改舊時人。敢問大眾舊時人是一箇是兩箇。良久曰。秋風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰。建炎三年春示眾舉臨濟入滅囑三聖因緣。師曰。正法眼藏瞎鑪滅。臨濟何曾有是說。今古時人皆妄傳。不信但看後三月。至閏三月賊鍾相叛。其徒欲舉師南奔者。師曰。學道所以了生死何避之有。賊至。師曰。速見殺以快汝心。賊即舉槊殘之。血皆白乳。賊駭引席覆之而去。   韶州南華知昺禪師。蜀之永康人也。上堂。此事最希奇。不礙當頭說。東鄰田舍翁。隨例得一橛。非唯貫聲色。亦乃應時節。若問是何宗。八字不著ぜ。擊禪床下座。上堂。日日說時時舉。似地擎山爭幾許。隴西鸚鵡得人憐。大都秖為能言語。休思惟帶伴侶。智者聊聞猛提取。更有一般也大奇。貓兒偏解捉老鼠。上堂一拄杖向空中攪曰。攪長河為酥酪。蝦蟹猶自眼搭眵。卓一下曰。變大地作黃金。窮漢依前赤骨力。為復自家無分。為復不肯承當。可中有箇漢荷負得行。多少人失錢遭罪。再卓一下曰。還會麼。寶山到也須開眼。勿使忙忙空手回。上堂。春光爛熳華爭發。子規啼落西山月。憍梵缽提長吐舌。底事分明向唯說。嗄。上堂。迷不自迷對悟立迷。悟不自悟因迷說悟。所以悟為迷之體。迷為悟之用。迷悟兩無從。箇中無別共。無別共撥不動。祖師不將來。鼻孔千斤重。   潭州龍牙智才禪師。舒州施氏子。早服勤於佛鑑法席。而局務不辭難。名已□□□□逆□□□騿□w□□□□馭□□褸驖□聾櫸□K檢□□□□租□□□q□□□□□□□□□奅奮□□□□鍊□□□禜□□埤□列□□□埤□□禜□□埤□列□□□埤□□□□□覓E□□□E□□□□□列□□□□□媽楷□夾樦□□□婠覛□騽□□埤□□□□□稀□□褸□酋□魯□□□□□滿撩]駕□□椸□□j□□□□□妘龍□往隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫o婠礸□□□□黎□□□略□□□□□□祕□□□□□覿稜□□延□□□□逆□□□□祚娘祚埤□□祚娘祚婂□騥菉欖魯龍□□□□□祚娘祚埤□□累□祑□□□祚埤□□穾□飀□□□拌禍□□□□{信□□□□□楷□□逆□見□本□□□□□□淪E□□□楥禰□褽□□□□餾□□業□□□□□□椹□□□廬漏□□槄□□鷺□□□裀□□榜□椸□□婀□禶要□□□婇□h□禸埤□磻饒□□□祹□□槥□□槔玲□□□□□□□□□□□□□椸□逆□□□觀礸□□□□觀祜□□□□□□唌撰滿潰c祊□□夾都□□□逆□飯□□□□□逆□夾露□□□□穸婷□□□裀□□□飀□□□□□累□□□延榭□□□□榜送飯□□□□□□□祭□□榯□□奾奾□椸□□榥□□□□□穠□□纂慼慼慼慼慼摹醟旂鵅{榥□□□飯□□H樣□□誇□檢□鷺□□□榜□□□□餺□□□□□褸□□裀□□饛□埤□□□馴□□□馭□□□□覭□□□瞪□□禭□□婩祤送□□逆□□□□□□□□□埤□餺□□□□□□夾鶴襾稈穻□□□□模□□□□榯□□□□□榜□椸□□聆□□漏□□□餺□□□□D裀□□奐□□□□□□□褸餺□楛□埤□□賂□□□觴埤□□偷□膳□□飀□婀□□Lj□□□□□□禍□□□榵礽□□□□□□□駢覈□□□覜□□檇H襯□□□□襁覛□□□褸□□□埤□□椽歷□□□□吟□□□□□□駔□□□都□□楞□□□裀□□□馗巨□檇T□鍊□□妧□玲□□裡□□□□□D露槂□j□□騫□□褽□□□□J椸□E□□□□□□□通檢□□□□□□□□匋□飀□□楛□樀□□□□□□□餺□□□婝□襡□□□□樓穚埤□   明州蓬萊卿禪師上堂。有句無句如籐倚樹。且任諸方點頭。及乎樹倒籐枯。上無衝天之計。下無入地之謀。靈利漢這媯蛘o一隻眼。便見七縱八橫。舉拂子曰。看看一曲兩曲無人會。雨過夜塘秋水深。上堂。杜鵑聲堿K光暮。滿地落花留不住。琉璃殿上絕行蹤。誰人解插無根樹。舉拄杖曰。這箇是無根底。且道解開花也無。良久曰。秖因連夜雨又過一年春。上堂舉。法眼道。識得橙子周匝有餘。雲門道識得橙子天地懸殊。師曰。此二老人一人向高高山頂立。一人向深深海底行。然雖如是。一不是二不成。落花流水堻硠a。閑亭雨歇夜將半。片月還從海底生。   安吉州何山佛燈守珣禪師。郡之施氏子。參廣鑑瑛禪師不契。遂造太平隨眾咨請邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹去誓不展此。於是晝坐宵立如喪考妣。逾七七日忽佛鑑。上堂曰。森羅及萬象一法之所印。師聞頓悟往見鑑。鑑曰。可惜一顆明珠被這風顛漢拾得。乃詰之曰。靈雲道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。如何是他不疑處。師曰。莫道靈雲不疑。只今覓箇疑處了不可得。鑑曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那堿O他未徹處。師曰。深知和尚老婆心切。鑑然之。師拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。鑑囑令護持。是夕厲聲謂眾曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟聞得疑其未然。乃曰。我須勘過始得。遂令人召至。因與遊山偶到一水潭。悟推師入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。師曰。潭深魚聚。悟曰。見後如何。師曰。樹高招風。悟曰。見與未見時如何。師曰。伸腳在縮腳堙C悟大稱之。鑑移蔣山命分座說法。出住廬陵之禾山。退藏故里。道俗迎居天聖。後徙何山及天寧。上堂。□□□□辰□逆□□□□□□孌逆□□□□□露橖□□鞳毅淛芊憤耋芊憮悍敦鞢~□□婁□J□j□□□騔委□□槓□□騋檢□□□餼業□□娩□□□□□祇□楮秫□驠覘聾褓□□L□楩業□□矩燐祥□□□□送襤□□埤□□□□□騲□□□累履埤□□奐□}□□□□祤□□□□粳觛□□洞婠□□□□□^礿离□嫵領F式慼潟陛慼潮楦□飼□□□□□□□□□妝庢牷慼慼慼慼慼敵陛慼慼慼慼慼慼澆寣毅腄慼慼撓S□祿□□□j□銵慼摯M□□□饜□□□□說檢□□榵□襏□饅奮姥楸□□飀□榓□□□□檢□□煄慼犛J□□□□□□禸陛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撮飭驕祹□□□□□聾椸□□□埤□□□□□□□□褾樍飀□□□祕□□□妘□□□□□□□□□復□驁□□□□禷□□□□妘□□□□□□□□祛□□□妝□祈奮榙□□□□妘露□□□□□□□詀□□奕雷□□□□□妘露□□□□□□□□□□椻□□□磊□□□□□□□□□□秤□□□□礹□□□埤□□□□□□殺社檢□□□妘縷□□□□□□□□程垓娶□式慼慼慼慼摩滿慼慼慼慼慼慼牖翕砥慼暱P祺埤□□糯□吽慼慼撈_□駜□神埤□□診□□□橛□禶要□□□□饃酋□送詖□□□秧駇□票□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□逆□穡稦模□□□□□□□□鍊□□贊□楹□□□□□芋慼慼慼慼慼潑]□□□□駢觔□□□橀□餞礹□□□□馧□□□□吽慼慼慼慼暱竟鞢慼慼慼摩□□□□唌慼摯f□□襛□婄□□□弄榵□□□□□□□□□榭□榙□□□褸□誇□社□□□□娹驁G檢□翴鉖r□□□□淋□□祐□□□□ヾ潛d□□□□□行飯□檢□□□□□稀嬪□言埤□□□□□□□□□□馗婛F□諾□□□□□□延□□裀□□□□□J□稨□樀□□□□□□送□j□□□□□碌□□□聾楮檢□□省□駝□襡□奧S□□□□   隆興府泐潭擇明禪師。上堂舉趙州訪茱萸探水因緣。師曰。趙老雲收山嶽露茱萸雨過竹風清。誰家別館池塘堙C一對鴛鴦畫不成。又舉德山托缽話。師曰。從來家富小兒嬌。偏向江頭弄畫橈。引得老爺把不住。又來船上助歌謠。上堂。永嘉道。一月普現一切水。一切水月一月攝。豎起拂子雲。看看千江競注萬派爭流。若也素善行舟便諳水脈。可以優遊性海笑傲煙波。其或未然。且歸林下坐更待月明時。   台州寶藏本禪師上堂。清明已過十餘日。花雨闌珊方寸深。春色惱人眠不得。黃鸝飛過綠楊陰。遂大笑下座。   吉州大中祥符清海禪師。初見佛鑑。鑑問。三世諸佛一口吞盡。何處更有眾生可教化。此理如何。師擬進語。鑑喝之。師忽領旨。述偈曰。實際從來不受塵。箇中無舊亦無新。青山況是吾家物。不用尋家別問津。鑑曰。放下著。師禮拜而出。   漳州淨眾佛真了燦禪師。泉南羅氏子。上堂。重陽九日菊花新。一句明明亙古今。楊廣橐駝無覓處。夜來足跡在松陰。   隆興府谷山海禪師上堂。一舉不再說已落二三。相見不揚眉翻成造作。設使動弦別曲。告往知來。見鞭影便行。望剎竿回去。腳跟下好與三十棒。那堪更向這堙C撮摩石火收捉電光。工夫枉用渾閑事。笑倒西來碧眼胡。卓拄杖下座。   龍門佛眼遠禪師法嗣   溫州龍翔竹菴士珪禪師。成都史氏子。初依大慈宗雅。心醉楞嚴逾五秋。南遊謁諸尊宿始登龍門。即以平時所得白佛眼眼曰。汝解心已極但欠著力開眼耳。遂俾職堂司。一日侍立次問雲。絕對待時如何。眼曰。如汝僧堂中白椎相似。師罔措。眼至晚抵堂司。師理前話。眼曰。閑言語。師於言下大悟。政和末出世和之天寧。屢遷名剎。紹興間奉詔開山雁蕩能仁。時真歇居江心聞師至。恐緣法未熟。特過江迎歸方丈大展九拜以誘溫人。由是翕然歸敬。未視篆。其徒懼行規法深夜放火鞠為瓦礫之墟。師竟就樹縛屋。陞座示眾雲。愛閑不打鼓山鼓。投老來看雁蕩山。傑閣危樓渾不見。溪邊茅屋兩三間。還有共相出手者麼。喝一喝下座。聽法檀施併力營建。未幾復成寶坊。次補江心。上堂曰。萬年一念一念萬年。和衣泥媥@。洗腳上床眠。歷卻來事秖在如今。大海波濤湧。小人方寸深。拈起拄杖曰。汝等諸人未得箇入頭。須得箇入頭。既得箇入頭。須有出身一路始得。大眾且作麼生。是出身一路。良久曰。雪壓難摧□底松。風吹不動天邊月。卓拄杖下座。上堂。萬機不到。眼見色耳聞聲。一句當陽。頭戴天腳踏地。爾諸人秖知今日是五月初一。殊不知金烏半夜忙忙去。玉兔天明上海東。以拂子擊禪床下座。上堂。明明無悟有法即迷。諸人向這堨艉ㄠo。諸人向這埵矰ㄠo。若立則危。若住則瞎。直須意不停玄。句不停意。用不停機。此三者既明。一切處不須管帶自然現前。不須照顧自然明白。雖然如是。更須知有向上事。久雨不晴。咄。上堂。一葉落天下秋。欲窮千里目。更上一層樓。一塵起大地收。嘉州打大像。陝府灌鐵牛。明眼漢合作麼生。良久曰。久旱簷頭句橋流水不流。卓拄杖下座。上堂。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。落花有意隨流水。流水無情戀落花。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。長恨春歸無覓處。不知轉入此中來。喝一喝曰。三十年後莫道能仁教壞人家男女。上堂僧問。如何是祖師西來意。師曰。東家點燈西家暗坐。曰未審意旨如何。師曰。馬便搭鞍驢便推磨。僧禮拜。師曰靈利衲僧秖消一箇。遂曰。馬搭鞍驢推磨。靈利衲僧秖消一箇。縱使東家明點燈。未必西家暗中坐。西來意旨問如何。多口阿師自招禍。僧問。如何是第一義。師曰。爾問底是第二義。問狗子還有佛性也無。趙州道無。意旨如何。師曰。一度著蛇咬怕見斷井索。問燕子深談實相善說法要此理如何。師曰。不及雁銜蘆。問如何是佛。師曰。華陽洞口烏龜。問魯祖面壁意旨如何。師曰。金木水火土。羅□計都星。問有句無句如籐倚樹時如何。師曰。作賊人心虛。曰國師三喚侍者又作麼生。師曰。打鼓弄猢猻鼓破猢猻走。丙寅七月十八日召法屬長老宗範付後事。次日沐浴聲鐘集眾就座泊然而逝。荼毘日送者均獲設利。奉靈骨塔於鼓山。   南康軍雲居高菴善悟禪師。洋州李氏子。年十一去家業經得度有夙慧。聞沖禪師舉武帝問達磨因緣。如獲舊物。遽曰。我既廓然何聖之有。沖異其語。勉之南詢。蒙授記於龍門。一日有僧被蛇傷足。佛眼問曰。既是龍門為甚麼卻被蛇咬。師即應曰。果然現大人相。眼益器之。後傳此語到昭覺。圓悟雲。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥爾。住後上堂。少林面壁。懷藏東土西天。歐阜陞堂。充塞四維上下。致使山巍巍而砥掌平。水昏昏而常自清。花非艷而結空果。風不搖而片葉零。人無法。而得咨問。佛無心而更可成。野蔬淡飯延時日。任運隨緣道自靈。畢竟如何。日午打三更。   遂寧府西禪文璉禪師。郡之張氏子。上堂。一向恁麼去。直得凡聖路絕水洩不通。鐵蛇鑽不入。鐵鎚打不破。至於千里萬里鳥飛不度。一向恁麼來。未免灰頭土面帶水拖泥。唱九作十指鹿為馬。非唯孤負先聖。亦乃埋沒己靈。敢問大眾。且道恁麼去底是。恁麼來底是。芍葯花開菩薩面。棕櫚葉散夜叉頭。上堂。諸方浩浩談玄。每日撞鐘打鼓。西禪無法可說。勘破燈籠露柱。門前不置下馬臺。免被傍人來借路。若借路須照顧腳下。若參差邯鄲學唐步。上堂。心生種種法生。森羅萬象縱橫信手拈來便用。日輪午後三更。心滅種種法滅。四句百非路絕。直饒達磨出頭。也是眼中著屑。心生心滅是誰。木人攜手同歸。歸到故鄉田地。猶遭頂上一鎚。上堂。正月孟春猶寒。直下言端語端。拈起衲僧鼻孔。穿開祖佛心肝。知有者。達磨不來東土。二祖不往西天。不知有者。誰知當面蹉過。迢迢十萬八千。山僧為爾重說偈言。大眾莫教孤負。孟春猶寒。僧問。師子未出窟時如何。師曰。爪牙已露。曰出窟後如何。師曰。龍頭蛇尾。曰出與未出時如何。師曰。正好喫棒。問以一重去一重即不問。不以一重去一重時如何。師曰。闍黎有許多工夫。   隆興府黃龍牧菴法忠禪師。四明姚氏子。十九試經得度。習台教悟一心三觀之旨。未能泯跡。遍參名宿至龍門。觀水磨旋轉發明心要。乃述偈曰。轉大法輪。目前包堙C更問如何。水推石磨。呈佛眼。眼曰。其中事作麼生。師曰。□下水長流。眼曰。我有末後一句待分付汝。師即掩耳而去。後至廬山於同安枯樹中絕食清坐。宣和間湘潭大旱禱而不應。師躍入龍淵呼曰。業畜當雨一尺雨隨至。居南嶽每跨虎出遊。儒釋望塵而拜。住後上堂。張公喫酒李公醉。子細思量不思議。李公醉醒問張公。恰使張公無好氣。無好氣不如歸家且打睡。上堂。今朝正月半。有事為君斷。切忌兩眼睛。被他燈火換。上堂。我有一句子。不借諸聖口。不動自己舌。非聲氣呼吸。非情識分別。假使淨名杜口於毘耶。釋迦掩室於摩竭。大似掩耳偷鈴。未免天機漏洩。直饒德山入門便棒。臨濟入門便喝。若向牧庵門下。檢點將來秖得一橛。千種言萬般說。秖要教君自家歇。一任大地虛空七凹八凸。僧問。如何是佛。師曰。莫向外邊覓。曰如何是心。師曰。莫向外邊尋。曰如何是道。師曰。莫向外邊討。曰如何是禪。師曰。莫向外邊傳。曰畢竟如何。師曰。靜處薩婆訶。問大眾臨筵請師舉唱。師豎起拂子。僧曰。乞師再垂方便。師擊禪床一下。後示寂塔於香原洞。   衢州烏巨雪堂道行禪師。處州葉氏子。依泗州普照英禪師得度。去參佛眼。一日聞舉玄沙築著腳指話遂大悟。住後上堂。會即便會玉本無瑕。若言不會碓嘴生花。試問九年面壁。何如大會拈花。南明恁麼商確。也是順風撒沙。參。上堂。雲籠嶽頂百鳥無聲。月隱寒潭龍珠自耀。正當恁麼時直得石樑忽然大悟。石洞頓爾心休。虛空開口作證。溪北石僧點頭。諸人總在這婼O睡。笑殺陝府鐵牛。上堂。佛說三乘十二分頓漸偏圓。癡人面前不得說夢。祖師西來直指人心見性成佛。癡人面前不得說夢。臨濟三玄。雲門三句。洞山五位。癡人面前不得說夢。南明恁麼道。還免得遭人檢責也無。所以古人道。石人機似汝也解唱巴歌。汝若似石人雪曲也應和。還有和雪曲底麼。若有喚來與老僧洗腳。上堂。通身是口說得一半。通身是眼用得一橛。用不到處說有餘。說不到處用無盡。所以道。當用無說。當說無用。用說同時用說不同時。諸人若也擬議。西峰在爾腳底。到國清眾請上堂。句亦剷意亦剷。絕毫絕氂處如山如嶽。句亦到意亦到。如山如嶽處絕毫絕氂。忽若拶通一線。意句俱到俱不到。俱剷俱不剷。直得三句外絕牢籠。六句外無標的。正當恁麼時一句作麼生道。傾蓋同途不同轍。相將攜手上高臺。上堂舉趙州示眾雲。老僧除卻二時齋粥是雜用心處。師曰。今朝六月旦。行者擊鼓長老陞堂。爾諸人總來這娷囓峇腄C上堂舉。僧問雲門。如何是驚人句。門曰響。師曰。雲門答這僧話不得便休。卻鼓粥飯氣以當平生。上堂。黃梅雨麥秋寒。恁麼會太無端。時節因緣佛性義。大都須是髑髏乾。示眾舉。璣和尚問僧。禪以何為義。眾下語皆不契理。僧請益璣。璣代雲。以謗為義。師曰。三世諸佛是謗。西天二十八祖是謗。唐土六祖是謗。天下老和尚是謗。諸人是謗。山僧是謗。於中還有不謗者也無。談玄說妙河沙數。爭似雙峰謗得親。師示疾。門弟子教授汪公喬年至省候。師以後事委之。示以偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。註曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更服跏趺而逝。闍維五色設利煙所至處纍然。齒舌不壞。塔於寺之西。   撫州白楊法順禪師。綿州文氏子。依止佛眼聞普說。舉傅大士心王銘雲。水中鹽味色婼托C決定是有不見其形。師於言下有省。後觀寶藏迅轉頓明大法。趨丈室作禮呈偈曰。頂有異峰雲冉冉。源無別派水冷冷。遊山未到山窮處。終被青山礙睛眼。眼笑而可之。住後上堂。好事堆堆疊疊來。不須造作與安排。落林黃葉水推去。橫谷白雲風捲回。寒雁一聲情念斷。霜鐘纔動我山摧。白楊更有過人處。盡夜寒爐撥死灰。忽有箇衲僧出來道。長老少賣弄得恁麼窮乞相。山僧秖向他道。卻被爾道著。上堂。我手何似佛手。天上南星北斗。我腳何似驢腳。往事都來忘卻。人人盡有生緣。箇箇足方頂圓。大愚灘頭立處。孤月影射深灣。會不得見還難。一曲漁歌過遠灘。示眾。染緣易就道業難成。不了目前萬緣差別。秖見境風浩浩。凋殘功德之林。心火炎炎燒盡菩提之樹。道念若同情念成佛多時。為眾一似為己。彼此事辦。不見他非我是。自然上敬下恭。佛法時時現前。煩惱塵塵解脫。上堂。雞鳴曉月狗吠枯椿。只可默會難入思量。看不見處動地放光。說不到處天地玄黃。撫城尺六狀紙。元來出在清江。大眾。分明話出人難見。昨夜三更月到窗。上堂。風吹茅茨。屋脊漏雨打。闍黎眼睛濕。恁麼分明卻不知。卻來這塈C頭立。時紹燈上座聞之有省。後住婺之廣教。因病示眾。久病未嘗推木枕。人來多是問如何。山僧據問隨緣對。窗外黃鸝口更多。只如七尺之軀甚處受病。眾中具眼者試為山僧指出病源。眾下語皆不契。師自拊掌一下作嘔吐聲。又雲好箇木枕子。師律身清苦。出入唯杖笠獨行。後示寂闍維收設利目睛齒舌數珠同靈骨塔於寺西。   南康軍雲居法如禪師。丹丘胡氏子。依護國瑞禪師祝髮登具。遍參淛右諸宗匠。晚至龍門以平日所證白佛眼。眼曰此皆學解非究竟事。欲了生死當求妙悟。師駭然諦信。一日命主香積。以道業未辦固辭。眼勉曰。姑就職。其中大有人為汝說法。未幾晨興開廚門望見聖僧契所未證即白佛眼。眼曰這媮晲ㄧt僧麼。師詣前問訊叉手而立。眼曰。向汝道。大有人為汝說法。住後上堂。一法若有毘盧墮在凡夫。萬法若無普賢失其境界。向這埵陬L俱遣得失兩亡。直得十方諸佛不見。諸人且道。十二時中向甚麼處安身立命。披簑側立千峰外。引水澆蔬五老前。上堂。乾坤之內宇宙之間。中有一寶祕在形山。雲居又且不然。乾坤之內宇宙之間。中有一寶。擲下拄杖雲。大眾也須識取。   南康軍歸宗真牧正賢禪師。潼州陳氏子。世為名儒。幼從三聖海澄為苾芻具滿分戒。遊成都依大慈秀公習經輪。凡典籍過目成誦義亦頓曉。秀稱為經藏子。出蜀謁諸尊宿。後扣佛眼。一日入室眼舉慇勤抱得旃檀樹。語聲未絕師頓悟。眼曰。經藏子漏逗了也。自是與師商確淵奧亹亹無盡。眼稱善。因手書真牧二字授之。紹興己巳歸宗虛席。郡候以禮請堅臥不應。寶文李公懋嘗問道於師。同屬官強之乃就。上堂。且第一句如何道。汝等若向世界未成時父母未生時。佛未出世時。祖師未西來時。道得已是第二句。且第一句如何道。直饒爾十成道得。未免左之右之。卓拄杖下座。上堂良久召大眾曰。作麼生。若也擬議。賢上座謾爾諸人去也。打地和尚嗔他祕魔巖主。擎箇叉兒胡說亂道。遂將一摑成齎粉。散在十方世界。還知麼。舉拂子曰。而今卻在拂子頭上說。一切智智清淨無二無二分無別無斷故。還聞麼。閻老子知得。乃曰。賢上座爾若相當去不妨奇特。或不相當總在我手堙C秖向他道。閻老子爾也退步。摸索鼻孔看。擊禪床下座。僧問。久默斯要已洩真機。學人上來請師開示。師曰。耳朵在甚麼處。曰一句分明該萬象。師曰。分明底事作麼生。曰台星臨照枯木回春。師曰。換卻爾眼睛。   安吉州道場正堂明辯禪師。本郡俞氏子。幼事報本蘊禪師圓顱受具。後謁諸名宿。至西京少林聞僧舉佛眼以古詩發明罽賓王斬師子尊者話。曰楊子江頭楊柳春。楊花愁殺渡江人。一聲羌笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。師默有所契。即趨龍門求入室。佛眼問。從上祖師方冊因緣許爾會得。忽舉拳曰。這箇因何喚作拳。師擬對。眼築其口曰。不得作道理。於是頓去知見。住後上堂。猛虎口邊拾得。毒蛇頭上安排。更不釘椿搖艣。回頭別有生涯。婆子被我勘破了。大悲院埵釦讕N。上堂。淨五眼湧金春色晚。得五力吹落碧桃華。唯證乃知難可測。卓拄杖曰。一片何人得流經十萬家。上堂。三祖道。但莫憎愛洞然明白。當時老僧若見便與一摑。且道是憎邪是愛邪。近來經界稍嚴。不許詭名挾佃。解夏上堂。十五日已前不得去。少林隻履無藏處。十五日已後不得住。桂子天香和雨露。正當十五日又且如何。阿呵呵。風流不在著衣多。上堂舉。僧問投子。大死底人卻活時如何。子曰。不許夜行投明須到。師曰。我疑千年蒼玉精化為一片秋水骨。海神欲護護不得。一旦鱉頭忽擎出。上堂。華開隴上柳綻堤邊。黃鶯調叔夜之琴。芳草入謝公之句。何必聞聲悟道見色明心。非唯水上覓漚。已是眼中著屑。擘開胸曰。汝等當觀我紫磨金色之身。今日則有明日則無。大似無風起浪。全不知羞。且道今日事作麼生。好箇迷逢達磨。不知誰解承當。僧問。如何是佛。師乃鳴指三下。問語默涉離微如何通不犯。師曰。橫身三界外獨脫萬機前。曰秖如風穴道。長憶江南三月媗臍l啼處百花香又作麼生。師曰。說這箇不唧□妼□□□□□□饈橇□觴□□□﹛慼慼摯□□□□□]□□□嬪□觩□□□□切□淋姀領□□□□□餺馱□□飀□□’C□□□□□埤□□□□□S□□□□□□□□□□□埤□□□□□q輻□□□□□□□禜□□□□埤□□□□膳□□□□□行飀□復□妘綠□□□□□□□□□□□□□妘靈埤□□□□祁□□□□□□□妘弄逆□□□□□稀□櫸□が鞢慼慼暱陸ョ慼慼摯V□□□□□□□□□□□□□□□□□□秬□□□E□□□□□□復□妘露□□□□□□楊□□□□□□□□穠□□□□□□妘露□□□i□□□□□□□□□□礡慼慼慼暱傅S□□□□諒□飀□□□□□□□□□契埤□□□妘露□□□□□□裀□□□□□□琉□□□□□□□□□秤□□□□□餺□龍□□□□飀□□□妘縷□□□□□□□訧□□□□言□稜□□□□□試飀□□□□□□□楀□□□□□妻婧□□□□櫧□觛祐□□□□□□□□□□□□□禲試驅□□檢□□□娃觩□□□□□櫸□□□□□□□大□禐□送□□□□□□□□□□索□樧西□示□□□□□□鍊□□□□□□□□□□□□覛□□□□□□□祐□□□橢襚□祈□磻□□□□□□□覛□□祅□□□□□□□□崙□樓埤□□□□□□c□□□櫓馜情撩瑤崼諑陛慼梭璽薄慼慼槳宮□‥□耨擁□豨□□¥別諧□□□□□¥□戰□□□□□淥□苤□茩□§□諢□□阻□‥褉儐黥□□□□|漥祀⊥□耤苦□□楫□□□□□□|漥□⊥□耤苦□¥嫥□譏彧□□□¥□釤耬□嫦萣‥□□□紈□迣¥鴃潦☆插慼慼慼慼L跍o□§□苦□嶢□□莤若□□湤艤¥傖□溥□□□§□U□□噫□詨□迴□珵□|□□□□□   潭州方廣深禪師。僧問。一法若有毘盧墮在凡夫。萬法若無普賢失其境界。未審意旨如何。師曰。富嫌千口少貧恨一身多。   世奇首座者。成都人也。遍依師席晚造龍門。一日燕坐瞌睡間群蛙忽鳴。誤聽為淨髮版響亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非版也。師恍然詣方丈剖露。佛眼曰。豈不見羅□羅。師遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞版響。覺後蝦蟆啼。蝦□與版響。山嶽一時齊。由是益加參究洞臻玄奧。眼命分座。師固辭曰。此非細事也。如金針刺眼毫髮若差睛則破矣。願生生居學地而自煆煉。眼因以偈美之曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已在青雲上。猶更將身入眾藏。暮年學者力請不容辭。後因說偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法我心無別體。秖在而今一念中。且道是那一念。眾罔措。師喝一喝而終。   溫州淨居尼慧溫禪師。上堂舉。法眼示眾曰。三通鼓罷簇簇上來。佛法人事一時周畢。師曰。山僧道。三通鼓罷簇簇上來。拄杖不在苕帚柄聊與三十。   給事馮楫濟川居士。自壯扣諸名宿。最後居龍門。從佛眼遠禪師再歲。一日同遠經行法堂。偶童子趨庭吟曰。萬象之中獨露身。遠拊公背曰。好□。公於是契入。紹興丁已除給事。會大慧禪師就明慶開堂。慧下座公挽之曰。和尚每言於士大夫前曰。此生決不作這蟲豸。今日因甚卻納敗缺。慧曰。盡大地是箇杲上座。爾向甚處見他。公擬對。慧便掌。公曰。是我招得。越月特丐祠坐夏。徑山榜其室曰不動軒。一日慧昇座舉。藥山問石頭曰。三乘十二分教某甲粗知。承聞南方直指人心見性成佛實未明瞭。伏望慈悲示誨。頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。爾作麼生。山罔措。頭曰。子緣不在此。可往見江西馬大師去。山至馬祖處亦如前問。祖曰。有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。山大悟。慧拈罷。公隨至方丈曰。適來和尚所舉底因緣某理會得了。慧曰。爾如何會。公曰恁麼也不得蘇盧娑婆訶。不恁麼也不得悉利娑婆訶。恁麼不恁麼總不得蘇盧悉利娑婆訶。慧印之以偈曰。梵語唐言。打成一塊。咄哉俗人。得此三昧。公後知邛州。所至宴晦無倦。嘗自詠曰。公事之餘喜坐禪。少會將脅到床眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。至二十三年秋乞休致。預報親知期以十月三日報終。至日令後廳置高座。見客如平時。至辰已間降階。望闕肅拜。請漕使攝邛事。著僧衣履踞高座。囑諸官吏及道俗。各宜向道扶持教門建立法幢。遂拈拄杖按膝蛻然而化。漕使請曰。安撫去住如此自由。何不留一頌以表罕聞。公張目索筆書曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。竟爾長往。建炎後名山巨剎教藏多不存。公累以己俸印施。凡一百二十八藏。用祝君壽以康兆民。門人蒲大聘嘗誌其事。有語錄頌古行於世。   開福寧禪師法嗣   潭州大溈月菴善果禪師。信州余氏子。上堂。奚仲造車一百輻。拈卻兩頭除卻軸。以拄杖打一圓相曰。且莫錯認定盤星。卓一卓下座。謝供頭。上堂。解猛虎頷下金鈴驚群動眾。取蒼龍穴堜珠光天照地。山僧今日到此讚嘆不及。汝等諸人合作麼生。豎起拂子曰。眨上眉毛速須薦取。擲拂子下座。上堂。心生法亦生。心滅法亦滅。心法兩俱忘。烏龜喚作鱉諸禪德道得也未。若道得道林與爾拄杖子其或未然歸堂喫茶去。僧問。達磨九年面壁時如何。師曰。魚行水濁。曰二祖禮三拜為甚麼卻得其髓。師曰。地肥茄子大。曰祇如一花開五葉結果自然成明甚麼邊事。師曰。賊以贓為驗。曰有時乘好月不覺過滄州。師曰。闍梨無分。問有句無句如籐倚樹時如何。師曰。驗盡當行家。曰樹倒籐枯句歸何處又作麼生。師曰。風吹日炙。曰溈山呵呵大笑□。師曰。波斯讀梵字。曰道吾推倒泥崷鴗s不管。此意又且如何。師曰。有理不在高聲。曰羅山道。道吾是撮馬糞漢又作麼生。師曰。多口阿師。曰今日足見老師七通八達。師曰。仰面哭蒼天。僧禮拜。師曰過。問蓮花未出水時如何。師曰。乾坤無異色。曰出水後如何。師曰。遍界有清香。   續傳燈錄卷第二十九   續傳燈錄卷第三十目錄   大鑑下第十六世   雪竇明禪師法嗣一人□襱□秦□□擇□   淨慈昌禪師法嗣三人五雲悟禪師(見錄)智者可昇禪師萬壽正受首座(已上二人無錄)   靈隱光禪師法嗣三人中竺元妙禪師(見錄)天衣性禪師靈石辯禪師(二人無錄)   圓覺曇禪師法嗣一人靈巖圓日禪師(見錄)   嶽麓海禪師法嗣一人玉泉思達禪師(見錄)   天寧卓禪師法嗣八人育王介諶禪師道場慧琳禪師道場居慧禪師顯寧圓智禪師烏回良範禪師本寂文觀禪師(已上六人見錄)溫州符菴主徑山惟表首座(已上二人無錄)   佛心才禪師法嗣四人普賢元素禪師鼓山僧洵禪師鼓山祖珍禪師(已上三人見錄)仁王大心謨禪師(一人無錄)   雲巖天游禪師法嗣二人徑山智策禪師(一人見錄)報德智一禪師(一人無錄)   圓通旻禪師法嗣七人圓通守慧禪師黃龍道觀禪師左丞范沖居士樞密吳居厚居士諫議彭汝霖居士中丞盧航居士左司都貺鄭居士(已上七人俱錄)   雪峰需禪師法嗣五人雪峰慧忠禪師(見錄)淨眾全禪師天寧靖禪師陳易體常居士鼓山宗譯禪師(已上四人無錄)   祥符立禪師法嗣一人報慈淳禪師(見錄)   浮山法真禪師法嗣一人靈巖徽禪師(見錄)   信相顯禪師法嗣三人金繩文禪師(見錄)雲頂師旦禪師中峰祖源禪師(已上二人無錄)   淨因成禪師法嗣二人瑞巖如勝禪師冶父道川禪師(已上二人見錄)   上封秀禪師法嗣一人文定胡安國居士(見錄)   黃龍逢禪師法嗣一人薦福擇崇禪師(見錄)   黃龍震禪師法嗣三人德山慧初禪師(見錄)天龍[米*遂]禪師真州北山作禪師(已上二人無錄)   萬年一禪師法嗣二人報恩法常禪師(見錄)石佛淨禪師(無錄)   嶽山祖菴主法嗣一人延慶叔禪師(見錄)   勝因靜禪師法嗣六人萬壽普信禪師慧日興道禪師光孝果愍禪師(已上三人見錄)崇寧超禪師廣教嚚禪師法慧沖禪師(已上三人無錄)   天童交禪師法嗣一人蓬萊圓禪師(見錄)   明招慧禪師法嗣二人宣祕禮禪師(見錄)淨光和尚(無錄)   天童玨禪師法嗣一人雪竇智鑑禪師(見錄)   雪竇宗禪師法嗣二人廣福道勤禪師(見錄)翠巖宗靜禪師(無錄)   善權智禪師法嗣二人超化藻禪師(見錄)保安超禪師(無錄)   靈峰古禪師法嗣一人舒州四面欣禪師(無錄)   禾山方禪師法嗣二人袁州仰山韜禪師黃龍義和尚(二人無錄)   中巖能禪師法嗣一人氈頭崇真化主(無錄)   鴻福昇禪師法嗣一人舒州甘露常禪師(無錄)   瓊首座法嗣一人雪峰慧山首座(無錄)   琅邪誠禪師法嗣一人北塔善初禪師(無錄)   廣慧聰禪師法嗣一人明州普照戒禪師(無錄)   大隨靜禪師法嗣一十四人石頭自回禪師護聖居靜禪師南巖勝禪師梁山師遠禪師能仁紹悟禪師子言菴主劍門南脩造禪師莫將尚書少虛居士龍圖王蕭居士(已上九人見錄)能仁淨禪師黃梅明禪師妙高則禪師釣臺詮禪師提刑吳昕居士(已上五人無錄)   五祖自禪師法嗣一人龍華高禪師(見錄)   續傳燈錄卷第三十目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第三十   大鑑下第十六世   雪竇明禪師法嗣   密州嗜山寧禪師上堂。有時孤峰頂上嘯月眠雲。有時大洋海中翻波走浪。有時十字街頭七穿八穴。諸人還相委悉麼。樟樹花開盛芭蕉葉最多。   淨慈昌禪師法嗣   臨安府五雲悟禪師。苕溪人也。上堂。月堂老漢道。行不見行是箇甚麼。坐不見坐是箇甚麼。著衣時不見著衣是箇甚麼。喫飯時不見喫飯是箇甚麼。山僧雖與他同床打睡。要且各自做夢。何故行見行坐見坐。著衣時見著衣。喫飯時見喫飯。無有不見底道理。亦無箇是甚麼。諸人且道。老漢底是。五雲底是。拈拄杖卓一下曰。桃紅李白薔薇紫。問著春風總不知。   靈隱光禪師法嗣   臨安府中竺癡禪元妙禪師。婺州王氏。僧問。如何是截斷眾流句。師曰。佛祖開口無分。曰如何是涵蓋乾坤句。師曰。匝地普天。曰如何是隨波逐浪句。師曰。有時入荒草有時上孤峰。上堂。黃昏雞報曉。半夜日頭明。驚起雪師子。瞠開紅眼睛。上堂。去年梅今歲柳顏色馨香。喝一喝。良久曰。若不得這一喝幾乎道著依舊。且道。道著後如何。眼睛突出。   圓覺曇禪師法嗣   撫州靈巖圓日禪師。上堂。悟無不悟得無不得。九年面壁空勞力。三腳驢兒跳上天。泥牛入海無蹤跡。為甚如此。九九八十一。   嶽麓海禪師法嗣   荊門軍玉泉思達禪師。僧問。如何是一印印空。師曰。萬象收歸古鑑中。曰如何是一印印水。師曰。秋蟾影落千江堙C曰如何是一印印泥。師曰。細觀文彩未生時。   天寧卓禪師法嗣   慶元府育王無示介諶禪師。溫州張氏子。謝知事上堂。尺頭有寸鑑者猶稀。秤尾無星且莫錯認。若欲定古今輕重較佛祖短長。但請於中著一隻眼果能。一尺還他十寸。八兩元是半斤。自然內外和平家國無事。山僧今日已是兩手分付。汝等諸人還肯信受奉行也無。尺量刀剪遍世間。誌公不是閑和尚。上堂。文殊智普賢行。多年曆日。德山棒臨濟喝。亂世英雄。汝等諸人穿僧堂入佛殿。還知嶮過鐵圍關麼。忽然踏著釋迦頂□□□娑稿屋穡□□□□□□□□□□□□□□□□驅鞢潰d飀□□□□□鞢慼熱u□□嫵□□\申褸□j□□姬□□\申□□□□妒□□祹□飣祰槄□□□□□幘□□□□□□□□□妎襾祀□□□□秜吽慼樞禲樞禲慼慼慼慼撥竿健紀u□□□□□幘□椹□□□騷都□□□□□觀□婺□□□□□礸□□□□□禓□□□□逆□□祉□妶檇芊慼摯鞢慼憬菟晟煄慼慼慼   安吉州道場普明慧琳禪師。福州人。上堂。有漏笊籬無漏木杓。庭白牡丹檻紅芍葯。因思九年面壁人。到頭不識這一著。且道作麼生是這一著。以拄杖擊禪床下座。上堂。一即多多即一。毘盧頂上明如日。也無一也無多。現成公案沒□訛。拈起舊來氈拍板。明時共唱太平歌。   安吉州道場無傳居慧禪師。本郡吳氏子。上堂。鍾馗醉堸蛢D州。小妹門前秖點頭。巡海夜叉相見後。大家拍手上高樓。大眾若會得去。鎖卻天下人舌頭。若會不得。將謂老僧別有奇特。上堂。百尺竿頭弄影戲。不唯瞞爾又瞞天。自笑平生岐路上。投老歸來沒一錢。上堂舉。臨濟示眾曰。一人在高高峰頂無出身之路。一人在十字街頭亦無向背。且道那箇在前那箇在後。師曰。更有一人。不在高高峰頂。亦不在十字街頭。臨濟老漢因甚不知。便下座。   臨安府顯寧松堂圓智禪師上堂。蘆花白蓼花紅。溪邊脩竹碧煙籠。閑雲抱幽石。玉露滴巖叢。昨夜烏龜變作鱉。今朝水牯悟圓通。咄。   安吉州烏回唯菴良範禪師。上堂。塵劫已前事。堂堂無背面。動靜莫能該。舒捲快如電。莫道凡不知。佛也覷不見。決定在何處。合取這兩片薦不薦。更為諸人通一線。良久曰。天下太平皇風永扇。上堂舉。僧問趙州。至道無難唯嫌揀擇。是時人窠窟否。州曰。曾有人問老僧。直得五年分疏不下。師召眾曰。趙州具頂門眼。向擊石火堣擎素。閃電光中明縱奪。為甚麼卻五年分疏不下。還委悉麼。易分雪堹說C難辨墨中煤。   溫州本寂靈光文觀禪師。本郡葉氏子。上堂。過去諸如來斯門已成就。好事不如無。現在諸菩薩今各入圓明。好事不如無。未來修學人當依如是住。好事不如無。還知麼。除卻華山陳處士。何人不帶是非行。參。   上封才禪師法嗣   福州普賢元素禪師。建寧人也。上堂。兵隨印轉。三千里外絕煙塵。將逐符行。二六時中淨裸裸。不用鐵旗鐵鼓。自然草偃風行。何須七縱七擒。直得無思不服。所謂大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心。早曾落卻天魔膽。正恁麼時且道。主將是甚麼人。喝一喝。上堂。南泉道。我十八上便解作活計。囊無繫蟻之絲。廚乏聚蠅之糝。趙州道。我十八上便解破家散宅。南頭買賤北頭賣貴。點檢將來好與三十棒。且放過一著。何故曾為宕子偏憐客。自愛貪盃惜醉人。上堂。未開口時先分付。擬思量處隔千山。莫言佛法無多子。未透玄關也大難。秖如玄關作麼生透。喝一喝。   福州鼓山山堂僧洵禪師。本郡阮氏子。上堂。黃檗手中六十棒。不會佛法的的大意。印較些子。大愚肋下築三拳。便道黃檗佛法無多子。鈍置殺人。須知有一人大棒驀頭打他不回頭。老拳劈面槌他亦不顧。且道是誰。上堂朔風掃地捲黃葉。門外千峰凜寒色。夜半烏龜帶雪飛。石女溪邊皺兩眉。卓拄杖雲。大家在這堙C且道天寒人寒。喝一喝雲。歸堂去。   福州鼓山別峰祖珍禪師。興化林氏子。僧問。趙州遶禪床一匝轉藏已竟此理如何。師曰。畫龍看頭畫蛇看尾。曰婆子道。此來請轉全藏為甚麼秖轉得半藏。此意又且如何。師曰。人無遠慮必有近憂。曰未審甚麼處是轉半藏處。師曰。不是知音者徒勞話。歲寒上堂。尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛還在無心道易尋。豎起拂子曰。這箇是跡。牛在甚麼處。直饒見得頭角分明。鼻孔也在法石手堙C上堂。向上一路千聖不傳。卓拄杖曰。恁麼會得十萬八千。畢竟如何。桃紅李白薔薇紫。問著春風總不知。示眾雲。大道秖在目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。卓拄杖雲。這箇是聲。豎起拄杖雲。這箇是色。喚甚麼作大道真體。直饒向這堥ㄠo。也是鄭州出曹門示眾。若論此事如人喫飯飽則便休。若也不飽必有思食之心。若也過飽又有傷心之患。到這塈@麼生得恰好去。良久雲。且歸巖下宿同看月明時。   雲巖游禪師法嗣   臨安府徑山塗毒智策禪師。天台陳氏子。幼依護國僧楚光落髮。十九造國清謁寂室光洒然有省。次謁大圓於明之萬壽。圓問曰。甚處來。師曰。天台來。曰見智者大師麼。師曰。即今亦不少。曰因甚在汝腳跟下師曰。當面蹉過。圓曰。上人不耘而秀不扶而直。一日辭去圓送之門。拊師背曰。寶所在近此城非實。師頷之。往豫章謁典牛。道由雲居風雪塞路。坐閱四十二日。午初版聲鏗然豁爾大悟。及造門典牛獨指師曰。甚處見神見鬼來。師曰。雲居聞版聲來。牛曰。是甚麼。師曰。打破虛空全無柄靶。牛曰。向上事未在。師曰。東家暗坐西家廝罵。牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。住後上堂舉。教中道。若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。雖然恁麼。正是捕得老鼠打破油甕。懷禪師道。爾眼在甚麼處。雖則識破釋迦老子。爭奈拈□舐指。若是塗毒即不然。色見聲求也不妨。百華影娷蛻p鴦。自從識得金針後。一任風吹滿袖香。師將示寂陞座別眾。囑門人以文祭之。師危坐傾聽。至尚饗為之一笑。越兩日沐浴更衣集眾說偈曰。四大既分飛。煙雲任意歸。秋天霜夜月。萬里轉光輝。俄頃泊然而逝。塔全身於東崗之麓。   圓通旻禪師法嗣   江州廬山圓通守慧沖真密印通慧禪師上堂。但知今日復明日。不覺前秋與後秋。平步坦然歸故里。卻乘好月過滄洲。咦不是苦心人不知。   隆興府黃龍道觀禪師。上堂曰。古人道眼色耳聲萬法成辦。爾諸人為甚麼從朝至暮諸法不相到。遂喝一喝曰。牽牛入爾鼻孔。禍不入慎家之門。   左丞范沖居士字致虛。由翰苑守豫章過圓通謁旻禪師。茶罷曰。某行將老矣。墮在金紫行中去。此事稍遠。通呼內翰。公應喏。通曰。何遠之有。公躍然曰。乞師再垂指誨。通曰。此去洪都有四程。公佇思。通曰。見即便見擬思即差。公乃豁然有省。   樞密吳居厚居士。擁節歸鍾陵謁圓通旻禪師曰。某頃赴省試過此。過趙州關因問前住訥老透關底事如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。旻曰。曾明得透關底事麼。公曰。八次經過常存此念。然未甚脫灑在。旻度扇與之曰。請使扇。公即揮扇。旻曰。有甚不脫灑處。公忽有省曰。便請末後句。旻乃揮扇兩下。公曰。親切親切旻曰。吉獠舌頭三千里。   諫議彭汝霖居士。手寫觀音經施圓通。通拈起曰。這箇是觀音經。那箇是諫議經。公曰。此是某親寫。通曰。寫底是字。那箇是經。公笑曰。卻了不得也。通曰。即現宰官身而為說法。公曰。人人有分。通曰。莫謗經好。公曰。如何即是。通舉經示之。公拊掌大笑曰嗄。通曰。又道了不得。公禮拜。   中丞盧航居士。與圓通擁爐次。公問。諸家因緣不勞拈出。直截一句請師指示。通厲聲揖曰。看火。公急撥衣忽大悟。謝曰。灼然佛法無多子。通喝曰。放下著。公應喏喏。   左司都貺居士。問圓通曰。是法非思量分別之所能解。當如何湊泊。通曰。全身入火聚。公曰。畢竟如何曉會。通曰。驀直去。公沈吟。通曰。可更喫茶麼。公曰。不必。通曰。何不恁麼會。公契旨曰。元來太近。通曰。十萬八千。公占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當處。通曰。咦猶有這箇在。公曰。乞師再垂指示。通曰。便恁麼去鐺是鐵鑄。公頓首謝之。   雪峰需禪師法嗣   福州雪峰毬堂慧忠禪師上堂。終日忙忙那事無妨。作麼生是那事。良久曰。心不負人面無慚色。   祥符立禪師法嗣   湖南報慈淳禪師。上堂曰。青眸一瞬金色知歸。授手而來如王寶劍。而今開張門戶各說異端。可謂古路坦而荊棘生。法眼正而還自翳。孤負先聖埋沒己靈。且道不埋沒不孤負正法眼藏如何吐露。還有吐露得底麼。出來吐露看。如無擔取詩書歸舊隱。野花啼鳥一般春。   浮山真禪師法嗣   峨嵋靈巖徽禪師。僧問文殊是七佛之師。未審誰是文殊之師。師曰。金沙灘頭馬郎婦。   信相顯禪師法嗣   成都府金繩文禪師。僧問。如何是大道之源。師曰黃河九曲。曰如何是不犯之令。師曰。鐵蛇鑽不入。僧擬議。師便打。   淨因成禪師法嗣   台州瑞巖如勝佛燈禪師上堂。人人領略釋迦。箇箇平欺達磨。及乎問著宗綱。束手盡雲放過。放過即不無。秖如女子出定趙州洗缽盂。又作麼生話會。鶴有九皋難翥翼。馬無千里謾追風。   無為軍冶父實際道川禪師。崑山狄氏子。初為縣之弓級聞東齋謙首座為道俗演法。往從之習坐不倦。一日因不職遭笞。忽於杖下大悟。遂辭職依謙。謙為改名道川。且曰。汝舊呼狄三今名道川。川即三耳。汝能豎起脊樑了辦箇事。其道如川之增。若放倒則依舊狄三也。師銘於心。建炎初圓頂遊方至天封蹣庵與語。機鋒相投菴稱善。歸憩東齋道俗愈敬。有以金剛般若經請問者。師為頌之今盛行於世。隆興改元殿撰鄭公喬年漕淮西。適冶父虛席迎開法。上堂。群陰剝盡一陽生。草木園林盡發萌。唯有衲僧無底缽。依然盛飯又盛羹。上堂舉。雪峰一日登座拈拄杖東覷曰。東邊底又西覷曰。西邊底。諸人還知麼。擲下拄杖曰。向這媟|取。師曰。東邊覷了復西觀拄杖重重話歲寒。帶雨一枝花落盡。不煩公子倚闌干。   上封秀禪師法嗣   文定公胡安國草菴居士字康侯。久依上封得言外之旨。崇寧中過藥山。有禪人舉南泉斬貓話問公。公以偈答曰。手握乾坤殺活機。縱橫施設在臨時。玉堂兔馬非龍象。大用堂堂總不知。又寄上封有曰。祝融峰似杜城天。萬古江山在目前。須信死心元不死。夜來秋月又同圓。   黃龍逢禪師法嗣   饒州薦福常菴擇崇禪師。寧國府人也。上堂舉。僧問古德。生死到來如何免得。德曰。柴鳴竹爆驚人耳。僧曰。不會。德曰。家犬聲獰夜不休。師曰。諸人要會麼。柴鳴竹爆驚人耳。大洋海底紅塵起。家犬聲獰夜不休。陸地行船三萬里。堅牢地神笑呵呵。須彌山王眼覷鼻。把手東行卻向西。南山聲應北山堙C千手大悲開眼看。無量慈悲是誰底。良久曰。頭長腳短少喜多嗔。上堂問侍者曰。還記得昨日因緣麼。曰記不得。復顧大眾曰。還記得麼。眾無對。豎起拂子曰。還記得麼。良久曰。也忘卻了也。三處不成一亦非有。諸人不會方言。露柱且莫開口。以拂子擊禪床下座。   黃龍震禪師法嗣   常德府德山無諍慧初禪師。靜江府人也。上堂顧視大眾曰。見麼。在天成象。在地成形。在日月為晦為朔。在四時為寒為暑。鼓之以雷霆。潤之以風雨。且道在衲僧分上又作麼生。一趯趯翻四大海。一拳拳倒須彌山。佛祖位中留不住。又吹漁笛汩羅灣。上堂。九月二十五。聚頭相共舉。瞎卻正法眼。拈卻雲門普。德山不會說禪。贏得村歌社舞。阿呵呵邏囉哩。遂作舞下座。   萬年一禪師法嗣   嘉興府報恩法常首座。開封人也。丞相薛居正之裔。宣和七年依長沙益陽華嚴元軾下髮。遍依叢林。於首楞嚴經深入義海。自湖湘至萬年謁雪巢機契。命掌牋翰。後首眾報恩。室中唯一矮榻餘無長物。庚子九月中語寺僧曰。一月後不復留。此十月二十一往方丈謁。飯將曉書漁父詞於室門。就榻收足而逝。詞曰。此事楞嚴嘗露布。梅花雪月交光處。一笑寥寥空。萬古風甌語。迥然銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。斑斑誰跨豐干虎。而今忘卻來時路。江山暮天涯目送鴻飛去。   嶽山祖菴主法嗣   廬山延慶叔禪師僧問。多子塔前共談何事。師曰。一回相見一回老。能得幾時為弟兄。僧禮拜。師曰。唐興今日失利。   勝因靜禪師法嗣   漣水軍萬壽夢菴普信禪師上堂。殘雪既消盡。春風日漸多。若將時節會。佛法又如何。且道時節因緣與佛法道理是同是別。良久曰。無影樹栽人不見。開華結果自馨香。   平江府慧日默菴興道禪師上堂。同雲欲雪未雪。愛日似暉不暉。寒雀啾啾鬧籬落。朔風冽冽舞簾帷。要會韶陽親切句。今朝覿面為提撕。卓拄杖下座。   廣德軍光孝果愍禪師。常德桃源人也。上堂舉南泉斬貓兒話。乃曰。南泉提起下刀誅。六臂修羅救得無。設使兩堂俱道得。也應流血滿街衢。   天童交禪師法嗣   慶元府蓬萊圓禪師。住山三十年足不越閫。道俗尊仰之。師有偈曰。新縫紙被烘來暖。一覺安眼到五更。聞得上方鐘鼓動。又添一日在浮生。   明招慧禪師法嗣   楊州石塔宣祕禮禪師。僧問。山河大地與自己是同是別。師曰。長亭涼夜月多為客鋪舒。曰謝師答話。師曰。網大難為鳥綸稠始得魚。僧作舞歸眾。師曰。長江為研墨頻寫斷交書。上堂舉百丈野狐話。乃曰。不是翻濤手。徒誇跨海鯨。由基方撚鏃。枝上眾猿驚。上堂至座前師搊一僧上法座。僧慞惶欲走。師遂指座曰。這棚子若牽一頭驢上去。他亦須就上屙在。汝諸人因甚麼卻不肯。以拄杖一時趕散。顧侍者曰嶮。   天童玨禪師法嗣   明州雪竇智鑑禪師。滁州吳氏子。兒時母與洗手瘍因曰。是甚麼。對曰。我手似佛手。長失恃怙依真歇於長蘆。大休首眾即器之。後遯象山百怪不能惑深夜開悟。求證於延壽然復見大休。住後上堂。世尊有密語迦葉不覆藏。一夜落花雨滿城流水香。   雪竇宗禪師法嗣   泰州廣福微菴道勤禪師。本郡俞氏子。上堂舉。僧問同安。如何是和尚家風。同安曰。金雞抱子歸霄漢。玉兔懷胎入紫微。曰忽遇客來將何秖待。同安曰。金果早朝猿摘去。玉華晚後鳳銜來。師曰。廣福即不然。有問如何是和尚家風。秖向他道。翠竹叢邊歌款乃。碧巖深處臥煙蘿。忽遇客來將何秖待。沒底籃兒盛皓月。無心碗子貯清風。   善權智禪師法嗣   越州超化藻禪師開爐上堂。雪滿寒窗。燒盡丹霞木佛。冰交野渡。凍殺陝府鐵牛。直得寒灰髮焰片雪不留。任運縱橫現成受用。諸禪德要會麼。衲帔蒙頭坐冷暖了無知。   大隨靜禪師法嗣   合州釣魚臺石頭自回禪師。本郡人也。世為石工。雖不識字志慕空宗。每求人口授法華能誦之。棄家投大隨供掃灑。寺中令取崖石。師手不釋鎚鑿。而誦經不輟口。隨見而語曰。今日硿磕明日硿磕。死生到來作甚折合。師愕然釋其器設禮。願聞究竟法。因隨至方丈。令且罷誦經看趙州勘婆因緣。師唸唸不去心。久之因鑿石石稍堅。盡力一鎚瞥見火光忽然省徹。走至方丈禮拜呈頌曰。用盡工夫。渾無巴鼻。火光迸散。元在這堙C隨忻然曰。子徹也。復獻趙州勘婆頌曰。三軍不動旗閃爍。老婆正是魔王腳。趙州無柄鐵掃帚。掃蕩煙塵空索索。隨可之。遂授以僧服。人以其為石工故有回石頭之稱也。上堂。參禪學道。大似井底叫渴相似。殊不知塞耳塞眼迴避不及。且如十二時中行住坐臥動轉施為。是甚麼人使依。眼見耳聞何處不是路頭。若識得路頭。便是大解脫路。方知老漢與爾證明。山河大地與爾證明。所以道。十方薄伽梵一路涅槃門。諸仁者。大凡有一物當途要見一物之根源。一物無處要見一物之根源。見得根源源無所源。所源既非何處不圓。諸禪德爾看老漢有甚麼勝爾處。諸人有甚麼不如老漢處。還會麼。太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。   潼川府護聖愚丘居靜禪師。成都楊氏子。年十四禮白馬安慧為師。聞南堂道望遂往依馬堂舉香嚴枯木媕s吟話往返酬詰。師於言下大悟。一日堂問曰。莫守寒巖異草青坐卻白雲宗不妙汝作麼生。師曰。直須揮劍。若不揮劍漁父棲巢堂矍然曰。這小廝兒。師珍重便行。出住東巖。上堂。月生一。東巖乍住增愁寂。紅塵世路有多端。米麵食儲無顆粒。崖為伴泉為匹。颯颯清風來入室。山王土地暗中忙。雲版鐘魚偷淚滴。世人莫道守空巖。亦有東籬打西壁。嘗謂眾曰。參學至要不出先南堂道。最初句及末後句。透得過者一生事畢。倘或未然。更與爾分作十門各各印證。自心還得穩當也未。一須信有教外別傳。二須知有教外別傳。三須會無情說法與有情說法無二。四須見性如觀掌中之物。了了分明一一田地穩密。五須具擇法眼。六須行鳥道玄路。七須文武兼濟。八須摧邪顯正。九須大機大用。十須向異類中行。凡欲紹隆法種。須盡此綱要。方坐得這曲彔床子。受得天下人禮拜。敢與佛祖為師。若不到恁麼田地。秖一向虛頭。他時異日閻老子未放爾在。間有學者各門頌出呈師。師以頌示曰。十門綱要掌中施。機會來時自有為。作者不須排位次。大都首尾是根基。   簡州南巖勝禪師。上堂召大眾曰。護生須是殺殺盡始安居。會得箇中意分明在半途。且道到家一句又作麼生。釋迦彌勒沒量大。看來猶秖是他奴。僧問。放行五位即不問。把定三關事若何。師曰。橫按鏌□全正令。曰把定三關蒙指示。放行五位事如何。師曰。太平寰宇斬癡頑。曰恁麼則南巖門下土曠人稀。師曰。靈利衲僧秖消一點。曰。自古自今同生同死時如何。師曰。家賊難防。曰今日學人小出大遇去也。師便打曰。須是老僧打爾始得。僧禮拜。師曰。切忌詐明頭。   常德府梁山廓菴師遠禪師。合川魯氏子。上堂舉揚岐三腳驢子話。乃召大眾曰。揚其湯者莫若撲其火。壅其流者莫若杜其源。此乃智人之明鑑。佛法之至論。正在斯焉。這因緣如今叢林中。提唱者甚多。商量者不少。有般底秖道。宗師家無固必。凡有所問隨口便答。似則也似是即未是。若恁麼秖作箇乾無事會。不見楊岐用處。乃至祖師千差萬別方便門庭如何消遣。又有般底秖向佛邊會。卻與自己沒交涉。古人道。凡有言句須是一一消歸自己。又作麼生。又有般底一向秖作自己會。棄卻古人用處。唯知道明自己事。古人方便卻如何消遣。既消遣不下。卻似抱橋柱澡洗。要且放手不得。此亦是一病。又有般底卻去腳多少處會。若恁麼會此病最難醫也。所以他語有巧妙處。參學人卒難摸索。纔擬心則差了也。前輩謂之楊岐宗旨。須是他屋堣H到恁麼田地方堪傳授。若不然者則守死善道之謂也。這公案直須還他透頂透底漢方能了得。此非止禪和子會不得。而今天下叢林中出世為人底。亦少有會得者。若要會去直須向威音那畔空劫已前輕輕覷著。提起便行。捺著便轉。劫向萬仞峰前進一步。可以籠罩古今坐斷天下人舌頭。如今還有恁麼者麼。有則出來道看。如無更聽一頌。三腳驢子弄蹄行。直透威音萬丈坑。雲在嶺頭閑不徹。水流□下太忙生。湖南長老誰解會。行人更在青山外。上堂。天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。這箇說話是家常茶飯。須知衲僧家別有奇特處始得。且道衲僧門下有甚奇特處。天得一。鬥牛女虛危室壁。地得一。萬象森羅及瓦礫。君王得一。上下四維無等匹。且道衲僧得一時如何。要見客從何處來。閑持經卷倚松立。浴佛上堂舉藥山浴佛公案。拈雲。這僧問處依稀越國髣拂揚州。藥山答來眼似流星機如掣電。點檢將來二俱不了。若是山僧即不然。當是時纔見他問。只浴得這箇。且不浴得那箇。但轉木杓柄與伊。待他擬議之間攔面便潑。假饒這僧有大神通具大智慧。也無施展處。敢問大眾。這箇即且致。喚甚麼作那箇。下座佛殿燒香為爾說破。師有十牛圖並頌行於世。   嘉州能仁默堂紹悟禪師。結夏上堂。最初一步十方世界現全身。末後一言一微塵中深鎖斷。有時提起。如倚天長劍光耀乾坤。有時放下。似紅爐點雪虛含萬象。得到恁麼田地。天魔外道拱手歸降。三世諸佛一時稽首。便可以大圓覺為我伽藍。於一毫端現寶王剎。如是則朝往西天暮歸東土亦是禁足。百華叢塈夭晪{酒肆行亦是禁足。雖然如是。不曾動著這堣@步。恁麼則九旬無虛棄之功。百劫有今時之用。堪報不報之恩。以助無為之化。此即是涅槃妙心金剛王寶劍。敢問大眾。作麼生得到這田地去。如人上山各自努力。上堂舉趙州訪二菴主公案。頌曰。一重山盡一重山。坐斷孤峰子細看。霧卷雲收山嶽靜。楚天空闊一輪寒。   彭州土溪智陀子言菴主。綿州人也。初至大隨聞舉石頭和尚示眾偈倏然領旨。歸隱土溪懸崖絕壑間。有石若蹲異獸。師鑿以為室。中發異泉無涸溢。四眾訝之。居三十年化風盛播室成日作偈曰。一擊石庵全。縱橫得自然。清涼無暑氣。涓潔有甘泉。寬廓含沙界。寂寥絕眾緣。箇中無限意。風月一床眠。   劍門南脩造者。淳厚之士也。自大隨一語契投服勤不怠。歸謁崇化贇禪師。坐次贇以宗門三印問之。南曰。印空印泥印水。平地寒濤競起。假饒去就十分。也是靈龜曳尾。   莫將尚書字少虛。家世豫章分寧。因官西蜀謁南堂靜禪師咨決心要。堂使其向一切處提撕。適如廁俄聞穢氣急以手掩鼻遂有省。即呈以偈曰。從來姿韻愛風流。幾笑時人向外求。萬別千差無覓處。得來元在鼻尖頭。南堂答曰。一法纔通法法周。縱橫妙用更何求。青蛇出匣魔軍伏。碧眼胡僧笑點頭。   龍圖王蕭居士字觀復。留昭覺日聞開靜板聲有省。問南堂曰。某有箇見處。纔被人問卻開口不得。未審過在甚處。堂曰。過在有箇見處。堂卻問。朝旆幾時到任。公曰。去年八月四日。堂曰。自按察幾時離衙。公曰。前月二十。堂曰。為甚麼道開口不得。公乃契悟。   五祖自禪師法嗣   蘄州龍華高禪師上堂。像王行師子住。赤腳崑崙眉卓豎。寒山拾得笑呵呵。指點門前老松樹。且道他指點箇甚麼。忽然風吹倒時好一堆柴。   續傳燈錄卷第三十   續傳燈錄卷第三十一目錄   大鑑下第十七世   虎丘隆禪師法嗣一人天童曇華禪師(見錄)   育王裕禪師法嗣九人清涼坦禪師淨慈師一禪師道場法全禪師延福慧升禪師(已上四人見錄)雲巖法秀禪師連雲行敦禪師天目肇禪師安巖古禪師上巖詠禪師(已上五人無錄)   大溈泰禪師法嗣四人慧通清旦禪師靈巖仲安禪師正法灝禪師昭覺辯禪師(已上四人見錄)   護國元禪師法嗣五人國清行機禪師焦山師體禪師華藏智深禪師參政錢端禮居士(已上四人見錄)上竺圓智禪師(一人無錄)   靈隱遠禪師法嗣九人東山齊已禪師疏山如本禪師覺阿上人內翰曾開居士知府葛郯居士(已上五人無錄)濟顛書記禪師堯首座禪師上藍了乘禪師公安慧沖禪師(已上四人無錄)   華藏民禪師法嗣一人徑山寶印禪師(見錄)   華藏祚禪師法嗣一人東谷光禪師(無錄)   昭覺元禪師法嗣一人鳳棲慧觀禪師(見錄)   文殊道禪師法嗣三人楚安慧方禪師文殊思業禪師(已上二人見錄)文殊瓊禪師(一人無錄)   佛燈珣禪師法嗣四人稠巖了贇禪師待制潘良貴居士(已上二人見錄)天井道如禪師雙槐鄭績居士(已上二人無錄)   泐潭明禪師法嗣一人無為守緣禪師(見錄)   續傳燈錄卷第三十一目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第三十一   大鑑下第十七世   虎丘隆禪師法嗣   明州天童應菴曇華禪師。蘄州江氏子。生而奇傑。年十七於東禪去髮。首依水南遂禪師染指法味。因遍歷江湖。與諸老激揚無不契者。至雲居禮圓悟禪師。悟一見痛與提策。及入蜀指見彰教。教移虎丘師侍行。未半載頓明大事。去謁此庵。分座連雲。開法妙嚴。後遷諸巨剎。住歸宗日大慧在梅陽。有僧傳師垂示語句。慧見之極口稱嘆。後以偈寄曰。坐斷金輪第一峰。千妖百怪盡潛蹤。年來又得真消息。報道楊岐正脈通。其歸重如此。上堂。九年面壁。壞卻東土兒孫。隻履西歸。鈍置黃面老子。以拄杖畫一畫曰。石牛橫古路一馬生三寅。上堂。德章老瞎禿。從來沒滋味。拈得口失卻鼻。三更二點唱巴歌。無端驚起梵王睡。喝一喝曰。我行荒草堙C汝又入深村。上堂。臨濟在黃檗處三度喫棒底意旨。爾諸人還覷得透也未。直饒一咬便斷。也未是大丈夫漢。三世諸佛口掛壁上。天下老和尚將甚麼喫飯。上堂。十五日已前水長船高。十五日已後泥多佛大。正當十五日。東海鯉魚打一棒雨似盆傾。直得三千大千世界一切眾生悉皆歡喜謂言。打這一棒。不妨應時應節。報恩不覺通身踴躍。遂作詩一首舉似大眾。蜻蜓許是好蜻蜓。飛來飛去不曾停。被我捉來摘卻兩邊翼。恰似一枚大鐵釘。上堂。若作一句商量喫粥阿誰不會。不作一句商量。屎坑娷峇l笑殺闍黎。拈拄杖曰。拄杖子罪犯彌天。貶向二鐵圍山。且道薦福還有過也無。卓拄杖曰。遲一刻。上堂。明不見暗暗不見明。明暗雙忘無異流俗阿師。野干鳴師子吼。師子吼野干鳴。三家村堹骱p猻價增十倍。驪龍頷下明月珠分文不直。若作衲僧巴鼻。甚處得來。三十年後換手槌胸未是苦在。上堂。飯籮邊漆桶堙C相唾饒爾潑水。相罵饒爾接嘴。黃河三千年一度清。蟠桃五百年一次開花。鶴勒那咬定牙關。朱頂王呵呵大笑。歸宗五十年前有一則公案。今日舉似諸人。且道是甚麼公案。王節級失卻帖。上堂。喫粥喫飯。不覺嚼破舌頭血濺梵天。四天之下霈然有餘。玉皇大帝。發追東海龍王。向金輪峰頂鞠勘。頃刻之間追汝諸人作證見也。且各請依實供通。切忌迴避。儻若不實喪汝性命。上堂。五百力士揭石義。萬仞崖頭撒手行。十方世界一團鐵。虛空背上白毛生。直饒拈卻職脂帽子。脫卻鶻臭布衫。向報恩門下正好喫棒。何故半夜起來屈膝坐。旄頭星現衲僧前。上堂三世諸佛眼媯L筋。六代祖師皮下無血。分明咬定牙關□□□□楜褙□□逆□□飯禳首□□□□□□□□□□□祿□倫西□□輦腹潑齱憮萓銵慼慼慼慼摩x□倫西□□□□□馘□倫西□□□諾□妘□倫西□□□獎□輦□倫西□□飽牷播□倫西□□□誇□□□□□矩□倫西□□□送□婌倫西□□襮礸□□稫□□□□□□誇□祅奅□□□□□□□□□□□□亮□□□駟□□檢□祆槄□□□□穛□□□龍□□□□□□駉婖□□□□□□膳□腹慼j□□見□褓□□□□□槎駟□□檢□□□□□橇□□穛□□橖□□衽□祖□姬倫□□□楹□誇□□□麗榜□檢□□□褓□□娑秜□□□祕□□業□沈驠□□睹計痁D礸□□□□□櫸□□□□□奾社檢□驠□□駢礸送□□聯襦□埤□□□□□□□穀□奇□□□榙□奕勒□□□奰□□□□□□□□□□□□□□□□禮□禍□詠□□□□□]□□嬪□驠□□□□□□□□□□□□□□槔露□□□礸□租婟□□橀送□礹露□襾逆□□□□□褸□□奸□□□□□□□□驠□榙□□□□□綠□□□□□□□□祐□□□□祕□□□□□妘隸姪觀□□□□□□□□妒□□□復□埤□□□□□餅駜□□□嵒蜍U寧□□□□□橀送□省□□言檢□□□□□□奐覷□延□□□□□□□駭漣□\□□□□□□□社橇□□□□□□□□埤□□□□□p□祥□□鷺□桌蓼鶠慼慼慼撙p婕逆□□訇□社檢□□□量憛慼慼摯鞢慼慼慼慼撢灟o□□E西□□試□□□□零□□ˊ\馱□蓮□□□□□□□M榹□□□逆□隉撢齱慼歎ョ慼撮晼慼慼慼慼慼慼慼撥砥慼慼慼慼熨□□□稂飀□奮□駔□□□□槄椸□□□槙□馗埤□□□□□詬□□□□□□□□□□樉j□誇槨□禪稈禍□娙□□□□□□□□□□□□□祰樑稍驞□□□□奕□□樛禈□魯j□樈覓饅□□雜□馗奧□樀□檢□□診□□□□□   育王裕禪師法嗣   福州清涼坦禪師。有僧舉大慧竹篦話請益。師示以偈曰。徑山有箇竹篦。直下別無道理。佛殿廚庫三門。穿過衲僧眼耳。其僧言下有省。   臨安府淨慈水庵師一禪師。婺州馬氏子。十六披削首參雪峰慧照禪師。照舉藏身無跡話問之。師數日方明。呈偈曰。藏身無跡更無藏。脫體無依便廝當。古鏡不勞還自照。澹煙和露濕秋光。照質之曰。畢竟那堿O藏身無跡處。師曰嗄照曰。無蹤跡處因甚麼莫藏身。師曰。石虎吞卻木羊兒。照深肯之。住後上堂舉。圓悟師翁道。參禪參到無參處。參到無參始徹頭。水菴則不然。參禪參到無參處參到無參未徹頭。若也欲窮千里目。直須更上一層樓。上堂。凍雲欲雪未雪。普賢象駕崢嶸。嶺梅半合半開。少室風光漏洩。便恁麼去猶是半提。作麼生是全提底事。無智人前莫說。打爾頭破額裂。上堂。舉法眼示眾曰。盡十方世界明皎皎地。若有一絲頭即是一絲頭。師豎起拂子曰。還見麼。穿過髑髏猶未覺。法燈雲。盡十方世界自然明皎皎地。若有一絲頭不是一絲頭。師曰。夜來月色十分好。今日秋山無限青。   安吉州道場無庵法全禪師。姑蘇陳氏子。東齋川和尚為落髮。師久依佛智。每入室智以狗子無佛性話問之。師罔對。一日聞僧舉五祖頌雲。趙州露刀劍。忽大悟。有偈曰。鼓吹轟轟袒半肩。龍樓香噴益州船。有時赤腳弄明月。踏破五湖波底天。住後上堂。欲得現前莫存順逆。卓拄杖雲。三祖大師變作馬面夜叉。向東弗於逮西瞿耶尼南贍部洲北鬱單越。卻來山僧手塈e身。元來只是一條黑漆拄杖。還見麼。直饒見得入地獄如箭射。卓拄杖下座。上堂。拈拄杖曰。汝等諸人箇箇頂天立地肩橫楖栗。到處行腳勘驗諸方。更來這堻V箇甚麼。纔輕輕拶著。便言。天台普請南嶽遊山。我且問爾。還曾收得大食國媊_刀麼。卓拄杖曰。切忌口銜羊角。僧問。牛頭未見四祖時如何。師曰。天下無貧人。曰見後如何。師曰。四海無富漢。乾道己丑七月二十五日將入寂。眾求偈。師瞪目下視。眾請益堅。遂書無無二字棄筆而逝。火後設利五色。塔於金斗峰。   泉州延福寒巖慧升禪師。建寧人也。上堂。喝一喝曰。盡十方世界會十世古今都盧。在堻\逼逼塞塞了也。若乃放開一針鋒許。則大海西流巨嶽倒卓。黿鼉魚龍蝦蟹蚯蚓。盡向平地上湧出波瀾游泳鼓舞。然雖如是。須向百尺竿頭自進一步。則步步踏轉無盡藏輪。方知道。鼻孔搭在上脣。眉毛不在眼下。還相委悉麼。復喝一喝曰。切忌轉喉觸諱。   大溈泰禪師法嗣   潭州慧通清旦禪師。蓬州嚴氏子。初出關至德山直泰。上堂。舉趙州曰。臺山婆子已為汝勘破了也。且道意在甚麼處。良久曰。就地撮將黃葉去。入山推出白雲來。師聞釋然翌日入室。山問。前百丈不落因果。因甚麼墮野狐。後百丈不昧因果。因甚麼脫野狐。師曰。好與一坑埋卻。住後上堂。說佛說祖正如好肉剜瘡。舉古舉今猶若殘羹餿飯。一聞便悟已落第二頭。一舉便行早是不著便。須知箇事如天普蓋似地普擎。師子遊行不求伴侶。壯士展臂不借他力。佛祖拈掇不起。衲僧願見無門。迷悟雙忘聖凡路絕。且道從上諸聖以何法示人。喝一喝曰。莫妄想。佛性和尚忌日上堂。三腳驢子弄蹄行。步步相隨不相到。樹頭驚起雙雙魚。拈來一老一不老。為憐松竹引清風。其奈出門便是草。因喚檀郎識得渠。大機大用都推倒。燒香勘證見根源。糞掃堆頭拾得寶。叢林浩浩謾商量。勸君莫謗先師好。   澧州靈巖仲安禪師。幼為比丘壯遊講肆。後謁圓悟於蔣山。時佛性為座元。師扣之即領旨。逮性住德山。遣師至鍾阜通嗣書。圓悟問。千里馳來不辱宗風。公案現成如何通信。師曰。覿面相呈更無回互。曰此是德山底。那箇是上座底。師曰。豈有第二人。曰背後底□。師投書。悟笑曰。作家禪客天然有在。師曰。付與蔣山。次至僧堂前。師捧書問訊首座。座曰。玄沙白紙此自何來。師曰。久默斯要不務速說。今日拜呈幸希一覽。座便喝。師曰。作家首座。座又喝。師以書便打。座擬議。師曰。未明三八九。不免自沈吟。師以書復打一下曰。接時圓悟與佛眼見。悟曰。打我首座死了也。佛眼曰。官馬廝踢有甚憑據。師曰。說甚官馬廝踢。正是龍象蹴踏。悟喚師至曰。我五百人首座爾為甚麼打他。曰和尚也須喫一頓始得。悟顧佛眼吐舌。眼曰。未在。卻顧師問曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意作麼生。師鞠躬曰。所供並是詣實。眼笑曰。元來是屋堣H。又往見五祖自和尚通法眷書。祖曰。書婸◇蝚し礡C師曰。文彩已彰。曰畢竟說箇甚麼。師曰。當陽揮寶劍。曰近前來這堣識幾箇字。師曰。莫詐敗。祖顧侍者曰。是那媢活C曰此上座向曾在和尚會下去。祖曰。怪得恁麼滑頭。師曰。被和尚鈍置來。祖乃將書於香爐上熏曰南無三滿多沒陀南。師近前彈指而已。祖便開書。回德山日佛果佛眼皆有偈送之。未幾靈巖虛席。衲子投牒乞師住持。遂嗣大溈焉。上堂。參禪不究淵源。觸途盡為留礙。所以守其靜默澄寂虛閑墮在毒海。以弱勝強自是非他。立人我量見處偏枯。遂致優劣不分照不搆用。用不離窠此乃學處不玄盡為流俗。到這媔楫齒陰中透脫活處藏機。佛不可知祖莫能測。所以古人道。有時先照後用。且要共爾商量。有時先用後照。爾須是箇漢始得。有時照用同時。爾又作麼生抵當。有時照用不同時。爾又向甚麼處湊泊。還知麼。穿楊箭與驚人句。不是臨時學得來。   成都府正法灝禪師上堂。舉永嘉到曹溪因緣乃曰。要識永嘉麼。掀翻海嶽求知己。要識祖師麼。撥動乾坤建太平。二老不知何處去。卓拄杖曰。宗風千古播嘉聲。   成都府昭覺辯禪師上堂。毫釐有差天地懸隔。隔江人唱鷓鴣詞。錯認胡笳十八拍。要會麼。欲得現前莫存順逆。五湖煙浪有誰爭。自是不歸歸便得。   護國元禪師法嗣   台州國清簡堂行機禪師。本郡人姓楊氏。風姿挺異才壓儒林。年二十五棄妻拏學出世法。晚見此庵密有契識。出應莞山。刀耕火種單丁者一十七年。嘗有偈雲。地爐無火客囊空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每謂人曰。某猶未穩在。豈以住山樂吾事耶。一日偶看斫樹倒地忽然大悟。平昔礙膺之物泮然冰釋。未幾有江州圓通之命。乃曰。吾道將行。即欣然曳杖而去。登座說法雲。圓通不開生藥鋪。單單只賣死貓頭。不知那箇無思算。喫著通身冷汗流。上堂。單明自己樂是苦因。趣向宗乘地獄劫住。五日一參三八普說自揚家醜。更若問理問事問心問性充由叵耐。若是英靈漢。窺藩不入據鼎不嘗。便於未有生佛以前轉得身。卻於今時大官路上捷行闊步。終不向老鼠窟草窠媕Y出頭沒。若也根性陋劣。要去有滋味處咬嚼。遇著義學阿師遞相錮□。直饒說得雲興雨現。也是蝦蟆化龍下梢依舊喫泥喫土。堪作甚麼。上堂。仲秋八月旦。庭戶入新涼。不露風骨句。愁人知夜長。上堂。無隔宿恩可參臨濟禪。有肯諾意難續楊岐派。窮廝煎餓廝炒。大海秖將折筋攪。爾死我活。猛火然鐺煮佛喋。恁麼作用方可撐門拄戶。更說聲和響順形直影端。驢年也未夢見僧問。三聖問雪峰。透網金鱗未審以何為食。峰雲。待汝出網來即向汝道意旨如何。師曰。同途不同轍。曰三聖道。一千五百人善知識話頭也不識。峰雲。老僧住持事繁又作麼生。師曰。前箭猶輕後箭深。曰秖如雪竇道。可惜放過好與三十棒。這棒一棒也較不得。直是罕遇作家。意又作麼生。師曰。陣敗說兵書。曰這棒是三聖合喫雪峰合喫。師以拂子擊禪床曰。這娷邡。示眾雲。衲僧拄杖子不用則已。用則如鴆鳥落水魚鱉皆死。正按傍提風颯颯地。獨步大方殺活在我。所以道。千人排門不如一人拔關。若一人拔關。千人萬人得到安樂田地。還知麼。鴛鴦繡出從君看。不把金針度與人。示眾雲。觀色即空。成大智故不住生死。觀空即色。成大悲故不證涅槃。生死不住涅槃不證。漢地不收秦地不管。且道在甚麼處安身立命。莫是昭昭於心目之間而相不可睹。晃晃於色塵之內而理不可分麼。莫是起坐鎮相隨語默同居止麼。若恁麼總是髑髏前敲磕。須知過量人自有過量用。且作麼生是過量用。北斗藏身雖有語。出群消息少人知。   鎮江府焦山或庵師體禪師。台州羅氏子。上堂。舉臨濟示眾四喝公案。乃召眾曰。這箇公案天下老宿拈掇甚多。弟恐皆未盡善。焦山不免四稜著地。與諸人分明註解一遍。如何是踞地師子咄。如何是金剛王寶劍咄。如何是探竿影草咄。如何是一喝不作一喝用咄。若也未會拄杖子與焦山吐露看。卓一下曰。笑埵酗M。又卓一下曰。毒蛇無眼。又卓一下曰。忍俊不禁。又卓一下曰。出門是路。更有一機舉話。長老也理會不得。上堂。年年浴佛在今朝。目擊迦維路不遙。果是當時曾示現。宜乎惡水驀頭澆。上堂。熱月須搖扇。寒來旋著衣。若言空過日。大似不知時。上堂。道生一。無角鐵牛眠少室。一生二。祖父開田說大義。二生三。梁間紫燕語呢喃。三生萬物。男兒活計離窠窟。多處添少處減。大蟲怕喫生人膽。有若無實若虛。爭掩驪龍明月珠。是則是。秖如焦山坐斷諸方舌頭一句。作麼生道。肚無偏僻病。不怕冷油虀。拍禪床下座。僧問。如何是即心即佛。師曰。鼎州出獰爭神。曰如何是非心非佛。師曰。閩蜀同風。曰如何是不是心不是佛不是物。師曰。窮坑難滿。問起滅不停時如何。師曰。謝供養。問我有沒絃琴。久居在曠野。不是不會彈。未遇知音者。知音既遇。未審如何品弄。師曰。鐘作鐘鳴。鼓作鼓響。曰雲門放洞山三頓棒意旨如何。師曰。和身倒和身擂。曰飯袋子江西湖南便恁麼去又作麼生。師曰。淚出痛腸。曰真金須是紅爐煆。白玉還他妙手磨。師曰。添一點也難為。室中常舉苕帚柄問學者曰。依稀苕帚柄。髣拂赤斑蛇。眾皆下語不契。有僧請益。師示以頌曰。依稀苕帚柄。髣拂赤斑蛇。棒下無生忍。臨機不識爺。淳熙己亥八月朔示微疾。染翰別郡守曾公。逮夜半書偈辭眾曰。鐵樹開華。雄雞生卵。七十二年。搖籃繩斷。擲筆雲寂。   常州華藏湛堂智深禪師。武林人也。佛涅槃日上堂。兜率降生雙林示滅。掘地討天虛空釘橛。四十九年播土揚塵。三百餘會納盡敗缺。盡力布網張羅。未免喚龜作鱉。末得拘屍城畔槨示雙趺。旁人冷眼看來。大似弄巧成拙。卓拄杖曰。若無這箇道理。千古之下誰把口說。且道是甚麼道理。癡人面前切忌漏洩。參政錢端禮居士。字處和號松窗。從此菴發明己事。後於宗門旨趣一一極之。淳熙丙申冬簡堂歸住平田遂與往來。丁酉秋微恙修書召堂及國清瑞巖主僧。有訣別之語。堂與二禪詣榻次。公起趺坐言笑移時。即書曰。浮世虛幻本無去來。四大五蘊必無終盡。雖佛祖具大威德力。亦不能免這一著子。天下老和尚一切善知識。還有跳得過者無。蓋為地水火風因緣和合暫時湊泊。不可錯認為己有。大丈夫磊磊落落。當用處把定立處皆真。順風使帆上下水。皆可因齋慶贊去留自在。此是上來諸聖開大解脫一路涅槃門。本來清淨空寂境界無為之大道也。今吾如是豈不快哉。塵勞外緣一時掃盡。荷諸山垂顧鹹願證明。伏惟珍重。置筆顧簡堂曰。某坐去好臥去好。堂曰。相公去便了。理會甚坐與臥耶。公笑曰。法兄當為祖道自愛。遂斂目而逝。   靈隱遠禪師法嗣   慶元府東山齊已禪師。邛州謝氏子。上堂。舉脩山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非已去了。是非娷邡。召大眾曰。薦得是移華兼蝶至。薦得非擔泉帶月歸。是也好。鄭州梨勝青州棗。非也好。像山路入蓬萊島。是亦沒交涉。踏著秤錘硬似鐵。非亦沒交涉。金剛寶劍當頭截。阿呵呵會也麼。知事少時煩惱少。識人多處是非多。蓮社會道友請上堂。漸漸雞皮鶴髮。父少而子老。看看行步躘□。疑殺木上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰殘老病。正好著精彩。任汝千般快樂。渠儂合自由。無常終是到來。歸堂喫茶去。唯有徑路修行依舊打之遶。但念阿彌陀佛。念得不濟事。復曰。啞這條活路。已被善導和尚直截指出了也。是爾諸人朝夕在徑路中往來。因甚麼當面蹉過阿彌陀佛。這娷丳o便可除迷倒障。拔猶預箭。截疑惑網。斷癡愛河。伐心稠林。浣心垢濁。正心諂曲。絕心生死。然後轉入那邊。抬起腳向佛祖履踐不到處進一步。開卻口向佛祖言詮不到處說一句。喚回善導和尚別求徑路修行。其或準前捨父逃走。流落他鄉撞東磕西。苦哉阿彌陀佛。   撫州疏山歸雲如本禪師。台州人也。上堂久雨不晴戊在丙丁。通身泥水露出眼睛。且道是甚麼眼睛。卓拄杖曰。林間泥滑滑。時叫兩三聲。   覺阿上人日本國滕氏子也。十四得度受具。習大小乘有聲。二十九屬商者自中都回言禪宗之盛。阿奮然拉法弟金慶航海而來。袖香拜靈隱佛海禪師。海問其來。阿輒書而對。復書曰。我國無禪宗。唯講五宗經論。國主無姓氏號金輪王。以嘉應改元捨位出家名行真。年四十四。王子七歲令受位。今已五載。度僧無進納而講義高者賜之。某等仰服。   聖朝遠公禪師之名。特詣丈室禮拜。願傳心印以度迷津。且如心佛及眾生是三無差別離相離言假言顯之。禪師如何開示。海曰。眾生虛妄見見。佛見世界。阿書曰。無明因何而有。海便打。阿即命海陞座決疑。明年秋辭游金陵抵長蘆江岸。聞鼓聲忽大悟。始知佛海垂手旨趣旋靈隱。述五偈敘所見。辭海東歸偈曰。航海來探教外傳。要離知見脫蹄筌。諸方參遍草鞋破。水在澄潭月在天(其一)掃盡葛籐與知見。信手拈來全體現。腦後圓光徹太虛。千機萬機一時轉(其二)妙處如何說向人。倒地便起自分明。驀然踏著故田地。倒裹帕頭孤路行(其三)求真滅妄元非妙。即妄明真都是錯。堪笑靈山老古錐。當陽拋下破木杓(其四)豎拳下喝少賣弄。說是說非入泥水。截斷千差休指注。一聲歸笛囉囉哩(其五)海稱善書偈贈行。歸本國住叡山寺。洎通嗣法書海已入寂矣。   內翰曾開居士字天游。久參圓悟。暨往來大慧之門有日矣。紹興辛未佛海補三衢光孝。公與超然居士趙公訪之。問曰。如何是善知識。海曰燈籠露柱貓兒狗子。公曰。為甚麼贊即歡喜毀即煩惱。海曰。侍郎曾見善知識否。公曰。某三十年參問何言不見。海曰。向歡喜處見煩惱處見。公擬議。海震聲便喝公擬對。海曰。開口底不是。公惘然。海召曰侍郎向甚麼處去也。公猛省遂點頭。說偈曰。咄哉瞎驢叢林妖櫱。震地一聲。天機漏洩。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。海曰。也秖得一橛。   知府葛郯居士。字謙問號信齋。少擢上第。玩意禪悅首謁無庵全禪師求指南。庵令究即心即佛久無所契。請曰。師有何方便使某得入。庵曰。居士大無厭生已。而佛海來居劍池公因從遊。乃舉無庵所示之語請為眾普說。海發揮之曰。即心即佛眉拖地。非心非佛雙眼橫。蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。留旬日而後返。一日舉不是心不是佛不是物豁然頓明頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艷陽影堶侁膘迭C野狐跳入金師窟。無庵肯之即遣書頌呈佛海。海報曰。此事非紙筆可既。居士能過我當有所聞矣。遂復至虎丘。海迎之曰居士見處止可入佛境界。入魔境界猶未得在公加禮不已。海正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。公乃痛領。嘗問諸禪曰。夫婦二人相打通兒子作證。且道證父即是證母即是。或庵體禪師著語曰。小出大遇。淳熙六年守臨川。八年感疾一夕忽索筆書偈曰。大洋海堨晶甽滅惜s上聞鐘。業鏡忽然撲破翻身跳出虛空。召僚屬示之曰。生之與死如晝與夜無足怪者。若以道論安得生死。若作生死會則去道遠矣。語畢端坐而化。   華藏民禪師法嗣   臨安府徑山別峰寶印禪師。嘉州李氏子。自幼通六經而厭俗務。乃從德山清素得度具戒。後聽華嚴起信既盡其說。棄依密印於中峰。一日印舉。僧問巖頭起滅不停時如何。巖叱曰。是誰起滅。師啟悟即首肯。會圓悟歸昭覺。印遣師往省。因隨眾入室。悟問。從上諸聖以何接人。師豎拳。悟曰。此是老僧用底。作麼生是從上諸聖用底。師以拳揮之。悟亦舉拳。相交大笑而止。後至徑山謁大慧。慧問。甚處來。師曰。西川。慧曰。未出劍門關。與汝三十棒了也。師曰。不合起動和尚。慧忻然掃室延之。慧南遷師乃西還。連主數剎。後再出峽住保寧金山雪竇徑山。開堂陞座曰。世尊初成正覺。於鹿野苑中轉四諦法輪。憍陳如比丘最初悟道。後來真淨禪師初住洞山。拈雲。今日新豐洞堙C秖轉箇拄杖子。遂拈拄杖著左邊雲。還有最初悟道者麼。若無丈夫自有衝天志。莫向如來行處行。遂喝一喝下座。若是印上座則不然。今日向鳳皇山堛黖L工夫轉四諦法輪。亦無氣力轉拄杖子。秖教諸人行須緩步語要低聲。何故欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。三世諸佛以一句演百千萬億句。收百千萬億句秖在一句。祖師門下半句也無。秖恁麼合喫多少痛棒。諸仁者。且諸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛不是。取捨未忘。若道佛祖一時是佛祖一時不是顢頇不少。且截斷葛籐一句作麼生道。大蟲裹紙帽。好笑又驚人。復舉僧問巖頭。浩浩塵中如何辯主。頭雲。銅砂鑼媞〃悸o。師曰。大小巖頭打失鼻孔。忽有人問保寧。浩浩塵中如何辯主。秖對他道。天寒不及卸帽。上堂。六月初一燒空赤日。十字街頭雪深一尺。掃除不暇迴避不及。凍得東村廖鬍子。半夜著靴水上立。上堂。將心除妄妄難除。即妄明心道轉迂。桶底趯穿無忌諱。等閑一步一芙蕖。師至徑山彌浹 孝宗皇帝召對選德殿。稱旨入對。日賜肩輿於東華門內。十年二月上注圓覺經。遣使馳賜命作序。師年邁益厭住持。十五年冬奏乞庵居得請。紹熙元年十一月往見交承智策禪師與之言別。策問行日。師曰。水到渠成歸索紙書十二月初七夜雞鳴時九字如期而化。奉蛻質返寺之法堂留七日。顏色明潤髮長頂溫。越七日葬於庵之西崗。諡慈辯禪師。塔曰智光。   昭覺元禪師法嗣   鳳棲慧觀禪師上堂。前村落葉盡。深院桂花殘。此夜初冬節。從茲特地寒。所以道。欲識佛性義當觀時節因緣。時節若至其理自彰。喝一喝。恁麼說話成人者少。敗人者多。   文殊道禪師法嗣   潭州楚安慧方禪師。本郡許氏子。參道禪師於大別。未幾改寺為神霄宮。附商舟過湘南。舟中聞岸人操鄉音。厲聲雲叫那。由是有省。即說偈曰。沔水江心喚一聲。此時方得契平生。多年相別重相見。千聖同歸一路行。住後上堂。臨老方稱住持。全無些子玄機。開口十字九乖。問東便乃答西。如斯出世討甚玄微。有時拈三放兩。有時就令而施。雖然如是同道方知。且道知底事作麼生。直須打翻鼻孔始得。上堂。達磨祖師在腳底。踏不著兮提不起。子細當頭放下看。病在當時誰手堙C張公會看脈。李公會使藥。兩箇競頭醫一時用不著藥不相投。錯錯喫茶去。   常德府文殊思業禪師。世為屠宰。一日戮豬次忽洞徹心源。即棄業為比丘。述偈曰。昨日夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條線。往見文殊。殊曰。爾正殺豬時見箇甚麼便乃剃頭行腳。師遂作鼓刀勢。殊喝曰。這屠兒參堂去。師便下參堂。住文殊日上堂。舉趙州勘婆話。乃曰。勘破婆子。面青眼黑。趙州老漢。瞞我不得。   何山珣禪師法嗣   婺州義烏稠巖了贇禪師上堂。舉趙州狗子無佛性話。乃曰。趙州狗子無佛性。萬疊青山藏古鏡。赤腳波斯入大唐。八臂那吒行正令。咄。   待制潘良貴居士字義榮。年四十回心祖闈。所至掛缽隨眾參扣。後依佛燈久之不契。因訴曰。某秖欲死去時如何。燈曰。好箇封皮且留著使用。而今不了不當。後去忽被他換卻封皮卒無整理處。公又以南泉斬貓兒話問曰。某看此甚久終未透徹。告和尚慈悲。燈曰。爾秖管理會別人家貓兒。不知走卻自家狗子。公於言下如醉醒。燈復曰。不易公進此一步。更須知有向上事始得。如今士大夫說禪說道。秖依著義理便快活。大率似將錢買油餈喫了便不饑。其餘便道是瞞他亦可笑也。公唯唯。   泐潭明禪師法嗣   漢州無為隨庵守緣禪師。本郡人姓史氏。年十二病目。去依棲禪慧目能禪師圓具。出峽至寶峰。值峰上堂舉永嘉曰。一月普現一切水。一切水月一月攝。師聞釋然領悟。住後上堂曰。以一統萬。一月普現一切水。會萬歸一。一切水月一月攝。展則彌綸法界。收來毫髮不存。雖然收展殊途。此事本無異致。但能於根本上著得一隻眼去。方見三世諸佛歷代祖師盡從此中示現。三藏十二部一切修多羅盡從此中流出。天地日月萬象森羅盡從此中建立。三界九地七趣四生盡從此中出沒。百千法門無量妙義乃至世間工巧諸技藝盡現行此事所以世尊拈華迦葉便乃微笑。達磨面壁二祖於是安心。桃華盛開靈雲疑情盡淨。擊竹作響香嚴頓忘所知。以至盤山於肉案頭悟道。彌勒向魚市堭竣H。誠謂造次顛沛必於是。經行坐臥在其中。既有如是奇特。更有如是光輝。既有如是廣大。又有如是周遍。爾輩諸人因甚麼卻有迷有悟。要知麼。幸無偏照處。剛有不明時。   續傳燈錄卷第三十一   續傳燈錄卷第三十二目錄   大鑑下第十七世   徑山大慧杲禪師法嗣九十四人教忠彌光禪師東林道顏禪師西禪鼎需禪師東禪思岳禪師西禪守淨禪師開善道謙禪師育王德光禪師華藏宗演禪師天童淨全禪師大溈法寶禪師玉泉曇懿禪師薦福悟本禪師育王遵璞禪師能仁祖元禪師靈巖了性禪師蔣山善直禪師萬壽自護禪師大溈景暈禪師靈隱了演禪師光孝致遠禪師雪峰蘊聞禪師連雲道能禪師靈隱道印禪師竺原宗元菴主近禮侍者淨居尼妙道禪師資壽尼妙總禪師侍郎張九成居士參政李邴居士寶學劉彥脩居士提刑吳偉明居士門司黃彥節居士秦國夫人計氏徑山了明禪師(已上三十四人見錄)祖麟道者清涼珠禪師花藥繼明禪師大雲穎禪師昭覺子文禪師龍王自隱禪師岳麓梵禪師南華因禪師超宗道人大溈惠仰禪師洛浦相禪師徑山祖慶禪師伊山沖密禪師祥符如本禪師象田德禪師象田信禪師龍牙信禪師岳侍者光孝林禪師雲臥曉瑩禪師九鼎法生禪師黃文昌編脩鄭昂居士徑山有才禪師大悲間禪師雪峰慧然禪師華嚴覺印禪師福嚴了賢禪師慶成沖禪師報恩崇海禪師光孝祖彥禪師薦福妙熙禪師博山能禪師石門仁禪師龍翔宗常禪師蔣山恩禪師蔣山等詮禪師光孝圓禪師黑水曇振禪師秀峰南禪師法濟僧鶚禪師報恩行禪師舟峰慶老禪師薦福普仁禪師水陸野菴和尚大溈如晦禪師玉泉道成禪師明招觀禪師興王如沼禪師從慶慶禪師法宏首座石泉詠禪師光孝立禪師明昭微禪師大明廣容禪師昭覺祖明禪師正法秀禪師仰山圓禪師正煥首座關西尼真如(已上六十人無錄)   續傳燈錄卷第三十二目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第三十二   大鑑下第十七世   徑山杲禪師法嗣   泉州教忠晦菴彌光禪師。閩之李氏子。兒時寡言笑。聞梵唄則喜。十五依幽巖文慧禪師圓頂。猶喜閱群書。一日曰。既剃髮染衣當期悟徹。豈醉於俗典邪。遂出嶺謁圓悟禪師於雲居。次參黃檗祥高菴悟機語皆契。以淮楚盜起歸謁佛心。會大慧寓廣因往從之。慧謂曰。汝在佛心處所得者試舉一二看。師舉佛心上堂拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼來時如何。劈脊便打。從教遍界分身。慧曰。汝意如何。師曰。某不肯他後頭下箇註腳。慧曰。此正是以病為法。師毅然無信可意。慧曰。汝但揣麼看。師竟以為不然。經旬因記海印信禪師拈曰。雷聲浩大雨點全無。始無滯趨告慧。慧以舉道者見琅邪並玄沙未徹語詰之。師對已。慧笑曰。雖進得一步秖是不著所在。如人斫樹根下一刀則命根斷矣。汝向枝上斫其能斷命根乎。今諸方浩浩說禪者。見處總如此何益於事。其楊岐正傳三四人而已。師慍而去。翌日慧問。汝還疑否。師曰。無可疑者。慧曰。秖如古人相見未開口時已知虛實。或聞其語便識淺深。此理如何。師悚然汗下莫知所詣。慧令究有句無句。慧過雲門菴。師侍行。一日問曰。某到這堣ㄞ鈺o徹。病在甚處。慧曰。汝病最癖世醫拱手。何也別人死了活不得。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一迴始得。師疑情愈深。後入室。慧問。喫粥了也洗缽盂了也。去卻藥忌道將一句來。師曰。裂破。慧震威喝曰。爾又說禪也。師即大悟。慧撾鼓告眾曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。孰雲千里賺吾來。師亦以頌呈之曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失卻口。住後上堂。有句無句如籐倚樹。放憨作麼。及乎樹倒籐枯句歸何處。情知汝等諸人卒討頭鼻不著。為甚如此。秖為分明極翻令所得遲。上堂。夢幻空花何勞把捉。得失是非一時放卻。擲拂子曰。山僧今日已是放下了也。汝等諸人又作麼生。復曰。侍者收取拂子。僧問。文殊為甚麼出女子定不得。師曰。山僧今日困。曰罔明為甚麼卻出得。師曰。令人疑著。曰恁麼則擘開華岳千峰秀。放出黃河一派清。師曰。一任卜度。   江州東林萬菴道顏禪師。潼川人族鮮于氏。久參圓悟微有省發。洎悟還蜀囑。依妙喜仍以書致喜曰。顏川彩繪已畢。但欠點眼耳。他日嗣其後未可量也。喜居雲門及洋嶼。師皆在焉朝夕質疑方大悟。住後上堂。一葉落天下秋。一塵起大地收。鳥窠吹布毛。便有人悟去。今時學者為甚麼卻不識自己。良久曰。莫錯怪人好。上堂。欲識諸佛心。但向眾生心行中識取。欲識常住不凋性。但向萬物遷變處會取。還識得麼。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。上堂。諸人知處良遂總知。良遂知處諸人不知。作麼生是良遂知處。乃曰。鸕鶿語鶴。上堂。仲冬嚴寒三界無安。富者快樂貧者饑寒。不識玄旨錯認定盤。何也。牛頭安尾上。北斗面南看。上堂。一滴滴水一滴滴凍。天寒人寒風動幡動。雲門扇子□□□□膳□飣□騑禍□□□□□□穡馭□□□□褼□楂j□□□□□□□□□□襏粳裀□□□□□□□□楅□酋□□妘量銵暴哿窗慼慼j□覘聾奾耔□□□□□□諾□□□逆□□婁□□[□襦□榖□□□□□□i信訏騖糕□□奜□j□□楏□□□箋□□靈埤□E□言楹覜飥□□□穖□裀□□□□飀□訇□馣□□離□楣□□□襤□□□磻秜j□□□□□□□聾娉魯奪□□a□□機□□□□E□飀□□□□奷□Y椸□□□□□□□襐□R橡j□□鞳潰`□駴□騲|檢□□異E□□□□椽□□□□露□□K□露□□j□奸□飼□I□□秸□□襾逆□橡襮褸□□□□礸□□□□柳□□妖□□□□寮□媧□禨□□娶□□□碌□診□□觱□□□饌飀□□□□□□□□□榴□覾馳□□埤□□□量祤飀□□□□祥□□香□□□□□□逆□魯媸□□□□□□椹□婁□□□□□□□□量□□□□□雷□□妗妘便□埤□□玲□□□□□□□□□□驀□□橄飣姅穗□□褚褸馜詛裀□□□馹樓j□□劉□觛j□□僚匿覓飀□□雜祌祿埤□□□□□□□□□□□□耔□□飀□□榷□贊□□□□□妗□□□禗□□□j□□襏□稍□襜□j□□□□□餺□□□□□□□□□北□□奕通□□騋姾奉腹慼慼慼慼慼慼滕畛□飯□□□祕□□餀□□騩□聯襦□埤□□□□露□□□□□□□郺摴搳慼慼歎棝龤摯鞢慼慼慼慼慼憤間撬芊撈_□妘綠□□□□□□聾□□□稿□□□□稜□□□□□馱□□□□□□復□妘綠□□□□□□□□□□□□□綠□□姭□□□□□□□□□□□□□□□□□□□妘靈埤□□□□□□□□業□□□□□倫□□□埤□□□□大饑□□□□□妘弄逆□□□□□□送□□驃j□□誇□□□□□□□□饒□□□□餞楷□□□秤□□□□礹□□□埤□□□□□□□餖徥u□祑契□秬□□□□駑□□   福州西禪懶菴鼎需禪師。本郡林氏子。幼舉進士有聲。年二十五因讀遺教經。忽曰。幾為儒冠誤。欲去家。母難之。以親迎在期師乃絕之曰。夭桃紅杏一時分付春風。翠竹黃花此去永為道伴。竟依保壽樂禪師為比丘。一錫湖湘遍參名宿法無異味。歸里結菴於羌峰絕頂。不下山者三年。佛心才禪師挽出首眾於大乘。嘗聞學者即心即佛因緣。時妙喜菴於洋嶼。師之友彌光與師書雲。菴主手段與諸方別。可來少款如何。師不答。光以計邀師飯。師往赴之。會妙喜為諸徒入室。師隨喜焉。妙喜舉僧問馬祖。如何是佛。祖雲。即心是佛作麼生。師下語。妙喜詬之曰。爾見解如此敢妄為人師耶。鳴鼓普說訐其平生珍重得力處排為邪解。師淚交頤不敢仰視。默計曰。我之所得既為所排。西來不傳之旨豈止此耶。遂歸心弟子之列。一日喜問曰。內不放出外不放入。正恁麼時如何。師擬開口。喜拈竹篦劈脊連打三下。師於此大悟厲聲曰。和尚已多了也。喜又打一下。師禮拜。喜笑雲。今日方知吾不汝欺也。遂印以偈雲。頂門豎亞摩醯眼。肘後斜縣奪命符。瞎卻眼卸卻符。趙州東壁掛葫蘆。於是聲名喧動叢林。住後上堂曰。句中意意中句。須彌聳於巨川。句剷意意剷句。烈士發乎狂矢。任待牙如劍樹口似血盆。徒逞詞鋒虛張意氣。所以淨名杜口早涉繁詞。摩竭掩關已揚家醜。自餘瓦棺老漢巖頭大師。向羌峰頂上。拏風鼓浪翫弄神變。腳跟下好與三十。且道過在什麼處。良久雲。機關不是韓光作。莫把胸襟當等閒。至節上堂雲。二十五日已前群陰消伏泥龍閉戶。二十五日已後一陽來復鐵樹開花。正當二十五日塵中醉客騎驢騎馬。前街後街遞相慶賀。物外閑人衲帔蒙頭圍爐打坐。風蕭蕭雨蕭蕭冷湫湫。誰管爾張先生李道士胡達磨。上堂。懶翁懶中懶。最懶懶說禪。亦不重自己。亦不重先賢。又誰管爾地。又誰管爾天。物外翛然無箇事。日上三竿猶更眠。上堂。舉僧問趙州。如何是古人言。州雲。諦聽諦聽。師曰。諦聽即不無。切忌喚鐘作甕。室中問僧。萬法歸一。一歸何處。曰新羅國堙C師曰。我在青州作一領布衫重七斤□。曰今日親見趙州。師曰。前頭見後頭見。僧乃作斫額勢。師曰。上座甚處人。曰江西。師曰。因甚麼卻來這堹Д戙吽C僧擬議。師便打。   福州東禪蒙菴思岳禪師。江州人。上堂。蛾羊蟻子說一切法。牆壁瓦礫現無邊身。見處既精明。聞中必透脫。所以雪峰和尚凡見僧來輥出三箇木毬。如弄雜劇相似。玄沙便作斫牌勢。卑末謾道將來。普賢今日謗古人。千佛出世不通懺悔。這埵酗H謗普賢定入拔舌地獄。且道謗與不謗者。是誰心不負人面無慚色。上堂。達磨來時此土皆知梵語。及乎去後西天悉會唐言。若論直指人心見性成佛。大似羚羊掛角獵犬尋蹤。一意乖疏萬言無用。可謂來時他笑我。不知去後我笑他。唐言梵語親分付。自古齋僧怕夜茶。上堂。臘月初歲雲徂。黃河凍已合。深處有嘉魚活鱍鱍跳不脫。又不能相煦以濕。相濡以沫。慚愧菩薩摩訶薩。春風幾時來。解此黃河凍。令魚化作龍。直透桃花浪。會即便會。癡人面前且莫說夢。上堂僧問。如何是初日分以恆河沙等身佈施。師曰。從苗辨地因語識人。曰如何是中日分復以恆河沙等身佈施。師曰。築著磕著。曰如何是後日分亦以恆河沙等身佈施。師曰。向下文長付在來日。復曰。一轉語如天普蓋似地普擎。一轉語舌頭不出口。一轉語且喜沒交涉。要會麼。慚愧世尊面赤不如語直。大小岳上座口似磉盤。今日為這問話僧講經不覺和註腳一時說破。便下座。上堂啞卻我口直須要道。塞卻爾耳切忌蹉過。昨日有人從天台來。卻道泗洲大聖在洪州打坐十字街頭賣行貨。是甚麼。斷跟草鞋尖簷席帽。   福州西禪此菴守淨禪師。本州人。上堂。談玄說妙撒屎撒尿。行棒行喝將鹽止渴。立主立賓華擘宗乘。設或總不恁麼。又是鬼窟塈丑C到這堣s僧已是打退鼓。且道諸人尋常心憤憤口悱悱合作麼生。莫將閑學解。埋沒祖師心。上堂。若也單明自己不悟目前。此人有眼無足。若也秖悟目前不明自己。此人有足無眼。直得眼足相資。如車二輪如鳥二翼。正好勘過了打。上堂。九夏炎炎大熱木人汗流不輟。夜來一雨便涼。莫道山僧不說。以拂子擊禪床下座。上堂。若欲正提綱。直須大地荒。欲來衝雪刃。未免露鋒鋩。當恁麼時釋迦老子出頭不得即不問。爾諸人秖如馬鐙娷癡迨S作麼生話會。上堂。道是常道心是常心。汝等諸人聞山僧恁麼道。便道我會也。大盡三十日小盡二十九。頭上是天腳下是地。耳婸D聲鼻堨X氣。忽若四大海水在汝頭上。毒蛇穿爾眼睛。蝦蟆入爾鼻孔。又作麼生。上堂。文殊普賢談理事。臨濟德山行棒喝。東禪一覺到天明。偏愛風從涼處發。咄。上堂。善鬥者不顧其首。善戰者必獲其功。其功既獲坐致太平。太平既致高枕無憂。罷拈三尺劍。休弄一張弓。歸馬於華山之陽。放牛於桃林之野。風以時而雨以時。漁父歌而樵人舞。雖然如是。堯舜之君猶有化在。爭似乾坤收不得。堯舜不知名。渾家不管興亡事偏愛和雲占洞庭。上堂。閉卻口時時說。截卻舌無間歇。無間歇最奇絕。最奇絕眼中屑。既是奇絕為甚麼卻成眼中屑。了了了時無可了。玄玄玄處亦須呵。上堂。佛祖頂□□□□馽□飣稷□□□倫玲□□□□□□□埤□□□埤□衽□□膩f□□姵□□j□□□漅芊慼慼慼撓淖`祰□逆□祠□□□□□□□姭偷□□E樧□□□飀□□言□稜□□□□溺□n飀□奏□襾禱□褾槫□□□覜駖□□信□□□祕□□□□□樑飀□楰□□□□楈奐□姊飀□樑饖□□□□□□饖□□□馭□復□埤□□□□祿□娑逆□□楦□樑驁□□□□□[崎逆□褽□□□□□□□□□□□□□□楦□□□□□娙婂□驀駮禶要魯龍□□□□□□駮禶要□□□□襮□□□□饞□□□□妱□胚穻礡慼慼慼慼慼撓R□□□□妯□壟□飀□秦滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼數a□□□□妱□胚穻礡慼慼撥X□□□□□□□□□□□夼□□□榖□□祿□□□□□□送□□□□□□閂憿槭腹慼慼慼慼堙慼慼熱u□祕□□□□羇□槥檻襂□□□□粳□□□□□□罹E饞□□露□□□□□□□□□□□□□衽□□□□奾祟□妎馬□□□□□槂□□□□胤犖潣|□□□□芩□□□韌□¥諦□□|□□□該□芤□¥諦□|嗥□犖欣¥句襤□¥鍧□□□別謠¥諦□§□□□茦□□□□□樊□¥諦□|喦□髦□□   建寧府開善道謙禪師。本郡人。初之京師依圓悟無所省發。後隨妙喜菴居泉南。及喜領徑山。師亦侍行。未幾令師往長沙通紫巖居士張公書。師自謂。我參禪二十年無入頭處。更作此行決定荒廢。意欲無行。友人宗元者叱曰。不可在路便參禪不得也去。吾與汝俱往。師不得已而行。在路泣語元曰。我一生參禪業無得力處。今又途路奔波。如何得相應去。元告之曰。爾但將諸方參得底悟得底圓悟妙喜為爾說得底。都不要理會。途中可替底事。我盡替爾。只有五件事替爾不得。爾須自家支當。師曰。五件者何事願聞其要。元曰。著衣喫飯屙屎放尿駝箇死屍路上行。師於言下領旨不覺手舞足蹈。元曰。爾此回方可通書宜前進。吾先歸矣。元即回徑山。師半載方返。妙喜一見而喜曰。建州子爾這回別也。住後上堂。竺土大仙心。東西密相付。如何是密相付底心。良久曰。八月秋何處熱。上堂。壁立千仞三世諸佛措足無門。是則是。太殺不近人情。放一線道十方剎海放光動地。是則是。爭奈和泥合水。須知通一線道處壁立千仞。壁立千仞處通一線道。橫拈倒用正接傍提。電激雷奔崖頹石裂。是則是。猶落化門。到這媥壎艉d仞也沒交涉。通一線道也沒交涉。不近人情和泥合水。總沒交涉。只這沒交涉也則沒交涉。是則是。又無佛法道理。若也出得這四路頭。管取乾坤獨步。且獨步一句作麼生道。莫怪從前多意氣。他家曾踏上頭關。上堂。去年也有箇六月十五。今年也有箇六月十五。去年六月十五少卻今年六月十五。今年六月十五多卻去年六月十五。多處不用減少處不用添。既不用添又不用減。則多處多用小處少用。乃喝一喝曰。是多是少。良久曰。箇中消息子。能有幾人知。上堂。洞山麻三斤將去。無星秤子上定過。每一斤恰有一十六兩。二百錢重更不少一氂。正與趙州殿堜酗@般。秖不合被大愚鋸解秤鎚。卻教人理會不得。如今若要理會得。但問取雲門乾屎橛。上堂。有句無句如籐倚樹。撞倒燈籠打破露柱。佛殿奔忙僧堂回顧。子細看來是甚傢俱咄。秖堪打老鼠。上堂。諸人從僧堂寍◆礞W來。少間從法堂頭恁麼下去。並不曾差了一步因甚麼卻不會。良久曰。秖為分明極。翻令所得遲。   慶元府育王佛照德光禪師。臨江軍彭氏子。志學之年依本郡東山光化寺吉禪師落髮。一日入室。吉問。不是心不是佛不是物是甚麼。師罔措。遂致疑通夕不寐。次日詣方丈請益。昨日蒙和尚垂問。既不是心又不是佛又不是物。畢竟是甚麼。望和尚慈悲指示。吉震威一喝曰。這沙彌更要我與爾下註腳在。拈棒劈脊打出。師於是有省。後謁月菴果應菴華百丈震。終不自肯。適大慧領育王。四海英材鱗集師亦與焉。大慧室中問師。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語不得無語。師擬對。慧便棒。師豁然大悟。從前所得瓦解冰消。初住台之光孝。僧問。浩浩塵中如何辨主。師曰。巾峰頂上塔心尖。上堂。臨濟三遭痛棒。大愚言下知歸。興化於大覺棒頭明得黃檗意旨。若作棒會入地獄如箭射。若不作棒會入地獄如箭射。眾中商量盡道。赤心片片恩大難酬。總是識情卜度未出陰界。且如臨濟悟去。是得黃檗力。是得大愚力。若也見得。許爾頂門眼正肘後符靈。其或未然。鴻福更為諸人通箇消息。丈夫氣宇衝牛鬥。一踏鴻門兩扇開。上堂。七手八腳三頭兩面。耳聽不聞眼覷不見。苦樂逆順打成一片。且道是甚麼。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。上堂。聞聲悟道落二落三。見色明心錯七錯八。生機一路猶在半途。且道透金剛圈吞栗棘蓬底是甚麼人。披簑側立千峰外。引水澆蔬五老前。師住靈隱日○孝宗皇帝嘗○詔問道。留宿內觀堂奏對機緣。備於本錄。後示寂。塔全身於鄮峰東庵。   常州華藏遯菴宗演禪師。福州鄭氏子。上堂拈起拄杖曰。識得這箇一生參學事畢。古人恁麼道。華藏則不然。識得這箇更須買草鞋行腳。何也。到江吳地盡。隔岸越山多。臘旦上堂。一九與二九相逢不出手。世間出世間。無剩亦無少。遂出手曰。華藏不惜性命。為諸人出手去也。劈面三拳攔腮一掌。靈利衲僧自知痛癢。且轉身一句作麼生道。巡堂喫茶去。上堂舉南泉和尚道。我十八上便解作活計。趙州和尚道。我十八上便解破家散宅。師雲。南泉趙州也是徐六擔板秖見一邊。華藏也無活計可作。亦無家宅可破。逢人突出老拳。要伊直下便到。且道到後如何。三十六峰觀不足。卻來平地倒騎驢。   慶元府天童無用淨全禪師。越州翁氏子。上堂。學佛止言真不立。參禪多與道相違。忘機忘境急回首。無地無錐轉步歸。佛不是心。亦非覿體。承當絕所依。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。上堂良久召眾曰。還知麼。復曰。敗缺不少。上堂舉長沙示眾曰。百尺竿頭坐底人。雖然入得未為真。百尺竿頭須進步。十方世界現全身。大慧先師道。要見長沙麼。更進一步。保寧則不然。要見長沙麼更退一步。畢竟如何。換骨洗腸重整頓。通身是眼更須參。師到靈隱請上堂。靈山正派達者猶迷。明來暗來誰當辨的。雙收雙放孰辨端倪。直饒千聖出來。也秖結舌有分。何故人歸大國方為貴。水到瀟湘始是清。復曰。適來松源和尚舉竹篦話。令天童納敗缺。諸人要知麼聽取一頌。黑漆竹篦握起。迅雷不及掩耳。德山臨濟茫然。懵底如何插觜。大慧嘗舉靈雲悟桃花問師。師曰。靈雲一見兩眉橫。引得漁翁良計生。白浪起時拋一釣。任教魚鱉競頭爭。師自讚曰。匙挑不上箇村夫。文墨胸中一點無。曾把虛空揣出骨。惡聲贏得滿江湖。後示寂。塔於本山。   大溈法寶禪師。福州人也。上堂。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。直須師子咬人。莫學韓□逐塊。阿呵呵會不會。金剛腳下鐵崑崙。捉得明州憨布袋。上堂。千般言萬種喻。秖要教君早回去。夜來一片黑雲生。莫教錯卻山前路。咄。   福州玉泉曇懿禪師。本郡林氏。久依圓悟自謂不疑。紹興初出住興化祥雲法席頗盛。大慧入閩。知其所見未諦。致書令來。師遲遲。慧小參且痛斥仍榜告四眾。師不得已破夏謁之慧鞠其所證。既而曰。汝恁麼見解敢嗣圓悟老人邪。師退院親之。一日入室慧問。我要箇不會禪底做國師。師曰。我做得國師去也。慧喝出。居無何語之曰。香嚴悟處不在擊竹邊。俱胝得處不在指頭上。師乃頓明。後住玉泉為慧拈香繼省慧於小溪。慧陞座舉。雲門一日拈拄杖示眾曰。凡夫實謂之有。二乘析謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即空。衲僧見拄杖子但喚作拄杖子。行但行坐但坐。總不得動著。慧曰。我不是雲門老人。將虛空剜窟寵。驀拈拄杖曰。拄杖子不屬有不屬無不屬幻不屬空。卓一下曰。凡夫二乘緣覺菩薩盡向這堙C各隨根性悉得受用。唯於衲僧分上為害為冤。要行不得行。要坐不得坐。進一步則被拄杖子迷卻路頭。退一步則被拄杖子穿卻鼻孔。即今莫有不甘底麼。試出來與拄杖子相見。如無來年更有新條在。惱亂春風卒未休。正恁麼時合作麼生。下座。煩玉泉為眾拈出。師登座敘謝畢。遂舉前話曰。適來堂頭和尚恁麼批判。大似困魚止濼病鳥棲蘆。若是玉泉則不然。拈拄杖曰。拄杖子能有能無能幻能空。凡夫二乘緣覺菩薩。卓一下曰。向這埵岈籪H。唯於衲僧分上如龍得水似虎靠山。要行便行要坐便坐。進一步則乾坤震動。退一步則草偃風行。且道不進不退一句作麼生道。良久曰。閑持經卷倚松立。笑問客從何處來。   饒州薦福悟本禪師。江州人也。自江西雲門參侍妙喜至泉南小谿。於時英俊畢集受印可者多矣。師私謂其棄己且欲發去。妙喜知而語之曰。汝但專意參究。如有所得不待開口。吾已識也。既而有聞師入室者故謂師曰。本侍者參禪許多年。逐日只道得箇不會。師詬之曰。這小鬼爾未生時我已三度霍山廟堸h牙了。好教爾知。由是益銳志。以狗子無佛性話舉無字而提撕。一夕將三鼓。倚殿柱昏寐間。不覺無字出口吻忽爾頓悟。後三日妙喜歸自郡城。師趨丈室足纔越閫未及吐詞。妙喜曰。本鬍子這回方是徹頭也。住後上堂。高揖釋迦不拜彌勒者與三十拄杖。何故為他秖會步步登高不會從空放下。東家牽犁西家拽耙者與三十拄杖。何故為他秖會從空放下不會步步登高。山僧恁麼道。還有過也無。眾中莫有點撿得出者麼。若點撿得出。須彌南畔把手共行。若點撿不出。布袋埵挩~雖活如死。上堂。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕視聽而雨華。大眾這一隊不唧□妼□□□殺粘褥槔□□□□□□□□□□□□榖饜□租□□□□□檢□輻□□□□□□□糖□□□□枝樓□□□□□□□□□□□榙□嬪□□□稷□□角耔□姪□□□□椸□□□□□□□K詈□j□嫵□□□□□□□□樂委省□□□□覜騬□□□□□□暽楀A□r令□□□□祜□椽□j□□□□□□□□□□□覜□□□□□□□□□□□□□□□□□□都□駮褙□□□□見□榩□騆□□□□□□□□□□騁e□鞢槭腹慼撫|奪□□□□綠□□□□□□列騪□□禳埤□□□□□逆□   慶元府育王大圓遵璞禪師。福州人。幼同玉泉懿問道圓悟數載。後還裡佐懿於莆中祥雲。紹興甲寅大慧居洋嶼。師往訊之。入室次慧問。三聖興化出不出為人不為人話。爾道這兩箇老漢還有出身處也無。師於慧膝上打一拳。慧曰。秖爾這一拳。為三聖出氣。為興化出氣。速道速道。師擬議。慧便打。復謂曰。爾第一不得忘了這一棒。後因慧室中問僧曰。德山見僧入門便棒。林際見僧入門便喝。雪峰見僧入門便道是甚麼。睦州見僧便道現成公案放爾三十棒。爾道這四箇老漢。還有為人處也無。僧曰有。慧曰劄。僧擬議。慧便喝。師聞遽領微旨。大慧欣然許之。   溫州雁山能仁枯木祖元禪師。七閩林氏子。初謁雪峰預次依佛心才。皆已機契。及依大慧於雲門菴。夜坐次睹僧剔燈始徹證。有偈曰。剔起燈來是火。歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧。幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼。十五年前奇特。依前秖是這箇。慧以偈贈之曰。萬仞崖頭解放身。起來依舊卻惺惺。饑餐渴飲渾無事。那論昔人非昔人。紹興乙巳春出住能仁。上堂。有佛處不得住。踏著秤鎚硬似鐵。無佛處急走過。腳下草深三尺。三千里外逢人不得錯舉。北斗掛須彌。恁麼則不去也。棒頭挑日月。摘楊花摘楊花。眼媕人著繡鞋。卓拄杖下座。上堂。雁山枯木實頭禪。不在尖新語句邊。背手忽然摸得著。長鯨吞月浪滔天。   真州靈巖東庵了性禪師上堂。勘破了也。放過一著是衲僧破草鞋。現脩羅相作女人拜。是野狐精魅。打箇圓相虛空堣U一點。是小兒伎倆。攔腮贈掌拂袖便行。正是業識茫茫無本可據。直饒向黑豆未生已前一時坐斷。未有喫靈巖拄杖分。敢問大眾。且道為人節文在甚麼處。還相委悉麼。自從春色來嵩少。三十六峰青至今。上堂。一葦江頭楊柳春。波心不見昔時人。雪庭要識安心士。鼻孔依前塔上脣。豎起拂子曰。祖師來也。還見麼。若也見得即今薦取。其或未然此去西天路迢迢十萬餘。僧問。人天交接如何開示。師曰。金剛手堣K稜棒。曰忽被學人橫穿凡聖擊透玄關時又作麼生。師曰。海門橫鐵柱。問如何是獨露身。師曰。牡丹花下睡貓兒。   建康府蔣山一菴善直禪師。德安雲夢人。初參妙喜於回雁峰下。一日喜問之曰。上座甚處人。師曰。安州人。喜曰。我聞爾安州人會廝撲是否。師便作相撲勢。喜曰。湖南人喫魚因甚湖北人著鯁。師打觔斗而出。喜曰。誰知冷灰埵陴禸岔z。出住保寧。上堂。諸佛不曾出世。人人鼻孔遼天。祖師不曾西來。箇箇壁立千仞。高揖釋迦不拜彌勒理合如斯。坐斷千聖路頭獨步大千沙界不為分外。若向諸佛出世處會得。祖師西來處承當。自救不了一生受屈。莫有大丈夫承當大丈夫事者麼。出來與保寧爭交。其或未然不如拽破好。便下座。一日留守陳丞相俊卿會諸山茶話次。舉有句無句如籐倚樹公案令諸山批判。皆以奇語取奉。師最後曰。張打油李打油不打渾身只打頭。陳大喜。   劍州萬壽自護禪師上堂。古者道。若人識得心大地無寸土。萬壽即不然。若人識得心未是究竟處。且那堿O究竟處。拈拄杖卓一下曰。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。   潭州大溈了菴景暈禪師。筠州人。上堂。雲門一曲臘月二十五。瑞雪飄空積滿江山。塢峻嶺寒梅花正吐。手把須彌椎。笑打虛空鼓。驚起憍梵缽提。冷汗透身如雨。忿怒阿修羅王。握拳當胸問雲。畢竟是何宗旨。咄少室峰前亦曾錯舉。   臨安府靈隱誰菴了演禪師。福州人。上堂。面門拶破天地懸殊。打透牢關白雲萬里。饒伊兩頭坐斷別有轉身。三生六十劫也未夢見在。喝一喝下座。   泰州光孝寺致遠禪師。撫州許氏子。上堂舉女子出定話乃曰。從來打鼓弄琵琶。須是相逢兩會家。佩玉鳴鸞歌舞罷。門前依舊夕陽斜。   福州雪峰崇聖普慈蘊聞禪師。洪州沈氏子。示眾雲。栴檀叢林栴檀圍繞。師子叢林師子圍繞。虎狼叢林虎狼圍繞。荊棘叢林荊棘圍繞。大眾四種叢林合向那一種叢林安居好。若也明得九十日內。管取箇箇成佛作祖。其或未然般若叢林歲歲凋。無明荒草年年長。   處州連雲道能禪師。漢州人姓何氏。僧問鏡清六刮意旨如何。師曰。穿卻爾鼻孔。曰學人有鼻孔即穿。無鼻孔又穿箇甚麼。師曰。抱贓叫屈。曰如何是就毛刮塵。師曰。筠袁虔吉頭上插筆。曰如何是就皮刮毛。師曰。石城虔化說話廝罵。曰如何是就肉刮皮。師曰。嘉眉果閬懷埵釭活C曰如何是就骨刮肉。師曰。漳泉福建頭匾如扇。曰如何是就髓刮骨。師曰。洋瀾左蠡無風浪起。曰髓又如何刮師曰。十八十九癡人夜走。曰六刮已蒙師指示。一言直截意如何。師曰。結舌有分臨安府靈隱最菴道印禪師。漢州人。上堂。大雄山下虎。南山鱉鼻蛇等閑撞著抱賞歸家。若也不惜好手便與拔出重牙。有麼有麼。上堂。五五二十五。擊碎虛空鼓。大地不容針。十方無寸土。春生夏長復何雲。甜者甜兮苦者苦。中秋上堂。舉馬大師與西堂百丈南泉翫月公案。師雲。馬大師垂絲千尺意在深潭。西堂振鬣。百丈擺尾。雖則衝波激浪未免上他鉤線。南泉自謂。躍過禹門誰知依前落在巨網。即今莫有絕羅籠出窠臼底麼。也好出來露箇消息。貴知華藏門下不致寂寥。其或未然。此夜一輪滿。清光何處無。   建寧府竺原宗元菴主。本郡連氏子。久依大慧分座西禪。丞相張公浚帥三山以數院迎之不就。歸舊裡結茅號眾妙園。宿衲士夫交請開法示眾曰。若究此事如失卻鎖匙相似。秖管尋來尋去。忽然撞著。噁在這堙C開箇鎖了便見自家庫藏。一切受用無不具足。不假他求別有甚麼事。示眾曰。諸方為人抽釘拔楔解粘去縛。我這堿陘H添釘著楔加繩加縛了。送向深潭堙C待他自去理會。示眾曰。主法之人氣吞宇宙為大法王。若是釋迦老子達磨大師出來。也教伊叉手向我背後立地。直得寒毛卓豎。亦未為分外。一日舉。世尊生下一手指天一手指地雲。天上天下惟吾獨尊。師乃曰。見怪不怪其怪自壞。垂語雲。這一些子恰如撞著殺人漢相似。爾若不殺了他。他便殺了爾。近禮侍者三山人。久侍大慧。嘗默究竹篦話無所入。一日入室罷求指示。慧曰。爾是福州人。我說箇喻向爾。如將名品荔枝和皮殼一時剝了。以手送在爾口堙C秖是爾不解吞。師不覺失笑曰。和尚吞卻即禍事。慧後問師曰。前日吞了底荔枝。秖是爾不知滋味。師曰。若知滋味轉見禍事。   溫州淨居尼妙道禪師。延平尚書黃公裳之女。開堂日乃曰。問話且止。直饒有傾湫之辯倒嶽之機。衲僧門下一點用不著。且佛未出世時一事全無。我祖西來便有許多建立。列剎相望星分派列。以至今日累及兒孫。遂使山僧於人天大眾前無風起浪。向第二義門通箇消息。語默該不盡底彌亙大方。詮說不及處遍周沙界。通身是眼覿面當機電卷星馳。如何湊泊。有時一喝生殺全威。有時一喝佛祖莫辨。有時一喝八面受敵。有時一喝自救不了。且道那一喝是生殺全威。那一喝是佛祖莫辨。那一喝是八面受敵。那一喝是自救不了。若向這娷丳o。堪報不報之恩。脫或未然山僧無夢說夢去也。拈起拂子曰。還見麼。若見被見刺所障。擊禪床曰。還聞麼。若聞被聲塵所惑。直饒離見絕聞。正是二乘小果。跳出一步蓋色騎聲。全放全收主賓互換。所以道。欲知佛性義當觀時節因緣。敢問諸人。即今是甚麼時節。蕩蕩仁風扶聖化。熙熙和氣助昇平。擲拂子下座。尼問。如何是佛。師曰。非佛。曰如何是佛法大意。師曰。骨底骨董。問言無展事語不投機時如何。師曰。未屙已前墮坑落塹。   平江府資壽尼無著妙總禪師。丞相蘇公頌之孫女也。年三十許厭世浮休脫去緣飾。咨參諸老已入正信。作夏徑山大慧陞堂。舉藥山初參石頭後見馬祖因緣。師聞豁然省悟。慧下座。不動居士馮公楫隨至方丈曰。某理會得和尚適來所舉公案。慧曰。居士如何。曰恁麼也不得囌嚧娑婆訶。不恁麼也不得□哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得囌嚧□哩娑婆訶。慧舉似師。師曰。曾見郭象註莊子。識者曰。卻是莊子註郭象。慧見其語異。復舉巖頭婆子話問之。師答偈曰。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋卻。贏得莊周蝶夢長。慧休去。馮公疑其所悟不根。後過無錫招至舟中。問曰。婆生七子六箇不遇知音。秖這一箇也不消得。便棄水中。大慧老師言。道人理會得且如何會。師曰。已上供通並是詣實。馮公大驚。慧掛牌次師入室。慧問。古人不出方丈。為甚麼卻去莊上喫油餈。師曰。和尚放妙總過。妙總方敢通箇消息。慧曰。我放爾過爾試道看。師曰。妙總亦放和尚過。慧曰。爭奈油餈何。師喝一喝而出。於是聲聞四方。隆興改元舍人張公孝祥來守是郡。以資壽挽開法。入院上堂。宗乘一唱三藏絕詮。祖令當行十方坐斷。二乘聞之怖走。十地到此猶疑。若是俊流未言而喻。設使用移星換斗底手段。施攙旗奪鼓底機關。猶是空拳豈有實義。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。靈山付囑俯徇時機。演唱三乘各隨根器始於鹿野苑。轉四諦法輪度百千萬眾。山僧今日與此界他方乃佛乃祖山河大地草木叢林現前四眾。各轉大法輪。交光相羅如寶絲網。若一草一木不轉法輪。則不得名為轉大法輪。所以道。於一毫端現寶王剎。坐微塵娷鄐j法輪。乘時於其中間作無量無邊廣大佛事周遍法界。一為無量無量為一。小中現大大中現小。不動步游彌勒樓閣。不返聞入觀音普門。情與無情性相平等。不是神通妙用。亦非法爾如然。於此俶儻分明。皇恩佛恩一時報足。且道如何是報恩一句。天高群像正。海闊百川朝。上堂舉。雲門示眾雲。十五日已前則不問。十五日已後道將一句來。自代雲。日日是好日。師曰。日日是好日。佛法世法盡周畢。不須特地覓幽玄。秖管缽盂兩度濕。上堂。黃面老人橫說豎說權說實說法說喻說。建法幢立宗旨。與後人作榜樣。為甚麼卻道。始從鹿野苑。終至跋提河。於是二中間。未嘗說一字。點檢將來大似抱贓叫屈。山僧今日人事忙冗。且放過一著。便下座。尼問。如何是奪人不奪境。師曰。野花開滿路。遍地是清香。曰如何是奪境不奪人。師曰。茫茫宇宙人無數。幾箇男兒是丈夫。曰如何是人境俱不奪。師曰。處處綠楊堪繫馬。家家門首透長安。曰如何是人境兩俱奪。師曰。雪覆蘆花舟橫斷岸。曰人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。師便打。   侍郎無垢居士張九成。未第時因客談。楊文公呂微仲諸名儒。所造精妙皆由禪學而至也。於是心慕之。聞寶印楚明禪師道傳大通居淨慈。即之。請問入道之要。明曰。此事唯唸唸不捨久久純熟。時節到來自然證入。復舉趙州柏樹子話令時時提撕。公久之無省。辭謁善權清禪師。公問。此事人人有分箇箇圓成是否。清曰然。公曰。為甚麼某無箇入處。清於袖中出數珠示之曰。此是誰底。公俛仰無對。清復袖之曰。是汝底則拈取去。纔涉思惟即不是汝底。公悚然。未幾留蘇氏館。一夕如廁以柏樹子話究之。聞蛙鳴釋然契入。有偈曰。春天月夜一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭腳痛有玄沙。屆明謁法印一禪師機語頗契。適私忌就明靜菴供雲水主僧。惟尚禪師纔見乃展手。公便喝。尚批公頰。公趨前。尚曰。張學錄何得謗大般若。公曰。某見處秖如此。和尚又作麼生。尚舉馬祖陞堂百丈卷席話詰之。敘語未終公推倒卓子。尚大呼張學錄殺人。公躍起問傍僧曰。汝又作麼生。僧罔措。公毆之。顧尚曰。祖禰不了殃及兒孫尚大笑。公獻偈曰。卷席因緣也大奇。諸方聞舉盡攢眉。臺盤趯起人星散。直漢從來不受欺。尚答曰。從來高價不饒伊。百戰場中奮兩眉。奪角衝關君會也。叢林誰敢更相欺。紹興癸丑魁多士。復謁尚於東菴。尚曰。浮山圓鑑雲。饒爾入得汾陽室。始到浮山門亦未見老僧在。公作麼生。公叱侍僧曰。何不秖對。僧罔措。公打僧一掌曰。蝦蟆窟堛G沒蛟龍。丁巳秋大慧禪師董徑山。學者仰如星斗。公閱其語要歎曰。是知宗門有人。持以語尚恨未一見。及為禮部侍郎。偶參政劉公請慧說法於天竺。公三往不值。暨慧報謁公見但寒暄而已。慧亦默識之。尋奉祠還裡。至徑山與馮給事諸公議格物。慧曰。公秖知有格物而不知有物格。公茫然。慧大笑。公曰。師能開諭乎。慧曰。不見小說載。唐人有與安祿山謀叛者。其人先為閬守。有畫像在焉。明皇幸蜀見之怒。令侍臣以劍擊其像首。時閬守居陝西。首忽墮地。公聞頓領深旨。題不動軒壁曰。子韶格物。妙喜物格。欲識一貫。兩箇五伯。慧始許可。後守邵陽。丁父艱過徑山飯僧。秉鈞者意慧議及朝政。遂竄慧於衡陽。令公居家守服。服除安置南安。丙子春蒙恩北還道次新淦。而慧適至與聯舟劇談宗要。未嘗語往事。于氏心傳錄曰。憲自嶺下侍舅氏歸新淦。因會大慧。舅氏令拜之。憲曰。素不拜僧。舅氏曰。汝姑扣之。憲知其嘗執卷。遂舉子思中庸天命之謂性率性之謂道修道之謂教三句以問。慧曰。凡人既不知本命元辰落處。又要牽好人入火坑。如何聖賢於打頭一著不鑿破。憲曰。吾師能為聖賢鑿破否。慧曰。天命之謂性。便是清淨法身。率性之謂道。便是圓滿報身。修道之謂教。便是千百億化身。憲得以告舅氏曰。子拜何辭繼鎮。永嘉丁丑秋丐祠枉道訪慧於育王。越明年慧得旨復領徑山。謁公於慶善院。曰某每於夢中必誦語孟何如。慧舉圓覺曰。由寂靜故十方世界諸如來心。於中顯現如鏡中像。公曰。非老師莫聞此論也。其頌黃龍三關曰。我手何似佛手。天下衲僧無口。縱饒撩起便行。也是鬼窟堥姪苳ㄠo。我腳何似驢腳。又被黐膠粘著。翻身直上兜率天。已是遭他老鼠藥吐不出。人人有箇生緣。處鐵圍山下幾千年。三災直到四禪天。這驢猶自在傍邊殺得工夫。公設心六度不為子孫計。因取華嚴善知識。日供其二回食以飯緇流。又嘗供十六大天。而諸位茶杯悉變為乳。書偈曰。稽首十方佛法僧。稽首一切護法天。我今供養三寶天。如海一滴牛一毛。有何妙術能感格。試借意識為汝說。我心與佛天無異。一塵纔起大地隔。倘或塵銷覺圓淨。是故佛天來降臨。我欲供佛佛即現。我欲供天天亦現。佛子若或生狐疑。試問。此乳何處來。狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今與汝掃狐疑。如湯沃雪火銷冰。汝今微有疑與惑。鷂子便到新羅國。   參政李邴居士字漢老。醉心祖道有年。聞大慧排默照為邪禪。疑怒相半。及見慧示眾舉趙州庭柏垂語曰。庭前柏樹子今日重新舉。打破趙州關。特地尋言語。敢問大眾。即是打破趙州關。為甚麼卻特地尋言語。良久曰。當初秖道茆長短。燒了方知地不平。公領悟。謂慧曰。無老師後語幾蹉過。後以書咨決曰。某近扣籌室承擊發。蒙滯忽有省入。顧惟根識暗鈍。平生學解。盡落情見。一取一捨。如衣壞絮。行草棘中適自纏繞。今一笑頓釋所疑。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈何以致此。自到城中著衣喫飯抱子弄孫。色色仍舊。既無拘執之情。亦不作奇特之想。其餘夙習舊障亦稍輕微。臨行叮寧之語不敢忘也。重念始得入門而大法未明。應機接物觸事未能無礙。更望有以提誨使卒有所至。庶無玷於法席矣。又書曰。某比蒙誨答備悉深旨。某自驗者三。一事無逆順隨緣即應不留胸中。二宿習濃厚不加排遣白爾輕微。三古人公案舊所茫然。時復瞥地此非自昧者。前書大法未明之語。蓋恐得少為足。當廣而充之。豈別求勝解耶。淨勝現流理則不無。敢不銘佩。   寶學劉彥修居士字子羽。出知永嘉。問道於大慧禪師。慧曰。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州道無。但恁麼看。公後乃於柏樹子上發明。有頌曰。趙州柏樹太無端。境上追尋也大難。處處綠楊堪繫馬。家家門底透長安。   提刑吳偉明居士字元昭。久參真歇了禪師。得自受用三昧為極致。後訪大慧於洋嶼庵隨眾入室。慧舉狗子無佛性話問之。公擬答。慧以竹篦便打。公無對。遂留咨參。一日慧謂曰。不須呈伎倆。直須啐地折曝地斷方敵得生死。若祇呈伎倆有甚了期。即辭去道次延平倏然契悟。連書數頌寄慧。皆室中所問者。有曰。不是心不是佛不是物。通身一具金鎖骨。趙州親見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。慧即說偈證之曰。通身一具金鎖骨。堪與人天為軌則。要識臨濟小廝兒。便是當年白拈賊。   門司黃彥節居士。字節夫號妙德。於大慧一喝下疑情頓脫。慧以衣付之。嘗舉首山竹篦話。至葉縣近前奪得拘折擲向階下曰。是甚麼。山曰瞎。公曰。妙德到這埵呇漟L能。但記得曾作臘梅絕句曰。擬嚼枝頭蠟。驚香卻肖蘭。前村深雪堙C莫作嶺梅看。   秦國夫人計氏法真。自寡處屏去紛華。常蔬食習有為法。因大慧遣謙禪者致問其子魏公。公留謙以祖道誘之。真一日問謙曰。徑山和尚尋常如何為人。謙曰。和尚祇教人看狗子無佛性及竹篦子話。秖是不得下語。不得思量。不得向舉起處會。不得向開口處承當。狗子還有佛性也無無。秖恁麼教人看。真遂諦信。於是夜坐力究前話。忽爾洞然無滯。謙辭歸。真親書入道概略。作數偈呈慧。其後曰。逐日看經文。如逢舊識人。莫言頻有礙。一舉一回新。   臨安徑山了明禪師。妙喜杲會中龍象。叢林所謂明大禪也。身長八尺腹大十圍。所至人必聚觀之。始妙喜謫梅州。州縣防送甚嚴。或以為禍在不測。師為荷枷以行間關辛苦未曾少怠。既至貶所衲子追隨。問道者率不下二三百人。杲以齋飯不給。且慮禍嘗勉之令去。師輒不肯以身任齋粥。每自肩栲栳行乞。至晚即數十人為之荷米麵薪蔬食用之屬成列以歸。衲子雖多無不具足。如是者十七年如一日。杲法嗣之盛在貶所接者居其半。師之力也。杲被旨復僧衣。自便繼被旨住育王。師嘗在座下。師為人豪邁機鋒敏速。妙喜室中不許衲子下喝。師每入室必振聲一喝而退。妙喜一日榜方丈前雲。下喝者罰一貫錢。師見之乃密具千錢於袖中。至室中先頓於地高聲一喝便出。如是者數矣。妙喜無如之何。再榜曰。下喝者罰當日堂供一中。師見即驟步往庫司語曰。和尚要十兩金。主事者不疑即與之。乃遣行者隨往方丈。師袖之以入。復頓於地高聲一喝。而妙喜大駭。入室罷徐問知其然為之一笑。每語師雲。爾這肥漢如是會禪驢年也未夢見在。然念其勤勞之久。舉令出世舒州之投子。先是投子諸莊牛遭疾疫死斃幾盡比歲不登。師以大願力化二百隻牛以實之。連歲大稔倍常。頗有異跡。遷住長蘆。衲子輻湊叢林改觀。及妙喜住徑山。師來供施及飯大眾。洎歸長蘆。妙喜送以偈雲。人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺醜。長蘆長老恁麼來。妙喜空費一張口。從教四海妄流傳。野干能作師子吼。孰雲無物贈伊行。喝下鐵圍山倒走。後奉詔住徑山道望愈著。先是楊和王夢一異僧。長大皤腹緩行言。欲化蘇州一莊。覺而異之未言也。翌旦師忽杖屨徒步而至。門者呵不止。以白和王。和王出見之。遙望師奇偉與夢中見者無異。遽呼其眷屬出觀之。眷屬並炷香作禮。茶罷師首言。大王莊田至多。可施蘇州一莊以為徑山供佛齋僧無窮之利。和王未有可否。因令辦齋。師飯罷便出更無他語。時內外鬨然傳言。和王以蘇州莊施徑山長老。遂達孝宗聖聽。會和王入朝。上為言。聞卿捨蘇州一莊施徑山。朕當為蠲免稅賦。和王謝恩歸。次日以書至徑山請師入城。而師二日前先已遷化矣。自是和王宴居寤寐之際。或少倦交睫即見師在前。語曰。六度之大施度為先。善始善終斯為究竟。和王即以莊隸本山。北莊歲出十萬犛牛舟車。解庫應用百事具足。復有蠲賦之恩至今蒙其利。師於緇素有大因緣。所在施供雲委衲子臻萃佛事殊勝。江淛兩湖皆號之為布袋和尚再出焉。   續傳燈錄卷第三十二   續傳燈錄卷第三十三目錄   大鑑下第十七世   龍翔珪禪師法嗣二人云居德昇禪師狼山慧溫禪師(已上二人見錄)   雲居悟禪師法嗣九人雙林德用禪師萬年道閑禪師中際善能禪師雲居自圓禪師(已上四人見錄)靈瑞肱禪師信州懷玉堅禪師洪州同安隆禪師靈巖宜方禪師黃檗幻住印禪師(已上五人無錄)   烏巨行禪師法嗣六人薦福休禪師龜峰慧光禪師長蘆守仁禪師(已上三人見錄)薦福忠禪師天寧記禪師智者修禪師(已上人無錄)   白楊順禪師法嗣二人青原如禪師(一人見錄)南安巖如禪師(一人無錄)   雲居如禪師法嗣二人隱靖彥岑禪師報恩成禪師(已上二人見錄)   道場辯禪師法嗣六人覺報清禪師何山然首座(已上二人見錄)正法濟禪師能仁朋禪師金繩勤禪師道場言禪師(已上四人無錄)   黃龍忠禪師法嗣四人信相戒修禪師(一人見錄)慈化印肅禪師無為道徽禪師崇化道贇禪師(已上三人無錄)   西禪璉禪師法嗣一人西禪希秀禪師(一人見錄)   淨居尼蘊禪師法嗣一人淨居尼法燈禪師(一人見錄)   大溈果禪師法嗣十五人玉泉宗璉禪師大溈行禪師道林淵禪師大洪祖證禪師泐潭德淳禪師保安可封禪師石亭祖璿禪師石霜宗鑑禪師(已上八人見錄)吉祥燦禪師石門立禪師雙林遠禪師穹窿覺文禪師禾山暹禪師法輪孜禪師雪峰一禪師(已上七人無錄)   石頭回禪師法嗣一人云居德會禪師(一人見錄)   育王諶禪師法嗣七人萬年曇賁禪師天童了樸禪師西巖宗回禪師高麗坦然國師龍華本禪師(已上五人見錄)華藏先禪師雪竇妙湛禪師(已上二人無錄)   道場琳禪師法嗣三人東山吉禪師(一人見錄)狼山珸禪師徑山了粹禪師(已上二人無錄)   道場慧禪師法嗣一人靈隱道樞禪師(一人見錄)   光孝愍禪師法嗣二人光孝悟初首座(一人見錄)崇勝善行禪師(一人無錄)   中竺妙禪師法嗣二人光孝深禪師(一人見錄)靈隱蘊衷禪師(一人無錄)   南華炳禪師法嗣四人四祖宗肇禪師天寧法清禪師正法月禪師南華明禪師(已上四人無錄)   雪庭淨禪師法嗣一人翠雲僧價禪師(一人無錄)   訥堂思禪師法嗣三人澄照行齊禪師青原立禪師智首座(已上三人無錄)   大中海禪師法嗣一人報恩法舟禪師(一人無錄)   蓬萊卿禪師法嗣一人延福廣禪師(一人無錄)   真牧賢禪師法嗣二人永福嗣衡禪師無為了悟禪師(二人無錄)   廓菴遠禪師法嗣一人信相宜禪師(一人無錄)   古佛範禪師法嗣一人烏回禧禪師(無錄)   毬堂忠禪師法嗣一人上藍獨秀宏禪師(一人無錄)   夢菴信禪師法嗣四人能仁琢禪師鶴林妙禪師孝感竦禪師永寧道全禪師(已上四人無錄)   足菴鑑禪師法嗣一人天童如淨禪師(一人無錄)   續傳燈錄卷第三十三目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第三十三   大鑑下第十七世   龍翔珪禪師法嗣   南康軍雲居頑菴德昇禪師。漢州何氏子。二十得度習講。久之辭謁文殊道禪師問佛法省要。殊示偈曰。契丹打破波斯寨。奪得寶珠村婼獢C十字街頭窮乞兒。腰間掛箇風流袋。師擬對。殊曰。莫錯。師退參三年方得旨趣。往見佛性機不投。入閩至鼓山禮覲便問。國師不跨石門句意旨如何。竹應庵聲喝曰。閑言語。師即領悟。住後僧問。應真不借三界高超即不問。如何是無位真人。師曰。聞時富貴見後貧窮。曰抬頭須掩耳。側掌便翻身。師曰。無位真人在甚麼處。曰老大宗師話頭也不識。師曰。放爾三十棒。   通州狼山蘿菴慧溫禪師。福州人姓鄭氏。遍參諸老晚依竹菴於東林。未幾庵謝事。復謁高庵悟南華昺草堂清皆蒙賞識。會竹菴徙閩之乾元。師歸省次庵問。情生智隔想變體殊。不用停囚長智道將一句來。師乃釋然。述偈曰。拶出通身是口。何妨罵雨呵風。昨夜前村猛虎。咬殺南山大蟲。庵首肯。住後上堂。釋迦老子四十九年坐籌帷幄。彌勒大士九十一劫帶水拖泥。凡情聖量不能剷除。理照覺知猶存露布。佛意祖意如將魚目作明珠。大乘小乘似認橘皮為猛火。諸人須是豁開胸襟寶藏運出自己家珍。向十字街頭普施貧乏。眾中忽有箇靈利漢出來道。美食不中飽人喫。山僧只向他道。幽州猶自可。最苦是新羅。   雲居悟禪師法嗣   婺州雙林德用禪師。本郡戴氏子。上堂。拈槌豎拂。祖師門下將黃葉以止啼。說妙談玄。衲僧面前望梅林而止渴。際山今日去卻之乎者也。更不指東畫西。向三世諸佛命脈中六代祖師骨髓堙C盡情傾倒為諸人說破。良久曰。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。   台州萬年無著道閑禪師。本郡洪氏子。上堂。全機敵勝猶在半途。啐啄同時白雲萬里。纔生朕兆已落二三。不露鋒鋩成何道理。且道從上來事合作麼生。誣人之罪以罪加之。上堂。舉乾峰示眾雲。舉一不得舉二。放過一著落在第二。雲門出眾雲。昨日有人從天台來卻往徑山去。峰曰。典座來日不得普請。師曰。相見不須瞋。君窮我亦貧。謂言侵早起。更有夜行人。   福川中際善能禪師。嚴陵人。往來龍門雲居有年未有所證。一日普請擇菜次。高庵忽以貓兒擲師懷中。師擬議。庵攔胸踏倒。於是大事洞明。上堂。萬古長空一朝風月。不可以一朝風月昧卻萬古長空。不可以萬古長空不明一朝風月。且如何是一朝風月。人皆畏炎熱。我愛夏日長。薰風自南來。殿閣生微涼。會與不會切忌承當。   南康軍雲居普雲自圓禪師。綿州雍氏子。年十九試經得度。留教宛五祀。出關南下歷扣諸大尊宿。始詣龍門。一日於廊廡間睹繪胡人有省。夜白高庵。庵舉法眼偈曰。頭戴貂鼠帽。腰懸羊角錐。語不令人會。須得人譯之。復筴火示之曰。我為汝譯了也。於是大法明瞭。呈偈曰。外國言音不可窮。起雲亭下一時通。口門廣大無邊際。吞盡楊岐栗棘蓬。庵遣師依佛眼。佛眼謂曰。吾道東矣。上堂。舉僧問雲門。如何是透法身句。門曰。北斗娷癡迭C師曰。南北東西萬萬千。乾坤上下兩無邊。相逢相見呵呵笑。屈指抬頭月半天。   烏巨行禪師法嗣   饒州薦福退菴休禪師上堂。風動邪幡動邪。風鳴邪鈴鳴邪。非風鈴鳴非風幡動。此土與西天。一隊黑漆桶。誑惑世間人。看看滅胡種。山僧不奈何。趁後也打鬨。瓠子曲彎彎。冬瓜直儱侗。上堂。結夏時左眼半斤。解夏時右眼八兩。謾雲九十日安居。嬴得一肚皮妄想。直饒七穴八穿。未免山僧拄杖。雖然如是。千鈞之弩不為鼷鼠發機。上堂。先師尋常用腦後一鎚。卸卻學者胸中許多屈曲。當年克賓維那曾中興化此毒。往往天下叢林喚作超宗異目。非唯孤負興化。亦乃克賓受辱。若是臨濟兒孫。終不依草附木。資福喜見同參。今日傾腸倒腹。卓拄杖曰。還知先師落處麼。伎死禪和如麻似粟。上堂。言發非聲是箇甚麼。色前不物莫亂針錐。透過禹門風波更險。咄。   信州龜峰晦庵慧光禪師。建寧人。上堂。數日暑氣如焚。一箇渾身無處安著。思量得也是煩惱人。這箇未是煩惱。更有己躬下事不明便是煩惱。所以達磨大師煩惱。要為諸人吞卻。又被咽喉小。要為諸人吐卻。又被牙齒礙。取不得捨不得。煩惱九年。若不得二祖不惜性命。往往轉身無路煩惱教死。所謂祖禰不了殃及兒孫。後來蓮華峰庵主到這媟迡o不肯住。南嶽思大到這媟迡o不肯下山。更有臨濟德山。用盡自己查梨煩惱缽盂無柄。龜峰今日為他閑事長無明。為爾諸人從頭點破。卓拄杖一下曰。一人腦後露腮。一人當門無齒。更有數人鼻孔沒半邊不勞再勘。爾諸人休向這堨艀a瞌睡。殊不知家中飯籮鍋子一時失卻了也。爾若不信。但歸家撿點看。   真州長蘆且庵守仁禪師。越之上虞人。依雪堂於烏巨。聞普說曰。今之兄弟做工夫正如習射。先安其足後習其法。後雖無心以久習故箭發皆中。喝一喝雲。只今箭發也看看。師不覺倒身作避箭勢忽大悟。上堂。百千三昧無量妙門。今日且菴不惜窮性命。秖做一句子說與諸人。乃卓拄杖下座。嘗頌臺山婆話雲。開箇燈心皂角鋪。日求升合度朝昏。只因風雨連綿久。本利一空愁倚門。   白楊順禪師法嗣   吉州青原如禪師。僧問。達磨未來時如何。師曰。生鐵鑄崑崙。曰後來如何。師曰五彩畫門神。   雲居如禪師法嗣   太平州隱靜圓極彥岑禪師。台城人也。上堂。韓信打關。未免傷鋒犯手張良燒棧。大似曳尾靈龜。既然席捲三秦。要且未能囊弓裹革煙塵自靜。我國晏然四海九州盡歸皇化。自然牛閑馬放。風以時雨以時。五穀熟萬民安。大家齊唱村田樂。月落參橫夜向闌。上堂。今朝八月初五。好事分明為舉。嶺頭漠漠秋雲。樹底鳴鳩喚雨。昨夜東海鯉魚。吞卻南山猛虎。雖然有照有用。畢竟無賓無主。唯有文殊普賢住住我識得爾。上堂。舉正堂辯和尚室中問學者。蚯蚓為甚麼化為百合。師曰。客舍并州已十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更渡桑乾水。卻望并州是故鄉。   鄂州報恩成禪師上堂。秋雨乍寒。汝等諸人青州布衫成就也未。良久喝曰。雲溪今日冷處著一把火。便下座。   道場辯禪師法嗣   平江府覺報清禪師。上堂舉。僧問雲門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。師曰。諸佛出身處。東山水上行。石壓筍斜出。岸懸花倒生。   安吉州何山然首座。姑蘇人。侍正堂之久。入室次堂問。貓兒為甚麼偏愛捉老鼠。曰物見主眼卓豎。堂欣然因命分座。   黃龍忠禪師法嗣   成都府信相戒修禪師上堂。舉馬祖不安公案乃曰。兩輪舉處煙塵起。電急星馳擬何止。目前不礙往來機。正令全施無表堙C丈夫意氣自衝天。我是我兮爾是爾。   西禪璉禪師法嗣   遂寧府西禪第二代希秀禪師上堂。秋光將半暑氣漸消。鴻雁橫空。點破碧天似水。猿猱掛樹。撼翻玉露如珠。直饒對此明機。未免認龜作鱉。且道應時應節一句作麼生道。野色併來三島月。溪光分破五湖秋。   淨居尼溫禪師法嗣   溫州淨居尼無相法燈禪師上堂。拈拄杖卓曰。觀音出普賢入。文殊水上穿靴立。抬頭鷂子過新羅。石火電光追不及。咄。   大溈果禪師法嗣   荊門軍玉泉窮谷宗璉禪師。合州董氏子。開堂日問答已乃曰。衲僧向人天眾前一問一答一擒一縱一卷一舒一挨一拶。須是具金剛眼睛始得。若是念話之流。君向西秦我之東魯。於宗門中殊無所益。這一段事不在有言不在無言。不礙有言不礙無言。古人垂一言半句。正如國家兵器不得已而用之。橫說豎說秖要控人入處。其實不在言句上。今時人不能一徑徹證根源。秖以語言文字而為至道。一句來一句去。喚作禪道。喚作向上向下。謂之菩提涅槃。謂之祖師巴鼻。正似鄭州出曹門。從上宗師會中往往真箇以行腳為事底。纔有疑處便對眾抉擇。秖一句下見諦明白。造佛祖直指不傳之宗。與諸有情盡未來際同得同證。猶未是泊頭處。豈是空開脣皮胡言漢語來。所以南院示眾雲。諸方秖具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。時有僧問。如何是啐啄同時用。院曰。作家不啐啄。啐啄同時失。僧曰。猶是學人問處。院曰。如何是爾問處。僧曰失。院便打。其僧不契。後至雲門會中。因二僧舉此話。一僧曰。當時南院棒折那其僧忽悟即回南院。院已遷化。時風穴作維那問曰。爾是問先師啐啄同時話底僧那。僧曰是。穴曰。爾當時如何。曰我當時如在燈影埵獢C穴曰。爾會也。師乃召大眾曰。暗穿玉線密度金針。如水入水似金博金。敢問大眾。啐啄同時是親切處。因甚卻失。若也會得堪報不報之恩。共助無為之化。便可橫身宇宙獨步大方。若跳不出依前秖在架子下。上堂拈拄杖曰。破無明暗截生死流。度三有城泛無為海。須是識這箇始得。乃召大眾曰。喚作拄杖則觸。不喚作拄杖則背。若也識得荊棘林中撒手。是非海媥謒迭C脫或未然。普賢乘白象土宿跨泥牛。參。上堂。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。師曰。永嘉恁麼道。大似含元殿上更覓長安。殊不知有水皆含月。無山不帶雲。雖然如是。三十年後趙婆酤醋。上堂。宗乘一唱殊途絕。萬別千差俱泯滅。通身是口難分雪。金剛腦後三斤鐵。好大哥。僧問。保壽開堂三聖推出一僧。保壽便打意旨如何。師曰。利動君子。曰為復棒頭有眼。為復見機而作。師曰。彌猴繫露柱。曰秖如三聖道。爾恁麼為人。瞎卻鎮州一城人眼。又作麼生。師曰。錦上鋪華又一重。問行腳逢人時如何。師曰。一不成二不是。曰行腳不逢人時如何。師曰。虎咬大蟲。曰秖如慈明道。釣絲絞水意作麼生。師曰。水浸鋼石卵。問三聖道。我逢人則出出則不為人意旨如何。師曰。兵行詭道。曰興化道。我逢人則不出出則便為人又作麼生。師曰。綿堹純鞢C問不落因果為甚麼墮野狐身。師曰。廬山五老峰。曰不昧因果為甚麼脫野狐身。師曰。南嶽三生藏。曰秖如不落不昧未審是同是別。師曰。倚天長劍逼人寒。僧問。只如昔日楊岐和尚。因僧問。如何是佛。楊岐答雲。三腳驢子弄蹄行意旨如何。師曰。過蓬州了便到巴州。吁味師所談心要。政如空中鳥跡水底魚蹤。豈容湊泊哉。   潭州大溈行禪師。上堂橫拄杖曰。爾等諸人若向這媟|去。如紀信登九龍之輦。不向這媟|去。似項羽失千里烏騅。饒爾總不恁麼。落在無事甲堙C若向這媦楛o一路。轉得身吐得氣。山僧與爾拄杖子。遂靠拄杖下座。上堂。不是心不是佛不是物。且道是箇甚麼。不在內不在外不在中間。畢竟在甚麼處。苦苦有口說不得。無家何處歸。   潭州道林淵禪師。僧問。鐘未鳴鼓未響托缽向甚麼處去。德山便低頭歸方丈。意旨如何。師曰。奔雷迸火。曰巖頭道。這老漢未會末後句在又作麼生。師曰。相隨來也。曰巖頭密啟其意。未審那堿O他密啟處。師曰。萬年松在祝融峰。曰雖然如是秖得三年。三年後果遷化。還端的也無。師曰摩呢噠唎吽□吒。臨示寂上堂拈拄杖示眾曰。離卻色聲言語道將一句來。眾無對。師曰。動靜聲色外。時人不肯對。世間出世間。畢竟使誰會。言訖倚杖而逝。   隨州大洪老衲祖證禪師。潭州潘氏子。上堂。萬象之中獨露身。如何說箇獨露底道理。豎起拂子曰。到江吳地盡。隔岸越山多。僧問。雲門問僧。光明寂照遍河沙。豈不是張拙秀才語。僧雲是。門雲。話墮也。未審那堿O這僧話墮處。師曰。鯰魚上竹竿。問離卻言句請師直指。師豎拂子。僧曰。還有向上事也無。師曰有。曰如何是向上事。師曰。速禮三拜。   隆興府泐潭山堂德淳禪師上堂。俱胝一指頭。一毛拔九牛。華嶽連天碧。黃河徹底流。截卻指急回眸。青箬笠前無限事。綠簑衣底一時休。   常州宜興保安復菴可封禪師。福州林氏子。上堂。天寬地大風清月白。此是海宇清平底時節。衲僧家等閑問著。十箇有五雙知有。秖如夜半華嚴池吞卻揚子江。開明橋撞倒平山塔。是汝諸人還知麼。若也知去試向非非想天道將一句來。其或未知。擲下拂子曰。須是山僧拂子始得。   隆興府石亭野庵祖璿禪師。上堂曰。喫粥了也未。趙州無忌諱。更令洗缽盂。太殺沒巴鼻。悟去由來不丈夫。這僧那免受塗糊。有指示無指示。韶石四楞渾。塌地入地獄。如箭射雲岫。清風生大廈。相逢攜手上高山。作者應須辨真假。真假分若為論。午夜寒蟾出海門。   潭州石霜宗鑒禪師上堂。送舊年迎新歲。動用不離光影內。澄輝湛湛夜堂寒。借問諸人會不會。若也會增瑕類。若不會依前昧。與君指箇截流機。白雲更在青山外。   石頭回禪師法嗣   南康軍雲居蓬庵德會禪師。重慶府何氏子。上堂舉。教中道。若見諸相非相即見如來。作麼生是非相底道理。佯走詐羞偷眼覷。竹門斜掩半枝花。   育王諶禪師法嗣   台州萬年心聞曇賁禪師。永嘉人。住江心病起上堂。維摩病說盡道理。龍翔病咳嗽不已。咳嗽不已說盡道理。說盡道理咳嗽不已。汝等諸人還識得其中意旨也未。本是長江湊風冷。卻教露柱患頭風。上堂。一見便見。八角磨盤空娷遄C一得永得。辰錦硃砂如墨黑。秋風吹渭水。已落雲門三句堙C落葉滿長安。幾箇而今被眼瞞。豎拂子曰。瞞得瞞不得。總在萬年手堙C還見麼。華頂月籠招手石。斷橋水落捨身巖。僧問。百丈卷席意旨如何。師曰。賊過後張弓。四明太守以雪竇命師主之。師辭以偈曰。鬧籃方喜得抽頭。退鼓而今打未休。莫把乳峰千丈雪。重來換我一雙眸。   慶元府天童慈航了樸禪師。福州人。上堂。酷暑如焚不易禁。炎炎赫赫欲流金。夜明簾外無人到。靈木迢然轉綠陰。上堂。久雨不晴半睡半醒。可謂天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶。遂喝曰。住住內卦已成更求外象。卓拄杖曰。適來擲得雷天大壯。如今變作地火明夷。上堂。牛皮鞔露柱。露柱啾啾叫。燈籠佯不知。虛明還自照。殿脊老蚩吻。聞得呵呵笑。三門側耳聽。就上打之遶。譬如十日菊。開徹阿誰要。阿呵呵。未必秋香一夜衰。熨斗煎茶不同銚。室中問僧。賊來須打客來須看。秖如三更夜半人面似賊賊面似人。作麼生辨。上堂。觀音巖玲玲瓏瓏。太白石丁丁東東。西園菜蟥似不堪食。東谷花發卻無賴紅。且道是祖意教意。途中受用世諦流布。若辨不出雪峰覆卻飯桶。若辨得出甘贄禮拜蒸籠參。上堂。德山入門便棒。臨濟入門便喝。臨濟喝處德山棒頭耳聾。德山棒時臨濟喝下眼瞎。雖然一搦一抬。就中全生全殺。遂喝一喝。卓拄杖一下雲。敢問。諸人。是生是殺。良久雲。君子可八。   南劍州西巖宗回禪師。婺州人也。久依無示深得法忍。因寺僧以茶禁聞有司。吏捕知事。師謂眾曰。此事不直之則罪坐於我。若自直彼復得罪。不忍為也。令擊鼓陞座說偈曰。縣吏追呼不暫停。爭如長往事分明。從前有箇無生曲。且喜今朝調已成。言訖而逝。   高麗國坦然國師。少嗣王位欽嚮宗乘。因海商方景仁抵四明。錄無示語歸。師閱之啟悟。即棄位圓顱。作書以語要及四威儀偈令景仁呈無示。示答曰。佛祖出興於世。無一法與人。實使其自信自悟自證自到具大知見。如所見而說。如所說而行。山河大地草木叢林相與證明其來久矣。後復通嗣法。其書略曰。生死海廣劫殫周通。得遇本分宗師。以三要印子驗定其法。實謂盲龜值浮木孔耳。   臨安府龍華無住本禪師。廣德人也。上堂舉。雲門大師拈起胡餅曰。我秖供養兩淛人。不供養向北人。眾無語。門自代曰。天寒日短兩人共一碗。師曰。韶陽老漢言中有響。痛處著錐。檢點將來翻成毒藥。諸人要會麼。半在河南半河北。一片虛凝似墨黑。冷地思量愁殺人。叵耐雲門這老賊。賊賊下座。更不巡堂。   道場琳禪師法嗣   臨江軍東山吉禪師。因李朝請。與甥薌林居士向公子諲謁之遂問。家賊惱人時如何。師曰。誰是家賊。李豎起拳。師曰。賊身已露。李曰。莫塗糊人好。師曰。贓證見在。李無語。師示以偈曰。家賊惱人孰奈何。千聖回機秖為他。遍界遍空無影跡。無依無住絕籠羅。賊賊。猛將雄兵收不得。疑殺天下老禪和。笑倒鬧市古彌勒。休休。不用將心向外求。回頭瞥爾賊身露。和贓捉獲世無儔。世無儔真可仰。從茲不復誇伎倆。怗怗安家樂業時。萬象森羅齊拊掌。   道場慧禪師法嗣   臨安府靈隱懶庵道樞禪師。吳興四安徐氏子。初住何山次移華藏。隆興初詔居靈隱。   孝宗皇帝召至內殿問禪道之要。師答。以此事在陛下堂堂日用應機處。本無知見起滅之棼聖凡迷悟之別。第護正念則與道相應。情卻物則業不能繫。盡去沈掉之病。自忘問答之意。矧今補處見在佛般若光明中。何事不成見耶。上為之首肯數四。師示眾曰。仙人張果老。騎驢穿市過。但聞蹄撥剌。誰知是紙做。後退居明教永安蘭若。逍遙自適。有偈題於壁曰。雪堭鰝嶈K信息。池中月色夜精神。年來可是無隹趣。莫把家風舉似人。淳熙丙申八月示微疾。書偈而逝。塔於永安。   光孝愍禪師法嗣   廣德軍光孝悟初首座。分座日示眾舉風旛話。至仁者心動處乃曰。祖師恁麼道。賺殺一船人。今時衲僧也不可恁麼會。既不恁麼會。畢竟作麼生。良久曰。六月好合醬。切忌著鹽多。   中竺妙禪師法嗣   溫州光孝己菴深禪師。本郡人也。上堂曰。龍生龍鳳生鳳。老鼠養兒沿屋棟。達磨大師不會禪。歷魏游梁乾打鬨。上堂。一九二九相逢不出手。三九二十七。籬頭吹觱栗。翻憶小釋迦。雙手抱屈膝。知不知實不實。摩訶般若波羅蜜。上堂。維摩默然普賢廣說。歷代聖人互呈醜拙。君不見。落花三月子規啼。一聲聲是一點血。上堂。風蕭蕭葉飄飄。雲片片水茫茫。江干獨立向誰說。天外飛鴻三兩行。   續傳燈錄卷第三十三   續傳燈錄卷第三十四目錄   大鑑下第十八世   東林顏禪師法嗣一十一人公安祖珠禪師報恩法演禪師淨慈彥充禪師智者真慈禪師昭覺紹淵禪師(已上五人有錄)萬年荷屋常禪師積善道昌禪師保福清皎禪師護聖麟庵開禪師徽州簡上座棲賢辯禪師(已上六人無錄)   西禪需禪師法嗣四人鼓山安永禪師龍翔南雅禪師天王志清禪師劍門安分庵主(已上四人俱錄)   教忠彌光禪師法嗣二人淨慈曇密禪師法石慧空禪師(已上二人俱錄)   東禪岳禪師法嗣四人鼓山宗逮禪師(一人見錄)徑山德潛禪師白雲師沼禪師鼓山知玿禪師(已上三人無錄)   西禪淨禪師法嗣三人乾元宗穎禪師(一人見錄)華巖雲和尚中際立才禪師(已上二人無錄)   開善謙禪師法嗣一人吳十三道人(一人見錄)   遯庵演禪師法嗣四人育王法明禪師何山慧清禪師南禪大用禪師移忠得一禪師(已上四人無錄)   無用全禪師法嗣七人笑翁堪禪師(一人見錄)靈隱希夷禪師承天允韶禪師雪峰了宗禪師雪竇處南禪師盤山思卓和尚錢象祖止庵居士(已上六人無錄)   天童應庵華禪師法嗣八人天童鹹傑禪師南書記侍郎李浩居士(已上三人見錄)鳳山詮禪師祥符善登禪師禾山心鑒禪師智者滿禪師嚴朝康教授(已上五人無錄)   道場全禪師法嗣一人華藏有權禪師(一人見錄)   雙林用禪師法嗣一人三峰印禪師(一人見錄)   大溈行禪師法嗣二人德山子涓禪師(一人見錄)德山師本禪師(一人無錄)   淨慈水庵一禪師法嗣四人息庵達觀禪師仰山嗣清禪師瑞巖順和尚承天湛和尚(已上四人俱無錄)   徑山印禪師法嗣二人金山道奇禪師金山永聰禪師(已上二人無錄)   玉泉宗璉禪師法嗣一人玉泉希□騰□□耤□□□   萬年賁禪師法嗣四人龍鳴賢禪師大溈鑑禪師(已上二人見錄)天童從瑾禪師投子淳禪師(已上二人無錄)   大洪證禪師法嗣四人玉泉恩禪師萬壽師觀禪師丞相益國周公監丞成乘周公(已上四人無錄)   楚庵方禪師法嗣二人和庵若禪師訥庵俊禪師(已上二人無錄)   天童淨禪師法嗣二人石林秀禪師孤蟾瑩禪師(已上二人無錄)   普庵肅禪師法嗣二人佛惠清禪師鐵牛禮禪師(已上二人無錄)   東谷光禪師法嗣一人直翁舉禪師(一人無錄)   或庵體禪師法嗣三人天童智穎禪師萬壽了修禪師雪峰雲禪師(已上三人無錄)   晦庵光禪師法嗣四人雪峰元肇禪師徑山元聰禪師報恩智因禪師陳安節樵隱居士(已上四人無錄)   水陸野庵禪師法嗣一人四恩庵主(一人無錄)   大圓璞禪師法嗣一人然庵主(一人無錄)   可庵然禪師法嗣一人如如居士顏公(一人無錄)   薦福本禪師法嗣一人法燈首座(一人無錄)   靈瑞肱禪師法嗣一人福嚴傑禪師(一人無錄)   逢庵會禪師法嗣一人萬松大璉禪師(一人無錄)   慈航樸禪師法嗣二人雪竇僧彥禪師太平詔和尚(已上二人無錄)   續傳燈錄卷第三十四目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第三十四   大鑑下第十八世   東林顏禪師法嗣   荊南府公安遯庵祖珠禪師。南平人。上堂。不是心不是佛不是物。瀝盡野狐涎。趯翻山鬼窟。平田淺草堙C露出焦尾大蟲。太虛寥廓中。放出遼天俊鶻。阿呵呵露風骨。等閑拈出眾人前。畢竟分明是何物。咄咄。上堂。玉露垂青草。金風動白蘋。一聲寒雁叫。喚起未惺人。   汀州報恩法演禪師。果州人。上堂舉俱胝豎指因緣。師曰。佳人睡起懶梳頭。把得金針插便休。大抵還他肌骨好。不塗紅粉也風流。   臨安府淨慈肯堂彥充禪師。於潛盛氏子。幼依明空院義堪為師。首參大愚宏智正堂大圓。後聞東林謂眾曰。我此間別無玄妙。秖有木札羹鐵飣飯。任汝咬嚼。師竊喜之。直造謁陳所見解。林曰。據汝見處正坐在鑑覺中。師疑不已。將從前所得底一時颺下。一日聞僧舉南泉道。時人見此一株花如夢相似。默有所覺。曰打草秖要蛇驚。次日入室。林問。那堿O巖頭密啟其意處。師曰。今日捉敗這老賊。林曰。達磨大師性命在汝手堙C師擬開口驀被攔胸一拳忽大悟。直得汗流浹背。點首自謂曰。臨濟道。黃檗佛法無多子。豈虛語邪。遂呈頌曰為人須為徹。殺人須見血。德山與巖頭。萬里一條鐵。林然之。住後上堂。世尊不說說。迦葉不聞聞。卓拄杖曰。水流黃葉來何處牛帶寒鴉過遠村。上堂舉。雪峰示眾雲。盡大地是箇解脫門。因甚把手拽不入師曰。大小雪峰話作兩橛。既盡大地是箇解脫門。用拽作麼。上堂。一向與麼去。法堂前草深一丈。一向與麼來。腳下泥深三尺。且道如何即是。三年逢一閏。雞向五更啼。上堂舉。卍庵先師道。坐。佛床斫佛腳。不敬東家孔夫子。卻向他鄉習禮樂。師曰。入泥入水即不無先師。爭奈寒蟬抱枯木泣盡不回頭。卓拄杖曰。灼然有不回頭底。淨慈向升子娷圻慾T拜。上堂。三世諸佛無中說有。□□□z□□□□□楸□騣殺□□□琉□□□裀□□□□□□娩□□□□椸□□□□□□□□□□□屆慼慼憤萇□延□□禛□□□□駮稀□□□□□□駜覓瞴熱u□□□□楑□□檢□飥□□駽延視飀□抽a□襐送□埤□餖祋婛□□□□□捆驠□□□旅□□□□□□檢□□□聾□j□□槄□□□祥□□□□□□婑□□□□駮荅□祇□橁□□□稜□娭裀□□□□□婑□□□□□橁□□R□□□□□□□□|□□祺埤□   婺州智者元庵真慈禪師。潼川人姓李氏。初依成都正法出傢俱戒。後游講肆聽講圓覺。至四大各離今者妄身當在何處畢竟無體實同幻化。因而有省作頌曰。一顆明珠。在我這堙C撥著動著。放光動地。以呈諸講師。無能曉之者。歸以呈其師遂舉狗子無佛性話詰之。師曰。雖百千萬億公案不出此頌也。其師以為不遜乃叱出。師因南遊至廬山圓通拄搭。時卍庵為西堂為眾入室。舉僧問雲門。撥塵見佛時如何。門雲。佛亦是塵。師隨聲便喝。以手指胸曰。佛亦是塵。師復頌曰。撥塵見佛。佛亦是塵。問了答了。直下翻身。勸君更盡一杯酒。西出陽關無故人。又頌塵塵三昧曰。缽媔滷薋堣禲C別寶崑崙坐潭底。一塵塵上走須彌。明眼波斯笑彈指。笑彈指。珊瑚枝上清風起。卍庵深肯之。   成都府昭覺紹淵禪師。上堂曰。鎔瓶盤釵釧作一金。攪酥酪醍醐成一味。如是賓主道合內外安和。五位君臣齊透。四種料揀一串。放行則細雨濛濛秋風颯颯。把住則空空如也。誰敢正眼覷著。且道放行為人好。把住為人好。復曰。等閑一似秋風至。無意涼人人自涼。又上堂舉。僧問雲門。樹凋葉落時如何。雲體露金風。師曰。要明陷虎之機。須是本色衲子始得。雲門大師具逸群三昧擊節叩關。於閃電光中出一隻手。與人解粘去縛拔楔抽釘。不妨好手。子細點撿將來。大似與賊過梯。昭覺即不然。忽有僧問樹凋葉落時如何。只答他道。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。且道與雲門是同是別。復曰。止止不須說我法妙難思。又舉。趙州初見南泉問。如何是道。南泉雲。平常心是道。趙州雲。還假趣向也無。南泉雲。擬向即乖。趙州雲。不擬爭知是道。南泉雲。道不屬知。不屬不知知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。廓然如太虛空無有障礙。師拈曰。奇怪諸禪德。雖是沙彌初入道。一撥便轉。豈不是靈利人。南泉如善射者發箭。箭箭中紅心。若不是趙州也大難承當。便向平常心是道處。動著關□子。去卻胸中物。喪卻目前機。頭頭上明物物上顯。便能信腳行信口道。等閑拈出著著有出身之路。以何為驗。豈不見。僧問。如何是祖師西來意。答雲。庭前柏樹子。問萬法歸一一歸何處。答雲。我在青州作一領布衫重七斤。問如何是趙州。答雲。東門西門南門北門。與人解粘去縛抽釘拔楔。坐斷天下人舌頭。穿過天下人鼻孔。豈不是平常心是道底關□子。且不是飣鬥底言語排疊底章句。推人在死水堙C者箇便是沙彌底樣子。應當學作麼生承當。乃曰。欲行千里一步為初。白日青天快著精彩。   西禪需禪師法嗣   福州鼓山木庵安永禪師。閩縣吳氏子。弱冠為僧。未幾謁懶庵於雲門。一日入室。庵曰。不問有言不問無言世尊良久。不得向世尊良久處會。隨後便喝。倏然契悟作禮曰。不因今日問爭喪目前機。庵許之。住後上堂。要明箇事須是具擊石火閃電光底手段。方能嶮峻巖頭全身放捨。白雲深處得大安居。如其覷地覓金針。直下腦門須迸裂。到這堸第ヮˇ鬫蚥隉C不犯鋒鋩全身獨脫。猶涉泥水。秖如本分全提一句。又作麼生道。擊拂子曰。淬出七星光燦爛。解拈天下任橫行。上堂舉。睦州示眾雲。諸人未得箇入處須得箇入處。既得箇入處不得忘卻老僧。師曰。恁麼說話面皮厚多少。木庵則不然。諸人未得箇入處須得箇入處。既得箇入處直須颺下入處始得。上堂拈拄杖曰。臨濟小廝兒未曾當頭道著。今日全身放憨。也要諸人知有。擲拄杖下座。僧問。須彌頂上翻身倒卓時如何。師曰。未曾見毛頭星現。曰恁麼則傾湫倒嶽去也。師曰。莫亂做。僧便喝。師曰。雷聲浩大雨點全無。   溫州龍翔柏堂南雅禪師。上堂曰。瑞峰頂上棲鳳亭邊。一杯淡粥相依。百衲蒙頭打坐。二祖禮三拜依位而立。已是周遮。達磨老臊胡分盡髓皮。一場狼籍。其餘之輩何足道哉。柏堂恁麼道。還免諸力撿責也無。拍繩床雲。洎合停囚長智。上堂曰。大機貴直截。大用貴頓發。縱有嚙鏃機。一鎚須打殺。何故我王庫內無如是刀。上堂。紫蕨伸拳筍破梢。楊花飛盡綠陰交。分明西祖單傳句。黃栗留鳴燕語巢。這堥ㄠo諦信得及。若約諸方決定明窗下安排。龍翔門下直是一槌槌殺。何故不是與人難共住。大都緇素要分明。   福州天王志清禪師。上堂豎起拂子雲。只這箇天不能蓋地不能載。遍界遍空成團成塊。到這堣T世諸佛向甚麼處摸索。六代祖師向甚麼處提持。天下衲僧向甚麼處名邈。除非自得自證便乃敲唱雙行。雖然如是。未是衲僧行履處。作麼生是衲僧行履處。是非海媥謒迨J。豺虎叢中縱步行。   南劍州劍門安分庵主。少與木庵同肄業。安國後依懶庵未有深證。辭謁徑山大慧。行次江干仰瞻宮闕。聞街司喝侍郎來。釋然大悟。作偈曰。幾年箇事掛胸懷。問盡諸方眼不開。肝膽此時俱裂破。一聲江上侍郎來。遂徑回西禪。懶庵迎之付以伽梨。自爾不規所寓。後庵居劍門。化被嶺表學者從之。所作偈頌走手而成。凡千餘首盛行於世。示眾。這一片田地。汝等諸人且道。天地未分已前在甚麼處。直下徹去已是鈍置。爾分上不少了也。更若擬議思量。何啻白雲萬里。驀拈拄杖打散大眾。示眾。上至諸佛下及眾生。性命總在山僧手堙C檢點將來有沒量罪過。還有檢點得出者麼。卓拄杖一下曰。冤有頭債有主。遂左右顧視曰。自出洞來無敵手。得饒人處且饒人。示眾。十五日已前天上有星皆拱北。十五日已後人間無水不朝東。已前已後總拈卻。到處鄉談各不同。乃屈指曰一二三四五六七八九十十一十二十三十四。諸兄弟今日是幾。良久曰。本店買賣分文不賒。   教忠光禪師法嗣   臨安府淨慈混源曇密禪師。天台盧氏子。依資福道榮出家。十六圓具習台教。棄參大慧於徑山。謁雪巢一此庵元。入閩留東西禪無省發之。泉南教忠俾悅眾解職歸前資。偶舉香嚴擊竹因緣。豁然契悟述偈呈忠。忠舉玄沙未徹語詰之無滯。忠曰。子方可見妙喜。即辭往梅楊服勤四載。住後上堂。諸佛出世打劫殺人。祖師西來吹風放火。古今善知識佛口蛇心。天下衲僧自投籠檻。莫有天然氣概特達丈夫。為宗門出一隻手主張佛法者麼。良久曰。設有也須斬為三段。上堂。德山小參不答話。千古叢林成話霸。問話者三十棒。慣能說訶說夯。時有僧出。的能破的。德山便打。風流儒雅。某甲話也未問。頭上著枷腳下著匝。爾是那堣H。一回相見一傷神。新羅人把手笑欣欣。未跨船舷好與三十棒。依前相廝誑混源。今日恁麼批判。責情好與三十棒。且道是賞是罰。具參學眼者試辨看。上堂舉。雲門問僧。光明寂照遍河沙因緣。師曰。平地撈魚蝦。遼天射飛鶚。跛腳老雲門。千錯與萬錯。   泉州法石中庵慧空禪師。贛州蔡氏子。春日上堂拈拄杖卓一下曰。先打春牛頭。又卓一下曰。後打春牛尾。驚起虛空入藕絲堙C釋迦無路潛蹤。彌勒急走千里。文殊卻知落處。拊掌大笑歡喜。且道歡喜箇甚麼。春風昨夜入門來。便見千花生碓嘴。上堂。千家樓閣一霎秋風。秖如襟袖涼生。不覺園林葉落。於斯薦得觸處全真。其或未然。且作寒溫相見。上堂舉。金剛經雲。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。要會麼。春風得意馬蹄疾。一日看盡長安花。僧問。先佛垂範禁足安居。未審是何宗旨。曰琉璃缽內拓須彌。僧便喝。師便打。   東禪岳禪師法嗣   福州鼓山宗逮禪師上堂。世尊道。應如是知如是見如是信解不生法相。遂喝曰。玉本無瑕卻有瑕。   西禪淨禪師法嗣   福州乾元宗穎禪師。上堂卓拄杖曰。性燥漢秖在一槌。靠拄杖曰。靈利人不勞再舉。而今莫有靈利底麼。良久曰。比擬張麟兔亦不遇。   開善謙禪師法嗣   建寧府仙州山吳十三道人。每以已事扣諸禪及開善。歸結茆於其左。遂往給侍。紹興庚申三月八日夜適然啟悟。占偈呈善曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。善答曰。啐地折時真慶快。死生凡聖盡平沈。仙州山下呵呵笑。不負相期宿昔心。   無用全禪師法嗣   育王笑翁禪師諱妙堪。四明毛氏子。廣顙平頂骨清氣豪。十歲從野庵道欽受釋氏學。參松源岳於靈隱不契。往天童參無用全公。無用問曰。行腳僧遊山僧。師曰。行腳僧。無用曰。如何是行腳事。師以坐具便摵。無用曰。此僧敢來者寍貌篘蔑扆韞h。室中常示以狗子無佛性話。一日擬開口。無用以竹篦劈口便打。師應聲呈偈雲。大荼毒鼓。轟天震地。轉腦回頭。橫屍萬里。無用頷之。久之侍香。辭去西遊歷登諸老門。迨出世妙勝嗣無用。遷金文移。光孝乙亥大旱禱雨。州治郡將以道居左偏。師謂釋左道右舊有成法。力爭不可。退歸雪竇申明於朝得旨仍舊乃已。史衛王薦師領台之報恩。天台舊無律宗。師議合十寺為大剎。築壇場闡揚毘尼。朝命徙虎丘領雪峰三年。陞住靈隱。衛王創大慈成請師開山。師審法立度去浮務約。雖大智復作無以易之。衛王薨退居上柏。台州使君陳公遣使以瑞巖邀之於道。師勉領寺事逾月遂行。無何江心牒至。監丞史公強之。乃起黽勉絕江。明年廷臣奏令僧道買紫衣師號。俾以衣號住持。師以為審如是。則千金之子皆可主法。吾道殆矣。奏疏殿陛上書廟堂。其議遂寢。詔徙育王。興建居多。既而天童除書至不應。戊申春師寢疾。通守永嘉曹公等入山問疾。從容敘世契。移頃命紙筆書遺表。作寺丞張公書援山谷晦堂例請主後事。書四句偈辭眾雲。業鏡高懸。七十二年。一槌擊碎。大道坦然。置筆與曹公訣別右脅而逝。   天童華禪師法嗣   慶元府天童密庵鹹傑禪師。福州鄭氏子。母夢廬山老僧入捨而生。自幼穎悟出家為僧。不憚遊行遍參知識。後謁應庵於衢之明果庵。孤硬難入屢遭呵。一日庵問。如何是正法眼。師遽答曰。破沙盆。庵頷之。未幾辭回省親。庵送以偈曰。大徹投機句。當陽廓頂門。相從今四載。徵詰洞無□。雖未付缽袋。氣宇吞乾坤。卻把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便跺跟。吾有末後句。待歸要汝遵。出世衢之烏巨。次遷祥符蔣山華藏。未幾 詔住徑山靈隱。晚居太白。僧問。虛空銷殞時如何。師曰。罪不重科。上堂。牛頭橫說豎說。不知有向上關□子。有般添桶輩。東西不辯南北不分。便問。如何是向上關□子。何異開眼尿床。華藏有一轉語。不在向上向下。千手大悲摸索不著。雨寒無處曬□。今日普請佈施大眾。良久曰。達磨大師無當門齒。上堂。世尊不說說。拗曲作直。迦葉不聞聞。望空啟告。馬祖即心即佛。懸羊頭賣狗肉。趙州勘庵主貴買賤賣分文不直。秖如文殊是七佛之師。因甚出女子定不得。河天月暈魚分子。槲葉風微鹿養茸。上堂卓拄杖曰。迷時秖迷這箇。復卓一下曰。悟時秖悟這箇。迷悟雙忘。糞掃堆頭重添搕□□□□饐□□□零□睹留訄□婁□礸□□婺□□婁□□椏益輻□□□□□□□榛□□膳□□□□□□飀□□勒□□□G□□□示□□□□□□□□□□□□□□□□□□□饃祕□□□妘勒□□□□□□□□□□□鷺□□磊□□□度槭□檢□□□妘鷺□□□□□□□□□鷺□□磊□□□□度椸□□檢□□□亮觕榙□嬪□□□秬□騁□□□□□□姞奜□□□椸□q□□□□□□□餼業□□娩□□□□□駮祅□襏□礸□□饞規□埤□□□穌□□□j□□□□礸□□□都□視□□j□□□秜吽慼潯風~□溺縑潼獢慼慼慼慼撙\□列褸□□□□椸□□□□禡祭□□詀覅□妴□□□驖□□禽□馽j□□□□□□□□□□□□}社榕□酋□楉礸□□□□□妘綠□□□□□裀□亮計空□□□□濾玲褽娙埤□魯媸□□□□□□椸□逆□□饈□覦驗□□□□□□姵□媸□□驗□奸□□送□E飀□堙毅哤u□□□散□□□診□□矩龍□襌□□□□□□□□淚□柛□□□□□□妳姊□□□□□樈空□□褽□□□□淚祅馵馘□□□□□□□□□j□祜□□□□□奭□□禍橎檢□□□□□奭□□訌□□□驠□□宅□□訣訣□□□□□力□□□褸□禎□切□□□□婛□□禍□□□□j□祜□□榯□情摩x□□埤□□□□奧□淚□□□□觟□饅規□妙□□□祰□□□□□垓□糖□□□□□□□□|□□□□□   南書記者。福州人。久依應庵。於趙州狗子無佛性話豁然契悟。有偈曰。狗子無佛性。羅□星入命。不是打殺人。被人打殺定。庵見喜其脫略。紹興末終於歸宗。   侍郎李浩居士。字德遠號正信。幼聞首楞嚴經如游舊國。志而不忘持橐。後造明果投誠入室。應庵揕其胸曰。侍郎死後向甚麼處去。公駭然汗下。庵喝出。公退參不旬日竟躋堂奧。以偈寄同參嚴康朝曰。門有孫臏鋪。家存甘贄妻。夜眠還早起。誰悟復誰迷。庵見稱善有鬻胭脂者。亦久參應庵頗自負。公贈之偈曰。不塗紅粉自風流。往往禪徒到此休。透道古今圈□後。卻來這堻薿推Y。   道場全禪師法嗣   常州華藏伊庵有權禪師。臨安昌化祁氏子。年十四得度。十八歲禮佛智裕禪師於靈隱。時無庵為第一座。室中以從無住本建一切法問之。師久而有省。答曰。暗堿黻w耳中出氣。庵可之。遂密付心印。嘗夜坐達旦。行粥者至忘展缽。鄰僧以手觸之。師感悟為偈曰。黑漆崑崙把釣竿。古帆高掛下驚湍。蘆花影塈邥月。引得盲龜上釣船。佛智嘗問。心包太虛量廓沙界時如何。師曰。大海不宿死屍。智撫其座曰。此子他日當據此座呵佛罵祖去在。師自是埋藏頭角益自韜晦。遊歷湖湘江淛幾十年。依應庵于歸宗。參大慧於徑山。無庵住道場招師分座說法。於是聲名隱然。住後上堂。今朝結卻布袋口。明眼衲僧莫亂走。心行滅處解翻身。噴嚏也成師子吼。旃檀林任馳驟。剔起眉毛頂上生。剜肉成瘡露家醜。上堂。禪禪無黨無偏。迷時千里隔。悟在口皮邊。所以僧問石霜。如何是禪。霜雲。□磚。又僧問睦州。如何是禪。州雲猛火著油煎。又僧問首山。如何是禪。山雲。猢猻上樹尾連顛。大眾。道無橫徑立處孤危。此三大老行聲前活路用劫外靈機。若以衲僧正眼。檢點將來不無優劣。一人如張良入陣。一人如項羽用兵。一人如孔明料敵。若人辨白得可與佛祖齊肩。雖然如是。忽有箇衲僧出來道。長老話作兩橛。也適來道。道無橫徑無黨無偏。而今又卻分許多優劣。且作麼生祇對。還委悉麼。把手上山齊著力。咽喉出氣自家知。淳熙庚子秋示微疾。留偈趺坐而逝。茶毘齒舌不壞。獲五色舍利無數。瘞於橫山之塔。分骨歸葬萬年寺左。   雙林用禪師法嗣   婺州三峰印禪師。上堂舉野狐話曰。不落不昧誣人之罪。不昧不落無繩自縛。可憐柳絮隨春風。有時自西還自東。   大溈行禪師法嗣   常德府德山子涓禪師。潼川人也。上堂。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。遂喝曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。眾中忽有箇衲僧出來道。長老休寐語。卻許伊具一隻眼。上堂橫按拄杖曰。一二三四五六七。七六五四三二一。循還逆順數將來。數到未來無盡日。因七見一因一忘七。踏破太虛空。鐵牛也汗出。絕氣息無蹤跡。擲拄杖曰。更須放下這箇。始得參學事畢。上堂拈拄杖曰。有時奪人不奪境。拄杖子七縱八橫。有時奪境不奪人。山僧七顛八倒。有時人境兩俱奪。拄杖子與山僧削跡吞聲。有時人境俱不奪。卓拄杖曰。伴我行千里。攜君過萬山。忽然撞著臨濟大師時如何。喝曰。未明心地印。難透祖師關。   萬年賁禪師法嗣   溫州龍鳴在庵賢禪師。上堂舉崇壽示眾曰。識得凳子周匝有餘。雲門道。識得凳子天地懸殊。師曰。崇壽老漢坐殺天下人。雲門大師走殺天下人。龍鳴則不然。識得凳子四腳著地。要坐便坐要起便起。上堂舉趙州勘婆話頌曰。冰雪佳人貌最奇。常將玉笛向人吹。曲中無限花心動。獨許東君第一枝。   潭州大溈咦庵鑑禪師。會稽人也。上堂。木落霜空天寒水冷。釋迦老子無處藏身。折東籬補西壁。撞著不空見菩薩。請示念佛三昧。也甚奇怪。卻向道。金色光明雲。參退喫茶去。上堂。老胡開一條路。甚生徑直。秖雲。歇即菩提性淨明心不從人得。後人不得其門。一向奔馳南北往復東西。極歲窮年無箇歇處。諸人還歇得麼。休休。上堂舉。晦堂和尚一日問僧。甚處來。曰南雄州。堂曰。出來作甚麼曰尋訪尊宿。堂曰不如歸鄉好。曰未審和尚令某歸鄉意旨如何。堂曰。鄉里三錢買一片魚鮓如手掌大。師曰。寧可碎身如微塵。終不瞎箇師僧眼。晦堂較些子。有般漢便道。熟處難忘有甚共語處。上堂舉。罽賓國王問師子尊者蘊空公案。師頌曰。尊者何曾得蘊空。罽賓徒自斬春風。桃花雨後已零落。染得一溪流水紅。   續傳燈錄卷第三十四   續傳燈錄卷第三十五目錄   大鑑下第十八世   育王光禪師法嗣一十四人靈隱之善禪師淨慈居簡禪師徑山如琰禪師天童派禪師東禪觀禪師上方銛禪師(已上六人見錄)育王宗印禪師淨慈義雲禪師徑山妙嵩禪師育王師瑞禪師育王權禪師天童齊禪師雲居梵琮和尚鐵牛印禪師(已上八人無錄)   大鑑下第十九世   天童傑禪師法嗣九人靈隱崇岳禪師臥龍祖先禪師薦福道生禪師天童自鏡禪師淨慈慧光禪師隱靜致柔禪師(已上六人見錄)蔣山慶如禪師靈隱了悟禪師侍郎張鎡居士(已上三人無錄)   天童達觀禪師法嗣四人虎丘善濟禪師(一人見錄)華藏善淨禪師天衣文蔚禪師柏巖凝和尚(已上三人無錄)   徑山如琰禪師法嗣七人靈隱普濟禪師淨慈聞禪師徑山肇禪師雙林朋禪師(已上四人見錄)枯椿曇禪師弁山阡禪師東山源禪師(已上三人無錄)   萬壽崇觀禪師法嗣四人黃龍慧開禪師石霜妙印禪師(已上二人見錄)孤峰德秀禪師鴻福師洸禪師(已上二人無錄)   育王師瑞禪師法嗣一人瑞巖崇壽禪師(見錄)   靈隱之善禪師法嗣四人徑山善珍禪師(一人見錄)淨慈仲穎禪師無方安禪師霜林果禪師(已上三人無錄)   天童智穎禪師法嗣三人徑山如玨禪師(一人見錄)虎丘務本禪師雪峰德因禪師(已上二人無錄)   淨慈居簡禪師法嗣二人育王大觀禪師(見錄)石樓明禪師(無錄)   鼓山安永禪師法嗣二人淨慈悟明禪師(見錄)承天法堅禪師(無錄)   直翁舉禪師法嗣一人天童岫禪師(見錄)   育王妙堪禪師法嗣一人東湖祥禪師(無錄)   育王宗印禪師法嗣一人道場法舟禪師(無錄)   乾元宗穎禪師法嗣二人鼓山宗鑑禪師白雲仁禪師(已上二人無錄)   金山道奇禪師法嗣一人靈隱祖泉禪師(無錄)   天童派禪師法嗣一人無鏡徹禪師(無錄)   徑山嵩禪師法嗣一人無塵淨禪師(無錄)   大鑑下第二十世   臥龍祖先禪師法嗣四人徑山師範禪師靈隱法薰禪師(已上二人見錄)雲居慈覺禪師大慈道儔禪師(已上二人無錄)   續傳燈錄卷第三十五目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第三十五   大鑑下第十八世   育王光禪師法嗣   杭州靈隱妙峰善禪師。吳興劉氏子。其先居彭城後徙吳興。高曾大父父皆登膴仕。師生紈綺中姿性高潔。年十三即辭家祝髮。受業德清齊政院。其師教以經論。一見輒了大意。乃遍參諸大老。時佛照光禪師唱道鄮山。師往參禮。以風幡語直箭鋒機蒙印可。贈以偈曰。今日與君通一線。斬釘截鐵起吾宗。自是辨慧融釋然。不以此自足。遊衡湘還入康廬。卓錫妙高峰下。面壁坐十年。一時學者尊稱之曰妙峰禪師。分座於雁山能仁。出世於慧因洪福萬年諸剎。退居皋亭劉寺者又十餘年。大略如在妙峰時。其徒推迫不已。後領明之瑞巖蘇之萬壽常之華藏。晚至靈隱亦非所樂。靈隱密邇行闕輪蹄湊集。師掩戶若不聞。一無所將迎。公卿貴人或見之寒溫而已。會天童虛席。時鄭清之秉鈞軸。獨念非師莫宜居。因勉師行。師答曰。老僧年踰耄矣。尚夜行不休乎。辭弗就。鄭公益高之。師上堂雲。應物現形如水中月。信手拈來一時漏洩。以拂子擊禪床左邊雲。者堿O鑊湯爐炭。擊右邊雲。者堿O劍樹刀山。前面是觀音勢至。後面是文殊普賢。中間一著還知落處麼。又擊雲。毘婆屍佛早留心。直至如今不得妙。又示眾雲。久參高士眼空四海鼻孔遼天。見也見得親。說也說得親。行也行得親。用也用得親。只是未識老僧拄杖子在。何故。將成九仞之山。不進一簣之土。生平善誘其徒。未嘗厲聲色。然一經指授。輒神融意悟心悅誠服。皆充然有得。將示寂澡身趺坐。書偈雲。來也如是。去也如是。來去一如。清風萬里。遂逝。實端平二年九月二十八日。壽八十四。臘七十一。火浴獲舍利不可數計。塔於靈隱之西岡。鄭公銘其塔。   杭州府淨慈北澗禪師。名居簡。字敬叟。蜀之潼川王氏子。以其寓北澗之日久故。人不名字之稱北澗雲。先出世天台報恩光孝寺。退居杭飛來峰之陰。張公誠子與旴江刺史走書。以唐僧紹隆所開山處之。師高臥不起。而江東部使者以東林雲居力致之。亦復不起。後遷至淨慈。師頌世尊初生話雲。一聲哇地便吒哩。突出如斯大闡提。此土西天起殃害。堂堂洗土不成泥。又頌楞嚴經六解。一亡雲。六用無功信不通。一時分付與春風。篆煙一縷間清晝。百鳥不來花自紅。嘗闢一室以居名曰[盾*(又/韭)]室。作賦以自見。其略曰。進則面牆退則坐井。柱忽不支壁忽就殞。豁然而虛漠然而冏。如蒙之擊如震而警。又曰。如無盡藏。如大圓鏡。前山送青若壯士之排闥。後山回闖擬良工之御駿。撫鴻鵠而晚眺。入冥冥而遠引。笑雲煙之輕去。漫悠悠而無定。駐落日於西崦。延初蟾於東嶺。是皆中所得也。有北澗集十九卷行世。旴江張公誠子序之曰。讀其文宗密未知其伯仲。誦其詩合參寥覺范為一。人不能當也。北澗於人不苟合。合亦不苟暌。取捨去就之際潔如也。龍泉葉公水心酬師詩曰。簡公詩語特驚人。六反掀騰不動身。說與東家小兒女。塗青染綠未禁春。師居天台委羽。有二姓爭竹山竭產不肯已。仙居丞王君懌來囑。師諷之乃作種竹賦一首示二姓。而訟遂止。   杭州徑山如琰禪師字浙翁。台州周氏子。穎悟邁倫。作維摩讚偈雲。毘耶示疾放憨。癡添得時人滿肚疑。不是文殊親勘破。者些毛病有誰知。   明州天童派禪師。字無際。題郁山主像偈雲。策蹇溪橋蹉跌時。誤將豌豆作真珠。兒曹不解藏家醜。笑倒楊岐老古錐。   東禪觀禪師。字性空。上堂舉。鹽官國師因僧問。如何是本身盧捨那。師雲。與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。師雲。卻安舊處著。僧復來問。師雲。古佛過去久矣。師雲。盲者難以與乎文彩。聵者難以與乎音聲。者僧既不薦來機。國師只成虛設。雲門道無眹跡。扶國師不起。雪竇雲。一手指天一手指地。爭得無。也扶國師不起。以拂子畫一畫雲。前來葛籐一時畫斷。且道畢竟如何是本身盧捨那。擲拂子下座。又舉保壽和尚開堂日三聖推出一僧公案。師雲。眾中商量道。三聖有奔流度刃之作。向平地上湧波瀾。保壽用疾焰過風之機。向虛空媗F霹靂。二大老各出一隻手。扶豎臨濟正法眼藏。與麼說話要作臨濟兒孫。且緩緩。東禪道。蚊子如何擎大柱。藕絲焉可拄須彌。若是臨濟正法眼藏。端的向二人邊滅卻。   上方樸翁銛禪師。天資奇逸辯博無礙。讚達磨像曰。一言已出駟難追。賴得君王放過伊。揚子江心航折□□□□□夼□□□□□   大鑑下第十九世   天童傑禪師法嗣   杭州府靈隱松源禪師名崇岳。生於處州龍泉吳氏。天姿純篤造詣端實。早歲慕出世法。稍長棄家衣掃塔服。受五戒於大明寺。首造靈石妙公。繼見大慧杲公於徑山。慧陞堂稱蔣山應菴為人徑捷。師聞之不待旦而行。既至入室未契。退愈自奮厲朝夕咨請。應菴舉世尊有密語迦葉不覆藏。師雲。鈍置和尚。應菴厲聲一喝。師有省。應菴大喜以為法器。說偈勸使祝髮。隆興初師始得度於臨安西湖白蓮精舍。自是遍參諸大老。罕當其意者。迺入閩見乾元木菴永公。一日辭木菴。木菴舉有句無句如籐倚樹。師雲。裂破。木菴雲。琅邪道好一堆爛柴□。師雲。矢上加尖。如是應酬數反。木菴雲。吾兄下語老僧不能過。其如未在。他日拂柄在手。為人不得驗人不得。師雲。為人者。使博地凡夫一超入聖域固難矣。驗人者。打向面前過不待開口。已知渠骨髓何難之有。木菴舉手雲。明明向汝道。開口不在舌頭上。後當自知。逾年見密菴於衢州之西山。隨問即答。密菴微笑而已。師切於究竟至忘寢食。密菴移蔣山華藏徑山皆從之。會密菴入室次問傍僧。不是心不是佛不是物。師侍側豁然大悟。乃曰。今日方會木菴道開口不在舌頭上。自是機辨從橫。密菴遷靈隱遂分座。旋出世於平江澄照。為密菴嗣。徙江陰之光孝。無為之冶父。饒之薦福。明之香山。平江之虎丘。慶元三年靈隱虛席被旨補處。師上堂雲。大凡扶豎宗乘。須具頂門正眼懸肘後靈符。只如保壽開堂。三聖推出一僧。保壽便打。三聖道。與麼為人瞎卻鎮州一城人眼去在。保壽擲下拄杖便歸方丈。二尊宿等閑一挨一拶。便乃發明臨濟心髓。只是不知性命總在這僧手堙C還有檢點得出者麼。昔年覓火和煙得。今日擔泉帶月歸。又因歲旦示眾雲。元正改旦萬事成現。有時放行有時坐斷。不惜兩莖眉和坐盤掇轉。佛法世法都盧一片。既是佛法世法。如何得成一片。但辦肯心必不相賺。居靈隱六年。法道盛行得法者眾。退居東菴。俄屬微疾倡道不廢。忽親作書別諸公卿。且垂二則語以驗來學曰。有力量人因甚抬腳不起。開口不在舌頭上。及貽書嗣法香山光睦雲居善開囑以大法。因書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。加趺而寂。實嘉泰二年八月四日也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔於北高峰之原。   夔州臥龍破菴禪師諱祖先。廣安王氏子。工夫穩實見地明白。嘗分座杭之靈隱。有道者請益曰。胡孫子捉不住。願垂開示。師曰。用捉他作什麼。如風吹水自然成紋。時無準侍傍大悟。有示楞嚴座主偈曰。見猶離見非真見。還盡八還無可還。木落秋空山骨露。不知誰識老瞿曇。   饒州薦福曹原生禪師。南劍人。分座雲居。出世妙果徙龜峰。後住薦福逾月化去。詠靈雲石。有偈曰。雲去雲來非有意。雲來雲去亦無心。有無截斷靈何在。突兀一峰青到今。   天童枯禪自鏡禪師。福州高氏子。作上鐘偈曰。一模脫就轉風流。平地教他不肯休。要得洪音喧宇宙。直須更上一層樓。   淨慈慧光禪師字潛菴。作化鹽偈曰。合水和泥一處烹。水乾泥盡雪花生。乘時索起遼天價。公驗分明孰敢爭。   太平府隱靜萬菴致柔禪師。潮州陳氏子。上堂舉天衣懷禪師雁過長空影沈寒水話。因頌曰。長空孤雁一聲秋。獻寶波斯鼻似鉤。風捲白雲歸別嶂。黃昏月掛柳絲頭。   天童達觀禪師法嗣   蘇州虎丘□堂善濟禪師。題魚籃觀音像贊。曰雲鬢濃菢W強顏。為他閑事入塵寰。攜來活底無人買。只作尋常死貨看。   徑山如琰禪師法嗣   靈隱大川禪師諱普濟。明州奉化人。纂修五燈會元。題世尊出山相偈雲。龍章鳳質出王宮。肘露衣穿下雪峰。智願必空諸有界。不知諸有幾時空。   杭州徑山偃溪聞禪師閩人。開爐上堂舉。趙州示眾雲。老僧三十年前在南方火爐頭。有箇無賓主話。直至如今無人舉著。拈雲。森羅萬象明暗色空。日夜舉揚。趙州古佛不是不知。只為貪程太速。   徑山淮海肇禪師。泰州人。贊達磨偈曰。踏翻地軸與天關。合國人追不再還。去去一身輕似葉。長江千古浪如山。   婺州雙林介石明禪師。因見郁山主畫像傍僧索贊。師信筆書曰。拾得明珠笑眼開。為言塵盡轉生埃。若無直下承當者。孤負闍黎一撲來。   萬壽崇觀禪師法嗣   黃龍慧開禪師字無門。杭州人。作朝陽補衲偈曰。寒時急用底物。趁暖著些針線。忽然臘月到來。免致腳忙手亂。   潭州石霜竹巖妙印禪師。作對月看經偈曰。未動舌頭文彩露。五千餘卷一時周。若言待月重開卷。敢保驢年未徹頭。   育王師瑞禪師法嗣   明州瑞巖壽禪師字無量。因僧問。世尊臘月八日正覺山前夜睹明星悟道。此意如何。師答以偈曰。明星現處眼皮穿。漢語胡言萬萬千。暴富乞兒休說夢。誰家灶堣黤L煙。   靈隱之善禪師法嗣   杭州徑山藏叟禪師名善珍。泉南安縣呂氏子。年十十三依郡之崇福寺南和尚出家落□□□□□□騇□□祅□□□□□□稜□□鵅慼撫纂撙p裀□□□椽□□□飯□酋磻飀□□祰饐糖□□□□□魯□□□□糕□□□□□F□□□襮糖□□□□□□G□□□婁□□夾□□秜s糖□□□覜驁□夾□□秜V□□□□□奪□□奾禛□□□逆□送堅褽□□□逆□□□楸□□□逆□送□□□□□□逆□□娮□媽□□□□□□□婛□□覓□□□□騣輦凌□□□餺檢□樀□稚□□□□□□詺□□業□w□□楏□□□橈□K屋算梱□□屋鷺□□□□□鶴襭禜囊裀□□騧□□奱□□□□□嚏慼潯兼嚙p□□□穫□□視飀□□□輦鄰□□□□練□□駢觔□飯□雜□□埤□□□□□□□□□□□埤□□□□飀□□診□迭慼樂癒慼慼慼   天童智穎禪師法嗣   臨安府徑山荊叟禪師諱如玨。婺州人。室中僧問。如何是佛。師答曰。爛冬瓜。仍頌雲。如何是佛爛冬瓜。咬著冰霜透齒牙。根蒂雖然無窖子。一年一度一開花。   淨慈居簡禪師法嗣   明州育王大觀禪師。鄞縣橫溪陸氏子字物初。蚤參北澗於淨慈悟旨。典文翰聲稱籍甚。晚住育王。座下名緇蟻附。上堂雲。達磨正宗衲僧巴鼻。充塞虛空無處迴避。堪笑迷流。白日青天開卻眼只管瞌睡。更有黃面老人。不識好惡入泥入水。卻道我然燈佛所無一法可得而為我授記。何異好肉剜瘡空花求蔕。畢竟如何。悉唎悉唎。既順世塔葬於寺之西菴。   鼓山安永禪師法嗣   杭州淨慈晦翁悟明禪師福州人。上堂舉。夾山會下一僧到高亭纔禮拜。亭便打。僧雲。特來禮拜師何打。又拜。亭又打趁出。僧回舉似夾山。山雲。會麼。雲不會。山雲。賴汝不會。汝若會即夾山口啞去。應庵拈雲。高亭一期忍俊不禁。爭奈拄杖放行太速。這僧當時若是箇漢。莫道高亭夾山便是。達磨大師出來也斬為三段。何故家肥生孝子。國伯有謀臣。拈雲。高亭夾山門庭施設各得其宜。但中間一人較些子。應庵與麼道。也是鞏縣茶瓶。師嘗纂修聯燈會要傳於叢林。   直翁舉禪師法嗣   明州天童岫禪師字雲外。族昌國某氏。身材眇小精悍有餘。師事直翁舉公剃落。究明曹洞宗旨盡其源底。出世慈溪石門。歷象山智門遷郡之天寧。繼以三宗。四眾推挽升住天童。叢林莫不稽首稱慶。師說法能巧譬傍引。貴欲俯就學者而曲成之。至於奔軼絕塵。雖鶻眼龍睛亦無窺瞰分。上堂。鬧市紅塵埵鳥x市紅塵埵簹k。深山巖崖中有深山巖崖中佛法。山僧昨日出城門。鬧市紅塵埵簹k一時忘卻了也。行到二十里松雲。便見深山巖崖中佛法。大眾且道。如何是深山巖崖中佛法。良久雲。白雲淡濘出沒太虛之中。青蘿夤緣直上寒松之頂。又謝首座書記藏主上堂。以拂子打圓相雲。摩訶衍法離四句絕百非。又打一圓相雲。禮之用和為貴。先王之道斯為美。又打一圓相雲。摩尼珠人不識。如來藏媬辿炳o。諸人還見麼。所見不同互有得失。天童這堨孺T母必。師不倨傲。不貪積不私食。得施利隨與人。見後生敬之逾謹。二時粥飯必同眾赴堂。既寂無餘資。禪者率錢津送後事塔葬於本山。弟子聘大方昇獨木省愚庵證無印。四人足大其宗。但位不稱德。罕嗣其法者爾。   大鑑下第二十世   臥龍祖先禪師法嗣   杭州徑山無準禪師諱師範。生於蜀之梓潼雍氏。九歲依陰平山僧道欽出家。經書過目成誦。紹熙五年冬登具戒。明年次成都坐夏正法。遇老宿名堯者。師請益坐禪之法。堯曰。禪是何物坐底是誰。師受其語晝夜體究。一日如廁提前話有省。明年辭去謁佛照於育王。佛照問師曰。何處人。師曰。劍州人。佛照曰。帶得劍來麼。師隨聲便喝。佛照笑曰。者烏頭子也亂做。貧甚無資薙髮故。佛照室中常以烏頭子目之。久之復還靈隱。破庵居第一座。齋餘同遊石筍庵。庵之道者請益胡孫子話。破庵答之語在破庵傳中。師於侍傍有省。破菴過天童掃密菴塔師偕往。逮破菴赴穹窿。未幾以台雁未到拉月石溪同遊至瑞巖時雲巢領住持事。留分座。忽夜夢偉衣冠者持把茅見授。翌日明州清涼專使至。師受請入院。見所謂伽藍神。茅其姓。衣冠與疇昔所夢無異。陞堂開法一香供破菴三年遷焦山。期年遷雪竇。三年被旨移育王。又三年嵩少林散席。徑山朝命以師補處。明年寺燬。師逆知其數。不動容經意。是年十月有旨入內。上御修政殿引見。師奏對詳明。上為之動色。賜金襴僧伽黎。仍宣詣慈明殿陞座。上垂簾而聽。乃賜佛鑑禪師號。三年寺成。閱六年復燬。師不驚不變。而多助雲至。不數年寺宇崇成。去寺四十里築室數百楹接待雲水。額曰萬年正續。正續西數百步結菴一區為歸藏所。上建重閣祕藏後先所賜御翰。敝室東西偏奉祖師與先世香火。遇始生日為飯僧佛事。以贊冥福。蓋蜀亂師之先祀遂絕。故茲祠奉以旌孝慕雲。上聞而嘉歎。賜扁圓照。淳祐戊申秋師築室明月池上。榜曰退耕。乞老於朝而舊疾適作。三月旦升堂示眾曰。山僧既老且病。無力得與諸人東語西話。今日勉強出來。從前所說不到底。盡情向諸人面前抖擻去也。遂起身抖衣雲。是多少。十五日集兩班區畫後事。親書遺表及遺書十數。言笑諧謔如平時。其徒以遺偈為請。乃執筆疾書雲。來時空索索。去也赤條條。更要問端的。天台有石橋。移頃而逝。停龕二七日。遺表上聞。上遣中使降香賜幣。奉全身塔於圓照菴。稟法分化。有雪巖欽斷橋倫西巖惠焉。   杭州靈隱法薰禪師號石田。眉山彭氏子也。師生而慧敏。三四歲時見佛僧即知禮敬。年十六往從丹稜石龍山法寶院智明出家。二十二薙髮受具戒。遂遊方至石霜禮雷遷塔。述偈曰。一念慈容元不隔。何須特地肆乖張。平高就下婆心切。惱得雷公一夜忙。師名因是大著。聞吳門穹窿破菴先禪師道望遂往依焉。一見知為法器。室中舉世尊拈花迦葉微笑。師雲。焦磚打著連底凍。赤眼撞著火柴頭。破菴陰奇之。每於日用語默故起其疑。師於是決志依棲隨時咨詢。與無準範日相激礪。辭去遍遊諸老門庭。見靈隱松源岳淨慈肯堂充華藏遯菴演。鹹謂其從作家爐□中出自不同也。俄出世蘇之高峰。高峰蕞爾剎勞苦戢縮以身率之。未三年為改觀。次遷楓橋眾繩繩然。鍾山虛席。廟堂精選擇乃以師補處。寶慶初遷淨慈。端平二年遷靈隱。淳祐甲辰三月望示徒雲。但得本莫愁末。喚恁麼作本。喚恁麼作末。松柏千年青。不入時人意。牡丹一日紅。滿城公子醉。山僧恁麼道。若有不肯底。是我同參。弟子師俊繪師像求贊。有雲。末後一句分付廚山。眾頗訝之。明日忽示疾。又明日退而歸寶壽。趣辦終焉計。窆全身於院之後山。不違師意也。壽七十五臘五十三。師貌古性直音韻朗暢。五遷望剎閱三十有二年。撙節而足用。審量而計功。雖有大興建。一毫不以干人。見他處持疏鷺俟人門呫囁以希施與者。直鄙而笑之。而土木金碧在處成就雲。   續傳燈錄卷第三十五   續傳燈錄卷第三十六目錄   大鑑下第二十世   薦福道生禪師法嗣一人徑山道沖禪師(見錄)   淨慈聞禪師法嗣三人徑山妙高禪師(見錄)天童止泓鑑禪師何山鐵鏡明禪師(已上二人無錄)   育王觀禪師法嗣一人徑山元熙禪師(見錄)   徑山善珍禪師法嗣二人徑山行端禪師(見錄)曹溪覺禪師(無錄)   淨慈仲穎禪師法嗣三人江心了萬禪師岳林益禪師(已上二人見錄)雙林雲屋閑禪師(一人無錄)   雙林朋禪師法嗣一人靈隱祖誾禪師(見錄)   天童雲岫禪師法嗣一人雪竇大證禪師(見錄)   孤峰秀禪師法嗣二人鼓山皖山凝禪師雙林一衲介禪師(二人無錄)   靈隱普濟禪師法嗣三人蔣山東叟愷禪師雪竇野翁同禪師天童石門來禪師(已上三人無錄)   天童自鏡禪師法嗣二人松窗照禪師月窗圓禪師(已上二人無錄)   徑山如玨禪師法嗣一人中竺空巖有禪師(無錄)   雪竇大夢因禪師法嗣一人風幡空山中禪師(無錄)   黃龍慧開禪師法嗣一人瞎驢見和尚(無錄)   淳菴淨禪師法嗣一人天童西江謀禪師(無錄)   靈隱崇岳禪師法嗣一十二人金山善開禪師道場普巖禪師華藏覺通禪師龍翔希璉禪師瑞巖光睦禪師天目文禮禪師(已上六人見錄)雪竇大歇謙禪師淨慈谷原道禪師瑞巖雲巢巖禪師虎丘蒺藜曇禪師北海心禪師諾菴肇禪師   續傳燈錄卷第三十六目錄(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2077 續傳燈錄   續傳燈錄卷第三十六   大鑑下第二十世   薦福道生禪師法嗣   徑山癡絕禪師諱道沖。武信長江荀氏子。母郭氏。生而豐上短下資性絕人。少長以進士業應詔不利。受釋氏學於梓州妙音院禮修證為落髮師。遊成都習經論。紹熙壬子出峽。迴翔荊楚間。時松源岳唱密菴之道於饒之薦福。徑造其廬。以歲饑不受。會曹源生出世妙果。師聽入門語。有省。參堂俾侍香。朝從夕遊。老拳痛棒不少貸。平生知見至是多無影響。曹源徙龜峰侍行。又三年以偈辭游浙。其言有曰。尚餘窮相一雙手。要向諸方癢處爬。至京師松源主靈隱。師依焉。嘉定己卯由徑山第一座應嘉禾光孝請嗣曹源。是時菴元覺菴即逢菴原無相範石谿月。皆在會中道聞於朝。忠獻衛王以堂帖除蔣山。瀕江易澇下田多無秋。師忍饑鳴道行乞養士。居十三年無倦色。嘉熙己亥侍郎東畎曹公豳帥閩。聞師道望以鼓山來聘。未行雪峰牒至。領事半年而天童詔下。眾集如海法度修明。雖宏智盛時殆不之過。育王虛席攝住持事。往來說法兩山間上堂曰。天童用底來育王用不著。育王用底歸天童用不著。雖然如是用不著處用有餘。一箭雙鵰隨手落。又結夏上堂雲。圓覺伽藍塵塵有路。坐斷去來頓空今古。那堣Q三這邊十五。後先不差毫髮許。可笑黃面瞿曇。至今不知落處。二年淳祐甲辰有旨移靈隱。而世故有不滿其意者。伐鼓告眾歸隱金陵。京兆尹遣屬官追挽至蘇臺不可。朝命以虎丘俾養老不就。留守虛齋趙公以蔣山起之不應。戊申春育王笑翁堪散席。朝論以大覺故家不輕畀付。召師隱所。使者三。返卒不奉。詔明年升徑山。未幾膈間疾作涉春不瘳。然陞堂說法不廢。二月末始不出。然說偈書贊嬉笑言論如平時。侍僧以遺偈請。麾斥不顧。已而笑謂侍者曰。末後一句。無可商量。只要箇人。直下承當。自是屏卻醫藥謝絕外事。至十四夜分起坐移頃而逝。歸葬於金陵山中。   淨慈聞禪師法嗣   杭州徑山雲峰禪師名妙高。福之長溪人也。家世業儒。母阮夢池上嬰兒合爪坐蓮華心手捧得之。覺而生師。因名夢池。神彩秀徹嗜書力學尤耽釋典。固請學出世法。依吳中雲夢澤公受具戒。師銳意求道首參癡絕。次見無準。準尤器愛。遂之育王見偃溪。入室掌藏鑰。一日溪舉譬如牛過窗櫺頭角四蹄都過了因甚尾巴過不得。師劃然有省答曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。溪可之。會溪遷南屏師與俱。後出世住宣興大蘆。遂為嫡嗣。遷江陰勸忠霅川何山雲衲四來。蔣山虛席師奉朝命居之。歷十有三載眾踰五千指。德祐乙亥寺被兵軍士有迫師求金者。俄以刃擬師。師延頸曰。欲殺即殺。吾頭非汝礪刃死。辭色了無怖畏。軍士感動擲刃而去。丞相伯顏公見師加敬。施牛百齋糧五百。寺賴以濟。至元庚辰遷徑山。寺罹回祿。草創纔什一。師究心興建。不十年悉還舊觀。戊子春魔事忽作。有譖毀禪宗者。師嘆曰。此宗門大事。吾當忍死爭之。遂趨京。有旨集諸宗徒廷辨。上問。禪以何為宗。師奏。淨智妙圓體本空寂。非見聞覺知思慮分別所能到。宣問再三。師歷舉西天東土諸祖以至德山臨濟棒喝因緣。大抵禪是正法眼藏涅槃妙心。趨最上乘。孰有過於禪。詞指明顯餘二千言。又宣進榻前。與譖者反覆論難。譖者辭屈。上大悅。禪宗安堵如初。陛辭南歸。示眾雲。我本深藏巖竇隱遯過時。不謂日照天臨難逃至化。又雲。衲帔蒙頭萬事休。此時山僧都不會。徑山復災師謂眾曰。吾夙負此山債耳。遂竭力再營建。匯殿坡為池。他屋以次落成。癸巳六月十七日書偈而逝。師生於嘉定己卯二月十七日。壽七十五。臘五十九。葬於寺之西麓雲。   育王觀禪師法嗣   徑山佛智晦機禪師諱元熙。族豫章唐氏世業儒。西山明覺院明公迺師之族叔。父聚其宗族子弟。教之世典。師與兄元齡俱從進士業。元齡既登第。師年十九遂從明公祝髮。將遊方。其母憐之。私具白金為裝。師謂財足喪忘。即善辭母不持一錢以行。至吳。一時名宿皆欲出已座下不顧也。聞物初觀禪師闡化玉幾往依之。物初與語大驚異之。留侍左右朝夕咨扣盡發其祕。字之曰晦機。為偈以勉焉。後至錢塘謁東叟穎公於南屏。延師掌記。至元中總統楊璉真加奉旨取育王舍利塔進入供養。乃親詣師求記述舍利始末。因招與俱。師辭曰。我有老母兵後存亡不可知。遂歸江西。則元齡先以臨江通判從文丞相起兵死。獨母在堂。師奉之。以孝聞。隱居裡之灊山。元貞二年出世應百丈之請。居十二載而法席振興。至大初應淨慈之請。入寺之日行中書省行宣政院官屬俯伏迎請發揚宗旨。四方英衲一時輻湊。上堂曰。雲門道。箇普字盡大地人不奈何。殊不知雲門四稜塌地。當時若與震威一喝待此老惡發徐徐打。箇問訊道。莫怪觸忤好。非徒扶起此老。管取話行天下。居七載還徑山。閱三月師杖策歸南山之下。復起之不往也。江西學者聞師退閑。鹹傾誠法味以致。百丈大仰之徒爭來請師。師辭不獲已遂返仰山。居三年將示寂。手書所與往來作偈示眾。擲筆化去。延祐六年閏八月十有七日也。壽八十二。大仰之下有金雞石者。應馬大師懸讖故葬焉。而其徒之在杭者。又建塔於淨慈之西隱。以存詹敬之所。嗣法者有笑隱訢石室瑛仲芳倫雲。   徑山善珍禪師法嗣   杭州徑山元叟禪師諱行端。族臨海何氏世業儒。母陳氏。師生而秀拔。幼不茹葷。年十二從族叔父茂上人得度於餘杭之化城院。十八受具戒。一切文字不由師授自然能通。初參藏叟和尚於徑山。叟問。汝是甚處人。師雲。台州叟便喝師展坐具。又喝師收坐具。叟雲。放汝三十棒參堂去。師於言下豁然頓悟。即延入侍司。叟告寂。師至淨慈依石林鞏公。即處以記室。尋以靈隱山水清勝往掛錫焉。師嘗自稱寒拾。裡人橫川珙公在育王。以偈招曰。寥寥天地間。獨有寒山子。師竟不渡江而謁覺菴真公於承天。復參雪巖欽公於仰山。巖問。何處來。師雲。兩淛。巖雲。因甚語音不同。師雲。合取臭口。巖雲。獺徑橋高集雲峰峻。未識書記在。師拍手雲。鴨吞螺螄眼睛突出。巖笑顧謂侍者。點好茶來。師雲。也不消得。居三歲而巖逝。乃還淛右。徑山請師居第一座。大德庚子出世湖之資福。學徒奔湊名聞京國。特旨賜慧文正辨禪師。中書平章事張閭公任行宣政使。首舉師主中天竺。開堂之日公率僚屬親臨座下。皇慶壬子遷靈隱。有旨設水陸大會於金山。命師升座說法。竣事入覲。加賜佛日普照之號。陛辭南歸養高於良陼之西菴。至治壬戌徑山虛席。宣政行院請師補其處。師至是凡三被金襴袈裟之賜。二十年間足不越閫。而慕其道者鱗萃至無所容。僧問。如何是正法眼藏。師雲。十字街頭石敢當。僧雲。莫只這便是麼。師雲。月似彎弓少雨多風。上堂舉。僧問趙州狗子還有佛性也無。州雲無。又僧問。狗子還有佛性也無。州雲有。師雲。若以無為究竟。後來因甚道有。若以有為諦當。前面因甚道無。者堮跼捋祕{。許爾天上天下。上堂。秋風涼秋夜長。未歸客思故鄉。拍禪床。自是不歸歸便得。五湖煙景有誰爭。師嘗勘一新到僧雲。何方聖者甚處靈祇。僧雲臨朕碪。師雲。杜撰禪和如麻似粟參堂去。又勘一僧雲。祧L石斫破爾腦門。缽盂池浸爛爾腳板。僧擬答。師便喝。又勘一僧雲。擘開華嶽連天秀。放出黃河徹底清。即且置。平實地上道將一句來。僧擬開口。師便打。師以呵叱怒罵為門弟子慈切之誨。以不近人情行天下大公之道。師之利他皆陰為之沒齒不言。師生於宋寶祐乙卯。以至正辛巳八月四日。書偈訣眾雲。本無生滅。焉有去來。冰河發焰。鐵樹花開。投筆垂一足而化。世壽八十八僧臘七十六。以是月十一日奉全身窆於寂照塔院。弟子竹泉林古鼎。銘夢堂噩楚石琦以中及等。皆足亢其宗。   淨慈仲穎禪師法嗣   溫州江心一山禪師諱了萬。族臨川金氏。貌瘠而弱。年十五業程文有聲。然素志出家莫奪。去從金溪常樂院思仁者祝髮。俄有靈芝產戶樞。占者曰。吉徵也。及遊方謁偃溪聞公荊叟玨公簡翁敬公皆相語合。東叟領南屏擇師掌記。師偶經神祠。見紙灰隨風旋起者。脫然忘所證。亟以白東叟。東叟詰之終無疑滯。遂蒙印可。後遊天台及境眾請開法寒巖。竟嗣東叟。踰三年遷仙居紫籜。歷十載遷疏山。當道議不合即撾退。未幾江淮總統會諸山於靈隱直指堂。議以開先迎居之。師蒞事叢林鼎新。又十年升住江心。少不適意輒棄去。寺眾數百懇留。隨至憑公嶺。不從。各泣別散去。師恬然如脫去桎梏焉。會廬山月□明公遣舟迎歸東溪。明公示寂。開先之眾復以請。師力卻之。眾懇迫至再四。願不以寺事累師。惟乞訓徒耳。皇慶元年十一月二十六日遘疾危坐不近藥。閱七日命具浴更衣出據室幾書訣眾語坐逝。闍維收五色舍利如菽不可計。雙目睛不燼。鎔以烈焰益晶熒。齒牙頂骨錚有聲。時改作豫章烏遮塔。江西行省丞相斡赤命以舊藏釋尊舍利奉於中。而遣使分一山之目睛舍利。貯之銀匣陪葬焉餘骼舍利又以葬東溪。   奉化岳林栯堂益禪師。溫州人開法婺之天寧。遷薦福。後主明之太平。升彰聖至岳林。上堂雲。古者道。我者媯L法與人。只是據款結案。彰聖者堨蝯L法與人。亦不據款結案。拈拄杖雲。如何是佛赤腳踏蓮花。如何是佛向上事雕樑畫棟。擲下拄杖便歸方丈。二月十五日上堂擊拂一下。彰聖今日將三十年前冷灰中爆出烏豆。換老胡眼睛去也。喝一喝雲。設有一法過於涅槃。我此一喝不作一喝用。   雙林朋禪師法嗣   杭州靈隱悅堂誾禪師。南康周氏子。宋端平元年八月一日生。年十三稟父母。依同郡嘉瑞寺出家。禮偃一人為師薙落受具。一日閱華嚴經。至惟一堅密身一切塵中現。忽有省。即往見別山智公於蔣山。智問。近離何處。師雲。江西。智雲。馬大師安樂否。師叉手進雲。起居和尚。智命侍香。未幾至杭見斷橋倫公於淨慈。倫問。臨濟三遭黃檗痛棒是否。師雲是。又問。因甚大愚肋下築三拳。師雲。得人一牛還人一馬。倫頷之。倫逝而柏山介石適來補其處。一日室中舉柏樹子話。師擬議。石抗聲雲。何不道黃鶴樓前鸚鵡洲。師於言下頓悟。即令侍香。久之歸廬山東巖。日公住圓通延師分座。九江守錢真孫聘師出世西林為介石嗣。至元二十五年遷開先。又選東林。元貞初奉詔赴闕入對稱旨。賜璽書號通慧禪師並金襴法衣。大德九年陞住靈隱。嘗勘一僧雲。微塵諸佛在爾舌上。三藏聖教在爾腳底。何不瞥地。僧罔措。師便喝。又勘一僧雲。釋迦彌勒是他奴他是阿誰。僧擬對。師便打。一僧新到。師問。何處來。僧雲。閩中。師雲。彼處佛法如何住持。僧雲。饑即喫飯困即打睡。師雲錯。僧雲。未審和尚此間如何住持。師拂袖歸方丈。僧休去。居四歲而逝。訣眾偈曰。緣會而來。緣散而去。撞倒須彌。虛空獨露。世壽七十五。僧臘五十二。   天童雲外禪師法嗣   明州雪竇無印禪師諱大證。族番陽史氏子。生於大德丁酉歲正月二十四日。幼穎異父母知不可留。使從州之昌國寺智節學出世法。年十四薙落受具戒。出遊謁荊石琬公於廬山圓通。機語不契。時思菴睿公居間房。師日親煆煉。雲外岫公方唱曹洞之道於天童。師往依之。一日入室次公雲。天童今日大死去也。汝作麼生救。師雲。請和尚喫飯。公又雲。天童今日大死去也。汝不要相救師雲。救他作麼。公又雲。天童今日大死去也。阿誰與我同行。師雲。和尚先行某甲後隨。公呵呵大笑。自茲情同魚水。猶溈山之與寂子也遂命典藏教。已而謁中峰本公於天目山。公雅相器重。至治間詔天下善書者。以金書藏經與國師妙公偕北上入覲。竣事賜以織金屈眴之衣。泰定初南還江淛。丞相脫歡公領行宣政院事。起師主衢之南禪說法。為雲外之嗣。雲外嗣直翁舉。直翁嗣東谷光。東谷嗣明極祚明極嗣自得暉。蓋隰州古佛之六世也。繼領光孝遷信之祥符。既而洪之翠巖。饒之芝山。俱以行院檄請。師以疾固辭。至正七年主慶元之定水。閱九年遷雪竇。上堂曰。千說萬說不若覿面一見。昨日二十九。今朝七月一。報爾參玄人。光陰如箭疾。娘生兩隻眼。箇箇黑如漆。急急急回頭。看取天真佛。良久是何面目。下座巡堂喫茶。又上堂。妙不妙衲僧鼻孔多無竅。玄不玄剎竿頭上無青天。至士寧容袖手。良馬豈待揮鞭。全超棒喝不落蹄筌。百鳥不來春又去。巖房嬴得日高眠。居四年退居定水之圓明菴。明年辛丑九月二十一日示寂。得年六十有五。奉龕闍維燼餘牙齒數珠不壞。舍利明瑩。門人景雲等斂諸不壞者。建塔圓明庵後。   靈隱崇岳禪師法嗣   鎮江金山善開禪師字掩室。上堂舉密庵破沙盆話頌雲。法眼拈來早自謾。無端錯對破沙盆。而今遍界難遮掩。殃害叢林累子孫。   湖州道場運菴禪師諱普巖。題趙州像偈雲。無端提起七斤衫。多少禪人著意參。盡向青州做窠窟。不知春色在江南。其下有虛空愚石帆衍紹之。   華藏覺通禪師字無得。青苗會上堂。破一微塵出大經。鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。已是重敲火埵B。淹黑豆昧平生。直須劫外話豐登。繰成白雪桑重綠。割盡黃雲稻正青。嗣法有虛舟度雲。   溫州龍翔石巖禪師諱希璉。潮陽馬氏子。室中僧問。昔日佛照光禪師因宋孝宗宣問。釋迦佛入山六年所成何事。光曰。將謂陛下忘卻。師答以頌曰。大根大器大熏修。瞥轉機輪向上頭。萬億斯年惟一佛。雪山元不隔龍樓。   瑞巖少室光睦禪師。上堂舉。曹山霞因僧侍立。山曰。道者可殺熱。曰是。山曰。秖如熱向甚麼處迴避。曰向鑊湯爐炭堸j避。山曰。秖如鑊湯爐炭。又作麼生迴避。曰眾苦不能到。師頌曰。瞎卻頂門三隻眼。鑊湯爐炭媕u遊。若言眾苦不能到。端的何曾有地頭。   明州天童山天目禪師。諱文禮號滅翁。杭之臨安人姓阮氏。家天目山之麓。因又號天目雲。師生六歲攜籃隨母採桑。俄而寤。念攜之者誰邪。遂有出家志。年十六依鄉之真相寺僧智月剃落。往淨慈參混源。混源舉見成公案放汝三十棒話不契。謁育王佛照光禪師。光問。恁麼來者那箇是汝主人公。師豁然領旨。他日光再問。是風動是幡動這僧如何。師雲。物見主眼卓豎。又問。不是風動不是幡動。甚處見祖師。師雲。揭卻腦蓋。光喜其俊邁挽為書記。久之返淛西。聽一心三觀之旨於上天竺。松源岳禪師唱道饒之薦福。室中問僧。不是風動不是幡動。擬議即棒出。師聞之頓忘知解。迺往參焉蒙印可得盡其旨。辭松源巡禮江淮間祖塔。時淛翁琰公主蔣山。挽師充立僧首座。晉陵尤公煜數至山。誦師提唱語悅服。嘉定五年約齋居士張公鎡。請師開法臨安慧雲。一香為松源嗣既而遷溫之能仁。未幾辭歸西丘。時節齋趙公慕師高行。微服過西丘。師亦不問其姓名與語終日而去。明日奏請師住持淨慈。室中每舉南山筀筍東海烏□話。學者擬議。師輒督牙三下。莫有湊泊之者。厥後遷居福泉升住天童。師因上堂舉。楞嚴經雲。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。師頌雲。不汝還者復是誰。殘紅流在釣魚磯。日斜風定無人掃。燕子銜將水際飛。冬至上堂雲。黃鐘纔起時。九數從頭數。相將幽谷鶯啼。次第雕樑燕語。田父祭句芒。叢祠敲社鼓。農父狎牛郎。村姑教蠶婦。光陰老盡世間人。冬至寒食一百五。宏智禪師忌上堂。夜明簾外寶鑑堂前。元無兼帶豈有偏圓。正恁麼時畢竟誰居正位。古渡無人霜月冷。蘆花風靜鷺鷥眠。有來上座直入方丈雲。某甲有狀告投和尚。師雲。對頭在那堙C來雲。和尚便是。師雲。老僧與汝有甚麼冤讎。來無語。師捉住雲。冤家冤家。新到相看。師問。汝名什麼。僧雲。智虎。師退身作怕勢。僧擬議。師便歸方丈。又佛光法照師首依師於梁渚。師令往下竺參北峰印公。作二偈送之曰。送子參尋有鷲山。諸方多是落前三。自從開異歸同後。圓旨於今亦倦譚。揀境分明妙藥方。餘之分別更須忘。晚風吹落殘紅片。休向枝頭覓舊香。叢林至今傳誦不絕。師尤邃於易。乾淳諸儒大闡道學。師與之遊直示以心法。不為世語徇悅也。朱晦菴問毋不敬。師叉手示之。楊慈湖問不欺之力。師答以偈曰。此力分明在不欺。不欺能有幾人知。要明象兔全提句。看取升階正笏時。其曉人類如此。師所閱五剎通不過八九年。而得閒之歲月多逍遙於梁渚之西丘。群衲參叩無異領眾時也。其為人高古簡儉不苟為笑語。將入寂病中問侍者曰。誰與我造無縫塔。侍者雲。請師塔樣。師雲。盡力畫不出。乃怡然脫去。闍維弟子收舍利並遺骨。□葬於天童應菴塔左。壽八十四。臘六十八。紹其傳者有橫川珙石林鞏。稱二甘露門雲。   續傳燈錄卷第三十六(終) ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2078 傳法正宗記   No. 2078   傳法正宗記   上皇帝書   十二月日。杭州靈隱永安蘭若傳法沙門賜紫臣僧契嵩。謹昧死上書。皇帝陛下。臣聞。事天者必因於山。事地者必因於澤。然其所因高深。則其所事者易至也。若陛下之崇高深明。則與夫山澤相萬矣。適人有從事其道者。捨陛下而不即求之。雖其渠渠終身絕世。烏能得其志耶。抑又聞佛經曰。我法悉已付囑乎國王大臣者。此正謂佛教損益弛張。在陛下之明聖矣。如此則佛之徒。以其法欲有所云為。豈宜不賴陛下而自棄於草莽乎。臣忝佛之徒。實欲扶持其法。今者起巖穴。不遠千里。抱其書而趨闕下。願幸陛下。大賜以成就其志也。臣嘗謂。能仁氏之垂教。必以禪為其宗。而佛為其祖。祖者乃其教之大範。宗者乃其教之大統。大統不明。則天下學佛者。不得一其所詣。大範不正。則不得質其所證。夫古今三學輩。競以其所學相勝者。蓋宗不明祖不正。而為其患矣。然非其祖宗素不明不正也。特後世為書者之誤傳耳。又後世之學佛者。不能盡考經論而校正之。乃有束教者不信佛之微旨在乎言外。語禪者不諒佛之能詮遺乎教內(始草書。即雲佛之所詮概見乎教內。及寫奏時迺改曰。佛之能詮遺乎教內。意謂。佛之善巧詮發此法之語。存乎教部之內。為學徒以始草者傳出遂與奏本有異然此二說其義皆可用。他本或雲。所詮概見乎教內者。蓋兩出之也)雖一圓顱方服之屬。而紛然自相是非。如此者古今何嘗稍息臣不自知量。平生竊欲推一其宗祖與天下學佛輩息諍釋疑。使百世而知其學有所統也。山中嘗力探大藏。或經或傳。校驗其所謂禪宗者。推正其所謂佛祖者。其所見之書果謬。雖古書必斥之。其所見之書果詳。雖古書必取之。又其所出佛祖年世事跡之差訛者。若傳燈錄之類。皆以眾家傳記與累代長曆。校之修之。編成其書。垂十餘萬言。命曰傳法正宗記。其排布狀畫佛祖相承之像。則曰傳法正宗定祖圖。其推會祖宗之本末者。則曰傳法正宗論。總十有二卷。又以吳縑繪畫。其所謂定祖圖者一面。在臣愚淺。自謂吾佛垂教僅二千年。其教被中國殆乎千歲。禪宗傳於諸夏。僅五百年。而乃宗乃祖其事跡本末。於此稍詳。可傳以補先聖教法萬分之一耳適當陛下。以至道慈德治天下。天地萬物和平安裕。而佛老之教。得以毘贊大化。陛下又垂神禪悅彌入其道妙。雖古之帝王百代未有如陛下窮理盡性之如此也。是亦佛氏之徒。際會遭遇陛下萬世之一時也。臣所以拳拳懇懇不避其僭越冒犯之誅。輒以其書與圖偕上進。欲幸陛下垂於大藏與經律皆傳。臣螻蟻之生已及遲暮。於世固無所待。其區區但欲教法不微不昧而流播無窮。人得資之而務道為善。臣雖死之日猶生之年也。非敢僥倖。欲忝陛下雨露之渥澤耳。其所證據明文。皆出乎大經大論。最詳於所謂傳法正宗論與其定祖圖者。儻陛下。天地垂察。使其得與大賜。願如景德傳燈錄玉英集例。詔降傳法院。編錄入藏。即臣死生之大幸耳。抑亦天下教門之大幸也。如陛下睿斷。允臣所請。乞以其書十有二卷者。特降中書。施行其傳法正宗記與其定祖圖。兼臣舊著輔教編印本者一部三冊。其書亦推會二教聖人之道。同乎善世利人矣。謹隨書上進。干瀆冕旒。臣不任激切屏營之至。誠惶誠恐謹言。   知開封府王侍讀所奏劄子   臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經臣陳狀。稱禪門傳法祖宗未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有諍競。因討論大藏經論。備得禪門祖宗所出本末。因刪繁撮要。撰成傳法正宗記一十二卷。並畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼舊著輔教編印本一部三冊。上陛下書一封。並不干求恩澤。乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。觀其筆削著述。固非臆說。頗亦精微。陛下萬機之暇深得法樂。願賜聖覽。如有可採。乞降付中書看詳。特與編入大藏目錄。取進止。   中書劄子許收入大藏   權知開封府王素奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正宗記並畫圖。乞編入大藏目錄。取進止。   輔教編三冊(此是中書重批者。蓋降劄子後數日。又奉聖旨。更與輔教總入藏批此)。   右奉聖旨。正宗記一十二卷。宜令傳法院於藏經內收。附劄付傳法院。準此。   嘉祐七年三月十七日(宰相押字)。   中書劄子不許辭讓師號   杭州靈隱永安蘭若賜紫沙門契嵩狀。今月二十二日。伏蒙。頒賜明教大師號敕牒一道。伏念。契嵩比以本教宗祖不明法道衰微。不自度量。輒著傳法正宗記輔教編等上進。乞賜編入大藏。惟欲扶持其教法。今沐聖朝。特有此旌賜。不唯非其素望。亦乃道德虛薄。實不勝任。不敢當受其黃牒一道。隨狀繳納申聞事。   右劄付左街僧錄司告示不許更辭讓準此。   嘉祐七年四月五日(宰相押字)   契嵩嘉祐之辛丑歲十二月六日。以此正宗記輔教編進。明年三月十七日。先皇帝賜入大藏。使與經律偕傳。蓋留於政府。七十一日。丞相諸鉅公。躬屈詳閱。佛教光賁。雖振古未有如此者也。契嵩佛子輩。豈不榮且幸。宜何以報其大賜。還吳之三年。吳郡人有曰曹仲言弟□仲彝者。樂聞其勝事。乃募工於其州之萬壽禪院。施財鏤板。仰贊國家之鴻休也。傳法覺初守堅知一詳僧善慧。宗遇較。治平改元甲辰。四月十一日題。   廣右籐之釋契嵩。字仲靈。少習儒業。遊方入吳。著書於錢塘之西湖。嘉祐間。以所業傳法正宗記定祖圖輔教編詣闕。以文贄見韓魏王歐陽文忠公王冀公。當時群巨公。極可許之。復表進仁宗皇帝御覽。至為道不為名為法不為身之句。嘉歎留禁中久之。有旨宣賜入大藏建炎間兵火散失。逮紹興庚辰秋。福州太平寺正言長老。因遊東山龍首□。得正宗記十二卷。仍以輔教編三冊增之。重新校勘。謂開元解空明禪師曰。吾家之嵩輔教。定慧操修。冬夏唯一衲。常坐不臥。日止一食。夜頂戴觀音像行道。誦菩薩號十萬聲以為常。宋之高僧。北斗以南一人而已。雖殫竹帛不可紀其道行。於是率諸禪同力。刊板於福州開元寺大藏流傳利益無窮。住壽山廣應禪寺嗣祖佛燈大師法珊跋。教忠崇報禪寺住持嗣祖比丘道印校正。   嵩明教之在釋氏扶持正宗排斥異說。辭而闢之鹹有援據。所謂障百川而東之。迴狂瀾於既倒者也。諸老出力。共廣此書。皆湜籍輩用心也。隨喜之緣有大於此者乎。隆興甲申十一月既望。左奉議郎前提舉福建路市舶。晉安林之奇書。   傳法正宗記卷第一   宋籐州東山沙門釋契嵩編修   始祖釋迦如來表   天地更始。而閻浮洲方有王者興曰大人。大人者沒。後王因之繼作而不已。古今殆不可勝數。然其聖神而有異德者。謂之轉輪王。德不至者。謂之粟散王。既德有大小。而其所治亦從之降殺。自四天下減之至於三二。至於一天下。至於列國。其所謂王者。雖更萬億之世。而釋氏一姓相襲不絕。益後世有王者曰大善生。大善生出懿師摩。懿師摩出憂羅陀。憂羅陀出瞿羅。瞿羅出尼浮羅。尼浮羅出師子頰。師子頰出淨飯(亦曰浮飯)然此七世皆王。獨懿師摩淨飯號為聖王。如來即出於淨飯聖王者也。生於中天竺國。釋迦其姓也。牟尼尊稱也。始如來以往世會然燈佛。於蓮華大城。因布髮席其所履。以至敬然燈。遂受之記曰。汝後成佛如我。其號釋迦牟尼。後之更劫無數聖人。皆積修勝德。逮迦葉佛世。迺以菩薩成道。上生於睹史陀天。應其補處。號護明大士。說法天上。以度天眾。及其應運適至。迺會天人。議所下生。眾未有所定。大士乃自以迦毘羅國處閻浮提之中。白淨飯王者。其家世世帝王。聖德之至真轉輪族。宜因之以生。於見示天衰相。將欲下化。然天眾皆泣。願更留之。大士乃為說往生成佛之意。以釋其攀緣。大士即捐天壽。示乘白象從日中降神於其母右脅。淨飯之後摩耶氏。是夕遽白王曰。令我潔身請奉八關齋法。王從之。尋夢。大士以所乘入其右脅而止諸天慕為其屬。同時生於人間者無限。其始在孕。則母體大寧。自得禪樂。及其將生。摩耶乃意往園苑。如宮監者即嚴寶輦。王復廣詔侍衛以從之。至園之無憂樹下。其花方妍。後欲取之舉手。而聖子乃自其右脅而誕。神龍即澍水以澡之。地發金蓮以承之。聖子乃四方各蹈七步。以手上下指之曰。四維上下唯我最尊。如內謁者以喜入奏。王聞以其無數貴屬偕至視之。乃不勝大慶。是時也天神地祗皆見而祝之曰。願大士速成正覺。王尋持之與謁天廟。天像起為之致禮。還宮大集賢者。為其名之。眾乃上號曰薩婆悉達。及募相者。而仙人阿私陀應召。方見聖子。遽禮其足而泣曰。此三界之至尊也。年至十九當為轉輪王。不爾則出家成佛。度人無量。恨吾老矣。不能見之。王以仙人之言憂之。益謹寶守。稍長當命師傅教以世書。聖子乃以其法問之。而師皆不能對至。於世所有藝天文地理射御百工之事。皆不待教而能之。未幾立為太子。而付之國寶。然聖人已大潔清。雖示同世娶。而非有凡意。以夙業緣乃指其妃之腹雲。卻後六年汝當生男。一旦命駕欲遊。雖更出四門。而皆有所遇。終以其老病死與沙門者感之。而出家之意愈篤。既還乃以其志建白父王。王以國無聖嗣。乃執太子手泣之。欲阻其心。會淨居天人自天而至。禮太子足曰。大士夙務勝德。出家今其時矣。請宜往之。太子曰。如汝之言。然宿衛甚嚴。欲何以往。天人乃以神通厭其守者。皆昏睡不能覺。太子遂密命御者車匿。車匿控神驥犍陟來前。然而馬悲御泣。太子慰之。明相遽發。光燭大千。太子曰。過去諸佛出家亦然。於是諸天為捧馬之足。並接車匿。自其城之北門。超然陵虛而去。太子復曰。不斷八苦不轉法輪。不成無上菩提終不還也。天之眾稱善。為其誌之。及至其山號旃特者。初小息林間。遂釋衣冠。自以所佩寶劍絕其鬚髮。誓曰。願共一切斷此煩惱。即以髮授之天帝。當是淨居。天化人以粗布(別本或雲鹿布)僧伽黎。請易太子寶衣。因得法服。服之益進。其山之嘉處曰彌樓寶山。居其阿藍伽藍其舊隱仙人。見太子皆致敬讓。坐與其論法。及遣還車匿。父王思甚。必欲歸之。雖諫者不聽。卒詔迎之。其臣屬來請者萬計。雖諭勸懇至。而確然益不迴其意。乃留憍陳如等五人。以充侍衛。於此聖人乃習不用處定三年。既而以其法非至捨之。復進鬱頭藍處。習非非想定三年(即調伏阿羅邏迦蘭二仙人處也)復以其法不至。進象頭山雜外道輩。為之苦行。日食麻麥。居六載而外道亦化。聖人乃自思之曰。今此苦行非正解脫。吾當受食而後成佛。即沐浴於泥連河。天為之偃樹。聖人援之而出。受牧牛氏女所獻乳糜。尋詣畢缽樹下。天帝化人。擷瑞草以席其坐。景雲祥風雜然交至。天魔駭之。帥其眾乃來作難。聖人以指按地。而地大震。魔皆顛仆。於是降之尋以二月七日之夕。入正三昧。八日明星出時。示廓然大悟。乃成等正覺。是時大地震搖。天地瑞事畢出而應之。天者魔者人者神者。交集以致敬。及昇金剛座。天帝師之。請轉法輪。先是憍陳如五人。侍從於山中。至此首與度之。故入鹿野苑談四諦法。然因是而得道果者亦億計。既而語諸比丘曰。汝等皆可為世福田。宜其各往化物。如來遂獨之摩竭提國。其國先有奇人。號優樓迦葉。弟兄三人。皆得仙術。頗以其道自高。有徒數千。及如來至。乃靡然從化。與其徒皆得證道。初瓶沙王有竹林園。號為美景。王嘗心自計曰如來若先詣我。我則捨此。如來即知其意。遂往止其園。王喜聞遽大列導從。不啻千萬來趨。如來既見。而眾或疑之。如來即命迦葉。為之說法。以解其惑。王眾與無量天人遂得法眼。乃施其園為之精舍。請如來館之。居未幾。會有比丘分衛於王捨城。而舍利弗目犍連聞法於其人。因得開悟。遂與之返如來曰。彼二來者當為我上足弟子於是。度之。初大迦葉自去鬚髮入山習禪。一旦空中有神告曰。今佛出世。汝蓋師之。以是亦趣竹林精舍既至如來起迎顧謂眾曰。吾滅後而法被來出六萬歲者。此人之力也。是時如來成道已六載矣。而與其父王未始相見。王甚懷之。侍臣優陀夷。請往道王久別之意。因請歸國。陀夷既來。如來慰之。尋亦得道成第四果。即遣還國告父王曰。佛後七日乃來歸也。至期王出其國四十里。大羅儀仗以迎如來。慶動天地。王相見大喜。因詔其族五百貴子從之出家。及其還宮也羅□羅禮之。持聖人之衣而告之曰。此正如來也。用是為母釋其群疑。然而福被無極。生靈賴之。家國遂大。嚮其教化。自是應機說法。天上也人間也。龍宮也他方也。所至皆作大饒益。然其聖神之所為。不可得而備紀。其後以化期將近。乃命摩訶迦葉曰。吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法。今付於汝。汝當護持。並敕阿難副貳傳化無令斷絕。而說偈曰。  法本法無法  無法法亦法  今付無法時  法法何曾法   偈已復謂大迦葉曰。吾將金縷僧迦梨衣。亦付於汝。汝其轉授補處慈氏佛(亦云彌勒佛)俟其出世。宜謹守之。大迦葉聞命。禮足稱善。敬奉佛敕。一旦果往拘屍那城娑羅雙樹之間。告其大眾。欲般涅槃。會長者純陀懇獻供養。如來因之復大說法。而後度須跋陀羅已。而歷諸三昧起其座。褰僧伽梨示紫金光體。囑累大眾。遂右脅而臥。泊然大寂。其時四部弟子億萬。人天哀號追慕動大千界。天花大雨。而其地皆震。及內之金棺。待大迦葉。而世火不能然。迦葉適至。其足自棺雙出。慰其哀慕。既而金棺自舉周屍那城。卻下以三昧火燔然自焚燼已。而舍利光燭天地。其會天者人者。神者龍者。皆分去塔之。稽夫。如來之生也當此周昭王之九年甲寅之四月八日。其出家也當昭王之二十七年壬申之二月八日。其成道也當昭王三十三年之戊寅。其滅度也當穆王三十六年壬申之二月十五日。化已凡一千一十七年。以漢孝明之永平十年丁卯之歲。而教被華夏。嗚呼如來示同世壽。凡七十九歲。以正法持世。方四十九年(舊譜雲。世尊十九出家。六年雪山修行。三十成道。住世說法四十九年。七十九歲滅度。今以歲數推較。若秖六年修行。其成道則二十五歲。若雲三十。則須並六年在二仙處學法。方可合其元數)化度有情其不可勝數。所說之法。經者律者論者。浩若百千大海。探者隨力而淺深皆得。然其推於悠遠。則極乎天地之終始。指其暱近。則盡乎髮膚之成壞。幽則窮乎鬼神。妙則通乎變化。大必周於天人。小不遺於昆蟲。其天下禍福之端。性命之本。盡於是矣。其為道大至也。其為教廣被也。自視鄙凡不足知之不敢讚之。念有生人已來未有尊於聖人者也。有聖人已來未有至於如來者也。昔列禦寇謂。孔子嘗語商太宰曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟真不聖歟。太宰默然心計曰。孔丘欺我哉。以是驗之。而列氏之言。不為誕也。若如來之生與滅。及其出家成道。或當周昭王穆王之年。然周自武王至厲王。皆無年數。及宣王方有之。舊譜乃曰。昭王九年二十七年。三十三年。穆王之三十六年。或者頗不以為然。吾嘗辨之。故考太史公三代世表。視其敘曰。余讀諜記黃帝以來皆有年數。稽其曆譜諜終始。五德之傳古文鹹不同。乖異夫子之弗論次其年月豈虛哉。以此驗。三代已前非實無年數。蓋太史公用孔子為尚書之志故不書其年。乃作世表。疑則傳疑。及後世學者之賢。若皇甫謐輩。復推而正之。故為釋氏之舊譜者。因之以書。此可詳也孰謂不然。   評曰。付法於大迦葉者。其於何時。必何以而明之耶曰。昔涅槃會之初。如來告諸比丘曰。汝等不應作如是語。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等作大依止。此其明矣(見涅槃第二卷)然正宗者。蓋聖人之密相傳受。不可得必知其處與其時也。以經酌之。則法華先。而涅槃後也。方說法華而大迦葉預焉。及涅槃而不在其會。吾謂。付法之時其在二經之間耳。或謂。如來於靈山會中拈花示之。而迦葉微笑。即是而付法。又曰。如來以法付大迦葉。於多子塔前。而世皆以是為傳受之實。然此未始見其所出。吾雖稍取。亦不敢果以為審也。曰他書之端。必列七佛。而此無之。豈七佛之偈非其舊譯乎。曰不然。夫正宗者。必以親相師承。為其效也。故此斷自釋迦如來已降。吾所以不復列之耳。吾考。其寶林傳燈諸家之傳記。皆祖述乎前魏支彊梁樓與東魏之那連耶捨。此二梵僧之所譯也。或其首列乎七佛之偈者。蓋亦出於支彊耶捨之二譯耳。豈謂非其舊本耶。然寶林傳其端不列七佛。猶吾書之意也。   傳法正宗記卷第一(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2078 傳法正宗記   傳法正宗記卷第二   宋籐州東山沙門釋契嵩編修天竺第一祖摩訶迦葉尊者傳天竺第二祖阿難尊者傳天竺第三祖商那和修尊者傳天竺第四祖優波踘多尊者傳天竺第五祖提多迦尊者傳天竺第六祖彌遮迦尊者傳天竺第七祖婆須蜜尊者傳天竺第八祖佛陀難提尊者傳天竺第九祖伏馱蜜多尊者傳天竺第十祖脅尊者傳天竺第十一祖富那夜奢尊者傳   天竺第一祖摩訶迦葉尊者傳   摩訶迦葉尊者。摩竭陀國人也。姓婆羅門。其父號飲澤。母號香志。始生姿質美茂。其體金色。而照曜甚遠。相者曰。是子夙德清勝。法當出家。父母憂之。乃相與謀曰。必美婦可縻其心。稍長苦為擇娶。而尊者辭。不得已乃紿之曰。非得女金色如我。不可為偶。父母乃以婆羅門計鑄金人。輦行其國。因觀者求之。果得金色女如迦葉者。遂以室之。先是毘婆屍佛滅後。眾以其舍利建塔。塔之像其面。金色缺壞。是時迦葉方為鍛金師。會有貧女。持一金錢。求治為簿。欲往補之。迦葉聞且樂為補已因相與願。世世為無姻夫妻。以是報九十一劫體皆金色。後生梵天。天之壽盡乃出此婆羅門富家。及是夫婦而其體復然。故初名迦葉波。此曰飲光。蓋取其金色之義也(記內翻梵語義類通華言者如此。迦葉波之類多有。或國本前錄已傳。不敢輒以梵學較之也)然皆清淨。雖偶未嘗有男女意。終亦懇求出家。其父母從之。即為沙門。入山以杜多行自修。會空中有告者。曰佛已出。世請往師。之尊者即趨於竹林精舍。致禮勤敬。如來乃分座命之坐。而大眾皆驚。謂其何以與此。如來知之。乃說其夙緣以斷群疑。尋為之說法。而尊者即座成道。然其積修勝德。而智慧高遠。故如來嘗曰。我今所有大慈大悲四禪三昧無量功德以自莊嚴。而迦葉比丘亦復如是。一朝乃以正法付之。囑其相傳。無令斷絕。復授金縷袈裟。命之轉付彌勒。及如來般大涅槃。而尊者方在耆闍崛山。是時地震光明照曜。即以天眼知之乃謂眾曰。佛涅槃矣嗟乎。正法眼滅世間空虛。與其徒即趨於拘屍那城。既至乎雙樹之間。而如來既化已內於金棺。尊者大慟。遂感如來足出於棺以慰其哀慕。尋致栴檀白□。以資其闍維。既而尊者謂。金剛舍利宜與人天為其福田。吾等比丘當務結集以惠來世為其大明。即以神通自昇須彌之頂。而說偈曰。如來弟子且莫涅槃。得神通者當赴結集。遂擊金鐘。其偈因鐘聲而普聞。故五百應真(或雲一千)皆會於畢缽羅巖。唯阿難以漏未盡。不得即預。宿戶外終夕思之。及曉乃得正證。遂以之叩戶相告。尊者曰。若然汝可以神通自戶鑰中入。阿難如其言而至。是時僉議。三藏者宜何為先。尊者曰。乃宜先修多羅。因謂諸聖曰。此阿難比丘。總持第一。而常侍如來。其所聞法如水傳器。無有遺餘。宜命以集修多羅藏。次命優波離以集毘尼藏。覆命阿難集阿毘曇達磨藏(他部或雲命迦旃延)已而尊者即入願智三昧。觀其所集。果無謬者。然尊者處世方四十五年。終以結集既畢。而說法度人亦無量矣。念自衰老。宜入定於雞足山以待彌勒。故命阿難曰。昔如來將般涅槃。預以正法眼付囑於我。我將隱矣。此復付汝。汝善傳持。無使斷絕。乃說偈曰。  法法本來法  無法無非法  何於一法中  有法有非法   阿難於是作禮奉命。復念。如來舍利皆在諸天。欲往辭之。遽陵虛遍至塔廟。禮已而還。復以夙約必別於阿闍世王。及至其門會王方寢。因謂閽者曰摩訶迦葉將入定於雞足山。故來相別。王起奏之。遂以此周孝王之世。窅然入其山席草而坐。自念。今我被糞掃服。持佛僧伽梨。必經五十七俱胝。六十百千歲。至於彌勒出世。終不致壞。乃語山曰若阿闍世王與阿難偕來。汝當為開去已復合。於是寂然乃入滅盡定。是時大地為之動。而阿闍世王亦夢。其殿梁忽折。及覺而司門者果以尊者之語奏。王聞泣下。為之歎息。即詣竹林精舍。拜阿難命之同往逮至雞足。而其山果闢。尊者定體而儼在其間。王且哀且禮。命香薪欲為焚之。阿難謂王曰。未可燔也。此大迦葉方以禪定持身。而俟彌勒下生。授佛僧伽梨乃般涅槃。王聞此而敬之益勤。及王與阿難引去。而其山合如故。   天竺第二祖阿難尊者傳   阿難尊者。王捨城人也。姓剎帝利。斛飯王子。而釋迦如來之從弟也。始名阿難陀。此雲慶喜。亦云歡喜。蓋當如來成道之夕。而尊者乃生。王之家大慶且喜。以故名之。然有奇相。而聰明叡智。不比凡者。少時聞如來出世。乃用世幻自感。以如來初從釋氏而出家成大聖道。因往求為其弟子。如來許為之說法。遂成須陀洹果。方如來欲人參侍。而尊者獨為大眾所推其智慧善巧。而知時所宜。頗合聖意。然其往世。於佛有大功德。故所聞法皆能記之。若水傳器而無有失者。故如來嘗稱其總持第一。及如來垂般涅槃。而尊者方在娑羅林外。為魔所亂。如來即敕文殊師利。將咒往解。尊者因與文殊偕還。而禮覲如來。如來化已。大迦葉會諸羅漢於畢缽羅巖。結集法藏。獨以尊者大智多聞而常侍如來其聞法最詳。乃白眾請之。以集修多羅阿毘曇達磨藏。尊者領命。遂說偈曰。  比丘諸眷屬  離佛不莊嚴  猶如虛空中  眾星之無月   尋作禮大眾。乃升法座而曰。如是我聞一時佛在某處說某經教。乃至天人等信受奉行。是時大迦葉復問眾曰。阿難所言其錯謬乎。皆曰。無異世尊之所說者也。乃大迦葉將入定於雞足山。乃以如來所授正法眼付之。尊者使其傳之勿絕。自是以法遊化諸方。一日尊者至一竹林之間。初聞比丘有誤誦偈曰。若人生百歲。不見水老鶴。不如生一日。而得睹見之。尊者因之歎息曰。如來乃世正法之眼何速寂滅。使此群生失所依止。而迷謬聖教。乃語其人曰。是非佛意。不可依之。汝應聽我演正偈雲。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。是比丘乃以聞其師。師反謂阿難衰老。其言謬妄。豈宜信乎。汝可如前誦之。尊者他日復聞誦其前偈。問其何以然。而不從所教。是比丘者遂說其師之意。尊者以其不重自語。而益感之。因入三昧。欲求尊聖為之證者。然終不能得。於是念之。佛與眾聖皆已涅槃。必何從而明之。當是時也地為之動。少頃光明遽發。俄然有一聖宿大士示現。為其說偈。而證之曰。  彼者諷念偈  實非諸佛語  今遇歡喜尊  而可依了之   彼師弟子視大士神奇。乃稟其言。即誦尊者所說。遂以之得第二果。尊者既得見證。而益自警。謂身危脆猶若聚沫。況其衰老何堪久乎。欲趣泥洹。復以阿闍世王嘗慨不見如來迦葉二尊聖所般涅槃。因約阿難。若當寂滅。願示其期。而尊者故往告之。及王之門。而閽者詞之。以王方寢。不敢以聞。然王於其夢。適見一蓋七寶飾之。千萬億眾繞而瞻之。俄有風雨暴至。遂吹折其柄。寶皆委地。王驚。及寤會閽者以阿難事奏。王聞之遂失聲號慟。哀感天地即詣毘捨離城。方見尊者坐恆河中流。王遽禮之。而說偈曰。  稽首三界尊  棄我而至此  暫憑悲願力  且莫般涅槃   是時毘捨離王亦在河側。復說偈曰。  尊者一何速  而歸寂滅場  願住須臾間  而受於供養   尊者見二國王皆來勸請。亦說偈曰。  二王善嚴住  勿為苦悲戀  涅槃當我淨  而無諸有故   尊者於是乃自念曰。我若偏住一國而滅度之。諸國必諍。非其當也。此應以平等而度諸有情。遂即恆河之中流而欲涅槃。其時大地六種皆震。先有五百仙人棲於雪山。及是相與乘空而來禮尊者足曰。今我等定於長老當證佛法。願乘見度。尊者默而許之。即變殑伽河悉為金地。遂為之說大法要。尊者又念。先時。所度弟子。宜當來集。須臾五百羅漢。自空而下。為其出家受戒仙者尋皆得四果。然其仙眾之中有二羅漢。一曰商那和修。一曰末田底迦(亦云未田地)尊者知其皆大法器。而命之曰。昔如來以正法眼付大迦葉。迦葉入定。而付於我。我今將滅。用傳汝等。汝受吾教。當聽偈言。  本來付有法  付了言無法  各各須自悟  悟了無無法   復謂商那和修曰。汝善行化。而護持正法無令斷絕。謂末田底迦曰。昔佛記雲。滅度五百歲中。當汝於罽賓國敷宣大法。後宜往之。以興教化。已而尊者超身虛空作一十八變。入風輪奮迅三昧。乃分身四分。一惠忉利天。一惠娑竭羅龍宮。一惠阿闍世王。一惠毘捨離王。得者各建寶塔而供養之。是時當此周夷王之世也。   天竺第三祖商那和修尊者傳   商那和修尊者。摩突羅國人也。亦曰捨那婆斯。姓毘捨多。其父號林勝。母號嬌奢耶。處胎凡六載始生。而身自有衣。隨體而長。梵曰商諾迦猶。此曰自然服者。始西域有瑞草。常產於勝地。遇得道聖人出世。其草則化為九枝以應之。及尊者之生而化草果然。初事雪山仙者。會其仙師從阿難求度。而尊者皆預其出家。尋成道為阿羅漢。至是其胎衣遂變為九條法服。先是如來行化嘗至摩突羅國。見一茂林顧謂阿難曰。此林其地名優留茶。吾滅度後近百年。當有比丘商那和修。於此說法度人。阿難滅後。而尊者以其法遊化至是。欲圖居之。會有二火龍。偕佔其地。遂暴作風雨以張其威。尊者乃入慈三昧以降之。因謂龍曰。佛昔記此。當為伽藍。汝宜見捨。龍以佛記故喜捨之。尊者遂以立精舍。而說法廣度人天。果符佛語。久之尊者念欲付法。因入三昧觀佛所記聖士為其後者必在何國。出定乃以神通獨之吒利國。訪其長者首陀善意之捨。善意相見禮已。乃問其所以來。尊者曰。我生子然故來命侶。善意曰。我嗜世樂不暇相從。俟有子當以奉法。尊者即稱善去之。其後善意果有子。一曰優波吉羅。二曰優波焰摩及育。其三者曰優波踘多尊者。知必法器。復詣善意而謂之曰。此第三子者優波踘多。適合佛記。當襲我傳法。汝宜捨之。善意以佛記故不敢見拒。於是踘多即從其出家。尊者因問之曰。汝年幾耶。曰我年十七。又曰。汝身十七。性十七耶。踘多乃曰。師髮已白。為髮白耶。而心白耶尊者曰。我但髮白。非心白也。踘多因曰。我年十七。性非十七耳。尊者益器異之。及其得戒成道。乃命之曰。昔如來以大法眼付囑大迦葉。迦葉入定而付我大師慶喜。以至於我。我今以授於汝。汝善傳之。勿使其絕。聽吾偈曰。  非法亦非心  無心亦無法  說是心法時  是法非心法   已而尊者往隱於罽賓之象白山。欲以禪寂。自居未幾。會於定中乃見踘多五百弟子慢而不恭。遂往正之。既至會踘多不在。即坐其座。踘多之徒不測其何人。皆憤然不伏。遂馳報踘多。踘多還見其師遽禮之。而其徒慢意尚爾。尊者乃以右手上指。即有香乳自空而注。遂問踘多曰。汝識之乎。曰不測。踘多即入三昧觀之。亦不能曉。乃請之曰。是瑞事果何三昧耶。尊者曰。是謂龍奮迅三昧。如是五百三昧而汝皆未之知。復謂踘多曰。如來三昧辟支不識。辟支三昧羅漢不識。吾師阿難三昧而我不識。今我三昧汝豈識乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者乃可識之。而踘多弟子既見其神奇。皆伏而悔謝。和修復為說偈。而教之曰。  通達非彼此  至聖無長短  汝除輕慢意  疾得阿羅漢   踘多諸徒。以是皆得證四果。尊者尋超身虛空。作一十八變。以三昧火而自焚。是時也當此周宣王之世也。踘多乃以其舍利。建寶塔於迦羅山勝處。與人天共其供養。   天竺第四祖優波踘多尊者傳   優波踘多尊者。吒利國人也。亦曰優波崛多。亦曰鄔波踘多。姓首陀氏。父曰善意。年始十七。會尊者商那和修。至其捨化導。因從之出家。至二十乃證道成阿羅漢。遂廣遊化。初至摩突羅國說法。其眾翕然大集。而所聞者皆得證道。方尊者說法之時。諸天雨華地祗皆現。雖魔宮亦為之動。而波旬憂之。遂來作難。以其魔力屢化花與玉女。欲亂其聽法者。尊者即入三昧。察其所以。魔乘其在定。持瓔珞輒縻其頸。尊者定起。知魔所為。乃取人狗蛇三者之屍化為花鬘。命波旬以軟語慰之曰。汝與我瓔珞甚為珍惠。吾有花鬘以相奉酬。魔大喜。乃引頸受之。即復為三者。腐屍臭穢。魔甚惡之詞於尊者曰。何用屍而相加乎。尊者曰。汝以非法之物。欲亂我道眾。吾以是物應汝之意。又何厭乎。魔於是盡自神力而不能去之。即昇六欲天告諸天主。又詣梵王求其解免。天各謂曰。彼十力弟子所作神變。豈我天屬而能去之。波旬曰。其將柰何。梵王曰。汝可歸心尊者。必得除之。乃為說偈。教其回向曰。   若因地倒還因地起。離地求起終無其理。波旬稟其言。下天復趨於尊者。禮悔懇至。尊者曰。先聖命我降汝。雖然汝以是遷善乃得事佛。不墮惡趣。魔聞喜之曰。尊者蓋為我致大饒益。願為去此腐屍。曰汝於正法不嬈害否。波旬曰。伏而奉教。不敢爾也。尊者即為釋之。因謂波旬曰。汝嘗睹如來。今可試現示我瞻之。魔曰。現固不憚。願尊者不必致禮。即入林間化為如來。而奇相儼如。與其侍從自林而出。尊者一見。其心忻然。若真睹大聖。不覺體自投地。乃即禮之。魔不勝其禮。戰掉自失。及尊者拜起。不復見適尊儀。波旬自禮足尊者。而說偈曰。  稽首三昧尊  十力大慈足  我今願迴向  勿令有劣弱   後之四日。波旬大領天眾復來作禮。讚歎而去。然尊者化導。而後聖因其所證者最多。初每度一人則以一籌置於石室。其室縱十八肘廣十二肘。而籌盈之。昔如來嘗記。尊者當為傳法四世之祖。謂其雖無相好而所化度如如來之日無異。至是而大聖之言驗矣。最後乃有長者子。曰香眾。從尊者固求出家。尊者問之曰。汝身出家。心出家耶。香眾曰。我來出家。非為身心。曰不為身心。復誰出家。曰夫出家者無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相其體亦然。尊者曰。汝當大悟。心自通達宜依佛法僧紹隆聖種。即為披剃。受具足戒。仍告之曰。汝父嘗夢金日而生。汝以是可名提多迦。尋謂之曰。如來以大法眼藏次第傳受以至於今。今復付汝。聽吾偈曰。  心自本來心  本心非有法  有法有本心  非心非本法   既而超身太虛。示十八變。復其座跏趺而化。當此周平王之世也。多迦乃以室籌而闍維之。收其舍利建塔供養。   評曰。他書列踘多之事甚眾。此何略乎。曰此蓋務其付受之本末耳。夫如來之後。其化導得人。唯踘多尊者最為多矣。然其事跡之繁。吾恐雖竹帛不可勝載。而孰能盡書。若室籌者聊誌其得聖果者耳。未必極其所化。   天竺第五祖提多迦尊者傳   提多迦尊者。摩伽陀國人也。其姓未詳。初名香眾。少時會踘多尊者盛化於摩突羅國。因從其出家。以應對詣理。踘多器之。則與落髮受具。始尊者生時。其父嘗夢金日自捨而出。灼然照曜天地。復有寶山與日相對。而山之頂流泉四注。至是踘多尊者乃為解之曰。寶山者。吾身也。流泉者。法無盡也。日從屋出者。汝入道之相也。其照曜天地者。汝智慧之發暉也。因易今之名。梵語提多迦。此曰通真量。蓋取其夢之義也。然如來昔嘗記之。及此皆驗。尊者得其師之說。忻然奉命遂禮之。乃以偈讚曰。  巍巍七寶山  常出智慧泉  迴為真法味  能度諸有緣   踘多尊者亦以偈而答曰。  我法傳於汝  當現大智慧  金日從屋出  照曜於天地   既而尊者以法自務遊化。尋至中印度。會其國有大仙者八千人。其首曰彌遮迦。聞之遂帥眾詣尊者。而禮之曰。念昔與尊者同生梵天。我遇阿私陀仙。授之仙術。而尊者證果。乃得應真。自是分離已更六劫。尊者曰。仙者所指。誠如其言。然汝之務仙。終何所詣。曰我雖未遇至聖。然私陀尊仙嘗記之曰。卻後六劫。當因同學得無漏果。今之相遇豈不然耶。尊者曰。汝既知爾。便可出家。仙法小道。非能致人解脫。吾久於化導。亦欲休之。汝果趣大法。豈宜自遲。遮迦喜其言。即求出家。是時遮迦之眾。見其尊仙如此皆慨之。謂多迦何足師者而從之出家。尊者遂知眾心齟齬。欲其信之。即放光明超步太虛而若履平地。乃以所化寶蓋覆其仙眾。復有香乳自其指端而注。乳間現蓮。蓮間化佛。仙眾視其神變非常。遂率服皆求出家。尊者受之。因謂雖然汝屬宜正念依佛。使僧威儀自然而成不須工為。仙眾如其言。而鬚髮果自除去。袈裟生體。尋得戒皆成四果聖人。尊者尋獨命遮迦曰。昔如來以大法眼密付大迦葉。展轉而至於我。我今付汝汝當傳持勿絕。聽吾偈曰。  通達本心法  無法無非法  悟了同未悟  無心亦無法   偈已。尊者起身太虛。呈十八變。用火光三昧而自焚之。是時也當此周莊王之世也。彌遮迦與眾收其舍利。建塔於班茶山。而供養之。   天竺第六祖彌遮迦尊者傳   彌遮迦尊者。中印土人也。未詳姓氏。既與其神仙之眾。皆師提多迦尊者。得度而證聖果。遂以其所得之道。遊化諸方。一日至北天竺國。俄見其城堞之上有瑞雲如金色。乃顧謂左右曰。此大乘氣也。茲城當有至人與吾嗣法。及入其國至市。果有一人。持酒器逆遮迦而問之曰。尊者何方而來。欲往何所。答曰從自心來。欲往無處。又曰。識我手中物否。答曰。此是觸器而負淨者。又曰。尊者其識我否。答曰。我即不識。識即不我。遮迦復謂之曰。汝可自道姓氏。吾則後示本因。其人遂說偈。而答之曰。  我今生此國  復憶昔時日  本姓頗羅墮  名字婆須蜜   尊者聞之。乃悟其緣。謂婆須蜜曰。吾師提多迦嘗言。如來昔遊北天竺謂阿難曰。此國吾滅後三百餘年。當有聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。出為禪祖當第七世。斯如來記汝。汝應出家。其人遂置器禮於尊者。傍立而言曰。我思往劫。嘗為施者。獻一如來寶座。彼如來記我曰。汝於賢劫當得佛法為第七祖。今之所會乃其緣也。尊者大慈。幸見度脫。尊者即為其剃度。以圓戒德。尋命之曰。我方老邁。將般涅槃。如來正法眼藏今以付汝。汝當傳之無使斷絕。聽吾偈曰。  無心無可得  說得不名法  若了心非心  始解心心法   偈已。尊者即入師子奮迅三昧。騰身太虛高七多羅樹。卻返其座。化火自焚。而天人悲慟。哀感天地。其時當此周襄王之世也。婆須蜜乃收其舍利。以七寶函貯之。建塔寘其上層。而供養之。   天竺第七祖婆須蜜尊者傳   婆須蜜尊者。北天竺國人也。姓頗羅墮。常衣淨衣持酒器。遊處里巷而吟嘯自若。人頗不測。或謂其狂。及遇彌遮迦尊者。明其夙緣。遂投器即從之出家。尋得付法。及遮迦滅已。乃廣其教化。至迦摩羅國。方大為勝事。遽有一智士。趨其座前自謂。我名佛陀難提。今與尊者論義。須蜜曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提以其義勝。甘心服之。遂告曰。我願求道。預甘露味。尊者乃與度之。特命四果聖人為其受戒。未幾乃命之曰。如來正法眼藏今以付汝。汝其傳之慎無斷絕。聽吾偈曰。  心同虛空界  示等虛空法  證得虛空時  無是無非法   已而須蜜超身呈十八變。乃入慈三昧以趣寂定。是時釋梵與諸天眾皆來作禮。而說偈曰。  賢劫聖眾祖  而當第七位  尊者哀念我  請為宣佛地   須蜜定已七日。以是乃出而示眾曰。我所得法而非有故。若識佛地離有無故。語已復入寂定示涅槃相。天眾聞法皆喜而禮之。遂散其天花。其時當此周定王之世也。難提即其本座建寶塔。以祕其全體。   天竺第八祖佛陀難提尊者傳   佛陀難提尊者。迦摩羅國人也。姓瞿曇波氏。生時頂有肉髻。光彩外發。性大聰明。文字能一覽悉記。年十四乃慕出家。專以梵行自修。及婆須蜜尊者來其國。難提一旦就之發問。遂伏其勝義。則依之為師。尋得付法。亦領徒廣務遊化。初至提伽國。先是其國有毘捨羅家生一子。號伏馱蜜多。年已五十。而口未嘗言。足未曾履。父母不測其何緣。皆為憂之。或以問其國之習定業者。定者不能決。謂其父母曰。將有大士傳佛心印。非久至此。汝可問之。及尊者入國。過毘捨羅之門。俄見有白光發其捨上。尊者指之謂其眾曰此家當有聖人。口無言說。真大乘器。不行四衢。知所觸穢。是必嗣吾大隆教化。其所度者當有五百成聖果者。又曰。其光上貫者。表其承我而得法。其光下燭者。表其所出得人。然其所出之者。號脅比丘。心大如地。當繼我為第三世也。於是毘捨家主。遂出問其所來。欲須何物。尊者曰。我來求人。非須物也。主曰。我家豈有奇人而可求耶。然唯有一子。不語不行。年已五十。尊者欲之。固亦不吝。難提曰。汝之言者。正吾所求。其父母即持子以與之。及尊者攜至精舍。忽自發語。即履七步。合掌說偈。而相問曰。  父母非我親  誰為最親者  諸佛非我道  誰為最道者   尊者即以偈答之曰。  汝言與心親  父母非可比  汝行與道合  諸佛心即是  外求有相佛  與汝不相似  若識汝本心  非合亦非離   蜜多聞法甚喜。乃慇懃致禮。尊者遂與之出家。召眾賢聖為其受戒。後乃命曰。如來法眼密傳至我。我今以付囑汝。汝其相傳勿令其絕。聽吾偈曰。  虛空無內外  心法亦如此  若了虛空故  是達真如理   蜜多幸得法偈。即超身太虛。散眾寶花。說偈而讚之曰。  我師禪祖中  適當為第八  法化眾無量  悉獲阿羅漢   尊者付其法已。遽起本座卓然而立。現大神變。自其腹發異光八道照曜大眾。而被其照者僅五百人。獲第二果。乃般涅槃。其時當此周景王之世也。眾遂即其所建寶塔。以閟其全體。   天竺第九祖伏馱蜜多尊者傳   伏馱蜜多尊者。提伽國人也。姓毘捨羅氏。蜜多父母既疑其平生。及遇難提尊者說其夙緣曰。此子往世明達。於佛法中欲為大饒益悲濟群生。故嘗自願。若我生處當不為父母恩愛所纏。隨其善緣即得解脫。其口不言者。表道之空寂也。其足不履者。表法無去來也。於是其父母之疑渙然大釋。遂樂以師於難提。得法乃遊化至中印土。先是其國有長者。曰香蓋。香蓋有子。曰難生。難生雖穀食而絕無滓穢。至是香蓋攜之來禮尊者。且曰。此子處胎。凡一十六年。及誕頗有奇夢。亦嘗會仙者相曰。此兒非凡器。當遇菩薩見度。適會尊者。蓋其緣也。願以之出家。香蓋遂謂其子曰。汝已出家。無以我在慈而心喜。我返家而生惱。尊者即曰。我今所在豈有彼此。諸漏已盡安得生惱。蜜多以故度之。未幾遂以法付之曰。如來大法眼藏今以付汝。汝其傳之無使斷絕。汝受吾教。聽吾偈曰。  真理本無名  因名顯真理  受得真實法  非真亦非偽   尊者付其法已。自念久於化導。所化已辦。當以滅盡三昧而自息之。於是遂般涅槃。諸天皆作樂供養。沸湧於虛空。是時也當此周敬王之世也。脅比丘遂以香薪而闍維之。斂其舍利。建寶塔於那爛陀寺。   天竺第十祖脅尊者傳   脅尊者。中天竺國人也。其姓未詳。本名難生。以其久處胎故也。初尊者將生。而其父香蓋遂夢。一白象背負寶座。座之上寘一明珠。從其門而出至一法會。其光照曜於眾。既而忽然不見。及誕果光燭於室。體有奇香。父異之。成童會伏馱蜜多尊者化於其國。香蓋遂攜以詣之。道其所生之異。求與出家。蜜多許之。會七阿羅漢為受具戒。方納戒。乃於壇之上現其瑞相。空中復雨舍利三七粒。然尊者修行精苦未嘗寢寐。雖晝夜而脅不至席。以故得號脅尊者。既預付法。乃遊化他土。尋至花氏國。而憩於樹下。遽以右手指地而謂眾曰。此地變金色。當有聖者入。會少頃其地果為金色。俄有一長者之子。曰富那夜奢。遽至其前合掌而立。脅尊者遂問曰。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝從何住。曰我心非止。尊者曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。尊者。因說偈曰。  此地變金色  預知於聖至  當坐菩提樹  覺花而成已   夜奢亦說偈。而酬之曰。  師坐金色地  常說真實義  迴光而照我  令入三摩諦   因告之曰。我今願師尊者。幸與出家。脅尊者聽之。即為剃度。命四果聖者與其受戒。後乃命之曰。如來大法眼藏今以付汝。汝其流傳勿令之絕。聽吾偈曰。  真體自然真  因真說有理  領得真真法  無行亦無止   既付其法。即本座超身太虛而入涅槃。以三昧火而自焚之。其舍利自空而下。不可勝數。眾竟以衣□接之。是時當此周正定王之世也。其眾尋建塔廟。以祕舍利。而諸天布寶蓋以覆之。   天竺第十一祖富那夜奢尊者傳   富那夜奢尊者。花氏國人也。姓瞿曇氏。其父曰寶身。號為長者。初寶身有子七人。各有所尚。其一曰富那般多。好學仙術。次二曰富那金子。好常寂靜。次三曰富那月光。好角力相擊。次四曰富那勝童。好惠施念佛。次五曰富那波豆。好殺嗜酒。次六曰富那吉丹。耽於嗜欲。次七即富那夜奢。淡然無所好惡。其心不靜不亂。非凡非聖。嘗曰。若遇大士坐於道場。我則至彼親近隨喜。及脅尊者至其國方興佛事。而尊者遂詣其會。應對響捷。言皆造理。果於脅尊者得正法眼。遂以之遊化。道德所被不啻千萬之眾。然其得聖果者盈五百人。後至波羅柰國。遂有一長者來趨其會。尊者謂其眾曰。汝等識此來者耶。佛昔記雲。吾滅後將六百年。當有聖者號馬鳴。出於波羅柰國。說法於花氏城。摧伏異道。度人無量。今其人也。然吾亦夜夢。大海遍溢乎一隅。方欲決之。其水遂沛然流潤諸界。今此來者。蓋其大海者也。將從吾出家以法濟人。其流潤者也。於是馬鳴致禮。前而問曰。我欲識佛。何者即是。尊者曰。汝欲識佛。不識者是。曰佛既不識焉知是乎。尊者曰。既不識佛。焉知不是。曰此是鋸義。尊者曰。彼是木義。卻問。鋸義者何。馬鳴曰。與師平出。卻問。木義者何。夜奢曰。汝被我解。馬鳴遂悟其勝義。忻然即求出家。夜奢乃為度之以受具戒。然其會中因之而證第四果者。凡二百人。其後命馬鳴曰。汝當轉法輪為十二世祖。昔如來大法眼藏。今以付汝。汝其傳之。聽吾偈曰。  迷悟如隱顯  明暗不相離  今付隱顯法  非一亦非二   付法已。尊者即逞神通。為一十八變。卻反其座。泊然寂滅。其時當此周安王之世也。眾遂建塔。以閟其全體。   評曰。唐高僧神清。不喜禪者。自尊其宗。乃著書而抑之曰。其傳法賢聖。間以聲聞。如迦葉等。雖則迴心尚為小智。豈能傳佛心印乎。即引付法藏傳曰。昔商那和修告優波踘多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧聲聞不知。諸大聲聞三昧餘聲聞不知。阿難三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧皆隨吾滅。又有七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。亦隨我滅。固哉清也徒肆已所愛惡。而不知大屈先聖。吾始視清書。見其較論三教。雖文詞不嘉。蓋以其善記經書亦別事之重輕。不即非之。及考其譏禪者之說。問難凡數十端。輒採流俗所尚。及援書傳。復不得其詳。余初謂此非至論。固不足注意。徐思其所謂迦葉等豈能傳佛心印。尤為狂言。恐其熒惑世俗。以增後生未學之相訾不已。乃與正之。非好辯也。大凡萬事。理為其本。而跡為末也。通其本者故多得之。束其末者故多失之。若傳法者數十賢聖。雖示同聲聞。而豈宜以聲聞盡之哉。經曰。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。傳曰。我今所有大慈大悲四禪三昧無量功德而自莊嚴。而迦葉比丘亦復如是。又謂踘多為無相好佛。又謂僧伽難提者乃過去婆羅王如來。降跡為祖。如此之類甚眾。是豈非聖人欲扶其法互相尊敬而示為大小耶。楞伽所謂三種阿羅漢者。一曰。得決定寂滅聲聞羅漢。一曰。曾修行菩薩行羅漢。一曰。應化佛所化羅漢。此羅漢者以本願善根方便力故。現諸佛土生大眾中莊嚴諸佛大會眾故。若大迦葉傳法數十賢聖者。豈非應化佛所化之羅漢耶。佛所化者。宜其所有四禪三昧無量功德與如來不異也。不異乎如來而傳佛心印。孰謂其不然乎。若商那曰。阿難三昧而我不知。我今三昧而汝不知。雲此恐其有所抑揚耳。未可謂其必然。經曰。入遠行地已得無量三昧。夫入遠行地者。蓋七地之菩薩也。七地菩薩尚能得無量三昧。而化佛豈盡不能得耶。然佛之所傳心印。與餘三昧宜異日而道哉。夫心印者。蓋大聖人種智之妙本也。餘三昧者。乃妙本所發之智慧也。皆以三昧而稱之耳。心印即經所謂三昧王之三昧者也。如來所傳乃此三昧也。清以謂餘三昧耶。其所謂七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。亦隨我滅者。此余未始見於他書。獨付法藏傳云爾。尚或疑之。假令其書不謬。恐非為傳法賢聖不能任持而然也。是必以後世群生機緣福力益弱不勝其教。以故滅之。方正像末法三者之存滅。皆亦隨世而污隆。曷嘗為其弘法賢聖而致正末者耶。嗚呼學者不求經不窮理。動謬聖人之意為其說。雖能編連萬世事。亦何益乎。書曰。記誦之學不足為人師。清之謂歟。   傳法正宗記卷第二(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2078 傳法正宗記   傳法正宗記卷第三   宋籐州東山沙門釋契嵩編修天竺第十二祖馬鳴大士傳天竺第十三祖迦毘摩羅大士傳天竺第十四祖龍樹大士傳天竺第十五祖迦那提婆大士傳天竺第十六祖羅□羅多大士傳天竺第十七祖僧伽難提大士傳天竺第十八祖伽耶捨多大士傳天竺第十九祖鳩摩羅多大士傳天竺第二十祖闍夜多大士傳   天竺第十二祖馬鳴大士傳   馬鳴大士者。波羅柰國人也。未詳其姓氏。亦名功勝。蓋以其夙有功德殊勝而命之。然初詣富那夜奢尊者。以問答有所合。乃慕其道。遂從之出家受戒。夜奢因謂之曰。汝夙世以有所愛被降梵天生於毘捨離國。然其國有上中下三類人。其上之者身有光明。其衣食自然。從念而得。中之者身無光明。衣食求之乃得。下之者裸形如馬。汝憫此類。嘗以神力分身為蠶。其人得以為服。由是功德汝得復生今之中國。方汝捨彼國時。其馬人眾感戀汝德。皆共悲鳴。汝亦以偈慰之曰。  我昔生梵天  為有小愛故  而墮毘離國  與汝同憂苦  我見汝無衣  心生保善護  示化於窠圍  當得諸濟度   偈已汝即此生。以故得今馬鳴之號也。然汝當轉法輪為第十二世祖。師尋以大法眼付之。已而大士以其法遊化至花氏國。方大興佛事。雖三乘學人皆能度之。一旦遽有一老叟。陽為疾者。至其會前。坐而仆地。大士因曰。此非常也。將有異相。其人遂即不見。俄而從地湧出為一女子。其狀端美赩如金色。舉手指大士。而說偈曰。  稽首長老尊  當受如來記  今於此地上  而度生死眾   復瞥然不見。大士曰。此魔來欲與吾較。有頃果風雨暴至。天地忽冥。復曰。魔之信至矣。吾當除之。即以手揮空。遂現一千尺金龍。其威神奪張。雖山丘為之震盪。而魔事遂息。後七日復有一小蟲。狀類蟭螟。潛其座下。大士執之以示眾曰。此魔之所變。盜聽吾法。尋縱之令其自為。終懼而不能動。尋慰之曰。吾非害汝。汝但復其本形。魔乃現其正體。作禮而懺悔。大士因問曰。汝之名誰。其眷屬幾何。魔曰。我名迦毘摩羅。其屬三千。曰汝盡神力能變幾何。魔曰。我化大海不為難事。曰汝化性海得耶。魔茫然乃曰。此言非我所知。大士即為說法曰。此性海者。山河大地皆依建立。三昧六通由茲發現。魔聞法大起信心。遂與其三千徒屬皆求出家。大士即為剃度。乃召五百應真與之受戒。謂之曰。汝趣菩提。當即成聖道。摩羅果得戒體發光明。而異香普薰。大士因之乃大造論議。尋而命之曰。如來大法眼藏今以付汝。傳之勿令斷絕。汝聽吾偈曰。  隱顯即本法  明暗元不二  今付悟了法  非取亦非棄   付法已。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。尋趣大寂。是時也當此周顯聖王之世也。四眾遂以其真體。閟之於龍龕。   天竺第十三祖迦毘摩羅大士傳   迦毘摩羅者。花氏國人也。未詳其姓。初為外道。有大幻術。因詣馬鳴大士。較法不勝。遂與其徒皆求出家。既證聖道。馬鳴即以大法眼付之。已而遊化至西天竺。會其國太子有曰雲自在者。德於大士。乃欲請往其宮中供養。大士辭之曰。佛制。沙門不得親於王臣勢家。此不敢從命。太子曰。然則吾國其城之北有一大山。山有石窟。清靜絕俗。亦可禪棲。雖龍蛇異物所護。而尊者至德。其必順化。大士曰諾。從之而往。方至其山。果有大蟒。長可一里。瞋目相視。大士即直進不顧。至山之南方坐於坦處。蟒復盤繞其身。亦不之顧。蟒須臾遂去。大士視其所隨之眾。已皆逃散無一在者。尋獨進將至其石窟。俄然有一老人。素服而出。合掌致敬。大士問曰。汝何所居。曰我昔嘗為比丘。甚好寂靜。煩於初學所問。因起瞋心。以故命終墮為蟒身。止於此窟。今已千載。適值尊者聖德。故來敬之。大士因問曰。是山復有何人所居。其務道乎汝示我知之。老人曰。此北去十里有巨樹焉。能蔭五百大龍。其樹之王號龍樹者。常為龍眾說法。而我亦預聽。大士又集其徒相將而前。及至巨樹。龍樹果出迎之。忻然致禮而問之曰。深山孤寂龍蛇所居。大德至尊何屈至此。大士曰。吾非至尊來訪賢者。龍樹即默而計之曰。此尊者其得決定性明道眼耶。是大聖人繼真宗乎。大士曰。汝雖心念。吾已意知。但能出家。何慮我之非聖。龍樹於是悔謝。大士即與度之。未幾乃命之曰。今以如來大法眼藏付囑汝傳之。汝聽吾偈曰。  非隱非顯法  說是真實際  悟此隱顯法  非愚亦非智   大士付法已。遽超身太虛。逞其神變。乃趣寂滅。以化火自焚。是時當此周□□□椹□□□驁□□褓□□□飀□□榆□婖魯□□   評曰。寶林傳燈二書。皆書天竺諸祖入滅之時。以合華夏周秦之歲甲。然周自宣王已前未始有年。又支竺相遠數萬餘里。其人化滅或有更千餘歲者。其事渺茫隔越。吾恐以重譯比校未易得其實。輒略其年數甲子。且從而存其帝代耳。唯釋迦文佛菩提達磨至乎中國六世之祖其入滅年甲。稍可以推校乃備書也。   天竺第十四祖龍樹大士傳   龍樹大士者。西天竺國人也。未詳其本姓。或曰。出於梵志之族。其性大聰晤。才慧卓犖。殆非凡器。少時已能誦四韋陀典。稍長善天文地理。悉通百家藝術。所知若神明。始其國有山號龍勝者。素為龍之所棲。而山有巨樹。能蔭眾龍。及大士有所感悟。意欲出家。遂入山修行。乃依其樹。然而三藏奧義亦自洞曉已。能為其龍眾說法。以故得號龍樹。及摩羅尊者來其山。相遇甚善。大士乃與龍眾禮之為師。方剃度時。其國之君與帝釋梵王。皆赴其勝會。受戒於大羅漢。即成聖道得六神通。摩羅尋以大法眼付之。已而遊化至南天竺國。先是其國之人好修福業。洎大士至說正法要。乃遞相謂曰。唯此興福最為勝事。佛性之說何可見耶。大士因語之曰。汝眾欲見佛性。必除我慢。乃可至之。其人曰。佛性大小。曰非小非大。非廣非狹。無福無報。不死不生。其人眾以大士所說臻理。皆喜好願學其法。大士即於座上化其身。如一月輪。時眾雖聞說法。而無睹其形。適有長者之子曰迦那提婆。在彼人之中視之。獨能契悟。遽謂其眾曰。識此相乎。眾曰。非我等能辨。提婆曰。此蓋大士示現以表佛性。欲我等詳之耳。夫無相三昧形如滿月。佛性之義廓然虛明。語方已。而輪相忽隱。大士復儼然處其本座。而說偈曰。  身現圓月相  以表諸佛體  說法無其形  用辨非聲色   於是其人皆大感悟。即求為師。而大士悉與度之。會眾聖與其受戒。而提婆為之上首。會有五千外道。先於其國興大幻術。王與國人皆靡然從之。而佛道將塞。當此大士感慨。遂易其威儀。白衣持幡。伺王每出。則趨其前行。或隱或顯。如此凡七載。一旦王大異之。以善辭命而致之問曰。汝果何人。而常吾前行。追之不得。縱之不去。大士曰。我是智人。知一切事。王復驚其語。即欲驗之曰。諸天今何所為。曰天今方與阿修羅戰。王曰。天事豈易明耶。曰且待將有應效。少頃俄有戈戟。雜人手足。紛然自空而下。王見乃信。遂加歎服。命外道輩歸禮大士。然外道皆求正其見。大士遂因之造眾論議。若智度者。若中觀者。若十二門者。不啻其千萬偈。悉皆方便開釋正法。以應其機宜。其後乃命迦那提婆曰。如來以大法眼付囑迦葉。乃至於我。我今付汝。聽吾偈曰。  為明隱顯法  方說解脫理  於法心不證  無瞋亦無喜   復謂提婆曰。汝善傳持勿使斷絕。當於未來之世大興佛事。已而騰身太虛。入月輪三昧。大逞神變。返其座即入寂定。及後七日天雨舍利。而大士復從定起。以手指空謂其眾曰。此舍利者。蓋昔拘那含佛之弟子號摩訶迦尊者。嘗發三願之所致也。其一曰。願我為佛之時。若有聖士化度於世者。遇天澍雨至於其身即為舍利。其二曰。願天地所生之物。皆堪為藥療眾生病。其三曰。願凡有智者。皆得所知微妙。以通宿命。言已仍泊然大寂。其時當此秦始皇帝之世也。提婆與其四眾遂建塔以閟之。   評曰。正宗貴乎簡妙。而龍樹大士以廣論發之何哉。曰然簡妙常難其至之者。方其人機器有上下。此非以方便導之。則淺信者安得其進嚮。是故大士為論務發彼一機者也。涅槃豈不雲乎。汝慎勿為利根之人廣說法語。鈍根之人略說法也。夫簡妙者。要在其心有所到耳。不必以其言不言為之當否。是故證之於簡妙也。彌說而彌至。不證於簡妙也。彌說而彌遠。   天竺第十五祖迦那提婆大士傳   迦那提婆者。南天竺國人也。姓毘捨羅。天性才辯。幼習其國風。喜修福業。及趣龍樹大士方至其門。龍樹試之。遣以滿缽水先置其前。大士即以一針投之。而進相見。忻然契會。龍樹現月輪以表佛性。眾皆罔測。獨大士識之。遂以諭其眾人。尋亦相與師龍樹出家。而提婆果為其高足弟子。及龍樹大士垂入泥洹。遂以大法眼傳之。其後大士以其所證廣化乎他方。先是迦毘羅國有富人。曰梵摩淨德。其國稱為長者。有二子。長曰羅□羅琰。次曰羅□羅多。淨德好治園林種植嘉木。一朝其園木無故忽然生耳如菌。大於車輪。其美味可食。如此終年。唯資淨德與其子羅□羅多所噉。餘家人輒欲取食。其菌即隱。然淨德疑之。謂其子曰。此木之耳。唯我與汝得食。必非常事何人能為明之。羅□羅多遂說偈。欲以他告曰。  此木生奇耳  我食不枯槁  智者解此因  我迴向佛道   適會大士入國至其家。而淨德父子喜得所遇致禮。遂以其事問之。大士乃與辨之曰。昔汝二十之時。嘗命一比丘於捨供養。其比丘雖小有戒行。而法眼未明。心不詣理。坐虛受汝惠。然其能少修行不陷惡趣。故報為此木耳以償於汝。初此比丘居汝捨時。汝諸家人皆不喜之。唯汝與其次子。能以誠待。故今耳菌獨汝父子得饗。復問淨德曰。汝年幾何。答曰。七十有九。大士因說偈曰。  入道不通理  復身還信施  汝年八十一  此木亦無耳   淨德聞其說。心遽廓然。益勤歎伏。且曰。我媿衰老。雖欲出家。豈堪事師。今此次子素樂入道。願捨以備給侍。幸尊者容之。大士謂曰。昔如來記此子雲。後五百年中有大菩薩。號羅□羅多。因木之耳出家成道。遂問其子曰。汝何名耶。曰我名羅□羅多。大士曰。此誠合佛所記。汝今出家必成大果。尋與剃度。會聖眾與受具戒。遂專隨遊化。一日大士復至巴連弗城。俄聞外道相計欲掩抑佛法。乃自持長幡。往立其會所。外道遽問曰。汝何不前。答曰。汝何不後。又曰。汝似賤人。答曰。汝似良人。又曰。汝解何法。答曰。汝百不解。又曰。我欲得佛。答曰。我灼然得。又曰。汝不合得。答曰。元道我得。汝實不得。又曰。汝既不得。雲何言得。答曰。汝有我故所以不得。我無我故。我當自得。於是外道嗣屈。自相謂曰。此必大聖。宜皆歸之。遂問曰。汝名為誰。大士曰。我名迦那提婆。外道輩以夙聞其名。於是服膺悔過。其未即化者。後發百千難問。而大士恣其無礙之辯。一皆折之。由是廣造論議。若百論之類是也。然其勝事既集。終命羅□羅多付之法眼。其說偈曰。  本對傳法人  為說解脫理  於法實無證  無終亦無始   已而入奮迅三昧。體放八光。而趣寂滅。其時當此前漢孝文帝之世也。四眾營塔。而梵天助飾。共供養之。   天竺第十六祖羅□羅多大士傳   羅□羅多者。迦毘羅國人也。姓梵摩氏。既得明其家木耳之緣。即從提婆大士出家。隨侍往巴連弗城。尋受付正法。於彼城。其後大士亦統徒。廣行教化。未幾至室羅筏城之南。臨金水河。遽謂其徒曰。汝等知之乎。適五佛影現於中流。吾勺其水。輒有異味。此河之源凡五百里。當有至人居之。然如來昔已記曰。後五百年中當有聖者。號僧伽難提。出於此處。相繼以為十七世祖。遂將眾沂流而上。既至果見難提禪定於石窟中。伺之凡三七日。會其出定。大士乃問之曰。汝身定耶心定乎。難提答曰。我身心俱定。又曰。心身俱定何有出入。答曰。雖有出入不失定相。如金在井金體常寂。又曰。若金在井若金出井。金無動靜何物出入。答曰。言金動靜何物出入。許金出入金非動靜。又曰。若金在井出者何物。答曰。金若出井在者非金。金若在井出者非物。又曰。此義不然。答曰。彼理非著。又曰。此義當墮。答曰。彼義不成。又曰。彼義不成我義成矣。答曰。我義雖成法非我故。又曰。我義已成我無我故。答曰。我無我故復成何義。又曰。我無我故故成汝義。難提乃曰。仁者師於何聖得是無我。大士曰。我師迦那提婆大士證是無我。曰稽首提婆師而出於仁者。仁者無我故我欲師仁者。大士曰。我已無我故。汝須見我我汝。若師我故。知我非我我。難提心即廓然。遂稽首而說偈曰。  三界一明燈  迴光而照我  十方悉開朗  如日虛空住   偈已再禮必求見度。大士曰。汝心自在非繫我所。何須依託而求解脫。大士即以右手擎其金缽。舉至梵天。取天香飯命眾共食。而其大眾忽生厭惡。皆不能饗。大士曰。讓而不能食。非吾所吝。汝業自然。乃命難提分座同食。眾復疑之。意其師弟子混而無品。大士知之曰。汝不得食。皆由此故。今與吾分座之者。乃過去婆羅王如來也。應物降跡。將為第十七世祖師。汝輩亦莊嚴劫中嘗趣三果。而未純無漏。適雖親我豈大見性。正宜專意歸此仁者。然吾滅後。即為大眾上首。復出一師號伽耶捨多。亦宜知之。眾曰。大師神力不敢不信。彼雲過去佛者尚或疑之。難提以其眾心未伏於已。乃謂羅多曰。世尊在日。世界平正無有堆阜江河溝洫。水皆甘美草木滋茂國土豐盈。人無八苦而行十善。及乎雙林示滅。今將欲千年。而世界丘墟樹木枯悴。人寡至信正念輕微。不務妙悟但樂神力。然我自不為。為亦何難。即展右手入地至於金剛輪際取甘露水。以琉璃器持至會中分諸大眾。然飲者其心益寧。於是眾皆推伏作禮悔過。大士後乃命之曰。吾今老矣。非久處世。如來之大法眼用付於汝。聽吾偈曰。  於法實無證  不取亦不離  法非有無相  內外雲何起   難提聞命。敬奉勤至。復說偈而讚之曰。  善哉大聖者  心明逾日月  一光照世界  暗魔無不滅   羅多大士即其座上入滅。是時也當此漢武帝之世也。四眾建塔以閟全體。   天竺第十七祖僧伽難提大士傳   僧伽難提者。室羅伐國人也。姓剎帝利。父曰寶莊嚴。實其國之王也。大士生即能言。與其母語。唯稱佛事。父母異之。詔其國師。問子所以然。其國師異人也。能知往事。謂王曰。此子乃昔娑羅王佛也。欲有所化度故示生王家。七歲當復入道。出居於金河石窟。其父母愛之。常恐如其說。及七歲大士果說偈告父母。欲求出家曰。  稽首大慈父  和南骨血母  我今欲出家  幸願哀愍故   初父母不從。苦求方得其志。王遂命沙門禪利多為其落髮。師留宮中九年。始會勝僧與之受戒。一夕大士乃自警曰。我已具戒而尚處俗捨。年復二十六矣。何遇聖者而得聞道乎。遽感天光下照。俄見一坦路。而前有大山。大士即趣之。以往至其山而天色亦曉。自視已坐於石窟間。及旦王以亡子求不能得。遂擯去禪利多。然大士於此修禪。方且十年。而徒稍歸之。一日因見瑞氣。忽謂之曰。將有聖人為我而來。汝速潔前窟待之。未幾羅□羅多果至。是時大士在定。候七日會其起。相與問答。凡數百言。而羅□羅多義勝。大士伏膺。遂從其求道。羅多曰。如來記汝當為十七世祖。尋命之傳大法眼。大士一旦謂其眾曰。羅□羅多大士嘗說。摩提國當出聖士。號伽耶捨多。繼吾傳法。今與汝等往訪其人。行之無何有祥風自西而來清襲眾人。大士曰。此道德風也。西之三千里必得聖者相會。然是風不類天龍鬼神阿須倫之風者。雖有吹揚而不損萬物。病遇則愈。學遇則通。惡業遇之則無。於是以神通攝眾。少選偕至一山。謂眾曰。此山之頂有紫雲如蓋。必聖人在茲。眾四顧。不遠果有山捨。進之方及其門。俄見一童子持鑑趨迎於前。大士即問曰。汝幾歲耶。答曰。百歲。又曰。汝方童幼何謂百歲。答曰。我不解理正若百歲。又曰。汝善機耶。答曰。佛偈豈不雲。若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。大士復問曰。汝持圓鑑。意欲何為。童子乃以偈答曰。  諸佛大圓鑑  內外無瑕翳  兩人同得見  心眼皆相似   父母以其與大士應對有異。遂使之出家。難提受之。攜還精舍。會眾與受具戒。即命其名曰伽耶捨多。他日風撼其殿之銅鈴。鏜然發聲。復問捨多曰。鈴鳴乎風鳴耶。答曰。非風非鈴。我心鳴耳。又曰。我心誰乎。答曰。俱寂靜故。大士曰。善哉妙會佛理。宜說法要。嗣吾道者非子而誰。尋付大法眼。乃說偈曰。  心地本無生  因地從緣起  緣種不相妨  花果亦復爾   已而舉右手攀木而化。其時當此漢孝昭帝之世也。其眾議曰。大士滅度於茂木之下。其亦垂蔭於後裔乎。或者欲遷於高原而闍維之。雖盡力舉之。終不能動。遂即其處而焚之。斂舍利復塔於彼。   天竺第十八祖伽耶捨多大士傳   伽耶捨多者。摩提國人也。姓鬱頭藍氏。父曰天蓋。母曰方聖。初方聖得孕之時。夢有人持一寶鑑而嚮之曰。我來也。及寤覺體暢於平日。然其室即有異香。祥光數現。方七日而誕大士。其體瑩然若淨琉璃生十二歲。不浴而常潔。每以閑寂自處。或與人語。言必高勝。其家本居寶落迦山。及生大士乃有紫雲蓋之。初僧伽難提來其家相求。大士因而師之。尋得付法。遂往化於月支國。先是其國有婆羅門。曰鳩摩羅多。家有一犬而食息。偏處其捨之簷下。霖潦漬濕未始暫離。如此十載。雖苦驅亦不之去。羅多疑訝。欲得所決。當時羅多年方三十。意氣勇壯。不顧有果報。唯外道自然之說。樂聞而師之。尋以問其所師梵志曰。此犬者何以而然。梵志曰。犬之心自好而然。非因緣也。羅多復曰。我夜嘗夢一金日。其明赫然照曜天地。而我與梵志方在暗室。其日之光忽來燭之。我之身即如琉璃。徐有無數螻蟻。周而食之。師之體則洗然無物。斯何自而然。幸師原之。梵志亦以自然說之。皆無所驗。羅多疑既不決。遂曰。非適人意也。皆謂自然。何異夢而說夢。若別遇智者能為解釋。我願師之。即絕梵志而還。當此大士俄見有異氣起。即座而謂其眾曰。今所見者。大乘之氣也。復釋之曰。氣如金環。其事必圓。氣若玉璫。菩薩在旁。今氣類璫。其下必有聖人焉然佛亦記曰。吾滅之後。後五百年間。當有菩薩現月支國。其後復出一大士於此天竺國。繼世為二十祖。今之此瑞必其應也。尋率眾往其氣所。至是少頃果有婆羅門者。狀類三十許。人來問侍者曰。此師何人。侍者曰。此佛弟子也。婆羅門即返閉戶。大士曰。適氣乃驗在此家。遂叩其扉。內有應曰。此捨無人。大士曰。答無者誰。鳩摩羅多以外語有異。疑必智者。思求決前事。乃開戶納之。遜大士坐其主榻。盛列供養。因以犬事問之曰。若智者所說。解我疑心。即師事之。大士曰。吾說若有所驗。汝實如其言乎。曰不妄。大士遂為辯之曰。此犬者是汝之父。以有微業乃墮畜中。昔汝父。先以黃金千鋌。貯於器中而竊埋簷下。及其死。會汝不在。未得所付。今故戀此。若汝取之。是犬必去。羅多命工發掘。果然得金。其犬即去。羅多信之。乃慕佛法。復以昔夢聞之。大士亦為原之曰。汝夢日者。蓋佛日也。照曜天地者。度二眾也。二人處暗室者。心未明瞭也。日光照身者。出無明宅也。身如琉璃者汝所清淨也。彼體無物者。自利一身非能度他也。蟻食汝身者。必眾知識之所湊泊。食汝法味也。羅多以二事皆決。意大廓然。益加歎伏。遂師之出家。擔專給侍。然大士以其道力夙充。雖列之弟子。獨器異之。故命聖眾與受具戒。欲速其證果。後果命曰。昔如來以大法眼付之迦葉。乃至於我。我今用傳於汝。汝受吾教。聽是偈曰。  有種生心地  因緣能發萌  於緣不相礙  當生生不生   鳩摩羅多敬奉其命。拜受勤至。大士即座超身。作一十八變。乃趣大寂。用三昧火於空中而自焚之。雨舍利繽紛而下。四眾接之。隨處各建窣堵波而供養之。其時當此漢孝成帝之世也。   天竺第十九祖鳩摩羅多大士傳   鳩摩羅多者。月支國人也。姓婆羅門氏。往世嘗生於梵天。洎以貪愛菩薩瓔珞。乃墮於欲界他天。於彼為一天人說佛知見。彼天人因之證遂成初果。以故得其天眾尊為導師。其時適有天玉女來禮其法會。會之眾有千二百人。未之成果。輒起情愛。故相牽累。亦其紹祖之冥數適至。復示今之所生。然其天女亦墮。偕生此國。為梵志氏。初大士之家巨富。金寶不可勝數。而其父貪吝不知紀極。會其國有罹難曰海勝者。往在彼天。得大士說法乃證今果。至此思報其往德。恐大士汩沒於俗富故。從之乞金。實欲導而出之。遂至其家。適見大士為童。即語之曰。汝能施我之金。當得福利。大士曰。我方十五。未專家事。雖父不在。俟聞於母。遂以告其母。母從其所施。大士遂以金一斤施之。羅漢尋為記曰。更十五年。汝當遇菩薩得證聖道。然小有難。亦折大業。及其父還。大士以此建白。父怒笞之一百。其父既死。大士亦得決所疑於伽耶捨多。即伏膺為師。尋預傳法。後行教化至中天竺國。會一智士曰闍夜多。先此客遊。輒來禮之。而致問曰。我家父母素敬三寶如法修行。而乃多疾病。所縈不遂。我鄰之人。兇暴殺害作惡日甚。而其身康寧。所求如意。善惡報應豈非虛說乎。我甚惑此。願仁者一為決之。大士曰。佛說業通三世者。蓋以前世所作善業。而報在此生。此生苟為不善。則應在來世。故人有此生雖為善世不得其福者。前惡之報勝也。今世雖作惡而不受其殃者。前善之勝也。苟以今生非得福報復務為惡。而來世益墮惡趣也。苟以此世得其福報復務為善。而來世益得善趣也。又前世為善其德方半。而改志為惡。及此生也先福而後禍。此生為惡其事方半。而變行為善。及來世也先禍而後福。適今汝父與汝之鄰。其善惡之應。不以類至蓋先業而致然也。豈可以一世求之耶。夜多聞其說頓解所疑。大士復曰。汝雖已信三世之業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。然心本清淨。無生滅無造作。無報應無勝負。寂寂然靈靈然。汝若入此法門。可同諸佛。一切善惡有為無為。皆如夢幻。夜多承其言。即發宿慧。遂求出家。大士曰。汝何許人。父母在乎。誠欲入道可返汝國白之父母。得志卻來未晚。夜多曰。我國北印度也。去之三千餘里。豈宜卻來。願屈仁者。就之供養。因得度脫。大士曰。我往雖遠不難。汝何以去。夜多曰。我有小術。亦可從之。少頃而至。大士曰。何術。曰我兄闍夜摩。先為比丘。於國嘗主俱那含佛塔。得其塔前末訶木子。然此神物。用之塗足。須臾可以致遠。欲止則以其葉拭去塗油。足乃不舉。大士從用其法。與之偕去。詣禮其塔。佛即放光遍照其眾。夜多既聞父母。即就剃度。於佛塔之前會聖僧與之受戒。大士乃為說偈曰。  此佛放光明  示度於汝相  汝已得解脫  諸眾亦當然   尋命夜多曰。佛昔嘗記汝。當為二十世祖。今如來大法眼藏。乃以付汝。汝善傳持。聽吾偈曰。  性上本無生  為對求人說  於法既無得  何懷決不決   復曰。此偈蓋妙音。如來見性清淨之說。汝宜受持。夜多再禮奉教。大士即其座上以指爪□□□□□娓銵慼慼樞艬U醳苤慼j□□□□埤□榙□榭□□□□□□椹□□□□□□標奻□□□□□□□   天竺第二十祖闍夜多大士傳   闍夜多者。北天竺國人也。未詳其姓氏。素有道識。慕通妙理。初客遊中印度。會鳩摩羅多大士化於其國。以所疑報應問之。羅多為說業通三世。其事既明。因求之出家。羅多不即許。與之歸本國使白其父母。方度為比丘。羅多知其真大法器。復以佛所授記。遂以法付之。既而大士歷化諸國至羅閱城。而其國素多道眾。聞大士來皆趨從之。先是其眾之首者曰婆修盤頭。修行精至晝夜不臥。六時禮佛糞衣一餐。而淡然無所欲。其徒甚以此尊之。大士即謂彼眾曰。汝此頭陀苦修梵行。可得佛道乎。曰是上人者如此精進。豈不得道。大士曰。是人與道遠矣。縱其苦行歷劫。適資妄本豈能證耶。曰仁者何蘊而相少吾師。大士曰。我不求道亦不顛倒。我不禮佛亦不輕慢。我不長坐亦不懈怠。我不一食亦不雜食。我不知足亦不貪慾。盤頭聞其說忻然。乃述偈而讚曰。  稽首三昧尊  不求於佛道  不禮亦不慢  心不生顛倒  不坐不懈怠  但食無所好  雖緩而不遲  雖急而不躁  我今遇至尊  和尚依佛教   大士復謂眾曰。此頭陀者。非汝輩所並。彼於往劫修常不輕行而致然也。適吾抑之。蓋以其趣道心切。恐其如絃甚急必絕。故吾不即讚之。欲其趣無所得住安樂地。尋謂槃頭曰。吾言相逆。汝得不動心乎。槃頭曰。何敢動乎。我念前之七世生安樂國。以務道故嘗事智者月淨。而其人謂我曰。汝非久當證斯陀含果。宜勤精進。夫修行譬若昇天。必慕漸上不可退之。苟有所墮而復上益難。其時我年已八十。扶杖不能履。適會大光明菩薩出世。我欲禮之乃詣其精舍。事已而月淨俄來相責曰。咄哉。汝何輕父而重子。吾昨視汝將得證果。今已失之。我時自以無咎不伏其語。即問月淨示其所過。月淨曰。汝適禮大光。安得以杖倚畫佛之面。汝以坐此故退果位。我熟思之。實如其言。此後凡有所聞。不復不信。縱彼惡語猶風度耳。況今尊者以正法見教。豈宜悔吝。大士尋命之曰。如來大法眼藏今以付汝。汝宜傳佈勿令其絕。聽吾偈曰。  言下合無生  同於法界性  若能如是解  通達事理竟   婆修盤頭禮以受命。大士於其座上即以首倒植象婆羅樹枝。奄然而化。眾欲正之為其闍維。雖百千人共舉。終不能動。又諸羅漢同以神力舉之。亦不能動。大眾遂炷香祝之。其體乃自傾委。焚已斂舍利。眾建浮圖以供養之。其時當此後漢孝明帝之世也。   評曰。是大士者。反植而化。何其異乎。曰聖人逆順皆得。故其神而為之。不可以常道求。   傳法正宗記卷第三(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2078 傳法正宗記   傳法正宗記卷第四   宋籐州東山沙門釋契嵩編修天竺第二十一祖婆修盤頭大士傳天竺第二十二祖摩拏羅大士傳天竺第二十三祖鶴勒那大士傳天竺第二十四祖師子尊者傳天竺第二十五祖婆捨斯多尊者傳   天竺第二十一祖婆修盤頭大士傳   婆修盤頭者。羅閱國人也。姓毘捨佉氏。父曰光蓋。母曰嚴一。大士與其弟偕生。俱有瑞事。而大士尤勝。初光蓋以家巨富而未始有嗣。與妻嚴一謀偕往求子於城北佛塔。既禱之。其夕嚴一果夢二珠。一長明。一或明或晦。皆得吞之。即覺有娠。後七日會有羅漢比丘賢眾者至其家曰。我自他國尋異氣至此。汝家謂誰光蓋即延之。與其妻俱拜。賢眾獨避嚴一而不當其禮。夫竊怪曰。鄙哉比丘禮。不讓丈夫而恭女子。佯施寶珠欲驗其識量。賢眾皆受之亦不辭讓。光蓋見其不動如初。遂以實問之曰。尊者不讓我丈夫之禮而避婦人何耶。賢眾曰。我以汝凡夫當汝之禮。受其所施欲資汝福耳。汝妻方孕菩薩。乃上乘法器。其將出世號婆修盤頭者。其所度之人。如我輩無量。我故避之。非重女人也。光蓋即謝之曰。尊者聖人也。能知未然。賢眾復曰。復有一子。與其同孕者。夙曰芻尼。嘗為野鵲。往於雪山巢如來頂。尋以遇佛之緣。生為那提國王。及如來至其國。為說夙因。復記曰。吾滅之後。後五百年外。汝卻生羅閱城毘捨佉家。與聖者婆修盤頭同胎。彼聖者乃賢劫二十一世之祖師也。其人復出聖弟子。號大力尊者。那提王稱幸。遂以寶蓋獻之。佛復記曰。汝後以會此菩薩。得生忉利天也。王乃說偈讚歎。其後嚴一果誕二子。而大士先之在襁褓。令淑易育。不類凡孺。稍長其志超然高勝。年十五求從光度羅漢出家。毘婆訶菩薩為之受戒。乃慕飲光。專以杜多行自修。故時人高之。號為遍行頭陀。尋會闍夜多大士激發大慧。乃得付法。因歷化諸方至那提國。初其國素多惡象為害。而物不聊生。及其王號常自在。生二子。長曰摩訶羅。其年四十。次曰摩拏羅。其年三十。當拏羅三十載。而像害遂弭。國人安之。然皆不知其所賴。至大士入其國。王請供於宮中。因問曰。敝國風俗曷若羅閱城之淳美耶。大士曰。羅閱昔有三佛德庇。而此國適有二賢福之。王曰。二賢誰耶。曰昔佛記雲。吾滅後又後五百歲後。那提國王姓剎帝利號多滿。有子曰摩拏羅。得大神力勝十那羅延。此其一也。其二則吾亦與焉。未幾俄有使入奏曰。有象巨萬將逼國城。王憂之。以問盤頭曰。此何以禦之。大士曰。不須用兵。但命王子拏羅當之。其難自解王曰可乎。曰此子非直威巨萬之象。益多益可。遂命拏羅出其城之南。拏羅乃嚮象撫其腹。發聲大喝。雖城廬為之動。群像即仆地不能興。少時皆馳去。至是而國人方知三十年所安乃其庇也。王以子道勝。遂大奇之。謂大士曰。此子佛昔所記。亦其神通之力非俗可留。願尊者受之出家。大士亦謂。此非我為師。後莫能度者。即命聖眾於王宮與摩拏羅落髮受戒。拏羅得度忻然。乃以偈讚曰。  為摧百萬象  鼓腹作神通  一切諸宮殿  無不震動者  遇師方便力  而得度脫我  稽首辭父母  而出於愛火   大士將之他國。乃告王曰。我來所求法器耳。今已度至人。吾即往矣。王不須留。遂與摩拏羅去之。後乃命摩拏羅曰。如來大法眼今悉付汝。汝其傳持。聽吾偈曰。  泡幻同無礙  雲何不悟了  達法在其中  非今亦非古   大士付法已。即座超身。高半由旬凝然而居。四眾遽告曰。我輩欲奉舍利。願尊者無為神化。乃頹然復其座而滅。焚已眾斂舍利。建寶塔而供養之。其時當後漢孝安帝之世也。   天竺第二十二祖摩拏羅大士傳   摩拏羅尊者。那提國人也。姓剎帝利。父曰常自在。其國之王也。拏羅即其次子。生有異跡。父不敢以俗拘之。遂命師盤頭出家。戒已尋得付法。遊化初至西天竺國。其王曰。瞿曇得度。崇佛常自持金蓮花供養。願遇聖人。以知其前後世事。七年行道於宮中。一日俄有佛塔高一尺四寸。出其行道之地。其色青玄。四面皆有像。似前示屍毘王割股救鴿。後示慈力王剜身然燈。左示薩埵太子投崖飼虎。右示月光王捐捨寶首。得度異之。即舉不動。左右助之。至命眾力士。皆不能舉。尋集其國之智者。共辨欲圖遷之。是時大士與會。讓其國善咒者。先之咒者作法。即能起王鎮殿銀山。次以法欲振其塔。方三喝。塔未稍搖。而其體已損。遽狂走。雖力士不能駐。大士出眾謂王曰。此不足驚。徐臨其殿軒。呼狂者曰。汝住。其人即趨大士自悔其過。王見大士即止其狂遂問曰。尊者何法乃能致然。大士曰。佛法也。王曰。願聞佛法其可學乎。曰佛法者。能具七事去三物乃可學之。王曰。事物何者耶。曰一去貪。二去愛。三去癡。一具大慈。二具歡喜。三具無我。四具勇猛。五具饒益。六具降魔。七具無證。人所以得其明瞭不明瞭。皆由有無此三七者也。王今苟能去三具七。於前後際如視諸掌。成菩提登佛地豈遠乎哉。王稱善。必求聞佛塔之所以。大士復讓大眾。眾皆曰。唯尊者言之。不必遜也。大士乃曰。是塔蓋昔者阿育王所作八萬四千七寶之塔。以祕我釋迦如來之舍利。此其一也。引阿育為塔之故事云云備如諸經。復謂王曰。初每置一塔。其地必賢聖成道入滅之所也。今之宮苑。蓋昔有比丘波羅迦者。嘗此證果。故塔出之。亦王修德之所致也。王聞其事。遂大感悟。慨聞道之晚。即命太子傳國。乃求師大士出家。大士以其勢不可沮。即度之。炷香祝曰。今西印土天子。從佛出家。願眾聖幽贊。使其速至聖道。空中尋有報曰。汝度是王。不必慮也。更後七日。當得第四果。如期初有風雨暴至。宮殿肅然。人皆恐引去。王端坐。至日停午。恍然若夢。俄見有人引手極長。持異果與之噉。及醒其心大明。已成阿羅漢道。即以三昧將去其宮。乃謂大士曰。我未證時。自大此國。豈信有佛土之廣。今得大觀。卻視舊地曷異蟻垤之微。然此閻浮提亦如一食器間耳。雖有三千餘國而其品不等。上國者若干。中國者若干。下國者若干。然其上之國復有三品。而中下者亦如之。若真修行。盡能隨心生之。於是大士告別。得度曰。我將他適訪大法器。得度曰。尊者神通不測。於此自可接之。何必躬往。大士即焚寶香玄語曰。鶴勒那。汝當證道。其時適至。汝知之乎。初鶴勒那比丘。於月支國九白棲一林間。以誦大品般若為業。感群鶴依之。適直其國王寶印。命齋於宮中。方坐。俄有香煙飄然至前。問王。識乎。王曰。天香耶。鶴勒曰。不然。此西印土摩拏羅尊者所示信也。然是尊者乃那提王子。昔為娑羅樹王佛。與釋迦如來所記。於此賢劫當為二十二世法祖。其化人無量。王宜相從西嚮禮之。而大士即以手三點於地。眾羅漢問。其何以然。曰適鶴勒那於月支王宮致禮。此故答之。遂謂眾曰。吾即欲至彼。汝得神通者悉宜從往。遂與其眾乘虛趣月支國。是時鶴勒那率其王。各駕寶象列御仗。遠出迎之。尋與大士俱還其宮。鶴勒先以其弟子龍子者問之曰。此子才辯冠世。我嘗以三昧觀其夙習。而終不能見。尊者以謂何如。大士曰。汝以三昧觀得幾劫。鶴勒曰。我止三世。曰此子功德非唯三世。第五減劫已於妙喜國生婆羅門家。時會其國有佛伽藍新成大鐘。是子曾以栴檀為梃。助其聲擊。彼為鍾者已得菩提。而此報之聰明。鶴勒敬其說。即欲事之。復問曰。我雖感群鶴相依。未始識其何緣。大士曰。汝昔第四劫時嘗為比丘。道德已充。凡有五百弟子。每遇龍宮命汝供養。汝以其皆未勝龍食。常不與俱往。彼弟子怪曰。師說法則曰。於食若等於法亦等。今乃獨往食耶。及後命必從汝赴。當時以汝德蔭無患。及汝滅彼亦漸終。坐是濫食。皆報為羽族。然已五劫。乃今轉受此鶴。蓋昔師弟子緣之所牽故復此會。鶴勒那大感。遂曰。此宜修何法資其復於人耶。大士因告之曰。我有無上法寶。是如來藏。世尊昔付大迦葉。展轉至我。我今付汝。汝能傳之不絕。彼鶴之眾亦資以解脫。汝受吾教。聽其偈曰。  心隨萬境轉  轉處實能幽  隨流認得性  無喜復無憂   鶴勒那忻然敬奉傳法。大士即騰身太虛。呈一十八變。返座指地發一神泉。復說偈曰。  心地清淨泉  能潤於一切  從地而湧出  遍濟十方世   已而泊然寂滅四眾闍維之。斂舍利建塔供養。是時當此後漢孝桓帝之世也。   天竺第二十三祖鶴勒那大士傳   鶴勒那者。月支國人也。姓婆羅門氏。父曰千勝。母曰金光。初千勝以未有嗣子。詣其國之七佛真幢求之。還謂其婦曰。我已求子於七佛幢也。是夕金光遂夢。有童子臨須彌山手持玉環。謂金光曰。我來也。尋覺有娠他日忽有異僧來其捨。謂金光曰。護汝孕。慎勿污之。金光曰。潔身已十月矣。因問僧曰。此若生子。有福德乎。僧曰。是當生男子也。然其於第四劫時已能為龍宮說法。故佛嘗記之。謂其將為大法祖。及誕大士。天即雨華。地出金錢。國人瑞之。以聞其王。王乃取子。使乳於宮中。宮嬪百千爭欲育之。子即能分身。各為其一子。王神之。然莫辨其正子。遂語曰。我無儲嗣育汝欲以為太子。適變多身。我甚惑之。汝果得通。當復神化。未爾則終為千子。言已其子放光。忽然失之。尋見於父母家。及七歲。會其國人淫祀拘羅神。為之歎曰。三界微劣。寡得正法之人。而邪魅恣作。因詣之。其廟貌即墮。年二十。遂從羅漢比丘出家。受戒於其山。初其師使專誦大品般若。如此者三十年。後棲月支之林間。感群鶴依之。以故加今之號。晚遇摩拏羅。於王宮得其付法。始務遊化。及至中天竺國。會其國王曰無畏海者。先夢。月照其身。臣為原曰。非久當有賢聖來應此夢。王即以告四門。及大士之至。司門者奏之。王遽以法仗出迎還宮。禮於正殿。方坐。俄有二緋素衣人。前拜鶴勒。王默駭。此何人。不挹主者。大士知之謂王曰。此日月天子。非人也。以吾至是故來致禮。王曰。何以識之。曰吾往劫嘗與其說法。因之得生於日月宮。少頃其人忽隱。唯異香久薰。王因問曰。若此日月國土凡有幾何。大士曰。忍土日月山王。凡有百憶。而四天之下。約有四千八國。然其大小不等。王曰。是國土者。一時有耶。有前後乎。曰此隨前後三劫而有無耳。王曰。三劫者依何所而有之。曰三劫依六冥而有之。王曰。何為六冥。曰上下二氣四維相合。謂之六冥。六冥之間三劫相更。其初乃有主。其人者曰田主。田主之後而國土益分。然其生於六冥之間。而壽亦有品。有萬歲者。有千歲者。有百歲者。有夭有不夭者。報既不等。而形類亦別。雖儒童迦葉二菩薩。亦不能悉知。我適約說。猶滿城芥子而方探一粒。王聞益自小其見。大士尋出王宮。始大士有弟子曰龍子者。夭亡。其父母與兄師子比丘皆來。將遷殯其喪。而眾舉不動。兄怪之問大士曰。眾盡力舉之。何以不動。曰過自汝也。師子曰。何過。願聞其所以。曰汝初師婆羅門僧出家以去。汝弟二年日夜相憶。乃欲營福資之。遂告汝師。塑一佛像久之工未加飾。汝惡之。遂投於地。而復為之。汝今但去收其棄像。此喪必舉。師子如其言復來。弟喪果舉。及婆羅門師死。師子以大士言驗。復求師之初問曰。我欲求道。當何用心。大士曰。汝若求道。無所用心。曰既無用心。爭作佛事。曰汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。故經雲。我所作功德。而無我所作。師子聞法即解。乃趨於弟子之列。時其徒或從而問曰。師以無我所修行。而得此宿命。是必知我之眾有無福業。願聞其說。大士即指東北謂之曰。見此乎。眾曰不見。曰此粗相尚不能見。況其微妙功德耶。師子前之曰。我適見矣大士曰。汝何見耶。曰我見異氣皎如白虹貫乎天地。復有黑氣五路橫布。其前類忉利天梯。大士曰。汝見是氣。知其應乎。曰所應未之知也。唯師言之。大士曰。我滅之後五十年末。難興於北天竺。汝當知之。師子因告曰。我將遊方。敢請教於尊者。大士曰。吾今老矣。涅槃即至。此如來大法眼藏悉以付汝汝往他國。然其國有難。而累在汝躬。慎早付受無令斷絕。聽吾偈曰。  認得心性時  可說不思議  了了無可得  得時不說知   付法已。大士即騰身太虛。作一十八變。復其座寂然遷化。四眾闍維已將分去其舍利務各塔之。大士復現。而說偈曰。  一法一切法  一法一切攝  吾身非有無  何分一切塔   眾即合一淨圖而供養之。其時當此後漢孝獻帝之世也。   天竺第二十四祖師子尊者傳   師子尊者。中天竺國人也。姓婆羅門氏素聰唔有出世智辯。少依婆羅門僧出家習定。晚師鶴勒那。尋得付法。往化於罽賓國。初其國有沙門曰婆梨迦者。專習小乘禪觀。梨迦之後。其徒承其法者。遂分為五家學。有曰禪定者。有曰知見者。有曰執相者。有曰捨相者。有曰持不語者。然競以其能相勝。尊者皆往正之首謂持不語者曰。佛教勤演般若。孰為不語。而反佛說耶。次謂捨相者曰。佛教威儀具足梵行清白。豈捨相耶。次謂執相者曰。佛土清淨自在無著。何執相耶。次謂知見者曰。諸佛知見無所得。故此法微妙。覺聞不及無為無相。何知見耶。然四者之眾皆服其教。其五禪觀之眾為其首者曰。達磨達號有知識。眾皆尊之。以前四眾之屈。憤然不甘。遂告尊者欲相問難。始至。尊者問曰。仁者習定。何乃來此若此來也何嘗習定。答曰。我來此處心亦不亂。定隨人習豈在處所。又曰。仁者之來其習亦至。既無處所豈在人習。答曰。定習人故非人習定我雖去來其定常習。又曰。人非習定定習人故。當自來去其定誰習。答曰。如淨明珠內外無翳。定若通達乃當如此。又曰。定若通達必似明珠。今見仁者非珠所類。答曰。其珠明徹內外悉定。我心不亂猶若是珠。又曰。其珠無內外。仁者何能定穢。物非動搖此定不是淨。達磨達義屈。遂禮之曰。我於學道蓋虛勞耳。非聞斯言幾不知至。尊者當容我師之。尊者固遜。而其請不已。乃謂之曰。諸佛禪定無有所得。諸佛覺道無有所證。無得無證是真解脫。酬因答果世之業報。而此法之中悉不如是。汝若習定乃當然也。達磨達忻然奉教。未幾其國有一長者子曰斯多。年僅二十。其左手常若握物。而未始輒開。一夕其父夢。神人令送師子醫之。父明日遂攜子從尊者求驗其夢。然先自心計。果得此子病癒。當恣之出家。而尊者方患久於是國而其法未得所傳。一朝而長者父子偕至。以其手與夢聞於尊者。禮之願即受其出家。尊者乃謂眾曰。此子手所握者。汝等知之乎。眾皆罔測。復曰。此之所持乃一寶珠耳。蓋我先世於一國土嘗為比丘。以誦龍王經為業。其時此子已從我出家。號婆捨者。一日會龍宮請我供之。以珠為□。時此子從往因付其掌之。及我終彼而生此。其師資緣業未絕。所以復有今會。即命斯多展手。其珠果爛然在掌。於是尊者即為剃度。會聖眾與受具戒。謂之曰。汝之前身出家已號婆捨。而今復然。宜以兼之。即名婆捨斯多。適觀此國。將加難於我。然我衰老。豈更苟免。而我所傳如來之大法眼。今以付汝。汝宜奉之。即去自務傳化。或遇疑者即持我僧伽梨衣為之信驗。聽吾偈曰。  正說知見時  知見俱是心  當心即知見  知見即於今   婆捨斯多奉命。即日去之。居無何其國果有兄弟二人者。兄曰魔目多。弟曰都落遮。相與隱山學外道法。一旦都落遮所學先成。謂其兄曰。我將竊入王宮作法殺王以奪其國。兄曰。汝無誤事。致累吾族。及落遮入宮。遂易其徒皆為僧形。計其事集則自顯。不爾則歸罪沙門。既作其法無效。為國擒之。兵者果以沙門奏之。王大怒曰。我素重佛。其人何以為此大逆。遂斥教盡誅沙門。尊者即謂其眾曰王今不利我等。汝宜遠避。其徒欲奉尊者隱之。尊者曰。吾見蘊空。復何逃乎。其王彌羅崛。果仗劍毅然詣尊者而問曰。師得無相法耶。曰得。王曰。既得生死有懼乎。答曰。已離生死。何有懼也。王曰。不懼可施我頭耶。曰身非我有。豈況於頭。王即斬之。尊者首墜。其白乳湧高丈許。然王之右臂即截然自絕。尋病七日而死。方王疾時。其太子曰光首者。憂之。大募方士。圖為父悔謝。俄有仙者自象白山至。謂光首曰。此夙對不必憂也。太子前之曰。願聞夙事。仙者曰。前今數世。汝父嘗生此國為白衣者。然其為人賢善。好重佛道。一日糾眾為無遮齋時師子前身亦為白衣。來與其會。當時師子聰明有辯博。凡與人論未始輒屈。是日乃以佛法發問。汝父白衣。其白衣雖應對中理。而師子白衣心欲勝之。輒橫發難。勢既紛紜。其義遂屈。以故憤恨。尋竊使持毒藥。以斃汝父白衣。雖其先歷多世。而冥數未至。事故不作。金其緣業相會。汝父王所以橫殺師子。太子其憂稍解。後乃塔師子比丘遺骸。其被害時當此前魏廢帝齊王曹芳之世也。   評曰。預付法以何驗乎。曰以聖人驗之。唯聖人故能玄知。今師子德能為祖。自謂則曰已得蘊空。此其為聖人亦至矣。豈無玄知乎。又鶴勒那嘗以難語之。勉其傳道。此可不預付法乎。他傳(付法藏傳也)能知其臨刑湧之白乳而乃曰。相傳法人於此便絕何不思而妄書乎(其妄驗於禪經)。   天竺第二十五祖婆捨斯多尊者傳   婆捨斯多者。罽賓國人也。姓婆羅門氏。亦號婆羅多羅。亦號婆羅多那。父曰寂行。母曰常安樂。初常安樂夢。人授之寶劍。因孕尊者。此後室有異香。天數雨花其家。及誕拳其左手常若握物。至年十一。有異僧來其捨。謂寂行曰。此子年至二十。當得大法寶。其手所握亦得發明。言已僧忽不見。及尊者勝冠。父寂行攜詣師子尊者。辨其夙緣。即恣從師子出家。因加今名。既為沙門。而師子方老。又其夙累密邇。乃以法付之。苦令其去國。尊者從命即日去之。初至中天竺國。其王曰迦勝。逆而禮之。先是其國有為外道者號無我。恃其術頗訾佛法。王常不平。至此命尊者抑之。及會外道者要之默論。欲不以言尊者詆之曰。若不以言。爭辯勝負。外道曰。不爭勝負但取其義。尊者曰。何者名義。外道曰。無心為義。尊者曰汝既無心安得義乎。外道曰。我說無心當名非義。尊者曰。汝說非心當名無義。我說非心常義非名。外道復曰。當義非名誰能辯義。尊者曰。汝當名非義此名何名。外道曰。為辯非義是無名名。尊者曰。名既非名義亦非義。辯者是誰當辯何物。如此凡五十餘反。外道詞屈遂伏之。時王宮殿俄有異香酷烈。尊者肅然曰。此吾師謝矣。其信適至。遂北面作禮。尋謂王曰。我始去師計往南印土。今此久留。豈辭師之意。遽別王將去。王曰。尊者少留容有所請。今余苑中有泉。熱不可探。其涯之石。夜則發光。雖甚怪之終不知其然。願為決之。尊者曰。此為湯泉。有三緣所致。其一神業。其二鬼業。其三熱石。熱石者。其色如金。其性常炎。故其出泉如湯。鬼業者。謂其鬼方出罪所。遊於人間。以餘業力煎灼此泉。以償其夙債。神業者。謂神不守其道。妄作禍福。以取饗祀。惡業貫盈。冥罰役之。亦使煎灼此泉。以償濫祭。王曰。幸尊者驗之三緣。此果何者而致之。尊者曰。此神業所致也。即命爇香。臨泉為其懺悔。須臾瀕水現一長人。前禮尊者曰。我有微祐得遇尊者。即生人中。故來辭耳。已而遂隱。後七日其水果清冷如常泉。時中印之人以其言有效。乃以婆羅多那稱之。及北天竺聞之。復以婆羅多羅稱之。然二國之所稱。猶此曰別業泉眾也。尊者終告。往於南天竺。王躬羅御仗以送之既至南印。其王曰天德者。亦逆而禮之。初王有子。奉佛頗如法。為其功德。然病且經年。王因以問尊者曰。吾子奉佛作善。而乃得久疾。善惡報應將如之何。尊者謂王曰。王子之疾誠功德之所發也。然此理幽遠王其善聽。佛謂。人有重業在躬。猶內病已深。藥不能攻。將死其病益作。病之在淺。遇藥即動。動而後較。重業亦然。雖有功德。無如之何。及其死矣業報益現。業之輕也。資於功德其報即現。後乃清淨。今王之子為善久疾。必其所為功德。發此微業。適雖小苦後當永寧。經不雲乎。於三惡道中。若應受業報。願得今身償。不入惡道受。王何疑乎。王信其說。復為營福。其疾果愈。然其國先有咒師曰靈通者。王所信重。及此乃嫉斯多。謀以毒藥中之藥不能害。復以術較。術益不勝。以是深銜之。時尊者去王之宮化於他部。已十六年。會王天德崩。後王德勝即位。尤好咒者之說。咒者因讒之謂其王曰。婆捨斯多非師子弟子。豈有道耶。請王試之。王從其言。時王太子曰。不如蜜多者。知其構惡於尊者。乃諍之曰。婆捨斯多。祖王所重。前咒師不能害。尋亦自斃。其道甚至。國家不須試之。王怒謂太子黨於斯多。遂囚之。一日果召尊者。御正殿而問之曰。我國不容邪法師之所學。乃是何宗。斯多對曰。我所學者。佛法之正宗也。王曰。佛滅已過於千歲而汝安得之。尊者曰。自釋迦如來傳法。更二十四世至於吾師師子。我適所得。蓋承於師子比丘也。王曰。師子戮死。安得以法相傳。果爾亦何以為信。尊者曰。吾師授我傳法僧伽梨在焉。即進於王。王初不然。遂命焚而驗之。火方熾。遽有異光自其衣而發。掩於世火。祥雲覆之。天香馥郁。及燼而僧伽黎如故。王大信乃盡禮於尊者。其僧伽梨衣。王即請之。遂詔出其太子。初不如蜜多被囚。左右不得以時進膳。飢渴之甚。方慮死在旦夕。俄有白乳一道。自空而來注其口中。味若甘露。形神即寧。因有所感。竊自謂曰。我若脫此。當求出家。少頃而赦命至。太子見王謝已。遂稱疾請免儲副。乞從出家。王詳其志不可奪許之。太子即詣尊者致弟子禮。尊者曰。父王聽乎。曰俞。又曰。汝欲出家當為何事。曰我為佛事。尊者以其懇至尋為度之。當此地動月於晝現。舉國皆驚。王恐其不詳。尊者告曰。此非不祥勿憂也。王曰。吾聞月晝出日夜現。此陰陽相反。安得祥乎。尊者曰。晝而見月。表遇聖人。夜而睹日。表大暗皆明。王憂遽解。因謂尊者曰。我亦夙有五疑。今遇尊者聖智。敢以問之。一者往見地動。或近或遠。由何所致。今日復爾。同不同耶。二者日月星宿。何故隱現不時。三者地產異物。其應誰乎。雲霓佳氣自地而作。何人感召。四者東西極望。霞彩不定。倏明倏滅。與其五者天色青紺其孰使然。尊者無專佛法而不言世諦。願為決之。尊者曰。三千大千百億日月。皆佛境界。而孰不可談。豈有佛法世諦說不說耶。王無為是語。然王之所疑。皆有以也。君其聽之。夫世有佛出。地則四震。晝則現月。夜則現日。世有佛成道。地則五震。日月增明。世有佛涅槃。地則六震。日月皆晦。世有菩薩出者。地則三震。晝則現月。世有菩薩成道。地則四震。夜則現日。世有菩薩滅度。地則五震天之明星皆即曖昧。世有羅漢出者。地則一震。晝則星現。世有羅漢證果。地則三震。夜星皆明。世有羅漢寂滅。地則四震。夜星皆晦。世有比丘二生不退學佛之道。及其出世也。地則一震。若是比丘將證聖果。地則二震。若是比丘遷謝之時。地則三震。世有比丘三生不退學菩薩之道。及其出世也。地則半震。此學比丘將證聖果。地則一震。此學比丘欲寂滅時。地則二震。世有比丘四生不退學羅漢道者。及其出世也。眾星皆明。此學比丘將證聖果。地則半震。此學比丘將入滅時。地則一震。世有人為至孝者。地則半震。世有人作五逆者。地亦半震。是八者。功德有大小。而業有善惡隨其所感故地動有遠近。日月隱顯東西霞氣不定。其色者。蓋須彌山之東西二面。隨日蔽虧故。眾寶之色明滅不一。天色紺青者。亦須彌山之南面。以吠琉璃所成。及其晴映故有是色。夫天地人三者之瑞。各有上中下三品。其應現不同。王曰。夫三品者何。尊者曰。感日上上瑞。感月上中瑞。感星上下瑞。感其上上瑞者。唯佛大聖人能之。感其上中瑞者。唯菩薩。其次聖人能之。感其上下瑞者。唯阿羅漢。又其次聖人能之。雲氣虹霓起於地者。亦有上中下之三品也。虹霓之氣上上瑞也。唯君有道故能感之。景雲五色上中瑞也。唯臣有德乃能感之。彩雲如蓋上下瑞也。唯人有善乃能感之。禽獸之瑞亦有九品。夫物有罕見於世。而忽有之形非雌牝。色如璧玉。若麟龍之類者。此上上瑞也。物有本非白。色而忽雪。如若龜師子之類者。此上中瑞也。物有本非角者。而忽角之。色復如金。此上下瑞也。物有本非翼者而忽翼之。色復如銀。此中上瑞也。物有本非鱗者。而忽鱗之。色復皎。如此中中瑞也(其中下一說元古本脫落)物有本色非紫者。而忽紫之。此下上瑞也。物有其色非青非黃復不雌牝。此下中瑞也。物有本色非黑。而忽緇之。不必雌雄。此下下瑞也。草木之瑞亦有九品。夫草木有本性堅正而益其秀異。本色非白而忽皎。如此上上瑞也。草木有性稍堅正。本色非紫而忽紫之。此上中瑞也。草木有本非標秀而忽秀之。此上下瑞也。草木有花而不實。而忽實之。此中上瑞也。草木以異本相接而生者。此中中瑞也。草木有忽變而生異花者。此中下瑞也。草木有忽生人之像似者。此下上瑞也。草木有忽發光者。此下中瑞也。草木有忽生飛走之象者。此下下瑞也。夫釋迦佛化境。若此祥瑞者無限。殆不可紀。然皆隨世福力大小。感召而出之。王得其異聞。前而加禮。尊者謂王曰。王子出家。其所感若是。誠大士也。宜其繼我紹隆法寶。不如蜜多尋亦證果。即與蜜多還其前之化所。其後乃命曰。吾老甚。非久謝世。昔如來大法眼藏。今以付汝。聽吾偈曰。  聖人說知見  當境無是非  我今悟其性  無道亦無理   蜜多既受付法。復告斯多曰。尊者以祖師僧伽梨衣祕於王宮。不蒙授之。其何謂耶。斯多曰。我昔傳衣。蓋先師遇難。付法不顯用為今之信驗。汝適嗣我。五天皆知。何用衣為。但勤化導。汝之已後者度人無量。蜜多默然奉命。已而尊者超身太虛。作一十八變。大放光明照耀天地。即於空中化火自焚。雖雨舍利而不墜於地。大眾各以衣□接之。尋建浮圖合而祕之。其時當此東晉明帝之世也。   評曰。謂衣不焚。不亦太神乎。曰寶劍出乎良冶。尚能變化不測。而光貫星斗。方士資乎世術。亦能入水不濡。入水不焚。況乎聖人之上衣。大法之勝器。此可然乎。能無曜乎。其言地動至乎雲日草木之祥瑞。遠以業理求之至哉。宜異世俗五行之說。   傳法正宗記卷第四(終) 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2078 傳法正宗記   傳法正宗記卷第五   宋籐州東山沙門釋契嵩編修天竺第二十六祖不如蜜多尊者傳天竺第二十七祖般若多羅尊者傳天竺第二十八祖菩提達磨尊者傳(上下)   天竺第二十六祖不如蜜多尊者傳   不如蜜多尊者。南天竺國人也。姓剎帝利。父曰德勝。即其國之王。蜜多蓋德勝之太子也。誕時宮中有異香氤氳。家人奇之。然其天性淳懿。少崇佛事。初婆捨斯多。道化其國。尊者會事因稱疾。乞免太子。從斯多出家。王聽。斯多即宮中為其剃度。會勝僧受之具戒。事見於斯多傳。尋從斯多出宮。乃得付法。其後遊化至東天竺國。先是其國王剎帝。堅固信重長爪外道梵志者。及尊者入境。外道之徒患之。以告其師曰。適知不如蜜多入國。其人道勝。恐吾黨不如。宜先謀斥之。外道即請從其王登高。因西望謂王曰。西有妖氣必魔入境。王見之乎。王曰不見。然則奈之何。外道曰。此魔所至。家國必衰。然為王計者。不如誅之。王曰未見其罪。豈忍為乎。外道復進其徒之善咒者曰。其法能動天地。此可以禦魔。然尊者已知託以望氣。先戒其眾曰。我至此城必有小難。汝輩勿驚。及見王果詰曰。師來何為。尊者曰。我來欲度眾生。曰當以何法度何類眾生。曰隨其類而以法度之。曰苟有術者。師敢敵乎。曰我佛法至正。雖天魔不足降之。安有妖術而不敢當耶。外道輩聞其語益憤。作法即化一大山凝空。將壓尊者。尊者遂以指按地。地動。五百外道皆不能立。移山卻臨其首。外道黨大懼。尊者復按地。地靜。化山亦沒。外道皆羅禮悔過。王亦謝之曰。吾不識大士。乃令螢火欲爭曜日月。是時王新遷其都。他日張大齋落之。亦以慰外道。欲尊者預會。尊者初不奉命。徐觀其地將陷。即以神通往之。王見曰。師果來耶。曰我非應供來。欲有所救耳。王曰何救。曰此地已為龍之所有。須臾當陷。眾不便去必溺。王恐急起。其眾去之。未遠至一高原。反顧其地果陷淵然成湫。王益敬蜜多。即嚴象駕。命尊者偕還其故城。因曰。余五日之前嘗夢。空中墜一金鎖垂至於地。我即舉之。今日之事非其應乎。尊者亦謂王曰。吾昔將至此國嘗夢。一奇童持寶蓋趨我之後。此必聖人出王所治。以相繼傳法。王曰。下國豈有至人耶。曰王無謙。是必應之。先是其國有婆羅門子。幼無父母。孑然放達。自號瓔珞。閭裡不能測其為人。一日遽發隱語曰。神人腳踏土會堻{龍虎。是日趣王來。王便隨他去。自是出處益不常。及王與尊者駕至其舊城之東。此子特來迎之禮於駕前。尊者語王曰。所謂王國之聖士。此其人也。尊者即謂瓔珞曰。汝記往事乎。瓔珞曰。我念昔同法會。尊者演摩訶般若波羅蜜。而我轉甚深修多羅。緣當復會。故此相候。蜜多謂王曰。此子蓋大勢至菩薩。降跡為吾嗣法。然其後復出二大士。其一先化南天竺。而後緣在震旦。然其九年卻返本國。尊者即為之剃度。謂瓔珞曰。以前吾談般若汝說修多羅。致今復會。便宜以般若多羅為汝之名。當此不如蜜多化導於東天竺。逾六十年矣。一旦遂命般若多羅而告曰。昔如來付大法眼藏展轉至我。我今用傳於汝。汝宜流通勿令其絕。聽吾偈曰。  真性心地藏  無頭亦無尾  應緣而化物  方便呼為智   付法已。尊者告王曰。荷國惠施寧不感之。但其化緣殆盡。不能久戀仁德。吾將往矣。王善保之。王泣下如喪所親。尊者乃於王宮即座化形如日。少頃復之。呈一十八變。以三昧火即自焚之。雨金色舍利。王后為金塔以閟之。其時當此東晉孝武帝之世也。   天竺第二十七祖般若多羅尊者傳   般若多羅尊者。東天竺國人也。姓婆羅門氏。幼喪父母。孑然胸食自養。遊於閭裡。時人但以瓔珞童子號之。有命之役者。不辭勞不論直。或問曰。汝何姓。曰我與汝同姓。或曰。汝行何急。曰汝行何緩。人皆不測其然。會其國王堅固者與不如蜜多共駕還其故城。尊者遂東出趣其駕前。自說昔緣。至是尊者之跡大顯。蜜多即攜至王宮。他日為之出家。會勝僧受之具戒。而尊者之體即發異光。未幾蜜多果以法眼付之。縱其遊化。及尊者至南天竺國。其國王香至者。詔禮於宮中。以寶珠施之。初王有三子。而其志各有所修。其長曰月淨多羅者。好修念佛三昧。其次曰功德多羅者。好修福業。其次曰菩提多羅者。好通佛理。以出世為務。至是香至皆命出禮尊者。尊者以三子皆好善。意欲驗其智之遠近。即以王所施珠使各辨之曰。世復有加此珠乎。其一月淨多羅曰。此寶珠最上。世無有勝之者也。非吾王家孰能致之。其二功德多羅亦如其說。其三菩提多羅曰。此珠世寶未足為上。夫諸寶之中法寶為上。此是世光。諸光之中智光為上。此是世明。諸明之中心明為上。然此珠光明不能自照。要假智光明辨於此。既明辨此即知是珠。既知是珠即明其寶。若明其寶寶不自寶。若辨其珠珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶而明法寶。然則我師有道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。尊者嘉其才辨。復問曰。諸物之中何物無相。曰於諸物中不起無相。又問曰。諸物之中何物最高。曰於諸物中人我最高。又問曰。諸物之中何物最大。曰於諸物中法性最大。尊者默喜。謂是大法器。必為已嗣。其後會父病既亟。輒以手覽空。雖左右不能止。菩提多羅因以問尊者曰。吾父務善興福。平若未有如其為心者。今感疾恍惚。手覽虛空。恐非善終。何其報之相反耶。我甚惑此。尊者果能釋之。願從出家。尊者曰。此其業之所應也。然物皆有業。雖三乘聖人亦不能免之。但其業有善惡耳。佛謂。人有為善之至。及其終也報當生天。則天光下垂如引經綵。欲其終者覽之。而神隨以上征。其光或五色互發者。蓋表其所嚮乃往天界也。今汝父手有所覽。是亦報生天上也。亦其為善之明效。非不令終。然當其大漸。將有天樂異花應之。尋如其言。及王崩二子方甚號慟。而菩提多羅獨於喪所端然默坐。終朝不興。其二兄怪之。以問尊者。尊者曰。此子入定將有所觀。七日當自起勿驚。及菩提多羅定起。謂二兄曰。我欲觀父何往。而他無所睹。但見一日明照天地。其父殯已菩提多羅果告二兄。求從尊者出家。尊者知其道緣純熟勢不可沮。遂當其師。乃為安其法名。久之遂以法而付囑曰。如來大法眼藏展轉而今付於汝。汝善傳之無。使斷絕。聽吾偈曰。  心地生諸種  因事復生理  果滿菩提圓  花開世界起   已而般若多羅於其座展左右手。各放五色祥光。七十餘道。尋超身高七多羅樹。即以化火自焚。雨舍利不可勝數。四眾斂之。與其國之王月淨建浮圖而閟之。是時當此宋孝武帝之世也(以達磨六十七年後方東來。算之當在宋孝建元年甲午也)。   評曰。出三藏記所謂不若多羅。而此曰般若多羅。又謂弗若蜜多。而此曰不如蜜多。何其異耶。曰此但梵音小轉。蓋譯有楚夏耳。然般若多羅於諸祖獨多讖語。而後頗驗之。豈非以法自其後而大盛於中國欲有所誌耶。將示聖人之心其所知遠乎。   天竺第二十八祖菩提達磨尊者傳上   菩提達磨尊者。南天竺國人也。姓剎帝利。初名菩提多羅。亦號達磨多羅。父曰香至。蓋其國之王。達磨即王之第三子也。生而天性高勝。卓然不輩。諸子雖處家已能趣佛理。及般若多羅說法王宮。乃得相見。尋答般若問珠之義。才辯清發稱有理趣。般若奇之。默許其法器。及父厭代。遂辭諸兄。從般若出家曰。我素不顧國位。欲以法利物。然未得其師。久有所待。今遇尊者出家決矣。願悲智見客。般若受其禮。為之剃度曰。汝先入定。蓋在日光三昧耳。汝於諸法已得通量。今宜以菩提達磨為汝之名。會聖僧與受具戒。當此其地三震。月明晝現。尊者尋亦成果。自此其國俗因以達磨多羅稱之。亦曰菩提王子。遂事其師更四十餘載。而般若乃以法付之。益囑尊者曰。汝且化此國。後於震旦當有大因緣。然須我滅後六十七載。乃可東之。汝若速往恐衰於日下。尊者既稟其命。復問般若曰。若我東往。其國千載之下頗有難耶。得大法器繼吾道乎。般若多羅曰。法之所往。其趣法者。繁若稻麻竹葦。不可勝數。然其國當我滅後六十餘載。必有難作水中文布。善自降之。然汝至彼南方。不可即住。蓋其天王方好有為。恐不汝信。聽吾偈曰。  路行跨水復逢羊  獨自棲棲暗渡江  日下可憐雙象馬  二株嫩桂久昌昌   尊者又問曰。過此以往可得聞乎。又曰。吾滅之後一百五歲。其復有小難。又說偈曰。  心中雖吉外頭凶  川下僧房名不中  為遇毒龍生武子  忽逢小鼠寂無窮   又問曰。此後復有事乎曰。吾滅後一百六十年末復。有小難蓋。父子繼作其勢非。久可三五稔耳又。說偈曰。  路上忽逢深處水  等閒見虎又逢豬  小小牛兒雖有角  青溪龍出總須輸   又問曰。所謂法器菩薩。此後出乎。般若又說偈曰。  震旦雖闊無別路  要假姪孫腳下行  金雞解銜一顆米  供養十方羅漢僧   復曰。此吾滅後三百三十載。乃應之也。又問曰。此後佛法中頗有明斯意而善分別者耶。曰吾滅後三百八十年間。乃有比丘暗學而明用。又說偈曰。  八月商尊飛有聲  巨福來祥鳥不驚  壞抱一雞重赴會  手把龍蛇在兩楹   又偈曰。  寄公席帽權時脫  文字之中暫小形  東海象歸披右服  二處蒙恩總不輕   又偈曰。  日月並行君不動  郎無冠子上山行  更惠一峰添翠岫  王教人識始知名   復曰。大器當現逢雲。即登吾何憂乎。尊者又問曰。然此人之後復有難乎。曰吾滅後四百六十年間。會一無衣之人欲為魔事。又說偈曰。  高嶺逢人又脫衣  小蛇雖毒不能為  可中井底看天近  小小沙彌善大機   復曰。汝記斯言。將驗小難。黑衣童子必善釋之。尊者又問曰。此後復有難乎。曰吾滅後方六百年。不生之樹當作留難。然雖難興。二人出現乃自寧靜。又說偈曰。  大浪雖高不足知  百年凡樹長乾枝  一鳥南飛卻歸北  二人東往復還西   復曰。白衣和尚說法無量。若見此讖歸而不嚮。又問曰。此後復有難乎。曰吾滅後二千八百年間。當有四龍起此一難。然非為大也。汝宜知之。又說偈曰。  可憐明月獨當天  四箇龍兒各自遷  東西南北奔波去  日頭平上照無邊   又偈曰。  吾此讖詞  腰長腳短  合掌向天  迴頭失伴  身著紅衣  又如素絹  立在目前  還若不見  好好思量  水清月現   尊者又問曰。此後復有難乎。般若多羅復曰。吾滅後三千年間。凡有一十二難。其間有九大難。此總以一偈記之。偈曰。  鳥來上高堂欲興  白雲入地色還清  天上金龍日月明  東陽海水清不清  手捧朱輪重複輕  雖無心眼轉惺惺  不具耳目善觀聽  身體元無空有形  不說姓字但驗名  意尋書卷錯開經  口談恩幸心無情  或去或來身不停   又曰。後所有難。悉存此一十二句。雖復遠記非汝一世所睹。然得真天眼乃可即見。般若多羅既滅。尊者稟其言。且留本國勉行教化。尊者初與比丘號佛大先者。俱出於般若多羅之門。故二人每以伯仲之禮相遇。當是皆盛揚其法。時人美之。謂開二甘露門。方其國有僧曰佛大勝者。輒離其所傳為六宗。分化諸處。其一曰有相宗。二曰無相宗。三曰定慧宗。四曰戒行宗。五曰無得宗。六曰寂靜宗。然學者趨之甚多。其徒各不下千百。尊者常為其太息曰。國雖有是六眾。然其道皆非大至微。我正之。其人安得解脫。一旦遂以神通往之。初一詣其有相宗所而問之曰。一切諸相何名實相。其眾之首曰薩婆羅者。答曰。於諸相中不互諸相。是名實相。又問曰。一切諸相而不互者。若明實相當何定之。答曰。於諸相中實無有定。諸相即名為實。又問曰。諸相不定即名實相。汝今不定當何得之。答曰。我言不定。不定諸相當說諸相。其義不然。又問曰。汝言不定當為實相。定不定故即非實相。答曰。定既不定即非實相。知我非故不定不變。何名實相。已變已往其義亦然。答曰。不變當在不在故故變實相以定其義。又問曰。實相不變變即非相。於有無中何名實相。於是薩婆羅心即縣解。以手指空卻問尊者曰。此世有相亦能空故。當此身力得似此耶。尊者曰。若解實相即見非實。若了非故其色亦然。當於色中不失色體。在於非相不礙有故。若能是解故名實相。次二詣其無相宗所問之曰。汝言無相當何證之。其眾之首曰波羅提者。前而答曰。我名無相心不現故。又問曰。汝相不現當何明之。答曰。我明無相心不取捨。當於明時亦無當者。又問曰。於諸有無心不取捨。又無當者誰明無故。答曰。佛入三昧尚無所得。何況無相而故知之。又問曰。相既不知誰雲有無。尚無所得何名三昧。答曰。我說不證證無所證。非三昧故我說三昧。又問曰。非三昧者當何明之。汝既不證非證何證。波羅提於是妙悟。遽起謝之。尊者即為授記曰。汝證果非遠。然國有魔興。亦汝伏之。次三詣其定慧宗所而問之曰。汝學定慧為一為二。其眾之首曰婆蘭陀者。前而答曰。我此定慧非一非二。又問曰。汝之定慧既非一二。以何目之名為定慧。答曰。在定非定處慧非慧。一即非一二即不二。又問曰。當一不一當二不二。既非定慧約何定慧。答曰。不一不二定慧能知。非定非慧亦可然矣。又問曰。慧非定故然可知哉。不一不二誰定誰慧。波蘭陀即廓然開悟。致禮伏膺。次四詣其戒行宗所而問之曰。汝以何者為戒。雲何名行。而此戒行為一為二。其眾之首者(亡名)前而答曰。一二二一皆彼所生。依教無染此名戒行。又問曰。汝言依教即是有染。一二俱此何言依教。此二違背不及於行。內外非明何名為戒。答曰。我有內外彼以知竟。既得通達即是戒行。若說違背俱是俱非。言及清淨即戒即行。又問曰。俱是俱非何言清淨。既得通故何談內外。其首者即自省其非。拜謝稱幸。次五詣其無得宗所而問之曰。汝言無得。無得何得。既無所得亦無得得。其眾之首曰寶淨者。前而答曰。我說無得非無得得。當說得得無得亦得。又問曰。既得不得得亦非得。既雲得得得何得得。答曰。見得非得非得是得。若見不得名為得得。又問曰。得既非得非得無得。既無所得當得何得。寶淨於此乃昭然發悟。次六詣其寂靜宗所而問之曰。汝以何名寂。雲何能靜。其眾之首者(亡名)前而答曰。此心不動是名為寂。於諸無染名之為靜。又問曰。本心不寂要假寂寂。今已寂故何用寂靜。答曰。諸法本空以空空故。於彼空空故名寂靜。又問曰。空空以空諸法亦爾。寂靜無相何靜何寂。其首者義屈。遂加敬之。自是其六眾皆宗而師之。尊者道聲益揚。五天學者莫不沛然歸之。尋會其國王曰異見者。實前王月淨多羅之子。而達磨之姪也。輒發邪見毀訾佛法曰。我之祖先皆惑於佛法。非得其正。今我所為豈宜踵之。遂於教大作患難。尊者憫之曰。孺子忝我宗社乃興惡意。此何福家國。當為教之。因念前無相宗有二賢者。可使往化。然一曰波羅提者。道力將充。與王有緣。二曰宗勝者。雖能辯博。西德業未臻。方自裁所遣。而六眾俄各念曰。大師達磨素得聖智。今法有難。蓋救之乎。尊者即知乃彈指應之。眾皆驚曰。此吾大師之信也。當共詣之。得神通者各攝其眾。少頃皆至。列禮座下。尊者曰。今王致難於我。雖如一微塵。而起翳佛界。然汝等孰能拂之。宗勝俄先之曰。我雖德寡。願往解之。尊者曰。汝雖辯捷道力未勝。恐不能伏王。宗勝不奉其言。必自往之見王。初以真俗二諦與之辨論。言皆不屈。及王問曰。汝今所解其法何在。宗勝曰。如王治化當合其道。王所有道其道何在。王曰。我之有道將除邪法。汝之有法當伏何物。尊者縣知宗勝詞窮。謂波羅提曰。宗勝不顧吾言。今必屈於王。汝宜速往助之。波羅提奉命。以神力疾舉。即詣王殿。王與宗勝方復證詰。遽見波羅提乘雲而至。王驚起遂問曰。凌虛來者是邪是正。波羅提答曰。我非邪正而來正邪。王心若正我無邪正。王雖詞屈而很傲未已。即擯宗勝於山。波羅提謂曰。王既有道何斥沙門。我雖無解幸王見問。王厲聲問曰。何者是佛。波羅提曰。見性是佛。王曰。師見性耶。答曰。我見佛性。王曰。性在何處。答曰。性在作用王曰。是何作用。我今不見。答曰。今現在用。王自不見。王曰。於我有否。答曰。王若作用無有不是。王若不用體亦難見。王曰。若當用時機處出現。答曰。若現於世當有其八王曰。其八出現當為我說。波羅提即說偈曰。  在胎為身  處世為人  在眼曰見  在耳曰聞  在鼻辨香  在口談論  在手執捉  在足運奔  遍現俱該沙界  收攝在一微塵  識者知是佛性  不識喚作精魂   王悟其說。即悔謝前非。遂翻然變志。從波羅提求聞法要。凡三月奉其討論。方宗勝被擯山中。乃自感曰。我八十始得正見。此二十年來修行。僅至臨難復不能護法。雖今百歲何為不若死之。遂頹然投身於高崖。俄有神人。舉一長手承之。而置於石上。其體無損。宗勝曰。我忝出家。不能抑王邪意而護持大法。死固宜然。何神祐而致此耶。幸一言以示其緣。神人乃說偈曰。  師壽於百歲  八十而造非  為近至尊故  熏修而入道  雖具少智慧  而多有彼我  所見諸賢等  未嘗生珍敬  二十年功德  其心未恬靜  聰明輕慢故  而致至於此  得王不敬者  乃感果如是  自今不疏怠  不久成奇智  諸聖悉存心  如來亦復爾   宗勝聞神之偈。乃自責益欲精修。誓終世不復出山。是時王問波羅提曰。尊者辯慧如是。果師何人。波羅提曰。我所師出家者。即娑羅寺烏沙娑三藏是也。其得法出世師者。即王叔菩提達磨是也。王聞稱達磨遽大駭曰。吾叔存耶。嘻我不克荷負。妄抑聖教。累吾尊叔。詔即迎之。尊者與使者尋至王宮。王泣拜不能起。尊者即為其說法悔過。王因遣使馳詔宗勝。使者奏曰。宗勝恥擯投崖死已久矣。王愈憂之。以問尊者曰。宗勝之死。蓋余之咎。尊叔何方為我免罪。尊者曰。宗勝非死。適在岩石宴坐耳。汝但往取。必得之來。使去果見道王已迎達磨之意。宗勝辭不奉命。尊者知之謂王曰。此未可起。必再命乃至。尊者辭王卻返其所居曰。王益宜興福。非久恐有疾作。尊者去方七日。王果感重疾。國醫不能治。宗戚近臣以達磨所記有驗。意其必能救。王即遣使懇請。尊者復來。時宗勝被詔已至。波羅提以王之疾亦來問之。二沙門因請於尊者曰。王疾已篤。生耶死乎。大師有何方便為其救之。尊者即離座。以手探王之體。謂二沙門曰。死則必陷惡趣。二沙門曰。此何以驗之。曰吾適以候五蘊法見之耳。二沙門曰。大師道力勝異。可為其興何福業得免斯苦。尊者即使太子與其權臣大赦囚徒廣放生靈。尊者覆命炷香。為懺其罪。少頃王疾果損。稍辨人事。謂左右曰。我適夢一大蟒極長。初吐火逼灼我體。尋被一長人以左手持之投於曠地。我即清涼。遂得起馳出一鐵門。於是遽醒。王疾既平益得其叔。當是達磨化導其國已六十餘載。思遵其師之教謀欲東征。即以神力往辭般若多羅塔廟。復至宮掖告別。其王尋知六眾之徒思欲來別。尊者即各就其眾之所。化坐寶蓮皆為說法以慰安之。後謂王曰。我於震旦其緣已稔。今東去矣。善將汝躬保爾家國。王涕之曰。余天何不祐。使我尊叔去之。王不能留。即為其治裝。載以大舶。翼日王躬帥親戚臣屬。送於海壖。國人觀之者皆泣下。   天竺第二十八祖菩提達磨尊者傳下   菩提達磨之東來也。凡三載初至番禺實當梁武普通元年庚子九月之二十一日也。或曰。普通八年丁未之歲。州刺史蕭昂以其事奏(傳燈錄諸家舊說並雲。達磨來梁。在普通八年。今按史書。普通秖至七年。唯今王佑長曆甲子數或有八歲可疑。又皆稱。蕭昂以達磨事奏。及考昂傳。不見其為廣州刺史。唯昂姪蕭勵。當時嘗作此州刺史。恐昔傳錄者。誤以勵為昂耳。前錄國本者。既是非不嫌。今不敢輒削。且存其闕疑也。)即詔赴京師。其年十一月一日遂至建業。法駕出迎之還宮。因詔尊者陪坐正殿。帝乃問曰。朕嘗造寺寫經大度僧尼。必有何功德。尊者曰。無功德。帝曰。何無功德。對曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形雖有非實。帝曰。如何是真功德。對曰。淨智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝復問曰。如何是聖諦第一義。對曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。對曰。不識。帝不悟。即罷去。尊者知其機緣不契。潛以十九日去梁渡江。二十三日北趨魏境。尋至雒邑。實當後魏孝明正光之元年也。初止嵩山少林寺。終日唯面壁默坐。眾皆不測其然。俗輒以為壁觀婆羅門僧。未幾洛有沙門號神光者。其為人曠達混世。世亦以為不測之人。及聞尊者風範尊嚴。乃曰。至人在茲。吾往師之。光雖事之盡禮。尊者未始與語光因有感曰。昔人求道乃忘其身。今我豈有萬分之一。其夕會雪大作。光立於砌。及曉而雪過其膝。尊者顧光曰。汝立雪中欲求何事。神光泣而告曰。惟願和尚以大悲智開甘露門廣度我輩。尊者謂之曰。諸佛無上妙道雖曠劫精勤能行難行能忍難忍。尚不得至。豈此微勞小效而輒求大法。光聞誨乃潛以刃自斷左臂置之其前。尊者復請光曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。光復問曰。我心未寧。乞師與安。尊者曰。將心來與汝安。曰覓心了不可得。答曰。與汝安心竟。光由是有所契悟。尊者遂易其名曰慧可。此後學者乃信。緇白之眾皆靡然趨於尊者。然其聲既振。遂聞於魏朝。孝明帝嘗三詔不動。帝亦高之。遂就錫二摩納袈裟金銀器物若干。尊者皆讓去凡三返。帝終授之。居魏方九年。尊者一旦遽謂其徒曰。吾西返之時至矣。汝輩宜各言所詣。時有謂道副者。先之曰。如我所見。不執文字不離文字。而為道用。尊者曰。汝得吾皮。有謂尼總持者曰。我今所解。如慶喜見。阿□佛國。一見更不再見。尊者曰。汝得吾肉。有謂道育者。曰四大本空五陰非有。而我見處無一法可得。言語道斷心行處滅。尊者曰。汝得吾骨。及慧可者趨前拜已歸位而立。尊者曰。汝得吾髓。尋命之曰。昔如來以大法眼付囑摩訶迦葉。而展轉至我。我今以付於汝。汝宜傳之無使其絕。並授汝此僧伽梨寶缽。以為法信。唯恐後世以汝於我異域之人不信其師承。汝宜持此為驗。以定其宗趣。然吾逝之後二百年後。衣缽止而不傳。法亦大盛。當是知道者多。行道者少。說理者多。悟理者少。雖然潛通密證千萬有餘。汝勉顯揚勿輕未悟。聽吾偈曰。  吾本來茲土  傳法救迷情  一花開五葉  結果自然成   復謂慧可曰。此有楞伽經四卷者。蓋如來極談法要。亦可以與世開示悟入。今並付汝。然我於此屢為藥害。而不即死之者。蓋以茲赤縣神州雖有大乘之氣而未得其應故。久默待之。今得付受。其殆有終。既而與其徒即往禹門千聖寺。居無何會其城太守楊衒之者。其人素喜佛事。聞尊者至。乃來禮之。因問曰。西土五天竺國。師承為祖。其道如何。尊者曰。明佛心宗寸無差誤行解相應。名之曰祖。又問曰。秖此一義為別有耶。答曰。須明他心知其古今。不厭有無亦非取故。不賢不愚無迷無悟。若能是解亦名為祖。衒之復曰。弟子業在世俗。罕遇知識。小智所蔽不能見道。願師教之。使遵何道果。以何心得近佛祖。尊者為之說偈曰。  亦不睹惡而生嫌  亦不觀善而勤措  亦不捨愚而近賢  亦不拋迷而就悟  達大道兮過量  通佛心兮出度  不與凡聖同纏  超然名之曰祖   衒之得教。忻然禮之曰。願師未即謝世。益福群生。尊者曰。末世其敝惡者滋多。我雖久存恐益致患難。增他之罪。衒之曰。自師至此孰嘗見傷。幸示其人即為辨之。尊者曰。言之則將有所損。吾寧往矣。豈忍殘人快己。而衒之問之益懇曰。非敢損人但欲知之耳。尊者不得已遂說偈曰。  江槎分玉浪  管炬開金鎖  五口相共行  九十無彼我   衒之聞偈。再拜而去。居未幾尊者乃奄然長逝。其時必後魏幼主釗與孝莊帝廢立之際耳。是歲乃當梁大通之二年也。以其年葬於熊耳山。魏遂以其喪告梁。梁之武帝即賵寶帛。悉詔宗子諸王以祭禮而供養之。太子為之文。其略曰。洪惟。聖胄大師。荷十力之智印。乘六通而泛海。運悲智於梵方。拯顛危於華土。其後魏使宋雲者。自西域返。與達磨相遇於蔥嶺。見其獨攜隻履翛然而征。雲嘗問曰大師何往。尊者曰。西天去。即謂雲曰。汝主已崩。雲聞茫然相別。及覆命明帝果已厭代。雲尋以其事聞於後主孝莊帝。帝令發其壙視之。唯一革履在焉。朝廷為之驚歎。尋詔取所遺之履。於少林寺掌之。至唐開元中為好事者竊。往五臺僧捨。後亦亡之。初梁武與尊者遇。既機緣不合。尋聞其道大顯於魏。遂欲碑之。尚未暇作。及聞宋雲之事。益加追慕。即成其文。其略曰。為玉□久灰金言未剖。誓傳法印化人天竺。及乎杖錫來梁。說無說法。如暗室之揚炬。若明月之開雲。聲振華夏道邁古今。帝后聞名欽若昊天。又曰。嗟乎見之不見。逢之不逢。今之古之悔之恨之。朕雖一介凡夫。敢師之於後。其為帝王仰慕之如此也。   評曰。佛法被震旦四百八十四年至乎達磨。而聖人之教益驗。其道益尊。故曰菩提達磨之功德。抑又至於摩騰法蘭。曰何以然。曰教雖開說者萬端。要其所歸。一涅槃妙心而已矣。夫妙心者。雖眾經必使離乎名字分別。而為之至。然而後世未嘗有能如此而為之者。及達磨始不用文字不張門戶。直以是而傳之。學者乃得以而頓至。是不亦教之益驗乎。其心既傳。而天下知務正悟言性命者。皆推能仁氏之所說為之至當。不亦其道益尊乎。余嘗以是比夫孟子之有德於儒者。夫孟子之前。儒之教豈無道哉。蓋其道蘊而未著。及軻務專傳道。而儒益尊顯。或曰。續僧傳以壁觀四行。為達磨之道。是乎非耶。曰壁觀婆羅門者。蓋出於流俗之語也。四行之說。豈達磨道之極耶。夫達磨之徒。其最親者慧可也。其次道副道育。古今禪者所傳可輩之言。皆成書繁。然盈天下。而四行之雲亦未始概見。獨曇琳序之耳。然琳於禪者亦素無稱。縱曇琳誠得於達磨。亦恐祖師當時且隨其機而方便雲耳。若真其道。則何秖以慧可拜已歸位而立。雲汝得吾髓。此驗四行之言。非其道之極者也。夫達磨之道者。乃四禪中諸佛如來之禪者也。經曰。觀如來禪者。謂如實入如來地故。入內身聖智相三空三種樂行故。成辦眾生所作不可思議。若壁觀者。豈傳佛心印之謂耶。然達磨之道至乎隋唐已大著矣。為其傳者自可較其實而筆之。安得輒從流俗而不求聖人之宗。斯豈謂善為傳乎。曰傳謂達磨六被毒藥。乃菩提流支之所致。然乎。曰此蓋為寶林傳者未之思也。楊衒之堅問祖師不已。而為其說偈。事豈有先明言而後發讖耶。為是說者。蓋後世以流支嘗屈論於達磨意其為之。假令少驗於讖。亦恐當時黨流支者。竊作昔刺客。有為北宗之徒而往害六祖大鑒。是豈秀師之意耶。方之流支不亦顯乎。吾故鄙而不取。或曰。子謂達磨四祖所見於僧祐三藏記者。然祐死於天監之十七年。而達磨當普通元年而方至於梁。豈有其人未至先為之書耶。不然何其年祀前後之相反乎。曰然。實祐先為之書而達磨後至也。若達磨者得法化其天竺既已六十年矣乃東來。東來三載方至乎梁。是蓋西人傳其事。先達磨而至。祐之流得以為書也。祐既承其傳而為之。宜其書前而人後也。   傳法正宗記卷第五   契嵩少聞耆宿雲。嘗見古祖圖引梁寶唱續法記所載。達磨至梁。當普通元年九月也。而寶林傳雲。在普通八年丁未。即其年過魏。當明帝太和十年。然太和非明帝年號。又曰。達磨滅度亦在明帝太和十九年。而明帝在位秖十二歲。即無十九年。又以丁未推之。即是明帝末年神獸之歲。其歲明帝已崩。若果以普通八年丁未十二月過魏。即達磨在魏九年默坐少林。其歲數不登。若以普通元年庚子推之。即其事稍等。今取元年庚子為準。其諸家所見八年丁未。亦不敢即削。且兩存之。識者詳焉。又以譯禪經之年算。達磨此時正年二十七歲。其說禪經。必在此二十七已前也。從此算來以合諸傳記。所謂達磨既出家得法後。尚隨侍其師四十餘年。又依師所囑。且在南天竺行化。更六十七年。又東來在路二年。及到中國九年方化去。恰是其壽一百五十歲。如此則諸家所載達磨。支竺兩處事跡稍不差也。若以普通八年丁未至中國。及寶林所載達磨四十年不受國位以待般若多羅而出家。卻計其在西隨師四十餘年。及到中國已一百五十歲矣。其在魏九年始化。卻成一百六十餘歲。故知其雲四十不受國位及普通八年到梁。大差訛也。不可為準。 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2078 傳法正宗記   傳法正宗記卷第六   宋籐州東山沙門釋契嵩編修震旦第二十九祖慧可尊者傳震旦第三十祖僧璨尊者傳震旦第三十一祖道信尊者傳震旦第三十二祖弘忍尊者傳震旦第三十三祖慧能尊者傳   震旦第二十九祖慧可尊者傳   慧可尊者。武牢人也。姓姬氏。母始娠時。有異光發其家。及生以故名之。尊者少嗜學世書。無不闚者。尤能言莊老。年三十遽自感而歎曰。老易世書非極大理。乃探佛經。遂遠遊求師至洛陽香山。乃從禪師寶靜者出家。尋得戒於永穆寺。去務義學。未幾而經論皆通。三十二復歸其本師。歸八年。一夕有神人現。謂尊者曰。何久於此。汝當得道。宜即南之。尊者以神遇遂加其名曰神光。次夕其首忽痛殆不可忍。師欲為灸之。俄聞空中有言曰。此換骨非常痛也。以告其師。即罷不敢治。及曉視其元骨果五處峰起。其師曰。異乎汝必有勝遇行矣。無失其時。然其為人曠達有遠量。雖有所出入。而未嘗輒發。混然自隱。故久於京洛而世莫之知。及會菩提達磨授道易名。當為法師宗。學者乃知其有大德。競歸如水沛然趨下。一日俄有號居士者。年四十許以疾狀趨其前。不稱姓名。謂尊者曰。弟子久嬰業疾。欲師為之懺罪。願從所請。尊者曰。將罪來為汝懺。其人良久曰。覓罪不可得。曰我與汝懺罪竟。然汝宜依止乎佛法僧。其人曰。適今睹師。已知僧矣。不識何謂佛法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之乎。其人遂曰。今日乃知罪性不在內外中間。如其心然。誠佛法無二也。尊者器之。即為其釋褐落髮曰。此法寶也。宜名之僧璨。戒後二載乃命之曰昔佛傳大法眼。轉至達磨。達磨授我。我今以付於汝並其衣缽。汝專傳之無使輒絕。聽我偈曰。  本來緣有地  因地種花生  本來無有種  花亦不能生   既而復謂僧璨曰。我有夙累在鄴。將往償之。然汝後自亦有難。甚宜避之。璨曰。此實我師聖智先見。然願聞難之所以。答曰。斯非獨我雲。亦前祖般若多羅讖之耳。璨曰。何讖。答曰。其所謂後之一百十五年而興者也。偈不雲乎。心中雖吉外頭凶。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。以數計之當在汝世。汝益宜護法。及可至鄴下說法。人大化之。凡三十四載。一旦遽變節游息。不復擇處。或廛或野。雖屠門酒家皆一混之。識者或規曰。師高流豈宜此為。尊者曰。我自調心何關汝事。初鄴有僧曰辨和者。方聚徒講涅槃經於筦城縣之匡救寺。尊者每往其寺門與人演說。適會正朝眾大從於可。辨和之徒亦為之遷。辨和憤之尋。謂其令翟仲侃曰慧可狂邪。頗誑惑人眾。此宜治之。仲侃聽其言。乃取加之酷刑。尊者因是而化。時世壽一百七歲。士女哀之。共收其遺骸葬於磁州滏陽之東。當隋開皇癸丑之十三年也。唐德宗賜諡曰大祖禪師。武德中高僧法琳。聞其風嘗為碑之。其略曰。吁嗟彼禪師。莫知其所以然。唯法斯在。非用書誌。則安知其道之尊。其為後賢之所企慕如是也。   評曰。唐僧傳謂。可遭賊斷臂。與予書雲曷其異乎。曰余考法琳碑曰。師乃雪立數宵。斷臂無顧。投地碎身。營求開示。然為唐傳者與琳同時。琳之說與禪者書合。而宣反之。豈非其採聽之未至乎。故其書不足為詳。   震旦第三十祖僧璨尊者傳   僧璨尊者。不知其何許人也。初以處士見慧可。尊者不稱姓名。因問答即有發悟。乃師其出家。可祖器之。謂得法寶。遂為名之。當後周之時。乃受戒於光福寺。戒後歸其師。復二載乃得授法。可祖嘗規曰。後必有難。汝當遠引避之。尊者從其言。遂去隱於舒之皖公山(今所謂山谷山寺者)凡三十餘年。其跡寖顯。學者知求其道。隋開皇間乃有沙彌曰道信者。一旦來禮其座下。問之曰。乞大師發我解脫法門。尊者曰。誰縛汝。曰無人縛。又曰。既無人縛。汝即是解脫。何須更求解脫。道信即悟。乃願以弟子禮事之。久之信往求戒於廬陵既還。尊者曰。汝已戒道亦備矣。吾即往之。昔如來大法眼藏今以付汝並其衣缽。汝皆將之。聽吾偈曰。  花種雖因地  從地種花生  若無人下種  花地盡無生   復曰。汝善傳之。無使其絕。吾往游羅浮。非久乃還。更二載遂復山谷。月餘盛會州人與其說法。已而立化於大樹之下。當隋大業丙寅之二年也。是時隋室方亂。未遑塔之。至唐天寶五載。會趙郡李常移官於舒。乃發壙焚之。得舍利立窣堵波於其化所。初璨尊者以風疾出家。及居山谷疾雖愈而其元無復黑髮。故舒人號為赤頭璨。然其奇見異德。誠不測人也。先是其所居頗多蛇獸為害。及尊者至皆絕。一日有神光遽發其寺。甘露泫於山林。時人怪之。以而相問。尊者曰。此佛法將興舍利欲至之先兆耳。其後京國大獲舍利。遂頒天下。果置塔於山谷寺。其感效皆此類也。唐明皇諡曰鑒智禪師。塔曰覺寂。其後宰相房琯為其碑。序之甚詳。   評曰。璨尊者初雖不自道其姓族鄉邑。後之於世復三十餘載。豈絕口而不略雲乎。此可疑也。曰余視房碑曰。大師嘗謂道信雲有人借問。勿道於我處得法。此明尊者自絕之甚也。至人以物跡為大道之累。乃忘其心。今正法之宗猶欲遺之。況其姓族鄉國。俗間之事肯以為意耶。   震旦第三十一祖道信尊者傳   道信尊者。其先本居河內。後遷於蘄陽之廣濟縣。信生遂為蘄人也。姓司馬氏。隋開皇壬子之十二載。以沙彌參見僧璨尊者。即問答悟道。遂北面師之。凡九年乃得其付法授衣。隋大業間。尊者嘗南遊至廬陵。會賊黨曹武衛。以兵圍其城七旬不解。尊者因勸城中人。皆念摩訶般若波羅蜜。賊黨俄見城堞之上有人不翅千數。皆長丈許。其介冑金色赫赫曜日。賊輩大駭相謂曰。是城必有大福德人。不可攻也。即日引去。至唐武德七年。復北趨乃居蘄之破頭山(今所謂雙峰山者也)大揚其所得之法。四方學士歸之猶日中趨市。正觀中太宗。聞其風嘗三詔。尊者皆辭不起。又詔。太宗謂使臣曰。今復不從吾命。即取首來。詔至。果逆上意。尊者即引頸待刃。使者還以此奏之。太宗嘉其堅正。慰諭甚盛。至是尊者居山已二十載矣。一日往黃梅縣。途中遽見一兒好骨目。可七歲許。心奇之。因問曰。爾何姓。對曰。姓即有非常姓。曰是何姓。對曰。是佛姓。曰汝沒姓耶。對曰。其姓空故。尊者即顧從者曰。此兒非凡之器。後當大興佛事。遂使持見其父母。道兒應對之異。欲命之出家。父母從之。兒偕僧既還。尊者即為剃度。名之曰弘忍。其後乃命曰。昔如來傳正法眼轉至於我。我今付汝並前祖信衣缽。汝皆將之。勉其傳授無使斷絕。聽吾偈曰。  花種有生性  因地花生生  大緣與信合  當生生不生   復謂忍曰。我昔武德中嘗遊廬阜。昇其絕頂。見此破頭山。其上有紫雲如蓋。下發白氣。橫分六道。汝以為何瑞。忍曰。是必和尚已後橫出一枝佛法之先兆也。尊者曰。善哉汝能知之。已而沐浴宴坐而化。世壽七十有二。是時實永徽二年辛亥九月四日也。葬後三載其塔戶一日忽然自開。而尊者真體儼然若生。大曆中。代宗賜諡曰大毉禪師。塔曰慈雲。   震旦第三十二祖弘忍尊者傳   弘忍尊者。蘄陽黃梅人也。姓周氏。其母孕時。數數有祥光異香發其家。及生性大聰明。有所聞見。無難易者一皆曉之。風骨絕異。有聖人之相。有賢者嘗見忍於閭巷。謂人曰。此兒具大人相。所不及如來者七種耳。七歲遇道信尊者出家得戒。尋受其法。繼居於破頭山。而教化益盛。是時天下慕其風學者。不遠千里趨之。鹹亨中客有號盧居士者。自稱慧能。來法會致禮其前。尊者問曰。汝自何來。對曰。嶺南來。曰欲求何事。對曰。唯求作佛。曰嶺南人無佛性。若為得佛。對曰。人有南北佛性豈然。尊者知其異人。佯訶之曰。著槽廠去。慧能即退求處碓所。盡力於臼杵間。雖歷日月而未嘗告勞。一日尊者以傳法時至。乃謂其眾曰。正法難解。汝等宜各為一偈以明汝見。若真有所至吾即付衣法。時神秀比丘者號有博學。眾方尊為冠首。莫敢先之者。神秀自以為眾所推。一夕遂作偈。書於寺廊之壁曰。  身是菩提樹  心如明鏡臺  時時勤拂拭  莫使惹塵埃   尊者見賞之曰。後世若依。此修行亦得勝果。勉眾誦之。慧能適聞。乃問其誦者曰。此誰所為。曰此神秀上座之偈。大師善之。當得付法。汝豈知乎。能曰。此言雖善而未了。其流輩皆笑以能為妄言。能尋作偈和之。其夕假筆於童子。並秀偈而書之曰。  菩提本無樹  明鏡亦非臺  本來無一物  何處有塵埃   及尊者見之。默許不即顯稱。恐嫉者相害乃佯抑之曰。此誰所作。亦未見性。眾因是皆不顧能言。中夜尊者遂潛命慧能入室。而告曰。諸佛出世唯為一大事因緣。以其機器有大小。遂從而導之。故有三乘十地頓漸眾。說為之教門。獨以無上微妙真實正法眼藏初付上首摩訶迦葉。其後迭傳歷二十八世至乎達磨祖師。乃以東來。東之益傳。適至於我。我今以是大法並其所受。前祖僧伽梨衣寶缽皆付於汝。汝善保之無使法絕。聽吾偈曰。  有情來下種  因地果還生  無情既無種  無情亦無生   慧能居士既受法與其衣缽。作禮問曰。法則聞命。衣缽復傳授乎。尊者曰。昔達磨以來自異域。雖傳法於二祖。恐世未信其所師承。故以衣缽為驗。今我宗天下聞之。莫不信者。則此衣缽可止於汝。然正法自汝益廣。若必傳其衣。恐起諍端。故曰。受衣之人命若懸絲。汝即行矣。汝宜且隱晦。時而後化。慧能復問曰。今某當往何所。尊者曰。逢懷即止。遇會且藏。慧能稟教即夕去之。此後尊者三日不復說法。其眾皆疑。因共請之。尊者曰。吾法已南行矣。斯復何言。眾復曰。何人得之。答曰。能者得之。眾乃悟盧居士傳其法也追之。而慧能已亡。此後四載尊者一日忽謂眾曰。吾事已畢。可以行矣。即入室宴坐而滅。實上元二年乙亥歲也。其世壽七十有四。四眾建浮圖於黃梅之東山。代宗諡。號曰大滿禪師。塔曰法雨。   震旦第三十三祖慧能尊者傳   慧能尊者。姓盧氏。其先本籍范陽。父行□。武德中謫官新州。乃生能。遂為新興人也。方三歲而父喪。母不復適人。獨養尊者以終其身。然其家貧。母子殆不能自存。尊者遂鬻薪為資。一日至市。逆旅聞客有誦經者。輒問其人曰。此何經耶。客曰。金剛經也。曰君得之於何人。客曰。今第五祖弘忍大師出世於黃梅縣。嘗謂人曰。若持此經。得速見性。我故誦之。尊者喜之。為母備其歲儲。因告往求法。去之至韶陽。會居士劉志略者。引尊者為善友。初志略有姑為尼。號無盡藏者。方讀涅槃經為業。尊者往聽其經。未幾欲為尼釋之。尼即推經於尊者。尊者曰。汝讀我不識文字。尼曰。字猶不識。安解其義。尊者曰。諸佛妙理豈在文字。尼異其語。知必非常人。遂以告其鄉里。鄉人德之。尋治寶林蘭若。請尊者居之。居未幾忽自感曰。我始為法尋師。何久滯此。即去寶林稍進至韶之樂昌縣。會高行沙門智遠尊者。且依其處才十數朝。智遠謂尊者曰。觀子知識非凡者。趣嚮吾道固不足相資。黃梅忍禪師方當大法祖。宜汝師也。汝速詣之。若得道南還。無相忘也。尊者遂北征。是時年已三十有二。及至東山忍祖默識其法器。初示以言試之。終乃付大法眼。及尊者得法南歸。而東山先進之徒皆不甘相與追之。有曰慧明者。相及於庾嶺。尊者即置其衣缽於盤石而自亡草間。慧明舉其衣缽不能動。乃呼曰我以法來。非為衣缽。法兄盍出之。遂相見。慧明與之語。慧明即悟。致師禮於尊者而返。乃紿其後之追者曰。其去已遠矣。尊者之南還也。晦跡於四會懷集之間。混一流俗雖四載。而莫有知者。儀鳳元年之春。乃抵南海息肩於法性寺。會法師印宗於其寺講涅槃經。初尊者寄室於廊廡間。一夕風起。剎幡飛揚。俄有二僧室外議論。一曰風動。一曰幡動。其問答如此者甚多。皆非得理。尊者聞輒出謂二僧曰。可容俗士與議乎。僧曰。請聞子說。尊者乃曰。不是風動不是幡動。仁者心動。二僧翼日以其言告印宗。印宗異之。即引入室。窮詰其義。尊者益以大理語之。印宗於是益伏。謂尊者曰。居士誠非凡人。師誰其何自而得道勿隱幸以相示。尊者即以其得法本末告之。印宗甚幸所遇。即執弟子禮。請學其法要。遂謂其眾曰。此盧居士者。乃肉身菩薩也。印宗一介凡夫。豈意得與其會。擇日乃會耆德比丘。與之釋褐落髮。又擇日嚴其寺戒壇。命律師智光為受具戒。其壇蓋宋時求那跋摩三藏之經始也。初跋摩記曰。後當有肉身菩薩於此受戒。及梁末真諦三藏臨其壇手植二菩提樹。亦記之曰。後第四代當有上乘菩薩於此受戒。其說法度人無量。戒已眾即請尊者開演東山法門。然跋摩真諦雖素號為得果聖士。至此其人始驗。明年尊者思返寶林精舍。乃欲別眾即往。印宗與道俗千餘人送之韶陽。未幾韶之刺史韋據。命居其州之大梵寺說法。其時玄儒之士趨而問道者甚眾。猶孔氏之在洙泗也。其徒即集其說。目曰壇經。然其平居眾亦不下千數。中宗聞其風。神龍中乃下詔曰。朕延安秀二師問道於宮中。皆推曰。南方有能禪師者。躬受衣法於忍大師。可當此問。今遣內供奉薛簡馳詔命師。宜念之來副朕意。尊者即上書稱疾不起。薛簡因問尊者曰。京國禪者每謂。欲得會道必須坐禪。非因禪定而得解脫。未之有也。此言何如。尊者曰。道由心悟。豈在坐耶。經雲。若言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故。名如來。夫無所從來故不生。亦無所去故不滅。若無生滅即是如來清淨之禪。諸法空寂即是如來清淨之坐。究竟無得亦無所證。何必坐耶。薛簡曰。簡歸皇帝必有顧問。願大師示教法要。庶得對揚。然布諸京國。使學者修之。猶以一燈而燃百千燈。庶其冥者皆明。而明終不盡。尊者曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。蓋相待而立名。故經雲。法無有比。無相待故。薛簡曰。明譬智慧。暗譬煩惱。修道之人苟不以智慧而照破煩惱。則無始生死何由而出離。尊者曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小兒羊鹿等機。上智大器皆不如是。薛簡曰。何謂大乘見解。尊者曰。明與無明其性無二。無二之性即是實性。實性者處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常不來不去。不在中間及其內外。不生不滅性相如如常住不遷。名之曰道。薛簡曰。大師所說不生不滅。與夫外道之言何嘗異乎。尊者曰。外道之說不生不滅者。蓋將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說不生不滅者。本自無生今亦無滅。豈可同於外道乎。仁者欲明心要。但一切善惡都莫思量。自然得入。心體湛然常寂妙用恆沙。薛簡由是發悟。再拜而去歸朝。果以其言奏。天子嘉之。復詔慰謝。錫衲衣寶帛各有差。敕改寶林為中興寺。明年命韶州刺史新之。復改為法泉寺。以其新州舊居為國恩寺。尊者每謂眾曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。外無一法而能建立。皆是自心生萬種法。故經雲。心生則種種法生。心滅則種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。不取不捨。不念利益成壞等事。安隱清淨。此名一相三昧。若一切處行住坐臥。純一直心不動道場使成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種能含藏長養成就其實。一相一行亦復如是。我今說法猶如時雨溥潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇此霑洽悉得發生。取吾語者決得菩提。依吾行者定證佛果。至先天元年。一日忽謂眾曰。吾忝於忍大師處受其法要並之衣缽。今雖說法而不傳衣缽者。蓋以汝等信心成熟無有疑者。故不傳之。聽吾偈曰。  心地含諸種  普雨悉皆生  頓悟華情已  菩提果自成   復曰。其法無二其心亦然。其道清淨亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心本淨無可取捨。各自努力隨緣好去。尊者說法度人。至是已四十載。先此嘗命建浮圖於新州國恩寺。及其年之六月六日。復促其倍工疾成。然國恩寺蓋其家之舊址也。為塔之意乃欲報其父母之德耳。先天二年七月一日謂門人曰。吾將返新州。汝輩宜理舟楫。其時大眾皆哀慕請留。尊者曰。諸佛出現猶示涅槃。有來必去理之常耳。吾此形骸歸必有所。眾乃問曰。師從此去早晚卻迴。曰葉落歸根來時無口。又問曰。師之法眼付授何人。曰有道者得無心者通。又問曰。師之遺教頗有難乎。曰吾滅之後方五六年。必有一人來取吾首。聽我偈曰。  頭上養親  口媔滅\  遇滿之難  楊柳為官   又曰。吾往七十年。有二菩薩之人自東方來。其一出家。其一在家。共隆教化。治我伽藍。扶我宗旨。已而即往新州。尋於國恩寺沐浴訖安坐而化。異香酷烈。白虹屬地。其時實先天二年癸丑八月之二日也。當是新韶二郡各務建塔。爭迎其真體。久不能決。刺史乃與二郡之人焚香祝之曰。香煙所向。即得舉去。俄而香煙倏發北趣韶境。韶人乃得以十一月十三日歸塔於曹侯溪之濱。今南華寺是也。其世壽七十有六。前刺史韋據碑之。始尊者入塔時。徒屬思其言將有人取吾首者。遂以鐵鍱固護其項。開元十年八月三日。其夕之半。俄聞塔間有若拽鐵索之聲。主塔者驚起。遽見一人狀類孝子(此當日見一人著縗絰而混。言類孝子者。蓋順乎祖師隱語之意耳)自塔馳出。尋視之其鐵鍱護處已有痕跡。遂以賊事聞其州邑。官嚴捕之。他日於邑之石角村果得其賊。史鞫問。賊自稱姓張名淨滿。本汝州梁縣人。適於洪州開元寺。受新羅國僧金大悲者。雇令取祖之首。歸其國以事之。吏欲以法坐之。刺史以其情不惡。乃問尊者弟子令□禪師。令□復以佛法論。欲吏原之。刺史善□之意亦從而恕之。當其時州刺史曰柳無忝。縣令曰楊侃。賊曰張淨滿驗其讖語無少差謬。上元中肅宗慕尊者之道。嘗詔取其所傳衣缽。就內瞻禮。肅宗崩代宗嗣位。永泰元年五月之五日。遂夢尊者請還其衣缽。天子益敬其法。七日即詔使臣持還曹溪。憲宗錫諡曰大鑒禪師。塔曰元和靈照。初大鑒示為負薪之役。混一凡輩。自謂不識文字。及其以道稍顯。雖三藏教文俗間書傳。引於言論。一一若素練習。發演聖道解釋經義。其無礙大辯灝若江海。人不能得其涯涘。昔唐相始興公張九齡方為童。其家人攜拜大鑒。大鑒撫其頂曰。此奇童也。必為國器。其先知遠見皆若此類。孰謂其不識世俗文字乎。識者曰。此非不識文字也。示不識耳。正以其道非世俗文字語言之所及。蓋有所表也。然正法東傳。自大鑒益廣。承之者皆卓犖大士散佈四海。其道德利人。人至於今賴之。詳此豈真樵者而初學道乎。是乃聖人降跡示出於微者也。其等覺乎妙覺耶。不可得而必知。   評曰。聖人之法一也。安用南北而分其宗乎。曰然。一國所歸有岐路焉。不分何正。一姓所出有的庶焉。不分孰親。傳者(宋高僧傳也)以方三力士共射一堅洛叉。一曰。摩健那。雖中而不破。二曰缽羅塞建提。破而不度。三曰那羅延箭。度而復穿他物。非堅洛叉有強弱。蓋射勢之不同耳。南能可謂那羅延。躬而獲賞。其喻近之矣。   傳法正宗記卷第六 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2078 傳法正宗記   傳法正宗記卷第七   宋籐州東山沙門釋契嵩編修   正宗分家略傳上(並序)   序曰。正宗至第六祖大鑒禪師。其法益廣。師弟子不復一一相傳。故後世得各以為家。然承其家之風以為學者。又後世愈繁。然周於天下。其事之本末已詳於傳燈廣燈二錄宋高僧傳。吾不復列之此。而書者蓋次其所出之世系耳。故分家傳起自大鑒。而終於智達。凡一千三百有四人也。   大鑒所出法嗣。凡四十三人。其一曰西印度□多三藏者。一曰韶陽法海者。一曰廬陵志誠者。一曰匾簷山曉了者。一曰河北智隍者。一曰鐘陵法達者。一曰壽州智通者。一曰江西志徹者。一曰信州智常者。一曰廣州志道者。一曰廣州印宗者。一曰清源山行思者。一曰南嶽懷讓(避諱)者。一曰溫州玄覺者。一曰司空山本淨者。一曰婺女玄策者。一曰曹溪令韜者。一曰西京光宅慧忠者。一曰荷澤神會者。一曰韶陽祇陀者。一曰撫州淨安者。一曰嵩山尋禪師者。一曰羅浮定真者。一曰南嶽堅固者。一曰制空山道進者。一曰善快者。一曰韶山緣素者。一曰宗一者。一曰秦望山善現者。一曰南嶽梵行者。一曰并州自在者。一曰西京鹹空者。一曰峽山泰祥者。一曰光州法淨者。一曰清涼山辯才者。一曰廣州吳頭陀者。一曰道英者。一曰智本者。一曰清苑法真者。一曰玄楷者。一曰曇璀者。一曰韶州刺史韋據者。一曰義興孫菩薩者。   大鑒之二世。曰清源行思禪師。吉州安域人也。初於大鑒之眾最為首冠。大鑒嘗謂之曰。從上以衣與法偕傳。蓋取信於後世耳。今吾得人何患乎不信。我受衣來常恐不免於難。今復傳之慮起其諍。衣缽宜留鎮山門。汝則以法分化一方無使其絕。思尋歸其鄉邑。居清源山之靜居寺。最為學者所歸。其法嗣一人。曰南嶽石頭希遷者。   大鑒之二世。曰南嶽懷讓禪師。金州人也。初自嵩山安國師法會往參六祖大鑒。大鑒問曰。什麼處來。曰嵩山來。大鑒曰。什麼物恁麼來。讓曰。說似一物即不中。大鑒曰。還可修證否。讓曰。修證即不無。污染即不得。大鑒曰。秖此不污染。諸佛之所護念。汝既如是吾亦如是。昔般若多羅所讖。蓋於汝足下出一馬駒。蹋殺天下人。病在汝心不須速說。讓即豁然大悟。事大鑒歷十五載。尋往南嶽居般若精舍。四方學者歸之。故其所出法嗣凡九人。一曰江西道一者。一曰南嶽常浩者。一曰智達者。一曰坦然者。一曰潮州神照者。一曰揚州嚴峻者。一曰新羅國本如者。一曰玄晟者。一曰東霧法空者。   大鑒之二世。曰羅浮定真禪師。其所出法嗣一人。曰靈運者。   大鑒之二世。曰制空山道進禪師。其所出法嗣一人。曰荊州玄覺者。   大鑒之二世。曰韶州下回田善快禪師其所出法嗣一人。曰善悟者。   大鑒之二世。曰司空山本淨禪師。其所出法嗣一人。曰中使楊光庭者。   大鑒之二世。曰緣素禪師。其所出法嗣二人。一曰韶州小道進者。一曰韶州遊寂者。   大鑒之二世。曰祇陀禪師。其所出法嗣一人。曰衡州道倩者。   大鑒之二世。曰南楊慧忠國師。越州諸暨人也。姓冉氏。得法於大鑒。尋隱於南陽白崖山黨子谷。凡四十餘年不出其山。唐肅宗聞其風。上元二年乃使其臣。孫朝進馳詔。及忠至京師。賜肩輿上殿。待以師禮。然忠道力充甚。智辯絕世。雖以道規教帝者。而無所畏恧。沮折邪見輩。雖難問萬端。未嘗少為之屈。其所出法嗣五人。一曰吉州耽源真應者。一曰鄧州香嚴惟戒者。一曰開府孫知右者。   肅宗皇帝  代宗皇帝   大鑒之二世。曰洛陽荷澤神會禪師。初以沙彌參見大鑒。因問答乃發大慧。戒後會大鑒入滅。北秀之說浸盛。會遂趨京師。以天寶四年獨斷祖道為南北宗著書曰顯宗論。大鑒所傳自是遂尊於天下。其所出法嗣一十八人。一曰黃州大石山福琳者。一曰沂水蒙山光寶者。一曰磁州法如者。一曰懷安郡西隱山進平者。一曰澧陽慧演者。一曰河湯懷空者。一曰南陽圓震者。一曰宜春廣敷者。一曰江陵行覺者。一曰五臺山神英者。一曰五臺山無名者。一曰南嶽皓玉者。一曰宣州志滿者。一曰涪州朗禪師者。一曰廣陵靈坦者。一曰寧州通隱者。一曰益州南印者。一曰河南尹李常者大鑒之三世。曰南嶽石頭希遷禪師。其所出法嗣凡二十一人。一曰荊州天皇道悟者。一曰京兆尸利者。一曰丹霞天然者。一曰潭州招提慧朗者。一曰長沙興國振朗者。一曰澧州藥山惟儼者。一曰潭州大川和尚者。一曰汾州石樓和尚者。一曰鳳翔法門佛陀和尚者。一曰潭州華林和尚者。一曰潮州大巔和尚者。一曰潭州長髭曠禪師者。一曰水空和尚者。一曰寶通者。一曰海陵大辯者。一曰渚涇和尚者。一曰衡州道詵者。一曰漢州常清者。一曰福州碎石和尚者。一曰商州商嶺和尚者。一曰常州義興和尚者。   大鑒之三世。曰道一禪師漢州什邡人也。姓馬氏。其形魁梧有異相。出家初學律範禪定。皆能專之。晚至衡山。會讓大師了大法要。尋以其法歸天下之學佛者。然當時之王侯大人慕其道者。北面而趨於下風。不可勝數。前祖之讖至是一皆應之。其所出法嗣者凡一百三十七人。大鑒之後世能以法而得人者。一最為隆盛。一曰越州大珠慧海者。一曰百丈惟政者。一曰泐潭法會者。一曰杉山智堅者。一曰泐潭惟建者。一曰澧州茗溪道行者。一曰石鞏慧藏者。一曰紫玉山道通者。一曰江西北蘭讓禪師者。一曰洛京佛光如滿者。一曰南源道明者。一曰忻州酈村自滿者。一曰鼎州中邑洪恩者。一曰百丈懷海者。一曰鎬英者。一曰崇泰者。一曰玉姥山翛然者。一曰華州策禪師者。一曰澧州智聰者。一曰雲秀山神鑒者。一曰揚州智通者。一曰杭州智藏者。一曰京兆懷韜者。一曰處州法藏者。一曰河中府懷則者。一曰常州明幹者。一曰鄂州洪潭者。一曰象原懷坦者。一曰潞府元禮者。一曰河中府保慶者。一曰甘泉志賢者。一曰大會山道晤者。一曰潞府法柔者。一曰京兆覺平者。一曰義興勝辨者。一曰海陵慶雲者。一曰洪州玄虛者。一曰三角山總印者。一曰魯祖山寶雲者。一曰泐潭山常興者。一曰處州西堂智藏者。一曰京兆章敬懷暉者。一曰柏巖明哲者。一曰鵝湖大義者。一曰伏牛山自在者。一曰盤山寶積者。一曰芙蓉山太毓者。一曰麻谷山寶徹者。一曰鹽官齊安者。一曰五洩山靈默者。一曰大梅山海常者。一曰京兆惟寬者。一曰湖南如會者。一曰鄂州無等者。一曰歸宗智常者。一曰韶州清賀者。一曰紫陰山惟建者。一曰封山洪□□埤□□□□□o□埤□□□□□□□埤□□□騇□龍樀埤□□□□臐慼潦I□埤□□□□|概□埤□□□□□□娗切埤□□□□梗領娀埤□□□□楴秦□□埤□□□禘□□言埤□□□□熅纂摯鞢慼慼慼戮率□埤□□□□峆G楸襾□埤□□□R□騰□□埤□□□□荂澆夆鞢慼慼慼岔冼e埤□□□□禎榭□□□埤□□□□□楮稀埤□□□□濻怴摯鞢慼慼慼敷銦慼摯鞢慼慼敵ョ慼慼摯鞢慼慼樟D~□炕摯鞢慼慼慼慼慼澆夆鞢慼慼慼盔d□埤□□□馘磥蟆鞢慼慼鞳慼摯鞢慼慼撳q祐□□□埤□□□禳香顙弘鞢慼慼慼慼潤間慾蟆鞢慼慼慼模諢慼摯鞢慼慼撚蝖慼慼摯鞢慼慼慼慼摩炕摯鞢慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼模諢慼摯鞢慼慼憎陛昆窗摯鞢慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼摯ョ慼摯鞢慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼槽c□□□□埤□□□□□□樀埤□□□飽□□□埤□□□□勒□□埤□□□~□□□埤□□□禱□□□埤□□□樂□稗切埤□□□瀁v□□埤□□□□□□□埤□□□{饒□□埤□□□□腹慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼撐g岸蟆鞢慼慼憤|祖□□埤□□□□襒□□埤□□□□□□□埤□□□逸捻□饒□□埤□□□□樍□□□□埤□□□□□□□埤□□□□□□□埤□□□□_□□埤□□□襹□□□埤□□□□饒□□埤□□□了□□□埤□□□□□□□埤□□□K□□□埤□□□□□□□埤□□□□□□□埤□□□駛腹摯鞢慼慼慼慼慼慼p埤□□□□榙□切埤□□□□□□娀埤□□□楱□□□埤□□□□耤慼撩蛂摯鞢慼慼慼R□□埤□□□餉晴S□埤□□□騱□□秩□埤□□□妵~□□□埤□□□□□娗切埤□□□□~□穩□埤□   大鑒之三世。曰下回田善悟禪師。其所出法嗣一人。曰潭州無學者。   大鑒之三世。曰衡州道倩禪師。其所出法嗣一人。曰湖南如寶者。   大鑒之三世。曰耽源山真應禪師。其所出法嗣一人。曰吉州正邃者。   大鑒之三世。曰法如禪師。其所出法嗣一人。曰荊南惟忠者。   大鑒之三世。曰河陽懷空禪師。其所出法嗣一人。曰蔡州道明者。   大鑒之三世。曰烏牙山圓震禪師。其所出法嗣二人。一曰吳頭陀者。一曰四面山法智者。   大鑒之三世。曰五臺山無名禪師。其所出法嗣一人。曰五臺山華嚴澄觀者。   大鑒之三世。曰益州南印因禪師。其所出法嗣一人。曰義俛者。   大鑒之四世。曰鄧州丹霞山天然禪師。其所出法嗣七人。一曰京兆翠微無學者。一曰丹霞義安者。一曰吉州性空者。一曰本童和尚者。一曰米倉和尚者。一曰揚州六合大隱者。一曰丹霞慧勤者。   大鑒之四世。曰藥山惟儼禪師。其所出法嗣九人。一曰道吾圓智者。一曰雲巖曇晟者。一曰華亭船子德誠者。一曰宣州椑樹慧省者。一曰藥山高沙彌者。一曰鄂州百顏明哲者。一曰郢州涇源光宓者。一曰藥山夔禪師者。一曰宣州落霞和尚者。   大鑒之四世。曰潭州長髭曠禪即。其所出法嗣。一人曰潭州石室善道者。   大鑒之四世。曰潮州大巔和尚。其所出法嗣二人。一曰漳州三平山義忠者。一曰茱山和尚者。   大鑒之四世。曰潭州大川禪師。其所出法嗣二人。一曰僊天和尚者。一曰福州普光和尚者。   大鑒之四世。曰虔州西堂智藏禪師。其所出法嗣四人。一曰虔州處微者。一曰雞林道義者。一曰新羅國慧禪師者。一曰新羅國洪直者。   大鑒之四世。曰蒲州麻谷山寶徹禪師。其所出法嗣二人。一曰壽州良遂者。一曰新羅無染者。   大鑒之四世。曰湖南東寺如會禪師。其所出法嗣四人。一曰吉州茱山慧超者。一曰舒州景諸者。一曰莊嚴寺光肇者。一曰潭州幕輔山昭禪師者。   大鑒之四世。曰京兆章敬寺懷暉禪師。其所出法嗣凡十六人。一曰京兆弘辯者。一曰龜山智真者。一曰鼎州懷政者。一曰金州操禪師者。一曰鼎州古堤和尚者。一曰河中府公畿和尚者。一曰柏林閑雲者。一曰宣州玄哲者。一曰河中府寶堅者。一曰西京道志者。一曰絳州神祐者。一曰西京智藏者。一曰許州無跡者。一曰壽山惟肅者。一曰新羅玄昱者。一曰新羅覺體者。   大鑒之四世。曰杭州鹽官齊安禪師。其所出法嗣八人。其一曰襄州關南道常者。一曰洪州雙嶺玄真者。一曰徑山鑒宗者。一曰白雲曇靖者。一曰潞府文舉者。一曰新羅品日者。一曰壽州建宗者。唐宣宗皇帝。   大鑒之四世。曰婺州五洩山靈默禪師。其所出法嗣四人。一曰福州龜山正原者。一曰甘泉寺曉方者。一曰甘泉寺元遂者。一曰明州棲心寺藏奐者。   大鑒之四世。曰洛京佛光寺如滿禪師。其所出法嗣一人。曰太子少傅白居易者。   大鑒之四世。曰明州大梅山法常禪師。其所出法嗣三人。其一曰新羅國迦智者。一曰杭州天龍和尚者。一曰新羅國忠彥者。   大鑒之四世。曰荊州永泰寺靈湍禪師。其所出法嗣五人。其一曰湖南上林成虛者。一曰五臺祕魔和尚者。一曰湖南祇林和尚者。一曰呂後山文質者。一曰蘇州法河者。   大鑒之四世。曰幽州盤山寶積禪師。其所出法嗣二人。一曰鎮府普化和尚者。一曰鎮州上方和尚者。   大鑒之四世。曰京兆興善寺惟寬禪師。其所出法嗣六人。一曰京兆法智者。一曰京兆慧建者。一曰京兆無表者。一曰京兆元淨者。一曰京兆慧光者。一曰京兆義宗者。   大鑒之四世。曰雲水靖宗禪師。其所出法嗣二人。一曰華州小馬神照者。一曰華州道圓者。   大鑒之四世。曰潭州龍牙山圓暢禪師。其所出法嗣二人。一曰嘉禾藏廙者。一曰羊腸藏樞者。   大鑒之四世。曰汾州無業大達國師。其所出法嗣二人。其一曰鎮州常正者。一曰鎮州奉先義禪師者。   大鑒之四世。曰廬山歸宗寺法常(或作智常)禪師。其所出法嗣六人。一曰福州芙蓉山靈訓者。一曰漢南穀城縣高亭和尚者。一曰新羅大茅和尚者。一曰五臺山智通者。一曰洪州高安大愚者。一曰江州刺史李□者。   大鑒之四世。曰魯祖山寶雲禪師。其所出法嗣一人。曰雲水和尚者。   大鑒之四世。曰紫玉山道通禪師。其所出法嗣一人。曰山南道節度使干迪者。   大鑒之四世。曰華嚴寺智巖禪師。其所出法嗣一人。曰黃州齊安和尚者。   大鑒之四世。曰懷海禪師。福州長樂人也。初參道一禪師於南康。得大法要及居百丈山。四方學士莫不歸之。然海師尤有遠識。嘗以禪者所會。未始有制度。遂以其事宜。折中於經律之規。法遺於後世。其所出法嗣凡三十人。一曰溈山靈祐者。一曰黃蘗希運者。一曰大慈山寰中者。一曰天台普岸者。一曰石霜性空者。一曰筠州常觀者。一曰福州大安者。一曰古靈神贊者。一曰廣州通禪師者。一曰江州雲龍(或作龍雲)臺禪師者。一曰洛京衛國道禪師者。一曰鎮州萬歲和尚者。一曰洪州東山和尚者。一曰高安無畏者。一曰東巖道曠者。一曰刑州素禪師者。一曰唐州大乘山吉。本者。一曰小乘山慧深者。一曰揚州昭一者。一曰羅浮鑒深者。一曰洪州九仙山梵雲者。一曰百丈涅槃和尚者。一曰廬山操禪師者。一曰越州契真者。一曰筠州包山天性者。一曰大梅山彼岸者。一曰遼山藏術者。一曰祇闍山道方者。一曰清田和尚者。一曰大於和尚者。   大鑒之四世。曰荊南惟忠禪師。其所出法嗣四人。一曰道圓者。一曰益州如一者。一曰廬山東林雅禪師者。一曰奉國臣照者。   大鑒之四世。曰吳頭陀。其所出法嗣一人。曰玄固者。   大鑒之四世。曰池州南泉普願禪師。其所出法嗣凡十七人。其一曰長沙景岑者。一曰白馬曇照者。一曰終南山師祖者。一曰香嚴義端者。一曰趙州從諗者。一曰池州靈鷲閑禪師者。一曰茱萸山和尚者。一曰子湖利蹤者。一曰嵩山和尚者。一曰日子和尚者。一曰蘇州西禪和尚者。一曰池州白衣甘贄者。一曰資山存制者。一曰江陵道弘者。一曰宣州玄極者。一曰新羅道均者。一曰宣州刺史陸亙者。   大鑒之四世。曰荊州天皇道悟禪師。其所出法嗣一人。曰澧州龍潭崇信者。   大鑒之五世。曰澧州龍潭崇信禪師。其所出法嗣二人。一曰德山宣鑒者。一曰泐潭寶峰和尚者。   大鑒之五世。曰趙州東院從諗禪師。其所出法嗣凡一十三人。一曰洪州嚴陽尊者。一曰揚州慧覺者。一曰隴州奉禪師者。一曰婺州從朗者。一曰婺州新建禪師者。一曰杭州多福和尚者。一曰益州西睦和尚者。一曰麻谷和尚者。一曰觀音定鄂者。一曰宣州茗萍和尚者。一曰太原免道者。一曰幽州燕王者。一曰鎮州趙王者。   大鑒之五世。曰衢州子湖巖利蹤禪師。其所出法嗣四人。一曰台州勝光和尚者。一曰漳州浮石和尚者。一曰紫桐和尚者。一曰日容和尚者。   大鑒之五世。曰鄂州茱萸禪師。其所出法嗣一人。曰石梯和尚者。   大鑒之五世。曰長沙景岑禪師。其所出法嗣二人。一曰雪竇常通者。一曰婺州嚴靈者。   大鑒之五世。曰白馬曇照禪師。其所出法嗣一人。曰晉州霍山無名者。   大鑒之五世。曰吉州性空禪師。其所出法嗣二人。一曰歙州務源和尚者。一曰棗山光仁者。   大鑒之五世。曰京兆翠微無學禪師。其所出法嗣五人。一曰鄂州青平令遵者。一曰投子山大同者。一曰湖州道場如訥者。一曰建州白雲約禪師者。一曰伏牛山元通者。   大鑒之五世。曰潭州道吾山圓智禪師。其所出法嗣三人。一曰石霜慶諸者。一曰漸源仲興者。一曰祿清和尚者。   大鑒之五世。曰潭州雲巖曇晟禪師。其所出法嗣四人。一曰筠州洞山良價者。一曰涿州杏山鑒洪者。一曰潭州神山僧密者。一曰幽谿和尚者。   大鑒之五世。曰華亭船子德誠禪師。其所出法嗣一人。曰澧州夾山善會者。   大鑒之五世。曰襄州關南道常禪師。其所出法嗣二人。一曰關南道吾者。一曰漳州羅漢者。   大鑒之五世。曰杭州徑山鑒宗大師。其所出法嗣三人。一曰天童鹹啟者。一曰背山行真者。一曰杭州大慈山行滿者。   大鑒之五世。曰天龍禪師其所出法嗣二人。一曰婺州俱胝和尚者。一曰新羅彥忠者。   大鑒之五世。曰高安大愚禪師。其所出法嗣一人。曰筠州末山尼了然者。   大鑒之五世。曰新羅洪直禪師。其所出法嗣二人。一曰興德大王者。一曰宣康太子者。   大鑒之五世。曰許州無跡禪師。其所出法嗣一人。曰道遂者。   大鑒之五世。曰小馬神照禪師。其所出法嗣一人。曰縉雲郡有緣者。   大鑒之五世。曰福州長慶院大安禪師。其所出法嗣凡一十人。一曰大隨法真者。一曰靈樹如敏者。一曰福州壽山師解者。一曰饒州嶢山和尚者。一曰莆田崇福慧日者。一曰台州浮江和尚者。一曰潞州淥水和尚者。一曰廣州圓(或作圓明)禪師者。一曰溫州靈陽禪師者。一曰洪州紙衣和尚者。   大鑒之五世。曰洪州黃蘗山希運禪師。其所出法嗣凡一十三人。一曰臨濟義玄者。一曰睦州陳尊宿者。一曰杭州千頃山楚南者。一曰福州烏石山靈觀者。一曰杭州羅漢宗徹者。一曰魏府大覺者。一曰相國裴休者。一曰揚州德元者。一曰土門讚禪師。者一曰襄州政禪師者。一曰吳門山弘宣者。一曰幽州超禪師者。一曰蘇州憲禪師者。   大鑒之五世。曰潭州溈山靈祐禪師。其所出法嗣凡四十二人。一曰仰山慧寂者。一曰香嚴智閑者。一曰延慶法端者。一曰徑山洪諲者。一曰靈雲志勤者。一曰益州應天和尚者。一曰九峰慈慧者。一曰京兆米和尚者。一曰晉州霍山和尚者。一曰襄州王敬初常侍者。一曰長延圓鑒者。一曰志和者。一曰洪州道方者。一曰溈山如真者。一曰并州元順者。一曰興元府崇皓者。一曰鄂州全諗者。一曰嵩山神劍者。一曰許州弘進者。一曰餘杭文立者。一曰越州光相者。一曰蘇州文約者。一曰上元智滿者。一曰金州法朗者。一曰鄂州超達者。一曰白粗從約者。一曰西堂復禪師者。一曰溫州靈空者。一曰大溈簡禪師者。一曰荊南智朗者。一曰溈山普潤者。一曰溈山法真者。一曰黑山和尚者。一曰滁州神英者。一曰石(或無石字)霜山和尚者。一曰南源和尚者。一曰溈山沖逸者。一曰溈山彥禪師者。一曰三角法遇者。一曰鄧州志詮者。一曰荊州弘珪者。一曰巖背道曠者。   大鑒之五世。曰遂州道圓禪師。其所出法嗣一人。曰終南山圭峰宗密者。   大鑒之五世。曰奉國神照禪師。其所出法嗣三人。一曰鎮州常一者。一曰滑州智遠者。一曰鹿臺玄邃者。   大鑒之六世。曰筠州洞山良價禪師。其所出法嗣凡二十六人。一曰雲居道膺者。一曰撫州本寂者。一曰洞山道全者。一曰龍牙居遁者。一曰京兆休靜者。一曰京兆蜆子和尚者。一曰筠州普滿者。一曰台州道幽者。一曰洞山師慶者。一曰洛京遁儒者。一曰越州乾峰和尚者。一曰吉州禾山和尚者。一曰天童鹹啟者。一曰潭州寶蓋山和尚者。一曰益州通禪師者。一曰高安白水本仁者。一曰撫州疏山光仁者。一曰澧州欽山文邃者。一曰天童義禪師者。一曰太原方禪師者。一曰新羅金藏和尚者。一曰益州白禪師者。一曰潭州文殊和尚者。一曰舒州白水和尚者。一曰邵州西湖和尚者。一曰青陽通玄和尚者。   大鑒之六世。曰鼎州德山宣鑒禪師。其所出法嗣九人。一曰巖頭全豁者。一曰雪峰義存者。一曰天台慧恭者。一曰泉州瓦官者。一曰高亭箇禪師者。一曰洪州資國和尚者。一曰德山紹奭者。一曰鳳翔府無垢者。一曰益州雙流尉遲者。   大鑒之六世。曰睦州陳尊宿。其所出法嗣二人。一曰睦州刺史陳操者。一曰嚴陵釣臺和尚者。   大鑒之六世。曰鎮州臨濟義玄禪師。曹州南華人也。姓邢氏。少有遠志。戒後即務學宗乘。及往黃檗法會。其上座僧初勸禪師。問法於黃檗曰。如何是祖師西來的的意。黃檗便打。禪師凡三問。黃檗皆三打之。師以此乃告辭其上座僧。上座遂謂黃檗曰。義玄雖後生可教。若辭去師宜多方接之。明日義玄果辭黃檗遂謂汝可往大愚。及玄至。大愚因問曰。什處來。玄曰。黃檗來。大愚曰。黃檗有何言教。言義玄嘗三問。如何是西來的的意。為其三度打之。不知過在何處。大愚曰黃檗恁麼老婆。為汝得徹困。猶覓過在。玄於是大悟曰。元來佛法也無多子。大愚遽搊玄曰。汝適來道我不會。而今又道無多子。是多少來是多少來。玄遂揮大愚肋下三拳。大愚托開玄曰。汝師黃檗。非干我事。玄卻返黃檗。黃檗問曰。汝回何速。玄曰。秖為老婆心切。黃檗曰。大愚遮老漢待見與打一頓。玄曰。說什麼待見即今便打。遂鼓黃檗。一掌。黃檗。吟吟大笑。禪師後乃還趙。趙人慕之。遂命居臨濟。學者聞風皆不遠歸之。其所出法嗣凡二十四人。一曰鄂州灌谿志閑者。一曰幽州譚空者。一曰鎮州寶壽沼和尚者。一曰鎮州三聖慧然者。一曰魏府存獎者。一曰定州善崔者。一曰鎮州萬歲和尚者。一曰雲山和尚者。一曰桐峰庵主者。一曰杉洋庵主者。一曰涿州紙衣和尚者。一曰虎谿庵主者。一曰覆盆庵主者。一曰襄州歷村和尚者。一曰滄州米倉和尚者。一曰齊聳者。一曰涿州秀禪師者。一曰善權徹禪師者。一曰金沙禪師者。一曰允誠禪師者。一曰新羅智異山和尚者。一曰魏府大覺者。一曰定上座者。一曰□上座者。   大鑒之六世。曰魏府大覺禪師。其所出法嗣四人。一曰廬州大覺者。一曰廬州澄心旻德者。一曰汝州南院和尚者。一曰宋州法華和尚者。   大鑒之六世。曰圭峰宗密禪師。其所出法嗣六人。一曰圭峰溫禪師者。一曰慈恩太恭者。一曰興善太錫者。一曰萬乘宗禪師者。一曰瑞聖覺禪師者。一曰化度仁瑜者。   大鑒之六世。曰鹿臺玄邃禪師。其所出法嗣一人。曰龍興念禪師者。   大鑒之六世。曰滑州智遠禪師。其所出法嗣四人。一曰彭門審用者。一曰圓紹者。一曰上方真禪師者。一曰東京法志者。   大鑒之六世。曰揚州光孝院慧覺禪師。其所出法嗣一人。曰昇州長慶道巘者。   大鑒之六世。曰袁州仰山慧寂禪師。其所出法嗣凡一十人。一曰仰山光穆者。一曰晉州景通者。一曰杭州龍泉文喜者。一曰新羅順支者。一曰仰山南塔光湧者。一曰仰山東塔和尚者。一曰洪州觀音常蠲者。一曰福州東禪慧茂者。一曰福州明月山道崇者。一曰處州遂昌者。   大鑒之六世。曰鄧州香嚴智閑禪師。其所出法嗣凡一十二人。一曰吉州止觀者。一曰壽州紹宗者。一曰襄州延慶法端者。一曰益州無染者。一曰益州長平山和尚者。一曰益州演教大師者。一曰安州清幹者。一曰終南山豐德寺和尚者一曰均州武當山暉禪師者。一曰江州雙谿田道者。一曰益州照覺和尚者。一曰睦州東禪和尚者。   大鑒之六世。曰福州雙峰禪師。其所出法嗣一人。曰雙峰古禪師者。   大鑒之六世。曰杭州徑山洪諲禪師。其所出法嗣四人。一曰洪州米嶺和尚者。一曰廬州寂禪師者。一曰臨川義直者。一曰杭州功臣令道者。   大鑒之六世。曰舒州投子山大同禪師。其所出法嗣凡一十三人。一曰第二世投子溫禪師者。一曰福州牛頭微禪師者。一曰西川香山澄照者。一曰陝府天福和尚者。一曰濠州思明者。一曰鳳翔招福者。一曰興元中梁山遵古者。一曰襄州谷隱和尚者。一曰安州九□□□□□埤□□□□K□□□□楒□□埤□□□□□□嬦姨□□耦□□□瀩□疤丑慼播╮慼憤r誅楚潰灒迭慼   大鑒之六世。曰鄂州清平山令遵禪師。其所出法嗣一人。曰蘄州三角山令珪者。   大鑒之六世。曰潭州石霜慶諸禪師。其所出法嗣凡四十一人。一曰南際山僧一者。一曰大光山居誨者。一曰廬山懷祐者。一曰九峰道虔者。一曰湧泉景欣者。一曰雲蓋山志元者。一曰藏禪師者。一曰福州洪薦者。一曰德山慧空者。一曰吉州崇恩者。一曰石霜輝禪師。者一曰郢州芭蕉和尚者。一曰潭州伏和尚者。一曰鹿苑暉禪師者。一曰寶蓋約禪師者。一曰雲門海晏者。一曰湖南文殊和尚者。一曰石柱和尚者。一曰中雲蓋和尚者。一曰河中存壽者。一曰南嶽玄泰者。一曰杭州敬禪師者。一曰潞府宗海者。一曰新羅欽忠者。一曰新羅行寂者。一曰洪州鹿源和尚者。一曰大陽山和尚者。一曰滑州觀音和尚者。一曰鄆州正覺和尚者。一曰商州高明和尚者。一曰許州慶壽和尚者。一曰鎮州萬歲和尚者。一曰鎮州靈壽和尚者。一曰鎮州洪濟和尚者。一曰吉州簡之者。一曰大梁洪方者。一曰邛州守閑者。一曰新羅朗禪師者。一曰新羅清靈者。一曰汾州爽禪師者。一曰餘杭通禪師者。   大鑒之六世。曰澧州夾山善會禪師。其所出法嗣凡二十二人。一曰樂普山元安者。一曰洪州令超者。一曰鄆州四禪和尚者。一曰江西懷忠者。一曰盤龍可文者。一曰撫州月輪者。一曰洛京寰普者。一曰太原海湖和尚者。一曰嘉州白水寺和尚者。一曰鳳翔府幽禪師者。一曰洪州同安和尚者。一曰韶州曇普者。一曰吉州仙居山和尚者。一曰太原端禪師者。一曰洪州延慶和尚者。一曰越州越峰和尚者。一曰鼎州祇闍山和尚者。一曰益州棲穆和尚者。一曰嵩山全禪師者。一曰益州夾山院和尚者。一曰西京雲巖和尚者。一曰安福延慶休和尚者。   大鑒之七世。曰灌溪志閑禪師。其所出法嗣一人。曰池州魯祖山教和尚者。   大鑒之七世。曰魏府興化存獎禪師。其所出法嗣二人。一曰汝州寶應和尚者。一曰天缽和尚者。   大鑒之七世。曰鎮州寶壽沼禪師。其所出法嗣二人。一曰汝州西院思明者。一曰西院第二世寶壽和尚者。   大鑒之七世。曰涿州紙衣和尚。其所出法嗣一人。曰鎮州譚空者。   大鑒之七世。曰鎮州三聖慧然禪師。其所出法嗣二人。一曰鎮州大悲和尚者。一曰淄州水陸和尚者。   大鑒之七世。曰濠州思明禪師。其所出法嗣一人。曰襄州善本者。   大鑒之七世。曰潭州大光山居誨禪師。其所出法嗣凡一十三人。一曰潭州有緣者。一曰龍興和尚者。一曰潭州伏龍山第一世和尚者。一曰潭州伏龍山第二世和尚者。一曰京兆白雲善藏者。一曰潭州伏龍山第三世和尚者。一曰陝府龍陵山和尚者。一曰大光山玄禪師者。一曰漳州籐霞和尚者。一曰宋州淨覺和尚者。一曰華州證和尚者。一曰鄂州永壽和尚者。一曰鄂州靈竹和尚者。   大鑒之七世。曰筠州九峰道虔禪師。其所出法嗣凡一十人。一曰新羅清院和尚者。一曰洪州泐潭神黨者。一曰吉州行修者。一曰洪州明禪師者。一曰吉州嵇和尚者。一曰洪州延茂和尚者。一曰洪州同安常察者。一曰洪州泐潭悟禪師者。一曰吉州禾山無殷者。一曰泐潭牟和尚者。   大鑒之七世。曰台州湧泉景欣禪師。其所出法嗣一人。曰台州六通紹禪師者。   大鑒之七世。曰潭州雲蓋山志元禪師。其所出法嗣三人。一曰雲蓋山志罕禪師者。一曰新羅臥龍和尚者。一曰彭州天台和尚者。   大鑒之七世。曰潭州谷山藏禪師。其所出法嗣三人。一曰新羅瑞巖和尚者。一曰新羅泊嚴和尚者。一曰新羅大嶺和尚者。   大鑒之七世。曰潭州中雲蓋山禪師。其所出法嗣一人。曰雲蓋山景和尚者。   大鑒之七世。曰河中府棲巖存壽禪師。其所出法嗣一人。曰道德者。   大鑒之七世。曰洪州雲居山道膺禪師。其所出法嗣凡二十八人。一曰杭州佛日和尚者。一曰蘇州永光院真禪師者。一曰洪州同安丕禪師者。一曰歸宗澹權者。一曰池州廣濟和尚者。一曰潭州水西南臺和尚者。一曰歙州朱谿謙禪師者。一曰楊州豐化和尚者。一曰雲居山道簡者。一曰歸宗懷惲者。一曰洪州大善慧海者。一曰鼎州德山第七世和尚者。一曰南嶽南臺和尚者。一曰雲居山昌禪師者。一曰池州嵇山章禪師者。一曰晉州大梵和尚者。一曰新羅雲柱和尚者。一曰雲居山懷岳者。一曰□玨和尚者。一曰潭州龍興寺悟空者。一曰建州白雲減禪師者。一曰潭州幕輔山和尚者。一曰舒州白水山瑋禪師者。一曰廬州冶父山和尚者。一曰南嶽法志者。一曰新羅慶猷者。一曰新羅慧禪師者。一曰洪州鳳棲山慧志者。   大鑒之七世。曰撫州曹山本寂禪師。其所出法嗣凡一十四人。一曰撫州荷玉光慧者。一曰筠州洞山道延者。一曰衡州育王山弘通者。一曰撫州金峰從志者。一曰襄州鹿門處真者。一曰撫州曹山慧霞者。一曰衡州華光範禪師者。一曰處州廣剎容禪師者。一曰泉州小谿院行傳者。一曰西川布水巖和尚者。一曰蜀川西禪和尚者。一曰華州草菴法義者。一曰韶州華嚴和尚者。一曰廬山羅漢池隆山主者。   大鑒之七世。曰潭州龍牙山居遁禪師。其所出法嗣五人。一曰潭州報慈藏嶼者。一曰襄州含珠山審哲者。一曰鳳翔白馬弘寂者。一曰撫州崇壽院道欽者。一曰楚州觀音院斌禪師者。   大鑒之七世。曰京兆華嚴寺體靜禪師。其所出法嗣三人。一曰鳳翔府紫陵匡一者。一曰饒州北禪院惟直者。一曰濰州化城和尚者。   大鑒之七世。曰筠州九峰普滿禪師。其所出法嗣一人。曰洪州同安威禪師者。   大鑒之七世。曰青林師虔禪師。其所出法嗣六人。一曰韶州龍光和尚者。一曰襄州石門寺獻禪師者。一曰襄州廣德和尚者。一曰郢州芭蕉和尚者。一曰定州石藏慧炬者。一曰襄州延慶通性者。   大鑒之七世。曰洛京白馬遁儒禪師。其所出法嗣二人。一曰興元府青剉山和尚者。一曰京兆保福和尚者。   大鑒之七世。曰益州北院通禪師。其所出法嗣一人。曰京兆香城和尚者。   大鑒之七世。曰高安白水本仁禪師。其所出法嗣二人。一曰京兆重雲智暉者。一曰杭州瑞龍幼璋者。   大鑒之七世。曰撫州疏山康仁禪師。其所出法嗣凡二十人。一曰疏山第二世證禪師者。一曰洪州百丈安禪師者。一曰筠州黃蘗慧禪師者。一曰隨城山護國守澄者。一曰洛京靈泉歸仁者。一曰延州延慶奉璘者。一曰安州大安山省。禪師者。一曰洪州百丈超禪師者。一曰洪州天王院和尚者。一曰常州正勤院蘊禪師者。一曰襄州洞山和尚者。一曰京兆三相和尚者。一曰筠州五峰山行繼者。一曰商州高明和尚者。一曰華州西谿道泰者。一曰撫州疏山和尚者(亡其世數)。一曰筠州黃蘗山令約者。一曰揚州祥光遠禪師者。一曰安州大安山傳性者。一曰筠州黃蘗嬴禪師者。   大鑒之七世。曰澧州欽山文邃禪師。其所出法嗣二人。一曰洪州上藍自古者。一曰澧州太守雷滿者。   大鑒之七世。曰樂普山元安禪師。其所出法嗣十人。一曰京兆永安善靜者。一曰蘄州烏牙山彥賓者。一曰鳳翔府青峰傳楚者。一曰鄧州中度和尚者。一曰嘉州洞谿和尚者。一曰京兆臥龍和尚者。一曰嘉州黑水慧通者一。曰京兆盤龍和尚者。一曰單州東禪和尚者。一曰鄜州善雅者。   大鑒之七世。曰江西逍遙山懷忠禪師。其所出法嗣二人。一曰泉州福清師巍者。一曰京兆白雲無休者。   大鑒之七世。曰袁州盤龍山可文禪師。其所出法嗣五人。一曰江州廬山永安淨悟者。一曰袁州木平山善道者。一曰陝府龍谿和尚者。一曰桂陽志通者。一曰廬州壽昌淨寂者。   大鑒之七世。曰撫州黃山月輪禪師。其所出法嗣一人。曰郢州桐泉山和尚者。   大鑒之七世。曰洛京韶山寰普禪師。其所出法嗣二人。一曰潭州文殊和尚者。一曰祥州大巖白和尚者。   大鑒之七世曰洪州上藍令超禪師。其所出法嗣二人。一曰河東北院簡禪師者。一曰洪州南平王鐘傳者。   大鑒之七世。曰袁州仰山南塔光湧禪師。其所出法嗣五人。一曰越州清化全付者。一曰郢州芭蕉慧清者。一曰韶州黃連山義初者。一曰韶州慧林鴻究者。一曰洪州黃龍和尚者。   大鑒之七世。曰袁州仰山西塔光穆禪師。其所出法嗣。一人曰吉州資福如寶者。   大鑒之七世。曰鄂州巖頭全豁禪師。其所出法嗣九人。一曰台州師彥者。一曰懷州彥禪師者。一曰吉州慧宗者。一曰福州道閑者。一曰福州從範者。一曰福州嚴禪師者。一曰洪州海一者。一曰信州韶和尚者。一曰洪州訥和尚者。   大鑒之七世曰洪州感。潭資國禪師。其所出法嗣一人。曰安州志圓者。   大鑒之七世。曰金陵道巘禪師。其所出法嗣一人。曰金陵廣化處微者。   大鑒之七世。曰福州雪峰義存禪師。其所出法嗣五十六人。一曰玄沙師備者。一曰福州慧稜者。一曰福州玄通者。一曰杭州道怤者。一曰福州長生山皎然者。一曰鵝湖山智孚者。一曰漳州報恩懷岳者。一曰杭州西興化度者。一曰福州鼓山神晏者。一曰漳州隆壽紹卿者。一曰福州僊宗行□者。一曰福州蓮華山從弇者。一曰杭州龍華寺靈照者。一曰明州翠巖令參者。一曰福州弘□者。一曰潭州雲蓋山歸本者。一曰韶州林泉和尚者。一曰洛京南院和尚者。一曰越州洞巖可休者。一曰定州法海行周者。一曰杭州龍井通禪師者。一曰漳州保福從展者。一曰泉州瑞龍道溥者。一曰杭州龍興寺宗靖者。一曰福州南禪契璠者。一曰越州越山師鼐者。一曰南嶽金輪可觀者。一曰泉州福清玄訥者。一曰韶州雲門文偃者。一曰衢州南臺仁禪師者。一曰泉州東禪和尚者。一曰餘杭大錢從襲者。一曰福州永泰和尚者。一曰池州和龍山守訥者。一曰建州夢筆和尚者。一曰福州古田極樂院允儼者。一曰福州芙蓉山如體者。一曰洛京憩鶴山和尚者。一曰潭州溈山棲禪師者。一曰吉州潮山延宗者。一曰益州普通山普明者。一曰隨州雙泉梁家庵永禪師者。一曰漳州保福超悟者。一曰太原孚上座者。一曰南嶽惟勁者。一曰台州十相審超者。一曰江州廬山訥禪師者。一曰新羅國大無為禪師者。一曰潞州玄暉者。一曰湖州清淨和尚者。一曰益州永安雪峰和尚者。一曰廬僊德明禪師者。一曰撫州明水懷忠者。一曰益州懷杲(或作果)者。一曰杭州耳相行修者。一曰嵩山安德者。   大鑒之八世。曰汝州南院禪師。其所出法嗣一人。曰汝州風穴延沼者。   大鑒之七世曰汝州西院思明禪師。其所出法嗣一人。曰郢州興陽歸靜者。   傳法正宗記卷第七 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2078 傳法正宗記   傳法正宗記卷第八   宋籐州東山沙門釋契嵩編修   正宗分家略傳下   大鑒之八世。曰韶州雲門山文偃禪師。蘇州嘉興人也。姓張氏。天性穎悟。幼不類常童。出家得戒。學經律論未幾皆通。及參訪善知識。一見睦州陳尊宿。大達宗旨。尋印可於雪峰存禪師。自是匿曜一混於眾。因南遊至韶陽靈樹敏禪師法會。敏異人也。號能懸知。見偃特相器重。遂命為眾之第一座。及逝因遺書薦於廣主劉氏。命禪師繼領其所居。其後劉氏復治雲門大伽藍。遷偃居之。其聲遂大聞。四方學者歸之如水趨下。然其風教峭迅。趣道益至。今天下尚之號為雲門宗者也。其所出法嗣凡八十八人。一曰韶州白雲祥和尚者。一曰德山緣密者。一曰潭州南臺道遵者。一曰韶州雙峰竟欽者。一曰韶州資福和尚者。一曰廣州廣雲元禪師者。一曰廣州龍境倫禪師者。一曰韶州雲門爽禪師者。一曰韶州白雲聞禪師者。一曰韶州披雲智寂者。一曰韶州淨法章和尚者。一曰韶州溫門山滿禪師者。一曰岳州巴陵顥鑒者。一曰連州地藏慧慈者。一曰英州大容諲和尚者。一曰廣州羅山崇禪師者。一曰韶州雲門寶禪師者。一曰郢州臨谿竟脫者。一曰廣州華嚴慧禪師者。一曰韶州舜峰韶和尚者。一曰英州觀音和尚者。一曰韶州林泉和尚者。一曰隨州雙泉師寬者。一曰韶州雲門煦和尚者。一曰益州香林澄遠者。一曰南嶽般若啟柔者。一曰筠州黃蘗法濟者。一曰襄州洞山守初者。一曰信州康國耀和尚者。一曰潭州谷山豐禪師者。一曰穎羅漢匡果者。一曰鼎州滄谿璘和尚者。一曰筠州洞山清稟者。一曰蘄州北禪寂和尚者。一曰泐潭道謙者。一曰廬州南天王永平者。一曰湖南永安朗禪師者。一曰湖南潭明和尚者。一曰金陵清涼明禪師者。一曰金陵奉先深禪師者。一曰西川青城乘和尚者。一曰潞府妙勝臻禪師者。一曰興元普通封和尚者。一曰韶州燈峰和尚者。一曰韶州大梵圓和尚者。一曰澧州藥山圓和尚者。一曰信州鵝湖雲震和尚者。一曰廬山開先清耀者。一曰襄州奉國清海者。一曰韶州慈光和尚者。一曰潭州保安師密者。一曰洪州雲居山融禪師者。一曰衡州大聖寺守賢者。一曰廬州北天王徽禪師者。一曰郢州芭蕉山弘義者。一曰眉州福化院光禪師者。一曰廬州東天王廣慈者。一曰信州西禪欽禪師者。一曰江州廣雲真禪師者。一曰韶州雙峰慧真者。一曰雲門山法球者。一曰韶州廣悟者。一曰韶州長樂山政禪師者。一曰韶州佛陀山遠禪師者。一曰韶州鷲峰山韶禪師者。一曰韶州淨源山真禪師者。一曰韶州月華山禪師者。一曰韶州雙峰真禪師者。一曰隨州雙泉山郁禪師者。一曰慈雲山深禪師者。一曰廬州化城鑒禪師者。一曰廬山護國禪師者。一曰廬山慶雲禪師者。一曰岳州永福朗禪師者。一曰郢州趙橫山禪師者。一曰郢州纂子山菴主者。一曰廬州南天三海禪師者。一曰桂州覺華普照者。一曰益州鐵幢覺禪師者。一曰新州延長山禪師者。一曰黃龍山禪師者。一曰眉州西禪光禪師者。一曰蘄州北禪悟同者。一曰舒州天柱山禪師者。一曰韶州龍光山禪師者。一曰觀州水精院宮禪師者。一曰隋州智門山法覲者。一曰雲門山朗上座者。   大鑒之八世。曰福州玄沙備禪師。其所出法嗣凡一十三人。一曰漳州羅漢院桂琛者。一曰福州安國慧球者。一曰杭州天龍重機者。一曰福州僊宗契符者。一曰婺州國泰□禪師者。一曰衡嶽南臺誠禪師者。一曰福州白龍道希者。一曰福州螺峰沖奧者。一曰泉州睦龍和尚者。一曰天台雲峰光緒者。一曰福州大章山契如者。一曰福州永興和尚者。一曰天台國清師靜者。   大鑒之八世。曰福州長慶稜禪師。其所出法嗣凡二十六人。一曰泉州招慶道匡者。一曰杭州龍華彥球者。一曰杭州保安連禪師者。一曰福州報慈光雲者。一曰廬山開先紹宗者。一曰婺州報恩寶資者。一曰杭州傾心法□者。一曰福州水陸供儼者。一曰杭州廣嚴鹹澤者。一曰福州報慈慧朗者。一曰福州長慶常慧者。一曰福州石佛靜禪師者。一曰處州翠峰從欣者。一曰福州枕峰青換者。一曰福州東禪契訥者。一曰福州長慶弘辯者。一曰福州東禪可隆者。一曰福州僊宗守玼者。一曰撫州永安懷烈者。一曰福州閩山令含者。一曰新羅龜山和尚者。一曰吉州龍鬚山道殷者。一曰福州祥光澄靜者。一曰襄州鷲嶺明遠者。一曰杭州報慈從瑰者。一曰杭州龍華契盈者。   大鑒之八世。曰杭州龍冊寺道怤禪師。其所出法嗣五人。一曰越州清化山師訥者。一曰衢州南禪遇緣者。一曰復州資福智遠者。一曰筠州洞山龜端者。一曰溫州景豐者。   大鑒之八世。曰信州鵝湖智孚禪師。其所出法嗣一人。曰法進禪師者。   大鑒之八世。曰漳州報恩懷嶽禪師。其所出法嗣一人。曰潭州妙濟師浩者。   大鑒之八世。曰福州鼓山神晏禪師。其所出法嗣凡十一人。一曰杭州天竺子儀者。一曰建州白雲智作者。一曰福州鼓山智嚴者。一曰福州龍山智嵩者。一曰泉州鳳凰山強禪師者。一曰襄州定慧和尚者。一曰福州鼓山清諤者。一曰金陵淨德沖煦者。一曰金陵報恩院清護者。   大鑒之八世。曰杭州龍華寺靈照禪師。其所出法嗣七人。一曰台州瑞巖師進者。一曰台州六通院志球者。一曰杭州雲龍歸禪師者。一曰杭州功臣道閑者。一曰衢州鎮境遇緣者。一曰福州報國照禪師者。一曰台州白雲迺禪師者。   大鑒之八世。曰明州翠巖令參禪師。其所出法嗣二人。一曰杭州龍冊寺子興者。一曰溫州佛□知默者。   大鑒之八世。曰福州安國弘□禪師。其所出法嗣九人。一曰福州白鹿師貴者。一曰福州羅山義聰者。一曰福州安國從貴者。一曰福州怡山藏用者。一曰福州永隆彥端者。一曰福州林陽志端者。一曰福州興聖滿禪師者。一曰福州僊宗明禪師者。一曰福州安國祥和尚者。   大鑒之八世。曰漳州保福院從展禪師。其所出法嗣凡二十三人。一曰泉州招慶省登者。一曰漳州保福可儔者。一曰舒州白水如新者。一曰洪州漳江慧廉者。一曰福州報慈文欽者。一曰泉州萬安清運者。一曰福州報恩熙禪師者。一曰泉州鳳凰山從琛者。一曰福州永隆瀛和尚者。一曰洪州清泉山守清者。一曰漳州報恩院行崇者。一曰潭州嶽麓和尚者。一曰德山德海者。一曰洪州建山澄禪師者。一曰福州康山契穩者。一曰潭州延壽慧輪者。一曰泉州西明琛禪師者。一曰福州升山柔禪師者。一曰福州枕峰和尚者。一曰鼎州法操者。一曰襄州鷲嶺和尚者。一曰睦州敬連和尚者。一曰潭州谷山句禪師者。   大鑒之八世。曰南嶽金輪觀禪師。其所出法嗣一人。曰衡嶽後金輪和尚者。   大鑒之八世。曰泉州睡龍山道溥禪師。其所出法嗣一人。曰漳州保福院清豁者。   大鑒之八世。曰隨州雙泉山永禪師。其所出法嗣一人。曰廣州大通和尚者。   大鑒之八世。曰台州瑞巖師彥禪師。其所出法嗣二人。一曰南嶽橫龍和尚者。一曰溫州瑞峰神錄和尚者。   大鑒之八世。曰懷州玄泉彥禪師。其所出法嗣五人。一曰鄂州黃龍誨機者。一曰洛京柏谷和尚者。一曰池州和龍和尚者。一曰懷州玄泉第二世和尚者。一曰潞府妙勝玄密者。   大鑒之八世。曰福州羅山道閑禪師。其所出法嗣十九人。一曰洪州大寧隱微者。一曰婺州明招德謙者。一曰衡州華光範禪師者。一曰福州羅山招孜者。一曰西川慧禪師者。一曰建州白雲令弇者。一曰處州。天竺義證者。一曰吉州清平惟曠者。一曰婺州金柱義昭者。一曰潭州谷山和尚者。一曰湖南道吾山從盛者。一曰福州羅山義因者。一曰灌州靈巖和尚者。一曰吉州匡山和尚者。一曰福州興聖重滿者。一曰潭州寶應清進者。一曰漢州綿竹縣定慧者。一曰潭州龍會山鑒禪師者。一曰安州穆禪師者。   大鑒之八世。曰安州白兆山志圓禪師。其所出法嗣凡十有三人。一曰鼎州大龍山智洪者。一曰襄州白馬山行靄者。一曰郢州大陽山行沖者。一曰安州白兆山懷楚者。一曰四祖山清皎者。一曰蘄州三角山志操者。一曰晉州興教師普者。一曰蘄州三角山真鑒者。一曰郢州興陽和尚者。一曰郴州東禪玄偕者。一曰新羅國慧雲者。一曰安州慧日院玄諤者。一曰京兆大秦寺彥賓者。   大鑒之八世。曰韶州慧林鴻究禪師。其所出法嗣一人。曰韶州靈瑞者。   大鑒之八世。曰郢州芭蕉山慧清禪師。其所出法嗣四人。一曰郢州興陽清讓者。一曰洪州幽谷法滿者。一曰郢州興陽義深者。一曰芭蕉二世住遇者。   大鑒之八世。曰吉州資福如實禪師。其所出法嗣四人。一曰吉州資福真邃者。一曰吉州福壽和尚者。一曰潭州鹿苑和尚者。一曰潭州報悲德韶者。   大鑒之八世。曰汝州風穴延沼禪師。其所出法嗣四人。一曰汝州廣慧真禪師者。一曰汝州首山省念者。一曰鳳翔長興和尚者。一曰潭州靈泉和尚者。   大鑒之八世。曰潭州籐霞禪師。其所出法嗣二人。一曰澧州藥山第七世和尚者。一曰潭州雲蓋山和尚者。   大鑒之八世。曰洪州鳳棲山同安常察禪師。其所出法嗣一人。曰袁州仰山良供者。   大鑒之八世。曰吉州禾山無殷禪師。其所出法嗣五人。一曰廬山永安慧度者。一曰撫州曹山義崇者。一曰吉州禾山契雲者。一曰漳州保福和尚者。一曰洪州翠巖師陰者。   大鑒之八世。曰潭州雲蓋山景禪師。其所出法嗣三人。一曰衡嶽南臺藏禪師者。一曰幽州拓水從實者。一曰雲蓋山澄覺者。   大鑒之八世。曰廬山歸宗寺澹權禪師。其所出法嗣二人。一曰鄂州黃龍蘊和尚者。一曰壽州洎山和尚者。   大鑒之八世。曰歸宗懷惲禪師。其所出法嗣二人。一曰歸宗第四世弘章者。一曰歸宗巖密者。   大鑒之八世。曰池州嵇山章禪師。其所出法嗣一人。田隨州雙泉山道虔者。   大鑒之八世。曰洪州雲居山懷岳禪師。其所出法嗣五人。一曰揚州風化院令崇者。一曰澧州藥山忠彥者。一曰梓州龍泉和尚者。一曰雲居住緣者。一曰雲居住滿者。   大鑒之八世。曰撫州荷玉山光慧禪師。其所出法嗣一人。曰荷玉山福禪師者。   大鑒之八世。曰筠州洞山道延禪師。其所出法嗣二人。一曰洪州上藍慶禪師者。一曰洞山敏禪師者。   大鑒之八世。曰撫州金峰從志禪師。其所出法嗣二人。一曰洪州大寧神降者。一曰澧州藥山彥禪師者。   大鑒之八世。曰襄州鹿門山處真禪師。其所出法嗣六人。一曰益州崇真者。一曰鹿門第二世譚和尚者。一曰襄州谷隱智靜者。一曰廬山佛手巖行因者。一曰襄州靈谿山明禪師者。一曰洪州大安寺真上座者。   大鑒之八世。曰撫州曹山慧霞禪師。其所出法嗣三人。一曰嘉州東汀和尚者。一曰雄州華嚴正慧者。一曰泉州招慶院堅上座者。   大鑒之八世。曰華州草庵法義禪師。其所出法嗣一人。曰泉州龜洋慧忠者。   大鑒之八世。曰潭州報慈藏嶼禪師。其所出法嗣一人。曰益州聖興存和尚者。   大鑒之八世。曰襄州含珠山審哲禪師。其所出法嗣六八。一曰洋州龍穴山和尚者。一曰唐州大乘山和尚者。一曰襄州延慶歸曉者。一曰襄州含珠山真和尚者。一曰含珠山璋禪師者。一曰含珠山偃和尚者。   大鑒之八世。曰鳳翔府紫陵匡一禪師。其所出法嗣三人。一曰并州慶福道隱者。一曰紫陵第二世微禪師者。一曰興元府大浪和尚者。   大鑒之八世。曰洪州同安威禪師。其所出法嗣二人。一曰陳州石鏡和尚者。一曰中同安志禪師者。   大鑒之八世。曰襄州石門山獻禪師。其所出法嗣一人。曰石門山第二出慧徹者。   大鑒之八世。曰襄州廣德義和禪師。其所出法嗣二人。一曰襄州廣德第二世延和尚者。一曰荊州上泉和尚者。   大鑒之八世。曰京兆香城禪師。其所出法嗣一人。曰鄧州羅紋和尚者。   大鑒之八世。曰杭州瑞龍院幼璋禪師。其所出法嗣一人。曰西川德言者。   大鑒之八世。曰隨州護國守澄禪師。其所出法嗣八人。一曰隨州智門守欽者。一曰護國第二世知遠者。一曰大安山能和尚者。一曰穎州薦福院思禪師者。一曰潭州延壽和尚者。一曰護國第三世志朗者。一曰舒州香鑪峰瓊和尚者。一曰京兆盤龍山滿和尚者。   大鑒之八世。曰京兆永安院善靜禪師。其所出法嗣一人。曰大明山和尚者。   大鑒之八世。曰蘄州烏牙山彥賓禪師。其所出法嗣三人。一曰安州大安山興古者。一曰蘄州烏牙山行朗者。一曰虢州盧氏常禪師者。   大鑒之八世。曰鳳翔府青峰禪師。其所出法嗣七人。一曰西川靈龕和尚者。一曰京兆紫閣山端己者。一曰房州開山懷晝者。一曰幽州傳法和尚者。一曰益州淨眾歸信者。一曰青峰第二世清勉者。一曰鳳翔府長平山滿禪師者。   大鑒之八世。曰祥州大巖白禪師。其所出法嗣一人。曰邛州碧雲和尚者。   大鑒之九世。曰汝州首山省念禪師。其所出法嗣五人。一曰汾州善昭者。一曰襄州谷隱蘊聰者。一曰并州承天智嵩者。一曰汝州廣惠元璉者。一曰汝州葉縣歸省者。一曰智門空和尚者。   大鑒之九世。曰漳州羅漢院桂琛禪師。其所出法嗣七人。一曰金陵清涼文益者。一曰襄州清溪洪進者。一曰金陵清涼休復者。一曰撫州龍濟紹修者。一曰杭州天龍寺秀禪師者。一曰潞州延慶傳殷者。一曰衡嶽南臺守安者。   大鑒之九世。曰福州僊宗契符禪師。其所出法嗣二人。一曰福州僊宗洞明者一。曰泉州福清行欽者。   大鑒之九世。曰杭州天龍重機禪師。其所出法嗣一人。曰高麗雲嶽令光者。   大鑒之九世。曰婺州泰□禪師。其所出法嗣一人。曰婺州齊雲寶勝者。   大鑒之九世。曰福州昇山白龍道希禪師。其所出法嗣五人。一曰福州廣平玄旨者。一曰福州白龍清慕者。一曰福州靈峰志恩者。一曰福州東禪玄亮者。一曰漳州報劬玄應者。   大鑒之九世。曰泉州招慶法因禪師。其所出法嗣七人。一曰泉州報恩宗顯者。一曰金陵龍光澄□者。一曰永興北院可休者。一曰郴州太平清海者。一曰連州慈雲慧深者。一曰郢州興陽道欽者。一曰漳州保福清溪者。   大鑒之九世。曰婺州報恩寶資禪師。其所出法嗣一人。曰處州福林澄和尚者。   大鑒之九世。曰處州翠峰欣禪師。其所出法嗣一人。曰處州報恩守真者。   大鑒之九世。曰襄州鷲嶺明遠禪師。其所出法嗣一人。曰襄州鷲嶺第二世通和尚者。   大鑒之九世。曰杭州龍華彥球禪師。其所出法嗣一人。曰仁王院俊禪師者。   大鑒之九世。曰漳州保福可儔禪師。其所出法嗣一人。曰漳州隆壽無逸者。   大鑒之九世。曰潭州延壽寺慧輪禪師。其所出法嗣二人。一曰廬山歸宗道詮者。一曰潭州龍興裕禪師者。   大鑒之九世。曰韶州白雲禪師。其所出法嗣六人。一曰韶州大歷和尚者。一曰連州寶華和尚者。一曰韶州月華和尚者。一曰南雄州地藏和尚者。一曰英州樂淨含匡者。一曰韶州後白雲福禪師者。   大鑒之九世。曰鼎州德山緣密禪師。其所出法嗣凡十有六人。一曰潭州鹿苑文襲者。一曰澧州藥山可瓊者。一曰南嶽懃禪師者。一曰文殊應真者。一曰德山柔禪師者。一曰鼎州德山紹晏者。一曰鼎州寬禪師者。一曰鼎州道禪師者。一曰巴陵普禪師者。一曰郴州乾明自興者。一曰渝州進雲山禪師者。一曰岳州乾普禪師者。一曰興元府崇禪師者。一曰鄂州黃龍志願者。一曰峨嵋山承璟者。一曰益州東禪秀禪師者。   大鑒之九世。曰西川青城香林澄遠禪師。其所出法嗣三人。一曰永康軍羅漢和尚者。一曰復州崇勝光祚者。一曰永康軍青城香林信禪師者。   大鑒之九世。曰襄州洞山守初禪師。其所出法嗣七人。一曰潭州道崧者。一曰南嶽雅禪師者。一曰岳州睦禪師者。一曰鄧州同禪師者。一曰韶州洪教禪師者。一曰安州處瓊者。一曰潞州寶周者。   大鑒之九世。曰隨州龍居山明教寬禪師。其所出法嗣凡十有三人。一曰五祖師戒者。一曰四祖山志諲者。一曰蘄州廣教懷志者。一曰襄州興化奉能者。一曰唐州天睦山慧滿者。一曰鄂州建福智同者。一曰江陵府福昌重善者。一曰舒州龍門山仁永者一曰。襄州延慶本禪師者。一曰唐州福安山惠珣者。一曰鼎州大龍山炳賢者。一曰雙泉山瓊禪師者。一曰巖自上座者。   大鑒之九世。曰韶州舜峰山韶禪師。其所出法嗣四人。一曰磁州桃園山曦朗者。一曰安州法雲智善者。一曰韶州鄧林善志者。一曰韶州大歷志聰者。   大鑒之九世。曰隨州雙泉山郁禪師。其所出法嗣二人。一曰鼎州德山惠遠者。一曰襄州含珠彬禪師者。   大鑒之九世。曰岳州巴陵鑒禪師。其所出法嗣二人。一曰襄州順禪師者。一曰靈澄上座者。   大鑒之九世。曰金陵清涼山明禪師。其所出法嗣二人。一曰廬山崇勝御禪師者。一曰吉州西峰豁禪師者。   大鑒之九世。曰雲居山深禪師。其所出法嗣一人。曰蓮華峰詳山主者。   大鑒之九世。曰潭州報慈歸真大師德韶。其所出法嗣二人。一曰蘄州三角志謙者。一曰郢州興陽詞鐸者。   大鑒之九世。曰鄂州黃龍誨機禪師。其所出法嗣九人。一曰洛京紫蓋善沼者。一曰眉州黃龍繼達者。一曰棗木第二世和尚者。一曰興元府玄都山澄和尚者。一曰嘉州黑水和尚者。一曰鄂州黃龍智顒者。一曰眉州福昌達和尚者。一曰常州慧山然和尚者。一曰洪州雙嶺悟海者。   大鑒之九世。曰婺州明招德謙禪師。其所出法嗣六人。一曰處州報恩契從者。一曰婺州普照瑜和尚者。一曰婺州雙谿保初者。一曰處州湧泉究和尚者。一曰衢州羅漢義和尚者。一曰福州興聖調和尚者。   大鑒之九世。曰鼎州大龍山智洪禪師。其所出法嗣三人。一曰大龍山景如者。一曰大龍山楚勛者。一曰興元府普通從善者。   大鑒之九世。曰襄州白馬行靄禪師。其所出法嗣一人。曰白馬智倫者。   大鑒之九世。曰安州白兆山懷楚禪師。其所出法嗣三人。一曰唐州保壽匡祐者。一曰蘄州自南者。一曰果州永慶繼勳者。   大鑒之九世。曰襄州谷隱智靜禪師。其所出法嗣二人。一曰谷隱知儼者。一曰襄州普寧法顯者。   大鑒之九世。曰廬山歸宗弘章禪師。其所出法嗣一人。曰東京普淨常覺者。   大鑒之九世。曰鳳翔府紫陵微禪師。其所出法嗣二人。一曰鳳翔府大朗和尚者。一曰潭州新開和尚者。   大鑒之九世。曰襄州石門山慧徹禪師。其所出法嗣二人。一曰石門紹遠者。一曰鄂州靈竹守珍者。   大鑒之九世。曰洪州同安志禪師。其所出法嗣二人。一曰鼎州梁山緣觀者。一曰陳州靈通者。   大鑒之九世。曰襄州廣德延禪師。其所出法嗣一人。曰廣德周禪師者。   大鑒之九世。曰益州淨眾寺歸信禪師。其所出法嗣一人。曰漢州靈龕山和尚者。   大鑒之九世。曰隋州護國知遠禪師。其所出法嗣一人。曰東京開寶常普者。   大鑒之九世。曰鼎州梁山緣觀禪師。其所出法嗣一人。曰郢州大陽山警延者。   大鑒之十世。曰鼎州文殊山應真禪師。其所出法嗣一人。曰筠州洞山曉聰者。   大鑒之十世。曰眉州黃龍繼達禪師。其所出法嗣一人。曰第二世黃龍和尚者。   大鑒之十世。金陵清涼文益禪師。餘杭人也。姓魯氏。素有遠志。戒後習毘尼於律師希覺。傍探儒術。而文藝可觀。覺嘗目之曰。此吾門之遊夏也。尋務宗乘。遂詣福唐長慶法會。居未幾已為其眾所推。晚復遊方。途中遇雨。與其侶漸憩其州西之地藏院。因參琛禪師。得了法要。乃留庵於福之甘蔗洲。後復為其侶率游江表至臨川。遂為郡人命居崇壽精舍。自是學輩浸盛。江南國主李氏。聞其風遂請入都。使領清涼大伽藍。其國禮之愈重。四方之徒歸之愈多。逮今其言佈於天下。號為清涼之宗。其所出法嗣凡六十三人。一曰天台德韶國師者。一曰杭州報恩寺慧明者。一曰漳州羅漢智依者。一曰金陵章義道欽者。一曰金陵報恩匡逸者。一曰金陵報慈文遂者。一曰漳州羅漢守仁者。一曰杭州永明寺道潛者。一曰撫州黃山良匡者。一曰杭州靈隱清聳者。一曰金陵報恩玄則者。一曰金陵報慈行言者。一曰金陵淨德智筠者。一曰高麗道峰慧炬國師者。一曰金陵清源泰欽者。一曰杭州寶塔寺紹巖者。一曰金陵報恩法安者。一曰撫州崇壽契稠者。一曰雲居清錫者。一曰百丈道常者。一曰天台般若敬遵者。一曰歸宗策真者。一曰洪州同安紹顯者。一曰廬山棲賢慧圓者。一曰洪州觀音從顯者。一曰廬州長安延規者。一曰常州正勤希奉者。一曰洛京興善棲倫者。一曰洪州西興齊禪師者。一曰潤州慈雲匡達者。一曰蘇州薦福紹明。一曰澤州古賢謹禪師者。一曰宣州興福可勳者。一曰洪州上藍守訥者。一曰撫州覆船和尚者。一曰杭州奉先法瑰者。一曰廬山化城慧朗者。一曰杭州永明寺達鴻者。一曰高麗靈鑒者。一曰荊門上泉和尚者。一曰廬山大林僧遁者。一曰池州仁王緣勝者。一曰歸宗義柔者。一曰泉州上方慧英者。一曰荊州護國遇禪師者。一曰饒州芝嶺照禪師者。一曰歸宗師慧者。一曰歸宗省一者。一曰襄州延慶通性者。一曰歸宗夢欽者。一曰洪州舍利玄闡者。一曰洪州永安明禪師者。一曰洪州禪溪可莊者。一曰潭州石霜爽禪師者。一曰江西靈山和尚者。一曰廬山佛手巖因禪師者。一曰金陵保安止和尚者。一曰昇州華嚴幽和尚者。一曰袁州木平道達者。一曰洪州大寧道邁者。一曰楚州龍興德賓者。一曰鄂州黃龍仁禪師者。一曰洪州西山道聳者。   大鑒之十世。曰襄州清谿洪進禪師。其所出法嗣二人。一曰相州天平山從漪禪師者。一曰廬山圓通德緣者。   大鑒之十世。曰金陵清源休復禪師。其所出法嗣二人。一曰金陵奉先慧同者。一曰廬山寶慶庵道習者。   大鑒之十世。曰撫州龍濟山紹修禪師。其所出法嗣一人。曰河東廣原和尚者。   大鑒之十世。曰衡嶽南臺寺守安禪師。其所出法嗣二人。一曰襄州鷲嶺善美者。一曰安州慧日明禪師者。   大鑒之十世。曰漳州報劬院玄應禪師。其所出法嗣一人。曰報劬第一世仁義者。   大鑒之十世。曰漳州隆壽無逸禪師。其所出法嗣一人。曰漳州龍壽法騫者。   大鑒之十世。曰廬山歸宗道詮禪師。其所出法嗣一人。曰筠州九峰山守詮者。   大鑒之十一世。曰天台山德韶國師。其所出法嗣凡五十有一人。一曰杭州永明寺延壽者。一曰溫州大寧可弘者。一曰蘇州長壽朋彥者。一曰杭州五雲山志逢者。一曰杭州報恩法端者。一曰杭州報恩紹安者。一曰福州之廣平守威者。一曰杭州報恩永安者。一曰廣州光聖師護者。一曰杭州奉先清昱者。一曰天台普簡智勤者。一曰溫州雁蕩願齊者。一曰杭州普門希辯者。一曰杭州光慶遇安者。一曰天台般若友蟾者。一曰婺州智者全肯者。一曰福州玉泉義隆者。一曰杭州龍冊曉榮者。一曰杭州功臣慶蕭者。一曰越州稱心敬璡者。一曰福州嚴峰師朮者。一曰潞州華嚴慧達者。一曰越州清泰道圓者。一曰杭州九曲慶祥者。一曰杭州開化行明者。一曰越州開善義圓者。一曰溫州瑞鹿遇安者。一曰杭州龍華慧居者。一曰婺州齊雲遇臻者。又一曰溫州瑞鹿寺本先者。一曰杭州報恩德謙者。一曰杭州靈隱處先者。一曰天台善建省義者。一曰越州觀音安禪師者。一曰婺州仁壽澤禪師者。一曰越州雲門重曜者。一曰越州大禹榮禪師者。一曰越州地藏瓊禪師者。一曰杭州靈隱紹光者。一曰杭州龍華紹鑾者。一曰越州碧泉行新者。一曰越州象田默禪師者。一曰潤州登雲從堅者。一曰越州觀音朗禪師者。一曰越州諸暨五峰和尚者。一曰越州何山道孜者。一曰越州大禹自廣者。一曰筠州黃蘗師逸者。一曰蘇州瑞光清表者。一曰杭州興教寺洪壽者。一曰蘇州承天道原者。   大鑒之十一世。曰杭州報恩寺慧明禪師。其所出法嗣一人。曰福州保明道誠者。   大鑒之十一世。曰金陵報慈道場文遂禪師。其所出法嗣五人一曰常州齊雲慧禪師者。一曰洪州雙嶺祥禪師者。一曰洪州觀音真禪師者。一曰洪州龍沙茂禪師者。一曰洪州大寧獎禪師者。   大鑒之十一世。曰杭州永明道潛禪師。其所出法嗣三人。一曰杭州千光王瑰省者。一曰衢州鎮境志澄者。一曰明州崇福慶祥者。   大鑒之十一世。曰杭州靈隱清聳禪師。其所出法嗣九人。一曰杭州功臣道慈者。一曰秀州羅漢願昭者。一曰處州報恩師智者。一曰衢州瀫寧可先者。一曰杭州光孝道端者。一曰杭州保清遇寧者。一曰福州支提辨隆者。一曰杭州瑞龍希圓者。一曰杭州國泰德文者。   大鑒之十一世。曰洪州百丈山道常禪師。其所出法嗣三人。一曰廬山棲賢澄諟者。一曰蘇州萬壽德興者。一曰越州雲門永禪師者。   大鑒之十一世。曰廬山歸宗義柔禪師。其所出法嗣二人。曰廬山羅漢行林者。一曰杭州功臣覺軻者。   大鑒之十一世。曰金陵報慈行言禪師。其所出法嗣二人。一曰洪州雲居義能者。一曰饒州北禪清皎者。   大鑒之十一世。曰金陵報恩法安禪師。其所出法嗣二人。一曰廬山棲賢道堅者。一曰歸宗慧誠者。   大鑒之十一世。曰廬州長安院延規禪師。其所出法嗣二人。一曰廬州長安辨實者。一曰雲蓋山用清者。   大鑒之十二世。曰杭州永明延壽禪師。其所出法嗣二人。一曰杭州富陽子蒙者。一曰杭州朝明院津禪師者。   大鑒之十二世。曰蘇州長壽院朋彥禪師。其所出法嗣一人。曰長壽第二世法齊者。   大鑒之十二世。曰杭州普門寺希辯禪師。其所出法嗣二人。一曰高麗國慧洪者。一曰越州上林湖智者。   大鑒之十二世。曰雲居山真如道齊禪師。其所出法嗣九人。一曰雲居契瑰者。一曰杭州靈隱文勝者。一曰台州瑞巖義海者。一曰大梅居煦者。一曰大梅保福居素者。一曰荊門清谿清禪師者。一曰雲門居曜者。一曰雲居慧震者。一曰廬山慧日智達者。   評曰。正宗至大鑒傳既廣。而學者遂各務其師之說。天下於是異焉。競自為家。故有溈仰雲者。有曹洞雲者。有臨濟雲者。有雲門雲者。有法眼雲者。若此不可悉數。而雲門臨濟法眼三家之徒。於今尤盛。溈仰已熄。而曹洞者僅存。綿綿然猶大旱之引孤泉。然其盛衰者豈法有強弱也。蓋後世相承得人與不得人耳。書不雲乎。苟非其人道不虛行。   傳法正宗記卷第八 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2078 傳法正宗記   傳法正宗記卷第九   宋籐州東山沙門釋契嵩編修旁出略傳二百五人宗證略傳十一人   旁出略傳(並序)   序曰。旁出善知識者。已載於他書。此復見之。蓋以其皆出於正宗。的庶雖異。其法一也。周封同姓之國。以貴其宗。親親之義。則文武成康為正。方之大迦葉直下之相承者。亦可知矣。其傳起於末田底。而止乎益州神會禪師者。凡二百有五人。   第二祖阿難尊者。其旁出法嗣一人。曰末田底迦者。   第二十四祖師子尊者。其旁出法嗣一人。曰達磨達者。   師子之二世。曰達磨達尊者。罽賓國人也。不祥姓氏。初師其國之波梨迦尊者出家。頗聰敏有智辯。而德冠諸應真之士。及波梨迦之法離為五家。而尊者首冠於禪定宗。晚與師子尊者辯論。遂伏其道。復宗之為師。及師子遇害。達磨達乃與其二弟子隱於其國之象白山。年壽甚高出於常數。其所出法嗣二人。一曰因陀羅者。一曰瞿羅忌利婆者。   評曰。始愚未得證於出三藏記時。有曰吾疑。祖位至師子絕。而其法普傳。猶此六祖大鑒禪師不其然乎。因嘗與其論曰。夫祖位之絕蓋非常事。前後賢聖亦當言之。若此祖數止於大鑒者。乃有般若多羅與夫達磨大士而預記之。六祖雖各授其法亦有人焉。若子所謂祖世絕於師子。必何以證之。其前祖孰嘗記耶。而分傳法者果何人。將之東乎。非人則其法安得至此。雖其旁出達磨達者自為枝派。其所出各不過四五人耳。非普傳也。亦未始聞其徒以法而東揚者。苟以達磨達為之普傳者。則達磨達何乃獨指二十五祖曰。我有同學號婆捨斯多。先師預以法付之。復授衣為信。已適南天竺也。其他同學者曷棄而不言耶。是不然也。子宜以理求之。不可恣其臆度。曰若然則達磨達既宗師子。安得不承之為其正祖。乃推於斯多乎。曰此蓋聖人宜其機緣而命之祖矣。亦以其悟之淺深而授之法印耳。若五祖傳之大鑒。而不付比秀。不其然哉。或者然之。適得僧祐之書。而吾言甚驗。不欲棄之。因系達磨達傳後。   師子尊者之三世。曰因陀羅。其所出法嗣四人。一曰達磨尸利帝者。一曰那伽難提者。一曰破樓求多羅者。一曰婆羅婆提者。   師子尊者之三世。曰瞿羅忌利婆。其所出法嗣二人。一曰婆羅跋摩者。一曰僧伽羅叉者。   師子尊者之四世。曰達磨尸利帝。其所出法嗣二人。一曰摩帝隸披羅者。一曰訶利跋茂者。   師子尊者之四世。曰破樓求多羅。其所出法嗣三人。一曰和修盤頭者。一曰達磨訶帝者。一曰旃陀羅多者。   師子尊者之四世。曰波羅跋摩。其所出法嗣三人。一曰勒那多羅者。一曰盤頭多羅者。一曰婆羅婆多者。   師子尊者之四世。曰僧伽羅叉。其所出法嗣五人。一曰毘捨也多羅者。一曰毘樓羅多摩者。一曰毘栗芻多羅者。一曰優波羶馱者。一曰婆難提多者。   二十八祖達磨尊者(此土之初祖也)旁出法嗣九人。一曰有相宗首薩婆羅者。一曰無相宗首波羅提者。一曰定慧宗首婆蘭陀者。一曰戒行宗首(亡名)一曰無得宗首寶靜者。一曰寂靜宗首(亡名)一曰道育者。一曰道副者一曰尼總持者。   二十九祖慧可尊者(此土之二祖也)旁出法嗣三人。一曰僧那者。一曰向居士者。一曰相州慧滿者。   二十九祖之二世。曰相州慧滿禪師。其所出法嗣六人。一曰峴山神定者。一曰寶月禪師者。一曰華閑居士者。一曰大士化公者。一曰和公者。一曰廖居士者。   二十九祖之三世華閑居士。其所出法嗣一人。曰曇邃者。   二十九祖之四世。曰曇邃禪師。其所出法嗣三人。一曰延陵慧簡者。一曰彭城慧瑳者。一曰定林慧綱者。   二十九祖之五世。曰慧綱禪師。其所出法嗣一人。曰六合大覺者。   二十九祖之六世。曰大覺禪師。其所出法嗣一人。曰高郵曇影者。   二十九祖之七世。曰曇影禪師。其所出法嗣一人。曰泰山明練者。   二十九祖之八世。曰明練禪師。其所出法嗣一人。曰楊州靜泰者。   三十一祖道信尊者(此土之四祖也)旁出法嗣一人。曰牛頭法融者。   三十一祖之二世。曰金陵牛頭法融禪師。其所出法嗣一人。曰智巖者。   三十一祖之三世。曰智巖禪師。其所出法嗣。一人曰慧方者。   三十一祖之四世。曰慧方禪師。其所出法嗣一人。曰法持者。   三十一祖之五世。曰法持禪師。其所出法嗣一人。曰智威者。   三十一祖之六世。曰智威禪師。其所出法嗣一人。曰慧忠者。   三十一祖之二世。曰法融禪師。旁出法嗣凡十人。一曰金陵鍾山曇璀者。一曰荊州大素者。一曰幽棲月空者。一曰白馬道演者。一曰新安定莊者。一曰彭城智瑳者。一曰廣州道樹者。一曰湖州智爽者。一曰新州杜默者。一曰上元智誠者。   三十一祖之三世。曰智巖禪師。其旁出法嗣八人。一曰東都鏡潭者。一曰襄州志長者。一曰益州端伏者。一曰龍光龜仁者。一曰襄陽辯才者。一曰漢南法俊者。一曰西川敏古者。   三十一祖之三世。曰智誠禪師。其所出法嗣一人。曰定真者。   三十一祖之四世。曰定真禪師。其所出法嗣一人。曰如度者。   三十一祖之五世。曰法持禪師。其旁出法嗣二人。一曰牛頭玄素者。一曰天柱弘仁者。   三十一祖之六世。曰智威禪師。其旁出法嗣三人。一曰宣州安國玄挺者。一曰潤州鶴林玄素者。一曰舒州天柱崇慧者。   三十一祖之七世。曰慧忠禪師。其所出法嗣一人。曰天台惟則者。   三十一祖之七世。曰玄素禪師。其所出法嗣三人。一曰徑山道欽者。一曰金華曇益者。一曰吳門圓鏡者。   三十一祖之八世。曰徑山國一禪師道欽。其所出法嗣四人。一曰鳥窠道林者。一曰木渚山悟禪師者。一曰青陽廣敷者。一曰杭州巾子山崇慧者。   三十一祖之八世。曰天台佛窟巖惟則禪師。其所出法嗣一人。曰天台雲居智禪師者。   三十一祖之九世。曰杭州鳥窠道林禪師。其所出法嗣二人。一曰杭州招賢會通者。一曰靈巖寶觀者。   三十一祖之九世。曰天台山雲居智禪師。其所出法嗣凡三十三人。一曰牛頭山道性者一曰江寧智燈者。一曰解玄(解玄或山與寺名未詳)懷信者。一曰鶴林全禪師者。一曰北山懷古者。一曰明州觀宗者。一曰牛頭大智者。一曰白馬善道者。一曰牛頭智真者。一曰牛頭譚顒者。一曰牛頭雲韜者。一曰牛頭山凝禪師者。一曰牛頭法梁者。一曰江寧行應者。一曰牛頭山惠良者。一曰興善道融者。一曰蔣山照明者。一曰牛頭法燈者。一曰牛頭定空者。一曰牛頭山慧涉者。一曰幽棲道遇者。一曰牛頭山凝空者。一曰蔣山道初者。一曰幽機藏禪師者。一曰牛頭靈暉者。一曰幽棲道穎者。一曰牛頭巨英者。一曰釋山法常者。一曰龍門凝寂者。一曰莊嚴遠禪師者。一曰襄州道堅者。一曰尼明悟者。一曰居士殷淨者。   三十一祖之十世。曰慧涉禪師。其所出法嗣一人。曰潤州棲霞清源者。   第三十二祖弘忍尊者(此土之五祖也)旁出法嗣十有三人。其一曰北宗神秀者。一曰嵩嶽慧安者。一曰蒙山道明者。一曰楊州曇光者。一曰隨州神慥神。一曰金州法持者。一曰資州智侁者。一曰舒州法照者。一曰越州義方者。一曰枝江道俊者。一曰常州玄賾者。一曰越州僧達者。一曰白松山劉主簿者。   三十二祖之二世。曰神秀禪師。其所出法嗣凡十有九人。一曰五臺山巨方者。一曰河中智封者。一曰兗州降魔藏禪師者。一曰壽州道樹者。一曰淮南全植者。一曰荊州辭朗者。一曰嵩山普寂者。一曰大佛香育者。一曰西京義福者。一曰忽雷澄禪師者。一曰東京日禪師者。一曰太原遍淨者。一曰南嶽元觀者。一曰汝南杜禪師者。一曰嵩山敬禪師者。一曰京兆小福禪師者。一曰晉州霍山觀禪師者。一曰潤洲崇珪者。一曰安陸懷空者。   三十二祖之二世。曰嵩嶽慧安國師。其所出法嗣六人。一曰洛京福先仁儉者。一曰嵩嶽破灶墮者。一曰嵩嶽元珪者。一曰常山坦然者。一曰鄴都圓寂者。一曰西京道亮者。   三十二祖之二世。曰蒙山道明禪師。其所出法嗣三人。一曰洪州崇寂者。一曰江西環禪師者。一曰撫州神正者。   三十二祖之二世。曰隨州神慥禪師。其所出法嗣一人。曰正壽者。   三十二祖之二世。曰資州智侁禪師。其所出法嗣一人。曰資州處寂者。   三十二祖之二世。曰玄賾禪師。其所出法嗣二人。一曰義興神斐者。一曰湖州暢禪師者。   三十二祖之三世。曰降魔藏禪師。其所出法嗣三人。一曰西京寂滿者。一曰西京定莊者。一曰南嶽慧隱者。   三十二祖之三世。曰荊州辭朗禪師。其所出法嗣三人。一曰紫金玄宗者。一曰大梅車禪師者。一曰摶界慎徽者。   三十二十之三世。曰嵩山普寂禪師。其所出法嗣凡二十四人。一曰終南山惟政者。一曰廣福慧空者。一曰越州禪師者。一曰襄州夾石思禪師者。一曰明瓚者。一曰敬愛真禪師者。一曰兗州守賢者。一曰定州石藏者。一曰南嶽澄心者。一曰南嶽日照者。一曰洛京幹禪師者。一曰蘇州真亮者。一曰瓦官璿禪師者。一曰弋陽法融者。一曰廣陵演禪師者。一曰陝州慧空者。一曰洛京真亮者。一曰澤州亙月者。一曰亳州曇真者。一曰都梁山崇演者。一曰京兆澄禪師者。一曰嵩陽寺一行者。一曰京兆融禪師者。一曰曹州定陶丁居十者。   三十二祖之三世。曰西京義福禪師。其所出法嗣八人。一曰大雄猛禪師者。一曰西京大震動禪師者。一曰神斐禪師者。一曰西京大悲光禪師者。一曰西京大隱者。一曰定境者。一曰道播者。一曰玄證者。   三十二祖之三世。曰南嶽元觀禪師。其所出法嗣一人。曰神照者。   三十二祖之三世。曰小福禪師。其所出法嗣三人。一曰京兆藍田深寂者。一曰太白雲禪師者。一曰東白山法超者。   三十二祖之三世。曰霍山觀禪師。其所出法嗣一人。曰峴山幽禪師者。   三十二祖之三世。曰西京道亮禪師。其所出法嗣五人。一曰揚州大總管李孝逸者。一曰工部尚書張錫者。一曰國子祭酒崔融者。一曰祕書監賀知章者。一曰睦州刺史康詵者。   三十二祖之三世。曰資州處寂禪師。其所出法嗣四人。一曰益州無相者。一曰益州馬禪師者。一曰超禪師者。一曰梓州曉了者。   三十二祖之三世。曰義興斐禪師。其所出法嗣二人。一曰西京智游者。一曰東都深智者。   三十二祖之四世。曰興善惟政禪師。其所出法嗣二人。一曰衡州定心禪師者。一曰志真禪師者。   三十二祖之四世。曰敬愛寺志真禪師。其所出法嗣一人。曰嵩山照禪師者。   三十二祖之四世。曰塼界慎徽禪師。其所出法嗣一人。曰武誡禪師者。   三十二祖之四世。曰無相禪師。其所出法嗣四人。一曰益州無住者。一曰荊州融禪師者。一曰漢州王頭陀者。一曰益州神會者。   宗證略傳(並序)   序曰。涅槃曰。復至他方有諸煩惱毒箭之處。示現作祖為其療治。又曰。我有無上正法悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者當為汝等作大依止。此吾道之有祖宗尚矣。但支竺相遠傳之者不真。致令聖人之德不甚明效。加之暴君嫉善毀棄大教。而佛子不善屬書。妄謂其祖絕於二十四世。乃生後世者之疑。聖德益屈。余嘗慨之。適因治書。乃得眾賢所道祖宗之事凡十家。故並其人。列為宗證傳云爾。   月支國沙門竺大力者。蓋第二十三祖鶴勒那之弟子也。性素聰晤。能通大小乘學。其國號為三藏。以漢獻帝之世至乎雒邑。嘗與沙門康孟詳。譯正二本起經。一日所館有白光一道忽發於前。大力斂容曰。此光乃我師鶴勒那入滅之相也。眾異之遂以聞帝。帝即命誌之。其時已丑歲也。尋游江南。適值孫權稱王於建康方嚮佛法。乃置寺禮沙門康僧會於其國。僧會初見大力。甚不德之。尋用問答。遂相推重。因曰。仁者何師乃能如是。大力曰。我師鶴勒那。故得此妙悟。乃通他心。僧會曰。鶴勒之徒如師利智凡幾何人。復有過之者乎。大力曰。似我之儔三千。若其穎達離倫唯一上人耳。號師子比丘。其人密受正法與師繼世。方揚化於北天竺國。僧會遂引見於吳主。稱道其異。吳主乃問力曰。孤忝此有土。國祚其有幾何。力遂說偈答之曰。清宵喫飯。雲間鬥走。十四年末。必逢豬口。當時權不曉其言。而亦甚禮之。大力留吳久之。及權死其子亮即位。益相見問。而言皆有效驗。大力尋至孫休之世庚辰歲復還西域。   中印度沙門曇摩迦羅者。以魏黃初壬寅之三年。至乎許昌。初視僧威儀不整頗歎之。謂其不識法律。當時許昌有僧曰光璨者。賢於其眾能善遇之。乃禮而問迦羅曰。師於西國所見何者勝師。乃以何法住持。幸以見教。迦羅曰。西土凡有二大勝僧。一曰摩拏羅。二曰鶴勒那。我皆禮遇。二大士者皆傳正法以法住持。預其眾者寡不莊整。然二大士俱得聖道。而異德皆不可測。摩拏羅者。始於那提國以神通力一鼓其腹。乃能威伏百萬惡象。及其出家。教化於西印度。於其國辨塔指泉。皆有驗效(事具其本傳)鶴勒那乃其繼世之弟子也。大興佛事於中天竺國。及其寂滅四眾焚之。將分去其舍利。鶴勒那復能示現。說偈誡之。不容其分(偈亦具其本傳)光璨曰。其滅度久耶近乎。迦羅曰。十二年矣。光璨曰。西國歲曆頗與此同乎。迦羅曰。號謂雖異。而氣候不別也。遂說五天竺之曆數云云。迦葉尋亦西還。光璨即傳其事。後之為僧傳者。得以書之。   中天竺國沙門支彊梁樓者。實得果不測之人也。方前魏陳留王曹奐之世至洛。初館於白馬寺。蓋景元二年之辛巳也。是時魏室方危。奐輩憂之。聞支彊異僧。數從問其國之盛衰。支彊遂為奐說偈曰。二公賴虛位。獼猴正當路。五人抱一雞。雞鳴猴不措。及奐去支彊復說偈曰。二人好好去。兩兩歲平安。女子生河內。朱輪上進壇。當時雖不曉其說。而後皆驗之。尋會曇諦康僧鎧曇松白。延諸沙門翻譯眾經。一曰。支彊謂諸僧曰。我在西時。嘗往罽賓國至蔥塗源。入其象白山。行之極遠。俄見一茅茨。居僧甚老。有弟子事之。我乃就而禮之。因問之曰。仁者居此幾久。名字謂誰其僧曰。我號達磨達者也。本北天竺之人。初從波梨迦比丘受學。晚遇師子尊者。為之出世之師。自彌羅崛王起難橫害師子。而我遂隱此。久已謝絕人世。豈意復得與汝相遇。然我其聞其名。及是益更敬之。復問師子尊者。誠知其無辜被害。然其所傳之法為何宗乘。方欲訪其端由。而未嘗得之。今幸遇仁者。可得而聞乎。達磨達曰。昔如來用教乘而普傳眾聖。獨以最上乘心印微妙正法付囑摩訶迦葉。迭傳至我師子尊者。然師子知其自不免難。方其存時預以付我同學號婆捨斯多者。復授衣為信。斯多當時遵師之命。即往化於南天竺。支彊然之。曰我亦嘗會是師(婆捨斯多也)於南印度。因以祖事與諸沙門譯之。夫自七佛至乎二十五祖婆捨斯多。乃此支彊梁樓之所譯也。中天竺國沙門婆羅芬多者。亦神異不測人也。或謂其前身為龍。以聽經故得今所生。齊王嘉平二年庚午至洛。洛僧多從其重受大戒。及晉武大始乙酉之元年。會其弟子曰。摩迦陀復來。芬多因問曰。汝在西時頗游北天竺耶。或謂師子尊者無辜為其國王所戮是乎。今復有傳法者與其相繼耶。摩迦陀曰然。師子誅死今已二十三白。有沙門號婆捨斯多者。本罽賓國人。先難得其付法授衣。即日去之。方於中天竺大隆佛事。其國王迦勝甚器重之。雖外道強辯者。皆亦屈伏。與王辯其苑中業泉。國人異之。復號為婆羅多那(事見其本傳)芬多謂其弟子曰。我亦知之。適驗汝說。誠有所合。當時好事者。即書於白馬寺。後有沙門號賢朗法師者。得於其寺乃傳於世(以芬多到中國在齊王之世。則當列支彊之前。為其始顯於晉太始中故次之也)。   佛馱跋陀羅。天竺人也。此雲覺賢。本姓釋迦氏。甘露飯王之後。少時出家。本國度為沙彌。受業於大禪師佛大先。極聰明隸。業習誦凡一日敵眾人一月所為。尤以禪業自任。嘗與僧伽達多共游罽賓國。達多始未測其人。一日達多禪坐於密室。忽睹跋陀在前。驚而問曰。何來。跋陀曰。暫往兜率致敬彌勒。即隱不見達多異之。他日以是問之。乃知其已得不還果。會秦僧智嚴同在罽賓。嚴因懇請跋陀偕來諸夏。傳授禪法。其師佛大先。時亦在罽賓。因謂智嚴曰。弘持禪法跋陀其人也。遂與智嚴東來。初至長安與羅什相遇甚善。嘗謂什公曰。君所釋不出人意。而特致高名何耶。什曰。吾年老故爾。何必能稱美談。跋陀議論多高簡。頗為什之徒所忌。其後因自言。玄見五舶自其國來。其弟子復言。自得阿那含果。跋陀不即驗問。以此致謗。秦僧以跋陀為誑。眾遂擯之不容同處。跋陀即日與其弟子慧觀等出關南適廬山。而慧遠法師素聞其名。見跋陀至待之甚善。因致書秦王。為其解擯。遂請跋陀出其禪經同譯。譯成遠為之序。因問跋陀曰。天竺傳法諸祖凡有幾何。跋陀曰。西土傳法祖師。自大迦葉直下相承。凡有二十七人。其二十六祖近世滅度。號不如密多者。所出其繼世弟子曰般若多羅者。方在南天竺盛行教化。吾嘗遇之(般若尚在達磨多羅未繼世作祖故未稱之。寶林傳所稱跋陀說其祖事與此並同)會其西之江陵。遠公未及以之為書。跋陀後會劉太尉裕罷鎮荊州。相將同還都下。住道場寺。卒於本寺。當元嘉六年春秋七十有一。   僧祐者。本齊人。歸梁以持律知名。嘗著出三藏記。其薩婆多部相承傳目錄。曰婆羅多羅(二十五祖)弗若密多(二十六祖)不若多羅(二十七祖)達磨多羅(二十八祖)祐尋終於梁。   罽賓沙門那連耶捨者。以東魏孝靜之世至於鄴都。專務翻譯。及高氏更魏稱齊。耶捨乃益譯出眾經。初與處士萬天懿者。共譯出尊勝菩薩無量門陀羅尼經。天懿嘗問耶捨曰西土頗有大士奉此教乎。耶捨曰。西國諸祖二十七大士。皆亦受持。然其二十七祖號般若多羅。所出繼世弟子曰達磨多羅者。昔當此明帝正光元年。至此雒陽。其人亦善此經。萬天懿曰。然此大士我亦聞其當於祖位傳佛正法。不悉其後復有繼之者乎。耶捨遂說偈而答天懿曰。尊勝今藏古。無肱又有肱。龍來方受寶。奉物復嫌名。天懿復問如前。耶捨又說偈曰。初首不稱名。風狂又有聲。人來不喜見。白寶初平平。天懿復聞。耶捨復說偈曰。自起求無礙。師傳我設繩。路上逢僧禮。腳下六支生。天懿復問。耶捨復說偈曰。三四金無我。隔水受心燈。尊號過諸量。徒瞋不起憎。天懿復間。耶捨復說偈曰。奉物何曾奉。言勤又不勤。唯書四句偈。將勸瑞田人。天懿復問。耶捨復說偈曰。心堹鉰癡ヾC說向漢江濱。湖波探一月。將照二三人。天懿復問。耶捨復說偈曰。領得珍勤語。離鄉日日敷。米梁移近路。餘算腳天徒。天懿復問。耶捨曰。前所記者。將有國德間生。吾不復語。然其後之事。為汝並以六偈記之。其一曰。艮地生玄旨。通尊媚亦尊。比肩三九族。足下一屯分。其二曰。靈集媿天恩。生牙二六人。法中無氣味。石上有功勳。其三曰。本是大蟲男。迴成師子談。官家封馮嶺。同詳三十三。其四日。九女出人倫。八箇絕婚姻。朽床添六腳。心祖眾中尊。其五曰。走戊與潮鄰。媥烏子出身。二天雖有感。三化寂無塵。其六曰。說少何曾少。言流又不流。草若除其首。三四繼門修。復謂天懿曰。吾滅度後凡二百八十年。是國有大王者。善治其民。風俗安樂。前之所記賢聖。相次皆出。大益群品。然因一勝師始開其甘露門。而致後如此。萬天懿即從耶捨譯其讖偈。耶捨復出其所謂二十七祖與般若多羅之繼世弟子二十八祖。菩提達磨之事者。與天懿正之(亡當時為書之名)耶捨尋悠然獨往廬山。遂入滅於山中。其後梁簡文帝聞之。因使臣劉縣運往齊取其書歸國。詔沙門寶唱。編入續法記(梁簡文。當齊有國。方一戴餘即崩。然其死阨在賊臣暴亂之際。乃暇求法事耶。豈先此因使北聘已得是書手。又不見寶唱作續法記年月尚疑之。但取其文字。自北而傳南。其來有因。且從舊錄而筆之耳)然自七佛至乎二十八祖菩提達磨。蓋此那連耶捨之所譯也。西域沙門犍那者。不知其果何國人。亦不詳何時至於中國也。唐天寶中。會河南尹李常者。得三祖璨大師舍利。遂集沙門於其家。置齋落之。而犍那與焉。李常因問犍那曰。天竺禪門祖師多少。犍那曰。自迦葉直至般若多羅。凡有二十七祖。若敘師子尊者傍出。達磨達之四世二十二人。總有四十九祖若從七佛至。此璨大師。不括橫枝凡有三十七祖。常又問席間他僧曰。余嘗見祖圖。或引五十餘祖。至其支派差殺。宗族不定。或但有空名。此何以然。適有六祖弟子曰智本禪師者。對曰。斯蓋後魏之世佛法毀廢。當時沙門有曰曇曜者。於倉卒間單錄諸祖名目。不暇全寫。懷之亡於山澤。及魏之文成復教。前後歷三十載。至孝文帝之世。曇曜乃進為僧統。尋出其事授眾沙門。修之目為付法藏傳。其差誤亡逸。始自曇曜之所致也。犍那後不知所終。   裴休。字公美。事唐。會昌中以兵部侍郎御史大夫同平章事。號為名相。撰圭峰密師傳法碑曰。釋迦如來最後以法眼付大迦葉。令祖祖相傳別行於世。非私於迦葉而外人天聲聞菩薩也。自大迦葉至於達磨。凡二十八世。達磨傳可。可傳璨。璨傳信。信傳忍。忍傳能為六祖。   劉昫。字耀遠。涿州歸義人也。天祐中。始以軍事衙推仕。及開運初。授司空平章事。又監修國史。故其撰唐書神秀傳曰。昔後魏末有僧達磨者。本天竺國王子。以護國出家入南海得禪宗妙法。自釋迦相傳有衣缽為記。世相付授。初來至梁詣武帝。帝問以有為之事。達磨不悅乃之魏。隱於嵩山少林寺而卒。其年魏使宋雲。於蔥嶺迴見之。門徒發其墓。但見衣履而已。達磨傳慧可。慧可傳僧璨。僧璨傳道信。道信傳弘忍。弘忍傳慧能神秀。昫卒於宋太保。   傳法正宗記卷第九(終) ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2079 傳法正宗定祖圖   No. 2079   傳法正宗定祖圖卷第一(並序十作卷)   宋鐔津東山沙門臣僧契嵩撰   原夫菩提達磨。實佛氏一教之二十八祖也。與乎大迦葉。乃釋迦文如來。直下之相承者也。傳之中國。年世積遠。譜諜差謬。而學者寡識。不能推詳其本。真遂不諒。紛然異論。古今頗爾。契嵩平生以此為大患。適考其是非正其宗祖。其書垂出。會頒祖師傳法授衣之圖。布諸天下。而學佛者雖皆榮之。猶聽瑩未諭上意。契嵩幸此。竊謂識者曰。吾佛以正法要為一大教之宗。以密傳受為一大教之祖。其宗乃聖賢之道源。天地生靈之妙本也。其祖乃萬世學戒定慧者之大範。十二部說之真驗也。自書傳亂之曖昧漫漶。天下疑之幾千百載矣。今上大聖。特頒圖以正其宗祖。然聖人教道。必聖人乃能正之。是豈唯萬世佛氏之徒之大幸也。亦天地生靈者之大幸也。契嵩因不避其僭越愚妄之誅。敢昧死引其舊事。推衍上聖意。仰箋乎祖圖。亦先所頒祖師傳法授衣之謂也。然其始亂吾宗祖。熒惑天下學者。莫若乎付法藏傳。正其宗祖斷萬世之諍者。莫若乎禪經。禪經乃先乎付法傳。六十二載始終備。二十八祖。已見於晉之世矣。付法傳乃真君廢教之後。缺然但謂二十四世。方見乎魏之時耳。適以禪經驗。而付法藏傳果其謬也。若如來獨以正法眼藏密付乎大迦葉者。則現之涅槃經智度論禪經。與其序也。以意求之。而佛之微旨存焉。上睿性高妙。獨得乎言謂之外。是乃天資佛記也。故其發揮禪祖。雅與經合。宜乎垂之萬世。永為定斷三學。佛子遵之仰之。天下不復疑也。其圖所列。自釋迦文佛大迦葉。至乎曹溪第六祖大鑒禪師。凡三十四位。又以儒釋之賢其言吾宗祖。素有證據者十位。列於諸祖之左。謹隨其傳法正宗記。詣闕上進。塵黷宸眷。不任惶恐震懼之至。謹序。   始祖釋迦牟尼佛。示生於中天竺國。為淨飯聖王之子。尋捨轉輪聖王位。出家成無上道轉大法輪。其後七十九歲垂般涅槃。乃以其大法印付其高第弟子摩訶迦葉。並敕阿難副貳傳化。復以金縷僧伽梨衣。令大迦葉轉付當來補處彌勒佛。其說偈曰。  法本法無法  無法法亦法  今付無法時  法法何曾法   第一祖摩訶迦葉。本摩竭陀國人。出於婆羅門氏。其形金色。先捨家入山。以頭陀法自修。及會佛出世。遂歸之為師。佛般涅槃之後。乃命眾阿羅漢與結集法藏。其後持佛衣。將入定於雞足山以待彌勒下生。乃以其法印傳之阿難。說偈曰。  法法本來法  無法無非法  何於一法中  有法有非法   第二祖阿難。姓剎帝利。斛飯王子。釋迦如來之從弟。慕佛出家為佛侍者。總持第一。傳佛所說之法。若水傳器。未嘗忘逸。及其欲趣滅度。乃以法付其弟子商那和修。又囑累乎末田底迦者。說偈曰。  本來付有法  付了言無法  各各須自悟  悟了無無法   第三祖商那和修。亦曰捨那婆斯。摩突羅國人。姓毘捨多氏在母之胎六年生。有自然之服隨身而長。出家為阿難之徒。預受佛記居優留茶伽藍。先伏其地之二火龍。然後領眾處之。及其將入涅槃。乃以法付其弟子優波踘多。說偈曰。  非法亦非心  無心亦無法  說是心法時  是法非心法   第四祖優波踘多。吒利國人。姓首陀氏。師商那和修。出家得道。有異跡。號為無相好佛。度人最眾。所記其人籌數盈溢石室。將入滅。遂以法付其弟子提多迦。說偈曰。  心自本來心  本心非有法  有法有本心  非心非本法   第五祖提多迦摩伽國人其姓則未詳。初從踘多尊者出家。行化至中印土。會大仙者彌遮迦自說夙緣。求為其徒。及將入滅。乃以法付彌遮迦。說偈曰。  通達本心法  無法無非法  悟了同未悟  無心亦無法   第六祖彌遮迦。中印土人。姓則未詳。初厭仙術。求師提多迦出家學佛。既而證果。行化至北天竺。得異人婆須蜜。為其說佛昔嘗記汝將紹祖位。即攝受為之弟子。將般涅槃。乃以法付婆須蜜。說偈曰。  無心無可得  說得不名法  若了心非心  始了心心法   第七祖婆須蜜。北天竺國人。姓頗羅墮氏。始常服淨衣。持一酒器。神氣自若。人皆不測。及遇彌遮迦顯其夙因。遂投器從之出家。證道納戒。行化至迦摩羅國。以論議服佛陀難提。為之弟子。將入涅槃。乃以法付之。說偈曰。  心同虛空界  示等虛空法  證得虛空時  無是無非法   第八祖佛陀難提。迦摩羅國人。姓瞿曇氏。生而頂有肉髻。性大聰明。能一覽悉記。其齒已四十歲。會婆須蜜來其本國。乃慕其說法。從之出家。得道納戒。亦務遊化。至提伽國。得奇人伏馱蜜多。為之弟子。臨般涅槃。乃以法付之。說偈曰。  虛空無內外  心法亦如此  若了虛空故  是達真如理   第九祖伏馱蜜多。提伽國人。姓毘捨羅氏。生已五十歲矣。口未嘗言。足未嘗履。遇佛陀難提至其捨。父母將以見之。既見難提忽自發語趨其前而行。即願師之出家。尋亦成道。戒已遊化至中印土。得香蓋長者子。即脅尊者也。以為弟子。將滅度。遂以法付之。說偈曰。  真理本無名  因名顯真理  受得真實法  非真亦非偽   第十祖脅尊者。中印土人。在胎凡十六年乃生。因名難生。多有異跡。會佛陀難提至其國。父香蓋攜詣之。求與攝受。及為比丘修潔精苦。晝夜脅不至席。故號脅尊者。遊化至花氏國。先示瑞相。後果得富那夜奢。出家為之弟子。及其垂滅。乃以法付之。說偈曰。  真體自然真  因真說有理  領得真真法  無行亦無止   第十一祖富那夜奢。花氏國人。姓瞿曇氏。生有道性。自知當遇聖師。及脅尊者至其國。乃詣其法會。語論相契。即從之出家。得道遊化至波羅奈國。得馬鳴為之弟子。然正合佛記。及臨入滅。乃以法付之。說偈曰。  迷悟如隱顯  明暗不相離  今付隱顯法  非一亦非二   第十二祖馬鳴。波羅奈國人。未詳其姓氏。初從富那夜奢。出家得戒。其師為說夙緣曰。汝昔嘗化彼一國之人。裸形如馬而其人悲鳴。戀汝之德。因是號汝馬鳴也。遊化至花氏國。遂降迦毘摩羅大魔。即攝伏為之弟子。垂般涅槃。乃以法付之。說偈曰。  隱顯即本法  明暗元不二  今付悟了法  非取亦非棄   第十三祖迦毘摩羅。花氏國人。未詳其姓氏。初為外道。有大幻術。因詣馬鳴。較法不勝。遂為其徒。得道戒已。亦遊化至西天竺。降大火龍。因之得龍樹。為之弟子。將滅乃以其法付之。說偈曰。  非隱非顯法  說是真實際  悟此隱顯法  非愚亦非智   第十四祖龍樹。西天竺國人。未詳其姓氏。大聰叡。世學無所不通。其國有山名龍勝。其山先有神龍。所居有巨樹能蔭眾龍。及龍樹有所感悟。意欲出家。遂入其山依樹修行。已能為群龍宣說佛法。迦毘摩羅知其名。乃來就見。龍樹遂禮之為師納戒。遊化至南天竺。得迦那提婆。垂滅度以其法付之。說偈曰。  為明隱顯法  方說解脫理  於法心不證  無嗔亦無喜   第十五祖迦那提婆。南天竺國人。姓毘捨羅。會龍樹至其家及門。龍樹先遣以滿缽水置其前。那提即以一針投之水中。遂師龍樹出家。為其高足弟子。其後行化至迦毘羅國。得羅□羅多為徒。將入滅以法付之。說偈曰。  本對傳法人  為說解脫理  於法實無證  無終亦無始   第十六祖羅□羅多。迦毘羅國人姓梵摩氏。既遇提婆。得明其家樹耳之緣。即師之出家。悟法有異跡。其後統徒遊化至室羅筏城。以佛記訪僧伽難提。尋亦得其出家為弟子。將般涅槃。乃以法付之。說偈曰。  於法實無證  不取亦不離  法非有無相  內外雲何起   第十七祖僧伽難提。室羅筏國人。姓剎帝利。乃其國王之子。謂是昔婆羅王佛也。示生王家。遂於王宮落髮受戒。尋出其國之名山石室修禪。會羅□羅多至其禪所。因伏膺益求法要。羅多即以法傳之。後往摩提國。尋羅多所記嗣法之者。乃得伽耶捨多。入滅以法付之。說偈曰。  心地本無生  因地從緣起  緣種不相妨  花果亦復爾   第十八祖伽耶捨多。摩提國人。姓鬱頭藍氏。平生尤多奇跡。會僧伽難提來其捨相求。因師而出家納戒。即得付法。遊化至月支國。遇鳩摩羅多。為說其家異大之緣及原吉夢。鳩摩羅多即師之出家。將入涅槃乃以法付之。說偈曰。  有種有心地  因緣能發萌  於緣不相礙  常生生不生   第十九祖鳩摩羅多。月支國人。姓婆羅門氏。夙稱不測之人。以緣示生於此。尋得師伽耶捨多。出家傳法。行化至中天竺。得闍夜多為其弟子。將滅乃以法付之。說偈曰。  性上本無生  為對求人說  於法既無得  何懷決不決   第二十祖闍夜多。北天竺人。未詳其姓氏。會鳩摩羅多至其本國。聞其所說業通三世。感悟從之。出家得法。乃遊化諸國至羅閱城。得婆修槃頭比丘為徒。將滅以法付之。說偈曰。  言下合無生  同於法界性  若能如是解  通達事理竟   第二十一祖婆修槃頭。羅閱國人。姓毘捨佉氏。在胎嘗有聖僧。以其夙緣告其父母。及生大異。稍長從光度羅漢出家。慕飲光修杜多行。尋會闍夜多得傳大法。遊化至那提國。得摩挐羅為徒。將滅以法付之。說偈曰。  泡幻同無礙  如何不了悟  達法在其中  非今亦非古   第二十二祖摩挐羅。那提國人。姓剎帝利。乃其國王之子也。有大神力。父王命師婆修盤頭出家。已得戒付法。遊化自西天竺以神通自舉至月支國。得鶴勒那比丘。即以法付之。尋般涅槃。其付法偈曰。  心隨萬境轉  轉處實能幽  隨流認得性  無喜復無憂   第二十三祖鶴勒那。月支國人。姓婆羅門氏。在胎及生。頗有異跡。尋從羅漢比丘出家納戒。常林棲誦經。以夙因緣感群鶴依之。故得其號。晚因摩挐羅得法。遊化至中天竺國。得師子比丘為其徒。將滅以法付之。復誡之曰汝往他國。其國有難。而累在汝躬。慎早付授。無令斷絕。偈曰。  認得心性時  可說不思議  了了無可得  得時不說知   第二十四祖師子比丘。中天竺國人。姓婆羅門氏。少已出家習定。晚又師鶴勒那。得付大法。往化於罽賓國。先化正他宗者如達磨達等甚眾。後得長者子斯多。決其握珠之緣。遂受之出家。以其夙緣特加其名曰婆捨斯多。斯多戒已師子乃謂曰。適觀此國。將加難於我。我豈苟免。而吾所傳如來大法眼藏今付於汝。汝宜奉之。即去自務傳化。或有疑者。即以吾僧伽梨衣為信。說偈曰。  正說知見時  知見俱是心  當心即知見  知見即於今   第二十五祖婆捨斯多。罽賓國人。姓婆羅門氏(以方言不同本傳。凡三出其名)生有異跡。既遇師子。與辯其夙緣。乃為其徒。師子知自有難。遂預以法付之。斯多即去。歷中天竺南印土。所化多有異事。遂得南天竺國王之子不知蜜多。為之弟子。與之還其前所化境。將滅以法付之。說偈曰。  聖人說知見  當境無是非  我今悟真性  無道亦無理   第二十六祖不如蜜多。南天竺國人。姓剎帝利。亦多異跡。以太子從婆捨斯多出家得果。尋從斯多出宮。乃得付法。遊化至東天竺。得聖童子瓔珞。出家為徒。改名般若多羅。謂是大勢至菩薩垂跡。將入滅乃以法付之。說偈曰。  真性心地藏  無頭亦無尾  應緣而化物  方便呼為智   第二十七祖般若多羅。東天竺國人。姓婆羅門氏。初以童子遇不如蜜多。其聖跡既顯。遂從之出家納戒。得傳法印。遊化南天竺國。得其國王之子菩提多羅。為之弟子。改其法名曰菩提達磨。此後更四十餘載入滅。乃以法付之說偈曰。  心地生諸種  因事復生理  果滿菩提圓  花開世界起   第二十八祖菩提達磨(其名稱呼不同。如達磨多羅之類。凡三四說)南天竺國人。姓剎帝利。蓋其國王之子也。從般若多羅出家。得其付法。謂是觀音菩薩之所垂跡。其後六十七年。乃以法東來震旦其所傳授直指人心見性成佛。不資文字。初至梁。以其機緣不契乃往北魏。止於嵩少九年。方得慧可。從其求道。其後果以大法付慧可。並衣缽為信。乃為此土傳法之初祖也。後去少林而示滅度。其傳法偈曰。  吾本來茲土  傳法救迷情  一花開五葉  結果自然成   第二十九祖慧可。武牢人。姓姬氏。三十捐世書出家尋得戒。三十二以異夢辭其本師。混跡於京洛。遇達磨大師。乃立雪斷臂。懇求法印。果得其傳授。因為易名。遂為眾之所歸。尋得三祖僧璨為之弟子。以法付之。卻往鄴都。償其夙累。其傳法偈曰。  本來緣有地  因地種花生  本來無有種  花亦不曾生   第三十祖僧璨。不知其何許人。初以處士見慧可尊者。不稱姓名。因問法發悟。乃師之出家。遂命今法名納戒。可祖乃以法付之。去隱舒州皖公山三十載。方為眾所歸。尋得道信以沙彌師之。道信既納戒。即以法付之。其後孑然乃南遊於羅浮山。其傳法偈曰。  花種雖因地  從地種花生  若無人下種  花地盡無生   第三十一祖道信。蘄陽人。姓司馬氏。以穎悟得法於三祖。至唐初乃居蘄之雙峰山。途中得奇童。度為弟子。遂名之曰弘忍。尋以法並前祖信衣付之。後乃滅度。其傳法偈曰。  花種有生性  因地花生生  大緣與信合  當生生不生   第三十二祖弘忍。蘄陽黃梅人。姓周氏。生有殊相。有賢者見之曰。此具大人相。所不及如來者七種耳。師四祖道信。出家納戒。尋得其付法繼居破頭山(即雙峰是)教化大盛。鹹亨中客有盧居士。自稱慧能。自嶺南而來趨其法會。忍祖器之。以其所呈法偈。遂以居士傳法。並以衣缽。說偈曰。  有情來下種  因地果還生  無情既無種  無性亦無生   第三十三祖慧能。新州新興人。姓盧氏。初以至孝事母。家貧以鬻薪為資。因聞商客誦經。乃知五祖弘忍傳佛心印。遂備資與母。辭去就黃梅以求其法。見五祖相契。竊以居士受法。南還廣州落髮於法性寺。得具戒後居韶陽曹侯溪。大為四眾所歸。方以其法普傳前祖所授衣缽。則置之於其所居之寺。其後說偈示徒以顯其法。偈曰。  心地含諸種  普雨悉皆生  頓悟花情已  菩提果自成   竺大力者。第二十三祖鶴勒那之弟子也。以漢獻帝之世至於洛邑。後乃適吳。與康僧會相遇。僧會嘗問大力曰。仁者師誰。曰吾師鶴勒那。僧會曰。鶴勒之徒如仁者幾何人。復有過之者耶。大力曰。似我者三千。若其穎出但一上人耳。其號師子比丘。其人密受正法。與我師繼世。方揚化於北天竺國。   佛馱跋陀。天竺人也。本姓釋迦氏。甘露飯王之後也。初會秦僧智嚴於罽賓國。乃懇請跋陀偕來諸夏。傳授禪法。初至長安。其後乃之廬山。遂出其禪經與遠公同譯。譯成遠公為之序。嘗謂遠公曰。西土傳法祖師。自大迦葉直下相承。凡有二十七人。其二十六祖近世滅度。名不如蜜多者。所出其繼世弟子曰不若多羅者。方在南天竺國行其教化(達磨未繼世作祖。故未稱之)故其禪經曰。佛滅度後。尊者大迦葉。尊者阿難(云云)乃至不如蜜多羅。諸持法人。以此慧燈次第相傳。我今如其所明。而說是義。所聞者即達磨多羅也。後為二十八祖。故遠公序曰。達磨多羅。西域之俊。禪訓之宗。寶林傳所謂。跋陀嘗與遠公言其傳法諸祖世數。固驗於禪經矣。愚考其翻譯禪經之時。乃先於付法藏傳六十二年而已。有二十八祖而付傳。輒出魏氏毀教之後。但列二十四世。妄斷其相付法人於此便絕。反於禪經。豈其欲有所欺乎。愚正宗論嘗指其傳之非詳矣。然其謬書可焚也。   曇摩迦羅者。中印土人。以魏黃初壬寅三年。至於許昌。許昌僧光璨嘗問曰。西國有何勝師。以何法住持。迦羅曰。西土凡有二大士。一曰摩拏羅(二十二祖也)一曰鶴勒那(二十三祖也)皆傳正法。以法住持。其一化西印土。其一化中天竺國。   僧祐者。本齊人。歸梁以持律知名。嘗著出三藏記。其薩婆多部相承傳目錄曰。娑羅多羅(二十五祖)弗若蜜多(二十六祖)不若多羅(二十七祖)達磨多羅(二十八祖)祐尋終於梁也。   支強梁樓者。中天竺國人也。以前魏陳留王世至洛陽。與曇諦康僧鎧輩譯經。因謂諸僧曰。我昔在西域。嘗往罽賓國。至蔥塗源。入其象白山。見達磨達年壽甚高。謂其得法之師師子尊者。嘗為彌羅崛王起難橫害。先難預以其相承大迦葉所傳佛之心印妙法付其同學(達磨達同學)號婆捨斯多也(二十五祖也)復授衣為信。其時即遣往化於南天竺國。支強自謂。亦相識婆捨斯多。然諸祖事跡。自七佛以來至乎二十五祖婆捨斯多。乃此支強之所譯也。   那連耶捨者。罽賓國人也。以東魏孝靜之世至於鄴都。初與處士萬天懿譯出尊勝陀羅尼。後因謂天懿曰。西國諸祖二十七大士。亦受持此經。然二十七祖號般若多羅。其所出繼世弟子。曰達磨多羅者。昔當魏明帝世正光元年至於洛陽。其人亦喜此經。萬天懿曰。然此大士我亦聞其當於祖位傳佛正法。不悉其後。復有繼之者乎。耶捨遂以偈答之。其說皆隱語。凡自七佛至二十七祖與達磨二十八祖傳受之事。蓋此耶捨之所譯也。   波羅芬多者。中天竺人也。以前魏廢帝齊王之嘉平二年來洛陽。至晉太始三載。其弟子摩伽陀復來芬多因問曰。汝在西時。頗遊北天竺耶。或謂師子尊者無辜為其國王所害是否。今復有傳法者與其相繼耶。摩伽陀曰然。師子害死至今二十三白。有沙門號婆捨斯多。本罽賓國人。先難得其付法授衣。即日去之。方於中天竺大隆佛事。芬多謂其弟子曰。我亦聞之。汝言驗矣。當時好事者即書留於白馬寺。後有玄朗法師者。得於其寺乃傳於世。   犍那者。不知其西域何國人也。未詳何時至諸夏。唐天寶中。與河南尹李常者相會。常問曰。天竺禪門祖師多少。犍那曰。自大迦葉直至般若多羅。凡有二十七祖(不言達磨以其為此土初祖也。若總以西土言之。乃有二十八祖也)。若敘師子尊者旁出。達磨達四世二十二人。總有四十九祖。若從七佛至此璨大師(時慶三祖璨師舍利作齋)不括橫枝。凡有三十一世。常又問他僧曰。余見祖圖。或引五十餘祖。至其枝派差殊宗族不定。或但有空名。此何以然。時有六祖弟子曰智本禪師。對曰。斯蓋後魏之時佛法毀廢。當時有僧曇曜。於倉卒間單錄諸祖名目。不暇備寫。懷之亡於山谷。後三十餘年當其君孝文帝之世。曜出之與眾絹綴。為付法藏傳。其差誤亡失事實。乃曇曜之所致也。然愚嘗考。曇曜輩所為付法藏傳。其文誠類單錄。自彌遮多迦至乎師子羅漢。凡七祖師最缺。殊無本末。亦李常所謂祖圖但空有其名者。此是也。   裴休字公美。自唐會昌中以兵部侍郎御史大夫同平章事。號為名相。撰圭峰密師傳法碑曰。釋迦如來最後以法眼付大迦葉。令祖祖相傳。別行於世。非私於迦葉而外人天聲聞菩薩也。自大迦葉至於達磨。凡二十八世。達磨傳可。可傳璨。璨傳信。信傳忍。忍傳能為六祖。   劉昫字耀遠。涿州歸義人也。天祐中。始以軍事衙推仕。及開運初。授司空平章事。又監修國史故其撰唐書神秀傳曰。昔後魏未有僧達磨者。本天竺國王子。以護國出家入南海得禪宗妙法。自釋迦相傳有衣缽為記。世相付授。初來至梁詣武帝。帝問以有為之事。達磨不悅。乃之魏隱於嵩山少林寺而卒。其年魏使宋雲。於蔥嶺迴見之。門徒發其墓但見衣履而已。達磨傳慧可。慧可傳僧璨。僧璨傳道信。道信傳弘忍。弘忍傳慧能神秀。昫卒於宋太保。   傳法正宗記定祖圖卷第一 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2080 傳法正宗論   No. 2080   傳法正宗論捲上   宋籐州東山沙門釋契嵩著   第一篇   隋唐來。達磨之宗大勸。而義學者疑之。頗執付法藏傳。以相發難。謂傳所列但二十四世。至師子祖而已矣。以達磨所承者非正出於師子尊者。其所謂二十八祖者。蓋後之人曲說。禪者或引寶林傳證之。然寶林亦禪者之書。而難家益不取。如此呶呶。雖累世無以驗正。吾嘗病之。因探二傳。竊欲質其是非。及觀所謂付法藏傳者。蓋作於後魏出乎真君毀佛之後。梵僧吉迦夜所譯。視其各傳品目而祖代若有次第。及考其文。則師資授受。與其所出國土姓氏。殊無本末其稍詳者。乃其旋採於三藏諸部。非其素爾也。大凡欲為書序人世數前後。必以其祖禰父子親相承襲為之效。又其人姓族州土。與其事之所以然。皆不失端倪。使後世取信。乃謂之史傳。今其書則謂之傳。其事則不詳。若其序彌遮迦多佛陀難提比羅長老。至於婆修槃陀。摩拏羅。鶴勒那。夜奢。與師子羅漢者七祖師。皆無其師弟子親相付受之義。而佛陀難提鶴勒那與師子三祖。最闕前傳。既不見所授。而後之傳但曰次付次有復有某比丘云云。付受果不分明詳備。又何足為之傳而示信於後世耶。其傳師子比丘。謂罽賓國王邪見。因以利劍斬之。頭中無血。唯乳流出。相付法人於此便絕。吾謂此說大不然也。嘗試評之。如其為迦葉傳曰。佛垂滅度告大迦葉雲。我將涅槃。以此深法用囑累汝。汝當於後敬順我意。廣宣流布無令斷絕。然則後世者。既承佛而為之祖。可令其法絕乎。又掬多傳謂。其意欲涅槃。特以提多迦未誕。待其生付法方化。其傳迦那提婆謂。以法勝外道。遂為外道弟子所害。提婆乃忍死。說其夙報。以法付羅□羅方絕。今師子既如掬多提婆為之祖。豈獨便死而不顧法耶。夫承如來作出世之大祖。非聖人不可預焉。今師子預之。是必聖人也。安有聖人而不知死於夙報。知其死又奚肯不預命。而正傳其法使之相襲為後世之師祖邪。縱其傳法相承之緣止此聖人。亦當預知以告其絕。苟不知其死而失傳失告。又何足列於祖而傳之乎。與之作傳。固宜思之。假令梵本素爾。自可疑之。當留其闕以待來者。烏得信筆遽為是說起後世諍端以屈先聖。可不懼乎傳燈錄曰。昔唐河南尹李常者。嘗得三祖璨師舍利。一日飯沙門落之。因問西域三藏僧犍那曰。天竺禪門祖師幾何。犍那曰。自大迦葉至乎般若多羅。凡有二十七祖。若敘師子尊者傍出。達磨達之四世自二十二人。總有四十九祖。若自七佛至此璨大師。不括橫枝。凡三十七世。常復問席間耆德曰。余嘗視祖圖。或引五十餘祖。至於支派差殊宗族不定。或但空有其名者。此何以驗之。適有六祖弟子號智本禪師者。對曰。此因後魏毀教。其時有僧曇曜。於倉黃中單錄乎諸祖名目。持之亡於山野會文成帝復教。前後更三十年。當孝文帝之世。曇曜遂進為僧統。乃出其所錄。諸沙門因之為書。命曰付法藏傳(付法藏傳。亦云。曇曜所撰)其所差逸不備。蓋自曇曜逃難已來。而致然也。以吾前之所指其無本末者。驗今智本之說。誠類採拾殘墜所成之書。又其品目曰。某付某果。所謂單錄。非其元全本者也。若寶林傳者。雖其文字鄙俗序致煩亂不類學者著書。然其事有本末。世數名氏亦有所以。雖欲竊取之及原其所由。或指世書。則時所無有。或指釋部。又非藏經目錄所存。雖有稍合藏中之雲者。亦非他宗之為。余常疑其無證。不敢輒論。會於南屏藏中適得古書號出三藏記者。凡十有五卷。乃梁高僧僧祐之所為也。其篇曰薩婆多部相承傳目錄記。祐自序其端雲。唯薩婆多部。偏行於齊土。蓋源起天竺流化罽賓。前聖後賢重明疊耀。自大迦葉至乎達磨多羅。凡歷二卷。總百餘名。從而推之。有曰婆羅多羅者。與乎二十五祖。婆捨斯多之別名同也(其義見於本傳)有曰弗若蜜多者。與乎二十六祖。不如蜜多同其名也。有曰不若多羅者。與乎二十七祖。般若多羅同其名也。有曰達磨多羅者。與乎二十八祖。菩提達磨法俗合名同也(其義見於本傳)其他祖同者。若曰掬多堀。或上字同而下異。或下字異而上同。或本名反而別名合者。如商那和脩。曰捨那婆斯之類是也。此蓋前後所譯梵僧。其方言各異而然也。唯婆捨而下四祖師其同之尤詳。其第一卷目錄所列。凡五十三人。而此四祖最相聯屬。而達磨處其末。此似示其最後世之付受者也。其所列員數之多者。蓋祐公前後所得諸家之目錄。不較其同異。一皆書之。雜以阿難師子尊者所傍出諸徒。故其繁也如祐序曰。先傳同異。並錄以廣聞。後賢未絕。製傳以補闕。然其大略與寶林傳傳燈錄同也。若祐公者。以德高當時。推為律師。學而有識。而人至於今稱之。然其人長於齊而老於梁。所聞必詳。今其為書亦可信矣。以之驗師子比丘雖死。而其法果有所傳。婆捨而下四祖其相承不謬。不亦大明乎。傳燈所載誠有據也。嗚呼祐之書。存於大藏周天下。其幾百年也。而未始得其所發。將古人之不見乎。而至人之德其晦明亦有數耶。然吾考始譯斯事者。前傳皆曰。初由中天竺國沙門號支疆梁樓。嘗往罽賓國。於其國之象白山。會達磨達比丘。其人老壽出於常數。乃師子祖傍出之徒。支疆因以師子之後其法興衰問之。達磨達曰。如來之法傳大迦葉。以至吾師子大師。然吾師知自必遇害。未死預以法正付我同學南天竺沙門婆捨斯多。亦名婆羅多那(寶林傳雲。北天竺則呼為婆羅多羅。與三藏記並同。此雲多那。蓋譯有楚夏耳)復授衣為信。即遣之。其國其人方大為佛事於彼。支疆曰。然我識其人也。支疆遂以前魏陳留王曹奐之世至於洛邑。初館白馬寺。時魏室方危。奐憂之。數從問其興亡。支疆皆以隱語答之。因會沙門曇諦康僧鎧輩。譯出眾經及諸祖付受事跡。傳於中國。以此驗知。中國先有祖事。非權輿於付法藏傳耳。然支疆譯出其事。至乎拓跋燾誅沙門。歷百九十餘年矣。而支疆之說固已傳於世也。吾料其百九十餘年之間。必復有傳其事而東來者。祖數益添。已不止於二十五年矣。但不辯其傳來何人耳(吾近以禪經驗。當時添祖數必矣)蓋吉迦夜曇曜。當其毀教之後。資舊本先為其書雜眾經。以其國勢揚之。其時縱有私傳其事者。固不如曇曜所發之顯著也。後之人不能尋其所以。徒見其不存於藏中。即謂曲說。又後世天下數更治亂。雖復得之者。或南北相絕。或歲月益遠。其書既素無題目。或譯人之名亦亡。以之為書者。覆文詞鄙俚飾說過當。故令學者愈不信之。又雲。有罽賓沙門那連耶捨者以東魏孝靜之世至鄴。而專務翻譯。及高氏更魏稱齊。乃益翻眾經。初與處士萬天懿譯出尊勝菩薩無量門陀羅尼經。因謂天懿曰。西土二十七祖亦尊此經。復指達磨其所承於般若多羅。謂此土繼其後者法當大傳。乃以讖記之。復出已譯祖事。與天懿正之。而楊衒之名系集亦云。耶捨嘗會此東僧曇啟者於西天竺。共譯祖事為漢文。譯成而耶捨先持之東來。然與支疆之所譯者。未嘗異也。夫自七佛至乎二十五祖婆捨斯多者。其出於支疆之所譯也。益至乎二十七祖與二十八祖達磨多羅。西域傳授之事跡者。蓋出於耶捨之所譯也。推寶林傳燈二書。至於曇曜其始單錄之者。其本皆承述於支疆耶捨二家之說也。但後世人人筆削異耳。曰支疆何以得如此之詳耶。曰支疆中天竺人也。其去師子尊者之世至近。而相見婆捨斯多。又得與達磨達論之。故其所知備也。若出三藏記者。蓋別得其傳於齊梁之間耳。僧祐曰。薩婆多部源起於天竺。而流化於罽賓。罽賓國者。蓋師子祖所化之地。亦其遇害於此。祐之言詳也。又曰。此部偏行於齊土者。祐齊人也。是必西人先達磨東來。而傳之於齊。祐於其國遂得之為書。但亡其譯人之名耳。不然則祐何從而傳耶。苟謂震旦禪者為之。而祐之時何嘗稍有達磨之徒耶。又何出乎薩婆多部。而律者書之乎。大凡辯事。必以理推必以跡驗。而然後議其當否。反是雖有神明如蓍龜。將如之何。昔神清譏禪者。迺曰。達磨聞其二弟子被秦人擯之廬山。乃自來梁。梁既不信。以望氣遂之於魏因引師子尊者死時當此齊世。而達磨遣二弟子適屬乎晉。遂以其年代相違而折之。夫師子之死也。乃當前魏廢帝齊王之世(以甲歷計之。當在丁卯。寶林傳誤雲己卯)齊王者。亦魏王曹芳所封之號也。清輒以為後之南齊(注清之書亦曰南齊)其所謂被擯於秦人者。蓋佛馱跋陀也。跋陀誠達磨法門之猶子也。謂聞其被擯遂自來梁。夫祖師所來。乃順大因緣以傳佛心印。豈獨以二弟子被擯而至耶。此言非理。清安可輒取以資其相非。然斯不足裁也。若清曰。但祖師之門天下歸仁焉。禪德自高。寧俟傳法然後始為宗教者歟。清之言苟簡也。昔如來將化。謂大迦葉曰。吾以正法眼付囑於汝。汝宜傳之勿使斷絕。然則大聖人欲其以正法相承。自我為萬世之宗。以正眾證。以別異道。非小事也。今曰寧俟傳法以為宗教。豈吾徒之謂乎。而必執付法藏傳。以辯二十八祖者。謂後世之曲說。又不能曉達磨多羅是其法俗合名。以謂非今菩提達磨者。何其未之思也。夫讀書不能辯其道之真偽。究其事之本末。曷異乎市人鬻書。雖更萬卷何益其所知。清自謂能著書發明而學也。如是之不詳。豈謂高識乎。若寶林傳。其所載諸祖之傳受相承名氏異同。與其所出之國土者。大體與他書同。果是也。吾有取焉。但其枝細他緣張皇過當。或煩重事理相反。或錯誤差舛。殆不可按。是必所承西僧。泛傳不審而傳(去聲)之者不能裁之。吾適略而不取也。亦禪者樸略。學識不臻。乃輒文之迂疏倒錯。累乎先聖真跡不盡信於世。其雖欲張之。而反更弛之。夫著書以垂法於無窮。固亦聖賢之盛事也。安可妄為後世之徒好欲自名。竊取古人之物。而競為其說。如此者何限。吾常為之太息。雖不能高文慷慨。皆欲剷眾煩雜使大聖人之道廓然也。適以禪律諸家之書。探其事實。修而正之。其理不當而其言冗偽者。則削之。其舊雖見而不甚備者。則採其所遺以廣之。斷自釋迦如來至此第六祖大鑑禪師。總三十四聖者。如來則為之表。次聖則為之傳。及大鑑之後法既廣傳。則為分家略傳諸祖。或橫出其徒者。則為旁出傳。其人有論議。正宗得其實者。則為之宗證傳。與其前後所著之論。凡四十餘篇。並其祖圖。勒為十二卷。命曰傳法正宗記。   第二篇(此篇並後卷二篇是續作)   余昔引出三藏記所載四祖師者。以質付法藏傳之謬。遂為書。迄今七年矣。然出三藏記所錄者概見耳。猶恐其未能斷天下之苟諍。適睹禪經及修行地不淨觀經序。而傳法眾聖。果二十八祖備矣。婆捨斯多而下四祖師。其名昭然若揭日月。僧祐所錄誠有根本。而吉迦夜闕傳。益不足考也。學者相黨其哅哅亦可息矣。夫禪經者。蓋出於菩提達磨。而佛馱跋陀羅所譯。廬山慧遠法師序之(本經其序。或亡出遠名。進出三藏記見之最詳也)不淨觀經其序亦宋僧慧觀之所著。達磨者如來直下之相承者也。佛馱跋陀羅乃佛大先之弟子。而達磨法門之猶子也。慧遠法師蓋承於佛馱跋陀。慧觀又跋陀之弟子者也。其所說其祖與宗固宜詳而備之也。禪經曰。佛滅度後尊者大迦葉。尊者阿難。尊者末田地。尊者捨那婆斯(此即商那和修也)尊者優波崛(即掬多也)尊者婆須蜜。尊者僧伽又(靈隱藏經。於僧伽下寫為又字。初即取其又字之義。後見他處經。寫曰僧伽羅叉。乃省前又字悟耳。然僧伽羅叉。即吾宗師子祖旁出之祖也。辯在吾解誣之文內甚詳)尊者摩拏羅(吾嘗辯此。當是稱二十五祖婆羅多羅。其謂又尊者。是必以二十五祖又承二十四祖師子。其相繼未嘗絕也。今其經本或雲。達磨多羅。蓋後世傳寫之誤也。若達磨多羅即是其說經之人。乃不若多羅傳法之弟子也。豈有弟子說法。而先於其師自稱尊者邪。寫為達磨多羅者。亦字與婆羅多羅相近故也。古德亦有辯此。謂是摩挐羅。恐亦未然。今且從先德耳)乃至尊者不若蜜多羅(但多蜜字與傳燈錄諸說異耳)諸持法者。以此慧燈次第傳授。我今如其所聞而說是義。若夫禪經所稱尊者大迦葉者。此吾正宗之第一祖者也。其曰乃至尊者不若蜜多羅者。此吾正宗之第二十七祖者也。與其弟子說經之者達磨多羅者。乃吾正宗之第二十八祖者也。以寶林傳燈眾說。所謂二十八十祖者。相與較其名數未曾差也。禪經不以其次第。而一一稱乎諸祖之名者。必當時欲專說法。略之而然也。但示其首末之人。則餘祖在乎其中可知也。修行地不淨觀經序曰。傳此法至罽賓(罽賓。即師子祖所化之國也)轉至富若蜜多(即不如蜜多也)富若蜜多亦盡諸漏。具足六通。後至其弟子富若羅(即般若多羅也)亦得應真。此二人於罽賓中為第一教首(按寶林傳燈雲。此二尊者。盛化東天竺南天竺。此雲為罽賓教首。必罽賓僧從。推仰其人。為承法之宗首也。或恐二人亦嘗來往罽賓國也)富若蜜多去世已五十餘年。弟子去世二十餘年(慧觀乃跋陀弟子也。此二人。同終於宋。今慧觀經序。推其承法宗祖。與跋陀廬山所譯並同。但其經題目輒異。又推富若蜜多富若羅二祖。師入滅之年。與寶林傳燈二書。前後相差。詳此或慧觀於跋陀之後重譯其經之文。而自序之。或承其泛傳。謂富若羅入滅。遂以書之。或寶林慧觀所聞於西僧者。其部類宗計各不同。或五竺泛傳不的。或傳至此土。年代賒遠。重經滅教。而傳寫者。誤至其差舛耶。但取其承法宗祖真正入滅之年。雖稍差亦不甚妨。如眾家說佛生日不等。豈可便謂非吾佛也。按慧皎傳雲。跋陀終在元嘉六年。而慧觀元嘉十三年方製勝鬘經序。知慧觀沒在跋陀之後)曇摩多羅菩薩(即達磨多羅也)與佛陀斯那(即佛大先者也)俱共諮得高勝宣行法本。佛陀斯那化行罽賓為第三訓首(其序亦與遠公序皆見於出三藏記第九卷)若慧觀所謂富若蜜多者。亦吾正宗之二十六祖也。所謂富若羅者。亦吾正宗之二十七祖也。所謂曇摩多羅菩薩者。亦吾正宗之二十八祖也。所謂佛陀斯那者。即菩提達磨同稟之佛大先者也。其所謂傳此法至罽賓。轉至富若蜜多者。蓋謂二十四師子祖始傳至於罽賓。而更自二十五祖婆捨斯多。展轉而至乎二十六祖矣。其不必皆列乎。師子斯多二祖師之名者。文欲略也。但二書文字稍異。或具或略。與今宗門眾說小差。蓋其譯有楚夏耳。按慧皎高僧傳雲。佛馱跋陀羅。受業於大禪師佛大先者也(傳或為光字等誤也)始在罽賓。以僧智嚴所請。遂與之東來。初詣羅什於長安。每與什議論。相得甚善。嘗謂什曰。君所釋不出人意。而致高名何邪。什曰。吾年老故爾。何必能稱美談。尋為秦僧以事苟排跋陀。遂來廬山遠法師。為其致書解擯。因從之譯出禪經。僧祐出三藏記傳跋陀亦曰。於廬山與遠公譯出禪數諸經。今國朝印本禪經。其端題曰東晉三藏佛馱跋陀羅譯。此明其與遠公同譯是也。所謂跋陀受業於大禪師佛大先者。佛大先本二十七祖般若多羅受法之弟子。與菩提達磨蓋同嗣之弟兄也。故遠公序禪經曰。今之所譯出。自達磨多羅與佛大先。其人西域之雋禪訓之宗。寶林傳曰。佛大先乃跋陀之弟子。菩提達磨始亦學小乘禪觀於跋陀。後與大先皆稟法於般若多羅。若夫大小乘互為其師弟子。如鳩摩羅什般頭達多之類。西域多有。豈達磨等始亦稍問禪觀於跋陀。其後跋陀卻悟大法於達磨耶。而致二書之言如是也。然彼雖小法。亦恐聖人示必有師承耳。若記傳謂達磨乃觀音垂跡。方七歲即知四韋陀典五明集慕法。遂博通三藏。尤工定業。又何必資學於人耶。夫寶林傳之說。與禪經誠相近。但其序致似倒耳。或寶林西僧傳之者未精乎。以禪經斷之。理無師傳其弟子之經也。今跋陀傳譯達磨禪經。而跋陀乃達磨之徒。吾固以慧皎遠公之言為詳。推此則跋陀果佛大先之弟子。而達磨之法姪。慧觀經序亦曰。曇摩羅以是法要傳與婆陀羅也(婆陀羅。即跋陀羅也。寶林傳但稱跋陀。指般若多羅。現在南天竺。未見其傳法。寶林未可為據)今佛馱跋陀。傳其諸父之經。列其祖師之名氏。固亦親矣不謬也。寶林傳曰。佛馱跋陀嘗謂遠法師雲。西土已有二十七祖。而不若多羅方化於南天竺國者。此其效也(不若多羅尚在達磨未繼世作祖故未稱之)佛馱跋陀傳雲。跋陀既為秦僧所擯。遂與其弟子慧觀等四十餘人俱發。神智從容初無異色。驗此則慧觀序述其宗祖。抑亦得之於跋陀也。詳其序意。則不淨觀經宜與禪經一也。但未見其元本。不即裁之。考跋陀譯經之時。方在晉安義熙七八年之間。而菩提達磨來梁。適在普通之初。其歲數相前後。不啻百年。是蓋達磨壽考出於常數而然也。故梁武碑達磨曰。厥壽百五十歲(續高僧傳亦如此雲)梁帝蓋以人事而言之耳。若其死葬而復提隻履西歸。又安可以歲數而計其壽考邪。吾嘗推跋陀譯經之年。而達磨當是方二十七歲耳。酌其演說禪經。固在其已前矣。序曰。西域之俊禪訓之宗者。是必跋陀知其聖人與世有大因緣當襲禪祖。預與遠公言之也。然跋陀自亦不測之人。宜其知達磨之聖人也。若非傳法眾聖。其事跡始自支疆梁樓譯出為書曰續法傳。會拓跋燾毀教。支疆之書遂逸。其後有曇曜吉迦夜輩。復綴成書。其所載或全或闕。更後世周武唐武宗毀教。其書又亡。又後世者雖復採拾各以為書。而全闕益差。古今辨此雖眾。援引煩雜皆不足斷。不若以今禪經與慧觀之序證之為詳。然世之所執以諍吾宗門者其最推付法藏傳耳。今考其書。蓋成於後魏延興之二年。而佛馱跋陀所譯禪經。乃出於晉安義熙七八年之間。而義熙前於延興已六十二載矣(譯禪經在義熙七八年。蓋按僧祐出三藏記跋陀傳雲。至廬山自夏迄冬。譯出禪經。即以義熙八年。遂適荊州。慧皎高僧傳亦云。跋陀至廬山停歲許。復西適江陵。付法藏傳後出於延興二年。即見於其書之端)如此則禪經誠先見於南朝。而付法藏傳後出於北朝毀教之後耳。今獨執其一方。後出補亡之書。以抗其先見之全本者。可為當乎。說者曰。支疆梁樓先作續法傳。元有二十五祖。至婆捨斯多。謂傳法之人不自師子比丘即絕。又曰。吉弗煙與曇曜。同時別修此為五明集(蓋廣乎付法藏傳者也。吉弗煙亦吉迦夜也)亦謂有二十七世。不止於師子祖而已矣。其所以闕者。蓋曇曜初遇魏武毀法之難。倉卒單錄奔竄山澤。而亡之也。以今禪經與慧觀之序所備二十八祖。驗其所謂元有之者。果是而相傳不謬也。其過誠由曇曜之所致也。五明集亦不復見。雖有稍得之者。或別命其名目。如寶林傳。聖胄集之類。又不列譯人之名氏。後世復不能考其實。但以曇曜先綴集者。輒與吉迦夜兩出其名。然迦夜之書非其正本。固可見矣。學者不識但視其書曰。師子比丘為罽賓國王邪見。因以利劍斬之。頭中無血唯乳流出。相付法人於此便絕。乃以為然。殊不料昔之學輩黨宗。故為此說相蔑。以起後世者不信。假令其實無相付法之人。而識者直筆。但不書其承法之者。而人亦自見其闕矣。何必輒書其便絕耶。然其言酷且俗。誠滅教之後不逞者。幸其前傳亡本。因師子之事。而妄為之嗣。託乎梵僧吉迦夜之名以行。然吉迦夜亦名吉弗煙。諸家謂其嘗著五明集。不止乎二十四世。以此驗付法藏傳。託之迦夜不其然乎。縱曇曜當時不為亦周武毀教之後。而其人輒作必矣。不爾則禪經與出三藏記皆備。而此何特無耶。吾謂其謬書可焚也(即付法藏傳)。   傳法正宗論捲上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2080 傳法正宗論   傳法正宗論卷下   宋籐州東山沙門釋契嵩著   第三篇   客有謂余曰。我聞正宗以心傳心而已矣。而子必取乎禪經何謂也。曰吾取禪經。以其所出祖師名數備有微旨合吾正宗。廬山大師祖述正宗尤詳。而慧觀之序亦然。吾書之推以為證耳。吾非學禪經而專以為意也。客曰。祖師之名數則見之矣。而廬山祖述尤詳者何謂也。曰按僧祐出三藏記所錄曰。廬山出修行方便禪經統序釋慧遠述。及考其序求其統之之意者。有曰。夫三業之興。以禪智為宗。有曰。理玄數廣道隱於文。則是阿難曲承音詔(其經本。或寫為音韶。蓋後世傳寫者之筆誤耳。余考遠公匡山集。見禪經統序。實雲旨詔圭峰普賢行願疏。亦稱旨詔。此必圭峰按周唐沙汰已前古本經序也。既言曲承旨詔。曲則細密之謂也。若雲音詔。則其義豈為微密耶。慧觀法師不淨觀經序亦云。曲奉聖旨。不淨觀經即禪經也。愚初未敢輒改大藏國本之文。此後乃取旨詔為詳。請為百世之定準也)遇非其人。必藏之靈府。何者心無常規。其變多方。數無定象。待感而應。是故化行天竺。緘之有匠。幽關莫闢。罕闚其庭。從此而觀。理有行藏。道不虛授。良有以矣。如來泥洹未久。阿難傳其共行弟子末田地。末田地傳捨那婆斯。此三應真。鹹乘至願冥契於昔。功在言外經所不辯。必闇軌元匠(元匠喻佛也)孱焉無差。其後有優波崛。弱而超悟。智終世表。才高應寡。觸理從簡。八萬法藏所存唯要。五部之分始自於此。因斯而推。固知形運以廢興自兆神用。則幽步無跡妙動難尋涉粗生異。可不慎乎可不察乎。自茲以來感於事變懷其舊典。五部之學並有其人。鹹懼大法將頹。理深其慨。遂各述讚禪經。以隆其業(讚禪經。非經之文。乃其經之法要也)有曰。尋條求根者眾。統本運末者寡。或將暨而不至。或守方而未變。有曰。原夫聖旨非徒全其長。亦所以救其短。若然五部殊業。存乎其人。人不繼世。道或隆替。廢興有時。則互相升降。小大之目其可定乎。又達節善變出處無際。晦名寄跡無聞無示。若斯人者復不可以名部分。既非名部之所分。亦不出乎其外。別有宗明矣。有曰。今之所譯。出自達磨多羅與佛大先。其人西域之俊禪訓之宗。搜集經要勸發大乘。有曰。非夫道冠三乘智通十地。孰能洞玄根於法身。歸宗一於無相。靜無遺照動不離寂者哉。今推此數端之說。豈非以阿難掬多曲承旨詔待其人而密相傳受。所謂功在言外經所不辯者。統吾釋迦文佛之一大教。其經者律者論者。其人之學是三者。莫不由此而為之至也。僧祐所謂統序者。此其所以然也。慧皎高僧傳。謂佛馱跋陀去秦。而會遠公於廬山。譯出禪數諸經。僧祐出三藏記傳跋陀亦曰。嘗與遠公譯此禪經。而遠公乃自跋陀傳其法要。跋陀則受之於達磨。故其序述乃如此之廣大微妙祕密者。蓋發明其經主之心耳。此所謂識吾正宗之詳者也。大宋高僧傳論禪科曰。夫法演漢庭。極證之名未著。風行廬阜。禪那之學始萌。佛馱什秦擯而來。般若多晉朝而至。時遠公也密傳坐法。深斡玄機漸染施行。依違祖述。其所曰依者。謂其依法要也。違者謂其違教跡也。驗此而遠公傳縣要於跋陀。豈不果爾耶(傳家所用佛馱般若。此二人似皆至廬山。則遠公密傳者。果得之於誰。以僧祐慧皎二傳所列。亦不見有般若同至之說。然傳家所引。彼書恐末端審。寧公亦少思之。今以其譯經斷。而遠公當傳於跋陀。跋陀則得於達磨。慧觀序明之詳。然其般若多似與二十七祖名相近。以傳記證則二十七祖未聞來晉。亦只滅在天竺。若其聖人忽來忽往。果先曾以通而來。為達磨禪宗張本。此在聖人則不可測也。不然則實自有一般若多。或諸祖支派者。先來露此禪旨也。後或有以此事跡論。請以吾注正之)當遠公之時。達磨未至。密傳極證之說。而華人未始稍聞。廬山雖自得之。輒發則駭眾而謗生。料不可孤起。會其出經遂因而發之。然其說益玄。與其經之文或不相類。其意在其經之祕要耳。不宜專求於區區三數萬文字之間而已矣。若其曰阿難曲承旨詔不類其經。而首稱大迦葉者。是必特欲明阿難傳佛經教之外而別受此之玄旨也。不爾則何輒與經相反耶。慧觀之序。其大概雖與廬山之說同。而其經題目與始說經之人。曖昧不甚辯。吾不盡推以為篤論但善慧觀。備殊祖師名數與吾正宗類。又以其曰阿難曲奉聖旨流行千載。又曰曇摩羅以此法要傳與浮陀羅。浮陀羅與佛陀斯那。愍此旃丹無真習可師。遂流此法至東州。此似最近吾宗也。然當慧觀之時。佛法入震旦。已三百七十餘載矣。其所傳來者洪經大論殆亦備矣。何藉一不淨觀經而為之師耶。其謂無真習可師。正以中華未始真有極證祕密之法。為此學教者之師軌耳。曰何謂禪經有微旨合吾之正宗乎。曰禪經曰。佛言。欲求阿鼻三摩耶(元注雲。此是見道之名也)當作達磨摩那斯伽邏。常觀其實義。以聖行刀斷除陰賊。莫如劣夫不能報仇為彼所害。乃至一切賢聖。皆應勤修如是正觀。為現法樂故。為後世作大明故。斷一切苦本故。饒益眾生故。況於凡夫空無所得。而自放逸不勤修習。其下乃解曰。達磨謂世間第一法也。摩那斯伽邏謂一經心。譯者義言思惟。夫禪經凡二卷。自初及終皆華言。唯此見道與世第一法一經心者。獨用梵語。祕而不譯。吾意經家如是乃含佛微旨。特欲以祕密感悟超拔。其循此而思惟道者耶。故其次此即列佛敕曰。常觀真實義。若其所謂當以聖行刀斷除陰賊者。按智度論雲。十六聖行刀。其義不離三解脫門也。然三解脫門通大小乘。但以其所緣為優劣耳。大乘之三解脫門者。所緣諸法實相。小乘則異於是。今此果緣真實義。而使以聖行刀驗其所觀者。誠大乘之妙微密法矣。又其經之勝道決定分結句曰。我以少慧力。略說諸法性。如其究竟義。十力智境界。又其下卷之末說偈曰。方便治地行。乃至究竟處。無上法施主。施是傳至今。其結又曰。惟彼已度者。然後乃究竟。此豈不謂其究竟處。乃佛佛妙微密心。不可以情識狀。唯以此證者乃相應耳。此其與吾正宗合者也。昔涅槃經時。諸比丘既聞其離四倒之說。遂更求佛久住於世。以為其教導。如來將正其知見乃曰。我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處。智度論曰。佛將入涅槃。北首臥時。先告阿難。若今現前若我過去後。比丘當自依止法。夫自依止法者。謂內觀身常念一心智慧勤修精進云云。蓋教不餘依止。次謂以戒經為師。及其所集法寶藏之事(涅槃後分經亦)然夫涅槃。所謂無上正法者。乃是直指如來所證法性。已付大迦葉矣。欲眾學法之者。依以為其所正之處耳然資其主教法於後世。非付法印使持之。則何以為之主耶。今其謂已付大迦葉者。豈非使其以法而軌正印證乎奉教而修證者耶。又其經曰。四人出世護持法者。應當證知而為依止。是人善解如來微密深奧藏。又曰。能解如來密語及能說故。是豈不然哉。大論先教依止法者。其意與四依相近也。禪經謂。大迦葉相承吾佛。佛滅後以此次第傳之。固亦驗矣。遠公曰。曲承旨詔。與夫所謂密語豈遠乎哉。學者必以心通。則其付無上正法之深旨可求也。此固與其經他卷以法付於王臣四部之眾者。事同而意異也。又大論囑累品問曰。更有何法甚深勝般若者。而以般若囑累阿難。而餘經囑累菩薩(餘經。即其論前文雲。法華經諸餘方等經。囑累喜王諸菩薩等)答曰。般若波羅蜜非祕密法(此豈不謂祕密法乃勝乎般若耶。比明龍本離經而又傳其祕密之旨必矣。安可以教部論。余奏記後。蓋見其微意。不敢輒改已奏之文。更出此實。欲學者省之耳)而法華等諸經。說阿羅漢受決作佛大菩薩能受持用。譬如大藥師能以毒為藥。若其論始尊大乎。般若曰。摩訶般若波羅蜜經。諸經中第一大。又曰。般若波羅蜜名三世諸佛母。能示一切法實相。又曰。諸法實相即是般若波羅蜜。又曰。除諸法實相。餘殘一切法相。盡名為魔。又涅槃經曰。摩訶般若成祕密藏。今其於囑累乎聲聞菩薩眾經之後。乃特曰。般若波羅蜜非祕密法。是豈非龍本(本字避御名其下倣此)承大迦葉阿難為傳法大祖。而經外又真得其實相。欲席此而稍發之耶。不爾何輒以大般若而為非祕密法乎。吾研其能以毒為藥之喻者。益見其玄旨有在此。又未易以教部斷之(其論又雲。以細微妙虛妄法治。譬如有毒能治眾毒。又古德雲。四教皆是權巧化物。乃引經雲。空拳誑小兒。為證此可求其以毒為藥之義也)若遠公序曰。阿難曲承旨詔。遇非其人。必藏之靈府。又曰。功在言外經所不辯。是亦龍本之意耳。曰子前謂涅槃付囑摩訶迦葉者。乃傳其祕密之法。與此囑累阿難不亦同矣。何故涅槃之時不皆言耶。曰阿難在弟子為次。又專傳佛經論。苟越次顯稱阿難。則不別乎經外。而曲有所傳也。指之迦葉。乃專乎付長。而所以尊其祕密心傳之謂也。雖囑之阿難。當此固亦存而不言耳。傳燈錄曰。並敕阿難。副貳傳化。豈非專在乎大迦葉耶。然此大經大論。與夫禪經所謂佛滅度後尊者大迦葉尊者阿難乃至尊者不若蜜多羅諸持法者。以此慧燈次第傳受。又與乎遠公慧觀二序曰。阿難曲承旨詔藏之靈府。遇其人而後傳者。固亦同矣。今以此五者之說。而驗乎寶林傳燈。所謂如來將化。乃命摩訶迦葉雲。吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法今付於汝。汝當護持。並敕阿難。副貳傳化無令斷絕。又近世李令公遵勗。廣燈錄稱。大迦葉謂阿難曰。婆伽婆未圓寂時。多子塔前以正法眼藏密付於我。我今傳付於汝。而其本末何嘗異耶。古今所謂言教之外其別傳正法者。豈不灼然至是乎。客曰。子所推詳也。且若禪經所見但三十七品四念處。此皆小乘行相耳。而子謂其出於菩提達磨。豈其宜耶。吾甚疑之何如。曰夫三十七品四念處者。固通乎大小乘。子且善聽。按智度論曰。佛說四念處乃至八聖道分。是摩訶衍。三藏中亦不說三十七品。獨是小乘法。又曰。六波羅蜜三十七道法中。生過去未來現在十方諸佛。是故須菩提。菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提。佛世界成就眾生。當學六波羅蜜三十七道法。又曰。佛告須菩提。菩薩摩訶薩如是學。為學六波羅蜜。為學四念處。如是學為學盡諸學道。如是學為學佛所行處。如是學為開甘露門。如是學為示無為性。須菩提。下劣之人不能作是學。佛意其如此也。孰謂三十七品四念處唯是小乘行相乎。今菩提達磨方以大菩薩僧。傳法為祖。演禪經行其大乘之法。正其宜矣。又何疑哉。借令四念處唯是小乘之道。而其論又曰。須菩提。菩薩如是學一切法中得清淨。所謂聲聞辟支佛心。又曰。菩薩如是為了知一切眾生心所趣向。又曰。三十七品是聲聞辟支佛涅槃道。佛勸菩薩應行是道。如此則菩薩亦得以聲聞法而進人明矣。今禪經演之。豈不奉佛意耶。何謂而不可也。況其未果以小乘而待人乎。夫禪經乃達磨祖師。初以方便教化乎三乘之修行者。欲因其淺而導之深耳。其經雲。如來境界不可思議。此之例是也。遠公序曰。撮諸經要勸發大乘詳矣。曰若爾則禪經首列乎傳法諸祖。豈古諸祖亦傳乎經教耶。曰是也。古之傳法所以證其行教也。而以教入道者。必以祖師所傳為之印正矣。禪源詮謂。傳法諸祖初以三藏教乘兼行。後之祖師觀機乃特顯宗破執。益更單傳其心印也。客曰。吾又聞般若多羅唯以大法藥付之達磨。令其直接上機。乃在乎經教之外。不立文字直指人心成究竟覺。未聞其復循大小乘行相以為其說乎。曰然。般若達磨之付受者。此誠佛祖之正傳者也。然學者亦當更求先聖囑累之本末究其行化機宜之意也。不應白執其一時之言而相發難。夫以大法藥直接上機。不立文字直指人心成究竟覺者。此蓋般若多羅初誡達磨。宜遊方觀機以行其正傳之法耳。意謂須其滅度後(般若多羅滅度之後也)更六十七年。震旦國始有上機者。與達磨緣會。其時乃當施大法藥直接此機之人也。今禪經自達磨未入中華百餘載已前。方在西域。以其正傳之時未至上機者少。且順彼人機方便傍大小乘。而義說之耳(寶林傳亦云。達磨先在南天竺。以小乘法化道若干人)此亦達磨且行其前。所謂菩薩為盡諸學道。為了知一切眾生心所趣向者也。而祖師之道非止乎是而已矣。若其不立文字直指人心而接上機者。禪經一但蘊之。而未始發。及其時適至。達磨乃翻然東來。乘震旦有大乘氣。所謂其正傳者。遂大振於梁魏之世矣。學者淺悟。徒見其在文字談說三乘止觀。即謂非菩提達磨之言。何其易也。若禪經其勝決定分結句雲。我以少慧力。略說諸法性。如其究竟義。十力智境界。此蓋祖師自謙意謂。今經乃我聊略說此法性耳。若其究竟之理。則佛之境界祕密微妙。非文字義說可宣。必密傳妙證可以至矣。又其經之末說偈曰。方便治地行。乃至究竟處。最上法施主。施是傳至今。其結句又曰。惟彼已度者。然彼乃究竟。其曰方便治地行者。乃其且以義而演禪經之謂也。其曰乃至究竟處者。蓋其正傳大法直接上機之謂也。其曰最上法施主施是傳至今者。乃達磨自謂。其承佛所傳。而迄至於今也。其曰唯彼已度者然後乃究竟者。蓋謂此法祕密無言無示難信難到。唯是以此己證之者。然後乃知其所以為究竟也。如此其意豈非經之外而自有旨哉。豈非不假文字而待人直以心證乎。洎乎遠公承達磨之徒。而密傳之。乃序禪經曰。阿難曲承旨詔。遇非其人必藏之靈府。又曰。功在言外經所不辯。又曰。若斯人也無聞無示。別有宗明矣。如此而遠公所得亦何嘗在乎經教語言文字之間耶。嗚呼末學寡識。安知古德先傳此禪經。乃達磨正統之張本也。得以為吾宗衰微之明證乎。曰他宗之師亦有名乎達磨多羅者。今子謂達磨多羅。即禪宗之菩提達磨。何以為之正耶。曰吾前論以禪經二十八祖數證之已詳。又達公序曰。達磨多羅西域之俊禪訓之宗。此非吾祖師誰歟。他宗之同名者。安得轍預此耶。然其發揮禪經者。乃跋陀三藏與廬山大師。而慧觀亦預焉。此三人者皆謂其具大乘圓頓之意。其言豈繆乎。若遠公者乃古今天下所謂安遠者也。吾佛教大盛於中國。蓋自此二公之始。尤大法師也。吾嘗謂。遠公識最高量最遠。其為釋子有文有質。儀形僧寶而其風烈卓然。乃為儒之聖賢百世景伏。在古今高僧遠公絕出。是蓋不可測之人也。跋陀尊者該通三藏尤彊記。在西域謂博極其內外經書。號為異僧。僧肇乃尊曰。大乘禪師。慧觀其義學才俊。當時與生肇融叡等夷。亦古有名之法師也。而其三人者如此皆尊夫禪要。而達磨之道恐亦至矣。吾又聞智度論曰。禪最大如王。言禪則一切皆攝。佛菩薩諸三昧及佛得道捨壽。如是等種種勝妙功德皆在禪中。而化卷又謂此義曰。解脫禪三昧皆名為定。定名為心其所謂心者。乃諸禪祖之所傳者也。古者謂禪門為宗門。此亦龍木祖師之意耳。亦謂吾宗門乃釋迦文一佛教之大宗正趣矣。但其所謂宗門之意義者散在眾經。隱覆古今。未始章章見於天下也。吾平日嘗考此斷。自如來付法入滅而來。所見於大藏之間者。適且以遠公統序與禪經智度論涅槃經四者之說。推其奧旨。而驗覈之。然斯佛法大事。豈餘下士而輒以臆裁。幸且發乎前世賢聖之所蘊耳。識者以謂何如。若遠公曰。夫三業之興以禪智為宗。是豈非謂禪為經律論三學者之所宗乎。又曰。每慨此大教東流。禪數尤寡。三業無統。斯道殆廢。是豈非謂戒定慧必統於禪要乎。又曰。達節善變出處無際。晦名寄跡無聞無示。若斯人者不可以名部分。既非名部之所分。亦不出乎其外。別有宗明矣。是豈非謂聖乃達節變而通之純以密證妙用別為眾部之宗乎。又曰。八萬法藏所存唯要。是豈非謂雖佛八萬四千法聚莫不以此密傳極證為之真要乎。又曰。尋條求根者眾。統本運末者寡。或將暨而未至。或守方而未變。是豈非謂其先末而後本。惡夫學者之倒錯執方而不知圓變乎。又曰。原夫聖旨非徒全其長。亦所以救其短。是豈非謂佛之聖旨不唯全其妙本之優長亦乃極救其徇末者之闇短乎。又曰。此三應真鹹冥契於昔。功在言外經所不辯。是豈非謂迦葉阿難與掬多者(卻以迦葉掬多。而釋乎三應真者。廣其冥契之意耳)曲奉默傳皆契合乎吾佛昔之妙微密心。而超然出乎經教之外耶。禪經摩那斯伽邏一經心祕而不譯者。其下曰。乃至一切賢聖。皆應勤。修如是正觀。是豈非謂大凡其人預吾教者盡當務此祕密極證乃為之正見乎。涅槃曰。我今所有無上正法。悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉能為汝等作大依止。是豈非謂而今而後皆可依止乎迦葉無上妙微密法而為之正乎。又曰。四人出世護持法者。應當證知而為依止。是四人即名如來。何以故。能解如來密語及能說故。是豈非謂代代四依之人出世者乃據是妙心密語以為後之明證乎。若智度論曰。般若波羅蜜非祕密法者。其旨亦驗在禪中矣。適且略之不復解也。校此則大聖人遺意。豈不果以妙微密清淨禪為其教之大宗也。欲世世三學之者資之以為其入道之印驗標正耶。古者命吾禪門謂之宗門。而尊於教跡之外殊是也。然此禪要既是吾一佛教之宗則其傳法要者。三十三祖。自大迦葉至乎曹溪。乃皆一釋教之祖也。而淺識者妄分達磨曹溪。獨為禪門之祖。不亦甚謬乎。夫道固無外。法與文字未始異也。孰為表堙C但且略其言方語本十二部之云云者。直截以全心性人。蓋提本以正其跡。示親以別其疏也。使其即茲極證。不復弊其毫髮迂曲矣。然此未易以口舌辯。未可以智解到。猶圓覺曰。但諸聲聞所圓境界。身心語言悉皆斷滅。終不能至彼之親證所現涅槃。豈不然哉。昔馬鳴曰。離念境界唯證相應。故龍樹曰。不可說者是實義。可說者皆是名字。斯亦二祖師。尊其心證之親密。以別其循跡而情解者也。欲人軌此而為之正矣。隋智者稱。如來嘗命諸弟子。使各述其昔為維摩詰所訶之言。而佛乃默印正之。然此固與淨名默印乎三十二大士之聖說法者同也。按是則大聖人。果以其正宗默證微密。遺後世為其標正印驗者。固亦已見於佛之當時矣。學者亦可尊而信之也。嗚呼今吾輩比丘。其所修戒定慧者。孰不預釋迦文之教耶。其所學經律論者。孰不預夫八萬四千之法藏乎。乃各私師習。而黨其所學。不顧法要。不審求其大宗正趣。反忽乎達磨祖師之所傳者。謂不如吾師之道也。是不唯違叛佛意。亦乃自昧其道本。可歎也夫。若今禪者之所示。或語或默或動用。皆先佛之妙用也。但不可輒見。雖其本源有在。吾省煩不復發之。然此妙用恐聖意獨遺屬吾密傳之宗。乃得發明耳。何則以其相宜故也。不然奚自達磨祖師已來而其風大振耶。經曰。正言似反。誰其信者。昔龍樹祖師大論所現曰。持戒皮禪定肉智慧骨微妙善心髓。夫微妙心者亦其承佛而密傳者也。及達磨祖師品其弟子所證之淺深。乃特引之曰。汝得吾皮得吾肉得吾骨汝得吾髓。於此而佛之心印益效也。其不言戒定慧妙心與其義者。此故略之。而存其微旨耳。其後垂百年。隋之智者顗禪師。因其申經乃更以義而分辯此四者之說。至乎微妙善心髓。謂是諸佛行處。言語道斷心行處滅。不一不二微妙中道也。然而龍樹達磨其道。及智者論之。而益尊且辯矣。斯心微密。真所謂不可思議也。非言非默。識識所不及也。智知所不到也。吾少嘗傳聞於先善知識。謂道育雲。四大本空五陰非有。而我見處無一法可得。言語道斷心行處滅。而達磨曰汝得吾骨。及二祖拜已歸位而立。乃曰。汝得吾髓。旨乎其尤極矣祖師之言也。茲所以為縣學之宗也。唐僧神清譏禪者輒曰。其傳法賢聖。間以聲聞。如大迦葉。雖即回心尚為小智。豈能傳佛心印乎。清何其不思耶。涅槃曰。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。如清之言。則大聖人乃妄付其法耳。此吾記內拒之已詳。不復多雲。驗神清淺謬。不及智者之藩籬遠矣。世稱神清善學豈然。學所以求大道。路所以通天下。及其迷學而蔽道迷路而忘返。夫學與路亦為患矣。故至人不貴多學。不欲多岐也。而後學之者愚陋。或妄評乎達磨祖師所謂得吾髓者。何其瀆亂夫智者之說耶。   第四篇   客曰。教既載道。何必外教而傳道耶。又聞。夫圓頓教者。教與證一也。今乃教道相異。豈為圓乎哉。曰子未心通。宜善聽之。古所謂教證一者。蓋以文字之性亦有空分與正理貫耳。非謂黃卷赤軸間言聲字色摐然之有狀者直與實相無相一也。若夫十二部之教。乃大聖人權巧應機垂跡。而張本且假世名字語言發理。以待人悟耳。然理妙無所教。雖說及而語終不極。其所謂教外別傳者。非果別於佛教也。正其教跡所不到者也。猶大論曰。言似言及。而玄旨幽邃。尋之雖深。而失之愈遠。其此謂也。昔隋之智者顗公。最為知教者也。豈不曰。佛法至理。不可以言宣。豈存言方語本十二部乎。按智度論曰。諸佛斷法愛。不立經書。亦不莊嚴語言。如此則大聖人其意何嘗必在於教乎。經曰。我坐道場時。不得一法。實空拳誑小兒。以度於一切。是豈非大聖人以教為權而不必專之乎。又經雲。修多羅教如標月指。若復見月了知所標畢竟非月。是豈使人執其教跡耶。又經曰。始從鹿野苑終至跋提河。中間五十年。未曾說一字。斯固其教外之謂也。然此極此奧密。雖載於經亦但說耳。聖人驗此故命以心相傳。而禪者所謂教外別傳乃此也。當是可謂教證一乎非耶。圓哉非圓歟。曰夫十二部者。皆佛實語。豈盡權而果可外乎。曰汝悟乃自知之也。曰若古之禪德者。有盡措經像而不復務之何謂也。曰此但毀相泯心者。亦猶經曰。唯除頓覺人並法不隨順。吾前所謂初諸祖師亦兼經教而行之者。佛子自宜以此兩端量力而處之可也。若祖師以正宗而入震旦。與乎義學之者。息其爭鋒競銳之心者有之矣。與乎學者直指其心。而免其章句之勞者有之矣。與夫學者他悟。而正驗其是否者有之矣。與其專以正宗而得法喜者。五百餘載其人固不可勝數也。而如來遺後世標正印驗。其微旨不亦效乎。祖師德被於世。其亦至矣。然正宗至微至密。必得真道眼乃見。苟以意解而強辯。雖益辯益差也。吾無如之何。龍樹論曰。若分別憶想。即是魔羅網。不動不依止。是則為法印。待子潔清其分別戲論之心。始可信吾教外所傳乃真佛法印也。曰既謂教外別傳。則與教不相關也。而子必引涅槃之言為據。豈其宜耶。曰然。其意雖教外別傳。而其事必教內所指。非指自佛教之內。則何表乎佛於教外而別有所傳者耶。故如來示其事於垂終之言。亦謂其妙心吾已嘗傳之矣。孰謂不與教相關耶。而吾引涅槃不亦然乎。遠公曰。既非名部之所分。亦不出乎其外。別有宗明矣。此言可思也。曰子謂必世世傳受心印。永以為標正印驗。何古之相承者。至乎曹溪而其祖遂絕耶。曰祖豈果絕乎。但正宗入正旦。至曹溪歷年已久。其人習知此法。其機緣純熟者眾。正宗得以而普傳。雖其枝派益分。而纍纍相承。亦各為其祖。以法而遞相標正印驗。何嘗闕然。亦猶世俗百氏得姓各為其家。而子孫相承繼為祖禰。則未始無也。但此承法雖有支祖。而不如其正祖之盛也。曰吾以教而亦能見道。何必爾宗所傳。乃以為至乎。曰子必以教而見道。是見說也非見道也。夫真見道者。所謂窮理者也。窮則能變。變則能通。善為變通乃為見道也。夫變而通之者。其始發於吾之正宗耳。佛子苟能變通。即預乎吾宗矣。何謂何必爾宗乃為至耶。況子輩未始知變。豈為見道乎。遠公曰。或將暨而不至。或守方而未變。蓋子之謂乎。若其世世之帝王公侯卿士大夫儒者之聖賢。服膺而推敬此宗門者。不可殫紀。其略如吾宋之太宗真宗。皆閱意最深。而章聖皇帝為之修心詩曰。初祖安禪在少林。不傳經教但傳心。後人若悟真如性。密印由來妙理深。迄於今也而上留神。益專以此為偈為頌。方佈滿天下又益為祖師傳法授衣之圖。以正其宗祖者也。唐書曰(劉昫唐書也)達磨本以護國出家。入南海得禪宗妙法。自釋迦文佛相傳有衣缽為記。以世相傳受。斐相國休為唐之圭峰傳法碑曰。釋迦如來最後以法眼付大迦葉。令祖祖相傳別行於世。非私於迦葉而外人天聲聞菩薩也。自迦葉至於達磨。凡二十八祖。達磨傳之又至於能為六祖矣。昔李華吏部嘗習知乎天台止觀。及湛然禪師與諸僧命李為左溪朗師之碑。而其文首引菩提達磨。謂二十九世相承。大迦葉傳佛心法。未聞有非之者。而隋之智者顗公。亦嘗引此禪經四隨之義。以證其教之四悉檀者。若智者特能區別四教。乃不世之大法師也。苟曇摩多羅其道不至。其人非祖。彼豈肯推其言而為據乎。永嘉大師玄覺。本學天台三觀。義解精修。其殆異僧也(其學三觀所證。見天台四教儀及永嘉集)及其著證道歌乃曰。明明佛敕曹溪是。清涼國師澄觀大法師也。其嘗謂曰。果海離念而心傳。圭峰乃釋之曰。此即達磨以心傳心。不立文字之意也。禪源詮祖圖雲。觀公嘗參問大禪德曰。浮盃或曰。又學於五臺亡名禪師者。故其言乃爾也。維揚法慎大律師也亦曰。天台止觀包一切經義。東山法門是一切佛乘。色空兩忘慧定雙照。不可得而稱也。苟吾正宗其道不大至。而我朝之三大聖人。豈肯從事如是之盛耶。自昔預其從者。若牛頭融祖。若安公秀公一行大師嵩山珪公。若南陽國師江西大寂。如此諸公不可勝數。皆道風天下。德貫神明。雖萬乘拜伏師敬而不自喜。巍巍乎柱礎。佛氏萬世光賁大教。是亦可以卜其法之如何耳。而縱其道極玄。彼學者不能見之。胡不稍思。今至聖天子與夫隋唐諸大義學之師。其所為意者以自警乎。初宣律師以達磨預之習禪高僧。而降之已甚復不列其承法師宗者。蒙嘗患其不公。而吾宗贊寧僧錄。繼宣為傳。其評三教乃曰。心教義加(謂三乘經律論。為顯教。謂瑜珈五部曼荼羅法。為密教。謂禪宗直指人心見性成佛。為心教也)故其論習禪科。尤尊乎達磨之宗曰。如此修證是最上乘禪也。又曰。禪之為物也。其大矣哉。諸佛得之昇等妙。率由速疾之門。無過此也。及考寧所撰鷲峰聖賢錄者。雖論傳法宗祖。蓋亦傍乎寶林付法藏二傳矣。非有異聞也。然其所斷浮泛。是非不明。終不能深推大經大論而驗實佛意。使後世學者益以相疑。是亦二古之短也。方今宗門雖衰師表者混濫鮮得其人。而彼學之者有識。自當尊奉先佛聖意。豈宜幸其衰乘其無人不顧其大宗大祖而瀆亂乎法門事體。是可謂有識乎。世書曰。賜也爾愛其羊。我愛其禮。是亦不忘其聖人之道者也。彼學之者亦少宜思之。始達磨道顯於魏。而梁之武帝遺魏書曰。共賴觀音分化。又曰。聖胄大師慧遠法師。序其禪經曰。非夫道冠三乘智通十地。孰能洞玄根於法身。歸宗一於無相。如此則達磨果聖人也。以梁武之尊遠公之賢聖。其所稱之亦可信矣。吾見其輒以達磨而為戲者。何其不知量也。若達磨出於如來之後世。而乃稱禪經者。蓋其採眾經。始欲以佛言為量以發後人之信心耳。故遠公序曰。撮諸經要勸發大乘。此其證矣。   傳法正宗論卷下 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2081 兩部大法相承師資付法記   No. 2081   兩部大法相承師資付法記上   兩部付法次第記海雲記   略敘金剛界大教王經師資相承付法次第記。   三藏金剛智雲。我從南竺國。親於龍智阿闍梨邊。傳得此金剛界百千頌經。龍智阿闍梨自雲。從毘盧遮那如來(即釋迦如來是此約法性身為名)在世。以此金剛界最上乘法。付屬普賢金剛薩埵。普賢金剛薩埵付妙吉祥菩薩。妙吉祥菩薩復經十二代。以法付囑龍猛菩薩(龍猛菩薩即龍樹菩薩也。菩薩生時於龍樹下生故名龍樹也)龍猛菩薩又經數百年以法付囑龍智阿闍梨。龍智阿闍梨又經百餘年(此二聖者道果成就。皆壽數百歲)以法付金剛智三藏(梵雲囀曰羅(二合)吉孃(二合)曩此雲金剛智)金剛智三藏和尚蘊大小乘。宗一切有部。住戒霜潔。律為提塘。南天竺國王第三子為弘法故杖錫五天。來遊震旦。時有中天竺國三藏。性釋迦氏。斛飯王五十二代孫因父王使命征戰。遂見殺戮殘害者眾。遂不樂王位。厭世出家。誓願傳法東國。與金剛智三藏。於玄宗朝同為國師知三藏金藏智解金剛界法。遂於金剛智三藏請傳金剛界五部法。時三藏金剛智知中天竺國無畏三藏解大毘盧遮那教。歎言此法甚深難逢難遇昔於南天竺國聞有大毘盧遮那教名。遂遊五天訪求都無解者。今至大唐喜遇此教。遂請無畏三藏求授大毘盧遮那大教。亙為師資傳授二本教。三藏金剛智阿闍梨又將此金剛界大教王付大興善寺三藏不空智阿闍梨。三藏不空智和尚又以此法付囑含光阿闍梨等弟子五人。一含光阿闍梨(代宗皇帝有敕令修北五臺山造金閣寺不暇傳法)二大興善寺惠朗阿闍梨(傳於崇福寺天竺阿闍梨天竺阿闍梨傳付德美惠謹俗居士趙玖)三青龍寺曇貞阿闍梨(不傳弟子每有學法者雲東塔院有惠果阿闍梨善通教相可於彼學)四保壽寺覺超阿闍梨(傳付契如。惠德阿闍梨)五青龍寺東塔院惠果阿闍梨善通聲論唐梵雙明。每棲心於實相之門。妙悟解於如如之理。常諷維摩經。又於餘暇常披讀。涅槃。花嚴。般若。楞伽。思益。復遇大興善三藏和尚授金剛界。乃曰此教最上最妙。然昔日所悟大乘心地亦為至極至妙。今遇金剛界法門。更為最上。所以雲極無有上者。且顯教心地唯明理觀。今此瑜伽教通理事二門。住金剛界。一念相應。便登正覺。故雲極無有上也。所傳金剛界法者。則有大興善寺傳灌頂教同學惠應阿闍梨惠則成都府惟尚。汴淋辨弘。新羅國僧惠日。日本國僧空海。青龍寺義滿。義明。義操。義照。義愍。義政。義一。俗居士靈殷(已上十四人皆傳授大教次阿闍梨位)次青龍寺東塔院義操阿闍梨所傳。金剛界大法。則有當院同學僧。法潤。義貞。義舟。義圓。景公寺僧深達。淨住寺僧海雲。崇福寺僧大遇。醴泉寺僧從賀。文苑。會昌寺新羅國僧圴亮。當院常堅。玄法寺僧智深。法全。弟子僧文祕(已上一十四人授金剛界大法皆次阿闍梨位故。)得金剛界大教。海內流行。枝葉不絕。優曇缽教。滿字已圓。其有得傳金剛界法者。頓見菩提。入曼荼羅。得授阿闍梨灌頂。如授法輪王位。此大教王名金剛界者。金剛者堅固義也。以表一切如來法身堅固不壞無生無滅無始無終堅固常存不壞也。界者性也。明一切如來金剛性遍一切有想身中本來具足圓滿普賢毘盧遮那大用自性身海性功德。故修瑜伽者。又以大樂普賢金剛慾箭三摩地。破彼無明住地二障種現及二乘種。摧碎無餘。於一念頃證大日毘盧遮那位。此經又名金剛頂者。如人之身。頂最為勝。此教於一切大乘法中最為尊上。故名金剛頂(梵雲縛曰嚕(二合)瑟抳(二合)沙此雲金剛頂)又是金剛界光明遍照如來現等覺身示現三密五智令一切有情證大圓鏡智成大菩提也。   此經梵本十萬偈。略本四千偈。廣本則有無量百千俱胝那庾多微塵數偈。如金剛頂義決中說。南天竺國有大鐵塔。中有金剛界曼荼羅。聖者形像鐵鑄所成。其塔中有梵夾。廣如床。廣八九尺。高下五六尺儘是金剛界大教王廣梵本經。則知此經廣本有無量百千俱胝那庾多微塵數偈不可以凡心測量如法華化城喻品雲說是法華經如洹河沙偈。又藥王本事品說甄迦羅。頻婆羅阿□婆等偈。隨根演教廣略不同。即如花嚴經三本。上本有十三千大千世界微塵數偈。四天下微塵數品。中本有四天下微塵數偈第三本十萬偈(即花嚴八十卷經等是也)即如金剛頂經梵夾經略本四千偈中本十萬偈。廣本則有無量百千俱胝那庾多微偈又如華嚴經說普賢修多羅。佛剎微塵數修多羅而為眷屬昔姚秦時羅什三藏將此梵網經雲是大本菩薩戒經。略譯成兩卷。雲是此經中淺略行相。又至大唐開元年中三藏金剛智從南天竺國將得金剛界十萬偈梵夾經。時大海中過大惡風。三船中所有寶物舍利功德盡投於海中。時十萬偈梵夾經誤忘亦投於海中。三藏爾時作息災法。遂得風止。故知十萬偈經與此土緣薄故此經王沈沒大海。次至太唐天寶九載三藏不空阿闍梨自往五天遍求勝法行至南天竺國得遇長年普賢阿闍梨。遂再諮求重學金剛界法。將得十萬偈經(故金剛界前後所學者有少不同)所以大興善寺三藏和尚代宗皇帝灌頂之師。每與皇帝講金剛界甚深義味。常在內道場翻譯聖教。門下學徒授持明灌頂者。數盈千萬。昇堂預翻譯者三十餘人。入室傳阿闍梨灌頂者。數唯五人(如前文已敘)金剛界毘盧遮那梵本經百千偈(即十萬偈也)說經處有十八會(名目列數次第如十八會指歸說也)四大品。一金剛界。二降三世。三遍調伏。四一切義成就(此四種皆金剛界所攝)一切法要以四智印攝所謂大印。三摩耶印。法智印。羯磨智印。又一一曼荼羅皆具六曼拏羅。一所謂大曼拏羅。二三昧耶曼荼羅。三法曼荼羅。四羯磨曼荼羅。五四印曼荼羅。六一印曼荼羅。唯降三世曼荼羅具十曼。餘皆具六。其經說五部。一佛部(毘盧遮那佛以為部主。四波羅蜜菩薩以為看屬)。二金剛部(阿□佛以為部主四大菩薩以為看屬)。三寶部(寶生佛以為部主四大菩薩以為看屬)。四蓮華部(阿彌陀佛以為部主四大菩薩以為看屬)。五羯磨部(不空成就佛以為部主四大菩薩以為看屬)。內外供養及四攝成三十七。又說四種法身。一自性身。二受用身。三變化身。四等流身。四種地位。一勝解行地。二普賢行願地。三大普賢地。四普遍照輝地。地前三賢為勝解行地。從初地至十地為普賢行願地。等覺菩薩為大普賢地。佛名普遍照耀地。四種念誦。一聲念誦。二語念誦。(亦名金剛念誦謂舌端微動唇齒合)三三摩地念誦(謂住定與觀智相應)。四勝義念誦(思第一義諦如久之理)。四種求願法(謂息災增益降伏敬愛並攝召成五)。又瑜伽經中明四種眼(如經說)。四種座法(如經說)。五種大願(如經說)。又一切如來教集瑜伽中說一百二十種護摩爐。爐中執印標幟各異。所求迅速成辨世出世間果報。諸會浩汗內曼拏羅尊位三十七並賢劫十六大菩薩表賢劫中一千佛。或賢劫千佛皆。在曼荼羅四方。圍繞大曼荼羅。成五十三。並外二十天成七十三。內院地水火風天成七十七。四角有四忿怒明王(或宣標幟形)成八十一聖者身。已上總名金剛界大曼荼羅王(內五十三聖者屬灌頂尊餘天等皆各外金剛部不入灌頂位)金剛界曼荼羅並外金剛部尊身共八十一。皆是金剛界光明遍照如來之看屬。以表十方三世盡虛空遍法界持微塵剎海一切如來身。以為其體是亦十方三世諸佛。般若波羅蜜母悉能出生一切諸佛菩薩金剛薩埵性所成就諸菩薩等。亦能出世甚深祕密百千萬億修多羅藏。皆是毘盧遮那如來性海功德亦能出世花藏莊嚴世界海有情世間及器世間。皆是毘盧遮那如來體性周遍故一身充滿一切剎。故雲此教門難逢難遇。故從上傳法者經數百年。外方傳一人。我大興善寺三藏和尚親禮五天。重諮勝法。教流天下。大法盛傳。所以新羅諸國經逾數萬。航海忘軀。來趨我唐。至求勝法。故得金剛界累代相承每年有敕。於大興善寺及青龍寺保壽興唐崇福醲泉寺。大開灌頂。傳法度人。是皆我大興善寺三藏和尚傳法之孫資也弘教枝葉遞相傳持。永久無盡。苾芻海雲頃因餘暇。時屬仲秋之月。謹依本教略集金剛界大教王師資相承傳法次第。從普賢金剛薩埵至今所傳繼於八葉。   敬禮金剛界自在。普賢薩埵持明王。   迴此讚演施群生。普願同生華藏界。   巨唐大和八年歲在甲寅仲秋月二十日   淨住寺梵字傳教沙門海雲集 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2081 兩部大法相承師資付法記   兩部大法相承師資付法記下   略敘傳大毘盧遮那成佛神變加持經大教相承付法次第記(經題名大毘盧遮那成佛神變加持經。梵雲摩訶此翻雲大毘盧遮那此雲光明遍照或雲大日遍照)正梵語應雲吠(無每反)盧左曩(毘盧遮那者古譯也。依金剛頂義決中解。此毘盧遮那義翻為無邊廣眼聚如來。眼者智也。言此法身如來智惠十眼無邊際故。神德智惠萬德已圓如虛空界量無邊際過數量故也)或雲毘盧遮那成道經。梵雲吠盧左曩三母弟婆灑多素怛覽(二合此雲大日遍照尊經)此經梵夾有三本。廣本十萬偈。若依梵本具譯可有三百餘卷已來。廣本在西國不到此土。梵經略本四千偈經。更有略本。二千五百偈。中天竺國大阿闍梨集今時所傳者四千偈。釋迦沙門三藏善無畏開元七年奉詔譯。沙門一行筆授。即大毘盧遮那成佛神變加持經是也。言此經是毘盧遮那如來神通變化之所加持也。依梵本。譯成六卷。又總集一部教持念次第共成一卷。成七卷。共成一部。編入大藏經。時毘盧遮那如來在金剛法界宮。與普賢等諸大菩薩十佛剎微塵數金剛牛祕密主等十佛剎微塵數諸執金剛護世主天等。其數無量不可稱說。皆是毘盧遮那如來自受用身海廣大法界之所加持也。經明修真言行菩薩修無上菩提心。超越一百六十種忘念心。住大菩提心。一念相應度三僧祇劫。初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提心。此經依二種修行。菩提心為因。大悲為根方便為究竟。次明十緣生句。謂明修真言行菩薩了諸法如幻從緣所生故。又依勝義世俗二諦。若依勝義。修行建立法身曼荼羅。是故此經中說先枰虛空中曼荼羅。是故本尊法身遠離形色猶如虛空。住如是三摩地。若依世俗修行依四輪以為曼拏羅。本尊聖者若黃色住地輪曼荼羅(其形方名金輪)聖者若白色住水輪曼荼羅(其形圓名水輪)聖者若赤色住火輪曼荼羅(其形三角)聖者若青色若黑色住風輪曼荼羅(其形如半月)大曼荼羅安於八葉蓮華臺。五佛四菩薩安於臺葉中。曼荼羅外。又三種曼荼羅。一一切如來曼荼羅。二釋迦牟尼曼荼羅。三文殊師利曼荼羅。總名為大悲胎藏曼荼羅。弟子受灌頂法少曼荼羅極微細委曲餘部所不代。此中修行供養兼存二種。事與理是也。此經中說一百二十五種護摩爐。護摩火天有四十四種。就中一十二種火為最勝。其中極妙有五種智火。為初爐形。及木有乳果苦練。所用不同。東西南北所願各殊。內外護摩亦依五輪。求四種事。速疾成就。息災增益。降伏敬愛。所謂火天各各不同。寂靜熙怡。忿怒。喜怒。次第應智。苦依廣教行相。極多。今且略敘大毘盧遮那大教王經少分意趣。其次明從上相承師資傳法次第。但海雲慮恐大教傳持師資斷續大法淪墜年多廢忘。三藏善無畏雲。此法從毘盧遮那佛。付囑金剛手菩薩金剛手菩薩經數百年傳付中印度那爛陀寺達磨掬多阿闍梨。達磨掬多阿闍梨次付中印度國三藏釋迦種善無畏(梵雲輪婆迦羅僧訶。唐雲善無畏)三藏學究五明教閑三藏五天藝業無不備能。斛飯王五十二代之孫也。捨襲王位。出家入道。開元七年從西國。將大毘盧遮梵夾經等來至此國。玄宗皇帝禮為國師。隨駕兩京。翻譯大毘盧遮那等經為大毘盧遮那曼荼羅灌頂大阿闍梨。無畏三藏和尚復將此大毘盧遮那大教王。付天竺國三藏金剛智三藏金剛智復將金剛界大教王授三藏善無畏。互為阿闍梨。遞相傳授。三藏金剛智(梵雲縛日囉(二合)吉孃(二合)曩此雲金剛智)三藏善解大小乘。解聲明論。於一切有部。出家南天竺國國王之子亦捨王位。出家來遊震旦。誓弘聖教。玄宗皇帝禮為國師。隨駕兩京。翻譯金剛頂大教王等經。為金剛界曼荼羅灌頂阿闍梨三藏金剛智復將大毘盧遮那大教王。付大興善寺三藏不空智阿闍梨(梵雲阿目佉吉孃(二合)那梵雲不空智)三藏和尚蘊五部五祕要。入普賢之性海之心。住瑜伽則頓入佛乘。演真言。則天魔摧碎。三朝國書天子稽首自玄宗肅宗至於代宗。珍仰之心敬之如佛。代宗皇帝請為灌頂大阿闍梨。所傳大教四十餘年。所翻經論凡百餘部。大興善寺三藏和尚從大和尚金剛智三藏傳授金剛界法。已復恐大教未圓。自往南天竺國。親禮長年普賢阿闍梨重更諮受金剛界五部百千頌法。將得十萬偈經故此二本大教王祕密甚深堪傳者稀。經數百年方傳一人自佛法流傳東夏神州近一千餘年。所有持念祕密心地教門流行不過此二本大教王(即大毘盧遮那大教王及金剛界大教王是也)。統攝一切持念教門次有蘇悉地(此雲妙成就)教。廣明三部。亦攝論持念法。此中但明事成就與金剛界及大毘盧遮那。義味相涉。亦是至極要妙法。三藏善無畏所譯兼前二部大教及蘇悉地共成三部大教。大興善寺三藏和尚再譯流傳。時善無畏三藏復將此大毘盧遮那大教王傳付大興善寺沙門一行及保壽寺新羅國沙門玄超。沙門一行既傳教已造大毘盧遮那義譯七卷(成分為十四卷)略譯二卷。大毘盧遮那形像圖樣壇儀一卷。標幟壇儀法一卷。契印法一卷。造金剛頂經義決三卷(上卷有本。餘兩卷闕本)大興唐寺一行和尚博膽天文。學通內外。唐梵經史無不洞明。每與玄宗皇帝行座相隨論理國及預翻經不暇傳法。次沙門玄超阿闍梨復將大毘盧遮那大教王及蘇悉地教傳付青龍寺東塔。   院惠果阿闍梨。阿闍梨又傳付成都府僧惟尚(又雲惟明)汴州辨弘。新羅國僧惠日。悟真。日本國空海。當院僧義滿。義明。義證。義照。義操。義愍。法潤(付法傳阿闍梨灌頂位者數百十二人)或有在京傳持或有外方弘教。皆多淪沒次東塔院義操阿闍梨傳付同學僧義真。景公寺深達。淨住寺弟子海雲。崇福寺僧大遇。醴泉寺文苑(已上五人皆傳教)傳付次阿闍梨位。次東塔院法潤阿闍梨傳付淨法寺僧道昇。玄法寺法全。惟謹。此大毘盧遮那大教王又名大悲胎藏毘盧遮那者從如來大悲根本。發生大菩提心從菩提心成菩提行。次證大菩提及涅槃。皆從方便具足成就五智之身。即是長惡字門故經雲方便為究竟。能成諸佛事。如轉輪聖王將欲受生託在聖後母腹。當知聖王不久生也。修瑜伽者發菩提心。住阿字觀觀法不生即是住毘盧遮那胎藏。如顯教大乘仁王般若雲。伏忍聖胎三十人十住十行十迴向此名地前三十心。名住聖胎也。此約顯教漸悟菩薩地前修行。經一大阿僧祇劫。始名住聖胎菩薩。由名外凡夫修真言行菩薩則不如是。於一念頃具足五智身。住大毘盧遮那佛位。廊周法界為曼荼羅體纔住心名入聖胎。觀至究竟名成佛位。是名超越三僧祇劫而證菩提。上來具明眙藏教意。謹依顯密二教界略敘其由。教意深廣難窮其底。但海雲忝承佛蔭。得遇至教。親承法眼。傳於大毘盧遮那蘇悉地從上相承至今七葉。粗述宗旨。隨所見聞。略記次第諸有智者幸請指示稽首三際一切智。普賢祕密持金剛。迴茲讚演福群生。悉願同生安樂剎。   巨唐大和八年歲次甲寅十月上旬有八日淨住寺傳教苾芻海雲集記之   寬喜元年三月二十八日奉寫了   金剛佛子   際辨交了   此書異本兩三有之歟。   永仁五年十一月晦日。以上件御本書寫比校了。是則驚先師御名凌寒雪忘冷風書寫了 慈心記之。   康安元年延文六三晦改之。四月七日於東寺觀智院。以慈心上人本書寫了。但謬字多多可直之 金剛資賢寶生二十九。   同十日以寫本加校合了。此記異本有之。本朝圓仁圓載圓珍宗睿遍明等編載之本雖有之。今本不載之。恐是根歟。此記既大和八年撰集也。彼入唐學法大和以後星霜稍隔。爭可載彼名字乎。以知後人所致也。仍故所寫留此本也。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2082 冥報記   No. 2082   冥報記捲上   吏部尚書唐臨撰   夫含氣有生。無不有識。有識而有行。隨行善惡而受其報。如農夫之播植。隨所植而收之。此蓋物之常理。固無所可疑也。上智達其本源。知而無見。下愚闇其蹤跡。迷而不返。皆絕言也。中品之人。未能自達。隨緣動見。逐見生疑。疑見多端。各懷異執釋典論其分別。凡有六十二見。邪倒於是乎生者也。臨在中人之後。幸而寤其萬一。比見眾人不信因果者說見雖多。同謂善惡無報。無報之說。略有三種。一者自然。故無因果。唯當任欲待事而已。二者滅盡。言死而身滅。識無所住。身識都盡。誰受苦樂。以無受故。知無因果。三者無報。言見今人有修道德。貧賤則早死。或行兇惡。富貴靈長。以是事故。知無因果。臨竊謂。儒書。論善惡之報甚多。近者報於當時。中者報於累年之外。遠者。報於子孫之後。當時報者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不禱。妖星多退。□□□橀檢□□夼飯埤□驫覃□□□□□妗魯□j□魯□□涼□□埤□□□楫□j□□□兩□□□□□逆□鷺□□□□□□楦□□□□麗□□□□□□□□□娀□礹□Ц|□□□□□埤□奼秈□□□饑□□□□□□□□稨□□□□□□□□糖□檢□□□□裀□□□□□□□□□裀□訢□榮□□j□魯□□夾□x□奭□□□□□視堙慼慼模魽慼慼慼憬g西□□□□□□奩□□□□□糕□量逆□□□礹埤□檟穩胚□□□□□埤□妖魯□□□詡|□□□□飣祰列馮□□檟楖□□□逆□褓□姎□□□□□饑□□信礹□□□腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅苤d□逆□□妊□祐□j□□□□□□妖□□□□□□妖切□□□□□飯□飀□□h□□□□□綠□□□□怒□□□□娀□h□□□□□□□□□楅橫□□榜送□j□□姏m□□□□□□□□□□□□□□□□□祠□埤□□□m□□□委怒□□□□□□□□□□礹□□腆□□□□練□詁□□□□怒□□□奾□□□□[□□□□□□□□祰□□□飣□□逆□碌姏i褽□□□□累祠□□榬□□□累逆□褓□淚□□□餳□礹□□栗□□□□□□□□□□□□禳埤□□□□□□碌□□□馱□禎□□椻□旅□□粿□□□□□□□覞□□□□□□j□碌威慼慼慼慼撐{奭□奪□□□散驩逆□穩□錄□□□□驫襣□□逆□□□褻□緄裀□□□□計□□□□□□襾□□□錸F□□椸□□□□□桌椻□□檢□□□□機□驩稨裀□□□□姎□□□綠□□稨裀□□□□姥□裀□櫸□奾妘c□□□覈□社檢□椽度p姪□□說□□覗□奅橢覗裀□□□奮□□□□□□j□槂□□裀□□□□□逆□□腹慼慼慼慼慼酈f□□規□□□□□□□埤□□餛龍飀□   隨京師大德沙門。釋信行。本相州法藏寺僧。初其母無子。久以為憂。有沙門過之。勸念觀世音菩薩。母日夜祈念。頃之有娠。生信行。幼而聰慧。博學經論。識達過人。以為佛所說經。務於濟度。或隨根性。指人示道。或逐時宜。因事判法。今去聖久遠。根時久異。若以下人修行上法。法不當根。容能錯倒。乃鈔集經論。參驗人法所當學者。為三十六卷。名曰人集錄。開皇初。左僕射齊公。聞其盛名。奏文帝。徵詣京師。住公所造真寂寺。信行又據經律。錄出三階法四卷。其大旨。勸人普敬。認惡本。觀佛性。當病授藥。頓教一乘。自天下。勇猛精進之士。皆宗之。信行嘗頭陀乞食。六時禮拜。勞力定心。空形實智而已。每坐禪說法。常見青衣童子四人。持花立侍。嘗與徒眾。在堂中坐禪。眾人忽聞奇香。光照堂內。相共怪異。諮問信行。信行令問弟子僧邕惠如。邕曰。向見化佛從空中來。至禪師前。摩頂授記。如雲亦摩邕頂授記。餘狀與邕說同。後邕典其徒眾。隱太白山。一旦謂眾僧曰。當與師等還京。眾敬邕皆從之。即下山。夜宿武功。未明便發。謂眾曰。師等努力。今暝必須入城。日沒至漕上。聞鼓音歎曰。城門閉矣。遂宿於逆旅。至昏時。悲泣曰。無所及矣。眾問其故不答。明早入城。至真寂寺。而信行昨夜昏時氣絕。寺僧怪問邕來。答曰。在山遙見多人持香花幡蓋。從西來入開遠門。向真寂寺。邕疑禪師欲去。故來也。昨夜昏時。見禪師導從西去。顧與邕別。故知不及也。初京城諸師。有疑信行法者。至是相與議。據付法藏經。若人通身。過去聞正法故。於是。共觀信行頭骨。兩耳正通。乃皆慚悔信服。初信行。徒眾居京城五寺。後雖侵廣。今猶號五禪師(老僧。及臨舅說云爾)。   京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後。奉遵其法。隋大業中。因坐禪修定。遂七日不動。眾皆歎異之。以為入三昧也。既而慧如開目。涕泣交流。僧眾怪問之。答曰。火燒腳痛。待視瘡畢乃說。眾逾怪問。慧如曰。被閻羅王請。行道七日滿。王問。須見先亡知識不。如答曰。欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來。舐慧如足。目中淚出而去。更一人者。雲罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使者喚守者。有人應聲。使者語慧如。師急避道。莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛鐵者一星。迸著如腳。如以被拂之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十匹。固辭不許雲。已遣送後房。眾僧爭往。後房視之則絹在床矣。其腳燒瘡。大如錢。百餘日乃愈。武德初卒。真寂寺。即今化度寺是也(此寺。臨外祖齊公所立。常所遊觀。每聞舅氏說。云爾)。   絳州大德沙門。釋僧徹。少而精練。於孤山西阿。造立堂宇。多樹林等。頗得山居形勝。僧徹嘗出行山間。土穴中。見一癩病人。瘡痍臭穢。從徹乞食。徹愍之。呼出與歸。於精舍旁。為造土穴。給衣食。教令誦法華經。此人不識文字。性又頑鄙。徹句句授之。殊費功力。然終不懈倦。此人誦經向半。便夢。有人教之。自後稍聰寤。至得五六卷。漸覺瘡愈。比誦一部畢。鬚眉平復。生肥體如常。而能為療疾。臨嘗患腫。僧徹遣此人。禁咒有驗。自說云然。後房仁裕為秦州刺史。表僧徹所立精舍。為陷泉寺。初此地無水。僧徹常遠汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷處泉出。故因以名陷寺也。僧專以勸善為務。而自修禪業。遠近崇敬如父焉。永徽二年正月。忽屬累徒眾。自言將死。既而端坐繩床。閉目不動。其天氣晴朗。而花如雪。香而不消。方二里許。樹葉上皆有白色。如輕粉者三日。乃復常色。而僧徹已終。至今三歲。獨坐如故。亦不臭懷。唯目淚下雲(徹弟子實秦等。及州人並說云爾也)。   河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。燃香熏衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人。每欲出息。輒遣含竹筒。吐氣壁外。寫經一卷。八年乃畢。供養嚴重。盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法華經。以此尼經本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。法端等。開讀。唯見黃紙。了無文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。於七日七夜。不暫休息。既而開視。文字如故。貞觀二年。法端自向臨說(當具說尼名字。臨忘之。唯記其事云爾)。   蒲州仁壽寺僧。釋道縣。少聰慧。好學。為州里所崇敬。講涅槃八十餘遍。號為精熟。貞觀二年。崔義直任虞卿縣令。人請縣講經。初發題。悲泣。謂眾人曰。去聖遙遠。微言隱絕。庸愚所傳。不足師範。但以信心歸向。自當識悟。今之講說。止於師子。時日既沒。願各在心。既而講至師子。一旦無疾而卒。道俗驚慟。義直身自徒跣。送之南山之陰。時十一月。土地冰凍。下屍於地。地即生花。如蓮而小。頭及手足。各有一花。義直奇之。令人夜守。守者疲睡。有人盜折其花。明旦視之。週身並有花出。總五百餘莖。經七日乃萎乾(義直及道俗皆說云爾)。   河東沙門。釋道英。少修禪行。以練心為本。不慎威儀。然而經律奧義。莫不一聞縣解。遠近僧尼。爭就請決。英輒報謂曰。汝尚未疑。宜且思疑。凝成然後來問。問者還而思疑多。固思自解而去。有思而不寤。重來問者英為說其機要。皆喜寤而還。嘗與眾人。乘船黃河。中流船沒。眾人皆死。道俗望見英沒。臨河慟哭。是時冬末。河冰始泮。兩岸猶堅。英乃水中出行至岸。穿冰而去。岸人敬喜。爭欲解衣衣之。英曰。體中尚熱。勿覆衣也。徐出而歸。了無寒色。視其身體。如火炙處。其識者以為入定故也。或時為人牧牛駕車。食□噉飯。或著俗衣。髮長數寸。嘗至仁壽寺。道懸敬安處之。日晚求食。懸謂曰。上德雖無食相。豈不為息譏嫌。英笑答曰。懸公心方馳驚。不暫休一息。而空飢餓。何自苦也。道懸歎服。貞觀中卒(法端。及道俗皆說云爾)。   幽州沙門釋智苑。精練有學識。隋大業中。發心造石經藏之。以備法滅。既而於幽州北山。鑿巖為石室。即磨四壁。而以寫經。又取方石。別更磨寫。藏諸室內。每一室滿。即以石塞門。用鐵錮之。時隨賜帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也。性篤信佛法。以其事白後。後施絹千匹。餘錢物。以助成之。瑀亦施絹五百匹。朝野聞之。爭共捨施。故苑得遂其功。苑嘗以役匠既多。道俗奔湊。欲於巖前。造木佛堂。並食堂寢屋。而念木瓦難辨。恐分費經物。故未能起作。一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大松柏數千株。為水所漂流。積道次。山東少林木。松柏尤稀。道俗驚駭。不知來處。推尋蹤跡。遠自西山。崩岸倒木。漂送來此。於是遠近歎服。謂為神助。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑里喜悅。而共助造堂宇。頃之畢成。皆如其志焉。苑所造石滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功(殿中丞相裡玄奘。大理丞采宣明等。皆為臨說云爾。臨以十九年從車駕幽州。問鄉人。亦同云爾而以軍事不得雲)。   東魏末。鄴下人。共入西山採銀鈔。出穴未畢。而穴崩。有一人在後。為石塞門不得出。而無傷損。其穴崩處。有小穴不合。微見日光。此人自念終無理。乃一心念佛。其父聞子已壓。無處求屍。家又貧窶。無以追福。乃持粗飯一缽。住詣僧寺。請一人齋。眾僧多逐豐厚。莫肯為食。父持飯大哭。有一僧愍之受請。食訖為咒願。因別去。是日中其子在穴中。忽於小穴明處。見一沙門。從穴中入來。持一缽飯。以授此人。食訖。便不復飢。唯端坐正念。經十餘年。齊文皇帝即位。於西山造涼殿。匠工除此崩石。乃見穴中人尚活。出之與歸。父母驚喜。遂闔練行(雍州司馬盧承業。為臨說雲。是著作郎降所傳之)。   北齊時。有冀州人。從軍伐梁。戰敗。見擒為奴。其父母在鄉不知音問。謂以死。為追福。造塼浮圖。塼浮圖成。設齋會。道俗數百人。方坐食。聞叩門聲。主人父出視。見一僧。形容甚雅。謂主人曰。乞齋食□□□□碌奸□□翕}□□椹臐慼慼慼慼慼慼撳J□□□礸□鍊□□□饎□□□祝□魯□□□□□樨□□妖□□□□□橞□□便糖□□祏稀□□□聯婽□□□□□□□淚禾□□□□椸□秉□□□□□酋□□□□飀□□□□□□□□□□□鍊□□□□□□榯□j□□□□□□□□□□徥喍A□□□□□崙□□計穭□□礹□□□稢訣練□□□□□訣露□□祏蔦訣拏□□□□□x□□F□□堙慼慼慼模憿慼慼慼撬芊慼慼模銵撲Z□□□□□□楮婖□檢□婖□□□秜鼴芊慼潑M□□□□□□□□□□□□楅楷R逆□觳□□□□□□饃稀夾□□驂□□□□槂□□□□聯埤□□□夾□□□□□□i檢□□□妵i檢□i椻□□□□□楂□□□□   梁武帝微時。識一寒士。及即位。遊於苑中。見牽舟。帝問之。尚貧賤如故。敕曰。明日可上謁。吾當與汝縣令。此人奉敕而往。會故不得見。頻往遇有事。終不得通。自怪之以問沙門寶誌。誌方為大眾講經。聽者數千人。寒士不得進。寶誌謂。眾曰。有人欲來見問。請開道內之。眾人乃為開。此人進未至。寶誌迎謂曰。君為不得縣令來問耶。終不得矣。但受虛恩耳。過去。帝為齋主。君其疏許施錢五百。而竟不與。是故今日但蒙許官。終不得也。此人聞之終去。帝亦更不求之(江東道俗至今傳之)。   楊州嚴恭者。本泉州人。家富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳太建初恭年弱冠。請於父母。願得錢五萬。往楊州市物。父母從之。恭乘船載錢。而下去楊州。數十里。江中逢一船載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿當死。請贖之。黿主曰。我黿大頭。千錢乃可。恭問有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。空船詣楊州。其黿主。別恭行十餘里。船沒而死。是日恭父母在家。昏時有烏衣客五十人。詣門寄宿。並送錢五萬。付恭父曰。君兒在楊州市。附此錢歸。願依數受也。恭父怪愕疑謂恭死。因審之。客曰。兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆水濕。留客為設食。客止。明旦辭去。後月餘日。恭還。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀。及附錢月日。乃贖黿之日。於是知五十客。皆所贖黿也。父子驚歎。因共往楊州起精舍。專寫法華經。遂徙家楊州。家轉富。大起房廊為寫經之室。莊嚴清淨。供給豐厚。書生常數十人。楊州道俗。共相崇敬。號曰嚴法華。嘗有知親。從從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日恭入錢庫。見有萬濕錢如斯出水。恭甚怪之。後見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。又有商人。至宮湖。於神所。祭酒食。並上物。其夜夢。神送物還之。謂曰。倩君為我持此。奉嚴法華。以供經用也。且而所上神物。皆在其前。於是商人歎異。送達恭處。而倍加厚施。其後。恭至市買經紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。君買紙。言畢不見。而錢在其前。怪異如此。非一。隋開皇末恭死。子孫傳其業。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華里。裡人賴之獲全。其家今。寫經不已(州邑共見。京師人士亦多知之。駙馬守國公蕭銳最所詳審也)。   冥報記卷第上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2082 冥報記   冥報記中卷   吏部尚書唐臨撰   隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部。至一邑。愕然驚喜。謂從者。吾昔嘗在此邑中。為人婦。今知家處。迴馬入修巷。曲至一家叩門。命主人。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆。謂主人曰。吾昔所讀法華經。並金釵五隻。藏此壁中。高處是也。經第七卷尾後紙。火燒失文字。吾至今。每誦此經。至第七卷尾。恆忘失不能記。因令左右鑿壁。果得經函。開第七卷尾。及金釵。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經。釵亦是亡妻之物。妻因產死。遂失所在。不淫使君。乃示其處。彥武亦云。庭前槐樹。吾欲產時。自解頭髮。置此樹空中。試令人探。果得髮。主人於是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。崔尚書敦禮說云然。往年見盧文勵。亦同。但言齊州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔錄。   隋大業中。有客僧。行至大山廟。求寄宿。廟令曰。此無別捨。唯神廟廡下。可宿。然而比來。寄宿者輒死僧曰。無苦也。令不得已從之為設床於廡下。僧至夜端坐。誦經可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞比來宿者多死豈檀越害之耶。願見護。神曰。遇其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因延坐。談說如人。良久。僧問曰。聞世人傳說。大山治鬼。寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡已乎。僧曰。有兩同學僧。先死。願見之。神問名曰。一人已生人間。一在人獄。罪重不可見。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遂而至一所。多見廟獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中號呼不能言。形變不可復識。而血肉焦臭。令人傷心。此是也。師不復欲歷觀也。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。能為寫法華經者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告。神曰。弟子知之。師為寫經。始盡題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不淨潔。不可安經。願師還送經向寺。言說久之將曉。辭而去。入僧送經於寺(杭州別駕張德言。前任兗州。具知其事。自向臨說云爾也)。   國子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁武帝之孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而家崇佛法。大業中。自以誦法華經。乃依經文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上方厚等為木多寶像。經數年。其兄子詮在宅。朝起。忽於前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一瑜石佛像。製作異於中國。面形似胡。其眼睛以銀為之。中黑精光淨如自然者。詮走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜歡。自以精誠所感。其佛像函內有舍利百餘枚。璟女尼年少。竊疑。胡僧每雲。舍利鎚打不破。乃試取三十枚。於石上斧打之。舍利了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘並失。不見所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此日誦法華經一遍。以至干身終。貞觀十一年病。蕭後及弟姪視之。璟與相見。各令燃香因即共別。唯留弟宗公瑀及女為尼者。令燃香誦經。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不淨。不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長跪合掌。正向西方。頃之。倒臥遂絕。遺令。獨載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭。制坎纔令沒棺。朝野歎其通寤。家人奉而行之(仲珪弟孝諧。為大理主簿。為臨說。更聞州人亦同云爾)。   臨印韋仲珪者。天性孝悌。為州里所敬。年十七。郡表左異為蒙陽長。父廉目資陽郡丞。以老歸。武德中。遘病。仲珪不釋冠帶而養。久之父卒。謝遣妻妾。守干墓左。信佛教。誦法華經。晝則負土成境。夜專誦經典。精此氏不倦。終三年不歸。嘗有虎夜至牆前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願猛獸之相通也。即起去。明旦見繞墓。生芝草七十二莖。當墳前者。行次第如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。鄰里以告州縣。時辛君為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙鯉。置於地而去。君昌等。尤深嗟歎。採芝封奏。詔表門閭(臨以貞觀七年奉使江東。楊州針醫甄陀。為臨說此)。   江都孫寶。本是北人。隋末徙居焉。少時死而身暖。經四十餘日乃蘇。自說。初被收。詣官曹內。忽見其母在中受禁。寶見悲喜。母因自言。從死以來。久禁無進止。無由自訴。明旦。主司引寶見官。官謂。寶無罪放出。寶因請問曰。未審。生時罪福。定有報不。官曰定報。又問。兼作罪福。得相□除不。官曰得。寶曰。寶鄰里人。某甲等。生平罪多福少。今見在外。寶母福多罪少。乃被久留。若有定報。何為如此。官召問主吏。吏曰無案。乃呼寶母勘問。知其福多罪少。責主吏。吏失案故。不知本案狀輕重。官吏勘別簿。如所言。因命釋放。配生樂堂母子。但出寶送生處。其樂堂者。如好宮殿。有大堂閣。眾人男女。受樂其中。寶無復還意。但歷觀諸堂遊戲而已。可月餘日。過見其伯父於路。責之曰。汝未合死。何不早還。寶曰。不願還也。伯怒曰。人死各從本業受報。汝業惡。不得生樂堂。但以未合死。故得客遊其中耳。若死官當收錄。汝豈得見母耶。因以瓶水灌之。從頂至足。遍淋其體。唯臂間少有不遍。而水盡。指一空捨。令寶入中。既入而蘇。其灌水不遍之處。肉遂糜爛墮落。至今見骨(臨以貞觀七年。奉使江東。甄陀為說此云爾。寶見在也)。   張亮為幽州都督府長吏。崇信佛。嘗入寺。見佛像高與身等者。亮因別供養之。後在堂坐。兩婢立侍。忽聞雷電。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹靂。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有柱迸中亮額。而不甚痛。視之。纔有赤痕。而柱木半裂墮地。如人折者。既而亮詣寺。像額後有大痕。如物擊者。正亮痕處相當。亮及眾驚嗟歎息(亮自為高昱說云爾。幽州人亦知)。   監察御史范陽盧文厲。初為雲陽尉。奉使荊州道覆囚。至江南。遇病甚篤。腹脹如石。飲食不下。醫藥不瘳。文厲自謂。必死。無生望。乃專心念觀世音菩薩。經數日。怳惚如睡。忽見一沙門來。自言是觀世音菩薩。語文厲曰。汝能專念。故來救。今當為汝去腹中病。因手執一木把。用將其腹。腹中出穢物三升餘。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚強。寶與監同為御史。自說云爾。   睦仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少有經學。不信鬼神。常其欲試有無。就思人學之。十餘年。不能得見。後徙家向縣。於路見一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十餘人騎。視仁蒨而不言。後數見之。帝如此。經十年。凡數十相見。後忽駐馬。呼蒨曰。比頻見君。情相眷慕。題與君交遊。蒨即拜之。問公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘農。西晉時。為別駕。今任臨胡國長吏。仁蒨問其國何在。王何姓名。答曰。黃河已北。總為臨胡國。國都在樓煩西北。州磧是也。其王。是故趙武靈王。今統此國。總受太山攝。每月各使上相朝於太山。是以數來過此。與君相遇也吾乃能有相益。令君預知禍難。而先避之。可免橫害。唯死生之命。與大禍福之報。不能移動耳。蒨從之。景因命其從騎。常掌事。以是贈之。遣隨蒨行。有事令先報之。即爾所不知。當來告我。於是便別。掌事恆隨逐如從者。頃有所問。無不先知。時大業初。江陵岑之象為邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨以此事告文本。仍謂曰。成長史謂曰。我有一事。羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽。苦飢。若得人食。便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即為具饌。備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外邊。張幕設席。陳酒食於上。文本如其言。至時。仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎。既坐文本向席再拜。謝以食之不精。亦傳意。辭謝。初文本將設食。仁蒨請有金帛以贖之。文本問是何等物。蒨雲。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因睦生煩郎君供給。郎君頗欲知年壽命乎。文本辭曰。不願知也。景辭而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。而又不能起。月餘日。蒨問常掌事。掌事雲不知。便問長史。長史報雲。國內不知。後日因朝太山。為消息相報。至後月。長史自來報雲。是君鄉人趙武為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經紀。召君耳。案成者當死。蒨問計將安出景雲。君壽應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當為君請之。乃曰趙主簿相問。睦兄昔與同學。恩情深重。今幸得為太山主簿。適遇一主簿闕。府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長生。會當有死。死遇際會。未必得官。何惜一二十年。苟貪生也。今文書已出。不可復止。願決作來意。無所疑也。蒨憂懼。病癒篤。景謂蒨曰。趙主簿。必欲致君。君可自太山。於府君陳訴。則可以免。蒨問。何由見府君。景曰鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺。嶺平地。是其都所。君自當見之。蒨以告文本。文本為具行裝束。數日。景又來告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急一佛像。彼文書自消息。蒨告文本。以三千錢為畫一座像於寺西壁。既而景來告曰免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因問景雲。佛法說有三世因果。此為虛實。答曰實。蒨曰。即如是人死。當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王。及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內幾戶。蒨曰萬餘戶。又獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內。有五品官幾人。蒨曰無。又曰。九品已上。官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六道之內。亦一如此耳。其得六道。萬無一人。如君縣內無一五品官。得人道者有數人。如君九品。入地獄者亦數十。如君獄內囚。唯鬼及畜生。最為多也。如君縣內課役戶。就此道中。又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死後之事。蒨問曰。道家章醮。為有益不。景曰。道者。天帝總統六道。是謂天曹。閻羅王者。如人天子。太山府君尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國。如大州郡。每人間事。道上章請福。天曹受之。下閻羅王雲。某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人之奉詔也。無理不可求免。有枉必當得申。可為無益也。何又問。佛家修福何如。景曰。佛是大聖。無文書行下。其修福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢去。蒨一二日能起便愈。文本父卒。還鄉里。蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食。乃爾慇懃。比知無復厚利相見殊落漠。然常掌事猶見隨。本縣為賊所陷。死亡略盡。僕為掌事所道。常如賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月九日。文官賜識於玄武北門。文本時為中書侍郎。與家兄太府鄉。及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自謂諸人云爾。   殿中侍御醫孫迴璞。濟陰人也。貞觀十三年。從車駕幸九城宮三善父與魏太師鄰家。嘗夜二更。聞門外為人喚孫侍醫聲。璞出看。謂是太師之命。既出見兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷口。歷朝堂東。又東北六七里。至苜蓿谷。遙見有兩人。將韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往還往不謂平生所處。既至家。繫馬。見婢當戶眠。喚之不應。越度入戶。見其身與婦並眠。欲就之而不得。但著南壁立。大聲喚婦。終不應。屋內極明。見壁角中有蜘蛛網。網中有二蠅。一大一小。等見梁所著藥物。無不分明。唯不得就床。知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中暗黑無所見。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網。歷然不殊。見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉敕馳驛往。齊王祐疾還。至洛州東孝義驛。忽見一人來問。君是孫迴璞不。曰是。君何問為。答曰我是鬼耳。魏太師有文書。追君為記室。因出文書示璞。璞視之。則鄭國公魏徵署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄大監。故令我召君。迴璞引共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我奉敕使未還。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然後聽命。可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜同宿。遂至閿鄉。鬼辭曰。吾取過所度關待君。璞度關出西門。見鬼已在門外。復同行。至滋水驛。鬼又與璞別曰。待君奏事訖。相見也。君可勿食薰辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨日。則孝義驛之前日也。璞自以必死與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。見眾君子迎謂曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚悟。遂至今無恙矣。迴璞自為臨說云爾。   戶部尚書武昌公戴胃。素與舒州別駕沈裕善。胃以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州。夢其身行於京師義寧裡南街。忽見胃。見胃著故弊衣。顏容甚悴。見裕悲喜。裕問曰。公生平修福。今者何為。答曰。吾生時。設奏殺一人。吾死後。他人殺一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善。竟不能進君官位。深恨干懷。君今自得五品。文書已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤。向人說之。冀夢有徵。其年冬。裕入京參選。為有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉詔書。授裕五品。為務州治中(臨兄為吏部侍郎聞之召裕問云爾)。   隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德年中。大亮為越州總管。大安自從京往省之。大亮遣奴婢數人從兄歸。至穀州鹿橋。宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡熟。以小劍刺大安項。洞之。刃著於床。奴因不拔而巡。大安驚覺。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書。奴仍告主人訴縣。大安作書畢。縣官亦至。困為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物。長尺餘。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。急還我肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言曰錯非也。此物即還。從戶出去。大安仍見庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金佛像。可高五寸。須臾漸大。而化為僧。被緣袈裟甚新淨。謂大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當平復。還家。念佛修善也。因以手摩大安項瘡而去。大安誌某形狀。見僧背有紅繪補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺遂蘇。而瘡亦不復痛。能起坐食。十數日。京室子弟。迎至還家。家人故來視。大安為說被傷由狀。及見僧像事。有一婦在旁聞說。因言。大安自之家初行也。安妻使婢詣像工為安造佛像。像成以淥書書衣。有一點朱。汗背上。當遣像工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說。大安因與專及家人共起觀像。乃所見者也。其背朱點宛然補處。於是歎異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史絢之妹。先為臨說。後大安兄子適裕為大理卿。亦說云爾。   武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。長將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法花經。船中水入。妾頭載經函。誓與俱沒。妾獨不沒。隨波汎濫。頃之著岸。逐經楊州。嫁為人婦。而逾篤信。岑說雲。見在妾自言然。臨因使其江上。船人說亦如此。   河東董雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中。為大理丞。十四年春。坐為連季仙僮事。繫御史臺。干時上以為當大怒。使治書侍御史韋□□飀□□倫□埤□□□□檢□□飯□□□□覲椸纂慼慼歎捸慼慼慼澆腄慼慼慼潤瓷慼慼敵芊慼潛r□槉□□□□西妳娏臨□銵慼慼歎疶哿翕砥慼慼慼慼潠臐澆諢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潮傱芊慼憤痲闅謘慼潮嚏毅銦毅芊j□□□檻詛□□□□□駕□□□□□□□□言延□橖□□□□量□□□□□率□□□□檢□碌姇□□□□橉□椸□□□□檻詛□□□□□□□□椹□□觴飾□□橎檢□觿□□□□漏□□□饃□槶□□□□□楏訧□□□騁□□□□□埤□□□襑□□□□騬□□送□□□□□□R□椹□□□□□□襜□□□槌□裀□楰□□埤□襛□□埤□□□□檢□□□□檢□□□□礸□□□埤□□□□□□訬□□□夾□□□j□□□□□□檢□□□□□□□□□|□□□F□□埤□□□稿檢□□□□飀□□□呂□□□□□□□橫楅□騖饐□□露驗□□□□□樇□□□□椹□構□□□□□□□□□□錄□□禂□□□□飯□□□□□□□娏臨□□□□騖饃□□褾□□稦邧照拉□e§濏邴l澣¥巨□嶢□‥褉煦□□□¥叨紇姥C□‥臧瞴撩綬oc□□窨□嶢□‥□□獺戮唌慼撫痋慼慼癒慼C   武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。蘇長。將家口。赴任。渡嘉陵江。中流風起。船沒。男女六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。江水入。妾頭載經函。誓與俱沒。既船沒。妾獨不沈。隨波汎濫。頃之著岸。逐載經函。而開視其經。了無濕汗。今尚存楊州。嫁為人婦。而愈篤信(岑令說雲。見此妾自言然。臨因使其江上。船人說亦云爾)。   中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經普門品。嘗乘船於吳江。中流船壞。人盡死。文本在水中。聞有人言。但念佛。必不死也。如是三言之。既而隨波湧出。已著北岸。遂免。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不類其交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食碗中。得舍利二枚。後果如其言(文本自向臨說云爾)。   河南元大寶。貞觀中為大理丞。一生不信因果之事。與同僚張散冊。友善。常謂曰。二人若先死者。當來報因果之有無也。元以十一年。從駕幸洛陽病卒。散冊在京未知。一夕夢。元來告曰。僕已死矣。生平不信善惡之有報。今乃定有不虛。故來報。君其勉修福業。張問其狀。答曰。冥報因不可說。他亦不可道。但報君知定有耳。張寤。向同僚說之。二日而喪問至。張勘其夢乃死之後日也(張自向臨說云爾也)。   東宮右監門兵曹參軍鄭師辨。年未弱冠時。異病死。三日而蘇。自言。有數人見收。將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。後行。漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辨至。配入第三行東頭第三立。亦去巾帶。連袂。辨憂懼。專心念佛。忽見生平相識僧來。入兵圍行內。兵莫之止。因至辨所。謂曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀請救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。辨許諾。須臾。吏引入諸囚。至官前。以次許問至辨。因見。向者僧。為官說其福業。官曰放之。僧因引辨出至門外。為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當活。又以黃帔一枚。與辨曰。披此至家。置淨處也。仍示歸路。辨披之而歸。至家疊帔置床角上。既而目開身動。家人驚散。謂欲起屍。唯母不去。問曰。汝治耶。辨曰。日西當活辨意。時疑日午問母。母曰。夜半。方知死生返晝夜也。既至日西。能食而愈。猶見帔在床頭。及辨能起。帔形漸滅而尚有光。七日乃盡。辨遂持五戒。後數年。有人勸食豬肉。辨不得已。食一臠。是夜夢。已化為羅剎。爪齒各長數尺。捉生豬食之。既曉覺口腥唾出。而使人視之。滿口中。儘是凝血。辨驚懼不敢食肉。又數年。娶妻。妻逼之食食乃無驗。然而辨自六年來。鼻常有大瘡洪爛然自不能愈。或恐以破戒之故也(臨昔與辨同直東宮。見其自說云爾)。   陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。誦金剛般若經。未盡卷。一紙許。久而不徹。後一日昏時。苦頭痛。四體不安。夜臥愈甚。夫人自念。儻死遂不得終經。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。廚中無火。夫人命開門。於人家訪取之。又無火。夫人深益歎恨。忽見庭中有燃火燭。上階來入堂內。直至床前。去地三尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取經誦之。有頃。家人鑽燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。誦竟之。自此日誦五遍以為常。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經之福。壽百歲。好處生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向臨嫂說之云爾。   左監門校尉。憑翊李山龍。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說雲。當死時。被鎖官收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦廣大。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立。滿庭中。吏將山龍至廳事。一大官坐高床座。侍衛如王者。山龍問吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問曰。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋講。恆施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間。有一高座。如講座者。王指坐。謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命。至座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山龍下座。復立階下。顧庭內。向囚已盡。無一人在者。謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚。皆如聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。王復呼還。謂吏曰。可將此。歷觀諸獄。吏即將山龍。東行百餘步。見一鐵城。甚廣大。上有屋覆。其城傍。多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。見諸人男女從地飛入窗中。即不復出。山龍怪問吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此諸人者。各隨本業。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱南無佛。請吏求出。至院門。見一大鑊大猛湯。傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我等罪報。入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。君可白王請抄。若不爾恐他官不知。復追錄君。山龍即謁王請抄。王命紙書一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書一行訖。付山龍。龍持出至門。有三人。語山龍曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君。不由彼。三人者。是前收錄君。使人。一是繩主。當以赤繩縛君者。一是棒主。擊君頭者。一是袋主。吸君氣者。見君得還。故乞物耳。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊若樹下。山龍許諾。辭吏。歸家。見正哭經營殯具。山龍入至屍傍。即蘇。後日剪紙作錢帛。並酒食。自送於水邊燒之。忽見三人來謝曰。蒙君不失信。重相贈遺。媿荷。言畢不見山龍自向總持寺主僧說之。轉向臨說之。云爾。   冥報記卷中 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2082 冥報記   冥報記卷下   吏部尚書唐臨撰   隋開皇末。代州人。姓王。任為騎驃將軍。在荊州鎮守。性好田獵。所殺數。有五男無女。後生一女。端美如畫。見者皆愛奇之。父母鍾念。既還鄉里。裡人親族。爭為作好衣服。而共愛之。女年七歲。一旦失不知所在。初疑鄰里戲藏。訪問終無見者。諸兄乘馬遠覓。乃去家三十餘里。棘中見之。欲就挽取。即驚走遠去。馬追不及。兄等以十騎。圍而得之。口中作聲。似兔鳴。抱歸家。不能言。而身體為棘刺所傷。母為挑之。得刺盈掬月餘日。不食而死。父母悲痛。閤家齋戒練行大理丞寀宣明嘗為代府法曹為臨說云爾。   後魏司徒崔浩。博學有才略。事太武。言行計從。國人以為模楷。浩師事道士冠謙之。尤不信佛。常虛誕為百姓所費。見其妻讀經。奪而投於井中。從太武。至長安。入寺。見有弓矢刀稻。帝怒誅寺僧。浩因進說。盡殺沙門。焚經像。敕留臺下。四方依長安行事。冠誦之與浩爭。浩不從。謙之謂浩曰。卿從今受戮。滅門戶矣。後四年。浩果無罪而族誅。將刑載於露車。官使十人。在車上。更尿其口。行數里。不堪困苦。號叫求哀。竟備五刑。自古戮辱未之前有。帝亦枉誅太子。又尋為閹人宗愛所殺。時人以為毀佛法之報驗(見後魏書。及十雲因春秋)。   梁元帝。年六歲。見母莊匣中有大珠。取一珠口含。遂誤吞之。其珠意左右盜。訊問莫服。乃灰生魚自以詛之。明日帝大使。珠隨使而出。帝一目遂眇(見梁後略說之)。   周武帝。好食雞卵。一食數枚。有監膳儀同名拔彪。常進御食有寵。隋文帝即位。猶監膳進食。開皇中。暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語。先雲。舉我見王。為周武帝傳語。既而請見。文帝引問。言曰。始忽見人喚。隨至一處。有大地穴。所行之道。徑入穴中。纔到穴口。遙見西方有百餘騎來。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜。帝曰。王喚汝。證我事了。汝身無所罪。言訖即入穴中。使者亦引儀同入。使宮門。引入庭。見武帝共一人同坐。而有加敬之客。使者令儀同拜王。王問。汝為帝作食。前後進白團幾枚。儀同不識白團。顧左右。左右教曰。名雞卵為白團也。儀同即答。帝常食白團。實不說數。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不悅而起。急見庭前。有一鐵床。並獄卒數十人。皆牛頭人身。帝已臥床上。獄卒用鐵梁押之。帝脅割裂。裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。乃命數之訖。床及獄急皆不見。帝又已在王坐。王謂儀同還去。有人引出至穴口中。又見武帝出來。語儀同雲。為聞大隋天子。昔曾與我共事。倉庫玉帛。亦我儲之。我今身為自帝為滅佛法。極受大苦。可為吾作功德也。於是。文帝敕天下人。出一錢。為追福焉(臨外祖齊公親見時歸家。具說云爾)。   北齊時。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久。稱人意。吾死。可以為殉。不然。無所使乘也。及其死。家人以囊盛土。壓奴殺之。馬則未殺。奴死四日而蘇。說雲。當不覺去。急至官府門。門人因留止。在門所經一宿。明旦。見其主被鎖。嚴兵守衛。將入官所。見奴謂曰。我死。人得奴婢。遺言喚汝。今各自受苦。名全不相關。今當自官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之。見官問守衛人曰。昨日押脂多少乎。對曰。得八升。官曰。更將去。押取一斛六斗。主即被牽出。竟不得言。明日又來。有喜色。謂奴曰。今為汝白也。及入。官問得脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。此人死三日。家人為請僧設齋。每聞經唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去主。因白官。請放奴。官即喚放。俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法華經。造像。以相救濟。冀固得免。自今無設祭。既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言之。家中果以其日設會。於是傾家追福。令門練行(臨舅高經州說雲見齊人說之災)。   隋上柱國蒲山惠公李寬。性好田獵。常養鷹數十。後生一男。口為鷹嘴。遂不舉之(公即李蜜之父臨家與親。並悉見之)。   隋鷹楊郎將天水女姜略。少田獵。善放鷹。後遇病。見群鳥千數。皆無頭。圍繞略床。鳴叫曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕。久乃蘇田請為諸鳥追福。許之。皆去。既而得愈。遂終身絕酒肉。不殺生命。(臨在隴右夏見姜也。年六十許自臨說云爾)。   隋開皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜鄰家雞卵。燒而食之。後早朝村人未起。其父聞。外有人叩門。呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝侵。兒曰。喚我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒。出村門。村南舊是桑田。耕訖未下種。是且。此兒忽見。道有一小城。四面門樓。丹素甚麗。兒怪曰。何時有此。使者呵之。使勿言。因引至城北門。令兒前入。兒入度間城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆殺灰碎火。深纔沒踝。兒忽呼叫。走赴南門。垂至而閉。又走東西北門。亦皆如是。未往則開。既至便闔。時村人出田。男女大小皆見。此兒在耕田中。口似啼聲。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。且來如此。遊戲不息。至日食時。採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。在村南走戲。喚不肯來。父出村。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽不見。見父而倒。號泣不言之。視其足。半脛已上。血肉燋乾。其膝已下。洪爛如炙。抱歸養療髀肉如故。膝下遂為枯骨。鄰里聞之。共視其走處。足跡通利。了無灰火。於是邑人。男女大小。皆持戒練行(有大德僧道慧本冀州人。為臨言之。此其鄰邑也)。   隨大業中。京兆郡獄卒。失其姓名。酷暴諸囚。囚不堪困苦。而獄卒以為戲樂。後生一子。頤下肩上。有若肉枷。都無頸項。數歲不能行而死。   隨大業中。河南人婦。養姑不孝。姑兩目盲。婦切蚯蚓為羹以食。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還見之。欲送婦詣縣。未及。而雷震。失其婦。俄從空落。身衣如故。而易其頭為白狗頭。言語不異。問其故。答雲。以不孝姑。為天神所罰。夫以送官。時乞食於市。後不知所在。   楊州卞士瑜者父。在隋以平陳功。授儀同。性慳吝。嘗僱人築宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之。皆怨曰。若實負我。死當與我作牛。須之。卞父死。其作人牛。孕產一黃犢。腰有黑文。橫絡周匝。如人腰帶。左跨有白文。斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢至屈前兩膝。以頭叩地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃葬(甄陀為臨說之)。   京兆殷安仁。家富於財。素事慈門寺僧。以義寧初。有客寄其家。停止。客盜他驢皮遺安仁。至貞觀三年。安仁遂見一人於路。謂安仁曰。官追汝。使人明日至。汝當死也。安仁懼。徑至慈門寺佛堂中。經宿不出。明食時。果有三騎。並出有數十人。皆兵杖入寺。遙見安仁呼出。安仁不應。而念佛誦經。愈精。鬼謂曰。昨日不即取之。今其修福如此。何由可得。因相與去。留一人守者。謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。故我等來攝君耳。終須共他對。不去何益。安仁遙答曰。往者盜自殺驢但以皮遺我耳。非我殺。何為見追。請君還為我語驢。我本故不殺汝。然今為汝追福。於汝有利。當捨我也。此人許諾。驢若不許。我明日更來。如其許者。不復來矣。言畢而去。明日遂不來。安仁於是為驢追福。而舉家持戒菜食雲(盧文勵說雲安仁今見在)。   長安市裡風俗。每歲元日已後。遞作飲食相邀號為傳坐。東市筆工。趙士次當設之。有客先到。如廁。見其碓上。有童女。年可十三四。著青裾白衫。以級索繫頸。屬於碓柱。泣謂客曰。我是主人女也。往年未死時。盜父母錢一百。欲買脂粉。未及而死。其今在廚舍內西北角壁中。然雖未用。既已盜之。坐此得罪。今償父母命。言畢。化為青羊白項。客驚告主人。主人問其形貌。乃其小女。死二年矣。送於廚壁取得錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉(盧父厲說)。   京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下歸與裡中少年數人。出田遊戲。過於塚間。見一羊。為人所遺。獨立食草。果因與裡。中年少捉之。將以歸家。其羊中路而鳴。果懼其主聞。乃拔去其羊舌。乃無聲。於是夜烹食之。後一年。果舌漸小。遂銷盡。陳牒解職。富平縣尉鄭餘慶。疑其詐也。開口驗之。乃全無舌。看本處。纔如豆許不盡。怪問之。果盡以實答其狀。縣官教為羊追福。果乃受五戒。大修福。後一年舌漸生。尋平復如舊。詣縣自陳。縣官用為里正。餘慶貞觀十八年為監察御吏。自向臨說云爾。   隋大業中。洛陽人。姓王持五戒。時言未然之事。閭裡敬信之。一旦忽謂人曰。今日當有人。與我一頭驢。至日午。果有人牽驢一頭送來。涕泣說言。早喪父。其母寡。養一男一女。女嫁而母亡。亦十許年矣。寒食日。妹來歸家。家有驢數年。洛下俗。以寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭其頭面。被傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還在本處。是日妹獨在兄家。忽見母入來。頭面血流。形容毀瘁。號泣告女曰。我生避汝兄。送米五升與汝。坐此得罪報。受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面盡破。仍許還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。可太非理相苦也。言訖走出。尋之不見。女記其傷狀處。既而兄還。女先觀驢頭面傷破狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言初不肯度。及失還得之狀同。於是兄妹。抱持慟哭。驢亦涕淚交流。不食水草。兄妹跪請。若是母者。願為食草。驢即為食草。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟豆送五戒處。乃復飲食。後驢死。妹收葬焉。   隨有康抱者。江南搢紳之士。少有學行。大業九年。楊玄武作亂。其兄受玄武官。抱緣兄坐。當死而潛避。自匿於京師。至十年。抱因入祕書省。尋覓舊識。是時煬帝不在。皇城諸門皆閉。唯開安上一門。出入皆由之。抱適入門。遇見一舊相識人姓曾。曾亦江南人。時判留守事。見抱與語。問其所安。抱知其相悉。亦以情告。既別而入。曾氏使人逐捕之。抱入祕書。逐者捕以告官。時王邵為祕書少監。先與抱故識。不欲罪之。乃迎謂捕者。我早識。康抱知其旨。應聲答曰。實南丁避役耳。邵驅出令去。捕者還報曾。曾又於安上門邀捕擒之。抱知不免。謂曾曰。我誠負官。死自我分。然無負於卿。卿與我故知。不能相濟。曷反如此。若死者有知。必當相報。抱尋伏法。後數日。曾宅在太平裡。將入留守。由善和裡於西門內。忽見抱乘馬。衣冠甚鮮。二青衣從後。謂曾。我命亦將盡。然尚可三年。由卿任我。我今任太山主簿。已請天曹報殺卿。曾叩頭謝罪。請為追福。抱許而忽不見。數日又遇抱。於此謂曾曰。我終殺卿。放卿七日修福。過此當先取卿頭將去。若不信者。卿死面當在背。曾懼還家。修如期而死。迴於背。果如所言(康親識人說云爾也)。   武德中臨邛人姓韋。與一婦人言誓期不相負累年失寵愛。婦人怨恨。韋懼其及已。因縊殺之。數日韋身庠。因發癩而死(韋孝諧說雲量其從兄也)。   魏郡馬嘉運。以武德六年正月。居家。日晚出大門。忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問。是何人。答雲。是東海公使。來迎馬生取。嘉運素有學識。知州里。每有臺使。及四方貴客。多請見之。及是聞召。弗之怪也。謂使者曰。吾無馬。使者進馬曰。以此迎馬生。嘉運即樹下。上馬而去。其實倒臥於樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女數十人。在門外。如訟者。有婦人。先與嘉運相識。同郡張公謹妻。姓崔氏。手執文書。謂嘉運曰。馬生尚相識不。昔與張總管交遊。每數相見。總管無狀。非理殺我。我訴天曹。於今三年。為王天主救護公謹。故常見抑。今及得申官已追之。不久當至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運知崔氏被殺。及見方知死。使者引入門。門者曰公眠。未可謁。宜引就霍司刑處坐。嘉運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋。見嘉運。延坐曰。此府記室□□□□祅□□]□□裀□□觀□□言□□驁□□□樲福□□□□□襐□□□□祅□□裀□□□□姈j□累輻□□□裀□E榜糕姛覘j□□餺□褓□□□□□逆□奘驁□埤□□□□襻□□□□垓□□□□□驁□□□□□□]□□裀□□襱觀□襮□□□□□□j□□□□□□觔□□橄餺□j□媓k□□□餺襾□□□□□奰□□襼□□□□□□□□□□□□□襼□□□累□□□碌奘驁□□□□□□□□履奅槶□裀□□□□秫□□□□□齱憔蹦ョ慼慼慼慼慼慼慼熱}□□□□□礹□媸□□饐□楚毅咍炾f□觥□遄慼慼慼慼撓捸慼慼憎i檢□□□□□□□□□復□□飀□□i櫸□駋逆□□橕祭□□□驁□□□□□□奅□飥□□□□送□埤□□□□□□□□驄餺□□□□埤□□□送□覕□□飀□奾梱□□□□□□□□□□□□埤□□切婀□驁□□□□料□□□堙慼慼憔蹦ョ熱}□奾□領□□魯娃□逆□□□□□□□□楝□□□驁□稨□□□楹□□裀□亮G□□□□□□□□□□□□切□逆□□□□□□祅□□觀□襮□□□□視祭逆□□饐□□□□□□□□埤□□陋□□覭□□□□□□□□淚□□□奅□餺榮□□□□□□□驁□稈禕□□□□□□勵□□襺□埤□驁□y□□檢□飼□□□襼□□□□□□橢魯□□□□□□□埤□□祅□鷺□□□□□□恁慼慼慼慼慼慼撬唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼E□□□□□槔魯□□□奾祅□□□□驁□□□□□□禱□□橭□□驁□□□□□裀□茵囊雜□飀□□禱□□F□□槔館□□□□飽慼慼慼樊厘J□{j□F□□露□褾□﹛潭峞慼慼敷公□□禜□穌□□奧魯j□驁□□□□□□□□□裀□   武德初。遂州總管府記室參軍孔恪。暴病死。一日而蘇。自說。被收至官所。問恪。何因殺兩牛水。恪雲。不殺。官雲。汝弟證汝殺。何故不承。因呼弟。弟死已數年矣。既至。枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使。招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪因曰。恪使弟殺牛會獠。是實。然國事也。恪何有罪。官曰。汝殺牛會獠。欲以招慰為功。用求官賞。以為己利。向雲國事耶。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既承遣殺。汝無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。何因復殺他兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨。供官客耳。豈恪罪耶。官客自有食料無鴨。汝殺供之。以求美譽。非罪如何。又復殺雞卵六枚。恪曰。平生不食雞卵。唯憶年九歲時。寒食日。母與六卵自煮食之。官曰然。欲推罪母耶。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖。忽有數十人。皆青衣執恪將出。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還。何枉。恪曰。生平來有罪。皆錄不遺。生來修福。令無記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。但量罪福多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。恪福少罪多。故放未論其福。官怒曰。雖先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺忘。官謂恪曰。汝應先受罪。我更放汝歸家七日。可懃追福。因遣人送出。得蘇。恪大集僧尼。行道懺悔。精勤行道。自說其事。至七日與家人辭訣。俄而命終。臨家兄為遂府屬故委之。   洛州都督酇公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。貞觀二年冬。在洛州。病甚篤。忽言。有人餉我瓜來。左右報。冬無瓜也。公曰。一盤好瓜。何謂無。既而驚視曰。非瓜也。並是人頭。從我債命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨。   尚書刑部侍郎宋行質。曹陵人也。性不信佛。有慢易之言。以永徽二年五月。病卒。至六月九日。尚書都官令史王□。暴病死。經二日而蘇。自言。初死時。見四人來至其所云。追汝。□隨行。入一大門。見有廳上西問。有一官人坐。形容肥黑。廳東間。有一僧坐。與官人相當面向北。各有床褥几案。侍童子二百許人。或冠或不皆美容貌。階下有官吏文案。有一老人。著枷面向西縛立階下。□至庭。亦已被縛。吏執紙筆。訊□。辭曰。貞觀十八年。任長安佐史之日。何因改籍。□曰。非□之罪也。廳上大官。讀其辭辨。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴他。老囚曰。須達年實未至。由□改籍。加須達年。不敢妄也。□曰。十七年改任。告身在家。請追驗之。大官因呼領□者三人解縛。將取告身。告身至。大官自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理。因令囚出北門。□遙見北門外。昏暗。多有城。城上皆女牆。似是惡處。大官因書案上。謂□曰。汝無罪。放去。拜辭。吏引□至。東階下拜僧。僧以印印□臂曰。好去。吏引□出東門。南行度三重門。每門皆勘視臂印。然後聽出。至第四門。門甚大。重樓朱粉。三戶並開。狀如官城門。守衛嚴密。驗印聽出門。東南行數十步。聞有人復喚□。□迴顧。見侍郎宋行質。面慘黑色。露頭散腰。著故緋袍。頭髮短垂。如胡人者。立於廳事階下。有吏卒守之。階西近城。有大木牌。高丈餘。廣二尺許。大書牌上。此是勘當擬過王人。其守大。方尺餘。甚分明。廳事上。有床坐几案。如官府者。而無人行質見□。悲喜曰。汝何故得來。□曰。官追勘。問改籍。無事蒙放還。行質舒其兩手。謂□曰。吾被責問功德簿。吾手中無功德簿。坐此困極。加之飢渴。苦不可言。君可努力。至我家語。令作功德。如是慇勤。遍囑之□乃辭去。行數十步。又呼□還。未及言。廳上有官人來坐。怒□曰。我方勘諸事。汝何人輒至囚處。因使卒捨耳。卒捨耳。推令去。□走又至一門。門吏曰。汝被捨耳。耳當聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴。乃驗決放出。出門外。黑如漆。□不知所之。以手摸西及南。皆是牆壁。唯東無障礙。而暗不可行。□立住少頃。見向所訊□之吏。從門出來。謂□曰。君尚能待我。甚善。可乞我千錢。□不應。內自思曰。吾無罪。官放我來。何為有賄吏乎。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不早將汝過官。令二日受縛。豈不困耶。□心然之。因媿謝曰。謹依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢耳。期十五日來。□許諾。因問歸路。吏曰。但東行二百步。當見一故牆穿破。見明可推倒之。即至君家也。□如其言。行至牆推。良久乃倒。□從倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。於是歸家。家人哭泣。入戶而蘇。至十五日。□忘不與錢。明日復病困絕。見吏來。怒曰。君果無信。期與我錢。遂不與。今當復將汝去。因驅行。出含光門。令入大坑。□拜謝百餘拜。請作錢。乃放歸。又蘇。□告家人。買紙百張作錢送之。明日□又病困。復見吏曰。君幸能與我錢而惡不好。□復辭謝。請更作。許。又至二十一日。□令以六十錢。買白紙百張作錢。並酒食。自於隆政坊西渠水上燒之。既而身體輕健遂愈。臨聞其事時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂。將在大理鞫問獄諸劉召□至。與宰對問之云爾。   貞觀中魏王府長史京兆韋慶植。有處女。先亡。夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客。宰肉備食。家人買得羊。未殺。慶植妻夜夢。見其亡女。著青裾白衫。頭髮上。有雙玉釵。是生平所服者。來見母。涕泣言曰。兒嘗私用物。不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母命。明日當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而往觀。羊項膊皆白。頭上有兩點白相對。如玉釵形。母對之悲泣。語家人勿殺。待慶植至。將放之。俄而植至。催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫縣羊欲殺。賓客數人已到。乃見一女子容貌端正。訴客曰。兒是韋長吏女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂殺之。既而客坐。食至。客皆不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下士人多知之。崔尚書敦禮具為臨說。閻尚書立德。亦說云爾。   華州鄭縣人。張法義。年少貧野。不修禮度。貞觀十年。入華山伐枝。遇見一僧坐巖中。法義便就與語。會天晦冥。久坐不能歸因宿焉。僧設松柏末以食之。謂法義曰。貧道居此久。不欲外人知。檀越出。慎勿言相見也。因為說。俗人多罪累。死皆入惡道。誠心懺悔。可滅之。乃令洗浴清淨。被僧衣。為懺悔。且而別去。至十九年。法義病死。埋於野外。貧無棺槨。以薪柴不瘞之。七日而蘇。自推去。出歸家。家人驚愕。審問知活。乃喜。法義自說。初死。有兩人來取。乘空南行。至官府。入大門。又巡巷。左右皆是官曹。門閭相對。不可勝數。法義至一曹。見官人。遙責使者曰。是華州張法義也。本限三日至。何因乃淹七日。使者曰。法義家狗惡。兼有咒師神見打甚。因袒而示之背。背皆青腫。官曰。稽過多咎。與二十杖。言杖亦畢。血流灑地。官曰。可將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。判官召主典。取法義案。案簿甚多。盈一床。主典對法義前。披撿之。其簿多先朱句畢。有末句者。典則錄之曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。義反顧張目私罵。不孝。合杖八十。始錄一條。即見巖穴中僧來。判官起迎。問僧何事。僧曰。張義是貧道弟子。其罪並懺悔滅除。天曹案中已勾畢。今枉追來不合死。主典曰。經懺悔者。此案亦勾了。至如張目罵父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。判官令主典將法義諮王。宮在東。殿宇宏壯。侍衛數千人。僧亦隨至王所。王起迎僧曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義。被錄來此。其人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典又以張目事諮王。王曰。張目在懺悔後。不合免。然師為來。請可特放七日。法義謂僧曰。七日既不多時。復來恐不見師。請即住隨師。師曰。七日七年也。可急去。法義固請隨僧。僧因。請王筆書義掌作一字。又請王印。印之曰。可急去。還家修福。若後來不見我。宜以印呈王。王自當放汝也。法義乃辭之。僧令人送至其家。家內正黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺在土中。甚輕虛。以手推排得出。因入山。就山僧修道。掌中所印之處文。不識然皆為瘡。終莫能愈。至今尚在。隴西王博叉居。與法義近。委知之。為臨說云爾。   河東柳智感。以貞觀初。為興州長舉縣令。一夜暴死。明日而蘇。說雲。始為冥官所追。至大官府。使者以智感見王。謂曰。今有一員官闕。故枉君來任之。智感辭以親老。且自陳福業未應便死。王使勘之。信然。因謂曰。君未當死。可權判錄事。智感許諾拜謝。吏引退。至曹。曹有判官五人。連感為六。其廳事是長屋人坐三間。各有床案。務甚繁擁。西頭一座。空無判官。吏引智感就空座。有群吏引將文簿來。取智感判置於案上。而退立階下。智感問之。對曰。氣惡不改逼公。但遙以案中事答。智感省讀案如人間案者。於是即為判勾之有頃。有食來。諸判官同食。智感亦就之。諸官曰。君既權判。不宜食此。智感從之。竟不敢食。日暮吏送智感歸家。蘇而方晚。自後家中日暝。吏輒來迎。至彼而旦。故知幽顯反晝夜矣。於是夜判冥事。晝臨縣職。遂以為常。歲餘。智感在冥曹。因起如廁。於堂西。見一婦人。年三十許。姿容端正。衣服鮮明。立而掩涕。智感問。是何人。答雲。妾興州司倉參軍之婦也。見攝來此。方別夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來。有所案問。具證其夫事耳。智感因諮婦人曰感。長舉令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無為牽引司倉。俱死無益。婦人曰。誠不欲引之。恐官相引耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州。先問。司倉婦。有何疾。司倉曰。吾婦年少。無疾患也。感以所見告之。說其衣服形貌。且勸令修福。司倉走歸家。見婦在機中織無患。甚不信之。後十餘日。司倉婦暴病死。司倉始懼。而修福。又興州官二人。珠滿。當起京選。諮智感曰。君判冥道事。請問。吾選得何官。智感至冥曹。以其姓名問錄事。曰名簿並封在石函中。檢之。二日方可得報。及辭。來報。乃見錄事二人今所得官名號。智感以報二人。二人至京參選。吏部注擬其官。皆與所報不同。州官聞之。以告智感。智感復問錄事。錄事覆撿簿書雲。定如前所檢。不錯也。既而二選人過門下。門下審退之吏部重注。果是冥簿檢報者。於是眾人咸信服。智感每於冥簿。見其親識名狀。及時月日。報之。教令修福。多得免者。智感權判三年。其吏來告曰。已得隆州李司戶。授正官。以代公。公不復判矣。智感明旦至州。告刺吏李德鳳。遣人往隆州審焉其司戶已死。問其日。即吏來告之時也。從此遂絕。後州司遣智感領囚送京。至鳳州界。囚皆逃。智感憂懼。捕逐數日不能獲。夜宿於精舍。忽見其故部冥吏來告曰。囚盡得矣。一人已死。三人在南山谷中。並已擒縛。願公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵。入南山西谷。果見四囚。囚知走不免。因來抗拒。智感格之。殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今尚存。任慈州司馬光祿卿柳亨為臨說之。亨為曹州刺史。見智感親問雲。然御史裴同節亦云見說。皆如此言焉。   冥報記卷下(終) ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2083 釋門自鏡錄   No. 2083   釋門自鏡錄序   藍谷沙門懷信述   余九歲出家。於今過六十矣。至於逍遙廣廈。顧步芳陰。體安輕軟。身居閑逸。星光未旦十利之精饌已陳。日彩方中三德之珍羞總萃。不知耕獲之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺之軀。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師之願力也。余且約計五十之年。朝中飲食。蓋費三百餘碩矣。寒暑衣藥。蓋費二十餘萬矣。爾其高門邃宇。碧砌丹楹。軒乘僕豎之流。機案床褥之類。所費又無涯矣。或復無明暗起。邪見橫生。非法棄用。非時飲噉。所費又難量矣。此皆出自他力。資成我用。與夫汲汲之位。豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教至矣。大悲之力深矣。況十號調御以我為子而覆之。八部天龍以我為師而奉之。皇王雖貴。不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖重。不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃悠悠四俗。茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人非余之子弟。所以提盂入室。緘封之膳遽開。振錫登衢。弛慢之容肅敬。古人以一餐之惠猶能效節。以一言之顧尚或亡軀。況從頂至踵。皆如來之養乎。從生至死皆如來之蔭乎。向使不遇佛法。不遇出家。方將曉夕犯霜露。晨昏勤隴畝。馳驟萬端。逼迫千計。弊襜塵絮。或不足以蓋形。藿茹□食。或不能以充口。何暇盱衡廣殿。策杖閑庭。曳履清談。披襟閑謔。避寒暑。擇甘辛。呵斥童稚。徵求捧汲。縱意馬之害群。任情猿之矯樹也。但三障雲聳。十纏縈結。擬愛亂心。狂愚患惱。自悔自責。經瞬息而已遷。悲之恨之。歷旬朔而俄變。或復昇堂致禮。恥尊儀而雨泣。對格披文。慚聖教而垂淚。或鶉衣木食。困辱以治之。損財去友。孤窮而苦之。竟不能屈慢山。清慾火。捨粗弊之聲色。免鑊湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所以常慘常啼酸辛而不極。空藏地藏救接而無方。余又反覆求己。周旋自撫。形容耳目不減於常流。識悟神情參差於名輩。何福而生中國。何善而預出家。何罪而戒撿多違。何釁而剛強難化。所以縈紆日□□□禭E□埤□□覕□□□飀□□□糖□□□□楹□餃□□□□□□飀□稿蝯}夾□□□□□□□礹□信檢□餘□□□穟□□妘□逆□□襼□□姮□言□□□□夾□□□堙慼慼慼慼摯f□□□夾□□□□□禴夾□{□□榜騔□樨□□妥□□□□規□埤□□E□□□蓼□□言埤□橛樀□□□□□□□□□槂□驦裀□□□□□樣訐□□□夾□□□□□□□稛稚□□□□□□□□□楯□□樧榥□□□□□□□檢□櫚覈漏□櫬香□□□□樈□秜驗□□□□枯□□□楏柛□□□□□□箋妝烈□□橇□□□i□襉□驅□□□□飀□訿饜□騮□襏糯示□□□□□□□□□□□褸□娀□□埤□磻□□□□□□□□□稂□腹慼慼撩k□□□□榯□怴慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼敵間慼慼慼慼慼慼毅謘慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼蛂慼樊厘Jj□□□□□□□□妁□j□□□□□□祔□練□禍□□□□□□□練□□□□□鷺□□覜飀□□騺□榆鈶芊慼芋E□逆□禁如□J□j□露□□j□露□□j□姷□患□□□糖□楏□□祋禛觴□□□□粘覈□□□□□榜饐□□□埤□□□□飀□□椹□□檢□□□□祐檢□橙□□□□□□□□裀□□□□□芋慼慼慼慼撫j□裀□榜□□糖□□□□餓□□□規飀□   釋門自鏡錄條目   捲上業繫長遠錄一勃逆闡提錄二輕毀教法錄三妒賢嫉化錄四忿恚貪鄙錄五俗學無裨錄六懈慢不勤錄七   卷下害物傷慈錄八飲噉非法錄九慳損僧物錄十   十科所收凡七十三條(雅誥二章。事蹟七十一人。附見十四人)。   釋門自鏡錄捲上   業繫長遠錄一   西域聖者達磨蜜多五百世作狗身事   佛滅度後罽賓山中。有聖比丘。名達磨蜜多。才慧超絕坐禪第一。蜜多住處有三重窟。時有二僧。遠聞勝名故往禮拜。見尊者獘衣醜露。於下窟灶前為欲調伏身心為僧然火。是時二僧問言。長老達磨蜜多為在何處。答曰。在彼重窟最上房中。彼便往尋。尊者以神足力欻還本房。二人既見鹹生疑怪。曰大德聖人威名滿閻浮提。何故自屈為僧然火。蜜多曰。子今當知。我念生死受苦長遠。若使頭手可得然者。吾當為僧而並然之。況餘身份及以然火。何足為難。吾念往昔。五百世中常為狗身飢餓窮困。雖經多身唯兩得飽滿。一者有人飲酒大醉道側反吐。我行遇見獲一飽。又曾為貧家作狗。夫妻煮粥以器盛之。有事暫行。我以飢故內頭器中食之。得飽拔頭不出。人來見之。大起嗔心。便以利刀斬斷吾頭。自念狗身五百度受。雖逢二飽而失身命。是故思惟。生死長久周旋五道。隨所生處。無不受苦。故吾今者不憚劬勞。何辭為僧而然火也。   西域聖者闍夜多遇見鬼及烏歎生死久遠事(出付法藏傳)   昔傳法聖者闍夜多。將諸弟子入城。至門慘然不悅。小復前行路見一烏。忽然微笑。弟子怪問。因而答曰。初於門下見餓鬼子。飢急困弱自言。母生我已。入城求食。自別已來。經五百年。飢虛窮乏命不久遠。及見其母。具述兒意。母曰。我辭入城經久求食不得。設得少唾強鬼所奪。始於今日值一人吐。邊無餘鬼。將欲與子。然又門下多有鬼神畏所奪。故不敢持出。願尊者慈蔭將我出城。所齎涕唾與子共食。吾又問言。生來幾時。答曰。我見此城七返成壞。吾聞彼言深悼生死無有邊際。是以嚬蹙慘然不樂。又於過去九十一劫。我於爾時為長者子。至願出家厭離塵欲。我若出家必斷眾結成阿羅漢。但為父母不見從志。強為娉妻冀求繼嗣。既不獲免。娶妻生子。又求出家。兒年六歲。父母教兒。汝父辭我欲出家者。汝可抱足語父。曰若捨我去誰當活我。先當見殺然後可去。我見兒抱遂生愛戀。便語子言。我今為汝不復出家。由是兒故。不得道證。九十一劫流轉五道。以生死身。未曾相遇。今以道眼。見生烏中。愍其嬰愚。由是故笑耳。   西域聖者離越辟支佛曾謗人偷牛得報事   昔月氏國城西有大山。是離越辟支住處。猛上去此。不遠有人失牛。尋到此山。值此辟支然火染衣。宿業力故。當於爾時缽變為牛頭。法衣變為牛皮。染汁變為血。染滓變為肉。柴變為骨。其跡既爾。遂為牛主執入獄中。弟子推覓莫知所在。從是荏苒年經十二。後遇因緣知在獄中。便向王說。我師在獄願王放赦。王問獄典有僧否。獄典曰無僧。弟子白王願喚獄中沙門者出。我師自出。獄典尋喚辟支佛即出。此辟支佛在獄既久。髮長衣壞沙門形滅。諸弟子等禮而問曰。師何在此。師於爾時答以上事。弟子復問。宿世造何因。今令致此。師答曰。吾於昔時謗他人偷牛。致使如此耳。   晉沙門慧達死入地獄並宿世犯戒事(出冥祥記等)   釋慧達俗姓劉名薩荷河西離石人也。在家時長於軍旅。不聞佛法。尚武器好畋獵。年三十一暴病而死。體且溫柔。家未敢殮。至七日而蘇。說雲。將盡之時。見兩人執縛將去。向西北行。行路轉高。稍得平衢。兩邊列樹。見一人執弓帶劍當衢而立。指語兩人將荷向西。見屋舍甚多。俄見兩沙門。謂荷曰。汝識我否。荷答。不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長。大膚黑如漆。頭髮曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其處甚寒。有冰如石飛散。著人頭頭斷。著腳腳斷。著臂臂斷。二沙門雲。此寒冰地獄也。荷乃內自剋責便識宿命。知兩沙門往維衛佛時並其師也。於時得作沙門時。以犯俗罪不得受戒。雖世有佛竟不得見。從此已來再得人身。一生羌中。今生晉地。次見刀山地獄。次第經歷觀見甚多。獄獄異域不相雜廁。人數甚多。不可稱計。楚毒科法略與經說相符。俄有金色暉明皎然。一人長二丈許。相好嚴華。舉體金色。左右曰。觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙門形質相類。併行東西。薩荷作禮畢。菩薩具為說法。出千餘言。又雲。汝應歷劫備受罪報。以嘗聞經法生歡喜心。今當見受輕報一過便免。汝得濟活可作沙門。薩荷又遇見。有人謂曰。在襄陽時何故殺鹿。荷跪答曰。他人殺鹿。我加槍耳。又不噉肉。何緣受報。時即見襄陽射鹿之地。草樹山藪宛然在目前。所乘黑馬並皆能言。悉證荷殺鹿年月時日。薩荷懼然無對。須臾有人。以叉叉之。投鑊湯中。自視四體潰然爛碎。有風吹身聚水岸邊。忽然不覺還復全形。人復謂曰。汝又射雉亦嘗殺雁。言已叉投鑊湯。准前糜爛。受此罪已乃遣薩荷去。去入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕報。又得還生。是福力所扶而今已後不復作罪。乃遣人送薩荷。薩荷遙見故身。意不欲還。送人推引。久乃附形。而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。其後禪悟妙化。別有傳記。   唐沙門道光多生求度不得官名事(出新錄)   釋道光。并州人也。俗姓張氏。家風靜退。恥居名官。光童年邁俗。夙知齋戒。十歲辭親。周求問道。因自剃落飄寓關中。後事道宣律師。行解尤著。輪誠歷思。曉夕諮承。至於孝養溫清。邈絕儔伍。宣以其情禮兼到。彌加誨誘。精學數紀遂成洪器。然永徽嗣歷留意釋門。頻有度人。光每緣差不預。中心愧恨恆懷怏怏。至麟德年中。宣以戒德。忽感天神往來。累朔共談名理。從過去數佛。已來行坐時處莫不縷悉。宣因問經律開遮聖跡由緒。乃著通記一部十卷。又從容之暇。問天神曰。宣有弟子道光。孝愛淳至不知。何業遂能如此。神曰。光與律師為父子門徒。已歷三百餘生也。恩狎綿久故致其然。殘報餘緣今猶未盡。又問。光頻求度戒。竟不遂心。復何業所致。神曰。光昔毘婆屍佛時。曾為寺主時。有一僧。戒行多闕。寺主忿之。送令還俗。緣此業故。生生入道不得官名。此業餘殃今由未盡。宣亡之後。光擇木東西。因止河北。至上元二年。天皇為孝敬皇。重修白馬寺。寺主崇義備盡搜尋。光以聲聞夙昭。應茲嘉選。奏名入內。光因染疾。敕下魏州。身已殂逝。驗天言信矣。有抱諒禪師。與光周旋數載。屢承光說默記在心。及聞名就身亡。方知其業命如此。向余具說。   勃逆闡提錄二   宋北多寶寺道志偷相珠受苦事(尼智通附)   道志未詳何許人。少出家。住宋北多寶寺。嘗典知殿塔。幽竊帳蓋等物。後遂偷像眉間相珠。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬餘日而得病。便見異人以戈矛刺之。時來時去來輒驚叫。應聲流血。初猶日中兩度如此。其後彌甚刺者漸。數傷痍遍體。呻呼不絕。其寺僧頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日乃具自陳列。泣涕請救。曰吾愚勃昧道。謂無塗炭。失意作罪。招此殃酷。生受楚栲。死嬰刀鑊。已麋之身唯垂哀愍。別無餘物。唯衣被氈履或充足一會。並須請故舊為吾懺悔。昔偷像相珠二枚。一枚已屬嫗人。不可復得。一枚以質錢。在陳照家。今可以贖取。言終而卒。既贖相殊。並設齋懺。初工人安珠。展轉迴旋終不諧合。眾僧復為禮拜燒香乃得著焉。年餘而同學等。於昏夜聞空中有語。詳聽即道志聲也。雲自死已來。備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護贖相珠故。於苦酷之中。時有間息。感恩罔己。故暫來稱謝。言此而已聞其語。時腥腐臭氣不可言。言終稍歇。即泰始末年也。   尼智通。少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元嘉九年師死。罷道嫁為魏郡梁犀甫。為妻生男。六七歲家甚貧窮。無以為衣。通為尼時有數卷素無量壽法華等經。悉練擣之以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸竟體剝爛狀若火瘡。有細白蟲。日出升餘。慘痛煩毒晝夜號叫。聞空中語雲。壞經為衣。得此劇報。旬餘而死。   北齊晏通盜錢恥像現身著癩地陷事(出關中風俗傳記)   晏通不知何許人也。雖廁道門。志多愚鄙。倚託功德。以祈潤沃。嘗鑄一大銅像。光趺侍衛並悉闕之。所得施財輒以自入。而號像為出課奴焉。後時經久片無所得。通便執杖謂像曰。奴何不出課。將欲笞之。未舉手間。忽見一人。長二丈被戈甲怒目直前曰。無賴豎子何忍於佛像如斯乎。便提頸離地數尺。鐵杖鞭之。從首至足遍身流血。通叫呼求哀。聲聞里外。道俗觀者莫不寒心。十日以外杖瘡之下。更生癩瘡。大如桃杏。膿洩流溢。遍體紅赤。狀若火然。去之數步。熱氣傍及。通但曉夜號叫宛轉膿血。經百餘日。其房乃地陷數尺。於是而終。   唐思禮折像盜絹被神壓打事   思禮未詳其氏。雍州藍田人也。立性庸淺志規苟利。雖復緇衣未洽真化。以鹹亨年中。於藍谷悟真寺夏日安居。於時眾徒數十率多精鍊。禮偷形濫吹每懷不軌。乃於殿內竊像婺h。數日諸僧覺之。莫知誰盜。遞相推鞠人懷疑惑。愧悔者多各欲馳散。時上座法藏對眾言曰。傳聞此寺靈跡極多。今既有人毀折像。護伽藍神豈當默爾。三日之內願示其事。令僧眾得安。言訖各歸。禮於鐘樓下所住房晝寢。遂見白衣大神。陷禮於床壁之間。垂首向下以石壓之。至明旦諸僧既不見禮。就房訪覓。其房堅閉甚牢開竟不得。經一宿怪之逾甚。遂鑿穴戶扉。正見禮在床間。像堣孛h疊在身上。遂共提舉致於門外。見其面色如漆氣息不通。僧等為之懺悔。久乃稍穌。自陳罪惡。至夜而遁。莫知所終。   輕毀教法錄三   西域無垢友論師謗大乘五舌重出事(西域傳于闐沙門附)   昔西域論師。名毘末羅蜜多。唐言無垢友。迦濕彌羅國人。於一切有部而出家焉。博綜小乘聲馳五印。將歸本國途。次眾賢論師之塔也。拊而歎曰。惟論師雅量清高抑揚大義。方欲挫異部立本宗業也。如何降年不永。我無垢友猥承末學。異時慕義曠代懷德。世親雖沒宗學尚傳。我盡所知當制諸論。令贍部洲諸學人等絕大乘稱滅世親名。說是語已。心發狂亂。五舌重出熱血流湧。知命必終裁書。悔曰。大乘教者佛法之中究竟說也。名味泯絕理教幽玄。輕以愚昧駮斥先進。報應皎然滅身宜矣。敢告學人厥鑒斯在。各慎爾志無得懷疑。即大地為震命遂終焉。當其死處地陷為坑。時有羅漢。一見死處而歎曰。惜哉苦哉。今此論師任情執見。毀惡大乘墮無間獄矣。   于闐沙門跋折斯羅那。此名金剛軍。受持小乘俱捨論學。不信大乘。每鬥諍誹謗。兩目因之失明。經十餘年。盲無所見。後聞師子友誨。乃未能全信。且誡誦觀音心咒。便即兩目明徹。因大迴向歸信大乘。捨於小學。   宋京師東安寺釋慧嚴神誡事(僧嵩僧淵附)   釋慧嚴。姓范豫州人。理識清博學者所宗。時大涅槃經初至宋土。文言致善而品數疏簡。初學難以措懷。乃共慧觀謝靈運等。依泥洹本加之品目。文或過質頗亦治之。刪四十卷者為三十六卷。始有數本流行。因寢寐之間忽見一人。身長二丈儀形甚偉。謂之曰。涅槃尊經何以輕加斟酌。嚴覺已惕然不悅。猶有意以立。未有改心。至明夕復見昨人。狀有怒色。曰若執本圖尋令君知之。嚴驚失聲。乃更集僧收前本。隨得而禁之。識者諫曰。此蓋欲誡勵後人耳。若必不應何容今始夢耶。嚴雖以為然終懷懼矣。   又太始之中。中興寺僧嵩明數論。末年僻執謂佛不應常住。臨終之日舌根先爛。   又梁代彭城僧淵誹謗涅槃。即舌根斯須消爛。   齊鄴下大覺寺僧範布薩見神責豎義事   釋僧範。姓季氏平鄉人。二十九出家。學行兼富。為時所尚。嘗講法華經。輒有一僧。毀雲。竭斗何所解。當即有神。特加打楚。死而復穌。又經宿他寺。正逢布薩。有僧昇座將欲豎義。乃曰。豎論法相深會聖言。何勞說戒。僧常聞耳。忽見一神。形長丈餘貌甚雄峻。來到座前問豎義者。今是何日。答是布薩日。神即以手搭之。拽於座下委頓垂死。次問上座搭拽同前。範自是至終竟無說欲。乃至疾重輿而就僧。所以重茲戒日樂見法身也。   齊鄴下寶明寺僧雲廢布薩被神害事   釋僧雲。不知何許人。聰辨辭令備閑大小乘。住寶明寺襟帶僧倫。以四月十五日。臨說戒時。僧並集堂。雲居上首。乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞煩眾數數聞之。可一豎義令後生開悟。氣格當時無敢抗者。鹹從之訖於夏末常廢說戒。至七月十五日。將昇草座。失雲所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許古塚內得之。遍體流血。如刀割處。借問其故雲。有一丈夫。執三尺大刀。厲色瞋雲改變布薩妄令豎義。刀膾身形。痛楚難忍。因扶接還寺。雲竭情懺悔。乃經十載說戒。布薩讀誦眾經。以為常業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。   唐襄州神足寺慧眺謗三論拔舌三尺事(孝慈神肪信行附)   釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業。馳譽江漢。承象王哲公講三論。心生不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳並皆流血。七日不語。有汰律師聞之。曰汝大癡也。一言毀經罪過五逆。可信大乘方得免耳。乃令懺悔舌還收入。便輿往哲所誓聽大乘。後每講法華華嚴。用陳懺謝。嘗在松林坐禪。見有三人形服都雅。請受菩薩戒。受訖白。曰禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此語重屬。涕泗交流大哭還寺。在哲房前宛轉嗚咽。不能得語。又勸化俗士造華嚴大品法華維摩思益各百部。終時感林樹變白。可謂過而能改焉。   慈門寺僧孝慈。年可五十。幼少已來依信行禪師。說三階法。以修苦行。常乞食為業。六時禮懺著糞掃衣。隨所住處。說三階佛法。勸誘朦俗。並說三階佛法時常言。不合讀誦大乘經。讀誦者入十方阿鼻地獄。急須懺悔。後於一時在岐州。說三階佛法。於時有一優婆夷。持法華經。又勸有緣。同持法華經。其禪師勸彼持法華經優婆夷等言。汝等持法華經。不當根機。合入地獄。勸令捨誦。遂有數箇優婆夷。捨持法華經。於禪師處眾中。懺悔持法華經罪。其元首勸持法華經。優婆夷情中不忍。遂於大齋日。禪師為眾說三階佛法。當此之時座下萬人已來。其優婆夷於大眾中燒香發願言。若某乙持法華經不稱佛意。願某乙見身著惡病。令大眾共知持法華經得此罪報。又願生身陷入地獄。願眾同見。若某乙持法華經稱順佛意。願禪師亦爾。當此優婆夷發願之時。其禪師被神打。失音不語。西高座上唱集錄者。亦失音不語。更有五箇老禪師。亦失音不語。其先捨誦法華經數人。因此便發心誦法華經。更生殷重。   慈悲寺僧神昉。少小已來聽學十輪經。精勤苦行特異常人。著糞掃衣。六時禮懺。乞食為業。每講十輪經。常說眾生不合讀誦大乘經。讀誦者墮地獄。畢至命終時。生身被地獄火燒。傍身有黑煙氣。於時濟法寺僧思簡。親見此事信知。斷學般若必有惡徵見身立驗。   神都福先寺僧某乙。於一時中忽然命終。遂於業道中。見信行禪師作大蛇身。遍身總是口。又見學三階人死者。皆入此蛇身口中莫知去處。其僧即活。因此故來向京。報僧靜禪師。僧靜不信。遂即卻歸向都。   妒賢嫉化錄四   齊相州道秀變作蛇身事   道秀少出家專精學。問咸稱神俊。學徒雲萃。宗匠當時。有同學慧懿。年卑數歲而超悟過之。戒素自居高談出眾。於是名振鄴都道俗傾仰。遂來與秀對寺開講。秀心懷妒嫉。專思折辱。而懿聲聞轉高無由一啟。秀以暴連禍將有異圖。營衛既繁卒無得醒。後與弟子出城。止一樹下秀睡臥。忽旋風勃起來。濛秀身雙足俄變合成蛇尾。如此稍上至胸。悲號謂弟子曰。我以噁心轉熾欲害懿師。毒害內蒸變成蛇身。業報如此。悔之無益。可取房中衣物為我作福。並謝懿師佈施歡喜。言訖忽變為蛇。長二三丈許。須曳草中數百小蛇競來迎接。於是而去。遠近聞之。莫不為其傷歎也。   隋楊州自塔寺道契神打殺事   道契姓陳氏。穎川人也。容貌最陋。言情鄙僻。雖造淨居志嬰羈紲。然薄閑醫診。不好明法。為淺識所知由斯。矜誕輕陵宿少。寺有沙門德鄰。器業通瞻。妙解毘尼。兼修定慧。勞謙退靜風被遐邇。與契年臘肩隨而譽望隆重。契惡其光價。恆加謗黷。鄰每虛受遜辭承候顏色。潤之以正法。誘之以慈仁。契乃含毒內烝日月彌盛。懷姦詐鬥偽。遂相誣告。時縣宰劉義。與契周旋信其讒說。備加非理。詭結占辭。斷鄰還俗。鄰不勝悲恨。頂戴袈裟。對眾垂泣。將心自誓。於是舉眾哀痛鹹增憤結。指契而私祝者蓋難量矣。經數日契居房晝寢。忽見四神長百尺。各將部眾從。直至其前。中有一神。怒目言曰。我毘沙門故來取汝。汝能賊害善人使如此邪。命鬼卒撲之倒提出。契驚號徹叫聲聞閭巷外。諸僧奔競往觀見。契去地數尺。頭手下垂耳目口鼻並皆流血。冉冉空行似有持者。至門外都街。忽然墮地氣絕復穌。纔辯數言而卒。於時道俗渾合怪喜相趨。排賢嫉德者莫不革誠遷慮矣。劉公目睹妖徵。披肝悔過。請鄰歸寺。敷弘寶訓。鄰廣化導有緣。寫法華百部般若千卷。設萬人會。為契陳懺願消怨障。   唐并州石壁寺僧吐蛇改悔事   并州石壁寺有僧。失其姓名。妒忌善人多行詭道。寺僧明寂者。戒行貞肅誠在住持每。欲與眾共修禪慧。此僧動為勵惡壓絕正法。視寂如怨萬途譭謗。不勝恚毒。操刃擬之。僧有尊師。業理高素對眾訶責罰令恭立。雖從師命忿意彌堅。少長開諫確然不拔。立經二日寂及諸僧反從悔謝。但瞋目忿氣姿容轉惡。暨三日房中僵臥而死。寂乃其師僧眾等慨怪哀痛。恨不識物情。就其屍邊悔過自責。復為鑄像轉經代其懺洗。至暮目閉氣續乃吐一蛇長尺餘。走出戶外俄便穌活。於是追悔前愆。奉行慈忍。敬寂如師。遂成勝士。   唐衡州衡岳寺慧期患目苦死事   慧期晉州人也。流寓出家。住衡州衡岳寺。而道志殊寡。妒賢尤劇。外持威儀。內多腐敗。有寺主義本。高行名僧。攜誘四方敷弘萬善。以載初元年四月八日。於衡岳寺般若臺。為僧受戒。期年卑德淺。不預十師之數。勃然懷忿。將起異圖。七日暮間來到山寺雲。有人告此處反逆。掩兵尋至。何得紛紜浪為聚集。時寺主義本語期雲。汝欲作惡緣破他法眼。若不急悔使汝兩目失明。或當著癲。期氣憤色變。逡巡返路。未經月餘往襄州市易。因患兩目疼痛。數日而終。   西域須陀洹人得惡病身蟲口臭事   昔西域傳法羅漢優波笈多。將一弟子。乞食至旃陀羅捨。有旃陀羅子。得須陀洹果。身有惡病。一切身體為蟲所食。口氣臭穢。弟子問言。何緣須陀洹人而受此報。笈多答言。此人先世出家。其為維那時眾中有一羅漢。居此惡病。搔刮作聲。維那語。蟲食汝而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。羅漢語言。汝當精進。莫往來生死受苦。於是維那即便懺悔。悔竟得須陀洹果。今此小兒是也。   忿恚貪鄙錄五   西域沙彌貪味懷恨現身變作龍事   昔西域健馱羅國有阿羅漢。常受大雪山頂池中龍王請入宮供養。每至中食以神通力。並坐繩床。凌虛而往。有侍者沙彌。密於繩床之下。攀援潛至龍宮。龍王因請留食。以天甘露飯。供養羅漢。以人間味。而饌沙彌。羅漢飯已沙彌滌器。器有餘粒。駭其香味。即恨師忿龍。便起惡願。願所有福力。於今悉現斷此龍命。我自為王。沙彌發是願時龍王已覺頭痛矣。龍雖悔謝沙彌不受。既還至伽藍。更至誠發願。惡業所致。是夜命終為大龍王。威猛奮發遂來入池。殺龍王居龍宮。有其部屬。以宿願故興暴風雨。摧拔樹木。欲壞伽藍。時迦膩色迦王怪而發問。其阿羅漢具以白王。王即為龍。於雪山下立伽藍。並起塔高百餘尺。龍每壞之。王恆修復。凡成壞七返。王恥之將填龍池。龍懼而謝曰。我以惡業受身為龍。龍性猛暴不能自持。今若更立伽藍。不敢摧毀。可每遣一人候望山頂。黑雲若起急即鳴鐘。我聞其聲。噁心當息。至今不絕焉。   漢洛陽安世高同學法行受蟒蛇身事   釋法行。本安息國人。與神僧安世高為同學。性多瞋恚。分衛道次施主不稱每輒懟恨。高驟止之。罔有悛心。如此二十餘年。高將別行辭訣。我當往廣州畢宿世之對。卿明經精勤不在吾後。而性多恚怒。命過當受惡形。我若得道必當相度。行既亡便為□(居顒切又作宮)亭湖神。高既得道。便往其廟。廟舊有威靈。商旅舟人。特懷敬憚。高與三十餘船奉牲請福。神乃降祝曰。船中有沙門。可更呼上。客還驚愕請高入廟。神告曰。吾昔外國與子俱出家學道。好行佈施。而性多瞋恚。今為廟神。周迴千里。並吾所治以佈施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學悲忻可言。壽盡旦夕。而醜形長大若於此捨命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千匹。並雜寶物。可為立寺營塔使生善處。高曰。故來相度。何不出形。神曰。形甚醜異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床下出頭。乃是大蟒蛇悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭別而去。舟侶颺帆。蟒出身登山而望。眾人舉手然後乃滅。高達豫章以物造寺。俄而神即命過。報雲。得生善處。後人於山西澤中見死蟒。頭尾數丈餘。今潯陽縣有大蛇村是也。   宋西鎮寺曇遂死作廟神事   竺曇遂。不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。而矜傲自持長於姦宄。或一言致犯便積年懷恚。同寺長少莫不被其瞋憾也。嘗一夕夢。婦人來語。君應作青溪廟神。後遇疾將終。謂同學曰。我平生多忤少於質直。更以福德淺薄。當受鬼神之身為青溪廟主。諸君有緣可垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至廟中與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧轉經。有慧覲沙門。舊恆讀誦。因為作數契。每訖吟沈。亦輒唱菩薩面。悲不自勝。皆為之流涕。因言。今受惡身非常醜穢。艱辛劇苦何可復言。弟子舊房戶限下有錢五千。可為追福。庶離斯苦。於是而別。僧為懺悔設齊。廟遂寂無神跡也。   齊青州道攜慳財頻得重病事   道攜。俗姓王。不修戒行。廣營田業。積布絹綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙吝不拔一毛。後忽得重病。隱處合便利不通。命將欲終。此寺有一法師。來為說法。心少開悟。遂捨所有三分之一。遍施纔訖其病立即輕愈。病尋差已數日間。撿挍閣上見空無物。追憶財帛遂爾成狂。專唱賊雲。諸寺眾僧來劫我物。同侶開諫初無醒寤。法師乃遍告諸寺令還財物。攜見已叫聲方止。一兩日間舊病還發。困苦更劇。復請法師。重求改悔。法師訶責勸喻。令捨慳貪還施前物。病又再愈。既差之後。追憶錢物常懷恚恨。數日而卒。卒時目大如盞。遍體紅赤。   齊宋州曇亮慳惜變作蛇身事   曇亮。俗姓傅氏。幼出家微聽習。籍以先福利養。豐委積聚綿絹數出萬餘。而慳愚自蔽身不衣食。有北州嚴禪師。戒行素立僧。每年常請名德轉藏經。一遍聞其富有。從行告乞。亮乃反發致嗔罵雲。爾自有衣何故相惱。或有貧人從乞。亦復罵言。汝墮不勤致貧困。自少迄老不捨毫釐後遇患。困篤寺僧往問。懸見即瞋雲。終無好心。祇須我物。三五日後寂無人省候。又於合瞑便即閉門。臥於櫃上數日。諸僧試覘之。乃見變或一蛇長二丈蟠在櫃上。便遣人送之。送已還返。後置深坑。遂絕不見。   齊齊州道慧錢夜移走事(曇慧附出)   釋道慧。俗姓張。戒行多闕。專求帛貨。數十年成二千五百貫。純用麻繩手自穿繫文文相向。背背相壓。期滿三千貫方將費用。後夢見一僧。來語曰。汝慳惜錢財不肯作福。襄州有李德勝。大營功德。今將汝錢送乞其人。令修福業。夢覺撿錢如言不見。遂懊惱吐血。明旦不出。比房往問。慧具陳其事。眾嗟怪之。慧遂往襄州尋李德勝。勝曰。誠有之。弟子夜聞聲如兩石鬥。至曉尋覓。於草□□□礸□□□纂摯f□□□□礸□□□□槄楸□□□□□裀□堙毅鵅慼慼樞騿摹謘慼歐捸毅芊慼慼慼慼慼慼慼{檢□觔言奾逆□□□□裀□駥r□□□□□省□□V殮□□□□□祈榕□□□□纂慼樟T壘量逆□□□□禪祋贊□□□□□□媸□□□□婂□檢□□穌□本□□褸□□糖□□   渤海沙門曇慧。有錢百貫文。面各兩兩相合。櫃內盛之。慧在別捨夢失其錢雲。是并州檀坊人姓名將去。寤而開櫃視之則無錢矣。依夢往造其門乞食。主人云。貧無飯。曇慧曰。新得百貫文何為也。主人驚曰。實始得錢。此將與君。慧辭雲。天以此錢與君。貧道不得取也。   隋相州大慈寺僧綱不好供養神被責事   北齊釋僧綱。少以習禪為業。與沙門洪獻同房。獻戒行精著。每感一神。自稱般若。來從受戒。數數談話。綱性多慳。般若取其衣物。輒以施獻。獻告綱終不信。神遂發徹綱房。衣物被案狼藉滿庭。竹扇稱尺並皆摧折數段。神於空中語曰。僧綱不好設齋會供養三寶。我會禍汝未央。綱無奈之何。但恐迫不已。便私費財物營諸齋福。般若曰。既能行福今相放矣。   唐濟州靈光寺僧惜缽暴亡變作蛇身事   濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常持一缽。數十餘年未嘗遣人執捉。後因遽務令沙彌洗之。手誤墜破此缽。老僧聞之驚呼失聲。恨惜之甚遂偃臥而死。弟子送葬於野。經數日化作大蛇。纏繞沙彌從足至頂。屈頭向下將欲吞之。僧徒驚咒願曰。緣一缽之故。慳瞋毒惡死作蛇身。不悔往愆。又欲吞殺弟子。甚大罪業何故如斯。廣說善惡。為之懺悔發願。良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡騃旬日漸醒。   唐京師勝光寺僧智保死作塔神事   釋智保。河東人。少出家。以戒行馳譽。英猷茂實僧傳具之。而立性剛毅寡於慈順。及將終告友人慧滿曰。余欲死矣。而來報精神不得超勝。似作守寺之神而止於西院佛殿。余頻以法遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾西院佛殿。人罕獨登。時輒須開。無不慄然毛豎。及後百餘日嘗有老姥。內懷酒食將遺一僧。行至寺門忽遭神害。身死委地器物流離。寺眾憚之知其有徵也。   唐新羅國興輪寺僧變作蛇身事(一尼附錄)   新羅國大興輪寺第一老僧。厥名道安。自小出家即住茲寺。又薄解經論。為少長所宗。然於飯食偏好揀擇。一味乖心杖楚交至。朝夕汲汲略無寧捨。眾雖患之莫能救止。後因抱疾更劇由來。罵詈瞋打揮擲器物。內外親鄰不敢覘視。經數日遂變作蛇身。長百餘尺。號吼出房徑赴林野。道俗見聞。莫不傷心而誡矣。   彼又有一尼。性亦多瞋。死後數日現形。告師雲。生惡處作毒蛇身居在城南。泣涕辭去。後果於城南數里有一蛇。頭大如斗。身長三丈。行則宛轉逢人必逐。遇之多死。希有免者。人畜往來深以為誡矣。   俗學無裨錄六   西域波爾尼仙造聲論後身無業事(西域傳)   昔如來去世垂五百年。有阿羅漢。自迦濕彌羅國。至健馱羅國婆羅邑。見一梵志捶訓童稚。問何苦此兒。梵志曰。令學聲明業不時進。羅漢[這-言+(占@口)]爾而笑。梵志曰。沙門者慈悲為情愍傷物類。仁今所笑願聞其說。羅漢曰。汝頗嘗聞波爾尼製聲明論垂訓於世乎。曰具聞之。羅漢曰。汝子即是彼仙。猶以強學翫習世典。唯談異論不究真理。神智唐捐流轉未息。昔南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。時有商侶止於樹下。既屬風寒。人皆飢凍。聚□□娖□□□椸□□馱□視穸O騇□檢□□箋椸□送□襮□□□楷□□橘羚詁□託□□□□騝□槂□□□□□□婟□□□□□□□陋□□腆□粳錄□示□□□襮椿z襼言瑮蛂慼U香□□騁榞□□楰□□槎□稄祰□埤□□褓□禳撬芊慼潑N好□奜□□襩□騫檢□露榞令糖□□□草楚慼慼敷篊芊摩x聾椸□裀□雷祄□□崙□□驪覮□□□□□□璉T□檢□量礹□礸□□□□□□茶妼□□□式慼慼牷慼慼慼慼慼慼暴窅間慼慼慼慼慼z□□椹□□   宋彭城寺慧琳毀法被流目盲事(慧休附)   慧琳姓劉氏。秦郡人。善諸經及莊老。誹諧好語笑長於製作。故集有十卷。而為性傲誕頗自矜伐。其師道淵學行僧也。宋文帝甚器之。淵嘗詣傅亮。琳先在坐。及淵至不為致禮。淵怒之彰色。亮遂罰杖二十。琳後著白黑論詆訶釋教。顏延之及宋炳難駮琳論。各萬餘言。琳既自毀其法被斥交州。因患目盲。數歲憤結而卒。其論備在梁沙門僧祐弘明集具之。   慧休字茂遠。俗姓湯。住長干寺。流宕倜儻嗜酒好色。輕釋侶慕俗意秉筆造牘。文辭斐然。非直黑衣吞音。亦是世上杜口。於是名譽頓上才鋒挺出。清艷之美有逾古歌。流轉入東。皆良詠紙貴賞歎絕倫。自以微賤不欲罷道。當時有清賢勝流。皆共賞愛之。至宋世祖孝武始敕令還俗。補楊州文學從事。意氣既高。甚有慚愧。會出補勾容令。不得意而卒。出沈約宋書。   梁偽沙門智稜罷道毀法失音舌卷事(道學傳王斌附)   智稜俗姓賈。幼出家事沙門道乘。為師聰悟過人。長於諧謔。善涅槃淨名。尤攻數論。莊老二書彌所留意。後值寇還俗。生計屢空。而為道士孟悉達往來提誘給以資費晨夕曉喻使作黃巾。稜愧其為惠因從之。既夙有聲聞。便為道宗。解西昇妙真及諸大義皆稜之始也。而道家諸經略無宗指。稜遂參佛教為之潤色。武帝未捨道時頻引稜。於五明殿豎義。稜暮年於妙門館。為諸道士講西昇經。在席者數百人。而盛引佛經剖析符會。抗辭正氣欣然自得。俄而失音。舌卷下脣齒相去數寸。但流淚而已。遂死於講座焉。識者聞之以為破法之驗也。   又有王斌者。亦少為沙門。言辭清辯兼好文義。然性用躁誕多違戒行。體奇性異為事不倫。常著草屨來處上座。或著屧逍遙衢路既頻忤僧眾。遂反緇向道。以藻思清新乃處黃巾之望。邵陵王雅相賞接。號為三教學士。所著道家靈寶大旨總稱四玄八景三洞九玄等數百卷多引佛經。故有因緣法輪五道三界天堂地獄餓鬼宿世十號十戒十方三十三天等。又改六通為六洞。如鬱單之國雲棄賢世界。亦有大梵觀音三寶六情四等六度三業三災九十六種三會六齋等語。又撰五格八並為論難之法。   唐京師普光寺明解罷道身死託夢求福事   明解字昭義。姓姚吳興武康人也。童幼出家住西京普光寺。為性聰敏。少有文藻。琴書丹青時無與競。頗種三絕。然矜名淺識。滯酒荒情。蓋為文俠者所知。貞淳者所棄。每見無學問僧多號之驢子。顯慶五年天皇大帝造西明寺。搜集龍象以居之。其取一人令弘福寺靈閏法師詳擇可否。時有僚宰數人。俱來閏所。共薦明解。閏曰。公等國器名臣出言不易。宜求戒定慧學增長福田。何乃舉酒客畫師以當洪寄。官等失色流汗逡巡俯退。明解因其致憾。尤輕法化。俄而上徵四科。不間道俗。解應詔自舉射策昇第。喜謂友人曰。解今得捨驢子皮而復人身矣。因致酒歡會。述志為詩曰。一乘本非有。三空何所歸。幸得金門詔。行背玉毫暉。未能齊物我。猶懷識是非。賴爾同心契。知余志不違。幕齊雲葉。卷酒度榴花。飛寄語繩床執。辭君匡坐威。因題壁曰。老母在堂。袈裟去體。前途暗漆。浪檷明解。解惡之。未幾染疾自見。數十人形容詭異各執猛矩迎解。解大怖流汗。言未終而卒於東都擇善裡。即龍朔元年八月也。後託夢於相知洛州淨土寺僧慧整曰。明解為不遵內教今大受罪。非常飢乏願有故念賜惠一餐。慧整夢中諾覺已設食。其夜纔睡。即見明解來愧謝之。至二年秋間。又託夢於畫工。我以不信佛法耽好外書。今大受苦。努力為我寫三二卷經。執手慇懃賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。覺乃憶之。其為詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒隧落寒霜。離言何以贈。留心內典章。畫工先不識字。忽覺乃倩人錄之。將示明解本生故舊。皆曰是明解文體也。莫不惻然。   懈慢不勤錄七   晉沙門支法衡見鐵輪受苦事(冥祥記)   釋法衡。未詳氏族。雖懷慕道不甚精勤。後得病旬餘亡。經三日而穌活說。死時有人將去。見如官曹捨者數處。不肯受之。俄見有鐵輪輪有鐵爪從西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪人。當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔。不精進今日當此輪乎。乃至心念佛。吏曰。道人可去。又以衡付船船官使衡持柁。復遇群狗爭欲嚙衡。衡大懼渴欲飲水。乃墮水中因便得穌。於是晝夜精思。為至行沙門。   宋沙門僧規見稱量罪福事(冥祥記)   釋僧規未詳何許人。少出家頗以化物為務。而輕犯小戒。多游俗家。時京兆張瑜常請僧規在家供養。永初元年十二月五日。無病忽暴亡。二日而穌自說雲。五日夜二更中。聞門巷間曉曉有聲。須臾見有五人秉炬火執信幡逕來入屋。叱咀僧規規因頓臥怳然。五人便以走繩縛將去。行至一山都無草木。土色堅黑有類石鐵。山側左右白骨積填。過山數十里。至三岐路。有一人甚長壯。被鎧執仗問五人曰。有幾人來。答曰。正一人耳。五人又將規入一城。城外有屋數十。悉築壤為之。屋前有立木長十餘丈。上有鐵梁。形如桔槔。左右有土簣。大小數品。有一人衣幘並赤。語規曰。汝生時有何罪福。依實說之勿妄語也。規惶怖未答。赤衣人語一人如局吏者雲。可開簿撿其罪福也。有頃吏至長木下。提一簣土懸鐵樑上稱之。如覺低昂。吏謂規曰。此稱量罪福之稱也。汝福少罪多。應先受罪。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更為此人稱之。既是佛弟子幸可度脫。吏復為上簣稱之。檷乃正平。既而將規至監官前辨之。監官執筆觀簿遲疑未決久。之又有一人。朱衣玄冠佩印綬執玉版來曰。算簿上未有此人名也。監官愕然命左右收錄云云。須臾見反縛向者五人來。監官曰。殺鬼何以濫將人來乃鞭之。須臾有使者。稱天帝命喚道人來。既至帝宮。經歷所見略皆金寶精光晃煜。帝左右朱衣寶冠。帝曰。汝是沙門何不勤業而為小鬼橫收捕也。規稽首祈恩。帝曰。汝命未終今當還生。宜勤精進勿屢游白衣家也。使者送規至瑜家而去也。   宋龍華寺法宗不勤修造得病事(出冥祥記)   釋僧妙。居於江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍華精舍販貨。蓄聚米至數千斛大明八年卒。龍華寺災焚蕩盡。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢頗弛懈未時建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往看宗疾。入寺數步見一沙門著桃花布裙衣單黃小被。行且罵雲。小子法宗違我處分。不立僧房。費散財物云云。既而迴見道猛。如驚羞狀以被蒙頭。入法宗房。猛常往來此寺。未嘗見此沙門。不欲干突之。先告法超道人。說所聞見。超疑詐妄。撿問形狀音氣猛具言之。超曰。即法宗之師也。亡來數載。共歎悵之。其夕即靈語使急召法宗。宗既至數罵甚嚴。猶以僧房為言。音聲氣調不異平生。法宗稽謝畢問。和尚今生何處善惡雲何。妙曰。生處復粗可耳。但應受小謪。二年方可得免。兼有小枉橫。欲訴所司。為無袈裟不能得行。可急為製也。法宗曰。袈裟可辨未審和尚雲何得之。妙曰。請僧設供以袈裟為□我即得也。法宗如言飯僧□衣。道猛時在會。又見僧妙倚於堂戶之外拱手聽經。飯□既畢。猛即見袈裟已在妙身。仍進堂中。欲依僧次就坐。問猛年臘。猛曰。吾忘其年。是索虜臨江歲之二月也。妙雲。與吾同臘見大一月耳。乃坐猛下。猛即狹膝空一坐位。妙端默聽經。至坐散乃不復見。時一堂道俗百餘人。零陵太守羊闡亦預法集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨言。所以咸知驗實者。猛與妙不相識。說其形色舉動年臘宿少。莫不符同。法宗始疾危。困始命至靈語日。沈疾即愈。靈語所著蓋是弱僮而聲氣音詞。聽者莫辨其殊。故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬悟連建福集。即其年設講於此寺持齋佈施。   宋沙門知達被神責及受罪事   釋智達。未詳何許人也。雖預道門行頗留俗。以永徽三年六月病死身暖不殮。遂延二日氣息稍還。至三日而能言。自說始困。時見兩人皆著黃布褲褶。一人立於戶外。一人逕造床前。曰上人應去可下地也。達曰貧道體羸不堪涉道。此人曰。可乘輿也。尋而輿至。達既昇之。意識恍然不復見家人屋舍及所乘輿。四望極目但睹荒野途逕艱危。二人驅之不得休息。至於朱門牆闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人。朱衣冠幘據傲床座。姿貌嚴遠甚有威容。左右兵衛百許。人皆朱衣柱刀列直森然。貴人見達乃斂顏正色曰。出家之人何宜多過。達曰。有識以來不憶作罪。問曰。誦戒廢不。達曰。初受具戒之時實常誦集。比逐齋講恆事轉經。故於是有虧廢。復曰。沙門時不誦戒此極非法。貴人敕向錄達人曰。可送置惡處。勿令大苦。二人引達將去行數十里。稍聞轟磕其聲沸天。而前路轉闇。次至一門高數十丈。色甚堅黑蓋鐵門也。牆亦如此。達心自念。經說地獄此其是矣。乃大恐怖悔在世時不修業行。及入門媦蜂n轉壯。久久靜聽方知是人叫呼之響。時有火光乍滅乍揚。見數人反縛趨進。後有數人執扠刺之。流血如泉。入門二百步許。見有一物。形如米囤。可高丈餘。二人執達擲置囤上。囤埵酗黤K燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地。悶絕良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘。皆煮罪人。人在鑊中隨沸出沒。側有人以扠刺之。或有攀鑊出者。兩目潰突舌出尺餘。肉盡折爛而猶不死。諸鑊皆滿。唯一尚空。二人曰上人即時應入此鑊。達聞其言肝膽塗地。乃請之曰。君聽貧道暫時禮佛。便至心稽首願免此苦。伏地食頃祈悔特至。既而四望無所復見。唯睹平原茂樹風景清明。而二人猶導達行至一樓下。樓形高小上有人。謂曰。沙門受輕報殊可欣也。達於樓下忽然不覺還就身時。   後魏崇真寺僧慧嶷王前見判五僧事(洛陽伽藍記)   崇真寺僧慧嶷。死經七日時。與五比丘閻羅王所閱過。嶷以錯召放令還活。具說王前事。意如生官莫異。其五比丘者亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘雲。是寶明寺僧智聰自雲。生時坐禪苦行為業得昇天堂。復有比丘雲。是般若寺僧道品自雲。誦涅槃經四十卷亦昇天堂。復一比丘雲。是融覺寺僧曇謨最稱。注講涅槃華嚴經二部恆領眾千人解釋義理。閻羅王曰。講經眾僧我慢貢高心懷彼我驕己凌人。比丘之中第一粗行。曇謨最言貧道立身已來實不驕慢。唯好講經敷演義理。王言。付司即有青衣十人。送最向於西北。入門屋舍皆黑侶非好處。復有一比丘雲。是禪林寺僧道弘自言。教化四輩檀越造一切經人中金像十軀閻王曰。沙門之體必須攝心道場。志念禪誦不預世事。勤心念戒不作有為。教化求財貪心即起。既懷貪心則三毒不滅。付司依式還有青衣送。與曇謨最同入一處。又一比丘雲。是靈覺寺寶真自雲。未出家之前。曾作隴西太守。自知苦空。歸依三寶。割捨家資。造靈覺寺。寺既得成。捨官入道。雖不禪誦。禮拜不闕。閻羅王曰。卿作大守之日。曲情枉法劫奪民財。以充己物。假作此寺非卿之力。何勞說此。亦付司準式。青衣送入黑門。似非好處。慧嶷以錯召不問。放令還活。具說王前過事。時人聞之奏胡太后。太后聞之以為異事。遣黃門侍郎依慧嶷所陳。訪問智聰等五寺。並雲有此死來七日。生時行業如嶷所論也。   唐玄法寺僧玄真破齋受罪事   行真俗姓邵。藍田人也。幼奉名師。早懷識悟。尤攻轉讀。有聲裡邑。嘗為患熱過中至極。頻犯破齋。未遑改肅。至永徽三年。於勝光寺聽閏法師講涅槃經。到五月十七日。忽於晝寢之間。冥若殞逝。遍身稍冷。氣息漸微。傍人候之不敢驚觸。經一宿乃穌。流汗戰慄自說雲。見冥責破齋罪。令應受餓鬼之身。真悲恨無計。答雲。苦患熱病非是故心。若蒙恩澤。當為設施百僧會。從今已往不敢破齋。因爾得還罄捨衣資。如言設會。後經歲月雅志不全。以顯慶五年八月。閏法師又於玄法寺講涅槃經。真被攝如先冥官瞋責問。汝敢再來邪。令二人將向北。乃有坑□數重荊棘繁密。二人驅之使從中過。血肉流離略無完處。既度坑棘見千餓鬼。形容憔瘦針咽刺毛爭食膿血。旋睹己身其狀如彼。真驚悔投地不覺稱佛。起未卒間了無前相。二人還引向王前王曰。所見如何。真叩頭自責。誓永修改。於是放歸更無退轉。   新羅國禪師割肉酬施主事(新錄)   隋末新羅國有一禪師。失其名。景行精著多在一檀越家。偏受供養。往來不絕。可向十年。檀越信力堅深家途豐渥。朝夕四事身心俱盡。禪師年老致終依法埋殯。不盈數日其家園中枯木忽生軟菌。家人採以為臛。味同於肉。大小歡慶日日取之。遍木隨生給用無盡。歲月稍久親鄰鹹悉。後西鄰一人踰垣夜竊以刀割取。忽聞木作人聲雲。誰割我肉。我不負君。其人驚問。汝是誰耶。答曰。我是往某禪師。緣我道行輕微受主人重心供養業不能消。來此償債。君能為我乞物。還主人吾即得解脫。鄰人先憶識之。故怪歎嗚呼。即告主人。主人聞此崩號殞絕對木懺悔。謝愆誓相免放。鄰人為乞一百碩米。來與主人。於是園中不復生也。有新羅僧達義。年將八十。貞誠懇到託跡此山。余敬其德時給衣藥。義對余悲泣具述此由雲。餘來亦割肉還師也。   唐相州辯珪弘亮求福事(出新錄)   相州李思一。永徽三年五月內死。經一宿而穌。說雲。以年命未合即死蒙王放歸。於王前見相州滏陽縣法觀寺僧辯珪。又見會福寺僧弘亮及慧寶。三人並在王前答辨。冥官雲。慧寶死時未至。宜放歸修功德。辯珪弘亮今歲必死。後果如言。寺僧令一巫者就弘亮等房召二僧問之。辯珪來曰。我為破齋今受大苦。語弟子等。為我作齋救拔苦難。弟子等即為設齋。巫即報雲。已得免罪。弘亮來雲。我為破齋兼說人好惡長短。今被拔舌痛苦。不能多言。   唐西京勝業寺僧慧約見諸僧受苦事(出新錄)   釋慧約樹果二人。俱少小出家。住京勝業寺。以垂拱三年。俱為內庫直歲。忽於五月中被冥官捉將見王。王問。汝等生時作何業行。約答曰。誦法華經三四卷。王合掌敬之雲。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南到一大門。北院見一行長捨。以板為牆。東西相當。作孔如枷孔無異。孔孔之中皆有僧頭當。見同寺僧大諒。身猶見在頭出孔中。即見約果。啼哭驚喚不可具言。其大諒嘗撿挍修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。每孔邊皆有獄率。形狀可畏。執刀刎之。血污狼籍。獄率安頭唱活還即頭出孔中。如是不久乃經一二十度。次西行。又見殺生食肉受罪之處。無數眾僧被割截。聲呼難堪被害。所食眾生鹹來索命。分噉食血。又見同寺寺主僧智感都維那阿六。被縛極急。勘當食肉用僧物罪。約果忽然被推著深黑坑中。俄而穌活。遍體流汗心魂無主。後不盈月日。諒即身死。感亦暴亡。極受辛苦。阿六發心懺悔不出戶。讀一切經晝夜懃懇。數見冥司使二黃衣人騎白馬來取。到阿六門內一人云。大大發心日夜不捨讀一切經故當可放。凡三四度來。於是阿六並親見懃懺不已。遂得無他。   南齊竟陵文宣王淨住子略(新錄)   南齊蕭子良。撰淨住子二十卷。中有檢挍三業門。今略云爾。次復撿挍彌增悚恧。何謂撿挍。我此身從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。有幾心幾善幾惡。幾心欲摧滅煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念三寶四諦。幾心念報父母恩育。幾心願代眾生受苦。幾心發念菩薩道意。幾心欲佈施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪寂念定。幾心欲顯無相智。幾心欲慈悲救攝。幾心欲廣度五道。幾心欲獎策勸勵行所難行。幾心欲超求勝果辨所難辨。幾心欲捍勞忍苦建立佛法。幾心欲捨身命護持三寶。幾心欲紹繼佛種使不斷絕。幾心欲化諸外道使入正法。幾心念諸聲聞所作已辦。幾心念諸菩薩行地功德。幾心專念求如來智。幾心自念我當作佛。幾心運想緣諸淨剎。幾心發意觀地獄苦。次復撿口。從旦已來次第時刻。已得演說幾句深義。已得披讀幾卷經典。已得理誦幾許文字。已得幾迴歎佛功德。已得幾迴稱菩薩善。已得幾迴稱讚隨喜。次復撿身。如是時刻從旦已來。屈躬俯仰禮佛。幾拜乃至法僧其數多少。已得幾迴掃塔塗地。已得幾迥然燈散華。已得幾迴入佛堂殿。已得圍遶幾十匝。已得幾迴拂除塵垢。已得幾迴整列供具。已得頂戴幾許幢幡。已得焚燒幾許妙香。試作如是撿察故知。會理甚少。違道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇蔽轉積解脫何由。若迴世俗語言戲朋聚遊適作此撿挍。惡何由起唯得自救無暇。豈復議及於人。若復不作此撿挍。亦復言我功德不少有許斥善。便自謂人不能作而我能作人。不能行而我能行。若作如是撿挍者。便可立知善惡淺深輕重多少。如來大悲愍念眾生。欲令遠苦得安隱樂故。闡無量法門。開人天正路。而觸念違經歷心背律。書禮箴誡棄捨不從。順惡逆善唸唸增盛。而欲以纖毫微福望免大苦。豈得免乎。今撿挍已畢。實知惡重丘山善輕毛髮。便應各各責心口相訓。心語於口。汝常言法。莫說非法。口還語心。汝常思法。莫思非法。心復語身。汝勤行法。莫行非法。如是我心自制我口。我口自制我心。我心自制我形。我形隨順我口。更相制勤。豈不為美。何復勞他心口。制我心口。若勞他心口。制我心口者。我寧不自愧我心口乎。   釋門自鏡錄捲上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2083 釋門自鏡錄   釋門自鏡錄卷下   害物傷慈錄八   晉襄陽竺法慧被害並門人折足事   竺法慧姓張。賢直有戒行。頗有神跡。恆語弟子法照雲。汝過去曾折一雞腳。其殃尋至。汝好慎之。照忽出行。誤為人所擲。遂折一腳。照方信悟。語門人曰。我有宿債。今當受之。俄為征西庾稚恭所害。   晉霍山僧群折鴨翅見受報事(冥祥記支遁附)   釋僧群。未詳何人。清貧守節。蔬食誦經。後居霍山。山孤在海中。上有石盂。徑數丈許。水六七尺。常有清流。古老相傳。群仙所居。飲水不飢。因絕粒。群庵捨與盂隔小□。常以一木為梁。由之汲水。後時忽有一折翅鴨。舒翼當梁頭就唼。群欲即舉錫杖撥之。忽憶少年時經折一鴨翅。自驗以為見報。乃絕飲而終。臨終向人具說而已。   支遁字道林。俗姓藺。陳留人也。少出家神俊超悟千載唯一。而以為。雞卵受氣未足。謂非有命。言食之無罪。其師戒素之僧恆常誨勵。遁快辯直言師莫能屈。師既亡後忽復見形。取雞卵對遁擲地。乃有雞雛從卵而出飛翔飲啄。遁意稍疑。未能全革。後復欲食之。遂夢有夫婦二人。胡跪遁前雲。有子三十。明日供廚食。從師乞命。願垂矜救。乃銜雞子從遁前扣破。皆有白衣兒。從內而出覺已深自悔責蔬食終身。   宋江陵四層寺竺慧熾食肉生餓狗地獄事(冥祥記)   竺慧熾。新野人。住江陵四層寺。永初二年卒。弟子為設七日會。其日將夕燒香竟。沙門道賢。因往視熾弟子。至房前忽見曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生平時。謂賢曰。君且食肉美不。賢曰美。熾曰。我坐食肉今墮餓狗地獄。道賢驚悚未及得答。熾復語言。汝若不信試看我背後。乃迴背示賢。見三黃狗。形半似驢。眼甚赤。光照戶內。狀欲噬熾而復止。賢駭怖悶絕。良久乃蘇具說其事。因茲悛悔。   齊令才啖肉入喉苦死事   令才俗姓趙。東陽人。雖身預道門。行同流俗。聚集飲噉曾無愧心。嘗在吳之豪士顧霈。送客於昇平亭坐。見牽一羊。將充廚膳。才以貪網覆心。曾無諫止。俄而羊挽繩斷走入才膝下。穿頭入袈裟下。欲以求救。才然無言。羊即被牽將去。須臾刳剔既畢焚炙而行。才先食一臠始入咽喉。肉遂從上走下衝心以攻腹。絞戾苦痛不復可堪。起伏呻吟酸切左右。霈即命醫針之。炙猶搖動。乃破皮出之。故臠肉耳。才得病作羊鳴吐沫還寺。少時便死。遠近聞者為之誡肅。   陳楊州智慎為王誡勸事(徵驗傳)   智慎未詳其氏。言行多穢。沈迷嗜慾。每啖鮮魚以甘口腹。乃於房穿池。廣二丈多養鮮魚。用備朝夕。又圖畫閻羅王像。置之虛座。鱔□楅視碌奅腆□□□饕聾榕埤□吽慼慼樟G□□□□□□什□□槭槫□□□檻詁禁奅楯□樀□□□□飯討□□□□□□□娀□埤□□□□姎□□G□□省□□榕訒餾□□□楂[□□□□□省□□鍊□□□贊□杻F□□□□□□□量□□□□□裀□妅H□□程椹□埤□□□殺禍□□□V□□□秋□j□□□□芊慼樅黹鞢撬齱慼慼慼慼慼j□□□量饉□□□□□□□□□埤□情慼慼慼氶唌慼W量逆□□□□□楰□□累履埤□□□□禖□□□□□□姆餒飀□□□□□□□□□祆□醴□□饋埤□飣姲X□□□吟□耔飀□   唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事(新錄)   釋威整。未詳氏族。少出家修慧解。精勤聽習略無棄日。住神都太平寺。常講數部大乘。深有弘益。忽於床後壁上見一蜘蛛。以杖狹之。遂誤斷一腳。遣人送卻。至明日還來整見。又遣人送送向水南經宿。又來整乃以指剔其所患之腳。遂被咬其手指。又遣人送極遠之處。他日不覺。復來重咬其指。乃雖小瘡痛不可忍。又令更送。自爾不來。瘡後稍增漸遍身體。體覺漸微癢。以手搔之隨手作瘡。瘡中有蜘蛛絲。出瘡皆漸大二三寸許。曉夕苦痛難言難忍。經二年間。涕唾小便皆有小蜘蛛子出。至今不差。百方推問莫之能療。合寺徒眾時時來集為其求佛。即覺小可罄捨衣資。於龍門山造一萬五千像一鋪。像今欲成其瘡稍歛。豈非宿殃不請之所致耶。   飲噉非法錄九   晉天台山竺曇猷在胎經涉辛地被聖驅事   竺曇猷。或雲法猷。燉煌人。少居苦行習禪定。神跡妙悟未暇詳舉。居赤城山。山巖與天台連屬。而天台懸崖峻峙。古老相傳雲。上有精舍。得道者居之。然有石橋跨□。而橫石斷人。且莓苔青滑。自終古已來。無得至者。猷行至石橋所。聞空中聲。曰知君誠篤。今未得度。卻後十年自當來也。猷心悵然。夕留中宿。聞行道唱薩之聲。且後欲前。見一人髮眉皓白。問猷所之。猷具以意答。曰公居生死。罪身何可得去。吾是山神故。相告耳。猷乃退還停少時。潔齋累日。因復更往見橫石洞開。度橋少許睹精舍神僧。果如所說。因燒香中食。食畢神僧告曰。君有蔥韭之氣。未應住此。卻後十年當來耳。猷曰。自生已來不識辛穢。何況口噉而言氣乎。神僧曰。汝在胎時汝母經歷蔥韭之地。猷慚而退。顧看橫石。還合如初。後卒於山。而舉體綠色。   宋新寺沙門難公飲酒被謪事(冥祥記)   蔣小德江陵人也。少而信向精謹過人。大明末得病而死。夜三更將斂。便蘇活雲。有使者稱王命召之。小德隨去既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。被帝釋指。以君專至。宜速生善地。而君年算猶長故。令吾特相召也。今日將受天中快樂。相為忻然小德喜諾。王曰。君可且還家所欲囑寄及作功德。速作之七日復來也。小德受言而歸路。由一處有小屋殊陋弊。逢新寺沙門難公。於此屋住。前既素知識具相問訊。難公雲。貧道自出家來未曾飲酒。且暫就蘭公蘭公苦見勸逼飲一升許。今被王召問此故也。貧道若不坐此當得生天。今乃居此弊宇。三年之後方得上昇耳。小德還家欲驗其言。即夕遽遣人參訊難公。果以此日於蘭公處睡臥。至夕無疾而亡。小德既愈七日內大設福供。至期奄然而卒。蘭難二僧並居新寺。難道行尤精云云。   齊鄴下大莊嚴寺圓通飲酒被聖驅責事   釋圓通。不知氏族。少出家研諷涅槃文旨。建德四年夏中。講下有一客僧。忽來寄止。而身嬰重病。臭氣鬱蒸。諸僧莫之齒也。通引至房中。為經理湯藥。雖有穢污。初無輕憚。曾於中夜持春酒一盞雲。客人寄患服此為佳。客人良久為之。嚬眉飲一咽便止。夏了病癒。便辭通去。臨別執通手誡曰。修道不欺闇室。況酒為不善諸惡之本。法師前去賜之。恐傷來意。從今已往此事請斷。小僧住下捨小寺。正在鼓山石窟寺北五里。當繞□澤來。即竹林寺也。有緣念相訪耳。通聞竹林是賢聖所止。敬謝前誡當必往展。至明年往石窟夏坐。乃與數人齎香華。尋路而進。至寺北五里山谷。東出升於山阜。見一老翁。手巾袹額執钁。開荒二十餘畝。見群僧放一馬罵曰。去年官寺放馬噉我生苗。我兒遮護被打幾死。今復將面目來耶。拽钁來逐。諸僧馳返而獨不逐通。語雲。是爾干健放令餧餓虎。通出東尋小□聞嶺上諷誦之聲。通問竹林所在。應聲答曰。豈非通法師乎。通應之果是舊僧。披林踰嶮就通歡敘。因相命進數里。忽見雙闕。高門長廊。複道脩竹干雲。青松蔽日。乃立通門左。告曰。須前諮和尚。須臾引入講堂西軒廊下。和尚坐高床。侍者五六十人。和尚可年七十。狀類梵僧。通禮謁卻立。乃令安置。將巡禮拜。見兩房僧各坐寶帳。交絡眾飾映奪日光。語引僧雲。彼是何酒客輒敢來此。振手遣去。通有慚色僧乃將入己房。並設中食。通因陳願在此常共掃灑。僧曰。須咨和尚。和尚固遣。送出門首。通顧慕流淚。自傷先罪。執僧手而別。西行百步。迴望猶見門闕儼然。步步返望。更四里許。欻見峰□巉巖。非復寺宇。行至開荒之地。了無蹤緒。但榛林耳。識者雲。老翁言去年官寺放馬者。諸僧如馬也。但念水草。不求聖道也。噉我生苗者。言通勸客僧之酒損其道芽也。我兒遮護者。客初護戒不肯飲也。被打幾死者。言被勸一咽幾亡聖道也。逐諸僧者。獨進有緣也。通莫悟此言。而不返加勤悔。驅之令出不亦宜乎。   齊梁州薛寺僧道遠飲宴眉毛墮落事   釋僧道遠。不知何人也。住梁州薛寺。為性疏誕不修細行。好隨飲宴為任。武平三年忽夢。大人切齒責曰。汝是出家面目如此。遽縱造惡。何不取鏡自照。遠驚覺汗流。至曉以盆水自映。乃見眼邊烏點。謂是垢污。便洗拭之。眉毛墮落。因自悔責。念此殃譴。遂改革常習。反形易志。弊衣破履一食長齋遵奉律儀。昏曉行悔。非淚交注。經一月餘又夢。前人含笑謂曰。知過能改是為智乎。赦汝前愆勿更相續。遠驚喜而覺流汗遍身。面目潤澤眉毛漸出。遠頻鍾報信知三世。竭情奉法。為練行僧也。   隋也西陏興寺法四飲酒醉被閻王勸誡事   釋法四。戒雖多違犯。每懷崇向。年少時嘗與二三間。宵命酌。夜久而散僅出戶。忽有三人。圍遶前後。四問曰。汝是何人。答是閻羅王使。遣追喚尋即挽撮。四極力共諍。曰我有何罪而見擒捉。纔得入房倚倒而絕。闔寺驚愕皆來守視。至曉還穌。因悲泣具陳所見雲。往見閻羅王。問造何罪。四曰。少蒙入道。多虧戒行。餘釁尚輕。唯飲酒為頻耳。王即命左右。酌酒與四。左右馳取之。既至以酒一盞與四。大可升許。四受之。入手忽變作沸銅。騰焰數丈。懼而擲之。不能去也。王催令速飲。四哀號乞救。王曰。生作何福。四曰。常誦戒經夜則一遍。言訖所執酒盞忽然離手。王曰。戒為行本。既誦須持。勿復空言徒喪其氣。誦持之力亦微消障累也。放師且還宜思自悔。若欲更飲當念沸銅。遂見一胡僧。引之將出。四後不遵冥悔。重遭追攝。於是改革。遂得無他。   唐澤州清化寺玄鑑破酒器及異僧被鬼誡事   釋玄鑒姓焦。澤州高平人也。十九出家投誠釋種。酒肉葷辛天然自厭後住清化寺。依止遠公。博釆經論。於大涅槃深得其趣。而正性敦直言行相依。凡值飲酒非法。莫不碎其酒器。故諸俗士聚集飲宴。聞鑑來至並即馳散。時清化寺修營佛殿。澤州官長長孫義頗懷奉信。聞役工匠其數甚眾。乃送兩輿酒以致之。鑑時見此。破其酒器。狼籍在地。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞之大怒。明欲加害。夜夢有人。以刀臨之。既忽驚悟。即便歸依懺悔。又時遇疫氣死亡。非一投鑑悔之。令斷酒肉。痊復者眾矣。鄉人李遷者性偏嗜酒因疾請懺。俄然除差。自斯厭捨嘗無言及。嘗謂友人曰。自見鑑師已來酒氣如毒。尚不喜聞。況當見也。其戒節感人皆此之類。及武德六年。當部護澤縣李錄事死。經七日來報其妻雲。吾得為人間遊魂鬼也。未然之事。皆悉知之。與人交言事。同生者。但以物自翳不現其形。鬼時往景業寺。聽維摩經。有餘法師。時或飲酒謂鬼曰。今講此經感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿然都講。唱文皆斂容傾耳。法師解義皆迴面而聽。聞酒氣故也。此定須斷。若其不然寧不講也。非唯此會。一切皆然耳。僧媿自斷焉。   梁高祖斷酒肉文(本文繁廣今少略)   弟子蕭衍敬白諸大德等。夫匡正佛法是黑衣事。迺非弟子白衣所急。但經教亦云。佛法寄囑俗人。是以弟子不得無言。今諸大德僧尼開意聽受。勿生疑閉。凡出家人。所以異於外道者。正以信因信果。信經所明信是佛說。經言。行十惡者受於惡報。行十善者受於善報。今出家人。猶嗜飲酒噉食魚肉。是則為行同於外道。外道者執斷常見。無因無果無施無報。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因。不信果。與無施無報者復何以異。此事與外道見同而有不及外道。外道各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅槃經言。今日制諸弟子。不得食一切肉。戒律言。飲酒犯波逸提。今諸僧尼飲酒食肉。此事違於師教。是一不及外道。又外道雖邪。持牛狗戒。既受戒已。後更不犯。今出家人既受戒已輕慢毀犯。是二不及外道。又外道雖復五熱炙身投淵赴火。未必噉食眾生。今出家人噉食魚肉。是三不及外道。又外道異學雖不當理。各習師法無有覆藏。今出家人噉食魚肉。於所親者乃自和光。於所疏者則皆隱避。如是為行是四不及外道。又外道各重其法。乃至雲不如我道真也。於諸異人無所忌憚。今出家人噉食魚肉。或避同學。或避弟子。或避白衣。或避寺官。懷狹邪志。崎嶇覆藏。此五不及外道。又復外道直情逕行能長自己徒眾惡。不能長異部惡。今出家人噉食魚肉。或與白衣弟子。之所聞見內無慚愧。方飾邪說雲。佛教為法本存遠因。在於即日未皆悉斷。白衣愚癡聞是僧說。謂真實語。便覆信受。自行不善增廣諸惡。是六不及外道。又外道雖復非法說法。各信經書死不違背。今楞伽經雲。為利殺眾生以財網諸肉。二業俱不善死墮叫喚獄。何為以財網肉。陸設罝罘。水設網罟。此是以網網肉。若於屠殺人間以錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以財網肉者。習惡律儀。捕害眾生。此人為當專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬向食肉者豈無殺分。何得雲我不殺生。此是灼然違背經文。是七不及外道。又復外道同其法者和合。異其法者苦治令行禁止。莫不率從。今出家人或為師長。或為寺官。自開酒禁。噉食魚肉。不復能得施其教誡。纔欲發言。他即譏刺。身既有瑕。不能伏物使復摩訶。直爾止存所以在寺者乖違。受道者放逸。此八不及外道也。又外道受人施與如已法受。烏戒人受烏戒施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒受。鹿戒施。鹿戒人終不覆戒受烏戒施。今出家人云。我能精進我能苦行。一時覆相誑諸白衣。出則飲酒開眾惡門。入則噉肉集眾苦本。此九不及外道。又復酒者是臭氣水穀失其正性。成此別味。眾生以罪業因緣故受此惡觸。此非正真道法。亦非甘露上味。雲何出家僧尼授白衣五戒。令不飲酒。令不妄語。雲何翻自飲酒。違負約誓。七眾戒。八戒齋。五篇七聚。長短律儀。於何科中。而出此文。若白衣人。甘此狂藥。猶當訶止。雲何出家人而應自飲。墮尼羅浮陀地獄。身如段肉。無有識知。此是何人皆飲酒者出家僧尼。豈不可深信經教。豈可不內愧猶服如來衣。受人信施居處塔寺仰對尊像。若飲酒食肉者。不及居家。在家人雖復飲酒噉肉。無犯戒罪。此一不及在家。在家人雖復飲酒噉肉。各有屋宅丘窟。終不以此仰觸尊像。此二不及在家。在家人雖復飲酒噉肉。終不吐洩寺捨。此三不及在家。在家人雖復飲酒噉肉。無有譏嫌。出家人若飲酒噉肉。使人輕賤佛法。此四不及在家。在家人雖復飲酒噉肉。門戶井灶各安其鬼。出家人若飲酒噉肉。臭氣熏蒸一切善神皆悉遠離。一切眾魔皆悉歡喜。此五不及在家人。在家人雖復飲酒噉肉。自破財產不破他財。出家人飲酒噉肉。自破善法破他福田。是六不及在家人。在家人雖復飲酒噉肉。皆是自力所辦。出家人若飲酒噉肉。皆他信施。是七不及在家人。在家人雖復飲酒噉肉。是常罪業更非異事。出家人若飲酒噉肉。眾魔外道各得其便。是八不及在家人。在家人雖復飲酒噉肉。猶故不失世業。大耽昏者。此即不得。出家人若飲酒噉肉。若多若少皆斷佛種。是九不及在家人。又食肉者斷大慈種。凡大慈者令一切眾生同得安樂。若食肉者一切眾生皆為冤對。同不安樂。若食肉者是遠離聲聞辟支佛法。遠離菩薩佛果法。遠離菩提涅槃法。若食肉者障生六欲天。何況四禪四空三十七品六波羅蜜法。亦障四弘誓願四攝法一切三昧五眼十力乃至無上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。無菩薩法。無四無量心。無大慈大悲。以是因緣。佛子不續。所以經言。食肉者斷大慈種。諸出家人。雖復不能行大慈大悲。究竟菩薩行成就無上菩提。何為不能忍此腥臭修二乘道。至於豺犬野干。皆知嗜肉。人最有知。勝諸眾生。何與此等同甘臭穢。如前所說。此皆遠事。未為近切。諸大德僧尼。若噉食眾生者。是魔行是地獄種。是恐怖斷命燒煮因緣。是割剝皮肉。斷截手足。破腹刳腸。碎髓抉目。貧窮下賤。凍餓醜陋。聾盲瘖啞。手足跛蹇癰疽。一切病苦。一切生死。皆因是行。乃至黑繩叫喚寒熱。阿鼻餓鬼畜生無量極苦。皆是殺業受如此報。復當思一大事。若噉食眾生父母。眾生亦報食其父母。若噉其子眾生亦復報噉其子。如是冤對報相噉食。歷劫長夜無有窮已。如經說。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。此是經說。不可不信。其餘相報準例可知。又有一大事。當應信受。從無始已來至於今生。經歷六道。備諸果報。一切親緣遍一切處。直以經生歷死。神明隔障是諸眷屬不復相識。今日眾生或經是父母師長兄弟姊妹兒孫朋友而今日無道眼力。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之時此物有靈。即生忿恨。還成冤對。向者至親還成至冤。如是之事。豈可不思。暫爭口舌端一時少味。永與宿親長為冤對。可為痛心。難以言說。又復當思一事。凡噉食眾生。是一切眾生冤家如是。冤家遍滿六道。若欲修行。皆為障難。一理中障二事中障何者理中障。以業因緣自生障難。令此行人愚癡無慧。不知出要無有方便。設值善知識不能信受。設覆信受不能習行。事中障者此諸冤對。或在惡鬼毒獸中。或在神龍天魔中。如此處處來作留難。設遇善友深心信受。適欲修行。便復難起。或引入邪道。或惱令心亂。修戒定慧。修諸功德。常不清淨。常不滿足。皆是舊冤起諸對障。如是之事。又宜深思。弟子蕭衍又敬白諸大德僧尼。弟子蕭衍於十方佛法僧前。與諸僧尼共申約誓。今日集會此是大事因緣。非直一切諸佛在此一切法僧在此。諸天護世四王金剛密跡摩醯首羅散脂大將十方一切八部龍神有大神足。有大威德。皆應在此側塞虛空。如是幽顯莫不鑑觀。古人有言。非知之難。其在行之。弟子蕭衍今日當先發誓以明本心。從今已去至於道場。若飲酒放逸起諸婬佚。欺誑妄語噉食眾生。乃至飲於乳蜜及以酥酪。願一切鬼神先當苦治蕭衍身。然後將付地獄閻羅王。與種種苦。乃至眾生皆成佛盡。弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒食肉者。而不悔過者一切大力鬼神。亦應如此治問令增廣善眾清淨佛道。若未為幽司之所治問。猶在世者。弟子蕭衍當如法治問驅令還俗隨時使役。弟子蕭衍更白諸大德僧尼。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今復重欲通白一言。閻浮提壽雲一百二十。至於世間罕聞其人。遷變零落無間宿少。經言。一念頃有六十剎那。生死無常暫有諸根。俄然衰滅。三途等苦倏忽便及欲離地獄。其事甚難。威德清淨猶懼不免。況於毀犯安可免乎。諸大德僧尼當知此事。凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定。多有留難。內外眾魔共相嬈作。所以行者思念。魚肉酒是魔漿故不待言。凡食魚肉嗜飲酒者善神遠離。內無正氣。如是等人法多衰惱。若心決定蔬食苦到。大悲熏心。如是等人多為善力。所扶法多堪能。諸大德今日已去善相開導。令未得者今去皆得若已集行願固志力若未曾行願皆改革今日相與共為菩提種子。勿怪弟子蕭衍向來所白。於時僧尼一千四百四十八人。集華林殿前。令光宅寺雲法師昇座講涅槃經四相品四分之一。陳食肉者斷大慈種義。御親席地在高座北。後又集義學僧尼二百人。於華光殿。令諸律學沙門昇高座。御地鋪而坐制旨。問曰。集大眾求律中意。聞諸僧道。律中無斷肉法。又無懺悔食肉法。諸律師從來作若為開導。使人致有此疑。律師法超奉答。教是一而人取不同。律雖許三種淨肉。意欲永斷。何以知之。先明斷十種不淨。次令食三種淨肉。末令食九種淨肉。如是漸制。便是意欲永斷。又問僧辯。答但教有淺深。階級引物。理當是過。但教未極。又問。其食肉者為是慈悲心無慈悲心。答此非慈悲。又問。律教欲使人出離不。答令人出離。又問。食肉得出離否。答不得。又問寶度律師如何。答曰。愚短所解只是漸教。所以律文許噉三種淨肉。若涅槃究竟不許食肉。若利根者於三種淨肉教即得不食。若鈍根人方待後教。又問法寵比丘。若爾眾僧何故有食。答曰。不應食。但食慾情深。又問。雲何懺悔。答懇惻至心是為懺悔。又問。懺竟食不。答無明多者或亦不免。又問。先道懺悔而猶噉食。此是知而故犯。非謂慚愧。若使先時不知或是過誤後方起愧。乃是慚愧。又復慚愧不得重犯。如其重犯罪更彌大。帝與諸大德往返數翻。皆不能答。又敕景猷昇高座。讀楞伽鴦掘摩羅涅槃等經。明斷肉義。唱經文竟設會畢出。其晚又敕右衛率周捨曰。法寵所言慚愧而食眾生。此是經中所明羅剎女婦雲。我念汝我食汝。法寵此心即是經之羅剎。又敕捨雲。僧辯所道自死肉。若如此說。鴟鴉鳩鴿處空不死那不見有一自死者。獐鹿雉兔充滿野澤。亦不曾見有一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必就其罟網處。經言買肉與自殺此罪一等。我本不自為。正為諸僧尼作離罪因緣。又敕捨雲。眾生所以不可殺。凡一眾生具八萬戶蟲。經亦說有八十億萬戶蟲。若斷一眾生命即是斷八萬戶蟲命。自死眾生又不可食者。前所附蟲雖已滅謝。後所附蟲其數復眾。若煮若炙此新附蟲皆無覆命。利舌端少味害無量眾生。其中小者非肉眼能觀。其中大者灼然共見。滅慈悲心增長惡毒。此實非沙門釋子所可應行。又敕捨雲。眾僧食肉既犯性罪。又傷戒律。以此為言。有兩重罪。若是學問眾僧食肉者。此為惡業。復倍於前。所以如此。既親違經教。為人講說。口稱慈悲。心懷毒害。非是不知。知而故犯。言行相違。即成詭妄。論學問食肉。即罪有三種。所以貴於解義。正為如說修行。反覆噉食魚肉。侵酷生類。作惡知識。起眾冤對。墜墮地獄。疾於鑽矛。凡出家人實宜深思。又敕捨雲。聲聞受律儀戒。本制身口七支。一受已後乃至睡眠悶等。律儀恆生唸唸得未曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起噁心。故不損不失乃至常生。若起欲殺心。於聲聞法。雖不失身口戒。而於戒有損。非唯損不殺戒。亦兼污餘戒。至於手挾齒齧動身口業。則失身口戒。爾時律儀無作即斷不續。既失不殺戒亦污餘戒。所以爾者。旃陀羅人為屠肉時為何等人殺。正為食肉者。若食肉者即有殺分。於不殺戒即成有缺。若謂於善律儀受殺生分。於不殺戒無有缺者。是為不善律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持八戒齋。惡律儀不復相續者。是知善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時便缺。別解脫戒不復解脫。惡律儀人無論持八戒齋。但起一念善心。惡律儀即斷。若一念不斷。多念亦應不斷。若多念斷是知一念時斷。善律儀人其事亦爾無論受諸殺分。有少殺分不殺律儀即時亦斷。菩薩人持心戒故知。無有食眾生理。若缺聲聞戒。終不免地獄等苦。   慳損僧物錄十   西域聖者僧伽耶捨巡遊見僧受苦事(付法藏傳)   昔如來滅後數百年。有傳法聖僧僧伽耶捨。嘗游海邊見一住處。堂閣嚴飾眾事奇妙眾僧滿中。經行禪念日至鳴鐘集堂。食訖所有餚膳變成膿血。缽器相打頭面破壞。血污身衣。而作是言。何為惜食今受此苦耶。捨前問。答言。長老我等先身迦葉佛。時同止一寺見客僧來。心生忿恚。藏惜飲食不分與之。由此慳惜。今受此苦耶。捨聞之生大怖畏。如是觀察俄登聖果。   宋法豐減僧食死作餓鬼事(徵驗傳)   釋法豐姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。觸事周辯。時因號為法豐寺。既久專寺任。稍恃其功力。出內取與頗乖斟酌。輒減省僧食令不周足。久之遂亡。墮餓鬼中。常在寺院。至初夜後。作餓駝鳴。巡房聲叫。弟子寶慧聞而歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食料受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子廣為齋懺。得生清勝云云。   宋京師瓦官寺惠果如廁見鬼求救事   釋惠果。豫州人。少蔬素為業。誦法華經。嘗如廁。廁前見一鬼。致敬於果雲。前身出家作維那。為觸穢淨廚。墮在鬼中。常噉糞穢。法師德素高明慈悲拯濟願示除苦之方。又雲。昔住此寺東行第三房。庭前有柿樹。當時埋錢三千。在此樹下。願取為福。言訖不見。果告眾。同掘得之。為造法華經。並設齋後夢見鬼。報雲。生天闔眾聞之。莫不誡懼。   齊永興柏林寺弘明見小兒乞救事(高僧傳)   釋弘明本姓羸。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。誦法華經習禪定。明嘗於雲門見一小兒來聽明誦經。問曰。汝是何人。答雲。昔是此寺沙彌。為盜僧飲食。今墮廁中。願助方便使免斯累。明即說法勸化。領解方隱。   周益州索寺慧旻盜僧財作牛事(徵驗傳)   慧旻姓顧氏。少出家不修行業。善於興販。嘗當眾倉廚。私自食用。知僧財帛。方便割盜。後遇疾而終。遂託牛腹中。生已形容光偉蹄角圓好。眾共愛惜別加養飼。於一時駕車載竹將欲上阪。極力牽挽困而未登。遂兩膝屈地肘鼻流血。時綿州雙男師者不測人也。來在益州因行見之。嗟歎曰。此人也。乃以手撮牛角。問訊牛曰。何似旻公償債辛苦。於是淚下如雨。眾僧見之無不悲愍。遂報旻弟子共贖之。牛不食數日於是而終。   禪師輒取僧少菜死作眾奴事(國清寺百錄僧照附)   天台山智者禪師。誡知事曰。昔有一寺師徒數百。晝夜禪誦時不虛棄。有一淨人。竊聽說法。係念存習忽踞坐灶前。寂然入定。火滅湯冷。維那恐廢眾食。來白上座。上座雲。此是勝事。眾宜忍之慎勿驚觸聽其自起。數日方覺往上座前。具陳所證。敘法轉深。上座止曰。爾向所言皆我境界。而今所說非我所知。勿復言也。因而顧問頗知宿命。答雲。薄知。又問何罪為賤。何福易悟。答雲。賤身者前世時。乃是今日徒眾老者之師徒眾所學皆昔所訓。爾時多有私客。恆自約制不敢侵眾。忽有急客。過輒取眾僧少菜。忘不陪備。由此譴責。今為眾奴。前習未久。薄修易悟。宿命罪福其事如是。一眾聞此悲不能勝。   又雲。余有同學照禪師。於南嶽眾中。苦行禪定最為第一。輒用僧一撮鹽。自作齋食。所侵無幾。不以為事。後復行方等。忽見相起。計始三年。增長乃至數十斛。急令陪備。仍貨賣衣資。買鹽償眾。此事非遠。亦非傳聞。宜以為規。莫令後悔。   隋相州道明侵柴然足事(出幽人記)   釋道明姓元。相州人也。少而高尚多奇節。禪誦之譽有聞遐邇。以大業元年三月卒於本寺。其年七月有同房僧玄緒。因行至郊野。日暮忽遇伽藍。便往投宿。至門首乃見道明從寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房緒私心怪之。而不敦問。至後夜明遂起。謂緒曰。此非常處上人慎勿上堂。至曉鐘時復來語緒。不聽上堂而形體頓銷顏色殊改。明去後緒即往食堂後窗邊觀覘其事。禮佛行香皆如僧法。維那唱施粥已即見有人舁粥將來。皆作血色行食遍。並見諸僧舉身火然宛轉悶絕。如一食久。維那打靜。諸僧一時無復苦相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉更憔悴。緒問之曰。此是地獄。苦不可言。緒復曰公何辜至此。明曰。為往時取僧一束柴。煮汁染衣忘不陪償。當一年然足受罪。明乃以手褰衣。劑膝已下並皆焦黑。因泣涕而曰。上人慈悲願見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人猶尚如此。況吾輩當復何如。不審何如可得相免。明曰。買柴百束。陪常住僧。並寫法華經一部。緒曰。吾當自竭所有為君辦之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還寺依言為酬。並寫經重更往尋。寂無所見。   隋冀州僧道相見靈巖寺諸僧受罪苦事(靈巖寺記)   釋道相。冀州人。聞齊州靈巖寺僧徒嚴整神靈警肅。以開皇十六年來寺。行道俄爾暴亡。於冥司中見大勢至菩薩。化稱寺主曇祥。將觀僧獄。初見僧真。僧真墮黑闇地獄。炭火燒之。其門有牓。雲此人為私用眾家燈油錢二十貫。但寺內無盡燈油家大有財物。僧真經為寺主。意謂。無盡燈油眾僧有受用之義。雖雲貸用。私意不還。是以業道不免受報。僧真多年已來。身常黑瘦多生諸熱瘡。療之不差。祥語相雲。汝還寺語僧真急還燈家物。得免地獄。僧真即自當日還。了於是得免。地獄牓隨滅。次見僧法迴。在方梁壓地獄。其牓雲。此人私用僧三十匹絹。祥語相雲。汝還寺語法迴。速還僧絹。得出地獄。相具陳上事。法迴即拒不承。乃雲。比來不用僧家一尺物。何因得有三十匹。道相說牓雲。開皇五年眾僧。遣法迴向京師請靈巖寺額。將絹百匹驢兩頭。除糧食。迴至京師。逢通事舍人。是靈巖檀越為奏得額。不費一錢。法迴自思惟。此寺額因此法迴而得。於寺有恩。應銷三十匹絹。乃以十匹買金。五匹博絲布。六匹市鐘乳及石斛。六匹買沈香。三匹買瑜石篢鎖三十具。其二十五具賣。五具仍在匱中。其香並現在。鐘乳石斛用訖。絲布現兩匹在匱。金一兩亦未用。法迴現見事驗。當即首伏還三十匹絹。當日即了。獄門上牓滅沒耳。次見道廓。在火燒地獄。牓雲。此人然僧八十錢柴故墮此地獄。道相具陳而道廓不承。自雲在此寺來。一寸草葉未嘗敢然。何況有私用八十錢柴。道相見牓雲。有人盜僧林內杏樹。曳至界外。截作梳材由有不盡。道廓拾得殘木。截作三束。一根是粗故。雲計直八十錢。廓由不伏。雲林外將柴三束。粗者一根入束。其時時價賣柴。至寺二十文。即得一截。何有三束杏柴得直八十錢。道相說牓雲。粗者一根仍堪作梳木。故直八十錢。道廓見此即承。還僧八十錢。如上即出。次見慧泰在火燒地獄。牓雲。然僧一簸箕木札。唯直二十錢。慧泰即承。還二十文。如上得出。次見慧侃。牓雲。四十人蘭若日並作一食齋。慧侃勸外來僧可食粥。損米三升故。入地獄還得出。次見一別道相。墮接燭地獄。火燒手焦。牓雲。此人被差為僧作燭。遂闕而不作。其同作。人頻喚不得。乃作戲言。大德何能與汝作燭。以此違眾故墮此地獄。道相還僧燭價。得出此獄。次見三沙彌。忘其名字。墮在火燒地獄。牓雲。此寺法絕不然乾柴。此沙彌輒然乾柴。獄門有一聚蟲子。從沙彌索命。故墮此獄。祥語相雲。汝還寺語三沙彌。各設一供供養眾僧懺悔。得免。三沙彌等各設一供得出次見明基沙彌。墮沸鐵薄餅地獄。迸火燒面。牓雲。此人為僧常作薄餅。更不餘使。為不用心護麵。乃拂麵令落地。不可收取故入此獄。其明基四五年來滿面生瘡。受大苦惱。療治不差。祥語道相。汝可語明基。基承。設供得免。次見道弘沙彌。入吞鐵圓地獄。圓燒入口。口悉焦爛。牓雲。此人為僧。作餛飩。大眾未喫。盜食一缽。故入此獄。其道弘數年已來。口堨芺H。非常苦痛。祥令為僧設一供。得免此獄。諸如此事。凡有三十餘人。道相七日內十三度死。皆見曇祥指示罪相。廣如別記。   唐國清寺僧智瑰死作眾奴事(新錄)   僧智瑰。不詳其氏姓。出家住天台國清寺。次當直歲。乃將小布十端。貸始豐縣丞李意及。畢竟不還。後瑰身死作寺家奴。名師立。背上有文。作智瑰之字。現在同見。其李意及死後作寺家奴。名士嵩。背上亦有李意及名字。   唐楊州白塔寺道昶冥官誡勸事(新錄尼妙覺附)   道昶俗姓宋。楊州江都人。少出家住白塔寺。任都維那。掌知僧物。自在侵用。至永昌年中。忽有冥官數人。悉衣朱紫。乘駿騎。白日入房。曳昶下地。怒目揮刀。將斷其頸。昶不知何人。唯驚叫乞命。弟子等走報寺主。寺主前見流污側立。都不得言。冥官厲聲言。所有合房資財。並送還僧當放汝活。昶叩頭答雲。不敢違命。官言且去三日更來。昶即鳴鐘集僧。罄捨衣物。陪僧造像。設齋懺悔。冥官三日又來。見昶一缽一衲更無遺積。遂不言而去。自爾無他。後成明行。   法界寺尼妙覺身當直歲。將錢二十六貫。憑開業寺僧玄湛。糴官粟二百碩。欠一十三貫錢粟。未還其錢。官典腹內其僧。苦索不得。遂經三年。至聖歷元年九月內。尼妙覺在房。忽得重病。遂有人追雲。王追師。即隨使至閻羅王所。王問。阿師何以用寺家錢。尼妙覺雲。一生不曾用寺家錢。王言。身當直歲。用錢十三貫糶粟。粟既不得。錢何不還。尼妙覺雲。此錢僧玄湛將付官典。妙覺實不自用。王急遣覓僧玄湛對當其尼。當即於冥道中。兩日處處。覓僧玄湛不得。遂請王為追。王亦許追。其妙覺亡在冥道。覓僧之時。妙覺在床上臥。口數數雲。急喚僧玄湛。傍人遂即為覓經兩日。覓得此僧病。尼既聞此僧來。不覺床上忽起大嗔雲。為阿師被追喚太急。兩日處處覓師不得。腳總破盡。阿師何為不來。當時傍人撿尼腳下總破作瘡。尼語僧雲。阿師莫不為急還寺家物。若不得物終不相放。王亦現追阿師。如是紛紜苦索其僧。玄湛遂即立帖求還。雲到明年臘月內不還。乞現在房內物總與任阿師取。尼妙覺領得帖了還。至冥中具陳委曲雲。僧玄湛總與知當。不關妙覺事。冥中官典猶自苦留不放。遂見隱法師邃法師勸雲。事既不相關。何為不放。其冥中典吏。遂給妙覺抄。雲放師去。其尼病遂差。其僧於後至臘月內。還錢遂了。兩寺徒眾並具知之。   唐印州僧割杓減粥現噉糞穢事(新錄)   印州僧失其名。經作直歲。割杓令小。使僧粥不足。後經一月。日不出房。諸僧怪私覘見。此僧每至食時。將缽就廁取糞自食。僧等因此輒開其房。房內特臭問其所由。其僧對眾懺悔遂得如舊。   唐寧州道勝寺慧仙神英受苦事(新錄)   寧州道勝寺上座慧仙。都維那僧神英。俱為寺住。同事和睦。常住僧物用。無齊限借。便勝遊飲噉無數。因果業道素不關心。禪誦經行無不在意。雖居住僧侶。實點污緇風。道俗謗譏謂無報應。其上座慧仙染患身死。三年已後都維那神英去。萬歲通天年七月內。忽遇郭裡師婆。因即問之。神英好否。師婆看神英雲。師後常有一僧逐師。得過八月。即應無事。英謂言戲語。至八月初。寺家家人夜夢。見上座慧仙。共一人執赤索入寺。問家人。都師何在。其家人報雲不在。上座慧仙雲。吾共伊同知僧事。私破僧物。費散極多。吾緣此罪入磑輪地獄。晝夜受苦。何可言。伊不為作少功德。豈得遣吾獨受於苦。遂於寺內覓都師神英。遇見寺主八仁。其執赤索人即以索。剔取寺主八仁。八仁雲。不關我事。即以手捉索。牽挽拒之。因即得脫踰牆而出。其家人夢。已後向諸人說。又見神英雲。昨夜得一夢。大是不好。欲向都師說之。恐畏師瞋。都師報雲。但說何畏。其家人即以上事。具述其夢。仍雲。師此月不須在寺。其都師意悟與前師婆言同。懼而歸家。至八月二十一日。語家內雲。寺上今日官齋無人歎佛。吾暫歸寺。家內雲。師不宜在寺。何須去也。報雲。豈由於此。暫往即來。因遂向寺。齋時未至。向廚頭。撿挍暫坐。人送麵食與都師。即取食之兩三口。體內熱悶。吾舊服藥。似不相宜。齋時既至。即自歎佛。至半氣力轉微不能得了。即向師主法凝雲。神英體內不好。歸家將息。師雲。吾觀汝以困。不宜久住。至家一夜明日不能起上。家內共看即見兩人相隨入來。神英雲扶我。張王二都官已來。即向王都叩頭雲。放神英更得一年修營功德。亦為都官造作功德。恩澤何猶可言。王都報言。必不可得。其上座慧仙早亡三年受磑輪地獄苦痛。何言他家待師甚急無已。神英求王都不得。即向張都叩頭雲。與都官同姓。豈不相救。其張都即向王都雲。英師與公作功德何意不放。王都報雲。此事必不可得少時王至。豈得自由。乃約束神英雲。更莫多言。王至瞋責。神英既求不得。即問家中雲。有酥蜜不。家內報雲。無酥蜜有果子在。即雲移床鋪設。安果子十餘楪。擬供大王。少時間大王即至。身長八尺餘。騎紫騮馬。著紫袍。侍從極盛。一向三十餘人。來至臥處。張王兩都官。即下階側立。其神英即起坐。欲有辭謝。王語兩都官雲。更待何時。急手反縛。其神英兩手。向後欲似反縛。向前挽之。竟不能得。王又雲何不急棒。其神英呻吟苦痛。家人舉衣。看背上。背上闊兩手許。棒處青瘀。徹於胸前。日晚亡矣。   唐京師慈恩寺僧玄辯被冥官追捉事(開業神德附)   玄辯俗姓王。長安人也。幼入緇門。少參流俗。雖霑法雨。不萌焦種。曾為眾差充同州莊直歲。乃弗思業累。暢此無厭。私用眾胡麻三十碩大豆二十碩。既苞藏積歲。莫知陳懺。至永昌年中。忽遇苦患。自見身在火坑中。又有大蛇欲來吞噉。身色紅赤。兩腳焦爛。宛轉號叫。酷毒難聞。僧眾見之。毛豎流汗。中少醒。即遣傍守一人代書。並召引寺僧景先。先時身在。辯已見先在火坑內。辯罄割衣資克己陳懺。經二十日。乃見冥官將五六百人器仗來取。辯但知叩頭叩頭於是而卒。於時華嚴法師在中講說。道俗數百鹹悉知之。   又開業寺神德。亦多用常住物。忽暴亡。新豐人姓劉。亦暴亡。見德頭如火山。身作鑊腳。又引同寺上座將去。並引都維那仁敬。師捨衣物陪常住。曉夕精修遂免追攝。   唐汾州啟福寺慧澄互用受苦事(新錄)   汾州啟福寺寺主慧澄。富慧解律儀。冠帶門徒。門徒數百令譽當時。以調露三年六月。染患將盡。數日牛吼。無何而終。數日有寺僧長寧。精修禪行。夜忽見澄來。形色憔悴雲。吾為互用三寶物。苦劇難言。今望從公乞一食。又語寧雲。諸罪差輕。第一不得用伽藍物。數數須陪。時有一僧。名智感。學行兼通精修慎密。澄語寧雲。一州之中。唯此人可得全免。餘者大難。又雲。唐興寺善澄法師。亦互用三寶物。不久當受。   唐并州義興寺智韜侵僧物徵卒來現事(新錄)   并州義興寺僧智韜。調露元年忽於夜中。見房內猛火騰炎舉頭數丈。牛頭獄卒森列前後。語韜雲。汝自在用僧物。應入地獄。其人悲泣乞救。誓即陪酬。瀝血懇誠至曉獲免。數日昏悶。後乃說之。當即悛革。遂無他故。   唐汾州界內寺伯達死作寺牛事(新錄)   貞觀年中。汾州界內寺中有一僧。名伯達。性嗜酒。每日常醉。後充常庫直歲。常私以眾錢沽酒而飲。數年身死。其後寺眾市得一牛。甚多膂力。僧眾在門外。徙倚或坐或立。見家人驅群牛入寺。其新市得者。於群牛後數十步後來。一僧雲。此行步鄧濁大似我輩舊時伯達。此牛聞其名。遂往迴顧向眾僧。僧等雲。多是伯達。乃語雲。汝若實是即向眾中。來牛應聲即來。因以頭叩地。而目中淚下。眾僧因撫其頭。對之泣淚。為其懺悔受戒。十九年太宗。伐遼東。令左丞宇文節。於諸州括牛擬供軍食。行至此寺索牛。此牛獨陸梁牴拒不出。僧眾具向宇文節使論之。宇文節令僧眾等告牛使不取爾。因語牛曰。使人但欲見汝。不將汝去。牛應聲即出。使人令跪即跪。宇文節大驚愕而去。   唐益州空慧寺僧覺用寺錢鑿額苦死事(新錄)   僧覺未詳其氏姓。早歲出家住空慧寺。寺中生途豐渥福物盈贍。覺志好闚窬。極多侵盜。至年次當知事。擅用眾錢。曾無愧悔。後忽脫衣。赤體手如反縛。號叫大呼。悲泣流淚。於時寺僧僧泰等怪往問之。覺曰。我今現身生入地獄。有人於空中執鑿。鑿吾額上腦後及以背上。皆作大孔。空中有錢。或編或貫。或千或百。從口中入背上孔中出。背上孔中入口中而出。或從額入腦出。腦入額出。錢迴之時。痛不可言。欲有懺悔求謝。輒即迷悶。宛轉數日。於是命終。   唐西京勝光寺孝贄取果噉親得報事(新錄)   孝贄俗姓竇。華國公誕之子也。弱而篤志經戒。馳心釋教。貞觀二十三年出家。住勝光寺。寺既密邇廛閈。兄弟親姻往來頗劇。贄數以寺果噉之。無幾得嘔血之疾。發便僅死。氣息綿綿哀叫酸楚。見者莫不股慄。少間蘇而血止。自說雲。輒欲吐血前。睹赤衣使者。將贄往黑林中。扇大風吹贄肢節。使令分散。俄頃復引贄。向一明處。臺觀閑敞上有人。儀容可畏。厲聲謂贄曰。何乃以寺家果飼親等耶。言已而失。如此經月以為常候。顯慶五年六月二十四卒於寺。春秋二十一。   釋門自鏡錄卷下   出據(所錄事跡間出於他典因標出之以備對撿)   達磨蜜多(雜寶藏經六(十一)付法藏經五(十)) 闍夜多(雜寶藏經六(九)經律異相十九(十九)) 離越(雜寶藏經二(十二)異相十九(二十六)) 慧達(梁僧傳十三(初)唐僧傳三十三(五)三寶感通錄三下(五)法苑珠林四十一(八)百三(十六)) 道志(珠林九十六(十四)) 智通(珠林二十六(十三)) 無垢友(西域記四(十五)) 慧嚴(梁傳一(七)珠林二十六(十三)) 僧嵩(梁傳七(二十四)) 僧範(唐傳十(初)珠林三十三(十八)六十一(二十一)) 僧雲(唐傳三十四(初)珠林百八(二十四)) 慧咷(唐傳十七(四)) 西域須陀洹(付法藏經四(十)異相十八(二十一)) 西域沙彌(西域記一(二十二)異相二十(二十三)) 法行(梁傳一(三)感通錄三下(三)珠林七十一(十四)開元釋教錄一(十七)) 曇遂(珠林百八(二十二)) 僧綱(唐傳三十四(三)珠林六十(十三)) 靈光僧(原化記(善惡應報篇六之十六引)) 智保(唐傳二十七(二十二)) 波爾尼(西域記二二(十三)) 慧琳(梁傳七(十)) 明解(唐傳三十五(三十三)珠林六十六(二十四)) 法衡(珠林十二(十八)) 僧規(珠林百(十四)) 法宗(珠林四十七(十三)) 智達(珠林百八(二十二)) 慧嶷(珠林百十一(二十四)宋傳二十九(初)) 新羅僧(傳燈錄二(二)佛祖通載五(十一)提婆傳) 辨珪弘亮(珠林百九(十八)) 淨住子(廣弘明集三十二(十一)) 僧群(梁傳十二(初)) 支遁(梁傳四(十二)珠林八十九(二十)) 慧熾(珠林百十三(四)) 曇猷(梁傳十一(三)感通錄三上(初)珠林二十七(二十四)五十二(十五)百(十三)) 難公(珠林百十三(四)) 圓通(唐傳三十三(十七)感通錄三上(三)珠林二十七(二十五)五十二(十七)) 道遠(唐傳三十四(初)珠林六十(十二)) 玄鑒(唐傳十七(三)佛祖統紀四十(十)) 斷酒肉文(廣弘明集三十(九)三十一(初)) 慧果(梁傳十二(十三)感通錄三上(十四)珠林百十三(二十二)) 弘明(感通錄三上(十五)) 道明(統紀四十(八)) 道相(統紀四十(五)) 智瑰(統紀四十(三十二)) 道昶(統紀四十(三十五)) 慧澄(統紀四十(三十三)) 孝贄(統紀四十(二十七))。   續補   釋明琛齊人。少遊學兩河。以通鑒知譽。然經論雖富而以徵難為心。當魏明代釋門雲盛。琛有學識遊肆而已故其雅量頗非鴻業。時有智翼沙門。道聲戴穆遠近望塵。學門若市。琛不勝幽情。深忌聲略。私結密交。廣搜論道。初為屋子論議法。立圖著經。外施名教。內搆言引。牽引出入罔冒聲說。聽言可領。及述茫然。勇意之徒相從雲集。觀圖望經。怳若雲夢。一從指授渙若冰消。故來學者先辨泉帛。此屋子法入學。遂多餘有獲者不能隱祕。故琛聲望少歇於前。乃更撰蛇勢法。其勢若葛亮陣圖常山蛇勢擊頭尾至。大約若斯。還以法數傍蛇比擬。乍度乍卻前後參差。余曾見圖極是可畏。畫作一蛇可長三尺。時屈時伸。傍加道品。大業之季大有學之。今則不行想應絕滅。初琛行蛇論。遍於東川有道行者。深相諫喻決意已行博為道藝。潞州上邑思弘法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧。忘其名往講。琛素與知識。聞便往造。其人聞至中心戰灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須歸伏。諸士俗等已有傾心。願法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁輒用相奉。深體此懷。乃投絹十匹。琛曰。本來於此可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此僧彌怖。事不獲已。如常上講。琛最後入堂齎絹。束綴在眾中。曰高座法師昨夜以絹相遺請不須論議。然佛法宏曠是非須分。脫以邪法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此。懾怖無聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座爾時神意奔勇泰然待問。琛便設問隨問便解。重疊雖多無不通義。琛精神擾攘思難無從。即從座起曰。高座法師猶來闇塞如何今日頓解。若斯當是山中神鬼助其念力。不爾何能至耶。高座合堂一時大笑。琛即出邑共伴二人投家乞食。既得氣滿。噎而不下餘解喻。何所諍耶。論議不來天常大理何因頓起如許煩惱。琛不應相隨東出步步歎吒。登嶺困極止一樹下語二伴曰。我今煩惱熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合而為蛇尾。翹翹上舉。仍自動轉語伴曰。我作蛇勢論今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之緣。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交語。每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身作蛇。唯頭未變。亦不復語。宛轉在地舉頭。自打打仍不止。遂至於碎欻作蟒頭。身形忽變長五丈許。舉首四視目如火星。於時四面無量諸蛇一時總至。此蟒舉頭去地五六尺許。趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗斯報至鄴說之(續高僧傳)。   釋順璟者浪郡人也。本上之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然況乎。因明之學。奘師精研付受。華僧尚未多達。璟之克通非其宿殖之力。自何而至於是歟。於乾封年中。因使臣入貢附至。時大乘基歎曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃學包大小。業崇迦葉。唯執行於杜多。心務薄拘恆馳聲於少欲云云。惜哉璟在本國稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大乘了義教也。見華嚴經中始從發心便成佛已。乃生謗毀不信。或雲。當啟手足命弟子輩扶掖下地。地則徐裂璟身俄墜。時言生身陷地獄焉。於今有坑廣袤丈餘。實坎[穴/臼]然。號順璟捺落迦也(宋僧傳)。   隋開皇初有楊州僧。忘其本名。誦通涅槃。自矜為業。岐州東山下村中沙彌。誦觀世音經二俱暴死。心下俱暖同至閻羅王所。乃處沙彌金高座甚恭敬之。處涅槃僧銀高座敬心不重。事訖勘問。二俱餘壽。皆放還。彼涅槃僧情大恨恨。恃所誦多問沙彌住處。於是兩辭各蘇所在。彼從南來至岐州訪得具問所由。沙彌言。幼誦觀音。別衣別所燒香咒願然後乃誦。斯法不怠。更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨。救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而返(法苑珠林)。   唐淅西重建慈和殿。治地每患蚯蚓穿穴。一僧教。以石灰水灌之可絕。因此殺蚯蚓無數。未久僧忽身癢成瘡。皮肉盡爛而死(功過格)。   蜀郡大慈寺律師修準。雖雲奉律性甚褊躁。庭前植竹多蟻子緣檻。準怒伐去竹。盡取蟻子棄灰火中。準後忽患癬瘡遍頭面。醫者雲。蟻漏瘡不可醫。後竟卒。   蜀郡金華寺法師秀榮。院內多松柏。生毛蟲色黃。長二三寸。莫知紀極。秀榮使人掃除埋瘞或棄於柴積內。僧仁秀取柴煮料。於烈日中曬乾。蟲死者無數。經月餘秀榮暴卒。金華寺有僧入冥。見秀榮荷鐵枷。坐空地烈日中。有萬萬蟲咂噬。僧還魂備說與仁秀。仁秀大駭。遂患背瘡。數日而卒。   雲頂山慈雲寺四方。歸輳供食者甚厚。寺主僧審言性貪鄙。欺隱本寺施財。飲酒食肉。畜養妻子。無所不為。僧眾稍孤潔者必遭凌辱。一旦疾篤。自言。空中繩懸一石臼。有鼠囓之。繩斷正中其心。大叫氣絕。久而復甦。如此數十度方卒逾年。寺下村中牛生一犢。腹下分明有審言二字(儆誡錄)。   隋梁州沙門慧全。徒眾五百。中一人頗粗異。全素所不錄。忽自雲。得那含果。全有疾閉門。其人徑至榻前問疾。而門閉如故明日復然。因謂全曰。師命過當生婆羅門家。全雲。我一生坐禪何故生彼。答雲。師信道未篤外學未絕。雖有福業不得超詣。   烏鎮利濟寺有僧。師徒二人。俱稱謹厚。託以經懺者日益眾。因致饒裕而吝嗇。不自享用。亦不佈施。後得疾。族人迎歸調治。俄而謝世平生積貯盡為族有。十年後現夢於所親。曰經懺未完者。陰府考校甚急。苦不可言。   昨山中一方外僧病已篤。是晚外正施食。謂看病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往俄復來雲。法師不誠。吾輩空返必有以報之。於是牽我臂偕行。眾持撓鉤套索雲。欲拽此法師下地。我大怖失聲呼救。一時散去。越數日僧死(乃至)一僧不誠。被鬼舁至河中欲沈之。一僧失鎖衣篋。心存匙鑰。諸鬼見飯上皆鐵片。遂不得食。一僧曬氈衣未收。值天雨心念此衣。諸鬼見飯上皆獸毛。遂不得食。各受顯報。又一人入冥。見黑房中有僧數百。肌體瘦削顏色憔悴。似憂苦不堪之狀。問之則皆施食師也(竹窗隨筆)。   江北僧隱圓。參學天寧。某年六月暴亡。母在泰州。報到膚已粘席矣。將殮復甦細言。前世曾作令某縣。自侵庫銀。嫁禍庫吏。復計殺之以滅口。吏恨極訟之閻君。追攝對理。冥君勸庫吏雲。彼既出家為僧。汝決意報復。何如以法力超薦汝乎。隱圓承旨遂立願。三年日禮千佛懺。夜放蒙山。以釋夙恨吏首肯。遂得回生因乞一冥使。引遊地府到一大會處。榜曰補經堂。中有數百僧道。乘光誦經。須臾復暗。隱圓問何處所。冥使曰。此陽間僧道包攬施主藏經。雖得財而經未誦故在此補也。又問。頃刻即暗何也。答曰。以業力深厚不許便使補完。故遲久光現。現而即收。使久處黑獄也。隱圓回生三年酬願畢。復參學靈隱焉。   湖州白雀寺弱菴律師。嗣蘇州報國茂林和尚。寺中建大悲殿少階石。一施主潘姓者捐二十金。令完此公案。師以東圊未成眾僧不便。權借階石作窖。後施主來見問故。師曰吾已別作一好功德。再尋銀完階也。施主甚銜恨。後弱師遷化。後一沙彌忽發顛。主事者以芒繩縛之反鎖一室。明晨沙彌忽逸出。人問誰為汝解縛開鎖乎。顛僧曰。弱菴和尚也。眾疑誕妄。弱師旋附沙彌口曰。他非誕實我也。因我誤用大悲殿階石作東淨。冥府常以大石壓我。苦楚不可說。汝輩徒眾速為我起石淨洗。供起集僧誦梵網經。吾苦即脫矣。徒輩曰。和尚何以附此沙彌乎。師曰。虧此沙彌已顛頭上無大光。吾得借彼傳信。不然吾受苦無期也。徒眾如命起石。並集僧誦梵網經。師乃去。   泰州一僧號某。隨侍三昧先老人(華山具德)有年為某處地藏殿監院。性頗慳不浪用一錢。遷化後每中夜人靜。殿中兩禪單僧。輒見監院現形。初為兩單僧整鞋。面似愁苦。次登上佛座。以手摸他藏華冠。後嬉笑而去。眾白先老人。老人曰。此業障必有遺物在華冠內。故繫戀不捨也。令舉梯上探。果有銀八十金。立命修齋作追薦。法事訖。自此永不復現。   江寧盧府巷。有一俗僧。好賭博衣物蕩盡止。存銅彌勒佛一軀。高二尺許。貿與回子。復銀三金。回子夜舁像至家。以大鐵鎚擊佛頭。堅硬不動。迸出火星。回子曰。想頭頂銅厚。乃擊肚腹。彌勒忽開口。出聲大笑。回子驚倒。叩頭謝罪。明日香華鼓吹送還本菴。主僧旋遁。得惡疾而死。   麻城一富僧碧璠。曾捐百金。助村民築塞。保衛一方徒無窮欲受戒。璠不許。徒夜走至杏巖和尚處稟戒。而回碧璠一見大怒。裂碎三衣撲破瓦缽。當晚方睡即見韋馱尊天。震怒痛罵雲。汝是何人敢毀如來法器耶。立欲以寶杵擊之。璠叩頭求懺。韋天曰。念汝修塞有功。姑去一臂。以杵輕輕向右臂一點。璠狂叫而醒數日內忽右臂暗消。止長七八寸手拳如小橘。懸肩上至今師徒皆在焉(現果隨錄)。   周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。識悟玄理。早附法門。神氣高朗。挾操清遠。乃作遺誡九章。以訓門人。其詞曰。   敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可自輕。不可自易。所謂重者荷道佩德縈仁負義。奉持淨戒死而後已。所謂難者絕世離俗。永割親愛。迴情易性。不同於眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人者導人也。行必可履。言必可法。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學問高遠志在玄默。是為名稱。參位三尊。出賢入聖滌除精魂。故得君王不望其報。父母不望其力。普天之人。莫不歸攝。捐妻減養。供奉衣食。屈身俯仰不辭勞恨者。以其志行清潔通於神明。惔怕虛白可奇可貴。自頃荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄正著邪忘其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽食終日。無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家。或有年歲。經業未通。文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦。即夕三塗苦痛。無強無弱。師徒義深。故以申示。有情之流。可為永誡。   卿已出家。永違所生。剃髮毀容。法服加形。辭親之日。上下涕零。割愛崇道。意凌大清。當遵此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟日。經業不成。德行日損。穢跡遂盈。師友慚恥。凡俗所輕如是出家徒自辱名。今故誨勵。宜當專精。卿已出家棄俗辭君。應自誨勵。志果青雲。財色不顧。與世不群。金玉不貴。唯道為珍。約己守節。甘苦樂貧。進德自度。又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席。馳務東西。劇如徭役縣官所牽。經道不通。戒德不全。朋友嗤弄。同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵。宜各自憐。   卿已出家。永辭宗族。無親無疏。清淨無慾。吉則不歡。凶則不哭。超然縱容。豁然離俗。志存玄妙。軌真守樸。得度廣濟。普蒙福祿。如何無心。仍著染觸。空諍長短。銖兩斗斛。與世諍利。何異僮僕。經道不明。德行不足。如是出家。徒自毀辱。今故誨示。宜自洗浴。   卿已出家。號曰道人。父母不敬。君帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬。不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重。一米七斤。如何怠慢。不能報恩。倚縱遊逸。身意虛煩。無戒食施。死入泰山。燒鐵為食。融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約。宜自改新。   卿已出家。號曰息心。穢雜不著。唯道是欽。志參清潔。如玉如冰。當修經戒以濟精神。眾生蒙祐並度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約。幸自開神。   卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白不履。反入泥塗。過影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故誡勵。宜崇典謨。   卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐。夏則忍熱冬則忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝。宜各自敦。   卿已出家。性有昏明。學無多少。要在修精。上士坐禪。中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝。宜自端情。   卿已出家永違二親。道法革性。俗服離身。辭親之日。乍悲乍欣。邈爾絕俗。超出埃塵。當修經道制已履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴。德非可珍。師友致累。恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之。好自將身(續高僧傳法苑珠林)。   元天如警誡曰。近世有等出家者。雖雲離俗。俗習不除。盡曰出塵。塵緣不斷。經教固不知。參禪又不會。心猿亂走。意馬奔馳。作隊成群。打鬨過日。非但虛消信施。亦乃埋沒已靈眼光落地之時。路頭向甚處去。正是青天白日。爺孃不識。未證謂證。未得謂得。實乃徒入空門虛生浪死。噫問君。出家因甚麼事。為衣食故。貪富貴故。求安樂故。父母捨汝出家。指望超度父母報答四恩。而今自己尚無靠託。況能拔濟他人乎。有日閻羅老子。與爾打算飯錢。將甚抵敵。不落地獄餓鬼。定是戴角披毛。如此出家可悲可痛。諸仁者趁此未老無病之前。急早作箇活計。堅持齋戒。念佛誦經。禮讚發願。求生淨土。得見彌陀之後。可以超度父母。可以報答四恩。可以拔濟群生。可以永受快樂。如此出家方為佛子(淨土或問)。   夫善惡報應之說。粲出經典。而愚勃之徒。尚惑之。若證之於事實。亦警覺之一術也。暇日涉獵古傳。采錄僧侶業報之著明者。偶得懷信師自鏡錄。乃歎曰。我思古人實獲我心哉。遂挍鐫之。以廣其傳。且以今所得者若干條。而附乎後雲。安永元年壬辰歲八月十四日平安慶證寺玄智。書於南紀鷺森省所。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2084 三寶感應要略錄   No. 2084   三寶感應要略錄   蓋三寶感應要略錄者。靈像感應以為佛寶。尊經感應以為法寶。菩薩感應以為僧寶。良是濁世末代目足。斷惡修善規模也。夫信為道源功德之聚。行為要路解脫之基。道達三千勸勵後信。教被百億開示像跡。今略表其肝要。粗敘奇瑞。此緣若墮將來無據。□以三聚分為三卷。令其易見矣。佛寶聚上。   三寶感應要略錄捲上目錄第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應第二影勝大王釋迦畫像感應第三漢土最初釋迦靈像感應第四梁祖武帝請釋迦瑞像感應第五凝觀寺僧法慶未畢釋迦像感應第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應第七悟真寺釋惠鏡造釋迦彌陀像見淨土相感應第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應第九唐虞安良助造釋迦像免苦感應第十北印度國沙門達磨流支感釋迦感應第十一雞頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖寫感應第十二隋安樂寺釋惠海圖寫無量壽像感應第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像感應第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感應第十七阿彌陀佛化作鸚鵡引接安息國感應第十八阿彌陀佛作大魚身引接捕漁人感應第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應第二十十念往生感應第二十一釋俊惠圖造阿□佛像感應第二十二天竺波羅門造藥師形像得子五十年壽感應第二十三昔一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應第二十四貧人以一文銅錢供藥師像得富貴感應第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感應第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應第二十七藥師如來救難產苦感應第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造像藥師七軀感應第二十九造毘盧捨那佛像拂障難感應第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應第三十一釋含照圖寫千佛像感應第三十二胎藏曼荼羅相傳感應第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得感應第三十五禮拜金剛界大曼陀羅圖感應第三十六念胎藏大曼陀羅諸尊像感應第三十七漢明帝時佛舍利感應第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於缽上感應第三十九唐阿得造塔放還感應第四十五級未就臨刑刃斷感應第四十一廟神奉絹世高起塔離蟒身感應第四十二昔須達長者圖度精舍地感應第四十三滅後建立精舍地感應第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應第四十五拂精舍庭生天感應第四十六昔於父母故宅地造精舍感應第四十七室羅伐悉底國寺蔽大祠感應第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應第四十九比丘補寺壁孔延壽感應第五十昔金地國王治古寺延壽感應   三寶感應要略錄卷之上   釋子非濁集   第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應(出阿含觀佛造像遊歷記律。及西國傳誌誥等)   釋迦牟尼如來成道八年。思報母摩耶恩。從祇洹寺起。往忉利天。於善法堂中金石之上。結跏趺坐。爾時摩耶。出兩道乳。潤世尊唇。示親子緣。佛為說法。是時人間四眾。不見如來。渴仰憂愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊所住處。園林庭宇。悉空無佛。倍加悲戀。不能自止。問阿難言。如來今日竟為所在。阿難報曰。我亦不知。二王思都如來。遂得苦患。爾時優填王。敕國界內諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛妙相。假使毘首羯摩天。而有所作。亦不能得似於如來。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸餘相好光明威德難及。誰能作耶。世尊來會之時所造形像。若有戲誤。我等名稱普並皆退失。竊共籌量。無能敢作。復白王言。今造像應用純紫栴檀之木。文理體質堅密之者。但其形相。為座為立。高下若何。王以此語問臣。智臣白王言。當作坐像。一切諸佛。得大菩提。轉正法輪。現大神變。作大佛事。皆悉坐故。應作坐師子座結跏趺坐之像。時毘首羯摩。變身為匠。持諸刻器。到於城門白言。我今欲為大王造像。王心大喜。與主藏臣。於內藏中。選擇香木。肩荷負持。與天匠而謂之言。仁為造像。令與如來形相似。時大目連。請佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及處。眾生聞者。罪垢皆得消除。盲者得眼。聾者能聞。啞者能言。醜者端正。貧者得福。乃至三途離苦得樂。一切未曾有益。皆悉現起。是時天匠。不日而成。高七尺。或雲五尺。機見不同。面及手足。皆紫金色。王見相好。心生淨信。得柔順忍。業障煩惱並消除。唯除曾於聖人起惡語業。是時波斯匿王。復召國中巧匠。欲造佛像。而生此念。如來形體。莫如真金。即純以紫摩金。而作高五尺。爾時閻浮之內。始此二如來像。爾時如來。過夏經九十日已。告四眾言。卻後七日。當下至閻浮提僧伽屍國大池水測。時天帝告自在天。從須彌頂至池水。作三徑路。金銀水精。或時地作。或淨居天作也。是時如來踏金道。時五王往詣佛所。迦屍國波斯匿王。拔嗟國優填王。五都人民之主惡生王。南海主優陀延王。摩訶陀國瓶沙王。頭面禮足。爾時優填王。頂戴佛像。並諸上供珍異之至佛所。而一奉獻佛。時木像從座而起。如生佛足步虛空。足下雨華。放光明來迎世尊。合掌叉手。為佛作禮少似於佛。而說偈言。佛在忉利天。為母說法時。大工造像聲。遠聞善法堂。三十三天眾。同音皆隨喜。未來世造像。獲無量勝福。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。於虛空中。百千化佛。亦皆合掌。其像躬低頭。世尊親為摩頂授記曰。吾滅後一千年外。當於此土為人天作大饒益。我諸弟子。以付屬汝。若有眾生。於佛滅後造像。幡華眾香持用供養。是人來世。必得見佛。出生死苦。爾時優填王。白世尊言。前佛滅度造像者。猶在世不。佛言。我以佛眼普見十方。前佛滅度後造像者。皆生十方佛前。無有一人猶在生死。但造菩薩像者。故留在世。瓶沙王是也。爾時木像。白生佛言。世尊前進。可入精舍。世尊亦語像言。止止不須說。我緣將盡。入滅不久。汝在世間。久利眾生。在前而入滅。若在後者。人生輕慢。再三往復。其像進卻還本位。於是世尊自移於寺邊小精舍之內。與像異處。相去二十步。優填王。歡喜不能自勝。於時五王白世尊曰。當雲何造立神寺。爾時世尊申右手。從地中出迦葉佛寺。以此為法。時五王即於彼處。起大神寺。安置其像而去云云。   第二影勝大王畫釋迦像感應(出毘奈耶律文)   佛在竹林園。時贍部州內有二大城。一名花子。二名勝音。此之二城。互有衰盛。時勝音城人民富盛。王名仙道。正法治國。無怨病苦。五穀成就。夫人名頂髻。有二大臣。一名利益。二名除患。時王捨城王名影勝。夫人名勝身。太子名未生怨。大臣名行雨。爾時仙道大王。朝集大會。告眾人曰。頗有餘國豐樂與我國相似不。時有摩揭陀國興易之人白王。於東方有王捨城。其國與王國相似。仙道聞之。於影勝生愛念心。問大臣曰。彼國何所乏。答謂。彼處無寶。王以妙寶盛滿金篋。並以敕書遣使。送與影勝王。王覽書並聞國信。大歡喜曰。彼國何乏少。諸人答。彼無好疊。時王即以國所出大疊盛箱篋。准知上事報仙道王。並致書信。刻勝音城仙道王。見慶喜問使者曰。王之形狀如何。報曰。其形長大。一似大王。性行雄猛。躬為征戰。王即依量造五德上甲。令使送者。一盛熱之時著便涼冷。二刀斫不入。三箭射不穿。四避諸毒。五能發光明。王甲造畢裁敕書。送使者持去奉影勝。王覽書視甲。心生希有。商量準直金錢十億。使憂念。我國無此。如何酬耶。時行雨大臣。見王帶憂色問由。王具答。大臣曰。彼國王唯贈一領寶甲。王之國內有佛。之人中妙寶。十方無與等者。王曰。誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於疊上畫世尊像。遣使馳送。王曰。若爾白佛。時王以事白佛。佛言。善哉妙意。可畫一鋪佛像送與彼王。其畫像法。先畫像已。於其像下書三歸依。次書五學處。即五戒也。次書十二緣生流轉還滅。上邊書二頌。頌曰。  汝當求出離  於佛教勤精  能降生死中  如象推草舍  於此法律中  常修不放逸  能竭煩惱海  當盡苦邊際   書訖授使。應報洗曰。汝持畫像至本國時。可於廣之處懸繒幡蓋。香花布列盛設莊嚴。方開其像。若有問此是何物。答彼言。此是世尊形像。捨於王位成正覺。下字義次第可答之。時影勝王歡喜而去。具畫像書其事狀。收金銀函。作敕書報仙道王。仙已開讀忿怒。告大臣曰。未知彼國有何奇異勝妙信物。書雲。可兩驛手平治道路。嚴飾城隍。花蓋幢幡集諸人眾。遣我自領四兵遠出迎攝。仙道看此形咒。意欲相輕。卿等宜應集四兵。我自親往。伐摩揭陀國。大臣奏曰。曾聞彼王大度量。不可輕大王。今可順其言。王如封書陳供。引至城邑。開畫像瞻仰而住。於時中國商人共來。異口同音。唱南謨佛陀等。王聞之遍體毛豎。次第問其義。商人具答。王誦其文還宮。依文思惟。至天明不起於座。得初果慶悅說偈曰。  敬禮大醫王  善療於心病  世尊雖在遠  能令惠眼明   即以書報影勝曰。我賴仁恩見真諦。欲見苾芻。令來至此。影勝讀書白佛。佛觀知迦多演那。於彼有緣。便命遣之受教。時五百苾芻。往勝音城。時影勝報仙道曰。承悟緣生得初果。欲相見苾芻。佛言。五百苾芻。遠起祈請。仁自來迎。造一大寺。營五百房。得福無量。仙道讀書已如言。尊者隨機說法。或得羅漢。乃至發趣大乘。時宮內女人請尊者。不許入女人中說法。有比丘尼。為彼可說法。仙道作書報影勝。影勝白佛。遣世羅等五百尼。受教往為說法。時月光夫人。命終生天上。來下驚覺大王。王悲喜作是念。我可立頂髻太子為王。而我出家。以狀告二大臣。臣聞已流淚。命頂髻以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣鈴。普告國人。時荷恩啼泣。多出財寶。廣設無遮會。王將一侍者。徒步而去。向王捨城。太子國人。皆隨後送前而歸。其王漸去。至王捨城。在一園中告影勝。聞已修治道路。引四兵至仙道王所。共相慰問。乘一馬入城問由來。答於世尊所。欲求出家。即共詣佛所。佛言善來。髻髮自落。如百歲苾芻。影勝禮佛而出。仙道苾芻。依眾而好之耳(取意略出)。   第三漢土最初釋迦像感應(出名王□□姥□觭首積   漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色。頂佩日光。以問群臣。或對曰。西方有神。其號曰佛。形如階下所夢。於是發使天竺。寫致經像。表之中夏。自天子王侯。鹹敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將西域沙門迦葉摩騰。齎優填王畫釋迦佛像。帝主之如夢所見。乃遣畫工。圖之數本。於南宮清涼臺。及高陽門顯節壽陵上供養。又於白馬寺壁畫。千乘萬騎。遶塔三匝。遶像亦爾也。如法傳備載矣。   第四梁祖武帝迎請釋迦像感應   梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因發詔募往迎。案佛遊天竺記及雙卷優填王經之佛。上忉利天。一夏為母說法。王臣思見於國王遣三十二匠。及齎栴檀請大目連神力。運往令圖佛相。既如所願圖了。還返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養。帝欲迎請此像。時決勝將軍郝騫父花等八十人。應募往達。具狀祈請捨衛王曰。此中天上像。不可緣邊。乃令三十二匠。更剋此檀人圖一相。卯時運手至午便就。相好具足。而像頂放光。降微細雨。並有異香。故優填王經雲。真身既隱。以二像現。普為眾生。深作利益者是也。騫等負第二像行數萬里。備曆艱以具聞。又渡大海。冒涉風波。隨波至山。糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多害歿。逢諸猛獸。一心念。乃聞像後有甲冑聲。又聞鐘聲。巖側有僧。端坐樹下。騫發負像。下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡灌令飲。並得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毘羅王。自從至彼大作佛事。語須臾失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達於揚都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦獻殺。但是弓刀預等。並作蓮花塔。帝由此蔬食斷慾。至大津三年五月崩。湘東王在江淩即位。號無承坐。遣人從揚都迎。上至荊都。承光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵。造大明寺。乃以像歸之。今現在多有傳寫流云云。   第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應(出傳)   凝觀寺僧法慶。開皇三年。造夾紵釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其日又有寶昌寺僧大智。死後經三日。亦便蘇活。遂向寺僧說雲。於閻羅王前。見僧法慶有憂色。少時之間。又見像來。王前遽來。下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈何令死。王自顧問一人曰。法慶令死未。答命未合終。而食斷已盡。王曰。可給荷葉。命終其福業也。俄而不見。大智蘇活。為寺僧說之。乃今於凝觀寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。所說與大智不殊。法慶蘇後。常食荷葉。以為佳味。及噉餘食終不得。下像之後數年乃卒。其像儀相圓滿。屢放光明。此寺雖廢。其像現存云云。   第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應(出冥報記)   唐隴西李太安。工部尚書太高之兄也。武德中太高住越州總管。太安自京往看之。太高遣奴婢數人。從兄歸。至穀州度橋宿逆旅。其奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已過半。奴以小玸刺太安頸。刃著床。奴因不拔以逃。太安驚覺呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔刀便死。可先取紙筆作書。懸官亦至。因為拔刀。洗瘡加藥。太安遂絕。忽如夢者見。一切物長尺餘。闊厚四五寸。狀似豬肉。地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。忽還我豬肉。太安曰。我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言錯非也。此物即還從戶出。太安仍見。庭前有池。池水清淺可愛。池西岸上有金像。可高五寸。須臾漸大。而化成為僧。被袈裟甚新淨。謂太安曰。被傷我今為汝將痛去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。太安得此形狀見僧背。有紅繒補袈裟。可方寸計甚分明。既而太安覺。遂蘇而瘡亦復不痛。能起坐食十數日。京宅子弟迎至家。家人觀故來視太安。為說被傷由狀。及見像事。有一婢左傍聞說。因言太安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。成以綵畫衣。有一點朱污像背上。當令工去之不肯。今仍在形狀。如君所說。太安因與妻及家人。共起觀像。乃同所見。無異其背點宛然補處。於是歎異。信知聖教不虛。遂加崇信佛法。彌慇禮敬。益年不死。自佛法東流已來。靈像感應者。述不能盡。無如此像矣。   第七悟真寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像見淨土相感應(新錄)   悟真寺釋惠鏡。本淄州人也。出家已後蔬食苦行。頗有工巧能。心欣淨土。自造釋迦彌陀二像。供養禮拜。生年六十有七。正月十五日夜。夢有一人沙門。身黃金色。謂鏡曰。汝欲見淨土否。唯願得見。復欲見佛否。答唯願欲見。時沙門以一缽授鏡曰。汝應見缽內。即向缽內。忽見廣博莊嚴淨土。以眾寶莊嚴。黃金為地。金繩界道。宮殿樓閣。重重無盡。諸天童子。遊止其中。聲聞菩薩海會眾。圍繞世尊。而為說法。爾時沙門在前。鏡在後。漸進佛前。至佛所已。忽然不見沙門。鏡合掌而立。佛言。汝識前導沙門不。答不知之。佛言。汝所造釋迦像也。又復識我否。答不識。復曰。汝所造阿彌陀像是也。釋迦如父我如母。娑婆世界眾生如赤子。譬如父母有多子。幼稚無識。墮於深泥。父入深泥。抱持其子。置於高岸。其母在岸。抱持養育。教誘不還本泥。本我等亦然。釋迦教化娑婆濁惡愚癡眾生。為開避引導。示其淨土路。我在淨土。攝取不退還。鏡聞之語。歡喜踴躍。欲見如來。忽然無所見。夢覺身心安樂。如入禪定。彌信禮供二如來像。又復夢見前沙門。告鏡曰。汝十二年後。當生淨土。聞是語已。晝夜身心不怠。七十有九而卒。鄰房僧夢。百千聖眾。自西來迎惠鏡去。微細音樂在空。一時聞者蓋多矣。   第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應(出西域記)   健陀羅國有畫佛像。高一丈六尺。自胸以上。分現兩身。從胸已下。合為一體。聞之耆舊曰。初有貧士。偏力自濟。得一金錢。願造佛像。謂畫工曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢。酬功尚少。宿心憂貧迫於貧乏。時彼畫工。□□樇□□□□□駛□□□□□□□馜送□□□□□□飀□□□□□□□□□□□□□蓮□示□□□□□送駝□□□□□□□□□□埤□□槦纂慼慼憤楚牖窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕a□□□魯□□□□□檢□□□□逆□□奿□奅橐□□□□□□□□妀□F□夾j□□□秉飀□□□□逆□□□□□□勵姥嚏慼慼慼慼慼慼摩擼□□樺□□□□駛覓稀埤□□□□□□□□□□□□   第九唐幽州漁陽縣虞安良助他人造釋迦像免苦感應   幽州漁陽縣安良。姓虞氏。家族以殺生為業。良所殺生。不知幾千萬億。又復不識修功德。恆雲。修善者必衰。生年三十七。遊獵落馬。悶絕頓氣盡。經半日方活。起悲泣投身於大地。悔過於淨天雲。吾謬吾謬。奴婢問所由。良久而曰。吾初悶絕之時。二人馬頭牛頭。以火車來投入吾身。猛火燒身。苦痛無量。時有一人綵服僧。來以水灑車上。以手拒逆火。身心苦息。至於閻魔法王所。王見沙門。從階走下。合掌恭敬白言。何故來坐。僧曰。此罪人是我檀越。欲乞暫命。王曰。惡人也。不可放還。但大師故來不可惜之。僧將我還。良心懷疑怪。助我不審。誰即問僧。答曰。汝不識否。汝兄安通發心。造釋迦像。汝依緣投錢三十文。助彼造像。既投少錢令造我像。是故來救汝。見綵服以為驗。言已不見。以是因緣故。悔過悲責。迺過安通家。兄像全同所見。被服感悟。自造像矣。   第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支感釋迦像驚感應(出常愍遊歷記)   沙門常愍發大誓願。遠詣西方禮如來。所行遺跡。至北印度僧伽補羅國。有石塔高二十餘丈。傍有新精舍。刻檀釋迦彌勒坐像。若至心祈請。必示妙身告吉凶。源始於耆舊。數十年前。有一比丘。梵雲梵達磨流支。唐雲法愛。住石塔側。發願欲造慈氏菩薩像。時有外國沙門。投宿法愛房。讚嘆佛經大義。愛聞歡喜。互述曲念。愛曰。吾欲生兜率。將造慈氏像。沙門曰。發願若欲生兜率。應造釋迦像。慈氏是釋迦弟子。三會得脫之人。釋迦遺法弟子。若力所及。應造二像。若力不及。先釋迦造。所以者。今此三界。皆是大師有。自說言。唯我一人能為救護。公是豈不思恩分耶。愛曰。釋迦入滅。無未來化。豈助當生。堅執不改。各各眠臥。更分曉漏。愛頓眠覺。悲泣投五體於地。外國沙門問由緒。答曰。吾夢見金人身長丈餘。即以軟語而告之曰。汝是弟子。蒙我調伏劫久。謬謂永滅。實常住不滅。今此三界皆我有。眾生日用不知。三界之中草木叢林地。及虛空眾生所食穀麥等。皆是我身之所反為。十方諸佛助我化。如何輕慢不肯造像。汝若不造我像。遂不可生兜率天上。既輕其師。惠氏讚之耶。亦不可往十方淨土。諸佛助我。豈欲輕我。說是語隱而不見。爾時外國沙門。亦無所去。而頓不見。法愛憂悲。捨衣缽資。造此二像。精舍是國人民共所結搆也。愍停住多日。祈請所求而去云云。   第十一雞頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖寫感應(出感通錄引西域傳)   相傳。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂世界。請阿彌陀佛娑婆眾生。欲生淨土。無佛形像。願力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。及菩薩還。其像已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹葉上。菩薩取葉所在。圖寫流布遠近矣。   第十二隋安樂寺釋惠海圖尊無量壽像感應(出唐高僧傳)   隋江都安樂寺釋惠海。俗姓張氏。清河武城人也。能閑經論。然以淨土為業。專精緻感。忽有齊州僧道鈴。齎無量壽像來雲。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫儀容。既冥會素情。深懷禮懺。乃睹神光炱爍。度所希幸。於是摸寫離苦。願生彼土。沒齒為念。至夜忽起。依常面西。禮戀跏趺。至曉方逝。顏色怡和。儼如神在。春秋六十有九矣。   第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應(出瑞應傳)   隋朝僧道喻。於開覺寺。念阿彌陀佛。造栴檀長三寸。後道喻忽死。經七日卻蘇雲。初見一賢者。往生至寶池邊。賢者花三匝。花便開敷。遂入而坐。喻遶花三匝不為開。以手撥花。花隨萎落。阿彌陀佛告言。汝且歸彼國。懺悔眾罪。香湯沐浴。明星出時我來迎。汝造我像。因何太小。喻曰。心大即大。心小即小。言已像遍於虛空。即依香湯沐浴。一心懺悔。謂眾人曰。為喻念佛。明星出時。化佛來迎。光明眾皆聞見。即便命終。時開皇八年矣。   第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像感應(出并州記)   張元壽并州人。雖有善心。其家以殺生為業。雙親亡沒。後斷殺生業。修念阿彌陀佛。發心為救雙親。造阿彌陀佛三尺像。安置舊室。香花燈明。供養禮拜。其夢室中有光。光中乘蓮臺者二十餘人。於中二人。近於庭上呼元壽。壽即問誰。答吾是汝父母。雖解念佛三昧。好酒肉食。殺生魚鳥等多故。墮叫喚地獄。雖墮地獄。以念佛力。熱鐵融銅如涼水。昨日沙門身長三尺。來說法。同業者二十餘人。聞沙門說。皆離地獄。方生淨土。時熟以是因緣來告。在空中人者。即地獄中同業者也。說此事已。指西方而去。以所夢語僧。皆謂所造像。往地獄中救苦矣。   第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應(出并州記)   釋道如是并州晉陽人也。乃是道綽禪師懸孫弟子。心含慈仁。悲四生苦。雖修淨業。先欲度他。發願為救三途眾生受苦。造阿彌陀丈六金像。貧道之力三年方成。精勤供養。在於像前夢。一人冥官。將金紙牒書曰。此是閻魔法王。隨喜師願牒書也。如即開見雲。阿師為救三途受苦眾生。造阿彌陀像。入地獄教化眾生。宛如生佛。放光說法。利益不思議。地獄眾生業微輕者。皆離苦得樂。夢覺彌專其志。齋日像胸放光。但十人五六得見。或人夢。道如現金色身。入地獄中說法。或為餓鬼說法。以如此感應蓋多。定知所願不虛矣。   第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感應(出梁高僧傳珠林中取意)   宋江陵長沙寺沙門釋僧高。志操剛烈期西方。願造丈六無量壽像。功用既巨。積年不辦。聞湘州銅溪山廟甚鐃銅器。欲化導鬼神。取充成辦。遂州判史張邵。告事人源。請船數艘壯士百人。張曰。此廟靈驗。獄者輒斃。且蠻人守護。恐此難果。高曰。□與君其共死則身留。張即給人船。未至一宿。神已預知。風震雲冥。鳥獸鳴呼。俄而高到。霧歇日明。未至廟屋。二十餘步。有兩銅鑊。各數百斛。見一大蛇。長十餘丈。從鑊騰出。亙身斷道。從者百人。悉皆退散。高乃敕服。而進振錫。告蛇曰。汝前世罪業故受蟒。不聞三寶。何由自拔。吾造丈六無量壽像。聞此鐃銅。遠來相詣。幸可開路使我得前。蛇乃舉□橠□□□襼□□□□□診□示□□□祏榴畚裀□梁□□p□□葉饛□□□蛨髮彌]長尺有餘。踴躍出入。遂置不取。廟器重大少不收一。唯勝小者。船滿而歸。守廟之人。即蠻莫敢推拒。高還都鑄像。以元壽九年畢功。神表端嚴。威光偉曜。造像靈異聲傳矣。   第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥引起安息國感應(出外國記)   安息國人不識佛法。居邊地鄙質愚氣。時有鸚鵡鳥。其色黃金青白文飾。能作人語。王臣人民共愛。身肥氣力弱。有人問曰。汝以何物為食。曰我聞阿彌陀佛唱以為食。身肥力強。若欲養我。可唱佛名。諸人競唱。鳥漸飛騰空中還住地。鳥曰。汝等欲見豐饒土不。答欲見之。鳥曰。若欲見當乘我羽。諸人乘其羽翼。力猶少弱。鳥勸令念佛。即飛騰虛空中。指西方而去。王臣歎異曰。此是阿彌陀佛。化作鳥身。引攝邊鄙。豈非現身往生。即於彼地立精舍。號鸚鵡寺。每齋日修念佛三昧。以其已來。安息國人。少識佛法。往生淨土者蓋多矣。   第十八阿彌陀佛作大魚身引攝漁人感應(出外國記)   執師子國西南極目不知幾里。有絕嵨。編居屋舍五百餘戶。捕鳥為食。更不聞佛法。時數千大魚。海渚寄來。一一作人語。唱南無阿彌陀佛。海人見之。不了所由。唯依唱言。名阿彌陀魚。有人唱阿彌陀。魚漸近岸。頻唱殺之而不去。肉甚美。若諸人久唱。所執取者。肉味最上。少唱得者辛苦之。一渚漁人。耽嗜魚肉。唱阿彌陀佛名為業。初食者一人壽盡。命終三月之後。乘紫雲放光明。來至海渚濱。告諸人曰。吾是捕魚之中老首。命終生極樂世界。其大魚者。阿彌陀如來化作。彼佛哀愍我等愚氣。作大魚身。勸進念佛三昧。若不信者。當見魚骨。皆是蓮花。諸人歡喜。見所捨骨。皆是蓮花。見者感悟。斷殺生念阿彌陀佛。所居之人。皆生淨土。空荒年久。執師子國師子賢大阿羅漢。乘神通往到彼島。傳說如此矣。   第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應(出外國賢聖記)   昔天竺阿輸沙國中。有一婆羅門。愚癡不信。惡業嚴身。其婦淨信。解念佛定。婦每勸夫曰。汝可念無量壽佛。夫不隨。此婆羅門多欲愛婦。情深染著。不知厭足。時婦曰。夫婦如雙羽。汝如何不似我行。既不隨我心。我亦汝不隨。眾不順情。時婆羅門曰。我愚癡故。不能持汝行。將如何。婦曰。汝定一時。我修念佛定訖擊金鼓時。將唱南無阿彌陀佛。入寢屋方交臥。婆羅門如言而行。三年後依微疾而卒。脅下尚暖。婦疑不葬。五日方活。悲泣謂婦言。吾死入鑊湯地獄。羅剎婆以鐵杖打罪人。打動鑊緣。即謂汝金鼓聲。不覺高聲唱南無阿彌陀佛。爾時地獄如涼池。蓮花彌滿其中。聲所及罪人皆生淨土。羅剎白王。王放還吾曰。以此奇事傳說人間。即說一偈雲。  若人造多罪  應墮地獄中  纔聞彌陀名  猛火為清冷   婆羅門憶持而再說。聞者歡喜矣。   第二十十念往生感應(出淨土論)   聞有一人不識姓名。其性粗險。不信因果。常以殺獵為業。遇疾臨終。備見地獄苦具。及所殺眾生。並來債命。其人悔曰。我平生不信師僧語。今日所見。果如經說。遂告家中人曰。汝等教我。兒等報雲。若為相救。其人告曰。汝若不能救我者。急遣一人。就寺請一師。來救我也。即依其言。請得一僧。其人見僧。悲泣而言。願師。慈悲急救弟子。僧報雲。旦越平生不信三寶。今日垂終。卒救難得也。其人云。實爾。師讀佛經。如弟子罪人。命終之時有救法不。僧答曰。觀經有文。其文云云。忽然踴躍歡喜。雲佛言有地獄。如言即有者。佛言十念得往生。弟子定得往生也。即告家人曰。可持火來。家人莊火香爐授其人。語曰。我今小時。即入地獄。在爐鑊中。何用香爐。可將火來著我手中。遂左手莊火。右手握香。面向西方。至心念佛。未滿十念。即告眾雲。佛從西來。大有徒眾。並放光明。授我花座。言畢即卒。此是十念往生也。   第二十一釋雙惠圖造阿□佛感應(出隨記)   隋開皇中。有釋雙惠。不知何處人。一生期不退轉位。圖阿□佛像一十體。又造同像一十二體。長三尺立像。專心祈請感應。夢感二人僧。一人自稱日光。一人自稱喜辟。汝識阿□佛本願不。答粗知。二僧歡喜曰。善哉如汝。在濁惡世中。歸依阿□佛。於一生中。入不退位。得生歡喜。覺已彌念。臨終啟眾曰。吾今往生歡喜國矣。   第二十二造藥師形像得五十年壽感應(出三寶記)   昔天竺有婆羅門。富貴而無子息。祈請自在天。其婦有身。九月滿足生男子。色貌端正。生眾人愛敬。時有一尼乾善占。相見不悅雲。此兒有眾相。未足繼家業。餘壽二年。父母聞之生憂惱。如中毒箭。時有昔親友。作沙門洞達奧祕。問其因緣。具答上事。沙門雲。汝依七佛法。造藥師如來形像。如法供養。即以白初齋日。如法式供養。父婆羅門夜夢。異服赤冠冥道乘青馬。捧札來造言。汝依七佛法。造像供養。更得子五十年壽。果後如夢矣。   第二十三昔有一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應(同記)   昔聞天竺有一貴姓。甚貧乏乞食自活。所至城邑皆閉門戶。人皆名為閉門。常自憂悲。往詣藥師靈像寺中。右遶佛像。至心悔過。斷食五日。如夢從像出妙色身。似少像。告言。汝宿業頗滅。必得富饒。可還父母舊宅。覺後語已到舊宅。城廓頹壞。唯有朽柱樑木。信告敕兩日而住。以杖掘地。自然伏藏顯現。此即父母所畜收也。一年內得富貴。此即依佛力矣。   第二十四貧人以一文銅錢供養藥師像得富貴感應(出冥志記)   唐邊州有貧人。孤獨自活。家內唯有一文銅錢。女人思惟。此錢不可為一生資糧。當供佛像。即往伽藍。供養藥師靈像。經七日住鄰縣有富家。其婦頓死。更求他女。良久不得隨情。更祈請同寺像。夢所感以彼孤女為婦。共得福壽。生三男二女。皆謂佛力矣。   第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感應(出尚綩法師傳)   昔有一比丘。往遊西域。欲請問得戒源由。發足到天竺。適見一人阿羅漢。即請問僧尼得戒不得戒。阿羅漢言。我是小乘聖者。不知菩薩僧尼等戒得不。汝在暫住。我上昇兜率。奉問彌勒。即入定向天。具問僧尼並得戒請靈驗。彌勒即取金花雲。若邊地僧尼。取金花入羅漢手掌。不得莫入。發心既訖。得花安手其花入掌中。高一尺顯現。以此為驗。復問。若受戒已更有犯者。如何遠得所失。彌勒答。若聲聞法。犯性戒現身難得。若大乘法此事不難東方有土名淨琉璃。佛名藥師。以本願故。破戒稱名。必得淨戒。比丘聞已。後說此事。聞者信受矣。   第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(出靈應記)   夏侯均者勇州人也。顯慶二年。受重病經四十餘日。昏亂悶絕而死。自被配作牛身。祈雲。嘗三度於陰師處受戒。兼受持藥師經。自造形像。自省無過。何遣作牛身受苦如此。均已被配磨坊。經二十四日苦使。後為勘受戒等。是實不虛。始得免罪。還蘇說此事矣。   第二十七藥師如來救產苦感應(出藥師驗記)   淄州有女人。有身十二月不得產。身體疲苦。骨髓□□□□騁□□□□禲驖□□□飀□□奸□□□□□□榕□□□□□□□榼要倫□祭□□□棇□□租□□   第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造藥師像七軀感應(出靈應記)   溫州司馬。得長病欲衰死。親屬奴婢。來集家室涕泣。既死經一日。親屬知識。至心歸依藥師。請除病應。一日造形像七軀。如法供養。至第二日。悶絕還活雲。我出家時。從三人冥官被縛。過幽闇路。無人相從。至一城中。見有高座。玉冠神並坐。前有數千人。皆被枷鎖。問使者誰。答琰魔王也。時可活汝罪。時王召問。汝有作善不。答我未了志早死。王言。汝惡無量。定不可免脫地獄。爾時有異光。照司馬之身。王知而告。汝親屬奴婢。造七佛像。得延壽命。早可還人間。以是因緣。再得醒矣。   第二十九造毘盧遮那佛像拂障難感應(出常愍記遊天竺記)   釋常愍。發願尋聖跡遊天竺。日至中印度鞞索迦國。王城南道左右有精舍。高二十餘丈。中有毘盧遮那像。靈驗揭焉。凡有所求。皆得滿足。若有障難者。祈請必除。聞像緣起於耆舊。曰。昔此國神鬼喬亂。人民荒癈。有一尼乾子善占察。國王占國荒蕪。尼乾以籌印地雲。荒神亂起障難。須歸大神。方得安穩。王聰明達歸宗。神中之大。不如佛陀。即造此毘盧遮那像。安置左右精舍。左彫鏤黃金。右用白銀。高鹹二十丈。日日禮拜供養。爾時表夜叉童子。驅荒神惡鬼出國界。方無障難矣。   第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應(出祕密記)   昔南天竺王子。厭世出家。弘持正法。誦聖無動明王。獨步曠野。明王現其身共為伴。自稱無價馱婆。奉事修行者。猶如世尊弟子給仕世尊。吾肩所繫帛巾。是其表幟也(□婆此雲奴婢。不用錢貫。名為無價。肩繫巾以為別異。聖無動尊。受他驅役。隨逐行者。如不用錢買奴相似。今自繫巾。表無價奴。自稱言不可謬也)。   第三十一釋含照圖寫千佛像感應(出寺記)   唐興善寺釋含照。發願圖千佛像。纔寫七佛像。不知九百九十三佛威儀手印。精誠祈請。流泣悔過。夢見九百九十三佛現木葉。歡喜圖寫。流布傳世矣。   第三十二胎藏曼陀羅相傳感應(古錄)   毘盧遮那如來說大悲胎藏曼陀羅王救護一切眾生金剛手傳受佛教。經數百年。傳付中印度世無厭寺達磨掬多。多謹傳弘。付斛飯王五十二代玄孫釋善無畏。無畏開元七年。從西國將曼陀羅圖來至此國。於玄宗皇帝朝為國師。翻譯大教大曼陀羅。設大旦場。諸尊放光。天雨細花而供養。其得感者。不可單記矣。   第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(古錄)   昔金剛薩埵。親於毘盧捨那佛前。受金剛界大曼陀羅法義。後數百歲。傳於龍猛菩薩。又數百歲之後。傳於龍智。龍智慎傳持之。如瓶水移器。傳金剛智。智是南印度摩賴耶國人。隨緣遊。隨處利生。聞大支那佛法崇盛。遂汎船東遊。幸於海隅。開元八年中。方屆京邑。於是廣弘祕教。建曼陀羅。依法作成。皆感應瑞。   第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得感應(出金智傳)   昔金剛智三藏和上。年三十一。往南天竺。從龍智受五部灌頂諸祕密之藏。卻還中天竺。其後南天竺。三年亢旱。草木枯死。其王遣使。迎請和上。於自宮中。建金剛界灌頂道場請雨。其時甘澤流澍。王臣欣慶。遂為和上造寺安置。經余三載矣。   第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應(新錄)   傳聞。津州有孤女。愚癡不信。不識因果。生年五十有七。遭疾而死。其人見之。六日方醒。流淚投身自責過。人異之而問因緣。女答曰。吾見不可思議希有之事。初死之時。入迸鐵火地獄。投地獄中。獄有心白閻魔王。王撿一卷書曰。此女昔於功言弘和上室。禮拜金剛界大曼陀羅灌頂壇場。只是彼力耳。汝非生死人。早還人間。見此事得活。因此發心耳矣。   第三十六念胎藏大曼陀羅感應(新錄)   傳聞。大興善寺傳法灌頂阿闍梨惠應。有一人沙彌。從七歲師事和上。至七歲有因緣。附船渡新羅。忽遇暴風。乘舶頓覆。五十餘人。沒海不知何處漂寄。沙彌一心念胎藏聖眾曰。諸海會眾。起大悲心。普救船眾。如夢見虛空。聖眾如星散光。身忽在岸上。五十餘人。不溺沒同在一處。其中二十餘人。謂見空聖眾。當知救難之力不可思議矣。   第三十七漢明帝時佛舍利感應(出漢法內傳等)   明帝弘法立寺。於時西域所將。舍利五粒五色。直上空中。旋環如蓋。映蔽日光矣。   第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於缽上感應(出異錄宣驗等記)   孫皓時有王。正解上事言。佛法宜感中國。不列胡神。皓便一詔集諸沙門。陳兵圍寺。欲誅癈之事。謂僧會法師曰。佛若神也宜崇之。若其無靈。黑衣一日同命僧。或縊死或逃於外。會乃請齊期七日現神。以銅缽盛水。置庭中食畢。義乃光暉耀。忽有聞。庭缽鎗然有聲。忽見舍利。明照墀宇。浮於缽上。皓及大眾前看。驍愕失措。離席改容而進。會曰。陛下使猛賁之力擊。以百鈞之槌。金剛之質。終不毀破。皓如言。謂先經唄禮拜。散花燒香高唱曰。誠軍蹤慈氏來津未絕。則法輪將轉。徹於幽塗。威神不少冥現。今日不然。則三寶永絕。言畢在士軍搥生風。觀者戰慓而氣端。搥碎舍利不損。光明搥出耀彩充盈。皓伏投誠勸營齋講。石塔在建唐大市北。後猶光瑞。元嘉十九年秋。寺剎夜放光明。鮮江彩發。有異火光。使四層上。從西繞南。又以大燒。騰光上踴。作大蓮花。遂發信乃為立寺。名為建切。改所住地名佛地矣。   第三十九唐阿得造塔放還感應   唐阿得死。三日還蘇說。初死時。兩人挾腋。有白馬吏驅之。不知行幾里。見北向黑門而入。見東向黑門而入。見南向黑門。北入見有七十餘梁間。凡捨有人。皂服龍冠。邊有二十餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便前辭府君。府君問何所奉事。得曰。家起浮圖寺塔。供養道人。府君曰。卿大福德。問都錄使者。此人命盡耶。見持一卷書伏案之。其字甚細。曰。餘壽三十五年。府君大怒曰。小吏敢頓奪人命。便縛白馬吏。著柱處罰一百。血出流漫。問得。欲歸不。得曰爾。府君曰。今當送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一匹及一人。從東北出。不知幾里。見一城方數十里。有滿城上屋。因見其未事佛。時亡伯伯母己叔父母。皆著神域衣。破壞身體血。前行見一城。其中有以鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄。各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀劍樹。抱赤銅柱。於是便速。復見七十之梁間凡室。挾道種槐名福捨。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此捨。遙見大殿二十餘梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事佛後己伯父母須臾值。人來問得。一城方數十里有滿。識我不。得雲不識。曰汝何以不識我。我共汝作佛門主。於是笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。急便蘇活者也。   第四十五級未就刑利刃斷感應(出宣驗記)   熒陽高苟年已五十。為人殺被收。鎖項他牢分必受死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟雲。我罪甚重耳。受死何由可免。同禁勸之。因如始發心。誓當捨惡行善。專念觀音。不□造次。若得免脫。願起五層佛圖。捨身作奴。供養眾僧。旬日用心。鉗鎖自解。監司驚怪。語高苟雲。若佛神憐汝。暫應不死。臨刑之日。舉刀未下刀。刀折刃斷。奏得原免矣。   第四十一廟神奉絹世高為起塔離蟒身感應   沙門安世高者。安息國王太子也。至孝遊化。往預章至官亭湖廟入。神告世高曰。吾昔在外國。出家作道人。好行佈施。不持戒。今日在此。為宮亭湖神。周圓千里。並吾所統。百姓貢獻珍玩無數。是我先身。損己之報答。能持戒福應生天。以毀戒故墮此神中。師卿是吾同學。今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長大。不欲於此捨命穢污潮水。當度山西空澤之中此身滅。恐墮地獄。吾有絹一千匹。在石函中。並諸雜物。可為我立塔。營建三寶。使我過世得生善處。深以相詫。世高聞此。涕泣流連。便語神雲。何不見形面共言對。神雲。毀戒之罪。形甚醜陋。見必驚怖。世高曰。但暫見吾身不懼也。神從床後出頭。乃是大蟒蛇。至世高膝邊。淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉內船中。辭別而退。宗侶一時颺航進。路神復出蛇身。登山頂遙登去。眾人取手。然後起乃滅。倏忽之間。便達預章。即於彼境。以起蕭寺。神即移度山西遇命頭尾相去四十餘里。今尋陽郡蛇村是。世高還郡。以廟中餘物。於瓦官寺。起塔二重。世高後夢。神來雲。蒙師作福。已脫蟒身矣。   第四十二昔須達長者圖精舍地感應   長者須達。共舍利弗。往圖精舍。須達自手。授繩一頭。共圖精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答言。汝始於此地住。六欲天中宮殿已成。則借道眼。悉見六天嚴寶殿。問舍利弗言。是六天何處最乘示。舍利弗言。下三色染。上二憍逸。第四天中。少欲知足。恆有一生補處菩薩。來生其中。法詞不絕。須達言。我正當生第四天中。言已竟餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然矣。   第四十三建立精舍地感應(出天請問記及光愍菩薩經等)   昔佛住祇洹精舍。時放大光明。遍照三千大千世界百億天地。無非明徹。猶如見掌。爾時大眾萬億舍利弗等。而為上首。於光明中。見百億四天下。黃金地處處遍滿。佛之光明分散。停住黃金之地。還不收。久時須達居士。從座而起。合掌白佛言。世尊何故。今日我等大眾。見雜染世界中。處處有黃金地如彫鏤。雲何世尊光明分散。停住黃金處處。不還取之。佛言。涅槃後正像末時分。信男信女。比丘比丘尼。國王長者。大臣人民。以佛威力。於此處處。建立寺堂。今日光明所住黃金地者是也。彼諸四部弟子。以我白毫功德分故。廣作佛事。所得功德者汝無異。復次所留毫光。我雖入滅。而常住不滅。當來興造時。最為照明。更從施主口。入住胸方寸臟。漸漸照清生死重冰。決定不墮四惡趣中。必當得佛。金色寶剎。如文殊師利等。雖有此益。四部弟子。爾時日用不知也。   第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應(出西域雜記)   昔罽賓國有精舍。僧徒三百餘人。沙彌二十餘人也。沙彌之中。最少生年十三。上座驅使僧事不違。時有一尼乾子。善占相察。見沙彌雲。汝餘壽唯二年也。沙彌聞之。生大怖畏。經一夏時。尼乾見沙彌雲。不可思議。不可思議。甚為希有。汝壽既延五十年。有何妙術。沙彌雲。更不修延命法。尼乾白上座。上座是三明大阿羅漢。入邊際定。觀知因緣。從定而起。告尼乾子言。此沙彌於夏初。眾僧修營精舍壁。時少一木。即持古杖。加之成壁。以是因緣。延五十年壽矣。   第四十五拂精舍庭生天感應(同記)   昔如來在世之時有天人。來下祇洹精舍。佛為說四諦法。得法眼淨。阿難問佛。佛言。須達居士。造精舍已。遣一人奴。拂寺庭掃除道路。乘此善根。生忉利天。來下聽法。得法眼淨也。   第四十六昔於父母故宅地造精舍感應(出賢聖集傳)   昔尊者夜周多。歸於舊裡。父母故宅地。建立佛精舍。尊者夜分有百千天子。來下供養精舍。尊者知而問天子言。我是汝父母。以惡業故墮地獄。汝出家日生天。於古宅地。建立精舍。時自宮殿動搖。光明倍勝。以見此事故。來供養也。   第四十七室羅伐悉底國寺感應(出西域記)   室羅伐悉國。有一精舍。高六十餘尺。以東有天祠量等精舍。日旦流光。天祠之影。不能蔽精舍。日將落照精舍之陰。遂覆天祠影覆矣。   第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應(出貧兒延壽經)   昔阿羅漢。路值一貧兒。觀知餘壽。三日生悲愍去。至第三日值貧兒。入定觀知。有六十年壽。生希有念。又觀善根。知與諸乞兒共戲。拾木葉為寺報。為人說之。聞者生信矣。   第四十九比丘補壁孔延壽感應(出離寶藏)   昔有一比丘。死時將至。因入僧伽藍。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。增其壽命矣。   第五十昔金地國王治古寺延壽感應(出譬喻經)   昔有相師。占金地國王。卻後七日。必當命終。後日遊獵。次見一故寺破壞。即生悲心。速修治之。得三十年壽矣。   三寶感應要略錄捲上(終)   三寶感應要略錄卷中目錄第一將讀華嚴經以水盥掌水所霑蟲類生天感應第二諸小乘師以華嚴置阿含下恆在其上感應第三釋靈幹講華嚴見天宮迎改生花藏世界感應第四唐朝散大夫孫宣德發寫花嚴願感應第五東市行證為親寫花嚴救苦感應第六王氏感地藏菩薩誦花嚴偈排地獄感應第七空觀寺沙彌定生見紅蓮地獄謬謂華藏世界感應第八龍子從僧護比丘誦習四阿含感應第九新羅國僧俞誦阿含經生淨土感應第十書寫阿含經生天感應第十一乾陀衛國阿羅漢富那捨昔聞中阿含經感應第十二南海濱五百蝙蝠聞阿毘達磨藏作五百應真感應第十三罽賓國鼠聞誦律藏得阿羅漢感應第十四受持律比丘感天感應第十五釋迦昔在凡地得大集經一函滅罪得通感應第十六并州比丘道如唯聞方等名字生淨土感應第十七曇榮僧定行方等懺法得授記感應第十八隋朝智者大師講淨名經感應第十九宋臨淄釋普明誦維摩經感應第二十會稽山陰書生寫維摩經除疾救亡親感應第二十一法祖法師為閻羅王講首楞嚴經感應第二十二光宅寺雲法師講勝鬘經降雨感應第二十三貧女受持勝鬘經現作皇后感應第二十四道珍禪師誦阿彌陀經生淨土感應第二十五曇鸞法師得觀無量壽經生淨土感應第二十六并州僧感受持觀經阿彌陀經生淨土感應第二十七西印度國講金光明經敵國得和感應第二十八中印度國講金光明最勝經感應第二十九溫州張居道冥路中發造金光明四卷願感應第三十則天皇后供養金光明最勝王經感應第三十一梓州姚待為亡親自寫四部大乘經感應第三十二唐張謝敷誦藥師經除病感應第三十三唐張李通書寫藥師經延壽感應第三十四寫傳大毘盧遮那經感應第三十五書隨求陀羅尼繫頸滅罪感應第三十六尊勝陀羅尼經請來感應第三十七童兒聞壽命經延壽感應第三十八烏耆國王女讀誦般若心經除怨害等感應第三十九畢試國王寫誦般若心經除怨害等感應第四十遍學三藏首途西域每日誦般若心經七遍感應第四十一大般若經翻譯時感應第四十二大般若經最初供養感應第四十三唐乾封書生依高宗敕書大般若經一袟感應第四十四東印度三摩呾吒國轉讀大般若王供養感應第四十五并州常愍禪師寫大般若經感應第四十六京兆僧智諷誦大般若經二卷感應第四十七并州道俊寫大般若經感應第四十八唐豫州神母聞大般若經名死更得活感應第四十九踏大般若經所在地離惡趣業感應第五十釋迦趣菩提樹下時地神奉般若金夾感應第五十一周高祖武帝代滅法時大品感應第五十二阿練若比丘讀誦大品經感應第五十三天水郡張志達寫大品經三行延壽感應第五十四晉居士周閔大品般若經感應第五十五朱士行三藏放光般若感應第五十六釋清虛為三途受苦眾生受持金剛般若經感應第五十七僧法藏書誦金剛般若經滅罪感應第五十八唐玄宗皇帝自誦仁王經咒請天兵救安西感應第五十九唐代宗皇帝誦講仁王般若降雨感應第六十舊譯仁王般若經感應第六十一無量義經傳弘感應第六十二聞無量義經功德生忉利天感應第六十三誦法華經滿一千部必有靈驗感應第六十四書寫法華滿八部必有救苦感應第六十五書寫法華經一日即速救苦感應第六十六分七卷法華經講八座感應第六十七曇摩懺三藏傳大般涅槃經感應第六十八釋惠嚴刪治涅槃經感神責感應第六十九書寫涅槃經生不動國感應第七十聞常住二字感應第七十一手觸涅槃經感應第七十二諸王寫一切經感應 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2084 三寶感應要略錄   三寶感應要略錄卷之中   釋子非濁集   第一有人將讀華嚴經以水盥掌所霑蟲類生天感應(出經田及遊記)   執師子國沙門釋迦彌多羅。此雲能友。是第三果人也。麟德之初。來儀晨旦。情聖跡遍歷名山及寺。至京師西大原寺。勵諸僧轉讀花嚴經典。乃命譯語問雲。此是何經。答是花嚴經。能友肅然改容曰。不知此處亦有是經耶。合掌歡喜讚言。若聞花嚴題目字者。決定不墮四惡趣。此大方廣功德難思。西國相傳。有人以水盥掌。將讀此經。水之所霑灑及蟲蟻。因此捨命。後得生天。何況受持讀誦。益不可思議之福也。嘗聞。於填國東南二千餘里。有國名遮拘槃。王宮側有精舍。於中大乘沙門轉讀花嚴。王臣供養之。夜中分忽然有大光明。遍滿城中。光明之中。有百千天人。以種種天衣珠寶瓔珞。奉獻王及沙門。王問曰是誰。天答曰。我是精舍側昆蟲也。沙門以水盥掌。將讀花嚴。水之所霑。因此捨命。生忉利天。天上法爾初知本因。故來下報恩。王聞天語。悲喜立制。我國偏重大乘。不可流通小法。從其已來。彼王歷葉敬重大乘。諸國名僧。入其境者。並皆試練。若小乘學。則遣不留。摩訶衍人。請停供養。至今不改。王宮內自有花嚴摩訶般若大集法華等經十二部並十萬偈。王自受持。親執戶鑰。轉讀。則開香花供養。如此等異蓋多矣。   第二毘瑟寺小乘師以花嚴置阿含下然恆在其上感應(出傳等文)   日照三藏雲。南天竺近占波城。有一僧伽藍。名毘瑟奴。於中有諸小乘師而住。後有一大乘法師。持花嚴經一袟來至其所。小乘諸師。更不相敬。彼大乘師。乃留經一袟而去。諸小乘學者。情盡不信。投之井內。後見井中。光明如烈火。雖久在水中。都不霑溫。便信此經是佛所說。猶尚不及小乘。遂置在阿含等經律之下。及明旦輒見在上。乃訶若群小。誰後輒移。對雲。無人動經。乃還置下。明又如初。復在其上。若此者數焉。小乘諸師。鹹大教驚歎。方知此經過於己學。以身投於地。宛轉號泣。懺謝迴心。專共受持花嚴一經。盛於此國矣。   第三釋靈幹講花嚴經見天宮迎改生花藏界感應(出經傳文)   釋靈幹。每講花嚴。遠近涼燠。開皇十七年。遇疾悶絕。唯心不冷。未敢藏殯。後醒雲。我生兜率天。見休遠二法師。並座花臺。光侇絕世。謂幹曰。汝與我諸弟子。復皆生此矣。至十八年正月卒於寺。春秋七十有八。乃火葬於終南之陰。初幹志奉花嚴。常依本作蓮花藏世界海觀。及彌勒天宮觀。至於疾甚。目精上視。不與人對。久乃如常。沙門童真。問疾在側。幹謂真曰。向見青衣童子引至兜率天宮。而天樂非久。終墜輪迴。蓮花藏是所圖也。不久氣絕。須臾復童真問。何所見耶。幹曰。見大水遍滿。花如車輪。幹坐其上。所願滿足。尋爾便車矣。   第四唐朝散大夫孫宣德發寫花嚴願感應(新錄)   唐朝散大夫孫宣德。雍州永安縣人也。德依因緣發願。將造花嚴經。間觸事生不信。即捨廢無惡不造。後射獵落馬悶絕。經一日醒覺悲泣投地。悔過自責。謂思邈曰。吾初死之時。見三人冥官驅沒官。到於大城前。五道大臣位次敘列。閻魔大王安處。於嗔呵吾言。汝癡人人恣造惡。依所殺禽獸愬非分召汝。即見庭中。吾所殺生百千萬。向王各各白非分奪命由。王彌嗔怒。時有一童子。自稱善財。忽至王所。王恭從座下。合掌向童子。童子曰。汝可放宣德。彼發造花嚴未果。所願之時。無不信心。豈以後惡捨前善。王歡喜曰。理實如然。宜可放還。即童子示歸路得醒悟。大花嚴經功德不思議。仍悔先愚。更盡所有書寫之。八十有六而卒。對親友曰。吾寫花嚴。生兜率天。奉事慈氏矣。   第五東市行證為親寫華嚴救苦感應(出經傳文)   雍州萬年縣康阿祿山。調露二年五月一日。染患遂亡。至五日蘇起。自說彼冥道。誤追在閻羅王。時見東市藥行人阿容師而去。調露元年患死。生時煮雞子。與七百人。入鑊湯地獄。先識祿山。遂憑囑曰。吾第四子行證。稍有仁慈。君為語之。今寫花嚴經一部。余不相當。若適為寫此。七百人皆得解脫。山往東市賣藥阿家。以容師之言。具告行證。證大悲感。遂於西大原寺。請經令人書寫。初自容師亡後。家人無夢想。至初寫經之夕。閤家同夢。其父來喜暢無已。到永隆元年八月。莊嚴周畢。請大德法藏義學沙門慶經設供。祿山爾日亦在會中。乃見容師等七百鬼徒。並來齊處禮敬三寶。同跪僧前懺悔受戒。事畢曰。我等依經力。改報於天堂。言畢而去。山免備矚冥司。深信罪業矣。   第六王氏感地藏菩薩感應(出經傳別記等)   京師人。姓王失其名(余記名定藏也)既無戒行。曾不修善。文明元年。因患致死。二人引至地獄門。王氏本事地藏菩薩。見有一僧雲。是地藏菩薩。乃教王氏誦一行偈。其文曰。若人欲了知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩曰。誦得此能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問此人。有何功德。答雲。唯受持一四句偈。具如上記。王遂放免王氏。當誦此偈時。聲所及受苦之人。皆得解脫。王氏三日。蘇向諸沙門說而已(所言一偈者。花嚴第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品文也云云)。   第七空觀寺沙彌定生見紅蓮地獄謬謂實華藏世界感應(出別錄文)   沙彌定生。師僧法不能誦經戒。聞陳說花藏世界相。情恆慕樂。恣誤僧事。入紅蓮花地獄。謬謂花藏世界。歡喜稱花藏妙土。其時地獄變為花藏。聞唱受苦之人。皆坐蓮花。時獄官白閻魔大王。王言。此是花嚴大不思議經力。即說偈言。  歸命花嚴  不思議經  若聞題名  一四句偈  能排地獄  解脫業縛  諸地獄器  皆為花藏  而皆自見  坐寶蓮花   沙彌一日一夜始蘇。自說此緣。其後有通。集具已後。不知所遊方矣。   第八龍子從僧護比丘誦習阿含經感應(出僧後經文)   昔佛在世。捨衛國中有五百商人。入於大海。共求珍寶。請僧護比丘。以為聞法師。未至寶所。龍王至船住持。商人怖仰問。是何神祇而投船住。爾時龍王。現身請僧護比丘。商人恐威。捨與而去。龍王歡喜。將詣宮中。龍有四子。聰明智惠。作僧護弟子白言。為我教此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者教中阿含第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護即便教之。第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者。迴顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子。聰明智惠。於六月中。誦四阿含。顧在心懷。盡無遺餘。爾時大龍。問訊不愁悶也。僧護答雲。甚大愁悶。何以故。受持法者。要須軌則。此諸龍子。在畜生道。無軌則心。不如佛法受持誦習。龍王白言。大德不應呵予。護師命故。龍有四毒。不得如法受持誦習。何以故。默然受者。以聲毒故。若出聲者。必害師命。是故默受。眠目受者。以見毒故。迴顧受者。以取毒故。遠住受者。以觸毒故。時諸商人。迴至失師處。龍知商心。還即將僧護付之云云。龍尚要誦。況人倫乎。   第九新羅僧俞誦阿含生淨土感應(新錄)   新羅僧俞者。新羅人也。少出家歸心於淨土教。見諸誦持阿含者。毀呵言捨。夢至極樂東門。將入門中。爾時有無量天童子。在門外立。以寶杖驅出俞曰。小道滅沒。即大教滅相。以小法為梯撜登大道。是汝國式也。輕慢阿含捨不誦。不可入大乘門云云。夢覺悲泣悔過。兼持誦四阿含。得淨土迎。弟子亦夢。師坐蓮花。來語曰。我娑婆兼誦阿含。依本習故。先得小道。不久還入大矣。   第十書寫阿含經生天感應(出外國記)   昔如來滅後一百年中。夜分有一人天。放光來下阿難塔所。散花供養。時有大阿羅漢。號曰近護。即阿育大王師也。問天曰。汝何故常來禮塔。答曰。昔書寫四阿含。得生忉利天。是阿難恩。以此因緣。恆來供養。復問。如彼天有如汝者否。答有百千人同業者。其中持增一阿含生天甚多。   第十一乾陀衛國阿羅漢昔聞阿含感應(同記)   昔乾陀衛國瞿摩夷精舍。有一阿羅漢。名富那捨。六通三明清徹。晝夜誦中阿含。未曾暫廢。有人問曰。師更極聖。何偏好誦。阿羅漢答曰吾入宿住三昧。觀知先業。昔生在犬中。隨比丘而行。比丘誦中阿含。隨聞之受樂而不吠。乘此一善。生在乾陀衛國婆羅門家。出家乃得阿羅漢果。以是因緣。恆誦不廢矣。   第十二五百蝙蝠聞阿毘達磨藏感應(出西域傳)   昔南海之濱。有一樹枯。五百蝙蝠。於中穴聚居。有商侶止於樹下。既屬風寒。人皆飢凍。聚積樵蘇。溫火其下。煙焰漸熾。枯樹遂燃。時商侶中有賈客。夜分已後。誦阿毘達磨藏。諸蝙蝠雜為火困。受好法音。忍而不去。於是命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學小乘法。聰明利智。並證聖果。近迦膩色迦王。與脅尊者。招集五百賢聖於迦濕彌羅國。作毘婆娑論。斯枯樹之中五百蝙蝠也。   第十三鼠聞律藏感應   昔罽賓國末田地阿羅漢精舍。有一阿羅漢。三明六通清徹。達三藏十二分教。於中戒律清高。一同在世優婆離。恆呵門徒雲。汝等當勤修學戒律。所以者何。吾昔在凡地。依惡業故受鼠身。在石窟中而住。時有一比丘。夜宿窟中誦律藏。吾聞之。乘此善根受人身。得阿羅漢。戒律精明。以鼠身聞律藏尚爾。何況信心修行乎。   第十四受持律藏感應(同文)   昔罽賓國可維精舍。有二比丘。一人受持律藏。一人受論藏。人皆以上妙食供律師。夜分天人來至。禮拜持律比丘。不禮持論比丘。如此一月餘。持論比丘。心懷忿恚。天呵雲。戒律開人天道。乃至涅槃道。以是因緣。天人重持誦者。不可悔恨。爾時持論比丘。其持律藏精勤修習。俱得初果。時天供二比丘矣。   第十五釋迦昔得大集經一函滅罪感應(出集法悅捨苦陀羅尼經。此是大集經中別流也)   釋迦昔無數劫中。在凡夫時名遮他。在加倫羅國。作於商客販賣活。虛妄無實。造諸惡行。害父愛母。逕由數年。舉國人民一皆知之。稱聲唱言。遮他陀害父愛母。爾時思念。與畜無異。時夜跳城。奔走趣於深澤。國王毘闍羅。告國人民。此又婬癡無道。其有能得者。當重賜寶物。國人各各受募。欲捕其身。即出國作沙門。在於他國。坐禪學道。晝夜泣淚。逕三十七年。以五逆障故。心不得三十七年。在於山窟。舉聲泣哭悲歎。下窟乞食。時道中地得一大缽。中有一函經。更無餘經。唯有大集法悅捨苦陀羅尼經。此經能除百億劫生死五逆大罪。若有受持讀誦者。終不墮三途。何以故。過恆河沙諸佛所說故。是時得此經已。即不乞食。歡喜向窟中。燒香禮拜。悲淚讚仰。於窟中修習讀誦。經一年始得。以罪業障故。不能入心懷更數年修行。飛行無礙。見十方諸佛。復有行者。如法行之云云。   第十六并州比丘道如唯聞方等名字生淨土感應   并州有一比丘。名曰道如。此州之人。七歲已上。多解念佛。然此比丘。不修念佛不持戒。畜不淨物。身犯不悔。生年六十一。頓中風疾。月餘方死。三日始蘇。起居輕利。病盡除愈雲吾初死之時。見觀音勢至來。示教利喜曰。汝不修淨土業。唯聞大乘方等十二部經名字。以是因緣。罪垢微薄。遠來影向。餘命未盡。十二年後。將生淨土。即合掌流淚方醒活。更捨所有。造方等大集。兼修念佛。至第十二年正月十五日方卒。音樂在室。天花雨降。現所見聞矣。   第十七曇榮僧定二人行方等懺法得記感應(出唐高僧傳)   唐路州法住寺釋曇榮。貞觀七年。依清信士常凝保等請。於法住寺行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精高。於道場內。見大光明。五色間起上而下。中有七佛。相好非常。語僧定雲。我毘婆屍如來無所著主真等正覺。以汝罪消故來為證。然非本師。不與授記。如是六佛皆同此詞。最後一佛言。我是汝本師釋迦牟尼。為汝罪消故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。於賢劫中。名普寧佛。汝身器清淨。後當作佛。亦為普明。若斯之應現感靈祥信難聞矣。   第十八隋朝智者大師講淨名經感應(出傳及瑞應傳等文)   隋朝智者大師。諱智顗。姓陳氏穎川人也。生時地湧一山號大賢。終時山即隨沒。為大賢湖也。講淨名經。次忽見三道寶隋從空而下。阿□佛土一會。儼然而現。十數梵僧。執香爐入堂。遶顗三匝。讚曰。  善哉智顗  玄悟佛意  吾來影向  感應如是   第十九釋普明誦維摩經感應(出梁高僧傳)   宋臨淄釋普明。誦法華維摩二經。誦維摩經。聞空中唱樂。又善神咒。所拯皆愈。有卿人王道真。妻病請明入內。婦便悶絕。俄見一物如狸長數尺許云云。   第二十會稽山陰書生寫經維摩經感應(新錄)   會稽山陰縣有一書生。失姓及名。身有少疾。發願寫維摩經。始立題夜。夢有天女。摩書生身夢覺。即身疾即無。更發信心。畢一部文。又發願為亡親寫一部。至問疾品。夢忽有乘雲天。來到住室雲。吾是汝父。以惡業故。墮黑暗地獄。汝為我等造經。光明照身。苦息生天。以歡喜故。來告所因。於復問。不審母在何處。答母依貪財墮餓鬼中。汝寫佛國品。離苦即生無動國。吾又不久當生彼。慇懃寫畢。夢覺流淚。畢一部又而供養。又夢有異服官人。捧旗來告曰。閻魔法王召牒中。有汝名。寫維摩經故。可生金粟佛土。王賜汝命二十年。努力莫怠。春秋七十有九而卒。身金色。反人皆謂生金粟佛土表示也而已。   第二十一法祖法師為閻羅王講首楞嚴經感應(出傳中)   帛遠字法祖。河內人也。乃於長安。造築精舍。以講習首楞嚴經為業時。有一人。姓李名通。死而更蘇雲。見祖法師在閻羅王處。為王講首楞嚴經。無量罪人。聞師講聲。生第二天。自雲。講竟應生忉利天。彼天等若聞此經。得不退功德矣。   第二十二光宅寺雲法師講勝鬘經降雨感應(出傳中)   梁武帝欲祈雨。志公曰。將請光宅寺雲公即請講勝鬘經。雨降受潤自足矣。   第二十三貧女受持勝鬘經現作皇后感應(出三寶記)   昔佛滅度三百年中。阿輸闍國有貧女。六親俱無。拾薪活命。餘暇受持勝鬘經。貧女為薪更入山。身疲不能還去。而臥山中講經。爾時國王。遊獵入山。忽見此女。雲蓋其身。王異之近見。端正女人。歡喜還宮。立為皇后。其國此典久絕不行。當於此時。再興求法者。於此得此經本矣。   第二十四道珍禪師誦阿彌陀經生淨土感應(出瑞應傳等文)   梁朝道珍。念佛作水觀夢見水。百人乘船。欲往西方求附載。船上人不聽。珍雲。一生修西方業。何故不聽。船上人云。師業未誦彌陀經。並營浴室。於是船人一時俱發。既不得去。啼泣睡覺。乃誦經浴僧。他時又夢。一乘白銀樓臺。舉手言曰。汝業已圓好用其心。故來相報。定生西方。臨終夜。山頂如烈數十炬火。異香滿寺。亡後於經函中。收得在生遺記矣。   第二十五曇鸞法師得觀經生淨土感應(同文)   齊朝曇鸞法師。得此土仙經十卷。欲訪陶隱居學仙術。後逢三藏菩提問曰。佛法中有長生不死法。勝得此土仙經否。三藏唾地驚曰。此方何處有長生不死法。縱得延壽。年盡須墮三有。即將無量壽觀經。授與鸞曰。此大仙方。依而行之。長得解脫。永離生死。鸞便須火。遂焚仙經。忽於半夜。感龍樹菩薩說偈。乃知壽終。自執爐面西。念佛即便壽終。聞空中音樂西來。須臾即還矣。   第二十六并州僧感受持觀經阿彌陀經生淨土感應(新錄)   并州有比丘名僧感。持觀無量壽經阿彌陀經以為業。感夢見自身生羽翼。左觀經文。右阿彌陀經文。欲飛身尚少重。覺彌誦兩經。三年後夢。羽翼既長。欲飛少輕。更經二年夢。身輕飛騰虛空無礙。即指西方而飛行。到極樂地。爾時有一佛二菩薩。汝誦經力。得到極樂邊地。汝早還娑婆。每日誦四十八卷一千日。後方生上品地。夢覺如說修行三年而終。臥處頓生九莖蓮花。七日不萎落矣。   第二十七西印度小國講金光明經敵國得和感應(出開元錄及摩騰傳)   西印度有一小國。請摩騰邊尊者。講金光明經。俄而鄰國師而來。既將踐境。輒有事礙。兵不能進。彼國兵眾。止有異術。密遣使睹。但見群臣安然。共聽其所講大乘經。明地神王護國之法。於是彼國請和求法。俱得安穩矣。   第二十八中印度有一中國講金光明最勝王經感應(出西國傳)   中印度有國。名奔那代彈那。如來滅後八百年中。國芒蕪五穀不登。王臣土民飢餓。疾疫流行。妖死滿路。王問臣曰。何方便將救此苦。智臣白王言。除國妖□。不如佛經。王將修行佛教。王曰。何經典。臣曰。昔摩揭陀國。救責難依講金光明最勝帝王典。王將講聽彼典。王即請法師。一夏講經得五返。時夢諸童子。執竹杖追打惡鬼驅出國。即時疾疫頓息。又夢有大力鬼神掘地。甘水湧出滿一切田。即稼苗殷盛。五穀豐稔。未出一年國民富。以為年式矣。   第二十九溫州治中張居道冥路中發造金光明四卷願感應(出滅罪傳)   昔溫州治中張居道。因適女事。殺豬羊鵝鴨等。未踰一旬。得重病便死。經三夜活。即說由緣。初見四人來。懷中拔一張文書以示居道。乃是豬羊等同詞共訟曰。豬等雖前身積罪令受畜身。自有年限。遂被居道枉相屠害。請裁後有判差司命追過。即打縛將去。直行一道向北。至路中使人曰。未合死。當何方便而求活路。怨家詞主三十餘頭。專在王門底。悔難可及。居道曰。自計所犯。誠難免脫。乞樂一計。使人曰。汝為所殺生。發心願造金光明經四卷。當得免難。即承教再唱其言。少時望城門。見閻魔廳前。無數億人。哀聲痛響不可聞。使唱名王以豬等訴狀樂之。居道述願狀。所殺者乘此功德。隨業化形。王歡喜再歸生路。聞此因緣。發心造經一百餘人。斷肉止殺不可計數矣(更有安固縣承妻脫苦緣。煩故不述之)。   第三十則天皇后供養金光明最勝王經感應(出皇后傳)   三藏法師義淨齊州人。姓張字文明志遊西域。所歷三十餘國。天後證聖元年。還至阿洛。天後受佛記敬法重。長安三年十月四日。於西明寺譯毘沙門婆崙。惠表惠治等筆受。同月十五日。即於西明寺而供養。即施百尺幡二口。四十九尺幡四十九口。絹百疋香花等供具。皆用七寶而為莊嚴。爾時紫雲蓋寺。經卷放光。大地微動。天雨細花。自非受佛記。誰後五百年中。得此感應矣。   第三十一梓州姚待為亡親自寫大乘經感應(出金剛般若記等)   梓州郪縣人姚待。以長安四年丁憂。發願為亡親。自寫四大部經。法華維摩各一部。藥師經十卷。金剛般若經一百卷。日午時有一鹿。突門而入。立經案前。舉頭舐案。家狗見不敢輒吠。姚待下床抱得。亦不驚懼。為受三歸。跳躑屈腳。放而不去。又有屠兒李迴奴者。來立案前。取般若經而馳去。一去之後。不復再見。莫知所之(是時鄰家夢。鹿是待母。屠兒待父。各依業故受異身。待自為寫。故來受其化而已)。   第三十二唐張謝敷讀誦藥師經感應(出三寶記)   唐謝敷姓張氏。頓得重病。其妻妾請眾僧。七日七夜。讀誦藥師經。滿夜敷夢。有眾僧以經卷覆身上。覺後平復如故。自謂經功力矣。   第三十三唐張李通書寫藥師經延壽感應   張李通。其年二十七時。相師見雲。君甚壽短。不可過三十一。李通憂愁。依投邁公。公曰。有長壽方。君以敬心。書寫受持。即授唐三藏譯藥師經。通雲。俗塵世務。甚恐君王責。受持實難。今先須寫。即請經卷。精誠自寫。世務相逼。纔得一卷。時先相師見通雲。甚為希有。甚實希有。君有何功德。頓得三十年壽。通語上事。聞者歸心蓋多矣。   第三十四寫大毘盧遮那經感應(出經序)   昔北天竺國界內。有一小國。號為勃魯羅。其國城北有大石山。壁立千仞。懸崖萬丈。於其半腹。有藏祕法之窟。每年七月。即有眾聖集中。復有數千猿猴。捧經出曬。既當晴朗。髣拂見之。將昇無階。以觀雲雁。屬暴風忽至。乃吹一梵篋下來。時採樵人。輒遂取得。睹此奇特。便即奉獻於王。王既受之。得未曾有。至其日暮。有大猿來索此經。斯須未還。乃欲殞身自害。善巧方便。慇懃再三雲。經夾即還。但欲求寫。見王詞懇遂許。通融雲。且為向前受舛。三日即來卻取。王乃分眾。繕寫及限卻還。王唯太子。相傳其本。不流於外。近有中天大瑜伽阿闍梨。遠涉山河。尋求祕寶。時王睹闍梨有異。欣然傳授此經矣。   第三十五書隨求陀羅尼繫頸滅罪感應(出注上卷)   曾有苾芻。心懷淨信。如來制戒。有所違犯。不寫取現前僧物僧祇眾物。將入己用。後遇重病。受大苦惱。時彼苾芻。無救濟者。作大叫聲。則於其處。有一婆羅門。聞其叫聲。即往詣彼病苾芻所。起大悲愍。即為書此隨求大明王陀羅尼。繫於頸下。苦惱皆息。便即命終。生無間獄。其苾芻屍。殯在塔中。其陀羅尼。帶於身上。因其苾芻。纔入地獄。諸受罪者。所有苦痛。悉得停息。鹹皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威德力故。悉皆消滅云云。   第三十六尊勝陀羅尼經請來感應(出經序及目錄等文)   北印度罽賓國沙門佛陀波利。唐雲覺護。忘身侚。聞文殊在清涼山。遠涉流沙。躬來禮謁。望睹聖容。見一老翁。從山中出來。語波利曰。師從從彼國。將佛頂尊勝陀羅尼來否。此土眾生。多造諸罪。出家之輩。亦多所犯。佛頂神咒除罪祕法。若不將經。徒來何益。縱見文殊。何必能識。師可還西國取彼經來。流傳此土。波利聞此語已。不勝喜躍舉頭之頃。忽老人。波利驚愕。遂返歸本國。取得經來。入於五臺山。於今不出矣。   第三十七童兒聞壽命經延壽感應(出經疏序)   玄宗皇帝開元末歲有相者。聞聲知長短壽。於資聖寺。聞門外聲。唯有今日壽。即出見之。童子年十三。色貌端正。悲愍默入。明日復聞前童兒。年既七十餘歲延。生奇特念。即出問由致。童兒曰。吾今夜寄宿僧房。聞壽命經。更無餘事。相師歎曰。佛法不可思議。以占相智。不可識之矣。   第三十八烏耆國王女讀誦般若心經感應(出經明驗讚記)   昔烏耆國。舉群疾疫。皆悉滅倍於半民。有一王女。名曰典韋。懷任之後。漸垂玖□。母被重病。胎子既死。王女臨冥。懼惶罔極。專逼悶絕。都無仰憑。女恐晝夜墮哭。讀誦般若心經。由誦經力。胎子復生。安隱產生。療病平成。其兒叫聲。絕世奇異。恆誦摩訶般若波羅蜜。王臣歡喜。唱名波羅。生年三歲。間說般若了義。至於七秋。太子聰叡。達三藏秀當時。公民踴躍。驚彼行事。舉國讀誦。病疾不興。天下泰平萬民安樂也。   第三十九畢試國王寫誦般若心經感應(同文)   昔畢試國。為小邊裔。王族斷嗣。役屬鄰境。貴仁豪民。逃散他土。眾多怨王。互來侵逼。時有聖主。名曰聽祐。智惠高名。自心思惟佛法驗般若心經是。作是觀訖。領告國內男女大小。各令寫誦般若心經。明朝為期。制以淮刑。勸以舉爵。三年之間。每旦各誦勤於境界。龍神悅怡。此時諸國發起噁心。趣畢試國。時其軍眾死皆悉落。若有諸群賊至彼土。自然落失。有眾反逆。向其界者。下覺悶逆。爾時畢試國平定已訖。漸盈十年。三十餘國。成大聖主。諸方所貴胡三十四國。楚朝二十八國。名感二驗。別人寫誦護代。持者常為恆例。一切眾生。無不得護也。   第四十遍學三藏首途西域每日誦般若心經三七遍感應   玄奘法師。本名褘俗姓陳。以貞觀三年。杖錫道路。每日誦般若心經三七遍。作是誓言。貧道為求大法。發趣西方。若不至婆羅門國。終不東歸。縱死中塗。非所悔也。誠重勞輕。乘厄涉嶮。周遊西宇十有七年。耳目見聞百三十八箇國。若有留難處。誦般若心經。及念觀世音。必免怖畏。十九年正月。方始旋返。屆於長安。所獲經論六百五十七部。三藏自雲。皆是般若心經。及觀音力也矣。   第四十一大般若翻譯時感應(出慈恩傳)   顯慶五年正月一日起首翻大般若經。經梵本總有二十萬頌。文既廣大。學徒每請刪略。法師將順眾意。如羅什所翻。除繁去重。作此念已。於夢中即有極怖畏事。以相驚誠。或見乘危履嶮。或見猛獸搏人。流汗戰慓。方得免脫。覺已驚懼。向諸眾說。還依廣翻。夜中及見諸佛菩薩眉間放光。照觸己身。心意調適。法師又自見手執花燈供養諸佛。或昇高座。為眾說法。多人圍遶。讚嘆恭敬。或夢見有人奉己亦果。覺而喜慶。不敢更刪。一如梵本。佛說此經。凡在四處。一王捨城鷲峰山。二給孤獨園。三他化自在天宮。四王捨城竹林精舍。總一十六會。今為一部。然玄奘法師。於西域得三本。到此翻譯之日。文有疑錯。即校三本以定之。慇懃省覆。方乃著文。審慎之心。自古無比。或文乖旨奧。意有躊躇。必覺異境。似若有人授以明決。情即豁然。若披雲觀日。自雲。如此悟處。豈玄奘淺懷所通。並是諸佛菩薩所冥加耳。經之初會。有嚴淨佛土品。品中說。諸菩薩摩訶薩眾。為般若波羅蜜故。以神通願力。盛大千界上妙珍寶諸妙香花百味飲食。衣服音樂隨意。所生五妙。憶種種供養。嚴說法處。時玉花寺主惠德。及翻經僧喜尚。其夜同夢。見玉花寺內廣博嚴淨。綺飾莊嚴。幢帳寶輦。華幡伎樂。盈滿寺中。又見無量僧眾。手執花蓋。如前供養大般若經。寺中內衢巷壚壁。皆莊綺飾。地積名花。眾共履踐。至翻經院。倍加勝妙。如經所載寶莊嚴土。又聞院內三堂講說。法師在中堂敷演。既睹此已歡喜驚覺。俱參法師。說所夢事。法師雲。今正翻此品。諸菩薩等。必有供養。諸師等見信有是乎。時殿側有雙李樹。忽於非時。數數開花。花皆六出鮮榮紅白。非常可愛。時眾評議雲。是般若開闡之徵。又六出者。表六到彼岸。至龍朔三年冬十月廿三日。方及絕筆。合成六百卷。稱為大般若經焉。合掌歡喜。告徒眾曰。此於此地有緣。玄奘來此玉花者。經之力也。   第四十二大般若經最初供養感應(出翻經雜記文)   玉花寺都維那沙門寂照。慶賀翻譯功畢。以聞皇帝。經既譯畢。設齊會供養。皇帝歡喜。莊嚴嘉壽殿。設齊會。寶幢幡蓋。種種供具極妙盡美。即龍朔三年冬十月三十日也。此日請經。從肅成殿。往嘉壽殿齊會所講讀。當迎經時。般若放光。照觸遠近。天雨妙花。兼有非常香氣。時玄奘法師。語門人曰。經自說此方。當有樂大乘者。國王大臣四部徒眾。書寫受持讀誦流布。皆得生天。究竟解脫。既有此文。不可緘默。又寂照自夢。千佛在空。異口同音而說偈言。  般若佛母深妙典  於諸經中最第一  若有一經其耳者  實得無上正等覺  書寫受持讀誦者  一花一香供養者  是人希有過靈瑞  是人必盡生死際(云云)   夢覺白三藏。三藏言。此是經中現千佛也。   第四十三唐乾封書生依高宗敕書大般若經一帙感應(傳新錄)   唐高宗乾封元中。有一書生。遭疾而死。一日二夜。始蘇雲。吾初死之時。有赤服冥官。以文牒召。即從冥官至大城門。使者雲。城內大王。是息諍王。以彼文牒召汝。是時驚怖見自身。右手放大光明。直至王前。過日月光明。王驚異從座而起。合掌尋光推之出門。問吾雲。公修何功德。右手放光。即答。更不修善。又不覺放光由。王還城內。撿一卷書。出城歡喜謂吾曰。公依高宗敕。寫大般若經十卷。右筆而寫。右手放光。爾時吾憶知此事。王曰。放公早還。時白王。吾亡來路。王曰。尋光而還。即如王教。近古宅光滅得醒。說此由緣。悲喜流泣。捨所有寫六百卷。此由親聞矣。   第四十四東印度三摩咀吒國轉讀大般若王供養感應(出求法記)   澧州僧哲禪師。思慕聖蹤。浮舶西域。既到西土。適化隨緣。巡禮略周。歸東印度到三咀吒國。王名曷羅社跋吒。其王既深敬三寶。深誠徹信。光絕前後。每於日日。造柘摸泥像十萬區。讀大般若十萬頌。用鮮花十萬。尋親自供養於王城內。僧居有四千計人。皆受王供養。每於晨朝。令便入寺合掌。房前急行疾國。大王奉問。法師等宿夜得安和否。僧答曰。願大僧咒願。大王無病長壽國祚安寧。怨國求和士民豐饒。大般若之力也矣。   第四十五并州常愍禪師寫大般若經感應(同記)   并州常便禪師。發大誓願生極樂。所作淨業既廣數難詳悉。後遊京洛。專崇斯業。幽誠冥兆。有所感徵。遂願寫大般若經。滿於萬卷。冀得遠詣西域禮如來所行聖跡。以此勝福。迴向願生。遂詣闕上書。請於諸州教化。抄寫大般若。且心所至也。天必從之。乃蒙授墨敕。南遊江表。敬寫般若。以報天恩。深要心既滿。附舶西征。百千天人。奏伎樂之。即見乘舶是般若夾。後於天竺而卒。得淨土迎矣。   第四十六京兆僧智諷誦大般若經感應(新錄)   釋僧智京兆人。其母夢見吞銅香爐。而有身產生。生即唱大般若名字。人皆異之。至十歲。自然諳誦大般若經二百卷。餘無練習。每日為業。誦一百卷。內心怪謂余無宿習。祈念欲知。夢一人沙門來。語智曰。前世受弊牛身。主人負大般若經二百卷。驅向精舍。於深泥踏蹶。而終即生人間。以是因緣。諷誦二百卷。餘無練習。汝捨此身。將生雷音佛國。夢竟悔謝矣。   第四十七并州道俊寫大般若經感應(出并州往生記)   釋道俊。一生修念佛三昧。不樂餘行。時同州僧常愍。勸寫大般若經。俊曰。我修念佛。全無餘暇。如何寫抄。愍曰。般若是菩提直道。往生要路也。汝須寫抄。俊都不諾曰。我生淨土自然圓滿。即夜夢。至海濱見渡。海西岸上有莊嚴殿堂。六人童子。棹舶在海渚。俊謂舶童。我欲附舶渡西岸。童子曰。汝不信舶。豈得附舶。俊問。如何信舶。童子曰。舶是般若。若無般若。不能渡生死海。豈得生彼不退地。汝設附舶舶即沒。夢覺驚怖悔過。衣缽寫抄般若。自然供養日。紫雲西來。音樂聞空。將非感應耶矣。   第四十八唐豫州神母聞大般若經名感應(新錄)   唐豫州有一老母。不知俗姓。唯事神通。不信三寶。人舉名稱神母。邪見覆心。不往詣塔寺邊。若行路時。遇比丘僧。掩目而還。時忽一頭黃牛。在女門外而立。經於三日。更無牛主。神母自謂神助。自往牽牛。牛力強遂不隨之。女解衣帶繫牛鼻。牛牽入佛寺。女人惜牛及帶故。掩眼入寺。背佛而立。爾時眾僧驚出。生悲愍故。各稱南謨大般若波羅蜜多經。神母捨牛走出。臨小河洗耳雲。我聞不祥事。所謂南無大般若波羅密多經。三稱此言。自謂與水墮。即還其家。牛忽不見。後時神母遭疾而死。嫡女思慕之。夢告曰。我死至於閻魔法王處。唯有惡業莊嚴身。全無少分善根。國王捻札而徵嘆雲。汝有聞般若稱名善。還於人間。應持般若。然人業盡遂生忉利天。不應生憂念。夢覺而寫般若將三百餘卷見在矣。   第四十九踏大般若經所在地感應(出求法記)   釋靈運。天竺名般若提波。本襄陽人也。追尋聖跡。越南濱達西國。於那蘭陀寺。畫彌勒真容菩提樹像。至伊爛拏缽代多國有孤山。既為勝地。靈廟寔繁感應多種。最中有精舍。以刻檀觀自在像為尊。若有人七日二七日。祈諸願望者。從像中出妙身。慰喻其心。滿其心願。傍有鐵塔。收大般若二十萬偈。五天競興。供養像及經。靈運一七日絕食。請祈所願有三。一令身必離惡趣。二必歸本國廣興佛事。三修佛法速得佛果。即從檀像中。出具相莊嚴光明照耀妙身。慰喻運曰。汝三願皆成就。汝當入鐵塔將讀大般若經。踏經所在地。必免三惡趣。若人發心。將赴此地。步步滅罪。增進佛道。我昔行般若。得不退地。若持此經。書寫經卷者。必令滿足其人所求。說此語已。化身不現。即三七日。籠居鐵塔。禮拜經夾。方讀其文。經歷半年。以歸唐國。廣興佛事。翻譯聖教。實有堪能。是觀音加力。大般若威德也矣。   第五十釋迦從缽羅笈菩提山趣菩提樹中路地神奉般若函感應(出外國記等)   釋迦菩薩六年苦行。將證正覺。登缽羅笈菩提山。唐雲前正覺山。從東北嶽登。以至山頂。大地震動。山將傾顛。山神恐怖告曰。此山非成正覺之地。若宿於此。入金剛定山震傾。即從山下。西南半崖大石室。結跏趺坐。地亦動搖。時須陀會天在空中曰。此非成道地。從此西南十四五里。去苦行處不遠。有菩提樹。其下有金剛座。三災所不能壞。堅固所依。三世諸佛。皆坐此座上。成道之地。菩薩當往彼處。爾時石室大龍。請世尊住。菩薩留影而去。諸天善道。將趣菩提樹下。地神於中路。從地湧出。捧三寸金夾。以奉上菩薩雲。此是先佛印函。收入般若波羅密法門。三世諸佛。皆得此夾。由般若力。降魔成道。轉大法輪。度脫眾生。若未得印函。雖坐樹下。佛法不現前。不得成佛道。吾過去六佛初成道時。皆奉此夾。菩薩歡喜。申手而取頂戴。往至菩提樹下。坐金剛座。開金夾時。夾中廣轉。十方佛土。般若印文。皆反為佛。放白毫光。照菩薩頂。授法王位。方成正覺。先讚般若。十方梵王來請法輪。爾時釋迦默然思惟。不務速說矣。   第五十一周高祖武帝大品感應(出法苑殊等文)   周高祖滅法。經藉從灰。以後年中忽見空中。如菌大者五六。飛上空中。極目不見。全為一段。隨飄飄上下。朔宰立望。不側是何。久乃翻下。墮上士牆。視乃是大品經之第十三卷。人皆謂希奇感應。歸心者多矣。   第五十二阿練若比丘讀誦大品經感應(出西國傳)   昔有練若比丘。讀誦摩訶般若經。常夜分天人來至比丘處。以天甘露。供養比丘。問天曰。天上有般若否。答雲有。比丘問雲。若有經卷。何故來下。答為敬法故。又天上般若。諸天傳語。人中般若。正記佛言。是故來下。比丘復問。天上有受持者否。答天著樂故。不能受持。餘州亦無。唯此閻浮提。大乘根熟。能行般若。必畢苦際。比丘復問。守護受持般若者。汝一人否。答八十億諸天。來下人間。守護持般若者。乃至聞一句者。敬之如佛。持佛母故。不可廢退矣。   第五十三天水郡張志達寫大品經三行延壽感應(新錄)   天水郡志達。姓張。特巧書譽。而信道士不寫佛經。或至親友家見。書寫大品般若。不了謂老子經。問親友老子經否。友戲言爾也。達取之寫三行。知非老子經。□□□禕□□□□□秖p□□□E□□□□□□□□□□□□□□□橫吽慼慼摩炕槽]裀□□□楣□□□□祤□□□□□□□□□□馭□□□□□□□□□□馳姎□□□□□褓□□□□□□□□□□□□褽□埤□□椸□禛裀□歷□□□□□□觴飀□□□□淚□驒裀□□□□□\□□□飣祊量逆□□□□檢□□祓□□誇駩□□□餾□□□o□□夾□□□香□程樼奾j□□□□□□□□p□□□唌慼慼慼慼慼戮均慼摯鞢慼慼慼埤恣慼慼И式慼慼慼慼慼慼慼]□飀□□□襮檢□羇□騲□□襯□□裀□□□□□□奸□□□飀□□娀□□□□□□□□□□□楚慼熱隉樁k□□□□□□醴襜履□□   第五十四晉居士周閔大品般若感應(出冥報記)   晉周閔江南人也。晉護軍將軍世奉法蘇峻之亂。都邑人士。皆東西被遷。聞家有大品。以半福八丈素。反覆書之。又有餘經數臺。大品亦雜在其中。既當避難行。不能得盡持去。尤諸大品。不知在何臺中。食卒應去。不展尋橡。徘徊歎吒。不覺大品忽自出外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。今雲尚在。一說雲。周嵩婦胡母。有素書大品。素廣五寸而大品一部書在矣。   第五十五朱士行三藏放光般若感應(出傳等)   前魏廢帝。甘露五年。汝門朱士行者。講小品經。或雲。常講道行般若。每歎此譯理未盡。發跡長安。度流沙至於闐。得梵音正本九十章。彼國多小乘學者。譖於王曰。漢地沙門。欲以婆羅門書惑亂正法。何不焚之。聾盲漢地王之咎也。王即不聽齎經東去。士行因請燒之為驗。於時積薪殿前。畢而焚其經無損。王始歸信。士行寄經還國。竺叔蘭曇無羅叉譯。為放光般若者是也。   第五十六釋清虛為三途受苦眾生受持金剛般若經感應(出經驗記)   梓州惠義寺釋清虛。少誦金剛般若。去萬歲通天元年十月初。於齊靈巖寺北三總山中。發願為三途受苦眾生。受持金剛般若。從十月二十三日日西。於山中端坐誦經。忽然似夢。見一城縱廣可有五里。其僧下道至城東門。其門纔了容一人入。僧問投門者自得知。大王何時放地獄受苦眾生。報曰。昨日未時。齊州禪師。手執錫杖。年可七十已上。來詣王前語王言。有一客僧。為三途受苦眾生。誦金剛般若。王得知不。大王何時息放地獄受苦眾生。王報雲。先知明日午時。為阿師放卻少分輕者。其投門人。謂其僧雲。阿師即去。請更莫語矣。   第五十七僧法藏書誦金剛般若經滅罪感應(同記)   隋鄜州實室寺僧法藏。武德二年閏三月。得患困重。經二旬餘。乃見一人青衣服飾花麗在高樓上。手持經一卷。告法藏雲。汝今互用三寶物。得罪無量。我所持經者。是金剛般若。若自造一卷。至心誦持。一生已來。所用三寶物罪。並得消滅。藏即應聲。若得滅罪。病又瘳差。敬寫百部。誦持不廢。藏即命終。將至王所具問。一生作何福業。藏即分疏造佛像。抄寫金剛般若百部。於一切人轉讀兼寫一切經八百卷。晝夜誦持般若。不曾廢闕。王聞此言。師造功德極大不思議。即遣使藏中。取功德簿。將至王所。王自開撿。並依藏師所說。一不錯謬。王言。師功德不可思議。放師在寺。勸化一切。讀誦般若。具修一切功德。莫生懈怠。師得長壽。無病安樂。後命終之日。即生十方淨土。乃得醒活。自對他說焉云云。   第五十八唐玄宗皇帝誦仁王咒感應(新錄)   唐天寶元年壬子。西蕃太石康五國。來侵安西國。其年二月十一日。奏請兵。玄宗詔發兵師。計一萬餘里。累月方到。豈頓救之。大臣白言。且可詔問不空三藏。帝依奏詔請天王。為救帝秉香爐。不空誦仁王護國經陀羅尼二七遍。帝忽見神人可五百員。帶甲冑荷戈楯在殿前。帝驚異問三藏。答曰。此是毘沙門第二太子□□埤□□奈橙□□□□□□饟藹券纂慼慼撥迭慼歎ョ敵鷺□□□雜□□奷□□□怴牖翕砥慼慼慼潛□誇□餺□j□□礸謊裀□蔦□□□□□香□□□□□□□露駙晼慼慼熱琚f□□埤□租□秭餺□□□榙□□□□贊□婖□□□□□□□□禖祼□餅楏□褻逆□送□□裀□□祟蛂慼慼敵C馘q駎□活慼慼慼慼摯鞢敷銦潸芊慼慼慼   第五十九唐代宗皇帝講仁王般若降雨感應(出唐記)   代宗皇帝永泰元年秋。天下無雨枯渴。代宗以八月二十三日。詔於資坐西明兩寺。請百法師。講新翻仁王般若經。以三藏法師不空為都講。至於九月一日。黑雲聳空。甘露雨降。天下得潤雨澤。枯死草木。頓成榮茂。仁王般若威神不可思議。又羌胡寇邊京城又因星變。內出仁王經二卷。開百座仁王道場。皆有感應矣。   第六十舊譯仁王經感應(新錄)   德宗皇帝貞元十九年。有一沙門。不知名及住處。宿太山府君廟堂。誦新譯經四無常偈。府君夢示雲。吾昔在佛前。親聞此經。什公翻譯詞。質義味泯合。聞讀誦聲。身心清涼。新經又詞甚美。義味淡薄。汝持本又毘沙門與經卷副。沙門夢覺。兼持舊本矣。   第六十一無量義經傳弘感應(出經序及齊記)   此無量義經。雖法花首載其目。而中夏未睹其說。講法華者。每臨講肆懷疑。未嘗不廢談而歎想見斯文。忽有武當山惠表。勤苦求道。南北遊尋。不擇夷險。以建元三年。復訪奇搜祕。遠至嶺南。於廣州朝亭寺。遇中天沙門曇摩伽陀耶捨。手能隸書。口解齊言。欲傳此經。未知所授。來便慇懃致請。心形俱至。俺歷旬朔。僅得一本。仍還嶠北齊入武當。以今永明三年九月十八日。頂戴出山。見投弘通。奉覲真文。欣敬兼誠。詠歌不知手舞足蹈。莫宣輒虔。時有一人。生不信雲。此經何必法花序耶。夢有一神長丈餘。帶金甲以利劍擬之雲。汝若不信。當斬頭頸。此經正是法華序分。一經耳者。得不失菩提心。億劫時一遇。豈失二利。即覺悔謝矣。   第六十二聞無量義經功德感應(出齊記)   昔惠表比丘。武當山誦無量義經。後頂戴出山。投宿山中。初夜分有天來至。以百千天眾。以為眷屬。供養經及表。表問誰。天答曰。吾等是武當青雀。聚聞無量義經。命終生忉利天。欲報恩故。來謁供養。吾等本身。在山西南隅一處。聚集捨身。語此事已。忽然不見。表遣使者。尋青雀聚。實如所言。經功德如斯。歡喜見投弘通矣。   第六十三誦法華經滿一千部女有靈驗感應(出梁高僧傳等)   齊武成世。并州東看山側有人。掘地見一處土。其色黃白。尋見一物。狀如人兩脣。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。帝問道俗等。無能知者。沙門大綩法師上奏曰。此持法花者六根不壞報耳。誦滿千遍。其必徵驗矣。乃集持法花者。圍繞誦經。纔始發聲。此靈脣舌。一時鼓動。聞見毛豎。以事奏聞。詔遣石函。藏之遷於室矣。   第六十四書寫法花經滿八部必有救苦感應(出經傳)   宋瓦官寺沙門惠道豫州人。釋惠果同母之弟也。生不修行業。但善於興販。當眾倉廚私自食用。知繒帛方便割盜。後遇疾而死。三日蘇雲。吾冥官被驅。向幽遠路。有沙門謂道曰。王若推問。應作是言。我昔有造法花八部願。數授此言已。忽然不見。即至王所。王問。修何功德。答吾有造法華經八部願。王笑曰。既雲有願。若造法花及八部者。必脫八獄。依此一言。還放人間。說此因緣。捨所有造八部。其經見在矣。   第六十五書寫法華經一日即速救苦感應(出經傳)   絳州有孤山。永徽年中。有二人僧。同坊而住。一名僧行。行三階佛法。二名僧法。行法花三昧。二人要期。若前亡者必告所。後僧行先亡。三年後。僧法祈請觀音。夢至地獄。猛火熾然。不可親近。鐵網七重。而覆其上。鐵扉四面開閉甚固。百千沙門犯淨戒。不調身心者。在中受苦。問此中有沙門僧行不。羅剎答曰有。又曰。欲見。答不可見。又曰。我等佛子。如何固惜。即時羅剎。以鋒貫炭示之。僧法見黑炭流泣。沙門釋子如何受苦。願欲見昔形。羅剎唱活。宛如平生。但身體燒爛。謂法曰。汝將救吾苦。法曰。如何救之。答為造法花經。法曰如何造耶。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道豈可一日中畢。答告苦不可忍。剎那難過。非一日猛利行。焉得苦息。夢覺即日。捨衣缽資具。以書生四十人。一日寫之供養禮拜。其夜夢。僧行離地獄苦。近生忉利天矣。   第六十六七卷分八座講法花經感應(出經傳)   釋惠明不知何處人。亦失俗姓。風帆甚閑聽惠多聞。穎悟佛乘。講法華經。天機獨斷。相訟說釋。或時入深山。坐石室講經。數群猿猴來聽法。經三月後。夜石窟上有光明。漸近窟前。是則天人。自稱。吾是猿猴群中。老弊而盲者是也。依聞公講。生忉利天。本身在室東南七十餘步外。思師恩故。聽師講故。降臨此處。願聞講說。明如何講說。天曰。吾匆匆欲還天。師以一部典。分八而講。明曰。所持七卷。將分七座。何必八講。天曰。法花是八年說。若八年講實久。願開八座。擬八歲說。略可佛旨。明即分七卷成八軸。為天開講。天以八枚真珠。奉施而說偈曰。  釋迦如來避世遠  流轉妙法值遇難  雖值解義亦為難  雖解講演眾為難  若聞是法一句偈  乃至須臾聞不謗  三世罪障皆消滅  自然成佛道無疑  吾今聞聽捨畜身  生在欲界第二天  威光勝於舊生天  勝利難思不可說   說斯偈已。還上本天。明具記事。彫石而收。今見在矣。   第六十七曇摩懺三藏傳大涅槃經感應(出傳目錄等文)   晉安帝世。中天竺國三藏法師曇摩懺。涼言法豐。齎大涅槃前分十卷並菩薩戒等。到姑臧。止傳捨慮告經本。枕而寢。夜有人。牽懺墮地。驚覺謂盜。如此三夕。乃聞空中聲。曰此如來解脫之藏。何為枕之。懺乃漸悟。別安高所。有盜者夜數舉。竟不能勝。明旦懺特不以為重。盜謂聖人。悉來辭謝矣。   第六十八釋惠嚴刪治涅槃感應(出傳記等文)   宋釋惠嚴。京師東安寺僧也。嘗嫌大涅槃經文字繁多。遂加刊削。就成數卷。寫兩三通。以示同好。因寢□□□□□□□□□□□示□謊裀□□□駋□□□□□□妧□□□忠|□逆□奾稼奊□□□□□□椸□埤□棇□亮□□□□餛□□□□q奾□□□□□□餘□□□□p□□飀□館□j□姛襑□椸□□j□□□□□耘檢□□□□楰祏□□□□□□□□□□□檢□□□□□□駇□□□□言延□□□□□□□□□椻□□檢□□秖□□□□   第六十九書寫涅槃經生不動國感應(新錄)   尚書刑部侍郎張行安。發願寫涅槃經。始立題夜夢。二人沙門來雲。汝寫深經。決定生不動國佛土。夢覺專志寫之。不知其後矣。   第七十聞常住二字感應(新錄)   楊州有居士。不信大般涅槃常住佛性理。更聞常住二字。不墮惡道。生不信雲。聞一部典。猶不可免惡道。況二字乎。後時居士。微疾而死。心上少暖未發葬。七日醒雲。吾至閻魔天子城。王呵雲。汝謗深經。報在阿鼻。爾時憶持因果。白王言。設謗故墮惡道。聞常住二字故。亦可閉惡道門戶。時空中忽有光現。光中說偈曰。  若信若不信  纔聞常住字  決定不墮惡  即生不動國   王歡喜而放還。自說此因緣。流淚修行。臨終之時。得不動國迎乎。   第七十一手觸涅槃經感應(出西域求法傳)   昔西域有一婆羅門。從手放光。人異之問阿羅漢。不知因緣。後得通大士。來到彼家。見放光雲。善哉婆羅門。昔以手觸涅槃尊經。以是因緣。能放光明。汝未來得佛。亦名光明尊矣。   第七十二諸王寫一切經感應(出經錄法苑珠林文)   齊高宗明帝。寫一切經。陳高祖武帝。寫一切經一十二藏。陳世祖文帝。寫五十藏。陳高宗寅帝。寫十二藏。魏太祖道武皇帝。寫一切經。齊肅宗孝明帝。為先皇寫一切經一十二藏。合三萬八千四十七卷。隋高祖文帝。寫一切經一十六藏。十三萬三千八十六卷。煬帝寫六百一十二藏。二萬九千一百七十二部。此等皆有感應。不能備記。更撿史書矣。   三寶感應要錄卷之中(終)   三寶感應要略卷下目錄第一文殊師利菩薩得名感應第二文殊化身為貧女感應第三阿育王造文殊像八萬四千軀感應第四照果寺解脫禪師值遇文殊感應第五釋智猛畫文殊像精誠供養感應第六五臺縣張元通造文殊形像感應第七宋路照太后造普賢菩薩像感應第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應第九高陲安義蒙普賢救療感應第十上定林寺釋普明見普賢身感應第十一烏長那國達麗羅川中彌勒木像感應第十二濟陽江夷造彌勒像感應第十三釋沼謣造彌勒菩薩像感應第十四釋詮明造慈氏檀像感應第十五菩提樹下兩軀觀自在像感應第十六摩揭陀國孤山觀自在菩薩感應第十七世無厭寺戒賢論師蒙三菩薩誨示感應第十八戒日王子感觀自在菩薩像感應第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像感應第二十晉居士劉度等造立觀音像免害感應第二十一釋道秦念觀音菩薩增壽命感應第二十二魯那孤女供養觀音朽像感應第二十三憍薩羅國造十一面觀音像免疾疫難感應第二十四造千臂千眼觀音像延壽感應第二十五罽賓國行千臂千眼像法免難感應第二十六大婆羅門家諸小兒等感千手千眼觀音像感應第二十七南印度國造不空□索像感應第二十八涼洲姚徐曲為亡親畫觀自在像感應第二十九荊洲趙文侍為亡親畫六觀世音感應第三十梁朝漢洲善寂寺觀音地藏畫像感應第三十一雍州鄠縣李趙待為亡父造大勢至像感應第三十二地藏菩薩過去為女人尋其母生處救苦感應第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩畫像感應第三十四唐□州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼難感應第三十六彌提國王畫五大力像免鬼病感應第三十七唐益州法聚寺釋法安畫滅惡趣菩薩像感應第三十八代州總因寺釋妙運畫藥王藥上像感應第三十九陀羅尼自在王菩薩於地獄鑊緣上說法感應第四十馬鳴龍樹師弟感應第四十一釋道詮禪師造龍樹像生淨土感應第四十二淄州釋惠海畫無著世親像得天迎感應 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2084 三寶感應要略錄   三寶感應要略錄卷之下(僧寶聚)   釋子非濁集   第一文殊師利菩薩感應(出清涼傳等文)   文殊師利。舊雲妙德新雲妙吉祥。立名有二。初就世俗。因瑞彰名。此菩薩有大慈悲。生捨衛國多羅聚洛梵德婆羅門家。其生之時。家內屋宅。凡如蓮花。從母右脅而生。身紫金色。墮地能語如天童子。有七寶蓋。隨覆其上。具有十種感應事。故名妙吉祥。一天降甘露。二地湧伏藏。三倉變金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞鳳。七馬產騏驎。八牛生白□□□□□偷□□□□□騱□腹槽`騖飀□□活慼慼慼慼慼潸怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵E騺□□獺慼敷﹛慼槭O□樺□□□福□榙□□飀□□□福□槥嚏慼慼慼慼慼慾j饐駥□埤□□饐駥夾□□   第二文殊化身為貧女感應(出清涼傳)   世傳。昔有貧女。遇齊會起集。自南而來。凌晨屆寺。攜抱二子。一犬隨之。身無餘資。剪髮以施。未遑眾食。白主僧曰。欲先食遽就他行。僧亦許可。命僮與饌三倍貽之。意今貧女二子俱足。女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。若是在腹未生。若為須食。叱之令去。貧女被呵。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬為師子。兒即善才及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因留偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蔕甜。是我超三界。卻被阿師嫌。菩薩說偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。主僧恨不識真聖。欲以刀割目。眾人苦勉方止。爾時貴賤等。視貧富無二。遂以貧女所施之髮。於菩薩乘雲起處。建塔供養矣。   第三阿育王造文殊像感應(出感通記殊林等文)   昔阿育王。綩攝此洲。學鬼主制獄。伏酷尤甚。更作地獄。凶人為獄率。文殊現處鑊中。火熾水清。生青蓮花。心感悟即日毀獄。八萬四千夫人。同入火坑。八萬四千塔。建立形像。其數亦八萬四千也。此土東晉廬山文殊金像。此其一也。   第四照果寺解脫禪師值文殊感應(出別傳文)   五臺縣照果寺釋解脫。俗性刑本土也。常誦法花。並作佛光等觀。追尋文殊。於東堂之左。再三逢遇。初則禮已尋失。後則親承旨誨。脫請問文殊曰。大士如何利益此土愚癡無智闕信難化眾生。文殊告曰。我一日三時。入破散眾魔三時。破此土眾生魔業。入智母三昧。破愚癡暗。往地獄中。一一地獄現作佛身。放光說法。往餓鬼城。能施飲食。餘人所施。入口化為火炭。唯我所施。能益身心。生天解脫。入畜生道。能除愚癡。開悟智解。皆令發菩提心。脫又問曰。何眾生得化度。文殊曰。畫我形像。造我形像。或以手爪。或如奄羅草。口自發言稱南無。如此眾生。易可化度。自餘眾生。雖盡悲心。以自業故難可化度。又問。脫如何即悟無生永無退落。文殊曰。汝往昔造我形像三寸許。善根既熟。今何須親禮於我。所自悔責必悟解耳。脫敬承聖旨。因自內求。乃悟無生。兼增法喜。乃感諸佛現身說法矣。   第五釋智猛畫文殊精誠供養感應(出別傳等文)   釋智猛。少甚愚癡。都無分別心。其父為用錢三十文。畫文殊像。令其子對像。夢像放光。照兒頂光入頂。覺後有自然辨智。如學法長年比丘。更質經律等如文。諳誦文義。無所不了。出家之後。才智超人。號曰智猛。文殊化作梵僧。而來此土。謁智猛矣。   第六五臺縣張元通造文殊形像感應(新錄)   張元通。信心貞固。發願造文殊像高三尺。安室內方供養。至夜三更。梵僧兩三。手執香爐。來至室內。遶像三匝。忽然不見。彌發信心供養香花。明日日西。像放光至五更。通夢見。十方諸佛來集室內。以妙花供養形像雲。是我本師。以敬師故。我等供養。諸佛亦以妙瓔珞。供養元通。汝以信心。造我師像故來供養。通夢中白諸佛言。十方世界造文殊像。及能畫之者。諸佛皆向其處耶。佛言。十方世界。若有此事。我等皆供養之。何以故。我等發心。皆是文殊教化力。若有歸依文殊者。超過歸依十方諸佛。即說偈言。  文殊大聖尊  十方諸佛師  歸依供養者  超供養諸佛   說是偈已。忽然不現。通復見聖眾來迎雲。吾生金色世界云云。通在生之時。隱而不語。注遺書收箱。壽終之後。人披見之。其像移照果寺。靈驗見在矣。   第七宋路照大後造普賢菩薩像感應(出冥祥記冥感傳)   宋路照大後。大明四年。造普賢菩薩。乘寶輿白象。安中興禪房。因說講於寺。其年十月八日。齊畢解坐會。僧二百人。於時寺宇始講。帝甚留心贊蹕臨幸。句必致四。僧從對敕。禁衛嚴肅。爾日僧名有定熟摩久之。忽有一僧。豫於座次。風毘秀舉。□堂驚矚。齊主與語。往還百餘之。忽不復見。列莚同睹。識其神人矣。   第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應(出求法記)   窺沖法師交州人也。志望達到印度。即發願造普賢像祈請雲。普賢大士。有恆順眾生願。豈捨貧道誠志。更感夢。普賢乘白象。摩沖頂言。汝有誠志。將往印度。若有留滯。我必救雲。夢覺歡喜。與明遠同舶。而汎南海。忽遭惡風。欲墮羅剎國。沖專念普賢。其像現舶上。風靜向獅子國。又復遭摩竭魚難。沖專念普賢。其像現舶上。大魚合口而去。免難到師子國。更向西印度。見玄照法師。共請中印度。禮菩提樹。更到竹林園。遇微疾。如夢見普賢雲。依聖力滿足本願。獲六根淨。無令生悵。注遺書卒云云。   第九高陲秦安義蒙普賢救療感應(出感應傳)   秦安義者高陸人也。從少至長。放鷹射獵以為家業。一日所殺不知幾千。月至月歲至歲。殺生都不可思計算。邪見之人云。安義好殺身無恙。生年五十有八。忽發瘡病。濃血穢身。臭氣不可親附。義婦日出之時見瘡。一一皰皆似雉嘴。生希有心。呼兒子皆雲似雉嘴。更告親屬。凡有所見。皆雲似雉嘴脣。脣如動。爾時馳使者。請僧道俊法師。以明其狀。俊曰。此人鷹獵罪報重積。現身尚還所唼食。自非悔力。甚難救療。問安義曰。身心奈何。答雲。身心如舂。閉目見無量鳥獸啀齜啄餐骨肉。願師見救療。俊曰。現苦如此。況復後苦。須懺其罪。義雲。願垂慈訓。俊曰。造普賢像。方得謝愆。如斯之頃。悶絕氣絕。親屬啼泣。俊勸造形像。修普賢懺。三日方醒雲。吾初見。馬頭牛頭。怒目楂掣雲。汝愚氣人。所殺之生雉雞等類。入身咀嚼皮肉。鹿羊等者。杜廳各各訴非分奪命。王依愬狀。遣使召問。不可違拒。即返傳四友。入火車中。忽追將還途中。無奈何事。值一人沙門摺磨其身。熱苦暫息。遂至王廳。見百千萬億禽獸杻械枷鎖而縛。反縛罪人。爾時先沙門來。王從座起合掌而立。沙門入廳就座。王次入坐。沙門曰。此人是我檀越。親屬為供養我。而悔其釁。將放赦之。王曰。阿師所言。不可堅拒。今依所殺有情愬。方召勘之。此事如何。沙門曰。朋友知識在人間。為修懺悔。迴向彼諸所殺生類。怨者皆解怨心方脫苦。王曰。實如師說。宜將放還。王從座起。禮沙門曰。阿師共還。爾時沙門。將安共出。忽見古家。以錫闢口。入安欻然不見。是時親屬謂安曰。為汝造像。像即救安。安聞是語。喜悲交集。身瘡方愈。氣力調和。更捨所有。供養其像。刎髮出家。誡家族子孫曰。以電露身。莫犯重罪。殺一生命。多劫受殃。冥事皆實。不可免過。唯留此言。不知去處矣。   第十上定林寺釋普明見普賢身感應(出唐僧傳)   齊上定林寺釋普明。懺悔為業誦法花。每至勸發。輒見普賢乘白象王在其前云云。   第十一烏長那國達麗羅川中彌勒木像感應(出外國記)   北印度烏長那國(或雲馮杖)達麗羅川中有精舍。刻木彌勒像。金色靈異潛通長十丈餘。佛滅度後。末田地大阿羅漢之所造也。尊者作是念。釋迦大師。以滅度弟子。遠彌勒三會脫者。多釋迦遺法中。一稱南無者。一摶施食人也。菩薩上生兜率。眾生依何見真容。但恐造像。不似妙體。即以神力。攜引工匠。昇兜率天。面見真相三返。以後方就造功。在天之時。彌勒告末田地言。我以天眼。觀見三千大千世界。其中有造我像者。密遣青衣。冥資其功。彼人決定。不墮惡道。我成佛時。其像為前導。來至我所。爾時讚言。善哉汝等眾生。釋迦正像末。我相似像引來至我所。爾時像昇虛空。放光說偈。聞者流淚。得三乘道果。末田地恭受旨誨。功乃畢焉。自有佛法僧法流東土矣。   第十二濟陽江夷造彌勒像感應(出僧傳)   晉世有燋國戴逵。字安道。逵第二子顆。字仲若。素韻淵澹雅好丘國。既負荷幽真。亦繼志巧。逵每製像共參慮。濟陽江夷。少與顆友。夷嘗託顆。造觀世音像。到力慇思。欲令盡美。而相好不圓。積年無成。後夢有人告之曰。江夷於觀音無加。可改為彌勒菩薩。戴即停手。馳書報江。未及發而江書已至。俱於此夕感夢。語事符同。戴喜於神通。即改為彌勒。應於是解手成妙。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而成。有識讚感悟因緣之匪差矣。   第十三釋沿謣造彌勒菩薩感應(新錄)   釋沿謣。少而出家。有義學喜譽。常願生兜率天。作兜率天宮觀。註義源四卷。夢有青衣童子。告謣雲。師若欲生兜率天奉見慈氏大士。方造形像觀真容。覺即刻木為像。生年七十有餘而卒。臨終之時。告徒眾曰。我所造像。現虛空中。從像生天矣。   第十四釋詮明法師發願造慈氏菩薩三寸檀像感應(新錄)   釋詮明法師。發願造三寸刻檀慈氏菩薩像。祈誓生兜率天。著上生經抄四卷。以明幽玄。夢其像漸長大。金色光明。赫灼對明微笑。明白像言。我等願求生兜率天。將得生不。像言。我既得釋迦文大師要勢付屬。不念尚不捨之。況有念願。作是言已。還復本像。明祕不語他人。沒後見遺書中。知其感應。臨終之時。傍人夢見百千青衣人來迎。明指天而去矣。   第十五菩提樹下兩軀觀自在像感應   佛涅槃後。諸國王君王傳。聞佛說金剛座量。遂以兩軀觀自在菩薩像。南北標界。東西而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身沒不見。佛法當盡。今南隅菩薩沒過臆矣。玄奘法師。大宋皇帝貞觀三年己丑八月。首途西域。周穆王滿五十二年壬申。佛七十九。以二月十五日中夜入滅。至首途年。一千五百七十八年矣。   第十六摩揭陀國孤山觀自在菩薩像感應(出同記及慈恩傳)   摩揭陀國孤山正中精舍。有觀自在菩薩像。軀量雖小。威神盛肅手執蓮花。頂戴佛像。常有數人。斷食要心求見菩薩。七日二七日乃至一月。其有感者。見菩薩妙相莊嚴威光赫奕。從像中出慰喻其人。昔南海僧伽羅國王清旦。以鏡照面。不見其身。乃睹摩訶陀國多羅林中孤山上。有此菩薩像。王深感慶。圖以營求。既至此山。寔唯背似。因建立精舍。興諸供養。其後諸王供養不絕(已上)其供養人。恐諸來者坌污尊儀。去像四面各七步許。豎木拘欄。人來禮拜。皆於拘欄外。不得近像。所奉香花亦遙散。其得花住菩薩手及掛臂者。以為吉祥。以為得願。玄奘法師。欲往求請。乃買種種花。穿之為鬘。將到像所。至誠禮讚。訖而踞跪發三願。一者於此學已。歸本國得平安無難者。願花住尊手。二者所修福惠。願生睹史多宮。事慈氏菩薩。若如意者。願花貫掛尊兩臂。三者聖教稱眾生中有一分無佛性者。玄奘今自疑。不知有不。若有佛性。修行可成佛者。願花貫掛尊頸。語訖以花遙散。感得如言。既滿所求。其傍見者言。未曾有。當來若成佛者。願憶今日因緣。先相度耳。   第十七戒賢論師蒙三菩薩誨示感應(出慈恩傳)   玄奘法師。至摩訶陀國。入世無厭寺。值遇戒賢。眾號為正法藏。賢命覺賢法師曰。汝可為眾說我三年前病惱因緣。覺聞已啼泣捫淚。而說昔緣雲。和上昔患風病。每發手足惱急。如火燒刀刺之。痛乍發乍息。凡二十餘載。去三年前。苦痛尤甚。厭惡此身。欲不食取書。於夜中夢三天人。一黃金色。二琉璃色。三白銀色。形貌端正。儀眼輕明。來問和上曰。汝欲棄此身耶。經雲。設身有苦。不能厭離於身。汝於過去。曾作國王。多惱眾生故招此報。今宜觀宿愆至誠懺悔。於苦安忍。懃宣經論。自當銷滅。真直爾厭身苦終不盡。和上聞已。至誠禮拜。其金色人。指碧色人。語和上雲。汝識不。此是觀自在菩薩。指銀色雲。此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏。問曰。戒賢常願生於尊處。不知得不。報雲。汝廣傳正法後當生。金色者自言。我是曼殊室利菩薩。我等當見汝空欲捨身。不為利益故來勸汝。當依我語顯揚正法瑜伽論等。遍及未聞。汝身漸安穩。勿憂不差。有支那國僧樂通大法。欲就汝學。汝可傳之。言已不見。自爾以來。和上所病瘳除。僧眾聞者。莫不稱嘆希有。玄奘可聖記矣。   第十八戒日王子感自在像感應(出西域等文)   東印度金耳國王名月害。羯若鞠闍國王名王增。大臣辯了勸進先王之子。已君之弟戒日。為王太子。敢不許。即詣兢伽河岸觀自在菩薩像前。斷食祈請。菩薩現形曰。汝於先身。在此林中。為蘭若比丘。而精勤不懈。承茲福力。為此王子。金耳國王。既毀佛法。爾紹王位。宜重興隆。慈悲為志。不久當王五天竺境。於是受教而退襲王位。一一如聖言。三十年兵戈不起矣。   第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像感應(出釋智猛傳)   秦姚興京兆沙門釋智猛。往遊西域。少年至南天竺尸利密多羅菩薩塔。側有精舍。破壞日久。中有金色觀世音菩薩像。雨霜不濕像身。誠心祈請。見空中蓋。傳聞於耆舊曰。昔有菩薩。名曰尸利密多。利生為懷。慈悲兼濟。最悲三途受苦眾生。更發造觀世音像。三年功畢。靈異感動。若專心祈請。為現妙身。指誨所願。菩薩於其像前。而作是念。觀世音菩薩。能滅二十五有苦。於中三途最重。靈像感通。助我誓願。將救重苦。至夜二更。靈像放光明。天地朗然。光中見十八泥梨受苦。及三十六餓鬼城苦。四十億畜生苦。靈像頓現百千軍帶金甲。各各執持杖刃戈棒。入十八泥梨。始自阿鼻旨。次第而摧破鑊器。苦具尋斷壞。爾時牛頭等一切獄率。皆生恐怖心。投捨苦器。馳走向閻魔城。而白王言。忽有百千騎兵軍眾。帶金甲執持戈刃。摧破鑊器。斷壞苦具。地獄反作涼池。苦器悉作蓮花。一切罪人。皆離苦惱。未曾見是事。如何所作。王曰。將非是觀世音所作事耶。我等不及也。即合掌向彼方說偈言。  歸命觀世音  大自在神通  示現百千軍  能破三惡器   如此破壞十八泥梨已。攝化而為說法。次入餓鬼城。右手流五百河。左手流五百河。於虛空中。而雨甘露。一切飽滿。而為說法。又復入畜生。以智光明。破愚癡心。而為說法。三塗在一時中。尸利密多。見此希有事。自畫像緣。彫石而注。其靈像者。即是此緣也(私雲。此事希奇。自非大聖嚴旨難思。晚撿新譯大乘寶王經。有此利生相。更勘彼文。今欲勸像造。且錄傳之云云。今亦云。唐屍羅比丘。弘始年中。到南天竺之密多羅菩薩遺跡觀世音寺雲是)。   第二十晉居士劉度等造立觀音形像免苦感應(出冥祥記)   晉劉度。平原遼城人也。鄉里有一千餘家。並奉大法。造立形像。供養僧尼。緬慮主木未時。此縣常有逋逃。未大怨欲盡滅一城。眾並兇懼分必彌盡。度乃潔誠。率眾歸命觀世音。頃之未見。物從空下。繞其所住屋柱。驚視乃觀世音經。使人讀之。未大歡喜。用省刑戮。於此是城。即得免害云云。   第二十一釋道秦念觀世音菩薩增壽命感應(出唐僧傳文及本記感傳)   魏常山衡唐精舍釋道秦者。魏末人。夢謂曰。爾至其年。當終於四十二矣。秦寤懼之。及至其年。遇重病甚憂。悉以身資為福。有友人曰。余聞。供養六十億菩薩。與一稱觀世音。福同無異。君何不至心歸依。可必增壽。秦乃感語。四日四夜。專精不絕。所坐帷下。忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語秦曰。若其機感厚。定業亦能。若過現緣淺。微苦亦無驗。若發歸命心。當知機感厚。若聞不稱念。當如宿緣淺。汝念觀世音耶。秦褰帷顧不復見。悲喜流汗。便覺體輕。所愈力所加。終延年矣。   第二十二魯郡孤女供養觀世音朽像感應(新錄)   魯郡有孤女。住精舍故地。於麥田中。見朽木似聖像。收置草屋。其朽像出處麥叢滋茂。女謂像力。以所食上分。而供養之。後遭疾而終。一日一夜還活。以屋地施精舍。以身眼造觀世音像。啼泣供養。人怪問由。女答。我死見兩人。收火車上而持去。忽有一沙門。五體損壞。語持車人曰。我代此人。是我旦越。持車人置車人置車於地。合掌白言。大士乞吾。不測王誠。當放此女。即火車上沙門。沙門將吾歸屋。爾時白沙門言。師誰救吾。答我是觀世音也。汝不識。麥田中朽木。即我像也云云。妾見此利益。不惜田屋而已。   第二十三憍薩羅國造十一面觀音像免疾疫難感應(出西國傳)   佛滅度後八百年中。憍薩羅國中。疾疫流行。病死半分。經歷三年。不得免難。王臣共議。立誓祈請十方世界天上天下有大悲者。必來救護。爾時夢見。聖像具足十一面。身黃金色。光明照耀。舒手摩王頂言。我以十一面。守護王國。夢覺告臣。王臣人民。一日中造十一面觀音像。一時免難。以是已後一百年中。未遭此難矣。   第二十四造千臂千眼觀自在像法延壽感應(出千臂經中)   昔婆羅奈國有長者。唯有一子。壽命年合得十六。至年十五。有婆羅門。巡門乞食。見長者愁憂不樂。夫妻憔悴。面無光澤。沙門問長者。何為不樂。長者說向因緣。婆羅門答其長者。不須愁憂。但取貧道處分。子壽年長遠。於時婆羅門。作此像法。用千臂咒。一日一夜。得閻魔王報雲。長者子壽年只今十六。今已十五。唯有一年。今遇善緣。得年八十。故來相報。爾時長者夫妻歡喜。罄捨家資。以施眾僧。當知。此像法不可思議也。   第二十五罽賓國行千臂千眼像法免難感應(同經)   昔罽賓國有疾病流行。人得病。不過一日二日並死。有婆羅門真諦。時將此像法施行。救療應時消滅。行病鬼王。出於國境矣。   第二十六大婆羅門家諸小兒等感千手千眼觀音像感應(出外國記)   昔有一沙門。奉行大法。次第乞食。至大婆羅門家。時婆羅門家中。遇此沙門。已屋棟樑摧折。打破水瓶盆器。牛馬絕剃。四方馳走。爾時婆羅門謂。不祥之人。來入吾家。有此變怪。沙門聞已。答婆羅門曰。汝頗見汝家兒子等。腹脹面腫。身重眼暗。疾鬼所惱不。婆羅門言。我先見之。沙門復言。汝家內有惡鬼夜叉。吸人精氣。今汝家內有疾病。是諸鬼等。以畏我故。逃避有此事。應時兒子諸惱方除。婆羅門言。汝有何力。沙門答曰。我以親近如來大法。負千手像有此威神。婆羅門夫婦聞已觀已。歡喜供養之矣。   第二十七南印度國造不空□索像感應(出西域記)   南印度國荒廢。君臣不保壽。人民已喪。王遣使。請中天竺尸利蜜多。欲救國災。密多來至此國。白王言。有大聖不空□索觀自在大王。方造像安置城西南閣。王受教已。即造形像。安置城西南閣。像放光明。照一由旬。王臣保壽。五穀豐饒。人民從餘國愍感其像。有城南故寺。即移閣為寺矣。   第二十八涼州姚徐曲為亡親畫觀自在像感應(新錄)   涼州徐曲。姓姚氏。少喪父母。不識恩分。長聞報恩緣。兩目流淚。更畫千手千眼觀自在六觀自在像。於舊宅而供養之。經一年半。全無微感。明年七月十四日夜。空中呼徐曲。不識所由作問。是誰。答我等是汝雙親也。恣造惡業。墮地獄吞熱鐵丸。去年二月十八日。六口沙門。威光赫赫入地獄城。獄卒見生敬心。敢不遮礙。入地獄已。攝收光明。為我等說法。初無識知。漸漸教誘。沒生天上者百千人。我等生第二天。初知汝恩。然天上受樂無間。餘事易忘。是故遲來。徐曲曰。以何為據。知是父母。答汝不信我言者。將見藏中黃箱。為汝收金錢百丸。語已無音。明見藏箱。誠如所言。喜喜交集。見畫像日時。雅合先言矣。   第二十九荊州趙文侍為亡親畫六觀音感應(出司命志)   趙文侍者荊州人也。其父母邪見。不信三寶。文侍事觀世音。父母亡後。作是念言。吾雙親邪見不信。不知何處。須圖六觀世音像。將救六道。父母豈不入其數。雇巧手圖六觀音像。未加綵畫。夜夢見六觀音。文侍合掌。白六觀世音言。願慈悲者。將知父母生處。爾時大悲觀世音。告文侍曰。汝父在大焦熱地獄。受燒煮苦。汝圖我像。我往彼地獄。放光說法。救地獄苦。大慈觀音言。若移餓鬼。我當救濟。但母正在餓鬼。我往彼處。手雨甘露。令得飽滿。而為說法。師子無畏觀音言。若移畜生中。我當濟救之。大光明普照觀音言。若移阿修羅中。我能救之。天人丈夫觀音言。若移人道。我示淨土道路。大梵深遠觀音言。若生天上。我能救退沒苦。出三有界。六觀音說如是語已。忽然覺悟。更圖綵方成放光。遠見即如有燈光。近見即滅。父感夢之二人丈夫。乘紫雲來下。告文侍言。我等蒙觀音救濟。往生淨土雲。聞者皆謂文侍父母來告云云。   第三十梁朝漢州善寂寺觀音地藏畫像感應(出同記)   梁朝漢州德陽縣善寂寺。東廊壁上。張繒彩畫觀音地藏各一軀。狀若僧貌。[鑊-雈+(巨-っ)]披而坐。時人瞻禮。異光煥發。至麟德元年。寺僧瞻敬。欲異於常。是以後絹就壁上。摸寫將供養。發光無異。時人展轉摸寫者甚眾。至麟德三年。玉記起任資州刺史。當以摸寫。精誠供養。同行船有十隻。忽遇惡風頓起。九隻船沒。遭此波濤。唯玉記船更無恐怖。將知菩薩弘大慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天後聞之。敕令畫人摸寫。光發如前。於內道場供養。至於大曆元年。寶壽寺大德。於道場中。見光異相。寫表聞奏。帝乃虔心。頂禮讚嘆。其光菩薩現時。國當安泰。後有商人妻。妊娠得二十八月不產。忽睹光明。便即摸寫。一心發願。於是菩薩。當夜便即生下一男。相好端嚴。見者歡喜矣。   第三十一雍州鄠縣李趙待為亡父造大勢至像感應   李趙待者。雍州鄠縣人也。其父發惡見。撥無佛法。夢感神責。吐血而死。趙待本自歸心大勢至。念佛更為救父苦。造三尺勢至金像。始就刻彫日。大地振動。人皆謂地震。推吉凶。經二月功方畢。夢見金人頂戴寶冠雲。汝識先地振否。我是大勢至菩薩也。汝造我像。我赴汝請來入此界。時舉足下足。大千震動。三惡眾生皆離苦。我依念佛門。入無生忍。攝取十方念佛眾生。汝造形像。兼修念佛。其父離地獄苦。我授手送淨土。聞是語舉目欲瞻禮。忽然夢覺。待悲喜交集。修念莫癈矣。   第三十二地藏菩薩過去為女人尋其母生處救苦感應(出本願經)   過去不可思議阿僧祇劫有佛。號覺花定自在王如來。像法之中。有婆羅門。宿福深厚。眾所欽敬。其母信邪輕三寶。是時聖女。廣說方便。勸誘其母。令生正見。而此女母未令生信。不久命終。魂神墮在地獄。時聖女遂賣家宅。廣求香花及諸供具。於先佛塔寺。大真供養瞻禮尊容。私自念言。佛名大覺。若在世時我母死。後儻來問佛。必知生處。時彼佛以聲造空中言。女勿致悲哀。我今示汝母之去處。但早返捨。端坐思惟吾名號。即當知母所生去處。時聖女即歸其捨。以憶母故。端坐念彼佛名。經一日一夜。忽見自身。到一海邊。其水湧沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上。見諸男女。百千萬出沒海中。被諸惡獸爭取餐噉。又見夜叉其形容異。時聖女問一鬼名無毒言。此是何處。無毒答言。此是大鐵圍山西面第一重海。聖女言。我聞此山內地獄在中。是事實否。無毒答言實有。聖女又問。此水何緣而沸。多諸罪人。鬼言。此是閻浮提造惡眾生新死之者。經四十九日。後無人繼嗣為作功德拔苦難。生時又無善果。當據本業所感地獄。自然先渡此海。海東去萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。三業惡果之所招感。苦號三塗業海。聖女又問。地獄何在。答曰。三海之內是大地獄。其數百千。各各差別。聖女又問。我母元來未久。不知生處何趣。鬼言。菩薩之母。在生習何行業。女言。我母邪見。譏毀三寶。設或暫信。旋又不敬。鬼言。母姓氏何。女言。我父我母。俱婆羅門種。父號屍羅善見。母號悅帝利。鬼言。聖者卻返。無致憂惱悲戀。悅帝利罪。女生天以來。經今三日。承李順之子為母設供修福。非唯菩薩之母得脫。此日罪人。悉等受樂。俱同生天訖。聖女如夢。歸悟此哀已。便於覺花定自在王如來塔像之前。立誓願。願我盡未來劫。有罪苦眾生。廣設方便。使令解脫。時鬼王無毒者。今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是也。   第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩畫像感應   唐益州郭下法聚寺。畫地藏菩薩。卻坐繩床垂腳。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月。當寺僧圖得一本。放光乍出沒。如似金環。大同本光。如是展轉圖寫出者。類皆放光。當年八月。敕追一本。入宮供養。現今京城內外俗畫者。供養並皆放光。信知。佛力不可測(家別一本不別引記)。   第三十四唐□州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應(新錄)   □州金水縣侍郎。姓劉氏。有因緣往鄰家。途中拾杖。見頭刻像。不知其何像。持歸插壁中。多歲不念所置。後遭疾而死。心胸少暖不葬之。經一日二夜。還活流淚。悔過自責。投身大地。家人問。主何故爾。答吾初死之時。兩騎冥官。介前與後。驅去至王廳。怒目呵視。時有一沙門形貌醜鄙。來至廳。王見敬之。從座而下。胡跪白沙門言。大士何因緣來至此。沙門曰。汝所召侍郎。是年來施主也。今欲救之。王言。業既決定。此事雲何。沙門曰。吾昔於忉利天上。受釋迦如來付屬。能救定業眾生。豈捨侍郎。王言。大士志願堅固。不動如金剛山。須放還人間。沙門歡喜。執郎手還至生路。辭郎而別。郎白沙門言。不知君何人乎。沙門曰。吾是地藏菩薩也。汝平生時。途中見我像。持歸置壁中。能憶念不忘。作是言已。忽然不見。既見此勝利。憶昔怠過自責而已。聞者嘆異見壁。有杖頭像。苦加刻綵。高五寸像放光。安置家內。捨為精舍。號地藏院矣。   第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼難感應(出地藏大道心驅策法等文)   昔如來在靈鷲山。時地藏菩薩。遊行諸國。教化眾生。到毘富羅山下。至喬提長者家。其長者家內。被鬼奪其精氣。其家有五百人。並皆悶絕。至不覺悟。經於旬日。地藏菩薩。見是事已。即作是念言。實可苦哉。實可痛哉。世間有如是等不可說事。我今愍此眾生。而作救濟。說此語時。便即騰身。而往靈鷲山下。見彼喬提長者家。有五百餘人。皆被惡鬼奪其精氣。悶絕在地。已經數日。我見是已。生憐愍心。生愛護心。唯願世尊。許我設此救濟之法。今諸惡鬼降伏於人。令諸行者隨意驅使。復令長者還得如故。爾時世尊。從頂上龍放光。方尋照地藏菩薩身。是時大會之眾。各相謂曰。今日如來。放光照菩薩身。此菩薩空成大法。教化眾生。時地藏菩薩白佛言。我今有一神咒。能失邪心。復驅使諸惡鬼等。我過去無量無邊久遠有佛。號曰燒光王。其佛滅後。於像法中。我住凡夫地。有一仙人。在俱特羅山。善行道術。我見眾生被諸鬼所惱。如彼長者家無異也。我於爾時作是誓願。遇知識當效降伏之法。說此語已。即往俱特羅處。語彼仙人。仙人見我。心生歡喜。即便諮問彼仙方法。爾時仙人。於三日之間。令我開解。預知萬理。消息善惡。又一切惡鬼。並集我所。依師法教。調伏其心。令發道心。於須臾間。一地獄受苦眾生。各乘蓮花諸苦停息。爾時仙人。見我得如是神力。與授記而作是言。汝於無量無邊世。佛與授記。名曰地藏。於五濁世中人天地獄。常當化身救度眾生令出災難。今見長者。如本無異。我今往彼家。特救護之。世尊聽許。菩薩往化五百餘人。一時還活也。   第三十六彌提國王畫五大力像免鬼病感應(新錄)   天竺法師傳說。佛滅度後千三百年中。彌提國百鬼亂入。疾疫流行。人民病痛。妖死蓋多。王臣大眾相議雲。昔無上法王。敕五大力菩薩。守護我等國土。然我等宿運不幸。上癈法王教敕。下亂國土寶祚。進恥先王。退眄後王。如何除妖怪方免災禍。時智臣白王。須圖五大力菩薩像。設仁王齊會。延國土寶祚。除人民災禍。即以初年月八日。敕國中人民。令圖五大力菩薩。王臣以上妙細疊畫之。至夜初更。綵色方滿。金剛波羅蜜多菩薩。放五色光。金剛寶菩薩放白光。金剛手菩薩。放青色光。金剛藥叉菩薩。放琉璃光。金剛利菩薩。放金色光。自然照耀一國土中如晝。王臣歡喜。遇斯光者。身心安樂。諸惡鬼神。見光出於國。若入死門。還得蘇活。若當時病者。消除方安。一時之中。國內皆得安穩。身心快樂。如入禪定。至三更像方收光。從其以來。此國免百病。每年法式。初年月八日。設仁王齋會。供養五大力菩薩像。將三百歲。相續不絕矣。   第三十七唐益州法聚寺釋法安畫滅惡趣菩薩像感應(新錄)   釋法安。住法聚寺。修方等懺。累日專修。更無微應。請像前啼哭自責。夢見。異冠神語安雲。汝有重罪。懺悔所不及。安問。何等重罪。神曰。犯用常住僧物。此罪難滅。安曰。更有滅罪方便否。神曰。更畫滅惡趣菩薩像。專誦隨求明。罪漸微薄。行方等懺悔。障除可見化身。夢覺流淚。更畫滅惡趣菩薩像。專修懺悔。閉目即得見化佛。生年六十七方卒。臨終奇瑞蓋多矣。   第三十八代州總因寺釋妙運畫藥王藥上像感應(新錄)   釋妙運。住總因寺。誦法花經為業。常願生兜率天上。奉事彌勒菩薩。更畫藥王藥上二菩薩像。祈願感應。生年七十有餘。微疾頓發。語師友言。化佛來迎。說此言。汝畫藥王藥上二菩薩像。若有人識二菩薩名字者。一切人天亦應禮拜。不久必生兜率內院。奉事慈氏菩薩雲。不久而卒矣。   第三十九陀羅尼自在王菩薩於地獄鑊緣上說法救苦感應(新錄)   唐真寂寺沙門惠生。是惠如禪師弟子。誦大乘。遂一日一夜不動。如入禪定。及曉更開眼。悲喜交集。流淚汗血。乘僧問所由。答曰。吾被請閻魔王宮。王從座而起。恭敬語言。阿師見地獄否。答雖聞其名。未見其實。乃敕使者遂令去。於東方次第。見三十二大城。一一城中。皆有地獄。受苦之輩多是沙門。於鐵鑊緣上。有一沙門。說法示教利喜。罪人即問。公何人。於地獄中說法。沙門答曰。我是陀羅尼自在王菩薩。於此大鐵圍中。有無量沙門地獄。貪著世利。犯佛戒品。聖教同宿住穢伽藍。無慚愧心。虛受信施。不淨說法。誑惑世間。如斯等罪。皆感獄果。我以悲哀彼諸沙門愚癡招苦。或於鑊緣上。或於鐵車上。隨所為說法。令憶念昔所犯罪業。愧懺厭離悔過自責。吾自見聞此事。是故悲喜。聞者難異。改惡蓋多矣。   第四十馬鳴龍樹師弟感應(出本業因緣論)   昔迦葉佛出世之中。時有一長者。名曰輪秀。有女曰殊他。如是二人。各以七寶。獻迦葉佛。請其副恩。爾時世尊。告二人言。連去還本所。汝等所請求十七日。已經當得成就所願滿足。爾時二人頭至地禮佛。卻返本處。第十七日已滿足。其日夢中。彼殊他女。即得好夢。甚大歡喜。無所譬喻。所謂第一明放日輪了。來入腹中。第二耀了滿月之輪。來入腹中。得此祥者。已經九月。即生二子。兄名日珠。弟名月鏡。隨其前相。立名字故。如是二子。才至一七日。即便出家。詣迦葉佛。隨佛世尊。修其行法。常作是願。生生處處。不相離同學知識。互為師弟子。建立正法。具足妙行。念一覺海。昔日珠者。今馬鳴菩薩。是以此事故。此二菩薩不相離俱行轉。出現本跡。利益眾生也。金剛正智經中。馬鳴過去成佛。號大光明佛。龍樹名妙雲相佛。大莊嚴三昧經中。馬鳴過去成佛。號日月星明佛。龍樹名妙雲自在王如來云云。   第四十一釋道詮禪師造龍樹菩薩像生淨土感應(出淨土傳)   釋道詮。不知何處人。少有義學嘉譽。以智度論為心要。以龍樹為師宗。發願雲。大士龍樹。蒙佛誠言。證歡喜地。往安樂國。補彌陀化。十方攝生。願垂哀愍。得生彼國。更造三尺形像。香花供養。專心祈願。夢感一沙門雲。汝淨土業。必定無疑。卻後三年。方往生安樂國。詮雲。我有師友。豈先捨壽。此事如何。沙門曰。須白阿彌陀佛還來告其實。夢覺彌祈請。我及師友捨壽。先後經三日後。又復夢沙門來告詮曰。以汝言白阿彌陀佛。佛言。汝師卻後十二年卒。汝卻後十七年方卒。汝母二十年方卒。但汝願微妙。須延三年壽加二十年。卻後二十三年方生此國。佛教如斯。復問。我父母師友。生淨土否。答同心發願。必生無疑。詮歡喜復問。君何人。答我是龍樹付法藏中第十三。汝造我像。頻來告之。其後二十三年。正月十五日而卒。其父母師友。皆同佛記。明知。同生淨土。詮臨終時。紫雲蓋菴。音樂聞空。奇瑞非一。見聞在實矣。   第四十二淄州釋惠海畫無著世親像得天迎感應(新錄)   釋惠海者。洞法相源。朗經法宗。自畫無著世親像。思慕所釋深妙。於攝論唯識。頗求決幽。夢二人童子來告曰。汝當生兜率天。汝所圖無著世親。在彼天上。慈氏菩薩為侍者。海白。吾不欣捨壽。暫在人間。住持遺教。天童子曰。汝從我暫往兜率天。決所疑。即從天童。往兜率天。見四十九重摩尼殿。青衣人其中充滿。進入內院。見慈氏及無著世親。皆俗服語海曰。汝不可禮我等。在家出家尊卑不同。須諮問所疑。海述所疑。慈氏使二侍者。為令釋通。復從天童來下。廣弘佛教。然祕此事。不語他人。沒後遺書中注載之。今傳聞錄之。自餘感應良繁。不能具述。今略錄三五。以示信徹發誓。偈曰。  已依集錄及口傳  略錄三寶感應錄  乃至見聞讚毀者  同蒙利益出生死  釋迦如來末法中  一聞三寶生少信  三世罪障盡消除  當生必見諸聖眾  願錄感應諸功德  回施法界諸有情  令獲勝生增福惠  同證廣大三菩提   三寶感應要略錄卷下(終) ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2085 高僧法顯傳   No. 2085   高僧法顯傳一卷   東晉沙門釋法顯自記遊天竺事   法顯。昔在長安慨律藏殘缺。於是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發跡長安。度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養樓山至張掖鎮。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。於是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等相遇。欣於同志。便共夏坐。夏坐訖復進到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月餘日。法顯等五人隨使先發。復與寶雲等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為標幟耳。行十七日計可千五百里。得至鄯鄯國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國王奉法。可有四千餘僧悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。復西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千餘人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼都不預其僧例也。法顯得符行當公孫經理。住二月餘日。於是還與寶雲等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進西南。行路中無居民。涉行艱難。所經之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數萬人。多大乘學。皆有眾食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及餘所須國主安頓供給法顯等於僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。淨人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達先發向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中有四大僧伽藍不數小者。從四月一日城堳K掃灑道路莊嚴巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈餘。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸於虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴供具車車各異。一僧伽藍則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍。名王新寺。作來八十年經三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔後作佛堂莊嚴妙好。樑柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進有千餘僧。多大乘學。住此十五日已。於是南行四日至蔥嶺山。到於麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來雲集。集已莊嚴眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座後。鋪淨坐具。王及群臣如法供養。或一月二月。或三月。多在春時。王作會已復勸諸群臣設供供養。或一日二日三日五日乃至七日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。並諸白□種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發願佈施眾僧。佈施僧已還從僧贖其地。山寒不生餘穀。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請眾僧令麥熟。然後受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人為佛齒起塔。有千餘僧徒。盡小乘學。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉勝不可具記。其國當蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀歷。亦有眾僧皆小乘學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前後三上觀。然後乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養。今故現在於此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸嶮絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸緪過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。   眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯雲。訪問彼土人。皆雲。古老相傳。自立彌勒菩薩像。後便有天竺沙門。齎經律過此河者。像立在佛泥洹後三百許年。計於周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然矣。度河便到烏長國。其烏長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到悉供養三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足跡於此。或長或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍處悉亦現在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平。慧景慧達道整三人先發向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處。佛既成道與諸弟子遊行。語雲。此本是吾割肉貿鴿處。國人由是得知。於此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛國。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時。亦於此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學。自此東行七日。有國名竺剎屍羅。竺剎屍羅漢言截頭也。佛為菩薩時。於此處以頭施人。故因以為名。復東行二日至投身餧餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國王臣民競興供養。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子遊行此國。語阿難雲。吾般泥洹後當有國王名罽膩伽。於此處起塔。後罽膩伽王出世。出行遊觀時。天帝釋欲開發其意。化作牧牛小兒。當道起塔。王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。於是王即於小兒塔上起塔。高四十餘丈眾寶挍飾。凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比。傳雲。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵眾。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養。供養三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。像便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽復不能進。王知與缽緣未至。深自愧歎即於此處起塔及僧伽藍。並留鎮守種種供養。可有七百餘僧。日將欲中眾僧則出缽與。白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時復爾。可容二斗許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養。正復百千萬斛終不能滿。寶雲僧景止供養佛缽便還。慧景慧達道整先向那竭國。供養佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看。慧達一人還於弗樓沙國相見。而慧達寶雲僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨進向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到各視其印。然後開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓碪。碪下琉璃鍾覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹□敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養禮拜。然後聽國政。居士長者亦先供養乃修家事。日日如是初無懈倦。供養都訖乃還頂骨於精舍中。有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恆有賣華香人。凡欲供養者種種買焉。諸國王亦恆遣使供養。精舍處方三十步雖復天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養。杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正復百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十餘步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉近轉微髣拂如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳雲。千佛盡當於此留影。影西四百步許。佛在時剃髮剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百餘僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風暴起人皆噤戰。慧景一人不堪復進。口出白沫語法顯雲。我亦不復活。便可時去勿得俱死。於是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。復自力前得過嶺南到羅夷國。近有三千僧兼大小乘學。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學。從此東行三日復渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毘荼。佛法興盛兼大小乘學。見秦道人往乃大憐愍。作是言。如何邊地人能知出家為道遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經歷諸寺甚多僧眾萬數。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍。可有三千僧。佛法轉盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆篤信佛法供養眾僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈於地。對上座前坐於眾僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養法式相傳至今。從是以南名為中國。中國寒暑調和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識而避之不相搪突。國中不養豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者居士為眾僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。後王王相傳無敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業。及誦經坐禪。客僧往到舊僧迎逆。代擔衣缽給洗足水。塗足油與非時漿。須臾息已復問其臘數。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔並阿毘曇律經塔。安居後一月諸希福之家勸化供養。僧行非時漿。眾僧大會說法。說法已供養舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅雲。阿毘曇師者供養阿毘曇。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩訶衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用佈施眾僧。僧受亦自各各佈施。佛泥洹已來。聖眾所行。威儀法則。相承不紀。自度新頭河至南天竺。迄於南海四五萬里。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上忉利天三月為母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻後七日當下閻浮提。目連既還。於時八國大王及諸臣民不見佛久。鹹皆渴仰。雲集此國以待世尊。時優缽羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉輪聖王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執七寶蓋而侍。諸天無數從佛來下。佛既下三階俱沒於地。餘有七級而現。後阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即於階上起精舍。當中階作丈六立像。精舍後立石柱。高二十肘。上作師子。柱內四邊有佛像。內外映徹淨若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處。時沙門理屈。於是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗。於是外道慴怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身後人於此處起浴室。浴室猶在優缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時有剪髮爪作塔。及過去三佛並釋迦文佛坐處經行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學。住處有一白耳龍。與此眾僧作檀越。令國內豐熟雨澤以時無諸災害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍捨敷置坐處。又為龍設福食供養。眾僧日日眾中別差三人到龍捨中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。後人於此處起精舍。佈施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復掃除常現不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。我當多將兵眾住此益積糞穢。汝復能除不。鬼神即起大風吹之令淨此處。有百枚小塔。人終日數之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復計數。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。餘處生草此處獨不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恆水有二僧伽藍。盡小乘學。去城西六七里。恆水北岸佛為諸弟子說法處。傳雲。說無常苦空說身如泡沫等。此處起塔猶在。度恆水南行三由延到一村。名呵梨。佛於此中說法經行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠棄之。其處續生如故。此中亦有四佛經行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國捨衛城。城內人民希曠都有二百餘家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。後人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清淨樹林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛後還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹後可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。後人所法者也。佛於是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競興供養。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻後四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志遊歷諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛空處愴然心悲。彼眾僧出問法顯等言。汝等從何國來。答曰。從漢地來。彼眾僧歎曰。奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世人重之無敢伐者。遂成為林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食後多往彼林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毘捨佉母作精舍請佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達長者布金錢買地處。精舍當中央。佛住此處最久。說法度人經行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆雲集而聽。時外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。於眾會中謗佛以非法。於是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調達毒爪欲害佛生入地獄處。後人皆標幟之。又於論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍裌道相對。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養佛為爾不止。婆羅門於是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養。供養佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即捨家入道。傳雲。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍。盡有僧住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世後世。各有徒眾亦皆乞食。但不持缽。亦復求福於曠路側。立福德捨。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調達亦有眾在常供養過去三佛。唯不供養釋迦文佛。捨衛城東南四里琉璃王欲伐捨夷國。世尊當道側立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從捨衛城東南行十二由延到一邑名那毘伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛城。城中都無王民甚丘荒。止有眾僧民戶數十家而已。白淨王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人。迴車還處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地令泉水出。後世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優波離作禮地六種震動處。佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道佈施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數里有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉利天為母說法來下處。餘者則隨時示現焉。迦維羅衛國大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國名藍莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍莫塔。塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現身將阿育王入其宮中。觀諸供養具已語王言。汝供養若能勝是便可壞之持去。吾不與汝諍。阿育王知其供養具非世之所有。於是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群像以鼻取水灑地。取雜花香而供養塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養。道人大自悲感。此中無有僧伽藍可供養此塔。乃令象灑掃。道人即捨大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得淨潔。勸化國王作僧住處。已為寺主。今現有僧住。此事在近。自爾相承至今恆以沙彌為寺主。從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍。復東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禪河邊。世尊於此北首而般泥洹。及須跋最後得道處。以金棺供養世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍今悉現在。其城中人民亦希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽戀佛不肯去。佛化作大深塹不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毘捨離國。毘捨離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城堨輓痡C羅女家。為佛起塔。今故現在。城南三里道西菴婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毘捨離城西門。迴身右轉顧看毘捨離城告諸弟子。是吾最後所行處。後人於此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恆水流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲恆水中。下流有國王遊觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但於城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時小夫人於樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。雲是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手搆兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王於是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。後世尊成道告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知於此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛於放弓仗塔邊捨壽。佛告阿難言。我卻後三月當般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹後百年有毘捨離比丘。錯行戒律。十事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。後人於此處起塔今亦現在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國向毘捨離欲般泥洹。諸天告阿闍世王。阿闍世王即自嚴駕將士眾追到河上。毘捨離諸梨車聞阿難來。亦復來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿闍世王致恨。還則梨車復怨。即於河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。於是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起牆闕。彫文刻鏤非世所造。今故現在。阿育王弟得羅漢道。常住耆闍崛山。志樂閑靜。王敬心欲請於家供養。以樂山靜不肯受請。王語弟言。但受我請當為汝於城塈@山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。無座席各自齎來。明日諸大鬼神各齎大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又於山底以五大方石作一石室。可長三丈廣二丈高一丈餘。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城堙C爽悟多智事無不達。以清淨自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢並坐。王設以愛敬心執手。執手已婆羅門輒自灌洗。年可五十餘。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。於阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門及學問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍。凡諸中國唯此國城邑為大。民人富盛競行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白□纏上。然後彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴各異。當此日境內道俗皆集作倡伎樂。華香供養。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內再宿。通夜然燈伎樂供養。國國皆爾。其國長者居士各於城內立福德醫藥捨。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此捨種種供給。醫師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南三里餘。此塔前有佛跡起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈餘。上有銘題。雲阿育王以閻浮提佈施四方僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿育王本於此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈餘。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還於此中般泥洹。即此處起塔。今現在。從此西行一由延到王捨新城。新城者是阿闍世王所造中有二僧伽藍。出城西門三百步阿闍世王得佛一分舍利起塔。高大嚴麗。出城南四里南向入谷至五山堙C五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請佛處。阿闍世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊於菴婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五里到耆闍崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本於此坐禪。西北三十步復有一石窟。阿難於中坐禪。天魔波旬化作鵰鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉在。故曰鵰鷲窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動有數百。佛在石室前東西經行。調達於山北嶮巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峰秀端嚴。是五山中最高。法顯於新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆闍崛山。華香供養然燈續明。慨然悲傷抆淚而言。佛昔於此說首楞嚴。法顯生不值佛。但見遺跡處所而已。即於石窟前誦首楞嚴。停止一宿。還向新城。出舊城北。行三百餘步道西。迦蘭陀竹園精舍今現在。眾僧掃灑精舍。北二三里有屍磨賒那。屍磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食後常於此坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹後五百阿羅漢結集經處。出經時鋪三高座莊嚴挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數中少一阿羅漢。大迦葉為上座。   時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調達石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經行。思惟是身無常苦空。得不淨觀厭患是身。即捉刀欲自殺。復念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內亦空荒。復南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛於一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高二尺許。中國寒暑均調。樹木或數千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結加趺坐。心念若我成道當有神驗。石壁上即有佛影現。長三尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中白言。此非是過去當來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導。導引而去。菩薩起行離樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。後人皆於中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛於貝多樹下東西經行七日處。諸天化作七寶堂供養佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛於尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉缽處。五百賈人授□蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有三僧伽藍。皆有僧住。眾僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴峻威儀坐起入眾之法。佛在世時聖眾所行以至於今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時。當道戲過迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長壯黑色髮黃目青。以腳鉤魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高牆。內植種種華果作好浴池。莊嚴挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃復有人入。獄卒內置碓臼中擣之赤沫出。比丘見已思惟。此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內鑊湯中。比丘心顏欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。爾時獄卒即往白王。獄中有奇怪。願王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下悔過自責受八戒齋。王夫人問王。常遊何處。群臣答言。恆在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百甖牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至於今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土塗之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國道人年年往供養迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恆水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現有僧。復順恆水西行十二由延到迦屍國波羅□城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天於空中唱言。白淨王子出家學道。卻後七日當成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已後。人於此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。復北行六十步。佛於此東向坐始轉法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學。從是東行八由延。佛本於此度惡鬼處。亦常在此住經行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍。可百餘僧。從此南行二百由延有國名達嚫。是過去迦葉佛僧伽藍。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍迴曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠方有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸異學。彼國人民常見飛人來入此寺。於時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達嚫國幽嶮道路艱難。難知處欲往者。要當齎錢貨施彼國王。王然後遣人送展轉相付示其逕路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅□國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠涉乃至中天竺。於此摩訶衍僧伽藍得一部律。是摩訶僧祇眾律。佛在世時最初大眾所行也。於祇洹精舍傳其本。自餘十八部各有師資。大歸不異。然小小不同。或用開塞但此最。是廣說備悉者。復得一部抄律。可七千偈。是薩婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之於文字。復於此眾中得雜阿毘曇心。可六千偈。又得一部經。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經。可五千偈。又得摩訶僧祇阿毘曇故。法顯住此三年。學梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追歎秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛願不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。於是獨還。順恆水東下十八由延。其南岸有瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處。悉起塔。現有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國。即是海口。其國有二十四僧伽藍盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經及畫像。於是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風晝夜十四日到師子國。彼國人云。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數。其間相去。或十里二十里。或二百里。皆統屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護。若有採者十分取三。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現身。但出寶物題其價直。商人則依價雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦復來。於是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時節。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。王於城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。塔邊復起一僧伽藍。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相嚴顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披。或流或亡。顧影唯己心常懷悲。忽於此玉像邊見商人。以一白絹扇供養。不覺悽然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。於佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城內人敬信之情亦篤。其國立治已來無有饑喪荒亂。眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。願僧立制。自今已後勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者薩薄商人。屋宇嚴麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽法。其國人云。都可六萬僧。悉有眾食。王別於城內供養五六千人。眾食須者則持大缽往取。隨器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭佈施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅眾生長悲。卻後十日佛齒當出至無畏山精舍。國內道俗欲殖福者。各各平治道路嚴飾巷陌。辨眾華香供養之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現。或作須大拏。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然後佛齒乃出中道而行。隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿諦。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毘可羅。有三千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人鹹疑是羅漢。臨終之時王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。既終王即按經律以羅漢法葬之。於精舍東四五里積好大薪。縱廣可三丈餘。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持淨好白□周匝蒙積作大輿。床似此間□車。但無龍魚耳。當闍維時王及國人四眾咸集以華香供養。從輿至墓所。王自華香供養。供養訖舉著□□□□匊妲驁□□□□□□□□□榙□□□□□□□□□□□□訓□散□□□奊驗□□□□□□榖□橪雜□娵祡□□□輻□□□槔省□都□□□□□□□□埤□□□P礽□□x□□□□禜□□菉□□□□□襆□□□□飀□□□槉騎□□□□□□□□□□□□婠□腹慼慼慼慼慼慼慼潑C□槔□媸褻婐奈裀□□亮□□□□羇龍□□□□□□樂覭□□q駉□□□□□襺礸□槶□□□□□□覯計□□□□規婧□□□廓她□芋慼慼慼慼憎飽獢樁瓷慼慼T□當復至西月氏國。若干百年當至於闐國。住若干百年當至屈茨國。若干百年當復至師子國。若干百年當復來到漢地。若干百年當還中天竺已。當上兜術天上。彌勒菩薩見而歎曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時。缽還分為四復本頞那山上。彌勒成道已。四天王當復應念佛如先佛法。賢劫千佛共用一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅後人壽轉短。乃至五歲。五歲之時粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復來出。共相謂言。昔人壽極長。但為惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉法輪時。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時欲寫此經。其人云。此無經本我心口誦耳。   法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜阿含。復得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百餘人。後係一小舶海行艱嶮。以備大舶毀壞。得好信風東下。三日便值大風舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫緪斷。商人大怖命在須臾。恐舶水滿。即取粗財貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐並餘物棄擲海中。但恐商人擲去經像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠行求法。願威神歸流得到所止。如是大風晝夜十三日到一島邊。潮退之後見船漏處即補塞之。於是復前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海瀰漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進。若陰雨時為逐風去亦無所准。當夜闇時。但見大浪相搏晃若火色。黿鼉水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還復望正而進。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。復隨他商人大舶上亦二百許人。齎五十日糧。以四月十六日發。法顯於舶上安居。東北行趣廣州。一月餘日夜鼓二時遇黑風暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當下比丘置海島邊。不可為一人令我等危嶮。法顯檀越言。汝若下此比丘亦並下我。不爾便當殺我。如其下此沙門。吾到漢地當向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。於時天多連陰海師相望僻誤。遂經七十餘日。糧食水漿欲盡。取海鹹水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經涉險難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許。或言未至廣州。或言已過。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長廣郡界統屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財物遣人往長廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經像。歸至郡治。商人於是還向揚州到青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禪師出經律藏。法顯發長安六年到中印國。停經六年。還經三年達青州。凡所遊履減三十國。沙河已西迄於天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命淨海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟。故將竹帛疏所經歷。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之餘重問遊歷。其人恭順言輒依實。由是先所略者勸令詳載。顯復具敘始末。自雲。顧尋所經不覺心動汗流。所以乘危履險不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命於必死之地。以達萬一之冀。於是感歎。斯人以為古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然後知誠之所感無窮否而不通。志之所將無功業而不成。成夫功業者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。   法顯傳一卷 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2086 北魏僧惠生使西域記   No. 2086   北魏僧惠生使西域記   魏神龜元年十一月冬。大後遣崇立寺比邱惠生與敦煌人宋雲。向西域取經。凡得百七十部。皆是大乘妙典。初發京師。西行四十日。至赤嶺。即國之西疆也。山無草木。有鳥鼠。同穴。又西行二十日。至吐谷渾國。又西行三千五百里。至鄯善城。又西行千六百里。至且末城。有呂光代胡時所作佛菩薩像。又西行千三百七十五里。至末城。又西行二十二里。至捍□饟j□餺憿慼慼慼慼慼潑]□率□雜□□□□□裀□訥□□□E□□□□□□憿慼慼敷銦慼慼慼撢e榵i椸□□□騾璉綠□□□H□□□□憿慼慼敷S膳□□□   神龜二年七月二十九日。入朱駒波國。人民山居。不立屠殺。食自死肉。風俗語言。與于闐同。文學與婆羅門同。其國疆界。可五日行遍。八月入渴盤陀國界。西行六百里。登蔥嶺山。復西行三日。至缽孟城。三日至毒龍池。為昔盤陀王以婆羅門咒咒之。龍徙蔥嶺西。去此地二千餘里。自發蔥嶺步步漸高。如此四日。乃至嶺。依約中下。實天半矣。渴盤陀國。正在山頂。自蔥嶺已西。水皆西流入西海。世人云。是天地之中。九月中旬。入缽和國。高山深谷。險道如常。因山為城。氈服窟居。人畜相依。風雪勁切。有大雪山。望若玉峰。   十月初旬入厭噠國。居無城郭。隨逐水草。不識文字。年無盈□□□雜□□觀□□□□稫襜□□□□梱□□埤□□□奮□□□□憿慼撞痋慼慼慼慼慼潠謘慼撩鉭]□□□□□祤逆□□□襛□□埤□觔褸□檢□□□□埤□□□□□□□綠曆□□□裀□□□□□□□□□□□□妳□樂□□□倫□飀□□吟□j□□奱□逆□□□□埤□□□褸□□娳□□□□□□□□□□□□□□□□婀□□□櫬襺檢□□□□埤□□□□□□姃怒□□□禎娑□□□穀□駉□□聆□□檢□倫□□□□□馮穘□□□□□□阱□□襤□J□□誇□奾□□□□□□□言□□□□□□□□□@綠菉檢□□□□□□□□飥□榙□□垓□□埤□橤褽□□□□□□榯露□□□□□餞□□夾□□□覈□□□檢□   至正光元年四月中旬入乾陀羅國。土地與烏場國相似。本名業波羅。為厭噠所滅。遂立敕勒為王。國中人民。悉是婆羅門。為厭噠□典。而國王好殺。不信佛法。與罽賓爭境。連年戰鬥。師老民怨。坐受詔書。凶慢無禮。送使一寺。供給甚薄。西行至新頭大河。復西行十三日。至佛沙伏城。城郭端直。林泉茂盛。土饒珍寶。風俗淳善。名僧德泉道行高奇。石像莊嚴。通身金箔。有迦葉波佛跡。復西行一日。乘舟渡一深水。三百餘步。復西南行六十里。至乾陀羅城。有佛涅槃後二百年。國王迦尼迦所造雀離浮圖凡十二重。去地七百尺。基廣三百餘步。悉用文石為陛。塔內佛事。千變萬化。金盤晃朗。寶鐸和鳴。西域浮圖。最為第一。復西北行。渡一大水。至那迦邏國。有佛頂骨及佛手書梵字石塔銘。凡在烏場國二年。至正光二年還闕。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   No. 2087   大唐西域記序   竊以穹儀方載之廣,蘊識懷靈之異,《談天》無以究其極,《括地》詎足辯其原?是知方志所未傳,聲教所不暨者,豈可勝道哉!   詳夫天竺之為國也,其來尚矣。聖賢以之疊軫,仁義於焉成俗。然事絕於曩代,壤隔於中土,《山經》莫之紀,《王會》所不書。博望鑿空,徒寘懷於印竹;昆明道閉,謬肆力於神池。遂使瑞表恆星,鬱玄妙於千載;夢彰佩日,祕神光於萬里。暨於蔡愔訪道、摩騰入洛,經藏石室,未盡龍宮之奧,像畫涼臺,寧極鷲峰之美。自茲厥後,時政多虞。閹豎乘權,潰東京而鼎峙;母后成釁,剪中朝而幅裂。憲章泯於函、雒,烽燧警於關塞,四郊因而多壘,況茲邦之絕遠哉!然而釣奇之客,希世間至。頗存記注,寧盡物土之宜;徒採《神經》,未極真如之旨。有隋一統,寔務恢疆,尚且睠西海而咨嗟,望東雒而杼軸。揚旌玉門之表,信亦多人;利涉[葸-十+夕]嶺之源,蓋無足紀。曷能指雪山而長騖,望龍池而一息者哉!良由德不被物,威不及遠。我大唐之有天下也,闢寰宇而創帝圖,掃攙搶而清天步。功侔造化,明等照臨。人荷再生,肉骨豺狼之吻;家蒙錫壽,還魂鬼蜮之墟。總異類於稿街,掩遐荒於輿地。苑十洲而池環海,小五帝而鄙上皇。   法師幼漸法門,慨祇園之莫履;長懷真跡,仰鹿野而翹心。褰裳淨境,實惟素蓄。會淳風之西偃,屬候律之東歸,以貞觀三年,杖錫遵路。資皇靈而抵殊俗,冒重險其若夷;假冥助而踐畏塗,幾必危而已濟。暄寒驟徙,展轉方達。言尋真相,見不見於空有之間;博考精微,聞不聞於生滅之際。廓群疑於性海,啟妙覺於迷津。於是隱括眾經,無片言而不盡;傍稽聖跡,無一物而不窺。周流多載,方始旋返。十九年正月,屆於長安。所獲經論六百五十七部,有詔譯焉。   親踐者一百一十國,傳聞者二十八國。或事見於前典,或名始於今代。莫不餐和飲澤,頓顙而知歸;請吏革音,梯山而奉贐。歡闕庭而相抃,襲冠帶而成群。爾其物產風土之差,習俗山川之異。遠則稽之於國典,近則詳之於故老,邈矣殊方,依然在目。無勞握槧,已詳油素。名為「大唐西域記」,一帙,十二卷。竊惟書事記言,固已緝於微婉;瑣詞小道,冀有補於遺闕。祕書著作佐郎敬播序之云爾。   大唐西域記敘   尚書左僕射燕國公張說製   若夫玉毫流照,甘露灑於大千;金鏡揚暉,薰風被於有截。故知示現三界,粵稱天下之尊;光宅四表,式標域中之大。是以慧日淪影,像化之跡東歸;帝猷宏闡,大章之步西極。   有慈恩道場三藏法師,諱玄奘,俗姓陳氏,其先穎川人也。帝軒提象,控華渚而開源;大舜賓門,基歷山而聳構。三恪照於姬載,六奇光於漢祀。書奏而承朗月,遊道而聚德星。縱壑駢鱗,培風齊翼。世濟之美,鬱為景胄。法師籍慶誕生,含和降德,結根深而[卄/(仁-二+(公/幾))]茂,道源浚而靈長。奇開之歲,霞軒月舉;聚沙之年,蘭薰桂馥。洎乎成立,藝殫墳素。九皋載響,五府交辟。以夫早悟真假,夙照慈慧,鏡真筌而延佇,顧生涯而永息。而朱紱紫纓,誠有界之徽網;寶車丹枕,寔出世之津途。由是擯落塵滓,言歸閑曠。令兄長捷法師,釋門之棟□□夾□□偷□□怴毅□□□□E楹□□□酸C橢覿兜□□槾□樁□飀□□□姪□□□□□□□□□奸□□□□□□橙□□□□□送□毼□□□□兜□祥□□諑□□□□□□秭楹□□□夾□言□q□□□□□導□拏□□□□□□□□□□稂毼□駧□□□□聯□□□□□桌□□□□漶慼慼潛堙慼慼標情慼慼慼撥屁氶慼U屆慼ョ慼潭芊慼慼摩情樁e□□諑□□□□□□□禍□□□□□□□娼□□諑□檳□□魯□j□姀駓椹□□楚慼慼慾薄撐□□□牉嵺芋慼慼慼撚n□糖□兜□患□□□□□□F□□□□祰息□□□□吽慼慼慼}□聾□□□□□□□驩埤□□□□□□旅□□□馭□□□   法師自幼迄長,遊心玄理。名流先達,部執交馳,趨末忘本,摭華捐實,遂有南北異學,是非紛糾。永言於此,良用憮然。或恐傳譯踳駁,未能筌究,欲窮香象之文,將罄龍宮之目。以絕倫之德,屬會昌之期,杖錫拂衣,第如遐境。於是背玄□而延望,指蔥山而矯跡。川陸綿長,備嘗艱險。陋博望之非遠,嗤法顯之為局。遊踐之處,畢究方言,鐫求幽賾,妙窮津會。於是詞發雌黃,飛英天竺;文傳貝葉,聿歸振旦。   太宗文皇帝金輪纂御,寶位居尊。載佇風徽,召見青蒲之上;迺睠通識,前膝黃屋之間。手詔綢繆,中使繼路。俯摛睿思,乃製《三藏聖教序》,凡七百八十言。今上昔在春闈,裁《述聖記》,凡五百七十九言。啟玄妙之津,書揄揚之旨。蓋非道映雞林,譽光鷲嶽,豈能緬降神藻,以旌時秀。奉 詔翻譯梵本,凡六百五十七部。具覽遐方異俗,絕壤殊風,土著之宜,人備之序,正朔所暨,聲教所單,著《大唐西域記》,勒成一十二卷。編錄典奧,綜覈明審,立言不朽,其在茲焉。   大唐西域記卷第一(三十四國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰阿耆尼國屈支國跋祿迦國笯(奴故反)赤建國赭時國□(敷發反)捍國窣(蘇沒反)堵利瑟那國颯秣建國弭秣賀國劫布呾那國屈霜(去聲)爾伽國喝捍國捕喝國伐地國貨利習彌伽國羯霜(去聲)那國呾蜜國赤鄂衍那國忽露摩國愉(色俱反)漫國鞠和衍那國鑊沙國珂咄羅國拘謎(莫閉反)陀國縛伽浪國紇露悉泯健國忽懍國縛喝國銳秣陀國胡寔健國呾剌健國揭職國梵衍那國迦畢試國   歷選皇猷,遐觀帝錄,庖犧出震之初,軒轅垂衣之始,所以司牧黎元,所以疆畫分野。暨乎唐堯之受天運,光格四表,虞舜之納地圖,德流九土。自茲已降,空傳書事之冊,逖聽前修,徒聞記言之史。豈若時逢有道,運屬無為者歟。我 大唐御極則天,乘時握紀,一六合而光宅,四三皇而照臨。玄化滂流,祥風遐扇,同乾坤之覆載,齊風雨之鼓潤。與夫東夷入貢,西戎即敘,創業垂統,撥亂反正,固以跨越前王,囊括先代。同文共軌,至治神功,非載記無以贊大猷,非昭宣何以光盛業。玄奘輒隨遊至,舉其風土,雖未考方辯俗,信已越五踰三。含生之疇,鹹被凱澤;能言之類,莫不稱功。越自天府,暨諸天竺,幽荒異俗,絕域殊邦,鹹承正朔,俱霑聲教。贊武功之績,諷成口實;美文德之盛,鬱為稱首。詳觀載籍,所未嘗聞;緬惟圖牒,誠無與二。不有所敘,何記化洽?今據聞見,於是載述。   然則索訶世界(舊曰娑婆世界,又曰娑訶世界,皆訛也),三千大千國土,為一佛之化攝也。今一日月所照臨四天下者,據三千大千世界之中,諸佛世尊皆此垂化,現生現滅,導聖導凡。蘇迷盧山(唐言妙高山。舊曰須彌,又曰須彌,婁皆訛略也),四寶合成,在大海中,據金輪上,日月之所照迴,諸天之所遊捨。七山七海,環峙環列;山間海水,具八功德。七金山外,乃鹹海也。海中可居者,大略有四洲焉。東毘提訶洲(舊曰弗婆提,又曰弗於逮,訛也),南贍部洲(舊曰閻浮提洲,又曰剡浮洲,訛也),西瞿陀尼洲(舊曰瞿耶尼,又曰的伽尼,訛也),北拘盧洲(舊曰鬱單越,又曰鳩樓。訛也)。金輪王乃化被四天下,銀輪王則政隔北拘盧,銅輪王除北拘盧及西瞿陀尼,鐵輪王則唯贍部洲。夫輪王者,將即大位,隨福所感,有大輪寶,浮空來應,感有金、銀、銅、鐵之異,境乃四、三、二、一之差,因其先瑞,即以為號。則贍部洲之中地者,阿那婆答多池也(唐言無熱惱。舊曰阿耨達池,訛也)。在香山之南,大雪山之北,周八百里矣。金、銀、琉璃、頗胝,飾其岸焉。金沙瀰漫,清波皎鏡。八地菩薩以願力故,化為龍王,於中潛宅。出清冷水,給贍部洲。是以池東面銀牛口流出殑(巨勝反)伽河(舊曰恆河,又曰恆伽,訛也),繞池一匝,入東南海;池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河,訛也),繞池一匝,入西南海;池西面琉璃馬口流出縛芻河(舊曰博叉河,訛也),繞池一匝,入西北海;池北面頗胝師子口流出徙多河(舊曰私陀河,訛也),繞池一匝,入東北海,或曰潛流地下,出積石山,即徙多河之流,為中國之河源雲。   時無輪王應運,贍部洲地有四主焉。南象主則暑濕宜象,西寶主乃臨海盈寶,北馬主寒勁宜馬,東人主和暢多人。故象主之國躁烈篤學,特閑異術,服則橫巾右袒,首則中髻四垂,族類邑居,室宇重閣。寶主之鄉,無禮義,重財賄,短製左衽,斷髮長髭,有城郭之居,務殖貨之利。馬主之俗,天資獷暴,情忍殺戮,毳帳穹廬,鳥居逐牧。人主之地,風俗機惠,仁義照明,冠帶右衽,車服有序,安土重遷,務資有類。三主之俗,東方為上,其居室則東闢其戶,旦日則東向以拜。人主之地,南面為尊。方俗殊風,斯其大概。至於君臣上下之禮,憲章文軌之儀,人主之地,無以加也。清心釋累之訓,出離生死之教,像主之國,其理優矣。斯皆著之經誥,問諸土俗,博關今古,詳考見聞。然則佛興西方,法流東國,通譯音訛,方言語謬,音訛則義失,語謬則理乖。故曰:「必也正名乎」,貴無乖謬矣。   夫人有剛柔異性,言音不同,斯則繫風土之氣,亦習俗之致也。若其山川物產之異,風俗性類之差,則人主之地,國史詳焉;馬主之俗,寶主之鄉,史誥備載,可略言矣。至於象主之國,前古未詳,或書地多暑濕,或載俗好仁慈,頗存方志,莫能詳舉,豈道有行藏之致,固世有推移之運矣。是知候律以歸化,飲澤而來賓,越重險而款玉門,貢方奇而拜絳闕者,蓋難得而言焉。由是之故,訪道遠遊,請益之隙,存記風土。黑嶺已來。莫非胡俗。雖戎人同貫,而族類群分,畫界封疆,大率土著。建城郭,務殖田畜;性重財賄,俗輕仁義;嫁娶無禮,尊卑無次;婦言是用,男位居下。死則焚骸,喪期無數;釐面截耳,斷髮裂裳,屠殺群畜,祀祭幽魂。吉乃素服,凶則皂衣。同風類俗,略舉條貫;異政殊制,隨地別敘。印度風俗,語在後記。   出高昌故地,自近者始,曰阿耆尼國(舊曰烏耆)。   阿耆尼國,東西六百餘里,南北四百餘里。國大都城週六七里。四面據山,道險易守。泉流交帶,引水為田。土宜穈、黍、宿麥、香棗、蒲萄、梨、柰諸果。氣序和暢,風俗質直。文字取則印度,微有繒絹。服飾氈褐,斷髮無巾。貨用金錢、銀錢、小銅錢。王,其國人也,勇而寡略,好自稱伐,國無綱紀,法不整肅。伽藍十餘所,僧徒二千餘人,習學小乘教說一切有部,經教律儀,既遵印度,諸習學者,即其文而翫之。戒行律儀,潔清勤勵。然食雜三淨,滯於漸教矣。   從此西南行二百餘里,踰一小山,越二大河,西得平川,行七百餘里,至屈(居勿反)支國(舊曰龜茲)。   屈支國,東西千餘里,南北六百餘里。國大都城周十七八里,宜穈、麥,有粳稻,出蒲萄、石榴,多梨、柰、桃、杏。土產黃金、銅、鐵、鉛、錫。氣序和,風俗質。文字取則印度,粗有改變。管絃伎樂,特善諸國。服飾錦褐,斷髮巾帽。貨用金錢、銀錢、小銅錢。王,屈支種也,智謀寡昧,迫於強臣。其俗生子以木押頭,欲其遍遞也。伽藍百餘所,僧徒五千餘人,習學小乘教說一切有部。經教律儀,取則印度,其習讀者,即本文矣。尚拘漸教,食雜三淨。潔清耽翫,人以功競。   國東境城北天祠前,有大龍池。諸龍易形,交合牝馬,遂生龍駒,□□瞴慼慼慼慼慼慼慼撚}□□導□□□□□□□□□□翩憐鳽苤慼慼慼潸芊慼撙憛慼慼慼慼潘U|□□□□□裀□□□□□□□□樀□□□□□□□嬌□H□□E□□導□樂□□□□□□□□□稫襩榜□□省□□兜□□□□□□□寮覟□□□橾□楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼暱虞均撫氶慼慼G□□□礿□楚慼慼慼j□H□□□□□首茵埤□   荒城北四十餘里,接山阿,隔一河水,有二伽藍,同名照怙釐,而東西隨稱。佛像莊飾,殆越人工。僧徒清齋,誠為勤勵。東照怙釐佛堂中有玉石,面廣二尺餘,色帶黃白,狀如海蛤。其上有佛足履之跡,長尺有八寸,廣餘六寸矣。或有齋日,照燭光明。   大城西門外,路左右各有立佛像,高九十餘尺。於此像前,建五年一大會處。每歲秋分數十日間,舉國僧徒皆來會集。上自君王,下至士、庶,捐廢俗務,奉持齋戒,受經聽法,渴日忘疲。諸僧伽藍莊嚴佛像,瑩以珍寶,飾之錦綺,載諸輦輿,謂之行像,動以千數,雲集會所。常以月十五日、晦日,國王、大臣謀議國事,訪及高僧,然後宣佈。   會場西北渡河,至阿奢理貳伽藍(唐言奇特)。庭宇顯敞,佛像工飾。僧徒肅穆,精勤匪怠,並是耆艾宿德,碩學高才,遠方俊彥,慕義至止。國王、大臣、士、庶、豪右,四事供養,久而彌敬。聞諸先志曰:昔此國先王,崇敬三寶,將欲遊方,觀禮聖跡,乃命母弟,攝知留事。其弟受命,竊自割勢,防未萌也。封之金函,持以上王。王曰:「斯何謂也?」對曰:「迴駕之日,乃可開發。」即付執事,隨軍掌護。王之還也,果有搆禍者,曰:「王令監國,婬亂中宮。」王聞震怒,欲置嚴刑。弟曰:「不敢逃責,願開金函。」王遂發而視之,乃斷勢也。曰:「斯何異物?欲何發明?」對曰:「王昔遊方,命知留事,懼有讒禍,割勢自明。今果有徵,願垂照覽。」王深驚異,情愛彌隆,出入後庭,無所禁礙。王弟於後,行遇一夫,擁五百牛,欲事形腐。見而惟念,引類增懷:「我今形虧,豈非宿業?」即以財寶,贖此群牛。以慈善力,男形漸具。以形具故,遂不入宮。王怪而問之,乃陳其始末。王以為奇特也,遂建伽藍,式旌美跡,傳芳後葉。   從此西行六百餘里,經小沙磧,至跋祿迦國(舊謂姑黑,又曰亟黑)。   跋祿迦國,東西六百餘里,南北三百餘里。國大都城週五六里。土宜氣序,人性風俗,文字法則同屈支國,語言少異。細氈細褐,鄰國所重。伽藍數十所,僧徒千餘人,習學小乘教說一切有部。   國西北行三百餘里,度石磧,至凌山。此則蔥嶺北原,水多東流矣。山谷積雪,春夏合凍,雖時消泮,尋復結冰。經途險阻,寒風慘烈。多暴龍難,凌犯行人。由此路者,不得赭衣持瓠,大聲叫喚。微有違犯,災禍目睹。暴風奮發,飛沙雨石,遇者喪沒,難以全生。   山行四百餘里,至大清池(或名熱海,又謂鹹海)。周千餘里,東西長,南北狹。四面負山,眾流交湊,色帶青黑,味兼鹹苦,洪濤浩汗,驚波汩淴。龍魚雜處,靈怪間起,所以往來行旅,禱以祈福,水族雖多,莫敢漁捕。   清池西北行五百餘里,至素葉水城。城週六七里,諸國商胡雜居也。土宜糜、麥、蒲萄,林樹稀疏。氣序風寒,人衣氈褐。   素葉已西數十孤城,城皆立長,雖不相稟命,然皆役屬突厥。   自素葉水城,至羯霜那國,地名窣利,人亦謂焉。文字語言,即隨稱矣。字源簡略,本二十餘言,轉而相生,其流浸廣,粗有書記,豎讀其文,遞相傳授,師資無替。服氈褐,衣皮□,裳服褊急。齊髮露頂,或總剪剃,繒綵絡額,形容偉大,志性恇怯,風俗澆訛,多行詭詐,大抵貪求,父子計利,財多為貴,良賤無差。雖富巨萬,服食粗弊。力田逐利者雜半矣。   素葉城西行四百餘里,至千泉。千泉者,地方二百餘里,南面雪山,三陲平陸。水土沃潤,林樹扶疏,暮春之月,雜花若綺。泉池千所,故以名焉。突厥可汗每來避暑。中有群鹿,多飾鈴鐶,馴狎於人,不甚驚走。可汗愛賞,下命群屬,敢加殺害,有誅無赦。故此群鹿,得終其壽。   千泉西行百四五十里,至呾邏私城。城周八九里,諸國商胡雜居也。土宜氣序,大同素葉。   南行十餘里,有小孤城,三百餘戶,本中國人也,昔為突厥所掠,後遂鳩集同國,共保此城,於中宅居。衣服去就,遂同突厥;言辭儀範,猶存本國。   從此西南行二百餘里,至白水城。城週六七里。土地所產,風氣所宜,逾勝呾邏私。   西南行二百餘里,至恭御城。城週五六里。原隰膏腴,樹林蓊鬱。   從此南行四五十里,至笯(奴故反)赤建國。   笯赤建國,周千餘里。地沃壤,備稼穡,草木鬱茂,華果繁盛,多蒲萄,亦所貴也。城邑百數,各別君長,進止往來,不相稟命。雖則畫野區分,總稱笯赤建國。   從此西行二百餘里,至赭時國(唐言石國)。   赭時國,周千餘里。西臨葉河。東西狹、南北長。土宜氣序,同笯赤建國。城邑數十,各別君長,既無總主,役屬突厥。   從此東南千餘里,至□(敷發反)捍國。   □捍國,週四千餘里,山週四境。土地膏腴,稼穡滋盛,多花果,宜羊馬。氣序風寒,人性剛勇,語異諸國,形貌醜弊。自數十年,無大君長,酋豪力競,不相賓伏,依川據險,畫野分都。   從此西行千餘里,至窣堵利瑟那國。   窣堵利瑟那國,周千四、五百里。東臨葉河。葉河出蔥嶺北原,西北而流,浩汗渾濁汩淴漂急。土宜風俗,同赭時國。自有王,附突厥。   從此西北入大沙磧,絕無水草。途路瀰漫,疆境難測,望大山,尋遺骨,以知所指,以記經途。行五百餘里,至颯秣建國(唐言康國)。   颯秣建國,周千六七百里,東西長,南北狹。國大都城週二十餘里,極險固,多居人。異方寶貨,多聚此國。土地沃壤,稼穡備植,林樹蓊鬱,花果滋茂,多出善馬。機巧之技,特工諸國。氣序和暢,風俗猛烈。凡諸胡國,此為其中,進止威儀,近遠取則。其王豪勇,鄰國承命。兵馬強盛,多諸赭羯。赭羯之人,其性勇烈,視死如歸,戰無前敵。   從此東南至弭秣賀國(唐言米國)。   弭秣賀國,週四五百里。據川中,東西狹,南北長。土宜風俗,同颯秣建國。從此北至劫布呾那國(唐言曹國)。   劫布呾那國,周千四五百里,東西長,南北狹。土宜風俗,同颯秣建國。從此國西三百餘里,至屈(居勿反)霜(去聲)爾迦國(唐言何國)。   屈霜爾迦國,周千四五百里,東西狹,南北長。土宜風俗,同颯秣建國。從此國西二百餘里,至喝捍國(唐言東安國)。   喝捍國,周千餘里。土宜風俗,同颯秣建國。從此國西四百餘里,至捕喝國(唐言守安國)。   捕喝國,周千六七百里,東西長,南北狹。土宜風俗,同颯秣建國。從此國西四百餘里,至伐地國(唐言西安國)。   伐地國,週四百餘里,土宜風俗,同颯秣建國。從此西南五百餘里,至貨利習彌伽國。   貨利習彌伽國,順縛芻河兩岸,東西二三十里,南北五百餘里。土宜風俗,同伐地國,語言少異。從颯秣建國西南行三百餘里,至羯霜(去聲)那國(唐言史國)。   羯霜那國,周千四五百里。土宜風俗,同颯秣建國。從此西南行二百餘里,入山。山路崎嶇,谿徑危險,既絕人裡,又少水草。東南山行三百餘里,入鐵門。   鐵門者,左右帶山,山極峭峻,雖有狹徑,加之險阻,兩傍石壁,其色如鐵。既設門扉,又以鐵鋦,多有鐵鈴,懸諸戶扇,因其險固,遂以為名。   出鐵門,至睹貨邏國(舊曰吐火羅國,訛也)。其地南北千餘里,東西三千餘里。東阨蔥嶺,西接波剌斯,南大雪山,北據鐵門,縛芻大河中境西流。自數百年,王族絕嗣,酋豪力競,各擅君長,依川據險,分為二十七國。雖畫野區分,總役屬突厥。氣序既溫,疾疫亦眾。冬末春初,霖雨相繼。故此境已南,濫波已北,其國風土,並多溫疾。而諸僧徒以十二月十六日入安居,三月十五日解安居,斯乃據其多雨,亦是設教隨時也。其俗則志性恇怯;容貌鄙陋,粗知信義,不甚欺詐。語言去就,稍異諸國。字源二十五言,轉而相生,用之備物,書以橫讀,自左向右,文記漸多,逾廣窣利。多衣□,少服褐。貨用金、銀等錢,模樣異於諸國。   順縛芻河北下流至呾蜜國。   呾蜜國,東西六百餘里,南北四百餘里。國大都城週二十餘里。東西長,南北狹。伽藍十餘所,僧徒千餘人。諸窣堵波,即舊所謂浮圖也,又曰瑜婆,又曰塔婆,又曰私瑜簸,又曰藪斗波,皆訛也。及佛尊像,多神異,有靈鑒。   東至赤鄂衍那國。   赤鄂衍那國,東西四百餘里,南北五百餘里。國大都城周十餘里。伽藍五所,僧徒鮮少。   東至忽露摩國。   忽露摩國,東西百餘里,南北三百餘里。國大都城周十餘里。其王奚素突厥也。伽藍二所,僧徒百餘人。   東至愉(朔俱反)漫國。   愉漫國,東西四百餘里,南北百餘里。國大都城周十六七里。其王奚素突厥也。伽藍二所,僧徒寡少。   西南臨縛芻河,至鞠和衍那國。   鞠和衍那國,東西二百餘里,南北三百餘里。國大都城周十餘里。伽藍三所,僧徒百餘人。   東至鑊沙國。   鑊沙國,東西三百餘里,南北五百餘里。國大都城周十六七里。   東至珂咄羅國。   珂咄羅國,東西千餘里,南北千餘里。國大都城週二十餘里。   東接蔥嶺,至拘謎(莫閉反)陀國。   拘謎陀國,東西二千餘里,南北二百餘里。據大蔥嶺中。國大都城週二十餘里。西南鄰縛芻河,南接屍棄尼國。南渡縛芻河,至達摩悉鐵帝國、缽鐸創那國、淫薄健國、屈浪拏國、呬(火利反)摩呾羅國、缽利曷國、訖栗瑟摩國、曷邏胡國、阿利尼國、瞢健國。自活國東南至闊悉多國、安呾羅縛國,事在迴記。   活國西南至縛伽浪國。   縛伽浪國,東西五十餘里,南北二百餘里。國大都城周十餘里。   南至紇露悉泯健國。   紇露悉泯健國,周千餘里。國大都城周十四五里。   西北至忽懍國。   忽懍國,周八百餘里。國大都城週五六里。伽藍十餘所,僧徒五百餘人。   西至縛喝國。   縛喝國,東西八百餘里,南北四百餘里。北臨縛芻河。國大都城週二十餘里,人皆謂之小王捨城也。其城雖固,居人甚少。土地所產,物類尤多,水陸諸花,難以備舉。伽藍百有餘所,僧徒三千餘人,並皆習學小乘法教。城外西南有納縛(唐言新)僧伽藍,此國先王之所建也。大雪山北作論諸師,唯此伽藍美業不替。其佛像則瑩以名珍,堂宇乃飾之奇寶。故諸國君長,利之以攻劫。此伽藍素有毘沙門天像,靈鑒可恃,冥加守衛。近突厥葉護可汗子肆葉護可汗,傾其部落,率其戎旅,奄襲伽藍,欲圖珍寶。去此不遠,屯軍野次,其夜夢見毘沙門天曰:「汝有何力,敢壞伽藍?」因以長戟,貫徹胸背。可汗驚悟,便苦心痛,遂告群屬所夢咎徵,馳請眾僧,方申懺謝,未及返命,已從殞歿。   伽藍內南佛堂中有佛澡罐,量可斗餘;雜色炫燿,金石難名。又有佛牙,其長寸餘,廣八九分,色黃白,質光淨。又有佛掃帚,迦奢草作也,長餘二尺,圍可七寸,其把以雜寶飾之。凡此三物,每至六齋,法俗鹹會,陳設供養,至誠所感,或放光明。   伽藍北有窣堵波,高二百餘尺,金剛泥塗,眾寶廁飾。中有舍利,時燭靈光。   伽藍西南有一精廬,建立已來,多歷年所。遠方輻湊,高才類聚,證四果者,難以詳舉。故諸羅漢將入涅槃,示現神通,眾所知識,乃有建立,諸窣堵波基跡相鄰,數百餘矣。雖證聖果,終無神變,蓋亦千計,不樹封記。今僧徒百餘人,夙夜匪懈,凡聖難測。   大城西北五十餘里至提謂城,城北四十餘里有波利城。城中各有一窣堵波,高餘三丈。昔者如來初證佛果,起菩提樹,方詣鹿園。時二長者遇被威光,隨其行路之資,遂獻□蜜,世尊為說人天之福,最初得聞五戒十善也。既聞法誨,請所供養,如來遂授其髮、爪焉。二長者將還本國,請禮敬之儀式。如來以僧伽胝(舊曰僧祇梨,訛也),方疊布下,次鬱多羅僧,次僧卻崎(舊曰僧祇支,訛也),又覆缽,豎錫杖,如是次第,為窣堵波。二人承命,各還其城,擬儀聖旨,式修崇建,斯則釋迦法中最初窣堵波也。   城西七十餘里有窣堵波,高餘二丈,昔迦葉波佛時之所建也。   從大城西南入雪山阿,至銳秣陀國。   銳秣陀國,東西五六十里,南北百餘里。國大都城周十餘里。   西南至胡寔健國。   胡寔健國,東西五百餘里,南北千餘里。國大都城。週二十餘里。多山川,出善馬。   西北至呾剌健國。   呾剌健國,東西五百餘里,南北五六十里。國大都城周十餘里。西接波剌斯國界。   從縛喝國南行百餘里,至揭職國。   揭職國,東西五百餘里,南北三百餘里。國大都城週四五里,土地磽確陵阜連屬。少花果,多菽、麥。氣序寒烈,風俗剛猛。伽藍十餘所,僧徒三百餘人,並學小乘教說一切有部。   東南入大雪山,山谷高深,峰巖危險,風雪相繼,盛夏合凍,積雪彌谷,蹊徑難涉。山神鬼魅,暴縱妖祟,群盜橫行,殺害為務。   行六百餘里,出都貨邏國境,至梵衍那國。   梵衍那國,東西二千餘里,南北三百餘里,在雪山之中也。人依山谷,逐勢邑居。國大都城據崖跨谷,長六七里,北背高巖,有宿麥,少花果,宜畜牧,多羊馬。氣序寒烈,風俗剛獷,多衣皮褐,亦其所宜。文字、風教,貨幣之用,同都貨邏國。語言少異,儀貌大同。淳信之心,特甚鄰國。上自三寶,下至百神,莫不輸誠,竭心宗敬。商估往來者,天神現徵祥,示祟變,求福德。伽藍數十所,僧徒數千人,宗學小乘說出世部。   王城東北山阿有立佛石像,高百四五十尺,金色晃曜,寶飾煥爛。東有伽藍,此國先王之所建也。伽藍東有瑜石釋迦佛立像,高百餘尺,分身別鑄,總合成立。   城東二三里伽藍中有佛入涅槃臥像,長千餘尺。其王每此設無遮大會,上自妻子,下至國珍,府庫既傾,復以身施,群官僚佐就僧酬贖,若此者以為所務矣。   臥像伽藍東南行二百餘里,度大雪山,東至小川澤,泉池澄鏡,林樹青蔥。有僧伽藍,中有佛齒及劫初時獨覺齒,長餘五寸,廣減四寸;復有金輪王齒,長三寸,廣二寸;商諾迦縛娑(舊曰商那和修,訛也)大阿羅漢所持鐵缽,量可八九升。凡三賢聖遺物,並以黃金緘封。又有商諾迦縛娑九條僧伽胝衣,絳赤色,設諾迦草皮之所績成也。商諾迦縛娑者,阿難弟子也,在先身中,以設諾迦草衣,於解安居日,持施眾僧。承茲福力,於五百身中陰、生陰,恆服此衣。以最後身,從胎俱出,身既漸長,衣亦隨廣;及阿難之度出家也,其衣變為法服;及受具戒,更變為九條僧伽胝。將證寂滅,入邊際定,發智願力,留此袈裟,盡釋迦遺法。法盡之後,方乃變壞。今已少損,信有徵矣。   從此東行入雪山,踰越黑嶺,至迦畢試國。   迦畢試國,週四千餘里,北背雪山,三陲黑嶺。國大都城周十餘里。宜穀、麥、多果、木,出善馬、鬱金香。異方奇貨,多聚此國。氣序風寒,人性暴獷,言辭鄙[卄/執/衣],婚姻雜亂。文字大同睹貨邏國。習俗、語言、風教頗異。服用毛□,衣兼皮褐。貨用金錢、銀錢及小銅錢,規矩模樣異於諸國。王,剎利種也,有智略,性勇烈,威懾鄰境,統十餘國。愛育百姓,敬崇三寶,歲造丈八尺銀佛像,兼設無遮大會,周給貧窶,惠施鰥寡。伽藍百餘所,僧徒六千餘人,並多習學大乘法教。窣堵波、僧伽藍崇高弘敞,廣博嚴淨。天祠數十所,異道千餘人,或露形,或塗灰,連絡髑髏,以為冠鬘。   大城東三四里北山下有大伽藍,僧徒三百餘人,並學小乘法教。聞諸先志曰:昔健馱邏國迦膩色迦王威被鄰國,化洽遠方,治兵廣地,至蔥嶺東,河西蕃維畏威送質。迦膩色迦王既得質子,特加禮命,寒暑改館,冬居印度諸國,夏還迦畢試國,春、秋止健馱邏國。故質子三時住處,各建伽藍;今此伽藍即夏居之所建也。故諸屋壁,圖畫質子,容貌服飾,頗同中夏。其後得還本國,心存故居,雖阻山川,不替供養。故今僧眾,每至入安居、解安居,大興法會,為諸質子祈福樹善,相繼不絕,以至於今。   伽藍佛院東門南大神王像右足下,坎地藏寶,質子之所藏也。故其銘曰:「伽藍朽壞,取以修治。」近有邊王,貪婪凶暴,聞此伽藍多藏珍寶,驅逐僧徒。方事發掘,神王冠中鸚鵡鳥像乃奮羽驚鳴,地為震動,王及軍人辟易僵仆,久而得起,謝咎以歸。   伽藍北嶺上有數石室,質子習定之處也。其中多藏雜寶,其側有銘,藥叉守衛。有欲開發取中寶者,此藥叉神變現異形,或作師子,或作蟒蛇、猛獸、毒蟲,殊形震怒,以故無人敢得攻發。   石室西二三里大山嶺上有觀自在菩薩像,有人至誠願見者,菩薩從其像中出妙色身,安慰行者。   大城東南三十餘里至曷邏怙羅僧伽藍,傍有窣堵波,高百餘尺,或至齋日,時燭光明。覆缽勢上石隙間流出黑香油,靜夜中時聞音樂之聲。聞諸先志曰:昔此國大臣遏邏怙邏之所建也。功既成已,於夜夢中有人告曰:「汝所建立窣堵波未有舍利,明旦有獻上者,宜從王請。」旦入朝進請曰:「不量庸昧,敢有願求。」王曰:「夫何所欲?」對曰:「今有先獻者,願垂恩賜。」王曰:「然。」遏邏怙羅佇立宮門,瞻望所至。俄有一人持舍利瓶,大臣問曰:「欲何獻上?」曰:「佛舍利。」大臣曰:「吾為爾守,宜先白王。」遏邏怙羅恐王珍貴舍利,追悔前恩,疾往伽藍,登窣堵波,至誠所感,其石覆缽自開,安置舍利,已而疾出,尚拘衣襟。王使逐之,石已掩矣。故其隙間,流黑香油。   城南四十餘里至霫(□□□□僉□□錧堥C¥硥□□□□□□□□□□□G匯□□迴□□□   霫蔽多伐剌祠城南三十餘里,至阿路猱(奴高反)山,崖嶺峭峻,巖谷杳冥。其峰每歲增高數百尺,與漕矩吒國□(士句反,下同)那呬羅山髣拂相望,便即崩墜。聞諸土俗曰:初,□那天神自遠而至,欲止此山。山神震怒,搖蕩谿谷。天神曰:「不欲相捨,故此傾動。少垂賓主,當盈財寶。吾今往漕矩吒國□那呬羅山,每歲至我受國王、大臣祀獻之時,宜相屬望。」故阿路猱山增高既已,尋即崩墜。   王城西北二百餘里至大雪山。山頂有池,請雨祈晴,隨求果願。聞諸先志曰:昔健馱邏國有阿羅漢,常受此池龍王供養。每至中食,以神通力,並坐繩床,凌虛而往。侍者沙彌密於繩床之下,攀援潛隱,而阿羅漢時至便往,至龍宮乃見沙彌,龍王因請留食。龍王以天甘露飯阿羅漢,以人間味而饌沙彌。阿羅漢飯食已訖,便為龍王說諸法要。沙彌如常為師滌器,器有餘粒,駭其香味,即起惡願,恨師忿龍:「願諸福力,於今悉現,斷此龍命,我自為王。」沙彌發是願時,龍王已覺頭痛矣。羅漢說法誨喻,龍王謝咎責躬;沙彌懷忿,未從誨謝。既還伽藍,至誠發願,福力所致,是夜命終,為大龍王,威猛奮發,遂來入池,殺龍王,居龍宮,有其部屬,總其統命。以宿願故,興暴風雨,摧拔樹木,欲壞伽藍。時迦膩色迦王怪而發問,其阿羅漢具以白王。王即為龍於雪山下立僧伽藍,建窣堵波,高百餘尺。龍懷宿忿,遂發風雨。王以弘濟為心,龍乘瞋毒作暴,僧伽藍、窣堵波六壞七成。迦膩色迦王恥功不成,欲填龍池,毀其居室,即興兵眾,至雪山下。時彼龍王深懷震懼,變作老婆羅門,叩王象而諫曰:「大王宿殖善本,多種勝因,得為人王,無思不服。今日何故與龍交爭?夫龍者,畜也,卑下惡類,然有大威,不可力競。乘雲馭風,蹈虛履水,非人力所制,豈王心所怒哉?王今舉國興兵,與一龍鬥,勝則王無伏遠之威,敗則王有非敵之恥。為王計者,宜可歸兵。」迦膩色迦王未之從也。龍即還池,聲震雷動,暴風拔木,沙石如雨,雲霧晦冥,軍馬驚駭。王乃歸命三寶,請求加護,曰:「宿殖多福,得為人王,威懾強敵,統贍部洲,今為龍畜所屈,誠乃我之薄福也。願諸福力,於今現前。」即於兩肩起大煙焰,龍退風靜,霧卷雲開。王令軍眾人擔一石,用填龍池。龍王還作婆羅門,重請王曰:「我是彼池龍王,懼威歸命,唯王悲愍,赦其前過。王以含育,覆燾生靈,如何於我獨加惡害?王若殺我,我之與王,俱墮惡道,王有斷命之罪,我懷怨讎之心,業報皎然,善惡明矣。」王遂與龍明設要契,後更有犯,必不相赦。龍曰:「我以惡業,受身為龍,龍性猛惡,不能自持,瞋心或起,當忘所制。王今更立伽藍,不敢摧毀。每遣一人候望山嶺,黑雲若起,急擊揵槌,我聞其聲,噁心當息。」其王於是更修伽藍,建窣堵波,候望雲氣,於今不絕。   聞諸先志曰:窣堵波中有如來骨肉舍利,可一升餘,神變之事,難以詳述。一時中窣堵波內忽有煙起,少間便出猛焰,時人謂窣堵波已從火燼,瞻仰良久,火滅煙消,乃見舍利如白珠幡,循環表柱,宛轉而上,升高雲際,縈旋而下。   王城西北大河南岸舊王伽藍內,有釋迦菩薩弱齡齠齔,長餘一寸。其伽藍東南有一伽藍,亦名舊王,有如來頂骨一片,面廣寸餘,其色黃白,髮孔分明。又有如來髮,髮色青紺,螺旋右縈,引長尺餘,卷可半寸。凡此三事,每至六齋,王及大臣散花供養。   頂骨伽藍西南有舊王妃伽藍,中有金銅窣堵波,高百餘尺。聞諸土俗曰:其窣堵波中有佛舍利升餘,每月十五日,其夜便放圓光,燭燿露盤,聯暉達曙,其光漸斂,入窣堵波。   城西南有比羅娑洛山(唐言象堅)。山神作象形,故曰象堅也。昔如來在世,像堅神奉請世尊及千二百大阿羅漢,山巔有大盤石,如來即之,受神供養。其後無憂王即盤石上起窣堵波,高百餘尺,今人謂之象堅窣堵波也。亦云中有如來舍利,可一升餘。   像堅窣堵波北山巖下有一龍泉,是如來受神飯已,及阿羅漢於中漱口嚼楊枝,因即種根,今為茂林。後人於此建立伽藍,名鞞鐸佉(唐言嚼楊枝)。   自此東行六百餘里,山谷接連,峰巖峭峻,越黑嶺,入北印度境,至濫波國(北印度境)。   大唐西域記卷第一 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第二(三國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰濫波國那揭羅曷國健馱邏國   詳夫天竺之稱,異議糾紛,舊雲身毒,或曰賢豆,今從正音,宜雲印度。印度之人,隨地稱國,殊方異俗,遙舉總名,語其所美,謂之印度。印度者,唐言月。月有多名,斯其一稱。言諸群生輪迴不息,無明長夜莫有司晨,其猶白日既隱,宵燭斯繼,雖有星光之照,豈如朗月之明。苟緣斯致,因而譬月。良以其土聖賢繼軌,導凡御物,如月照臨。由是義故,謂之印度。印度種姓族類群分,而婆羅門特為清貴,從其雅稱,傳以成俗,無雲經界之別,總謂婆羅門國焉。   若其封疆之域,可得而言。五印度之境,周九萬餘里。三垂大海,北背雪山。北廣南狹,形如半月,畫野區分,七十餘國。時特暑熱,地多泉濕。北乃山阜隱軫,丘陵舄鹵;東則川野沃潤,疇壟膏腴;南方草木榮茂;西方土地磽確。斯大概也,可略言焉。   夫數量之稱,謂踰繕那(舊曰由旬。又曰踰闍那,又曰由延,皆訛略也)。踰繕那者,自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣;印度國俗乃三十里;聖教所載唯十六里。窮微之數,分一踰繕那為八拘盧捨。拘盧捨者,謂大牛鳴聲所極聞,稱拘盧捨。分一拘盧捨為五百弓,分一弓為四肘,分一肘為二十四指,分一指節為七宿麥,乃至蝨、蟣、隙塵、牛毛、羊毛兔毫、金、水,次第七分,以至細塵,細塵七分,為極細塵。極細塵者,不可復析,析即歸空,故曰極微也。   若乃陰陽曆運,日月次捨,稱謂雖殊,時候無異,隨其星建,以標月名。時極短者,謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那,六十呾剎那為一臘縛,三十臘縛為一牟呼栗多,五牟呼栗多為一時,六時合成一日一夜(晝三夜三)。居俗日夜分為八時(晝四夜四,於一一時各有四分)。月盈至滿謂之白分,月虧至晦謂之黑分,黑分或十四日、十五日,月有小大故也。黑前白後,合為一月。六月合為一行。日遊在內,北行也;日遊在外,南行也。總此二行,合為一歲。又分一歲以為六時:正月十六日至三月十五日,漸熱也;三月十六日至五月十五日,盛熱也;五月十六日至七月十五日,雨時也;七月十六日至九月十五日,茂時也;九月十六日至十一月十五日,漸寒也;十一月十六日至正月十五日,盛寒也。如來聖教歲為三時:正月十六日至五月十五日,熱時也;五月十六日至九月十五日,雨時也;九月十六日至正月十五日,寒時也。或為四時,春、夏、秋、冬也。春三月謂制呾羅月、吠捨佉月、逝瑟吒月,當此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆羅缽陀月,當此從四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞濕縛庾闍月、迦剌底迦月、末伽始羅月,當此從七月十六日至十月十五日。冬三月謂報沙月、磨袪月、頗勒窶拏月,當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛聖教坐兩安居,或前三月,或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日,後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者,或雲坐夏,或雲坐臘,斯皆邊裔殊俗,不達中國正音,或方言未融,而傳譯有謬。又推如來入胎、初生、出家、成佛、涅槃日月,皆有參差,語在後記。   若夫邑里閭閻,方城廣峙;街衢巷陌,曲徑盤迂,闤闠當塗,旗亭夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、除糞,旌厥宅居,斥之邑外,行裡往來,僻於路左。至於宅居之製,垣郭之作,地勢卑濕,城多壘塼,暨諸牆壁,或編竹木,室宇臺觀,板屋平頭,泥以石灰,覆以磚墼。諸異崇構,製同中夏。苫茅苫草,或塼或板,壁以石灰為飾,地塗牛糞為淨,時花散佈,斯其異也。諸僧伽藍,頗極奇製。隅樓四起,重閣三層,榱梠棟樑,奇形彫鏤,戶牖垣牆,圖畫眾綵。黎庶之居,內侈外儉。隩室中堂,高廣有異,層臺重閣,形製不拘。門闢東戶,朝座東面。至於坐止,鹹用繩床。王族、大人、士、庶、豪右,莊飾有殊,規矩無異。君王朝座,彌復高廣,珠璣間錯,謂師子床,敷以細□,蹈以寶機。凡百庶僚,隨其所好,刻彫異類,瑩飾奇珍。衣裳服玩,無所裁製,貴鮮白,輕雜綵。男則繞腰絡腋,橫巾右袒,女乃襜衣下垂,通肩總覆。頂為小髻,餘髮垂下。或有剪髭,別為詭俗。首冠花鬘,身佩瓔珞。其所服者,謂憍奢耶衣及□布等。憍奢耶者,野蠶絲也;叢摩衣,麻之類也;頷(□g□□顴n□□鑕□rば韱□□錧譨□□錈璊□ば韣§□び□□□□巍萲G□晃□擰峞慼慾`□□¥嶡□□□□□□怳g□□□□□□□□□□¥□□□□□□□尨□□薨□□□P□□薩□□□□C□薧□□□□□薨□□□□薦□□淩□□薨□□□□□□□□鵅慾j齤犖□|□怦□□□□□艨□﹛慼慼慼慼撐臐戮廕蝷)那。三衣裁製,部執不同,或緣有寬狹,或葉有小大。僧卻崎(唐言掩腋。舊曰僧祇支,訛也),覆左肩,掩兩腋,左開右合,長裁過腰。泥縛些那(唐言裙。舊曰涅槃僧,訛也),既無帶襻,其將服也,集衣為褶,束帶以縚,褶則諸部各異,色乃黃赤不同。剎帝利、婆羅門清素居簡,潔白儉約。國王、大臣服玩良異,花鬘寶冠以為首飾,環釧瓔珞而作身佩。其有富商、大賈,唯釧而已。人多徒跣,少有所履。染其牙齒,或赤或黑,齊髮穿耳,脩鼻大眼,斯其貌也。   夫其潔清自守,非矯其志。凡有饌食,必先盥洗,殘宿不再,食器不傳;瓦木之器,經用必棄;金、銀、銅、鐵,每加摩瑩。饌食既訖,嚼楊枝而為淨。澡漱未終,無相執觸。每有溲溺,必事澡灌。身塗諸香,所謂栴檀、鬱金也。君王將浴,鼓奏絃歌。祭祀拜祠,沐浴盥洗。   詳其文字,梵天所製,原始垂則,四十七言也。寓物合成,隨事轉用。流演枝派,其源浸廣,因地隨人,微有改變,語其大較,未異本源。而中印度特為詳正,辭調和雅,與天同音,氣韻清亮,為人軌則。鄰境異國,習謬成訓,競趨澆俗,莫守淳風。   至於記言書事,各有司存。史誥總稱,謂尼羅蔽荼(唐言清藏),善惡具舉,災祥備著。   而開蒙誘進,先導十二章。七歲之後,漸授五明大論:一曰聲明,釋詁訓字,詮目疏別。二工巧明,伎術機關,陰陽曆數。三醫方明,禁咒閑邪,藥石針艾。四謂因明,考定正邪,研覈真偽。五曰內明,究暢五乘因果妙理。   其婆羅門學四吠陀論:(舊曰毘陀,訛也)。一曰壽,謂養生繕性。二曰祠,謂享祭祈禱。三曰平,謂禮儀、占卜、兵法、軍陣。四曰術,謂異能、伎數、禁咒、醫方。   師必博究精微,貫窮玄奧,示之大義,導以微言,提撕善誘,彫朽勵薄。若乃識量通敏,志懷逋逸,則拘縶反開,業成後已。年方三十,志立學成,既居祿位,先酬師德。其有博古好雅,肥遁居貞、沈浮物外,逍遙事表,寵辱不驚,聲問以遠,君王雅尚,莫能屈跡。然而國重聰叡,俗貴高明,褒贊既隆,禮命亦重。故能強志篤學,忘疲遊藝,訪道依仁,不遠千里。家雖豪富,志均羈旅,口腹之資,巡丐以濟,有貴知道,無恥匱財。娛遊、惰業、媮食、靡衣,既無令德,又非時習,恥辱俱至,醜聲載揚。   如來理教,隨類得解,去聖悠遠,正法醇醨,任其見解之心,俱獲聞智之悟。部執峰峙,諍論波濤,異學專門,殊途同致。十有八部,各擅鋒銳;大小二乘,居止區別。其有宴默思惟,經行住立,定慧悠隔,諠靜良殊,隨其眾居,各製科防。無雲律、論,經是佛經,講宣一部,乃免僧知事;二部,加上房資具;三部,差侍者祇承;四部,給淨人役使;五部,則行乘象輿;六部,又導從周衛。道德既高,旌命亦異。時集講論,考其優劣,彰別善惡,黜陟幽明。其有商搉微言,抑揚妙理,雅辭贍美,妙辯敏捷,於是馭乘寶象,導從如林。至乃義門虛闢,辭鋒挫銳,理寡而辭繁,義乖而言順,遂即面塗赭堊,身坌塵土,斥於曠野,棄之溝壑。既旌淑慝,亦表賢愚。人知樂道,家勤志學。出家歸俗,從其所好。罹咎犯律,僧中科罰,輕則眾命訶責,次又眾不與語,重乃眾不共住。不共住者,斥擯不齒,出一住處,措身無所,羈旅艱辛,或返初服。   若夫族姓殊者,有四流焉:一曰婆羅門,淨行也。守道居貞,潔白其操。二曰剎帝利,王種也(舊曰剎利,略也)。奕世君臨,仁恕為志。三曰吠奢(舊曰毘捨,訛也),商賈也。貿遷有無,逐利遠近。四曰戍陀羅(舊曰首陀,訛也),農人也。肆力疇壟,勤身稼穡。凡茲四姓,清濁殊流,婚娶通親,飛伏異路,內外宗枝,姻媾不雜。婦人一嫁,終無再醮。自餘雜姓,寔繁種族,各隨類聚,難以詳載。   君王奕世,唯剎帝利。篡弒時起,異姓稱尊。國之戰士,驍雄畢選,子父傳業,遂窮兵術。居則宮廬周衛,征則奮旅前鋒。凡有四兵:步、馬、車、象。像則被以堅甲,牙施利距,一將安乘,授其節度,兩卒左右,為之駕馭。車乃駕以駟馬,兵帥居其乘,列卒周衛,扶輪挾轂。馬軍散禦,逐北奔命。步軍輕捍,敢勇充選,負大櫓,執長戟,或持刀劍,前奮行陣。凡諸戎器,莫不鋒銳,所謂矛、楯、弓、矢、刀、劍、鉞、斧、戈、殳、長槊、輪索之屬,皆世習矣。   夫其俗也,性雖狷急,志甚貞質,於財無苟得,於義有餘讓,懼冥運之罪,輕生事之業,詭譎不行,盟誓為信,政教尚質,風俗猶和。凶悖群小,時虧國憲,謀危君上,事跡彰明,則常幽囹圄,無所刑戮,任其生死,不齒人倫。犯傷禮義,悖逆忠孝,則劓鼻,截耳,斷手,刖足,或驅出國,或放荒裔。自餘咎犯,輸財贖罪。理獄占辭,不加刑撲,隨問款對,據事平科。拒違所犯,恥過飾非,欲究情實,事須案者,凡有四條:水、火、稱、毒。水則罪人與石,盛以連囊,沈之深流,校其真偽;人沈石浮則有犯,人浮石沈則無隱。火乃燒鐵,罪人踞上,復使足蹈,既遣掌案,又令舌舐;虛無所損,實有所傷。懦弱之人不堪炎熾,捧未開花,散之向焰;虛則花發,實則花焦。稱則人石平衡,輕重取驗;虛則人低石舉,實則石重人輕。毒則以一羖羊,剖其右髀,隨被訟人所食之分,雜諸毒藥置右髀中;實則毒發而死,虛則毒歇而穌。舉四條之例,防百非之路。   致敬之式,其儀九等:一發言慰問,二俯首示敬,三舉手高揖,四合掌平拱,五屈膝,六長踞,七手膝踞地,八五輪俱屈,九五體投地。凡斯九等,極唯一拜。跪而讚德,謂之盡敬。遠則稽顙拜手,近則嗚足摩踵。凡其致辭受命,褰裳長跪。尊賢受拜,必有慰辭,或摩其頂,或拊其背,善言誨導,以示親厚。出家沙門,既受敬禮,唯加善願,無止跪拜。隨所宗事,多有旋繞,或唯一周,或復三匝,宿心別請,數則從欲。   凡遭疾病,絕粒七日。期限之中,多有痊癒;必未瘳差,方乃餌藥。藥之性類,名種不同;醫之工伎,占候有異。   終沒臨喪,哀號相泣,裂裳、拔髮、拍額、椎胸。服制無間。喪期無數。送終殯葬,其儀有三:一曰火葬,積薪焚燎。二曰水葬,沈流漂散。三曰野葬,棄林飼獸。國王殂落,先立嗣君,以主喪祭,以定上下。生立德號,死無議諡。喪禍之家,人莫就食;殯葬之後,復常無諱。諸有送死,以為不潔,鹹於郭外,浴而後入。至於年耆壽耄,死期將至,嬰累沈痾,生涯恐極,厭離塵俗,願棄人間,輕鄙生死,希遠世路。於是親故知友,奏樂餞會,泛舟鼓棹,濟殑伽河,中流自溺,謂得生天。十有其一,未盡鄙見。出家僧眾,制無號哭,父母亡喪,誦念酬恩,追遠慎終,寔資冥福。   政教既寬,機務亦簡,戶不籍書,人無傜課。王田之內,大分為四:一充國用,祭祀粢盛;二以封建輔佐宰臣;三賞聰叡碩學高才;四樹福田,給諸異道。所以賦斂輕薄,傜稅儉省,各安世業,俱佃口分。假種王田,六稅其一。商賈逐利,來往貨遷,津路關防,輕稅後過。國家營建,不虛勞役,據其成功,酬之價直。鎮戍征行,宮廬營衛,量事招募,懸賞待人。宰牧、輔臣、庶官、僚佐,各有分地,自食封邑。   風壤既別,地利亦殊,花草果木,雜種異名。所謂菴沒羅果、菴弭羅果、末杜迦果、跋達羅果、劫比他果、阿末羅果、鎮杜迦果、烏曇跋羅果、茂遮果、那利□羅果、般[木*(玄/衣)]娑果,凡厥此類,難以備載,見珍人世者,略舉言焉。至於棗、栗、椑、柿,印度無聞;梨、柰、桃、杏、蒲萄等果,迦濕彌羅國已來,往往間植;石榴、甘橘,諸國皆樹。   墾田農務,稼穡耕耘,播植隨時,各從勞逸。土宜所出,稻麥尤多。   蔬菜則有薑、芥、瓜、瓠、葷陀菜等;[葸-十+夕]、蒜雖少,噉食亦希,家有食者,驅令出郭。   至於乳、酪、膏、酥、□糖、石蜜、芥子油、諸餅□,常所膳也。魚、羊、獐、鹿,時廌餚胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、狐、狼、師子、猴、猿,凡此毛群,例無味噉,噉者鄙恥,眾所穢惡,屏居郭外,希跡人間。   若其酒醴之差,滋味流別:蒲萄、甘蔗,剎帝利飲也;麴糱醇醪,吠奢等飲也;沙門、婆羅門飲蒲萄、甘蔗漿,非酒醴之謂也。雜姓卑族,無所流別。   然其資用之器,巧質有殊;什物之具,隨時無闕。雖釜鑊斯用,而炊甑莫知。多器坯土,少用赤銅。食以一器,眾味相調,手指斟酌,略無匙箸,至於老病,乃用銅匙。   若其金、銀、瑜石、白玉、火珠,風土所產,彌復盈積。奇珍雜寶,異類殊名,出自海隅,易以求貿。然其貨用,交遷有無,金錢、銀錢、貝珠、小珠。   印度之境,疆界具舉,風壤之差,大略斯在,同條共貫,粗陳梗概,異政殊俗,據國而敘。   濫波國,周千餘里,北背雪山,三垂黑嶺。國大都城周十餘里。自數百年,王族絕嗣,豪傑力競,無大君長,近始附屬迦畢試國。宜粳稻,多甘蔗,林樹雖眾,果實乃少。氣序漸溫,微霜無雪。國俗豐樂,人尚歌詠,志性怯弱,情懷詭詐,更相欺誚,未有推先。體貌卑小,動止輕躁。多衣白□,所服鮮飾。伽藍十餘所,僧徒寡少,並多習學大乘法教。天祠數十,異道甚多。   從此東南行百餘里,踰大嶺,濟大河,至那揭羅曷國(北印度境)。   那揭羅曷國,東西六百餘里,南北二百五六十里。山週四境,懸隔危險。國大都城週二十餘里。無大君長,主令役屬迦畢試國。豐穀稼,多花果,氣序溫暑,風俗淳質,猛銳驍雄,輕財好學。崇敬佛法,少信異道。伽藍雖多,僧徒寡少,諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所,異道百餘人。   城東二里有窣堵波,高三百餘尺,無憂王之所建也。編石特起,刻雕奇製,釋迦菩薩值然燈佛,敷鹿皮衣,布髮掩泥,得受記處。時經劫壞,斯跡無泯。或有齋日,天雨眾花,群黎心競,式修供養。其西伽藍,少有僧徒。次南小窣堵波,是昔掩泥之地,無憂王避大路,遂僻建焉。   城內有大窣堵波故基。聞諸先志曰:昔有佛齒,高廣嚴麗。今既無齒,唯餘故基。其側有窣堵波,高三十餘尺。彼俗相傳,不知源起,雲從空下,峙基於此。既非人工,寔多靈瑞。   城西南十餘里有窣堵波,是如來自中印度凌虛遊化,降跡於此,國人感慕,建此靈基。其東不遠有窣堵波,是釋迦菩薩昔值然燈佛,於此買華。   城西南二十餘里至小石嶺,有伽藍,高堂重閣,積石所成。庭宇寂寥,絕無僧侶。中有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。   伽藍西南,深□峭絕,瀑布飛流,懸崖壁立。東崖石壁有大洞穴,瞿波羅龍之所居也。門徑狹小,窟穴冥闇,崖石津滴,磎徑餘流。昔有佛影,煥若真容,相好具足,儼然如在。近代已來,人不遍睹,縱有所見,髣拂而已。至誠祈請,有冥感者,乃暫明視,尚不能久。昔如來在世之時,此龍為牧牛之士,供王乳酪,進奉失宜;既獲譴責,心懷恚恨,即以金錢買華,供養受記窣堵波,願為惡龍,破國害王。即趣石壁,投身而死;遂居此窟,為大龍王,便欲出穴,成本惡願。適起此心,如來已鑒,愍此國人為龍所害,運神通力,自中印度至。龍見如來,毒心遂止,受不殺戒,願護正法。因請如來:「常居此窟,諸聖弟子,恆受我供。」如來告曰:「吾將寂滅,為汝留影,遣五羅漢常受汝供。正法隱沒,其事無替。汝若毒心奮怒,當觀吾留影,以慈善故,毒心當止。此賢劫中,當來世尊,亦悲愍汝,皆留影像。」   影窟門外有二方石,其一石上有如來足蹈之跡,輪相微現,光明時燭。影窟左右多諸石室,皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波,是如來經行之處。其側窣堵波有如來髮、爪。鄰此不遠有窣堵波,是如來顯暢真宗,說蘊界處之所也。影窟西有大盤石,如來嘗於其上濯浣袈裟,文影微現。   城東南三十餘里至醯羅城。週四五里,豎峻險固,花林池沼,光鮮澄鏡。城中居人,淳質正信。復有重閣,畫棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波,置如來頂骨。骨週一尺二寸,髮孔分明,其色黃白,盛以寶函,置窣堵波中。欲知善惡相者,香末和泥,以印頂骨,隨其福感,其文煥然。又有七寶小窣堵波,以貯如來髑髏骨,狀若荷葉,色同頂骨,亦以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波,有如來眼睛,睛大如□,光明清徹,曒映中外,又以寶函緘封而置。如來僧伽胝袈裟,細□所作,其色黃赤,置寶函中,歲月既遠,微有損壞。如來錫杖,白鐵作鐶,栴檀為笴,寶筒盛之。近有國王聞此諸物並是如來昔親服用,恃其威力,迫脅而歸;既至本國,置所居宮,曾未浹辰,求之已失,爰更尋訪,已還本處。斯五聖跡,多有靈異,迦畢試王令五淨行給侍香花。觀禮之徒,相繼不絕。諸淨行等欲從虛寂,以為財用人之所重,權立科條,以止諠雜。其大略曰:諸欲見如來頂骨者,稅一金錢;若取印者,稅五金錢;自餘節級,以次科條。科條雖重,觀禮彌眾。重閣西北有窣堵波,亦甚高大,而多靈異,人以指觸,便即搖震,連基傾動,鈴鐸和鳴。從此東南山谷中行五百餘里,至健馱邏國(舊曰乾陀衛,訛也。北印度境)。   健馱邏國,東西千餘里,南北八百餘里。東臨信度河。國大都城號布路沙布邏,週四十餘里。王族絕嗣,役屬迦畢試國。邑里空荒,居人稀少,宮城一隅有千餘戶。穀稼殷盛,花果繁茂,多甘蔗,出石蜜。氣序溫暑,略無霜雪。人性恇怯,好習典藝,多敬異道,少信正法。自古已來,印度之境作論諸師,則有那羅延天、無著菩薩、世親菩薩、法救、如意、脅尊者等本生處也。僧伽藍千餘所,摧殘荒廢,蕪漫蕭條,諸窣堵波頗多頹圮。天祠百數,異道雜居。   王城內東北有一故基,昔佛缽之寶臺也。如來涅槃之後,缽流此國,經數百年,式遵供養,流轉諸國,在波剌斯。   城外東南八九里有卑缽羅樹,高百餘尺,枝葉扶疏,蔭影蒙密。過去四佛已坐其下,今猶現有四佛坐像。賢劫之中,九百九十六佛皆當坐焉。冥祇警衛,靈鑒潛被。釋迦如來於此樹下南面而坐,告阿難曰:「我去世後,當四百年,有王命世,號迦膩色迦,此南不遠起窣堵波,吾身所有骨、肉舍利,多集此中。」   卑缽羅樹南有窣堵波,迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年,君臨膺運,統贍部洲,不信罪福,輕毀佛法。畋遊草澤,遇見白兔,王親奔逐,至此忽滅。見有牧牛小豎,於林樹間作小窣堵波,其高三尺。王曰:「汝何所為?」牧豎對曰:「昔釋迦佛聖智懸記:『當有國王於此勝地建窣堵波,吾身舍利多聚其內。』大王聖德宿殖,名符昔記,神功勝福,允屬斯辰,故我今者先相警發。」說此語已,忽然不現。王聞是說,嘉慶增懷,自負其名,大聖先記,因發正信,深敬佛法。周小窣堵波,更建石窣堵波,欲以功力彌覆其上。隨其數量,恆出三尺,若是增高,踰四百尺,基趾所峙,週一裡半,層基五級,高一百五十尺,方乃得覆小窣堵波。王因嘉慶,復於其上更起二十五層金銅相輪,即以如來舍利一斛而置其中,式修供養。營建纔訖,見小窣堵波在大基東南隅下傍出其半。王心不平,便即擲棄,遂住窣堵波第二級下石基中半現,復於本處更出小窣堵波。王乃退而歎曰:「嗟夫,人事易迷,神功難掩,靈聖所扶,憤怒何及!」慚懼既已,謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在,有嬰疾病欲祈康癒者,塗香散華,至誠歸命,多蒙瘳差。   大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波,一高三尺,一高五尺,規摹形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像,一高四尺,一高六尺,擬菩提樹下加趺坐像,日光照燭,金色晃曜,陰影漸移,石文青紺。聞諸耆舊曰:數百年前,石基之隙有金色蟻,大者如指,小者如麥,同類相從,齧其石壁,文若雕鏤,廁以金沙,作為此像,今猶現在。   大窣堵波石陛南面有畫佛像,高一丈六尺,自胸已上,分現兩身,從胸已下,合為一體。聞諸先志曰:初,有貧士傭力自濟,得一金錢,願造佛像。至窣堵波所,謂畫工曰:「我今欲圖如來妙相,有一金錢,酬功尚少,宿心憂負,迫於貧乏。」時彼畫工鑒其至誠,無雲價直,許為成功。復有一人,事同前跡,持一金錢,求畫佛像。畫工是時受二人錢,求妙丹青,共畫一像。二人同日俱來禮敬,畫工乃同指一像,示彼二人,而謂之曰:「此是汝所作之佛像也。」二人相視,若有所懷。畫工心知其疑也,謂二人曰:「何思慮之久乎?凡所受物,毫釐不虧。斯言不謬,像必神變。」言聲未靜,像現靈異,分身交影,光相照著。二人悅服,心信歡喜。   大窣堵波西南百餘步,有白石佛像,高一丈八尺,北面而立,多有靈相,數放光明。時有人見像出夜行,旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜,像出迎賊,賊黨怖退,像歸本處,住立如故。群盜因此改過自新,遊行邑里,具告遠近。   大窣堵波左右,小窣堵波魚鱗百數。佛像莊嚴,務窮工思,殊香異音,時有聞聽,靈仙聖賢,或見旋繞。此窣堵波者,如來懸記,七燒七立,佛法方盡。先賢記曰:成壞已三。初至此國,適遭大火,當見營搆,尚未成功。   大窣堵波西有故伽藍,迦膩色迦王之所建也。重閣累榭,層臺洞戶,旌召高僧,式昭景福。雖則圮毀,尚曰奇工。僧徒減少,並學小乘。自建伽藍,異人間出。諸作論師及證聖果,清風尚扇,至德無泯。   第三重閣有波栗濕縛(唐言脅)尊者室,久已傾頓,尚立旌表。初,尊者之為梵志師也,年垂八十,捨家染衣。城中少年更誚之曰:「愚夫朽老,一何淺智!夫出家者,有二業焉,一則習定,二乃誦經。而今衰耄,無所進取,濫跡清流,徒知飽食。」時脅尊者聞諸譏議,因謝時人而自誓曰:「我若不通三藏理,不斷三界欲,得六神通,具八解脫,終不以脅而至於席!」自爾之後,唯日不足,經行宴坐,住立思惟,晝則研習理教,夜乃靜慮凝神,綿歷三歲,學通三藏,斷三界欲,得三明智,時人敬仰,因號脅尊者焉。   脅尊者室東有故房,世親菩薩於此製《阿毘達磨俱捨論》,人而敬之,封以記焉。   世親室南五十餘步,第二重閣,末笯曷剌他(唐言如意)論師於此製《毘婆沙論》。論師以佛涅槃之後一千年中利見也。少好學,有才辯,聲問遐被,法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖羅摩阿迭多王(唐言超日),威風遠洽,臣諸印度,日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣懼國用乏匱也,乃諷諫曰:「大王威被殊俗,澤及昆蟲,請增五億金錢,以賑四方匱乏。府庫既空,更稅有土,重斂不已,怨聲載揚,則君上有周給之恩,臣下被不恭之責。」王曰:「聚有餘,給不足,非苟為身侈靡國用。」遂加五億,惠諸貧乏。其後畋遊,逐豕失蹤,有尋知跡者,賞一億金錢。如意論師一使人剃髮,輒賜一億金錢,其國史臣依即書記。王恥見高,心常怏怏,欲眾辱如意論師。乃招集異學德業高深者百人,而下令曰:「欲收視聽,遊諸真境,異道紛雜,歸心靡措,今考優劣,專精遵奉。」洎乎集論,重下令曰:「外道論師並英俊也,沙門法眾宜善宗義,勝則崇敬佛法,負則誅戮僧徒。」於是如意詰諸外道,九十九人已退飛矣。下席一人,視之蔑如也,因而劇談,論及火煙。王與外道鹹諠言曰:「如意論師辭義有失!夫先煙而後及火,此事理之常也。」如意雖欲釋難,無聽覽者。恥見眾辱,齰斷其舌,乃書誡告門人世親曰:「黨援之眾,無競大義;群迷之中,無辯正論。」言畢而死。居未久,超日王失國,興王膺運,表式英賢。世親菩薩欲雪前恥,來白王曰:「大王以聖德君臨,為含識主命。先師如意學窮玄奧,前王宿憾,眾挫高名,我承導誘,欲復先怨。」其王知如意哲人也,美世親雅操焉,乃召諸外道與如意論者。世親重述先旨,外道謝屈而退。   迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里,渡大河,至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛,閭閻洞連。城西門外有一天祠,天像威嚴,靈異相繼。   城東有窣堵波,無憂王之所建也,即過去四佛說法之處。先古聖賢自中印度降神導物,斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅(唐言世友。舊曰和須蜜多,訛也)論師於此製《眾事分阿毘達磨論》。   城北四五里有故伽藍,庭宇荒涼,僧徒寡少,然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多(唐言法救。舊曰達磨多羅,訛也)論師於此製《雜阿毘達磨論》。   伽藍側有窣堵波,高數百尺,無憂王之所建也。雕木文石,頗異人工。是釋迦佛昔為國王,修菩薩行,從眾生欲,惠施不倦,喪身若遺,於此國土千生為王,即斯勝地千生捨眼。   捨眼東不遠有二石窣堵波,各高百餘尺。右則梵王所立,左乃天帝所建,以妙珍寶而瑩飾之。如來寂滅,寶變為石;基雖傾陷,尚曰崇高。   梵、釋窣堵波西北行五十餘里,有窣堵波,是釋迦如來於此化鬼子母,令不害人,故此國俗祭以求嗣。   化鬼子母北行五十餘里,有窣堵波,是商莫迦菩薩(舊曰睒摩菩薩,訛也)恭行鞠養,侍盲父母,於此採果,遇王遊獵,毒矢誤中;至誠感靈,天帝傅藥,德動明聖,尋即復穌。   商莫迦菩薩被害東南行二百餘里,至跋虜沙城。城北有窣堵波,是蘇達拏太子(唐言善牙)以父王大象施婆羅門,蒙譴被擯,顧謝國人,既出郭門,於此告別。其側伽藍,五十餘僧,並小乘學也。昔伊濕伐邏(唐言自在)論師於此製《阿毘達磨明燈論》。   跋虜沙城東門外有一伽藍,僧徒五十餘人,並大乘學也,有窣堵波,無憂王之所建立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山(舊曰壇特山,訛也),婆羅門乞其男女,於此鬻賣。   跋虜沙城東北二十餘里,至彈多落迦山。嶺上有窣堵波,無憂王所建,蘇達拏太子於此棲隱。其側不遠有窣堵波,太子於此以男女施婆羅門,婆羅門捶其男女,流血染地,今諸草木猶帶絳色。巖間石室,太子及妃習定之處。谷中林樹垂條若帷,並是太子昔所遊止。其側不遠有一石廬,即古仙人之所居也。   仙廬西北行百餘里,越一小山,至大山,山南有伽藍,僧徒鮮少,並學大乘。其側窣堵波,無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。仙人為婬女誘亂,退失神通,婬女乃駕其肩而還城邑。   跋虜沙城東北五十餘里,至崇山。山有青石大自在天婦像,毘摩天女也。聞諸土俗曰:此天像者,自然有也。靈異既多,祈禱亦眾,印度諸國,求福請願,貴賤畢萃,遠近鹹會。其有願見天神形者,至誠無貳,絕食七日,或有得見,求願多遂。山下有大自在天祠,塗灰外道式修祠祀。   毘摩天祠東南行百五十里,至烏鐸迦漢荼城,週二十餘里,南臨信度河。居人富樂,寶貨盈積,諸方珍異,多集於此。   烏鐸迦漢荼城西北行二十餘里,至婆羅睹邏邑,是製《聲明論》波爾尼仙本生處也。遂古之初,文字繁廣,時經劫壞,世界空虛,長壽諸天,降靈道俗,由是之故,文籍生焉。自時厥後,其源氾濫。梵王、天帝作則隨時,異道諸仙各製文字,人相祖述,競習所傳,學者虛功,難用詳究。人壽百歲之時,有波爾尼仙,生知博物,愍時澆薄,欲削浮偽,刪定繁猥,遊方問道,遇自在天,遂申述作之志。自在天曰:「盛矣哉!吾當祐汝。」仙人受教而退,於是研精覃思,採摭群言,作為字書,備有千頌,頌三十二言矣。究極今古,總括文言。封以進上,王甚珍異,下令國中,普使傳習,有誦通利,賞千金錢。所以師資傳授,盛行當世。故此邑中諸婆羅門,碩學高才,博物強識。   婆羅睹邏邑中有窣堵波,羅漢化波爾尼仙後進之處。如來去世,垂五百年,有大阿羅漢自迦濕彌羅國遊化至此,乃見梵志捶訓稚童。時阿羅漢謂梵志曰:「何苦此兒?」梵志曰:「令學《聲明論》,業不時進。」阿羅漢逌爾而笑。老梵志曰:「夫沙門者,慈悲為情,愍傷物類。仁今所笑,願聞其說。」阿羅漢曰:「談不容易,恐致深疑。汝頗嘗聞波爾尼仙製《聲明論》,垂訓於世乎?」婆羅門曰:「此邑之子,後進仰德,像設猶在。」阿羅漢曰:「今汝此子,即是彼仙。猶以強識,翫習世典,唯談異論,不究真理。神智唐捐,流轉未息,尚乘餘善,為汝愛子。然則世典文辭,徒疲功績;豈若如來聖教,福智冥滋?曩者南海之濱有一枯樹,五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹下,時屬風寒,人皆飢凍,聚積樵蘇,蘊火其下,煙焰漸熾,枯樹遂燃。時商侶中有一賈客,夜分已後,誦《阿毘達磨藏》。彼諸蝙蝠雖為火困,愛好法音,忍而不去,於此命終。隨業受生,俱得人身,捨家修學,乘聞法聲,聰明利智,並證聖果,為世福田。近迦膩色迦王與脅尊者招集五百賢聖,於迦濕彌羅國作《毘婆沙論》,斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖,是其一數。斯則優劣良異,飛伏懸殊。仁今愛子,可許出家;出家功德,言不能述。」時阿羅漢說此語已,示神通事,因忽不現。婆羅門深生敬異,歎善久之,具告鄰里,遂放其子出家修學,因即迴信,崇重三寶,鄉人從化,於今彌篤。從烏鐸迦漢荼城北踰山涉川,行六百餘里,至烏仗那國(唐言苑,昔輪王之苑囿也。舊雲烏場,或曰烏茶,皆訛。北印度境)。   大唐西域記卷第二 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第三(八國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰烏仗那國缽露羅國呾叉始羅國僧訶捕羅國烏剌屍國迦濕彌羅國半笯(奴故反)嗟國遏羅闍補羅國   烏仗那國,週五千餘里,山谷相屬,川澤連原。穀稼雖播,地利不滋。多蒲萄,少甘蔗,土產金、鐵,宜鬱金香,林樹蓊鬱,花果茂盛。寒暑和暢,風雨順序。人性怯懦,俗情譎詭。好學而不功,禁咒為藝業。多衣白□,少有餘服。語言雖異,大同印度。文字禮儀,頗相參預。崇重佛法,敬信大乘。夾蘇婆伐窣堵河,舊有一千四百伽藍,多已荒蕪。昔僧徒一萬八千,今漸減少。並學大乘,寂定為業,善誦其文,未究深義,戒行清潔,特閑禁咒。律儀傳訓,有五部焉:一法密部,二化地部,三飲光部,四說一切有部,五大眾部。天祠十有餘所,異道雜居。堅城四五,其王多治瞢揭釐城。城周十六七里,居人殷盛。   瞢揭釐城東四五里有窣堵波,極多靈瑞,是佛在昔作忍辱仙,於此為羯利王(唐言鬥諍。舊雲哥利,訛也)割截支體。   瞢揭釐城東北行二百五六十里,入大山,至阿波邏羅龍泉,即蘇婆伐窣堵河之源也。派流西南,春夏含凍,昏夕飛雪,雪霏五彩,光流四照。此龍者,迦葉波佛時生在人趣,名曰殑祇,深閑咒術,禁禦惡龍,不令暴雨,國人賴之,以蓄餘糧。居人眾庶感恩懷德,家稅斗穀以饋遺焉。既積歲時,或有逋課。殑祇含怒,願為毒龍,暴行風雨,損傷苗稼。命終之後,為此池龍。泉流白水,損傷地利。釋迦如來大悲御世,愍此國人獨遭斯難,降神至此,欲化暴龍。執金剛神杵擊山崖,龍王震懼,乃出歸依,聞佛說法,心淨信悟,如來遂制勿損農稼。龍曰:「凡有所食,賴收人田,今蒙聖教,恐難濟給,願十二歲一收糧儲。」如來含覆,愍而許焉。故今十二年一遭白水之災。   阿波邏羅龍泉西南三十餘里,水北岸大磐石上,有如來足所履跡,隨人福力,量有短長,是如來伏此龍已,留跡而去。後人於上積石為室,遐邇相趨,花香供養。順流而下三十餘里,至如來濯衣石,袈裟之文煥焉如鏤。   瞢揭釐城南四百餘里,至醯羅山,谷水西派,逆流東上,雜華異果,被□緣崖,峰巖危險,谿谷盤紆,或聞諠語之聲,或聞音樂之響。方石如塔,宛若工成,連延相屬,接布崖谷。是如來在昔為聞半頌(舊曰伽,梵文略也。或曰偈他,梵音訛也。今從正音,宜雲伽他。伽他者,唐言頌,頌三十二言也)之法,於此捨身命焉。   瞢揭釐城南二百餘里,大山側,至摩訶伐那(唐言大林)伽藍。是如來昔修菩薩行,號薩縛達之王(唐言一切施),避敵棄國,潛行至此,遇貧婆羅門,方來乞丐。既失國位,無以為施,遂令羈縛,擒往敵王,冀以賞財,迴為惠施。   摩訶伐那伽藍西北,下山三四十里,至摩愉(摩言豆)伽藍。有窣堵波,高百餘尺。其側大方石上,有如來足蹈之跡,是佛昔蹈此石,放拘胝光明,照摩訶伐那伽藍,為諸人、天說本生事。其窣堵波基下有石,色帶黃白,常有津膩。是如來在昔修菩薩行,為聞正法,於此析骨書寫經典。   摩愉伽藍西六七十里,至窣堵波,無憂王之所建也。是如來昔修菩薩行,號毘迦王(唐言與。舊曰屍毘王,訛),為求佛果,於此割身,從鷹代鴿。   代鴿西北二百餘里,入珊尼羅闍川,至薩裒殺地(唐言蛇藥)僧伽藍。有窣堵波,高八十餘尺。是如來昔為帝釋,時遭饑歲,疾疫流行,醫療無功道,死相屬。帝釋悲愍,思所救濟,乃變其形為大蟒身,殭屍川谷,空中遍告;聞者感慶,相率奔赴,隨割隨生,療飢療疾。其側不遠,有蘇摩大窣堵波。是如來昔為帝釋,時世疾疫,愍諸含識,自變其身為蘇摩蛇,凡有噉食,莫不康豫。   珊尼羅闍川北石崖邊,有窣堵波。病者至求,多蒙除差。如來在昔為孔雀王,與其群而至此,熱渴所逼,求水不獲,孔雀王以□啄崖,湧泉流注。今遂為池,飲沐愈疾。石上猶有孔雀蹤跡。   瞢揭釐城西南行六七十里,大河東有窣堵波,高六十餘尺,上軍王之所建也。昔如來之將寂滅,告諸大眾:「我涅槃後,烏仗那國上軍王宜與舍利之分。」及諸王將欲均量,上軍王后來,遂有輕鄙之議。是時天人大眾重宣如來顧命之言,乃預同分,持歸本國,式遵崇建。窣堵波側大河濱,有大石,狀如象。昔上軍王以大白象負舍利歸,至於此地,像忽蹎僕,因而自斃,遂變為石,即於其側起窣堵波。   瞢揭釐城西五十餘里,渡大河,至盧醯呾迦(唐言赤)窣堵波,高五十餘尺,無憂王之所建也。昔如來修菩薩行,為大國王,號曰慈力,於此刺身血以□奪□奏驒蘆□□I□蛤韓。   瞢揭釐城東北三十餘里,至遏部多(唐言奇特)石窣堵波,高四十餘尺。在昔如來為諸人、天說法開導,如來去後,從地踴出,黎庶崇敬,香華不替。   石窣堵波西渡大河三四十里,至一精舍,中有阿縛盧枳低濕伐羅菩薩像(唐言觀自在。合字連聲,梵語如上;分文散音,即阿縛盧枳多譯曰觀,伊濕伐羅譯曰自在。舊譯為光世音,或雲觀世音,或觀世自在,皆訛謬也)。威靈潛被,神跡昭明,法俗相趨,供養無替。   觀自在菩薩像西北百五十里,至藍勃盧山。山嶺有龍池,週三十餘里,淥波浩汗,清流皎鏡。   昔毘盧釋迦王前伐諸釋,四人拒軍者,宗親擯逐,各事分飛。其一釋種,既出國都,跋涉疲弊,中路而止。時有一雁,飛趣其前,既以馴狎,因即乘焉。其雁飛翔,下此池側。釋種虛遊,遠適異國,迷不知路,假寐樹陰。池龍少女,遊覽水濱,忽見釋種,恐不得當也,變為人形,即而摩拊。釋種驚寤,因即謝曰:「羈旅羸人,何見親拊?」遂款慇勤,凌逼野合。女曰:「父母有訓,祗奉無違。雖蒙惠顧,未承高命。」釋種曰:「山谷杳冥,爾家安在?」曰:「我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難,幸因遊覽,敢慰勞弊。命有讌私,未聞來旨。況乎積禍,受此龍身,人畜殊途,非所聞也。」釋種曰:「一言見允,宿心斯畢。」龍女曰:「敬聞命矣,唯所去就。」釋種乃誓心曰:「凡我所有福德之力,令此龍女舉體成人。」福力所感,龍遂改形,既得人身,深自慶悅。乃謝釋種曰:「我積殃運,流轉惡趣。幸蒙垂顧,福力所加,曠劫弊身,一旦改變。欲報此德,糜軀未謝。心願陪遊,事拘物議。願白父母,然後備禮。」龍女還池,白父母曰:「今者遊覽,忽逢釋種,福力所感,變我為人,情存好合,敢陳事實。」龍王心欣人趣,情重聖族,遂從女請。乃出池而謝釋種曰:「不遺非類,降尊就卑,願臨我室,敢供灑掃。」釋種受龍王之請,遂即其居。於是龍宮之中,親迎備禮,燕爾樂會,肆極歡娛。釋種睹龍之形,心常畏惡,乃欲辭出。龍王止曰:「幸無遠捨,鄰此宅居,當令據疆土,稱大號,總有臣庶,祚延長世。」釋種謝曰:「此言非冀。」龍王以寶劍置篋中,妙好白□,而覆其上。謂釋種曰:「幸持此□以獻國王,王必親受遠人之貢,可於此時害其王也。因據其國,不亦善乎?」釋種受龍指誨,便往行獻;烏仗那王躬舉其□,釋種執其袂而刺之。侍臣、衛兵諠亂階陛,釋種麾劍告曰:「我所杖劍,神龍見授,以誅後伏,以斬不臣。」鹹懼神武,推尊大位。於是沿弊立政,表賢恤患。已而動大眾,備法駕,即龍宮而報命,迎龍女以還都。龍女宿業未盡,餘報猶在.每至讌私,首出九龍之頭。釋種畏惡,莫知圖計,伺其寐也,利刃斷之。龍女驚寐曰:「斯非後嗣之利,非徒我命有少損傷,而汝子孫當苦頭痛。」故此國族常有斯患,雖不連綿,時一發動。釋種既沒,其子嗣位,是嗢呾羅犀那王(唐言上軍)。   上軍王嗣位之後,其母喪明。如來伏阿波邏羅龍還也,從空下其宮中。上軍王適從遊獵,如來因為其母略說法要。遇聖聞法,遂得復明。如來問曰:「汝子,我之族也,今何所在?」母曰:「旦出畋遊,今將返駕。」如來與諸大眾尋欲發引。王母曰:「我惟福遇,生育聖族,如來悲愍,又親降臨,我子方還,願少留待。」世尊曰:「斯人者,我之族也。可聞教而信悟,非親誨以發心。我其行矣。還,語之曰:『如來從此往拘屍城娑羅樹間入涅槃,宜取舍利,自為供養。』」如來與諸大眾凌虛而去。上軍王方遊獵,遠見宮中光明赫奕,疑有火災,罷獵而返。乃見其母復明,慶而問曰:「我去幾何,有斯祥感,能令慈母復明如昔?」母曰:「汝出之後,如來至此,聞佛說法,遂得復明。如來從此至拘屍城娑羅樹間,當取涅槃,召汝速來分取舍利。」時王聞已,悲號頓躄,久而醒悟,命駕馳赴。至雙樹間,佛已涅槃。時諸國王輕其邊鄙,寶重舍利,不欲分與。是時天、人大眾重宣佛意,諸王聞已,遂先均授。   瞢揭釐城東北踰山越谷,逆上信度河,途路危險,山谷杳冥,或履緪索,或牽鐵鎖,棧道虛臨,飛梁危構,椽杙躡蹬,行千餘里,至達麗羅川,即烏仗那國舊都也。多出黃金及鬱金香。達麗川中大伽藍側,有刻木慈氏菩薩像,金色晃昱,靈鑒潛通,高百餘尺,末田底迦(舊曰末田地,訛略也)阿羅漢之所造也。羅漢以神通力,攜引匠人升睹史多天(舊曰兜率他也,又曰兜術他,訛也)親觀妙相,三返之後,功乃畢焉。自有此像,法流東派。從此東行,踰嶺越谷,逆上信度河,飛梁棧道,履危涉險,經五百餘里,至缽露羅國(北印度境)。   缽露羅國,週四千餘里,在大雪山間,東西長,南北狹。多麥、豆,出金、銀,資金之利,國用富饒。時唯寒烈,人性獷暴,薄於仁義,無聞禮節。形貌粗弊,衣服毛褐。文字大同印度。言語異於諸國,伽藍數百所,僧徒數千人,學無專習,戒行多濫。   從此復還烏鐸迦漢荼城,南渡信度河,河廣三四里,南流,澄清皎鏡,汩淴漂流。毒龍、惡獸窟穴其中,若持貴寶、奇花果種及佛舍利渡者,船多飄沒。渡河至呾叉始羅國(北印度境)。   呾叉始羅國,週二千餘里。國大都城周十餘里。酋豪力競,王族絕嗣,往者役屬迦畢試國,近又附庸迦濕彌羅國。地稱沃壤,稼穡殷盛,泉流多,花草茂。氣序和暢,風俗輕勇,崇敬三寶。伽藍雖多,荒蕪已甚,僧徒寡少,並學大乘。   大城西北七十餘里有醫羅缽呾羅龍王池,周百餘步。其水澄清,雜色蓮華同榮異彩。此龍者,即昔迦葉波佛時壞醫羅缽羅樹苾芻者也。故今彼土請雨祈晴,必與沙門共至池所,彈指慰問隨願必果。   龍池東南行三十餘里,入兩山間,有窣堵波,無憂王之所建也,高百餘尺。是釋迦如來懸記,當來慈氏世尊出興之時,自然有四大寶藏,即斯勝地,當其一所。聞諸先志曰:或時地震,諸山皆動,周藏百步,無所傾搖。諸有愚夫,妄加發掘,地為震動,人皆蹎僕。傍有伽藍,圮損已甚,久絕僧徒。   城北十二三里有窣堵波,無憂王之建也。或至齋日,時放光明,神花天樂,頗有見聞。聞諸先志曰:近有婦人,身嬰惡癩,竊至窣堵波,責躬禮懺,見其庭宇有諸糞穢,掬除灑掃,塗香散華,採青蓮。重布其地。惡疾除愈,形貌增妍,身出名香,青蓮同馥。斯勝地也,是如來在昔修菩薩行,為大國王,號戰達羅缽剌婆(唐言月光),志求菩提,斷頭惠施。若此之捨,凡歷千生。   捨頭窣堵波側有僧伽藍,庭宇荒涼,僧徒減少。昔經部拘摩羅邏多(唐言童受)論師於此製述諸論。   城外東南,南山之陰有窣堵波,高百餘尺,是無憂王太子拘浪拏為繼母所誣抉目之處,無憂王所建也。盲人祈請,多有復明。   此太子正後生也,儀貌妍雅,慈仁夙著。正後終沒,繼室憍婬,縱其惛愚,私逼太子。太子瀝泣引責,退身謝罪。繼母見違,彌增忿怒,候王閑隙,從容言曰:「夫呾叉始羅,國之要領,非親子弟,其可寄乎?今者,太子仁孝著聞,親賢之故,物議斯在。」王或聞說,雅悅姦謀,即命太子,而誡之曰:「吾承餘緒,垂統繼業,唯恐失墜,忝負先王。呾叉始羅國之襟帶,吾今命爾作鎮彼國。國事殷重,人情詭雜,無妄去就,有虧基緒。凡有召命,驗吾齒印。印在吾口,其有謬乎?」於是太子銜命來鎮。歲月雖淹,繼室彌怒,詐發制書,紫泥封記,候王眠睡,竊齒為印,馳使而往,賜以責書。輔臣跪讀,相顧失圖。太子問曰:「何所悲乎?」曰:「大王有命,書責太子,抉去兩目,逐棄山谷,任其夫妻,隨時生死。雖有此命,尚未可依。今宜重請,面縛待罪。」太子曰:「父而賜死,其可辭乎?齒印為封,誠無謬矣。」命旃荼羅抉去其眼。眼既失明,乞貸自濟,流離展轉,至父都城。其妻告曰:「此是王城。嗟乎,飢寒良苦!昔為王子,今作乞人!願得聞知,重申先責。」於是謀計,入王內廄,於夜後分,泣對清風,長嘯悲吟,箜篌鼓和。王在高樓,聞其雅唱,辭甚怨悲,怪而問曰:「箜篌歌聲,似是吾子,今以何故而來此乎?」即問內廄:「誰為歌嘯?」遂將盲人,而來對旨。王見太子,銜悲問曰:「誰害汝身,遭此禍釁?愛子喪明,猶自不覺,凡百黎元,如何究察?天乎,天乎,何德之衰!」太子悲泣,謝而對曰:「誠以不孝,負責於天,某年日月,忽奉慈旨,無由致辭,不敢逃責。」其王心知繼室為不軌也,無所究察,便加刑辟。時菩提樹伽藍有瞿沙(唐言妙音)大阿羅漢者,四辯無礙,三明具足。王將盲子,陳告其事,唯願慈悲,令得復明。時彼羅漢受王請已,即於是日宣令國人:「吾於後日,欲說妙理,人持一器,來此聽法,以盛泣淚也。」於是遠近相趨,士女雲集。是時阿羅漢說十二因緣,凡厥聞法,莫不悲耿,以所持器,盛其瀝泣。說法既已,總收眾淚,置之金盤,而自誓曰:「凡吾所說,諸佛至理。理若不真,說有紕繆,斯則已矣;如其不爾,願以眾淚,洗彼盲眼,眼得復明,明視如昔。」發是語訖,持淚洗眼,眼遂復明。王乃責彼輔臣,詰諸僚佐,或黜或放,或遷或死。諸豪世俗移居雪山東北沙磧之中。   從此東南越諸山谷,行七百餘里,至僧訶補羅國(北印度境)。   僧訶補羅國,週三千五六百里,西臨信度河。國大都城周十四五里,依山據嶺,堅峻險固。農務少功,地利多獲。氣序寒,人性猛,俗尚驍勇,又多譎詐。國無君長主位,役屬迦濕彌羅國。   城南不遠有窣堵波,無憂王之所建也。莊飾有虧,靈異相繼。傍有伽藍,空無僧侶。城東南四五十里至石窣堵波,無憂王建也,高二百餘尺。池沼十數,映帶左右,雕石為岸,殊形異類。激水清流,汩淴漂注,龍魚水族,窟穴潛泳,四色蓮華,瀰漫清潭。百果具繁,同榮異色,林沼交映,誠可遊玩。傍有伽藍,久絕僧侶。   窣堵波側不遠,有白衣外道本師悟所求理初說法處,今有封記,傍建天祠。其徒苦行,晝夜精勤,不遑寧息。本師所說之法,多竊佛經之義,隨類設法,擬則軌儀。大者謂苾芻,小者稱沙彌。威儀律行,頗同僧法。唯留少髮,加之露形,或有所服,白色為異,據斯流別,稍用區分。其天師像,竊類如來,衣服為差,相好無異。   從此復還呾叉始羅國北界,渡信度河,南東行二百餘里,度大石門,昔摩訶薩埵王子,於此投身飼餓烏擇(音徒)。其南百四五十步有石窣堵波,摩訶薩埵愍餓獸之無力也,行至此地,乾竹自刺,以血啗之,於是乎獸乃噉焉。其中地土,洎諸草木,微帶絳色,猶血染也。人履其地,若負芒刺,無雲疑信,莫不悲愴。   捨身北有石窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。雕刻奇製,時燭神光。小窣堵波及諸石龕動以百數,周此塋域,其有疾病,旋繞多愈。   石窣堵波東有伽藍,僧徒百餘人,並學大乘教。從此東行五十餘里,至孤山,中有伽藍,僧徒二百餘人,並學大乘法教。華果繁茂,泉池澄鏡。傍有窣堵波,高二百餘尺,是如來在昔於此化惡藥叉,令不食肉。從此東南行五百餘里,至烏剌屍國(北印度境)。   烏剌屍國,週二千餘里,山阜連接,田疇隘狹。國大都城周七八里,無大君長,役屬迦隰彌羅國。宜稼穡,少華果。氣序溫和,微有霜雪。俗無禮義,人性剛猛,多行詭詐,不信佛法。大城西南四五里有窣堵波,高二百餘尺,無憂王所建也。傍有伽藍,僧徒寡少,並皆學大乘法教。從此東南,登山履險,度鐵橋,行千餘里,至迦濕彌羅國(舊曰罽賓,訛也。北印度境)。   迦濕彌羅國,周七千餘里。四境負山,山極峭峻,雖有門徑,而復隘狹,自古鄰敵無能攻伐。國大都城西臨大河,南北十二三里,東西四五里。宜稼穡,多花果,出龍種馬及鬱金香、火珠、藥草。氣序寒勁,多雪少風。服毛褐,衣白□。土俗輕僄,人多怯懦。國為龍護,遂雄鄰境。容貌妍美,情性詭詐。好學多聞,邪正兼信。伽藍百餘所,僧徒五千餘人。有四窣堵波,並無憂王建也,各有如來舍利升餘。   《國志》曰:國地本龍池也。昔佛世尊自烏仗那國降惡神已,欲還中國,乘空當此國上,告阿難曰:「我涅槃之後,有末田底迦阿羅漢,當於此地建國安人,弘揚佛法。」如來寂滅之後第五十年,阿難弟子末田底迦羅漢者,得六神通,具八解脫,聞佛懸記,心自慶悅,便來至此,於大山嶺,宴坐林中,現大神變。龍見深信,請資所欲。阿羅漢曰:「願於池內,惠以容膝。」龍王於是縮水奉施。羅漢神通廣身,龍王縱力縮水,池空水盡,龍翻請地。阿羅漢於此西北為留一池,周百餘里;自餘枝屬,別居小池。龍王曰:「池地總施,願恆受供。」末田底迦曰:「我今不久無餘涅槃,雖欲受請,其可得乎?」龍王重請:「五百羅漢常受我供,乃至法盡,法盡之後,還取此國以為居池。」末田底迦從其所請。時阿羅漢既得其地,運大神通力,立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人,以充役使,以供僧眾。末田底迦入寂滅後,彼諸賤人自立君長,鄰境諸國鄙其賤種,莫與交親,謂之訖利多(唐言買得)。今時泉水已多流濫。   摩揭陀國無憂王以如來涅槃之後第一百年,命世君臨,威被殊俗。深信三寶,愛育四生。時有五百羅漢僧、五百凡夫僧,王所敬仰,供養無差。有凡夫僧摩訶提婆(唐言大天),闊達多智,幽求名實,潭思作論,理違聖教,凡有聞知,群從異議。無憂王不識凡、聖,同情所好,黨援所親,召集僧徒赴殑伽河,欲沈深流,總從誅戮。時諸羅漢既逼命難,鹹運神通,凌虛履空,來至此國,山棲谷隱。時無憂王聞而懼,躬來謝過,請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為羅漢建五百僧伽藍,總以此國持施眾僧。   健馱邏國迦膩色迦王,以如來涅槃之後第四百年,應期撫運,王風遠被,殊俗內附。機務餘暇,每習佛經,日請一僧入宮說法,而諸異議部執不同。王用深疑,無以去惑。時脅尊者曰:「如來去世,歲月逾邈,弟子部執,師資異論,各據聞見,共為矛楯。」時王聞已,甚用感傷,悲歎良久,謂尊者曰:「猥以餘福,聿遵前緒,去聖雖遠,猶為有幸,敢忘庸鄙,紹隆法教,隨其部執,具釋三藏。」脅尊者曰:「大王宿殖善本,多資福祐,留情佛法,是所願也。」王乃宣令遠近,召集聖哲。於是四方輻湊,萬里星馳,英賢畢萃,叡聖咸集。七日之中,四事供養。既欲法議,恐其諠雜。王乃具懷白諸僧曰:「證聖果者住,具結縛者還。」如此尚眾。又重宣令:「無學人住,有學人還。」猶復繁多。又更下令:「具三明、備六通者住,自餘各還。」然尚繁多。又更下令:「其有內窮三藏、外達五明者住,自餘各還。」於是得四百九十九人。王欲於本國,苦其暑濕,又欲就王捨城大迦葉波結集石室。脅尊者等議曰:「不可。彼多外道,異論糾紛,酬對不暇,何功作論?眾會之心,屬意此國。此國四周山固,藥叉守衛,土地膏腴,物產豐盛,賢聖之所集往,靈僊之所遊止。」眾議斯在,僉曰:「允諧。」其王是時與諸羅漢自彼而至,建立伽藍,結集三藏,欲作《毘婆沙論》。是時尊者世友,戶外納衣。諸阿羅漢謂世友曰:「結使未除,淨議乖謬,爾宜遠跡,勿居此也。」世友曰:「諸賢於法無疑,代佛施化,方集大義,欲製正論。我雖不敏,粗達微言,三藏玄文、五明至理,頗亦沈研,得其趣矣。」諸羅漢曰:「言不可以若是。汝宜屏居,疾證無學,已而會此,時未晚也。」世友曰:「我顧無學,其猶涕唾,志求佛果,不趨小徑。擲此縷丸,未墜於地,必當證得無學聖果。」時諸羅漢重訶之曰:「增上慢人,斯之謂也。無學果者,諸佛所讚,宜可速證,以決眾疑。」於是世友即擲縷丸,空中諸天接縷丸而請曰:「方證佛果,次補慈氏,三界特尊,四生攸賴,如何於此欲證小果?」時諸羅漢見是事已,謝咎推德,請為上座,凡有疑議,鹹取決焉。是五百賢聖,先造十萬頌《鄔波第鑠論》(舊曰《優波提捨論》,訛也)。釋《素呾纜藏》(舊曰《修多羅藏》,訛也)。次造十萬頌《毘柰耶毘婆沙論》,釋《毘奈耶藏》(舊曰《毘那耶藏》,訛也)。後造十萬頌《阿毘達磨毘婆沙論》,釋《阿毘達磨藏》(或曰《阿毘曇藏》,略也)。凡三十萬頌,九百六十萬言,備釋三藏,懸諸千古,莫不窮其枝葉,究其淺深,大義重明,微言再顯,廣宣流布,後進賴焉。迦膩色迦王遂以赤銅為鍱,鏤寫論文,石函緘封,建窣堵波,藏於其中。命藥叉神周衛其國,不令異學持此論出,欲求習學,就中受業。於是功既成畢,還軍本都。出此國西門之外,東面而跪,復以此國總施僧徒。   迦膩色迦王既死之後,訖利多種復自稱王,斥逐僧徒,毀壞佛法。睹貨邏國呬摩呾羅王(唐言雪山下),其先釋種也。以如來涅槃之後第六百年,光有疆土,嗣膺王業,樹心佛地,流情法海。聞訖利多毀滅佛法,招集國中敢勇之士,得三千人,詐為商旅,多齎寶貨,挾隱軍器,來入此國。此國之君,特加賓禮。商旅之中,又更選募,得五百人,猛烈多謀,各袖利刃,俱持重寶,躬齎所奉,持以獻上。時雪山下王去其帽,即其座,訖利多王驚懾無措,遂斬其首,令群下曰:「我是睹邏國雪山下王也。怒此賤種公行虐政,故於今者誅其有罪。凡百眾庶,非爾之辜。」然其國輔宰臣,遷於異域。既平此國,召集僧徒,式建伽藍,安堵如故。復於此國西門之外,東面而跪,持施眾僧。其訖利多種屢以僧徒覆宗滅祀,世積其怨,嫉惡佛法。歲月既遠,復自稱王。故今此國不甚崇信,外道天祠,特留意焉。   新城東南十餘里,故城北,大山陽,有僧伽藍,僧徒三百餘人。其窣堵波中有佛牙,長可寸半,其色黃白,或至齋日時放光明。昔訖利多種之滅佛法也,僧徒解散,各隨利居。有一沙門,遊諸印度,觀禮聖跡,申其至誠。後聞本國平定,即事歸途,遇諸群像,橫行草澤,奔馳震吼。沙門見已,昇樹以避。是時群像相趨奔赴,競吸池水,浸漬樹根,互共排掘,樹遂蹎僕。既得沙門,負載而行,至大林中,有病象瘡痛而臥,引此僧手,至所苦處,乃枯竹所刺也。沙門於是拔竹傅藥,裂其裳,裹其足。別有大象,持金函授與病象,像既得已,轉授沙門,沙門開函,乃佛牙也。諸象圍繞,僧出無由。明日齋時,各持異果,以為中饌。食已,載僧出林,數百里外,方乃下之,各跪拜而去。沙門至國西界,渡一駛河,濟乎中流,船將覆沒。同舟之人互相謂曰:「今此船覆,禍是沙門;必有如來舍利,諸龍利之。」船主檢驗,果得佛牙。時沙門舉佛牙俯謂龍曰:「吾今寄汝,不久來取。」遂不渡河,迴船而去,顧河歎曰:「吾無禁術,龍畜所欺!」重往印度,學禁龍法。三歲之後,復還本國,至河之濱,方設壇場,其龍於是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸,於此伽藍,而修供養。   伽藍南十四五里,有小伽藍,中有觀自在菩薩立像。其有斷食誓死為期願見菩薩者,即從像中出妙色身。   小伽藍東南三十餘里,至大山,有故伽藍,形製宏壯,蕪漫良甚,今唯一隅起小重閣。僧徒三十餘人,並學大乘法教。昔僧伽跋陀羅(唐言眾賢)論師於此製《順正理論》。伽藍左右諸窣堵波,大阿羅漢舍利並在。野獸、山猿採華供養,歲時無替,如承指命。然此山中多諸靈跡,或石壁橫分,峰留馬跡。凡厥此類,其狀譎詭,皆是羅漢、沙彌,群從遊戲,手指麾畫,乘馬往來。遺跡若斯,難以詳述。   佛牙伽藍東十餘里,北山崖間,有小伽藍,是昔索建地羅大論師於此作《眾事分毘婆沙論》。   小伽藍中有石窣堵波,高五十餘尺,是阿羅漢遺身舍利也。先有羅漢,形量偉大,凡所飲食,與象同等。時人譏曰:「徒知飽食,安識是非?」羅漢將入寂滅也,告諸人曰:「吾今不久當取無餘,欲說自身所證妙法。」眾人聞之,相更譏笑,鹹來集會,共觀得失。時阿羅漢告諸人曰:「吾今為汝說本因緣。此身之前,報受象身,在東印度,居王內廄。是時此國有一沙門,遠遊印度,尋訪聖教諸經典論。時王持我,施與沙門,載負佛經,而至於此。是後不久,尋即命終。乘其載經福力所致,遂得為人,復鍾餘慶,早服染衣,勤求出離,不遑寧居,得六神通,斷三界欲。然其所食,餘習尚然,每自節身,三分食一。」雖有此說,人猶未信。即昇虛空,入火光定,身出煙焰,而入寂滅,餘骸墜下,起窣堵波。   王城西北行二百餘里,至商林伽藍,布剌拏(唐言圓滿)論師於此作《釋毘婆沙論》。   城西行百四五十里,大河北,接山南,至大眾部伽藍,僧徒百餘人。昔佛地羅論師於此作大眾部《集真論》。   從此西南,踰山涉險,行七百餘里,至半笯(奴故反)嗟國(北印度境)。   半笯嗟國,週二千餘里。山川多,疇壟狹,穀稼時播,花果繁茂,多甘蔗,無蒲萄,菴沒羅果、烏淡跋羅、茂遮等果,家植成林,珍其味也。氣序溫暑,風俗勇烈。裳服所製,多衣□布。人性質直,淳信三寶。伽藍五所,並多荒圮。無大君長,役屬迦濕彌羅國。城北伽藍少有僧徒。伽藍北有石窣堵波,寔多靈異。   從此東南行四百餘里,至曷邏闍補羅國(北印度境)。   曷邏闍補羅國,週四千餘里。國大都城周十餘里。極險固,多山阜,川原隘狹,地利不豐。土宜氣序,同半笯嗟國。風俗猛烈,人性驍勇。國無君長,役屬迦濕彌羅國。伽藍十所,僧徒寡少。天祠一所,外道甚多。自濫波國至於此土,形貌粗弊,情性猥暴,語言庸鄙,禮義輕薄,非印度之正境,乃邊裔之曲俗。   從此東南,下山,渡水,行七百餘里,至磔迦國(北印度境)。   大唐西域記卷第三 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第四(十五國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰磔迦國至那僕底國闍爛達羅國屈(居勿反)露多國設多圖盧國波理夜呾羅國秣菟羅國薩他泥濕伐羅國窣祿勤那國秣底補羅國婆囉吸摩補羅國瞿毘霜那國堊醯掣呾羅國毘羅刪那國劫比他國   磔迦國,周萬餘里,東據毘播奢河,西臨信度河。國大都城週二十餘里。宜粳稻,多宿麥,出金、銀、瑜石、銅、鐵。時候暑熱,土多風飆。風俗暴惡,言辭鄙褻。衣服鮮白,所謂憍奢耶衣、朝霞衣等。少信佛法,多事天神。伽藍十所,天祠數百。此國已往,多有福捨,以贍貧匱,或施藥,或施食,口腹之資,行旅無累。   大城西南十四五里,至奢羯羅故城。垣堵雖壞,基趾尚固。週二十餘里。其中更築小城,週六七里,居人富饒;即此國之故都也。   數百年前,有王號摩醯邏矩羅(唐言大族),都治此城,王諸印度。有才智,性勇烈,鄰境諸國,莫不臣伏。機務餘閑,欲習佛法,令於僧中推一俊德。時諸僧徒莫敢應命,少欲無為,不求聞達;博學高明,有懼威嚴。是時王家舊僮,染衣已久,辭論清雅,言談贍敏,眾共推舉,而以應命。王曰:「我敬佛法,遠訪名僧,眾推此隸,與我談論。常謂僧中,賢明肩比,以今知之,夫何敬哉?」於是宣令五印度國,繼是佛法並皆毀滅,僧徒斥逐無復孑遺。   摩揭陀國婆羅阿迭多王(唐曰幼日),崇敬佛法,愛育黎元,以大族王淫刑虐政,自守疆場,不恭職貢。時大族王治兵將討。幼日王知其聲問,告諸臣曰:「今聞寇至,不忍鬥其兵也。幸諸僚庶赦而不罪,賜此微軀潛行草澤。」言畢出宮,依緣山野。國中感恩慕從者數萬餘人,棲竄海島。大族王以兵付弟,浮海往伐。幼日王守其阨險,輕騎誘戰,金鼓一震,奇兵四起,生擒大族,反接引現。大族王自愧失道,以衣蒙面。幼日王踞師子床,群官周衛,乃命侍臣告大族曰:「汝露其面,吾欲有辭。」大族對曰:「臣主易位,怨敵相視,既非交好,何用面談?」再三告示,終不從命。於是宣令數其罪曰:「三寶福田,四生攸賴。苟任豺狼,傾毀勝業。福不祐汝,見擒於我。罪無可赦,宜從刑辟。」時幼日王母博聞強識,善達占相。聞殺大族也,疾告幼日王曰:「我嘗聞大族奇姿多智,欲一見之。」幼日王命引大族至母宮中。幼日母曰:「嗚呼,大族幸勿恥也!世間無常,榮辱更事,吾猶汝母,汝若吾子,宜去蒙衣,一言面對。」大族曰:「昔為敵國之君,今為俘囚之虜,隳廢王業,亡滅宗祀,上愧先靈,下慚黎庶,誠恥面目。俯仰天地,不勝自喪,故此蒙衣。」王母曰:「興廢隨時,存亡有運。以心齊物,則得喪俱忘;以物齊心,則毀譽更起。宜信業報,與時推移,去蒙對語,或存軀命。」大族謝曰:「苟以不才,嗣膺王業,刑政失道,國祚亡滅,雖在縲紲之中,尚貪旦夕之命。敢承大造,面謝厚恩。」於是去蒙衣,出其面。王母曰:「子其自愛,當終爾壽。」已而告幼日王曰:「先典有訓,宥過好生。今大族王積惡雖久,餘福未盡,若殺此人,十二年中,菜色相視。然有中興之氣,終非大國之王,當據北方,有小國土。」幼日王承慈母之命,愍失國之君,娉以稚女,待以殊禮,總其遺兵,更加衛從,未出海島。   大族王弟還國自立,大族失位,藏竄山野,北投迦濕彌羅國。迦濕彌羅王深加禮命,愍以失國,封以土邑。歲月既淹,率其邑人,矯殺迦濕彌羅王而自尊立。乘其戰勝之威,西討健馱邏國,潛兵伏甲,遂殺其王,國族大臣,誅鋤殄滅。毀窣堵波,廢僧伽藍,凡一千六百所。兵殺之外,餘有九億人,皆欲誅戮,無遺□類。時諸輔佐鹹進諫曰:「大王威懾強敵,兵不交鋒,誅其首惡。黎庶何咎?願以微躬,代所應死。」王曰:「汝信佛法,崇重冥福,擬成佛果,廣說本生,欲傳我惡於未來世乎?汝宜復位,勿有再辭。」於是以三億上族,臨信度河流殺之;三億中族,下沈信度河流殺之;三億下族,分賜兵士,於是持其亡國之貨,振旅而歸。曾未改歲,尋即徂落。於時,雲霧冥晦,大地震動,暴風奮發。時證果人愍而歎曰:「枉殺無辜,毀滅佛法,墮無間獄,流轉未已。」   奢羯羅故城中有一伽藍,僧徒百餘人,並學小乘法。世親菩薩昔於此中製《勝義諦論》。其側窣堵波,高二百餘尺,過去四佛於此說法。又有四佛經行遺跡之所。伽藍西北五六里,有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也,是過去四佛說法之處。   新都城東北十餘里,至石窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也,是如來往北方行化中路止處。《印度記》曰:「窣堵波中有多舍利,或有齋日,時放光明。」從此東行五百餘里,至那僕底國(北印度境)。   至那僕氐國,週二千餘里。國大都城周十四五里。稼穡滋茂,果木稀疏。編戶安業,國用豐贍。氣序溫暑,風俗怯弱,學綜真俗,信兼邪正。伽藍十所,天祠八所。   昔迦膩色迦王之御宇也,聲振鄰國,威被殊俗,河西蕃維,畏威送質。迦膩色迦王既得質子,賞遇隆厚,三時易館,四兵警衛。此國則冬所居也,故曰至那僕底(唐言漢封)。質子所居,因為國號。此境已往,洎諸印度,土無梨、桃,質子所植,因謂桃曰至那爾(唐言漢持來),梨曰至那羅闍弗呾邏(唐言漢王子)。故此國人深敬東土,更相指語:「是我先王本國人也。」   大城東南行五百餘里,至答秣蘇伐那僧伽藍(唐言闍林)。僧徒三百餘人,學說一切有部,眾儀肅穆,德行清高,小乘之學特為博究,賢劫千佛皆於此地集天、人眾,說深妙法。釋迦如來涅槃之後第三百年中,有迦多衍那(舊曰迦旃延,訛也)論師者,於此製《發智論》焉。   闍林伽藍中有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。其側則有過去四佛坐及經行遺跡之處。小窣堵波、諸大石室,鱗次相望,不詳其數,並是劫初已來諸果聖人,於此寂滅,差難備舉,齒骨猶在。繞山伽藍週二十里,佛舍利窣堵波數百千所,連隅接影。   從此東北行百四五十里,至闍爛達羅國(北印度境)。   闍爛達邏國,東西千餘里,南北八百餘里。國大都城周十二三里。宜穀稼,多粳稻,林樹扶疏,華果茂盛。氣序溫暑,風俗剛烈,容貌鄙陋,家室富饒。伽藍五十餘所,僧徒二千餘人,大小二乘,專門習學。天祠三所,外道五百餘人,並塗灰之侶也。此國先王崇敬外道,其後遇羅漢,聞法信悟。故中印度王體其淳信,五印度國三寶之事,一以總監。混彼此,忘愛惡,督察僧徒,妙窮淑慝。故道德著聞者,竭誠敬仰;戒行虧犯者,深加責罰。聖跡之所,並皆旌建,或窣堵波,或僧伽藍,印度境內,無不周遍。   從此東北,踰峻嶺越,洞谷,經危途,涉險路,行七百餘里,至屈(居勿反)露多國(北印度境)。   屈露多國,週三千餘里,山週四境。國大都城周十四五里。土地沃壤,穀稼時播,華果茂盛,卉木滋榮。既鄰雪山,遂多珍藥,出金、銀、赤銅及火珠、雨石。氣序逾寒,霜雪微降。人貌粗弊,既癭且尰,性剛猛,尚氣勇。伽藍二十餘所,僧徒千餘人,多學大乘,少習諸部。天祠十五,異道雜居。依巖據嶺,石室相距,或羅漢所居,或仙人所止。國中有窣堵波,無憂王之建也。在昔如來曾至此國。說法度人,遺跡斯記。   從此北路千八九百里,道路危險,踰山越谷,至洛護羅國。此北二千餘里,經途艱阻,寒風飛雪,至秣邏娑國(亦謂三波訶國)。   自屈露多國南行七百餘里,越大山,濟大河,至設多圖盧國(北印度境)。   設多圖盧國,週二千餘里,西臨大河。國大都城周十七八里。穀稼殷盛,果實繁茂,多金、銀,出珠珍。服用鮮素,裳衣綺靡。氣序暑熱,風俗淳和,人性善順,上下有序。敦信佛法,誠心質敬。王城內外,伽藍十所,庭宇荒涼,僧徒鮮少。城東南三四里,有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。傍有過去四佛坐及經行遺跡之所。   復從此西南行八百餘里,至波理夜呾羅國(中印度境)。   波理夜呾羅國,週三千餘里。國大都城周十四五里。宜穀稼,豐宿麥,有異稻種六十日而收穫焉。多牛羊,少華果。氣序暑熱,風俗剛猛。不尚學藝,信奉外道。王,吠奢種也,性勇烈,多武略。伽藍八所,傾毀已甚,僧徒寡少,習學小乘。天祠十餘所,異道千餘人。   從此東行五百餘里,至秣菟羅國(中印度境)。   秣菟羅國,週五千餘里。國大都城週二十餘里,土地膏腴,稼穡是務。菴沒羅果家植成林,雖同一名,而有兩種:小者生青熟黃,大者始終青色。出細班□及黃金。氣序暑熱,風俗善順,好修冥福,崇德尚學。伽藍二十餘所,僧徒二千餘人,大小二乘,兼功習學。天祠五所,異道雜居。   有三窣堵波,並無憂王所建也。過去四佛遺跡甚多。釋迦如來諸聖弟子遺身窣堵波,謂舍利子(舊曰舍利子,又曰舍利弗,訛略也)、沒特伽羅子(舊曰目乾連,訛也)、布剌拏梅呾麗衍尼弗呾羅、(唐言滿慈子。舊曰彌多羅尼子,訛略也)、鄔波釐、阿難陀、羅怙羅(舊曰羅□,又曰羅雲,皆訛略也),曼殊室利(唐言妙吉祥。舊曰濡首,又曰文殊師利,或言曼殊尸利,譯曰妙德,訛也)諸菩薩窣堵波等。每歲三長及月六齋,僧徒相競,率其同好,齎持供具,多營奇玩,隨其所宗,而致像設。阿毘達磨眾供養舍利子;習定之徒供養沒特伽羅子;誦持經者供養滿慈子;學毘柰耶眾供養鄔波釐;諸苾芻尼供養阿難;未受具戒者供養羅怙羅;其學大乘者供養諸菩薩。是日也,諸窣堵波競修供養,珠幡布列,寶蓋駢羅,香煙若雲,華散如雨,蔽虧日月,震盪谿谷。國王大臣,修善為務。   城東行五六里,至一山伽藍,疏崖為室,因谷為門,尊者鄔波踘多(唐言近護)之所建也。其中則有如來指爪窣堵波。   伽藍北巖間,有石室,高二十餘尺,廣三十餘尺,四寸細籌填積其內。尊者近護說法化導,夫妻俱證羅漢果者,乃下一籌,異室別族,雖證不記。   石室東南二十四五里,至大涸池,傍有窣堵波。在昔如來行經此處,時有彌猴,持蜜奉佛,佛令水和,普遍大眾。獼猴喜躍,墮坑而死,乘茲福力,得生人中。   池北不遠,大林中有過去四佛經行遺跡。其側有舍利子、沒特伽羅子等千二百五十大阿羅漢習定之處,並建窣堵波,以記遺跡。如來在世,屢遊此國,說法之所,並有封樹。   從此東北行五百餘里,至薩他泥濕伐羅國(中印度境)。   薩他泥濕伐羅國,周七千餘里。國大都城週二十餘里。土地沃壤,稼穡滋盛。氣序溫暑,風俗澆薄,家室富饒,競為奢侈。深閑幻術,高尚異能。多逐利,少務農,諸方奇貨多聚其國。伽藍三所,僧徒七百餘人,並皆習學小乘法教。天祠百餘所,異道甚多。   大城四週二百里內,彼土之人謂為福地。聞諸先志曰:昔五印度國二王分治,境壤相侵,干戈不息。兩主合謀,欲決兵戰,以定雌雄,以寧氓俗。黎庶胥怨,莫從君命。王以為眾庶者,難與慮始也,神可動物,權可立功。時有梵志,素知高才,密齎束帛,命入後庭,造作法書,藏諸巖穴。歲月既久,樹皆合拱。王於朝坐,告諸臣曰:「吾以不德,忝居大位,天帝垂照,夢賜靈書,今在某山,藏於某嶺。」於是下令營求,得書山林之下。群官稱慶,眾庶悅豫,宣示遠近,鹹使聞知。其大略曰:「夫生死無崖,流轉無極,含靈淪溺,莫由自濟。我以奇謀,令離諸苦。今此王城週二百里,古先帝世福利之地。歲月極遠,銘記堙滅,生靈不悟,遂沈苦海。溺而不救,夫何謂歟?汝諸含識,臨敵兵死,得生人中,多殺無辜,受天福樂,順孫孝子,扶侍親老,經遊此地,獲福無窮。功少福多,如何失利?一喪人身,三途冥漠。是故含生,各務修業!」於是人皆兵戰,視死如歸。王遂下令,招募勇烈,兩國合戰,積屍如莽。迄於今時,遺骸遍野,時既古昔,人骸偉大。國俗相傳,謂之福地。   城西北四五里,有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。磚皆黃赤色,甚光淨,中有如來舍利一鬥,光明時照,神跡多端。   城南行百餘里,至俱昏(去聲)荼僧伽藍。重閣連甍,層臺間峙。僧徒清肅,威儀閑雅。   從此東北行四百餘里,至窣祿勤那國(中印度境)。   窣祿勤那國,週六千餘里,東臨殑伽河,北背大山,閻牟那河中境而流。國大都城週二十餘里,東臨閻牟那河,荒蕪雖甚,基趾尚固。土地所產,風氣所宜,同薩他泥濕伐羅國。人性淳質,宗信外道。貴藝學,尚福慧。伽藍五所,僧徒千餘人,多學小乘,少習餘部。商搉微言,清論玄奧,異方俊彥,尋論稽疑。天祠百所,異道甚多。   大城東南閻牟那河西,大伽藍東門外,有窣堵波,無憂王之所建也。如來在昔,曾於此處說法度人。其側又一窣堵波,中有如來髮、爪也。舍利子、沒特伽羅諸阿羅漢髮、爪窣堵波,周其左右,數十餘所。如來寂滅之後,此國為諸外道所詿誤焉,信受邪法,捐廢正見。今有五伽藍者,乃異國論師與諸外道及婆羅門論議勝處,因此建焉。   閻牟那河東行八百餘里,至殑伽河河源,廣三四里,東南流入海處廣十餘里。水色滄浪,波流浩汗,靈怪雖多,不為物害,其味甘美,細沙隨流。彼俗書記,謂之福水,罪咎雖積,沐浴便除;輕命自沈,生天受福;死而投骸,不墮惡趣;揚波激流,亡魂獲濟。時執師子國提婆菩薩深達實相,得諸法性,愍諸愚夫,來此導誘。當是時也,士女鹹會,少長畢萃,於河之濱,揚波激流。提婆菩薩和光汲引,俯首反激,狀異眾人。有外道曰:「吾子何其異乎?」提婆菩薩曰:「吾父母親宗在執師子國,恐苦飢渴,冀斯遠濟。」諸外道曰:「吾子謬矣!曾不再思,妄行此事。家國綿邈,山川遼敻,激揚此水,給濟彼飢,其猶卻行以求前及,非所聞也。」提婆菩薩曰:「幽途罪累,尚蒙此水;山川雖阻,如何不濟?」時諸外道知難謝屈,捨邪見,受正法,改過自新,願奉教誨。   渡河東岸至秣底補羅國(中印度境)。   秣底補羅國,週六千餘里。國大都城週二十餘里。宜穀、麥,多華果。氣序和暢,風俗淳質。崇尚學藝,深閑咒術。信邪正者,其徒相半。王,戍達羅種也,不信佛法,敬事天神。伽藍十餘所,僧徒八百餘人,多學小乘教說一切有部。天祠五十餘所,異道雜居。   大城南四五里,至小伽藍,僧徒五十餘人。昔瞿拏缽剌婆(唐言德光)論師於此作《辯真》等論,凡百餘部。論師少而英傑,長而弘敏,博物強識,碩學多聞。本習大乘,未窮玄奧,因覽《毘婆沙論》,退業而學小乘,作數十部論,破大乘綱紀,成小乘執著。又製俗書數十餘部,非斥先進所作典論。覃思佛經,十數不決,研精雖久,疑情未除。時有提婆犀那(唐言天軍)羅漢,往來睹史多天。德光願見慈氏,決疑請益。天軍以神通力,接上天宮。既見慈氏,長揖不禮。天軍謂曰:「慈氏菩薩次紹佛位,何乃自高,敢不致敬?方欲受業,如何不屈?」德光對曰:「尊者此言,誠為指誨。然我具戒苾芻,出家弟子,慈氏菩薩受天福樂,非出家之侶,而欲作禮,恐非所宜。」菩薩知其我慢心固,非聞法器,往來三返,不得決疑。更請天軍,重欲覲禮。天軍惡其我慢,蔑而不對。德光既不遂心,便起恚恨,即趣山林,修發通定,我慢未除,不證道果。   德光伽藍北三四里,有大伽藍,僧徒二百餘人,並學小乘法教,是眾賢論師壽終之處。論師,迦濕彌羅國人也,聰敏博達,幼傳雅譽,特深研究《說一切有部毘婆沙論》。時有世親菩薩,一心玄道,求解言外,破毘婆沙師所執,作《阿毘達磨俱捨論》,辭義善巧,理致清高。眾賢循覽,遂有心焉。於是沈研鑽極,十有二歲,作《俱捨雹論》二萬五千頌,凡八十萬言矣。所謂言深致遠,窮幽洞微。告門人曰:「以我逸才,持我正論,逐斥世親,挫其鋒銳,無令老叟獨擅先名。」於是學徒四三俊彥,持所作論,推訪世親。世親是時在磔迦國奢羯羅城,遠傳聲問,眾賢當至。世親聞已,即治行裝。門人懷疑,前進諫曰:「大師德高先哲,名擅當時,遠近學徒莫不推謝。今聞眾賢,一何惶遽?必有所下,我曹厚顏。」世親曰:「吾今遠遊,非避此子。顧此國中,無復監達。眾賢後進也,詭辯若流,我衰耄矣,莫能持論。欲以一言頹其異執,引至中印度,對諸髦彥,察乎真偽,詳乎得失。」尋即命侶,負笈遠遊。眾賢論師當後一日至此伽藍,忽覺氣衰,於是裁書謝世親曰:「如來寂滅,弟子部執,傳其宗學,各擅專門,黨同道,疾異部。愚以寡昧,猥承傳習,覽所製《阿毘達磨俱捨論》,破毘婆沙師大義,輒不量力,沈究彌年,作為此論,扶正宗學。智小謀大,死其將至。菩薩宣暢微言,抑揚至理,不毀所執,得存遺文,斯為幸矣,死何悔哉?」於是歷選門人有辭辯者而告之曰:「吾誠後學,輕凌先達,命也如何?當從斯沒!汝持是書及所製論,謝彼菩薩,代我悔過。」授辭適畢,奄爾雲亡。門人奉書至世親所而致辭曰:「我師眾賢已捨壽命。遺言致書,責躬謝咎。不墜其名,非所敢望。」世親菩薩覽書閱論,沈吟久之,謂門人曰:「眾賢論師聰敏後進,理雖不足,辭乃有餘。我今欲破眾賢之論,若指諸掌。顧以垂終之託,重其知難之辭,苟緣大義,存其宿志,況乎此論,發明我宗?」遂為改題為《順正理論》。門人諫曰:「眾賢未沒,大師遠跡,既得其論,又為改題,凡厥學徒,何顏受愧?」世親菩薩欲除眾疑,而說頌曰:「如師子王,避豕遠逝,二力勝負,智者應知。」眾賢死已,焚屍收骨,於伽藍西北二百餘步菴沒羅林中,起窣堵波,今猶現在。   菴沒羅林側有窣堵波,毘末羅蜜多羅(唐言無垢友)論師之遺身。論師,迦濕彌羅國人也,於說一切有部而出家焉。博綜眾經,研究異論,遊五印度國,學三藏玄文,名立業成,將歸本國。途次眾賢論師窣堵波也,拊而歎曰:「惟論師雅量清高,抑揚大義,方欲挫異部,立本宗業也,如何降年不永!我無垢友猥承末學,異時慕義,曠代懷德。世親雖沒,宗學尚傳,我盡所知,當製諸論,令贍部洲諸學人等絕大乘稱,滅世親名,斯為不朽,用盡宿心。」說是語已,心發狂亂,五舌重出,熱血流湧。知命必終,裁書悔曰:「夫大乘教者,佛法之中究竟說也。名味泯絕,理致幽玄。輕以愚昧,駁斥先進,業報皎然,滅身宜矣。敢告學人,厥鑒斯在,各慎爾志,無得懷疑。」大地為震,命遂終焉。當其死處,地陷為坑。同旅焚屍,收骸旌建。時有羅漢見而歎曰:「惜哉!苦哉!今此論師,任情執見,毀惡大乘,墮無間獄。」   國西北境殑伽河東岸有摩裕羅城,週二十餘里。居人殷盛,清流交帶,出瑜石、水精、寶器。去城不遠,臨殑伽河,有大天祠,甚多靈異。其中有池,編石為岸,引殑伽水為補,五印度人謂之殑伽河門,生福滅罪之所。常有遠方數百千人,集此澡濯。樂善諸王建立福捨,備珍羞,儲醫藥,惠施鰥寡,周給孤獨。   從此北行三百餘里,至婆羅吸摩補羅國(北印度境)。   婆羅吸摩補羅國,週四千餘里,山週四境。國大都城週二十餘里。居人殷盛,家室富饒。土地沃壤,稼穡時播,出瑜石、水精。氣序微寒,風俗剛猛。少學藝,多逐利。人性獷烈,邪正雜信。伽藍五所,僧徒寡少。天祠十餘所,異道雜居。   此國境北大雪山中,有蘇伐剌拏瞿呾羅國(唐言金氏)。出上黃金,故以名焉。東西長,南北狹,即東女國也。世以女稱國。夫亦為王,不知政事,丈夫唯征伐,田種而已。土宜宿麥,多畜羊、馬。氣候寒烈,人性躁暴。東接吐蕃國,北接于闐國,西接三波訶國。   從末底補羅東南行四百餘里,至瞿毘霜那國(中印度境)。   瞿毘霜那國,週二千餘里。國大都城周十四五里,崇峻險固,居人殷盛,華林池沼,往往相間。氣序土宜同末底補羅國。風俗淳質,勤學好福。多信外道,求現在樂。伽藍二所,僧眾百餘人,並皆習學小乘法教。天祠三十餘所,異道雜居。   大城側故伽藍中,有窣堵波,無憂王之所建也,高二百餘尺。如來在昔,於此一月說諸法要,傍有過去四佛座及經行遺跡處。其側有如來髮、爪二窣堵波,各高一丈餘。   自此東南行四百餘里,至堊醯掣呾邏國(中印度境)。   堊醯掣呾邏國,週三千餘里。大都城周十七八里,依據險固,宜穀、麥,多林泉。氣序和暢,風俗淳質。翫道篤學,多才博識。伽藍十餘所,僧徒千餘人,習學小乘正量部法。天祠九所,異道三百餘人,事自在天,塗灰之侶也。   城外龍池側有窣堵波,無憂王之所建也。是如來在昔為龍王,七日於此說法。其側有四小窣堵波,是過去四佛坐及經行遺跡之所。自此東行二百六七十里,渡殑伽河,南至毘羅那拏國(中印度境)。   毘羅那拏國,週二千餘里。國大都城周十餘里。氣序土宜,同堊醯掣呾邏國。風俗猛暴,人知學藝。崇信外道,少敬佛法。伽藍二所,僧徒三百人,並皆習學大乘法教。天祠五所,異道雜居。   大城中故伽藍內,有窣堵波基,雖傾圮,尚百餘尺,無憂王之所建也。如來在昔於此七日說《蘊界處經》之所。其側則有過去四佛座及經行遺跡斯在。從此東南行二百餘里,至劫比他國(舊謂僧迦捨國。中印度境)。   劫比他國,週二千餘里。國大都城週二十餘里。氣序土宜,同毘羅那拏國。風俗淳和,人多學藝。伽藍四所,僧徒千餘人,並學小乘正量部法。天祠十所,異道雜居,同共遵事大自在天。   城西二十餘里有大伽藍,經製輪奐,工窮剞劂,聖形尊像,務極莊嚴。僧徒數百人,學正量部法。數萬淨人,宅居其側。伽藍大垣內有三寶階,南北列,東面下,是如來自三十三天降還也。昔如來起自勝林,上昇天宮,居善法堂,為母說法,過三月已,將欲下降。天帝釋乃縱神力,建立寶階,中階黃金,左水精,右白銀。如來起善法堂,從諸天眾,履中階而下;大梵王執白拂,履銀階而右侍;天帝釋持寶蓋,蹈水精階而左侍;天眾凌虛,散華讚德。數百年前,猶有階級,逮至今時,陷沒已盡。諸國君王悲慨不遇,疊以塼石,飾以珍寶,於其故基,擬昔寶階,其高七十餘尺,上起精舍。中有石佛像,而左右之階有釋、梵之像,形擬厥初,猶為下勢。傍有石柱,高七十餘尺,無憂王所建。色紺光潤,質堅密理,上作師子,蹲踞向階,雕鏤奇形,周其方面,隨人罪福,影現柱中。   寶階側不遠有窣堵波,是過去四佛坐及經行遺跡之所。其側窣堵波,如來在昔於此澡浴。其側精舍,是如來入定之處。   精舍側有大石,基長五十步,高七尺,是如來經行之處。足所履跡皆有蓮華之文。基左右各有小窣堵波,帝釋、梵王之所建也。   釋、梵窣堵波前,是蓮華色苾芻尼欲先見佛,化作轉輪王處。如來自天宮還贍部洲也,時蘇部底(唐言善現。舊曰須扶提,或曰須菩提,譯曰善吉,皆訛也)宴坐石室,竊自思曰:「今佛還降,人、天導從,如我今者,何所宜行?嘗聞佛說,知諸法空,體諸法性,是則以慧眼觀法身也。」時蓮華色苾芻尼欲初見佛,化為轉輪王,七寶導從,四兵警衛,至世尊所,復苾芻尼。如來告曰:「汝非初見。夫善現者,觀諸法空,是見法身。」   聖跡垣內,靈異相繼。其大窣堵波東南有一池龍,恆護聖跡。既有冥衛,難以輕犯,歲久自壞,人莫能毀。   從此東南行,減二百里,至羯若鞠闍國(唐言曲女城國。中印度境)。   大唐西域記卷第四 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第五(六國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰羯若鞠闍國阿踰陀國阿耶穆佉國缽邏耶伽國憍賞彌國鞞索(山格反)迦國   羯若鞠闍國,週四千餘里。國大都城西臨殑伽河,其長二十餘里,廣四五里。城隍堅峻,臺閣相望,花林池沼,光鮮澄鏡。異方奇貨,多聚於此。居人豐樂,家室富饒。華果具繁,稼穡時播。氣序和洽,風俗淳質。容貌妍雅,服飾鮮綺。篤學遊藝,談論清遠。邪正二道,信者相半。伽藍百餘所,僧徒萬餘人,大小二乘,兼功習學。天祠二百餘所,異道數千餘人。   羯若鞠闍國人長壽時,其舊王城號拘蘇磨補羅(唐言花宮)。王號梵授,福智宿資,文武允備,威懾贍部,聲震鄰國。具足千子,智勇弘毅,復有百女,儀貌妍雅。時有仙人居殑伽河側,棲神入定,經數萬歲,形如枯木,遊禽棲集,遺尼拘律果於仙人肩上,暑往寒來,垂蔭合拱。多歷年所,從定而起,欲去其樹,恐覆鳥巢,時人美其德,號大樹仙人。仙人寓目河濱,遊觀林薄,見王諸女相從嬉戲,欲界愛起,染著心生,便詣華宮,欲事禮請。王聞仙至,躬迎慰曰:「大仙棲情物外,何能輕舉?」仙人曰:「我棲林藪,彌積歲時,出定遊覽,見王諸女,染愛心生,自遠來請。」王聞其辭,計無所出,謂仙人曰:「今還所止,請俟嘉辰。」仙人聞命,遂還林藪。王乃歷問諸女,無肯應娉。王懼仙威,憂愁毀悴。其幼稚女候王事隙,從容問曰:「父王千子具足,萬國慕化,何故憂愁,如有所懼?」王曰:「大樹仙人幸顧求婚,而汝曹輩莫肯從命。仙有威力,能作災祥,儻不遂心,必起瞋怒,毀國滅祀,辱及先王。深惟此禍,誠有所懼。」稚女謝曰:「遺此深憂,我曹罪也。願以微軀,得延國祚。」王聞喜悅,命駕送歸。既至仙廬,謝仙人曰:「大仙俯方外之情,垂世間之顧,敢奉稚女,以供灑掃。」仙人見而不悅,乃謂王曰:「輕吾老叟,配此不妍。」王曰:「歷問諸女,無肯從命。唯此幼稚,願充給使。」仙人懷怒,便惡咒曰:「九十九女,一時腰曲,形既毀弊,畢世無婚。」王使往驗,果已背傴。從是之後,便名曲女城焉。   今王,本吠奢種也,字曷利沙伐彈那(唐言喜增)。君臨有土,二世三王。父字波羅羯羅伐彈那(唐言作光增)。兄字曷邏闍伐彈那(唐言王增)。王增以長嗣位,以德治政。時東印度羯羅拏蘇伐剌那(唐言金耳)國設賞迦王(唐言月),每謂臣曰:「鄰有賢主,國之禍也。」於是誘請,會而害之。人既失君,國亦荒亂。時大臣婆尼(唐言辯了),職望隆重,謂僚庶曰:「國之大計,定於今日。先王之子,亡君之弟,仁慈天性,孝敬因心,親賢允屬,欲以襲位。於事何如?各言爾志。」眾咸仰德,嘗無異謀。於是輔臣執事鹹勸進曰:「王子垂聽,先王積功累德,光有國祚。嗣及王增,謂終壽考;輔佐無良,棄身讎手,為國大恥,下臣罪也。物議時謠,允歸明德。光臨土宇,克復親讎,雪國之恥,光父之業,功孰大焉?幸無辭矣!」王子曰:「國嗣之重,今古為難,君人之位,興立宜審。我誠寡德,父兄遐棄,推襲大位,其能濟乎?物議為宜,敢忘虛薄?今者殑伽河岸,有觀自在菩薩像,既多靈鑒,願往請辭。」即至菩薩像前,斷食祈請。菩薩感其誠心,現形問曰:「爾何所求,若此勤懇?」王子曰:「我惟積禍,慈父雲亡;重茲酷罰,仁兄見害。自顧寡德,國人推尊,令襲大位,光父之業。愚昧無知,敢希聖旨!」菩薩告曰:「汝於先身,在此林中為練若苾芻,而精勤不懈。承茲福力,為此王子。金耳國王既毀佛法,爾紹王位,宜重興隆,慈悲為志,傷愍居懷,不久當王五印度境。欲延國祚,當從我誨,冥加景福,鄰無強敵。勿昇師子之座,勿稱大王之號。」於是受教而退,即襲王位,自稱曰王子,號屍羅阿迭多(唐言戒日)。於是謂臣曰:「兄讎未報,鄰國不賓,終無右手進食之期。凡爾庶僚,同心戮力。」遂總率國兵,講習戰士。像軍五千,馬軍二萬,步軍五萬,自西徂東,征伐不臣。像不解鞍,人不釋甲,於六年中,臣五印度。既廣其地,更增甲兵。像軍六萬,馬軍十萬。垂三十年,兵戈不起,政教和平,務修節儉,營福樹善,忘寢與食。令五印度不得噉肉,若斷生命,有誅無赦。於殑伽河側建立數千窣堵波,各高百餘尺。於五印度城邑、鄉聚、達巷、交衢,建立精廬,儲飲食,止醫藥,施諸羈貧,周給不殆。聖跡之所,並建伽藍。五歲一設無遮大會,傾竭府庫,惠施群有,唯留兵器,不充檀捨。歲一集會諸國沙門,於三七日中,以四事供養,莊嚴法座,廣飾義筵,令相摧論,校其優劣,褒貶淑慝,黜陟幽明。若戒行貞固,道德淳邃,推昇師子之座,王親受法;戒雖清淨,學無稽古,但加敬禮,示有尊崇;律儀無紀,穢德已彰,驅出國境,不願聞見。鄰國小王、輔佐大臣,殖福無殆,求善忘勞,即攜手同座,謂之善友;其異於此,面不對辭,事有聞議,通使往復。而巡方省俗,不常其居,隨所至止,結廬而捨。唯雨三月,多雨不行。每於行宮日修珍饌,飯諸異學,僧眾一千,婆羅門五百。每以一日分作三時,一時理務治政,二時營福修善,孜孜不倦,竭日不足矣。   初,受拘摩羅王請曰,自摩揭陀國往迦摩縷波國。時戒日王巡方在羯朱嗢祇羅國,命拘摩羅王曰:「宜與那爛陀遠客沙門速來赴會。」於是遂與拘摩羅王往會見焉。戒日王勞苦已曰:「自何國來,將何所欲?」對曰:「從 大唐國來,請求佛法。」王曰: 「大唐國在何方?經途所亙,去斯遠近?」對曰:「當此東北數萬餘里,印度所謂摩訶至那國是也。」王曰:「嘗聞摩訶至那國有 秦王天子,少而靈鑒,長而神武。昔先代喪亂,率土分崩,兵戈競起,群生荼毒,而 秦王天子早懷遠略,興大慈悲,拯濟含識,平定海內,風教遐被,德澤遠洽,殊方異域,慕化稱臣。民庶荷其亭育,鹹歌 《秦王破陣樂》。聞其雅頌,於茲久矣。盛德之譽,誠有之乎? 大唐國者,豈此是耶?」對曰:「然。至那者,前王之國號; 大唐者,我 君之國稱。昔未襲位,謂之 秦王;今已承統,稱曰 天子。前代運終,群生無主,兵戈亂起,殘害生靈。 秦王天縱含弘,心發慈愍,威風鼓扇,群凶殄滅,八方靜謐,萬國朝貢。愛育四生,敬崇三寶,薄賦斂,省刑罰,而國用有餘,氓俗無穴,風猷大化,難以備舉。」戒日王曰:「盛哉!彼土群生,福感聖主。」   時戒日王將還曲女城設法會也,從數十萬眾,在殑伽河南岸。拘摩羅王從數萬之眾,居北岸。分河中流,水陸並進。二王導引,四兵嚴衛,或泛舟,或乘象,擊鼓鳴螺,拊弦奏管。經九十日,至曲女城,在殑伽河西大花林中。是時諸國二十餘王,先奉告命,各與其國髦俊沙門及婆羅門、群官、兵士,來集大會。王先於河西建大伽藍;伽藍東起寶臺,高百餘尺,中有金佛像,量等王身;臺南起寶壇,為浴佛像之處;從此東北十四五里,別築行宮。是時,仲春月也。從初一日,以珍味饌諸沙門、婆羅門,至二十一日。自行宮屬伽藍,夾道為閣,窮諸瑩飾,樂人不移,雅聲遞奏。王於行宮出一金像,虛中隱起,高餘三尺,載以大象,張以寶幰。戒日王為帝釋之服,執寶蓋以左侍,拘摩羅王作梵王之儀,執白拂而右侍。各五百象軍,被鎧周衛,佛像前後各百大象,樂人以乘,鼓奏音樂。戒日王以真珠雜寶及金銀諸花,隨步四散,供養三寶。先就寶壇,香水浴像,王躬負荷,送上西臺,以諸珍寶、憍奢耶衣數十百千,而為供養。是時唯有沙門二十餘人預從,諸國王為侍衛。饌食已訖,集諸異學,商確微言,抑揚至理。日將曛暮,迴駕行宮。如是日送金像,導從如初,以至散日。其大臺忽然火起,伽藍門樓煙焰方熾。王曰:「罄捨國珍,奉為先王,建此伽藍,式昭勝業,寡德無祐,有斯災異,咎徵若此,何用生為!」乃焚香禮請而自誓曰:「幸以宿善,王諸印度,願我福力,禳滅火災,若無所感,從此喪命!」尋即奮身,跳履門閫,若有撲滅,火盡煙消。諸王睹異,重增祇懼。已而顏色不動,辭語如故,問諸王曰:「忽此災變,焚燼成功,心之所懷,意將何謂?」諸王俯伏悲泣,對曰:「成功勝跡,冀傳來葉,一旦灰燼,何可為懷?況諸外道,快心相賀!」王曰:「以此觀之,如來所說誠也。外道異學守執常見,唯我大師無常是誨。然我檀捨已周,心願諧遂,屬斯變滅,重知如來誠諦之說,斯為大善,無可深悲。」   於是從諸王東上大窣堵波,登臨觀覽。方下階陛,忽有異人持刃逆王,王時窘迫,卻行進級,俯執此人,以付群官。是時群官惶遽,不知進救。諸王鹹請誅戮此人,戒日王殊無忿色,止令不殺。王親問曰:「我何負汝,為此暴惡?」對曰:「大王德澤無私,中外荷負。然我狂愚,不謀大計,受諸外道一言之感,輒為刺客,首圖逆害。」王曰:「外道何故興此噁心?」對曰:「大王集諸國,傾府庫,供養沙門,鎔鑄佛像,而諸外道自遠召集,不蒙省問,心誠愧恥。乃令狂愚,敢行兇詐。」於是究問外道徒屬。有五百婆羅門,並諸高才,應命召集,嫉諸沙門蒙王禮重,乃射火箭,焚燒寶臺,冀因救火,眾人潰亂,欲以此時殺害大王,既無緣隙,遂雇此人,趨隘行刺。是時諸王、大臣請誅外道,王乃罰其首惡,餘黨不罪,遷五百婆羅門出印度之境。於是乃還都也。   城西北窣堵波,無憂王之所建也。如來在昔,於此七日說諸妙法。其側則有過去四佛坐及經行遺跡之所。復有如來髮、爪小窣堵波。   說法窣堵波南,臨殑伽河,有三伽藍,同垣異門,佛像嚴麗,僧徒肅穆,役使淨人數千餘戶。   精舍寶函中有佛牙,長餘寸半,殊光異色,朝變夕改。遠近相趨,士庶咸集,式修瞻仰,日百千眾。監守者繁其諠雜,權立重稅,宣告遠近:欲見佛牙,輸大金錢。然而瞻禮之徒,寔繁其侶,金錢之稅,悅以心競。每於齋日,出置高座,數百千眾,燒香散華,華雖盈積,牙函不沒。伽藍前左、右各有精舍,高百餘尺,石基塼室,其中佛像,眾寶莊飾,或鑄金、銀,或鎔瑜石。二精舍前各有小伽藍。   伽藍東南不遠,有大精舍,石基塼室,高二百餘尺,中作如來立像,高三十餘尺,鑄以瑜石,飾諸妙寶。精舍四周石壁之上,雕畫如來修菩薩行所經事跡,備盡鐫鏤。   石精舍南不遠,有日天祠。祠南不遠,有大自在天祠。並瑩青石,俱窮雕刻,規摹度量,同佛精舍。各有千戶充其灑掃,鼓樂絃歌晝夜無徙。   大城東南六七里,殑伽河南,有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。在昔如來於此六月說身無常、苦、空、不淨。其側則有過去四佛坐及經行遺跡之所。又有如來髮、爪小窣堵波,人有染疾,至誠旋繞,必得痊癒,蒙其福利。   大城東南行百餘里,至納縛提婆矩羅城,據殑伽河東岸,週二十餘里。華林清池,互相影照。   納縛提婆矩羅城西北,殑伽河東,有一天祠,重閣層臺,奇工異製。城東五里有三伽藍,同垣異門,僧徒五百餘人,並學小乘說一切有部。伽藍前二百餘步,有窣堵波,無憂王之所建也。基雖傾陷,尚高百餘尺,是如來昔於此處七日說法。中有舍利,時放光明。其側則有過去四佛坐及經行遺跡之所。   伽藍北三四里,臨殑伽河岸,有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。昔如來在此七日說法,時有五百餓鬼來至佛所,聞法解悟,捨鬼生天。   說法窣堵波側有過去四佛坐及經行遺跡之所。其側復有如來髮、爪窣堵波。   自此東南行六百餘里,渡殑伽河,南至阿踰陀國(中印度境)。   阿踰陀國,週五千餘里。國大都城週二十餘里。穀稼豐盛,華果繁茂。氣序和暢,風俗善順,好營福,勤學藝。伽藍百有餘所,僧徒三千餘人,大乘、小乘,兼功習學。天祠十所,異道寡少。   大城中有故伽藍,是伐蘇畔度菩薩(唐言世親。舊曰婆藪盤豆,譯曰天親。訛謬也)數十年中於此製作大小乘諸異論。其側故基,是世親菩薩為諸國王、四方俊彥、沙門、婆羅門等講義說法堂也。   城北四五里,臨殑伽河岸,大伽藍中,有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。是如來為天、人眾,於此三月說諸妙法。其側窣堵波,過去四佛坐及經行遺跡之所。伽藍西四五里,有如來髮、爪窣堵波。   髮、爪窣堵波北,伽藍餘趾,昔經部室利邏多(唐言勝受)論師於此製造經部《毘婆沙論》。   城西南五六里大菴沒羅林中,有故伽藍,是阿僧伽(唐言無著)菩薩請益導凡之處。無著菩薩夜昇天宮,於慈氏菩薩所受《瑜伽師地論》、《莊嚴大乘經論》、《中邊分別論》等,晝為大眾講宣妙理。菴沒羅林西北百餘步,有如來髮、爪窣堵波。其側故基,是世親菩薩從睹史多天下見無著菩薩處。   無著菩薩,健馱邏國人也,佛去世後一千年中,誕靈利見,承風悟道,從彌沙塞部出家修學,頃之迴信大乘。其弟世親菩薩於說一切有部出家受業,博聞強識,達學研機。無著弟子佛陀僧訶(唐言師子覺)者,密行莫測,高才有聞。二三賢哲每相謂曰:「凡修行業,願覲慈氏,若先捨壽,得遂宿心,當相報語,以知所至。」其後師子覺先捨壽命,三年不報。世親菩薩尋亦捨壽,時經六月,亦無報命。時諸異學鹹皆譏誚,以為世親菩薩及師子覺,流轉惡趣,遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分,方為門人教授定法,燈光忽翳,空中大明,有一天仙乘虛下降,即進階庭敬禮無著。無著曰:「爾來何暮?今名何謂?」對曰:「從此捨壽命,往睹史多天慈氏內眾蓮華中生,蓮華纔開,慈氏讚曰:『善來廣慧,善來廣慧。』旋繞纔周,即來報命。」無著菩薩曰:「師子覺者,今何所在?」曰:「我旋繞時,見師子覺在外眾中,耽著欲樂,無暇相顧,詎能來報?」無著菩薩曰:「斯事已矣。慈氏何相?演說何法?」曰:「慈氏相好,言莫能宣。演說妙法,義不異此。然菩薩妙音,清暢和雅,聞者忘倦,受者無厭。」   無著講堂故基西北四十餘里,至故伽藍,北臨殑伽河,中有塼窣堵波,高百餘尺,世親菩薩初發大乘心處。世親菩薩自北印度至於此也,時無著菩薩命其門人,令往迎候。至此伽藍,遇而會見。無著弟子止戶牖外,夜分之後,誦《十地經》。世親聞已,感悟追悔:「甚深妙法,昔所未聞,誹謗之愆,源發於舌,舌為罪本,今宜除斷。」即執銛刀,欲自斷舌。乃見無著住立告曰:「夫大乘教者,至真之理也,諸佛所讚,眾聖攸宗。吾欲誨爾,爾今自悟。悟其時矣,何善如之?諸佛聖教,斷舌非悔。昔以舌毀大乘,今以舌讚大乘,補過自新,猶為善矣,杜口絕言,其利安在?」作是語已,忽不復見。世親承命,遂不斷舌。旦詣無著,諮受大乘。於是研精覃思,製大乘論,凡百餘部,並盛宣行。   從此東行三百餘里,渡殑伽河,北至阿耶穆佉國(中印度境)。   阿耶穆佉國,週二千四五百里。國大都城臨殑伽河,週二十餘里。其氣序土宜,同阿踰陀國。人淳俗質,勤學好福。伽藍五所,僧徒千餘人,習學小乘正量部法。天祠十餘所,異道雜居。   城東南不遠,臨殑伽河岸,有窣堵波,無憂王之所建也,高二百餘尺,是如來昔於此處三月說法。其側則有過去四佛坐及經行遺跡之所。復有如來髮、爪青石窣堵波。其側伽藍,僧徒二百餘人,佛像莊飾,威嚴如在。臺閣宏麗,奇製鬱起,是昔佛陀馱婆(唐言覺使)論師於此製說一切有部《大毘婆沙論》。從此東南行七百餘里,渡殑伽河南、閻牟那河北,至缽邏耶伽國(中印度境)。   缽邏耶伽國,週五千餘里。國大都城據兩河交,週二十餘里。稼穡滋盛,果木扶疏。氣序和暢,風俗善順。好學藝,信外道。伽藍兩所,僧徒寡少,並皆習學小乘法教。天祠數百,異道寔多。   大城西南瞻博迦華林中,有窣堵波,無憂王之所建也。基雖傾陷,尚百餘尺,在昔如來於此處降伏外道。其側則有髮、爪窣堵波、經行遺跡。   髮、爪窣堵波側,有故伽藍,是提婆(唐言天受)菩薩作《廣百論》挫小乘、伏外道處。初,提婆菩薩自南印度至此伽藍,城中有外道婆羅門,高論有聞,辯才無礙,循名責實,反質窮辭。雅知提婆博究玄奧,欲挫其鋒,乃循名問曰:「汝為何名?」提婆曰:「名天。」外道曰:「天是誰?」提婆曰:「我。」外道曰:「我是誰?」提婆曰:「狗。」外道曰:「狗是誰?」提婆曰:「汝。」外道曰:「汝是誰?」提婆曰:「天。」外道曰:「天是誰?」提婆曰:「我。」外道曰:「我是誰?」提婆曰:「狗。」外道曰:「誰是狗?」提婆曰:「汝。」外道曰:「汝是誰?」提婆曰:「天。」如是循環,外道方悟。自時厥後,深敬風猷。   城中有天祠,瑩飾輪煥,靈異多端。依其典籍,此處是眾生殖福之勝地也,能於此祠捐捨一錢,功踰他所惠施千金。復能輕生,祠中斷命,受天福樂,悠永無窮。   天祠堂前有一大樹,枝葉扶疏,陰影蒙密,有食人鬼依而棲宅,故其左右多有遺骸。若人至此祠中,無不輕捨身命,既怵邪說,又為神誘,自古迄今,習謬無替。近有婆羅門,族姓子也,闊達多智,明敏高才,來至祠中,謂眾人曰:「夫曲俗鄙志,難以導誘,吾方同事,然後攝化。」亦既登臨,俯謂友曰:「吾有死矣。昔謂詭妄,今驗真實,天仙伎樂依空接引,當從勝境捐此鄙形。」尋欲投身,自取殞絕,親友諫喻,其志不移。遂布衣服,遍周樹下,及其自投,得全軀命。久而醒曰:「唯見空中諸天召命,斯乃邪神所引,非得天樂也。」   大城東,兩河交,廣十餘里,土地爽塏,細沙瀰漫。自古至今,諸王、豪族,凡有捨施,莫不至止,周給不計,號大施場。今戒日王者,聿修前緒,篤述惠施,五年積財,一旦傾捨,於其施場,多聚珍貨。初第一日,置大佛像,眾寶莊嚴,即持上妙奇珍,而以奉施;次常住僧;次見前眾;次高才碩學、博物多能;次外道學徒,隱淪肥遁;次鰥寡孤獨,貧窮乞人。備極珍玩,窮諸上饌,如是節級,莫不周施。府庫既傾,服玩都盡,髻中明珠,身諸瓔珞,次第施與,初無所悔。既捨施已,稱曰:「樂哉!凡吾所有,已入金剛堅固藏矣。」從此之後,諸國君王各獻珍服。嘗不踰旬,府庫充仞。   大施場東合流口,日數百人自溺而死。彼俗以為欲求生天,當於此處絕粒自沈,沐浴中流,罪垢消滅。是以異國遠方,相趁萃止,七日斷食,然後絕命。至於山猿、野鹿,群遊水濱,或濯流而返,或絕食而死。當戒日王之大施也,有一獼猴,居河之濱,獨在樹下屏跡絕食,經數日後自餓而死。故諸外道修苦行者,於河中立高柱,日將旦也,便即昇之,一手一足執柱端,躡傍杙,一手一足虛懸外申,臨空不屈,延頸張目,視日右轉,逮乎曛暮,方乃下焉。若此者,其徒數十,冀斯勤苦,出離生死,或數十年未嘗懈息。   從此西南入大林中,惡獸、野象,群暴行旅,非多徒黨,難以經涉。行五百餘里,至憍賞彌國(舊曰拘睒彌國,訛也。中印度境)。   憍賞彌國,週六千餘里。國大都城週三十餘里。土稱沃壤,地利豐植,粳稻多,甘蔗茂。氣序暑熱,風俗剛猛。好學典藝,崇樹福善。伽藍十餘所,傾頓荒蕪,僧徒三百餘人,學小乘教。天祠五十餘所,外道寔多。   城內故宮中有大精舍,高六十餘尺,有刻檀佛像,上懸石蓋,鄔陀衍那王(唐言出愛。舊雲優填王,訛也)之所作也。靈相間起,神光時照。諸國君王恃力欲舉,雖多人眾,莫能轉移。遂圖供養,俱言得真,語其源跡,即此像也。初,如來成正覺已,上昇天宮,為母說法,三月不還。其王思慕,願圖形像。乃請尊者沒特伽羅子,以神通力,接工人上天宮,親觀妙相,雕刻栴檀。如來自天宮還也,刻檀之像起迎世尊,世尊慰曰:「教化勞耶?開導末世,寔此為冀。」   精舍東百餘步,有過去四佛坐及經行遺跡之所。其側不遠,有如來井及浴室,井猶充汲,室以頹毀。   城內東南隅,有故宅餘趾,是具史羅(舊雲瞿師羅,訛也)長者故宅也,中有佛精舍及髮、爪窣堵波。復有故基,如來浴室也。   城東南不遠,有故伽藍,具史羅長者舊園也。中有窣堵波,無憂王之所建立,高二百餘尺。如來於此數年說法。其側則有過去四佛座及經行遺跡之所,復有如來髮、爪窣堵波。伽藍東南重閣上有故塼室,世親菩薩嘗住此中作《唯識論》破斥小乘,難諸外道。   伽藍東菴沒羅林中有故基,是無著菩薩於此作《顯揚聖教論》。   城西南八九里,毒龍石窟。昔者如來伏此毒龍,於中留影,雖則傳記,今無所見。其側有窣堵波,無憂王之所建也,高二百餘尺。傍有如來經行遺跡及髮、爪窣堵波,病苦之徒,求願多愈。釋迦法盡,此國最後,故上自君王,下及眾庶,入此國境,自然感傷,莫不飲泣,悲歎而歸。   龍窟東北大林中,行七百餘里,渡殑伽河,北至迦奢布羅城,周十餘里,居人富樂。城傍有故伽藍,唯餘基址,是昔護法菩薩伏外道處。此國先王扶於邪說,欲毀佛法,崇敬外道。外道眾中召一論師,聰敏高明達幽微者,作偽邪書千頌,凡三萬二千言,非毀佛法,扶正本宗。於是召集僧眾,令相摧論。外道有勝,當毀佛法;眾僧無負,斷舌以謝。是時僧徒懼有退負,集而議曰:「慧日已沈,法橋將毀,王黨外道,其可敵乎?事勢若斯,計將安出?」眾鹹默然,無豎議者。護法菩薩年在幼稚,辯慧多聞,風範弘遠,在大眾中揚言贊曰:「愚雖不敏,請陳其略。誠宜以我疾應王命。高論得勝,斯靈祐也;徵議墮負,乃稚齒也。然則進退有辭,法、僧無咎。」僉曰:「允諧。」如其籌策。尋應王命,即昇論座。外道乃提頓綱網,抑揚辭義,誦其所執,待彼異論。護法菩薩納其言而笑曰:「吾得勝矣!將覆逆而誦耶?為亂辭而誦耶?」外道憮然而謂曰:「子無自高也。能領語盡,此則為勝,順受其文,後釋其義。」護法乃隨其聲調,述其文義,辭理不謬,氣韻無差。於是外道聞已,欲自斷舌。護法曰:「斷舌非謝,改執是悔。」即為說法,心信意悟。王捨邪道,遵崇正法。   護法伏外道側,有窣堵波,無憂王所建也,基雖傾陷,尚高二百餘尺。是如來昔於此處六月說法。傍有經行之跡及髮、爪窣堵波。自此北行百七八十里,至鞞索(山格反)迦國(中印度境)。   鞞索迦國,週四千餘里。國大都城周十六里。穀稼殷盛,華果具繁。氣序和暢,風俗淳質。好學不倦,求福不回。伽藍二十餘所,僧眾三千餘人,並學小乘正量部法。天祠五十餘所,外道甚多。   城南道左,有大伽藍。昔提婆設摩阿羅漢於此造《識身論》,說無我人;瞿波阿羅漢作《聖教要實論》,說有我人。因此法執,遂深諍論。又是護法菩薩於此七日中摧伏小乘一百論師。伽藍側有窣堵波,高二百餘尺,無憂王所建也。如來昔日,六年於此說法導化。說法側有奇樹,高六七尺,春秋遞代,常無增減。是如來昔嘗淨齒,棄其遺枝,因植根柢,繁茂至今。諸邪見人及外道眾競來殘伐,尋生如故。其側不遠,有過去四佛坐及經行遺跡之所。復有如來髮、爪窣堵波。靈基連隅,林沼交映。   從此東北行五百餘里,至室羅伐悉底國(舊曰捨衛,訛也。中印度境)。   大唐西域記卷第五 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第六(四國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰室羅伐悉底國劫比羅伐窣堵國藍摩國拘屍那揭羅國   室羅伐悉底國,週六千餘里。都城荒頓,疆場無紀。宮城故基週二十餘里,雖多荒圮,尚有居人。穀稼豐,氣序和。風俗淳質,篤學好福。伽藍數百,圮壞良多,僧徒寡少,學正量部。天祠百所,外道甚多。   此則如來在世之時,缽邏犀那恃多王(唐言勝軍。舊曰波斯匿,訛略也)所治國都也。故宮城內有故基,勝軍王殿餘趾也。次東不遠,有一故基,上建小窣堵波,昔勝軍王為如來所建大法堂也。   法堂側不遠,故基上有窣堵波,是佛姨母缽邏闍缽底(唐言生主。舊雲波闍波提,訛也)苾芻尼精舍,勝軍王之所建立。次東窣堵波,是蘇達多(唐言善施。舊曰須達,訛也)故宅也。   善施長者宅側有大窣堵波,是鴦窶利摩羅(唐言指鬘。舊曰央掘摩羅,訛也)捨邪之處,鴦窶利摩羅者,室羅伐悉底之凶人也。作害生靈,為暴城國,殺人取指,冠首為鬘。將欲害母,以充指數。世尊悲愍,方行導化。遙見世尊,竊自喜曰:「我今生天必矣。先師有教,遺言在茲,害佛殺母,當生梵天。」謂其母曰:「老今且止,先當害彼大沙門。」尋即杖劍往逆世尊。如來於是徐行而退,凶人指鬘疾驅不逮。世尊謂曰:「何守鄙志,捨善本,激惡源?」時指鬘聞誨,悟所行非,因即歸命,求入法中,精勤不怠,證羅漢果。   城南五六里,有逝多林(唐言勝林。舊曰祇陀,訛也),是給孤獨園。勝軍王大臣善施為佛建精舍,昔為伽藍,今已荒廢。東門左右各建石柱,高七十餘尺,左柱鏤輪相於其端,右柱刻牛形於其上,並無憂王之所建也。室宇傾圮,唯餘故基,獨一磚室巋然獨在,中有佛像。昔者如來昇三十三天,為母說法之後,勝軍王聞出愛王刻檀像佛,乃造此像。善施長者仁而聰敏,積而能散,拯乏濟貧,哀孤恤老,時美其德,號給孤獨焉。聞佛功德,深生尊敬,願建精舍,請佛降臨。世尊命舍利子隨瞻揆焉,唯太子逝多園地爽塏。尋詣太子,具以情告。太子戲言:「金遍乃賣。」善施聞之,心豁如也,即出藏金,隨言布地。有少未滿,太子請留,曰:「佛誠良田,宜植善種。」即於空地,建立精舍。世尊即之,告阿難曰:「園地善施所買,林樹逝多所施,二人同心,式崇功業。自今已去,應謂此地為逝多林給孤獨園。」   給孤獨園東北有窣堵波,是如來洗病苾芻處。昔如來之在世也,有病苾芻,含苦獨處。世尊見而問曰:「汝何所苦?汝何獨居?」曰:「我性疏嬾,不耐看病,故今嬰疾,無人瞻視。」如來是時愍而告曰:「善男子,我今看汝。」以手拊摩,病苦皆愈。扶出戶外,更易敷蓐,親為盥洗,改著新衣。佛語苾芻:「當自勤勵。」聞誨感恩,心悅身豫。   給孤獨園西北有小窣堵波,是沒特伽羅子運神通力舉舍利子衣帶不動之處。昔佛在無熱惱池,人、天咸集,唯舍利子不時從會。佛命沒特伽羅往召來集。沒特伽羅承命而往,舍利子補護法衣。沒特伽羅曰:「世尊今在無熱惱池,命我召爾。」舍利子曰:「且止,須我補竟,與子偕行。」沒特伽羅曰:「若不速行,欲運神力,舉爾石室至大會所。」舍利子乃解衣帶置地,曰:「若舉此帶,我身或動。」時沒特伽羅運大神通,舉帶不動,地為之震。因以神足還詣佛所,見舍利子已在會坐。沒特伽羅俛而歎曰:「乃今以知,神通之力不如智慧之力矣。」   舉帶窣堵波側不遠,有井。如來在世,汲充佛用。其側有窣堵波,無憂王之所建也,中有如來舍利。經行之跡,說法之處,並樹旌表,建窣堵波。冥祇警衛,靈瑞間起,或鼓天樂,或聞神香,景福之祥,難以備敘。   伽藍後不遠,是外道梵志殺婬女以謗佛處。如來十力無畏,一切種智,人、天宗仰,聖賢遵奉。時諸外道共相議曰:「宜行詭詐,眾中謗辱。」乃誘雇婬女,詐為聽法,眾所知已,密而殺之,埋屍樹側,稱怨告王。王命求訪,於逝多園得其屍焉。是時外道高聲唱言:「喬答摩大沙門常稱戒忍,今私此女,殺而滅口。既婬既殺,何戒何忍?」諸天空中隨聲唱曰:「外道凶人為此謗耳。」   伽藍東百餘步,有大深坑,是提婆達多欲以毒藥害佛,生身陷入地獄處。提婆達多(唐言天授),斛飯王之子也。精勤十二年,已誦持八萬法藏。後為利故,求學神通,親近惡友,共相議曰:「我相三十,減佛未幾;大眾圍繞,何異如來?」思惟是已,即事破僧。舍利子、沒特伽羅子奉佛指告,承佛威神,說法誨喻,僧復和合。提婆達多噁心不捨,以惡毒藥置指爪中,欲因作禮,以傷害佛。方行此謀,自遠而來,至於此也,地遂坼焉,生陷地獄。   其南復有大坑,瞿伽梨苾芻譭謗如來,生身陷入地獄。   瞿伽梨陷坑南八百餘步,有大深坑,是戰遮婆羅門女譭謗如來,生身陷入地獄之處。佛為人、天說諸法要,有外道弟子,遙見世尊大眾恭敬,便自念曰:「要於今日辱喬答摩,敗其善譽,當令我師獨擅芳聲。」乃懷繫木盂,至給孤獨園,於大眾中揚聲唱曰:「此說法人與我私通,腹中之子乃釋種也。」邪見者莫不信然,貞固者知為訕謗。時天帝釋欲除疑故,化為白鼠,齧斷盂系,系斷之聲震動大眾,凡諸見聞增深喜悅。眾中一人起持木盂,示彼女曰:「是汝兒耶?」是時也,地自開坼,全身墜陷,入無間獄,具受其殃。凡此三坑,洞無涯底,秋夏霖雨,溝池泛溢,而此深坑,嘗無水止。   伽藍東六七十步,有一精舍,高六十餘尺,中有佛像,東面而坐。如來在昔,於此與諸外道論議。次東有天祠,量等精舍。日旦流光,天祠之影不蔽精舍;日將落照,精舍之陰遂覆天祠。   影覆精舍東三四里,有窣堵波,是尊者舍利子與外道論議處。初,善施長者買逝多太子園,欲為如來建立精舍。時尊者舍利子隨長者而瞻揆,外道六師求角神力,舍利子隨事攝化,應物降伏。   其側精舍前建窣堵波,如來於此摧諸外道,又受毘捨佉母請。   受請窣堵波南,是毘盧釋迦王(舊曰毘琉離主,訛也)興甲兵誅釋種,至此見佛歸兵之處。毘盧釋迦王嗣位之後,追怨前辱,興甲兵,動大眾,部署已畢,申命方行。時有苾芻聞以白佛,世尊於是坐枯樹下。毘盧釋迦王遙見世尊,下乘禮敬,退立言曰:「茂樹扶疏,何故不坐?枯株朽櫱,而乃遊止?」世尊告曰:「宗族者,枝葉也。枝葉將危,庇蔭何在?」王曰:「世尊為宗親耳,可以迴駕。」於是睹聖感懷,還軍返國。   還軍之側,有窣堵波,是釋女被戮處。毘盧釋迦王誅釋克勝,簡五百女,充實宮闈。釋女憤恚,怨言不遜,詈其王:「家人之子也。」王聞發怒,命令誅戮。執法者奉王教,刖其手足,投諸阬阱。時諸釋女含苦稱佛,世尊聖鑒,照其苦毒,告命苾芻,攝衣而往,為諸釋女說微妙法,所謂羈纏五欲,流轉三途,恩愛別離,生死長遠。時諸釋女聞佛指誨,遠塵離垢,得法眼淨,同時命終,俱生天上。時天帝釋化作婆羅門,收骸火葬,後人記焉。   誅釋窣堵波側不遠,有大涸池,是毘盧釋迦王陷身入地獄處。世尊觀釋女已,還給孤獨園,告諸苾芻,今毘盧釋迦王卻後七日,為火所燒。王聞佛記,甚懷惶懼。至第七日,安樂無危。王用歡慶,命諸宮女往至河側,娛遊樂飲。猶懼火起,鼓棹清流,隨波氾濫。熾焰飆發,焚輕舟,墜王身,入無間獄,備受諸苦。   伽藍西北三四里,至得眼林。有如來經行之跡,諸聖習定之所,並樹封記,建窣堵波。昔此國群盜五百,橫行邑里,跋扈城國。勝軍王捕獲已,抉去其眼,棄於深林。群盜苦逼,求哀稱佛。是時如來在逝多精舍,聞悲聲,起慈心,清風和暢,吹雪山藥,滿其眼已,尋得復明。而見世尊在其前住,發菩提心,歡喜頂禮,投杖而去,因植根焉。   大城西北六十餘里,有故城,是賢劫中人壽二萬歲時,迦葉波佛本生城也。城南有窣堵波,成正覺已初見父處。城北有窣堵波,有迦葉波佛全身舍利。並無憂王所建也。   從此東南行五百餘里,至劫比羅伐窣堵國(舊曰迦羅衛國,訛。中印度境)。   劫比羅伐窣堵國,週四千餘里。空城十數,荒蕪已甚。王城頹圮,周量不詳。其內宮城周十四五里,壘磚而成,基跡峻固。空荒久遠,人裡稀曠。無大君長,城各立主。土地良沃,稼穡時播。氣序無愆,風俗和暢。伽藍故基千有餘所,而宮城之側有一伽藍,僧徒三千餘人,習學小乘正量部教。天祠兩所,異道雜居。   宮城內有故基,淨飯王正殿也。上建精舍,中作王像。其側不遠有故基,摩訶摩耶(唐言大術)夫人寢殿也。上建精舍,中作夫人之像。其側精舍,是釋迦菩薩降神母胎處,中作菩薩降神之像。上座部菩薩以嗢呾羅頞沙荼月三十日夜降神母胎,當此五月十五日;諸部則以此月二十三日夜降母胎,當此五月八日。菩薩降神東北,有窣堵波,阿私多仙相太子處。菩薩誕靈之日,嘉祥輻湊。時淨飯王召諸相師而告之曰:「此子生也,善惡何若?宜悉乃正,明言以對。」曰:「依先聖之記,考吉祥之應,在家作轉輪聖王,捨家當成等正覺。」是時阿私多仙自遠而至,叩門請見。王甚慶悅,躬迎禮敬,請就寶座,曰:「不意大仙今日降顧。」仙曰:「我在天宮安居宴坐,忽見諸天群從蹈舞,我時問言:『何悅豫之甚也?』曰:『大仙當知,贍部洲中釋種淨飯王第一夫人,今產太子,當證三菩提,圓明一切智。』我聞是語,故來瞻仰。所悲朽耄,不遭聖化。」   城南門有窣堵波,是太子與諸釋角力擲象之處。太子伎藝多能,獨拔倫匹。淨飯大王懷慶將返,僕夫馭象,方欲出城。提婆達多素負強力,自外而入,問馭者曰:「嚴駕此象,其誰欲乘?」曰:「太子將還,故往奉馭。」提婆達多發憤引象,批其顙,蹴其臆,僵仆塞路,杜絕行途,無能轉移,人眾填塞。難陀後至,而問之曰:「誰死此象?」曰:「提婆達多。」即曳之避路。太子至,又問曰:「誰為不善,害此象耶?」曰:「提婆達多害以杜門,難陀引之開徑。」太子乃舉象高擲,越度城塹,其象墮地,為大深阬,土俗相傳為象墮阬也。其側精舍中作太子像。其側又有精舍,太子妃寢宮也,中作耶輸陀羅,並有羅怙羅像。宮側精舍作受業之像,太子學堂故基也。   城東南隅有一精舍,中作太子乘白馬凌虛之像,是踰城處也。城四門外各有精舍,中作老、病、死人、沙門之像。是太子遊觀,睹相增懷,深厭塵俗,於此感悟,命僕迴駕。   城南行五十餘里,至故城,有窣堵波,是賢劫中人壽六萬歲時,迦羅迦村馱佛本生城也。城南不遠有窣堵波,成正覺已見父之處。城東南窣堵波,有彼如來遺身舍利。前建石柱,高三十餘尺,上刻師子之像,傍記寂滅之事,無憂王建焉。   迦羅迦村馱佛城東北行三十餘里,至故大城,中有窣堵波,是賢劫中人壽四萬歲時,迦諾迦牟尼佛本生城也。東北不遠有窣堵波,成正覺已度父之處。次北窣堵波,有彼如來遺身舍利,前建石柱,高二十餘尺,上刻師子之像,傍記寂滅之事,無憂王建也。   城東北四十餘里,有窣堵波,是太子坐樹陰,觀耕田,於此習定,而得離欲。淨飯王見太子坐樹陰,入寂定,日光迥照,樹影不移,心知靈聖,更深珍敬。   大城西北,有數百千窣堵波,釋種誅死處也。毘盧釋迦王既克諸釋,虜其族類,得九千九百九十萬人,並從殺戮,積屍如莽,流血成池。天警人心,收骸瘞葬。   誅釋西南,有四小窣堵波,四釋種拒軍處。初,勝軍王嗣位也,求婚釋種。釋種鄙其非類,謬以家人之女,重禮娉焉。勝軍王立為正後,其產子男,是為毘盧釋迦王。毘盧釋迦欲就舅氏請益受業,至此城南,見新講堂,即中憩駕。諸釋聞之,逐而詈曰:「卑賤婢子,敢居此室!此室諸釋建也,擬佛居焉。」毘盧釋迦嗣位之後,追復先辱,便興甲兵,至此屯軍。釋種四人躬耕畎畝,便即抗拒,兵寇退散,已而入城。族人以為承輪王之祚胤,為法王之宗子,敢行兇暴,安忍殺害,污辱宗門,絕親遠放。四人被逐,北趣雪山,一為烏仗那國王,一為梵衍那國王,一為呬摩呾羅國王,一為商彌國王,奕世傳業,苗裔不絕。   城南三四里尼拘律樹林,有窣堵波,無憂王建也。釋迦如來成正覺已,還國見父王,為說法處。淨飯王知如來降魔軍已,遊行化導,情懷渴仰,思得禮敬。乃命使請如來曰:「昔期成佛,當還本生。斯言在耳,時來降趾。」使至佛所,具宣王意。如來告曰:「卻後七日,當還本生。」使臣還以白王,淨飯王乃告命臣庶,灑掃衢路,儲積華香,與諸群臣四十里外佇駕奉迎。是時如來與大眾俱,八金剛周衛,四天王前導,帝釋與欲界天侍左,梵王與色界天侍右,諸苾芻僧列在其後。維佛在眾,如月映星,威神動三界,光明踰七曜,步虛空,至生國。王與從臣禮敬已畢,俱共還國,止尼拘盧陀僧伽藍。其側不遠有窣堵波,是如來於大樹下,東面而坐,受姨母金縷袈裟。次此窣堵波,是如來於此度八王子及五百釋種。   城東門內路左,有窣堵波,昔一切義成太子於此習諸技藝。門外有自在天祠,祠中石天像,危然起勢,是太子在襁褓中所入祠也。淨飯王自臘伐尼國迎太子還也,途次天祠。王曰:「此天祠多靈鑒,諸釋童稚求祐必效,宜將太子至彼修敬。」是時傅母抱而入祠,其石天像起迎太子。太子已出,天像復坐。   城南門外路左,有窣堵波,是太子與諸釋角藝,射鐵鼓。從此東南三十餘里,有小窣堵波,其側有泉,泉流澄鏡,是太子與諸釋引強校能,弦矢既分,穿鼓過表,至池沒羽,因湧清流,時俗相傳,謂之箭泉。夫有疾病,飲沐多愈。遠方之人持泥以歸,隨其所苦,漬以塗額,靈神冥衛,多蒙痊癒。   箭泉東北行八九十里,至臘伐尼林,有釋種浴池,澄清皎鏡,雜華瀰漫。其北二十四五步,有無憂華樹,今已枯悴,菩薩誕靈之處。菩薩以吠捨佉月後半八日,當此三月八日;上座部則曰以吠捨佉月後半十五日,當此三月十五日。次東窣堵波,無憂王所建,二龍浴太子處也。菩薩生已,不扶而行,於四方各七步,而自言曰:「天上、天下,唯我獨尊。今茲而往,生分已盡。」隨足所蹈,出大蓮花。二龍踴出,住虛空中,而各吐水,一冷一煖,以浴太子。   浴太子窣堵波東,有二清泉,傍建二窣堵波,是二龍從地踴出之處。菩薩生已,支屬宗親莫不奔馳,求水盥浴。夫人之前,二泉湧出,一冷一煖,遂以浴洗。其南窣堵波,是天帝釋捧接菩薩處。菩薩初出胎也,天帝釋以妙天衣,跪接菩薩。次有四窣堵波,是四天王抱持菩薩處也。菩薩從右脅生已,四大天王以金色□衣,捧菩薩,置金機上。至母前曰:「夫人誕斯福子,誠可歡慶。諸天尚喜,況世人乎?」   四天王捧太子窣堵波側不遠,有大石柱,上作馬像,無憂王之所建也。後為惡龍霹靂,其柱中折仆地。傍有小河,東南流,土俗號曰油河。是摩耶夫人產孕已,天化此池,光潤澄淨,欲令夫人取以沐浴,除去風虛。今變為水,其流尚膩。從此東行曠野荒林中二百餘里,至藍摩國(中印度境)。   藍摩國,空荒歲久,疆場無紀,城邑丘墟,居人稀曠。   故城東南有磚窣堵波,高減百尺。昔者如來入寂滅已,此國先王分得舍利,持歸本國,式遵崇建,靈異間起,神光時燭。   窣堵波側有一清池,龍每出遊,變形蛇服,右旋宛轉,繞窣堵波,野象群行,採花以散,冥力警察,初無間替。昔無憂王之分建窣堵波也,七國所建,鹹已開發,至於此國,方欲興功,而此池龍恐見陵奪,乃變作婆羅門,前叩象曰:「大王情流佛法,廣樹福田,敢請紆駕,降臨我宅。」王曰:「爾家安在,為近遠乎?」婆羅門曰:「我,此池之龍王也。承大王欲建勝福,敢來請謁。」王受其請,遂入龍宮。坐久之,龍進曰:「我惟惡業,受此龍身,供養舍利,冀消罪咎,願王躬往,觀而禮敬。」無憂王見已,懼然謂曰:「凡諸供養之具,非人間所有也。」龍曰:「若然者,願無廢毀。」無憂王自度力非其疇,遂不開發。出池之所,今有封記。   窣堵波側不遠,有一伽藍,僧眾鮮矣,清肅皎然,而以沙彌總任眾務。遠方僧至,禮遇彌隆,必留三日,供養四事。聞諸先志曰:昔有苾芻,同志相召,自遠而至,禮窣堵波。見諸群像,相趨往來,或以牙芟草,或以鼻灑水,各持異華,共為供養。時眾見已,悲歎感懷。有一苾芻,便捨具戒,願留供養,與眾辭曰:「我惟多福,濫跡僧中,歲月亟淹,行業無紀。此窣堵波有佛舍利,聖德冥通,群像踐灑。遺身此地,甘與同群,得畢餘齡,誠為幸矣。」眾告之曰:「斯盛事也。吾等垢重,智不謀此。隨時自愛,無虧勝業。」亦既離群,重申誠願,歡然獨居,有終焉之志。於是葺茅為宇,引流成池,採掇時花,灑掃塋域。綿歷歲序,心事無殆。鄰國諸王聞而雅尚,競捨財寶,共建伽藍,因而勸請,屈知僧務。自爾相踵,不泯元功,而以沙彌總知僧事。   沙彌伽藍東,大林中行百餘里,至大窣堵波,無憂王之所建也。是太子踰城至此,解寶衣,去纓絡,命僕還處。太子夜半踰城,遲明至此,既允宿心,乃形言曰:「是我出籠樊,去羈鎖,最後釋駕之處也。」於天冠中解末尼寶,命僕夫曰:「汝持此寶,還白父王,今茲遠遁,非苟違離,欲斷無常,絕諸有漏。」闡鐸迦(舊曰車匿,訛也)曰:「詎有何心,空駕而返?」太子善言慰喻,感悟而還。迴駕窣堵波東,有贍部樹,枝葉雖凋,枯株尚在。   其傍復有小窣堵波,太子以餘寶衣易鹿皮衣處。太子既斷髮易裳,雖去瓔珞,尚有天衣。曰:「斯服太侈,如何改易?」時淨居天化作獵人,服鹿皮衣,持弓負羽。太子舉其衣而謂曰:「欲相貿易,願見允從。」獵人曰:「善。」太子解其上服,授與獵人。獵人得已,還復天身,持所得衣,凌虛而去。   太子易衣側不遠,有窣堵波,無憂王之所建也,是太子剃髮處。太子從闡鐸迦取刀,自斷其髮,天帝釋接上天宮,以為供養。時淨居天子化作剃髮人,執持銛刀,徐步而至。太子謂曰:「能剃髮乎?幸為我淨之。」化人受命,遂為剃髮。踰城出家時亦不定,或雲菩薩年十九,或曰二十九,以吠捨佉月後半八日踰城出家,當此三月八日,或雲以吠捨佉月後半十五日,當此三月十五日。   太子剃髮窣堵波東南,曠野中行百八九十里,至尼拘盧陀林,有窣堵波,高三十餘尺。昔如來寂滅,舍利已分,諸婆羅門無所得獲,於涅疊般那(唐言焚燒。舊雲闍維,訛也)地收餘灰炭,持至本國,建此靈基,而修供養。自茲已降,奇跡相仍,疾病之人,祈請多愈。   灰炭窣堵波側,故伽藍中,有過去四佛坐及經行遺跡之所。   故伽藍左右,數百窣堵波。其一大者,無憂王所建也,崇基雖陷,高餘百尺。   自此東北,大林中行,其路艱險,經途危阻,山牛、野象、群盜、獵師,伺求行旅,為害不絕。出此林已,至拘屍那揭羅國(中印度境)。   拘屍那揭羅國,城郭頹毀,邑里蕭條。故城磚基,周十餘里。居人稀曠,閭巷荒蕪。   城內東北隅,有窣堵波,無憂王所建,准陀(舊曰純陀,訛也)之故宅也。宅中有井,將營獻供,方乃鑿焉。歲月雖淹,水猶清美。   城西北三四里,渡阿恃多伐底河(唐言無勝,此世共稱耳。舊雲阿利羅跋提河,訛也。典言謂之屍賴拏伐底河,譯曰有金河)。西岸不遠,至娑羅林。其樹類槲,而皮青白,葉甚光潤。四樹特高,如來寂滅之所也。其大磚精舍中作如來涅槃之像,北首而臥。傍有窣堵波,無憂王所建,基雖傾陷,尚高二百餘尺。前建石柱,以記如來寂滅之事,雖有文記,不書日月。聞諸先記曰:佛以生年八十,吠捨佉月後半十五日入般涅槃,當此三月十五日也。說一切有部則佛以迦剌底迦月後半八日入般涅槃,此當九月八日也。自佛涅槃,諸部異議,或雲千二百餘年,或雲千三百餘年,或雲千五百餘年,或雲已過九百,未滿千年。   精舍側不遠,有窣堵波,是如來修菩薩行時,為群雉王救火之處。昔於此地有大茂林,毛群羽族巢居穴處。驚風四起,猛焰飆急。時有一雉,有懷傷愍,鼓濯清流,飛空奮灑。時天帝釋俯而告曰:「汝何守愚,虛勞羽翮?大火方起,焚燎林野,豈汝微軀所能撲滅?」雉曰:「說者為誰?」曰:「我天帝釋耳。」雉曰:「今天帝有大福力,無慾不遂,救災拯難,若指諸掌,反詰無功,其咎安在?猛火方熾,無得多言!」尋復奮飛,往趣流水。天帝遂以掬水泛灑其林,火滅煙消,生類全命,故今謂之救火窣堵波也。   雉救火側不遠,有窣堵波,是如來修菩薩行時,為鹿救生之處。乃往古昔,此有大林,火炎中野,飛走窮窘,前有駛流之阨,後困猛火之難,莫不沈溺,喪棄身命。其鹿惻隱,身據橫流,穿皮斷骨,自強拯溺。蹇兔後至,忍疲苦而濟之。筋力既竭,溺水而死。諸天收骸,起窣堵波。   鹿拯溺西不遠,有窣堵波,是蘇跋陀羅(唐言善賢。舊曰須跋陀羅,訛也)入寂滅之處。善賢者,本梵志師也。年百二十,耆舊多智。聞佛寂滅,至雙樹間,問阿難曰:「佛世尊將寂滅,我懷疑滯,願欲請問。」阿難曰:「佛將涅槃,幸無擾也。」曰:「吾聞佛世難遇,正法難聞,我有深疑,恐無所請。」善賢遂入,先問佛言:「有諸別眾,自稱為師,各有異法,垂訓導俗,喬答摩(舊曰瞿曇,訛略也)能盡知耶?」佛言:「吾悉深究。」乃為演說。善賢聞已,心淨信解,求入法中,受具足戒。如來告曰:「汝豈能耶?外道異學修梵行者,當試四歲,觀其行,察其性,威儀寂靜,辭語誠實,則可於我法中淨修梵行。在人行耳,斯何難哉!」善賢曰:「世尊悲愍,含濟無私,四歲試學,三業方順。」佛言:「我先已說,在人行耳!」於是善賢出家,即受具戒,勤勵修習,身心勇猛。已而於法無疑,自身作證。夜分未久,果證羅漢,諸漏已盡,梵行已立。不忍見佛入大涅槃,即於眾中入火界定,現神通事,而先寂滅。是為如來最後弟子,乃先滅度,即昔後渡蹇兔是也。   善賢寂滅側,有窣堵波,是執金剛躄地之處。大悲世尊隨機利見,化功已畢,入寂滅樂,於雙樹間北首而臥。執金剛神密跡力士見佛滅度,悲慟唱言:「如來捨我入大涅槃,無歸依,無覆護,毒箭深入,愁火熾盛!」捨金剛杵,悶絕躄地。久而又起,悲哀戀慕,互相謂曰:「生死大海,誰作舟楫?無明長夜,誰為燈炬?」   金剛躄地側,有窣堵波,是如來寂滅已七日供養之處。如來之將寂滅也,光明普照,人、天畢會,莫不悲感,更相謂曰:「大覺世尊今將寂滅,眾生福盡,世間無依。」如來右脅臥師子床,告諸大眾:「勿謂如來畢竟寂滅,法身常住,離諸變易,當棄懈怠,早求解脫。」諸苾芻等歔欷悲慟。時阿泥□□□□陀(舊曰阿那律,訛也)告諸苾芻:「止,止,勿悲!諸天譏怪。」時末羅眾供養已訖,欲舉金棺,詣涅疊般那所。時阿泥□□□□□□□□□□襤馬□送□夾□□□□□磻駜說樊H騏□□□□□□□□兜□□□□□□□褾□□□   停棺側有窣堵波,是摩訶摩耶夫人哭佛之處。如來寂滅,棺斂已畢,時阿泥□□□□祤飲楚慼慼慼慼慼慼慼慼播Z榳姎□□□□埤□□□樁式慼慼慼摹w導□稫襤駜w□馨驖□□□禮□□□□□□毼□□□礪□□娀□騁□□□□□□騰率□□橖□□導□□□覺□□□□送□□□□樁楊□□□□□□□R馘楚慼慼慼慼慼敵r覯□□□□椸□□□吟□姈楚滕蚅縑慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫艡R□□礽□奰□□□□□□□□妧□□覯□□樇□飲諢慼慼敵汆R□□□槂□褸□□D□□晼慼摯癒慼慼慼摯鞢慼   城北渡河三百餘步,有窣堵波,是如來焚身之處。地今黃黑,土雜灰炭,至誠求請,或得舍利。如來寂滅,人、天悲感,七寶為棺,千□纏身,設香華,建幡蓋,末羅之眾奉輿發引,前後導從,北渡金河,盛滿香油,積多香木,縱火以焚,二□不燒,一極[打-丁+親]身,一最覆外。為諸眾生分散舍利,唯有髮、爪儼然無損。   焚身側有窣堵波,如來為大迦葉波現雙足處。如來金棺已下,香木已積,火燒不然,眾鹹驚駭。阿泥□□□□□□□樑馳□□□□□稿樑馳□示□型晼慼慼憚濫□□□襟楚慼慼慼慼慼慼樑縑慼慼慼撰q稦□毼□□□□□□□□□淋□□□□視□□馜□□□□□□□□□□蓮□□□□□□□騶□□□襼□□□□駕□□□□□□□□□□□馭□□□□□□□□妧□□□□餕□□□獢潔E□□□崙□□□□樑馳□□楚慼x研□□馜訇□毼□私□K□□大□楯□導□餖牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摩活慼慼慼慼撫氶慼薏_□□□稿樑馳□□   現足側有窣堵波,無憂王所建也,是八王分舍利處。前建石柱,刻記其事。佛入涅槃,後涅疊般那已,諸八國王備四兵至,遣直性婆羅門謂拘屍力士曰:「天、人導師,此國寂滅,故自遠來,請分舍利。」力士曰:「如來降尊,即斯下土,滅世間明導,喪眾生慈父。如來舍利,自當供養,徒疲道路,終無得獲。」時諸大王遜辭以求,既不相允,重謂之曰:「禮請不從,兵威非遠。」直性婆羅門揚言曰:「念哉!大悲世尊忍修福善,彌歷曠劫,想所具聞,今欲相凌,此非宜也。今舍利在此,當均八分,各得供養,何至興兵?」諸力士依其言,即時均量,欲作八分。帝釋謂諸王曰:「天當有分,勿恃力競。」阿那婆答多龍王、文鄰龍王、醫那缽呾羅龍王復作是議:「無遺我曹。若以力者,眾非敵矣。」直性婆羅門曰:「勿諠諍也,宜共分之。」即作三分,一諸天,二龍眾,三留人間,八國重分。天、龍、人王,莫不悲感。   分舍利窣堵波西南行二百餘里,至大邑聚。有婆羅門,豪右巨富,確乎不雜,學究五明,敬崇三寶。接其居側,建立僧坊,窮諸資用,備盡珍飾,或有眾僧往來中路,慇懃請留,罄心供養,或止一宿,乃至七日。其後設賞迦王毀壞佛法,眾僧絕侶,歲月驟淹,而婆羅門每懷懇惻。經行之次,見一沙門,厖眉皓髮,杖錫而來。婆羅門馳往迎逆,問所從至,請入僧坊,備諸供養,旦以淳乳,煮粥進焉。沙門受已,纔一嚌齒,便即置缽,沈吟長息。婆羅門持食,跪而問曰:「大德慧利隨緣,幸見臨顧,為夕不安耶?為粥不味乎?」沙門愍然告曰:「吾悲眾生福祐漸薄,斯言且置,食已方說。」沙門食訖,攝衣即語。婆羅門曰:「向許有說,今何無言?」沙門告曰:「吾非忘也。談不容易,事或致疑。必欲得聞,今當略說。吾向所歎,非薄汝粥。自數百年,不嘗此味。昔如來在世,我時預從,在王捨城竹林精舍,俯清流而滌器,或以澡漱,或以盥沐。嗟乎!今之淳乳,不及古之淡水,此乃人、天福滅使之然也。」婆羅門曰:「然則大德乃親見佛耶?」沙門曰:「然。汝豈不聞佛子羅怙羅者,我身是也。為護正法,未入寂滅。」說是語已,忽然不見。婆羅門遂以所宿之房,塗香灑掃,像設儀肅,其敬如在。   復大林中行五百餘里,至婆羅□(女黠反)斯國(舊曰波羅柰國,訛也。中印度境)。   大唐西域記卷第六 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第七(五國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰婆羅□(女黠反)斯國戰主國吠捨釐國弗栗恃國尼波羅國   婆羅□斯國,週四千餘里。國大都城西臨殑伽河,長十八九里,廣五六里。閭閻櫛比,居人殷盛,家積巨萬,室盈奇貨。人性溫恭,俗重強學,多信外道,少敬佛法。氣序和,穀稼盛,果木扶疏,茂草靃靡。伽藍三十餘所,僧徒三千餘人,並學小乘正量部法。天祠百餘所,外道萬餘人,並多宗事大自在天,或斷髮,或椎髻,露形無服,塗身以灰,精勤苦行,求出生死。   大城中天祠二十所,層臺祠宇,雕石文木,茂林相蔭,清流交帶,瑜石天像量減百尺,威嚴肅然,懍懍如在。   大城東北婆羅□河西有窣堵波,無憂王之所建也,高百餘尺。前建石柱,碧鮮若鏡,光潤凝流,其中常現如來影像。   婆羅□河東北行十餘里,至鹿野伽藍,區界八分,連垣周堵,層軒重閣,麗窮規矩。僧徒一千五百人,並學小乘正量部法。大垣中有精舍,高二百餘尺,上以黃金隱起作菴沒羅果,石為基階,磚作層龕,翕匝四周,節級百數,皆有隱起黃金佛像,精舍之中有瑜石佛像,量等如來身,作轉法輪勢。   精舍西南有石窣堵波,無憂王建也,基雖傾陷,尚餘百尺。前建石柱,高七十餘尺。石含玉潤,鑒照映徹,慇懃祈請,影見眾像,善惡之相,時有見者。是如來成正覺已初轉法輪處也。   其側不遠窣堵波,是阿若憍陳如等見菩薩捨苦行,遂不侍衛,來至於此,而自習定。   其傍窣堵波,是五百獨覺同入涅槃處。又三窣堵波,過去三佛坐及經行遺跡之所。   三佛經行側有窣堵波,是梅呾麗耶(唐言慈,即姓也。舊曰彌勒,訛略也)菩薩受成佛記處。昔者如來在王捨城鷲峰山告諸苾芻:「當來之世,此贍部洲土地平正,人壽八萬歲,有婆羅門子慈氏者,身真金色,光明照朗,當捨家成正覺,廣為眾生三會說法。其濟度者,皆我遺法植福眾生也。其於三寶深敬一心,在家、出家,持戒、犯戒,皆蒙化導,證果解脫。三會說法之中,度我遺法之徒,然後乃化同緣善友。」是時慈氏菩薩聞佛此說,從坐起,白佛言:「願我作彼慈氏世尊。」如來告曰:「如汝所言,當證此果。如上所說,皆汝教化之儀也。」   慈氏菩薩受記西有窣堵波,是釋迦菩薩受記之處。賢劫中人壽二萬歲,迦葉波佛出現於世,轉妙法輪,開化含識,授護明菩薩記曰:「是菩薩於當來世眾生壽命百歲之時,當得成佛,號釋迦牟尼。」   釋迦菩薩受記南不遠,有過去四佛經行遺跡,長五十餘步,高可七尺,以青石積成,上作如來經行之像,像形傑異,威嚴肅然,肉髻之上特出鬚髮,靈相無隱,神鑒有徵。於其垣內,聖跡寔多,諸精舍、窣堵波數百餘所,略舉二三難用詳述。   伽藍垣西有一清池,週二百餘步,如來嘗中盥浴。次西大池,週一百八十步,如來嘗中滌器。次北有池,周百五十步,如來嘗中浣衣。凡此三池,並有龍止。其水既深,其味又甘,澄淨皎潔,常無增減。有人慢心,濯此池者,金毘羅獸多為之害;若深恭敬,汲用無懼。浣衣池側大方石上,有如來袈裟之跡,其文明徹,煥如彫鏤,諸淨信者每來供養。外道凶人輕蹈此石,池中龍王便興風雨。   池側不遠有窣堵波,是如來修菩薩行時,為六牙象王,獵人利其牙也,詐服袈裟,彎弧伺捕,像王為敬袈裟,遂捩牙而授焉。   捩牙側不遠有窣堵波,是如來修菩薩行時,愍世無禮,示為鳥身,與彼獼猴、白象,於此相問,誰先見是尼拘律樹,各言事跡,遂編長幼,化漸遠近,人知上下,道俗歸依。   其側不遠,大林中有窣堵波,是如來昔與提婆達多俱為鹿王斷事之處。昔於此處大林之中,有兩群鹿,各五百餘。時此國王畋遊原澤,菩薩鹿王前請王曰:「大王校獵中原,縱燎飛矢,凡我徒屬,命盡茲晨,不日腐臭,無所充膳。願欲次差,日輸一鹿。王有割鮮之膳,我延旦夕之命。」王善其言,迴駕而返。兩群之鹿,更次輸命。提婆群中有懷孕鹿,次當就死,白其王曰:「身雖應死,子未次也。」鹿王怒曰:「誰不寶命!」雌鹿歎曰:「吾王不仁,死無日矣。」乃告急菩薩鹿王。鹿王曰:「悲哉慈母之心,恩及未形之子!吾今代汝。」遂至王門。道路之人傳聲唱曰:「彼大鹿王今來入邑。」都人士庶莫不馳觀。王之聞也,以為不誠。門者白王,王乃信然。曰:「鹿王何遽來耶?」鹿曰:「有雌鹿當死,胎子未產,心不能忍,敢以身代。」王聞歎曰:「我人身鹿也,爾鹿身人也。」於是悉放諸鹿,不復輸命,即以其林為諸鹿藪,因而謂之施鹿林焉。鹿野之號,自此而興。   伽藍西南二三里,有窣堵波,高三百餘尺,基趾廣峙,瑩飾奇珍,上無層龕,便置覆缽,雖建表柱,而無輪鐸。其側有小窣堵波,是阿若憍陳如等五人棄制迎佛處也。初,薩婆曷剌他悉陀(唐言一切義成。舊曰悉達多,訛略也)太子踰城之後,棲山隱谷,忘身殉法。淨飯王乃命家族三人、舅氏二人曰:「我子一切義成捨家修學,孤遊山澤,獨處林藪,故命爾曹隨知所止。內則叔父、伯舅,外則既君且臣,凡厥動靜,宜知進止。」五人銜命,相望營衛,因即勤求,欲期出離。每相謂曰:「夫修道者,苦證耶?樂證耶?」二人曰:「安樂為道。」三人曰:「勤苦為道。」二三交爭,未有以明。於是太子思惟至理,為伏苦行外道,節麻米以支身。彼二人者見而言曰:「太子所行非真實法。夫道也者,樂以證之,今乃勤苦,非吾徒也。」捨而遠遁,思惟果證。太子六年苦行,未證菩提,欲驗苦行非真,受乳糜而證果。斯三人者聞而歎曰:「功垂成矣,今其退矣。六年苦行,一日捐功!」於是相從求訪二人,既相見已,匡坐高論,更相議曰:「昔見太子一切義成,出王宮,就荒谷,去珍服,披鹿皮,精勤勵志,貞節苦心,求深妙法,期無上果。今乃受牧女乳糜,敗道虧志,吾知之矣,無能為也。」彼二人曰:「君何見之晚歟?此猖蹶人耳。夫處乎深宮,安乎尊勝,不能靜志,遠跡山林,棄轉輪王位,為鄙賤人行,何可念哉?言增忉怛耳!」菩薩浴尼連河,坐菩提樹,成等正覺,號天人師,寂然宴默,惟察應度,曰:「彼鬱頭藍子者,證非想定,堪受妙法。」空中諸天尋聲報曰:「鬱頭藍子命終已來,經今七日。」如來歎惜:「如何不遇,垂聞妙法,遽從變化?」重更觀察,營求世界,有阿藍迦藍,得無所有處定,可授至理。諸天又曰:「終已五日。」如來再歎,愍其薄祐。又更諦觀,誰應受教?唯施鹿林中有五人者,可先誘導。如來爾時起菩提樹,趣鹿野園,威儀寂靜,神光晃曜,毫含玉彩,身真金色,安詳前進,導彼五人。斯五人遙見如來,互相謂曰:「一切義成,彼來者是。歲月遽淹,聖果不證,心期已退,故尋吾徒。宜各默然,勿起迎禮。」如來漸近,威神動物,五人忘制,拜迎問訊,侍從如儀。如來漸誘,示之妙理,兩安居畢,方獲果證。   施鹿林東行二三里,至窣堵波,傍有涸池,周八十餘步,一名救命,又謂烈士。聞諸先志曰:數百年前,有一隱士,於此池側結廬屏跡,博習伎術,究極神理,能使瓦礫為寶,人畜易形,但未能馭風雲,陪仙駕。閱圖考古,更求仙術。其方曰:「夫神仙者,長生之術也。將欲求學,先定其志,築建壇場,週一丈餘。命一烈士,信勇昭著,執長刀,立壇隅,屏息絕言,自昏達旦;求仙者中壇而坐,手按長刀,口誦神咒,收視反聽,遲明登仙。所執銛刀變為寶劍,凌虛履空,王諸仙侶,執劍指麾,所欲皆從,無衰無老,不病不死。」是人既得仙方,行訪烈士,營求曠歲,未諧心願。後於城中遇見一人,悲號逐路。隱士睹其相,心甚慶悅,即而慰問:「何至怨傷?」曰:「我以貧窶,傭力自濟。其主見知,特深信用,期滿五歲,當酬重賞。於是忍勤苦,忘艱辛。五年將周,一旦違失,既蒙笞辱,又無所得。以此為心,悲悼誰恤?」隱士命與同遊,來至草廬,以術力故,化具餚饌,已而令入池浴,服以新衣,又以五百金錢遺之,曰:「盡當來求,幸無外也。」自時厥後,數加重賂,潛行陰德,感激其心。烈士屢求效命,以報知己。隱士曰:「我求烈士,彌歷歲時,幸而會遇,奇貌應圖,非有他故,願一夕不聲耳。」烈士曰:「死尚不辭,豈徒屏息?」於是設壇場,受仙法,依方行事,坐待日曛。曛暮之後,各司其務,隱士誦神咒,烈士按銛刀。殆將曉矣,忽發聲叫。是時空中火下,煙焰雲蒸,隱士疾引此人,入池避難。已而問曰:「誡子無聲,何以驚叫?」烈士曰:「受命後,至夜分,惛然若夢,變異更起。見昔事主躬來慰謝,感荷厚恩,忍不報語;彼人震怒,遂見殺害。受中陰身,顧屍歎惜,猶願歷世不言,以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家,乃至受胎出胎,備經苦厄,荷恩荷德,嘗不出聲。洎乎受業、冠、婚、喪親、生子,每念前恩,忍而不語,宗親戚屬鹹見怪異。年過六十有五,我妻謂曰:『汝可言矣!若不語者,當殺汝子。』我時惟念,已隔生世,自顧衰老,唯此稚子,因止其妻,令無殺害。遂發此聲耳。」隱士曰:「我之過也!此魔嬈耳。」烈士感恩,悲事不成,憤恚而死。免火災難,故曰救命;感恩而死,又謂烈士池。   烈士池西有三獸窣堵波,是如來修菩薩行時燒身之處。劫初時,於此林野,有狐、兔、猿,異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者,降靈應化為一老夫,謂三獸曰:「二三子善安隱乎?無驚懼耶?」曰:「涉豐草,遊茂林,異類同歡,既安且樂。」老夫曰:「聞二三子情厚意密,忘其老弊,故此遠尋。今正飢乏,何以饋食?」曰:「幸少留此,我躬馳訪。」於是同心虛己,分路營求。狐沿水濱,銜一鮮鯉,猿於林樹,採異華果,俱來至止,同進老夫。唯免空還,遊躍左右。老夫謂曰:「以吾觀之,爾曹未和。猿狐同志,各能役心,唯兔空返,獨無相饋。以此言之,誠可知也。」兔聞譏議,謂狐、猿曰:「多聚樵蘇,方有所作。」狐、猿競馳,啣草曳木,既已蘊崇,猛焰將熾。兔曰:「仁者,我身卑劣,所求難遂,敢以微躬,充此一□。」辭畢入火,尋即致死。是時老夫復帝釋身,除燼收骸,傷歎良久,謂狐、猿曰:「一何至此!吾感其心,不泯其跡,寄之月輪,傳乎後世。」故彼鹹言,月中之兔,自斯而有。後人於此建窣堵波。   從此順殑伽河流,東行三百餘里,至戰主國(中印度境)。   戰主國,週二千餘里,都城臨殑伽河,周十餘里。居人豐樂,邑里相鄰。土地膏腴,稼穡時播。氣序和暢,風俗淳質,人性獷烈,邪正兼信。伽藍十餘所,僧徒減千人。並皆遵習小乘教法。天祠二十,異道雜居。   大城西北伽藍中窣堵波,無憂王之所建也。《印度記》曰:「此中有如來舍利一鬥。」昔者世尊嘗於此處,七日之中,為天、人眾顯說妙法。其側則有過去三佛坐及經行遺跡之處。鄰此復有慈氏菩薩像,形量雖小,威神嶷然,靈鑒潛通,奇跡間起。   大城東行二百餘里,至阿避陀羯剌拏僧伽藍(唐言不穿耳)。周垣不廣,彫飾甚工,花池交影,臺閣連甍,僧徒肅穆,眾儀庠序。聞諸先志曰:昔大雪山北睹貨邏國有樂學沙門,二三同志禮誦餘閑,每相謂曰:「妙理幽玄,非言談所究;聖跡昭著,可足趾所尋。宜詢莫逆,親觀聖跡。」於是二三交友,杖錫同遊。既至印度,寓諸伽藍,輕其邊鄙,莫之見捨。外迫風露,內累口腹,顏色憔悴,形容枯槁。時此國王出遊近郊,見諸客僧,怪而問曰:「何方乞士?何所因來?耳既不穿,衣又垢弊。」沙門對曰:「我,睹貨邏國人也。 恭承遺教,高蹈俗塵,率其同好,觀禮聖跡。慨以薄福,眾所同棄,印度沙門,莫顧羈旅。欲還本土,巡禮未周,雖迫勤苦,心遂後已。」王聞其說,用增悲感,即斯勝地,建立伽藍,白□題書,為之制曰:「我惟尊居世上,貴極人中,斯皆三寶之靈祐也。既為人王,受佛付囑,凡厥染衣,吾當惠濟。建此伽藍,式招羈旅。自今已來,諸穿耳僧,我此伽藍不得止捨。」因其事跡,故以名焉。   阿避陀羯剌拏伽藍東南行百餘里,南渡殑伽河,至摩訶娑羅邑,並婆羅門種,不遵佛法。然見沙門,先訪學業,知其強識,方深禮敬。   殑伽河北,有那羅延天祠。重閣層臺,奐甚麗飾。諸天之像,鑴石而成,工極人謀,靈應難究。   那羅延天祠東行三十餘里,有窣堵波,無憂王之所建也,太半陷地。前建石柱,高餘二丈,上作師子之像,刻記伏鬼之事。昔於此處有曠野鬼,恃大威力,噉人血肉,作害生靈,肆極妖祟。如來愍諸眾生不得其死,以神通力誘化諸鬼,導以歸依之敬,齊以不殺之戒。諸鬼承教,奉以周旋。於是舉石請佛安坐,願聞正法,克念護持。自時厥後,無信之徒競共推移鬼置石座,動以千數,莫之能轉。茂林清池,周基左右,人至其側,無不心懼。   伏鬼側不遠,有數伽藍,雖多傾毀,尚有僧徒,並皆遵習大乘教法。   從此東南行百餘里,至一窣堵波,基已傾陷,餘高數丈。昔者如來寂滅之後,八國大王分舍利也,量舍利婆羅門蜜塗瓶內,分授諸王,而婆羅門持瓶以歸,既得所粘舍利,遂建窣堵波,並瓶置內,因以名焉。後無憂王開取舍利瓶,改建大窣堵波,或至齋日,時燭光明。   從此東北度殑伽河,行百四五十里,至吠捨釐國(舊曰毘捨離國,訛也。中印度境)。   吠捨釐國,週五千餘里。土地沃壤,花果茂盛,菴沒羅果、茂遮果既多且貴。氣序和暢,風俗淳質,好福重學,邪正雜信。伽藍數百,多已圮壞,存者三五,僧徒稀少。天祠數十,異道雜居,露形之徒,寔繁其黨。吠捨釐城已甚傾頹,其故基趾週六七十里,宮城週四五里,少有居人。   宮城西北五六里,至一伽藍,僧徒寡少,習學小乘正量部法。傍有窣堵波,是昔如來說《毘摩羅詰經》,長者子寶積等獻寶蓋處。其東有窣堵波,舍利子等於此證無學之果。   舍利子證果東南有窣堵波,是吠捨釐王之所建也。佛涅槃後,此國先王分得舍利,式修崇建。《印度記》曰:「此中舊有如來舍利一斛,無憂王開取九斗,唯留一鬥。」後有國王復欲開取,方事興功,尋則地震,遂不敢開。   其西北有窣堵波,無憂王之所建也。傍有石柱,高五六十尺,上作師子之像。石柱南有池,是群獼猴為佛穿也。在昔如來曾住於此。池西不遠有窣堵波,諸獼猴持如來缽上樹取蜜之處;池南不遠有窣堵波,是諸獼猴奉佛蜜處;池西北隅猶有獼猴形像。   伽藍東北三里有窣堵波,是毘摩羅詰(唐言無垢稱。舊曰淨名,然淨則無垢,名則是稱,義雖取同,名乃有異。舊曰維摩詰,訛略也)故宅基趾,多有靈異。去此不遠有一神捨,其狀壘磚,傳雲積石,即無垢稱長者現疾說法之處。去此不遠有窣堵波,長者子寶積之故宅也。去此不遠有窣堵波,是菴沒羅女故宅,佛姨母等諸苾芻尼於此證入涅槃。   伽藍北三四里有窣堵波,是如來將往拘屍那國入般涅槃,人與非人隨從世尊,至此佇立。次西北不遠有窣堵波,是佛於此最後觀吠捨釐城。其南不遠有精舍,前建窣堵波,是菴沒羅女園持以施佛。   菴沒羅園側有窣堵波,是如來告涅槃處。佛昔在此告阿難曰:「其得四神足者,能住壽一劫。如來今者,當壽幾何?」如是再三,阿難不對,天魔迷惑故也。阿難從坐而起,林中宴默。時魔來請佛曰:「如來在世教化已久,蒙濟流轉,數如塵沙,寂滅之樂,今其時矣。」世尊以少土置爪上,而告魔曰:「地土多耶?爪土多耶?」對曰:「地土多也。」   佛言:「所度者如爪上土,未度者如大地土。卻後三月,吾當涅槃。」魔聞歡喜而退。阿難林中忽感異夢,來白佛言:「我在林間,夢見大樹,枝葉茂盛,蔭影蒙密,驚風忽起,摧散無餘。將非世尊欲入寂滅?我心懷懼,故來請問。」   佛告阿難:「吾先告汝,汝為魔蔽,不時請留。魔王勸我早入涅槃,已許之期,斯夢是也。」   告涅槃期側不遠有窣堵波,千子見父母處也。昔有仙人,隱居巖谷,仲春之月,鼓濯清流,麀鹿隨飲,感生女子,姿貌過人,唯腳似鹿,仙人見已,收而養焉。其後命令求火,至餘仙廬,足所履地,跡有蓮華。彼仙見已,深以奇之,令其繞廬,方乃得火。鹿女依命,得火而還。時梵豫王畋遊見華,尋跡以求,悅其奇怪,同載而返。相師占言,當生千子。餘婦聞之,莫不圖計。日月既滿,生一蓮花,花有千葉,葉坐一子。餘婦誣罔,咸稱不祥,投殑伽河,隨波氾濫。烏耆延王下流遊觀,見黃雲蓋乘波而來,取以開視,乃有千子,乳養成立,有大力焉。恃有千子,拓境四方,兵威乘勝,將次此國。時梵豫王聞之,甚懷震懼,兵力不敵,計無所出矣。是時鹿女心知其子,乃謂王曰:「今寇戎臨境,上下離心,賤妾愚忠,能敗強敵。」王未之信也,憂懼良深。鹿女乃昇城樓,以待寇至。千子將兵,圍城已匝,鹿女告曰:「莫為逆事!我是汝母,汝是我子。」千子謂曰:「何言之謬?」鹿女手按兩乳,流注千岐,天性所感,鹹入其口。於是解甲歸宗,釋兵返族,兩國交歡,百姓安樂。   千子歸宗側不遠有窣堵波,是如來行經舊跡,指告眾曰:「昔吾於此歸宗見親。欲知千子,即賢劫千佛是也。」   述本生東有故基,上建窣堵波,光明時燭,祈請或遂,是如來說《普門陀羅尼》等經重閣講堂餘趾也。   講堂側不遠有窣堵波,中有阿難半身舍利。去此不遠有數百窣堵波,欲定其數,未有克知,是千獨覺入寂滅處。吠捨釐城內外周隍,聖跡繁多,難以具舉。形勝故墟,魚鱗間峙,歲月驟改,炎涼亟移,林既摧殘,池亦枯涸,朽株餘跡,其詳驗焉。   大城西北行五六十里,至大窣堵波,栗呫(昌葉反)婆子(舊雲離車子,訛也)別如來處。如來自吠捨釐城趣拘屍那國,諸栗呫婆子聞佛將入寂滅,相從悲號送。世尊既見哀慕,非言可喻,即以神力化作大河,崖岸深絕,波流迅急,諸栗呫婆悲慟以止,如來留缽,為作追念。   吠捨釐城西北減二百里,有故城,荒蕪歲久,居人曠少。中有窣堵波,是佛在昔為諸菩薩、人、天大眾,引說本生,修菩薩行,曾於此城為轉輪王,號曰摩訶提婆(唐言大天)。有七寶應,王四天下,睹衰變之相,體無常之理,冥懷高蹈,忘情大位,捨國出家,染衣修學。   城東南行十四五里,至大窣堵波,是七百賢聖重結集處。佛涅槃後百一十年,吠捨釐城有諸苾芻,遠離佛法,謬行戒律。時長老耶捨陀住憍薩羅國,長老三菩伽住秣兔羅國,長老釐波多住韓若國,長老沙羅住吠捨釐國,長老富闍蘇彌羅住娑羅梨弗國。諸大羅漢心得自在,持三藏,得三明,有大名稱,眾所知識,皆是尊者阿難弟子。時耶捨陀遣使告諸賢聖,皆可集吠捨釐城。猶少一人,未滿七百。是時富闍蘇彌羅以天眼見諸大賢聖集議法事,運神足至法會。時三菩伽於大眾中右袒長跪,揚言曰:「眾無譁!欽哉,念哉!昔大聖法王善權寂滅,歲月雖淹,言教尚在。吠捨釐城懈怠苾芻謬於戒律,有十事出,違十力教。今諸賢者深明持犯,俱承大德阿難指誨,念報佛恩,重宣聖旨。」時諸大眾莫不悲感,即召集諸苾芻,依毘柰耶,訶責制止,削除謬法,宣明聖教。   七百賢聖結集南行八九十里,至濕吠多補羅僧伽藍,層臺輪煥,重閣翬飛,僧眾清肅,並學大乘。其傍則有過去四佛坐及經行遺跡之處。其側窣堵波,無憂王之所建也。如來在昔南趣摩揭陀國,北顧吠捨釐城,中途止息遺跡之處。   濕吠多補羅伽藍東南行三十餘里,殑伽河南北岸各有一窣堵波,是尊者阿難陀分身與二國處。阿難陀者,如來之從父弟也,多聞總持,博物強識,佛去世後繼大迦葉住持正法,導進學人。在摩揭陀國,於林中經行,見一沙彌諷誦佛經,章句錯謬,文字紛亂。阿難聞已,感慕增懷,徐詣其所,提撕指授。沙彌笑曰:「大德耄矣,所言謬矣!我師高明,春秋鼎盛,親承示誨,誠無所誤。」阿難默然,退而歎曰:「我年雖邁,為諸眾生,欲久住世,住持正法。然眾生垢重,難以誨語,久留無利,可速滅度。」於是去摩揭陀國,趣吠捨釐城,度殑伽河,泛舟中流。摩揭陀王聞阿難去,情深戀德,即嚴戎駕,疾驅追請,數百千眾營軍南岸。吠捨釐王聞阿難來,悲喜盈心,亦治軍旅,奔馳迎候,數百千眾屯集北岸。兩軍相對,旌旗翳日。阿難恐鬥其兵,更相殺害,從舟中起,上昇虛空,示現神變,即入寂滅,化火焚骸,骸又中折,一墮南岸,一墮北岸。於是二王各得一分,舉軍號慟,俱還本國,起窣堵波,而修供養。   從此東北行五百餘里,至弗栗恃國(北人謂三代恃國。北印度境)。   弗栗恃國,週四千餘里,東西長,南北狹。土地膏腴,花果茂盛。氣序微寒,人性躁急,多敬外道,少信佛法。伽藍十餘所,僧徒減千人,大小二乘,兼功通學。天祠數十,外道寔眾。國大都城號占戍挐,多已頹毀。故宮城中尚有三千餘家,若村若邑也。   大河東北有伽藍,僧徒寡少,學業清高。   從此西行,依河之濱,有窣堵波,高餘三丈,南帶長流,大悲世尊度漁人處也。越在佛世,五百漁人結疇附黨,漁捕水族,於此河流得一大魚,有十八頭,頭各兩眼。諸漁人方欲害之,如來在吠捨釐國,天眼見,興悲心,乘其時而化導,因其機而啟悟,告諸大眾:「弗栗恃國有大魚,我欲導之,以悟諸漁人,爾宜知時。」於是大眾圍繞,神足凌虛,至於河濱,如常敷座。遂告諸漁人:「爾勿殺魚。」以神通力,開方便門,威被大魚,令知宿命,能作人語,貫解人情。爾時如來知而故問:「汝在前身,曾作何罪,流轉惡趣,受此弊身?」魚曰:「昔承福慶,生自豪族,大婆羅門劫比他者,我身是也。恃其族姓,凌蔑人倫,恃其博物,鄙賤經法;以輕慢心毀讟諸佛,以醜惡語詈辱眾僧,引類形比,謂若駝、驢、象、馬,諸醜形對。由此惡業,受此弊身。尚資宿善,生遭佛世,目睹聖化,親承聖教。」因而懺謝,悔先作業。如來隨機攝化,如應開導。魚既聞法,於是命終。承茲福力,上生天宮。於是自觀其身,何緣生此?既知宿命,念報佛恩,與諸天眾,肩隨戾止,前禮既畢,右繞退立,以天寶香華,用供養。世尊指告漁人,為說妙法,於即感悟,輸誠禮懺,裂網焚舟,歸真受法。既服染衣,又聞至教,皆出塵垢,俱證聖果。   度漁人東北行百餘里,故城西有窣堵波,無憂王所建,高百餘尺,是佛在昔於此六月說法度諸天、人。此北百四五十步有小窣堵波,如來昔於此處為諸苾芻制戒。次西不遠有如來髮、爪窣堵波。如來昔於此處,近遠邑人相趨輻湊,焚香散花,燈炬不絕。   從此西北千四五百里,踰山入谷,至尼波羅國(中印度境)。   尼波羅國,週四千餘里,在雪山中。國大都城週二十餘里。山川連屬,宜穀稼,多花果,出赤銅、犛牛、命命鳥。貨用赤銅錢。氣序寒烈,風俗險詖,人性剛獷,信義輕薄。無學藝,有工巧。形貌醜弊,邪正兼信。伽藍、天祠接堵連隅。僧徒二千餘人,大小二乘,兼功綜習。外道異學,其數不詳。   王,剎帝利栗呫婆種也。志學清高,純信佛法。近代有王,號鴦輸伐摩(唐言光胄)。碩學聰叡,自製《聲明論》,重學敬德,遐邇著聞。   都城東南有小水池,以人火投之,水即焰起,更投餘物,亦變為火。   從此復還吠捨釐國,南渡殑伽河,至摩揭陀國(舊曰摩伽陀,又曰摩竭提,皆訛也。中印度境)。   大唐西域記卷第七 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第八(一國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰   摩揭陀國上   摩揭陀國,週五千餘里。城少居人,邑多編戶。地沃壤,滋稼穡,有異稻種,其粒粗大,香味殊越,光色特甚,彼俗謂之供大人米。土地墊濕,邑居高原,孟夏之後,仲秋之前,平居流水,可以泛舟。風俗淳質,氣序溫暑。崇重志學,遵敬佛法。伽藍五十餘所,僧徒萬有餘人,並多宗習大乘法教。天祠數十,異道寔多。   殑伽河南有故城,周七十餘里,荒蕪雖久基址尚在。昔者,人壽無量歲時,號拘蘇摩補羅城(唐言香花宮城)。王宮多花,故以名焉。逮乎人壽數千歲,更名波吒釐子城(舊曰巴連弗邑,訛也)。   初,有婆羅門,高才博學,門人數千,傳以受業。諸學徒相從遊觀,有一書生俳佪悵望。同儔謂曰:「夫何憂乎?」曰:「盛色方剛,羈遊履影,歲月已積,藝業無成。顧此為言,憂心彌劇。」於是學徒戲言之曰:「今將子求娉婚親。」乃假立二人為男父母,二人為女父母,遂坐波吒釐樹,謂「女聲樹也。」採時果,酌清流,陳婚姻之緒,請好合之期。時假女父攀花枝以授書生曰:「斯嘉偶也,幸無辭焉。」書生之心欣然自得,日暮言歸,懷戀而止。學徒曰:「前言戲耳!幸可同歸。林中猛獸恐相殘害。」書生遂留,往來樹側。景夕之後,異光燭野,管絃清雅,帷帳陳列。俄見老翁策杖來慰,復有一嫗攜引少女,並賓從盈路,袨服奏樂。翁乃指少女曰:「此君之弱室也。」酣歌樂宴,經七日焉。學徒疑為獸害,往而求之,乃見獨坐樹陰,若對上客,告與同歸,辭不從命。後自入城,拜謁親故,說其始末。聞者驚駭,與諸友人同往林中,鹹見花樹是一大第,僮僕役使驅馳往來,而彼老翁從容接對,陳饌奏樂,賓主禮備。諸友還城,具告遠近。期歲之後,生一子男。謂其妻曰:「吾今欲歸,未忍離阻;適復留止,棲寄飄露。」其妻既聞,具以白父。翁謂書生曰:「人生行樂,詎必故鄉?今將築室,宜無異志。」於是役使之徒,功成不日。香花舊城,遷都此邑。由彼子故,神為築城,自爾之後,因名波吒釐子城焉。   王故宮北有石柱,高數十尺,是無憂王作地獄處。釋迦如來涅槃之後第一百年,有阿輸迦(唐言無憂。舊曰阿育,訛也)王者,頻毘婆羅(唐言影堅。舊曰頻婆娑,訛也)王之曾孫也,自王捨城遷都波吒釐,築外郭,周於故城。年代浸遠,唯餘故基。伽藍、天祠及窣堵波,餘址數百,存者二三。唯故宮北,臨殑伽河,小城中有千餘家。   初,無憂王嗣位之後,舉措苛暴,乃立地獄,作害生靈。周垣峻峙,隅樓特起,猛焰洪鑪,銛鋒利刃,備諸苦具,擬像幽塗,招募凶人,立為獄主。初以國中犯法罪人,無挍輕重,總入塗炭。後以行經獄次,擒以誅戮,至者皆死,遂滅口焉。時有沙門,初入法眾,巡裡乞食,遇至獄門,獄吏凶人擒欲殘害。沙門惶怖,請得禮懺。俄見一人,縛來入獄,斬截手足,磔裂形骸,俯仰之間,支體糜散。沙門見已,深增悲悼,成無常觀,證無學果。獄卒曰:「可以死矣。」沙門既證聖果,心夷生死,雖入鑊湯,若在清池,有大蓮花而為之座。獄主驚駭,馳使白王,王遂躬觀,深讚靈祐。獄主曰:「大王當死。」王曰:「何。」對曰:「王先垂命,令監刑獄,凡至獄垣皆從殺害,不雲王入而獨免死。」王曰:「法已一定,理無再變。我先垂令,豈除汝身?汝久濫生,我之咎也。」即命獄卒,投之洪鑪。獄主既死,王乃得出,於是頹牆堙塹,廢獄寬刑。   地獄南不遠有窣堵波,基址傾陷,唯餘覆缽之勢,寶為廁飾,石作欄檻,即八萬四千之一也。無憂王以人功建於宮焉,中有如來舍利一鬥,靈鑒間起,神光時燭。無憂王廢獄之後,遇近護大阿羅漢,方便善誘,隨機導化。王謂羅漢曰:「幸以宿福,位據人尊,慨茲障累,不遭佛化。今者如來遺身舍利,欲重修建諸窣堵波。」羅漢曰:「大王以福德力,役使百靈,以弘誓心匡護三寶,是所願也,今其時矣。」因為廣說獻土之因,如來懸記興建之功。無憂王聞以慶悅,召集鬼神而令之曰:「法王導利,含靈有慶,我資宿善,尊極人中。如來遺身重修供養,今爾鬼神戮力同心!境極贍部,戶滿拘胝,以佛舍利起窣堵波。心發於我,功成於汝。勝福之利,非欲獨有。宜各營搆,待後告命。」鬼神受旨,在所興功,功既成已,鹹來請命。無憂王既開八國所建諸窣堵波,分其舍利,付鬼神已,謂羅漢曰:「我心所欲,諸處同時藏下舍利。心雖此冀,事未從欲。」羅漢曰:「王命神鬼至所期日,日有隱蔽,其狀如手,此時也,宜下舍利。」王承此旨,宣告鬼神。逮乎期日,無憂王觀候光景,日正中時,羅漢以神通力,申手蔽日,營建之所鹹皆瞻仰,同於此時功績鹹畢。   窣堵波側不遠,精舍中有大石,如來所履,雙跡猶存,其長尺有八寸,廣餘六寸矣。兩跡俱有輪相,十指皆帶花文,魚形映起,光明時照。昔者如來將取寂滅,北趣拘屍那城,南顧摩揭陀國,蹈此石上,告阿難曰:「吾今最後留此足跡,將入寂滅,顧摩揭陀也。百歲之後,有無憂王命世君臨,建都此地,匡護三寶,役使百神。」及無憂王之嗣位也,遷都築邑,掩周跡石,既近宮城,恆親供養。後諸國王競欲舉歸,石雖不大,眾莫能轉。近者設賞迦王毀壞佛法,遂即石所,欲滅聖跡,鑿已還平,文彩如故,於是捐棄殑伽河流,尋復本處。其側窣堵波,即過去四佛坐及經行遺跡之所。   佛跡精舍側不遠,有大石柱,高三十餘尺,書記殘缺,其大略曰:「無憂王信根貞固,三以贍部洲施佛、法、僧,三以諸珍寶重自酬贖。」其辭雲,大略斯在。   故宮北有大石室,外若崇山,內廣數丈,是無憂王為出家弟役使神鬼之所建也。初,無憂王有同母弟,名摩醯因陀羅(唐言大帝)。生自貴族,服僣王制,奢侈縱暴,眾庶懷怨。國輔老臣進諫王曰:「驕弟作威,亦已太甚。夫政平則國治,人和則主安,古之則訓,由來久矣。願存國典,收付執法。」無憂王泣謂弟曰:「吾承基緒,覆燾生靈,況爾同胞,豈忘惠愛!不先匡導,已陷刑法。上懼先靈,下迫眾議。」摩醯因陀羅稽首謝曰:「不自謹行,敢干國憲,願賜再生,更寬七日。」於是置諸幽室,嚴加守衛,珍羞上饌,進奉無虧。守者唱曰:「已過一日,餘有六日。」至第六日已,既深憂懼,更勵身心,便獲果證,昇虛空,示神跡,尋出塵俗,遠棲巖谷。無憂王躬往謂曰:「昔拘國制,欲致嚴刑。豈意清昇,取證聖果。既無滯累,可以還國。」弟曰:「昔羈愛網,心馳聲色,今出危城,志悅山谷。願棄人間,長從丘壑。」王曰:「欲靜心慮,豈必幽巖?吾從爾志,當為崇樹。」遂召命鬼神而告之曰:「吾於後日廣備珍羞,爾曹相率來集我會,各持大石,自為床座。」諸神受命,至期畢萃。眾會既已,王告神曰:「石座從橫,宜自積聚。因功不勞,壘為虛室。」諸神受命,不日而成。無憂王躬往迎請,止此山廬。   故宮北,地獄南,有大石槽,是無憂王匠役神功,作為此器,飯僧之時,以儲食也。   故宮西南有小石山,周巖谷間,數十石室,無憂王為近護等諸阿羅漢,役使鬼神之所建立。傍有故臺,餘基積石;池沼漣漪,清瀾澄鑒,鄰國遠人謂之聖水,若有飲濯,罪垢消滅。   山西南有五窣堵波,崇基已陷,餘址尚高,遠而望之,鬱若山阜,面各數百步,後人於上重更修建小窣堵波。《印度記》曰:「昔無憂王建八萬四千窣堵波已,尚餘五斗舍利,故別崇建五窣堵波,制奇諸處,靈異間起,以表如來五分法身。薄信之徒竊相評議,雲是昔者難陀王建此藏,以儲七寶。其後有王,不甚淳信,聞先疑議,肆其貪求,興動軍師,躬臨發掘,地震山傾,雲昏日翳,窣堵波中大聲雷震,士卒僵仆,像馬驚奔。自茲已降,無敢覬覦。」或曰:「眾議雖多,未為確論;循古所記,信得其實。」   故城東南有屈(居勿反)吒阿濫摩(唐言雞園)僧伽藍,無憂王之所建焉。無憂王初信佛法也,式遵崇建,修殖善種,召集千僧,凡、聖兩眾,四事供養,什物周給。頹毀已久,基址尚在。   伽藍側有大窣堵波,名阿摩落伽者。印度藥果之名也。無憂王搆疾彌留,知命不濟,欲捨珍寶,崇樹福田。權臣執政,誡勿從欲。其後因食,留阿摩落果,玩之半爛,握果長息,問諸臣曰:「贍部洲主今是何人?」諸臣對曰:「唯獨大王。」王曰:「不然。我今非主。唯此半果,而得自在。嗟乎!世間富貴,危甚風燭。位據區宇,名高稱謂,臨終匱乏,見逼強臣,天下非己,半果斯在!」乃命侍臣而告之曰:「持此半果,詣彼雞園,施諸眾僧,作如是說:『昔一贍部洲主,今半阿摩落王,稽首大德僧前,願受最後之施。凡諸所有,皆已喪失,唯斯半果,得少自在。哀愍貧乏,增長福種。』」僧中上座作如是言:「無憂大王宿期弘濟,瘧疾在躬,姦臣擅命,積寶非己,半果為施。承王來命,普施眾僧。」即召典事,羹中總煮。收其果核,起窣堵波。既荷厚恩,遂旌顧命。   阿摩落伽窣堵波西北,故伽藍中有窣堵波,謂建揵稚聲。   初,此城內伽藍百數,僧徒肅穆,學業清高,外道學人,銷聲緘口。其後僧徒相次徂落,而諸後進莫繼前修。外道師資傅訓成藝,於是命儔召侶,千計萬數,來集僧坊,揚言唱曰:「夫擊揵稚,招集學人!」群愚同止,謬有扣擊。遂白王,請挍優劣。外道諸師高才達學,僧徒雖眾,辭論膚淺。外道曰:「我論勝。自今已後,諸僧伽藍不得擊揵稚以集眾也。」王允其請,依先論制。僧徒受恥,忍詬而退,十二年間不擊揵稚。時南印度那伽閼剌樹那菩薩(唐言龍猛。舊譯曰龍樹,非也),幼傳雅譽,長擅高名,捨離欲愛,出家修學,深究妙理,位登初地。有大弟子提婆者,智慧明敏,機神警悟,白其師曰:「波吒釐城諸學人等辭屈外道,不擊揵稚,日月驟移,十二年矣。敢欲摧邪見山,然正法炬。」龍猛曰:「波吒釐城外道博學,爾非其儔,吾今行矣。」提婆曰:「欲摧腐草,詎必傾山?敢承指誨,黜諸異學。大師立外道義,而我隨文破析,詳其優劣,然後圖行。」龍猛乃扶立外義,提婆隨破其理,七日之後,龍猛失宗,已而歎曰:「謬辭易失,邪義難扶。爾其行矣,摧彼必矣!」提婆菩薩夙擅高名,波吒釐城外道之聞也,即相召集,馳白王曰:「大王昔紆聽覽,制諸沙門不擊揵稚。願垂告命。令諸門候,鄰境異僧勿使入城,恐相黨援,輕改先制。」王允其言,嚴加伺候。提婆既至,不得入城。聞其制令,便易衣服,疊僧加胝,置草束中,褰裳疾驅,負戴而入。既至城中,棄草披衣,至此伽藍,欲求止息。知人既寡,莫有相捨,遂宿揵稚臺上。於晨朝時,便大振擊。眾聞伺察,乃客遊比丘。諸僧伽藍傳聲響應。王聞究問,莫得其先,至此伽藍,鹹推提婆。提婆曰:「夫揵稚者,擊以集眾。有而不用,懸之何為?」王人報曰:「先時僧眾論議墮負,制之不擊,已十二年。」提婆曰:「有是乎?吾於今日,重聲法鼓。」使報王曰:「有異沙門欲雪前恥。」王乃召集學人,而定制曰:「論失本宗,殺身以謝。」於是外道競陳旗鼓,諠談異義,各曜辭鋒。提婆菩薩既昇論座,聽其先說,隨義析破,曾不浹辰,摧諸異道。國王大臣莫不慶悅,建此靈基,以旌至德。   建擊揵稚窣堵波北有故基,昔鬼辯婆羅門所居處也。   初,此城中有婆羅門,葺宇荒藪,不交世路,祠鬼求福,魍魎相依。高論劇談,雅辭響應,人或激難,垂帷以對。舊學高才,無出其右,士庶翕然,仰之猶聖。有阿濕縛窶沙(唐言馬鳴)菩薩者,智周萬物,道播三乘,每謂人曰:「此婆羅門學不師受,藝無稽古,屏居幽寂,獨擅高名,將非神鬼相依,妖魅所附,何能若是者乎?夫辯資鬼授,言不對人,辭說一聞,莫能再述,吾今往彼,觀其舉措。」遂即其廬,而謂之曰:「仰欽盛德,為日已久。幸願褰帷,敢申宿志。」而婆羅門居然簡傲,垂帷以對,終不面談。馬鳴心知鬼魅,情甚自負,辭畢而退,謂諸人曰:「吾已知矣,摧彼必矣。」尋往白王:「唯願垂許,與彼居士較論劇談。」王聞駭曰:「斯何人哉!若不證三明,具六通,何能與彼論乎?」命駕躬臨,詳鑒辯論。是時馬鳴論三藏微言,述五明大義,妙辯縱橫,高論清遠。而婆羅門既述辭已,馬鳴重曰:「失吾旨矣,宜重述之。」時婆羅門默然杜口,馬鳴叱曰:「何不釋難?所事鬼魅宜速授辭!」疾褰其帷,視佔其怪。婆羅門惶遽而曰:「止!止!」馬鳴退而言曰:「此子今晨聲問失墜,虛名非久,斯之謂也。」王曰:「非夫盛德,誰鑒左道?知人之哲,絕後光前,國有常典,宜旌茂實。」   城西南隅二百餘里,有伽藍餘跡。其傍有窣堵波,神光時燭,靈瑞間發,近遠眾庶莫不祈請,是過去四佛坐及經行遺跡之所。   故伽藍西南行百餘里,至鞮羅釋迦伽藍。庭宇四院,觀閣三層,崇臺累仞,重門洞啟,頻毘娑羅王末孫之所建也。旌召高才,廣延俊德,異域學人,遠方髦彥,同類相趨,肩隨戾止。僧徒千數,並學大乘。中門當塗,有三精舍,上置輪相,鈴鐸虛懸,下建層基,軒檻周列,戶牖棟樑,壖垣階陛,金銅隱起,廁間莊嚴。中精舍佛立像高三丈,左多羅菩薩像,右觀自在菩薩像。凡斯三像,瑜石鑄成,威神肅然,冥鑒遠矣。精舍中各有舍利一升,靈光或照,奇瑞間起。   鞮羅釋迦伽藍西南九十餘里,至大山,雲石幽蔚,靈僊攸捨,毒蛇、暴龍窟穴其藪,猛獸、鷙鳥棲伏其林。山頂有大盤石,上建窣堵波,其高十餘尺,是佛入定處也。昔者如來降神止此,坐斯磐石,入滅盡定,時經宿焉。諸天靈聖供養如來,鼓天樂,雨天花。如來出定,諸天感慕,以寶金銀起窣堵波。去聖逾邈,寶變為石。自古迄今,人未有至。遙望高山,乃見異類,長蛇、猛獸群從右旋,天仙靈聖肩隨讚禮。   山東岡有窣堵波,在昔如來佇觀摩揭陀國所履之處也。   山西北三十餘里,山阿有伽藍,負嶺崇基,疏崖峙閣。僧徒五十餘人,並習大乘法教。瞿那末底(唐言德慧)菩薩伏外道之處。   初,此山中有外道摩沓婆者,祖僧佉之法而習道焉。學窮內外,言極空有,名高前列,德重當時。君王珍敬,謂之國寶,臣庶宗仰,鹹曰家師。鄰國學人承風仰德,儔之先進,誠博達也。食邑二城,環居封建。時南印度德慧菩薩幼而敏達,早擅精微,學通三藏,理窮四諦。聞摩沓婆論極幽微,有懷挫銳,命一門人裁書謂曰:「敬問摩沓婆善安樂也。宜忘勞弊,精習舊學,三年之後,摧汝嘉聲。」如是第二、第三年中,每發使報。及將發跡,重裁書曰:「年期已極,學業何如?吾今至矣,汝宜知之。」摩沓婆甚懷惶懼,誡諸門人及以邑戶:「自今之後,不得居止沙門異道,遞相宣告,勿有犯違。」時德慧菩薩杖錫而來,至摩沓婆邑,人守約,莫有相捨。諸婆羅門更詈之曰:「斷髮殊服,何異人乎?宜時速去,勿此止也!」德慧菩薩欲摧異道,冀宿其邑,因以慈心,卑辭謝曰:「爾曹世諦之淨行,我又勝義諦之淨行,淨行既同,何為見拒?」婆羅門因不與言,但事驅逐。逐出邑外,入大林中。林中猛獸群行為暴,有淨信者恐為獸害,乃束蘊持仗,謂菩薩曰:「南印度有德慧菩薩者,遠傳聲問,欲來論議,故此邑主懼墜嘉聲,重垂嚴制,勿止沙門。恐為物害,故來相援。行矣自安,勿有他慮。」德慧曰:「良告淨信,德慧者,我是也。」淨信聞已,更深恭敬,謂德慧曰:「誠如所告,宜可速行。」即出深林,止息空澤。淨信縱火持弓,周旋左右,夜分已盡,謂德慧曰:「可以行矣,恐人知聞,來相圖害。」德慧謝曰:「不敢忘德。」於是遂行。至王宮,謂門者曰:「今有沙門,自遠而至,願王垂許,與摩沓婆論。」王聞驚曰:「此妄人耳。」即命使臣往摩沓婆所,宣王旨曰:「有異沙門來求談論,今已瑩灑論場,宣告遠近,佇望來儀,願垂降趾。」摩沓婆問王使曰:「豈非南印度德慧論師乎?」曰:「然。」摩沓婆聞,心甚不悅,事難辭免,遂至論場。國王、大臣、士、庶、豪族,鹹皆集會,欲聽高談。德慧先立宗義,洎乎景落,摩沓婆辭以年衰,智惛捷對,請歸靜思,方酬來難。每事言歸,及旦昇座,竟無異論。至第六日,歐血而死。其將終也,顧命妻曰:「爾有高才,無忘所恥!」摩沓婆死,匿不發喪,更服鮮綺,來至論會。眾鹹諠譁,更相謂曰:「摩沓婆自負才高,恥對德慧,故遣婦來,優劣明矣。」德慧菩薩謂其妻曰:「能制汝者,我已制之。」摩沓婆妻知難而退。王曰:「何言之密,彼便默然?」德慧曰:「惜哉,摩沓婆死矣!其妻欲來與我論耳。」王曰:「何以知之?願垂指告。」德慧曰:「其妻之來也,面有死喪之色,言含哀怨之聲,以故知之,沓婆死矣。能制汝者,謂其夫也。」王命使往觀,果如所議。王乃謝曰:「佛法玄妙,英賢繼軌,無為守道,含識霑化,依先國典,褒德有常。」德慧曰:「苟以愚昧,體道居貞,存正足,論濟物,將弘汲引,先摧傲慢,方便攝化,今其時矣。唯願大王以摩沓婆邑戶子孫千代常充僧伽藍人,則垂誡來葉,流美無窮。唯彼淨信見匡護者福延於世,食用同僧,以勸清信,以褒厚德。」於是建此伽藍,式旌勝跡。   初,摩沓婆論敗之後,十數淨行逃難鄰國,告諸外道恥辱之事,招募英俊,來雪前恥。王既珍敬德慧,躬往請曰:「今諸外道不自量力,結黨連群,敢聲論鼓,唯願大師摧諸異道。」德慧曰:「宜集論者。」於是外道學人欣然相慰:「我曹今日,勝其必矣。」時諸外道闡揚義理,德慧菩薩曰:「今諸外道逃難遠遊,如王先制,皆是賤人,我今如何與彼對論?」德慧有負座豎,素聞餘論,頗閑微旨,侍立於側,聽諸高談。德慧拊其座而言曰:「床,汝可論。」眾鹹驚駭,異其所命。時負座豎便即發難,深義泉湧,清辯響應。三復之後,外道失宗,重挫其銳,再折其翮。自伏論已來,立為伽藍邑戶。   德慧伽藍西南二十餘里,至孤山,有伽藍,屍羅跋陀羅(唐言戒賢)論師論義得勝,捨邑建焉。竦一危峰,如窣堵波,置佛舍利。   論師,三摩呾吒國之王族,婆羅門之種也。少好學,有風操,遊諸印度,詢求明哲。至此國那爛陀僧伽藍,遇護法菩薩,聞法信悟。請服染衣,諮以究竟之致,問以解脫之路,既窮至理,亦究微言,名擅當時,聲高異域。南印度有外道,探□□□□□芋楚衡∼l襐□□禈□□□□□□□□□□□□□毼□□□□□□衽□椹□□□□硫□□禜飣稫楸□□□椸□□□計□□□□□□□□□糖□□□□□□□□□□輻□□禳媸□□□衽□榜飣橁□□□□□□□榱□□毼□□詙□□□□堅楠□□□禳威式慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫氶慼慼慼撳L□□□□□□□□□婁□□楚慼敷≒驉慼慼慼潦@妽□□□□襯□兜□橁□□□□□□□□□媽□□導□□祽□檢□□□□□□□□鰜H毼□□秕□□□□禳垓奅椿□□□□□□飀□蓮□□□□□膳□□恟C楰□□□□褻□□禳垓姜恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熬Z□覘楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤瓷慼慼F禨縻牷撫氶慼慼撰F諑□□祒訐□□橁□詗□秋兜□□楹□□□□□□樲□毼□□她□□□橁□□楚撫k娀□□□□詅□兜□□□□j□楸□□□□□□□□□□□租娶□□姪訇□諑□□婂□□□□□□□□姎□樿□□□醴□□□□馗□導□□奾□裀□□覭□導□襞□□□□□楸□□□□□□禭□□□□糧□□□□翩撮i□□□□□毼□錄K□□□   戒賢伽藍西南行四五十里,渡尼連禪河,至伽耶城。甚險固,少居人,唯婆羅門有千餘家,大仙人祚胤也,王所不臣,眾鹹宗敬。城北三十餘里,有清泉,印度相傳謂之聖水,凡有飲濯,罪垢消除。   城西南五六里至伽耶山。谿谷杳冥,峰巖危險,印度國俗稱曰靈山,自昔君王馭宇承統,化洽遠人,德隆前代,莫不登封而告成功。山頂上有石窣堵波,高百餘尺,無憂王之所建也,靈鑒潛被,神光時燭,昔如來於此演說《寶雲》等經。   伽耶山東南有窣堵波,迦葉波本生邑也。其南有二窣堵波,則伽耶迦葉波、捺地迦葉波(舊曰那提迦葉,訛也。洎諸迦葉,例無波字,略也)事火之處。   伽耶迦葉波事火東,渡大河,至缽羅笈菩提山(唐言前正覺山,如來將證正覺,先登此山,故雲前正覺也)。如來勤求六歲,未成正覺,後捨苦行,示受乳糜,行自東北,遊目此山,有懷幽寂,欲證正覺。自東北岡登以至頂,地既震動,山又傾搖。山神惶懼,告菩薩曰:「此山者,非成正覺之福地也。若止於此,入金剛定,地當震陷,山亦傾覆。」菩薩下自西南,山半崖中,背巖面□,有大石室,菩薩即之,加趺坐焉,地又震動,山復傾搖。時淨居天空中唱曰:「此非如來成正覺處。自此西南十四五里,去苦行處不遠,有卑缽羅樹,下有金剛座,去來諸佛鹹於此座而成正覺,願當就彼。」菩薩方起,室中龍曰:「斯室清勝,可以證聖,唯願慈悲,勿有遺棄。」菩薩既知非取證所,為遂龍意,留影而去(影在昔日,賢愚鹹睹:洎於今時,或有得見)。諸天前導,往菩提樹。逮乎無憂王之興也,菩薩登山上下之跡,皆樹旌表,建窣堵波,度量雖殊,靈應莫異,或天花雨空中,或光照幽谷。每歲罷安居日,異方法俗,登修供養,信宿乃還。   前正覺山西南行十四五里,至菩提樹。周垣壘磚,崇峻險固。東西長,南北狹,週五百餘步。奇樹名花,連陰接影;細沙異草,瀰漫綠被。正門東闢,對尼連禪河,南門接大花池,西阨險固,北門通大伽藍。壖垣內地,聖跡相鄰,或窣堵波,或復精舍,並贍部洲諸國君王、大臣、豪族欽承遺教,建以記焉。   菩提樹垣正中,有金剛座。昔賢劫初成,與大地俱起,據三千大千世界中,下極金輪,上侵地際,金剛所成,周百餘步,賢劫千佛坐之而入金剛定,故曰金剛座焉。證聖道所,亦曰道場,大地震動,獨無傾搖。是故如來將證正覺也,歷此四隅,地皆傾動,後至此處,安靜不傾。自入末劫,正法浸微,沙土彌覆,無復得見。佛涅槃後,諸國君王傳聞佛說金剛座量,遂以兩軀觀自在菩薩像,南北標界,東面而坐。聞諸耆舊曰:「此菩薩像身沒不見,佛法當盡。」今南隅菩薩沒過胸臆矣。   金剛座上菩提樹者,即畢缽羅之樹也。昔佛在世,高數百尺,屢經殘伐,猶高四五丈。佛坐其下成等正覺,因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白,枝葉青翠,冬夏不凋,光鮮無變。每至如來涅槃之日,葉皆凋落,頃之復故。是日也,諸國君王,異方法俗,數千萬眾,不召而集,香水香乳,以溉以洗,於是奏音樂,列香花,燈炬繼日,競修供養。如來寂滅之後,無憂王之初嗣位也,信受邪道,毀佛遺跡,興發兵徒,躬臨剪伐。根莖枝葉,分寸斬截,次西數十步而積聚焉,令事火婆羅門燒以祠天,煙焰未靜,忽生兩樹,猛火之中,茂葉含翠,因而謂之灰菩提樹。無憂王睹異悔過,以香乳溉餘根,洎乎將旦,樹生如本。王見靈怪,重深欣慶,躬修供養,樂以忘歸。王妃素信外道,密遣使人,夜分之後,重伐其樹。無憂王旦將禮敬,唯見櫱株,深增悲慨,至誠祈請,香乳溉灌,不日還生。王深敬異,壘石周垣,其高十餘尺,今猶見在。近設賞迦王者,信受外道,毀嫉佛法,壞僧伽藍,伐菩提樹,掘至泉水,不盡根柢,乃縱火焚燒,以甘蔗汁沃之,欲其燋爛,絕滅遺萌。數月後,摩揭陀國補剌拏伐摩王(唐言滿胄),無憂王之末孫也,聞而歎曰:「慧日已隱,唯餘佛樹,今復摧殘,生靈何睹!」舉身投地,哀感動物。以數千牛搆乳而溉,經夜樹生,其高丈餘。恐後剪伐,周峙石垣,高二丈四尺。故今菩提樹隱於石壁,出一丈餘。   菩提樹東有精舍,高百六七十尺,下基面廣二十餘步,壘以青磚,塗以石灰,層龕皆有金像,四壁鏤作奇製,或連珠形,或天仙像,上置金銅阿摩落迦果(亦謂寶瓶,又稱寶臺)。東面接為重閣,簷宇特起三層,榱柱棟樑,戶扉寮牖,金銀彫鏤以飾之,珠玉廁錯以填之,奧室邃宇,洞戶三重。外門左右各有龕室,左則觀自在菩薩像,右則慈氏菩薩像,白銀鑄成,高十餘尺。   精舍故地,無憂王先建小精舍,後有婆羅門更廣建焉。初,有婆羅門,不信佛法,事大自在天,傳聞天神在雪山中,遂與其弟往求願焉。天曰:「凡諸願求,有福方果。非汝所祈,非我能遂。」婆羅門曰:「修何福可以遂心?」天曰:「欲植善種,求勝福田,菩提樹者,證佛果處也。宜時速反,往菩提樹,建大精舍,穿大水池,興諸供養,所願當遂。」婆羅門受天命,發大信心,相率而返,兄建精舍,弟鑿水池,於是廣修供養,勤求心願,後皆果遂,為王大臣,凡得祿賞,皆入檀捨。   精舍既成,招募工人,欲圖如來初成佛像。曠以歲月,無人應召。久之,有婆羅門來告眾曰:「我善圖寫如來妙相。」眾曰:「今將造像,夫何所須?」曰:「香泥耳。宜置精舍之中,並一燈照,我入已,堅閉其戶,六月後乃可開門。」時諸僧眾皆如其命。尚餘四日,未滿六月,眾鹹駭異,開以觀之。見精舍內佛像儼然,結加趺坐,右足居上,左手斂,右手垂,東面而坐,肅然如在。座高四尺二寸,廣丈二尺五寸,像高丈一尺五寸,兩膝相去八尺八寸,兩肩六尺二寸,相好具足,慈顏若真,唯右乳上圖瑩未周。既不見人,方驗神鑒,眾鹹悲歎,慇懃請知。有一沙門,宿心淳質,乃感夢見往婆羅門而告曰:「我是慈氏菩薩,恐工人之思不測聖容,故我躬來圖寫佛像。垂右手者,昔如來之將證佛果,天魔來嬈,地神告至,其一先出,助佛降魔,如來告曰:『汝勿憂怖,吾以忍力,降彼必矣。』魔王曰:『誰為明證?』如來乃垂手指地,言:『此有證。』是時第二地神踴出作證,故今像手倣昔下垂。」眾知靈鑒,莫不悲感。於是乳上未周,填廁眾寶,珠瓔寶冠,奇珍交飾。設賞迦王伐菩提樹已,欲毀此像,既睹慈顏,心不安忍,迴駕將返,命宰臣曰:「宜除此佛像,置大自在天形。」宰臣受旨,懼而歎曰:「毀佛像則歷劫招殃,違王命乃喪身滅族,進退若此,何所宜行!」乃召信心以為役使,遂於像前橫壘磚壁,心慚冥闇,又置明燈,磚壁之前畫自在天。功成報命,王聞心懼,舉身生皰,肌膚攫裂,居未久之,便喪沒矣。宰臣馳返,毀除障壁,時經多日,燈猶不滅。像今尚在,神工不虧。既處奧室,燈炬相繼,欲睹慈顏,莫由審察,必於晨朝持大明鏡,引光內照,乃睹靈相。夫有見者,自增悲感。   如來以印度吠捨佉月後半八日成等正覺,當此三月八日也。上座部則吠捨佉月後半十五日成等正覺,當此三月十五日也。是時如來年三十矣。或曰年三十五矣。   菩提樹北有佛經行之處。如來成正覺已,不起於座,七日寂定。其起也,至菩提樹北,七日經行,東西往來,行十餘步,異華隨跡十有八文。後人於此壘磚為基,高餘三尺。聞諸先志曰:此聖跡基,表人命之脩短也,先發誠願,後乃度量,隨壽脩短,數有增減。   經行基北,道右,盤石上,大精舍中,有佛像,舉目上望。昔者,如來於此七日觀菩提樹,目不暫捨。為報樹恩,故此瞻望。   菩提樹西不遠,大精舍中,有瑜石佛像,飾以奇珍,東面而立。前有青石,奇文異采,是昔如來初成正覺,梵王起七寶堂,帝釋建七寶座,佛於其上七日思惟,放異光明,照菩提樹。去聖悠遠,寶變為石。   菩提樹南不遠,有窣堵波,高百餘尺,無憂王之所建也。菩薩既濯尼連河,將趣菩提樹,竊自思念何以為座?尋自發明當須淨草。天帝釋化其身為刈草人,荷而逐路。菩薩謂曰:「所荷之草頗能惠耶?」化人聞命,恭以草奉,菩薩受已,執而前進。   受草東北不遠,有窣堵波,是菩薩將證佛果,青雀、群鹿呈祥之處。印度休徵,斯為嘉應,故淨居天隨順世間,群從飛繞,效靈顯聖。   菩提樹東,大路左右,各一窣堵波,是魔王嬈菩薩處也。菩薩將證佛果,魔王勸受輪王,策說不行,殷憂而返。魔王之女請往誘焉,菩薩威神,衰變冶容,扶羸策杖,相攜而退。   菩提樹西北,精舍中,有迦葉波佛像,既稱靈聖,時燭光明。聞諸先記曰:若人至誠,旋繞七周,在所生處,得宿命智。   迦葉波佛精舍西北二磚室,各有地神之像。昔者如來將成正覺,一報魔至,一為佛證。後人念功,圖形旌德。   菩提樹垣西不遠,有窣堵波,謂鬱金香,高四十餘尺,漕炬吒國商主之所建也。昔漕炬吒國有大商主,宗事天神,祠求福利,輕蔑佛法,不信因果。其後將諸商侶,貿遷有無,泛舟南海,遭風失路,波濤飄浪,時經三歲,資糧罄竭,餬口不充。同舟之人,朝不謀夕,戮力同志,念所事天,心慮已勞,冥功不濟。俄見大山,崇崖峻嶺,兩日聯暉,重明照朗。時諸商侶更相慰曰:「我曹有福,過此大山,宜於中止,得安樂。」商主曰:「非山也,乃摩竭魚耳。崇崖峻嶺,鬚鬣也;兩日聯暉,眼光也。」言聲未靜,舟帆飄湊。於是商主告諸侶曰:「我聞觀自在菩薩於諸危厄能施安樂,宜各至誠,稱其名字。」遂即同聲,歸命稱念。崇山既隱,兩日亦沒。俄見沙門,威儀庠序,杖錫凌虛,而來拯溺,不踰時而至本國矣。因即信心貞固,求福不回,建窣堵波,式修供養,以鬱金香泥而周塗上下。既發信心,率其同志,躬禮聖跡,觀菩提樹。未暇言歸,已淹晦朔。商侶同遊,更相謂曰:「山川悠間,鄉國遼遠,昔所建立窣堵波者,我曹在此,誰其灑掃?」言訖,旋繞至此,忽見窣堵波,駭其由致,即前瞻察,乃本國所建窣堵波也。故今印度因以鬱金為名。   菩提樹垣東南隅,尼拘律樹側,窣堵波傍有精舍,中作佛坐像。昔如來初證佛果,大梵天王於此勸請轉妙法輪。   菩提樹垣內,四隅皆有大窣堵波。在昔如來受吉祥草已,趣菩提樹,先歷四隅,大地震動,至金剛座,方得安靜。樹垣之內,聖跡鱗次,差難遍舉。   菩提樹垣外,西南窣堵波,奉乳糜二牧女故宅。其側窣堵波,牧女於此煮糜。次此窣堵波,如來受糜處也。   菩提樹垣南門外有大池,周七百餘步,清瀾澄鏡,龍魚潛宅,婆羅門兄弟承大自在天命之所鑿也。次南一池,在昔如來初成正覺,方欲浣濯,天帝釋為佛化成池。西有大石,佛浣衣已,方欲曝曬,天帝釋自大雪山持來也。其側窣堵波,如來於此納故衣。次南林中窣堵波,如來受貧老母施故衣處。   帝釋化池東,林中有目支鄰陀龍王池,其水清黑,其味甘美。西岸有小精舍,中作佛像。昔如來初成正覺,於此宴坐,七日入定。時此龍王警衛如來,即以其身繞佛七匝,化出多頭,俯垂為蓋,故池東岸有其室焉。   目支鄰陀龍池東,林中精舍有佛羸瘦之像。其側有經行之所,長七十餘步,南北各有卑缽羅樹。故今土俗,諸有嬰疾,香油塗像,多蒙除差。是菩薩修苦行處。如來為伏外道,又受魔請,於是苦行六年,日食一麻一麥,形容憔悴,膚體羸瘠,經行往來,攀樹後起。   菩薩苦行卑缽羅樹側有窣堵波,是阿若憍陳如等五人住處。初,太子之捨家也,彷徨山澤,棲息林泉,時淨飯王乃命五人隨瞻侍焉。太子既修苦行,憍陳如等亦即勤求。憍陳如等住處東南有窣堵波,菩薩入尼連禪那河沐浴之處。河側不遠,菩薩於此受食乳糜。其側窣堵波,二長者獻□蜜處。佛在樹下結加趺坐,寂然宴默,受解脫樂,過七日後,方從定起。時二商主行次林外,而彼林神告商主曰:「釋種太子今在此中,初證佛果,心凝寂定,四十九日未有所食,隨有奉上,獲大善利。」時二商主各持行資□蜜奉上,世尊納受。   長者獻□側有窣堵波,四天奉缽處。商主既獻□蜜,世尊思以何器受之。時四天從四方來,各持金缽,而以奉上。世尊默然,而不納受,以為出家不宜此器。四天王捨金缽,奉銀缽,乃至頗胝、琉璃、馬腦、車渠、真珠等缽,世尊如是皆不為受。四天王各還宮,奉持石缽,紺青映徹,重以進獻。世尊斷彼此故,而總受之,次第重疊,按為一缽,故其外則有四隆焉。   四天王獻缽側不遠,有窣堵波,如來為母說法處也。如來既成正覺,稱天人師,其母摩耶自天宮降於此處,世尊隨機示教利喜。其側涸池岸有窣堵波,在昔如來見諸神變化有緣處。   現神變側有窣堵波,如來度優樓頻螺迦葉波三兄弟及千門人處。如來方垂善道,隨應降伏,時優樓頻螺迦葉波五百門人請受佛教,迦葉波曰:「吾亦與爾俱返迷途。」於是相從來至佛所。如來告曰:「棄鹿皮衣,捨祭火具。」時諸梵志恭承聖教,以其服用投尼連河。捺地迦葉波見諸祭器隨流漂泛,與其門人候兄動靜,既見改轍,亦隨染衣。伽耶迦葉波二百門人。聞其兄之捨法也,亦至佛所,願修梵行。   度迦葉波兄弟西北窣堵波,是如來伏迦葉波所事火龍處。如來將化其人,克伏所宗,乃止梵志火龍之室。夜分已後,龍吐煙焰,佛既入定,亦起火光,其室洞然,猛焰炎熾。諸梵志師恐火害佛,莫不奔赴,悲號愍惜。優樓頻螺迦葉波謂其徒曰:「以今觀之,未必火也,當是沙門伏火龍耳。」如來乃以火龍盛置缽中,清旦持示外道門人。其側窣堵波,五百獨覺同入涅槃處也。   目支鄰陀龍池南窣堵波,迦葉波救如來溺水處也。迦葉兄弟時推神通,遠近仰德,黎庶歸心。世尊方導迷徒,大權攝化,興布密雲,降澍暴雨,周佛所居,令獨無水。迦葉是時見此雲雨,謂門人曰:「沙門住處將不漂溺?」泛舟來救,乃見世尊履水如地,蹈河中流,水分沙現。迦葉見已,心伏而退。   菩提樹垣東門外二三里,有盲龍室。此龍者,殃累宿積,報受生盲。如來自前正覺山欲趣菩提樹,途次室側,龍眼忽明,乃見菩薩將趣佛樹,謂菩薩曰:「仁今不久當成正覺。我眼盲冥,於茲已久,有佛興世,我眼輒明。賢劫之中,過去三佛出興世時,已得明視。仁今至此,我眼忽開,以故知之,當成佛矣。」   菩提樹垣東門側有窣堵波,魔王怖菩薩之處。初,魔王知菩薩將成正覺也,誘亂不遂,憂惶無賴,集諸神眾,齊整魔軍,治兵振旅,將脅菩薩。於是風雨飄注,雷電晦冥,縱火飛煙,揚沙激石,備矛楯之具,極弦矢之用。菩薩於是入大慈定,凡厥兵杖變為蓮華。魔軍怖駭,奔馳退散。其側不遠有二窣堵波,帝釋、梵王之所建也。   菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍,其先僧伽羅國王之所建也。庭宇六院,觀閣三層,周堵垣牆高三四丈,極工人之妙,窮丹青之飾。至於佛像,鑄以金銀,凡厥莊嚴,廁以珍寶。諸窣堵波高廣妙飾,中有如來舍利,其骨舍利大如手指節。光潤鮮白皎徹中外。其肉舍利如大真珠,色帶紅縹。每歲至如來大神變月滿之日,出示眾(即印度十二月三十日,當此正月十五日也)。此時也,或放光,或雨花。僧徒減千人,習學大乘、上座部法,律儀清肅,戒行貞明。   昔者,南海僧伽羅國,其王淳信佛法,發自天然。有族弟出家,想佛聖跡,遠遊印度,寓諸伽藍,鹹輕邊鄙。於是返跡本國,王躬遠迎,沙門悲耿,似若不能言。王曰:「將何所負,若此殷憂?」沙門曰:「憑恃國威,遊方問道,羈旅異域,載罹寒暑,動遭凌辱,語見譏誚。負斯憂恥,詎得歡心?」曰:「若是者何謂也?」曰:「誠願大王福田為意,於諸印度建立伽藍,既旌聖跡,又擅高名,福資先王,恩及後嗣。」曰:「斯事甚美,聞之何晚?」於是以國中寶獻印度王。王既納貢,義存懷遠,謂使臣曰:「我今將何持報來命?」使臣曰:「僧伽羅王稽首印度大吉祥王!威德遠振,惠澤遐被,下土沙門,欽風慕化,敢遊上國,展敬聖跡,寓諸伽藍,莫之見館,艱辛已極,蒙恥而歸。竊圖遠謀,貽範來葉,於諸印度建此伽藍,使客遊乞士,息肩有所,兩國交歡,行人無替。」王曰:「如來潛化,遺風斯在,聖跡之所,任取一焉。」使者奉辭報命,群臣拜賀,遂乃集諸沙門,評議建立。沙門曰:「菩提樹者,去來諸佛鹹此證聖,考之異議,無出此謀。」於是捨國珍寶,建此伽藍,以其國僧而修供養,乃刻銅為記曰:「夫周給無私,諸佛至教;慧濟有緣,先聖明訓。今我小子,丕承王業,式建伽藍,用旌聖跡,福資祖考,惠被黎元。唯我國僧而得自在,及有國人亦同僧例。傳之後嗣,永永無窮。」故此伽藍多執師子國僧也。   菩提樹南十餘里,聖跡相鄰,難以備舉。每歲比丘解安居,四方法俗百千萬眾,七日七夜,持香花,鼓音樂,遍遊林中,禮拜供養。印度僧徒依佛聖教,皆以室羅伐拏月前半一日入兩安居,當此五月十六日;以頞濕縛庾闍月後半十五日解兩安居,當此八月十五日。印度月名,依星而建,古今不易,諸部無差。良以方言未融,傳譯有謬,分時計月,致斯乖異,故以四月十六日入安居,七月十五日解安居也。   大唐西域記卷第八 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第九(一國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰   摩伽陀國下   菩提樹東渡尼連禪那河,大林中有窣堵波。其北有池,香象侍母處也。如來在昔修菩薩行,為香象子,居北山中,遊此池側。其母盲也,採藕根,汲清水,恭行孝養,與時推移。屬有一人,遊林迷路,彷徨往來,悲號慟哭。像子聞而愍焉,導之以示歸路。是人既還,遂白王曰:「我知香象遊捨林藪,此奇貨也,可往捕之。」王納其言,興兵往狩,是人前導,指象示王,即時兩臂墮落,若有斬截者。其王雖驚此異,仍縛象子以歸。像子既已維縶多時,而不食水草,典廄者以聞,王遂親問之。像子曰:「我母盲冥,累日飢餓,今見幽厄,詎能甘食?」王愍其情也,故遂放之。   其側窣堵波,前建石柱,是昔迦葉波佛於此宴坐。其側有過去四佛坐及經行遺跡之所。   四佛坐東渡莫訶河,至大林中,有石柱,是外道入定發惡願處。昔有外道鬱頭藍子者,志逸煙霞,身遺草澤,於此法林棲神匿跡。既具五神通,得第一有定。摩揭陀王特深宗敬,每至中時,請就宮食。鬱頭藍子凌虛履空,往來無替。摩揭陀王候時瞻望,亦既至已,捧接置座。王將出遊,欲委留事,簡擢中宮,無堪承命。有少息女,淑慎令儀,既親且賢,無出其右,摩揭陀王召而命曰:「吾方遠遊,將有所委,爾宜悉心,慎終其事。彼鬱頭藍仙,宿所宗敬,時至來飯,如我所奉。」敕誡既已,便即巡覽。少女承旨,瞻候如儀,大仙至已,捧而置座。鬱頭藍子既觸女人,起欲界染,退失神通,飯訖言歸,不得虛遊。中心愧恥,詭謂女曰:「吾比修道業,入定怡神,凌虛往來,略無暇景,國人願睹,聞之久矣。然先達垂訓,利物為務,豈守獨善,忘其兼濟?今欲從門而出,履地而往,使夫睹見之徒,鹹蒙福利。」王女聞已,宣告遠近。是時人以馳競,灑掃衢路,百千萬眾,佇望來儀。鬱頭藍子步自王宮,至彼法林,宴坐入定,心馳外境,棲林則烏鳥嚶囀,臨池乃魚鱉諠聲,情散心亂,失神廢定。乃生忿恚,即發惡願:「願我當來為暴惡獸,狸身鳥翼,搏食生類,身廣三千里,兩翅各廣千五百里,投林噉諸羽族,入流食彼水生。」發願既已,忿心漸息,勤求頃之,復得本定。不久命終,生第一有天,壽八萬劫。如來記之,天壽畢已,當果昔願,得此弊身。從是流轉惡道,未期出離。   莫訶河東入大林野,行百餘里,至屈屈(居勿反)吒播陀山(唐言雞足),亦謂窶盧播陀山(唐言尊足)。高巒峭,無極深,壑洞無涯,山麓谿□,喬林羅谷,岡岑嶺嶂,繁草被巖,峻起三峰,傍挺絕崿,氣將天接,形與雲同。其後尊者大迦葉波居中寂滅,不敢指言,故雲尊足。摩訶迦葉波者,聲聞弟子也,得六神通,具八解脫。如來化緣斯畢,垂將涅槃,告迦葉波曰:「我於曠劫勤修苦行,為諸眾生求無上法,昔所願期,今已果滿。我今將欲入大涅槃,以諸法藏囑累於汝,住持宣佈,勿有失墜。姨母所獻金縷袈裟,慈氏成佛,留以傳付。我遺法中諸修行者,若比丘、比丘尼、鄔波索迦、(唐言近事男。舊曰伊蒱塞,又曰優波塞,又曰優婆塞,皆訛也)、鄔波斯迦(唐言近事女。舊曰優婆斯,又曰優婆夷,皆訛也),皆先濟渡,令離流轉。」迦葉承旨,住持正法。結集既已,至第二十年,厭世無常,將入寂滅。乃往雞足山,山陰而上,屈盤取路,至西南岡。山峰險阻,崖徑槃薄,乃以錫扣,剖之如割。山徑既開,逐路而進,槃紆曲折,迴互斜通,至於山頂,東北面出,既入三峰之中,捧佛袈裟而立,以願力故,三峰斂覆,故今此山三脊隆起。當來慈氏世尊之興世也,三會說法之後,餘有無量憍慢眾生,將登此山,至迦葉所。慈氏彈指,山峰自開,彼諸眾生既見迦葉,更增憍慢。時大迦葉授衣致辭,禮敬已畢,身昇虛空,示諸神變,化火焚身,遂入寂滅。時眾瞻仰,憍慢心除,因而感悟,皆證聖果。故今山上建窣堵波,靜夜遠望,或見明炬,及有登山,遂無所睹。   雞足山東北行百餘里,至佛陀伐那山。峰崖崇峻,巘崿隱嶙,巖間石室,佛嘗降止。傍有盤石,帝釋、梵王摩牛頭栴檀塗飾如來,今其石上餘香郁烈。五百羅漢潛靈於此,諸有感遇,或得睹見,時作沙彌之形,入裡乞食,隱顯靈奇之跡,羌難以述。佛陀伐那山空谷中東行三十餘里,至洩(移結反)瑟知林(唐言杖林)。林竹修篠,被山滿谷。其先有婆羅門,聞釋迦佛身長丈六,常懷疑惑,未之信也,乃以丈六竹杖,欲量佛身。恆於杖端出過丈六,如是增高,莫能窮實,遂投杖而去,因植根焉。中有大窣堵波,無憂王之所建也。如來在昔,於此七日為諸天、人現大神通,說深妙法。   杖林中近有鄔波索迦闍耶犀那者(唐言勝軍),西印度剎帝利種也,志尚夷簡,情悅山林,跡居幻境,心遊真際,內外典籍,窮究幽微,辭論清高,儀範閑雅。諸沙門、婆羅門、外道、異學、國王、大臣、長者、豪右,相趨通謁,伏膺請益。受業門人,十室而六。年漸七十,耽讀不倦,餘藝捐廢,唯習佛經,策勵身心,不捨晝夜。印度之法,香末為泥,作小窣堵波,高五六寸,書寫經文,以置其中,謂之法舍利也;數漸盈積,建大窣堵波,總聚於內,常修供養。故勝軍之為業也,口則宣說妙法,導誘學人,手乃作窣堵波,式崇勝福,夜又經行禮誦,宴坐思惟,寢食不遑,晝夜無怠。年百歲矣,志業不衰。三十年間,凡作七拘胝(唐言億)法舍利窣堵波。每滿一拘胝,建大窣堵波,而總置中,盛修供養,請諸僧眾,法會稱慶,其時神光燭曜,靈異昭彰,自茲厥後,時放光明。   杖林西南十餘里,大山陽,有二溫泉,其水甚熱。在昔如來化出此水,於中浴焉。今者尚存,清流無減,遠近之人,皆來就浴,沈痾宿疹,無不除差。其傍則有窣堵波,如來經行之處也。杖林東南行六七里,至大山,橫嶺之前有石窣堵波,昔如來兩三月為諸人、天於此說法,時頻毘娑羅王欲來聽法,乃疏山積石,壘階以進,廣二十餘步,長三四里。   大山北三四里,有孤山,昔廣博仙人棲隱於此,鑿崖為室,餘趾尚存,傳教門人,遺風猶扇。   孤山東北四五里,有小孤山,山壁石室廣袤可坐千餘人矣,如來在昔於此三月說法。石室上有大磐石,帝釋、梵王摩牛頭栴檀塗飾佛身,石上餘香,於今郁烈。   石室西南隅有巖岫,印度謂之阿素洛(舊曰阿修羅,又曰阿須倫,又曰阿修羅,皆訛也)宮也。往有好事者,深閑咒術,顧儔命侶,十有四人,約契同志,入此巖岫。行三四十里,廓然大明,乃見城邑臺觀,皆是金銀琉璃。是人至已,有諸少女佇立門側,歡喜迎接,甚加禮遇。於是漸進至內城門,有二婢使各捧金盤,盛滿花香,而來迎候。謂諸人曰:「宜就池浴,塗冠香花,已而後入,斯為美矣。唯彼術士,宜時速進。」餘十三人遂即沐浴,既入池已,恍若有忘,乃坐稻田中,去此之北平川中,已三四十里矣。   石室側有棧道,廣十餘步,長四五里。昔頻毘娑羅王將往佛所,乃斬石通谷,疏崖填川,或壘石,或鑿巖,作為階級,以至佛所。從此大山中東行六十餘里,至矩奢揭羅補羅城(唐言上茅宮城)。上茅宮城,摩揭陀國之正中,古先君王之所都,多出勝上吉祥香茅,以故謂之上茅城也。崇山四周,以為外郭,西通峽徑,北闢山門,東西長,南北狹,週一百五十餘里。內城餘趾週三十餘里。羯尼迦樹遍諸蹊徑,花含殊馥,色爛黃金,暮春之月,林皆金色。   宮城北門外有窣堵波,是提婆達多與未生怨王共為親友,乃放護財醉象,欲害如來。如來指端出五師子,醉象於此馴伏而前。   伏醉象東北有窣堵波,是舍利子聞阿濕婆恃比丘(唐言馬勝)說法證果之處。初,舍利子在家也,高才雅量,見重當時,門生學徒,傳以受業。此時將入王捨大城,馬勝比丘亦方乞食。時舍利子遙見馬勝,謂門生曰:「彼來者甚庠序,不證聖果,豈斯調寂?宜少佇待,觀其進趣。」馬勝比丘已證羅漢,心得自在,容止和雅,振錫來儀。舍利子曰:「長老善安樂耶?師何人,證何法,若此之悅豫乎?」馬勝謂曰:「爾不知耶,淨飯王太子,捨轉輪王位,悲愍六趣,苦行六年,證三菩提,具一切智,是吾師也。夫法者,非有非空,難用銓緒,唯佛與佛乃能究述,豈伊愚昧所能詳議?」因為頌說,稱讚佛法。舍利子聞已,便獲果證。   舍利子證果北不遠,有大深坑,傍建窣堵波,是室利踘多(唐言勝密)以火坑、毒飯欲害佛處。勝密者,宗信外道,深著邪見。諸梵志曰:「喬答摩國人尊敬,遂令我徒無所恃賴,汝今可請至家飯會,門穿大坑,滿中縱火,棧以朽木,覆以燥土。凡諸飲食,皆雜毒藥,若免火坑,當遭毒食。」勝密承命,便設毒會。城中之人皆知勝密於世尊所起惡害心,鹹皆勸請,願佛勿往。世尊告曰:「無得懷憂。如來之身,物莫能害。」於是受請而往。足履門閫,火坑成池,清瀾澄鑒,蓮花瀰漫。勝密見已,憂惶無措,謂其徒曰:「以術免火,尚有毒食。」世尊飯食已訖,為說妙法,勝密聞已,謝咎歸依。   勝密火坑東北,山城之曲,有窣堵波,是時縛迦大醫(舊曰耆婆,訛也)於此為佛建說法堂,周其壖垣種植花果,餘趾櫱株尚有遺跡。如來在世,多於中止。其傍復有縛迦故宅,餘基舊井,墟坎猶存。宮城東北行十四五里,至姞栗陀羅矩吒山(唐言鷲峰,亦謂鷲臺。舊曰耆闍崛山,訛也)。接北山之陽,孤摽特起,既棲鷲鳥,又類高臺,空翠相映,濃淡分色。如來御世垂五十年,多居此山,廣說妙法。頻毘娑羅王為聞法故,興發人徒,自山麓至峰岑,跨谷凌巖,編石為階,廣十餘步,長五六里。中路有二小窣堵波,一謂下乘,即王至此徒行以進;一謂退凡,即簡凡人不令同往。其山頂則東西長,南北狹。臨崖西埵有磚精舍,高廣奇製,東闢其戶,如來在昔多居說法,今作說法之像,量等如來之身。   精舍東有長石,如來經行所履也。傍有大石,高丈四五尺,週三十餘步,是提婆達多遙擲擊佛處也。其南崖下有窣堵波,在昔如來於此說《法花經》。精舍南山崖側有大石室,如來在昔於此入定。   佛石室西北,石室前有大磐石,阿難為魔怖處也。尊者阿難於此入定,魔王化作鷲鳥,於黑月夜分據其大石,奮翼驚鳴,以怖尊者。尊者是時驚懼無措,如來鑒見,伸手安慰,通過石壁,摩阿難頂,以大慈言而告之曰:「魔所變化,宜無怖懼。」阿難蒙慰,身心安樂。石上鳥跡、崖中通穴,歲月雖久,於今尚存。   精舍側有數石室,舍利子等諸大羅漢於此入定。舍利子石室前有一大井,枯涸無水,墟坎猶存。   精舍東北石□中有大磐石,是如來曬袈裟之處,衣文明徹,皎如彫刻。其傍石上有佛腳跡,輪文雖暗,規摸可察。北山頂有窣堵波,是如來望摩揭陀城,於此七日說法。   山城北門西有毘布羅山,聞之土俗曰:山西南崖陰,昔有五百溫泉,今者數十而已,然猶有冷有暖,未盡溫也。其泉源發雪山之南無熱惱池,潛流至此,水甚清美,味同本池。流經五百枝小熱地獄,火熱上炎,致斯溫熱。泉流之口,並皆彫石,或作師子、白象之首,或作石筒懸流之道,下乃編石為池。諸方異域鹹來此浴,浴者宿疾多差。溫泉左右諸窣堵波及精舍,基址鱗次,並是過去四佛坐及經行遺跡之所。此處既山水相帶,仁智攸居,隱淪之士蓋亦多矣。   溫泉西有卑缽羅石室,世尊在昔恆居其中。後壁洞穴是阿素洛宮也。習定比丘多居此室。時出怪異龍、蛇、師子之形,見之者心發狂亂。然斯勝地,靈聖所止,躡跡欽風,忘其災禍。近有比丘,戒行貞潔,心樂幽寂,欲於此室匿跡習定。或有諫曰:「勿往彼也。彼多災異,為害不少,既難取定,亦恐喪身。宜鑒前事,勿貽後悔。」比丘曰:「不然。我方志求佛果,摧伏天魔,若此之害,夫何足言?」便即振錫而往室焉。於是設壇場,誦禁咒。旬日之後,穴出少女,謂比丘曰:「尊者染衣守戒,為含識歸依;修慧習定,作生靈善導。而今居此,驚懼我曹。如來之教,豈若是耶?」比丘曰:「我守淨戒,遵聖教也。匿跡山谷,遠諠雜也。忽此見譏,其咎安在?」對曰:「尊者誦咒聲發,火從外入,燒我居室,苦我枝屬。唯願悲愍,勿復誦咒。」比丘曰:「誦咒自護,非欲害物。往者,行人居此習定,期於聖果,以濟幽塗,睹怪驚懼,喪棄身命,汝之辜也,其何辭乎?」對曰:「罪障既重,智慧斯淺。自今已來,屏居守分,亦願尊者勿誦神咒。」比丘於是修定如初,安靜無害。   毘布羅山上有窣堵波,昔者如來說法之處。今有露形外道,多依此住,修習苦行,夙夜匪懈,自旦至昏,旋轉觀察。山城北門左,南崖陰,東行二三里,至大石室,昔提婆達多於此入定。   石室東不遠,磐石上有班采,狀血染,傍建窣堵波,是習定比丘自害證果之處。昔有比丘,勤勵心身,屏居修定,歲月逾遠,不證聖果。退而自咎,竊復歎曰:「無學之果,終不時證;有累之身,徒生何益!」便就此石自刺其頸,是時即證阿羅漢果,上昇虛空,示現神變,化火焚身,而入寂滅。美其雅操,建以記功。   比丘證果東石崖上,有石窣堵波,習定比丘投崖證果之處。昔在佛世,有一比丘,宴坐山林,修證果定,精勤已久,不得果證,晝夜繼念,無忘靜定。如來知其根機將發也,遂往彼而成之,自竹林園至山崖下,彈指而召,佇立以待。此比丘遙睹聖眾,身意勇悅,投崖而下,猶其淨心,敬信佛語,未至於地,已獲果證。世尊告曰:「宜知是時。」即昇虛空,示現神變。用彰淨信,故斯封記。   山城北門行一里餘,至迦蘭陀竹園。今有精舍,石基磚室,東闢其戶。如來在世,多居此中,說法開化,導凡拯俗。今作如來之身。初,此城中有大長者迦蘭陀,時稱豪貴,以大竹園施諸外道。及見如來,聞法淨信,追昔竹園居彼異眾,今天人師無以館舍。時諸神鬼感其誠心,斥逐外道,而告之曰:「長者迦蘭陀當以竹園起佛精舍,汝宜速去,得免危厄。」外道憤恚,含怒而去。長者於此建立精舍,功成事畢,躬往請佛,如來是時遂受其施。   迦蘭陀竹園東有窣堵波,阿闍多設咄路王(唐言未生怨,舊曰阿闍世,訛略也)之所建也。如來涅槃之後,諸王共分舍利,未生怨王得以持歸,式遵崇建,而修供養。無憂王之發信心也,開取舍利,建窣堵波,尚有遺餘,時燭光景。   未生怨王窣堵波,有尊者阿難半身舍利。昔尊者將寂滅也,去摩揭陀國,趣吠捨釐城。兩國交爭,欲興兵甲。尊者傷愍,遂分其身,摩揭陀王奉歸供養,即斯勝地,式修崇建。其傍則有如來經行之處。次此不遠有窣堵波,是舍利子及沒特伽羅子等安居之所。   竹林園西南行五六里,南山之陰,大竹林中,有大石室,是尊者摩訶迦葉在此與九百九十大阿羅漢,如來涅槃後結集三藏。前有故基,未生怨王為集法藏諸大羅漢建此堂宇。   初,大迦葉宴坐山林,忽燭光明,又睹地震,曰:「是何祥變,若此之異?」以天眼觀,見佛世尊於雙樹林間入般涅槃,尋命徒屬趣拘屍城。路逢梵志,手執天花。迦葉問曰:「汝從何來?知我大師今在何處?」梵志對曰:「我適從彼拘屍城來,見汝大師已入涅槃,天、人大眾鹹興供養,我所持花,自彼得也。」迦葉聞已,謂其徒曰:「慧日淪照,世界闇冥,善導遐棄,眾生顛墜。」懈怠比丘更相賀曰:「如來寂滅,我曹安樂,若有所犯,誰能訶制?」迦葉聞已,深更感傷,思集法藏,據教治犯。遂至雙樹,觀化禮敬。既而法王去世,人、天無導,諸大羅漢亦取滅度。時大迦葉作是思惟:「承順佛教,宜集法藏。」於是登蘇迷盧山,擊大揵稚,唱如是言:「今王捨城將有法事,諸證果人宜時速集!」揵稚聲中傳迦葉教,遍至三千大千世界,得神通者聞皆集會。是時迦葉告諸眾曰:「如來寂滅,世界空虛,當集法藏,用報佛恩。今將集法,務從簡靜,豈恃群居,不成勝業?其有具三明,得六通,聞持不謬,辯才無礙,如斯上人,可應結集。自餘果學,各歸其居。」於是得九百九十人,除阿難在學地,大迦葉召而謂曰:「汝未盡漏,宜出聖眾。」曰:「隨侍如來,多歷年所,每有法議,曾未棄遺。今將結集,而見擯斥,法王寂滅,失所依怙。」迦葉告曰:「勿懷憂惱。汝親侍佛,誠復多聞,然愛惑未盡,習結未斷。」阿難辭屈而出,至空寂處,欲取無學,勤求不證。既已疲怠,便欲假寐,未及伏枕,遂證羅漢。往結集所,叩門白至。迦葉問曰:「汝結盡耶?宜運神通,非門而入。」阿難承命,從鑰隙入,禮僧已畢,退而復坐。是時安居初十五日也。   於是迦葉揚言曰:「念哉諦聽!阿難聞持,如來稱讚,集素呾纜(舊曰修多羅,訛也)藏。優波釐持律明究,眾所知識,集毘奈耶(舊曰毘那耶,訛也)藏。我迦葉波集阿毘達磨藏。」兩三月盡,集三藏訖。以大迦葉僧中上座,因而謂之上座部焉。   大迦葉波結集西北,有窣堵波,是阿難受僧訶責,不預結集,至此宴坐,證羅漢果。證果之後,方乃預焉。   阿難證果西行二十餘里,有窣堵波,無憂王之所建也,大眾部結集之處。諸學、無學數百千人,不預大迦葉結集之眾,而來至此,更相謂曰:「如來在世,同一師學,法王寂滅,簡異我曹。欲報佛恩,當集法藏。」於是凡、聖鹹會,賢智畢萃,復集素呾纜藏、毘柰耶藏、阿毘達磨藏、雜集藏、禁咒藏,別為五藏。而此結集,凡、聖同會,因而謂之大眾部。   竹林精舍北行二百餘步,至迦蘭陀池,如來在昔多此說法。水既清澄,具八功德,佛涅槃後,枯涸無餘。   迦蘭陀池西北行二三里,有窣堵波,無憂王所建也,高六十餘尺。傍有石柱,刻記立窣堵波事,高五十餘尺,上作象形。   石柱東北不遠,至曷羅闍姞利呬城(唐言王捨)。外郭已壞,無復遺堵,內城雖毀,基址猶峻,週二十餘里,面有一門。   初,頻毘娑羅王都在上宮城也,編戶之家頻遭火害。一家縱逸,四鄰罹災,防火不暇,資產廢業,眾庶嗟怨,不安其居。王曰:「我以不德,下民罹患,修何德可以禳之?」群臣曰:「大王德化邕穆,政教明察,今茲細民不謹,致此火災,宜制嚴科,以清後犯,若有火起,窮究先發,罰其首惡,遷之寒林。寒林者,棄屍之所,俗謂不祥之地,人絕遊往之跡。今遷於彼,同夫棄屍。既恥陋居,當自謹護。」王曰:「善,宜遍宣告居。」頃之,王宮中先自失火。謂諸臣曰:「我其遷矣。」乃命太子監攝留事,欲清國憲,故遷居焉。時吠捨釐王聞頻毘娑羅王野處寒林,整集戎旅,欲襲不虞。邊候以聞,乃建城邑。以王先捨於此,故稱王捨城也。官屬、士、庶鹹徙家焉。   或云:至未生怨王乃築此城,未生怨太子既嗣王位,因遂都之。逮無憂王遷都波吒釐城,以王捨城施婆羅門,故今城中無復凡民,唯婆羅門減千家耳。   宮城西南隅有二小伽藍,諸國客僧往來此止,是佛昔日說法之所。次此西北有窣堵波,珠底色迦(唐言星曆。舊曰樹提伽,訛也)長者本生故里。   城南門外,道左有窣堵波,如來於此說法及度羅怙羅。從此北行三十餘里,至那爛陀(唐言施無厭)僧伽藍。聞之耆舊曰:此伽藍南菴沒羅林中有池,其龍名那爛陀,傍建伽藍,因取為稱。從其實議,是如來在昔修菩薩行,為大國王,建都此地,悲愍眾生,好樂周給,時美其德,號施無厭,由是伽藍因以為稱。其地本菴沒羅園,五百商人以十億金錢買以施佛,佛於此處三月說法,諸商人等亦證聖果。   佛涅槃後未久,此國先王鑠迦羅阿逸多(唐言帝日),敬重一乘,遵崇三寶,式占福地,建此伽藍。初興功也,穿傷龍身,時有善占尼乾外道,見而記曰:「斯勝地也,建立伽藍,當必昌盛,為五印度之軌則,逾千載而彌隆,後進學人易以成業,然多歐血,傷龍故也。」其子佛陀踘多王(唐言覺護),繼體承統,聿遵勝業,次此之南,又建伽藍。呾他揭多踘多王(唐言如來),篤修前緒,次此之東,又建伽藍。婆羅阿迭多(唐言幼日)王之嗣位也,次此東北,又建伽藍。功成事畢,福會稱慶,輸誠幽顯,延請凡聖。其會也,五印度僧萬里雲集,眾坐已定,二僧後至,引上第三重閣。或有問曰:「王將設會,先請凡聖,大德何方,最後而至?」曰:「我至那國也,和上嬰疹,飯已方行,受王遠請,故來赴會。」問者驚駭,遽以白王。王心知聖也,躬往問焉,遲上重閣,莫知所去。王更深信,捨國出家。出家既已,位居僧末,心常怏怏,懷不自安:「我昔為王,尊居最上;今者出家,卑在眾末。」尋往白僧,自述情事。於是眾僧和合,令未受戒者以年齒為次,故此伽藍獨有斯制。其王之子代闍羅(唐言金剛),嗣位之後,信心貞固,復於此西建立伽藍。其後中印度王此北復建大伽藍。於是周垣峻峙,同為一門,既歷代君王繼世興建,窮諸剞劂,誠壯觀也。   帝曰本大伽藍者,今置佛像,眾中日差四十僧就此而食,以報施主之恩。僧徒數千,並俊才高學也,德重當時,聲馳異域者,數百餘矣。戒行清白,律儀淳粹,僧有嚴制,眾鹹貞素,印度諸國皆仰則焉。請益談玄,竭日不足,夙夜警誡,少長相成,其有不談三藏幽旨者,則形影自愧矣。故異域學人欲馳聲問,鹹來稽疑,方流雅譽。是以竊名而遊,鹹得禮重。殊方異域欲入談議,門者詰難,多屈而還;學深今古,乃得入焉。於是客遊後進,詳論藝能,其退飛者固十七八矣。二三博物,眾中次詰,莫不挫其銳、頹其名。若其高才博物,強識多能,明德哲人,聯暉繼軌。至如護法、護月,振芳塵於遺教;德慧、堅慧,流雅譽於當時;光友之清論;勝友之高談;智月則風鑒明敏;戒賢乃至德幽邃。若此上人,眾所知識,德隆先達,學貫舊章,述作論釋各十數部,並盛流通,見珍當世。伽藍四周,聖跡百數,舉其二三,可略言矣。   伽藍西不遠有精舍,在昔如來三月止此,為諸天、人廣說妙法。南百餘步小窣堵波,遠方比丘見佛處。昔有比丘自遠方來,至此遇見如來聖眾,內發敬心,五體投地,便即發願求輪王位。如來見已,告諸眾曰:「彼比丘者甚可愍惜。福德深遠,信心堅固,若求佛果,不久當證。今其發願求轉輪王,於當來世必受此報。身體投地下至金輪,其中所有微塵之數,一一塵是一輪王報也。既耽世樂,聖果斯遠。」其南則有觀自在菩薩立像。或見執香爐往佛精舍,周旋右繞。   觀自在菩薩像南窣堵波中,有如來三月之間剃剪髮、爪。有嬰疾病,旋繞多愈。其西垣外池側窣堵波,是外道執雀於此問佛死生之事。次東南垣內五十餘步,有奇樹,高八九尺,其幹兩披,在昔如來嚼楊枝棄地,因植根柢,歲月雖久,初無增減。次東大精舍,高二百餘尺,如來在昔於此四月說諸妙法。次北百餘步精舍中,有觀自在菩薩像,淨信之徒興供養者所見不同,莫定其所,或立門側,或出簷前,諸國法俗鹹來供養。   觀自在菩薩精舍北有大精舍,高三百餘尺,婆羅阿迭多王之所建也,莊嚴度量及中佛像,同菩提樹下大精舍。其東北窣堵波,在昔如來於此七日演說妙法。西北則有過去四佛坐處。其南瑜石精舍,戒日王之所建立,功雖未畢,然其圖量十丈而後成之。次東二百餘步垣外,有銅立佛像,高八十餘尺,重閣六層,乃得彌覆,昔滿胄王之所作也。   滿胄王銅佛像北二三里,磚精舍中,有多羅菩薩像。其量既高,其靈甚察。每歲元日,盛興供養,鄰境國王、大臣、豪族,齎妙香花,持寶旛蓋,金石遞奏,絲竹相和,七日之中,建斯法會。其垣南門內有大井。昔在佛世,有大商侶,熱渴逼迫,來至佛所。世尊指其地,以可得水。商主乃以車軸築地,地既為陷,水遂泉湧。飲已聞法,皆悟聖果。   伽藍西南行八九里,至拘理迦邑,中有窣堵波,無憂王之所建也,是尊者沒特伽羅子本生故里。傍有窣堵波,尊者於此入無餘涅槃,其中則有遺身舍利。尊者,大婆羅門種,與舍利子少為親友。舍利子以才明見貴,尊者以精鑒延譽,才智相比,動止必俱,結要終始,契同去就,相與厭俗,共求捨家,遂師珊闍耶焉。舍利子遇馬勝阿羅漢,聞法悟聖,還為尊者重述,聞而悟法,遂證初果。與其徒二百五十人俱到佛所,世尊遙見,指告眾曰:「彼來者,我弟子中神足第一。」既至佛所,請入法中。世尊告曰:「善來,比丘,淨修梵行,得離苦際。」聞是語時,鬚髮落,俗裳變,戒品淨,威儀調順。經七日,結漏盡,證羅漢果,得神通力。   沒特伽羅子故里東行三四里,有窣堵波,頻毘娑羅王迎見佛處。如來初證佛果,知摩揭陀國人心渴仰,受頻毘娑羅王請,於晨朝時,著衣持缽,與千比丘左右圍繞,皆是耆舊螺髻梵志,慕法染衣,前後羽從,入王捨城。時帝釋天王變為摩那婆,首冠螺髻,左手執金瓶,右手持寶杖,足蹈空虛,離地四指,在大眾中前導佛路。時摩揭陀國頻毘娑羅王與其國內諸婆羅門、長者、居士,百千萬眾,前後導從,出王捨城奉迎聖眾。頻毘娑羅王迎佛東南行二十餘里,至迦羅臂拏迦邑,中有窣堵波,無憂王之所建也。是尊者舍利子本生故里,井今尚在。傍有窣堵波,尊者於此寂滅,其中則有遺身舍利。   尊者,大婆羅門種。其父高才博識,深鑒精微,凡諸典籍莫不究習。其妻感夢,具告夫曰:「吾昨宵寐,夢感異人,身被鎧甲,手執金剛,摧破諸山,退立一山之下。」夫曰:「夢甚善。汝當生男,達學貫世,摧諸論師,破其宗致,唯不如一人,為作弟子。」果而有娠,母忽聰明,高論劇談,言無屈滯。尊者年始八歲,名擅四方,其性淳質,其心慈悲,朽壞結縛,成就智慧。與沒特伽羅子少而相友,深厭塵俗,未有所歸,於是與沒特伽羅子於珊闍耶外道所而修習焉。乃相謂曰:「斯非究竟之理,未能窮苦際也。各求明導,先嘗甘露,必同其味。」時大阿羅漢馬勝執持應器,入城乞食。舍利子見其威儀閑雅,即而問曰:「汝師是誰?」曰:「釋種太子厭世出家,成等正覺。是我師也。」舍利子曰:「所說何法,可得聞乎?」曰:「我初受教,未達深義。」舍利子曰:「願說所聞。」馬勝乃隨宜演說,舍利子聞已,即證初果。遂與其徒二百五十人往詣佛所,世尊遙見,指告眾曰:「我弟子中智慧第一。」至已頂禮,願從佛法。世尊告曰:「善來,比丘。」聞是語時,戒品具足。過半月後,聞佛為長爪梵志說法,聞餘論而感悟,遂證羅漢之果。其後阿難承佛告寂滅期,展轉相語,各懷悲感,舍利子深增戀仰,不忍見佛入般涅槃,遂請世尊,先入寂滅。世尊告曰:「宜知是時。」告謝門人,至本生裡,侍者沙彌遍告城邑。未生怨王及其國人莫不風馳,皆悉雲會。舍利子廣為說法,聞已而去。於後夜分,正意繫心,入滅盡定,從定起已而寂滅焉。   迦羅臂挐迦邑東南四五里,有窣堵波,是尊者舍利子門人入涅槃處。或曰:迦葉波佛在世時,有三拘胝(拘胝者,唐言億)大阿羅漢同於此地無餘寂滅。   舍利子門人窣堵波東行三十餘里,至因陀羅勢羅窶訶山(唐言帝釋窟)。其山巖谷杳冥,花林蓊鬱,嶺有兩峰,岌然特起。西峰南巖間有大石室,廣而不高,昔如來嘗於中止。時時天帝釋以四十二疑事畫石請問,佛為演釋,其跡猶在。今作此像,擬昔聖儀,入中禮敬者,莫不肅然驚懼。山巖上有過去四佛坐及經行遺跡之所。東峰上有伽藍,聞諸土俗曰:其中僧眾,或於夜分,望見西峰石室佛像前每有燈炬,常為照燭。   因陀羅勢羅窶訶山東峰伽藍前有窣堵波,謂亙(許贈反)娑(唐言雁)。昔此伽藍習翫小乘,小乘漸教也,故開三淨之食,而此伽藍遵而不墜。其後三淨求不時獲。有比丘經行,忽見群雁飛翔,戲言曰:「今日眾僧中食不充,摩訶薩埵宜知是時。」言聲未絕,一雁退飛,當其僧前,投身自殞。比丘見已,具白眾僧,聞者悲感,鹹相謂曰:「如來設法,導誘隨機;我等守愚,遵行漸教。大乘者,正理也,宜改先執,務從聖旨。此雁垂誡,誠為明導,宜旌厚德,傳記終古。」於是建窣堵波,式昭遺烈,以彼死雁瘞其下焉。   因陀羅勢羅窶訶山東北行百五六十里,至迦布德迦(唐言鴿)伽藍,僧徒二百餘人,學說一切有部。伽藍東有窣堵波,無憂王之所建也。昔佛於此為諸大眾一宿說法。時有羅者於此林中網捕羽族,一日不獲,遂作是言:「我惟薄福,恆為弊事。」來至佛所,揚言唱曰:「今日如來於此說法,令我網捕都無所得,妻孥飢餓,其計安出?」如來告曰:「汝應蘊火,當與汝食。」如來是時化作大鴿,投火而死,羅者持歸,妻孥共食。其後重往佛所,如來方便攝化,羅者聞法,悔過自新,捨家修學,便證聖果。因名所建為鴿伽藍。   迦布德迦伽藍南二三里,至孤山。其山崇峻,樹林鬱茂,名花清流,被崖緣壑。上多精舍靈廟,頗極剞劂之工。正中精舍有觀自在菩薩像,軀量雖小,威神感肅,手執蓮花,頂戴佛像。常有數人,斷食要心,求見菩薩,七日、二七日、乃至一月,其有感者,見觀自在菩薩,妙相莊嚴,威光赫奕,從像中出,慰喻其人。昔南海僧伽羅國王清旦以鏡照面,不見其身,乃睹贍部洲摩揭陀國多羅林中小山上有此菩薩像,王深感慶,圖以營求。既至此山,寔唯肖似,因建精舍,興諸供養。自後諸王尚想遺風,遂於其側建立精舍靈廟,香花伎樂供養不絕。   孤山觀自在菩薩像東南行四十餘里,至一伽藍,僧徒五十餘人,並學小乘法教。伽藍前有大窣堵波,多有靈異,佛昔於此為梵天王等七日說法。其側則有過去三佛坐及經行遺跡之所。   伽藍東北行七十餘里,殑伽河南,至大聚落,人民殷盛,有數天祠,並窮彫飾。東南不遠有大窣堵波,佛昔於此一宿說法。   從此東入山林中,行百餘里,至落般膩羅聚落。伽藍前有大窣堵波,無憂王之所建,佛昔於此三月說法。此北二三里有大池,週三十餘里,四色蓮花四時開發。從此東入大山林中,行二百餘里,至伊爛拏缽伐多國(中印度境)。   大唐西域記卷第九 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第十(十七國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰伊爛拏缽伐多國瞻波國羯朱嗢祇羅國奔那伐彈那國迦摩縷波國三摩呾吒國耽摩栗底國羯羅拏蘇伐剌那國烏荼國恭御陀國羯□□□□伽國憍薩羅國案達羅國馱那羯磔迦國珠利耶國達羅毘荼國秣羅矩吒國   伊爛拏缽伐多國,週三千餘里。國大都城北臨殑伽河,週二十餘里。稼穡滋植,花果具繁。氣序和暢,風俗淳質。伽藍十餘所,僧徒四千餘人,多學小乘正量部法。天祠二十餘所,異道雜居。近有鄰王廢其國君,以大都城持施眾僧。於此城中建二伽藍,各減千僧,並學小乘教說一切有部。   大城側,臨殑伽河,有伊爛拏山,含吐煙霞,蔽虧日月,古今仙聖繼踵棲神,今有天祠尚遵遺則。在昔如來亦嘗居此,為諸天、人廣說妙法。大城南有窣堵波,如來於此三月說法。其傍則有過去三佛坐及經行遺跡之所。   三佛經行西不遠,有窣堵波,是室縷多頻設底拘胝(唐言聞二百億。舊譯曰億耳,謬也)苾芻生處。昔此城有長者,豪貴巨富,晚有繼嗣,時有報者,輒賜金錢二百億,因名其子聞二百億。洎乎成立,未曾履地,故其足跖毛長尺餘,光潤細軟,色若黃金。珍愛此兒,備諸玩好,自其居家以至雪山,亭傳連隅,僮僕交路,凡須妙藥,遞相告語,轉而以授,曾不踰時,其豪富如此。世尊知其善根將發,也命沒特伽羅子而往化焉。既至門下,莫由自通。長者家祠日天,每晨朝時東向以拜。是時尊者以神通力,從日輪中降立於前。長者子疑日天也,因施香飯而歸,其飯香氣遍王捨城。時頻毘娑羅王駭其異馥,命使歷問,乃竹林精舍沒特伽羅子自長者家持來,因知長者子有此奇異,乃使召焉。長者承命,思何安步?泛舟鼓棹,有風波之危;乘車馭象,懼蹶躓之患。於是自其居家,至王捨城,鑿渠通漕,流滿芥子,御舟安止,長緪以引。至王捨城,先禮世尊。世尊告曰:「頻毘娑羅王命使召汝,無過欲見足下毛耳。王欲觀者,宜結跏坐。伸腳向王,國法當死。」長者子受誨而往,引入廷謁。王欲視毛,乃跏趺坐,王善其有禮,特深珍愛。亦既得歸,還至佛所。如來是時說法誨喻,聞而感悟,遂即出家。於是精勤修習,思求果證,經行不捨,足遂流血。世尊告曰:「汝善男子,在家之時知鼓琴耶?」曰:「知。」「若然者,以此為喻。絃急則聲不合韻,絃緩則調不和雅,非急非緩,其聲乃和。夫修行者亦然。急則身疲心怠,緩則情舒志逸。」承佛指教,奉以周旋,如是不久,便獲果證。   國西界殑伽河南,至小孤山,重巘嶜崟,昔佛於此三月安居,降薄句羅藥叉。山東南巖下大石上,有佛坐跡,入石寸餘,長五尺二寸,廣二尺一寸,其上則建窣堵波焉。次南石上則有佛置捃稚迦(即澡瓶也。舊曰軍持,訛略也)跡,深寸餘,作八出花文。佛坐跡東南不遠,有薄句羅藥叉腳跡,長尺五六寸,廣七八寸,深減二寸。藥叉跡後有石佛坐像,高六七尺。次西不遠有佛經行之處。其山頂上有藥叉故室。次北有佛足跡,長尺有八寸,廣餘六寸,深可半寸,其跡上有窣堵波。如來昔日降伏藥叉,令不殺人食肉,敬受佛戒,後得生天。此西有溫泉六七所,其水極熱。國南界大山林中多諸野象,其形偉大。從此順殑伽河南岸東行三百餘里,至瞻波國(中印度境)。   瞻波國,週四千餘里。國大都城北背殑伽河,週四十餘里。土地墊濕,稼穡滋盛。氣序溫暑,風俗淳質。伽藍數十所,多有傾毀,僧徒二百餘人,習小乘教。天祠二十餘所,異道雜居。都城壘磚,其高數丈,基址崇峻,卻敵高險。在昔劫初,人物伊始,野居穴處,未知宮室。後有天女,降跡人中,遊殑伽河,濯流自媚,感靈有娠,生四子焉。分贍部洲,各擅區宇,建都築邑,封疆畫界,此則一子之國都,贍部洲諸城之始也。城東百四五十里,殑伽河南,水環孤嶼,崖巘崇峻,上有天祠,神多靈感。鑿崖為室,引流成沼,花林奇樹,巨石危峰,仁智所居,觀者忘返。國南境山林中,野象猛獸群遊千數。自此東行四百餘里,至羯朱嗢祇羅國(彼俗或謂羯蠅揭羅國。中印度境)。   羯朱嗢祇羅國,週二千餘里。土地泉濕,稼穡豐盛,氣序溫,風俗順。敦尚高才,崇貴學藝。伽藍六七所,僧徒三百餘人。天祠十所,異道雜居。自數百年,王族絕嗣,役屬鄰國,所以城郭丘墟,多居村邑。故戒日王遊東印度,於此築宮,理諸國務,至則葺茅為宇,去則縱火焚燒。國南境多野象。北境去殑伽河不遠,有大高臺,積壘磚石,而以建焉,基址廣峙,刻雕奇製,周其方面鏤眾聖像,佛及天形區別而作。自此東渡殑伽河,行六百餘里,至奔那伐彈那國(中印度境)。   奔那伐彈那國,週四千餘里。國大都城週三十餘里。居人殷盛,池館花林往往相間。土地卑濕,稼穡滋茂。般核娑果既多且貴,其果大如冬瓜,熟則黃赤,剖之中有數十小果,大如鶴卵,又更破之,其汁黃赤,其味甘美。或在樹枝,如眾果之結實,或在樹根,若伏苓之在土。氣序調暢,風俗好學。伽藍二十餘所,僧徒三千餘人,大小二乘,兼功綜習。天祠百所,異道雜居,露形尼乾寔繁其黨。   城西二十餘里有跋始婆僧伽藍。庭宇顯敞,臺閣崇高。僧徒七百餘人,並學大乘教法,東印度境碩學名僧多在於此。其側不遠有窣堵波,無憂王之所建也。昔者如來三月在此為諸天、人說法之處,或至齋日,時燭光明。其側則有四佛坐及經行遺跡之所。去此不遠復有精舍,中作觀自在菩薩像,神鑒無隱,靈應有徵,遠近之人,絕粒祈請。自此東行九百餘里,渡大河,至迦摩縷波國(東印度境)。   迦摩縷波國,周萬餘里。國大都城週三十餘里。土地泉濕,稼穡時播。般核娑果、那羅雞羅果,其樹雖多,彌復珍貴。河流湖陂,交帶城邑。氣序和暢,風俗淳質。人形卑小,容貌釐黑。語言少異中印度。性甚獷暴,志存強學。宗事天神,不信佛法。故自佛興以迄於今,尚未建立伽藍,招集僧侶。其有淨信之徒,但竊念而已。天祠數百,異道數萬。   今王本那羅延天之祚胤,婆羅門之種也,字婆塞羯羅伐摩(唐言日胄),號拘摩羅(唐言童子)。自據疆土,奕葉君臨,逮於今王,歷千世矣。君上好學,眾庶從化,遠方高才,慕義客遊,雖不淳信佛法,然敬高學沙門。初,聞有至那國沙門在摩揭陀那爛陀僧伽藍,自遠方來,學佛深法,慇勤往復者再三,未從來命。時屍羅跋陀羅論師曰:「欲報佛恩,當弘正法,子其行矣,勿憚遠涉。拘摩羅王世宗外道,今請沙門,斯善事也,因茲改轍,福利弘遠。子昔起廣大心,發弘誓,願孤遊異域,遺身求法,普濟含靈,豈徒鄉國?宜忘得喪,勿拘榮辱,宣揚聖教,開導群迷,先物後身,忘名弘法。」於是辭不獲免,遂與使偕行,而會見焉。拘摩羅王曰:「雖則不才,常慕高學,聞名雅尚,敢事延請。」曰:「寡能褊智,猥蒙流聽。」拘摩羅王曰:「善哉!慕法好學,顧身若浮,踰越重險,遠遊異域。斯則王化所由,國風尚學。今印度諸國多有歌頌摩訶至那國《秦王破陣樂》者,聞之久矣,豈大德之鄉國耶?」曰:「然,此歌者,美我 君之德也。」拘摩羅王曰:「不意大德是此國人,常慕風化,東望已久,山川道阻,無由自致。」曰:「我 大君聖德遠洽,仁化遐被,殊俗異域拜闕稱臣者眾矣。」拘摩羅王曰:「覆載若斯,心冀朝貢。今戒日王在羯朱嗢祇羅國,將設大施,崇樹福慧,五印度沙門、婆羅門有學業者,莫不召集。今遣使來請,願與同行。」於是遂往焉。此國東山阜連接,無大國都,境接西南夷,故其人類蠻獠矣。詳問土俗,可兩月行,入蜀西南之境,然山川險阻,嶂氣氛沴,毒蛇毒草,為害滋甚。國之東南野象群暴,故此國中象軍特盛。從此南行千二三百里,至三摩呾吒國(東印度境)。   三摩呾吒國,週三千餘里。濱近大海,地遂卑濕。國大都城週二十餘里。稼穡滋植,花果繁茂。氣序和,風俗順。人性剛烈,形卑色黑,好學勤勵,邪正兼信。伽藍三十餘所,僧徒二千餘人,並皆遵習上座部學。天祠百所,異道雜居,露形尼乾,其徒甚盛。去城不遠有窣堵波,無憂王之所建也。昔者如來為諸天、人於此七日說深妙法。傍有四佛坐及經行遺跡之所。去此不遠,伽藍中有青玉佛像,其高八尺,相好圓備,靈應時效。從此東北大海濱山谷中,有室利差呾羅國。次東南大海隅有迦摩浪迦國。次東有墮羅缽底國。次東有伊賞那補羅國。次東有摩訶瞻波國,即此雲林邑是也。次西南有閻摩那洲國。凡此六國,山川道阻,不入其境,然風俗壤,界聲聞可知。自三摩呾吒國西行九百餘里,至耽摩栗底國(東印度境)。   耽摩栗底國,周千四五百里。國大都城周十餘里。濱近海垂,土地卑濕。稼穡時播,花果茂盛。氣序溫暑,風俗躁烈。人性剛勇,邪正兼信。伽藍十餘所,僧眾千餘人。天祠五十餘所,異道雜居。國濱海隅,水陸交會,奇珍異寶,多聚此國,故其國人大抵殷富。城側窣堵波,無憂王所建也。其傍則有過去四佛坐及經行遺跡之所。自此西北行七百餘里,至羯羅拏蘇伐剌那國(東印度境)。   羯羅拏蘇伐剌那國,週四千四五百里。國大都城週二十餘里。居人殷盛,家室富饒。土地下濕,稼穡時播,眾花滋茂,珍果繁植。氣序調暢,風俗淳和。好尚學藝,邪正兼信。伽藍十餘所,僧徒二千餘人,習學小乘正量部法。天祠五十餘所,異道寔多。別有三伽藍,不食乳酪,遵提婆達多遺訓也。   大城側有絡多未知僧伽藍(唐言赤泥)。庭宇顯敞,臺閣崇峻。國中高才達學、聰敏有聞者,咸集其中,警誡相成,琢磨道德。初,此國未信佛法時,南印度有一外道,腹錮銅鍱,首戴明炬,杖策高步,來入此城,振擊論鼓,求欲談議。或者問曰:「首腹何異?」曰:「吾學藝多能,恐腹拆裂;悲諸愚闇,所以持照。」時經旬日,人無問者,詢訪髦彥,莫有異人。王曰:「合境之內,豈無明哲?客難不酬,為國深恥。宜更營求,訪諸幽隱。」或曰:「大林中有異人,其自稱曰沙門,強學是務,今屏居幽寂,久矣於茲,非夫體法合德,何能若此者乎?」王聞之,躬往請焉。沙門對曰:「我,南印度人也,客遊止此,學業膚淺,恐黜所聞。敢承來旨,不復固辭。論議無負,請建伽藍,招集僧徒,光讚佛法。」王曰:「敬聞,不敢忘德。」沙門受請,往赴論場。外道於是誦其宗致,三萬餘言。其義遠,其文約,苞含名相,網羅視聽。沙門一聞究覽,辭義無謬,以數百言,辯而釋之,因問宗致。外道辭窮理屈,杜口不酬。既折其名,負恥而退。王深敬德,建此伽藍,自時厥後,方弘法教。   伽藍側不遠有窣堵波,無憂王所建也,在昔如來於此七日說法開導。其側精舍,過去四佛坐及經行遺跡之所。有數窣堵波,並是如來說法之處,無憂王之所建也。從此西南行七百餘里,至烏荼國(東印度境)。   烏荼國,周七千餘里。國大都城週二十餘里。土地膏腴,穀稼茂盛,凡諸果實,頗大諸國,異草名花,難以稱述。氣序溫暑,風俗獷烈。人貌魁梧,容色釐黮。言辭風調,異中印度。好學不倦,多信佛法,伽藍百餘所,僧徒萬餘人,並皆習學大乘法教。天祠五十所,異道雜居。諸窣堵波凡十餘所,並是如來說法之處,無憂王之所建也。   國西南境大山中,有補澀波祇釐僧伽藍,其石窣堵波極多靈異,或至齋日,時燭光明。故諸淨信,遠近鹹會,持妙花蓋,競修供養。承露盤下,覆缽勢上,以花蓋笴,置之便住,若磁石之吸針也。此西北山伽藍中有窣堵波,所異同前。此二窣堵波者,神鬼所建,靈奇若斯。   國東南境臨大海濱,有折利呾羅城(唐言發行)。週二十餘里,入海商人、遠方旅客,往來中止之路也。其城堅峻,多諸奇寶。城外鱗次有五伽藍,臺閣崇高,尊像工麗。南去僧伽羅國二萬餘里,靜夜遙望,見彼國佛牙窣堵波上寶珠光明。離然如明炬之懸燭也。自此西南大林中行千二百餘里,至恭御陀國(東印度境)。   恭御陀國,周千餘里。國大都城週二十餘里。濱近海隅,山阜隱軫,土地墊濕,稼穡時播。氣序溫暑,風俗勇烈。其形偉,其貌黑。粗有禮義,不甚欺詐。至於文字,同中印度,語言風調,頗有異焉。崇敬外道,不信佛法。天祠百餘所,異道萬餘人。國境之內,數十小城,接山嶺,據海交,城既堅峻,兵又敢勇,威雄鄰境,遂無強敵。國臨海濱,多有奇寶,螺貝珠璣,斯為貨用。出大青象,超乘致遠。從此西南入大荒野,深林巨木,干霄蔽日,行千四五百里,至羯□□□□伽國(南印度境)。   羯□□□□□□□□□□□□□□^□□□□□□□□□□□□□□□□稗□臨□□□觙晼慼慼慼獺慼慼慼慼摯f□□連□□□□稚□□□祤□種兜□祭□□飀□□峓偽癒慼慼慼慼慼慼撓蜅棪癒撐z礸□□桌□飀□□□□導□□□橁□□□□□羇□□□□□騿慼慼慼敵奢褸□□觀埤□駥□禴D□□□□□楚慼摹□F□□□□   羯□□□□覘□□□□□禮□□□饉騽□□□騢□□逆□餺□□馣□橤□□□□橙□諑□□□牷慼憐m□□□襮□□□□□耔□□□□□□□□□首茵導□□祹□□□离詁□導□榜□□毼□□□□□□楰□□□   城南不遠有窣堵波,高百餘尺,無憂王之所建也。傍有過去四佛坐及經行遺跡之所。國境北垂,大山嶺上有石窣堵波,高百餘尺,是劫初時人壽無量歲,有獨覺於此入寂滅焉。自此西北山林中行千八百餘里,至憍薩羅國(中印度境)。   憍薩羅國,週六千餘里,山嶺周境,林藪連接。國大都城週四十餘里。土壤膏腴,地利滋盛。邑里相望,人戶殷實。其形偉,其色黑。風俗剛猛,人性勇烈。邪正兼信,學藝高明。王,剎帝利也。崇敬佛法,仁慈深遠。伽藍百餘所,僧徒減萬人,並皆習學大乘法教。天祠七十餘所,異道雜居。   城南不遠有故伽藍,傍有窣堵波,無憂王之所建也。昔者,如來曾於此處現大神通,摧伏外道。後龍猛菩薩止此伽藍,時此國王號娑多婆訶(唐言引正)。珍敬龍猛,周衛門廬。時提婆菩薩自執師子國來求論義,謂門者曰:「幸為通謁。」時門者遂為白。龍猛雅知其名,盛滿缽水,命弟子曰:「汝持是水,示彼提婆。」提婆見水,默而投針。弟子持缽,懷疑而返。龍猛曰:「彼何辭乎?」對曰:「默無所說,但投針於水而已。」龍猛曰:「智矣哉,若人也!知幾其神,察微亞聖,盛德若此,宜速命入。」對曰:「何謂也?無言妙辯,斯之是歟?」曰:「夫水也者,隨器方圓,逐物清濁,瀰漫無間,澄湛莫測。滿而示之,比我學之智周也;彼乃投針,遂窮其極。此非常人,宜速召進。」而龍猛風範懍然肅物,言談者皆伏抑首。提婆素挹風徽,久希請益,方欲受業,先騁機神,雅懼威嚴,昇堂僻坐,談玄永日,辭義清高。龍猛曰:「後學冠世,妙辯光前,我惟衰耄,遇斯俊彥,誠乃寫瓶有寄,傳燈不絕,法教弘揚,伊人是賴。幸能前席,雅談玄奧。」提婆聞命,心獨自負,將開義府,先遊辯囿,提振辭端,仰視質義。忽睹威顏,忘言杜口,避坐引責,遂請受業。龍猛曰:「復坐,今將授子至真妙理,法王誠教。」提婆五體投地,一心歸命,曰:「而今而後,敢聞命矣。」   龍猛菩薩善閑藥術,餐餌養生,壽年數百,志貌不衰。引正王既得妙藥,壽亦數百。王有稚子,謂其母曰:「如我何時得嗣王位?」母曰:「以今觀之,未有期也。父王年壽已數百歲,子孫老終者蓋亦多矣。斯皆龍猛福力所加,藥術所致。菩薩寂滅,王必殂落。夫龍猛菩薩智慧弘遠,慈悲深厚,周給群有,身命若遺。汝宜往彼,試從乞頭,若遂此志,當果所願。」王子恭承母命,來至伽藍,門者敬懼,故得入焉。時龍猛菩薩方讚誦經行,忽見王子,佇而謂曰:「今夕何因,降跡僧坊,若危若懼,疾驅而至?」對曰:「我承慈母餘論,語及行捨之士,以為含生寶命,經語格言,未有輕捨報身,施諸求欲。我慈母曰:『不然。十方善逝,三世如來,在昔發心,逮乎證果,勤求佛道,修習戒忍。或投身□姍諑□楉□□□□□□駎□□槾婖□□□□□□□□奏駩□□□□□楚慼慼撬c飀□□□□□□□□□□□碌□□□騖□□□西兜□□□□□□□□□諑□□林玲□□□□饃裀□□□□□□□穢□殺□□□□□□□□□祽□□□□騖餿o□橁□□□綠□□□□□騭諑□□□□□□委廓妵楚慼慼慼慼慼慼慼慼潛堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼楚慼潘U□□□□□□□榞□□□褽□□諑□□□□□□□□□□□□饛□□□□楅□□□便□訪□□□姊馬□□槎□□□送□□切導□楰程□導麗□□□□□□褓楖□□禖蓼□□□□□魯□□□□□□□稦毼□□□契□□夾|娑騇□R橠諑□奈散□祉□□□桌□埤□□□□□□□□□□□□誇□□□□□□□□□`□□□□楑□□□   國西南三百餘里至跋邏末羅耆釐山(唐言黑蜂)。岌然特起,峰巖峭險,既無崖谷,宛如全石。引正王為龍猛菩薩鑿此山中,建立伽藍。去山十數里,鑿開孔道,當其山下,仰鑿疏石。其中則長廊步簷,崇臺重閣,閣有五層,層有四院,並建精舍,各鑄金像,量等佛身,妙窮工思,自餘莊嚴,唯飾金寶。從山高峰臨注飛泉,周流重閣,交帶廊廡。疏寮外穴,明燭中宇。   初,引正王建此伽藍也,人力疲竭,府庫空虛,功猶未半,心甚憂慼。龍猛謂曰:「大王何故若有憂負?」王曰:「輒運大心,敢樹勝福,期之永固,待至慈氏。功績未成,財用已竭,每懷此恨,坐而待旦。」龍猛曰:「勿憂。崇福勝善,其利不窮,有興弘願,無憂不濟。今日還宮,當極歡樂,後晨出遊,歷覽山野,已而至此,平議營建。」王既受誨,奉以周旋。龍猛菩薩以神妙藥,滴諸大石,並變為金。王遊見金,心口相賀,迴駕至龍猛所曰:「今日畋遊,神鬼所惑,山林之中,時見金聚。」龍猛曰:「非鬼惑也。至誠所感,故有此金,宜時取用,濟成勝業。」遂以營建,功畢有餘。於是五層之中,各鑄四大金像,餘尚盈積,充諸帑藏。招集千僧,居中禮誦。龍猛菩薩以釋迦佛所宣教法,及諸菩薩所演述論,鳩集部別,藏在其中。故上第一層唯置佛像及諸經論,下第五層居止淨人、資產、什物,中間三層僧徒所捨。   聞諸先志曰:引正王營建已畢,計工人所食鹽價,用九拘胝(拘胝者,唐言億)金錢。其後僧徒忿諍,就王平議。時諸淨人更相謂曰:「僧徒諍起,言議相乖,凶人伺隙,毀壞伽藍。」於是重閣反拒,以擯僧徒。自爾已來,無復僧眾。遠矚山巖,莫知門徑。時引善醫方者入中療疾,蒙面入出,不識其路。從此大林中南行九百餘里,至案達羅國(南印度境)。   案達羅國,週三千餘里。國大都城週二十餘里,號瓶耆羅。土地良沃,稼穡豐盛。氣序溫暑,風俗猛暴。語言辭調異中印度,至於文字,軌則大同。伽藍二十餘所,僧徒三千餘人。天祠三十餘所,異道寔多。   瓶耆羅城側不遠有大伽藍,重閣層臺,製窮剞劂,佛像聖容,麗極工思。伽藍前有石窣堵波,高數百尺,並阿折羅(唐言所行)阿羅漢之所建也。   所行羅漢伽藍西南不遠有窣堵波,無憂王之所建也,如來在昔於此說法,現大神通,度無量眾。   所行羅漢伽藍西南行二十餘里,至孤山,山嶺有石窣堵波,陳那(唐言授)菩薩於此作《因明論》。   陳那菩薩者,佛去世後,承風染衣。智願廣大,慧力深固,愍世無依,思弘聖教。以為因明之論,言深理廣,學者虛功,難以成業,乃匿跡幽巖,遷神寂定,觀述作之利害,審文義之繁約。是時崖谷震響,煙雲變釆,山神捧菩薩高數百尺,唱如是言:「昔佛世尊善權導物,以慈悲心,說《因明論》,綜括妙理,深究微言。如來寂滅,大義泯絕。今者,陳那菩薩福智悠遠,深達聖旨,因明之論,重弘茲日。」菩薩乃放大光明,照燭幽昧。時此國王深生尊敬,見此光明相,疑入金剛定,因請菩薩證無生果。陳那曰:「吾入定觀察,欲釋深經,心期正覺,非願無生果也。」王曰:「無生之果,眾聖欣仰,斷三界欲,洞三明智,斯盛事也,願疾證之。」陳那是時心悅王請,方欲證受無學聖果。時妙吉祥菩薩知而惜焉,欲相警誡,乃彈指悟之,而告曰:「惜哉!如何捨廣大心,為狹劣志,從獨善之懷,棄兼濟之願?欲為善利,當廣傳說慈氏菩薩所製《瑜伽師地論》,導誘後學,為利甚大。」陳那菩薩敬受指誨,奉以周旋。於是覃思沈研,廣因明論。猶恐學者懼其文微辭約也,乃舉其大義,綜其微言,作《因門論》,以導後進。自茲已後,宣暢瑜伽,盛業門人,有知當世。從此林野中南行千餘里,至馱那羯磔迦國(亦謂大安達邏國。南印度境)。   馱那羯磔迦國,週六千餘里。國大都城週四十餘里。土地膏腴,稼穡殷盛。荒野多,邑居少。氣序溫暑,人貌釐黑。性猛烈,好學藝。伽藍鱗次,荒蕪已甚,存者二十餘所,僧徒千餘人,並多習學大眾部法。天祠百餘所,異道寔多。   城東據山有弗婆勢羅(唐言東山)僧伽藍,城西據山有阿伐羅勢羅(唐言西山)僧伽藍,此國先王為佛建焉。奠川通徑,疏崖峙閣,長廊步簷,枕巖接岫,靈神警衛,聖賢遊息。自佛寂滅,千年之內,每歲有千凡夫僧同入安居,其解安居日,皆證羅漢,以神通力凌虛而去;千年之後,凡、聖同居;自百餘年,無復僧侶,而山神易形,或作豺狼,或為猿狖,驚恐行人,以故空荒,闃無僧眾。   城南不遠有大山巖,婆毘吠伽(唐言清辯)論師住阿素洛宮待見慈氏菩薩成佛之處。論師雅量弘遠,至德深邃,外示僧佉之服,內弘龍猛之學。聞摩揭陀國護法菩薩宣揚法教,學徒數千,有懷談議,杖錫而往。至波吒釐城,知護法菩薩在菩提樹,論師乃命門人曰:「汝行詣菩提樹護法菩薩所,如我辭曰:『菩薩宣揚遺教,導誘迷徒,仰德虛心,為日已久。然以宿願未果,遂乖禮謁。菩提樹者,誓不空見,見當有證,稱天人師。』」護法菩薩謂其使曰:「人世如幻,身命若浮,渴日勤誠,未遑談議。」人信往復,竟不會見。論師既還本土,靜而思曰:「非慈氏成佛,誰決我疑?」於觀自在菩薩像前誦《隨心陀羅尼》,絕粒飲水,時歷三歲。觀自在菩薩乃現妙色身,謂論師曰:「何所志乎?」對曰:「願留此身,待見慈氏。」觀自在菩薩曰:「人命危脆,世間浮幻,宜修勝善願,生睹史多天,於斯禮覲,尚速待見。」論師曰:「志不可奪,心不可貳。」菩薩曰:「若然者,宜往馱那羯磔迦國城南山巖執金剛神所,至誠誦持《執金剛陀羅尼》者,當遂此願。」論師於是往而誦焉。三歲之後,神乃謂曰:「伊何所願,若此勤勵?」論師曰:「願留此身,待見慈氏。觀自在菩薩指遣來請,成我願者,其在神乎?」神乃授祕方,而謂之曰:「此岩石內有阿素洛宮,如法行請,石壁當開,開即入中,可以待見。」論師曰:「幽居無睹,詎知佛興?」執金剛曰:「慈氏出世,我當相報。」論師受命,專精誦持,復歷三歲,初無異想,咒芥子以擊石,巖壁豁而洞開。是時百千萬眾觀睹忘返,論師跨其戶而告眾曰:「吾久祈請,待見慈氏,聖靈警祐,大願斯遂,宜可入此,同見佛興。」聞者怖駭,莫敢履戶,謂是毒蛇之窟,恐喪身命。再三告語,唯有六人從入。論師顧謝時眾,從容而入,入之既已,石壁還合,眾皆怨嗟,恨前言之過也。自此西南行千餘里,至珠利耶國(南印度境)。   珠利耶國,週二千四五百里。國大都城周十餘里。土野空曠,藪澤荒蕪。居戶寡少,群盜公行。氣序溫暑,風俗姦宄。人性獷烈,崇信外道。伽藍頹毀,粗有僧徒。天祠數十所,多露形外道也。   城東南不遠有窣堵波,無憂王之所建也。如來在昔曾於此處現大神通,說深妙法,摧伏外道,度諸天人。   城西不遠有故伽藍,提婆菩薩與羅漢論議之處。初,提婆菩薩聞此伽藍有嗢呾羅(唐言上)阿羅漢,得六神通,具八解脫,遂來遠尋,觀其風範。既至伽藍,投羅漢宿。羅漢少欲知足,唯置一床。提婆既至,無以為席,乃聚落葉,指令就坐。羅漢入定,夜分方出。提婆於是陳疑請決,羅漢隨難為釋,提婆尋聲重質,第七轉已,杜口不酬,竊運神通力,往睹史多天請問慈氏。慈氏為釋,因而告曰:「彼提婆者,曠劫修行,賢劫之中,當紹佛位,非爾所知,宜深禮敬。」如彈指頃,還復本座,乃復抑揚妙義,剖析微言。提婆謂曰:「此慈氏菩薩聖智之釋也,豈仁者所能詳究哉?」羅漢曰:「然,如來旨。」於是避席禮謝,深加敬歎。從此南入林野中,行千五六百里,至達羅毘荼國(南印度境)。   達羅毘荼國,週六千餘里,國大都城號逮志補羅,週三十餘里。土地沃壤,稼穡豐盛,多花果,出寶物。氣序溫暑,風俗勇烈。深篤信義,高尚博識,而語言、文字少異中印度。伽藍百餘所,僧徒萬餘人,皆遵學上座部法。天祠八十餘所,多露形外道也。如來在世,數遊此國,說法度人,故無憂王於諸聖跡皆建窣堵波。   逮志補羅城者,即達磨波羅(唐言護法)菩薩本生之城。菩薩,此國大臣之長子也。幼懷雅量,長而弘遠。年方弱冠,王姬下降。禮筵之夕,憂心慘悽,對佛像前殷懃祈請。至誠所感,神負遠遁,去此數百里,至山伽藍,坐佛堂中。有僧開戶,見此少年,疑其盜也,更詰問之,菩薩具懷指告,因請出家。眾鹹驚異,遂允其志。王乃宣命,推求遐邇,乃知菩薩神負遠塵。王之知也,增深敬異。自染衣已,篤學精勤,令問風範,語在前記。   城南不遠有大伽藍,國中聰叡同類萃止。有窣堵波,高百餘尺,無憂王所建也。如來在昔於此說法,摧伏外道,廣度人、天。其側則有過去四佛坐及經行遺跡之所。自此南行三千餘里,至秣羅矩吒國(亦謂枳秣羅國。南印度境)。   秣羅矩吒國,週五千餘里。國大都城週四十餘里。土田舄鹵,地利不滋。海渚諸珍,多聚此國。氣序炎熱,人多釐黑。志性剛烈,邪正兼崇。不尚遊藝,唯善逐利。伽藍故基,寔多餘址,存者既少,僧徒亦寡。天祠數百,外道甚眾,多露形之徒也。   城東不遠有故伽藍,庭宇荒蕪,基址尚在,無憂王弟大帝之所建也。其東有窣堵波,崇基已陷,覆缽猶存,無憂王之所建立。在昔如來於此說法,現大神通,度無量眾,用彰聖跡,故此標建。歲久彌神,祈願或遂。   國南濱海有秣剌耶山,崇崖峻嶺,洞谷深□。其中則有白檀香樹、栴檀爾婆樹。樹類白檀,不可以別,唯於盛夏,登高遠瞻,其有大蛇縈者,於是知之。猶其木性涼冷,故蛇盤也。既望見已,射箭為記,冬蟄之後,方乃採伐。羯布羅香樹松身異葉,花果斯別,初採既濕,尚未有香,木乾之後,循理而析,其中有香,狀若雲母,色如冰雪,此所謂龍腦香也。   秣剌耶山東有布呾洛迦山,山徑危險,巖谷敧傾,山頂有池,其水澄鏡,流出大河,周流繞山二十匝,入南海。池側有石天宮,觀自在菩薩往來遊捨。其有願見菩薩者,不顧身命,厲水登山,忘其艱險,能達之者,蓋亦寡矣。而山下居人,祈心請見,或作自在天形,或為塗灰外道,慰喻其人,果遂其願。   從此山東北海畔有城,是往南海僧伽羅國路。聞諸土俗曰:從此入海,東南可三千餘里,至僧伽羅國(唐言執師子,非印度之境)。   大唐西域記卷第十 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第十一(二十三國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰僧伽羅國(雖非印度之國路次附出)荼建那補羅國摩訶剌侘國跋祿羯呫(昌葉反)婆國摩臘婆國阿吒釐國契吒國伐臘毘國阿難陀補羅國蘇剌侘國瞿折羅國鄔闍衍那國擲枳陀國摩醯濕伐羅補羅國信度國茂羅三部盧國缽伐多國阿點婆翅羅國狼揭羅國波剌斯國(雖非印度之國路次附出舊曰波斯)臂多勢羅國阿軬荼國伐剌挐國   僧伽羅國,周七千餘里。國大都城週四十餘里。土地沃壤,氣序溫暑,稼穡時播,花果具繁。人戶殷盛,家產富饒。其形卑黑,其性獷烈。好學尚德,崇善勤福。此國本寶渚也,多有珍寶,棲止鬼神。其後南印度有一國王,女娉鄰國,吉日送歸,路逢師子,侍衛之徒棄女逃難,女居輿中,心甘喪命。時師子王負女而去,入深山,處幽谷,捕鹿採果,以時資給,既積歲月,遂孕男女,形貌同人,性種畜也。男漸長大,力格猛獸。年方弱冠,人智斯發,謂其母曰:「我何謂乎?父則野獸,母乃是人,既非族類,如何配偶?」母乃述昔事以告其子,曰:「人畜殊途,宜速逃逝。」母曰:「我先已逃,不能自濟。」其子於後逐師子父,登山踰嶺,察其遊止,可以逃難。伺父去已,遂擔負母妹,下趨人裡。母曰:「宜各慎密,勿說事源,人或知聞,輕鄙我等。」於是至父本國,國非家族,宗祀已滅。投寄邑人,人謂之曰:「爾曹何國人也?」曰:「我本此國,流離異域,子母相攜,來歸故里。」人皆哀愍,更共資給。其師子王還無所見,追戀男女,憤恚既發,便出山谷,往來村邑,咆哮震吼,暴害人物,殘毒生類,邑人輒出,遂取而殺。擊鼓吹貝,負弩持矛,群從成旅,然後免害。其王懼仁化之不洽也,乃縱獵者,期於擒獲。王躬率四兵,眾以萬計,掩薄林藪,彌跨山谷。師子震吼,人畜僻易。既不擒獲,尋復招募,其有擒執師子除國患者,當酬重賞,式旌茂績。其子聞王之令,乃謂母曰:「飢寒已甚,宜可應募,或有所得,以相撫育。」母曰:「言不可若是!彼雖畜也,猶謂父焉,豈以艱辛,而興逆害?」子曰:「人畜異類,禮義安在?既以違阻,此心何冀?」乃袖小刀,出應招募。是時千眾萬騎,雲屯霧合,師子踞在林中,人莫敢近。子即其前,父遂馴伏,於是乎親愛忘怒,乃剚刃於腹中,尚懷慈愛,猶無忿毒,乃至刳腹,含苦而死。王曰:「斯何人哉,若此之異也?」誘之以福利,震之以威禍,然後具陳始末,備述情事。王曰:「逆哉!父而尚害,況非親乎?畜種難馴,兇情易動。除民之害,其功大矣;斷父之命,其心逆矣。重賞以酬其功,遠放以誅其逆。則國典不虧,王言不二。」於是裝二大船,多儲糧糗。母留在國,周給賞功,子女各從一舟,隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚,見豐珍玉,便於中止。其後商人採寶,復至渚中,乃殺其商主,留其子女。如是繁息,子孫眾多,遂立君臣,以位上下,建都築邑,據有疆域,以其先祖擒執師子,因舉元功,而為國號。其女船者,泛至波剌斯西,神鬼所魅,產育群女,故今西大女國是也。故師子國人形貌卑黑,方頤大顙,情性獷烈,安忍鴆毒,斯亦猛獸遺種,故其人多勇健。斯一說也。   佛法所記,則曰:昔此寶洲大鐵城中,五百羅剎女之所居也。城樓之上豎二高幢,表吉凶之相,有吉事吉幢動,有凶事凶幢動。恆伺商人至寶洲者,便變為美女,持香華,奏音樂,出迎慰問,誘入鐵城,樂讌會已,而置鐵牢中,漸取食之。時贍部洲有大商主僧伽者,其子字僧伽羅。父既年老,代知家務,與五百商人入海採寶,風波飄蕩,遇至寶洲。時羅剎女望吉幢動,便齎香華,鼓奏音樂,相攜迎候,誘入鐵城。商主於是對羅剎女王歡娛樂會,自餘商侶,各相配合,彌歷歲時,皆生一子。諸羅剎女情疏故人,欲幽之鐵牢,更伺商侶。時僧伽羅夜感惡夢,知非吉祥,竊求歸路,遇至鐵牢,乃聞悲號之聲,遂昇高樹,問曰:「誰相拘縶,而此怨傷?」曰:「爾不知耶?城中諸女,並是羅剎,昔誘我曹入城娛樂。君既將至,幽牢我曹,漸充所食,今已太半,君等不久亦遭此禍。」僧伽羅曰:「當圖何計,可免危難?」對曰:「我聞海濱有一天馬,至誠祈請,必相濟渡。」僧伽羅聞已,竊告商侶,共望海濱,專精求救。是時天馬來告人曰:「爾輩各執我毛鬣,不回顧者,我濟汝曹,越海免難,至贍部洲,吉達鄉國。」諸商人奉指告,專一無二,執其髦鬣,天馬乃騰驤雲路,越濟海岸。諸羅剎女忽覺夫逃,遞相告語,異其所去,各攜稚子凌虛往來。知諸商人將出海濱,遂相召命,飛行遠訪。嘗未踰時,遇諸商侶,悲喜俱至,涕淚交流,各掩泣而言曰:「我惟感遇,幸會良人,室家有慶,恩愛已久,而今遠棄,妻子孤遺,悠悠此心,誰其能忍?幸願留顧,相與還城。」商人之心未肯回慮,諸羅剎女策說無功,遂縱妖媚,備行矯惑。商侶愛戀,情難堪忍,心疑去留,身皆退墮。羅剎諸女更相拜賀,與彼商人攜持而去。僧伽羅者,智慧深固,心無滯累,得越大海,免斯危難。時羅剎女王空還鐵城,諸女謂曰:「汝無智略,為夫所棄,既寡藝能,宜勿居此。」時羅剎女王持所生子,飛至僧伽羅前,縱極媚惑,誘請令還。僧伽羅口誦神咒,手揮利劍,叱而告曰:「汝是羅剎,我乃是人,人鬼異路,非其匹合。若苦相逼,當斷汝命。」羅剎女知誘惑之不遂也,凌虛而去,至僧伽羅家,詐其父僧伽曰:「我是某國王女,僧伽羅娶我為妻,生一子矣,齎持寶貨,來還鄉國。泛海遭風,舟楫漂沒,唯我子母及僧伽羅,僅而獲濟。山川道阻,凍餧艱辛,一言忤意,遂見棄遺,詈言不遜,罵為羅剎。歸則家國遼遠,止則孤遺羈旅。進退無依,敢陳情事。」僧伽曰:「誠如所言,宜時即入室。」居未久,僧伽羅至。父謂之曰:「何重財寶,而輕妻子?」僧伽羅曰:「此羅剎女也。」則以先事具白父母,而親宗戚屬鹹事驅逐。時羅剎女遂以訴王,王欲罪僧伽羅。僧伽羅曰:「羅剎之女,情多妖惑。」王以為不誠也,而情悅其淑美,謂僧伽羅曰:「必棄此女,今留後宮。」僧伽羅曰:「恐為災禍。斯既羅剎,食唯血肉。」王不聽僧伽羅之言,遂納為妻。其後夜分,飛還寶渚,召餘五百羅剎鬼女共至王宮,以毒咒術殘害宮中,凡諸人畜,食肉飲血,持其餘屍,還歸寶渚。旦日群臣朝集,王門閉而不開,候聽久之,不聞人語。於是排其戶,闢其門,相從趨進,遂至宮庭,闃其無人,唯有骸骨。群官僚佐相顧失圖,悲號慟哭,莫測禍源。僧伽羅具告始末,臣庶信然,禍自招矣。於是國輔、老臣、群官、宿將,歷問明德,推據崇高,咸仰僧伽羅之福智也,乃相議曰:「夫君人者,豈苟且哉?先資福智,次體明哲,非福智無以享寶位,非明哲何以理機務?僧伽羅者,斯其人矣。夢察禍機,感應天馬,忠以諫主,智足謀身。曆運在茲,惟新成詠。」眾庶樂推,尊立為王。僧伽羅辭不獲免,允執其中,恭揖群官,遂即王位。於是沿革前弊,表式賢良。乃下令曰:「吾先商侶在羅剎國,死生莫測,善惡不分。今將救難,宜整兵甲,拯危恤患,國之福也;收珍藏寶,國之利也。」於是治兵,浮海而往。時鐵城上凶幢遂動,諸羅剎女睹而惶怖,便縱妖媚,出迎誘誑。王素知其詐,令諸兵士口誦神咒,身奮武威。諸羅剎女蹎墜退敗,或逃隱孤島,或沈溺洪流。於是毀鐵城,破鐵牢,救得商人,多獲珠寶。招募黎庶,遷居寶洲,建都築邑,遂有國焉。因以王名而為國號。僧伽羅者,則釋迦如來本生之事也。   僧伽羅國先時唯宗淫祀。佛去世後第一百年,無憂王弟摩醯因陀羅捨離欲愛,志求聖果,得六神通,具八解脫,足步虛空,來遊此國,弘宣正法,流布遺教。自茲已降,風俗淳信。伽藍數百所,僧徒二萬餘人,遵行大乘上座部法。佛教至後二百餘年,各擅專門,分成二部:一曰摩訶毘訶羅住部,斥大乘,習小教。二曰阿跋耶祇釐住部,學兼二乘,弘演三藏。僧徒乃戒行貞潔,定慧凝明,儀範可師,濟濟如也。王宮側有佛牙精舍,高數百尺,瑩以珠珍,飾之奇寶。精舍上建表柱,置缽曇摩羅加大寶,寶光赫奕,聯暉照曜,晝夜遠望,爛若明星。王以佛牙日三灌洗,香水香末,或濯或焚,務極珍奇,式修供養。   佛牙精舍側有小精舍,亦以眾寶而為瑩飾。中有金佛像,此國先王等身而鑄,肉髻則貴寶飾焉。其後有盜,伺欲竊取,而重門周檻,衛守清切。盜乃鑿通孔道,入精舍而穴之,遂欲取寶,像漸高遠。其盜既不果求,退而歎曰:「如來在昔修菩薩行,起廣大心,發弘誓願,上自身命,下至國城,悲愍四生,周給一切。今者,如何遺像吝寶?靜言於此,不明昔行。」像乃俯首而授寶焉。是盜得已,尋持貨賣,人或見者,鹹謂之曰:「此寶乃先王金佛像頂髻寶也。爾從何獲,來此鬻賣?」遂擒以白王。王問所從得,盜曰:「佛自與我,我非盜也。」王以為不誠,命使觀驗,像猶俯首。王睹聖靈,信心淳固,不罪其人,重贖其寶,莊嚴像髻,重置頂焉。像因俯首,以至於今。   王宮側建大廚,日營萬八千僧食。食時既至,僧徒持缽受饌,既得食已,各還其居。自佛教流被,建斯供養,子孫承統,繼業至今。十數年來,國中政亂,未有定主,乃廢斯業。   國濱海隅,地產珍寶,王親祠祭,神呈奇貨,都人士子,往來求採,稱其福報,所獲不同。隨得珠璣,賦稅有科。   國東南隅有□(勒鄧反)迦山,巖谷幽峻,神鬼遊捨,在昔如來於此說《□迦經》(舊曰楞伽經,訛也)。   國南浮海數千里,至那羅稽羅洲。洲人卑小,長餘三尺,人身鳥喙,既無穀稼,唯食椰子。   那羅稽羅洲西浮海數千里,孤島東崖有石佛像,高百餘尺,東面坐,以月愛珠為肉髻,月將回照,水即懸流,滂霈崖嶺,臨注谿壑。時有商侶,遭風飄浪,隨波氾濫,遂至孤島,海鹹不可以飲,渴乏者久之。是時月十五日也,像頂流水,眾皆獲濟,以為至誠所感,靈聖拯之。於即留停,遂經數日,每月隱高巖,其水不流。時商主曰:「未必為濟我曹而流水也。嘗聞月愛珠月光照即水流注耳,將非佛像頂上有此寶耶?」遂登崖而視之,乃以月愛珠為像肉髻。當見其人,說其始末。   國西浮海數千里,至大寶洲,無人居止,唯神棲宅。靜夜遙望,光燭山水。商人往之者多矣,鹹無所得。自達羅毘荼國北入林野中,歷孤城,過小邑,凶人結黨,作害羈旅。行二千餘里,至荼建那補羅國(南印度境)。   荼建那補羅國,週五千餘里。國大都城週三十餘里。土地膏腴,稼穡滋盛。氣序溫暑,風俗躁烈。形貌黧黑,情性獷暴。好學業,尚德藝。伽藍百餘所,僧徒萬餘人,大小二乘,兼功綜習。天祠數百,異道雜居。   王宮城側有大伽藍,僧徒三百餘人,寔唯俊彥也。其伽藍大精舍高百餘尺,中有一切義成太子寶冠,高減二尺,飾以寶珍,盛以寶函。每至齋日,出置高座,香花供養,時放光明。   城側大伽藍中有精舍,高五十餘尺,中有刻檀慈氏菩薩像,高十餘尺,或至齋日,神光照燭,是聞二百億羅漢之所造也。   城北不遠有多羅樹林,週三十餘里,其葉長廣,其色光潤,諸國書寫,莫不採用。林中有窣堵波,是過去四佛坐及經行遺跡之所。其側則有聞二百億羅漢遺身舍利窣堵波也。   城東不遠有窣堵波,基已傾陷,餘高三丈。聞諸先志曰:此中有如來舍利,或至齋日,時燭靈光。在昔如來於此說法,現神通力,度諸群生。   城西南不遠有窣堵波,高百餘尺,無憂王之所建也。是聞二百億羅漢於此現大神通,化度眾生。傍有伽藍,唯餘基趾,是彼羅漢之所建也。從此西北入大林野,猛獸暴害,群盜兇殘。行二千四五百里,至摩訶剌侘國(南印度境)。   摩訶剌侘國,週六千餘里。國大都城西臨大河,週三十餘里。土地沃壤,稼穡殷盛。氣序溫暑,風俗淳質。其形偉大,其性傲逸,有恩必報,有怨必復,人或陵辱,殉命以讎,窘急投分,忘身以濟。將復怨也,必先告之,各被堅甲,然後爭鋒。臨陣逐北,不殺已降。兵將失利,無所刑罰,賜之女服,感激自死。國養勇士,有數百人,每將決戰,飲酒酣醉,一人摧鋒,萬夫挫銳。遇人肆害,國刑不加,每出遊行,擊鼓前導。復□胚□□□□觙礡慼滕_□□□□楅詣□□□□□□□□□□□埤□槎□□□□□□婧婚□□□□□均慼F□□□□姨□□□□祼詁□□□襻□□□□□□□□□□□□□□□□秎□□□祿□□□□稂導□玲□□□褸□□□□□示□□槔□導□□累□襜□□兜□□□I□□榜□□□□楅夾復□□□椿礹復□□□□奧□諑□□□□逆□□□禴D□□□□□□□□□祰鷺□諑□□臨□□□駥□櫺堙慼慼慼慼慼   大城內外,五窣堵波,並過去四佛坐及經行遺跡之所,無憂王建也。自餘石磚諸窣堵波,其數甚多,難用備舉。   城南不遠有故伽藍,中有觀自在菩薩石像,靈鑒潛被,願求多果。   國東境有大山,疊嶺連障,重巒絕巘。爰有伽藍,基於幽谷,高堂邃宇,疏崖枕峰,重閣層臺,背巖面壑,阿折羅(唐言所行)阿羅漢所建。羅漢,西印度人也,其母既終,觀生何趣,見於此國受女人身,羅漢遂來至此,將欲導化,隨機攝受。入裡乞食,至母生家,女子持食來施,乳便流汁,親屬既見,以為不祥。羅漢說本因緣,女子便證聖果。羅漢感生育之恩,懷業緣之致,將酬厚德,建此伽藍。   伽藍大精舍高百餘尺,中有石佛像,高七十餘尺。上有石蓋七重,虛懸無綴,蓋間相去各三尺餘。聞諸先志曰:斯乃羅漢願力之所持也;或曰神通之力;或曰藥術之功。考厥實錄,未詳其致。精舍四周彫鏤石壁,作如來在昔修菩薩行諸因地事。證聖果之禎祥,入寂滅之靈應,鉅細無遺,備盡鐫鏤。伽藍門外,南、北、左、右各一石像。聞之土俗曰:此象時大聲吼,地為震動。昔陳那菩薩多止此伽藍。自此西行千餘里,渡耐秣陀河,至跋祿羯呫(昌葉反)婆國(南印度境)。   跋祿羯呫婆國,週二千四五百里。國大都城週二十餘里。土地鹹鹵,草木稀疏。煮海為鹽,利海為業。氣序暑熱,回風飆起。土俗澆薄,人性詭詐。不知學藝,邪正兼信。伽藍十餘所,僧徒三百餘人,習學大乘上座部法。天祠十餘所,異道雜居。從此西北行二千餘里,至摩臘婆國(即南羅國。南印度境)。   摩臘婆國,週六千餘里。國大都城週三十餘里,據莫醯河東南。土地膏腴,稼穡殷盛,草木榮茂,花果繁實,特宜宿麥,多食餅□。人性善順,大抵聰敏,言辭雅亮,學藝優深。五印度境,兩國重學,西南摩臘婆國,東北摩揭陀國,貴德尚仁,明敏強學。而此國也,邪正雜信。伽藍數百所,僧徒二萬餘人,習學小乘正量部法。天祠數百,異道寔眾,多是塗灰之侶也。國志曰:六十年前,王號屍羅阿迭多(唐言戒日)。機慧高明,才學贍敏,愛育四生,敬崇三寶。始自誕靈,洎乎沒齒,貌無瞋色,手不害生。像馬飲水,漉而後□導□□禰□礹□□椻□襦□□□褽□□□襹□□覡G□□饜□拓魌飽慼慼慼撫F□□□□x□□翩暴扆癒撫p□□□□□□□□楰□□□□玲□□□□q禜□□□楛□饃□□□禳慼慼慼慼慼毅篣崸h□□兜□椻誇□槏□逆□誇檻羇□□唌慼慼慼   大城西北二十餘里,至婆羅門邑,傍有陷坑,秋夏淫滯,彌淹旬日,雖納眾流,而無積水。其傍又建小窣堵波。聞諸先志曰:昔者大慢婆羅門生身陷入地獄之處。昔此邑中,有婆羅門,生知博物,學冠時彥;內外典籍,究極幽微,曆數玄文,若視諸掌;風範清高,令問遐被。王甚珍敬,國人宗重。門人千數,味道欽風。每而言曰:「吾為世出,述聖導凡,先賢後哲,無與我比。彼大自在天、婆藪天、那羅延天、佛世尊者,人皆風靡,祖述其道,莫不圖形,競修祇敬。我今德踰於彼,名擅於時,不有所異,其何以顯?」遂用赤栴檀刻作大自在天、婆藪天、那羅延天、佛世尊等像。為座四足,凡有所至,負以自隨,其慢傲也如此。時西印度有苾芻跋陀羅縷支(唐言賢愛),妙極因明,深窮異論,道風淳粹,戒香郁烈,少欲知足,無求於物,聞而歎曰:「惜哉!時無人矣。令彼愚夫,敢行兇德。」於是荷錫遠遊,來至此國,以其宿心,具白於王。王見弊服,心未之敬,然高其志,強為之禮。遂設論座,告婆羅門曰。婆羅門聞而笑曰:「彼何人斯,敢懷此志?」命其徒屬,來就論場,數百千眾,前後侍聽。賢愛服弊故衣,敷草而坐。彼婆羅門踞所持座,非斥正法,敷述邪宗。苾芻清辯若流,循環往復。婆羅門久而謝屈。王乃謂曰:「久濫虛名,罔上惑眾,先典有記,論負當戮。」欲以鑪鐵,令其坐上。婆羅門窘迫,乃歸命求救。賢愛愍之,乃請王曰:「大王仁禮遠洽,頌聲載途,當布慈育,勿行殘酷,恕其不逮,唯所去就。」王令乘驢,巡告城邑。婆羅門恥其戮辱,發憤歐血。苾芻聞已,往慰之曰:「爾學苞內外,聲聞遐邇,榮辱之事,進退當明。夫名者,何實乎?」婆羅門憤恚,深詈苾芻,謗毀大乘,輕蔑先聖。言聲未靜,地便拆裂,生身墜陷,遺跡斯在。自此西南入海交,西北行二千四五百里,至阿吒釐國(南印度境)。   阿吒釐國,週六千餘里。國大都城週二十餘里。居人殷盛,珍寶盈積,稼穡雖備,興販為業。土地沙鹵,花果稀少。出胡椒樹,樹葉若蜀椒也。出薰陸香樹,樹葉若棠梨也。氣序熱,多風埃。人性澆薄,貴財賤德。文字語言,儀形法則,大同摩臘婆國。多不信福,縱有信者,宗事天神。祠館十餘所,異道雜居。從摩臘婆國西北行三日,至契吒國(南印度境)。   契吒國,週三千餘里。國大都城週二十餘里。人戶殷盛,家室富饒。無大君長,役屬摩臘婆國,風土物產,遂同其俗。伽藍十餘所,僧徒千餘人,大小二乘,兼功習學。天祠數十,外道眾多。從此北行千餘里,至伐臘毘國(即比羅羅國。南印度境)。   伐臘毘國,週六千餘里。國大都城週三十餘里。土地所產,氣序所宜,風俗人性,同摩臘婆國。居人殷盛,家室富饒,積財百億者乃有百餘室矣。遠方奇貨,多聚其國。伽藍百餘所,僧徒六千餘人,多學小乘正量部法。天祠數百,異道寔多。如來在世,屢遊此國,故無憂王於佛所止,皆樹旌表,建窣堵波。過去三佛坐及經行說法之處,遺跡相間。今王,剎帝利種也,即昔摩臘婆國屍羅阿迭多王之姪,今羯若鞠闍國屍羅阿迭多王之子婿,號杜魯婆跋吒(唐言常叡)。情性躁急,智謀淺近。然而淳信三寶,歲設大會七日,以殊珍上味,供養僧眾。三衣醫藥之價,七寶奇貴之珍,既以總施,倍價酬贖。貴德尚賢,遵道重學,遠方高僧,特加禮敬。去城不遠,有大伽藍,阿折羅阿羅漢之所建立,德慧、堅慧菩薩之所遊止,於中制論,並盛流布。自此西北行七百餘里,至阿難陀補羅國(西印度境)。   阿難陀補羅國,週二千餘里。國大都城週二十餘里。人戶殷盛,家室富饒。無大君長,役屬摩臘婆國。土宜氣序,文字法則,遂亦同焉。伽藍十餘所,僧徒減千人,習學小乘正量部法。天祠數十,異道雜居。從伐臘毘國西行五百餘里,至蘇剌侘國(西印度境)。   蘇剌侘國,週四千餘里。國大都城週三十餘里,西據莫醯河。居人殷盛,家產富饒。役屬伐臘毘國。地土鹹鹵,花果希少。寒暑雖均,風飄不靜。土俗澆薄,人性輕躁。不好學藝,邪正兼信。伽藍五十餘所,僧徒三千餘人,多學大乘上座部法。天祠百餘所,異道雜居。國當西海之路,人皆資海之利,興販為業,貿遷有無。去城不遠,有郁鄯多山。頂有伽藍,房宇廊廡,多疏崖嶺。林樹鬱茂,泉流交境,聖賢之所遊止,靈仙之所集往。從伐臘毘國北行千八百餘里,至瞿折羅國(西印度境)。   瞿折羅國,週五千餘里。國大都城號毘羅摩羅,週三十餘里。土宜風俗,同蘇剌侘國。居人殷盛,家產富饒。多事外道,少信佛法。伽藍一所,僧百餘人,習學小乘教說一切有部。天祠數十,異道雜居。王,剎帝利種也,年在弱冠,智勇高遠,深信佛法,高尚異能。從此東南行二千八百餘里,至鄔闍衍那國(南印度境)。   鄔闍衍那國,週六千餘里。國大都城週三十餘里。土宜風俗,同蘇剌侘國。居人殷盛,家室富饒。伽藍數十所,多以圮壞,存者三五。僧徒三百餘人,大小二乘,兼功習學。天祠數十,異道雜居。王,婆羅門種也,博覽邪書,不信正法。去城不遠有窣堵波,無憂王作地獄之處。從此東北行千餘里,至擲枳陀國(南印度境)。   擲枳陀國,週四千餘里。國大都城周十五六里。土稱沃壤,稼穡滋植,宜菽、麥,多華果。氣序調暢,人性善順。多信外道,少敬佛法。伽藍數十,少有僧徒。天祠十餘所,外道千餘人。王,婆羅門種也,篤信三寶,尊重有德,諸方博達之士,多集此國。從此北行九百餘里,至摩醯濕伐羅補羅國(中印度境)。   摩醯濕伐羅補羅國,週三千餘里。國大都城週二十餘里。土宜風俗,同鄔闍衍那國。宗敬外道,不信佛法。天祠數十,多是塗灰之侶。王,婆羅門種也。不甚敬信佛法。從此還至瞿折羅國,復北行荒野險磧,經千九百餘里,渡信度大河,至信度國(西印度境)。   信度國,周七千餘里。國大都城號毘苫婆補羅,週三十餘里。宜穀稼,豐宿麥,出金、銀、瑜石,宜牛、羊、橐駝、騾畜之屬。橐駝卑小,唯有一峰。多出赤鹽,色如赤石,白鹽、黑鹽及白石鹽等,異域遠方以之為藥。人性剛烈而質直,數鬥諍,多誹讟。學不好博,深信佛法。伽藍數百所,僧徒萬餘人,並學小乘正量部法,大抵懈怠,性行弊穢;其有精勤賢善之徒,獨處閑寂,遠跡山林,夙夜匪懈,多證聖果。天祠三十餘所,異道雜居。王,戍陀羅種也,性淳質,敬佛法。如來在昔頗遊此國,故無憂王於聖跡處建窣堵波數十所。烏波踘多大阿羅漢屢遊此國,演法開導,所止之處,皆旌遺跡,或建僧伽藍,或樹窣堵波,往往間起,可略而言。   信度河側千餘里陂澤間,有數百千戶,於此宅居,其性剛烈,唯殺是務。牧牛自活,無所係命。若男若女,無貴無賤,剃鬚髮,服袈裟,像類苾芻,而行俗事,專執小見,非斥大乘。聞諸先志曰:昔此地民庶安忍,但事凶殘。時有羅漢愍其顛墜,為化彼故,乘虛而來,現大神通,示希有事,令眾信受,漸導言教。諸人敬悅,願奉指誨。羅漢知眾心順,為授三歸,息其兇暴,悉斷生殺,剃髮染衣,恭行法教。年代浸遠,世易時移,守善既虧,餘風不殄,雖服法衣,嘗無戒善。子孫奕世,習以成俗。從此東行九百餘里,渡信度河東岸,至茂羅三部盧國(西印度境)。   茂羅三部盧國,週四千餘里。國大都城週三十餘里。居人殷盛,家室富饒。役屬磔迦國。土田良沃,氣序調順。風俗質直,好學尚德。多事天神,少信佛法。伽藍十餘所,多已圮壞,少有僧徒,學無專習。天祠八所,異道雜居。有日天祠,莊嚴甚麗,其日天像鑄以黃金,飾以奇寶。靈鑒幽通,神功潛被,女樂遞奏,明炬繼日,香花供養,初無廢絕。五印度國諸王豪族,莫不於此捨施珍寶,建立福捨,以飲食醫藥給濟貧病。諸國之人來此求願,常有千數,天祠四周,池沼花林,甚可遊賞。從此東北行七百餘里,至缽伐多國(北印度境)。   缽伐多國,週五千餘里。國大都城週二十餘里。居人殷盛。役屬磔迦國。多早稻,宜宿、麥。氣序調適,風俗質直,人性躁急,言含鄙辭。學藝深博,邪正雜信。伽藍十餘所,僧徒千餘人。大小二乘,兼功習學。四窣堵波,無憂王之所建也。天祠二十,異道雜居。城側有大伽藍,僧徒百餘人,並學大乘教,即是昔慎那弗呾羅(唐言最勝子)論師於此製《瑜伽師地釋論》,亦是賢愛論師、德光論師本出家處。此大伽藍為天火所燒,摧殘荒圮。從信度國西南行千五六百里,至阿點婆翅羅國(西印度境)。   阿點婆翅羅國,週五千餘里。國大都城號朅□濕伐羅,週三十餘里。僻在西境,臨信度河,鄰大海濱。屋宇莊嚴,多有珍寶。近無君長,統屬信度國。地下濕,土斥鹵,穢草荒茂,疇壟少墾,穀稼雖備,宿、麥特豐。氣序微寒,風飆勁烈。宜牛、羊、橐駝、騾畜之類。人性暴急,不好習學。語言微異中印度。其俗淳質,敬崇三寶。伽藍八十餘所,僧徒五千餘人,多學小乘正量部法。天祠十所,多是塗灰外道之所居止。城中有大自在天祠。祠宇彫飾,天像靈鑒,塗灰外道遊捨其中。在昔如來頗遊此國,說法度人,導凡利俗,故無憂王於聖跡處建六窣堵波焉。從此西行,減二千里,至狼揭羅國(西印度境)。   狼揭羅國,東西南北各數千里。國大都城週三十餘里,號窣菟黎濕伐羅。土地沃潤,稼穡滋盛。氣序風俗,同阿點婆翅羅國。居人殷盛,多諸珍寶。臨大海濱,入西女國之路也。無大君長,據川自立,不相承命,役屬波剌斯國。文字大同印度,語言少異。邪正兼信。伽藍百餘所,僧徒六千餘人,大小二乘,兼功習學。天祠數百所,塗灰外道,其徒極眾。城中有大自在天祠,莊嚴壯麗,塗灰外道之所宗事。自此西北,至波剌斯國(雖非印度之國,路次附見。舊曰波斯,略也)。   波剌斯國,周數萬里。國大都城號蘇剌薩儻那,週四十餘里。川土既多,氣序亦異,大抵溫也。引水為田,人戶富饒。出金、瑜石、頗胝、水精、奇珍異寶,工織大錦、細褐、氍毹之類,多善馬、橐駝。貨用大銀錢。人性躁暴,俗無禮義。文字、語言異於諸國。無學藝,多工技,凡諸造作,鄰境所重。婚姻雜亂,死多棄屍。其形偉大,齊髮露頭,衣皮褐,服錦□。戶課賦稅,人四銀錢。天祠甚多,提那跋外道之徒為所宗也。伽藍二三,僧徒數百,並學小乘教說一切有部法。釋迦佛缽在此王宮。   國東境有鶴秣城,內城不廣,外郭週六十餘里。居人眾,家產富。西北接拂懍國,境壤風俗,同波剌斯。形貌語言,稍有乖異,多珍寶,亦富饒也。拂懍國西南海島有西女國,皆是女人,略無男子。多諸珍貨,附拂懍國,故拂懍王歲遣丈夫配焉,其俗產男皆不舉也。自阿點婆翅羅國北行七百餘里,至臂多縶羅國(西印度境)。   臂多縶羅國,週三千餘里。國大都城週二十餘里。居人殷盛,無大君長,役屬信度國。土地沙鹵,寒風淒勁。多宿、麥,少花果。而風俗獷暴。語異中印度。不好藝學,然知淳信。伽藍五十餘所,僧徒三千餘人,並學小乘正量部法。天祠二十餘所,並塗灰外道也。城北十五六里大林中,有窣堵波,高數百尺,無憂王所建也。中有舍利,時放光明。是如來昔作仙人,為國王所害之處。此東不遠有故伽藍,是昔大迦多延那大阿羅漢之所建立。其傍則有過去四佛座及經行遺跡之處,建窣堵波以為旌表。從此東北行三百餘里,至阿軬荼國(西印度境)。   阿軬荼國,週二千四五百里。國大都城週二十餘里。無大君長,役屬信度國。土宜稼穡,宿、麥特豐,花果少,草木疏。氣序風寒,人性獷烈。言辭樸質,不尚學業,然於三寶守心淳信。伽藍二十餘所,僧徒二千餘人,多學小乘正量部法。天祠五所,並塗灰外道也。城東北不遠,大竹林中,伽藍餘趾,是如來昔於此處聽諸苾芻著亟縛屣(唐言靴)。傍有窣堵波,無憂王所建也,基雖傾陷,尚高百餘尺。其傍精舍,有青石立佛像,每至齋日,或放神光。次南八百餘步,林中有窣堵波,無憂王之所建也。如來昔日止此,夜寒,乃以三衣重覆,至明旦,開諸苾芻著複納衣。此林之中有佛經行之處。又有諸窣堵波,鱗次相望,並過去四佛坐處也。其窣堵波中有如來髮、爪,每至齋日,多放光明。從此東北行九百餘里,至伐剌拏國(西印度境)。   伐剌拏國,週四千餘里。國大都城週二十餘里。居人殷盛,役屬迦畢試國。地多山林,稼穡時播。氣序微寒,風俗獷烈。性急暴,志鄙弊。語言少同中印度。邪正兼崇,不好學藝。伽藍數十,荒圮已多,僧徒三百餘人,並學大乘法教。天祠五所,多塗灰外道也。城南不遠有故伽藍,如來在昔於此說法,示教利喜,開悟含生。其側有過去四佛座及經行遺跡之處。聞諸土俗曰:從此國西接稽疆那國,居大山間川,別立主,無大君長。多羊、馬,有善馬者,其形姝大,諸國希種,鄰境所寶。復此西北,踰大山,涉廣川,歷小城邑,行二千餘里,出印度境,至漕矩吒國(亦謂漕利國)。   大唐西域記卷第十一   僧伽羅國。古之師子國。又曰無憂國。即南印度。其地多奇寶。又名曰寶渚。昔釋迦牟尼佛化身名僧伽羅,諸德兼備,國人推尊為王,故國亦以僧伽羅為號也。以大神通力破大鐵城,滅羅剎女拯恤危難。於是建都築邑,化導是方,宣流正教。示寂留牙在於茲土,金剛堅固歷劫不壞。寶光遙燭,如星粲空,如月炫宵,如太陽麗晝。凡有禱禳,應答如響。國有凶荒災異,精意懇祈靈祥隨至。今之錫蘭山即古之僧伽羅國也。王宮側有佛牙精舍,飾以眾寶暉光赫奕,累世相承敬禮不衰。今國王阿烈苦柰兒,鎖裡人也,崇祀外道不敬佛法,暴虐兇悖,靡恤國人,褻慢佛牙。   大明永樂三年, 皇帝遣中使太監鄭和,奉香華往詣彼國供養。鄭和勸國王阿烈苦柰兒,敬崇佛教遠離外道。王怒即欲加害,鄭和知其謀遂去。後復遣鄭和往賜諸番,拜賜錫蘭山國王,王益慢不恭,欲圖害使者。用兵五萬人刊木塞道,分兵以劫海舟。會其下,預洩其機。鄭和等覺亟回舟,路已阨絕潛遣人出,舟師拒之。和以兵三千,夜由間道攻入王城守之。其劫海舟番兵乃與其國內番兵,四面來攻,合圍數重。攻戰六日,和等執其王,凌晨開門伐木取道,且戰且行凡二十餘里,抵暮始達舟。當就禮請佛牙至舟,靈異非常光彩照曜,如前所云,訇霆震驚遠見隱避。歷涉巨海凡數十萬里,風濤不驚如履平地,獰龍惡魚紛出乎前,恬不為害。舟中之人皆安穩快樂。永樂九年七月初九日至京師。 皇帝命於皇城內,莊嚴栴檀金剛寶座貯之。式修供養,利益有情祈福民庶,作無量功德。 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2087 大唐西域記   大唐西域記卷第十二(二十二國)   三藏法師玄奘奉 詔譯   大總持寺沙門辯機撰漕矩吒國弗栗恃薩儻那國安呾羅縛國闊悉多國活國瞢揵國阿利尼國曷邏胡國訖栗瑟摩國缽利曷國呬摩呾羅國缽鐸創那國淫薄健國屈(居勿反)浪拏國達摩悉鐵帝國屍棄尼國商彌國朅盤陀國烏鎩國佉沙國斫句迦國瞿薩旦那國   漕矩吒國,周七千餘里。國大都城號鶴悉那,週三十餘里,或都鶴薩羅城,城週三十餘里,並堅峻險固也。山川隱軫,疇壟爽塏。穀稼時播,宿麥滋豐,草木扶疏,花果茂盛,宜鬱金香,出興瞿草,草生羅摩印度川。鶴薩羅城中踴泉流派,國人利之,以溉田也。氣序寒烈,霜雪繁多。人性輕躁,情多詭詐。好學藝,多技術,聽而不明,日誦數萬言。文字言辭,異於諸國。多飾虛談,少成事實。雖祀百神,敬崇三寶。伽藍數百所,僧徒萬餘人,並皆習學大乘法教。今王淳信,累葉承統,務興勝福,敏而好學。無憂王所建窣堵波十餘所。天祠數十,異道雜居。計多外道,其徒極盛,宗事□(錫苟反,下同)那天。其天神昔自迦畢試國阿路猱山徙居此國南界□那呬羅山中,作威作福,為暴為惡,信求者遂願,輕蔑者招殃。故遠近宗仰,上下祗懼。鄰國異俗君臣僚庶,每歲嘉辰不期而會,或齎金、銀、奇寶,或以牛、馬、馴畜,競興貢奉,俱伸誠素。所以金、銀布地,羊馬滿谷,無敢覬覦,唯修施奉。宗事外道,克心苦行,天神授其咒術,外道遵行多效,治療疾病,頗蒙痊癒。從此北行五百餘里,至弗栗恃薩儻那國。   弗栗恃薩儻那國,東西二千餘里,南北千餘里。國大都城號護苾那,週二十餘里。土宜風俗,同漕矩吒國,語言有異。氣序寒勁,人性獷烈。王,突厥種也,深信三寶,尚學遵德。從此國東北,踰山涉川,越迦畢試國邊城小邑,凡數十所,至大雪山婆羅犀那大嶺。嶺極崇峻,危磴□襂楚慼慼慼慼慼慼慼G□□楅姪□兜□椸□襴毼□□縷□□□聆稀□檢□□□馗導□騇□□□□□□□諑□□□□兜□□姶□□□□□□□□□□□□□□□□毼□□媺睅氶慼慼慼慼慼慼慼熨R□□□□饡□□□瞪□□□略□驫裀□楷□□□□磻□□□□□□□□□馧q妞逆□褸馗□□□餖礸□□□□饑n姘□□□   安呾羅縛國,睹貨邏國故地。週三千餘里。國大都城周十四五里。無大君長,役屬突厥。山阜連屬,川田隘狹。氣序寒烈,風雪淒勁。豐稼穡,宜花果。人性獷暴,俗無綱紀。不知罪福,不尚習學,唯修神祠,少信佛法。伽藍三所,僧徒數十,然皆遵習大眾部法。有一窣堵波,無憂王建也。從此西北,入谷踰嶺,度諸小城,行四百餘里,至闊悉多國。   闊悉多國,睹貨邏國故地也。周減千里。國大都城周十餘里。無大君長,役屬突厥。山多川狹,風而且寒。穀稼豐,花果盛。人性獷暴,俗無法度。伽藍三所,僧徒鮮少。從此西北,踰山越谷,度諸城邑,行三百餘里,至活國。   活國,睹貨邏國故地也。週二千餘里。國大都城週二十餘里。無別君長,役屬突厥。上地平坦,穀稼時播,草木榮茂,花果具繁。氣序和暢,風俗淳質。人性躁烈,衣服氈褐。多信三寶,少事諸神。伽藍十餘所,僧徒數百人,大小二乘,兼功綜習。其王,突厥也,管鐵門已南諸小國,遷徙鳥居,不常其邑。   從此東入蔥嶺。蔥嶺者,據贍部洲中,南接大雪山,北至熱海、千泉,西至活國,東至烏鎩國,東西南北各數千里。崖嶺數百重,幽谷險峻,恆積冰雪,寒風勁烈。多出蔥,故謂蔥嶺;又以山崖蔥翠,遂以名焉。東行百餘里,至瞢健國。   瞢健國,睹貨邏國故地也。週四百餘里。國大都城周十五六里。土宜風俗,大同活國。無大君長,役屬突厥。北至阿利尼國。   阿利尼國,睹貨邏國故地也。帶縛芻河兩岸,週三百餘里。國大都城周十四五里。土宜風俗,大同活國。東至曷邏胡國。   曷邏胡國,睹貨邏國故地也。北臨縛芻河,週二百餘里。國大都城周十四五里。土宜風俗,大同活國。從瞢健國東踰峻嶺,越洞谷,歷數川城,行三百餘里,至訖栗瑟摩國。   訖栗瑟摩國,睹貨邏國故地也。東西十餘里,南北三百餘里。國大都城周十五六里。土宜風俗,大同瞢健國,但其人性暴愚惡有異。北至缽利曷國。   缽利曷國,睹貨邏國故地也。東西百餘里,南北三百餘里。國大都城週二十餘里。土宜風俗大同訖栗瑟摩國。從訖栗瑟摩國東,踰山越川,行三百餘里,至呬摩呾羅國。   呬摩呾羅國,睹貨邏國故地也。週三千餘里。山川邐迤,土地沃壤。宜穀稼,多宿麥,百卉滋茂,眾果具繁。氣序寒烈,人性暴急,不識罪福,形貌鄙陋。舉措威儀,衣氈皮褐,頗同突厥。其婦人首冠木角,高三尺餘,前有兩岐,表夫父母;上岐表父,下岐表母,隨先喪亡,除去一岐,舅姑俱沒,角冠全棄。其先強國,王,釋種也,蔥嶺之西,多見臣伏。境鄰突厥,遂染其俗,又為侵掠,自守其境,故此國人,流離異域,數十堅城,各別立主,穹廬毳帳,遷徙往來。西接訖栗瑟摩國。東谷行二百餘里,至缽鐸創那國。   缽鐸創那國,睹貨邏國故地也。週二千餘里。國大都城據山崖上,週六七里。山川邐迤,沙石瀰漫。土宜菽、麥,多蒱陶、胡桃、梨、柰等果。氣序寒烈,人性剛猛。俗無禮法,不知學藝。其貌鄙陋,多衣氈褐。伽藍三四所,僧徒寡少。王性淳質,深信三寶。從此東南,山谷中行二百餘里,至淫薄健國。   淫薄健國,睹貨邏國故地也。周千餘里。國大都城周十餘里。山嶺連屬,川田隘狹。土地所產,氣序所宜,人性之差,同缽鐸創那,但言語少異。王性苛暴,不明善惡。從此東南,踰嶺越谷,峽路危險,行三百餘里,至屈(居勿反)浪拏國。   屈浪拏國,睹貨邏國故地也。週二千餘里。土地山川,氣序時候,同淫薄健國。俗無法度,人性鄙暴。多不營福,少信佛法。其貌醜弊,多服氈褐。有山巖,中多出金精,琢析其石,然後得之。伽藍既少,僧徒亦寡。其王淳質,敬崇三寶。從此東北,登山入谷,途路艱險,行五百餘里,至達摩悉鐵帝國(亦名鎮侃,又謂護蜜)。   達摩悉鐵帝國,在兩山間,睹貨邏國故地也。東西千五六百餘里,南北廣四五里,狹則不踰一里。臨縛芻河,盤紆曲折,堆阜高下,沙石流漫,寒風淒烈。唯植麥、豆,少樹林,乏花果。多出善馬,馬形雖小,而耐馳涉。俗無禮義,人性獷暴。形貌鄙陋,衣服氈褐。眼多碧綠,異於諸國。伽藍十餘所,僧徒寡少。   昏馱多城,國之都也。中有伽藍,此國先王之所建立,疏崖奠谷,式建堂宇。此國之先,未被佛教,但事邪神,數百年前,肇弘法化。初,此國王愛子嬰疾,徒究醫術,有加無瘳。王乃躬往天祠,禮請求救。時彼祠主為神下語:「必當痊復,良無他慮。」王聞喜慰,回駕而歸。路逢沙門,容止可觀,駭其形服,問所從至。此沙門者,已證聖果,欲弘佛法,故此儀形。而報王曰:「我,如來弟子,所謂苾芻也。」王既憂心,即先問曰:「我子嬰疾,生死未分。」沙門曰:「王先靈可起,愛子難濟。」王曰:「天神謂其不死,沙門言其當終,詭俗之人,言何可信?」遲至宮中,愛子已死。匿不發喪,更問神主,猶曰:「不死,疹疾當瘳。」王便發怒,縛神主而數曰:「汝曹群居長惡,妄行威福。我子已死,尚雲當瘳,此而謬惑,孰不可忍?宜戮神主,殄滅靈廟。」於是殺神主,除神像,投縛芻河。迴駕而還,又遇沙門,見而敬悅,稽首謝曰:「曩無明導,佇足邪途,澆弊雖久,沿革在茲,願能垂顧,降臨居室。」沙門受請,隨至中宮。葬子既已,謂沙門曰:「人世糾紛,生死流轉,我子嬰疾,問其去留,神而妄言,當必痊差。先承指告,果無虛說,斯則其法可奉,唯垂哀愍,導此迷徒。」遂請沙門揆度伽藍,依其規矩,而便建立。自爾之後,佛教方隆。故伽藍中精舍,為羅漢建也。   伽藍大精舍中有石佛像,像上懸金銅圓蓋,眾寶莊嚴。人有旋繞,蓋亦隨轉,人止蓋止,莫測靈鑒。聞諸耆舊曰:或雲聖人願力所持,或謂機關祕術所致。觀其堂宇,石壁堅峻。考厥眾議,莫知實錄。踰此國大山,北至屍棄尼國。   屍棄尼國,週二千餘里。國大都城週五六里。山川連屬,沙石遍野。多宿、麥,少穀稼,林樹稀疏,花果寡少。氣序寒烈,風俗獷勇,忍於殺戮,務於盜竊,不知禮義,不識善惡。迷未來禍福,懼現世災殃。形貌鄙陋,皮褐為服。文字同睹貨羅國,語言有異。越達摩悉鐵帝國大山之南,至商彌國。   商彌國,週二千五六百里。山川相間,堆阜高下。穀稼備植,菽、麥彌豐,多蒱陶,出雌黃,鑿崖析石,然後得之。山神暴惡,屢為災害,祀祭後入,平吉往來。若不祈禱,風雹奮發。氣序寒,風俗急。人性淳質,俗無禮義,智謀寡狹,伎能淺薄。文字同睹貨邏國,語言別異。多衣氈褐。其王,釋種也,崇重佛法,國人從化,莫不淳信。伽藍二所,僧徒寡少。   國境東北,踰山越谷,經危履險,行七百餘里,至波謎羅川。東西千餘里,南北百餘里,狹隘之處不踰十里。據兩雪山間,故寒風淒勁,春夏飛雪,晝夜飄風。地鹹鹵,多礫石,播植不滋,草木稀少,遂致空荒,絕無人止。   波謎羅川中有大龍池,東西三百餘里,南北五十餘里,據大蔥嶺內,當贍部洲中,其地最高也。水乃澄清皎鏡,莫測其深,色帶青黑,味甚甘美。潛居則鮫、螭、魚、龍、黿、鼉、龜、鱉,浮游乃鴛鴦、鴻雁、鴐鵝、鷫、鳵,諸鳥太卵,遺□荒野,或草澤間,或沙渚上。池西派一大流,西至達摩悉鐵帝國東界,與縛芻河合而西流,故此已右,水皆西流。池東派一大流,東北至佉沙國西界,與徙多河合而東流,故此已左,水皆東流。波謎羅川南越山,有缽露羅國,多金、銀,金色如火。自此川中東南,登山履險,路無人裡,唯多冰雪。行五百餘里,至朅盤陀國。   朅盤陀國,週二千餘里。國大都城基大石嶺,背徙多河,週二十餘里。山嶺連屬,川原隘狹。穀稼儉少,菽、麥豐多,林樹稀,花果少。原隰丘墟,城邑空曠。俗無禮義,人寡學藝。性既獷暴,力亦驍勇。容貌醜弊,衣服氈褐。文字、語言,大同佉沙國。然知淳信,敬崇佛法。伽藍十餘所,僧徒五百餘人,習學小乘教說一切有部。今王淳質,敬重三寶,儀容閑雅,篤志好學。建國已來,多歷年所。其自稱雲是至那提婆瞿呾羅(唐言漢日天種)。此國之先,蔥嶺中荒川也。昔波利剌斯國王娶婦漢土,迎歸至此,時屬兵亂,東西路絕,遂以王女置於孤峰,極危峻,梯崖而上下,設周衛警,晝巡夜。時經三月,寇賊方靜,欲趣歸路,女已有娠。使臣惶懼,謂徒屬曰:「王命迎婦,屬斯寇亂,野次荒川,朝不謀夕。吾王德感,妖氛已靜,今將歸國,王婦有娠。顧此為憂,不知死地,宜推首惡,或以後誅。」訊問諠譁,莫究其實。時彼侍兒謂使臣曰:「勿相尤也,乃神會耳。每日正中,有一丈夫從日輪中乘馬會此。」使臣曰:「若然者,何以雪罪?歸必見誅,留亦來討,進退若是,何所宜行?」僉曰:「斯事不細,誰就深誅?待罪境外,且推旦夕。」於是即石峰上築宮起館,週三百餘步。環宮築城,立女為主,建官垂憲。至期產男,容貌妍麗。母攝政事,子稱尊號。飛行虛空,控馭風雲,威德遐被,聲教遠洽,鄰域異國,莫不稱臣。其王壽終,葬在此城東南百餘里大山岩石室中。其屍乾臘,今猶不壞,狀羸瘠人,儼然如睡,時易衣服,恆置香花。子孫奕世以迄於今。以其先祖之世,母則漢土之人,父乃日天之種,故其自稱漢日天種。然其王族,貌同中國,首飾方冠,身衣胡服。後嗣陵夷,見迫強國。   無憂王命世,即其宮中建窣堵波。其王於後遷居宮東北隅,以其故宮,為尊者童受論師建僧伽藍,臺閣高廣,佛像威嚴。尊者,呾叉始羅國人也,幼而穎悟,早離俗塵,遊心典籍,棲神玄旨,日誦三萬二千言,兼書三萬二千字。故能學冠時彥,名高當世,立正法,摧邪見,高論清舉,無難不酬,五印度國鹹見推高。其所製論凡數十部,並盛宣行,莫不翫習,即經部本師也。當此之時,東有馬鳴,南有提婆,西有龍猛,北有童受,號為四日照世。故此國王聞尊者盛德,興兵動眾,伐呾叉始羅國,脅而得之,建此伽藍,式昭瞻仰。   城東南行三百餘里,至大石崖,有二石室,各一羅漢於中入滅盡定。端然而坐,難以動搖,形若羸人,膚骸不朽,已經七百餘歲,其鬚髮恆長,故眾僧年別為剃髮易衣。   大崖東北,踰嶺履險,行二百餘里,至奔(通論反)穰捨羅(唐言福捨)。蔥嶺東岡,四山之中,地方百餘頃,正中墊下。冬夏積雪,風寒飄勁。疇壟舄鹵,稼穡不滋,既無林樹,唯有細草。時雖暑熱,而多風雪,人徒纔入,雲霧已興,商侶往來,苦斯艱險。聞諸耆舊曰:昔有賈客,其徒萬餘,橐駝數千,齎貨逐利,遭風遇雪,人畜俱喪。時朅盤陀國有大羅漢,遙觀見之,愍其危厄,欲運神通,拯斯淪溺;適來至此,商人已喪。於是收諸珍寶,集其所有,構立館舍,儲積資財,買地鄰國,鬻戶邊城,以賑往來。故今行人商侶,鹹蒙周給。從此東下蔥嶺東岡,登危嶺,越洞谷,谿徑險阻,風雪相繼,行八百餘里,出蔥嶺,至烏鎩國。   烏鎩國,周千餘里。國大都城周十餘里,南臨徙多河。地土沃壤,稼穡殷盛,林樹鬱茂,花果具繁。多出雜玉,則有白玉、黳玉、青玉。氣序和,風雨順。俗寡禮義,人性剛獷,多詭詐,少廉恥。文字、語言少同佉沙國。容貌醜弊,衣服皮褐。然能崇信敬奉佛法。伽藍十餘所,僧徒減千人,習學小乘教說一切有部。自數百年,王族絕嗣,無別君長,役屬朅盤陀國。   城西二百餘里,至大山。山氣巃嵷,觸石興雲,崖隒崢嶸,將崩未墜。其巔窣堵波,鬱然奇制也。聞諸土俗曰:數百年前,山崖崩圮,中有苾芻,瞑目而坐,軀量偉大,形容枯槁,鬚髮下垂,被肩蒙面。有田獵者見已白王,王躬觀禮。都人士子,不召而至,焚香散花,競修供養。王曰:「斯何人哉?若此偉也!」有苾芻對曰:「此鬚髮垂長而被服袈裟,乃入滅心定阿羅漢也。夫入滅心定者,先有期限,或言聞揵稚聲,或言待日光照,有茲警察,便從定起;若無警察,寂然不動,定力持身,遂無壞滅。段食之體,出定便謝。宜以蘇油灌注,令得滋潤,然後鼓擊,警悟定心。」王曰:「俞乎?」乃擊揵稚。其聲纔振,而此羅漢豁然高視,久之,乃曰:「爾輩何人?形容卑劣,被服袈裟?」對曰:「我苾芻也。」曰:「然,我師迦葉波如來今何所在?」對曰:「入大涅槃,其來已久。」聞而閉目,悵若有懷,尋重問曰:「釋迦如來出興世耶?」對曰:「誕靈導世,已從寂滅。」聞復俯首,久之乃起,昇虛空,現神變,化火焚身,遺骸墜地。王收其骨起窣堵波。從此北行,山磧曠野五百餘里,至佉沙國(舊謂疏勒者,乃稱其城號也。正音宜雲室利訖栗多底。疏勒之言,猶為訛也)。   佉沙國,週五千餘里。多沙磧,少壤土。稼穡殷盛,花果繁茂。出細氈褐,工織細□氍毹。氣候和暢,風雨順序。人性獷暴,俗多詭詐,禮義輕薄,學藝膚淺。其俗生子,押頭匾□,容貌粗鄙,文身綠睛。而其文字,取則印度,雖有刪訛,頗存體勢。語言辭調,異於諸國。淳信佛法,勤營福利。伽藍數百所,僧徒萬餘人,習學小乘教說一切有部。不究其理,多諷其文,故誦通三藏及《毘婆沙》者多矣。從此東南行五百餘里,濟徙多河,踰大沙嶺,至斫句迦國(舊曰沮渠)。   斫句迦國,周千餘里。國大都城周十餘里,堅峻險固,編戶殷盛。山阜連屬,礫石瀰漫,臨帶兩河,頗以耕植。蒲陶、梨、柰,其果寔繁。時風寒,人躁暴。俗唯詭詐,公行劫盜。文字同瞿薩旦那國,言語有異。禮義輕薄,學藝淺近。淳信三寶,好樂福利。伽藍數十,毀壞已多,僧徒百餘人,習學大乘教。   國南境有大山,崖嶺嵯峨,峰巒重疊;草木凌寒,春秋一觀;谿□浚瀨,飛流四注;崖龕石室,棋布巖林。印度果人,多運神通,輕舉遠遊,棲止於此。諸阿羅漢寂滅者眾,以故多有窣堵波也,今猶現有三阿羅漢居巖穴中,入滅心定,形若羸人,鬚髮恆長,故諸沙門時往為剃。而此國中大乘經典部數尤多,佛法至處,莫斯為盛也。十萬頌為部者,凡有十數;自茲已降,其流寔廣。從此而東,踰嶺越谷,行八百餘里,至瞿薩旦那國(唐言地乳,即其俗之雅言也。俗語謂之渙那國,匈奴謂之於遁,諸胡謂之谿旦,印度謂之屈丹。舊曰于闐,訛也)。   瞿薩旦那國,週四千餘里。沙磧太半,壤土隘狹。宜穀稼,多眾果。出氍毹、細氈,工紡績絁紬。又產白玉、黳玉。氣序和暢,飄風飛埃。俗知禮義,人性溫恭。好學典藝,博達技能。眾庶富樂,編戶安業。國尚樂音,人好歌舞。少服毛褐氈裘,多衣絁紬白□。儀形有禮,風則有紀。文字憲章,聿尊印度,微改體勢,粗有沿革。語異諸國。崇尚佛法。伽藍百有餘所,僧徒五千餘人,並多習學大乘法教。王甚驍武,敬重佛法,自雲毘沙門天之祚胤也。   昔者,此國虛曠無人,毘沙門天於此棲止。無憂王太子在呾叉始羅國被抉目已,無憂王怒譴輔佐,遷其豪族,出雪山北,居荒谷間。遷人逐物,至此西界,推舉酋豪,尊立為王。當是時也,東土帝子蒙譴流徙,居此東界,群下勸進,又自稱王。歲月已積,風教不通。各因田獵,遇會荒澤,更問宗緒,因而爭長。忿形辭語,便欲交兵。或有諫曰:「今何遽乎?因獵決戰,未盡兵鋒。宜歸治兵,期而後集。」於是迴駕而返,各歸其國,校習戎馬,督勵士卒。至期兵會,旗鼓相望。旦日合戰,西主不利,因而逐北,遂斬其首。東主乘勝,撫集亡國,遷都中地,方建城郭。憂其無土,恐難成功,宣告遠近,誰識地理。時有塗灰外道,負大瓠,盛滿水,而自進曰:「我知地理。」遂以其水屈曲遺流,週而復始,因即疾驅,忽而不見。依彼水跡,峙其基堵,遂得興功,即斯國治,今王所都於此城也。城非崇峻,攻擊難剋,自古已來,未能有勝。其王遷都作邑,建國安人,功績已成,齒耋雲暮,未有胤嗣,恐絕宗緒。乃往毘沙門天神所祈禱請嗣,神像額上,剖出嬰孩,捧以回駕,國人稱慶。既不飲乳,恐其不壽,尋詣神祠,重請育養。神前之地忽然隆起,其狀如乳,神童飲吮,遂至成立。智勇光前,風教遐被,遂營神祠,宗先祖也。自茲已降,奕世相承,傳國君臨,不失其緒。故今神廟多諸珍寶,拜祠享祭,無替於時。地乳所育,因為國號。   王城南十餘里有大伽藍,此國先王為毘盧折那(唐言遍照)阿羅漢建也。昔者,此國佛法未被,而阿羅漢自迦濕彌羅國至此林中,宴坐習定。時有見者,駭其容服,具以其狀上白於王。王遂躬往,觀其容止,曰:「爾何人乎,獨在幽林?」羅漢曰:「我,如來弟子,閑居習定。王宜樹福,弘讚佛教,建伽藍,召僧眾。」王曰:「如來者,有何德,有何神,而汝鳥棲,勤苦奉教?」曰:「如來慈愍四生,誘導三界,或顯或隱,示生示滅。遵其法者,出離生死,迷其教者,羈纏愛網。」王曰:「誠如所說,事高言議,既雲大聖,為我現形;既得瞻仰,當為建立,罄心歸信,弘揚教法。」羅漢曰:「王建伽藍,功成感應。」王苟從其請,建僧伽藍,遠近咸集,法會稱慶,而未有揵稚扣擊召集。王謂羅漢曰:「伽藍已成,佛在何所?」羅漢曰:「當至誠,聖鑒不遠。」王遂禮請,忽見空中佛像下降,授王揵稚,因即誠信,弘揚佛教。   王城西南二十餘里,有瞿室□□□□□耬雨璩。山峰兩起,巖隒四絕,於崖谷間建一伽藍,其中佛像時燭光明。昔如來曾至此處,為諸天、人略說法要,懸記此地當建國土,敬崇遺法,遵習大乘。   牛角山巖有大石室,中有阿羅漢,入滅心定,待慈氏佛,數百年間,供養無替。近者崖崩,掩塞門徑,國王興兵欲除崩石,即黑蜂群飛,毒螫人眾,以故至今石門不開。   王城西南十餘里,有地迦婆縛那伽藍。中有夾紵立佛像,本從屈支國而來至止。昔此國中有臣被譴,寓居屈支,恆禮此像。後蒙還國,傾心遙敬,夜分之後,像忽自至,其人舍宅,建此伽藍。   王城西行三百餘里,至勃伽夷城。中有佛坐像,高七尺餘,相好允備,威肅嶷然,首戴寶冠,光明時照。聞諸土俗曰:本在迦濕彌羅國,請移至此。昔有羅漢,其沙彌弟子臨命終時,求酢米餅。羅漢以天眼觀,見瞿薩旦那國有此味焉,運神通力,至此求獲。沙彌噉已,願生其國,果遂宿心,得為王子。既嗣位已,威攝遐邇,遂踰雪山,伐迦濕彌羅國。迦濕彌羅國王整集戎馬,欲禦邊寇。時阿羅漢諫王:「勿鬥兵也,我能退之。」尋為瞿薩旦那王說諸法要。王初未信,尚欲興兵。羅漢遂取此王先身沙彌時衣,而以示之。王既見衣,得宿命智,與迦濕彌羅王謝咎交歡,釋兵而返,奉迎沙彌時所供養佛像,隨軍禮請。像至此地,不可轉移,環建伽藍,或招僧侶,捨寶冠置像頂,今所冠者,即先王所施也。   王城西百五六十里,大沙磧正路中,有堆阜,並鼠壤墳也。聞之土俗曰:此沙磧中,鼠大如蝟,其毛則金銀異色,為其群之酋長,每出穴遊止,則群鼠為從。昔者,匈奴率數十萬眾,寇掠邊城,至鼠墳側屯軍,時瞿薩旦那王率數萬兵,恐力不敵,素知磧中鼠奇,而未神也。洎乎寇至,無所求救,君臣震恐,莫知圖計。苟復設祭,焚香請鼠,冀其有靈,少加軍力。其夜瞿薩旦那王夢見大鼠。曰:「敬欲相助。願早治兵,旦日合戰,必當克勝。」瞿薩旦那王知有靈祐,遂整戎馬,申令將士,未明而行,長驅掩襲。匈奴之聞也,莫不懼焉。方欲駕乘被鎧,而諸馬鞍、人服、弓弦、甲縺,凡厥帶系,鼠皆齧斷。兵寇既臨,面縛受戮。於是殺其將,虜其兵,匈奴震懾,以為神靈所祐也。瞿薩旦那王感鼠厚恩,建祠設祭,奕世遵敬,特深珍異。故上自君王,下至黎庶,鹹修祀祭,以求福祐。行次其穴,下乘而趨,拜以致敬,祭以祈福。或衣服、弓、矢,或香花、餚膳,亦既輸誠,多蒙福利。若無享祭,則逢災變。   王城西五六里,有娑摩若僧伽藍。中有窣堵波,高百餘尺,甚多靈瑞,時燭神光。昔有羅漢,自遠方來,止此林中,以神通力,放大光明。時王夜在重閣,遙見林中光明照曜,於是歷問,僉曰:「有一沙門,自遠而至,宴坐林中,示現神通。」王遂命駕,躬往觀察。既睹明賢,乃心祗敬,欽風不已,請至中宮。沙門曰:「物有所宜,志其所在。幽林藪澤,情之所賞;高堂邃宇,非我攸聞。」王益敬仰,深加宗重,為建伽藍,起窣堵波。沙門受請,遂止其中。頃之,王感獲舍利數百粒,甚慶悅,竊自念曰:「舍利來應,何其晚歟?早得置之窣堵波下,豈非勝跡?」尋詣伽藍,具白沙門。羅漢曰:「王無憂也,今為置之。宜以金、銀、銅、鐵大石函等,以次周盛。」王命匠人,不日功畢,載諸寶輿,送至伽藍。是時也,王宮導從、庶僚凡百,觀送舍利者,動以萬計。羅漢乃以右手舉窣堵波,置諸掌中,謂王曰:「可以藏下也。」遂坎地安函,其功斯畢,於是下窣堵波,無所傾損。觀睹之徒,歎未曾有,信佛之心彌篤,敬法之志斯堅。王謂群官曰:「我嘗聞佛力難思,神通難究。或分身百億,或應跡人天;舉世界於掌內,眾生無動靜之想,演法性於常音,眾生有隨類之悟。斯則神力不共,智慧絕言。其靈已隱,其教猶傳。餐和飲澤,味道欽風,尚獲斯靈,深賴其福。勉哉,凡百!宜深崇敬,佛法幽深,於是明矣。」   王城東南五六里,有麻射僧伽藍,此國先王妃所立也。昔者,此國未知桑蠶,聞東國有也,命使以求。時東國君祕而不賜,嚴敕關防,無令桑蠶種出也。瞿薩旦那王乃卑辭下禮,求婚東國;國君有懷遠之志,遂允其請。瞿薩旦那王命使迎婦,而誡曰:「爾致辭東國君女,我國素無絲綿桑蠶之種,可以持來,自為裳服。」女聞其言,密求其種,以桑蠶之子置帽絮中,既至關防,主者遍索,唯王女帽不敢以驗。遂入瞿薩旦那國,止麻射伽藍故地,方備儀禮,奉迎入宮,以桑蠶種留於此地。陽春告始,乃植其桑,蠶月既臨,復事採養。初至也,尚以雜葉□夾□□□□奾□□□驀□□□□□□□□□毼□□□禮□□樛鶠慼慼慼熟﹛慼慼慼慼慼撫氶UE□□□□□矧楻□□□□□□□說□□□列□F□糖□□□□□□騠椸□□□□□患□導□楹□□□□檢□   城東南百餘里有大河,西北流,國人利之,以用溉田。其後斷流,王深怪異。於是命駕問羅漢僧曰:「大河之水,國人取給,今忽斷流,其咎安在?為政有不平,德有不洽乎?不然,垂譴何重也?」羅漢曰:「大王治國,政化清和。河水斷流,龍所為耳。宜速祠求,當復昔利。」王因迴駕,祠祭河龍。忽有一女凌波而至,曰:「我夫早喪,王命無從;所以河水絕流,農人失利。王於國內選一貴臣,配我為夫,水流如昔。」王曰:「敬聞,任所欲耳。」龍遂目悅國之大臣。王既迴駕,謂群下曰:「大臣者,國之重鎮;農務者,人之命食。國失鎮則危,人絕食則死。危、死之事,何所宜行?」大臣越席,跪而對曰:「久已虛薄,謬當重任。常思報國,未遇其時,今而預選,敢塞深責。苟利萬姓,何吝一臣?臣者,國之佐;人者,國之本,願大王不再思也。幸為修福,建僧伽藍。」王允所求,功成不日。其臣又請早入龍宮,於是舉國僚庶,鼓樂飲餞。其臣乃衣素服,乘白馬,與王辭訣,敬謝國人。驅馬入河,履水不溺,濟乎中流,麾鞭畫水,水為中開,自茲沒矣。頃之,白馬浮出,負一栴檀大鼓,封一函書。其書大略曰:「大王不遺細微,謬參神選,願多營福,益國滋臣。以此大鼓,懸城東南,若有寇至,鼓先聲震。」河水遂流,至今利用。歲月浸遠,龍鼓久無。舊懸之處,今仍有鼓。池側伽藍,荒圮無僧。   王城東三百餘里大荒澤中,數十頃地,絕無櫱草,其土赤黑。聞諸耆舊曰:敗軍之地也。昔者,東國軍師百萬西伐,此時瞿薩旦那王亦整齊戎馬數十萬眾,東禦強敵,至於此地,兩軍相遇,因即合戰。西兵失利,乘勝殘殺,虜其王,殺其將,誅戮士卒,無復孑遺。流血染地,其跡斯在。   戰地東行三十餘里,至媲摩城。有彫檀立佛像,高二丈餘。甚多靈應,時燭光明。凡有疾病,隨其痛處,金薄帖像,即時痊復,虛心請願,多亦遂求。聞之土俗曰:此像,昔佛在世憍賞彌國鄔陀衍那王所作也。佛去世後,自彼凌空至此國北曷勞落迦城中。初到此,城人安樂富饒,深著邪見,而不珍敬,傳其自來,神而不貴。後有羅漢禮拜此像,國人驚駭,異其容服,馳以白王。王乃下令,宜以沙土坌此異人。時阿羅漢身蒙沙土,餬口絕糧。時有一人,心甚不忍,昔常恭敬尊禮此像,及見羅漢,密以饌之。羅漢將去,謂其人曰:「卻後七日,當雨沙土,填滿此城,略無遺類。爾宜知之,早圖出計。猶其坌我,獲斯殃耳。」語已便去,忽然不見。其人入城,具告親故,或有聞者,莫不嗤笑。至第二日,大風忽發,吹去穢壤,雨雜寶滿衢路,人更罵所告者。此人心知必然,竊開孔道,出城外而穴之。第七日夜,宵分之後,雨沙土滿城中。其人從孔道出,東趣此國,止媲摩城。其人纔至,其像亦來,即此供養,不敢遷移。聞諸先記曰:釋迦法盡,像入龍宮。今曷勞落迦城為大堆阜,諸國君王、異方豪右,多欲發掘,取其寶物。適至其側,猛風暴發,煙雲四合,道路迷失。   媲摩川東入沙磧,行二百餘里,至尼攘城,週三四里,在大澤中。澤地熱濕,難以履涉;蘆草荒茂,無復途徑,唯趣城路,僅得通行。故往來者莫不由此城焉。而瞿薩旦那以為東境之關防也。從此東行入大流沙,沙則流漫,聚散隨風,人行無跡,遂多迷路。四遠茫茫,莫知所指,是以往來聚遺骸以記之。乏水草,多熱風;風起則人畜惛迷,因以成病。時聞歌嘯,或聞號哭。視聽之間,恍然不知所至,由此屢有喪亡,蓋鬼魅之所致也。   行四百餘里,至都邏故國。國久空曠,城皆荒蕪。從此東行六百餘里,至折摩馱那故國,即涅末地也。城郭巋然,人煙斷絕。復此東北行千餘里,至納縛波故國,即樓蘭地也。   推表山川,考採境壤,詳國俗之剛柔,繫水土之風氣,動靜無常,取捨不同,事難窮驗,非可仰說。隨所遊至,略書梗概,舉其聞見,記諸慕化。斯故日入已來,鹹沐惠澤,風行所及,皆仰至德。混同天下,一之宇內,豈徒單車出使,通驛萬里者哉。   記讚曰:「大矣哉,法王之應世也!靈化潛運,神道虛通。盡形識於沙界,絕起謝於塵劫。形識盡,雖應生而不生;起謝絕,示寂滅而無滅。豈實迦維降神,娑羅潛化而已。固知應物效靈,感緣垂跡,嗣種剎利,紹胤釋迦,繼域中之尊,擅方外之道。於是捨金輪而臨製法界,摛玉毫而光撫含生。道洽十方,智周萬物。雖出希夷之外,將庇視聽之中。三轉法輪於大千,一音振辯於群有。八萬門之區別,十二部之綜要。是以聲教之所霑被,馳騖福林;風軌之所鼓扇,載驅壽域。聖賢之業盛矣,天人之義備矣!然忘動寂於堅固之林,遺去來於幻化之境,莫繼乎有待,匪遂乎無物。尊者迦葉妙選應真,將報佛恩,集斯法寶。四含總其源流,三藏括其樞要。雖部執茲興,而大寶斯在。越自降生,洎乎潛化,聖跡千變,神瑞萬殊。不盡之靈逾顯,無為之教彌新。備存經誥,詳著記傳。然尚群言紛糾,異議舛馳,原始要終,罕能正說。此指事之實錄,尚眾論之若斯,況正法幽玄,至理沖邈,研覈奧旨,文多闕焉。是以前修令德,繼軌逸經之學;後進英彥,踵武缺簡之文。大義鬱而未彰,微言闕而無問。法教流漸,多歷年所,始自炎漢,迄於 聖代。傳譯盛業,流美聯暉。玄道未攄,真宗猶昧,匪聖教之行藏,固王化之由致。我 大唐臨訓天下,作孚海外,考聖人之遺則,正先王之舊典。闡茲像教,鬱為大訓,道不虛行,弘在明德。遂使三乘奧義,鬱於千載之下;十力遺靈,閟於萬里之外。神道無方,聖教有寄,待緣斯顯,其言信矣。   「夫玄奘法師者,疏清流於雷澤,派洪源於媯川;體上德之禎祥,蘊中和之淳粹;履道合德,居貞葺行;福樹曩因,命偶昌運。拔跡俗塵,閑居學肆,奉先師之雅訓,仰前哲之令德。負笈從學,遊方請業,周流燕、趙之地,歷覽魯、衛之郊;背三河而入秦中,步三蜀而抵吳會。達學髦彥,遍效請益之勤;冠世英賢,屢申求法之志。側聞餘論,考厥眾謀,競黨專門之義,俱嫉異道之學。情發討源,志存詳考。屬四海之有截,會八表之無虞,以貞觀三年仲秋朔旦,褰裳遵路,杖錫遐征。資 皇化而問道,乘冥祐而孤遊。出鐵門、石門之阨,踰凌山、雪山之險,驟移灰管,達於印度。宣國風於殊俗,喻大化於異域。親承梵學,詢謀哲人。宿疑則覽文明發,奧旨則博問高才;啟靈府而究理,廓神衷而體道。聞所未聞,得所未得,為道場之益友,誠法門之匠人者也。是知道風昭著,德行高明,學蘊三冬,聲馳萬里。印度學人,咸仰盛德,既曰經笥,亦稱法將。小乘學徒,號木叉提婆(唐言解脫天);大乘法眾,號摩訶耶那提婆(唐言大乘天)。斯乃高其德而傳徽號,敬其人而議嘉名。至若三輪奧義,三請微言,深究源流,妙窮枝葉,奐然慧悟,怡然理順,質疑之義,詳諸別錄。既而精義通玄,清風載扇,學已博矣,德已盛矣,於是乎歷覽山川,徘徊郊邑。出茅城而入鹿苑,遊杖林而憩雞園,迴眺迦維之國,流目拘屍之城。降生故基,與川原而膴膴;潛靈舊趾,對郊阜而茫茫。覽神跡而增懷,仰玄風而永歎,匪唯麥秀悲殷,黍離愍周而已。是用詳釋迦之故事,舉印度之茂實,頗採風壤,存記異說。歲月遄邁,寒暑屢遷,有懷樂土,無忘返跡。請得如來肉舍利一百五十粒;金佛像一軀,通光座高尺有六寸;擬摩揭陀國前正覺山龍窟影像金佛像一軀,通光座高三尺三寸;擬婆羅□斯國鹿野苑初轉法輪像刻檀佛像一軀,通光座高尺有五寸;擬憍賞彌國出愛王思慕如來刻檀寫真像刻檀佛像一軀,通光座高二尺九寸;擬劫比他國如來自天宮降履寶階像銀佛像一軀,通光座高四尺;擬摩揭陀國鷲峰山說《法花》等經像金佛像一軀,通光座高三尺五寸;擬那揭羅曷國伏毒龍所留影像刻檀佛像一軀,通光座高尺有三寸;擬吠捨釐國巡城行化像。大乘經二百二十四部;大乘論一百九十部;上座部經律論一十四部;大眾部經律論一十五部;三彌底部經律論一十五部;彌沙塞部經律論二十二部;迦葉臂耶部經律論一十七部;法密部經律論四十二部;說一切有部經律論六十七部;因論三十六部;聲論一十三部;凡五百二十夾;總六百五十七部。將弘至教,越踐畏途,薄言旋軔,載馳歸駕。出捨衛之故國,背伽耶之舊郊,踰蔥嶺之危磴,越沙磧之險路。十九年春正月,達於京邑,謁帝雒陽。肅承明詔,載令宣譯,爰召學人,共成勝業。法雲再蔭,慧日重明。黃圖流鷲山之化,赤縣演龍宮之教。像運之興,斯為盛矣。   「法師妙窮梵學,式贊深經,覽文如已,轉音猶響;敬順聖旨,不加文飾;方言不通,梵語無譯,務存陶治,取正典謨,推而考之,恐乖實矣。有搢紳先生,動色相趣,儼然而進曰:『夫印度之為國也,靈聖之所降集,賢懿之所挺生。書稱天書,語為天語;文辭婉密,音韻循環;或一言貫多義,或一義綜多言;聲有抑揚,調裁清濁。梵文深致,譯寄明人,經旨沖玄,義資盛德。若其裁以筆削,調以宮商,實所未安,誠非讜論。傳經深旨,務從易曉,苟不違本,斯則為善。文過則艷,質甚則野。讜而不文,辯而不質,則可無大過矣,始可與言譯也。李老曰:「美言者則不信,信言者則不美。」韓子曰:「理正者直其言,言飾者昧其理。」是知垂訓範物,義本玄同,庶袪蒙滯,將存利喜,違本從文,所害滋甚。率由舊章,法王之至誠也。』緇、素僉曰:『渝乎,斯言讜矣!昔孔子在位聽訟,文辭有與人共者,弗獨有也;至於修《春秋》,筆則筆,削則削,游、夏之徒,孔門文學,嘗不能贊一辭焉。法師之譯經,亦猶是也。非如童壽逍遙之集文,任生、肇、融、叡之筆。況乎園方為圓之世,斫彫從樸之時,其可增損聖旨,綺藻經文者歟。』   「辯機遠承輕舉之胤,少懷高蹈之節,年方志學,抽簪革服,為大總持寺薩婆多部道岳法師弟子。雖遇匠石,朽木難彫;幸入法流,脂膏不潤。徒飽食而終日,誠面牆而卒歲。幸藉時來,屬斯嘉會。負燕雀之資,廁鵷鴻之末。爰命庸才,撰斯方志。學非博古,文無麗藻,磨鈍勵朽,力疲曳蹇。恭承志記,倫次其文,尚書給筆札而撰錄焉。淺智褊能,多所闕漏;或有盈辭,尚無刊落。昔司馬子長,良史之才也,序《太史公書》,仍父子繼業,或名而不字,或縣而不郡。故曰一人之精,思繁文重,蓋不暇也。其況下愚之智,而能詳備哉?若其風土習俗之差,封疆物產之記,性智區品,炎涼節候,則備寫優薄,審存根實。至於胡戎姓氏,頗稱其國;印度風化,清濁群分,略書梗概,備如前序。賓儀、嘉禮、戶口、勝兵、染衣之士,非所詳記。然佛以神通接物,靈化垂訓,故曰神道洞玄,則理絕人區,靈化幽顯,則事出天外。是以諸佛降祥之域,先聖流美之墟,略舉遺靈,粗申記注。境路盤紆,疆場迴互,行次即書,不存編比。故諸印度,無分境壤,散書國末,略指封域。書行者,親遊踐也;舉至者,傳聞記也。或直書其事,或曲暢其文。優而柔之,推而述之,務從實錄,進誠 皇極。二十年秋七月,絕筆殺青;文成油素,塵黷聖鑒,詎稱天規?然則冒遠窮遐,寔資朝化;懷奇纂異,誠賴 皇靈。逐日八荒,匪專誇父之力;鑿空千里,徒聞博望之功?鷲山徙於中州,鹿苑掩於外國。想千載如目擊,覽萬里若躬遊,敻古之所不聞,前載之所未記。至德燾覆,殊俗來王;淳風遐扇,幽荒無外。庶斯地誌,補闕《山經》。頒左史之書事,備職方之遍舉。」   大唐西域記卷第十二 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2088 釋迦方志   No. 2088   釋迦方志序   終南太一山釋氏   惟夫大唐之有天下也將四十載。淳風洽而澆俗改。文德修而武功暢。故使青丘丹穴之候。併入堤封。龍砂雁塞之區。聿遵聲教。英髦稽首。顯朝宗之羽儀。輸賝奉贄。表懷柔之盛德。然則八荒內外前史具舒。五竺方維由來罕述。豈非時也。雖復周穆西狩止屆昆丘。舜禹南巡不踰滄海。秦皇畫野近袤臨洮。漢武封疆關開鐵路。厥斯以降遐討未詳。所以崆峒問道局在酒泉之地。崑崙謁聖。實惟玉門之側。至於弱水洞庭。三危九隴。煙然龍勒。沙障黎河。具曆夏書。鹹圖雍部。及博望之尋河也。創聞大夏之名。軒皇之遊夢也。初述華胥之國。貳師之伐大宛。定遠之開鐵門。由余入秦。日磾仕漢。聲榮覆於蔥嶺。帝德亙於耆山。赫奕皇華其徒繁矣。而方土所記人物所宜。風俗之沿革。山川之卓詭。雖陳之油素略無可紀。豈不以經途遼遠。遊詣之者希乎。以事討論縱有傳說。皆祖行人信非躬睹。相從奔競虛為實錄。何以知其然耶。故積石河源西瞻赤縣。崑崙天柱東顧神州。嗚砂以外咸稱胡國。安用遠籌空傳緗簡。是知身毒之說重譯臻焉。神異等傳斷可知矣。自佛教道東榮光燭漢。政流十代年將六百。輶軒繼接備盡觀方。百有餘國鹹歸風化。莫不梯山貢職望日來王。而前後傳錄差互不同。事跡罕述稱謂多惑。覆尋斯致宗歸譯人。昔隋代東都上林園。翻經館沙門彥琮著西域傳一部十篇。廣佈風俗略於佛事。得在洽聞失於信本。余以為八相顯道三乘陶化。四儀所設莫不逗機。二嚴攸被皆宗慧解。今聖跡靈相。雜沓於華胥。神光瑞影。氤氳於宇內。義須昌明形量動發心靈。泉貞觀譯經嘗參位席。傍出西記具如別詳。但以紙墨易繁閱鏡難盡。佛之遺緒釋門共歸。故撮綱猷略為一卷。貽諸後學序之云爾。   釋迦方志一部八篇封疆篇第一統攝篇第二中邊篇第三遺跡篇第四遊履篇第五通局篇第六時住篇第七教相篇第八   仰尋。諸佛之降靈也。不可以形相求之。隨機顯晦故得以言章述矣。然學教者統舉為先。傍窮枝葉終非遠致。故於篇首摽其致焉。   釋迦方志捲上封疆統攝中邊遺跡   釋迦方志封疆篇第一   佛之所王土也。號曰索訶世界。即古翻經為娑婆矣。經中所謂忍土者也。謂此土人強識力念。能忍苦樂堪任道器。故佛王之。案此封疆。周輪鐵山山外是空空不可測。山下是地地下是金。金下是水水下是風。其風堅實逾於金剛。眾生心力同業所感。能持世界不令傾墜。自風以外即是虛空。約此周輪從下而上。至無色窮名為有頂。論其畫界從廣所經。卒非裡數之所度也。且如智度論。從色界天下一大石。經一萬八千三百八十三年方始至地。約此上下方維。名為一佛所王土也(即以大千鐵圍而為封疆之域)。   釋迦方志統攝篇第二   案。索訶世界鐵輪山內所攝國土則萬億也。何以知之。如今所住即是一國。國別一蘇迷盧山。即經所謂須彌山也。在大海中據金輪表。半出海上八萬由旬。日月迴轉於其腰也。外有金山七重圍之。中各海水具八功德。其外鹹海廣於無際。海外有山是鐵所成。四周遶之海中可居者。大略有四。即約蘇迷山用分方面。東洲名毘提訶。南洲名贍部。西洲名瞿陀尼。北洲名拘盧也。此之四洲亦名四有。人之所居佛之所王。准此傍及鐵圍海內惟有四洲。蘇迷山已上二十八天。並一日月為一國土。即此為量數至一千。鐵圍都繞名小千世界。即此小千數至一千。鐵圍都繞名中千世界。即此中千數至一千。鐵圍都繞名為大千世界。案此三千大千世界。其中四洲山王日月。乃至有頂則有萬億之所。皆為佛之統攝。俱遵聲教。   釋迦方志中邊篇第三   惟夫法王所部則大千之內攝焉。若據成都則此洲常為所住故。此一洲則在蘇迷山南之海中也。水陸所經東西二十四萬里。南北二十八萬里。又依論說。三邊等量二千由旬。南邊三由旬半。是則北闊而南狹人面象之。又依凡記。人物所居則東西一十一萬六千里。南北遠近略亦同之。所都定所則以佛所生國迦毘羅城應是其中。謂居四重鐵圍之內。故經雲。三千日月萬二千天地之中央也。佛之威神不生邊地。地為傾斜故。中天竺國如來成道樹下。有金剛座用承佛焉。據此為論約餘天下以定其中。若當此洲義約五事以明中也。所謂名裡時水人為五矣。   所言名者。鹹謂西域以為中國。又亦名為中天竺國。此土名賢談邽之次。復指西宇而為中國。若非中者凡聖兩說不應名中。昔宋朝東海何承天者。博物著名群英之最。問沙門慧嚴曰。佛國用何曆術而號中乎。嚴雲。天竺之國。夏至之日方中無影。所謂天地之中平也。此國中原景圭測之故有餘分。致曆有三代大小二。餘增損積算時輒差候明非中也。承天無以抗言。文帝聞之乃敕任豫受焉。   夫以八難所標邊地非攝。出凡入聖必先中國。故大夏親奉音形。東華晚開教跡。理數然矣。   二言裡者。夫此一洲大分三量。二分以北土曠人希。獯狁所居無任道務。一分以南盡於三海。人多精爽堪受聖化。故約道勝大聖都焉。故成光子雲。中天竺國東至振旦國五萬八千里(振旦即神州之號也。彼人目之)南至金地國五萬八千里。西至阿拘遮國五萬八千里。北至小香山阿耨達池五萬八千里。觀此通攝取其遐邇。齊致以定厥中。其理易顯。   三言時者。謂雪山以南名為中國。坦然平正冬夏和調。卉木常榮流霜不降。自餘邊鄙安足語哉。   四言水者。此洲中心有一大池。名阿那陀答多。唐言無熱惱也。即經所謂阿耨達池。在香山南大雪山北。居山頂上非凡所至。池周八百里四岸寶飾。正南當於平地地獄所居。故金剛座東僻至五千里。又池正南當洲尖處。其北當謎羅川即北。又當蔥嶺北千泉也。上空定約當北辰星。今望第五似如西欹。且天上一寸地下一千。千泉去京八千餘里焉。約天無一尺矣。其池北去缽露羅國減千里。東南屈露多國。西南罽賓國。各千餘里。然四海為壑水趣所極。故此一池分出四河。各隨地勢而注一海。故蔥嶺以東水注東海。達儭以南水注南海。雪山以西水注西海。大秦以北水注北海。故地高水本注是其中此居海濱邊名難奪。又佛經宏大通舉事周。博見聖賢義非妄委。於上所列鹹符地圖。然此神州所著書史。寓言臆度浮濫極多。時約佛經更廣其類。都皆蕪穢試為舉之。水經雲。無熱丘者即崑崙山 又扶南傳雲。阿耨達山即崑崙山 又山海經雲。南流沙濱。赤水後黑水前。有大山名崑崙丘 又雲。鍾山西六百里。有崑崙山出五水 案穆天子傳雲。舂山音鐘。又雲。海內崑崙丘。在西北帝之下。方八百高萬仞。又十州記雲。崑崙陵即崑山也。在北海亥地去岸十三萬里。此約指佛經蘇迷山也。   又東海中山名方丈。亦名崑崙。   又雲。西王母告周穆雲。山去咸陽三十六萬里。高平地三萬六千里。   又周穆傳述西王母雲。去宗周瀍□一萬一千一百里 神異經。崑崙山有銅柱。其高入天圍三千里。榮氏注雲。柱洲崑崙山東南萬二千里有無外山 史記雲。崑崙山去嵩高五萬里高萬一千里郭璞雲。高二千五百餘里 淮南雲高萬一千一百里十四步二尺六寸 道經造立天地記雲。崑崙山高四千八百里。又轉形濟苦經雲。高萬九千里。又雲。此山飛浮 又雲。崑山南三十里。次第有千崑山。名小千世界。   化胡經雲。崑山高九重。相去各九千里 又雲。高萬萬五千里。   已前儒道兩說。雖形量差異莫越崑崙。尋崑崙近山。則西涼酒泉之地。穆後見西王母之所。具彼圖經。若崑崙遠山。則香山雪山之中也。河源出焉。故爾雅雲。河出崑崙墟。郭璞圖贊雲。崑崙三層號曰天柱。實惟河源水之靈府。案禹貢雲。導河自積石者。但據伏流所出處而名之。若討本源誠有由矣 故佛經雲。此無熱池東。有銀牛口出殑伽河。即古所謂恆河也。右繞池匝流入東南海。南有金象口出信度河。即古辛頭河也。右繞池匝流入西南海。西有琉璃馬口出縛芻河。即古博叉河也。如上繞池入西北海。北有頗胝師子口出徙多河。即古私陀河也。如上繞池入東北海。案河圖雲。崑崙山東方五千里名曰神州。亦名赤縣。又依書雲。河源東北流出蔥嶺岐沙谷。分為兩水。東北支流經于闐南山於國西北出。又東流大河經朅盤陀城東南。又經疏勒國西。又東北至城下。又迴流國南五百餘里至烏鎩國南。又東北至疏勒國北。六百一十里至烏孫界赤谷城。又東二百七十里經姑墨國南。又東六百七十里經龜茲國南。又東三百五十里經烏壘國南。此即漢時都護所治也。西南去疏勒二千一百一十里。東南去鄯善國。千七百八十五里。東北去烏耆國四百里。河又東南三百四十里經渠梨國南。又東二百四十里經黑山國南。此東去玉門關二千六百六十里。河又東經連城注賓城南且末國北合支水。河又東經婁蘭地。又東經鄯善國城南。過東北數百里入蒲昌海。其海東面少北去玉門一千三百里。又東北去陽關三百里。此河於蒲昌伏流南而少西數千里。入積石山在羌燒瓽中。書雲。積石去崑崙丘。千七百四十里。或雲。伏流萬三千里。斯諸臆說難以究詳。河出積石西南流九屈。東北合流經析支地是為河曲。又東北入塞。過燉煌張□南。是為河源矣。案此實錄以尋河源。窮至無熱池所。方為討極。然此池神居非人所及。又是北天雪山之域。南接中土佛生之地。以處高勝故非邊矣。   五謂人者。不出凡聖。凡人極位名曰輪王。聖人極位名曰法王。蓋此二王不生則已。生必居中。又山川國邑人之依報。人勝則依勝。故此二王居焉。又輪王有四王約統四洲。金輪王者則通四有。銀輪三方除北一洲。銅輪二方除西北方。鐵輪在南除於三有。言贍部者。中梵天音。唐言譯為輪王居處。言四輪王通局。乃殊住必南有也。古翻此洲。雲好金地。謂閻浮檀金。在洲北岸海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹林其果極大。得神通者方至於彼。今言此洲輪王得名兩設其致耳。又一此洲四主所統。雪山已南至於南海名象主也。地惟暑濕偏宜象住故。王以象兵而安其國。風俗躁烈篤學異術。是為印度國。然印度之名。或雲賢豆。或雲天竺。或雲身毒。天篤等。皆傳之訛僻耳。然以印度為正。唐無以翻。雪山之西至於西海名寶主也。地接西海偏饒異珍。而輕禮重貨是為胡國。雪山以北至於北海。地寒宜馬名馬主也。其俗兇暴忍殺衣毛。是突厥國。雪山以東至於東海名人主也。地惟和暢俗行仁義。安土重遷是至那國。即古所謂振旦國也。上列四主且據一洲。分界而王以洲定中。輪王為正居中王邊古今不改。此土諸儒滯於孔教。以此為中餘為邊攝。別指雒陽以為中國。乃約軒轅五嶽以言。未是通方之巨觀也。又指西蕃例為胡國。然佛生遊履。雪山以南名婆羅門國。與胡隔絕書語不同。故五天竺諸婆羅門。書為天書語為天語。謂劫初成梵天來下。因味地肥便有人焉。從本語書天法不斷。故彼風俗事天者多。以生有所因故也。胡本西戎無聞道術。書語國別傳譯方通。神州書語所出無本。且論書契可以事求。伏羲八卦文王重之。蒼頡鳥跡其文不行。漢時許慎方出說文。字止九千以類而序。今漸被世文言三萬。此則隨人隨代會意出生。不比五天書語一定。上以五義。以定中邊。可以鏡諸。餘如隋初魏郡沙門靈裕聖跡記述。   釋迦方志遺跡篇第四   自漢至唐往印度者。其道眾多未可言盡。如後所紀。且依大唐。往年使者則有三道。依道所經具睹遺跡。即而序之。其東道者從河州西北。度大河上曼天嶺。減四百里至鄯州。又西減百里至鄯城。鎮古州地也。又西南減百里。至故承風戍是隨互市地也。又西減二百里。至清海。海中有小山。海周七百餘里。海西南至吐谷渾衙帳。又西南至國界名白蘭羌。北界至積魚城。西北至多彌國。又西南至蘇毘國。又西南至敢國。又南少東至吐蕃國。又西南至小羊同國。又西南度呾倉去關吐蕃南界也。又東少南度末上。加三鼻關東南入谷。經十三飛梯十九棧道。又東南或西南。緣葛攀騰。野行四十餘日。至北印度尼波羅國(此國土吐蕃約為九千里)其中道者。從鄯州東川行百餘里。又北出六百餘里至涼州。東去京師二千里。從涼西而少北四百七十里至甘州。又西四百里至肅州。又西少北七千五里。至故玉門關。關在南北山間。又西減四百里至瓜州。又西南入磧三百餘里至沙州。又西南入磧七百餘里至納縛波故國即婁蘭地亦名鄯善。又西南千餘里至析摩陀那故國。即咀末地。又西六百餘里至都羅故國。皆荒城耳。又西入大流沙行四百餘里。至 瞿薩呾那國東境(即漢史所謂於殿國也。都護所居漢之所守。東去長安九千六百七十里)其關名尼壤城彼土自謂於遁國也。週四千餘里。沙磧太半寺有百餘。僧出五千大乘學者。從關至媲摩川二百餘里。有媲摩城中有栴檀立像高二丈餘。極多靈異光明。疾者隨痛以金薄帖像上便愈。其像本在憍賞彌國。是鄔陀衍那王所造。凌空至此國。北曷勞落迦城有異羅漢。每往禮之。王初不信以沙土坌羅漢。乃告敬信者曰。卻後七日沙土滿城。於後二日乃雨寶滿街。至七日夜果雨土填城。略無遺人。其先告者。預作地穴從孔而出。東趣媲摩像亦同至。有記雲。法滅之時像入龍宮也。其曷勞城今為大堆王欲掘寶必遭風變。又於媲摩城西行三百三十里。方至國城王都。南十里有大寺先王所立。西南十餘里寺有夾紵立像。從屈支國來。昔此有臣於彼禮敬。臣還本國遙念無已。像遂夜至乃舍宅為寺。都城西三百餘里勃伽夷城。有坐像高七尺相好無比。首有寶冠光明時現。都城西百六十里。路中大磧惟有鼠壤形大如蝟毛金銀色。昔凶奴來寇。王祈鼠靈乃夜齧人馬。兵器斷壞自然走退。都城西五里許寺有浮圖高百餘尺。多現光相王感舍利數百粒。羅漢以右手舉浮圖。安之函內。乃下之無傾動也。都城西南十餘里有瞿室□□□□□□雨璩有寺像現光明佛曾遊此為天人說法。記其建國崇學大乘。山岩石室有一羅漢。入滅心定待慈氏佛。數百年前崖崩塞戶。其國南界接東女國。從國城西越山谷。行八百餘里至。   斫句迦國(即沮渠也)南境其國周千餘里。佛寺十餘僧徒出百。學大乘者。國南有山立多羅塔。松泉流茂石室深淨。有三羅漢現入滅定。鬚髮恆長僧常剃之。五印度僧有證果者。多止此室。又北減三百里方至都城。周十餘里山阜連屬臨帶兩河。又於國西北。上大沙嶺度徙多河。五百餘里至。   佉沙國(即疏勒也)週五千餘里寺數百僧數萬。習小乘有部。地多石磧其俗生子押頭匾□檢□隉慼慼慼O□逆□□騿慼慼慼   烏鎩國。周千餘里都城周十餘里。南臨徙多河信佛法。寺十餘僧減千人習小乘學。城西二百餘里至大山。嶺上有塔。數百年前山崖自崩。中有比丘冥目而坐。形甚偉大鬚髮下垂。覆於肩面。國王以酥油灌之擊揵搥。比丘高視曰。我師迦葉波也。今始乃聞已涅槃耶。又問釋迦佛出世耶。告雲已滅度矣。即昇空化火焚身。其土出白瑿青玉等。從國城西度河登蔥嶺。東崗八百餘里至福捨。其地在四山之中方百餘頃。無樹木有細草。緣如別說。又西南踰大嶺至。   朅盤陀國。週二千餘里都城週五十餘里。北背徙多河敬佛法。寺十餘僧五百餘。人小乘有部。其國東南大石室二口。各一羅漢入滅心定。經七百餘歲。其鬚髮生年別為剃。又西北行三百餘里。方至王都。東南臨徙多河山嶺連屬。又西少南登山。冰雪五百餘里至波謎羅川。東西千餘里南北百餘里。或狹無十里。據南北大雪山間。地鹹鹵多石。草木希少絕無人住。川南越山有缽露羅國。此川在大蔥嶺上。贍部一洲地最高也。中有大龍池。東西三百餘里。南北五十餘里大卵出焉。其水西流至達摩悉帝國東界與縛芻河合。故此已西水並西流。東出一流。東北至佉沙國西界。與徙多河合。自此諸水皆東流也。龍池正南當無熱池。北當千泉川。南當池大嶺。名婆羅犀羅。南北三四百里。山地極高。池北即大蔥嶺也。水經雲。高可千餘里兩邊漸下。南北豎嶺行數極多百餘條矣。多有山蔥崖險蔥翠。因以名焉。嶺南接大雪山。北至千泉。應有二千五百許裡。東極烏鎩西達活國。應三千餘里。又從川西南入山險。七百餘里至。   商彌國。週二千六百里。土出雌黃國人信佛寺有二所僧亦少耳。北越達摩悉帝大石山。至。   屍棄尼國。週二千餘里山磧連野。又南越山河。   至達摩鐵悉帝國(一名鑊侃國一名護密國)即睹貨羅之故地也。在兩山間。東西一千五百里。南北減百里。或狹不踰十里。東臨縛芻河。寺有十餘僧數蓋少。城寺石像上。懸金銅圓蓋眾寶飾之。人有旋繞蓋亦隨轉。人止便止。四周石壁莫測其然。有說聖力使之。或謂機關之祕。又西南登山入谷五百餘里。至。   屈浪拏國亦故地也。週二千餘里少有信向。又西北踰嶺三百餘里。至。   淫薄健國亦故地也。周千餘里都城十餘里。又西北山谷行二百餘里。至。   缽鐸創那國亦故地也。週二千餘里。都城山崖上週六七里。寺有四所僧亦少耳。山谷西行二百餘里。至。   呬摩呾羅國亦故地也。週三千餘里山川相半。堅城數十。西越山谷三百餘里。至。   訖栗瑟摩國亦故地也。東西十餘里南北三百里。都城周十五里。北至。   缽利曷國亦是故地。廣百餘里南北三百餘里。都城二十餘里。又從訖栗國西越峻入洞。經川城三百餘里至。   瞢健國亦是故地。週四百餘里都城周十六里。北度河至 阿利尼國亦故地也。週三百餘里帶縛芻河兩岸。大城周十五里。東渡河至 遏羅胡國亦故地也。北臨前河週二百餘里。大城周十五里。又從瞢健國西行百餘里。出蔥嶺西頭也尋山而下至。於活國亦是故地。週二千餘里王城週二十餘里。其王突厥也。鐵門已南諸小國多屬突厥。地安平俗多信佛。寺十餘僧數百。大小兼學。西至。   縳曷國四五百里。東南越山谷諸城三百餘里至。   闊悉多國亦是故地。國周減千都城十餘里。山多川狹極風寒。僧寺三所眾亦少耳。東南入谷越嶺度諸小城四百餘里。至安呾羅縛國亦是故地。週三千餘里。王城周十五里屬突厥。寺有三所僧有數十。有育王一塔。山阜連屬極寒厲也。從此西南上大雪山。婆羅犀羅嶺東頭。經三日行又至極頂。通望贍部一洲。諸山並皆四下。又尋嶺下行亦三日。極峻曲谷鑿冰而度。西經迦畢式國邊城小邑數十。又西南數百里方至王都。又西少南一千三百里。越山川至 弗栗恃薩儻那國。廣二千餘里南北千餘里。王城週二十餘里信佛法。從此南行五百餘里至。   漕矩吒國(亦曰早利)周七千餘里王城週三十餘里。山川相半寺有百數。僧徒數萬皆學大乘。育王塔十所。天祠數十計多外道也。土宜鬱金香草。出興瞿草生羅摩。印度川南境□那呬羅山。王城東南二千餘里。至西印度伐刺拏國。方合北道南趣佛國。   其北道入印度者。從京師西北行三千三百餘里至瓜州。又西北三百餘里至莫賀延磧口。又西北八百餘里出磧至柔遠縣。又西南百六十里至伊州。又西七百餘里至蒲昌縣。又西百餘里至西洲。即高昌故地。漢時宜禾都尉所治處也。後沮渠涼王避地於彼。今為塞內。又西七百餘里至。   阿耆尼國(即烏耆也)東西六百餘里。南北四百餘里。都城週六七里。僧寺十餘。二千餘人。並學小乘說一切有。戒行精勤食三淨肉。從此黑嶺胡類群分。重財輕義無禮無敬婦尊夫卑良賤一等。吉素凶皂以為服制。又西南行二百餘里。踰一小山越二大河。川行七百餘里至屈(居勿反)支國(即丘慈也)東西千餘里南北六百里。城周十七八里。寺有百餘僧五千餘。並學小乘說一切有。如上三淨俗大信佛。王城民宅多樹像塔不可勝記。東境大城中有天祠。池龍時出。與牝馬合而生龍駒。初生□□祭□驦□埤□奜□□□□□□□□□□埤□□□□覦□□□□□□□樀□□□□□□示□橀□省□□逆□□概□妮□□G□□□□□□Y祛□□□□□□□□□□□□□駎駟□餺□□□□餽□□飀□祰□□襻□□裀□□□R飀□□楚慼撢O亮楏□□駉□□□襼□□□□□□□□□□□□□□列騾便□樲□□□□秉糖□□□□橁□□q樿飀□□崙飲襛□□□□□□□檢□□□□□量□示□□□齱慼慼毅牷慼撳矷撈瓷毆鶠慼慼慼慼撫j□□□秉囊□□|□□訥臨□泥祅□騿慼慼慼   跋祿迦國(古名姓墨又名函墨)東西六百餘里。南北三百餘里。王城週五十里。寺數十僧千餘人並小乘學。西北行三百餘里。度石磧至凌山。即蔥嶺北原也。水多東流。此路不得赭衣持瓠及聲叫。有犯者龍能飛風雨沙。遇必皆沒。山行自西四百餘里至大清池(又名熱海亦名鹹海)周千餘里東西長。四面有山行人祈福。又西北五百餘里至素葉水城。週六七里商胡雜居。已西數十孤城亦爾。又西四百餘里至千泉。泉湧多出方二百餘里。南面雪山三垂平陸。又西百五十里至呾邏私城。又西南二百餘里至恭敬城。又南五十里至。   笯(奴故)赤建國。周千餘里。又西二百餘里至赭時國(唐言石國)周千餘里西臨葉河。又東南千餘里至悚(敷世)捍國。週四千餘里山週四境。又西行千餘里至窣睹利瑟那國。周千四百里東臨葉河。葉河出蔥嶺北。西北流又西北入大磧。應五百餘里至颯末建國(唐言康國)周千六百餘里南北狹。都城週二十餘里處極險固。自此東南至弭末賀國(米國也)周繞四五百里東西狹。又西北至劫布咀那國(曹國也)周千四五百里東西長。又西三百餘里至屈霜爾迦國(何國也)周同曹國而東西狹。又西二百餘里至喝捍國(東安國也)周千餘里。又西四百餘里至。   捕捍國(中安國也)周千七百餘里東西長。又西四百餘里至伐地國(西安國也)週四百餘里。又西南行行五百餘里至貨利習彌國。順縛芻河兩岸東西可三十里。南北五百餘里。又從颯□糧□□淚□□□駙騿慼慼慼   羯霜那國(雲史國也)周可千五百里。又西南二百餘里入大山。山路絕險又少人物。東南山行三百餘里至鐵門關。左右石壁其色如鐵。鐵固門扉懸鈴尚在。即漢塞之西門也。出鐵門關便至。   睹貨邏國(古雲吐出羅也)之故地也。南北千餘東西三千餘。東拒蔥嶺。西接波斯。南大雪山。北據鐵門。縛芻大河中境西流。其中自分二十七國。僧以十二月十六日安居。由溫熱多雨故也。順河北下至呾密國東西六百餘。南北四百餘。王城週二十餘里。寺十數僧出千人。大有窣睹波(即古塔之別名如偷婆等)佛像靈異。又東至赤鄂衍那國。東西四百南北五百餘。王城周十餘里。寺五僧少。又東至忿露摩國。東西百餘南北三百餘。王城周十六七里。寺有二所僧百餘耳。東至愉(朔俱)漫國。廣四百餘從百餘里。王城周十餘里。寺二所僧亦不多。西南臨縛芻河。便至鞠和衍那國。廣二百餘從三百餘。王城十餘里。寺三所僧百餘。又東至鑊沙國廣三百餘從五百餘。王城周十六七里。又東至。   珂咄羅國。廣從千餘里。王城週二十餘里。東接蔥嶺至拘謎陀國。廣二千餘里從二百餘里。據大蔥嶺之中。王城週二十餘里。西南臨縛芻河國。南接屍棄尼國。南度此河至達摩悉帝等國。如前中道所引也。又從鐵門南而少東。五百餘里至(縛喝國。一道拘謎西南至)縛伽浪國。廣五十餘里從二百餘里。都城十餘里。又南至紇露悉泯健國周千餘里。都城周十五里許。又西北至忽懍國周八百餘里。都城周十五里餘。寺十餘僧五百。又西至縛喝國廣八百餘。從四百餘。北臨縛芻河王城週二十餘里。俗美其國詺為小王捨城。寺有百餘僧二千餘人。並小乘學。城外西南有納縛(此雲新也)寺在雪山北。作論諸師贊重此寺基業不替。像鎣名珍毘沙門像衛之。突厥葉護欲襲寺取寶。屯軍寺側夜夢天王長戟貫胸。可汗心痛因爾便死。堂中有佛澡灌受可升餘。雜色炫燿金石難名。又有佛牙長寸餘廣八九分。色黃白而光淨。佛掃帚者用迦奢草。長二尺餘圍可七寸。雜寶飾柄。三物齋日。法俗所感放大光明。有大浮圖高二百餘尺。金剛泥塗以寶莊之。有佛舍利時放神光。又諸羅漢入涅槃者示通立塔。雖有證果不現通者則不封樹。王城西北五十餘里有提謂城王城正北四十餘里有波利城。各有浮圖高三丈許。即釋迦開元獻□長者髮爪之所建也。佛以僧伽胝鬱多羅僧僧卻崎。又覆缽豎錫杖次第安布。立塔儀式令依崇建王城西七十里。迦葉波佛時所建浮圖高二丈餘。又從大城西南入雪山河三十餘里。至銳末陀國廣五六百里。縱百餘里。王城周十餘里。又西南行三百里至胡寔建國。廣五百餘從千餘里王城週二十餘里多山川。又西北至呾刺健國。廣同前從五十餘里。王城十餘里西接波刺斯國界。又縛喝國東至忽懍國。於此東南至紇露悉泯健國。千餘里於此北近縛伽浪國。東西五十餘里。此國東北接活國。又從縛喝國南百餘里至揭職國廣五百餘從三百餘。都城週五里許。寺十餘僧三百餘人。並小乘學。陵阜相連東南入大雪山。六百餘里出睹貨羅故地。又至梵衍那國。廣二千餘從三百餘里。在雪山中城依巖險。寺有數十僧數千人。學小乘出世部。王城東北山阿有大石佛。高一百五十尺。金寶莊嚴。又東寺左有瑜石釋迦立像。高百餘尺。分身別鑄合成。立之城東三里。寺有涅槃臥素佛。長千餘尺亦金寶莊之。東南二百餘里度大雪山東。寺有佛齒及劫初獨覺齒。長五寸餘廣減四寸。又有金輪王齒長三寸廣二寸。又有商諾迦縛娑(即商那和修傳法第三師)大阿羅漢鐵缽。受九升許。並九條僧伽胝絳赤色。設諾草皮之所績成。以其先世於解夏日。持此草施僧福力所被。五百中陰身生恆服之。從胎俱出逐身而長。阿難度時變為法服。受具已後又變為九條。其齒缽等並金緘之。羅漢證滅入邊際定智願力故。留袈裟待遺法盡。方乃變壞今已少損。信有徵矣。大雪山東至小川澤東入雪山。踰黑嶺至迦畢試國。週四千餘里。北背雪山三垂黑嶺。都城周十餘里。寺有百餘。僧六千餘人。多學大乘。其王信佛歲造丈八銀像自修供之。天祠數十異道千餘人 王城東三里北。山下有大寺佛院。東門南大神王像。右足下有大寶藏。近有外王逐僧欲掘。神冠中鸚鵡鳥像奮羽鳴呼地動。王軍皆僕起謝而歸。寺北嶺上有數石室。亦多藏寶。欲私關者。藥叉變為師子蛇蟲。來震怒之。室西三里大嶺上有觀自在像。誠願者像示妙身。安言行者。城東南三十餘里。曷邏怙羅寺。大臣所造以名目之。浮圖高百餘尺。昔臣夜夢令造浮圖。從王請舍利也。及旦至宮。有人持舍利瓶。臣留舍利令人先入。乃持瓶登塔覆缽自開。安舍利訖。王使追之石已合矣。齋日放光流出黑油。夜聞音樂。城西北二百餘里。大雪山頂有龍池。山下為龍立寺。塔中有佛骨肉舍利升餘。有時煙起或如火猛焰。漸滅之時方見舍利。狀如白珠繞柱入雲還下塔中 城西北大河南岸。古王寺中有佛弱齡齔齒長一寸餘 又此東南往古王寺。有佛頂骨一片。廣寸餘色黃白。髮孔分明佛髮青色。螺旋右縈。引長尺餘卷可寸許。   又西南古王妃寺。金銅浮圖高百餘尺。佛舍利升餘。每十五日夜放光繞盤曉入塔中。   城西南比羅婆絡山(雲象堅也)頂。盤石上起塔高百餘尺。舍利升餘。山北巖泉是佛受山神飯已。漱口嚼楊枝。因生今為茂林。寺號楊枝也。又從龍池東行六百餘里。越雪山度黑嶺。至北印度界。已前諸邑並名胡國。至此方合中間道也。其地名曰 濫波國(北印度所攝也。入天竺婆羅門地也)其五印度之境。周匝九萬餘里。三垂大海北背雪山。北廣南狹如半月也。七十餘國同一王命 濫波國者。在無熱池西。倚北胡活國。東南三垂黑嶺。北約雪山都城周十餘里。寺十餘僧數亦少。多學大乘。天祠數十異道特多。東南百餘里踰大嶺大河。至那伽羅曷國(屬北印度古花氏城)廣六百餘長二百餘里。山週四境都城週二十餘里。寺多僧少。天祠五所。異道百人。   城東二里有石塔高三百尺。編石突起雕鏤非常。此即昔時值然燈佛。敷鹿皮衣髮布掩泥之地也。經劫猶存。無憂王重法建此石塔以誌之。每於齋日天輒雨花大眾集觀。西有佛寺次南小塔。是掩泥處。王避大路遂僻建立。城內大塔故基舊有。佛齒別塔高三丈餘。雲從空來既非人工。寔多靈異。城西南十餘里有塔是佛自中印度陵空來降跡處。次東有塔。是昔值然燈佛買花處 城東南二十餘里小石嶺上塔高二百餘尺。西南深□瀑布飛流懸崖。東岸石壁大洞穴是龍王所居。門徑狹闇。昔佛於此化龍留影。煥若真形。至誠請者乃暫明現。窟外方石有佛足跡輪相發光。窟西北隅塔者佛經行處。又側髮爪塔。又說薀界塔。窟西大盤石上。有濯袈裟文。城東南三十餘里有醯羅城。四周險固中有重閣。上安佛頂骨。周尺二寸其色黃白。髮孔分明欲知善惡。香泥印之隨心而現。有佛髑髏狀如荷葉。色同頂骨。有佛眼睛大如奈許。清白映徹。並七寶小塔盛前三跡。又以寶函盛而緘封。有佛大衣細氈黃色置寶函中。微有壞相。中有佛錫杖白鐵作環栴檀為笴。寶筒盛之。近王恃力將入宮中。尋復故處斯五聖跡。王令五淨行者執侍掌護。有須見者稅一金錢。請仰稅五科寶乃重觀禮彌繁閣西北塔小而多靈。人以手觸其上。鈴震動。自此東南山谷中行五百餘里至健陀邏國(北印度也)廣千餘里長八百里。東臨信渡河。都城週四十餘里。少空荒寺有十餘。天祠百所異道雜居 城內東北故基是佛缽寶臺經數百年。今在波斯王宮供養。城東南八九里卑缽羅樹。高百餘尺枝葉蒙密。昔四佛座下見有坐像。傳雲。賢劫諸佛皆坐其下。昔釋迦如來於此坐已告阿難曰。後迦膩色迦王集吾骨肉在此。王后在南建塔基週一裡半。金銅相輪二十五重。或雲。四十層者舉高五百五十尺。有舍利一斛。初有化牧牛人。林間造三尺小塔。王擲棄之。乃於大塔第二級下。石基之側半現小塔。疾者歸愈。其大塔東面石陛上。昔有金色蟻大如指如麥。相從嚙石壁文如鏤。廁以金砂作二加趺佛像。高四五六尺。又於南面石陛。畫佛丈六之形。昔有二貧人。各施一金錢共畫一像。請現神變。像即現胸以上。分為兩身。下合為一。次南百餘步白石佛像高一丈六尺。面北放光夜出繞塔。賊欲盜物像出迎之。賊退像還。大塔左右小塔數百。莊工極巧香音兩異。仙聖旋繞。佛記此大塔。七燒七立佛法方滅。已燒至三今現營搆。西有故寺並前王所立。諸大論師世親菩薩。如意論師脅尊者等。造毘婆沙處。寺東北五十餘里渡大河。至布羯邏伐底城。周十四五里。東有四佛說法塔。無憂王建之。高數百尺彫鏤希世城北五里故寺東塔高數百尺。即菩薩捨千眼處。東有石塔高百餘尺。梵釋初作妙珍鎣飾。佛滅寶變金為石也 又西北行五十餘里塔者。是佛化鬼子母處 又北五十餘里塔者。是商莫迦菩薩(此雲睒也)被王射處。又東南約二百里。跛魯沙城北東二十餘里。彈多落迦(即檀特也)山嶺上塔。是蘇達拏(雲善牙也)棲隱之所。婆羅門捶男女處。流血塗地。今諸草木皆同絳色。巖間石室妃習定處 又西北行百餘里。越小山至大山。南有一寺塔。僧學大乘。昔獨角大仙為女亂處。沙城東北五十里大山。有大天祠。祠東南行百五十里。至烏鐸迦漢荼城。週二十餘里。南臨信渡河。從此城北越山行六百里至。   烏仗那國(北印度之正國也。古謂烏長)山谷相連週五千里。昔日輪王苑也。土宜鬱金香。夾蘇婆窣堵河。王城周十四五里。寺有一千四百僧有一萬八千。並大乘學。今多荒少其習大乘。統文略義律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化地部。三飲光部。四說一切有部。五大眾部。天祠十餘異道雜居 王都瞢揭釐城。其東五里大塔多瑞。是佛昔作忍仙為羯利(此雲鬥諍)王支解之處。城東北二百六十里。入大山至阿波邏龍泉。即前河源也。派流西南春夏合凍晨夕飛雪佛昔化暴龍。金剛以杵擊崖。龍怖歸依。請佛放雨乃許之。令人收糧。十二年一雨水災。又泉西南三十餘里。水北岸大石上佛伏龍已。留跡示之隨心長短。順流三十餘里。有佛濯衣石袈裟文如鏤。城南四百餘里。醯羅山谷尋水逆流。東上花果緣崖。或聞諠話音樂聲。方石相接。是佛昔聞半偈捨身處。城南二百餘里。大山側有摩訶伐那寺(此雲大林)佛昔為薩縛達羅王(即一切施也)失國避地為貧人。故令縛送處。寺西北下山四十餘里。有寺塔高百餘尺。側方石上佛足跡相放光照寺。為天說本生處塔下有石黃白津膩。是佛昔為聞法折骨寫經處 又西七十里塔。是佛昔為屍毘迦王(此雲輿也)割身代鴿處 又西二百餘里。珊尼羅闇川薩裒殺地(言蛇藥也)寺塔高八十尺。佛昔為帝釋身作大蟒僵死。以施貧疫處。   側有蘇摩塔。是佛變為蘇摩蛇噉者病癒事。川北崖塔病求多愈。又側有湧泉。佛昔為孔雀王。□啄而出用救疾處 城西南七十里大河東。塔高六十尺。是嗢呾羅犀那(言上軍也)王所造。佛令以舍利與王分在河濱立塔。王以白象負歸象變為石。城西五十餘里渡大河。有盧醯呾迦塔(言赤也)高五十餘尺。佛昔為慈力王。刺血飲五藥叉處 城東北三十里。遏部多(言奇特也)石塔高四十尺。佛為人天說法。塔從地出現即存焉 又西渡大河四十里寺精舍有阿縛慮枳抵(雲觀也)伊濕伐羅(雲自在也)菩薩像(即觀世音者)感靈遠照此西百五十里山嶺。龍池週三十餘里。王城東北踰山谷。逆上信渡河。途路極險。乘緪棧梁鎖杙躡磴。千有餘里至達麗羅川。鳥仗那舊所都也。大寺中有刻木梅呾麗耶(古雲彌勒唐言慈氏)菩薩像。金色晃朗高百餘尺。末田底迦(即末田地)阿羅漢所造。以通力引匠升睹史多(即兜率也)天。三返觀相乃成其好。自有此像法方東流也。東行越嶺逆信渡河。履險飛梁五百餘里渡河。又東渡縛芻河登危至。   缽露羅國。週四千里大雪山中。東西長寺數百。僧數千。學師戒行多濫。其國非印度所統。多冰雪其土出金如火色。北對婆羅犀羅大嶺。還從健馱邏國。烏鐸迦城南。渡信渡河。廣四里許。西南流清澄如鏡。毒龍惡狩窟穴其中。有持舍利寶花者船多沈沒。渡河至呾叉始羅國(北印度也)週二千餘里。都城周十餘里。寺多增少並大乘學。   城西北七十餘里。有伊羅缽龍池。周百餘步。池東南三十里。兩山間塔高百餘尺。佛昔記慈氏興世。四大藏者此地出一。故有振動。斯周百步曾無一搖。有欲發者地振人僕。城北十二里塔於齋日常放神光。仙花天樂。近有癩者。塔於禮懺除穢塗香。不久便愈身又香潔。昔佛為戰達羅缽刺婆王(雲月光也)以頭施處。凡經千施即塔。名月光也 城東南山塔高十丈許。決目王所治育王所造。又東南越山谷七百餘里。至。   僧伽補羅國(北印度也)週三千五百里。西臨信渡河。大城周十四五里。城東五十里。有石塔高二十餘丈佛所遊處。池沼十餘。四色蓮花彌覆其內。   從此南返至呾叉始羅國北界。渡信渡河東行二百餘里。渡大石門。是摩訶薩埵王子捨身飯虎處。東有寺僧百餘。又南百五十里石塔者。薩埵以竹自刺血啗獸處。地及草木今猶絳色。次北石塔高二十餘丈。放光開信病歸多愈。又東五十餘里。孤山有寺塔高二百餘尺。僧徒二百人並大乘學。佛昔化藥叉不食肉處。又東南山行五百餘里。至。   烏剌屍國(北印度也)週二千餘里。山阜相屬。都城周十八里。不信佛法。屬迦濕彌羅。有佛塔高二十餘丈。育王所造。有寺僧少學大乘教。又東南登山鐵橋千餘里至。   迦濕彌羅國(北印度也古曰罽賓)周七千里四面負山。雖有門徑狹而劣通。城西臨大河。長十三里廣四里許。寺百餘僧五千餘人。土出龍種馬鬱金火珠。有四浮圖各有舍利一升餘。佛滅後第四百年。脅尊者年八十方出家證無學。將五百羅漢來此造十萬頌。鄔波弟鑠釋素呾纜藏(即優婆提捨論。修多羅藏。異名也)次造十萬頌毘奈耶毘婆沙論。次造十萬頌阿毘達摩論。凡六百六十萬言。備釋三藏。新城東南十餘里故城北大山陽寺塔。僧徒三百人佛牙長寸半。色黃白齋日便放光。又南十五里有觀自在菩薩立像。有願見者斷食便睹。王城西北二百餘里至商林寺。   城西五百十里大河北接山。有寺僧百餘人。從此西南越山行七百餘里至。半笯蹉國(北印度屬罽賓)週二千餘里。寺有五所多山川。東南行四百餘里至遏邏闍補羅國(非正北印度乃荒服國也)週四千餘里。都城周千餘里。寺十所僧甚少。天祠一外道甚多。自濫波達此形體鄙薄。非印度之正境也。從此下山東南行。並是大川達遠無畔。惟以河國而分界部。雖有小山並是孤住。自此以北通連雪山。東達神州涼部以南諸雪山也。案此山亦即贍部之巨鎮地者。於此城東南下平。渡水行七百餘里。至。   磔迦國(北印度也)周萬餘里。東據毘播奢河。西臨信渡河。都城週二十餘里。俗少信佛多事天神。寺有十餘天祠數百。城西南十五里奢羯羅故城。寺塔高二十餘丈。昔四佛說法經行處。又西北六里許。塔高二十餘丈。亦四佛說法處 新都城東北十餘里。石塔高二十餘丈。多有舍利齋日放光。東行五百餘里至。   那僕底國(北印度)週二千餘里。都城周十四五里。寺十天祠八。城東南五百餘里。至闍林寺週二十餘里。佛舍利塔數百千區。並石室等。僧有三百人。學小乘說有部也。德行清高小學之博。賢劫千佛並此說法。釋迦滅後第三百年。迦多衍那(迦栴延也)於此造發智論。寺塔高二十餘丈。有四佛行坐跡處。從此東行百五十里至闍爛達那國(北印度也)東西千餘。南北六百里都城周十餘里。寺有五十。僧二千餘人大小專門。天祠三所外道五百人。東北越山七百餘里至。   屈露多羅國(北印度也)山週四境。都城周十四五里。寺二十餘僧千餘人多大乘學。天祠十五異道雜居。出火珠雨石。俗癭且尰。城內有塔記佛曾遊於此說法。自斯北行近二千里。山路危險至洛護羅國(北印度也)又北山行二千餘里。雪寒更甚。達秣邏娑國(又名三波訶北印度攝)又從窟露羅南行七百餘里。越山濟河至。   設多圖盧國(北印度也)週二千餘里西臨大河。都城十七八里。佛法大盛城內外寺十所僧亦少耳。城東三里塔高二十餘丈。育王所造。傍有四佛行坐跡。自此西南行八百餘里。至波狸夜呾羅國(入中印度也)週三千里都城周十五里。寺有八所僧亦少耳。俗信外道。天祠十所異道千餘。土有稻種六十日收。東行五百餘里至。   秣菟羅國(中印度也古雲摩偷羅)週五千餘里都城二十餘里。寺二十餘僧二千餘人。大小兼學。天祠五所異道雜居。土植菴沒羅果。小者生青熟黃。大者始終青色。城中三塔。四佛遺跡甚多。及舍利子。沒特伽羅子(謂目乾連也)滿慈子(富婁那也)優婆釐(優波離也)阿難陀。羅怙羅。曼殊室利等諸塔。每三長月六時。諸僧尼集阿毘達磨眾。供養舍利弗塔。習定眾供目犍連塔。誦經眾供滿慈塔。毘奈耶眾供優波釐塔。尼眾供阿難塔。未具眾供羅怙羅塔。大乘眾供諸菩薩塔。尋斯諸塔不必遺身。但立像設供用呈心造。如羅怙文殊未取滅度則可知矣。城東六里有山崖寺。是尊者烏波踘多(雲近護也)之所造也。有佛指爪塔。寺北石巖室高二丈廣三丈。細籌四寸填之。近護導夫妻俱證羅漢者。送一籌乖此不在室記。又室東南二十餘里。大涸池側有塔。佛曾遊此有獼猴持蜜施佛。佛令水和遍眾同飲。猴喜墮坑而死。便生人中。池北林中四佛經行處。大有遺跡。又東北五百餘里至薩陀泥濕伐羅國(中印度也)周七千餘里都城週二十餘里。寺有三所僧七百人。皆小乘者。天祠百餘異道甚多。城西北四里塔高二十餘丈舍利一升時放大光。城南百餘里至佛寺。又東北四百餘里至。◎   ◎窣祿勒那國(中印度也)週六千餘里。少荒東境臨殑伽河(即古恆河)北接大山城東南閻牟挪河。從國西北山中出中境而流。都城週二十餘里東臨閻牟河。寺有五所僧千餘人多小乘學。天祠百餘異道甚多。河西大寺東門外塔。佛曾於此說法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河東八百餘里至殑伽源。廣三四里。東南入海廣十餘里。水色滄浪味甘沙細隨水而流。俗謂福水有沐除罪。或有輕命自沈。雲生天受樂。有僧伽羅國提婆菩薩。化外道受正法處。渡河東至。   秣底補羅國(中印度)週六千餘里都城週二十餘里。不信佛而敬天。寺有十餘僧八百人多小乘者。天祠五十餘異道雜住。國西北境殑伽東岸。摩裕羅城週二十餘里。出瑜石水精。城側臨大河。有大天祠多有威靈。有池編石為岸引河為浦。五印度以為殑伽河門生福滅罪處。常有百千人澡濯。從摩裕北行三百里。至。   婆羅吸摩補羅國(北印度)週四千餘里山週四境。都城週二十餘里寺五僧少。天祠有十異道雜住。國北大雪山有蘇伐剌拏瞿呾羅國(言金氏也)出上黃金。東西地長即東女國。非印度攝。又即名大羊同國。東接土蕃西接三波訶。北接于闐。其國世以女為王。夫亦為王不知國政。男夫征伐種田而已。又從末底補羅國東南行四百餘里至。   瞿毘霜那國(中印度)週二千餘里都城十四五里。寺二所僧百餘人而習小乘。天祠三十餘異道雜住。城固險峻。其側古寺塔高二十餘丈。佛曾於此一月說法。有髮爪二塔各高丈餘。旁有四佛坐跡。又東南行四百餘里。至堊醯掣呾邏國(中印度)週三千餘里。都城周十七八里。寺十餘所僧有千餘。習小乘正量部。天祠有九外道三百餘人。城依險固其外池側。佛為龍說法七日處。立塔側有四佛行坐跡。立塔表之。又南二百七十里渡殑伽河。西南至毘羅刪拏國(中印度)週二千餘里都城周十餘里。信外道少敬佛法。寺二所僧徒三百人皆大乘學。天祠五所。城中寺塔高十餘丈。佛曾於此七日說蘊界法。四佛行坐遺跡尚存於此。東行二百餘里至。   劫比他國(中印度古僧伽捨也)週二千餘里。都城週二十餘里。寺有四所僧千餘人。天祠十所同事大自在天。皆作天像。其狀人根形甚長偉。俗人不以為惡。謂諸眾生從天根生也。城東二十餘里大寺中僧數百人。淨人數萬頭皆宅寺側。大垣內有天帝造三寶階。中階黃金。左以水精。右用白銀。南北而列東面下地。是佛從逝多林(即祇陀林)升天善法堂。為母三月說法下降處。百年前階尚在。今並沒盡。後王倣之。猶高七十餘尺。上起精舍 側有石柱光潤映現。隨其罪福影出柱中。育王所造階側浮圖。四佛行坐跡也。佛澡浴處立塔。其所有佛入室精舍。又其側佛經行石基。長五十步高七尺。足所履處皆蓮花文。基左右小塔梵王所造。   次前是蓮花尼化為輪王先見佛處。佛告尼曰非汝先也。有蘇部底(須菩提也)宴坐石室。知諸法空見吾法身。次東南池有龍居焉。恆護聖跡不可輕犯。從此西北減二百里至。   羯若鞠闍國(中印度曲女城也)週四千餘里都城西近殑伽河。長二十餘里廣四五里。邪正相半寺百餘。僧徒盈萬大小兼學。天祠二百餘所。異道數千人。即統五印度之都王也。號屍羅逸多(言戒日也)吠奢姓。初欲登位。殑伽岸有觀自在像。乃請之。告曰。汝本此林蘭若比丘。金耳月王既滅佛法。王當重興愍物在懷。方王五境慎勿昇師子座及稱大王號也。王乃共童子王。平殄外道月王徒眾。又約嚴令。有噉肉者當截舌。殺生當斬手。乃與寡妹共知國事。於殑伽側建千浮圖。各高百餘尺。城邑鄉聚達巷交衢。立精舍儲食。止醫藥惠羈貧。聖跡之所皆為立寺。二十年來五年一會。傾及府藏拯濟群有。惟留兵器用備不虞。初作會日集諸國僧。三七日中四事供養。令相論議。若戒行貞固道德優洽者。升師子座王便受戒。清淨無學示有崇仰。穢行彰露者。驅出國界。諸有王臣植福無怠者。攜手同坐。異此不顧。王巡省方俗不常其居。行必四兵導引嚴設。汎舟乘象擊鼓吹螺。像軍八萬以威四遠惟兩三月不外遊行。宮中每日飯諸沙門。僧有千人婆羅門五百。日分三時一時理務。兩時營福。又絕血食。日例一頓。於河西寺東起寶臺高百餘尺。中有等身金像。次南起寶壇浴佛像處。於此東北十五里許。別築行宮從寺至宮。夾道為閣窮諸彫飾。樂伎不移遞奏而已。又以三尺隱起金像。載以大象寶幰其上。王為帝釋像執寶蓋左侍。有迦摩鏤波國拘摩羅王(言童子也)作梵王像執拂右侍。各五百象軍被鎧同衛。前後各百大象。樂人於上鼓奏音聲。戒日王又以真珠雜寶金銀諸花隨出四散供養三寶。其五印度尼寺稀少。縱有尼者與僧同門。食亦同處無虧戒約。然童子王剎帝利姓。語使人李義表曰。上世相承四千年。先人神聖從漢地飛來。王於此土。城西北塔育王所造。昔佛於此七日說法。其側有髮爪塔。四佛行坐跡。又南臨殑伽河。三寺同垣異門。佛像嚴麗。佛牙長寸半。光色變改寶函盛之。遠近瞻者日有百千。守者煩撓重稅金寶。而樂禮者不辭重貨。齋日便出置高座上。散花雖積牙函不沒。寺僧清肅淨人數千戶。寺前左右精舍高百餘尺。石基磚室中像寶莊或純金銀 次東南大精舍。石基磚室高二十餘丈。是佛六月說身無常苦空不淨處。又有四佛行坐跡。在城東南六七里。殑伽南岸上。城東南百餘里。有納縛提婆城。據殑伽河東岸。三寺同垣異門。週二十餘里 次前二百餘步。塔高二十餘丈。佛曾七日說法處。中有舍利時放光明。其側四佛行坐跡。寺北四里臨殑伽岸。塔高二十餘丈佛曾七日說法。四百餓鬼解悟生天。其側又有髮爪塔。次側又有四佛行坐跡。又東南行六百餘里渡殑伽河南至。   阿輸陀國(中印度)週五千餘里都城週二十餘里。寺有百餘僧三千餘人。大小兼學。天祠有十異道少耳 城中故寺是伐蘇畔度菩薩(言世親也)數十年中作大小乘論處。城北五里殑伽岸。大寺中塔高二十餘丈。佛為天人三月於此說法。側有佛塔四佛行坐跡。寺西五里有佛髮爪塔。城西南五里。大菴沒羅林中故寺。是阿僧伽菩薩(雲無著也)夜升天宮。於慈氏所受瑜伽莊嚴大乘經論及中邊等。曉為眾說。林西北百餘步佛髮爪塔。自此東行三百餘里。度殑伽北至。   阿耶穆佉國(中印度)週二千五百里。都城臨河週二十里。寺五所僧千餘人習學小乘。天祠十所異道雜居 城東南臨殑伽。塔高二十餘丈。佛曾三月說法處。有髮爪青石塔。有四佛行坐跡。又東南行七百餘里渡殑伽河。南閻牟那河北至。   缽羅伽耶國(中印度)週五千餘里都城據兩河交。週二十餘里寺二僧少。天祠數百異道特多。城西南臨閻牟河曲二三千里。東北流合間有瞻博迦花。林中塔高十餘丈。佛曾於此降外道處。有髮爪塔經行跡。又有提婆菩薩作廣百論處 城中天祠堂前大樹枝葉蒙密。食人鬼依之。左右遺骸為□□□□□□□□□契□□□餿誇□□□□裀□怴潼憛慼慼慼慼慼慼慼撮痋慼憚L□餑□□□□□□□覜饃視□□□□飀□磻禖□□□□□秎□椿隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼樅G□□□□□□□祐□□磻□□□□馬□□誇□妖□□姲□□□褸□□□□訶□□□□□□L□□□□□□姻零覷□□櫚□姎□□□□□□餺□□□□□禮□□□媧□□□□□□□楏訇□□聯娀□□□□□淚祤祰穇部慼慼騿慼慼慼活慼熟荂慼撰g六千里都城週三十餘里。寺十餘僧三百餘人。天祠五十外道眾多。城內故宮大精舍。高六十餘尺。刻檀佛像上懸石蓋。即鄔陀衍那王(古優陀延也唐雲出愛)之所造也。靈光間起。諸王以力欲舉。終莫之移。昔佛為母上天說法。王請目連神力接工。就天摸相。及佛下天像便起迎。佛慰喻曰方為佛事。捨東百餘步。四佛行坐跡。佛浴室井今猶充汲。城內東南隅具史羅長者宅。有佛精舍髮爪塔。其大塔側又有四佛行坐跡 城西九里石窟。佛曾遊此伏毒龍也。側有大塔高二十餘丈。旁有佛經行跡及髮爪塔。病求多愈。釋迦遺法滅在此國。貴賤入境自然感傷。窟東北大林中行七百餘里。度殑伽北岸至迦奢布羅城。周十里許。是護法菩薩伏外道處。塔高二十餘丈。佛曾於此六月說法。有經行跡及髮爪塔。自北行一百八十里至鞞索迦國(中印度)週四千餘里。都城周十七里。寺二十僧三千人。天祠五十外道巨多。城南道左右。寺塔高二十餘丈。佛曾於此六年說法。側有奇樹高七十尺。春冬不改是佛齒木棄而茂生。諸邪見者競來殘伐尋生如故。側有四佛行坐跡並髮爪塔。基角相連林池交影。自此東北五百餘里。至 室羅伐悉底國(中印度即捨衛也)週六千餘里都城荒毀。故基週二十餘里。寺數百僧徒少。天祠百餘外道甚眾 荒城故殿東基上小塔。是缽羅犀那恃多王(古雲波斯匿唐言勝軍也)為佛造堂處。次側故基上塔。是王為佛姨母缽羅闍缽底(古雲波闍波提此雲生主)比丘尼造精舍處。次東塔是蘇達多(雲善施也)之故宅也。側有大塔。是鴦寠利摩羅(言指鬘也)捨邪處也。城南六里許逝多林。是給孤園太子所造寺也今荒廢尚有石柱。高七十餘尺育王造之。磚室一存餘並湮沒。室中有為母說法金像。東北有佛洗病僧塔。西北有目連舉身子衣塔。不遠並塔佛所汲用。又舍利弗與佛經行道說法處並有表塔。靈藥異香常降其所。又外道殺女以謗佛處。立塔表之。寺東百步大深坑。是調達欲毒害佛生陷處。南有大坑。是瞿伽離比丘毀佛生陷處。又南八百步大深坑。是戰遮婆羅門女譭謗佛生陷處。此三坑皆洞達無底。洪雨大注終無停偃 寺東七十步精舍名曰影覆。高六十尺中有東面坐像。與外道論處 次東天祠量同精舍。初日影西不蔽佛捨。晚日蔭東遂覆天祠。   又東四里大涸池。是毘盧釋迦王(舊雲流離也)陷入地處。後人立塔記之 又有身子初造寺時與外道捔處。亦立塔記。   寺西北四里有得眼林。中有佛經行跡塔。其緣勝軍王抉五百賊眼。聞佛慈力一時平復。捨杖遂生。城西北六十里故城。是人壽二萬歲時。迦葉波佛本生處。其北有塔。即此佛全身舍利之所。育王造塔表之 又東南行五百餘里。至。   劫比羅伐窣堵國(中印度古雲迦毘羅也)週四千餘里空城十數並無人住。宮城周十五里許。以磚成之。故寺千餘宮城一。寺僧三十餘。天祠二所外道雜住。城內正殿基上。精舍中作王像。   其側是摩訶摩耶(言大術也)夫人寢殿基上。精舍作夫人像。其側精舍中作菩薩像。神降之相彼執不同。上座部雲。當唐國五月十五日。諸部又雲。當此五月八日。此蓋聞見之異耳。其側有仙相塔。城南有塔。是太子捔力擲象。越城墮地為大坑處。側有精舍作太子像及受業像 其傍精舍是妃寢處。作耶輸陀羅並羅怙羅像 別本雲。太子初夜開城北門出去。又城東南隅精舍中。作太子乘白馬凌空踰城處 四城門各有精舍。作老病死沙門像。城南四里尼拘盧林塔。佛得道與天人說法之所 城南五十里故城中塔。是人壽六萬歲時。迦羅迦村馱佛本生城。城東南塔即此佛遺身也。無憂王於前建石柱高三丈餘。   又東北三十餘里故城中塔。是人壽四萬歲時。迦諾迦牟尼佛本生城。城東北塔即此佛遺身也。無憂王為建石柱銘記之。高二丈餘 城東北四十餘里。有太子坐樹下塔。大城西北數百千塔。是誅釋子塔。有四釋子拒軍。城人不受被放出境。一為烏仗王。三為梵衍等王。至今不絕 城南尼拘律樹塔。是佛初來見父王處 城南門外塔。是捔射處。東南三十餘里。是太子射矢沒地因湧泉流。俗傅箭泉病飲多愈。或持泥傅額隨苦皆愈。又東北九十里臘伐尼林。釋種浴池花水相映。其北二十五步無憂花樹。今已枯悴佛誕處也。有說雲。當此三月八日者。上座部雲。當此三月十五日者 次東有塔二龍浴太子處。初佛生已不扶而行四方各七步。所蹈之處出大蓮花。既右脅生天帝衣接。四王捧之置金几上。凡施四塔並立石柱表之。旁有小河東南而流。俗號油河。是太子產已。天化此地光潤令沐。以除風虛今變水河。尚膩如油。從此東行二百餘里。荒林中至。   藍摩國(中印度)多空城。東南佛塔減百尺。昔初八分之一舍利也。靈光時起側有清池。龍變為蛇出繞其塔。野象採花以散之。無憂王欲開龍護不許。   又東大林百餘里大塔。是太子至此解寶衣中末尼珠。付闡鐸迦還父王處 又東有贍部樹枯株尚在。有小塔是太子以餘衣易鹿皮處。其側塔者剃髮處。年自不定或雲十九。二十九者 又東南野行百九十里。尼拘陀林塔。高三丈餘。昔人於佛焚地。收餘灰炭於此起塔。病者祈愈。有四佛行坐跡。塔高百餘尺。左右數百小塔。又東北大林路險五百里。至。   拘屍那揭羅國(中印度)城頹荒人物少也。內東北角塔是准陀故宅。其井猶美營供所穿。城西北四里。度阿恃多伐底河。此雲有金也。近西岸娑羅林。兩林間相去數十步。中有四樹特高。大磚精舍中。作佛涅槃像。北首而臥。旁塔高二百餘尺。前有石柱記佛滅相。有雲。當此土三月十五日者。說有部雲。當此九月八日。諸部異議雲。至今貞觀二十年。則經一千二百一十二年矣。此依菩提寺石柱記也。或雲。千三百年。或千五百餘年。或雲。始過九百未千年者。精舍側有佛。昔為雉王救火及鹿救生。各立一塔次西塔者。是蘇跋陀羅(言善賢也)滅證處。次有一塔是執金剛神躄地處。次側一塔是停棺七日處 次側一塔是阿泥樓陀上天。告母降來哭佛處 城北度尼連禪那河。三百步塔者。是佛涅疊般那(言焚燒也)處也。地今黃黑土雜灰炭。有祈感者鹹獲舍利。次側一塔佛為大迦葉波現雙足處。次又一塔前立石柱。刻記八國分舍利事。此西南行二百餘里至大邑。又大林行五百餘里。至。   婆羅□(女黠)廝國(中印度古波羅奈也)週四千餘里都城西臨殑河。長減二十里廣六里許。人居盛滿多信外道。寺三十餘僧三千餘並小乘正量部。天祠百餘外道萬餘。多事大自在天根也。大城中天祠二十所。天根高百餘尺。城東北婆羅□河。西塔育王造。高十餘丈。前立石柱碧蘚現佛 河東北十餘里鹿野寺也。區界八分連垣周堵。層軒重閣僧徒一千五百人。並小乘正量部。有佛精舍高二十餘丈。磚龕四合節級百數。皆隱起金像瑜石佛等。次西南塔高百餘尺。前有石柱高七十餘尺。洞澈清淨誠感像現。隨其善惡。即成道已。初轉法輪處 其側三塔。即昔三佛行坐處。傍有諸塔。五百獨覺入滅處。又側一塔。慈氏菩薩受記處。又西一塔是佛過去。為護明菩薩。迦葉波佛授今成佛處 次南四佛經行處。長五十步高七尺。青石積成上作釋迦經行像。像形特異肉髻上髾。髮頭抽出神而有徵。寺跡極多精舍浮圖。乃數百事不可具也。寺西清池週二百步佛嘗盥浴 次西小池佛嘗滌器 次北小池佛嘗浣衣。三池龍止味甘且淨。有慢觸者。金毘羅獸即而害之。側有方石。上有佛袈裟文跡。外道兇人有輕蹈者。池龍輒興風雨。   側有浮圖。佛曾作六牙象王。見獵者被法衣故拔牙與處 側又一塔。佛昔為鳥與獼猴象相問誰大處 又大林中塔。佛與調達昔為鹿王。佛代孕鹿命處。鹿野之號因而生焉 寺西南三里。大塔高三十丈基峙壯麗。側又一塔。是五人迎佛處。大林東三里塔者。佛昔為兔與諸獸聚。自知形小燒身饋之。因感天帝下讚。故使月輪有兔像現。寺東順殑伽河三百餘里。東至戰主國(中印度)週二千餘里。都城臨殑河周十餘里。人盛滿寺十所。僧減千人並小乘。天祠二十所異道雜居。城西北寺塔佛舍利一升。昔佛於此七日說法。並四佛行坐跡。有慈氏菩薩像。形小而威德大。城東北二百餘里至阿避陀羯賴拏寺(雲不穿耳)因緣北方僧也。寺東南渡殑河百餘里至大邑。河北岸那羅延天祠重閣甚嚴。又東南三十餘里有降鬼塔半已陷地。前建石柱高二丈餘。即佛為噉人鬼說法處。鬼置石座千數。茂林清池不遠。數寺皆有僧住學大乘者。又東南渡河百餘里塔者。即分舍利瓶及餘舍利也。每齋日放光。又東北渡殑伽河百五十里。至。   吠捨釐國(中印度古雲毘捨離也)週五十餘里。邪正兼半寺數百。現存五三僧少耳。天祠數十露形多之。城已頹毀故基周七十許裡。宮城週五里許。少人居住。宮城西北六里。寺塔是說淨名處。   又東身子證果塔 又東大塔是王得一分舍利一斛許。無憂王取九升。均造餘塔。後更有王欲開。地震遂止。西北有塔石柱高六丈。次南獼猴為佛穿池。池西群猴持佛缽。上樹取蜜處 池南猴奉蜜處。各有塔記。寺東北四里許塔。是淨名故宅基尚多靈神。其捨疊磚。傳雲積石。即說法現疾處也。近使者王玄策以笏量之止有一丈。故方丈之名因而生焉。並長者寶積宅。菴羅女宅。佛姨母入滅處。皆立表記 寺北四里塔。佛將往拘屍天人送立處 次復一塔。是佛最後觀城邑處。   次南是菴羅女以園施佛處。其側一塔。是佛三告阿難住壽涅槃處 又側一塔。是千子見父母處。即賢劫千佛也 東故重閣講堂基塔。時放光明。是佛說普門經處。   城西北六十里大塔。是佛別栗呫婆子處。   大城西北減二百里故城塔。佛說本生。曾於此為大天輪王事。   國城東南十五里大塔。是七百賢聖重結集處 又南減百里。大寺層臺重起。僧學大乘四佛行坐跡 側又一塔。是佛南趣摩揭陀。北顧吠捨釐城中息跡處 寺東三十里。殑伽河南北岸各一塔。是阿難陀分身與二國處。從北岸東北行五百餘里。至。   弗栗恃國(北印度也人謂三伐恃)週四千餘里。東西長。寺十餘僧減千人大小通學。天祠數十外道眾矣。故宮城中有三千家。殑伽東北岸塔高二丈餘。南望長流。佛度五百漁人處。由捕得大魚十八頭。頭各兩眼 又東北百餘里故城西。塔高百餘尺。佛嘗六月說法度人。又北百五十里佛髮爪塔。又西北千五百里。入山谷至。   尼波羅國(北印度)週四千餘里在雪山中。都城週二十餘里。雜信寺及天寺極多。僧二千餘人。大小兼學王純信佛。城內有閣高二百餘尺。周八十步上容萬人。面別三疊疊別七層。俳佪四廈刻以奇異。珍寶飾之。   城東南不遠有水火村。東一里許有阿耆波沴水。週二十步。早澇湛然不流常沸。家火投之遍池火起。煙焰數尺。以水灑火火更增熾。碎土以投。亦即燃盡。無問投者並成灰燼。架釜水上煮食立熟雲。此水中先有金櫃有國王將人取之。櫃已出泥人像挽之不動。夜神告曰。此是慈氏佛冠。下生擬著不可得也。火龍所護。城南十餘里孤山特秀。寺居重疊狀若雲霞。松竹魚龍隨人馴附。就人取食犯者滅門。比者國命並從此國而往還矣。今屬吐蕃又從吠捨。南百五十里渡殑伽河至摩揭陀國。即常所謂摩竭提王捨城也。◎   釋迦方志捲上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2088 釋迦方志   釋迦方志卷下   終南太一山釋氏遺跡篇之餘遊履篇通局篇時住篇教相篇   釋迦方志遺跡篇第四之餘   ◎摩揭陀國(中印度也古者訛耳)週五千餘里。城少人居邑落極多。寺五十餘。僧徒出萬多大乘學。天祠數十異道甚多。故城在王捨城山北。倚東二百四十里北臨殑伽河。周七十餘里人壽多歲。時號拘蘇摩補羅城。言香茅華宮也。   人壽數千歲時。更因波吒釐樹名波吒釐子城。古名巴連弗者訛也。故宮北石柱高數丈。無憂王作地獄處。佛涅槃後第一百年。有阿輸迦王(言無憂也)即頻毘婆羅王之曾孫。自王捨城遷都此城。重築外郭。出異種稻。粒大而美光色奇異。名供大人米也。宮北臨殑伽河小城千餘家見存其獄石柱。南大塔寶飾覆缽石作欄檻。即八萬四千之一也。安佛舍利一升。時有光瑞即無憂遇近護羅漢。役使鬼神所營。其側精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣拘屍南顧摩揭。故蹈石上之雙跡也。長尺八廣六寸。輪相華文十指各異。近為羯羅拏蘇伐刺那言金耳國。設償迦王言月也。毀壞佛跡鑿已還平文采如故。乃捐殑河中尋復本處。次側有四佛行坐塔。   故宮北大石室。即育王為弟所造。次有大水槽育王飯僧者。宮西南小石山。周巖□谷數十石室。育王為近護羅漢役鬼所為。傍有石池俗名聖水。飲者病癒。山西南五塔面各數百步。育王建八萬四千塔已。尚餘五升舍利更造此塔。靈異間起。有王將此作難陀王五藏興軍掘之。地震山傾塔中大呼。士卒僵仆。故城東南屈屈吒阿濫摩寺(言雞園也)昔有論議屈於外道。十二年來不擊犍搥。有南印度那伽閼刺樹那菩薩(此言龍猛或雲龍樹)來至伏諸外道始擊犍搥。故塔名擊犍搥也。   次北有鬼辯塔馬鳴事。   城西南隅二百餘里。古寺塔中四佛行坐跡。又寺西南百餘里。大寺僧徒千數並學大乘。合有四院。觀閣三層崇基重戶。中間三精舍金銅隱起。中有立像高三丈。左多羅菩薩右觀自在。並瑜石鑄成。三所各有舍利一升光相時起。寺西南百里。大山上石塔高一丈餘。佛於大盤石上入定。經宿諸天雨光以感慕。故起寶塔高一丈許。今變為石。惟遙望見煙霞。止居靈聖龍蛇窟穴鷙鳥猛獸。古今無人達者。山東崗塔佛於此立觀摩揭國處。山西北三十餘里。山寺負嶺疏崖置閣。大乘學瞿摩末底菩薩。唐言德慧。伏外道處。今有僧五十餘人。   又西南二十餘里孤山寺。有論師屍羅跋陀羅。唐言戒賢。今見在初伏外道得邑捨而造之。其處竦一危峰。如浮圖形置佛舍利。   又西南五十許裡。度尼連禪河有伽耶城。少人物婆羅門千餘家住。仙人之胤也。王所不臣眾鹹加敬。城北三十餘里清泉。俗傳聖水。飲濯之者罪消也。   城西南六里許。伽耶山也。谿谷杳冥世謂靈岳。自古君王登封告成也。頂有石塔高百餘尺。時放奇光。佛於此說寶雲等經。   山東南尼連河減二里許。至缽羅笈菩提山。言前正覺也。佛將證先登因名也。   佛自東北崗上頂。欲入金剛定振地投山神懼告。佛又至西南半崖中面□坐石。地山又震。淨居天告曰。此西南十五里近苦行處。畢缽羅樹下金剛座處。是菩提座三世諸佛鹹此成覺。佛方就之。仍為石室龍留影也。今或有見者。及無憂興世。於諸靈跡皆表浮圖。雨諸天華。每竟安居。法俗同往登山供菩提樹。其菩提樹周垣磚疊以崇固之。東西闊周可五百四十步。奇樹名華連陰列植。正門東開對尼連禪那河。南門接大華池西阨險固。北門通大寺。其壖院內聖跡諸塔精舍星張相布。樹垣正中金剛座者。賢劫初成與大地俱。大千界中。下極金輪上至地際。金剛所成周百餘步。千佛同坐入金剛定。故因號焉。即證道之所也。又曰。道場大地震時獨無搖也。佛證覺後自入末法。沙土彌覆不見本質。傳佛說耳。遂以兩軀觀自在菩薩。南北標界面南而坐。記雲。此像身沒佛法當滅。南隅象者今沒胸臆。   佛在世時。菩提樹高數百尺。枝黃葉青冬夏不改。佛涅槃至葉凋尋復。後為無憂王伐截。於西數十步聚而燒之。用以祠天。煙焰未止忽生兩樹。猛火之中茂葉同榮。因謂灰菩提樹。王睹信生以香乳灌餘根者。至旦樹生如本。王妃忿之又夜重伐。王重所請以乳灌之不日還生。壘石周垣其高丈餘。近為金耳國月王又伐此樹。掘至泉水不盡根抵。乃縱火焚之。又以甘蔗澆之。令焦爛絕其本也。數月之後為補刺拏伐摩王。此言滿胄。即無憂王之玄孫也。聞樹被誅舉身投地。請僧七日經行繞樹。大坑以數千牛乳灌之。經六日夜樹生丈餘。恐後剪伐。周峙石垣高二丈四尺。樹今出於石壁上二丈餘。圍可三尺。   樹東青磚精舍高百六十餘尺。基廣二十餘步。上有石鉤欄繞之高一丈。層龕皆有金像四壁。四壁鏤諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦果。即此所謂寶瓶及寶臺也。   東南接為重閣三層簷宇特異並金銀飾鏤。三重門外龕中。左觀自在右慈氏像。並鑄銀成高一丈許。無憂王造也。精舍初小後因廣之。內置成道像。有婆羅門應募造之。惟須香泥及一燈內精舍中。六月閉戶作之乃成。尚餘四日僧鹹怪之。因開觀覓見像儼然。東面加坐右足加上。左手歛右手垂。不見作者。坐高四尺二寸。廣一丈二尺五寸。像高一丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺二寸。相好具足。惟右乳上圖飾未周。更填眾寶遙看其相。終似不滿。有僧夢匠者雲。我是慈氏。恐工拙思故自寫之。言垂手者。像佛語魔指地為證。近被月王伐樹。令臣毀像王自東返。臣本信心乃於像前橫施磚障。心愧闇故置燈於內。外畫自在天像。功成報命。月王聞懼舉身生皰。肌膚皆裂。尋即喪沒。大臣馳返即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在深室晨持鏡照乃睹其相。見者悲戀敬仰忘返。佛以唐國三月八日成道。上座部雲。當此三月十五日成道。時年三十者。或雲。三十五者。斯之差互彼自不同。由用曆前後故有此異。猶神州曆元各各不同。三代定正延縮不等。何足怪也。且據一相取悟便止。   佛成覺已七日寂定。至於樹北七日經行。南北往來十餘步許。異華隨跡有十八文。後人磚壘為基高三尺餘。俗雲。聖跡基也。表人命之脩短者。先發誠願以繩度之。隨壽短長增減有驗。此北道左磐石上大精舍。作佛上望仰觀樹相。為報恩像。當時七日目不暫捨。樹西大精舍瑜石像。東面立飾奇珍。前有青石奇文異彩。初成道日梵王起七寶堂。帝釋起七寶座。佛據上七日思惟放光照樹。今寶為石。樹南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將坐念草。帝釋化人以姑屍草(言吉祥也)以奉佛處。育王造塔表之 次東北塔。是證果時。青雀來繞群鹿呈祥處。   樹東大路左右各一塔。是魔王嬈佛衰退處 樹西北精舍中。迦葉波佛時放光明。俗雲。至誠七繞生得宿命智。又垣西北塔。鬱金香泥高四丈餘。樹垣東南隅。尼拘盧樹側有塔。精舍中有座。佛初證果時。大梵王請轉法輪處 垣內四隅皆有塔。初佛受草趣樹。先至西南地動。又向西北又東北。又東南並地為震。即西北至樹下。東面坐金剛座上。地方安靜故立塔記。垣外西南二牧牛女宅處其側煮糜處。又側佛受糜處。皆立表塔。樹南門外大池。周七百餘步清澄魚龍所宅。次南池者帝釋所造。為佛濯衣。   池西大石。天帝雪山將來。為佛曬衣。側塔是佛納故衣處。   次南林中塔。佛受貧母施故衣處。化池東林龍池清黑味甘。岸西小精舍中像。佛初成道此坐七日入定。龍王繞佛七匝。化多頭蓋佛處。龍池東林精舍作佛羸瘦像。側有經行跡七十餘步。南北各有卑缽羅樹。往來攀而後起。即苦行六年日食一麻麥處。今有疾者香油塗象多愈 又有五人住處塔 又東南塔。佛入尼連河浴處。次近河佛食乳糜處。於道樹下受解脫也。其側二塔。長者獻蜜□處。樹東南塔。是四天王四方來。各持金缽及諸寶缽。佛皆不受。乃各持石缽。紺青映徹方總受之。按為一缽外現四際 其側有塔。成道後為母說法處。現神變處 度優婁迦葉千人處。又西北伏火龍處 五百獨覺入滅處。目真龍池南。迦葉謂佛溺水處。魔怖佛處。皆立表塔記之。樹垣北門外。即摩訶菩提寺。庭宇六院觀閣三重。周垣高五丈許。佛像鑄金銀。莊嚴工巧極世華美。塔又高廣有佛舍利。大如指節。光澤鮮白通徹內外。內舍利者。大如青珠。形帶紅色。每年至佛大神變月。出以示人(即印度十二月三十日。於唐正月十五日也)於此時也放光雨華。大起深信。其寺常僧減一千人。習大乘上座部。法儀清肅。是南海僧伽羅國王。請中印度大吉祥王立之。經今四百年矣故寺多師子國人。又菩提樹面十餘里。聖跡相鄰差難備舉。每年比丘解安居訖。四方諸俗百千萬眾。七日七夜香華伎樂。遍林供養禮拜奉慶。印度諸僧。以唐五月十六日入雨安居。以唐八月十五日解夏。斯亦隨終一變不可約之。如雪山北有國。坐春坐秋者。意以一年之內多濕熱處。制三月住。就中前後一月延促不定。若據修道何時不安。故三時遊行通制有罪。必有緣務亦開兼濟。不執也。菩提樹院東渡尼連河。大林中塔北池者。佛昔為香象子。侍盲象母處。前建石柱。昔迦葉波佛於此宴坐。側有四佛行坐跡。林中小石柱。是鬱頭藍發惡願處。又東度莫訶東大林野行百餘里。至屈屈吒播陀山(言雞足也)亦謂窶盧播陀山(言尊足也)直上三峰狀如雞足。峭絕孤起迥然空表。半下茂林半上蔓草。尊者大迦葉波。於中寂定故因名焉。初佛以姨母織成金縷袈裟。傳付慈氏佛。令度遺法四部弟子。迦葉承旨佛涅槃後第二十年。捧衣入山以待慈氏。上有一塔。靜夜望之明炬自照。雞足山東北百餘里。至佛陀伐那山。北崖大石室。佛止數年旁有磐石。帝釋摩檀塗佛今猶芬烈。從空谷東出三十餘里。申瑟知林(言杖林也)滿山谷。昔有人以丈六竹杖量佛。而恆出杖表。因投杖而去。遂生根而被山焉。中有一塔。佛曾七日說法處。林中有勝軍居士。以香末為泥作五六寸塔。上書經文名法舍利也。三十年間晝夜無怠。凡作七億每一億小塔。作一大塔盛之。請僧法會稱慶其事皆放光明。杖林西南十餘里。大山陽二溫泉甚熱。佛化浴焉。遠近沐者沈痾皆愈。側有佛經行像塔。林東南七里許。大山嶺上石塔。佛於此兩三月為天人說法。頻毘婆羅王疊石為道。廣二十餘步長四里許。大山東北四里許。至孤山仙人室也。又東北五里小孤山壁石室可坐千人。佛於此三月說法。室上磐石梵釋於此摩檀塗佛。今猶郁烈。   室西南隅巖岫。即阿素落宮。石室側頻毘王往佛所棧道。斷石通路長五里許作階也。又東行六十餘里。至矩奢揭羅補羅城(此雲茅城)上茅宮城即摩竭陀之正中也。多出香茅國中最勝。古來諸王都其山。城門闕在焉。因香為名。崇山四周以為外郭。西通狹徑北闢山門。東西長周迴一百五十里。樹華含茂皆作金色。內城週三十餘里。城內荒涼都絕人物 北門外塔。佛舒手現五師子。伏提婆醉象處。又東北塔。是舍利子聞馬勝比丘說法證道處。   塔北大深坑旁塔。是室利踘多(言勝蜜也)設火坑以害佛處。坑東北山城之曲有塔。是縛迦醫王宅。為佛建說法堂。周垣華果蘗株尚在。佛多止中。宮城東北十五里許。至姞栗陀羅炬吒山(言鷲峰亦鷲臺。古耆闍崛也)接北山陽。孤起頂上東西長臨崖。西陲磚室廣高奇製。其戶東開。佛住世五十年。多居斯室說法。今作等佛身像。昔影堅王為聽法故。自山至峰跨谷陵巖。編石為道階。凡六里廣十餘步。從杖林石室至此。三階即猶存焉。階側二小塔。一令王下。一簡凡人 其上精舍東長石。佛曾經行履之 旁有大石高丈四五。廣三十餘步。是提婆所擲佛者 其南崖下塔。佛此說法華經處。   精舍南山崖大石室。佛於此入定。阿難別室魔怖之。佛以手通石摩頂。見有通穴。精舍東北大石□大磐石。佛曬衣處。文今明徹。旁有佛跡輪文入石。北山頂塔。佛望摩揭城。七日說法處。山城北門西有毘布羅山。西南崖陰昔有五百溫泉。今猶數十尚兼冷暖。源發雪山無熱惱池潛流出此。猶清且美味同本池。並彫石為師子之首。石以周流下乃編石為池。浴者病差。諸有僧寺多取飲之。以水沐髮終身常淨。使人王玄策曾以沐首。經今五載髮常潤淨不可思議 泉左右塔及精舍故基羅列。並四佛行坐跡。此中山林相兼隱者見處。泉西卑缽羅石室佛昔恆居。後壁洞穴是阿素洛宮。此毘布羅山上塔。是佛說法處。今露形外道居之 山城北門左南崖陰。東行三里許大石室。調達入定處 室東有班血磐石。上古有比丘修定不證。自刺頸便證羅漢。升空化火自焚處 崖上石塔。習定者投崖證果處。北門外一里餘。至迦蘭竹園精舍。石基磚室東開。佛多止中。室尚存矣。今有等佛身像 竹園東大塔。是阿闍多設咄路(雲未生怨)即闍王也。得舍利分所建。後無憂王開之別建諸塔。餘在者時放光焉。側有佛經行處。東有阿難半身塔。竹園西南六里許。南山陰大竹林中大石室。是大迦葉波與千羅漢。於此集三藏處。僧中上座即號上座部焉。室西北塔是阿難受責證果處。名證果塔也。   西行二十餘里塔者。是諸學無學大眾法集五藏處。因謂大眾部焉 竹園北二百餘步迦蘭池。佛多說法今枯涸也 池西北三里許塔。育王立高六十尺。石柱五十餘尺。上刻立塔事。柱東北不遠至曷羅闍姞利呬城(即新王捨城。本寒林地。闍王移都所築。當茅城東北四里)外郭已壞。內城週二十餘里。面有一門。無憂王更都香華城。將此施婆羅門。今住者減千家 宮城西南二小寺。佛昔說法處。諸國客僧多來投止 次西北塔。殊底迦長者故里(即樹提伽也此言星曆)王城南門外道左塔者。佛說法度羅怙羅處。   又北三十餘里至。   那爛陀寺(言施無厭)本南菴沒羅園也。昔有五百商人買以施佛。於中三月說法。前後五王之所合造。一鑠迦羅阿迭多王。此言帝日。創造此寺。二佛陀踘多王。此雲覺護。次南造寺。三咀陀揭多王。此言如來。次東造寺。四婆羅阿迭多王。此言幻日。次東造寺。五伐闍羅王。此言金剛。次北造寺。周垣峻峙高五丈許。總有七院。院別三層同為一門。歷代興建窮壯極麗。寺立嚴制。立寺已來女人不至。知事十人每夕巡檢。未具受者齒敘為次。僧徒數千。遊學名僧通數將萬。多是俊才通學。聲馳異域者。其人數百。故印度諸僧皆仰則焉。其有不談藏旨者。形骸自愧。故殊方來議守門者詰問多屈而返。或客遊後進詳論藝能。其退飛者固十有七八矣。所以高才博達強識多能。明德引人聯暉接物。至如護法護月指績芳塵。德惠德堅流譽物表。光支清論勝友高談。智月風鑒戒賢志業。皆純粹於當時。並昭彰於遂古。既學冠舊儀述作論釋。各數十部盛世流布。故寺聖跡略而可敘。寺西精舍佛曾三月說法。次南百步小塔。遠方僧見佛處。又南有觀自在菩薩立像。或見執香爐繞精舍右旋者 次南一塔。佛曾三月住剃剪處。疾繞多愈。   西垣外池側塔。是外道執雀問佛處。東南垣內五十餘步。有奇樹高八九尺。其幹兩披。佛昔嚼棄生而如此。   次東大精舍高二十餘丈。佛曾四月說法處 次北百餘步精舍觀自在像。見感不同。或立門側或出簷前。故國法俗鹹別供養。   次北大精舍高三十餘丈。戒日王造莊嚴度量。及中佛像同菩提樹下精舍也。次東北塔。佛曾七日說法處 西北即四佛坐處。   次南瑜石精舍高八十尺。戒日王造今猶未了。   又東二百餘步垣外有銅立像。高八十餘尺。六層閣盛滿曹王所造。此北三里磚精舍中多羅菩薩像量高靈異。歲之元日盛興供養。諸國王臣寶樂俱奏七日乃止。   寺垣門內大井。佛為商侶熱渴。指地曰此可得水。因以車軸築之。泉湧飲之悟聖也。   寺西南九里許。沒特伽羅故里。育王造塔記目連也 又東四里許。是頻毘王此雲影堅迎佛處 又東南二十餘里。舍利子故里育王建塔。旁有尊者遺身塔及井在矣。   又東南五里塔。迦葉波佛時有三億大羅漢。同此入滅處 又東三十餘里帝釋窟也。巖谷危險華林竦茂。兩峰特起西巖南面石室。佛曾止住。釋以四十二疑畫石請問。其跡向存。今像擬昔。入禮肅然。嶺上四佛行坐跡。東峰有寺。僧夜西望見石室前有燈炬然。帝釋峰寺前有雁塔其緣如經。帝山東北百六十里許。至迦布德寺(雲鴿也)僧有二百人。寺東有塔。佛為大眾一宿說法。往昔佛作鴿投火與羅者食事。東有育王塔。塔南三里孤山甚高峻。多塔廟上觀自在像軀小威大。手執蓮華頂戴佛像。斷食七日乃至一月。便見真儀從像中出。即僧伽羅王所造精舍也。又東南行四十里。寺僧五十人小乘學。大塔多靈。佛為梵王等七日說法處。側有四佛行坐跡 寺東北七十餘里殑河南。天祠東大塔。佛曾一宿說法處 又東入山林百餘里。大寺育王塔。佛曾三月說法處 北三里大池。週三十餘里。四色蓮華四時間發。又東入山林二百里。至。   伊爛拏缽伐多國(中印度)週三千餘里。都城北臨殑河週二十里。寺十所僧四千餘人。多小乘正量部。天祠二十餘異道雜住。城中二寺各減千僧。並小乘學。城北河側伊爛拏山。古來五通仙常居。今有天祠。佛於此三月說法。城南塔佛曾三月說法。傍有三佛行坐跡。國西界殑河南岸。孤山長一里餘。佛曾三月安居。降薄句羅鬼藥叉處 山東南崖下大石上。佛坐跡入石寸餘。長五尺二寸廣二尺一寸。上有塔蓋。次南石上佛捃稚迦(即澡罐也)底深寸餘八出華 又坐跡東南藥叉跡。長尺六寸廣八寸深二寸。山頂有藥叉故室。北有立佛跡長尺八闊六寸餘深半寸。上塔覆西有溫泉六七極熱。國南大林多野像極大。從此順殑河南岸。東行三百里至。   瞻波國(中印度也)週四千餘里。都城北臨殑河。週四十餘里。寺數十僧二百餘人小乘學也。天祠二十餘所異道雜居。城以磚壘高數丈。卻敵崇峻。劫初人物伊始野居穴處。後有天女降人中。遊殑河濯流自媚。感靈有娠生四子。分贍部洲分疆建邑。此則一子之都城。即贍部之始主也。地溫熱宜象耳。城東百五十里殑河南水環孤洲。中山崖上天祠多靈。其國界野象群遊。又東四百餘里。至。   羯朱嗢祗羅國(中印度)週二千餘里。寺七所僧三百餘人。天祠十所異學雜居。地多泉濕。城北殑河岸有大高臺以磚為之。四面鏤佛天等像。南境多野象耳戒日王遊巡東天於此築行宮。又東度殑伽河六百餘里。至。   奔那伐彈那國(中印度)週四千餘里。都城週四十餘里人盛滿。寺二十餘僧三千餘人大小兼學。天祠百所異道雜居露形偏多。城西二十餘大寺。僧七百餘人並大乘學。東印度境名僧出此。有育王塔。佛曾三月於此說法。齋日放光。側有四佛行坐跡 次精舍中作觀自在像。神降非一。人多絕粒祈者必感。土地卑濕。出般耶婆果。既多且貴。大如鶴卵。或在樹枝及根中。如茯苓也。又東九百餘里渡大河。至。   迦摩縷波國(東印度也)周萬餘里。都城週三十餘里。至今未有佛法。自事天神。天祠數百。異道數萬人。有摩羅王(言童子也)據之。相承千餘世矣。土泉溫郁人物昌盛。其國東境接唐西南。有諸蠻獠於彼朝貢雲。可兩月行。便入蜀之西界。其國東南又饒野象。其王聞沙門玄奘名略遠來中天。迎請東達。既見傾仰奄若舊交。生信釋門光開佛教。奘又論議伏諸外道。授以歸戒更廣揚化。是則東天佛教由奘弘之。聲唱遐塞戒日王知。又延西返重加禮敬。事在別傳。從此南行千三百里。至。   三摩呾吒國(東印度)週三千餘里。近海卑濕。都城週二十餘里。寺三十餘僧二千餘人。上座部也。天祠百餘異道露形甚盛。城側育王塔。佛曾七日說法處。旁有四佛行坐跡。側寺中青玉像高八尺。相具盛嚴 自此東北大海濱山谷中。有室利差呾羅國。次東南海隅有迦摩浪迦國 次東有墮羅缽底國。次東有賞那補羅國 次東有摩訶瞻波國。即林邑也 次西南有閻摩那洲國。凡此六國道阻不行。又從三摩呾吒國西行九百里。至。   耽摩栗底國(東印度)周千五百里。都城周十餘里。濱海卑濕。寺十所僧千餘人。天祠五十異道雜居。育王立塔四佛行坐跡 又西北行七百餘里至。◎   ◎羯羅拏蘇伐刺那國(東印度金耳國也)週四千五百里。都城週二十餘里。人物殷盛邪正兼半。寺十餘僧二千餘人。小乘正量部。天祠五十餘異道甚多。別有三寺不食乳酪調達部也。   城外寺塔育王所造。佛嘗七日於此說法。側有精舍四佛行坐跡。又西南七百餘里。至。   烏荼國(東印度也)周七千餘里。都城週二十餘里。信佛法寺百餘僧萬餘人並大乘學。天祠五十異道雜居。塔有十餘並佛曾說法處。西南境大山中。大寺石塔多瑞齋日放光。承露盤下覆缽勢上。以華蓋笴置之便住。如磁石吸針也。自此西北山寺。塔異寺同前。二塔神鬼所造 東境臨大海。折利呾囉城(言發行者)週二十餘里。入海商人止路次。城外五寺臺閣崇高尊儀巧異。南去海中僧伽羅國二萬餘里。靜夜望彼佛牙精舍。數百尺表上缽曇摩羅伽寶(寶大如升即琥珀也)珠光挺照懸燭此城。又西南大林千二百餘里。至。   恭御陀國(東印度)周千餘里。城都週二十餘里濱海。土熱濕。多有奇寶螺貝真珠大青象等。其俗信外道。天祠百所。異道萬餘人。境內小城數十據山海住。又西南大荒林。行千五百里許。至。   羯□□□□□□□週五千餘里。都城週二十餘里。少信佛法。寺十餘僧徒五百餘人。大乘上座部。天祠百餘異道甚多。城南育王塔高百餘尺。四佛坐處。境北乘大山嶺上塔高百餘尺。劫初人壽無量時。獨覺入滅處。國中深林數百里出香象。鄰國所重。昔五通仙巖棲人觸通退。便以惡咒殺此國人。今猶少也。又此西北山林中。行一千八百餘里。至。   憍薩羅國(中印度)週六千餘里。山嶺周境林藪連接。城週四十餘里邑里相望。大信佛法。寺百餘僧減萬數並學大乘。天祠七十異道雜居。城南故寺塔。佛曾現通伏外道處。後龍猛菩薩止此寺中 又西南三百餘里。有跋邏末羅耆釐山(雲黑蜂也)岌然特上峰峭斗絕。既無崖谷宛如全石。其國昔有引正王。為菩薩鑿山造寺。去山數十里鑿開孔道。當山下仰穿疏石。長廊步簷崇臺重閣。閣有五層層有四院。並有精舍妙窮工巧。從山頂上飛泉流注重疊交通。疏竅引明其內通朗。人力既竭府藏又盡。其功未半王甚憂之。龍猛密以神藥。滴諸大石並變為金。王見喜勇遂營得就於五層中各鑄四大金像量等佛身。餘尚積庫。因僧有諍工人用費並散傾久。今惟淨人守護其數極多。彌密其穴不可輒見。又結法藏後。一切諸經並此山中不許持出。近有引醫方者。入中療病後蒙面而出。故罕有達者。從南林行九百餘里。至。   案達羅國(南印度)週三千餘里。都城二十餘里寺二十僧三千餘人。天祠三千餘外道極多。城側大寺重閣奇巧。佛像亦異前。有石塔高數百尺。並阿折羅(言所行也)阿羅漢所造。近寺西南二十餘里。孤山嶺上石塔。即陳那菩薩造因明論處 又西南一塔。佛曾於此說法。從此林野南行千餘里。至。   馱那羯磔迦國(南印度)週六千餘里。都城週四十餘里。寺多毀壞存者二十餘。僧千餘人。大眾部也。天祠百餘異道甚多。城東西據山間。各有大寺。昔王為佛造奠山疏石。製極華博賢聖遊息。佛滅未久有千凡僧。安居罷日皆證無學。凌虛飛去今寂無人。有婆毘吠伽論師(此雲明辯)即波若燈論主也。於觀自在前。絕粒而飲水三年。待見慈氏。觀自在乃為現色身。令在此城南大山巖執金剛神所誦金剛咒。三年神授方雲。此岩石內有阿素洛宮。如法行請。石壁當開可即入中。待慈氏出我當相報。又經三年然咒芥子。擊於石壁豁即洞開。時百千眾觀睹驚歎。論師跨門再三顧命。惟有六人從入。餘者謂毒蛇窟也。當即石門還合如壁。自此西南千餘里。至。   珠利耶國(南印度)週二千五百里。都城周十餘里。人物少僧寺粗有。天祠數十多露形外道。城東育王塔。佛於此度人伏外道處 城西故寺提婆菩薩詰問溫呾羅羅漢(此雲上也)七轉已羅漢杜口不答。私運通力往慈氏所。告曰提婆者賢劫之佛非爾能酬。如彈指頃還復談對。菩薩知之謂曰。此慈氏大聖之所釋也。南林野行千六百里。至。   達羅毘荼國(南印度)週六千餘里。都城週三十餘里。寺百餘僧萬餘人。皆上座部。天祠八十餘。多露形外道。   有育王塔。佛數遊此說法度人。城南大寺塔高百餘尺。佛曾說法伏外道處。又有四佛行坐跡。自此南行三千餘里。至。   秣羅矩吒國(南印度)週五千餘里。都城週四十里許。僧少。天祠數百外道甚多露形者。其土舄鹵不滋茂也。   城東有育王弟寺。又育王立塔。佛曾說法祈願皆遂。國南近海有襪刺耶山。有白檀香樹。又羯布羅香樹松身異葉。香如冰雪。即龍腦香也。   山東有布咀落迦山。頂有池流下出大河。繞山三十匝而入南海。側池天宮即觀自在遊捨處也。祈者見為自在天像。山東北海畔城古僧伽羅國今入海三千餘里。至。   僧伽羅國(非印度攝即執師子也)周七千餘里。都城週四十餘里人戶大盛。寺有數百僧二萬餘人。上座部也 宮側有佛牙精舍。高廣如前。宮中日建萬八千僧食。十數年來國亂方廢。佛牙側小精舍中。金銅坐像肉髻上安奇寶。昔人因禮見寶起貪。夜盜不及像首。乃曰。佛昔輕命為生今何吝寶乃爾。像乃俯首與之。後王知而不罪。王贖其寶還安像頂。至今低首。   國東南隅數千里那羅稽羅洲。人長三尺鳥喙惟食椰子 國洲東南隅有□迦山鬼神所遊。佛於此說經。洲西浮海數千里。孤島東崖石佛高百餘尺。東面坐以月愛珠為肉髻。月將迴照。水即懸注人食之矣。洲西浮海又數千里有大寶洲。無人居止往無達者。又於達羅毘國北林行二千餘里。至。   恭達那補羅國(南印度)週五千餘里。都城週三十餘里。寺百餘僧萬餘人。兼學大小。天祠數百異道雜居。宮城側大寺精舍高十餘丈。僧三百餘人。中有一切義成太子寶冠。減二尺許。齋日放光。即菩薩時也 大城側大寺中精舍高五丈餘。二百億羅漢(是一人名)造檀慈氏像。高一丈餘齋日放光。城北近多羅林週三十餘里。葉廣長色光潤。諸國同採以供書也。林中塔四佛行坐跡。二百億舍利塔。亦此林中城東。塔高三丈有舍利齋日放光。佛曾遊此說法。又西北林中猛獸所居。二千五百里許。至摩訶刺侘國(南印度)週六千餘里。都城臨大河週三十餘里。其俗有恩必報有怨必復。強梁跋扈不賓戒日王也。寺有百餘僧徒五千餘人大小兼學。天祠百數異道眾矣。大城內外五塔四佛行坐跡。育王表之。城南故寺有觀自在石像。願求多果。東境大山寺羅漢造也。大精舍高百餘尺。石像高七十餘尺。上有石蓋七重。虛懸空中相去各三尺。傳雲羅漢願力所持。或威神力或藥術力。諸說不一。精舍四面。彫作佛因地及證果入寂相具矣。寺門外南北。各一石像。傳雲象吼地則震矣 自此西行千餘里度耐末陀河。至跋祿羯呫婆國(南印度)週二千五百里。都城週二十餘里。邪正兼信。寺十餘僧三百餘人。習大乘上座部。天祠十所異道雜居。土地鹵惡草木希薄。從此西北二千餘里。至。   摩臘婆國(南印度)週六千餘里。都城週三十餘里據莫訶河。東南即五印度之重學土也。人性善順諸國所無。同摩揭陀南洲。敬教二國而已。邪正兩信。寺數百僧二萬餘。小乘正量部。天祠數百。異道塗灰其侶眾矣。城西北二十里。有大婆羅門邑。側大陷坑水流無滿。昔大慢婆羅門。謗大乘生陷入地獄處。自此西南入海道矣。又西北行二千五百餘里。至。   阿吒釐國(南印度)週六千餘里。都城週二十餘里。人盛滿家事天神。祠十餘所異道雜居。土地沙鹵。出胡椒樹如蜀椒樹。又出熏陸香。樹葉如棠也。又從摩臘國西北三日行(彼百里為一日行)。   至契吒國(南印度)週三千餘里。都城週二十餘里人滿住。寺十餘僧千餘人。大小通學。天祠數十外道特多。又北千餘里。至。   伐臘毘國(南印度即北羅羅之別也)週六千餘里。都城週三十餘里。人住盛多。財百億者有數百家。寺百餘僧六千餘人。多小乘正量部天祠數百外道亦多。佛數遊此國。育王多樹塔。有三佛行坐跡 又於西北行七百餘里。至。   阿難陀補羅國(西印度)週二千餘里。都城週二十餘里。人戶滿。寺十餘僧減千。小乘正量部。天祠數十外道雜居。從伐臘西五百餘里。至。   蘇剌吒國(西印度)週四千餘里都城週三十餘里。西據莫醯河。人住滿屬伐臘。兼信邪正。寺五十餘僧三千餘人。上座部也。天祠百餘外道雜住。地鹵斥華果少。國當西海路口不遠。城西山頂有寺。大宏敞華美仙賢遊止。又伐臘北千八百餘里。至。   瞿折羅國(西印度)週五千餘里。都城週三十餘里。人鹹少信。佛寺一所僧百人。小乘學。天祠數十異道多矣。又東南二千八百餘里。至。   鄔闍衍那國(南印度)週六千餘里。都城週三十餘里。人盛滿。寺在者五所。僧三百人。大小兼學。天祠數十異道雜居。地鹹果少。城側塔者。無憂造生地獄處。又東千餘里。至。   擲枳陀國(南印度)週四千餘里。都城十五里許。寺數十僧少耳。天祠十所外道千餘人。又北九百餘里。至。   摩醯濕伐羅補羅國(中印度)週三千里。都城週二十餘里。不信佛法。天祠數十。塗灰外道也。從瞿折羅北野。磧行二千里許。渡信度河至。   信度國(西印度)周七千餘里。都城三十餘里。土出金銀瑜石。一峰馲駝極卑小。出赤白黑鹽。信佛法寺數百僧萬餘人。並小乘正量部。而多怠行。天祠三十異道雜居。佛屢遊此育王建塔數十焉 有烏河側千餘里陂澤間數百千戶。牧牛為業惟殺是務。無貴賤男女道俗之別。而剃頭髮服袈裟。形同比丘樂行鄙俗。又懷小見排斥大乘。昔有羅漢乘空往化。授三歸已剃染行法。後還服本風俗故爾。自東九百餘里。越信度東岸。至。   茂羅三部盧國(西印度)週四千里。都城週三十餘里。人鹹屬磔迦國。寺十餘僧極少。特信天神其祠八所。外道甚多。城側有日天祠。莊嚴甚麗鑄金為天形。飾以奇珍女樂迭奏。四周華池林木茂美。五竺諸王於此立福捨。捨物給貧病者。又東北七百餘里。至。   缽伐多國(北印度)屬磔迦也。週五千餘里都城週二十餘里。人鹹雜信。寺十餘僧千餘人。小大兼學。有育王塔。天祠二十。城側大寺僧百餘人。並大乘學。近天火燒之。土多旱稻。從信度西南千六百里。至。   阿點婆翅羅國(西印度)週五千里。都城週三十餘里。僻在西境地卑下。臨信度河濱大海。重佛法寺八十餘僧五千餘人。多小乘正量部。天祠十所塗灰外道也。佛曾遊此育王立六塔。又城西減二千里。至。   狼揭羅國(西印度)廣從各數千里。都城週三十餘里人盛滿。近西海入西女國。路口屬波斯。寺有百餘僧六千餘人大小兼學。天祠數百塗灰道盛。土潤洽滋茂百卉。自此西北即至。   波刺斯國(非印度攝)周數萬里。都城週四十餘里人物甚盛。寺有三所僧數百人。天祠甚多。土出金銀瑜石頗胝水精。死多棄屍。佛缽在王宮中。東境有鶴秣城郭。週六十餘里。人眾盛。西北接拂懍國(非印度)出伯狗子。本赤頭鴨生於穴中。案梁貢職圖雲。去波斯北一萬里。西南海島有西女國(非印度)拂懍年別送男夫配焉。彼圖又雲。波羅斯西一萬里極。婆羅門國南一萬里。又是婆羅門以今往度疑太遼遠。從阿點北七百餘里至臂多勢羅國(西印度)週三千餘里。都城週二十餘里。人盛。屬信度國。寺五十餘僧三千餘人。小乘正量部。天祠二十餘。塗灰道也。   城北十六里大林。四佛行坐處。育王建塔高數百尺。中有舍利放光。佛曾作忍仙。被此王害處。東有故寺。又東北三百餘里至軬茶(西印度)國週二千五百里。都城週二十餘里。國無君長屬信度。寺二十所僧二千餘人。小乘正量部。天祠五所塗灰道也。地多華果。城東大竹林古寺。是佛開諸比丘。著互縛屣(此言靴也)處也。旁塔高百餘尺。側有精舍青石立佛。齋日放光 此南八百步。林中浮圖育王所立。佛止於此以寒故三衣重覆。又開複納衣。林中有佛經行處。又四佛坐處。別塔表之。又髮爪塔齋日放光。又東北九百餘里。至。   伐刺孥國(西印度)週四千餘里。都城週二十餘里。人住滿。屬迦畢試。寺數十僧三百人。大小兼學。天祠五所塗灰道也。地多山林。城南故寺佛曾遊此。側塔是四佛行坐跡。俗雲此國西接量那國居大山中。復此西北又踰大山二千餘里。出西印度境。入胡俗境漕矩吒國。又東北千六百里入迦畢試界。方合北道及中道也。略舉突厥已南三海所內。合一百五十國。非印度所攝者七十一國(突厥以北至於北海。而遊履無聞。故無可紀也)。   釋迦方志遊履篇第五   自文字之興庖犧為始。暨至唐運曆代可紀而聞矣。秦周已前。人尚純素情不逮遠。故使通□玲□□j□□碌奾□祭禍□□□□□□雜□□□□□娛□娼餃□□禖匿□□□□□□禘椸裀□橛D□□詳姩□□□禱□□□埤□患□切□□□□□□□□□□□□切□孌飀□R婻禭檢□□祰□□均慼慼慼樟D逆□□□□□□□□□葉礹□六F雷婖□□椹□□□餿□榵□□寮觛□□□觔□□□契□磻飀□橀□妏□□吝樧□逆□樺□□騿送□□□□□橝觛計□都□□□□□魯□□送榭□□逆□姘□夾□詖□E奧□□□□□□□祔□□□□□褽魯□□□示□□□□□綸□□□□磊□逆□楉婖□□□穇□椹□襼□□奪橀□□□夾□□□□□□□覢□綠□□□祅楉□□龍榜散□□   一謂。前漢武帝。遣博望侯張騫。尋黃河之源。從北道入大宛至大夏。見筇竹杖蜀布。國人云之身毒。身毒即天竺之訛語也。後漢書雲。其國殷平和氣。靈智所降賢懿挺生。神跡詭怪理絕人區。感驗明顯事出天外。而騫起無聞者。豈其道閉往運數開叔葉乎。   二謂。後漢顯宗孝明皇帝。永平三年夜夢金人。身長丈餘項佩日月光。飛行殿前。帝問群臣。通人傅毅曰。臣聞西域有神其名曰佛。   陛下所夢將必是乎。帝乃遣郎中蔡愔博士秦景等。從雪山南頭懸度道。入到天竺。圖其形像尋訪佛法。將沙門迦葉摩騰竺法蘭等還。尋舊路而屆雒陽。   三謂。後漢獻帝建元十年。秦州刺史遣成光子。從鳥鼠山度鐵橋而入。窮於達嚫旋歸之日。還踐前途。自出別傳。   四謂。晉武世。燉煌沙門竺法護。西遊三十六國。大齎胡經沿路譯出。至長安青門外立寺。結眾千餘。教相廣流東夏者。法護深有殊功。故釋道安雲。若親得此公。筆自綱領。必正斯至言也。   五謂。東晉隆安初。涼州沙門釋寶雲。與釋法顯釋智嚴等。前後相從俱入天竺。而雲通歷大夏諸國。解諸音義。後還長安及以江表。詳譯諸經。即當今盛行莫非雲出。而樂棲幽靜終於六合山。遊西有傳。   六謂。東晉後秦姚興弘始年。京兆沙門釋智猛。與同志十五人。西自涼州鄯鄯諸國至罽賓。見五百羅漢問顯方俗。經二十年至甲子歲。與伴一人還東。達涼入蜀。宋元嘉末卒成都。遊西有傳。大有明據。題雲沙門智猛遊行外國傳。曾於蜀部見之。   七謂。後燕建興末。沙門曇猛者。從大秦路入達王捨城。及返之日。從陀歷道而還東夏。   八謂。後秦弘始二年。沙門法顯。與同學慧景等。發自常安。歷於填道。凡經三十餘國。獨身達南海師子國。乃汎海將經。像還。至青州牢山。登晉地。往楊荊等州出經。所行出傳。   九謂。朱初涼州沙門智嚴遊西域。至罽賓受禪法還長安南至楊州宋都。廣譯諸經。然以受戒有疑。重往天竺。羅漢不決。為上天諮彌勒。告之得戒。於是返至罽賓而卒。遣弟子智羽等報徵西返。   十謂。宋永初六年。黃龍沙彌釋法勇操志雄遠。思慕聖跡招集同志。沙門僧猛曇朗等二十五人。發跡雍部西入雪山。乘索橋並傳弋度石壁。及至平地已喪十二人。餘伴相攜進達罽賓南歷天竺。後汎海東還廣州。所行有傳。   十一謂。宋元嘉中。涼州沙門道泰西遊諸國。獲大毘婆沙還。於涼都沮渠氏集眾譯出。   十二謂。宋元嘉中冀州沙門慧叡。遊蜀之西界至南天竺。曉方俗音義為還廬山。又入關又返江南。   十三謂。後魏太武末年。沙門道藥從疏勒道入經懸度到僧伽施國。及返還尋故道。著傳一卷。   十四謂。宋世高昌沙門道普經遊大夏。四塔道樹靈跡通謁。別有大傳。又高昌法盛者。亦經往佛國。著傳四卷。   十五謂。後魏神龜元年。燉煌人宋雲及沙門道生等。從赤嶺山傍鐵橋。至乾陀衛國雀離浮圖所。及返尋於本路。   十六謂。大唐京師大莊嚴寺沙門玄奘。以貞觀三年自弔形影西尋教跡。從初京邑西達沙州。獨陟險塞伊吾高昌。備經危險。時高昌王麴氏。為給貨賂傳送突厥葉護牙所。又被將送雪山以北諸蕃胡國。具觀佛化。又東南出大雪山。達諸印度經由十年。後返從蔥嶺南雪山北。歷諸山國東歸。經于闐婁蘭等。凡一百五十國。貞觀十九年安達京師。奉詔譯經。乃著西域傳一十二卷。余歷尋僧傳並博聽聞。所遊佛國備之前矣。然記傳所見時互出沒。取其光顯者方為敘之。至如法維法表之徒。標名無記者。其計難緝。又隋代往還唐運來往。鹹纘履歷具程油素。諸如此例何可具焉。   釋迦方志通局篇第六   法王利見未隔中邊。適化無方豈專形教。致使聞同解異說一悟殊。登位地而上征。結封迷而下降。全身碎身之相。聚塔散塔之義。神光燭而邪計摧。靈跡鋌而深信結。斯徒眾矣。具列前篇。自法水東流道光西照。聲榮之盛騰實東川。育王表塔創啟隆周。釋父影形鬱興炎漢。自斯歷代世積彌繁。景匪西天獨揚神化。故經雲。正法後被先於北方。次及東南至中方滅。此之震旦南望華胥。滅度之儀迴身北首。即其事矣。所以依錄編次。以為通局篇雲。   案周書異記。周昭王即位二十四年。甲寅歲四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水溢出山川震動。有五色光入貫太微。遍於西方盡作青虹色。太史蘇由曰。有大聖人生於西方。一千年外聲教及此。昭王即敕鐫石記之。埋於南郊天祠前。此即佛生之時也。   周穆王即位三十二年。數見西方光氣。蘇由先說聖人處世。即與相國呂侯。乘驊騮八駿西行。求佛因以攘之。周穆王五十三年。壬申歲二月十五日。平旦暴風忽起。損捨折木地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方聖人滅矣。此即涅槃之相也。有說雲。佛生周莊魯莊之世者。今取多文為錄。   史錄曰。商太宰嚭問孔子曰。孰為聖人。孔子曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。老子西昇經雲。吾師化遊天竺。善入泥洹。   前漢孝武帝元狩中。霍去病討凶奴。至皋蘭過居延山獲昆耶休屠王等。又獲金人率長丈餘。列之於甘泉宮。帝以為大神燒香禮拜。及開西域遣張騫使大夏還雲。有身毒國。身毒國一名天竺。始聞浮圖之教。此即佛之形教相顯之漸也。   哀帝元壽年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還漢。當時稍行浮圖齋戒。成帝時都水使者光祿大夫劉向傳雲。向博觀史籍。往往見有佛經。及著列仙傳雲。吾搜檢藏書。太史創撰列仙圖。黃帝以下迄至於今。定檢實錄一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。據此而明。秦周已前早有佛法流行震旦。何以取知今案所列。   故佛傳雲。佛滅度後一百一十六年。東天竺國有鐵輪王統閻浮提。收佛靈骨役使鬼神。一億人家為起一塔。四海之內合起八萬四千。故此九州之地並有遺塔雲。是育王所造當此周厲王之時。故塔興周世經二十餘王。至秦始皇三十四年焚燒典籍。育王諸塔由此淪亡。佛經流世莫知所在。又釋道安朱士行等經錄。自雲始皇之時有外國沙門釋利防等。一十八賢者。齎持佛經來化始皇。始皇弗從遂囚禁之。夜有金剛丈六人來破獄出之。始皇驚怖稽首謝焉。准此而言。則知秦漢以前已有佛法。尋道安所載十二賢者。亦在七十之數。今列仙傳見有七十二人。案文殊泥洹經。佛滅度後四百五十年。文殊至雪山中。為五百仙人說法。又案地理誌西域傳雲。雪山者即蔥嶺也。其下三十六國先來奉漢。其蔥嶺連亙東至終南。文殊來化仙人即斯地也。詳而驗之劉向所論可為證矣。後漢郊祀志曰。佛者漢言覺也。將以覺悟群生也。統其教以修善慈心為主。不殺生類專務清淨。其精者為沙門。漢言息心。剃髮毀容去家出俗。絕情洗欲而歸於無為也。又以人死精神不滅。隨復受形。所行善惡後生皆有報應。所貴行善修道以練其精神。練而不已以至無生。而得為佛也。身長丈六尺黃金色。項中佩日月光。變化無常無所不入。故能化通萬物而大濟群生也。有經書數千卷。以虛無為宗。包羅精粗無所不統。善為宏闊勝大之言。所求在於一體之內。所明在於視聽之表。歸於玄微深遠難得而側。故王公大人觀生死報應之際。莫不懅然自失也(餘如漢法本內傳)魏書雲蔡愔得佛經四十二章。及釋迦立像。明帝令畫工圖寫。置於清涼臺。及顯節陵上經文。緘於蘭臺石室。愔之還也以白馬負經而至漢。因立白馬寺於洛陽雍門西。其經旨大抵言生生之類。皆因行業而起。有過去當今未來三世也。其修道階次心行等級非一。皆緣淺以至深。藉微以為著。率在於積仁順蠲嗜欲。習虛靜而成通照也。其始修心。則依佛法僧受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒。斷殺盜婬妄語飲酒。大意與仁義禮信智同。雲奉持之則生人天勝處。離鬼畜諸苦。言善惡之處凡有六道。在於防心正身口。總謂十善也。能具此者。近獲天報遠得菩提。佛以四月八日夜。從母右脅而生。超相異者。三十有二。既去世後弟子等。以香木焚身靈骨分碎。大小如粒其色紅白。擊之不壞焚之不燋。每有光明神驗。及後阿育王者。以神力分佛舍利。使諸鬼神造八萬四千寶塔。今洛陽彭城扶風蜀郡姑臧臨淄等。皆有塔焉。並神異矣 吳書曰。赤烏四年。有康居國沙門康僧會者。行化道也。初達吳地。營立茅茨設像行道。吳人初見謂為妖異。有司奏聞。   吳主孫權問曰。佛有何靈驗耶。會曰。佛晦靈跡出餘千載。遺骨舍利應見無方。權曰。若得舍利當為起塔。經三七日遂獲舍利。五色曜天剖之逾堅。燒之不然。光明出火。作大蓮華照曜宮殿。吳主嘆異信心乃發。為造建初寺度人出家。權問尚書令都鄉侯闞澤曰。漢明已來凡有幾年。佛教入漢既久。何緣始至江東。澤曰。從永平十年。至今赤烏四年合一百七十年。然以永平十四年五嶽道士與摩膝捔力之時。道士不如。南嶽褚善信費叔才等。在會自感而死。門徒子弟歸葬南嶽。不預出家無人流布。後遭漢政陵遲兵戈不息。經今多載始得興行。吳主曰。孔丘老子得與佛比對不。澤曰。臣尋魯孔丘者。英才誕秀聖德不群。世號素王。製作經典。訓獎周道教化來葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民。如許成子原陽子莊子老子等。百家子書。皆修身自翫。放暢山谷縱大其心。學歸澹泊。事乖人倫長幼之節。亦非安世化民之風。至漢景帝以黃子老子義體尤深。改子為經始立道學。敕令朝野悉諷誦焉。若將孔老二家。遠方佛法遠則遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用不敢違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主大悅。以澤為太子太傅。魏書。明帝曾欲壞宮西浮圖。外國沙門乃金盤盛水置於殿前。以舍利投水。仍有五色光起。帝加歎異。乃於道東作周閭百間以為精舍。吳後主孫皓虐政廢棄淫祀。佛寺相從亦同廢。限諸臣僉曰。康會感瑞太皇創寺。若遂除毀恐貽後悔。後宮內掘地得金像。皓乃穢之陰處尤痛。聲叫難忍。太卜曰。犯大神所為。於是廣祈名山大川罔不畢至而痛苦彌甚。有請祈佛者。皓曰。佛為大神耶。試可求之。一請便愈。乃以馬車迎會。為陳報應。皓見本業百二十願。皆為眾生深加敬重。仍於會所從受五戒。准此掘地獲像。明知秦周有佛教驗矣。西晉愍帝建興元年。有二石像浮於吳松江。漁者疑為海神。延巫祝以迎之風濤更盛。奉黃老者謂是天師。復往迎接風浪如初。奉佛居士朱膺者吳縣人素有誠信。共東靈寺帛尼並信者數人。至滬瀆口延之風潮忽靜。遙見二人至乃石像立。高七尺波中捧。上置通玄寺。銘其背一名惟衛。二名迦葉。莫測帝代而字跡分明。   東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安盛德昭彰擅名宇內。於襄陽郭西。鑄丈六無量壽像。明年季冬嚴飾成就。像乃西行上於萬山。於時鄉邑驚嗟迎歸本寺。仍以其夕出住寺門。刺史郗恢乃改名金像寺。梁武普通三年。帝於建興苑鑄大金銅華趺高六尺廣一丈許。敕劉孝儀為文立碑贊德。及周武之滅法也。建德三年。有太原公王康為荊州刺史。副將長孫哲不信佛法。先欲壞之遣百餘人。以繩繫項挽全不動。哲謂不用力。杖之令牽如故不動。又加三百乃至五百。牽之乃倒聲振地動。即令毀之揚聲自快。乃馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地失音直視。尋爾而卒。道俗唱快。當毀像時於腋下倒垂衣內著。銘雲。晉太元十九年歲次甲午。比丘道安於襄陽西郭。造丈八金像一驅。此像更三周甲午百八十年當滅。計勘年月悉符同焉。信知印手聖人誠不虛矣。然以事推。安以太元三年戊寅之歲。則符堅建元十五年也。與朱序習郁被俘秦土。太元十年在關便化。化後十年歲方甲午。一往橫望年紀參差。預睹未然三經甲午。取其大運之極數。又顯印手之通聖雲。   晉太元中沙門曇翼者。於荊州造長沙寺。寺成而未有佛像。翼曰。大聖遺跡遍閻浮提。豈我無感而不降耶。乃潔齋祈仰。以二月八日夜現於城北。形儀嚴肅高於七尺光相衝天。諸處迎接初不能起。翼曰。將非通感所致降我長沙乎。乃與二人捧之。颯然輕舉迎入寺中。昔經夜行人。謂怪異以刀擊之。鎗然作聲視乃金像。刀所擊胸文見於外。後罽賓僧雲。是育王像也。光上有字時大重之。梁武聞之屢迎。東下雖加事力終無以致。後竭丹款鄭重慇懃方乃下。船去都十八里帝自出迎。尋路放光相續不絕。道俗稱慶。後在太極殿重興供養。晚出大通門。入同泰寺又加供養。及寺火燒堂剎並盡。唯像居殿巋然獨存。晚還荊州本寺。夜出遶塔降靈非一。及元帝崩諸有凶事。輒流汗在地。近大宗晏駕。亦如前流汗。其瑞極多。晉鹹和中。丹陽尹高悝見張侯橋浦有異光。使人尋之。得一金像無有光趺。載至長干巷口。牛住不行乃任所之。徑輒長干寺。後數年臨海漁人張係世。於海口見銅蓮華趺浮水上。乃以表之敕送。像足宛然符合。後有天竺五僧詣悝雲。昔於本國得阿育王像。至鄴遭亂藏於河岸。近感夢雲。吾已出江南為高悝所得。乃引至寺僧見流涕。像為放光照於內外。僧曰。此像乃育王第四女所造。文在華趺上因檢同焉。又雲。本有圓光計應尋至。後晉鹹安元年交州合浦採珠人。董宗之見海底光浮出水上。尋得佛光以事奏聞。簡文敕施像背孔穴懸。同光色無改。四十餘年江海隔絕。一朝方具人百懷嗟。自晉及陳。五代君王莫不親敬。每有亢旱請像乘輦。入宮祈懇無不畢雨。陳氏禎明中。其像自然轉身面西。雖正還爾。具以奏聞。帝延處太極設齋行道。像乃脫七寶冠掛手。帝燒香誓曰。若國不祥願重現相。仍以冠首至明還脫。君臣失色。及隋滅陳朝佐露首面縛入京。文帝知之。延至宮內常侍供養。後下敕曰。朕老不能久立可作座。育王進內其本像於興善。供養寺見形小置於北面。及明乃見在南。相從內愧。今見在殿圖寫殷矣(及仁壽立塔一百餘州皆有光瑞如感應傳)。   元魏太武大延元年。有沙門劉薩何者。家於離石南高平原。今慈州也。昔行至涼州西番禾郡。東北望御谷而遙禮曰。此山當有像現靈。相備者世樂時平。如其有闕世亂民苦。後經八十七歲。至魏正光元年。因大風雨雷震山巖挺出。像身一丈八尺。形好端嚴惟無其首。登即選石命工。安訖還落。魏道陵遲其言驗矣。至周元年始治涼州。城東七里□。忽見佛首石彩光明。乃往安之恰然符合。神儀彫缺。四十餘年身首異處。二百餘里一朝圓具。眾鹹嗟歎。時有燈光流照鐘聲飛響。莫知來處。建德初年像首頻落。大蒙宰及齊王躬往看之。乃令安處夜落如故。經於數十更換餘頭。終墜如故。後滅佛法僅得四年。四喪滅嗣斯言又驗。故模寫其狀畢量有差。今為感通寺焉。何遂死於酒泉城西七里□中。骨如葵子人拾穿之。如彼寺碑。余以貞觀初年歷遊關表。故謁何之本廟。在慈州寺中。形影端峙日有隆敬。自石隰慈嵐延丹綏銀等州。併圖形崇養。號為劉師佛焉。元魏天平年中。定州募士孫敬德造觀音像。自加禮敬。後為劫賊所引不勝拷楚。妄承其死將加斬決。夢一沙門。令誦救生觀世音經千遍得脫。有司執縛向市。且行且誦臨刑滿千。刀斫自折以為三段。皮肉不傷三換其刀。終折如故。視像項上。有刀三跡。以狀奏聞。承相高歡表請免死。敕寫其經廣佈於世。今謂高王觀世音焉。自晉宋梁陳魏燕秦趙。國分十六時經四百。觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦。獲其將救者不可勝紀。具諸傳錄故不備載。   梁高天鑒年於本第造光宅寺。鑄金銅丈八像。將就。冶鑄疑銅不足。始欲上請便有傳詔。領銅十五車至雲。奉敕送寺即就融寫。一鑄便成惟覺高大。試量乃二丈二尺。以狀奏聞。敕雲。初不送銅斯為通感。遂鐫於華趺以為靈誌。於今存焉。   陳武帝崩。兄子蒨嗣業。造轀輬車。乃取梁武重雲殿中珠珩以飾。送終人力既豐四面齊至。但見雲氣擁結流繞佛殿。自餘方左開朗日耀。須臾大雨洪注。雷電震吼。煙張殿表火烈雲中。流光布焰高下相屬。並見重雲殿影。金銀二像八部神王。並及帳座一時騰舉。煙火挾之欻然遠滅。觀者傾國及晴之後。覆看故所惟礎存焉。至月餘日。有從東州來者雲。於是日見殿影像乘空飛於海上。有望海者有時見之。   魏氏洛京明帝胡後。造永寧浮圖。去地千尺。閻浮一洲無勝斯塔。後為天震緣略同前。有人東海亦見其相。又魏氏北臺恆安石窟。三十里內連次而列。高二十餘丈內受千人終劫不朽。震旦海曲神州諸山。往往聖寺感見非一。且述三兩用為實錄。昔晉太元初。有燉煌沙門竺曇猷。乞食坐禪強志勤業。遊會稽剡縣石城山。群虎來前猷為說法。一虎獨睡。乃以如意打頭。有十圍蛇繞之。初無怖色。又山神舍宅與之。又往赤城山宴坐。此山與天台瀑布四明連屬。父老雲。天台山有聖寺。猷往尋之。石橋跨谷青滑難渡。橫石斷路無由得達。夕宿橋首聞彼行道唱薩聲。便潔齋自勵。忽見橫石洞開。猷便前度具睹精舍。神僧燒香中食畢。謂曰。卻後十年自當來此。又有齋鄴下大莊嚴寺。沙門圓通者。感一神僧夏中聽講。自恣訖辭雲。在竹林寺邀通過寺。通具問道經明年尋至。在鼓山東鄴之西北。神僧迎接具見門闕。房宇華敞林竹切天。經宿周流意言道合。便有終焉之思。神僧為諮大和上乃不許之。及還返路。三里之外返望莫睹。後之往者不知其處。近鄧州沙門道勤者。於州北倚立山。追訪仙寺如言具見。周循歷覽實為佳寺。眾具皆備但不見人。卻下重尋便失歸路。乃於道次築室擬尋。又汾州東界山抱福巖者。山居之僧。數見沙門乘空來往。   又益州東三學山。常有神燈空中照耀。齋日倍多。又涼州南洪崖窟。沮渠蒙遜所造碑。寺見存有素聖僧常自行道。人來便止人去尋行。故其傍側足跡納衲爾斯徒眾矣。不可具雲。余聞入大乘論尊者。賓頭盧羅□羅等。十六大阿羅漢住世通法。又有九億無學。亦此洲中未入涅槃。准此而詳。今諸山居多聞磬聲。或尋遇寺。豈非諸聖之所處乎。   今約通局諸門以分。一約往世。二約賢劫。三約釋迦一佛為候。初約往劫用辯通塞者。如上所列往劫行事。薩埵捨身流血尚在。達拏捨子杖捶遺血。布髮掩泥之所。捨身求偈之地。月光斬首屍毘飼鷹。斯等遺蹤並惟古劫。計數災蕩如何尚在。印度名僧亦決斯致理。如所問無宜獨留。而往事往生彌綸於五印者。有人云。此乃如來神力菩薩至行。雖有三災不可除滅。後成世界依而集之。有人言。三災之化無往不除。但欲使後代可師仰故。世界初成依古遺蹤。相似而現。並佛之化跡神感所為。故五不思議中一為佛力也。所以往劫生事依依列之。二約同劫以明。且如一缽千佛共同故。傳雲。釋迦受食四王奉缽。滅後流行至毘捨離。若千百年又至乾陀衛。又至月支于闐龜茲。當達振旦返師子國。還來天竺上昇兜率天。彌勒見曰。釋迦佛缽今來至此。七日供養還下龍宮。彌勒道成四王還獻。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石說諸千佛同坐。即建陀卑缽樹下者。四者石塔感衰千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之跡。准此未來抑亦可見。三明釋迦一代通局不等。如天道寶階滅無遺緒。吒王大塔七化已。三道樹滅而更生。佛跡毀而還現。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。諸如此例。故應不通後佛。至如雞足迦葉留化。慈尊山宮明辯持身待聖。沮渠滅定之侶。摩支應供之徒。事局未來神遊絕域。皆為明道開顯塵蒙。慈導有情澄神諸有故也。   釋迦方志時住篇第七   案索訶世界一大劫中千佛出世。尋夫劫波之號不可以時數推之。假以方石芥城准為一期之候。中含四大中劫謂成住壞空也。   如從十歲增至八萬。復從八萬至於十歲。經二十返為一小劫。二十小劫為一成劫。以年算之。則經八千萬萬億。百千八百萬八萬歲也。止為一小劫耳。今成劫已過。入住劫來經九小劫。釋迦如來住劫第四。尚餘九百九十六佛。次續興焉。   依摩耶經。如來滅後正法五百年。像法一千年。又依善見毘婆沙雲。如來滅後正法千年。像法亦爾。以度女人故。正法滅五百年。若諸女人能遵八敬。如法行道正法住世還得千年。又雲。佛法住世一萬年。初五千年修道出家。得三達靈智。後五千年出家修道。不得三達靈智。過此已後經歸龍宮像自頹壞。諸比丘等同於俗流。惟有剃髮袈裟而已(佛法之垂振旦。三被誅焚。初赫連勃勃號為夏國。初破長安遇僧皆殺。二魏太武用崔皓言。夷滅三寶。後悔皓加五刑。三周武帝但令還俗。皆不得其死。如傳所詳也)。   釋迦方志教相篇第八   自釋教之來振旦。開濟極焉。發悟疏通廓清塵染。其中瑞應具篇前聞。且述數條用程無惑。昔士行尋教意在大乘。將發西域乃有留難。遂將經投火。經身不灰火為之滅。東達此土即放光經是也。又曇無讖獲涅槃經。至於涼土盜者夜竊。舉而不起稽首謝焉。周武之凌法也。像毀經焚鹹見藏經。相從騰上奄入空際。如斯眾矣。不可具書。然弘教在人有國為本。度人立寺圖像譯經。世約相求。故敘由來昌明佛教。而漢魏以往固無得而聞。晉宋迄今輒略銓序。   晉世祖武皇帝(大弘佛事。廣樹伽藍)。   晉惠帝(洛下造興聖寺供常百僧)。   晉敏帝(於長安造通虛白馬二寺)。   右西晉二京。合寺一百八十所。譯經一十三人。七十三部(僧尼三千七百人)。   晉中宗元帝(江左造瓦官龍宮二寺。度丹陽千僧)。   晉肅宗明帝(造明興道場二寺。集義學百僧)。   晉顯宗成帝(造中興鹿野二寺。義學千僧)。   晉太宗簡文帝(造像度僧立寺。長幹起木塔)。   晉烈宗武帝(造皇泰寺本弟。立本起寺)。   晉安帝(於育王塔立大石寺)。   右東晉一百四載。立寺一千七百六十八。譯經二十七人。二百六十三部(僧尼二萬四千人)。   宋高祖武帝(口誦梵本手寫戒經。造靈根法王四寺。供養千僧)。   宋太宗明帝(造丈八金像。齋感舍利。造弘普中寺。召諸名僧)。   宋太祖文帝(奉齋不殺。造禪靈寺。常供千僧)。   右宋世合寺一千九百一十三。譯經二百一十部(僧尼三萬六千人)。   齊太祖高帝(手寫法華口誦般若。四月八日常傳金像。七月半白普寺送盆供僧三百。造陟屺正觀二寺)。   齊世祖武帝(造招玄遊賢二寺。三百名僧三教格量。四年考定)。   齊高宗明帝(寫一切經造千金像。口誦般若常轉法華。造歸依寺。召集禪僧常持六齋)。   右齊世合寺二千一十五寺。譯經七十二部(僧尼三萬二千五百人)。   梁高祖武帝(制五時論轉四方等。造光宅同泰五寺。常供千僧。國內普持六齋八戒)。   梁太宗簡文帝(建資敬報恩二寺。刺血自書般若十部。太后忌日不食而齋。撰法集記二百餘卷。法寶聯壁亦二百餘卷)。   梁中宗元帝(造天居天宮二寺。供有千僧。自講法華成實論)。   右梁世合寺二千八百四十六。譯經二百四十八部(僧尼八萬二千七百人)。   梁宣帝 梁明帝 等   右二主中興社稷。於荊州造天皇陟屺大明等諸寺。治在江陵一州佛寺一百八所(僧尼三千二百人)。   陳高祖武帝(楊州造東安興聖天居四寺。寫一切經一十二藏。造金銅像一百萬軀。度僧七千人。治故寺三十二所)。   陳世祖文帝(寫五十藏經。度僧尼二千人。治故寺六十所)。   陳高宗宣帝(楊州禁中造太皇寺。七級木塔。又造崇皇寺。剎高十五丈。安佛爪造金像二萬餘軀。治故寺五十所。故像一百三十萬軀。寫十二藏經。度一萬僧)。   右陳世五主三十四年。寺有一千二百三十二。國家新寺一千七百。官造者六十八。郭內大寺三百餘。僧尼三萬二千人。譯經十一部。與地圖雲。梁帝都下舊有七百餘寺。屬侯景作亂焚燒蕩盡。有陳既統國及下民備皆修葺。表塔相望星羅揭輦。經像之富不可殫言。   魏(元民)太祖道武帝(於虞地造十五級塔。又雲。開泰定國二寺。寫一切經。造千金像。三百名僧每月法集)。   魏高宗文成帝(重複佛教更開釋門。凡度僧尼三萬許人)。   魏顯祖獻文帝(造招隱寺。召坐禪僧)。   魏高祖孝文帝(於鄴造安養寺。召四方僧。六宮侍女皆持年三月六齋有慕道者放令出家。手不釋卷頃便為講為。先皇再治大覺大行供施。度僧尼一萬四千人)。   魏世宗宣武帝(於式乾殿。自講維摩經。造普通大定四寺常供千僧)。   魏肅宗孝明帝(於鄴下造大覺寺)。   魏敬宗孝莊帝(造五精舍一萬石像)。   西魏武帝(長安造陟屺寺供二百僧)。   魏文帝(造般若寺。用給貧老。口誦法華身持佛戒)。   右元魏君臨一十七帝。一百七十年。國家大寺四十七所。北臺恆安鐫石置龕。連三十里。王公等寺八百三十九所。百姓所造寺者三萬餘所。總度僧尼二百餘萬。譯經四十九部。佛教東流此焉為盛。惟太武世。信用司徒崔皓佞說。凌廢正教。潛隱七年。後知詐妄戮誅崔氏。還復佛教光闡於前。   齊高祖文宣皇帝(登祚受禪於僧稠禪師受菩薩戒。斷肉禁酒放鷹除網。又斷天下屠。年三月六勸民齋戒。公私葷辛亦除滅之度人八千)。   齊肅宗孝昭帝(為先皇寫經一十二藏。合三萬八千四十七卷。度三千許僧)。   齊世祖武成帝(造寶塔。轉大品經)。   右高齊六君。二十八載。皇家立寺四十三所。譯經一十四部。度人與魏相接。   周孝明帝(為先皇造織成像。高二丈六尺。等身檀像一十二軀。並諸侍衛)。   周太祖文帝(於長安立追遠陟岵大乘等六寺。度一千人。又造五寺供養實禪師徒眾)。   周高祖武帝(為文皇造錦像高一丈六尺寶塔。一百二十區。又京下造寧國會昌永寧三寺。 凡度僧一千八百人。寫經一千七百部。後遇張賓所佞方為不善之首。廢僧尼三百萬人)。   周孝宣帝(重隆佛日。造素像四龕一萬餘軀。寫般若經三千卷。六齋八戒常弘不絕)。   右周世宇文氏五帝二十五年。合寺九百三十一所。譯經一十六部。   隋高祖文皇帝(開皇三年周朝廢寺鹹為立之。名山之下各為立寺。一百餘州立舍利塔。度僧尼二十三萬人。立寺三千七百九十二所。寫經四十六藏一十三萬二千八十六卷。治故經三千八百五十三部。造像十萬六千五百八十軀。自餘別造不可具記)。   隋煬帝(為文皇獻後於長安造二禪定。並二木塔。並立別寺十所。官供四事。治故經六百一十二藏。 二萬九千一百七十二部。治故像一十萬一千軀。造新像三千八百五十。度六千二百人)。   右隋代二君三十七年。寺有三千九百八十五。僧尼二十三萬六千二百。譯經八十二部。   皇唐啟運弘敞。釋門功業崇繁。未可勝紀故難敘出。   釋迦方志卷下   大唐永徽元年歲維庚戌。終南太一山豐德寺沙門。吳興釋道宣。往參譯經旁觀別傳。文廣難尋故略舉其要。並潤其色同成其類。庶將來好事用裨精爽雲。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2089 遊方記抄   No. 2089   遊方記抄一 往五天竺國傳(新羅慧超記)二 悟空入竺記三 繼業西域行程四 梵僧指空傳考五 西域僧鎖喃嚷結傳六 南天竺婆羅門僧正碑七 唐大和上東征傳八 唐王玄策中天竺行記逸文九 唐常愍歷遊天竺記逸文   往五天竺國傳   (上缺)寶赤足裸形外道不著(下缺)。   □食即喫亦不齋也。地皆平(下缺)。   有奴婢將賣人罪。與殺人罪不殊(下缺)。   一月至拘屍那國。佛入涅槃處。其城荒廢。無人住也。佛入涅槃處置塔。有禪師在彼掃灑。每年八月八日。僧尼道俗。就彼大設供養於其空中有幡現。不知其數。眾人同見。當此日之發心非一此塔西有一河。伊羅缽底。水南流二千里外方入洹河。彼塔四絕無人往也。極荒林木。往彼禮拜者。□犀牛大蟲所損也。此塔東南三十里。有一寺。名娑般檀寺有□餘□□□□□□常供養彼禪師衣食令在塔所供養(下缺)。   日。至彼羅□斯國。此國亦廢無王即□(下缺)。   彼五俱輪。見索形像在於塔中(下缺)。   上有師子。彼幢極麗。五人合抱。文裡細(下缺)。   塔時。並造此幢。寺名達磨斫葛羅僧(下缺)。   外道不著衣服。身上塗灰事於大大(下缺)。   此寺中有一金銅像。五百□□□。是摩揭陀國舊有一王名屍羅栗底。造此像也。兼造一金銅□□輻團圓正寸三十餘步此城俯臨恆河北岸置也。即此鹿野苑。拘屍那。捨城。摩訶菩提等四大靈塔。在摩揭陀國王界。此國大小乘俱行。□□得達摩訶菩提寺。稱其本願。非常歡喜。略題述其愚志。五言 不慮菩提遠。焉將鹿苑遙。只愁懸路險。非意業風飄。八塔難誠見。參著經劫燒。何其人願滿。目睹在今朝 又即從此彼羅□斯國。□□月至中天竺國王住城。名葛那。及自此中天王境界極寬。百姓繁閑。王有九百頭象餘大首領各有三二百頭。其王每自領兵馬鬥戰。常與餘□天戰也。天中王常勝。彼國法。自知象少兵少。即請和。每年輸稅。不交陣相殺也。衣著言音。人風法用。五天相似。唯南天村草百姓。語□差別。仕□之類。中天不殊。   五天國法。無有枷棒牢獄。有罪之者。據輕重罰錢。亦無刑戮上至國王。下及黎庶。不見遊獵放鷹走犬等事。道路雖有足賊取物即放。亦不殤殺。如若情物。即有損也。土地甚暖。百卉恆青。無有霜雪。食唯粳糧餅□蘇乳酪等。無醬有鹽。總用土鍋煮飯而食。無鐵釜等也。百姓無別庸稅。但抽田子五石與王。王自遣人運將田主□不為送也。彼土百姓。貧多富少。王官屋堙C及富有者。著□一雙。自□一隻。貧者半片。女人亦然。   其王每坐衙處。首領百姓。總來遶王四面而坐。各諍道理。訴訟紛紜。非常亂鬧。王聽不嗔。緩緩報雲。汝是汝不是。彼百姓等。取王一口語為定。更不再言。其王首領等。甚敬信三寶。若對師僧前。王及首領等。在地而坐不肯坐床。王及首領。行坐來去處。自將床子隨身。到處即坐。他床不坐。寺及王宅。並皆三重作樓從下第一重作庫。上二重人住。諸大首領等亦然。屋皆平頭。塼木所造。自外□並皆草屋似於漠屋雨下作也。又是一重。   土地所出。唯有□布象馬萬物。當土不出金銀。並從外國來也。亦不養駝騾驢豬等畜。其牛總白。萬頭之內。希有一頭赤黑之者。羊馬全少。唯王有三二百口六七十匹。自外首領百姓。總不養畜。唯愛養牛。取乳酪蘇也。土地人善。不多愛殺□市店間。不見有屠行賣肉之處。   此中天大小乘俱行。即此中天界內有四大塔。恆河在北岸有三大塔。一捨衛國給孤園中。見有寺有僧。二。毘耶離城菴羅園中。有塔見在。其寺荒廢無僧。三。迦毘耶羅國。即佛本生城。無憂樹見在。彼城已廢。有塔無僧。亦無百姓。此城最居比。林木荒多。道路足賊。往彼禮拜者。甚難方迷。四。三道寶階塔。在中天王住城西七日程。在兩恆河間。佛當從刀利天變成三道寶階。下閻浮提地處。左金右銀。中吠琉璃佛於中道梵王左路。帝釋右階侍佛下來。即於此處置塔。見有寺僧有。 即從中天國南行三箇餘月。至南天竺國王所住。王有八百頭象。境土極寬。南至南海。東至東海。西至西海。北至中天。西天東天等國接界。衣著飲食人風。與中天相似。唯言音稍別。土地熱於中天。土地所出。□布像水牛黃牛。亦少有羊。無駝騾驢等。有稻田。無黍粟等。至於綿絹之屬。五天總無。王及領首百姓等。極敬三寶足寺足僧。大小乘俱行。於彼山中。有一大寺。是龍樹菩薩便夜叉神造。非人所作。並鑿山為柱。三重作樓。四面方圓三百餘步。龍樹在日。寺有三千僧。獨供養以十五石米。每日供三千僧。其米不竭。取卻還生。元不減少。然今此寺廢。無僧也。龍樹壽年七百。方始亡也。於時在南天路。為言曰。五言 月夜□□路。浮雲颯颯歸。減書參去便。風急不聽迴。我國天岸北。他邦地角西。日南無有雁。誰為向林飛。   又從南天北行兩月。至西天國王住城。此西天王亦五六百頭象。土地所出□布及銀象馬羊牛。多出大小二麥及諸荳等。稻[聲-耳+示]全少。食多餅□乳酪蘇油。市買用銀錢□布之屬。王及首領百姓等。極敬信三寶。足寺足僧。大小乘俱行。土地甚寬。西至西海。國人多善唱歌。餘四天國不如此國。又無枷棒牢獄形戮等事。見今被大□□箋飯□□□□□□□馳埤□□楎□埤□□耛穰□□□飯□魯唆蠷|□□硫□橠觭饇□□□c礸□慄t□□□□   又從西天北行三箇餘月。至北天國也。名闍蘭達羅國。王有三百頭象。依山作城而住。從茲已北。漸漸有山。為國狹小兵馬不多。常被中天及迦葉彌羅國屢屢所吞。所以依山而住。人風衣著言音。與中天不殊。土地稍冷於中天等也。亦無霜雪。但有風冷。土地所有出象□布稻麥驢騾少有。其王有馬百匹。首領三五匹。百姓並無。西是平川。東近雪山。國內足寺足僧。大小乘俱行。又一月程過雪山。東有一小國。名蘇跋那具怛羅。屬土蕃國所管。衣著與北天相似。言音即別。土地極寒也。又從此闍蘭達羅國西行。經一月。至一社吒國。言音稍別。大分相似。衣著人風。土地所出。節氣寒暖。與北天相似。亦足寺足僧。大小乘俱行。王及首領百姓等。大敬信三寶 又從此吒國西行一月。至新頭故羅國。衣著風俗。節氣寒暖。與北天相似。言音稍別。此國極足駱駝。國人取乳酪喫也。王及百姓等。大敬三寶足寺足僧。即造順正理論。眾賢論師。是此國人也。此國大小乘俱行。見今大□□飯□□□□□□隉慼慼慼慼熱u□□□□□□□示□飀□□□驆餺□羇□□埤□□騰□埤□梗□祊□□□□□□馭□J□穰□□□埤□□襾Y祤饜□送□□□□□送駣□□□□襼□埤□榭□□埤□□褓□飀□□□□穌□□□馰□□送□□□□□□□□□□□□□覭□□□□□□送駙鶵ヶf□□飣稿璉綠□□□計□駭飀□□送□□□□□□□□G□□祥□歷□□□□t□飀□抄苤慼慼   又山中有一寺。名那揭羅馱娜。有一漢僧。於此寺身亡。彼大德說。從中天來。明閑三藏聖教將欲還鄉。忽然違和。便即化矣。於時聞說。莫不傷心。便題四韻。以悲冥路。五言。   故里燈無主。他方寶樹摧。神靈去何處。玉貌已成灰。憶想哀情切。悲君願不隨。孰知鄉國路。空見白雲歸。   又從此北行十五日。入山至迦羅國。此迦彌羅。亦是北天數。此國稍大。王有三百頭象。住在山中。道路險惡。不被外國所侵。人民極眾。貧多富少。王及首領諸富有者。衣著與中天不殊。自外百姓。悉枝毛毯。覆其形醜。土地出銅鐵□布毛毯牛羊。有象少馬粳米蒲桃之類。土地極寒。不同已前諸國。秋霜冬雪。夏足霜雨。百卉亙青葉彫。冬草悉枯川谷狹小。南北五日程。東西一日行。土地即盡。餘並蔭山。屋並板木覆上不用草瓦。王及首領百姓等。甚敬三寶。國內有一龍池。彼龍王每日供養不一羅漢僧。雖無人見彼聖僧食。亦過齋已。即見餅飯從水下紛紛亂上。以此得知。迄今供養不絕。王及大首領出外乘象。小官乘馬。百姓並皆途步。國內足寺足僧。大小乘俱行。五天國法。上至國王。至國王王妃王子。下至首領及妻隨其力能各自造寺也。還別作。不共修營。彼雲。各自功德。何須共造。此既如然。餘王子等亦爾。   凡造寺供養。即施村莊百姓。供養三寶。無有空造寺不施百姓者。為外國法。王及妃姤。各別村莊百姓。王子首領。各有百姓。佈施自由不王也。造寺亦然。須造即造。亦不問王。王亦不敢遮。怕拈罪也。若富有百姓。雖無村莊佈施。亦勵力造寺。以自經紀。得物供養三寶。為五天不賣人。無有奴婢。要須佈施百姓村園也。又迦葉彌羅國東北。隔山十五日程。即是大□律國。揚同國。娑播慈國。此三國並屬吐蕃所管。衣著言音人風並別。著皮裘□衫靴褲等也。地狹小。山川極險。亦有寺有僧。敬信三寶。若是已東吐蕃。總無寺捨。不識佛法。當土是胡。所以信也。   已東吐蕃國。純住冰山雪山川谷之間。以氈帳而居。無有城郭屋舍。處所與突厥相似。隨逐水草。其王雖在一處。亦無城但依氈帳以為居業。土地出羊馬貓牛毯褐之類。衣著毛褐皮裘。女人亦爾。土地極寒。不同餘國。家常食□。少有餅飯。國王百姓等。總不識佛法。無有寺捨。國人悉皆穿地作坑而臥。無有床席。人民極黑。白者全布。言音與諸國不同。多愛喫虱。為著毛褐。甚饒蟣虱。捉得便拋口堙C終不棄也 又迦葉彌羅國西北。隔山七日程。至小□律國。此屬漢國所管。衣著人風。飲食言音。與大□律相似。著□衫及靴剪其鬚髮。頭上纏疊布一條。女人在髮。貧多富少。山川狹小。田種不多。其山憔杌。元無樹木及於諸草。其大□律。元是小□律王所住之處。為吐蕃來逼。走入小□律國坐。首領百姓。在彼大□律不來。   又從迦葉彌羅國西北隔山一月程至建馱羅。此王及兵馬。總是突厥。土人是胡。兼有婆羅門。此國舊是罽賓王王化。為此突厥王阿耶領一部落兵馬。投彼罽賓王。於後突厥兵盛。便殺彼罽賓王。自為國主。因茲國境突厥霸王此國已北。並住中。其山並燋無草及樹。衣著人風言音節氣並別。衣是皮□□□□□□□i樂□□空奰□埤□規□□累□□□□□□襏□埤□□□樑餑□□磔□□□□□饜□□□□□□奜□□□□□飴□駭饜□□□□□□□□誾逆□□□姎□□餺□□□□□□裀□□□駔□□□□□稃□□□□□□□□j□□□□□□□□□□□□□□|□□逆□殮□□□□礹□□□□□□□□□□矩離□埤□□□□餞檢□□□□□□橠觭飀□□□□□□□□餞檢□□□涼□騿□□□q阱□□矩立□□□粳襼□飀□□□□□飀□檟榍視□□復□□□□□禖禡飀□□□□檢□□察□□□□□飲楅逆□□稻譯□□□楈驤□□□□□□□秪□夾□□□□槄檢□□□□□□□□視□□□L輻訾□□禲□祲言□j□□溫S馗姨□送□禎□□□磻□□騖馱□□騖□□魯□□□□□□□隉慼摯e□祡□□兩覓R飀□□□□□□□□□隉慼慼慼□□□□□□覭□怴毆鞢慼慼慼撩鞢[□□覯覦□□神埤□□餞□饃逆□褽□[□詠□觜□示□□駭騙埤□楜覭□□□□覭□怴慼慼慼慼慼撬^□饃逆□□□□□□□□祰魯□□□□   又從此建馱羅國。正北入山三日程。至烏長國。彼自雲鬱地引那。此王大敬三寶。百姓村莊。多分施入寺家供養。少分自留以供養衣食。設齋供養。每日是常。足寺足僧。僧稍多於俗人也。專行大乘法也。衣著飲食人風。與建馱羅國相似。言音不同。土地足駝騾羊馬□布之類。節氣甚冷 又從烏長國。東北入山十五日程。至拘衛國。彼自呼雲奢摩褐羅闍國。此王亦敬信三寶。有寺有僧。衣著言音。與烏長國相似。著□衫褲等。亦有羊馬等也 又從此建馱羅國。西行入山七日。至覽波國。此國無王。有大首領。亦屬建馱羅國所管。衣著言音。與建馱羅國相似。亦有寺有僧。敬信三寶。行大乘法 又從此覽波國而行入山。經於八日程。至罽賓國。此國亦是建馱羅王所管。此王夏在罽賓。逐涼而坐。冬往建馱羅。趁暖而住。彼即無雪。暖而不寒。其罽賓國冬天積雪。為此冷也。此國土人是胡。王及兵馬突厥。衣著言音食飲。與吐火羅國。大同少異。無問男之與女。並皆著□布衫褲及靴。男女衣服無有差別。男人並剪鬚髮。女人髮在。土地出駝騾羊馬驢牛□布蒲桃大小二麥鬱金香等。國人大敬信三寶。足寺足僧。百姓家各絲造寺。供養三寶。大城中有一寺。名沙糸寺。寺中貝佛螺髻骨舍利見在王官百姓每日供養。此國行小乘。亦住山堣s頭無有草木。恰似火燒山也 又從此罽賓國西行至七日謝□國。彼自呼雲社護羅薩他那。土人是胡。王及兵馬。即是突厥。其王即是罽賓王姪兒。自把部落兵馬住此於國。不屬餘國。亦不屬阿叔。此王及首領。雖是突厥。極敬三寶。足寺足僧。行大乘法。有一大突厥首領。名娑鐸幹。每年一迴。設金銀無數。多於彼王。衣著人風。土地所出。與罽賓王相似。言音各別 又從謝□國。北行七日。至犯引國。此王是胡。不屬餘國。兵馬強多。諸國不敢來侵。衣著□布衫皮毬氈衫等類。土地出羊馬□布之屬。甚足蒲桃。土地有雪。極寒住多依山。王及首領百姓等。大敬三寶。足寺足僧。行大小乘法。此國及謝□等。亦並剪於鬚髮。人風大分與罽賓相似。別異處多。當土言音。不同餘國 又從此犯引國。北行二十日。至吐火羅國。王住城名為縛底那。見今大□□婦□□襴□飽慼潑A□□槎□□□□□□□□觨□□訒□□□□都□□簥潦□怴L耩□臨□□襣¥屧□□□□□□□¥□□滎□‥□□□□□朧□□芨糯□恁憮Y央慼慼情慼慼慼慼情敵炕慰D□□泩睩辨u欣□□□□c□□□□¥□□忒F¥欥□□□韣¥□衒晼ㄐ慼慼慼情撬邢炕慼L泥□泥□‥□□陽□c□姥丑撬ㄐ慼撓均慼慼慼情慼撐氶慼慼慰D嶠□□□□□泥□%客L□k□‥忨□耦□‥□□□□|□荍T峞樟P。大□□靈□硫□龤撬芊慼慼慼慼撮□□□□□□□□□椻□□□□□□簥潦迴□‥□芨□□□□□□□□c□□□≡§□□□□□□□□□□韣¥□□纊睩辨u欣¥纊□□纇□胥□騰‥耩□□襣□滎□□□¥□□□□¥衴R蕷¥踦逢□左□趣¥奧□巢¥□□□□¥q□□騰|逤□□□□紇□騰□□□□□□r瑣□□□趑□□§□糯□瞣¥p澧幧岧濤鋩□¥□□紇彧□□¥□□□謘慼慼慼潺C□□□%活慼慼慰D□□□祥奧□糯□妽國。彼王住不本國。見向小拂臨國住也。為打得彼國。彼國復居山島。處所極牢。為此就彼。土地出駝騾羊馬疊布毛[毯-炎+(夗/木)]。亦有寶物。衣著細疊寬衫。衫上又披一疊布。以為上服。王及百姓衣服。一種無別。女人亦著寬衫。男人剪髮在鬚。女人在髮。喫食無問貴賤。與同一盆而食。手把亦匙箸。取見極惡。雲自手殺而食。得福無量。國人愛殺事天。不識佛法。國法無有跪拜法也 又小拂臨國。傍海西北。即是大拂臨國。此王兵馬強多。不屬餘國。大□□訿□癒慼摯f□□夾奪椸□逆□樂□□槉飀□□□□n□□□□駉飀□□稈禳□磻簥潧□□‥耩□□襤滎□□   又從大□□□□□□矩糖□□□□葉饜□□饜□□□□□□i□□□□□祜□飀□□□駎□楱□簥潦□怴情慼慼慼慰D嵩歟滎□□蕁□窨□¥□□纊睩辨u歐報胤鋩□‥□□抨□□□ㄐ慼慼L耩□滎□□□%縑樟V□轤□□最□蕁□□□¥□□□□耙□|□耙□¥趟C墂嬤韣|□□□□□腆□□□|□□齣□躪□|塏□□峚D磴綌□□§□♁n湧□漘|□□□□□ヾ潑z¥嶡L□k□□部糧□□□§□□□‥□□□□¥儥□□□□□艤□婤□¥履□耙漘□蕁豥□□耙馦□□j艤□   又從康國已東。即跋賀那國。有兩王。縛又大河。當中西流。河南一王屬大□□□□礸□□□□□□□□樂□□□□n□□□□□j□□拌菁ヾ慼慼潤芋槭誠ョ慼慼慼摯鞢慼慼潠謘慼慼撙滿摯鞢慼撬^□□祰□□   又跋賀那國東有一國。名骨咄國。此王元是突厥種族。當土百姓。半胡半突厥。土地出駝騾羊馬牛驢蒲桃疊布毛毯之類。衣著疊布皮裘。言音半吐火羅半突厥。半當土。王及首領百姓等。敬信三寶。有寺有僧。行小乘法。此國屬大□□□□□楜□褓□□□□□□□□祤禱K褼□□□□祥□□□j□□□詫j□   又從此胡國已北。北至北海。西至西海。東至漢國。已北總是突厥所住境界。此等突厥不識佛法。無寺無僧。衣著皮毬氈衫。以蟲為食。亦無城郭住處。氈帳為屋。行住隨身。隨逐水草。男人並剪鬚髮。女人在頭。言音與諸國不同。國人愛殺。不識善惡。土地足駝騾羊馬之屬 又從吐火羅國。東行七日。至胡蜜王住城。當來於吐火羅國。逢漢使入蕃。略題四韻取辭。五言 君恨西蕃遠。余嗟東路長。道荒宏雪嶺。險澗賊途倡。鳥飛驚峭嶷。人去偏樑。雖平生不捫淚。今日灑千行。冬日在吐火羅逢雪述懷。五言 冷雪牽冰合。寒風擘地烈。巨海凍墁壇。江河凌崖囓。龍門絕瀑布。井口盤蛇結。伴火上[肉*亥]歌。焉能度播蜜 此胡蜜王。兵馬少弱。不能自護。見屬大□□□□□涼□觨姵送膳□□□辰奱□逆□□□飾□□t□祤□□□拌蛞顜u□□□秶e駖□□□凜□尪□□□嵥§□漩□□‥耩□臨□□滎□|迴級s難|嵥□滎□□□□□辣|□□□□‥□□陽□§弗晼慼慼慼慼條G□□□犖□□□|逤□□□□□□§□腆□餩□□¥嶠□□□□□□□□¥嶡□□□蹦□Ty□□□   又胡蜜國北山堙C有九箇識匿國。九箇王各領兵馬而住。有一箇王。屬胡蜜王。自外各並自住。不屬餘國。近有兩窟王。來投於漢國使命安西。往來絕。唯王首領。衣著疊布皮裘。自餘百姓。唯是皮裘氈衫。土地極寒。為居雪山。不同餘國。亦有羊馬牛驢。言音各別。不同諸國。彼王常遣三二百人於大播蜜川。劫彼與胡及於使命。縱劫得絹。積在庫中。聽從壞爛。亦不解作衣著也。此識匿等國無有佛法也 又從胡蜜國東行十五日。過播蜜川。即至蔥嶺鎮。此即屬漢。兵馬見今鎮押。此即舊日王裴星國境。為王背叛。走投土蕃。然今國界無有百姓。外國人呼雲渴飯檀國。漢名蔥嶺 又從蔥嶺步入一月。至疏勒。外國自呼名伽師祇離國。此亦漢軍馬守促。有寺有僧。行小乘法。喫肉及蔥韭等。土人著疊布衣也 又從疏勒東行一月。至龜茲國。即是安西大都護府。漢國兵馬大都集處。此龜茲國。足寺足僧。行小乘法。食肉及蔥韭等也。漢僧行大乘法 又安西南去于闐國二千里。亦足漢軍馬領押。足寺足僧。行大乘法。不食肉也。從此已東。並是大唐境界。諸人共知。不言可悉 開元十五年十一月上旬。至安西。於時節度大使趙君。   且於安西。有兩所漢僧住持。行大乘法。不食肉也。大雲寺主秀行。善能講說。先是。京中七寶臺寺僧 大雲寺□維那。名義超善解律藏。舊是京中莊嚴寺僧也 大雲寺上座。名明惲。大有行業。亦是京中僧。此等僧。大好住持甚有道心樂崇□德 龍興寺主。名法海。雖是漢兒生安西。學識人風。不殊華夏。   于闐有一漢寺。名龍興寺。有一漢僧。名□□。是彼寺主。大好住持。彼僧是河北冀州人士疏勒亦有漢大雲寺。有一漢僧住持。即是崏州人士 又從安西東行□□至烏耆國。是漢軍兵□領押。有王。百姓是胡。足寺足僧。行小乘法。   □□□□□此即安西四鎮名□。   一安西 二于闐 三疏勒 四烏耆(下缺)   (上缺)依漢法裹頭著裙(下缺)。   慧超往五天竺國傳   悟空入竺記(大唐貞元新譯十地等經記圓照撰(十力經序))   新譯十地經及迴向輪經十力經等者。即上都章敬寺沙門悟空本名法界。因使罽賓。於中天竺國之所得也。師本京兆雲陽人也。鄉號青龍。裡名嚮義。俗姓車氏。字曰奉朝。後魏拓拔之胤裔也。天假聰敏。志尚典墳。孝悌居家。忠貞奉國。遇玄宗至道大聖大明孝皇帝。孝理天下。萬國歡心。八表稱臣。四夷欽化。時罽賓國。願附聖唐。使大首領薩波達幹與本國三藏舍利越魔。天寶九載庚寅之歲。來詣闕庭。獻款求和。請使巡按。次於明年辛卯之祀。玄宗皇帝敕中使內侍省內寺伯賜緋魚袋張韜光。將國信物行。官奉傔四十餘人。蒙恩授奉朝左衛涇州四門府別將員外置同正員。令隨使臣。取安西路。次疏勒國。次度蔥山。至楊興嶺及播蜜川五赤匿國(亦云式匿)次護密國。次拘緯國。次葛藍國。次藍婆國。次孽和國。次烏仗那國(亦云烏長及烏纏國)茫哦(平聲呼虐伽反)勃國。及高頭城。次摩但國。次信度城(近信度河也。亦云信圖或雲辛頭城)至十二載癸巳二月二十一日。至乾陀羅國(梵音正曰健馱邏國)此即罽賓東都城也。王者冬居此地。夏處罽賓。隨其暄涼。以順其性。時王極垂禮接。祇奉國恩。使還對辭並得信物。獻款進奉旋歸大唐。   奉朝當為重患。纏綿不堪勝致。留寄健馱邏國。中使歸朝後漸痊平。誓心歸佛。遂投舍利越魔三藏。落髮披緇。願早還鄉對見明主。侍覲父母忠孝兩全。時蒙三藏賜與法號。梵雲達摩馱都。唐言以翻名為法界。時年二十有七方得出家。即當肅宗文明武德大聖大宣孝皇帝至德二載丁酉歲也。洎二十九。於迦濕彌羅國進受近圓。請文殊矢涅地(地移反。平聲呼。唐言翻為正智)為鄔波[亭*也]耶(唐言親教師安西雲和上)鄔不羼提(唐言闕)為羯磨阿遮利耶(唐言軌範師若至四鎮安西雲阿闍梨訛略耳)馱裡魏(巍屈反入聲呼)地(平聲同上唐言闕)為教授阿遮利耶(同上)三師七證授以律儀。於蒙鞮寺諷聲聞戒。諷畢聽習根本律儀。然於北天竺國皆薩婆多學也(唐言根本說一切有)然此蒙鞮寺者北天竺王踐位後建茲寺矣。梵雲蒙鞮微賀羅。微賀羅者唐言住處。住處即寺也。次有阿彌陀婆挽(免煩反平聲呼)寺。次有阿難儀寺。次有繼者岑寺。次有惱也羅寺。次有惹惹(而者反)寺。次有將軍寺。次有也裡特勒寺。突厥王子置也。次有可敦寺。突厥皇后置也。此國伽藍三百餘所。靈塔瑞像其數頗多。或阿育王及五百阿羅漢之所建立也。   如是巡禮兼習梵語。經遊四年。夙夜虔心。未曾暫捨。其國四周山為外郭。總開三路以設關防。東接吐蕃北通勃律。西門一路通乾陀羅。別有一途常時禁斷。天軍行幸方得暫開。法界至於第四年後。出迦濕密國入乾陀羅城。於如羅灑王寺中安置。其寺王所建立。從王為名。王即上古罽膩吒王之胄胤也。次有可忽哩寺王子名也。繽芝寺王女名也。復有栴檀忽哩寺王弟名也。此皆隨人建立。從彼受名。次有特勤灑寺突厥王子造也。可敦寺突厥皇后造也。復有阿瑟吒寺。薩緊忽哩寺。罽膩吒王聖塔寺。罽膩吒王演提灑寺。此寺復有釋迦如來頂骨舍利。有罽膩吒王伐龍官沙彌寺。   如是巡禮又經二年。即當代宗眷文孝武皇帝廣德二年甲辰歲也。從此南遊中天竺國。親禮八塔。往迦毘羅伐窣睹城。佛降生處塔。次摩竭提國。菩提道場成佛處塔。於菩提寺。夏坐安居。次波羅泥斯城仙人鹿野苑中轉法輪處塔。次鷲峰山。說法華等經處塔。次廣嚴城。現不思議處塔。次泥縛襪多城。從天降下三道寶階塔(亦云寶橋)次室羅伐城逝多林給孤獨園。說摩訶般若波羅蜜多度諸外道處塔。次拘屍那城娑羅雙林。現入涅槃處塔。如是八塔右遶供養。膽禮略周。次於那爛陀寺中住經三載。又至烏仗那國尋禮聖蹤住茫哦(平聲呼虐迦反)勃寺。復有蘇訶拔提寺(唐言日宮寺也)缽茫拔提寺(唐言蓮華寺)。   如是往來遍尋聖跡。與大唐西域記說無少差殊。思戀聖朝本生父母內外戚屬。焚灼其心念鞠育恩深昊天罔極。發願歸國瞻覲君親。稽首諮詢越魔三藏三藏初聞至意不許。法界以理懇請於再三。三藏已於天寶九年。曾至唐國。日常讚慕摩訶支那。既見懇誠方遂所請。乃手授梵本十地經及迴向輪經並十力經。共同一夾並大聖釋迦牟尼佛一牙舍利。皆頂戴慇懃悲淚而授。將為信物奉獻聖皇。伏願漢地傳揚廣利群品。法界頂跪拜受悲淚禮辭。當欲汎海而歸。又慮滄波險阻。乃卻取北路還歸帝鄉。   我聖神文武皇帝。聖德遠被。聲震五天。道邁羲軒。威加八表。慕仰三寶。信重一乘。異域輸金。重譯來貢。法界所將舍利及梵本經。自彼中天來至漢界。凡所經歷。睹貨羅國五十七番中。有一城號骨咄國。城東不遠有一小海。其水極深。當持牙經南岸而過。時彼龍神知有舍利。地土搖動。玄雲揜興。霹靂震雷。雹雨驟墮。有一大樹不遠海邊。時與眾商投於樹下。枝葉摧落。空心火燃。時首領商普告眾曰。誰將舍利異寶殊珍。不爾龍神何斯拗怒。有即持出投入海中。無令眾人受茲惶怖。法界是時懇心祈願。放達本國利濟邦家。所獲福因用資龍力。從日出後洎於申時。祈祝至誠雲收雨霽。僅全草命。漸次前至行拘密支國。王名頓散灑。次惹瑟知國王名黑未梅。次至式匿國。   如是行李經歷三年。備涉艱難。捐軀委命。誓心報國。願奉君親聖慈曲臨。漸屆疏勒(一名沙勒)時王裴冷冷。鎮守使魯陽。留住五月。次至於闐(亦云於遁或雲豁丹)梵雲瞿薩怛那(唐言地乳國)王尉遲曜。鎮守使鄭據。延住六月。次威戎城亦名缽浣國。正曰怖汗國。鎮守使蘇岑。次據瑟得城使賣詮。次至安西。四鎮節度使開府儀同三司撿校右散騎常侍安西副大都護兼御史大夫郭昕。   龜茲國王白環(亦云丘茲)正曰屈支城。西門外有蓮花寺。有三藏沙門名勿提提犀魚(唐雲蓮花精進)。至誠祈請譯出十力經。可三紙許以成一卷。三藏語通四鎮梵漢兼明。此十力經。佛在捨衛國說。安西境內有前踐山。前踐寺復有耶婆瑟雞山。此山有水滴霤成音。每歲一時採以為曲。故有耶婆瑟雞寺。東西。拓厥寺。阿遮哩貳寺。於此城住一年有餘。次至烏耆國王龍如林。鎮守使揚日祐。延留三月。從此又發至北庭州本道節度使御史大夫楊襲古。與龍興寺僧。請于闐國三藏沙門屍羅達摩(唐言戒法)譯十地經。三藏讀梵文並譯語。沙門大震筆授。沙門法超潤文。沙門善信證義。沙門法界證梵文並譯語。迴向輪經翻譯准此。翻經既畢。繕寫欲終。   時逢聖朝四鎮北庭宣慰使中使段明秀來至北庭。洎貞元五年己巳之歲九月十三日。與本道奏事官節度押衙牛昕。安西道奏事官程鍔等。隨使入朝。當為沙河不通取回鶻路。又為單于不信佛法。所齎梵夾不敢持來。留在北庭龍興寺藏所譯漢本隨使入都。六年二月來到上京。有敕令於躍龍門使院安置。中使段明秀。遂將釋迦真身一牙舍利及所譯經。進奉入內。天恩宣付左神策軍。令寫此經本。與佛牙舍利一時進來。時左街功德使竇文場。准敕裝寫進奉闕庭兼奏。從安西來無名僧悟空。年六十舊名法界。俗姓車。名奉朝請住章敬寺。其年二月二十五日。奉敕宣與正度餘依。又本道節度奏事官。以俗姓車奉朝名銜奏。至五月十五日。敕授壯武將軍守左金吾衛大將軍員外置同正員兼試太常卿爰有制日。敕伊西庭節度奏事官節度押衙同節度副使雲麾將軍守左金吾衛大將軍員外置同正員牛昕等。並越自流沙涉於陰國。奉三軍向化之慕。申萬里戀闕之誠。雨雪載霏。行邁無已。方貢善達。覆命言旋。舉范羌入計之勞。慰斑超出遠之思。俾昇崇祑。以勸使臣可依前件。   是歲也天恩正名。冠冕兼履。昔名法界。今字悟空。捧戴慚惶不任感懼。乃歸章敬次及鄉園。訪問二親墳樹已拱。兄弟子姪家無一人。疏遠諸房少得聞見。凡所來往經四十年。辛卯西征於今庚午。悲不奉養。喜遇明時。所進牙經願資聖壽。其所進十地經。依常途寫一百二十一紙成部勒為九卷。此經佛初成正覺已經二七日。住他化自在天宮摩尼寶藏殿說。迴向輪經。佛在金剛摩尼寶山峰中。與大菩薩說。譯成三紙半以為一卷。其十力經如前所說。譯成三紙復為一卷。三部都計一百二十九紙。總十一卷同為一帙。然為斯經未入目錄。伏恐年月深遠人疑偽經。今請編入大唐貞元續開元釋教錄。伏以一辭聖唐於今四代。凌霜冒雪經四十年。尋禮聖蹤所經國邑。或一瞻禮或漸旬時。或經累旬或盈數月。或住一歲二三四年。或遇吉祥或遭劫賊。安樂時少。憂惱處多。不能宣心一一屢說。幸逢明聖略舉大綱。伏乞施行流轉永代。   沙門圓照自惟疵賤素無藝能。喜遇明時再登翻譯。續修圖紀讚述真乘。並修大唐貞元續開元釋教錄。悟空大德具述行由託余記之。以附圖錄。聊以驗其事也。久積歲年詰問根源。恭承口訣。詞疏意拙。編其次雲。大雅碩才願詳其志也。   繼業西域行程(宋范成大撰吳船錄捲上峨眉山牛心寺記)   秋七月戊戌朔。離黑水。復過白水寺前。渡雙溪橋。入牛心寺。雨後斷路。白雲峽水方漲。碧流白石。照人肺肝。如層冰積雪。籃輿下行峽淺處以入寺。飛濤濺沫襟裾皆濡。境過清毛髮盡竦。寺對青蓮峰。有白雲青蓮二閣。最佳。牛心本孫思邈隱居。相傳時出諸山寺中。人數見之。小說亦載招僧誦經施與金錢。正此山故事。有孫仙煉丹灶。在峰頂。及淘朱泉在白雲峽最深處。去寺數里。水深不可涉。獨訪丹灶。灶傍多奇石。祠堂後一石尤佳。可以箕踞宴坐。名玩丹石。寺有唐畫羅漢一板。筆跡超妙。眉目津津。欲與人語。成都古畫浮圖像最多。皆出此下。蜀畫胡僧惟盧楞迦之筆為第一。今見此板。乃知楞迦源流。所自餘十五板亡之矣。   此寺即繼業三藏所作。業姓王氏。耀州人。隸東京天壽院。乾德二年。詔沙門三百人。入天竺求舍利及貝多葉書。業預遣中。至開寶九年始歸。寺所藏涅槃經一函四十二卷。業於每卷後。分記西域行程。雖不甚詳。然地裡大略可考。世所罕見。錄於此以備國史之闕。   業自階州出塞西行。由靈武西涼甘肅瓜沙等州。入伊吳高昌焉耆于闐疏勒大石諸國。度雪嶺至布路州國。又度大蔥嶺雪山。至伽濕彌羅國。西登大山有薩埵太子投崖飼虎處。遂至健陀羅國。謂之中印土。   又西至。庶流波國及太爛陀羅國。國有二寺。又西過四大國。至大曲女城。南臨陷牟河。北背洹河塔廟甚多。而無僧尼。又西二程有寶階故基。又西至波羅奈國。兩城相去五里。南臨洹河。又西北十許裡至鹿野苑。塔廟佛蹟最夥。業自雲。別有傳記。今不傳矣。   南行十里渡洹河。河南有大浮圖。自鹿野苑西至摩迦提國。館於漢寺。寺多租入。八村隸焉。僧徒往來如歸。南與杖林山相直。巍峰巋然。山北有優婆掬多石室及塔廟故基。南百里有孤山。名雞足三峰。雲是迦葉入定處。又西北百里。有菩提寶座城。四門相望。金剛座在其中東向。又東至尼連禪河。東岸有石柱。記佛舊事。自菩提座東南五里至佛苦行處。又西三里至三迦葉村及牧牛女池。金剛座之北門外。有師子國伽藍。又北五里至伽耶城。又北十里至伽耶山。雲是佛說寶雲經處。又自金剛座東北十五里至正覺山。又東北三十里至骨磨城。業館於蝦羅寺。謂之南印土。諸國僧多居之。又東北四十里至王捨城。東南五里有降醉象塔。又東北登大山。細路盤紆。有舍利子塔。又臨澗有下馬迎風塔。度絕壑。登山頂。有大塔廟。雲是七佛說法處。山北平地又有舍利本生塔。其北山半曰鷲峰。雲是佛說法華經處。山下即王捨城。城北山址有溫泉二十餘井。又北有大寺及迦蘭陀竹園故跡。又東有阿難半身舍利塔。溫湯之西有平地。直南登山腹有畢波羅窟。業止其中。誦經百日而去。窟西復有阿難證果塔。此去新王捨城八里。日往乞食。會新王捨城中有蘭若。隸漢寺。又有樹提迦故宅城。其西有輪王塔。   又北十五里有那爛陀寺。寺之南北各有數十寺。門皆西向。其北有四佛座。又東北十五里至烏嶺頭寺。東南五里有聖觀自在像。又東北十里至伽濕彌羅漢寺。寺南距漢寺八里許。自漢寺東行十二里。至郤提希山。又東七十里有鴿寺。西北五十里有支那西寺。古漢寺也。西北百里至花氏城。育王故都也。   自此渡河。北至毘耶離城。有維摩方丈故跡又至拘屍那城及多羅聚落。踰大山數重至泥波羅國。又至摩偷果。過雪嶺。至三耶寺。   由故道自此入階州。太祖已晏駕。太宗即位。業詣闕進所得梵夾舍利等。詔擇名山修習。登峨眉。北望牛心。眾峰環翊。遂作菴居。已而為寺。業年八十四而終。   出牛心復過中峰之前入新峨眉。觀自觀前山。開新路極峻。斗下冒雨。以遊龍門。竭蹙數里。欻至一處。澗溪自兩山石門中湧出。是為龍門峽也。以一葉舟。棹入石門。兩岸千丈。巖壁色如碧玉。刻削光潤。入峽十餘丈。有兩瀑布。各出一巖頂。相對飛下。嵌根有盤石承之。激為飛雨。濺洙滿峽。舟過其前。衣皆沾灑透濕。又數丈半巖有圓龕。去水可二丈。以木梯升之。即龍洞也。峽中紺碧無底。石寒水清。非復人世。舟行數十步。石壁益峻水益湍。丞回棹。舟人云。前去更奇。以雨大作加飛瀑沾濡。暑肌起粟。骨驚神□□□□q□□碌夾□糖□□□稿j□觜驛馺□□□□□□□□□□婁F□□便茵埤□□□□□□穛馺□襜褸□裀□□送□□糖□□□椻偷□□□□□□□□□□嬌□埤□□□□埤□□□驒□□j□楅橁□□埤□□□橁□□梱□□□妍証□□飽埤□□□黹鞢慼躟C□□□□騇□□□□□祳襳□□□送□□□□□□□□婁□□□□□襋□妖□□□□□觜飀□奪槽娃□□□r□祖□□襋{樀□□□G娀誇□□□飀□飾□稷磊□□□□□□□□□□   梵僧指空禪師傳考(一)指空浮圖銘並序李穡撰(二)檜巖寺重刱記金守溫撰   (一)西天提納薄陀尊者浮圖銘並序   前奉翊大夫。知密直司事。商議會議都監事。右文館提學。同知春秋館事上護軍。臣韓脩奉教書並篆額。   前朝列大夫。征東行中書省左右同郎中。推忠保節同德贊化功臣三重大匡。韓山君。領藝文春秋館事。兼成均大司成臣李穡奉教撰。   迦葉百八傳。提納薄陀尊者禪賢號指空。泰定間見天子於難水之上。論佛法稱旨。命有司歲給衣糧。師曰。吾不為是也。去而東遊高句麗。禮金剛山法起道場。有旨趣還燕天曆初詔與所幸諸僧講法內庭。天子親臨聽焉。諸僧恃恩。頡頑作氣勢。惡其軋己。沮不得行。未幾諸僧或誅或斥。而師之名震暴中外。至正皇后皇太子迎入延華閣問法。師曰。佛法自有學者專心御天下幸甚。又曰。萬福福福萬中缺一。不可為天下主。所獻珠玉辭之不受。天曆以後不食不言者十餘年。既言。時時自稱我是天下主。又斥后妃曰。皆吾侍也。聞者怪之。不敢問所以。久而聞於上。上曰。彼是法中王宜其自負如此。何與我家事耶。中原兵將興。師於廣坐語眾曰。汝識吾兵馬之多乎。某地屯幾萬。某地屯幾萬。師所居寺皆高麗僧。一日忽語之曰。汝何故叛耶。欲鳴鼓攻之而止。數日遼陽省馳奏。高麗兵犯界。京師者。眾之聚也。每語其人曰。速去之。既而天子北狩。中原兵入城。立府曰北平。師豈偶然者哉。   師自言吾會祖諱師子脅。吾祖諱斛飯。皆王迦毘羅國。吾父諱滿王摩竭提國。吾母香至國公主。吾二兄悉利迦羅婆悉利摩尼。吾父母禱於東方大威德神而生吾。吾幼也。性樂清淨。不茄酒暉。五齡就師。受國書及外邦之學。粗通大義棄去。父病醫莫效。筮者曰。嫡子出家。王病可痊。父詢三子吾即應。父大喜。呼吾小字曰。婁怛囉哆婆及能如是耶。母以季故。初甚難之。割愛願捨。父病立愈八歲備三衣。送那蘭陀寺講師律賢所。剃染五戒。學大般若。若有得問諸佛眾生。虛空三境界師雲。非有非無。是真般若。可往南印度楞迦國吉祥山普明所。研究奧旨。時年十九。奮發獨行。禮吾師於頂音菴。師曰。從中竺抵此。步可數否。吾不能答。退坐石洞六閱月。吾乃悟欲起。兩腳相貼。其王召醫圭藥。立愈。告吾師曰。兩腳是一步。吾師以衣缽付之。摩頂記曰。下山一步便是師子兒。我座下得法出身二百四十三人。於眾生皆少因緣。汝其廣吾化。其往懋哉。號之曰蘇那的沙野。華言指空。吾以偈謝師恩已語眾曰。進則虛空廓落。退則萬法俱沈。大喝一聲。   初吾之尋吾師也。歷囉囉許國有講法華者。吾說解其疑。旦哆國男女雜居裸形。吾示以大道。香至國王。聞吾至喜曰。吾甥也。懋留不肯。華嚴師廣說二十種菩提心。吾喻以一即多多即一。迦陵伽國海岸龜峰山梵志居之。其語曰。萬丈懸崖投身而死。當得人天王身。吾曰。修行在心。何與於身。令修六度十地等法。結夏摩利支山。乃至楞迦國焉。   既辭吾師而下山也。無縫塔主老僧半路相迓知吾有得也。請吾演法。吾頌塔而去。於地國主信外道。以吾有殺盜邪淫之戒。召妓同浴吾帖然。如亡人。王嘆曰是必異人也。其外道以木石作須彌山人。於頭腦腿安立一山。以酒膳祀山。男女合於前。名陰陽供養。吾舉人天迷悟之理。勘破邪宗。佐理國主信佛。吾以偈白之。王答以偈。吾復偈之。王施以珍珠數枚。會中有針眼中象王過之頌。師子國有如來缽。佛足跡。一缽飯能飫萬僧。佛跡時放光明。吾皆瞻禮。麼哩耶囉國信梵志。吾不入。哆囉縛國正邪俱信。吾據座下語有尼默契。迦羅那國亦信外道。其王見吾喜甚。吾示以大莊嚴功德寶王經摩醯莎羅王因地品。王曰。法外更有正法。外道欲害吾。吾即出城日已黑。有虎至侍者知鳥音昇木以避。吾曰。汝既知禽語。吾所說法能知否。侍者無語。痛行二十棒乃悟。神頭國流沙茫茫。不知所適。有樹其實如桃。飢甚。摘食二枚。未竟。空神句到空居廣殿。老人正座雲。賊何不作禮。吾曰。吾佛徒也。何得禮汝。老罵。既稱佛徒。何偷果為。吾曰。飢火所逼。老雲。不與而取。盜也。今且放汝。其善護戒。使閉目。須臾已到彼岸。煎湯臥木之上。乃大蟒也。的哩囉兒國女求合。以飢欲求食若將應之。而問其馬之良者。以實告。吾即騎之而走。果如飛。便至他境。忽一人縛吾去使牧其羊。會大雪。入洞入定七日夜。白光出洞。其人除雪而入。見吾趺坐大喜。施以衣寶。不受。男女俱發心示吾正路。行且久未見人。忽遇諸途。心甚悅。其人捉吾至王所面跪曰。天旱必此妖也。請殺之。王曰。且縱之。三日不雨殺何遲。吾燒香一祝。大雨三日。嵯楞陀國有顛僧。見人來以牛頭三列於地。置蒲團其上。默然而坐。吾一見火之。彼叫(叫字通本無)曰。山河大地成一片矣。阿耨池僧道巖居其傍。以草作小菴。人來則焚之。叫曰。救火救火。吾至才叫救火。踢倒淨瓶。道巖曰。可惜來何遲。末羅娑國事佛甚謹。而邪正雜糅。吾說破邪論。外道歸正矣。城東寶和尚墾其所居四面為田。置菜種一器。人至則治田而已。無一言。吾以菜種從而下之。僧叫曰。菜生矣。菜生矣。其城中有織紗者。人至不言。織不撤。吾以刀斷之。其人曰。多年之織畢矣。阿耨達國僧省一居窟中。見人來以煤塗面。出舞而復入。吾以偈相喝。早娑國僧納達居道傍數年。見來者曰。好來。見去者曰。好去。吾便與三棒。彼迴一拳。的哩候的國婆羅門法盛行。吾縮手而去。挺佉哩國真邪同行。遇盜裸剝。禰伽羅國王迎入內。請說法。有寶峰者說經。吾與之互相宣說。東行數日。有高山。曰鐵山。無土石草木日照朝陽。其勢如火。又名火焰行七八日可達山頂。有國土凡十七八所。橫接天。其北不知其幾千萬里。其東河水出焉。兩峰高聳架橋以渡。冰雪不消。故號雪山。孤身飢窮。嗔野果以達西蕃之境焉。   吾之行化於中國也。遇北印度摩訶班特達於西蕃偕至燕京。居未久西遊安西王府。與王傅可提相見。提請留學法。吾志在周流。是何耶。提言。眾生無始以來惡業無算。我以真言一句度彼超生受天之樂。吾雲。汝言妄也。殺人者亦殺之。生死相讎。是苦之本。提曰。外道也。吾雲。慈悲真佛子。反是真外道。王有獻卻之。西蕃摩提耶城其人可化。咒師疾吾以毒置茗飲。適使臣至自都。請吾同還。欲師班特達互為揚化。不契。又去伽單。咒師欲殺吾。吾乃去蝦城。主見吾大喜。外道妒之。打折吾一齒。及將去欲要於路必殺之。其主護送至蜀。禮普賢巨像。坐禪三年。大毒河遍盜。又赤立而走羅羅斯地界。有僧施一禪被。有女施一小衣。乃應檀家供。同齋僧得放生鵝。欲烹而食之。吾擊其婦。婦哭。僧怒見逐。吾聞。土官塑吾像。水旱疾疫禱必應。金沙河關吏見吾婦人衣髮又長。怪而問奚自。吾言語不通。書西天字。又非所知也。於是留之。晚隈石隙而臥。不覺。少間至彼岸。渡子異吾禮拜。雲南城西有寺。上門樓入定。居僧請入城。至祖變寺。坐桐樹下。是夜雨。既明衣不濡。赴其省祈晴。立應。坐夏龍泉寺。書梵字般若經。眾聚乏水。吾命龍引泉濟眾。大理國吾卻眾味。但食胡桃九枚。度日。金齒烏撤烏蒙一部落也。禮吾為師。塑像廟之。吾聞無賴子以吾像禪棒擲之地。而不能舉。悔謝取安如故。安寧州僧問。昔三藏入唐伏地知音。時吾會雲南語。應曰。古今不同。聖凡異路。請說戒經。燃頂焚臂。官民皆然。中慶路諸山請演法。凡五會。太子禮吾為師。羅羅人素不知佛僧。吾至皆發心。飛鳥亦念佛名。貴州亢帥府官皆受戒。貓蠻猺獞青紅花竹打牙獦狫諸洞蠻。俱以異菜來請受戒。鎮遠府有馬王神廟。舟過者必肉祭。不然舟損。吾一喝放舟行。常德路禮鏡剛白鹿二祖師。觀音自塑之像。洞庭湖靈異頗多。能作風雨。吾行適風作浪湧。為說三歸五戒。唐梵互宣。先時祭者夜獻絲屨。明則屨皆破。後皆卻其獻。從素祭。湖廣省參政欲逐吾去。吾曰。貧道西天人也。遠謁皇帝。助揚正法。汝不欲我祝皇常壽耶。過盧山東林寺。見前身塔巋然。骨猶未朽。淮西寬問般若意。吾曰。三心不可得。楊州太子以舟送吾至都。大順丞相之室常氏。高麗人也。請於崇仁寺施戒。既而至灤京。泰定之遇是已。嗚呼師之遊歷如是哉。信乎其異於人也。   師自天曆褫僧衣。大府大監察罕帖木兒之室金氏亦高麗人也。從師出家。買宅澄清裡。闢為佛宮。迎師居之。師題其額曰法源。蓋天下之水自西而東。故取以自比焉。師辨髮白髯神氣。黑瑩。服食極其侈。平居儼然。人望而畏之。   至正二十三年冬內侍至。師曰。為我奏爾主。我生日前去耶。章佩卿速哥。帖木兒回旨留師。小住一冬。師又曰。天壽寺吾影堂也。是歲十一月二十日示寂於貴化方丈。師所建而師所名也。有旨。省院臺百司具儀衛。送龕於天壽寺。明年御史太夫圖堅帖木兒。平章伯帖木兒。函香謁師。用香染泥。布梅桂水。團塑肉身。戊申秋兵臨城茶毘四分。達玄清慧法明內正張祿吉各持而去。其徒達玄航海司。徒達叡從清慧得之。俱東歸。壬子九月十六日以王命樹浮屠於檜巖寺。將入塔灌骨得舍利若干粒。師自西天攜文殊師利無生戒經二卷而來。參政危大樸序其端。手書圓覺經。歐陽承旨跋其尾。師之偈頌甚多。別有錄。皆行於世。雲南悟無見能言。七歲投師出家時。已雲師年甲子一周矣。悟七十五而師乃寂。吉文江釋仁傑雲。門人前林觀寺住持達蘊。謀載道行。愈久而愈廑。司徒達叡間關數千里。奉師骨如事存以致送。死無憾焉。懶翁弟子某曰。吾師亦曾師師。師吾祖也。與師之弟子淨業院住持妙藏比丘尼。買燕石將樹之檜巖之崖。揆諸天屬。不曰孝子順孫歟。事聞於內。有旨。臣穡銘臣修書。臣仲和篆額。臣穡曰。師之身已火而四分之矣。未知其餘立塔於何地。而求銘以謀其傳者。誰歟。又未知指空師在此歟。在彼歟。無亦視為蟬脫。不復顧籍。而為其徒者思報其恩。強而為之歟。臣於是不能無感焉。祇慄承教。系之以銘。銘曰。  維師之跡  發軔西域  滿王之子  普明之嫡  灤京遇知  允也其時  延華之訪  雲何其遲  回視我轍  靡國不歷  屋建之瓴  水投之石  天曆幸僧  拂我以憎  服今之服  道譽愈騰  狂言戲謔  匡人攸測  談兵未釁  如柝黑白  先見之明  乃道之精  或疑或謗  師心則平  舍利既赫  罔不竦息  孰謂人性  不協於極  胥斯檜巖  樹石以劖  無敢或訛  於永厥監   宣光八年戊午五月 日立   指空弟子見訪。  異端超世教  盛饌慰寒生  野果談餘嚼  宮壺拜後傾  拙辭包不盡  妙道固難名  逸事誰能傳  須憑牧隱銘   (二)檜巖寺重刱記   金守溫撰   東土山川之勝名於天下。而佛廬之處於其間者。又不知其幾百十。至於極仁祠制度之備。而具法王行化之體。則未有如檜巖者也。昔天曆間。西天薄伽納提尊者。見此寺基。以為酷似西天阿蘭陀寺。且曰。迦葉佛時已為大道場。於是執繩量地。以定其位。時得卻前礎砌。當時暫庇屋宇。以識其最而已。玄陵王師。普濟尊者。受指空三山兩水之記。遂來居此。乃欲大刱。分授棟樑。奔走募緣。功未及半而王師亦逝矣。其徒倫絕澗等念王師未究之志。踵其遺矩以畢其績。牧隱文靖公記之曰。普光殿五間南面殿之後。說法處五間。又後舍利殿二間。又其後正殿三間。廳之東西方丈二所各三楹。東方丈之東。羅漢殿三間。西方丈之西。大藏板三間。由普光殿東西分左右諸殿。南起眾寮差參鐘樓。沙門廚庫之所。賓客之位。秩乎有序。棟宇連亙廊腰蔓回。高低冥迷。不知東西。凡為屋二百六十二間。自是之後。幹善之士。世不乏人。然或始佛殿而未及於僧寮。或構鐘樓而不建客室。於東而西已傾。更南而北又墮。蓋寺大故功鉅。功鉅故人不能遍構而盡緝。遂使一國大叢林幾如曠宇。成化壬辰春。大王大妃殿下傳懿旨於河城府院君臣鄭顯祖。若曰予一婦人承祖父餘休。佑我世祖大王。誕毓聖子神孫。是雖皇天眷佑東方。亦未必非世祖夙植德本於佛乘也。自古慈母欲保於其孫。忠臣欲壽於其君。莫不惟三寶是歸。檜巖東方大伽藍也。三和尚相繼開山。三山兩水之記肇於指空。實壽君福國之地也。頗聞築基不固。殿捨階砌積以雜石。故創造未久而屋已老。今欲門。閣制度罔改於舊。庭除所履悉易熟石。計其功課倍於初創。卿亦必有種善之因。得尚公主。卿其用力俾遂予弘願。顯祖對曰。世皆言。重創之績難於肇興。財穀雖多。苟不得人。罔有以成。今正陽住持處安勤敏通達。幹事之材鮮有及者。懿旨允可。遂以安移住檜巖。財穀所費內需司專掌。隨乏隨給。以濟其用。府院君亦傾其私蓄。以供其缺。安奏募僧俗。自願計功以償日役。萬有餘指不督自勸。始於其年月日。閱幾十有三朔而告訖。殿舍間閣無所更改。欄牆廣狹無所增損。而房櫳門闥益為之洞豁。塗溉丹□益為之絢煥。百餘年頹敗之舊寺。一朝變為重新之寶剎(下略)。   朝鮮正祖宣皇帝(壬子)十六年(寬政四年)加贈指空法。   號教旨雲。   迦葉百八傳 提納薄陀尊者。   禪賢號指空。加贈。   開宗演教。萬行圓融。六度嚴淨。西天三昧東土一祖大法師者。   西域僧鎖喃嚷結傳(古秀竹籟李日華著六研齋筆記卷二)   天啟甲子九月九日。同曹愚公侍御。登真如塔。下禮長水師墓。浴雪井水。遇梵僧鎖喃嚷結者。深眼微鬚。能為漢音。與坐良久。因詰其西來緣起。嚷結袖出一篇相示。蓋其踐歷蹤由也。今錄於此。以備遐方參覽焉。   西域東天竺國有國。名主活。近名高昌。統二十聚落。城高十二丈。方圓百里。四門三層。四角有十二窣堵波。文武二樓高二十五丈。龍樓鳳閣千二百座。名剎大院百所。人物雄奇。多有勝蹟。城西百里。有大乘寺。立像高十五丈。赤髮青面。捧降魔杵。大殿睡佛長十六丈。赤袈裟。白玉石佛像。澡瓶綠琉璃。高三尺圍三尺五寸。左十里有小乘寺。內供佛齒五寸。輪王齒三寸。有鐵缽黑色盛七升。乃燃燈佛遺蹟。右二十里。有荅辣法藏寺。即鎖喃嚷結出家之所。寺本周天元時。甘露梵王創建。一寺三院。樓閣七重。中有諸天諸佛說法壇。壇內遺舍利三顆紫金函供佛牙一。長一寸廣八分。黃色常明。後林懺播樓供佛掃帚一把。乃迦捨草作。長三尺。圍七寸。帚柄雜寶裝飾。玉石匣盛。後建法王殿說法臺。高昌國王麴文哆唅所施封一高僧無上法王號圓通至勝佛。所度法子名嘛喝寶利。正鎖喃嚷結之師。俗居恭御都宮。是高昌王第七弟之遺宗。名播利鎧。厭王宮幻有之軀。欣菩提無上之果。遂投實利。修習禪定。指示要略。   東行九萬里餘。始至大明。有先代和尚斑的答祖歿東土。乃成化皇帝國師。嚷結翹慕華風。兼欽先德。發心結五眾同行。初禮大雪山證道臺靈鷲山說法臺。從王捨城。過入莫度達宮。所上名領文。掛號批登。五僧名。一鎖喃嚷結(1) 一鎖喃陸竹(2) 一鎖喃堅剉(3) 一展陽喃渴(4) 一朵而只懺發站(5) 東過縛芻河。此河阿耨達池之源也。遞茄赤建國。換牒掛號。一月方行。經喝桿國。行一月至恭御城。人民烏黑。多習波羅門種。三千里過白水城。多外道幻術。不敬僧。東行五千里過呾羅斯城。其人圓晴黑面。短髮長鬚。多習小乘。山出珍寶。住三月。東行至羯霜那國。換牒掛號。住十月。民敬三寶。諸物豐盛。米麥長寸。東行三千里。至蔥嶺山。山高險。有開闢至今不解之冰。凝沍汗漫。與天雲相連。仰之皚然無際睨。其旁有冰峰摧落者。橫踞路側。高可百丈。廣□數尺。以是蹊徑崎嘔登涉艱阻。加以冰雪雜飛。不禁寒顫。將欲眠食。絕無燥處。唯是懸釜而炊。就冰而寢。苦不盡言。七日方出。東南臨至特伽國。聞說多暑。十月時如別國八月之熱。不可前進。因向東北。行至馬蟻院。乃佛在世時使阿難教化之所。名因果處。停住一年。調養凍瘡。全愈方行。嚷結所傷兩足磕破。膝額尚有可驗。   又東行過殑伽河即恆河廣可百丈。其水綠波。見底雜石所儭。兩岸奇卉。異香木茂。而往一月至跋祿迦國。名小沙磧。王名碧多。都城高廣。人物集盛。唯有一寺。名阿奢理兒寺寬廣僧多。專學禪定。多遊天竺。又東三千里。過屈支國。王號木文踘多。宮殿整齊。人民男婦赤色。敬重三寶。多幻術。所餐諸物華美。衣服精麗。使用金銀錢。停住一年。又行東過阿耆尼國。多有銀礦山。金礦山。高可百丈。光氣騰曜。不可名狀。賊寇極廣。其人兇惡。慘殺無忌。   又東行千里。乃古高昌國。先高昌王有妹。被主活國王取去。亦名高昌國。古高昌國亦名伊吾國。人物清秀。相傳玄奘法師化道之所。時有漢僧駐錫。東行三千里至流沙河。即砂漠磧是也。寬八百里。上無飛鳥。下絕走獸。地不出水。土無莖草。薰風炎灼。魑魅縱衡。十日方出。至野馬泉。安歇取水。有一大寺。名雷音。後一窟洞。名碧播屈。昔日如來降諸外道。治火龍之所。住一月。東行千里。至五烽。從西烽所進有一山。王乃五朧之後。代名王崙卜。山下一泉。方圓丈餘。清徹甚美。有達官。看守。凡所水者。通報王知。王見五僧。甚生歡喜。留住數日。與書一封寄東烽王。使人引出界。指說路逕。付水。皮袋盛之。其路一片沙漠無有行處。望馬糞骨聚而進。虎狼極多。行五日至東烽。遠見山上。城牆止有一門。對列器械。弓箭看守。遠官瞭見五眾。方要放箭。急呼西烽王有書。見書方許進見。細說西來之事。王亦甚喜。留住一月。付水甘糧指路。從賀延磧。行纔有水。東行五日至磧。乃西蕃境界。名小西天。昔如來傳法於此。號鳥思藏。地面寬廣。乃四家達王供奉之所。多出高僧。大殿內列法狀五百張。有佛子法王蓮花上師所傳番經番咒出滲金佛。人頂骨數珠.氆氌容金鈴。雲昔漢班定遠超住此。鎮定西域。本朝劉馬大監征西入界處。地氣多寒。參禮蓮花上師。留二載餘。臨行與書封。達五臺山羅喉寺。侯法王哨來。   東至玉門關。有山無關。有葫蘆河一道。上廣下狹。洄波迅急。深不可渡。西岸多梧桐林。自碩大者。作筏而進。從上稍至東北。行東南七十里。是玉門大路。封王進貢。悉由此行。隨喜岷州秉靈寺。雅州紅花寺。山西一路而來。上五臺山羅喉寺法王處。住二年。遇欽差御馬監太監劉潤止山。引五僧至北京雙林寺住。   萬曆三十年五月十五日啟奉明肅皇太后命。住萬壽菴。持咒三年。有番經廠太監張貴。引奏萬歲爺。命住雙林寺。設壇濟幽。四十九晝夜。賜紫衣寶冠。命西經廠掌壇中貴。又賜織金禪衣金段十匹。膳盒八副。寄與大能仁寺。蓋先代班的答祖師。於成化年間賜法王寶殿塔院也。僧五人朵兒只懺滅於五臺山善薩頂。展陽南渴滅於雙林。其餘二僧。一在山海關。一在墨雲。嚷結募造滲金觀音一尊。朝南海天台。齋僧三千已滿。得遇納川同行至嘉奐。宰官居士見者往往詰問蹤由。敢述大都如此。   南天竺婆羅門僧正碑   南天竺婆羅門僧正碑(並序)   夫佛日西沈。遺風東扇。十地開士。住菩提而播形。八輩應真。逼機緣而演化。是以。真如奧旨。殊五天而共融。實相圓音。同八部而俱顯。若乃深達法相。洞了宗極。研尋七覺。空有兩亡。遊戲六通。真假雙照者僧也。僧正諱菩提僊那。姓婆羅遲。婆羅門種也。一十六國景慕其高義。九十五種鑽仰其英徽。但以區域敻隔。史傳闕然。本卿風範。難可縷言。僧正神情湛寂。風宇明敏。靈臺可仰。而不可窺。智海可注。而不可□裀□□□□□□椹□□□□□橫襼□謹□‥□□□□□□|□□巨□□□¥揭□擩□c□謚□□¥□□□峞慼澆kR□¥□嬧□耤慼憫齱慼慼慼慼梧瓷慼慼慼慼慼撢菕砥慼慼歎_¥□句□□□□□嶨□□‥恨□□□¥□□□□燥峞情慼嚏慼慼慼慼撫砦恣澄m鴥□□□□艦旅‥臥□□ゝ窗慼炎D□□□□□c□蹦□巢¥~□譨篣¥□□□□|□臘□旅c□□□□‥舥□□□□璣¥n□□嶢耙膣‥艨蹦□□□熒復□□□鄖□□耙閒D奧檨瀤□¥□□鋩擣c□獢慼慼情慼慼澆k□尪□□□鳥嫥□□□□嫦旅¥臏A□□遄慝蔩謹譨□芎憿慼獎c¥□□□禤鋩□|□跳-兆+鬲]日域之境。計遠論勞。彼有愧德。自非位超修成行積永劫。其孰契於茲乎。同年八月八日。到於攝津國治下。前僧正大德行基。智煥心燈。定凝意水。扇英風於忍土。演妙化於季運。聞僧正來儀。嘆未曾有。軼燕王擁帚於郭隗。侔伯喈倒屣於王粲。主客相謁。如舊相知。白首如新。傾蓋如舊。於是見矣。乃囑同法緇侶雲。法本不然。今亦不滅。救雖赴化之質翳跡於雙林。而法身之體布影於沙界。經雲。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身。而為說法。是也。原夫開闢以來。雖時經百王世更萬載。未有[葸-十+夕]右梵英。印度聖種。梯山航海弘化聖朝。而今聖德作而異人至。昌運起而大化隆。非但諸佛悲願之感。抑亦聖朝崇法之應也。我等既逢斯運。復睹此人。蓋各盡至款共致迎接。於是道俗輻輳。闐城溢郭。連成幕之袂。濯為雨之汗。肩隨踵接。送入京輦。皇上大喜。仍敕住大安寺。供給隆厚。公王英彥。莫不宗敬。行基又率京畿緇素兩眾五十餘種。前後合三度。僧正諷誦華嚴經。以為心要。尤善咒術。弟子承習。至今傳之。僧正居敬行簡。喜慍不形於色。含章隱曜。莫能測其淺深。高秩厚禮。不能迴其慮。嚴威峻法。未足懼其心。光雖和世。而弗污其體。塵雖同其心。而不測其真。以天平勝寶二年。有敕崇為僧正。大法由斯紹隆。群生以之回向。雖道跡未彰。而時英鹹謂已階聖果。但夜壑貿遷。閻浮業謝。以天平寶字四年歲次庚子二月二十五日夜半。合掌向西。辭色不亂。如入禪樂。奄爾遷化。即以同年三月二日。闍維於登美山右僕射林。春秋五十七。臨終告諸弟子雲。吾常觀清性。直嚴自性身。而猶尊重彌陀。景仰觀音。汝曹宜抽吾帑藏衣物奉造阿彌陀淨土。又雲。吾生在之日。普為四恩。奉造如意輪菩薩像。而情願更造八大菩薩像列坐其像。而無常行迫其事不諧。汝曹不忘疇昔宜共相助畢功。弟子等奉遵遺旨。備飾八像。而感梁木之既摧。慟德音之永閟。所以炳發神功崇敬茂範。莫若在妙像於當今。傳遺影於後葉乃造成形像。雖英智茂範共其人既往。而美質風器與嚴像而如在。爰命諛才為像贊。其辭曰。   至象無色。大道無名。湛然常住。非滅非生。隨機汲引。應物兮形。發揮正教。如谷傳聲(其一)。   道不自弘。弘之在哲。猗歟聖王。海內有截。接武異人。連肩英傑。慈訓惟闡。慧燈斯徹(其二)。   爰有應真。寔曰僧正。愛道崇法。忘軀委命。茂德彌新。玄化尤盛。四輩祛惑。一乘得徑(其三)。   德必有類。道非獨顯。綽綽行基。幽讚妙典。起予聖賓。揄揚群善。揭誠致敬。超群惟腆(其四)。   是生滅法。諸行無常。哲人薪盡。火移光亡。一朝歸寂。萬古增傷。傳法道侶。奄絕舟航(其五)。   藏山易速。閱水難息。仰德酬恩。昊天無極。幽誠曷寄。寫像追福。遍及無邊。廣覃有識(其六)。   神護景雲四年四月二十一日   故婆羅門僧正入室弟子傳燈住位僧修榮   唐大和上東征傳   真人元開撰   大和尚諱鑑真。揚州江陽縣人也。俗姓淳於。齊辯士髡之後也。其父先就揚州大雲寺智滿禪師。受戒學禪門。大和尚年十四。隨父入寺。見佛像感動心。因請父求出家。父奇其志許焉。是時大周則天長安元年有詔。於天下諸州度僧。便就智滿禪師出家為沙彌。配住大雲寺。後改為龍興寺。唐中宗孝和皇帝神龍元年。從道岸律師受菩薩戒。景龍元年杖錫東都因入長安。其二年三月二十八日。於西京實際寺登壇受具足戒。荊州南泉寺弘景律師為和上。巡遊二京。究學三藏。後歸淮南。教授戒律。江淮之間。獨為化主。於是興建佛事。濟化群生。其事繁多不可具載。   日本天平五年歲次癸酉。沙門榮叡普照等。隨遣唐大使丹墀真人廣成。至唐國留學。是年唐開元二十一年也。唐國諸寺三藏大德。皆以戒律為入道之正門。若有不持戒者不齒於僧中。於是方知本國無傳戒人。仍請東都大福先寺沙門道璿律師。附副使中臣朝臣名代之舶。先向本國去擬為傳戒者。   榮叡普照留學唐國已經十載。雖不待使而欲早歸。於是請西京安國寺僧道航澄觀。東都僧德清。高麗僧如海。又請得宰相李林甫之兄林宗之書。與揚州倉曹李湊。令造大舟備糧送遣。又與日本國同學僧玄朗。玄法二人俱下至揚州。是歲唐天寶元載冬十月(日本天平十四年歲次壬午也)時大和尚在揚州大明寺。為眾講律。榮叡普照至大明寺。頂禮大和尚足下。具述本意曰。佛法東流。至日本國。雖有其法。而無傳法人。日本國昔有聖德太子。曰二百年後。聖教興於日本。今鍾此運。願大和上東遊興化。大和上答曰。昔聞南嶽思禪師遷化之後。託生倭國王子。興隆佛法。濟度眾生。又聞。日本國長屋王崇敬佛法。造千袈裟棄施此國大德眾僧。其袈裟緣上繡著四句曰。山川異域。風月同天。寄諸佛子。共結來緣。以此思量。誠是佛法興隆有緣之國也。今我同法眾中。誰有應此遠請向日本國傳法者乎。時眾默然一無對者。良久有僧祥彥。進曰。彼國太遠。性命難存。滄海淼漫。百無一至。人身難得。中國難生。進修未備。道果未剋。是故眾僧鹹默無對而已。大和上曰。為是法事也。何惜身命。諸人不去。我即去耳。祥彥曰。大和上若去。彥亦隨去。爰有僧道興.道航.神頂.崇忍.靈粲.明烈.道默.道因.法藏.法載.曇靜.道翼.幽巖.如海.澄觀.德清.思託等二十一人.願同心隨大和上去。要約已畢。始抵東河造船。揚州倉曹李湊依李林宗書亦同檢挍造船備糧。大和上。榮叡。普照師等。同在既濟寺。備辦乾糧。但雲將供具往天台山國清寺供養眾僧。是歲天寶二載癸未。當時海賊大動繁多。台州.溫州.明州海邊並被其害。海路。塞公私斷行。僧道航雲。今向他國為傳戒法。人皆高德行業肅清。如如海等少學可停卻矣。時如海大瞋。裹頭人州。上採訪廳告曰。大使知否。有僧道航。造船入海。與海賊連。都有若干人。辦乾糧在既濟。開元大明寺。復有五百海賊入城來。時淮南採訪使班景倩聞即大駭。便令人將如海於獄推問。又差官人於諸寺。收捉賊徒。遂於既濟寺。搜得乾糧。大明寺捉得日本僧普照。開元寺得玄朗玄法。其榮叡師走入池水中仰臥。不良久見水動。入水得榮叡師。並送縣推問。僧道航隱俗人家。亦被捉得並禁獄中。問曰。徒有幾人與海賊連。道航答曰。不與賊連。航是宰相李林甫之兄林宗家僧也。今令送功德往天台國清寺。陸行過嶺辛苦。造船從海路去耳。今有林宗書二通。在倉曹所。採訪使問倉曹。對曰實也。仍索其書看。乃雲阿師無事。今三海賊大動。不須海過去。其所造船沒官。其雜物還僧。其誣告僧如海與反坐還俗。決杖六十。遞送本貫。其日本僧四人。揚州上奏至京。鴻臚撿案問本配寺。寺家報曰。其僧隨駕去。更不見來。鴻臚依寺報而奏。便敕下揚州曰。其僧榮叡等既是蕃僧。入朝學問。每年賜絹二十五匹。四季。給時服。兼預隨駕。非是偽濫。今欲還國。隨意放還。宜依揚州例送遣。時榮叡普照等四月被禁。八月始得出。其玄朗玄法。從此還國別去。   時榮叡。普照同議曰。我等本願為傳戒法。請諸高德。將還本國。今揚州奉敕。唯送我四人。不得請諸師。而空還無益。豈如不受官送。依舊請僧。將還本國流傳戒法者乎。於是巡避官所。俱至大和上所計量。大和上曰。不須愁。宜求方便必遂本願。仍出正爐八十貫錢。買得嶺南道採訪使劉臣鄰之軍舟一隻。雇得舟人等十八口。備辦海糧苓脂。紅綠米一百石。甜豉三十石。牛蘇一百八十斤。麵五十石。乾胡餅二車。乾蒸餅一車。乾薄餅一萬。番拾頭一半車。漆合子盤三十具。兼將畫五頂像一鋪。寶像一鋪。金泥像一軀。六扇佛菩薩障子一具。金字華嚴經一部。金字大品經一部。金字大集經一部。金字大涅槃經一部。雜經論章疏都一百部。月令障子一具。行天障子一具。道場幡一百二十口。珠幡十四條。玉環手幡八口。螺鈿經函五十口。銅瓶二十口。華氈二十四領。袈裟一千領。褊衫一千對。坐具一千床大銅蓋四口。行菜蓋四十口。大銅盤二十面。中銅盤二十面。小銅盤四十四面。一尺面銅疊八十面。少銅疊二百面。白籐簞十六領。五色籐簞六領。麝香二十臍。沈香.甲香.甘松香.龍腦香.膽唐香.安息香.棧香.零陵香.青木香.薰陸香.都有六百餘斤。又有畢缽.呵梨勒.胡椒.阿魏.石蜜.蔗糖.等五百餘斤。蜂蜜十斛。甘庶八十束。青錢十千貫。正爐錢十千貫。紫邊錢五千貫。羅襆頭二千枚。麻靴三十量。廗胃三十箇。擊僧祥彥.道興.德清.榮叡.普照.思託.等一十七人。玉作人。畫師。雕檀刻鏤鑄寫繡師修文鐫碑等工手都有八十五人。同駕一隻舟。天寶二載十二月舉帆東下。到狼溝浦。被惡風漂浪波擊船破。波擊舟破。人總上岸。潮來水至人腰。大和上在烏蓲草上。餘人並在水中。冬寒風急。甚太辛苦。   更修理舟。下至大阪山泊舟不得。即至下嶼山。住一月。待好風發。欲到桑石山。風急浪高。舟無著岸。無計可量。纔離嶮岸。還落石上。舟破。人並舟上岸。水米俱盡。飢渴三日。風停浪靜。泉郎將水米來相救。又經五日。有還海官。來問消息。申請明州大守處分。安置鄮縣山阿育王寺。寺有阿育王塔。明州者舊是越州之一縣也。開元二十一年。越州鄮縣令王叔達奏。割越州一縣。特置明州。更開三縣。令成一州四縣。今稱餘姚郡。其育王塔者。是佛滅度後一百年時。有鐵輪王。名阿育王。役使鬼神。建八萬四千塔之一也。其塔非金非玉。非石非土。非銅非鐵。紫烏色刻鏤非常。一面薩埵王子變。一面捨眼變。一面出腦變。一面救鴿變。上無露盤。中有縣鐘。埋沒地中。無能知者。唯有方基。高數仞。草棘蒙茸。罕有尋窺。至晉泰始元年。并州西河離石人劉薩訶者。死到閻羅王界。閻羅王教令掘出。自晉宋齊梁至於唐代。時時造塔造堂。其事甚多。其鄮山東南嶺石上有佛右跡。東北小巖上復有佛左跡。並長一尺四寸。前闊五寸八分。後闊四寸半。深三寸。千輻輪相魚印文分明顯示。世傳曰迦葉佛之跡也。東方二里。路側有聖井。深三尺許。清涼甘美。極雨不溢。極旱不涸。中有一鱗魚。長一尺九寸。世傳雲護塔菩薩。有人以香華供養。有福者即見。無福者經年求不見。有人就井上造屋至以七寶作材瓦。即從井中水漲流卻。天寶三載歲次甲申。越州龍興寺眾僧請大和上。講律受戒事畢。更有杭州湖州宣州並來請大和上講律。大和上依次巡遊。開講受戒。還至鄮山阿育王寺。時越州僧等。知大和上欲往日本國。告州官曰。日本國僧榮叡誘大和上欲往日本國。時山陰縣尉遣人於王蒸宅。搜得榮叡師。著枷遞送京。遂至杭州。榮叡師臥病。請暇療治。經多時雲病死乃得放出。   榮叡普照師。等為求法故前後被災。艱辛不可言盡。然其堅固之志。曾無退悔。大和上悅其如是。欲遂其願。乃遣僧法進及二近事。將輕貨往福州買船。具辦糧用。大和上率諸門徒祥彥.榮叡.普照.思託.等三十餘人。辭禮育王塔。巡禮佛跡。供養聖井護塔魚菩薩。尋山直出州。大守盧同宰及僧徒父老迎送設供養。差人備糧。送至白社村寺。修理壞塔。勸諸鄉人。造一佛殿。至台州寧海縣白泉寺宿。明日齋後踰山。嶺峻途遠。日暮夜暗。澗水沒膝。飛雪迷眼。諸人泣淚。同受寒苦。明日度嶺。入唐興縣。日暮至國清寺。松篁蓊鬱。奇樹璀璨。寶塔玉殿。玲瓏赫奕。莊嚴華飾。不可言盡。孫綽天台山賦不能盡其萬一。大和上巡禮聖跡。出始豐縣。入臨海縣。導於白峰。尋江遂至黃巖縣。便取永嘉郡路。到禪林寺宿。明朝早食。發欲向溫州。忽有採訪使諜來追。其意者在揚州大和上弟子僧靈祐。及諸寺三綱眾僧同議曰。我大師和上發願向日本國。登山涉海。數年艱苦。滄溟萬里。死生莫測。可共告官遮令留住。仍共以牒告於州縣。於是江東道採訪使下牒諸州。先追所經諸寺三綱。於獄留身推問。尋蹤至禪林寺。捉得大和上。差使押送防護。十重圍繞。送至採訪使所。大和上所至州縣官人參迎。禮拜歡喜。即放出所禁三綱等。採訪使處分依舊令住本寺。約束三綱防護曰。勿令更向他國。諸州道俗聞大和上還至。各辦四事供養。競來慶賀。遞相把手慰勞。獨大和上憂愁。呵嘖靈祐。不賜開顏。其靈祐日日懺謝乞歡喜。每夜一更立至五更謝罪。遂終六十日。又諸寺三綱大德共來禮謝乞歡喜。大和上乃開顏耳。   天寶七載春。榮叡普照師從同安郡至揚州崇福寺大和上住所。大和上更與二師作方便。造舟買香藥。備辦百物。一如天寶二載所備。同行人僧祥彥.神倉.光演.頓悟.道祖.如高.德清.日悟.榮叡.普照.思託.等道俗一十四人。及化得水手一十八人。又餘樂相隨者合有三十五人。六月二十七日發自崇福寺。至揚州新河。乘舟下至常州界狼山。風急浪高。旋轉三山。明日得風。至越州界三塔山。停住一月。得好風發至署風山。停住一月。十月十六日晨朝大和上雲。昨夜夢見三官人。一著緋二著綠。於岸上拜別。知是國神相別也。疑是度必得渡海也。少時風起指頂岸山發。東南見山。至日中其山滅。知是蜃氣也。去岸漸遠。風急汝峻。水黑如墨。沸浪一透。如上高山。怒濤再至。似入深谷。人皆荒醉。但唱觀音。舟人告曰。舟今欲沒。有何所惜。即牽棧香籠欲拋。空中有聲言。莫拋莫拋。即止。中夜時舟人言。莫怖。有四神王。著甲把杖。二在舟頭。二在檣舳邊。眾人聞之。心媯y安。三日過蛇海。其蛇長者一丈餘。小者五尺餘。色皆斑斑。滿泛海上。三日過飛魚海。白色飛魚翳滿空中。長一尺許。一日經飛鳥海。鳥大如人。飛集舟上。舟重欲沒。人以手推。鳥即銜手。其後二日無物。唯有急風高浪。眾僧惱臥。但普照師每日食時行生米少許。與眾僧以充中食。舟上無水。嚼米喉乾。咽不入。吐不出。飲鹹水腹即脹。一生辛苦。何劇於此。海中忽四隻金魚。長各一丈許。走繞舟四邊。明旦風息見山。人總渴水。臨欲死。榮叡師面色忽然怡悅。即說雲。夢見官人。請我受戒懺悔。叡曰。貧道甚渴欲得水。彼官人取水與叡。水色如乳汁。取飲甚美。心既清涼。叡語彼官人曰。舟上三十餘人多日不飲水。甚大飢渴。請檀越早取水來。時彼官人喚雨令老人處分雲。汝等大了事人。急送水來。夢相如是。水今應至。諸人急須把碗待。眾人聞此總歡喜。明日未時西南空中雲起。覆舟上注雨。人人把碗承飲。第二日亦雨至。人皆飽足。明旦近岸。有四白魚來引舟。直至泊舟浦。舟人把碗。競上岸頭覓水。過一小崗便遇池水。清涼甘美。眾人爭飲。各得飽滿。後日更向池欲汲水。昨日池處但有陸地。而不見池。眾共悲喜。知是神靈化出池也。是時冬十一月。華蕊開敷。樹實竹筍不辨於夏。凡在海中。經十四日方得著岸。遣人求浦。乃有四經紀人。便引道而去。四人口雲。大和尚大果報遇於弟子。不然合死。此間人物喫人。火急去來。便引舟去入浦。晚見一人被髮帶刀。諸人大怖與食便去。   夜發經三日。乃到振州江口泊舟。其經紀人往報郡。其別駕憑崇債遣兵四百餘人來迎。引至州城。別駕來迎乃雲。弟子早知大和上來。昨夜夢有僧姓豐田。當是債舅。此間若有姓豐田者否。眾僧皆雲無也。債曰此間雖無姓豐田人。而今大和上即將當弟子之舅。即迎入宅內。設齋供養。又於大守廳內。設會授戒。仍入州大雲寺安置。其寺佛殿壞廢。眾僧各捨衣物造佛殿。住一年造了。別駕憑崇債自備甲兵八百餘人。送經四十餘日。至萬安州。州大首領憑若芳請住其家。三日供養。若芳每年常劫取波斯舶三二艘。取物為己貨。掠人為奴婢。其奴婢居處南北三日行。東西五日行。村村相次總是若芳奴婢之住處也。若芳會客。常用乳頭香為燈燭。一燒一百餘斤。其宅後蘇芳木露積如山。其餘財物亦稱此焉。行到岸州界無賊。別駕乃迴去。榮叡普照師從海路經四十餘日到岸州。州遊弈大使張雲出迎拜謁。引入令住開元寺。官寮參省設齋。施物盈滿一屋。彼處珍異口味。乃有益知子。檳榔子。荔支子。龍眼。甘蔗。拘莚樓頭大如缽盂。甘甜於蜜。花如七寶色。膽唐香樹叢生成林。風至香聞五里之外。又有波羅捺樹。果大如冬瓜。樹似宜楂畢缽草子同。今見葉如水蔥。其根味似乾柿。十月作田。正月收粟。養蠶八度。收稻再度。男著木笠。女著布絮人皆彫蹄鑿齒。繡面鼻飲。是其異也。大使已下至於典正。作番供養眾僧。大使自手行食。將優曇缽樹葉以充生菜。復將優曇缽子供養眾僧。乃雲大和上知否。此是優曇缽樹子。此樹有子華。弟子得遇大和上如優曇缽華。甚難值遇。其葉赤色圓一尺餘。子色紫丹氣味甜美。彼州遭火。寺共被燒。大和上受大使請造寺。振州別駕聞大和上造寺。即遣諸奴各令進一椽。三日內一時將來。即構佛殿講堂塼塔。椽木餘又造釋迦文丈六佛像。登壇受戒。講律度人已畢。即別大使去。仍差澄邁縣令看送上船。   三日三夜便達雷州.羅州.辨州.象州.白州.傭州.籐州.梧州.桂州.等官人僧道父老。迎送禮拜。供養.承事.其事無量。不可言記。始安都督上黨公憑古璞等步出城外。五體投地。接足而禮。引入開元寺。初開佛殿。香氣滿城。城中僧徒擎幡燒香。喝梵雲集寺中。州縣官人百姓填滿街衢。禮拜讚歎。日夜不絕。憑都督來自手行食。供養眾僧。請大和上受菩薩戒。其所都督七十四州官人。選舉試學人。併集此州。隨都督受菩薩戒人其數無量。大和上留住一年。時南海郡太都督五府經略採訪大使。攝御史中丞。廣州大守盧煥牒下諸州。迎大和上向廣府。時憑都督來。親送大和上。自扶上船口雲。古璞與大和上。終至彌勒天宮相見。而悲泣別去。下桂江七日至梧州。次至端州龍興寺。榮叡師奄然遷化。大和上哀慟悲切。送喪而去。端州太守。迎引。送至廣州。盧都督率諸道俗。出迎城外。恭敬承事。其事無量。引入大雲寺。四事供養。登壇受戒。此寺有呵梨勒樹二株。子如大棗。又開元寺有胡人。造白檀華嚴經九會。率工匠六十人。三十年造畢。用物三十萬貫錢。欲將往天竺。採訪使劉臣鄰奏狀。敕留開元寺。供養。七寶莊嚴不可思議。又有婆羅門寺三所。並梵僧居住。池有青蓮華。華葉根莖並芬馥奇異。江中有婆羅門。波斯。崑崙等舶。不知其數。並載香藥珍寶。積載如山。舶深六七丈。師子國。大石國。骨唐國。白蠻。赤蠻等往來居住。種類極多。州城三重。都督執六纛。一纛一軍。威嚴不異天子。紫緋滿城。邑居逼側。大和上住此一春。發向韶州。傾城送遠。乘江七百餘里。至韶州禪居寺。留住三日。韶州官人又迎引入法泉寺。乃是則天為慧能禪師造寺也。禪師影像今現在。後移開元寺。普照師從此辭大和上。向嶺北去明州阿育王寺。是歲天寶九載也。時大和上執普照師手。悲泣而曰。為傳戒律。發願過海。遂不至日本國。本願不遂。於是分手。感念無喻。時大和上頻經炎熱。眼光暗昧。爰有胡人。言能治目加療治。眼遂失明。後巡遊靈鷲寺.廣果寺。登壇受戒。至貞昌縣。過大庾嶺。至虔州開元寺。僕射鍾紹京左鄰在此請大和上至宅。立壇受戒。次至吉州。僧祥彥於舟上端坐。問思託師雲。大和上睡覺否。思託答曰。睡未起。彥雲。今欲死別。思託諮大和上。大和上燒香將曲幾來。使彥憑幾向西方念阿彌陀佛。彥即一聲唱佛。端坐寂然無言。大和尚乃喚彥彥。悲慟無數。   時諸州道俗聞大和上歸嶺北。四方奔集日常三百以上。人物駢闐。供具煒燁。從此向江州。至廬山東林寺。是晉代慧遠法師之所居也。遠法師於是立壇授戒。天降甘露。因號甘露壇。今尚存焉。近天寶九載有志恩律師。於此壇上與授戒。又感天雨甘露。道俗見聞歎同晉遠。大和上留連此地已經三日。即向潯陽龍泉寺。昔遠法師於是立寺無水。發願曰。若於此地堪棲止者。當使抽泉。以錫杖扣地。有二青龍。尋錫杖上。水即飛湧。今尚其水湧出地上三尺焉。因名龍泉寺。從此陸行至江州城。太守追集州內僧尼。道士。女官。州縣官人百姓。香華音樂來迎請停三日供養。太守親從潯陽縣至九江驛。大和上乘舟與大守別去。從此七日至潤州江寧縣。入瓦官寺登寶閣。閣高二十丈。是梁武帝之所建也。至今三百餘歲。微有傾損。昔一夜暴風急吹。明旦人看閣下四隅有四神跡。長三尺入地三寸。今造四神王像。扶持閣四角。其神跡今尚存焉。昔梁武帝。崇信佛法。興建伽藍。今有江寧寺。彌勒寺。長慶寺。延祚寺等。其數甚多。莊嚴彫刻。已盡工巧。大和上之弟子僧靈祐承大和上來。遠從棲霞寺迎來。見大和上。五體投地進接大和上足。展轉悲泣而歎曰。我大和上遠向海東。自謂一生不獲再覲。今日親禮。誠如盲龜開目見日。戒燈重明。昏衢再朗。即引還棲霞寺。住三日。卻下攝山。歸楊府。過江至新河岸。即入楊子亭既濟寺。江都道俗奔填道路。江中迎舟軸艫連接。遂入城住本龍興寺也。大和上從南振州來至楊府。所經州縣立壇授戒。無空過者。今亦於龍興.崇福.大明.延光.等寺。講律授戒。暫無停斷。昔光州道岸律師命世挺生。天下四百餘州以為受戒之主。岸律師遷化之後。其弟子杭州義威律師響振四遠。德流八紘。諸州亦以為受戒師。義威律師無當之後。開元二十一年時大和上年滿四十六。准南江左淨持戒者。唯大和上獨秀無倫。道俗歸心。仰為受戒之大師。凡前後講大律並疏四十遍。講律抄七十遍。講輕重儀十遍。講羯磨疏十遍。具修三學。博達五乘。外秉威儀。內求奧理。講授之間。造立寺捨。供養十方眾僧。造佛菩薩像其數無量。縫納袈裟千領。布袈裟二千餘領。送五臺山僧。設無遮大會。開悲田而救濟貧病。啟敬田而供養三寶。寫一切經三部。各一萬一千卷。前後度人授戒略計過四萬有餘。其弟子中超群拔萃為世師範者。即有榻州崇福寺僧祥彥。潤州天響寺僧道金。西京安國寺僧璿光。潤州棲霞寺僧希瑜。揚州白塔寺僧法進潤州棲霞寺僧乾印。沛州相國寺僧神邕。潤州三昧寺僧法藏。江州大林寺僧志恩。洛州福先寺僧靈祐。揚州既濟寺僧明烈。西京安國寺僧明債。越州道樹寺僧璿真。揚州興雲寺僧惠琮。天台山國清寺僧法雲等三十五人。並為翹楚。各在一方。弘法於世導化群生。   天寶十二載次癸巳十月十五日壬午。日本國使大使特進籐原朝臣清河。副使銀青光錄大夫光祿卿大伴宿彌胡麻呂。副使銀青光祿大夫祕書監吉備朝臣真備。衛尉卿安倍朝臣朝衡等來至延光寺。白大和上雲。弟子等早知大和上五回渡海。向日本國。將欲傳教。故今親奉顏色頂禮歡喜。弟子等先錄大和上尊名並持律弟子五僧。已奏聞主上。向日本傳戒。主上要令將道士去。日本君王先不崇道士法。便奏留春桃原等四人。令住學道士法。為此大和上各亦奏退。願大和上自作方便。弟子等自在載國信物船四舶。行裝具足。去亦無難。時大和上許諾已竟。時揚州道俗皆雲。大和上欲向日本國。由是龍興寺防護甚固。無由進發。時有仁幹禪師。從務州來。密知大和上欲出。備具船舫於江頭相待。大和上於天寶十二載十月二十九日戌時從龍興寺出。至江頭乘船下。時有二十四沙彌。悲泣走來白大和上言。大和上今向海東重觀無由。我今者最後請預結緣。乃於江邊為二十四沙彌授戒訖。乘船下至蘇州黃洫浦。相隨弟子。揚州自塔寺僧法進。泉州超功寺僧曇靜。台州開元寺僧思託。揚州興雲寺僧義靜。衢州靈耀寺僧法載。竇州開元寺僧法成等一十四人。籐州通善寺尼智首等三人。楊州優婆塞。潘仙童。胡國人安如寶。崑崙國人軍法力。謄波國人善聽都二十四人。所將如來肉舍利三千粒。功德繡普集變一鋪。阿彌陀如來像一鋪。彫白栴檀千手像一軀。繡千手像一鋪。救世觀世音像一鋪。藥師.彌陀.彌勒菩薩瑞像。各一軀。同障子。金字大方廣佛華嚴經八十卷。大佛名經十六卷。金字大品經一部金字大集經一部。南本涅槃經一部四十卷。四分律一部六十卷。法勵師四分疏五本各十卷。光統律師四分疏百二十紙。鏡中記二本。智周師菩薩戒疏五卷。靈溪釋子菩薩戒疏二卷。天台止觀法門。玄義文句各十卷。四教儀十二卷。次第禪門十一卷。行法華懺法一卷。小止觀一卷。六妙門一卷。明瞭論一卷。定賓律師飾宗義記九卷。補釋飾宗記一卷。戒疏二本各一卷。觀音寺亮律師義記二本十卷。南山宣律師含注戒本一卷及疏。行事鈔五本。羯磨疏等二本。懷素律師戒本疏四卷。大覺律師批記十四卷。音訓二本。比丘尼傳二本四卷玄奘法師西域記一本十二卷。終南山宣律師關中創開戒壇圖經一卷。合四十八部。及玉環水精手幡四口。□□金珠□西國琉璃瓶盛□菩提子三斗。青蓮華廿莖。玳瑁疊子八面。天竺革履二緉。王右軍真蹟行書一帖。小王真蹟行書三帖。天竺朱和等雜體書五十帖。□□□□□□□□□□□□。水精手幡已下皆進內堙C又阿育王塔樣金銅塔一區。二十三日庚寅大使處分大和上已下分乘副使已下舟畢。後大使已下共議曰。方今廣陵郡又覺知大和上向日本國。將欲搜舟。若被搜得為使有妨。又風被漂還著唐界。不免罪惡。由是眾僧總下舟留。十一月十日丁未夜。大伴副使竊招大和上及眾僧。納己舟總不令知。十三日普照師從越餘姚郡來乘吉備副使舟。十五日壬子四舟同發。有一雉。飛第一舟前。仍下碇留。十六日發。二十一日戊午第一第二兩舟同到阿兒奈波島。在多禰島西南。第三舟昨夜已泊同處。十二月六日南風起。第一舟著石不動。第二舟發向多禰去。七日至益救島。十八日自益救發。十九日風雨大發。不知四方。午時浪上見山頂。二十日乙酉午時第二舟著薩摩國阿多郡秋妻屋浦。二十六日辛卯延慶師引大和上入太宰府。   天平勝寶六年甲午正月十一日丁未副使從四位上大伴宿禰胡麻呂奏大和上到築志太宰府。二月一日到難波。唐僧崇道等迎慰供養。三日至河內國。大納言正二位籐原朝臣仲麻呂遣使迎慰。復有道璿律師。遣弟子僧善談等迎勞。復有高行僧志忠。賢璟.靈福.曉貴等三十餘人。迎來禮謁。四日入京。敕遣正四位下安宿王。於羅城門外迎慰拜勞。引入東大寺安置。五日唐道璿律師婆羅門菩提僧正來慰問。宰相.右大臣.大納言已下官人百餘人來禮拜問訊。後敕使正四位下吉備朝臣真備來口詔曰。大德和上遠涉滄波來投此國。誠副朕意。喜慰無喻。朕造此東大寺經十餘年。欲立戒壇傳受戒律。自有此心日夜不忘。今諸大德遠來傳戒。冥契朕心。自今以後。受戒傳律。一任大和尚。又敕僧都良辨。令錄諸監壇大德各進禁內。不經於日敕授傳燈大法師位。其年四月。初於盧遮那殿前立戒壇。天皇初登壇受菩薩戒。次皇后皇太子亦登壇受戒。尋為沙彌證修等四百四十餘人授戒。又舊大僧靈祐。賢璟.志忠.善頂.道緣.平德.忍基.善謝.行潛.行忍.等八十餘人僧。捨舊戒受大和上所授之戒。後於大佛殿西。別作戒壇院。即移天皇受戒壇土築作之。大和上從天寶二載。始為傳戒五度裝束。渡海艱辛。雖被漂迴。本願不退。至第六度過日本。三十六人總無常去。退心道俗二百餘人。唯有大和上學問僧普照。天台僧思託。始終六度。經逾十二年。遂果本願。來傳聖戒。方知濟物慈悲宿因深厚。不惜身命。所度極多。   時有四方來學戒律者。緣無供養多有退還。此事漏聞於天聽。仍以寶字元年丁酉十一月二十三日。敕施備前國水田一百町。大和上以此田欲立伽藍。時有敕旨。施大和上園地一區。是故一品新田部親王之舊宅。普照.思託請大和上以此地為伽藍。長傳四分律藏。法勵四分律疏。鎮國道場飾宗義記。宣律師鈔。以持戒之力。保護國家。大和上言。大好。即寶字三年八月一日。私立唐律招提名。後請官額。依此為定。還以此日請善俊師。講件疏記等。所立者今唐招提寺是也。初大和上受中納言從三位冰上真人之延請。就宅竊嘗其土。知可立寺。仍語弟子僧法智。此福地也。可立伽藍。今遂成寺。可謂明鑒之先見也。大和上誕生象季。親為佛使。經雲如來處處度人。汝等亦學如來。廣行度人。大和上既承遺風度人逾於四萬。如上略件及講遍數。唐道璿律師請大和上門人思託曰承學有基緒。璿弟子閑漢語者。令學勵疏並鎮國國記。幸見開導。僧思託便受於大安唐院。為忍基等四五年中研磨數遍。寶字三年僧忍基於東大唐院講.疏記。僧善俊於唐寺講件疏記。僧忠慧於近江講件。疏記。僧惠新於大安塔院講件疏記。僧常巍於大安寺講件疏記。僧真法於興福寺講件疏記。從此以來。日本律儀漸漸嚴整。師資相傳。遍於寰宇。如佛所言。我諸弟子展轉行之。即為如來常在不滅。亦如一燈燃百千燈。暝者皆明明不絕。   寶字七年癸卯春。弟子僧忍基夢見講堂棟樑摧折。寤而驚懼。欲大和上遷化之相也。仍率諸弟子。模大和上之影。是歲五月六日結跏趺座面西化。春秋七十六。化後三日頂上猶煖。由是久不殯殮。至於闍維香氣滿山。平生嘗謂僧思託言。我若終已。願坐死。汝可為我於戒壇院別立影堂。舊住房與僧住。千臂經雲。臨終端坐如入禪定。當知此人已入初地。以茲驗之。聖凡難測。同八年甲辰日本國使遣唐揚州諸寺。皆承大和上之凶聞。總著喪服向東舉哀三日。都會龍興寺。設大齋會。其龍興寺先是失火皆被燒。大和上昔住院房。獨不燒損。是亦戒德之餘慶也。   唐大和上東征傳一卷   寶龜十年歲次己未二月八日己卯撰。   初謁 大和上二首並序   聞夫佛法東流。摩騰入於甲洛。真教南被。僧會遊於吳都。未喪斯文。必有命世。將弘茲道。實待明賢。我皇帝據此龍圖。濟蒼生於八表。受彼佛記。導黔首於三乘。則有負鼎擲鈞。雖比肩於絳闕。而乘盃聽鐸。未連影於玄門。爰有鑒真大和上。張戒網而曾臨。法進闍梨。照智炬而戾止像化多士。於斯為盛。玄風不墜。寔賴茲焉。弟子浪跡囂塵。馳心真際。奉三歸之有地。欣一覺之非遙。欲贊芳猷。奮弱管。云爾。  摩騰遊漢闕  僧會入吳宮  豈若真和上  含章渡海東  禪林戒網密  慧苑覺華豐  欲識玄津路  緇門得妙工  我是無明客  長迷有漏津  今朝蒙善誘  懷抱絕埃塵  道種將朋夏  空華更落春  自歸三寶德  誰畏六魔瞋   五言傷 大和上傳燈逝   日本國傳燈沙門釋思託  上德乘杯渡  金人道已東  戒香餘散馥  慧炬復流風  月隱歸靈鷲  珠逃入梵宮  神飛生死表  遺教法門中   五言傷 大和上   金紫光祿大夫中納言行式部卿石上宅嗣  上德從遷化  餘燈欲斷風  招提禪草剷  戒院覺華空  生死悲含恨  真如歡豈窮  惟視常修者  無處不遺蹤   五言傷 大和上   圖書寮兼但馬守籐原朝臣刷雄  萬里傳燈照  風雲遠國香  禪光糴百億  戒月皎千鄉  哀哉歸淨土  悲哉赴泉場  寄語騰蘭跡  洪慈萬代光   五言因使日本願謁鑑真大和上。已滅度不覲尊顏。嗟而述懷   都虞候冠軍大將軍試太常卿上柱國高鶴林  上方傳佛教  名僧號鑑真  懷藏通鄰國  真如轉付民  早嫌居五濁  寂滅離囂塵  禪院從今古  青松遶塔新  法留千載住  名記萬年春   七言傷 大和上   傳燈賢大法師大僧都沙門 釋法進  大師慈育契圓空  遠邁傳燈照海東  度物草籌盈石室  散流佛戒紹遺蹤  化畢分身歸淨國  娑婆誰復為驗龍   唐王玄策中天竺行記並唐百官撰西域志逸文   (中天竺行記。又名西國行傳.西國行記。其文載在法苑珠林諸經要集等。今唯略示所在)。一婆栗闍國王為漢人設五女戲事 法苑珠林卷第四(大正五三 P. 296a)二吐番國鑊湯事 法苑珠林卷第八(大正五三 P. 332a)三泥婆羅國火池事 法苑珠林卷第十六(大正五三 P. 405a) 諸經要集卷第一(大正五四)四佛頂骨從西國將來事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 498a)五過淨名宅以笏量基事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 501c)六摩訶菩提樹像事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 502c)七摩訶菩提寺立碑事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 503a)八耆闍崛山立碑事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 504a)九吐蕃國南界寶山事 法苑珠林卷第六十四(大正五三 P. 770b)一○拘那羅王子事 法苑珠林卷第九十一(大正五三 P. 960a)一一摩伽陀國稱人之法事 法苑珠林卷第九十一(大正五三 P. 963a)一二菩提寺王達磨師問漢敕使事 法苑珠林卷第九十八(大正五三 P. 1012c)一三摩伽陀國菩提寺大德僧賒那去線陀算出佛般涅槃時事 法苑珠林卷第百(大正五三 P. 1028b)一四瞻波國修羅窟事 法苑珠林卷第五(大正五三 P. 310b)一五佛袈裟事(娑羅雙樹林釋迦佛素像事耆闍崛山佛袈裟石事) 法苑珠林卷第三十五(大正五三 P. 559b)一六西域所見之塔事(罽賓國漢寺事。龍樹菩薩入大海化哉王事。龍樹菩薩於波羅奈國造塔七百所事。西域乾陀羅城東南雀離浮圖事) 法苑珠林卷第三十八(大正五三 P. 589a)一七烏萇國檀特山寺事 法苑珠林卷第三十九(大正五三 P. 597b)一八王玄策使至西域前後三度事五三 法苑珠林卷第五十五(大正五三 P. 703c)   唐常愍遊天竺記逸文   (遊天竺記又名遊歷記其文載在三寶感應要略錄今唯略示所在)。一 第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應 三寶感應要略錄捲上(大正五一 P. 827a)二 第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支  感釋迦像驚感應 三寶感應要略錄捲上(大正五一 P. 830b)三 第二十九造毘盧遮那佛像拂障難感應 三寶感應要略錄捲上(大正五一 P. 833b) ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2090 釋迦牟尼如來像法滅盡之記   No. 2090   釋迦牟尼如來像法滅盡之記   國大德三藏法師沙門法成譯   有于闐國來。六代王已過至第七代王。名日毘左耶訖多。治國之時。彼國有寺。名薩迦般羅訶那。去此寺不遠有一山谷。名娑迦耶幾那。彼山谷中有一羅漢。彼有苾芻弟子。從其師所。以學律儀。後見月藏菩薩所問經。及聖教已。即問尊師羅漢曰。佛滅度後。于闐疏勒及與安息。如來像法窣睹波等。幾時住世。誰當毀滅。究竟至其何所。願為解說。時羅漢即□□日□□□□□□□□□釋迦牟尼如來滅後。彼法影像及以塔廟。二千年在世。然後滅沒。于闐等此三之國。漢與赤面.蘇毘.突厥。迴鶻等賊。動其干戈而來侵損。是故佛法以漸衰微。毀滅塔寺。眾僧資具亦皆斷絕。此三國中。安息疏勒不行法賊被侵。故擾塔寺。多分焚燒。毀滅皆悉。空棄諸寺。眾僧多分移從于闐國。于闐塔寺。五百菩薩常護持。故二百五十以出家儀。二百五十在於俗徒。受生護持。牛頭山寺。賢劫一千五佛常當履踐。以為宮殿。為諸賢聖威德慈悲加持于闐塔寺妙法。故行法人多於餘國。久住於世。   爾時諸國王等。為欲取于于闐國故鬥諍紛紜。何王得者。即與于闐作大施主。不毀不滅。常當供養。當爾之時。赤面國王有大威勢。多侵餘國。以為自境。爾時有一菩薩。於赤面國受生。為王於自國內廣行妙法。從於他國。請其法師及經論。赤面國中。建立精舍。造窣堵波。度□□眾。國王大臣並諸國人。廣行正法。   爾時于闐屬彼赤面王。故廣行正法。建立塔寺。置其三寶人戶田園。興大供養。赤面國王。七代已來以行妙。此七代王。於餘國中所有三寶及塔寺處。不起噁心。亦不損害。   爾時于闐眾僧。如月藏菩薩受記經中所說。多分信心漸薄。不於戒法。求世利譽。入於王臣謀密之事。令其正法漸漸衰秏。   爾時王臣及以子孫。退失淨信。常住所有一切諸物。苾芻秏己用。故于闐塔寺正法常住所屬諸物。不同往日。漸當衰秏。國王大臣。於出家眾不生歡喜。後於異時有一菩薩。為赤面國第七代王。彼王納漢菩薩公主以為妃。後將六百侍從至赤面國。時彼公主極信佛法。大具福德。赤面國王亦大淨信。過於先代。廣興正法。如是之時。于闐國王年少不行佛之正法。先諸苾芻曰。不然歸俗。不然隨意。出向他處。以逼逐故。一切眾僧集拶摩寺。評議是事。時寺內眾前。忽現七分金寶之食。五千苾芻王斷其食窘急之者。易彼金食為三月糧。當爾之時。或有歸俗。有不歸俗。往他方者。別離父母親戚眷屬及本生國。極生憂惱。放奔大哭。僧徒眾會。進路往至牟吽寺中。彼處有一大窣堵波。有大淨信□伯神王。開折彼塔。出一金捥盛滿珍珠。以施眾僧。復更有餘淨信施主。辦眾資具。以施其僧。如是次第眾僧漸次至奴盧川。以彼珍珠為半月糧。爾時眾僧至奴盧川。在宋多紇恭娘寺。時多聞天王及功德天變為夫妻。住在彼處。敬白僧言。我等作福。願垂納受。半月已來設大施會。恭養僧眾。功德天女出一衣袖金寶之錢。以施眾僧。是時僧眾俱從赤面大番之國行至破山。遇守關人留難不放。而作是言。餘處有路。一任當往。爾時多聞天王自變其身為一白犛牛有其脊瘡並有棬紖。眾僧見之互相謂曰。此脊瘡犛牛是人之畜。此往何處。隨後當行。時彼犛牛以引直路於四五間一切眾僧至赤面國薩毘之境。時薩毘軍當道節度多聞眾僧從西來至。走白赤面王知。   爾時彼王夫人聞多眾僧失土波迸。白其王曰。我辦畜乘及以資具。願請眾僧。來至赤面國。王亦許之。以辦畜乘。便迎眾僧。至赤面國。時赤面國王公主侍從供養禮拜。問眾僧中善解三藏諸大德曰。除汝更有波迸者不。諸三藏大德謹對之曰。安息.疏勒.勃律.加悉蜜國。有如是眾多僧眾。波迸流移現在彼處。即便發使迎請眾僧至赤面國。時赤面國置七所寺。辦諸供具。常住人戶倍勝往曰。安置眾僧住在七寺。後經三四年。公主心上有惡瘡出。病苦之時。公主白王。妾因此疾終不得免。所有僮僕及以財物。願施三寶。王亦許之。六百侍從悉放出家。然後公主命將終盡。公主終後。赤面國王境界之內。豆瘡病起。大臣百官並諸子孫而死者眾。時彼群臣而集會之白其王曰。王國界內。先無如是瘡苦病惱。今諸波迸戎夷僧眾來到此處。公主崩逝。大臣百官多有死者。是故此諸出家之眾。不留王界。理合驅出。王先之日。合驅不驅。委細詳之。群臣同心。樂驅眾僧。以白王知。欲驅眾僧出於王界。是時赤面國王境內舊住苾芻瞋恚而言。若以驅逐此諸僧。我等亦皆不住於此。諸臣恚言。汝等亦當隨意而去。公主來至赤面國後。漢王興崇道士法。故一切漢僧悉皆來至赤面國界。如是之時。彼界眾僧。赤面國內所有舍利聖教經論供養諸具常住財物。盡皆齎持。往至於西大乾陀羅國。當爾之時。漢與赤面婆羅行國于闐國等直至恆河。像法滅沒更無有餘。恆河彼岸俱閃彌國像法三月住世。最後滅盡。一切僧眾至乾陀羅界伊羅葉龍王所住海岸。三寶威力。彼海騰波。龍王思惟。我所住處何故騰波。以天眼觀知釋迦牟尼如來聖教像法近滅末後見僧之期。自變其身為一老人。從海而出。禮彼眾僧。以問之曰。如是眾僧從於何來。往至何所。眾僧答曰。我等本居赤面國界。施主無信。毀滅常住及精舍。故我等往至大乾陀羅國。龍王問曰。眾僧極廣。有何糧食。大乾陀羅國遶海而去四十日餘。始達彼處。今現眾僧唯有二十日糧。雲何達彼。眾僧聞已。皆大啼哭。龍王見已。極生憂惱。語僧眾曰。此有直路。有其蛇橋。能上往者速達彼處。作是語訖。老人不見。時彼龍王現一登山之路。自變其身為一大蛇。海上作橋。作是思惟。我今若度此諸僧眾。先作惡業。今受傍生之身。亦可得脫。發是願矣。便置蛇橋十五日餘。眾多人畜於上而過。蛇橋之上人畜過時。或有墮水而命終者。如是人畜往來去故。其蛇脊背破裂毀壞。血流而雨。海變為血。眾多僧眾於蛇橋上而往過。時末後餘殘赤面留難而不放過。然後大蛇墮於海中而命終已。得生兜率陀天。海亦枯竭。   爾時僧眾到乾陀羅國。彼國之王具辦供具。二年供養各令安樂。經二年已。彼王捨壽。王有二子。一信佛法。一行外道法。後爭王位。其時僧眾為信法王子作用儻。故彼得勝已而紹王位。彼王統治之時。加僧俸祿資緣具足。經半年已。有一苾芻。殺卻彼王。自紹王位。乾陀羅國一切人眾。一時而反殺苾芻王。諸餘僧眾盡皆驅逐。出王界外。故乾陀羅國像法亦滅。一切僧眾波迸流離。向在餘國。如是之時。西方國王.北方國王.葉婆那王等祿福勝前。此三國王會盟一家。時彼三王化治西方及北方等。時彼三王各將十萬兵攻俱閃彌國。王以滅三十萬兵及其王等一不餘殘。爾時俱閃彌王為欲懺除殺眾兵罪。召請閻浮界內一切眾僧。至俱閃彌國。後因眾像自內鬥諍。遂互相殺一無餘殘。故閻浮界佛之像法從茲滅盡。一一廣明如月藏菩薩受記經說。釋迦如來般涅槃後經五十七俱胝六兆年歲。慈氏世尊現娑婆界。化治有情。   釋迦牟尼如來像法滅盡因緣一卷 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2091 燉煌錄   No. 2091   燉煌錄   效穀城本是漁澤。漢孝帝時。崔不意教人力田得穀。因名。後為縣。貳師泉去沙城東三程。漢時李廣利軍行渴乏。祝山神以劍劄山。因之水下。流向西數十里黃章泊。後有將。渴甚飲水。泉側而終。水遂不流。祇及平地。後來若人多即水多。若人少即水少。若郡眾大噉水則猛下。至今如然。其二師廟在路傍。久廢。但有積石。駝馬行人祈福之所。次東入瓜州界。州南有莫高窟。去州二十五里。中過石磧。帶山坡至彼。斗下谷中。其東即三危山。西即鳴沙山。中有自南流水。名之宕泉。古寺僧捨絕多。亦有洪鐘。其谷南北兩頭有天王堂及神祠。壁畫吐蕃贊普部從。其山西壁南北二里。並是鐫鑿高大沙窟。塑畫佛像。每窟動計費稅百萬。前設樓閣數層。有大像堂殿。其像長一百六十尺。其小龕無數。悉有虛檻通。連巡禮遊覽之景。次南山有觀音菩薩會現之處。郡人每詣彼。必徒行來往。其恭敬如是。鳴沙山去州十里。其山東西八十里。南北四十里。高處五百尺。悉純沙聚起。此山神異。峰如削成。其間有井。沙不能蔽。盛夏自鳴。人馬踐之聲振數十里。風俗端午日。城中子女皆躋高峰。一齊蹙下。其沙聲吼如雷。至曉看之。峭崿如舊。古號鳴沙。神沙而祠焉。近南有甘泉。自沙山南。其上源出大雪山。於西南壽昌縣界入燉煌。以其沃潤之功俗號甘泉。   金鞍山在沙山西南。經夏常有雪。山中有神祠。甚靈。人不敢近。每歲土主望祀獻駿馬。驅入山中。稍近立致雷電風雹之患。州西南有李先王廟。即西涼昭王先世之廟。乾封年。廟側得瑞石。其色翠碧。有赤文古字雲。卜世三十。卜年七百。今人呼為李廟。   州西有陽關。即故玉門關。因沙州刺史陽明詔追拒命奔出此關。後人呼為陽關。接鄯善城。險阻乏水草。不通人行。其關後移州東。城西八十五里。有玉女泉。人傳頗有虛。每歲此郡率童男女各一人。充祭湫神。年則順成。不爾損苗。父母雖苦生離兒女。為神所錄。歡然攜手而沒神龍中。刺史張孝嵩下車求。郡人告之。大守怒曰。豈有川源妖怪害我生靈。遂設壇備性泉側曰。願見本身。欲親享。神乃化為一龍從水而出。太守應弦中喉。拔劍斬首。親詣闕進上。玄宗嘉稱再三。遂賜龍舌。敕號龍舌。張氏編在簡書。郡城西北一里有寺。古木陰森。中有小堡。上設廊殿。具體而徵。先有沙倅張球。已邁從心。寓止於此。雖非博學。亦甚苦心。蓋經亂年多。習業人少。遂集後進。以闡大猷。天不愍遺。民受其賜。   石膏山在州北二百五十六里。烏山烽山石間出其膏。開皇十九年。烏山變白。中驗不虛遣道士皇甫德琮等七人。祭醮。自後望如雪峰。   河倉城州西北二百三十里。古時軍儲在彼。長城在州北。其城六十三里。正西入磧。前漢所卜置。北入伊州界。   燉煌錄一卷 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2092 洛陽伽藍記   No. 2092   洛陽伽藍記序   魏撫軍府司馬楊衒之撰   三墳五典之說。九流百代之言。並理在人區而義兼天外。至於一乘二諦之原。三明六通之旨。西域備詳。東土靡記。自頂日感夢滿月流光。陽門飾豪眉之像。夜臺圖紺髮之形爾來奔競其風遂廣。至晉永嘉。唯有寺四十二所。逮皇魏受圖光宅嵩洛。篤信彌繁。法教愈盛。王侯貴臣棄象馬如脫屣。庶士豪家捨資財若遺跡。於是昭提櫛比寶塔駢羅。爭寫天上之姿。競摸山中之影。金剎與靈臺比高廣殿共阿房等壯。豈直木衣綈繡土被朱紫而已哉。暨永熙多難。皇輿遷鄴。諸寺僧尼亦與時徙。至武定五年歲在丁卯。余因行役重覽洛陽。城郭崩毀。宮室傾覆。寺觀灰燼。廟塔丘墟。牆被蒿艾。巷羅荊棘。野獸穴於荒階。山鳥巢於庭樹。遊兒牧豎躑躅於九逵。農夫耕稼藝黍於雙□逆□奸□□□□覮禰□□□□□□飀□襮□□j□訣磊□送□□襯□□□□炕q□威j□□□槄□□□妒□□裀□楯□覜□□□□□□□□□□□□禮□□□椸□切奏楅權□□堅褓□□□□□□褻□R□□□□□□q模□穖□□□婁□□□□逆□□□ˊZ□□□驁□□□□□□□□□□飀□   大和十七年。後魏高祖。遷都洛陽。詔司空公穆亮。營造宮室。洛陽城門依魏晉舊名。   東面有三門。北頭第一門曰建春門。漢曰上東門。阮籍詩曰步出上東門是也。魏晉曰建春門。高祖因而不改。次南曰東陽門。漢曰東中門。魏晉曰東陽門。高祖因而不改。次南曰青陽門。漢曰望京門。魏晉曰清明門。高祖改為青陽門。   南面有三門。東頭第一曰開陽門。初漢光武遷都洛陽作此門。始成而未有名。忽夜中有柱自來在樓上。後瑯琊郡開陽縣言南門一柱飛去。使來視之則是也。遂以開陽為名。自魏及晉。因而不改。高祖亦然。次西曰平昌門。漢曰平門。魏晉曰平昌門。高祖因而不改。次西曰宣陽門漢曰津門。魏晉曰津陽門。高祖因而不改。   西面有四門。南頭第一門曰西明門。漢曰廣陽門。魏晉因而不改。高祖改為西明門。次北曰西陽門。漢曰雍門。魏晉曰西明門。高祖改為西陽門。次北曰閶闔門。漢曰上西門。有銅璇璣玉衡以齊七政。魏晉曰閶闔門。高祖因而不改。次北曰承明門。承明者高祖所立。當金墉城前東西大道遷京之始。宮闕未就。高祖住在金墉城。城西有王南寺。高祖數詣寺。沙門論議故。通此門而未有名。世人謂之新門。時王公卿士常迎駕於新門。高祖謂御史中尉李彪曰。曹植詩雲。謁帝承明廬。此門宜以承明為稱。遂名之。   北面有二門。西頭曰大夏門。漢曰夏門。魏晉曰大夏門。嘗造三層樓。去地二十丈。洛陽城門樓。皆兩重。去地百尺。惟大夏門甍棟於雲。東頭曰廣莫門。漢曰穀門。魏晉曰廣莫門。高祖因而不改。廣莫門以西。至於大夏門。宮觀相連。被諸城上也。   一門有三道。所謂九軌。   洛陽城內伽藍記卷第一   魏撫軍府司馬楊衒之撰   永寧寺。熙平元年靈太后胡氏所立也。在宮前閶闔門南一里御道西。其寺東有太尉府。西對永康裡。南界昭玄曹。北鄰御史臺。閶闔門前御道東有左衛府。府南有司徒府。司徒府南有國子學堂。內有孔丘像。顏淵問仁子路問政在側。國子南有宗正寺。寺南有太廟。廟南有護軍府。府南有衣冠裡。御道西有右衛府。府南有太尉府。府南有將作曹。曹南有九級府。府南有太社。社南有凌陰裡。即四朝時藏冰處也。中有九層浮圖一所。架木為之。舉高九十丈。有剎復高十丈。合去地一千尺。去京師百里已遙見之。初掘基至黃泉下。得金像三千軀。太后以為信法之徵。是以營建過度也。剎上有金寶瓶。容二十五石寶瓶。下有承露金盤三十重。周匝皆垂金鐸。復有鐵鎖。四道引剎向浮圖。四角鎖上。亦有金鐸。鐸大小如一石甕。子浮圖有九級角。角皆懸金鐸。合上下有一百二十鐸。浮圖有四面。面有三戶六窗。戶皆朱漆。扉上有五行金釘。合有五千四百枚。復有金環鋪首布。殫土木之功。窮造形之巧。佛事精妙不可思議。繡柱金鋪駭人心目。至於高風。永夜寶鐸和鳴。鏗鏘之聲聞及十餘里。浮圖北有佛殿一所。形如太極殿。中有丈八金像一軀。中長金像十軀。繡珠像三軀。織成五軀。作功奇巧。冠於當世。僧房樓觀一千餘間。雕樑粉壁青繅綺疏難得而言。栝柏松椿扶疏拂簷叢。竹香草布護階墀。是以常景碑雲。須彌寶殿兜率淨宮。莫尚於斯也。外國所獻經像。皆在此寺。寺院牆皆施短椽。以瓦覆之。若今宮牆也。四面各開一門。南門樓三重通。三道去地二十丈。形製似今端門圖。以雲氣畫彩仙靈綺□青鎖□赫麗華。拱門有四力士四獅子。飾以金銀。加之珠玉裝嚴煥炳世所未聞。東西兩門亦皆如之。所可異者。唯樓二重。北門一道不施屋。似烏頭門。四門外樹以青槐亙以綠水。京邑行人多庇其下。路斷飛塵不由奔雲之潤。清風送涼。豈藉合歡之發。詔中書舍人常景。為寺碑文。景字永昌。河內人也。敏學博通。知名海內。大和十九年為高祖所器。拔為律學博士。刑法疑獄多訪於景。正始初。詔刊律令。永作通式。敕景共治書。侍御史高僧□□□□□□□□□□□□U梅飀□□榕□K□@□□飀□□楅褓□□哅□□□□□□□□U□□騊□婠□□□□□隉慼慼慼潑^□□□□□□□□□□□□檢□□□□□禘魯□□□□□□□□搳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼歐梲|□□□□□□襲□□□□礽□□計□□□□□□U媸觛□□□U□□□□□□裀□襾□□□鼭u□聾奏□□□□□□柳逆□奮□祄餺□騾□檢□列駶□□註□咽檢□□禖穛榕觙瓙鶧f□褓□□□綠□□□□□檢□□E□□□均樂慼R□□□□楮R福□□□□□□□奮楺□□奅檻腹E□□□□□逆□□□稈禲□祰騃□□楅□□□□□詛□□□送□□□□騥寧零驖□餾□□言埤□□樂□□□□□梱□□□橁□□□□□□□□奅驛穛□裀□橐襐□讋磊□飣檢□□□□|矩痢W□□□□□□G□□□禶騫襜□□□□詁□□□□□M穖□腹慼慼慼憬n□□□榜□飀□□□□耔□□□□埤□□□□□□□□穢觙□□□飀□E□槓橚詢言□□奜□謊裀□饑□點□□□□檢□□饅□□□硫□芊h□□□□□□□z祤餞楌祜□□餺□□□槂□□□覷□□衽□婃□□訐□□□襮檢□驦□訐□餞□飣餃□□榳□□□□褸□□馱□□□□瞪□業□媓u飀□祺□□馭□□纂潔牷慼摯鞢戮V□□□鴃撥U□□□駩榛□□禍□□埤□奸□□□□祅旅□槌榛□□□□□□馜□□□□□嬌襤送□□□祹□□楏量礹j□E樍祜□送□□□□□逆□□□婐婦□□□□□□埤□□菉□□□糖□□□□館□□埤□榛□□R□叢襹樂橛□□□□□訐□□□祼椸□□□娃□□□□□□□□□□□□埤□Z□□患□□□□□□楹□禦R□□□□鞢敷S□□褓□□j□□說□□□祐□覦□□□□□□駕慉逆□□□驙□□□□露□□□□禨□□□褒聾駛□□□□讀□飥飀□碌妦頃硉禨□□□□□□□妴□□□□□□□禨□□□□□□便□□E驦□□□□□祇□□□qx饅埤□□□□□□□□□殺襯埤□祰稟覜□□祅□□□□輻□□□□□□□迭慼慼慼芊齱慼撚}□□□□□送□□穇□□□禈歷穗埤□□□洁慼慼慼慼潔j□□□□禭橇□礸□□□楮覲□□□欖□□□項龤慼慼樁e□□□□婀襾奮P□□垓□□饃w□□□□□□□U矷慼慼]飀□觜G□□寣慼慼慼撢齱慼暱寣摹謘撐□□□禨□□瞴慼暴芋慼矷慼慼矷慼]□□禨□□□□□□□□□□妦矷慼慼慼慼熟﹛慼慼j□□馗奏□{□□嬌□姛□夾□□□□樂累□覜□□□誇膳□□□□□□□□奅□j□滋□送□□騙蓼□□饅□□□蓼□□□□□□□祅奪□馮□□□□襼□□□□□□□□□衽祤□埤□□□□□□□□抆t□□送□□□膳穗埤□□J歷□□□堅註□□祰稻□□□榵□□□□□□□□蔥龤慼歐桵_□□楏□□□硫□□駩槂□□□□饅□樥□楷U□□□□覦□祰槂□□柳祰言埤□□屢□裀□□□妴□□騍駌樇□□飀□□率漶慼樞龤j□□□□楹楮姬槫□□祤□□□□□□□□□磊□□□□□妙W□□裀□饓□誇□褸饅□□□□誇□褻□埤□□□誇□□灠f□□□□□j□□裡□飀□□□r□□祐j□□鞢慼慼歐桵_□□□□□□襮襦□埤□□駩槂□祰稻□□襮觚楦□埤□襮餺□□□襌□秎□□奾饅妴□□覭□□□埤□□□□R□□□□□□遄慼慼芊R妴□□□□祥□□□□涼□妴□□□□禱□□妊□禍□□□□□□□楅□□□孌稅□□覛□□榵□□□□送□□□□露□□稃□騮埤□姌楺楹G□□□楅□□□姳□□□詌驊□禎檢□纂撩蛂慼慼慼潠鍌苤犛J□□□□姈芊迭慼樟S□□樀□□□□□□□□楈□□□□□□□□榖□葉□□□殺□禮榬□□□□□驙□□□□□□□鞳慼撓檺G糖□裀□椻□□祀□□□□□□□□饐□□□見□j□□聾□留襤□□□□婤□妙□□□F埤□嬪馭□□□□妱□□觀□□□□□襾餒埤□吟□□□□□餉□□□□什□□芊慼慼播m□恁慼慼慼撐齱憮q飀□□□練□□裀□□輦L覓□□□樦□□□□襓□□□R穠□□□□奅□w菉□□Y禸□樿□□酋□□□□□□梖□林□□□□□□□F□覭j□□切□□娀埤□夾□□聾□□荂慼慼慼撮梴c覷姛褾□□禜饅穗□槌槦箋j□□□衽利楎□璘□榖□婛□□□□□□□□□j□飾耔散□□□□芊E□□□□□□□□裀□□理X祿□□□□□魯□I□□□□檢□祑□□□□□□\□□□□□□□□殺□裀□種□□□□□簾爦u□奅□唌慼樊Z列飀□□□逆□□奻□堸f□□□□□□□衽~□□飀□騭襼□□□觀□□□□□楜□榛樂雜行禈□□□驁□驠檢□□□駢飀□拌穭葉秤x榵□□j□□送□□□□□列□□□□□□□□零□逆□覦鞢慼慼慼潛d□□□褼□□□□詁□□□葉□餖饅□馘樂楯□□錄□□奪□e□□□□□□詭□飀□□祅□飀□□□□□□□□□U榦F□F□□□□評祭□j□□硫□□覦□樵□埤□□裀□□□□逆□□□□□□□}稻□禭□□□駂□奮覓□□祅□□□□ョ戮□□j□□硫□□兩□診驙□□□□□飣穠飀□□□□□散駭F□□□□□奅□□□輻□K□□□□□□樨□□□紐□□榖□檢□妮送驦□□威寣牖窗歎ョ慼憔\P□□□寣慼慼熱}社□□騱□□矩迭潼@□□□□贊□□□□□穡婚□□覜□□□硫□□□}稻□芊潑P□□□□□矩禳慼慼慼憤狗x艦傴_□□□□禱醴z□鷺□□□□□□□□觀□□□□□逆□孌禕雜□菕慼慼慼慼慼摩鞢腄慼潮螃芊慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼撞腹慼慼歐桵_□□襮□楦□埤□□□覦□□□□襮□楦□埤□襮送□□□□芊撥情慼慼慼慼慼慼慼撞腹慼暴牷槽Z□覆菉裀□祥□祐樂欖□□□□□楏□□□□礽□忡□聾□□□□□□□□□□□□□□□娩□□□□□□Y椸楅□□□□□□□禳潘U搳慼潑_□聾婭連□□□□E業□訐□示□榭□飀□E□□}稻□芊慼慼潯恣慼慼慼憫屆慼慼慼潑_□聾□□□□累□奰□芊潮呬謘熱J檢□隉慼氪□□□□□□□□□□□褸□婚樈福□驃□祅□□□□□□□□□□□恁慼慼慼慼慼芊慼I□□芊慼慼潛欴v訃□E□□槙□□樇□□□□□□硫□襖□□□祤祤□□□□□□□覺□奰□□□觭□□□□硫□□露□□□□橇□檢□□□□□□□□□□□□怴慼歎婃芊慼慼憫[餽□□□□覽大□埤□覛□□□q□硫□榜□□□□奿□□妞騇□□檢□□□□驙□□□□□□□襾祤□硫□襖□□玲□□裀□□□覷□□□□□□□□肋□□□鷺□□□□F□槂□褚逆□□誇□□□□□奈計礸橚檢□夾□□□□褽□□埤□橚棇□□□□□□硫□裂□饜□□倫聆□□□□饜□腹摯鞢潤陛慼槨ㄐ慼慼撰慼慼慼慼慼樟C駩□奭礽娶□錄□□鞢慼撞腹慼摩禲慼歎晼慼慼慼慼潮咁鵅慼慼潤陛慼樟C椸□埤□□□□□□□□□□駽l楚慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼E橚檢□□飯□稐□□□禭觭饋□□□檢□祋□□逆□觭飽□饋m□煉□□□□□□芊慼慼摯鞢潰鷿徦X祊□□恣慼槭P婠□□□詭□□□□□□鷺□禲□□□□□□□}□□□□□E□□臐慼慼慼潮呬魽慼慼慼慼慼憔蝖撞漶牖窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼唌慼澗y綸E驗□寣摯f□橚樇□□□□□□磻□評禍□□□□□□騙鍊□□□□□□芊撚蝖慼慼樟C□□□禍□□□驙□□□□□□芊撬芊敵C奐□□□□□□□□飀□樇□禳□□□□□□□魯搳慼慼慼槭氶慼慼摯鞢慼慼慼憎r□□□聾椸□□殮□□□□□□□聯□□□□□□囊埤□□□□襆□□覜□□糖□□□□□□□馭楏祑□□祀□□□馰□□□褸□逆□□蓄□□妺□□槐□視□駥U酋□□□娃□樂葉祰飣祺粳聆□□奅樀娜□獺慼慼戙d□□□奮餓□□□□□□□覜駟埤□□□□逆□□省領委□□□橀□□□□榵□□□□□V館飀□□□礹□□□□□□□槙□□□觜□□□飯□□□□□賂□□□□□□榓□□□□檢□□□□□□□□□□□贊□□□□□椹礡j□椸□逆□□□□□驙□□□□駴□□□□襴騰J□□褸□□□□□褽□□□□□□□□□□□□榭□□逆□禁□□□□□□□婬□飀□穖□□□飀□□□襾饅飀□□奐□□j□□襐駙□□□□樁隉撬芊慼慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼恁j□□□□□□橙埤□□□□□飀□□□□□j□□qF□□□□□□t□□如□榎□娀□□□視送□□□□i槂□□□□□□□□□□□□□□□□□槂□□□評祭□j□穠□礸□□□□□□□□□□□□□□□□□□\□□□□□□枯□□榙□穛診□埤□□□□□□t□□祒褾樧□□□□□□□屢奪□□□□送馯□□□□□□□□□馜褸□埤□駁□奜□□□□襹□榜驛馰□□楹□□褸□餺□獺慼播□□□i榖□礸□□馘舋}□□楦□□□礸□□□□觚樦□□□□橛滋逆□i橁□□□□□褸□□□□□□□□□□捻黎□便□□祰飀□□言□□□穄□□   建中寺。普泰元年尚書令樂平王爾朱世隆所立也。本是閹官司空劉騰宅。屋宇奢侈。梁棟踰制。一里之間廊廡充溢。堂比宣光殿。門匹乾明門。博敝弘麗。諸王莫及也。在西陽門內御道北。所謂延年裡。劉騰宅東有太僕寺。寺東有乘黃署。署東有武庫署。即魏相國司馬文王府庫東至閶闔宮門是也。西陽門內御道南有永康裡。裡內復有領軍將軍元義宅。掘故井得。石銘雲。是漢太尉荀彧宅。正光年中元義專權。太后幽隔永巷。騰為謀主。義是江陽王繼之子。太后妹婿。熙平初。明帝幼沖。諸王權上太后。拜義為侍中。領軍左右令總禁兵。委以腹心。反得幽隔永巷。六年太后哭曰。養虎自齧長虺成蛇。至孝昌二年太后反政。遂誅義等。沒騰田宅。元義誅日騰已物故。太后追思騰罪發墓殘屍。使其神靈無所歸趣。以宅賜高陽王雍。建義元年尚書令樂平王爾朱世隆為榮追福。題以為寺。朱門黃閣。所謂仙居也。以前廳為佛殿。後堂為講室。金花寶蓋。遍滿其中。有一涼風堂。本騰避暑之處。淒涼常冷。經夏無蠅。有萬年千歲之樹也。   長秋寺。劉騰所立也。騰初為長秋令。卿因以為名。在西陽門內御道北一里。亦在延年裡。即是晉中朝時金市處寺。北有濛氾池。夏則有水。冬則竭矣。中有三層浮圖一所。金盤靈剎曜諸城內。作六牙白象負釋迦在虛空中。莊嚴佛事悉用金玉。工作之異難可具陳。四月四日。此像常出。辟邪師子導引其前。吞刀吐火騰驤一面。綵幢上索詭譎不常。奇伎異服冠於都市。像停之處。觀者如堵。迭相踐躍。常有死人。   瑤光寺。世宗宣武皇帝所立。在閶闔城門御道北東去千秋門二里。千秋門內道北有西遊園。園中有凌雲臺。即是魏文帝所築者。臺上有八角井。高祖於井北造涼風觀。登之遠望。目極洛川。臺下有碧海曲池。臺東有宣慈觀。去地十丈。觀東有靈芝鈞臺。累木為之。出於海中。去地二十丈。風生戶牖。雲起梁棟。丹楹刻桷。圖寫列仙。刻石為鯨魚背負鈞臺。既如從地踴出。又似空中飛下。鈞臺南有宣光殿。北有嘉福殿。西有九龍殿。殿前九龍吐水成一海。凡四殿皆有飛閣向靈芝往來。三伏之月。皇帝在靈芝臺。以避暑。有五層浮圖一所。去地五十丈。仙掌凌虛。鐸垂雲表。作工之妙埒美永寧。講殿尼房五百餘間。綺疏連亙戶牖相通。珍木香草不可勝言。牛筋狗骨之木。雞頭鴨腳之草。亦悉備焉。椒房嬪御學道之所。掖庭美人並在其中。亦有名族處女性愛道場。落髮辭親來儀此寺。屏珍麗之飾。服修道之衣。投心入正歸誠一乘。永安三年中。爾朱兆入洛陽。縱兵大掠。時有秀容胡騎數十。入瑤光寺婬穢。自此後頗獲譏訕。京師語曰。洛陽男兒。急作髻。瑤光寺尼。奪作婿。瑤光寺北有承明門。有金墉城。即魏氏所築。城東北角有魏文帝百尺樓。年雖久遠。形製如初。高祖在城內。作光極殿。因名金墉城。門為光極門。又作重樓飛閣。遍城上下。從地望之。有如雲也。   景樂寺。太傅清河文獻王懌所立也。懌是孝文皇帝之子。宣武皇帝之弟。閶闔南御道西望永寧寺。正相當。寺西有司徒府。東有大將軍高肇宅。北連義井裡。井裡北門外有桑樹數株。枝條繁茂。下有甘井一所。石槽鐵罐供給行人飲水。庇陰多有憩者。有佛殿一所。像輦在焉。雕刻巧妙。冠絕一時。堂廡周環。曲房連接。輕條拂戶。花蕊被庭。至於大齋。常設女樂。歌聲繞樑。舞袖徐轉。絲管寥亮。諧妙入神。以是尼寺。丈夫不得入。得往觀者。以為至天堂。及文獻王薨。寺禁稍寬。百姓出入。無復限礙。後汝南王悅復修之。悅是文獻之弟。召諸音樂逞伎寺內。奇禽怪獸舞抃殿庭。飛空幻惑世所未睹。異端奇術總萃其中。剝驢投井。植棗種瓜。須臾之間。皆得食。士女觀者。目亂睛迷。自建義已後。京師頻有大兵。此戲遂隱也。   昭儀尼寺。閹官等所立也。在東陽門內一里御道南東陽門內。道北太北倉導官二署。東南治粟裡倉司官屬住其內。太后臨朝。閽寺專寵。宦者之家。積金滿堂。是以蕭忻雲。高軒斗升者。閹官之釐婦。胡馬鳴呵者。莫不黃門之養息也。忻陽平人也。愛尚文籍少有名譽。見閽寺寵盛。遂發此言。因即知名。為治書侍御史。寺有一佛二菩薩。塑工精絕。京師所無也。四月七日。常出詣景明。景明三像恆出迎之。伎樂之盛與劉騰相比。堂前有酒樹麵木。昭儀寺有池。京師學徒謂之翟泉也。衒之按杜預注春秋雲。翟泉在晉太倉西南。按晉太倉在建春門內。今太倉在東陽門內。此地今在太倉西南。明非翟泉也。後隱士趙逸雲。此地是晉侍中石崇家池。池南有綠珠樓。於是學徒始寤經過者。想見綠珠之容也。池西南有願會寺。中書舍人王翊舍宅所立也。佛堂前生桑樹一株。直上五尺。枝條橫遶。柯葉傍布。形如羽蓋。復高五尺。又然凡為五重。每重葉椹各異。京師道俗謂之神桑。觀者成市。施者甚眾。帝聞而惡之。以為惑眾。命給事中黃門侍郎元紀伐殺之。其日雲霧晦冥。下斧之處。血流至地。見者莫不悲泣。寺南有宜壽裡。內有苞信縣令假暉宅。地下常聞鐘聲。時見五色光明照於堂宇。暉其異之。遂掘光所得金像一軀。可高三尺。有二菩薩。趺上銘雲。晉太始二年五月十五日侍中中書監荀勗造。暉遂舍宅為光明寺。時人鹹雲。此荀勗舊宅。其後盜者欲竊此像。像與菩薩合聲喝賊。盜者驚怖應即殞倒。眾僧聞像叫聲。遂來捉得賊。   胡統寺。太后從姑所立也。入道為尼。遂居此寺。在永寧南一里許。寶塔五重。金剎高聳。洞房周匝。對戶交疏。朱柱素壁。甚為佳麗。其寺諸尼。帝城名德。善於開導。工談義理。常入宮與太后說法。其資養緇流徒無比也。   修梵寺。在清陽門內御道北。嵩明寺復在修梵寺西。並雕牆峻宇。比屋連甍。亦是名寺也。修梵寺有金剛。鳩鴿不入。鳥雀不棲。菩提達磨雲。得其真相也。寺北有永和裡。漢太師董卓之宅也。裡南北皆有池。卓之所造。今猶有水。冬夏不竭。裡中太傅錄尚書長孫稚。尚書右僕射郭祚。吏部尚書邢鸞。廷尉卿元洪超。衛尉卿許伯桃。梁州刺史尉成興等六宅。皆高門華屋。齋館敞麗。楸槐蔭途。桐楊爽植。當世名為貴裡。掘此地者。輒得金玉寶玩之物。邢鸞家常掘丹砂。及錢數十萬。銘雲董太師之物。後卓夜中隨鸞索此物。鸞不與之。經年鸞遂卒矣。   景林寺。在開陽門內御道東。講殿疊起。房廡連屬。丹檻炫日。繡桷迎風。實為勝地。寺西有園。多饒奇果。春鳥秋蟬。鳴聲相續。中有禪房一所。內置祇洹精舍。形製雖小。巧構難加。以禪閣虛靜。隱室凝邃。嘉樹夾牖。芳杜匝階。雖雲朝市想同巖谷。靜行之僧繩坐其內。餐風服道結跏數息。有石銘一所。國子博士盧白頭為其文。白頭一字景裕。范陽人也。性愛恬靜。丘園放敖。學極六經。說通百氏。普泰初。起家為國子博士。雖在朱門。以注述為事。注周易行之於世也。   建春門內御道南。有句盾典農籍田三署。籍田南有司農寺。御道北有空地。擬作東宮。晉中朝時。太倉處也。太倉南有翟泉。周迴三里。即春秋所謂王子虎晉狐偃盟於翟泉也。水猶澄清。洞底明靜。鱗甲潛藏。辨其魚鱉。高祖於泉北置河南尹。中朝時步廣裡也。泉西有華林園。高祖以泉在園東。因名蒼龍海。華林園中有大海。即漢天淵池。池中猶有文帝九華臺。高祖於臺上。造清涼殿。世宗在海內作蓬萊山。山上有仙人館。上有鈞臺殿。並作虹蜺閣。乘虛來往。至於三月禊日季秋己辰。皇帝駕龍舟鷁首遊於其上。海西有藏冰室。六月出冰以給百官。海西南有景山殿。山東有羲和嶺。嶺上有溫風室。山西有姮娥峰。峰上有露寒館。並飛閣相通。凌山跨谷。山北有玄武池。山南有清暑殿。殿東有臨澗亭殿。西有臨危臺。景陽山南有百果園。果列作林。林各有堂。有仙人棗長五寸。把之兩頭俱出。核細如鍼。霜降乃熟。食之甚美。俗傳雲出崑崙山。一曰西王母棗。又有仙人桃。其色赤表媟蚢。得霜即熟。亦出崑崙山。一曰王母桃也。奈林南有石碑一所。魏明帝所立也。題雲苗茨之碑。高祖於碑北作苗茨堂。永安中年。莊帝馬射於華林園。百官皆來讀碑。疑苗字誤。國子博士李同軌曰。魏明英才世稱三公祖幹宣為其羽翼。但未知本意。如何不得言誤也。衒之時為奉朝請因即釋曰。以蒿覆之故。言苗茨何誤之。有眾咸稱善。以為得其旨歸。奈林西有都堂有流觴池。堂東有扶桑海。凡此諸海皆有石竇。流於地下。西通穀水。東連陽渠。亦與翟泉相連。若早魃為害穀水注之不竭。離畢滂潤陽穀洩之不盈。至於鱗甲異品羽毛殊類。濯波浮浪如似自然也。   洛陽城內伽藍記卷一 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2092 洛陽伽藍記   洛陽城東伽藍記卷第二   魏撫軍府司馬楊衒之撰   明懸尼寺。彭城武宣王勰所立也。在建春門外石樓南。穀水周圍遶。城至建春門外。東入陽渠石橋。橋有四柱。在道南。銘雲。漢陽嘉四年將作大匠馬憲造。逮我孝昌三年。大雨頹橋。柱始埋沒。道北二柱至今猶存。衒之按。劉澄之山川。古今記戴延之。西征記並雲。晉太康元年造。此則失之遠矣。按澄之等。並生在江表。未游中土。假因征役暫來經過。至於舊事。多非親覽。聞諸道路便為穿鑿。誤我後學日月已甚。有三層塔一所。未加莊嚴。寺東有中朝時常滿倉。高祖令為租場。天下貢賦所聚蓄也。   龍華寺。宿衛羽林虎賁等所立也。在建春門外陽渠南。寺南有租場。陽渠北有建陽裡。裡有土臺高三丈。上作二精舍。趙逸雲。此臺是中朝旗亭也。上有二層樓。懸鼓擊之。以罷市。有鍾一口。撞之聞五十里。太后以鐘聲遠聞。遂移在宮內。置凝閒堂前講內典沙門。打為時節。初蕭衍子豫章王綜來降。聞此鐘聲。以為奇異。遂造聽歌三首。行傳於世。綜字世讚。偽齊昏主寶卷遺腹子也。寶卷臨政婬亂。吳人苦之。雍州刺史蕭衍立南康王寶融為主。舉兵向秣陵。事既克捷。遂殺寶融。而自立寶卷。有美人吳景暉。時孕綜經月。衍因幸景暉。及綜生認為己子。小名緣覺。封豫章王。綜形貌舉止甚似昏主。其母告之。令自方便。綜遂歸我聖闕。更改名曰讚。字世務。始為寶卷。追服三年喪。明帝拜綜太尉公封丹陽王。永安年中。尚莊帝姊。壽陽公主字莒犁。公主容色美麗。綜甚敬之。與公主語。常自稱下官授徐州刺史加開府。及京師傾覆。綜棄州北走。時爾朱世隆專權。遣取公主至洛陽。世隆逼之。公主罵曰。胡狗敢辱天王女乎。世隆怒之。遂縊殺之。   瓔珞寺。在建春門外御道北所謂建陽裡也。即中朝時。白社池董威輩所居處。裡內有瓔珞慈善暉和通覺暉玄宗聖魏昌熙平崇真因果等十寺。裡內士庶二千餘戶。信崇三寶。眾僧剎養。百姓所供也。   宗聖寺。有像一軀。舉高三丈八尺。端嚴殊特。相好畢備。士庶瞻仰。目不暫瞬。此像一出市井。皆空炎先。騰輝赫赫。獨絕世表。妙伎雜樂。亞於劉騰。城東士女。多來此寺觀看也。   崇真寺。比丘惠凝死一七日還活。經閻羅王檢閱。以錯名放免。惠凝具說過去之時。有五比丘同閱。一比丘雲。是寶明寺智聖。坐禪苦行得升天堂。有一比丘。是般若寺道品。以誦四涅槃亦升天堂。有一比丘雲是融覺寺曇謨最。講涅槃華嚴領眾千人。閻羅王雲。講經者心懷彼我以驕凌物。比丘中第一粗行。今唯試坐禪誦經。不問講經。其曇謨最曰。貧道立身以來唯好講經實不闇誦。閻羅王敕付司。即有青衣十人。送曇謨最向西北門。屋舍皆黑。似非好處。有一比邱雲。是禪林寺道弘。自雲。教化四輩檀越。造一切經人中象十軀。閻羅王曰。沙門之體。必須攝心守道。志在禪誦。不干世事。不作有為。雖造作經象正。欲得他人財物。既得他物貪心即起。既懷貪心便是三毒。不除具足煩惱。亦付司。仍與曇謨最同入黑門。有一比邱雲。是靈覺寺寶明。自雲。出家之前嘗作隴西太守造靈覺寺。成即棄官入道。雖不禪誦禮拜不缺。閻羅王曰。卿作太守之日。曲理枉法。劫奪民財。假作此寺。非卿之力。何勞說此。亦付司。青衣送入黑門。太后聞之。遣黃門侍郎徐紇。依惠凝所說。即訪寶明寺。城東有寶明寺。城內有般若寺。城西有融覺寺。禪林靈覺等三寺。問智聖。道品。曇謨最。道弘。寶明等。皆實有之。議曰。人死有罪福。即請坐禪僧一百人。常在殿內供養之。詔不聽。持經象沿路乞索。若私有財物造經象者任意。凝亦入白鹿山。居隱修道。自此以後。京邑比丘。悉皆禪誦。不復以講經。為意出建春南門外一里餘。至東石橋。南北而行。晉太康元年。造橋南有魏朝時馬市刑嵇康之所也。橋北大道西有建陽裡。大道東有綏民裡。裡內有河間劉宣明宅。神龜年中。以直諫忤旨。斬於都市訖目不瞑。屍行百步。時人談以枉死。宣明少有名譽。精通經史。危行及於誅死。   魏昌尼寺。閹官瀛州刺史李次壽所立也。在裡東南角即中朝牛馬市處也。刑嵇康之所。東臨石橋。此橋南北行。晉太康元年中朝時市南橋也。澄之等蓋見北橋銘。因而以橋為太康初造也。   石橋南道有景興尼寺。亦閹官等所共立也。有金像輦。去地三尺。施寶蓋。四面垂金鈴七寶珠。飛天伎樂。望之雲表。作工甚精。難可揚推。像出之日。常詔羽林一百人舉此像。絲竹雜伎皆由旨給。   建陽裡東有綏民裡。裡內有洛陽縣臨渠水縣。門外有洛陽令楊機清德碑。綏民裡東崇義裡。裡內有京兆人杜子休宅。地形顯敞。門臨御道。時有隱士。趙逸雲。是晉武時人。晉朝舊事。多所記錄。正光初來至京師。見子休宅。歎息曰。此宅中朝時太康寺也。時人未信。遂問寺之由緒。逸雲。龍驤將軍王□飀□□□□□□□□□□□送飽□i檢□襡□□□□祭□□□□□□□□娙埤□□□言□礹□□□祡□雜□□□□駟□□□□飣□祅□□□□餉□□觔□□□□娾□□□□□訥□□硫□□□□|邥□警侞Y□□獺熬偌w□酈□□稐‥韌□□□¥□□□□m□□□□|迴錘|□c□□楫□宥□¥彤□□□I邪¥口|鉦□□□□□□□旅c□□|鉦邦□□□□旅§╮瑩n賢□祧□□¥翩慼L竇□楫粵怴慼慼撬l¥□□□痋慼慼樟V□§□□嶩□4§□擁嶢□¥□□珵R‥滈嶡□□§□□囹□‥棳說慝□□□愨窺□□□c□彥□眩光□□□□犖瞗L滈□□帶□□綦□¥仇曉k□¥□苤鋦□□□□§□□竇諢□轟‥中□m□憒□□□¥硨□□E□詡□韣□□□□□□f□□□□□§嶢□鋤□□□□□□□|□菕慼慼慼憧y□兣c□□§□□譥□鋤□□¥﹛慼熨r§7懥□棳楚慼慼樂m□芊慼慼潸r□□§□□履□蜩□□§□磨賢□□□□§騰□珵D宨鎣|啥□腥□¥□□珵□銦慼L□□□□|□□□□□□□□□□¥愨耙□□□鴃憬嚏情憎圖瓖樛m□|縛□□稐|□塏□□□磪t□¥□□□鍥□宥□¥□□□藍§□□□q|□復檳隩□c□□鉧龘屆慼潰ㄐ慼慼滕Q□□□逤□|□□痋慼慾蚳腮□□虌鮈D□□口□□邐□□□□紩工鴣c□□¥□藎摩□□‥□□工□c□□踧□□□□¥□□□□□□□狩□□¥蝧妦□□□耤阣c□漥肩猣|□擤鋨鐐¥□繇芨□□楫□□X□k‥傽_迴□¥□□猦□□□猦鋤□□□邪□警□□I鋨□瞥纊□鋦逤韣□□猦鋦□耩猩□怩卡艩□|□□韌□艩尤c□□□□□□c□艩急□□□□□□epF□踥□□鐐□   莊嚴寺。在東陽門外一里御道北。所謂東安裡也。北為租場裡。內有駙馬都尉司馬恍。濟州刺史分宣。幽州刺史李真奴。豫州刺史公孫驤等四宅。   秦太上君寺。胡太后所立也。在東陽門二里御道北。所謂暉文裡。裡內有太保崔光。太傅李延實。冀州刺史李詔。祕書監鄭道昭等四宅。並豐堂崛起。高門洞開。趙逸雲。暉文裡是晉馬道裡。延實宅是蜀主劉禪宅。延實宅東有脩和宅。是吳王孫皓宅。李韶宅是晉司空張華宅。當時太后正號崇訓。母天下號父。為秦太上公母。為秦太上君。為母追福。因以名焉。中有五層浮圖。一所修剎入雲。高門向街。佛事莊飾等於永寧。誦室禪堂周流重疊。花林芳草遍滿階墀。常有大德名僧。講一切經。受業沙門亦有千數。太傅李延實者。莊帝舅也。永安年中。除青州刺史臨去奉辭。帝謂實曰。懷磚(音專下同)之俗世號難治。舅宜好用心副朝廷所委。實答曰。臣年迫桑榆。氣同朝露。人間稍遠。日近松邱。臣已久乞閒退。陛下渭陽興念寵及老臣。使夜行罪人裁錦萬里。謹奉明敕不敢失墜。時黃門侍郎楊寬在帝側。不曉懷磚之義。私問舍人溫子昇。曰。聞至尊兄彭城王。作青州刺史。問其賓客。從至青州。雲齊土之民風俗淺薄。虛論高談。專在榮利。太守初欲入境。皆懷磚叩首以美其意。及其代下還家。以磚擊之言。其向背速於反掌。是以京師謠語曰。獄中無繫囚。舍內無青州。假令家道惡腹中不懷愁。懷磚之義。起在於此也。潁川荀濟風流名士。高鑒妙識。獨出當世。清河崔叔仁稱齊士大夫。曰齊人。外矯仁義。內懷鄙吝。輕同羽毛。利等錐刀。好馳虛譽。阿附成名。威勢所在。側肩競入。求其榮利。甜然濃於四方。慕勢最甚。號齊士。子為慕勢。諸郎臨淄官徒有在京邑。聞懷塼慕勢鹹共恥之。唯崔孝忠一人不以為意。問其故。孝忠曰。營丘風俗。太公餘化。稷下儒林。禮義所出。今雖凌遲。足為天下模楷。荀濟人非許郭不識東家。雖復莠言。自口未宜榮辱也。   正始寺。百官等所立也。正始中立。因以為名。在東陽門外御道西。所謂敬義裡也。裡內有典虞曹。簷宇精淨美於叢林。眾僧房前。高林對牖。青松綠檉連枝交映。多有枳樹。而不中食。有石碑一枚。背上有侍中崔光施錢四十萬。陳留侯李崇施錢二十萬。自餘百官各有差少者。不減五千已下。後人刊之。敬義裡南有昭德裡。裡內有尚書僕射游肇。御史尉李彪。兵部尚書崔林。幽州刺史常景。司農張倫等五宅。彪景出自儒生。居室儉素。惟倫最為豪侈。齋宇光麗服翫精奇。車馬出入。逾於邦君。園林山池之美。諸王莫及。倫造景陽山。有若自然。其中重巖複嶺。嶔崟相屬。深蹊洞壑。邐遞連接。高林巨樹。足使日月蔽虧。懸葛垂蘿。能令風煙出入。崎嶇石路似壅而通。崢嶸澗道。盤紆復直。是以山情野興之士游以忘歸。天水人姜質。志性疏誕。麻衣葛巾有逸民之操。見偏愛之。如不能已遂造亭山賦。行傳於世。其辭曰。今偏重者。愛昔先民之重。由樸由純。然則純樸之體。與造化而津勉。濠上之客柱下之吏。臥無為以明心。託自然以圖志。輒以山水為富。不以章甫為貴。任性浮沈。若淡兮無味。今司農張氏實鍾其人。巨量接於物表。夭矯洞達其真。青松未勝其潔。白玉不比其珍。心托空而遷有情。入古以如新。既不專流蕩。又不偏華上。卜居動靜之間。不以山水為忘。庭起半丘半壑。聽以目達心想。進不入聲榮。退不為隱放。爾乃決石通泉拔嶺。巖前斜與危雲等曲。危與曲棟相連。下天津之高霧。納滄海之遠煙。纖列之狀一如古。崩剝之勢似千年。若乃絕嶺懸坡蹭蹬蹉跎。水紓徐如浪。峭山石高下。復危多五尋百拔十步千過。則知巫山弗及。未審蓬萊如何。其中煙花露草。或傾或倒。霜幹風枝。半聳半垂。玉葉金莖。散滿階墀。燃目之綺。裂鼻之馨。既共陽春等茂。復與白雪齊清。或言神明之骨。陰陽之精。天地未覺。生此異人。焉識其中羽徒紛泊。色雜蒼黃。綠頭紫頰。好翠連芳。白□□練□□□□騶□□□橄飀□橁□椻嬌□□□馰□褻姿□□□□矩妖□□□□□解□□詙□□齪O□□輻□□□駁夾□禖飀□褸□礹□□飀□姥砥慼慼慼慼慼慼樟C□娩飀□□□□□□檢□楰□□襼□□□楅□□□□埤□□□禢奲□□覘夾□□□□□□H□□j□□□□□□埤□□□□□□飀□□□□□□□□□□詭□□□□□□□□□□矷慼摯e褸□□□大騩□□□□妅□□逆□□稿F□婭□□□□□□□□□褸□□□□□□□飀□□□□□駎□□□□□□糖□□□□□□□□姛□裀□□□□□□□□妒飀□□□□□□□□娃□隉慼慼慼n奅}馜裀□稂□臛V飀□□ヾ慼慼慼慼慼慼毅豏[□□□誇□□奅禳毅蝖慼慼敷R橁□□□□□迭慼慼慼撬^西□J□□檢□   平等寺。廣平武穆王懷舍宅所立也。在青陽門外二里御道北。所謂孝敬裡也。堂宇宏美。林木蕭森。平臺複道。獨顯當世。寺門外金像一軀高二丈八尺。相好端嚴常有神驗。國之吉凶。先炳祥異。孝昌三年十二月中。此像面有悲容。兩目垂淚。遍體皆濕。時人號曰佛汗。京師士女空市裡往而觀之。有比丘。以淨綿拭其淚。須臾之間。綿濕都盡。更換以他綿。俄然復濕。如此三日乃止。明年四月。爾朱榮入洛陽。誅戮百官。死亡塗地。永安二年三月。此像復汗。士庶復往觀之。五月北海王入洛。莊帝北巡。七月北海大敗。所將江淮子弟五千盡被俘虜。無一得還。永安三年七月。此像悲泣如初。每經神驗朝夕惶懼。禁人不聽觀之。至十二月。爾朱兆入洛陽擒莊帝。崩於晉陽。在京宮殿空虛。百日無主。唯尚書令司州牧樂平王爾朱世隆鎮京師。商旅四通。盜賊不作。建明二年長廣王從晉陽赴京師。至郭外。世隆以長廣本枝疏遠。政行無聞。逼禪與廣陵王恭。是莊帝從父兄也。正光中為黃門侍郎。見元義秉權政歸近習。遂佯啞不語不預世事。永安中遁於上洛山。中州刺史泉企執而送之。莊帝疑恭。姦詐夜遣人盜掠衣物。復拔刀劍欲殺之。恭張口以手指舌竟乃不言。莊帝信其真患。放令歸第。恭常住龍華寺。至時世隆等廢長廣而立焉。禪文曰。皇帝咨廣陵王恭。自我皇魏之有天下也。累聖開輔。重基衍業奄有萬邦。光宅四海故道溢百王。德漸無外。而孝明晏駕人神乏王故。柱國大將軍大丞相太原王榮地實封陝。任惟外相乃心王室。大懼崩淪故。推立長樂王子攸。以續絕業。庶九鼎之命日隆。七百之祚唯永。然群飛未寧。橫流且及。皆狼顧鴟張嶽立基趾。丞相一麾大定海內。而子攸不顧宗社。讎忌勳德。招聚輕俠。左右壬人。遂虐甚剖心。痛齊鉗齒。豈直金板。告怨大鳥感德而已。於是天下之望。俄然已移。竊以宸極不可以曠神器。豈容無主故。權從眾議。暫馭兆民。今六軍南邁已次河浦。瞻望帝京。赧然興愧。自惟薄寡。本枝疏遠。豈宜仰異。天情俯乖。民望惟王。德表生民。聲高萬古。往以運屬殷憂。時多遭難。卷懷積載。括囊有年。今天眷明德。民懷奧主。曆數允集。歌訟同臻。乃徐發樞機。副茲佇屬。便敬奉璽綬。歸於別邸。王其寅踐。成業允執其中。雖休勿休。日慎一日敬之哉。恭讓曰。天命至重。曆數匪輕。自非德協三才功濟四海。無以入選。帝圖允當師錫。臣既寡昧識無光遠。景命雖降不敢仰承。乞收成旨以允愚衷。又曰。王既德應圖籙。僉屬攸歸。便可允執其中。入光大麓。不勞揮遜。致爽人神。凡恭讓者三。於是即皇帝位。改號曰普泰。黃門侍郎邢子才為赦文。敘述莊帝枉殺太原王之狀。廣陵王曰。永安手翦強臣非為失德。直以天未厭亂。逢成濟之禍。謂左右將詔來。朕自作之直言門下。朕以寡德運屬樂推。思與億兆同茲大慶。肆眚之科。一依恆式。廣陵杜口八載。至是始言海內庶士咸稱聖君。於是封長廣為東海王。世隆加儀同三司尚書令樂平王。餘官如故。贈太原王相國晉王。加九錫。立廟於芒嶺。首陽上舊有周公廟。世隆欲以太原王功比周公。故立此廟。廟成為火所災。有一柱焚之不盡。後三日雷雨。震電霹靂擊為數段。柱下石及廟瓦皆碎於山下。覆命百官議太原王配饗。司直劉季明議雲不合。世隆問其故。季明白。若配世宗於宣武無功。若配孝明親害其母。若配莊帝為臣不終。為莊帝所戮。以此論之無所配也。世隆怒曰。卿亦合死。季明曰。下官既為議臣。依禮而言。不合聖心。俘剪惟命。議者鹹歎。季明不避強禦。莫不歎伏焉。世隆既有忿言。季明終得無患。初世隆北叛。莊帝遣安東將軍史仵龍平北將軍楊文義。各領兵三千守太行嶺。侍中源子恭鎮河內。及爾朱兆馬首南向。仵龍文義等率眾先降。子恭見仵龍文義等降。亦望風潰散。兆遂乘勝。逐北直入京師。兵及闕下。矢流王室。至是論功仵龍文義各封一千戶。廣陵王曰仵龍文義於王有勳。於國無功。竟不許。時人稱帝剛直。彭城王爾朱仲遠世隆之兄也。鎮滑臺。表用其下。都督瑗為西兗州刺史。先用後表。廣陵答曰。已能近補何勞遠聞。世隆侍宴。每言。太原王貪天之功。以為已力。罪有合死。世隆等愕然。自是已後。不敢復入朝。輒專擅國權。兇慝滋甚。坐持臺省。家總萬機。事無大小。先至隆第。然後施行。天子拱已南面。無所干預。永熙元年平陽王入纂大業。始造五層塔一所。平陽王武穆王少子。詔中書侍郎魏收等。為寺碑文。至二年二月五日。土木畢工。帝率百僚作萬僧會。其日寺門外有石像。無故自動。低頭復舉。竟日乃止。帝躬來禮拜。怪其詭異。中書舍人盧景宣曰。石立社移上古有此。陛下何怪也。帝乃還宮。七月中帝為侍中斛斯椿所使。奔於長安。至十月終。而京師遷鄴焉。   景寧寺。太保司徒公楊椿所立也。在青陽門外三里御道南。所謂景寧裡也。高祖遷都洛邑。椿創居此裡。遂分宅為寺。因以名之。制飾甚美。綺柱珠簾。椿弟慎冀州刺史。慎弟津司空。並立性寬雅貴義輕財。四世同居。一門三從朝貴義居未之有也。普泰中為爾朱世隆所誅。後舍宅為建中寺。出青陽門外三里御道北有孝義裡。裡西北角有蘇秦塚。塚傍有寶明寺。眾僧常見秦出入此塚。車馬羽儀若今宰相也。孝義裡東即是洛陽小寺。北有車騎將軍張景仁宅。景仁會稽山陰人也。正光年初從蕭寶夤歸化。拜羽林監賜宅城南歸正裡。民間號為吳人坊。南來投化者多居其內。近伊洛二水任其習。御裡三千餘家。自立巷寺。市所賣口味多是水族。時人謂為魚鱉寺也。景仁住此以為恥。遂徙居孝義裡焉。時朝廷方欲招懷荒服。待吳兒甚厚。蹇裳渡於江者。皆居不次之位。景仁無汗馬之勞。高官通顯。永安二年蕭衍遣主書陳慶之送北海。入洛陽僭帝位。慶之為侍中。景仁在南之日。與慶之有舊。遂設酒引邀。慶之過宅。司農卿蕭彪。尚書右丞張嵩並在其座。彪亦是南人。唯有中大夫楊元慎。給事中大夫王眴是中原士族。慶之因醉謂蕭張等曰。魏朝甚盛。猶曰五胡。正朔相承。當在江左。秦皇玉璽今在梁朝。元慎正色曰。江左假息僻居一隅。地多濕蟄攢育蟲蟻。疆土瘴癘蛙黽共穴。人鳥同群。短髮之君無杼首之貌。文身之民稟叢陋之質。浮於三江。棹於五湖。禮樂所不沽。憲章弗能革。雖復秦餘漢罪雜以華音。復閩楚難言。不可改變。雖立君臣。上慢下暴。是以劉劭殺父於前。休龍淫母於後。見逆人倫。禽獸不異。加以山陰請婿賣夫朋淫。於家不顧譏笑。卿沐其遺風。未沽禮化。所謂陽翟之民。不知癭之為醜。我魏膺籙受圖。定鼎嵩洛。五山為鎮。四海為家。移風易俗之典。與五常而並跡。禮樂憲章之盛。淩百王而獨高。豈卿魚鱉之徒。慕義來朝。飲我池水。啄我稻梁。何為不遜。以以至於此。慶之等見元慎清詞雅句縱橫奔發。杜口流汗。合聲不言。於後數日。慶之遇病。心上急痛。訪人解治。元慎自雲。能解慶之。遂憑元慎。元慎即口含水噀。慶之曰。吳人之鬼住居建康。小作冠帽。短製衣裳。自呼阿儂。語則阿傍。菰稗為飯。茗飲作漿。呷啜蓴羹。唼嗍蟹黃。手把荳蔻。口嚼檳榔。乍至中土。思憶本鄉。急手速去。還爾丹陽。若其寒門之鬼。頭猶脩網魚漉鱉在河之洲。咀嚼菱藕。捃拾雞頭蛙羹蚌臛。以為膳羞。布袍芒履。倒騎水牛。洗湘江漢鼓棹遨遊。隨波溯浪噞喁沈浮。白苧起舞。揚波發謳。急手速去。還爾楊州。慶之伏枕曰。楊君見辱深矣。自此後吳兒更不敢解語。北海尋伏誅。其慶之還奔。蕭衍用為司州刺史。欽重北人特異於常。朱異怪復問之曰。自晉宋以求。號洛陽為荒土。此中謂長江以北儘是夷狄。昨至洛陽。始知衣冠士族。並在中原禮儀。富盛人物殷阜目所不識。口不能傳。所謂帝京翼翼四方之則。始登泰山者卑培塿。涉江海者小湘沅。北人安可不重慶之。因此羽儀服式。悉如魏法。江表士庶。競相模楷。褒衣慱帶。被及秣陵。元慎弘農人。晉冀州刺史嶠六世孫。曾祖泰從宋武入關。為上洛太守。七年背偽來朝。明帝賜爵臨晉侯。廣武郡陳郡太守。贈涼州刺史。諡烈侯。祖撫明經為中博士。父辭自得丘壑。不事王侯。叔父許河南令。蜀郡太守。世以學行著聞。名高州里。元慎情尚卓逸。少有高操。仁心自放。不為時羈。樂山愛水。好游林澤。博識文淵。清言入神。造次應對。莫有稱者。讀老莊善言玄理。性嗜酒飲。至一石神不亂。常慷慨嘆不得與阮籍同時生。不願仕宦。為中散常辭疾退閑。未常修敬諸貴。亦不慶吊親知貴為交友。故時人弗識也。或有人慕其高義。投刺在門。元慎稱疾高臥。加以意思深長。善於解夢。孝昌年廣陵王元淵。初除儀同三司。總眾十萬討葛榮。夜夢著袞衣。倚槐樹而立。以為吉徵。問於元慎曰。三公之祥淵甚悅之。元慎退還告人曰。廣陵死矣。槐字是木傍鬼。死後當得三公。廣陵果為葛榮所殺。追贈司空公。終如其言。建義陽城太守薛令伯。聞太原王誅百官立莊帝。棄郡東走。忽夢射得雁。以問元慎。元慎曰。卿執羔大夫執雁。君當得大夫之職。俄然令伯除為諫議大夫。京兆許超夢盜羊入獄。問於元慎。曰。君當得陽城令。其後有功。封城陽侯。元慎解夢。義出方途。隨意會情。皆有神驗。雖令與侯。小乖按令。今百里即是古諸侯。以此論之。亦為妙著。時人譬之周宣。及爾朱兆入洛陽。即棄官。與華陰隱士王騰。周遊上洛山孝義裡。東市北殖貨裡。裡有太常民劉胡。兄弟四人。以屠為業。永安年中。胡殺豬。豬忽唱乞命。聲及四鄰。鄰人謂胡兄弟相毆鬥。而來觀之乃豬也。即舍宅為歸覺寺。閤家人入道焉。普泰元年。此寺金像生毛眉髮悉皆具足。尚書左丞魏季景謂人曰。張天錫有此事。其國遂滅。此亦不祥之徵。至明年而廣陵被廢死。   洛陽城東伽藍記卷第二 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2092 洛陽伽藍記   洛陽城南伽藍記卷第三   魏撫軍府司馬楊衒之撰   景明寺。宣武皇帝所立也。景明年中立。因以為名。在宣陽門外一里御道東。其寺東西南北方五百步。前望嵩山少室。卻負帝城。青林垂影。綠水為文。形勝之地。爽塏獨美。山懸堂光觀盛一千餘間。交疏對霤。青臺紫閣。浮道相通。雖外有四時。而內無寒暑。房簷之外。皆是山池。竹松蘭芷。垂列階墀。含風團露。流香吐馥。至正光年中。太后始造七層浮圖一所。去地百仞。是以邢子才碑文雲。俯聞激電旁屬奔星是也。妝飾華麗。侔於永寧。金盤寶鐸煥爛霞表。寺有三池。[卄/佳]蒲菱藕水物生焉。或黃甲紫鱗出沒於繁藻。青□I□□廘齱慼慼慼撬獢憮F□□□□□□□□珵晦□曩R□|□蜀彥□揣¥□□胦祤□諨□□□峞慼慰D□□階□□□¥□□耙□□□‥糯嫦□q□□□奧筍r尤¥□澀甥鍣¥牷播熨牷慼慼慼慼慼熨O旅¥□□屎□|盥風□駢皓噤□□|□□□□‥□□□□§□販謾□|迴□□哈D□□芊慼慼慼鵅慼翩h□□薩窣‥□莥□□§遨□□□|邦□忥|□□尤‥攔□□耤□□‥□□晥□譣¥狨錐□□孩咩□□鍧□□7懣¥□□□擤□韣¥恁慼憧n□□□□□若跨惦□|□內復氣|懥癒慼慼慼樞d□□芣‥□揥□禶撦R□□□□|諍□□□珵□□□嶩尤|緩□鋨□l峞鴱臥嶡‥□‥□黥□□鋩尤|□嶨□□§□□□□珵北§□□□那‥□泩□□|□劑譨磨□□蜀獺慼慼慼慼慰D□□警□滿慼慾蛁D□□包□□擰□逤藎□‥□□趥□□蕁誣¥丑璃貙陛慼L鎩怦孥□¥X□□□孩咨□菱芥□¥□鍧□□□□¥□腹慼嬈□□鋧□§□緩□□|□□鋩□‥□□龤慝□晥鴦□□□バ誥D蝤蕁豤邪¥□□□□燨糝‥橙x□苣¥蝤部豤邪‥錘□劇忥□□|□□灥□|□□鋨鑭妤□□□□|□耦□□□□口§4諢慼慼慼潸ld□揣|□□□屆慝□蟦侄滯D□□W鑼‥□□臥□|□□摧□□□營□□郥□□戣臦壩莥踤猿恁慼慼慼撚H氥趥□□Z§□□□鋦□楂¥矚□□□□□|□勱涄餩郩莥□□□忥嗥瞥躥□§□儔腩□¥□□翵腺DT銵敵窗慼慝邦莩欥□㊣|□□□□¥□殦□□□窺□鍥紂|□□驨□‥鑕□□□§十□儓鶠慼慼Z§□□□薣c□□□□□巢|□玤□□龤熨r□   大統寺。在景明寺西即所謂利民裡寺。南有三公令史高顯略宅。每夜見赤光。行於堂前。如此者非一向光明所掘地丈餘。得黃金百斤。銘雲。蘇秦家金得者為吾造功德。顯略遂造招福寺。人謂此地是蘇秦舊宅。當時元義秉政。聞其得金就洛索之。以二十斤與之。衒之按。蘇秦時未有佛法。功德者不必是寺。應是碑銘之類頌其聲跡也。東有秦太師公二寺。在景明南一里。西寺太后所立。東寺皇姨所建。並為父追福。因以名之。時人號為雙女寺。並門鄰洛水。林木扶疏布葉垂陰。各有五層浮圖一所。高五十丈。素綵布工。比於景明。至於六齋。常有中黃門一人。監護僧捨。襯施供具。諸寺莫及焉。寺東有靈臺一所。基趾雖頹。猶高五丈餘。即是漢武帝所立者。靈臺東辟雍。是魏武所立者。至我正光中。造明堂於辟雍之西南。上圓下方。八窗四闥。汝南王復造磚浮圖於靈臺之上。孝昌初妖賊四侵。州郡失據。朝廷設募征。格於堂之北。從戎者。拜曠掖將軍偏將軍裨將軍。當時甲冑之士號明堂隊。時虎賁駱子淵者自雲。洛陽人。昔孝昌年戍在彭城。其同營人樊元寶得假還京。子淵附書一封令達其家雲。宅在靈臺南。近洛河。卿但是至彼。家人自出相看。元寶如其言。至靈臺南。了無人家可問。徙倚欲去。忽見一老翁來。問從何而來徬徨。於此元寶具向道之。老翁雲。是吾兒也。取書引元寶入遂見。館閣崇寬屋宇佳麗。坐命婢取酒。須臾見婢抱一死小兒而過。元寶初甚怪之。俄而酒至色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸具備。飲訖辭還。老翁送元寶出雲。後會難期。以為悽恨。別甚慇勤。老翁還入。元寶不復見其門巷。但見高岸對水淥波東傾。唯見一童子可年十五。新溺死鼻中出血。方知所飲酒是其血也。及還彭城。子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年。不知是洛水之神也。   報德寺。高祖孝文皇帝所立也。為憑太后追福。在開陽門外三里開陽門御道。東有漢國子學堂。堂前有三種字石經。二十五碑表堥銴均C寫春秋尚書二部。作篆科斗隸三種字。漢右中郎將蔡邕筆之遺跡也。猶有十八碑。餘皆殘毀。復有石碑四十八枚。亦表媮鶖捊g周易尚書公羊禮記四部。又讀書碑一所。並在堂前。魏文帝作典論雲碑。至太和十七年猶有四。高祖題為勸學裡。裡有文覺三寶寧遠三寺。武定四年。大將軍遷石經於穎。週迴有園。珍果出焉有大谷梨。承光之柰。承光寺亦多果木。柰味甚美。冠於京師。勸學裡東有延賢裡。裡內有正覺寺。尚書令王肅所立也。肅字公懿。琅琊人也。偽齊雍州刺史奐之子也。贍學多通。才辭美茂。為齊祕書丞。太和十八年背逆歸順。時高祖新營洛邑。多所造制論。肅博識舊事。大有裨益。高祖甚重之。常呼王生延賢之名因肅立之。肅在江南之日。聘謝氏女為妻。及至京師。復尚公主謝作五言詩以贈之。其詩曰本為箔上蠶。今作機上絲。得路逐勝去。頗憶纏綿時。公主代肅答謝雲。針是貫線物。目中恆任絲。得帛縫新去。何能衲故時。肅甚愧謝之色。遂造正覺寺以憩之。肅憶父非理受禍。常有子胥報楚之意。畢身素服不聽樂。時人以此稱之。肅初入國。不食羊肉及酪漿等物。常飯鯽魚羹。渴飲茗汁。京師士子道。肅一飲一鬥。號為漏卮。經數年已後。肅與高祖殿會食。羊肉酪粥甚多。高祖怪之。謂肅曰。卿中國之味也。羊肉何如魚羹。茗飲何如酪漿。肅對曰。羊者是陸產之最。魚者乃水族之長。所好不同。並各稱珍。以味言之甚是優劣。羊比齊魯大邦。魚比邾莒小國。唯茗不中與酪作奴。高祖大笑因舉酒曰。三三橫兩兩縱。誰能辨之賜金鐘。御史中丞李彪曰。沽酒老嫗甕注□□□□□□駢□□□□□襏□D□□□□□□腄慼慼慼慾j□□□奜訊□□□□□□□□□□□□禘刺□逆□觥本□婇□禳慼慼慼潭峞慼慼慼阰說慼慼慼慼慼澆腄慼慼□□媸□□露□□□磻穗檢□□□~□樂□□奰□□□□□□E□礸□□□□□□□□□輦ヾ潦A□□□□□~□□□□榜驅□□□□□騙兀穰□□□□□□褓□□駸插憫芋歎ョ犛L□穰□□□□□吽慼敷S□姎□聾□□□□□□□□□礸□驀□□□□□□禜飯詡□□檢□飯□□□□魯□□樂□□榜饐□□□□□□□□□□列□□□□□樨□穰□□誇□騰□□鈴□覮覷□□橙□奧□□□□□□□□□凞□□禭詙□□□□馬□□□□逆□襴淚練□□□□□□□礸□駾餛□□□□□觔練□□飀□□□□夾檢□□□□魯□□□□駢稈饃□□□槬□飀□   龍華寺。廣陵王所立也。追聖寺。北海王所立也。並在報恩寺之東。法事僧房比秦太上公。京師寺。皆種雜果。而此三寺園林茂盛。莫之與爭。   宣陽門外四里。至洛水上作浮橋。所謂永橋也。神龜中。常景為汭頌。其辭曰。浩浩大川。決決清洛。導源熊耳。控流巨壑。納穀吐伊。貫周淹毫。近達河宗。遠朝海若。兆唯洛食。實同土中。上應張柳。下據河嵩。寒暑攸葉。日月載融。帝世光宅。函下風。前臨少室。卻負太行。制巖東邑。峭峘西疆。四險之地。六達之莊。恃德則固。失道則亡。詳觀古列考見丘墳。乃禪乃革。或質或文。周餘九列。漢季三分。魏風衰晚。晉景彫曛。天地發揮。圖書受命。皇建有極。神功無競。魏籙仰天。玄符握鏡。璽運會昌。龍圖受命。乃睠書軌。永懷寶定。敷茲景跡。流美洪謨。襲我冠冕。正我神樞。水陸兼會。周鄭交衢。爰勒洛汭。敢告中區。南北兩岸有華表。舉高二十丈。華表上作鳳凰。似欲沖天勢。永橋以南圜丘以北。伊洛之間。夾御道有四夷館。道東有四館。一曰歸正。二曰歸德。三曰慕化。四曰慕義。吳人投國者處金陵館。三年已後賜宅歸正裡。景明初。偽齊建安王蕭寶寅來降。封會稽公。為築宅于歸正裡。後進爵為齊王。尚南陽長公主。寶寅恥與夷人同列。令公主啟世宗。求入城內。世宗從之。賜宅於永安裡。正光四年中。蕭衍子西豐侯蕭正德來降。處金陵館。為築宅歸正裡。正德舍宅為歸正寺。北夷來附者處燕然館。三年已後賜宅歸德裡。正光元年蠕蠕至都。久閭阿那[肱-月+舟]來朝。執事者莫知所處。中書舍人常景議雲。咸寧中單于來朝。晉世處之王公特進之下。可班那[肱-月+舟]蕃王儀同之間。朝廷從其議。又處之燕然館。賜宅歸德裡。北夷酋長遣子入侍者。常秋來春去。避中國之熱。時人謂之雁臣。東夷來附者處扶桑館。賜宅慕化裡。西夷來附者處崦嵫館。賜宅慕義裡。自蔥嶺已西。至於大秦。百國千城莫不歡附。商胡販客日奔塞下。所謂盡天地之區已樂中國土風。因而宅者不可勝數。是以附化之民萬有餘家。門巷修整閶闔填列。青槐蔭陌綠樹垂庭。天下難得之貨。鹹悉在焉。別立市於樂水南。號曰四通市。民間謂永橋市。伊洛之魚多於此賣。士庶須膾。皆詣取之。魚味甚美。京師語曰。洛鯉伊魴貴於牛羊。永橋南道東有白象獅子二坊。白象者永平二年乾羅國胡王所獻。皆施五綵屏風七寶坐。床容數人。真是異物。常養象於乘黃曹。像常壞屋敗牆。走出於外。逢樹即拔。遇牆亦倒。百姓驚怖。奔走交馳。太后遂徙象於此坊。獅子者波斯國胡王所獻也。為逆賊萬侯醜奴所獲。留於寇中。永安末。醜奴破始達京師。莊帝謂侍中李或曰。朕聞虎見獅子必伏。可覓誠之。於是詔近山郡縣。捕虎以送。鞏縣山陽並送二虎一豹。帝在華林園觀之。於是虎豹見獅子。悉皆瞑目不敢仰視。園中素有一育熊。性甚馴。帝令取試之。虞人牽盲熊至。聞獅子氣驚怖跳踉。曳鎖而走。帝大笑。普泰元年廣陵王即位。詔曰。禽獸囚之則違其性。宜放還山林。獅子亦令送歸本國。送獅子胡以波斯道遠不可送達。遂在路殺獅子而返。有司糾劾罪以違旨論。廣陵王曰。豈以獅子而罪人也。遂赦之。   菩提寺。西域胡人所立也。在慕義裡。沙門達多發塚取磚。得一人以進。時太后與明帝在華林都堂。以為妖異。謂黃門侍郎徐紇曰。上古以來頗有此事否。紇曰。昔魏時發塚得霍光女婿范明友。家奴說漢朝廢立。與史書相符。此不足為異也。後令紇問其姓名。死來幾年。何所飲食。死者曰。臣姓崔。名涵。字子洪。博陵安平人也。父名暢。母姓魏。家在城西阜財裡。死時年十五。今滿二十七。在地十有二年。常似醉臥無所食也。時復遊行。或遇飯食。如似夢中不甚辨了。後即遣門下錄事張秀□□□樲□□□□姈榯□□□祴□□□楦□聆□□□邥另□□¥□□咦□□|□□□□□浥鴥□□□□§瀰□曰為人所發。今日蘇活。在華林園中。主人故遣我來相問。暢聞驚怖曰。實無此兒。向者謬言。秀□□□堙撫瞴j□荂慼審浥□e|□□浨糠急鍣‥巧□鋦□稐c□□□□G‥□□|□藎□芃D□□□趑□□□□|□鋩□k¥□纂獗育浩□□q□□□□¥踥礡樁肣U|□□痋慼慼摩珣_|浦□另祤犖塊□□¥壎t□□*甡胱m□¥蹤尥漩□篩□瀝釦□滎隉熨r|□□□□詡□|□齥□肥□劇儺猣c猥姤鋤□□□f□□珵工丑慼撚q|浨□□□□芋慼慰D□□□□□□□□句□兣|浦□¥□□□苣‥卡□鼩□嵣|□耩□貨□|詳芋慼撲諼C嵣¥□□§辯□芋慼慼慼慼慼潑l卣□□諨□□芋播銵慼慼澆滿慼慼慼慝浧貂□□鋨耤韣□   高陽王寺。高陽王雍之宅也。在津陽門外三里御道西。雍為爾朱榮所害也。舍宅以為寺。正光中。雍為丞相。給輿羽葆鼓吹虎賁班劍百人。貴極人臣。富兼山海。居止第宅匹於帝宮。白殿丹檻。窈窕連亙。飛簷反宇。轇轕週通。僮僕六千。妓女五百。隋珠照日。羅衣從風。自漢晉以來。諸王豪侈未之有也。出則鳴騶御道文物成行。鐃吹響發。笳聲哀轉。入則歌姬舞女擊築吹笙。絲管迭奏。連霄盡日。其竹林魚池。侔於禁苑。芳草如積珍木連陰。雍嗜口味。厚自奉養。一日必以數萬錢為限。海陸珍羞。方丈於前。陳留侯李崇謂人曰。高陽一日敵我千日。崇為尚書令儀同三司。亦當傾天下。僮僕千人。而性多儉吝。惡衣粗食亦常無肉。止有韭菹。崇客李元佑語人云。李令公一食十八種。人問其故。元佑曰。二九一十八。聞者大笑。世人即以為譏罵。雍薨後諸妓悉令入道。或有嫁者。美人徐月華善彈箜篌。能為明妃出塞之曲歌。聞者莫不動容。永安中。與衛將軍源士康為側室。宅近青陽門。徐鼓箜篌而歌。哀聲入雲。行路聽者俄而成市。徐常語士康曰。王有二美姬。一名修容。二名艷姿。並蛾眉皓齒潔貌傾城。修容亦能。為綠水歌。艷姿善火鳳舞。並愛傾後室。寵冠諸姬。士原聞此。遂常令徐鼓綠水火鳳之曲焉。高陽宅北有中甘裡。裡內荀穎子文年十三。幼而聰辨。神情卓異。雖黃琬文舉無以加之。正光初。廣宗潘崇和。講服氏春秋於城東昭義裡。子文攝齊北面就和受道。時趙郡李才問子文曰。荀生住在何處。子文對曰。僕住在中甘裡。才曰何往。曰往城南。城南有四夷館。才以此譏之。子文對曰。國陽勝地。卿何怪也。若言川澗伊洛崢嶸。語其舊事靈臺石經。招提之美。報德景明。當世富貴。高陽廣平。四方風俗。萬國千城。若論人物有我無卿。才無以對之。崇和曰。汝穎之士利如錐。燕趙之士鈍如錘。信非虛言也。舉學皆笑焉。   崇虛寺在城西。即漢之躍龍閣也。延熹九年。桓帝祠老子於躍龍。園室華蓋之座。用郊天之樂。此其地也。高祖遷京之始。以地給民。憩者多見妖怪。是以人皆去之。遂立寺焉。   洛陽城南伽藍記卷第三 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2092 洛陽伽藍記   洛陽城西伽藍記卷第四   魏撫軍府司馬楊衒之撰   沖覺寺。太傅清河王懌舍宅所立也。在西明門外一里御道北。懌親王之中最有名行。世宗愛之。特隆諸弟。延昌四年世宗崩。懌與高陽王雍.廣平王懷。並受遺詔。輔翼孝明。時帝始年六歲。太后代總萬機。以懌名德茂親體道居正。事無大小多諮詢之。是以熙平神龜之際。勢傾人主。第宅豐大。踰於高陽。西北有樓。出凌雲臺。俯臨朝市。目極京師。古詩所謂西北有高樓。上與浮雲齊者也。樓下有儒林館.退賓堂。形製並如清暑殿。土山鈞臺。冠於當世。斜峰入牖。曲沼環堂。樹響飛嚶。階叢花藥。懌愛賓客。重文藻。海內才子莫不輻輳。府僚臣佐並選雋俊。至於清晨明景騁望南臺。珍羞具設。琴笙並奏。芳醴盈罍。佳賓滿席。使梁王愧兔園之遊。陳思慚雀臺之燕。正光初元義秉權閉太后於後宮。薨懌於下省。孝昌元年太子還總萬機。追贈懌太子太師太將軍都督中外諸軍事。假黃鉞給九旒。鸞輅黃屋。左纛轀輬車前後部羽葆。鼓吹虎賁班劍百人。輓歌二部。葬禮依晉安平王孚故事。諡曰文獻。圖懌像於建始殿。拔清河國令韓子熙為黃門侍郎。從王國三卿為執戟者。近代所無也。為文獻追福。建五層浮圖一所。工作與瑤光寺相似也。   宣忠寺。侍中司州牧城陽王所立也。在西陽門外一里御道南。永康中。北海入洛。莊帝北巡。自餘諸王各懷二望。唯徽獨從莊帝。至長子城。大兵阻河。雌雄未決。徽願入洛陽。舍宅為寺。及北海敗散國道重暉。遂舍宅焉。永安末莊帝謀殺爾朱榮。恐事不果請計於徽。徽曰。以生太子為辭。榮必入朝。因以斃之。莊帝曰。後懷孕於十月。今始九月可爾已不。徽曰。婦生產子有延月者。有少月者。不足為怪。帝納其謀。遂唱生太子。遣徽特至太原王第。告雲皇儲誕育。值榮與上黨王天穆博戲。徽脫榮帽。勸舞盤旋。徽素大度量。喜怒不形於色。遶殿內外歡叫。榮遂信之。與穆併入朝。莊帝聞榮來不覺失色。中書舍人溫子升曰。陛下色變。帝連索酒飲之。然後行事。榮穆既誅。拜徽太師司馬。餘官如故。典統禁兵。偏被委任。及爾朱兆擒莊帝。徽投前洛陽令寇祖仁。祖仁一門刺史皆是徽之將。少有舊恩故往投之。祖仁謂子弟等曰。時聞爾朱兆募城陽王甚重。擒獲者千戶侯。今日富貴至矣。遂斬送之。徽初投祖仁家。齎金一百斤馬五十匹。祖仁利其財貨。故行此事。所得金馬。緦親之內均分之。所謂匹夫無罪懷壁其罪信矣。兆得徽首。亦不勳賞祖仁。兆忽夢。徽雲。我有黃金二百斤馬一百匹。在祖仁家。卿可取之。兆悟覺即自思量。城陽祿位隆重。未聞清貧。常自入其家採掠。本無金銀。此夢或真。至曉掩祖仁。徵其金馬。祖仁謂人密告。望風款服雲。實得金一百斤馬五十匹。兆疑其藏隱。依夢徵之。祖仁諸房素有金三十斤馬五十匹。盡送致兆。猶不充數。兆乃發怒捉祖仁。懸首高樹。大石墜足鞭捶之。以及於死。時人以為交報。楊衒之雲。崇善之家必有餘慶。積禍之門殃所畢集。祖仁負恩反噬。貪貨殺徽。徽即託夢增金馬。假手於兆。還以斃之。使祖仁備經楚撻窮其塗炭。雖魏侯之笞田蚡。秦主之刺姚萇。以此論之。不能加也。   宣忠寺。東王典御寺閹官楊王桃湯所立也。時閹官伽藍皆為尼寺。唯桃湯所建僧寺。世人稱之英雄。門有三層浮屠一所。工踰昭義。宦者招提最為入室。至於六齋。常擊鼓歌舞也。   白馬寺。漢明帝所立也。佛入中國之始寺。在西陽門外三里御道南。帝夢金神長大六項背日月光明。金神號曰佛。遣使向西域求之。乃得經像焉。時白馬負而來。因以為名。明帝崩。起祇洹於陵上。自此從後。百姓塚上或作浮圖焉。寺上經函。至今猶存。常燒香供養之。經函時放光明耀於堂宇。是以道俗禮敬之。如仰真容。浮屠前柰林蒲萄異於餘處。枝葉繁衍。子實甚大。柰林實重七斤。蒲萄實偉於棗。味並殊美冠於中京。帝至熟時常詣取之。或復賜宮人。宮人得之。轉餉親戚。以為奇味。得者不敢轍食。乃歷數家。京師語曰。白馬甜榴一實直牛。有沙門寶公者。不知何處人也。形貌醜陋。心機通達。過去未來預睹三世。發言似讖不可解。事過之後始驗其實。胡太后聞之問以世事。寶公曰。把粟與雞呼朱朱。時人莫之能解。建義元年。後為爾朱榮所害。始驗其言。時亦有洛陽人趙法和。請占早晚當有爵否。寶公曰大竹箭不須羽。東廂屋急手作。時不曉其意。經十餘日。法和父喪。大竹者杖。東廂屋者倚廬。造十二辰歌。終其言也。   寶光寺。在西陽門外御道北。有三層浮圖一所。以石為基。形製甚古。畫工雕刻。隱士趙逸見而嘆曰。晉朝石塔寺今為寶光寺也。人問其故。逸曰。晉朝三十二寺。盡皆湮滅。唯此寺獨存。指園中一處曰。此是浴室。前五步。應有一井。眾僧掘之。果得屋及井焉。井雖填塞磚口如初。浴堂下猶有石數十枚。當時園池平衍。果菜蔥青。莫不嘆息焉。園中有一海。號咸池。葭菼被岸。菱荷覆水。青松翠竹。羅生其旁。京邑士子。至於良辰美日。休沐告歸。徵友命朋。來遊此寺。雷車接軫。羽蓋成陰。或置酒林泉。題詩花圃。折藕浮瓜。以為興適。普泰末。雍西刺史隴西王爾朱天光總士馬於此寺。寺門無何都崩。天光見而惡之。其年天光戰敗斬於東市也。   法雲寺。西域烏場國胡沙門僧摩羅所立也。在寶光寺西。隔牆並門。摩羅聰慧利根。學窮釋氏。至中國即曉魏言隸書。凡聞見無不通解。是以道俗貴賤同歸仰之。作祇洹寺一所。工制甚精。佛殿僧房皆為胡飾。丹素炫彩金玉垂輝。摹寫真容。似丈六之見鹿苑。神光壯麗。若金剛之在雙林。伽藍之內花果蔚茂。芳草蔓合。嘉木被庭。京師沙門好胡法者。皆就摩羅受持之。戒行真苦難可揄揚。祕咒神驗。閻浮所無。咒枯樹能生枝葉。咒人變為驢馬。見之莫不忻怖。西域所齎舍利骨及佛牙經像皆在此寺。寺北有侍中尚書令臨淮王彧宅。彧博通典籍。辨慧清恬。風儀詳審。容止可觀。至三元肇慶。萬國齊珍。金蟬曜首。寶玉鳴腰。負荷執笏。逶迤複道。觀者忘疲。莫不歎服。彧性愛林泉。又重賓客。至於春風扇揚。花樹如錦。晨食南館。夜遊後園。僚寀成群。俊民滿席。絲桐發響。羽觴流行。詩賦並陳。清言乍起。莫不飲其玄奧。忘其褊卻焉。是以入彧室者謂登仙也。荊州秀才張裴裳為五言。有清拔之句雲。異秋花共色。別樹鳥同聲。彧以蛟龍錦賜之。亦有得緋紬緋綾者。唯河東。裴子明為詩不工。罰酒一石。子明八日而醉眠。時人譬之山濤。及爾朱兆入京師。彧為亂兵所害。朝野痛惜焉。出西陽門外四里御道南有洛陽大市。周迴八里市南有皇女臺。漢大將軍梁冀所造。猶高五丈餘。景明中。比丘道恆立靈僊寺於其上。臺西有河陽縣臺。中有侍中侯剛宅。市西北有土山魚池。亦冀之所造。即漢書所謂。採土築山十里。九阪以像二崤者。市東有通商達貨二里。裡內之人。盡皆工巧屠販為生。資財巨萬。有劉寶者最為富室。州郡都會之處。皆立一宅。各養馬一匹。至於鹽粟。貴賤市價高下所在一例。舟車所通足跡所履。莫不商販焉。是以海內之貨鹹萃其庭。產匹銅山家藏金穴。宅宇踰制樓觀出雲。車馬服飾擬於王者。市南有調音樂律二里。裡內之人。絲竹謳歌。天下妙伎出焉。有田僧超者善吹笳。能為壯士歌項羽吟。征西將軍崔延伯甚愛之。正光末。高平失據虐吏充斥。賊帥萬侯醜奴寇暴涇岐之間。朝廷為旱食。延伯總步騎五萬討之。延伯出師於洛陽城西張方橋。即漢之夕陽亭也。時公卿祖道車騎成列。延伯危冠長劍。耀武於前。僧超吹壯士笛曲於後。聞之者懦夫成勇。劍客思奮。延伯膽略不群。威名卓著。為國展力。二十餘年。攻無全城戰無橫陣。是以朝廷傾心送之。延伯每臨場令僧超為壯士聲。甲冑之士踴躍單馬入陣。旁若無人。勇冠三軍。威鎮戎豎。二年之間獻捷相繼。醜奴募善射者射僧超亡。延伯悲惜哀慟。左右謂伯牙之失鐘子期不能過也。後延伯為流矢所中。卒於軍中。於是五萬之師。一時潰散。市西有退酤治觴二里。裡內之人。多醞酒為業。河東人劉白墮善能釀酒。季夏六月時暑赫晞以甖貯酒暴於日中。經一旬其酒不動。飲之香美。而醉經月不醒。京師朝貴多出郡登藩。遠相餉饋。踰於千里。以其遠至。號曰鶴觴。亦名騎驢酒。永熙年中。南青州刺史毛鴻賓齎酒之蕃。逢路賊。盜飲之即醉。皆被擒獲。因覆命擒姦酒遊俠。語曰。不畏張弓拔刀。唯畏白墮春醪。市北慈孝奉終二里。裡內之人。以賣棺槨為業。賃□車為事。有輓歌。孫巖娶妻三年。不脫衣而臥。巖因怪之。伺其睡。陰解其衣。有毛長三尺似野狐尾。巖懼而出之。妻臨去將刀截巖髮而走。鄰人逐之。變成一狐。追之不得。其後京邑被截髮者一百三十餘人。初變婦人衣服靚菕C行路人見而悅。近之皆被截髮。當時有婦人著綵衣者。人皆指為狐魅。熙平二年四月有此至秋乃止。別有準財金肆二里。富人在焉。凡此十里。多諸工商貨殖之民。千金比屋。層樓對出。重門啟扇。閣道交通。迭相臨望。金銀錦繡。奴婢緹衣。五味八珍。僕隸畢口。神龜年中。以工商上僭不聽金銀錦繡。雖立此制竟不施行。準財裡內有開善寺。京兆人韋英宅也。英早卒。其妻梁氏不治喪而嫁。更約河內人向子集為夫。雖雲改嫁仍居英宅。英聞梁氏嫁。白日來歸乘馬將數人。至於庭前呼曰阿梁卿忘我也。子集驚怖張弓射之。應弦而倒。即變為桃人。所騎之馬亦變為茅馬。從者數人盡化為蒲人。梁氏惶懼舍宅為寺。南陽人侯慶有銅像一軀。可高丈餘。慶有牛一頭。擬為金色。遇急事。遂以牛他用之。經二年慶妻馬氏忽夢此像。謂之曰。卿夫婦負我。金色久而不償。今取卿兒醜多以償金色焉。悟覺心不遑安至曉。醜多得病而亡。慶年五十。唯有一子悲哀之。聲感於行路。醜多亡日。像自然金色。光照四鄰。一里之內鹹聞香氣。僧俗長幼皆來觀睹。尚書右僕射元稹。聞裡內頻有怪異。遂改準財為齊諧裡也。自退酤以西。張方溝以東。南臨洛水。北達芒山。其間東西二里。南北十五里。並名為壽丘裡。皇宗所居也。民間號為王子坊。當時四海晏清八荒率職縹囊紀慶玉燭調辰。百姓殷阜。年登俗樂。鰥寡不聞犬豕之食。煢獨不見牛馬之衣。於是帝族王侯外戚公主。擅山海之富。居川林之饒。爭修園宅。互相誇競。崇門豐室。洞戶連房。飛館生風。重樓起霧。高臺芳樹家家而築。花林曲池園園而有。莫不桃李夏綠竹柏冬青。而河間王琛最為豪首。常與高陽爭衡。造文柏堂。形如徽音殿。置玉丼金罐。以金五色績為繩。妓女三百人。盡皆國色。有婢朝雲善吹箎。能為團扇歌壟上聲。琛為秦州刺史。諸羌外叛屢討之不降。琛令朝雲假為貧嫗吹箎而乞。諸羌聞之悉皆流涕。迭相謂曰。何為棄墳井在山谷為□夾□□□覦禭詙□□榰□吽慼慼慼樟C□□□□祐駮j□□解楷q□□笠j□□縷□寧鈴□□□□□□□樂□衽□□□□鍊□□□□埤□□送□晼撰滿滕淊u□榜饐□逆□婊□□□□□□慉□□覦□□櫻□□□□G□□□飲□□礹□梁柍□□□□驠□□□□□娖□□□□穭磻駎□□□菉裀□□蘅濛ョ慼慼慼慼毅牷慼慼撚q□□□□駁□橈□□□□□飀□□□□矷慼慼摯f□r□□□□□詣□□□覜□祰□□襯楙裀□□榴□I瓘唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼歎煄歎ョ潼獢潮嚏慼慼撫n駒□逆□□餉□雜□□□□奧福飀□□黎□□□□溯蝷薄撬芊歎晼慼慼慼滕蛂慼慼撒璈翕怴潰h□□□□槽□□□□穠婜秸□□姩□楅逆□駺覲駶e□娶□□□□駭飀□□□□裀□□□□□槎□□□□□覈□□□□逆□觟□礸□□□□□□稻□□禬□□□□□□□j□□□淪唌撬芊撓尰P誇□禱□□□□檇□鴃慼慼撫|□□□餖禊□□□□□槾褻嬌□□□□□□□訬□詙□□□樲襤□□□□妲□□□□襉□□□□□□憐□□□□□覷Z逆□□誇橖□馜散□糖□□□□樵穢蛂慼慼慼□□榮禎□□□率覺□□□□□□□□埤□□□□裀□□□禳{忡□糕□輻□檢□□□□□□□□□□羽□□□餾劣ˊ_□驁j□稹楀□穌裀□□□□馭□楅饌飀□□b菉□□奰□□□□□□饅□□□怒□饌□□□□□□□□□□奻飀□□□□□騫□□□□□□溺□□□□□□□□□□□祉K覜□□禴馬□禎榆□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□楻□□□耔□□陛慼慼慼慼慼撰慼毅芊慼j□奅□□□□□□樹粳□□□□□□□祇□□□□□腄慼慼慼撰G□□饇□□□觚楔祔逆□架□□□□□□□□□□   追光寺。侍中尚書令東平王略之宅也。略生而岐嶷。幼則老成。博洽群書。好道不倦。神龜中。為黃門侍郎。元義專政虐加宰輔。略密與其兄相州刺史中山王熙欲起義兵問罪君側雄規不就釁起同謀。略兄弟四人並罹塗炭。唯略一身逃命江右。蕭衍素聞略名。見其器度寬雅文學優瞻。甚敬重之。謂曰。洛中如王者幾人。略對曰。臣在本朝之日。承乏攝官。至於宗廟之美百官之富。鴛鸞接翼杞梓成陰。如臣之比趙咨所云。車載斗量不可數盡。衍大笑。乃封略為中山王。食邑千戶。儀比王子。又除宣城太守。給鼓次一部劍卒千人。略為政清肅。甚有治聲。江東朝貴侈於矜尚。見略入朝莫不憚其進止。尋遷信武將軍衡州刺史。孝昌元年。明帝宥吳人江革。請略歸國。江革者蕭衍之大將也。蕭衍謂曰。朕寧失江革不得無王。略曰。臣遭家禍難。白骨未收。乞還本朝敘錄存沒。因即悲泣。衍哀而遣之。乃賜錢五百萬。金二百斤。銀五百斤。錦繡寶玩之物不可稱數。親帥百官送於江上。作五言詩。贈者百餘人。凡見禮敬如親比。略始濟淮。明帝拜略侍中義陽王。食。邑千戶。略至闕。詔曰。昔劉蒼好善利建東平。曹植能文大啟陳國。是用聲彪盤石義鬱維城。侍中義陽王略體自藩華。門勳夙著內潤外朗。兄弟偉如既見義亡家捐生殉國。永言忠烈何日忘之。往雖弛擔為梁。今便言旋闕下。有志有節。能始能終。方傳美丹青。懸諸日月。略前未至之日即心立稱。故封義陽。然國既邊地。寓食他邑。求之二三未為盡善。宜比德均封追芳曩烈。可改封東平王。戶數如前。尋進尚書令儀同三司。領國子祭酒侍中如故。略從容閑雅。本自天資。出南入北轉復高邁。言論動止朝野師模。建義元年薨於河陰。贈太保。諡曰文貞。嗣王景式舍宅為此寺。   融覺寺。清河文獻王懌所立也。在閶闔門外御道南。有五層浮圖一所。與沖覺寺齊等。佛殿僧房充溢一里。比丘曇謨最善於禪學。講涅槃花嚴。僧徙千人。天竺國胡沙門菩提流支見而禮之號為菩薩。流支解佛義知名。西土諸夷號為羅漢。曉魏言及隸書。翻十地楞伽及諸經論二十三部。雖石室之寫金言。草堂之傳真教。不能過也。流支讀曇謨最大乘義章。每彈指讚嘆唱言微妙。即為胡書寫之傳之。於西域沙門常東向遙禮之。號曇謨最為東方聖人。   大覺寺。廣平王懷舍宅也。在融覺寺西一里許。北瞻芒嶺。南眺洛汭。東望宮闕。西顧旗亭。禪皋顯敞。實為勝地。是以溫子升碑雲。面水背山。左朝右市是也。環所居之堂上置七佛。林池飛閣比之景明。至於春風動樹。則蘭開紫葉。秋霜降草。則菊吐黃花。名僧大德寂以遣煩。永熙年中平陽王即位。造磚浮圖一所。是土石之工窮精極麗。詔中書舍人溫子升以為文也。   永明寺。宣武皇帝所立也。在大覺寺東。時佛法經像盛於洛陽。異國沙門鹹來輻輳。負錫持經。適茲藥土。世宗故立此寺以憩之。房廡連亙一千餘間。庭列脩竹。簷拂高松。奇花異草。駢闐階砌。百國沙門三千餘人。西域遠者乃至大秦國。盡天地之西垂。績紡百姓野居。邑屋相望。衣服車馬。擬儀中國。南中有歌營國。去京師甚遠。風土隔絕。世不與中國交通。雖二漢及魏亦未曾至也。今始有沙門焉子善提拔陀。自雲北行一月日。至勾稚國。北行十一日至孫典國。從孫典國北行三十日至扶南國。方五千里。南夷之國最為強大。民戶殷多。出明珠金玉及水精珍異。饒檳榔。從扶南國北行一月至林邑國。出林邑入蕭衍國。拔陀至楊州歲餘。隨楊州比丘法融。來至京師。沙門問其南方風俗。拔陀雲。古有奴調國。乘四輪馬為車。斯調國出火浣布。以樹皮為之。其樹入火不燃。凡南方諸國。皆因城廓而居。多饒珍麗。民俗淳善。質直好義。亦與西國大秦安息身毒諸國交通往來。或三方四方浮浪乘風。百日便至。率奉佛教。好生惡殺。寺西有宜牛裡。裡內有陳留王景皓侍中安定公胡元吉等二宅。景皓者河內刺史陳留莊王祚之子。立性虛豁。少有大度。愛人好事。待物無遺。夙善玄言道家之業。遂捨半宅安置佛徒。演唱大乘數部並進。京師大德超光□□h□奸□□糖□驖□餾□□吝饒詠□楸□□視餼部慼慼慼慼慼慼慼慼敵馜□□碌□□埤□楟G□□□□□□q□裀□餓稟稿□j□□□□□□□椹□駪R榗覭裀□□橀□□禲驖□□□□□蓼□□祅觔□□驁□□□□藹侜S□□□襆□讀□□□櫸□飀□J□□□訇活撥砥慼熱J餺□□□□□羚磻□□楅楝□□□□□□□□□逆□□北□桌□□□褾樧□□□□慄□□奪□馱□□□視送□□□□□樇□□□□□□□□楹□□□□□穄□□楮□□□駂□□銵慼模銵慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□□□□□q椸□□□祈榩□□□□□□姩□□□妳視□E□□腄撬芊慼慼慼樊恁慼慼憔蝚魤`□妴□□奐□□祈榩□□褓□□馲□□□評祰飀□□妖餖□禲駎□□□□□□□□□妖□□□□□奭□□□□□□□j□蓼□□□□□□□□□q□覭□埤□祈榩□列膳□□□□□榰□馗姛□□□□□□□□□□□□切婧□□□□□□飣□□□□□F□□   洛陽城西伽藍記卷第四 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2092 洛陽伽藍記   洛陽城北伽藍記卷第五   魏撫軍府司馬楊衒之撰   禪虛寺。在大夏門御道西。寺前有閱武場。歲終農隙。甲士習戰。千乘萬騎常在於此。有羽林馬僧相善觝角。戲擲戟與百尺樹齊等。虎賁張車。擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓。恆令二人對為角戲。中朝時。宣武場大夏門東北。今為光風園。苜蓿生焉。   凝圓寺。閹官濟州刺史賈璨所立也。在廣莫門外一里御道東。所謂永平裡也。注即漢太上王廣處。遷京之初創居此裡。值母亡捨以為寺。地形高顯。下臨城闕。房廡精麗。竹柏成林。實是淨行息心之所也。王公卿士來遊觀。為五言者不可勝數。洛陽城東北有上高景。殷之頑民所居處也。高祖名聞義裡。遷京之始朝士住其中。迭相幾刺竟皆去之。唯有造瓦者止其內。京師瓦器出焉。世人歌曰。洛陽城東北上高裡。殷之頑民昔所止。今日百姓造甕子。人皆棄去住者恥。唯冠軍將軍郭文遠遊憩其中。堂宇園林匹於邦君。時隴西李元謙樂雙聲語。常經文遠宅前過。見其門閥華美。乃曰。是誰第宅過佳。婢春風出曰。郭冠軍家。元謙曰。凡婢雙聲。春風曰。儜奴慢罵。元謙服婢之能。於是京邑翕然傳之聞義裡。有燉煌人宋雲宅。雲與惠生俱使西域也。神龜元年十一月冬。太后遣崇立寺比丘惠生。向西域取經。凡得一百七十部。皆是大乘妙典。初發京師西行四十日至赤嶺。即國之西彊也。皇魏關防正在於此。赤嶺者不生草木。因以為名。其山有鳥鼠同穴。異種共類。鳥雄鼠雌共為陰陽。即所謂鳥鼠同穴。發赤嶺西行二十三日。渡流沙至土谷渾國。路中甚寒。多饒風雪。飛沙走礫。舉目皆滿。唯吐谷渾城左右煖於餘處。其國有文字。況同魏。風俗政治多為夷法。從土谷渾西行三千五百里至鄯善城。其城自立王為土谷渾所吞。今城是土谷渾第二息寧西將軍總部落三千。以禦西胡。從鄯善西行一千六百四十里至左末城。城中居民可有百家。土地無雨。決水種麥。不知用牛耒耜而田。城中國佛與菩薩乃無胡貌。訪古老雲。是呂光伐胡所作。從左末城西行一千二百七十五里至末城。城傍花果似洛陽。唯土屋平頭為異也。從末城西行二十二里至捍□饟j□衽□□□送□禎□□駙攡CP逆□□□露□□□驫褸□□□□騶姵埤□襆□□檢□□□□□□逸□逆□樀□□□□□列□Z禖驨□□□檢□憿慼慼慼慼滿潟惇蹦ョ慼潤芋慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼撩]□埤□□祡□□□滓遄慼慼慼播□餕□□婇□□□□□□□飯□□□裀□□□□□□□□□切埤□□襮n□□□雜□□觶她□□榜驗□裀□樂□□□Z□□□誇□禛□□□□□□□□□輦G□□□矩□□□□列送□埤□□楹□□□不□榙□□□慼慼H忨□□龤胥□嫩猿散□琥□§蛂慼慼慼慼歐^¥陞□TG□□□□□□□□□□¥□□□□璩瑩馥□摩珣_|蟤□J犤□□¥祺□趥耤藎□龤□¥嶢苤慼慼慼慼慼摯央憚`尪‥賢舥□□尪|□□□□□璣|□□□邪□芨左宥□¥□檨□□□□□□〦蚣c□工□□¥□□鳥踣¥□唌撩滇Y§□鋦□譣c□□漩□§□□□倣□□邦□邪□□□珚均慼慼慝□冥□耦紅齱S□□□E□□蹤苣¥□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼樁咭矷E□□蹤苣§痋慼慼慼獎g□S□恢|燁□唌慰D□恁慼瑩怴璃蛂撮央憤氶撚恣慼慼璃淥礡慼慼殺紽﹛漿琤d□嶡□哄慝S□燴□□□□¥□□m□nq□□□¥迭慼慼慼炕殺牷慼慼慼慰D□漦□蹤苧□□□榮§瑾□m□k□¥□□竇□□□□唌慼慼撩楚憎腹慼撮央樂m□□紇□□‥卡鋨□□滎□□¥嶢警□魽慼慼慝□□熒蛣c□□□搳慼憎腮□□琥□□忤藎□楫□□猣§堊ョ慼標f□□□靦祥大□璦□□□□□□□□□□□□c□釩□□□熒□□璚□□□□竇□≡c□迾獢播憛慼慼慼慝懥□臦□o急□¥嶡□憧笲□□票□□¥嫦□蝥大□□迴□匣‥忨□學祧黨□溥□¥忨□艦票糠顴□C□艦票散滎□I□¥嶨鑭□帎憿慼慼慰D□警□□|間憎腮蔦□冤□|□鞳慼慰D□間慼慰D□鴙煄慼情慼璃痋憎腮□□臥□¥□□□□¥□醧o急□¥□□鋤譧□鎊f□c□牷驉慼惡慇s□□┤□□悢D□方r□溥□n□□□□□猣□□祥□荂潠鏜囅r‥竇□□忥□篦□□c工□□猣|縥□□□|嵥□鋩轟¥殮□漦毣¥□□□急□□□□□眥□□湦□□□‥□鼨□溦□□□□¥悅□□旅□郥鼴z溣□K□□若殮□□□|□□迴□□□□£‥窨□溥粨□□□□偣□薤□□該□□鋤譣□□□□□□訃‥□譥□□o□□訃§□□¥□□□□屨□韣¥F□□□□□|□□健□□□‥□烏□□熒□□□|詳邥嫦□□□粥淣¥□□酩□c□□□猣□靦□警笥奩□□□c□□奩□□□意踣¥□婟漶慼慼慼C□□□□□□□□□¥□□□§□鴨□□c□□□臣□□壓□G¥□珵□匭□□□□|□間標驏□□臐慰D□□珵蝨糰□噠國。土田庶衍。山澤彌望。居無城郭。遊軍而治。以氈為屋。隨逐水草。夏則隨涼。冬則就溫。鄉土不識文字。禮教俱闕。陰陽運轉莫知其度。年無盈閏。月無大小。用十二月為一歲。受諸國貢獻。南至牒羅。北盡敕懃。東被于闐。西及波斯。四十餘國。皆來朝賀。王張大□帳。方四十步。周迴以□□□□□□□穌模□□□□□□□□□□□□□□□穭綠鷺□□□□□□□裀□□□□□□□□□祰□□□□穢禜□□列馭□埤□□□□□□岍[□袀Z□□□□¥H□楫□□□□□邪c□□耨璩工嫥□¥□□楫□□□隉慼撳T□□嶢芣§荓v紇釨賢邪¥奧□□□□□□隉□□□□□□□‥窩□□磥效□□¥□□□□□璥□□G苣§□□□□‥滈嶨□□□□□□¥□□鋤警□□□□□葷□□□¥□□□垣|謘慼慼慰D騧□胥□‥□□劇□□咧て糕□□噠國去京師二萬餘里。十一月初入波斯國。境土甚狹。七日行過。人民山居。資業窮煎。風俗凶慢。見王無禮。國王出入從者數人。其國有水。昔日甚淺。後山崩截流。變為二池。毒龍居之。多有災異。夏喜暴雨。冬則積雪。行人由之多致難艱。雪有白光照耀人眼。令人閉目茫然無見。祭祀龍王。然後平復。十一月中旬入賒彌國。此國漸出蔥嶺。土田嶢埆。民多貧困。峻路危道。人馬僅通。一直一道。從缽盧勒國向烏場國。銕鎖為橋。縣虛為渡。下不見底。旁無挽捉。倏忽之間投軀萬仞。是以行者望風謝路耳。十二月初入烏場國。北接蔥嶺。南連天竺。土氣和暖。地方數千。民物殷阜。匹臨淄之神州。原田膴膴。等咸陽之上土。鞞羅施兒之所。薩埵投身之地。舊俗雖遠土風猶存。國王精食菜食長齋。晨夜禮佛。擊鼓吹貝。琵琶箜篌笙簫備有。日中已後。始治國事。假有死罪不立殺刑。唯從空山任其飲啄事涉疑似。以藥服之。清濁則驗。隨事輕重。當時即決。土地肥美人物豐饒。百穀盡登五果繁熟。夜聞鐘聲。遍滿世界。土饒異花。冬夏相接。道俗採之。上佛供養。國王見宋雲。雲大魏使來。膜拜受詔書。聞太后崇奉佛法。即面東合掌。遙心頂禮。遣解魏語人問宋雲曰。卿是日出人也。宋雲答曰。我國東界。有大海水日出其中。實如來旨。王又問曰。彼國出聖人否。宋雲具說周孔莊老之德。次序蓬萊山上銀闕金堂。神僊聖人並在其上。說管輅善卜華陀治病左慈方術。如此之事分別說之。王曰。若如卿言即是佛國。我當命終願生彼國。宋雲於是與惠生出城外。尋如來教跡。水東有佛曬衣處。初如來在烏場國行化。龍王瞋怒興大風雨。佛僧迦梨表堻q濕。雨止佛在石下東面而坐曬袈裟。年歲雖久彪炳若新。非直條縫明見至於細縷亦新。乍往觀之。如似未徹。假令刮削其文轉明。佛坐處及曬衣所並有塔記。水西有池。龍王居之。池邊有一寺。五十餘僧。龍王每作神變。國王祈請以金玉珍寶。投之池中。在後湧出令僧取之。此寺衣食待龍而濟。世人名曰龍王寺。王城北八十里有如來履石之跡。起塔籠之。履石之處若水踐泥量之不定。或長或短。今立寺。可七十餘僧。塔南二十步有泉石。佛本清淨嚼楊枝植地。即生今成大樹。胡名曰婆樓。城北有陀羅寺。佛事最多。浮圖高大。僧房逼側周匝。金像六千軀。王年常大會。皆在此寺。國內沙門鹹來雲集。宋雲惠生見彼比丘戒行精苦。觀其風範特加恭敬。遂捨奴婢二人。以供灑掃。去王城東南山行八日。如來苦行投身餓虎之處。高山籠嵷危岫入雲。嘉木靈芝叢生其上。林泉婉麗花綵曜目。宋雲與惠生割捨行資。於山頂造浮圖一所。刻石隸書銘魏功德。山有收骨寺。三百餘僧。王城南一百餘里有如來。昔作摩休國剝皮為紙析骨為筆處。阿育王起塔籠之。舉高十丈。析骨之處。髓流著石。觀其脂色。肥膩若新。王城西南五百里。有善持山。甘泉美果。見於經記。山谷和暖。草木冬青。當時太簇御辰溫熾已扇。鳥鳴春樹。蝶舞花叢。宋雲遠在絕域。因矚此芳景。歸懷之思獨軫中腸。遂動舊疹。纏綿經月。得婆羅門咒。然後平善。山項東南有太子石室。一口兩房。太子室前十步有大方石。雲太子常坐其上。阿育王起塔記之。塔南一里太子草菴處。去塔一里。東北下山五十步。有太子男女遶樹不去。婆羅門以杖鞭之。流血灑地處。其樹猶存。灑血之地。今為泉水。室西三里。天帝釋化為師子。當路蹲坐。遮嫚□□□埤□□□□驉慼慼慼潔蛂撬芊憮桂晼慼慼慼慼慼慼慼慼潑M□埤□榜饡□裀□□□馘□□n妼□□□祌祅駩□襐□□埤□榬□□□□□飣禎□□□□G□□□□□□□馰□禜餞□□□婩□詠□□礸□□□□□婀□□□□□□妊□訇□□累□□□□□鶴祡□蝜搦峞撫|□檢□□□□□馲餑□□詙□□R姥{□□□□□□□□□牷撰A□□奩屋□□餑□□□埤□□□禸奩屋□□樂檢□樂□碌婇□夾□□□□□餼柍楯□□□□□□□□□□□□□□妼□□□褾箋□□□□□樖□□□襛□褸□祜襯□□穭零驖□□w□□滿慼慼慼慼慼潯活慼慼慼敵C□□□褸□□夾諢樊矷慼撮痋澆鄖r怒□□褼□□□□□□奜□□□抌衙搳嬈□□□燒□恝□□□厘貵魽潤§□□綦□¥□□磾r□葷□□□¥彧倩□垣¥□□□□≦該醧o性訃¥□劑□噣¥螭g攬帣¥□獺璃崠□□□‥竇□□□臧□□譥□c□塏謾□磷□楫鴣§唌慼慼敵g□□□耨□□□|鋦□耦儲□□□稐‥臦嵧□㊣§趶鶠慼槨僭拄撩滿慰D諨f□□□瓥侯□¥蛂敷W□□錦□§赶u橋□殣¥□蚗A□¥蛂撫紩`□□滎□趣□□嶡□□搳慼憎腹殺蛂慼慼慼璃蛂慼慰D□□□□§擩□□篣¥纂慼慼熨r¥蛂慼慼慝葧□蝦籥□□陞□□攬帣c□篩□□|□墨耬灃¥□痋牖G艨□c□□⊥□¥芊撰朝腹撩楚慼慼慼殺捸慼慼潺C□□□□□|□□□口¥蛂播鴃璃恝該□□滎□□潰□□□嶡□蚗A□¥木籗e鷌陛慼慼嬈□□鋦□¥□□□苦□□□□□□鏷薩擤□□□□°□噠烏場王並拜受詔書。大王何獨不拜。王答曰。我見魏主則拜。得書坐讀有何可怪。世人得父母書。猶自坐讀。大魏如我父母。我一坐讀書。於理無失。雲無以屈之。遂將雲至一寺。供給甚薄。時跋跋提國送獅子兒兩頭。與乾陀羅王。雲等見之。觀其意氣雄猛。中國所畫莫參其儀。於是西行五日至如來捨頭施人處。亦有塔寺。二十餘僧。復西行三月至辛頭大河。河西岸上。有如來作摩竭大魚從河而出。十二年中以肉濟人處。起塔為記。石上猶有魚鱗紋。復西行十三日至佛沙伏城。川原沃壞。城郭端直。民戶殷多。林泉茂盛。土饒珍寶。風俗淳善。其城內外凡有古寺。名僧德眾道行高奇。城北一里有白象宮。寺內佛事皆是石像。裝嚴極麗。頭數甚多。通身金箔。炫耀人目。寺前繫白象樹。此寺之興實由茲焉。花葉似棗季冬始熟。父老傳雲。此樹滅佛法亦滅。寺內圖太子夫妻以男女乞婆羅門像。胡人見之莫不悲泣。復西行一日。至如來桃眼施人處。亦有塔寺。寺石上有迦葉佛跡。復西行一日乘船渡一深水。三百餘步。復西南行六十里至乾陀羅城。東南七里。有雀離浮圖。道榮傳雲城東四里。推其本源。乃是如來在世之時與弟子遊化此土。指城東曰。我入涅槃後三百年。有國王名迦尼色迦。此處起浮圖。佛入涅槃後二百年來果有國王。字迦尼色迦。出遊城東。見四童子累牛糞為塔。可高三尺。俄然即失。道榮傳雲。童子在虛空中。向王說偈。王怪此童子。即作塔籠之。糞塔漸高挺出於外。去地四百尺。然後止。王始更廣塔基三百餘步。道榮傳雲。三百九十步。從此構木始得齊等。道榮傳雲。其高三丈。悉用文木為陛階砌櫨拱上構眾木。凡十三級。上有鐵柱。高三尺。金槃十三重合。去地七百尺。道榮傳雲。鐵柱八十八尺。八十圍。金盤十五重。去地六十三丈二尺。施功既訖。糞塔如初在。大塔南三步。婆羅門不信是糞。以手探看。遂作一孔。年歲雖久糞猶不爛。以香泥填孔不可充滿。今天宮籠蓋之。雀離浮圖。自作以來三經天火所燒。國王修之。還復如故。父老雲。此浮圖天火所燒。佛法當滅。道榮傳雲。王修浮圖。木工既訖。猶有鐵柱。無有能上者。王於四角起大高樓。多置金銀及諸寶物。王與夫人及諸王子悉在上。燒香散花至心精神。然後轆轤絞索。一舉便到故。胡人皆雲。四天王助之。若其不爾。實非人力所能舉。塔內物事悉是金玉。千變萬化難得而稱。旭日始開則金盤晃朗。微風漸發則寶鐸和鳴。西域浮圖最為第一。此塔初成用真珠為羅網。覆於其上。後數年王乃思量。此珠網價直萬金。我崩之後恐人侵奪。復慮大塔破壞無人修補。即解珠網。以銅鑊盛之。在塔西北一百步掘地埋之。上種樹。樹名菩提。枝條四布。密葉蔽天。樹下四面坐像各高丈五。恆有四龍典掌此珠。若興心欲取則有禍變。刻石為銘。囑語將來。若此塔壞勞煩後賢出珠修治。雀離浮圖南五十步有一石塔。其形正圓。高二丈。甚有神變。能與世人表吉凶。觸之若吉者金鈴鳴應。若凶者假令人搖撼亦不肯鳴。惠生既在遠國。恐不吉反。遂禮神塔乞求一驗。於是以指觸之。鈴即鳴應。得此驗用慰私心。後果得吉反。惠生初發京師之日。皇太后敕付五色百尺幡千口錦香袋五百枚。王公卿士幡二千口。惠生從于闐至乾陀。所有佛事悉皆流布。至此頓盡。惟留太后百尺幡一口。擬奉屍毘王塔。宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖。永充灑掃。惠生遂減割行資。妙簡良匠。以銅摹寫雀離浮屠儀一軀及釋迦四塔變。於是西北行七日。渡一大水至如來為屍昆王救鴿之處。亦起塔寺。昔屍昆王倉庫為火所燒。其中粳米燋然至今猶在。若服一粒永無瘧患。彼國人民須禁日取之。道榮傳雲。至那迦羅阿國。有佛頂骨。方圓四寸黃白色。下有孔。受人手指。閃然似仰蜂窠。至耆賀濫寺。有佛袈裝十三條。以尺量之。或短或長。復有佛錫杖。長丈七。以水筩盛之。金箔其上。此杖輕重不定。值有重百人不舉。值有輕時二人勝之。那竭城中有佛牙佛髮。並作寶函盛之。朝夕供養。至瞿羅羅鹿見佛影。入山窟十五步。四面向戶。遙望則眾相炳然。近看瞑然不見。以手摩之。唯有石壁。漸漸卻行始見其相。容顏挺特。世所希有。窟前有方石。石上有佛跡。窟西南百步有佛浣衣處。窟北一里有目連窟。窟北有山。山下有六佛手作浮圖。高十丈。雲此浮圖陷入地。佛法當滅。並為七塔。七塔南石銘雲。如來手書胡字分明於今可識焉。惠生在烏場國二年。西胡風俗大同小異。不能具錄。至正元二年二月始還天闕。衒之按惠生行記。事多不盡錄。今依道榮傳。宋雲家記。故並載之。以備缺文。   京師東西二十里。南北十五里。戶十萬九千餘。廟社宮室府曹以外。方三百步為一里。裡開四門。門置裡正二人吏四人門士八人。合有二百二十里。寺有一千三百六十七所。天平元年遷都鄴城。洛陽餘寺四百二十一所。北邙山上有憑王寺。齊獻武王寺。京東石關有元領軍寺。劉長秋嵩高中有闕居寺。□觸□□□驙□□□□□□□□送□□□□□膳榵□□□□穗□□駟□說□□□楯□□□燎□禜駙□□□□禨□□□□□□□□□□椸□覕詙□權□糖□□   洛陽城北伽藍記卷第五(終)   世傳洛陽伽藍記。以明如隱堂刻為最古。康有一本。卷二闕四九十八凡三葉。按袁綬階校錄毛斧季跋語已雲。第二卷中脫三紙。好事者傳寫補入。人各不同。則由來舊矣。瞿氏鐵琴銅劍樓書目亦稱一二卷有闕葉。據顧澗蘋校本補錄。惜遠在南中不可致。因從璜川吳氏真意堂活字本。補此三葉。嚮聞真意本與吳若準集證。並源出如隱。今取勘對亦未必盡。然大率各有校改。如隱版刻似出嘉靖時。未詳何人所為。依式印行。以餉同志。乙卯初夏武進董康。   魏自顯祖好浮屠之學。至胡太后而濫觴焉。此伽藍記之所繇作也。舖揚佛宇。而因及人文。著撰園林歌舞鬼神奇怪興亡之異。以寓其褒譏。又非徒以記伽藍已也。妙筆葩芬。奇思清峙。雖衛叔寶之風神王夷甫之姿態。未足以方之矣。顧高宗以北地質魯。遷都洛陽。立國子太學四門小學。如李沖李彪高閭王肅郭祚宋辨劉芳崔光輩。皆以文雅見。親制禮作樂蔚然可觀。有魏一百四十九年間。最為希有。又未可以永平以後專尚釋氏而少之也。湖南毛晉識。   洛陽伽藍記跋 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2093 寺塔記   No. 2093   寺塔記   唐段成式   武宗癸亥三年夏。予與張君希復善繼。同官秘丘鄭君符夢復連職仙署。會暇日遊大興善寺。因問。兩京新記及遊目記多所遺。略乃約一旬尋兩街寺。以街東興善為首。二記所不具。則別錄之。遊及慈恩。初知官將併寺。僧眾草草。乃泛問一二。上人及記塔下畫跡。遊於此遂絕。後三年。予職於京洛及刺安成。至大中七年歸京。在外六甲子所留書籍揃壞居半。於故簡中睹與二亡父遊寺。瀝血淚交。當時造適樂事邈不可追。復方刊整。纔足續穿蠹。然十亡五六矣。次成兩卷。傳諸釋子。東牟人段成式字柯古。   靖恭坊大興善寺。寺取大興兩字。坊名一字為名。新記雲。優填像。總章初為火所燒。據梁時西域優填在荊州。言隋自臺城移來此寺非也。今又有旃檀像。開目其工頗拙。猶差謬矣。   不空三藏塔前多老松。歲早則官伐其枝。為龍骨以祈雨。蓋三藏役龍意。其樹必有靈也行香院堂後壁上。元和中。畫人梁洽畫雙松。稍脫俗格。曼殊堂工塑極精妙。外壁有泥金幀。不空自西域齎來者。   旃檀像堂中。有時非時經。界朱寫之。盛以漆龕。僧雲。隋朝舊物。   寺後先有曲池。不空臨終時。忽然涸竭。至惟寬禪師止住。因潦通泉。白蓮藻自生。今復成陸矣。   東廊之南素和尚院。庭有青桐四株。素之手植。元和中卿相多遊此院。桐至夏有汗。污人衣如輠。脂不可浣。   左顧蛤像。舊傳雲。隋帝嗜蛤。所食必兼蛤味。數逾數千萬矣。忽有一蛤。推擊如舊。帝異之寘諸几上。一夜有光。及明肉自脫。中有一佛二菩薩像。帝悲悔誓不食蛤。非陳宣帝 于闐玉像。高一尺七寸闊寸餘。一佛四菩薩。一飛仙一假玉成。截肪無玷。膩彩若滴。   天王閣。長慶中造。本在春明門內。與南內連牆。其形大為天下之最。太和二年敕移就此寺。折時腹中。得布五百端漆數十筩。今部落鬼神形像墮壞。唯天王不損。   長樂坊安國寺紅樓。睿宗在藩時舞榭。   東禪院。亦曰木塔院。院門北西廊五壁。吳道玄弟子釋思道畫釋梵八部。不施彩色。尚有典刑。   光明寺中鬼子母。及文惠太子塑像。舉止態度如生。工名李岫。   山庭院。古木崇阜。幽若山谷。當時輦土營之上座璘公院。有穗柏一株。衢柯偃覆。下坐十餘人。   常樂坊趙景公寺隋開皇三年置。本曰弘善寺。十八年改焉。南中三門堛F壁上。吳道玄白畫地獄變。筆力勁怒。變狀陰怪。睹之不覺毛戴。吳畫中得意處。   三階院西廊下。范長壽畫西方變及十六對事寶池。池尤妙絕。諦視之。覺水入深。壁院門上。白畫樹石。頗似閻立德。予攜立德行天詞粉本。驗之無異。   西中三門裡門南。吳生畫龍。及刷天王鬚。筆蹟如鐵。有執爐天女。竊眸欲語。   華嚴院中瑜石盧捨立像高六尺。古樣精巧。   塔下有舍利三斗四升。移塔之時。僧守行建道場出舍利。俾士庶觀之。唄讚未畢。滿地現舍利。士女不敢踐之。悉出寺外。守公乃造小泥塔及木塔。近十萬枚葬之。今尚有數萬存焉。   寺有小銀象六百餘軀。金佛一軀長數尺。大銀象高六尺餘。古樣精巧。又有嵌七寶字多心經小屏風。盛以寶函。上有雜色珠及白珠。駢甃亂目。祿山亂。官人藏於此寺。屏風十五牒三十行。經後雲。發心主司馬恆存。願成主上柱國索伏寶息。上柱國真德。為法界眾生造黃金牒。善繼疑外國物。   遊目記所說刺柏。太和中伐為殿材。   道政坊寶應寺韓幹。藍田人。少時常為貰酒家送酒。王右丞兄弟未遇。每一貰酒漫遊。幹常徵債於王家。戲畫地為人馬。右丞精思丹青。奇其意趣乃成。與錢二萬。令學畫十餘年。今寺中釋梵天女。悉齊公妓小小等寫真也。寺有韓幹畫下生幀。彌勒衣紫袈裟。右邊仰面菩薩及二獅子。猶入神。   西北角院內。有懷素書顏魯公序。張渭侍郎錢起郎中讚。   平康坊菩薩寺 食堂東壁上。吳道玄畫智度論色偈變。偈是吳自題。筆跡遒勁。如磔鬼神毛□□□□□□褻餺□□駩□□□□北□襋埤□   佛殿內槽後壁面。吳道玄畫消災經事。樹石古嶮。元和中上欲令移之。慮其摧壞。乃下詔。擇畫手寫進。   佛殿內槽東壁。維摩變。舍利弗角而轉膝。元和末。俗講僧文淑裝之。筆蹟盡矣。   寺之制度鐘樓在東。唯此寺緣李右座林甫宅在東。故建鐘樓於西。寺內有郭令玳瑁鞭。及郭令王夫人七寶帳。寺主元竟多識釋門。故事雲。李右座每至生日。常轉請此寺僧。就宅設齋。有僧乙嘗嘆佛。施鞍一具。賣之材直七萬。又僧廣有聲名。口經數年。次當嘆佛。因極視右座功德。冀獲厚襯。齋畢簾下出綵篚香羅帕籍一物。如朽釘長數寸。僧歸失望慚惋。數日且意。大臣不容欺己。遂攜至西市。示於□胡。□胡見之驚曰。上人安得此物。必貨此不違價。僧試求百千。胡人大笑曰。未也。更極意言之。加至五百千。胡人曰。此直一千萬。遂與之。僧訪其名。曰此寶骨也。   又寺先有僧。不言姓名。常負束稿。坐臥於寺兩廊下。不肯住院。經數年。寺綱維或勸其住房。曰爾厭我耶。其夕遂以束稿焚身。至明唯灰燼耳。無血膋之臭。眾方知異人。遂塑灰為像。今在佛殿上。世號束草師。   光宅坊光宅寺 普賢堂本天後梳洗堂。蒲萄垂實則幸此堂。今堂中尉遲畫頗有奇處。四壁畫像及脫皮白骨。匠意極嶮。又變形三魔女。身若出壁。又佛圓光均彩相錯亂目成講。東壁佛座前錦如斷古標。西壁逼之摽摽然。   宣陽坊靜域寺 本太穆皇后宅。寺僧雲。三階院門外。是神堯皇帝射孔雀處。上蟠蛇污煙可懼。東廊樹石嶮怪高僧亦怪。   招國坊崇濟寺 寺後有天後織成蛟龍披襖子及繡衣六事 東廓從南第二院。有宣律師製袈裟堂曼殊堂。有松數株甚奇。   崇聖坊資聖寺 淨土院門外。相傳吳生一夕秉燭醉畫。就中戟手視之惡駭。院門媬c楞伽常學吳勢。吳亦授以手訣。乃畫總持三門寺方半。吳大賞之。謂人曰。楞伽不得心訣。用思太苦其能久乎。畫畢而卒。   慈恩寺 寺不淨覺故伽藍因而營建焉。凡十餘院。總一千八百九十七間。敕度三百僧。初三藏自西域迴。詔太常卿江夏王道宗設九部樂。迎經像入寺。綵車凡千餘輛。上御安福門觀之。太宗常賜三藏衲約直百餘金。其工無鍼綖之跡。   寺中柿樹白牡丹。是法力上人手植。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2094 梁京寺記   No. 2094   梁京寺記   闕名   小莊嚴寺   梁小莊嚴寺。在建業定陰裡。本是晉零陵王廟地。天監六年度禪師起造。時有邵文立者。世以烹屠為業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚。以為不祥。鹿懷一麑。尋當產育。就庖哀切。同被刳割。因斯患疾。眉鬚皆落。身瘡並壞。後乃深起悔責求道。度禪師發大誓願。罄捨家資迴買此地。為立伽藍。   同泰寺   梁武帝改年號大同。起同泰寺。在臺城內。窮竭帑藏。造大佛閣七層。為火所焚。武帝捨身施財。以祈佛福。自大通以後。無年不幸。   興國禪寺   梁武帝天監十三年。以錢二十萬。易定林前前岡獨龍阜。以葬誌公。永定公主以湯沐之資。造浮圖五級於其上。十四年。即塔前建開善寺。   昇元寺   昇元寺即瓦棺寺也。在城西隅瞰江面。後踞崇岡最為古跡。累經兵火。略無彷彿。李王時昇元閣猶在。乃梁朝故物。   大愛敬寺   梁武帝普通元年造。在蔣山之北高峰上。   法寶寺   梁同泰寺基之半也。建康剎錄。梁武帝大通元年。創同泰寺。寺處宮後。別開一門。名大通門。帝晨夕講議。多遊此門。   法光寺   即梁之蕭帝寺。舊傳。天監十三年造。元絳寺記雲。不知從昔之名。故後人以帝氏目之。   寶林寺   梁天監中。武帝與寶公。同遊此山。見林巒殊勝。命建精藍。   長於寺   建康南五里有山岡。其間平地。庶民雜居。有大長於.小長於.東長於.並是地名。小長於在瓦棺寺南。巷西頭出大江。梁初起長於寺。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2095 廬山記   No. 2095   廬山記序   余昔者讀書山中。愛其泉石塔廟之 志之不詳遺古略近。或出於愚夫野老之語。言□辭贅。可取者無幾。將討論刪次之。未皇暇也。後二十年。讎書祕閣得廬山記。欣然以喜。以為夙願獲遂。而考其所載。疏略尤甚。熙寧五年。嘉禾陳令舉舜俞謫官山前。酷嗜遊覽。以六十日之力。盡南北高深之勝。晝行山間。援毫折簡。旁鈔四詰。小大弗擇。夜則發書攻之。至可傳而後已。其高下廣狹。山石水泉。與夫浮屠老子之宮廟。逸人達士之居捨。廢興衰盛。碑刻詩什。莫不畢載。而又作俯視之圖紀。尋山先後之次。泓泉塊石。無使遺者。成書凡五卷。後三年。余守吳興。令舉扁舟相過。以余山前之人也。出稿見授。請鏤諸板。藏之山間。會余蒙恩移濟南。遽與之別。令舉尋復物故。余益以事役。奔走四方。思一旋歸。茫不可得。輒序其譔述之勤貽。好事君子。庶幾成令舉之志。   充祕閣校理李常序   予雅愛廬山之勝。棄官歸南。遂得 之陽遊覽既久。遇景亦多。或賦或錄。雜為 將欲次之。而未暇也。熙寧中。會陳令舉。以言事□於是邦山林之嗜既同。相與乘黃犢。往來山間。歲月之積。遂得窮探極觀無所不究。令舉乃採子所錄。及古今之所紀。耆舊之所傳。與夫耳目之所經見。類而次之。以為記其詳。蓋足以傳後。予材不可以應時宜。退老於林野。令舉以制策擢上第。名聲赫赫驚世。仕不二十歲。乃廢於筦庫。而與予共見於此記。甚可惜也。然推古以較今。豈特一令舉為可惜哉。   江西劉渙序。   廬山記卷第一   尚書屯田員外郎嘉禾陳舜俞令舉 撰   軔敘山水篇第一   案太史公曰。余南登廬山。觀禹九江。前漢郊祀志雲。乾封中。武帝浮江。自尋陽出。樅楊過彭蠡。禮其名山大川。桑欽水經雲。廬江出三天子都。北過彭蠡縣。釋惠遠廬山略記曰。山在江州尋陽。南濱宮亭。北對九江。九江之南。江為小江。山去小江三十餘里。左挾彭蠡。右傍通川。引三江之流。而據其會。山海經雲。廬江出三天子都。一日天子障故舊語。以所濱為彭蠡。有匡俗先生者。出自殷周之際。遯世隱時潛居其下。或雲俗受道仙人。共遊此山。遂託空崖。即巖成館。故時人謂其所止為神仙之廬。因以名山焉。其山大嶺凡有七重。圓基周回垂五百里。風雲之所攄。江湖之所帶。高崖反宇。峭壁萬尋。幽岫窮巖。人獸兩絕天將雨則有白氣先摶。而瓔珞於嶺下。及至觸石吐雲。則倏忽而集。或大風振崖。逸響動谷。群籟競奏。奇聲駭人。此其變化不可測者矣。眾嶺中第三嶺極高峻。人跡之所罕經也。昔太史公東遊。登其峰而遐觀。南眺三湖。北望九江。東西肆目。若涉天庭焉。其嶺下半里許。有重巘。上有懸崖。傍有石室。即古仙之所居也。其後有巖。漢董奉館於巖下。常為人治病。法多奇神。絕於俗醫。病癒者令栽杏五株。數年之中。蔚然成林。計奉在民間二百年。容狀常如二十時。俄而昇舉。遂絕跡於杏林。其北嶺西崖常有懸流。淫霪激勢相趣百餘仞中雲氣映天。望之若山在霄露焉。其南嶺臨宮亭湖下有神廟。即以宮亭為號。安侯世高所感化事在敘。山北篇七嶺同會。於東共成峰崿。其崖窮絕。莫有昇之者。有野夫見人著沙門服。凌虛直上。既至則回身踞鞍。良久乃與雲氣俱滅。此似得道者。當時能文之士。鹹為之異。又所止多奇觸像有異。北背重阜。前帶雙流。所背之山左有龍形。而石塔基焉。下有甘泉湧出。冷暖與寒暑相變。盈減經水旱而不異。尋其源。似出於龍首也。南對高岑上有奇木。獨絕於林表數十丈。其下似一層佛浮圖。白鶴之所翔。玄雲之所入也。東南有香爐山。孤峰秀起。遊氣籠其上。則氣若香煙。白雲映其外。則昺然與眾山殊別。天將雨。其下水氣湧起。如車馬蓋。此即龍井之所吐。其左有翠林。青雀白猿之所憩。玄鳥之所蟄。西有石門。其前似雙闕。壁立千餘仞。而瀑布流焉。其中鳥獸草木之美。靈藥方物之奇。焉可得勝名哉。略舉其異。耳劉昭注續漢志酈道元注水經。並用惠遠語。又豫章舊志雲。俗字君平。夏禹之苗裔也。或曰字君孝。父東野王與吳芮佐漢定天下。而亡漢封俗於酈陽。曰越廬君。俗兄弟七人。皆好道術。遂寓精於洞庭之山。故謂之廬山。張僧鑒尋陽記雲。山南有三宮。所謂天子都也。廬宮溪水出焉。上宮人所不至。有三石樑。長十餘丈。閣纔盈赤。其下無底。其中宮在別巖。悉是文石。兩邊有小圓峰。奇特號為右障峰。石形若羊馬來道。相對下宮。彭蠡湖際宮亭廟舊所也。山高二千三百六十丈。周回二百五十里。其山九疊。川亦九派。郡國志曰。廬山疊障九層。崇高萬仞。懷靈抱異。包諸仙跡。尋陽記又雲。秦始皇十七年。東登廬山。以望九江。至上霄峰。以與霄漢相接。因命之。峰後有刻石雲。是夏禹所刻。丈赤裡數。文字不可辦。伏滔遊山序曰。廬山者江陽之多獄。其大形也。背岷流面彭蠡。蟠根所據。亙數百里。重嶺桀嶂。仰插雲日。俯瞰川湖之流焉。王彪之山賦敘曰。廬山彭澤之山也。雖非五嶽之數。穹隆嵯峨。實峻極之名山也。孫放山賦曰。尋陽南有廬山。九江之鎮也。臨彭蠡之澤。接平敞之原。張野記曰。天將雨。則有白雲。或冠峰巖。或亙中嶺。俗謂之山帶。不出三日必雨。每雨其下成潦。而上猶皎日。峰頭有大盤石。可坐數百人。以上皆述此山也。宋支曇諦賦雲。昔哉壯麗峻極。氤氳包靈奇。以藏器蘊絕峰乎青雲。景澄則巖岫開鏡。風生則芳林流芬。嶺奇故神明鱗萃。略絕故人跡自分。嚴清升山。於玄崖世高垂化於□亭。應真凌雲以踞峰。眇忽翳景而入宜。鹹豫聞其清塵妙無得之稱名也。若其南面巍崛。北背芳蔕懸霤分流以飛湍。七嶺重□而疊勢映以竹柏。蔚以檉松。縈以三湖。帶以九江。嗟四物之蘭森爽獨秀於玄冬。美二流之潺湲。津百川之所衝。峭門百尋。峻闕千仞。香鑪吐雲以像煙。甘泉湧霤而先潤。梁元帝序曰。夫日月麗天皇穹。所以貞觀。川嶽帶地后土。所以推寧。廬山者亦南國之德鎮。雖林石異勢。而雲霞共色。長風夜作則萬流俱響。晨鼯曉吟則百嶺齊應。東瞻洪井識曳帛之在茲。西望石樑見捐寶之可拾。誠復慕類易悲。山中難久。攀蘿結桂多見淹流。其餘古今賦詠不可備載。實天下之名山也。江州在山北二十里。本在丈江之北尋水之陽。因名尋陽。今蘄州之蘭城即其故北鹹和九年。刺史溫嶠。始自江北移於湓城之南。義熙元年。刺史郭昶移居江夏。八年孟懷玉還治尋陽。太清二年蕭大心因侯景之辭欲依險固。乃移於湓口城。仍號懷玉舊城為故州。張僧鑒尋陽記雲。湓口城灌嬰所築。漢建平中。孫權經北城。命鑿井。適中古梵得。石函銘曰。漢六年。穎陰侯開卜雲。三百年當塞。後不百年當為應運者所開。權欣然以為己瑞井。極深。湓江有風浪。井水輒動。邦人因號浪井。故李白下尋陽城泛彭蠡詩雲。浪動灌嬰井。尋陽江上風。今井在衙城內之西圃。城上有北樓。下臨湓江。憑高眺遠。為一郡之勝。陳散騎常侍張正見湓城詩雲。匡山暖遠壑。灌壘屬中流。城花飛照水。江月上明樓。案晉書庾亮傳雲。亮在武昌。諸佐吏殷。浩之徒。乘秋夜共登南樓。俄不覺亮至。人將避之。亮曰。諸君少住。老子於此處。興復不淺。便據胡床與浩等談詠竟坐。則事在武昌之南樓也。後人以亮嘗為江州刺史。因名此曰庾樓。實非當時秋夜所登之遺此也。是郡前世或號九江。或號尋陽。唐襄楊氏李氏代有其也。升為奉化軍節度。皇朝開寶四年。平江南降為軍州事。太平興國三年。升星子鎮為縣仍隸焉。七年割星子與建昌都昌三縣置南康軍。於是山南屬南康。山北屬江州矣。   敘山北第二   由江州之南出德化門五里。至延壽院。舊名羅漢壇。過延壽院五里。至石塘橋。有濂溪。周郎中之隱居。周名惇頤。字茂叔。道州人。仕官有才略。早慕高名。樂廬山之勝。因家尋陽之別墅。於附郭自名曰濂溪。過濂溪東入寶嚴禪院十里。北至太一觀亦十里。寶嚴舊曰雙溪。景德三年。賜今名。院當官道。吳乾貞二年。僧常真始基焉。常真荊南人。姓田氏。人謂之田道者。勤身耕斸。以待四方遊者。二林僧脩睦號楚湘。東西二林監寺譚論。大德官命廢省庵捨。睦謂之曰。今撤子所宇則何歸乎。田曰。本是林下人。卻歸林下去。睦異其言。因則敬待。贈之詩曰。入門空寂寂。真箇出家兒。有行鬼不識。無心人謂癡。古巖寒柏對。流水落花隨。欲別一何懶。相逢所恨遲。由是歷南唐。為山中之表宇。顯德六年。元宗賜田使給諸庵巖。無田者歲取其糧者二十六庵巖。南柢吳章嶺五里。由嶺下北行一里。道西有雲慶庵。舊名雲鏡。因流泉為池。多畜魴鯉。歲已久游泳甚狃。由雲慶西一里。至寶積庵。松竹蒙密。白雲亭在其上。北望湓江。盤石可坐數人。鳴泉過其下。此山北僧庵之最佳者。雲慶寶積皆在寶嚴之南。由雲慶還寶嚴亦三里。寶嚴之東十五里。有下龍泉院。太一觀北別有龍泉庵。此以下別之。由龍泉十里。至尊勝庵。由尊勝庵八里。至白鹿臺。由白鹿臺十五里。至仁壽院。由仁壽十里。至香積院。由香積三十里。至長嶺院。長嶺者彭蠡湖之別嶼也。凡下龍泉至香積。非在山間。然山人野客。窮覽幽遠。皆嘗至焉。水聲野色有足佳者。香積之西二十里。有山南開先寺之場圃。曰大富莊。過大富則遊山之南矣。寶嚴之西一里。至龍池庵。舊名冒峰。由冒峰五里。至庵巖莊。由庵巖莊一里。至禪智院。舊名淨居。其後有綠野亭。由禪智五里。至大中祥符觀。舊曰太一宮。祥符中賜今名。葛洪神仙傳曰。董真人名奉。字君異。閩中候官人。少有道術。交趾太守士變死已三日。奉以一丸藥與服。以水含之。捧其頭搖捎之。食頃開目動手。顏色漸復。半日能起坐。四日能語。遂復常。後居廬山。治人之疾。不取貲幣。使愈者人植杏五株。數年鬱茂成林。奉乃作倉廩。宣言人。貿杏者不須來報。但一器杏償一器稻。人有欺者。猛獸輒逐之。所積稻復以施人。後上昇號碧虛上監。是觀即杏林之故地也。唐昇元六年。徐知證作真人廟記。及有保大十二年記。今存焉。氣象蕭然。過者敬而不敢褻。沼泉游魚尤為蕃狎。或曰。真人杏林在山。張景詩雲。桃花謾說武陵源。誤殺劉郎不得仙。爭似蓮花峰下客。栽成紅杏上青天。今蓮花峰在觀後。觀之北五里。有龍泉庵。初遠法師至於廬山。愛此間曠。欲結庵焉。地無流泉。師以杖刺地。應時泉湧浸為溪流。既而尋陽歲旱。遠師誦龍王經。於池上。俄有龍起而上天。雨乃大足。故號龍泉。龍泉之南十里。有妙智院。舊名行春亭。由妙智五里。至蛇岡。高僧傳雲。安世高安息國王之太子。讓國於季父而出家。漢魏間行達郜亭湖時湖神能分風上下。舟人敬憚。因與同旅三十餘。舡奉牲請福神。忽降祝日。吾昔外國。與子俱出家學道。而性多真恚。故墮神報。今見同學。悲欣不可勝言。世高請神出形。神乃出大蟒頭。不知尾之長。知世高向之胡語贊唄數番。蟒悲淚如雨。須臾還隱。廟有絹千匹並雜寶物。世高為持去。豫章造東寺焉。後人於山西澤中。見一死蟒。頭尾數里。今尋陽郡蛇村是也。故名其高曰蛇岡。蛇岡之下五里。至太平觀。太一觀之西南二里。又有國泰庵。其西上有蓮花峰。十里峰頂有蓮花庵。由國泰五里。至報恩庵。由報恩一里。至雲際庵。由雲際二里。至永清庵。亦名下蓮花庵。永清之□北有牛道人隱居。由永清之西一里。至雲溪庵。亦名蓮花洞。自太一觀至雲溪。凡佛老之居八。同在蓮花峰下。由雲溪二里。亦至太平觀。唐號九天使者。真君廟。南唐昇元元年。賜名通玄府。本朝興國二年。賜今名。錄異記雲。唐開元十九年八月二十一日。玄宗夢。神仙羽衛千乘萬騎集於空中。有一人朱衣金冠乘車。而下謁帝曰。我九天採訪巡綽人間。欲於廬山西北置下宮。木石基址素具。但須上力耳。帝即遣中使。詣山西北。有基址。宛然信宿。巨木數千段。自然而至。堂殿廊宇。隨類致木。皆得足用。或雲。此木九江王所採。擬作宮殿。沈於湓浦。至是浮出。赭堊丹黃。鑿廟北地得之。綵飾備足。既而建昌渡。有靈官五百餘人。若衣道士服者皆言。詣使者廟。因圖像於壁。或曰。明皇始以夢告左右。左右不信。俄有神降於庭。綵雲乘足。儀仗符衛甚偉。明皇命吳道子。走筆寫之。其所立像。即依倣焉始置。廟記李泚撰。泚自稱。蘄州黃梅縣東山衡門之下草茅臣。開元二十年。歲次壬申正月乙巳朔二十五日己巳立。其略曰。敕置廟使內供奉將使者真圖建立祠廟章醮行道設醮使大弘道觀法師張平公使持節江州諸軍事守江州刺史獨孤禎朝散大夫行長史楊楚王行司馬皇父楚玉尋陽縣令魏昌同護修奉焉。又有使者祥驗記。開元二十年壬申三月八日辛亥。宣義郎行彭澤縣尉潘觀撰述。祥驗之事五略曰。江水泛溢。吹□恁慼慼撓哤L□□□□駢□□□□[囊□□□穀□□□逆□駴□□□□秩□□槔鷺□□□□魯□□□詛□□□□駇詁□礸糖□□□□□棇□切□觙G□□鷺□□莆□姚槴驌□□□□Q□j□□□□□□楜麗榜裀□奻麗□逆□□馱祇□橝□奪□□□槢□□□□□□□□□□□□□馜餅婝襮□裀□襮襐□逆□樔□□祰逆□坶S□累□飀□□□□□裀□北□□鷺□G□□奅椸□□飀□□□□裀□詅馭□□楅□□□□埤□□□襤□橉饅□□□祏□□□檢□□襣□橍禛裀□□□□飀□□□□榜散騶□□□□□□□□言□肋□筏z□□□□□□U□飀□□□禍□~□□飾□□□□□□□□□□□饐□□□楜襉□□□檢□□榵F□榗埤□□□□駟□□□□□□□□襱埤□累糖□□□□□□□□□□□□□耔□奮□□□露□□□□糖□□□□□□□□粘H飀□屆慼慼慼潑`□□□□祏榵□□餺□埤□□□□□□□□糕驄餺□□□搾□□□□妴屆慼慼憤濩\□飀□□□□□淚示□□□□妳□埤□□妳□□□□□□□□□□□□□□駕□□詙□□□礹□□□□□□□□□□□□姦□飀□□□□□□□□□□襜□□□□□□□□□□妺□□□□□□妺□□□□馭楸□□□□□j□□□□逆□□□□□□□□礸□□□飀□禜□襜□□□□□□□□奸□□榵□□祧□裀□□□□餺□□□□首□□□□□驫襼□□□嗀□E□|□□□□□妵j□□□□□□偷□□x□□□□衽□□□□□□□□褾楯□j□□□□觸□□□婦騰□□□□□□□□□□□□櫸□□□□□|□飀□□禎□□□□□□□□□雜□□埤□□□U□□唭炕撩d裀□□□□□□穛□不□□□飀□□□□□淚□□□□綠□□奏視□□亮U□□□楊饋□□□□□□禜□□□□□□o□□□□逆□奪椽□□R□□□礸□□□□雜□馗埤□驖□□□□□□□驁□橡□□驁□□□□□雜□□□□□□□驦騰礹□□□^□□□□□她□□□□妣□j□□□□□□穛□禓□□め徾牷慼憚L□饌□□□□馥□埤□禢□列覗□□□□奐□荂慼慼撞翩模諢慼慼慼慼摩x□□□□F□□□□槉□@□□□逆□覜馜覕□□□祔□□穡□□荂慼慼慼撥~規飀□□□□□□祰禜裀□椿□筏覯□□□礸□襾飀□□□□蓼□□□□□奩視□埤□□□p□觙G□□□□婇□□□□]□□□□榙□□鷺楴□□F□□□褽□餞□□□榕□抆t□□□□裀□□騇□□□娙憿慼慼慼慼慼慼隉慼峞慼慼慼憤楚熱u□□楅□~妠穇□□逆□訄駝□榜驁□□□□□□牷慼慼慼慼慼荂歎ョ慼慼F□□□計祤秬□□□楂□駬□檢□□禖□□□旓|□□□駙□遄慼慼慼撐□□□□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□妧□□□□鈴□□□□□□遄慼慼慼澆瞴慼慼慼慼慼慼慼G□□榕奜□□□□禪禰裀□息□□穠檢□禁□□□□□□祏□□□□□□□□□埤□□□□婇j□□□□驁□□□娩j□觺□□□禬□逆□□礽□□樈□□□□□埤□□羬蹌|□埤□□慄□Tj□□□□□□□禜□□□□□首禮□P□□□□鷺□□□□首禮□六P切埤□驙箋□□□□U□□□禿□□□□□□饅騉檢□□□□□穇□禮□騖糖□□□□騪□□□□拓□□□□□□褓□□□示槍□□飀□□奰□□□好□□飀□□婀□矩□□□□□□□秏□襾□□□□□□□□□辰□覜駥躠銦j□□□□□□□□□□弄辰□業裀□□□□亮j□□痢曛ョ數O□H嬌□裀□駂□覿□□□□□□□□□□□□榃壘□□□碌姥酕u□□□奮□□褽婁驁飀□碌□□□□□奊□□□□□□說□□□□□□□□屋量饇□□□mU荂慼慼慼慼慼慼慼撰矙暑憿慼憫唌慼慼慼慼慼慼撮恁慼撢均慼慼慼慼牖窗歎ョ憫砥撩遄慼慼慼慼慼慼慼慼樞□□□□□□□□□□□□□□稻□□□魯□槔□礹□□□□□□□飀□□□神誇□□□□□觖□楌魯□□□□□駑y□禳慼慼慼撮b□□□□□□□□□□□馱□□□駛言埤□□香□檢□騙□□□j□□鷺贊□檢□媧□□餺□□覦□□榮詛□埤□樈□□□□榵□□□□□嫵□□□檢□香飣示□□□□覦□□□□□□□□□□□示}□□□□□□□逆□□□□□□□□稼列□楂□□夾□飀□□□□□□露□□□□□□□□樧□逆□□□証樓□駔□□□襮驟□訿□□□□□切□糖□□□□□□襯□□□□□□□芊慼慼R□□□□□埤□□梨□□□□□□□□□□□□騾□□□□□□裀□□□說慼敷芋慼慼r禒□□媸□□□□□□□□□□襾飀□□□□覣□□□□□禕□□□淚□□□□綠玲橙□□□□飀□□□□□□□□淚□□呥牷憫芋摯f□粳□□j□楅槧聾埤□奧□□□□□累椹□□□奷□裀□□□飽慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼滕堙j□□穠餑□誇□娗□□□□□□□榵□□□魯□□□□□□飀□□□□褓□□婁Z□□禭□□□□□□礸□□□□□橙□□□餖送楻餞□□□□□□□□逆□□□褓□□□驟□驟□餞□□□詀□□□□□□荅□餺□□□□□□□糖□業□□□覜送□□騉□□□□□□□禛□□榗□□饅穊□□亮U□□祌槎□□襼□□祭祉□□□□□□騰p□□夾□□□□送□□祏□□□楅梖□□□□□禎□賂示G□□□□□姤□□飀□□□□□襤駔}□□□□駥□□□□□□□□腆□j□□□腹慼慼慼毆騿慼慼慼慼慼慼樞鷜□馱□妖□□稀埤□□□□□□□□□□□□□襯□□□穚埤□□□□□□□□□□□□祤□□□□□□□禔磊□□\試□□芋慼慼慼慼熬a□樓榵□□□逆□□橁□□飀□□□□裀□□芊撬芊慼潑`□□□楻□夾□□□□妅奅□申□□妝□禎□稗□椹□椽□□飀□□□□□□駂□姁□騿慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱H□□□□□□□檟橝R□□娟□□□□□□□□礹□□□□露□□驁□□視旅□□□檢□□評稀□堅□□穛檢□□魯□□□祒□□□□□□□□□□□妖穛楅□□禭襼□□□□□□□奾驀□□□本□祏□飽□□□□□□□E□□榵□□□□檢□槂□Z穫察□□檢□□祒□□□□祌槎□贊羈□□□娣□□埤□□餺□□□□□說榙量祛□□□□覛□□□□埤□□□褓褓□□逆□罹鷺□□晼慼慼荂慼慼慼撙漱薨`□□□□□□□□□□□襹橁□□□餃賂□□|□□楛□椸□□□□}□□□□餺□饇□□□□□□駎□逆□□送□駢□饡□□□□□□姦□□□□□□□□氶慼摯鞢慼慼慼慼慼澆諢慼慼慼慼慼撞腹慼撚q□□□□□□□饉駾奈餃椹□祐□詛榥□□J椸□裀□□□嬪□飀□楸□榛□□□□□誇膳□□□婕祰飀□□饉駾□□榞□□裀□□□□裀□□□□□榵□□□j□觀□□樈□送□□□□襛□□□□□褻妵i檢□□□□楸□□□□□□□□□讀□□□□□□□□□□□□E□□計□□亮U□□滿慼慼慼歎ョ撕塏瞴慼慼慼慼慼慼慼慼潰c磻祤□□U□□□□□□□□□□祼奻秏□裀□□□□□□□□□□□□□□□□□雜糧□□榗□□□聾□□□R□□逆□□糖□禜騙氶熱u□□□□秤禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑]娙峞慼慼慼熱u□□□驖□□□饖□□羈□□□飯□□□祔□辰□褚糖□e□奪G□糖□□□□礸□□□□碖□礽□□驛檢□□□檢□□□駔襼□襼□□□□□□□□□□□□祜襯□□□穚埤□□□誇□□□奸□□□馘f□俀部慼慼潔狳斥尰P埤□□□穖□□□耔飀□楂□淚禜送饋□逆□□椸□□□觀□禈魯□□檢□屋祤□駥j□□□□□□楖飀□□姩□禰□□□褚□□襡□□□橁□□飀□□□□□都□□祅□□□□□□□禍□□襜□□□□□□磻禍□□□□楢□□□□□□□□□□礹□□□榗□□飀□□詫訊埤□□□□□□□□□褸□□□□□□□□□妙駾驅膳□□□□□□□□□□榙□□□□□|□□□□□□慄犩y埤□□□咽稈袖□□□□□□餡禰觸□□□□□□□咽榵□□□□□□雜□□□禭□□□□□□□□□□□槭楋□奮□□楂□□□襼□□祺□□□□□褸□□□覈□□□□□□□□□□媸□□覜□秏煄歎ョ樂翩慼慼慼慼慼潯控逆□點□□褶□□□□□□□粘Z□樗餌□驖□餒礪覅禰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  廬山記卷第一   一校了於字莫改本品方木也 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2095 廬山記   廬山記卷第二   敘山南篇第三   由圓通二十里。至康王谷景德觀。舊名康王觀。入谷中泝澗行五里。至龍泉院。又二十里。有水簾。飛泉被巖而下者二三十派。其高不可計。其廣七十餘尺。陸鴻漸茶經嘗第其水為天下第一。舊傳。楚康王為秦將王剪所窘。匿於谷中。因隱焉故。號康王谷。觀之碑刻皆言其然。考之不是也。楚康王昭以春秋魯襄公之二十八年。及宋魯陳鄭許之君。送葬於西門之外。諸侯之大夫皆至於墓。時楚方強。去王剪虜負芻滅楚者。凡三百二十六年。其間不容復有康王也。國亡而自匿於山谷。或康王之子孫。未可知也。舊觀基在谷中。梁大同二年。道士張法施所建。隋開皇十年。道士丁玄真能攝伏鬼神。遷銅馬廟於谷內。而建今觀焉。康王觀之西半里。有大明庵。由大明庵至毘盧庵長興庵。皆二里。康王觀之南五里。又有乾壽庵。由乾壽二里。至仁王院。由仁王至淨慧院七里。自康王觀由官道十五里。亦至淨慧禪院。淨慧舊名黃龍靈湯院。有湯泉。四時沸騰。為丹黃之臭。須臾熟生物。病瘡人浴之有愈者。黃龍山在靈湯之南。亦廬山之別峰也。其南十里。亦有清霞觀。靈湯之東二里。道傍有謝康樂經臺。又三里過栗裡源。有陶令醉石。陶令名潛。字元亮。或曰。字淵明。義熙三年。為彭澤令曰。吾安能為五斗米。折腰於鄉里小兒。乃棄去。賦歸去來。晉書南史有傳。所居栗裡兩山間有大石。仰視懸瀑。平廣可坐十餘人。元亮自放以酒。故名醉石。自栗裡三里。至承天歸宗禪院。晉鹹康六年。寧遠將軍江州刺史王羲之。置以處梵僧那連耶捨尊者一名達摩多羅故。有右軍墨池。至唐寶曆初。僧智常居焉。始大興禪剎。智常大曆中。得法於江西道一禪師。道一姓馬。僧史謂之馬祖。智常之目重瞳。以毒藥自按摩之。使目眥俱赤。世號赤眼歸宗。江州刺史李勃。與常問答語。在景德傳燈錄。土木之盛山南為冠。金輪峰上霄峰正居其後。左右盤礡。面勢平遠。昔人卜其基曰。是山有翔鸞展翼之勢。院東之水故名鸞溪。溪上有橋。溪西石渠流泉二百餘丈。因水為磑。瀹圃栽蔬。規摹氣象皆有可觀者。金輪之峰左右有石鏡。隱現無時。光潤如鑑。熙寧五年夏。有客遊歸宗。歸謂予言。今日在寺門上。見金輪峰石鏡。寺僧言。有居數年未之見者。上霄峰傑然最高。即始皇登之。謂其與霄漢相接。因名焉。陳太僕卿劉刪詩曰。秦始瞰宇宙。漢帝上旌旃蓋謂此也。世傳。峰半如有石室。中有文字。雲是夏禹所刻。其字大如掌。文皆隱起。外有石屏蔽之。自上懸縋方到。春夏泉流不可辨。秋冬方分明。昔有好事者。往摹之僅百餘言。今人無復至者。艑底池亦在上霄峰後。尋陽記雲。吳猛乘舟。龍負而行。猛戒舟人閉目。舟人聞曳觸林木之聲。懼而竊窺。龍遂委其舡山預。舊傳故老真見山頂猶有敗艑。棲賢之東後有櫓斷源。亦因猛得名。歲月已久。莫可考驗矣。尋陽記又雲。山有三石樑。長數丈。廣不盈尺。杳然無底。吳猛與弟子緣石樑而度。見金闕玉房。地皆五色文。石如翬卵。並有棋樹。皆高丈餘。輕風時度。聞鐘磬之聲。見一老人。坐桂樹下。玉杯盛甘露漿授猛。又逢數人。宛若舊識。仍設玉膏。猛弟子輒竊一寶器。欲來示世人。須臾雲霧晦冥。梁化如指。猛令送還。乃手引諸徒。閉目而返。劉刪詩故雲。危梁耿大壑。瀑布曳中天。李白詩亦云。金闕前開二峰長。銀河倒掛三石樑。神仙之事固莫知其處也。歸宗之傍西行百餘步。有祥符觀。舊名靈溪。九江錄雲。齊永明元年。道士宋文超。依廬山南麓而創焉。觀記雲。玉笥山記雲。秦亂名宦者十有三人。棄官學道。經於廬山。內武士三人。曰唐建威李德殳宋雲刀。欲遂棲焉。餘十人曰。不然。初志歸於群玉洞府。豈可中道而廢。言訖未行。一夕雷電奄。至庵捨左右。化成二溪。溪中盤石上有玉簡天篆。曰神化靈溪。金簡標題。真人受旨。玉洞潛棲。十人者莫知所終。三武士遂棲於溪側。漢武帝時。賜名靈溪觀。南唐齊王景達。重修功未就而薨。其賢順妃實成其志。是碑也。文林郎試祕書省正字掌宮宅表奏。宋渙奉命撰。開寶五年太歲壬申八月戊子朔六日樹。故屋壁間有寫真。題曰。守太師尚書令齊王食邑一萬戶。實封三千戶。李達諡昭孝。冊封太弟。太歲癸酉二月丙戌二十四日己酉寫。由靈溪一里。至香泉院。吳大和六年。僧惠珍置次上塔次下塔。皆百步相望。香泉雲者。以流水過董奉之杏林故。名二塔。即歸宗之方墳也。由下塔五里。至隆教院。在般若峰頂。舊名般若臺。隆教之傍有石門庵。次布水庵。次覺性庵。一名崔師臺。皆不遠百步。覺性之上百餘步。有重巖庵。過重巖三里。至謝景先草堂。景先以醫技游公卿之門。丞相韓魏公。及臺閣名士。往往贈之詩。自雲所居即杏林之故地。杏林在山北。事具太一觀。由謝氏草堂三里。至靈棲院。一峰在其上百餘步卓然特立。亦名紫霄峰。峰頂有鐵浮圖九級。記雲。劉瑗序雲。周顯德中。有祥光現於其地。人鹹異之。闕下十二尺。得古記雲。赤烏二年。有天竺沙門。以釋迦佛舍利葬焉。案高僧傳。吳赤烏十年丁卯歲。沙門康僧會初至建鄴。時吳國初見沙門容服非常。有司奏。應撿察。權即召會詰曰。佛有何靈。會曰。如來遷跡已越千年。遺骨舍利神應無方。權以為誕謂曰。若得舍利。當為造塔。乃潔淨室。以銅瓶加凡禮請。至三七日。忽聞瓶中鎗然有聲。果得舍利。舉朝集觀。五色照耀。權復以烈火試之不焚。擊之入鐵不碎。權大嗟伏。即為造塔。以始有佛宇故。號建初。則其前八年未有葬舍利者明矣。世俗苟欲張大其事。因失其實。多此類也。景德中。始易浮圖以鐵。皇祐二年重修。晉鹹康中。梵僧耶捨卒亦墳於靈棲。靈棲之下八里。有三將軍廟。去歸宗一里。即謂秦武士唐建威已下三人者。鄉人歲祠焉。由靈棲至重雲庵四里。次萬歲庵。次天宮庵。皆相去百步。由天宮至餘峰庵一里。餘峰之傍上山二十里。至白雲峰。上有洞穴。大石如床。洞中流泉。其地可耕。今無居者。山中行人望懸瀑。直下數百尺。皆知其出於白雲洞也。由餘峰二里。至先天觀。舊名崇善。梁大同二年。鄱陽太守楊友江置。保大初。女真楊保宗重修。錫名真風。有保大五年歲次丁未八月壬午朔二十八日己酉。朝議郎尚書虞部員外郎武騎尉賜緋魚袋韓熙載奉敕撰記。略曰。六宮之中。競施服玩珠珍綵繡。計逾千萬。碑陰刻當時嬪御姓氏十餘人。其西北半里。有柳大卿名宏。建陽人。官於江東。樂此真境。因作室焉。由先天至太虛簡寂觀二里。宋陸先生之隱居也。先生名修靜。吳興東遷人。元嘉末因市藥京邑。文帝素欽其風。作停霞寶輦。使左僕射徐湛宣旨留之。先生固辭。遂遊江漢。後帝有大和之難。人鹹異之。大明五年。始置館廬山。泰始三年。明帝復加詔命。仍使刺史王景文敦勸。屢辭不獲。乃至闕設崇虛館通仙堂。以待之。仍會儒釋之士。講道於莊嚴佛寺久之。永徽初。啟求還山。不許。五年三月二日。即化。膚色如生。清香不絕。後三日。廬山諸徒鹹見先生霓旌紛然來止。須臾不知所在。先生之去也。常衣布囊。至是布囊掛於巖樹。今西澗一峰名布囊巖。賜諡簡寂先生。始以故居為簡寂觀。唐太極元年二月七日。敕醮於觀。有黑龍群鶴之異。降詔褒異。仍付史館。辭多不載。觀在白雲峰之下。其間一峰獨出而秀卓者。曰紫霄峰。故張祜詩曰。紫霄峰下草堂仙。千載空遺石磬懸。其北又有屏風山。丹崖紫壁。縈繞盤礡。實山南之甲觀。其前一里。有雞籠山。高百餘丈。峰傍有石。遠望之若雞。一青一赤。尋陽記曰。雞籠山下有澗水。常深一尺。泉湧如潮。晷刻不差。朔望尤大。其俗呼為潮泉。今蕪沒無知者。觀門之上有朝真閣。殿前有先生醮石。高六七尺。方廣丈餘。其向乾亥。亦名禮斗石。殿之後有道藏石刻目錄。列於四壁。藏中銅天尊像。耆舊雲。是像也。本歸宗寺之佛。會昌之毀寺也。為道士所得。寺雖復而不還。故其像衣沙門服。而加冠焉。聞者哂之。次有先生石磬。其聲清越。祠堂之西有白雲樓。觀之在梁也。名簡寂館。司徒右長史太子僕建昌縣開國侯吳興沈璿撰記。天監十四年十一月立。至唐寶應中。道士吳筠又作先生碑。上元二年歲次辛丑九月十三日建。二碑並保大中重立。是觀也頗存陳隋至唐已來人題詠。西澗懸瀑落於廡前。韋應物之為刺史也。游其下。故其詩卒章曰。曠歲懷茲賞。行春始重尋。聊將橫吹笛。一寫山水音。其北別有瀑水。下與西澗合。白雲樓坐見此二瀑。苦竹亙生於山谷。春筍初出。其味甘美。俗傳廬山詩雲。簡寂觀中甜苦筍。歸宗寺堬H鹹[〦/(刀*了*(留-刀-田))/(囗@(一/非))]。言皆珍快也。觀門外有先生煉丹井。次有連理樹。其幹合抱。其根盤罩於巨石之上。澗中有許堅□□□□□妱淚穇G□驁□□□楖□□□□□□□婀榗埤□□□□驁稀埤□r□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□j□□□□□□q□□襠□□□□礸□□□□□□□□樇□送□□□□□□□□□□□□隉慼慼慼撰G送□□領□□□E□觔□□□□□□□□□□□襺埤□□□訇□□觸□□□□□□□□□□q□□□妣□□□□觶饞□□□□□□祔□□□娗驂診□□襠□□□□□□祹□□□□□□□□裀□疝╮潼B□□裀□□□襜□□□□□□益□□□□樂□□□□□礹□膳□□□□□□□楚憫芋慼慼潔豗楅□□□□□□□□□□礹□□□□龍騇□□□□覣□□襮祜□□□□□逆□椻誇餓□姇□□□婦礹□□□詁□磲薄慼慼熨w□□□□□□奪□□楯□□饞□□□□□□駟□埤□□□□飀□詙觾□槶□□□□□□□楏□□□□□祧□□□飀□□□□樥□□□□□禜□□□埤□□Z□訊埤□媧□□□□□□□燎□□褸駙}□□□q□露□□□□玲□□禖□□檢□□□□餺□□□□襦□□□□□□□□□□□□□I□□□□□□□膳□□□□□□□□□飀□□□□□□驅□行穛散□率詀□□觀□□□□□究□祜□樧□逆□□□襱□□□□□駪F□埤□榛□□聾□秎□逆□□□j□□□□襼□□□□□□禂□□□襠□□□□□□□□□□礸□□□□□□□□諾□輻埤□寮□樂□□礸□駟□□□□□□□餺□□□□礹□嬌□□□□□憿敷S□□□駟□□埤□租□襱□□□馱楦□齡□姤檢□□□□□□□□□□□□□□□觀□□□椸□駐□□檢□□□□□□□□□□詻□□椸□□□矩魯□□觀□□□□驁□□埤□□屋禱檢□□□□檢□□妼□檢□□奷檻□□□□□□□□□□□□F□□□□□槙□婚□□□□□□檢□祂□□□□□婝F□□楴楣□□□□□楉□餉檢□□□□葉駙騿慼慼數[□□□□首禮□□□檳驅□散□率觀□褸□□□□□襱□□□椻□□□□□□□□飀□□禮□□□祹□椹□□□□□□穰□□□櫻□□□□□□□襼□□□□□飾燎□□□□椸□□騿慼慼慼慼慼碢u□□楰露□祐□□□□□□□□訇□□驙□□□□□□量示□□□□□□□□□檢□覘弄禛□□埤□□□□驗□□□駂□□□□□埤□□□□□□□□□倫□□菉□裀□□櫚□□□□穌□□槉□榮□□□□餞榮□□莆□□□□橖□□□糕□量□駉□輦r夾□□累□模雇D穇□□□□龍飀□桌榙□□□□□奪標糧□□禍□□□□□□橛□□騁椸□□糕□□□□□□□□□觢□□裀□□□馵□飀□駕□馻□□□□□奿夾夾□□□糖□□礸□□□饇□□埤□□□□□襠□□□□□□□驦□襠□□□□露□□□□□□□餽□□□R櫸□□椹□□□□□裀□禒□祂□□檢□□□□褻誇□榎襼□□覜騖□□□襠□□□餅社□□□埤□□□□□□□□禛□覷徥u□□□魯□□□□□□□□駟□[駉駂□□埤□□吟□埤□□□□□F□□□□□□□□□示□饔□□槄□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□量□□□□□馮露□□□□□□粘媸褸\□□薄熟吽慼慼慼慼U□□□□齡□□□櫸□槄飀□□□□□娓□騖□□□□□□榛□□夾吽慼t□媸襠□□□埤□吽撩]□□椸槳□□□□□詁穸簞f□□□騇□□驙□□□□□□□□□□□□□□楜□□□□騋奱□□□□□騇□量□□□□□□□詁飀□□量梱□重窗撳芊慼慼慼憤窗慼牖窗撮b□|楷楏□綠□□□□□詻計穩□□□□□萴暵芊慼慼慼慼慼犛渥h□□□駩□□□□□露□□□駩□□□□□□□埤□□□□□騧□□埤□□□□□駑□□埤□□□□□□□□偷□埤□□□□□□娑禖□送□□□驖□襼□□□□□□□□I□□飀□秎□□□□□觾□□槶□□□□□□□埤□榜馰□□□F□□□夾□晴□楛□□□□□□飀□旅□姪□□□楏崙□□駐□□褸裀□□□□□□覿□□□□樀姜騽飀□妒□靖□□j□奐□偷□□□□□□饋□夾□□偷□□□□□□駝□諢慼慼慼慼慼摯鞢模獢憔獢毆鬮r禂罹□□□廬□□□□□□□□檳□□規飀□□F□□駝襳梁埤□□□□□□□埤□□襳鷺□□□□□祺埤□□礹□□□騰□□□□□□□襺埤□□□□襺姍規□□飀□鷺娀□□□□倫□□□□糕婤□□楠□示槉駂□□□□□餞□楺埤□□□□□□□□□梅梁埤□□祇□椸□□婛觛□□□□□呂□□榰□□□埤□料禜散飽□□埤□□□□飀□祇□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  右自寶嚴之南雲慶至於圓通。同隸江州。謂之山北。老子之宇二。同名觀。佛之宇五十有五。或曰寺曰院。曰庵巖曰蘭若。其實皆僧居也。由康王觀至於慧日之北慈雲。同隸南康。謂之山南。老子之宇九。佛之宇九十有三。余始遊廬山。問山中塔廟興廢及水石之名。無能為予言者。雖言之。往往襲謬失實。因取九江圖經前人雜錄。稽諸本史。或親至其處。考驗銘誌。參訂耆老。作廬山記。其湮泐蕪沒不可復知者則闕疑焉。凡唐以前碑記因其有歲月甲子爵裡之詳故並錄之。庶或有補史氏雲。   廬山記卷第二 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2095 廬山記   廬山記卷第三   山行易覽第四   江州出德化門五里。至延壽院(舊名羅漢壇)延壽院五里。至石塘橋周郎中濂溪。濂溪東南十里。至寶嚴禪院(舊名雙溪)西南十里。至祥符觀(舊名太一)寶嚴之南三里。又有雲慶庵。雲慶一里。至寶積庵。寶嚴之西七里。又有庵巖莊。庵巖莊一里。至禪智院(舊名淨居)禪智五里。亦至祥符觀。觀之北五里。至龍泉庵。龍泉十里。至妙智院(舊名行春亭)妙智五里。至蛇岡。蛇岡之下五里。至太平觀(舊名通玄府)祥符觀之西南二里。又有國泰庵。庵西上蓮華峰頂十五里。至蓮華庵。國泰之南五里。至報恩庵。報恩一里。至雲際庵。雲際一里。至永清庵(一名下蓮華庵)其傍有道人隱居。永清之西一里。至雲溪庵(一名下蓮華洞)雲溪一里。亦至太平觀。觀之西五里。至東林太平興國寺。觀之西南五里。又有清泰庵。清泰一里。至廣澤院(舊名龍潭庵)其上五里。至三龍潭。廣澤七里。亦至東林。東林之西百餘步。至遠公塔。塔西百餘步。至西林乾明寺。西林之東五里。至黃土庵。其傍有看經庵。看經一里。至崇福庵。崇福五里。至香城庵。其傍有觀音庵東庵。東庵之下一里。至廣濟庵。廣濟半里。至聖僧巖。聖僧巖二里。至石盆庵。西林之東南五里。又有下化成院。下化成三里。至護國。庵護國一里。亦至石盆庵。石盆之上半里。至保興庵。保興半里。至上化成普照寺。其傍有大師庵。上化成之上十里。過香爐峰。至峰頂庵。峰頂之南十里。有香積庵。有路下山南棲賢澗東之萬壽源二十里而險。峰頂之西五里。至寶林寺(舊名大林)寶林一里。至擲筆峰。又一里。至佛手巖。佛手巖二里。至天池院。院之南一里。至隆禪師塔。塔之下二里。至新羅庵。庵之東二里。至十八賢臺。由天池下山十五里。同名錦繡谷。山下之水一出錦繡谷。一出石門谷。合流入湓江。兩水之上有雙龍庵廣福庵尊勝庵保寧庵。四庵相望皆不百步。石門澗在保寧庵前。澗中五里。有石柱峰鐵舡峰。峰下有二道人庵。保寧之南五里。至福海庵。福海二里。至祥雲庵。祥雲之上十里。至雲頂峰。峰頂有雲頂庵。祥雲之南八里。至月輪庵。其傍有靈泉庵。靈泉七里。至報國庵。報國五里。至圓通崇勝禪院。其側有廣福院。圓通二十里。至康王景德觀。自圓通已上皆隸江州。由康王觀之北入谷中五里。至龍泉院。又二十里。至水簾。觀之南百步。至毘盧庵。毘盧二里。至大明庵。大明二里至長興庵。其傍又有仁王院。仁王二里。至乾壽院。乾壽七里。至靈湯淨慧禪院。淨慧之南十里。又有清霞觀。淨慧之東二里。過康樂經臺又三里。至陶公醉石。醉石復出官道三里。至歸宗承天禪院。歸宗之西百步。至靈溪祥符觀。祥符一里。至香泉院。次上塔次下塔。皆相去百餘步。下塔五里。至般若臺隆教院。其傍有石門庵。次布水庵。次覺性庵(一名崔師臺)次重巖庵。皆相去百餘步。重巖三里。至謝山人草堂。草堂三里。至靈棲院。靈棲之上百步。至紫霄峰頂舍利塔。靈棲之下八里。至三將軍洞。三將軍洞之下入歸宗亦一里。靈棲之東四里。至重雲庵。次萬歲庵。次天宮庵。皆相去百餘步。天宮一里。至餘峰庵。餘峰之上二十里。至白雲洞。餘峰之下二里。至先天觀(舊名真風)其傍有柳大卿草堂。先天二里。至太虛簡寂觀。簡寂五里。至棲隱觀。棲隱之東五里。至古靈庵。古靈十里。至開先禪院。開先之南一里。至石碑庵。石碑之上七里。至黃石巖永泰院。永泰之前半里。至文殊臺。永泰之上十里。有道人庵。聖僧巖。善才巖。羅漢巖。黃石巖。開先之東二里。至萬杉禪院。萬杉之東北三里。至真教院(舊名雲峰)真教三里。至景德院(舊名高遙)景德一里。至李徵古書堂。書堂之上四里。至五乳峰香積院。香積二里。至俱胝庵。其傍有觀音庵。觀音半里。至齊雲庵。齊雲三里。至臥龍庵。臥龍之下五里。至青蓮院(舊名白雲庵)其傍有雲峰院(舊名下偃臺)雲峰五里。至道林院。道林一里至禪靜院(舊名中興)禪靜一里。至保慶庵。保慶一里。至淨隱院(舊名寶峰)淨隱三里。至祖教院(舊名上偃臺)其傍有盤龍庵。西源庵。寶輪庵。皆不百步。寶輪三里。至椆木庵。椆木三里。至幽邃庵。幽邃一里。至赤眼塔。塔東北十里。至棲賢寶覺禪院。南康軍出五老門五里。有大衝庵。大衝五里。亦至羅漢禪院。羅漢十里。亦至棲賢院。羅漢之東五里。至折桂僧莊。莊西五里。至白鹿洞李渤書堂。白鹿洞三里。至承天白鶴觀。白鶴五里。亦至棲賢院。棲賢之東半里。至淨住院(舊名登雲)淨住之東二里。至廣壽院(舊名資聖)其傍有金師臺。廣壽之北二里。至萬壽院。萬壽之南三里。至楞伽院(舊名下白石)楞伽之上三里。至證道院(舊名上白石)證道三里。至太平興國院。太平一里。至上五峰香林院。香林五里。至淨居院(舊名上庵)淨居五里。至下五峰延福院。延福三里。至竹林院。竹林二里。至福源庵(舊名靈源)福源半里。至石泉庵。石泉二里。至凌霄巖明真院。明真之下五里。至淨妙院(舊名德政庵)淨妙一里。至雲臺庵。雲臺三里。至聖果院(舊名淨明)其前有解空院(舊名吉祥)解空之西北百步。至谷源庵。谷源之東北二里。至證寂院(舊名析桂)證寂半里。至華嚴院。華嚴三里。至永福院(舊名龍雲)永福之下八里。至大富莊。大富莊之東北十里。至慧日禪院。慧日三里。至大雄庵。大雄復出官道七里。至佛殿庵。佛殿一里。至興福庵。興福三里。至智林院(舊名慈雲)智林三里。則上吳章嶺。江州界也。慧日之西南十里。至大城庵。大城三里。至延真昭德觀。昭德之前一里。至登雲庵。其後一里。至淨慧院。昭德之西出官道二十里。至尋真沖虛觀。尋真二里。至普覺院(舊名長慶)普覺之西十里。還至羅漢禪院。又自南康落星寺泛舟過釣魚臺一里。至明心院(舊名翠□)明心五里。至楞伽院。楞伽五里。至善才庵。善才三里。至凌雲庵(舊名凌雲書堂)凌雲三里。亦至萬杉禪院。明心之東南五里。又至東古法輪院。法輪之北十里。亦至萬杉。又自南康西南出十五里。至西古興善院。興善十里亦至歸宗。凡自南康出建昌門。過承天院。則問開先路。出五老門。過望雲亭。則問棲賢路雲。   十八賢傳第五   廬山豈獨水石能冠天下。由代有高賢隱居以傳。東林寺舊有十八賢傳。不知何人所作。文字淺近。以事驗諸前史。往往乖謬。讀者陋之。使古人風跡用無知者。惜哉。予既作山記。乃因舊本參質晉宋史及高僧傳。粗加刊正。或舊所脫略。今無有可考。亦未如之何也。   社主遠法師   法師諱慧遠。姓賈。雁門樓煩人也。幼為書生。年十三。隨舅令狐氏遊學許洛。尤善莊老。性度弘偉。年二十一。欲渡江東就範宣子共契嘉遁。中原冠亂。南路阻塞。時沙門釋道安。立寺於太行。弘贊佛法。遂往歸之。初聞講般若經。豁然大悟。乃歎曰。儒道九流皆糠秕耳。遂與弟慧持投簪落髮。委命受業。心既入道。常以大法為己任。慧解夙發。神明英越。安常歎曰。使道流東國。其斯遠乎。二十四。便就講說。常有客聞講實相義。疑難往復。彌用疑塞。師為引莊子義為比類。惑者大釋。於是安之門人獨聽不廢俗書。後隨師南遊至襄陽。安為朱序所拘。眾皆罷去。遠乃與弟子數十人適荊州。住上明寺。後欲往羅浮山。太元六年。至尋陽。愛廬阜之間曠。乃立龍泉精舍。久之沙門慧永禪師先居西林。與師有舊。欲邀同止。乃謂刺史桓伊曰。遠公弘道。學者日集。貧道所棲。狹不足處。奈何。時又夢山神請曰。此山足以棲神。一夕忽有雷雨。震擊詰朝。林麓大闢。唯素沙布地。兼有楩柟文梓良材。桓乃即其地更立房殿。名其殿曰神運。以在永師所居之東故。號東林。即太元十一年歲次丙戌寺成。先有阿育王文殊之像。沈於武昌水中。陶侃不能得。至是飄然輕舉迎還神運殿。以修佛事。又因罽賓道人。共作佛影臺。皆有神感。事具高僧傳。於是謹律之侶絕塵之客。四方不期而至。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。南陽宗炳張野張詮等。凡百有二十三人。與師同修淨土之社。乃令劉遺民著發願文。殷仲堪之任荊州也。入山展敬。與師松下談易。陳郡謝靈運。負才傲物。少所推重。一見肅然心服。為鑿東西二池種白蓮。求入淨社。師以心雜止之。范寧在豫章。師請入社。范不能從。姚興與法師羅什皆欽風德。遠輸施遺。桓玄震主。不覺致敬。安帝自江陵還都。輔國何無忌勸師候覲。師稱疾不行。帝遣使勞問。凡居山三十年。影跡不至塵俗。每送客以虎溪為界。晉義熙十二年歲次丙辰八月初六日順寂。春秋八十三。初感疾。散動林下。耆德請飲豉酒米汁。皆不許。又請以蜜和水為漿。師命律師一人。披尋律文。可否卷未半而終。遺命露骸林下。既而弟子與尋陽官屬。奉葬於西嶺。謝靈運銘張野序。唐會昌五年乙丑寺廢。大中二年戊辰復。寺之復也。僧正言乞賜旌褒。諡曰辯覺大師。昇元三年。改諡正覺。興國三年。諡圓悟大師。仍名其墳。曰凝寂之塔。有匡山集二十卷。傳於世。   彭城劉遺民   劉程之字仲思。彭城聚裡人。漢楚元王之苗裔也。歷晉世至卿相。程之少孤事母。州閭稱孝。墳典百家靡不周覽。尤好佛理陳郡殷仲堪桓玄等諸賢。莫不崇仰。解褐府參軍。程之既慕遠公名德。欲白首同社。乃錄尋陽柴桑。以為入山之資。歲滿棄去。結廬西林。蔽以榛莽。義熙間公侯。復辟之皆不應。後易名遺民。遠公社賢推為上客。常貽書關中。與什肇二法師通好。揚搉經論。著念佛三昧詩。道德名實諸詞文義之華。一時所挹。凡居山十有二年。自正月感疾。便依念佛三昧。誦阿彌陀佛。至六月初。果見白毫相。次見佛真影。仍摩其頂。更作齋福。願速盡壽。又請僧讀無量壽法華經至二十七日。僧眾咸集。遺民曰。今逝矣。予氣盡。勿哭以相惱亂。又行香。請眾僧。供養釋迦文佛。以謝令我知有阿彌陀佛。今日願必迎接。少頃合掌。西向而逝。命子雍積土為墓。勿用棺槨。當時無不高仰。即義熙六年庚戌終。春秋五十七。   豫章雷次宗   雷次宗字仲倫。豫章南昌人。博學尤明詩禮。不就徵辟。入廬山立館東林僧房之東。與遠公同社。宋文帝元嘉十五年徵。至都立學雞籠山。置生員百餘人。久之復還廬山。公卿祖道後再徵。築室鍾山西巖下。謂之招隱館。猶秉操。不入公門。每自華林園東林。入延賢堂。為太子諸王。講喪服經。元嘉二十五年戊子終。春秋六十三。   雁門周續之   周續之字道祖。雁門廣武人。後徙豫章建昌。年十二。詣范寧受業。通五經五緯。號十經。同門推為顏子。劉毅命為參軍。又辟博士大尉掾。俱不就。後入廬山。預遠公淨社。又與劉遺民陶淵明。號尋陽三隱。續之不尚峻節。江州刺史每相招請。亦往從之。武帝於東郭外開館待之。乘輿降幸。問續之禮義。辯析精異。時號為通隱。或問續之。時踐王庭何也。續之笑曰。心馳魏闕者。以江湖為桎梏。情致兩忘者。市朝亦巖穴耳。以昇平元年癸亥終於鍾山。春秋六十七。   南陽宗炳   宗炳字少文。南陽涅陽人。祖承宜都太守父繇之湘鄉令。炳博學善琴書圖畫。尤精玄言。宋武帝之在荊州也。召為主簿。不起。問其故。答曰。棲丘飲谷。三十餘年矣。入廬山築室。與遠公同社。後兄臧為南平太守。逼與俱還。乃於江陵三湖立宅。後辟參軍太尉掾。俱不就。乃敕南郡長。給吏役。數致餼賚。南陽王義季親至其室。命之角巾布衣引見。不拜。王曰。屈先生以重祿。可乎。對曰。祿如腐草。衰盛幾何。雅好山水。往輒忘歸。嘗西陟荊巫。南登衡岳。晚年盡圖之於室曰。吾老矣。名山不可再睹。唯澄懷觀道。臥以遊之。撫琴動操。欲令眾山皆響。元嘉二十四年癸未終。春秋六十九。   南陽張野   張野字萊民。南陽宛人也。後徙潯陽柴桑。與陶元亮通婚姻。學兼華竺善屬文。州舉秀才。南中郎府功曹州治中後徵散騎常侍。俱不就。天資孝友。田宅舊業悉推與弟。一味之甘一庾之粟。共九族分之。衣食躬自菲薄。人不堪其憂。不改其樂。凡所著述傳於世萬餘言。師敬遠公。與劉雷同轍。遠公卒葬西嶺。謝靈運為銘。野序之。稱門人焉。義熙十四年戊午終。春秋六十九。   南陽張詮   張詮字秀碩。萊民之族人也。情性高逸。酷嗜墳籍。雖耕鋤猶帶經自樂。朝廷以散騎常侍徵。不赴。庾悅以其家貧。以尋陽令祿之。笑曰。古人正以容膝為安。屈吾志亦何榮乎。竟不就。入廬山。依遠公淨社。宋景平元年癸亥終。春秋六十五。   西林覺寂大師   大師諱慧永。姓繁。河內人也。年十二。事沙門竺曇現。慧悟宿習內外典籍。無不洞達。於佛事中。習禪為樂。先與遠師同依道安於恆山。亦約結宇羅浮。永師先止尋陽。即晉太元之初也。刺史陶範挹其道風。宛如夙契。於是留憩廬山。舍宅棲止。師貞素自然。清心剋己。言常含笑。語不傷物。又別立一苑室於嶺上。每欲禪思。輒往居焉。所居嘗有香馥之氣。因號香谷。屋中嘗有一虎。人或畏者驅之上山。人去還復馴伏。後遠師龍泉學徒漸眾。師要同憩香谷。又感神夢之異。桓伊立寺東林。乃號西林焉。鎮國將軍何無忌作鎮尋陽。每至瞻禮盡其誠敬。師專意淨土之行。以晉義熙十年甲寅。遇疾綿篤。一日忽起。斂衣合掌。求屣欲起。如有所見。眾鹹驚問答雲。佛來。言終而逝。春秋八十三。山中聞其香不絕者七日。奉全身葬於本寺西二百步。南唐元宗重建塔亭。尋降焚黃。追諡覺寂大師實智之塔。   東林普濟大師   竺道生本姓魏。鉅鹿人也。寓居彭城。家世士族父廣。道生生而穎悟。聰哲若神。其父知非凡器。愛而異之。後從沙門竺法汰出家。遂用竺為氏。既踐法門。俊思奇拔。研味句義。觸類開解。年十五。便登講坐。吐納問答。如貫珠玉年二十。器鑒日深。義熙七年辛亥。初入廬山。幽棲七年。以求其志。常以入道之要。慧解為本。故鑽仰群經。斟酌雜義。萬里隨法。不憚疲苦。乃經長安。羅什受業。關中僧眾鹹謂神悟。後還都止青霞寺。校閱真俗。研思因果。乃雲。善不受報頓悟成佛。性常有論。法身無色論。有無淨土緣論等。籠罩舊說。妙有淵旨。而守文之徒嫌嫉紛起。又六卷泥洹經。先至京都。說阿闡提人皆得成佛。於時大本未傳。孤明先發獨見忤眾。於是舊學以為邪說。擯而遣之。師乃正容誓曰。若我所說反於經義者。請於見身示以厲疾。若與實相不相違背。願捨識之時。踞師子座。言竟拂衣而去。入吳郡虎丘山。旬日之中。學徒數百人。其年夏。雷震於青園佛殿。龍昇於天。識者默歎曰。龍既去。生必行矣。師果辭眾。復還廬山。銷影巖岫。後涅槃大本至於南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說若合符契。師既獲斯經。尋復講說。以宋元嘉十一年甲戌冬十月。於廬山精舍法座講說。大眾悚聽。法席將畢。忽見麈尾紛然而墜。端坐正容。隱幾而逝。顏色不異。宛若入定。道俗嗟駭。京師諸師聞者悉皆懺悔信伏。葬於廬山之阜。王微以生比郭林宗。乃為立傳。述其遺德。元宗詔建堂造塔。追諡普濟大師法施之塔。   釋慧持法師   慧持者。遠師之弟也。沖然有遠量。年十四學讀書。一日所記。常敵人之十日。善文史。巧才製。年十八出家。與兄同事道安法師。遍學眾經。遊丑三藏。形長八尺。風神俊爽。常躡革屣。衲衣半脛。始同居東林之淨社。廬山徒屬往來三千。持為上首。羅什在關中。遙相欽敬。至隆安三年。持欲觀矚峨嵋。振錫岷岫。乃辭遠師。入蜀。遠師苦留。不可。嘆曰。人生愛聚。汝獨樂離。持曰。若滯情愛聚者。本不應出家。今既割愛求道。正以西方為期耳。於是悵然而別。過荊州。殷仲堪桓玄皆加禮遇欲留。不可。至蜀成都郫縣龍淵寺。昇持堂者。皆號登龍門。譙縱之亂從子道福凶悖尤甚。入寺人馬浴血。眾僧怖走。持神色盥洗無忤。道福見之。愧悔汗流。謂左右曰。大人故與眾異。以義熙八年壬子順寂。春秋七十二。   罽賓佛馱耶捨尊者   佛馱耶捨此雲覺明。罽賓國大婆羅門種也。年十三。隨師游於曠野。與虎相遇。師欲避之。耶捨曰。此虎已飽。必不食人。俄而虎去。中道果見餘食。師密異之。年十五。誦大乘經百萬言。猶為沙彌。乃學五明論。世間法術多所練習。然性簡傲。謂少堪己師。年二十七。方受具戒。讀誦手常不釋卷。每端坐思義。猶以虛度日景為歎。其專精如此。在沙勒與羅什甚相尊敬。後入龜茲。法化甚盛。時羅什已為呂光所執。什在姑臧。遣信要之。耶捨欲從之。恐為國人所留。乃取清水一缽。以藥投中。咒數十言。與弟子洗足。即便夜發。比旦行數百里。國人追之不及。問弟子曰。何所覺耶。曰唯聞疾風之響。而眼有淚耳。耶捨又為咒水洗足乃止。達姑臧。什公已入長安。乃請姚興迎之。別立新省於逍遙園。與什對譯十住婆娑等論。耶捨髭赤。時人號為赤髭論主。前後贈遺四事供養並不受。時至分衛。一食而已。衣缽臥具滿屋三間。不以關心。姚興為貨之。城南造寺。耶捨先誦曇無德律。興疑其謬。乃試令誦羌籍藥方。可五萬言。經二日。執文覆之。不誤一字。眾伏其強記。弘始中譯出四分律為秦言。晉義熙八年壬子。入廬山。為遠公預社之客。後辭還本國。自罽賓以虛空藏經一卷附賈客。至於涼州。莫知所終。   罽賓佛馱跋陀羅尊者   佛馱跋陀羅。漢雲覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛國人。甘露梵王之苗裔。覺賢三歲而喪母。五歲而喪父。為外氏所養。從祖鳩摩婆利聞其聰悟。乃迎還度為沙彌。年十七。與同學數人俱以習誦為業。人一月所誦。賢一日誦之。師歎曰。賢一日敵三十夫也。及具戒。博學群經。多所通達。少以禪律馳名。與同社學僧伽達多。共遊罽賓國。達多雖伏其才明。而未測其人也。後於密室禪坐。忽見賢來。達多驚問其意。答曰。暫至兜率。致敬彌勒。言訖便隱。達多乃知其神。其後益見神變。乃敬心祈問。方知其得不還果也。賢喜遊方弘化。乃度蔥嶺。歷六國。自交趾附舶。循海至青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長安。即往從之。什大喜。相與共發玄旨。多所推伏。後至廬山。遠師久服風聞。傾蓋如舊。於香谷後山。茇捨而居。自是江東始耽禪悅。安帝義熙十四年。先有沙門。于于闐國。得華嚴經前分三萬六千偈。未有宣譯。乃迎師。赴道場寺為譯主。與吳郡內史孟顗右衛將軍褚叔度沙門法業等。詮定文旨。會通華梵。妙得經意。及先後譯出觀佛三昧海等經論。九十五部一百十有七卷。並行於世。以元嘉六年歸寂於建鄴。春秋七十一。賢有釋迦舍利三粒。自隨因葬北嶺。仍建塔焉。   釋慧叡法師   慧叡冀州人也。少出家。執節清峻。博學遊方。遊歷諸國。至南天竺界。音譯詁訓。殊方異義。無不洞曉。還憩廬山。入遠師淨社。常適京師。止烏衣寺。講說皆思徹言表。宋彭城王義康請入第受戒。叡曰。禮聞來學。義康大慚。乃入寺虔禮以奉戒法。後以貂。裘奉叡。叡不服。常坐之。王密令左右買以三十萬錢。叡曰。雖非所服。大王所施。聊為從用耳。謝靈運篤好佛理。殊俗之音多所達解。乃以經中諸字並眾音證於叡。著十四音訓。敘條例。梵漢昭然可了。使文字有據。以宋元嘉十六年己卯順寂。春秋八十五。時稱晉有四聖。生肇融叡其一也。   釋曇順法師   曇順黃龍人也。幼而出家。親承羅什之訓。舊疑宿滯多所通達。議論精博。講釋群經。演贊大乘。了悟玄微。色空無著。什公嘗嘆曰。曇順實奇器矣。入廬山。從遠師同修西方淨社。志道不群。利濟為本。寧蠻校尉劉遵考。於江林立寺。請師經始。遠師遣從之。元嘉二年己丑歲終。春秋七十九。   釋曇恆法師   曇恆河東人。童孺出家。年十三講大乘經論。深明至理。及具戒。內外典籍皆悉備通。德行孤清。歲寒無改。棲神幽境。群鹿馴擾。誠無我心。物情自伏。願修西方。同歸淨社。晉義熙十四年戊午歲終。春秋七十一。   釋道昺法師   道昺姓陳。潁川人。幼出家。為遠公弟子。深達經律。涉獵外書。特深莊老。德行孤峻。慧悟夙深。所披文不復再覽。講述經典。其理直明。晉義熙十四年戊子。豫章太守王虞入山拜謁。嘉其風度。請為山主。紹大師之躅。眾以道源法嗣皆宗仰而羽翼焉。元嘉十二年乙亥終。春秋七十一。   釋道敬法師   道敬瑯琊王氏。從祖凝之剌江州。太元十六年。入山出家。為遠公弟子。博覽儒書。兼明至典。年十七。通大乘經論。所誦日過萬言。才學幽深。時賢敬伏。每嘆戒律終身難全。願淨六根。但稟一戒。師亦聽之。冰霜瑩然。德望尤著。遠公歸寂入若耶山。永初元年庚申終。春秋五十一。   釋曇詵法師   曇詵廣陵人。幼而出家。為遠公弟子。頗通外學。別識山中鳥獸毛色俊鈍之性。洞曉草木枝幹善惡甘苦之味。尤能講說。風神超朗。氣岸凝遠。審於傳寫。持本不移。注維摩經。著窮通論蓮社錄。建寺後五十五年。以元嘉十七年庚辰最後終。春秋七十九。   廬山記卷第三 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2095 廬山記   廬山記卷第四   古人留題篇第六   廬山古今人留題多矣。清言麗句既落人口。山翁野老相傳不絕。雖深巖窮谷人跡罕至。人之相去複數百歲。因其詞想其風。有若履舄並遊。而几案親相與言焉。夫文章之可傳也。如此其可忽諸。故晉宋諸賢山中詩。往往有可見者。本朝張晦之羇遊廬山甚久。水石佳處詩多中的。自有廬山集。承平以來人尚風雅。朝廷之士登高臨遠。亦有風人騷客之興。凡所遺篇什皆一時間。人歲月旦近。不患無傳也。今錄唐已前人詩。著於篇相。貴耳而賤目以擅去取也。   遊廬山   慧遠   崇巖吐清氣。幽岫棲神跡。希聲奏群籟。響出山溜滴。有客獨冥游。逕然忘所適。揮手撫雲門。靈關安足闢。流心叩玄聽。感至理弗隔。孰是騰九霄。不奪沖天翮。妙同趣自拘(未見全文)。   奉和   劉遺民   理神固超絕。涉粗罕不群。孰至消煙外。曉然與物分。冥冥玄谷堙C響集自可聞。文峰無曠秀。交嶺有通雲。悟深婉沖思。在要開冥欣。中巖擁微興。岫想幽聞。弱明反歸鑒。暴懷傅靈薰。永陶津玄匠。落照俟虛斤。   奉和   王喬之   超遊罕神遇。妙善自玄同。徹彼虛明域。曖然塵有封。眾阜平廖廓。一岫獨凌空。霄景憑巖落。清氣與時雍。有標造神極。有客越其峰。長河濯茂楚。險雨列秋松。危步臨絕冥。靈壑映萬重。風泉調遠氣。遙響多喈嗈。遐麗既悠然。餘盼覿九江。事屬天人界。常聞清吹空。   奉和   張野   覿嶺混太像。望崖莫由檢。器遠蘊其天。超步不階漸。朅來越重垠。一舉拔塵染。遼朗中大盼。迥豁遐瞻慊。乘此櫐瑩心。可以忘遺玷。曠風被幽宅。妖塗故死減。   入彭蠡湖口作   謝靈運   客遊倦水宿。風潮難具論。洲島驟回合。圻岸屢崩奔。乘月聽哀□□□婜□娊□□□妙□□W□□橫觙□□□□□婛榗□□□率覜□□□□隔租□□□□饅妝銵慼撕化O□□□□□@概□裀□覺饐□□□□□□姲@□□□僚妘R飀□□稼例□□□□□□□□□□奿好□檢□   望石門   同前   明發振雲冠。升嶠遠棲趾。高峰隔半天。長崖斷千里。雞鳴清澗中。猿嘯白雲堙C瑤波逐空開。霞石觸峰起。回互非一形。參差悉相似。   登石門最高頂   同前   晨策尋絕壁。夕息在山棲。□峰枕高館。對嶺臨回溪。長林羅戶庭。積石擁階基。連巖覺路塞。密竹使逕速。來人忘新術。去子或故蹊。活夕流□。噭噭夜猿啼。沈冥豈別理。守道自不攜。心契九秋幹。日玩三春荑。居常以待終。處順故安擠。惜無同懷客。共登青雲梯。   登廬山   鮑昭   懸裝亂水區。旅薄次山楹。千巖狀岨積。萬壑勢迴縈。巃嵷高昔貌。紛亂襲前名。洞澗窺地脈。竦樹隱天經。松磴一迷密。雲竇下縱橫。陰冰實夏結。尖樹信冬榮。   從冠軍建平王登香爐峰   江淹   廣成愛神鼎。淮南好丹經。此山具鸞鶴。往古盡仙靈。瑤草正翕赩。玉樹信蔥青。絳氣下縈薄。白雲上杳冥。中坐瞰蜿虹。俛伏視流星。不尋遐怪極。則知耳目驚。日落長沙渚。曾陰萬里生。藉蘭素多意。臨風默含情。方學松柏隱。羞逐市井名。奉承光誦末。伏思託後旌。   東林寺   劉孝綽   月殿耀珠幡。風輪和寶鐸。朝猿響甍棟。夜水聲惟箔(未見全篇)。   題簡寂觀   張正見   二梁澗本絕。千仞路難通。即此神仙內。眼牓映仙宮。鏡似臨峰月。流如飲澗虹。幽桂無斜影。深松有勁風。唯當遠望。知在白雲中。   秋晚還彭澤   同前   遊人及丘壑。秋氣滿平皋。路積康成帶。門疏仲蔚蒿。山明雲色畫。天靜鳥飛高。自有東籬菊。還持泛濁醪。   還彭澤山中早發   同前   搖落山中曙。秋氣滿林隈。螢光映草頭。鳥影出枝來。殘暑避日盡。斷霞逐風開。空返陶潛縣。終無宋玉才。   登廬山   劉[王*刪]   野煙出爐上山。花落鏡前。危梁取大壑。瀑布桂中天。秦始眺宇宙。漢武上旌旃。結盧分往籍。留艑映遐年(未見全篇)。   遊東林寺   崔融   昨度匡山下。春鶯曉弄稀。今來溢水曲。秋雁晚行飛。國有文皇召。人慚謫傳歸。迴行過梵塔。歷覽遍吳畿。杏樹裁時久。蓮花刻處。南溪雨颯颯。東峴日輝輝。瀑溜天童棒。香爐法眾圍。煙雲隨道路。鸞鶴遠驂騑。遠上靈儀肅。生玄談柄揮。一茲觀佛影。暫欲罷朝衣。   元和十三年二月二十九日。曾孫朝散大夫使持節江州諸軍事守江州刺史上柱國清河縣開國男賜紫金魚袋能再刊勒。   晚泊尋陽望廬山   孟浩然   桂席幾千里。名山都未逢。泊舟潯陽郭。始見香爐峰。嘗讀遠公傳。永懷塵外蹤。東林精舍近。日暮但聞鐘。   彭□湖中望廬山   同前   大虛生月暈。舟子知天風。掛席候明發。渺漫彭湖中中流見遙島。勢壓九江雄。黤默客霽色。崢嶸當曙空。香爐初上日。瀑布噴成虹。久欲追向子。況茲懷遠公。我來限於役。未暇息微躬。淮海途將半。暑霜歲欲窮。寄言巖棲者。畢趣當來同。   廬山謠寄廬侍御虛舟   李白   我本楚狂人。鳳歌笑孔丘。手持綠玉杖。朝別黃鶴樓。五嶽尋仙不辭遠。一生好入名山遊。廬山秀出南斗傍。屏風九疊雲錦張。影落明湖青黛光。金闕前開二峰長。銀河倒掛三石樑。香爐瀑布遙相望。回崖杏嶂凌蒼。蒼翠影紅霞映朝日。鳥飛不到吳天長。登高壯觀天地間。大江茫茫去不還。黃雲萬里動風色。白波九道流雪山。好為廬山謠。興為廬山發。閑窺石鏡清我心。謝公行處蒼苔沒(一本雲。綠蘿開處懸明月)早服還丹無世情。琴心三疊道初成。遙見仙人綵雲堙C手把芙蓉朝玉京。先期污漫九垓上。願接廬敖遊太清。   別東林寺僧   同前   東林送客處。月出白猿啼。笑別廬山遠。何煩過虎溪。   望廬山瀑布水   同前   西登香爐峰。南見瀑布水。掛流三百丈。噴壑數千尺。欻如飛電來。隱若白虹起。初驚河漢落。半灑雲天堙C仰觀勢轉雄。壯哉造化功。海風吹不斷。江月照還空。空中亂潀射。左右洗青壁。飛珠散輕霞。流沫沸穹石。而我遊名山。對之心益閑。且諧宿所好。永願辭人間。   日照香爐生紫煙。遙看瀑布掛長川。飛流直下三千尺。疑是銀河落九天。   望廬山五老峰   同前   廬山東南五老峰。青天削出金芙蓉。九江秀色可攬結。吾將此地鎖雲松。   送李女真騰空歸廬山   同前   羨君相門女。學道愛神仙。素手掬秋靄。羅衣曳紫煙。一往屏風疊。乘鸞著玉鞭。   送內尋騰空   同前   君尋騰空子。應到碧山家。水舂雲母碓。風掃石南花。若戀幽居好。相邀弄紫霞。   瀑布   宣宗皇帝   穿雲透石不辭勞。達地方知出處高。溪澗豈能留得住。終歸大海作波濤。   栗裡   顏真卿   張良思報漢。龔勝恥事新。狙擊苦不就。捨生悲把紳。鳴呼陶淵明。棄業為晉臣。白以公相後。每懷宗國屯。題詩庚子歲。自為義皇人。手持山海經。頭戴漉酒巾。興逐孤雲遠。辯隨還鳥泯(未見全篇)。   簡寂觀   張祐   紫霄峰下草堂仙。千載空遺石磬懸。白氣夜生龍在水。碧雲秋斷鶴歸天。竹房影占中庭月。松檻聲來半壁泉。明日又為浮世恨。滿山徒積夢依然。   春日觀省屬城始憩東西林精舍   韋應物   因時省風俗。布惠迨高年。建隼出尋陽。整駕遊山川。白雪斂晴壑。群峰列遙天。嶔崎石門狀。杳靄香爐煙。榛荒屢□掛。遙側殆覆顛。方臻釋氏廬。時物屢華妍。曇遠昔經始。於茲閟幽玄。東西竹林寺。灌注寒澗泉。人事既□泯。歲月復已綿。殿宇餘丹紺。磴閣皆欹懸。往士亦棲息。善身絕塵緣。今我蒙朝寄。教化敷裡廛。道妙苟為得。出處理無偏。心嘗同所尚。跡豈辭纏牽。   題從姪緒西林精舍書齋   同前   棲心始多暮。息心君獨少。慕謝始精舍。文依僧欲觀妙。洌泉前階注。清池北窗照。果藥雜芬敷。松筠疏舊峭。屢躋幽人境。每肆芳辰眺。探栗玄猿窟。擷芝舟林嶠。紵衣豈寒禦。蔬食非飢療。雖甘巷北單。豈寒青紫耀。郡有優賢榻。朝編貢士諂。欲同朱輪載。勿憚移文誚。   題鄭侍御遺愛草堂   同前   居士近依僧。青山結茆屋。疏鬆映嵐晚。春池含苔綠。繁華冒陽嶺。新禽響幽谷。長嘯攀喬林。慕茲高世躅。   簡寂觀西澗瀑布下作   同前   淙流絕壁散。靈煙翠澗深。巖際松風起。飄飄灑塵襟。窺羅玩猿烏。解組散雲林。茶果邀真侶。觴酌洽同心。曠歲懷茲賞。行春始重尋。聊將橫吹笛。一寫山水音。   尋簡寂觀瀑布   同前   躡石欹危過急澗。攀崖迢遞弄懸泉。猶將虎竹為年累。欲付歸人絕世緣。   簡寂觀   秦韜玉   物外靈蹤客到稀。竹房斜掩舊荊扉。丹書萬卷題朱字。碧岫千重鎖翠微。泣露白猿攜子去。唳風玄鶴傍人歸。只應玉闕名長在。日暮閑雲空自飛。   瀑布   陸蟾   正源人莫測。千尺掛雲端。岳色染不得。神功裁亦難。夏噴猿鳥凝。秋濺鬥牛寒。待濟滄溟後。翻濤更好看。   翻經臺   包吉   野蔓高臺下。前朝記不誣。金文翻古偈。漢字變胡書。綵線風飄斷。緗縑火燼餘。破雲開白日。穿水照芙蕖。科斗頻更改。菴園幾遍鋤。真門兼逸韻。兩欲慕相如。   題西林寺故蕭郎中舊堂   韓愈   中郎有女能傳業。伯道無兒可保家。偶到匡山曾住處。數行哀淚落煙霞。   瀑布   徐凝   瀑泉瀑泉子丈直。雷奔入海無暫息。今古長如白練飛。一條界破青山色。   訪陶公舊宅(並序)   白居易   予夙慕陶淵明為人。往歲渭川閑居。嘗有效陶體詩十六首。今遊廬山。經柴桑故里。思其人訪其宅。不能默默。又題詩雲。   垢塵不污玉。靈鳳不啄羶。鳴呼陶靖節。生彼晉宋間。心實有所守。口終不能言。永惟孤竹子。拂衣首陽山。夷齊各一身。窮餓未為難。先生有五男。與之同飢寒。腸中食不充。身上衣不完。連徵竟不起。斯可謂真賢。我生君之後。相去五百年。每讀五柳傳。目想心拳拳。昔嘗詠遺風。著為十六篇。今來訪故宅。森若在君前。不慕樽有酒。不慕琴無絃。慕君遺榮利。老死此丘園。柴桑古村落。栗裡舊山山川。不見籬下菊。但餘墟中煙。子孫雖聞。族氏猶未遷。每逢姓陶人。使我心依然。   春遊二林寺   同前   下馬西林寺。翛然進輕策。朝為公府吏。暮是靈山客。二月匡廬冰。雪始消釋。陽叢抽茗芽。陰竇洩泉脈。熙熙風土暖。藹藹雲嵐積。散作萬壑春。凝為一氣碧。身閑易澹泊。官散無牽迫。□□□□□□□□□□□飀□涼□□□稙娙孌□婝飀□□□砥慼慼w□奾□飀□覜送□□埤□□□□駟□□   遊石門澗   同前   石門無舊徑。披榛訪遺跡。時逢山水秋。清輝如古昔。嘗聞慧遠輩。題詩此巖壁。雲覆莓苔封。蒼然無見覓。蕭疏野生竹。崩剝多年石。自從東晉後。無復人遊歷。獨有秋澗聲。潺湲空旦夕。   題元十八溪亭(在廬山東南五老峰之下)   同前   怪君不喜仕。又不遊州里。今日到幽居。了然知所以。宿君石溪亭。潺湲聲滿耳。飲君螺盃酒。醉臥不能起。見君五老峰。益悔居城市。愛君三男兒。始歎身無子。余方爐峰下。結室為居士。山北與山南。往來從此始。   香爐峰下新置草堂。即事詠懷題於石   香爐峰北面。遺愛寺西邊。白石何鑿。清流亦潺潺。有松數十株。有竹千餘竿。松張翠繖蓋。竹倚青琅玕。其下無人居。惜哉多歲年。有時聚猿鳥。終日空風煙。時有沈冥子。姓白字樂天。平生無所好。見此心依然。如獲終老地。忽乎不知還。架巖結茅宇。斸壑開茶園。何以洗我耳。屋頭落飛泉。何以淨我眼。砌下生白蓮。左手攜一臺右手挈五絃。傲然意自足。箕踞於其間。興酣仰天歌。歌中聊寄言。我本野夫。誤為世網牽。時來昔捧日。老去今歸山。倦鳥得茂樹。涸魚反清源。捨此欲焉往。人間多險艱。   登香爐峰頂   同前   迢迢香爐峰。心存耳目想。終身牽物役。今日方一往。攀蘿蹋危石。手足勞俯仰。同遊三四人。二人不敢上。上到峰之頂。目眩神怳怳。高低有萬尋。闊狹無數交。不窮視聽界。焉識宇宙廣。江水細如繩。湓城小於掌。紛吾何屑屑。未能脫塵鞅。歸去思自差。低頭入蟻壤。   宿簡寂觀   同前   巖白雲尚屯。林紅葉初隕。秋光引閑步。不知身遠近。夕投靈洞宿。臥覺塵機泯。名利心既忘。市朝夢亦盡。暫來尚如此。況乃終身隱。何以療夜飢。一匙雲母粉。   宿西林寺   同前   木落天晴山翠開。愛山騎馬入山來。心知不及柴桑令。一宿西林使卻回。   宿西林寺。早赴東林滿上人之會。因寄崔二十二員外   同前   謫辭魏闕鵷鸞隔。老入廬山麋鹿隨。薄暮蕭條投寺宿。凌晨清淨與僧期。雙林我起聞鍾後。隻日君趨入閣時。鵬鷃高低分皆定。莫勞心力遠相思。   題廬山山下湯泉   同前   一眼湯泉流向東。浸泥澆草煖無功。驪山溫水因何事。流入金鋪玉甃中。   上香爐峰   同前   倚石攀蘿歇病身。青節竹杖白紗巾。他時畫出廬山障。便是香爐峰上人。   香爐峰下山居草堂初成。偶題東壁   五架三間新草堂。石衛桂柱石編牆。南簷納日冬天暖。北戶迎風夏月涼。灑砌飛泉才有默。拂窗斜竹未成行。來春更葦東廂屋。紙閣蘆簾著孟光。   戲贈李十三判官   同前   垂鞭相送醉醺醺。遙見廬山指似君。想君初覺從軍樂。未愛香爐峰上人。   攜諸山客。同上香爐峰。遇雨而還。沾濡狼藉。互相笑謔。題此解嘲   同前   蕭灑登山去。龍鍾遇雨回。磴危攀薜荔。石滑踐莓苔。襪污君相謔。鞋穿我自咍。莫欺泥土腳。曾踏玉階來。   讀靈徹詩   同前   東林寺埵韐Y下。石片鐫題數首詩。言句怪來還教別。看名知是老湯師。   別草堂三絕句   同前   正聽山鳥向陽眠。黃紙除書落枕前。為感君恩須暫起。廬峰不擬住多年。   久眠披褐為居士。忽掛緋袍作使君。身出草堂心不出廬山。未要動移文。   三間茆捨向山開。一帶山泉繞捨回。山色水聲莫惆悵。三年官滿卻歸來。   題別遺愛草堂。兼呈李十使君(李方廬山常居白鹿洞)   同前   曾住鑪峰下。書堂對藥臺。斬新蘿徑合。依舊竹窗開。砌水親開決。池荷手自裁。五年方暫至。一宿又潣回。縱未長歸得。猶勝不到來。君家白鹿洞。聞道亦生苔。   草堂前新開一池。養魚種荷。日有幽趣   淙淙三峽水。浩浩萬頃陂。未如新塘上。微風動漣漪。小萍加汎汎。初蒲正離離。紅鯉二三寸。白蓮八九枝。遶水欲成徑。護堤方插籬已被山中客。呼作白家池。   白雲期(黃名巖下作)   同前   三十氣太壯。胸中多是非。六十身太老。四體不支持。四十至五十。正是退閑時。年長識命分。心慵少營為。見酒興猶在。登山力未衰。吾年幸當此。且與白雲期。   出山吟   同前   朝詠遊仙詩。暮歌來薇曲。臥雲坐白石。山中十五宿。行隨出洞水。迴別緣巖竹。早晚重來遊。心期瑤草緣。   題遠大師墳   僧靈澈   古墓石稜稜寒。雲晚景凝。空悲虎溪月。不見雁門僧。   東林寺寄包侍郎   同前   古殿清陰山木春。池邊跂石一觀身。誰能來此焚香坐。共作鑪峰二十人。   題西林寺水堂。奉寄武陽公   同前   日日愛山歸已遲。閑閑空度少年時。餘身定寄林中老。心與長松片石期。   簡寂觀   同前   古杉古柏巖壁間。猿攀鶴巢枝枯折。五月有冰六月寒。時見仙翁來取雪。   五老峰大明觀贈隱者   姚係   雲觀此山北。與君攜手稀。林端涉橫水。洞口入斜暉。乍覺鸞鶴邇。忽為煙霧飛。故人清和客。默會琴心微。丹術幸可授。青龍當來歸。悠悠平生意。此日復相違。   簡寂觀   孫魴   郎殿與雲連。紫宵蒼翠邊。自然應有藥。誰敢道無仙。蘚色吞崖徑。松聲讓瀑泉。未能長息去。豈便是前緣。   宿青牛谷梁鍊師仙居   楊衡   隨雲步入青牛谷。青牛道士留我宿。可憐夜久月明中。唯有壇邊一枝竹。   寵廬山隱者   同前   風鳴雲外鐘。鶴宿千年松。相思杳不見。月出山重重。   瀑布   江為   廬山正南面。瀑布古來聞。萬里朝滄海。千尋出白雲。寒聲終自遠。靈派孰為分。除卻天台後。平流莫可群。   簡寂觀   同前   纔入玄都解鬱陶。羽人相伴遍遊遨。溪橫洞口紅塵斷。岳聳天心紫氣高。金井泉秋光□艷。石壇松古韻蕭[颱-台+(癸-天+蟲)]。吟餘卻嘆浮生事。畫□□□□□□。   簡寂觀   同前   錢燼滿庭人醮罷。西峰涼影月沈沈。到來往事碑中說。壇畔徘徊秋正深。   去東林   曹汾   峰頭不住起孤煙。池上相留有白蓮。塵網分明知束縛。要須騎馬別雲泉(會昌三年七月十五日題汾開成四年崔□下進士後為中書舍人刑戶部侍郎忠武軍節度使)。   予自右轄出鎮鍾陵。祕監家兄不忍遠別。函見宰坐求替。遂得同赴江西時也。薦福大德顯公禪門上首言。歸東林。亦獲結侶道路陪遊。每承清論。今過寺。因留題詩一首。   裴休   麟臺朝士辭書府。鳳闕禪宗出帝京。歸到雙林親慧遠。行過五柳謁淵明。白衣居士輕班爵。敗□高僧□□情。引得病夫無外想二心師事□□□。   和舍弟寄題東林寺   裴謨   元非附鳳攀龍客。本是山猿野鹿身。虛向班行紆祖紱。爭如□□□□塵。歡同玉季為良伴。喜奉金□□□因。今日香爐峰下過。方欣物外有遺民。   簡寂觀   沈彬   山藏勝境當□□。□□樓臺洞府開。白髮滿頭誰肯到。蒼苔盈步自倫來。風帆閑事拋三日。玉液長生念一盃。此路有心星月在。杏壇仙侶莫相猜。   再到東林寺   同前   十五年前還到此。池深苔蘚樹垂籐。重遊數處心傷日。不見舊時頭白僧。花有露含長夜月。殿無風動徹明燈。堪驚此去老又老。未有更來能不能。   瀑布   同前   瀉出岳中源化水。噴成瀑布世還希。雖如仙女偷來織。不見山公採得歸。萬古色嫌明月薄。千尋勇學白雲飛。若言真箇堪裁剪。預被豪家買作衣。   望廬山   同前   東過匡廬忍醉眠。雙眸盡日掛危巔。壓低吳楚殽涵水。約破雲霞獨倚天。一面峭來無鳥徑。數峰狂欲趁漁舡。江人莫笑偏凝望。卜隱長思瀑布前。   題東林寺   布衣周碏   大中天子海恩深。再使迷徒識佛心。半死白蓮初降雲。欲成荒地又鋪金。僧開石室經猶在。虎印溪泉跡未沈。誰謂五湖書劍客。此生重得見東林。   再崇玄法象西天。宏閈新高碧嶂前。風送片雲招白馬。鶴迎貧女施金錢。沙門覓佛曾諳路。苦海悲人易得舡。三教共興談帝道。大中年是太平年。   題東林寺四首   禪月大師貫休   閑行閑坐思攀緣。多是東林古寺前。小瀑便高三百尺。短松多是一千年。盧楞伽畫苔漫畫。殷仲堪碑雨滴穿。今欲更崇蓮社去。不知誰是古諸賢。   白旃檀花露滴滴。碧苾芻草香濛濛。田地更無塵一點。是何人合住其中。   玉像珠龕香陣橫。錦霞多傍石壇生。辟蛇行者今何在。峰項唯聞鳩鳥聲。   亙玄舊輦殘雲濕。耶捨孤墳落照遲。有箇老僧倚松樹。恐人偷取白猿兒。   懷西林諸道者   同前   島外更誰親。諸峰即四鄰。白頭寒枕石。青袖瀾無塵。橡栗堆行逕。猿猴遶定身。儻然重結社。願作掃壇人。   題東林寺   荊門僧齊己   峰前林下東西寺。地角天涯來往僧。泉石靜流閑世界。雲松寒濕晝香燈。爭如大士重修社。合有諸賢更服膺。曾寄鄰房掛瓶錫。喧聞巖溜解春冰。   遠公影堂   同前   白藕池邊舊影堂。劉雷風骨盡龍章。共輕天子諸侯貴。同愛吾師一法長。陶令醉多招不得。謝公心亂入無方。何人到此思高躅。風默苔□滿粉牆。   簡寂觀   同前   萬壑雲霞影。千年松檜聲。如何教下士。容易信長生。月共虛無白。香和沅[漠-旲+(糸*韭)]清。閑尋古廊畫。記得列仙名。   落星寺   同前   此星何事下穹蒼。獨為僧居化渺茫。樓閣雨回青嶂冷。幹窗風渡白蘋香。經秋遠雁橫高漠。□月寒濤響夜堂。盡日憑欄聊寫望。頓疑身忽在瀟湘。   西林水閣   同前   松楸連塔古。窗檻任閑開。水遶清陰堙C人從熱處來。噪風蟬帶鶴。欹樹石兼苔。向曉東林下。遲遲捨此迴。   題東林寺聯句   古殿巍峨鎮碧峰。晉朝靈應顯神蹤。林間野鳥驚寅梵。嶺上孤猿聽晚鐘(節度使時進檢校太尉平章事徐知證)雁冷雲生曉檻。虎溪秋月照寒松(賜紫僧□修)香飛寶殿籠金像。檜倚松窗覆玉容(道士李玄)蝶戀半巖花灼灼。鹿眠深谷草茸茸(觀察推官賜紫金魚袋李)遊僧駐錫心皆佛。老樹擎煙勢似龍(觀察推官賜緋魚袋王三)竹蔭禪扉青靄合。嵐蒸幽逕緣苔封(司理參軍掌表奏孟拱辰)流泉遶砌清聲遠。列巘趍門更憧憧。高吟況愛無塵境。吟訪空關不厭重(管旬官賜紫金魚袋鍾敬倫)。   天祚二年三月十六日。偶與幕客門館僧道閑遊聯題。   題東林二首   文通大師匡白   東林佳景一何長。蘭蕙生多地亦香。堪嘆世人來不得。便隨雲樹老何妨。倚天蒼翠晴當戶。落口潺湲夜遶廊。到此秖除重結社。自餘閑事莫思量。   東林繼四絕。物象更清幽。社客去不返。鍾峰雲也秋。松枯群狖散。溪大蠹槎流。待卜歸休計。重來臥石樓。   人似鶴紅鹿。路上事如麻。石肥滯雨添。蒼□水賦長松落翠。花莫道此間。無我分遺民。長在惠持家。   落星寺   同前   是嶽皆遊遍。南來吳楚間。偶登湖埵x。疑到海中山。獨樹蒨蘿濕。遙汀白鳥閑。終頃謝浮世。高臥聽潺潺。   廬山記卷第四   一校了於字莫改 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2095 廬山記   廬山記卷第五   古碑目第七   廬山自晉宋齊梁陳隋唐。至本朝。幾八百年。其間廢興盛衰皆有記述。歲月浸久往往亡失。若殷仲堪作遠公碑。天祐間猶見於貫休之詩。今無復遺漫矣。今錄太平東林已下五寺觀五代以前人所作碑誌爵裡歲月之日。凡四十一。辭多不載。   太平觀   使者靈廟碑   荊州黃梅縣東山衡門之下草茅臣李泚撰。開元二十年歲次壬申正月乙巳朔二十五日己巳樹。   使者靈驗記   宣義郎行彭澤縣尉潘觀篹。開元二十年壬申三月八日辛亥立。治平三年重立。   張靈官記   御史大夫徐鉉撰 右內史舍人集賢殿學士徐鍇書並篆額。歲次癸酉上元日。   胡則傳   太常丞集賢校理通判江州軍州事章岷撰並書載。開寶八年胡則守江州事。   太一觀   真人廟記   昇元六年歲在壬寅七月六日。應運匡國佐聖功臣寧國軍節度宣州營田觀察。   處置等使特進檢校大尉兼中書令持節宣州諸軍事宣州刺史上柱國食邑一萬戶。   韓王知證記登仕郎守宣州司戶參軍掌表奏試祕書省校書郎賜緋魚袋孟拱辰書並額。   又一本。   保大十二年歲在乙亥十一月。南嶽朱陵道士倪少通撰 道士鍾德載書篆。   東林寺   慧遠法師碑銘   謝靈運撰張野序(無立名年月)   宋佛馱跋陀羅禪師碑   唐開元十七年歲在己巳七月己丑朔十五日癸卯建   兀兀禪師   中書舍人趙郡李訥文 金紫光祿大夫行同州刺史上柱國范陽縣開國男張廷珪書江州刺史河東柳貞望樹   唐永泰丙午歲顏真卿題碑側凡一百一十六字   東林寺碑並序   前陳州刺史江夏李邕撰並書。開元十九年七月十五日建 洪州刺史裴休題雲。覽北海之詞翰想風采。   碑陰記   會昌三年。江州刺史張又新撰。大中十年四月三十日。裴光遠篆額。   東林寺遠法師影堂碑(並序)   隴西李演述 江州錄事參軍王遹篆額。鄂州頭陀寺僧惟嵩書。貞元中初建。大中八年七月十五日再立。   唐故東林寺律大德熙怡大師碑銘(並序)   攝都團練推官守虔州司馬許堯佐撰 承奉郎前守蔡州真陽縣令李行言書並篆額。貞元十二年丙子歲建。大中八年七月二十三日再立。   東林寺經藏碑銘(並序)   朝請郎試太常寺協律郎李肇撰。元和七年歲次壬辰九月丙辰朔十五日庚午建。大中十三年七月八日。鄉貢進士馮譔再書並篆額。   唐故東林寺律大德粲公碑銘(並序)   吉州司戶參軍員外置同正員許堯佐撰。吳郡陸蔚之書並篆額。元和癸巳歲端午日建。大中八年七月二十二日再立。   廬山東林寺故臨壇大德塔銘(並序)   元和十年冬十月劉軻撰。門弟子雲皋書。大中八年七月十五重立。   唐廬山興果寺律大德湊公塔碣銘(並序)   忠州刺史白居易篹 僧雲皋書。長慶二年閏十月一日建。大中八年七月十五日重立。   唐故東林寺律大師石墳哀誌銘(並序)   上谷侯高篹 僧雲皋書。長慶甲辰歲五月十三日樹。   唐棲霞寺故大德玭律師碑(並序)   福建觀察支使朝議郎監察御史埵璊W柱國劉軻篹 沙門雲皋書 攝洪州都督府士曹參軍 宣議郎前行舒州懷寧縣尉齊餘篆額。大和四年七月十一日建。大中八年七月二十三日再立 碑陰有曹汾詩。會昌三年七月十三日題。   東林寺白氏文集記   大和九年夏。太子賓客晉陽縣開國男大原白居易樂天記 朝散大夫守江州刺史上柱國趙蕃奉侍郎命建碣 僧雲皋書。   唐廬山東林寺故寶稱大律師塔碑   朝議郎守祕書丞史館修撰。上柱國劉軻撰 守江州司戶參軍員外置同正員陳去疾書 前振武節度參謀試太常寺奉禮郎李□□□橡□□□□□□□□□□□奻□□礸□□□□□□□馗巨□□□   廬山東林寺觀音方丈記   唐大中六年壬申春二月十五日。江夏僧元楚記 東夷溟島太玄谷沖寂野叟書。   唐撫州景雲寺故律大德上弘和尚石塔碑銘(並序)   江州司馬白居易篹 攝淮南觀察試大理評事兼監察御史李克恭書 淮南節度參謀監察御史埵甈q全緯篆額 大中八年七月十五日重立。   復東林寺碑銘   湖南都團練觀察處置等使中大夫使持節都督潭州諸軍事守潭州刺史金紫光祿大夫左散騎常侍上柱國河東郡開國公食邑二千戶柳公權書 唐大中十一年歲次丁丑四月戊辰朔二十六日癸巳建。   東林寺經藏碑陰記   朝議郎撿挍尚書上部郎中使持節撫州諸軍事守撫州刺史兼侍御史柱國賜緋魚袋蔡京撰 大中十四年五月二十九日建   故江西道觀察使武陽公韋公寫真讚   從外姪孫攝鎮南軍節度副使朝散大夫使持節江州諸軍事守江州刺史上柱國苗紳撰 鹹通八年四月八日書   大唐廬山重建東林寺故禪大德公碑銘(並序)   朝散大夫使持節江州諸軍事守江州刺史柱國賜紫金魚苗紳撰。朝議郎前行國子大學博士柱國裴光遠書並篆額 鹹通九年歲次戊子十二月庚申朔十三日壬申建   廣平公舊因紀   宣歙節度掌書記將仕郎試大理評事賜緋魚袋薛正己撰 銀青光祿大夫前守慶州司馬兼殿中侍御史劉詢書並篆額 江西監軍使中散大夫行內省內侍員外置同正員上柱國賜紫金魚袋宋師錫建。光啟二年六月二十一日   廬山東林寺大師堂記   大和三年。奉化軍節度江州觀察處置等使特進撿挍太尉兼侍中使持節江州諸軍事守江州刺史上柱國德化王食邑三千戶楊澈節度推官通判軍府公事朝議郎撿挍尚書禮部員外即兼侍御史雲騎尉賜紫金魚袋元皓節度巡官將仕郎試大理評事掌奏賜緋魚袋倪匡明書並篆額   德化王於東林寺重置白氏文集記(並序)   攝觀風幕巡吏試蘭臺郎余文貞書。大和六年歲次甲午八月己巳朔十二日庚辰。管內僧正講經論大德賜紫金沙門匡白記。   節度巡官刺州司公事賜紫金魚袋倪匡明篆額   彌勒菩薩上生殿記   將仕郎守江州司士參軍掌表奏試祕書省正字楊弼撰 保大三年二月二十日翊聖功臣江州都團練觀察處置等使金紫光祿大夫撿挍太保守刺史京兆縣開國子食邑五百戶杜昌業建 功德主講論大德慕莊書   上方禪師舍利塔記   朝散大夫行尚書水部員外郎武騎尉彭撰並題額 銀青光祿大夫撿挍國子祭酒兼監察御史上柱國伊從道書 保大十四年丙辰十月庚申建   西林寺   西林寺道場碑文   大隋國太常博士渤海歐陽詢撰 大業十三年歲在丁丑十月戊寅朔十五日壬辰樹永泰丙午歲。顏真卿題其碑額。凡一百二十字。碑陰有大中十年五人題名。   唐故廬山西林寺水閣院律大德齊朗和尚碑(並序)   前廣文館進士鄭素卿篹。安定沙門道真書 大和六年歲次壬子三月甲午朔六日己巳樹 太中八年冬十一月二十七日再立(刻在碑陰)撿挍司封郎中守江州刺史裴諷。大中十四年四月八日。挈累同遊超華從行(亦題碑陰)   簡寂觀   廬山簡寂觀之碑   司徒右長史太子僕建昌縣開國侯吳興沈旋作 梁天監十四年十一月立 唐保大十二年歲次甲寅正月十五日重建 安定胡惟楚書並題額   有唐廬山簡寂觀熊君尊師碣   門人三洞弟子朝散大夫使持節杭州諸軍事守杭州刺史柱國於德晦撰 范□皓書。   廬山簡寂觀重造大殿   推忠翊聖功臣安西大將軍德勝軍節度使廬州觀察處置等使特進檢校太尉同中書門下平章事使持節廬州諸軍事廬州刺史御大憲上柱國清河郡開國侯食邑二千戶張崇。順義十年丁亥正月癸丑朔記   廬山簡寂觀新建石壇記   宣州觀察判官登仕郎檢校尚書虞部員外郎賜緋魚袋陳覺撰並書   簡寂先生陸君碑   中岳道士翰林供奉吳筠文並書 唐保大五年太歲丁未六月甲寅朔三日丙辰立   廬山改修簡寂靈寶並齊堂記   內知客兼鹽按司事銀青光祿大夫檢校工部尚書兼御史大夫柱國王路奉敕撰並書 唐保大乙卯歲二月庚子朔十五日甲寅記   廬山簡寂觀修石路記   承務郎守大理評事掌元帥表奏賜緋魚袋徐憲述並題額。銀青光祿大夫檢校國子祭酒兼御史中丞上柱國孫靄書。保大十三年太歲乙卯五月戊辰朔十五日壬午記   簡寂觀有大孤山賦碑   特進太尉平章事衛國公李德裕文 會昌五年四月庚寅。江南西道都團練觀察處置使朝議大夫洪州刺史兼御史大夫周墀立。   大唐新建廬山開元禪院碑   昭義軍節度使特進守大弟太保上柱國始平郡開國侯食邑一千戶臣馮延巳奉敕撰 平廬軍節度使光祿大夫檢校太傅刑部尚書上柱國上饒郡公食邑二千戶臣徐遜奉敕書並題額 保大十二年歲次甲寅正月丙子朔十日乙酉建   李氏書堂記   巨唐保大十稔太歲壬子五月十日。銀青光祿大夫檢校司徒使持節袁州諸軍事守袁州刺史兼御史大夫柱國李徵古記 太原王沂書。   古人題名篇第八   予遊東林。頗愛屋間有唐以來人題名。寺僧因為予言。往歲屋室遷改。方板數百。文字昏闇。堆積閑處。不復愛惜。凡此者幸而未至於投削耳。嗟乎昔人嘆賢達勝士登山遠望者多矣。皆湮沒無聞。此幾是。今得永泰已來顏魯公下十有七人題名可見者。著之以備亡失雲。   唐永泰丙午歲。真卿以罪佐吉州。夏六月壬戊。興殷亮韋柏尼賈鎰同次於東林寺。同則惜熙怡二公惠秀正義二律師泉楊鷫存焉。仰廬阜之爐峰。想遠公之遺烈。外神運殿。禮僧伽衣。睹生法師塵尾扇。謝靈運翻涅槃經貝多梵夾。忻慕之不足。聊寓刻於張李二公耶捨禪師之碑側。魯郡顏真卿書記(刻石在東林寺耶捨禪師碑側)。   唐永泰丙午歲。真卿以疏拙貶佐吉州。夏六月癸亥。興殷亮韋柏尼賈鎰楊鷫。憩於西林寺。有法真律師。深究清淨毘尼之學。即律祖師志恩之上足。余內弟正義之阿闍梨也。緬懷遠現二公之遺烈。導余躋重閣。示余以張僧繇畫廬舍那佛像[聚-取+白]梁武帝蹙線繡缽袋。因寓題歐陽公所撰永公碑陰。魯公顏真卿題(刻石在西林寺永禪師碑上)。   隴西子德譙國子伸河南虛中京兆希遠隴西懋賞。大中十年四月十一日同遊懋賞書(刻石在西林寺)。   大理少卿兼御史中丞賜紫金魚袋韋宙。大中十二年。准詔嶺南宣問。七月二十乙日。再過此藏經。舊日刱置隨寺毀廢。賴道深和尚藏諸石室。言上人明上人以補其闕。獲睹舊續觸緒摧鋗。施三百千。再建堂宇。時湖南江西皆擾亂。一辭京闕。三踐危邦。到此數刻與言明話道。又乘軺北去。男澤侍行(刻石在東林寺)。   余今年七月。銜命按撫嶺南。中旬之初自番禺赴闕間。洪兵大擾。乃直趨鍾陵。既至留。一夕察其陰謀。備知情狀。明日渡章江。二十九日憩此。與言明二上人談玄。兼訪經藏遺趾晚晴西去六十四日。余廉問江西。仍帥襄鄂許蔡四軍赴鎮。十一月二十七日。兵次北田。余雖擇甲戎事。方經過松門。遲遲不能去之。以永暇遂駐前鋒於峴。再與言公游。時明上人已物故。悲愴久之。復跨馬前去。因書行上。題於水堂壁。大中十二年十一月二十七日。江南西道都團練觀察處置等使兼御史中丞韋宙題都團練衙推將仕郎權潭州戶曹參軍周勍觀察衙推前試太常寺奉禮郎張自牧男安南柔遠軍判官試左內率府冑參軍升從行。   江州刺史陳輦。乾符三年十一月八日。將離湓浦。與處士鄧思齊。同來訪別思琮宗一二大德。推忠翊聖功臣安西大將軍武寧平難等軍節度廬州觀察處置等使西南面行營招討應援使光祿大夫檢校大傅兼御史大夫上柱國清河郡開國侯張崇奉詔征討過此。武義元年十一月二十七日。朝議郎檢校兵部尚書賜紫金魚袋上黨郡公食邑一千戶景迢自京城隨侍伯父。江上歸郡。獲從家兄桂陽郡公。訪茲絕景。時春林鬥芳。晚雨新霽。□步忘倦。塵心頓清。竟日方還故紀於此。昇元三年太歲己亥三月二十三日書 西上閤門使金紫光祿大夫檢校司徒行右武衛大將軍兼御史大夫忠上柱國夏謙叨奉叡旨封冊雄藩。駐泊旬餘。將更歲序。受王恩而重疊沐台念以彌深。而又許廁王車。得遊化境。時昇元二年正月二十八日。故留題記。   唐奉化軍節度江州營田觀察處置等使金紫光祿大夫檢校太傅同中書門下平章事上柱國馮翊縣開國伯食邑七百戶嚴續。以保大七年太歲己酉孟秋。作鎮茲地。暨無射月。亦有一日遊於二林精舍。周覽古跡而還。故紀其年月耳。   推忠奉 保人功臣奉化軍節度江州營田觀察處置等使光祿大夫檢校太尉使持節江州諸軍事江州刺史驍御將軍兼御史大夫上柱國安定縣開國伯食邑七百戶皇甫暉伏奉敕旨。特到保大開先禪院。經過寶剎。松檜籠煙。峰巒疊翠。周覽勝景。頗豁襟懷。時大唐保太十一年太歲癸丑二月辛亥五日乙卯題記。   金紫光祿大夫檢校司徒前使持節筠州諸軍事守筠州刺史御史大夫上柱國太原縣開國男食邑三百戶王顏解印歸京。遊諸勝境。故記。爾時癸丑歲夏四月二十四日書。   推誠破敵功臣奉化軍節度江州營田觀察處置等使光祿大夫檢校太尉使持節江州諸軍事江州刺史兼御史大夫江夏縣開國伯食邑七百戶黃延謙自赴任當郡。每仰名山。當茲抄秋。特詣瞻敬。保大十五年九月十六日記。推忠扞敵功臣奉化軍節度江州營田觀察處置等使光祿大夫檢校太尉同中書門下平章事使持節江州諸軍事江州刺史上柱國富春郡開國侯食邑一千戶孫漢暉。於顯德五載中秋八日命監軍使穎川陳公及寮佐等。同謁使者真祠。地邇二林。因遊勝概。幸周覽。聊紀歲時。   廬山記卷第五   一校了於字莫改   高山寺藏本廬山記五卷。卷二三宋槧本。餘三卷舊鈔補。然於宋諱皆闕筆。蓋亦從宋本出也。書中避諱諸字至高宗諱栴字止。而光宗之嫌名敦字則不闕筆。蓋刊於高光間也。此書我國守山閣叢書刊四庫本但存前三篇為一卷。館臣謂佚第四五篇。今宋槧實為篇八為卷五。第一二篇為卷一。第三篇為卷二。第四五篇為卷三。第六篇為卷四。第七八篇為卷五。守山閣本不但佚第四篇以下。其分卷亦非當時之舊矣。館臣見今本篇為一卷。遂疑佚者僅四五兩篇。抑又誤矣。此書全本不知何時佚去太半。館臣謂永樂大典本亦僅三篇。則明初已。佚東邦刊本。於宋槧外。尚有元祿十年刊本均完足。今取元祿守山二刻。與宋本比勘。知元祿本雖完亦有訛奪。守山閣本則訛脫彌甚。第一篇守山本奪釋慧遠廬山記。略至略舉其異耳數十行(元祿本未奪)第二篇影圖者以下。元祿本錯簡十餘行(守山本不誤)而遠公記雲至已上蓋述石門之勝十餘行。又遠公上記雲至謂阿羅漢之類也三行。守山本並奪佚。第三篇守山本奪昔東海僧邈云云十三字。又奪源由福云云二十八字。第六篇元祿本奪落星寺詩半葉。第七篇元祿本敘東林寺諸碑誤錯。列東林寺經藏碑銘及大德粲公碑銘。於慧遠法師等三碑之前。知元祿本已不能無失矣。此本卷一闕第二葉卷四闕第二十一及第二十八兩葉。又捲一李常序書縫寫第三葉。則此上當有兩葉亦佚。今卷一第二葉據元祿本補之。其他諸葉則元祿本亦闕。怨世遂無他本可據補矣。予夙愛此書。敘述雅贍。似水徑清苔。未見足本。宣統紀元。客遊東京。忽遘此宋槧於德富氏成簣堂文庫。大喜過望。久念之不去懷。去年冬乃迻書從蘇峰翁假印既得請。乃書宋槧本之可貴者於卷尾。尚不僅在無佚卷已也。宣統丁巳正月。永豐鄉人羅振雲書於東山寓居之四時嘉至軒。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2096 天台山記   No. 2096   天台山記方瀛觀   徐徵君纂   孫綽雲。涉海則有方丈蓬萊。登陸則有四明天台。信矣哉。蓋寰瀛之靈塘。三清之別館按真誥雲。天台山高一萬八千丈。周迴八百里。山有八重。四面如一。當牛斗之分。以其上應台宿光輔紫宸故。名天台。亦曰。桐柏棲山陶隱居登真。隱訣雲。大少台處五縣中央。(即餘姚臨海處興句章剡縣是)大小台乃桐柏山六里乃至二石橋。先得小者。復行百餘里。更得大者。在最高處。採藥人髣拂見之。石屏虹梁與畫相似。又見玉堂金闕。望橋邊有蓮花。狀大如車輪。其花恍惚不可熟見。大小台者。以石橋之大少為名。據此說。即天台與桐柏二山。相接而小異也。按長康啟蒙記雲。天台山在會稽郡五縣界中。去人境不遠。路經瀑布。次經猶溪。至於浙山。猶溪在唐興縣。東二十里發源。自花頂。從鳳凰山東南流。合縣大溪。入於臨海郡溪江也。其水深嶺前有石橋。遙望不盈尺長。數十步臨絕溟之澗。忘其身者然後能度。度者見天台山。蔚然凝秀。雙嶺於青霄之上。有瓊樓玉堂。瑤琳醴泉。仙物異種。偶或有見者。當時斫樹記之。爾尋則不復可得也。按此記說。則神異之所。非造次可睹焉。今遊人眾所見者。蓋非此橋。且猶溪高處不見有橋。今眾人所見者。乃在歇亭西二十里。水流於剡縣界。定知。不是長康所說之橋也。州取山名。曰台州。縣隸唐興。即古始豐縣也。肅宗上元二年。改為唐興縣。山去州一百四十八里。去縣有一十八里。一頭亞入滄海。中有金□□□□□飀□覡□魯□□□饜□露膳□□□□覜駐□□□□□饉稘秎□□逆□饉租□□□□□飯□□□□□j□馘說□□□鷺□□□□□□鷺□□□覦□□□□□祭□飀□□駬飀□□□□□□ヂ擣c□□宨h嬦q□芥婥□□楫□□鴥R|□鋤滎壕D□陡咬洨□□□□k□□□D砥慼慼央情慼慼慼璃蛂慼慼慰D□嗥峞慼慼熨r|內□□□¥□復□鋩瑩□‥秉□西l瑰蓍。成真之靈墟。養神之福境。名山福地記雲。洪波不登三災黃莫至。又雲。經丹水南行。有洞交會。從中過即。赤城丹山之洞。上玉清平之天。周迴三百里。洞門在樂安縣界。即十六洞天第六洞也。即茆司命所治也。群峰崢嶸。碧障合沓。磨霄凌漢。因蒸雲起霧。桑迸芳瑤。花間發。光彩輝燭。四時如春。鳳翔神鸞棲於其上。豐孤文豹隱於其中。南馳縉雲。北接四明。東拒溟滶。西通剡川。又多產檉松桂垂珠積翠於重巖聖光靈芝吐耀於幽谷。至於巖煙匿景。匪從與五嶽爭雄。考異搜奇自可引三山為正爰泊。晉宗至於梁陳鹹以日中星[後/((焉-正)-(烈-列)+一)]望秩茲山藏壁獻琛率為常興。枹朴子內篇雲。凡諸小山不堪作神丹金液。皆有木石之精。千歲老魅能壞人藥。唯嵩鎮少失縉雲羅浮。大小台比諸山。正神居處。助人為福。可以修真。練藥台矣。天台觀在唐興縣北十八里。洞柏山西南瀑布巖下。舊圖經雲。吳主孫權為葛仙公所創。最居形勝。北松王真君。壇東北連丹霞洞。西北拋翠屏巖。故孫興公天台山賦雲。榑壁立之翠屏即此巖也。仙壇與翠屏巖聳空鬥峙瀑布迸流落落西崖間。可千餘丈。狀素蜺垂天。飛帛觸地。孫興公賦雲。瀑布飛流。以界道即此處是也。騰波濆沫近驚翻雲。鼓怒浪雷遙聞神悅瀑布南流。百餘步與靈溪相合。流注縣大溪。入於臨海郡也。觀中流引瀑水縈遶廊院。灌注池沼。苛芰芬芳蘿竹交暯。遊者忘歸。勝概之極也。觀東一百五十步。先有故柳史君宅。號曰。紫霄山居。南矚蒼嶺。北接紫霄。峰左右皆烈小山。邐迤為勢。東北連丹霞洞。洞有葛仙公練丹之初所也。宅中多植靈苑翠檉修笙。其卉曲池環沼。藥院丹爐。斯亦鍊化之奇景也。柳君名泌。憲宗十三年自復州石門山。詔徵授台州刺史。不至郡便山。山下領務備藥後渾家於丹霞洞隱仙也。自天台觀。西去瀑布寺一里。宋元嘉年中。沙門法順所興立。近瀑布下。因以為名寺。北一里有巖。高百丈名百丈巖。巖下靈溪。孫興公賦。過靈溪而一灌疏煩憲於心□□□妺□□□褸□□唌毅鞳慼慼慼牖□辰□□□觙鶬夤ョ潼I□□□□□□□馴阮}□□□□□□□□餞楅□饌駂□□辰□□□□□□禔□□逆□觙□□□□□□□□□□□□□□□稷露□□□□□□□□□櫬襴□□□□言□□□橕稷騷□□□苤撒銵慼槽d褓□□稐□□樍騔□□□□稷j□□□□□□□銵慼撞丑數O□□□□□□奀□劣央慼慼慼慼撥迭歎匎xj□□□□逆□亮□騋婃□□□□L魯□□□飀□□□□□□□□f零□□□□□□□□□□□□祤饜□□礹娀□□奱□飀□□□觔錄荂慼慼慼暱P□奸□榖□□□□□□□(刀*了*(留-刀-田))/二]閤號曰。隱真之中峰觀前有田傾餘。東有溪曰清溪。溪注田。西經三井飛流瀑布。凡是遊客但睹景奇物異。恍然似昇玄都至京者矣。觀即唐叡宗景龍二年。為白雲先生所置。白先生乃司馬天師也。名子徵。字承禎。河內溫人。事載在碑中。先生初入花頂峰。遇王義之。入山學業。先生過筆法付義之。子欲學書。好聽吾語。夫受筆法。與俗不同。須靜其心後澄其心。思暮在功書筋骨附近氣力。又須圴停。握管與握至無殊下筆。與投峰不別。莫誇端正。但取堅強筋力。若成自然端正。東邊石室。子莫頻過盡。是異獸精靈也。向餘邊受業。凡人到彼必傷緣。殘吾命。汝將來料伊不敢。西邊石室甚是清閑。案硯俱全。詩書並足。松花仙果可給。朝餐石茗香泉堪充。暮飲閑翫水自散情。懷悶即凌峰。莫思閑事。義之既蒙處分。豈敢有違。一登石室二載不虧。夜則望月臨池。朝則投雲握管。澄濾其。思暮在功書。清靜其心神。志求筆法。光迴影轉節。勿頻移日就月。將便經年載。義之第一年學書。似蛇驚春蟄。魚躍寒泉。筆下龍飛行間蝶舞。雖未殊妙。早以驚群。至第二年學書。似鶴度春林。雲飛玉間。筆含五彩。墨點如龜。莇骨相連。似垂金鎖。至第三年學書。將為是妙也。遂書得數紙來。先生再拜。展於案上。一見凜然作色。高聲謂責義之曰。子之書法全未有功。莇骨俱少。氣力全無。作此書格。豈成文字。但且學書。有命即至仙堂。無事不勞相訪。義之唱喏。即歸書堂。後又得三年功書成矣。先生乃讚義之曰。念汝書跡異世不同。淡處不淡。濃處不濃。得之者罕有。見之者難逢。進一字千金重賞獻一字萬戶封侯。再讚曰。眾木中松。群山中峰。靈鶴中沖。五嶽中嵩。吾令歸俗。汝向九霄紅。汝歸於世界。如鶴出籠。別後有心相顧。時時遙望白雲中。先生初入天台後。睿宗皇帝詔復桐柏舊額。請 先生居之。其降敕書曰。吳朝葛仙公廢桐柏。觀在天台山。如聞始豐縣人。斫伐松竹。毀癈壇場。多有穢觸。頻致死已。仰州縣官與司馬練師相知。於天台山中。僻方封取四十里。以為禽獸草木長生之福地。置一觀仍還舊額。初構天尊堂。有五雲其上三。而良吏書之。以記祥也。天寶六載郡守賈公長源。及玄靜先生李君。名含光即天師弟子。亦 玄宗師慶立碑。太史雀尚製文翰林學士翰林學士韓擇木書。玄宗皇帝親書其碑額。觀南一里有石壇。一級以塼石雜砌。方廣三十二丈。按法輪經。即太極三真人下降。援葛仙公修道於天台山。感降上真於此壇也。仙公真經並義注之所也。事跡具在本起傳中。此不備載。壇西南下。石上有隸書。刻記之日。誥使徐公醮壇授仙公經。真人自稱姓徐名來勒。字則未詳何人也。壇前有塘。名日降真塘。塘多植荷莕之類。自塘南一里至洞門。門外西南一里餘。至王真君壇。真君即桐柏真人也。有小殿即真君儀像儼焉。開元初 玄宗創立之。度道士七人灑掃也。殿前有石泉名曰醴泉。南三步新立上真亭子。臨萬仞坐觀千里。遊者登之坐眺平陸。按正壇在真君殿西北二十步。有石壇方廣四丈八尺一級。甃以古塼。今州縣祈請水旱。皆於此壇。殿東二十步。又有古八角壇。自殿西北下山三百步。即至三井。一井今闉塞。俗傳雲。曾有尼師。洗手觸之。一且自塞。二井其深不惻。並自然天鑿。嘗有好事者。投綸於其間。繪綸盡而不及底。或雲。通海。或雲。海服。未可詳也。其春夏時每雨將降。則潀流灌激湓湧雷吼。有若[蟲*矢]螭潛隱之鼓怒也。其間遊者見之。莫不神駭瞻慄。邑中有水旱。令長每歲記情誠祈於晴雨。無不響應。亦是國家投龍壁醮祭祈福之所。高宗永淳二年投龍於此。玄宗開元二十五年。詔令太當卿修禮儀使韋諂。齎金龍白壁投於井。寶曆元年。主上遣中使王士岌道門威儀趙常盈。太清宮大德阮幽閑翰林待詔祿通玄。五月十三日到山。於天台觀。設醮許往三井。投龍壁也。自三井西上一峰約二里。有僧院名佛窟院。今道元觀是也。前枕翠屏巖。北連桐柏大山。翠屏巖與仙壇俠徑。瀑布雙峙霄降半隱雲表。巖上有亭子極眺平陸。此處並為殊景也。自桐柏觀西北行七里。乃至瓊臺中天以懸居。自百丈巖無上瓊。瓊臺路皆水石深。嶮不可登涉。事須登仙壇。取桐柏路方可得到。即平視瓊臺。而下望雙闕。而遊者多怪瓊臺不在中天。雙闕不出雲表。猶在山上觀之然也。若目下仰視。則瓊臺不啻中天。雙闕五里俠雲溪而行。翠壁萬仞森倚相向。奇花秀檉牙發芳□紐□□□裀□□□婟□□□}□□□□□□□□□□□膳□□□榽□□□□□楹□礸□□□□□榽□諢慼慼撩e□衽□訐□裀□□□□土+音][山/(?*ㄆ)]。水色明鮮。歷歷見底。纖鱗莫隱。造之者不覺忘歸。非神仙之窟宅。曷能若斯桐柏。東北五里有華林山居。水石清秀靈寂之境也(長慶初道士陳宗言修真之所)自觀北上一峰。可五里有方□□□埤□□□□□□瓘晼撕丑犛K□覕崙□□褸□飾領□槄飀□騋□□□□□□□□□□□□□□□縷□□□年姓□□□□咽逆□□襺□□禪楅□□□□□□□磻□□□□□□□鰤值芤□猣|□禲慼慼慰D鳥□□□□□□□¥癒慼慼慼熨r¥□□□□艩獸‥□禲慼慼慼熟煆w|□□□□藨□□尤¥□□□□¥□□□□尤|□芽E□□□芨□‥篣‥篦籩□□鷂□□□c□□□□n□□篤芣‥窺□□瀨忨□□□猣|□齥疥□¥□o褲楫□猣¥唌慼慼慼慼慼撬鴃撩a‥窺□□瀦□□耙□□猣|□夥E□¥□□□龤艤¥□□□猣¥□□□□怤韣¥襤□□詳漥□k殧孤鋦連¥嶡□鍧□□鯊婧□悅□□|□珵惱□□|入□夥C□□□璥□|全□□‥夥I□□□□虣¥□□□韣¥□□□□□□¥□詳□□ヾ慼慼慼熨r□□釧鈧□¥□苦□□騃□□□邪¥嶢譥□澦□□|□譥疥□¥□諢忥□□□咬□□□□韣¥□腥□□襉□□猣§□左□儈□散□□¥□□)□嬥蝩擰□□嫥鴣§□麩□檥諦迴□韣¥□□□□□耙嫦□□□□蠩□□□艩□□□¥□□溧□□□奩□□c□禳慼慼憮Y□啥□¥□腧□耬啤韣¥□蘆湥壓Q紂‥約□□□□□警□□|蔦鮦莧檥□□□□□揀¥□□□□‥窺□腥□|□□耙□□猣|□檦癒慰D□□麩□檥諤□檦漦□韣□□□僥□鴣□□鈞績□疧裧鈧檦癒慼慼瑩恓Z漩□□珵□¥□□耙□□猦□皓營□§□□殣¥□芥□□晦芋慼潸v□□□|□式慼慰D嶡□□□□□艤|詳□□□譜□□□¥U□垤□g□□□漥□諨□R‥散□□□¥□苦□楚慰D□□耩猣□苦□瞴慼摩黴晼慼慼慰D□忥□芥□猿糠鳧□昔有神人於此開田供智者大師朝種暮收)自陳田可五里西入。一源甚平坦。號曰白砂。有僧居之。禪林寺西北上二十五里。乃至歇亭。即平昌孟公簡廉察浙東北一十里。乃至至靈墟令來。是智者禪院。即 白雲先生所居之處也。先生早歲從道始居。嵩華猶雜。以風塵不任幽賞。迺東入台岳。雅愜素尚遂此建修真之所。真詔雲。天台山中有不死之卿。成禪之靈墟。常有黃雲□之。此則其地也。故□思真之堂。兼號黃雲堂。堂有小澗。南有崗。其勢迴合。崗前有平地。立壇一級。用石甃之。名白玄神。故先生靈墟頌雲。堂號黃雲以真氣。壇名玄神。仰窺清景。東為練刑之室。吸引所居。南為鳳軫之臺。以吟風奏暢。西為朝神靜開啟祈依。北日龍章之閣。以瞻雲副墨。卑而不陋可待風雨。怙而不豐可全[止/虛]。白壇前十步。有大溪。發源華頂東南。流寧海界。又堂西十步有泉。其色味甘可以愈疾。中間平地立別院。營大丹爐。修劍鏡。並皆克就。長松十株。修竹數傾。皆天師手植。頻有詔。命先生皆不就。至叡宗景雲二年。今兄承禕就山邀迓。詔書曰。練師德超河上。道邁浮近。高遊碧落之□□□覭婀妺□□□□奈□襯椽□□娗餖逆□橝m行□□奜槿餓□祩□□奾□榵粿□梅□□□諒□禎福覭□□禜□□□逆□□勵□□□□切□j□□腄慼慼慼摯鞢慼撚怡苤慼慼憮p祐□柛□屍@未)*又]不遙無先此慮。先生無詔至京。帝問以理身以清高。為貴理國則如何。先師對日。國猶身也。身猶國也。老君曰。遊心於談。合氣於漢。順物自然。而無私也。而天下治也。易曰。大人與天地合。其德是知。天不言而信。不為而成。無為之理家之道也。帝歎曰。廣成之言何以加此。請歸山。帝賜寶琴一張。及霞紋。帔中朝屬詞之士贈詩百餘人。帝遂置桐柏觀。諸先生居之。自靈墟南出二十里。有小莊在歡溪也。梁高士顧歡曾居此。是名歡溪也。自歇亭西行絃澗一十五里。至石橋。頭有小亭子。石橋色皆清。長七丈。南頭闊七尺。北頭闊二尺。龍形龜背。架萬仞之壑。上有兩澗。合流從橋下過。洩為瀑布。西流出剡縣界。從下仰視。若晴虹之飲澗。橋勢崟峭。水聲崩落。時有過者目眩心悸。今遊人所見者正是北橋也。是羅漢所居之所也。意為即小者則不知。大者復在何處。蓋神仙冥隱。非常人所睹。從此橋□澗行一十五里。又有一石橋。中斷號為斷橋也。自歇亭北上二十里。上華頂峰北天台山極高處也。常為雲霧霾翳。少有晴朗之時。其高霖微。似寒先雲幽澗凝冱經夏不消。若遇晴時。則朝觀日之所。設圖經雲。白雲先生從靈墟至華頂兩處。從來朝謁不絕。其上造天尊堂。並左右二室開竇以延日月。朝餐其光鑿龕以貯雲霧。夕吸其氣堂前立壇三級。堂內有石像。石磬上有鐵香爐並鐘。北壇久為荒榛近亦修開也。堂東一十步。有甘泉。先生住經二十八載。頻奉敕詔。先生多不就。有表雲。俗人貞隱猶許高棲。道士修真理宜遜遠。又詔雲。雖阻彼懷宜從此旨請□來表無或二三。開元十一年 玄宗皇帝追入內。先生辭歸。帝以天台幽遠難以迎請。遂於上屋山選形勝。特置陽臺觀居之。合靈墟華頂。無復堂宇。唯餘松竹。天氣晴望。見海水碧色。朕然與天同光。若清真之儔。則三山十洲髣拂而睹。雲珮風笙條忽而聞。自華頂北直下甚嶮阻。千崖萬壑千霖複澗。猿猱騰翥靈祇憑託非人跡所及。又去天台北門。在剡縣金靈觀。觀前有香爐峰。峰下有小穴。可以窺之。則莫窮於深淺。自天台山西北有一峰。孤秀迴拔與天台相對。曰天姥峰。峰下臨剡縣路。仰望宛在天表。舊屬臨海郡。令隸會稽。又有大唾小唾二峰。去天姥唾為谷。天姥峰有石橋。以天台相連。石壁上有刊字科斗文。亦高邈不可尋覓矣。月醮者聞笳簫鼓之聲。宋元嘉中。臺遣盡工匠寫山狀於圓扇。以標[柩-久+(廠@臾)]靈異。即夏禹時劉阮二人採藥遇仙之所也。古之剡人劉曰成阮肇入山遇仙於此。其事亦具在本傳。又按。仙經雲。此山有石橋。一所現二所不知其處。又雲。多散仙人遇得橋即與相見。以此言之。即靈仙之橋也。非今常人見者。自非精誠玄達阻絕相偶。真仙亦不可得見。橋亦安可睹之。至於寄禽異獸千狀萬類不可稱記。靈葩仙草潛產谷中。莫能名之。而五芝耀綵非真不遇。建木匿影。豈凡所觀。靈府以元和十年自衝岳移居台嶺。定室方□□□□榛楈□□□餈L魯□逆□□□□□□□□裀□襴□規飀□   天台山記一卷   直齋書錄解題   天台山記一卷   唐道士徐靈府譔。元和中人也。余假守臨海就使本道。嘉熙丙申十月解郡符趨會稽治所道過之。銳欲往遊。會大雪不果。改轅由驛道至。今以為恨。偶見此記錄之以寄臥遊之意。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2097 南嶽總勝集   No. 2097   南嶽總勝集敘   南嶽多古志。率皆佚而不傳。隋經籍志有宋居士撰衡山記。太平御覽引徐靈期南嶽記。宋藝文志有盧鴻衡山記。錢景衎南嶽勝概。諸書既不得見。惟有唐道士李仲昭撰南嶽小錄一卷。錄入 四庫書。此外有明彭簪衡嶽志。國朝趙寧嶽麓志。俱後出又少。故實此本南嶽總勝集三卷為宋紹興時陳田夫所撰。明人影宋鈔本。體例既佳。書亦最古。考之晁公武讀書志。有其書不著撰人名。宋史藝文志並不載是書。蓋其漏略。吾友唐陶山明府仕優則學愛古敦素。校付開雕。閱月刊成。甚可喜也。昔向子禽遊五嶽。待畢婚嫁。予以少賤從事畢督部幕府。自華歷嵩。又以都官扈 蹕。西巡經曲陽。大茂山詢考北嶽舊廟故蹟。及官東魯。祈雪泰山。信宿日觀。屈指五嶽。已遊其四所。未至者南嶽耳。而陶山先生未第時。以名孝廉遊學。足跡半天下。授經泰山之麓。撰岱覽三十卷。蒐羅古跡金石。多前人未見。茲官東南。以經術飾吏治方求吳地。記吳中水。利書寫刊。以徵一方文獻尤念。此書為鄉郡名山故蹟所在。急為廣佈。予與陶山生同歲。甫及知非鬢髮漸斑白矣。薄宦思有濟於物。終不能自行意。如待畢婚嫁遊名山。恐年衰已乏濟勝之具。終日執此編。尋攬名勝。以當臥遊。或數年後即賦。遂初從陶山於瀟湘。雲夢間望衡九面。以補向禽未遂之願。則與陶山案圖考古。續補此書所不及載。又盛舉也。嘉慶六年六月朔日。孫星衍敘於金陵五松書屋。   南嶽總勝集捲上   溪山之勝。林壑之美。人所同好也。而於幽人野士。常獨親焉。必志不拘於利慾。形不膠於城市。養心於清靜。養氣於澹泊。養視聽於寂寞。然後山林之觀。得其真趣。閬中道人陳耕叟有焉。庵居南嶽紫蓋峰下。往來七十二峰之間三十餘年。心有所慕。不倦求訪。前古異人高僧嵒居穴處。靈蹤祕跡。考其事而紀之。所歷滋多。所獲亦廣。遂積而成編。名曰總勝集。凡嶽山之邃隱。與夫觀寺之始末。古今之題詠。有關於勝趣者。靡不畢錄。或謂為道者修練之要。察玄牝觀鼻機亦暇此耶。則將應之曰。雖然是編之作非特資於好事者。尋幽討勝。一時登覽之興。固有素懷淨緣。默存真趣。按集跡事感今懷昔。一旦契其夙心。發其雅志。悟修真之至理。躅前人之超然。仰山景行。魚筌兔蹄有在於是。則於是編之作。庶幾為知者有取也。隆興甲申上巳日拙叟序。   南嶽總勝集總序   衡嶽之記。有尋勝證勝大小二錄勝概集衡山記。皆近代好事者。編集疏略何多。並各執於一隅。不能廣其登覽。故僧作尋勝。則道家之事削而不言。道作證勝。則僧捨之境闕而不書。不惟不究二教之始終。抑亦蔽諸峰之殊異。至於監嶽廟事。楊臨縣尉錢景衎雖併而錄之。其中勝概瑰奇靈蹤昭著百得三五而已。愚因圃暇。合前四記。廣為修之。刪其重複。補其闕略。寥寥空山綽有年歲。漫峰跨谷。未始雲勞。探勝尋真。頓覺志倦。搜求內教。博採仙經。並討舊記。斷自三皇已來。迄於我宋。約數千萬載之間。得道真仙。凡經涉於南嶽者。必為之纂錄。敷至四五萬言。分為上中下卷。不問觀寺。皆考廢興。且嶽廟者。周秦以前祠在祝融之上。禮秩比三公。漢唐封以王爵。今廟佐鍊玉峰下。又按衡嶽觀宇洎真仙得道者。據前四記。並雲起於晉太康中為始。則是晉之已前未有宮祠。蓋可知矣。又詳按黃帝內傳雲與西王母於宮中別營仙館。又於華山.嵩山.王屋山.泰山.衡山.終南山及諸洞天。皆造王母觀。以候神也。以今考之。蓋緣湮沒既久。了無遺跡。豈有國家壽山係第三洞。天中有四福。地上歷千古。至晉方建宮觀乎。必不然也。即今華山南下有古王母觀。至今世度女真焚修不輟。可以為證。則內傳之言果不妄矣。又夏禹王於衡山致齋。建清泠宮。以安奉虞舜之像。即知漢秦以前至於上古。建立宮祠。逮真仙棲游者。不減於晉唐。故舉一二為標題。爾今則上敘峰巒靈跡嶽祠次之。洎歷代帝王傳經受道。中敘觀寺興廢。兼得道異人高僧嶽中所產靈異。下敘唐宋得道異人高僧。洎隱逸敘古跋記。前後第而踵之。年數相參。班班可採。尋幽賞勝之士。為之司南可乎。隆興改元重九日。九真洞老圃菴蒼野子陳田夫耕叟。   南嶽總勝集捲上   上真記雲。祝融氏為赤帝治衡霍山即衡岳也。衡岳者五嶽之南嶽。即周官所謂荊州之鎮也。又夏書雲宛委山也。道典雲。五嶽五山各有儲佐。昔黃帝遊觀六合。徵召神靈。見東中西北四岳。並有佐命之司。惟有南嶽峙而無。乃與昌宇力牧方明等章詞三天。太上使命霍山潛山為南嶽儲君。拜青城為丈人。署廬山為使者。令總衡岳以鼎鎮。舉德正而為主。儲君者衡岳之副君也。述異誌雲。南嶽者盤古左臂。至漢武南巡。以南嶽遼遠。乃徙其祭於廬江。亦承軒轅副義也。湘中記雲。衡山朱陵之靈臺。太虛之寶洞。上承軫宿。銓德鈞物。應度璣衡。故名衡山。下踞離宮。攝位火鄉。赤帝館其嶺。祝融宅其陽。故曰南嶽。禹貢雲。荊及衡陽惟荊州。又雲。南巡至於衡岳。(孔注南嶽衡山也)爾雅雲。霍山為南嶽。即衡霍也。又五嶽經雲。廬山.麻姑山.玉笥山.洞陽山.大圍山.九疑山.羅浮等山.為之佐命。徐靈期南嶽記雲。朱陵洞天名太虛。小有之天。周迴八百里。中有青玉壇.光天壇.洞靈原洞.真墟四福地。迴雁為首。岳麓為足。又五嶽真形圖雲。上有流丹。方四十里。生芝英。南有天津甘泉。得飲之長生不死。東有玉砂曾青白石英。西有崑水。北有赤芝。自下而上。九千七百三十丈。東至洞陽。西抵白鶴雲陽面其南大圍踞其北。西南臨湘川。自湘川至長沙七百里。東北至長沙二百七十里。西踞衡陽九十里。石鼓乃朱陵之西門。青草是衡山之左腋。越縣三十里。夾道杉松蒼翠不斷。雖盛暑不假張蓋。其爽籟飄蕭激人耳目。道有四亭。為遊人頓息之所。其山形勢。九向九背。應九陽之數。觀覽無極。實為三十六洞天之第三洞也。故沖妙先生李思聰南嶽朱陵洞天詩雲。靈峰七十二巑岏。紫蓋芙蓉杳靄間。影浸瀟湘盤地脈。秀擎翼軫插天關。真君玉冊光千古。赤帝璇宮鎮八蠻。好比吾皇大椿算。萬年松在最高山。本隸衡陽。至天福五年始割於長沙郡。淳化中衡陽太守成珣。復乞附著衡陽。四年方詔依舊隸潭州。以便國家祈禱民之輸賦。則從制置使雷有終之奏請焉。   五峰靈跡   〔祝融峰〕   者。昔炎黃之世。祝融君遊息之所。因而名焉。故廣記雲。祝融棲息於衡阜者是也。融頂形似朱雀頭。元氣上連。熒星太陽炎老君所治。其中主夏氣。長養萬物。使丙丁之神行天德。使己午之神正地氣。萬神常以立夏之日昂此峰。入赤石玉闕。謁炎老君。受天玄符。各還四方。召使百神。斬殺惡鬼。所以佐天地長人物也。其衡山君領仙官。服朱光之袍。戴九丹日精之冠。佩夜光天真之印。乘赤龍。嶽神姓崇。諱□迭數O□□□□□淚祴□□觀駥膇芋慼慼慼慼撓e輦徥u□奐□□□□□飽□□□□□□□□□□婧□□□□穰□□□□□筘□□婧□□□□襼□□□E膳□裀□觜Ⅵ|□禜□襶□□婠□□□檇~□□□□□槴□□□槭□鷺椸□菉□□姛稼騩送□□鷺□□□□□列□樦□□□□□露□□裀□禜駥□□□□□□規飀□□饅飣騧□□騰樂□□□□□□□□飣繶頃痋慼慼撫k□□□□□□觔糧椽奰□□□□埤□覜送□婧□□□橑北□橚□□埤□□驚□娙塞o□□縷\橤□檢□□露□裀□□榜□聾娏辰□列駝□繵f□□□□□樂□□妴窴摎廒痋慼摯e□奪□□礡慼慼慼慼歎ョ慼樊俵□□詼逆□女隆鷺□魽慼慼V□□R稟□□□□□覦□□□□飀□□□礹□椹□檢□饜槶□□□□譊窗撚|餺□□□埤□規業□妞橚□□□□□椿晼撫q□□□□□□駰□榖□□埤□襶□槶□□□□駁□□□□苤慼潯恣慼慼慼慼慼慼摯慼慼慼慼慼撙。夜有靈光如飛燭。俗呼為聖燈。草芝圖雲。衡山有九芝。三本生滿谷在蓮花峰東。三本生此壇下。三本生金簡峰東。又地理誌雲。衡山青玉白璧二壇(青玉即仙人橋也。白璧即光天壇也)在此峰尖之上刺天仙如金字之狀。其上廣可數尺。亦猶桐柏之金庭句曲之金壇也。隋易觀為寺。即今上封寺是也。寺中伽藍土地。乃道觀之真宮土地。寺僧或絕於香火。即供寺之泉源枯涸矣。釋氏復以其青玉壇改名羅漢行道壇者是也。又有仙梨樹。湘中記雲。祝融峰東有仙梨。大如斗。赤如日類萍實也。亦猶青城之牡丹.太華之蓮花.羅浮之籠□觫糖□□覜駟□□□□□□□□□□□□□□駴□奇□□□□□□□□芋慼慼慼慼慼慼牖□□□□娼孌飀□覜騛劣j□□□□稟□□奪□□□□□□稷]□覂蝖慼j□褸□褸裀□□A□斮□□惱插樓騿   吾皇比壽之松也。又有虎跑泉.夕陽溪.賓日亭(可觀日出)龍王堂.定心石.把鍼巖.最勝巖.夜光巖(多蓄山魈)雷池風淵穴。每雨將作陰風怒號自其穴而發。故本朝陶弼有登融峰一絕雲。曾到祝融孤頂上。步隨明月宿禪關。夜深一陣打窗雨。臥聽風雷在半山。   〔紫蓋峰〕   高五千四百餘丈。有紫霞華籠之狀。其形如蓋。亦謂之華蓋峰。又雲小紫蓋者華蓋峰也。諸峰並朝祝融如拱揖之狀。獨此峰面南。乃朱陵洞天之源向南故也。祝融位配火德。雖為五峰之尊。上有青玉白璧二福地。以掌地仙之司宜卑於洞天也。又其形勢宛然南向已。故唐杜甫有望岳詩其略雲。祝融五峰尊。峰峰次低昂。紫蓋獨不朝。爭長嶪相望是也。湘中記雲。每天氣澄明。有雙鶴徊翔其上。今有鶴鳴臺.仙茶灶.白鶴泉.寶露臺。夏禹埋寶露甕於此臺下。中貯紫金玉膏。人得服之長生。又方輿記雲。峰頂有仙人池。鶴鶄夜鳴有似更轉。東有天寶臺。西有紫蓋院。昔傅待仙得道處。又譚峭於此煉丹。又陳藏器尚先生居之。廣植榧樹。茶園下有王氏藥堂。在翠麓巖。久服山芹何首烏。年百二十餘。後遷永和峰下。就靈澗夜樂泉修靈劑也。   〔雲密峰〕   高五千三百餘丈。南下有雲峰寺。西有大禹巖。昔禹王致齋祈真處。又有丹霍仙人石室。在峰之西北。凡遇陰晦之夜。有仙燈出見。跳躍如飛燭。或雲。昔周君紫陽曾窖丹於此。西北有隱真平。上有會仙壇。在亂峰之中。坦然而平。周回五七里。洞天福地。掌職眾真皆較功遊息之所。常有祥雲覆之。峰半有禹碑。禹王至此。量之高四千一十丈。皆□稚□□裀□馜馨娀埤□□□□饅騙□□□□□駝□□□租□駑飀□E□玲□檢□桌□□□□□□□□槄□□埤□槌□□□□□□□Y祲□□□□□□□椸□□□□□□□駢□送□奪□□□□麗□□□裀□騬襞□楝槄矩j□□□禳慼慼慼慝ゴ□籩□□滎□¥縑潘鶠慼G‥□□□□c□□齧□尪¥□□¥□□胥□□□齧臐潑z¥砣苦□鞢慼慼L鰣□蹥駢□鋦臥□‥□□□□□¥□踥□□□誦□‥攔□□魍□|□帶L□紂□□□蝤邪¥□嵿侄z□□□邐□□   〔石廩峰〕   高四千五百餘丈。湘中記雲。其峰聳峙。遠望如倉廩之形。有石像立門兩傍。或暴風雷雨。山下居人聞閉石門之聲。傳雲。是朱陵洞。天之便門。晉時毛景為衡陽令。蠻民咨景曰。廩中皆蜜。景致齋虔禱。親往視之果見。遂拜而取。餌之昇仙。又有餘糧石。昔禹王之遺糧所化。又南陽道士遊是山。登絕谷(一雲滿谷)而不出。本朝至和中。有道人李混融。於此採茯苓。餌之成仙。又荊州記雲。一名石囷。於石室中嘗聞誦經之聲。又雲。石囷峰在滿谷之東。謂之小石廩也。方輿記雲。形如倉廩。有二戶。一開一闔。闔者亦有關鎖之形。又湘中記雲。開則歲儉。閉則歲豐。記雲。昔劉遺民遊衡山至絕谷。遙見二石。囷隔水不得渡。復還遇一叟雲。夕陽津之東石囷中皆仙方上藥。劉再往路迷不復至。因曰迷津。故畢田石廩峰詩略雲。時雨聞開闔。年秋識儉豐。又雲。新陳四時雪。啟閉一天風。上藥何曾得。迷津路罕通者是也。上有玉清觀。頂有陳真人鍊丹臺.鬼栽石雷泓風穴.誦經壇.浴丹泉。東南太清觀基。西有洞陽宮基。正東有太初觀基。   〔天柱峰〕   高四千八十餘丈。其形如雙柱。兩頭端聳百丈。九域誌雲。名山三百六十中有八柱。此其六也。山下有天柱寺。山西北有石室。吳太和年。有野人李洞巖叟居之。自雲。昔魏夫人植香白芷於此山。若人以菖蒲製而服之。可以壽同天地。但法無大小誠信者得之。我往來於此五十餘年。今一百一十七歲不。晚往青城未逾兩月。夜望其居處。炎火騰空凌晨。山下人往觀之。了無所有。北有菴址石穴。但見亂草冷灰。時復有道人採藥於絕頂。竟不知居處。昔西晉陳興明遇二神人。傳道於此峰頂。   五峰之外。有六十七峰。靈跡雖劣於五峰。亦有可觀者。今各依五峰所隸。次序詳錄於後。   〔朝日峰〕   昔殷先生誦經負暄朝日之所。因而名焉。   〔側刀峰〕   東有石室。慧車子修行處。三國時。李意期遇之。而能遁形隱影。逆知人之休咎。寓之於陰陽數。又有薛幽棲禮斗壇。壇周回生尺鱗草。一名玉燈臺。其葉層層間疊。根紫乳紅。似杏葉而軟。採之不見。火忌鐵器為末。人服之不闕。忌五辛血腥之類三年。而通神延生不老。又能乾汞立成馬牙汞為真寶。昔譚峭常採之服方寸匕以助內藥。後立化於蜀山。   〔惠日峰〕   昔高僧初憩於此。後隋帝詔赴慧日道場。又唐高僧久居彌勒菴。談論經教。該博宏辯。歸依者盛族也。自撰十八高僧傳。後赴詔稱旨賜號惠日。古曰秦人峰。門弟子更今峰名。   〔碧蘿峰〕   與煙霞為鄰。下瞰大明寺。當遊山大路。觀音巖.育王塔。皆列其下。俯視岳南。極目千里。   〔煙霞峰〕   南下有大明寺。後有大明塔.爛柯巖。前有行道壇。東有李鄴侯端居室嬾瓚巖(已上五峰為祝融之所隸)。   〔金簡峰〕   昔黃帝受戒經於此。今有受經壇.黃帝巖.黃樂洞.乃章詞三天之所。東有大禹巖。禹王致齋夢蒼水使者南上帝君授金簡玉書。因而名之。女有斷石源隱真平。西南水源有石。高數丈闊數丈而中斷。其石崖上有石刻字雲。玉砂之水。如乳甘香。人得一啜。地久天長。或人到此。惟聞石下有水聲。聽左即在右。聽右即在左。記雲。若人尋得水源處。有一梨樹。以石擊樹。仙人自出。昔賢題斷石源一絕雲。一酌丹華享萬齡。遊人競訪只聞聲。那知坎井埋砂久。猶得全家壽幾生。東有仙灶巖流丹。崖上生珊瑚芝。陰晦之夜靈光出見。俗呼聖燈也。又曰光明臺。   〔會仙峰〕   昔薛幽棲注靈寶經。值雙子辨白先生。談玄論五真遊神之妙。忽香風匝坐。瑞氣凝煙。雙乃登西臺。隱映見赤君乘空而過。瞻禮之次。忽失所在。煙氣遂散。下有白雲先生堂。   〔降真峰〕   仙錄雲。昔炎帝公主致齋祈真。感玄君降傳道。後數年易形鍊骨同飛昇。   〔仙巖峰〕   下有石巖。高敞容一二百人。昔劉根先生於此鍊神朝斗修帝一之道。東有醮壇。燈具祭鑪就石而成。又有風穴.長生池。懸泉滴瀝巖間。冷冷然音韻如琴。亦猶小潛山之聽泉.岣[崛-出+雨]之應泉。下有仙泓靈草。風洞南有大洞。是朱陵之東門。故曹道沖詩中一聯雲。長生門戶分明啟。大洞煙霞咫尺連是也。下有集仙觀.丹霞菴基。   〔芙蓉峰〕   帝紀雲。昔赤精子授顓頊帝微言經於此。今有傳經壇。鹹和中。山南見數童子與群白鶴遊翔其上。   〔靈隱峰〕   下有伏虎巖。舊記雲。廣明末。有野人張白醪辟穀。日飲渾酒未嘗醒時。來往衡陽。晝臥石鼓洞。夜歸巖中。人數見之。虎臥巖前。無敢近者。或詢之來往。答雲。拂地來拂地去。頭上插野花。每念歌雲。山花頭上插。濁酒口中斟。醉眼看醒漢。忙忙盡喪真。後亦不知所往。樵者見之。但破缽而已。虎亦從此不來。後五年裡人見之於成都下有菴宇池塘西有張元和屍解處。   〔碧雲峰〕   在紫金臺下(紫金即寶露甕也)鶴鴻臺。西南望雲陽如潑藍黛。   〔棲真峰〕   下產雲母金漿銀液。舊記雲。昔武陽洞人遇野人。披髮草衣。身臺長寸餘。見之而走。野人曰。吾地仙非山鬼。知汝至孝不殺物。今日相遇亦有分。我棲此久。常服蒼耳。今二百餘歲。吾教汝服之。但連拜不已。乃指草令視之。忽失所在。自後服之。已久力蔽百夫。壽百餘歲。因一日假寐。復夢前野人。乃告兒孫側臥而奄。   〔靈芝峰〕   唐鹹通中。有李生野人能琴棋。面如處女。常在荊襄。往來長沙。父老兒稚。時見之狀貌迄今如一。常謂人曰。此山乃至陽之地。以一陰為中(中主也)宜煉水石之精久服之。身輕而氣住。賜實而骨堅。是此光明粉(即雲母也)吾朝遊棲霞。暮宿靈芝。琴痐坐芚膜k峰西(琴痐坐竻Y耆闍善女也。棲霞君是桂林北往反二十里)。   〔華蓋峰〕   隋大業中。高僧於此修行。休糧誦咒服黃菁。人問之不言。後入蓮華峰而隱。南有華蓋院。乃華蓋君雙子辨修行處。又譚峭丹成後於孫登壇屍解。山北多生長生草。收之雖久乾甚略。以湯沃之則青翠如初生。若孕婦臨產煎湯飲之。即時便下。又名催生草今他山亦有。   〔紫霄峰〕   下有銓德觀。上有駕鶴亭。紹尹菴基。昔東晉尹真人沖昇之日。有白雲蒙蔽山谷。三日不散。後門人建白雲堂。今在觀內。   〔喜陽峰〕   南下有北帝院基。北有田真巖。西鄰紫霄峰。亦曰喜王峰。今以觀之龍山者非也。   〔未帝峰〕   古曰煉玉峰。上有惠車子屍解處。東有趙澗石祧L。後有石刻詩。識字者不得見。傳雲。三島石每島如鍋釜狀。下透無底通海。   〔軫宿峰〕   在祝融西南下踞岳祠之北。上當軫宿。下臨已地。漢天師第七代孫獲天書之所。後隱蜀山。峰之北隱密處多生地不容草。採取汁同雄黃末調服之。大解蛇傷。以其滓傅之傷處。雖蝮蛇五步。至毒亦不加害。蛇藥尤多。其效至速不出此草。況朱陵。是注生之府。遷善之鄉。雖山內外三百餘里有毒蟲猛獸亦不傷人。地氣融和。水甘土美。居之者不假所修。亦能長壽而得善終。蓋亦壽山之廕也。   〔柿蒂峰〕   下有靈源源響而不見水。但聞石間冷冷然如人共語。亦猶牢山之聽石。萬歲山之話石。下通靈壽澗。澗之深陰巖壑中多生靈壽木。枝柯皆對節。或如品字者。人採之為拄杖。又曰。萬歲籐。   〔靈應峰〕   昔鄧郁之。字元達。南陽新野人。有祛邪馘毒治病之符印。救無不愈。因採藥夜宿石穴。夢神人曰。汝有功將徵召。宜應時眾仙候汝。覺而驚喜。於天監初臺司奏。少微星見長沙分。敕監軍採訪。詔之後煉丹成。而遷前洞。果眾真會而迎之。同昇周靜真因立名也。   〔瑰霄峰〕   昔齋張司空謁融頂。回登此峰。宴坐久之。環眺群峰。見陰氣太盛浮屠之捨比鱗。遙觀大江之南。祥煙瑞霧繚繞亙天。隱隱數峰高插雲漢。謂左右曰。此非紫麟乎。遂領家南渡。山之西有長髮草最多。凡折一莖。其中皆如細絲。毫毛不見。火為末以清油搽頭上。可令髮長。又有金露盤生幽陰處。採之頓黑闇所。隱隱有光。亦經半年不乾。仙方內載此草通靈。亦罕有用者。杏葉金線不及之。   〔石囷峰〕   有二石形圓。中有石室。在幽谷之上。採藥人嘗聞室中有誦經之聲。又有石乳。得餌之長生。或雲。石囷附石廩峰。東有太清觀基。在玉清觀之東北。今無考據有基址。舊有菴宇。   〔香爐峰〕   南下有寶勝寺。上有紫蓋院基.仙茶灶.乃傅待仙煉丹處。   〔日蓋峰〕   左瞰聖壽華嚴。右眄南臺天柱。   〔女善峰〕   昔有一女。垂髮至腰。身上毛長寸餘綠色。人嘗見之。問雲善。因呼之善女。或見在耆闍峰。與道人李遐周為琴痐坐矷C   〔集賢峰〕   下有南嶽書院。李泌張九齡常談論於此。故得其名。南下有衡岳寺。   〔吐霧巾子二峰〕   與白馬峰相連。並是本縣主山峰頂吐霧與雲密相應。境內定雨常時不差。下有白龍洞。北有仰天臺神廟尼寺基。亦有菴宇。僧道居之。   〔白馬峰〕   按山海經雲。昔夏禹於此殺白馬祭天。仰天而嘯。夢繡衣童子自稱蒼水女夷使者。授金簡玉文。因而名焉。又曰仰天臺拾遺雲。昔紫虛元君篆符逐白龍之所。今俗呼白龍洞。但有神龍廟。上有菴宇。僧道居之。   〔馬鞍峰〕   在平野大路之南。並無佳致。   〔彌勒峰〕   唐有道者遊南嶽。葺隋高僧智穎舊菴而住。自雲彌勒。通博三教。衣衫不檢好睡。後應詔不回。土人因稱彌勒(已上二十七峰。係屬紫蓋所隸)。   〔碧鷲峰〕   在九真洞北。唐末有王先生。亦不知其所修。卜菴於峰南。因覽五峰形勢殊異。清煙瑞氣蔽於山巖。芳卉仙葩映於溪谷。信山記雲。秋實冬根之藥。春三夏五之苗有之矣。予平昔所得之祕將成於此乎。乃令山童採五峰靈草。卓壇劍步星罡。按周天調水火煉三素丹。大藥延年輕舉。小藥濟拔沈痾。久而聲流帝都。奉詔遷中岳以便修問。   〔白雲峰〕   西有白雲寺。下有龍潭。神龍出入靈感人帶葷茹者不敢近之。乃朱陵洞天之東便門也。與前洞斷石源相通。下有白雲洞。   〔高奇峽峙二峰〕   屬湘潭界去南嶽數捨之地。並無佳致有寺。亦不係岳境。   〔靈麓峰〕   (即岳麓也)在潭州湘水之西。係二十洞真墟福地。故詩雲。玉洞仙壇長冷落。真墟巖竇色常新。可憐城堭y悠者。不識瀟湘四季春。湘中記雲。中有抱黃洞。下有洞真觀。乃東晉鄧郁之修內外丹處。後昇真於南嶽。每歲至秋。仙鶴常集於洞口。至今不絕。我朝任睡詩雲。得道真仙去不回。空遺宮殿起崔嵬。千年勝地多殊感。群鶴翔飛歲歲來 本朝改賜景德 徽廟朝改為岳麓萬壽宮。左右有道林岳麓二禪寺。昔賢詩中一聯雲。雲藏一福地。路隔兩禪林是也。唐軒轅彌明嘗隱於此嶽麓書院。則居其中。本朝祥符年有秀水黎白。於此遇道士張抱黃。傳內八卦繫辭。修之成道。山無禽雀。洞有□□□□□饐□亮檢□列駢□饡□荂潯楚諢撩蛂慼慼慼艨A餺□J椽□□□□覜騷□驁祑□禳慼慼慼慼E□□詁lE□□□□□□粵芤□□V□□腄C   〔石榴峰〕   南下有洞門觀基。北有夕陽溪.夕陽巖.倒洞。北下有迷津。昔人尋藥路迷。但見榴花如火。行至滿谷而遇老叟。把石榴花告曰。仙藥不遠。言訖不見。人後反洞陽宮言於道友皆訝之。又咀榴花而休糧。不知其終。又南下有避秦人惠雍真人水假處。人呼張翁潭。   〔採霞峰〕   古應相峰也。齊楮伯玉。字元璩。隱南山十餘年。妙該術解。採煉吐納。夜有神人。告齊高祖曰。南嶽有異人。與陛下祈福。因採訪詔之不起。後端午夜。夢見煉丹。帝曰。此仙伯也。先君曾詔不赴。因詔吳會二郡以禮資遣。敕建太平觀。遷瀑布山下門人王僧鎮。名曰應相。   〔白石峰〕   與應相峰重疊。下舊有菴宇。   〔永泰峰〕   古曰朝真峰。東有古觀基。南有古寺基.龍真澗。上有殷先生朝斗基址石恪隱室。   〔九女峰〕   或雲。舊有九女廟。今西北見有九子巖。並無文可出。   〔雲龍峰〕   西下有西真觀基。道錄雲。西漢蜀青城山道士王谷神皮玄耀修真之所。後唐有董奉先繼之修行。復入衡陽尋真觀。今存誦經石洎石像真人。北有雲龍寺基。   〔雙石峰〕   下有雙峰能仁二寺。北有瀑布玉虹亭.楚安寺.拾穗巖。   〔明月峰〕   在雙石。東北有承天.楚寧二寺。   〔青岑峰〕   下有東林.西林二寺。   〔普賢峰〕   東北有石室。以休為名。唐高僧鬚髮鬅鬙居之。並無煙火器具。人有詰之。但雲休休僅七十餘年。壽百數十歲。或雲。曾遇宋宗炳。傳道而不食。舊記雲。下有普賢觀。道眾皆十方盛德之士。講論幽微。聲聞上國。奉詔賜普賢額。兼莊田以備焚修。峰因觀得名。本朝賜沖真為額。   〔岣嶁峰〕   南下有法輪寺。後有仙王殿.雷洞.妙喜洞。道人亭。韓愈詠禹碑略雲。道人獨上偶見之者是也。徐靈期衡山記雲。雲密峰有禹治水碑。皆□稚□祭逆□□□駟□逆□□□襼□□□□□埤□□娼□□□驁□□□□□□□□驁□□□□□□□□□□□祅□馘累埤□□饇□□□   〔會善峰〕   古曰毛女峰。下有會善寺。乃十八高僧相會處。最為禪悅講習之所。因更其名。   〔潛聖峰〕   昔高僧希遁遊南嶽。遍尋方廣寺。訪慧海尊者。經年了無蹤跡。忽一日見精舍。號方廣。遇尊者詰之來遲。宿送出。人屋並寺了無所有。因以名之。又房日茨先生三時修玄白之法於此。辟穀被山魈所惱。因遷九疑山屍解。又有祝融寺僧。於他處抄化五百副供器。約施主訪山寺。或日遍遊並亡名跡。至暮望融頂之西。隱然精舍見化主。雲何來晚待之甚厚。遊西軒有服黃衣貴人假寢。僧曰聖帝也。避喧穢憩此。洎送出門了無所有。但荒山而已。   〔蓮華峰〕   下有方廣寺。八山四水周迴環匝。昔人題詩略雲。寺在蓮花堙C群峰附花葉。又范寅亮一聯雲。寺藏螺髻頂。人在藕花心。北有靈轍源車轍。跡記雲。昔羅漢居此。鬼神運糧。車轍道也。東望芭蕉菴。乃宋高僧宗炳修行之所。北有靈源塔。   〔天堂峰〕   東有石室。殷景童禮斗石定志龕自種柴葫勝於出處。又草衣和尚曰定名。後遷妙高峰。結草為衣因而呼之。其草莖兩兩相纏。如絛有垂頭。名曰羅漢絛。自天堂潛聖巖竇中多生。昔傅待仙嘗採之以結朱汞作丹頭。因曰仙人絛。故丹房錄中詩一聯雲。巖前收綠索。火內伏丹砂是也。其草自巖而垂。亦曰垂巖草。昔人詠羅漢絛詩雲。五百移棲絕洞深。空留轍跡杳難尋。綠絲絛帶何人施。長到春來掛滿林。   〔祥光峰〕   古曰鶴鳴。北有靈田。一雲靈原靈穴。舊集雲。蕭靈護窖丹於此。端拱初。常有丹光出如飛燭。豫章道士遊山。密有所感。誠志求之不遇。後有一卒到此山。於靈穴獲道經數卷外貨之。   〔回雁峰〕   在衡州城南。按圖經雲。是南嶽之首。雁到此而止不過南矣。遇春復回北。故月令雲雁北鄉者是也。杜荀鶴有泛瀟湘詩中一聯雲。猿到夜深啼。岳麓雁知春。近別衡陽南。有戲魚洲合。江亭龐居士無生菴.景德觀。舊有石鼓寺。今石鼓書院即寺之故基也。又有雁峰使者事具下卷(已上十七峰係石廩所隸)。   〔彌陀峰〕   東北有巖。虛險而暗。室前數步不容足。古木怪籐蔭蔽。闃無人跡。舊記雲。昔人嘗聞誦經聲。傳雲。有高僧居巖不食。念彌陀佛號。朝廷徵不起。後得道。因號彌陀峰。下有彌陀寺。賜般舟道場。   〔屏障峰〕   在天堂之東。上有煉丹壇.朝斗石。   〔永和峰〕   上有永和臺。舊傳有觀寺二基。   〔耆闍峰〕   謂山形像與天竺國耆闍無異故名之。西北有菴巖基址尚存。舊記雲。昔有善女不知何氏。人問之。但斂袂而悅稱善。因呼善女。或曰。善女常誦黃庭經。自雲。琴硒J樂。有李生者。寬中柔外元田走馬逢人。常言之而稱善。後亦不知所往。李遐周雲。善女峰西下有翠塢有契沆大長老塔。   〔靈藥峰〕   東北有石室。蕭靈護洞真集雲。修丹之士欲採靈藥異草以製煉丹石者。此山中外五七里。大約十數本。皆仙品上藥。他山雖曠迥巖壑幽深。較之靈草不及此山。昔新野先生丹材漸備。所患一二難討。與徐君周遊三湘。因復南山。此峰採藥後丹成。因而名之。   〔碧岫峰〕   下有岫峰寺基。西北有西臺觀基。又曰太初觀也。無文可據。舊有菴宇。   〔安上峰〕   西南有止觀寺.攝授寺.安樂寺.靈巖故基。趙季西書齋墨沼。皆在前後。有舜廟.舜溪.舜洞。昔舜因陟方九疑過此。   〔靈禽峰〕   北有梁雙襲祖朝斗壇。唐薛幽棲亦於此壇尋真祈感。周回古木參天長林蓊蔚。上有音聲之鳥。成群而飛。羽毛異色。紅碧相間。其音如笙篁上不相和而鳴。常棲此峰。因而名焉。   〔鳳凰峰〕   昔祝融君登南嶽謁玄君。感碧雞鳳凰集於此峰。山上生竹實。古詩雲。文鳳集南嶽。徘徊孤竹根。於心有不厭。奮翅陵紫雲。豈不曾辛苦。羞與黃雀群。何時嘗來儀。順於聖明君。又馬融賦曰。惟悟桐之所生兮。在衡山之峻坡。記雲。上有峻坡而生梧桐。朱鳥薦瑞故來儀焉。   〔文殊峰〕   昔唐宣宗太子。慕道自霍之衡巡禮古跡道場至峻坡。西望見金色瑞相。見半空敬禮啟白雲。七佛祖師。後問彌陀和尚。曰文殊菩薩。因名之。   〔擲缽峰〕   上有定心石。下有隱身巖.虎跑卓錫二泉.觀音馬祖二菴.八功德水.三生藏.嶽心亭.兜率橋。皆列於前後。左右隸福嚴寺。傳雲。昔思大和尚擲缽乘之。赴陳主之詔。因而名之。   〔瑞應峰〕   上有大木。根柯蹣跚隆起如龜狀驟見者可憚。因建壽星殿。以為祝 聖之所。下有南臺寺。   〔雲居峰〕   下有雲居寺.石橋.凝碧亭.金牛路.退道坡。與南臺比鄰。當遊山之大路也(已上十三峰係隸天柱)。   嶽有一洞天   南嶽衡山第三洞朱陵太虛小有之天。   嶽有四福地洞真墟福地(在岳麓第二十)青玉壇福地(第二十一)光天壇福地(第二十二)洞靈源福地(第二十五)   二境   白雲峰之西青岑峰之東。其形九向謂之聖境(聖謂朱陵宮)。   朝日峰之北岣嶁峰之南。其形九背謂之靈境(靈謂方廣寺)。   三澗   靈澗。通於仙源而多仙藥。因得其名。舊曰龍真。出天柱峰下黃庭觀。南合壽澗。流注平野。以滋禾田。   壽澗。水源最高聖壽觀。因以其名。出紫蓋峰西下野人巖。經麓苑下至觀前。合注島石。經嶽祠靈壽橋。合流靈澗。以滋禾田。   洞真澗。通接朱陵洞府。水勢懸注如簾。亦由水簾洞。其源最高與諸峰齊。出紫蓋峰東祝融之南。至洞靈源下會真觀。流注平野。以滋禾田。   六源斷石源桃花源洞靈源靈源靈轍源大水源   六門大洞(洞天東門)兜率潭(洞天南門)石鼓洞(洞天西門)龍王山潭(洞天北門)白雲潭(東便門)洞門觀(西便門)   九溪舜溪禹溪清溪明溪雙溪涓溪宏溪雲溪夕陽溪   十五洞朱陵洞黃樂洞舜洞白雲洞西明洞觀音洞疊相洞前洞玉清洞九真洞妙喜洞靈境洞寶真洞羅漢後洞倒洞   十六臺朱陵臺天寶臺放鶴臺般舟臺般若臺南臺高臺洞靈臺七寶臺尋真臺仰天臺永和臺紫金臺(又曰寶露)天香臺凌虛臺西臺   十四塔釋迦舍利塔阿育王塔三生塔文殊塔靈源塔觀音塔二生塔石頭塔禪林塔大明塔懶瓚塔拾穗塔聖塔契沆塔   二十三壇青玉壇光天壇赤松壇禮斗壇昇天壇降真壇朝真壇傳經壇飛流壇行道壇(二)朝天壇孫登壇煉真壇祭升壇誦經壇會仙壇受戒壇(二)煉丹壇(三)講經壇   三十八巖黃帝巖大禹巖丹霍巖避秦巖上清巖劉真巖靈書巖隱身巖仙灶巖野人巖鍊丹巖醮斗巖負暄巖夕陽巖控豹巖嬾瓚巖把鍼巖觀音巖白鶴巖休巖夜光巖最勝巖搗藥巖休糧巖龜巖田真巖伏虎巖廣成岩石乳巖下巖孔雀巖草衣巖飛符巖誦經巖上巖靈巖拾穗巖宴仙巖   二十五泉玉砂泉鶴鳴泉觀音泉夢應泉甘泉虎跑泉夜樂泉得道泉浴丹泉普容泉懸泉(又曰鳳凰)金砂泉白鶴泉卓錫泉(三)靈泉洗藥泉白龜泉雷霆泉安樂泉蒼龍泉一酌泉   九池仙人池長生池浴丹池(二)法雨池洗缽池雷池(二)洗藥池   八堂白雲先生藥堂王氏藥堂陳先生丹堂王先生煉丹堂荊臺隱士經堂李泌相公書堂韋宙相公書堂盧璠舍人書堂(今壽棋觀是也)   敘嶽祠   嶽廟。在紫蓋峰南下.喜陽峰之西.集賢峰之東。吐霧面其南。軫宿踞其北。周圍二三里。約八百餘間。千杉翠擁。萬瓦煙生。一水三朝。群峰四合。靈壽澗水九湍三疊下注島石。遶赤帝峰。分枝東流入廟內。雞鳴池出櫺星門外護龍池西流合入澗。分注平野。本名司天霍王廟。以南方屬火。配神曰祝融。按五嶽經雲。南嶽山形似朱雀。太陽炎老君所治。元氣上連。熒星炎老君以理其中主夏氣。長養萬物。使丙丁之神行天德。使己午之神正地氣。萬神帝以立夏之日昇此山。入赤石玉闕謁炎老君。受天玄符。各還四方。召使百神。斬殺惡鬼。所以佐天地長人物也。其衡山君領仙官服朱光之袍。戴九丹日精之冠。佩夜光天真之印。乘赤龍。岳神姓崇。諱□j□□□□逆□□□□檢□覜□□□□襼□□□□□埤□均慼毅牷慼慼撓捸慼慼慼慼慼F□□□□婝q駜魯□□□□奾□□祲□□□□□□□奲□j□□禱□飀□□橚□□□姎□□□□□□□□□□飾□襤駎□□□□殺□裀□□□□□□□□炕慼慼慼漿□□露□□□□礸□練□□□□□□□□□□□□□□□□魯□檢□□□規飀□□□葉拌禍□姬椸□□□□示□□□□□婃褾□芋慼慼e褓□□□□□□□□□□□累襤馘□楸□□楦□輦J祐j□□駰□□餺□□寑瞗摯f□碌婇□飀□椻婌楛□□□□S埤□□蝦牷慼潑W奮襱埤□   玉冊文   禮部侍郎丁謂撰   鎮南殿以尊奉司天昭聖帝。內殿門外西設四嶽聖帝神座。前列六丞相。東奉安 玉清上真九位醮牌。西奉安 皇帝壽星位。殿東西列待讀四學士。東西廟設諸星宿醮牌。蕃禧殿以尊奉 司天昭聖帝景明聖後。皆御服帕頭冠帔。殿內兩側設東西寢帳。蛫摁猻~之屬。外東太子殿。建炎中。並封侯爵。曰世德侯.世烈侯。世顯侯。西公主殿奉安三位公主三十六宮。計屋六十六間。東西各有門周迴壁畫宮嬪。乃國初武岳筆。至政和八年。丹青塵晦。乃修飾之。靈貺門乃廟之北門。又曰兵門。有神樟一株。凡啟告請兵。必開此門。非時並鎖閉。遇有請禱皆獲感應。紹興元年十月二十四日。帥臣向子諲祭告文在殿側。鎮南殿東序設十學士塑像。有政和七年轉運副使聶山修聖像記碑。東香火門三間。廊十七間。塑輦官設儀仗。壁畫扈從威儀。有政和丙午修玉冊轉運副使聶山立。庭下奉神述。乃 真宗皇帝大中祥符四年御製書奉神述。休估門三間。有天禧三年御製醮告汾陰禮畢。廊十六間。畫百官像。鎮南殿西序亦設十學士塑像。西香火門三間。廊十七間。塑輦官設儀衛仗物。壁畫扈從威儀。庭下玉冊碑亭。   真宗皇帝上 帝徽號冊文玉冊金貫寶匣。紹興元年三月內孔彥舟盜毀不存此文。元祐元年六月十日監官黃安期刊石。順成門三間。有乾德三年潭州修廟記碑。兵部郎中賈玼撰。帥臣潘美立。廊十六間。畫百官像。鎮南殿前石龕燈一座。前廣西提舉呂渭建捨然燃。唐楚王捨鐵盆露臺卦亭。塑壁樂部百戲神像。乃蕭牆也。鎮南門五間。有篆書南嶽二字。轉運判官文勛篆雄偉勁淨為世所珍。東華門西華門並廊七間。有塑畫儀衛兵馬像。南海廣利王殿。江瀆源王殿。東西便門廊各十四間。畫神儀隊仗雷兩部眾。東廊外有滴漏雞鳴池銅壺漏箭景樂等。次北有清齋宮。前有九紫八白堂。前刊岳山圖碑.祭儀碑.禁斫山碑.唐鹹通記異碑.折參政謁南嶽廟詩碑.解穢石。朝廷遣使醮告致齋。於此北有神廚門之南監生太保位。逐月造酌獻祭食。次北有蒼龍井。東壁列東嶽聖帝殿.東門侍郎堂.天曹君殿.地府君殿.司命君殿.北嶽聖帝殿.龍王堂。廟西廊外有神庫倉庫廳。共二十間。中庭有金砂井。西壁列西嶽聖帝殿.南門侍郎堂.南方七宿殿.司錄君殿.中岳聖帝殿.西門侍郎堂.忠靖王殿。王姓張氏。按吳致堯碑雲。王諱抃。唐天寶間。家於滑之白馬。一雲鄧州南陽。任俠尚氣。置金鎚袖中。以擊不平者。安史之難。張巡許遠提孤軍守睢陽。築臺募死士。得南霽雲以為將。因乞師於賀蘭進明。進明弗許。二人誓雲。以斷指為信。死為岳瀆厲鬼。不放進明。逾月皆死。王夢其家曰吾得請於帝矣。命輔南嶽為司徒。王諱傳記不一。或諱翼或又。或軫或巡。或稱五代時人。今止取臨淮棄指亭為實。本朝政和二年。徭人黃安俊作亂。辰州祈禱感應申奏。敕封靈祐侯。八年因沅州賊潘宗巖作過。奏請加封佑順靈顯公。建炎初。潭州奏請。特封忠靖王。告在本廟昭烈廟額在衡山懸行宮。近又封威顯王。五通殿土地堂嘉應門五間門埵鞈]鼓司神二尊。門外修廟碑。熙寧三年諫議大夫燕度所立。節度推官吳居厚撰。門下有準令下馬亭。東有左掖門。西有右掖門。東西廊二十六間。壁畫甲馬兵戈鬼神之像。東西南北各有角樓。東北碑樓。大宋新修南嶽司天王廟碑。翰林學士李昉奉敕撰。景德三年二月二十五日立。樓上懸鐵鍾一座。紹興十一年安仁懸百姓捨。東南碑樓。大宋南嶽司天昭聖帝碑。翰林學士李宗諤奉 敕撰。大中祥符八年九月一日立。西北碑樓。大宋重修南嶽司天王碑。翰林學士蘇易簡奉 敕撰。待詔黃識篆。陴陰有楷書。樓上有衙鼓一。端拱二年六月五日立。西南碑樓。大宋新修司天五碑。右司諫晁迴奉敕撰。景德二年七月六日立。櫺星門三間。東西有水池火池。前有護龍池。次北有監官廨宇。前有司房客位。嘉應門之東有監廟廨宇。其次有小東門靈貺門有北門侍郎廟。紹興五年四月一日。准 敕封顯助侯。廟湖南安撫向子諲修致祭文碑。庭下有雷先鋒神位。所禱靈應。嶽廟惟立夏節謂之大祭。前期收買物料。置造御衣帕頭。至祭日。內降 御名祝版。本州委通判。或以次官充。初獻官知縣丞簿本廟官攝亞獻終獻太祝奉禮兵火之後止。是本州差官祭祀法服。孔彥舟劫掠不存。止用公裳。祭前一日。獻官畢集點饌訖。次請蕃禧殿。更換 神御帕頭。兩宮搭架 御衣。次日五更三點。獻官諸執事人畢集致祭。陳幣帛。獻玉圭。讀祝獻迎 帝曲。五福降中央。三獻蘇合香。皇帝炎四朵子焚錢幣。奏引駕行五曲。其樂雲自唐開元時用此樂。惟岳下及衡山懸樂工能之。茶陵軍炎帝廟亦用五曲。其音和暢疏緩。宣和元年。嘗賜大晟樂。遭賊馬毀壞。不復用之。近歲紹興末值同祿。宮殿廊宇焚至五六分。五年重葺方始周備。紹興三十年。資政殿學士知潭州魏良臣撰奉安青詞碑(景定辛酉四月三十夜遭回祿。正殿後宮俱盡。惟存三門散廊而已)。   敘歷代帝王真仙受道   集記自昔帝王真仙精思巖谷澄神靜慮焚蘭鼓叩洎堂職宴息而經遊者。不可勝數。其得道本末並載諸書。悉皆祕之名山。散漫難窮。然非於南嶽者不可得而記錄。今敘峰巒靈跡之外較其朝代可冠群真之首者。   炎帝時。太上號大成子。授甲元精經。教理世以化生之道。播百穀以代烹殺。和百藥以救百病。嘗五木而登五穀。以活民命。止殺禽獸。功成厭世。頓駕茶墟。致齋南嶽。以祈通真感雨師玄君(玄君即赤帝君事為玄君)。   教煉水玉之法。入火自焚而不熱。後玄化於朱陽之野。太上以德正。而鎮炎方主司南嶽。其帝女公主亦慕道。禮玄君為師。後道成亦同飛昇於九關。   祝融時。太上號廣壽子傳按摩通精經教以安神之道。今峰頂有基址存焉。   黃帝內傳雲。捨離宮別館三百餘所為道觀。又於五嶽各置觀。或雲。南嶽西華觀。即古之太真觀。為西王母所建以候神也。各度道士五十餘人。焚修與民祈福。乃知南嶽觀宇始自黃帝。次於夏禹有之也。   帝紀雲。昔顓頊時。太上降為帝師。號赤精子。居衡山。授帝微言經。教以忠順之道。鑄羽山之銅為寶鼎。淘七河之津伏萬靈。以信順監眾神以導物役御百氣周旋四方。故德號玄帝也。   帝紀雲。昔高辛詣鍾山。遇神人。獲九變十化經。以隱日遁月遊行星辰。而謂之曰。吾於 帝時浮遊元氣之中為元君。炎帝時為雨師曰玄君。在黃帝時號赤松子。又領南上注生之籍曰赤君。即太虛真人九天赤帝君。居南辰以應瑞。處玄府以甦生。今以掌職南嶽。總司萬靈。日月之所照。山川之所履。莫不隸之焉。帝偕禮之。忽失所在。而後玉子行之屍解於海山。   上清四極明科神仙傳雲。赤帝玉司君。諱景度衣絳華丹衣九色鳳章。頭戴太元飛神王符冠。手執九色之節。治南朱陽之臺。洞天太元都女青左宮領南嶽衡山。仙官地靈火精赤丙之兵。南極無崖之天。無鞅數劫無極無窮之宮。總統上真之權。悉隸赤帝玉司君。主人生死之命籍知其諱存其神修行。九年致神草玉英不死之藥。丹霞飛雲下迎。兆身而上昇。   玉清帝紀雲。昔虞舜時老君下為師。號尹壽子。傳帝舜道德經。說孝悌之道。帝行之功。被生靈。竄三苗。過洞庭。巡狩南嶽起館。以望日遷甘露寶甕於山上。致齋南宮以祀炎帝。服紫華大腴而陟方九疑。   真誥。北戎長胡大王獻帝乃白琅之膏及轉紫華服之。使人長生飛仙與天相畢。舜即服之。屍解於蒼梧之野。   又雲。虞舜巡狩南嶽。至於九疑遇何仙。服神丹而得屍解。   王氏神仙傳。舜降於九疑山黃庭觀。謂女真王妙相曰精專至道長生之階也。吾乃帝舜。爾昔勞厭萬國。因狩南嶽祀祝融而居此。汝志勤苦。故來相者。道不負人。修之必得。況有天骨耶。   又堯嘗以黃帝瑪瑙甕寶器以賜舜。南巡遷寶器於南嶽。禹藏之於天寶臺西。敕地祗守之。   仙錄。昔禹王致齋衡岳。感蒼水使者授金簡玉書三五之要。陰助王理水。禹建清冷宮。奉安虞舜之像。度道士焚修。穆天子傳。穆王得八駿巡狩。捨行宮三百餘所為道觀。今南嶽有西臺觀基是也。   秦始皇好道。尋方士出遊。雲夢泛洞庭。巡狩南嶽。望山而感歎(今山北有皇想山)祠舜帝於九疑。風浪滔天。浮江而下。渡梅渚過丹陽陟會稽。祀禹王於東海。望徐福於蓬萊。漢武帝南巡為衡阜遼絕止霍山而祭。敕建王母觀於南嶽。今碧岫峰後有基址。或雲創寺不久亦廢。   又惠車子者不知何氏。修三奔七曜之道。與嚴君平友善。數遊三湘。久樓南嶽。屍解於煉玉峰。   劉根先生。修大洞帝一之道。遊觀四方。為政有德。晚歸南嶽之東峰。煉真朝斗服氣祭神而玄化。   王谷神皮玄燿者。西漢蜀東城山道士。幼而穎悟。不居榮寵。通老莊文列妙於星緯。周遊名山。渡荊渚。泛瀟湘。至南嶽。卜菴於金母殿。後修胎息還元數年。道成東遊群玉訪九仙。值武帝南巡。見之神氣不群。乃延之下隱於西峰。帝厚賜兼封王為太微先生。皮為太素先生。以上卿禮待之。後三年控碧騾上昇。   李鳳仙者。東蜀人。自幼不語。年十八。常欲寒棲。以避臭茹。人問之曰。知白守黑道貴昏默。我師南嶽公雲。吾周靈王太子吹簫者也。子三生奉道。而魔所試。由功之不著也。今授子朱綱之法。將昇度南宮。吾師浮邱公授子。今付於子。子宜勤焉。若更遲此生。萬劫不度。吾為南嶽司命侍帝晨。又補桐柏真人。言訖遂隱。後行道數年。驅役鬼神。除害興利。一邦仰慕。後漢宣帝詔不起。   洞真集。東漢明帝時永光年中。吳天目山張道陵遊衡山。謁青玉光天二壇。禮祝融君之祠。周覽四極動容而言曰。異哉此山。悠悠野水。三朝五折以東傾。磊磊奇峰。後從前參如拱揖。三五之君皆受道於此。紫融瑞氣擁蔽朱陵。後十紀之年。當為飛昇羽化之地。超越於古後泛洞庭。遊潛霍而居中岳。   真誥。昔衡山中有學道者。張禮正治明期二人。禮正以漢末入山。服黃菁。顏色丁壯。年如四十許。明期以魏末入山服澤瀉柏實丸。共止巖中。後俱受西城王君。傳虹景丹方。從來服此丹已。四十年中患丹砂之難得。俱出廣州為喪門。是滕含為刺史之時也。遂得內外洞徹氣騰身輕。日行五百里。後入九疑山。   孫登。棄榮位樓遁求仙以致露寢。忍凍茹草充飢。竊求至道。感赤君得玉砂膏。久之入會稽。故記雲孫登居之祝版留之於虎山也。   魏夫人者。按內傳。諱華存。字賢安任城人。即晉武帝左僕射魏舒女。夫人天才卓異。玄標幽拔。少讀莊老。及春秋三傳五經百子。事皆淹覽。性樂神仙。味真慕道。少服胡麻飯茯苓丸。吐納氣液。攝生夷靜。親戚往來一無關見。常欲別居一院獨立閑處。父母雖嘉其邈異而事非委順。數制逼之。訓以人禮。年二十四。強適與太保公掾南陽劉又字幼彥。女禮有行。時不獲已。遂為劉婦。不復服食。吐納之事一皆廢矣。然心期幽靈。啟誓告盟。精神密苦。應會棲感。疇昔之志存而不虧。玄理乖初。塗未獲遂。通逮子息。粗立劉氏繼焉。於是分別房宇。離室隔寢。深託隱痾。還修曩尚。歲月告感。研道已勝。幼彥為修武令夫人暫隨之。雖同捨縣內而隔有重複。遂因清閑齋於別室。謹修道法。入室百日。所期仙靈。精思希感。於是季冬之月夜半清明。忽聞空中有鐘鼓笳簫之響。八音嘈巘。疑有不常。出宇望之。虛空之中。從東而下。旌旗紛若。羽蓋鬱勃。飛轡雲間。光耀幽靄。煥朗太空。而他人莫聞見也。須臾方到。虎輦玉輿隱輪之車並頓駕。來降夫人靜室。有四真人。並年二十餘。容貌偉奇。天姿秀穎。同頂紫華蓮冠。飛錦衣裳。瓊蕊寶帶。體佩虎文。項有圓光。手把華幡。其一人自稱曰。我太極真人安度明也。其一人曰。我東華大神方請青童君也。其一人曰。我扶桑暘谷神王。其一人曰。我清虛真人小有天王王子登也。於是夫人匍匐再拜。叩頭自搏曰。不圖今日道君下降。惟乞神仙長生度世。四真人乃同坐良久。王子登告夫人曰。聞子曩日念善。展轉求生。密緯真氣。□和體清。丹懷遠邁。錄字上清。高契真人。抱信期靈。幽感啟徹。潛耀赤城。遂金書紫極藏簡王庭故。位德高晨。玄唱齊井。是以太帝君敕我。令來教子神真之道焉。於是夫人受道。畢至期約。會於陽洛。眾真再降。令夫人託疾屍解。飆輪至命訪王屋清虛。洞天奉天帝君命傳玉扎金文。位為紫虛。元君領上真司命主諸學道生死圖籍攝御三官關較罪考。又加南嶽。夫人比秩仙公治大霍山洞臺。須臾司命神仙沖寂麻姑大仙佐治井南嶽洞天福地仙官靈壇主者官屬並至。迎夫人於清虛上宮。頃間至南嶽石床。望前峰妖氣知有精物作癘。因書符祛之。今仰天台有白龍洞是也。後東晉鹹和四年。飆輪下迎昇天。   仙傳拾遺薛女真者。不知何氏人也。晉時世弊。京邑不寧。有道之士多棲寓山林以避世。因居南嶽尋真臺。外示同塵。內修至道。常騎白豹遊耆闍峰。黃鳥白猿不離左右。後於雲龍峰屍解。   仙傳劉驎之。字子驥。少尚素質。謙和寡慾。不修儀操。人莫之測。好遊山谷。志存遁逸。嘗因採藥至衡岳。深入忘反。見一澗水。水南有二石囷。一囷開一囷閉。水深湍不能過。欲還失路。值樵者問津。僅得到家。或說囷中皆仙方上藥。諸珍異寶。驎之再尋。索已失所在。   了然子者。遼東人也。不顯名氏。因遊西蜀二十四治。後居太白山。出入虎豹馴繞。亦不知其所修。後遊三楚僅百餘年。友善者吳猛.陸靜修.郭璞.謝靈運.僧惠遠。前後相繼。庾亮常師之謂曰。先生觀諸賢者。可以脫於濁世乎。曰功有淺深。道則一致。雖各得其趣未能瞭然。曰先生如何。則曰子出此月再謂汝道。後亮不逾月卒。先生自西山訪南嶽。謁青玉白璧二壇。尋於前洞。入洞門訪昌利先生。劇飲數日。而李前之蜀山先生歸隱前洞。宋高僧宗炳訪之不遇。   仙傳鄧欲之。字彥達。隱於南嶽洞靈臺。夜誦大洞經上感。魏夫人降告之曰。君有仙分。特來相訪。一日忽見三青鳥如鶴鼓舞飛鳴。移時方去。欲之謂弟子曰。青鳥既來。朝會至矣。遂解化。   宋高僧宗炳。字少文。善書。南陽人。好山水。涉荊巫南登衡岳。因結宇衡山。久以疾還江陵。歎曰。老疾並至名山。恐難遍遊。當澄懷觀道臥以遊之。凡所遊歷。皆圖於壁坐臥伺之。   北齊吾道榮。幼而少語不通文。常愛獨處。因遊南嶽。遇赤君授符水禁咒。緯候之數無不畢備。常至遼陽口。有虎去馬止十餘步。人皆驚走。道榮徐以杖劃地成大坑。虎遽去。   褚伯玉。字元璩。吳郡錢塘人。隱南嶽瀑布山。妙該術解。深覽圖祕。採鍊納御。靡不必為。齊高祖詔吳會一郡以禮資遣。又辭以疾。俄而高逝。人主追恨。乃詔於瀑布山下立太平觀。以伯玉好讀太平經兼修其道。故為觀名也。又賈自然於此焚修。遇南嶽真人陳少微字子明而禮之。真人曰。子之所修吾知之矣。將有高真必傳其妙。後遇青城丈人降室。授九一飛仙之祕。白日沖舉。   緱仙姑。長沙人。入道居衡山。年八十餘。容色甚少。於魏夫人仙壇精修香火十餘年。子然無侶。壇側多虎。遊者須結伴執器而入。姑隱真其間。曾無見畏。數年後有一青鳥。如鳩鴿紅頂長尾。飛來所居。自語雲。我南嶽夫人使也。以姑修道精苦獨棲窮林。命我為伴。他日又言。王母姓緱氏。乃姑之祖也。聞姑修道勤至。將有真官降而授道。但時未至耳。宜勉於修勵也。每有人遊山。必青鳥預說其姓字。又曰。河南緱氏。乃王母修道之故山也。又一日青鳥飛來曰。今夕有暴無害。勿以為怖也。其夕果有十餘僧。來毀魏夫人仙壇。乃一巨石方可丈餘。其下尖浮寄他石之上。每二人推之則搖動。人多則矹然而住。是夜群僧持火挺刀。將害仙姑人其室。姑在床上。而僧不見。僧既出門。即推壞仙壇轟然有聲。山振谷裂。謂已顛墜矣。而終不能動。相率奔去。及明有至遠村者。十人分散。九僧為虎所殺。其一不共推故免。歲餘青鳥語姑。遷居他所。因徙居湘南。鳥即隨之。而他人未嘗會其語。鄭畋自承旨學士左遷梧州。師事於姑。謂畋曰。此後四海多難不可久居。吾將隱九疑矣。一曰遂去。出墉城集。   梁高僧海印大師者。首居衡山最上第一。推較年代即大同天監之前。宜與達磨相接。而為可公時輩其居所。謂善果道場也。師居宴坐禪定。百有惱亂。一志如初。後積數年。感動天地。或新水自至。或饋運幽投虎蛇遠奔賢貴景慕至。陳光天初。惠思和尚始自北來投詣大師忻然合契。由是上石橋別創菴捨。高而在南。故號南臺。先是莽榛巨林。蒸嵐洩霧。虎熊嘯萃。魑魅縱橫。洎大師居之。恬然安樂。非精操峻節。其孰能鎮伏如此哉。始則經庇纔像。終則漸崇殿剎。或高廩盈米。潛施負擔。或大石磨香。轉移造化。厥跡著明矣。又臺側有五百羅漢堂。至今驗其餘址。或雲。超然領眾去。遊車田絕不復還。遂為隱化。復有求者時聞鐘聲。鳴呼變化之神示見之相不可測矣。後至唐有石頭希遷禪師。傳法盛冠南方。作草菴歌參同契於今見在。   梁天監中。有高僧希遁。精修梵行。默誦教典。隱於叢林。時人莫能知。因度夏天台遇惠海尊者。朝昏承事之。未嘗懈怠。遁欲辭去。乞師誨言。師雲。汝戒行無虧。惟是誦持聲喧眾。聽汝當於南嶽方廣寺為會。遁聞之駭然致恭。知師能通心非常人也。及至南嶽詢訪其寺。遠近耆舊鹹雲。山中諸寺無有名方廣者。遁自謂至人實語豈欺我哉。乃歷巖谷。祈見道場。一日忽於七十二峰間遇精舍。號方廣寺。其地平坦。靈泉交流。鬼神運糧。金牛服乘。俄見海師。出門問曰。汝何來遲耶。遁讚歎作禮。師曰。此五百尊者道場。未當居此。汝當居在西北峰頂。乃留一宿而去。如尊者之言。結菴其處。至大通六年。即其菴建方廣寺。   陳高僧思大和尚。諱惠思。武津李氏子。生而龍章相好。肉髻生頂。穎脫眾相。自得不言之理。假修淨梵而證圓覺。嘗謂眾曰。衡山之陽吾往矣。因自大蘇山來。梁元祚短。南土紛紜。數載之間。至山周覽已遍。後復至梧桐。坡上有石岡若臺。謂其徒曰。吾昔於此修習今三生矣。約地深淺皆獲骨焉。至今有石為識。曰吾寄此當十年。因建般若臺居之。闕水。師振錫投崖。泉為湧。其徒益廣。復不能給。感二虎穴石飛流厥運若神。因一日謂門人曰。十年之期到矣。以法付吾逝焉。陳建泰九年六月二十二日儼神而盡。弟子靈辨扣心感絕。師忽謂曰。何必是乎為追我也。再為說法。言訖覆滅。春秋六十四。始光泰元年丙戌。至是丙申歿。果十年矣。後至唐再化為僧。名圓澤。與僧姓李源同行於荊峽南浦。為源曰。我就王氏婦家投胎為兒。煩□我後事。約十三年。再會抗州天竺寺外。果入寂事畢。源回後赴所約。自洛至吳。聞葛游川畔有牧童。扣牛角而歌曰。三生石上舊精魂。賞月吟風不足論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性常存。呼問澤公健否。答曰。李公真信士。然俗緣未盡。更宜修進乃復相見。又歌曰。身前身後事忙忙。欲語因緣恐斷腸。吳越山川尋已遍。卻回煙棹上瞿塘。   隋大業中。高僧諱大明。吳郡人。姓朱氏實江表之鴻族也。量括山海。志堅金石。才高獨秀。學富多聞。煬帝居藩請入惠日道場。大業十二年。敕屈法師還南嶽險餃造三十六尺無量壽金像並二菩薩。興復龍(以下缺)。   南嶽總勝集捲上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2097 南嶽總勝集   南嶽總勝集卷中   敘觀寺   〔真君觀〕   在銓德觀東五十步。即九天南上紫光慶華赤帝太虛注生真君之館。本真君廟在嶽祠中各廟門。唐開元中。司馬承禎上言。五嶽洞天各有上真所治。不可與血食之神同其饗祀。聖旨愛創清宮。凡立夏日先齋潔。敕命州官致醮於是觀。兼度道士五人焚修。開元五年。明皇製五靈經雲。佐治者有九人。從吏者三百餘人。翊衛衙官三百。為國祈真請福之地。上真記雲。太虛真人領南上司命即赤帝也。潛山魏君(沖)為副治霍山韓君(眾)為佐治霍林山許君(映)丹霍山周君(紫陽)金華山黃君(初平)南霍山鄭君(隱)天柱山阮君(傲)紫虛元君魏夫人(華存)沖寂元君麻姑   右並君佐命之司。吳越楚蜀之地。當司察之。淳化中。始改。為真君觀。祥符中。詔賜觀額。開元六年。上帝降賜真君。驅邪玉匕一張。其狀類劍。長三尺闊四寸。玉文如雲霞。其端微有鋒刃。玉冊一道。長一尺餘闊六寸。其篆文曰。道君之玉冊。有兩印文曰。三天太上之印。皆篆文。或曰。舊本玉冊塑在真君臂間。檀香刻此以傳於世。玉璽一枚。方闊五寸八角。其文曰。注生真君玉印。亦篆文。今悉存焉。或雲。是司馬天師篆文也。今朝降到真君火鈴冠一頂。以金裹飾潛霍二真君玉君圭二面並有。 太宗 真宗 仁宗 三聖御書敕黃存焉。大觀二年三月。奉旨建 元辰殿。乃集福殿在觀中。前有玉清金闕之門。每歲六月生辰。及春夏二祀。皆自京降 御名詞表於此致醮。每辰焚御香六兩祝 聖壽。恩賜紫衣一道。實國家祈福之所也。故江陵公留題真君觀詩全篇雲。祕殿崔嵬半紫虛。洞天岑寂列真居。霜毛時下朱陵鶴。金簡猶探宛委書。風拂瑤壇欹羽旆。雲歸翠嶺度飆輿。竹煙蘿月空歌堙C一道寒泉漱碧渠。   觀有碑文六。注生真君碑(唐開元二十年。衡州司馬趙頤真撰。蕭誠書)移建皇帝本命殿碑(大觀二年三月。通直郎權潭州通判兼軍州事趙岍文並書立)御製化道文宋宣獻詩朝賢送單大師詩石南嶽雜詩   〔衡嶽觀〕   在紫蓋峰南下紫霄峰前。晉太康八年。吳人徐靈期新野先生鄧郁之開古王母殿基建。懷帝元嘉中賜額為華藪觀。至梁改為九真觀。張佐堯詩略雲。晉代為華藪。梁朝號九真。宮門頻改額。洞口不移春是也。住持周靜真。乃武帝之師。帝心期上善。親紆黃屋謁此元都。若軒後之拜崆峒。漢皇之禮河上。異代同時也。奉敕賜莊田三百戶充基業。至隋後主大業八年屬唐高祖。詔請蔡法壽李法超二法師主觀事焚修。興行教法。其衡州府庫田疇什物並。賜觀資用。貞觀二年。太宗重書額。詔張惠明天師。度道士四十九人焚修。高宗宏道二年。詔葉法善天師封岳關地方四十里充觀。長生之地。禁樵採。斷畋獵。投龍獻圭。以為常典。開皇中。改為衡岳觀。後因兵火摧毀。天祐初。府主令公重建之。今朝 太宗 真宗 仁宗 三聖御書洎金寶牌。每辰焚 御香祝 聖壽。亦國家祈福之所。 真宗朝敕差沖靖天師單惟岳來住持提舉嶽門宮觀。兼管煙火。後奉 旨改為甲乙自茲始也。故宰相王欽若有送單大師歸嶽詩雲。 玉書飆馭降神州。樓觀丹臺選道流。巖谷難藏猿鶴性。吟懷終戀水雲幽。晚程冒雪瀟湘渡。採藥□溪舴艋舟。乍到楚鄉應動念。十年人物半沈浮。宣和六年。准赦敕建昊天殿。改賜衡岳。為銓德觀。宣和三年。得□旨免道業二稅。又追取諸寺院金寶牌。並歸本觀奉安。紹興中。   太上皇帝降賜 御書黃庭內景經一卷。法帖九卷。觀有白雲堂內。安保生天尊銅像。晉鹹亨年。鑄無極堂御書閣田良逸先生降真堂劉廣成先生真堂久視閣流水軒。觀前左掖二百步。龍山頂有唐宋蜀人毛士海得道處。觀後主山上舊有尹真人庵.朝天禮斗壇.駕鶴亭。真人姓尹氏。諱道全。天水人也。修洞真還神之道。佩五帝六甲左右靈飛之符。天仙降而謂之曰。飛昇者當有其材而後成其道。昔漢武帝親受金母靈飛十二事及五嶽真形圖。纔得屍解。而不能使形骨俱飛。爾今得一而有升天之望。豈非積功宿分所值耶。道全日。淺學無聞。願示十二事之目。天真曰。一者五帝六甲左右靈飛之符。二者太一混洞東蒙之文。三者丙丁入火九赤班符。四者太陰六丁通真遁靈玉女之錄。五者六戊太陽招真天光策精之書。六者六已石精金光藏景錄形之訣。七者六庚素招攝投之律。八者六辛致黃水月華之法。九者壬癸六遯隱地八術。十者子午卯酉八稟十訣六虛威儀。十一者丑辰戌未地真曲素訣辭三五順行。十二者寅巳申亥紫度炎光內視中央也。一者五嶽山符安鎮方嶽。檄召萬靈太上真文也。二者五嶽山蹠。神仙倒景俯視山川之蹠。寫其曲折蟠薄在地之勢也。三者五嶽山形。取其峰巒洞室之所在。神芝靈草之所生。高下丈尺等級之數。東西南北裡捨之限也。四者五嶽山骨。取其骨體之所像枝幹之所分。上法星文下主人事之所起也。五者五嶽山水穴貫之圖。取其泉液之所出。金寶之所藏。地脈之所通。而為之圖也。主符圖吏兵官屬各數萬人。五嶽之所總。大山三百六十。小山千二百。並列仙曹職宰可謂眾矣。武帝雖得其法而不能專其戒。窮武玩兵自毀其福。故不得與黃帝同功。今爾遇之。乃知文始之裔太和之族世有其人。吾當與汝期於九清之上太無之中。言訖而去。真人以晉懷帝元嘉元年三月九日。有白雲起於室中。三日不散。散而視之。已失君之所在。但聞香氣襲人。重和元年 徽宗皇帝賜號通真觀妙真人。知潭州張茂宗留題衡嶽觀詩雲。靈嶽峰前遊古觀。此中何別蕊珠宮。五雲仙客形皆異。十洞煙花景不同。鍊藥鑪香金石氣。醮星壇冷薜蘿風。因聞大道修真訣。咫尺三清路可沖。   觀有碑文六。九真觀記(梁湘東王蕭緯撰)何尊師得道碑(唐衡陽太守蘇務廉撰)廣成先生神道碑(翰林承旨蕭鄴撰。太子少傅致仕盧璠書)隱真巖田先生記廣成先生內傳(吏部侍郎趙櫓撰)中書舍人王祜贈道士率子廉詩(東坡居士蘇軾作記並書)   〔勝業禪寺〕   在廟之東掖古聖容寺也。或雲。夏禹建清泠宮。以奉安虞舜之像(聖容即聖像也)唐武宗朝廢之。馬氏據有湖湘有掌誥。夫人楊子瑩施錢再建。改為報國寺。記雲。夏禹故宮也。政和中改為神霄宮。後復為寺。寢堂之西有庵。名禹柏。庭際雖廣。一柏盡蔽之。後有悅亭。面岳環匝如屏。題詠亦眾。住僧文政四句雲。山鳥無凡音。山雲無俗狀。引得白頭禪。時時倚藜杖。東有老牧亭.真如軒。皆雅尚也。寺舊無泉源。住僧文政。因栽杉尋訪巖谷間。得一泉脈。清甘尤益茶味。以禹故跡。遂築亭於上。以為禪悅之所。寺有。   御書。本朝太平興國年始更賜今額。葆真居士樞密折公彥質留題詩雲。故宮餘禹跡。勝地屬僧家。古廟松陰合。幽亭竹影斜。嶺雲吟賞合。山鳥定中譁。譴逐成經別。空懷客路賒。寺有唐柳子厚撰彌陀和尚第二碑。兼自書篆。我朝康肅公陳公堯咨撰修藏記。   〔告成禪寺〕   古亦以衡嶽為名。隋仁壽元年。以佛舍利分置諸郡。令各建塔計三十處。南嶽即建塔於衡嶽寺。二年正月二十三日發使諸道。敕取四月八日午時葬之。此即一所也。馬氏雲福。五年方建塔樓堂宇。僅成一寺。至本朝大中祥符。東封改為今額寺。後登山有巨石相重宛如磨形。傳雲。思大和尚感鬼為之磨香。今山中有兜婁香。蓋遺植焉。   〔衡嶽禪寺〕   在廟西北一里集賢峰下。梁天監二年建惠海尊者道場。至本朝太平興國年。敕以舊額為賜寺。後有善果庵。乃海棲禪師宴息之所。飛泉修竹石鼓怪木特異。昔嬾瓚和尚曾隱此。與李鬼谷相會。我朝太宗皇帝賜御書。寺有唐皇甫湜撰瑗律禪師碑。連州刺史王詡書。唐韓愈有宿衡嶽寺門樓詩略雲。紫蓋連延接天柱。石廩勝擲堆祝融。森然魄動下馬拜。松柏一徑趨靈宮。寺前有五寺碑。唐李巽撰。羅中立八分書。五寺即般若.南臺.萬壽.華嚴。彌陀。西有文殊庵。昔周道者修頭陀行。得三昧定力。逆知人意。時人無敢輕惑。今遊山大路石砌便士庶往還者。乃道者之力也。   〔淨嚴寺〕   在廟西北隅。隔溪與西禪比鄰。唐鹹通年造。□本朝太平興國年。以舊額為賜。昔景德中有僧晏坐。忽地中有光高丈餘。乃發掘之。得佛像七尊。今色新如故。   〔西禪寺〕   亦在廟西北。無記刻可見興建之始。梁天監三年再修。亦無他佳致。中有雙棕櫚瑞蓮。飛鳥不敢棲泊。雲有道人置一木。禽辟之。觀察劉侯詩雲。樓殿不教棲宿鳥是也。   〔華嚴禪寺〕   在廟之西北登山三里。隋大業中。有高僧惠稠可講華嚴經。學徒鮮有至者。稠乃立石數塊在前曰。汝等是吾弟子否。石頭盡皆點頭。唐順宗時。乃就其地建寺。以華嚴為額。本朝興國中。再以舊額為賜 □。   〔雲居寺〕   在廟西北登山七里馬氏所葺。有凝碧亭。面勢陡絕。下瞰岳南之境。一覽俱盡。為遊客頓歇之所。前代時人吟詠極多。惟畢田雲。四面山屏疊萬重。古嵐濃翠鎖寒空。清秋獨倚危軒立。身在琉璃世界中。又廖凝一聯雲。遠水微茫轉前山。次第卑觀者歎服。寺廢已久。近復興之。寺前石上有臥牛跡。舊雲。金牛跡隱然可見。石之下有石磴百餘級。隋開皇中。僧神拱鑿開。近日復刱橋屋欄楯。便於登陟。今亦廢矣。故毛季子有詠石橋詩略雲。獨上雲梯三百級。回眸失笑萬山低。又名石橋寺。前有退道坡極峻道。人至此力疲不能進。因以名之。昔賢詩末句雲。遊人須努力。勝境在雲巔。   〔南臺禪寺〕   在廟之北登山十里。梁天監中。高僧海印尊者喜其山秀地靈。結菴而居。號曰南臺。又至唐天寶初。有六祖之徒希遷禪師遊南寺。見有石狀如臺乃菴居其地。故寺號南臺。唐御史劉軻所撰碑並有焉。遷既歿後。遂塔於山之蹠。諡曰無際見相。二碑尚存。裴休書字畫遒勁。或雲非裴書。然亦可觀也。龐居士嘗來請益於師。殿之下有石。乃丹霞削髮處。又有石號飛羅漢。世傳神運倉。今遺基尚在。石頭和尚著參同契草菴歌。善圓師刻於石。寺西有甘泉。透人僧廚。名之洗缽池。我朝太宗 真宗 仁宗 三聖御書百餘卷。石曼卿書釋迦文佛四字在寺前石崖上。潭帥張茂宗詩雲。煙蘿深處南臺寺。景象觀來地最高。撥土誰開諸洞上。層樓人架半崖牢。石橋過處數千仞。松徑行時幾萬遭。到此心生清淨外。峰頭閑看戲猿猱。   〔福嚴禪寺〕   在廟之北登山十五里。岳中禪剎之第一。陳太初中。惠思和尚自大蘇山領眾來此。建立道場。師常化人。修法華.般若.念佛三昧.方等懺悔。因號般若寺。□本朝太平興國中。改賜今額。有唐懷讓禪師。結菴于思之故基。有道一和尚坐禪於側久之。讓往以磚磨而激之。一謂讓曰。磨磚何用。曰為鏡。一曰磚如何得作鏡。讓曰磚既不能作鏡。坐禪如何成道。一異之曰。畢竟如何即是。讓曰。謂如乘車者車既不行。鞭車則是。鞭牛則是。一決然開悟。庵上有定心石.羅漢隱身巖。昔有高僧。因普請搬柴。徘徊不赴。留頌隱身。入此巖中不復出。頌曰。真空妙相無人識。剛被維那取次差。寧可寂寥歸石室。誰能為眾去搬柴。山之下有卓錫泉。衣思大卓錫處。以建菴艱於水。復有虎跑開二泉如湧可以供眾。有八功德水.三生藏.馬祖庵.思大塔。昔惠思三次生此修行方成道。政和六年。被回祿。屋宇佛像俱焚盡。惟三生藏.馬祖庵.兜率橋存焉。後七年修建後備。昔忠懿王在吳越時。嘗以七寶造阿育王塔八萬四千。銅鑄八萬四千。鐵鑄八萬四千。紙絹印福嚴有七寶塔。舊置於方丈。他日既經煨燼巨鐘大石皆鎔裂。獨此塔不變。眾謂忠懿願力也。又唐梵經教舍利旃檀瑞相。洎思公錫杖俱存。其餘供器不可勝計。旁有戒壇。天然成就。中書舍人韓琮書般若寺額。有堅固玄泰二塔在。張茂宗留題般若寺詩雲。擲缽峰高處。鱗排殿數層。有名千古寺。無念十方僧。雲出松窗側。苔粘石砌稜。正酬君祿切。難此繼南能。紹興未。復罹回祿。止存三生藏.馬祖庵。餘皆灰燼。後五年重葺。僅五七分宏壯於舊矣。後有野人巖。太初中有避秦人來往飛越山谷。莫之能近。窺其巖中一無所有。後屢有野人居之。至今不絕。祥符間有三少年。草衣磐石上坐眾近訪之而不見。   〔大明禪寺〕   在廟之北登山二十五里。煙霞峰側。有思大和尚宴坐處。廣德中有僧惠開所建。至唐開元中重興。有柳子厚撰大明和尚碑 本朝仍賜額。寺之前有十八高僧行道壇故基在焉。東有懶殘巖。稍庇風雨。五色碧雞常集於此。昔有高僧居之。因其名焉。草衣木食不干時務。懶而喫人殘食。鄴候李泌亦結廬於側。賜號端居室凡十年不相來往。聲流上國。有詔使至。則踞然不對而佯喑。常垂兩涕。使者李侯贈詩雲。糞火但知黃獨美。銀鉤那識紫泥新。尚無情緒收寒涕。誰有工夫問俗人。又嘗作頌。其略雲。世事悠悠。歸山去休。臥籐蘿下。塊石枕頭。黃庭堅嘗自讚真雲。自疑是南嶽懶散師乃此老也。或稱懶瓚語訛也。   〔上封禪寺〕   在廟北登山三十五里祝融峰下。按錢景衎勝概集雲 本朝賜額建也。一雲古先天觀。後改為今寺。若煙雲稍開。四望千里。遊賞騷人。題詠甚多。惟僧齊已詩雲。猿鳥共不到。我來身欲浮。四方皆碧落。絕頂正清秋。宇宙知何極。華夷見細流。壇西獨立久。白日轉神州。寺有穹林閣。僧室未嘗去火。秋初早已冰凍。雖盛夏亦夾服。木之高大者不過六七尺。名之矮樹。萬年松亦不盈丈。蓋以極高至寒故也。其勢孤峭特迴。禽鳥亦不能及。下視眾山不復如坵龔。但髣拂如觴豆而已。寺之側有風淵穴.雷池.龍年堂.祝融廟基.青玉白壁二壇。即是二福地也。今雲羅漢行道壇是也。故畢田詩雲。既壯黃金宇。何言青玉壇。誰將應供者。又此易仙官。   〔應天萬壽禪寺〕   在廟之北登山十五里。在福嚴寺東。寺額乃唐懿宗書題記處。皆玉刻也 本朝太平興國中。只以舊額為賜。寺有蜀王孟氏所捨藏經並銅佛像。製作皆精微可觀。古篁樛木擁蔽前後。此山南諸剎最為幽密也。寺有本朝 太宗 仁宗御書三祝堂。無盡居士張商英題一絕雲。擊壤焉知帝力深。耕田鑿井自謳吟。多財多壽多男子。聊表封人祝聖心。後有麓苑庵址。   〔紫蓋院〕   去廟北十五里寶勝寺上。唐傳待仙修行處。譚陳二士亦修煉於此。又有鐵瓢仙張白居之北入桃源基址。廢久。有野人居之。上有醮斗壇灶北李生戶解處。下有唐太子繫馬椿在。   〔寶勝寺〕   在廟北登山十二里。自衡嶽過華嚴歷壽祺觀北上方至。杉松擁蔚並無佳致。據香爐峰南下當紫蓋之路。   〔聖壽觀〕   去廟北登山七里。唐鹹通中建。因澗得其名。舊記雲。故靈武盧璠鎮黔南日。奏請以舊書堂為觀。六年奏捨莊田屋宇永充觀內常住。今盧公真堂洎殿宇儼然。舊有清音閣.選仙亭.迎仙閣.此君閣。層崖峭壁。修竹長松。幽澗清湍。景象奇異。比之萬壽加之數倍茂密也。壽澗逕觀前下合靈澗。流注平野。唐懿禧中。有軒轅彌明隱此年久。後復抱黃洞。太平興國中。有跛仙遇呂洞賓於君山後亦隱此行靈龜吞吐之法。功成回嶽麓。自號瀟湘子。嘗雲。我愛瀟湘境。紅塵隔岸除。南山七十二。惟喜洞真墟。元祐間。常有白鶴。棲鳴於杉松之上。三日而去。宣和元年改壽祺。   〔華蓋院〕   有華蓋君修行處。不顯名氏。或雲古太清觀也。去廟東北十五里。自元陽宮陟上清宮而至。昔譚峭巖字景升。居終南山。久著化書。過東吳見宋齊邱。遊廬阜泛瀟湘煉丹於此。又默希子不知何氏。居此著通元經。開皇中。有道士吳涵虛。字合靈。居之風狂。未嘗下山。終日沈湎。亦無煙火之具。俗呼為吳猱。好睡經旬不食。常言。人若要閑即須懶。如懃即不閑也。素不攻文。忽作上昇。歌雲。玉皇有詔登仙職。龍吐雲兮風著力。眼前驀地見樓臺。異草奇花不可識。我向大羅觀世界。世界只如指掌大。當時不為上昇忙。一時提向瀛洲賣。後於清泰二年上昇。又有荊臺隱士鐵冠先生。樊氏。慕合靈之道。常騎白牛訪之。楚王馬希範嘗師之。後馬希聲嗣位。先生不知所之。   〔上清宮〕   去廟東北七里。吳人徐靈期真人修行之所。徐幼遇神人。授以玄丹之要。含日暉之法。守泥丸之道。服胡麻之飯。故得周遊海嶽。來往南山積有年矣。採訪山洞巖谷。作衡嶽記。敘其洞府靈異言。紫蓋雲密二峰。皆高五千餘丈而雲密。有禹治水碑。皆蝌蚪之字。碑下有石壇。流水縈之。最為勝絕。而紫蓋常有鶴集其頂。而神芝靈草生焉。下有石室。有香鑪.杵.臼.丹灶。祝融峰上有碧玉壇。方五尺。東有紫梨。高三百尺。乃夏禹所植。實大如斗。赤如日。若得食長生不死。義熙中。山人潘覺至峰西。石裂有物。出如紫泥。香軟可食。覺不知其石髓。竟不食棄去。忽悟而還已不見。此君之所記聖異。又能役使鬼神。降伏龍虎。以宋元徽元年九月九日沖真。重和元年 徽宗皇帝賜號明真洞微真人。今宮基見存石碑。傳雲。舊有仙雞報曉。因喫仙草不死。間有樵人見而不能捕。大歷七年。玄和先生張太空者。李泌之師居之得道。後入元陽宮屍解。大中元年。韓威儀慕其風而居之。修符亦得道。   〔石室隱真巖〕   在上清元陽之間。杉松夾道。巖岫堆藍。有石室兩所。本虎豹之窟。唐大中年。劉元靖先生居之。禮斗步罡。驅逐虎豹。芟除荊榛而住。衡州刺史韓曄捨俸錢為建會真閣。就巖闢其石室。引泉環流。伐木誅茆。鑿其茶灶。盓衛蝢癒C藥臼盆床。燈具供器。自然生成。會昌中。詔入內傳受法籙。封號廣成先生。久之乞還山。大中五年冬十月。有雲鶴屢降。未幾去世。聞天樂浮空。及遷神日。惟杖屨在。弟子呂志真得其道。兵部侍郎蕭鄴文其碑。吏部侍郎趙櫓為傅。太子少傅盧璠作石室銘。道士張堅白為內傳。今山存內傳。洎神道碑在銓德觀。今基址尚在。   〔中宮〕   在廟之東北七里。梁天監中建。真人王靈輿修行之所。王乃晉陵人。幼而穎悟。更不婚宦。勤志於道。辭別親友。結廬於五老峰下。似有所得。忽一夕有神人。謂之曰。得道者若非其地。如植五穀於砂石之間則不能成。子雖有飛昇之骨。當須福地靈壇爾可以變化。雖累德以為土地。積功以成羽翼。苟非其地。魔壞其功。茲道無由成矣。靈輿告曰。何地可棲。神人曰。朱陵之上峰紫蓋之鄰岫可以沖天矣。遂自廬阜遷居南嶽之中宮。修行一十二年道成。復遷於朱陵之東朝斗鍊真。以天監十三年七月十二日沖舉。重和元年 徽宗皇帝賜號通微集虛真人。又唐天寶初。董奉先居之修九華丹法而得道。久於衡陽棲朱陵之後洞。元和中。憑惟良亦修行於此。本傳並具下卷。又大歷中。李德林先生修行得道。官已廢久。   〔元陽宮〕   在廟之東北登山五里。與上清中宮如鼎峙。晉太始中。陳真人諱興明修行之館。真人少遊名山。因訪真跡。於天柱峰上遇二神人。年十八九。自雲。吾歷行四海。度有志之士。世人修道。暫能精專。中道而廢。不至勤久。何得擢形雲天飛衝霄衢。汝之積功亦可佳也。第勿退轉。何慮不列名金闕玉堂。前苦後樂者。苦則有極。樂則無窮。何者林谷幽棲。禽畜為侶。飢渴必至。寒暑辛勤。割世離榮。辭親捨愛。可謂苦矣。壽同天地。變化無窮。策空乘虛。坐生羽翼。可謂樂也。得不勉於修勵乎。興明拜手曰。永佩聖言畢。至於道不敢怠忽也。遂授明鏡之道。修之十有八年。二仙降而告之曰。吾昔授子至道。果能勤行。今則登躡九天。遊宴八海。積功之報也。前苦後樂。今子至矣。以晉太康元年三月初一日煙霞遶室。天樂浮空山下。居人競往觀之。惟有空室。至於雞犬悉皆騰舉。重和元年 徽宗皇帝賜號致虛守靜真人。又唐有張元和先生居之。德宗御詞賜之雲。夫至道無名。強假名而崇道。至真無諡。必求諡以明真。惟其可稱實在全德。故南嶽元陽宮道士張太虛。混元育粹。元之又元。鍊骨三清。存神八景。衡峰養德。時近百年。依罔象以冥搜。挾鴻濛而沖用。棲遲浩氣。太苦真形。頃在先皇敷崇道妙。望乎玄鶴之駕。錫以紫霓之裳。我有輔臣。格言高躅。永懷仙子。恨不同時。聊申嘉尚之情。式降昭旌之命。策名表德。庶永無窮。可贈玄和先生。貞元四年六月十三日下後屍解於靈隱峰。其宮 本朝淳化.天聖.政和三經修葺。宣和元年改賜崇明觀。觀後三里有伏虎巖。   〔田真院〕   在元陽宮東南二里。唐寶歷中建。綠筠蒼松前後掩映。三清並石像殿北百餘步有小巖。田先生常憩於此。巖上有一松樹。號華蓋松。根柯蟠曲。枝幹左細如華蓋。巖周回雖廣。一株盡蔽之。開皇時。田良逸名虛應。齊國人。侍親。自攸縣遷居南嶽喜王峰。後躬耕貨薪以侍母。夜即獨坐巖中。一日放志遊五峰。見何尊師而問道。其母曬衣於山北。聞兒遠適。速往追之不及復回。衣已化為石。至今數百年。衣色不改。素潔如初。下有小巖。母常憩此。經日而坐。常服氣減食。母既坐亡。其志愈堅。後遇薛季昌而傳法。東入天台不復出。憲宗詔不起後屍解。本朝宣政間值回祿。止存石三清。紹興間復建小殿。有道人焚修。至今不絕。   〔北帝院〕   在銓德觀後半里。修竹長松。前後茂密。梁天監末。女冠徐鍊師居之。修行而得道。貞觀末。張惠明再修。遇南嶽右英夫人傳道。行抱一三五混合之法。而後屍解。又有李思慕居之得道。本朝太平興國中賜額。近廢。   〔凌虛宮〕   在廟之東登山八里華蓋峰南下。唐天寶初建。薛鍊師名季昌菴居處明皇詔住九真降聖觀。進注道德經。撰玄微論。御書批答凡十數次。後辭榮寵。乞回草廬。一日謂門入曰。今夕天氣異常。吾當有所適。遂凌虛而去。後有薛幽棲。自西蜀遊二十四治。歷荊渚泝瀟湘。禮赤君於此修真。晦其名氏。於五峰之下石臺上注靈寶經。臺上煙雲如香煙繚繞而起。注經罷煙亦自無。感格如是。因名天香臺。後屍解。會昌中。周混污自九真來居之。後得道。為大羅觀。王宮前有自然石壇醮器。並生成試劍石浴丹泉。紹興末。移於山下開創。僅五七分而未周備(又詳見下卷)。   〔洞靈宮〕   去廟東北登山十八里紫蓋峰東下。昔東晉末。鄧欲之字彥達。居洞靈臺。誦洞經。遇魏夫人傳法。行之而得道。係二十五洞靈源福地。古詩雲。洞靈源接洞陽天。瘦壑危峰吐絳煙。曾踏落花聽玉籟。赤松壇畔鶴鳴泉。宮建自李俊民天師居之得道。昔有彭蔡二真隱此。唐末。有聶師道遇之事。具下卷。今有桃林。左右茶園橘柚所在。宮前舊有古楓一株。端聳數丈。根腳豎起。蟠結成一巨龜。首尾足甲顯然如活。觀者畏憚。其宮宇菴居。自五代撥亂。盡罹回祿。山頗虛迥 本朝大觀末。有中貴王門司捨金帛重建。宮殿廊廡迄今一新。住菴隱逸者亦不減舊。東北有桃花源.鶴鳴泉。皆遊人罕至。西崖上有刻張元化還丹賦。下有洗藥池。東有朝斗壇。   〔招仙觀〕   在廟東八里。舊記雲。啟基劉宗卜字蕭濟。又記雲。晉鹹亨中建。昔張真人諱曇要。居之精思。感通天真密降。傳內養元和默朝大帝之道。行之十二年。神遊太空。面朝皇極大帝。賜以瓊實琅膏混神合景之液。餌之變化莫測。神用無方。以齊延興元年七月初三日忽然雷吼。天地震動。俄有鸞鶴。丹詔迎之昇天。重和元年 徽宗皇帝賜號葆光襲明真人。貞觀二年。有廬陵蕭法師。諱靈護來居之。化黃白朮外鬻之。修其觀宇。五年建尋真閣。六年壬辰。於桂州鑄銅鐘一口。重五百斤。歸觀。凡互更不敢扣擊。蓋驚地府陰神之然也。後煉丹於山北。凡經三煉方成服之。於弘道二年中秋屍解。元和之末。有許碏者。自峨嵋而來。題記於樑上。常大醉長歌。歌中洎題記處。嘗有尋偃月子之句。竟不知偃月是何物。又留題於堂壁。其末句雲。鄧通餓死嚴陵貧。帝王豈是無力人。丈夫未達莫自親。攀鱗附翼損精神(題後非久白日昇天)端拱末。五更初忽聞鐘聲。眾皆驚訝曉而視之鐘破裂。不旬日。有一道人。布衣襤褸。自雲。能補鐘。但需數千斤火。於是燒炭鍛鐘。道人以掌心鎔銅汁。就其裂處摸之。其紅焰自暗。眾視之而憚。道人入溪洗手。忽失所在。其鐘至今有手摸之跡。此實靈異。又唐末聶師道訪彭蔡三真。事具下卷 仁宗朝。有養素先生。奉旨來住久之入衡岳觀後屍解。宣政間。有逸人具承遠慕其風而建養素軒。觀舊有遙碧閣.競秀亭朝.天壇北二里有雪浪亭.洞真澗。瀑布自洞而出。巨石橫峻。當石崖之上。有一石沼。圓若鍋釜之狀。可廣丈餘。深不可究。一派飛下。如紋簾。號朱陵洞。三十六洞天之第三洞也。又有石井。下直無底。通徹四門澗流僅二十里成此懸注。從初溪至中潭凡九仞。自中潭下入谷十有八仞。有冥蟠壁。面闊四席。濤雪騰飛。雷雨驟下。雖天台峨嵋不及此勢也。下有投龍潭。國家修齊醮畢。投金龍於此。石罅微開。聞天樂之聲。故藺揚有水簾洞詩中一聯雲。開元投金龍。水底聞天鈞是也。若遊人誠心潔志。瞻禮而窺之。微茫見金床玉機。至道間。有孕婦觸之。石崖漸合。一無所視。往來留詠。粲然盈壁。獨廬陵李先輔一篇超越倫輩。詩雲。一片掛蒼崖。分明不惹埃。蹙成珠顆白。垂下玉繩來。野燕飛難入。山風捲不開。聲聲去朝海。無意戀巖隈。句清格健。觀音歎服。政和元年十月。建安張徽言領漕本路按部。自湘潭趨岳祠。未至三四里間。睹道左松蘿蓊蔚。中有高門宏麗。朱書大榜曰朱陵宮。門內樓閣隱然。一人立閾間。若有所伺。時以日昃。未暇遊觀。意俟他日也。二年九月初五日。自衡州回宿勝業禪寺。語住持僧景襄曰。來早同為朱陵之遊。襄曰。此寺之東有招仙觀。觀後有朱陵祠。予謂去歲嘗過朱陵宮。見高門大榜朱字盈尺。恨未之遊。今者之來深有意焉。翌旦同詣招仙觀。經歷向所見處了無所有。惟空山而已。比至朱陵洞。四面石壁。瀑布中注。亦無屋宇。詢之道流雲。素無此官。亦無此門。異哉。乃知天台大方廣.嵩山聖竹林.事與此類。謹書以識之。後住持道士王元洞建望仙亭於見處立宮門。縣尉錢景衎書朱陵宮三字。以朱填之為榜。後刱望仙橋觀。有銅像保生天尊。晉鹹亨中。鑄石像老君並侍從。並同時而建。舊觀在洞口。唐永遷出就老君殿。別塑元始玉晨。共為一殿。以奉香火。或雲。唐以遵奉玄元為聖祖故建玉晨居石也。宣和元年改賜今額。   觀有碑文四。洞真瀑布碑國家金籙道場齊醮記建尋真閣記朱陵宮記   〔九真觀〕   在廟東十里。舊記雲。晉太康中。新野先生建。天監初。有張如珍真人居之。張乃先生鄉人也。幼而少語。淡泊不群。壯歲幽棲而宿稟霞骨。遇神人降。於巖室傳明鏡洞鑒之道。使其修之曰。夫燭物理者天也。鑒物形者道也。天之道以清。鏡之道以明。審而無差。形定於此。物應於彼。故川岳之狀。鬼神之情。無所逃而隱也。天以清而容萬有。水以澄而鑒眾形。若修天清鏡明。澄心靜神而得內外洞徹。則至道成矣。儻外役於物。內勞於神。神心惛濁不能澄清。則去道遠矣。此法吾昔受之於長桑公子。長桑公子受之於太微天帝君。所得之能。洞達玄通。遐照八極。夫洞真法中。有四規之道。依四時而行。亦與此同體矣。古人所謂虛其室白自生。定其心道自至。信矣哉。如珍修之九年。徹視千里。無一物可隱。以梁天監十三年十一月十八日。君獨遊山三日不反。弟子求之。而君方衣仙衣駕雲輿。簫鼓擁之。縹緲而昇天。重和元年 徽宗皇帝賜號全真達道真人。開元初司馬承禎字子微。自海山乘桴。煉真南嶽。結菴於觀北一里。日之白雲。丞相張九齡屢謁之。明皇令弟承禕。詔之較正道德經。深加禮待。呼為道兄。凡是觀中供養金銀器皿。悉歸降賜。自御札批答表書往來不絕。天寶初。蜀人薛季昌。昔在峨嵋山注道德經二卷。後隱居衡嶽華蓋峰。撰玄微論三卷。並大道頌一首及注得。司馬弟子王仙嶠寫進上。詔住降聖觀。供器御書批答不絕。及於九真觀奉造聖祖天道玄元皇帝聖像一鋪十三事通光座高一丈七尺。經六百七十卷。仙嶠乃本觀道童。性好澹泊。因看列仙傳。有物外操。嘗謂五千言外皆土梗耳。攜岳中茶入京師教化。嘗於城門內施茶。忽一日遇高力士。見而異之。問所來。答是南嶽山九真觀道童。為殿宇頹毀。特將茶來。募化施主。力士喜其言。因聞明皇宣見。帝喜清秀。問曰。卿有願否。對曰。願鬱鬱家國盛。濟濟經道興。帝喜令拜司馬先生為師。於內殿披戴厚賜迴山。夜夢感真人陳少微而得道要。再命侍司馬先生來王屋久之。奏雲。尊師以開元二十三載仙花乞請。收南嶽舊居為觀。蒙聖恩書額。詔薛季昌住持降聖觀。宣賜聖像供器。天寶十二年。復令衡州銅鑄鐘一口降賜觀。中音韻振。遠徹於霄漢。重四千斤上刻明皇帝號御製銘曰鑄於郡懸於觀天長地久福無算。驃騎吏大將軍高力士監鑄。此真嶽中之名器也。後乾元三年二月值兵火罹亂。焚蕩罄然。鐵石鎔裂。惟有此鐘。豈非願力而至於是哉。鹹通年。王固節道行超倫。一方仰慕。營葺一新。闡教談經學者如市。奉詔歸北嶽封總教大師。又元祐間。其鐘忽不見數日。一日得之於觀前塘中。苔蘚所漬。鐘頂上龍折其右足。復致於樓上。傳雲。與青草渡龍鬥。今觀後有龍□□□□□□□馭橙嫵□觔牢□□□□□□埤□稈禛驁□□□駐□□□□□□騩餺□□□□\□橙奪□□□□奡奪□□埤□楖□□□□騶□□□婝□□□樦□□騮□□□□□□□馱R襾jO譐u□□褸□□楰q檢□旅礸飾□Z稿□□列駎□益□□□□婁□□檢□□□□殺訧□□□穚奪□□□礡潯恣慼慼慼撫t□□飀□□□□□□糖□□榳騇□槫稿□□□妳□襆□□樉□香□騮□□本□□□馱□隉摯鞢慼慼慼p□□□□駙□□□福□□□□□飀□□□□礹□□□□奾稦□□礹□奐駥娀□楣□□□□□□□餾檢□□□饎□□□餺檇瓷G□粳□餺□□訇□誇□□□□□懩情慼慼慼慼慼慼慼牷敵掙H檢□□□□□□□□糖□逆□□□□□□□□□□奘裨馭□□□憐□R桌□□□□奮祰糖□□□碌驚□榖□□□埤□覭□□騙夾□□□□□□□□□辰□□□糖□裀□□餖饅楱埤□□□夾□□□硫□行□奜□□□□駢禭□駂□□□N槄樀□□□□□埤□旴J□□□□送□□□騙埤□呂□□}□□p□餺□□□□□膳□□□秈鞢慼慼慼慼慼慼撚}□驖□□□□□駐姑□□□□□□□□□□□□□   〔降聖觀〕   在九真觀一里。舊號白雲菴。司馬子微修行處。因弟子王仙嶠奏請。以先師菴為觀。蒙降額親篆。敕九真觀薛季真兼住持。   〔九仙宮〕   在廟東十二里。梁天監中建。昔王處輿自中宮煉行。既周沖寂。後遷於此。朝斗思微。一日天真迎之。又有鄧郁之。南陽新野人也。幼夢一鳥吐印與之。自是人間有疾以印治救。求為符章。病者自愈。後與徐靈期結方外友。周遊名山。尋訪上士。遇至人傳金鼎火龍之術。於宋元徽二年。徐既上升。郁之隱洞門久之。乃徘徊湖外。洞天福地無不遍歷。所患丹材無力可置。因有司奏少微星在南楚。武帝敕監軍採訪。詔之便殿問所修。曰貧道修煉金液而闕丹材。帝賜金帛。許於南嶽洞真福地。選其幽勝。置上中下三宮。以修內外丹。一夕神人謂之曰。大洞之鄰。乃招福之鄉。延生之裡。善記勿忘。後君丹成。復遷紫蓋之東。以梁天監末十二月三十日。有八真人。乘羽蓋雲峰降於室中。即前得道者八真人也。於是就自然石壇升天。重和元年。徽宗皇帝賜號超真集妙真人。唐鹹通九年。衡州刺史張覿具奏置觀額。十年十月。敕下宜依所奏。又開元中。明皇詔賜宸篆雲紫蓋峰石壇九仙宮。昔賢曾詠九仙宮其略雲。一峰鱗次開一觀片石朋來會九仙。寶牌尚記明皇篆。靈夢嘗聞御史傳。又景祐中。故觀文殿學士孫沔為御史 上問事忤旨貶永州。夢道士以田為託。後徙潭州。因祀岳陰以物色求所夢。乃得王君之像於九仙宮。遂檄縣鉤括其宮田。果為鄰觀侵佃。其詳具下卷。宣和元年。改賜今額。後有大洞(今呼前洞者是也)丹霞菴基。   〔觀音寺〕   在廟東十三里。石道蟠曲。在雲密峰南下。馬氏所建。本朝太平興國年。改賜普濟。近已廢。西北有陳先生藥堂。陳乃蒼梧人。常修太陰鍊避之法。與同鄉楊太初遇真人聶紹元。傳二景高奔之法。修成西入三都。   〔雲峰景德禪寺〕   在廟之東十五里。後倚雲密。前臨禹溪。西有大禹巖。乃禹王傳玉文處。梁天監中建。寺有高僧法證。族郭氏。為竺乾道五十有七年。戒壇聚徒講道乃遷化。其門人曰詮.曰遠.曰振.曰巽.曰素。凡三千餘人。其長老鹹來言曰。吾師軌行峻特。器宇宏大。有來求律者。吾師示之以尊嚴整齊。明列義契。而人知其所不為。有來求道者。吾師示之以高廣通達。一其空有。而人知其所必至。元臣碩老稽首受教。髫童毀齒踴躍執役。故從吾師之命。而度五萬餘人。廣其祠宇 本朝建隆中重修。大中祥符年。賜景德額。有會聖閣.齊雲閣.養亭.清照亭.松風亭.觀音夢應二泉。皆佳致也。轉運副使陸□留詠詩雲。紺宮清絕占奇峰。迥在朱陵寶界東。賞遍禪林歸馭晚。禹溪斜日照丹楓。   〔延壽寺〕   在廟之東十六里。北有尊勝寺基。   〔白雲寺〕   在嶽之東十八里。不知開建之始。在白雲峰下。有白雲洞龍潭。人有祈求。而致葷觸便作風雷。巖谷陰黑。人多畏憚。乃朱陵之東便門也。   〔七寶寺〕   在嶽東北三十五里。昔高僧玄泰號布衲居之。深於禪理善歌詩。每病土民畬種。因作畬山謠。其略雲。由道今年種不多。明年闊斫當陽坡。國家壽岳尚如此。不知此理如之何。馬氏聞之禁止。塔石福嚴與堅固比鄰。下有湧泉。   〔崇果寺〕   在岳山北五十里。   〔普濟寺〕   在岳之北三十五里。下有龍潭。寺之東有李真人上中下三丹灶。中有水源。旱者祈之無不感應。遊人罕至。   〔光天觀〕   在廟北登山三十五里按福地誌雲。係二十二光天壇福地。洞淵集詩雲。太極分形狀若壇。白雲深鎖路孱巖。兀然萬古含春色。光照吾皇祝壽山。一雲。天業中改觀為寺。即今上封寺是也。又按南嶽十八高僧傳雲。陳光大初。思大和尚領徒至此。建閣作真。徒上下經行聽法之所。則光天觀當別有基也。西有青玉壇福地。今釋氏改名羅漢行道壇。   〔天柱禪寺〕   在廟之西北登山十八里天柱峰下。在近山天柱為之最高。寺在半山。樓閣參差。與彌陀相鄰。出沒煙雲之際。居者疑在虛無中。葆真居士詩一絕雲。福嚴直上看天柱。樓殿霏微倚翠空。卻望福嚴如畫出。更憐煙雨巧朦朧。思大和尚二生塔在寺下。山有香岡周回數里。多生香白芷。傳雲。魏夫人所植。   〔彌陀寺〕   在廟西北登山二十里。在彌陀峰下。仰望樓閣。如在畫圖中。唐宣宗賜額為般舟道場 本朝太平興國中賜今額。葆直居士訪之。值僧出。並無一物。問雲。僧皆村居治生。久不來此。故留一絕雲。苔侵佛座突無薰。盡日飛塵漸塞門。雖是道人忘臭味。問君鼻口若為存。   〔清化寺〕   在廟西北登山二十五里。已廢久矣。今有野人居之。北有潀谷傳經壇。   〔靈境寺〕   在廟西北登山二十五里。號中洞。馬氏所建。但破屋三四間。傳雲。天復年。菴宇甚多。今廢久。大路側有大杉二株並立。圍可數丈。高拂雲表。雄壯可憚。或雲。昔唐真宗太子曾憩此。見二將軍至謝忽不見。因呼為雙將軍。   〔安寶觀〕   在廟西北登山三十五里。乃傅待仙以木鑽鑽石獲天書處。林木茂密。今已廢久。   〔寶積寺〕   在洞下嶽之北登山三十里。見存空屋。   〔太平寺〕   近洞下見存破屋。在側刀峰西下。   〔寶林寺〕   在祝融後。上封莊之泉名洞下但破屋數間。   〔化城禪寺〕   過山五十里。亦無他佳致。   〔南朱觀〕   過山五十五里東。望嶽山堆翠焉。   〔雲溪禪寺〕   過山七十里。在皇想山下。當邵州中路。修篁擁碧。怪木參空。東望融峰。高插雲漢。   〔白鶴寺〕   與橫龍相鄰。山谷有禹王書鐵符化成白鶴。今呼為飛符巖。亦曰白鶴巖又雲古觀也。下舊有石倉。自然常滿。倉今基在。   〔資福寺〕   與橫龍相鄰。最為幽密。   〔橫龍寺〕   在中洞。有開山佛光禪師舊菴基在焉。唐白居易有詩一絕雲。月射冷光新殿宇。風敲清韻古杉松。問師寶額因何立。笑指橫溪有臥龍。   〔高臺惠安禪院〕   在後洞妙高峰下。與方廣比鄰。山勢幽邃。景物與山前不侔。本朝賜今額。寺前五十步正險絕處。石上有跡如車轍狀。記雲。昔五百羅漢居此。聞惠思和尚將至。乃相謂曰。山主即至。我輩當避之。遂徙他所。今轍跡尚存。記雲。乃鬼運糧以供廚饌。又西有水源。自巖下出。莫知其所。自號靈源。宋宗炳有菴。在靈源之上。今芭蕉菴是也。尚存基址。寺有二石佛跡。各長尺八顯六寸。足底有二隋求並印。皆如篆文。雲自西來。衡陽令張鈞題高臺詩雲。萬仞孤高處。煙雲縹緲間。靈源聲不斷。轍跡蘚斕斑。山鳥應無畏。溪雲常自閑。憑欄長縱目。回首厭塵寰。東北有牧菴。乃忠道者居之。不修梵行。好夜遊巖谷。不畏蟲虎。寒暑不侵。值風雨亦無蓑笠。常正言以伸人。皆有教化。後住黃龍。久之遷化。   〔方廣崇壽禪寺〕   在嶽之西後洞四十里。與高臺比近在蓮花峰下。前照石廩。旁倚天堂。傳記雲。梁天監初。有僧希遁。因度夏天台遇惠海尊者。朝昏承事之。海雲。汝當於南嶽方廣寺為會。洎遁至南嶽。訪方廣則無之。後忽值一精舍號方廣。有鬼神運糧。金牛服乘。俄見海師出門。問曰。汝何來之遲也。遁願留。海雲。此五百尊者所居。汝居處在西北峰頂。留一宿而去。出門已失尊者及方廣眾。遁即如其言。結菴其處。後。   〔建方廣寺〕   本廟賜崇壽為額。今所謂聖壽寺基是也。中夜嘗聞鐘磬聲。出山谷見聖燈。元豐中。山洪暴發。乃紀和尚開山卓錫移建今寺。李白詠方廣詩一絕雲。聖寺閑棲睡眼醒。此時何處最幽清。滿窗明月天風靜。玉磬時聞一兩聲。   〔保慶寺〕   在方廣之西南。鐘磬交音林環逼。   〔靈洞寺〕   在嶽之西北。後洞乃高臺之前山也。峰巒翠密。嵐靄常蒸。洞後猿聲聞如巴峽。獵者終不能捕。往往嶽神所護也。又有明水橋。直上高嶺。有天成石塔。層級自然。高約五尋。下虛上銳。非好事者不能一訪。蓋憚路險而遠也。   〔國清禪寺〕   在後洞石廩峰西下。高臺之前山也。與靈川密鄰。鐘磬相交。   〔靈川護國寺〕   在後洞。與國清比鄰。   〔明溪寺〕   在馬跡橋之西。與金龜巖比近。去嶽七十里。昔有逸人李思善居龜巖。後游羅浮。又有高僧惠鑒居之。辟穀思善。書齊既廢。後僧更葺為梵剎矣。   〔法輪禪寺〕   在嶽之西南七十里。隸衡陽岣嶁峰下。晉鹹和年建。號雲龍寺。隋大業末。高僧大明居之。至唐末。遷移山下。馬氏更名金輪寺。或雲。即馬氏之莊也。本朝太平興國中。改賜今額。環寺杉松數萬。每至風激。林響聲若海濤。寺有記石。唐岑文本撰。及韓愈有岣嶁山詩碑在焉。傳雲。禹碑在此峰尖之上。樞密折公留題雲。路轉崎嶇嶺。水藏委曲田。茂林深似海。古剎湛如淵。岣嶁未可到。禹碑真謾傳。西林歸恐暮。欲去又茫然。寺有普容泉.道人亭。   〔西林禪寺〕   去衡陽五十里。在嶽西南五十里。   〔會善寺〕   嶽之西南九十里。迺晉鹹和年重理舊寺。乃嶽中十八高僧禪會之所。在會善峰下。唐沙門惠日撰十八高僧傳。即陳惠思.梁惠海.隋智穎.大善.僧照.惠成.大明.惠勇.惠稠.惠誠.惠亶.善伏.曇楷.義本.義顥.悟實.道倫.智明。   〔普濟寺〕   在廟之西南八十里。古龍王寺也。   本朝太平興國中賜額。   〔尋真觀〕   去廟九十里。在衡陽城北。觀鎮大江有石鼓。後洞是朱陵之西門。乃唐白真人董鍊師飛昇羽化之地。仙人石恪有送殿直雷承昊奉命衡陽詩全篇雲。衡陽去此正三千。一路程途甚坦然。深邃門牆三楚外。清風池館五峰前。西邊市井來商客。東嶷汀洲簇釣船。公退只應無別事。朱陵後洞訪神仙。按湘川記。此石鼓有時自鳴則兵革起。或雲。盧龍推鼓入潭中。盧龍名字未詳。今驗以鼓。亦云。是盧龍廟不知立時年代。至龍朔元年八月。敕使道士郭行真醮岳。因毀廟不祀。從此之後。為郡人災患。今時百姓重祠之。至貞觀五年。故齊相公於此山頭建合江亭。唐杜荀鶴有題尋真觀詩雲。寂寂白雲門。尋真不遇真。祇應松上鶴。便是洞中人。藥圃花香異。泉沙鹿跡新。題詩留姓字。他日此相親。又大中祥符年。有桂林棲霞洞暢玄先生石仲元字慶宗住持。道行超倫。詩才振楚。經營一新。重建白雲軒。下瞰青草渡。前有白雲堂白蓮池。愚自紹興丙寅度夏於是堂亦留。四十字雖不足以髣拂。其前賢但識朱陵之事。爾詩雲。我愛瀟湘境(觀對瀟湘門)朱陵後洞天。白雲堂堳。青草渡頭眠。小艇率紅鯉。幽池種白蓮。頤真堪此地。風月兩依然 本朝景德中改賜今額。   〔石鼓寺〕   在石鼓洞上。下瞰大江。與裊德比鄰。今改為書院。景定辛酉。憲使俞公重建。規模宏壯。   〔東林寺〕   近衡陽界。乃唐徐安貞(名犯廟諱)避朝廷事隱名詐瘖居寺。以之因起佛殿。無人題梁。安貞手作書勢。以視眾人寺僧令書之。字跡遒勁。觀者駭然。後李邕遊岳。觀字驚而召出同歸京。此其故址也。侍郎盧驤題詩雲。秋山山腳一招提。名與匡廬晉剎齊。天地洗根飛敗葉。雲霞留影落鳴溪。野籐交塢縈牛角。翠茁粘煙濕馬蹄。猶記採薇時節路。柔桑鳴雉寺田西。   〔普賢觀〕   在岣嶁峰南。下當衡陽道左。齊永明中。道士許嗣先張志曇開山。至梁周靜真住持。武帝師之。雲水奔湊。俱是海上。奇人講堂如市不虛過日帝。賜名普賢。至唐。陳法明先生居之修行因獻。麟得中召入內。不受榮寵。乞還山。封悟真先生。本朝宣和元年賜沖真。   〔無礙寺〕   在廟之西南。傳雲。晉末所建。   〔福昌寺〕   去廟西二十里。側有龍潭。與西明接鄰。   〔西明寺〕   在石廩峰下。北有西明洞。舊有菴宇。今廢。   〔玉清觀〕   在石廩峰南去廟登山一十五里。齊永興初建。陳真人諱惠度。穎川人也。初居茅山。採靈異草。著貨之飲酒不食僅數年。南遊挑兩笈儘是金石之類。至南嶽。選其幽勝。乃告天而盟鍊丹。深夜破屋所擾。三揭丹鑪。運石搉壓。唯冥心蟠石上誦黃庭經。佩五嶽真形圖。其志愈恪。陰有感格。道力潛扶。獲擒魑魅。妖氣漸散。其鬼戰慓悲號。真人復令豎石誓免戮。鬼形遠逐地界。後丹成。光氣滿山明徹遠近。後服之。以永明三年五月十三日沖天。重和元年。徽宗皇帝賜號沖虛元妙真人。今觀基頂有丹臺.鬼栽石.雷泓風穴.誦經壇.丹泉。近代有僧。於觀基創寺號光明。不久復廢 本朝乾道中。有道士鄧時永道人黃守正二人。發心開山。伐木芟茅。募化賢善之士。新創殿宇。祈雨禳災並有感格。野人菴居。重洽道化。   〔洞陽宮〕   在石廩峰西北。乃施真人伏鬼會真之所。唐陳法明應詔回於此峰下。開巖建壇。山神為之陰助。南望雲陽。旦夕朝真誦洞經。後服丹而玄化。今尚存基。舊亦有菴宇。   〔洞門觀〕   在石廩峰西石榴峰南下。去廟二十里。昔施真人諱存。自號胡浮先生。或雲婉盆子師黃盧子。得三皇內文。役御虎豺之術。遁變化景之法。或隱或顯數百年。慕石廩洞門。是吾沖真之地。乃居之。又於峰西石室造閣。亙空十餘丈。出乘白豹。或步還山。豹即迎之。海嶽神仙時來聚會。裡域有景慕之者。罕得觀近。以晉永康元年四月七日。乘豹升天。重和元年。 徽宗皇帝賜號沖和見素真人。又有蜀人李昌利先生。棲隱數年。而遊天寶洞。今但有控豹巖。餘基見在。唐張九齡遊洞門題陳氏丹臺詩雲。雞頭西畔便門開。陳氏丹升卻仞臺。□馬□□□□□檢□□□橫□□□□□   〔太平觀寺〕   廟西二十五里瀑布山下。齊褚伯五誦太平經。兼行太平之道。奉敕建太平觀。今廢久。舊亦有菴宇。   〔岫峰寺〕   在碧岫峰下。亦廢久。   〔西臺觀〕   在岫峰西北。傳雲。周穆王所建。陳改為太初觀。又雲。後為寺。亦廢久。   〔白雲興國寺〕   在廟之西二十二里。正明年建太平興國中。只以舊額為賜。   〔楚寧寺〕   在廟西十五里。乃南臺遷禪師瘞骨處。唐宣宗諡無際大師。見相塔二碑墨跡乃唐裴休相國建。   〔楚安寺〕   在廟之西二十里。在雙峰之上。古禪僧宴坐處。記雲。山北有石室。有逸人隱居。但聞誦經聲。廣明中值亂。北入大酉山。   〔多寶寺〕   在廟之西南十八里。古曰資福本朝太平興國中。改賜今額。   〔雙峰禪寺〕   在廟之西二十五里。峰巒回合。如城郭之狀。登山屈曲行一二里。林木揜映。頗拯幽致。在拾穗巖之西。古有高僧惠亶。居巖中每拾穗自給。故號拾穗巖。常有二虎。名大空小空。每拾穗斫薪汲水。二虎負歸巖。如人驅役遠近。人不敢往。開元中建。太平興國中賜額依舊。北有瀑布。景色可觀。   〔雲龍寺〕   在雲龍峰下。已廢久。又有西真觀基。   〔承天禪寺〕   在廟西十五里。本號上巖寺。大中祥符年改賜能仁。景色異常。澗水噴漱。石磴危峭。林莽韡映。前後相失。面有巨石如屏風之狀。唐韋寅書堂故基尚存。屢有野人居之。有拾穗和尚塔在焉。湘僧詠能仁一章雲。寺在重雲堙C秋深夢轉勞。檻前雙澗急。門外一峰高。谷鳥翻新樂。巖松起暮濤。何時拂衣去。欹枕聽蕭騷。   〔靈峰寺〕   在廟西七里。馬氏天福年建。近廢。旁臨舜溪。前有舜廟。北有舜洞。法雨池.孔雀巖。後有趙岍墨沼洎遊憩之所。西北有王母殿基。下有石刻真人像.王氏戶解處。   〔壽光寺〕   基東有尼寺基。南有龍洞。   〔止觀寺〕   在廟西五里。正臨大路。宋顯德中。吳僧慈光大師之塔。舊號禪林塔寺。太平興國中改賜止觀。與安樂.保福.攝授四寺。鐘磬交音。松竹合翠。太常博士呂□留題舜洞詩一章雲。萬古遺蹤今尚在。南巡聖意竟如何。八元等輩蒙恩厚。卻是湖妃恨淚多。   〔安樂寺〕   在廟西五里。清秦二年建。   〔攝授寺〕   在廟西五里。梁天監年建。寺有一酌泉。   〔保福寺〕   近已廢。   〔紫虛閣〕   去廟西三里。在天柱峰南下。唐天寶年建。馬氏據湖湘復重修葺。至 本朝天聖中。得旨再修。前後止號魏閣。景祐中。賜紫虛元君之閣六字為額。兼賜褘褕之服並錢。置田以贍道眾。後政和五年改賜黃庭觀閣。下有石壇。闊丈餘。名飛流壇。舊記雲。夫人昔自撫州乘之飛至此湘中。記雲。壇高丈餘。昔元君飆輪之所憩。杜天師拾遺雲。夫人壇是一巨石方丈餘。其上闊圓。其下尖浮。寄他石之上。凡一人試手推即動。或人多致力即屹然不動。遊人至潔焚香以一指輕點之即微動。今撫州山有穴。深廣狀斯石也。或雲。沖寂元君麻姑送夫人乘雲至此。雲墜化為石也。一雲。麻姑石在觀之西山上。按內傳。夫人姓魏。諱華存。字賢安。任城人。即晉武帝左僕射魏舒之女。封上真司命紫虛元君之職。又加名山之封位約諸侯。沖寂元君麻姑大仙為其佐治。今閣上亦有麻姑像。與夫人並列。晉鹹和四年。太一元君乘飆輪迎之升天。其有靈文祕要百餘卷。藏之於龍真澗石巖中。今呼為靈書巖。時有老叟。姓龐氏。禮告曰。願守靈壇得聽法語。大仙叱曰。腥穢畜類故癘境域之民乎。取劍斬之。遂走潛於西澗。今日龍真洞 本朝開寶中。有閣主道士率子廉。得道屍解。事具下卷。   〔西靈觀〕   在廟西二里。湘中記雲。晉女貞薛鍊師沖舉之處。梁天監五年建觀。至後周武穆公主周惠抃者。生而有異光滿室。幼不茹葷。長思獨處。慕元君薛鍊師緱仙姑之志。因居石室。感西靈聖母降傳經籙。修三素之道。潭衡之境。士女景慕者數百人。世代將亂。告諸學者曰。我當暫往。約百餘年再來。後學如市。唐開元初。賜額西靈。後有女冠李太真曹妙本。並接踵而往得道。即今常住。乃周公主所捨。觀廢久。馬氏復興 本朝特賜每歲度女冠一人。以永續焚修。   〔淨居巖〕   在縣西二里覺海寺後。飛泉噴響。古木交陰。石路曲折。巖上有菴蘿果樹。昔有遊人到此。巖下見有老僧。古貌峻嶒。身披破衲。因詰之不顧。良久雲。此乃淨居天也。忽指四顧。遂失所在。巖有瀉洪亭。憲使張公綬有詩一絕雲。潺潺石磴瀉洪泉。路躡丹梯入紫煙。巖有高人無問處。菴蘿雙樹碧參天。雖近郭而有塵外之境。又山後有蛟窟。枉山中僧宗譽初至。樂其幽闃以結菴。有婦人數擾之。譽由是避之嶽寺不敢留。紹興十一年。僧善同始居之。方有屋數間。遊僧妙印者。年二十八。婦人來與之合。明日自腰以下如冰。數日死。又有行者祖淵。採木山中。迷不能還。凡五日。忽得之於老虎巖中雲。一婦人令住此。今出求果。餌以飼我。巖口甚窄。僅容人身。而其中頗廣蓋。蛟所穴也。祖淵歸亦病。是年四月幾望。風雨暴至。遍山皆黑。雷電掣旋屋外。善同素不睡。宴坐龕中。夜且半起。明燈聞有聲出龕下如鼓□。然視之乃巨蟒蟠結數匝。尾猶在戶外。善同呼眾僧。以杖擊之。既去復還。又擊之。乃趨一大石罅欲入間震死。山水大至衡屋室太半。已而星月粲然。詰且視死蟒。長丈二許。圍數尺體皆黑方花紋。祖淵即日發狂。如歡惜狀。數日亦死。前後僧僕為所殺者凡八人。向時每夜山輒黑昏。雖有月亦然。自蛟死夜。山色始明。今有塔數層屋數間。僧行數輩。   〔兜率寺〕   唐韋宙相國所建。本朝賜額淨福。寺枕湘濱。下有古潭。國家投金龍於此韋宙書堂。寺僧常葺之不絕。以為遊人登覽之美。西有喝灘神廟。雲。昔石頭和尚坐禪於此。水聲聒耳神為喝之。去嶽雖遠而事有可書。治平中有主簿姓鄧者。暇日訪泉石佳處。因至是寺。攜筇欲登山頂。忽聞花木之香芬馥異常。舉目而視。於半山間有樓閣高下。金碧互照。上有牌曰。慈湖真人之洞。鄧方驚駭。呼書吏譚英共觀之。頃刻遂失所在。記雲。此朱陵洞天之南門也。   廖處士書齋據湘江之濱。圖凝融數世能詩。自唐雲祐末居此。今有五峰。集行於世。嘗作詩雲。買得衡州十里青是也。水木澄秀。地近而境遠。實湘中衣冠之甲焉。   嶽產珍木香南木黃心木血柏木榧子木銀木(堅白)梓木(可作琴材)山柘木土重木(宜充車甲)梧桐木靈壽木黃楊木天蓼木(春首開花鹽泡充果)   嶽產雜藥(山果附)香白芷柴葫山豆根秦艽禹餘糧石鷰子芍葯仙靈脾雲母黃藥子白藥子烏藥石菖蒲良薑五味子何首烏大風籐麥門冬天門冬狗眷香膠漏蘆白芨仙茆白朮苦葠桂辛山慈菇吳茱萸山芎川烏續隨子鶯粟稿本茯苓天南星紫金籐山大黃半夏當歸百部萹茿瞿麥菊花馬兜苓百合大鱉細辛黃菁禹絲子萆薢五倍子菰蔞續斷千年閏木賊菵草山梔卷柏貫眾地榆薏苡海金沙石髮菩提子荼蒔蘿萬歲籐肥豬刺蝟穿山甲[葖-犬+於]菜太青榧子山胡椒山核桃山荔枝羅漢果櫻桃山桂子   嶽產異花杪蘿花五色蝴蝶花白丁香花山石榴花山櫻花紫荊花芙蓉花巖桂花春蘭秋蕙金鳳銀鳳   嶽產草香降真香山檀香青木香石乳香羅漢香黃連香兜蔞香楓香   嶽產靈草天麟草金露盤杏葉金線銀絲草紫河車金[鋇-目+白]草紫背天葵天苛草紫芹草長髮草地不容草金漿草萬年松仙人絛重臺金線龍鬚草紫背虎耳紫背虎舌錦背龍舌隔河仙紫背龍芽紫背過澗錦背石葦獨角仙金星鳳尾金星石葦石蠶山韭   嶽有靈禽異獸音聲鳥(翔集成群。羽毛五色朝陽聚鳴。音似張樂)山鵲(捕之大難)靈鳩(羽毛錦色)猿鳥(旦暮而鳴如猿啼)白鷴山鷓錦雞馬熊豬熊狗熊猿靈鼠竹□麂虎巡山二虎護觀兩鴉   南嶽總勝集卷中 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2097 南嶽總勝集   南嶽總勝集卷下   敘唐宋得道異人高僧(隱逸附)   梁雙襲祖。字仲遠。吳人也。居南嶽白馬洞。幼而淳素。不喜多言。凡所觀視。及接親友。皆毅然正容而待之。人不敢輕易者。得泝流之妙。往來荊襄一二百年。人莫之測。復入南嶽遊五峰。遇至人服霧氣之法。久之入雲陽山。秦人洞居曰。昔赤君曾降此山。乃朱陵之陽也。於是誦黃庭玉經不輟。弟子請之。就邑之觀宇。以便供侍。先生雲。經曰。何不登山誦我書。人間紛紛臭如帤。吾謂。臭帤之所萬境紛紜。外則六鑿相攘。內則三彭所擾。昔魏夫人傳此玉經。而東遷陽洛而成道。代不乏人。但恐虛之不極守之不篤則道無由成矣。數年而入九疑山。白馬巖。悠然而住曰。吾始於白馬洞。而今終白馬巖。必吾反真之地。夫馬乃乾健浩然之氣。白為見素還元之方。吾居焉。忽一日謂門人曰。吾將入室之後。若有天氣異常。速來報吾。翌日中午四氣澄清。弟子報之。而索沐浴焚香。寂然歸真。俄而輕舉。遺帔於木杪。時則貞觀元年夏四月也。巖中臥席並坐壇。經二百餘年而不潰。弟子致之於觀真堂中供養。   廖沖。字清虛。梁大通三年。居連山郡。以才德見稱。為本郡主簿。後辭其印綬。遊探道要。居嵩高山。久之過荊渚。公安二神作妖。起風浪阻船。遂伏之令護船。而渡至南嶽。於融頂遇太平真君傳道要。復謂二神曰。吾居郴陽作丹。可為吾守鑪。他日丹就。汝亦有分。丹成歸鄉。常乘一虎。執蛇為鞭。年一百餘。光天二年風雲晦冥而昇舉。   蕭靈護。字天祐。廬陵人也。生五七歲能詩。凡所作皆塵外意。十五好道裝。遇至人傳金丹胎息。周訪名山。負道書百餘卷。常雲。欲昇南宮。先度朱陵。迤邐訪洞陽過嶽麓。瞻鄧真人之像曰。此山乃朱陵之一福地。夜遇真人傳火鼎之術。貞觀年。泝瀟湘躬禮注生行法驅邪。邦鄉得濟者不可勝計。後居招仙觀。鍊火鼎之術。化黃白而外鬻之。修其觀宇。為之一新。侯王禮敬。請為法主。皆北面而事之。後選其幽勝。以鍊神丹。凡經三壇方始鍊就。後服之。於弘道二年中秋。謂門人曰。吾行期已至。當有所適。不可淹留。汝等精懃將有所繼。遂屍解。香氣滿室。似有清音盼於戶外。經時而止。   張惠明。趙郡人。結庵於中條山。受法於元真觀。常以咒禁驅馳精魅。後往長安。遇混元子。受高奔之道行之。功濟德備。道學超群。凡諸就席。皆章甫之徒。太宗詔之內殿致醮有感。後乞歸山林。上允敕住南嶽。封妙濟大師。忽一夕遇南嶽右英夫人。傳抱一守真三五混合之要。行之一紀。復詔之西嶽。以便問事。後屍解。   南嶽西園蘭若曇藏禪師。養一靈犬。常夜行次。其犬銜其師衣。師即歸房。又於門側伏守而吠。自奮身作猛噬之勢。詰旦東嶺有一大蟒。長數丈許。張口呀氣。毒焰熾然。侍者請避。師曰。死可避乎。彼以毒來。我以慈受。毒無實性。激發則強。慈苟無緣。冤親一揆。言訖。其蟒按首徐行。倏然不見。又一夕有盜。犬亦銜師衣。語盜曰。草舍有可意物。一任取去。盜感其言皆去。   何尊師者。不知何許人也。龍朔中居衡嶽。不顯名氏。其顏若四十許。行步如飛。常往來蒼梧五嶺間。來無所慕。去無所斁。僅百餘年。人常見之。狀貌不改。或問其氏族及年壽。但雲何何。或詰其鄉里及修證。亦云何何。時人號曰何尊師。衣弊履穿。其心浩如也。逸人田虛應鄧虛中嘗請曰。尊師卒無言。何以開悟學者。則曰知不知者上不知知者病。誰能鑿混沌之竅。遺自然之理耶。遂杖藜而入林中。須臾群虎隨之不復見。開元中。司馬承禎遊南嶽祝融峰曰。當有高仙處之。何氣色之秀異若此。已而見尊師於林中出。承禎致禮造問。則據石而坐。若無所睹。時不見答而退。歎曰。此可謂才全而德不形者也。乃建庵於峰頂延之。尊師就止復不出。觀察使呂渭即其廬。請傳符籙。張太虛田虛應鄧虛中師事之。皆不得其旨。天寶二年下元日。有雲鶴翔空。異香芬郁。謂弟子曰。吾去之後。當舉之於紫蓋南峰盤石之上。遂化。顏色不變。弟子乃環衛行遷神之法。中夕聞雷震聲。即失其所在。衡陽太守蘇務廉文。其碑在銓德觀。   唐則天朝。徐敬業楊州相亂。則天命討之軍敗而遁。敬業素養一人。貌類於已而寵遇。及敬業敗。擒得所養者斬其元以為敬業。而敬業實隱大孤山。與同伴數十人結庵耕鑿。不通人事。乃削髮為僧。其侶亦多削髮。天寶初。有老僧法名住括。年九十餘。與弟子至南嶽衡嶽寺。訪諸僧而居之月餘。忽請集僧徒。懺悔殺人罪咎。僧徒異之。老僧曰。汝頗聞有徐敬業乎。則吾身也。吾兵敗入於大孤山精懃修道。今將命終。故來此寺。令世人知吾已證第四果矣。因自言死期。果如期而卒。遂葬於衡山。   薛季昌。漢州綿竹人。世皆宦族。季昌幼不好榮不茹葷。常布素酷於山水。一日遊請城。父母謂不遠而從之。遂南遊桃源。後遇正一先生於南嶽。受三洞祕籙。研窮真要。屢感高真密降。明皇詔每問道德。而談辯通博。上喜之。久乞回山上。命賦詩贈之序曰。練師志慕玄門。棲心南嶽。及登道錄。忽然來辭。願歸舊山。以守虛白。不違雅志。且重精修。若遇至人靈藥時。來城闕也。詩曰。洞府修真客衡陽。念舊居將成金闕。要願玉清書雲路。三天近松溪萬籟虛。猶宜傳祕訣來候。仙輿季昌住九真降聖觀。復華蓋舊隱修鍊丹成。一日忽謂弟子曰。祝融今夕有真之會。余被召當往。遂凌虛而去不復回。後建凌虛宮。   鄧紫陽。撫州南城人。初居麻姑山。後因省親山下逢大蟒攔路步罡而逐之。蟒化為劍。遂得劍佩之。性愈剛毅。常負濟世之才。每憩於溪壑之間。誦天蓬咒不輟。北帝遣神人授劍法。遠訪南嶽朱陵。謁青玉光天二壇。禮鄧真人。夢有所感。有劉有宗師之。求傳禁咒。而謂之曰。石廩倒洞。夕陽迷津。山魅群居。昔吾祖驅之已經三百餘年。今以生氣不正此類承之襲人。汝後建壇辟除。兼內養浩然。方冀仙階矣。後明皇詔紫陽。因內殿建醮破胡番。封為天師。後屍解。有宗依法建壇院於石廩下。遂郡兇奔他山。   田虛應。字艮逸。齊國人。賦性樸拙。吐露無忌諱。開皇時侍親於攸縣。以喧冗遷於南嶽。躬耕於紫蓋峰下。以盡子職。凡五十餘年。母既即世。乃遊五峰。放志自適。龍朔中。州牧田侯於衡嶽觀建降真堂以居。田於乘贊以分璧。所受上清大洞法籙。自正一先生傳。   天師。天師傳虛應。既承道要。涉歷雲水。為友善者。惟蔣捨洪時呂渭陽憑皆使湖南。嘗就訪高論。潭州旱祈雨。久之不獲。召虛應蓬髮弊衣。至郡無言。雨自下。又嘗久雨不止。郡守建壇於衡嶽觀。默然岸幘而坐。洎昇壇即霽。元和中。東入天台不復出。憲宗時。詔不起。有歐陽平者。道學亦高。常師事之。一日夢。三神人各持金鑪。自天而降。若有所召。密謂人曰。二先生不久去矣。我必繼之。未幾虛應果羽化。蔣亦繼往。門弟達者。棲瑤憑惟良香林陳寡言方瀛徐靈府三人。盡相聯而屍解。   李思慕。成紀人。與東楚董鍊師白先生結煙霞之友。周遊三湘名山。後訪南嶽五峰。雖師範不同而各有指歸。白既於石鼓上昇。思慕入京師。高力士佞吳筠而進之於明皇。答問稱旨。後乞歸山。上厚賜錢。行注清淨經。行於世。後玄化於紫蓋峰。惟董混跡於衡陽後洞。常以咒術治人病。若有酬之者。為酒一醉為妙於是凡醒時醉臥衢路。或溪谷遇驟雨而衣不濡。凌嚴霜而皓如也。數年。巡門告人曰。各好將息。人皆訝之。亦於後洞屍解。如蟬蛻也。唐杜甫有憶昔行詩末句雲。更訪衡陽董鍊師。南遊早鼓瀟湘柁。   薜幽棲。蒲州寶鼎人也。性沈靜有敏識卓見。修舉業之暇。好問方外事。開元中。及進士第。年始弱冠。調官陵郡尉秩未滿。有林泉之興。遂拂衣去服冠褐。出入青城峨嵋。久之遊鶴鳴山。訪漢天師治所。修行僅一紀。而道氣愈充。天寶初復遊南嶽。卜修真之地。乃晦其名氏。於五峰之下。游心於自得之場。曠然無所繫。而能和光混俗。毀方瓦合。其於三洞經誥靡不該覽。故幽人逸客嚮風稟受。日集於左右。而師辯論宏博。隨其性根。各有發明。進玄微論三卷。上明皇稱旨。賞其達悟。末幾屍解。注靈寶於世。今凌虛宮有天香臺。乃注經之所。曉夕雲煙起。如香繚繞。   唐若山。魯郡人。先天中。歷官尚書郎連典劇郡。開元中出守澗州。頗有惠政。遠近稱之。若山好長生之道。令弟若水為衡岳道士。與兄同得胎元谷神之要。嘗詔入內殿。後求歸山。詔許之。若山後揚子江中乘五色霧而仙。其弟屍解於南嶽。   申泰芝。字廣祥。其先洛陽人也。因守官湖外世代寓居長沙。後散徙四方。其遠近欽慕。秦芝卜居邵州仁風村柳塘。數世皆修慈惠。自幼敻處。不與親友交。好讀書常清儉。遊息南嶽。訪神仙之事。一夕於融頂遇真人。傳金丹火龍之術。婦煉丹雲山之北余胡之頂。積有年矣。大藥已成。功行俱備。而能乘虛神遊。隱顯出入綽有神異。人不可測。開元二十六年歲在戊寅八月十六日。明皇詔近臣曰。朕昨宵中秋夜寢夢有神人告朕言。湖南邵州雲山有道人。煉丹得仙。若禮遇之可為國歸。   宰相劉晏。少好遊術。精懇不倦而無所遇。嘗聞異人多在市肆間。以其喧雜可混跡也。因遊長安。至一藥舖。偶問曰。常有三四老人。紗帽拄杖。來取酒飲訖即去。兼覓藥看。亦不多買。某意非凡俗者。劉公曰。早晚當至。曰明日合來。劉公平旦往。少頃果有道流三人到。引滿飲酒。談謔極歡。旁若無人。良久曰。世間還有得似我輩否。一人云。王十八。遂去自後每記之不可求。及作刺史往南中過衡山縣。時春初風景和暖。喫冷淘一盤。香菜茵蔯之類。甚為芳潔。劉公異之。訊郵吏曰。側近莫有衣冠居否。此菜何所得。答曰。縣有官園子王十八能種。所以館中常有好菜蔬。劉公忽驚記所遇道人之說。乃曰。園近遠行去得否。曰即館後。遂往問見王十八。衣犢鼻灌畦狀貌山野望劉公趨拜戰慄漸次問其鄉里家屬曰飄蓬不省。亦無親族。劉公益異之。令坐索酒與喫。固不肯卻歸。乃詣縣自請同往嶺外縣令都不喻當時發遣。王十八亦不甚拒。破衣草履登舟而行。劉公漸與之熟。令妻子見拜之。同坐茶飯。形容衣服日益穢敝。家人並竊惡之。夫人曰。豈茲有異。何為如此。劉公不懈去所詣數百里。患痢朝夕困極。舟船隘窄不離劉公之所。左右掩鼻罷食。不勝其苦。劉公都無厭忌之色。但憂慘而已。勸就湯粥。數日遂斃。劉公嗟歎涕泣。送終之禮無不精備。乃葬於路隅。後年官替歸朝。卻至衡山縣。縣令郊迎。既坐曰。使君所將園子去尋卻來。應是不堪驅使。劉公驚問。何時歸。曰後月餘日即歸雲。奉處分放回。劉公大駭。當時步至園中。茅屋雖存都無所睹。鄰人曰。王十八昨夜去矣。怨恨加甚。向屋再拜泣涕而反審。其到縣之日。乃途中疾卒之辰也。遣人往發塚。瘞所空存衣服耳。數月至京城。官居朝列。偶得重疾。近至屬纊家人妻子圍視號叫俄。聞扣門甚急。閽者走呼曰。有人稱王十八。令報歡躍迎拜。王十八微笑而入其臥所。疾已不知人久矣。乃盡令去障蔽等及湯藥。自於腰間取一葫蘆。開之出藥三圓。如小豆大。用葦筒引水半甌。灌而搖之。少頃腹中如雷鳴。逡巡開眼。蹶然而起。都不似先有疾。夫人日王十八。乃涕泗交下。牽衣再拜。若不勝情。妻妾僕使並泣。王十八悽然曰。奉愧舊情。故來相救。此藥一圓可延十載。至期某卻來。自取啜茶一碗而去。劉公因請少淹留不可。又欲與之金帛。復大笑。後劉公拜相兼領鹽鐵。坐事貶忠州三十年。一旦有疾。王十八復來曰。要見相公。劉公感歎頗極。延入閤中。又懇求王十八。日所疾即愈。且還某藥。乃以鹽一兩投水飲之大吐。吐中有藥三圓。顏色與三十年前服者無異。王十八索香湯洗之。劉公堂姪侍疾側。遂攫其二圓吞之。王十八熟視笑曰。汝有道氣。我固知為汝掠也。趨出而去。不復言別。劉公尋病複數月。有詔至。乃卒高僧懶殘者。唐天寶初。衡岳寺執役僧也。食退即收所餘而食。性懶而食殘故號懶殘也。畫專一寺之工。夜止群牛之下。曾無倦色已二十年。時鄴侯李泌寺中讀書。察懶殘所為非凡物。聽其中宵梵唱響徹於上。李泌情頗知音。能辯休戚。謂懶殘經音悽惋而後喜悅。必謫墮之人。通名而謁。懶殘大詬覿面而唾曰。是將賊我。李公愈敬之雅拜。懶殘正撥牛糞出芋啖之。良久而曰。可以席地。取所啖芋之半以授焉。李公盡食之。後謂曰。慎無多語。領取十年宰相。公謝之而退。後月餘。刺史祭岳崇道甚嚴。忽中夜風雷而一峰摧倒。凡山路行所為大石橫攔。遂以十牛縻絆以挽之。又以數百鼓噪以推之。人力竭而石愈固。更無他塗可以修事。懶殘曰。不假人力略試去之。眾皆大笑。以為狂人。懶殘曰。何在見嗤試可乃已。寺僧笑而許之。遂履石而動。忽轉磐而下。聲若震雷。山路既開。眾僧皆羅拜。見者皆呼至聖。刺史奉之如神。懶殘悄然。乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群。日有傷無由禁。懶殘曰授我箠。為爾盡驅除。眾曰。大石猶推。此物容易。因與之荊梃皆躡而觀之。才出門見一虎銜之登山噬之。人歎其不免數。初懶殘居巖久之。嘗作歌。其略雲。世事悠悠。不如山坵。青松蔽日。碧□長流。山雲賞慕。夜月為鉤。臥籐蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。死生無慮。更復何憂。水月無形。我常自寧。萬法皆爾。不死不生。兀然無箇事。春來草自青。其後李泌果入相。一雲。懶殘在石廩伏山妖。而售寶被訟。獄中卒。乃屍解也。   衡山隱者。不知姓名。數因賣藥往來衡岳寺寄宿。或時四五日無所食。僧徒怪之。後復賣藥至僧所眾見不食。知是異人。敬接甚厚。會樂人將女詣寺。其女有色。眾欲取之。父母求五百千俱不引退。隱者聞女嫁。邀僧往看。喜欲取之。仍持金兩鋌正二百兩。謂女父曰。此金直七百貫。今亦不論自金畢將去。樂師時充官使倉卒便別。隱者示其所居雲。去此四十餘里。但上山當知也。女父母事畢憶女乃往訪之。正見朱門崇麗叩門。隱者與女俱出迎接。初至一食。便不復饑。留連五六日。亦不思食。父母將還。隱者以五色箱盛黃金五錠贈送。謂父母曰。此間深邃。不復人居此。後無煩更來也。其後父母重往。但見山草荒蕪。不復人居。方知是神仙之窟李泌者。肅宗朝隱於衡山。詔給三品祿賜隱士服為治宮室。泌嘗採松脂以隱背。名曰養和。後得如龍形者。以獻帝。幼曾作詩雲。天生吾地載吾。天地生吾有意無。不然絕粒昇天衢。不然鳴珂遊帝都。焉能不貴復不去。空自昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫。平生志氣多良圖。請君看取百年事。業就扁舟泛五湖。庵基見在煙霞峰。得玄和先生祕語懶殘開發。道業兩全。其詩末句已先見也。   俞靈瑰者。河間人。居衡山九真觀。後學道十餘年。南嶽赤君憫之。傳回風混合之道。及守明梁之法二十年。能坐見天下事如視諸掌。然自晦不為異以驚人。而人亦莫知有道者也。與談說多及四海九州遊歷事。其貌常若三十許人。元和中。郴州官吏迎候太守因集於觀門。靈瑰衣弊自若。人見之亦不甚禮待。忽歷諸官吏說其祖父名氏狀貌性情職掌年壽皆中。眾驚異而禮之。且曰。我偶然耳。非所知也。遂入閉關不出。雖懇之再三亦不復有言。方知其異人。常誦大洞經。或絕粒或飲酒。有潘老仙遊岳與靈瑰甚款。常養一龜。廣四五尺。力可敵十人。見者畏憚。靈瑰乘之入九疑山。樵者時見之。   昔舜時有鳥如雀。自丹州來。吐五色之氣。氤氳如雲。名一曰憑霄。雀能群飛銜書砂珠輕細風吹塵。起名曰珠塵。今蒼梧之外山人採藥時。得青石圓如珠。服之不死。帶之身輕。元和末。仙人方回遊南嶽遇之七言贊曰。珠塵圓浮輕且明。有道服之得長生。王子年曰雲密峰。流洲岸亦有此珠。遊人嘗得服之不死。   劉元靖。武昌人。師王道宗傳正一籙。未幾道宗將告寂。以所有均遺諸門人。元靖惟收圖書。既葬於東山。晴夜有氣出墓中。高十數丈。元靖異之。遂開葬。及發棺但遺衣被而已。始知其師得道。元靖感悟。泛洞庭遊武陵。復入南嶽。師曰。先生因魏夫人仙壇乃有卜居意。自壇東尋峻峰上十數里。見一石穴南向闢以為居。引泉環流。伐木誅茅。前建上閣。某局茶灶鑿石而成。使君韓曄遊此。命其閣曰會仙。常以柏葉醞酒雖絕粒煉氣而一飲斗餘。寶歷初。敬宗求方士。監軍呂令琮邀至譚州。先生曰。某有山妻侍妾。以牛肉為命。若以為術士恐將軍有罔上之名。因請彘肩自剸以蒜□□□魯□□□啻ヾ慼慼熬_□部慼憮o露□禱□□□□飯□□褸□奈□□□累□□覓瑩□□□祕碌姥H糖□□□□□□□馱□□□□□□□□怴慼毅牷犛J□□□□娀□□□□拌禔媸R□□滿慼歎ョ慼慼慼慼慼慼澗x□﹛慼R觔□□觔鍊□□□□□□□埤□□□馭□□□□□□□□□□騽□奕楱□□□□□□□禱U□□□襦□埤□□榖□□檢□□□樀媸□□□桌槤□縷□□□視□□□□□□□□□□□□□□□□□稿R觔□□□送□□□□觔□□□□□□□癒慼慼慼慼慼憮o樂褸□□□□□□□□□□□□□槄□祰□□□□□□□□□楮祥駎□□□飀□□□□□□奅觔□□埤□□□□□楮稦□纂憤窗慼撰摯芋慼慼慼撩鞢憤蟷椹□裀□妒□□□□觔殺□□□□魯婁□□榵淋奏寮□饅樓□□□騮□□□□□{□□□□□首□□□□襴□□糖□□□觔殺□嬌□襼□駝獢慼暱P□□□□量逆□□□□□礹□檢□□□□□□□憐□礹□□□榜□餖□衽□□□□都□□□□□□Y□□□姻□檢□□q□奮j□□□□□□□列餒□□□觔匿□計□□奮□累□詖□□□驖□禱□□□□□□□□楮□Fj□祂□姱飀□梱□娶馭觜列駧□綾□忡□□□觔隸姪襏蓼□□□□□□奅祐□觬榮□□楮祕累□駛錄□□□□□□觔殺□嬌□□□□□禳慼慼慼慼慼慼慼慼槭吽槭P媽□□□列□□□□□□褻婇□驫部慼慼撳隉慼尿怴慼慼慼潑\□□w□□□檢□榙□□□□檢□□□□□□□駥磻祤□秎□襤祭襣□糧□□觔□□□飴秎□褻奱夾□□□唌慼慼慼慼潑D□□奱□偷□□□□奱□雜禘□□檟祤离裀□□□□□□馭觜□膳□□□標妥埤□埤□□哅□□綠省襴□□□兩□□秭飀□□□□□□□覷禱祜襲□□□□□禳憮o列□□□□□魯□□駩□□□□□□□□□祤□葉襟穌□□驙□□□姪禱□□穠□□□□□□□□□饅觔鍊礸□襾夾j□葉覛□□饐□榥□□□□奉祽駂□飲裀□□□□部慼慼慼慼慼撫謘慼憮o輻□□襲□吽慼H□□□囊觙芋慼摯e□□□□□□□□□□□□□褸□□□□礸□□□□□裀□驛□□□□□□[□檢□q馨□Y□□□粘が鞢憐H楱□裀□省□□秜□□□祅橁□□   謝修通。宜春人也。稟性和雅。不好裝飾。聞喜則喜。見惡如探湯。奉母至孝。常懷悅色。一夕夢冠褐者曰。子骨相非凡。何不出家學道。遂告母。母允之。於是詣南嶽。投衡岳觀潘如松為道士。而寄籍焉。因遊五峰。尋訪靈跡。一夕夢神人曰。朱陵洞府未合居之。後五十年再得棲。此東有玉峰洞天福地。亦朱陵之憲司。子宜處之。將有所遇。於是修通省親。而告母曰。今值儉歲。時凶難於給用母。有所感宜往玉笥洞天可以修其若何。母諾之。遂肩輿其母。往玉笥山。穴居數年。甘旨之奉棗栗芋茱黃菁百合。其後母即世塋葬訖。敻居三紀。遇梅蕭二真人傳道。行之後蟬蛻於清虛館之東隅。復入南嶽。隱真於洞靈原。果五十年矣。   元和中。有柳實元徹者。居於衡嶽。二公俱有從父為官浙右為理。庶人連累各竄於驩愛之州。二公共結行邁而往省焉。至於廉州合浦縣登州。而欲越海將抵交阯。艤舟合浦岸。夜有村人饗神簫鼓諠嘩。舟人與三公僕使鹹往觀焉。夜將半。俄颺風起斷纜。飄於大海。莫之所適。俄抵孤島而風止。二公愁沮而陟焉。見天尊像瑩然於案所。有金鑪香燼。而別無一物。二公周覽。次忽睹東海上有巨獸。出首四顧。若有俯聽。良久乃沒去逡巡。有紫雲自海而湧出。蔓衍數百步。有五色芙蕖高百餘尺。葉葉而綻。內有帳幄。若綺繡雜錯。耀奪人目。見虹橋忽展直抵於島上。俄有雙[鬟-(一/口)+?]侍女。捧玉盒。持金鑪似蓮花。而至於天尊所。易其殘燼。炷以異香。二公見雙[鬟-(一/口)+?]。叩頭再拜。辭理哀酸。求反人世。雙[鬟-(一/口)+?]不答。二子請益。良久女曰。子何人而致此。二子以事告。女曰。少頃有玉虛尊師。當降此島。與南溟夫人會約子堅請之將有所遂。言訖。有道士乘白鹿馭彩霞直降於島上。二子拜而泣告。天師憫之曰。子隨此女而謁南溟天人。當有歸期無慮。尊師語雙[鬟-(一/口)+?]曰。予暫修真畢。當詣彼。二子受教至帳前。行拜謁之禮。見女子未笄衣五色文章。二子告以姓字。夫人哂之曰。昔時天台有劉晨。今有柳實。昔有阮肇。今有元徹。莫非天也。設二榻而坐。俄頃尊師至。夫人迎拜遂還坐。有仙娥數輩。奏以笙竿簫笛。傍引鸞鳳。雅合節奏。二子恍若夢於鈞天則人世罕聞見也。遂命飛觴。忽有玄鶴。銜彩牋自空而下曰。安期先生知尊師赴南溟會。暫請枉駕。尊師讀之謂玄鶴曰。尋當至彼。尊師語夫人曰。與安期先生間闊千載不值。南遊無因訪話。夫人促侍女進饌。玉器光潔。與夫人對食。而二子不得饗。尊師曰。二客未合饗。然為致人間之食而食之。夫人曰然。則進饌。乃人間常味也。尊師食畢。懷出丹篆一卷而授夫人。夫人拜而捧之。遂告回。謂二子曰。子有道骨。歸不難。然邂逅相遇。合有靈藥相貺。但子宿分自有師。吾不合為子師爾。二子拜尊師遂去。夫人命侍女曰。可送二客去曰所乘者何。侍女曰。有百花橋可馭。二子感謝拜別。夫人贈以玉壺一枚。高尺餘。夫人命筆題玉壺詩雲。來從一葉舟中來。去向百花橋上去。若到人間扣玉壺。鴛鴦自解分明語。俄有橋長數百步。欄檻之上皆有異花。二子於花間潛窺見。千龍萬虯遞相繳繞為橋柱石。有使者曰。吾不當為使而送子。蓋有深意。欲奉託強為此行。襟帶間一盒子。盒子中有物隱。隱然如蜘蛛形狀。謂二子曰。吾輩水仙也。水仙則陰也。而無男子。吾昔道遇番禺少年情之至則有子。未三歲令棄之。夫人命與南嶽神為子其來久矣。中間南嶽回雁峰使者有事於水府。回日憑寄吾子所弄玉環往而使者隱之。吾頗為根。二君子為持盒子。到回雁峰下。訪使者廟而投之。當有異變。儻得玉環。為送吾子。吾子亦當有報效。爾慎勿啟之。二子受之。謂使者曰。夫人詩雲。若到人間扣玉壺。鴛鴦自解分明語何也。曰子歸有事但扣玉壺。當有禽而應之。事無不從意。又曰。玉虛尊師雲。吾輩自有師。師復是誰。曰南嶽太極先生。爾當自遇之。遂與使者別橋之已盡。達昔日合浦。維舟處回視之無橋矣。二元詢時代已十年也。驩愛二州親屬殂矣。二子惆悵問道。將歸衡山。中途因以手扣玉壺。遂有鴛鴦語曰。當飲食前行自遇。俄頃道左有盂餚饌羅列。二子食而飽。數日尋即達家。昔日童稚已弱冠。然二子妻各謝世已三日。家人輩悲喜不自勝。人云郎君已沒大海。服闋已九秋也。二子似厭世體已清虛。觀妻之喪不甚悲慼。因相共抵回雁訪下。訪使者廟。以盒子投之。條有黑龍。長數丈。激風噴雹。折木拔屋。霹靂一聲。廟宇立碎。二子戰慄不敢熟視。空中乃有擲玉環者。二子取之而送於南嶽廟。及歸有黃衣少年。持二金盒子。各到二子家曰。郎君持此藥曰反魂膏。而報二君子。家有斃者。雖一甲子猶可塗項而活。受之而少年忽不見。二子遂以活妻。後共尋雲水。訪太極先生。而曾無影響。悶然而歸。因雪見老叟負薪而賣。二子哀老年而寒。飲之以酒。睹薪簷上。有刻太極字。乃疑異之。禮為師。持玉壺以告之。叟曰。吾貯玉液者此壺也。往來數久甚喜。遂拉二子。同上祝融峰。更不出。疑自此皆得道也。   東陵聖母廟主女冠道土康紫霞自言。少時嘗夢中被人錄去一處言。天符令攝將軍巡南嶽。遂以金鎖甲令騎。導從千餘。人馬蹀蹀南雲。須臾至嶽神拜馬前。夢中如有處分。嶽中峰巒溪谷無不歷也。恍惚而返。雞鳴驚覺。自是生鬚數十莖。   憑惟良。字雲翼。湘人也。修道於南嶽中宮。與徐靈符陳寡言為煙霞之友。香火之外琴酒自娛。久之就降真堂師田先生受三洞祕訣。治病痊毒。於元和中。侍師東入天台山而得道。   唐貞元年。南海貢盧眉娘。年十四。眉如綠且長。故有是名。眉娘幼而慧悟。工巧無比。能於一丈絹上繡法華經七卷。字如粟粒。而點畫分明。又善作飛雲蓋。以絲一絇分為三段。染成五色。結為金蓋。其中有十洲三島臺殿麟鳳之像。而執幢捧節童子亦不啻千數。順宗歎其土謂之神。度為道士。賜號逍遙。敕住南嶽魏閣。久之告期而羽化。   先生呂志真。不知何許人也。廣成先生之弟子。內潔而外和。終日而闃坐。似不能言者。居南嶽隱真巖十餘年。此後每歲一至京師。遊瀟湘。謁諸門人之家。常荷二大瓢。藥物服飾經籙道具皆貯之。善以藥術救人。入林谷間。虎豹馴之。人問其道。則默無所對。出商山道中忽失色不前。人皆訝之且曰。前有剽掠者來。果見兵刃至。志真謂賊曰。此行皆吾弟子無得於之。其徒斂衽避路不復敢前。又至一谷口曰。此有害人之物。同行欲見之。遂石金山自中夜達旦而止。翌日往訪之皆同。或曰。採藥而聞仙樂。豈非得道之兆耶。後遊南嶽。禮青玉光天二壇。寓招仙觀。辟穀七日。入洞靈源。訪彭蔡真人舊隱山行抵。晚溪上見一樵人坐。問師道子獨何往。對曰。聞彭蔡真人隱此。願一禮謁。樵人曰。蔡真人所居不可到。日將暮矣。且行過此山東。有人家可宿。言訖。荷樵人溪去水甚淺。師道往則深矣。樵人回顧曰。五十年方得過此。師道遂東行十餘里至草舍一所籬落雞犬見一人狀貌類農者。年可三十許。謂師道曰。此來何求。對曰。尋彭蔡真人。曰路上見樵者否。曰然。曰此乃蔡真人也。師道驚歎曰。遇仙人而不識。豈非命也。因留宿。榻下有鑪。中有湯鼎存焉。後有數磁盒環列。謂師道曰。置米未回。盒中物可以喫。從意取之。師道曰。遊山尋訪。不以飲食為念。於是揭一盒視之乃茶也。以湯點喫。甘香異常。再揭則不復開。諸盒亦然。師道不敢言。因就寢日高。主人未興。師道訝而潛行約十數里。逢一老人邀坐石上問之。具以對。老人曰。蔡真人父子俱隱此山。昨夜所宿之處。即其子也。又曰。汝道氣但濃。而骨未就。因折草一莖與師道。莖若薑苗。長尺餘。味甘味。復令飲泉。水舉頭忽失所在。自是喫草茶。復覺氣力輕健。愈於來時。復招仙觀道眾驚駭異曰。去已月餘。何如是之久耶。山中無居宿處。師道自驚曰。才經一宿。具以所見白之。道眾復歎曰。吾輩居此觀。徒為學道。子一入山三逢仙人。一宿已經月餘矣。老人乃彭真人也。既見蔡真人父子。又遇彭真人。得非修習之至耶。久之以省親歸問政山每採樵斫藥皆以虎豹負歸母喜曰。汝以孝養。我以道資。我亦幸為汝母已。而復遊玉笥清虛。訪梅蕭二真人。三遊郁木杭冀一見之山行。或逢一布衣烏帽顏若平十許人。師道問以梅蕭二真所在。且曰。吾乃謝修通也。吾居南嶽洞靈源溪彭蔡同隱二百餘年。知汝嘗遊南嶽。我適被東華君所命。為玉笥山地仙。兼管清虛館。爾與我素有道緣。故得相見。言訖忽不見。師道復洞靈源已五十年矣。相衛之間有僧。自少博習經論善講說。每有講筵。自謂超絕然而聽者稀少。財利寡薄。如此積年。真僧不憤。遂將經論。遍歷名山。以訪知者。後遊湖外至南嶽衡嶽寺。憩洎月餘。常於寺閑齋獨坐。尋譯經論。又自咎曰。所曉義理。無乃乖於聖意乎。沈思之次。忽舉頭見一老僧。杖錫而入曰。師習讀何經論。究何義理。僧疑是異人。乃述其由。兼自咎曰。若遇智者分別此事。即鉗口結舌無復開演耳。老僧笑曰。師識至廣。豈不知此義。大聖猶不度無緣之人。況其初心乎。師只是與眾人無緣耳。僧曰。若然者豈終世如此乎。老僧曰。吾試為汝結緣。因問師今有機資糧。僧曰。自徂南方。歷行萬里。糧食所費。皆已竭矣。昨抵南嶽。只有大衣七條而已。老師曰。只此可矣。可賣之。以所得值。皆作磨餅油食之物。僧如言作之。約數十人食相與。持之平野之中散掇此物。焚香長跪咒曰。今日食我施者。願當來之世與我為弟子。我當教之。得至菩提。言訖。烏鳥亂下啄食。地下螻螘復不知數。老師謂曰。爾後三十年。方可歸開法席。今且周遊不用講說也。言訖而去。僧如其言。後二十年卻歸河北開講。聽徒動即千萬人。皆年二十已下。其老壯十無一二焉。   唐時有一僧。居於南嶽。見一物。綠毛覆體。直至座前僧曰。貧道禪居不撓。生靈神有知無相惱也。此物曰。子知有晉宋乎。僧曰。自晉至唐四百年矣。其物曰。子知有姚泓乎。僧曰。吾聞泓已死矣。其物曰。我即泓也。其時示之以死。脫身逃遁。遊行洞天福地。飢食柏葉。遍身生毛。唐代宗時。有高僧法照。為國師。乃言。其師南嶽大長老有異德。天子南嚮而禮之。度其道不可徵。乃名其居曰般舟道場。用尊其位。始居山西南巖之下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣類是。南極海裔。北至幽都。來求其道。或之崖谷。羸形垢面。躬負薪槱。以為僕役。後數年功成道備。人皆負布帛代木石。委之巖戶。不拒不營。祠宇既具。德宗申詔褒立是為彌陀寺。施餘則與餓疾者不屍其功邊洞元洛陽人於嵩山□嶺遇道後醉酒風狂混塵。一旦歸洛陽。承醉入水不復出而後有客自衡湘來。洞元於南嶽山託附書至洛陽。其法屬交友敘舊。及墨遂乃洞元親染。人皆曰水仙。   長慶中有馬拯處士。性閑清虛。好遊山水。不擇險峭。盡能躋攀。居於閩中。因詣衡山祝融峰伏虎師佛堂道場。嚴潔果食馨香。兼列白金三笏於佛榻上。見一老僧。眉毛俱白。狀貌魁梧。甚喜拯來。拯使一僕挈其囊。僧曰。暫請郎君僕夫至近縣市少鹽醯。拯許之。僕乃持錢下山去。僧旋亦不知所向。續又有一馬沼山人。亦獨登此來。見拯甚相慰悅。沼告拯曰。適來中道遇一虎食一夫。不知唯氏之子。說其服飾。即拯僕使爾。拯大駭。沼又雲。遙見虎食人盡乃脫鞹衣。衣禪衣乃老僧也。拯愈怖怯。及沼見僧。曰只此是也。拯白僧曰。馬山人來雲。某僕使至半山路已被虎食如何。僧怒曰。貧道此境山無虎狼。草無毒螫。路絕蛇虺。林絕鴟鴞。無信偶語耳。拯細窺僧口吻。猶帶殷血而不欲言。二人跧其食堂。牢扁其戶。明燭伺之。夜深聞戶外有虎怒首觸其扇者二四。賴戶壯而不墮。二子懼而焚香虔誠叩首於堂內土偶賓頭盧者久之。聞土偶吟詩曰。寅人且溺欄中水。午子須分艮畔金。若教特進重張弩。過後將軍必損心。二子聆之而解其義曰。寅人乃僧虎也。欄中水即井也。午子即我也。艮畔金者銀也。其下兩句即不能解。乃明僧扣門乃曰。郎君起來食粥。二子方敢起關食糜異。二子計之曰。此僧且在。我等無敢下山去。乃召僧窺井中雲有怪物。僧細視。次二子推僧墮井。乃化為虎。以巨石鎮之而斃。二子遂取銀三笏而下山。僅昏黑而遇一獵人於道旁。張[弓*咼]弓了上其樹而為柵居之。語二子曰。無觸我機。兼語二子曰。山下猶遠虎方暴。何不且上此柵來。二子悸慄。遂攀緣而上。將欲人定。忽三五十人過。或僧或道。或丈夫或女人。歌吟者戲舞者。忽至[弓*咼]弓所。眾怒曰。朝來已被二賊殺我禪和。今方追捕。次又敢有人張我將軍。遂發其機而去。二子並聞其說。因詰獵者曰。此是倀鬼乃虎食之人也。為虎前呵道耳。二子因徵獵者姓氏。曰進姓牛。二子大喜曰。土偶詩下句今有驗矣。牛進即特進也。將軍即虎矣。遂勸獵者。重張其箭。獵者然之。纔卻登柵。果有一虎咆哮而至。前足觸機。箭乃中其第三班貫心而踣逡巡。諸倀鬼奔走卻回。伏其虎前哭甚哀曰。誰人又殺我將軍。二子因怒而叱之曰。汝輩無知下鬼。生遭虎嚙死。吾今為汝報仇。不能慚謝。猶敢慟哭。豈有為鬼不靈如是遂悄寂。忽有一鬼答曰。都不知將軍乃虎耳聆郎君之說方大惶悟躡其尾而罵之。感謝而去。乃明二子分白金一笏與獵者而歸(出傳奇)向子文。長沙人。寶歷中。得官衡州。貧不能歸。愛山水之勝。一旦謁嶽神廟。時當盛暑。留宿旬餘。忽有一人。青巾紫裘。面如琢玉。神色威整。鬚眉如畫。子文異之。骨相非凡。翊旦往見。問之乃曰。余龔慶長也。世家洛陽。少遇司馬隱元於鳴皋山下。隱元者自是委羽洞天之靈官也。凡五嶽四瀆洞天福地。各有靈官主之。較量功罪。採訪善惡。聞於九天使者府。隱元謂慶長曰。汝宿生常居要職。有辯冤雪死之勞。當時土民陰受汝賜。逮朱泚僭逆仗節死事。忠憤之氣毅然不衰。故得再生為人。他時通悟必能記憶矣。九天使者錄汝之功命。我授汝石精金光藏景錄形神劍之法中黃太一默朝之朝。因得度世。近登紫霄峰望氣。見嶺外妖氣氛。欲往禳除。經過嶽祠。故來朝謁。子文為之致躬。慶長顧侍者取琴鼓之。其曲名曰金鯨躍海雨滴秋荷醉淘月白雲引之類。音韻清越。非凡聲也。陪從連日。臨別子文再拜言曰。幸得際遇欲從先生南遊可乎。慶長曰。未可也。汝當仕進。更十八年中條山相見。子文再拜乞言。慶長曰。學先乎功行逢時得志。汝宜勉之。至干吐納服餌。乃其餘事。子文懇請再三。慶長曰。當俟後會。子文曰。更有教戒。誓當稟奉。慶長沈思良久雲。汝父祖旅殯僧捨。頗苦鬼役。早卜吉壤以終大事。子文流涕拜謝。翩然而去。   練師聶紹元。幼而雅好。詩書老莊文列。一日詣金陵。師方外高明昭受戒籙。是夕夢入一城。宮府嚴肅。中有朱衣者。按幾謂紹元曰。此司祿之所也。可自開籍。籍雲。聶紹元十八入道。二十受上清畢法。二十二往南嶽。遂掩卷。而悟久之。自金陵還問政山。築室以居。不偶世俗。自號無名子。世多以鍊師稱之。每侍母極懃瘁。一日晨起沐浴曰。我伯祖戒雲。吾家世世宜修煉可率勵。勿忘太上教。俄有四鶴集於屋。又神光從空而下。望見者疑為火所焚。即之則□馱槄□檢□槴饅□□檳□□□□粘R餺□□□□□□□□□褾褓□□□□礸驁□□□□□言埤□p□証飀□□□本禕□□□□羉d□□□□禘□□□   潘發。字文伯。隴右人。自幼參受法籙。檄召鬼神。行符施藥。濟人病苦。遠近稱之。於元夜入靜精益南嶽真官雲。昨天臘日。東鄰攝召東嶽雲已得開度。南嶽受生未審。東嶽攝魂考過。南嶽練度。法主復掌何事。真官夢雲。五嶽方面分野之屬。洞天福地。名山溪盧各有主。司人間功罪。國之財賦器用。洎水陸眾類。火嶽管四瀆四足負荷之屬。又雲。南嶽有赤腳仙人。子懃修德。必際遇之。乃子師耳。乃李守微也。   北夢瑣道士秦保言勤於焚修。嘗白南嶽真君雲。上真何以須紙錢為有所未諭。既而夜夢真君曰。紙錢即冥吏所籍。吾何須由。是嶽中益信。   湖南馬希聲。嗣父位。連年亢旱。祈禱不應。乃封閉南嶽司天王廟及境內神祠。竟不雨。其兄希震入諫之。飲酒至中夜而退。聞堂前諠譟連召希震。復入見希聲。倒立於階下。衣裳不被。其首已碎。令視信扶上以帛蒙首。翌日發喪。以弟希烈嗣位。先是大將周達自南嶽親見江上雲霧中擁執希聲而去。祕不敢言。此夕有物如黑幕。突入堂前。即時而卒。   開寶年中。有率子廉者。本南嶽之耕民。獷戾愚無取。眾皆謂率牛。一日厭為農時。乃投衡岳觀李尊師出家。未幾披戴為道士。後眾舉於紫虛閣住持。非當其才。但令彼灑掃而已。子廉得此欣然而往。常恃酒狂醉。往往倒臥於衢路。或山谷之間。雖風雨暴作虎狼鬥見蔑如也。一日禮部詔帥臣王公祐禱南嶽。公為性簡傲。時山中道釋悉奔祗謁。及行祭禮畢。忽問左右曰。吾聞有魏夫人壇安在。對曰。即紫虛閣是也。有主否。曰道士率子廉。一人何謂不來參謁。答曰。子廉本山下之農夫。殊無他能。人皆以率牛呼之。性好酒不來參謁。必酒病也。公乃逕詣閣見子廉。果中酒首不能舉視。其生涯只有破鐵銚及缺磁碗器數事而已。外索然無睹。公呼之。但努目注視曰。深山道士罕遇酒。遇酒則大醉。所以委頓如此。望明公不責。公大喜以為任真守樸信所謂道人也。翌日與同舟而歸府。置之於水閣中。經月使之將行。復謂之曰。尊師韜光內映之人也。誠所珍重。幾欲作成一篇。為王事所迫。矻矻未暇。五七日間詩成。當令送上。幸勿訝然。子廉歸岳。數月未聞至。公一夕因觀書倦而假寢。恍然見子廉遽入府。主曾雲詩許。以五七日為約。數月未聞。得非事有所廢忘乎。言訖逕去。公覺甚懷感愧。遂乃燈下為三絕。仍加序以寄之。詩曰。古屋當崖映月開。年年常伴白雲閑。餱糧丹火何從出。四面無人見下山。下瞰虛空臨絕澗。上排煙霧倚山巔。四邊嶮絕無猿鳥。獨臥白雲三十年。心意逍遙物莫知。山中山下識人稀。想君絕累忘塵境。不是王喬即令威。翌日命寫於版。遣人齎送南嶽。懸於本閣。子廉曰。我則何用以慰。閣之清虛爾。本詩石在縣之江亭。熙寧間碑為火所焚。今銓德觀。復刻石記之。東坡居士序兼書。紹興中。住持黃庭觀道士陳子常再刻之於本觀閣下。太平興國五年六月十七日。子廉忽使人白衡岳觀李尊師雲。以他遊故來辭。請令人來照管。師得之雲。此人土木愚子盛暑何往。遂親去訪之。至則奄然。師謂童行曰。吾不料率牛先知其死日耶。遂以禮葬之。未幾有南臺寺僧守澄。自京師回。於南薰門外。忽遇子廉。相敘契闊。其詞甚優逸。曰尊師歸岳中否。曰思欲一看京師。臨行蒙尊師贐送甚厚。欲奉一書致謝。勞大德為達之還可否。守澄遂領書往衡岳李尊師處。開對之則六月十七日書也。遂發其塚而觀之。但遺一拄杖並鞋爾。   乾德二年。雲修南嶽廟。塑繪鬼神及人馬尤多。忽一日一時嘶噉旗纛。盡皆倒而西指。工人役夫皆怖僕於地。良久方甦。廟乃具事由。申舉本州。按驗得實。然後飛奏考其月日破蜀之日也。朝野莫不異之。   樂學士史。景德末。為西京留臺御史。嘗夢一人具冠服稱帝命來召。俄宮闕壯麗。因問使者。雲此帝所也。既陞見帝謂曰。主求嗣吾為擇之少選一人至。帝曰。中原求嗣。汝往勿辭。頓首求免者再三。帝曰。往哉。遂唯而去。旁拱立者曰。此南嶽赤腳李仙人也。嘗酣於酒。明年果生仁宗皇帝(此一段與本朝實錄甚異。今亦存之)。   藍方。字元道。亳州父老言。自兒童時。見先生狀貌。迄今如一先生。髮委地黑光可愛。肌若截膏。眉目疏秀。唇若積朱。齒如排玉。舉動溫厚。接物以和。大小皆得。其歡心時人呼為笑先生也。或遊旗亭遇廢民。日於道路探懷出錢盈掬遺之。頗好施藥軫救疾苦。仁廟聞先生之名。特召先生。上殿賜坐及茶。館先生於芳林園告去。帝賜號南嶽養素先生。先生乃往南嶽招仙觀。是時學士賈昌朝贈先生詩雲。聖澤濃沾隱逸身。道裝宜用葛為巾。祝融峰下醉明月。湘水源頭釣錦鱗。曾見海桃三結子。不知仙豆幾回春。他年我若功成去。願作雲橋跪禮人。先生獨宿閣上。一夕與人言語。侍者窺牖望之。但見紅光滿室。明日客詢之。先生曰。吾師劉道君行雨過此。留話少刻。先生一日沐浴召侍者謂之曰。吾今一百七十二歲安可復願。先生位號。但不願拒聖君之意。今當去矣。乃奄然。先生多遊西川。亦來湖湘。今人時復見之。   王靈輿。晉陵人。幼自廬阜庵居。後遷南嶽中宮。修真煉行。一紀道成。復朱陵之東。旦暮朝斗祈感上真而後昇舉。今宮前有片石。其文細如磨礱者。昔真人朝斗之石也。本宮舊有田地數頃為別宮所佃。景祐乙亥年正月。樞密學士富春公孫沔為御史 上因問事忤 旨貶永州市征。仲秋抵宮下。十月十八日就枕酣寐。夢遊清都觀。其觀數軒。竹樹蕭疏。潔灑可愛。有衣冠四人。中有峭峻端秀微有鬚黃衣道士。服頂紗巾。前揖公曰。賦壽甚遠。恩命將至矣。某有田疇。乃衡山邑君之部中也。幸惟顧屬之。公時在夢中。心自惟始被遣左官何遽有恩典。此皆術士妄言也。道士曰。何不相信之。良久日。足下心胸間有誌大如錢。公惟默未嘗有試。退手袖中捫其所如其說。道士曰。則向之言不誣矣。公益謝焉。乃唯而退。又連呼之。公回眄間。復言曰。某姓王氏。幸記勿忘。俄頃遂悟訝然。風度眉宇歷歷可記心目間。未幾奉 詔移倅長沙。十二月赴所官至衡岳觀。禮星像。目九仙宮。左右列真仙四人。王中者乃夢中所見。顏貌暗符。而衣冠則異。因觀其傳記。且曰中尊姓王。始覺其姓與夢中所說契矣。公雖訪其本觀所在。且撰日受暑迫於期會遂不及往。明年孟夏。刺史當奉 詔禱岳。以疾不克行。公實代往至昭潭晝寢。舟中忽如聞空中有語曰。移命將至。所禱之事竟不為理何也。忽然四顧無人。自呼舟中後使皆自舟後至者索其語言之人。悉無得焉。公思豈九仙未往有是異也。翌日至其岳祀事畢。詣觀中見古屋塑像。位於中者。榜曰王靈輿真人。其顏狀衣巾。乃夢中所見。無毫髮之差。公爇香再拜。感歎久之。遂與縣官推之逾年。果得若干田土屬鄰觀。歲收地利。因而申明。勒還舊管。集賢章公岷作篆刻之石記之。並張覿奏復宮額內一記八分書存焉。又觀之西北五里有巖一所。深下平坦三四丈是。   國家昔日投金龍之所。深下透雲密峰斷石源。傳雲。前洞是朱陵洞天之東門也。中洞後洞在靈境之西。亦洞天之便門也。   陳良卿。景祐四年。自永州隨鄉書赴部試。十月至長沙。夢一人引入一巨艦中。見一道士。自稱青精先生。與之談論。辭語高古。謂陳曰。吾已薦子於堯為直言極諫臣。陳曰。堯今何在。曰見司南嶽。陳曰。堯者古聖君也。安可在公侯之列。先生曰。堯人間之帝也。秉火德而王。棄天下而位。神乎南方。子何疑焉。陳辭以名宦未立俟它。曰應乃許以十年為期。既悟甚惡之為異夢。錄以自寬。明年登甲第。調官全州判官。道出嶽州南驛。偶晝寢夢使者持檄來召。遽驚覺喟曰。豈堯命乎。同行相勉以夢不足信。復執書秩臥讀之。晚食具呼之已逝。   劉山甫。隨侍官於嶺外。北歸泊舟洞庭登岸。見北方毘沙門天王廟祠。因謁之。見廟宇頹圮。乃題雲。壞牆風雨幾經春。草色盈庭一坐塵。自是神仙無感應。盛衰何得卻由人。是夜夢神真曰。我南嶽神也。汝何相侮。俄而風濤大作舟幾覆。悔謝徹去詩牌乃止。   尚書郎李觀為進士時。遊南嶽。過長沙。飲旗亭中。忽有負竹奩釘鉸具者。請曰。子往南嶽。謂我問養素先生。十月懷胎如何出得。觀至南嶽以語元道大驚曰。真人眉間有白誌乎。曰然。是海蟾子也。吾義聖胎以成患無以出之。非斯人不足以成吾道。今聲問相及而不得接。吾之不遇斯人命也。   神宗朝。章察。字隱之。成都人。自幼不群。天才卓異。修舉業之暇。精妙於易。注太玄經。至九卷。忽晝寢夢見揚子雲。曰太玄猶如一浮圖有十三。汝注至九卷。機豈易洩耶。察覺甚疑異之。後略注至十卷進上。   帝喜賜爵不受。封為沖退處士。嘗與邵雍康節友善。因遊廣漢金雁橋。見一童年十二鬻詩。察喜之拉同歸。更名經童。察常看黃庭經。凡看罷。童竊窺之。一日有青衣童。持書至察。接書已失青童。察觀書皮雲。南嶽布衣真一子書至西州沖退處士處開。及開但只一章詩雲。未遂山中吟。時聞世上音。笑言失真詮。塵穢濁神襟。歸植南園芝。馳化北溟金。千日勤耕耘。自然生瑤琳。察因遊西溪。偶濯足。有異人李士寧訪之。察遽雲足濯西溪流去水。李速應雲。手持南嶽寄來詩。察驚而笑曰。何以知之。李雲久矣。李辭雲。吾先往南嶽。君宜早來。自後李不復見。經童忽一日告去。察曰。汝欲何往。童曰。先往南嶽候先生。察曰。汝何知之。童曰久矣。童坐亡。逾月察別相知而屍解。察嘗煉丹。後服丹化如蛇蟬也。今人時見之於南嶽。段願言弔之詩略雲。屍解去難尋。空留一鼎金。西州大隱沒。北極少徵沈。又張賢良詩雲。西海從來鎮大名。或聞蟬蛻棄遐齡。青城已結神仙侶。碧落俄沈處士星。金鼎煉成丹汞藥。玉堂傳授太玄經。平生是我深投分。自愧無才與勒銘。   周琬。湘中人。艤舟南沙。夢二吏引入南嶽廟內陞殿。王起接之曰。知入京銓。欲率留在此。亦與人世之樂不殊。琬曰。名宦未達。且欲赴銓王曰。如此則不敢奉縻也。乃作詩送周琬曰。住此既非樂。捨此去何圖。若問青氈事。惟留一角書。至京調中牟尉。忽臥病旅中且慮不起。作妻子書一角封畢而卒(此一段與陳良卿事類辭殊。今兩存之。出洞微志)。   衡嶽泉禪師。南人也。名谷泉少。聰敏性耐垢污。大言不遜。流俗憎惡。造汾陽昭禪師。密使記南歸。放浪湘中。與虎湫蛟穴為伴。因遊南嶽雲峰寺。住懶瓚巖。又移芭蕉庵。復遷寶真。大書壁曰。予此芭蕉庵。幽古堆雲處。千般異境未暇數。且看矮松三四樹。寒來燒枯杉。飢餐大紫芋。而今拋之去。不知誰來住。寶真庵最險絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒蟠繞之。泉解衣帶縛其腰。夜不見。明日杖山策遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自後洞負一石像至南臺。約數百斤。眾僧驚駭莫知其來。後洞僧亦不知其去。因相傳雲飛來羅漢。嘗過衡山縣。見屠者斫肉。立其旁作可憐態。指其肉又指其口。屠問曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出望外□謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大瓢。來往山中。人曰。瓢中何物。大道漿也。自作偈曰。我不誰管爾。誰是不管底。著箇破紙褉。一味工打睡。金烏住東上。玉免從西墜。榮辱何繫我。興亡不相關。一條拄杖一葫蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間。值大雪。起作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈醜拙。畜一奴名調。古日令捨薪汲澗。或呼對坐岩石間。贈之以偈。我有山童名調。古不誦經不禮祖。能搬榾柮禦冬寒。隨分衣衫破不補。會栽蔬能種芋。千山萬山去無懼。呵呵呵有甚討處。   張君猷。為湖南漕過南嶽。自肩輿中。見路左一道觀甚麗。榜曰朱陵宮。遙望其中。有一羽衣立殿上。君猷意欲下。而從騎半已過。明年再經其地。求朱陵宮無之。父老雲。旁近但有朱真人祠。至其下乃前所見朱陵宮之處。才小屋一二楹。其變異如此(此一段與張徽言意同辭異。今亦存之)。   饒州妙果長老師立。少年時行去至衡山褐嚴寺。方夏四月晚遊寺前兜率橋。見潭下峭壁間。有僧背負石而立。師立夙聞人言此地有羅漢。隱見不常。且憶藏經有持地菩薩入石壁事。竦然敬視。忽壁開尺許。僧入其中。復合無纖罅。又旬日放參畢。與同參二人信步到寺後。虎跑泉亭上。天風倏起。二僧欲歸。師立獨少留。二僧曰。久知亭下多異。師無庸留。立方壯不以為意。俄亭西南角有扣柱者。繼即伸手內向漸進不止。時幾過五尺。立戲之曰。復能縮否。應聲而漸退。少頃又聞扣柱聲。立曰。若聖者邪當隱。若山鬼即見形。又一食久一手復出五指。初大如椽。漸小如嬰兒。初生指狀。立頗恐即下山。   紹聖中。宜春季觀守臨賀。有一叟曰陳非自羅浮山來。觀延之因詰其年。曰五十歲。語次因問呂真人。叟曰。昔見之於南嶽。陪速數日。自雲。近遊巴陵。見老木精。留一絕於白鶴寺壁。臨別謂觀曰。我一百二十六歲矣。前日驟見不敢言。懼見疑也。今已別。言之無害。再復南嶽矣。觀計此叟。亦真人之流也。   隱逸   皇甫。名渙。字致遠。開封人也。賦性閑淡。有敏識卓見。修舉業之暇。尤妙於三玄。知命不負學作黃冠。在京東太一宮受業。舉止狀義而不明。政和初 朝廷興道學。先生向化。次年攻試。辟雍作魁 聖覽程文□金壇郎不就乞換自在公患野裝遊歷尋訪於西洛。遇至人憑野人得其道要。後遊南嶽。棲淩虛臺會真觀思真已 皇帝詔赴闕居太一宮高士寮。後乞還山居汝水而坐亡。又有蔣風子者。本邵陽之居民。賦性愚直。言無忌憚。人事不入。或有小疵。不拘貴賤面而伸之。周遊南嶽。見中嶺陡峻出意修之。亦之知其宿食之所。忽日有樵者慎青巾。負薪而鬻之。曰千辛苦而食用不給。與子一粒藥。吞之力可倍矣。自此但飲酒水而已。衣衫盡棄。寒暑不問。眾謂之曰。風子常倒臥衢路。雖勢位不能屈。毒藥不能加。虎狼無所損。獨行自語。人莫之測。皆逆知人意。逮今見之三十餘年。浩然如故。   近有皇甫坦者。字履道。西蜀人也。賦性穎達。立行清高。道學兼該。不類常輩。通老莊之外。尤精於術數。嘗游岷峨訪天師治所。遇唐朱真人。得其元奧。又常以氣術治人疾病。又示以經字言人吉凶。或波撇少剩。或點畫草。真人詰之。則指東畫西。說南道北。禍福無不備矣。迤邐謁平都。歷荊渚過洞庭。凡所到處。遇其窮廢。並蒙恩惠。道行愈超。聲流於朝。紹興二十七年 皇帝徵之。赴闕及登。對答問稱 旨。主上深加禮待。後乞還廬山。結庵於撥雲峰下。以嗇精神。二十八年秋 太上皇復下詔命 御製詔書曰。先生清標孤映。寄跡物外。秕糠塵俗。嘯詠煙霞。信可樂也。去秋為別。俯仰週歲。興懷晤言。馳神緬邈。討青城會友於元覽。白雲遂無心於帝鄉也。秋涼甚邇。不知何日可相見。願早踐言。則騎鯨御氣。泠然無難。行且湘雲。橫素桂子。吹香燕館。超然下風。問道虛懷。結想久矣。專此為問。殘暑在近。益保清虛。後令先生降香於南嶽。隆興改元 太上皇退居德壽宮。又下詔徵先生。每問道要皆稱 旨。復令先生降香於南嶽兼賜。   御書黃庭道德陰符三經。 御製詔書曰。自退處別宮日以頤神養志為事思見風采款親道話幸早命駕少同閑適專信奉速用伸至懷 上又令書院待詔寫先生神 上親贊曰。皇甫高士。眉宇列仙。以道興世。孰計其年。孤鶴在野。白雲行天。掀髯一笑。合乎自然。   右此一段亦教門之盛事。故全錄之。大抵探幽賾隱。負步遊方。尋師訪道。須誠心格志。柔外寬中者。凡所會遇。無不潛符。則知至道。果在我也。道果在我。升度南宮。不亦宜乎。故前所謂欲升南宮。先度朱陵。世諺雲。不遊南嶽。陰簿不削。信不誣矣。今則逮至我宋運值昌朝。異人高僧隱士接踵而棲者。亦不減於古矣。   敘古跋   今接真誥雲。名山五嶽中學道者數百萬人。今年有得道昇天者。人名如別。年年月月皆有去者如此不可悉紀今為疏一年之得道人耳。有不樂上昇仙而長在五嶽名山者。亦不可稱數。或為仙官使掌名山者。亦復有數千。   又按司馬天師雲。南嶽祠宇庵巖僅三百餘所。超越於漢武之朝。盛隆在唐皇之代。他山無可擬者。豈不以萬古靈蹤千真遺化。併協壬辰之運。悉同黃帝之。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□作詩雲。野鵲灘西一棹孤。月光遙接洞庭湖。堪憎回雁峰前過。望斷家山一字無。近自五季之後。山頗岑寂。今直 昌朝大道興隆。就寒棲而樂淡泊者往往居之。其諸名山亦復如是。豈非道化所洽將返純古乎。每值三春。四方遊禮者甚眾。近歲道會愈盛。祥應頻彰。至於冠蓋星軺之士。皆降屈於麻衣紙襖之流參問。元微搜訪高上於一言半句。似有感通。如在汾水之陽而喪天下。豈非真仙默示道化所及而至於此哉。   南嶽總勝集卷下   跋   吾家距衡山二百里而遙。嘗以秋八月為親祈年。重繭山下頓首嶽詞。其後復往禱登祝融峰。欲作一書紀其勝蹟。以曠岣嶁。太史志頗詳且衣食於奔走未遑也。然先人邱壟皆在衡山支麓。桑梓松楸極不忘焉。泰山之麓則 先君子遺愛。長留 先慈窀穸所寄。余為書院主講。是以蒐輯成帙。名曰岱覽。然積十餘年而其書未成。蓋山經水志編纂為難。況又簿書鞅掌乎。頃當量移海州。聞其俗樸政簡或有餘間。卒成此書。亦未可知。而衡山之書。則非歸田後躡履懷鉛摩。以歲月不能成也。適孫淵如觀察。以宋本南嶽總勝集見示。向無善槧。因急付梓以廣其傳。余作吏江南十年矣。非特鄉國雲山遠在二千里外。即岱下林泉。疇昔負土安硯之地。曾不得一伸拜埽。載訪朋儕。倘得抽身就間往來衡岱之間。既以訂岱覽之闕遺。亦將以是集與曠志參考。而成衡山之記載矣。是則余桑梓松楸之懷所欲遂。而幾幾乎不可必得者也。付刻緣起詳孫序中。其款式悉仍宋本之舊。壬戌春正月既望。善化唐仲冕跋。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2098 古清涼傳   No. 2098   古清涼傳序   夫。紫府名山。七佛師棲真之處。清涼聖境。萬菩薩晦跡之方。亙於古今。備於圖籍。芬馥之異華靈草。瑩潔之幽石寒泉。瑞氣吐於林中。祥雲橫於嶺上。蒼巖入夜炯炯而燈燭常明。碧洞侵晨。殷殷而鼓鐘恆響。老人蕭散於溪谷。童子遊戲於煙霞。燦燦之樓閣莊嚴。巍巍之殿堂崇麗。或則高僧遠訪。或則貴族親臨。觀化儀結得道之緣。瞻相好發至誠之願。修殊因於此日。證妙果於他生。恆睹玉毫之光。常居金色之界。其悟達者。識心而見性。其歸依者。殄障而消災。可謂福不唐捐。功不虛棄。編聯傳記。流布寰區。誘引顓愚。鹹深諦信。齊登覺路。俱造玄門。同乘般若之舟共昇涅槃之岸。大定辛丑歲二月十七日。永安崇壽禪院雪堂中隱沙門廣英。謹序。   古清涼傳捲上   唐朝藍谷沙門慧祥撰立名標化一封域裡數二古今勝跡三   立名標化一   謹按。華嚴經菩薩住處品雲。東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去有菩薩。常於中住。彼現有菩薩。名文殊師利。有一萬菩薩。常為說法。余每覽此土名山。雖嵩岱作鎮。蓬瀛仙窟。皆編俗典。事止域中。未有出於金口。傳之寶藏。宅萬聖而敷化。自五印而飛聲。方將此跡。美曜靈山。利周賢劫。豈常篇之所紀。同年而語哉。今山上有清涼寺。下有五臺縣清涼府。此實當可為龜鑑矣。一名五臺山。其中。五山高聳。頂上並不生林木。事同積土。故謂之臺也。酈元水經雲。其山。五巒巍然。迴出群山之上。故謂五峰。晉永嘉三年。雁門郡□(蘇果蘇寡二切)人縣百餘家。避亂入此山。見山人為之步驅而不返。遂寧居巖野。往還之士。時有望其居者。至詣尋訪。莫知所在。故人以是山。為仙者之都矣。仙經雲。五臺山。名為紫府。常有紫氣。仙人居之。旌異記雲。雁門有五臺山。山形有五峙。一臺常晦。不甚分明。天清雲散。有時而出。括地誌雲。其山。層盤秀峙。曲徑縈紆。靈嶽神溪。非薄俗可棲。止者。悉是棲禪之士。思玄之流。及夫法雷震音。芳煙四合。慈覺之心。邈然自遠。始驗遊山者。往而不返。集記者曰。文殊師利者。蓋法身之大士也。先成正覺。名龍種尊。名歡喜藏。亦號普見如來。今以方便力。現為菩薩。所以對揚聖眾。攝濟群蒙。鞭其役者。驅之彼岸。詳乎道也。識智無以造其源。談乎跡也。名數不可階其極。但以迷徒長寢。莫能自悟。遂使俯降慈悲。見茲忍土。任持古佛之法。常居清涼之地。表跡臨機。俟我含識。般泥洹經雲。若但聞名者。除一十二劫生死之罪。若禮拜者。恆生佛家。若稱名字。一日至七日。文殊必來。若有宿障。夢中得見形像者。百千劫中。不墮惡道。大矣哉斯益也。火宅諸子。何可忘懷。但博望張騫。尋河源於天苑。沙門法顯。求正覺於竺乾。況乃咫尺神洲。揄揚視聽。其來往也。不移於晦望。其涉降也。匪勞於信宿。豈可不暫策昏心。聊揮懈足。歷此微款。為覺路之津乎。或問。大聖化物。理應平等。正宜周旋億剎。何乃滯此一方乎。答曰。誠如來旨。誠如來旨。但具三緣。須居此地。一是往古諸佛展轉住持。二使無志下愚。專心有在。三為此處根熟。堪受見聞。余謂。抑揚之道。如斯而已矣。   封域裡數二   山。在長安東北一千六百餘里。代州之所管。山頂至州城。東南一百餘里。其山。左鄰恆嶽。右接天池。南屬五臺縣。北至繁峙縣。環基所至。五百餘里。若乃崇巖疊嶂。□騰穰□飀□觟□□□□□楚慼摯鞢撙順滿歎ョ潮□□磊□□□禍觩□□□襼□□□□□埤□□□□□規飀□□□□□□□姛h□裀□女□□奅榬□□□襼□□逆□□□□□□奮□□□   中臺。高四十里。頂上地平。周迴六里零二百步。稍近西北。有太華泉(亦名□池也)。周迴三十八步。水深一尺四寸。前後感者。或深或淺不同。其水清澈凝映。未嘗減竭。皆以為聖人盥漱之處。故往還者。多以香花財賄投之供養。臺頂四畔。各二里。絕無樹木。唯有細草靃(息萎切)靡存焉。諸臺。無樹有草。例皆准此。酈元水經注雲。東峨谷水源出中臺。其水眾溪競發。控於群川。亂流西南。經西臺之山。歷東峨谷。謂之東峨谷。   東臺。高三十八里。頂上地平。周迴三里。去中臺太華泉。四十二里。按括地等記言。諸臺高下。遠近裡數。多相乖越。蓋是取道不同。或指臺有異。今聊據一家。存其大致也。欲向東臺。先從中臺經北臺。初過中間。但乘岡嶧。不阻溪澗。頂上無水。惟有亂石。小柏谷水。出此臺下。北注滹沱(音陀)。其山東南。延四十里。連入恆州行唐縣界。翻嶺山東。相連恆岳。西北延十三里。連入繁峙縣界大柏谷。   西臺。高三十五里。頂上地平。周迴二里。有水。東去太華泉四里。其山西北。延二十里。入繁峙縣界西峨谷。   南臺。高三十七里。頂上地平。周迴二里。無水。北去太華泉八十里。南有溪水。源出此山。發源東南亂流。入東溪水。其山正南。延六十里。連五臺縣界當嶔巖寺。   北臺。高三十八里。頂上地平三里。南去太華泉十二里。頂上往往有磊落石。叢石□。冽水不流。其山正北。延二十里。連繁峙縣界大柏谷。谷中有水。源出北臺。流注滹沱。山海經雲。泰戲之山。滹沱之水出焉。郭璞注雲。今滹沱。出雁門鹵城縣南武夫山。括地誌雲。泰戲武夫。即一山也。今名派(音孤)山。即在臺東。去繁峙縣九十里。   古今勝跡三   自周穆遇化人之後。漢武得金神已前。去緒昭彰。久形於簡牘矣。但以秦王肆虐。焚燒詩書。遂使妙業真乘。與時而替。洎顯宗感夢。波瀾斯盛。浹寰瀛而啟路。架日月以爭暉。偉哉。可略而言者也。爰及北齊高氏。深弘像教。宇內塔寺。將四十千。此中伽藍。數過二百。又割八州之稅。以供山眾衣藥之資焉。據此而詳。則仙居靈貺。故觸地而繁矣。遭周武滅法。釋典淩遲。芳徽盛軌。湮淪殆盡。自非神明支持。罕有僕存者也。今之所錄。蓋是其徒至於真沒凋殘。可謂長太息矣。其有修建塔廟。造立尊儀。景業可稱。事緣弘替者。雖非往古。並即而次之。   中臺上。有舊石精舍一所。魏棣州刺史崔震所造。又有小石塔數十枚。並多頹毀。今有連基疊石室二枚。方三丈餘。高一丈五尺。東屋石文殊師利立像一。高如人等。西屋有石彌勒坐像一。稍減東者。其二屋內。花幡供養之具。□樖楏粳襼□逆□□□鼭u□□要餞□驖□礹襟□□□□□□□□□靈奸□□襼□□□□□□襛□□□枯□□□騿慼慼慼慼鼭u□樁搳撚}□□□解□□□□楹□□□荂摯f□驀□妵i椸□□褸謊裀□□□□□□槽禳慼慼慼慼慼潭恓n娟□□□□□□□□□祭秣覷埤□□襾ョ慼撕扔}□椹□□露□褸□逆□□□□□□酋□□□□□觰銵憤楚慼慼慼澗x□□□□踮R□度檢□□□□□□□□g□□礸□騿慼憫芋慼慼慼慼熱u□隉慼慼慼慼慼慼撙飽撚砥慼慼慼慼撞翩毅耤慼慼慼慼播m禍□□□□□荂慼慼撞鄘楄□□□□□□□娌□□逆□□□□□□□□□□杜J□□□祼襤礿□□□□□馝□鷺□□□□□規飀□橤裀□□□□□□□□業裀□□□逆□奭□□□□褒祂□□奭□□□□栗楂□□□□□□榭□□訊埤□叢□磻□□□□樂□□裀□□飥□□□□奉□□□樂□埤□楺設詄餓□□□□□□楚慼漶熬X逆□褓□□□□□□饇□□□□饃逆□□□□□□□諾□槶□□□□榓□□□□逆□□□奾□□□□□龍飀□□□□送馲餑□□度{量□□駝□□□□□禱□稨□□□□穀□逆□□□□埤□□禬□□□□殺禭裀□□□□□□練□送□□訇腹慼槭氶慼慼撞丑慼慼慼潸薄慼犛v□□c□□□樀嬪□□□□□□□□□□□妘へ驉撬芊]飀□□□□□蚾e□夾□□嬪□姩□埤□□□□逆□露□□禕□□餑□□□□□□□□□礸□禨飀□搾騅駩□□□檢□椸□□埤□餑□□□□□□飯襾□□□□□楦□□□□□□饉□□□□襤□□□□言□□□妡□□□□妝Y□□餑□送□□□□□□□□檢□□□□□□□□奇□□□□襼□□魯埤□褓□□□□餑□妊□□言姦滿培u□□□妀□奪□□□□餽誇□j□□□□□□□餑□F□□□□□□□□率□祰□玲裀□□覗奀□奪□□□□□□□□□餿□礸□□□棇□餑□□□□□□□□□□□□套□□j□奪□□□□□□檸□□H□□□□E□餾檢□奏椼□□□□□□楌礸□□餑□□R姩□□駣□□□□鷺□□□□□□礸□□□慄□□□□□馘s□□□送□□j□婊□□□□□□驊□□□模□□騾□j□E橖□□□□餑□□□□奾祇□□□餑□驆飀□□□□□□駴□□□□□G□□□裀□□□□降□瞴慼慼慼慼慼慼慼慼撓苤慼慼慼慼慼慼   寺南有花園。可二三頃許。沃壤繁茂。百品千名。光彩晃曜。狀同舒錦。即魏孝文之所種也。土俗雲。其花。夏中稍茂。蓋未是多。至七月十五日。一時俱發。經停七日。颯爾齊凋。但以幽險難尋故。使見之者寡矣。括地誌。謂之花圃。雲靈草繡林。異種殊名。鳥獸馴良。任真不撓。信為佳景也。從花園南行二里餘。有梵仙山。亦名仙花山。從地際極目。唯有松石菊花。相間照爛。傳雲。昔有人。於此餌菊得仙。故以梵仙仙花為目也。今上麟德元年九月。遣使殷甄萬福。乘驛向此山探菊。   大孚寺東北二百步。有五臺祠。祠。隋末火燒。維有處所。大孚寺北四里。有王子燒身寺。其處。先有育王古塔。至北齊初年。第三王子。於此求文殊師利。竟不得見。乃於塔前。燒身供養。因此置寺焉。其王子有閹豎劉謙之。自慨刑餘。又感王子燒身之事。遂奏訖入山修道。敕許之。乃於此處。轉誦華嚴經。三七行道。祈見文殊師利。遂獲冥應。還復根形。因便悟解。乃著華嚴論六百卷。論綜終始。還以奏聞。高祖敬信。由此更增。常日講華嚴一篇。於時最盛。昔元魏熙平元年。有懸甕山沙門靈辯。頂戴此經。勇猛行道。足破血流。勤誠感悟。乃同曉茲典。著論一伯卷。時孝明皇帝。請於式乾殿。敷揚奧旨。宰輔名僧。皆從北面。法師。以正光三年正月而卒。時年三十有六。豈非精進所致。異世同塵哉。   王子燒身寺。東北未詳其遠近裡數是中臺北臺南。東臺西。三山之中央也。徑路深阻。人莫能至。傳聞金剛窟。金剛窟者。三世諸佛供養之具。多藏於此。按祇洹圖雲。祇洹內。有天樂一部。七寶所成。箋曰。又按靈跡記雲。此樂。是楞伽山羅剎鬼王所造。將獻迦葉佛。以為供養。迦葉佛滅後。文殊師利。將往清涼山金剛窟中。釋迦佛出時。卻將至祇洹。一十二年。文殊師利。還將入清涼山金剛窟內。又有銀箜篌。有銀天人。坐七寶花上。彈此箜篌。又有迦葉佛時金紙銀書大毘奈耶藏。銀紙金書修多羅藏。佛滅後。文殊。並將往清涼山金剛窟中。   昔高齊王時。大孚寺僧祥雲。俗姓周氏。不知何許人。年數歲而出家。初依并州僧統釋靈詢為弟子。統欲觀其宿習。便以大乘藏經。任其探取。乃得涅槃。因合誦之。未涉期年。一部斯畢。日誦一遍。以為常准。既聞此山靈。乃往居之。後於寺南。見數十餘人。皆長丈許。中有一人威稜最盛。直來迎接。頂禮雲。請師行道七日。雲曰。不審。檀越何人。家在何處。曰弟子。是此山神。住金剛窟。於是。將雲北行。至數里見宮殿園林。並飾以朱碧。雲乃居之誦經。其聲流亮。響滿宮室。誦經訖。神以懷其珍物。奉施於雲。雲不肯受。神固請納之。雲曰。貧道。患此微生。不得長壽。以修道業。檀越必不遺。願賜神靈之藥。神曰。斯亦可耳。即取藥一丸。大如棗許。色白如練。奉之。雲受已便服。遂獲登仙。還經師所。陳謝而去。   中臺南三十餘里。在山之麓有通衢。乃登臺者。常遊此路也。傍有石室三間。內有釋迦文殊普賢等像。又有房宇廚帳器物存焉。近鹹亨三年。儼禪師。於此修立。擬登臺道俗往來休憩。儼。本朔州人也。未詳氏族。十七出家。徑登此山禮拜。忻其所幸。願造真容於此安措。然其道業純粹。精苦絕倫。景行所覃。並部已北一人而已。每在恆安修理(清翊按。與下孝文云云是一條。不應跳行寫)。   孝文石窟故像。雖人主之尊。未參玄化。千里已來。莫不聞風而敬矣。春秋二序。常送乳酪氈毳。以供其福務焉。自餘勝行殊感。末由曲盡。以鹹亨四年。終於石室。去堂東北百餘步。見有表塔。跏坐如生。往來者具見之矣。石堂之東南。相去數里。別有小峰。上有清涼寺。魏孝文所立。其佛堂尊像。於今在焉。   東臺亦有疊石塔。高六七丈。中有文殊師利像。臺之東連恆岳。中間幽曠。人跡罕至。古老相傳雲。多有隱者。余常行至臺之東北。遇會一人。問其古跡。彼乃以手指臺岳兩間曰。昔時。因獵經至臺東。忽見茂林花果十餘頃。及後重尋。莫知其處。且諸臺之中。此臺最遠。其間山谷轉狀。故見者亡失所懷。禮謁之徒。多不能至。   昔有一僧。遊山禮拜。到中臺上。欲向東臺。遙見數十大蟲。迎前而進。其僧。誓畢身命。要往登之。俄而祥雲鬱勃。生其左右。顧眄之間。冥如閉目。遂深懷大怖。慨恨而返。余與梵僧釋迦蜜多。登中臺之上。多羅初雲必去。後竟不行。余以為聖者多居其內矣。   西臺略無可述。臺之西。有祕□餉樀埤□□誁□□□□馯□□□姥埤□□□餕□□勵種見□□□□□逆□□□夾□□□□□□□□□騶□□槦□□□□□橝□稿j□□□□□□□□□□□□□□□□□奐□槄飀□飀□x示□驁□逆□奾□□□□□櫸□埤□□□□□褉□□□椹□□□□□□雜□裀□□示□□□餼□□j□馝覂n吟□□□餉樅飀□□聾驂□詙□□視□□□□□□□□□□葉騺□□□襤馱構□□捸慼慼慼撓降f□榜囊詖□□□椹□□□□□□孌霸稀□□   南臺。靈境寂寞。故人罕經焉。臺西有佛光山。下有佛光寺。孝文所立。有佛堂三間。僧室十餘間。尊儀肅穆。林泉清茂。   昔有大隋開運。正教重興。凡是伽藍。並任復修。時五臺縣昭果寺解脫禪師。於此有終焉之志。遂再加修理。禪師。俗姓刑氏。本土人也。馳馬之歲。即預出家。宿植德本。早懷津問。初從介山之右抱腹山志昭禪師所。詢求定驗。超亦道鄰將聖。妙盡還源。而內蘊知人。特賜殊禮。告眾曰。解脫。禪習沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執僧役也。炎涼未幾。遂返故居。自爾常誦法華。並作佛光等觀。脫。數往大孚寺。追尋文殊師利。於東臺之左。再三逢遇。初則禮已尋失。後則親承音訓。語脫雲。汝今何須親禮於我。可自悔責。必悟解耳。脫敬承聖旨。因自內尋。乃悟無生。兼增法喜。遂慨茲獨善。思懷曠濟。祈誠大覺。請謹此心。乃感諸佛現身。同聲說偈曰。  諸佛寂滅甚深法  曠劫修行今乃得  若能開曉此法眼  一切諸佛皆隨喜   脫又問空中曰。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱。但有聲曰。  方便智為燈  照見心境界  欲究真法性  一切無所見   又曾本州都督。請傳香戒。法化已畢。將事東歸。都督並及僧徒。送至誠東首。日時向暮。脫自念。不得燒香供養。踧踖慚愧。遂聞城頭有聲曰。  合掌為花鬘  身為供養具  善心真實者  讚歎香煙布  諸佛聞此香  一時來相度  眾等勤精進  終不相疑誤   時。脫既聞此聲。彌加勇猛。自爾之後。證入逾深。高山景行。是焉攸屬。箋曰。按別傳雲。解脫禪師。既蒙大聖指示心印。乃謙卑自牧。專精侍眾。厥後。大聖躬臨試驗。脫每清旦。為眾營粥。大聖忽現於前。脫殊不顧視。大聖警曰。吾是文殊。吾是文殊。脫應聲曰。文殊自文殊。解脫自解脫。大聖。審其真晤。還隱不現。於是。遠近輻湊。請益如流。咨承教誨。日盈萬指。師之德業。如慶雲之庇於八方。若甘雨之潤於百穀。四方衲子。無不瞻依。師凡激勵於人。唯嚴唯謹。彼時未成叢席。故露坐者多。遂使瓶缽繩床。映滿林藪。俯徇善誘。隨事指撝。務攻其所疾。略無常準。故遊門之士。莫能窺其庭奧也。然不出其寺。垂五十年。學成禪業者。將千餘人。自外希風景漱波瀾。復過數倍。念尋傳記。多見古人。雖衡岳惠思。十信顯其高位。台山智者。五品標其盛列。至於奘訓門人。使我生其羽翼者。未有若斯之盛也。自非行位超絕。俯跡同凡。必是大聖潛通。助其弘誘耳。故恆岳之西。清涼東南之隅。有清信女。患目盲。常觸山居。心祈文殊師利聖者。晝夜精懃。至誠懇禱。感聖加被。遂得重明。後不知其所終。又恆州土俗。五十餘人。六齋之日。常齎香花珍味。來就奉獻文殊師利。及萬菩薩。年年無替。又捨珍財。選地建寺。文石刻銘。至今猶在。元魏沙門釋曇鸞。本雁門高族。在俗之日。曾止其寺。結草為庵。心祈真境。既而備睹聖賢。因即出家。其地。即鸞公所止之處也。後人廣其遺址。重立寺焉。今房屋十間。像設嚴整。又木瓜谷西十五里。有公主寺。基域見在。未詳其致焉。   古清涼傳捲上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2098 古清涼傳   古清涼傳卷下   唐朝藍谷沙門慧祥撰遊禮感通四支流雜述五   遊禮感通四   余。幼尚異概。長而彌篤。每聞殊方之唱。輒慷慨興懷。孰謂一朝翻然自致滅矣。遂得攬樛木啟荒蓁。勵蹇忘疲。直登中臺之首。於是。俯瞰萬物。傍眺千里。足蹈風雷之上。志凝霄漢之中。忽然若捨其浮生。迢迢焉似淩乎天庭。始悟壯觀之淘思小大之傾者。雖未睹王山九層之妙。鷲峰雞足之美。內撫微躬。亦何幸之多也。豈徒千載之一遇。故乃萬劫之稀逢耳。但玄樞難兆。幽關罕闢。苟在未晤。雖邇而遐瞻望神京。不能無戀。然承近古已來遊此山者多矣。至於群錄鮮見倫通。良以時無好事。故使芳塵委絕。不生遠大。後生何仰焉。且如曇靜曇遷惠安惠瓚。並釋門鵷鷺。寶地芝蘭。俱登臺首。蔑聞誌記。自餘湮沒者。胡可言哉。所以捃拾遺文。詳求耳目。庶思齊之士。彙征同往。又按別傳雲。文殊師利。周宇文時。化作梵僧。而來此土雲。訪聖跡。欲詣清涼山。文殊師利住處。於時。智猛法師。乃問其事纔伸啟請。俄失梵僧。此似曉勵群蒙。令生渴仰。若篤信神通者。豈遠乎哉。齊定州僧明勗。未詳何處人也。少懷倜儻。志概凝峻。承聞此山神秀文殊所居。裹糧負笈。杖錫而至。凡事幽深。靡不畢造。唯覓文殊師利。未經數日。遇一異僧。狀同其志。亦裹糧杖錫雲。覓文殊。偶然一處。忽爾相見。於是。明勗即禮異僧。異僧亦禮明勗。各雲。大聖大聖。願見救度。如此之俱困而乃止。殆問訊方俗。各述所居。勗遂無疑而忻得同志。相隨登陟。經於三日至東臺。東南見一故屋。中有數僧。並威儀疏野。容貌蕞陋。異僧初不致敬。次亦明勗慢之。既接喧涼。投中寄宿。爾夜異僧暴疾。困篤難堪。便利床蓆。臭穢無已。但雲。我病困。如此之聲。未嘗斷絕。乃相勸出山。因離其處行百餘步。住屋異僧。倏焉俱失。勗方悟聖人。慨其愚闇。崩號慟絕。幾至滅身。懇款旬餘。更無所見。還歸本住。向名德敘之。識者告曰。我病困者。道汝我人之病困也。汝當覺之。必蒙度脫。勗乃將遵聖誨。謙卑自守。縱遇童隸。敬接無虧。每輒思之。流淚終日。年七十餘。終於所居。   周沙門。未詳其氏諱。即前娑婆寺主。明禪師之師也。少年出家。遊歷名山。禪習為業。晚到五臺山。與明俱止娑婆寺。後將明尋求聖跡。往東台東花林山。至一名谷。且入深山。忽見石臼。如新搗藥。傍有木杵。有藥香。師告明曰。我今求此聖得鄰。須臾間。有二人至。形容偉大。長眉披髮。因頂禮捧足。請救危厄。仙人曰。我共眾議。詳審汝行。乃北行二十餘步。二人遂去。良久。更有一人來。只雲。汝來已允可。遂我行至一石邊。回顧語沙彌曰。汝可徐行。勿驚清眾。言訖。忽見茂林清泉。名花異果。廊廡交映。樓臺閒出。鮮花照爛。狀若天宮。有十四五人。或道或俗。儀容溫穆。對坐談笑明師步步修敬。徐面直進。彼問曰。汝從何來。能至我所。然此閒清淨果地。不宜小兒。汝送沙彌。令出眾外。方來相見。明師敬諾。承命送出沙彌。自忻多幸。方思啟問。未行數步。恍若有忘。徘徊四望。都無所見。唯高山巨谷。蟠木秀林而已。師謂明曰。與汝無福。其若是乎。乃尋路而歸。倍加懇勵。年八十有四。卒於娑婆寺焉。   隋并州人高守節。家代信奉。而守節尤深。最為精懇。到年十六七時。曾遊代郡。道遇沙門。年可五六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒能誦經否。答曰。誠其本心。雲即將向臺山。至一住處。見三草屋。纔可容身。乃於中止。教誦法華經。在外乞求。給其衣食。節。屢見胡僧來至。與師言笑。終日歸去。後雲輒問。識向胡僧否。曰不識。雲貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節。雖頻承此告。未晤其旨。後忽使節下山。就村取物。仍誡之曰。夫女人者。眾惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節敬諾。受教下山。中路見一女人。年十四五。衣服鮮華。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前叩首。向節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不自由。希君扶接。濟此微命。節。遂念師言。竟不回顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執志如初。俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊菩薩。汝尚不悟。猶謂戲言。然於此誦經。凡歷三載。法華一部。甚得精孰。後聞長安度人。心希剃落。晨昏方便。諮師欲去。師曰。汝誦得法華經。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當詢好師。此之一別。難重相見。汝京內可於禪定道場。依止臥倫禪師。節。入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答曰。從五臺山來。和尚遣與師為弟子。倫曰。和尚名誰。答曰。海雲。倫大驚歎曰。五臺山者。文殊所居。海雲比丘。即是華嚴經中善財童子祈禮。第三大善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫。無由一遇。何其誤也。節。乃悟由來。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。由希再睹。遂辭倫返跡。日夜奔馳。及至故處。都無所見。   釋普明。俗性趙。濟州人也。年三十出家。止泰山靈巖寺。每聞清涼瑞像。乃不遠而來遊。於南臺之北。鑿龕修業。忽遇一僧。姿形偉盛。來共談展。因問其所住。答。在此北邊耳。遂共論生死難度。煩惱難調。言甚切至。祇雲。努力努力。既別而去。時每數來。方便周旋。唯存誡勗。後有群賊四五人。倏然劫奪。緣身略盡。明旦怡然。初無懼惜。賊去。其僧遂至。明向敘之。彈指稱善曰。努力努力。未經少時。有二虎哮吼。直入庵內。明亦鎮懷不動。次兩日。彼僧又來。明以情告。僧甚喜躍。然意望慇懃。復言。弩力努力。更得月許。忽風雪飄駛。俄深數尺。凝寒猛烈。特異於常。日暮有一婦人。儀容婉嚴。告明曰。寒苦之甚。請寄龕中。明遂憫而許之。彼衣疏薄。又無茵蓐。更深雪厚。申吟轉多。告明求寄床上。明初不許。比至三更。其聲遂絕。明以手撫之。上下通冷。纔有氣息。恐其致殞。引使登床。明解衣蓋。及手足襯以煖之。庶其全濟。夜既深久。明忽為睡纏。少爾而覺。女乃通身溫適。細滑非常。明遂慾火內起。便生惡念。方欲摩牧。彼已下床。以手搭之。倏焉而失。明。於是遍身洪爛。百穴膿流。眉毛鬚髮。一時俱墮。而疼痛辛苦。徹骨貫心。臭穢狼籍。蛆蟲滿室。明既獲斯苦。慨責無限。舉身投地。一叫而絕。少復醒悟。投地如前。悲泣哀號。聲終不絕。唯雲。大聖願捨愚蒙。聲聲相續。如此重悔。經二月餘。忽聞空中有聲曰。汝無禪行。不可度脫。賜汝長松。服之當為俗仙矣。明承斯告。雖慶所聞。但未識長松。彌加懇惻。後經七日。空又告曰。長松在汝菴前。並陳色貌。採餌之法。明依言取服。經三日。身瘡即愈。毛髮並生。姿顏日異。乃就娑婆寺僧明禪師所居。具陳其事焉。不久之間。遂化仙而去。   唐沙門釋曇韻。未詳其姓族。高陽人也。宿悟泡幻。辭親出家。退靜幽間。彰乎齠齔。年十九。投恆岳之側蒲吾山。精修念慧。後聞五臺山文殊所居。古來諸僧多人祈請。遂超然杖錫。來詣清涼。適至於山下。聞殊香之氣。及到大孚寺。見花園盛發。又聞鐘磬之音。忻暢本懷。彌增戀仰。於是。住木瓜寺。二十餘年。單居務道。然處以瓦窯。服唯敗衲。地鋪草蓐。更無薦蓆。一器一食。一受一味。清真簡勵。蓋難擬也。後隨師南邁。終西河之平遙山。春秋八十餘。即正觀十六年也。   釋昭隱。俗姓張。本忻州人也。童丱出塵。師習名德。住五臺縣昭果寺。苦節真心。駕超儔伍。學次第定。證入殊深。棲遲林薄。耽好聖默。止木瓜寺二十年。佛光寺七年。大孚寺九年。感見之跡。殆無詳者。至龍朔年中。會賾登臺之日。隱。時氣力已謝。猶杖策。引至大孚。感滅火之祥。同所親見。年七十餘。端然跏坐。卒於本寺焉。同僧明隱。業履淳修。每習五停心觀。亦四十年。多住清涼諸寺。   釋明曜。未詳姓氏。志學之年。早祛俗網。問津訪道。略無常師。曜。住昭果寺。常誦法華。讀華嚴經。每作佛光等觀。曾同與解脫。俱至大孚寺。祈請文殊師利。至花園北。見一沙門。容服非常。徐行前進。又至東邊佛堂。將欲東趣。曜時驚喜交集。肘步而前。來至數尺。遂無所睹。悲歎久之。與脫俱返。曜形長七尺。威容和雅。談敘抑揚。動止有則。會賾。先往五臺。親承禮拜。語賾雲。我大業十二年。見安禪師。歷名山諸寺。禮覲聖跡。今日復見法師。是不可思議。願法師長命無病。弘讚佛法。時年一百六歲。未曾策杖。而神彩無墜焉。後不知年幾而終。   代州有信士。失其姓名。年二十餘。時登臺禮拜。忽遇一僧。引之向東臺之東。至一住處。屋宇如凡人家。中百十餘僧。先引者問曰。能住修道否。答曰。能。乃即經停半歲。僧等多服藥餌。時兼果菜。湛若神居。寡於言說。又於汲井之南。見一莖葉圓。如荷葉大。可至尋。日取半邊。明生如故。初雖怪之。後不介意。乃與僧徒。共採而食。日月稍久。暫請還歸。僧亦放之。少不留礙。到家數宿。即來馳赴。但見山谷如舊。都無蹤跡。頻尋求訪。寂寞如初。其人不知聖人。悼責無已。余見之時。已七十餘矣。   唐龍朔年中。頻敕西京會昌寺沙門會□□□社□□祼□□觭飀□□妶□□□□□樿飀□□□§居□莨鑼|蟨泩‥□¥□□□級襉□翲W嫥□□嬦殧□□□□¥履d譨纖鋤芣|□糨級□□c□卡□□¥i□□泜□□鋨泣¥|□□□|□□糨f¥□□膦莣¥q□□□¥□□楦□‥j黨糠£|□﹛樞籠D綸鐠□晢‥□藩□□¥踱p□鍣c□殧□□晃□c□□□墣□□□□□鋩 ̄¥U□□忨紂c□撥忥□□耙□□□□□陡咬欥冷□□屧□m□l□□□擣¥□□蕁揀°稜慶所稀逢彌增款詣。又往大孚寺東堂。修文殊故像。焚燎傍草。飛飆及遠。燒爇花園。煙焰將盛。其園。去水四十五步。遣人往汲。未及至間。堂後立起黑雲舉高五丈。尋便雨下。驟滅無餘。雲亦當處消散。莫知其由。便行至於飯仙山。內侍張行弘。復聞異香之氣。從南向北。凡是古跡。悉追尋存亡名德。皆親頂禮。賾等。既承國命。目睹佳祥。具已奏聞。深稱聖旨。於是。清涼聖跡。益聽京畿。文殊寶化。昭揚道路。使悠悠溺喪。識妙物之冥泓。蠢蠢迷津。悟大方之幽致者。國君之力也。非夫道契玄極。影響神交。何能降未常之巨唱。顯難思之勝軌。千載之後。知聖後之所志焉。賾。又以此山圖為小帳。述略傳一卷。廣行三輔雲。   西域梵僧。釋迦蜜多羅者。本師子國人。少出家。本住摩伽陀國大菩提寺。遊方利物。蓋自天真。麟德年中。來儀此土。雲向清涼。禮拜文殊師利。自雲九十五夏。每跣足而行。常唯一食。或復虛中七日。兼修露坐。不棲房宇。而輒至食。向東北遙禮。至止未久。奉表以聞。特蒙恩許。仍資行調。敕遣鴻臚寺掌客。為譯語人。涼州沙門智才。乘驛往送所在。供給多羅。以乾封二年六月。登於臺者。並將五臺縣官一員。手力四十人。及餘道俗總五十餘人。初欲上之日。從思陽村。行三十里。日中時將到。多羅即召集僧徒。自行香水。特以親手奉施眾僧。多羅因不飲食。卒經三日。食訖將行。譯語誡眾曰大聖住處。億劫稀聞。況得親經。誠宜剋念。幸各專志。勿復誼譁。設有所逢。但自緘默。於是而進。路既細澀。前後聯翩。多羅與二僧。最為先導。欲至山下。遙望清涼寺。下至半峰。忽遇神僧立於巖上。即五體投地。頂禮數拜。及登未遠。乃有數人聞鐘聲香氣。至臺南五里。遂即停泊。乃令人作土壇二層。高尺餘。周方丈許。採拾名花。四周嚴飾。多羅。日夜六時。遶壇行道。又日別。數度入水澡身。每旦以淨瓶四枚。滿盛淨水。上著粳米數合。牛乳半升。使人跪捧。多羅咒願百餘日。向人云。面各瀉之。西方供養之法也。經兩宿便進食。食訖登臺。臺南面亂石鱗次。向餘三里。多羅肘膝而行。血流骨現。僅登臺上。見白兔狐。遶塔而滅。即於塔前。五體布地。從辰至西方還所止。明旦。更欲登臺。其敕使王。與余及二三道俗。去其十餘步。徙倚環立。王徐而議曰。在京聞此極多靈瑞。及到已來。都無所見。雖有鐘聲香氣。蓋亦未有奇特。人閒傳者。何多謬也。言適竟。多羅。遂呼之譯語。而責曰。君是俗人。未閑佛法。何乃於此紛紜興謗。余。自少已來。更無餘德。唯尋禮聖跡。用以為常。依西方傳記。南閻浮提。有聖人恆止住處。凡二十九所。余所經者。兼茲九矣。然自外祈請。契闊良難。或一年半年。一月半月。心祈所措。猶或未允。今此大聖慈悲。赴眾生願。以余寡薄。將為滿足。君旦生慇重。獲福無邊。何以輕發樞機。□貽深禍。王乃鞠躬頂禮。懺謝無已。但多羅不解漢語。相去十餘步音辭。故是天隔遠。近亦未得聞。忽焉此及。莫不驚歎。當時從者。彌加驚異焉。既重登臺。乃將香花及錢。投之太花池內。復東南。向大孚寺。其東堂外壁。半餘褫落。多羅。手自泥塗令淨。方止於中一宿。遂遵歸路。到京之後。具向道宣律師。述其所感。余與梵僧登臺之日。默而念曰。此處清涼。宜安舍利。使往來觀禮。豈不善耶。梵僧還後。余便往定州恆陽縣黃山。造玉石舍利函三枚。大者。高一尺七寸。擬安中臺塔內。小者二。高九寸。擬安北臺鐵浮圖內。並作蓮花色道。異獸之像。亦盡一方之妙焉。時定州隆聖寺僧智正。及清信孝行者卻仁。聞余此志。鹹期同往。以總章二年四月。正等俱至。正。時年過七十餘。而步涉山水。八百餘里。並將妙饌。上山供養。即以其月二十三日。與臺山僧尼道俗。向六十人俱登之。至臺南面。僅將下乘。而玄雲四合。雨下數滴。並皆惶懼。恐不得安。乃捧舍利並函。即上到訖。禮拜備盡誠敬。焚香採花供養。舍利每將安置石函。忽遶四邊。可百餘尺。雲霧廓清。團圓如鏡。安函既畢。還合如初。時有一尼。獨往太華池供養。乃見池埵酗j櫐。大龍遶之。侶彼方龍花櫐之像也。俄而雲雨晴霽。於臺宿。明旦。往北臺。正以所持香花供養。敬設中食。食訖安舍利。安訖禮拜。眾哀號而去。有一僧。身漏所逼。於台下之東北。稍下洩之。遂聞谷下隱如雷震之響。心□而起。適投袈裟。有黑風勃然拂衣而過。其僧憂惕。比下不安。余在彼二年。方還京邑。余歸之後。有清信士。不詳其氏諱。次往登之。其人年可二十。衣服藍縷自雲。從抱腹山來。識者相傳雲。每在并州。巡市乞焉以所乞得。造濾水囊。可七八寸。造訖。隨處勸人令用。凡造數千餘。當來之日。亦攜十數。信士登臺。還到清涼寺下。忽聞鐘聲。聞已即禮遂與同侶一人尋之。既得至寺。誓住一夏禮懺供養。於北崖之下。結草為菴。初數日之間。時聞鐘聲。或早或晚。十日後。每齋時為準。又於佛堂讀經。至夜輕有神光朗照。不勞燈燭。信士。神容簡暢。動止肅恭。直爾對之。祛人鄙吝。然凡所談吐綿綿入微。時總疑之。為不測之人也。余略與周旋。不復能備。   荊州覆舟山玉泉寺沙門弘景。高尚僧也。以鹹亨二年二月。從西京往彼禮拜。承遂厥心。未詳其所感耳。慈恩寺僧靈察。以上元二年七月十日。往彼禮拜。遍至代州。見一人。先非舊識。無何而至。引察從臺北木瓜谷。上北臺。經兩宿。每六時。嘗聞鐘聲。又夜聞青雀數百飛鳴。左右不見其形。又向中臺。經兩宿。又往西臺。將去之時。有百鳥飛引其前。還至中臺。方乃遠去。其年。又有并州尼四人。往登臺首回還。一尼折花五莖。欲將向下。遂失道路。飢寒並至。夢一僧賜之飲食。因爾不飢。仍告曰。以汝盜花五莖。罰汝不歸五日餘。更無苦勿復多憂。五日既滿。得遵歸路。西京清信士。房德元。王玄爽。少結地外之交。並因讀華嚴經見菩薩住處品。遂心專勝地。以上元三年五月十三日。共往登之。初半路食時將到。忽聞谷下大聲告曰。食時至。及登中臺。並聞鐘聲香氣。後日重往。食未畢間。又聞谷下大聲。連告之曰。登臺遲去也。既承此告。即發人而往。後還京邑。忻暢本懷。請名行僧設齋。陳敘焉。   洛陽白馬寺沙門惠藏。本汾邑人。幽棲高潔僧也。孝敬皇帝。重修白馬寺。棲集名德。佇植福田。藏深契定。門最為稱首。以調露元年四月。與汾州弘演禪師。同州愛敬寺沙門惠恂。汴州沙門靈智。并州沙門名遠。及異方同志沙門靈裕等。於娑婆寺。坐夏九十日中。精加懺洗。解夏安居。與道俗五十餘人。相次登臺。藏禪師。與三十人。將至中臺。同見白鶴一群。隨行數里。適至臺首。奄忽而滅。僧名遠靈裕等。一十八人。先向東臺。見五色慶雲。僧惠恂後往。亦同前見。名遠於中臺佛塔東南六十餘步。又見雜色瑞光。形如佛像。光高可三丈。人或去就。光亦隨之。禮二十餘拜。良久方滅。僧靈智。於太華池南三十餘步。見光如日。大可三丈。百千種色。重沓相間。霏微表著。難可具名。而舉眾形服威儀。屈伸俯仰。光中悉見。如臨明鏡。智等。奪目喪神。心魂失措。頂禮懇誠。少選而滅。又智等。正見光時。佛塔之前。有三沙彌。頂臂焚香。以身供養。復見此光在其東面。藏等周旋往來。向經七日。方遵歸路焉。   支流雜述五   後魏永安二年。恆州刺史呼延慶。獵於此山。有獵師四人。見一山豬甚大。異於常豬。射之飲羽逐之。垂及午時。初雪血跡皎然。東南至一平原之內。有水南流。東有人居。屋宇連接。豬入其門堙C門外有二長者。鬚鬢皓白拄杖。問。卿等何人。乃以實對。長者曰。此是吾豬。而卿妄射當合罪。卿今相捨。也不得入門堥荂C獵人對曰。以肉為糧。逐來三日。豬既不得。請乞食而去。曰。可至村東。取棗為糧。而棗方孰。林果甚茂。獵師食訖。皆以皮袋盛之。復跡而還。為延慶說之。猶有餘棗一袋。並枝葉焉。   齊隱士王。劇居此山。而好養生之術。武定年。文襄在并州。為母匹僂大妃。起四部眾大齋。王躬率百僚。詣齋所。前驅靜道。觀者遠避。時見一人。赤白色美眉。須穎異。衣服鮮麗。容狀至偉。去馬前百步。掉臂而行。前驅驟馬呵逐。竟不能及。迫至城曲。隱入人叢。文襄遙見之。至齋。王自行香。其人亦在齋坐。文襄。親問居貫名氏。有何道術。答曰。滄州人。姓王。名劇。少愛恬靜。不堪家事。寄五臺山。更無道術。聞王設四部大齋。福德無量。竊預禮敬三寶耳。   代州郭下。有聶世師者。士俗以為難測之人也。年可五六十。顏容赤黑。視瞬澄諦。其耳長大。可餘四寸。居室鄙陋。衣服破弊。凡見道俗。必勸之行善。或隱竊語人曰。令向五臺禮拜。近有選官者。恐不稱意。專心念佛。乃夢其人謂曰。汝莫憂愁。得代州某官。我姓聶。名世師。汝當識我。其人驚覺。比至銓衡。果如所記。志心訪問。恰得世師。形儀相狀。一如先夢。乃脫新衣一襲施之。自爾代郡官僚。常多供養。然所獲物。輒與乞人。若無取者。隨在棄之。余幸曾遇。一中同飯。觀其動止。實異常流。而凡得飯食。必分讓上下。此似潛行六和敬事法。食訖將別。謂余曰。閻浮提人。多不定聚。師當努力也。後臨終之日。家磬自鳴。道俗有懷。送者雲赴。   繁峙縣城內景雲寺邊有老人。姓王。名相兒。採藥為業。余曾至其家食。老人與余言敘。因雲。弟子。曾向臺北大柏谷採藥。忽於方石之上。有一雙人手。紅赤鮮白。文理分明。齊腕已上合掌。生於石堙C弟子念曰。此多是藥。思欲至家檢方料理。乃以刀割取數重。裹複置採藥籠內。總以袋盛。擔之而歸。將出谷。忽思念曰。此若是仙藥。或能變化。試更驗之。及至迴看。唯袋存焉。藥與籠複。莫知其處。弟子敬歎。恨不先噉之。山有藥名長松。其藥。取根食之。皮色如薺苨。長三五尺。味微苦。無毒。久服保益。至於解諸蟲毒。最為良驗。土俗貴之。常採以備急。然神農本草經。及隱居所紀。並無此藥。近有沙門普明。節操昭著。感空中聲告。因爾而傳之。慶哉。末世蒼生。遇此大仙之賜也。其諸藥。可百餘種。大黃。仁參。寔繁其類也。   古清涼傳卷下(終) ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2099 廣清涼傳   No. 2099   廣清涼傳序   朝奉郎尚書織局員外郎守太原府大通監兼兵馬都上騎都尉賜緋魚袋前勾當五臺山寺司公事卻濟川 撰   夫法界無邊。因利生而示境。法身無像。由接物以現形。何哉。蓋慈悲廣大。雖已證於菩提。誓願弘深。尚不捨於薩埵。故大聖文殊。宅清涼之境。示瑞應之形。良以此也。粵自世雄示滅。像教寢傳。金口微言。方流於震旦。玉毫妙質。不睹於祇園。聖智隱而易誣。昏蒙蕩而難信。菩薩。所以運童真之德。極遊方之化。揭慧日以照六道。注願海以澤四生。祕龍種上尊之稱。捨摩尼寶積之證。示為弟子。翊正法於能仁。當作如來。豫尊記於普見。不出大千之界。長居五頂之山。涅槃。稱五百仙俱。華嚴。說一萬聖眾。都淨城以演法。赫祥光而誘人。寶樂銀書。深祕金剛之窟。仙花珍樹。大同靈鷲之峰。是以。波利西來畢命。願瞻於真相。無著南至捐軀。思接於慈顏。教肇騰蘭以來。具聞名號。地拓魏齊而下。益廣修崇。列梵剎以雲屯。範聖儀而星布。鐘聲香氣。互傳靈感之蹤。寶界金燈。鹹覿神奇之應。濟。以夙緣薄祐。生逢遺法。尚繇羈官。得寓靈峰。時會博聞。遍窮異跡。思得紀述以警後來。而年紀寢深。簡編幾墜。獨有唐藍谷沙門慧祥。作傳二卷。頗成倫理。其餘亦有傳記。皆文字舛錯。辭意乖謬。惜乎。大聖之化跡。高士之遺蹤。將湮滅乎。慧祥所謂。時無好事。使芳塵委絕。信哉。濟川慨其若是。乃訪得真容院妙濟一公。其人純粹聰敏。博通藏教。講說記問。靡不精詣。因請公。採摭經傳。收捃故實。附益祥傳。推而廣之。勒成三卷。首以吉祥隆世因地。終以巨宋親逢化相。名曰廣清涼傳。凡三月而成。授本院主事。募工開版。印施四方。俾師心三寶者。睹之益信向爾。時聖宋嘉祐紀號龍集庚子正月望日謹序。   廣清涼傳捲上   清涼山大華嚴寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編菩薩生地見聞功德一菩薩應化總別機緣二菩薩何時來至此山三清涼山得名所因四五臺四埵古聖行跡五五臺境界寺名聖跡六釋五臺諸寺方所七   菩薩生地見聞功德一   詳夫大聖曼殊室利曳菩薩。久已成佛。示居因位。行菩薩行。接引群迷者也。何以知之。按首楞嚴經下卷雲。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。名龍種上尊王如來。國名平等。乃至。爾時平等世界龍種上尊王如來。豈異人乎。即文殊師利法王子是。央掘摩羅經第四雲。北方去此。過四十二恆河沙剎。有國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來。乃至。若有聞是如來名者。恭敬禮拜。生歡喜國。閔四惡趣。若有持是如來名號者。若今見在。及未來世。曠野險難諸怖畏處。皆悉蒙護。於一切處。恐怖悉滅。一切八部諸惡鬼神。不能侵擾。又大寶積經第六十卷。文殊師利授記會。說文殊師利成佛之時。名為普見。以何義故。名為普見。以彼如來。於十方無量百千億那由他諸佛剎中。普皆令見。雖未成佛。若我現在。及滅度後。有聞其名。亦皆必定當得成佛。唯除已入離生之位。及狹劣心。彼佛剎土。名隨願積集清淨圓滿。乃至。若有得聞文殊師利名者。是則名為面見諸佛。若有受持百千億諸佛名號。若有人稱文殊師利名者。福多於彼。何況稱普見佛名。何以故。彼百千那由他佛。利益眾生。不及文殊師利。於一時中。所作饒益。如是等文證成非一。或問。文殊師利成佛國土。與阿彌陀極樂國土。優劣雲何。答。大寶積經雲。譬如有人析一毛為百分。以一分毛。於大海中。取一滴水。喻阿彌陀佛剎莊嚴。彼大海水。喻普見如來佛剎莊嚴。復過於此。何以故。普見如來佛剎莊嚴。不思議故○上說菩薩成佛功德。次說菩薩真俗生處。且真諦生處者。華嚴經七十九。說菩薩有十種生處。何者為十。善男子。菩提心是菩薩生處。生菩薩家故。深心是菩薩生處。生善知識家故。諸地是菩薩生處。生波羅蜜家故。大願是菩薩生處。生妙行家故。大悲是菩薩生處。生四攝家故。如理觀察是菩薩生處。生般若波羅蜜家故。大乘是菩薩生處。生方便善巧家故。教化眾生是菩薩生處。生佛家故。智慧方便是菩薩生處。生無生法忍家故。修行一切法是菩薩生處。生過現未來一切如來家故。善男子。菩薩摩訶薩。以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀波羅蜜為乳母。屍波羅蜜為養母。忍波羅蜜為莊嚴具。勤波羅蜜為養育者。禪波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為伴侶。一切善法為眷屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地為家處。諸忍為家族。大願為家教。滿足諸行為順家法。勸發大乘為紹家業。法水灌頂一生所繫菩薩。為王太子。成就菩提。為能淨家族。此名菩薩真實生處○次說菩薩世諦示現生處。據文殊師利般涅槃經雲。爾時跋陀婆羅菩薩。即從座起。整衣服為佛作禮。長跪合掌。白佛言。世尊。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此婆婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。卻後久遠。當般涅槃。佛告跋陀婆羅。此文殊師利。有大慈悲。生於捨衛國多羅聚落梵德婆羅門家。其生之時。家內室宅。化生蓮華。從母右脅而生。身紫金色。墮地能語。如天童子。有七寶蓋。隨覆其上。詣諸仙人。求出家法。諸婆羅門。九十五種諸論議師。無能酬對。唯於我所。出家學道。乃至。我今略說。為未來世盲瞑眾生。又般涅槃經雲。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。值佛聞法。得無生法忍。又寶篋經第二卷雲。若施三千大千世界其中所有一切眾生。給諸樂具。百千億歲。不如施文殊師利一爪端許。所生福德。勝前福德。或有問曰。菩薩既久已成佛。何故復為菩薩。答。無垢稱經雲。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道。是菩薩行。又大慈恩寺基法師阿彌陀經疏。引經雲。我昔能仁師。今為佛弟子。二尊不並化。故我為菩薩。又問。何故菩薩名文殊師利。答。斯乃古時訛略梵語。今巨宋新傳。及唐時不空三藏所傳。皆雲曼祖(仁祖切)室利(二合)曳。此雲妙吉祥。此菩薩。立名有二。初就世俗。因瑞障名。二就勝義。以德立號。且初世俗因瑞障名者。以菩薩生時。有十種吉祥事故。所以菩薩名妙吉祥也。何為十種。吉祥之事。一天降甘露。二地湧伏藏。三倉變金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞鳳。七馬產麒鱗。八牛生白[牛*宅]。九豬誕龍豚。十六牙像現。所以菩薩因瑞障名也。二依真諦立名者。據金剛頂經說。由菩薩身。普攝一切法界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來神變遊戲。已由極妙吉祥。故名妙吉祥也。故知。文殊師利菩薩。神通功德不可思議。大華嚴經第六十一入法界品。舍利弗。告諸比丘。汝可觀察文殊師利清淨之身。相好莊嚴。一切天人。莫能思議。汝可觀察文殊師利圓光映徹。令無量眾生。發歡喜心。汝可觀察文殊師利光網莊嚴。滅除眾生無量苦惱。汝可觀察文殊師利眾會具足。皆是菩薩往昔善根之所攝受。汝可觀察文殊師利所行之路。左右八步。平坦莊嚴。汝可觀察文殊師利所住之處。周迴十方。常有道場。隨逐而轉。汝可觀察文殊師利所行之路。具足無量福德莊嚴。左右兩邊。有大伏藏。種種珍寶。自然而出。汝可觀察文殊師利。曾供養佛善根所流。一切櫐間出莊嚴藏。汝可觀察文殊師利。諸世間主。雨供具雲。頂禮恭敬。以為供養。汝可觀察文殊師利。十方一切諸佛如來。將說法時。悉放眉間白毫相光。來照其身。從頂上入。又雲。文殊菩薩。能隨所樂。現自在身。威光赫奕。蔽諸大眾。以自在大慈。令彼清涼。自在大悲。起說法心。以廣大辯才。將為說法。文多不載。故知。菩薩以大善巧。拯接群生。為不請友。救世大悲。斯言信矣。華嚴七十九。彌勒菩薩。告善財言。文殊師利所有大願。非餘無量百千億那由他菩薩之所能有。善男子。文殊師利童子。其行廣大。其願無邊。出生一切菩薩功德。無有休息。善男子。文殊師利。常為無量百千億那由他諸佛母。常為無量百千億那由他菩薩師。教化成就一切眾生。名稱普聞十方世界。常於一切諸佛眾中。為說法師。一切如來之所讚歎。住甚深智。能如實見一切諸法。通達一切解脫境界。究竟普賢所行之行。善男子。文殊師利。是汝善知識。令汝得生如來家。長養一切諸善根。發起一切助道法。值遇真實善知識。令汝修一切功德。入一切願網。住一切大願。為汝說一切菩薩祕密法。現一切菩薩難思議行。與汝往昔同生同行。是故善男子。汝應往詣文殊之所。莫生疲厭。集傳者曰。校此而論。既彼善財。得見文殊。皆是往昔同生同行。乃至。不生疲厭。況今之火宅諸子。若能專心求見大聖。豈不宜哉。   菩薩應化總別機緣二   夫。大聖應化。有總有別。隨機緣故。雲何為總。答。如華嚴經第五十卷說。譬如月輪有四希奇未曾有法。何等為四。一映蔽一切星宿光明。二隨逐於時。示現虧盈。三於閻浮提清淨水中。影無不現。四一切見者。皆對目前。而此月輪。無有分別。無有戲論。佛子。如來身月。亦復如是。有四希奇未曾有法。何等為四。一所謂映蔽一切聲聞緣覺。學無學眾。二隨其所宜。示現壽命。脩短不同。而如來身。無有增減。三一切世界淨心眾生菩提器中。影無不現。四一切眾生有瞻對者。皆謂如來唯現我前。隨其心樂。而為說法。令得解脫。乃至。而如來身。無有分別。無有戲論。今文殊亦爾。故菩薩般涅槃經雲。住首楞嚴三昧力故。於十方面。或現初生。或現滅度。入般涅槃。現分舍利。饒益眾生。乃至。是文殊師利。有無量神通變現。不可具說。此上所顯。即是菩薩。遍一切處。普應機緣。故名為總。故華嚴鈔。引經偈雲。文殊大菩薩。不捨大悲願。變身為異道。或冠或露體。或處小兒叢。遊戲邑聚落。或作貧窮人。衰容為老狀。以現飢寒苦。巡行坊市廛。求乞衣財寶。令人發一施。與滿一切願。令使發信心。信心既發已。為說六度法。領萬諸菩薩。居住五頂山。放億種光明。人天鹹悉睹。罪垢皆消滅。二別者。即今遍在清涼五臺山。是也。以此處機緣勝故。又是本所居。金色世界報土。在此也。按大唐東夏神洲感通錄。宣律師。常於唐麟德元年仲春之季。有數天人來。禮覲律師。共相談敘。律師。因問天人云。古昔相傳。文殊在清涼山。嶺五百仙人說法。經中明說。文殊。是舊住娑婆世界菩薩。娑婆。是大千總號。如何偏在此方。天人答雲。文殊者法身大士。諸佛之元帥也。隨緣利現。應變不同。大士之功。非人境界。不勞評論。但大聖多在清涼山。山下有仙花山。有五臺縣。清涼府。往往人到。不得不信。   菩薩何時至此山中三   按大方廣佛華嚴經四十五菩薩住處品雲。東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人。俱常在其中。而演說法。又據文殊菩薩現寶藏陀羅尼經雲。爾時。金剛密跡主菩薩。白佛言。世尊。昔常為我說如是言。我滅度後。於贍部洲惡世之時。文殊師利。廣能利益一切眾生。大作佛事。唯願世尊。為我分別演說。於何處住。復於何方而行利益。憐愍攝護諸眾生故。願為說之。乃至。佛告金剛密跡主菩薩言。我滅度後。於此贍部洲。東北方有國。名大振那。其中有山。名為五頂。文殊師利童子。遊行居住。為諸眾生。於中說法。及有無量龍天。夜叉羅剎。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。圍繞供養。乃至。文殊師利。有如是等無量威德。神通變化自在莊嚴。廣能饒益一切有情。成就圓滿福德之力。不可思議。又據文殊般涅槃經雲。如是大士。久住首楞嚴三昧。佛滅度後。四百五十歲。當至雪山。為五百仙人。說法教化。成就令不退轉。又感通錄上卷。宣律師。問天人云。今五臺山中臺之東南二十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔□。於今猶在。南有花園。可三頃許。四時發彩。人莫究其所始。或雲。漢明所造。或雲。魏孝文所作。互說不同。如何。天人答雲。二帝俱曾於此造寺供養及阿育王。亦曾於此造塔。昔周穆王時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。漢明之初。摩騰天眼。亦見有塔。勸常造寺。名大孚靈鷲。言孚者信也。帝信佛理。立寺勸人。名大孚也。又此山形。與其天竺靈鷲山相似。因以為名焉。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見人馬行跡。石上分明。其事可知。至唐朝。因澄觀法師。於此造大華嚴經疏。遂下敕改為大華嚴寺。或問。據華嚴經菩薩住處品。即說菩薩常在此山。如何現寶藏經及般涅槃經二經。皆言佛滅度後。方來此山。答。此由菩薩住首楞嚴三昧。無作妙力。能分一身為無量身。復以無量身入一身。俱無障礙。如經廣說。能以一身份無量身故。即一身常在此山。其所分身。於十方界。施難思化。即華嚴所說在此山。是也。又復以無量身入一身故。即十方界施化既畢。還來入此一身。引導眾生。令發心故。即現寶藏經及般涅槃經言。佛滅度後來入此山。是也。於理何妨。況是大聖不思議之境。豈可凡情能測度哉。故顯揚論說。於不思議境界。強思議者。有三過失。一得心狂亂過失。二生非福過失。三不得善過失。如非強思議者。得三善果。翻此可知。箋雲。雖神應無方。道無不在。但菩薩本所化境。機緣偏勝。何所疑焉。   清涼山得名所因四   按華嚴經疏雲。清涼山者。即代洲雁門郡五臺山也。以歲積堅冰。夏仍飛雪。曾無炎暑。故曰清涼。五峰聳山。頂無林木。有如累土之臺。故曰五臺。海東文殊傳雲。五臺。即是五方如來之座也。亦象菩薩頂有五髻。余因此二文。今更廣之。按千缽經。及文殊師利五字陀羅尼。瑜伽觀門所說。文殊表般若。能生諸佛故。大寶集經第六十文殊會雲。文殊師利白佛言。世尊。我以無礙天眼所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。若非是我勸發決定菩提心。教授教誡。令修佈施持戒忍辱精進禪定智慧。令得阿耨多羅三藐三菩提者。我於菩提。終不應證。而我要當滿此所願。然後乃證無上菩提。又文殊表般若者。菩薩大悲。能為增上。斷滅一切諸眾生等煩惱罪業。按金剛頂經金剛覺大菩薩三摩地一切如來智慧品雲。爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵三摩耶所生法。如持金剛三摩地已。從自心出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如來心印。即說密語。跋折囉底瑟那(二合)纔出此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵。執金剛以為智劍而出已。同一密合。入於毘盧遮那佛心中。便為玸鞘。既成就已。住於毘盧遮那佛手中。於時從彼如來玸鞘身中。出現一切世界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來神變遊戲已。由極妙吉祥故。及金剛薩埵三摩地。極堅牢故。同一密合。以為文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲作是言曰。我是諸佛語。號為文殊聲。若以無形色。音聲可得知(以諸佛法身。本無形相。恐成斷滅故。以音聲假詮表之。詮佛語言。即文殊聲也)爾時文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下已。依一切如來右邊月輪中住。復請教示。爾時。毘盧遮那佛。入一切如來智慧三摩耶金剛三摩地已。現一切如來斷除煩惱三摩耶。為盡遍眾生界。斷除一切苦故。及一切安樂悅意受用故。乃至。成就一切如來隨順音聲圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。於文殊師利摩訶菩提薩埵。如上於雙手授之。乃至。以其金剛玸揮斫已。而高聲唱言。此是諸如來般若波羅蜜能破諸怨敵。滅罪中為最。故菩薩左手持梵夾。表般若體。自性清淨。右手持玸。表般若用。斷除眾生煩惱怨敵。又五字瑜伽觀門之表者。阿者無生門。詮一切法無生。表大圓鏡智。東方金剛部主阿□如來。即菩薩頂上東邊一髻之象也。囉者。無垢門。詮一切法無垢。表平等性智。南方寶部主寶生如來。即菩薩頂上南邊一髻之象也。跛者。無第一義諦門。表妙觀察智。西方蓮花部主無量壽如來。即菩薩頂上西邊一髻之象也。左者。諸法無行門。表成所作智。北方羯磨部主不空成就如來。即菩薩頂上北邊一髻之象也。娜者。諸法無性相離語言文字門。表清淨法界。中方如來部主毘盧遮那如來。即菩薩頂上中方一髻之象也。故菩薩頂分五髻。山派五峰。豈徒然哉。良有以也。故華嚴疏雲。表我大聖五智已周。五眼已淨。總五部之真原。故首戴五佛之冠。頂分五方之髻。運五乘之要。清五濁之災矣。此山。磅礡數州。綿五百里。左鄰恆岳。隱嶙參天。右控洪河。縈迴帶地。北臨朔野。限雄鎮之關防。南擁汾陽。作神洲之勢勝。迴環日月畜洩雲龍。雖積雪夏凝。而奇花萬品。寒風冬冽。而珍卉千名。丹嶂橫開。翠屏疊起。排空度險。時逢物外之流。捫蘿履危。每造非常之境。白雪凝布。疑淨練於長江。杲日熾昇。認扶桑於火海。又華嚴疏主。釋菩薩住處品雲。余幼尋茲典。每至斯文。皆掩卷而歎。遂不遠萬里。委命棲託聖境。相誘十載於茲。其感應昭著。盈於耳目。及夫夏景勝事尤多。歷歷龍宮。夜開千月。纖纖瑞草。朝間百花。或萬聖羅空。或五雲凝岫。圓光映乎山翠。瑞鳥翥於煙霄。唯聞大聖之名。無復人間之慮。入聖境者接武。革塵心者架肩。相視互謂非凡。觸目皆為佛事。其山勢寺宇。難以盡言。自大師晦跡於西天。妙德揚輝於東土。雖法身長在。而雞山空掩於荒榛。應現有方。鷲嶺得名於茲土。神僧顯彰於靈境。宣公上稟於諸天。漢明肇啟於摩騰。魏帝中孚於至化。北齊數州以傾俸。有唐九帝之迴光。五天殉命以奔風。八表亡驅而競記。其有居神洲。一生而不到。奚異捨衛三億之徒哉。按大唐神洲感通錄雲。代州東西。有五臺山者。古稱神仙之宅也。山方五百里。勢極崇峻。上有五臺。其頂不生草木。松柏茂林。森於谷底。其山極寒。南號清涼山。山下有清涼府。經中明說文殊將五百仙人住清涼雪山。即斯地也。所以古來求道之士。多遊此山。靈蹤遺窟。奄然在目。不徒設也。中臺最高。去並七百。望如指掌。上有小石浮圖。其量千許。即後魏文帝宏所立也。石上人馬之跡。宛然存焉。頂有大泉。名曰太華。澄清似鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘聲香氣。無日不聞。神僧瑞像。往往逢遇。大唐龍朔已來。敕下令會昌寺僧會頤。往彼修治寺塔。前後再返。亦遇靈感。至正觀中。有解脫禪師。聚從習定。自雲。於花園北。四度見文殊師利。翼從滿空。群仙異聖。不可勝記。或問。此清涼山。為但山寒。名曰清涼。為就勝德耶。若但山寒。名清涼者。即陰山窮谷。凍寒之方。皆應清涼。若就勝德名清涼者。□諸仙聖所住之處。應亦清涼。即何獨此山擅斯名也。答。必二相兼。即無濫矣。一為山寒。兼有五頂。如上已說。二惟就文殊化境。揀餘仙聖所居。如般泥洹經雲。若有讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極苦猛火。常生他方清涼國土。值佛聞法。得無生忍。華嚴經入法界品雲。以自在大慈。令彼清涼。斯之謂矣。故化方逐物。眾生自見於興亡。報土湛然。不隨器界之生滅。如斯而已矣。   五臺四埵右聖行跡五   按靈記。五臺有四埵。去臺各一百二十里。據古圖所載。今此臺。即古中臺。中臺即南臺。大黃尖即北臺。栲栳山是西臺。漫天石是東臺(唯北臺中臺。古時有異。東西二臺古今無異)。   無恤臺。常山頂是也。昔趙簡子。名無恤。曾登此山觀代國。下瞰東海蓬萊宮。觀神仙之宅。此是普賢菩薩。於中止住。雲霞出沒。往來五臺。登臺者。多見靈瑞。綠斯聖跡故。號為東埵也。西瞢□□□□□飲遄慼慼慼慼慼慼慼撲s□□□□埤□□□馱□□□□{□□□□□埤□□鈴□□□□□□楂□Q□□埤□□度叢□埤□蓼□寧夾□□禜駹□辰□□□驊婐檢□□覿楜裀□□□□□□□□練□□□楂□都首禮□禳摹謘慼慼憤袌O□埤□□□祟夾□□禜□楮怒檢□□辰□□□□□省□拌禍□□連□□楮玲□□□奐□飀□□□□O□說□□楂□□□糖暽楥j□□楟F□□視□妒□□□□F□鼭u□覜□□禱□□□□襣裀□馬□□□□□□□□□□稘□□□臩出隨行。文帝吒之。其櫐。即迴低曲而走。因謂之亞走柏。由此事跡。謂之北埵也。至巨唐儼禪師。神異僧也。嘗登西南臺之上。望見五頂。皆有五色雲覆之。隨雲覆者。配之為臺。唯古之中臺。即今之北臺。古之南臺。即今之中臺(孝文封為南嶽也)餘皆定矣。   五臺境界寺名聖跡六   中臺頂上。有太華池。方圓二里。天生九曲。其水湛然色若琉璃。澄澈見底。池內平處。有石磊落。叢石間。復有名花。百品交映。神龍宮宅之所在焉。人暫視之。□(所錦切)然神駭。雲霧祥映。難以具言。然池之大小淺深。神變不定。故禮謁者。解瓔褫珮。投中而去 隨開皇十一年。文帝。敕忻州刺使崔震。持供於五臺頂。設齋立碑。及睹後魏博陵公太守。奉使登臺。遙瞻叢石。並是菩薩身掛瓔珞。故寶臺鐵塔。功德最多。不可殫紀。   古十寺大孚靈鷲寺王子寺靈峰寺飯仙寺天盆寺清涼寺石窟寺佛光寺宕昌寺樓觀寺   今益唐來寺六竹林寺金閣寺安聖寺文殊寺玉華寺聖壽寺   靈跡四太華池白水池孝文人馬跡千年冰窟   名花五日菊花孝文十二院花五鳳花百枝花缽囊花   北臺頂上有天井。下有龍宮白水池相連。金剛窟亦相通徹   古有八寺寶積寺淨明寺木爪寺普濟寺公主寺甘泉寺大谷寺聖壽寺   今益寺二寶山寺太平興國寺   靈跡十六七佛池羅漢臺九女泉公主臺孝文教鷹臺孝文打毬場仙人庵禪菴櫐亞走柏生死櫐空心櫐生地獄鄧隱峰塔憨山玉泉金井   異草二雞足草瞢□□鍊   東臺。舊名雪峰。山麓有研伽羅山。臺上遙見滄瀛諸州。日出時。下視大海。猶陂澤焉   古寺一十五華林寺香雲寺觀海寺香櫐寺銅鐘寺石堂寺龍盤寺光明寺萬像寺鳳嶺寺龍泉寺五王寺天城寺溫湯寺古華嚴寺   今益寺三金界寺乾明寺東塔院(今為尼院)   靈跡十一鬆子戍亦龍口六鳳嵒明月池五王城棗林乳頭香櫐研伽羅山那羅延窟萬聖足跡溫湯   藥三人參長松茯苓   西臺。與祕□餉檻詀□□□□□□□□禋□埤□概□□□□妼□□□   古寺十二祕密寺石門寺榆勤寺乳石寺東尖寺大會寺日照寺向陽寺鐵勤寺浮圖寺熊頭寺豹子寺   今益寺四李牛寺黑山寺仰盤寺病牛泉寺   靈跡一十五泥齋和尚孝文射垛落王崖香山師子蹤于闐國王蹤二聖對譚石八功德水石門鳥門龍窟薩埵崖王子燒身塔割肉坐石王母仙桃   藥三黃精茯苓木瓜   南臺孤絕。距諸臺差遠。林麓蓊鬱。巖崖傾欹。最為幽寂。昔有僧明禪師。居此三十餘載。亦遇神仙。飛空而去。唯蟬蛻其皮。三十里內。悉是名花。遍生峰岫。俗號仙花山。化寺屢逢。鐘聲時發。昔曾有人遇異人。形偉冠世。言語之間。超騰遂遠。故僧明禪師歌曰。南臺秀峙。龍神歸依。春雲靄靄。夏雨霏霏。黑白瞻禮。失渴忘疲。何罪不滅。何福不滋。臥於石罅。而坐神龜。菩薩麻充其龍枝。羅浮草結作禪衣。居巖□兮靜慮。履山巔兮尋師。餐松長智餌。菊除飢講。說般若志。行禪師再。睹龍母。又見龍兒。家施白藥。永離苦衰。   古寺九娑婆寺殊公寺郭□餞□□楯□i楯□襶□□□□□烈說□□楯□   今益寺三福聖寺靈境寺法華寺   靈跡九七佛谷龍宮勝堆萬畝平東王相西王相神龜東車尖西車尖石罅   藥二人參鐘乳   中臺北。北臺南。中間有諸佛浴池。一百二十所。四面是水。中心有土臺。方圓三尺。號為菩薩盥掌。遊戲之地。其歲香氣氛馥。色相光明。人熟視之。神移目亂。不敢久住。然人亦罕到池中。多出白雲。狀如隊仗。有梵志婆羅門像。如睹菩薩及圓光者。白衣即得初果及第二果。若淨戒之僧。得第三第四果也。金剛窟。即文殊大宅。此窟。在東北臺二麓之下。樓觀谷內。南北嶺間。有石門迺先聖出入之處。人多不識。昔有繁峙縣佛慧師。曾入此窟。行約三十里。有橫河。既濟即抵平川。無復凡木。但見寶林。極望四周。金樓瓊塔。炳然晃目。佛慧師。出為人說此。   唐長安二年。遣使於五臺山大孚靈鷲寺。前採花萬株。移於禁掖。奇香異色。百品千名。令內道場。裁植供養。敕萬善寺尼妙勝。於中臺造塔。凡一期功畢。遣內侍黃門金守珍。就山供養。顯慶設齋。乃供一萬菩薩是日。忻代諸處。巡禮僧數。盈一萬。皆雲。萬聖赴會。普施一鐶錢。一萬緡。別施菩薩。內侍與州縣。具達朝廷。由斯靈瑞。臺山復興。   釋五臺諸寺方所七   按靈跡記。稱古傳有寺一百一十。北齊割數州租稅。以充供養。粵自後周已來。亟遭廢毀。甄臺寂寞。空餘麋鹿之場。寶塔摧頹。但聚鴟梟之跡。俄鐘隨季。海內分崩。寓縣沸騰。生靈塗炭。兵火延及。蕩焉靡遺。大率伽藍多從煨燼。名額既泯。基址徒存。其堪住持者。六十七所。餘皆湮沒焉。   大孚靈鷲寺者。世傳後漢永平中所立。所以名靈鷲者。據西域記第九卷說。梵雲結栗陀羅矩吒山。即釋尊說法華經之地。唐雲鷲峰。亦曰鷲臺。接北山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映。濃淡分色。此山亦然。今真容院所居之基。岡巒特起。有類高臺。勢接中臺北臺之麓。山形相似。故以名焉。寺依此山立名。故雲大孚靈鷲寺也。昔有朔州大雲寺惠雲禪師。德行崇峻。明帝禮重。詔請為此寺尚座。樂音一部工技百人。簫笛箜篌。琵琶箏瑟。吹螺振鼓。百戲喧闐。舞袖雲飛。歌梁塵起。隨時供養。繫日窮年。樂比摩利天仙曲。同維衛佛國。往飛金剛窟內。今出靈鷲寺中。所奏聲合苦空。聞者斷惡修善。六度圓滿。萬行精純。像法已來。唯茲一遇也。   清涼寺。依山立名。託居巖側。前通□壑。上接雲霓長安二年五月十五日。建安王仕并州長史。奏重修葺。敕大德感法師。親謁五臺。山以七月二十日。登臺之頂。僧俗一千餘人。同見五色雲中。現佛手相。白狐白鹿。馴狎於前。梵響隨風。流亮山谷。異香芬馥。遠近襲人。又見大僧。身紫金色。面前而立。復見菩薩。身帶瓔珞。西峰出現。法師。乃圖畫聞奏。帝大悅。遂封法師昌平縣開國公。食邑一千戶。請充清禪寺。主掌京國僧尼事。仍敕左庶子侯知一。御史大夫魏元忠。命工琢玉御容。入五臺山。禮拜菩薩。至長安三載。送向清涼山安置。於是傾國僧尼。奏乞送之。帝不許。以雁門地連獫狁。但留御容於太原崇福寺大殿。中間供養。於五臺山。造塔建碑。設齋供養。是知真境菩薩所居。帝王日萬機之務。猶造玉身。來禮大聖。矧餘凡庶。豈不從風一遊淨域。累劫殃消。暫陟靈峰。多生障滅者矣。   佛光寺。燕宕昌王所立。四面林巒。中心平坦。宕昌王。巡遊禮謁。至此山門。遇佛神光。山林遍照。因置額。名佛光寺唐。正觀七年。五臺縣昭果寺解脫禪師。重加修建。事如惠祥傳所說。   王子寺。備惠祥傳中所載。   西臺。接東峨谷。有一古寺。名祕□餀□□楅□□奐□□□□□□□□□□□□驛□□□□□□□□穠飀□□□□□□□□□□□□禜馭裀□姲m□檢□□□□□□□褽歷□□□□□□□□□獵□□□麗糧□□□□□逆□□饛□駩□□□□礪襜□□□饐□逆□□□椸□□□□□j□殺觸□檢□□祰送□□□□榐□□□埤□□□橇j□□□穠飀□□□□埤□□鞢摯f□□□□□□□□□□□□□□□□□   北臺之西。繁峙縣東南。有一寺。名公主寺後魏文帝第四女信誠公主所置。年代浸遠。尼眾都絕。房廊院宇。佛殿講堂。九女浮圖。瓦甓猶在。唐世。有尼童女名醜。醜得一玉石。方圓一尺。文成五色。表堨瑩。自持至都。獻則天帝。帝賜絹百束。且須後命。志擬置額度尼。醜醜染病。而歸既卒。方召不遂其願。   北臺之麓。有木瓜寺。往昔登臺。路由茲地。年代曠遠。不知建立之始。寺有長髮女。名佛惠。年七十四五。貌似愚癡。百歲耆耋。自少見者。容狀初無改變。修葺伽藍。常為導首。繁峙。曾有三百餘人。逐佛惠上北臺。適逢雨雹。遽引下臺側。投一櫐(力鬼切)下。櫐半空如室。佛惠前進。諸人隨入。同坐櫐空。悉能容受眾不測其神。時謂肉身菩薩。   普濟寺。居大黃尖嶺之南。林麓清虛。川原疏曠。西見栲栳山。東望漫天石。南睹中臺北臺。當木瓜之北有入地泉。巡臺之人忽逢雨雹。於此避難。   北臺北谷內。有宋谷寺。寶積寺。又東北。有寶山寺。並居谷內院宇幽奇。樓臺壯麗。即今見存。   生地獄。去北臺東不遠。有亂石交聳。聞諸古老。昔有張善和者。嘗逐一白兔至此。而陷內見地獄。去地獄不遠。又睹一經藏。層閣壯麗。善和怖駭。是投其中。因見藏內。塵埃甚厚。其傍亦有帚。靜掃除之。於善和。倏爾善心生焉。因即掃除。令極潔淨。承斯片善。還復得出。余謂。若非大聖願力境界。焉能感化若是哉。   鄧隱峰禪師者。福建邵武人也。世傳。與妹出家。俱來遊臺。至臺之頂。忽失兄所在。妹尋訪不得。至北臺西。道南石上。頭下足上。倒植而立。裙衣上聳。豎而不亂。庵。然示滅妹曰。輕躁之性。死而不易。遂乃推倒。即於其處。而闍維之。收其靈骨。壘石為塔。至今在焉。   憨山者。在北臺東北。世傳。後魏孝文皇帝。臺山避暑。大聖化作梵僧。從帝乞一坐具之地。修行住止。帝許之。梵僧乃張坐具。彌覆五百餘里。帝知其神。乃馳騎而去。迴顧。斯山岌然隨後。帝叱曰。爾好憨山。何隨朕耶。因此而止。故以名焉。   唐昌寺。佛光東北四五里。迢嶢岡巒。寺宇幽邃。世傳昔宕昌王。造佛光寺。安止於此。因以名焉。箋曰。此說或訛。疑唐時賜。額取昌盛為名爾。   石窟寺。在佛光東北二十餘里。儼禪師所造。正當山口。登清涼寺。路經於此。遊禮憩息之所。   天盆寺。次南臺北谷。山形似盆。其勢如畫東北仙橋。西南神谿。池水當心。樓臺四繞。今絕跡矣。   王子燒身寺。次北五六里。有小巖寺。大櫐寺。唯瓴甓餘基。悉就頹毀。當時塔廟。靡有孑遺。此地極為生善。然遊禮路僻。到者甚稀。昔有西京萬善寺尼明月法屋等。於此結庵而居。每誦華嚴涅槃二部。戒律清潔。至神龍元年而卒。   中臺北趾及臺領南。有二伽藍。號曰吳□騑□示□□□馴□□□□□□□歷□□褓□□祅飀□□□□姊飀□□s□□□j□□□解□□□□□□□埤□□□□□□雜□言j□荅□□□□□□□j□飾□餺□□□□□□□□□□芋慼慼慼摯f□祰送□□□詁穀□□   五王城五王寺。修創奇異。未知何代五王立名建寺。周圍尚有桑林棗園遺跡。遊謁者。思慕忘返。   東臺南足南嶺上。有觀海寺。內有明月池。方圓一里。水深八尺。雖在晦朔。月影中現。夾池有二松櫐(力鬼切)枝莖相樛。每清風發韻。有如琴瑟。雁門人王石琦。太原郭上行。晉州魏法才。繁峙薛思恭等。一千餘人。巡禮東臺。忽至此寺。會大霖雨。七日不止。乃虔誠發願。因得晴霽。但雲敷不散。東極於海。浩然一色。平若大川。於中現盧捨那像。並聞說法。後郭上行等十餘人。發心出家。並得剃染。鹹有高節。   東臺東大會谷內。有銅鐘寺。魏時所置。寺有銅鐘。可受三十斛。形如甕腹。身作八稜。刻子魏都金剛。填陷象鼻隱起。雜寶莊嚴。龍象繞身。神仙遍腹。參辰日月。釋梵之形。列於頂上。中平元年。有僧惠澄。寓止茲寺。後因傳戒。遠赴京都。數載方還。失鐘所在。徘徊惻愴。痛悼彌深。忽見異人。僧詰其所。答雲。余此山神。鐘已收入金剛窟中。本兜率天王所造。澄曰。非也。此是拘樓秦佛之時所造。山神何故收入金剛窟內。澄遂於寺勒石。為銘曰。寺法鼓窟為鄰。擊振吼膩吒聞。集賢聖滅苦因。被收入金剛輪。誰得知見山神。萬聖前六時聞。書翠鳳鐫白銀。表銅鐘之去處。絕後代之疑人。   溫湯寺。五王之所造。昔五王子者。不知何代。宿植善根。得為王子。又緣惡業。染伽摩羅疾。乃遷入山。於此溫泉澡浴。疾遂痊癒。身復輕安。造寺住持。因溫湯為號。寺內有塼塔一所。可高二丈。層給三重。中有盧捨那像。文殊普賢。及餘部從靡不畢具。唐萬歲通天中。有僧慈雲。創此安置。厥後巡遊之人。往還不絕。   清涼嶺南三十餘里。入大谷中。有嵌巖寺。小柏寺。嵌巖寺有佛殿門樓。小柏寺中。有浮圖二所。一當路口。一在谷中。山東之人。多此安泊。北有萬畝平。是李澄師莊。為普通供養。昔有僧。念阿彌陀佛。一念擲一菉豆。在十斛甕內。念滿此甕。乃見阿彌陀佛來迎。因而化去。   赤崖寺。臨路半崖。安置其寺。懸泉滴。溜水透巖。下去七八里許。俯視靈壽鎮定。復見易州抱腹功德山。   東峨谷南。有鐵勤寺。向陽寺。日照寺。壘石寺。並在谷中。林木高深。聯綿不絕。佛光寺僧。多來棲止。   入東峨谷。有大會寺。浴王寺。榆勤寺。乳石寺。東尖寺。右上伽藍。並在於谷之內。多居巖□逆□禜饃□□檢□饟奴檢□□饃□□騙埤□□驅□□□□飯□□□□□□□觀餞□□□□□□申□□□□□□□□□□□□榓□□□□□鱗x□□□□糖□□   石泥和尚者。不知何代人也。聞諸古老人云。住西臺近東北谷下巖間。修道。每至午際。搓泥成劑。以充中食。人莫能測。後不知其終。   東臺北四十餘里谷底。有華林寺。香雲寺。寺東五十里。有香櫐寺。寺邊有乳頭香櫐。櫐南有八九十里。有慈雲寺。石室寺。下有龍盤寺。有龍形石上盤屈存焉。次南有光明寺。萬像寺。龍泉寺。鳳嶺寺。慈雲在大會谷中。石室在溫湯嶺上。盤龍寺。正當川下。光明寺萬像寺。見者不同。或出或沒。有人曾見。在南嶺寺邊。有栗櫐果園。有僧見在川內。叵測其由。臺山境界。不可依言取定。多致差玄。蓋諸聖權宜化現。遭遇各異爾。   有二化寺。按靈跡記。一天城寺。在五王城北三五十里。四面天城。一川平坦。雲峰峻拔。雪瀑湍流。據昔古伽藍傳雲。化寺。不依地立。現在空中。菩薩道場。文殊淨剎。朱樓紺殿。七寶所成。紫金白銀。琉璃玳瑁。珠網交絡。迴出雲霞。得遇之人。塵機頓息。有池水。深丈四五尺。清澈見底。平滿下流。時有靈禽羽毛五色。遶池上下。和鳴清亮。亦有茅庵草堂十五餘所。居山半腹。莫測凡聖。遊臺之人。有時得見。   東臺東華林寺山麓下。有一古寺。不中題額。院庭之中。寬一二里。四面雲峰。如同刻削。踞山半腹。締構精藍。寶塔淩空。實非人造。昔有閏禪師者。德行高潔。遊歷至此。忽逢化寺。見二老人。容狀非凡。行如奔馬。經此山巔。倏忽之間。卻見少年。語音和雅。猶如鐘磬。口稱偈雲。上善之語可放。中下之善可收。金剛之寶可用。醍醐妙藥可服。其僧。凝思寂。聽記其所說。有公孫生之俊辯。舍利子雄才。窮三界之根源。同一乘之句義。遺僧聖藥。遂得服餌之法。僧既受教旋。即不見人。既莫識寺。亦難逢。或化或真。不可知矣。   中臺東南有玉華寺。世傳。昔有五百梵僧。彼中修習定慧之業。九夏炎暑。即就中臺安居。三冬凝寒。即返玉華。禪誦勵精。苦志不廢寸陰。常有騾三十頭。不煩驅策。從北川上下。運齋糧以供僧用。如此凡數十載。未嘗闕乏。即今中臺廚堂之北。猶有舊寺基址存焉。   廣清涼傳捲上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2099 廣清涼傳   廣清涼傳卷中   清涼山大華嚴寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編菩薩化身為貧女八天女三昧姑九安生塑真容菩薩十牛雲和尚求聰明十一佛陀波利入金剛窟十二無著和尚入化般若寺十三神英和尚入化法華院十四道義和尚入化金閣寺十五法照和尚入化竹林寺十六亡身徇道僧俗十七州牧宰官歸信十八高德僧事跡十九   菩薩化身為貧女八   大孚靈鷲寺者。九區歸嚮。萬聖修崇。東漢肇基。後魏開拓。不知自何代之時。每歲首之月。大備齋會。遐邇無間。聖凡混同。七傳者。有貧女。遇齋赴集。自南而來。淩晨屆寺。攜抱二子。一犬隨之。身餘無貲。剪髮以施。未遑眾食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦許可。命僮與饌。三倍貽之。意令貧女二子俱足。女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。若是在腹未生。曷為須食。叱之令去。貧女被訶。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬為師子兒。即善財及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因留苦偈曰。  苦瓠連根苦  甜瓜徹蔕甜  是吾起三界  卻彼可師嫌   菩薩說偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。主僧。恨不識真聖。欲以刀剜目。眾人苦勉方止。爾後。貴賤等觀。貧富無二。遂以貧女所施之髮。於菩薩乘雲起處。建塔供養。聖宋雍熙二年。重加修飾。塔基下。曾掘得聖髮三五絡。髮知金色。頃復變黑。視之不定。眾目鹹觀。誠叵思議。遂還於塔下藏瘞。即今華嚴寺東南隅塔。是也。   天女三昧姑九   古德相傳雲。有天女三昧姑者。亡其年代。自雲。大聖命我居華嚴嶺。囑曰。汝宿緣在此。宜處要津。行菩薩道。接引群品。資供山門。我亦照汝。又與一分供養。令汝經年不飢不渴。遠邇人聞。禮奉供施者如市。姑乃募工。營建精宇。不日而成。躬詣鄉川化人。米麵身自背負。以充供養。川陸之人。迎施者唯恐在後。遊臺黑白之眾供。億無算。姑自負重一石。輕疾如風。復加一石。亦無困躓。厥後。諸廩豐實。用之不竭。一日巡禮者眾。弟子白曰。甕飯盡矣。姑曰。何以妄語。持漉具攪之。飯即盈滿。供給無盡。他物所須。大率如此。四方巡禮者。欲求見大聖。來請於姑。姑言。但至誠竭慮。焚香求請。即見金色。及一萬眾。種種光明。依言如願。至貞元三年二月十五日。忽謂門徒曰。吾化緣方畢。今可歸天。汝依吾誡。無令斷絕。語訖而去。是日祥雲映谷。天樂響空。異香氤氳。彌滿林壑。群鳥歡噪。百獸鳴吼。有吉祥。白鶴槃旋。經日而去。門徒無生眾等。鹹依師囑。供養不絕。   安生塑真容菩薩十   大孚靈鷲寺之北。有小峰。頂平無林木。巋然高顯。類西域之鷲峰焉。其上。祥雲屢興。聖容頻現。古謂之化文殊臺也。唐景雲中。有僧法雲者。未詳姓氏。住大華嚴寺。每惟大聖示化。方無尊像。俾四方遊者。何所瞻仰。乃繕治堂宇。募工儀形。有處士安生者。不知從何而至。一日應召。為雲塑像。雲將厚酬其直。欲速疾工。生謂雲曰。若不目睹真像。終不能無疑。乃焚香懇啟移時。大聖忽現於庭。生乃欣踴躄地。祝曰。願留食頃。得盡模相好。因即塑之。厥後。心有所疑。每一迴顧。未嘗不見文殊之在傍也。再期功畢。經七十二現。真儀方備。自是靈應肸蠁。遐邇歸依。故以真容目院焉。聖宋太宗皇帝踐位。神武天資。克平偽主。重恢宇宙。再造生靈。故得像教彌隆。靈峰更弊。初遣中使。詣五臺山。焚香虔祝。特加修建。太平興國之五年四月十五日。敕使臣蔡廷玉。內臣楊守遵等。詣五臺山菩薩院。與僧正淨業。同計度修造事。及同部轄工匠等。並敕河東河北兩路轉運。給五臺山菩薩院修造費用。至七年八月二十二日。張廷訓等。奏修造功畢。皇帝先自下西蜀。後於興國二年丁酉歲。敕於成都府。寫造第五大藏金字經一藏。至八年癸卯歲七月五日。敕內臣安重誨監送。就吾臺山菩薩院安置。每歲度僧五十人。真宗皇帝御宇景德四年。特賜內庫錢一萬貫。再加修葺。並建大閣一座。兩層十三間。內安真容菩薩。賜額。名奉真之閣。歲遣內臣詣山。設齋供養。自是。層樓廣殿。飛閣長廊。雲日相輝。金碧交映。莊嚴崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。纘祖考之丕業。典儒釋之大教。屢遣中使。齋供詣山。每郊禋禮畢。道場設齋供養。寶玩之屬。多出禁掖。慶曆八年春三月。敕遣內侍黃門謝禹圭。送寶冠一戴。先是。慶曆至皇祐三年。朝廷三次遣使頒降。太宗真宗仁宗皇帝三朝。御書凡一百八十軸。並天竺字源七冊。後有山門僧守法慧順綰。於瑞相殿北。重建大閣一座。兩層凡一十三楹。於上層。置□官分佈。中楹安盧捨那佛像。四周造萬聖像。彫刻彩繪。備極工巧嘉祐二年丁酉歲。敕遣入內。內侍省黎永德。送御書飛白寶章閣牌額一面。詣真容院。於三月二十二日。安掛閣上。若匪皇上留心聖教。注想靈峰。則何以屢錫寶嚴。躬灑神翰。況太宗朝舊敕。山寺土田。盡蠲租賦。自古朝廷崇尚。建立伽藍。廣度僧尼。除免差役。何止一端。所以北齊數州之傾俸。有唐九帝之迴光者歟。   牛雲和尚求聰明十一   僧牛雲者。雁門人也。俗姓趙氏。童蒙之歲。有似癡憃。父母送之黌堂(學堂也)都無言覽之意。獨見僧尼。擎跽作禮。年十二。其親送之(往也)華嚴寺善住閣院。出家。禮淨覺為師。每令汲水拾薪。眾皆譏其庸鈍。年滿受具。殊無誦習。洎三十六歲季冬月。乃發志誠內。自惟忖曰。我見人。雲臺上每有文殊現身。我今跣足而去。若見文殊。唯求聰明。學誦經法。時方雪寒。心無退憚。先至東臺頂。忽見一老人。然火而坐。雲問曰。如此雪寒。從何方而來。老人曰。吾從山下來。雲曰。為何道上。全無腳跡。老人云。吾從雪前來。復詰雲曰。師有何心願。冒雪跣足而至。豈不苦也。雲曰。吾雖為僧。自嗟蒙鈍。不能誦唸經法。老人曰。來意若何。曰求見文殊菩薩。惟乞聰明。老人云。奇哉。老人又問。此處不見文殊菩薩。更擬何之。雲曰。更上北臺。老人曰。吾亦欲去。雲曰。同去得否。老人曰。請師先行。雲乃遊遍臺頂告別。老人向西而去。至暮。方抵北臺。亦見老人。然火而坐。牛雲驚疑。謂老人曰。適向東臺。相別吾先來。何為老人已至。老人云。師不知要路。所以來遲。雲雖承此語。心謂。只此老人。應是文殊師。乃禮拜。老人曰。吾是俗人。不應作禮。雲但設拜。情更不移。良久老人云。候吾入定。觀汝前身作何行業而闇鈍也。老人纔似閉目。遽即語曰。汝前生為牛。因載寺家藏經。今得為僧。從牛中來。因闇鈍爾。於龍堂邊。取一钁來。與汝斫卻心頭淤肉。即明決也。雲遂依言向堂邊。果得一钁。度與老人。老人曰。汝但閉目。候吾令汝開眼。即可開之。雲依教。似覺當心。被斫身無痛苦。心乃豁然。如暗室中遇明燈。若昏夜之吐日月。老令開眼。師目既啟。即見老人。化文殊像。語雲曰。汝自今已去。誦唸經法。涉歷耳目。無忘失也。於華嚴寺澗東院。有大因緣。無得退轉。雲乃不勝悲戀。伏地而禮。未舉頭頃。菩薩已隱。師即下山。肢體輕便。習誦經典。眼見耳聞。無不總持矣。來年夏五月。遶育王塔。行道唸經。至夕二更初。倏見真光一道。從北臺頂。連瑞塔基。久而不散。於光明中。當閣上。現閣一座。光色煥爛。前有牌額。題金字雲。善住之閣。師乃憶菩薩所授之言。依光中所現之閣。而建置焉。至唐明皇帝開元二十三年。師年六十三。夏臘四十四。無疾而終。   佛陀波利入金剛窟十二   佛陀波利者。唐言覺愛。北印度罽賓國人也。亡身徇道。遍觀靈跡。聞文殊師利在五臺清涼山。遠涉流沙。躬來禮謁。以唐高宗大帝儀鳳元年。至臺山。南陟思陽嶺。見林木干雲。景物殊勝。內心忻懌。五體投地。向山頂禮曰。如來滅後。眾聖潛靈。惟有大聖文殊師利。於此山中。汲引群生。教諸菩薩。波利所恨。生逢八難。不睹聖容。遠涉流沙。故來禮謁。伏乞慈悲普覆。令睹尊儀。言已。悲泣淚流。向山頂禮禮已。忽見一老人。從山中出來。作婆羅門語。謂波利曰。師。情存慕道。追訪聖跡。不憚劬勞。遠尋靈異。然漢地眾生。多造罪業。出家之士。亦多犯戒律。西土有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅眾生惡業。未知師將得此經來否。波利報曰。貧道宜來禮謁。不將經來。老人曰。既不將經徒來何益。縱見文殊。亦不識。師當卻迴取此經至。流傳斯土。即是遍奉眾聖。廣利群生。拯濟幽冥。報諸佛之恩也。師如取得經本來。第即示師文殊所在。波利得聞此語。不勝喜躍。遂裁抑悲淚。至心禮拜。舉頭之頃。不見老人。僧大驚愕。倍更虔誠。畢志捐生。復還西域。求佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴。至長安。具以上事聞奏。高宗大帝。遂留經入內。請日照三藏法師。及敕司賓寺典客令杜行顗等。共譯唐本。敕賜絹三千匹。經遂留內中。波利泣奏曰。貧道捐軀委命取經來。意願普濟群生。救拔苦難。不以財寶為念。不以名利關懷。請還經本流行。庶使含靈同益。帝遂留新翻之經。還僧梵本。乃將詣西明寺。訪得通梵語唐僧順正。奏共翻譯。帝可其請。波利遂對諸大德。與順正譯訖。波利持本。再至五臺山。相傳入金剛窟。於今不出。僧順正等。具波利所述聖誨。序之經首耳。   無著和尚入化般若寺十三   僧無著者。姓董氏。溫州永嘉人也。天姿穎拔。毅然不群。爰自童蒙。岐嶷成性。年十二。依本州龍泉寺大德猗律師出家。誦大乘經數十萬偈。唐天寶八年。以業優得度。二十一歲。始紹師業。首習毘尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。參定心要。厲節無虧。寸陰不捨。研窮理性。妙契本源。忠謂師曰。汝志性聰敏。宜自開發。眾生與佛。元無別心。如雲翳若除。虛空本淨。無著言下頓開法眼。東山祕旨。有所歸焉。雖道無不在。而境勝易從。遠詣臺山。志求大聖。大曆二年正月。發跡浙右。夏五月初。至清涼嶺下。時日暮。倏見化寺。鮮華絕止。因扣扉請入。有一童子。名胊□□埤□磊□馱□逆□□奭□埤□□□□□妘磻□□□□奭□祠□□槄□祅埤□□穩□埤□□□□j□鍊□□□□夾檢□□祅祰□□覛□□□餽□□大□□□□□□省□□□櫚□□□饕□□芊J埤□□椸駙j□褓□j□□禛□□□□□大□埤□□□□□禷稷□□□□□埤□襴□□芊J埤□□□□□送駢□□送飀□□礹□魯□□□□□示□□□檢□□□□□□□□示□□□□□□□襼奎□□□□□□□□奭□□□□□□□祕鍊□□□□奐□□□□妶□□□奭□□□餾櫸□雷□送駢□□送飀□□□檢□□□□□奭□□□□□□□□\都□□□□□□檢□楯□□□□□祿□椹夾□□□□覛□□  廓周沙界聖伽藍  滿目文殊接話譚  言下不知開何印雲  迴頭秖見舊山巖   無著既出。坐而待旦。天曉即路。是月望日。屆華嚴寺眾堂安止。次月朔日。維那白。齋後大眾。各備盞啜茶。有一老人。持盞付無著雲。啜茶記送金剛窟來。無著受教。少頃茶畢眾散。無著坐食堂南床上。見一老人僧踞北床。問無著雲。師從南方來。持得好念珠來否。無著雲。無。但有粗珠耳。老僧請看。無著與之。遂失所在。翌日中昃。坐般若院經藏樓前。有二吉祥鳥。當無著頂上。徘徊飛翔。數匝東北而去。越三日。景正東時。坐房中。見白光二道。至無著頂上而滅。同房僧法賢等。具見。無著大駭曰。是何祥瑞。乞再現之。決弟子疑網。言訖。再現。久而方滅。無著。是日正中時。獨詣金剛窟。既至。禮十餘拜。即坐而少憩。忽如昏寂。睡中聞人叱牛數聲。似令飲水者。無著驚覺。倏見一老人。年及耄期。弊巾苧服。足履麻屨。牽牛而行。無著。前執老人手。因拜問曰。從何方來。曰山下丐糧去來。無著曰。家居何所。曰在此臺山。老人問曰。師何因來此。無著曰。傳聞此地有金剛窟。故來禮拜。老人曰。師困耶。無著曰。不也。曰師既不睏。何緣昏睡。無著曰。凡夫昏沈。何足為怪。老人曰。師昏沈。請師少息啜茶得否。無著許諾。老人手指東北。無著隨觀。見一寺。僅五十餘步。老人牽牛前導。無著踵後。既抵門闔。老人呼君提數聲。有童子。啟扉而出。見無著伸禮。即牽牛入。延無著入。但見其地平坦。淨琉璃色。堂捨廊宇。悉皆黃金。其堂三架。東西兩掖。各一楹。老人延無著升堂。自坐柏木牙床。指一錦□□□□□祝□□奭□□褓□裀□梅□□j□娜□□□裀□□□□□言□□□□示□□禖馜馭□送□□□示□□□□□□□禖馗□□□飀□□稜□檢□□礸□□□□□□□□□桌□□□□□□□□檢□□奪□□□□示□□□□□□□祰魯褸□□槄□飯□□□娀□□□□□□□□□□榙□□□□奪□□□□□祰□□□□奈□□o□□逆□饕□□□□滿慼慼撚砥慼慼慼慼慼慼撚砥慼慼撚念y嬌□□首□□□駷□□□□示□□□□□裀□□□□□□戀□□□□酈e□□□□□稫□送□□□□□□□□□□□饅餼□□□□□裀□□裨□□□□椽玲□□□□饟稙奜襼□□□示□□□椹□□□餽□稙埤□榜駩□□□椸□禈□□□□□□□觀□駩□檢□□禛□□□禈□□□□□□□□□□□寧稙夾□□□禛□□榜騁榕饜裀□□□葉□□□妍襼□□覛□□q□□檢□□j□□□□□□□□□K□魯規□□□禍吟□□□送□□□□□□逆□□示樵逆□□訇□□□□□□□□□□□  若人靜坐一須臾  勝造恆沙七寶塔  寶塔畢竟壞微塵  一念淨心成正覺   偈畢。顧童子送之出寺。老人撫無著背雲。師好去。無著即退。至金剛窟邊。童子問曰。此何窟。無著雲。名金剛窟。童子曰。金剛下更有何字。無著思惟久之。謂童子曰。下有般若字。童子曰。此即化般若寺也。無著執童子手。禮一拜取別。童子曰。迴禮聖賢。因說偈曰。  面上無瞋供養具  口媯L瞋吐妙香  心媯L瞋是真寶  無染無著是真如   說是偈已。無著再拜。舉首不見童子。化寺亦隱。唯睹蒼山崔嵬。喬木蓊鬱。無著悲愴戀慕。佇立久之。因觀所遇老人之地。有白雲湧起。須臾遍谷。見文殊菩薩乘大師子。萬聖翼從。凡食頃間。東有一段黑雲來過。菩薩即隱。少頃雲散。既而遇汾州菩薩寺僧修政等六人。同至金剛窟。遊禮聖跡。忽聞山石震吼。聲如霹靂。群僧駭怖。奔走映櫐。俄頃而息。修政等。詢問無著。乃言所遇之事。修政等。慶聞靈跡。自恨不睹其事。即覷欷久之。乃依無著口。依實錄之。傳於遐邇。示後覽之者。注想靈峰矣。其無著。興修供養之事。具如別錄所載。此不繁述。又華嚴鈔說。無著。厥後常思靈異。一日復在金剛窟。觀禮聖跡。遇一老人。命入無著。推其先入。老人即入。遂不復出。無著窟前佇立。都無所見。忽睹冠裳數人。朱紫服色儼。至窟前相推而入。無著心疑。因詰其從者曰。此何人也。得入斯窟。答雲。是一萬菩薩□帝揚化諸處。任官歲久。職滿卻歸此窟。蓋大聖文殊師利菩薩。見在窟中。講華嚴經。無著聞已。欣然隨入。行三兩步。石窟狹小。不容乃止。   神英和尚入化法華院十四   釋神英。俗姓韓氏。本滄州人也。齠年悟道。丱歲從師。諷誦精勤。日夜匪懈。事師竭力。五事無虧。操比松筠。心同金石。依年受具。行業益修。每念浮生。速於瞬息。遂乃杖錫雲遊。尋訪知識。早通禪定。兼明經論。遠詣南嶽。參神會和尚。他日謂英曰。汝於五臺山。有大因緣。速須北行。瞻禮文殊大聖。兼訪遺蹤。既承師教。策勵忘倦。以唐開元四年夏六月中旬到山。願禮大聖。止華嚴王院。嘗一日齋後獨遊西林。忽睹精舍。額題法華之院。神英直入巡禮。俄見多寶佛塔一座四門。玉石形像。細妙光瑩。神工罕及。次後有護國仁王樓五間。上有玉石文殊普賢像並及部從。前三門一十三間。堛蠿漹部C有行官道場。亦有文殊普賢部從。三門外。是五臺山十寺血脈圖。巡禮既畢。神英欲出院門。復見眾僧。姿狀神異。心疑化境。遂出東行。約三十步間聞聲。迴首視之。略無所見。神英乃悲泣久之曰。此必大聖所化。於我此地。有大因緣。即於化院之地。結菴而止。發大誓願。我當如化院建置伽藍。居之歲餘。歸依者眾。遂募良匠。營搆不酬工直。所須隨緣。遠自易州。千里求採玉石。製造尊像。罷琢精絕功妙。入神壁畫。多是吳道子之真跡。院成工畢。費盈百萬。題號法華之院。和尚因即住持。春秋七十有五。一日命諸門人。囑以後事。奄然示滅。年代雖遠。靈塔猶在。   道義和尚入化金閣寺十五   釋義禪師者。未詳姓氏。本江東人也。受業於衢州龍興寺。神清骨秀。風標彩人。唐開元二十四年四月二十三日。遠自江表。與杭州僧普守。同遊至臺山清涼寺粥院安止。有主事僧白。普請於東嶺荷薪。道義。即以竹鞋一兩。僱人代行。遂披三事衲衣。東北而行。訪尋文殊所在。心自惟曰。大聖是九祖佛師。神用叵測。洪纖隱顯。靡所不知。自恨。末法出家。聖賢伏跡。唯此臺山聖境。大攝生靈。金顏玉毫。有時而現。顧自江左。遠達靈山。無有患難。蓋由加持所致。伏願慈悲廣洽。不擇枯榮。普示真身。則愚誠願之。精心一念。物我俱忘。忽舉目頃。見一老僧。身甚偉大。容色輝映。絲髮皓然。頂骨圖起。身掛雲衲。神彩嚴峻。乘一白象。尋嶺而來。道義見之。不覺避路。投身於地。傾心禮足。像行稍疾。俄頃而至。像以鼻觸義。意令禮拜。大聖僧謂義曰。師遠自江表。來陟靈山。不憚艱危。大收聖神。然此臺山一境。上下五峰。不論道俗。乃至足踐一土一石。非但滅生死之罪。佛記此等。當來必獲紫金之身。師既到來。因諧果就。自須喜幸幸莫大焉。今日天色雖和。然山頂風冷。即時且去。須取綿衣。明旦登臺。得其宜也。義遂禮謝。未及再視。像過如風。杳然莫睹。義歸清涼寺。取所寄衣衾。自宵達旦。方至西臺。果遇風寒。義師心自奇前事。莫敢語人。及上臺頂。果睹光瑞。靈塔八功德水。罔不周覽。明赴中臺。適行半路。復遇昨所見者乘象老僧。杖錫而來。謂義曰。師可急行。及他食次。老僧今日須到太原。一緣赴韋尹家齋。二要論少事。然不久別。午後為期。莫遠東西。自有消息。義禮未畢。俄爾失所。義遂前進。至供養所。果與眾僧食。次義復奇之。慰沃心靈。體忘疲倦。直至日昃。略無音信。道義登嶺翹望。挈缾行腳。向中臺頂上。處處巡禮。一心注想大聖真儀。又憶乘象神僧所教。佇伺消息。靡敢懈倦。因出僧堂南。約數十步。翹首瞻望。忽見一童子。年十三四。衣新黃衫。履新麻屢。自稱覺一。雲和尚在金閣寺。遣來屈衢州道義闍梨喫茶。義遽隨覺一。向東北行。二三百步。舉目見一金橋。義即隨登。乃金閣寺。三門樓閣。金色晃曜奪目。大閣三層。上下九間。睹之驚異。虔心設禮。遂入寺庭。堂殿廊廡。皆金寶間飾。獨當門大樓。及所度橋。純以紫磨真金成之。義瞻仰不暇。神志若失。唯竭誠展禮。童子引義入東廂。從南第一院登門。忽見乘象老僧。當門踞大金繩床而坐。雲阿師來耶。莫要禮拜。請上階來。義欲敷坐具展拜。老僧制之。義不敢拒命。即昇堂佇立。大聖呼覺一。取一小繩床來。令闍梨坐其繩床。器物跡是純金道義合掌頂禮。悚惕而坐。內懷驚歎。未敢咨詢。少選。大聖謂向義曰。阿師從江東來。彼處佛法如何。義曰。末法住持。少奉戒律。若非目證不可知也。大聖言。善哉。義因此方敢咨問。謂和尚曰。此中佛法如何。大聖曰。此中佛法。凡聖同居。不在名相。但隨緣利物。即是大乘。義曰。和尚寺捨尤廣。觸目皆是黃金所成。愚情莫能測度。可謂不思議者也。大聖曰。然。遂令覺一。將茶及藥食來。既至。命義啜食。香味芬馥。迴殊常味。食已。大聖復召覺一。送阿師遊十二院。義與覺一。遍歷諸院修謁。至大食堂前。多有僧侶。或禪或律。若坐若行。數約盈萬。或復受禮。或相承接者。十二院題額各異。   東廊六院大聖菩薩院觀音菩薩院藥王菩薩院虛空藏菩薩院大慧菩薩院龍櫐菩薩院   西廊六院普賢菩薩院大勢至菩薩院藥上菩薩院地藏菩薩院金剛慧菩薩院馬鳴菩薩院   義巡謁畢。老僧遣義早歸。寒山難住。道義遂辭老僧。出寺百步。迴顧已失所在。但空山喬木而已。方知化寺。遂迴長安。大曆元年。列其上事。聞奏太宗皇帝。帝下敕建置。詔十節度使照修創焉。   法照和尚入化竹林寺十六   釋法照者。本南梁人也。未詳姓氏。唐大曆二年二月十三日。南嶽雲峰寺食堂內食粥。照向缽中。見五臺山。佛光寺東北一里餘。有山。山下有□。□北有一石門。自覺身入石門。行五里許。見一寺。題雲。大聖竹林之寺。久之方隱。心極駭異。二十七日辰時。還向缽中。盡見五臺山華嚴寺。諸寺了然可觀。地皆金色。殊無山林。內外明澈。池臺樓觀。眾寶莊嚴。文殊大聖。及萬菩薩。鹹處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心疑益甚。因歸院語諸僧。眾且問有人嘗至五臺山否。時有嘉延曇暉二闍梨。應曰。某甲曾到五臺山佛光寺安泊。與師缽內所見。頗同。雖然問知。亦未發心遊禮。至四年夏。在衡州湘東寺高樓之上。九旬入念佛道場。及六月初二日未時。五色祥雲。遍覆諸寺。雲中現諸樓閣。閣中有數十梵僧。各長一丈。執錫行道。衡州奉郭。鹹見阿彌陀佛。及文殊普賢一萬菩薩。俱在此會。其身高大。眾睹聖現。涕泣致禮。酉時方滅。法照向晚行道場外。遇一老人。年約七十。告法照曰。阿師。嘗發願向五臺山。今何不去。法照曰。時難路險。若為去得。老人曰。師可急去。法照卻入道場。再發誠願。夏滿即往臺山。禮拜大聖。是秋八月十三日。自南嶽。與同志十人。來遊臺山。果無留難。至明年四月初五日。方達五臺縣。南遙望。對佛光寺。南有數十道白光。舉眾鹹睹。六日詣佛光寺棲止。果如缽中所見之寺。是夜後分。因出房戶。忽見一道白光。從北山下來。至法照前。師遽入堂內。乃問眾僧曰。是何光相。僧答言。此處常有大聖不思議之光相。照聞已。即具威儀。步尋其光。遂至寺東北。約一里許有山。山下有□。□北有一石門。及見二青衣童子。似八九歲。顏貌端正。倚門而立。一稱善財。一名難陀。相見歡喜。問訊禮拜法照雲。何故多時流浪生死。始來相見。遂引入門。向北而行。將至五里。忽見一金門樓。可高百尺。兼有掖樓。漸至門所。方見一寺。寺前有大金橋。金榜題號曰。大聖竹林之寺。一如缽中所見。周圓可二十里。中有一百二十院。院中皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金。渠流花果。充滿其中。法照入寺。至講堂內。見大聖文殊在西。普賢在東。各處師子之座說法。次其身及座。高可百尺。文殊左右。菩薩萬餘。普賢亦有無數菩薩。前後圍遶。法照。至二聖前師子座下。稽首禮已。問二聖言。末代凡夫。去聖時遠。智識轉劣。垢障尤深。煩惱蓋纏。佛性無由顯現。佛法浩瀚。未審。修行於何法門。最為其要。易得成佛。利樂群生。唯願大聖為斷疑網。時文殊師利告言。汝以念佛。今正是時。諸修行門。無過念佛。供養三寶。福慧雙修。此之二門。最為其要。所以者何。我於過去久遠劫中。因觀佛故。因念佛故。因供養故。今得一切種智。是故。一切諸法般若波羅蜜多。現深禪定乃至。諸佛成無上覺。皆從念佛而生。故知念佛是諸法之王。汝等應當常念無上法王。令無休息。法照又問。當雲何念。文殊告言。此世界西。有極樂國。彼當有佛。號阿彌陀。彼佛願力不可思議。當須繫念諦觀彼國。令無間斷。命終之後。決定往生彼佛國中。永不退轉。速出三界。疾得成佛。說是語已。時二大聖。各舒金色手。摩法照頂。而為授記。汝已念佛故。不久證於無上正等菩提。若善男子善女人。願疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。盡此一報之身。定□苦海。到於彼岸。時文殊大聖而說偈言。  汝等欲求解脫者  應當先除我慢心  嫉妒名利及慳貪  去卻如斯不善意  應專念彼彌陀號  即能安住佛境界  若能安住佛境界  是人常見一切佛  若得常見一切佛  即能了達真如性  若能速斷諸煩惱  即能了達真如性  在苦海中而常樂  譬如蓮華不著水  而心清淨出愛河  即能速證菩提果   於是。文殊師利菩薩。又說偈言。  諸法唯心造  了心不可得  常依此修行  是名真實相   普賢菩薩。亦說偈言。  普誡汝及一切眾  常應謙下諸比丘  忍辱即是菩提因  無瞋必招端正報  一切眾見皆歡喜  即發無上菩提心  若依此語而修行  微塵佛剎從心現  悉能廣修諸行願  運接一切諸有情  速離愛河登彼岸  □□□□□□□   法照聞已。歡喜踴躍。疑網悉除。法照禮謝已。合掌而立。文殊師利告法照言。汝可往詣諸菩薩院。次第巡禮。即受教已。次第巡禮。遂至七寶果園。其果纔熟。可大如碗。即取食之。味甚香美。法照食已。身意泰然。迴至大聖前。作禮辭退。遣二童子。送至門外。禮已舉頭。遂隱不見。師乃愴然。倍增悲感。遂立石題記。今猶在焉。四月八日。至華嚴寺般若院。西樓下安止。十三日日中後。與五十餘僧。同往金剛窟巡禮。到無著見大聖處。虔心敬禮。三十五佛名。凡禮十餘遍。忽見其處。儘是琉璃七寶宮殿。文殊普賢。一萬菩薩。及佛陀波利。俱在一會。法照見已。惟自慶喜。隨眾歸寺。是夜中時。向華嚴寺。西樓上忽見寺。東山半。有五盞聖燈。其大如碗。法照祝曰。請分百盞。燈遂分百。再祝曰。請分為千。尋即便分。復變為三。行行相對。遍於山半。因此忘身。獨詣金剛窟所觀見大聖。於夜後分。至金剛窟重禮三十五佛名。十遍五會。念阿彌陀佛二千口。悲淚啟告。自惟無始惡業。漂流生死。種種剋責躄身。三十餘次自撲。未已。忽見一梵僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前。語曰。師今悲泣。有何意耶。答。法照遠來。願見大聖。佛陀波利言。師實願見否。答。願見。師即脫履立於板上。曰師但閉目。隨我而行。遂引法照入金剛窟。忽見一院。黃金題榜雲。金剛般若之寺。皆七寶莊嚴。房廊樓閣。都一百七十五間。金剛般若一切經藏。在寶閣中。遂向大聖。投身作禮。合掌啟告文殊師利言。惟念。何時速證無上正等菩提。廣度眾生。令入無餘。何時果我無上願海。發是願已。爾時文殊師利菩薩告言。善哉善哉。再為摩頂。授記言。汝心真正。志為菩薩。能於惡世。發斯勝願。利樂群生。如汝所說。必當速證無上菩提。必能速具普賢無量行願。圓滿具足。為天人師。度無量眾。法照蒙授記已。稽首作禮。又問。未審。今時及未來世。一切同志念佛四眾。不求名利。勇猛精進。臨終定感佛來迎。接上品往生。速離愛河否。文殊告言。決定無疑。除為名利及不志心者。言訖。遂遣童子難陀。將茶湯來。並及藥食。法照言。不須藥食。大聖言。但食無畏。遂進兩碗湯。一碗味。甚極甘美。大聖亦進三碗湯。並及藥食。其器皆是琉璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大聖告言。不可。汝今此身。元是凡質。不淨之體。不可住此。但為汝。今與我緣熟。此一報盡。得生淨土。方得卻來。言訖不見。還在窟前板上佇立。天明。獨見一梵僧。告法照曰。好去。好去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不見。良久遲迴。悲喜不已。始知大聖悲願。難可思議。法照雖睹聖異。不敢妄傳。恐生疑謗。至冬十二月初。遂於華嚴寺。入念佛道場。絕粒要期。祈生淨土。得無生忍。速超苦海。救度群品。如是七日。至初夜分。正念佛時。忽見一梵僧。至道場內。告法照曰。汝所見者。臺山境界。何故不說。言訖而隱。法照心疑此僧。亦未宣露。翌日申時。正念誦次。復見梵僧。年約八十。神色嚴峻。告法照。向時所見者。臺山境界。何不依事實記錄之。普示眾生。令所見者。發菩提心。斷惡修善。獲大利益。師何祕密。不向他說。照答曰。寔無有心祕密斯事。恐人疑謗墮於地獄。所以不說。梵僧告言。大聖文殊。見在此土。尚有人謗。豈況汝今所見境界。但令多人見聞之者。發菩提心。來到此土。滅除無量無邊生死之罪。斷惡修善。稱佛名號。得生淨土。即是利益無量無邊眾生。豈不大哉。何慮疑謗。祕而不說。法照聞已。答雲。謹奉所教。不敢祕密。梵僧微笑。即隱不現。法照方依所教。具前逢遇。寔錄一一示眾。江東釋惠從。以大曆六年正月初九日。與華嚴寺僧崇暉明謙等。三十餘人。隨法照。至金剛窟所親遇般若院所。立石標誌。同行徒眾。虔誠瞻仰。悲喜交集。倏聞其處鍠然鐘聲。清音雅亮。眾鹹驚歎靈異。果特謂照師曰。所見不虛。俱念宿緣多幸。得與同遊。書之精舍屋壁。普使見聞。同發勝心。共期佛果。後至大曆十二年九月十三日。法照與小師等八人。於東臺同見白光十餘現。次有黑雲靉靆。少頃雲開。見五色通身光。光內紅色圓光。大聖文殊。乘青毛師子。眾皆明睹。又降微雪。及五色圓光。遍現山谷。不可知數。其同行人小師。純一惟秀歸政智遠。沙彌惟英。行者張希。童子如靜等。無不鹹見。其後法照大師。乃度華嚴寺南一十五里。當中臺中麓下。依所逢大聖化寺式。特建一寺。仍以竹林題號焉。   德宗皇帝貞元年中有護軍中尉邠(賓)國公扶風竇公。施敕賜三原縣莊租賦之利。每皇帝誕聖之日。於五臺山十寺普通蘭若。設萬僧供。命司兵參軍王士詹。撰述刻石記紀頌。其詞略曰。彌陀居西國。照師宗焉。帝堯在位。邠公輔焉。是知佛寶國寶。殊躅而同體也。竹林精剎。應現施工。已立西方教主。大師法照。自南嶽悟達真要。振金錫之清涼。根瑞相以徘徊。躡雲衢而直進。躋靈山入化寺。周歷而□□□百二十院。所睹異光奇跡。具紀於大師實錄。□□□播。故略而不書。茲乃淨土教主東流也。故治地□□寺焉。文多不能具載。中臺慈恩和尚。先化黑白五百人。彫造玉石功德一十二尊並大殿一座。於大宋元祐五年春月。三人故放火燒燬。殿上釘自濟玉石功德盞。化為灰粉。僧省瑞。再化十方四眾。同力修營。於定州黃山彫造。到玉石釋迦文殊普賢等一十二尊。將至中臺並殿。紹聖五年六月日。終畢。告示後人。燒功德人。不出一年。盡皆惡死。殃隨無間。故知毀之者。惡報無量。苦輪不息。同力修崇者。獲福無邊。果證菩提矣。   亡身徇道俗十七   釋無染者。未詳姓氏。受業中條山。講四分律涅槃經因明百法論。每誦華嚴經。至諸菩薩住處品。說東北方有處。名清涼山。從昔以來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱。常在其中。而演說法。仍聞佛陀波利自西國而來。追求聖跡。遇化老人。再令西域取經。入金剛窟。於今不迴。古德既然。吾豈獨無緣乎。師乃自誓發跡遊方之禮。遍訪名公。或遇禪宗。參決理性。或逢講授。探討經義。以唐貞元七年。至五臺山。止善住閣院。時院僧智頵。為五臺山十寺都檢校。主釐僧務。師乃依頵。掛錫棲心。為終焉計。常念。文殊化境。非凡庶可登。吾幸居此。豈宜懈怠哉。冬即採薪荷眾。夏即跣足遊堂。立志不移。歷二十餘載。凡七十餘次禮諸臺。所遇震跡。化相金橋。寶塔聖磬。金鐘圓光之類。莫窮其數。最後中臺之東。忽睹一寺。額號福生。內有梵僧。數約盈萬。師乃從頭作禮。遍行慰勞。既而面見文殊。亦為僧相。語師曰。汝於此山。宿有因緣。當須供眾。勿得空過。言訖不見。化寺亦隱。梵僧俱失。師乃歎曰。吾覯茲靈異。豈可徒然。念此危脆之樂。有何久固。乃發誓願。告示四方遊臺僧尼。並及信士。每供養一百萬僧。乃然一指以誌之。漸及五百萬數。遐邇悉知。王侯不化而自來。金寶不求而自至。千萬供畢。十指皆然。至開成中夏四月。乃白大眾曰。吾於此山。薄有因緣。七十二次。遊諸聖跡。酬千萬僧供。不出此山。吾今耄矣。春秋七十四。夏臘五十五。此身難保。危同朝露。欲於中臺頂上。焚一炷香。答辭十方諸佛一萬菩薩。息心而住。諸徒眾等。各不相代。並是菩薩弟子。龍王眷屬。夙興善業。得住此山。夙夜精勤。省策三業。龍花三會。共結要期。比候下山。恐有留難。珍重而去。徒眾不曉師意。則共白言。三五日間。早來歸院。師乃但攜瓶錫准焚香。獨與清信士趙華。持蠟布二段。粗麻一秤。香油一鬥。於中臺頂。從旦至暮。禮拜焚香。無時暫息。都捐飲食。亦不睡眠。念佛虔誠。聲無間斷。至夜將半。華訝其歸。曉復至臺頂見師。執志確然不移轉。益精專倍於常日。師乃告華曰。吾有密願。已見功成。汝與吾照緣。不得障道。為吾取蠟布粗麻香油。將來纏裹吾身。要於夜半子時。然身供養諸佛。吾若道果得成。首度於汝。華勸論不止。遂持蠟布。以纏師身。次被以麻。香油溉灌。將從頂煉。師戒曰。吾若有餘骸。照以薪光。火盡天滅。當須揚散。無使顯異。惑亂眾人。華即如教。自頭而然。至足方倒。華勉曰。昔聞喜見願力然身。今見上人繼乎先躅。奇哉。乃宣告門人。取眾靈骨。就梵仙山南起塔。於今現在。   代州總因寺沙門福運。清苦節行僧也。慈悲濟物。每慨虛生。常謂人曰。鷹隼逐鳥。何不相逢。猛虎搏人。幾時遭值。自恨年耄身肉枯乾。不能與眾生一頓飽食。苦哉苦哉。唐開元二十一年二月十五日。徑入南山。歲谷大石寺。北有一盤石。跏坐於上。執刀自割。分其身肉。為三十段。投置石上。因誓願曰。施諸飛走眾生一餐之食。願食此肉者。捨惡趣身。受人天報。言訖而卒。門人士俗。奔走其所。見委骸於地。緇素悲哀。積薪闍維。既而祥雲滿谷。俄頃暴風四起。身之骨灰。蕩然無餘。神異如此。若非忘我相了色空。孰能若是哉。   清信士宋元慶者。洛陽縣北鄉人也。唐聖曆元年二月十四日。來遊五臺。禮文殊大聖。元慶善根夙植。久厭塵勞。行潔冰霜。曾無瑕玷。屆茲真境。深契素心。願啟一時。功踰多劫。因遊西臺祕□餌□□□□□□□魯□□□□□□馱□□□□□禮□騖馴膘伊j□榭□□□□怴潤塒琚潑言□□樓禜饅飀□□褓□□□□視鷺□稻□□□□驪糖□□□飀□   繁峙縣門明雅者。智達空有。物我齊忘。厭有漏身。賀三堅果。於元慶焚身之年四月三日。祕□□□魯□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□R騶□□□□□□□r駴□檢□列騃訇檢□□□□□裀□覗饋□□□梁檇D□□□□□□□□□瑩j□□飀□   州牧宰官歸信十八   開元十八年。代州都督薛徽。以歲屬亢陽。久愆時雨。草木焦枯。種植俱廢。都督謂眾曰。吾聞。臺山文殊菩薩。極多靈異。有無緣慈。必哀祈請。遂登臺頂。竭誠禱雨。倏見華嚴寺上。有群飛白鶴。凡二十二隻。徘徊翱翔。集於臺上。須臾即散。俄頃黑雲靉靆。駛雨洪澍。五縣霑足(古有唐林縣也)民至二十六日。方興耒耜。是秋大豐。耒耜小穀皆熟。粟斗三錢。百姓饒樂。若非至誠感神。曷能致此。   開元二十三年。代州都督王嗣。嘗巡禮清涼山五臺諸寺院。忽遇一伽藍。廣大莊嚴。內有文殊師利像。因入中禮拜。復從院出。乃逢隱者三五人。草衣麻屨。容狀甚陋。都督謂。是貧士行丐至此。乃問。自何而來。隱者曰。來遊山林。因而縱賞。吾能以六合入於一塵。三千納於毫芥。又為都督。談十二空之正理。演十二見之邪宗。辭論縱橫。辯才無礙。都督聞之愕駭。隱者仍有告誡。都督俛首未對。忽然而失。嗣於是頓發願心。欲飯千僧。以祈勝福。問寺僧曰。此中有千僧否。僧雲。今七八月遊山者皆去。僧難可及。嗣乃志心虔求冥助。至設齋日。感千僧普會。嗣盡誠齋施。既畢。僧散並不知所止。嗣睹此感應。信心益固。後遙禮五臺。沒身歸嚮矣。   聖曆二年。長史崔義猷。遊禮五臺北臺。忽雲霧晦暝。跬步無睹。猷即投身自撲。遍體血流。死而復甦。仰見雲間。一道光明。接華嚴寺。猷乃尋光而行。過處隨滅。直至華嚴寺。經宿南去。向佛光寺。一百餘里。先此瑞應。至寺睹見解脫禪師如生。共猷談對。既而語諸寺僧。寺僧靡不驚駭。皆雲。解脫已亡多年。何故復見。此不可思議事也。猷益異雲耳。   聖曆二年。長史齊政。攜家遊臺。至清涼寺北。遇數僧。持錫杖跣足而行。政詢之。答雲。訪文殊師利。因勉政發心。共登臺頂。及登遽失僧所在。政嗟異而下。還及清涼寺。又聞聖鐘鏗然。嚮喨山谷。政竭誠齋設。供施而歸。感其靈應。因為記雲。   中臺西南百餘里。有一小山。名曰峰山。當臺邑之北。山半有生風穴。仙人掌。道人庵。說法臺。昔名九泉山。上有金華寺。下有澡浴池。世傳萬菩薩過夏之所。有時現像。猶若片雲。飛騰峰頂。或如白鶴。群翔山後。久而方歇。土俗備睹。鹹雲。萬聖出現。歲豐之兆。其言頗驗。   聖宋慶曆二年七月五日。有薄霧數片。從寺古殿後出。漸遍山頂。其中現菩薩形相。或三或五。各成行列。離山而南。右遶縣邑。僧俗告語。無不仰觀。前縣令路坦。留詩以記其異。   高德僧事跡十九   釋智頵者。亡其姓氏。中山人也。齠齔之年。傑出流輩。爾以弱冠。厭俗遺榮。遠詣臺山。依善住閣院賢林為師。策勵無怠。夙夜忘勞。落綵登壇。戒珠圓潔。天性節儉。室無長衣。遇有餘資。隨施貧病。既而辭師訪道。不數年間。大通佛教。講法華妙典。窮佛知見。闡維摩勝旨。了不二法門。常念法性幽微。筌蹄權假。乃收跡靈境。掛錫舊居。其如高德服人。囊錐脫而露穎。嘉譽流遠。宮鐘擊以飛聲。唐元和年中。眾議請充山門僧首。固讓不獲。俛仰從命。遭時歲艱儉。供施稀曠。院宇蕭疏。鐘磬息韻。眾復叩請。為華嚴寺都供養主知大常住。即四方聚供之所也。宜其德必有鄰。善則獲應。故值法照無著華嚴疏主。並釋門龍象。寶地芝蘭。緇素爭依。神靈密祐。時澄觀新製疏畢。眾請頵講華嚴大經。繇是。日有千僧。齋供豐腆。帑藏充溢。不知其由。時人鹹謂。感聖來遊。師自主寺務。凡十餘載。有鄰院僧義圓。亦諸僧之翹俊者。以頵久典常住。意其利於資供。既生疑謗。乃搆流言。謂。頵心非平等。志務貪婪。修德競時。豈當若是。頵聆斯謗。遽求自退。眾遂許之。師乃即日拱手而出。是夜有護法天神。報義圓曰。智頵和尚。乃千佛一數。師敢輕言耶。可速求謝咎。若其不然。必沈惡趣矣。義圓駭懼。詰旦詣頵。禮足悔謝。頵之德行感如此。及武宗在位。毀滅釋氏。頵藏匿嵒藪。餘眾解散。宣宗踐阼。重興寺宇。敕五臺諸寺。度五千僧。再請頵為十寺僧首。並都修造供養主。至大中七年夏四月。普供天下巡禮四眾齋粥。一月既罷。一日誌大眾曰。人命如箭。焉能久保。心徇浮華。不求息慮。誰之過歟。遂退居靜室。不出二日。端坐而終。春秋七十七。夏臘五十八。   釋法珍。不知何許人也。亦忘受具之年。自捨塵俗。戒行精苦。誓除人我。志求解脫。講華嚴楞伽唯識瑜伽。每升座宣揚。如師子吼。化導無間。遐邇歸心。在華嚴寺。三十餘載。親見文殊師利。雲中出沒。現種種形。數盈千萬。法師因發誓願。設無遮大會。巡山之人。歲有萬數。詣五臺頂。然長明燈。幡花不絕。至隋開皇十三年七月而終。後五年。隋帝夢五臺山華嚴寺。法珍大師院。有摩尼寶珠二十顆。敕遣黃門侍郎郭。馳驊求取珠。法珍院供養庫中。果得寶珠。盡符聖夢。乃造七寶函。盛之進獻。自餘珠寶。有百千種。凡五斗餘。有詔復送臺山。仍以珊瑚樹一株並歸山。供養文殊大聖。師之德行。概見於此雲耳。   釋孫哲。不知姓氏。及何所人。住天盆寺。三十餘年服餌松柏以中食。常坐不臥。寡於言說。志節高邈。迥踰塵表。寒暑行道。曾無懈息。身衣弊衲。都無餘服。菩薩行願。人所罕測。居常一日。親睹文殊師利。持一銀□□□□□□楅夼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□稀□□□□□q櫞□楌□馨□□□褸榙□□稿□□檢□□□□□□□榻奾□□□襤送□□省□□□□□□稿槤□□□□□□□□鞳慼撫j□□率□□□□□梱□j□式慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼^□□□□□□□裀□□□□□□□□□□□埤□]饐□□□裀□餿X□□□□□□□□□□□j□□槤□檢□   釋神贊。俗姓盧氏。不知何許人也。戒行孤潔。好求訪聖跡。不惑之年。來詣臺山。禮謁菩薩。住華嚴寺清涼嵒間。禪誦為業。眾推高德。未詳終沒之所。   釋惠龍。幽州人也。丱歲出家。弱冠受具。性圓秋月。節勁霜松。戒等護鵝。慈深救蟻。了四分毘尼。略無凝滯。遠近請益。教誘盡材。專詣臺山。禮文殊師利。六時懺誦。徇法亡軀。自刺身血。寫菩薩戒。普施願早成佛。師氣貌嚴峻。言聲響亮。演法導迷無剛不伏。亦僧中之能士也。後不知其所終。   釋令休。河南人也。樂尋聖跡。遍歷名山。勵節懃苦。眾鹹推伏。遠詣臺山。禮文殊師利。忽聞空中有聲。告曰。南閻浮提人。多不定聚。剛強難化。汝宜度之。勿憚劬勞。斯為上士。僧曰。欲求解脫。若為可得。空曰。汝可除心。僧曰。雲何除心。作何方便。空中告曰。無心之草名瞢□□□□□□□□□概□□□□□□□□□□□樍飀□□□鍊□□□□□□餽妖餾□□□□□□□□□飀□餽妄聯裀□□說餘□□□褓概鍊□□騭□粿□□□□□□□馗□□□□粿□褥j□粿□□□□椽□□逆□□禂龍□□□姩□□□□□鷺檳□□□□□□□□□□□飀□□娀□□□□橢聾榕埤□□稍騬□□□□□□埤□□騃□□□□□榱□□祰□□稀□□奾□□言□□□□□□示□□□□詅馭□褸□□□□p□□□奸□□□送飀□大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2099 廣清涼傳   廣清涼傳卷下   清涼山大華嚴寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編高德僧事跡十九之餘高德尼事跡二十南宋僧俗所睹靈異二十一靈異櫐木二十二大聖文殊師利古今讚頌二十三   高德僧事跡十九之餘   釋嘉福。俗姓聶氏。代郡雁門人也。年七歲。於本州總因寺出家。十五受具。後住清涼望臺。三十餘年。常誦維摩經。菩薩聲聞二本戒文。涅槃般若二部。多所悟入。並誦諸部經論百有餘本。十日一周。略無餘暇。及然五指。供養文殊。臂上燒燈。求生淨土。至開皇二十四年十二月下旬。倏見白光一道。直至西方。如是二日。眾人鹹睹。奄然而逝。   釋道宣。俗姓籛氏。吳興人也。蓋彭祖之後。少誦教文。長親師席。關之東西。河之南北。求訪宗匠。無憚苦辛。外總九流。內精三學。戒香芬潔。定水澄漪。存護法城。著述無輟。尤攻律藏。窮計幽微。七聚五篇。渙然冰釋。感天廚饋食。備於先記。自梁迄今。曾無儔匹。按華嚴靈記雲。律師常至中臺頂上。見一童子。形貌異常。律師問其所由。童子曰。弟子天也。帝釋遣令巡守聖境。律師又問。道宣嘗覽華嚴經菩薩住處品。文殊師利。住清涼山。宣自到山。未嘗得見。其理如何。童子曰。師何致疑。世界初成。此大地踞金輪之上。又於金輪上。撮骨狼牙。生一小金輪。其輪。至北臺半腹。文殊菩薩七寶宮殿之所在焉。園林果樹。鹹悉充滿。一萬菩薩之所圍遶。北臺上面。有一水池。名曰金井。大聖文殊。與諸聖眾。於中出沒。與金剛窟正相通矣。大聖所都。非凡境界。師可知之。言終乃隱。律師下山。向眾親說其事雲。   釋窺基法師。姓尉遲氏。祖諱懿寧國公。父敬宗。六軍卿胄之職。任松州都督。伯父敬德。即唐初總管武略□古。聲名蓋代。封鄂國公。唐書有四傅。孔子有四科。□付有四聖。大唐三藏。有四弟子。基光昉測。故今疏主即其一焉。三藏西域取經。既迴。圓教大乘。創流東土。將圖普利。必藉周材。法苑所推。專歸疏主。至年十七。遂預緇林。特奉明詔。為三藏弟子。疏主專受大乘三藏祕訣。三藏以為廣濟群品。莫大於弘宣。傳付有歸。受命著述。製法華唯識等疏一百餘部。盛行於世。又於三藏大師終後數年。來遊五臺山。禮文殊菩薩。於花巖寺西院安止。法師常月造彌勒像一軀。日誦菩薩戒一遍願生兜率。求其志也。感通之應。綽然可觀。又復親書金字般若經畢。有神光瑞雲。縈拂臺宇。輝耀函笥。曰我無堅志。靈應何臻。從遊山訖。旋之京師慈恩寺。於永淳二年蟬蛻去爾。開元二十三年三月十五日。有清涼寺普觀善師。與同造功德主。沙門法會。於中臺頂。造玉石釋迦文殊普賢等一部從。神功妙絕。至開元二十四年功畢。後武宗會昌五年。拆天下寺宇。例遭除毀。悲矣。   釋志遠。俗姓宋氏。汝南人也。早喪所天。孤養於母。承順顏色。晨夕靡倦。母常讀法華經。精通五卷。師因夙植善本。每念辭榮。年二十八。乃啟母出家。事師之禮。服勞無替。躬執僧後。未常違眾。厥後辭師參學。負笈八年。南北兩宗。大道淵旨。然於天台頓教。無所宗尚。可謂定慧雙明。惠修兼備。後聞臺山靈異。乃結侶同遊。就華嚴寺右小院掛錫。演天台圓頓。僅四十年。眾因目其院。為天台焉。至會昌五年。忽絕粒數日。而講課之務。未曾暫息。及二月十七日。告門人曰。吾平生修進。靡欺心口。今獲二種果報。臥安眠。覺而無痛惱。吾所著法華疏十卷。本跡二門。三周記別。開近顯遠。玄門十卷。五義判釋。止觀十卷。其天台宗疏。務在宣闡。並使傳通。勿令止絕。言訖。奄然而逝。春秋七十七。僧臘四十八。   案碑文雲。金光照和尚者。其先河南府澠池縣人也。俗姓李氏。年十三出家。依於新安縣寶雲寺主靈粲為師。至年十九。入洪陽山。祖述迦葉和尚。伏勤三年。猶如一日。可謂衣不帶。布褐遮身。殘形毀容。勤求至道。和尚謂曰。道常無為。而無不為。佛常無應。而無不應。守斯守一。勤則居三。雖恆沙異名。隨緣攝化。而彼岸同體。感物從權。且清涼山者。諸佛之應化也。眾生緣重。爾可往焉。師既親受言教。來至汾州。洎寶應中。遇姦臣兇動。戎馬生郊。師阻難中。未可前路。乃迴入馬頭山。經姑射山。又轉至檀特山。六年居山。事慧超禪師。誓願苦身以崇至學。每興重願。以救蒼生。志在山林。祈無上覺。禪師知其願重。乃命速行轉至屋黨山夏縣。師於惠悟和尚。諮參至理。又聞方山純達禪師。德行清高。名譽遠徹。既至其所。禪師一見乃問。師從何而來。師曰。從無所來。禪師乃接以微言。豁然啟悟。乃知眾生即佛。佛即眾生。三界圓通。唯一心耳。遂住嵩山。經於三載。禪習為務。守戒為常。每自思曰。臺山之願竟未心。屬我國家。聖德廣運。日月照臨。功高百王。業濟千古。至唐大歷二年。方達五臺山。於大華嚴寺萬菩薩院安止。其日。忽雷電交發。雨雹駛飛。師乃駭心。默念大聖。俄爾晴霽。倏睹白光。從臺飛下。光中千佛。嚴麗赫然。師涕泣交流。舉身投地。而為作禮。比至舉首。忽然其前湧出高樓十丈。有千葉花座。而以盛之。遂見諸佛舒金色臂。三摩師頂。告師曰。爾從今已去。應名金光照耳。諸佛令師誦金剛般若。以為恆式。言訖。忽然不見。師心內喜躍。感悟良多。翌日禮辭寺眾。遂詣祕□餉檢□□婀□逆□□□□□□□訇□輻□□□穢覺□逆□□□詛飀□魯婛□□□穨□□逆□勵□□□□□□□檢□□□□□檢□□□□□□香□□□胚□□□秫榹逆□□□□飽□□□禳敵E飀□禮□□飀□□□□滿慼慼毅芊慼慼慼慼慼撮]□奸□□□□□□□□□檢□襦□□□□祤矩唆u□□騔□埤□□□q飀□□辰□逆□□□□□□□□□檢□□奎委□□□哅□□□□奻概□□□□饃逆□觙□□祇□□□□□□□訇□□□□□檢□□□雷□□□□□飀□馨□饖裀□□覗奷□□□□□□¥□□孱□¥V遙□褲□□鍤}¥□□糧襝‥錐j□¥S□矚□□j□遣‥□諤珵吽慰D簀□□C¥奧□□□¥□□□□¥□□□□¥S熒便□□載□□□   華嚴疏主法諱澄觀。俗姓戴氏。本越州會稽山陰縣人也。即唐第八帝肅宗皇帝世。年十三出家。厥後儒典九流。百家子史。莫不□盡。具戒之後。節操非常。但有名山必遊。勝友皆訪。於大歷十一年。來遊五臺。於華嚴寺西般若院下。疏主至山前後。遊臺四十餘。後至大華嚴寺。專讀大乘方等之教。華嚴一經。偏所翫習。以自悟心。慶在朝聞。卷不釋手。其時。有善住閣院(隋朝本名東道場也)僧名賢林。亦不測之人也。時充華嚴寺主。乃與寺眾。恭請法師。講華嚴法華等經。前後五載。法師每謂。華嚴舊疏。旨約文繁。乃自唯曰。竊以大聖文殊師利。表乎真智。普賢菩薩。旌乎真理。二法混融。即表毘盧遮那之自體也。理包萬行。事括千門。廣喻太虛。周齊罔極。大矣。我即華嚴奧旨歟。我今既措趾文殊聖都。清涼妙域。華嚴大典。豈得捐乎。於是。旦暮策懷。思惟造疏。即自華嚴寺。徙住般若院。從容謂眾曰。余來聖地。曠劫希逢。欲屏交遊。澄心造疏。可能為余建閣一座。於上造疏可乎。寺主賢林等。僉曰允從。乃募工起手。不日而成。時有溫州無著。躬自書梁。羲之筆跡。奇哉可觀。功畢。疏主於上起立制疏道場。即唐興元元年四月八日也。朝夕焚祝。心祈瑞應。數日之後。中夜寢。夢一金人。於疏主前立。師乃以手攬之。從首餐食。至足而寤。私心喜曰。此必大聖垂祥。是余餐受華嚴之法味。得其粹旨。示造疏始終之兆也。乃起盥漱。遽入道場。焚香設禮。慶謝嘉瑞。厥後。若躬對聖容。援毫灑翰。才思如流。精釋微言。未嘗疑阻。遂得一部。七處九會之文。渙然在目。自興元元年。迄正元元年丁卯歲十一月五日絕筆。法師既造疏已。乃罄資緣。設千僧會齋。用為顯慶。又欲驗其疏流通之兆。乃入道場。祈禱冥應。忽於夜寐。夢見自身化為大龍。首枕南臺。尾枕北臺。騰躍其身。復化作千箇小龍。分散而去。疏主覺已。喜曰。斯乃新疏流行之應矣。於是。華嚴寺主賢林。尚座悟寂。山門十寺都供養主。溫州無著。並闔山僧眾。又共設大齋。顯慶新疏。正元四年。并州節度使馬遂。代州都督王朝光。各遣使齎供施至山。令請疏主。講其新疏。每日可謂座列千僧。聆宣妙典。所出學徒。前後計及千數。其餘事疏。具如別傳所云。   釋常遇。姓陰氏。范陽人也。先從本土安集寺出家。師。其性淳樸。體貌魁梧。好適林泉。棲心物外。大中四年。杖錫孤遊禮五臺山。尋訪聖跡。止華嚴寺菩薩堂。瞻大聖真容。然右手中指為供養。後遍歷五頂。大睹祥光。不可勝紀。至西臺。遇古聖跡。名祕□餉檢□□率F□□□□□□飀□褥□□j□□橛□j□饋□□j□□□□□□□桌□□□□說□逆□□禛□□樂□□□□□礽歷□□□□驛祒□□□鷺楛□駉□□□奅槥夾□□□□□□檢□□□□□□□□□玲□□□牷j□□奮□□□□□□□埤□姻□□裀□雜□驛□□□□□□□褾□□□□□□孌覢奮逆□□椽□j□□送□□□□□□□□槲X□□詙□□□□館□楊□□□□□□□□□□□榵□□□□楌椸□裀□香□□□言□秬□□□□□示□□解裀□□□□奐褽奐裀□□□□槔□□□□□祐J□□□□□□□餕雷□j□□E□□大□□□□檟礹□覲□□□□氬l襾逆□□□□j□□祅□□拏□裀□□□U□□□□□□□□□□□□□□祑□□□奅楹□□雜□□埤□□□□□□□□□□□奸□□□□□輻□□□□□   釋願成。姓宋氏。不知何許人也。家世儒素。遐邇知名。不務浮華。不趨榮利。初其母陰氏。夜夢庭中雙樹。盡放繁花。俄頃而謝。唯有一枝。獨無凋變。結成珍果。覺而有娠。陰氏心喜。願生男子。既發願已。如期生男。遂名願成。乃長從師。獨稱小字。師子衿之歲。出就黌舍。務學明敏。首冠群輩。厥後。棄俗辭親。詣五臺山。依佛光寺僧正行嚴為師。至大和五年。受具。誦大小乘戒。法華。金剛。佛頂。大悲神咒。用為常務也。武宗世。誅剪釋門。師執志無改。宣宗皇帝即位。重興佛寺。山門再選召師。為其首。特許修營佛光一寺。功畢。尋頒命服師號圓相。就加山門都檢校。至光啟三年六月五日。忽覺氣志衰敗。乃罄捨衣盂。以充檀施。無幾而卒。後之人。起塔於寺之西北。   佛光寺乘方禪師者。遺其姓氏鄉里。即解脫和尚之孫也。身長七尺五寸。古貌稜稜。垂手過膝。眉長數寸。目有重瞳。禮念六時。行道無息。紹其高躅。再修梵宮。臺殿橫空。等級相次。有太原士女。造立大聖一軀。擬送山門。路經滹沱。河水泛漲。波濤鼓怒。舟楫傾危。禪師隔岸遙禮。焚香懇啟。水忽絕流。聖像既濟。湍激如故。厥後忘其年月。示滅於寺。肉身猶在。有碑。居寺西一里。   無名和尚。渤海郡人。即先朝高力士之孫也。幼年慕道。落紺髮於金園。求具尋師。霑戒品於京洛。心地淵奧。受荷澤之宗。文藻縱橫。出湯休之句。可謂法苑之梁棟。釋門之標準。至正元年。示滅之日。澡盥清潔。淩晨一食。告召寺眾門徒。跏趺而逝。其後十一年。河東節帥李公頂謁。聞有異香。重修龕室。感神光數丈。瑞相仍現。方議茶毘。肉隨火化。霜骨端坐。鮮潔光明。支節鉤連。瑩滑如玉。建塔於寺。刻石猶在。   銓律和尚。本代地土居人也。七歲出家。依年受具。戒珠清瑩。行業芬敷。外習毘尼藏教。內修大乘因地。他心通照。事必先知。蔬食不過中。弊衣纔蔽體。不貯粒粟。不畜縷帛。可謂清苦高行僧也。示滅之日。有綵雲翳空。天樂盈耳。異香芬馥。遠近襲人。召集寺眾。執手敘違。付囑門人。跏趺而滅。   釋法興。本西京人也。七歲出家。與時流不雜。承侍師長。策勵忘疲。諷妙法蓮華經。暮年成誦。又念淨名金偈。不盈九旬。二本戒經。僅踰一月。日常一過。諷味精通。律軌精嚴。秉持無犯。來禮聖跡。志樂林泉。隸名佛光。遂有終焉之志。四方供利。身不主持。付囑門人。修彌勒大閣。凡三層九間。高九十五尺。尊像莊嚴。靡不周備。已至七十二位聖賢。八大龍王。臺山諸寺聖像。萬有餘尊。繪塑悉具。僧徒稱讚。眾口一辭。列上所屬。請充山門都綱。規矩準繩。為後世法。大和二年正月。聞空中有聲雲。入滅時至。兜率天眾。今即來迎。師乃澡浴焚香。端坐而滅。建塔在寺西北一里。   王子燒身寺。必救都綱者。不知何許人也。未詳其字姓。蓋聞諸古老口相傳授。事多湮廢。今但傳其梗概。孔聖所謂我愛其禮。斯亦如之。世傳閻羅王之師舅也。以曾掌僧務。因謂之都綱。昔清涼府。即今五臺縣之故城也。彼其縣宰。忘其名氏。夏中獨坐。夜飲於公廡之下。倏見數人。形質甚偉。持枷鎖。似官中追攝人者。至前立。其縣宰。詰問厥由。對曰。某閻羅大王之使卒。大王遣來相追攝爾。公可行焉。宰於是大駭起立。謂獄使曰。死即古今之常事。余不罹也。祇緣有寡親在堂。唯憑官俸。以為恩養。若赴追攝。孝養弗周。若待其百年。死而無恨。今廣貽金玉。可能捐否。卒曰。此大王嚴命。某不敢專也。公若要免。五臺山王子燒身寺。有必救都綱。是大王之外舅。若能往告。必能相為也。於是。縣宰。遽俾被馬與府卒。匆匆而發。比至日出。乃得達寺。師房扉尚掩。眠猶未興。宰躬自敲門。微聲而喚。少頃。師出。宰即折躬致禮。師曰。山僧願德。不銷貴人之禮。宰舊嘗巡山。頗相輕視。此時事逼。致敬忘勞。曰不識聖人。罪寔深矣。泣淚又拜。師因問其故。宰具述厥由。師曰。可也。因索紙筆。具書其事。書畢。付與其宰。宰致拜再三。陳謝而退。自後至官滿了無他事。師自此傳名。名既彰矣。師尋亦示滅。有塔。見在寺之東南。集傳者曰。此大聖化。故化金閣傳雲。凡聖混居。斯其驗矣。   降龍大師。俗姓李氏。諱誠惠。本蔚州靈丘縣人也。其親壯而無嗣。聞五臺山文殊靈異。躬詣祈請。既還。妻即感娠。後月滿生男。鄉閭嗟異。鹹雲聖子。及長。風骨爽秀。神智不群。乃詣臺山。依真容院殿主法順為師。至年二十。登壇受具。東臺東南。約一百餘里。有池名龍宮者。耆舊相傳。大師嘗居彼。結廬修道。今見有叢樹。故基猶在。師於淨瓶中。素畜一龍。龍曾逃出。入清水河。中有一巨石。上通三穴。潛隱其。一日凌旦。河上西南。見白氣出。師知龍潛其下。乃攜瓶詣河。向石穴大叱之。龍還入瓶。攜之歸庵。其泉猶有靈異。雖河瀑漲淤滓混流。獨此泉中。略無纖穢天禧年中。余親往觀之。今龍泉店。亦因泉得名也。大師。嘗於西臺東北李牛谷中。亦有結廬誦經之所。嘗感山神現身聽法。後有王子寺僧湛崇等。率眾連書。慇請住寺。展師資禮。師不違來。願徙居彼寺。故得金峰增耀。寶壤騰芳。九州之琛賮皆來。十寺之樓臺益盛。財施法施。佛田僧田。由師住持。同霑利澤。後唐莊宗。聞師高行。同光元年七月。遣使持紫衣師名。敕書賜之。詔雲。誠惠鷲嶺。名流雞園。上哲精守護鵝之戒。弘宣住雁之談。潛括三乘。深明四諦。忍草長新於性苑。意花不染於情田。自隱跡靈峰。棲心勝地。泛慈舟而拯溺。持慧炬以引迷。五百龍神。皆降懿德。一萬聖眾。盡繼玄蹤。為法宇之棟樑。作空門之標表。朕方興景運。大闡真風。宜旌積行之名。以奉無為之教。今賜號廣法大師。仍賜紫衣。師固辭不受。續降敕敦勸。其略。爰遣內臣遠班成命。師號既旌於戒行。紫衣無爽於受持。久屬當仁。匪宜多讓。至同光三年乙酉歲十二月。囑門人已。枕手而終。春秋五十。僧臘三十。師終後。敕賜諡曰法雨大師。並靈塔號慈雲之塔。今現在本寺。   超化大師。諱匡嗣。俗姓李氏。太原文水縣齊鳳村人也。幼年慕道。不樂世榮。注意臺山。願求披剃。依真容院浩威為師。受具之後。勵志不群。杖錫南方。參尋知識。學通內外。博究禪律。傳法度人。開眾耳目。晉天福三年戊戌歲。遊方行化。至湖南。謁偽國主王公。公施香茶盈萬。至丁未歲。遣使齎送入山。遍給諸寺。癸卯歲。至吳越國。見尚父元帥錢王。王禮接殊厚。語論造微。雅合王意。遂施五臺山文殊大士一萬聖眾前供物香茶。及製銀缽盂鐼子萬副。茗荈(赤兗反茶葉老者也)百籠。仍遣人。送至吳越館內。諸州刺史。各辦施利。鋪陳供具。無不周備。別造巨舶乘載。由海路北歸。嘗遇暴風四起。波濤鼓怒。舟人惶駭。頃刻沈沒。大師整衣焚香。望山遙禮文殊大聖。乞加冥護。俄頃。見文殊師利。出於海上現半身。猛風駭浪。頓然恬息。遂達滄州。輿載歸山。尋與降龍大師。均施諸臺寺院山坊蘭若。不私其利。及掛錫舊居。徒眾。堅請主領僧務。厥後。朝命典統山門。十五年間。興修佛寺。供眾僧數過百萬。案別傳雲。昔湖南馬王素欽令望。嘗使齎茶二百籠。送詣臺山。以充大聖前供養。乃俵給山門諸寺。後與大師。偕之臺頂。焚香祈禱。設禮既畢。俱宴龍池之側。忽見一小蛇。其身赤色。躍於水上。迴首盻師。師曰。爾來也。乃告其使曰。爾可速歸。懼有大事。使即依言。與師俱旋至院。翌日使心匆忙。策馬而去。比至其主已薨。使乃方悟見蛇之驗。師預見如此。其何人哉。亦不測之人也。住持之外。禪誦為務。以大晉天福九年甲辰歲九月搆疾。五日遷逝。茶毘已後。門人收靈骨舍利。起塔見在。   取性道者。晉代人也。失其鄉里姓氏。居取性院。即今王子寺東北蘭若。改名北福聖院。是也。師內行莫測。外相粗鄙。衣唯弊衲。食且眾殘。不染聲名。人欽若聖。鄉川供施。無不樂輸。緇素遊山。瞻濟無擇。常操利刀一口入山。見蛇即斬。唯雲。取性取性。由此故名取性道者。每誡弟子雲。汝山採柴。若見蛇時。慎勿打殺。蛇報果重。千年少一。更重受之。弟子雲。若果爾者。師何斬之。師雲。咄。爾何知也。老僧斬之。令其取性。即解其蛇報。爾等不能。豈同吾也。師之密行如此。後終於本院雲耳。   僧統大師者。俗姓劉氏。諱繼顒。燕薊人也。父諱守奇。唐末任滄州節度使。師幼失所怙。性稟知識。遭亂避地清涼山。禮真容院果勝大師弘準為師。年滿受具。誦習無疲。遠詣京師聽學。邇數本經論。遂還舊寺。首戴大方廣佛華嚴經。跣足遊禮五臺。每至一頂。講菩薩住處品一。終歲以為常。每講終。設茶藥異饌以供。其後對妙吉祥。焚香立願。遊歷東京。時。晉少主在位。見之信重。賜大相國寺。講大華嚴經。將相王侯。歸依信受。及解講。獲施財巨萬。盡以所直。於本寺講堂四面飛軒之下。創立石壁。命工鐫勒所講之經。期月之間。功用造畢。尋請還山。賜賚財施。不可勝計。遂建真容院四面廊廡。及華嚴寺樓閣。凡三千間。不啻設供七百餘會。塑山龕羅漢三十二堂。轉金剛經。並藏經六百萬卷。及真言咒偈。刻壇盡□。逢三八普施溫湯。設四眾無遮粥會。殊因妙果。植大福田。未有若斯之盛者也。尋詔授五臺山十寺都監。賜師號廣演匡聖大師鴻臚卿。仍頒命服。偽漢高祖。一見師奇表。歎未曾有。特命與諸王為兄弟。少主即位。加五臺山管內都僧統。後以功授大漢國都僧統檢校太師。兼中書令。以偽漢天會十七年。正月十二日。遷滅於五臺山菩薩院。享年七十有三。僧臘三十有二。詔偽諫議大夫楊夢申。撰神道碑銘。立於院之西北。門人收靈骨。建塔猶在。   高德尼事跡二十   按華嚴經感應傳雲。唐儀鳳年中。西域有二梵僧。至五臺山。齎草花執香爐。肘膝行步。向山禮文殊菩薩。遇一尼師。在岩石間松樹下繩床上。儼然獨坐。口誦華嚴。時景方暮。尼謂梵僧曰。尼不合與梵僧同宿。大德且去。明日更來。僧曰。深山路遙。無所投寄。願不見遣。尼曰。若不去。某不可住。當入深山。僧徘徊慚懼。莫知所之。尼曰。但下前谷。彼有禪窟。僧依而往尋之。果見禪窟。相去可一里餘。二僧。一心合掌。手捧香爐。面北遙禮。傾心聽經。聆聆在耳。初啟經題。稱如是我聞。乃遙見其尼。身處繩床。面南而坐。口中放光。赫如金色。皎在峰前。誦經兩帙已上。其光盛於谷南。可方圓十里。與晝無異。經至四帙。金光稍收。六帙都畢。其光併入尼口。華嚴經菩薩住處品雲。震旦國東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去諸菩薩。恆於中住。今有菩薩。名文殊師利。與萬菩薩俱。其山在代州東南。名五臺山者。首楞嚴三昧經雲。文殊。是過去平等世界龍種上尊王佛。又央崛摩羅經雲。文殊是北方歡喜世界摩尼寶積佛。想神尼之境。必文殊之分化。以示梵僧也。   尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼時辭親。詣五臺山西南一百餘里建安寺出家。後於祇洹寺受戒。每誦法華。用為常務。後負笈聽學經律。數十載間。殊無開悟。自知性乏明慧。無宿習力。嘗聞五臺山文殊菩薩。現種種身。賑濟群品。人傳。有僧道超。別無行業。但久住華嚴寺。不出山門二十餘載。其後命終。生於兜率彌勒內院。彼天人謂超曰。爾於人間。別無妙行。祇承文殊菩薩境界力故。得生此處。爾可還下人間。接誘四部。俾令聞知文殊功德。冀望暫登此山中。大銷諸罪。則用補天之闕行也道超依言。不捨天報。下告人間。法空。如是思惟。文殊菩薩大願境界。不可思議。生希有心。復自念言。無始生死。三界流轉。不得解脫。善惡二業。由心造作。遂發大願。往五臺山。志求大聖垂慈引接。乃與親妹尼。立願今誓。以元和四年。屆山巡禮。遍遊五頂。睹種種化現。後至華嚴寺西北三泉院前深林中。逢一老人。謂法空曰。汝宜住此修行。決證勝果。言訖遂隱。法空知大聖告諭。乃悲泣雨淚久之。方自悔責惡業罪障。志願滅除。即依此願。別結草庵居。策勵三業。曉夕靡怠。至元和八年二月十五日。取身所著衣。令弟子悉送常住。施大眾用。乃集眾取別。人問其故。法空告曰。我從止此來。蒙大聖告語。教示妙法蓮華四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。眾各努力。無得空過。言訖而逝。端坐如生。眾遂茶毘。收得舍利千餘粒。四眾分之。以充供養耳。   宋僧所睹靈異二十一   釋淨業。姓孟氏。代州五臺縣人也。幼而剛毅。神俊不群。初年十三。依五臺山真容院通悟大師為師。事師服勞。特出倫類。每詣太原。行化山門供養資具。靡不悉備。偽主劉氏。深所崇仰。乃賜紫衣。加號廣慧大師。至天會十一年。眾請充山門都監。尋屬宋太宗皇帝戎輅親征。克平晉邑。師喜遇真主。乃率領僧徒。詣行宮修覲。陳其誠款。遂進山門聖境圖。並五龍王圖。帝遽令展之御座前。忽大雷震。天無片雲。駛雨□注。帝大駭曰。是何祥也。師對曰。五臺龍王來朝陛下。今二龍相見。當喜故也。雷雨若是。帝大悅。即命收圖。謂師曰。侯朕師旅還京之日。別陳供養。乃賜命服。改號崇教大師。仍擢為臺山僧正。應闔山劉氏所賜衣師號。並改偽從真。至淳化四年四月下旬。寢疾而終。春秋五十九。僧臘三十九。   釋睿諫。俗姓劉氏。雲州人也。風俗神俊。出乎人表。志輕軒冕。性樂林泉。辭親出家於五臺。禮真容院僧統大師繼顒為師。厥後師既去世。葬禮雲畢。勝願內興。欲崇佛事。乃於樓觀谷內東北。有泉名曰鹿泉。泉側不遠。結廬誦經。勵精勤苦。晨夕忘倦。一日忽夢老叟。告曰。爾不須獨善。可崇大事。兼於此地。大有因緣。吾贊爾力。言訖而寤。內自惟曰。斯必聖賢相誓。於此處建大伽藍。異日辦裝。之北地緣化。北朝寧王與夫人。先夢見師化緣修造。及師達境。一見如舊。既符先夢。大施金幣。暨迴本山。募工修建。復詣太原。謁偽主劉氏。亦蒙厚賚。寺號曰白鹿之寺。宋太宗。討平晉地。師乃躬詣行宮請見。上問臺山興建之由。師奏對稱旨。又蒙恩錫。甚厚。尋賜額。號太平興國之寺。師之感召。大概如此。至大中祥符元年八月初一日。以疾而終。春秋六十有六。僧臘四十九。影塔具在。   祥符中。有兩浙僧。失其州郡名氏。來禮大聖。登東臺頂。忽遇一院。樓臺壯麗。殿宇嚴潔。僧遂入院。前後殿宇。像設鮮輝。釋梵龍王。儼然相對。其僧遍詣參。見主僧敘接。言笑宛如素。延迎畢語。臨出院巡遣。僧初無駭異。及出了無所見。僧方悟化現。始驚歎之。遂離臺頂。西行下山。遊真容院安止。畢禮謁。前後殿宇。主事諸僧。一如東臺所見。了然無異。僧乃禮謁臺山境界。讚歎不思議事。遂向院僧。具陳所見。無不歎嗟。   淳化中。有楊州僧。忘其法名。身服疏布。齋戒嚴謹。嘗齎五百副缽。大小相盛。副各五事。入山普施。虔禮大聖。至真容院安止。因齋設日。均散鹹畢。後有施主。詣北浴室院設浴。啟請闔山賢聖。下暨緇素。一無揀別。其僧齋畢。先詣溫浴。有三五僧。偕行澡浴。既至浴所。楊州僧。率先解衣。褰簾而入。忽見端正婦人。就水洗浴。僧狼狽而出。眾詢其故。僧具說所見。人或不信之者。入室驗之。果無所睹。   至道中。有僧道海。俗姓楊氏。代郡土人也。受業真容院。亦逢施主設浴。齋罷。遽自詣浴所。尚無一僧入院澡浴。海解衣而入。忽見滿堂眾僧揮洗。略無識者。睹此僧入一時俱出。海心雖疑。未測凡聖。遽出視之。闃無人矣。集德者曰。大凡施主設浴。必豫供養聖賢。後乃凡庶。清旦賢聖臨降。凡庶慎勿先就。一則觸犯聖賢。自貽伊咎。二即滅施福。徒設劬勞。斯亦聖人垂警。凡百君子。得無念焉。   華嚴店。昔有獵者。名馬秋兒。家貧。以射生自活。嘗至東臺。東臺東十餘里。有古寺基。人傳雲。是古華嚴寺也。秋兒至此。見一巨石。其砥如桉。下有光明。心甚疑之。乃呼數人舉石視之。倏見佛經數十部。遂取一卷。啟之開視。字皆金色。光奪人目。秋兒輩。皆山野憃愚。不以為異。既歸。告語其事。有人傳達於真容院主僧寬。寬聞。驚喜非常。遽召門人弟子五七人。齎供具遄往求之。既至其地。了無所睹。唯有故基破瓦而已。悵恨久之。遂焚香歎息而歸。   代郡唐林縣。昔有女人。三十五年不離城邑。人呼姑。姑長髮尼同頭陀行。長物不畜。單衣被身。冬寒夏暑不以為苦。坊市巷陌。隨處而眠。悠悠之徒。寔叵能測五臺百二十所寺。無不曾過。夏月巡臺。則到處人見同行共語。坐在丘蕪。呵毀俗塵。憎惡色慾。後不知所終。故西域婆槃豆菩薩傳雲。此世界。有一億菩薩。住持往來化物。示說不虛。前傳數雲。凡聖混居。得不信哉。後之來臻此境。忽遇斯人。慎勿慢瀆。戒哉。   僧道演。俗姓崔氏。忻州定襄人也。數歲出家。依真容院法忍大師為弟子。每誦法華孔雀金剛般若等經。以為常務。師素有息賁之疾。結塊如石。每一發動。痛不可忍。幾將不救。忽見青衣婦人。至臥榻前立。問其疾之所由。師以寔告。婦人乃以手觸塊曰。師欲愈否。答曰。甚適所願。即以物如絲縷。纏其塊。而拔去之。尋即痊癒。方欲起謝。遽失所在。遂向鄰僧說之。僧具頂禮。後每思之。未嘗不感歎聖賢救護之力。厥後日益康強。年八十有五。方壽終焉。   靈異櫐木二十二   華嚴寺東北。有樓觀谷。谷內有金剛窟谷口。昔傳有鳳棲櫐。次西有十二因緣櫐。與鳳棲櫐相近。在金剛窟側。一身迴出一十二枝。高踰百尺。昔有古德。於櫐下修十二因緣觀。遂以為名。入谷一二里。有白水池。色如酥酪。味如甘露。人飲其水。肌膚潤澤。若常服之。令人難老。東臺西。有王子造論碑。文字尚存。又有司空都督見佛碑。到者知焉。今年祀浸遠。廢毀不睹。良可歎哉。   華嚴寺東橫河側。有一樅櫐。松身柏葉。橫枝到地。幹聳淩雲古昔相傳。名四諦櫐。枝葉四垂。合圍成陰。有象明堂八窗四闥。中心一插向上。百重上。圍下方。可謂奇異。雨雪不透。風日不穿。巡臺之人。同到櫐下。可容數百。常有僧。來止其櫐下。為眾宣四真諦法。悟入者眾。時群鳥來止其處。飛翔上下。久而不去。僧曰。此鳥。如佛在櫐有鸚鵡。於佛前聆四諦法。而得生天。此亦應爾。因謂之四諦櫐。瑞鳥靈禽。遊集棲宿。櫐既靈異。僧亦非凡。   大聖文殊師利古今讚頌二十三   文殊像讚(並序)   晉支道林撰   文殊師利者。是遊方菩薩。因難垢之言。而有斯目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋。至道興其邈。何者。虛引之性彰於五德。軌世之表聞於童真。庶仁之風移。則感時之訓興。故雲儒首以法王子為名焉。夫欲窮其淵致者。必存其深大。終古邈矣。豈言像之所及。難算之劫。功高積塵。悠悠遐曠焉。可謂諸言略敘其統。若人之始生也。爰自帝胄。尊號法王。無上之心。兆於獨悟。發中之感。無不由也。近一遇正覺。而靈殊內映。玄景未移。遂超發道位。於是深根永搆於沖壤。條異神柯而月茂。慈悲之氣。與慧風俱扇。三達之明。與日月並輝。具體而微固。已功侔法身矣。若乃天機將運。即神通為館宇。圓應密會。以不跡為影跡。斯其所以動不離寂。而彌綸宇宙。倏無常境。而名冠遊方者也。世尊興出。乃授躍進之明。顯潛德於香林。因慶雲而西徂。復龍見於茲剎。法輪既轉。則玄音屢唱。對明淵極。輒暢法深言。道映開士。故諸佛美其稱體絕塵俗。故濯纓者。高其跡。非天合天和以挺祚。吸沖氣而為靈。舒重霄以迴蔭。吐德音而流響。亦孰能與於此哉。時欲搖蕩群生之性。宅玄宗而獨至。開宏基與一簣。廓恆沙而為宇。若然而不說文殊之風。則未達無窮之量。長笑於大方之疾矣。自世尊泥洹。幾將千祀。流光福蔭。復與時而升降。由是冥懷宗極者感。悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共長表。容之金石。繼以文頌。人思自盡。庶雲露以增潤。今之所遇。蓋是數減百年。有轉輪王。王閻浮提。號曰阿育。仰窺遺軌。擬而像焉。雖真宰不存於形。而靈位若有主。雖幽司不以情求。而感至斯應。神變之異。屢干民聽。因僉悟時信有自來矣。意以為接頹薄之運。實由冥維之功。通天昏否之俗。固非一理所弘。是以。託想之賢。祇誠攸寄。絲紐將絕之緒。引豪心以摽位。乃遠謨良匠。像天所像。感來自表。不覺忻然。同詠為之讚曰。   眇眇童真。弱齡啟蒙。含英吐秀。登玄履峰。神以道王。體以沖通。浪化遊方。乃軌高蹤。流光遺映。爰暨茲邦。思對淵匠。靖一惟恭。靈襟絕代。庶落塵封。   文殊師利讚   童真領玄致。靈化實悠長。昔為龍種覺。今測夢遊方。恍惚乘神浪。高步維摩鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目擊洞兼忘。梵釋欽嘉會。閑邪納流芳。   文殊像讚   殷晉安撰   文殊洞睿。式昭厥聲。探玄發暉。登道懷英。琅琅三達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓恆沙。陶鑄群生。真風幽噯。千祀彌靈。思媚哲宗。寤言祇誠。絕慶孤棲。祝想太冥。   文殊師利讚   祕書丞卻濟川撰   釋尊降世。說法度人。大聖文殊。示菩薩身。佛不並化。助道能仁。金口宣言。證號往音。龍種上尊。摩尼寶積。普化色身。未來當得。雙林滅景。眾聖韜光。我大導師。奄宅清涼。五百仙俱。講道為常。波利遠歸。無著願見。或授祕語。或睹神變。為接有情。不捨方便。我曾供養。今復親依。瞻仰真像。若覘靈暉。俗緣未斷。善念長歸。我對金容。當發大誓。運菩提心。廣度一切。近侍吉祥。億生萬世。   續遺   前代州管內僧正勝行大德沙門明崇撰   安州人張氏。崇信三寶。純厚人也。元豐甲子。來遊此山。以錢百萬。奉曼殊室利。每日三時。必來開殿。辨香茶珍果。情貌如肅。守殿者。以其誠懇。不以為勞。一日遍遊諸臺。至西臺之頂。焚香次。忽聞異香。久而莫測。既而仰視空中。乃見天花百千萬朵。青黃朱紫。眾彩畢具。繽紛亂墜。甫齊人頭。觀者數百人。人欲取之即騰起。一朵獨落張公之手。其色不可名狀。晚還真容院。僧俗睹之。歎未曾有。主僧。懇求菩薩前供養。公曰。菩薩授我。而返留之。是我逆菩薩之惠也。況仙陀聖卉乎。主僧亦不敢奪其志。清朝下山。親捧其花。常有圓光丈許隨身。送者踰數十里不能捨。歎息而歸。   德州市戶王在。家甚殷富。元祐庚午仲夏。挈妻僕遊臺山。晚宿真容院。翌日彈冠整衣。詣文殊像。既而晚。睹微有不敬之色出聲。就館。知客僧省彥。求謁。與在語曰。山僧住此。僅四十餘年。所接眾多。今日君拜謁之禮。似有初謹後怠。加之。容色不怡何也。在怒而言曰。在此一來。出於過聽。謂。有肉身菩薩。故不遠千里而來。今觀之。乃一泥塊耳。反思跋涉之勞。寧不為苦。彥曰。是何言歟。昔大聖。於此鷲臺。屢見瑞相。安生親塑。意有所疑。祈而復現七十有二。故。唐睿宗。以真容目為院額。公何言之易也。且此山。龍神守護。或若以怒。公身竄之無地也。在曰。豈一龍。焉能禍我乎。彥曰。君此一來。輕侮像貌。痛斥龍神。第恐禍生不測。可速悔過。不然。公之身。必碎於龍神之爪牙矣。在意不悛。後三日遊東臺。與眾百餘人。宿於臺頂化現堂。甫及夜半。大雷忽發。若天坼地裂。堂之壁已為穴。火焰隨入。俄頃。火從穴出。在之身已碎矣。其僕孝存。借寺家綿衣一件以禦寒。堨~衣並燒損。唯中間借物在焉。其妻僕。火其骨而下山。聞者。靡不歎異。是夕。有滄州尼海俊。同宿化現堂。日已曛暮。有叟語曰。敝居不遠。敢邀師。一訪兼就晨粥。尼應命至一石洞。叟遂失所在。清朝復化現堂。知在之禍。免其驚懼。究其所寓石室。乃那延洞也。   僧惠通。沂州人也。今為僧之上首。昔政和改元首夏。與緇素千人。同遊臺山。今僧正通義大德明惲。時充知客。謂通曰。梵仙山五龍。時復出現。可一觀焉。惠通。因與其徒二三子。同遊至山。復逢同志者。因詢之曰。山有神龍。子見之乎。同志曰。見。通問其狀若何。曰如蛇。通曰。正是真龍。猶為畜類。況蟒蛇乎。乃還所寓之捨。俄頃。通覺腰間有物。如蛇而如爪角。漸束其腹甚緊。苦痛不可忍。起而復倒者再。同志者。走報主僧。述其事。通亦遣人白主僧。求救曰。我以傲慢。龍神得罪。聞山中有熙菩薩。為我懺悔。會熙公。隨漕使陳公知存。遊興國寺。主僧亦懼不可測。就命菩薩殿主洪辯大師溫晸。作法懺悔。通罄捨衣盂悔過。少頃。苦方息。陳公聞之。亦相與歎焉。   書生李昇者。中山相如裡人也。昔與右丞王公安中同筆硯。其弟。即修大華嚴寺功德主真熙也。代州守王洗。自中山召之。使子姪從其學。政和元年。至山。與士大夫時復燕樂。一日到寺。王天民都巡陳去。捕盜伏抃。乃命先生。遊梵仙山。至東巖。祈於龍神祠下。少頃。二龍出於石間。一為金色。一為紺青。諸公焚香設拜。以笏招之。金色者。緣笏而上睿。若有所嗅者。諸人之意加勤。獨先生以杖觸之曰。此乃怪蛇異物。何足貴哉。言未竟。有物如神。僕先生於地。眾鹹惶駭。俄又擲於巖下。高數百尺。先生既死。其弟熙。以禮葬之。是夕。雨雹大作。雷電晦暝。先生之屍。暴露於外。因火之而葬焉。   那羅延洞者。在東臺東側。洞門向東。深二丈餘。迤邐隘窄。如斗許大。遊禮者至此。既不能進。往往但以手捫探。或秉燭照之。一穴唯指西北稍向上。然深不可測。時有冷風拂面。傳雲。此洞。與金剛窟。皆大聖之所宅也。宣和八年五月二十八日。有邵武僧。失其名姓。與僧宗新。同遊臺山。止真容院。瞻禮真像。一日登東臺頂。會代郡趙公康弼。與都巡檢薰涼等諸官。升山門上首僧慈化大師真熙。一百餘人俱至。求現光景。已而遊是洞。趙公等。遍入觀覽。唯邵武僧。佇立洞外。其一官戲之曰。師何不入。入之則無礙矣。其僧。乃揖趙公慈化宗新曰。珍重珍重。遂趨步而進。至隘窄處。則褰衣傴僂而入。略無阻礙。如行空室。舉眾驚愕諠譟不已。莫測其由。宗新呼之數番。杳無聲跡。既移時不出。宗新謂眾曰。吾與彼僧同行數旬。竟不知其為聖賢也。因慟哭曝怨。眾亦泣下。趙公求其遺物。宗新視之。得竹笠一頂。蒸餅數枚。尋有平隘寨官張仲古。作詩美之。以呈趙公。雲南僧遠禮五臺山。去入那羅洞不還。自古趙公傳拂子。今留笠子在人間。今詩碑猶在。其笠子亦尚存。噫。始信清涼境界。龍蛇混跡。凡聖同居。不為虛矣。   朔州慈勇大師。未詳受業名氏。其道行博識。遐邇欽伏。天會壬子季。復遊臺山。與其徒史法師等百餘人。同宿真容院。史亦純厚人也。一日。遊大華嚴寺。忽於寺側。見祥雲自東而來。五彩畢具。又於雲中。現文殊大聖。處菡萏座。據狻猊之上。及善財前導。于闐為御。波離後從。暨龍母五龍王等。執珪而朝。自餘峨冠博帶。奇相異服。千狀萬態。而能盡識大聖目瞬手舉。衣帶搖曳。第不聞其聖語。迤邐自西而去。觀者千餘人。四眾歡喜。歎未曾有。當是時也。真容院遇回祿之餘。始欲興復。由斯祥瑞。四方檀信輻湊。施財施力者。惟恐後至。真容院大殿。不日而成。切切現土現身。非徒設也。   僧永洲者。晉陽祁人也。姓王氏。天眷末。來遊五臺。遍觀聖跡。寓真容院。仰慕聖境。久而忘歸。一日眾集擇菜。忽視眾人。面衣服盡作金色。不覺神情驚駭。欲言之。恐人疑怪。唯自慶幸。始悟臺山之眾。皆是菩薩眷屬。金色界中人也。後聞長興大禪。師以人天眼目。提振於雲中。乃往趨法席。展師資之禮。果有所得。因眾普請。話及臺山所見事跡。雁門圓果寺僧普安。能會其事也。   廣清涼傳卷下(終) ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2100 續清涼傳   No. 2100   重雕清涼傳序   白馬東來。像教流行於中土。玄風始暢。或示禪寂以探宗。或專神化而素法。亦猶水行地中。枝分別派雖異。至於濟世利物之功。其歸未始不同。故。唐劉夢得。已為佛法在九州間。隨其方而化。因名山以為莊嚴國界。凡言神道示現者。必宗清涼焉。按經言。文殊師利。宅東北清涼山。與其眷屬。住持古佛之法。降大慈悲以接引群生。或現真容以來歸依。或發祥光以竦觀仰。千變萬化。隨感而應。有不可形容擬議者。何其異哉。昔有沙門慧祥與延一者。皆緇林助化之人。洎丞相張公天覺。皇華朱公少章。皆大臣護法之士。異世相望。同心贊翼。慮聖跡在遠。未彰芳塵。經久或熄。乃廣搜見聞。與目所親睹。編次成帙。慧祥。始為清涼傳二卷。延一。復為廣傳三卷。張相國朱奉使。又為續傳記。以附於後。其他超俗談玄之流。與夫高人達士。作為詩頌讚偈。附名傳末。星聯珠貫粲然。貝錦之文。流行於世。凡九州四海之內。雖未躬詣靈巖。目瞻聖跡。但覽卷披文。自然回思易慮。益堅向善之心。其外護之益。未易可述。偶回祿之搆災。致龍文之俱燼。不有興者。聖功神化。歲久弗傳。東安趙統。以酒官視局臺山。慨然有感於心。即白主僧。願捐橐金以助緣。僧正明淨。語其屬曰。茲事。念之日久。屬化宮之災。用力有先後。今因其請。盡出粟帛。以成其事。僦工鏤板。告成有日。趙因造門。屬余為序以冠其首。明淨與前提點僧善誼。相繼以書為請。僕嘗謂。道不在衣。傳衣可以授道。法不在文。披文因以悟法。僕既嘉趙侯用意之善。而二高僧。皆於清涼。有大因緣者。知非販佛以眩眾。故為之書。大定四年九月十七日。古豐姚孝錫序。   續清涼傳捲上   朝奉郎權發遣河東路提點刑獄公事 張商英 述   商英。元祐丁卯二月。夢遊五臺山金剛窟。平生耳目所不接。想慮所不到。覺而異之。時為開封府推官。□告同捨林邵材中。材中戲曰。天覺其帥並閭乎。後五月。商英。除河東提點刑獄公事。材中曰。前夢已驗。勉矣行焉。人生事事預定。何可逃也。八月至部。十一月。即詣金剛窟。驗所見者。皆與夢合。會天寒。恐冰雪封途。一宿遂出山。明年戊辰夏。五臺縣有群盜。未獲以職事督捕。盡室齋戒來遊。六月二十七日壬寅。至清涼山。清涼主僧曰。此去金閣寺三里。往歲。崔提舉。嘗於此見南臺金橋圓光。商英默念。崔何人哉。予何人哉。既抵金閣。日將夕。山林漠然無寸靄。僧正省奇來謁。即三門見之。坐未定。南臺之側。有白雲綿密。如敷白□省奇曰。此祥雲也。不易得。集眾僧禮誦。願早見光相。商英。易公裳。燃香再拜。一拜未起。已見金橋及金色相輪。輪內深紺青色。商英。猶疑欲落日之射雲成色。既而暝黑。山前霞光。三道直起。則所疑茫然自失矣。癸卯。至真容院。止於清輝閣。北臺在左。東臺在前。直對龍山。下枕金界溪。北浴室之後。則文殊所化宅也。金界之上。則羅□足跡堂也。知客□□□□□奪榜騁槙裀□□馵饃稫□□□□菕毅牷慼慼撲q□□□榕□□□餖□□□□□□□橚j□□□□□□飣私□□□□□□槙襼□□□□□□□覯E□裀□魯埤□□□□□姝□亮楏□□E□裀□□□□□□q祅餺□□□□□□□□禺□□□G□裀□奾□□通□都筘□□□□言埤□樂□□□□□媸□□襯□逆□□□□□□□□嬪□□檢□蓮□□欥粥□¥□□□捸慼慼撚m俁|屨餕`口°禬答曰。山有蟲虎。彼處無人行。亦無人居。商英疑不能決。又睹燈光。忽大忽小。忽赤忽白。忽黃忽碧。忽分忽合。照耀林木。即默省曰。此三昧火也。俗謂之燈耳。乃跪啟曰。聖境殊勝。非我見聞。凡夫識界。有所限隔。若非人間燈者。願至我前。如是十請。溪上之燈。忽如紅日。浴海騰空而上。放大光明。漸至閣前其光收斂。如大青喙銜圓火珠。商英遍體森颯。若沃冰雪。即啟曰。疑心已斷。言已。復歸本處。光滿溪上。秦願等。自傍見之。如金色身曲屈而上。妻拏所見。又異。於是。有白領而紫袍者。螺髻而結跏趺者。仗劍者。戴角者。老僧曰。此金毛飛師子。及天龍八部也。良久。北山雲起。於白雲中。現大寶燈。雲收之後。復現大白圓相。如明月輪。甲辰。至東臺。五色祥雲現。有白圓光。從地踴起。如車輪百旋。商英以偈讚曰。雲貼西山日出東。一輪明相現雲中。修行莫道無撈摸。只恐修行落斷空。相次大風雲霧奔蒸。如欲傾崖裂壑。主臺僧曰。巡檢下兵。適持肉燒煮不可禁。願來日屏去。七月乙巳。謝巡檢兵甲。沈幣於北臺。晚休於中臺。大風不止。四山昏晦。□□飣□□□□□□□□□□通□□□□□□楱□觸j□□礿□埤□欨纖□□□|□□□□鞥□□□‥□吒□□¥□韋帶□□譨纖鋩£¥磷□奩□□□鯀□ゲ□□忥□□攔□¥朧□□□薧匣§□□□橩□□¥□鎣□艟D□□□壕D□□□□¥□紇□□¥□淂l□¥□□晨□|□k□□□滎□□□¥踱y□顒獢L擰□□□□|□龤鞫懦q□詨□橩莥□□¥齱憮E嫥□□¥□□□貣¥祺□□□‥纖軦玩□|□紈□□¥□靨鴣|□藨卡耙劑耬□c□□揥□¥□□斤邪|碥□□□¥□很憛慼慼撢部慼慼慼慝福□□¥□紇□皂|□□□巢¥富□剮禦俁|□鐐|□□□璧□|煄憧x禬。□□奕輻□□□□□□□□□楷觟□□□穢詼□□□姁□論□□威槙襼□□□F□□□覯晼慼慼慼慼樞隉撙飽慼慼慼慼慼慼潔牷慼慼敵C□□穡□□□□□□檢□通□執觤□□□□□□檢□□□□□□□□饅□□拖□q槙裀□穢褸□崺晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澗z楚慼慼撲[量□□□□□□□□□□露□□裀□□□稼□□□q祅馘p□檢□□鷺□裀□□□□□□□梱□□□□□□□穡礹□□□觙嗌C逆□□祅騊□□□禔榔□□楦□□駐□禎槢逆□稻療□□□魽慼慼慼慼牖□□□馭覜□□□□□□□□□兩□粿□□褚□□□□□□騇□□□殺祈檢□□□驪裀□□□□□□□雜□□□□□覺逆□通□□□□□騾□□□□□□□妙□□□□□飯式慼慼慼慼慼慼慼潔殙O□j□□□餓□□□□□□檢□□□辰□□磻埤□穢詁□膳覘□G槄檢□通□稿□□□襤□□□□□□□□□□□□□□□輻□□騖騱詁媽□飀□□□飽□□禪橛□□騇□□□襹□□□□□□□□□□駒□桌□□□□□騏說□旅□禎□□□葉驙□□□穡□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼憤飽憫芋慼慼慼慼慼撢S驀□□□□襏□楅□□□□□□威示□橛檢□通□□□□□□□褓□□□E□□□楅樁p□夾□通埤□通□□□魯□□F□□磻婀娼□□□□□□□裀□□□□□□□□□□□餺□□□□□□□□□E□□□n□襦□□□□襐□□□□□□□□□□驚□纂慼樁g□論□□q枯□飀□□□□□例□□□□肭f□□□榜逆□q□椹□□□□□□□□馝□裀□夾□□□□□騉□□禘□j□通□□□□累□襖□□岉吽慼慼慼慼撕﹛慼敵吽慼慼敵偽鞢晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮煻憛慼慼慼慼慼慼敷髣ョ慼慼慼潔G□□□累驠□□□楓騁楓飀□輻□言□椹□□奜覺□□□□□□□檢□奜觩□□□通□□□姴聯□□□□□塒u□□稨□□□□□□□□□婛□□□禛□□□□□觸□□□□淚穚埤□騉□炕慼潮□□埤□□□□j□通□□□□□□□□□騁□□□□□□□埤□樦□申□□魯埤□搘O□□□訏騖駜j□槏T□□□通□襴□□□覯魽摯f□鷺□□誇□□□□檢□規楸□逆□□□楗菱樀□□□□菕慼慼慼毅牷慼慼慼熬恁歎ョ慼慼慼慼撥玻楓飀□奩穛□□□p埤□橚□□覷埤□詁□槄□□肋飀□□埤□馭□娼□□□□□□誇□□□□槙□槂□□駏j□□□黎飀□穇□□禺□□□□□□□□□□□裀□□率忡□□禖□恁慼數[□□裀□馘舋}□□□□□□□□□□□□□□□□礹□□□q枯□飀□瞴謚f□魯埤□送□□餞槙裀□□雜穰□□穇□□□□□覜□檢□□姝□□□□□□□□□□駇裀□□□□□□通□□□□□□□妖□[□檢□練禮□□駜□□埤□觛□□□礹□裀□□檢□駇規怴慼慼續諢慼撲q□馘鷺□□□□□□裀□率□□□□規□□□埤□□驂□□□復□M□□□□覃□埤□覷誇□□□□□奷j□襜襜訊娙埤□騖騮□逆□□淚祌祅駇裀□□駙□□□□□□□□□□□□□□□□□□馜□埤□聯夾□□通□訇□姝□□□□□□楱□□祼□□妒□榗奮□□□□□□□黎□孋ョ慼慼慼慼樊蝖敷蝖慼播⑧^□礿炕慼慼慼慼慼慼撬^□□□荅糕□□□□□□□□□□□□□穾奭裀□□□□□□飀□□□□□□□禮□□禮□□j□龍榭吽慼敷S襤□飀□奩訴□□□□□露□姺橋埤□□□禮□□□檢□□逸磻馱□稙埤□□飽□□□奭裀□奷□埤□□□橛□□□□□□□□碌□□□□□□禜駝申□檢□□□姷□□隉腄慼慼慼慼J粘□□禜騁槙裀□通□□□馜糖□□大□□□□聾榖飀□□禘□□磻□□□□□□□□□褸□□□樦□□□□□榯□□葉驙□□□□□p□□□飀□□□□疣|□散珵□猣‥窨約□齦□耩□§□□瘁□¥疥戣攔懦u莥□□|碨糯疣¥□□鰷馦解|q□邐□|□□瞥□怴慼潯銦慼捩}□漥□鋩齣c汥□珧擣□葷若□楫鴥□¥□飥嶡□¥古□□□鋤酩□□擁□¥□□□楫鴥鍣¥疤芩怩揀|□□□□□□□□艤□¥□怨□□□酤珵扣¥鴃撬縑慼牖悻D□□□□鋨卡韣¥□酈□¥□鯊□□‥□□□□□□□‥紮嬧麤炡l鎣c□□□鍚Z□□%疧鴣c□□ゴ□耙□□c汧□□□罣□楫□葷苧囉□巖。須知別有安身處。脫卻如來鶻臭衫。寫偈已。出菴望見巖口。有金色祥雲。光彩奪目。菩薩乘青毛師子。入於雲間。商英曰。今夕大有勝事。必不空來也。巖崖百仞。嵯峨壁立。率妻拏東向望崖。再拜敬請逡巡。兩金燈。現於赤崖間。呼主僧用而視之。夜漏初下。從兵未寢聞舉家歡呼。人人皆仰首見之。喧嘩盈庭。凡七現而隱。虔請累刻。崖面如漆。用曰。聖境獨為公現。豈與吏卒共邪。幸少需之人定。用來白曰。左右睡矣。可再請也。商英更衣俯伏。虔於初請。忽於崖左。見等身白光菩薩。立於光中。如是三現。商英得未曾有。即發大誓願如前。又唱言曰。我若於往昔。真是菩薩中眷屬者。更乞現殊異之相。言訖。兩大金燈照耀崖石。商英又唱曰。若菩薩以像季之法。付囑商英護持者。願愈更示現。言訖。放兩道光。如閃電。一大金燈。耀於崖前。流至松杪。於是十等主僧。及其徒眾。確請曰。謹按華嚴經雲。東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱。常為說法。即我山中眾聖遊止。不知過去幾千劫矣。自漢明帝后魏北齊隋唐。至於五代已前。歷朝興建。有侈無陋。我太宗皇帝。既平劉氏。即下有司。蠲放臺山寺院租稅。厥後四朝。亦罔不先志之承。比因邊倅議括曠土。故我聖境山林。為土丘。所有開畬斬伐。發露龍神之窟宅。我等寺宇。十殘八九。僧眾乞丐。散之四方。則我師文殊之教。不久磨滅。今公於我師。有大因緣。見是希有之相。公當為文若記。以傳信於天下。後世之人。以承菩薩所以付囑之意。商英曰。謹謝大眾。艱哉言乎。人之所以為人者。目之於色。耳之於聲。鼻之於香。舌之於味。體之於觸。意之於法。不出是六者而已。今乃師之書曰。色而非色也。聲而非聲也。香而非香也。味而非味也。觸而非觸也。法而非法也。離絕乎世間。所謂見聞覺知。則終身周旋。不出乎人間世者。不以為妖則怪矣。且吾止欲自信而已。安能信之天下及後世邪。已而郭宗顏。吳君稱。以書來言曰。假公之力。獲覯盛事。自昔傳聞。而未之見。今皆驗矣。宜有紀述。以信後人。商英三思曰。以聖語凡。以寂語喧。以妙語粗。以智語愚。以真語妄。以通語塞。以明語暗。以洪語纖。以畛域不相知。分劑不相及。譬之阿修羅王。手撼須彌山。而螻蟻不能舉。一芥迦樓羅王。七日遍四天下。而蟭螟不能飛。尋丈商英非不願言。懼言之無益也。或曰。若嘗知唐之釋法照乎。大歷中。入化竹林寺。慮生疑謗。不敢妄傳。忽見一神僧曰。汝所見者。臺山境界。何不實記普示眾生。作大利益。今君欲避疑謗乎。行利益乎。傳百而信一。則傳千而信十。傳萬而信百矣。百人信之。一人行之。猶足以破邪宗扶正法。況百人能行之乎。商英曰。善哉喻乎。吾一語涉妄。百千億劫。淪於惡趣。謹書之。以附清涼傳後。   又述清涼山賦並詩。附之卷末雲。   夫清涼山者。大唐東北。燕趙西南。山名紫府。地號清涼。乃菩薩修行之地。是龍神久住之鄉。冬觀五頂如銀。夏睹千峰似錦。寔文殊之窟宅。號眾聖之園林。鐘磬響碧嶂之間。樓臺鎖白雲之內。常人遊禮。解脫忘軀。禪客登臨。群魔頓息。此乃不離聖境。有十二區之大寺。乃號百處之名藍。時逢春夏。亂花攢就極樂天宮。每遇秋冬。松影排成兜率內院。八池霧罩。九洞雲遮。瑞草靈苗。惆悵吉祥。妙理難窮。文殊現老相之中。羅□化嬰孩之內。間僧貧道。多藏五百龍王。病患殘疾。每隱十千菩薩。歌樓茶店。恆轉四諦法輪。酒肆屠沽。普現色身三昧。飛蠅蠓蠛。皆談解脫之門。走獸熊羆。盡演無生之法。今觀諸方。遊禮遐邇友朋若到清涼境內。莫生容易之心。此乃識則不見。見則不識。龍蛇混雜。凡聖同居者矣。   東臺   迢迢雲水涉峰巒。漸覺天低宇宙寬。東北分明觀大海。西南咫尺望長安。圓光化現珠千顆。聳日初昇火一團。風雨每從巖下起。那羅洞埵鹿s蟠。   南臺   迢迢策杖上南臺。北望清涼眼豁開。一片煙霞籠紫府。萬年松徑鎖蒼苔。人遊靈境涉溪去。我訪真容踏頂來。前後三三知者少。衲僧到此甚徘徊。   西臺   寶臺高峻足穹蒼。師子遺蹤八水傍。五色雲中遊上界。九重天外看西方。三時雨灑龍宮冷。一夜風飄月桂香。土石尚能消罪障。何勞菩薩放神光。   北臺   北臺高峻碧崔嵬。多少遊人到便迴。怕見目前生地獄。愁聞耳畔發風雷。七星每夜霑峰頂。六出長年積□隈。若遇黑龍靈懆者。人間心念自然灰。   中臺   中臺岌岌最堪觀。四面林峰擁翠巒。萬壑松聲心地響。數條山色骨毛寒。重重燕水東南闊。漠漠黃沙西北寬。總信文殊歸向者。大家高步白雲端。   總詩   五頂嵯峨接太虛。就中遍稱我師居。毒龍池畔雲生懆。猛虎巖前客路疏。冰雪滿山銀點綴。香花遍地錦鋪舒。展開座具長三尺。方占山河五百餘。   題古並淨明塔律詩一首   月滿汾川寶鐸寒。誰來此地葬金棺。育王得道行空際。尊者飛光出指端。天上凝雲常覆定。人間劫火漫燒殘。三千世界無留跡。聊向閻浮示涅槃。   續清涼傳捲上 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2100 續清涼傳   續清涼傳卷下   傳既成。遣人以錦囊盛一本。齎疏一通。以八月二十八日。至真容院文殊前表明。疏文曰。近者。親詣臺山。獲瞻聖像。慈悲赴感。殊勝現前。慶雲紛鬱於虛空。寶焰熒煌於巖谷。同僧祇之隊仗。不可說之聖賢。大風昏霾。愈彰瑞相。赤壁峭絕。更示真身。商英。直以見聞。述成記傳。庶流通於沙界。或誘掖於信心。使知我清涼寶山。眷屬萬人之常在。金色世界。天龍八部之同居。叩梵宇以贊明。冀導師之證察。僧正省奇。集僧眾八十餘人。讀疏訖。菩薩殿內。忽現金燈四十餘遍。商英。思有以歸奉者。即自塑泥像。以十一月出按民兵。八日。齎像於菩薩前發願。其文曰。一切處金色世界。真智所以無方。東北方清涼寶山。幻緣所以有在。無方則一塵不立。有在則三界同瞻。我是以投體歸依。雨淚悲仰。伏念。商英昔在普光殿內。或於大覺城東。一念差殊。四生流浪。出沒於三千剎土。纏綿於十二根塵。以往善因。值今勝事。荷剎那之方便。開無始之光明。揣俗垢之已深。恐慢幢之猶在。託之土偶。明此願輪。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何異何同。伏願。菩薩。攝入悲宮。接歸智殿。起信足於妙峰山頂。資辯河於阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。讀文訖。殿內現金燈三。其日大雪。雪止之後。五色祥雲遍空。其夕。清輝閣前。羅□殿左右。現銀燈十四。黃嵬嶺上。現大白光三。翌日。五色雲自辰及申。盤繞不散。至夜雪作。商英祝曰。昨日銀燈。光焰微細。與六七月所見不侔。豈商英黑業所招。抑聖賢變化。亦有春夏秋冬之異。常聞。諸佛諸大菩薩身光。蔽映魔宮。猶如聚墨。若隨時小大。則一大藏教。乃是虛言。於是。閣前雪中。現向所見大金光三。商英即踴躍拜辭曰。大雪現燈。非所求也。命開菩薩殿。取續書所見於後。既開殿。愛慕不能自已。又祝曰。待罪本路。儻未罷去。明年五六月。乃可再來。頗更一瞻光相。滿願而去。良久。於閣前。再見大金光四。明年夏六月。以並亢旱。詣山祈求雨澤。因安奉羅□菩薩聖像。乙巳平旦。至中天閣。東南林麓。忽變金色。有青赤光直起。鮮明奪目。移時乃隱。日昳登清涼山。有五色異氣。為菩薩騎師子之像。丙午。至真容院。具威儀。迎所安羅□像。比及寺門。而報者曰。殿中燈且現矣。既謁菩薩。瞻仰之次。頂上寶蓋。忽爾明朗。主殿僧曰。此殿幡蓋無數。掩蔽稠密。而頂蓋最高。隱莫能辨。今爛若此。未之有也。是夕。東臺洎羅□殿左右。現十餘大金燈。往來上下。或移時。或移刻。或良久。丁未。詣菩薩前白言。華嚴經中。世尊八處放光表法。此光。若是法性本有無相之光。視之不見。則商英不疑。若是諸佛果德圓滿之光。使人可見。則願為示現。於是。頂上寶蓋。忽然通明。孔隙流光。迸射四出。已而襟領間。如意間。各放寶光。燁燁閃動。又於殿前。金蓮花葉。燈焰交輝。開合無數。是時。遠近僧俗。千數雲集。呼而視之。歡呼震動。繼以悲淚。各各歎言。無始以來。罪戾深重。請從今日。改往修來。戊申。詣中臺。日將暝。四山青黯。忽有異氣橫跨北臺。山如爛銀。刻劃長十丈。眾呼曰。銀橋現。商英曰。非也。此殆白銀階道。聖賢所游躡者也。俄而現寶燈一。分而為二。時有游僧十數人。已歸臺屋止宿。呼而視之。眾僧叩頭念佛。商英曰。此處。當有三燈。各各諦觀。良久。三燈齊現。商英取續傳示之曰。吾去年所書。如東方心宿。豈妄語邪。己酉。太原僉判錢景山。及經略司管句機宜文字邵壎。來會於東臺。而商英已還真容院。即遣人招二君還。二君曰。適已於東臺。見圓光攝身光矣。但未見聖燈也。是夕。遂與二君。祈燈而觀焉。庚戌。宿佛光寺。祥雲異氣。繽紛無數。辛亥。往祕□餉檢□□□椹□□□□□駏j□□□檢□□稈□□□□□□R飀□稀□瑩□□□□□□□橖□□q穇□□□□□□□□檢□□□□晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□□□□□禗奅飀□觩□□□□□□□□□□□□標奇□□□標奅妻埤□q祹□□禖餾□□業□□禖□□飀□□□□□□妗□詛裀□襱□騰□□飀□橠訇Z□□□褸□□□□□j□穛襴□埤□禧□□逆□□□□□□通□□□奅褓□度j□桌媸□□□□□□鷺□□□□□□□□禮□雷□□□□□□□□□覾□□□□婝□餞槄□□□□□裀□□□切□□□縷□□□蓮□□□饃礿衽□□□□□□□飀□□□□□□祋奱□逆□□□□襤□□□□榕□j□□□□□□馜訐情慼慼慼慼撬芊慼撩k襼□□詺□﹛慼慼慼撕藎鞢慼慼慼慼慼槨磻□□□□□□榜驁□□q楞□□□□□吟□□□□□□□□□□□□櫬飥□□□覜□□□□□□□□□□□□□□□拌禍□□糖□□□騠□□檢□姤□祥飀□□□□□э峞撬芊毅瞴慼慼慼慼慼慼慼澆甇菕慼撫t鷁□□□哄慼慼慼瓙聸芊慼慼慼慼慼瘍S□□□□□榕□□□穚□逆□□都□□□e□□□□□駜□□□□□奅□襼□檢□□送□輻□□□□□□褓□埤□□碌奜倫□祤□□□□稙逆□矩□□□□□倫□□□□椹□□饅埤□□橐□□□飀□□E□□屢覜□□□□□□□□□□□□檢□□晼慼慼憤K聯□□□□□槄楦□□□□旅□□飯□送駕□□□□觛榵唌撳活慼慼撲q□□□□□觙礡慼慼慼慼慼慼慼撈瓷慼慼撥均j□   附傳   續傳既行。信而遊者。發於誠心。靡不感應。四年二月。本路都總管司走馬。承受公事劉友端。於羅□殿前。雪中祈見金燈一。分而為三。躍而上者一。五月末。轉運司句當公事傅君俞。於中臺。祈見圓光五。攝身光一。清輝閣前。雨中飛金燈一。經略司準備差遣潘璟。於清輝閣前松林中。祈見白光三道直起。萬菩薩隊仗羅列。金色師子。遊戲奮迅。金殿一圓光三。圓光中現佛頭。如地踴狀。一菩薩騎師子一。白衣觀音一。金橋三。銀燈一。而往來者八。金燈三。而明滅者十五。璟。自以三世奉羅漢。一生以醫術濟人。而未睹羅漢藥王相狀。默有所禱。行至金閣。空中現大金船一。上有羅漢數百。行者立者。禮拜者。又行至藏頭。見白雲西來。藥王菩薩。立於雲端。心冠大袖。皂絛皂屨。凡璟之所見。獨多且異。不可具紀。六月末。僧溫約。自京來。施金襴袈裟。及齎內中香來。監鎮曹諝。晨至菩薩殿。啟香之際。殿前長明燈上。忽吐大金光。如車輪飛。照殿中。經略司句當公事李毅。侍其母親。及陽曲縣尉江沄之母王氏遊。祈見圓光攝身光直光金燈。毅以書來言曰。今日乃知續傳非虛也。資政殿學士知河南府李清臣。聞之曰。文殊與釋迦文。異名一體。雖已為古佛。其實壽蔽天地。示跡垂化。尚爾老婆心。龍圖閣學士本路經略安撫使曾布曰。布昔移帥廣東。遊廬山天池。登文殊臺。大風振林木昏霾。咫尺不辨道路。燈燭火炬俱滅。而下視莽蒼中。金燈四出。或遠或近。或大或小。或隱或現。會夜分疲寢。所見蓋有未盡者。然大風所不能摧。昏霾所不能掩。非大光明有無量神力不可思議。其孰能若是乎。顧言之難信。不敢紀以示人。及觀天覺續清涼傳。則布之聞見。未足怪也。或謂商英曰。外道波旬。大力鬼神。山精木魅。皆能為光為怪。子何信之篤邪。答曰。爾所謂光怪。或道果垂成。見而試之。或正法將勝。出而障之。今吾與諸人。自視決然。未有以致光怪者。夫何疑哉。精進精進。損之又損。運木杓於粥鍋。乃吾曹之常分。   續清涼傳下(終)   又述二頌(有序)   商英。及汾州西河宰李傑。同謁無業禪師塔。惜其摧腐。相與修完。既而塔放光。又夢無業從容接引。覺而閱其語。見無業問馬祖西來心印。祖雲。大德。正鬧在。且去。無業去。祖喚雲。大德。無業迴首。祖雲。是什麼。商英因此。豁然省悟臺山所見。及作二頌曰。四入臺山禮吉祥。五雲深處看熒煌。而今不打這鼓笛。為報禪師莫放光。是什麼是什麼。羅□殿前燈似火。不因馬祖喚回。洎被善財覷破。毘嵐風急九天高。白鷺眼盲魚走過。   供備庫使同管句河東□邊安撫司公事侍其瓘。元祐庚午。守祁陽時。提刑張公。行部過郡。以所續五臺清涼傳記。出示於瓘。乃張公。前領憲河東日。紀五臺山文殊菩薩化現之事。殊勝奇異。寔耳所未聞。目所未睹。瓘閱之再三。恨未得其便。以瞻禮聖境。然渠渠惓惓之心。未忘於寤寐也。一夢高塔前。數紫衣僧拜禮。傳呼菩薩出現。瓘亦從而瞻望。久之既覺。則以謂精神思慮所致。默且記識。是歲五月。忽誤恩。就移副綏之任。偶僚友相告曰。夏暑長途可畏。白雲自□底湧出直上。省奇曰。此祥雲也。映山如銀屏。壁立不動。須臾現圓光四。最後現攝身光一。環如大車輪。五色煥爛。無可擬比者。不假雲氣。不假日光。現於盤石之上。相去目前。無數尺之地。自見己身背影於光相之內。移刻方散。僧眾鹹相謂曰。現圓光於雲中。屢獲瞻禮。若盤石之上咫尺之間。從來未之見也。共睹者百餘眾。莫不叩頭作禮。起敬信心。讚嘆其至誠感應如此之異。少頃。雲散霧合。繼之微雨。遂與眾下臺。逼以之官。異日出山。瓘以自信之篤。不復語諸人。以瓘今日所睹光相。信乎昔日張公所見聖像殊勝。靈光寶焰。豈妄語哉。瓘遂作書。以告其事於張公。公答書雲。先自得公書。欲遊臺山。出於至誠。必知有所見。始知古人無量劫修行。因果不味。豈可與聾俗道也。續傳後。可序述所見並詩。於後不以誇人。要與天下人生信心。此受佛記□之意也。瓘故書之。於後覽之者。以予言是邪非邪。待信者而後信之。予言固無妄矣。   奉議郎守尚書刑部員外郎措置會計河東路財用錢蓋。一心歸命敬白。大慈大悲大聖文殊師利菩薩摩訶薩。伏念。蓋幸生人世。忻遇好時。得男子身。六根完具。偶緣世賞。獲齒仕途。愧無補於事助。徒自益於過惡。而況經無量劫。造罪等恆河沙。自非夙荷於覺慈。豈免永沈於異趣。用是久虔一念。願至五峰。澡雪其心。懺揚其咎。今者。幸緣將命。恭叩靈場。瞻萬德之容儀。睹千種之光相。豈惟見所未嘗見。實亦聞所未嘗聞。退顧。冥頑真為容遇。既伸慶懺謹。稽首拜手。而說偈言。稽首文殊師。昔為七佛祖。嘗發大悲願。廣度諸有情。念彼東北方。是為清涼境。龍神五百俱。眷屬萬菩薩。設化於此土。示現無量光。聞者嘆希有。何況目所見。我於曩劫中。曾種種供養。今復得親近。瞻睹異於常。念無始劫來。有塵沙數罪。一獲光明相。釋然盡消滅。又念諸眾生。與我同體性。乘此勝妙力。離苦悉解脫。我今永歸依。敬禮發弘誓。願盡未來際。常居佛會中。一聞微妙音。即證無上道。十方虛空界。一切諸有情。盡願同我心。速悟無生忍。建中靖國元年六月八日。拜讚。   遊臺錄。附之於右。雲建中靖國元年。吳興錢蓋。將命河東。六月。自雁門趨定襄。三日。經臺山真容院。時樂安任良弼太原王直方。偕行。是夕。禱於瑞應軒。有銀燈現北臺之西。次日。供養真容及諸聖像己。午後。現菩薩大真相。於白雲之端。乘從悉備。又睹金色世界。輝耀遠邇。是夕。復現金燈。大如盤盂。在軒前松林之杪。五日。先登東臺。申後。現五色祥雲。如寶陀羅山狀。徐現白直光三。其高亙天。紅碧直光二。橫徹數里。圓光二。其一。如方出之日。又現金燈十餘。其一。如蠟炬。有光甚明。六日。遊北臺。至中臺。烈日無雲。未後懇禱。先現五色祥雲無數。其間。有七寶樹。及寶座芝草之狀。前有人設拜者。冠帶皆具。已而白雲起於真容院之上。及諸山間。遂東方現圓光。及金橋三。道平而欄桂皆足。橋之上。現菩薩隊仗。又於雲中間。現華嚴境界。金碧寶階。彩錯煥爛。並現踞地白金師子。耳目形儀如生。因祈光相附近。以表信心。遂於巖下現圓光。或大或小無數。徐合而為一。凡三重五色八暈中。有菩薩乘師子像。又現圓直金光抵暮方罷。七日早。拜請攝身光相。即現於中臺之西。凡六七。別現通身光二。及五色圓光五七十數。繼而彩雲起於谷口。直上遍覆西臺。久且不散。復於雲中。現金橋。及巖下現數大圓光。遇近眾人上。有焰光四出者。凡種種奇特。既異於常。又累日晴霽無雨。合道場眾。歡喜踴躍。歎未之聞見也。然。此姑紀其大概。餘纖悉未易敷述。先是朔日離雁門。方及中塗。已有五色直光。現於臺山之北。乃兆茲日靈跡。既還真容院。陳供飯僧。信禮敬謝而去。   題五臺真容院   濮陽李師聖述   梵書五頂清涼府。冬冰夏雪無炎暑。我來七月愁盡寒。何況蕭蕭秋作雨。信無殘暑亦無寒。迥然天界精神聚。真容古基鷲峰寺。高山之麓雄今古。西方樓觀縹緲間。燦然金碧蓮花宇。懸崖峻嶺架大木。神物所持憑險阻。金璫垂空殿簷響。森森鐵鳳相交舞。憶昔文殊出大宅。金剛寶窟通西土。牽牛老人飲玉泉。二子一犬為貧女。變化無方饒益情。如是西天七佛祖。重聞清涼之境界。無窮陳跡書妙語。我有誠心頗出群。瑞應神奇目親睹。須臾光相現咫尺。玉洞金燈明可數。松杉搖空山谷中。夜寂太陰隱龍虎。丹樓碧閣香案前。敬畏生心誰敢侮。從來昏述如夢迴。前三後三慎莫取。我今不作前後想。香煙稽首清涼主。崇寧三年七月二十九日。焚香拜讚。   臺山瑞應記   江東朱弁撰   諸佛菩薩與大阿羅漢。悲憫一切有情。常出光景以。導迷起信。懾服同異。凡山地勝所。示現境界。有趾斯至。有目斯都。以是因緣故。握符御極宅中圖本者。往往布慈雲。以覆之。揭慧日以烜之。霈法雨以濡之。而不忘囑累之重。如天臺五臺。比州郡別置僧官。使董正其徒。而莊嚴宮殿。蓋螺髻寶輪。威神所宅。不可不肅也。雁門史君折侯彥文。下車未逾時。以赤子弄兵□谷。衣繡持斧。跡捕至臺下。與邑之令佐。奉香火。作禮於狻猊座前。五香之煙。遍滿空際崒兮直上。倏然改容。引人四顧。目不得瞬。無小無大。各有所見。為五色雲者七。為白雲者六。為黑雲者一。為金橋者三。為圓光者五。五色雲有戴白雲為冠。而其中有洞者。有如圓光者。有如日暈五色六七重者。有如孤石蒼黑圓而聳出者。有如仙。花之敷紛者。有如仙花而現菩薩像於其上者。白雲中。亦有菩薩端嚴相者。有奮迅如文殊所乘者。有天橋如龍之上飛者。有橫光青紅黃綠而相間者。有如玉石為佛冠者。黑雲中。有獨現師子者。金橋有如鯨鯢負天者。有如螮崠而中斷者。有重疊如魚鱗相次者。圓光有玉連環者。有現金網而光耀奪人目者。史君。圖其事而謂予曰。此吾與眾人所可見者也。若其他變態百工。所不能狀者。吾亦不能言也。子其為我記之。予曰。曼殊室利。住此山中。誘接群迷。示此方便。史君得其開示。豈無所因哉。昔世尊在捨衛國。舉身放光。其光金色。繞祇陀園。周遍七匝。照須達捨。猶如段雲。亦作金色。須達者。佛之大檀越也。光明所燭。先至其捨。蓋以導迷起信。懾服同異也。山之上首僧明崇。嘗謂。我侯家。世奉佛。自高曾來。尤於茲山。開大施門。則曼殊室利。今所示現。亦猶世尊之於須達也。可不記乎。予聞。無盡居士。在元祐中。嘗遊此山矣。作清涼傳。神化變異。與身所親睹者。靡不具載。而味禪悅者。或有為病。予謂。無盡。平生運佛菩薩慈。以濟世拯物。清涼之述。所以化導未悟。亦為眾人設耳。以是身心無適不可故。於時為元首。則黎民所宗仰。於法為外護。則釋子所依賴。史君能不墜世芬。以無盡之心為心。用報曼殊室利所以開示之意。乃予素所期也。亦予之樂書也。始予欲為史君記其事。而未果也。而油幕諸公宛轉道史君之懇。既不可辭。又嘗見其上首曰明崇者言。當是時。我與僧正精惠大德。麟府總制折可直。暨寺眾實從。史君所共睹也。茲事不誣。於是乎書。皇統辛酉六月辛巳日。   後序   紫府真容院松溪老人文珫述   伏聞。大聖度生。應跡無方。所現之處。無非利益。雖不局於形教。使歸心有在。唯止一方。故。我文殊大士。妙踐真覺。廓淨塵習。寂寥。於萬化之域。動用於一區之中。示居因位。果徹因源。不捨悲心。恆居紫府。三千界內。有清涼之一名。萬億國中。無文殊之二號。淨居梵世。服道而傾心。花藏欲天。餐風而合掌。是以。統十千之眾聖。伏五百之毒龍。金燈夜燦。爃煌於碧嶂之前。瑞氣曉迎。閃灼於翠峰之上。奇葩天墜。豈局之於春秋。明月泉生。寧分之於晦朔。自斯歷代王臣。敬禮。積著彌繁。傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言。昔宋朝丞相無盡居士天覺。夢遊紫府。既至無殊。見不思議之境界。睹無窮數之神光。具奏。帝聞重加修葺。莊產土田。倍加先帝。山門榮耀。緇侶汪洋。自此洪巖巨壑。峭壁荒谿。古之伽藍。無不周備。可謂名高百代。道光千載。朝臣奉信。競趣寶方。續傳流通。至今無替。迄於逝金猶存松風。靈跡詩頌歌詞。清涼等傳。十有餘本。近因兵革。屢遭火廢。墮蕩無遺。幸於河西僧法幢處。得清涼傳一部。余鈔綠編集。校勘無差。訪諸有緣。刻板流行。本山僧義祥者。英俊博學。崇賢好古。愍余哀懇。罄自衣盂。並誘信士。命工鏤板。不日而成。祝余曰。山門老宿。知事多矣。序述來由。續之傳後。余先勸請。今既工畢。事不獲已。聊述雲耳。以此洪因。祝嚴皇帝萬歲。臣宰千秋。內宮天眷。福祿遐昌。助緣施主。增添壽算。法界有情。同登覺岸。   洪武廿七年。六月十有九日。余與四眾百十餘人。遊臺山禮文殊化境。所睹光相。聖燈千變萬態。靈異叵測。乃踴躍無量。喜不自勝。真所謂曠劫塵勢。一時頓盡矣。遊覽之間。偶遇寶峰金禪者。亦淳厚人也。就於清涼古剎。罄捨衣資。接納遊禮緇素。三載如初。四事之需。無所乏少。實法門中苦行興福僧也。余甚佳之。一日炷香作禮曰。此山。乃大聖所居。師幸特未瞻禮。可謂千載之難逢也。自古遊觀之士。率多王臣貴族。碩德大儒。鹹有詩偈。發揮聖跡。請師一言。讚詠聖境。及策發余懷。不亦可乎。余曰。大聖境界。以虛空為口。須彌為舌。尚不能讚其萬分之一。況大聖不思議境界。智識豈能到乎。辭不獲已。遂書拙偈。以塞其請雲。上人覲禮曼殊叟。親聞震地金毛吼。胸次狐疑悉蕩絕。日午面南看北斗。五峰森聳侵天長。俯視眾剎如鋪張。大地山河作金色。樹林池沼騰輝光。寶劍倚天寒。聖凡情盡掃。五百賢聖僧。當下離煩惱。靠倒釋迦老子。掀翻居士淨名。釋迦分疏不下。居士飲氣吞聲。殺活縱擒出思議。逆行順化超常情。刀山與婬捨。常談四諦輪。耳根塞卻方真聞。大智洞明非外得。屠沽負販皆玄門。道人擬欲重相見。翻身拶倒光明殿。頂門眼正沒嫌猜。佛頭佛頭全體現。從此遍遊諸佛剎於諸佛所聞妙法。一一三昧得總持。利他自利原無乏。崇善住山雁門野衲子菴性徹。洞然。書於。臺山清涼石上。   古並崇善禪寺   常住記   釋慧祥清涼傳。見宋史志。廣傳續傳。則史志。及諸家藏書志。俱不著錄。杭州何夢華(元錫)得之。示阮文達。文達。繕錄進呈。世乃知有此書第。   天府卷軸。既非草茅能窺。阮氏文選樓書。又燬於火。藏書家以不得見為憾聞。此書原本。今藏歸安陸氏皕宋樓。武陵趙君伯藏(於密)為居閒得借讀。紙脆殆不可觸。內佚廣傳中卷。(清翊)恐其日就湮沒。方錄付梓。頗以佚卷為憾。適錢塘丁氏正修堂藏有鈔本。則佚卷存焉。亟合梓之。甫成全璧。鈔本訛字頗多。然無可校正。姑仍其舊。憶咸豐同治閒。遊跡淹留太原。距臺山僅數百里。塵鞅牽絆。竟未游禮靈峰。今筋力日衰。息影東南。五頂雲山。無因投跡。香火緣慳。撫書慨嘆。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識。   四庫未收書目提要(儀徵阬氏揅經室外集)   古清涼傳二卷。廣清涼傳三卷。續清涼傳二卷。   唐釋慧祥撰古清涼傳。宋釋延一撰廣清涼傳續清涼傳。宋張商英朱弁所撰。廣續二編。藏書家。多未著錄。惟古清涼傳。見宋史藝文志。凡方城名勝。及高僧靈跡。莫不詳載。延一收捃故實。推廣祥傳。更記寺名勝蹟。以及靈異藥物。其中多涉及儒家。且有六朝人文。如晉釋支遁文殊像贊序。又殷晉安卻濟川讚。並世所希見。而遁序。尤足補本集之所佚。若王勃釋迦如來成道記。釋迦佛賦。今四傑集。文苑英華。俱無之。是編或以為金大定時。寺中藏版。末附補陀傳峨嵋贊。乃元人所集。明釋。又從而附綴之也。   案。是書原本。今在歸安陸氏皕宋樓。實洪武丙子。山西崇善寺所刊。末綴寺僧性徹募刊緣起雲。重刊釋迦賦。帝王崇教事跡。成道記。補陀傳。清涼傳。合部印施。其王勃文二首。各自為書。不在延一傳。又卻濟川。宋嘉祐時人。廣清涼傳序。是其撰。亦非六朝人。此皆提要之誤。補陀傳。為元盛熙明撰。熙明出處。具陶九成書史會要。提要亦未及攷。性徹原刊。無峨嵋贊。天順壬午。五臺廣緣寺。重刊此書。始附綴之(錢塘丁氏正修堂。有鈔本。乃據天順本影寫者。行字悉同洪武本。惟版縫刊施錢人姓名為異)今王勃釋迦佛賦。成道記。已刊入(清翊)所注王子安集。二十卷內。崇教事跡。多佞佛語。峨眉贊尤鄙俚。概削不刊。惟刊清涼傳補陀傳雲。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識。 ****** 大正新脩大藏經第 51 冊 No. 2101 補陀洛迦山傳   No. 2101   補陀洛迦山傳題辭   大元丘茲盛熙明述   九州之山川。具載於書傳。山海之詭奇。亦見於圖記。其來尚矣。謹按。補陀洛迦者。蓋梵名也。華言小白華。方廣華嚴言。善財第二十八。參觀自在菩薩。與諸大菩薩。圍繞說法。蓋此地也。然世無知者。始自唐朝梵僧來睹神變。而補陀洛迦山之名。遂傳焉。盤礡於東越之境。窅芒乎巨浸之中。石洞嵌巖。林巒清邃。有道者居之。而阿蘭若兆興焉。自非好奇探幽。乘桴汎槎者。罕能至也。惟我。   皇元。際天所覆。均被化育。梯航所及。靈跡悉著。至於茲山。瞻拜相繼肸蠁昭答。不可勝紀矣。然圖志脫漏。言辭庸謬。四方不傳。僕。頃因謝病。偶在海濱。恭叩靈躅。旁搜經籍。首集自在之功德。繼攷洞宇之勝概。若夫由心所見。光景斯彰。因緣有時。廟塔興建。具載於篇。能遊目者。不起於坐。飛神於大方之外。當知清淨光明廣大悲心。與菩薩無二。推惻隱之端。躬行於日用之間。非徒空言也。儻欲南詢。亦必問津於此。而與善財同乘般若慈舟。共達毘盧性境。入海印之三昧。證大悲之法門。圓解脫之深因。滿普賢之願海。普令法界含生。盡登菩提彼岸者。豈虛謬哉。   補陀洛迦山傳自在功德品第一洞宇封域品第二應感祥瑞品第三興建沿革品第四附錄第五觀音大士讚第六名賢詩詠第七   自在功德品第一   釋典所載。菩薩名號。如恆河沙數。不可勝計。惟觀自在洋洋赫赫功德。獨顯乎世間。凡遇厄難。竭誠稱念。稽首請命。亦往往如影響。誠由行願弘深。大悲無礙之力也。廣如藏教。今略陳之。   梵雲阿哩耶婆盧吉帝。此雲聖觀世音。又梵雲阿縛盧枳帝濕伐羅。此雲觀自在。諸經所稱。或單雲觀世音。或雲觀自在。或兼雲觀世音自在。觀音三昧經。及大悲經。悲華諸經說。此菩薩。久已成佛。號正法明如來。又雲。後成正覺。號遍出一切光明功德山王如來。楞嚴經雲。觀世音菩薩言。我昔於無數恆河沙劫。有佛出現。名觀世音。教我從聞思修入三摩地。從於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超滅世出世間。十方圓明。上合十方諸佛本覺妙心。同一慈力。下合十方一切六道眾生。同一悲仰。由於供養觀音如來。蒙授如幻聞熏聞修金剛三昧。身成三十二應。入諸國土。所謂佛身。獨覺。緣覺。聲聞。梵王。帝釋。自在天。大自在天。天大將軍。四天王。及天王太子。人王。長者。居士。宰官。婆羅門。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。女主。童男。童女。天龍。藥叉。乾闥婆。阿修羅。緊那羅。摩呼羅伽。人非人等。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。令諸眾生。獲十四種無畏功德。彼佛。歎我善得圓通法門。授記我為觀世音號。由我觀想十方圓明。故觀音名。遍十方界。   法華經說。若有眾生。受諸苦惱。一心稱觀世音菩薩名號。既得解脫。若水火雷電。龍蛇惡獸。夜叉羅剎。王難枷鎖。軍陣怨賊。諸難之中。能施無畏。於苦惱死厄。能作依怙。現三十二身。隨類說法。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。   大悲心總持經雲。若有誦持大悲咒者。即滅百千億劫生死重罪。不墮惡趣。臨命終時。十方諸佛。皆來授手。隨願往生諸淨土中。能獲無量等持辯才。解脫八難。滅除三毒。一切所求。無不成就。大悲總持具載別本。   藏教密乘經中所載。觀自在菩薩。為蓮華部主。現諸神變。忿怒則稱馬首明王。救度則聖多羅尊。滿諸願則大准提尊。及如意輪王。不空□索。乃至師子吼。並毘俱□□□□□□埤□□□駩□□□本□□□榜糖□□□□□孌饅□□□娥磻飀□□崙□□□□□□□□□□□□□□□駩檢□   今上即位之初。聖師大寶葛嚕麻瓦。自西域來京師。解行淵深。福慧具足。明通三世。闡揚一乘。同自在之慈悲。宣六字之神力。上自宮庭王臣。下及士庶。均蒙法施。靈感寔多。不可備錄。將非大士之應化者乎。然江南未之聞也。故略紀其實。若六字咒。師所常誦。    唵 麻 尼 巴□□□□ □逆□□o□  ma  □i  pa  dme  h□□   功德具在莊嚴寶王經   洞宇封域品第二   世傳。蓬萊方丈。在弱水中。非飛仙莫能到。昔秦皇漢武。窮年遠討。勞神苦體。卒如捕風追影。終不得其涯涘。今小白華山。距四明不遠。為聖賢託跡之地。石林水府。神光瑞像。雖在驚濤駭浪之間。航海乘風。刻日可至。故特舉其勝概如左。   昌國志雲。昌國州。在東大海西。星紀之次。在牽牛婺女分野。昔夏少康。封世子於越。至句踐。滅吳獲夫差。欲使居甬東百家。杜預雲。句章縣。東海中洲也。國語。以為甬句東。今州有甬東村。是也。由秦歷漢。屬鄮縣。唐開元二十六年。以鄮縣。置明州。領縣四翁山。今之昌國也。五代後。改鄮為鄞。則又屬鄞。宋熙寧間。創縣為昌國。東控日本。北接登葉。南亙甌閩。西通吳會。寔海東之巨障。皇元至元十五年。陞縣為州。   寶陀寺。在州之東海梅岑山。世傳。梅福煉丹之所。釋所言。東大洋海。西紫竹旃檀林者。是也。自四明陸行。東九十餘里。過穿山渡。至大謝。再經嵩子渡。至昌國州。陸行七十里。沈家門止一渡至山。周圍僅百里許環繞大海。憑高望昌國諸山。隱隱如青螺。東極微茫無際。日月出沒上下若鑑。微風時來。雷轟雪湧。奇極孤迴。非復塵世也。山茶樹高數丈。丹葩滿枝。猶珊瑚林。水仙紫蓀。芳菲滿地。金沙玉礫。的落璀璨。   潮音洞。菩薩示現之所。去寺三里。至洞皆黃砂。石洞巉巖。瞰海回顧無畔岸。人跡不及。洞上有穴如天窗。下屬洞前。舊有石橋橫亙。可以瞻禮。今崩廢。   善財洞。在潮音洞右。亦祥異顯現。岩石有罅。峭峻蹙逼中。窅叵測。其外則石崖壁立。泉溜如珠不涸。謂之菩薩泉。瓶罌盛貯。以洗目疾。   盤陀石。平廣上坐百餘人。下瞰大海。五更遠見扶桑。五色光發。頃有一輪極大。從海湧出。真奇觀也。   三摩地。在寺西偏。登山由此。有亭。曰極清淨。嘉木森秀。清泉甘冽。亂石錯出。有聳立者踞伏者。詭奇萬狀。   真歇庵。在寺後山深處。真歇了禪師。修道菴中。後圓寂立塔。   無畏石。在真歇菴前。突然方廣。然峻不可陟師子巖。在無畏石側。形如師踞。   正趣峰 靈鷲峰 觀音峰   應感祥瑞品第三   嘗讀楞嚴。謂。世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持。故世間粗人。所不能見。是山。自梵僧啟其端。而始知大士之宮宅。其信然乎哉。或因風濤怖懼而致禱。或好事尋幽而有遇。使者銜命。至誠所格。緇素夙緣。目擊道存。如鏡中像水中月。皆由清淨心現。往往不同。自昔多失紀錄。今姑存一二。俟來者繼述焉。   唐大中。有梵僧來洞前燔十指。指盡。親見大士說法。授與七寶石。靈感遂啟。   日本僧慧鍔。從五臺山。得菩薩像。將還國。抵焦石。舟不能動。望潮音洞默叩得達岸。迺以像捨於洞側張氏家。屢睹神異。遂舍居作觀音院。郡將聞之。迎像入城。為民祈福。未幾。有僧。不知何許人。索嘉木扃戶刻之。彌月像成。僧不知所在。今所奉菩薩像。即此也。   元豐中。謁者王舜封。使三韓。遇風濤。大龜負舟。惶怖致禱。忽睹金色晃耀。現滿月相。珠瓔粲然。出自巖洞。龜沒舟行。洎還以奏。上聞。始錫寺額。曰觀音寶陀。自是海東諸夷。如三韓日本扶桑阿黎占城渤海。數百國。雄商鉅舶。繇此取道放洋。凡遇風波寇盜。望山歸命。即得銷散。感應頗多。   崇寧間。戶部侍郎劉逵。給事中吳栻。使高麗。及還。自群山島。經四晝夜。月黑雲翳。海面冥蒙。不知向所。舟師大怖。遙叩寶陀。未幾。神光滿海。四燭如晝。歷見招寶山。遂得登岸。   宋給事中黃龜年。恭禮洞前。親睹大士。紫金自在相。朗然坐石上。偕遊老稚俱見。備作讚頌。   紹興戊辰三月望。鄱陽程休甫。四明史浩。至此翼早詣潮音洞。寂無所睹。炷香供茶。盞浮花瑞。歸寺食訖。晡時。再至洞門。俯伏苔磴。凝睇嶔空。惟亂石纍纍。興盡欲返。有僧指曰。巖頂有竇。可以下瞰。攀緣而上。瞻顧之際。瑞相忽現。金色照耀。眉目瞭然。二人所見不異。惟浩。更睹雙齒潔白如玉。於是慶快。用書於壁。庶幾來者觀此無疲。不以一見不見而遂已也。   又傳。史衛王彌遠。見茶樹上示一目。蓋二十年相業之讖也。   鹹淳丙寅三月。范太尉。以目疾。遣子致禱洞下。無所遇。汲泉歸洗目。既愈。覆命子來謝。洞左大士全現。淡煙披拂。猶隔碧紗。繼往善財洞。童子忽現。大士亦現縞衣縹帶。珠瓔交錯。精神顧盼。如將示語。   紹定庚寅十月。慶元昌國監胡煒。登大士橋。禮潮音洞。倏現光明。左則月蓋長者。與童子並立。一僧居右。師子盤旋。兩目如電。及至善財。嵒童子再現。黛眉粉面。寶蓋珠鬘。森列於前。傍現一塔。晶彩煥發。眾僧曰。我等雲集。歷年未睹。今承恩力。共覿色相。遂刻山圖於石。以示悠久。   嘉定歲。僧修者。所禮大士栴檀像。偶毀亡一指。心甚懊惋。後於洞前波間浮一花。視之。乃向失像指。眾尤異之。   淳祐。連歲苦旱。制帥顏頤仲。禱雨洞中。大士並童子。喜悅出迎。自是。隨求輒應。   皇元至元十三年。丙子六月。丞相伯顏定江南。部帥哈剌歹。來謁洞下。杳無所見。乃張弓引矢。射洞而回。及登海舟。蓮花滿洋。遂驚異悔謝。徐見白衣大士。並童子像。於是。施財莊嚴像設。並構殿於洞上。   大德五年。集賢學士張蓬山。奉   旨祝釐潮音洞。見大士相好。彷彿在洞壁。次至善財洞。童子倏現。頂上端藹中。大士再現。寶冠瓔珞。手執楊枝。碧玻璃碗。護法大神。衛翊其前久之。如風中煙漸向鎖沒。但祥光滿洞。如靄霞映月。見數尊小佛。作禮慰快而去。   致和元年戊辰四月。御史中丞曹立。承   上命。降香幣。至洞求現。忽見白衣瑞相。瓔珞被體。次及善財洞。童子螺髻素服。合掌如生。適以候潮未行。再叩再現。而善財洞大士亦在。童子鞠躬。眉目如畫。七寶瓔珞。明潔可數。群從悉見。   嘗詢諸耆老。雲。自昔遊者。至今為盛。若夫西域名師。王公貴人。備極精誠。有睹白衣禪定。或冠佩莊嚴。或千首臂。或坐立異相。有眉目儼若。親承於咫尺。或景像縹緲。若瞻對乎繪素。至有羅漢長者。童子天龍。前後翊從。寶瓶蓮花。森列乎海波。頻迦鸚鵡。飛翔於香靄。或共見如一。或獨見非常。變化示現。殊不可詰。若夫竭力遠來。罔遇恍惚。常居其境。終不得瞻望餘光者。亦多有之。   興建沿革品第四   海嶠孤絕。蛟龍呵護。自非遺世高蹈者。鮮能棲息也。草茅以為廬。朮芝以為食。歲月既久。輝光煥發。致感王臣之崇重。士民之歸仰。大其宮室。廣其田疇。以養其徒侶。修習至道。將與山川增重。助益風化於無窮也。   梁貞明二年。日本僧惠鍔。首創觀音院。在梅岑山之陰。   宋元豐三年。王舜封。使三韓。遇風濤有感。以事上聞。賜額曰寶陀觀音寺。置田積糧。安眾修道。歲許度一僧。   紹興元年辛亥。真歇禪師清了。自長蘆南遊。浮海至此。結菴山椒。扁曰海岸孤絕禪林。英秀多依之。郡請於朝。易律為禪。   嘉定三年庚午八月。大風雨。圓通殿摧。住山德韶。言於朝。賜錢萬緡。七年殿成。潮音洞。無措足地。鑿石駕橋。凡六年。御書圓通寶殿大士橋以賜。建龍章閣以藏之。植杉十萬。是時。有田五百六十七畝。山千六百七畝。   是年。丞相史彌遠。承父志。捨財莊嚴。殿宇廊庾備具。香燈供養。上聞。賜宸翰。並金襴衣。銀缽。瑪瑙數珠。松鹿錦旛。陳帥機。施錢一百六萬。置長明燈。   淳祐八年戊申。制帥顏頤仲。禱雨有應。施錢二萬。米五十石。置長生庫接待。莊仍請於朝免租役。   皇元大德二年戊戌春。中宮。命內侍李英。降香修繕寺宇像設。明年春。宿衛孛羅。奉旨降香。賜金百兩。命江浙省臣董其事。一新棟宇。供嚴之具。金碧璀璨。四年春。遣使魏也先等。飯僧轉經。及歸。以玉琢聖像獻。四年。復遣大出齎綵幡緘香。降內帑二千緡。建演法堂。益修從宇。俾浙省。割官田二千畝供僧。於正五九月。諷誦祈禱。特頒璽書護持。自是。祝香賚錫。歲以為常。敕翰林直學士劉賡。製文。集賢直學士趙孟頫。書丹刻石。以彰聖化。   皇慶二年冬。   皇太后。遣使法華奴等降香。賜主僧袈裟。飯十方僧。敕浙省。賜鈔八百六十八錠。買田三頃。以給佛燈長明。   泰定四年夏。中宮。遣中政同知貼閭。賜鈔千錠。僧衣百八。黃金織文幡。金綵綺帛等。供聖飯僧。買田二頃二十六畝。以其入供營繕。   致和元年四月。中丞曹立。降香幣及鈔百錠元統二年。宣讓王。施鈔千錠。建石塔。高九丈六尺。   至順二年。江西之萬安陳覺和。率眾化財凡八載。範銅為大士像。千尊佛。鐘磬旛蓋供具。今置閣上。   我朝列聖相承。信崇佛法。遣使錫予。實不能備紀。   今上踐位以來。尤加尊異。祝香集福。以錫下民。絡繹不絕。   謹攷此寺。自日本鍔兆基。真歇了禪師。道風振起。改講為禪。繼以然自得暉辦至瀾。而恢大基業。恩球以次相續者。曰。雪屋立。坦堂圓。蘧菴成。還菴深。鑑菴寶。小菴高。間雲韶。大川濟。鐵腳清。古巖顓。深谷□。無咎吉。寒巖悟。夢窗清。石屋環。寒巖舉。松州基。東巖日。混溪清。白雲恭。愚溪智。東州永。一山寧。次翁元。險崖遇。太虛沖。孚中信。古鼎銘。大方聘。樸翁淳。元虛照。竺芳聯。所菴睿。   附錄第五   長安南五臺。乃觀音降火龍處。靈異甚多。難以具載。   武林西山上天竺寺。自昔相傳。海上浮香木現光湍。因刻為觀自在菩薩像。多現祥異。士民歸嚮。自春至冬。焚香叩禮。雨暘急難。感應如響。積有年矣。至正二十年庚子。杭城薦罹兵燹。西山祠宇盡毀。聖像不知所在。眾共追慕。丞相太尉開府康裡公。出金旁求。乃於草莽中得之。遂卜日。齋戒徒跣率僚佐士庶。自北關恭迎聖像。安奉於今丞相公所建。清平山之西天寺中。時聖像上。大放光明。照耀雲漢。分為三道。其一。遠屬東方。若嚮補陀山者。其一。屬上天竺寺。其一。徑屬今西天寺。一時鹹睹。益加敬仰焉。   大都薊州之境。控接澶州。有霧靈山。山谷高深。林巒清邃。古昔相傳。為菩薩道場。山之上下。舊有寺宇。每歲。士庶敬禮求現當。有綿雲起自谷中。潔白彌滿。凝蔽天日。或變琉璃境界空洞一碧。次現蒲萄纍垂遍佈。光映遠近。忽見白衣端正之像。陵空而立。鮮見面目。然亦往往或異。夜有天燈。或如列宿。或如爟火。聯輝接焰。陵虛遠來。殊不可測。山頂寒甚。澗有泉水。起落應潮。傳雲。潛通大海也。僕。嘗遊五臺山。從密得哩室利師。獲聆番本補陀洛迦山行程記始自西竺。至葛剌拶迦羅國。有靈塔。當晝夜遶道叩禮。自有告以道裡方所。乃可前進。中間歷羅剎鬼國。誘以聲色飲食。慎勿犯之。及種種魔礙之所。但勇往毋退。復遇寶池。獲飲甘露。身力增倍。備踐勝境。亦莫貪戀。一心徑往。漸近聖地。當有馬首金剛。遠來迎導。至於下巖。聖多羅尊。攝受慰喻。然後詣巖中。紫竹栴檀。森鬱交蔭。流泉清潔。纖草如菌。菩薩充滿。觀自在菩薩。常住其中。天龍圍繞。行者至此。蒙宣妙法。即得開悟。凡有所求。依願圓滿。此其大略。不能具錄。以是考之。則決非凡境。豈造次所能至哉。似匪此地比擬也。後至四明。屢有邀余同遊補陀山者。心竊疑之。不果往也。一夕。忽夢有人謂曰。經不雲乎。菩薩善應諸方所。蓋眾生信心之所向。即菩薩應身之所在。猶掘井見泉。然泉無不在。況此洞。神變自在。靈跡夙著。非可以凡情度量也。既覺而歎曰。嗟。夫諸佛住處。名常寂光。遍周沙界。本絕思議。何往而非菩薩之境界哉。斷無疑矣。既集成傳。附以天竺霧靈事跡。並以舊聞。庶顯非同非異。無別無斷。用祛來者之惑也。至正辛丑歲四月望。寓四明之盤谷。玄一道人盛熙明記。   補陀洛迦山傳(終)   觀音大士讚第六   唐王勃製   蓋聞。圓通大士。乃號觀音。接物利生。隨機應現。向乾坤東畔娑竭海中。雲濤湧金色之山。聖閣起琉璃之界。巍巍寶座。凝然居自在之身。蕩蕩慈容。皎若現白衣之相。身掛雲羅素服。藕絲織而色映寒霜。體嚴瓔珞同心。衣縷盤而麗晶皓雪。翠迎仙島五雲之寶蓋玲瓏。豔迸摩尼百寶之花冠赫奕。眉橫纖黛。如海門之秋月初彎。目紺重瞳。似水面之青蓮乍秀。齒排珂玉。舌瑩紫檀。丹珠一點豔頻婆。兩臉朦朧勻琥珀。向靜綠波上。圓相舒而有金毫玉毫。虛白光中。勝境現而有佛界仙界。於是。雲雷吐辯。宣諸佛祕密之金言。釋梵雨華。歎聖德希奇之妙事。獻寶子有龍王龍女。奏樂子有天仙地仙。向孤絕迴處作津梁。於浩渺波中拔急難。尋聲救苦。赴感隨緣。如萬水之印孤蟾。似洪鐘之應千谷。是以。經雲。王法賊盜。水火漂焚。惡龍惡鬼。毒藥毒蛇。或被人推落金剛山。或惡風吹入羅剎國。或臨軍陣或值雷霆。若能仰告觀音。應時即得解脫。菩薩有不思議之弘願。無盡意之神通。悲心誓救於娑婆。遺教遍臨於穢土。誠以周塵周剎。普應普觀。無遐無邇盡歸依。有願有求皆赴感。河沙功德億劫難量。遙望洛伽之山。稽首聊伸歌讚。   南海海深幽絕處。碧紺嵯峨連水府。號名七寶洛伽山。自在觀音於彼住。寶陀隨意金鼇載。雲現兜羅銀世界。眾玉裝成七寶臺真珠砌就千花蓋。足下祥雲五色捧。頂上飛仙歌萬種。頻伽孔雀盡來朝。諸海龍王齊獻供。寶冠晃耀圓光列。瓔珞遍身明皎潔。臉如水面瑞蓮芳。眉似天邊秋夜月。繡衣金縷披霞袂。縹緲素服偏袒臂。□□覯□驟紐□□□□姶□檇紐□□□姺本□祇□嬈飀□□R駛W□□□□□襦□□駢楚慼樁u□□□□□□□□稱□駑□□□□j□□□□J埤□槔慄Q□檇D□□□覲□囊□□□□□□□耔□□□□馜□□□□□□□稿□禪襞□□埤□計□□□□□飀□□□□觜□□□□婘讀奊□□□樨檢□   名賢詩詠第七   縹緲雲飛海上山。掛帆三日上孱顏。兩宮福德齊千佛。萬里恩光照百蠻。澗草巖華多端氣。石林水府隔塵寰。鯫生小技真榮遇。何幸凡身到此閒。   集賢學士吳興趙孟頫   金碧玲瓏塔影雙。綺霞香霧濕疏窗。蛟人織貝為華蓋。龍女獻珠持寶幢。震海雲雷音縹緲。彌山潮汐響舂撞。願求示現將軍相。一鼓群魔盡攝降。   一輪寶月海波澄。海上觀音現大乘。劍佩鬼神來剡剡。煙霞樓觀起層層。燒香使者天台客。說法高人日本僧。安得此身生羽翼。還從彼岸快先登。   江淅分省郎中天台劉仁本   縹緲蓬萊未足誇。海峰孤絕更無加。入門已到三摩地。攜手同遊千步沙。碧玉鏡開金菡萏。珊瑚樹宿白頻迦。慇勤童子能招隱。共采芝英和紫霞。   驚起東華塵土夢。滄州到處即為家。山人自種三珠樹。天使長乘八月槎。梅福留丹赤如橘。安期送棗大於瓜。金仙對面無言說。春滿幽巖小白花。   丘茲盛熙明時圖秩八葉芝同遊   寶陀品畔禮慈容。滿袖香吹菡萏風。海市障天番霧黑。地輪推日上潮紅。悟迷不必分明暗。觀照何須了色空。不涉音聞三際斷。大千塵剎盡圓通。   返視何妨更返聞。須知了妄即同真。十虛影現塵沙界。萬像光含剎土身。轉物頭頭皆妙境。窮源處處盡通津。普門廓徹無邊表。紫竹紅蕖別是春。   靈隱住山沙門竺曇送僧禮補陀   補陀大士鎮南海。弘慈廣度娑婆界。三十二相應群機。眼聽耳觀常自在。藹若春行陸。皎如月印空。一念超去來。觸境皆圓通。東吳沙門乘願起。筆鋒倒蘸九河水。於一毫端轉法花。百億毫頭顯真諦。一文中現無盡身。一句中含無盡義。一文一句妙難思。了心證入三摩地。是身非相空名模。蓮花舌滴香醍醐。見超文句會真說。普門有路昇天衢。   豫章沙門蒲菴為昇天衢贊普門品觀音   一毫端現菩薩身。大悲光相離諸塵。無量句中無量義熾然常說。開迷淪。圓音遍法界。萬像皆玄文。耳觀入真境。眼聽融真聞。言詞寂滅相非有。心本無生法無咎。香風冉冉散紅蕖。甘露溥溥灑青柳。普門妙境包大千。物物顯示超虛玄。我願瞻依發弘誓。利生同證菩提緣。   天台沙門全室贊普門品觀音   余洪武十七年孟夏上旬。泛海遊山。諦觀聖境。頓見水天一色。淨若琉璃。萬像森羅。炳然齊現。所睹靈異。難以具陳。是故。踴躍歡喜。自不知形身在於人間世也。信知。如來說華嚴時。入海印三昧。豈欺我哉。偶於洪武乙亥仲冬。夢遊是境。與昔無別。遂乃焚香遙禮。輒伸鄙見。說偈贊曰。   菩薩常居娑竭海。悲願弘深無向背。分明化境滄溟東。應現諸方無不在。所證三摩地。那分西與東。突出摩醯眼。八面虛玲瓏。海印發輝炳然現。懸河四辯明真宗。花開小白巖。天香吹遍界。紫竹栴檀盡作林。孔雀頻伽歌梵唄。昔年親曾海上遊。露山倒卓波面浮。可是圓通真境界。白衣妙像乘蓮舟。四圍縱周覽。浩渺難可窮。上極通宵漢。下瞰龍伯宮。波先瀲灩吐陰火。潮音日夜號天風。雲鋪白銀界。地布黃金沙。琉璃相間錯。有若優曇花。磐陀上看扶桑日。紅輪湧現猶天車。覽斯妙境非實相。普門示現如夢想。幻出樓臺縹緲間。寶網珠光遞輝朗。聞聲豈是聲。見色原非色。別是一壺天智識誰能測。經行宴坐水晶宮。受用風清與月白。十聖及三賢。到此應難渡。萬派洄漩任參互。潛流密佈四神洲。潤濕群萌為雨露。我今親禮讚。惟垂遙鑑知。併卻見聞知覺。掃除語默離微。徹底揭翻生死海。普令頓證佛菩提。   古並崇善住山雁門野衲了菴性徹洞然拜贊   補陀洛迦山傳一卷。元盛熙明撰。案陶九成書史會要曰。盛熙明。其先曲鮮人。後居豫章。清修饉飭。篤學多材。工翰墨。亦能通六國書。今此書題龜茲盛熙明述。籍貫正合。熙明尚撰有法書考八卷。采入四庫全書子部藝術類。熙明傳。原僅五篇。其王勃觀音讚。名賢詩詠。皆元釋所附益者。觀音讚。文筆疲俗。必非子安之製。   欽定全唐文凡例。指為偽託。信然。釋子無識。闌入俗文。幸熙明原書。未經竄亂。讀者。分別觀之可也。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊。識。