****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   No. 1911 [cf. No. 1912]   摩訶止觀卷第一(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   止觀明靜。前代未聞。智者。大隋開皇十四年四月二十六日。於荊州玉泉寺。一夏敷揚二時慈澍。雖樂說不窮纔至見境。法輪停轉後分弗宣。然挹流尋源聞香討根。論曰。我行無師保。經雲。受□於定光。書言。生知者上。學而次良。法門浩妙。為天真獨朗。為從藍而青。行人若聞付法藏。則識宗元。大覺世尊積劫行滿涉六年以伏見舉一指而降魔。始鹿苑。中鷲頭。後鶴林。法付大迦葉。迦葉八分舍利結集三藏。法付阿難。阿難河中入風三昧四派其身。法付商那和修。修手兩甘露現五百法門。法付踘多。多在俗得三果。受戒得四果。法付提迦多。多登壇得初果。三羯磨得四果。法付彌遮迦。迦付佛馱難提。提付佛馱蜜多。多授王三歸降伏算者。法付脅比丘。比丘出胎髮白手放光取經。法付富那奢。奢論勝馬鳴。剃髮為弟子。鳴造賴吒和羅妓。妓音演無常苦空。聞者悟道。法付毘羅。羅造無我論。論所向處邪見消滅。法付龍樹。樹生生身龍成法身。法付提婆。婆鑿天眼施萬肉眼。法付羅□羅。羅識鬼名書降伏外道。法付僧佉難提。提說偈試羅漢。法付僧佉耶奢。奢遊海見城說偈。法付鳩摩羅馱。馱見萬騎記馬色。得人名分別衣。法付闍夜那。那為犯重人作火坑令入懺悔。坑成池罪滅。法付盤馱。馱付摩奴羅。羅分恆河為二分。自化一分。法付鶴勒夜那。那付師子。師子為檀彌羅王所害劍斬流乳。付法藏人。始迦葉終師子二十三人。末田地與商那同時取之。則二十四人。諸師皆金口所記。並是聖人能多利益。昔王不立廄於寺。立廄於屠。況好世值聖。寧無益耶。又婆羅門貨髑髏。孔達者半者不者。達者起塔禮供得生天。聞法之要功德若此。佛為此益付法藏也。此之止觀。天台智者說己心中所行法門。智者生光滿室目現雙瞳。行法華經懺發陀羅尼。代受法師講金字般若。陳隋二國宗為帝師。安禪而化。位居五品。故經雲。施四百萬億那由他國人。一一皆與七寶又化令得六通。不如初隨喜人百千萬倍。況五品耶。文雲。即如來使。如來所使行如來事。大經雲。是初依菩薩。智者師事南嶽。南嶽德行不可思議。十年專誦。七載方等。九旬常坐一時圓證。大小法門朗然洞發。南嶽事慧文禪師。當齊高之世獨步河淮。法門非世所知。履地戴天莫知高厚。文師用心一依釋論。論是龍樹所說。付法藏中第十三師。智者觀心論雲。歸命龍樹師。驗知龍樹是高祖師也。疑者雲。中論遣蕩止觀建立。雲何得同。然天竺注論凡七十家。不應是青目。而非諸師。又論雲。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義(云云)。天台傳南嶽三種止觀。一漸次。二不定。三圓頓。皆是大乘。俱緣實相同名止觀。漸則初淺後深如彼梯磴。不定前後更互。如金剛寶置之日中。圓頓初後不二如通者騰空。為三根性說三法門引三譬喻。略說竟。更廣說。漸初亦知實相。實相難解漸次易行。先修歸戒翻邪向正。止火血刀達三善道。次修禪定止欲散網。達色無色定道。次修無漏止三界獄。達涅槃道。次修慈悲止於自證。達菩薩道。後修實相止二邊偏。達常住道。是為初淺後深。漸次止觀相。不定者。無別階位約前漸後頓。更前更後。互淺互深。或事或理。或指世界為第一義。或指第一義為為人對治。或息觀為止。或照止為觀。故名不定止觀。疑者雲。教境名同相頓爾異。然同而不同不同而同。漸次中六。善惡各三。無漏總中三。凡十二不同。從多為言。故名不定。此章同大乘同實相。同名止觀。何故名為辯差。然同而不同。不同而同。漸次中九不同。不定中四不同。總有十三不同。從多為言故名不同耳。一切聖人皆以無為法而有差別。即其義也。圓頓者。初緣實相造境即中無不真實。繫緣法界一念法界。一色一香無非中道。己界及佛界眾生界亦然。陰入皆如無苦可捨。無明塵勞即是菩提無集可斷。邊邪皆中正無道可修。生死即涅槃無滅可證。無苦無集故無世間。無道無滅故無出世間。純一實相。實相外更無別法。法性寂然名止。寂而常照名觀。雖言初後無二無別。是名圓頓止觀。漸與不定置而不論。今依經更明圓頓。如了達甚深妙德賢首曰。菩薩於生死最初發心時。一向求菩提堅固不可動。彼一念功德深廣無崖際。如來分別說窮劫不能盡。此菩薩聞圓法。起圓信。立圓行。住圓位。以圓功德而自莊嚴。以圓力用建立眾生。雲何聞圓法。聞生死即法身。煩惱即般若。結業即解脫。雖有三名而無三體。雖是一體而立三名。是三即一相。其實無有異。法身究竟般若解脫亦究竟。般若清淨餘亦清淨。解脫自在餘亦自在。聞一切法亦如是。皆具佛法無所減少。是名聞圓法。雲何圓信。信一切法即空即假即中。無一二三而一二三。無一二三是遮一二三。而一二三是照一二三。無遮無照皆究竟清淨自在。聞深不怖聞廣不疑。聞非深非廣意而有勇。是名圓信。雲何圓行。一向專求無上菩提。即邊而中不餘趣向。三諦圓修不為無邊所寂有邊所動。不動不寂直入中道。是名圓行。雲何入圓位。入初住時一住一切住。一切究竟一切清淨一切自在。是名圓位。雲何圓自在莊嚴。彼經廣說自在相。或於此根入正受。或於彼根起出說。或於一根雙入出。或於一根不入出。餘一一根亦如是。或於此塵入正受。或於彼塵起出說或於一塵雙入出。或於一塵不入出。餘一一塵亦如是。或於此方入正受。或於彼方起出說。或於一方雙入出。或於一方不入出。或於一物入正受。或於一物起出說。或於一物雙入出。或於一物不入出。若委說者。秖於一根一塵即入即出。即雙入出。即不入出。於正報中一一自在。於依報中亦如是。是名圓自在莊嚴。譬如日光週四天下。一方中。一方旦。一方夕。一方夜半。輪迴不同。秖是一日而四處見異。菩薩自在亦如是。雲何圓建立眾生。或放一光。能令眾生得即空即假即中益。得入出雙入出不入出益。歷行住坐臥語默作作亦如是。有緣者見如目睹光。無緣不覺盲瞽常闇。故舉龍王為譬。豎遍六天橫亙四域。興種種雲震種種雷耀種種電降種種雨。龍於本宮不動不搖。而於一切施設不同。菩薩亦如是。內自通達即空即假即中不動法性。而令獲種種益得種種用。是名圓力用建立眾生。初心尚爾。況中後心。如來慇勤稱歎此法。聞者歡喜。常啼東請善財南求。藥王燒手普明刎頭。一日三捨恆河沙身。尚不能報一句之力。況兩肩荷負百千萬劫。寧報佛法之恩。一經一說如此。餘經亦然。疑者雲。餘三昧願聞誠證。然經論浩博。不可委引。略舉一兩。淨名雲。始坐佛樹力降魔。得甘露滅覺道成。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天人得道此為證。三寶於是現世間。此即漸教之始也。又雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。或有恐怖或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法。此證不定教也。又雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。無我無造無受者。善惡之業不敗亡。此證頓教也。大品雲。次第行次第學次第道。此證漸也。又雲。以眾色裹摩尼珠。置之水中隨物變色。此證不定也。又雲。從初發心即坐道場。轉法輪度眾生。此證頓也。法華雲。如是之人應以此法漸入佛慧。此證漸也。又雲。若不信此法。於餘深法中示教利喜。此證不定也。又雲。正直捨方便但說無上道。此證頓也。大經雲。從牛出乳乃至醍醐。此證漸也。又雲。置毒乳中乳即殺人。乃至置毒醍醐醍醐殺人。此證不定也。又雲。雪山有草名曰忍辱牛若食者即得醍醐。此證頓也。無量義雲。佛轉法輪微渧先墮淹諸欲塵。開涅槃門扇解脫風。除世熱惱致法清涼。次降十二因緣雨灑無明地掩邪見光。後澍無上大乘普令一切發菩提心。此證漸也。華嚴曰。娑伽羅龍車軸雨海餘地不堪。為上根性說圓滿修多羅。二乘如聾如啞。淨名曰。入瞻蔔林不嗅餘香。入此室者但聞諸佛功德之香。首楞嚴曰。擣萬種香為丸。若燒一塵具足眾氣。大品曰。以一切種智知一切法。當學般若波羅蜜。法華曰。合掌以敬心欲聞具足道。大經曰。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河之水。華嚴曰。譬如日出先照高山。次照幽谷。次照平地。平地不定也。幽谷漸也。高山頓也。上來皆是金口誠言。三世如來所尊重法。過去過去。久遠久遠。邈無朋始。現在現在。無邊無際。未來未來。展轉不窮。若已今當不可思議。當知止觀諸佛之師。以法常故諸佛亦常。樂我淨等亦復如是。如是引證寧不信乎。既信其法須知三文。次第禪門合三十卷。今之十軸。是大莊嚴寺法慎私記。不定文者如六妙門。以不定意歷十二禪九想八背。觀練熏修。因緣六度無礙旋轉縱橫自在。此是陳尚書令毛喜請智者出此文也。圓頓文者。如灌頂荊洲玉泉寺所記十卷是也。雖有三文無得執文而自疣害。論雲。若見若不見般若皆縛皆脫。文亦例然。疑者雲。諸法寂滅相不可以言宣。大經雲。生生不可說。乃至不生不生不可說。若通若別言語道斷。無能說無所說。身子雲。吾聞解脫之中無有言說。故吾於此不知所云。淨名雲。其所說者無說無示。其聽法者無聞無得。斯人不能說斯法不可說。而言示人。然但引一邊不見其二。大經雲。有因緣故亦可得說。法華雲。無數方便種種因緣為眾生說。又雲。以方便力故為五比丘說。若通若別皆可得說。大經雲。有眼者為盲人說乳。此指真諦可說。天王般若雲。總持無文字。文字顯總持。此指俗諦可說。又如來常依二諦說法。淨名雲。文字性離即是解脫。即說是無說。大經雲。若知如來常不說法是即多聞。此指不說而是說也。思益雲。佛及弟子常行二事。若說若默。法華雲。去來坐立。常宣妙法。如注大雨。又雲。若欲求佛道常隨多聞人。善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛。大經雲。空中雲雷生象牙上華。何時一向無說。若競說默不解教意去理逾遠。離說無理離理無說。即說無說無說即說。無二無別即事而真。大悲憐愍一切無聞。如月隱重山舉扇類之。風息太虛動樹訓之。今人意鈍玄覽則難。眼依色入假文則易。若封文為害。須知文非文達一切文非文非不文。能於一文得一切解。為此義故。以三種文作達一門也。已略說緣起竟。   ○今當開章為十。一大意。二釋名。三體相。四攝法。五偏圓。六方便。七正觀。八果報。九起教。十旨歸。十是數方不多不少。始則標期在茶。終則歸宗至極。善始令終總在十章中矣。生起者。專次第十章也。至理寂滅無生無生者。無起無起者。有因緣故十章通是生起。別論前章為生。次章為起。緣由趣次亦復如是。所謂無量劫來癡惑所覆。不知無明即是明。今開覺之故言大意。既知無明即明不復流動。故名為止。朗然大淨呼之為觀。既聞名得體。體即攝法攝於偏圓。以偏圓解起於方便。方便既立正觀即成。成正觀已獲妙果報。從自得法起教教他。自他俱安同歸常寂。秖為不達無生無起是故生起。既了無生無起。心行寂滅。言語道斷。寂然清淨。分別者。十章功德如囊中有寶。不探示人人無見者。今十章幾真幾俗幾非真非俗。幾聖說聖默非說非默。幾定幾慧幾非定慧。幾目足幾非目足。幾因果非因果。幾自他非自他。幾共不共非共非不共。幾通別非通別。幾廣略非廣略。幾橫豎非橫豎。如是等種種應自在作問。初八章即俗而真。果報一章即真而俗。旨歸章非真非俗。正觀聖默。餘八章聖說。旨歸非說非默。正觀一分是定。餘八章及一分是慧。旨歸非定非慧。大意至正觀是因。果報是果。旨歸非因非果。前八章自行起教化他。旨歸非自非他。大意至起教是目。方便至果報是足。旨歸非目非足。大意至正觀共。果報起教不共。旨歸非共非不共。大意一通八章別。旨歸非通非別。大意略八章廣。旨歸非廣非略。體相豎餘八橫。旨歸非橫非豎。料簡者。問。略指大意同異雲何。答。通則名異意同。別則略指三門。大意在一頓。問。約顯教論顯觀。亦應約祕教論密觀。答。既分顯祕。今但明顯不說祕。問。分門可爾任論得不。答。或得或不得。教是上聖被下之言。聖能顯祕兩說。凡人宣述秖可傳顯不能傳祕。聽者因何作觀。或得者。六根淨位。能以一妙音遍滿三千界。隨意悉能至則能傳祕教。若修觀者。發所修顯法不發不修者。發宿習人得論密觀。問。初淺後深是漸觀。初深後淺是何觀相。答。是不定觀。問。初後俱淺是何觀相。答。小乘意非三止觀相也。問。小乘亦是佛說。何意言非。若言非者不應言漸。答。既分大小小非所論。今言漸者從微至著之漸耳。小乘初後俱不知實相。故非今漸也。問。示三文者。文是色。色是門為非門。若是門者。色是實相更何所通。若非門者。雲何而言一色一香皆是中道。答。文門並是實相。眾生多顛倒少不顛倒。以文示之。即於文達文非文非文非不文。文是其門於門得實相故。文是其門門具一切法。即門即非門即非門非不門。   ○解釋者釋十章也。初釋大意。囊括始終冠戴初後。意緩難見今撮為五。謂發大心。修大行。感大果。裂大網。歸大處。雲何發大心。眾生昏倒不自覺知。勸令醒悟上求下化。雲何行大行。雖復發心望路不動永無達期。勸牢強精進行四種三昧。雲何感大果。雖不求梵天梵天自應。稱揚妙報慰悅其心。雲何裂大網。種種經論開人眼目。而執此疑彼是一非諸。聞雪謂冷乃至聞鶴謂動。今融通經論解結出籠。雲何歸大處。法無始終法無通塞。若知法界法界無始終無通塞。豁然大朗無礙自在。生起五略顯於十廣(云云)。   ○就發心更為三。初方言。次簡非。後顯是。菩提者天竺音也此方稱道。質多者天竺音此方言心。即慮知之心也。天竺又稱污栗馱此方稱是草木之心也。又稱矣栗馱此方是積聚精要者為心也。今簡非者簡積聚草木等心。專在慮知心也。道亦有通有別。今亦簡之略為十。若其心唸唸專貪瞋癡。攝之不還拔之不出。日增月甚起上品十惡。如五扇提羅者。此發地獄心行火途道。若其心唸唸欲多眷屬。如海吞流如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾者。此發畜生心行血途道。若其心唸唸欲得名聞四遠八方稱揚欽詠。內無實德虛比賢聖。起下品十惡。如摩犍提者。此發鬼心行刀途道。若其心唸唸常欲勝彼不耐下人。輕他珍己如鴟高飛下視。而外揚仁義禮智信。起下品善心行阿脩羅道。若其心唸唸欣世間樂。安其臭身悅其癡心。此起中品善心行於人道。若其心唸唸知三惡苦多。人間苦樂相間。天上純樂。為天上樂關六根不出六塵不入。此上品善心行於天道。若其心唸唸欲大威勢。身口意纔有所作一切弭從。此發欲界主心行魔羅道。若其心唸唸欲得利智辯聰高才勇哲。鑒達六合十方顒顒。此發世智心行尼犍道。若其心唸唸五塵六欲外樂蓋微。三禪樂如石泉其樂內重。此發梵心行色無色道。若其心唸唸知善惡輪環。凡夫耽湎賢聖所呵。破惡由淨慧。淨慧由淨禪。淨禪由淨戒尚此三法如飢如渴。此發無漏心行二乘道。若心若道其非甚多。略言十耳。或開上合下。或開下合上。令十數方足而已。舉一種為語端。強者先牽。如論雲。破戒心墮地獄。慳貪心墮餓鬼。無慚愧心墮畜生。即其義也。或先起非心。或先起是心。或是非並起。譬象魚風並濁池水。像譬外魚譬內。風譬並起。又像譬諸非自外而起。魚譬內觀羸弱為二邊所動。風譬內外合雜穢濁混和。又九種是生死如蠶自縛。後一是涅槃如獐獨跳。雖得自脫未具佛法。俱非故雙簡。前九是世間不動不出。後一雖出無大悲俱非雙簡也。有為無為有漏無漏。善惡染淨縛脫真俗等。種種法門亦如是。又九法約世間苦諦。後一非苦諦。雖非苦諦曲拙灰近故雙非簡卻。次有為有漏約集諦。後一非集諦。雖非集諦曲近灰拙亦雙非簡也。次善惡染淨約道諦。後一是道諦。雖是道諦亦如前簡。次縛脫真俗約滅諦。後一雖是滅諦亦如前簡。若得此意。歷一切根塵三業四儀生心動念。皆此觀察勿令濁心得起。設起速滅。如有明眼人能避險惡道。世有聰明人。能遠離眾惡。初心行者若見此意。堪為世間而作依止。問。行者自發心他教發心。答自他共離皆不可。但是感應道交而論發心耳。如子墮水火。父母騷擾救之。淨名雲。其子得病父母亦病。大經雲。父母於病子心則偏重。動法性山入生死海。故有病行嬰兒行。是名感應發心也。禪經雲。佛以四隨說法。隨樂隨宜隨治隨義。將護彼意說悅其心。附先世習令易受行。觀病輕重設藥多少。道機時熟聞即悟道。豈非隨機感應利益。智度論四悉檀。世法間隔名世界。隨其堪能名為人。兩悉檀與四隨同。亦是感應意也。更引論五復次。一明菩薩種種行故。說般若波羅蜜經。二令菩薩增念佛三昧故。三說跋致相貌故。四拔弟子惡邪故。五說第一義故。說般若波羅蜜經。此五復次與四隨四悉皆不異。又與五因緣同。若不隨機惱他故。說於彼無益。若大悲雷雨得從微之著。論雲。真法及說者聽眾難得故。如是則生死非有邊非無邊。實相非難非易非有非無。此名真法。能如此說聽名真說聽。有三悉檀益名有邊。第一義益名非有邊非無邊。故知緣起能辦大事。則感應意也。然四隨四悉五緣名異意義則同。今說之。四隨是大悲應益。悉檀是憐愍遍施。蓋左右之異耳。言因緣者。或因於聖緣於凡。或因於凡緣於聖。則感應道交。當知三法言味相符。則意同。隨樂欲偏語修因所尚。世界偏語受報間隔。蓋因果之異耳。便宜者選法以擬人。為人者觀人以逗法。此乃欣赴不同耳。又五因緣者。眾生信樂為因佛說一法一切法。大菩提心也。於經是樂欲。於論是世界。眾生有大精進勇猛佛說一行一切行。則四三昧。於經是便宜。於論是為人。眾生有平等大慧為因感佛說一破一切破。獲勝果報及通經論。於經論俱是對治。眾生有佛智眼為因感佛說一究竟一切究竟。得說旨歸寂滅。於經論俱是第一義也。又五緣五復次者。菩提心是諸行本。論舉種種行蓋枝本之異耳。四三昧是通修念佛是別修。蓋通別之異耳。勝報備說依正習果報果。跋致偏舉習果入位之相。蓋雙隻之異耳。除經論疑滯者。經論是起疑執處。拔弟子惡邪者是起過人。人處異耳。本末究竟等與第一義名同易見。所以不異是為義同。又聖說多端。或次說或不次說。或具說或不具說。或雜說或不雜說。眾生稟益不同。或次益不次益。或具益不具益。或雜益不雜益。或四悉檀成五緣。五緣成四悉。或四悉成一因緣。一因緣成一悉。或一一因緣皆具四悉。四悉具五緣。如是等種種互相成顯。還以三止觀結之。可以意知。又以一止觀結之。發菩提心即是觀。邪僻心息即是止。又五略秖是十廣。初五章秖是發菩提心一意耳。方便正觀秖是四三昧耳。果報一章秖明違順。違即二邊果報。順即勝妙果報。起教一章轉其自心利益於他。或作佛身施權實。或作九界像對揚漸頓。轉漸頓弘通漸頓。旨歸章秖是同歸大處祕密藏中。故知略廣意同也。   ○顯是更為三。初四諦。次四弘。後六即。四諦名相出大經聖行品。謂生滅無生滅無量無作。生滅者苦集是世因果。道滅出世因果。苦則三相遷移。集則四心流動。道則對治易奪。滅則滅有還無。雖世出世皆是變異。故名生滅四諦也。無生者。苦無逼迫一切皆空。豈有空能遣空。即色是空。受想行識亦復如是。故無逼迫相也。集無和合相者。因果俱空。豈有因空與果空合。歷一切貪瞋癡亦復如是。道不二相無能治所治。空尚無一雲何有二耶。法本不然今則無滅。不然不滅故名無生四諦也。無量者。分別校計苦有無量相。謂一法界苦尚復若干。況十法界則種種若干。非二乘若智若眼所能知見。乃是菩薩所能明瞭。謂地獄種種若干差別。鈹剝割截燒煮剉切。尚復若幹不可稱計。況復餘界種種色種種受想行識。塵沙海渧寧當可盡。故非二乘知見。菩薩智眼乃能通達。又集有無量相。謂貪慾瞋癡種種心種種身口集業若干。身曲影斜聲喧響濁。菩薩照之不謬耳。又道有無量相。謂析體拙巧方便曲直長短權實菩薩精明而不謬濫。又滅有無量相。如是方便能滅見諦。如是方便能滅思惟。各有若干正助。菩薩洞覽無毫差也。又即空方便正助若干皆無若干。雖無若干而分別若干無謬無亂。又如是方便能析滅四住。又如是方便能體滅四住。如是方便能滅塵沙。如是方便能滅無明。雖種種若干彼彼不雜。又三悉檀分別故有若干。第一義悉檀則無若干。雖無若干從多為論故名若干。稱無量四諦也。無作四諦者。皆是實相不可思議。非但第一義諦無復若干。若三悉檀及一切法無復若干。此義可知不復委記。若以四諦豎對諸土有增有減。同居有四。方便則三。實報則二。寂光但一。若橫敵對者。同居生滅。方便無生滅。實報無量。寂光無作(云云)。又總說名四諦。別說名十二因緣。苦是識名色六入觸受生老死七支。集是無明行愛取有等五支。道是對治因緣方便。滅是無明滅乃至老死滅。故大經開四四諦。亦開四十二因緣。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提。又中論偈雲。因緣所生法。即是生滅。我說即是空。是無生滅。亦名為假名。是無量。亦名中道義。是無作。又解。因緣即集。所生即苦。滅苦方便是道。苦集儘是滅。又偈言因緣。因緣即無明。所生法即行名色六入等。故文雲。為利根弟子說十二因緣不生不滅相。指前二十五品。為鈍根弟子說十二因緣生滅相。指後兩品。當知論偈總說即四種四諦。別說即四種十二因緣也。已分別四四諦竟。諸經明種種發菩提心。或言推種種理發菩提心。或睹佛種種相發菩提心。或睹種種神通。或聞種種法。或遊種種土。或睹種種眾。或見修種種行。或見種種法滅。或見種種過。或見他受種種苦而發菩提心。略舉十種為首廣說(云云)。推理發心者。法性自天而然。集不能染苦不能惱。道不能通滅不能淨。如雲籠月不能妨害。卻煩惱已乃見法性。經言。滅非真諦因滅會真。滅尚非真三諦焉是。煩惱中無菩提菩提中無煩惱。是名推生滅四諦上求佛道下化眾生發菩提心。推無生四諦發心者。法性不異苦集。但迷苦集失法性。如水結為水無別水也。達苦集無苦集即會法性。苦集尚是。何況道滅。經言。煩惱即是菩提。菩提即是煩惱。是名推無生四諦上求下化發菩提心。推無量者。夫法性者名為實相。尚非二乘境界況復凡夫。出二邊表別有淨法。如佛藏經十喻(云云)。是名推無量四諦上求下化發菩提心。推無作者。夫法性與一切法無二無別。凡法尚是。況二乘乎。離凡法更求實相。如避此空彼處求空。即凡法是實法。不須捨凡向聖。經言。生死即涅槃。一色一香皆是中道。是名推無作四諦上求下化發菩提心。若推一法即洞法界達邊到底。究竟橫豎事理具足。上求下化備在其中。方稱發菩提心。菩提名道。道能通到橫豎彼岸。名發心波羅蜜。故於推理委作淺深事理周遍。下去法法例爾。◎   摩訶止觀卷第一(上)   摩訶止觀卷第一(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   ◎觀佛相好發心者。若見如來。父母生身身相昺著。明瞭得處輝麗灼爍。毘首羯磨所不能作。勝轉輪王相好纏絡世間希有。天上天下無如佛。十方世界亦無比。願我得佛齊聖法王。我度眾生無數無央。是為見應佛相好上求下化發菩提心。若見如來知如來無如來。若見相好知相好非相好。如來及相皆如虛空。空中無佛況復相好。見如來非如來即見如來。見相非相即見諸相。願我得佛齊聖法王。我度眾生無數無央。是為見勝應相好上求下化發菩提心。若見如來身相一切靡所不現。如明淨鏡睹眾色像。一一相好凡聖不得其邊。梵天不見其頂。目連不窮其聲。論雲。無形第一體非莊嚴莊嚴。願我得佛齊聖法王。是為見報佛相好上求下化發菩提心。若見如來。知如來智深達罪福相遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。一一相好即是實相。實相法界具足無減。願我得佛齊聖法王。是為見法佛相好。上求下化發菩提心(云云)。雲何見佛種種神變發菩提心。若見如來。依根本禪。一心作一不得眾多。若放一光從阿鼻獄上至有頂。火光晃耀天地洞明。日月戢重輝天光隱不現。願我得佛齊聖法王(云云)。若見如來依如來無生理。不以二相應諸眾生。能令眾生各各見佛獨在其前。願我得佛齊聖法王(云云)。若見如來。依如來藏三昧正受。十方塵剎起四威儀。而於法性未曾動搖。願我得佛齊聖法王(云云)。若見如來。與諸神變無二無異。如來作神變神變作如來。無記化化。化復作化。不可窮盡。皆不可思議。皆是實相而作佛事。願我得佛齊聖法王(云云)。雲何聞種種法發菩提心。或從佛及善知識。或從經卷。聞生滅一句。即解世出世法。新新生滅唸唸遷移。戒慧解脫寂靜乃真。願我得佛能說淨道(云云)。或聞生滅。即解四諦皆不生不滅。空中無刺雲何可拔。誰苦誰集誰修誰證。畢竟清淨能所寂然。願我得佛能說淨道(云云)。或聞生滅。即解生滅對不生滅為二。非生滅非不生滅為中。中道清淨獨拔。而出生死涅槃之表。願我得佛能為眾生說最上道。獨拔而出如華出水如月處空(云云)。或聞生滅。即解生滅不生滅非生滅非不生滅。雙照生滅不生滅。即一而三即三而一。法界祕密常樂具足。願我得佛能為眾生說祕密藏。如福德人執石成寶執毒成藥(云云)。若聞無生。謂二乘無三界生菩薩未無生。若聞無生。謂三乘皆無三界生。若聞無生。二乘非分但在菩薩。菩薩先無分段生。次無變易生。若聞無生一無生一切無生。若聞無量一句例如此。若聞無量。謂二乘方便道四諦十六諦等。以為無量。若聞無量。二乘自用伏惑不能化他。菩薩用此無量自去惑亦化他。若聞無量。謂二乘無分但在菩薩。菩薩用斷界內塵沙。亦伏界外塵沙。若聞無量。謂二乘無分但在菩薩。菩薩用斷界內外塵沙。亦伏無明。若聞無量但在菩薩。菩薩用伏斷無明。若聞無作一句例亦如此。若聞無作。謂非佛天人修羅所作。二乘證此無作。思益雲。我等學於無作已作證得。而菩薩不能證得(云云)。若聞無作。謂三乘皆能證得。若聞無作。謂非二乘境界況復凡夫。菩薩破權無作證實無作。若聞無作。謂即權無作證實無作。若得此意。隨聞一句通達諸句。乃至一切句一切法而無障礙(云云)。夫一說眾解是義難明。更約論偈重說之。若言因緣所生法我說即是空者。既言因緣所生那得即空。須析因緣盡方乃會空。呼方空為即空。亦名假名者。有為虛弱勢不獨立。假眾緣成。賴緣故假非施權之假。亦名中道義者。離斷常名中道非佛性中道。若作如此解者。雖三句皆空。尚不成即空。況復即假即中。此生滅四諦義也。若因緣所生法不須破滅。體即是空而不得即假即中。設作假中皆順入空。何者。諸法皆即空無主我故。假亦即空假施設故。中亦即空離斷常二邊故。此三番語雖異俱順入空。退非二乘析法。進非別非圓。乃是三獸渡河共空之意耳。若謂即空即假即中者。三種邐迤各各有異。三語皆空者。無主故空。虛設故空。無邊故空。三種皆假者。同有名字故假。三語皆中者。中真中機中實故俱中。此得別失圓(云云)。若謂即空即假即中者。雖三而一雖一而三。不相妨礙。三種皆空者。言思道斷故。三種皆假者。但有名字故。三種皆中者。即是實相故。但以空為名。即具假中。悟空即悟假中。餘亦如是。當知聞於一法。起種種解立種種願。即是種種發菩提心。此亦可解。其淨土徒眾修行法滅。受苦起過。等發菩提心例前可解。不復委記。上來所說既多。今以三種止觀結之。然法性尚非一法。雲何以三四推之。今言一二三四。說法性是所迷。苦集是能迷。能迷有輕重所迷有即離約界內外分別即有四種苦集。約根性取理即有一二三四不同(云云)。若界內鈍人迷真重苦集亦重。利人迷真輕苦集亦輕。界外利鈍輕重亦如是。法性是所解。道滅是能解。所解有即離能解有巧拙。界內鈍人所解離能解則拙。利人所解即能解亦巧。界外利鈍即離巧拙亦如是。所以者何。事理既殊昏惑亦甚。譬如父子兩謂路人瞋打俱重。瞋以譬集打以譬苦。若謂煩惱即法性事理相即。苦集則輕。實非骨肉兩謂父子瞋打則薄。粗細枝本通別遍不遍難易等亦如是。或雲。界內苦集底滯為重。界外升出為輕。或界內皮惑故為淺。界外肉惑故為深。或言。界內隨他意故為拙。界外隨自意故為巧。或言。界內稱機故為巧。界外不稱機故為拙。或言。界內有能所故為粗。界外無能所故為細。或言。界內小道極在化城故為細。界外大道極在寶所故為粗。或言。界內客塵故為枝。界外同體故為本。或言。界內在初故為本。界外在後故為枝。或言。界內小大共故為通。界外獨在大故為別。或言。界內偏故為小淺故為別。界外圓故為大無隔故為通。或言。界內短故為不遍。界外周法界故為遍。或言。界內在一切賢聖共故為遍。界外獨在大緣故為不遍。或言。界內用二乘方便故為難斷。界外但依無礙慧故為易斷。如是等種種互說。今若結之則易可解。若作淺深輕重者。漸次觀意也。若作一實四諦不分別者。圓觀意也。若作更互輕重者。不定觀意也。皆是大乘法相故須識之。若見此意。即知三種。漸次顯是。不定顯是。圓頓顯是(云云)。問。集既有四。苦果何二。答。惑隨於解集則有四。解隨於惑但感二死。例如小乘惑隨於解則有見諦思惟。若解隨於惑但是一分段生死耳。問。苦集可是因緣所生法。道滅何故爾。答。苦集是所破。道滅是能破。能破從所破得名俱是因緣生法。故大經雲。因滅無明則得熾然三菩提燈。亦是因緣也。問。法性是所迷。何故二何故四。答。法性隨權實是故二。法性隨根緣是故四。若見此意。例見相聞法乃至起過。例作四種分別廣說(云云)。   ○中約弘誓顯是者。前推法性聞法等其義已顯。為未了者更約四弘。又四諦中多約解明上求下化。四弘中多約願明上求下化。又四諦中通約三世佛明上求下化。四弘中多約未來佛明上求下化。又四諦中多約諸根明上求下化。四弘中專約意根明上求下化。如此分別令易解。得意者不俟也。夫心不孤生必託緣起。意根是因法塵是緣所起之心是所生法。此根塵能所三相遷動。竊起竊謝。新新生滅唸唸不住。睒爍如電耀。遄疾若奔流。色泡受沫想炎行域識幻。所有依報國土田宅妻子財產。一念喪失倏有忽無。三界無常一篋偏苦。四山合來無逃避處。唯當專心戒定智慧。豎破顛倒橫截死海超度有流。經言。我昔與汝等不見四真諦。是故久迴轉。火宅如此雲何耽湎縱逸嬉戲。是故慈悲起四弘誓拔苦與樂。如釋迦之見耕墾。似彌勒之觀毀臺。即其義也。以明瞭四諦故非九縛。起四弘誓故非一脫。是為非縛非脫髮真正菩提心。顯是義明矣。次秖觀根塵相對一念心起。能生所生無不即空。妄謂心起。起無自性無他性。無共性無無因性。起時不從自他共離來。去時不向東西南北去。此心不在內外兩中間。亦不常自有。但有名字名之為心。是字不住亦不不住。不可得故生即無生亦無無生。有無俱寂。凡愚謂有智者知無。如水中月得喜失憂。大人去取都無欣慘。鏡像幻化亦如是。思益雲。苦無生集無和合道不二滅不生。大經雲。解苦無苦而有真諦。乃至解滅無滅而有真諦。集既即空。不應如彼渴鹿馳逐陽焰。苦既即空。不應如彼癡猴捉水中月。道既即空。不應言我行即空不行不即空。如筏喻者。法尚應捨何況非法。滅既即空。不應言眾生壽命誰於此滅而證彼滅。生死即空雲何可捨。涅槃即空雲何可得。經言。我不欲令無生法中有修道。若四念處乃至八聖道。我不欲令無生法中有得果。若須陀洹乃至阿羅漢。依例亦應言。我不欲令無生法中有色受想行識。我不欲令無生法中有貪慾瞋恚癡。但愍念眾生興誓願拔兩苦與二樂。以達苦集空故非九縛。達道滅空故非一脫。是為非縛非脫髮真正菩提心。顯是義明矣。秖觀根塵一念心起。心起即假。假名之心為迷解本。謂四諦有無量相。三界無別法唯是一心作。心如工畫師造種種色。心構六道。分別校記無量種別。謂如是見愛是界內輕重集相。界外輕重集相。如是生死是分段輕重苦相。界外輕重苦相。還翻此心而生於解。譬如畫師洗蕩諸色塗以墡彩。所謂觀身不淨乃至觀心無常。如是道品紆通化城。觀身身空乃至觀心心空。空中無無常。乃至無不淨。如是道品直通化城。觀身無常。無常即空乃至觀身法性。非常非無常非空非不空。乃至觀心亦如是。如是道品紆通寶所。觀身法性。非淨非不淨雙照淨不淨。乃至觀心法性。常無常雙照常無常。如是道品直通寶所。是人見諦滅名須陀洹。是人思惟滅名三果。是人見滅名見地。是人思滅名薄名離名已辦乃至侵習名辟支佛。是人見思滅名十住。塵沙滅名十行十迴向。無明滅名十地等覺妙覺。是人見思塵沙滅名十信。無明滅名十住十行十迴向十地等覺妙覺。分別十六門道滅不同。及一切洹沙佛法。分別校計不可說不可說。如觀掌果無有僻謬。皆從心生不餘處來。觀此一心能通不可說心。不可說心能通不可說法。不可說法能通不可說非心非法。觀一切心亦復如是。九縛凡夫不覺不知。如大富盲兒坐寶藏中。都無所見。動轉罣礙為寶所傷。二乘熱病謂諸珍寶是鬼虎龍蛇。棄捨馳走。□竮辛苦五十餘年。雖縛脫之殊。俱貧如來無上珍寶。起大慈悲誓願拔苦與樂。是為非縛非脫髮真正菩提心。顯是義明矣。次根塵相對。一念心起即空即假即中者。若根若塵並是法界。並是畢竟空。並是如來藏。並是中道。雲何即空。並從緣生。緣生即無主。無主即空。雲何即假。無主而生即是假。雲何即中。不出法性並皆即中。當知一念即空即假即中。並畢竟空。並如來藏。並實相。非三而三三而不三。非合非散而合而散。非非合非非散。不可一異而一異。譬如明鏡。明喻即空。像喻即假。鏡喻即中。不合不散合散宛然。不一二三二三無妨。此一念心不縱不橫不可思議。非但己爾。佛及眾生亦復如是。華嚴雲。心佛及眾生是三無差別。當知己心具一切佛法矣。思益雲。愚於陰界入而欲求菩提。陰界入即是離是無菩提。淨名曰。如來解脫當於眾生心行中求。眾生即菩提不可復得。眾生即涅槃不可覆滅。一心既然。諸心亦爾。一切法亦爾。普賢觀雲。毘盧遮那遍一切處。即其義也。當知一切法即佛法。如來法界故。若爾。雲何復言遊心法界如虛空。又言無明明者即畢竟空。此舉空為言端。空即不空亦即非空非不空。又言。一微塵中有大千經卷。心中具一切佛法如地種如香丸者。此舉有為言端。有即不有亦即非有非不有。又言。一色一香無非中道。此舉中道為言端。即中而邊。即非邊非不邊具足無減。勿守語害圓誣罔聖意。若得此解。根塵一念心起。根即八萬四千法藏。塵亦爾。一念心起。亦八萬四千法藏。佛法界對法界起法界無非佛法。生死即涅槃是名苦諦。一塵有三塵。一心有三心。一一塵有八萬四千塵勞門。一一心亦如是。貪瞋癡亦即是菩提。煩惱亦即是菩提。是名集諦。翻一一塵勞門。即是八萬四千諸三昧門。亦是八萬四千諸陀羅尼門。亦是八萬四千諸對治門。亦成八萬四千諸波羅蜜。無明轉即變為明。如融水成水。更非遠物不餘處來。但一念心普皆具足。如如意珠非有寶非無寶。若謂無者即妄語。若謂有者即邪見。不可以心知。不可以言辯眾生於此不思議不縛法中。而思想作縛。於無脫法中而求於脫。是故起大慈悲興四弘誓。拔兩苦與兩樂。故名非縛非脫髮真正菩提心。前三皆約四諦為語。今約法藏塵勞三昧波羅蜜。其義宛然。問。前簡非併言非。今顯是何故併言是。答。所言併是者。皆非縛非脫故言併是。通皆上求故。又次第漸入到實故言併是。又實難知借權顯實故言併是。此三番擬世界悉檀言併是也。又權不攝實實則攝權。欲令攝顯易見故言併是。此一番擬為人悉檀故言是也。又一菩提心一切菩提心。若不說者不知一切。故言併是。此一番擬對治悉檀明是。若究竟而論。前三是約權後一約實。譬如良醫有一祕方總攝諸方。阿伽陀藥功兼諸藥。如食乳糜更無所須。一切具足如如意珠。權實顯是其義可知。又一是者一大事因緣故。雲何為一。一實不虛故。一道清淨故。一切無礙人一道出生死故。雲何為大。其性廣博多所含容。大智大斷大人所乘。大師子吼大益凡聖。故言為大。事者十方三世佛之儀式。以此自成佛道。以此化度眾生。故名為事。因緣者。眾生以此因感佛。佛以此緣起應。故言因緣。又是者。不可言三不可言一。不可言非三非一而言三一。故名不可思議是也。又是者。非作法非佛非天人脩羅所作。常境無相常智無緣。以無緣智緣無相境。無相之境相無緣之智。智境冥一而言境智。故名無作也。又是者。如文殊問經雲。破一切發名發菩提心。常隨菩提相而發菩提心。又無發而發無隨而隨。又過一切破過一切隨雙照破隨。名發菩提心。如此三種不一不異。如理如事如非理非事。故名為是。若例此義。無作不可思議。一大事因緣等諸法門。皆言破皆言隨。皆言非破非隨雙照破隨。又前三是上中下智所觀。後一是上上智所觀。前三是共。後一是不共。前三淺近曲。後一深遠直(云云)。前三是小中大。後一是大中大。上中上。圓中圓。滿中滿。實中實。真中真。了義中了義。玄中玄。妙中妙。不可思議中不可思議。若能如此簡非顯是。體權識實而發心者。是一切諸佛種。譬如金剛從金性生。佛菩提心從大悲起。是諸行先。如服阿娑羅藥先用清水。諸行中最。如諸根中命根為最。佛正法正行中此心為最。如太子生具王儀相。大臣恭敬有大聲名。如迦陵頻伽鳥□中鳴聲。已勝諸鳥。此菩提心有大勢力。如師子筋弦。如師子乳。如金剛槌。如那羅延箭。具足眾寶能除貧苦如如意珠。雖小懈怠小失威儀。猶勝二乘功德。舉要言之。此心即具一切菩薩功德。能成三世無上正覺。若解此心任運達於止觀。無發無礙即是觀。其性寂滅即是止。止觀即菩提。菩提即止觀。寶梁經雲。比丘不修比丘法。大千無唾處。況受人供養。六十比丘悲泣白佛。我等乍死不能受人供養。佛言。汝起慚愧心善哉善哉。一比丘白佛。何等比丘能受供養。佛言。若在比丘數修僧業得僧利者。是人能受供養。四果四向是僧數。三十七品是僧業。四果是僧利。比丘重白佛。若發大乘心者復雲何。佛言。若發大乘心求一切智。不墮數不修業不得利。能受供養。比丘驚問。雲何是人能受供養。佛言。是人受衣用敷大地。受摶食若須彌山。亦能畢報施主之恩。當知小乘之極果不及大乘之初初。又如來密藏經說。若人父為緣覺而害。盜三寶物。母為羅漢而污。不實事謗佛。兩舌間賢聖。惡口罵聖人。壞亂求法者。五逆初業之瞋。奪持戒人物之貪。邊見之癡。是為十惡惡者。若能知如來說因緣法。無我人眾生壽命。無生無滅無染無著本性清淨。又於一切法知本性清淨。解知信入者。我不說是人趣向地獄及諸惡道果。何以故。法無積聚法無集惱。一切法不生不住。因緣和合而得生起起已還滅。若心生已滅。一切結使亦生已滅。如是解無犯處。若有犯有住無有是處。如百年闇室若然燈時。闇不可言我是室主。住此久而不肯去。燈若生闇即滅。其義亦如是。此經具指前四菩提心。若知如來說因緣法。即指初菩提心。若無生無滅指第二菩提心。若本性清淨指第三菩提心。若於一切法知本性清淨。指第四菩提心。初菩提心已能除重重十惡。況第二第三第四菩提心耶。行者聞此勝妙功德當自慶幸。如闇處伊蘭得光明栴檀。問。因緣語通。何意初觀獨當其名。答。以最初當名耳。又因緣事相初觀為便。若言生滅者即別。後三例有通別。而從別受名耳。   ○約六即顯是者。為初心是後心是。答。如論焦炷。非初不離初。非後不離後。若智信具足。聞一念即是信故不謗智故不懼。初後皆是。若無信高推聖境非己智分。若無智起增上慢謂己均佛。初後俱非。為此事故須知六即。謂理即。名字即。觀行即。相似即。分真即。究竟即。此六即者。始凡終聖。始凡故除疑怯。終聖故除慢大(云云)。理即者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中具不可思議。如上說。三諦一諦非三非一。一色一香一切法。一切心亦復如是。是名理即是菩提心。亦是理即止觀。即寂名止即照名觀。名字即者。理雖即是日用不知。以未聞三諦全不識佛法。如牛羊眼不解方隅。或從知識或從經卷。聞上所說一實菩提。於名字中通達解了。知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。亦是名字止觀。若未聞時處處馳求。既得聞已。攀覓心息名止。但信法性不信其諸名為觀。觀行即是者。若但聞名口說。如蟲食木偶得成字。是蟲不知是字非字。既不通達寧是菩提。必須心觀明瞭理慧相應。所行如所言。所言如所行。華首雲。言說多不行我不以言說。但心行菩提。此心口相應是觀行菩提。釋論四句評聞慧具足。如眼得日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理觀心不息。如首楞嚴中射的喻。是名觀行菩提。亦名觀行止觀。恆作此想名觀。餘想息名止(云云)。相似即是菩提者。以其逾觀逾明逾止逾寂。如勤射鄰的名相似觀慧。一切世間治生產業不相違背。所有思想籌量皆是先佛經中所說。如六根清淨中說。圓伏無明名止。似中道慧名觀(云云)。分真即者。因相似觀力入銅輪位。初破無明見佛性。開寶藏顯真如。名發心住。乃至等覺。無明微薄智慧轉著。如從初日至十四日。月光垂圓闇垂盡。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀分真智斷。究竟即菩提者。等覺一轉入於妙覺。智光圓滿不復可增。名菩提果。大涅槃斷更無可斷。名果果。等覺不通唯佛能通。過茶無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。總以譬譬之。譬如貧人家有寶藏而無知者。知識示之即得知也。耘除草穢而掘出之漸漸得近近已。藏開盡取用之。合六喻可解(云云)。問。釋論五菩提意雲何。答。論豎判別位。今豎判圓位。會之發心對名字。伏心對觀行。明心對相似。出到對分真。無上對究竟。又用彼名名圓位。發心是十住。伏心是十行。問。住已斷。行雲何伏。答。此用真道伏。例如小乘破見名斷思惟名伏。明心是十迴向。出到是十地。無上是妙覺。又從十住具五菩提。乃至妙覺究竟五菩提。故地義雲。從初一地具諸地功德。即其義也問。何意約圓說六即。答。圓觀諸法皆雲六即。故以圓意約一切法悉用六即判位。餘不爾故不用之。當其教用之胡為不得。而淺近非教正意也。然上來簡非。先約苦諦升沈世間簡耳。次約四諦智曲拙淺近簡耳。次約四弘行願。次約六即位。展轉深細方乃顯是。故知明月神珠在九重淵內驪龍頷下。有志有德方乃致之。豈如世人粗淺浮虛。競執瓦石草木妄謂為寶。末學膚受太無所知。◎   摩訶止觀卷第一(下) 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   摩訶止觀卷第二(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   ◎二勸進四種三昧入菩薩位。說是止觀者。夫欲登妙位非行不階。善解鑽搖醍醐可獲。法華雲。又見佛子修種種行以求佛道。行法眾多略言其四。一常坐。二常行。三半行半坐。四非行非坐。通稱三昧者。調直定也。大論雲。善心一處住不動。是名三昧。法界是一處。正觀能住不動。四行為緣。觀心藉緣調直。故稱三昧也。一常坐者。出文殊說文殊問兩般若。名為一行三昧。今初明方法。次明勸修。方法者。身論開遮。口論說默。意論止觀。身開常坐遮行住臥。或可處眾獨則彌善。居一靜室或空閑地。離諸喧鬧。安一繩床傍無餘座。九十日為一期。結跏正坐項脊端直。不動不搖不萎不倚。以坐自誓。肋不拄床。況復屍臥遊戲住立。除經行食便利。隨一佛方面端坐正向。時刻相續無須臾廢。所開者專坐。所遮者勿犯。不欺佛不負心不誑眾生。口說默者。若坐疲極。或疾病所困。或睡蓋所覆。內外障侵奪正念心不能遣卻。當專稱一佛名字慚愧懺悔以命自歸。與稱十方佛名功德正等。所以者何。如人憂喜鬱怫舉聲歌哭悲笑則暢。行人亦爾。風觸七處成身業。聲響出脣成口業。二能助意成機感佛俯降。如人引重自力不前。假傍救助則蒙輕舉。行人亦爾。心弱不能排障。稱名請護惡緣不能壞。若於法門未了。當親近解般若者。如聞修學。能入一行三昧面見諸佛上菩薩位。誦經誦咒尚喧於靜。況世俗言語耶。意止觀者。端坐正念。蠲除惡覺捨諸亂想。莫雜思惟不取相貌。但專繫緣法界一念法界。繫緣是止。一念是觀。信一切法皆是佛法。無前無後無復際畔。無知者無說者。若無知無說則非有非無。非知者非不知者。離此二邊住無所住。如諸佛住安處寂滅法界。聞此深法勿生驚怖。此法界亦名菩提。亦名不可思議境界。亦名般若。亦名不生不滅。如是等一切法與法界無二無別。聞無二無別勿生疑惑。能如是觀者。是觀如來十號。觀如來時不謂如來為如來。無有如來為如來。亦無如來智能知如來者。如來及如來智。無二相。無動相。不作相。不在方不離方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非淨相。此觀如來甚為希有。猶如虛空無有過失增長正念。見佛相好如照水鏡自見其形。初見一佛。次見十方佛。不用神通往見佛。唯住此處見諸佛聞佛說法。得如實義為一切眾生見如來。而不取如來相。化一切眾生向涅槃而不取涅槃相。為一切眾生發大莊嚴而不見莊嚴相。無形無相無見聞知。佛不證得是為希有。何以故。佛即法界。若以法界證法界即是諍論。無證無得。觀眾生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議。眾生界量亦不可思議。眾生界住如虛空住。以不住法以無相法住般若中。不見凡法雲何捨。不見聖法雲何取。生死涅槃垢淨亦如是。不捨不取但住實際。如此觀眾生真佛法界。觀貪慾瞋癡諸煩惱。恆是寂滅行。是無動行。非生死法非涅槃法。不捨諸見不捨無為。而修佛道。非修道非不修道。是名正住煩惱法界也。觀業重者。無出五逆。五逆即是菩提。菩提五逆無二相。無覺者。無知者。無分別者。逆罪相實相相。皆不可思議不可壞。本無本性。一切業緣皆住實際。不來不去非因非果。是為觀業即是法界印。法界印四魔所不能壞魔不得便。何以故。魔即法界印。法界印雲何毀法界印。以此意歷一切法亦應可解。上所說者皆是經文。勸修者。稱實功德獎於行者。法界法是佛真法。是菩薩印。聞此法不驚不畏。乃從百千萬億佛所久植德本。譬如長者失摩尼珠後還得之。心甚歡喜。四眾不聞此法。心則苦惱。若聞信解歡喜亦然。當知此人即是見佛。已曾從文殊聞是法。身子曰。諦了此義是名菩薩摩訶薩。彌勒雲。是人近佛座佛覺此法故。故文殊雲。聞此法不驚即是見佛。佛言。即住不退地具六波羅蜜。具一切佛法矣。若人欲得一切佛法相好威儀說法音聲十力無畏者。當行此一行三昧。勤行不懈則能得入。如治摩尼珠隨磨隨光。證不可思議功德。菩薩能知速得菩提。比丘比丘尼聞不驚。即隨佛出家。信士信女聞不驚。即真歸依。此之稱譽出彼兩經(云云)。   ○二常行三昧者。先方法。次勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。此法出般舟三昧經翻為佛立。佛立三義。一佛威力。二三昧力。三行者本功德力。能於定中見十方現在佛在其前立。如明眼人清夜觀星。見十方佛亦如是多。故名佛立三昧。十住婆沙偈雲。是三昧住處。少中多差別。如是種種相。亦應須論議。住處者。或於初禪二三四中間。發是勢力能生三昧故名住處。初禪少二禪中三四多。或少時住名少。或見世界少。或見佛少故名少。中多亦如是。身開常行。行此法時避惡知識及癡人親屬鄉里。常獨處止不得希望他人有所求索。常乞食不受別請。嚴飾道場備諸供具香餚甘果。盥沐其身。左右出入改換衣服。唯專行旋。九十日為一期。須明師善內外律能開除妨障。於所聞三昧處如視世尊。不嫌不恚不見短長。當割肌肉供養師。況復餘耶。承事師如僕奉大家。若於師生惡。求是三昧終難得。須外護如母養子。須同行如共涉險。須要期誓願使我筋骨枯朽。學是三昧不得終不休息。起大信無能壞者。起大精進無能及者。所入智無能逮者。常與善師從事。終竟三月不得念世間想欲如彈指頃。三月終竟不得臥出如彈指頃。終竟三月行不得休息。除坐食左右。為人說經不得希望衣食。婆沙偈雲。親近善知識。精進無懈怠。智慧甚堅牢。信力無妄動。口說默者。九十日身常行無休息。九十日口常唱阿彌陀佛名無休息。九十日心常念阿彌陀佛無休息或唱念俱運。或先念後唱。或先唱後念。唱念相繼無休息時。若唱彌陀即是唱十方佛功德等。但專以彌陀為法門主。舉要言之。步步聲聲唸唸唯在阿彌陀佛。意論止觀者。念西方阿彌陀佛。去此十萬億佛剎。在寶地寶池寶樹寶堂。眾菩薩中央坐說經。三月常念佛。雲何念。念三十二相。從足下千輻輪相。一一逆緣念諸相乃至無見頂。亦應從頂相順緣。乃至千輻輪。令我亦逮是相。又念我當從心得佛從身得佛。佛不用心得不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心得三菩提。佛色已盡乃至識已盡。佛所說盡者癡人不知智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何以故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有壞本絕本(其一)如夢見七寶親屬歡樂。覺已追念不知在何處。如是念佛。又如捨衛有女名須門。聞之心喜。夜夢從事。覺已念之。彼不來我不往。而樂事宛然。當如是念佛。如人行大澤飢渴夢得美食覺已腹空。自念一切所有法皆如夢。當如是念佛。數數念莫得休息。用是念當生阿彌陀佛國。是名如相念。如人以寶倚琉璃上影現其中。亦如比丘觀骨骨起種種光。此無持來者。亦無有是骨。是意作耳。如鏡中像不外來不中生。以鏡淨故自見其形。行人色清淨所有者清淨。欲見佛即見佛。見即問問即報。聞經大歡喜(其二)自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見。心作佛心自見心見佛心。是佛心是我心見佛。心不自知心心不自見心。心有想為癡心無想是泥洹。是法無可示者皆念所為。設有念亦了無所有空耳(其三)偈雲。心者不知心。有心不見心。心起想即癡無想即泥洹。諸佛從心得解脫。心者無垢名清淨。五道鮮潔不受色。有解此者成大道。是名佛印。無所貪無所著。無所求無所想。所有盡所欲盡。無所從生無所可滅。無所壞敗。道要道本。是印二乘不能壞。何況魔邪(云云)。婆沙明新發意菩薩。先念佛色相相體相業相果相用得下勢力。次念佛四十不共法心得中勢力。次念實佛得佛上勢力。而不著色法二身。偈雲。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧如大海。令無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。悉能受持者。常行三昧。於諸功德最為第一。此三昧是諸佛母。佛眼佛父無生大悲母。一切諸如來從是二法生。碎大千地及草木為塵。一塵為一佛剎。滿爾世界中寶用佈施其福甚多。不如聞此三昧不驚不畏。況信受持讀誦為人說。況定心修習如□□□□□□□□□露馘逆□□□龍□□□□餺□□□□譯□覯□□觜G夾妘鷺□□□馘神埤□□□觀□駕□□信褽□楅□祿姨□□□楅□□□□楅櫸□□威隉潘U福□□□□量拌橚襖□□送堅褽□騖□橚襖□□饋□□□□量逆□誇□s□靈□□□□□檢□□駂□□□□□□褓□□□□□□埤□□□業□□飾□□□□□□□□。   ○三明半行半坐。亦先方法次勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。此出二經。方等雲。旋百二十匝卻坐思惟。法華雲。其人若行若立讀誦是經。若坐思惟是經。我乘六牙白象現其人前。故知俱用半行半坐為方法也。方等至尊不可聊爾。若欲修習神明為證。先求夢王。若得見一是許懺悔。於閑靜處莊嚴道場。香泥塗地及室內外。作圓壇彩畫懸五色幡。燒海岸香然燈敷高座。請二十四尊像多亦無妨。設餚饌盡心力。須新淨衣鞋屩。無新浣故。出入著脫無令參雜。七日長齋。日三時洗浴。初日供養僧隨意多少。別請一明瞭內外律者為師。受二十四戒及陀羅尼咒。對師說罪。要用月八日十五日。當以七日為一期。決不可減。若能更進隨意堪任。十人已還不得出此。俗人亦許。須辦單縫三衣備佛法式也。口說默者。預誦陀羅尼咒一篇使利。於初日分異口同音。三遍召請三寶十佛。方等父母。十法王子。召請法在國清百錄中。請竟燒香運念三業供養。供養訖禮前所請三寶。禮竟以志誠心悲泣雨淚。陳悔罪咎竟。起旋百二十匝。一旋一咒不遲不疾不高不下。旋咒竟禮十佛方等十法王子。如是作已。卻坐思惟。思惟訖。更起旋咒。旋咒竟。更卻坐思惟。週而復始。終竟七日。其法如是。從第二時略召請。餘悉如常。意止觀者。經令思惟。思惟摩訶袒持陀羅尼。翻為大祕要遮惡持善。祕要秖是實相中道正空。經言。吾從真實中來。真實者寂滅相。寂滅相者無有所求。求者亦空。得者著者。實者來者。語者問者悉空。寂滅涅槃亦復皆空。一切虛空分界亦復皆空(其一)無所求中吾故求之。如是空空真實之法。當於何求。六波羅蜜中求(其二)此與大品十八空同。大經迦毘羅城空。如來空大涅槃空。更無有異。以此空慧歷一切事無不成觀。方等者。或言廣平。今言。方者法也。般若有四種方法。謂四門入清涼池即方也。所契之理平等大慧即等也。令求夢王。即二觀前方便也。道場即清淨境界也。治五住糠顯實相米。亦是定慧用莊嚴法身也。香塗者。即無上屍羅也。五色蓋者。觀五陰免子縛起大慈悲覆法界也。圓壇者。即實相不動地也。繒旛即翻法界上迷生動出之解。旛壇不相離。即動出不動出不相離也。香燈即戒慧也。高座者諸法空也。一切佛皆棲此空。二十四像者。即是逆順觀十二因緣覺了智也。餚饌者。即是無常苦酢助道觀也。新淨衣者。即寂滅忍也。瞋惑重積稱故。翻瞋起忍名為新。七日即七覺也。一日即一實諦也。三洗即觀一實修三觀蕩三障淨三智也。一師者。即一實諦也。二十四戒者。逆順十二因緣發道共戒也。咒者囑對也。瓔珞明十二因緣有十種。即有一百二十支。一咒一支。束而言之秖是三道。謂苦業煩惱也。今咒此因緣即是咒於三道而論懺悔。事懺懺苦道業道。理懺懺煩惱道。文雲。犯沙彌戒乃至大比丘戒。若不還生無有是處。即懺業道文也。眼耳諸根清淨即懺苦道文也。第七日見十方佛聞法得不退轉。即懺煩惱道文也。三障去即十二因緣樹壞。亦是五陰捨空。思惟實相正破於此。故名諸佛實法懺悔也。勸修者。諸佛得道皆由此法。是佛父母世間無上大寶。若能修行得全分寶。但能讀誦得中分寶。華香供養得下分寶。佛與文殊說下分寶所不能盡。況中上耶。若從地積寶至梵天以奉於佛。不如施持經者一食充軀。如經廣說(云云)。約法華亦明方法勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。身開為十。一嚴淨道場。二淨身。三三業供養。四請佛。五禮佛。六六根懺悔。七遶旋。八誦經。九坐禪。十證相。別有一卷名法華三昧。是天台師所著流傳於世。行者宗之。此則兼於說默。不復別論也。意止觀者。普賢觀雲專誦大乘不入三昧。日夜六時懺六根罪。安樂行品雲。於諸法無所行。亦不行不分別。二經本為相成。豈可執文拒競。蓋乃為緣前後互出。非碩異也。安樂行品護持讀誦解說深心禮拜等。豈非事耶。觀經明無相懺悔。我心自空罪福無主。慧日能消除。豈非理耶。南嶽師雲。有相安樂行無相安樂行。豈非就事理得如是名。持是行人涉事修六根懺。為悟入弄引。故名有相。若直觀一切法空為方便者。故言無相。妙證之時悉皆兩捨。若得此意。於二經無疑。今歷文修觀。言六牙白象者。是菩薩無漏六神通。牙有利用如通之捷疾。像有大力表法身荷負。無漏無染稱之為白。頭上三人一持金剛杵。一持金剛輪。一持如意珠。表三智居無漏頂(云云)。杵擬象能行表慧導行。輪轉表出假。如意表中。牙上有池表八解是禪體。通是定用。體用不相離故。牙端有池池中有華華表妙因。以神通力淨佛國土利益眾生。即是因。因從通生如華由池發。華中有女女表慈。若無無緣慈。豈能以神通力促身令小入此娑婆。通由慈運如華擎女。女執樂器表四攝也。慈修身口現種種同事利行。財法二施引物多端。如五百樂器音聲無量也。示喜見身者。是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之。未必純作白玉之像。語言陀羅尼者。即是慈熏口說種種法也。皆法華三昧之異名。得此意。於象身上自在作法門也。勸修者。普賢觀曰。若七眾犯戒。欲一彈指頃除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者。欲發菩提心不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根。見障外事。欲見分身多寶釋迦佛者。欲得法華三昧一切語言陀羅尼。入如來室著如來衣坐如來座。於天龍八部眾中說法者。欲得文殊藥王諸大菩薩持華香住立空中侍奉者。應當修習此法華經。讀誦大乘念大乘事。令此空慧與心相應。念諸菩薩母。無上勝方便從思實相生。眾罪如霜露慧日能消除。成辦如此諸事無不具足。能持此經者。則為得見我亦見於汝。亦供養多寶及分身。令諸佛歡喜。如經廣說。誰聞如是法不發菩提心。除彼不肖人癡瞑無智者耳。◎   ◎四非行非坐三昧者。上一向用行坐。此既異上。為成四句故名非行非坐。實通行坐及一切事。而南嶽師呼為隨自意。意起即修三昧。大品稱覺意三昧。意之趣向皆覺識明瞭。雖復三名實是一法。今依經釋名。覺者照了也。意者心數也。三昧如前釋。行者心數起時反照觀察。不見動轉根原終末。來處去處。故名覺意。諸數無量。何故對意論覺。窮諸法源皆由意造。故以意為言端。對境覺知異乎木石名為心。次心籌量名為意。了了別知名為識。如是分別墮心想見倒中。豈名為覺。覺者。了知心中非有意亦非不有意。心中非有識亦非不有識。意中非有心亦非不有心。意中非有識。亦非不有識。識中非有意亦非不有意。識中非有心亦非不有心。心意識非一故立三名。非三故說一性。若知名非名則性亦非性。非名故不三非性故不一。非三故不散非一故不合。不合故不空不散故不有。非有故不常非空故不斷。若不見常斷終不見一異。若觀意者則攝心識。一切法亦爾。若破意無明則壞餘使皆去。故諸法雖多但舉意以明三昧。觀則調直故言覺意三昧也。隨自意非行非坐準此可解。就此為四。一約諸經。二約諸善。三約諸惡。四約諸無記。諸經行法上三不攝者。即屬隨自意也。且約請觀音示其相。於靜處嚴道場。旛蓋香燈請彌陀像觀音勢至二菩薩像安於西方。設楊枝淨水。若便利左右以香塗身澡浴清淨。著新淨衣。齋日建首。當正向西方五體投地禮三寶七佛釋尊彌陀。三陀羅尼二菩薩聖眾。禮已胡跪燒香散華。至心運想如常法。供養已端身正心結跏趺坐。繫念數息十息為一念十念成就已起燒香。為眾生故。三遍請上三寶。請竟三稱三寶名。加稱觀世音。合十指掌誦四行偈竟。又誦三篇咒。或一遍。或七遍。看時早晚。誦咒竟披陳懺悔。自憶所犯。發露洗浣已禮上所請。禮已一人登高座。若唱若誦此經文。餘人諦聽。午前初夜其方法如此。餘時如常儀。若嫌闕略可尋經補益(云云)。經雲。眼與色相應雲何攝住。乃至意與攀緣相應。雲何攝住者。大集雲。如心住。如即空也。此文一一皆入如實之際。即是如空之異名耳。地無堅者。若謂地是有。有即實。實是堅義。若謂地是無。是亦有亦無非有非無。是事實。皆是堅義。今明畢竟不可得亡其堅性也。水性不住者。謂水為有。有即是住。乃至謂水是非有非無。亦即是住。今不住有四句。亦不住無四句中。亦不住不可說中。故言水性不住。風性無礙者。觀風為有有即是礙。乃至謂風非有非無。亦無無四句。故言風性無礙。火大不實者。火不從自生。乃至不從無因生。本無自性賴緣而有。故言不實。觀色既爾。受想行識一一皆入如實之際。觀陰既爾。十二因緣如谷響。如芭蕉堅露電等。一時運念令空觀成。勤須修習使得相應。觀慧之本不可闕也。銷伏毒害陀羅尼能破報障。毘捨離人平復如本。破惡業陀羅尼能破業障。破梵行人蕩除糞穢令得清淨。六字章句陀羅尼能破煩惱障。淨於三毒根成佛道無疑。六字即是六觀世音。能破六道三障。所謂大悲觀世音破地獄道三障。此道苦重宜用大悲。大慈觀世音破餓鬼道三障。此道飢渴宜用大慈。師子無畏觀世音破畜生道三障。獸王威猛宜用無畏也。大光普照觀世音破阿脩羅道三障。其道猜忌嫉疑偏宜用普照也。天人丈夫觀世音破人道三障。人道有事理。事伏憍慢稱天人。理則見佛性故稱丈夫。大梵深遠觀世音破天道三障。梵是天主標主得臣也。廣六觀世音即是二十五三昧。大悲即是無垢三昧。大慈即是心樂三昧。師子即是不退三昧。大光即是歡喜三昧。丈夫即是如幻等四三昧。大梵即是不動等十七三昧。自思之可見(云云)。此經通三乘人懺悔。若自調自度殺諸結賊成阿羅漢。若福厚根利觀無明行等成緣覺道。若起大悲身如琉璃毛孔見佛。得首楞嚴住不退轉。諸大乘經有此流類。或七佛八菩薩懺。或虛空藏八百日塗廁。如此等皆是隨自意攝(云云)。   ○二歷諸善即為二。先分別四運次歷眾善。初明四運者。夫心識無形不可見。約四相分別。謂未念慾念唸唸已。未念名心未起。慾念名心欲起。念名正緣境住。念已名緣境謝。若能了達此四。即入一相無相。問。未念未起。已念已謝。此二皆無心。無心則無相。雲何可觀。答。未念雖未起非畢竟無。如人未作作後便作作。不可以未作作故便言無人。若定無人後誰作作。以有未作作人。則將有作作。心亦如是。因未念故得有慾念。若無未念何得有慾念。是故未念雖未有不得畢竟無念也。念已雖滅亦可觀察。如人作竟不得言無。若定無人前誰作作。念已心滅亦復如是。不得言永滅。若永滅者則是斷見無因無果。是故念已雖滅亦可得觀。問。過去已去。未來未至。現在不住。若離三世則無別心。觀何等心。答汝問非也。若過去永滅畢竟不可知。未來未起不可知。現在無住不可知。雲何諸聖人知三世心。鬼神尚知自他三世。雲何佛法行人起斷滅龜毛兔角見。當知三世心雖無定實亦可得知。故偈雲諸佛之所說。雖空亦不斷。相續亦不常。罪福亦不失。若起斷滅如盲對色。於佛法中無正觀眼空無所獲。行者既知心有四相。隨心所起善惡諸念。以無住著智反照觀察也。次歷善事。善事眾多。且約六度。若有諸塵須捨六受。若無財物須運六作。捨運共論有十二事。初論眼受色時。未見欲見見見已。四運心皆不可見。亦不得不見。又反觀覺色之心。不從外來。外來於我無預。不從內出。內出不待因緣。既無內外亦無中間。不常自有。當知覺色者畢竟空寂。所觀色與空等能觀色者與盲等。乃至意緣法。未緣欲緣緣緣已。四心皆不可得。反觀覺法之心。不外來不內出。無法塵無法者悉與空等。是為覺六受觀(云云)。眼根色塵空明。各各無見亦無分別。因緣和合生眼識。眼識因緣生意識。意識生時即能分別。依意識則有眼識。眼識能見。見已生貪。貪染於色毀所受戒。此是地獄四運。意實愛色覆諱言不。此鬼道四運。於色生著而計我我所。畜生四運。我色他色我勝他劣阿脩羅四運。他惠我色不與不取。於此色上起仁讓貞信明等五戒十善。人天四運。觀四運心。心相生滅。心心不住。心心三受。心心不自在。心心屬因緣。二乘四運。觀己四運過患如此。觀他四運亦復如是。即起慈悲而行六度。所以者何。六受之塵性相如此。無量劫來頑愚保著而不能捨。捨不能亡。今觀塵非塵於塵無受。觀根非根於己無著。觀人叵得亦無受者。三事皆空名檀波羅蜜。金剛般若雲。若住色聲香味觸法佈施。是名住相佈施。如人入闇則無所見。不住聲味佈施。是無相施。如人有目日光明照見種種色。直言不見相略猶難解。今不見色有相無相。亦有無相非有無相。若處處著相。引之令得出。不起六十二見。乃名無相檀到於彼岸。一切法趣檀成摩訶衍。是菩薩四運。又觀四運與虛空等即常。不受四運即樂。不為四運起業即我。四運不能染即淨。是佛法四運。如是四運雖空。空中具見種種四運。乃至遍見恆沙佛法成摩訶衍。是為假名四運。若空不應具十法界。法界從因緣生。體復非有。非有故空。非空故有。不得空有雙照空有。三諦宛然。備佛知見。於四運心具足明瞭。觀聲香味觸法五受四運心。圓覺三諦不可思議亦復如是。準前可知。不復煩記。◎   摩訶止觀卷第二(上)   摩訶止觀卷第二(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   ◎次觀六作行檀者。觀未念行欲行行行已。四運遲速皆不可得。亦不見不可得。反觀覺心不外來。不內出不中間。不常自有。無行無行者畢竟空寂。而由心運役故有去來。或為毀戒或為誑他。或為眷屬或為勝彼。或為義讓或為善禪。或為涅槃或為慈悲。捨六塵運六作。方便去來舉足下足皆如幻化。怳[怡-台+兩]虛忽亡能亡所。千里之路不謂為遙。數步之地不謂為近。凡有所作不唐其功。不望其報。如此住檀攝成一切恆沙佛法。具摩訶衍能到彼岸。又觀一運心十法具足。一不定一故得為十。十不定十故得為一。非一非十雙照一十。一念心中具足三諦。住坐臥語默作作。亦復如是。準前可知。故法華雲。又見佛子名衣上服。以用佈施以求佛道。即此義也。前約十二事共論檀。今約一一事各各論六。行者行時以大悲眼觀眾生。不得眾生相。眾生於菩薩得無怖畏。是為行中檀。於眾生無所傷損不得罪福相。是名屍。行時心想不起。亦無動搖無有住處。陰入界等亦悉不動。是名忍。行時不得舉足下足。心無前思後覺。一切法中無生住滅。是名精進。不得身心生死涅槃。一切法中無受念著不味不亂。是名禪。行時頭等六分如雲如影夢幻響化。無生滅斷常。陰界入空寂無縛無脫。是名般若。具如首楞嚴中廣說。又行中寂然有定相。若不察之於定生染貪著禪味。今觀定心。心尚無心定在何處。當知此定從顛倒生。如是觀時不見於空及與不空。即破定相不生貪著。以方便生是菩薩解。行者未悟或計我能觀心。謂是妙慧。著慧自高是名智障。同彼外道不得解脫。即反照能觀之心不見住處亦無起滅。畢竟無有觀者及非觀者。觀者既無。誰觀諸法。不得觀心者即離觀想。大論雲。念想觀已除戲論心皆滅。無量眾罪除清淨心常一。如是尊妙人則能見般若。大集雲。觀於心心。即此意也。如是行中具三三昧。初觀破一切種種有相。不見內外即空三昧。次觀能壞空相。名無相三昧。後觀不見作者即無作三昧。又破三倒三毒越三有流。伏四魔怨成波羅蜜。攝受法界增長具足一切法門。豈止六度三三昧而已矣。若於行中具足一切法者。餘十一事亦復如是。次更歷六塵中競持謹潔。如擎油缽一渧不傾。又於六作中。威儀肅肅進退有序。但名持戒。持戒果報升出受樂。非是三昧不名波羅蜜。若得觀慧於十二事屍羅自成。謂觀未見色慾見見見已四運心。種種推求不得所起之心。亦不得能觀之心。不內外無去來寂無生滅(其一)能如是觀身口七支淨若虛空。是持不缺不破不穿三種律儀戒。破四運諸惡覺觀。即持不雜戒也。不為四運所亂。即持定共戒也。四運心不起。即持道共戒也。分別種種四運無滯。即持無著戒也。分別四運不謬。即持智所讚戒也。知四運攝一切法。即持大乘自在戒也。識四運四德。即持究竟戒(其二)心既明淨雙遮二邊。正入中道雙照二諦。不思議佛之境界具足無減(其三)色者色法受者不可得。三事皆亡即檀。於色色者安心不動名忍。色色者無染無間名毘梨耶。不為色色者所亂名禪。色色者如幻如化名般若。色色者如虛空名空三昧。不得此空名無相三昧。無能無所名無作三昧。何但三諦六度三空。一切恆沙佛法皆例可解。觀色塵既爾。餘五塵亦然。六受六作亦如是。法華雲。又見佛子威儀具足以求佛道。即此義也。次歷忍善者。還約作受皆有違順。順是可意。違不可意。於違不瞋於順不愛。無見無見者。無作無作者。皆如上說。次歷精進善。舊雲。精進無別體但篤眾行。義而推之應有別體。例無明通入眾使更別有無明。今且寄誦經勤策其心。以擬精進。晝夜不虧乃得滑利。而非三昧慧。今觀氣息觸七處和合出聲如響。不內不外無能誦所誦。悉以四運推檢。於塵不起受者。於緣不生作者。煩惱不間誦說。唸唸流入大涅槃海。是名精進(云云)。次歷諸禪。根本九想背捨等。但是禪非波羅蜜。觀入定四運尚不見心。何處有定。即達禪實相。以禪攝一切法。故論第五解八想竟。明十力四無所畏一切法。諸論師不達玄旨。鹹謂論誤未應說此。此是論主明八想作摩訶衍相。故廣釋諸法耳(云云)。次歷智慧者。釋論八種解般若。今且約世智用觀六受六作。四運推世智叵得。皆如上說。約餘一切善法亦如是。問。若一法攝一切法者。但用觀即足。何須用止。一度即足。何用五度耶。答。六度宛轉相成。如被甲入陣不可不密(云云)。觀如燈止如密室。浣衣刈草等(云云)。又般若為法界遍攝一切。亦不須餘法。餘法為法界亦攝一切。亦不須般若。又般若即諸法。諸法即般若無二無別(云云)。   ○三以隨自意歷諸惡事者。夫善惡無定。如諸蔽為惡事度為善。人天報盡還墮三塗已復是惡。何以故。蔽度俱非動出體皆是惡。二乘出苦名之為善。二乘雖善但能自度。非善人相。大論雲。寧起惡癩野干心。不生聲聞辟支佛意。當知生死涅槃俱復是惡。六度菩薩慈悲兼濟。此乃稱善。雖能兼濟如毒器貯食食則殺人。已復是惡。三乘同斷。此乃稱好。而不見別理還屬二邊。無明未吐已復是惡。別教為善。雖見別理猶帶方便不能稱理。大經雲。自此之前我等皆名邪見人也。邪豈非惡。唯圓法名為善。善順實相名為道。背實相名非道。若達諸惡非惡皆是實相。即行於非道通達佛道。若於佛道生著不消甘露。道成非道。如此論善惡其義則通。今就別明善惡。事度是善。諸蔽為惡。善法用觀已如上說就惡明觀今當說。前雖觀善其蔽不息。煩惱浩然無時不起。若觀於他惡亦無量。故修一切世間不可樂想時。則不見好人無好國土純諸蔽惡而自纏裹。縱不全有蔽而偏起不善。或多慳貪或多犯戒。多瞋多怠多嗜酒味。根性易奪必有過患。其誰無失。出家離世行猶不備。白衣受欲非行道人。惡是其分。羅漢殘習。何況凡夫。凡夫若縱惡蔽。摧折俯墜永無出期。當於惡中而修觀慧。如佛世時在家之人。帶妻挾子。官方俗務皆能得道。央掘摩羅彌殺彌慈。祇陀末利唯酒唯戒。和須蜜多婬而梵行。提婆達多邪見即正。若諸惡中一向是惡。不得修道者。如此諸人永作凡夫。以惡中有道故。雖行眾蔽而得成聖。故知惡不妨道。又道不妨惡。須陀洹人婬欲轉盛。畢陵尚慢。身子生瞋。於其無漏有何損益。譬如虛空中明暗不相除顯出佛菩提。即此意也。若人性多貪慾穢濁熾盛。雖對治折伏彌更增劇。但恣趣向。何以故。蔽若不起不得修觀。譬如綸釣魚強繩弱不可爭牽。但令鉤餌入口。隨其遠近任縱沈浮不久收穫。於蔽修觀亦復如是。蔽即惡魚。觀即鉤餌。若無魚者鉤餌無用。但使有魚多大唯佳。皆以鉤餌隨之不捨。此蔽不久堪任乘御。雲何為觀。若貪慾起。諦觀貪慾有四種相。未貪慾。欲貪慾。正貪慾。貪慾已。為當未貪慾滅欲貪慾生。為當未貪慾不滅欲貪慾生。亦滅亦不滅欲貪慾生。非滅非不滅欲貪慾生。若未滅欲生。為即為離。即滅而生。生滅相違。若離而生。生則無因。未貪不滅而欲生者。為即為離。若即即二生相並生則無窮。若離生亦無因。若亦滅亦不滅而欲生者。若從滅生不須亦不滅。若從不滅生不須亦滅。不定之因那生定果。若其體一其性相違。若其體異本不相關。若非滅非不滅而欲貪生。雙非之處為有為無若雙非是有何謂雙非。若雙非是無無那能生。如是四句不見欲貪慾生。還轉四句不見未貪慾滅。欲貪慾生。不生。亦生亦不生非生非不生。亦如上說。觀貪慾蔽畢竟空寂。雙照分明。皆如上說。是名鉤餌。若蔽恆起此觀恆照。亦不見起亦不見照而起而照(其一)又觀此蔽因何塵起。色耶餘耶。因何作起。行耶餘耶。若因於色。為未見欲見見見已。若因於行。未行欲行行行已。為何事起。為毀戒耶。為眷屬耶。為虛誑耶。為嫉妒耶。為仁讓耶。為善禪耶。為涅槃耶。為四德耶。為六度為三三昧耶。為恆沙佛法耶(其二)如是觀時於塵無受者。於緣無作者。而於塵受根緣雙照分明。幻化與空及以法性不相妨礙。所以者何。若蔽礙法性。法性應破壞。若法性礙蔽。蔽應不得起。當知蔽即法性。蔽起即法性起。蔽息即法性息。無行經雲。貪慾即是道。恚癡亦如是。如是三法中具一切佛法。若人離貪慾而更求菩提。譬如天與地。貪慾即菩提。淨名雲。行於非道通達佛道。一切眾生即菩提相不可復得。即涅槃相不可覆滅。為增上慢說離婬怒癡名為解脫。無增上慢者說婬怒癡性即是解脫。一切塵勞是如來種。山海色味無二無別。即觀諸惡不可思議理也(其三)常修觀慧與蔽理相應。譬如形影。是名觀行位。能於一切惡法世間產業。皆與實觀不相違背。是相似位。進入銅輪破蔽根本。本謂無明。本傾枝折顯出佛性。是分證真實位。乃至諸佛盡蔽源底名究竟位。於貪蔽中豎具六即橫具諸度。一切法例如上(云云)。次觀瞋蔽。若人多瞋鬱鬱勃勃相續恆起。斷不得斷伏亦不伏。當恣任其起照以止觀。觀四種相瞋從何生。若不得其生亦不得其滅。歷十二事瞋從誰生。誰是瞋者。所瞋者誰。如是觀時不得瞋。來去足跡。相貌空寂。觀瞋十法界觀瞋四德。如上說(云云)。是為於瞋非道通達佛道。觀犯戒懈亂邪癡等蔽。及餘一切惡事亦如是。   ○四觀非善非惡。即是無記□□□□埤□□婠訧□□埤□餺□餘稟礸□□□送□□□□耔□訇□□□□楛□□覭□□埤□稫褓□□□褸□駢□妳□娜□埤□□礿飽慼慼慼慼慼歎ョ摩炕慼慼慼慼撬芊慼慼鞳歎ョ慼慼慼潠鞳慼憮o□□褸□□□觔□□□榻奪椸□□□觔□□□縜E□□□觔□□□褸□量逆□妳□□計稨襐□□檢□]□誇□裀□E□誇□□□]覕誇□□□纂撓堙摯鞢澗y衽□□□□□娙委龍□裀□□□委龍□裀□□龍□言埤□□□□□□□□裀□規□褸□委淚□□□□□禳埤□規□雜□妀逆□妀禍襯□□□飀□□□覓衽□□飀□□□□荂慼慼慼慼慼慼數[□□□□□□觀姬□□□□□襻□□□□□□□□□馬□槴□□□□嬲情慼慼慼撮式慼慼慼撮□□□嬲情慼慼慼慼慼慼慼樁u□姊□□□嬲情慼慼慼牖窗慼慼慼慼慼C   ○復次四種三昧方法各異。理觀則同。但三行方法多發助道法門。又動障道。隨自意既少方法。少發此事。若但解方法所發助道。事相不能通達。若解理觀事無不通。又不得理觀意。事相助道亦不成。得理觀意事相三昧任運自成。若事相行道入道場得用心。出則不能。隨自意則無間也。方法局三。理觀通四(云云)。問。上三三昧皆有勸修。此何獨無。答。六蔽非道即解脫道。鈍根障重者聞已沈沒。若更勸修失旨逾甚。淮河之北有行大乘空人。無禁捉蛇者。今當說之其先師於善法作觀經久不徹。放心向惡法作觀。獲少定心薄生空解。不識根緣不達佛意。純將此法一向教他。教他既久或逢一兩得益者。如蟲食木偶得成字。便以為證謂是事實餘為妄語。笑持戒修善者謂言非道。純教諸人遍造眾惡。盲無眼者不別是非。神根又鈍煩惱復重。聞其所說順其欲情。皆信伏隨從。放捨禁戒無非不造罪積山嶽。遂令百姓忽之如草。國王大臣因滅佛法。毒氣深入於今未改。史記雲。週末有被髮袒身不依禮度者。遂犬戎侵國不絕如綖。周姬漸盡。又阮籍逸才蓬頭散帶。後公卿子孫皆學之。奴狗相辱者方達自然。撙節兢持者呼為田舍。是為司馬氏滅相。宇文邕毀廢亦由元嵩魔業。此乃佛法滅之妖怪。亦是時代妖怪。何關隨自意意。何以故。如此愚人心無慧解信其本師。又慕前達決謂是道。又順情為易。恣心取樂而不改迷。譬如西施本有心病多喜嚬呻。百媚皆轉更益美麗。鄰女本醜。而學其嚬呻可憎彌劇。貧者遠徙富者杜門。穴者深潛飛者高逝。彼諸人等亦復似是。狂狗逐雷造地獄業。悲哉可傷。既嗜欲樂不能自止。猶如蒼蠅為唾所粘。浪行之過其事略爾。其師過者不達根性不解佛意。佛說貪慾即是道者。佛見機宜知一種眾生底下薄福。決不能於善中修道。若任其罪流轉無已。令於貪慾修習止觀。極不得止故作此說。譬如父母見子得病不宜餘藥。須黃龍湯鑿齒瀉之。服已病癒。佛亦如是說當其機。快馬見鞭影即到正路。貪慾即是道。佛意如此。若有眾生不宜於惡修止觀者。佛說諸善名之為道。佛具二說汝今雲何呵善就惡。若其然者汝則勝佛。公於佛前灼然違反。復次時節難起。王事所拘不得修善。令於惡中而習止觀。汝今無難無拘。何意純用乳藥毒他慧命。故阿含中放牛人善知好濟。令牛群安隱。若好濟有難急不獲已當從惡濟。惡濟多難百不全一。汝今無事幸於好濟善道驅牛。何為惡道自他沈沒。破壞佛法損失威光誤累眾生。大惡知識。不得佛意其過如是。復次夷險兩路皆有能通為難從險。善惡俱通審機入蔽。汝棄善專惡。能通達非道。何不蹈躡水火穿逾山壁。世間險路尚不能通。何況行惡而會正道豈可得乎。又不能知根緣。直是一人。即時樂善即時樂惡。好樂不定。何況無量人邪。而純以貪慾化他。淨名雲。我念聲聞不觀人根不應說法。二乘不觀尚自差機。況汝盲瞑無目師心者乎。自是違經不當機理。何其愚惑頓至於此。若見有人不識機宜。行說此者則戒海死屍。宜依律擯治。無令毒樹生長者宅(云云)。復次檢其惡行事即偏邪。汝謂貪慾即是道陵一切女。而不能瞋恚即是道害一切男。唯愛細滑觸是道。畏於打拍苦澀觸則無有道。行一不行一。一有道一無道。癡闇如漆偏行污損。譬如死屍穢好花園(云云)。難其偏行如前。或將水火刀杖向之其即默然。或答雲。而汝不見我常能入。此乃違心無慚愧語。亦不得六即之意。所以須說此者。上三行法勤策事難宜須勸修。隨自意和光入惡。一往則易。宜須誡忌。如服大黃湯。應備白飲而補止之(云云)。問。中道正觀以一其心行用即足。何須紛紜四種三昧。歷諸善惡經十二事。水濁珠昏風多浪鼓。何益於澄靜耶。答。譬如貧窮人得少便為足。更不願好者。若一種觀心心若種種當奈之何。此則自行為失。若用化他。他之根性舛互不同。一人煩惱已自無量。何況多人。譬如藥師集一切藥擬一切病。一種病人須一種藥治一種病。而怪藥師多藥。汝問似是。煩惱心病無量無邊。如為一人眾多亦然。雲何一人。若人欲聞四種三昧聞之歡喜。須遍為說。是為世界。以聞四種次第修行。能生善法。即具說四。是各各為人。或宜常坐中治其諸惡。乃至隨自意中治其諸惡。是名對治。是人具須四法。豁然得悟。是第一義。秖為一人尚須四說。雲何不用耶。若為多人者。一人樂常坐。三非所欲。一人欲常行三非所樂。遍赴眾人之欲。即世界悉檀也。餘三悉檀亦如是。又約一種三昧。亦具四悉檀意。若樂行即行樂坐即坐。行時若善根開發入諸法門。是時應行。若坐時心地清涼喜悅安快。是時應坐。若坐時沈昏則抖擻應行。行時散動疲睏是則應坐。若行時怳焉虛寂。是則應行。若坐時湛然明利是時應坐。餘三例爾(云云)。問。善扶理可修止觀。惡乖理雲何修止觀。答。大論明根遮有四。一根利無遮。二根利有遮。三根鈍無遮。四根鈍有遮。初句上品。佛世之時身子等是其人也。行人於善法中修止觀者。以勤修善法未來無遮。常習止觀令其根利。若過去具此二義。今生薄修即得相應從觀行位入相似真實。今生不得入者。昔無二義。今約善修令未來疾入。次句得道根利而罪積障重。佛世之時闍王央掘。示其人也。逆罪遮重應入地獄。見佛聞法豁爾成聖。以根利故遮不能障。今時行人於惡法中修止觀者。即此意也。以起惡故未來有遮。修止觀故後世根利。若遇知識鞭入正道。雲何而言惡法乖理。不肯修止觀耶。次根鈍無遮者。佛世之時周利槃特。示是其人。雖三業無過根性極鈍。九十日誦鳩摩羅偈。智者身口意不造於諸惡。繫念常現前不樂著諸欲。亦不受世間無益之苦行。今時雖持戒行善不學止觀。未來無遮而悟道甚難。後句者。即一切行惡之人。又不修止觀者是也。不修止觀故不得道。根鈍千遍為說兀然不解。多造罪惡遮障萬端。如癩人身痺針刺徹骨不知不覺。但以諸惡而自纏裹。以是義故。善雖扶理道由止觀。惡雖乖理根利破遮。唯道是尊。豈可為惡而廢止觀。大經雲。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。應具明緩急四句合上根遮義也(云云)。又經雲。寧作提婆達多不作鬱頭藍弗。即其義也。應勤聽思修初無休息。如醉婆羅門剃頭戲女披袈裟(云云)。   ○第三為明菩薩清淨大果報故。說是止觀者若行違中道即有二邊果報。若行順中道即有勝妙果報。設未出分段。所獲華報亦異七種方便。況真果報邪。香城七重橋津如畫。即其相也此義在後第八重中。當廣分別。問。次第禪門明修證。與此果報雲何同異。答。修名習行證名發得。又修名習因證名習果。皆即生可獲。今論界報隔在來世。以此為異。二乘但有習果無有果報。大乘具有(云云)。   ○第四為通裂大網諸經論故。說是止觀者。若人善用止觀觀心。則內慧明瞭。通達漸頓諸教。如破微塵出大千經卷。恆沙佛法一心中曉。若欲外益眾生逗機設教者。隨人堪任稱彼而說。乃至成佛化物之時。或為法王說頓漸法。或為菩薩。或為聲聞天魔人鬼十法界像對揚發起。或為佛所問而廣答頓漸。或扣機問佛。佛答頓漸法輪。此義至第九重當廣說。攝法中亦略示。   ○第五歸大處諸法畢竟空故。說是止觀者。夫膠手易著寱夢難惺。封文齊意自謂為是。競執瓦礫謂琉璃珠。近事顯語猶尚不識。況遠理密教寧當不惑。為此意故須論旨歸。旨歸者文旨所趣也。如水流趣海火炎向空。識密達遠無所稽滯。譬如智臣解王密語。聞有所說皆悉了知到一切智地。得此意者即解旨歸。旨者自向三德。歸者引他同入三德。故名旨歸。又自入三德名歸。令他入三德名旨。故名旨歸。今更總別明旨歸。諸佛為一大事因緣出現於世。示種種像。鹹令眾生同見法身。見法身已。佛及眾生俱歸法身。又佛說種種法。鹹令眾生究竟如來一切種智。種智具已。佛及眾生俱歸般若。又佛現種種方便神通變化解脫諸縛。不令一人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。既滅度已。佛及眾生俱歸解脫。大經雲。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。是名總相旨歸。別相者身有三種。一者色身。二者法門身。三者實相身。若息化論歸者。色身歸解脫。法門身歸般若。實相身歸法身。般若說有三種。一說道種智。二說一切智。三說一切種智。若息化論歸。道種智歸解脫。一切智歸般若。一切種智歸法身。解脫有三種。一解無知縛。二解取相縛。三解無明縛。若息化歸真。解無知縛歸解脫。解取相縛歸般若。解無明縛歸法身。以是義故。別相旨歸亦歸三德祕密藏中。復次三德非三非一不可思議。所以者何。若謂法身直法身者。非法身也。當知法身亦身非身非身非非身。住首楞嚴。種種示現作眾色像。故名為身。所作辦已歸於解脫。智慧照了諸色非色。故名非身。所作辦已歸於般若。實相之身非色像身非法門身。是故非身非非身。所作辦已歸於法身。達此三身無一異相是名為歸。說此三身無一異相。是名為旨。俱入祕藏故名旨歸。若謂般若直般若者非般若也。當知般若亦知非知非知非非知。道種智般若遍知於俗故名為知。所作辦已歸於解脫。一切智般若遍知於真故名非知。所作辦已歸於般若。一切種智般若遍知於中。故名非知非非知。所作辦已歸於法身。達三般若無一異相。是名為歸。說三般若無一異相。是名為旨。俱入祕藏故名旨歸。若謂解脫直解脫者。非解脫也。當知解脫亦脫非脫非脫非非脫。方便淨解脫調伏眾生不為所染。故名為脫。所作辦已歸於解脫。圓淨解脫不見眾生及解脫相故名非脫。所作辦已歸於般若。性淨解脫則非脫非非脫。所作辦已歸於法身。若達若說。如此三脫非一異相。俱入祕藏故名旨歸。復次三德非新非故而新而故。所以者何。三障障三德。無明障法身。取相障般若。無知障解脫。三障先有名之為故。三德破三障。今始得顯故名為新。三障即三德三德即三障。三障即三德三障非故。三德即三障三德非新。非新而新則有發心所得之三德。乃至究竟所得之三德。非故而故則有發心所治之三障。乃至究竟所治之三障。新非新故非故。則有理性之三德若總達三德非新非故而新而故。無一異相。為他亦然。即是旨歸祕密藏中。又說者。無明先有名為故。法身是明破於無明名為新。無明即明明即無明。無明即明無明非故。明即無明明則非新。取相先有名之為故。無相破相無相名新。相即無相無相即相。何新何故。無知先有名之為故。知破無知知名為新。無知即知知即無知。何新何故。若達總別新故無一異相。若為他說亦復如是。是名旨歸入祕密藏。縱橫開合始終等例皆如是。復次旨歸亦復如是。謂旨非旨非旨非非旨。歸非歸非歸非非歸。一一悉須入祕密藏中。例上可解。旨自行故。非旨化他故。非旨非非旨無自他故。旨歸三德寂靜若此。有何名字而可說示。不知何以名之。強名中道實相法身非止非觀等。亦復強名一切種智平等大慧般若波羅蜜觀等。亦復強名首楞嚴定大涅槃不可思議解脫止等。當知種種相種種說種種神力。一一皆入祕密藏中。何等是旨歸。旨歸何處。誰是旨歸。言語道斷心行處滅。永寂如空。是名旨歸。至第十重中當廣說也。◎   摩訶止觀卷第二(下) 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   摩訶止觀卷第三(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   ◎第二釋止觀名者。大途梗概已如上說。復以何義立止觀名。略有四。一相待。二絕待。三會異。四通三德。一相待者。止觀各三義。息義。停義。對不止止義。息義者。諸惡覺觀妄念思想寂然休息。淨名曰。何謂攀緣。謂緣三界。何謂息攀緣。謂心無所得。此就所破得名。是止息義。停義者。緣心諦理繫念現前停住不動。仁王雲。入理般若名為住。大品雲。以不住法住般若波羅蜜中。此就能止得名。即是停止義。對不止以明止者。語雖通上意則永殊。何者。上兩止對生死之流動。約涅槃論止息。心行理外約般若論停止。此約智斷通論相待。今別約諦理論相待。無明即法性法性即無明。無明亦非止非不止而喚無明為不止。法性亦非止非不止而喚法性為止。此待無明之不止。喚法性而為止。如經法性非生非滅。而言法性寂滅。法性非垢非淨。而言法性清淨。是為對不止而明止也。觀亦三義。貫穿義。觀達義。對不觀觀義。貫穿義者。智慧利用穿滅煩惱。大經雲。利钁斫地磐石砂礫直至金剛。法華雲。穿鑿高原猶見乾燥土。施功不已遂漸至泥。此就所破得名立貫穿觀也。觀達義者。觀智通達契會真如。瑞應雲。息心達本源故號為沙門。大論雲。清淨心常一。則能見般若。此就能觀得名。故立觀達觀也。對不觀觀者。語雖通上意則永殊。上兩觀亦通對生死彌密而論貫穿。迷惑昏盲而論觀達。此通約智斷相待明觀。今別約諦理。無明即法性法性即無明。無明非觀非不觀。而喚無明為不觀。法性亦非觀非不觀。而喚法性為觀。如經雲。法性非明非闇。而喚法性為明。第一義空非智非愚。而喚第一義空為智。是為對不觀而明觀也。是故止觀各從三義得名。   ○二絕待明止觀者。即破前三相待止觀也。先橫破。次豎破。若止息止從所破得名者。照境為正除惑為傍。既從所離得名。名從傍立即墮他性。若停止止從能破得名。照境為正除惑為傍。既言能照名從智生即墮自性。若非妄想息故止。非住理故止。智斷因緣故止。名從合生即墮共性。若非所破非能破而言止者。此墮無因性。故龍樹曰。諸法不自生亦不從他生。不共不無因是故說無生。無生止觀豈從四句立名。四句立名是因待生。可思可說。是結惑生可破可壞。起滅流動之生。何謂停止。迷惑顛倒之生。何謂觀達耶。又豎破者。若從四句生者。即是生生非止觀也。若能止息見思停住真諦。此乃待生生說生不生之止觀耳。若以空心入假。止息塵沙停住俗理。此乃待生不生。說不生生之止觀耳。若止息無明停心中理。此是待生死涅槃二邊不止。而論止觀耳。皆是待對可思議。生結惑可破壞。尚未是止何況不止。猶自非觀何況不觀。何以故。遣執不盡故。言語道不斷故。業果不絕故。今言絕待止觀者。絕橫豎諸待。絕諸思議。絕諸煩惱諸業諸果。絕諸教觀證等。悉皆不生故名為止。止亦不可得。觀冥如境境既寂滅清淨。尚無清淨何得有觀。止觀尚無。何得待不止觀說於止觀。待於止觀說不止觀。待止不止說非止非不止。故知止不止皆不可得。非止非不止亦不可得。待對既絕即非有為。不可以四句思。故非言說道非心識境。既無名相。結惑不生則無生死。則不可破壞。滅絕絕滅故名絕待止。顛倒想斷故名絕待觀。亦是絕有為止觀。乃至絕生死止觀。絕待止觀則不可說。若有四悉檀因緣故亦可得說。若有世界因緣則會異而說。若有為人因緣則通三德而說。若有對治因緣則相待而說。若有第一義因緣則絕待而說。說為止觀。此之名字不在內外兩中間。亦不常自有。是字不住亦不不住。是字不在橫四句豎四句中。故言是字不住。亦不在無橫無豎中。故言亦不不住。是字不可得故。故名絕待止觀。亦名不思議止觀。亦名無生止觀。亦名一大事止觀。故如此大事不對小事。譬如虛空不因小空名為大也。止觀亦爾。不因愚亂名為止觀。無可待對獨一法界。故名絕待止觀也。世人約種種語釋絕待義。終不得絕。何以故。凡情馳想種種推畫。分別悟與不悟心與不心。凡聖差別。絕則待於不絕。不思議待思議。輪轉相待絕無所寄。若得意亡言心行亦斷。隨智妙悟無復分別。亦不言悟不悟聖不聖心不心思議不思議等。種種妄想緣理分別。皆名為待。真慧開發絕此諸待。絕即復絕。如前火木名為絕待。故淨名雲。諸法不相待。乃至一念不住故。即此意也。若爾。絕待乃是聖境。初心無分。今以六即望之。初心無所失聖境無所濫。三會異者。如此絕待止觀。亦名不可思議。亦名為大。大經雲。大名不可思議也。諸餘經論或名遠離。或名不住不著無為寂滅。不分別禪定棄除捨等。如是一切皆是止之異名。止既絕大不可思議。遠離等皆絕大不可思議。餘處或名知見明識眼覺智慧照了鑒達等。如是一切皆是觀之異名。觀既絕大不可思議。知見等皆絕大不可思議。所以者何。般若是一法佛說種種名。解脫亦爾。多諸名字。亦如虛空無所有不動無礙。當知三德秖是一法。隨眾生類為之立異字。若聞絕待慎莫驚畏。若聞會異慎莫疑惑而自毀傷也。又止觀自相會者。止亦名觀亦名不止。觀亦名止亦名不觀。即前釋名意同也。   ○四通三德者。若眾經異名皆是止觀者。名則無量義亦無量。何故但以三義釋止觀耶。為對三德作此釋耳。諸法無量。何故獨對三德。大論雲。菩薩從初發心常觀涅槃行道。大經雲。佛及眾生皆悉安置祕密藏中。祕密即是涅槃。涅槃即是三德。三德即是止觀。自他初後皆得修入。故用對之耳。若用兩字共通三德者。止即是斷斷通解脫。觀即是智智通般若。止觀等者名為捨相。捨相即是通於法身。又止即奢摩他。觀即毘婆捨那。他那等故即憂畢叉。通三德如前。問。止觀是二法。豈得通不思議三德耶。答。還以不思議止觀故得通耳。又大品明十八空釋般若。百八三昧釋禪。雖前後兩釋。豈可禪無般若般若無禪。特是不二而二二則不二。不二即法身。二即定慧。如此三法未曾相離。是故大經雲。佛性有五種名。或名首楞嚴或名般若。今非止非觀。或名為止或名為觀。即是不思議止觀。通於不思議三德。復次止觀各通三德者。止中有觀觀中有止。如止息止是止善屬定門攝。即通解脫。停止止是行善屬觀門攝。即通般若。非止止屬理攝。即通法身。其義可見也。貫穿觀是止善定門攝。即通解脫。觀達觀是行善觀門攝。即通般若。非觀觀理攝。即通法身。意亦可見。復次止觀共通三德者。止息止貫穿觀。皆從所離得名。即通解脫。停止止觀達觀皆從能緣之智得名。即通般若。非止止非觀觀皆名法性。即通法身。復次三德通於止觀者。還以三德共通兩字。又應三德各通兩字。三德共通者。解脫通止。般若通觀。法身通非止非觀。三德各通止觀者。夫解脫者具足解脫。具有三種。方便淨解脫通止息止。圓淨解脫通停止止。性淨解脫通非止止。夫般若者具足般若。具有三種。道慧般若通貫穿觀。道種慧般若通觀達觀。一切種慧般若通非觀觀。具足法身亦有三種。色身通一止一觀。法門身通一止一觀。實相身通一止一觀。其義可見也。若信三德絕大不思議。通義既明。須信止觀絕大不思議。若信涅槃三法具足名祕密藏。亦信三止具足名大寂定名祕密藏。亦信三觀具足名大智慧名祕密藏。亦信非止非觀三法具足名祕密藏。若信三德不縱不橫不並不別。如三點三目者。亦信三止三觀不縱不橫不並不別也。而諸經赴緣偏舉一法以示義端。如首楞嚴偏舉止邊。止具一切法不減少。亦名祕密藏。智度法華偏舉觀邊。觀具一切法不減少。涅槃舉三法具足。法亦不多。亦名祕密藏。止觀亦爾。若開若合。開亦不多合亦不少。一一皆是法界攝一切法。悉名祕密藏。偏舉尚爾。況圓舉耶。止觀通三德既爾。通諸異名遠離知見等亦如是。又通諸三名。所謂三菩提三佛性三寶等。一切三法亦如是。問。雲何字義縱橫。雲何字義不縱不橫。答。諸小乘師說。般若種智已圓。果縛尚在。解脫未具身猶雜食。又帶無常。一優二劣譬之橫川走火。又雲。先有相好之身。次得種智般若。後滅身智方具解脫。既有上下前後之義。譬之縱三點水。若入滅定有身而無智。羅漢在無色有智而無身。若入無餘但有孤調解脫。此義各各不相關。並之則橫。累之則縱。分之則異。諸大乘師說。法身是正體。有佛無佛本自有之。非適今也。了因般若無累解脫。此二當有。隔生跨世彌亙淨穢。此字義縱也。又言。三德無前後一體具足。以體從義而有三異。蓋乃體橫而義縱耳。又言。體義俱不殊。而有隱顯之異。俱不異未免橫。隱顯異未免縱。眾釋如此寧與經會。今明三德皆不可思議那忽縱。皆不可思議那忽橫。皆不可思議那忽一。皆不可思議那忽異。此約理藏釋。身常智圓斷具。一切皆是佛法無有優劣。故不縱。三德相冥同是一法界。出法界外何處更別有法。故不橫。能種種建立故不一。同歸第一義故不異。此約行因釋也。即一而三故不橫。即三而一故不縱。不三而三故不一。不一而一故不異。此約字用釋也。真伊字義為若此。問。三德四德其意雲何。答。通論三德一一皆常樂我淨。大經雲。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。法即法身。佛即般若解脫。故作通解也。大經雲。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。則法身皆常樂我淨。二德亦然。若依一種轉色成法身。法身常樂轉識想成般若。般若即淨。轉受行成解脫。解脫則我。又依念處轉識成常。轉受成樂。轉想行成我。轉色成淨。是則通別各有二解。依圓是頓義。依別是漸義(云云)。問。三障及三道皆障三德。三障開通至極。三道四倒亦應開通至極。答。例。何者。業有三種。謂漏業無漏業非漏非無漏業。感於三報。謂分段方便實報。報由三種煩惱。謂取相塵沙無明也。又約三種報一一開三道。約三種煩惱。一一開四倒。   ○第三釋止觀體相者。既知大意豁達如前。名字曠遠若向。須識體理淵玄。粗寄四意顯體。一教相。二眼智。三境界。四得失。夫理藉教彰。教法既多故用相顯。入理門不同故用眼智顯。諦有權實故用境界顯。人有差會故用得失顯。法華疏用四一明實。今以四科顯體。可得相類。教相顯者。夫止觀名教通於凡聖。不可尋通名求於別體。故用相簡之。若凡夫止善所治是止相。行善所生是觀相。又四禪四無量心是止相。六行是觀相。此等皆未免生死。即有漏為相。故大論雲。除摩黎山餘無出栴檀。除三乘智慧餘無真智慧。故非今所論也。若二乘以九想十想八背捨九次第定。多是事禪一往止相。有作四諦慧是觀相。此之止觀雖出生死而是拙度。滅色入空。此空亦得名止。亦得名非止非不止。而不得名觀。何以故。灰身滅智故不名觀。但是析法無漏為相。非今所論也巧度止有三種。一體真止。二方便隨緣止。三息二邊分別止。一體真止者。諸法從緣生。因緣空無主。息心達本源故號為沙門。知因緣假合幻化性虛故名為體。攀緣妄想得空即息。空即是真故言體真止。二方便隨緣止者。若三乘同以無言說道斷煩惱入真。真則不異。但言煩惱與習有盡不盡。若二乘體真不須方便止。菩薩入假正應行用。知空非空故言方便。分別藥病故言隨緣。心安俗諦故名為止。經言動止心常一亦得證此意也。三息二邊分別止者。生死流動涅槃保證。皆是偏行偏用不會中道。今知俗非俗俗邊寂然。亦不得非俗空邊寂然。名息二邊止。此三止名雖未見經論。映望三觀隨義立名。釋論雲。菩薩依隨經教為作名字。名為法施。立名無咎。若能尋經得名即懸合此義也。詳此三止與前釋名名髣拂同。其相則異。同者。止息止似體真。停止止似方便隨緣。非止止似息二邊。其相則別所謂三諦相也。前三成次三。後一具前三。何以故。如體真止時達因緣假名空無主流動惡息。是名止息義。停心在理正是達於因緣。是停止義。此理即真真即本源。本源不當止與不止。是非止止。此三義共成體真止相。若方便止時照假自在。散亂無知息。是止息義。停心假理如淨名入三昧觀比丘根性分別藥病。是停止義。假理不動是非止止。如是三義共成方便隨緣止相也。息二邊時生死涅槃二相俱息。是止息義。入理般若名為住緣心中道。是停止義。此實相理非止不止。是不止止義。如此三義共成息二邊止相故與前永異也。亦非今所用也。次明觀相。觀有三。從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。二觀為方便道得入中道雙照二諦。心心寂滅自然流入薩婆若海。名中道第一義諦觀。此名出瓔珞經所言二諦者。觀假為入空之詮空由詮會。能所合論故言二諦觀。又會空之日非但見空亦復識假。如雲除發障上顯下明。由真假顯得是二諦觀。今由假會真何意非二諦觀。又俗是所破真是所用。若從所破應言俗諦觀。若從所用應言真諦觀。破用合論故言二諦觀。又分別有三種。一約教有隨情二諦觀。約行有隨情智二諦觀。約證有隨智二諦觀。初觀之功雖未契真。得有隨教隨行論二諦觀。問初觀破用合受名。第二觀亦破用。亦應言二諦耶。答。前已受二諦名後雖破用。更從勝者受平等名也。問。第三觀亦破用何不更從勝受名。答。前兩觀有滯故更破更用。第三觀無滯但從用受名。不得一例。問。前二觀俱觀二諦亦應俱入二諦。答。初為破病故觀假。為用真故觀真。是故俱觀。一用一不用故不俱入。問。真及中俱得稱諦。界內外俗俗則非理雲何稱諦。答。地持明二法性。一事法性性差別故。二實法性性真實故。即二諦之異名。既俱得稱法性。何意不得俱稱諦。問若爾俱稱涅槃。答。經雲。貧人得寶乃至獼猴得酒。又非想定即世俗涅槃。即其義也。問。若爾俱無漏耶。答論雲。世間正見出世正見。問。若爾俱無生耶。答。經雲。異相互無。問。從假入空必須破假而入空耶。答。通途應有四句。不破入。破入。破不入。不破不入。乃至三十六句如後說。從空入假名平等觀者。若是入空尚無空可有何假可入。當知此觀為化眾生。知真非真方便出假故言從空。分別藥病而無差謬故言入假。平等者望前稱平等也。前觀破假病不用假法但用真法。破一不破一未為平等。後觀破空病還用假法。破用既均異時相望故言平等也。今當譬之。如盲初得眼開見空見色。雖見於色不能分別種種卉木根莖枝葉藥毒種類。從假入空隨智之時。亦見二諦而不能用假。若人眼開後能見空見色。即識種類洞解因緣。粗細藥食皆識皆用利益於他。此譬從空入假亦真真俗。正用於假為化眾生。故名為入假。復言平等。意如前說。中道第一義觀者。前觀假空是空生死。後觀空空是空涅槃。雙遮二邊。是名二空觀為方便道得會中道。故言心心寂滅流入薩婆若海。又初觀用空後觀用假。是為雙存方便。入中道時能雙照二諦。故經言。心若在定能知世間生滅法相。前之兩觀為二種方便意在此也。問。大經雲。定多慧多俱不見佛性。此義雲何。答。次第三觀二乘及通菩薩有初觀分。此屬定多慧少不見佛性。別教菩薩有第二觀分。此屬慧多定少亦不見佛性。二觀為方便得入第三觀。則見佛性。問。經言。十住菩薩以慧眼故見不了了。非全不見。初觀是慧眼位。第二觀是法眼位。雲何而言兩眼全不見耶。答。彼次第眼偏定偏慧佛之所呵。不可言其見也。所言慧眼見者。其名乃同實是圓教十住之位。三觀現前入三諦理。名之為住。呼住為慧眼耳。故法華雲願得如世尊慧眼第一淨。如斯慧眼分見未了。故言如夜見色空中鵝雁。非二乘慧眼得如此名。故法華中譬如有人穿鑿高原唯見乾土。施功不已轉見濕土。遂漸至泥後則得水。乾土譬初觀。濕土譬第二觀。泥譬第三觀。水譬圓頓觀。又譬於教。三藏教不詮中道如乾土通教如濕土。別教如泥。圓教詮中道如水。二教之所不詮二行之所不到。偏空慧眼寧得見性。若見性者無有是處。此三觀與前三觀名一往似同義相則異。同者。前是貫穿觀諸虛妄似從假入空也。前觀達觀達理理和達事事和。似入假平等觀也。前不觀觀似中道也。其相異者。前是一諦相今是三諦相又前三觀通成後三。後三具前三。所以者何。如從假入空破四住磐石。此豈非貫穿義。所入之空空即是理。智能顯理。即觀達義。此之空理即是非觀觀義。如此三義共成入空觀相也。從空入假亦具三義。何以故。識假名法破無知障。即是貫穿義。照假名理分別無謬。即觀達義。假理常然即不觀觀義也。此三義共成假觀相。中道之觀亦具三義。空於二邊即貫穿義。正入中道即觀達義。中道法性即不觀觀義。如此三義共成中道觀相。此依摩訶衍明三止三觀之相。以義隨相條然各別。若論三觀則有權實淺深。若論三智則有優劣前後。若論三人則有諸位大小。此則次第分張非今所用也。圓頓止觀相者。以止緣於諦則一諦而三諦。以諦繫於止則一止而三止。譬如三相在一念心。雖一念心而有三相。止諦亦如是。所止之法雖一而三。能止之心雖三而一也。以觀觀於境則一境而三境。以境發於觀則一觀而三觀。如摩醯首羅面上三目。雖是三目而是一面。觀境亦如是。觀三即一發一即三不可思議。不權不實不優不劣不前不後。不並不別不大不小。故中論雲。因緣所生法即空即假即中。又如金剛般若雲。如人有目日光明照見種種色。若眼獨見不應須日。若無色者雖有日眼亦無所見。如是三法不異時不相離。眼喻於止。日喻於觀。色喻於境。如是三法不前不後。一時論三三中論一。亦復如是。若見此意即解圓頓教止觀相也。何但三一一三。總前諸義皆在一心。其相雲何。體無明顛倒即是實相之真。名體真止。如此實相遍一切處隨緣歷境安心不動。名隨緣方便止。生死涅槃靜散休息。名息二邊止。體一切諸假悉皆是空。空即實相。名入空觀。達此空時觀冥中道。能知世間生滅法相如實而見。名入假觀。如此空慧即是中道無二無別。名中道觀體真之時五住磐石砂礫一念休息。名止息義。心緣中道入實相慧。名停止義。實相之性即非止非不止義。又此一念能穿五住達於實相。實相非觀亦非不觀。如此等義但在一念心中。不動真際而有種種差別。經言。善能分別諸法相。於第一義而不動。雖多名字蓋乃般若之一法。佛說種種名。眾名皆圓諸義亦圓。相待絕待對體不可思議。不可思議故無有障礙無有障礙故具足無減。是圓頓教相顯止觀體也。   ○二明眼智者。體則非知非見非因非果。說之己自難。何況以示人。雖叵知見由於眼智則可知見。雖非因果由因果顯。止觀為因智眼為果。因是顯體之遠由。果是顯體之近由。其體冥妙不可分別。寄於眼智令體可解。今先明次第眼智者。三止三觀為因。所得三智三眼為果。三止者。若體真止妄惑不生。因止發定定生無漏。慧眼開故見第一義。真諦三昧成。故止能成眼眼能見體。得真體也。若隨緣止冥真出假心安俗諦。因此止故得陀羅尼。陀羅尼分別藥病。法眼豁開破障通無知。常在三昧不以二相見諸佛土。則俗諦三昧成。是則止能發眼眼能得體。得俗體也。若息二邊止則生死涅槃空有雙寂。因於此止發中道定。佛眼豁開照無不遍。中道三昧成。故止能得眼眼能得體。得中道體也。三觀者若從假入空空慧相應。即能破見思惑成一切智。智能得體得真體也。若從空入假分別藥病種種法門。即破無知成道種智。智能得體得俗體也。若雙遮二邊為入中方便。能破無明成一切種智。智能得體得中道體也。是則三止三觀共成三眼三智。各得三體。是故顯體而談眼智。即此意也。問。眼見智知。知見異耶。答。此應四句分別。知而非見見而非知。亦知亦見不知不見。凡夫不證故不見。不聞故不知。二乘人證故亦見。聞故亦知。支佛證故是見。不聞故不知。方便道人聞故是知。未證故不見。復次信行人因聞故有慧。因慧故發無漏得一切智。此智因聞故稱智知。法行人思惟得定。因定發無漏成慧眼。此眼因禪故稱眼見。然知見同證真諦。從所因處仍本受名。故言知見也。此就慧眼一切智作此分別。餘二眼二智例爾。若一心眼智則不如此。若明不次第止觀眼智者。如前所說。止即是觀觀即是止無二無別得體近由亦如是。眼即是智智即是眼。眼故論見智故論知。知即是見見即是知。佛眼具五眼。佛智具三智。王三昧一切三昧悉入其中。首楞嚴定攝一切定。大品雲。欲得道慧道種慧一切智一切種智。當學般若。問。釋論雲。三智在一心中。雲何言欲得道慧等當學般若。答。實爾。三智在一心中。為向人說令易解故作如此說耳。金剛般若雲。如來有肉眼不。答雲。有。乃至如來有佛眼不。答雲。有。雖有五眼實不分張。秖約一眼備有五用能照五境。所以者何。佛眼亦能照粗色。如人所見亦過人所見。名肉眼。亦能照細色如天所見亦過天所見。名天眼。達粗細色空如二乘所見。名慧眼。達假名不謬如菩薩所見。名法眼。於諸法中皆見實相。名佛眼。當知佛眼圓照無遺。故經雲。五眼具足成菩提。永與三界作父母。而獨稱佛眼者。如眾流入海失本名字。非無四用也。佛智照空如二乘所見。名一切智。佛智照假如菩薩所見。名道種智。佛智照空假中皆見實相。名一切種智。故言三智一心中得。故知一心三止所成三眼見不思議三諦。此見從止得故受眼名。一心三觀所成三智知不思議三境。此智從觀得故受智名。境之與諦左右異耳。見之與知眼目殊稱不應別說。今將境來顯智。令三觀易明。用諦來目眼使三止可解。雖作三說實是不可思議一法耳。用此一法眼智得圓頓止觀體也。如此解釋本於觀心。實非讀經安置次比。為避人嫌疑為增長信。幸與修多羅合。故引為證耳。   ○三明境界者。若得能顯眼智中意。無俟所顯諦聽之說。為未解者更此一科。夫信行尚多聞。因此分別以會圓妙。法行宗深觀緣此思惟以見正境耳。就此為二。一明說境意。二明諸境離合。經雲。為諸眾生開佛知見。若無中境智無所知眼無所見。當知應有佛眼境也。經雲。世孰有真天眼者。不以二相見諸佛土。若無俗境此眼不應見於佛土。經雲。天眼開闢慧眼見真。故知應有慧眼境也。此三諦理不可思議。無決定性實不可說。若為緣說不出三意。一隨情說即隨他意語。二隨情智說即隨自他意語。三隨智說即隨自意語。雲何隨情說三諦。如盲不識乳便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝粖雪鶴等。雖聞此說亦不能了乳之真色。是諸盲人各各作解。競執貝粖而起四諍。凡情愚翳亦復如是。不識三諦大悲方便而為分別。或約有門明三諦如盲聞貝。或約空門明三諦如盲聞粖。或作空有門明三諦如盲聞雪。或作非空非有門明三諦如盲聞鶴。雖聞此說未即諦理。是諸凡夫終不能見常樂我淨真實之相。雖未得見各執空有互相是非。所以常途解二諦者。二十三家。家家不同各各異見。皆引經論莫知孰是。若言併是理則無量。若言併非悉有所據。為此義故執自非他。雖飲甘露傷命早夭。經稱文殊彌勒未悟之時。共諍二諦兩墮地獄。今世凡情偏執一文鏗然固著。雖謂為能恐乖佛旨。如是等人皆未識隨情三諦。若識此意聞種種說。即知如來俯逐根情。根情既多說不一種。此即是隨他意而說三諦也。隨情智說三諦者。就情說二就智說一。若爾不得一所論三。此就凡情。凡情悉是方便。雖即一而三但束為二。若就聖智聖智皆是實得。雖即一而三但束為一。情智相望故言三諦。如相似位人。六根淨時猶未發真見於中道。雖觀三諦約位往明。但破四住及塵沙惑。既證方便道但束為二諦。若入初住破無明見佛性。雙照二諦方稱為智。亦具三諦但束為中道第一義諦。情智合論即是隨自他意語也。隨智說三諦者。從初住去非但說中絕於視聽。真俗亦然。三諦玄微唯智所照。不可示不可思。聞者驚怪。非內非外非難非易非相非非相。非是世法無有相貌。百非洞遣四句皆亡。唯佛與佛乃能究盡。言語道斷心行處滅。不可以凡情圖想。若一若三皆絕情望。尚非二乘所測。何況凡夫。如乳真色眼開乃見。徒費言語盲終不識。如是說者名為隨智說三諦相也。即是隨自意語。今更引經中所明二諦文。顯成三諦之說。若言凡夫人即能體達因緣生於觀解。豈非隨情說俗。體因緣即空。豈非隨情說真。若如此者即是隨情說二諦也。若言凡夫心所見名為俗諦。聖人心所見名為真諦。如此說者豈非隨情智說二諦也。若言凡夫行世間不知世間相。凡夫尚不知世間之俗。那得知真。故知二諦皆非凡情所識。如此說者豈非隨智說二諦。二諦既有三番說。三諦例此可解。疑者若言佛常依二諦說法。故有三番二諦意。今亦例此。佛常好中道降胎出生出家成道入滅皆在中夜。一色一香無非中道。若說中道豈不三意赴緣耶。又一一說各具四悉檀意。隨情中四意者。夫諦理不可說。說必寄言。言必契情情必欣悅。或聞真歡喜。或聞俗歡喜。或聞中歡喜。此即是隨情中用世界悉檀意也。夫眾生便宜不同。或聞說無戒慧增長。或聞說有戒慧增長。或聞說中戒慧增長。此即隨情中用為人悉檀意也。夫行者破惡不同。或聞有法能破睡眠覺觀等。或聞無法能破睡散等。或聞中法能破睡散等。此即隨情中用對治悉檀意也。夫眾生入悟不同。或聞無開解。或聞有超悟。或聞中發徹。乃至觀心亦爾或說有觀恍如雲影。或作無觀泯失身心。或作中觀神智明白。如是等種種不同。應在一不在二。應在二不在一。故雲佛說生法於無生法得度。佛說無生法於生法得度。此即是用第一義悉檀意也。故法華雲。佛知眾生種種欲種種行種種性種種憶想。即此四意。何故爾。種種欲是隨世界。種種性是生善。種種行是對治。種種憶想是第一義。何故性屬生善。行屬對治破惡耶。若通論。性善有冥有顯。行惡亦有冥有顯。今從義便。善是冥伏惡是彰露。如佛未出時。三乘善根冥伏不現故言善性冥也。若聞三諦此善發生。故知種種性應屬生善。可對為人悉檀也。又佛未出時。諸眾生惡行彰顯。邪非僻倒過失現前。佛為破此惡故說於三諦。故知種種行屬破惡。即對治悉檀也。種種憶想是第一義者。想是慧數。僻故成心倒見倒等。若遇知識正此想慧即成三不倒。佛欲正其此慧故說三諦。即第一義也。隨情說三諦既具四意。隨情智隨智說三諦例此可解。是則三四十二種說三諦不同。豈可以凡情局聖。謂唯一種執諍自毀耶。若知聖說無崖。終不是此非彼起增上慢高舉稜層。如有智盲人莫諍乳色。勤行方便慚愧有羞。以三止證三眼見三法獲三智知三諦。見中分明雙照曉了。如雲除發障上顯下明。爾時乃可諦審是非決定師子吼也。私謂。隨情是併與。隨情智是半與半奪。隨智是併奪何者。如聖語凡雲。汝今心想即是俗。能體達俗虛即是真。豈非併與相。汝今所知百千推畫皆是俗。唯聖所知乃是真。豈非半與半奪相。夫二諦者凡人併不識上聖獨能知。此豈非併奪。此釋易解故錄之。二明境智離合者。先境次智。眾經說諦。或四三二一離合不同。今當通說。三藏是方便之教但明二諦。菩薩初心中心緣真伏於四住。令煩惱脂消。三阿僧祇修六度行使功德身肥。百劫種相好獲五神通。得法眼照俗諦。分別根性。調熟眾生而作佛事。後心坐道場三十四心斷見思惑盡。此三十四心。八忍八智九無礙九解脫。合為三十四心也。又經言。一念六百生滅。成論師雲。一念六十剎那。秖是一念從假入空得慧眼。照真諦而得成佛。前已照俗次復照真。二諦雙明與弟子異菩薩但照俗不照真。二乘但照真不照俗。佛能兼俱。更加中道第一義諦。三藏二諦已是方便。於二諦上更加中道。方便之上更復方便。照見此諦更加佛眼。知此諦故更加一切種智。離則有二合則有三。是為三藏法中二諦三諦離合之相也。次三乘人同以無言說道斷煩惱。論諦離合者。俗諦則同真諦則異。大論雲。空有二種。一但空。二不但空。大經雲。二乘之人但見於空不見不空。智者非但見空能見不空。不空即大涅槃。二乘但空智如螢火。菩薩之人智慧如日。既空異智別則有兩諦之殊。而今合為一真諦。二乘體假入真。秖入但空不能從但空入假。無化他之用。菩薩體假入但真。能從但空入假。化度眾生淨佛國土。上根菩薩體假入真。前入但空。次入不但空。則破無明見佛性。與前真永別。豈可同為一真諦耶。昔莊嚴家雲。佛果出二諦外。得此片意而作義不成。不知佛智別照何境。別斷何惑。若得今意出外義則成。開善家雲。佛果不出二諦外。不能動異二乘。作義復不成。若得此意不出義亦成。古來名此為風流二諦意在此。但空不但空合時。秖是一真諦。離時成兩真諦。與三藏家異。彼三藏第三諦。但有中道名無別體。眼無別見。智無別知。今則不爾。第三諦亦名真諦。亦名中道第一義諦。有別體別見別知。是為通教二諦三諦離合之相也。次別教明二諦與前求異。前之真俗合為別家之俗。俗者是世界隔別。俗有真無。凡夫為俗諦所攝。二乘為真諦所攝。既有無之異故稱為俗。勝鬘名二乘作空亂意眾生。大經雲。我與彌勒共論世諦。五百聲聞謂說真諦。若論二諦俗諦不開。若作三諦。開有為俗開無為真。對不但空為第一義諦。是為別教離合之相也。◎   摩訶止觀卷第三(上)   摩訶止觀卷第三(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   ◎次圓教但明一實諦。大經雲。實是一諦方便說三。今亦例此。實是一諦方便說三。法華雲。更以異方便助顯第一義耳。是為圓教二諦三諦一諦離合之相也。次明四諦離合者。前三諦二諦一諦皆豎辯。四諦則橫論。則有四種四諦。謂生滅無生滅無量無作等。生滅四諦即是橫開三藏二諦也。無生四諦即是橫開通教二諦也。無量四諦即是橫開別教二諦也。無作四諦即是橫開圓教一實諦也。今將中觀論。合此四番四諦。論雲因緣所生法者。即生滅四諦也。我說即是空。即無生四諦也。亦為是假名。即無量四諦也。亦名中道義。即無作四諦也。二明智離合者。諸經。或說一智二三四乃至十一智等。若說三智可用觀三諦。如其增減當雲何觀。一智者。經雲。一切諸如來同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。唯一佛智即一切種智。一相寂滅相種種行類相貌皆知。名一切種智。此智觀三諦者。若言一相寂滅相。即是觀於中道。若言種種行類相貌皆知者。即是雙照二諦也。若二智者所謂權實。權即一切智道種智。觀於有無兩諦也。實即一切種智觀於中道諦也。三智觀三諦可解不說。四智者。如大品明道慧道種慧一切智一切種智。釋論解此有多種。或因中但有理體。名為道慧道種慧。果上事理皆滿。名一切智一切種智。或言。因中權實故言道慧道種慧。入空為實慧入假為權慧。或言。果上權實故言一切智一切種智。直緣中道名一切智。雙照二諦名一切種智。或言。因中總別果上總別。或言。道慧道種慧是單明權實。一切智一切種智是複明權實。如是等種種釋四智。四智秖是照三諦也。若經中有明五諦六七八九乃至無量者。但得此意釋之使入三諦也。十一智者。世智他心智兩種照俗諦。八智觀真諦。如實智觀中道。是名智有離合而三諦不動。復次智諦俱開者。隨其多少自相攝。如三諦即有三智。二諦即有二智。此義可解。又智諦俱不開者。且據一諦一智不增不減。此亦可解。若智雖開合終是實智能顯實體也。次約諦智合辯者。三藏真諦發一眼一智。俗諦發一眼一智。兩諦共發一眼一智。慧眼一切智緣真諦。法眼道種智緣俗諦。佛眼一切種智共緣真俗兩諦。不得道雙照秖得道前後共照耳。通教真諦發二眼二智。俗諦發一眼一智。一切智一切種智共緣真諦。道種智緣俗諦。若作別接通者。俗諦發一眼一智。真諦發一眼一智。開真出中發一眼一智。智緣諦亦如是。別教三諦一一諦各發一眼一智。智緣諦亦如是。若別教作二諦者。俗中空發一眼一智。俗中有發一眼一智。真諦發一眼一智。智緣諦亦如是。圓教者一實諦發三眼三智。智緣諦亦如是。問。雲何以別接通。答。初空假二觀破真俗上惑盡。方聞中道。仍須修觀破無明。能八相作佛。此佛是果仍前二觀為因。故言以別接通耳。不以此佛果接三阿僧祇百劫種相之因。故不接三藏。不將此果接十地之因。故不接別。不將此果接十住斷無明。故不接圓。唯得以別接通。其義如此。   ○四明得失者。失即思議。得即不思議也。若言智由心生自然照境如炬照物。若照未照此物本有。若觀不觀境自天然。諦智不相由藉。若言智不自智由境故智。境不自境由智故境。如長短相待。此是相由而有。若言境不自境亦不由智故境。境智因緣故境。智亦例然。此是共合得名。若言皆不如上三種但自然而爾。即是無因境智。此四解皆有過。所以者何。有四取則有依倚。依倚則是非。是非則愛恚愛恚生一切煩惱。煩惱生故戲論諍競生。諍競生故起身口意業。業生故輪迴苦海無解脫期。當知四取是生死本。故龍樹伐之。諸法不自生。那得自境智。無他生。那得相由境智。無共生。那得因緣境智。無無因生。那得自然境智。若執四見著。愚惑紛綸何謂為智。今以不自生等破四性。性破故無依倚乃至無業苦等。清淨心常一則能見般若。以是義故自境智苦集不生。即是生生不可說。故身子默然。乃至無因境智苦集不生。即是不生不生不可說。故淨名杜口。言語道斷心行處滅。雖不可說有四悉檀因緣故亦可得說。或說自生境智。乃至或說無因境智。雖作四說性執久破。如前。但有名字。名字無性。無性之字是字不住。亦不不住。是為不可思議。故金光明雲。不可思議智境不可思議智照。即此意也。若破四性境智。此名實慧。若四悉檀赴緣說四境智者。此名權慧。如是境智凡夫兩失。二乘一得一失。菩薩兩得。何以故。凡夫有四性自行為失。無四悉檀化他為失。二乘破四性入第一義。自行為得。不度眾生化他為失。菩薩具足。是故兩得。又凡夫兩失。是思議失。二乘一得一失。俱是思議。菩薩兩得。俱不思議。此約通教辯得失。若別望通通教兩得。俱是思議。別教兩得。俱不思議。若圓望別。別教教道兩得。俱是思議。何以故。教門方便。或言無明生一切法。或言法性生一切法。或言緣修顯真修。或言真自顯。執此還成性過墮可思議中也。若證道者即不思議也。若圓教教證俱不思議。何故爾。至理無說為緣四說。但有假名。假名之名名即無生。故教證俱不可思議也。無思無念故無依倚戲論結業。無業故無生死。是名自行為得。得於實體能以不可說說化導眾生。令出生死得於實體。是為自他俱得體也◎第四明攝法者。疑者謂止觀名略攝法不周。今則不然。止觀總持遍收諸法。何者。止能寂諸法。如炙病得穴眾患皆除。觀能照理如得珠王眾寶皆獲。具足一切佛法。大品有百二十條及一切法。皆言當學般若。般若秖是觀智。觀智已攝一切法。又止是王三昧。一切三昧悉入其中。今更廣論攝法即為六意。一攝一切理。二攝一切惑。三攝一切智。四攝一切行。五攝一切位。六攝一切教。此六次第者。有佛無佛理性常住。由迷理故起生死惑。順理而觀是故論智。解故立行由行故證位。位滿故教他。事理解行因果自他等次第。皆止觀攝盡也。   ○一以三止三觀攝一切理者。理是諦法如上開合偏圓不同。權實之外更無別理。除摩黎山餘無栴檀。若更有者即是妄語。既以止觀顯體。即攝一切理也。   ○二止觀攝一切惑者。以迷諦故起生死惑。迷即無明。若迷權理則有界內相應獨頭等無明。與見思諸使合者。名相應。不相應者名獨頭。是事不知故起貪。不知者是無明。起貪是行。貪者是識。識共四陰起是名色。色動諸根是六入。六入所著是觸。觸隨順塵是受。受所喜樂是愛。愛俱生纏是取。造當來生業是有。未來陰起是生。陰熟是老。捨陰是死。是十二輪更互為因果。煩惱通業。業通苦。苦通煩惱。故名三道。成論雲。前行後三中。後行前七中。七是業復是道。能通後世。後三非業而能通七亦得是道。經中亦呼為十二牽連十二輪。束縛不窮故名為輪。三世間隔故名分段。覆真諦理不得解脫。此即是病說病即知藥。藥即從假入空止觀。觀藥即知病。故此惑為入空止觀所攝也。若迷實理則有界外相應獨頭等無明。所以者何。界內雖斷相應獨頭而習氣猶在。小乘中習非正使。大乘實說習即別惑。是界外無明也。故寶性論雲。二乘之人雖有無常苦空無我等對治。於佛法身猶是顛倒。顛倒即是無明獨頭。無漏智業為行三種意生身。亦是五種意生身。意即是識。身即名色六入觸受。無明細惑戲論未究竟滅。即是愛取煩惱染業染生染未究竟。即是有。三種意因移即是生。其果變易即是老死。束此十二是無漏界中四種障。謂緣相生壞。緣即煩惱道。相即業道。生壞即苦道。故知界外有十二因緣。所以者何。降佛已下皆有無明。無明潤業業既被潤那得無苦。此十二輪雖不退界墮下。不妨從無明輪至老死。從老死輪至無明。障於實理良由此惑。此惑為入假入中兩觀所治。更料簡之。何以故。三種意生身凡有多種。若析體二乘及通菩薩等。先斷界內惑盡。而未曾修習假中者。生於界外。界外惑全未被伏其根則鈍。若於彼習觀時。必須次第歷劫修行學恆沙佛法。先破塵沙。塵沙雖不潤生。能障化道故須前斷。斷此惑者。止是調心方便。伏界外惑。進斷三道相應獨頭枝本皆去。故知假觀正攝得塵沙。亦攝得無明。若別圓二人通惑先盡別惑被伏。生彼界者神根即利。但修中觀治彼三道。從於初地乃至後地。地地中皆有三道。地地無明分分滅。業滅苦滅。地地相應去時獨頭亦去。地地雖有智智與無明雜。雜故亦得呼為智障。障上分智故。唯佛心中無無明則煩惱道盡。煩惱道盡故業盡。業盡故苦盡。三道究竟唯在如來。是故中觀攝得界外惑也。   ○三止觀攝一切智者。諸智離合如前所說。三觀往收無不畢盡。世智不照理十一智中已攝。若廣明二十智者。亦為三觀所攝也。   ○四止觀攝一切行者。前智是解。解而無行終無所至。行有兩種。所謂慧行行行。若三藏中慧行行行。乃至圓中慧行行行。慧行是正行。行行是助行。毘婆捨那能破煩惱。復須奢摩他力助正知見。正助兩行隨智而轉。如足隨眼。若三藏中無常析觀是慧行。不淨慈心等是行行。此兩行隨析智入空也。若通中體法如幻化是慧行。歷一切法數息念處緣事止觀是行行。此兩行隨體法智入空也若為化眾生修道種智緣俗理屬慧行。緣俗事者屬行行。此兩行隨道種智入假也。若中道緣於實相。一道清淨是慧行。歷一切法門諸度皆是摩訶衍。十二因緣即是佛性。念處即是坐道場等是行行。此兩行隨中智入實相也。復次根本四禪定慧等故兩攝。欲界定少慧多觀攝。中間亦爾。四空定多慧少止攝。四無量心前三心觀攝。捨心止攝。九想八念十想觀攝。八背捨前三背捨觀攝。後五止攝。九次第定師子奮迅超越等是止攝。四念處是慧性觀攝。若作四意止說者。作心記錄不淨等。此屬止攝而終是觀為主。四正勤為成念處一往觀攝。若兩惡不生止攝。兩善為生觀攝。四如意足從四因緣得定即果為名止攝。五根信進慧三根觀攝。念定止攝。又信念兩屬。五力亦如是。七覺分擇法喜進等觀攝。除捨定止攝。念通兩處。八正正見正思惟觀攝。正業正語正命屬戒即止攝。正念正定正精進止攝。四諦三諦是有為行屬觀門。滅諦是無為行屬止門。十六行皆是觀門。四弘誓依四諦起如彼。十八不共法三業隨智慧行觀攝。三無失止攝。知三世觀攝。餘可知。四無畏者。一切智無畏屬觀攝。漏盡止攝。至處道觀攝。障道止攝。三三昧門止攝。三解脫門觀攝。六度者。前三是功德止攝。後三是智慧觀攝。又五度功德止攝。般若觀攝。又六度皆是功德莊嚴止攝。乃至九種大禪百八三昧皆屬止攝。十八空十喻五百陀羅尼皆觀攝。如是等一切慧行行行。無不為止觀所攝。當知止觀名略攝義則廣。   ○五攝一切位者。若雲一地即二地。二地即三地。寂滅真如有何次位。此則無有次位。又大乘經中處處皆說一切地位。良以無生無滅正慧無所得。能治煩惱業苦。三道若淨於無為法中而有差別次位何嫌。若析法入空有無二門所斷三道。如毘曇所明七賢七聖四沙門果。成論所明二十七賢聖等差別位相。乃至非有非無門位。皆為析空觀。攝。若體法四門入空所斷三道。如大品明三乘共位。乾慧乃至八地悉同入空止觀攝。若從空入假修歷別行。不得意者成三十心伏惑之位。即用空假兩觀攝。若得意能破三道成十地位。即第三觀攝。或純用假觀攝。乃至四門亦如是。若圓信解行即事而真。從觀行入相似。進破無明開示悟入佛之知見。凡四十二位。同乘寶乘直至道場。涅槃說十五日月光用轉顯譬其智德。十六日月光用漸減譬其斷德。亦如十四般若是因位。十五如妙覺是果位。皆用中觀攝。乃至四門亦如是。問。大乘不明地位止觀何所攝耶答。大乘經論皆明地位。汝畏地位入無地位。不免無縛。文字性離即是解脫。雖說地位即無地位。中論雲。如外人破世間因果則無今世後世。破出世因果則無三寶四諦四沙門果。無何等三寶。見既不滅則無三藏中三寶四諦四沙門果。尚不得拙度道果。何處有後三番三寶四諦四沙門果。此斥外道全無四番三寶等也。若斥拙度者。但有三藏中三寶四諦四沙門果。無後三番道果也。如我所破者。即有三寶四諦四沙門果。何者。析破界內煩惱業苦。即有三藏三寶四諦四沙門果。若體破者。即有三番三寶四諦四沙門果。點此一語治內之留滯破外以閑邪。去二邊之邪小。正三寶四諦則立。雲何言無邪。但有位無位非證不了。今但信教教有則階位宛然。教無則豁同空淨。無句義是菩薩句義。點空論位位不可得。不應生諍也。又約中論偈四句亦得有地位義。偈雲。因緣所生法。我說即是空者。即破煩惱業苦。便有須陀洹若智若斷。是菩薩無生法忍。六地齊二乘。七地為方便。十地為如佛。此位自明。雲何言無。偈亦名為假名者。是漸次破界外三道。即有四十二賢聖位。雲何言無。偈亦名中道義。即是圓破五住。便有六即之位。雲何言無。秖用四句攝一切位。一切位不出四句。四句不出止觀。故言攝位也。   ○六攝一切教者。毘婆沙雲。心能為一切法作名字。若無心則無一切名字。當知世出世名字。悉從心起。若觀心僻越順無明流。則有一切諸惡教起。所謂僧佉衛世九十五種邪見教生。亦有諸善教起。五行六甲。陰陽八卦。五經子史。世智無道名教。皆從心起。雲何出世名教皆從心起。堅意寶性論雲。有一大經卷如三千大千世界大。記大千世界事。如中如小四天下三界等大者。皆記其事在一微塵中。一塵既然一切塵亦爾。一人出世以淨天眼見此大經卷。而作是念。雲何大經在微塵內而不饒益一切眾生。即以方便破出此經以益於他。如來無礙智慧經卷具在眾生身中。顛倒覆之不信不見。佛教眾生修八聖道。破一切虛妄見己智慧與如來等。此約微塵附有為喻。又約空為喻者。發菩提心論雲。譬如有人見佛法滅。以如來十二部經仰書虛空宛然具足。一切眾生無有知者。久久之後。更有一人遊行於空。見經嗟咄。雲何眾生不知不見。即便寫取示導眾生。雲何寫經。謂令眾生修八正道破虛妄等。修有多種。若觀心因緣生滅無常修八正道者。即寫三藏之經。若觀心因緣即空修八聖道。即寫通教之經。若觀心分別校計有無量種。凡夫二乘所不能測。法眼菩薩乃能見之。是修無量八正道。即寫別教之經。若觀心即是佛性圓修八正道。即寫中道之經。明一切法悉出心中。心即大乘心即佛性。自見己智慧與如來等。又觀心即假即中者。即攝華嚴之經。若觀心因緣生法生滅者。即攝三藏四阿含教如乳之經。若觀心即空者。即攝共般若如酪之經。若具觀心因緣生法即空即假即中者。即攝方等生酥之經。若但用即空即假即中者。即攝大品熟酥之經。若用即中觀心者。即攝法華開佛知見大事正直醍醐之經。若用四句相即觀心。即有涅槃同見佛性醍醐之經。又若觀因緣。又觀因緣即是佛性。佛性即是如來。是名乳中殺人。若觀析空又觀析空即是佛性。佛性即是如來。是名酪中殺人。若觀即空。又觀即空即是佛性。是名生酥殺人。若觀假名。又觀假名即是佛性。是為熟酥殺人。若觀即中又觀即中即是佛性。是名醍醐殺人。今通言殺人者。即二死已斷三道清淨。名為殺人。是為止觀攝不定教。略攝如上。廣攝者。絓一切經教悉用止觀攝之。無不畢盡也。復次心攝諸教略有兩意。一者一切眾生心中具足一切法門。如來明審照其心法。按彼心說。無量教法從心而出。二者如來往昔曾作漸頓觀心偏圓具足。依此心觀為眾生說。教化弟子令學如來破塵出卷仰寫空經。故有一切經教。悉為三止三觀所攝也。   ○上六意攝法次第可解。今直以一法攝一切法者。一理攝一切理一切惑。一切智一切行。一切位一切教也。又一惑攝一切理智行位教也。又一智攝一切理惑行位教也。又一行攝一切理惑智位教也。又一位攝一切理惑智行教也。又一教攝一切理惑智行位也。   ○第五明偏圓者。行人既知止觀無法不收。收法既多。須識大小共不共意。權實思議不思議意故簡偏圓。就此為五。一明大小。二明半滿。三明偏圓。四明漸頓。五明權實。夫至理不大不小乃至非權非實。大小權實皆不可說。若有因緣大小等皆可得說。以小方便力為五比丘說小。以大方便力為諸菩薩說大。大小雖俱方便須識所以。故用五雙料簡使無混濫。小者小乘也。智慧力弱。但堪修析法止觀析於色心。如釋論解檀波羅蜜。破外道鄰虛雲。此塵為有為無。若有極微色則有十方分。若無極微色。則無十方分。若析極微色不盡。則成常見有見。若析極微盡。則成斷見無見。此外道析色也。析心亦如是。若計有心無心皆墮斷常。此皆外道析色心也。論文仍明三藏析法之觀雲。色若粗若細總而觀之無常無我。何以故。粗細色等從無明生。無明不實故粗細皆假。假故無常無性即得入空。又介爾心起必藉根塵。無有一法不從緣生。從緣生者悉皆無常。或言。一念心六十剎那。或言。三百億剎那。剎那不住唸唸無常。無常無主煩惱本壞。無業無苦生死滅故。名為涅槃。是名析色心觀意也。析名本於外道。對破邪析而明正析。何但外邪應須正析。若佛弟子執佛教門而生見著亦須正析。所謂三藏四門生四見著。乃至圓教四門生四見著。戲論諍競自是非他。皆服甘露傷命早夭。金鎖自繫流轉生死。宜須正析。故大論雲。破涅槃者不破聖人所得涅槃。但為學者未得涅槃執成戲論。故言破涅槃。若爾。皆用析法方便破之。凡有四門。於一一門具足十法。識正因緣乃至不起法愛。能於諸門見第一義。故知三藏四門析法止觀。斷奠是小乘也。次明大者大乘也。智慧深利修不生不滅體法止觀。大人所行故名大乘。中論明即空者。申摩訶衍。摩訶衍即大也。衍中雲。欲得聲聞當學般若者。元此是菩薩法。大能兼小傍挾聲聞。譬如朱雀門天家所立。正通王事不妨群小由之出入。雖通小人終是天門。今摩訶衍亦如是。正為菩薩體法入空。雖有小乘終名為大。例如三藏析法。雖有佛菩薩終是小乘。所言大乘體法觀者異於三藏。三藏名假而法實。析實使空。譬如破柱令空。今大乘體意名實皆假。自相是空本來虛寂。譬如鏡柱本自非柱。不待柱滅方空(天)即影是空。不生不滅不同實柱。又大論明摩訶衍人體法觀者。引佛在一方木上告諸比丘。譬如比丘得禪定時。變土為金變金為土。實非金土變化所為。色心亦如是。非生非滅無明變耳。本自不生今那得滅。又引觀一端□即具十八空。是名體法觀。復次三藏所析名為隨情觀色心。析有之觀亦是事觀。所入之真。真非佛性。不會實理。但隨情為真耳。大乘體法名隨理觀色心。如尋幻得幻師。尋幻師得幻法。亦如尋夢得眠尋眠得心。尋幻色心得無明尋無明得佛性。體法通理故名隨理觀。體法止觀凡有四門。於一一門皆具十法成觀。此觀非但體外道果報色心。絓預一切執計三藏四門。乃至圓四門未得入者。執門成見皆體如幻。斷奠名大乘止觀也。若得今之用觀意。大乘諸門生執尚須空破。終不同彼世間法師禪師。稱老子道德莊氏逍遙與佛法齊。是義不然。圓門生著尚為三藏初門所破。猶不入小乘況復凡鄙見心。螢日懸殊山毫相絕。自言道真慢瞿曇者寧不破耶。   ○二明半滿。半者明九部法也。滿者明十二部法也。世傳。涅槃常住始復是滿。餘者悉半。菩提流支雲。三藏是半般若去皆滿。今明半滿之語直是扶成大小。前已析體判大小。今亦以體析判半滿。如前云云。   ○三明偏圓者。偏名偏僻圓名圓滿。通途一往喚小為偏。於何不得。別義分別。意則不可。半小兩名剋定局短引不得長。偏義亙通從小之大。譬如半月齊上下弦。漸月不爾。始自弓娥終十四夜皆稱為漸。唯十五夜乃稱圓滿月。小半亦爾。齊於析法半字小乘不得名大。偏意則遠。從初三藏析法止觀已上。別教止觀去邊入中已還。皆名為偏。故大經雲。自此之前。我等皆名邪見人也。唯此圓教止觀一心三諦隨自意語。獨當圓稱也。   ○四明漸頓者。漸名次第藉淺由深。頓名頓足頓極。此亦無別意還扶成偏圓。三教止觀悉皆是漸。圓教止觀名之為頓。此是按名解釋其義已顯。今更廣料簡使無遺滯。若前二教止觀是漸而非頓。力不及遠但契偏真。圓教止觀是頓而非漸。行大直道即邊而中。別教止觀亦漸亦頓。何以故。初心知中故名亦頓。涉方便入故名亦漸。復次前兩觀觀教行證皆名為漸。別教教觀行皆名為漸。證道是頓。圓教教觀行證皆名為頓。何故爾。前二觀是方便說。草庵曲徑故教觀四種俱漸。別觀帶方便說。若依方便行先破通惑。故三種皆漸。後破無明見於佛性。故證道是頓也。圓觀正直捨方便但說無上道。唯此一事實。餘二則非真。說最實事是名教實。行如來行入如來室衣座等。復有一行是如來行。是名行實。所見中道即一究竟。同於如來所得法身無異無別。是名證實。前兩觀因中有教行證人。果上但有其教無行證人。何以故。因中之人灰身入寂沈空盡滅。不得成於果頭之佛。直是方便之說。故有其教無行證人。別教因中有教行證人。若就果者但有其教無行證人。何以故。若破無明登初地時。即是圓家初住位。非復別家初地位也。初地尚爾。何況後地後果。故知因人不到於果。故雲果頭無人。圓教因中教行證人悉從因以至果。俱是真實。故言實有人也。復次前三止觀教行證人未被會時。尚不知圓何況入圓。佛若會宗開漸顯頓悉皆通入。雖非即頓而是漸頓。故法華雲。汝等所行是菩薩道。各乘寶車適子本願。決了聲聞法是諸經之王。開通漸法悉令得入以別理接之。故涅槃中得二乘道果不隔圓常。因是修學皆當作佛。即是從漸入圓亦名開漸顯頓意也。復次四種止觀入圓不必併待行成入圓。不必併待開漸顯頓入圓。入則不定。所以者何。一切眾生心性正因譬之於乳。聞了因法名為置毒。正因不斷如乳四微五味雖變四微恆在。是故毒隨四微味味殺人。眾生心性亦復如是。正因不壞了因之毒隨正奢促處處得發。或理發或教發。或行發成證發。如辟支佛利智善根熟。出無佛世自然得悟。理發亦爾。久植善根今生雖不聞圓教。了因之毒任運自發。此是理發也。若聞華嚴日照高山即得悟者。此是教發也聞已思惟。思惟即悟。是為觀行發也。若是六根淨位進破無明。是相似證發。若更增道損生亦是證發也。此約圓家論入不定也。若前三教行人。各在凡地發者。即是理髮。若聞於教是為教發。若修方便即是觀行發。若於賢聖位中發。即是證發。此約三家入則不定也。復有不定而非殺人。如修無漏時有漏不求自發全不殺二死。若修中道發得無漏。長別三界苦輪海。乃是一死而非二死。亦名不定。復次四種止觀當分圓漸。三藏中有從初心方便來入真位。此名為漸。三十四心斷結成果。豈不名圓。通別中初心乃至後心。豈無漸圓。圓中當體理極稱圓。亦有初心乃至四十一地。豈不是漸。妙覺究竟豈不是圓。圓圓非漸圓圓漸非漸漸。故知當分皆具二義也。法華疏中應廣說。然漸漸非圓漸可得成圓漸。漸圓非圓圓。不可得成圓圓。何者。法華雲。汝等所行是菩薩道。故漸漸成圓漸。漸圓權設三教之果。不可更成妙覺之佛。例小小非大小可得成大小。小大非大大不可得成大大。權權非實權可得成實權。權實非實實不可得成實實。何者。三教果頭有教無人。故權實不可成實實。半滿漸頓例應如此分別。不復煩文也。觀心往推法相應爾。而人多不信。今用涅槃五譬釋成此意。第六雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥阿那含如熟酥。阿羅漢辟支佛佛如醍醐。大論雲。聲聞經中稱阿羅漢名為佛地。故三人同是醍醐。此譬豈非釋三藏中五味漸圓意。類此得成。三十二雲。眾生如雜血乳。須陀洹斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥。辟支佛菩薩如熟酥。佛如醍醐。此譬豈不釋通教中五味。支佛侵習小勝聲聞。故與菩薩同為熟酥。佛正習盡名為醍醐。借此類通教當分漸圓義顯。第九雲。眾生如牛新生血乳未別。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩如生熟酥。佛如醍醐。此譬豈不是別教五味意。十住初中能斷通見思盡名乳。總擬聲聞。十住後心小深故擬支佛如酪。十行十向如生熟酥。十地之初已名為佛故如醍醐。借此顯成別觀當分漸圓意。二十七雲。雪山有草名為忍辱。牛若食者即成醍醐。草喻正道。若能修正道即見佛性。此譬豈不是圓意。不歷四味即成醍醐。借此類成漸圓等之位。第八雲。置毒乳中遍於五味皆能殺人。此譬豈不譬於不定。即成四種理教行證而得入圓。今約漸頓作如此料簡。前三科後一科。亦應如是。但小大半滿齊分剋定不得同耳。   ○五明權實者。權是權謀暫用還廢。實是實錄究竟旨歸。立權略為三意。一為實施權。二開權顯實。三廢權顯實。如法華中蓮華三譬。諸佛即一大事出世。元為圓頓一實止觀。而施三權止觀也。權非本意。意亦不在權外。祇開三權止觀而顯圓頓一實止觀也。為實施權實今已立。開權顯實權即是實無權可論。是故廢權顯實權廢實存。暫用釋名其義為允。問。何意用此權實。答。佛知眾生種種性慾。以四悉檀而成熟之。若人欲聞正因緣。為說三藏。欲聞因緣即空為說通觀。欲聞歷劫修行為說別觀。欲聞即中為說圓觀。是名隨世界悉檀亦名隨樂欲。為實施權說權實止觀也。為生扶真之事善說三藏觀。為生扶真之理善為說通觀。為生扶中之事善為說別觀。為生扶中之理善為說圓觀。是名隨為人悉檀。亦名隨便宜而說權實止觀也。為破邪因緣無因緣說三藏觀。為破拙度故說通觀。為破共法故說別觀。為破帶方便故說圓觀。是為對治悉檀說權實止觀也。為思議鈍根拙度令入真諦說三藏觀。為思議利根巧度令入真諦故說通觀。為不思議鈍根拙度令入見中故說別觀。為不思議利根巧度令入見中故說圓觀。是名為一實而施三權。權實相對則有四種止觀。為實施權意齊此也。權實既興良由悉檀。權實可廢亦由悉檀。何者。眾生煩惱結使厚。利智善根薄。故興初觀生其事善。事善若生煩惱伏薄。即廢三藏觀。為生理善興於通觀。理善已生即廢通觀。為生界外事善即興別觀。界外事善已生即廢別觀。為生界外理善即興圓觀。是為興廢因緣故說於權實止觀也。餘三悉檀興廢可解。若約五味教論興廢者。華嚴為大行人。廢兩權興一權一實。三藏廢兩權一實但興一權。方等四種俱興。般若廢一權興兩權一實。法華廢三權興一實。涅槃還興四種皆入佛性無所可隔。是故如來巧用悉檀。興廢適時順機而作。皆益眾生。是故如來不空說法。為度人故應興應廢也。對三權說一實。實存權廢。已如前說。今更料簡四種止觀皆實不虛。所以者何。若不開決則無入理。今決了聲聞法是諸經之王。開方便門示真實相。一一止觀皆得入圓。如快馬見鞭影即得正路。故四種皆實也。又四種皆權。何以故。四理皆不可說。權不可說故非權。實不可說故非實。非權而強說為權。非實而強說為實。等是強說。何意不名權為實耶。以有說故。故皆是權。又此權實悉是非權非實。何以故。皆不可說故。此非權非實。不得異於向實。向以見理為實。實秖是非權非實。此義不異。若異者應有別慧。應照別理。理惑既同不可使異。對權故說實。廢教故說理。故言非權非實。即教而理。權實即非權非實。無二無別不合不散。非權非實理性常寂名之為止。寂而常照亦權亦實。名之為觀觀故稱智稱般若。止故稱眼稱首楞嚴。如是等名不二不別不合不散。即不可思議之止觀也。此非但開實是非權非實。開權亦是非權非實。猶屬開權顯實意耳。問。為一實施三權。唯有四種止觀。若以別接通止觀者。為權為實。復何意不預四數。何意但言接通。何位被接。接入何位。答。接得入教此則屬權。接得入證此則屬實也。四教論其始終接但終而無始。故不入四數。諸教皆接亦應有之。此義不用者。二教明界內理。二教明界外理。兩處交際須安一接。故但以別接通。若齊通為言不論破無明。八地名支佛地。從此被接知有中道。九地伏無明。十地破無明。即名為佛。但一品破。那得是極。故知接入別也。若望別教是入初地位行也。若就諦論接者。通教真諦空中合論。從初已來但觀真中之空。破見思惑盡到第八地。方為說真內之中。故雲智者見空及與不空。被接方聞。聞已見理。即是入別位也。三藏菩薩明位不爾。故不論接。別圓發心已知中道更將何接。故知接但在通也。問。三權皆得知實不。答。別教初知。通教後知。三藏初後俱不知。問。若知何意名權。若不知二經相違。答。別雖初知帶方便聞。教猶是權。通雖後知可接者知。教終是權。其意可見。若言三藏不知違二經者。大經雲。阿羅漢不知三寶常住不變者。所有禁戒亦不具足。不能得聲聞之道。此義今當通。任羅漢自力不應知見常住。譬如天眼未開不見障外。不聞他說亦不能知。羅漢。佛眼未開又不聞佛說。那得自知常住。故法華雲。於自所得功德生滅度想。若遇餘佛便得決了。又雲。聲聞緣覺不退菩薩亦不能知。當知不聞則不知也經稱知者齊知己理真諦無為。亦是於常一相無變。若人分別真諦二相遷動者。不能發真。要須觀空方入無漏。如須菩提觀空。憍陳如證無生智。又律儀不具足者。若能觀空得道共戒。此是具足戒也。故華嚴雲。諸法實性相常住不變異。二乘亦皆得而不名為佛。故知常住語通得作此釋。若不作此釋。三藏不說大乘常住。聲聞那得具聲聞道具禁戒耶。若作此釋。道共戒無失彌益其美。又舉例釋者。如大品雲。婬慾障生梵天何況菩提。為生梵天須斷欲。欲得菩提斷二邊欲。欲名雖同其意則異。此義亦爾。欲入真諦。須知無為常不變易。欲入實相亦知常住一相不變。知常語同大小則異。故三藏止觀不知圓實不違經。勝鬘雲。若不知常住。所有三歸皆不成就。此雲何通。遠尋根本三乘初業不愚於法。若取四念處聞慧為初者。此初知真諦常住。不起六十二見。以無倚著心賢聖成就。此釋同前意也。若古昔為初業者。先發菩提心早知常住。畏怖生死退大取小。法才王子及涅槃中退轉菩薩。從初已來歸依一體三寶熏修戒善。有受法無捨法。心無盡故戒亦無盡。一切戒善為此所熏。譬如大地冥益樹木。樹木萌芽悉得成就小乘歸戒不離菩薩戒。菩薩戒力能成就之。即此義也。若不作初業知常。三藏歸戒羯磨悉不成就。若作此釋。於大小兩經義無相違。◎   摩訶止觀卷第三(下) 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   摩訶止觀卷第四(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   ◎第六明方便者。方便名善巧。善巧修行以微少善根。能令無量行成解發入菩薩位。大論雲。能以少施少戒出過聲聞辟支佛上。即此義也。又方便者眾緣和合也。以能和合成因。亦能和合取果。大品經言。如來身者不從一因一緣生。從無量功德生如來身。顯此巧能故論方便。若依漸次即有四種方便。方便各有遠近。如阿毘曇明五停心為遠。四善根為近。通別方便例可意知。圓教以假名五品觀行等位去真猶遙。名遠方便。六根清淨相似鄰真。名近方便。今就五品之前假名位中。復論遠近。二十五法為遠方便。十種境界為近方便。橫豎該羅十觀具足。成觀行位能發真似。名近方便。今釋遠方便略為五。一具五緣。二呵五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。夫道不孤運弘之在人。人弘勝法假緣進道。所以須具五緣。緣力既具當割諸嗜欲。嗜欲外屏當內淨其心。其心若寂當調試五事。五事調已行於五法。必至所在。譬如陶師若欲得器。先擇良處。無砂無鹵草水豐便可立作所。次息餘際務。際務不靜安得就功。雖息外緣身內有疾雲何執作。身雖康壯泥輪不調不成器物。上緣雖整不專於業。廢不相續永無辦理。止觀五緣亦復如是。有待之身必假資藉如彼好處。呵厭塵欲如斷外緣。棄絕五蓋如治內疾。調適五事如學輪繩。行於五法如作不廢。世間淺事非緣不合。何況出世之道。若無弄引何易可階。故歷二十五法約事為觀。調粗入細檢散令靜故為止觀遠方便也。此五法三科出大論。一種出禪經。一是諸禪師立。一具五緣者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五得善知識。禪經雲。四緣雖具足開導由良師。故用五法為入道梯磴。一闕則妨事。釋此具如次第禪門。   ○此中明持戒清淨。即四意。一列戒名。二明持戒。三明犯戒。四明懺淨。列名者。經論出處甚多。且依釋論有十種戒。所謂不缺。不破。不穿。不雜。隨道。無著。智所讚。自在。隨定。具足。此十通用性戒為根本。大論雲。性戒者是屍羅身口等八種。謂身三口四更加不飲酒。是淨命防意地。又雲。十善是屍羅。佛不出世世常有之。故名舊戒。佛不出世凡夫亦修八禪。故名舊定。外道邪見六十二等舊醫乳藥名為舊慧。常途雲。無客定無漏導八禪耳。今難此語。亦應無漏導十善也。戒慧既有客法。定何獨無。今用三歸五戒二百五十。為客戒。根本十種得戒人者。如佛自言善來比丘。自然已得具足戒。如摩訶迦葉自誓因緣得具足戒。如憍陳如見諦故受具足戒。如波闍波提比丘尼。以八敬法受具足戒。如達磨提那比丘尼遣信受具足戒。如須陀耶沙彌論義受具足戒。如耶捨比丘等善來受具足戒。如跋陀羅波楞伽加三歸受具足戒。如邊地第五律師受具足戒。中國十人白四羯磨受具足戒。客戒人也。根本淨禪觀練熏。修為客定。四諦慧為客慧。佛出方有也。性戒者。莫問受與不受犯即是罪。受與不受持即是善。若受戒持生福。犯獲罪。不受無福。不受犯無罪。如伐草害畜罪。同。對首懺。二罪俱滅。大論解雲。違無作罪同滅耳而償命猶在。故知受得之戒與性戒有異也。故四分問遮法雲。不犯邊罪不。邊罪即性罪也。此罪障優婆塞戒。何況大戒。若性戒清淨。是戒度根本解脫初因。因此性戒。得有無作受得之戒。小乘明義無作戒即是第三聚。大乘中法鼓經。但明色心無第三聚。心無盡故戒亦無盡。若就律儀戒。論無作可解。定共戒無作者與定俱發。有人言。入定時有出定時無。有人言。無作依定。定在不失。定退即謝也。道共戒無作者。此無作依道。道無失故此戒亦無失。戒定道共。通是戒名說。通以性戒為本。故經雲。依因此戒。能生禪定及滅苦智慧。即此意也。   ○二明持者。此十種戒攝一切戒。不缺戒者。即是持於性戒乃至四重。清淨守護如愛明珠。若毀犯者。如器已缺無所堪用。佛法邊人非沙門釋子。失比丘法故稱為缺。不破者。即是持於十三。無有破損故名不破。若毀犯者。如器破裂也。不穿者。是持波夜提等也。若有毀犯如器穿漏。不能受道故名為穿。不雜者。持定共戒也。雖持律儀念破戒事。名之為雜。定共持心慾念不起。故名不雜。如大經雲。雖不與彼女人身合。而共言語嘲調。壁外釧聲見男女相追。皆污淨戒。十住婆沙雲。雖制其事。而令女人洗拭按摩。染心共語相視。或限爾許日持戒。或期後世富樂天上自恣。皆名不淨。若持不雜戒。悉無此等念也。隨道者。隨順諦理能破見惑。無著戒者。即是見真成聖。于思惟惑無所染著也。以此兩戒約真諦持戒也。智所讚戒自在戒。則約菩薩化他。為佛所讚於世間中而得自在。是約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴定。不起滅定現諸威儀。示十法界像導利眾生。雖威儀起動而任運常靜。故名墮定戒。前來諸戒律儀防止。故名不具足。中道之戒無戒不備。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法。故經雲。式叉。式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十種戒。義勢略同。設諸經論更明戒相。終不出此十科。束前三種戒名律儀戒。秉善防惡。從初根本乃至不穿纖毫清淨。束名律儀戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒。定法持心心不妄動。身口亦寂三業皎鏡。此是定共戒。入定時任運無雜。出定身口柔軟亦不雜。凡夫入定則能持得也。隨道戒初果見諦發真成聖。聖人所持非凡夫能持也。無著戒則三果人所持。亦非初果所持也。智讚自在。此乃菩薩利他須持此戒。則非二乘所持也。隨定具足。此是大根性所持。則非六度通教菩薩所能持也。況復凡夫二乘耶。向判位高下事義不同。理觀觀心論持戒者具能持得上十戒也。先束十戒為四意。前四戒。但是因緣所生法。通為觀境。次二戒。即是觀因緣生法即空。空觀持戒也。次兩戒。觀因緣即是假。假觀持戒也。次兩戒。觀因緣生法即是中。中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者若觀一念心從惡緣起。即能破根本。乃至破不雜戒。與善相違故名為惡。今以善順之心防止噁心。能令根本乃至不雜等戒。善順成就得無毀損。故稱善心名為防止噁心既止身口亦然。防即是止善。順即是行善。行善即是觀。止善即是止。是名觀因緣所生心持四種戒也。次觀善惡因緣所生心即空者。如金剛般若雲。若見法相者。名著我人眾生壽者。若見非法相者。亦著我人眾生壽者。不見法相不見非法相。如筏喻者。法尚應捨何況非法。故知法與非法二皆空寂。乃名持戒。今雲法者。秖善惡兩心假實之法也。若見有善惡假名。即是著我人眾生壽者。若見善惡實法。亦是著我人眾生壽者。所言非法相者。若見善惡假名是無者。亦是著我人眾生壽者。若見善惡實法是無者。亦著我人眾生壽者。何以故。依無起見故不應著。乃至依非有非無起見。皆名著我人眾生壽者。觀如是等法與非法皆即是空。由此觀故能順無漏。防止有無六十二見。故名隨道戒。若重慮此觀思惟純熟。歷緣對境。於一切色聲皆悉即空。名無著戒。防止思惑善順真諦。是名觀因緣心即空持二種戒也。次觀因緣心即是假者。知心非心法亦非法。而不永滯非心非法。以道種方便。無所有中立心立法。拔出諸心數法。導利眾生為智所讚。雖廣分別無量心法。但有名字如虛空相。不生愛著惑相不拘。名為自在。如此假觀。防止無知善順俗理。防邊論止順邊論觀。即是假觀持兩戒也。次觀因緣生心即中者。觀於心性畢竟寂滅。心本非空亦復非假。非假故非世間。非空故非出世間。非賢聖法非凡夫法。二邊寂靜名為心性。能如是觀。名為上定。心在此定即首楞嚴。本寂不動。雙照二諦現諸威儀。隨如是定無不具足。如是觀心防止二邊無明諸惡。善順中道一實之理。防邊論止順邊論觀。此名即中而持兩戒也。故梵網雲。戒名大乘名第一義光。非青黃赤白。戒名為孝孝名為順。孝即止善順即行善。如此戒者。本師所誦我亦如是誦。當知中道妙觀戒之正體。上品清淨究竟持戒。十住廣說雲。若無我我所。遠離諸戲論一切無所有。是名上屍羅。故淨名雲。罪性不在內亦不在外。亦不在兩中間。如其心然罪垢亦然。其能如是是名善解是名奉律。即此意也。復次觀心持戒即是五名。所以者何。防止是戒義。觀亦如是。三觀名能防三惑名所防。如此防止義遍法界。不局在身口(云云)。又毘尼名滅滅身口諸非。故今觀心亦名為滅。即空之觀能滅見思之非。即假觀能滅塵沙之非。即中觀能滅無明之非。如此論滅遍滅法界諸非。不止七支。故淨名雲。當直除滅勿擾其心。即此意也。又波羅提木叉名保得解脫者。觀心亦爾。若不觀三諦之理三惑保不解脫。若見三諦三惑保脫。如此解脫遍法界脫。非止解脫三途及出生死而已。又誦者。背文闇持也。今觀心亦爾。三觀之名詮三諦理。即是其文。知名非名研心諦理。觀法相續。常自現前。不生妄念。名之為誦。如此誦者。遍法界誦非止八十誦也。又律者。詮量輕重分別犯非犯。觀心亦爾。分別見思粗惡滓重。界內無知小輕。塵沙客塵橫起。復為小重。根本微細。如上菩提心中已說。三觀觀三理是不犯。三惑障三理名為犯。三藥治三病。詮量無謬纖毫不差。又知持事戒有三品。上品得天報。中品得人報。下品得修羅報。犯上退天。犯中退人。犯下退修羅。入三惡道。惡道又三品。輕者入餓鬼道。次者入畜生道。重者入地獄道。中品又多種。上中下下下即四天下也。上品又多種。謂三界諸天各有品秩也。又持理戒空假中三品。各有上中下。即空三品者下品為聲聞。中品為緣覺。上品為通教菩薩。退則傳傳失也即假三品者。下品為三藏菩薩。中品為通教出假菩薩。上品為別教菩薩。即中三品者。下品為別教菩薩。中品圓教菩薩。上品是佛。唯佛一人具淨戒也。又下品為五品。中為六根清淨。上入初住。此略就觀心判其階差。中道觀心即是法界摩訶衍。遍攝一切法。可以意得。不復煩文也。私諮雲。下中三品皆約發真。上品何意約真似為三品耶。答。前三道未合可得分張橫辯。即中既融宜約一道豎判。又亦得約橫者。別接通別圓三品(云云)。如此分別得失輕重。遍詮量法界。豈止煮燒覆障耶。觀心五名宛然可見。若事中恭謹精持四戒。而其心雜念。事亦不牢。猶如坯瓶。遇愛見惡則便破壞。若能觀心六種持戒。理觀分明妄念不動。設遇惡緣堅固不失。理既不動事任運成。故淨名雲。其能如是。是名善解。是名奉律。正意在此也。三明犯戒相者。夫毀滅淨戒不出癡愛倒見。是戒怨家喻二羅剎。大經雲。譬如有人帶持浮囊渡於大海。爾時海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞。乃至微塵悉皆不與。行人亦爾。發心秉戒誓渡生死大海。愛見羅剎乞戒浮囊。愛羅剎言。令汝安隱得入涅槃者。此以欲樂暢情稱為涅槃。如飢得食如貧得寶。獼猴得酒則得安樂。安樂名涅槃。誘誑行人。若隨愛轉毀破四重。是全棄浮囊。是名犯相。若愛心雖起不可全棄。何者。我今欲過生死大海。屍羅不淨還墮三途。禪定智慧皆不得發。思惟是已生大怖畏。故言。汝寧殺我浮囊叵得。是名持相。愛心復起摩觸快意。若隨愛觸是棄半浮囊。是名犯相。行人復念禁戒豈可輸半。論其果報地獄苦惱。論其即目下意治擯。甚可羞恥。豈應如此損毀大事。是故護惜不隨愛情。是名持相。愛心又起乞重方便。若毀犯者是乞手許。又毀波夜提是乞指許。又毀吉羅是乞微塵許。吉羅雖小開放逸門。微塵不多水當漸入沒海而死。是為愛心破律儀戒。貪攀覽五欲破定共戒。深著生死為有造業。破即空戒。不息世譏嫌無護他意。破即假戒。不信戒善與虛空等。不信此戒具足佛法。不信此戒畢竟清淨破中道戒。此例可解(云云)。次見羅剎乞浮囊者。若為財色而毀戒者。如前所說。觸人皆爾。此名已起之惡。為除斷故一心勤精進。若見心猛利於所計法而起罪過。此是解僻。名未生之惡。為不生故一心勤精進。此見雖未起。若修得少禪無好師友。即生念著而起過患。佛在世一比丘得四禪謂為四果。臨終見中陰起即謗佛雲。羅漢不生今那得生。阿難問佛。此人命過今生何處。佛言。已墮地獄。雖持戒得有漏禪。是亦不可信。佛在世尚爾。況末代癡人罪著深重。故大虛空藏經雲。若起惡見。名第三波羅夷。雲何惡見。或得空解發少智慧。師心自樹謂證無生。見心既強。能破諸法無佛無眾生。撥世因果出世因果。法華雲。或食人肉。或復噉狗。即此義也。破正見威儀淨命。起於平等無分別見。何者有罪。何者非罪。若有分別分別即礙。礙即非真。於貪慾中。莫生怖礙。無怖礙即是菩提。謂此是實餘皆妄語。又值惡師為說惡法見毒轉熾。邪鬼入心邪解更甚。猖狂顛倒無種不為。見慢峨嵯陵蔑一切。見行善者謂有所得。欺之如土。由是見故浮囊全去。設不全去者。即思惟言。理雖如此我未能見。何容頓棄惜猶不與。見心復起一切法空。豈有觸與不觸男女等相。即便把執歍抱是名半去。或重方便乃至吉羅。謂諸法空寂何用事相紛紜。既不存微塵空心轉盛。如小水漸漏無礙稍滑。一切戒律皆悉吞噉故浮囊永沒。當知見心大可怖畏。何以故。若謂四重及犯者皆空。而五逆亦空。何不造逆。空見既強亦無父母。若通若害皆不為礙。既無礙者。亦應不礙王及夫人。論其見心。實不謂有王及夫人。而自於己惜身惜命。若侵國王身碎命盡。如此癡空不空身命。惜己身命亦於王不空。既於己於王不能空者。那得獨欺父母輕忽佛教。而言四重五逆皆空耶。當知此人不能自見執空之過。近尚不見何況遠耶。既以惡空撥佛禁法。是破律儀戒。空見擾心破定共戒。堅執己見是破即空戒。污他善心破即假戒。不信見心與虛空等。即是佛法畢竟清淨。破即中戒。當知邪僻空心甚可怖畏。若墮此見長淪永沒。尚不能得人天涅槃。何況大般涅槃。故論雲。大聖說空法本為治於有。若有著空者諸佛所不化。又經雲。若於諸法生疑心者。能破煩惱如須彌山。若定起見則不可化。無行經雲。貪慾即是道。僻取此語以證無礙。何不引無行貪著無礙法是人去佛遠。若有得空者。終不破於戒(云云)。是名見心羅剎毀禁戒也。大意如此(云云)。復次前一向論持。次一向論犯。今明十戒持犯不定。若通論動出悉名為乘。故有人天等五乘。通論防止悉名為戒。故有律儀定共道共等戒。若就別義。事戒三品名之為戒。戒即有漏不動不出。理戒三品名之為乘。乘是無漏。能動能出。約此乘戒四句分別。一乘戒俱急。二乘急戒緩。三戒急乘緩。四乘戒俱緩。一乘戒俱急者。如前持相。十種清淨事理無瑕。觀念相續。今生即應得道。若未得道此業最強強者先牽必升善處。若律儀戒急則為欲界人天所牽。若無雜戒急隨禪梵世。三品理乘何乘最急。若三品即中乘急。以人天身值彌勒佛。聞華嚴教利根得道。若上品出假乘急。以人天身值彌勒佛。於華嚴座作鈍根得道。若上中二品入空乘急。以人天身值彌勒佛。聞方等般若等教得三乘等道。若下品入空乘急。以人天身值彌勒佛。聞三藏經得道。得人天身。是持事戒力。見佛得道修乘觀力。事理俱持。諸行中最故不可緩也。二戒緩乘急者。是人德薄垢重煩惱所使。是諸事戒。皆為羅剎毀食。專守理戒觀行相續。如上覺意六蔽中用心。央掘示為其相。以事戒緩命終故。墮三惡道受於罪報。於諸乘中何乘最強。強者先牽。若析空乘強以三途身。值彌勒佛聞三藏經。乃可得道。若即空乘急以三途身。值彌勒佛聞般若方等得道。若即假乘急以三途身。值彌勒佛聞華嚴及聞餘教。作鈍根得道。若即中乘急以三途身。值彌勒佛聞華嚴經作利根得道。是故佛說漸頓諸經。龍鬼畜獸悉來會坐。即是其事。破事戒故受三惡身。持理觀故見佛得道。大經雲。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。正是此一句也。三戒急乘緩者。事戒嚴急纖毫不犯。三種觀心了不開解。以戒急故人天受生。或隨禪梵世。耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而於其等全無利益。設得值遇不能開解。振丹一國不覺不知。捨衛三億不聞不見。樂著諸天及生難處不來聽受。是此意也。譬如繫人。或以財物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是。冀善知識。化導修乘即能得脫。若於人天不修乘者。果報若盡還墮三途。百千佛出終不得道。四事理俱緩者。如前十種皆犯永墜泥犁。失人天果報。神明昏塞無得道期。迴轉沈淪不可度脫。行者當自觀心。事理兩戒何戒緩急。於事三品何品最強。於理三品何品小弱。自知深淺亦識將來果報善惡。既自知已亦知他人。將此觀心亦識諸經列眾之意。亦識如來逗緣大小。故華嚴中。鬼神皆言住不思議解脫法門者。此是權來引實。令昔修不思議乘急者得道。涅槃列眾亦復如是。若細尋此意。廣歷四教乘戒緩急。以辯其因。後歷五味以明其果。皆使分明。凡如是等因果差降。升沈非一。雲何難言理戒得道何用事戒耶。幸於人天受道。何意苦入三途。四明懺淨者。事理二犯俱障止觀定慧不發。雲何懺悔令罪消滅不障止觀耶。若犯事中輕過。律文皆有懺法。懺法若成。悉名清淨。戒淨障轉止觀易明。若犯重者佛法死人。小乘無懺法。若依大乘許其懺悔。如上四種三昧中說下當更明。次理觀小僻不當諦者。此人執心若薄。不苟封滯。但用正觀心破其見著。慚愧有羞低頭自責。策心正轍罪障可消。能發止觀也。見若重者還於觀心中修懺。下當說也。若犯事中重罪。依四種三昧則有懺法。普賢觀雲。端坐念實相是名第一懺。妙勝定雲。四重五逆。若除禪定餘無能救。方等雲。三歸五戒乃至二百五十戒。如是懺悔若不還生無有是處。請觀音雲。破梵行人作十惡業。蕩除糞穢還得清淨。故知大乘許悔斯罪。罪從重緣生還從重心懺悔。可得相治。無殷重心徒懺無益。障若不滅止觀不明。若人現起重罪。苦到懺悔則易除滅。何以故。如迷路近故。過去重障必難迴轉迷深遠故。若欲懺悔二世重障行四種三昧者。當識順流十心明知過失。當運逆流十心以為對治。此二十心通為諸懺之本。順流十心者。一自從無始闇識昏迷。煩惱所醉妄計人我。計人我故起於身見。身見故妄想顛倒。顛倒故起貪瞋癡。癡故廣造諸業。業則流轉生死。二者內具煩惱外值惡友。扇動邪法勸惑我心。倍加隆盛。三者內外惡緣既具。能內滅善心外滅善事。又於他善都無隨喜。四者縱恣三業無惡不為。五者事雖不廣噁心遍佈。六者噁心相續書夜不斷。七者覆諱過失不欲人知。八者魯扈底突不畏惡道。九者無慚無愧。十者撥無因果作一闡提。是為十種順生死流昏倒造惡。廁蟲樂廁不覺不知。積集重累不可稱計。四重五逆極至闡提。生死浩然而無際畔。今欲懺悔。應當逆此罪流。用十種心翻除惡法。先正信因果決定孱然。業種雖久久不敗亡。終無自作他人受果。精識善惡不生疑惑。是為深信翻破一闡提心。二者自愧剋責。鄙極罪人。無羞無恥。習畜生法。棄捨白淨第一莊嚴。咄哉。無鉤造斯重罪。天見我屏罪是故慚天。人知我顯罪是故愧人。以此翻破無慚無愧心。三者怖畏惡道。人命無常。一息不追千載長往。幽途綿邈無有資糧。苦海悠深船筏安寄。賢聖呵棄無所恃怙。年事稍去風刀不奢。豈可晏然坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙詐眠望脫。忽聞斷頭心大驚怖。遭生老病尚不為急死事弗奢那得不怖。怖心起時如履湯火。五塵六欲不暇貪染。如阿輸柯王聞旃陀羅朝朝振鈴。一日已盡。六日當死。雖有五欲無一念愛。行者怖畏苦到懺悔。不惜身命。如彼野干決絕。無所思念如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。四者當發露莫覆瑕疵。賊毒惡草急須除之。根露條枯源乾流竭。若覆藏罪是不良人。迦葉頭陀令大眾中發露。方等令向一人發露。其餘行法但以實心向佛像改革。如陰隱有癰覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪心也五斷相續心者。若決果斷奠。畢故不造新。乃是懺悔。懺已更作者。如王法初犯得原。更作則重。初入道場罪則易滅。更作難除。已能吐之雲何更噉。以此翻破常念惡事心。六發菩提心者。昔自安危人遍惱一切境。今廣起兼濟遍虛空界。利益於他。用此翻破遍一切處起噁心也。七修功補過者。昔三業作罪不計晝夜。今善身口意策勵不休。非移山嶽安填江海。以此翻破縱恣三業心。八守護正法者。昔自滅善亦滅他善。不自隨喜亦不喜他。今守護諸善方便增廣不令斷絕。譬如全城之勳。勝鬘雲。守護正法攝受正法。最為第一。此翻破無隨喜心。九念十方佛者。昔親狎惡友信受其言。今念十方佛念無礙慈作不請友。念無礙智作大導師。翻破順惡友心。十觀罪性空者。了達貪慾瞋癡之心皆是寂靜門。何以故。貪瞋若起在何處住。知此貪瞋住於妄念。妄念住於顛倒。顛倒住於身見。身見住於我見。我見則無住處。十方諦求我不可得。我心自空罪福無主。深達罪福相遍照於十方。今此空慧與心相應。譬如日出時朝露一時失。一切諸心皆是寂靜門。示寂靜故。此翻破無明昏闇。是為十種懺悔。順涅槃道逆生死流。能滅四重五逆之過若不解此十心。全不識是非。雲何懺悔。設入道場。徒為苦行終無大益。涅槃雲若言勤修苦行。是大涅槃近因緣者。無有是處。即此意也。是名懺悔事中重罪也。次懺見罪者。以見惑故順生死流。如前所說。向運十心附事為懺懺鈍使罪。今扶理懺見懺利使罪。然見心猛盛起重煩惱。應傍用事助。如服下藥。須加巴豆令黈瀉盡底。是故還約十法以明懺見。一翻破不信者。即點身見心。令識無明苦集。如鬱頭藍弗得非想。定世人崇之如佛。不識苦集。報盡還墮。須跋陀羅得非想定。雖無粗想有細煩惱。長爪利智而受不受。高著外道尚未出見。非是涅槃。況粗淺者尚不逮藍弗。而言是真道豈非大僻。是人愛著觀空智慧。是事不知。名為無明。而起違從依見造行。見行依色即是名色。名色即是苦等。迷苦起於愛有。有生未來生死。流轉相續。豈是寂滅。若謂生死盡者。乃是漫語。呼無明見心為道。非道為道。非因計因。名為戒取豈非因盜。呼未來三途苦報為涅槃。此是見取。非果計果是為果盜。身邊邪見其事可知。如此見心。乃是苦集。非滅道也。尚非三藏道滅豈是摩訶衍道滅。若能如是即知世間因果。復識出世因果。故大品雲。般若能示世間相。所謂示是道非道。是為深識見心苦集也。又深者非但知無明苦集。亦識三藏因果。亦識因緣生法即空四諦因果。又復深者。亦知因緣即假無量四諦因果。又復深者。亦知因緣即中無作四諦因果。於一見心具識一切因果。故大經雲。於一念心悉能稱量無量生死。是名不可思議。故名深信破不信也。二生重慚愧者。不見我心中三諦之理名慚愧。且約理觀論人天者。慚乾慧性地之人。愧四果淨天。三十心人。十地義天。五品六根清淨之人。四十二位天。例如作意得報名為人。自然果報名為天。二種天人亦復如是。方便道名為人。真理顯名為天。見心造罪覆三諦理。不逮三種人天。是故慚愧。翻破無慚愧心也。三怖畏者。知見心造罪此過深重。大論雲。諸佛說空義為離諸見故若復見有空諸佛所不化。我今由見而起大罪。此間劫盡他方獄生。此間劫成還來此處。如是展轉無量無邊。若說果報所受之身。當吐熱血死。故知見罪大重。既非無漏不出生死。煩惱潤業墮落何疑。一命不追永無出日。為是義故生大怖畏。翻破不畏惡道心也。四發露者。從來諸見而生愛著。覆此三諦不能決定生信。今知見過失。發卻三疑無所隱諱。顯其諦性。是為發露翻破覆藏罪心也。五斷相續心者。三諦之觀勿令有間。以八正道治三惑心斷而不習。此翻破相續噁心也。六發菩提心者。即是緣三諦理皆如虛空。空則無邊愍傷一切普令度脫。昔迷此起惑有無邊故。罪亦無邊。今菩提心遍於法界。起無作善亦遍法界。翻破昔遍空無作惡也。奏師子琴餘絃斷絕。即此義也。七修功補過者。三諦道品。即是菩薩寶炬陀羅尼是行道法趣涅槃門。如此道品唸唸相續即是修功補過。昔執於見謂為涅槃。於見不動不修道品。設令動有入無。如屈步蟲。雖於見動亦不能修道品。今知有無是見不執為實。是名見動而不修道品。若破析諸見行於道品。是名見動而修道品。又體見即空即假即中。既言即者。於見不動而修三種道品。是為修功補於縱見之過也。八守護正法者。昔護見不令他破方便申通。今護三諦諸空不令見破。若有留滯善巧申弘。亡身存法猶如父母守護其子。此翻破毀善事也。九念十方佛者。昔服見毒常無厭足。如渴思飲。又遇惡師如加以鹹水。以苦捨苦我慢矜高。諂心不實。於千萬億劫不聞佛名字。今念三諦不來不去。即是佛。無生法即是佛。常為諦理所護。此翻破狎惡友心。十觀罪性空者。此三種惑本來寂靜。而我不了妄謂是非。如熱病人見諸龍鬼。今觀見如幻如化。來無所從去無足跡。亦復不至東西南北。一切罪福亦復如是。一空一切空。空即罪性罪性即空。此翻破顛倒心也。運此十懺時深觀三諦。又加事法。以殷重心不惜身命。名第二健兒。是名事理兩懺障道罪滅。屍羅清淨三昧現前。止觀開發。事戒淨故根本三昧現前。世智他心智開發。無生戒淨故真諦三昧現前。一切智開發。即假戒淨故俗諦三昧現前。道種智開發。即中戒淨故王三昧現前。一切種智開發。得此三諦三昧故名王三昧。一切三昧悉入其中。又能出生一切諸定。無不具足故名為止又能具足一切諸智故名為觀。故知持戒清淨懇惻懺悔。俱為止觀初緣。意在此也。   ○第二衣食具足者。衣以蔽形遮障醜陋。食以支命填彼飢瘡。身安道隆。道隆則本立。形命及道賴此衣食。故雲。如來食已得阿耨三菩提。此雖小緣能辦大事。裸餒不安道法焉在。故須衣食具足也。衣者遮醜陋。遮寒熱遮蚊虻飾身體。衣有三種。雪山大士絕形深□不涉人間。結草為席被鹿皮衣。無受持說淨等事。堪忍力成不須溫厚。不遊人間無煩支助。此上人也。十二頭陀但畜三衣不多不少。出聚入山。被服齊整故立三衣。此中士也。多寒國土聽百一助身要當說淨。趣足供事無得。多求。多求辛苦守護又苦。妨亂自行復擾檀越。少有所得即便知足。下士也。觀行為衣者。大經雲。汝等比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。如法華雲。著如來衣。如來衣者柔和忍辱心是。此即寂滅忍。生死涅槃二邊粗獷與中道理不二不異。故名柔和安心中道故名為忍。離二喧故名寂。過二死故名滅。寂滅忍心覆二邊惡。名遮醜衣。除五住故名障熱。破無明見名為遮寒無生死動。亦無空亂意。捨二覺觀名遮蚊虻。此忍具一切法。如鏡有像。瓦礫不現中具諸相。但空則無。故雲深達罪福相遍照於十方。微妙淨法身具相三十二。用莊嚴法身。寂忍一觀具足眾德。亦名為衣亦名嚴飾。非九七五割截所成也。三衣者。即三觀也。蔽三諦上醜遮三諦上見愛寒熱。卻三覺蚊虻莊嚴三身。故以三觀為衣。即是伏忍柔順忍無生寂滅忍也。又起見名寒起愛名熱。修止觀得見諦解如煖。見則不生。得思惟解如涼。愛則不生。五根無惡即福德莊嚴。意地無惡即智慧莊嚴。餘二觀上衣例可解。百一長衣者。即是一切行行助道之法。助成三觀。共蔽諸惑嚴於三身。此是歷諸法修忍為衣也。食者三處論食。可以資身養道。一深山絕跡去遠人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續精氣。如雪山甘香藕等。食已繫心思惟坐禪。更無餘事如是食者上士也。二阿蘭若處頭陀抖摟絕放牧聲。是修道處分衛自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆雲乞食也。路徑若遠分衛勞妨。若近人物相喧。不遠不近乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不能頭陀乞食。外護檀越送食供養。亦可得受。又僧中如法結淨食亦可得受。下士也。若就觀心明食者。大經雲。汝等比丘雖行乞食而未曾得大乘法食。法食者如來法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無有障礙。淨名雲。於食等者於法亦等。於法等者於食亦等。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子悉皆甘嗜。此食資法身增智慧命。如食乳糜更無所須。即真解脫。真解脫者即是如來。用此法喜禪悅。歷一切法無不一味。一色一香無非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實相慧者。當次第三觀調心而入中道。次第觀故名為乞食。亦見中道又名飽義。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通達。又不能曆法作觀。自無食義。應須隨善知識能說般若者。善為分別。隨聞得解而見中道。是人根鈍從聞生解。名為得食。如人不能如上兩事。聽他送食。又僧中結淨食者。即是證得禪定支林功德。藉定得悟。名僧中食也。是故行者常當存念大乘法食。不念餘味也。◎   摩訶止觀卷第四(上)   摩訶止觀卷第四(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   ◎第三閑居靜處者。雖具衣食住處雲何。若隨自意觸處可安。三種三昧必須好處。好處有三。一深山遠谷。二頭陀抖摟。三蘭若伽藍。若深山遠谷途路艱險。永絕人蹤誰相惱亂。恣意禪觀唸唸在道。毀譽不起是處最勝。二頭陀抖摟。極近三里交往亦疏覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍閑靜之寺。獨處一房不幹事物。閉門靜坐正諦思惟。是處為下。若離三處餘則不可。白衣齋邑此招過來恥。市邊鬧寺復非所宜。安身入道必須選擇。慎勿率爾。若得好處不須數移(云云)。觀心處者。諦理是也。中道之法幽遠深邃。七種方便絕跡不到。名之為深。高廣不動名之為山。遠離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品雲。若千由旬外起聲聞心者。此人身雖遠離心不遠離。以憒鬧為不憒鬧。非遠離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠離。即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相鄰。如蘭若與聚落並。出假之觀安心俗諦。分別藥病抖擻無知。淨道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。寺本眾鬧居處。而能安靜一室。假是囂塵能即假而空。當知真諦亦是處也。安三諦理是止觀處。實不遁影山林房隱密室(云云)。   ○第四息諸緣務者。緣務妨禪由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜。雲何營造緣務壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三技能。四學問。一生活緣務者。經紀生方觸途紛糾。得一失一喪道亂心。若勤營眾事則隨自意攝。非今所論。二人事者。慶弔俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況復眾人交絡擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領鑽火求水。非所應也。三技能者。醫方卜筮泥木彩畫。眳悕G術等是也。皮文美角膏煎鐸毀。己自害身。況修出世之道而當樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折污辱乎。四學問者。讀誦經論問答勝負等是也。領持記憶心勞志倦。言論往復水濁珠昏。何暇更得修止觀耶。此事尚捨。況前三務(云云)。觀心生活者。愛是養業之法如水潤種。因愛有憂因憂有畏。若能斷愛名息生活緣務也。人事是業也。業生三界往來五道。以愛潤業處處受生。若無業者愛無所潤。諸業雖有力不逐不作者。不作故生死則斷。技術者未得聖道不得修通。虛妄之法障於般若。般若如虛空無戲論無文字。若得般若。如得如意珠。但一心修。何遽匆匆用神通為。習學者未得無生忍。而修世智辯聰種種分別。皆是瓦礫草木非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀琉璃安徐取寶。能知世間生滅法相。種種行類何物不知。以一切種智知以佛眼見。欲行大道不應從彼小徑中學也。   ○第五善知識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。阿難說知識得道半因緣。佛言。不應爾。具足全因緣。知識有三種。一外護。二同行。三教授。若深山絕域無所資待。不假外護。若修三種三昧應仰勝緣。夫外護者不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫汎舉而致損壞。如母養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非道。內外方便通塞妨障。皆能決了。善巧說法示教利喜。轉破人心。於諸方便自能決了。可得獨行。妨難未諳不宜捨也。經言。隨順善師學得見恆沙佛。是名教授。觀心知識者。大品雲。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅蜜三十七品是善知識。法性實際是善知識。若佛菩薩等威光覆育即外護也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實際即是諦理諸佛所師。境能發智。即教授也。今各具三義。一如佛威神覆護。即是外護。二諸佛聖人亦脫瓔珞著弊垢衣。執除糞器和光利物。豈非同行。三諸佛菩薩。一音演法開發化導。各令得解。即是教授。此即具三義也。六度道品亦具三義。助道名護助助道發正道。即是外護。正助合故即是同行。依此正助不失規矩。通入三解脫門。即是教授。法性亦具三義。境是所師冥熏密益。即是外護。境智相應即是同行。未見理時如盲。諦法顯時如目智用無僻。經言。修我法者證乃自知。心無實行何用問為。即教授也。此則三三合九句。就前為十二句。前三次三是事知識。餘六句是理知識。若將此約三諦者。入空觀時眾聖為外護。即空道品為同行。真諦為教授。亦具六事六理。假中兩觀亦復如是。三諦合有三十六番十八事十八理。若歷四悉檀。即有眾多知識義也。若能了此知識法門。善財入法界意則可解。此等雖同是知識。依華嚴雲。有善知識魔。三昧魔。菩提心魔。魔能使人捨善從惡。又能化人墮二乘地。若然者羅漢之人。但行真諦非善知識。若取內祕外現聲聞為知識者。菩薩亦作天龍引入實相。何獨羅漢。此義則通無非知識。今言魔者。取實羅漢令人至化城者。即非真善知識。但是半字知識。行半菩提道損半煩惱。奪與互明。或知識或魔也。別教若不得意不會中道。亦是知識魔也。圓教三種方是真善知識。三昧菩提心例此可解(云云)。◎第二呵五欲者。謂色聲香味觸。十住毘婆沙雲。禁六情如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂穴居。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅心正念。乃能降伏。總喻六根。今私對之。眼貪色色有質像如聚落。眼如狗也。耳貪聲聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌引味如蛇也。身著觸如猿也。心緣法如鳥也。今除意但明於五塵。五塵非欲而其中有味。能生行人須欲之心。故言五欲。譬如陶師人客延請不得就功。五欲亦爾。常能牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。是故須呵。色慾者所謂赤白長短明眸善睞。素頸翠眉皓齒丹脣。乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物惑動人心。如禪門中所說。色害尤深令人狂醉。生死根本良由此也。如難陀為欲持戒。雖得羅漢習氣尚多。況復具縛者乎。國王耽荒無度。不顧宗廟社稷之重。為欲樂故身入怨國。此間上代亡國破家多從欲起。赫赫宗周褒姒滅之。即其事也。經雲。眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經雲。色使所使為恩愛奴。不得自在。若能知色過患則不為所欺。如是呵已。色慾即息。緣想不生。專心入定。聲欲者即是嬌媚妖詞。婬聲染語。絲竹絃管。環釧鈴珮等聲也。香欲者。即是鬱茀氛氳。蘭馨麝氣。芬芳酷烈郁毓之物。及男女身份等香。味欲者。即是酒肉珍餚。肥瘦津膩。甘甜酸辣。酥油鮮血等也。觸欲者。即是冷暖細滑。輕重強軟。名衣上服。男女身份等。此五過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如毒塗鼓聞之必死。香如憋龍氣嗅之則病。味如沸蜜湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。噁心轉熾如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來。常相劫奪摧折色心。今方禪寂復相惱亂。深知其過貪染休息。事相具如禪門中(云云)。上代名僧詩雲。遠之易為士近之難為情。香味頹高志聲色喪軀齡。   ○觀心呵五欲者。如色慾中滋味無量。謂常無常。我無我。淨不淨。苦樂空有。世第一義皆是滋味。故大論雲。色中無味相凡夫不應著。若謂色是常是見依色。若色無常。亦常亦無常。非常非無常。是見皆依色。乃至非如去。非不如去。非邊非無邊等。是見皆依於色。悉是諍競執謂是實。戲論破智慧眼。互相是非。為色造業。適有此有即有生死。如是觀者增長於欲非是呵欲。今觀色有無等六十二見。皆依無明。無明無常生滅不住。速朽之法唸唸磨滅。無我無主寂滅涅槃。無明既爾。從無明生若有若無等。悉皆無常寂滅涅槃。既無主我。誰實誰虛。終不於色起生死業業謝果亡。是為呵色入空而得解脫。呵色既爾餘四亦然。是名三藏析法呵五欲也。中論指此雲不善滅戲論也。若摩訶衍呵色慾者。體知諸見皆依無明。無明即空諸見亦即空。故金剛般若雲。須陀洹者名為入流。實不入流。不入色聲香味觸故。所以者何。若有色可析可名入色。色即是空無色可入。故名不入。既無流可入即無業果。是名善滅戲論。呵色既爾餘四亦然。復次呵色即空者。但入色空不能分別種種色相。雲何能度一切眾生。眾生於色起種種計。即是種種集招種種苦。苦集病多。道滅之藥亦復無量。若欲化他豈可證空而不觀察。是故知空非空。從空入假。恆沙佛法悉令通達。若不如此猶名受入色空。今深呵色空不受不入。廣分別色。雖復分別但有名字。名字即空故稱為假。呵色既爾。餘四亦然。又呵色二邊。如大品雲。色中無味相凡夫不應著。色中無離相二乘不應離。破色無明有無等見。是呵其味。破其沈空是呵其離。若定有味不應有離若定有離不應有味。味不定故非味。離不定故非離。不著二邊即是非味非離顯色中道實相。故釋論雲。二乘為禪故呵色事。不名波羅蜜。菩薩呵色即見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜到色彼岸。到色彼岸即是見色中道。分別色者即是見色俗。即色空者是見色真。如是呵色盡色源底。成三諦三昧發三種智慧。深呵於色為止觀方便。其意在此。呵色既然餘四亦爾。   ○第三棄五蓋者。所謂貪慾瞋恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿。心神昏闇定慧不發故名為蓋。前呵五欲。乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋。即是五識轉入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。為心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作。蓋亦如是。為妨既深加之以棄如翦毒樹如檢偷賊。不可留也。大品雲。離欲及惡法。離欲者五欲也。如前所呵。惡法者五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相雲何。貪慾蓋起追念昔時所更五欲。念淨潔色與眼作對。憶可愛聲髣拂在耳。思悅意香開結使門。想於美味甘液流口。憶受諸觸毛豎戰動。貪如此等粗弊五欲。思想計校心生醉惑忘失正念。或密作方便更望得之。若未曾得亦復推尋。或當求覓。心入塵境無有間念。粗覺蓋禪禪何由獲。是名貪慾蓋相。瞋恚蓋者。追想是人惱我惱我親稱歎我怨。三世九惱怨對結恨。心熱氣粗忿怒相續。百計伺候欲相中害危彼安身恣其毒忿暢情為快。如此瞋火燒諸功德。禪定支林豈得生長。此即瞋恚蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏為睡。六識闇塞四支倚放為眠。眠名增心數法。烏闇沈塞密來覆人難可防衛。五情無識猶如死人。但於片息名為小死。若喜眠者眠則滋多。薩遮經雲。若人多睡眠懈怠妨有得。未得者不得已得者退失。若欲得勝道除睡疑放逸。精進策諸念離惡功德集。釋論雲。眠為大闇無所見。日日欺誑奪人明。亦如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時雲何安可眠。眠之妨禪其過最重。是為睡眠蓋相。掉悔者。若覺觀偏起屬前蓋攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪慾又想瞋恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起乍伏種種紛紜。身無趣遊行口無益談笑。是名為掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故心地思惟謹慎不節。雲何乃作無益之事。實為可恥。心中憂悔懊結繞心則成悔蓋。蓋覆禪定不得開發。若人懺悔改往自責其心而生憂悔。若人禪定知過而已。不應想著。非但悔故而得免脫。當修禪定清淨之法。那得將悔縈心妨於大事。故雲悔已莫復憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即是此意。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。謂我身底下必非道器。是故疑身。二疑師者。此人身口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之將不誤我。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶豫常在懷抱。禪定不發設發永失。此是疑蓋之相也。五蓋病相如是。棄法雲何。行者當自省察。今我心中何病偏多。若知病者應先治之。若貪慾蓋重。當用不淨觀棄之。何以故。向謂五欲為淨愛著纏綿。今觀不淨膿囊涕唾無一可欣。厭噁心生如為怨逐。何有智者當樂是耶。故知此觀治貪之藥。此蓋若去心即得安。若瞋恚蓋多當念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。毒害殘暴禽獸無異。生死怨對累劫不息。即世微恨後成大怨。今修慈心棄捨此惡。觀一切人父母親想。悉令得樂。若不得樂。我當勤心令得安樂。雲何於彼而生怨對。作是觀時瞋心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當勤精進策勵身心。加意防擬思惟法相。分別選擇善惡之法。勿令睡蓋得入。又當撰擇善惡之心令生法喜。心既明淨睡蓋自除。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷歎。當好制心善巧防禦也。杖踘貝申腳起星水洗。若掉散者應用數息。何以故。此蓋甚利。來時不覺於久始知。今用數息。若數不成。或時中忘即知已去。覺已更數。數相成就則覺觀被伏。若不治之終身被蓋。若三疑在懷當作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳道眼未開。要當修治終不放捨。又無量劫來習因何定。豈可自疑失時失利。人身難得怖心難起莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法不取其人。雪山從鬼請偈。天帝拜畜為師。大論雲。不以囊臭而棄其金。慢如高山雨水不停。卑如江海萬川歸集。我以法故復度敬彼。普超經雲。人人相見莫相平相。智如如來乃能平人。身子雲。我從今去。不敢復言是人入生死是人入涅槃。即此意也。常起恭敬三世如來。師即未來諸佛。雲何生疑耶。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。佛法如海唯信能入。法華雲。諸聲聞等非己智分。以信故入。我之盲瞑復不信受。更何所歸。長淪永溺不知出要。和伽利(云云)。優波笈多教弟子上樹(云云)。若心信法法則染心。猶豫狐疑事同覆器。問曰。五蓋悉障定不。答。解者不同。或雲。無知是正障。何者。禪是門戶詮次之法。知無知相乖故。疑眠蓋是也。或言。散動是正障。何者。定散相乖故。掉悔是也。或言。貪瞋是正障。何者。禪是柔軟善法。剛柔相乖故。貪瞋是也。如是等各據不同。今釋不然。五蓋通是障。而隨行者強弱。若人貪慾蓋多。此蓋是正障餘者是傍。四蓋亦爾。譬如四大通皆是病。未必俱發隨其動者。正能殺人。蓋亦應爾。先治於強弱者自去。禪定得發(云云)。十住毘婆沙雲。若人放逸者。諸蓋則覆心。生天猶尚難。何況於得果。若人勤精進則能裂諸蓋。諸蓋既裂已諸願悉皆得。是名依事法棄蓋也。問。初禪發時五蓋畢竟盡不。答。此當分別。何者。離三毒為四分。貪瞋癡偏發是三分。不名為等。三分等起名為等。三毒偏起是覺觀而非多。三分等起名覺觀多。即是第四分也。成論呼此為剎那心。剎那心既通緣三毒三毒等起。故知剎那之心。即是善惡成也。阿毘曇明。此剎那心起。但是無明無記。善惡未成。何以故。雖通緣三毒不正屬三毒。既不正屬。那得是善惡。雖非是惡。三毒因之而起。呼此無記為因等起。而不名為善惡。此二論雖異同是明第四分也。離此四分為五蓋貪瞋兩分。是兩蓋開癡分為睡疑兩蓋。等分為掉悔蓋。若廣開四分。一分則有二萬一千煩惱。四分合有八萬四千。約於苦諦則是八萬四千法藏。約於集諦則是八萬四千塵勞門。約於道諦則是八萬四千三昧陀羅尼等。約於滅諦則是八萬四千諸波羅蜜。四分法相該深若此。五蓋理應高廣。阿毘曇那得判貪止欲界。上地名愛上亦無瞋。此義已為成論所難。若上地輕貪名愛。亦應輕瞋名恚耶。故知覆相抑異未是通方耳。今釋五蓋望於四分。通至佛地。上棄五蓋相此是鈍使五蓋。止障初禪。初禪若發此蓋棄盡。常途所論秖是此意。利使五蓋障於真諦。如前所明空見之人計所執為實。餘是妄語。乖之則瞋順之則愛。即貪瞋兩蓋也。無明闇心謬有所執。非明審知即睡眠蓋。種種戲論見諍無益即掉悔蓋。即雖無疑後方大疑。何以故。既執是實何所復疑。後若被破心生疑惑。此五覆心終不見諦。呵棄此蓋蓋去道發。證須陀洹。從初果去。取真為愛捨思為瞋。思惑未盡為睡。失脫忘念為掉。非無學名疑。故知五蓋障真通至三果。除此五蓋即是無學。復次依空起蓋障俗諦理。所以者何。沈空取證以空為是。譬如貧人得少便為足。更不願好者。保愛此空即貪蓋。憎厭生死捨而不觀。即瞋蓋。無為空寂不肯照假。乃至不識五種之鹽。名睡蓋。空亂意眾生非其境界名掉悔蓋。假智不明名疑蓋。此蓋不棄。道種智俗諦三昧終不現前。此蓋若除法眼明朗。復次依中起蓋障於中道。所以者何。菩薩貪求佛法。如海吞流無有厭足。生名愛法起順道貪。此名貪蓋。不喜二乘。大樹折枝不宿怨鳥。是名瞋蓋。無明長遠設使上地猶有分在。大論雲。處處說破無明三昧者。初雖破後更須破。無智慧明即睡蓋。菩薩三業雖無失比佛猶有漏失。名掉悔蓋。初後理圓而初心智慧不逮於後。是名疑蓋。此蓋不棄終不與實相相應。此蓋若除真如理顯。開佛知見。此五蓋法不局在初心。地地皆有。唯佛究竟八萬四千波羅蜜。具足圓滿到於彼岸。故地持雲。第九離一切見清淨淨禪。若得此意蓋相則長。非但欲界而已。復次言語分別邐迆階梯。前鈍利兩蓋是凡夫時所棄。俗諦上蓋是二乘時所棄。障中道蓋是菩薩時所棄。如此論蓋後不關初。地攝二論師多明此意。果頭之法不關凡夫。那可即事而修。圓釋不爾。何以得知。若為上地人說。應作法性佛現法性國。為法性菩薩說之。何意相輔現此三界。為欲度此凡俗故。論此妙法使其得修。若言不爾為誰施權。權何所引。若得此意。初心凡夫能於一念圓棄諸蓋。故大品雲。一切法趣欲事是趣不過。欲事尚不可得。何況當有趣不趣。釋曰。趣即是有。有能趣所趣故即辯俗諦。欲事不可得即是明空。空中無能趣所趣故即辯真諦。雲何當有趣非趣。即是辯中道。當知三諦秖在一欲事耳。今更廣釋令義易解。雲何一切法趣欲事是趣不過。欲事為法界故一切法之根本。如初起欲覺。已具諸法。心粗不知漸漸滑利。不能制御便習其事。初試歇熱習之則慣。餐啜叵忘。即便退戒還家求覓欲境。覓不知足。或偷或劫或偪或貿。如是等種種求欲而生罪過。若得此境大須供養。或偷奪求財。或殺生取適。若其富貴縱心造罪。若其貧窮惡念亦廣。欲罪既成適有此有。則有生死應遍受果。隨在何道欲轉倍盛。受胎之微形世世常增長。十二因緣輪轉無際。當知一切法無不趣欲。欲法界外更無別法。當知一切五蓋如上說者。於初一念悉皆具足。欲為因緣生法其義可見也。雲何欲法界空。外五塵求不可得。內意根求不可得。中間意識求不可得。內外合求不可得。離內外求不可得。過去欲緣求不可得。現在欲因求不可得。未來欲果求不可得。橫豎求之畢竟寂靜。欲即是空。欲空故。從欲所生一切法亦即是空。空亦不可得。是為觀空棄利鈍蓋也既識己心一欲一切欲。即識一切眾生亦復如是。且置餘道。直就人道種種色像。種種音聲。種種心行。種種依報。各各不同。當知欲因種別無量。一人因果已自無窮。何況多人。一界如是況九法界。一法如是何況百法。譬如對寇寇是勳本。能破寇故有大功名得大富貴。無量貪慾是如來種亦復如是。能令菩薩出生無量百千法門。多薪火猛。糞壞生華。貪慾是道。此之謂也。若斷貪慾住貪慾空。何由生出一切法門。經雲。不斷五欲能淨諸根。如是觀時俗諦五蓋自然清淨。雖能如此未見欲之實性。實非空亦復非假。非假故豈有無量。非空故豈有寂然。空及假名是二皆無。無趣無非趣。無趣者利鈍兩番五蓋玄除。無非趣一番五蓋除得識中道。又一番除無所斷破無所棄滅。而四番五蓋一念圓除。破二十五有見欲實性。名王三昧具一切法。是名圓觀棄於圓蓋。如此法門名理即是。作如此解名名字即是。初心此觀名觀行即是。如上訶色即淨眼根。訶聲即淨耳根。訶香即淨鼻根。訶味即淨舌根。訶觸即淨身根。棄五蓋即淨意根。六根淨時名相似即是。三惑破三諦顯名分真即是。若能盡欲蓋邊底名究竟即是。圓棄欲蓋既爾。棄餘蓋亦然。   ○第四調五事者。所謂調食調眠調身調息調心。如前所喻。土水不調不任為器。五事不善不得入禪。眠食兩事就定外調之。三事就入出住調之。調食者增病增眠增煩惱等食。則不應食也。安身愈疾之物是所應食。略而言之。不飢不飽是食調相。尼揵經曰。噉食太過體難迴動。窳惰懈怠所食難消。失二世利。睡眠自受苦迷悶難醒寤。調眠者。眠是眼食不可苦節。增於心數。損失功夫復不可恣。上訶蓋中一向除棄。為正入定障故。此中在散心時從容四大故。各有其意。略而言之。不節不恣是眠調相。三事合調者。三事相依不得相離。如初受胎一暖二命三識。暖是遺體之色。命是氣息報風連持。識是一期心主。託胎即有三事。三事增長七日一變。三十八七日竟三事出生名嬰兒。三事停住名壯年。三事衰微名為老。三事滅壞名為死。三事始終不得相離。須合調也。初入定時調身令不寬不急調息。令不澀不滑。調心令不沈不浮。調粗入細住禪中。隨不調處覺當檢校調使安隱。如調絃入弄後不成曲。即知絃軫差異。覺而改之。若欲出定從細至粗。備如次第禪門也。若能調凡夫三事變為聖人三法。色為發戒之由。息為入定之門。心為生慧之因。此戒能捨惡趣凡鄙之身。成辦聖人六度滿足法身。此息能變散動惡覺。即成禪悅法喜因禪發慧。聖人以之為命。此心即能改生死心為菩提心真常聖識。始此三法合成聖胎。始從初心終至後心。唯此三法不得相離(云云)。觀心調五事者。如前法喜禪悅為食也。初觀真諦所生定慧。多為入空消淨諸法。此是飢相。法華雲。飢餓羸瘦體生瘡癬也。第二觀俗諦所生定慧。多是扶俗假立諸法。名為飽相。故雲歷劫修行恆沙佛法。是二觀飢飽不調。中道禪悅法喜。調和中適無二邊之偏。是名不飢不飽(云云)。調眠者空觀未破無明。無明與空合。沈空保住。眠相則多。出假分別伏無明。眠相則少。今中道觀從容。若斷無明一切善法則無生處。塵勞之儔是如來種。不斷癡愛起諸明脫。若恣無明無上佛道何由得成。經雲。無明轉即變為明。行於非道通達佛道。無明性明性無二無別。豈可斷無明性更修明性耶。不住調伏不住不調伏。即是理觀調眠也。合調三事即為三番。大經雲。六波羅蜜滿足之身。調如此身令不寬不急。大品雲。樂說辯卒起是為魔事。不卒起亦是魔事。卒起者卒行六度是急。卒放捨是寬。不急不寬是身調相。調息者。以禪悅法喜慧命為息。如大品雲。般若非利非鈍。若鈍名為澀。若利即名滑。不鈍不利名息調相。調心者。菩提心難得是為沈。菩提心易得名為浮。非難非易是為調相。次約三觀調三事者。以微妙善心為菩提心。如前明四種菩提心。若三藏通教為斷結入空以真為證。此心為沈。若別教化他出假分別藥病。廣識法門發菩提心。此心為浮。若圓教觀實相理雙遮雙照。非空故不沈非假故不浮。發如是心名為調相。調身者通教斷惑明六度為急。別教出假分別為寬。中道不依二邊為不寬不急也。調息者通教慧命入空為滑。別教入假為澀。中道不依二邊為不澀不滑。復次約三觀各各調者。初觀止身息心為急滑沈。次觀身息心為寬澀浮。若能中適即成方便得入真諦也。第二觀止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澀浮。能止觀中適則成方便。發道種智見俗諦理(云云)。中道止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澀浮。若能中適止觀從容。即成方便得入中道見實相理也。行者善調三事令託聖胎。如即行心未有所屬。應當勤心和會方便智度父母託於聖胎豈可託地獄三途人天之胎耶。   ○第五行五法者。所謂欲精進念巧慧一心。前喻陶師眾事悉整。而不肯作作不慇勤。不存作法作不巧便。作不專一則事無成。今亦如是。上二十法雖備。若無樂欲希慕。身心苦策。念想方便。一心決志者。止觀無由現前。若能欣習無厭曉夜匪懈。唸唸相續。善得其意一心無異。此人能進前路。一心譬船柁。巧慧如點頭。三種如篙櫓。若少一事則不安隱。又如飛鳥以眼視以尾制以翅前。無此五法事禪尚難。何況理定。當知五法通為小大事理。而作方便也。成論用四支為方便一心為定體。若然者四禪皆有一心。一心無異。雲何判四禪之別。今不用此。若瓔珞雲五支皆方便。第六默然為定體。四禪俱有默然亦難分別。若毘曇用五法為方便。五支皆為定體。所以有四禪通別之異。一心為通體初支為別體。故雲覺觀俱禪乃至捨俱禪。別支與一心同起。得簡一心有深淺異。釋論同此說。今亦用之。論文解五法者。欲者。欲從欲界到初禪。精進者欲界難過。若不精進不能得出。如叛還本國界首難度。故論雲。施戒忍世間常法。如客主之禮法應供給。見作惡者被治不敢為罪。或少力故而忍故不須精進。今欲生般若要因禪定必須大精進身心急著。爾乃成辦。如佛說血肉脂髓皆使竭盡。但令皮骨在不捨精進。乃得禪定智慧。得是三事眾事皆辦。是故須大精進也。念者。常念初禪不念餘事。慧者。分別初禪尊重可貴。欲界欺誑可惡。初禪為攀上勝妙出。欲界為厭下苦粗障。因果合論則有十二觀。若依此言與外道六行同。但外道專為求禪。今佛弟子用邪相入正相。無漏心修還成正法。是為巧慧。一心者。修此法時。一心專志更不餘緣。決定一心非是入定一心也。復次欲者欲從生死而入涅槃。精進者不雜有漏名精。一向專求名進。念者但念涅槃寂滅不念餘事。巧慧者分別生死過患賢聖所呵。涅槃安樂聖所稱歎。一心者決定怖畏修八聖道直去不迴。是為方便而得入真。復次欲者欲廣化眾生成就佛法。精進者雖眾生性多佛法長遠誓無退悔。念者悲心徹骨如母念子。方便者巧知諸病明識法藥。逗會適宜。一心者決定化他誓令度脫。心不異不二。復次欲者如薩陀波崙。欲聞般若不自惜身命。精進者為聞般若故七日七夜閑林悲泣。七歲行立不坐不臥。念者常念我何時當聞般若更無餘念。巧慧者雖有留難留難不能難。如賣身魔不能蔽。隱水更能刺血轉魔事為佛事即巧慧。一心者決志不移不復二念也。復次重說欲者。欲從二邊正入中道。不雜二邊為精。任運流入為進。繫緣法界一念法界為念。修中觀方便名善巧。息於二邊心水澄清。能知世間生滅法相不二其心。清淨常一能見般若也。此二十五法通為一切禪慧方便。諸觀不同故方便亦轉。譬如曲弄既別。調絃亦別。若細分別則有無量方便。文繁不載可以意得。今用此二十五法為定外方便。亦名遠方便。因是調心豁然見理。見理之時誰論內外。豈有遠近。大品雲。非內觀得是智慧。非外觀非內外觀。不離外觀不離內觀及內外觀。亦不以無觀得是智慧。今且約此明外方便也。然不可定執而生是非。若解此意沈浮得所。內外俱成方便。若不得意俱非方便也。◎   摩訶止觀卷第四(下) 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   摩訶止觀卷第五(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   ◎第七正修止觀者。前六重依修多羅以開妙解。今依妙解以立正行。膏明相賴目足更資。行解既勤。三障四魔紛然競起。重昏巨散翳動定明。不可隨不可畏。隨之將人向惡道。畏之妨修正法。當以觀觀昏即昏而朗。以止止散即散而寂。如豬揩金山眾流入海。薪熾於火風益求羅耳。此金剛觀割煩惱陣。此牢強足越生死野。慧淨於行行進於慧。照潤導達交絡瑩飾。一體二手更互揩摩。非但開拓遮障。內進已道。又精通經論外啟未聞。自匠匠他兼利具足。人師國寶非此是誰。而復學佛慈悲無諸慳吝。說於心觀施於彼者。即是開門傾藏捨如意珠。此珠放光而復雨寶。照闇豐乏朗夜濟窮。馳二輪而致遠。翥兩翅以高飛。玉潤碧鮮可勝言哉。香城粉骨雪嶺投身。亦何足以報德。快馬見鞭影即著正路。其癡鈍者毒氣深入失本心故。既其不信則不入手。無聞法鉤故聽不能解。乏智慧眼不別真偽。舉身痺癩動步不前。不覺不知大罪聚人何勞為說。設厭世者翫下劣乘。攀附枝葉狗狎作務。敬獼猴為帝釋宗瓦礫是明珠。此黑闇人豈可論道。又一種禪人不達他根性純教乳藥。體心踏心。和融覺覓。若泯若了斯一轍之意。障難萬途紛然不識。纔見異相即判是道。自非法器復闕匠他。盲跛師徒二俱墮落。瞽蹶夜遊甚可憐愍。不應對上諸人說此止觀。夫止觀者高尚者高尚。卑劣者卑劣。開止觀為十。一陰界入。二煩惱。三病患。四業相。五魔事。六禪定。七諸見。八增上慢。九二乘。十菩薩。此十境通能覆障。陰在初者二義。一現前。二依經。大品雲。聲聞人依四念處行道。菩薩初觀色乃至一切種智。章章皆爾故不違經。又行人受身誰不陰入。重擔現前是故初觀。後發異相別為次耳。夫五陰與四大合。若不照察不覺紛馳。如閉舟順水寧知奔迸。若其迴泝始覺馳流。既觀陰果則動煩惱因。故次五陰而論四分也。四大是身病。三毒是心病。以其等故情中不覺。今大分俱觀衝擊脈藏。故四蛇偏起致有患生。無量諸業不可稱計。散善微弱不能令動。今修止觀健病不虧動生死輪。或善萌故動。惡壞故動。善示受報故動。惡來責報故動。故次病說業也。以惡動故惡欲滅。善動故善欲生。魔遽出境作諸留難或壞其道。故次業說魔。若過魔事則功德生。或過去習因。或現在行力。諸禪競起。或味或淨或橫或豎。故次魔說禪。禪有觀支因生邪慧。逸觀於法僻起諸倒。邪辯猛利。故次禪說見。若識見為非息其妄著。貪瞋利鈍二俱不起。無智者謂證涅槃。小乘亦有橫計四禪為四果。大乘亦有魔來與記。並是未得謂得增上慢人。故次見說慢。見慢既靜先世小習因靜而生。身子捨眼即其事也。大品雲。恆沙菩薩發大心。若一若二入菩薩位多墮二乘。故次慢說二乘。若憶本願故不墮空者。諸方便道菩薩境界即起也。大品雲。有菩薩不久行六波羅蜜。若聞深法即起誹謗墮泯犁中。此是六度菩薩耳。通教方便位亦有謗義入真道不謗也。別教初心知有深法。是則不謗。此等悉是諸權善根。故次二乘後說也。此十種境始自凡夫正報終至聖人方便。陰入一境常自現前。若發不發恆得為觀。餘九境發可為觀。不發何所觀。又八境去正道遠。深加防護得歸正轍。二境去正道近。至此位時不慮無觀薄修即正。又若不解諸境互發大起疑網。如在岐道不知所從。先若聞之恣其變怪心安若空。互發有十。謂次第不次第。雜不雜。具不具。作意不作意。成不成。益不益。久不久。難不難。更不更。三障四魔九雙七隻。次第者有三義。謂法修發。法者。次第淺深法也。修者。先世已曾研習次第。或此世次第修也。發者。依次修而次發也。不次亦三義。謂法修發。發則不定。或前發菩薩境後發陰入。雖不次第十數宛足。修者。若四大違返則先修病患。若四分增多則先修煩惱。如是一一隨強者先修。法者。眼耳鼻舌陰入界等。皆是寂靜門亦是法界。何須捨此就彼。出寶篋經(云云)。當知法界外更無復有法而為次第也。煩惱即法界。如無行經雲。貪慾即是道。淨名雲。行於非道通達佛道。佛道既通無復次第也。病患是法界者。淨名雲。今我病者非真非有。眾生病亦非真非有。以此自調亦度眾生。方丈託疾雙林病行。即其義也。業相為法界者。業是行陰。法華雲。深達罪福相遍照於十方。微妙淨法身具相三十二。達業從緣生不自在故空。此業能破業。若眾生應以此業得度。示現諸業以此業立業。業與不業縛脫叵得。普門示現雙照縛脫。故名深達。何啻堪為方等師耶。魔事為法界者。首楞嚴雲。魔界如佛界如。一如無二如。實際中尚不見佛。況見有魔耶。設有魔者。良藥塗屣堪任乘御(云云)。禪為法界者。能觀心性名為上定。即首楞嚴不昧不亂入王三昧。一切三昧悉入其中。見為法界者。淨名雲。以邪相入正相。於諸見不動而修三十七品。又動修不動修。亦動亦不動修。非動非不動修三十七品。以見為門以見為侍。慢為法界者。還是煩惱耳。觀慢。無慢。慢大慢。非慢非不慢。成祕密藏入大涅槃。二乘為法界者。若但見於空不見不空(云云)。智者見空及與不空。決了聲聞法。是諸經之王。聞已諦思惟得近無上道。菩薩境為法界者。底惡生死下劣小乘尚即是法界。況菩薩法寧非佛道。又菩薩方便之權即權而實。亦即非權非實成祕密藏。入大涅槃。是一一法皆即法界。是為不次第法相也。雜不雜者。發一境已更發一境歷歷分明。是為不雜。適發陰入復起煩惱。煩惱未謝復業復魔禪見慢等。交橫並沓是為雜發。雖雜不出十種。具不具者。十數足名具。九去名不具。次不次雜不雜。皆論具不具。又總具總不具。別具別不具。十數足是總具。十數不委悉是總不具。九數欠是別不具。九數中委悉是別具。又橫具橫不具豎具豎不具。例如發四禪至非想是豎具。至不用處是豎不具。發通明背捨等是橫具。止發七背捨是橫不具。又發初禪至四禪是豎具。三禪來是豎不具。又初禪九品是豎具。八品來是豎不具。又一品五支足是橫具。四支已來是橫不具。其餘例此可知(云云)。修不修者。作意修陰界入。界入開解是修發。不作意陰界入自發通達色心。是不修發。乃至菩薩境亦如是。應有四句為根本。句句織成三十六句。例如下煩惱境中說。成不成者。若發一境究竟成就。成就已謝更發餘境。餘境亦究竟成。若發一種作起乍滅。非但品數缺少。於分分中亦曖昧不明。前具不具止明頭數。此中論體分始終。益不益者。或發惡法。於止觀巨益明靜轉深。或發善法於止觀大損。損其靜照。或增靜損照。或損靜增照。俱增俱損。難發不難發者。或惡法難易。或善法難易。俱難俱易。久不久者。自有一境久久不去。或有一境即起即去(云云)。更不更者。自有一境。一更兩更乃至多多。自有一境一發即休。後不復發。如是等種種不同。善識其意莫謬去取。然皆以止觀研之使無滯也。三障四魔者。普賢觀雲。閻浮提人三障重故。陰入病患是報障。煩惱見慢是煩惱障。業魔禪二乘菩薩是業障。障止觀不明靜塞菩提道。令行人不得通至五品六根清淨位。故名為障。四魔者。陰入正是陰魔。業禪二乘菩薩等是行陰名為陰魔。煩惱見慢等是煩惱魔。病患是死因名死魔。魔事是天子魔。魔名奪者。破觀名奪命。破止名奪身。又魔名磨訛。磨觀訛令黑闇。磨止訛令散逸。故名為魔(云云)。問。何意互發。答。皆由二世因緣。昔有漸觀種子。今得修行之雨即次第發。昔有頓觀種子即不次第發。昔有不定種子即雜發。昔修時數具即具發。昔修時數不具即不具發。昔曾證得今發則成。昔但修不證。今發不成。昔因強今不修而發。今緣強待修而發。昔因今緣二俱善巧。迴向上道。今發則益。昔因緣中雜毒是則致損發所因處弱則不久。發因處強是則久。粗細住乃至四禪傳傳判強弱(云云)。善易發關遮輕。善難發由遮重。惡難發由根利。惡易發由根鈍。惡欲滅而告謝。善欲生而相知則一而不更。善欲滅而求救。惡欲興而求受。則更更更更。此中皆須口決。用智慧籌量。不得師心謬判是非。爾其慎之勤之重之。私料簡者。法若塵沙境何定十。答。譬如大地一能生種種芽。數方不廣略令義易明瞭。故言十耳。問。十境通別雲何。答。受身之始無不有身。諸經說觀多從色起。故以陰為初耳。以陰本。陰因陰患。陰主善陰。又陰因別陰等(云云)。通言煩惱者。見慢同煩惱。陰入病是煩惱果。業是煩惱因。禪是無動業。業即煩惱用。魔即統欲界即煩惱主。二乘菩薩即別煩惱攝(云云)。通稱病患者。陰界入即病本。煩惱見慢等即是煩惱病。淨名雲。今我病者皆從前世妄想諸煩惱生。業亦是病。大經雲。王今病重即指五逆為病也。魔能作病。三災為外過患。喘息喜樂是內過患。禪有喜樂即病患也。二乘菩薩即是空病。空病亦空。通稱業者。陰入是業果。煩惱見慢是業本。病是業報。魔是魔業。禪是無動業。二乘菩薩是無漏業。通稱魔者。陰入即陰魔。煩惱見慢即煩惱魔。病是死魔。魔即天子魔。餘者皆是行陰魔攝。通稱禪定者。禪自是其境。陰入煩惱見慢業等。悉是十大地中心數定攝。魔是未到地定果。亦是心數定攝。二乘菩薩淨禪攝。又三定攝之。上定攝菩薩二乘中下二定攝八境(云云)。通稱見者。陰入即我見眾生見。煩惱具五見。病壽者命者見。業禪等作者見。亦是戒取見。魔是使作者使受者使起等攝。又生死即邊見攝。慢即我見攝。二乘方便菩薩等皆曲見攝。通稱慢者。陰入我慢攝。煩惱即慢慢攝。病患不如慢攝。業即憍慢攝。由憍故造業。魔即大慢攝。禪即憍慢攝。見亦大慢攝。二乘菩薩增上慢攝。通稱二乘者。四念處四諦法攝九境也。通稱菩薩境者。以四弘誓攝得九境。問。境法名俱通者。行人亦通不。答。大經雲。雲何未發心而名為菩薩。前九境人亦通稱菩薩人也。通是二乘則有四種聲聞。增上慢聲聞攝得下八境人也。佛道聲聞攝得菩薩人也。問。通是無常不。答。寶性論雲菩薩住無漏界中有無常倒。問。通是有漏不。答。漏義則通有義小異。問。通是偏真不。答。偏義則通真義異問。通義可領別復雲何。答。十境不同即別義也。復有亦通亦別。陰是受身之本。又是觀慧之初。所以別當其首。此一境亦通亦別。後九境從發異相受名。但得是通是別。不得是亦通亦別也。若爾煩惱亦是諸法之本。元為治惑。亦是觀初。病身四大亦是事本。元為治病。亦是觀初。何意不得亦通亦別。答。若身因煩惱屬前世。若今世煩惱由身而有。病不恆起為本事弱。諸經論不以病為觀首。故不亦通亦別耳。非通非別者皆不思議。一陰一切陰。非一非一切。問。九境相起更立別名者。陰入解起應立別名。答。陰解起時非條然別。還是陰入攝若執此解即屬見。若約解起愛恚屬煩惱。招病來魔隨事別判。若解發朗然無九境相者。此則止觀氣分。但得通別不得亦通亦別耳。問。十境條然別不。答。四念處是陰別。觀空聚是入別。無我是界別。五停心煩惱別。八念病別。十善業別。五繫魔別。六妙門禪別。道品見別。無常苦空慢別。四諦十二緣二乘別。六度菩薩別。問。五陰俱是境。色心外別有觀耶。答。不思議境智即陰是觀。亦可分別。不善無記陰是境。善五陰是觀。觀既純熟無惡無無記。唯有善陰。善陰轉成方便陰。方便陰轉成無漏陰。無漏陰轉成法性陰。謂無等等陰。豈非陰外別有觀耶。小乘尚爾。況不思議耶。問。若轉陰為觀。報陰亦應轉。答。大品雲。色淨故受想行識淨。般若亦淨。法華雲。顏色鮮白六根清淨。即其義也。陰雖轉觀境宛然(云云)。問。十境與五分雲何。答。五分判禪十發約境。今當會之。若次不次一發至後則進分也。齊九已來住分也。作意矜持護分也。一發即失退分也。達分可知。若於境境皆作五分者。可以意推不俟分別。然五分十境皆是法相。可得互有其義。六即十地行位淺深不得相類。問。念性離緣性亦離。若無緣無念亦無數量。雲何具十法界耶。答。不可思議無相而相觀智宛然。他解須彌容芥芥容須彌。火出蓮華。人能渡海。就希有事解不思議。今解無心無念無能行無能到。不思議理理則勝事。問。十法界互相有為因為果。答。俱相有。而果隔難顯因通易知。如慈童女以地獄界發佛心。如未得記菩薩輕得記者。若不生悔無出罪期。更引諸例。凡聖皆具五陰。不可言聖陰如凡陰。又佛具五眼。豈可以人天果報釋佛眼。佛具五行。病行是四惡界。嬰兒行是人天界。聖行是二乘法界。梵行是菩薩法界。天行是佛法界。問。一念具十法界。為作念具為任運具。答。法性自爾非作所成。如一微塵具十方分(云云)。   ○第一觀陰入界境者。謂五陰十二入十八界也。陰者陰蓋善法。此就因得名。又陰是積聚。生死重沓此就果得名。入者涉入亦名輪門。界名界別亦名性分。毘婆沙明三科開合。若迷心開心為四陰。色為一陰。若迷色開色為十入及一入少分。心為一意入及法入少分。若俱迷者開為十八界也。數人說五陰同時。識是心王四陰是數。約有門明義。故王數相扶同時而起。論人說識先了別。次受領納。想取相貌。行起違從。色由行感。約空門明義。故次第相生。若就能生所生從細至粗。故識在前。若從修行從粗至細。故色在前。皆不得以數隔王。若論四念處則王在中。此就言說為便耳。又分別九種。一期色心名果報五陰。平平想受無記五陰。起見起愛者。兩污穢五陰。動身口業善惡兩五陰。變化示現工巧五陰。五善根人方便五陰。證四果者無漏五陰。如是種種源從心出。正法念雲。如畫師手畫出五彩。黑青赤黃白白白。畫手譬心。黑色譬地獄陰。青色譬鬼。赤譬畜。黃譬脩羅。白譬人。白白譬天。此六種陰。止齊界內。若依華嚴雲。心如工畫師畫種種五陰。界內界外一切世間中莫不從心造。世間色心尚叵窮盡。況復出世。寧可凡心知。凡眼翳尚不見近。那得見遠。彌生曠劫不睹界內一隅。況復界外邊衣。如渴鹿逐炎狂狗齧雷。何有得理。縱令解悟小乘終非大道。故大集雲。常見之人說異念斷。斷見之人說一念斷。皆墮二邊不會中道。況佛去世後人根轉鈍執名起諍。互相是非悉墮邪見。故龍樹破五陰一異同時前後。皆如炎幻響化悉不可得。寧更執於王數同時異時耶。然界內外一切陰入皆由心起。佛告比丘。一法攝一切法所謂心是。論雲。一切世間中但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色。心是惑本其義如是。若欲觀察須伐其根。如炙病得穴。今當去丈就尺去尺就寸。置色等四陰但觀識陰。識陰者心是也。   ○觀心具十法門。一觀不可思議境。二起慈悲心。三巧安止觀。四破法遍。五識通塞。六修道品。七對治助開。八知次位。九能安忍。十無法愛也。既自達妙境即起誓悲他。次作行填願。願行既巧破無不遍。遍破之中精識通塞。令道品進行。又用助開道。道中之位己他皆識。安忍內外榮辱莫著中道法愛。故得疾入菩薩位。譬如毘首羯磨造得勝堂。不疏不密間隙容綖。巍巍昂昂峙於上天。非拙匠所能揆則。又如善畫圖其匡郭。寫像偪真骨法精靈。生氣飛動。豈填彩人所能點綴。此十重觀法橫豎收束。微妙精巧。初則簡境真偽。中則正助相添。後則安忍無著。意圓法巧該括周備。規矩初心。將送行者到彼薩雲。非闇證禪師誦文法師所能知也。蓋由如來積劫之所勤求。道場之所妙悟。身子之所三請。法譬之所三說。正在茲乎。一觀心是不可思議境者。此境難說。先明思議境。令不思議境易顯。思議法者。小乘亦說心生一切法。謂六道因果三界輪環。若去凡欣聖則棄下上出灰身滅智。乃是有作四諦。蓋思議法也。大乘亦明心生一切法。謂十法界也。若觀心是有有善有惡。惡則三品三途因果也。善則三品脩羅人天因果。觀此六品無常生滅。能觀之心亦唸唸不住。又能觀所觀悉是緣生。緣生即空。並是二乘因果法也。若觀此空有墮落二邊沈空滯有。而起大慈悲入假化物。實無身假作身。實無空假說空。而化導之。即菩薩因果法也。觀此法能度所度。皆是中道實相之法。畢竟清淨。誰善誰惡。誰有誰無。誰度誰不度。一切法悉如是。是佛因果法也。此之十法邐迆淺深皆從心出。雖是大乘無量四諦所攝。猶是思議之境。非今止觀所觀也。不可思議境者。如華嚴雲。心如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不從心造。種種五陰者。如前十法界五陰也。法界者三義。十數是能依。法界是所依。能所合稱。故言十法界。又此十法各各因各各果。不相混濫故言十法界。又此十法一一當體。皆是法界故言十時界(云云)。十法界通稱陰入界。其實不同。三途是有漏惡陰界入。三善是有漏善陰界入。二乘是無漏陰界入。菩薩是亦有漏亦無漏陰界入。佛是非有漏非無漏陰界入。釋論雲。法無上者涅槃是。即非有漏非無漏法也。無量義經雲。佛無諸大陰界入者。無前九陰界入也。今言有者有涅槃常住陰界入也。大經雲。因滅無常色獲得常色。受想行識亦復如是。常樂重沓即積聚義。慈悲覆蓋即陰義。以十種陰界不同故。故名五陰世間也。攬五陰通稱眾生。眾生不同。攬三途陰罪苦眾生。攬人天陰受樂眾生。攬無漏陰真聖眾生。攬慈悲陰大士眾生。攬常住陰尊極眾生。大論雲。眾生無上者佛是。豈與凡下同。大經雲。歌羅邏時名字異。乃至老時名字異。芽時名字異。乃至果時名字亦異。直約一期十時差別。況十界眾生寧得不異。故名眾生世間也。十種所居通稱國土世間者。地獄依赤鐵住。畜生依地水空住。修羅依海畔海底住。人依地住。天依宮殿住。六度菩薩同人依地住。通教菩薩惑未盡同人天依住。斷惑盡者依方便土住。別圓菩薩惑未盡者。同人天方便等住。斷惑盡者依實報土住。如來依常寂光土住。仁王經雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。土土不同故名國土世間也。此三十種世間悉從心造。又十種五陰一一各具十法。謂如是相性體力作因緣果報本末究竟等。先總釋。後隨類釋。總釋者。夫相以據外覽而可別。釋論雲。易知故名為相。如水火相異則易可知。如人面色具諸休否。覽外相即知其內。昔孫劉相顯。曹公相隱。相者舉聲大哭。四海三分百姓荼毒。若言有相闇者不知。若言無相占者洞解。當隨善相者信人面外具一切相也。心亦如是具一切相。眾生相隱彌勒相顯。如來善知故遠近皆記。不善觀者不信心具一切相。當隨如實觀者信心具一切相也。如是性者。性以據內。總有三義。一不改名性。無行經稱不動性。性即不改義也。又性名性分。種類之義分分不同。各各不可改。又性是實性。實性即理性。極實無過。即佛性異名耳。不動性扶空。種性扶假。實性扶中。今明內性不可改。如竹中火性雖不可見不得言無。燧人乾草遍燒一切。心亦如是具一切五陰性。雖不可見不得言無。以智眼觀具一切性。世間人可笑。以其偏聞判圓經。涅槃明佛知眾生有佛性判為極常。法華明佛知一切法如是性判為無常。豈可以少知為常多知為無常。又法華雲。佛知一切法皆是一種一性。此語亦少。何故判為無常。又有師。判法華十如。前五如屬凡是權。後五屬聖為實。依汝所判則凡無實永不得成聖。聖無權非正遍知。此乃專輒之說。誣佛慢凡耳。又涅槃明一切眾生悉有佛性。而言是常。淨名雲一切眾生即菩提相。判是無常。若佛性菩提相異者。可一常一無常。若不異者此判大謬。如占者見王相王性俱得登極。佛性菩提相何故不同。如是體者主質故名體。此十法界陰俱用色心為體質也。如是力者。堪任力用也。如王力士千萬技能病故謂無病差有用。心亦如是具有諸力。煩惱病故不能運動。如實觀之具一切力。如是作者。運為建立名作。若離心者更無所作。故知心具一切作也。如是因者。招果為因亦名為業。十法界業起自於心。但使有心諸業具足。故名如是因也。如是緣者。緣名緣由助業皆是緣義。無明愛等能潤於業。即心為緣也。如是果者。剋獲為果。習因習讀於前。習果剋獲於後。故言如是果也。如是報者。酬因曰報。習因習果通名為因牽後世報。此報酬於因也。如是本末究竟等者。相為本報為末。本末悉從緣生。緣生故空。本末皆空。此就空為等也。又相但有字報亦但有字。悉假施設。此就假名為等。又本末互相表幟。覽初相表後報。睹後報知本相。如見施知富見富知施。初後相在。此就假論等也。又相無相無相而相。非相非無相。報無報無報而報非報非無報。一一皆入如實之際。此就中論等也。二類解者。束十法為四類三途以表苦為相。定惡聚為性。摧折色心為體。登刀入鑊為力。起十不善為作。有漏惡業為因。愛取等為緣。惡習果為果。三惡趣為報。本末皆癡為等。三善表樂為相。定善聚為性。升出色心為體。樂受為力。起五戒十善為作。白業為因。善愛取為緣。善習果為果。人天有為報。應就假名初後相在為等也。二乘表涅槃為相。解脫為性。五分為體。無繫為力。道品為作。無漏慧行為因。行行為緣。四果為果。既後有田中不生故無報(云云)。菩薩佛類者。緣因為相了因為性。正因為體。四弘為力。六度萬行為作。智慧莊嚴為因。福德莊嚴為緣。三菩提為果。大涅槃為報(云云)。因緣有逆順。順生死者有漏業為因。愛取等為緣。逆生死者以無漏正慧為因。行行為緣。俱損生破惑。順界外生死。亦以無漏慧為因。無明等為緣。若逆生死即以中道慧為因。萬行為緣。俱損變易生死故。因緣既爾。餘者逆順准此可知。若依聲聞但九無十。若依大乘三佛義佛有報身。若依斷惑盡義則無後報。九之與十斟酌可解。眾生世間既是假名無體。分別攬實法假施設耳。所謂惡道眾生相性體力究竟等(云云)。善道眾生相性體力究竟等。無漏眾生相性體力究竟等。菩薩佛法界相性體力究竟等。准例皆可解。國土世間亦具十種法。所謂惡國土相性體力等(云云)。善國土無漏國土。佛菩薩國土相性體力(云云)。夫一心具十法界。一法界又具十法界百法界。一界具三十種世間。百法界即具三千種世間。此三千在一念心。若無心而已。介爾有心即具三千。亦不言一心在前一切法在後。亦不言一切法在前一心在後。例如八相遷物。物在相前物不被遷。相在物前亦不被遷。前亦不可後亦不可。秖物論相遷秖相遷論物。今心亦如是。若從一心生一切法者。此則是縱。若心一時含一切法者。此即是橫。縱亦不可橫亦不可。秖心是一切法。一切法是心故。非縱非橫非一非異玄妙深絕。非識所識。非言所言。所以稱為不可思議境意在於此(云云)。問。心起必託緣。為心具三千法。為緣具。為共具。為離具。若心具者心起不用緣。若緣具者緣具不關心。若共具者未共各無共時安有。若離具者既離心離緣那忽心具。四句尚不可得。雲何具三千法耶。答。地人云。一切解惑真妄依持法性。法性持真妄真妄依法性也。攝大乘雲。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。言依持者阿黎耶是也。無沒無明盛持一切種子。若從地師則心具一切法。若從攝師則緣具一切法。此兩師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故而心生一切法者。非緣故亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持黎耶是依持。離法性外別有黎耶依持。則不關法性。若法性不離黎耶。黎耶依持即是法性依持。何得獨言黎耶是依持。又違經。經言。非內非外亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。為當依心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離心離眠故有夢。若依心有夢者。不眠應有夢。若依眠有夢者。死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者。眠人那有不夢時。又眠心各有夢。合可有夢。各既無夢。合不應有。若離心離眠而有夢者。虛空離二應常有夢。四句求夢尚不得。雲何於眠夢見一切事。心喻法性夢喻黎耶。雲何偏據法性黎耶生一切法。當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應從一念心滅生三千法耶心滅尚不能生一法。雲何能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅其性相違。猶如水火二俱不立。雲何能生三千法耶。若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅非能非所。雲何能所生三千法耶。亦縱亦橫求三千法不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷心行處滅。故名不可思議境。大經雲。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即此義也。當知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中一心尚具無量法。況三千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是有。龍樹雲。不自不他。不共不無因生。大經生生不可說。乃至不生。不生不可說。有因緣故亦可得說。謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍於無名相中假名相說。或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界無別法唯是一心造即其文也。或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲令人墮惡道。善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如言水銀和真金能塗諸色像。即其文也。或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人修羅作。其性自爾。即其文也。此四句即世界悉檀。說心生三千一切法也。雲何為人悉檀。如言佛法如海唯信能入。信則道源功德母。一切善法由之生。汝但發三菩提心。是則出家禁戒具足。聞者生信。即其文也。或說緣生一切法。如言若不值佛當於無量劫墮地獄苦。以見佛故得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生信。或說合生一切法。如言心水澄清珠相自現。慈善根力見如此事。聞者生信。即其文也。或說離生一切法。如言非內觀得是智慧。乃至非內外觀得是智慧。若有住著先尼梵志小信尚不可得。況捨邪入正。聞者生信。即其文也。是為為人悉檀四句說心生三千一切法也。雲何對治悉檀說心治一切惡。如言得一心者萬邪滅矣。即其文也。或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧明。心定如地不可動。即其文也。或說因緣和合治一切惡。如言一分從思生一分從師得。即其文也。或說離治一切惡。我坐道場時不得一切法。空拳誑小兒誘度於一切。即其文也。是為對治悉檀心破一切惡。雲何第一義悉檀心得見理。如言心開意解豁然得道。或說緣能見理。如言須臾聞之即得究竟三菩提。或說因緣和合得道。如快馬見鞭影即得正路。或說離能見理。如言無所得即是得。已是得無所得。是名第一義四句見理。何況心生三千法耶佛旨盡淨不在因緣共離。即世諦是第一義也。又四句俱皆可說。說因亦是緣亦是。共亦是離亦是。若為盲人說乳。若貝若粖若雪若鶴。盲聞諸說即得解乳。即世諦是第一義諦。當知終日說終日不說。終日不說終日說。終日雙遮終日雙照。即破即立即立即破。經論皆爾。天親龍樹內鑒冷然。外適時宜各權所據。而人師偏解學者苟執。遂興矢石各保一邊。大乖聖道也。若得此意俱不可說俱可說。若隨便宜者應言無明法法性生一切法。如眠法法心則有一切夢事。心與緣合則三種世間三千相性皆從心起。一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者。指一為多多非多。指多為一一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。一陰一切陰。一切陰一陰。非一非一切。一入一切入。一切入一入。非一非一切。一界一切界。一切界一界。非一非一切。一眾生一切眾生。一切眾生一眾生。非一非一切。一國土一切國土。一切國土一國土。非一非一切。一相一切相。一切相一相。非一非一切。乃至一究竟一切究竟。一切究竟一究竟。非一非一切。遍歷一切皆是不可思議境。若法性無明合有一切法陰界入等。即是俗諦。一切界入是一法界。即是真諦。非一非一切。即是中道第一義諦。如是遍歷一切法無非不思議三諦(云云)。若一法一切法。即是因緣所生法。是為假名假觀也若一切法即一法。我說即是空空觀也。若非一非一切者即是中道觀。一空一切空無假中而不空。總空觀也。一假一切假無空中而不假。總假觀也。一中一切中無空假而不中。總中觀也。即中論所說不可思議一心三觀。歷一切法亦如是。若因緣所生一切法者。即方便隨情道種權智。若一切法一法我說即是空。即隨智一切智。若非一非一切亦名中道義者。即非權非實一切種智。例上一權一切權。一實一切實。一切非權非實。遍歷一切是不思議三智也。若隨情即隨他意語。若隨智即隨自意語。若非權非實即非自非他意語。遍歷一切法。無非漸頓不定不思議教門也。若解頓即解心。心尚不可得。雲何當有趣非趣。若解漸即解一切法趣心。若解不定即解是趣不過。此等名異義同。軌則行人呼為三法。所照為三諦。所發為三觀。觀成為三智。教他呼為三語。歸宗呼為三趣。得斯意類一切皆成法門。種種味勿嫌煩(云云)。如如意珠天上勝寶。狀如芥粟。有大功能。淨妙五欲七寶琳琅。非內畜非外入。不謀前後不擇多少。不作粗妙稱意豐儉。降雨穰穰不添不盡。蓋是色法尚能如此。況心神靈妙。寧不具一切法耶。又三毒惑心一念心起。尚復身邊利鈍八十八使。乃至八萬四千煩惱。若言先有那忽待緣。若言本無緣對即應。不有不無。定有即邪。定無即妄。當知有而不有。不有而有。惑心尚爾。況不思議一心耶。又如眠夢見百千萬事豁寤無一。況復百千。未眠不夢不覺。不多不一。眠力故謂多。覺力故謂少。莊周夢為蝴蝶翾翔百年寤知非蝶亦非積歲。無明法法性一心一切心。如彼昏眠。達無明即法性一切心一心。如彼醒寤(云云)。又行安樂行人一眠夢。初發心乃至作佛坐道場轉法輪度眾生入涅槃。豁寤秖是一夢事。若信三喻則信一心非口所宣非情所測。此不思議境何法不收。此境發智何智不發。依此境發誓。乃至無法愛。何誓不具何行不滿足耶。說時如上次第。行時一心中具一切心(云云)。   ○二發真正菩提心者。既深識不思議境。知一苦一切苦。自悲昔苦。起惑耽湎粗弊色聲。縱身口意作不善業。輪環惡趣縈諸熱惱。身苦心苦而自毀傷。而今還以愛繭自纏。癡燈所害。百千萬劫一何痛哉。設使欲捨三途欣五戒十善相心修福。如市易博換翻更益罪。似魚入笱口蛾赴燈中。狂計邪黠逾迷逾遠渴更飲鹹。龍鬚縛身入水轉痛。牛皮繫體向日彌堅。盲入棘林溺墮洄澓把刃把炬痛那可言。虎尾蛇頭悚焉悼慄。自惟若此悲他亦然。假令隘路叛出怨國。備歷辛苦絕而復穌。往至貧裡傭賃一日止宿草庵。不肯前進樂為鄙事。不信不識可悲可怪。思惟彼我鯁痛自他。即起大悲興兩誓願。眾生無邊誓願度。煩惱無數誓願斷。眾生雖如虛空。誓度如空之眾生。雖知煩惱無所有。誓斷無所有之煩惱。雖知眾生數甚多。而度甚多之眾生。雖知煩惱無邊底。而斷無底之煩惱。雖知眾生如如佛如。而度如佛如之眾生。雖知煩惱如實相。而斷如實相之煩惱。何者。若但拔苦因不拔苦果。此誓雜毒故須觀空。若偏觀空則不見眾生可度。是名著空者。諸佛所不化。若遍見眾生可度。即墮愛見大悲。非解脫道(云云)。今則非毒非偽故名為真。非空邊非有邊故名為正。如鳥飛空終不住空。雖不住空跡不可尋。雖空而度雖度而空。是故名誓與虛空共鬥。故名真正發菩提心。即此意也又識不可思議心。一樂心一切樂心。我及眾生昔雖求樂不知樂因。如執瓦礫謂如意珠。妄指螢光呼為日月。今方始解。故起大慈興兩誓願。謂法門無量誓願知。無上佛道誓願成。雖知法門永寂如空。誓願修行永寂。雖知菩提無所有。無所有中吾故求之。雖知法門如空無所有。誓願畫繢莊嚴虛空。雖知佛道非成所成。如虛空中種樹使得華得果。雖知法門及佛果非修非不修。而修非證非得。以無所證得而證而得。是名非偽非毒名為真。非空非見愛名為正。如此慈悲誓願與不可思議境智。非前非後同時俱起。慈悲即智慧智慧即慈悲。無緣無念普覆一切。任運拔苦自然與樂。不同毒害不同但空不同愛見。是名真正發心菩提義。自悲己悲眾生義。皆如上說。觀心可解◎三善巧安心者善以止觀安於法性也。上深達不思議境淵奧微密。博運慈悲亙蓋若此。須行填願行即止觀也。無明癡惑本是法性。以癡迷故法性變作無明。起諸顛倒善不善等。如寒來結水變作堅水。又如眠來變心有種種夢今當體諸顛倒即是法性。不一不異。雖顛倒起滅如旋火輪。不信顛倒起滅。唯信此心但是法性。起是法性起。滅是法性滅。體其實不起滅妄謂起滅。秖指妄想悉是法性。以法性繫法性。以法性念法性。常是法性無不法性時。體達既成不得妄想。亦不得法性。還源反本法界俱寂。是名為止。如此止時上來一切流轉皆止。觀者觀察無明之心。上等於法性。本來皆空。下等一切妄想善惡。皆如虛空無二無別。譬如劫盡從地上至初禪。炎炎無非是火。又如虛空藏菩薩所現之相一切皆空。如海慧初來所現一切皆水。介爾念起所唸唸者無不即空。空亦不可得。如前火木能使薪然。亦復自然。法界洞朗。鹹皆大明。名之為觀。止秖是智智秖是止。不動止秖是不動智。不動智秖是不動止。不動智照於法性即是觀智得安。亦是止安。不動於法性相應。即是止安。亦是觀安。無二無別。若俱不得安當復雲何。夫心神冥昧棕利怳[怡-台+兩]。汩起汩滅。難可執持。倏去倏來不易關禁。雖復止之馳疾颺炎。雖復觀之闇逾漆墨。加功苦至散惑倍隆。敵強力弱鷸蚌相扼。既不得進又不可退。當殉命奉道薦以肌骨。誓巧安心方便迴轉。令得相應成觀行位也。安心為兩。一教他。二自行。教他又為兩。一聖師。二凡師。聖師有慧眼力明於法藥。有法眼力識於病障。有化道力應病授藥令得服行。如踘多知弟子應以信悟令上樹。應以食悟令服乳酪。應以呵責悟化為女像。一一開曉無有毫差。不待時不過時。言發即悟。佛去世後如是之師甚為難得。盲龜何由上值浮孔。墜芥豈得下貫針鋒難難。二者凡師。雖無三力亦得施化。譬如良醫精別藥病。解色解聲解脈逗藥即差。有命盡者亦不能起死。若不解脈醫問病相依語作方。亦挑脫得差。身子聖德亦復差機。凡夫具縛稱病導師。今不論聖師正說凡師教他安心也。他有二種。一信行。二法行。薩婆多明此二人位在見道。因聞入者是為信行。因思入者是為法行。曇無德雲。位在方便自見法少憑聞力多。後時要須聞法得悟。名為信行。憑聞力少自見法多。後時要須思惟得悟。名為法行。若見道中無相心利一發即真。那得判信法之別。然數據行成論據根性。各有所以不得相非。今師遠討源由。久劫聽學久劫坐禪。得為信法種子。世世熏習則成根性。各於聞思開悟耳。若論根利鈍者。法行利內自觀法故。信行鈍藉他聞故。又信行利一聞即悟故。法行鈍曆法觀察故。或俱利俱鈍。信行人聞慧利修慧鈍。法行人修慧利聞慧鈍。己說前人根性利鈍竟雲何安心。師應問言。汝於定慧為志何等。其人若言我聞佛說。善知識者如月形光漸漸圓著。又如梯磴漸漸增高。巧說轉人心。得道全因緣。志欣渴飲。如犢逐母。當知是則信行人也。若言我聞佛說。明鏡體若不動色像分明。淨水無波魚石自現。欣捨惡覺。如棄重簷。當知是則法行人也。既知根性。於一人所八番安心。咄善男子。無量劫來飲狂散毒。馳逐五塵升沈三界。猶如猛風吹兜羅□j□稈□詑□疇齊∞ョ{樇□□瓷慼撬芊撓堙撬y□□□誇□欖□□廓誇□□奪□□通橛□礸□礸□□□□□唔窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑鬮堅偏r□誇□□□□□□礸□祺樂□裀□玲□□□□□禖餾裡Xh□□□X縑慼慼慼慼慼慼慼樟C榃埤□縷□□□□□□餓□□□襖□祭□□□餺□□□□糖j□□馱榞慄Y□櫓□□□□偷□□□妧□□□馳詛裀□祜□□□□□□z□櫓□□□□禠□□橖□□□祰□□樔□□□□椏咽□榕禦j□□楦□□□□□覕婦駔稜□□駔□□□稜□□□□□□□□j□□□馻埤□□□榞□□V瑩覂□□□□□□□□饋□□□娃□□礸□□□礸□□椸□埤□□□襼□□□觸□□□□□□襼□□量祏□秅穠□餾□□□□腹慼慼慼慼慼撒﹛摯鞢慼慼慼慼撳H□□楅□□□□禖餾裡Xg□□□□□□□聾楖□飀□縷□褾葉□□□□餓□□□襖□祭□□□□□埤□□□□□□□□□騱□北★a□□□□□□□□□□□禳慼慼慼音z□□□□□□□□□裀□□□□□□椸□□□娃□{□□楮□□訃□□詗逆□□□騆□□□耔檢□□示□礸饁拌褓檢□穛訃□饛□□祰□□□□裀□□□□□□□垓□□□禖餾裡Xg□□□□□□□□□□□□縷□□□□□餓□□□襖□祭□□□奜襮□□□誇橖□僚妳姛裀□檳奇□椸□露□妳姛裀□□櫚□□楰□□□□□□□□騰□□大□□□□膳□稦□□□□□襄□鵱牷慼慼慼慼潦A□□□□□□禖餾裡Xg□□□□□□□□□復□□縷□觬□□糕□□餓□□□褓□□□□|□婃□□婦逆□威U楈威□耔□□□□駂□□粿□□橧□□□□□□□□□□□□檢□□耔□E□視驚埤□□磻程檢□□U楈妨□□□妳獎□□□獎□□□□□□穘茶妼□縷□□□□□q□G□D□□□□騧□履婁□荂慼慼慼慼K□□□□□□禖餾裡Xg□□□□□□□□奅榃埤□縷□□□□□□餓□□襖□祭□□詖□℅p孌褽□飀□櫬驚褸□駕□叫□□露□私□□訇D裀□□□祰E□誇□□□□□□□□飥□□□□□□□□□馜□□□壘量礹□□□□□□禖餾裡Xg□□□□□□□聾楊量逆□縷□褾葉□□□餓□□襖□祭□□□娭煻飽慼慼慼樑踵昝]□□□禕埤□蘅滿撰綰瓷慼瞴慼摯鶠慼腄慼憬d姁□□臐慼樊恁摯f□□□□褉□□□□□詁□逆□□禖餾裡Xg□□□□□□□聾櫧□□□縷□□□□□餓□□襖□祭□□誇□□□祰□檻檢□□妗妘j□妗□□□□禘G檢□診□秜□□延觀□檻裀□□稫觀誇□椻姭騧□埤□□妳□娜□□□□禘j□□禖餾裡Xg□□□□□□□□禂□□□縷□□□糕□□餓□□□聾□□□□□□□餓□□□褓□奪□□□勵□□□駐裀□□□覺□□□□□□□□□□楈大□□□□□□禳□□餘逆□槂□□□□□磻楰□楅祰褸□□□□□姚□s□□□□□□□黎□禁□□□□□□□□禾□□襐□□□嫵□□□□□□駕□□嫵□璉□□□□□□□逆□填恣慼慼牖窗慼憬^稐□□垓□□□餺□□榳誇□□□□妃□□□□□□漇擎f埤□□隆m□□□姪西□褸□□□殺□餺□稃□□□埤□□□□□□H□□□□□妧□□譯□楰□逆□□□□□□□襜言□□□X□□褽□覆□□□襜襱□鷺□騇埤□褽□楖□□□騮□□□黎□訄□□□□說□裀□□□□□□□□□□□腹慼慼憔癒慼慼撙飽慼慼慼慼潑餾裡Xh□□X縑慼慼慼慼慼慼慼樟C□□□縷□□□□□□餓□□褓□奪□□□姛裀□楢d□獎□誇□j□槂□□□□□靈□□□□倫□□妳誇□飀□□覓□□□寧□□□□瓷慼敵R□□□□□飯□勵□□□□□□□鱗牷慼慼撳哄慼慼撚屆慼慼撕塓O□□奪槄□□礪逆□□□□隉E□□□練餾□□□□□禭□□□裀□□□□□□□□壘□□□□□□□□□□飯□蓮□□□礸□禳飯□痢娗□□楮首□□委□□複[埤□□禖餾裡Xg□□□稜□飀□□□褾葉□□□餓□□□□□□□姛覕□□□□埤□槂□□□□禜散糖□□□北□□□覃□□□□□埤□□醴覷□首□□□□□□楦□□□□□褙j□□磻禪漶慼慼慼慼慼慼慼慼慼潤兩^□□□□橁□□□□綠□□□□□□□祿□□婁□□□逆□□騉□□□□禭□□□禖餾裡Xg□□□□櫧□□□縷□□□□□餓□□褓□□□□□蓮□□穖□□□槂□□□□□□□暈稀□襯□□□□觷□□□覓逆□□□□□□驁簉瘞f□□□□□□□□□檢□本□本□□□□□□□□□□□□□□襆□□□綠□神埤□□□□礽□□□□□□禖餾裡Xg□□□□□□□□蓼□□□糕□□餓□□□□□□□□襯□楚憫哄慼潑_□□□□□□檢□□□□散稦□檢□□□□馭□□□□椸□駢□埤□□婖□□□□□j□□□□□□□稦□□□□矩□□秕□□□檳□□禜□□□飀□□糧□□□蓼□□□□□□餓□□奮□飽慼慼撚□□□褉□□□□嬪□□姍娭託點橁□□□□c□芊慼熱}飽慼潛d□褾葉□□□餓□□□□□稃□榵□□□□訃□禎檢□唌慼慼慼摯f□樧□□□□蓼□□□□□□餓□□□□妙□□稃□□□□哄慼撩]禬□□□桌楋□□□□聾埤□蓼□觬□□糕□□餓□□蓼□□□□□□□□餓□□□馬□□送□□□榙□□飀□餼□□祅}□□飀□□矩蠡L□祈飀□□□□□楈驈□□□礸□□魯□□□LD勵□□□□□橠訇p□□□襏切□飀□□□□j□憿熱y餺椸□觿□□椽□□□饛□□□□□椹威□□□□□□□□□媸□樽□飲餓□妳□□駂□□□□□榠騽駔□□□□□□□襮餓□□□□□饋□□□□橀□騽駔□□□□□□□襮餓□□禭□糧□嬌□訪□□□送□饐覜送膳□□餓□□□□□餓□埤□樧□玲□□□□□□□□妒□復□□妃□□檢□令□□□□妨□□□馱□庚鞢憧O□□□□□□大□□恣慼撬y□秜s□橝□□妒□租婠觟奿□□□□露□□礸□稫觀姚□□□□□蓼□□□□□□餓□□□□楻□楈奿□□觀埤□□□姲牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢撳矷撰q祛□□□□□奇□□□□□襯□□□□□□□榠□觱□吝椹□□逆□奿奿誇□復□檳□□裀□□椻□□□□□飀□婝□規□計秝□霸飀□□椿飽慼歎挐vj□隉慼撓堙慼慼慼慼慼撳I飽慼慼慼敷﹛慼撕丑慼慼撓[禘U飀□□□□□□飽憫侃塥間慼慼慼慼慼隉慼慼熟矷慼慼慼慼慼慼慼慼毅耤慼慼歐楖e□□蓼□□漶慼慼慼慼撩蛂慼慼撓S□騤□□。信行安心者。或欲聞寂光如須彌不畏八動。即應聽止。欲聞利觀破諸煩惱。如日除闇。即應聽觀。聽觀多如日焦芽。即應聽止潤以定水。或聽定淹久如芽爛不生。即應聽觀令風日發動使善法現前。或時馳覺一念叵住。即應聽止以治散心。或沈昏濛濛坐霧。即當聽觀破此睡熟。或聽止豁豁即專聽止。或聞觀朗朗即專聽觀。是為自修信行八番巧安心也。若法行心轉為信行。信行心轉為法行。皆隨其所宜巧鑽研之。自行有三十二。化他亦三十二。合為六十四安心也。復次信法不孤立。須聞思相資。如法行者隨聞一句體寂湛然。夢妄皆遣。還坐思惟心生歡喜。又聞止已。還更思惟即生禪定。又聞於止。還即思惟妄念皆破。又聞止已。還更思惟朗然欲悟。又聞觀已。還更思惟心大歡喜。又聞觀已。還更思惟生善。破惡欲悟等准前可知。此乃聽少思多名為法行。非都不聽法也。信行端坐思惟寂滅。欣踴未生起已聞止歡喜甘樂。端坐念善善不能發。起已聞止信戒精進倍更增多。端坐治惡惡不能遣。起已聞止散動破滅。端坐即真真道不啟。起已聞止豁如悟寂。是為信行坐少聞多非都不思惟。前作一向根性。今作相資根性。就相資中復論轉不轉。亦有三十二安心。化他相資。亦有三十二安心。合六十四合前為一百二十八安心也。夫心地難安違苦順樂。今隨其所願逐而安之。譬如養生或飲或食。適身立命。養法身亦爾。以止為飲以觀為食。藥法亦兩。或丸或散。以除冷熱。治無明病以止為丸以觀為散。如陰陽法。陽則風日。陰則雲雨。雨多則爛。日多則焦。陰如定陽如慧。慧定偏者皆不見佛性。八番調和貴在得意。一種禪師不許作觀。唯專用止。引偈雲。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思終不睹。又一禪師不許作止。專在於觀。引偈雲。止止徒自止。昏闇無所以。止止即是道。觀觀得會理。兩師各從一門而入。以己益教他。學者則不見意。一向服乳漿猶難得況復醍醐。若一向作解者。佛何故種種說耶。天不常晴醫不專散食不恆飯。世間尚不爾況出世耶。今隨根隨病迴轉自行化他有六十四。若就三番止觀。則三百八十四。又一心止觀復有六十四。合五百一十二。三悉檀是世間安心。世醫所治差已復生。一悉檀是出世安心。如來所治畢竟不發世出世法互相成顯。若離三諦無安心處。若離止觀無安心法。若心安於諦一句即足。如其不安巧用方便令心得安。一目之羅不能得鳥。得鳥者羅之一目耳。眾生心行各各不同。或多人同一心行。或一人多種心行。如為一人眾多亦然。如為多人一人亦然。須廣施法網之目。捕心行之鳥耳。◎   摩訶止觀卷第五(上)   摩訶止觀卷第五(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   ◎第四明破法遍者法性清淨不合不散。言語道斷心行處滅。非破非不破何故言破。但眾生多顛倒少不顛倒。破顛倒令不顛倒。故言破法遍耳。上善巧安心則定慧開發。不俟更破。若未相應。應用有定之慧而盡淨之。故言破耳。然破法須依門。經說門不同。或文字為門。大品明四十二字門是也。或觀行為門。釋論明菩薩修三三昧緣諸法實相是也。或智慧為門。法華雲其智慧門是也。或理為門。大品明無生法無來無去即是佛也。依教門通觀。依觀門通智。依智門通理。理為門復通何處。教觀智等諸門悉依於理。能依是門。所依何得非門。雖無所通究竟遍通。是妙門也。三門置之今但說教門。三藏四門先破見。後破思。亦俱破(云云)。通教四門亦先破見。後破思。亦俱破。但破四住不得言遍也。別教四門次第斷五住。斯乃豎遍橫不遍。並非今所用。今不思議一境一切境。一心一切心。橫豎諸法悉趣於心。破心故一切皆破。故言遍也。餘門破不遍則不須說。圓教四門皆能破遍。所謂有門無門。亦有亦無門。非有非無門。今且置三門。且依空無生門。無生門能通止觀。到因到果。又能顯無生使門光揚。何者。止觀是行。無生門是教。依教修行通至無生法忍。因位具足。淨名三十二菩薩。各說入不二門。皆是菩薩從門入位。而無生為首。大品明阿字門。所謂諸法初不生。此證無生門通止觀到因。其義可見。止觀光揚無生門者。法不自顯。弘之在人。人能行行。法門光顯。使無生教縱橫無礙。觸處皆通。門義方成。譬如世人門戶出入。有人有位門則榮顯。能譬既然所譬可解。門通果者。大經雲。般涅言不。槃者言生。不生之義名大涅槃。又雲。定慧二法能大利益乃至菩提。大品雲。無生法無來無去。無生法即是佛。法華雲。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。且引三經果義明矣。止觀能顯果者。果不自顯。由行故果滿。果滿故一切皆滿。巍巍堂堂如星中月照十寶山影臨四海。果亦如是無上無上。功高十地汲引四機。金光明中佛禮骨塔。即其義也。無生教門豎攝因果。其義已彰。橫攝之意今當說。大品雲。若聞無生門則解一切義。初阿字攝四十一字。四十一字攝阿字。中間亦然。橫豎備攝。其文如此。此意難見。更引佛藏示其相。次引涅槃釋其義。後說無生門破法遍。佛藏雲。劫火起時菩薩一唾火即滅。一吹世界即成。非是先滅後成。秖一唾中即滅即成。彼經明外用。內合無生門。即破遍。即立遍破立不須二念。若內無是德則外無大用。寄外顯內其相如是。須識觀心者。眾生一期將訖。即是劫盡。三毒三災火為語端。以止止之如唾滅。以觀觀之如吹成(云云)。大經釋義者。不聞聞一句有種種義。初雲。不生生。不生不生。生不生。生生。按此四句說無生門。攝自行因果化他能所等法皆遍。不生生者。安住世諦。初出胎時名不生生。今解世諦者。無明共法性。出生一切隔歷分別。故名世諦。安住者。以止觀安於世諦。即是不可思議境。觀行位成。故名安住。以安住故名託聖胎。初開佛知見得無生忍。名出聖胎。不見無明世諦故言不生。獲佛知佛見故名為生。論雲。諸法不生而般若生。即其義也。此說自行無生忍位。因義成也。經釋不生不生者。不生不生名大涅槃。生相盡故。修道得故。今解果由因剋故言修道得故。斷德已圓無明不生。智德已圓般若不生。故言不生不生。此說自行寂滅忍。果義成也。因果既圓即如佛藏所明一吹唾即滅即立。是其義焉。經釋生不生者。世諦死時名生不生。今解世諦者。無明是其根本。既破無明故言世死。世死故名生不生。此釋初句初句上緣於理智德成故言不生生。此句下破於惑。斷德成故言生不生。不生名雖同事理大異。初句詺智慧開發為生。此句詺結業起動為生。生名雖同而縛脫大異。莫迷名惑旨。須精識之須精識之。初句如唾中吹此句如吹中唾。唾吹一時不可前後也。經重釋此句雲。四住菩薩名生不生。生自在故。今解先生不生說自行之惑滅。重釋生不生明化道之興。何者。菩薩斷四住時。破結業生即能自在生。況斷五住耶。以劣顯勝彌彰化道。二乘斷惑沈空不能如此。故標菩薩也。惑滅顯唾化興顯吹也。經釋生生者。一切有漏唸唸生故。今解此句明化用之所耳。菩薩何意不生而生。良由一切有漏眾生相續不斷。是故菩薩而起大悲。示自在生而度脫之。是為無生門攝自行因果化他能所。皆悉具足矣。四住菩薩者。地持雲。從初發心住至十地。束為六住。一種性住。二解行住。三淨心住。四行道跡住。五決定住。六究竟住。種性住者。若人無有種性。雖生善道數退數進。不得在菩薩六人數中。若種性處成就無有退失。數數增進得是一人也。解行人是初地方便。淨心住是入初地。得出世間心離凡夫我相障。故名淨心住。行道跡住者。從二地至七地住修道也。決定住者。八地九地也。已得報行不還不退。故名決定。究竟住者。第十地學行窮滿。故言究竟住也。經稱四住名生不生者。正是行道跡住。從二地止正是入假化他之位。處處現生而非實生。將別顯圓。初出胎時。即能利他化生自在。於圓義亦應無失。經又六句。不生生亦不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。按此六句明無生門破法遍。若破思議惑用前四句。若破不思議惑用後二句。何者。思議惑雖多不出界內外。界外惑附體生。故言不生生。界內惑是枝末。故言生生。此惑紛綸並是所化之境。為此境故施自在生。所化既不可得。何處有能化。能所俱亡。是故不生生生生俱不可說。若破思議解此解雖多。不出界內外。界內解止遣分段故言生不生。界外解雙遣分段變易故言不生不生。此解淺深故有種種自行因果。理尚非一寧有種種。今遍唾破故言生不生不可說。不生不生亦不可說。若破不可思議惑者。秖是無明。無明故生。生故無明。無明不可得。生亦不可得。今皆唾破故言生不可得。若破不思議解者。秖是圓解。圓解始終判出因果。理不遍圓亦非始終。那有因果。今皆唾破故言不生不可得。將彼經意釋無生門破法遍者。其義分明。佛自釋六句。雲何不生生不可說。不生名為生故不可說。今解。不生者法性也。生者無明也。二乘證不生猶受法性生。故言不生名為生。依佛此旨知是界外附體之惑。不生而名為生。生即顛倒。顛倒即不顛倒。心行處滅言語道斷。故不可說。雲何生生不可說。生生故生。生生故不生。故不可說。今解。生生故生者。即是大生生小生。八相所遷有漏之法也。依佛此旨知是界內有漏惑也。生生故不生者。因緣生法即空即中。心行處滅言語道斷。故不可說也。雲何生不生不可說。生即名為生。生不自生故不可說。今解。生即名為生者。乃是諸法不生般若生也。生不自生者。此般若生不從四句生。生不自生是初句耳。具言生不他生。生不共生。生不無因生。又般若生時世諦已死。無復有生而生三界者。為緣故生非業生也。故言生不自生。若般若生。若自在生。皆言語道斷故不可說也。據此意知是界內之解也。雲何不生不生不可說。以修道得故。今解。修道得者。乃是極果所證。尚非下十地所知。豈可言說。據此知是界外之解也。經雲。生亦不可說。以生無故。今解。此破不思議惑。界內生生亦是生。界外不生生亦是生。祇是無明之生生必託緣生。緣生即空即中。心行處滅言語道斷。故不可說也經雲。不生不可說以有得故。今解。此破不思議解。及界內之解。亦是修道得故。界外之解。亦是修道得故。得即詣理。理絕心口故不可說也。佛以六句破諸法解惑。皆言不可說。彌顯無生門破法遍也。依佛藏經前四句亦吹亦唾。後兩句結前吹唾耳。此六句專論於唾也。又楞伽雲。我從得道夜至涅槃夜。不說一字。佛因二法作如此說。謂緣自法及本住法。自法者。彼如來所得我亦得之。無增無減離言說妄想文字二趣。釋曰。緣自法是證聖真諦實性也。離言說妄想者。不可思議也。離文字者離假名也。離二趣者。離說所說想所想名所名也。本住法者。謂古先聖道法界常住。如道趣城道為人行。非行者作道。城由道至。非至者作城。經曰。士夫見平坦道。即隨入城受如意樂。我及先佛法界常住亦復如是。是故二夜不說一字。當知二法決定非口言分別所能變異。本法者如理也。自法者證實此義與大經四不可說意同。生生不可說者。本法不可說也。生隨順緣生。本法不可說也。生不生不可說者。即自斷法不可說也。不生生不可說者。即自智法不可說也。不生不生不可說者。即是究竟自證法不可說也。後二句一結生不可說。結本法不可說也。一句結不生不可說。結自證法不可說也。大經雲。十因緣法為生作因。亦可得說者。今解。此即無生門遍立之義。亦如佛藏遍吹即成也。十因緣者。從無明支乃至有支立諸法也。立有三義。一立眾生。二立機緣。三立聲教。立眾生者。過去二因現在五果。更互因緣。而立五陰假名眾生也。立根機者。過去或修行析行體行漸行頓行。以行為業無明潤之。致今五果於此陰果更起本習。或起析愛取有。或起體愛取有。或起漸愛取有。或起頓愛取有。取有起故得為機緣也。立聲教者。析愛取有起故感三藏教。是為生生不可說十因緣法。為生生作因。亦可得說。說生生也。體愛取有感於通教。是為生不生不可說十因緣法。為生不生作因。亦可得說。說生不生也。漸愛取有感於別教。是為不生生不可說十因緣法。為不生生作因。亦可得說。說不生生也。頓愛取有感於圓教。是為不生不生不可說十因緣法。為不生不生作因。亦可得說。說不生不生也。眾生若立。一切惑法因果立。一切所化立。機教若立。一切解行因果立。一切能化立。是為無生門一立一切立。故大品雲。若聞阿字門則解一切義。佛藏雲。一吹一切悉成。此之謂也。如地持四種成熟。謂聲聞種性。緣覺種性。佛種性。菩薩種性。無此四性以善趣熟之。佛種性即此圓機。菩薩種性即此別機。彼文雲。菩薩種子有佛無佛堪能次第斷煩惱障及智障。豈非別機。聲聞種性當開之。別異善根即三藏機。退大取小種性即通機。彼四成熟即此四種機緣義也。問。上六句是無生門一破一切破。十因緣法是無生門一立一切立。上四句是無生門亦破亦立。亦應有第四句非破非立不。答。大經十九卷初雲。十事功德不可思議。聞者驚怪。非難非易非內非外。非相非非相非方非圓。非尖非斜等。即是第四句非破非立之文義。問。若無生門攝一切法者。則無復諸門也。答。無生門亦攝諸門。諸門亦攝無生門。欲依智德義便故言無生門。此應四句。生門無生門亦生亦無生門非生非無生門。一一門各有四門。四四十六門。若依斷德義便。應有滅門不滅門。亦滅亦不滅門。非滅非不滅門。一一門各有四門。四四十六門。合三十二門。大經舉十五日月光增正喻智德。十六日月光減正喻斷德。月無增無減。約白論增約黑論減。實相無智無斷。約照論智約寂論斷。若無生門攝一切法高極。此豎攝一切法也。若無生門攝諸法廣遍者。即無生門橫攝一切法也。問。無生門門稱無生。其境惑智斷等。悉應稱為無生。那忽言無生生生生生自在故。答。此還助顯無生門。無生忍發故言無生生。明其所化故言生生。明其應用故言生自在。還是無生門。即唾故言無生。即吹故言無生生等。彌顯無生門攝法遍耳。約大經釋門義竟(云云)。   ○次明破法遍者為三。一無生門從始至終。盡其源底豎破法遍。二歷諸法門當門從始至終。盡其源底橫破法遍。三橫豎不二從始至終。盡其源底非橫非豎破法遍。豎則論高橫則論廣。豎來入橫無橫而不高。橫來入豎無豎而不廣。法華雲。其車高廣。橫豎不二則非橫非豎。故雲。是法平等無有高下。一無生門破法遍者。又為三。一從假入空破法遍。二從空入假破法遍。三兩觀為方便得入中道第一義諦破法遍。如此三觀實在一心。法妙難解寄三以顯一耳。大論雲。三智實在一心。為向人說令易解故分屬三人。華嚴亦有二意。宣說菩薩歷劫修行。彼為鈍根也。初發心時便成正覺。所有慧身不由他悟。彼是利根也。法華唯一意。正直捨方便但說無上道。今欲借別顯總舉次而論不次。故先三義解釋也。從假入空破法遍。又為三。先從見假入空。次從思假入空。後四門料簡。後見假入空又為二。先明見假。次明空觀。見惑附體而生還能障體。如炎依空而動亂於空。似夢因眠夢昏於眠。夢若不息眠不得覺。此惑不除體不得顯。然見則見理見實非惑。見理時能斷此惑從解得名。名為見惑耳。見惑有四。一單四見。二複四見。三具足四見。四無言見。單四見者。執有執無執亦有亦無執非有非無。於一有見復起利鈍。謂有於我我與有俱。恆起我心與我相應。即是我見。以計我故能生邊見。以我邊故破世出世因果。即是邪見。執此為道望通涅槃。名為戒取。謂此為實餘皆妄語不受餘見。名為見取。是己法者愛。非己法故瞋。我解他不解生慢不識有見中苦集為癡。猶豫不決為疑。如是十使歷欲界四諦。苦下具十。集下有七除身邊戒取。道下有八除身邊。滅下有七除身邊戒取。合三十二使。歷色界四諦有二十八。無色亦爾。例除一瞋合有八十八使。餘三見亦各具八十八使。若歷六十二見。見見各具八十八使倒浪瀾漫不可稱數。邪網彌密障於體理。五十校計經雲。若眼見好色中有陰有集。見惡色中有陰有集。見平平色中有陰有集。乃至意緣法亦如是。一根有三。三中有六。六根具三十六。三世合百八。歷六十二見八十八使。各各百八。當知舉心動念浩然無際。昏而且盲都無見覺(云云)。世講者。謂有是見。無非是見。亦有亦無是見。非有非無非是見。此語違經負心。經雲。依止此諸見。具足六十二。如汝解者。數則欠少。中論破自他性。有是自性。對有說無無是他性。若有若無皆是性。何意無非是見又此無既非證理之無。寧得非見。諸外道本劫本見末劫末見。介爾計謂是事實餘妄語。增見長非吾我毒盛。捉頭拔髮構造生死。如長爪雖不受一切法而受於不受。不識苦集。佛以一責墮二負處。高著外道尚未免見。雲何底下謬謂為是。今判。此並屬單四見攝也。複四見者。謂有有。有無。無有。無無。亦有有無。亦無有無。非有有無。非無有無。此是複四見。於一一見。具八十八使。若六十二見。見見又具八十八使百八等。如上說。具足四見者。有見具四者。謂有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。無具四者。無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。亦有亦無具四者。亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。非有非無具四者。非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦無非有非無非有非無。是名具足四見。一句具八十八使。如是六十二見。見見具八十八使百八等。如前說絕言見者。單四見外一絕言見。複四句外一絕言見。具足四句外一絕言見。一一見皆起八十八使六十二見百八等。如前說。如是等約外道法生如是等見也。又約佛法生見者。三藏四門生四見。通教四門生四見。別教四門生四見。圓教四門生四見。又一種四門外。各有絕言見。如是一一見中。各各起八十八使六十二見百八等惑。如前說。復次見惑非但隨解得名。亦當體受稱稱之為假。假者虛妄顛倒名之假耳。例前亦應言單四假複四假具足四假。一一各有絕言之假。依於佛法復有十六假。一一如前說又於一一假中。復有三假。謂因成假。相續假。相待假。法塵對意根生。一念心起即因成假。前念後念次第不斷。即相續假。待餘無心知有此心。即相待假。上因成約外塵內根。相續但約內根。相待豎待滅無之無。又橫待三無為之無心也。開善雲。因兼二假或亦過之。明第三假起時因上兩假。故言因兼。上假未除後假復起。故言過之。此就心明三假也。又約色明三假。先世行業託生父母得有此身。即因成假。從胎相續迄乎皓首。即相續假。以身待不身。即相待假又約依報亦具三假如四微成柱。時節改變相續不斷。此柱待不柱。長短大小等也。此是三藏經中隨事三假。委釋如論師。但此名通用。不獨在小乘。大乘亦名三假。附無明起如幻如化。但有名字實不可得。鏡中能成之四微尚不可得。況所成之幻柱。柱尚不可得。況歷時節相續以幻化長短相待。寧復可得。舉易況難而明十喻。即色是空非色滅空。即此義也。是名大乘隨理三假。又釋論明三種有。相待有假名有法有。相待有者。長因短有。短亦因長。此彼亦爾。物東則以此為西。在西則東。一物未異而有東西之別。有名無實是為相待有。假名有者。如酪色香味觸四事因緣和合故。假名為酪雖有不同因緣之有。雖無不如兔角龜毛之無。但以因緣和合故有。假名為酪。又如極微色香味觸故有毛分。毛分故有毳。毳故有□。□故有衣。是為假名有。法有者。即是色香味觸四微和合。故名法有。論又雲三假施設。與三假雲何。答。別義不論今通會之。法假施設如因成。受假施設如相續。名假施設如相待。論雲。五眾等法是法波羅聶提。五眾和合故名眾生。如根莖枝葉故有樹名。是受波羅聶提。用是名字取二法相說是二種。是名波羅聶提。故知三假義同也。瓔珞經亦有三假之文。大品雲。有緣思生無緣思不生。即因成意。大經雲。如讀誦法雖唸唸滅。亦能從一阿含至一阿含。猶如飲食雖唸唸滅。亦能初飢後飽。相續意也。淨名雲。說法不相待一念不住故。當知三假之名大小通用。非但小乘名生死法以為見為假。如前說。大乘亦名生死為見為假。所謂三藏四門生四見。見見有三假六十二見百八煩惱等(云云)。通教四門生四見。見見具三假六十二見百八煩惱等。別教四門生四見。見見具三假六十二見百八煩惱等。圓教四門生四見。見見具三假六十二見百八煩惱等。如來教門示人無諍法。消者成甘露。不消成毒藥。實語是虛語生語見故。故於四門十六門起見起假(云云)。二明破假觀者。即為三。一破假觀。二明得失。三明位。觀又為四。一破單。二破複。三破具。四破無言。破單為兩。初略後廣。略者若一念心起於單四見中。必是一見。見即三假虛妄無實。八十八使浩浩如前說。諸惡彰露具如後說。應當體達颺依炎炎依空空無所依。空尚無空。何處復有若炎若颺。又如眠夢百千憂喜。本末雙寂畢竟清淨。是名為止。又觀無明即法性不二不異。法性本來清淨不起不滅。無明惑心亦復清淨。誰起誰滅。若謂此心有起滅者。橫謂法性有起滅耳。法性無起誰復生憂。法性無滅誰復生喜。若無憂喜。誰復分別此是法性此是無明。能觀所觀猶如虛空。如此觀時畢竟清淨。是為從假入空觀。信行利根一聞即悟。法行思已即能得解。其鈍根者非唯聞思不悟更增眾失。故中論雲。將來世中人根轉鈍。造作諸惡。不知何因緣故說畢竟空。是故廣作觀法說於中論。今亦如是為鈍根故廣破。單複訖至無言說見。通用龍樹四句破令盡淨。若一念心起即具三假。三假如前說。當觀此一念。為從心自生心。為對塵生心。為根塵共生心。為根塵離生心。若心自生者。前念為根後念為識為從根生心為從識生心。若根能生識。根為有識故生識。根為無識故生識。根若有識根識則並。又無能生所生。根若無識而能生識。諸無識物不能生識。根既無識。何能生識。根雖無識而有識性故能生識者。此之識性是有是無。有已是識並在於根。何謂為性。根無識性不能生識。又識性與識為一為異。若一。性即是識。無能無所。若異。還是他生非心自生。如是推求畢竟知心不從自生。若言心不自生。塵來發心故有心生。引經雲有緣思生無緣思不生。若爾。塵在意外來發內識。則心由他生。今推此塵為是心故生心。為非心故生心。塵若是心則不名塵。亦非意外則同自生。又二心並則無能所。塵若非心那能生心。如前破。若塵中有生性是故生心。此性為有為無。性若是有。性與塵並亦無能所。若無。無不能生。如是推求知心畢竟不從塵生。若根塵合故有心生者。根塵各各有心故合生心。各各無心故合生心。若各各有合則兩心生。墮自他性中。若各各無合時亦無。譬如鏡面各有像故合生像。各無像故合生像。若各有像應有兩像。若各無像合不能生。若鏡面合為一而生像者。今實不合合則無像。若鏡面離故生像者。各在一方則應有像。今實不爾。根塵離合亦得如是。如是推求知心畢竟不從合生。又根塵各有心性。合則心生者。當檢此性為有為無。如前破(云云)。若根塵各離而有心生者此是無因緣生。為有此離為無此離。若有此離還從緣生。何謂為離若無此離無何能生。若言此離有性性為有為無。若性是有還從緣生。不名為離。若性是無無何能生。如是推求知心畢竟不從離生。中論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。即此意也。若推因成假四句求生不得。執性即薄。但有名字名為心生。名不在內外中間。亦不常自有。是字不住。不住有四句。亦不不住。不住無四句。故無住之心。雖有心名字。名字即空。若四句推性不見性。是世諦破性亦名性空。若四句推名不見名。是真諦破假亦名相空。性相俱空者是為總相從假入空觀也。故中論曰。諸法不自生。如此用觀者與中論意同也。若根檢不得心即是內空。塵檢無心即是外空。根塵合檢不得即內外空。離檢不得即是空空。四性檢不得即是性空。四句檢不得即是相空。若就塵檢無十方分即是大空。求最上所以不得。即是第一義空。四句因緣不得即有為空。因有為說無為。既不得有為亦不得無為。即無為空。四句求心生元不得即無始空四句求心滅不可得即散空。四句求心生滅不可得。亦不得心不生不滅。即畢竟空。三界無別法唯是一心作。今求心不可得。即一切空。觀心無心觀空無空。即無所得空。觀有見三假不可得。即有法空。觀無見三假不可得。即無法空。觀亦有亦無見三假不可得。即無法有法空。如此觀者即與大品意同。是為十八種從假入空觀也。若不悟者轉入相續假破之。何以故。雖因成四破不得心生。今現見心。唸唸生滅相續不斷。何謂不生。此之唸唸為當前念滅後念生。為前念不滅後念生。為前念亦滅亦不滅後念生。為前念非滅非不滅後念生。若前念不滅後念生。此則念自生念。兩生相並亦無能所。若前念有生性生於後念。此性為有為無有則非性無則不生如前。若前念滅後念生者。前不滅生名為自性。今由滅生不滅望滅。豈非他性。他性滅中有生故生無生故生。有生是生生滅相違。乃是生生。何謂滅生。若滅無生無何能生。若滅有生性性破如前。若前念亦滅亦不滅後念生者。若滅已屬滅。若不滅已屬不滅。若不滅合滅能生。即是共生。共生自相違。相違何能生。又若各各有生。即有二過。各各無生合亦不生。若滅不滅中有生性者。為有為無。若性定有何謂滅不滅。若性定無亦何謂滅不滅。此不免斷常之失還墮共過。若前念非滅非不滅。而後念心生者為有此非滅非不滅。為無此非滅非不滅。若有則非無因。若無無因不能生。若無因有生性者。此性即因。何謂無因。若無無不能生。如是四句推相續假求心不得。無四性實執心即薄。但有心名字。是字不住內外兩中間。亦不常自有。相續無性即世諦破性。名為性空相續無名即真諦破假。名為相空性相俱空乃至作十八空如前說。是名從假以入空觀。若不得入者。猶計有心待於無心。相待惑起此與上異。因成取根塵兩法和合為因成。相續豎取意根前後為相續。豎望生滅此是別滅。別滅則狹。今相待假待於通滅。此義則寬。通滅者。如三無為雖不併是滅而得是無生。待虛空無生而說心生即是相待假。上既不悟復因上惑共起此惑故言因兼。上惑猶在復起此惑故言過之。又因兼者。無生法塵待意根生。亦是因成。因上假心來續相待。即是相續。故言因兼。過之者。上兩假不於通滅起惑。今約通起豈非過之。釋既異舊而借彼語示相待假相耳。今檢此心為待無生心生。為待有生心生。為待亦生亦無生而心生。為待非生非不生而心生。若待無生而生心者。有此無生無此無生。若有生可待還是待有。何謂待無。有有相待即是自生。若無此無生無何所待。若秖待此無無而生心者。一切無無亦應生心。無望於有無即是他生也。又無生雖無而有生性。待此性故而知有心。此性為已生為未生。若已生。生即是於生。何謂為性。性若未生。未生何能生。若待生而心生者。生還待生長應待長。既無此義。何得心生。若待生無生故有心生。如待長短得有於長。此墮二過。各有。則二生並。各無。全不可得如前。若待非生非無生而有心生者。論雲。從因緣生尚不可。何況無因緣。又此無因為有為無。若有還是待有。若無還是待無。何謂無因。若言有性性為有為無。性若是有為生非生。若生已是生何謂為性。若無生雲何能生。如是四句推相待假求心生不可得。執心即薄。不起性實。但有名字。名字之生生則非生。是字不在內外中間。亦不常自有。是字無所有。求性不可得世諦破性。是名性空。求名不可得真諦破假。是名相空。復次此性相中求陰入界不可得。即是法空。性相中求人我知見不可得。名眾生空。乃至作十八空如前說。是名從假入空慧眼得開見第一義。非但有見三假惑除。一切見惑無不清淨正智現前。是名無生門通於止觀。亦是止觀成無生門。若不悟者當善用止觀巧破見假。信法迴轉成方便道伏於有見。無量煩惱悉皆被伏。伏故名善有漏五陰也。以被伏故有見不起。度入無見計中如後破。夫破見之由聞思不定。若上根人聞觀於生知生無生破執得悟。中根執輕成伏見方便善有漏五陰。下根執重猶懷取著聞破生不得生。謂無生是實。更起無生見。又當總別破之。總破者如大品雲。識無生尚不可得。何況識生。又識生尚不可得。何況識無生。生與無生俱不可得。楞伽經中又廣破無生見。然無生之理非識所知。雲何謂情捨有緣無。如步屈蟲。又似獼猴。不應虛妄執此見著。是為總破。別破者。行人用止觀破因成三假不得性相。泯然入定不見內外亦無前後。無相形待。寂然定住。或豁亡身心一切都淨。便發此無心自謂得無生止觀定慧已成。而起見著著此空想。諸佛不化。何故不化。觀心推畫。發一分細定生一分空解。此是空見法塵與心相應。何關無生。釋論簡外道佛法二俱觀空。雲何有異。外道愛著觀空智慧。即是向者所發空塵謂為涅槃。即有能觀者。能觀者便成身見。身見故即有利鈍十使乃至八十八等。生死浩然如前說。如是罪過。皆由空塵而起。障真失道豈會涅槃。是名外道觀空。佛弟子觀無生。若發空心空心生時即知是愛。何者。生名愛法。愛法即是無明。無明生我見等八十八使。一一皆具三假之惑。終不執謂是真無生。雲何三假。良由上來有見三假被伏度入無見。無生法塵對意根。一念空心生。即因成假。以生心滅故無生心生。是相續假。豁爾無生待於有生。是相待假。當推此無生心生。為意根生為法塵生。為合為離。若意根生者。為根生為識生。若根生。為根中有識故生識。為無識故生識。若根有識。為是根為非根。識若是根。則無能所。根若無識。何能生識。若根有生識之性。此性為有為無。性若有者。識性與識為一為異。若一。性即是識。若異。異何能生。自生中檢心不可得。具如上說。若由塵起無生心者。塵為有心為無心。若有心則無能所。若無無不能生。又塵為一為異。一則無能所。異則不能生。檢他心不可得。具如上說。若根塵合有無生心生者。此有二過。如前說(云云)。又離根離塵有無生心生者。從因緣尚不可得。何況無因如前。當知無生之心。不自不他不共不離。無四性。無四性故名性空。性空即無心而言心者。但有名字。名字不在內外是名相空。乃至十八空如上說。是為從假入空見第一義。非但無見假破上惑下障一切皆除。得正智慧。若未去者。勤用止觀善巧修習。信法迴轉成方便道。伏於苦集。所有陰界入等。八十八使皆悉被伏。以被伏故名善有漏也。勤修力故無見中假不復得起。度入有無假中如後破(云云)。次破亦有亦無見三假者。行人善用止觀伏無見惑。無假不起。或進一分定慧。豁發亦有亦無與心相應。即便謂言若無心者。誰知無生。無生是無。知即是有。發此心時受是亦有亦無見。謂是事實堅著不可捨不知過患。如長爪自謂有道。實是苦集。不能識故。佛點示之即便得悟。發見之人亦復如是。迷此見毒不識正真。若聞指示執心颯解。雲何指示。大品五受皆不受。汝雲何受是亦有亦無法塵。豈非受陰。緣此像貌行用此法了別此法。四陰宛然。如此受想皆名污穢。是見依色陰。又意根受是亦有亦無法塵即是界。根塵相涉即是入。是名苦也。又我能行能受能知此法假名。即起我見。我見既生即有邊見。若撥因果是邪見。計此為道是戒取。計為涅槃是見取。違瞋順喜我解慢他。不識苦集即癡。後當大疑。如是等十使。歷三界具八十八。違於實道順於生死。悉於亦有亦無見心中生。又此見心即備三假。例前可知。今破此見三假者。還用四句。一一例前可解。如是破已。三假四句陰入皆無實性。即是性空。但有名字。名字即空。是名相空。性相既空。乃至十八空如上說。即是入第一義正智現前。若不入者善用悉檀。信法迴轉巧修止觀。伏於諸見。令成方便善有漏法。亦有亦無見雖伏不起。仍度入非有非無見中。如後破。次破非有非無見者。上勤用方便伏有無見。豁然更發離有無心。所以者何。心若定有不可令無。心若定無不可令有。雲何乃謂亦有亦無。若不定有則非有。若不定無則非無。非有者非生也。非無者非滅也。出於有無之表是名中道。與中論同。何以故。前有見是因緣生法。無見是即空。亦有亦無是即假。今是即中。堅著此心計以為實。是人能起無量過患。何以故。汝謂此心為實者。乃以虛語為實語。生語見故。故非真實。若真實者此心應是常樂我淨。此心生滅故非常。受此心故非樂。不自在故非我。污穢故非淨。我心生故是身見。身見有無未免非有非無。如屈步蟲。是名邊見。謂非有非無見以為中道通諸生死。是愚癡論。非道非字謂是道字。是名戒取。謂非有非無心為涅槃。具陰界入利鈍等使。是名見取。謂非有非無以為正法。乃破一切世間因果故名非有。破一切出世間因果故名非無。破正見威儀尚不當世間道理。雲何能當出世道理。寧起我見如須彌山。不惡取空不正為正。是名邪見。若順歎則愛。違毀則瞋。不識此心毒草藥王則癡。自擅陵他則慢。後當大疑。略過有十。廣不可盡。如是等過皆從非有非無見心中出。又一一過悉具三假。如前(云云)。若破此見假。還用前四句止觀。逐而破之。如前(云云)。復次點出諸見五陰者。是示其苦。點出十使者。是示其集。用止觀破者。是示其道。諸見若伏若無。是示其滅。夫一切外道邪解。佛法僻計。無量過患。皆用四諦破之。無不革凡成聖。如來初說阿含四諦之力。尚能如此。何況大乘三種四諦。何所不破耶。若非有非無見破者。一切諸惑亦悉斷壞。發正智慧。是名從假入空見第一義。若不入者。當用止觀信法迴轉。善巧四隨方便修習。伏諸見惑執心即薄。住方便道成善有漏法。此見不起度入無言說中。如後破(云云)。所以節節說見過者。慇勤行人。令於觀心善識毒草明解藥王。若得此意。終不謬計也。章節雖煩番番不雜。能了此者可與論道。兀然如盲若為識乳。次破無言說見假者。若能如上破者。或進發定慧豁然明靜。復起異解。謂適有此有即有生死。四句皆假虛妄不實。理在言外絕於四句。乃是無生。謂出四句實不出也。略有三種四句外。一單。二複。三具足。若謂理在言外者。乃是出單四句外。不出複見第二句。亦不出具足見初句。故知見網蒙密難可得出。法華雲。魑魅魍魎處處皆有。複具諸見一一皆有三假苦集。破假之觀皆如上說。若人能於諸見修習道品。皆應節節得悟。從假入空見第一義。若未得入者。單複具足一切諸見悉皆被伏。成善有漏五陰。見不得起或進發禪解。又復言出單複具足四句之外。言語道斷心行處滅。泯然清淨。即是無生絕言之道。如此計者還是不可說絕言之見。何關正道。徒謂絕言言終不絕。何以故。待不絕而論絕。絕還是待。待對得起不應言絕。如避虛空豈有免理。又豎破不絕者。心不絕故。無言見具起一切生死因果。雲何稱絕。上來節節皆有橫豎兩破。於一有見是橫破。重累四見是豎破。因戒假是橫破。相續假是豎破。相待假是亦橫亦豎破。總破是非橫非豎破。大途秖是橫破。今當豎破。汝執心是有。有即是生。汝是何等生。為是五停總別念處暖頂忍世第一生。為是苦忍真明生。為是重慮思惟生。為是乾慧似道生。為是八人見諦生。為是神通遊戲誓扶習氣生。為是三賢伏道似解生。為是十聖真解生。為是鐵輪似道生。為是銅輪真道生。為是遍法界自在生。用此諸生勘汝執心。全無氣分。而言非見孰是見乎。若計心是無生無即不生。汝是何等不生。為是見不生。為是思不生。為習氣不生。為塵沙不生。為無明不生。為業不生。為報不生。為行不生。為理不生。世人云。不生不生即是佛。秖道是法佛。今釋此語即是三佛。理不生即法佛。無明不生即報佛。塵沙見思不生即應佛。又無明不生即法佛。見思不生即報佛。塵沙不生即應佛。又業行位不生即應佛。智業不生即報佛。理不生即法佛。又應佛從緣因生。報佛從了因生。法佛從正因生。三佛生即無生。無生即三佛生。若聞阿字門即解一切義。雲何秖作一解耶。利钁斫地徹至金剛。聞一不生遍解法界不生。將諸不生勘汝執心。了無一分非見是何。有人難中論雲。不生不滅未會深理。何者。煩惱是生法。三相遷謝是滅法。秖不此生滅故言不生不滅。但是入空不見中意。中論師解雲。不生不滅者。不不生不不滅以顯中道。此解扶中而傷文失義。何者。龍樹之意兼通含別故言不生不滅。不生者不二十五有之生。不三相遷滅之滅。能破二十種身見。成須陀洹乃至無學。豈非兼申通意亦兼三藏意。若生若滅皆屬於生。涅槃但空唯屬寂滅。不此之生不此之滅。雙遮二邊。豈非含別之意。若生滅是因緣所生法。即空即假即中。即空故不生。即假故不滅。不生不滅即是中道。按文解釋兼二含別顯中。四義宛然。龍樹之巧以不生不滅一句。廣攝諸法。乃會摩訶衍耳。若開脣動舌重吃鳳兮之聲。抽筆染毫加於點淰之字。秖得一意全失三門。懸疣附贅。雖欲補助還成漏失。今解不生一句。何啻含於四義。且略出十不生不不生意也。一者一切法可破可壞。一切語可轉。非有非無。絕言離句無一法入心。是一不生。不生亦不生。故名不不生。雖情謂不生而實是生。如非想謂言無想而成就細想。此乃邪見外道之不不生也。二者犢子道人計我在第五不可說藏中。此是一不生。不生亦不生故名不不生。若三藏二乘斷三界見思。一不不見。一不不思。故名不不生。而習氣猶生。若三藏佛正習俱盡名不不生。一不不正一不不習。故言不不生。此析法不不生。若通教體見本不生。體思本不生。故言不不生。思益雲。我於無生無作而得作證。二乘雖體不見思而習氣猶生。通教佛坐道場正習俱盡。亦是不不生。此乃分段不不生耳。若別教人斷通別惑。一不不通一不不別。名不不生。此一品一分二品二分不不生耳。上分猶生。若別教佛上分盡名不不生。此猶是方便權說不不生。若圓人一不不通一不不別。名不不生。猶居因地猶有上地行智報等生在。若妙覺智滿其智更不生。無明究竟盡。惑更不生。行智報等畢竟不不生。又真理極故一不不生。圓理極故一不不生。又理本本不生。今亦不不生。若作單不生語攝法亦盡。如前說。若作不不生語攝法亦盡。汝作不生齊何處不生。汝作不不生。復齊何處不不生。他尚不識外道不不生。況識最後不不生。那得不愜是見。當苦破之。豎破亦有亦無見非有非無見。如上菩提心中釋名絕待中示其相也。若謂心亦生亦不生者。為是何等亦生亦不生。為是見不生而真生。為是思不生而真生。為是習不生而真生。為是塵沙不生通用生。為是無明不生中道生。為是內業不生外業生。為是內報不生外報生。為是小行不生大行生。為是偏理不生圓理生。而言亦生亦不生。若非如此等亦生亦不生。非見何謂。若言心非生非不生者。為是何等非生非不生。為是析斷常非生非不生為體斷常非生非不生。為是八地道觀雙流非生非不生。為是初地破生死得涅槃非生非不生。為是十地後果非生非不生。為是初住雙遮二邊非生非不生。為是十行增進中道非生非不生。為是十迴向非生非不生。為是十地非生非不生。為是妙覺極地非生非不生。既非此等非生非不生非見是何。若絕言者。絕言甚多是何等絕言。單四句外亦稱絕言。複外具外亦稱絕言。如婆羅門受啞法者。亦是絕言。又長爪一切法不受。亦是絕言。犢子雲。世諦有我我在不可說藏中。不可說亦是絕言。三藏入實證真亦不可說。故身子雲。吾聞解脫之中無有言說。三藏解脫凡有四門入實。即有四種不可說。通教三乘人同以無言說道斷煩惱。亦有四門不可說。別教人觀常住理無言無說。亦有四門不可說。圓教不可宣示。淨名杜口文殊印之。此亦有四門不可說。不可說眾多。汝所計不可說。為是何等。汝尚不及犢子不可說。何況三藏四不可說。何以故。犢子謂不可說為世諦。不計為涅槃。汝計為實故知不及犢子。犢子尚是見汝寧非見。為此見故廣起煩惱浩然。如前說。更重破絕言者。汝謂絕言在四句外。今明十種四句。汝之絕言在何等四句外。十種者。一往四句。無窮四句。結位四句。褶牒四句。得悟四句。攝屬四句。權實四句。開顯四句。失意四句。得意四句。一往四句者。凡聖通途皆論四句。此意可知。無窮四句者。四四瀾漫無貲。如四十八番中示其相(云云)。結位四句者。分齊四句剋定是非。如單複具足等住著不亡。即凡夫四句。若無句義為句義。是聖人四句。褶牒四句者。結凡夫四句牒為有句。牒二乘為無句。牒菩薩為亦有亦無句。牒佛為非有非無句。得悟四句者。隨句入處即成悟入之門。四句即成四門。攝屬四句者。隨諸句門悟入何法。以法分之屬諸法門也。權實四句者。諸法四句之門。三四為權一四為實也。開顯四句者。開一切四句皆入一實四句。若入實四句皆不可說也。佛教四句齊此。失意四句者。執佛四句而起諍競。過同凡夫也。得意四句者。菩薩見失意之過。作小大論申佛兩四句。破執遣迷則有得意四句。作論之功息矣。若不愜是絕言見者。前諸四句。汝出何等四句外。而謂理在言外耶。前橫破四句。今豎破四句之言外也。今世多有惡魔比丘。退戒還家懼畏驅策。更越濟道士。復邀名利誇談莊老。以佛法義偷安邪典。押高就下推尊入卑。概令平等。以道可道非常道。名可名非常名。均齊佛法不可說示。如蟲食木偶得成字。檢校道理邪正懸絕。愚者所信智者所蚩。何者。如前所說諸生諸不生諸四句諸不可說。汝尚非單四句外不可說。何況複外。何況具足外。何況犢子耶。尚非犢子。何況三藏通別圓耶。諸法理本往望常名常道。雲何得齊。教相往望已不得齊。況以苦集往檢過患彰露。雲何得齊。況將道品往望。雲何得齊正法之要。本既不齊跡亦不齊。佛跡世世是正天竺金輪剎利。莊老是真丹邊地小國柱下書史。宋國漆園吏。此雲何齊。佛以三十二相八十種好。纏絡其身。莊老身如凡流。凡流之形痤小醜篾。經雲。閻浮提人形狀如鬼。雲何齊佛。佛說法時放光動地。天人畢會叉手聽法。適機而說。梵響如流辯不可盡。當於語下言不虛發聞皆得道。老在周朝主上不知群下不識。不敢出一言諫諍。不能化得一人。乘壞板車出關西。竊說尹喜有何公灼。又漆園染毫題簡句治改足。軋軋若抽。造內外篇以規顯達。誰共同聞復誰得道。雲何得齊。如是不齊其義無量。倦不能說。雲何以邪而干於正。復次如來行時。帝釋在右梵王在左。金剛前導四部後從飛空而行。老自御薄板青牛車。向關西作田。莊為他所使看守漆樹。如此舉動復雲何齊。如來定為轉輪聖帝。四海顒顒待神寶至。忽此榮位出家得佛。老仕關東吝小吏之職。墾農關西惜數畝之田。公私匆遽不能棄此。雲何言齊。盲人無眼信汝所說。有智慧者愍而怪之。是故當知汝不可說。是絕言之見。三假具足苦集成就。生死宛然。抱炬自燒甚可傷痛。若破此見如前所說(云云)。復次外人或時用道可道非常道為絕言。破中論不生不滅。雲是第四句。絕言出過四句。一往聞語謂言出過。理則不然。言不生者見心不生。既不生即不滅。故言不生不滅。絕言見心生一切愛見疑慢。雲何以生滅破他不生不滅。愚癡戲論不應如此。又問。起不生不滅見。此復雲何。答。應有六句。絕言破不生不滅。不生不滅破絕言。絕言修不生不滅。不生不滅修絕言。絕言即不生不滅。不生不滅即絕言(云云)。一切凡夫未階聖道。介爾起計悉皆是見。以有見故三假苦集煩惱隨從。魚王貝母眾使具足。結業蕪蔓生死浩然。一人經歷尚無邊畔。何況多人。當知見惑大可怖畏。勤用止觀而摧伏之。若起單見。用止觀四句逐體破之若避單入複避複入具。避具入絕言。無趣薳起。止觀逐之。無遠不屆。常寂常照治之不休。如金剛刀所擬皆斷。取悟為期。能如是觀雖不發真。諸見被伏成方便五陰。若得入空眾見消盡。故初果所破如竭四十里水。功夫甚大。恐聞者生疑。略斷三結。餘殘不盡如一渧水。思雖未盡見已無餘。從多為言亦得明破法遍也。問。從假入空破無量見。下二觀復何所破。答。入空之觀破見及思。束而言之秖是破有。次觀所破秖是破無。中觀所破雙非二邊正顯中道。故釋論雲。有無二見滅無餘。稽首佛所尊重法。故知諸見縱橫尚不為第二觀所破。雲何謬謂為真法耶。問。束生死為有。束二乘為無。有見縱橫無量。無亦應然。答。凡夫妄計觸處生著。是故有多。二乘已斷見思無復橫計。唯證於空。大乘破之。名為空見耳。二料簡得失者。問。如此止觀隨逐諸見有何得失。答。當四句料簡。一故惑不除新惑又生。二故惑除新惑又生。三故惑不除新惑不生。四故惑除新惑不生。一譬如服藥故病不差藥更成病。二所治病差而藥作病。三病雖不差藥不成妨。四故病既差藥亦隨歇。前二種是外道得失相。後二種是佛弟子得失相。所以者何。本用止觀治生死惑。而貪慾之心都不休息。因此止觀。更發諸見破因破果無所不為。是則故惑不除而新惑更起也。二修止觀時貪求衣食。諸鈍煩惱息而不起。忍耐寒苦刀割香塗不生憎愛。財物得失其心平等。而執見之心甚可怖畏。如渴馬護水搪突破壞。撥無因果。是則故惑去而新惑生。此兩屬外道。愛處生愛瞋處生瞋。若學止觀墮如此者。同彼外道也。三佛弟子修此止觀為方便道。深識見愛無明因緣。介爾心起即知三假。止觀隨逐破性破相。雖復貪瞋尚在而見著已虛。六十二等被伏不起。是名故惑不除而新惑不生。是為方便道中人也。四若能如此三假四觀逐念檢責。體達虛妄性相俱空。豁然發真即得見理。非唯故病永除新病不發。是為入見諦道成聖人(云云)。三明破見位者。若修此方法明識四諦。巧用觀慧諸見被伏者。依三藏法是總別念處。正伏四倒四倒不生煖即得發。成方便等位。進破諸見發真成聖。即初果位也。若依通教伏見之位。是乾慧地。若得理水沾心即成性地。若進破見者。即是八人見地位也若依別教伏見者。是鐵輪十信位。破見是銅輪十住位。若依圓教伏見是五品弟子位。破見是六根清淨位。斷伏名同觀智大異。三藏觀思議真析法觀智伏斷。通教觀思議真體法觀智伏斷。別教雖知中道次第觀智伏斷。圓教即中一心觀智伏斷。不可聞名仍混其義。問。若伏見假入賢位者。故惑雖未差新惑不應生。那得修止觀時有諸見境發。答。此發宿習。宿習之見還是故惑。如人服藥藥擊宿病。宿病既動須臾自差。非是藥為新病也。問。何不直明別圓入空破假位。而明三藏通教等入空位為。答。上明修發不修發十境交互等。欲示行人淺深法故。敘諸位耳。又欲明半滿之位令行者識之耳。又半字入空法。悉是別圓助道方便。又多僕從而侍衛之。即其義也。又豈離方便而別有真實。即此半字而是滿字。故雲。二乘若智若斷。即是菩薩無生法忍也。體假入空結成止觀義者。諸見輪息一受不退。永寂然名為止。達見無性性空相空。名為觀。見真諦理名為不生。理既不生理亦不滅。是為不生不滅名無生忍。又見惑不生名因不生。不受三惡報生。名果不生。因果不生亦復不滅。不生不滅名無生忍。是為無生門通於止觀。亦是止觀成無生門。從假入空破見惑遍竟。   摩訶止觀卷第五(下) 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   摩訶止觀卷第六(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   第二體思假入空破法遍者。即為三。一明思假。二明體觀。三明其位。思假者。謂貪瞋癡慢。此名鈍使亦名正三毒。歷三界為十。又約三界凡九地。地地有九品。合八十一品。皆能潤業受三界生。初果猶七反未盡。如燈滅方盛。雖復有欲非婦不淫。雖復有瞋墾地不夭。雖復有愚不計性實。道共戒力任運如是。故稱正煩惱也。不同見惑瀾漫無方觸境生著。稱思惟者從解得名。初觀真淺猶有事障。後重慮真此惑即除。故名思惟惑也。數人云。欲界為貪上界名愛。成論人難此語。上界有味禪貪下界有欲愛。愛貪俱通。何意偏判。若言下界貪重上界貪輕。貪輕可非貪耶。此亦是一併。但佛有時對緣別說。假名無定豈可一例。但令召得煩惱即須破除。何勞諍於貪愛。譬如除糞唯以卻穢為先分別非急。入道要在方便。名相傍耳。若欲委知毘曇成論備悉明之。可往彼尋。空假之觀今所論也。   ○二明體觀者。若生滅門先用析智斷見。後還用析智重慮斷思。無生滅門初用體見入空。後還用體思重慮。更不餘途也。今體貪慾假入空者。欲惑九品一一品起。即有三假。如女有六欲。謂色慾形貌欲。威儀姿態欲言語音聲欲。細滑欲人相欲。分別云云。此六欲若觸行人能染污諸根。內動血脈貪相外現。初果尚所未斷。何況凡夫。難陀餘習。眾中見女先共言談。欲動殘習。況正使者。法華雲。不於女人身取能生欲想相而為說法。若取此相。塵動意根起欲心者。即因成假。念起相續不斷遂致行事。即相續假。以有欲心相異無慾心。即相待假。假虛不實終不計之以為道理。觀此欲心。為從根生為從塵生。為共為離。若從根生。未對塵時心應自起。若從塵生塵既是他於我何預。若共生者應起兩心。若無因生無因不可。四句推欲。欲無來處。既無來處亦無去處。無慾無句無來無去。畢竟空寂。利根之人如此觀時。思假一品去一分真明顯。設未相應用四悉檀。信法迴轉善調止觀。即得相應。斷一品思顯一分真云云。若鈍人於因成中觀。初品未去更於相續中觀。為前念滅生。為不滅生。為亦滅亦不滅生。為非滅非不滅生。若滅生。滅不能生。若不滅生。不滅則不生。若滅不滅生。性相違故。若離生。此則不可。四句無慾亦無於四。如此觀時即應得入成生法兩空。若不入者四悉巧修。修又不入更於相待中作觀例前可解。初品既爾。後八品亦然。破貪慾九品既爾。破瞋癡慢九品亦然例自可解。不復委記。九品真顯即是理不生。九品惑盡即是因不生。欲界果不起即是果不生。不生故不滅。即是無生法忍云云。問。欲界煩惱定九品耶。答。若成論無礙道伏解脫道斷。唯論九品。若阿毘曇有方便道勝進道兩道伏。無礙道斷。解脫道證。證無惑處也。諸經多用。今且依之。若從見假入觀。無漏心疾不出觀斷不論品秩。修道容與得有方便。善巧修習信法迴轉。轉入勝進品。若數數勝進。當知品秩亦多。何啻有九。九者大分為言耳。次破色界九品者。或用世智。或用無漏智。如慧解脫人亦無世禪。但用無漏得成無學。初果無禪者。進修重慮理用無漏智也。若俱解脫人。或用無漏智或用世智。今且依世智約得禪者為便。若初習禪破於事障。發欲界定。破於性障即髮色定。故雲事障未來性障根本。性障若除初禪法起。八觸觸身五支功德生。是初禪相。其中有味名貪。輕於不得者名慢。不知禪中苦集名癡。如此三惑復有九品。品品三假。色法八觸觸欲界意根等。即是因成。分別為觀唸唸不斷。即相續。此發禪心異於不發。即是相待。若不觀破隨禪受生。何謂不生。今用四句止觀善巧修習。方便勝進一品惑斷。名無礙道。證無惑處即解脫道。一分惑除即因果等無生。是名從假入空也。相續相待用四觀觀假入空。亦如是。破初品既然餘八品亦如是。破貪既然破慢癡九品亦如是。若初禪破事障發中間。於此命終不生二禪。例如欲界性障不去不生初禪。今初禪破性二禪即發。與喜俱生猗喜樂四支等。此中有味有貪有慢有癡。各有九品。品品有三假。內淨法塵與意根合。是因成。內淨之心相續得生。待不內淨而有內淨。是為三假。若不觀檢隨禪受生。今用止觀修習成方便勝進。無礙斷惑解脫證真。入事理無生。若未入者。更觀相續相待。亦如是。餘八品亦如是。癡慢等亦如是。二禪亦有事障性障。事去發中間性去發三禪。與樂俱發。此樂深妙。聖人能捨凡夫捨為難。此中有愛慢癡凡有九品。品品有三假。樂對意根樂心相續。待無樂有樂。若不觀察隨禪受生。今用四句觀慧破之。方便勝進無礙斷惑。解脫證真成事理無生。若未去者。更修相續相待。及餘八品亦如是。癡慢九品亦如是。三禪亦有事性兩障。若破性障捨俱起時亦備愛慢癡。亦有九品三假。不動法對意根。即因成等。若不觀察隨禪受生。今用止觀方便勝進無礙解脫成事理無生。若未去者更觀相續相待亦如是。餘八品及癡慢等亦如是。若無想天留色滅心故名無想。情謂無想具足想在。例如斷事障性障猶存。終不出色。此名外道天。前破見心見心久去。當不生此天。或為因緣事心起此定。即有三假等。亦用四觀破之。相續相待亦如是。若五那含天更練四禪。用無漏夾熏有漏。色定轉明果報轉勝。勝定起時。亦有愛慢癡九品三假之惑。用四觀體達無礙解脫。成事理無生。若未去。更修相續相待亦如是。餘八品亦如是。癡慢亦如是。色界四九三十六品不生竟。次破無色界九品者。若欲滅有對等三種之色。是時破事障發未到。破性障入空處。空處定亦具愛慢癡。還用四觀方便勝進成事理無生。若不去。更修相續相待亦如是。八品及癡慢等亦如是。先緣空空多則散。捨空緣識即得識定與心相應。亦具愛慢癡等惑。亦用四觀方便勝進等成事理無生。餘例可知。先緣識多定心分散。捨多識緣無所有識。若緣少識。豈得名無所有耶。則是用少識。豈得名不用處耶。今緣無所有入定。此法與心相應。亦具三假等亦用四觀。餘例可知。先識處如癰。無所有處如瘡。更有勝定名非有想非無想。阿毘曇婆沙雲。非無想天之無想。非三空之有想。故言非有想非無想也。人師雲。無想是色天異界不應仍此得名。就同界釋名。前無所有定已除想。今復除無想想無想兩捨。故言非有想非無想。大論雲。一常有漏。三當分別。前三是亦有漏亦無漏。能發出世智名亦無漏。此定不發無漏。專是有漏。教門對機或覆或顯作如此說。自有人於此定中發無漏。此復雲何。今且依教云云。此定雖無粗煩惱成就十種細法。如禪門。應知此定亦具三假。今一向用無漏智。破方便勝進無礙解脫成事理無生。九品亦如是。例前可知。若用世智斷諸思惑名盡智。無漏智斷名無生智。是名體思觀。破三界九九八十一品思惑盡。名破法遍也。   ○三明破思假入空位者為四。一三藏家破思位。二通家破思位。三別名名通家共位。四別名名通家菩薩位。三藏破思位者。成論明十六心正是初果位。異部明十六心是修道位。今且依修道。斷一品欲惑次第至第五品盡。皆名斯陀含向。若超斷至第五品名家家。次斷六品盡名斯陀含果。超斷至六品盡名一往來。次斷第七品至第八品名阿那含向。超斷至第八品名一種子。次斷第九品盡名阿那含果。畢竟不復還來欲界。次斷初禪初品至非想第八品。凡七十一品悉名阿羅漢向。六種那含位在其中。第九無礙道斷非想第九惑盡。第九解脫道證名阿羅漢果。三界思盡得盡智無生智。名煩惱不生。證八十一分真空。名理不生。真智慧足名智慧不生。不受生死名果報不生。若論支佛。更侵少習氣不生為異耳。此約析假斷思判位。略如此也。二通家體思三乘共位者。如大品明乾慧地性地乃至第六地共聲聞。至七地共支佛。至八地九地共菩薩。菩薩地轉入第十。名佛地。所言共地而有高下者。論雲。三人同斷正使。同入有餘無餘涅槃。故言共也。如燒木有炭有灰等故有高下也。乾慧地正是三賢位。一五停心。二別相念處。三總相念處。通是外凡。故言乾慧地。性者即是四善根位。以總念處力發善有漏五陰。名為煖。增進初中後心得入頂忍世第一法。通名內凡。故言性地。此兩位共伏見惑。八人者八忍也。從世第一轉入無間三昧。故名八人。見者見真斷三界見惑八十八使皆盡。故言見地。薄者除欲界思惟六品。故名薄地。離欲者除欲界九品盡。故言離欲地。已辦者除色無色七十二品盡。如火燒木為炭故言已辦地。辟支佛者。福慧深利能侵除習氣如燒木成灰。菩薩者。福慧深利道觀雙流。斷習氣及色心無知。得法眼道種智。遊戲神通淨佛國土。學佛力無畏等法。殘習將盡如餘少灰。佛地者。大功德資利智慧得一念相應慧。習氣永盡如劫燒火無炭無灰。此即三乘共十地斷思惑之位也。三別名名通家共位者。舊雲。三地斷見。或言四地斷見。或言六地斷思盡。或言七地斷思盡。今覈此語。若雲三地四地皆斷見者。此師不解通教義。何者。三乘共位同入無間三昧。不出入觀而斷見。那忽用三地四地皆斷見耶。若但取第三地斷見者。第四地應斷思。若但取第四地斷見者。第三地應未斷見。若用兩地斷見為出入觀為不出入觀。若不出入觀則無兩地。若出入觀非斷見位。人師救雲。經說如此。此師不解經意。今言。經借別義顯通耳。別見義長論三地四地。通見義短不出入觀。然名可借別義必依通。若作不入出觀釋者。若言三地者據斷見初。言四地者據斷見後。皆不出觀。例如第十六心或言是見道。或言是思道。言借別名名通位者。外凡三賢是乾慧地。而名為十信。內凡四善根是性地。而名為十住十行十迴向。八人見地是須陀洹。而名為初歡喜地也。薄地是斯陀含。斯陀含有向有果。立向為離垢地。立果為明地。離欲地是阿那含。阿那含有向有果。立向為炎地。立果為難勝地。已辦地是阿羅漢。阿羅漢有向有果。立向為現前地。立果為遠行地。辟支佛位立為不動地。菩薩地立為善慧地。或以菩薩地後心為法雲地。或以佛地為法雲地。大品雲。十地菩薩為如佛。得作此釋也。若借此別名判三人通位者。則初地斷見惑。二地斷欲界一兩品思。三地斷六品思。四地斷七八品思。五地斷九品思。六地斷七十一品思。七地斷七十二品思。八地已上侵習斷無知等。例前可知云云。四借別名名通家菩薩位者。乾慧是外凡。性地是內凡。八人為初地。十五心為二地。十六心為三地。此三地皆不出觀而斷見惑。四忍為初地。四智為二地。四比忍為三地。四比智為四地。此四地皆不出觀而斷見惑。如此釋者豈與舊同云云。薄即五地斷六品思。離欲即六地斷九品思。已辦即七地斷色無色思盡。支佛即八地。乃至佛地斷習無知。例前云云。舊雲。六地斷思盡齊羅漢。或用仁王經七地齊羅漢。但六地名離欲。止離欲界九品。秖可與阿那含齊。縱令帶果行向。猶有非想第九品在。亦不得與羅漢齊。若七地是已辦就果可爾。向來屬果則初禪初品已屬七地。爾時得名已辦。今若取釋義便者。約十度明義。以第六般若入空之慧。斷惑盡與羅漢齊。第七方便般若出假化用。此名目為便。若取七地齊羅漢。約諸地對果向。七地正與第四果齊。此皆一往相主對。經論不定。復須斟酌。不可苟執云云。問。三乘共斷其義已顯。用何為據。更獨開菩薩地耶。答。大論判三處焦炷。則有三種菩薩斷惑。乾慧是伏惑。尚得為初炎。今取八人真斷為初炎。有何不可云云。又大品明十地菩薩為如佛。既明後地鄰極。豈得無中地無初地耶。據此而推。更獨開菩薩十地何咎。若無十地者。經不應言菩薩修治地業從初地至十地。地地各有如干法門云云。又大論雲。乾慧地於菩薩法是伏忍。性地於菩薩法是柔順忍。八人地於菩薩是無生忍。見地於菩薩是無生忍果。薄地於菩薩名離欲清淨。離欲地於菩薩名遊戲神通。已辦地於聲聞名佛地。於菩薩是無生法忍。故大品雲。須陀洹若智若斷。是菩薩無生法忍。乃至支佛若智若斷。是菩薩無生法忍。如此論者。已自別約菩薩。今準此作義復有何咎。問。欲界亦斷九品。何意判果多。答。如險處多難多須城壁。從界多難多果休息也。若爾從界散多須多立禪。答。欲界非定地不得立禪。無漏緣通得立果。問。三乘入智斷既齊。何故二乘名智斷菩薩名法忍。答。忍因智果。故十五心名忍。十六心名智。又二乘取證宜判智斷。菩薩望佛猶居因。但受忍名。又菩薩一品思盡。即一分自在生。故品品死品品生。能忍生死勞苦不入涅槃故名忍。若就別教明破思假位者。初破見正入初住。從二住至七住破于思假。欲細分品秩判諸住位。准前可知。從八九十住正是侵習。十行是正出假位。不復關前也云云。若就圓教破思假位者。初破見假正是初信。從第二信至第七信是破思假。欲細分品秩以對諸信。准前可知。八信至十信斷習盡。華嚴雲。初發心時正習一時俱盡無有餘。界外正習未盡。此乃界內正習盡耳。華嚴雲。初發心已過於牟尼。即此義也。雲何過。正習俱盡。能八相作佛。此則齊矣。又三觀圓修。此則過勝也。若爾。亦應有聲聞過於菩薩。然以佛道聲聞灼然過菩薩。復次前諸位破假名同。緣理用智則異。三藏通教等二乘破假。世諦死時。不能出假無自在生。通教菩薩破假。世諦死時。還能出假自在受生。化緣若訖。灰身證空。別教破假。世諦死時。亦能出假自在受生。為顯中道終不住空。圓教破假。既即見真即是入假即是入中。圓伏無明。若言二乘與菩薩智斷皆同化他邊異。此是通教意相比望耳。若言二乘與菩薩智異斷同。是別圓相比望耳。問。破思假入空。凡破九九八十一品。雲何復有超果之義。答。次第分別有前句數。行人未必一向按品次入。若三藏中十六心後。即有一念超果至那含。或超至羅漢。豈更漸次如前重數。雖不次歷諸品而諸品惑盡。諸品定發云云。又如三藏佛。一念相應見思頓盡。佛之功德一時現前。以根利故不由品秩。利雖超品品不得廢。何以故。諸佛教門法如是故。問。利根能超。身子最利何意不超。答。小乘引鈍依品蘇息。故不超。身子大智應作轉法輪將分別品秩。故七日。或雲十五日不超。阿難為作侍者。故不超。非無智力也。通教菩薩智利二乘。亦應有超。荷負眾生而作導首。廣須分別故不論超。別圓二教亦如是。雖有超與不超。終是破思假遍也。超果凡有四。一本斷超。二小超。三大超。四大大超。本在凡地得非想定。今發無漏第十六心滿。即得阿那含。本在凡地或得初禪二三四禪。今十六心滿亦是阿那含。本在凡地欲界九品隨以世智斷之多少第十六心滿。隨本斷超果。皆名本斷超。若凡地未得禪。十六心滿。超能兼除欲界諸品。或三兩品者。即是家家一種子等。即是小超。本在凡地聽法聞唱善來。成羅漢者。即是大超。如佛一念正習俱盡。此名大大超。圓人根最利。復是實說復無品秩。此則最能超。瓔珞明頓悟如來。法華一剎那便成正覺。從此義則有超。慈悲誓願重大此則不超。淨名雲。雖成佛道度眾生而行菩薩道。此則亦超亦不超。實相理則無超無不超。隨機則遍動任理則常寂云云。   ○三四門料簡者。夫見思兩惑障通別二理。若破障顯理非門不通。阿毘曇明。我人眾生如龜毛兔角求不可得唯有實法。迷此實法橫起見思。見思無常唸唸不住。實法遷動分分生滅。如此觀者能破單複具足諸見。亦破三界八十一品思。成因果惑智等不生。是名三藏有門破法之意。鹿苑初開。拘鄰五人先獲清淨。又頞鞞說三諦。身子破見。經七日後得阿羅漢。千二百等多於有門見第一義。大論雲。若得般若方便。入阿毘曇不墮有中。大集雲。常見之人說異念斷。即是溝港斷結之義。豈非有門破假意耶。成論人云何斥言是調心方便而不得道耶。若成論所明。我人本無雖有實法浮虛非有。若迷此浮虛。橫起見思流轉生死。觀此見思皆三假浮虛。假實皆無。名平等空。修如此觀破單複具足無量諸見。亦破八十一品諸思。成惑智因果等不生。是名三藏空門破法之意。故彼論雲。我今正欲明三藏中實義。實義者空是。阿含經雲。是老死誰老死。二俱邪見。是老死即是法空。誰老死即眾生空。又雲。佛法身者即是空也。須菩提空智偏明。能於石室見佛法身。故大品中被加說空。身子被加說般若。佛欲以大空並小空。大智並小智。故令二人轉教。大論雲。若不得般若方便入空。墮無中。大集雲。斷見之人說一念斷。豈非平等空意。當知三藏復說空門阿毘曇人云何盪言是大乘空義。若如迦旃延申其所入之門。造昆勒論傳南天竺。假無同前。實法亦有亦無。若起定相橫起見思。觀此實法有無從容。亦破單複等見八十一思。成惑智因果等不生。是名三藏亦空亦有門破法之意。故大論雲。若得般若方便入昆勒門。不墮有無中。非空非有門者。如釋論明車匿心調柔軟。當為說那陀迦旃延經。離有離無乃可得道。此觀亦能破單複諸見八十一思。從假入空成惑智因果等無生。即是三藏非有非無門破假之意。當知車匿得小乘道。不可濫為大乘中道門也。如此四門悉稱為溝港得道者。以溝港是初果故也。勝者更別受其名。致有三門之別。亦得通是溝港。有門無常溝港。無門空平等溝港。亦有亦無門從容溝港。非有非無門雙非溝港。溝港皆是四門之初果也。四門觀別見真諦同。如城有四門會通不異。故大集雲。常見之人說異念斷。斷見之人說一念斷。二人雖殊論其得道更無差別。大經。五百比丘各說身因無非正說。跋摩雲。諸論各異端修行理無二。偏執有是非達者無違諍。於時宋家盛弘成實。異執競起作偈譏之。然真諦寂寥實非一四。身子曰。吾聞解脫之中無有言說。豈可四門標牓。若生定執悉不得道何獨有門。若祛見思四門皆得何獨空門。不應獨言論主義成。數人義壞。若得四悉檀意論數俱成。若不得意論數俱壞。乃至非有非無門亦如是。若言有門明法相粗。空門明法細。巧拙相望為成壞者。三門俱劣。非獨一門。何故四門好相形斥。良由二乘自度。但從一道直入。偏據不融。後人晚學因此生過。三藏菩薩則不知此。析空伏惑偏學四門。為化他故廣識法相。成佛之時名正遍知。故釋論引迦旃延子明菩薩義雲。釋迦菩薩初值釋迦佛發心。至罽那屍棄佛。是初阿僧祇。心不知作佛。口亦不說。次至然燈佛為二。毘婆屍佛為三。行六度滿各有時節。如屍毘代鴿是檀滿。乃至劬嬪大臣分閻浮提是般若滿。百劫種三十二相。論因則指釋迦。論果則指彌勒。遍行四門道法伏薄煩惱。龍樹難雲。薄即是斷。如斯陀含侵六品思名為薄地。汝既不斷。那得稱薄。故知但是伏道論薄耳。三十四心方乃稱斷。雖能如此猶是初教方便之說。涅槃稱為半字。法華名二十年中常令除糞。釋論名為拙醫。維摩稱為貧所樂法。天親呼為下劣乘。皆指此四門非今所用也。次通教四門不同者。若明一切假實從無明生。無明如幻。所生一切亦皆如幻。如幻雖如虛空。而有如幻破假之觀。雖如虛空而如虛空生。故雲諸法不生而般若生。如是觀慧能破諸見諸思。成惑智因果等不生。是名有門觀意也。若言假實諸法體如幻化。乃至涅槃亦如幻化。幻化是易解之空。涅槃是難解之空。舉易況難而難易皆空。亦如幻人與空共鬥。能觀所觀性皆寂滅。如此空慧體諸見思即幻而真。能成惑智因果無生。是名空門破假之意。若明一切法如鏡中像見不可見。見是亦有。不可見是亦無。雖無而有雖有而無。如是觀者能破諸法見思。成惑智因果無生。是名亦空亦有門破假觀之意也。既言幻化豈當有無。不當有故不從有有。不當無故不從無無。如此觀慧能破諸法見思。成惑智因果等無生。是名非有非無門破假觀意。若三藏約實色起見。以溝港析觀雙非二見。如實柱實破。通教約幻色起見。以即空體觀雙非二見。如鏡中柱。體而論破故言非有非無。雖非中道而是體法虛融淨諸見著。故論雲。般若波羅蜜。譬如大火焰四邊不可取。彼偈具四門意細尋甚自分明。又雲。般若有四種相。又雲。四門入清涼池。皆是四門之誠證也。若不取著皆能通入。若取著者即為所燒。佛為示人無諍法說此四門觀也。問。佛何處示人諍法。答。佛不示人諍法眾生不解執而成諍。三藏淺近四門相妨執諍易生。如成論人撥毘曇雲。是調心方便全不得道。毘曇人云。唯是見有得道空屬大乘。此二論師失四門意。浪撥浪擋見執鏗然。諍計易起。名此為示人諍法耳。通教體法如幻化無復實色。但有名字。名字易虛。扶順無乖少生諍計。大論形斥三藏雲。餘經多示人諍法。般若示人無諍法。亦名如實巧度。中論雲。諸法實相三人共得。大品名為三乘之人。同以無言說道。斷煩惱見第一義。亦名共般若。涅槃名為三獸度河。皆是通教四門觀意。亦非今所用也。次別教四門者。即是觀別理斷別惑。不與前同。次第修次第證不與後同。大經雲。聞大涅槃。有無上道大眾正行。發心出家持戒修定觀四諦慧。得二十五三昧。事相次第不殊三藏。但以大涅槃心導於諸法。以此異前。漸修五行以此異後。故稱為別。言四門者。觀幻化見思虛妄色盡別有妙色。名為佛性。大經雲。空空者即是外道。解脫者即是不空。即是真善妙色。如來祕藏不得不有。又我者即如來藏。如來藏者即是佛性。如來藏經雲。幣帛裹金土摸內像。凡有十譬等。即是有門也。空門者。大經雲。迦毘城空。如來藏空。大涅槃空。又雲。令諸眾生悉得無色大般涅槃。涅槃非有。因世俗故名涅槃有。涅槃非色非聲。雲何而言可得見聞。即是空門。亦空亦有門者。智者見空及與不空。若言空者。則無常樂我淨。若言不空誰復受是常樂我淨。如水酒酪瓶不可說空及以不空。是名亦空亦有門。非有非無門者。絕四離百。言語道斷不可說示。涅槃雲。非常非斷名為中道。即是其門也。如此四門得意通入實相。若不得意伏惑方便次第意耳。涅槃名為菩薩聖行。大品名為不共般若。此皆是別教四門意。非今所用也。圓教四門妙理頓說異前二種。圓融無礙異於歷別。雲何四門。觀見思假即是法界具足佛法。又諸法即是法性因緣。乃至第一義亦是因緣。大經雲。因滅無明。即得熾然三菩提燈。是名有門。空門者。觀幻化見思及一切法。不在因不屬緣。我及涅槃是二皆空。唯有空病空病亦空。此即三諦皆空也。雲何亦空亦有門。幻化見思雖無真實分別假名。則不可盡。如一微塵中有大千經卷。於第一義而不動。善能分別諸法相。亦如大地一能生種種芽。無名相中假名相說。乃至佛亦但有名字。是為亦有亦無門。雲何非有非無門。觀幻化見思即是法性。法性不可思議。非世故非有。非出世故非無。一色一香無非中道。一中一切中。毘盧遮那遍一切處。豈有見思而非實法。是名非有非無門。雲何一門即是三門。一門尚是一切法。何止三耶。所以者何。觀因緣所生法是初門。一切皆初門。初門即空。一空一切空即是第二門。此初門即假。一假一切假即是第三門。此初門即中。一中一切中即是第四門。初門既即是三門。三門即是一門。但奉一門為名。雖有四名理無隔別。如上依無生門破見思者。即是空門。一門一切門不獨無生而已。一破一切破非止破見思而已。從假入空一空一切空。非但空空生死而已。如是義者。即是圓教四門正是今之所用也。若爾。何用前來種種分別。但凡情闇鈍不說不知。先誘開之後入正道。法華雲。雖說種種道其實為一乘。若得此意終日分別無所分別。涅槃名為復有一行是如來行。法華名正直捨方便但說無上道。大品名為一切種智知一切法。淨名稱為入薝蔔林不嗅餘香。華嚴稱為法界。即是此四門意也。上無生門破假。若得其意者乃是圓教之門。非方便門也。所以稱為破法遍云云。   ○第二從空入假破法遍者。即為四。一入假意。二明入假因緣。三明入假觀。四明入假位。入假意者。自有但從空入假。自有知空非空破空入假。夫二乘智斷亦同證真。無大悲故不名菩薩。華嚴雲。諸法實性相二乘亦皆得。而不名為佛。若論自行入空有分。若論化物出假則無。菩薩從假入空自破縛著不同凡夫。從空入假破他縛著不同二乘。處有不染。法眼識藥慈悲逗病。博愛無限兼濟無倦。心用自在。善巧方便如空中種樹。又如仰射空中筈筈相拄不令墮地。若住於空則於眾生永無利益。志存利他即入假之意也。   ○入假因緣者。略言有五。一慈悲心重。初破假時。見諸眾生顛倒獄縛不能得出。起大慈悲愛同一子。今既斷惑入空。同體哀傷倍復隆重。先人後己與拔彌篤。二憶本誓願者。本發弘誓拔苦與樂令得安隱。今眾生苦多未能得度。我若獨免。辜違先心不忘本懷。豈捨含識。入假同事而引導之。二乘初業不愚於法。亦有大願隔生中忘。退大取小眾聖所呵。菩薩不爾。如母得食常憶其兒。三智慧猛利。若入空時。即知空中有棄他之過。何以故。若住於空則無淨佛國土教化眾生。具足佛法。皆不能辦。既知過已。非空入假。四善巧方便。能入世間。雖生死煩惱不能損智慧。遮障留難彌助化道。五大精進力。雖佛道長遠不以為遙雖眾生數多而意有勇。心堅無退精進發趣。初無疲怠。是名五緣。如此五意與淨名經同。彼文有三種慰喻。先明觀身無常等是入空慰喻。最後雲。當作醫王是入中慰喻。中間是入假慰喻。即有五意。以己之疾愍於彼疾。即是同體大悲。當識宿世無數劫苦。豈非本誓。當念饒益一切眾生。豈非知空之過。憶所修福念於淨命。即是善巧方便。勿生憂惱常起精進。即是第五意。此義與彼文懸合云云。從空入假四法。若無。決不能出。利根一種今當分別。但住空聲聞未必鈍根。入假菩薩未必利根。如身子智利而不出假。當用四句釋之。或根利住空。或根鈍住空。或根利入假。或根鈍入假。譬如身羸無力而膽勇成就。入險破敵前無橫陣。自有身力雄壯膽勇復強。左推右盪無能當者。自有身力雖多怯弱畏懼。雖有好力望陣失膽。自有無力無膽兩事不具。何能有功。今住空之人亦有兩種。出假亦然。具五緣者如有親有約有策有力有膽。故能入假。智根雖鈍四事因緣亦能入假。聲聞之人雖有利智全無四事。故不能入假也。   ○三明入假觀者。即為三。一知病。二識藥。三授藥。知病者知見思病。知見根本知起見因緣。知起見久近知見惑重數。雲何知見根本。我見為諸見本。一念惑心為我見本。從此惑心起無量見。縱橫稠密不可稱計。為此見故造眾結業。墮墜三途沈迴無已。如旋火輪若欲息之應當止手。知心無心妄想故心起。亦知我無我顛倒故我生。顛倒及妄想息者。即是根本息枝條自去。雲何知見起因緣。因緣不同生見亦異。何以得知。內外相故知。內外相者。眾生居處相異。時序寒熱國土高低。產育精粗食物濃淡。處所異故果報相異。雖土風所出蓄散豐儉。或有或無或得或失。貧富飢飽云云。形貌相異。矬長端醜偉瘠健病云云。根性欣惡相異。忽榮棄位樵漁自樂。扣牛干相負鼎邀卿。專文專武耽酒嗜味。多貪多奢多瞋多喜多癡多黠。如是參差百千萬品。直置人道各各殊別。何況異類不可勝言。如此依正種種不同者。必知業異。業異故起見異。是故則見末知本見外識內。雲何知起見久近。知如是見積累重沓。非止一世。知如是見近世所起。知如是見此世適起。知如是見未來方盛。雲何知見重數多少。從一有見派出三假。又從三假派出四句。三假合十二句。又從四句出四悉檀。十二句合四十八悉檀。又一悉檀派出性空相空。四十八悉檀合有九十六性相空。一一句各有止觀。合一百九十二句止觀。就前根本都合三百四十八句。此就信行人如此。法行人亦如是。信行轉為法行亦如是。法行轉為信行亦如是。就四人合有一千三百九十二句。此約一有見如此。無見亦如是。亦有亦無見亦如是。非有非無見亦如是。就四見有五千五百六十八句。單四見如此。複四見亦如是。具足四見亦如是。就三種四見合有一萬六千七百四句不可說見。如初有見但有一千三百九十二句。是則合有一萬八千九十六句。此是所破如此。能破亦如是。能所合論則有三萬六千一百九十二句。自行如此。化他亦如是。自行化他都合七萬二千三百八十四句。若更約六十二見八十八使。論三假四句等者。則有無量無邊不可窮盡。病相無量菩薩悉知。知若干句共成此見。知若干句共成彼見。深淺輕重。善巧分別而無僻謬。是名知集。既知集已亦能知苦。苦集流轉精曉本末。又入空之前遍觀見思總知病相。為出假方便。後用一門斷惑入空。若出假時分別見思照之則易。薄修止觀法眼則明。二乘入空專依一門。無此弄引教二弟子謬授於藥。又少五意。何能入假。而菩薩善巧大悲本願大精進力。或寂諸想而發法眼識知見病。或觀達見法發道種智明瞭惑法。若不悟者但精進力勤研止觀。內因既熟外被佛加。或冥或顯豁然開悟。於諸見病句句明瞭。如於鏡中見諸色像。自識識他諦審無礙。次明知思病本知思起因緣。知思起久近。知思病重數。三意例見病可知。思假以癡為本云云。重數者。九地則有八十一品。初一品有三假有四句止觀。三假合十二句。一句即有信解見得。各各用四悉檀。信法各有八合則十六番。此信法互有轉義復為十六。合前則有三十二句。一句既三十二句。十二句三假合有十二句。則有三百八十四句。一一句復有性相二空。則合有七百六十八句。足前合為一千一百五十二句。含根本合為一千一百六十四句。一品如此九品合有一萬四百七十六句。欲界九品如此。三界九品合有九萬四千二百八十四句。所破如此能破亦然。能所合有十八萬八千五百六十八句。自行如此化他亦然。合有二十七萬七千一百三十六句止觀。若細論一一品復有無量品。一一禪復有無量禪。通明背捨等。直置諸禪發時已自不可說。況復禪禪品品。品品之內復有三假四觀等句。其數難知。若准見惑四十里水。此緣一諦應是一十里水。不橫起故稱之一渧。重數甚多亦可十里。二乘直入故不分別。菩薩初破思假已作方便。先總知竟。今出假修觀助開法眼。通用止觀為知假之門。別修各有方法。息諸緣念名止。緣此思假名觀。大悲本願大精進力。諸佛威加豁然開解。得法眼見。道種智知。分別思假病相分明云云上見思重數雖煩。知之何妨。如五部律不填人胸對緣行事能自正正他。學此諸句即行即用。自行化他隨意無礙。   ○二入假識藥者。病相無量藥亦無量。略言為三。一世間法藥。二出世間法藥。三出世間上上法藥。大品有三種法施三歸五戒十善道四禪無量心等。名世間法施。二出世間法施。三出世間上上法施。可知云云釋論雲。何惠用世間法施。譬如王子從高墮下。父王愛念積以繒綿於地接之。令免苦痛。眾生亦爾。應墮三途。聖人愍念以世善法權接引之令免惡趣。然施法藥凡愚本自不知。皆是聖人託跡同凡。出無佛世誘誨童蒙。大經雲。一切世間外道經書皆是佛說。非外道說。光明雲。一切世間所有善論。皆因此經。若深識世法即是佛法。何以故。束於十善即是五戒。深知五常五行義亦似五戒。仁慈矜養不害於他。即不殺戒。義讓推廉抽己惠彼。是不盜戒。禮制規矩結髮成親即不邪婬戒。智鑒明利所為秉直中當道理。即不飲酒戒。信契實錄誠節不欺。是不妄語戒。周孔立此五常為世間法藥救治人病。又五行似五戒。不殺防木。不盜防金。不婬防水。不妄語防土。不飲酒防火。又五經似五戒。禮明撙節此防飲酒。樂和心防婬。詩風刺防殺。尚書明義讓防盜。易測陰陽防妄語。如是等世智之法。精通其極無能逾無能勝。鹹令信伏而師導之。出假菩薩欲知此法。當別於通明觀中勤心修習。大悲誓願精進無怠。諸佛威加豁然明解。於世法藥永無疑滯。然世法藥非畢竟治。屈步移足雖垂盡三有。當復退還。故雲。凡夫雖修有漏禪。其心行穿如漏器。雖生非想當復退還。如雨綵衣其色駮脫。世醫雖差差復還生。此之謂也。次明知出世法藥者。如大經雲。或說信為道。或說樂欲。或說不放逸。或說精進。或說身念處。或說正定。或說修無常。或說蘭若處。或說為他說法。或說持戒。或說親近善友。或說修慈等也。又如諸經中。或一道為藥如一行三昧。如佛告比丘他物莫取。一切法皆是他物。於一切法不受成羅漢。如前所明單複諸見皆悉不受。或二道為藥定愛智策。二輪平等。或三法為藥謂戒定慧。或四法為藥謂四念處。或五法為藥謂五力。或六法謂六念。七覺。八正道。九想。十智。如是等增數明道。乃至八萬四千不可稱數。或眾多一法。乃至無量一法。不可說一法。或眾多十法。無量十法。不可說十法。是一一法有種種名。種種相。種種治。出假菩薩皆須識知。為眾生故集眾法藥。如海導師。若不知者不能利物。為欲知故一心通修止觀。大悲誓願及精進力。諸佛威加法眼開發。皆能了知如觀掌果。又知出世上上法藥。約止觀一法為藥者。謂一實諦。無明心與法性合則有一切病相。觀此法性尚無法性。何況無明及一切法。或二法為藥即是止觀。體達心性虛妄休息。或三法為藥即是止觀。及隨道戒任運防護。又三三昧。從假入空名空三昧。亦不見空相名無相三昧。生死業息名無作三昧。或四法為藥謂四念處。諸見皆依色。此色非污穢非不污穢。受諸見思非苦非樂。諸見想行非我非無我。諸見思心尚非心。豈是常無常。或五法為藥即是五根。修止觀時無疑。名信根。常念止觀不念餘事即念根。止觀不息即精進根。一心在定即定根。四句體達無性故即慧根。五根增長名為五力。或六法為藥謂六念處。以止觀覺見思惑即是佛法界。不破法身名念佛。常憶持止觀不分別止觀一異相。名念法。止觀理和是無為相。故名念僧。止觀有隨道戒。名念戒。止觀即第一義。名念天。止觀捨見思惑。名念捨。或七法為藥者。止是除捨定三覺分。觀是擇喜精進覺分。念通兩處。或八法為藥。四句破假名正見。動發正見名思惟。依此修行名正業。說此止觀名正語。不以邪諂養身為正命。不離不忘名正念。止名正定。無間念名精進。或九法為藥者。謂四見是污穢五陰。五陰變壞名色變想。乃至九云云。或十法為藥即十智。見思兩假是集苦智。止觀是道智。二十五有不生是滅智。知三界皆爾是比智。以世間名字故說即世智。知他眾生亦然是他心智。知諸法差別是等智。知苦集盡名盡智。無漏之慧名無生智。當知止觀為益眾生隨根增減。既得為十。亦得為恆河沙佛法也。譬如神農嘗草立方。或一藥二藥乃至十藥為方。眾多藥為方。為病立方。非無因緣。入假菩薩亦復如是。知諸法門。一法二法至無量法。或為一病或為兼病。又如諸藥皮肉汁果。根莖枝葉。各各如是。山海水陸四方土地各有所出。採掘乾濕各各有時。又知諸藥各有所治。入假菩薩知眾生根。識所宜法亦復如是。知此一一法乃至多法。是其樂欲。知彼一法二法。非其樂欲。知此一法二法是其便宜。非其便宜是對治。非對治是入第一義。非入第一義。皆審識之。欲治一病一藥即足。欲為大醫遍須諸藥。二乘治惑一法即足。菩薩大誓須一切知。又如大地產藥而分劑作方。如大河水分劑升合不過不減。法藥亦爾。於一寂定開無量止。於一大慧開無量觀。皆實不虛。又如眾生病緣種種不同。諸病苦痛種種不同。諸藥方治種種不同。病差因緣種種不同。湯飲吐下。針灸丸散。得差之緣亦復非一。入假菩薩亦如是。知一切眾生見思煩惱集不同。是知集。知一切眾生善惡苦果不同。是知苦。知一切法門。是知道。知一切眾生入證不同。是知滅。種種四諦入假菩薩無不遍知。   摩訶止觀卷第六(上)   摩訶止觀卷第六(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   復次神農本方用治後人未必併益。華他扁鵲觀時觀藥更立於方。所以者何。鄉土有南北人有儜健。食有鹹淡藥有濃淡。病有輕重。依本方治不能效益。隨時製立仍得差愈。佛初出世眾生機熟。逗根說法無不得悟。後代澆漓情惑轉異。直用佛經於其無益。菩薩觀機通經作論。令眾生得悟。唯悟益彼是入假正意。豈可守舊壅於化道耶。釋論雲。依隨經法廣立名字。而為作義名為法施。菩薩為修如此慧故。大悲誓願勤精進力。通修止觀。諸佛加威豁然鑒朗。於入假智而得自在。   ○三應病授藥者。既知苦集之病。又識道滅之藥。若眾生無出世機。根性薄弱不堪深化。但授世藥。如孔丘姬旦制君臣定父子。故敬上愛下。世間大治。禮律節度尊卑有序。此扶於戒也。樂以和心移風易俗。此扶於定。先王至德要道此扶於慧。元古混沌未宜出世。邊表根性不感佛興。我遣三聖化彼真丹。禮義前開大小乘經然後可信。真丹既然。十方亦爾。故前用世法而授與之云云。又授出世藥者。十種因緣所成眾生根性不同則是病異。隨其病故授藥亦異。謂下中上上上。下根四義。一者志樂狹劣。二行力微弱。三五濁障重。四智慧極鈍。樂小法故說生滅法。行力微弱修事六度。五濁障重勤苦對治。智慧鈍故斷婬怒癡。名為解脫。是為授因緣生法之藥。治下根病也。雖是下根欣樂不同。諸聖作論復開為四。樂聞有者說阿毘曇生其小善破其五濁。因此方便見於真諦。樂聞無者論成實論生其小善破惡入真。樂聞有無說昆勒論生善破惡入真。樂聞非有非無者為說離有無經生善破惡入真。是為入假菩薩作四論申四門。授四藥治諸病云云。次中根人授藥者。此人心志小強行力小勝。宜生理善。五濁障輕智慧小利。赴其樂欲為說因緣即空。聞生理善破於惡因見第一義。是為授即空藥治中根人。此又為四。謂下中上上上。即是四門入池。例前云云。次觀上根人授藥者樂欲心廣善根開闊。五濁已除智慧又大。授無量四諦生界外善。次第斷五住得入中道。是為授即假藥治上根人。就此又為四。即是四門授藥。例上可知。次觀上上根授藥者。此人樂欲乃至智慧悉無與等。故名上上。為如理直說善如空生。障如空滅。入究竟道。是名授即中藥治上上根人。亦有四門授藥治病云云。若入空觀尚無一法。何有諸法。今授十六道滅治十六苦集。正是入假。隨其類音妙聲遍告。發彼耳識轉度入心。令得服行各獲利益。如一雲所雨。而諸草木各得生長。云云。   ○四明入假位者。一先歷教判位。二明利益。三結破法遍。人意鹹言。先除見假後卻思惟。入空之果尚已迢遰。出假化物非已所能望崖自絕。今當分別假位不同。夫三乘之初不愚於法。皆欲求佛厭患生死喜多退轉。譬如有人俱聞他方有七寶山。翹心束腳。若念路艱險便退不前行人亦爾。畏懼生死退大沈空。後聞菩薩勝妙功德。自惟敗種泣動大千。不待所因而懷憂悔。若依此義。但有入空便無入假事也。若三藏菩薩初修空狼伏煩惱羊而不斷結。若斷結者。則無六度功德身肥。是初阿僧祇位也。二僧祇煩惱脂消功德轉肥。三僧祇正入假位利益眾生。此下根人也。中根二僧祇已伏煩惱肥六度身。即能化物。豈待三耶。上根初發心時。為度一切誓求作佛。因聞他說心已明解深識真理。為度他故不求斷證。心又一轉我應度他。不應不度當勤分別一切藥病。何以故。五事重故。如人將兒過險自既安隱。那得擲兒。雖自知空而不棄捨。是為初心即能入假不待至二僧祇也。通教位者。人多執經雲。八地修出假。或六地七地斷結與羅漢齊方修出假。此一途之說必不全爾。但佛為三根分別。下根斷惑盡。方能出假。佛於法華中破其取涅槃心勸發無上道起方便慧。二乘既然。極鈍菩薩亦應同此說。今判此為下根耳。中根者斷見惑已。生死少寬。思任運斷。第二地名菩薩神通。從此已去即能入假。上根者。初心聞慧即能體達見思即空。已為眾生作依止處。何須七地方出假耶。若七地者。為大品所呵。有大鳥身長三百由旬。而無兩翅從天而墮。若死若死等苦。菩薩亦如是。從初一向專修於空至於六地。是為三空身肥假翅不生。若墮二乘方便道名死等苦。若墮初果名之為死。若見儘是死等。若無學是為死。是鳥欲還天上可得去不。墮無學地欲發菩薩心永不能得。如人被閹不能五欲。華嚴大品不能治之。唯有法華能令無學還生善根得成佛道。所以稱妙。又闡提有心猶可作佛。二乘滅智心不可生。法華能治復稱為妙云云。別教之人十住心後。十行之位修假方便。何以故。入理般若名為住。住生功德名為行云云。下根也。十住初心即能入假已得無漏。一受不退即能出用。何須至十行方起大悲。中根也云云。又別教初心不愚於法。達解一切功德猶如幻化。於名字不滯而修方便。具五因緣。以益眾生。上根也。圓教十信六根淨時。即遍見聞十法界事。若是入空尚無一物。既言六根互用。即是入假位也。又五品弟子正行六度廣能說法。即是入假之位。何必待六根淨耶。又初心之人能知如來祕密之藏圓觀三諦。尚能即中豈不即假。大品雲。初坐道場尚便成正覺。轉法輪度眾生。又六即料簡。便有出假之義何須待至五品耶。上來諸教皆有三位。若定判者。應取下根以明其位。則有二義。一依教故。二決不退轉入假行成。中上乍有進退故不約其論位。既有三根出假。例應三根入空。謂情入。似入。真入情入者。觸人能入非謂散情。緣諦之觀。於似真之前與空法塵相應若爾何益。此有情益。若益無退。不併退。設退能憶念數修後致大益。問。通別上根能入空出假。與圓何異。答通人出入不能即中。別人次第出入不能一心。圓人一心出入亦能別出入。謂多入中少入二。多入二少入中。多入空中少入假。多入假少入空中。多入假中少入空。多入空少入假中。雖別增減而三諦不缺。若爾。則非次第之別。然尚能為勝別。況不能為劣耶。二明入假利益者。菩薩本不貴空而修空。本為眾生故修空。不貴空故不住。為益眾生故須出。故有從真起應法眼稱機。應以佛身得度。即作佛身說法授藥。應以菩薩二乘天龍八部等形得度。而為現之。成就眾生淨佛國土乃名利益。三藏菩薩雖復出假有漏神通非真起應。世智分別非法眼明。雖利眾生而非成就。雖作佛事非淨佛土。止是少分教化為益甚微云云。若通教入假雖分別藥病但依二諦。診病不深。識藥不遠。但是作意神通非真起應。應有始終為作父母師長。世世結緣處處調伏。動經無量阿僧祇劫。善根若熟即生王宮。道樹作佛。漸頓度人。乃至入涅槃。舍利住世久久利益。有始有終乃名為應。無而欻有暫出還沒。故非真應。一時片益不名成就。灰身入滅非淨佛土。別教十行入假利益義同通教。若登地時得如來一身無量身。湛然應一切。爾時知病盡病淵源。爾時識藥窮藥府藏。爾時授藥如印不差。真道種智最勝法眼。所可應化任運普周。和光同塵結緣之始。八相成道以論其終。亦名為化亦名為應。其見聞者無不蒙益。有所施為是淨佛國土。入假利益皆實不虛。登地既然後地例爾。乃至圓教初住入假真實利益。乃至後心亦復如是。若得此意料簡變化即識真偽。所以者何。魔亦能以有漏心作無漏形變為佛像。老子西升亦云作佛化胡。諸外道等變釋為羊停河在耳。世智五通靡所不作。如是邪化無量無邊。尚非三藏五通化。雲何得是別圓任運真化。化語多種無眼之人謬生信受。能深觀察不可雷同。故知從法身地垂應十界度脫眾生。如此入假真利益位。三結破法遍者。未發真前隨所計著百千萬種皆名為見。如盲問乳非乳真色。若繩若杵何關象事。囈言之見見即是假。故歷單複具足以觀破之。破若不遍不得入空。見思若盡乃名破法遍也。就文字論乃當如此。意則不然。見思即是無明。無明即是法性。見思破即是無明破。無明破即是見法性。入實相空。方名破法遍也。從空入假破法遍亦爾。假有無量病法藥法授藥法。分別此三有所不達。不名破法遍。未發法眼之前雖有分別。分有所見不名破遍。六根淨時分別一病有若干種。解一句法達無量句。十方諸佛說法一時受持。是為相似氣分。障通無知既破。雙照二諦方名破法遍也。舉要而言。次第破者則不名遍。不次第破乃名為遍耳。前觀法重沓既多。恐人迷故約二觀後。結破法遍也。   ○第三明中道止觀破法遍者。前生不生止觀破法遍。一往似自行。次不生生止觀破法遍。一往似化他。今不生不生止觀破法遍。一往似雙非自他又雙照自他。生不生即不生生。亦即不生不生。自即不自亦非自非不自。不生生即生不生。亦是不生不生。他即非他亦非他非不他。不生不生即生不生。亦是不生生。亦是不雙非。亦是不雙照。種種分別令易解故作如前說耳。就此為四。一修中觀意。二修中觀緣。三正修中觀。四明位利益。其意者。三藏中菩薩偏用世智照俗。二乘偏用析假入真。佛二諦周足異於弟子。假設第三觀。設作離有離無之說。秖是離有無二見。實無別理可觀。故不須第三觀也。通教二乘偏用體法入真。菩薩慈悲入假。唯佛俱照。道觀雙流異於弟子。亦假設第三觀。亦無別理異於真諦。開善所執佛果不出二諦外。即此義也。雖無別理而得有真如幻如化不生不滅中道之名。亦得有中道之義者。佛滿字門通通通別。鈍根止能通通不能通別。故此教得有別接之義。利者被接更用中道。不被接者不須第三觀。別接義如顯體中說云云。別教若作二諦三諦皆元知中道。若作三諦可解。若作二諦者。中道為真有無為俗。照此二諦從容中當名中道。二用無偏名雙照雖作二名中理亦顯。此理玄深根鈍障重。如眼闇者穿針不諦。雲何穿針。為常理故先破取相慧眼見空。次破無知法眼見假。進修中道破一分無明開一分佛眼見一分中。方是真因。因果圓滿乃名為佛。二諦非正意故不名因。例如小乘方便伏惑不見真。不名修道。發見諦後具真修道始是真因。無學為真果。別教例爾。二觀既是方便必須於中。雖復必須要前二觀。二觀若未辦亦不暇第三觀也。圓教初知中道亦前破兩惑。奢促有異。何以故。別除兩惑歷三十心。動經劫數然後始破無明。圓教不爾。秖於是身即破兩惑。即入中道一生可辦。譬如賊有三重。一人器械鈍。身力羸智謀少。先破二重更整人物方破第三。所以遲迴日月。有人身壯兵利。權多。一日之中即破三重不待時節。以此喻之其義可見。又如兩鐵。一種種燒治方有利用。一是古珠即燒即利。為是義故。圓教初心即修三觀不待二觀成。以是義故即須明第三觀也。   ○二修中觀因緣者。略為五。一為無緣慈悲。二滿弘誓願。三求佛智慧。四學大方便。五修牢強精進。一無緣慈悲者。即如來慈悲也。此慈悲與實相同體。不取眾生相故非愛見。不取涅槃相故非空寂。非空寂故非法緣慈悲。非愛見故非眾生緣。無二邊相故名無緣。大經雲。緣如來者名曰無緣。普覆法界拔除苦本與究竟樂。上兩觀慈慈有邊表。如來慈者即無齊限。上兩觀慈與菩薩共。無緣慈者獨在如來。上兩慈無所包含。如來慈者具一切佛法十力無畏。是如來藏諸法都海。故大經雲。慈若有若無。非有非無。如是之慈乃是諸佛如來境界。當知慈具三諦也。迦葉讚雲。今我欲以一法讚。所謂慈心遊世間。是慈即是大法聚。是慈即是真解脫。解脫即是大涅槃。上慈作意乃成。此慈任運無請為依。手出師子令彼調伏。如慈石吸鐵無心而取。夫鐵在障外石不能吸。眾生心性即無緣慈。無明障隔不能任運吸取一切。今欲破無明障顯佛慈石。任運吸取無量佛法無量眾生。欲修此慈非中道觀。誰能開闢。如水生火水不能滅。還用火滅。此無明障依兩觀生。兩觀所不能除唯中道觀乃能破耳。為是因緣修第三觀也。二滿本弘誓者。初發心時起四弘誓。與虛空等。空假兩觀知苦斷集猶如枝葉。所未知斷喻若根本。空假兩觀修道證滅猶如燈炬。諸山幽闇力不能明。雖修兩觀誓願未滿。譬如百川不能溢海。娑伽羅龍王所澍泉池一澍即滿。中道正觀亦復如是。知一切苦斷法界集。修無上道證究竟滅。為滿本願故須修第三觀。三求佛智慧者。即是如來一切種智知。佛眼見廣大深遠橫豎覺了。究竟具足。上兩觀眼智比於佛法。猶如盲人闇中想畫不能睹見。墜落坑坎雲何得前。若修中道如有目足到清涼池。除二邊熱悶醒覺休息。飲服其水冷滑香甘。是名佛智知。見其池相方圓深淺。水色清淨。是名佛眼見。欲得如來實相眼智非止觀不成。故修第三觀。四學大方便者。即是如來無謀善權無方大用。住首楞嚴種種示現。不可思議巧方便力。示諸眾生虛空中風。劫燒負草令無燒害。此為難事故須善巧。如彌勒先為天子說不退行。淨名即彈雲。從如生得菩提耶云云。無菩提勿起此見。既破見已即說寂滅是菩提。不二是菩提。一切眾生即是菩提云云。天子聞玄悟無生忍。是二大士槌砧更扣。令難悟者悟悟難悟法。若無方便雲何利他。又如來初出不即說大。種種方便譬類言辭。引導眾生令離諸著。然後開佛知見示以一乘。是故慇勤稱歎方便。真實得顯功由善權。故言雖說種種道其實為一乘。更以異方便助顯第一義。佛智叵思議方便隨宜說。佛意難可測無有能得解。以百千方便令鈍根者妙契寰中。上二觀智力用輕微。如富樓那化彼外道反見蚩弄。文殊暫往師徒靡風。欲得如來此方便者。若非中觀所不能成。故修第三觀也。五大精進者。欲為大事大用功力。法華雲。如有勇健能為難事。不動不退方名薩埵。不顧身命何況財物。雖得菩提猶尚不息何況未得。上兩觀功微賞少。中觀功蓋天下賞窮解髻。為大精進修第三觀。修中道因緣甚多。為對出假觀略說五耳云云。   ○三正修中觀者。此觀正破無明。無明懸絕非眼慮見知雲何可觀。例如初觀觀真。真無色像亦無方所。但觀陰入界心三假之惑四句推求。巧修止觀。得無漏發名為見真。次觀觀假假復雲何。但觀空智能令不空於一心中點示萬行。即發法眼遍知藥病。故名假觀。今觀無明亦復如是。觀二觀智當彼破惑名之為智。今望中道智還成惑。此惑是中智家障。故言智障。又此智障於中智中智不發。故名智障。前言智能障後言智被障。例如六十二見。見名慧性慧即世智。若望無漏此慧性與見思合能障於真。此二諦智與無明合障於中道亦復如是。又能障是惑。所障是中智。能所合論故言智障。雲何觀此二智即是無明。若言是明種智現前。洞識諸佛十力無畏一切諸法。圓足覺了可得是明。而今不爾豈非無明。觀此無明即為三番一觀無明。二觀法性。三觀真緣。一觀無明者。空假之智與心相應。觀此二智為從法性生。為從無明生。為從法性無明合生。為從離生。若從法性法性無生。若從無明無明不實。亦不關中道。若合共生則有二過。若從離生則無因緣。中論雲。諸法不自生云云。如是廣破如上因成中說。作此觀時泯然清淨。心無依倚亦不住著不覺不知。能觀所觀猶若虛空不可說示。雖未發真於四句中決定不執。譬如闇中遙望株杌不審人杌。人應六分動相。杌無六分是不動相。久住觀之心謂是杌亦不明瞭。起四句執即喻動相。動喻無常相不動喻常。久觀不已定知是常。不起四執而無明未破猶不了了。雖不了了定知一常一切常。行大直道無留難故。前見思塵沙久已穿徹。唯二觀智即喻金剛觀破智障名觀穿觀。安心此理名觀達觀此理不可思議名第一義空。待二乘頑境之空名為智慧。而此法性非智非不智。是為中觀具三義也。復次體達智障無明。無自他性共無因性畢竟不可得。如持戒比丘觀無蟲水。此中動者蟲耶塵耶。蟲即生相塵無生相。諦觀不已雖知是塵亦不明瞭。若謂無明有四性。性是生動。若無四性無性無生動。雖知不動亦不決定。雖不決定而決定觀常住不動。前生死涅槃二邊流動。上兩觀已止。唯有無明迴轉未息。今達心本源無明寂靜名止息止。安心此理名停止止。常住之理非止非不止。對無常動故言為止。即是非止非不止。是名中止具三義也。復次智障心中。即有三假四句止觀。信法迴轉四悉檀巧修。皆例如前說。如是四句即是觀門。若離此四無修觀處。善巧方便因門而通得見中道。見中道時非即四觀。若於一觀得入。餘句即融不須更修。若未通入。但勤修四句方便取悟。若執此四即為所燒遮壅不通。若無執滯即是觀無明四句得悟也。二約法性破無明者。上四句觀於智障求無明生。決定叵得。或生一種解。或發一定。決謂無明即是法性。如此計者非是悟心。但發觀解。如闇見塵杌決謂塵杌。即當移觀觀於法性。為當無明心滅法性心生。為當不滅法性心生。為當亦滅不滅法性心生。為當非滅非不滅法性心生。若無明滅而法性生者。滅何能生。不滅生者明無明並。共生者即有二過。離則不可。不自不他不共不無因。如是四句一一句中。信法迴轉四悉善巧。即能得悟。通四門池。雖未得悟。決定謂此中道觀智能破無明。常如是學更不餘修也。三約真緣破無明者。觀此觀智待誰得名為智為非智。若橫待者。十方諸佛是智是明。待我無智明也。若豎待者。我於將來破除盲冥而得大明。待今是無智無明。如是智明為是緣修。為是真修。真緣合修。離真離緣。若緣修者緣是無常。雲何生常。若是真修真不應修。釋此有兩家。一雲。緣修顯真修。二雲。緣修滅真自顯。真自顯是自生。由緣顯是他生。真緣合是共生。離真緣是無因生。四句求智不可得。亦不得無智。何以故。待智說無智智無故無所可待故無智亦無。若執真緣為是者。不能發中俱是障智。若不執者即是四門。若得契理理非真非緣。非共非離不可說示。若有機緣亦可四說。悉檀方便無復定執。隨緣異說聞即得道。所謂從無常生於常。大經雲。因是無常而果是常。又雲。從伊蘭子生栴檀樹。或時雲。從法王種性中生即是真修。或言。因滅無明則得菩提燈。或言。非內觀非外觀而得是智慧云云。無得之得以是得無所得。入空意。無所得即是得。入假意。得無所得皆不可得。雙照得無得即中意。諸菩薩等或偏申一門。如天親明阿梨耶識為世諦。別有真如。此是論之正主。禪定助道皆是陪從莊嚴耳。如中論申畢竟空空為論主。其餘亦是助道耳。餘門亦應有菩薩作論申之。作論異說豈離四門因門有殊契會不異。若得此意何所乖諍苦興矛盾。若用四門修觀者。或樂或宜或對或入。一門既爾餘門亦然。觀行雖別得道何異。經論為緣不同。古來諍競難可通處。用此解釋。冰冶雲銷。如此觀行契教根理。印會允合有何是非。明眼之人依義不依語。有智之者必不生疑。無目無解徒勞愍怪詎可益乎。問。無明即法性法性即無明。無明破時法性破不。法性顯時無明顯不。答。然。理實無名對無明稱法性。法性顯則無明轉變為明。無明破則無無明。對誰復論法性耶。問。無明即法性。無復無明與誰相即。答。如為不識水人指水是水指水是水。但有名字。寧復有二物相即耶。如一珠向月生水向日生火。不向則無水火。一物未曾二。而有水火之珠耳。四修中觀位者。前兩止為中道雙遮方便。兩觀是雙照方便。因此遮照得入中道。自然雙流自然雙照。修此雙流凡有三處。若別接通者。七地論修八地論證。別教十迴向論修登地論證。如此修證高遠迢遰。初心眾生尚不得修乾慧。雲何能證八地耶。此中道觀於凡無益。又初心尚未入十信至迴向。若無迴向豈得修中。無修則無證。此中道觀於凡夫人望崖無益。今明圓教五品之初。秖是凡地。即能圓觀三諦修於中空坐如來座。修寂滅忍著如來衣。修佛定慧以如來莊嚴而自莊嚴。修無緣慈入如來室。始從初品進入第五相似法起。見鵠知池望煙驗火。即是相似位人入六根清淨也。例如外道不修念處永無煖分。二觀亦爾。不修中道似解不發。今五品修中能生似解。轉入初住即破無明。故華嚴解初住雲。無染如虛空。清淨妙法身湛然應一切。正使及習一時皆盡無有遺餘。初發過牟尼。此之謂也。始自初品終至初住。一生可修一生可證。不待位登七地。爾乃修習。何暇歡喜始入雙流。前教所以高其位者。方便之說。圓教位下者。真實之說。法華雲。如此之事是我方便。諸佛亦然。今當為汝說最實事。即此意也。復次三藏菩薩坐道場時猶是具惑。故無雙流。雙流位在佛耳。通教有別來接者雙流位在八地。別教雙流位在初地。故漸漸引之。其位稍低。實意彌顯也。雖言初住破一分無明是雙流位。此是略語。譬如舉帆一日三千略言一日耳。又如禪有九品此亦大較。如佛得四禪身子不知。身子入四禪目連不知。目連入四禪諸比丘不知。如此往推禪不啻九品。初住亦爾。言一品者亦無量品。此位能遍法界作佛事。不可限量。如首楞嚴華嚴中廣說。尚示八相何況餘耶云云。前兩觀後已結成破法遍如上說。今中道正觀觀無明法性。不依二邊不依四句。畢竟清淨無倚無著。故淨名雲。稽首如空無所依。此智豁開一破一切破。靡所不遍故名破法遍也。   ○第二約餘門明破法遍者。上約無生一門。豎修三觀徹照三諦破法遍。無量諸門望無生門餘門是橫。譬如徑直重門此則名豎。齊並邐迤故稱為橫。若橫若豎皆得見王。故約橫論觀辨破法遍也。橫門者如中論八不。不生不滅不常不斷。不一不異不來不去。一論明八門。諸經論則無量。或不有不無不垢不淨。不住不著不受不取。不虛不實不縛不脫。如此等諸教行門其數無量。俱皆能通故稱為門。中論雲。若深觀不常不斷。即入無生無滅義。何以故。不生即不異。不滅即不一。生名集成即異義。滅名散壞即一義。不生即不常。不滅即不斷。不生即不來。不滅即不去。不生即不垢。不滅即不淨。不生即不增。不滅即不減。不生即不縛。不滅即不脫。不生即不有。不滅即不無。是故深觀不生不滅即是諸門義也。若無生門觀陰界入次第不次第。乃至三障四魔者。餘門亦如是。若無生門觀心如工畫師造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。一陰界入一切陰界入。一性相體力。一切性相體力等。餘門亦如是。若無生門發真正菩提心起四弘誓願。餘門亦如是。若無生門安心止觀自行化他。信法迴轉善巧悉檀。餘門亦如是。若無生門識有無破單複具足無言說見。一一皆有三假四觀。如是不自不他不共不無因者。餘門亦如是。若無生門破見有七萬二千三百八十四止觀者。餘門亦如是。若無生門觀智障自生非自生。故說自生空。自生空非自空故說自生假。自假非假自空非空故說自生中。自中不但中雙照空假。故說三觀一心者。餘諸門亦如是。若無生門觀智障他生非他生。共生非共生無因生非無因生。乃至三觀一心者。餘門亦如是。若無生門觀智障自滅非自滅故說自滅空。自空非自空故說自滅假。自假非假自空非空。故說自滅中。自滅中不但中雙照空假。故說自滅三觀一心者。餘門亦如是。若無生門觀智障他滅非他滅。共滅非共滅。無因滅非無因滅。乃至三觀一心者。餘門亦如是。若無生門自待非自待故說自待空。自空非自空故說自待假。自空非空自假非假。故說自待中。自中不但中雙照二諦。故說三觀一心者。餘門亦如是。若無生門他待非他待。共待非共待。無因待非無因待。乃至三觀一心者。餘門亦如是。若無生門三觀結成破法遍者。餘門亦如是。以無生門如上等諸法度入餘門。縱橫無礙。如金剛刀無能障者。若得此意通釋經論隨義迴轉。文義允當無處不合。所以者何。若將此義釋無行經。即轉無生意入無行門。所謂諦無行智無行菩提心無行。安心於止觀無行。破見思無知無明等無行。生死涅槃中間等皆無行。無行行無行位無行教。如是等一切悉入無行門中說。究竟具足也。若釋金剛般若經。即轉無生意度入不住門中。種種不住。不住色佈施。不住聲香味觸佈施。不住境智佈施。不住慈悲佈施。不住見思中佈施。不住無知無明中佈施。是名檀波羅蜜。不住色中持戒。乃至不住色中般若。初地不應住乃至十地不應住。雖諸法不住。以無住法住般若中。即是入空。以無住法住世諦即是入假。以無住法住實相即是入中。此無住慧即是金剛三昧。能破磐石砂礫徹至本際。故仁王經三處明金剛三昧。七地初地初住。即是金剛無住釋三教位義。又雲。釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。若爾者。常途不應雲無礙道有金剛斷道無金剛。經雲佛有。豈非斷道有耶。天親無著論。開善廣解。詎出無生無住之意耶。略舉二經。示度曲之端耳。若得此意千經萬論豁矣無礙。此是學觀之初章。思義之根本。釋異之妙慧。入道之指歸。綱骨曠大事理具足。解一千從法門自在云云。問。無生一門申一切佛法。復何用餘門耶。答。法相如此二義相須。人人不同各各自行應須餘門。如淨名三十二菩薩各說已入不二法門。若言生滅是生死為二。不生不滅則無二。乃是空門何關中道。今解。生是生死滅是涅槃是為二。雙遮二邊得入中道。是為入不二法門。此菩薩自說己門不說他門。華嚴雲。我唯知此一門。即是各說入門門則無量也。又他緣不同逗化非一。前一番人聞說無生無滅得悟。餘非其宜所以無益。次菩薩更說不垢不淨入不二門。當其所宜聞之得道。是則橫門無量。八千菩薩各各說之。雲何難言一門足耶。復次行人依無生門修四三昧。或時歡喜頂受。或信善心生。或惡覺執破。或恍恍欲悟。若爾者。此無生門是其道門。若不爾非其門也。當更從無滅門入。喜生。善發。執破。近道。當知無滅是其道門。不爾。於其非門。如是廣歷眾門一一檢試。會有相應。張羅既廣心鳥自獲。為是義故將橫約豎以顯門通也。   ○第三橫豎一心明止觀者。如上所說橫豎深廣破一切邪執。申一切經論修一切觀行。逗一切根緣。迴轉無窮言煩難見。今當結束出其正意。若無生門千萬重疊。秖是無明一念因緣所生法。即空即假即中不思議三諦。一心三觀一切種智。佛眼等法耳。無生門既爾。諸餘橫門亦復如是。雖種種說秖一心三觀。故無橫無豎。但一心修止觀。又為二。一總明一心。二歷餘一心。總者。秖約無明一念心。此心具三諦。體達一觀此觀具三觀。若不得前來橫豎諸說。如此境智何由可解。前說一念無明與法性合。即有一切百千夢事。一陰界入一切陰界入。無量單複具足無言等見。三界九地一切諸思。十六門破等諸法。先已次第橫豎聞竟。今聞一心因緣生法者。即懸超前來一切次第因緣生法。懸識不可思議因緣生法。前說諸法皆三假四句。句句求實不可得。單複諸見皆空。九地諸思皆空。十六門皆空。先已聞故。今聞一心即是空。懸超前來次第諸空。懸識不可思議畢竟妙空。前來所明諸假覆疏倒入。分別藥病授藥等法先已聞故。今聞一心即假。懸超前來次第之假。懸識雙照二諦之假。今聞非空非假者。懸超前來諸空皆非空諸假皆非假。又前來分別一切非有非無。單見中非有非無。複見中非有非無。具足中非有非無。三藏中非有非無。通門非有非無。別門非有非無。前已聞故。今聞非有非無。懸超前來諸非有非無。懸識中道不可思議非有非無。如此三諦一心中解者。此人難得。何以故。約心論無明還約心論因緣所生法。故有前來一切法。約心即空。故有前來諸空。還約心論假故有前來出假等。亦約心論法界故有中道非空非假。三諦具足秖在一心。分別相貌如次第說。若論道理秖在一心。即空即假即中。如一剎那而有三相。三相不同生住滅異。一心三觀亦如是。生喻假有滅喻空無住喻非空非有。三諦不同而秖一念。如生住滅異秖一剎那。三觀三智三止三眼。例則可知。如是觀者。則是眾生開佛知見。言眾生者。貪恚癡心皆計有我我即眾生。我逐心起。心起三毒即名眾生。此心起時即空即假即中。隨心起念止觀具足。觀名佛知止名佛見。於唸唸中止觀現前。即是眾生開佛知見。此觀成就名初隨喜品。讀誦扶助此觀轉明。成第二品。如行而說資心轉明。成第三品。兼行六度功德轉深。成第四品。具行六度事理無減。成第五品。第五品轉入六根清淨。名相似位。故法華雲。雖未得無漏而其意根清淨若此。從相似位進入銅輪。破無明得無生忍。四十二地諸位。故法華雲。得如是無漏清淨之果報。亦是三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。以賢聖例佛。指妙覺是報。大經雲得無上報者。有現報故名無上報。無生後故言佛無報。大經亦云。子果果子。以現報故即如子果。無後報故不名果子云云。又金光明稱為應身境智相應也。就境為法身。就智為報身。起用為應身。以得法身故常恆不變。法身清淨。廣大如法界究竟如虛空。盡未來際也。寶性論雲。常即不生。恆即不老。清淨即不病。不變即不死。法身是淨德。廣大如法界是我德。究竟如虛空是樂德。盡未來際是常德。故知初住法身即具如是常樂我淨。無生老死也云云。   ○歷餘一心三觀者。若總無明心未必是宜。更歷餘心或欲心瞋心慢心。此等心起即空即假即中。還如總中所說云云。   ○前來所說但觀識陰作如此說。餘四陰亦如是。十二入十八界亦如是。是名觀陰界入境破法遍竟。問。入假中有因緣。入空何意無。入空以四門料簡。假中何意無。答。入空亦有。略故不說耳。何者。謂為解脫故為脫他故。為慧命故為無漏故為法位故。夫生死縛著勞我精神。非空不解。自既有縛能解他縛無有是處。為脫他故應須入空。賢聖以慧為命。慧命非空不立。諸神通中無漏通勝。為勝神通故。應須入空。又法位非慧不入。空慧能速入法位。入空因緣甚多。例後故說五耳。夫空觀通於小大偏圓。欲分別不濫。須四門料簡。假中不雜小故不用耳。空觀二種。析空專在小。體空小大共。今之料簡簡於體空。雖同用體所為處別故須料簡。別圓能通雖各四門所通處同。故料簡則閑耳。智障者。異解不同。今出達摩鬱多羅釋。煩惱是惑心故煩惱是障。智是明解雲何說智為障。智有二種。證智識智。識智分別體違想順。想順故說為智。體違分別與證智為礙。故說智為障。又佛於二障得解脫。涅槃雲。斷愛故得心解脫。斷無明故得智解脫。地持中說愛為煩惱首。故心解脫對治煩惱障也。遠離一切無明穢污。於一切所知知無障礙名智淨。智淨即慧解脫。若以智所知礙名智障者。以無明故於智有礙。正以無明為智障體也。入大乘論雲。出世間無明是智障。世間無明賢聖已遠離。即是先斷煩惱障也。二障俱是煩惱。雲何以無明為智障。無明是即智之惑。以智為體即智說障。例如無為生死即無為而說生死。以無為為名也。愛即四住地也。亦能障智。然是異心之惑。解惑不俱體是煩惱。故當體為名名煩惱障。復次愛能令諸有相續。能令心煩與心作惱。雖無明覆蔽然生由愛水。招生功強。故名愛為煩惱障。無明不了正與解脫反。愛性雖違然以無明為本。無明性迷障智義顯。故從所障名為智障。無明有二。一迷理。二迷事。何者是智障。地持說。二乘無漏人無我智為煩惱障淨智。佛菩薩法無我智為智障淨智。若爾。二俱是迷理為智障。又智所知礙名為智障者。於一切法知無障礙。即於事中知無障礙。但是迷事為智障。若爾。何者為定。照事照理之智。智雖有二二無別體。智障無明亦無二性。雖有二說而無二也。又心智為障者。究尋分別智礙於如實不得證智。此亦即智是障。以滅想滅心故有斷智之義。若捨分別即向智障清淨。又非是條然。故智亦不斷。是以經有不失福之言。百論引佛說於福莫畏者助道應行也。人作一向之論。便有斷不斷二途。計無矛盾勿生偏執競也。問。瓔珞雲。第三觀初地現前。今雲何或說在八地。或說在初住。答。借義相成。或借高成下或言八地。或借下成高故言初住。瓔珞明別教故言初地。問。假中兩觀明三根人修位。初觀不見判修位。答。後觀悉入位方修假中。故約位判三根淺深。初觀始於凡地無位可判淺深。又瓔珞亦有。文雲。四地名須陀洹。此應是下根。又三地明須陀洹此應是中根。或初地明須陀洹此語上根(云云)。   摩訶止觀卷第六(下) 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   摩訶止觀卷第七(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   第五識通塞者。亦名知得失。亦名知字非字。如上破法遍。應通入無生。若不入者。當尋得失必滯是非。不得一向作解。何者。若同外道愛著觀空智慧。宜以四句遍破。能破如所破令眾塞得通。若不執觀空智慧。則能破不如所破。但破塞存通。如除膜養珠破賊護將。若爾。即大導師善知通塞。將導眾人能過五百由旬。舊雲。六地見思盡為三百。七地八地為四百。九地十地為五百。此義與釋論乖。論以二乘為四百。二乘之道非七地八地。攝大乘人以三界為三百。方便因緣兩生死足為五百。則攝義不盡。更有有後生死無後生死屬何百耶。地人以十信住行向地為五百。此與法華乖。法華過三百由旬作化城。此則二百由旬作化城。復有人解三界為三百。二乘足為五百。此義三失。一出三界外立化城。雲何二乘出三界外不入城。更行四百五百。四百五百之外更無化城。何所可入而稱二乘。二者滅化城方可得進。城猶未滅而輒進四百五百。三者二乘共入化城。雲何聲聞為四百支佛為五百。有人以五住煩惱為五百。然二乘已斷四住。應是四百由旬外立化城。有人以斷三界思為三百。塵沙為四百。無明為五百。此亦不然。由旬本譬煩惱。雲何見多而不數。思少為三百。此之名義本出法華。法華舉五百為譬本。以生死險道導師觀知合之。應作三番明五百。乃會經耳。一就生死處所。二就煩惱。三就智慧。諸師之釋方圓動息不與文會。如持一孔之匙開三須之鑰。初家約通位就四百立化城攝家約生死割二種於荒外。地家約別位在界內立化城。次家徑侹不待開權即自顯實。人師過如此。釋論意雲何。論有二文。初以二乘為四百而止不作五百。後文以二乘為一百。今通之。論明通意。道家以真諦為極。過三界已未破化城但入涅槃。即指涅槃。為四百耳。而復以二乘為一百者。更明出假菩薩從空出假。非涅槃為一百。入三界為三百。作如此消文。於經論無妨也。今明五百由旬者。一約生死處所。謂三界果報為三百。方便有餘土實報無礙土是為五百由旬處所。次約煩惱者。所謂見諦惑為一百。五下分為二百。五上分為三百。塵沙為四百。無明為五百。次約觀智者。空觀智知三百。假觀智知四百。中觀智知五百。此與文會無前諸師過也。又諸師判位遼遠。初心行人尚未斷見。何由超過五百由旬乎。今論由旬有橫通塞。有豎通塞。橫者具約三法。苦集為塞道滅為通。無明十二因緣為塞。無明滅為通。六蔽覆心為塞。六度為通。豎通塞者。見思分段生死為塞。從假入空觀為通。無知方便生死為塞。從空入假觀為通。無明因緣生死等為塞。中道正觀為通。今當以橫織豎檢校通塞。如從假入空破諸見思。單複具足無言等見。九九八十一思。如斯諸惑本是污穢。增長煩惱遮塞行人。那忽取著謂是謂非。起諸結業漏落生死。唯見苦集不見道滅。既不識見思中四諦。是事不知名為無明。乃至老死。但構因緣無明不滅。不滅故堅著叵捨。唯在此岸不到彼岸。大經雲。童子飢時取糞中果。智人呵之赧然有愧。失於淨法。是名為塞。若於諸見介爾起心。知無性實無常無主。倒破則無業。無業則無果。是名為道。道故有滅。若識四諦則無無明亦無老死。因緣壞故則捨諸有到於彼岸。當用此意歷一一心。歷一一能。歷一一所。若起三塞破之令通。若是三通養令成就。復次體見即空能體亦即空。如羅漢之心尚名無漏五陰。我觀未真那得非陰。若計陰實則結業生死。若不識陰四諦即是無明。若愛觀空智慧則不能捨。用即空意歷一一心。歷一一能。歷一一所。若有三塞破之令通。若是三通養令成就。則巧過見思之塞。善通三百由旬也。次用橫織豎檢校從空入假觀通塞者。此則易解。於病法藥法授藥法。於一一法一一能一一所。明識諦緣度。若起三塞破之令通。若有三通養令成就。則過無知之塞通四百由旬。次用橫織豎檢校中道正觀者。於無明法性真緣等。一一法一一能一一所。明識諦緣度。若起三塞破之令通。若有三通養令成就。則過無明之塞通五百由旬。若作如此論通塞者。次第豎論六地初地。動經劫數塞乃得通。大經雲。須陀洹者八萬劫到。乃至支佛十千劫到。到菩薩初發心住。此論聖位何益初心行人者乎。復次約橫別論通塞者。如大品經雲。有菩薩從初發心即與薩婆若相應者。與空相應也。若初未相應。當用諦緣度檢一一心。若有三塞破之令通。若有三通養令成就。得過三百由旬。又雲。有菩薩從初發心即能遊戲神通淨佛國土。此是出假之意。若初發心修假。亦用諦緣度檢一一心。破塞養通過四百由旬。又雲。有菩薩從初發心即能坐道場成正覺。此即中意。若初發心修中。亦用諦緣度檢一一心。破塞養通過五百由旬也。如此說者。雖初心得論通塞而三法各別。大論引三喻。一則步涉。二則乘馬。三則神通。步馬兩行須知通塞。神通無礙。塞不能遮。山壁皆虛。何通可擇。初觀喻步。次觀喻馬。後觀喻飛。三義分張亦非今所用也。若豎論三觀。兩觀當地為通望上為塞。若後一觀勝下為通隔小為塞。橫論三觀當分為通。不相收為塞。法相淺深任有通塞。況復於中起苦集無明蔽等。是故皆塞無復有通。若一心三觀法相即破豎中之通塞。三觀一心破橫中之通塞。空即三觀故破步涉山壁三百之通塞。假即三觀破乘馬四百之通塞。中即三觀破神通之通塞。良以一心能即空假中者。一切山河石壁眾魔群道皆如虛空。一心三觀遊之無礙。終不去下陵高避山從谷。觸處諸塞皆通無礙。能過五百由旬到於寶所。是名為通。通本對塞。既觸處如空則無復有塞。無塞則無通。若於無塞無通。起苦集無明障蔽者。非但失於神通。亦失馬步。能破如所破。字為非字。如彼蟲道偶得三觀之名。是蟲不知是字非字。若於一一法一一能一一所。皆即空即假即中具諦緣度。是名無通無塞雙照通塞。是為智者識字非字。亦名良醫知得知失。於無生門明識通塞者。於餘法門亦如是。是為初心過五百由旬。應明六即義(云云)。問通塞得失字非字為一為異答。此是一意種種說耳。亦有差別。通塞約解。得失約行。字非字約教。金光明雲。正聞正聽正分別。正解於緣正能覺了。知字非字是正聞正聽。知得失是正分別正解於緣。知通塞是正能覺了。雖此差別同顯一致耳。問。橫塞塞豎通不。豎塞塞橫通不。橫通通豎塞不。豎通通橫塞不。答。一往然二往不然。然者。無明即見思何意非橫障。中智治一切何不通橫塞此是一往然義耳。若二往釋者。橫塞障近不能塞豎通。橫通力弱不能通豎塞。豎塞深遠不作橫障。豎通對當別不通於橫塞耳。   ○第六明道品調適者。道品有四。一當分。二相攝。三約位。四相生。一明當分者。未必具品方能得道。三四二五。單七隻八。當分是道。故雲當依念處得道。又雲。是道場。又雲。是摩訶衍。念處既爾餘品亦然。是為當分道品而非調停也。二明相攝者。如念處一法皆攝諸品。引釋論文雲。念處既攝餘品。餘品亦攝念處。是為相攝道品亦非調停也。三約位者。如念處當其位。正勤是煖位。如意足是頂位。五根是忍位。五力是世第一位。八正是見諦位。七覺是修道位。此是約位亦非調停也。四相生者。如修念處能生正勤。正勤發如意足。如意足生五根。五根生五力。五力生七覺。七覺入八正道。是為善巧調適。戒定慧等皆名為正。清淨心常一則能見般若。是為相生亦是調適。所以須此者。上來雖破法遍識通塞。若不調停道品何能疾與真法相應。真法名無漏。道品是有漏。有漏能作無漏方便。方便失所真理難會。如釀酒法酵煖得宜。變水成酒。麴櫱失度味則不成。大論雲。三十七品是行道法。涅槃城有三門。三門是近因道品是遠因。為是義故應須道品調停也。問。道品是二乘法。雲何是菩薩道耶。答。大論呵此問誰作是語。三藏摩訶衍皆不作是說。那得獨雲是小乘法。淨名雲。道品善知識。由是成正覺。道品是道場亦是摩訶衍。涅槃雲。能修八正道者。即見佛性名得醍醐。大集雲。三十七品是菩薩寶炬陀羅尼。如此等經皆明道品何時獨是小乘。若大經雲。三十七品是涅槃因非大涅槃因。無量阿僧祇助菩提法。是大涅槃因者。道品之外無別有道品。如四諦外無第五諦。一種苦集如爪上土。分別苦集有無量相如十方土。直明一三十七品是涅槃因。復有無量三十七助道品名大涅槃因。雲何無量有四種道諦故。有十六門故。又有漏道品欲界二十二。未到三十六。初禪三十七。皆有漏道品如乳。三藏道品如酪。通教道品如生酥。別教如熟酥。圓教如醍醐。大經之文義合於此。非道品外別有助法也。或言三十七品是助道。或言是正道。大論雲。是菩薩道。此文似正也。淨名雲。道品善知識由是成正覺。此文似助也。又若言三十七品是有漏者。雲何言七覺是修道。法華雲。無漏根力覺道之財。雲何八正在七覺前。此應三句分別。一三十七品皆有漏。二皆是無漏。三亦有漏亦無漏。如大論雲。修八正道得初善有漏五陰。善有漏五陰即是煖法。煖法之前尚得修於八正道。雲何修邪。初從師受法。繫心憶念名念處。為求此法勤而行之名正勤。一心中修名如意足。五善根生名根。根增長名力。分別道用名七覺。安隱道中行名八正道。能如是修得善有漏五陰。當知道品皆是有漏。皆是無漏者。即是見諦思惟所行道品。一向是無漏。法華之文意在此也。從來雖言有漏中得修八正七覺等未有文證。而毘婆沙雲。若八正在七覺後。亦得是有漏亦得是無漏。何以故。依八正入見諦即是亦無漏。若八正在七覺前一向是無漏。此則可解。引婆沙文證成二意。又亦漏無漏即是對位意也。諸道諦三十七品。今不具記。但明無作道諦三十七品。成於一心三觀義也。大品雲。欲以一切種修四念處者。念處是法界攝一切法。一切法趣念處是趣不過。華嚴雲。譬如大地一能生種種芽。地是諸芽種也。法華雲。一切種相體性。皆是一種相體性。何謂一種。即佛種相體性也。常途雲。法華不明佛性。經明一種是何一種。卉木叢林種種喻七方便。大地一種即是實事。名佛種也。今一念心起不思議。即一切種。十界陰入不相妨礙。若觀法性因緣生故。一種一切種。則一色一切色。若法性空故一切色一色。則一空一切空。法性假故一色一切色。一假一切假。法性中故非一非一切。雙照一一切。亦名非空非假雙照空假。則一切非空非假雙照空假。九法界色即空即假即中。亦復如是。是名身念處。若觀法性受。法性因緣生故。一種一切種一受一切受。法性受空故。一切受一受一空一切空。法性受假名故。一受一切受一假一切假。法性受中故。非一受非一切受。非空非假雙照空假。則一切非空非假雙照空假。九法界受即空即假即中亦復如是。是名受念處。若觀法性心。因緣生法一種一切種。一心一切心。法性空故。一切心一心一空一切空。法性假故。一心一切心一假一切假。法性中故非一非一切。非空非假雙照空假。九法界心亦復如是。是名心念處。若觀法性想行兩陰。因緣生法一種一切種。一行無量行。法性空故一切行一行一空一切空。法性假故一行一切行一假一切假。法性中故非一非一切。非空非假雙照空假。一切非空非假雙照空假。九法界行皆即空即假即中亦復如是。是名法念處。如是念處力用廣博。義兼大小俱破八倒。雙顯榮枯雙非榮枯。即於中間入般涅槃。亦名坐道場。亦名摩訶衍。亦名法界。兼廣之義其相雲何。法性之色實非是淨。而凡夫橫計為淨。是名顛倒實非不淨。二乘之人橫計不淨是名顛倒。今觀色種即空。一切即空。空中無淨雲何染著。是名凡夫計淨倒破枯念處成。色種即假一切皆假。分別名相不可窮盡。假智常淨不為無知塵惑所染。雲何滯空而取灰滅言色不淨。是名二乘不淨倒破榮念處成。是名八倒俱破枯榮雙立。觀色本際非空非假則一切非空非假。非空故非不淨倒。非假故非淨倒。非淨倒故則非榮樹。非不淨倒故則非枯樹。非枯非榮則非二邊。無邊無中乃名中間。佛會此理故名涅槃。亦是非淨非不淨。八倒不生名為涅槃。如是涅槃名祕密藏。安置諸子祕密藏中佛自住中故言入也。法性之受本非是樂。而凡夫之人橫計為樂。是名顛倒。實非是苦。二乘之人橫計為苦。今觀受種即空一切皆空。空中無樂雲何生染。則凡夫倒破枯念處成。受種即假一切皆假。以無所受而受諸受。名聞分別不生厭畏。雲何棄之沈空灰斷。二乘倒破榮念處成。是名二倒雙破枯榮雙立。觀受本際即非空非假。非空故非枯非假故非榮。邊倒不生名為涅槃。中間理顯名祕密藏。皆如上說(云云)。法性之心本非是常。凡夫橫計是名常倒。法性實非無常。二乘橫計無常。今觀心種即空一切即空。空中非常雲何謂心唸唸相續。是名凡夫常倒破枯念處成。心即假名一切悉假。心若無常那得分別無量心相。是名二乘無常倒破榮念處成。又心即非空非假。非空故非無常。非假故非於常。非榮非枯邊倒不生名入涅槃。中道理顯名祕密藏。安置諸子自亦入中(云云)。法性之法本非有我。凡夫之人橫計有我。本非無我二乘之人橫計無我。今觀法性即空一切皆空。空中無我。是名凡夫倒破枯念處成。法性即假一切皆假施設。自在不滯我義具足。是名二乘倒破榮念處成。觀法本際即非空非假。非空故非無我非假故非於我。邊倒不生名入涅槃。中間理顯名祕密藏。治倒法藥其數有四。法性觀智名之為念。一諦三諦名之為處。一切即空。諸倒榮枯無不空寂。一切即假。二邊雙樹無不成立。一切即中。無非法界。祇一念心廣遠若此。若能深觀念處是坐道場。是摩訶衍。是雙樹間入般涅槃。始終具足不須更修餘法。若不入者更研餘品。勤觀念處名正勤。見思本起名已生惡。觀於即空令已生不生故勤精進。塵沙無明名未生惡。觀即假即中令未生不生故勤精進。竭力盡誠行四三昧。遮此二惡一切智名已生善。此善易生故言泥洹道易得也。道種智一切種智名未生善。此分別智難生。空智已生勤加增長。中智未生令得開發。三觀無間祇為生此二智耳。是四正勤亦能悟道。故言一心勤精進故得三菩提。不須餘法。若不入者當是不勤。心過散動須入善寂。審觀心性名為上定。於上定中修如意足。欲精進心思惟。欲者。專向彼法。亦名莊嚴彼法。定中觀智如密室中燈照物則了。以照了故斷行成就修如意足。精進者。成就彼法法性不動而寂然精進。無間無雜。斷行成就修如意足。心者正住。觀察彼法一心中緣。制之一處無事不辦。斷行成就修如意足。思惟者。善能分別彼法方便。如此思惟不令動散。定思惟故斷行成就修如意足。能如此修定心而入不須餘法。若不入者當修五根。信三諦理是三世佛母。能生一切十力無畏解脫三昧。但念處修不求餘法。是名信根。進者。以信攝於諸法。信諸法故倍策精進。念者。但念正助之道不令邪妄得入。又此法者為精進所修。是法不忘故名念根定者。一心寂定而行精進。又此法為念所攝。是法不忘不動故名定根。慧者。念處之慧為定法所攝。內性自照不從他知。是名慧根。但修五根亦能入道成摩訶衍。若不入者。進修五力令根增長。遮諸煩惱名之為力。信破諸疑無能動者。精進除懈怠如本所願皆得成就。念破邪想不為煩惱所壞。定破散亂遠離憒鬧。雖有所說不礙初禪。善住覺觀不礙二禪。心生歡喜不礙三禪。教化眾生不礙四禪。妨四禪法不妨諸定。亦不捨定亦不隨定是名定力。慧破邪執一切執一切慧雙照具足。是名慧力。如是五力名摩訶衍。若不入者。用七覺均調。心浮動時以除覺除身口之粗。以捨覺捨於觀智以定心入禪。若心沈時精進擇喜起之。念通緣兩處。修此七覺即得入道。大論雲。若離五蓋專修七覺。不得入者無有是處。若不入者修八正道。更以出世上上正見觀三諦理。以正思惟發動此觀。如法相說自他俱益。即是正語。若黑業得黑報。白業得白報。雜業得雜報。非白非黑業得非白非黑報。約小乘作可解。今言沈空是黑業。出假是白業。兩兼是雜業。中道是非白非黑業。皆名邪命。若業能盡業名為正業。依此而行名為正業。正業不為二邊所牽。見他得利心不惱熱。而於己利常知止足。是為正命。善入正諦名正精進。心不動失正直不忘名正念。正住決定名正定。因是八正道即得入理。大經雲。若有能修八正道者。即得醍醐。如是道品非是對位。但於初心觀法性理。即得具足。大論雲。四念處中四種精進名四正勤。四種定心名四如意足。五善根生名為根。根增長名為力。分別四念處道用名為覺。四念處安隱道中行名八正道。故知初心行道用三十七品。調養止觀四種三昧入菩薩位。如此道品是大涅槃近因。餘諸道品名為遠因(云云)。今以譬顯此義。植種於地芽嘴初開。生根下向枝葉上布。其花敷榮結果成實。法性法界為大地。念處觀為種子。四正勤如抽芽。五根如生根。五力如莖葉增長。七覺如開花。八正如結果。結果者。即是入銅輪位證無生忍。亦名至寶所。亦名入祕藏。亦名得醍醐。亦名見佛性。亦名法身顯八相作佛。道品善知識由是成正覺此之謂也。若通途釋道樹者。如大品明。離三惡道名葉益。得人天身名花益。得四道果名果益。此偏就空為釋耳。免二乘地為葉益。得變通身為花益。具道種智為果益。此偏就假為釋耳。免二邊縛為葉益。受法性身為花益。證入佛性為果益。此偏就中為釋耳。若總就三觀者。即空名葉益。即假名花益。即中名果益(云云)。復次行三十七道品將到無漏城。域有三門。若入此門即得發真。謂空無相無作門。亦名三解脫門。亦名三三昧。若從正見正思惟入定從定發無漏。是時正見智名大臣。正定為大王。從此得名名三三昧。非智不禪。即此意也。若由正定生正見從正見發無漏。是時正定為大臣。智慧為大王。從此得名名三解脫。非禪不智。即此意也。或可三昧是伏道。解脫是斷道證道。或可定慧合故。三昧即解脫。解脫即三昧。若三藏以苦下空無我是空門。滅下四行是無相門。集道下八行苦下兩行是無作門。此十六行王臣等(云云)。若通教明苦集皆如幻化即空門。古釋論本雲。若觀極微色則有十八空。今本雲。若觀一端疊則有十八空。疊是假名極微是實法。以此為異。若得意者假實皆空耳。若未入空情想戲論計有空相。知空無空相名無相門。空相雖空猶計觀智。既無能所誰作空觀。是名無作門。既無作者誰起願求。亦名無願。此三三昧王臣(云云)。若別教明從假入空證真諦名空三昧。二乘但證此空猶有空相。菩薩知空非空。出假化物無復空相。是名無相三昧。進修中道無中邊相亦不求中邊。名無作三昧。此三觀智王臣(云云)。復次別約出假意者。分別無量藥病。悉是假名。假名無實無實故空。是名空門。空尚無空相況有假相。故名無相門。空假無相亦不願求知病識藥。故名無願。此出假智王臣(云云)。別約圓者。名雖同前意義大異。大論雲。聲聞緣空修三解脫。菩薩緣諸法實相修三解脫。智者見空及與不空。此空不空亦名中道。若見此空即見佛性。又二乘觀夢中十八事。夢中內事不可得名內法空。夢外事不可得名外法空。乃至夢中十八有不可得名十八空。今圓觀眠法不可得無內法。從眠所生一切內法皆不可得。名內法空。一切法趣此內空。眠無外法。從眠所生一切外法不可得。即外法空。一切法趣此外空。乃至眠法十八種有不可得名十八空。一切法趣十八空歷十八緣。名十八空。但是一空。方等雲。大空小空皆歸一空。一空即法性實相。諸佛實法。大品雲獨空也。如前觀無明四句不可得一空一切空。不見四門分別之相。非緣非真無誰所作。王臣(云云)。如是空即無相無作及一切法。一切法亦如是。當知一解脫門即三解脫門。三解脫門即一門。又四門中皆修三解脫互無障礙。如此三門意非次第。別雖次第皆緣實相。又異通教通緣空理。復異三藏。三藏緣四諦智。故知三脫及與道品節節有異。須善識之。又華嚴日出先照高山偏多四榮。鹿苑三藏偏多四枯。方等般若多調枯以入榮。引小而歸大。鶴林施化已足。於榮枯中間而入涅槃。為極鈍難化來至雙樹始復畢功。利根明悟處處得入。如身子等於法華中入祕密藏得見佛性。所以涅槃遙指八千聲聞於法華中得記作佛。如秋收冬藏更無所作。約此一番施化早畢不俟涅槃。又雲。誰能莊嚴娑羅雙樹。即舉舍利弗六人。又別舉如來。若見佛性能莊嚴雙樹。於其中間而入涅槃。身子六人既能莊嚴。豈不見佛性於其中間入於涅槃。聲聞尚爾。諸菩薩等處處得入。其義可知。若入涅槃成五解脫。不即六法不離六法。三佛性意(云云)。   ○第七助道對治者。釋論雲。三三昧為一切三昧作本也。若入三三昧能成四種三昧。根利無遮易入清涼池。不須對治。根利有遮但專三脫門。遮不能障亦不須助道。根鈍無遮但用道品調適。即能轉鈍為利亦不須助道。根鈍遮重者。以根鈍故不能即開三解脫門。以遮重故牽破觀心。為是義故應須治道對破遮障。則得安隱入三解脫門。大論稱諸對治是助開門法。即此意也。夫初果聖人無漏根利見理分明。事中煩惱猶有遮障不名善人。斯陀含侵五下分亦非善人。雖非善人實非凡夫。若世智斷惑。雖無事障實非聖人。如此兩條尚須助道。況根鈍遮重而不修對治雲何得入。助道無量。前通塞意中約六蔽明遮宜用六度為治以論助道。若人修四三昧道品調適。解脫不開。而慳貪忽起激動觀心。於身命財。守護保著。又貪覺緣想須慾念生。雖作意遮止而慳貪轉生。是時當用檀捨為治。修三昧時破戒心忽起。威儀粗獷無復矜持。身口乖違觸犯制度。淨禁不淳三昧難發。是時當用屍羅為治。修三昧時瞋恚悖怒常生忿恨。惡口兩舌諍計是非。此毒障於三昧。是時當修忍為治。修三昧時放逸懈怠恣身口意。縱蕩閑野無慚無愧。不能苦節。如鑽火未熱數數而止。事□□□□□□椸楋飀□□馘穖□□蓮□駔觲牷慼慼慼E馘褙□□□□□□□□訐□□妘娛餓□□覘褻□□覕妳誇□V□□蓮□駔觸□□□□□E馘褙□□□□□訑禖禍裀□□餺□□D北□□□□□□橀□□觟□□□馜□□礪礡撫m□□裀□蓮□槔診□□□□□誾□□□榜饎□□□□奿□□□□□奮埤□□□□□奿□奅襋埤□飫妗□祅檻襤槏j□委□□□禕□輪□□□□奰□□□□箋□□訿□散驁□□□□□□□搾□晼毅芊慼晼慼槳腹慼敵R椸□□□□椿晼慼慼毅芊慼慼毅晼牖R□椸□□□楖□禖□□□楰□樽饋楅□槬□□騤□□。修餘治亦如是。於助六度但作一事解不能助道。當觀此助不思議攝一切法。如後說。有人言。說六是通教說十是通宗。此不應爾。大經明六度是佛性。大品雲是摩訶衍。一度尚攝諸法。何況六耶。若得開合之意則無去取。如禪有願智力開出泥滓波羅蜜。有神通力開出婆羅波羅蜜。定守禪度也。般若有道種智開出漚和俱捨羅。又有一切種智開出闍那波羅蜜。一切智守本受般若之稱。離則為十束即為六。豈得以廣略而判大小耶。今明六度助道攝諸法盡。略明攝諸道品。調伏六根。十力。四無所畏。十八不共法。六通。三明。四攝。四辯。陀羅尼。三十二相。八十隨形好等。及一切法。雲何攝諸道品。諸道品中各有捨覺分。正為檀攝。若三藏捨覺分雖不入理。亦是捨身命財。大論雲。慈悲喜於眾生有益。捨何所益。捨能具足六度廣利眾生。是名大益。又捨如膏油能增五度光明。故知檀度攝捨覺分也。若通教捨覺分。捨身命財如幻如化三事皆空。此捨覺分亦為檀度所攝也。若別教捨覺分捨身命財中無知。此捨亦為檀度所攝也。若圓教捨覺分捨十法界色身。捨十法界連持之命。捨十法界依報。如是身命財皆不入二邊。何以故。財名六塵。若計六塵可捨。有前人可與。己身能施。如此施者即入六塵有邊。若三事皆空即墮無邊。今觀財即空不入有。觀財即假不入空。不二之捨與生死後際等。離老病死得不壞常住。有邊是生死屬前際。空邊是涅槃屬後際。是二皆空悉不可得。故稱為等。離老死者。前際空故離分段老死。後際空故離變易老死。二死永免故言離也。得不壞常住者即是中道法性。諸佛所師。以法常故諸佛亦常。此常住財無能毀損。常住之身無能繫縛。常住之命不可斷滅。成就究竟檀波羅蜜以自莊嚴。故金剛般若雲。初中後日分悉以恆河沙身佈施。不如受持般若一四句偈。當知理觀圓捨乃會道品。檀度所攝也。如此道品捨覺分理觀深微而不存事行。三藏中事施雄猛。剜燈救貿國城妻子。而理觀全無毫末。兩皆有過。今明事檀助破慳蔽進成理觀。豈可相離。若人雖解實相圓捨之觀。撫臆論行涉事慳克。保護財物一毫不捨。辭憚勞苦稱筋計力。不能屈己成他。貪惜壽命豈能諍死讓生。觸事吝著鏗然不動。但解無行。如是重蔽何由可破。三解脫門何由可開。今於道場苦到懺悔。生決定心起大誓願。捨身命財決無愛惜。自行此檀又以教他。讚歎檀法隨喜檀者。立此誓已稱十方佛為證為救。心若真實無欺誑者能感如來放檀光明照除慳蔽。思益等(云云)。以蒙光故與諸道品捨覺相應。須一一釋出之。事理既圓能畢竟檀捨。財同糞土身比毒器。命若行雲棄三如唾。慳障既破治道義成。便得解脫。若無因緣寄之行道。應有利益捨若遺芥。是為事油助增道明。開三脫門得見佛性。若不能爾無助治之益。若如上修即應得悟。設不悟者。應自思惟理觀道品。有正業正語正命。此屬屍羅所攝。若三藏正業等乃是慎護威儀。不破不缺不穿不雜。通教正業等不得身口。即事而真乃是隨道無著等戒。別教正業等乃是智所讚自在等戒。圓教正業等皆觀法性即是具足等戒。淨名雲。其能如此是名奉律。即此意也。理觀之戒即心而備。雖作此解身口多虧。或今生粗獷或先世遮障未得懺悔。覆我三昧脫門不開。思是事已當自悲愍深生改革。從今日始斷相續心。誓持禁戒事無瑕玷。護持愛惜如保浮囊。終不全身而損戒也。毒龍輸皮全蟻。須陀摩王失國獲偈。自戒化他讚法讚者。大誓不動稱佛名字為證為救。心誠感佛放淨戒光能令毀禁者淨戒光觸時二世罪滅。即與理觀正業相應。一一須釋出之。事理既圓畢竟持戒。入三脫門見於佛性。是名助油以增道明。如上修戒若不入者。當復思惟。是諸道品各有念根。念力。念覺分。正念等。即是忍義。羼提所攝。若三藏正念等是伏忍。通教正念等是柔順忍。別教正念等是無生忍。圓教正念等是寂滅忍。若人念力堅強。瞋恚之賊則不得入。而得入者。或因無念。或念不強而瞋蔽得起。或今世起或前世起。或瞋同行外護或瞋現事。或追緣昔嫌。或初起屑屑。或初即隆盛。若恣瞋毒傾蕩無遺。設不自在如蛇自齧。瞋障百千法門。豈得恣之而不呵責。當知但有理解未有忍力。既知是已深生改悔發大誓願。卑如江海穢濁歸之。屈如橋樑人馬踐之。當耐勞苦猶如射垛眾箭湊之。無恨無怨如富樓那被罵喜免手乃至被刃喜疾滅。無辜惱者。忍力轉盛。如揩金磨鏡。羼提仙人強軟俱安。自忍化他讚法讚者。大誓不動。稱十方佛為證為救佛放忍光二世瞋障重罪銷滅。得與事理諸念相應。於諸違境忍力成就。是為事油助增道明。若如上修而不入者。當復思惟四種道品各八精進。為毘梨耶所攝。大論雲。前三易成不須精進。後二難成必須精進。精進故得三菩提。阿難說精進覺佛即起坐。如大施杼海乃可相應。而今放逸倚臥縱緩忘失本心。無復進力。雖在道場雜諸惡覺名之為污。日不如日名之為退。退則非進污則非精。何能契理。或先世懈怠罪障覆心。如穴鼻無鉤狂醉越逸。初中後夜不克己競時。薳復遷延穭度日月。當發誓願刻骨銘心。身命許道推死在前。無量劫來唐愛護惜。今求三昧決定應捨。以夜繼晝呵責過患。行法匪懈端直其身。無復難心苦心。設有病惱不以為患。一生不剋歷劫不休。自進化他讚法讚者。稱十方佛為證為救。感佛進光得與理觀八進相應。若與三藏相應即成生生精進。通相應即成生不生精進。別相應即成不生生精進圓相應即成不生不生牢強精進。開涅槃門見於佛性。是為事油助增觀明。精進有通體列體(云云)。若如上修不得悟者。當自思惟理觀道品各有八定。為禪度所攝。但是解心實未證得。雖言根本事定不成。乃至雖言無作定首楞嚴不成。若無定者平地顛墮。或二世散動三昧不開。為是義故一心決果初中後夜身端心寂。疲苦邪想若起疾滅。自禪教他讚法讚者。大誓不動盡命為期。乃至後世不證不止。稱十方佛為明為救。感佛定光散動障破。事禪開發與四觀相應。大論釋禪度先列諸禪法。次明無所得顯波羅蜜相。後廣釋九想八念等。皆於禪中開出。諸禪法甚多。今但取五門為助道也。若禪思時心多覺觀遍緣三毒。當用數息為治。數若不成即知心去。去即追還從初更數。防散錄心此為良治。以心住故或發欲界定。乃至七依定皆能入。若不得般若方便成凡夫法。若得方便成摩訶衍。故請觀音雲。若數息心定。毛孔見佛住首楞嚴得不退轉。是為數息開解脫門。即與三藏八定相應。乃至與無作八定相應。是為事油助增道明。若緣女色耽湎在懷惑著不離。當用不淨觀為治。觀所愛人初死之相。言語適爾。奄便那去。身冷色變蟲膿流出。不淨臭處穢惡充滿。捐棄塚間如朽敗木。昔所愛重今何所見。是為惡物令我憂勞。既識欲過婬心即息。餘八想亦治婬欲。大論雲。多婬者令觀九想。於緣不自在令觀背捨。緣不廣普令觀勝處。不能轉變令觀十一切處。若有怖畏令修八念。皆以不淨為初門。悉治婬火。開解脫門與四種八定相應。助油增明(云云)。若攀緣瞋恚。當用慈心為治。上忍度是通治。今別約慈無量心。餘三心或是樂欲等(云云)。悲無量為對治者。緣眾生苦深起愍傷欲拔其苦。緣此心入定與悲相應。慈者想眾生得樂。緣此心入與慈定相應。喜心者想眾生得樂。生大歡喜。緣此心入與喜定相應。捨心者捨愛憎想住平等觀。緣此心入與捨定相應。得此四定者於諸眾生瞋無從生。下更廣說。若攀緣邪倒。當用因緣觀治之。毘曇以界方便破我。今因緣破我。三世破斷常二世破我。一念破性。此定若成。即與理觀相應助開涅槃門。若睡障道罪起。即用念佛觀治之。緣於應佛無相之相。緣相分明破障道罪。見十方佛。與理觀相應開涅槃門。若如上修而不入者。或非其宜當自思惟。理觀之中具四念處。慧根。慧力。擇。喜覺分。正見。正思惟。如是十法智度所攝。此是理觀。此解不明由於二世愚癡迷僻昏覆精神。故令三昧不顯。應當改革發大誓願。令事觀明瞭破四顛倒。諦觀此身從頭至足。但是種子不淨。乃至究竟五種不淨。所謂是身攬他遺體。吐淚赤白二渧和合。託識其中以為體質。是名種子不淨。居二藏間穢濁浹潤。乍懸。乍壓或熱或冷。七日一變十月懷抱。若六皰成就形相具足。日月已滿。轉向產門。大論雲。此身非化生亦非蓮華生。但從尿道出。此處卑猥底中廝惡。是名住處不淨。既生出已眠臥糞穢。乳哺將養自小之大。耳貯結聹眼流眵淚。鼻孔垂膿口氣常臭。頭垢重沓如薄糞泥。髀腋酸汗如淋尿灑。衣服著體即如油塗。是名自相不淨。其中唯有屎尿之聚膿聚血聚膏髓等聚。大腸小腸肪□□樆□□□□□□□□□娟□櫸□檢□□禰□礸□□□裀□褓□□□□□□駾奻楱□□□□□□□輻□稟禘露□裀□□□Y□□□□□□縷□□礸□裀□□楑□□祀□□□□□□□祜□腄慼慼慼撒擃部慼慼潮□□□□檢□餺□□□橢言w□□□□嬌□□□□□□□□H□□□□j□禖□□逆□縷□槫露□裀□□鷺□J矩說樧□□剔矷慼慼慼慼慼慼撙間慼歎ョ慼慼劘o□祰糯□□驠□□□□□□□□□□□□詹麟Y□□□楦□□□□□□□□□□□□□戀□裀□□□□婀□Xm□□垓婁情慼慼慼歎ョ慼慼澄瓷撞窐P駕檳□□禈□□□□□□□□詁□□□□聆□□□□□覕□□□轖ョ慼樟J□□腄慼慼澗t奮□□□□□逆□□□□□訇□廓檢□餽奏令□□□姻□□□□□□□□□切□□□□蓼□通檢□□□褾奪□觠□j□蓼□{檢□奿妵□юd□□檢□□□椸□□令□□□嬪□檻□矩j□□□□□□□□觝□□□□□□露□妨□□□襾駕樧□[□□c□□腆□□姘□□襁□娃□□□□奜觱□□□□逆□□□褥j□□□□□□奾□飀□□□□□□誇□□□□馜□禕□□驂□□□□□衽□□□□□□□□裀□□活慼慼慼樁f□□□顯A□□□□□□詢覷□□□□□妁□□□□糯□□□□□埤□覛示□□□□y□恣摯鞢潤祭□□□妁縷□□□□□露□□□□□□□□觙□□□□□□夾□□□□□妁□□□□□□飀□□鞳歎ョ樅吽撐氶慼毅氶熱J楦□匿樂飀□□□□唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憬p□祤□□埤□□耔□□□□□忡□褼□□□□□□玲□□腆□□□□裡□□□腆□□j□□龍□□□□覮□□□稱□□□□椸□婛□女□飀□□奮馱樦列□隉慼慼犛插慼撓怴慼慼慼慼慼慼慼撲W橕□□□□駔□襾□□榜飀□巨姍詀□□□□j□□□褓□□□□裀□槲牷樟J□□□□龍□裀□□□□閭□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬均慼撐禳慼慼慼慼慼慼慼慼摩插慼慼慼摩城鞢慼慼慼慼慼撓[桌□□□□□□露□襓□□□□□檢□□□聾□□□□檢□妱□□□□襾騲□礸樲□□□覜飀□□□□□□玲□□檢□□姾穎橇□檻□□□□芋摯杻□□□妗馱□□□□蓼□□幘□□   摩訶止觀卷第七(上)   摩訶止觀卷第七(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   又復當觀無量劫來。多約名色及以想行而計我人。若其執作忽聞讚罵。雲讚罵我。立行住坐臥一切事物皆計於我。如膠塗手隨執隨著。經雲。凡夫若離我心無有是處。若遭貧窮失於本心。亦計我不息。若得富貴恣勢縱毒酷害天下。赫怒隆盛怨枉無辜。諸業興起皆我所為。誰代當者。逆風執火豈不燒手。如彼夜房謂言有鬼。天明照了乃本舊人。又無智慧故計言有我。以慧觀之實無有我。我在何處。頭足支節一一諦觀。了不見我。何處有人及以眾生。業力機關假為空聚。從眾緣生無有宰主。如宿空亭二鬼爭屍。如此觀時我倒休息。若修四觀破四顛倒。道心鬱起生大怖畏。如為怨逐如叛怨國。如行險道唸唸周慞祇求出路。獐聞獵圍霍驚絕走。雖遇水草何暇飲噉。志在免脫。聲聞如是。若鹿透圍小得免難。並馳並顧。悲鳴呦咽痛戀本群。雖復踟躕更知何益。茹氣吞聲銜悲前進。緣覺如是。自出生死愍念眾生。雖悲悼哀傷不能救拔。若大象王雖聞圍合不忍獨去。自知力大堪遮刀箭守護其子。令群安隱得免傷害。菩薩如是。無常無我諸觀明時。怖畏切心如蹈水火。又起慈悲如母念子。眾生盲冥不覺苦燒。我今雲何棄之獨去。安耐生死。以智方便教化淳熟作得度因緣。於自功德法身慧命展轉增長。有緣機熟即坐道場成佛。與眾生共出三界。如彼大象自他俱安。若小象子雖捍刀箭。必為所中自他無益。初心菩薩欲入生死。生死觸之失退善根法身破壞。雖然發大悲心功德可歎。故菩薩雖怖生死。而恆求善本荷負眾生。不同二乘。雖住生死非貪五欲。但為兼濟不同凡夫。經雲。不住調伏不住不調伏。雖知無我而誨人不倦。雖知涅槃而不永滅。雖知不淨不說厭離。即此義也。多修六度功德善本。似羊身肥。勤觀無常諸惡業壞。恆被狼怖如羊無脂。是名修事般若相。自行教他讚法讚者稱十方佛為證為救。諸佛威加離障解脫。即與四種十慧相應。是為事油助增道明(云云)。若全無理觀又無事懺。輒望佛印希利規名。若佛印者無有是處。若理觀無間借事破蔽。真實心懺。印有是處。所以須事助道者。如二萬億佛所繫珠。中忘大乘即不以大化。更六百劫以小起之。令怖畏生死漸向父捨。故知應借小助大。又佛初欲大化諸佛不印。若思方便即稱善哉。如富家子病應用黃龍湯。父母豈惜好藥。宜強之耳。服已病差。佛有本願令眾如我。豈惜大乘。事不獲已逗機對治。助道開門。義亦如是。問曰。不修助道三昧不成。六度應勝道品耶。答。此有三句。六度破道品道品破六度。六度修道品道品修六度。六度即道品道品即六度。如上道品不能契真。若修六度即能破蔽。豈非六度破道品。有時六度不能到彼岸。若修道品即得悟入。是為道品破六度。若修六度。先破六蔽。進修道品任運可成。是為六度修道品。如上所說。即是道品修六度。六度道品相即者。檀即摩訶衍。四念處亦即摩訶衍。檀與道品無二無別。不可得故。通論諸法於行無益互有相破。於行有益互有相修。約理互有相即。若四諦因緣有無非有無。廣歷一切法皆有三番。若得此意自在說(云云)。雲何六度攝調伏諸根義。若六根不受六塵。即合諸道品中捨除覺分。即是檀度調伏諸根也。六根不為六塵所傷即合道品正業正語正命。即是戒度調伏諸根也。違情六塵安忍不動。即合道品四種之念。是名忍度調伏諸根也。守護根塵常不懈怠。即合道品八種精進。是名進度調伏諸根。定心不亂不為六塵所惑。即合道品八種之定。是名禪度調伏諸根。知六塵無常苦空寂滅。即合道品十種之慧。是名智度調伏諸根也。此乃三藏調伏諸根滿足六度。復次知眼空不受眼。色空不受色。根塵空故。名常捨行。乃至意空不受意。法空不受法名常捨行。即合道品除捨覺分。是名檀度調伏諸根。色空不能傷眼空。眼空不能傷色空。乃至法空不得意便。意空不得法便。即合道品正語正業正命。是名屍度調伏諸根。又眼色空故。則無違無順無忍不忍。乃至意法空故。無違無順無忍不忍。即合道品四種之念。是名忍度調伏諸根。眼色常空無不空時。如是習應與般若相應。乃至意法常空無不空時。是名與般若相應。即合道品八種精進。是名進度調伏諸根。眼色空故不亂不味。乃至意法空故不亂不味。即合道品諸定。是名禪度調伏諸根。眼色空故不愚不智。乃至意法空故不愚不智。即合道品十種之智。是名智度調伏諸根。此是通教調伏諸根滿足六度也。若眼色具十法界。十法界各有果報勝劣不同。各各修因深淺有異。因果無量不可窮盡。除卻無知分別法相無所受著。乃至意法具十法界分別無著。即合道品除捨覺分。是名檀度調伏諸根。分別眼色乃至意法無量相貌。未曾差機傷他善根。自亦不為無量根塵所傷。即合道品正業語命。是名戒度調伏諸根。又於十界根塵若違若順。其心不動安住假中能忍成道事。即合道品諸念。是名忍度調伏諸根。又分別一切根塵。若起難心苦心。亦不中退。於生死有勇。即合道品精進。是名進度調伏諸根。又分別一切根塵。心不壞亂不動不僻。即合道品諸定。是名禪度調伏諸根。又分別一切根塵。道種智力授藥當宜。方便善巧亦無染著。即合道品諸慧。是名智度調伏諸根。此則別教調伏諸根滿足六度。復次若如殃掘摩羅經雲。所謂彼眼根於諸如來常。具足無減修。了了分明見者。彼是九法界眼根也。於如來常者。九界自謂各各非真。如來觀之。即佛法界無二無別。無減修者。觀諸眼即佛眼。一心三諦圓因具足無有缺減也。了了分明見者。照實為了了照權為分明。三智一心中五眼具足圓照。名為了了見佛性也。見論圓證修論圓因。又具足修者。觀於眼根捨二邊漏名為檀。眼根不為二邊所傷名為屍。眼根寂滅不為二邊所動名為羼提。眼根及識自然流入薩婆若海名為精進。觀眼實性名為上定。以一切種智照眼中道名為智慧。是為眼根具足無減修。無減故了了分明見眼法界。乃至彼意根於諸如來常具足無減修。了了分明知。於一一根即空即假即中。三觀一心名無減修。證慧眼法眼佛眼一心中得。名了了見。皆如上說。根既如此塵亦復然。一切諸法亦復如是。是為圓教調伏諸根滿足六度。此則究竟調伏究竟滿足。如是助道助究竟道。當知六度遍能調伏一切諸根也。大品雲。施者受者財物不可得故。具足檀波羅蜜。亡三事無所著正當檀體。應是具足者。行於財法二施檀名具足。事理二圓。自他俱益故名具足。事則破其慳法而能捨財。理則破其慳心而能捨法。二破二捨體用具足名波羅蜜也。雲何六度攝佛威儀。佛以十力無畏不共法等為威儀。一心中修四道品名修佛威儀。證佛眼佛智名得佛威儀。今逐語便約道品明攝十力者。若四種道品即是四種四諦智決定因果。知生滅之集決受三界之苦斯有是處。生滅之集若至無餘涅槃斯無是處。若生滅之道能盡苦入涅槃斯有是處。生滅之道若至三界斯無是處。乃至無作之集通至變易斯有是處。若通至無上涅槃無有是處。若無作道滅通至一切種智斯有是處。若通至二乘無有是處。是四因果一心中知決判明斷。名是處非處力。故如來於佛法中作師子吼。獨我法中有四沙門果。即此義也。業報智力者。知四種集是知業。知苦是知報。道滅亦爾。分別四種業報淺深不謬。是二力也。知禪定力者。四種道諦中八定。分別深淺照了不差。是三力也。知根欲性力者。知過去苦集不同名根力。知現在苦集樂欲不同名欲力。知未來苦集得失不同名性力。是四五六力也。知至處道力者。知四道諦所至之處。是七力也。知宿命天眼力者。照過去一世多世種性好惡壽命長短。名宿命力。照未來生處好醜。名天眼力。是名八九力也。漏盡力者。四種滅諦所證無漏心慧等解脫也。是一法門而有四種者。如王密語智臣解意。佛說十力赴四種機。不令小者謗大傷其功德。不令大者得小抑其善根。彼彼獨聞各各獲利。無謀權巧故號能仁。菩薩智臣深解密語。知意在三藏即問生滅。鄭重諮詢令有緣疾悟。乃至知意在圓。或頌無作或問無作。令他得解。一音殊唱萬聽鹹悅。口密無邊義不可盡。上作四釋何足致疑耶。問十力是佛威儀。初心雲何能學雲何能得。答。大論雲。菩薩行般若十力無畏不應住。若佛於佛法無有過失是則應住。若菩薩無佛法何所論住。釋雲。菩薩修佛功德多生重著。破此重心故言不應住。又菩薩分得十力無畏。既未究竟故不應住。若爾。前雖修而未得。後語入位何關初心。若依華嚴十住品雲。菩薩因初發心得十力分正念天子問法慧雲。初心大士修十力方便。雲何知家非家出家學道。雲何方便修習梵行具十住道速成菩提。答雲。菩薩先當分別十種之法。謂三業及佛法僧戒。若身是梵行。梵行渾濁八萬戶蟲。若身業是梵行。四儀顧眄舉足下足。若口是梵行。音聲觸心脣齒舌動。若口業是梵行。則是語言。乃至戒是梵行。戒場。十眾問清淨。戒師白四羯磨剃髮乞食等。皆非梵行。梵行為在何處。誰有梵行。三世平等猶如虛空。是名方便。又更修習增上十法。所謂十力甚深無量。如是觀者。疾得一切諸佛功德。初發心時便成正覺。知一切法真實之性具足慧身。不由他悟。如此明文豈非初心修證十力。又地持雲。菩薩知如來藏。聞思前行修自性禪。得入一切禪。一切禪有三種。一現法樂。現法樂故稱歡喜地。二出生十力種性三摩跋提及二乘除入。三利益眾生禪也。十住名聞慧。十行名思慧。此聞思前以修自性。入一切禪得具三法。豈非初心有修有證。三據明矣。道品六度及佛十力宛轉相攝。皆如上說。若修道品六度。即是修佛十力。若調伏諸根滿足六度。即是滿足十力住佛威儀無異也。十住毘婆沙雲。力名扶助氣力不可窮盡。地持雲。得勝堪能名為力。於十處悉如實離虛妄勝於魔。自行故名得勝。能以方便利益眾生故言堪能。然佛力無量。何止言十。實是一智緣十事故言十。此十化眾生足。舉十餘亦可知。殃掘雲。十力是聲聞宗非摩訶衍。大乘有無量力。此二釋彌顯四種十力意。雲何道品攝四無所畏。一切智無畏者。即是備知四種苦諦。為他分別明示過患。決定師子吼無微畏相。無能難言是法非法。障道無畏者。四種集諦障四道滅。決定師子吼無微畏相。無能難言此非障道。盡苦道無畏者。四種道諦能行是道。得盡苦出世間。決定師子吼無微畏相。無漏無畏者。即四種滅諦各有所證各有所滅。決定師子吼無微畏相。道品無畏宛轉相攝。若修道品六度。即是修無畏住佛威儀也。大論雲。內心具足名為力。外用無怯名無畏。十住毘婆沙雲。一法名無畏雲何言四。於四事中無疑故名四。佛應於一切法無畏。雲何但四。舉大要開事端。餘亦無畏也。攝十八不共法者。初身口無失。此二。是四種道品正業語命也。得供不高逢毀不下名無不定心。四威儀恆在定。名無不知已捨。此二法。是四種道品中八種定也。修身戒心慧不可盡。名欲無減。慈悲度人安住寂滅不增不減。名精進無減。無量劫為一切眾生受苦。不疲不厭。名念無減。此三法。是四種道品中八種精進也。常照三世眾生心。不須更觀而為說法不失先念。名慧無減。憶三世事不忘。名解脫無減。自然覺悟不同二乘。名解脫知見無減。一切身業智慧為本。得無礙智說不可盡。名身業共智慧行。口意共智慧亦如是。凡十一法是四種道品中十種之慧。結成攝法意如上說。攝四無礙智者。法無礙是四種四諦名字之法。名字從心分別。若無心者誰為作名。既達一心無量心。亦知一名無量名。名不可盡。是名法無礙。義無礙者。諸法諸名皆歸一義。所謂如實義名義無礙。辭無礙者。十法界眾生言辭不同皆悉解了。十界音辭入一音辭。知一界即解十界無有罣礙。名辭無礙。又法是四諦法門。義是四種道諦。辭是四種苦諦(云云)。樂說無礙者。以四種四諦巧赴機緣。旋轉交絡說不可盡。令他樂聞。於一字中說一切字。一切義赴一切音。當其根性各沾利益。結攝意如上說。攝六通者。眼耳如意三通。如調伏諸根中說。他心宿命漏盡如十力中說。攝三明者如六通中說。攝四攝者。若佈施攝即四種道品中除捨覺分也。愛語即四種道品中正業語命也。利行同事即四種道品八定。定有神力故能利行同事(云云)。攝陀羅尼者。持諸善法如完器盛水。遮諸惡法如棘援防果。即是四種道品中四正勤。勤遮二惡勤生二善。故十住毘婆沙偈雲。  斷已生惡法  猶如除毒蛇  斷未生惡法  如預防流水  增長已生善  如溉甘果栽  未生善為生  如鑽木出火   攝三十二相者。婆沙雲。阿毘曇相品中一一相三種分別。謂相體相業相果也。大論雲。百劫種三十二相。即其義也。還用三藏道品六度望之。終不出施戒慧等。文煩不委攝意可知。若通教相體業果者。不同上也。若以相求佛轉輪聖王即是如來。是人行邪道。佛說三十二相即非三十二相。一一悉用空心蕩淨。與空相應乃名為相也。毘婆沙亦云。菩薩一心修習三十二相業。皆以慧為本。即空慧也。若爾。三十二相皆為道品十慧及智度所攝。即通教意也。復次前兩道品教門明因得修相業論果得有相體。但此相小勝輪王魔能化作。故非奇特。入無餘涅槃相則永滅。譬如得銅不能照面二乘共三藏佛俱得真。無法界像。當知前兩道品非修相法。若後兩道品是修相法。法華雲。深達罪福相遍照於十方。微妙淨法身具相三十二。若證中道。中道即具此相。如法華中二乘開示悟入妙會中道。即與八相佛記。譬如得鏡萬像必形。大乘得中靡所不現。法身相者。名為真相。淨名雲。已捨世間所有相好。輪王魔羅世相嚴身皆是虛妄。故言已捨。中道明鏡本無諸相。無相而相者妍醜由彼。多少住緣。普現色身即真相也。無量壽觀雲。何彌陀佛八萬四千相。一一相八萬四千好。薩遮華嚴皆雲。相為大相海好為小相海。既言相海豈局三十二耶。為緣不同多少在彼。此真實之相為別圓兩道品所攝。義自可知。不能委記。當知六度助道攝諸善法無量無邊。舉上十二條以示義端。知餘亦攝。助道尚爾何況正道(云云)。   ○第八明次位者。夫真似二位有解脫知見朱紫分明。終不謬。謂未得謂得。計四善根以為初果。初果為無學。自知所斷證未斷證。雖四門名位有殊。斷及諦理孱然不異。二乘多論一生斷結時節既促。教門所明大同小異。不過迭動。菩薩教門非但時長行遠智斷亦別。徑路乃殊歸途一也。六度初僧祇未知作佛。二僧祇知而不說。三僧祇自知亦說。百劫種大人相具五功德。名不退地。皆似位也。坐道場成佛方名真位。此教初淺尚有次位。豈有凡夫造心即言上位。此非增上慢推與誰乎。通教二乘真似之位。智異三藏。斷位不殊。若菩薩位條然不同。簡名義通別如法華玄(云云)。別教惑斷智位。二乘聾啞非其境界。故名為別。一往望攝論華嚴所明地位。即是其義。但別義多途赴機異說。橫則四門不同。豎則階降深淺。不可定執一經而相是非。又菩薩或造通論釋經。或造別論釋經。如龍樹作千部論。天親及諸菩薩論復何量。度此者少。那得苦專一意非撥餘門。若苟且抑揚失佛方便自招毀損。慾望通途翻成哽塞。今明別位四門異說種種不同。雖阡陌經緯其致一也。此方雖未有多論而前四門推之。若通教說種種位知其同是真諦。別教說種種位。知其同是中道。經言。雖說種種道其實為一乘。其所說法皆悉到於一切智地。得此意者狐疑易息鬥諍不生。上破思假中已略說諸位。若欲知者往彼尋看(云云)。又今有十意融通佛法。一明道理。寂絕亡離不可思議。即是四諦三二一無隨情智等。或開或合。若識此意權實道理冷然自照。二教門綱格匡骨盤峙。包括密露涇渭大小。即是漸頓不定祕密藏通別圓。若得此意聲教開合化道可知。三經論矛盾言義相乖。不可以情通不可以博解。古來執諍連代不消。若得四悉檀意則結滯開融。懷抱瑣析拔擲自在。不惑此疑彼也。四若知謬執而生塞著。巧破盡淨。單複具足無言窮逐。能破如所破有何所得耶。五結正法門對當行位。修有方便證有階差。權實大小賢聖不濫。增上慢罪從何而生。六於一法門縱橫無礙。綸緒次第亹亹成章。七開章科段。鉤鎖相承生起可愛。八帖釋經文婉轉繡媚。總用上諸方法隨語消釋。義順而文當九翻譯梵漢。名數兼通使方言不壅。十一一句偈。如聞而修入心成觀。觀與經合。觀則有印。印心作觀非數他寶。唯翻譯名數未暇廣尋。九意不與世間文字法師共。亦不與事相禪師共。一種禪師唯有觀心一意。或淺或偽餘九全無。此非虛言。後賢有眼者當證知也。次位者十意之一也。若圓教次位者。於菩薩境中應廣分別。但彼證今修故須略辨。若四種三昧修習方便。通如上說。唯法華別約六時五悔重作方便。今就五悔明其位相。先知逆順十心而繫緣實相。是第一懺。常懺悔無不懺時。但心理微密觀用輕疏。黑惡覆障卒難開曉。重運身口助發意業。使疾相應更加五悔耳。懺名陳露先惡悔名改往修來。佛智遍照佛慈普攝。我以身口投佛足下。願世間眼證我懺悔。我無始無量遮佛道罪。無明所偪不識正真。從三界繫動身口意起十惡罪。三寶六親四生五道。作不饒益事。破發三乘心人造五七逆。自作教他見作隨喜。應現生後受諸苦惱。如三世菩薩求佛道時懺悔。我亦如是。傷已昏沈無智慧眼。發是語時聲淚俱下。至誠真實。五體投地如樹崩倒。摧折我人眾惡傾殄。是名懺悔。勸請者。名為祈求。聲聞自度直懺己罪。菩薩愍眾故行道故須勸請。我今知罪尚不得脫。眾生不知歷劫流轉。我無力救請十方佛。佛愍眾生不簡鉅細。必冀從願。大論明請不請(云云)。請轉法輪。謂勸示。證。令於四諦生眼智明覺。是名三轉。有人言。請說三乘名三轉。佛若說法眾生得涅槃證。設未得者且令受世間樂。佛若普許則一切得安。我預一切罪苦亦除。如遍請雨我有少田自霑甘潤。請住世者。夫命隨業得住。變化隨心得住心止化滅。我今請佛饒益眾生如大炬火。莫止變化之心。久住安隱度脫一切。是名勸請。隨喜者。名為慶彼。佛既三轉法輪。眾生得三世利益。我助彼喜。又我應勸化令其生善。其善自生是故我喜。喜三世眾生福德善。三世三乘無漏善。三世諸佛從初心至入滅一切諸善。我皆隨喜亦教他喜。如買賣香傍觀三人同熏。能化受化及隨喜者三善均等。觀眾生惑甚可悲傷。觀眾生善應大恭敬。心常不輕。深知眾生具正緣了。即雖未發會必應生。毒鼓遠近為要當死。故敬之如佛。何者。未來諸世尊其數無有量也。此深是隨喜意也。法華隨喜法。大品隨喜人。人法互舉耳。迴向者。迴眾善向菩提。一切賢聖功德廣大。我今隨喜福亦廣大。眾生無善我以善施。施眾生已正向菩提。如迴聲入角響聞則遠。迴向為大利。正迴向者斷三界道滅諸戲論。乾煩惱泥滅棘刺林捨除重簷。不取不念不見不得。不分別能迴向者所迴向處。諸法皆妄想和合故有。一切法實不生。無已今當生無已今當滅。諸法如是。我順諸法隨喜迴向。如三世諸佛所知所見所許。是名真實正迴向。亦名最上具足大迴向。則不謗佛無過咎。無所繫無毒無失。何但迴向如此。前三後一亦然。毘婆沙雲。罪應如是懺勸請隨喜福迴向於菩提。發願者誓也。如許人物若不分券物則不定。施眾生善若不要心。或恐退悔。加之以誓。又無誓願。如牛無御不知所趣。願來持行將至所在。亦名陀羅尼持善遮惡。如坯得火堪可盛物。二乘生盡故不須願。菩薩生生化物須總願別願。四弘是總願。法藏華嚴所說一一善行陀羅尼皆有別願。今於道場日夜六時行此懺悔。破大惡業罪。勸請破謗法罪。隨喜破嫉妒罪。迴向破為諸有罪。順空無相願。所得功德不可限量。譬算校計亦不能說。若能勤行五悔方便助開觀門。一心三諦豁爾開明。如臨淨鏡遍了諸色。於一念中圓解成就。不加功力任運分明。正信堅固無能移動。此名深信隨喜心即初品弟子位也。分別功德品雲。其有眾生聞佛壽長遠。乃至能生一念信解。所得功德不可限量。能起如來無上之慧。若聞是經而不毀呰起隨喜心。當知已為深信解相。即初品文也。又以圓解觀心修行五悔更加讀誦。善言妙義與心相會。如膏助火。是時心觀益明名第二品也。文雲。何況讀誦受持之者。斯人則為頂戴如來。又以增品勝心修行五悔。更加說法轉其內解導利前人。以曠濟故化功歸己。心更一轉倍勝於前。名第三品也。文雲。若有受持讀誦為他人說。自書教人書供養經卷。不須復起塔寺供養眾僧。又以增進心修行五悔兼修六度。福德力故倍助觀心更一重深進。名第四品也。文雲。況復有人能持是經兼行六度。其德最勝無量無邊。譬如虛空至一切種智。又以此心修行五悔正修六度。自行化他事理具足。心觀無礙轉勝於前不可比喻。名第五品也。文雲。能為他人種種解說。清淨持戒忍辱無瞋。常貴坐禪。精進勇猛。利根智慧。當知是人已趣道場近三菩提。若爾。五品之位在十信前。若依普賢觀。即以五品為十信五心。但佛意難知赴機異說。借此開解何勞苦諍(云云)。復次今此一章是觀陰界入境。須約陰入而判次位。所謂黑陰入界即三惡道位白陰入界即三善道位。善方便陰入界即小乘似位。無漏陰界入即二乘真位。變易陰界入即五種人位。法性常色常受想行識陰界入。即佛位(云云)。又假名五品既轉明淨豁入聞慧。通達無滯深信難動。即信心也。如此次第念進慧定陀羅尼戒護迴向願等十信具足。名六根清淨相似之位。四住已盡。仁王般若雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。即此意也。次入初住。破無明見佛性。華嚴雲。初發心時便成正覺。真實之性不由他悟。即此意也。如是次第四十二位。究竟妙覺無有叨濫。是名知次位。   ○第九安忍者。能忍成道事不動亦不退。是心名薩埵。始觀陰界至識次位。八法障轉慧開或未入品。或入初品神智爽利。若鋒刃飛霜觸物斯斷。初心聰叡有逾於此。本不聽學能解經論。覽他義疏洞識宗途。欲釋一條辯不可盡。若懷寶藏璧蘊解匿名。密勤精進必得入品。或進深品志念堅固。無能移易彌為勝術。但錐不處囊難覆易露。或見講者不稱理。或見行道者不當轍。慈悲示語即被圍繞。凡令講說或勸為眾生。內癢外動。即說一兩句法。或示一兩節禪。初對一人馳傳漸廣則不得止。初謂有益。益他蓋微廢損自行。非唯品秩不進障道還興。像子力微身沒刀箭。掬湯投冰翻添冰聚。毘婆沙雲破敗菩薩也。昔鄴洛禪師名播河海。往則四方雲仰。去則千百成群。隱隱轟轟亦有何益利。臨終皆悔。武津歎曰。一生望入銅輪。領眾太早所求不克。著願文雲。擇擇擇擇。高勝垂軌可以鏡焉。修行至此審自斟酌。智力強盛須廣利益。如大象押群。若其不然且當安忍深修三昧。行成力著為化不晚。大論雲。菩薩以度人為事。雲何深山自善。答曰。如服藥將身體康復業。身雖遠離心不遠離。若至六根清淨。名初依人。有所說法亦可信受。一音遍滿聞者歡喜。是化他位也。若此時不出強軟兩賊無如之何。自行轉成於他有辦。大象捍挌刀箭無施。日光照世長冰自冶。此即安忍之力焉。若被名譽羅罥。利養毛繩眷屬集樹。妨蠹內侵枝葉外盡者。當早推之莫受莫著。推若不去翻被黏繫者。當縮德露玭揚狂隱實。密覆金貝莫令盜見。若遁跡不脫當一舉萬里。絕域他方無相諳練。快得學道如求那跋摩(云云)。若名利眷屬從外來破。憶此三術齧齒忍耐。雖千萬請確乎難拔。讓哉隱哉去哉若煩惱業定見慢等從內來破者。亦憶三術。即空即假即中。設使屠粉肌肉心不動散。大地鎮壓不為重淪。毘嵐弗輕寒冰非冷猛炎寧熱。端心正觀那得薄證片禪即以為喜。纔見少惡即以為憂。坯器易堆菴華難實。大品雲。無量人發菩提心多墮二乘地。為辦大事彌須安忍。若得此意不須九境。若未了者當更廣明。   ○第十無法愛者。行上九事過內外障。應得入真。而不入者。以法愛住著而不得前。毘曇雲。煖法猶退。五根若立上忍發真。則不論退。頂法若生愛心應入不入退為四重五逆。通別皆有頂墮之義。既不入位又不墮二乘。大論雲。三三昧是似道位。未發真時喜有法愛。名為頂墮。今人行道萬不至此。至此善自防護。此位無內外障唯有法愛。法愛難斷。若有稽留此非小事。譬如同帆一去一停。停即住著。又雖不著沙亦不著岸。風息故住。不著沙喻無內障。岸喻外障。而生法愛無住風息。不進不退名為頂墮。若破法愛。入三解脫髮真中道。所有慧身不由他悟。自然流入薩婆若海住無生忍。亦名寂滅忍。以首楞嚴遊戲神通具大智慧。如大海水。所有功德唯佛能知。今止觀進趣方便齊此而已。入住功德今無所論後當重辨。   ○是十種法名大乘觀。學是乘者名摩訶衍。雲何大乘。如法華雲。各賜諸子等一大車。其車高廣眾寶莊校。周匝欄楯四面懸鈴。又於其上張設幰蓋。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡垂諸華纓。重敷綩莚安置丹枕。駕以白牛肥莊多力。膚色充潔形體姝好。有大筋力行步平正其疾如風。又多僕從而侍衛之。止觀大乘亦如是。觀唸唸心無非法性實相。是名等一大車。於一一心即空即假即中。是名各賜大車。徹三諦之源名為高。收十法界名為廣。無量道品名眾寶莊校。四勤遮惡持善。又願來持行。釘鑷牢固名周匝欄楯。法義辭辯宣暢開覺名四面懸鈴。慈悲普覆無有遺限名張設幰蓋。道品所攝十力無畏。十八不共之法不與他共。名珍奇嚴飾。四弘誓願要心不退。名寶繩交絡。四攝攝物物無不悅。名垂諸華纓諸禪三昧起六神通。名重敷綩莚。四門歸宗休息諸行。名安置丹枕。四念處慧破除八倒之黑。名駕以白牛。四正勤增長二善。名肥壯多力。遮斷二惡二惡盡淨。故言膚色充潔。四如意足四辯自在。名形體姝好。五根盤固不可移動。名為筋。五力增長遮諸惡法。名為力。七覺簡擇名為行步。八道安隱名為平正。對治助道廣攝諸法。名又多僕從而侍衛之。破法愛無明入薩婆若海發真速疾。名其疾如風。運載諸子嬉戲快樂。此大乘觀法門具度與彼經合。故名大乘觀也。復次一切法悉一乘故。夫有心者無不具足。如此妙法是名理乘。如來不說則不能知。以聞教歡喜頂受。即名字乘。因聞名故依教修行入五品位。名觀行乘。得六根清淨。名相似乘。從三界出到薩婆若中住。是亦不住。若入初住乃至十住得真實乘遊於東方。十行遊南方。十向遊西方。十地遊北方。輪環無際得空而止。止於中央即妙覺。直至道場。是此意也。今人祇謂捨惡取空是大乘。此空尚不免六十二見單複之惡。何得動出為乘。設借為乘祇一禿乘無法門具度。正法大城金剛寶藏。具足無缺何所而無。豈容禿空而已。若但爾者乘邪見乘入險惡道。是壞驢車耳(云云)。   ○端坐觀陰入如上說。歷緣對境觀陰界者。緣謂六作境謂六塵大論雲。於緣生作者於塵生受者。如隨自意中說。若般舟常行。法華方等半行。或掃灑執作皆有行動。隨自意最多。若不於行中習觀。雲何速與道理相應。略辨其相例前為十。初所觀境者。若舉足下足足是色法。色由心運從此至彼。此心依色即是色陰。領受此行即受陰。於行計我即想陰。或善行惡行即行陰。行中之心即識陰。行塵對意則有界入。乃至眼色意法亦如是。是陰界入於舉下間悉皆具足。如此陰入即是無明與行緣合。生行中陰界入。陰界入不異無明。無明即是法性。法性即是法界。一切法趣行中是趣不過。一陰界入一切陰界入。一多不一不多不相妨礙。是名行中不思議境。達此境時與慈悲俱起傷己昏沈。無量劫來常為陰入迷惑欺誑。今始覺知一切眾生悉是一乘。昏醉倒解甚可憐愍。誓破無明作眾依止。安心定慧而寂照之。心既得安遍破見思無知無明三諦之障。橫豎皆盡。又善識通塞終不於中取藥成病。善知道品榮枯念處。雙樹中間入般涅槃又善知行中對治六度助開涅槃門。深識次位知我此行未同上聖。慚愧進修無有休已。能於行中外降名利內伏三障。安忍不動。法愛滯著莫令頂墮。十法成就世入銅輪證無生忍。得一大車高廣嚴淨眾寶莊校。其疾如風嬉戲快樂。乘是寶乘直至道場。是約行緣作觀。治無明糠顯法性米。舉足下足道場中來具足佛法矣。例前可知。行緣既爾。住坐臥語。作例前可解。三三昧無臥法隨自意則有。昔國王於臥中悟辟支佛。當知臥中得有觀行(云云)。對境者。約眼計我言我能受。一塵有三。合十八受者。眼見色有五陰三界二入。例如上說。又彌勒相骨經雲。一念見色有三百億五陰生滅。一一五陰即是眾生。若爾者。眼對色時何啻五陰三界二入。若如此觀眼色者。名為減修非摩訶衍。若觀眼色於諸如來常。具足無減修明識來入門者。眼色一念心起即是法界。具一切法。即空即假即中。四句求不可得故言即空。如彌勒相色一念三百億五陰生滅。乃至一地十地相色既爾。受想行識亦復如是。又外道打髑髏作聲。聽知生處知無量事。香味觸等亦復如是。故言即假。假不定假。空不定空。則非空非假。若眼一法非空非假。則一切法非空非假。猶如虛空有無永寂。亦如日月無幽不照。雖無空假雙照空假。照因緣粗色名肉眼。照因緣細色名天眼。照因緣色空名慧眼。照因緣色假名法眼。照因緣色中名佛眼。五眼一心中具者。非具凡夫膿血肉眼。亦非諸天所得天眼。亦非二乘沈空慧眼。亦非菩薩分別之眼。但以佛眼具有五力。如眾流入海失本名字。故佛問善吉雲。如來有五眼不。答雲。有。皆稱如來有。何關凡夫二乘眼耶。請觀音雲。五眼具足成菩提。以三觀一心名無減修。以一眼具五力名明見來入門。亦是圓證也。於眼內外自在。眼入正受鼻三昧起。鼻入眼起。雖動而寂寂不妨動。雖寂而動動不妨寂。雖見不見不見而見。乃稱明見來入門也。問。佛具五眼應照五境。經雲。我以五眼不見三聚眾生。狂愚無目而言見耶。又雲。見色與盲等。既等於盲。那得見粗細色答。五境皆冥實相。實相則不可見。不可見故喻之如盲。雖不可見見無減少。五眼洞徹諸境分明。雖言五照照何必有。雖言如盲盲何必無。淨名雲。不來相而來。不見相而見。即此意也。是為不思議境。我眼眾生眼無二無別。雲何眾生不覺不知。即起慈悲誓當度脫。欲滿此願安心定慧。能以止觀遍破諸法。於眼色中明識通塞。不如蟲道。於眼陰中修四念處非淨非不淨。枯榮雙遣而入涅槃。學諸對治助開三脫明識六即不起叨濫我所觀眼雖具五眼。但是名字但是觀行。若漸見障外後見十方。如普賢觀。頓見大千如常不輕。漸頓兩見六根互用。我悉未階不應起慢漸愧勤行。若德建名立。當忍內外障安若須彌。法愛不生則無留滯。其疾如風證真實眼。乘一大車直至道場。若眼中得入多於眼中廣作佛事。常放金光照耀一切。淨名雲。或有佛土以光明為佛事眼色一受既爾。餘二受亦然。餘五根五塵十五受亦然。廣說如前。將前意度入六根用之。但令破煩惱去不拘常科。若從耳中得大車。多用音聲為佛事。鼻中用香舌中用味。身中用天衣意中用寂滅。一根佛事互通諸根。方便利物時或不同。而令眾生得究竟樂(云云)。   ○若能如上勤而行之。於一生中必不空過。雖聞不用如黑蚖懷珠。何益於長蛇者乎。今以三譬譬於得失。匹夫隻勇修治一刀一箭。破一寇兩寇獲賜一金一銀。祿潤一妻一子。如此之人但利器械。負戟前驅以命博貨。何用廣知兵法耶。若欲為國麴櫱舟楫鹽梅霖雨者。須善文武。計在帷帳折衝萬里。所學處深所破亦大。獲賞既重祿潤甚多。雖知而不用。用而屢北尚不能濟身澤豈及人乎。學禪觀者亦如是。唯知一法或止或觀擬破少惡寂心行道。得少禪定攝少眷屬。便以為足。如匹夫鬥耳。欲作大禪師破大煩惱。顯無量善法。益無量緣。當學十法止觀洞達意趣。於六緣六受行用相應。煩惱卒起即便有觀。觀過惑表勇健難事解髻得珠。若解而不用用而不當。而反師惑心道安克乎。又如野巫唯解一術。方救一人獲一脯柈。何須學神農本草耶。欲為大醫遍覽眾治廣療諸疾轉脈轉精數用數驗。恩救博也。學禪者亦如是。但專一法治惑即去。當時微益終非大途包括之意。亦不能破煩惱入無生忍。雖善醫藥不依方服。病豈差乎。讀誦止觀甚利。心不行用無生終不現前。又如學義止欲一問一答衒耀一時。何須廣尋經論。欲作法主當善異部。雖諳解處多而不曾出眾。怯弱不任酬往。若無怯怖臨機百轉以無方之答。答縱橫之問。是為大法師。觀行人亦如是。觀行若明能歷緣對境觸處得用。若不如是。魔軍何由可破。煩惱重病何由可除。法性深義何由可顯。三事不辦區區困役。秖是生死凡夫。非為學道方便也。   摩訶止觀卷第七(下) 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   摩訶止觀卷第八(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   第二觀煩惱境者。上陰界入不悟。則非其宜而觀察不已。擊動煩惱貪瞋發作。是時應捨陰入觀於煩惱。前呵五欲知其過罪。棄蓋是捨平常陰入。觀於果報於中求解。今觀發作隆盛起重貪瞋。如鐵不與火合但黑。若與火合赫然。又報法尋常無時不有呵棄為易。若欻起煩惱控制則難。何者。生來雖瞋諫曉則息。今所發者咆勃可畏。生來倒想乍起乍滅。今所發者鬱然不去。生來欲色抑制可停。今所發者不簡死馬況其匹類。此惑內發強梁熾盛。若見外境心狂眼闇。譬如流水不覺其急。概之以木漣漪[泳-永+豹]起。亦如健人不知有力觸之怒壯。煩惱臥伏如有如無。道場懺悔觀陰界入。如觸睡師子哮吼震地。若不識者則能牽人作大重罪。非唯止觀不成更增長惡業。墜黑闇坑無能勉出。為是義故須觀煩惱境也。觀此為四。一略明其相。二明因緣三明治異。四修止觀。初明相者。先釋名。煩惱是昏煩之法惱亂心神。又與心作煩令心得惱。即是見思利鈍。此一往分數。五鈍何必是貪瞋。如諸蠕動實不推理。而舉□□婬□□w□逆□誇□□□委l稦□□□諾□妁□禈□□□垓奪□□鞳撚}□□□騱□都□□□委鞳慼慼撬芊撢b奈驈□□□□□□□□□□□椹□□□覿□□□□□□橛榜送榙□覲樾度□□□樓□□□膳□縷□□□□□h□□□□□□□□□□膳□量帝霂均毅峞慼熱u□□飯□□□禳妄蓼□□祼逆□□□滿慼慼毆鞳慼慼s□□□祿復□□□□妊□□□□稦□□□□□□□□□□□□秅粿□□□碌□□□□□奈送□驈□□□椽榖禖□驈□櫬饜裀□覛示□□送□□□□□□□□□榖褙□□馗□□□鷺楎□□鷺楦□□□婖□□驈□□□□□□□□樧蓼□□檢□馯□慄□□饈檢□姭駷□□□□饈檢□馯□□禘都□□□q□□馯□騵祐□□□□□奰□□□饐□□□□□□□□覘怒□□奉礸□□□□□□篨纂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憬袱J□□□□□□□□糖□□□褓□□□□□□妊□□□□姈j□□□□□誇□□□檢□□□□餛復□□□□□□□隔粿□□襻□□率□□奅祈楈大視□□□□娏鷺□□□□□□褻□□j□Z□粿□□□夾□□□□姛□礸□夾□飀□□賂楈□□□□□□□□□□粿□遄慼撚q□□菕毅袤均慼犛J□□姈j□□n妼□□奈楈埤□□□□□□}鷿腄X瞴犛K□楈埤□□□婁□□□□逆□榖□□秣鞢澆峞慼慼撮Y□□□□□□奾Y□奩褙□柍□饈楈埤□馬□驈□襐□蓼□□檢□□崙□祅□□視祐□□粿□□□□□楛□褓□褸□祐□姅粿□□□□詗□奾穛□□饈埤□□□□□妃□□□□秜蓮□祰□礸□□禜□□□□□□□埤□秕□秅粿□□□餾□□奾□К鵀m□□□□□□□□醷_□礹□□□□□□送飥□□□□□覜饛□□□□□饈□□□□□榷□楈送□□□駬□□飯□□□□□□□裀□□觛□□□□□獢U糖□□□娵祋□□裀□□□粿□□襼□□□□□□□罹□□□襢□□鞳慼U檢□蓼□□裀□覕觙□滋稼□□□□奐□□饈□□□□□□□飀□榭□履埤□□□埤□□□□z□□□□□□□□馭□□祋埤□□埤□□壘□隔粿□□□□z□□□□□觺□□□□□□椹□□□橐j□□□租奧□□□□□□粿□□倫玲□逆□□□□埤□□荂慼慼撓冓蝖慼潦_□□逆□崙楋□駉饇□飣□□切□□□埤□□壘□榃□□□□□□忡□□□堙慼荂慼慼慼憐m□□□逆□□飽慼慼撓W□誇□□□□□駝□□□□□□□雜□□□□□□□□癒摹瞗i視□裀□□□□□□□餖祅□□□埤□□□□□聾榰□□□誇□奪□□□□□□□□□好□□□□□□姪□糖□□□樀□□□□□禰□槄□□□□駉□覷□□饑□□□壘□□□觨□□□□稄□□□奰□□□□埤□榓□□□羇福□□力大□□□□□□□□□□□姅粿□碌□□□□□馲□誇□□埤□魯覲□餺□□□送□饅□逆□□□□□□隔粿□□□□福□□□□□□。對治者。一分煩惱即有三種。合成十二。對此亦有十二。如對寇設陣。是名對治。轉治者。如不淨是貪慾對治而非其宜。應以淨觀得脫轉修慈心。念以淨法安樂豈加穢辱。是名轉治。若瞋人教不淨。癡人教思惟邊無邊。掉散教用智慧分別。此是病不轉而治轉。皆名轉治。若藥病俱轉。亦名轉治。亦是對治不轉治者。病雖轉治終不轉。宜修此法但以此治。治轉不轉病故名不轉治。兼治者。病兼藥亦兼。如貪慾兼瞋不淨須帶慈心。病兼一二藥亦兼一二。是名兼治。具治者具用上法共治一病。是名小乘先用五治後用諦智。乃得入真。大乘明治非對非兼等。名第一義治。如阿竭陀藥能治眾病。小乘多用三悉檀為治。大乘多用第一義悉檀為治也。空無生中誰是煩惱誰是能治。尚無煩惱何物而轉。既無所轉亦不兼具。但以無生一方遍治一切也。此極略須善取意也。四修止觀者。還為十意。初簡思議境者。一念欲覺初起甚微。不即遮止遂漸增長。為欲事故貪引無道。乃至四重五逆。是名煩惱生地獄界。為欲因緣不知慚恥魯扈觝突。無復禮義亡失人種。是名貪慾生畜生界。又為欲因緣慳惜守護亦慳他家。是名貪慾生餓鬼界。為欲因緣而生嫉妒。猜忌防擬常欲勝他。百方鴆陷令彼退負。是名貪慾生修羅界。又欲因緣深愛現樂以禮婚娉。每存撙節符順仁義。為未來欲樂而持五戒。是名貪慾生人界。又欲起時鄙人欲粗希求天欲。勤修十善防止純熟。任運不起。是觀貪慾生六天界。又觀欲心棄呵清淨能發禪定。是色天無色天界。又觀欲是集。集方招苦。厭此苦集而修出要。是聲聞界。若觀欲是無明為無明欲而造諸行輪環無際。若止於欲無明行等皆止。是為緣覺界。若觀欲是蔽而起慈悲而行於捨怖畏無常。乃至觀欲是癡等。是六度界。若觀欲本自不起。今亦不住將亦不滅。欲即是空空即涅槃。是為通教界。又觀欲心有無量相。集既非一苦亦無量。知根欲性皆因欲心分別具足。是為別教界。其餘三分煩惱出生諸法亦復如是。次第生一切法。是名思議境也。不思議境者。如無行雲。貪慾即是道恚癡亦如是。如是三法中具一切佛法。如是四分雖即是道復不得隨隨之將人向惡道。復不得斷斷之成增上慢。不斷癡愛起諸明脫。乃名為道。不住調伏不住不調伏。住不調伏是愚人相。住於調伏是聲聞法。所以者何。凡夫貪染隨順四分。生死重積狠戾難馴。故名不調。二乘怖畏生死如為怨逐。速出三界。阿羅漢者名為不調。三界惑盡無惑可調。如是不調名之為調。焦種不生根敗無用。菩薩不爾。於生死而有勇。於涅槃而不味。勇於生死無生而生。不為生法所污。如花在泥如醫療病。不味涅槃知空不空不為空法所證。如鳥飛空不住於空。不斷煩惱而入涅槃。不斷五欲而淨諸根。即是不住調伏不住不調伏意。今末代癡人聞菴羅果甘甜可口。即碎其核嘗之甚苦。果種甘味一切皆失。無智慧故刻核太過亦復如是。聞非調伏非不調伏。亦不礙調伏亦不礙不調伏。以不礙故名無礙道。以無礙故灼然淫泆。公行非法無片羞恥。與諸禽獸無相異也。此是噉鹽太過鹹渴成病。經雲。貪著無礙法是人去佛遠。譬如天與地。大經雲。言我修無相則非修無相。此人行於非道慾望通達佛道。還自壅塞同於凡鄙。是住不調非不住也。復有行人聞不住調伏不住不調伏。怖畏二邊深自競持。欲修中智斷破二邊。是人不能即貪慾是道。斷貪慾已方雲是道。此乃住調伏心非不住也。北方備此兩失。又初學中觀斷於貪慾不能得益。放心行不調事。初一行之薄得片益。自此已後常行不息。亦無復益行之不改。以己先益化他令行。又引經為證。受化之徒但貪慾樂無纖芥道益。崩騰耽湎遂成風俗。污辱戒律陵穢三寶。周家傾蕩佛法皆由此來。是住不調及住於調。何關不住調與不調。是名大礙何關無礙。是增長非道何關佛道。如是調與不調皆名不調。何以故。悉是凡情非賢聖行。今言。不住調伏不住不調伏。不住非調伏非不調伏。不住亦調伏亦不調伏。亦住調伏亦住不調伏。亦住非調伏非不調伏。亦住亦調伏亦不調伏。何以故。煩惱即空故不住不調伏。煩惱即假故不住調伏。煩惱即中故不住亦調伏亦不調伏。雙照煩惱故。不住非調伏非不調伏雖不住調不調等。而實住調不調等。雖實住調不調等。而實不住調不調等。何以故。不偏觀一句故。一句即諸句。一切法趣貪慾故。貪慾是諸法所都故。用此意歷一切句。所謂計貪慾是有名住不調伏。計之為無住於調伏。如是等自在說(云云)。如是體達名為無礙道。一切無礙人一道出生死。雲何出耶。有時體達貪慾畢竟清淨無累無染。猶如虛空。豁出生死。是名住調伏得益。或時縱心觀此貪慾本末因緣。幾種是病幾種是藥。如和須蜜多入離欲際度脫眾生。作是觀時豁出生死。是名住不調得益。或時二俱非故得益。或時俱觀得益。如是善巧應住不應住。自他俱益。於菩薩法無所損減。以四悉檀而自斟酌。如喜根為諸居士說巧度法。皆得無生忍。勝意比丘行拙度法無所克獲。後遊聚落聞貪慾即道而瞋喜根。雲何為他說障道法。作擯未成喜根為說偈。即便身陷。菩薩知其不信會墮地獄。是故強說作後世因。巧觀悉檀若自若他若近若遠。住調伏不調等。皆當無失。不住調不調等亦皆無失。若不得四悉檀意。若住不住自織愛網起他譏慢。自礙礙他非無礙也。若一念煩惱心起。具十界百法不相妨礙。雖多不有雖一不無。多不積一不散。多不異一不同。多即一一即多。經雲。闇中樹影闇故不見。天眼能見。是為闇中有明。智障甚盲闇。是為明中有闇。亦如初燈與闇共住。如是明闇不相妨礙亦不相破。何以故。世間現見室內然燈。不知向闇去至何處。若燈滅者闇法復來。來無本源去無足跡。闇既如此。明亦復然。求闇無闇明無所破。求明無明闇無所蓋。雖無明闇破蓋宛然。不受不著。不念不分別新起者名不受。舊起者名不著。不內取名不念。不外取名不分別。妙慧朗然。以是義故。名不思議不相妨不相除。若世智燈滅闇惑更來。若中道智光常住不動。如神珠常照闇則不來。觀煩惱闇即大智明。顯佛菩提惑則不來也。準上陰入境可知。如是觀時追傷己過廣愍眾生。何以故。理非明闇。以迷惑故起苦集闇。解治法故有道滅明。約闇故悲。約明故慈。大誓之心與境俱起。為滿願故須立要行。行之要者莫先止觀。四分煩惱體之即空。名體真止入空觀也。觀諸煩惱藥病等法。名隨緣止入假觀。觀諸煩惱同真際。名息二邊止入中道觀。善巧安心修此三止三觀。成一心三眼三智也。若眼智未開破障令遍。觀四分煩惱唸唸三假。非自他共離單複具足見思不生。知病識藥無知不生。非真非緣無明不生。橫豎破遍。於即空中翻構苦集是名知塞。於苦集中達即是空。是名知通。於諸法藥翻構為病。是名知塞。於諸病法即能知藥。是名知通。翻法性為無明。名之為塞。無明轉即變為明。名之為通。又觀煩惱而修道品。四分心起即污穢五陰。一陰無量陰。受想行識亦復無量。諸陰即空。凡夫倒破小枯樹成。諸陰即假。二乘倒破大榮樹成。諸陰即中。廢枯榮教。二邊寂滅入大涅槃。乃至開三解脫入清涼池也。若遮障重當修助道。既解惑相持便應索援外貪慾起以不淨助。內貪慾起以背捨助。內外貪慾起以勝處助。違法瞋起眾生慈助。順法瞋起法緣慈助。戲論瞋起無緣慈助。計斷常起三世因緣助。計我人起二世因緣助。計性實起一念因緣助。明利覺起數息助。沈昏覺起觀息助。半沈半明覺起隨息助。助道強故能開闢涅槃門。於未開頃或得一種解心或得一種禪定。當熟思量。草木瓦礫勿妄持謂是琉璃珠。若謂即是者。何煩惱滅。見耶思耶塵沙耶無明耶。諸位全無。謬謂即是猶如鼠唧。若言空空如空鳥空。未識次位觀行相似全未相應。濫叨上位所以成怪。若內外障起當好安忍。忍若不過敗壞菩薩。安忍不動薩埵可成。即獲償賜似道禪慧。得是償時莫生法愛。愛妨真道。若無頂墮自在無礙如風行空。位入銅輪破無明惑成無生忍。得一大車高廣僕從而侍衛之。乘是寶乘直至道場。是名四分煩惱具足一切佛法。亦名行於非道通達佛道。亦名煩惱是菩提。亦名不斷煩惱而入涅槃。廣說有三十六句。須先立四句。謂不斷煩惱。不入涅槃。斷煩惱。入涅槃。亦斷亦不斷亦入亦不入。非斷非不斷非入非不入。初句謂凡夫。次謂無學人。三謂學人。四謂理是。是為根本四句。句句各開四。初句四者。謂不斷不入。斷不入。亦斷亦不斷不入。非斷非不斷不入。初謂起惡凡夫。二謂得禪外道。三謂得禪起見外道。四謂無記人。次句四者。謂斷入。不斷入。亦斷亦不斷入。非斷非不斷入。初謂析法無學。二謂體法無學。三謂析體兩學人。後謂真理性冥。即是入也。第三四句者。亦斷亦不斷亦入亦不入。斷亦入亦不入。不斷亦入亦不入。非斷非不斷亦入亦不入。初謂析體兩學人。二謂析法學人三謂體法學人。四謂通學無學人真理也。第四四句者。非斷非不斷非入非不入。斷非入非不入。不斷非入非不入。亦斷亦不斷非入非不入。初謂凡聖等理。二謂析法聖理。三謂體法聖理。四謂析體學人理。此說十六句。就根本四句合二十句入涅槃。又十六句出涅槃。初根本四句者。謂不斷煩惱不出涅槃。斷煩惱出涅槃。亦斷亦不斷煩惱。亦出亦不出。非斷非不斷。非出非不出。一一句各四句初四句者。不斷煩惱不出涅槃。不斷煩惱出涅槃。不斷煩惱亦出亦不出不斷煩惱非出非不出。一謂體法二乘。二謂體法出假菩薩。三謂體法亦空亦假菩薩。四謂體法真理。第二四句者。斷煩惱出。斷煩惱不出。斷煩惱亦出亦不出。斷煩惱非出非不出。一謂析法無學輔佛益眾生。二謂析法無學即入滅者。三謂析法學人自利利他者。四謂真理。第三四句者。亦斷亦不斷亦出亦不出。亦斷亦不斷出。亦斷亦不斷不出。亦斷亦不斷非出非不出。初句謂兼用析體入空菩薩。二句謂兼用析體出假菩薩。三句謂兼用析體二乘。四句謂體法冥真之理。第四四句者。非斷非不斷非出非不出。非斷非不斷出。非斷非不斷不出。非斷非不斷亦出亦不出。初句謂體理。二句謂體法出假菩薩。三句謂體法二乘。四句謂體法入空菩薩。若各立出入兩根本八句者。即成四十句。若合根本為四句者。即成三十六句。問。三十六止在三藏與通。亦得作別圓耶。答。體法意無所不該。若更別說者。約別圓四門更分別之。根本四句者。不斷不入空門也。斷入有門也。亦斷亦不斷亦入亦不入。亦空亦有門也。非斷非不斷非入非不入。即非空非有門也。於一一門各更四者。不斷不入世界悉檀也。不斷入為人悉檀也。不斷亦入亦不入對治悉檀也。不斷非入非不入第一義悉檀也。又更於一門還作四門。謂不斷不入謂空門也。不斷入謂有門也。不斷亦入亦不入。謂亦空亦有門也。不斷非入非不入。謂非空非有門也。此一門既可解。餘三門各各分別例可解。依四門入涅槃既如此。出涅槃十六門雲何。謂不斷不出。不斷出。不斷亦出亦不出。不斷非出非不出。初謂空門。二謂有門。三謂亦空亦有門。四謂非空非有門。一門四句如此。餘三門可解。三十六四十準前可知。此則遍該小大析體之意也。若得此意例一切法亦應如是。問。若如法觀佛。涅槃與般若。是三則一相。涅槃既明三十六句。般若復雲何。答。若涅槃既即是般若者。何俟更問。今當重說諸法生般若生。諸法不生般若不生。諸法亦生亦不生。般若亦生亦不生。諸法非生非不生。般若非生非不生。根本四句也。初句更開四者。諸法生般若生。諸法生般若不生。諸法生般若亦生亦不生。諸法生般若非生非不生。初句謂俗境發道種智般若二謂俗境發一切智般若。三句謂俗境雙發兩般若。四謂俗境發一切種智般若。第二四句者。諸法不生般若不生。諸法不生般若生。諸法不生般若亦生亦不生。諸法不生般若非生非不生。初句謂真境發一切智般若。二句謂真境發道種智般若。三句謂真境雙發兩般若。四句謂真境發中道智般若。第三四句者。謂諸法亦生亦不生。般若亦生亦不生。諸法亦生亦不生。般若生。諸法亦生亦不生。般若不生。諸法亦生亦不生。般若非生非不生。初句兩境雙發二智。二謂兩境共發俗智。三謂兩境共發真智。四謂兩境共發中智。第四四句者。諸法非生非不生。般若非生非不生諸法非生非不生。般若生。諸法非生非不生。般若不生諸法非生非不生般若亦生亦不生初謂中境發中智。二謂中境發俗智。三謂中境發真智。四謂中境雙發二智。已說十六句竟。次說般若生諸法生。般若生諸法不生。般若生諸法亦生亦不生。般若生諸法非生非不生。初謂道智照俗境。二謂道智照真境。三謂道智照兩境。四謂道智照中境。次明般若不生諸法不生般若不生諸法生。般若不生諸法亦生亦不生。般若不生諸法非生非不生。此明真智照諸境義。準前可知也。次明般若亦生亦不生開四句。此明道種真智等照四境(云云)。次明般若非生非不生。中道智照四境可知(云云)。是為十六。就根本合成三十六句。問。法身復雲何。答。般若既即是法身何俟更問。若欲分別可以意知。不煩文也。又法報應化四身為本。於一一身起四身。謂從法身起報。起應起化。具起三。餘身亦如是。是為十六身。又從四身入一身。身身亦如是。復有十六。合前根本是為三十六身。身身俱是法界。故俱能起。故俱能入(云云)。   ○第三觀病患境者。夫有身即是病。四蛇性異。水火相違。鴟梟共棲蟒鼠同穴。毒器重擔諸苦之藪。四國為鄰更互侵毀。力均則暫和乘虛則吞併。四大休否此喻可知。諸佛問訊法雲。少病少惱。佛同人法。人既有病權不得無。但言少耳。病有二義。一因中實病。二果上權病。若偃臥毘耶託疾興教。因以身疾訓示凡俗斥小呵大。乃共文殊廣明因疾三種調伏。廣明果疾四種慰喻。又如來寄滅談常因病說力。皆是權巧入病法門引諸病惱。如此權病非今所觀。今所觀者業報生身。四蛇動作廢修聖道。若能觀察彌益用心。上智利根解前安忍。則於病境通達不勞重論。為不解者今更分別。如躄大樹萬斧便倒。如琢巨石億下乃穿。故重說也夫長病遠行是禪定大障。若身染疾失所修福起無量罪。經雲。破壞浮囊發撤橋樑忘失正念。病故毀戒如破浮囊。破禪定如撤橋樑。起邪倒心惜膿血臭身破清淨法身名忘失正念。為是義故。應觀病患境復次有人平健悠悠徙倚懈怠若病急時更轉用心能辦眾事。又機宜不同悟應在病。即是四悉檀因緣應須病患境也。觀病為五。一明病相。二病起因緣。三明治法。四損益。五明止觀。一病相者。若善醫術巧知四大。上醫聽聲。中醫相色。下醫診脈。今不須精判醫法但略知而已。夫脈法關醫道不可言具。略示五藏病相。若脈洪直肝病相。輕浮是心病相。尖銳衝刺肺病相。如連珠腎病相。沈重遲緩脾病相。委細如體治家說。若身體苦重。堅結疼痛。枯痺痿瘠。是地大病相。若虛腫脹膀是水大病相。若舉身洪熱骨節酸楚。噓吸頓乏。是火大病相。若心懸忽怳。懊悶忘失。是風大病相。又面無光澤手足無汗。是肝病相。面青葩是心病相。面梨黑是肺病相。身無氣力是腎病相。體澀如麥糠是脾病相。若肝上有白物令眼睛疼赤脈曼成白翳。或眼睛破或上下生瘡。或觸風冷淚出。或癢或剌痛。或睛凹觸事多瞋。是肺害於肝而生此病。可用呵氣治之。若心淡熱手腳逆冷。心悶少力脣口燥裂。臍下結癥熱食不下。冷食逆心眩懊喜眠。多忘心尰。頭眩口訥背胛急。四支煩疼心勞體蒸熱。狀似瘧。或作癥結或作水僻眼如布絹中視見近不見遠。是腎害於心可用吹呼治之。若肺脹胸塞兩脅下痛。兩肩胛疼似負重。頭項急喘氣粗大。唯出不入。遍體生瘡。喉癢如蟲咽吐不得喉或生瘡牙關強。或發風。鼻中膿血出眼闇鼻莖疼。鼻中生肉氣不通不別香臭。是心害肺成病。或飲冷水食熱食相觸成病。可用噓氣治之。若百脈不流節節疼痛。體腫耳聾鼻塞腰痛。背強心腹脹滿。上氣胸塞四支沈重。面黑瘦胞急痛悶。或淋或尿道不利腳膝逆冷。是脾害於腎。又其病鬼如灶君。無頭無面一來掩人。可用□□□□□□緄□□□觝□磿穀□□□檢□拓□□□j□樉□□櫚楦□聾□□□□楦□□襜覬□飀□倫謖□□□邪¥薄慼慼慼潺﹛熟唌慼慰D□Q□鍥U該痺唌憤恣L□□□□鯀煣|諢□譧□□‥□□□□|諢厤譧□峞L□□□□|諢考譧□□‥□□□□|詡鰤譧□□|□□□□照□□□莧煨工□墂□季□耙□□藎□內煣□□□□熒t內煣□楫□檤蕁□內煣¥□□垥鞢慼慼慼慰D學孱左內煣¥□□藎□□‥□□□邥□□□□|□縥昋[□汥□□§□□□□|該□□煣¥□吽慼慼慼F□|詫□□煣¥□□□□□□□□□□|詫□□煣|薤楫□□E漥□¥□□膧煣|薨□□□C楫□□□詫□膣¥□□煦□□碥□□□□□□□□□熒r□□□煣¥您摦□h驥□□‥□□□淥□□|□□□揨櫫□□‥□□□汧煨□□□磣¥□該鉤滎歞l□c□□□襆□□‥□□□粥獎幩`□c□□□□□□□^¥恕袚炕慼撰齱慼慝□s□□□蟫恣慰D意□獺慼L□□□滎亡Ⅷi□蛣|堙璃s□□揣|全□□蛨□營M|氨□□睨□薩≡¥薄慼慼憮W戧□珣□□□□□□□p耨□□薨□□|□麝□□□泩□□‥□□□□芣¥器_滎鞳慼慰D釦□煦□|□□□□□□□珨□c帥□□□□□侶‥□□□說慼慼慼Lf□□□□□□c鷖□□廚□□間情慼慼撕插慼潯鵅L□磻□□□樣¥坋╮慼慼潼游k□□□□柩匣□楫□檤熒q|蜀□サ□□□|蜀□□□紈□旅¥嶡匱\□□醫f臐慼慼慼慼慼熱@□u漧監¥□□□煦□□□韣|□帶□蕁□¥□□□灩鬨□□□訃‥□鼥嫨絛□□□縱蕭煣¥嫨□□¥貌蛂慼慼撲均慼慼慼撚丐D齱慼L縥□營嫨縣c獥悅□苨□□芥□¥淥悅□鵅捨[□□榮|ヴ恣慼慼慼慼慼慼L□□□□□□□□|□嫨縥□芥□苣¥大□□□□□獸¥約□□□□□□¥黎j□□□□□淣¥約□□□□□氿¥黎j□□□□□籠D約□□□□□□¥黎j□□□□□□¥約□□□□□□‥□鼩獨□□帥約□‥臨絛□□□騜豬nc□荂憧_¥翩慼慼慼歐O騜蔆菕慼L□踦□飽憮Y□□□煣¥踦□飽憚耤慼慼毆n‥□踦□飽慼慼慼慼毆n‥□踦□腹慼慼慼慼毆n|□□瀤蕁□□□蕭煨□¥蝨藨□□□□誑炕慼慼甕纂慼慼撳T□晥□絛□□耦□□□□□□□□‥□□□≦螢□□□珣□□□檤□□滈□□□□蕭煣‥□磨鰣□□□§磨□□□厴§磩晥□□□§磥□□□間捫i縥□□侶¥齱慼澎ㄐ慼慼慼慼捫i夥□□間捫l齥□□□§磩□□□厴§磩□□□侶‥□磥□晏□□□§磨□□□間梓丑慼慼慼慼梓丑慼慼潯鵅晨d□□□侶c□磨犥□□□§磧□□□間捫i奧□□□§磨筥□□厴§磩晥□□侶‥繭磩擁□□□§磨□□□間捫if□□□§磩鷖□□厴§磧□□□侶‥□磥□□□□§磧喥□□間捫i□□□□§磥淥□□厴§磩獥□□侶|□郤□珧□□§殷鋩□□□□漧煣‥□□□鋨□§磧□鰣□鋨□§磩□□珵間捫i夥□鋨□§磩□□鋨厴§磩□□鋨侶c□□□荂憧_‥□□珧煩□腄憧_¥□檥﹛慼憎腹L□檥﹛慼撫隉潯獺慼慼慼慼潯Z□‥□□□句釦諢□煣‥□檥﹛慼撮楣撳X□巢‥夤□□夥耤□‥夥□□峨檁鄦□□|薧趑瓖滿慼慼敵g□叨□¥□該管n□若l蛂潯關l邪¥醣E□□□□□‥□滈□滎翣薧墂□薧磥□腹撢纂慼L□晃□□左萩□煣¥意峞憤t□□□鋨□粣|□齦□□□□□□韣¥鴃慼璋秤牷慼L工茦□腹慼樣[□熒□蕭汧煣¥醣E□滿憫齱慼慝□村□□¥滿慼撩臕z盦營□煣¥賤l□□滈□□□□邪|□□□縈□煣¥□□煨□¥□□□珩□□c□□□□□珣‥□奧□□□珣|該□□煣‥□耬□□煨□c□竤耙□□□□□邥蹦l‥□耬□□□煨□c□湤耙□□鯨福□□邥蹦l|□耙□蛂撥堙慼熟鵂D□□睦璚□痋瑩怴慼楫熯睨□□邪|內磻□□□照□c□□犖□煤□‥鯧□□□□訌認□|薦□便□綣¥圩毧o□□訌討oc□□□鰣炕慼慼慰D釦□□□磨□便□綣|薧磻耨□耙f耦□耙□□紹□|□□□磻韣‥□犖□鋤酤酥釦諢慼慼慼撥菕潤鵅慼撩滔盧□□煨□鵅嬈□釧□滈間情慼慼憤鴃慼L鞏□□□思□□ョL臩□□尤□□□□漥□檤譣c□□詩□c□□訌討□□□□朧□騰¥□□恁潮耦D奧嘀豬n|□煩□□苦□譧嶨□¥學□煨□|蜀□該判薦季|薤□薧□□□判薦季|孥□蕭煣c□□□□復□□□‥□謘潸v學諢□□煣c□咧□學該腹毆n¥鬧□學諢廚□煥愨□□學諢僑繭煣‥□□□學諢□□煣|r□擭孥釦□□寶□□煨巢|孱□郥莿‥□□□□蒤□□學蕭煣|晃□‥□□獧□□盥ヾ慝□□□獥洁熟恁慼慝□詳學□□內煤韣¥□□煥□訃‥嫦□□難¥硨□煦□□□腹慼慼惜ㄦ痋慼慼V□□韣□艦莦□□□滎□‥□□□□□□□□□|□□湨票□□□莿‥□□檤蕁□□□□□|□□□□檣¥愨□□瀤郥□籜□¥釩□鯨福迴ヾL□□□□煦□□奩瀨□□¥﹛樁\□郥闕□‥□□煨□§嶡奸□滈□□□約├□郥□蹦l§□□滎□□癒慼慼潑l□□耦□□□竇s□韣□□□□□奧亥學□□耦□□□□□艦□¥□□□□□滈閒D學湨□§□□□□|□諤□§髯腹慼熟荓z□□‥磨□□□p□¥X執□□□□艨茥□季□□□□□‥□腹憚_|□鋤□□‥□□蕁擁磨□□邪§查p□□□意鍣|□□□□煤□□鼨□檣□□□瀦□□□□珧□□|薧盥惱睥躣|薦□□驧齣|薧璥您□鉣|蜀淥悅□□|薧汥□□□¥悅諢□□左那□耙滿慼慼慼%□‥□卦□□□鼨□檣‥□墾□X□□詡□剝蝖慝□□□釋峗コ蕁□□澣|逤□髯腹撚W□|□栓_紂c□獎糨獸¥紇□□獧□□‥□驀□□踣¥齱慼潠芊憫齱樁\狨臨□□¥趧□□獨獨□□□¥辨﹛槽tщ□¥□□□卡犖稨□□□□‥□□□鐠瀨獨□薩□□□尤‥□□孥晚怨獦詳□尤¥弨□奩□入□□邪|□□□煨□□蹧□詳□巢‥□`□□煣‥□□痰□釦□□□□|全□□澣¥□□□韣¥縑潺冥A□蘆□‥□□¥綸□監‥□悅□‥□□監¥瞄Y犣§盧婤蕁□□¥漲琚L□若淣□芧湯若淣c鰩齤滎□|□罣¥□□□煣§□□蹧□□蹧□p□苤□□□|薧盥臨□§綏腹熟煆w§盥踢陛慼掘k□綸□□□□誦髦懤芣□□篋□□c□監§□□大漣‥□□氿§鞘□□□‥□□監¥綸□□c□□□¥□□煥綸□擩□礡慼憫X□漁翵筧□羦□幨書□盤□耙飽慼慼L□飽澆k□□¥□□□工□□□□□‥□溥□餥□□□□□‥□□□尨□□監¥□□綸□苤□耤舥□§綏鍥□篋□□□□□楚潸r□嶡莿‥恥□□鵂D曄□像{注□‥□□耙臧煣□□內辣□□□□□¥腹槨實坎D楚慼慼慼慼慼情楚慼慼慼慝詳晃芥膨□□若□□□□紨□煣|薨□□□鬨□¥翩模面z□□□□□苣‥□□芧磣|□□□□珧□□蕭煣¥說戮麰Y□□苦□c□□`□□珩□韣|□像{□□□鯦□□□踧□□□籧□□□□□□eg□闣‥□□び□□該嶢□¥癒慼撥跖瞗飽憎腹潑l纖艦祧□□堯磣§□滎蹦l□□內辣¥惱怩擁釤恁暴蝖撲哄慰D粽丑慼撈o擇尤|□箏Y櫓惱扦釣§□幀□韣¥腹璃梫堭z㊣¥軾鞢熟磥仇批s□¥縑x耙□□熒跖鵂D□□蝧啦□□¥□□□□□□□□□□c□□□□□意z□|兩□□□□□|□偨□□殣|□□□□莣§□□□□□|□釧□□§□獺慼慼撮C|□□□□蕁□¥□□□□□衣|□□□□□□|□釧□鋤韣¥惱□鋦□□□□□□§□□像{□□p齦□□煥□莿c□□珥□磣¥嚏慼慼慼慼慼慼L□□□□□□□□□|□|□□□□□□□□□□□□‥□□□□呵噓□逆□榖□□□□□饁□駢□□□□□□榃□□□□巨粳襐飥□駁□埤□□襑□□_□□□謖□□□□‥□綸□蘆□□□‥□簧銧□銓□□□□□。六氣治五藏者。呵治肝。呼吹治心。噓治肺。□□□j□□□侶¥噢ョ慼慼撚朔情L□□滵□□|□汧□□|□盧□□。有煩滿用呵。有痰用噓。有乏倦用□逆□襛□鷺楦□□□襏□饎□□□□禺□□騩□□奮碌□□□□□□□□□□鞢慼慼慼慼撫j□□餓□□□□駔覷□□□倫覲□□□她□襐□□□膳□□□□□□□□□禸妶□□□□o盩餩□c□姥臐慰D□□o姻□苦□壧簨□|□□簣□芥膩□□紂□若膩□□□|晃藎□□譨□韣¥銩n□乩□姥^°□去勞之鼻內和補。細心出內勿令過分。善能斟酌增損得宜。非唯自能治病亦能濟他。三用息為治者。夫色心相依而息。譬樵火相藉而煙瞻煙清濁知樵臊濕。察息強軟驗身健病。若身行風橫起。則痛癢成病。何暇用心。須急治之。先須識息有四伴。有聲曰風守之則散。結滯曰氣守之則結。出入不盡曰喘守之則勞。不聲不滯出入俱盡曰息守之則定。當求靜處結跏平身正直。縱任身體散誕四支。佈置骨解。當令關節相應。不倚不曲緩帶轉側調適以左手置右手上。大指纔令相詣。縱放頰車。小小開口四五過長吐氣。次漸平頭徐徐閉目。勿令眼臉太急。常使籠籠然後用息也。用息治八觸相違病者。若因重觸成地大病。偏用出息治之。若發輕觸成風病。偏用入息治之。若發冷觸成水病。偏用出息治之。若發熱觸成火病。偏用入息治之。餘亦如是。若得調和正等隨意而用。此用常所數息非作別息也。次別運十二息者。謂上下焦滿增長滅壞冷煖衝持和補。此十二息帶假想心。所以者何。若初念入胎即有報息。隨母氣息兒漸長大。風路滑成。兒息出入不復隨母。生在異處各各有息。名報息。依息者依心而起。如瞋欲時氣息隆盛。此名依息也。前六氣就報息帶想。今十二息就依息帶想。故不同前也。前明緣五色為五藏病者。此則依藏為病。故用今依息治之。上息治沈重地病。下息治虛懸風病。焦息治脹滿。滿息治枯瘠。增長息能生長四大。外道服氣。祇應服此生長之氣耳。滅壞息散諸印膜。冷息治熱。煖息治冷。衝息治癥結腫毒。持息治掉動不安。補息補虛乏。和息通融四大。作諸息時各隨心想皆令成就。細知諸病用諸息。勿謬用也。四假想治者。前氣息中兼帶用想。今專以假想為治。如辯師治癭法。如患癥人用針法。如阿含中用煖蘇治勞損法。如吞蛇法(云云)。五觀心治者。不帶想息直觀於心。內外推求。心不可得。病來偪誰誰受病者。六方術治者。術事不知則遠。知之則近。如治咽法。如治齒法。如捻大指治肝等(云云)。術事淺近體多貢幻。非出家人所須。元不須學。學須急棄。若修四三昧。泡脆之身損增無定。借用治病身安道存亦應無嫌。若用邀名射利喧動時俗者。則是魔幻魔偽。急棄急棄。三十六獸嬈人者。應三遍誦咒曰。   波提陀 毘耶多 那摩那 吉利波 阿違婆 推摩陀 難陀羅 憂陀摩 吉利摩 毘利吉   遮陀摩。初得細心。外境觸心驚擲。於是氣上腹滿。胸煩頭痛悶。此是六神遍身遊戲。因驚擲失守。外有惡神入身奪其住處。故使如此。若治之法。閉口蹙鼻不令氣出。待氣遍身然後放氣令長遠。從頭至足遍身皆作出想。牽之令盡。如是三遍。然後誦咒。   支波晝 烏蘇波晝 浮流波晝 牽氣波晝   三遍竟。然後調息從一至十。命出入息言。阿那波那。阿晝波晝。病即差也。若赤痢白痢。卒中惡。面青。眼反。脣黑。不別人者。以手痛捻丹田。須臾即差。又隨身上有痛處。手杖痛打病處至四五十。此復何意。夫諸病無非心作。心有憂愁思慮邪氣得入。今以痛偪之則不暇橫想。邪氣去病除也。四明損益。損益皆有漸頓。若用息太過。五藏頓翻者。即雖未翻漸就增劇。以至頓翻者。若人巧修豁然頓益者。即雖與病相持。後當漸愈者。如服湯藥年月將漸乃得其益。內治亦然。若心利病輕心利病重。心鈍病輕心鈍病重。致有漸頓不同也。夫世間醫藥費財用工。又苦澀難服多諸禁忌。將養惜命者死計將餌。今無一文之費。不廢半日之功。無苦口之憂恣意飲噉。而人皆不肯行之。庸者不別貨。韻高和寡。吾甚傷之。能具十法必有良驗。一信。二用。乃至第十識遮障。信是道元。佛法初門。如治癩人信血是乳。敬駱駝骨是真舍利。決信此法能治此病。不生狐疑。信而不用於己無益。如執利劍不用擬賊。翻為彼害。不用亦爾。何意須勤。初中後夜朝暮專精。以得汗為度。鑽火中息火難可得。不勤亦爾。何謂為恆。恆用治法唸唸在緣而不動亂。何謂別病。別病因起如上所說。若不識病浪行治法不相主對。於事無益。何謂方便。善巧用治吐納得所。運想成就不失其宜。如琴弦緩急輾轉軫柱。輕重手指聲韻方調。何謂為久。若用未益。不計日月習不休廢。何謂知取捨。益則勤用損則改治。何謂知將護。善識禁忌行來飲食不使觸之。何謂識遮障。用益勿□□□□□淪□逆□□□□□□E□j□式慼慼慼慼慼慼j□□M□□□娃□□奅□□□褸□覲□□□□□□□槂□□□□□□□□□□□□   摩訶止觀卷第八(上)   摩訶止觀卷第八(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   若善修四三昧調和得所。以道力故必無眾病。設小違返冥刀扶持。自當銷愈。假令眾障峰起。當推死殉命殘生餘息。誓畢道場捨心決定。何罪不滅何業不轉。陳鍼開善(云云)。豈有四大五藏而不調差。如帝釋堂小鬼敬避。道場神大無妄侵撓。又城主剛守者強。城主恇守者忙。心是身主。同名同生天是神能守護人。心固則強身神尚爾。況道場神耶。如大論釋精進鬼黏五處(云云)。但一心修三昧眾病銷矣。五修止觀例前為十(云云)。先簡思議者。病因緣故生十法界。如為病故退失本心。棄廢禪定誹謗三寶。不惟先罪招禍。而言修善無福起大邪見。又惜身養命魚肉辛酒非時無度。或病差身壯五欲恣情。善心都盡惡業熾盛。起上中下罪。是為因病造三惡法界。若人自念此病困苦。皆由往日不善折致。深生慚愧不敢為非。雖嬰困篤而善心無改。起上中下善。是為因病造三善法界。若遭疾病因怖畏生死。知此病身酬於前業。若構生死將來流轉復何窮極。苦集危脆世世相隨為之受惱。當求寂滅無相涅槃。是為因病起聲聞法界。又觀此病病我色心。因於此病而致老死。死由於生生由昔有。有從取生。取從愛生。愛從受生。受從觸生。觸從六入生。六入從名色生。色即四大五根名即四心。觀此根大復從何生。青色從木生。黃色從地生。赤色從火生。白色從風生。黑色從水生。又觀木從水生。水從風生。風從地陽氣生。地從火生。火從木生。木還從水生。如是追逐週而復始。無自生者。觀外五行既爾。內五藏色亦復如是。肝從青氣生。心從赤氣生。肺從白氣生。腎從黑氣生。脾從黃氣生。此之肝藏為自體生。為從他生。即知肝藏從腎生。腎從肺生。肺從脾生。脾從心生。心從肝生。肝不自生。還從腎生。如是內求四大五藏。既其無體何故不壞。四心持之。識心持地想心持風。受心持火行心持水。是故不壞。此之四心為自生為不自生。即知行心從受生。受心從想生。想心從識生。識從過去行生。過去行從無明生。無明從妄想生。妄想還從妄想生。經雲。妄想生妄想輪迴十二緣。如狂渴人見焰為水。南向逐之。逐之不得大喚言水。空中響應謂己大南。水應在北迴頭北走。如是四方皆逐不得。遂大懊惱。謂水入地□地吼喚。身體疲極轉更至闇。亦復不得。南走喻舌逐味。北走喻耳逐聲。西走喻鼻逐香。東走喻眼逐色。□地喻身逐觸。到闇喻意逐無明。如是六根遍走諸塵無一可得。亦不得因緣和合之相。但自疲苦。既覺知已不復更走。以不走故身心定住。心定住故豁爾悟解。發得因緣正智。知此色心等從本已來體性寂靜。非生非滅。妄想顛倒謂有生滅。若不隨妄想則無明滅乃至老死滅。畢故不造新。如不然火是則無煙。既不得無明老死病為病誰。是名觀病起緣覺法界。又觀此病。皆由愛惜身命財物致受眾惱。亦是持戒不完多病短命。亦是心志劣弱不能安忍。身神不護。亦是精進力薄。無善補禳。亦是無禪定力。為病所動。亦是心少智慧。不達無常苦空無我。致嬰此疾。今以己疾愍於彼疾。即起慈悲發於願行。捨無遺吝順理安耐。勤加正意覺悟無常。是為因病起六度菩薩界。又觀此病。知從前世妄想顛倒諸煩惱生。如是妄想無有真實。我及涅槃是二皆空。是名因病起通教菩薩界。又觀此病雖畢竟空。空無所受而受諸受。未具佛法不應滅受取證。是為因病起別教菩薩界。如是等法因於病患次第出生。是名思議境非今所觀也。不思議境者。一念病心非真非有。即是法性法界。一切法趣病是趣不過。唯法界之都無九界差別。如如意珠不空不有不前不後。病亦如是。絕言離相寂滅清淨。故名不可思議。達病實際何喜何憂。作是觀時豁爾消差。金光明雲。直聞是言病即除愈。即初觀意耳。復有深重難除差者。至長者所為合眾藥。病乃得差。即後九觀意也。一切眾生皆具此理而不能識。隨見思流沒分段海。深生悲愍。欲與非有即空道滅之樂。是為有疾菩薩能以空觀調伏其心。心調伏故實疾除愈。以慈悲故權疾則生。生分段土。視分段人猶如一子。子既有病父母亦病。因以身疾而慰喻之。子病若愈父母亦愈。是名體析慰喻有疾菩薩也。又觀此病雖即空寂。是諸眾生不純因空而得度脫。當識空病種種法門。聲聞二乘以不識故。隨無明無知流沒變易海。不能分別諸病差品。是故佛法不得現前。眾生淨土皆不成就。為是義故即起慈悲拔無知苦。與道種智分別之樂。是名有疾菩薩能以假觀調伏其心。心調伏故實疾除愈。以慈悲故權病則生。生方便土。觀方便人猶如一子。其子病故父母亦病。因以身疾慰喻其子。子無知愈父母亦愈。是名別教慰喻有疾菩薩。又觀此病雖即法界。而諸眾生不即中道。此理未顯隨無明流沒變易海。經雲。三賢十聖住果報。即是實報因果病也。為是義故而起慈悲拔無明苦。與究竟樂。是為有疾菩薩用中道觀調伏其心。心調伏故實疾除愈。以慈悲故權病則生。生實報土。視變易人猶如一子。子既有病父母亦病。因以身疾慰喻其子。子無明愈父母亦愈。是名圓教慰喻有疾菩薩也。如是三疾一心中生。如是調伏一觀調伏。如是慈悲圓普慈悲。如是示現普門示現。如是慰喻一音演說。為易解故如前分別。實而論之即不思議慈悲。唯彼淨名具如此法。三實圓除三權普現。彼上人者難為酬對。國王長者實疾全在。不堪顧命。二乘雖除取相辭不堪行。菩薩乃卻客塵往往致屈。唯彼文殊道力相鄰。扣機承旨故其能也。問雲。居士。此疾何所因起。其生久如。當雲何滅。居士答雲。今我病者從大悲起。以眾生病是故我病。眾生病癒是故我愈。夫眾生實疾從癡愛生。癡愛纔生大悲亦起。癡愛纔滅大悲亦滅。眾生有愈有不愈。菩薩有疾有不疾。若無疾者知其子愈。若有疾者化道未休。故方丈問疾茅城背痛。皆此義也誓願既等虛空。有疾亦彌法界。是名不思議慈悲也。慈悲力大。菩薩適發此心疾即除愈。不俟更修下法。法喜天台(云云)。若發心不真欺眾生要三寶。有所規求病亦不差。若能真誠有大勢力。安心者。若人道場病時如上所說。體解發心端身正念。唯止唯觀。善巧悉檀調適得所。一上坐即覺清涼。或頓損或漸損。是名大藥。更不紛擾修餘治法也。破法遍者。行人病時觀病。為因色病為因心病。若色是病者。外山林等皆應是病。死人亦應是病。屍及山林未曾受惱。當知色非病也。祇由心想計有此病。今觀病心不自不他四句叵得。非內非外畢竟清淨。心如虛空誰是於病。淨名雲。非地大不離地大。非身合身相不可得故。非心合心如幻故。不得病心生。不得病心無生。亦生亦無生。非生非無生。單複具足皆如上破陰入中說。識通塞者。觀於病法。句句之中識諦緣度。觀病觀智句句識諦緣度。了了分明而無疑惑。解字非字知得知失例如上說也。道品調適者。若觀病是四大病是不淨。病若離四大病即是淨病非四大非離四大。病即非淨非不淨。有真非有非真。空假非空非假。枯榮非枯非榮。如是等義皆與身念處無二無別。如此病受非苦非樂。病之想行非我非無我。病心非常非無常。例如上義。三十七品於枕席間皆得成就。解苦無苦入清涼池。助道者。若修正觀未得差者。當借前來六種之治。正助合行尚能入道。何況身疾而不消除。作此觀時雖滯床枕深識次位。我觀病患道理宛然。如彼琉璃在深潭底。我此觀智但是名字。因疾未除果疾是分。若似解之位。因疾少輕道心轉熟。果疾猶重不免眾災。若入無生法忍。因疾雖盡猶有果疾。我今不應非位起慢。言我病行均彼上人。安忍者。但勤正助。莫為內外障緣阻礙休息。答正助稽留。疾成道廢。能安心在疾。不動不退所作辦也。設得病損行觀明淨。不生貪著莫起愛染。十法成就疾入法流。是名病患境修大乘觀獲無生忍得一大車。例前可知(云云)。   ○第四觀業相境者。行人無量劫來所作善惡諸業。或已受報或未受報。若平平運心相則不現。今修止觀能動諸業。故善惡相現。疑者言。大乘平等何相可論。今言不爾。祇由平等鏡淨故諸業像現。光明雲。將證十地相皆前現。阿含雲。將證初果八十八頭蛇於其前死。大小兩乘相文甚多。又法華雲。深達罪福相遍照於十方。罪福祇是善惡業耳。淨名雲。於第一義而不動善能分別諸法相。故汝難非也。明業相為四。一相發因緣。二正發相。三料簡。四止觀。因緣者。有內有外。內者。止觀研心。心漸明淨照諸善惡。或可以止止惡惡方欲滅。以觀觀善善方欲生。或可以止止惡惡因靜生。以觀觀善善因觀滅。無量業相出止觀中。如鏡被磨萬像自現。外者。諸佛慈悲常應一切。眾生無機不能得睹。以止觀力能感諸佛。示善惡禪諸業則現。如持花鬘示於大眾。是名內外因緣。若得此意。細判罪福皂白無濫。堪為方等師調伏於他。今但研心止觀令業謝行成。一心取道何用曲辨相耶。二明業相發者。發無前後且逐語便先明善發。其相有六。一報果相現。二習因相現。三報前現習後現。四習前現報後現。五習報俱時現。六前後不定。諸業現時參差萬品。識此六意分別無謬。雲何名習因習果。阿毘曇人云。習因是自分因。習果是依果。又習名習續。自分種子相生。後念心起習續於前。前念為因後念為果。此義通三性。論家但在善惡無記無習續也。報因報果者。此就異世。前習因習果皆名報因。此因牽來果故以報目之。名為報因。後受五道身即是報果也。就今果報身上復起善惡習續。習因習果總望前世此習續是果。若望後世此習續是因。數家明報得鴿雀身是報果。多婬是習果。論家鴿身及多婬俱是報果。婬由貪起。貪是習果。又今生煩惱起名習因。成業即報因。後生起煩惱名習果。苦痛名報果。若坐禪中但見諸相此名報果相現。由昔因故亦得言報因。又能起因牽於後報互受名耳。今但判為報果相也。若於坐中不見諸相。鬱爾起心是發習因能牽來果故。亦得名習果酬昔因故。互受其名。今但判為習因也。善相眾多且約六度。檀相發者。若於坐中忽見福田勝境三寶形像。聖眾大德父母師僧。有行之人。受己供養。或見悲田受供養。或見兩田雖不受供養而皆歡喜。或不見諸田受與不受。但見所施具羅列佈滿。或不見施物但見淨地。或表今生施報相。或表昔生施報相。或見好行檀人。來至其前稱讚檀捨。如是等事皆是報果發相。次都不見諸相。但心鬱然欲行惠施恭敬供養三寶父母師僧。或悲傷貧苦而欲救濟。或於檀施法門通達偏自明瞭。如是等心皆是習因發相。或先起此心卻見報相。或先見報相卻發此心。或俱發或不定發。可以意知。戒相發時亦有六意。若見十師衣缽壇場羯磨歡喜愛念。或雖不見此相。而見自身衣裳淨潔威儀蓋眾。又見常持戒人面目光澤。舉動安詳來稱讚戒。如是等相皆是持戒報果發也。或時皆不見此相鬱然持戒心生。自言戒淨篇聚不足可持。或欲匡正諸破戒者皆令如法。自解律文精通戒部。是為習因發相。或先後俱雜可以意知。忍相發者。或見能忍人。或見身行忍事。或自見其身端正淨潔手腳嚴整。世所希有。或見端正忍人來稱讚忍。是忍報果相。或直髮忍心。又解忍法門。是名忍習因發相。前後俱雜可以意知。精進相者。或見精進人。或見己精進事。見身多氣力盛壯英雄。或見常行精進人晝夜無廢稱讚精進。是進報果相。或不見相但發精進心。初中後夜不自惜身。或通達精進法門。是名精進習因相。前後俱雜可以意知。禪相者後境中廣說。智慧相者菩薩境中當廣說。六度習報既有六種。一切善法亦如是。若細尋此法。逾久逾明。不煩多說亦不得多說。面受口決隨意廣論。諸方等師相傳雲。負三寶物其相現時決應須償。南嶽師雲。若自有物償者善。若自無物慾廢行法四方馳求。此有二義。眾生昔罪何量。負貸三寶非止一條。如羅漢先直取道未遑償業。故名觝責。行者若廢道場而行乞丐。紛動數年豈非魔事。今且未償。但決志修行諸佛實法展我成立。成者。待破煩惱入無生忍。於法身地廣供養一切三寶。還入生死以償眾生。菩薩爾時不名觝責。立者。待功夫著滿名行豎立。果報自至時當償三寶。非是觝負不作償心。小乞申延期於展立耳此豈非好事。若廢行法出於道場。此決須償。不得讀誦聽學營私眾務。決應方便求財償之。此釋與優婆塞戒經同。經雲。若負三寶物人正事修道。欲求須陀洹乃至阿羅漢者。則不須償也。不學道應急償也。阿羅漢人若用佛物此則無罪。次明惡相者。諸惡甚多且約六蔽。於一一蔽皆有六意。慳蔽相者。若見三寶師僧父母。或形容憔悴或裸袒。或衣裳藍縷。或飢餓惙然。寺宇空荒。或見一切物皆被守護封緘閉塞。與前為異。前人對物歡喜。今見乞人對物瞋詬。前物表施具今物表慳具。或見慳人來至其前。是名慳蔽報果發相。具有六種。例前可知(云云)。破戒相者。若見三寶形像師僧尊長及以父母。頭首斷絕地陷不勝。或身體破裂鞭打苦惱。或見身首異處寺捨零落。或見父母詬罵三寶呵責。或見喜殺屠兒來住其前。又惡禽毒蟲緣其身首。皆是瞋蔽報相也。亦有六意例前(云云)。若見不淨屎尿死屍臭物當道。深水橫路行不得前。或見交昔婬人。又示不淨相穢惡可恥。或見己身身體臭處。或見多婬人來說放逸事。或見禽獸人等交。此皆是婬罪報相。亦有六意(云云)。若見一生所盜物處。所盜物主來瞋詬縛切此物。或見好盜人來勸說盜事。皆是盜相果報也。六意例前(云云)。若見父母師僧及外人。諍計瞋毒種種間構誹謗於己或見多口過人來。即是口四過報果相。六種(云云)。或見醉人吐臥狼藉。或見己身沈昏等。皆是飲酒報果相。亦六意。是等皆是破戒蔽報果相也。餘四蔽例此可知。故不委記(云云)。復次內心苦痛是殺習。內心沈重是盜習。內心煩躁是婬習。俱有是等分習。三料簡善惡相現為障不同或非障而障。障而非障。障非障俱障。障非障俱不障。非障而障者。若人先發善相當時歡喜。後起愛慢輕忽於他。恃此證相作貢高本。漸染名利過患轉生。心退法壞捨戒還俗。無惡不造。豈非初因不障之善。後致大障之惡耶。障而非障者。如先發惡相慚愧怖畏。勤懺此惡。斷相續心永不起罪。勤行眾善至辦大事。豈非初因於障後致不障耶。俱障俱不障例可知(云云)。若非障而障者。此是善將滅而相現。此善滅表惡生。若障非障者。此是惡將滅而相現。此惡表善生。若障不障俱不障者。此相表善不滅惡不生。若障不障俱障者。此表惡不滅善不生。此約初善為語。謂善不障惡為障如上分別。若約真諦為言者。上諸善惡悉皆是障。故淨業障經雲。一切惡障一切善障。若約假為語。真諦善惡俱皆是障。若約中為語。假上善惡俱皆是障。故障不可盡。復次善惡習因心起。是則易知。善惡報果相起。是則難知。若善報相扶善習因心起。或前或後現者。多是性善相。孤然起者。多是無作善相。惡報果相扶惡習因心起。或前或後多是性惡。不扶習起。多是違無作惡。復次善惡報果孤然起者。雖以無作往判理復難明。多好雜魔。若欲分別。須細意撿挍。用空明善惡等十法往驗。若過不及則是魔相。異此乃是無作也。又三相往驗。所謂久久住數數來。又壞禪心。此三是魔相也。無此三是無作。復次諸惡相現時。初現瞋怒。再來平平。三現歡喜。或人諫曉。或人驅逐。當知皆是惡欲滅相也。夫發心真正慧解分明。善識諸相一一無謬。不為諸障所惑。打心入理更增其明。行有餘力分別業門。雖通達自在。兼以化他。若分別業相不能縷碎。但總知是障無所取著。直打心觀理業不能礙。若本無解心又發意邪僻。見此相已而生愛著。魔得其便入示吉凶。更相因倚貿易財食死墮鬼道。此非鬼禪更謂誰耶。若自正正他。須得其意親自行證。又師氏口決。方可彰言。莫輒媒衒。妄作寒熱。禍則大矣。深囑深囑。後生慎之。問。道場神護怨責那得擾動。答。實爾。如世遊軍虞候。但覘非防惡。責主切物所不能遮。業來責報準此可解。復次諸業名教體相具如毘曇成實論。若作觀破業具如中論。彼二家者互有長短。今意異彼。但明善惡不濫於事即足。若廣分別妨於正道。若直破而已。全不識道品正助調停。方法未具。今之止觀明業相不足。觀法有餘。四修止觀者。即為十意。雲何思議業境。若業能招三惡道報有上中下。若業能招三善道報謂上中下。不動業招色無色報。如是等業招於色心。還迷色心起四顛倒。生死不絕良由於此。今觀業無業倒惑不生以至漏盡。是名聲聞觀業也。若觀業由無明無明故業。業故名色乃至老死。若知無明不起取有。無明滅故諸行滅。是緣覺觀業。若觀業行幻化。幻化即空空即涅槃。是名通教觀業。若觀業如大地能生種種芽。十法界法皆從業起。是名別教觀業。悉是思議境非今所用也。不思議境者。如經雲深達罪福相者。罪即三惡福即三善。但解三惡業相。不達人天三善業相。則非深達。達惡達善乃為深達。若達善惡業相但是善惡。不名深達。又善惡俱是惡。離善離惡皆是善。是為深達。又達人天善惡是生死邊。達二乘離善離惡涅槃空邊。但是二邊不名深達。又二邊皆是惡。亦不名深達。別教菩薩能達二邊之淺漸漸深達。故名深達。又別教漸深亦非深達。圓教即於淺業達於深業。方乃得名深達罪福相。遍照於十方。如是深達實不曲辨於三界。亦不徑侹而入空。即此意也。觀一念起即具十界名十方。十方是依報。十界是正報。若無依報亦無正報。既有正報即有性相本末等百法。亦名百方。如是等法即一念業。故名一業一切業。華嚴雲。佛子。心性是一雲何能生種種諸業。答雲。譬如大地一能生種種芽。地若得雨。毒藥眾芽一時沸發。今法性地得行道雨。善惡業芽一念競起。業名法界諸法之都。故稱不思議境。既深達業境善惡共都。即起慈悲。罪福之理非違非順。違之成罪。順之成福。如世諦名色及諸質礙。亦非違非順。若盜之成罪則有三途惡業。若捨之成福即有三善道業。菩薩深達如此非違非順。於違起悲於順起慈。即空真諦無言說道亦非違非順。違之則成六道有漏之業。順之則成三乘無漏之業。菩薩深達即空非違非順。於違起悲於順起慈。也中道之諦亦非違非順違之則有漏無漏二邊之業。順之則有非漏非無漏中道之業。法華雲。久修業所得。即此業也。菩薩深達中道實相非違非順。於違起悲於順起慈。若深達者。祇是一念心非違非順無三差別。亦是一念慈悲非前非後。故名真正菩提心也。安心業空則善順而惡息。惡息故名止。善順故名觀。安心業假惡息善順。安心業中惡息善順。順故名觀息故名止。是名觀業善巧安心。破法遍者。若阿毘曇雲。業謝入過去。得繩繫屬行人。未來受報。成實雲。業從現在入未來。未來受報。今觀此業。業若過去。過去已謝故雲何有業。業若未來。未來未有雲何有業。業若現在。現在唸唸不住。念若已去即屬過去。念若未至即屬未來。即起即滅何者現在。若言去時有業名現在者。去時是業。去者是業。為當去時去。去者去。現在既無。業亦叵得。三世推檢橫豎搜求。善惡諸業俱不可得。畢竟清淨。而言善惡業者但以世間文字假名分別。不可聞名而謂為實所以者何。本求理實不求虛名。虛名無性雖強分別如指虛空。業無作受三諦俱寂。故名破法遍也。識通塞者。於業非業。亦業亦非業。非業非非業。句句之中。明識苦集。一一心內了知道滅。審的成就終不蟲字。故言識通塞也。道品調適者。成論人云。意業單起未得成業。意得實法想得假名。行則同緣。是時意業得成。是則有三念處也。就身口兩業是色。名身念處。毘曇人云。心數心王同時而起。王即心念處。受數即受念處。想及餘數皆行陰。即法念處。王數依色而起。即身念處。若一時異時皆有四念也。今觀此業具十法界五陰。即是具一切四念處。一切業同類之色。是身念處。此身非淨非不淨。同類四陰。是三念處。此三非苦非樂非我非無我非常非無常。即是非榮非枯雙樹涅槃。乃至三解脫。是名道品也。助道對治者。當念應佛三十二相等。念報佛無量功德。共破習因惡業。念法門佛破習因。念三十二相。破報果(云云)。念法門佛助破報果惡業。念佛力故惡業障轉則入涅槃門也。如是觀時不叨上聖。又當安忍內外諸障令得無礙。若發似道未是真解。勿生法愛。法愛不起則任運無滯。自然流入清涼之地。是大乘十觀。得無量無漏清淨果報。獲得無上報獲得自在業。深達罪福究竟無染故名清淨。即是法身。反本還源智照圓極。故名無上。即是報身。垂形九道普門示現。故名自在。即是應身。如是三身即是大乘高廣直至道場。餘如上說(云云)。   ○第五觀魔事境者。行人修四三昧。惡將謝善欲生。魔恐迴出其境。又當化度於他。失我民屬空我宮殿。又慮其得大神力大智慧力。復當與我興大戰諍。調伏控制觸惱於我。遽其未成壞彼善根。故有魔事也。行者道弱未動波旬。一切鬼神屬六天管。當界防戍正應動此耳。經雲。魔事魔罪不說者。是菩薩惡知識。若達邪正懷抱淡然。知魔界如佛界如。一如無二如平等一相。不以魔為戚佛為欣。安之實際。若能如是邪不干正。惱亂設起魔來甚善也。今明魔為五。一分別同異。二明發相。三明妨損。四明治法。五修止觀。同異者。陰魔已屬陰界入境。煩惱魔已屬煩惱境。死魔病是死因。已屬病患境。今正明天子魔也。然四倒與四魔異者。四倒祇是煩惱魔煩惱魔故即有陰入魔。陰入魔故即有死魔。既未出三界即屬天子魔。若界外同異者。破界內四倒分段諸魔悉過。唯有無常等四倒。此是界外煩惱魔。煩惱魔故即有無等等色。即界外陰魔。陰魔即有死。三賢十聖住果報。乃至等覺三魔已過。唯有一分死魔在。是為界外三魔無第六天魔。但赤色三昧未究竟名天子魔。若妙覺理圓無明已盡。故無煩惱。不住果報故亦無死。赤色三昧滿。乃是究竟魔事。若華嚴明十魔。亦何得出此意耶。二明魔發相者。通是管屬皆稱為魔。細尋枝異不出三種。一者□□婬□□□□□□□馭□婬□□□I□襐□□□□□漶潯銵慼L□□□邦薧磩□□薧殷□□□¥□□黭飽撮徉l□□□□嬃□□□□H|薩□□□□□薦□□下□□□悅□驦□滎□駢酥粥籙芃D借竤□□□□□|□□□□□□□□婥□云云)。二時媚發者。大集明。十二獸在寶山中修法緣慈。此是精媚之主。權應者未必為惱。實者能亂行人。若邪想坐禪多著時媚。或作少男少女老男老女禽獸之像。殊形異貌種種不同。或娛樂人。或教詔人。今欲分別時獸者。當察十二時何時數來。隨其時來即此獸也若寅是虎乃至丑是牛。又一時為三。十二時即有三十六獸。寅有三。初是貍。次是豹。次是虎。卯有三。狐兔貉。辰有三。龍蛟魚。此九屬東方木也。九物依孟仲季傳作前後。已有三。蟬鯉蛇。午有三。鹿馬獐。未有三。羊雁鷹。此九屬南方火也。申有三。狖猿猴。酉有三。烏雞雉戌有三狗狼豺。此九屬西方金也。亥有三。豕貐豬。子有三。貓鼠伏翼。丑有三。牛蟹鱉。此九屬北方水也中央土王四季。若四方行用即是用土也。即是魚鷹豺鱉三轉即有三十六。更於一中開三。即有一百八時獸。深得此意依時喚名。媚當消去。若受著稍久。令人猖狂恍惚妄說吉凶不避水火(云云)。次明魔羅者。為破二善增二惡故。喜從五根作強軟來破。大論雲。魔名花箭。亦名五箭。各射五根共壞於意。五根各一剎那。剎那若轉即屬意根。意根若壞五根豈存。眼見可愛色名花箭。是軟賊。見可畏色名毒箭。是強賊。見平平色不強不軟賊。餘四根亦如是。合十八箭。亦名十八受。以是義故。不應受著。著則成病病則難治。永妨禪定死墮魔道。復次魔內射不入。當外扇檀越師僧同學弟子。放十八箭。昔諸比丘得魔內惱。又得檀越譽毀強軟不捷。魔即哭去。行者善覺師徒檀越。或法主異語徒眾即瞋。徒眾怨言法主則怪。如是因緣廣說如大品。又魔善巧初令乖善起惡。若不隨者即純令墮善。起塔造寺使散妨定。若不隨者令墮二乘。魔實不解二乘。但行當之使不入大耳。如童蒙人初被行當捨大乘習小。功夫已多後悔無益。能行當者實不解大小。又化人入無方便空。謂無佛無眾生。墮偏空裹。或偏假裹。種種蹊徑令不入圓。阿難笈多學阿鞞跋者。皆為魔所惱。何況初心寧免自他三十六箭。若知魔佛皆入實際。則無怖畏。大經雲。為聲聞人說有調魔。為大乘者不說調魔。一心入理誰論強軟耶。三明妨亂者。但強軟等箭。初射五根有三過患。一令人病。二失觀心。三得邪法。病有種種相。從眼入者病肝。餘根可知。身遭病苦心則迷荒。喪禪致死。失觀心者。本所修觀善法安隱。從五根見聞已後。心地昏忽無復次序。邪法者。當約十種正法簡出邪相。有者。色從眼入見山河星辰日月居宮。亦見幽中種種相貌指點方面。是有太過。無者。色從眼入。便謂諸法猶如斷空。說灰無法甚可怖畏。是無太過。明者。色入已豁豁常明如日月照。闇者。昏闇漆黑鏗然不曉。定者。色入已心如木石塊然直住。亂者。色入已狡擲攀緣。愚者。色入已闇短鄙拙脫裸無恥。智者。色入已聰黠捷疾。悲者。色入已憂惱泣淚。喜者。色入已歌逸恆歡苦者。百節疼痛如被火炙。樂者。身體暢醉如五欲樂。禍者。自恆招禍。亦為他作禍亦知他禍祟。福者。恆自招福亦能為他作福惡者。無惡不造。又令他作惡。善者。自行檀等亦令他行檀。憎者。不耐見人遠他獨住。愛者。戀重纏著。強者。其心剛強出入不得自在。猶如瓦石難可迴變不順善道。軟者。心志軟弱易可敗壞。猶若軟泥不堪為器。以是等若過若不及悉名邪相。一根有三受。一受有二十邪法。三受合六十邪法。歷五根合三百邪法。雖九十五種種種異邪。而其初入必因五根。細尋三百必與彼相應也。夫□□□□□□□□□□□□□□□穗□埤□□奐馭□□□□□□寣摯鞢樟H□漶慼嬈□復□□□□□□紅彥□□□□¥□□酤珵□□□□¥踦□□檤□|□詳□喤鋩□¥□蜀粨□□□□□□□□□□□□□□嶡儸g□□k¥□□|葨□□□□|□誥□惕惡夜叉。拘那含佛時。破戒偷臘吉支貪食嗅香。我今持戒不畏於汝。如是呵已即應去。若其不去當密誦戒序及戒。戒神還守破戒鬼去。治時媚鬼者。須善識十二時三十六時獸。知時唱名媚即去也。隱士頭陀人多畜方鏡掛之座後。媚不能變鏡中色像。覽鏡識之可以自遣。此則內外兩治也。治魔羅有三。一初覺呵。如守門人遮惡不進。如佛告比丘。一切他物不受。不受之術能治一切自他魔事。二若已受入當從頭至足。一一諦觀。求魔叵得又求心叵得。魔從何來欲惱何等。如惡人入捨處處照檢不令得住。三觀若不去強心抵捍。以死為期不共爾住。善巧迴轉如是三治不須多說。五止觀者。例為十法。思議境者。若魔事起隨順魔行。作諸惡業成三途法。若隨魔起善所謂他屬而行佈施。雖生善道世世相染。或時附著倚託言語。若捨身命即受彼報。設欲修道遮障萬端。經雲。有菩薩有魔無魔。即此意也。是為三善法界。魔又化令自入涅槃。眾生何預汝事。唐受辛苦不如取證是名二乘法界。魔又令人紆迴拙度不速入菩提道。如是淺深歷別。皆是思議境也。若即此魔事具十界百法。在一念中。一切法趣魔。如一夢法具一切事。一魔一切魔一切魔一魔。非一非一切。亦是一魔一切魔。一佛一切佛。不出佛界即是魔界。不二不別。如此觀者降魔是道場。上根利智治魔顯理以魔為侍於魔不怖如薪益火。緣修不能寂照。持世不覺魔謀。謂言善來。真修寂照。不待觀而後鑑。即知是魔非帝釋也。別教不耐非法。故雲非我所宜。圓教安之實際。故言如我應受。不畏非人於生死有勇。是名不思議境也。魔界即佛界而眾生不知。迷於佛界橫起魔界。於菩提中而生煩惱。是故起悲欲令眾生於魔界即佛界。於煩惱即菩提是故起慈。慈無量佛悲無量魔。無量慈悲即無緣一大慈悲也。欲滿此願顯此理。應降魔作道場。八十億眾不能動心名止。達魔界即佛界名觀。但以四悉止觀安心。隨魔事起即以四句破之。橫豎單複破悉無滯。三藏初伏四魔坐道場。破煩惱魔得菩提道。又得法性身破陰入魔。此兩共破死魔。道樹下得不動三昧。變三玉女破八十億兵。冠蓋劍各墮者是破天子魔。通教初得無生忍。至六地得菩提道如前。八地道觀雙流是不動三昧。破天子魔。兩處聲聞止破三魔。笈多恆為所惱。後得神通伏而非破(云云)。別教十住已破界內四魔。登地分得菩提道破煩惱魔。分得法身破陰魔。分得赤色三昧破天子魔。若瓔珞雲。等覺三魔已盡唯一分死魔在。三不應前盡一不應獨餘。此乃別教方便說耳。圓教初住俱破八魔。得菩提道破煩惱魔(云云)。乃至妙覺八魔究竟永盡。雖初住破非初住破。雖後覺破非後覺破。而不離初住後覺。是為破法遍也。於上一一破魔法中。皆識苦集無明蔽度知字非字。道品者。魔界具一切色。色即是空色即不淨色即是假。此名為淨。色即是中非淨非不淨。餘四陰亦如是。是名一念處一切念處。乃至三解脫門。門若未開必由事障。久遠劫來為魔所使。起於魔檀為有報故。持於魔戒要利養故。行於魔忍為畏他故。習魔精進求名聞故。得於魔禪昧於鬼法。樂於魔慧分別見網。如是六法雖名為善其實是魔。由此邪蔽蔽三脫門。今用正度對治六蔽。蔽去度成如油多明盛。若雜煩惱當用前四分觀助治。雜業借念二佛助治。若小乘伏道遍名為聞慧。乃至圓教五品是聞慧位。此尚未成豈可濫真起增上慢。若欲入真。當一心安忍勿更為魔之所動亂。窮微觀照強心呵抵。若入似位得法賞賜。勿生高心愛心。譬如大勳黜為小縣。或失祿或失命。若起法愛是犯罪。但發似解如小縣失似解如失祿。墮二乘地如失命。大乘家業宗社滅故。若無法愛從相似入真實。調魔為侍直至道場。復次退慧如失勳。退定如失祿。俱退如失命。復次通用一意為觀者。行人根鈍先解通意度曲入別。中論品品別意而俱會無生。通別互舉得意相成也。問。魔動竟好法後起。為是法爾寒過春來耶。答。未必併然。自有過難好法亦不發。魔是惡緣所感。善是心力所致。釋論雲。釋迦往昔在惡世。世無佛。求法精進了不能得。魔變化作婆羅門詭言。有佛一偈。汝能皮為紙骨為筆血為墨當以與汝。菩薩樂法。即自剝皮曝令乾擬書偈。魔即隱去。佛知其心從下方湧出。為說深經得無生忍。可以為證(云云)。   摩訶止觀卷第八(下) 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   摩訶止觀卷第九(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   第六觀禪定境者。夫長病遠行是禪定障。立世阿毘曇雲。多諫諍多營事亦是禪定障。復有多讀誦亦是禪定障。文殊問菩提經雲。禪定有三十六垢。垢即是障。上諸境得入到清涼池。入流竟則不須觀禪境。若魔事雖過而真明未發。雖無別修以通修故。發過去習諸禪紛現。當置魔事觀於諸禪。所以者何。禪樂美妙喜生耽味垢膩日增。若謂是道墮增上慢。若呵棄者全失方便。如此等過不可具記。雖免魔害更為定縛。如避火墮水無益三昧。為是義故須觀禪境。但禪支諸定助道有力。大小乘經皆共稱美。若四禪八定毘曇成實明之委細。自性九禪地持十地甚為分明。今亦略示其發相。粗為四意。一明開合。二發因緣。三明發相。四修止觀。初明開合者。禪門無量且約十門。一根本四禪。二十六特勝。三通明。四九想。五八背捨。六大不淨。七慈心。八因緣。九念佛。十神通。此十門與五門十五門雲何同異。但有開合之異耳。開五為十者。開數息出特勝通明。開不淨出背捨大不淨。慈心因緣守本。念佛門毘曇名界方便。禪經稱念佛。此亦守本。神通約九禪上發不專據一法。合十五門為十者。數息不淨各有三則不合。慈心有三但合為一。即眾生慈也。沒二名者。禪是門戶詮次事法。法緣是二乘入理觀。無緣是大乘入理觀。沒理去二存事唯一。若開者。即屬二乘菩薩兩境中攝。因緣亦三門。三世輪轉粗。果報一念明義細。細故附理粗故屬事。今沒細存粗但稱三世門也。念佛亦三但取念應佛耳。神通但取五通。若但取五門有所不收。若取十五義濫於理。是故簡理開事。雖開合不同各有其意。次明漏無漏。若依毘曇判此十禪皆名有漏。緣諦智修名無漏禪。不爾。但緣事修名有漏禪。成論亦爾。根本等是有漏。空無相心修名無漏。今小異彼。當十禪體相是有漏。通是事禪。若胡瓜能為熱病作因緣者。小當分別。四禪世間本有凡夫外道共。專修此者祇發有漏。自行十二門化他讚法讚者。大經雲。所謂四十八年。即此意也。十六特勝通明。佛不出世利根凡夫亦修此禪。而不發無漏。如來若說亦發無漏。比於餘禪其力雖弱交勝根本。為是義故稱亦有漏亦無漏。九想等是出世客法。雖是事法能防欲過。不俟諦智能發無漏。如迦絺那五百羅漢。人人七遍為說四諦。不能悟道。佛說不淨即發無漏。厭患力強故判屬無漏。若言非無漏者。不應稱為聖戒定慧。聖之言正正豈過無漏。大經雲。聖行者諸佛境界。非二乘所知。佛說此法二乘奉行故名聖行。今佛說聖法二乘行之。何得非無漏。又大品雲。根本是世間法施。不淨等是出世法施。既言出世豈非無漏。又雲。九想開不淨。不淨開身念處。身念處開三念處。三念處開三十七品。三十七品開涅槃。涅槃初緣豈非無漏。若言事禪應是有漏者。譬服二石一熱一冷。雖同事禪應漏無漏異。若無漏緣稱無漏者。六地斷見七地斷思。此亦是緣亦應無漏。六地七地斷見思者。終不單用根本會須諦智寄此位發。單用根本非無漏緣。不淨等不爾。直以不淨能為作緣(云云)。所以不取十想者。前三見諦。中四思惟。後三無學。皆屬理攝故不取。不取八念者。有人修九想無怖。又念佛門已攝故不取。慈心觀兩屬。若依根本起慈屬有漏。若依不淨等起慈屬無漏。慈無地位約地階級。依根本成眾生緣。依背捨成法緣。因緣亦無他位。念佛五通皆約他階級。例如慈心兩屬(云云)。次來意不同。問。此中十門與次第禪門及對治。雲何同異。答。次第禪門為成禪波羅蜜。禪善根利故。禪門先發後驗善惡。此中為成般若。禪善根鈍。先阻煩惱遇業遭魔。後始發禪。對治中為破遮障修成助道。今此任運自發。仍為觀境。禪門雖同各有其意(云云)。次明深淺不同者。四禪是根本闇證味禪。凡聖通共薄修即得。特勝。少有觀慧不味不闇證。橫對念處豎對根本。故先味次淨也。通明觀慧證相深細細。次於總也此三同是根本實觀。治惑力弱。九想正是假想初門。前鋒伏欲故次列也。九想但厭患外境未治其心。故次八背捨也。背捨雖破內外貪慾總而未別。緣中不得自在。故次明大不淨破依正貪也。雖總別治貪未修大福德。故次慈心。雖復內治重貪外修福德。不入因緣則非世間正見。故次因緣。三世輪轉無主無我成世正見也。雖世正見。緣底下因人福力微弱。次緣上果福力廣大。雖前來諸定。未有力用轉變自在。故次神通(云云)。次互發不同。其次第互發。凡有八種。例陰界境可知(云云)。   ○二明發禪因緣者。大經雲。一切眾生皆有初地味禪。若修不修必定當得。近情而望劫盡不修。久遠推之亦曾離蓋。譬以誦經。廢近則易習。廢久則難習。當知昔有次第習。即次第發。乃至事修事發等(云云)。如彼大地種類具足。得雨潤氣各各開生。生亦前後結果不俱。梅四桃七梨九柿十。雨緣雖同成實有異。宿習如種。止觀如雨。禪發如果熟參差。總言八種耳。是名內因緣發也。又雖有應生之善。必假威神方乃開發。地雖有種非日不芽。佛無憎愛隨緣普益。若次第緣即次第加。乃至事修緣即事加。鴻鍾任擊鉅細由桴。加常平等淺深聽習。大論雲。池華不得日翳死無疑。善不被加沈溺未顯。淨度經雲。眾生自度耳。佛於其無益。淨度菩薩言。眾生若不聞佛十二部經。雲何得度。二言相乖共成一意。是名外緣發也。   ○三明諸禪發相者。若般舟亦髮根本而少。常坐等則多。今且約坐論。若身端心攝氣息調和。覺此心路泯然澄靜。怗怗安隱躡躡而入。其心在緣而不馳散者。此名粗住。從此心後怗怗勝前。名為細住。兩心前後中間必有持身法。此法起時自然身體正直。不疲不痛。如似有物扶助身力。若惡持來時緊急勁痛。去時寬緩疲睏。此是粗惡持法。若好持法持粗細住無寬急過。或一兩時。或一兩日。或一兩月。稍覺深細。豁爾心地作一分開明。身如雲如影煚然明淨。與定法相應持心不動。懷抱淨除爽爽清冷。隨復空淨而猶見身心之相。未有支林功德。是名欲界定。成論名此十善相應心。閃閃爍爍不應久住。今言。欲定坯弱不牢稱為閃爍。非定如燈焰也。又稱為電光者。彼論雲。七依外更有定發無漏不。答雲。有欲界定能發無漏。無漏發疾倏如電光。若不發無漏住時則久遺教雲。若見電光暫得見道。如阿難策心不發。放心取枕即入電光。電光亦是金剛。金剛不孤因欲界入無漏。無漏發疾譬以電光。非欲界定得此名也。住欲界定或經年月。定法持心無懈無痛。連日不出亦可得也。從是心後泯然一轉。虛豁不見欲界定中身首衣服床鋪。猶如虛空冏冏安隱。身是事障事障未來。障去身空未來得發。是名未到地相。無所知人得此定謂是無生忍。性障猶在未入初禪。豈得謬稱無生定耶。如灰覆火愚者輕蹈之若依成論無未來禪。故雲。汝說未來禪。將非我欲界定。毘曇則有。尊者瞿沙。釋論具出之。佛備兩說而論主偏申耳。今則逐人判之。自有得欲界定累月住未到。不久即入初禪。此但稱欲界不言未到。有人住欲界不久。在未到經旬。故言未到不雲欲界。有人具久在二法。故言兩定不可偏判。今依大論備出之。若節節邪正相如修證中委說。但初禪去欲界近。如疆界多難應須略知。初從粗住訖至非想通有四分。退護住進。退分又二。一任運退。二緣觸退。緣有內外。外諸方便二十五種吐納失所。是為外緣觸退。於靜心中三障四魔。而生憂愛。是名內緣觸退。後或更修得。或修不得此人甚多。護分者。善以內外方便。將護定心不令損失。住分者。或因守護安隱不失。或任運自住。即是住分。進分者。或任運進。或勤策進。各有橫豎。橫豎各有漸頓。若十二門一一而進是名漸進。若一時具足是名頓進。特勝通明品品而發是名橫漸。一時俱發是名橫頓。又於四分分分皆有四分。具如修證中說(云云)。今且約豎論進分者。從未到定漸覺身心虛寂。內不見身外不見物。或經一日乃至月歲定心不壞。於此定中即覺身心微微然。運運而動。或發動癢輕重冷煖澀滑。有人言。用心微細色界淨色觸欲界身。例如欲界淨色在諸根之上。即有見聞之用。若依是義觸從外來。若言一切眾生皆有初地味禪。如大富盲兒竹中有火。心內煩惱而不並起。禪亦如是。事障粗礙不能得發。今修心漸利。性障既除細法仍起。何必外來。所以者何。數息能轉心。心轉火。火轉風。風轉水水轉地。四大轉細故有八觸。如麥變為麴。麴變為糟。糟變為酒。糟喻欲定。酒喻初禪。以麥為本非外來也。若定執自出外來墮自他性過。今依中論破四性訖。而論內出外來耳。又八觸是四大。動輕是風。癢煖是火。冷滑是水。重澀是地。體用相添則有八觸耳。若動觸起時。或從頭背腰肋足等處。漸漸遍身。身內覺動外無動相。似如風發微微運運。從頭至足多成退分。腰發成住分。足發多是進分。動觸有支林功德。功德略言十種。空明定智善心。柔軟喜樂解脫境界相應。空者。動觸發時空心虛豁。不復同前性障未除時。明者。冏淨美妙皎皎無喻。定者。一心安隱。無有散動。智者。不復迷昏疑網心解靜利。善心者。慚愧信敬慚我不曾得此法。以為愧恥。我今尚爾。信一切賢聖具深妙法。敬揖無量。柔軟者。離欲界□□空□逆□□槉□嚍赲\稈□□□埤□□□禳娀□礪概埤□□埤□觀獎□□□駾s飀□□□埤□□餺□□□霸□埤□□祋□信□量□霸送□□□西□□霸□□□襤□□椸□誇□褸□□□驚□□練□飯□檢□錄ヾ撫纂滕牷熱y□□□縷□□□□褸□觫□□□□□履埤□奮□觙□□棇□□□□觙□褉裀□褉□嫵□□□□□□訧裀□□□□□□j□縷□□□□□□□□□□□奅□雜□量示□說魯□□□餺□□椸□礸□□□□□□□埤□□襛□禰□□襼檢□□祐□□□□榭□□□□饅□□量稅□□□□穛□□□妨□駕□□□觾驅□r□□□¥□襦□oc□孱縤□菠襣‥□□笲勱寁魟{□□|≦詡□縣§照婦□縣¥工□□□譨□□□蕁□□□□蝧檥嫨縩□□□□□□□兣□耦詡⊥□n□藏f□□趑□笲慼ヾ慼慰D惱擇怦趨中□ヾ嬈□奧檤譧檁□□韣‥□蕁□□|□縥□□□□□c□□□□□嫨縥□□ヤ莨□□□滎}¥意□□左那§□辦□□藎□熒澨□姩□□□注竇□澦鋨□□□|該□□‥□□滎□您□蛨□|該釤滎}c□滵喧□□悅詣¥鴃慼撓l麥莥□訃‥□□□□滎}|□□鋧麧風□辨□□|詫□□□‥□□X□□□溧泌□□□‥□牷慼慼播嵕l}|莨□¥惱□□□□‥□□齦福薨擰訌譏□鰷該□□‥□□□□攔諍滎}¥銵慼掩騏彆謘慼L□蛨□滎□該□□‥□□壨□□□滎}□部糧□□□悅詣|詫□耙□縤□□□讓□□c□□縥□鍥釦□耬□孥□□□諢慼潤C犖犛□□|逤□□□¥悅□q□□鑑說慼慼璃恝□□□□癒慼慼慼嬈□祤□辨福說慼慼慼慼標K□□‥□殦□匣□□□□縣¥□煥□□□□□ョL□獎鰣憛慼澄{絛麥莥□□ヨD齱慼樟V□□滎□蕁□¥□□□|□□□萩□□□□□□|□□□□忥□□壣§檤□悅詣¥嫨縥□□吽毆W蕭檣§□孥□□□溥□檣‥□耦□□□□□□□N□‥□□耤□□醫□□□□‥□蝨絛□□□□□憤韣|□檤□□□‥□蝨□□□□磥□溣§□腹滕粣{縥﹛慼慼慼慼潠c|□蔦□禳慼瓣J□□朣|□□□□肣¥X□□耙閏R□□□楫團晾╡齱潘郭Dn嶡□□褧□□□□□□≦該憿嬈□□湤礡槨縑慝薩□莤□□鍥V□□□巢¥□□□湤臐摩飽慼憿慰D□□□□孩□□滿憿慝□□稐□□□□□篋□靨閏薨耙□□笲槴懁□釩□□□韣□□稱闅f□檦□□蝧檥褣c□醴諢慼慼慼慼憧芋慼慼慼慼慼o營□□□□□□¥□耦猦□□蝩□譧□鋧尪□□□□辣¥蝧磨溧□□□滎樥磷□瀧□□□‥溥□瀦□□溦□瀦湦莣¥蝥磷□木瀦□朦□萣¥蝥磷□□□□□朦□釦□萣¥蝥磷□耙腹慼摯j□□□胖□耙夤_¥意蝩擁□珨溦該□騰□□不ョ撢a肥獢慼慼慼撈_諍□□□|□□襩瑩□襆□□□□朣¥朦入悛柈臐摩閒D□□□□□迴□□□意□□□嵧□|全□□¥□□癒模誘炊)。若四禪同以一心支為體。雲何四異。今分初禪是覺觀家一心。故有四別。若進二禪但呵覺觀。初禪即壞別義轉明。若通者同用一心為體。釋五支名義相等。具在修證(云云)。復次初動八觸功德猶粗。若數數發則轉深利。品或言三或言九。或無量品更互娛樂。功德叢鬧不得一心。如恆奏妓。似多人客□對一已。一已復來。出散暫無。薄斂復現。若欲去之但呵覺觀。初禪謝已即發中間單定。亦名轉寂心。亦名退禪地。亦名篾屑心。於此單靜心中既失下未發上。若生憂悔此心亦失。若不悔者內淨即發。無復八觸受納分別。故名一識定。混四大色成一淨色。照心轉淨與喜俱發。無魔邪相。以非邊境故。喜已生樂樂謝入一心。此禪喜動樂不安當呵喜。喜謝入未到。忽發三禪與樂俱起。還是色法轉妙。不倚喜生樂。此正樂遍身受。聖人能捨凡夫捨為難此有五支謂捨念慧樂一心經論出之或前或後皆是修行小異耳此樂對苦。呵樂即謝亦有未到。未到謝已發不動定。還是色法轉妙。不為苦樂所動。名不動定。定法安隱出入息斷。不苦不樂捨念清淨一心支。雖爾猶是色法。呵三種色滅三種色。緣空得定不復見色。心得脫色如鳥出籠。是名空定。此定謝已亦入未到。緣識生定名為識處。此定謝已緣無所有。入無所有法相應名不用處。舊雲。緣少許識。若爾。即是所有處亦是用處。何謂不用無所有耶。此定過已忽發非想非非想。此定不緣識處故非想。不緣不用處故非非想。更無上法可攀。三界頂禪世為極妙。外道計為涅槃實是闇證。具足苦集垂盡三有。還墮三途委悉明根本禪往修證中尋之。   ○次明特勝發者。若依律教應在不淨後。依行在不淨前。如律雲。佛為比丘說不淨觀。皆生厭患不能與臭身共住。衣缽雇鹿杖自害佛令放不淨修特勝。大黃巴豆瀉人太過。身力弱者即便弊之更以餘藥並下並補補故是愛下故是策。策勝根本愛勝不淨。有觀名亦無漏。對治力弱名亦有漏。如廉食人噉豬豬。鄙貯屎物而猶可強食之。若六月臭豬蟲蠅所集。不復可食。特勝是實觀猶可從容。不淨是假想不須可耐(云云)。特勝發者。忽見氣息出入長短。知來無所從去無所至。入不積聚出不分散。若約根本即是粗細住。若見息來去遍身。若約根本是未到地。而根本闇證。謂無身床鋪等者非實無也。如灰覆火上愚者輕蹈之。如夜噉食。如盲觸婦皆不暢其情。今有觀慧見息遍身。而定心明淨安隱。故異闇證也。又見身中三十六物。如開倉見穀粟麻豆。若對根本即初禪位。前八觸觸身倉。心眼不開不見內物。特勝既有觀慧觸開身倉。心眼即見三十六物。肝如菉豆心如赤豆。腎如烏豆脾如粟。大小腸道更相應通。血脈灌注如江河流。內有十二物肝心痰印等。中有十二膜膚肪膏等。外有十二髮毛等。出入息統致其間。不淨無常苦空無我。一切身行皆休。終不為身而造諸惡。是名除諸身行。若對道品是身念處。若對根本即是覺觀兩支心眼初開是覺支。分別三十六物無謬是觀支。心是喜對喜支。前喜名隱沒有垢味。今喜不隱沒無垢味。即是法喜非是受喜也。心受樂者亦如是。非受樂樂。知樂中三受皆無樂。名樂支。受諸心行是一心支。知眾心是一心。不同根本計實一心也。若對道品皆受念處。心作喜心作攝者。前喜從三十六物生。此直就心作喜故知對二禪。大集明二禪但三支無內淨。今心作喜意似於此。作攝者喜動則散。若作攝得入一心。根本但內淨受喜。特勝有觀慧恆攝喜心。心作解脫者此對三禪。根本之樂猗喜遍身受。凡夫捨為難。特勝有觀慧則無愛味。故言解脫。從心作喜至心作解脫。皆是心念處也。從觀無常者對第四禪。餘處亦觀無常未是別治。得不動定味之為常。今有觀慧。知離苦樂而終是色法。猶是無常不應生染故稱無常。從觀出散對空處。滅三種色如鳥出籠故言出。緣空故言散。雖緣空亦有觀慧。觀離欲是對識處。緣空多則散散名為欲。特勝觀慧離是散心。故名離欲觀滅對無所有處。特勝觀慧。觀識若多若少皆無。故名觀滅。觀棄捨對非想非非想處。棄識處及無所有處。更有妙定名為非想非非想。凡夫妄謂涅槃。佛弟子知其雖無粗煩惱而有細煩惱。而無愛味故稱淨禪。從無常至棄捨。皆名法念處。此十六法橫豎對治法節節皆異。根本闇證功德則薄如食無鹽。特勝功德則重如食有鹽。委論發相具如修證中(云云)。   ○次通明禪發相者。上特勝修時觀慧。猶總見三十六物。證相亦總。通明修時細妙證時分明。華嚴亦有此名。大集辨寶炬陀羅尼。正是此禪也。請觀音亦是此意。修時三事通修。能發三明六通。又修寶炬時乃至入滅受想定。當知此門具八解脫三明六通。故名通明也。大集辨此五支名目。謂如心覺大覺思惟大思惟觀於心性。是名覺支。觀心行大行遍行。是為觀支。如實知大知心動至心喜。是為喜支。身安心安受於樂觸。是為安支。心住大住不亂於緣。是名定支。初觀三事皆融。證時三事皆一。故名如心覺。覺於真諦色息心泯一無異。又識俗諦皮肉骨等。皆有九十九重。覺五藏生五氣。亦見身中蟲戶行來言語無細不了。覺託胎初陰過去無明業是蠟。現在父母精血是泥。過去業不住故名印壞。現在託識名色具足。故名文成。住在生藏之下。熟藏之上。子腸中形甚微細。唯有一念妄想色心相依。如有如無如夢。業行力故自然能起一念思心感召其母。母便思青色呼聲臊氣酢味。因此念力生一毫氣氣變為水。水變為血。血變為肉。母氣出入。以相資潤便得成肝藏。向上成眼向下成手足大指。若思白色哭聲腥氣辛味。便成肺藏。上向為鼻下向為手足第二指。若思赤色語聲焦氣苦味。便成心藏。上向為口下向為手足第三指。若思黃色歌聲香氣甜味。便成脾藏。上向為舌下向為手足第四指。若思黑色吟聲臭氣鹹味。便成腎藏。上向為耳下向成手足第五指。覺身份細微。例皆如此。思惟大思惟者。即是思惟真俗也。觀於心性者。即是空也。若真若俗同入心性。請觀音雲。一一入於如實之際。如此覺支與上倍異。心行大行者。上覺支是解。今心行去是觀行。心行於世諦故名行。行真諦故名大行。三事俱行故名遍行。心住者於俗諦得一心。大住者。於真諦得一心。不亂於緣者。雖見真俗無量境界而於心不謬也。具明其相備如通明觀中廣說。發此定時見身息心同如芭蕉相無有堅實。是未到地相。見此三事同如泡沫相。是初禪。見三事同如浮雲相。是二禪。見三事同如影相。是三禪。見三事同如鏡像。是四禪。滅此三事皆空。滅空緣識滅識緣無所有。滅無所有緣非想非非想。滅非想非非想三種受想。而身證滅受之法。以成解脫。有俗觀故名亦有漏。有真觀故名亦無漏。此禪事理既備階位具足。成論人應用此明道定入八解脫。於義為便而不肯用。阿毘曇約八背捨。得有事理俱異外道。成俱解脫人。成論但有理無事便無俱解脫人。約外道禪為事禪。亦應約十善為戒世智為慧。戒慧既異外道定何意同。是則客醫無客定八術不成。委論其相具在修證中說(云云)。   ○次明不淨禪發者。先就九想又為兩。一壞法人。二不壞法人。若壞法人修九想。一脹想。二壞想。三血塗想。四膿爛想。五青瘀想。六噉想。七散想。八骨想。九燒想。此人但求斷苦燒滅骨人。急取無學不欣事觀。既無骨人可觀。便無禪定神通變化願智頂禪。雖言燒滅實有身在。例如滅受想而身證(云云)。此人好退。如毘曇有退相。四果如沙住井底。阿含雲。三果退戒還家毀失律儀。不失道共。俗人生謗言無聖法。佛言。欲飽起厭。不久當還更求出家。諸比丘不度。佛即度之便得羅漢。阿難問言。大德。是學退無學退。答言。學退。若然即是世智斷惑慧解脫人。故得有退。非無漏智斷一品惑進一品解而有退也。若發此九想無諸禪功德者。是壞法人也。若不壞法人九想者。從初脹想來住骨想。不進燒想。得有流光背捨勝處觀練薰修神通變化。一切功德具足成俱解脫人也。若修時愛多觀外。見多觀身。見愛等內外觀。若發時準此可知。於坐禪中忽見死屍在地。言說方爾奄便那去。氣盡身冷神逝色變。無常所遷不簡豪賤。老少端醜無逃避處。慈父孝子無相代者。屍腥在地風吹日暴與本永異。或見一屍多屍是大不淨觀相。或滿一聚落一國土。或一屍色變。或多屍色變。死屍雖非九數。是諸想之本。故先說之。是等死屍顏色黯黑。身體洪直手足葩花。膀脹□穄福□□□□裀□□□□□□□□□□□嬌□埤□□□□列□□□□□□□□□飥□□□率觙□□□礸□楮□□N{餓□□訇F□□□□飽□□襐馗胚□□r騮□怴慼慼慼慼慼撫r□椸□鶴裀□縷□K裀□□□□□□□□E□□□□□离□娙妖□□□□□□□□娓□□□蓼□□□裀□□□杻□□□□永+柴][泳-永+柴]滂沱如蠟得火。是名膿爛相。又見殘皮餘肉風日乾炙臭敗黮黵。半青半瘀□□□欣□□□蓼□□□裀□□□□□□□□□□□□□騰□□□馬□褥□□□□□蓼□駛裀□□□□□□奪□賂樓誇□璉榖□□蓼□□裀□□□□裀□□樆暴□□□□□覈樦□□檷裀□橁□□□□□飼觛詬香□□□詬飀□□□沈寂愉愉靜妙。安快之相說不可貲。不壞法人所觀齊此。未見此相愛染甚強。若見此已欲心都罷。懸不忍耐如不見糞猶能噉飯忽聞臭氣即便嘔吐。亦如捉淨法婆羅門而噉塗癰髓餅。槌頭自責我已了矣。若證此相。雖復高眉翠眼皓齒丹脣。如一聚尿粉覆其上。亦如爛屍假著繒綵。尚不眼視況當身近。雇鹿杖自害。況鳴抱婬樂。如是想者。是婬欲病之大黃湯。如貪食人審知豬豬盛屎之物。猶強喫噉。見豬蟲臭更能食不。前特勝力弱未決定除。今觀力強婬火疾滅。故雲。九想觀成時六賊稍已除。及識愛怨詐兼知假實虛。如是厭患何但除欲。亦能發無漏亦成摩訶衍。釋論解死變想竟。仍說六波羅蜜四無量心。諸師鹹雲翻謬。今明菩薩修初想即具摩訶衍。故廣出諸法。後即雲乃至燒想亦如是。那雲脫落耶。   ○次明八背捨發者。前三番是根本味淨。九想至一切處名為觀。九次第定是練。師子奮迅是薰。超越是修。此四事定。今先明背捨。背捨又有總別。總共二乘別在菩薩。又背捨不定。或因中說果名背捨為解脫。自有果中說因名解脫為背捨。若定判者。斷惑究竟。事理具足。稱為解脫。若惑未盡定未備但名背捨。背者厭下地及自地淨潔五欲。捨者捨是著心。故名背捨。若破愛多發外相如前說。若破見多發內相。內相者即八背捨也。一內有色外觀色。乃至第八滅受想背捨。所言內有色外觀色者。不破不壞內色。內觀白骨皮肉而外觀死屍等。若修相具如禪門。今略示發相。行者忽見自身足指皮□飥□□□□訇□w□□□□□□□□瞪□□騺□餘埤□□稑騊□騄□□□□□飥□婠□□檢□娙嬌□飥□覷□□□□□觙□□□t□□□□礡慼慼慼敷S□餃□□砥潟翩滕_□□□□□□例□□□婇□□襾礡慼慼r騇□□□慄□襜裀□璘□覟□□□滎□□□□□□□耨鐐§□您□□□颩□朣‥□貂□□籦□嶨□¥樂m□□□□ゴ濫□□□□□□□‥櫫□□□□□迴G□§□證@瀣¥姤蕁□葥□犖□逤□□嚦□滿慼慾炊)。大經雲。除卻皮肉諦觀白骨。一一節間皆今繫念。逆順觀察令骨淨潔。是名內有色相。外觀色者。外見死屍。膀脹膿壞滿一聚落一國土。如前九想所觀不淨。故言外觀色。位在欲界定。此法增進見骨起四色。青黃白鴿。煜煜爚爚將發不發。青色青光乃至鴿色鴿光。狀如流水。光籠骨人如塵霧鏡日。若心緣足光隨向下。若心緣頭光隨向上。以青光力映蔽十方。悉見青色。如須彌山隨方色一。乃至鴿色亦如是。若此光色將發不發。位在未到地定。如是薳久光應自發。若不發者。當攝心諦觀眉間放之便發。狀如竹孔吐煙。初乃小小後乃散大。四色宛轉從眉間出遍照十方豁爾大明。一色亦有十功德八觸五支正邪等相。初色發時名覺。分別八色名為觀。昔雖知肉中有骨。不知骨中八色。昔所未見慶喜悲慚名為喜支。此色發時深有樂法。心地恬愉名為樂支。定心湛然安住不動黮黮轉深。空明智定信敬慚愧。不生謗毀離蓋相應。若冷煖等。叢叢皆無謬亂。故稱叢林。但此中動癢空明五支等相。心眼開明。法深樂重不同根本。亦異特勝通明。彼帶皮肉觸不通暢。今觸骨人其法深妙。若論邪相入八色者。或見青色不甚分明。斑駁不好即是邪相。七色亦如是。闇證無觀慧如夜多賊。今禪有觀如晝少偽設有易卻。若三藏雲。八色是色界法。觸欲界骨人。致諸功德起。此依根本有漏。作如此說。大乘明戒定慧法悉不可盡。何以故。命朽戒謝無作不滅。定雖伏惑斷在不久。如蠱入身殘藏害命。即雖未死勢不久存。慧道無失初果七死。無漏湛然。當知戒定是無漏法。若爾。八色之光便是界外法也。若發此相。初背捨成位在初禪。成論雲。兩背捨欲界攝淨背捨色界攝。四背捨無色界攝。滅背捨過三界。毘曇雲。初二背捨通欲界及二禪。淨背捨在四禪。言三禪樂多不立背捨。復有人言。三禪無勝處四禪無背捨。三家互異。今依釋論。初背捨二勝處初禪攝。既有五支驗是初禪也。二內無色以不淨心觀外色者。骨人是精血所成。應須呵滅析骨四微。大乘體法知骨從心生。心如幻化。骨人虛假骨人自滅。如好馬任人意。如好人共事去來無捩。骨人去已新法未來。喜多退墮。以不淨心但觀外色。外色者外死屍等。又外者骨人所放八色也。所以觀外色者。此去欲界猶近須觀外不淨。若修壞骨人別有觀法。今但論法發。忽見骨人自然消磨。但有八色及外不淨在。骨人滅時位在中間。又見八色與內淨法同時俱起。青黃等光更作一番增明。內淨喜樂一心四支功德。轉勝於前。是為二背捨位在二禪。三淨背捨身作證者。初禪二禪非遍身樂。四禪無樂何所為證。成論人四禪共淨背捨。今以兩禪共淨背捨。既言三禪有遍身樂。可以為證即是其初。成就在四禪。能具足勝處。故知淨背捨位在三禪也。淨者。釋論雲。緣淨故淨。八色已是淨法。而未被淨緣瑩練。淨色極在四禪。此色起時瑩於八色更轉明淨。故言緣淨故淨。遍身受者。樂之極在三禪故。總此二禪為淨背捨也。淨有四義。不淨不淨者。欲界之身已是不淨。而今膀脹故言不淨不淨。不淨淨者。除卻皮肉諦觀白骨。無腹筋血如珂如貝。故言不淨淨。淨不淨者。是眉間所出八色光明。光明是淨未被練治。故言淨不淨也。淨淨是第三背捨。更被淨緣練治也。故言淨淨。四空背捨者。過一切色滅有對色。不念種種色。一切色是欲界內外色。有對是五根所對。此兩色前三背捨已滅。但有八色隨心轉變。故言種種色。呵色緣空更無別法。但入空定。若凡夫多染保著空定。聖人深心智慧利。直去不迴。故名背捨。苦緣空多則散。虛誑不實。捨空緣識識法相應。名識處背捨。又識生滅無常虛誑。無復所緣。但有能緣。故言無所有處。識處如癰。無所有處如瘡。捨識無識即是非想非非想。此無想猶有細煩惱。今捨能緣非想之受想。亦無復能滅之想。定法持身泯然無想。如水魚蟄蟲。若以所滅為名。與攀上厭下何異。今從能滅自地亦滅他地得名。故言滅受想背捨。具如修證中說。毘曇明得滅定是俱解脫。不得此一定但名慧解脫。成論得電光名慧解脫。具得世間禪名俱解脫。成論後四更無別法。以無漏心修此可然。前三何意無別法。而約外道禪耶(云云)。若過去曾得八定故發宿習。而滅定一種不得無漏。修則不成。故不論宿習也。九次第定超越等約三藏者。無有凡人修於此定。故不論發宿習也。若約大乘亦應有此義。今所不論。   ○次明大不淨觀發者。亦名大背捨。前所觀所發除欲皮肉。諦觀骨人死屍不淨。或一屍兩屍。城邑聚落不淨流溢等。但約自他正報。故言小不淨也。約此而論厭背。故名背捨。亦是總別相(云云)。若大不淨觀何但正報流溢不淨。依報宅宇錢財穀米衣服飲食。山河園林江淮池沼。絓是色法悉皆不淨。蟲膿流出臭處腥臊。捨如丘墓錢如死蛇。羹如屎汁飯如白蟲。衣如臭皮山如肉聚。池如膿河園林如枯骨。江海如汪穢。大經雲。美羹作穢汁想即此觀也。於坐禪中忽如上見。見此大地無一好處。依正不復可貪。是名大不淨發也如初然火。加功攢發煙炎蓋微。火既成勢不復擇薪。乃至江河亦能乾竭。初觀不淨。止一屍一國。婬心乍興乍廢。今定力已成厭惡亦盛。一切依正無非不淨。欲心永息。復次諸物有何定相。隨人果報感見不同。善業感淨色惡業感不淨色。如諸天寶地寶宮人中富樂。執諸瓦石變成金銀。善力所招依正俱淨。如僧護經所說。地獄獄相不同。或見身肉為地為他所耕。或見身如樹林眾所摧折。或身如山如屋如衣。凡一百二十種。皆惡業所感招不淨色。若執淨色保愛堅固。以大觀力破大著心。翻大顛倒成大不淨觀也。何以故。夫幻術法多是欺誑。神通法得其道理。凡一切物皆可轉變。如蘇蠟金鐵遇煖流變。如水遇冷成地。此得解觀契轉變之道。定力爾故。若根本但除下地著。不能除自地。若小大背捨未是無漏。但除下地自地著。若無漏緣通則下自上皆除著也。若人發大不淨入背捨亦大。初禪攝。若內無骨人外觀八色及依正兩報。緣境大故。名第二大背捨。二禪攝。若以大不淨入淨背捨亦大。乃至滅背捨亦如是。若論大勝處者。更熟背捨。令於緣轉變自在。大論明。鈍人修八背捨竟。方修勝處一切處。中根修三背捨竟。於四禪中修勝處等。上根祇修初背捨即修一切法也。今處中說。若多若少者。還約依正。一屍為少二屍為多。如是傳傳可解。一衣一食一山河為少。無量衣食山河為多。初修從少至多。今發亦應爾。若好若醜者。善業端正為好。惡業鄙陋為醜。此二皆於我美者為好。於我惡者為醜。此二皆有智慧為好。皆有愚癡為醜。此二富貴為好。貧賤為醜。如此好醜俱不淨。山河國土衣食屋宅。若好若醜俱不淨。又依正俱醜。骨人所放八色為好。又八色亦醜被練為好。好醜皆不淨。此兩勝處初禪攝。若內無色相。外觀色若多若少若好若醜。勝知勝見者。內滅骨人外有八色。又有依正多少好醜。如前說(云云)。   摩訶止觀卷第九(上)   摩訶止觀卷第九(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   勝知見者。此心勝色不為色所縛。心能轉色。故言勝知也。勝見者。淨不淨等皆於己心自在。觀解成就。故言勝見也。此兩二禪攝。若勝處成時身尚不惜。況財物他身耶。上古賢人推位讓國還牛洗耳。皆是昔生經修此觀。自然成性無復愛染。不得此意貪之至死。何能忽榮棄位耶。後四勝處在四禪中成就。三禪樂多不能轉變。就聲聞法謂言如此。於菩薩法禪禪轉變。何得無耶。大論雲青黃赤白。此從實法。瓔珞雲地水火風此從假名。互得相攝。此四勝處內外色盡但有八色。唯有多少轉變。無有好醜轉變也。十一切處在四禪中。初禪覺觀多。二禪喜動。三禪樂動。不得廣普遍一切處。唯不動念慧則能廣普。以青遍十方十方皆青。餘色亦爾。故名一切處。若一切入者以青遍一切時黃來入青。亦遍一切處。青黃本相不失相入。又不相濫。餘色相入亦如是。是名一切入。此乃內心放色遍一切處。那得以外樹葉為緣遍一切處耶。內心無法安能轉變外樹葉耶。先能變心方能變葉耳。大論取優缽羅華者。恐人不解借外喻內。不可執喻為正義。若通明觀內無骨人不放八色。修勝處時當借外緣。或可應爾。不壞法人內自放不須外也。   復次菩薩修勝處具眾行者。若不達依正可起貪慳。此觀若明。身尚欲捨。況惜己物而貪他財。是則名檀。得如此觀不為財色而破於戒。害彼財主引物自歸。欺詐百端而求全濟。決無此理。是則名屍。得此觀時若他觸惱及以侵奪。終不生瞋諍於糞穢。是則名忍。是觀成時不倚不淨屍身。不淨國土間退定心。是名精進。此觀能具觀練熏修。神通變化。願智頂等。是則名禪得此觀時一切法能所皆不可得。不生不滅畢竟清淨。是則名慧。一切道定法門。皆於勝處轉變成就心定自在迴轉去住。作諸法門隨心即成。如快馬破陣亦自製住。是時明淨無復魔事。心使於魔魔不能破心也。行四三昧人若發得此法。多轉入五品弟子位。何故爾。助道力大能疾近清涼池。齊此是發觀禪。亦是發摩訶衍禪相。若練熏修凡夫尚不得學無發可論。若別出經論故不俟言也。   ○七明慈心發者慈倚根本前後(云云)。忽緣一切眾生取其樂相。無怨無惱悅心適意。或見得人中樂或見得天上樂。善修得解定心分明。無一眾生不得樂者。初躡躡細靜後轉深定但所緣有三。若緣親人得樂名廣。中人名大。怨人名無量。又緣一方眾生得樂名廣。四維名大。十方名無量。此定有隱沒不隱沒。若心緣眾生。決定作得樂想心甚分明。而所緣處不見眾生得受於樂。是內不隱沒而外隱沒。復有內心明淨外見得樂。是為內外俱不隱沒。若先得此定後發五支功德者。初覺眾生悉皆得樂。心與定合自心亦樂。善修得解。名覺支。分別得樂。或人中天上無量差品皆悉明瞭。名觀支怨親平等無復畏怨憂親之苦。名喜支。喜支動息心神愉懌亦如所緣得樂之相。名樂支。定法轉深持心不動。名一心支。此名同根本而法味永異。如糖蜜和水冷同味別。若發單根本報止梵眾梵輔。若得慈定則報為梵王。其果既勝因亦大矣。若先得根本後加慈定。根本益深也。又於慈定中發二禪內淨四支成就。又發三禪樂具五支成就。又發四禪一一與諸禪相應。支林具足而法味倍增。如前喻。但慈心本緣他得樂。內受樂定外見他樂。此相齊三禪。四禪但見他得樂內無樂受。以捨苦樂故。是為小乘。如此分別。佛或時破執為緣言。慈心福至遍淨。悲心福至空處。喜心福至識處捨心福至不用處。但菩薩恆與慈悲俱。何地而無慈悲。慈悲熏一切善豈止齊三禪耶此一往語耳。若先髮根本後發慈定亦如是。然皆闇證隱沒。或內不隱沒而外隱沒(云云)。若依特勝通明發慈定者。所依之定自是一邊。能依之慈附起不濫。此定既有觀慧慈定亦不隱沒。五支法味倍勝根本。或因慈定而發特勝通明。此之慈定亦不隱沒禪味亦深。或因慈定發小大不淨。不淨取眾生破壞相。則無眾生可緣誰得此樂。雖無眾生有漏中樂而有涅槃樂。是發法緣慈也。問。慈緣眾生淨相無瞋惱。取其好相。不淨觀破壞眾生。取其惡相雲何相發。答。此亦無妨。如雖見不淨。不妨又見淨人端正衣裳雖生慈定不妨不淨。慈定亦能莊嚴背捨等。使功德倍深勝單發不淨。或互相發(云云)。餘三無量心發更互。準慈定可知若四無量附根本發即成有漏。附特勝通明發。即成亦有漏亦無漏。附不淨發即成無漏。因緣不同。慈定等深淺。百千萬種不可稱說。譬如欲界四大色造種種地。青黃赤白高下不同造種種樹木草果。甘苦辛酸藥毒香臭。造種種人。端醜聰鈍貧富善惡。造種種禽獸。毛角飛走。無邊種類差品不混。各隨性分任力所能。如薄福人但資稗粟。不信有甘蔗蒲桃。色界淨法亦復如是轉變支林種種滋味。更相添糅而不混和。乃至四無量心彌復曠大。何以故。眾生無量故想其得樂亦復無量。諸法無量附諸法發支味亦無量。不可稱計眾生薄福不信禪定。設信一法不信無量功德。如山左不識珍羞井蛙之非海若。甚可憐愍。其能信者知聖境難思。不生誹謗(云云)。   ○八明因緣發者。行人有大功勳。諸佛賜以禪定三昧。或過去宿習而因緣定發前後(云云)。於坐中。忽然思惟心所緣處。或緣善心或緣噁心。能緣所緣即是有支。有能含果此有由取。以心取善惡而得有有。若不取者亦無此有。故知有從取生。復知取從愛起。愛故可取。如愛色死取不愛則不取。愛因受生。由領受善惡所以愛生若無領受愛則不生。又觀受由於觸。六塵來觸六根故得有受。無觸則無受。經雲。六觸因緣生諸受。故受由於觸。又知觸由諸入門。若無六識統六根則不能涉入諸塵而生於觸。觸由於入入由名色若但有色色不能觸如死人。若但有名名亦無觸如盲聾人。色心合故則有於觸。色即色陰。心即四陰。了別此色名識陰。領納此色名受陰。行起貪瞋名想行兩陰。五陰具足故有覺觸。當知觸由名色。名色由初託胎識。初託胎名歌羅邏。此時即具三事。一命二燸三識。是中有報風依風名為命。精血不臭不爛名為燸。是中心意名為識。由識託胎故有凝酥薄酪。六皰開張名色和合。當知名色豈不由識。識由業行。過去持五戒善業。業使人中受名色。過去破五戒惡業。業使三塗受。故知識由於業業即行也。行由無明癡愛。造作眾行使識流轉。從過去來今從今愛取緣有。有能含果招未來生死。三世因緣空無有主。如是思惟觀智起時。人我邪計即破。定心怗怗從粗入細。欲界未到。乃至根本五支功德次第而起。覺因緣空無有主。名覺支。三世流轉更相因賴。明識無差。名觀支。得因緣智深識三世豈不欣幸。名喜支。定法持心恬愉美妙。名樂支。定心湛然無緣無念。名一心支。此因緣三昧是慧性。此慧明故即髮根本。或根本與因緣相和。法味淳濃不同單發五支。此三昧亦有隱沒不隱沒。若內心但解因緣法不生我倒者。但與根本相應。闇有此解名為隱沒。若三昧發時其心明淨。見歌羅邏五皰開張生處住處。亦見行業善惡所為好醜。亦見未來生死之事三世分明。是名不隱沒相。此二皆有空明十法成就。是名根本由因緣發。乃至特勝通明背捨等隱沒不隱沒。由因緣發亦復如是。若因根本發因緣者。忽於定中思惟根本諸定。皆是因緣所成。所成能成即是有。此粗細住含炎魔兜率天有。有生必有死。欲界定亦是因緣有。有則含果應受化樂天生。生則有死。未到定亦是因緣有。有則含果應受魔天有。初禪相應即含彼有。乃至非想非非想亦如是。如是等有皆由於取取初禪相如前二十五方便中。種種希望取其相貌。故知有由於取取又由於愛。以聞人說初禪功德而生愛味。又知此愛由受。以聞彼功德而領受之。而起愛也。又知此受由入入即是根。無根入無所受。受又由觸塵觸故有入觸由名色。五陰合故有觸。名色由初識三事。三事由業而來受身。業由無明致有生識乃至老死。上至非想下至粗住。皆識十二因緣一一明瞭。乃至特勝通明等因根本發。例可知(云云)。此觀既破我倒與界方便破我意同。但依禪經受因緣三昧名耳。三世推尋雖是慧性猶名停心。心得停住如密室無風。可作念處觀也。念處觀成方名聞慧。聞慧乃是理觀。如富那領解雲。我已解已知汝雲何知。若知無明不起取有。即聞慧意。此因緣觀在念處前未有是力。故屬事觀也。此因緣門隨機不同。瓔珞明十種大集明果報一念。諸師多傳三世。龍樹作中論初明因緣品。論師謂攝法不盡不以因緣為宗。但是世諦。破因緣儘是真諦。故以二諦為宗。今言何品非世諦而皆破盡。此乃通途非別意也。論初通觀因緣。次染染品等別破愛取支。六情品別破苦支。乃至後兩品別出聲聞觀因緣。通別等意皆觀因緣。豈不以因緣為宗。北師取後品中救義。六因四緣為宗。此乃是生滅因緣。後兩品意非論正宗。佛去世後人根轉鈍。取著因緣決定相不解佛意。故作此論明十二因緣觀門也。今既發因緣法故約之明止觀。例為十意(云云)。思議境者。過去無明心中作於黑業諸不善行。成三途界。作諸白業及不動業。成三善界。若轉無明為生滅明。名下智觀得聲聞菩提。轉有漏行為出世助道行。七種學人殘業未盡猶生善界。若無學用無漏業及著真諦愛。與根本無明合。生方便土受彼名色。於彼愛瞋而起取有。是聲聞界。若翻無明為不生不滅之明。是則中智得緣覺菩提。請觀音雲。觀十二因緣如夢幻芭蕉成緣覺道。意在於此。轉有漏行為無漏助道。結業盡不盡同前。是為緣覺界。若轉無明為般若轉不善行為五度。以未發真猶具界內十二因緣。是六度界。若轉無明為空慧轉行為六度。六七地前斷惑未盡皆同前。斷盡生彼福慧小勝耳。是名中智觀得通教菩提。若轉無明為次第明轉行為歷別行。十信住斷未盡。十行向斷盡。皆同前。是名上智觀故得別教菩提。若轉無明為佛智明。從初發心知十二緣是三佛性。若通觀十二緣真如實理。是正因佛性。觀十二因緣智慧。是了因佛性。觀十二緣心具足諸行。是緣因佛性。若別觀者。無明愛取即了因佛性。行有即緣因佛性。識等七支即正因佛性。何以故。苦道是生死變生死身即法身煩惱是闇法轉無明為明。業行是縛法變縛成解脫。即三道是三德。性得因時不縱不橫。名三佛性。修得果時不縱不橫。如世伊字。名三德涅槃。淨名雲。一切眾生即大涅槃。即是佛即是菩提。乃此意也。是名上上智觀得佛菩提。若五品未斷同學人。鐵輪長別苦海同無學。雖復變易五根生福迥異。釋論雲。二乘受法性身諸根闇鈍。以其於佛道紆迴故。若別圓能破無明直開苦道如實之法。從實法得實報。直於行有具足諸行。感得依正無有罣礙。根利福深不同中下。若三賢十聖住於果報。悉成就彼十二因緣。等覺餘有一生因緣在。若最後窮無明源愛取畢竟盡。故名究竟般若。識等七果盡故名究竟法身。行有盡名究竟解脫。雖言斷盡無所可斷不思識斷。不斷無明愛取而入圓淨涅槃。不斷名色七支而入性淨涅槃。不斷行有善惡而入方便淨涅槃。淨名雲。以五逆相而得解脫亦不縛不脫。如此而推。十二因緣即是一切無量佛法。是名不可思識境也。復次十二緣對法華中十如者。如是性對無明。淨名雲。若知無明性即是明性。如是相對行。體對識等七支。力對愛取。作對有因。又是無明愛取之習因。緣對行有。果對無明生智慧習果。報對行有五種涅槃。本對三道三種佛性。末對三德涅槃復次對十境者。十法界陰入病患兩境對識等七支。煩惱見慢等境對無明愛取業魔禪二乘菩薩等對行有等支。復次十二因緣十如十境。在異心中是生滅思議。在一念心中是不生不滅不可思議。華嚴雲。十二因緣在一念心中。大集雲。十二因緣一人一念悉皆具足。此猶存略。若一人一念悉皆具足十界十如十二因緣。乃可稱為摩訶衍不可思議十二因緣耳。問。十二門論雲。緣法實無生。若謂為生者為在一心中。為在眾心中。亦可得言在一念耶。答。華嚴雲。一中無量無量中一。大品雲。一切法趣無明是趣不過。乃至一切法趣老死。今說一心具十二因緣。當有何咎。復次言一念。不同世人取著一異定相一念。乃是非一非異而論一耳。譬如泯法覆心一念之中夢無量世事。如法華(云云)。真正發菩提心者。若依生滅無生滅假名等十二因緣。而起慈悲誓願者。此非真正。故華嚴雲菩提心魔即此意也。若依不思議十二因緣起慈悲。覆度一切。是名真正。拔苦有二。一拔十法界無明愛取行有五種因苦。二拔十法界識名色七種果苦。慈與樂亦爾。謂與十法界觀無明愛取成慧行正道。轉行有成行行助道。是名與樂因。觀十界名色七支皆安樂性。即大涅槃不可覆滅。名與樂果。約此四義起四弘誓。未度令度。度十界七支生死之苦。未解令解。解十界無明愛取行有五支之集。未安令安。安十界無明愛取行有正助之道。未得涅槃。令得識等七支安樂涅槃也(云云)。善巧安心者。巧觀十界識等七支即是法性。不起無明愛取八倒迷惑名為觀十法界行有等種種顛倒息。故名為止(云云)。破法遍者。橫破十界十二因緣悉是一念。一念不自不他不共不無因。當知十界悉無生也。豎破十界行有見思塵沙無知無明不生。乃至四十二品不生不生。名大涅槃。善知通塞者。達因緣真名通。起見思著為塞。沈真為不通達因緣事為不塞。於三道起法愛為塞。達因緣中理名為通。若於番番起無明愛取行有為失。若於番番悉有智慧名得。或直就有作等四種苦集論塞。四種道滅為通。或直就三假故為塞。破三假無生為通。通惑既爾別惑亦然。或直就四見起十使為塞。破見為通(云云)。善修道品者。若通論十界因緣中色法皆名為身。一切受法皆名為受。一切識法皆名為心。一切想行皆名為法。若別論。名色支中取色。六入中取五入。觸中取五觸五受。生死支各取色分。皆名身念處攝。名色支中取識分。六入中取意入。生死支各取識分。皆名心念處攝。無明行名色支中取想行。觸支中取法觸。愛支取支有支生支中取想行。死支中亦取想行。皆法念處攝。或時雲。無明是過去愛。愛是污穢五陰。若現在論。無明法念處攝。行法攝。識心攝。名色身心兩攝。六入緣六塵。塵法攝。入身攝。觸法攝。受還受攝。愛污穢身心兩攝。取法攝。有行攝。生是色起死是色滅法攝。問。數人說生死皆是不相應行秖應法念處攝。雲何通三念處。答。大經雲。此五陰滅彼五陰續生。如蠟印印泥印壞文成。故知生死之法不離五陰。得作此說(云云)。若通別因緣諸色。非垢非淨能雙照垢淨。名身念處。觀諸因緣通別諸受。非苦非樂雙照苦樂。名受念處。觀諸因緣通別心識。非常非無常雙照常無常。是心念處。觀諸因緣通別想行。非我非無我雙照我無我。是法念處。此四能破十二因緣中八種顛倒。八顛倒轉成四枯四榮。亦是非枯非榮中間。入涅槃見佛性也。勤觀此四名正勤。乃至八道如前說。觀根本無四句。不生不滅即畢竟空。此空具十八空。十八空祇是一空。方等雲。小空大空皆歸一空。大品雲。一獨空。是名空解脫門。皆入此空不取法性四相。不受不著。不念不分別新舊內外(云云)。若心無依倚。以無所見見真佛性。以不住法住大涅槃。是名無相解脫門。是大涅槃非修非作。非自故非因。非他故非緣。不共故非合。非無因故非離。無修無得名無作解脫門。對治助道者。前道品直緣理。轉無明愛取以為明。雖具正慧不能得入。何以故。無明愛取是理惡與理慧相持。復有行有事惡助覆理慧。如賊多我一故須加修。行有事善助開涅槃門。若起慳貪行有轉為佈施行有。則檀度善根生。若破戒行有起轉為持戒行有。屍善根生。若瞋恚行有起。轉為忍辱行有。羼提善根生。若懈怠行有起。轉為精進行有。毘梨耶善根生。若散動行有起。轉為禪定行有。支林功德生。若愚癡行有起。轉為覺悟無常苦空行有。故事慧分明助破理惑。若有一蔽則不見理。況復六耶。今但破強者弱則隨去。助道力深成辦一切功德。調伏諸根滿足六度。具佛威儀十力無畏乃至相好等。如前說自思作之。又佛威儀者。佛坐道場轉法輪入涅槃。皆約十二因緣。大品雲。若能深觀十二因緣。即是坐道場。道場有四。若觀十二因緣生滅究竟。即三藏佛坐道場木樹草座。若觀十二因緣即空究竟。通教佛坐道場七寶樹天衣座。若觀十二因緣假名究竟。別教捨那佛坐道場七寶座。若觀十二因緣中究竟。是圓教毘盧遮那佛坐道場虛空為座。當知大小道場。不出十二因緣觀也。又諸佛皆於此觀而轉法輪。若寂滅道場七處八會。為利根菩薩說十二因緣不生不滅。亦名為假名亦名中道義。若鹿苑為鈍根弟子說十二因緣生滅相。若方等十二部經。說十二因緣生滅即空即假即中。若摩訶般若說十二因緣即空即假即中。若法華說十二因緣即中。捨三方便也。若涅槃說十二因緣。具足四意皆有佛性。如乳有醍醐性。四教五味不同。皆是約十二因緣善巧分別隨機示導耳。又復置毒乳中。是涅槃約十二因緣明不定教。又復我說初成道十方菩薩。已問此義。即涅槃中約十二因緣有祕密教。所以者何。初為鈍根弟子。說十二因緣生滅相。別有利根菩薩在座。密聞十二因緣不生滅相。即悟佛性得無生忍。此祕密意也。此乃同居土中轉法輪相。又諸佛皆於此觀而般涅槃。若約鈍根無明滅。乃至老死滅。正習俱盡者。是三藏佛有餘無餘涅槃。約即空觀無明滅乃至老死滅。是通教佛有餘無餘涅槃。約因緣假名中道觀無明滅乃至老死滅。是別教佛常樂我淨涅槃。約十二因緣。三道即三佛性。亦三涅槃。涅槃名諸佛法界。是圓教遮那佛四德涅槃。此是同居土示涅槃相。有四種。出像法決疑經。方便實報二土成道轉法輪入涅槃。亦應可解。是名十二因緣攝法義(云云)。識次位者。三惡輕重皆由無明惡行不善愛取所致也。三善高卑亦由無明善行不動行愛取有所致也。若翻無明愛取起生滅智者。即三藏中慧解脫賢聖位行高下也。若轉行有起觀練熏修行行功德。即是三藏俱解脫賢聖位行高下也。小大迦羅類此可知。翻五度成於行有。般若翻無明愛取調伏諸根。即有三僧祇位也。若翻無明愛取體達即真翻行有修六度如空種樹。即有四忍位行高下也。翻無明愛取生道種智。翻行有成歷劫修行諸度。神通淨佛國土成就眾生。即有六輪位行高下。若翻無明愛取即是熾然三菩提燈者。即有圓教六即位高下。十二因緣一人一念悉皆具足。癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。空則無有盡與不盡。空則是大乘。十二門論雲。空名大乘。普賢文殊大人所乘故名大乘。大品雲。是乘不動不出。若人欲使法性實際出者。是乘亦不動不出。大經雲。一切眾生即是一乘。如此等名理即是。由理即是得有名字即是。從初發心聞說大乘知眾生即是佛。心謬取著故不能觀行。如蟲食木偶得成字。由名字故得有觀行。如前所說七番觀法。通達無礙即是行處。由觀行故得有相似發得初品止是圓信。二品讀誦扶助信心。三品說法亦助信心。此三皆乘急戒緩。四品少戒急五品事理俱急。進發諸三昧陀羅尼得六根清淨。入鐵輪位也。由相似故得有分證三道即三德豁然開悟。見三佛性住三涅槃入祕密藏。清淨妙法身湛然應一切。乃至等覺悉是分證即。轉無明生智慧明。如初日月乃至十四日月。轉行有生解脫。如十六日月乃至二十九日月。所有識名色法身。漸漸顯現猶如月體。由分證故得有究竟。三德圓滿究竟般若。妙極法身。自在解脫。過茶無字可說也。故知小大次位。皆約十法界十二因緣也。若寂滅真如有何次位。初地即二地。地從如生。如無有生。或從如滅。如無有滅。一切眾生即大涅槃不可覆滅。有何次位高下大小耶。不生不生不可說。有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。如畫虛空方便種樹。說一切位耳。若人不知上諸次位。謬生取著成增上慢。即菩薩栴陀羅。安忍者。觀十界因緣。當起種種遮道法。所謂三障四魔種種違順。業魔禪二乘菩薩行行等法。皆從行有兩支起。若能安忍即能成就如來行有功德。所謂六根清淨之報相也。煩惱障發者。所謂貪瞋邪計深利諸見慢二乘通別三藏等菩薩慧行等。悉是無明愛取支中發。若能了達安忍則開佛知見。報障發者。所謂種種陰界入種種八風種種病患。即是七支中發。若知即是佛性。不動轉取捨猶如虛空。是則不斷生死而入涅槃。不破壞陰入而顯真實法身也。能如是通達則於三障無礙。住忍辱地柔和善順。而不卒暴心亦不驚。是名安忍心成。如聲聞若住忍法。終不退作五逆闡提。菩薩住堪忍地。終不起障道重罪也。無順道法愛者。一似二真。菩薩從初伏忍入柔順忍。發鐵輪似解功德不染三法。所謂相似智慧功德法性。以智慧有無明愛取故。以功德有行有業故。以法性有名色生死故皆不應著。若於三法生愛。不入菩薩位不墮二乘。是名頂墮。亦名順道。觀無明愛取順慧行道。觀行有順行行道。觀識等順法性道。順三道故不墮聲聞地。愛三道故不入菩薩地。雲何起愛。如入薝蔔林不嗅餘香。菩薩唯愛諸佛功德。不復念有二乘及餘方便道。是名為愛。愛故不能變無明愛取為真明。不能變行有為妙行。不能顯識色為法身。三道不轉豈入菩薩位。若不著相似三法無順道愛者。則無量眾罪除清淨心常一。如是尊妙人則能見般若。般若尚不著何況於餘法。入理般若名為住。即是初發心住時便成正覺。知一切法真實之性。具足慧身不由他悟。見般若者。真見三道三種般若也。從此已去心心寂滅。自然流入薩婆若海。無量無明自然而破。大論雲。何故處處說破無明三昧。答。無明品數甚多。始從初心至金剛頂。皆破無明悉顯法性。餘一品在。若除此品即名為佛。如來身者金剛之體。眾惡已斷眾善普會。三德究竟過茶無字可說。是名乘是寶乘直至道場。到薩婆若中住。餘如上說(云云)。   ○第九明念佛發者。或發念佛次發諸禪。或因諸禪而發念佛。於坐禪中忽然思惟諸佛功德無量無邊不可思議。信敬慚愧深生慕仰。存想諸佛。有大神力有大智慧。有大福德。有大相好。如是相好從此功德。生。如此相好從彼功德生。如是相好有如此福德。如此相好有如彼福德。知相體知相果知相業。一一法門照達明瞭。深解相海而無疑滯。定心怗怗亦不動亂。安住此定漸漸轉深。忽發粗細住欲界未到進入初禪等。念佛根本各是一邊。覺此念佛境界故名覺支。分別念佛有種種相種種功德法門。皆分明識。是為觀支。如是見已心大歡喜慶悅內充。名喜支。一心安隱遍體怡樂。名樂支。無緣無念湛湛深入。名一心支。如是五支與念佛法同起。如來功德力熏味倍餘支。不可稱說。證者自知。但佛法功德相好無量。所發得三昧亦應無量。所發五支亦復無量不可說不可說。一一五支皆具十種功德眷屬支林。是為因念佛三昧發得初禪乃至四空。特勝通明不淨背捨慈心等。亦復如是(云云)。雲何因禪發得念佛三昧。行者若髮根本等諸禪。於定心中忽然憶念諸佛如來。感動福德由於相好。相好由於善業。三種法門與心相應豁豁明瞭。此法發時禪定五支倍增其妙。四禪特勝背捨等亦如是。此念佛定亦有二種。一隱沒。二不隱沒。若先得隱沒解佛功德憶識明瞭。然後得不隱沒。明見光相瞻奉神容的的分明者。此非是魔。能增進功德扶疏善根。因於念佛廣能通達六念法門。所謂念佛功德法門即是念法。弟子受行念相業體果三事和合。名念僧。此即以念僧以念佛以念法善奪諸惡念即是念捨。如是念時信敬慚愧即是念戒。念此定中支林功德與諸天等即是念天。三自念三念他。乃至通達一切法於念佛門成摩訶衍。如薩陀波崙見佛時得無量法門。內外皆不隱沒。若內闇隱沒不識一箇功德法門。而外見光相溢目者。此是魔也。折善芽莖損道華果。今時人見佛心無法門皆非佛也。若得此意但取法正。色相非正也。若專取色相者魔變作相。泥木圖寫皆應是佛。又如來示現自在無礙。何必一向作丈光。丈光形者示同端正人耳。佛遍示所喜身。遍示所宜身。遍示對治身。遍示得度身。師僧父母鹿馬猿猴。一切色像隨得見時。與法門俱發。又能增長本之善根乃名念佛三昧(云云)。   ○十明神通發者。略為五。天眼他心天耳宿命身通。無漏屬下境中說。唯得因禪發通。不得因通發禪。所以者何。諸禪皆是定法互得相發。諸禪是通體。通是諸禪用。從體有用故通附體興。用不孤生安能發體。經雲。深修禪定得五神通。即此意也。若通論發者。一一禪中皆能發五通。若就便易別論者。根本多不能發設發亦不快利。特勝通明多發輕舉身通。背捨勝處多發如意轉變自在身通。若慈心定中緣人色貌取得樂相。因色知心識其苦樂。此多發知他心通。既藉色知心。亦知其言語音聲亦發天耳通。因緣觀人三世。照過去事多發宿命通。照未來事多發天眼通。若念佛定不隱沒者多發天眼通。又諸通若精細者。即是三明。但非無漏明耳。譬如盲聾眼耳忽開則大歡喜。況無量劫來五根內盲。今破五翳淨發五通。一一通中皆有五支。如眼障破覺於眼根與色作對即覺支。分別色等無量種相即觀支。此通開即大慶悅是喜支。內心受樂即樂支。無緣無念湛然即一心支。餘四通亦如是。若就諸禪之體。或內心得解。或外相不明。而有隱沒之義。神通是定家之用。用必明瞭。是故悉是不隱沒也。   ○第四明修止觀者。若行人發得諸禪無有方便貪著禪味。是菩薩縛。隨禪受生流轉生死。若求出要應當觀察十意(云云)。若觀禪如胡瓜。能為十法界而作因緣。初雖發定柔伏身口如蛇入筒因禪而直。後出觀對境。已復還曲更生煩惱初如小水後盈大器。禪法既失破戒反道造無間業。佛在世時得四禪比丘謂為四果。又熊子等是也(云云)。又勝意著禪自高謗擯喜根(云云)。又入定無惡出觀起惡成業。若失定者惡牽惡道。不失定者受禪報盡惡業則興。受飛貍身噉諸魚鳥即其義也。若不得禪名利不至。既得禪已因造三途法界。若在禪中染著定相。若出觀已起慈仁禮義之心。若不失定隨禪報盡則生人道若用禪觀熏於十善。任運自成不加防護。是天業。四禪四空上兩界業。若專修根本但增長人天。永無出期。如大通智勝佛時諸梵自雲。一百八十劫空過無有佛。三惡道充滿了無一人得出生死。若專修不淨背捨等不俟諦智能發無漏。成聲聞法界。若觀諸禪能破六蔽。蔽是集集招苦果。能破是道道能至滅。亦是聲聞法界。亦是六度菩薩法界。又禪必棄欲是為檀。若不持戒三昧不現前是為屍。得禪故無瞋是為忍。得禪故無雜念是為精進。此法自名禪。知諸法皆無常名為智。是名因禪起六度菩薩法界。又觀此禪是因緣生法。若觀諸禪是有支。有支由取乃至老死如前說。是緣覺法界。又觀諸禪因緣生法即空。生法即空是無生道諦。是通教聲聞菩薩等法界。又觀此禪因緣生法即空即假即中。十法界從禪而生從禪而滅。何以故。若因禪出生三途六道法。即是增長二十五有。生六法界滅四法界。若因禪出生背捨等法伏二十五有。亦是摧翳六法界也。若觀背捨等無常者。是用生滅拙度破二十五有。滅六法界。生一法界。若觀禪因緣生法即空者。是用不生巧度破二十五有。滅七法界生一法界。若觀禪即假者。是用無量拙度破二十五有及客塵煩惱。滅八法界生一法界。若觀禪因緣生法即中者。是用一實巧度破二十五有及無明惑。滅九法界生一法界。成王三昧遍攝一切三昧。根本背捨悉入其中如流歸海。變根本背捨悉成摩訶衍。攝義如流入海。滅義如淡盡。生義如鹹成。禪波羅蜜變彼慈定成無緣慈悲。變彼念佛成大念佛海。十方諸佛悉現在前。變彼神通成於如來無謀善權。舉要言之。九法界中諸戒定慧入王三昧者。變名聖行。聖行所契安住諦理即名天行。天行有同體無緣慈即梵行單明悲同煩惱欲拔苦即病行單明慈同小善欲與其樂即嬰兒行。以是五行生十功德。乃至究竟成大涅槃。是名因禪生滅十法隱顯三諦。次第生出展轉增進攝成佛法。具在即中王三昧內。此乃思議之境非今所觀。不思議觀者。若發一念定心。或味或淨乃至神通。即知此心是無明法性法界十界百法無量定亂一念具足。何以故。由迷法性故有一切散亂惡法。由解法性故有一切定法。定散既即無明無明亦即法性。迷解定散其性不二。微妙難思絕言語道。情想圖度徒自疲勞。豈是凡夫二乘境界。雖超越常情而不離群有。經言。一切眾生即滅盡定。雖即心名定而眾生未始是。而眾生未始非。何以故。若離眾生何處求定。故眾生未始非。若即眾生定非眾生。故眾生未始是。未是故不即不非故不離。不即不離妙在其中難量若空。唯佛與佛乃能究盡。一念禪定既爾。一切境界亦復如是。若如此觀豁得悟者。直聞是言煩惱病癒。不須下九法也。若觀未悟重起慈悲。此理寂靜而眾生起迷。無明戲論翳如來藏稠煩惱林。是故起悲拔根本重苦。又無明即法性煩惱即菩提。欲令眾生即事而真。法身顯現。是故起慈與究竟樂。如是誓願清淨真正。上求佛道下化眾生。不雜毒不偏邪無依倚離二邊。名發菩提心。此心發時豁然得悟。如快馬見鞭影即到正路。若不去者。當安心止觀善巧迴轉方便修習。或止或觀。若觀一念禪定二邊寂滅名體真止。照法性淨無障無礙名即空觀。又觀禪心即空即假。雙照二諦而不動真際。名隨緣止。通達藥病稱適當會。名即假觀。又深觀禪心。禪心即空即假即中無二無別。名無分別止。達於實相如來藏第一義諦。無二無別名即中觀。三止三觀在一念心。不前不後非一非異。為破二邊名一名中。為破偏著生滅名圓寂滅。為破次第三止三觀名三觀一心。實無中圓一心定相。以此止觀而安其心(云云)。若二法研心而不入者。當知未發真前皆是迷亂。以一心三觀遍破橫豎一切迷亂。迷去慧發亂息定成。如其不悟即塞而不通。應當更觀。何者不通。何者不塞。若其不塞即應是通。如其不通。更須觀察知字非字識四諦得失。若不悟者。是不解調停道品。所以者何。一念禪心具十界五陰。諸陰即空破界內四倒成四枯。諸陰即假破界外四倒成四榮。諸陰即中非內非外非榮非枯。於其中間而般涅槃。如此四念開道品門。道品開三解脫門。入涅槃道定具足。何意不悟。當由過去障蔽現著禪味不能棄捨。今昔相扶共成慳蔽道何由發。當苦到懺悔捨身命財。捨味禪貪修於檀度助治慳障。又味著諸禪即破隨道戒乃至破具足戒。過現相扶共成破戒蔽。應苦到懺悔令事相謹絜助治屍障也。又如黑齒梵天尚自有瞋。今發事禪何意無瞋。又諸有禪定有非無生亦非寂滅。非二忍故任自是瞋。過現相扶共成瞋障。當苦到懺悔加修事慈助治忍障。又著禪味是放逸。癡所盲散動間雜。過現相扶共成懈怠。當苦到精進無間相續助治進障。又禪中所發業相惱亂禪心。不得湛一。若二乘但斷煩惱抵業而去不論斷業。菩薩斷煩惱受法性身。而諸法門有開不開。當知為業所障。須苦到修諸善業。法性身尚爾。況生死身安得無業。修善助治定障。又味禪者全是不了無常生滅。況了味著不生不滅。過現相扶共成癡障。當苦到懺悔治事迷僻。是略明對治廣不可盡。行人觀法極至於此。若不悟者是大鈍根大遮障罪。恐因罪障更造過失。故重明下三種意耳。識次位內防增上慢。安忍外防八風。除法愛防頂墮。十法成就速入無生。得一大車遊於四方直至妙覺。破二十五有證王三昧。自行化他初後具足。餘皆如上說(云云)。   摩訶止觀卷第九(下) 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1911 摩訶止觀   摩訶止觀卷第十(上)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   第七觀諸見境者。非一曰諸。邪解稱見。又解知是見義。推理不當而偏見分明作決定解。名之為見。夫聽學人誦得名相齊文作解。心眼不開全無理觀。據文者生無證者死。夫習禪人唯尚理觀觸處心融。闇於名相一句不識。誦文者守株情通者妙悟。兩家互闕論評皆失。若見解無滯名字又諳。以見解問他意無窮盡。如曲射繞鳥飛走失路。若解釋難問綽有餘工。如射太虛箭去無礙。當知非由學成必是見發。此見或因禪發或因聞發。例如無漏起時藉於信法聞思。因聞發者。本聽不多廣能轉悟。見解分明聰辯問答。因禪發者。初因心靜後觀轉明。翻轉自在有如妙達。南方習禪者寡發見人微。北方多有此事。盲瞑不識謂得真道謂得陀羅尼。闇於知人高安地位。或時不信撥是狂惑。今言非狂非聖。夫鬼著能語鬼去則癡。其既不爾故知非狂。尋其故惑貪瞋尚在。約其新惑更增煩惱。八十八使繫縛浩然。故知非聖乃是見慧發耳。通論見發因聞因禪而多因禪。或禪已見發或禪見俱發。見已得禪又少兩義則多。例如諸禪通發無漏。而未到發者少。六地九地發者多。為是義故次禪定境而論諸見也。若人見發利智根熟能自裁正。或尋經論勘知己過者。此人難得。若不能自正。遇善知識明示是非破其見心。此亦難得。故雲真法及說者聽眾難得故。既不自覺又不值師。邪畫日增生死月甚。如稠林曳曲木何得出期。今觀諸見境為四。一明諸見人法。二明諸見發因緣。三明過失。四明止觀。第一明諸見人法又二。一邪人不同。二邪人執法不同。邪人不同又為三。一佛法外外道。二附佛法外道。三學佛法成外道。一外外道。本源有三。一迦毘羅外道此翻黃頭。計因中有果。二漚樓僧佉此翻休□。計因中無果。三勒沙婆此翻苦行。計因中亦有果亦無果。又入大乘論雲。迦毘羅所說有計一過。作者與作一。相與相者一。分與有分一。如是等名為計一。優樓僧佉計異。迦羅鳩馱計一異。若提子計非一非異。一切外道及摩迦羅等計異。皆不離此四。從三四外道派出枝流。至佛出時有六大師。所謂富蘭那迦葉。迦葉姓也。計不生不滅。末伽梨拘賒梨子計眾生苦樂無有因緣自然而爾。刪闍夜毘羅胝子計眾生時熟得道八萬劫到。縷丸數極。阿耆多翅捨欽婆羅。欽婆羅粗衣也。計罪報之苦以投巖拔髮代之。迦羅鳩馱迦旃延計亦有亦無。尼揵陀若提子計業所作定不可改。此出羅什疏。名與大經同所計三同三異。或翻誤或別有意。今所未詳。而大體祖承迦毘羅等。依本為三。或可為四謂四見也。二附佛法外道者起自犢子。方廣自以聰明讀佛經書而生一見。附。佛法起故得此名。犢子讀舍利弗毘曇自製別義言。我在四句外第五不可說藏中。雲何四句。外道計色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合二十身見。大論雲。破二十身見成須陀洹即此義也。今犢子計我異於六師。復非佛法諸論皆推不受。便是附佛法邪人法也。或雲。三世及無為法為四句也。又方廣道人自以聰明讀佛十喻。自作義雲。不生不滅如幻如化空幻為宗。龍樹斥雲。非佛法方廣所作。亦是邪人法也。三學佛法成外道。執佛教門而生煩惱不得入理。大論雲。若不得般若方便入阿毘曇。即墮有中。入空即墮無中。入昆勒墮亦有亦無中。中論雲。執非有非無名愚癡論。倒執正法還成邪人法也。若學摩訶衍四門即失般若意。為邪火所燒還成邪人法。故百論正破外外道。今大乘論師炎破毘曇成實謂是計有無外道。然成論雲。三藏中實義空是。此乃似無意。又同百家之是異百家之非。捉義出沒又似因中亦有果亦無果意。又似昆勒意。當時論起。人皆得道。今時執者乃是人失何關法非。此應從容不可雷同迦毘羅等。若以大破小如淨名所斥。取其不見中理與外道同。非是奪其方便之意。二明邪人執法不同者關中疏雲。一師各有三種法。一得一切智法。二得神通法。三得韋陀法。一切智者。各於所計生一種見。解心明利將此見智通一切法。故名一切智外道。神通法者。發得五通變城為鹵。轉釋為羊。停河在耳捫摸日月。此名神通外道。韋陀法者。世間文字星醫兵貨悉能解知。是為韋陀外道。一師則有三種得法不同也。犢子方廣亦如是。若望執佛法邪約三藏四門。一門有三。一直發理解智性生見。二得諸神通。三解四阿含文字。如是四門則有十二種得法不同也。若得意者。一一門中初有三種念處。一性念處。二共念處。三緣念處。性是直緣諦理。共是事理合修。緣是遍緣一切境法。亦是緣三藏教法。後證果時成三種解脫。慧解脫俱解脫無疑解脫。故結集法藏時選取千人。悉用無疑解脫遍解內外經書。擬降外敵。毘曇婆沙雲。煩惱障解脫禪定障解脫。一切法障解脫慧解脫人得初解脫。共解脫人得第二解脫。唯佛得第三解脫。總名無疑解脫也。執摩訶衍通別圓四門失意者。例有三十六種得法不同。   ○第二明諸見發有二。一明諸見發。二見發不同。一明見發者。或因禪或因聞。眾生久劫靡所不作。曾習諸見隔生中忘。罪覆本解心不速開。今障若薄能發諸禪。或禪見俱發或禪後見發。或聞他說豁然見生。如有泉水土石所礙。決卻壅滯□駟□□□□穚□□□楈娖□□□□飯□姶臨露□□□□□□□□□□□□□礹□□樀□驀□□□□稙娙□□□□□訾黎□□亮□□□□□□□□□箋榓□□騃□□□□□都□□J娙奇□□□□□騧□□□□輦礪禕裀□訧□觀□□□□□□□□禱礸□年祈檢□威□□□□□□□□□楈□□□襐□□□□賂楑□□□□□□奮□□□□橀詛□檢□□□□襤□禈□□□隉慼憐~觠□□檢□□觀□□□馞□□□□U馴腹慼播U□騿慼慼滕^□□椻椸□褉□□□楦□j□□禱□糕椸□□j□□□說檢□□隆蓮□耘楦餓□□姴□□□矩都□□榙□度□□□□□□□□□□□□詗□□□□檳妘□榯觾嬪□□襼□□觴□□年□□觀□□□□□□□□矩飽慼慼熱u□槨X瞴慼X牷慼憤X錠X□□□□□飀□□□□椻椸□□檢□觀□□j□箋櫧□□□稽饋□□□□□檢□□□訶□縷□□□□□□檳奮□弄礽□□□□□妖□□呂□拏□□榜馞□槄□□埤□稫褓□□駢耔□□□□禜騫□□□秈□示榜餺槄□禜馱□延□□奅□□□□龍□K□□□X□餼樦□□□□楅□□□褸□□□襖□稫贊□祿碌□□□□襼□□楰露□□椻□穫□褼□□□聾□□□□□□妖□□□西□饋□□□□診□□□誇□□椸□褸送槄□□□誇□□□觬□□□飯□露□□□□□□□□U騃□糖□□□L□□穛□秕橋□□□櫚□□□□堙慼撢b妘流□□□□□□妖□□館□觀她□檢□秩□□裀□□□□□□□□□□觀□□□□□□檢□□覭□□覂飥□j□□練□□□□□□妖□□年信觀□□觔僚誇□□□□□□□□□□□量礽榜餞榳埤□□榳奡□婺□姴□□□□□□□規□□□覭□□檢□□□□□覜□覛逆□計□□□樧□□西□露□□□妊□□□□穛矩稀□飽M□□椸□言嫵□□□樀□橝F□□妘□□□□□□樈褉□□□□□暈粿□□餾綠□□□樧□□襢誽D□檢□□□覲□粿□驅j□垓妘列驖□□□□□妖□□勵□□□□□□□□觔僚誇饁□哄慼慼樟C姩□X鷗H□□□□U駥D察淪j□禖□□□□櫚□□□說橤襦□□□裡□□□□□□妖□□□褸□禳奪榜餺槄□□奅□□□□龍□K□□□輦楋□□□椹□□槿□□□□□蓼□榜餺槄□□□□□侗m鞳慼慼毅蹓i埤□檳□□□□楉禈□□□□□□餾異h□□□□奐□□奅穗□□□□椸□拏□□禈□□□□□壘□褓業□驒模□□奜□送□姐檢□□□□□□榖□□□□□□□□□□□勵□□訧□□□□□□□□□飀□□□騧□□□U飀□椽□□□□槄□榕姩□□□□U飀□椽□概□榜騧□□□□□槉□□□□都□□椽□Y□坲慼慼ЕD□餺椽□□□□□樧□奓□□□□□觀婝侗m鞳慼撙\□□□檢□□□□慼慼撙\□禎檻裀□□□樑粳麗□樀埤□□□□□□檢□蓼□□饛□□□□□□妖□□呂□□□饛□□□□崙□祹□□□□□L□委□□□□□j□□□R妳妀逆□榜饛□□□樨□妀福□誇□□檢□樨□□□□□樨□□□□檢□樨□□□□□□□U飀□□賂□饛□□□□□□妖□□勵□□□□狤砥慼慼j□R礸□禳埤□棇□□E□量種□□j□J奏量逆□□□量祅礸□禳埤□棇□妀礹□G楏量示椸□量逆□\量□E□量逆□□□□驖□驖□□□□□□□U飀□□□□□腹撲W□□□□□□X□□□騇□□龍□勵□□□□□埤□樂□饛□□□□□□礹襛□□櫚□□埤□橫ヵ哄D飯腹摯鞢暱滿憮菗癒慼撓e□埤□□□□□祑□飣□□□餾□□禳慼摯f□姨□穗□□□□□□□□□□□□□□駂□□□□□□偷□騮□□槫□□R□餺□鞳慼牖窗慼慼慼潑]□□榳□□□檢□□□□R欖樂覭□□姬□□楅□□□□□□□祰魯襛□□□禈□□□矩w□欖匿□言奏履埤□誇□輦q粳倫殺倫栗□鞳D露□□□逆□□□磡筆u□埤□□□僚埤□禭□□飯□□□穗□□□□□馘L輦露□□□□□委倫露□□□□妻□□□□□□□□□□稀妘碌□穗□□□□□埵m□□□蓼□檢□□□□□□□□椻妳妀□□□□鞢撬芊慼熨M傮G言槔露□□□□□□離□□□j□□糖□誇□□妀逆□□堙撓e□□□□□□騫榳妀粳露□禳埤□妀離誇□禳埤□□稨訇□穗□□□□□□□逆□□□梱□□□□□履埤□□□q□□樦□□□牷慼慼慼慼慼慼慼牷慼慼慼慼澆魽慼慼澆魽暴邠晼慼慼慼牷撚示□□示□桌□□樧□□□□樧□□桌□□□□□□□□枯□□□□□□□□□□□奷□□□□□□I□□□橫□□□婛□秦□□□□□□祉□□慄□□□□□□□飀□□h□□馞□□□□□領唌摯f□Z□□□獢荂慼毅氶慼熱u□蓼□qI□稿榯觾嬪□□褸餺楦□□□威\□□□飯□累□芋撬芊慼慼慼慼慼慼慼撮E□拏□□訧□□埤□□□□禷□□□裀□□□□□□□賂檢□蓼□□I□驖□□□驖□楦□□□威癆Ⅳ牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼U飀□]□□j□槙□□□q禖餾露□奰□□□□□栱M觾姭驂□□□垓妘慄□□□□□□□I□誇□□埤□榯觾□橁□□□□□□□□□□□□妮□□撚禮□□量礸□褙□夾□□姛□□牷熨R□□□□輻□□□□□□褓□j□飼椸□鷺□□禗楜□餺□V□□□。是得神通法也。若直髮韋陀。知世文字覽諸典籍一見即解。或竊讀三藏衍等經絓眼便識。還將此知莊嚴己法。若爾內外相濫殆不可識。今時多有還俗之者。畏憚王役入外道中。偷佛法義竊解莊老。遂成混雜迷惑初心。孰正孰邪。是為發得韋陀法也。一種外道各得三法。約人成七。所謂單三複三具足者一。餘二外道亦爾。合有二十一種得法不同。若約六師一師有三合成十八。約人得多少則有四十二種得法不同也。犢子方廣發法不同。亦有單三複三具足者一。若內邪得法不同。隨一一門所計道理精能分別。此是得性念處見。亦是慧解脫耶。餘門亦如是。若但若兼發得神通飛騰縱任。此是得共念處見亦是俱解脫耶。若通慧自在而不能說法。或尋經論或聽他說即達名數。又下通韋陀上通大乘悉用己見消諸法門。以諸法門莊嚴己見。四門各有三種。約人亦有七意也。若通別圓等四門各直髮慧解。各但變通。各知內外經書者。自謂道真他謂高著。今但謂是邪見。一門有七。合成八十四種(云云)。復次前總論同異。今當一一論同異。三外六師雖同發一切智。或有見一切智。或無見一切智。如是等種種一切智所計處別。故見智則異。各據為是餘人則非。法華雲。野干前死。此明利使發時鈍使則沒故言前死。又雲。諸大惡獸競來食噉。即是所執一見能噉諸見。論力雲。一切諸師皆有究竟道鹿頭第一。當知一切智各各不同也。乃至三藏四門一切智。大乘四門一切智。各執所見互相吞噉。彼彼不同可以意得。次神通法不同者。神通因禪而得得禪不定。外外道秖因根本發通。或初二三四。所因既殊力用亦別。內邪亦因根本。又因淨禪。所因淺深通用優劣。大論雲。所因處用通廣。所不因處用通劣。但禪是事通是用。俱屬福德莊嚴。非所諍處雖無理諍。校捔所因通用悉異。次韋陀不同者。若外外道所發所讀治家濟世之書。部帙不同詮述各異。發讀多則知廣。少則知狹。長慢自大皆由文字不同也。若內邪不發不讀外外道文字者則知狹。發讀則知廣。不發不讀三藏文字者。不知界內名相則知見狹。發讀者則知廣。不發不讀衍者。不知界外名相則知狹。發讀者則知廣。當知韋陀之法句句不同耳。復次結會不同。然內外諸邪。俱明理慧神通文字立德調心。尊人卑己聲譽動物。如菴羅果生熟難知。天下好首莫測邪正。今判之甚易。如迦羅七種不同。研其根本皆從邪無中起若計因中有果破一切法唯存此句。作諸神通搖動時俗。令人信受因中有果法。所引韋陀異家。名相莊嚴因中有果。所立諸行歸宗趣向。指極因中有果為所執法。動身口意造無量罪如後說。由此驗知是迦毘羅外道也。僧佉沙婆例亦如此元起邪無終歸所執。犢子亦如是。小大四門準此可解。驗之以元始察之以歸宗。則涇渭分流菽麥殊類。何意濫以莊老齊於佛法。邪正既以混和。何能拔大異小。自行不明何得化他。師弟俱墮也。   ○第三明過失為二。一明過失。二明並決。一正明過失者。若天竺宗三。真丹亦有其義。周弘政釋三玄雲。易判八卦陰陽吉凶。此約有明玄。老子虛融此約無明玄。莊子自然約有無明玄。自外枝派源祖出此。今且約此以明得失。如莊子雲。貴賤苦樂是非得失皆其自然。若言自然是不破果。不辨先業即是破因。禮制仁義衛身安國。若不行用滅族亡家。但現世立德不言招後世報。是為破果不破因。若言慶流後世並前則是亦有果亦無果也。約一計即有三行。一謂計有行善。二計有行惡。三計有行無記。如雲理分應爾富貴不可企求。貧賤不可怨避。生無足欣死何勞畏。將此虛心令居貴莫憍處窮不悶。貪恚心息安一懷抱。以自然訓物作入理弄引。此其得也。得有多種。若言常無慾觀其妙無何等欲。忽玉璧棄公相洗耳還牛自守高志。此乃棄欲界之欲攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。何以得知。莊公皇帝問道觀神氣。見身內眾物以此為道。似如通明觀中發得初禪之妙。若言諸苦所因貪慾為本。若離貪慾即得涅槃。此無三界之欲。此得滅止妙離之妙。又法名無染。若染於法是染涅槃。無此染欲得一道微妙。妙此諸欲欲妙皆無。汝得何等。尚不識欲界欲初禪妙。況後欲妙耶。若與權論。乃是逗機漸引覆相論欲妙。不得彰言了義而說。但息跨企之欲觀自然之妙。險詖之行既除。仁讓之風斯在。此皆計有自然而行善也。又計自然任運恣氣。亦不運御從善。亦不動役作惡。若傷神和不會自然。雖無取捨而是行無記。行業未盡受報何疑。若計自然作惡者。謂萬物自然恣意造惡終歸自然。斯乃背無慾而恣欲。違於妙而就粗。如莊周斥仁義。雖防小盜不意大盜揭仁義。以謀其國。本以自然息欲。乃揭自然而為惡。此義可知也。次約天竺諸見空見最強。今寄之以論得失。夫空見為三。一破因不破果破果不破因。二因果俱破不破一切法。三破因果及一切法。一切法即三無為也。第三外道與佛法何異。大論明。大小乘空體析為異。外道亦體析此雲何異。外道從邪因緣無因緣。若析若體若畢竟空。佛弟子知從愛因緣。若析若體若畢竟空。有人言。破語非體。今明。中論首尾以破題品。破豈異體邪。故不約此分邪正大小。但依大論析正因緣異外道。體正因緣異小乘。若約邪因緣起空見。亦有三行而多作惡。真觀空人知從愛生善尚不作。豈況惡乎。起空見人於果報財位非其諍處。空是其處。同我空法親友生愛。讚有破空怨讎瞋惱。人不知空慢之如土。空心無畏不存規矩。恣情縱慾破正見威儀淨命。死皆當墮三惡道中。六師雲。若有慚愧則墮地獄。若無慚愧不墮地獄。背鱠經屏天雷尿井。逆父慢母劇於行路。乃謂無礙。若親異疏非平等也。自行姦惡復以化人。普共為非失禮如畜。豈有天下容忍此耶。雖謂無礙不敢逆主慢後。自惜其身則於身有礙。是人直髮此是見轉熾盛永不得禪。若得禪已見禪法多失。發見已禪。多是鬼禪鬼通。能記吉凶又知他心。又廣尋韋陀證成此見。令人信受破世出世善。名噉人狗。若一種不破不名飽足。破一切法見心乃飽。飽名轉熾。內無實行但虛諍計如叫喚求食。執空與有諍。空有相破為啀喍。自稱譽為嗥吠。破他名楂。立己名掣。又狐疑未決為啀喍。陵恐於他為嗥吠。如守家狗令他畏故而吠也。此人純自行惡化他有四。一自為惡勸人行善。二自揚行善勸人行惡。三自勸俱惡。四自勸俱善。自惡勸善者。言我能達理於惡無妨。汝是淺行須先習善。化道應先以善引之。若自善勸惡者。言我是化主和光須善。汝是自行正應作惡。自勸俱惡者。俱行實道故。自勸俱善者。俱行權道故。此四雖異。皆以惡為本隨業沈淪。何道可從耶。又空見行善者。空無善惡而須行善。不行善者。毘紐天瞋眾生苦惱。苦惱故成業。業由過去現在受報。以現持戒苦行遮現惡果。則得漏盡。若爾須善故持戒節身。少欲知足粗衣噉草。為空造行而生喜怒。空是瞋愛諍計之處。若得禪發見禪謝見熾。見已得禪乃是鬼禪鬼通。如此空見自行唯一化他有四。例前自行化通即是隨業。隨業升沈何關道也。次執空見不作善惡騰騰平住。雖謂平住稱愛毀憂。以平平自高。當知平平生煩惱處。得禪發見如前。亦通韋陀竊解佛教。莊嚴無記啀喍叫喚。無量結使從無記生。自行唯一化他亦四。若不發禪業牽惡道。若發禪隨禪受生。若此業未熟先世諸業強者先牽。當知諸見未能伏惑。雲何惑斷耶。亦有亦無等得失之相。準此可知。   摩訶止觀卷第十(上)   摩訶止觀卷第十(下)   隋天台智者大師說   門人灌頂記   次明內邪得失者。三藏四門本為入理而執成戲論。發見獲禪兼通經籍。若以此門自執秖應生善。既與見相應還起三行。其行善者專為諸有而造果報。取著有門而生愛恚。勝者墮慢坑負者墮憂獄。生煩惱處。有門還閉不得解脫。行惡行者執有為是。餘者皆非。為此有門無惡不作。邪鬼入心唯長眾非。九十六道三順佛法。故有阿毘曇道修多羅道。但五百羅漢於此有門得出。豈應是邪。今人僻取鬼則入心。故稱阿毘曇鬼。或從見入或從禪入。自行有一化人亦四。一門既爾三門亦然。若通別圓等各有四門生見。一見亦具三行。行善者可知。行惡者。執大乘中貪慾即是道。三毒中具一切佛法。如此實語本滅煩惱。而僻取著還生結業。稱毀憂愛欺慢啀喍競於名利。自行則一化他有四。既非無漏無明潤業。業力牽生何所不至。不能細說準前可知。如是等見違於聖道。又能生長種種罪過。其不識者執謂是道。設知是見隨見而行以自埋沒。豈能於見動不動而修道品。略言見發生諸過失也。二明並決真偽者。一就所起法並決。二就所依法並決。今通從外外道四句。乃至圓四門外道見通韋陀乃至圓門三念處三解脫。名數是同。所起見罪繫縛無異。譬如金鐵二鎖。又從外道四句。乃至圓門四見。名雖清美。所起煩惱體是污穢。譬如玉鼠二璞。又從外道四句。乃至圓門四見雖同研鍊有成不成。譬如牛驢二乳。又從外道四見。乃至圓門四見有害不害。譬如迦羅鎮頭二果。所計神我乃是縛法非自在我。各執己是餘為妄語。互相是非何關如實。自謂真道翻開有路。望得涅槃方沈生死。自言諦當終成邪僻。愛處生愛。瞋處生瞋。雖起慈悲愛見悲耳。雖安塗割乃生滅強忍。雖一切智世情推度。雖得神通根本變化有漏變化。所讀韋陀世智所說。非陀羅尼力非法界流。雖斷鈍使如步屈蟲。世醫所治差已更發。八十八使集海浩然。三界生死苦輪無際。沈著有漏永無出期。皆是諸見幻偽。豈可為真實之道也。二約所依法異者。一切諸見各依其法。三外外道是有漏人。發有漏法以有漏心著於著法。著法著心體是諍競。非但因時捉頭拔髮。發諸見已謂是涅槃。執成見猛毒增鬥盛。所依之法非真所發之見亦是偽也。此雖邪法若密得意以邪相入正相。如華飛葉動藉少因緣尚證支佛。何況世間舊法。然支佛雖正華葉終非正教。外外道密悟。而其法門但通諸見。非正法也。皆由著心著於著法因果俱鬥。斷奠是邪法生邪見也。若三藏四門是出世聖人得出世法。體是清淨滅煩惱處。非唯佛經是正法。五百所申亦能得道。妙勝定雲。佛去世後一百年。十萬人出家九萬人得道。二百年時十萬人出家。一萬人得道。當知以無著心不著無著法。發心真正覺悟無常。唸唸生滅朝不保夕。志求出要不封門生染而起戲論。譬如有人欲速見王。受賜拜職從四門入。何暇盤停諍計好醜。知門是通途不須諍計。如藥為治病不應分別。速出火宅盡諸苦際。真明發時證究竟道畢竟無諍。無諍則無業無業則無生死。但有道滅心地坦然。因果俱無鬥諍俱滅。唯有正見無邪見也。復次四門雖是正法。若以著心著此四門。則生邪見。見四門異。於修因時多起鬥諍。譬如有人久住城門。分別瓦木評薄精粗。謂南是北非東巧西拙。自作稽留不肯前進非門過也。著者亦爾。分別名相廣知煩惱多誦道品。要名聚眾媒衒求達。打自大鼓豎我慢幢。誇耀於他互生鬥諍。捉頭拔髮。八十八使瞋愛浩然。皆由著心於正法門而生邪見。所起煩惱與外外道更無有異。論所計法天懸地殊。方等雲。種種問橋智者所呵。人亦如是。為學道故修此四門。三十餘年分別一門尚未明瞭。功夫纔著年已老矣。無三種味空生空死唐棄一期。如彼問橋有何利益。此由著心著無著法而起邪見也。次通教四門體是正法。近通化城前曲此直。巧拙雖殊通處無別。如天門直華餘門曲陋。不住二門俱得通進。若數瓦木二俱遲壅。若不稽滯法門若因若果俱無諍著。是名無著心。不著無著法不生邪見也。復次若以著心著此直門亦生邪見。或為名為眾為勝為利分別門相。瞋愛慢結因此得生。譬如以毒內良藥中。安得不死。以見著毒入正法中。增長苦集非如來咎。利根外道以邪相入正相。令著無著成佛弟子。鈍根內道以正相入邪。令無著有著成邪弟子。豈不悲哉。別圓四門巧拙利鈍俱通究竟涅槃。因不住著果無鬥諍。若封門起見則生煩惱與漚樓佉等。以此而觀如明眼人臨於涇渭。豈容迷名而不識清濁也。略明見發則有五番。一番有四。則有二十門。一門有七。合一百四十見法不同。廣論無量。皆藉因緣而得開發。良以通修止故諸禪得發。通修觀故諸見得發。通修之緣乃由止觀。而根本別因必由前世。或在外外道中學。或為佛弟子大小乘中學。或因聞法相曾發諸見。或因坐禪發此諸見。隔生廢忘解不現前。今修靜心。或聞經論熏其宿業見法還生。先世熟者今則易發。先世生澀今則難發。隔生遠則難近則易。若外外見熟近則前發。內見熟近則先現。神通韋陀既是事相。隔生易忘難發。見是慧性難忘易發。如人久別憶名忘面。事理難易亦復如是。若前世外有鬼緣。鬼則加之發鬼禪鬼見。外有聖緣。聖人加之發正禪見也。復次若先未識諸見過患。於見生怖匆匆急斷。今識其邪相慎莫卒斷。但恣其成就作助道力必有巨益。如腹有蠱當養寸白後瀉幹珠。所以然者。世間癡人頑同牛馬。徒雷震法音溢敷錦繡。於其聞見無益。耽著五欲如患蠱者。若發諸見見噉鈍使喻之寸白。見慧與正觀相鄰聞法易悟。如彼珠湯。為是義故須養見研心前驅開導。若入二乘則動見修道品。若入大乘不動見修道品。對寇破賊然後勳成。是為養外見以為侍者。若發三藏拙四門見。通巧四門見。見雖是障助道亦深。若福德法升天甚易取道則難。見是慧性。沈淪亦易悟道甚疾。大論雲。三惡亦有得道人少故不說。白人黑黶不名黑人耳。既知是見惑不得起恣其分別。如諸外道先有見心。被佛化時如快馬見鞭影即便得悟。若無見者萬斧不斷。如為牛馬說法。不相領解。□獠全未解語若為論玄。故佛於其人則不出世。分形散質為師為友導其見法。佛日初出。權者引實聞法即悟。法華雲密遣二人者。約法論方便之二教。約人是權同二乘。眾聖屈曲尚教其見。今得見發豈可遽除。若先世修別圓八門未斷通惑。此見若發過同三外。若先世已破通惑。未悟別理或同二乘。前見尚養況此見耶。淨名取二乘過邊撥屬外道。又取助邊使之為侍。進退解之勿一向也。今生修道見心發者真理可期。見若未發聖境難會。   ○第四約見修止觀者。如上通論得見不同。則一百四十種。若別就內邪則有一百一十二種。若作宗明義凡有幾宗。十地中攝數論等分別見相。為同為異。邪正途轍優降幾何。若解此意知不相關。其不解者知復奈何。夫佛法兩說一攝二折。如安樂行不稱長短是攝義。大經執持刀仗乃至斬首是折義。雖與奪殊途俱令利益。若諸見流轉須斷令盡。若助練神明迴心入正皆可攝受。約多種人說上諸見。無有一人併發之者。設使皆發會相吞噉惟一事實。約一一見各作法門。巧示言方經九十日。束一一見同一觀門。具一切法亦不可盡多一自在。今且約一見眾多亦然。諸見之中空能壞一切。一切不能壞空引人甚利。今當先觀空見例為十意。思議境者。空見出生十法界法。胡瓜非熱能為病因。空非十界能作因緣。成論雲。剎那邊見心起即是不善。毘曇明。剎那邊見心起。不當善惡名為無記。因等起心。一切善惡因之而起。今此空見亦有二義。若別觀者。如因等起十法界因之而生。所以者何。昔未空見未曾為行。今發空見即有三行。如前說。由空造惡者行無礙法。上不見經佛敬田可尊。下不見親恩之德。習裸畜法斷滅世間出世等善。闡提雖惡尚存憐愛之善。空見永無純三品惡。逆害傷毀即地獄界。無慚無愧即畜生界。慳貪破齋不淨自活即餓鬼界。破齋故常飢。不淨故噉穢。因空行善者。持戒苦行莊嚴十善三業淳熟即三善道界。又髮根本即色界。又因空生聲聞者。若謂空者其實不識空中四諦。所以者何。若證法性是空是淨。虛妄空見必依果報。果報是污穢色。大品雲。色若常無常等皆依於色。受納空是餘者則非。取空像貌異於有法。緣空起三行分別空心勝於餘法。是名五陰。空塵對意即是二入。更加意識。即是三界。界入陰等即是苦諦。空見是瞋處愛處慢處。有見弱者則楂破有法。掣理就空疑不得起。若楂不破掣不來則啀喍生疑。又今雖無疑後當大疑。何以故。若空是理應與聖等。既不等者安得不疑。是誰計空計空者我。我實非空空亦非我。因空生我。謂我行我解讚我毀我。著此空邊不可捨離。謂因空道望通涅槃。則以空為戒。非雞狗等非因計因。是因盜戒取。計空為空實非理空非果計果。是果盜見取。空見偏僻即是邪見。如是十使從空而生。欲苦下具十。集下有七除身邊戒取。道下有八除身邊。滅下有七除身邊戒取。合三十二。色無色各除四瞋。各二十八。合八十八使。是名集諦。集迷苦起苦由集生。苦集流轉長爪不識。復有一鬼頭上火然。非想已來尚自未免。何得於空不識苦集。若識空見苦集苦集皆依於色。一切色法名身。身色污穢污穢是不淨。智者所惡破於淨倒。名身念處。若受空見是受不受受第二句。順空即樂受。違空即苦受。不違不順即不苦不樂受。三受即三苦。計苦為樂是名顛倒。若知無樂破樂顛倒名受念處。空塵對心而生意識。此心生滅新新流動。有緣思生無緣思不生。生滅無常而謂是常。即是顛倒。識識無常即破常倒名心念處。取空像貌而行善惡行中計我。行若是我行有好惡。行有興廢我亦應爾。諸行無量我若遍者我則無量。若不遍者則一行無我。眾行亦無我。強計有我即是顛倒。若知無我則破想行名法念處。但諸陰通計四倒。於想行計我強。於色計淨強。於心計常強。於受計樂強。名別念處。若總念處則不爾也。是為空見生念處觀。勤破倒觀即見正勤。定心中修名如意足。五善根生名為根。破五惑名為力。安隱道用名七覺。安隱道中行名八正道。是為空見能生道諦。四倒除故是癡滅。癡滅故愛滅。愛滅故瞋滅。瞋滅故知空非道。慚愧低頭則是慢滅。無復所執則疑滅。空見既具苦集。苦集非畢竟空執空心破。故求我叵得。我叵得故則身見破。身見破故則我見破。我見破故邊見破。空見非道戒取破。空非涅涅見取破。空不當理邪見破。十使破故八十八使破。八十八使破故子縛破。子縛破故能發初果進成無學。果縛破入無餘涅槃。是為空見生滅諦。即聲聞法界也。若於空見明識四諦則知盡苦真道。真道伏斷得成賢聖。乃至一百四十種見。單複具足無言等見。皆識真道。於諸見中能動能出。若不爾者不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四諦則得斷生死。生有既盡已更不受諸有。即此意也。次明空見生支佛者。空見非空妄謂是空顛倒分別。倒即是無明。無明故取著空見。若知無明何所取著。若知無明不起取有畢故不造新。不造新不起取有。畢故是不起無明。若無無明則成智明。故有智慧時則無煩惱。無煩惱時則無明滅。無明滅則諸行滅。乃至老死滅。中論雲。雲何聲聞觀十二因緣義。乃說常無常等六十二見。問答殆不相應。今秖此是答常無常等見皆是無明。知無明不起取有。即是聲聞法中十二因緣觀。法華雲。樂獨善寂求自然慧。此慧善寂六十二見也。又觀剎那空見既具四諦。此空見心為有為無。剎那心起便具五陰。雲何言無。此即有支。有即含果。亦是因中有果義。若作無果者。有支有因因義具足有從何生。若無取者有則不生。取即五見。執空是邊。於空計我。謂空為道為涅槃為正。是為取支。取從愛生愛喜違瞋慢彼疑此。此名愛支。愛因受生受故愛起。如受一法愛味追求。知受因觸以有意根空塵得觸。經雲。觸因緣故生諸受。觸由於入。塵觸諸根故得於入。入由名色歌羅邏三事。色有五胞。命能連持。識有四陰之名。又三事名色。由初託胎識。識由往業業由無明。無明是過去顛倒。謂有謂無一切諸見。故能成辦今世色軀。經雲。識種業田愛水。無明覆蔽生名色芽。今復顛倒迷於空見起善惡行。種於未來名色之芽。顛倒又顛倒。無明又無明。更相因緣無有窮已。若知無明顛倒。不須推畫若有若無。達其體性本自不實。妄想因緣和合故有。既知顛倒無明即寢。寢故諸行老死皆寢。空見無明老死寢者。一百四十諸見無明老死皆寢。寢故是破二十五有侵除習氣。是名空見生支佛法界。若於空見識是無明無明可滅。若不識者尚不出空見。為見造業如蠶作繭。何得成支佛耶。鼻隔禪師發得空見。多墮網中不能自拔。散心法師雖分別諸使。亦不自知空見過患。闇證凡龜盲狗穭吠。自行化他全無道氣。空見生六度菩薩法者。既識空見諦緣。即是知病識藥。識藥故自欣。知病故愍彼。欲共眾生離苦求樂。空見陰界是苦。十使等是集。念處等是道。四倒破是滅。約此起誓。如一空見一日一夜。凡生幾許百千億陰。一一五陰即是眾生。日夜既爾。何況一世。何況無量世。空見既爾餘見亦然。能生之見既多。所生之陰則不可數。一人尚爾何況多人。是為眾生無邊誓願度。如一空見唸唸八十八使。餘三見六十二等亦八十八使。一人尚爾何況多人。是名煩惱無量誓願斷。如一空見修念處道品。餘一切見正助之道無量無邊。一人尚爾多人亦然。是為法門無盡誓願知。如一空見煩惱滅。無量見無量煩惱亦滅。一人既爾諸人亦然。是名無上佛道誓願成。若眾生苦集是性實者則不可度。以苦集從因緣生無有自性故。苦海可乾集源易竭。故言度耳。觀空起願如上說。約空起行者。若執空見而行佈施者。乃是魔施。知空見諦緣無常無我等過則捨空見。亦愍於他勸捨空見而行佈施。若執空見而持戒者。與持雞狗等戒何異。知空見無常等過不為空見所傷。慈愍於他令防空見。若執空見為瞋處愛處強行忍者。是力不足畏他故忍。今知空見無量過患。能伏空見及六十二。亦勸於他安忍空見。若不除空見而精進者。雜見非精退入三途非進。今知空見空見不起為精。空見業破而得升出名進。亦勸於他修此精進。若不破空見得禪者多是鬼法。今知空過不為空見所動。成正禪正通不為諂媚憍利。以此神通勸化眾生令捨見散入禪。若執空見而修智慧愚癡世智。今識空見諦緣。以無常狼怖空見羊煩惱脂銷。廣起願行功德身肥。悲愍眾生令除脂長肉。若有緣機熟即坐道場斷結作佛。是名空見生六度法界。觀空見即是無明無明即空。從無明生一切苦集皆不可得。何者。四倒是橫計寧有性實。所治之倒非有。能治念處雲何可得。乃至覺道皆悉不生故不可得。故大品雲。習應苦空等(云云)。二乘知即空斷苦入滅。菩薩即空慈悲願行誓度眾生。雖度眾生如度虛空。雖滅煩惱如與空共鬥。雖生法門如虛空生。雖滅眾生實無眾生得滅度者。是智是斷是菩薩無生法忍。是名空見生通教菩薩法界也。觀此空見有無量相。所謂四諦分別校計不可窮盡。此無盡者從空見生。空見從無明生。所生無量能生亦無量。能生既假名所生亦是假名。推此無明從法性生。譬如尋夢知由於眠。觀此空見而識實相。實相即如來藏。無量客塵覆此藏理。修恆沙法門顯清淨性。是名空見生別教法也。空見生圓教法如前如後。復次見惑浩浩如四十里水。思惑殘勢如一渧水。前諸方便共治見惑。惑盡名為入流任運不退。見惑難除巧須方便。成論雲。以空治惑。若空治得入不俟餘法。若不入者更設何治。如水中生火水不能滅。空見起過空何能治。今知空見苦集之病。然後用諦智治之。三藏無常智。通家即空智。皆前除見。別亦前除見入空。次善巧出假如空中種樹。圓雖不作意除見見自前除。除堅牢見種種方治。雲何直言但以空治邪。雲何諸治共治一見。如患冷用四種藥。服薑桂者去病復力。服五石者病去益色。服重婁者加壽能飛。服金丹者成大仙人。病同一種藥法為異得力亦異。四教治見見盡解異。治見既爾治餘亦然。此四治者即是四念處。遺教令依四念處修道得出火宅。所以者何。一空見心即三界。三界無別法唯是一心作。空見生六道業受六道身居六道處。處即火宅。身居即苦具。業即鬼神。競共推排三車自運乃得出耳。三車即是三藏中三乘念處。亦是通中三人。共一念處。又是別方便中三種念處。真實一種念處。又圓一實念處。略說九種四念處。中說九種道品。廣說九種四諦。是諸念處皆能治見得出火宅。遺囑之意義在於此。但釋迦初出。先示三人各用四念處。此如法華羊鹿牛車各出火宅。次說三人同修一念處。此如大品是乘從三界出到薩婆若中住。亦如大集三乘之人同以無言說道斷煩惱。次說菩薩修次第念處。此如大品不共般若。諸念處乘別而未合。後說一切小大同一念處。此如法華同乘大車直至道場。約此空見明諸惑明諸治。與諸經論不相違背。一微塵中有大千經卷。即此意也。次明不思議境者。一念空見具十法界。即是法性。法性更非遠物。即是空見心。淨名雲。諸佛解脫當於眾生心行中求。當於六十二見中求。三法不異。故宛轉相指。一切眾生即是菩提不可復得。即圓淨解脫。五陰即是涅槃不可覆滅。即方便淨解脫。眾生如即佛如。是性淨解脫。佛解脫者即是色解脫等五種涅槃。空見心即是污穢五陰。五陰即有眾生。眾生即有五陰。名色眾生更互相縛不得相離。觀此五陰即是涅槃不可覆滅。本無繫縛即是解脫。本有解脫攝一切法。故言解脫即心而求。又觀見心五陰即是法性。便無復見心五陰。因滅是色獲得常色等法性五陰。因滅眾生獲得常住法性眾生。能一色一切色。一識一切識。一眾生一切眾生。不相妨礙。如明鏡淨現眾色像。是名性淨。三種解脫不得相離。不縱不橫不可思議。圓滿具足空見中求。是名不可思議境。此境無明法性宛然具足。傷已昏沈今始覺知。一切眾生亦復如是。既是法性那不起慈。既是無明那不起悲。觀此空見本性空寂淨若虛空。善巧安心研此二法。見陰見假四句不生。單複諸句。句句有苦集無明蔽塞。句句有道滅等通。觀空見一陰一切陰。三諦不動則了法身。觀不動陰非淨非不淨等。雙樹涅槃亦是道場。是觀名般若。八倒破名解脫。於一念處起一切念處調伏眾生。如是三法非因非果。非因而因念處是道場。非果而果雙樹中間而入涅槃。於空見不動而修不思議三十七品。如是遍破不得空見名空三昧。不見空相名無相三昧。如是三昧不從真緣生名無作三昧。若不入者發大誓願。內捨執見外棄命財。空見乖理戒不清淨。誓令空見不犯法身。守護七支不撓含識。若空見喧動中忍不成。今誓苦到安心空見。如橋地海總集我身心終不動。若空見間雜。誓純一專精唸唸流入。又空見擾動不能安一。至誠懺悔息二攀緣。一切種智不開者無明未破。誓觀空見法性現前。剛決進勇不證不休。如是對治助開涅槃。深識位次不濫上地。內外風塵不能破壞。順道法愛不生故無頂墮。心心寂滅流入薩婆若海。乘一大車遊於四方。直至道場成得正覺。餘如上說。   摩訶止觀卷第十(下) ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   No. 1912 [cf. No. 1911]   止觀輔行傳弘決序   宗虛無者名教之道廢。遺文字者述作之義乖。古先梵皇乘時利見。聖賢道契德音莫違。尚假言詮寄諸結集。況時淹像季學鮮知幾。領會之賓十無一二。至有窮年默坐甘節於惛懵。白首論心遲回於半滿。人之多僻其若是乎。未階捫象各陳乳色。或謂即心是佛悟入之門。色不異空本末誰跡。將冥絕待章句何施。嗚呼大教陵夷若是。蓋由未辨文字之性離孰喻總持之功深。惟昔智者大師降生示世。誕敷玄德大拯橫流。咨覆簣於大思振絕維於龍猛。命家作古以中觀為師宗。立極建言以上乘為歸趣。爰付灌頂。頂公引而伸之。欽若弘持廣有記述。教門戶牖自此重明。繼之以法華威。威公宿植不愆於素。復次天宮威。威公敬承如水傳器。授之於左谿玄朗。朗公卓絕天機獨斷。相沿說釋遑恤我文。載揚於毘壇湛然。然公間生總角穎悟。左谿深相器異誓以傳燈。嘗言止觀二門乃統萬行。圓頓之設一以貫之。噫。纘承四世年將二百。魚魯斯訛不無同異。方將繹思津導玄流。遂廣斥邪疑旁薄今古。質而不野博而不繁。著輔行記凡十卷。備前聖廣略之旨允今人勝劣之機。豈唯錯綜所聞將以隱括所治。所治即行三多之妙運遽階。所聞唯解一真之玄覽斯[淴-心+目]。夫行有岐路則始終天隔。解無方隅亦淺深隨類。建言輔行以舉其全。故自遠方來詢疑請益。擊蒙發覆孜孜日夕。庶幾幽贊欽若傳弘。道之將行不孤運矣。咨予末學輕議上乘。其猶爝火增輝二曜。君山除饉男普門子敬序。時永泰首元興唐八葉之四載。   止觀輔行傳弘決卷第一之一   (濟行之教有宗信教堪輔行。顯教之行符理驗行可傳弘。行何所弘非眾教不立。教何所輔非妙行莫詮。乃漸以三聞全教行一轍。若咨稟口決若審理要決若設徵決疑若取類抉擇若引廣決略若攝廣決正若決疏文勢若決通觀道若案文判失若准部斷謬。攬斯眾旨輒為首題。聊申所傳不遺先見)。   唐毘陵沙門湛然述   問曰。有何因緣輒集此記。答。事不獲已。述此緣起凡有十意。一為知有師承非任胸臆異師心故。二為曾師承者而棄根本隨未見故。三為後代展轉隨生異解失本依故。四為信宗好習餘方無師可承稟故。五為義觀俱習好憑教者行解備故。六為點示關節廣略起盡宗要文故。七為建立師解使不淪墜益來世故。八為自資觀解以防誤謬易尋討故。九為呈露所解恐有迷忘求刪削故。十為隨順佛旨運大悲心利他行故。此之一部前後三本。其第一本二十卷成。並第二本十卷成者。首並題為圓頓者是為異偏小及不定故。其第二本即文初列竊念者是。其第三本題意少異。具如後釋。初雲止觀明靜者是。今之所承即第三本。時人相傳多以第三而為略本。以第二本號為廣本。一往觀之似有廣略。尋討始末紙數乃齊。應以第三為再治本不須雲略。嘗於聽次諮決所聞。並尋經論思擇添助。非率胸臆謬有所述。准釋經論。皆分三段。今文正說尚自未周。信無第三流通明矣。唯開章前章安著序可為序分。開章已去為正說分。舊第二本將序及正合為十章。故文初雲竊念述聞共為十意。言竊念者謂私竊興念。序有五意。一商略。二祖承。三辨差。四引證。五示處。言述聞者謂記其所受。正說亦五意。一開章。二生起。三分別。四料簡。五解釋。以將己序及所聽聞合為十段意似未穩。故再治定沒斯次第但成序正。又於序中唯發起等無歸敬者。推功於師述記而已。若就大師正說文中義開三段。則前六重以為序分。正觀果報以為正宗。起教化他為流通分。旨歸既是化息歸寂。非三所攝義似流通。疏中約行尚對三學以為三分。今亦例彼義開於三有何不可。今且依前二段為正。於初序中加序所聞時處等事以為通序。用舊祖承人法等事以為別序。即再治定之正意也。不得復用商略等五。以為次第而分再治時處等文。故再治定迴舊商略以為圓證。故下用此商略文雲。今依經更明圓頓。言依經者正當引證證圓頓竟。請證餘二。即設問雲。餘三昧願聞誠證。第二本中闕此問也。故第二本商略文雲。略引佛經粗彰圓意。故知商略不異引證。故再治定沒商略名迴為引證。若將前本商略等名次第屬對治定本文。則使止觀明靜等文便為徒設。況將商略以對祖承深為未可。是故須廢舊章次第。今再治定加通序者欲類結集傳述所聞法體等五。故不同舊商略居初。已述新舊有無次第。所以改稱摩訶名者有二義故。一者為對俗兄出小止觀。二者為存梵音兼含之富。故大論雲。言摩訶者名含三義。謂大多勝。依疏四教釋比丘位則非今意。用此三名釋圓三觀正當題旨。大是空義多是假義勝是中義。是故改從兼含之名。以題一心三觀之部。若爾。何異圓頓改從摩訶。答。圓頓之名雖異偏漸。其言通總闕於含三。故改此土單淺之音以存彼語多含之稱。以是應知止觀二字無非摩訶。即是一心三止三觀之止觀也。故知總攬一部以為首題。始自大意終於旨歸無非摩訶之止觀也。是則題名是總十章為別。於十章中則大意為總餘八是別。故知總別自行因果化他能所鹹是摩訶妙定慧也。何者於總釋中發心修行自行因也。次感大果自行果也。次裂大綱化他能也。既有能化必有所被。文略舉能以攝於所。能所事畢同入旨歸。於別釋中始從釋名終至正觀自行因也。次果報章自行果也。起教一章化他能也。所被義當化他所也。後三大章其文闕略義意同前總中後三。是故後文略而不說。初序分為二。於通序中雖類集經通中五事既是私記。故闕同聞。於中為六。初之四字述所聞體。止觀二字正示聞體。明靜二字歎體德也。謂止體靜觀體明也。始終十章正觀十法莫非止觀體鹹明靜。則通指一部以為所聞。如法華經本門跡門無非妙法體鹹真實。前代未聞者明能聞人。反以他往顯成我聞述己兼他語現及往。故雲前代。今章安聞已遠霑餘世後代可聞。所言代者雖義立三十年今取代更為異世義。異世弘法世世有之故雲代也。自漢明夜夢洎乎陳朝。凡諸著述當代盛行者溢目。預廁禪門衣缽傳授者盈耳。豈有不聞止觀二字。但未若天台說此一部。定慧兼美義觀雙明。撮一代教門攢法華經旨。成不思議十乘十境。待絕滅絕寂照之行。前代未聞斯言有在。故南山歎雲。唯衡岳台崖雙弘禪慧。豈南山諂附而虛授哉。智者二字即是教主。幼名光道亦名王道。此從初生瑞相立名。法名智顗。顗靜也。即出家後師為立號。從德為名故用靜義。後授晉王菩薩戒品。因即為王立法號雲。大王。紆遵聖禁名曰總持。王曰。師傳佛法燈稱為智者。今從後說故雲智者。大隋等者說教時也。諸經既多乃通雲一時。則該乎長短攝彼精粗。今唯一部故別指大隋。隋受周禪。姓楊氏。本弘農華陰人也。初從周太祖起義關西。位至大司空封隋國公。諱堅。後即帝位因號隋國。隋字玉篇加工者待過反。字本無走。唐祚既興謂隋已走是故加之。開皇者年號也。皇大也。爾雅雲。皇者匡正也。極也。大也。壯盛貌也。荊州等者即說處也。玉泉寺者。初梁太平二年魏主令宇文泰。破梁元帝二十萬眾。大師時年十八。至襄州果願寺依乎舅氏而出家焉。至陳太平三年時年二十。進受具足。依慧曠律師通於律藏。至陳乾明元年始入光州依思禪師稟受禪法。時年二十三。至陳光太元年辭師入鄴。時年三十。至陳太建七年初入天台。時年三十八。至太建九年敕置修禪寺。至十三年帝請出鄴。至陳貞明三年即隋開皇十一年。旋荊置寺以答地恩。初名一音後改玉泉。泉色如玉因以名焉。寺者。西方雲僧伽藍此雲眾園亦通名精舍。此間方俗通以九司官捨曰寺。謂有法度之處也。故以法度之稱以名精舍。至十四年時年五十七。於彼玉泉而說止觀。次重明分齊。初明時分齊。一夏者通舉始終策修之限。開演稱讚故曰敷揚。二時朝晡也。慈澍者慈心所說如澍大雨。若以生法二緣說則有窮。以無緣慈心無依倚恣樂說辨故曰不窮。位居五品乃是觀行無緣慈也。澍者如大論第五評四法師偈雲。多聞辯慧巧言語美說諸法轉人心。自不如法行不正譬如雲雷而無雨(其一)廣學多聞有智慧訥口拙言無巧便。不能顯發法寶藏譬如無雷而小雨(其二)不廣學問無智慧不能說法無好行。是弊法師無慚愧譬如小雲無雷雨(其三)多聞廣智巧言語美說諸法轉人心。行法心正無所畏如大雲雷澍洪雨(其四)偈意以多聞為雲說法如雷慈行如雨。大師具三即第四法師。雖樂說不窮者。辯有四種。謂義法辭樂說也。義謂顯了諸法之義。法謂稱說法之名字。辭謂能說名之語言。雖有此三必須樂說說前三也。謂於一法中說一切法。於一字中說一切字。於一語中說一切語。皆入實相而無差謬。故知皆是樂說力也。雖是不盡之辭亦語助也。雖復不窮夏終告息。纔至見境法輪停轉者纔者僅得也。僅訖見境時逼夏終。雖闕餘文行門非要。略中已具足表期心。即大章第七開為十境。至第七境餘不復宣。後三大章及餘三境託緣不終。故傳中雲。灌頂私記止觀十卷。方希再聽畢其首尾。會智者涅槃鑽仰無所。餘文雖略准上可知。增上慢者如禪境雲。無所知人得此謂為無生忍。四禪比丘謂為四果。起絕言見鼠唧鳥空。如此等文其相非一。後之兩境秖是兩教二乘三教菩薩。具在體相攝法偏圓等文及諸境中可思議內。後三大章亦准五略後之三略。其文雖闕於義已足。故託夏末以為闕緣。信行圓乘於茲罷唱故雲法輪停轉。被行略周餘止不說故雲後分弗宣。弗者不也。然挹流尋源下別序也。前言通者義通而文別。別語止觀明靜等故。今別序者意別而存通。通語二十三師等故。雖通別不同而亦不出師資人法。故通序中止觀秖是師資所聞所說之法。次舉能聞能說之人。次明聞說若時若處。故舉通中所聞之法如香如流。令知大覺如根如源。又此別者雖無餘部可望。師資所承三部不同。頓對餘二故名為別。又此所承與諸師異亦名為別。於中先明祖承付法由漸。若不先指如來大聖無由列於二十三祖。若不列於二十三祖無由指於第十三師。若不指於第十三師。無由信於衡崖台岳。故先譬其由如尋源討根。今之止觀興於像末如流如香。金口梵音如根如源。挹者斟酌也。詩雲。惟北有斗不可挹酒漿。酌其流須尋其濫觴。知其香須討其根本。故大經雲。聞其香氣則知其地當有是藥。其藥真味停留在山猶如滿月。隨其流處有種種名。真味實理也。眾名末教也。滿月譬實理也。在山譬理在陰也。如來依理隨機立名。像末四依弘宣佛化。受化稟教須討根源。若迷於根源則增上濫乎真證。若香流失緒則邪說混於大乘。由是而知台衡慧文宗於龍樹。二十三聖繼踵堅林。實有由也良可信也。論曰至次良者欲明付法。汎引教驗有師無師。言無師者如大論第二雲。我行無師保志一無等侶。積一行得佛自然通其道。增一第十五雲。阿若等五人問佛。師為是誰。佛答雲。我亦無師保亦復無等侶。獨等無過者冷而無復溫。律文大同。那先經雲。佛無師成道自悟一切法法華雲。佛智無師智。俗中太師太傅太保皆師義也。次雲有師。受□等者。□字謂派□亦分別。字書多作別字如瑞應雲。至於昔者定光佛興時。我為菩薩名曰儒童乃至買華奉定光佛。散華供養華住空中。佛知其意而讚歎言。汝無數劫所學清淨。因記之曰。汝自是後九十一劫。劫號為賢。汝當作佛名釋迦文。乃至身升虛空得無生忍。論雲無師經稱記□。書言去復引俗典亦具二義。生知如無師學成如記□。故論語雲。生而知之者上。學而知之者次。困而學之又其次也。困而不學民斯為下矣。良者善也長也。書雖不論久遠因果。今且汎引相似之言以證二義於理無失。讀此文者應以良字而為句末。世有不曉句逗之人以良字為句頭甚為未隱。如第二本下句頭復有然字。豈可讀彼第二本雲良然法門等耶。故不可用。然無師之與記□約事雖殊其理不二。在因必藉師保果滿稱為獨悟。以此因果共為諸師所承元祖。次法門浩妙至藍而青者。汎舉法喻問上二途。人既分於事理因果。所證法體亦分二耶。浩者水大貌。法既大妙為事為理。為天真獨朗者問無師法為從藍而青者問學成法。理非造作故曰天真。證智圓明故雲獨朗。由師染習故曰從藍由學功遂故曰而青。書雲。青出於藍而青於藍染使然也。今引染義非引勝藍。行人若聞至宗元者總答也。宗尊也主也。元首也長也。若尋所傳法展轉相付乃識能傳人元由宗緒。故識一期佛為元由。方曉今師宗於龍樹。從大覺至降魔者別答也。先雙酬兩問大覺義當天真行滿義當記□。人之與法兩意鹹爾。二意兼備師資道成。故書雲。崑竹未剪則鳳音不彰。情性未鍊則神明不發。凡情既待鍊而發故真理亦由學而成。覺者詩雲有覺德行。又雲覺者大明也。曉也直也。今亦如是。十號具足種智圓明。三惑頓盡大夜斯曉。二死永除無復迴曲。又覺滿等名為大覺。四教不同覺智亦異。且寄漸始通總而說略雲大覺。以覺大故世間中尊。積劫行滿者亦通總而說。是故不雲三阿僧祇及以無量阿僧祇等。劫此雲時。俱捨等論多以二十增減為一中劫。八十增減為一大劫。金光明雲。梵天三銖天衣三年一拂。拂盡畟方四十里石以為小劫。八十里盡以為中劫。百二十里盡名為大劫。不於如此劫數修學不名菩薩。又雲。有一里劫二里劫乃至萬里劫。又雲。有大方城週四十里。滿中芥子不概令平。百年取一盡名為劫。經劫無數名阿僧祇。委出劫義非文正意故不廣明。涉六年以伏見至降魔者。伏見為調外道降魔為摧天魔。故六年苦行過其所行。先同後異化道宜然。故五人中著愛行者而捨之去。過六年已食食修禪。著見行者又捨之去。後降天魔樹王成道。降魔之相廣在諸經。且瑞應雲。天魔與佛相難詰。佛雲。丈夫會當鬥戰死終不身在為他降。魔雲。比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸間。雲起可畏杳冥冥。天魔圍繞不以驚。佛雲。古有真道佛所行。恬惔為最除不明。斯誠最勝法滿藏。吾於斯坐快魔王。魔雲。汝當作王轉金輪。七寶自至典四方。所受五欲快無比。斯處無道起入宮。佛雲。吾睹欲盛吞火同棄國如唾無所貪。得王亦有老死憂去此無利勿妄譚。魔雲。何安坐林而快語委國財位守空閑。而不見我興四兵象馬步兵億百千。已現獼猴師子面皆持刀劍擭戈矛。超躍哮吼滿空中(云云)。大論雲。時淨居天住三面立看佛與魔難詰鬥戰。天魔退走。乃至鐵圍猶尚不已。大集觀佛三昧等雲。魔王初欲來戰於佛。先令民屬次令太子次遣三女皆不能壞。乃大嗔忿便自領軍。纔至佛所主將俱墮。大論中佛以偈訶魔女雲。是身為穢藪不淨物腐積。是實為行廁何足以樂意。女因自恥。又語魔言。我三僧祇修習苦行乃得菩提。汝但設一無遮之會報為天主。何得與我興斯戰諍。魔雲。以何為證。佛以手指地雲。是知我。當時地神告空神傳乃至梵世。天魔降已得不動三昧成無上道。始鹿苑至鶴林者。既成道已說必託處故略舉此始中終三。以法驗證以處顯法。即所傳之法正指於斯。天真從藍功用盛矣。言鹿苑者。大論雲。昔波羅奈王入山遊獵。見二鹿群數各五百。各有一主。有一鹿主身七寶色是釋迦菩薩。復有一主是提婆達多。菩薩鹿主見王殺其群黨。起大悲心直至王前。諸人競射飛箭如雨。王見此鹿無所忌憚。必有深意敕令勿射。鹿至王所跪白王言。王以小事一時令鹿受於死苦。若以供饌當差次送每日一鹿。王善其言。於是二主各差次送。次當調達群中有一母鹿白其主言。我死分當而我懷子。子非死次屈垂料理。使生者不濫死者得次。王怒之曰。誰不惜命次來但去。母思惟言。我王無慈橫見嗔怒。即至菩薩王所具白王言。大王仁慈。如我今日天地曠遠無所控告。具以事白。菩薩王言。若我不理枉殺其子。若非次更差後次何遣惟我當代。思惟既定即自送身遣鹿母還群。菩薩鹿王到其王門。眾人見之怪其自來。以事白王。王亦怪之。王問曰。群鹿盡耶而忽自來。鹿王言。大王仁慈人無犯者。但有滋茂無有盡時。但彼群鹿歸告於我我愍之故。若非分差是亦不可。若縱而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄其德無量。若人無慈與虎狼何別。王聞是語即從座起而說偈言。我實是畜獸名曰人頭鹿。汝雖是畜生名曰鹿頭人。以理而為人不以形為人。我從今日始不食一切肉。我以無畏施亦可安汝意。諸鹿得安王得仁信。鹿群所居故名鹿苑。佛初於此時轉法輪是故雲始。從樹為名亦名奈苑。二仙所住亦曰仙苑。中鷲頭者。說文雲。此鳥黑色多子。山形似鳥故以名焉。又其山側有屍陀林鷲食屍竟多居此山。故以名之。又多聖靈所居故名靈鷲。亦名雞足。亦名狼跡。增一三十一。佛告諸比丘。此山久遠同名靈鷲。更有餘名汝等知不。亦名廣普山白墡山仙人山。恆有神通諸得道羅漢所居。又有五百支佛居之。佛欲下生令淨居天子來下告令。卻後二歲佛出此間。支佛聞之燒身入滅。世無二佛故也。鶴林者。在拘屍城阿夷羅跋提河邊。樹有四雙。復雲雙樹。四方各雙故名為雙。又雲。根分上合故名為雙。佛於中間而般涅槃。涅槃之時其林變白猶如白鶴因名鶴林。中阿含雲牛角娑羅林恐是以城而名林也。拘屍那城此雲角城。其城三角故雲角也。若爾。秖應雲角那雲牛角。應是以牛角表雙以娑羅名樹。娑羅西音。此雲堅固。堅固之名稱樹德也。故知牛角表雙義兼三角。此即最後說涅槃處。於前二義自然證理非今所論。師資相傳是今正意。是故次明法付迦葉。述佛滅後付法之人。於中先明金口祖承。次明今師展轉相承。金口祖承則人法兼舉。今師祖承則總別重出。別中先人次法。金口具在付法藏傳過七十紙具存煩廣。今先略依阿含及婆沙論。明初分舍利及結集三藏。長阿含雲。迦葉從畢缽羅窟出赴闍維所。佛從金棺為現雙足。迦葉禮訖耶旬舍利。傳中分法先為三分。謂人天海。人中一分復分為八與阿含同也。故阿含雲。佛涅槃後拘屍國諸末羅眾。波波國諸末梨眾。遮羅國諸跋離眾。摩伽陀國諸拘利民眾。毘提國諸婆羅門眾。迦維羅國諸釋種眾。毘捨離國諸離車眾。摩竭國阿闍世王眾。各自念言。佛於拘屍而般涅槃。我當於彼求舍利分。時諸國中各嚴四兵。即敕香姓婆羅門言。汝持我名至拘屍城。問訊拘屍諸末羅眾。起居輕利遊步強耶。吾於諸賢每相宗敬。鄰國敦義曾無諍言。我聞如來於君國中而般涅槃。惟無上尊實我所天。故從遠來請求骨分冀還本國起塔供養。設與我者當贈重寶。香姓受教具往傳白。諸末羅言。誠如君言。但佛降此土。於茲滅度。國內人民自當供養。遠勞諸君求舍利分終不可得。時諸國王即集諸臣而說頌曰吾等義和遠來拜首遜言求分。如不見與四兵在此不惜身命。義而弗獲當以力取。時拘屍國即集諸臣共以偈答。遠勞諸君屈辱拜首。如來遺形不敢相許。彼言舉兵吾斯亦有。畢命相抵未雲有畏。是時香姓喻眾人曰。諸賢長者受佛教敕。口誦法言心服仁化。一切眾生當念得安。豈諍舍利共相殺害。如來遺形所以廣益。舍利現在但當分取。眾咸稱善。尋復語言誰能分者。眾舉香姓仁智均平可分舍利(云云)。即分舍利以為八分。瓶塔第九。灰塔第十。生存時髮天持上天起塔供養。阿闍世王先令送書以慰企仰。明星出時分舍利訖當自奉送。有餘灰者。畢缽羅村人白眾人言。乞地餘灰起塔供養皆雲與之。諸國各於本國起塔。言結集三藏者。大迦葉分舍利訖使阿難出修多羅。使波離出毘奈耶。迦葉自出阿毘曇。問。論藏誰說。答婆沙初明造論緣起中問曰。誰造此論。答。世尊造。問。誰問誰答。答。或雲。舍利弗問佛答有雲。五百問佛答。有雲。諸法甚深無能問者。如來自化作比丘問佛答。若爾。雲何復雲迦旃延造。答。是彼尊者持讀此論為他解說令流布。名歸於彼故雲彼造。有雲。是彼尊者造。問。既雲甚深無能問者。彼迦旃延雲何能造。答。彼有利智三明六通具八解脫。五百佛所願於釋迦遺法之中造阿毘曇。何者是耶。世尊處處教化說法。尊者於中而立揵度。釋迦滅後六百餘年。北天竺國五百應真共撰集於世尊所說。次依第二本略出付法。准本傳文時有少異。意在略知言趣。初迦葉部分三藏教已。後二十年弘持正法。先禮四塔。謂出家成道轉法輪入涅槃。次禮八塔。次入龍宮禮佛牙塔。次上天上禮佛髮塔。著佛所與僧伽梨衣持錫擗山如入軟泥。法附阿難。阿難持法經二十年。聞一比丘誦法句偈雲。人生百歲時不見水潦涸不如生一歲而得睹見者。阿難慘然雲。此非佛偈。佛偈雲。人生百歲時不聞生滅法。不如生一歲而得睹見者。阿難歎曰。我世無用。詣闍王別。門人云。王睡。即度恆河。王於睡中夢蓋莖折。覺已門人即奏其事。王乃隨追半河方及。請曰。世尊涅槃迦葉入滅我皆不見。唯仰尊者。今復棄我何所歸依。尊者默然即入三昧名風奮迅分身四派。派者分也。分與二國上天下地。法付商那和修。修造般遮於瑟。於曼陀山立精舍二十年。因至踘多所坐踘多床。多諸弟子不識。乃舉手空中而雨甘露現五百法門多皆不識。語言。佛入目連不識。目連入諸比丘不識。我入踘多不識。我得七萬七千本生諸經。八萬毘尼八萬毘曇。汝皆不識。我若去者法門隨去。諸弟子始覺神異悉得羅漢度弟子已而入涅槃。法付踘多。踘多在俗已得初果見婬女屠裂進得三果。出家受戒得第四果。說法之時魔為障礙。踘多降已由是不敢不閻浮提。所度夫婦得四果者乃下一籌。籌長四寸滿丈六室用籌燒身。法付提迦多。多登壇得初果。三羯磨得四果。法付彌遮迦。迦滅法付佛馱難提。提付佛馱蜜多。上二尊者傳中緣起其事亦寡。多十二年自持赤旛在王前行。王問。何人。答曰。智人。問求何等。答求捔論。王乃設會廣集論師。淺者一言深者至再。王論亦屈乞受三歸。一婆羅門善知算法多蜜加之。其言。佛無神。多雲。得罪。不信算之。即知墮獄即歸信佛。多蜜加之其知生天。入滅移屍象挽不動。樹下燒身身灰樹翠。法付脅比丘。比丘在胎經六十年。生而髮白。誓不屍臥名脅比丘。乃至暗中手放光明以取經。法付富那奢。奢與馬鳴論。鳴執有我。奢雲。佛法二諦世諦有我真諦無我。鳴欲刎首。奢令剃髮以為弟子。鳴造賴吒和羅妓。妓音之中演於無常苦空無我。聞者悟道。五百王子厭世出家。王恐民盡禁妓不行。被月氏徵求以九億金錢請和。即以馬鳴佛缽一慈心雞以准九憶。月氏受之歡喜回軍。又行禮塔塔為之崩。掘其塔得尼乾屍。有剃髮師來求王女。如是再三。王雲。小人何此專輒。鳴雲。其地有金故使爾耳。掘果得藏。其王英勇三海歸德殺九億人。鳴雲。我知懺法。乃七日爨鑊投一金釧雲。誰能取之。人無致者。王以水投從水處取。王因悟曰。我罪如沸鑊懺如投水。鳴為說法。由是罪輕為千頭魚。鐵輪截頭斷已復出。聞鐘痛息勸令長打。法付毘羅。羅造無我論。論所行處邪見消滅。法付龍樹。樹學廣通天下無敵。欲謗佛經而自作法。表我無師。龍接入宮。一夏但誦七佛經目。知佛法妙因而出家。降伏國王制諸外道。外道現通化為華池坐蓮華上。龍樹為象拔蓮華撲外道。作三種論。一大悲方便論。明天文地理作寶作藥饒益世間。二大莊嚴論。明修一切功德法門。三大無畏論。明第一義。中觀論者是其一品。作此論已問一小乘師欲我去住耶。答。爾去大佳。即入房蟬蛻。法付提婆。婆因入於大自在廟。廟金為像。像高六丈琉璃為眼。大有神驗求願必得。怒目動睛。提婆語曰。神則神矣。本以精靈訓物。而假以黃金琉璃威□於世。何斯鄙哉。便登梯鑿神眼。眾人鹹雲。神被屈辱。婆曰。欲知神智本無慢心。神知我心復何屈辱。夜營厚供明日祭神。神為肉身而無左眼臨祭歎曰。能施施設真為希有。而我無眼何不施眼。提婆即剜己眼施之。隨剜隨出凡施萬眼。神大歡喜問求何願。婆曰。我辭不假他但人未信受神曰。如願。即沒不現。神理交通鹹皆信伏。唯一外道獨懷瞋恨。汝以空刀破我義。我以鐵刀破汝腹。五藏委地猶不絕也。三衣乞之語令速去。復為追者說無常等。我以業作今還業受。汝何憂惱。說以入滅。法付羅□羅。初一外道造鬼名書隱密難解。龍樹一讀便解。再為提婆說乃解。更廣為羅□羅分別方解。外道歎雲。沙門釋子神智乃爾。所讀我書如似舊知。法付僧佉難提。提道高化廣。說偈試羅漢曰。轉輪王種生而能入涅槃。非佛非羅漢亦非辟支佛。羅漢入三昧思之不解。升兜率天以問彌勒。彌勒雲。泥著輪上以為瓷器。瓷器後破。非是二乘亦非是佛。下見難提為提說之。提曰。彌勒語耳。法付僧佉耶奢。奢遊海畔見有一城。詣城乞食而說偈雲。行為第一苦飢為第一病。若能見法實則得涅槃道。城主於是請進與食。因見二鬼昔是兒婦。由彼慳貪我乃誓雲。見汝受報。復見一城共食齊整。食竟即以其缽相擲火起燒身。於客惜食故致斯苦。法付鳩摩羅馱。馱為童子時以能斷事故號美名。一覽萬騎人名馬色衣仗皆記。法付闍夜那。那為嫂送食比丘。而犯重罪者。化作火坑令入懺悔。說法罪滅得阿羅漢。時人號為清淨律師。見大城邊不得食鬼經五百歲。又見烏子。是本時兒障我出家。經五百歲不得道果。法付婆修槃馱。馱付摩奴羅。羅與三藏分地而化。恆河已南二天竺人。人多邪見付摩奴羅。恆河已北三天竺人。人信易化付與三藏。法付鶴勒夜那。那付師子。師子值惡王。王名檀彌羅。破塔壞寺殺害眾僧。劍斬師子血變為乳。次付法下結。次明付法之益。初總標。金口者此是如來黃金色身口業所記問曰。此諸尊者為何位行。答。准四依位。初依屬凡不得名聖。傳中既不的判其位而雲並是聖人。故多是第四依人。亦可通於第三第二。是故文雲並是聖人。昔王不立至貨髑髏等者。此明付法得益之相。廄者。說文雲。馬捨也。屠者殺也。傳中列付法人竟雲。親近賢善聽聞正法遠益來世。如昔華氏國有一白象。氣力勇健能滅怨敵。若有罪人令象踏殺。後時象廄為火所燒。移在異處近一精舍。有一比丘誦法句偈曰。為善生天為惡入淵。心便柔和起慈悲意。後付罪人但睹而不害嗅舐而已。王見斯事心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有一臣即白王言。此象繫處近精舍邊必聞妙法。是故爾耳。今可令繫近於屠坊。彼睹殺害噁心當盛。王聞其言繫象屠所。像見殺戮噁心猛熾。殘害增甚。以是當知。眾生之類其性不定。畜生尚乃聞法生慈見惡為害。況復人乎。而不染習近善知識。婆羅門化髑髏者。傳雲。昔有婆羅門持人髑髏其數甚多。詣華氏城遍行衒賣。經歷多時都無買者。便極瞋恚高聲唱言。此城中人若不買者。吾當為汝作惡名聲言汝諸人愚癡暗鈍。爾時城中諸優婆塞畏其譭謗皆就買之。即以銅鉒貫穿其耳。若徹之者便多與價。其半徹者與價漸少。都不通者都不與直。時婆羅門問優婆塞。我此髑髏皆悉不異。何故與價而有差別。優婆塞言。其通徹者其人生時聽受妙法智慧高貴。故與多價。其半徹者雖曾聽法未善分別。以是因緣與汝少直。全不通者斯人往昔不曾聽法。諸優婆塞持此聽法人髑髏。起塔供養命終生天。當知大法有大功能。以聽法人髑髏供養。尚生天上。況能至心供養持經人者。聞法既有如是深益。故佛付法令至後世展轉聞之。致使龍樹之後。妙觀斯在良由於此。從此之止觀下。今師祖承。此中即是先總舉於所傳人法。言說已心中所行法者。即章安密說從大師得所行之法也。故舉所行以顯所傳。若傳而不習有言無行。將何以辨所傳不空。故知所傳即以所行。亦令後代行弗違言。所以一部並為行相。他雲。三外別傳心要者。則三部之文便為無用。縱有面授口決之言。但是將證私呈於師。安心觀門此文自足。況此後學不蒙面授。離此之外何所云耶。故應信此即是所傳。故遺囑雲。止觀不須傳授私記時為人說。私記即指章安所記十卷是也。囑意正言面授意多不周。私記言旨全備。故知大師所傳止觀隨機面授非後代所堪是以臨終慇勤遺囑。驗知別傳斯言謬矣。次智者下別明傳法人也。金口祖承從前向後。今師祖承從後向前者。為指文師以承龍樹文便故也。初序智者中先明德業。初生之時室內洞明。棟宇煥然兼輝鄰室。凡諸俗慶並火滅湯冷為事不成。目有重瞳。父母藏揜不欲人知而人自知。玉篇雲。瞳者目珠子也。即黑睛中小珠子也。行法華懺發陀羅尼者。習律藏已。詣大賢山持法華經。宿緣所熏常好禪悅。怏怏江東無足可問。聞光州大蘇山慧思禪師。遙餐風德如飢渴矣。其地既是陳齊邊境兵刃所衝。重法輕生涉險而去。思初見笑曰。昔共靈山聽法華經。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場行法華三昧。經二七日行道誦經。至藥王品諸佛同讚藥王菩薩言。是真精進真法供養。豁然入定照了法華。將證白師。師曰。非爾弗證非我不識。所發定者法華三昧前方便也。所發持者初旋陀羅尼。縱令文字法師千群萬眾。尋汝之辯不能窮矣。於說法人中最為第一。代受法師等者。即指南嶽為受法師。南嶽造金字大品經竟。自開玄義命令代講。於是智方日月辯類懸河。卷舒稱會有理存焉。唯三三昧三觀智用以諮審。餘並自裁。思曰。可謂法付法臣法王無事者也。時慧曠律師亦在會坐。思曰。律師嘗聽賢子講耶。曠曰。禪師所生非曠子也。思曰。思亦無功法華力耳。陳隋二國等者。陳家因姓號國。自武帝霸先受梁禪來。至少主叔寶方始入隋。陳凡五主。第四宣帝是文帝之弟。名頊字紹世。初思謂智者曰。吾久羨南嶽恨法無所付。汝可傳燈設化。莫作最後斷佛種人也。汝於陳國有緣宜往利益。既奉嚴訓乃共法喜等二十七人同至陳都。儀同沈君理請住瓦官開法華經題。敕一日停朝事公卿畢集。停瓦官八年。講大智度論說次第禪門。蒙語默之益者略難稱紀。爾後徒眾轉多得法轉少。妨我自行化道可知。群賢各隨所安。吾欲從吾志也。吾聞天台地記稱有仙宮。若息心茲嶺展生平之志。陳主有敕留連。徐僕射潸涕勸請。敕雲。京師三藏雖弘佛法。皆一途偏顯兼之者寡。朕聞瓦官濟濟深用慰懷。宜停訓物豈遑獨善。匪從物議直指東川。於時陳太建七年秋九月。從茲始入天台。宣帝敕曰。禪師佛法雄傑時匠所宗。訓兼道俗國之望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民用給薪水。爾後敕賜寺額雲。具左僕射徐陵啟。知禪師創立天台。宴坐名岳宜號修禪。陳破入隋。隋主敬重。陳主並諸王書疏凡十二道。隋主並諸王敕及書疏近五十道。所施信物並在國清百錄。安禪而化至五品等者。此出臨終行位也。不出禪定端坐取滅故雲安禪而化。開皇十五年自荊下鄴。至十六年重入天台。至十七年晉王敦請出至石城。謂徒眾曰。大王欲使吾來。吾不負言而來。吾知命在此故不前進。於石像前口授遺書雲。蓮華香爐犀節如意留別大王。願芳香不窮常保如意。索三衣命掃灑。令唱法華觀無量壽二部經題。兼讚歎竟。時吳州侍官等二十五人。見石像倍大光明滿山。又索香湯漱口竟。說十如四不生。十法界。四教。三觀。四悉。四諦。六度十二緣。一一法門攝一切法。吾今最後策觀譚玄。最後善寂吾今當入。時智朗請雲。伏願慈悲賜釋餘疑。不審何位。沒此何生。誰可宗仰。報曰。汝嬾種善根問他功德。如盲問乳蹶者訪路。告實何益。雖然吾當為汝破除疑惑。吾不領眾必淨六根。以損己益他但位居五品。生何處者。吾諸師友並從觀音皆來迎我。問誰可宗仰者。汝不聞耶。波羅提木叉是汝大師。四種三昧是汝明導。教汝捨重擔。教汝降三毒教汝治四大。教汝解業縛。教汝破魔軍。教汝調禪味。教汝遠邪濟。教汝折幔幢。教汝出無為坑。教汝離大悲難。唯此大師可作依止。從捨擔下即是十境。故知若不示人境觀不任依止。於是教維那曰。人命將終聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。雲何身冷方復響磬。哭泣著服皆不應為。言已跏趺。唱三寶名而入三昧。即其年十一月二十四日未時端坐入滅。滅後祥瑞等具如別傳。即是住觀行位首楞嚴定而入滅也。五品之言彌可信也。然大師生存常願生兜率。臨終乃雲觀音來迎。當知軌物隨機順緣設化。不可一准。故經雲去引證大師五品功多。隨喜品雲。施四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生。一一皆與七寶。見其衰老乃至將死。化令得果起六神通不如初隨喜人百千萬倍。彼第六經初舉第五經末五品文中初隨喜品。復以第五十人校量最初隨喜人。故今文中初述小乘化他之福比於初品。具如經文。復以初品況出後品故雲況五品耶。舉小乘之最多況大乘之極少。初品最小其功尚多況第五品耶。此證大師居第五品其德深也。次引法師品者。為世所依頒傳佛旨故名為使。使即所使。宣佛因果名如來事。次引大經者亦證大師位也。經雲。若復有人具煩惱性能知如來祕密之藏。是名初依。若准圓位五品六根並名初依。未斷無明名具煩惱。亦得名為觀行相似知祕密藏。次智者去明智者所承。即南嶽也。南嶽德行去彰南嶽行證也。博物誌雲。嵩高為中岳屬豫州。華山為西嶽屬同州。泰山為東嶽屬兗州。恆山為北嶽屬冀州。衡山為南嶽屬荊州。後開衡州。從山為名。以此五山上應天象配於五帝。又山之高者名岳。大師俗姓李氏項城武津人也。兒童時因夢梵僧勸令入道。又數夢僧訓以齋戒。時見朋類讀法華經情深樂重。先未曾誦因從他借。於空塚中獨自看之。無人教授日夜悲泣。復恐塚是非人所居。移託古城鑿穴居止。晝則乞食夜不眠寢。對經流淚頂禮不休。其夏多雨土穴濕烝。舉身腫滿行止不能。而忍心對經心力彌壯。忽覺消滅平復如故。又夢普賢乘白象來摩頂而去。昔未識文自然解了。所摩之處自然隱起有如肉髻。因茲所誦法華等經三十餘卷。十年之中誦聲不輟。因讀諸經見讚禪定。復更發心求善知識。值慧文禪師稟受禪法。晝則驅馳僧事。夜則坐禪達曉。精勤動障乃反觀心源求不可得。遂動八觸髮根本禪。因見三生行道之處。得此相已精進彌甚。夏竟受歲將欲上堂乃感歎曰。昔佛在世九旬究滿證道者多。我今空過法歲虛受。內愧深重放身倚壁。背未至壁朗然復悟法華三昧大乘法門境界明瞭。通明背捨並皆成就。從此以後辯悟既多。所未聞經不疑自解。故今文雲大小法門朗然洞發。傳中不雲七載方等。應是著傳者所聞不同。次南嶽事慧文等者。明南嶽所承及文師德行未見本傳。言齊高者。齊是國號。高謂高祖。渤海人也。姓高氏。齊大夫高奚之後。高歡次澄。次洋。方受魏禪都鄴。在相州。即北齊也。無競化者故雲獨步。河謂河北。淮謂淮南。行化於世而言非世所知者。明所證既深非餘所知。若准九師相承所用。第一諱明。多用七方便。恐是小乘七方便耳。自智者已前未曾有人立於圓家七方便故。第二諱最。多用融心。性融相融諸法無礙。第三諱嵩。多用本心。三世本無來去真性不動。第四諱就。多用寂心。第五諱監。多用了心。能觀一如。第六諱慧。多用踏心。內外中間心不可得。泯然清淨五處止心。第七諱文。多用覺心。重觀三昧滅盡三昧無間三昧。於一切法心無分別。第八諱思。多如隨自意安樂行。第九諱顗。用次第觀如次第禪門。用不定觀如六妙門。用圓頓觀如大止觀。以此觀之雖雲相承法門改轉。慧文已來既依大論。則知是前非所承也。故今歎文所行法雲非世所知。履地至厚者。此明文師法行於世。如履地不知地之厚戴天不知天之高。智者觀心論去。引證文師所承異也。言高祖者。若以智者所指。應以南嶽為父師。慧文為祖師。龍樹為曾祖師。故爾雅釋親雲。父之考為王父。加王者尊也。王父之考為曾祖王父。加曾者重也。曾祖王父之考為高祖王父。加高者最上也。是則章安望於龍樹方為高祖耳。若直以尊上為高則可通用。如漢齊隋等。並指始祖以為高祖。謂禪立建功德無過上諡為高耳。今家亦以龍樹為始。是故智者指為高祖疑者雲去假設問端也。後去例是。今立疑雲。既稱祖於龍樹法門不應不同。遣蕩建立既殊。師祖之義安在。然天竺去答也。初旁引注論人答。言凡七十家者。付法傳雲。龍樹造大無畏論有十萬偈。中論從彼略出大綱有五百偈。長行並是諸師註解。關中影法師雲。有數十家注。中論最下河西朗雲。有七十餘家。真諦雲。西方有廣略二本。此間所傳略本耳。元康師雲。此恐不爾。此間已有四本。一青目注名為中論。後秦羅什所譯。二無著注名順中論。後魏菩提流支譯。但得兩卷。餘者未出。三羅□法師注亦名中論。梁真諦譯。但得因緣一品。四分別明菩薩注名般若燈論。唐波頗三藏譯。有十六卷。河西既雲七十餘家。豈以諸師為非獨存青目為是。況青目最劣遣蕩叵依故雲也。又論雲去引論文答。龍樹本文有蕩有立。今依龍樹意亦同然。故不應以專蕩之文。卻形止觀而為建立。論初句雲因緣所生法。即建立也。我說即是空。即遣蕩也。假名中道。又建立也。四句論中三立一蕩。止觀前後盛引斯文。二處符同師資礭立。即者。廣雅雲合也。若依此釋。仍似二物相合名即其理猶疏。今以義求體不二故。故名為即。即三而一與合義殊。下去皆然。從天台去別釋所傳之法。即此所傳是向所行。於中先略次廣。初略中雲天台者。天者巔也。元氣未分混而為一。兩儀既判清而為天濁而為地。此本俗名且依俗釋。台者星名。其地分野應天三台故以名焉。有雲。本名天梯。謂其山高可登而升天。後人訛轉故雲天台。又章安山記雲。本稱南嶽周靈王太子子晉居之。魂為其神。命左右公改為天台山也。若准孫公山賦雲。所以不列於五嶽闕載於常典者。以其所立幽奧其路曠迥故。未知章安所出西方風俗稱名為尊。如子之名兼於父母。佛當生彼預設斯儀使慕德稱名故也。此方風俗避名為敬。故以所居而顯其人。南嶽亦爾。傳謂傳授亦曰傳受。受彼所傳故雲之也。次列。三示教境及名。並如文。◎   止觀輔行傳弘決卷第一之一   止觀輔行傳弘決卷第一之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎次漸則去釋行相中雲漸如梯磴者。梯者。說文雲。木階也。極高用梯。次高用磴。故大經第八雲。為欲化度諸世間故。種種示現差別之相。如彼梯磴。大論四十雲。譬如登樓得梯則易。八十八雲。譬如登梯始從初桄漸漸向上。上處雖高亦能得至。故用譬漸也。磴字亦可從足謂升躡也。從木者。非此所用。從石者。謂山阪漸高也。亦可義用。正應從阜。作此磴字亦梯類也。可以升高也。始自人天終至實相故也。金剛寶者。大經二十二雲。如金剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在大眾色則不定。大論三十八又雲。如玻璃珠隨前色變自無定色。諸法亦爾。或常無常。經以一行隨於眾行。論以一理應於眾理。理行雖殊同名不定。故金剛玻璃珠名雖殊譬意亦等。大論五十九雲。金剛寶者帝釋所執。與修羅戰碎落閻浮。釋曰。理行如珠。教法如日。情如眾物。觀如現色。圓頓者。圓名圓融圓滿。頓名頓極頓足。又圓者全也。李奇雲。圓錢也。即圓全無缺也。體非漸成故名為頓。體雖極足須以二十五法為前方便。十法成觀而為正修。今序中語略具如下文。如通者騰空者。近地之空與萬仞同體故雲不二。通者譬頓行人。騰譬修行觀理。空譬頓理不二。為三根等者。此三止觀對根不同。事雖差殊同緣頓理。離圓教外無別根性。當知此三並依圓理分此三行名三根性。是故漸次不同於別。或一日一月一生修之可獲。故玄文第十判教中雲。漸觀者從初發心為圓極故。修阿那般那乃至無作。故知頓人行解俱頓。漸人解頓行漸。不定解頓行或頓漸。有人云。是別都不見文旨。次廣解中初結前生後。初釋漸。雲漸初亦知實相等者。謂依頓理方起頓解。望彼頓人故雲亦知。依頓起解故雲難解。依解起行復曰難行。漸雲易行以易解故。文雖互舉語必兩兼。為難解理而起漸行。此中番數但有五重。義則十三。言五重者。一歸戒。二禪定。三無漏。四慈悲。五實相。義十三者。初番有六。謂三惡三善。第三番四謂兩教二乘。並前六義合為十也。餘三不開合為十三。於十三中實相是所緣之境。望頓是同不應數為不同之限。故下問答中雲。漸次中有十二不同。即此意也。此預點出至下易知。不定至後頓者。漸次列名在不定前故雲前漸。圓頓列在不定文後故名後頓。第二本中列不定文在漸頓後。即雲不定者約前漸頓。或漸或頓不專一法故名不定。若從始至終專漸為頓方名漸頓。當知不定初亦知圓。從更前更後去釋不定相。前後秖是前漸後頓。或時觀頓或時觀漸。淺深者。約前五番互論淺深。事理者。或界內為事界外為理。真諦俗諦三悉一悉更互亦爾。此中但出四悉及止觀者。諸法雖多若論行相不出此二。如下安心及破遍等。亦不出此故今列之。從或指去釋不定體。文有二對。初約四悉。陰是世界如初觀陰入。即觀陰入為第一義。名指世界為第一義。如觀真理但能生善滅惡而已。名指第一義以為二悉。次約止觀者。或正用觀而宜息觀。或正用止而宜照止。以照止故止即成觀。以息觀故觀即成止。或雖無昏散進道功微。煩惑不破真理不啟。皆須改途若息若照。故觀成所息止成所照。不同常儀故雲不定。下料簡中不定中四指此兩雙。疑者雲去。料簡前文。初疑問中言教境等者。同是大乘教同緣實相境同名為止觀。此三既同何故三種行相頓是差別。次從然下答。先總答。雲同不同等者。行相各別何妨三同。雖曰三同何妨行別。漸次中去別答中。應名漸次與不定相對於圓頓以辨同異。今文但釋漸次行相漸後結雲故言不定者。以不定法無階位故。故寄漸後而結不定。漸中即有十二不同如前分別。兩教二乘是無漏四。而今乃雲無漏總中三者何耶。別而言之離為四人。若總名無漏則合卻三人。但存一位。今舉總合開一中兼三。故名無漏總中三也。若沒本位離開為四。並善惡各三及以禪定慈悲各一。故成十二。若准無漏離為四別。慈悲亦應有三不同。文無者略。言從多者以漸不定十二不同行相多故名漸不定。約理則非多非少。約相則頓少二多。漸中實相及以圓頓。其相是同不須別說。故但結二不同於圓。而用釋向同不同等。次從此章同大乘去重問者。向雖明漸不定不同。復重更問三番差別。故更將同問三差別。故結難雲何名辨差。又初問者。許有三異將同問異。故結文雲相頓爾異。後問意者。由前答異將異問同。是故結雲何故名為辨差。二問雖並三同居先。文意實以二義互舉。是故二答並雲同與不同等也。又由前答中但出漸相以對於頓。不定行相寄漸明之。今欲具辨三種相別。故更還以三同問起。故下答中具出二相。言此章者此中舊名辨差章故。既曰三同何故此章辨三差別。章名雖廢問亦何傷。然下重答。同義如前。九不同者於前十二合三無漏依總為一。故但有九。並不定四故有十三。將此漸次及以不定對頓即成三差別也。理而言之漸不定中所緣實相與頓理同。為答來問故對二說。俱名不同故雲從多。次一切下證同不同。以無為法證不同而同。而有差別證同而不同。良由諸聖證無為法。用此無為而能分別故雲差別。如諸羅漢得小無為尚分別小。故諸菩薩得大無為能分別大。所以分別是無為用故雲以無為法。依第二本答。雲漸次中十二不同。不定中有四不同。總有十三不同。若無第三重修本文。第二本文何由可解。十二與四乃有十六而雲十三。標乃從開會數從合。應知十二約開無漏十三約合無漏對不定說。問。無漏開四慈悲不開。答。開亦不違。玄漸觀中列四慈悲。開合隨便不可一准。有人云。無漏總中三者即三觀也。無漏空也。總假。中中。自濫參聽眾有逾一紀。實未曾聞有斯異釋。中即實相實相是同。如何數為不同之限。一不可也。一宗教門文無說假以為總者。二不可也。漸次九中已有無漏。慈悲與假其義又同。不應重數以三足九。三不可也。借使以三足善惡六但應成九。今雲十二。四不可也。縱兼實相但成一十。今雲十二。五不可也。又第二本文無無漏總中之言亦云十二。今以此三配於三觀。復含漸次。亦但十二。六不可也。或雲諸番達即是觀。止即是止者。三途何故但止無觀。常住何故但觀無止。借使以此為止觀者中間四番四止四觀。初後二番一止一觀。則但有十。若開善惡各立止觀。則九不同十八止觀。若數常住復為現文。文雲漸九。七不可也。復應思擇漸初雖復知圓。不同但中及十行中時長行遠。略知此二已異別教。故知此三知圓理同而行相小別。當知南嶽唯授天台圓頓之理。約行須以漸不定助。問。南嶽大師知四教不。答。南嶽委知而不細判。何者。如智者釋位而引南嶽用大品文四十二字。以為圓位。歡喜等地以為別位。乾慧等地以為通位。又南嶽自釋四十二字門。兼申大品經文。亦作三教義釋。既知三教大品文中處處以衍對藏為小。故知南嶽亦知四教。又此四教非始南嶽。慧文禪師既依大論。大論釋經經明三教。當知此教傳來久矣至天台來分別始盛。有雲。四教神僧授與此語無憑。神僧但雲自今已去。自行化他吾常影響。三昧既天機秀髮。四教何待神僧。承躡有由深符聖旨。是故三觀總攝四教。又此三止觀名字雖似八教中三其相永別。彼八教中指華嚴為頓。鹿苑去為漸。不定寄在前四味中。下料簡中但是借名。以將祕密對三為難。非正意也。圓頓者去。釋圓頓中。初約止觀。初緣實相至真實者。即是止觀所緣之境。緣之與造雖屬能觀。意且正明所緣妙境。從繫緣去次釋能觀即念為繫。寂而常照。即繫為念。照而常寂。能所尚一況止觀耶。一色一香無非中道者。中道即法界。法界即止觀。止觀不二境智冥一。所緣所念雖屬於境。且語能緣以明寂照。自山家教門所明中道唯有二義。一離斷常屬前二教。二者佛性屬後二教。於佛性中教分權實故有即離。今從即義故雲色香無非中道。此色香等世人鹹謂以為無情。然亦共許色香中道。無情佛性惑耳驚心。今且以十義評之使於理不惑。餘則例知一者約身。言佛性者應具三身。不可獨雲有應身性。若具三身法身許遍何隔無情。二者從體三身相即無暫離時。既許法身遍一切處。報應未嘗離於法身。況法身處二身常在。故知三身遍於諸法何獨法身。法身若遍尚具三身何獨法身。三約事理。從事則分情與無情。從理則無情非情別。是故情具無情亦然。四者約土。從迷情故分於依正。從理智故依即是正。如常寂光即法身土。身土相稱何隔無情。五約教證。教道說有情與非情。證道說故不可分二。六約真俗。真故體一俗分有無。二而不二思之可知。七約攝屬。一切萬法攝屬於心。心外無餘豈復甄隔。但雲有情心體皆遍。豈隔草木獨稱無情。八者因果。從因從迷執異成隔。從果從悟佛性恆同。九者隨宜。四句分別隨順悉檀。說益不同且分二別。十者隨教。三教雲無圓說遍有。又淨名雲。眾生如故一切法如。如無佛性理小教權。教權理實亦非今意。又若論無情何獨外色。內色亦然。故淨名雲。是身無知如草木瓦礫。若論有情何獨眾生一切唯心。是則一塵具足一切眾生佛性。亦具十方諸佛佛性。從己界去約諦明頓。即無作諦。至四弘中略明諦相。此中略示無作觀耳。故四念處釋無作四諦雲。一念心中具十界苦名為苦諦。具十界惑名為集諦。苦即涅槃名為滅諦。惑即菩提名為道諦。次從法性去單以一止觀結無作諦。次結體不二。從漸與不定去廣引證圓。先且簡二。次正引證。前已廣略二重解釋今復引證故曰更明。第二本中從此至佛法之恩並屬商略。今並迴為引證文也。舊商略名沒而不彰良由此也。次正引證中先引經。如了達等者。舊經第五賢首品中文殊以二偈。問了達深義淨德賢首菩薩。菩薩以十五行五言偈答。今文從菩薩於生死至窮劫不能盡。略彼偈中二行文來。言生死者。舉極下位博地初心。若不爾者。雲何能顯圓頓功深。不可動者理極事遍。不為所動非謂不退為不動也。言一念者。舉極少時功深德廣。深窮無涯廣遍無際。高岸峻處曰崖。窮者極也。如來說不能盡者。理既玄妙非說可窮。舉極位人尚不能說。況餘凡聖說能窮盡。從此菩薩去至建立眾生者。彼經次前十五行偈後。賢首復以六百九十二行七言偈答。於中三十行已來明於圓信。次六十行鉤鎖相連辨修行相。次明六根互用等相。今略依彼開為六文立圓因果。何謂圓聞秖聞三障即是三德。至旨歸章及通德中具明其相。言圓信者。依理起信信為行本。如法句第三雲。捨衛江東其水深廣。五百餘家剛強欺誑。佛知可度往至樹下。有來禮者有問訊者。佛化為一人從水上來。水纔至踝眾人怪問曾見有人水上行不。有何道術。化人答言。我是江南愚直人耳。聞佛在此樂欲見之。問他人言水深淺耶。他人答我。水但至踝信言而過無別術也佛言。執信便度生死之淵。度數里河何足為奇。村人聞之悉從佛化。今亦如是。若信三道即是三德。尚能度於二死之河。況三界耶。此之三道秖是三諦。諦既是境應須觀智。三觀為因觀成為智。具如後釋。三智具如大品三智品中三觀具如瓔珞下卷雲。爾時敬首菩薩白佛言。佛上所說若因若果。若賢若聖一切功德。今此會中十四億那由他人。誰能不起此座受學修習。從始至終入菩薩位。時佛頂髮放一切光。復集十方百億佛土佛菩薩眾。即於眾中告文殊普賢法慧功德林金剛幢金剛藏善財童子。汝見是眾中敬首菩薩問三觀法界諸佛自性清淨道。一切菩薩所修 觀法門不。汝等各領百萬大眾。皆應修學如是法門。若爾。唯應上地修此三觀何關凡下。答經文既雲所領百萬皆應修學。何獨上地。如首楞嚴經中道品雲。乃至凡夫亦能信受明無明無三。以無三故成無三智行無三行。乃至老死皆如是說。故十二支一一皆以三觀觀之。亡泯能所故曰無三。大瓔珞第八雲。攝意入定分別三觀。亦不見人入定意者。遊心十方無量世界。承事供養觀一切法。是則名為具足禪度。是故當知三觀未圓禪度未滿。名字彰顯略如上引。若以義求攝一切法。具如下文攝法中說。故三觀智文理有憑。問。聞圓法中作三德名。信應依聞何故圓信作三觀名及以遮照深廣等耶。答。三德是境三觀是行。行必依境。且從行說。空即般若。假即解脫。中即法身。照即般若。遮即解脫。無遮無照即是法身。究竟即法身。清淨即般若。自在即解脫。深即般若。廣即解脫。非深非廣即是法身。信必起行。是故從行得名不同。又三觀從因。遮照從用。深廣從體圓行中言一向者。若不一向即屬餘二。餘二非不一向專求。但行相別故屬餘二。言直入中道者。勿謂但中也。但是不為偏空偏假所牽。是故名為不動不寂。從勝為名故雲直入。人不見之即便謂為先觀但中都無此理。次圓位中秖是三諦三德。初顯初開入初住位。一住一切住者。初住之中具一切位。如阿字門具足一切諸佛功德。功德雖多不出三德。故雲一切究竟等也。圓莊嚴中有法譬合。法中還以一心三諦為所莊嚴。一心三觀為能莊嚴。至此位時外用自在故雲莊嚴。正受空功德。出說假功德。雙入出不入出中功德。中有雙遮雙照故也。對德及用比說可知。根謂六根塵謂六塵方謂十方。物謂隨塵各有種類。正報等者。經文廣約男女身等。方塵物等。即是依報。次譬文者。中譬雙入出。旦譬起出說。夕譬入正受。夜半譬不入出。故長阿含經二十二雲。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿耶尼日出。鬱單越夜半。經文次第四方遍說。彼經又雲。閻浮為東於逮為西。閻浮為西瞿耶為東。瞿耶為西單越為東。單越為西於逮為東。以由日月轉故。皆為日出之處為東。今但以四方見異為譬。合中言亦如是者。應具將上三諦三觀等來合此中。建立中言盲瞽者盲秖是瞽。失光生盲皆名為盲玉篇雲。無目曰瞽。又雲。有瞳無□曰瞽。□字(直忍切)有目無瞳曰瞍。又塗令失光亦名為瞽。故自古令習樂者塗令失光。今以無緣者不納教光心眼如瞽。故舉龍王為譬等者。說文雲。龍者能幽能明能大能小。春分登天秋分潛淵。管子曰。欲小如蠶子。欲大滿天地。此俗典說。未能盡於龍之功用。今依華嚴。娑竭羅龍王凡有所雨豎遍六天橫亙四域。經中廣明始自金剛終至他化。四域者人四洲也。六天者欲六天也。即譬六位已破無明見第一義故名為天。四十位為四。等覺妙覺為二。若從因說應從住前乃至等覺。法身說法尚令等覺斷最後品。況初住耶。此中應以本跡高下四句釋之。四域譬四機四門四悉等得益不同。故知六番唯頓四機通漸。明此位人具二建立。通譬被物機見不等。亙者通度也。方言雲。竟也。興雲等者。經雲。龍王示現自在時。從金剛際至他化。興雲周遍四天下。其雲種種莊嚴色(已下私略)。  他金樂赤兜率白  夜璃忉瑙四王玻  海上金剛緊那香  諸龍如華修如山  閻青越金二洲雜  電亦隨感皆不同  他化日光樂月光  兜閻浮金夜白寶  忉金四王色最妙  閻青寶色三洲異  雷震不同復差別  他化梵音樂妙音  兜妓樂音夜天女  忉緊羅女四天乾  人中海潮音等別  八部所見各各異  雨不同相亦差別  他化香華樂瞻蔔  兜摩尼寶夜幢蓋  忉如意珠四甘膳  北越瓔珞二瞻蔔  南閻浮提清淨水  諸龍等見各不同  並譬菩薩自在用   雲譬現身。雷譬說法。電譬放光。雨譬慈悲。如是三業能令眾生所見各別問。莊嚴建立有何差別。答。並是不可思議一心三智。能嚴法身名為莊嚴。外益於彼名為建立。故法華雲。定慧力莊嚴以此度眾生。度生即建立也。合如文。初心尚爾等者。舉況也。此指圓位初發心住。不同前文六根淨等。二住已去乃至等覺名為中心。妙覺一位名為後心。故舉初住以況中後。故初住已上亦云六根互用故也。如四念處雲。六根互用凡有二種。一似二真。似如法華。真如華嚴。今依華嚴初住已上即真互用。此引華嚴證三中頓。如何卻謂為漸圓耶。如來慇勤等者。正引法華示妙法體。法體秖是同體境智。即是說人不輕故領者歡喜。何者。於方便品初。寄言絕言廣歎略歎不出權實。故章初標雲。諸佛智慧甚深無量。甚深歎實無量歎權。乃至章末雲。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法權也。實相實也。此並寄言歎權實也。止不須說即絕言歎。故雲慇勤稱歎此法。故長行末身子請雲。世尊何故慇勤稱歎。指此文也。稱歎意者。良有以也佛成道來四十二年。方顯真實。垂欲為說仍加三請。已許說竟五千起去。後方廣約五佛章門開權顯實。故知開顯何易可聞故雲如來慇勤稱歎。第二卷初身子領解雲歡喜踴躍。故雲聞者歡喜。次引諸經明求者志大故所行法妙。並是釋成所傳之法也。言常啼等者。為求法故。七日七夜閑林悲泣故名常啼。西音薩陀波崙。大品二十六雲。佛告須菩提。菩薩摩訶薩為求般若波羅蜜故。當如薩陀波崙。此菩薩今在大雷音佛所行菩薩行。須菩提言。彼雲何求般若波羅蜜。佛言。此菩薩求般若波羅蜜時。不惜身命不求名利。聞空中聲曰。善男子。從此東行莫念疲睡飲食晝夜寒熱等事。莫觀左右莫壞身相。若壞身相則於法有礙。有礙故往來五道。不得般若波羅蜜。菩薩言。我從教也。為求般若故。為眾生故。作大明故。求菩提故。復聞空中聲曰。汝於三空應生信心。親近供養善知識。善知識者。能說三空及以種智。令心歡喜。於是菩薩受教東行。又復念言。不問空聲向何處去。去近遠從誰聞。啼泣七夜如喪一子。空中有佛告言。過去諸佛求般若時。亦復如是。從是東行五百由旬有城名眾香。其城有曇無竭菩薩。日三時說般若。聞供養者皆得不退。汝往詣彼當聞般若。聞已歡喜。又念我何時得見。作是念時。無量智慧無量三昧皆現在前。於是便往(云云)。善財南求者。善財童子初託胎時於其宮內有七大藏。其藏皆出七寶樓閣。自然周匝有七種物。從於七寶生七種牙。善財生已。牙高二七尋廣於七尋。又其宅內五百寶器盛滿眾寶。又七寶器更互生寶。以是因緣諸婆羅門善明相者。字曰善財。尋善知識漸漸南行百一十城。所見知識。並雲我已先發菩提心。諸善知識皆雲我唯知此一法門。新經至第五十見彌勒。第五十三見文殊普賢。則不復雲唯知一法。故知即是前漸後頓。今從後頓是故指之。具如入法界品(云云)。藥王燒手者。藥王菩薩本於寶藏佛所發願。療治眾生身心兩病。今故號汝名為藥王。於日月淨明德佛所。名一切眾生喜見。彼佛滅後起塔供養。一切眾生喜見菩薩為供養塔故。於其塔前然百福莊嚴臂。經七萬二千歲。令無量阿僧祇人發菩提心。然後發誓兩臂還復。此亦為求權實妙體。普明刎頭者。得名未知。此從仁王經名。大論名曰須陀摩王。方音不同耳。仁王雲。昔天羅國王太子名班足。初登位時受外道陀羅教。令取千王頭以祭塚神。自登王位已得九百九十九王。唯少一王。北行萬里即得一王。名曰普明。其王具白。願聽我一日飯食沙門頂理三寶。班足許之。普明卻還依七佛法請百法師。一日二時講般若八千偈竟。第一法師為王及眷屬說四非常偈。眷屬得法眼。王得空平等三昧。法眼等名雖似小乘。為治此王令捨依正。既雲依於七佛之法以講般若。豈獨小乘。況是共部。空義本通。今從不共是故指之。一日三捨去明理圓法妙恩深難報。彼金剛經將四句偈以校舍身。今借彼文舉多況少。日捨三恆經百千億尚不能報般若一句。況如法華頂戴荷負。雖多劫荷戴其身猶存。豈能報於圓乘之澤。般若共別。意不殊前。在肩曰荷在背曰負寧者。說文雲。願辭也亦豈也。一經一說等者。舉略指廣。如上所引常啼等類。各是一經。一經之內。略存一說。以此例諸並應可見。疑者雲去請證餘二。此即問也。上來已證圓頓三昧。漸與不定為何所憑。然經論去答。先明答意。圓是本意是故先引。漸與不定亦各有憑。因茲重複通證三義。聖教既多不可委引。故雲略舉。次別答者。於中初引四經各證三義。次引無量義唯證於漸。次引六經獨證於圓。圓是正意故重引也。復引華嚴通結前文所引諸教。初引淨名中所言漸者。華嚴頓後漸教之始。義同漸觀故引之也。下去諸文證漸不定皆是借教以證於觀。義勢相似豈可全同。若攬教成觀復非碩異。佛樹者。亦曰元吉樹。亦曰道樹菩提樹等。從此得道等故。既降魔已證得擇滅。見於諦理離生死法名甘露滅。斷德成也。覺道成者發得真道能斷之智。名覺道成。智德成也。滅道成故四諦具足。從勝而說但雲滅道。三轉等者。謂示勸證。一轉各生眼智明覺名十二行。輪具二義。一者轉義。二摧碾義。以四諦輪轉度與他摧彼結惑。如王輪寶能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨安住諦理故於大千轉此法輪。言大千者。如俱捨雲。四大洲日月。蘇迷盧欲天。梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。世無二佛故於大千。瑞應雲。萬二千天地之中央也。此四諦理體無結惑故雲本淨。又雲。本不可說名為本淨。為破他惑不獲而轉。八萬諸天得法眼淨。俱鄰五人並得初果。故雲天人得道不虛可以為證。世尊為佛寶。法輪為法寶。五人為僧寶。故雲三寶現世間也。次證不定即顯露不定也。言一音者名通大小今意在大。言小乘者如毘曇雲。佛為四王作聖語說於四諦。二解二不解。佛又作毘陀羅語說。一解一不解。佛又作梨車語說。四王俱解。問。若聖語說二天不解。佛若能者豈有不解。若不能者偈雲何通。偈雲。佛以一音演說法。而現種種若干義。眾生皆謂獨為我解說諸法不為他。答。一音者梵音也。若大會中有多貪等。皆謂世尊獨為我說。以此四天各念不同。故佛三說以赴彼念。復破眾生謂佛獨能聖語說法。復有眾生須變形言而受化者。有不須變。是故不同大乘一音。今之所引如起信等圓音一演異類等解。又如八十好中。一音能報眾聲。殊方異類莫不獲益。如來本非一切音辭。而能遍赴一切音辭。並與此文不定義同。華嚴楞伽並雲如來具有六十四音者。此並方便未為盡理。今言恐畏歡喜等者。且約四悉明不定相。恐畏者三界可畏即世界也。歡喜者喜可生善即為人也。厭離者能離於惡即對治也。斷疑者疑斷見理第一義也。次證頓者。不有不無義通四教。簡三存圓以證於頓。理本無說四悉被機故諸法生。無我等者結成圓頓。無我造受結不有。善惡不亡結不無。通四簡三亦如向說。有雲。無我造受破勝數論。三藏可爾通義不然。故今不用。次引大品中初證漸者。大論八十問雲。始行菩薩雲何修行。此之三種有何差別。有雲。無別語異意同。有言。有別約初中後。或約三學以立三名。又檀梨名行。屍禪名學。羼般名道。問。何故次第。答。諸法雖空次第得故。般若亦然。入一切法四禪乃至第一義空。摩尼珠者。論雲。是摩尼寶所在水中隨作一色。如以青裹水為之青。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴並雲如意魔尼。似如並列二音。若法華雲摩尼珠瓔珞。如意珠瓔珞。似如體別。真性如珠體。習性如物裹。聞教如置水。習發如現色。理性不殊而能現於諸法之色。發心即坐道場等者。既雲初發心。又雲轉法輪。知是初住八相成道分身百界現轉法輪。即圓義也。次引法華者。既非華嚴教人。又非諸教入頓。起自鹿苑中涉二味故名為漸。言不信等者。若不信頓且用餘深。圓教非餘而是深也。別教是餘亦復是深。藏通是餘而亦非深。指昔頓漸。並是用三而助於頓。昔未被會於餘於深。或信不信故名不定。漸與不定並從昔說。來至法華無復二名。若以人從漸教中來。即名法華為漸頓者。此人亦從不定中來。法華何不名不定頓。人自多途法華常頓。各賜等一思之可知。捨方便者約廢權邊。次引大經者。十三雲。從牛出乳譬從佛出十二部經。乃至從熟酥出醍醐。譬從般若出大涅槃。中間次第以對三味。取次第邊義同於漸。置毒文在第二十七。宿習了因名為置毒。藉今聞思毒發不同。似不定觀故且為證。雪山忍草者。二十五雲。雪山譬佛。忍草譬教。牛譬機緣。食譬修行。出譬入住。頓機扣佛說圓頓教。聞能修行解發入位。初從酪出未重融鍊名為生酥。酥中精妙名為醍醐。次引無量義者。三乘次第故名為漸。並以雨譬三乘法輪。說最劣乘名為微渧。以初轉故名為先墮。發三界惑名淹欲塵。聞轉法輪見必先盡。思惑雖眾以欲為本。欲通三界故名為諸。道品之後具三三昧名曰開門。得二解脫名為扇風。除生死熱真法清涼。聲聞乘也。次降因緣等者。澍因緣雨息無明塵。慧雲既騰邪光揜曜。此中乘也。後澍大乘一切皆雨。佛乘若闡遍被眾機。大乘意通故雲一切。若引彼文證餘二者。從於一法一法頓也。或二或三即不定也。漸文顯著且從顯說。次獨證圓者。如來龍王圓頓教雨。不雨三教下類之地。二乘不聞亦不能說故如聾啞。淨名空室表常寂光。十方諸佛常集其中。是故入者唯嗅佛乘。引楞嚴者。理性如丸觀行如燒。諸法頓發名具眾氣。引大品者。如廣乘品欲得諸法皆雲當學般若。引法華者。自法華前未曾開權不名具足。引大經者。理具諸法如海水也。修觀行者如在浴也。行攝一切名為已用。淮南子雲。海不讓水積小成大。始從龍王終至大海。皆判六即方盡其理。有人云。餘地不及遍雨。唯嗅而隔餘香。擣和不如本具一切不如即是。海具不如河具。當知此人不曉喻旨。夫立喻者皆約現事。故引極事喻最上法。法必頓足何須難喻。雪山喻象意亦如之。次重引華嚴以結前者。高山在初雖初見日不及餘地。未曰通方。是故雖頓而棄小行。幽谷蒙照勝隱高崖。不及平川未名普益。故不記□但獲偏真。谷者山川之幽邃也。次上來去結歎也。此約九世以歎真法。是故三世皆重言如此等法名為佛師。華嚴三十一雲。佛子。有十種三世。謂過去說過去。過去說未來。過去說現在。未來說過去。未來說現在。未來說無盡。現在說過去現在說未來。說現在平等現在說三世平等。能說此十則能說於一切三世彼華嚴經為成十句。故於九外更加平等。故大瓔珞俱翼天子問佛。三世皆有諸佛不。佛言。汝為問何等三世。過去耶。現在耶。未來耶。此亦九世意也。無始皆為過去過去所攝。故雲無萌。穀芽初啟曰萌。豆等初啟曰句當知止觀去總結說也。理性四德即佛師也。通指前文如了達等。次示三文部別處所。所傳之法不出此三。凡欲修行為依何部。是故應示部別處所。初既信等者結前生後也。次第禪門等者。目錄雲。大師於瓦官說也。大莊嚴寺法慎私記初分。尚未治定。草木初成傳與天台頂禪師。治定以成十卷。陳主亦曾請南嶽大師講大品經。大師曰。恐夏內不畢且說六度。六度又廣。且說禪度此無文記。今天台說者開為十章。一大意。二釋名。三明門。四銓次。五心法。六方便。七修證。八果報。九起教。十歸趣。但至修證餘三略無。於修證中開為四別。一世間禪。二亦世間亦出世間。三出世間。四非世間非出世間。四中但至第三出世。出世又二。一對治無漏。二緣理無漏。但至對治。對治為九。謂九想。八念。十想。背捨。勝處。一切處。九次第定。奮迅。超越。釋此九竟。乃雲修行之相。豈可盡具。若使盡記已下諸文應三十卷。傳雲。大師嘗在高座雲若說次第禪門年別一遍。若著章疏可五十卷。傳文即是章安所出。目錄亦是山眾共記。卷或大小不同何妨。六妙門者亦為十章。一歷諸禪。二相生。三便宜。四對治。五相攝。六通別。七旋轉。八觀心。九圓頓十證相。此十章中前六通大小及以漏無漏。從第七去獨菩薩法。又前七約事觀心唯理。又前八屬偏第九唯圓。又前九約修第十約證。文兼事理及有漏等。修發不同故名不定。十二禪者。謂四禪四空四無量。乃至六度皆以十門六妙歷之。驗其所發。雖以尚書令而為請主。修發亦何間於道之與俗。圓頓文者即是今文章安自說所記也論其大分雖如向說。一一部中非無旁正。如次第禪門正明次第旁亦具二。文雖未終亦有其意。非漏非無漏即頓文也。修發不同一十六句即不定也。六妙門中正明不定旁亦具二。圓頓即頓。相生即漸。今圓頓文亦兼餘二。例如三藏亦有通別。從雖有去勸誡也。一勸勿執三以為定有。二勸勿執三為定差別。雖三差別皆通實相。豈可定執而相是非。故下文雲。知文非文。疣者肉之凸患。害者肉之損患。莊子雲。生為懸疣附贅。死為決肒潰癰肒字(戶貫反)釋名雲。疣者丘也。出於皮上如地有丘。定三為損定有為增。故引以為增減三謗。次引論者。大論二十讚般若偈雲。若不見般若是則為被縛。若人見般若是亦為被縛。若人見般若是亦得解脫。若不見般若是亦得解脫。是事甚希有甚深有大名。用前兩行對今文意。於法起見名見被縛。迷於法相名不見縛。稱法起見名見得脫。見無見相名不見脫。謂定有三謂三定別名為見縛。迷於三文及三文意名不見縛。知三無三同契一極。名見得脫。亡於能契及以所契。名不見脫。次疑者去立難釋疑。先難中舉不可說以難示人。理本無說何須示三。言通別者。不分大小但語諸法故名為通。引生生等四句不同對教差別故名為別。身子對天女藏不可說也。無說無示圓不可說也。略舉初後中二比知。即通別也。通之與別皆不可說。何故而以三文示人。從然但引下答也。文通二意何故但以不說難說。今此三文即是說也。不許執文即不可說。如何偏謂三文為說。故總斥雲但見一邊不見其二。初引大經正以可說對酬前難。此通明可說。次引法華。無數方便即大可說。為五比丘即小可說。此別明可說也。亦舉初後中二例知。次引大經十二文者乳於生盲實不可說而亦可以貝粖等示。真如之理實不可說。而亦可以常等四說。今三止觀亦復如是。總持即是不思議俗。此俗亦非文字可說。雖不可說亦假俗諦文字說之。是則二諦俱可說也。真理無說尚因說悟。何況俗諦而言無說。是故有說必依二諦。已引說文酬於不說。引淨名等融通二途。初文明說無說體性相即。文字是色法色法即實相。實相既無別說即是無說。次引大經者。如來本無說逗物名多聞。多聞不離理無說即是說。次引思益亦融二途故雲常行。次引法華至見佛者。重明可說以翻前難。導謂示導。論語雲。導謂為之正教也。次引大經空中雲雷等。明說之意莫非感應。前明因緣其義尚通。今重別以譬顯感應。第八雲。譬如空中震雷起雲。一切象牙上皆生華。無雷不生亦無名字。經合譬雲。聞常住教則見佛性。故今結雲。何時一向無說也。說者是應聞者是感。形聲二輪俱有感應。今為酬難故且雲說。言象牙等者。疏有三解。一雲。草名象牙。二雲。是畜生象牙上生華文。三雲。象牙之上生於草華。雖三不同莫不皆堪譬感應意。象牙與雷天懸地殊。尚因天雷而生於華。況聖說被物與機相稱而無益耶。虛空法身也。震雷說法也。起雲現身也。象牙機緣也。生華益得也。謂有觀行等四益不同。次從若競至無聞者明說法意。有法譬合。初文法者。如上所引二途相資。無得偏競而生僻難。此明失由由執競也。次離說去示無說理。雖雲無說須有所依。次大悲去正明說意。一以凡師大悲利物故說。二以眾生惑重根鈍須說。既不遇聖依凡準教。以大悲心遺著而說。次如月去舉譬也。真常性月隱煩惱山。煩惱非一故名為重。圓音教風息化歸寂。寂理無礙猶如太虛。四依弘教如動樹舉扇。故假三文示真常理。理不可示。大悲力熏使因文比知。知風識月。說文雲。月者闕也。有盈有虧故名為闕。故可以譬理有半有滿。廣雅雲。鏡月扇月。次從今人下合也。滅後稟教故雲今人。親承梵音以慧內照故雲玄覽。今人意鈍非直玄照而知故雲則難。假文助意文有所據。令意不惑故雲則易。從若封文去。令破封情達文成觀。若執文生過則以文為境。文即法界何封之有。知文非文空觀也。達一切文假觀也。非文不文中觀也。能觀此文三智具足故雲得一切解。次從為此下結通前難。三種通為實相之門。實相是一三文能達。故三即是達一之門。雲何難言皆不可說。已略說緣起者。章安序竟即自結之。   ○次今當下明正說開為十章。章者文藻也。詩雲。彼都人士出言有章。今此大小無不成章。且從大段。故略開十。一一無非止觀故也。止觀大意乃至第十止觀旨歸。說者皆應以止觀消之。十是下明用十數意。言數方者。方猶法也如華嚴中凡諸法門以十為數。次明十章功能。始則標期在荼等者。始謂大意荼究竟義。故四十二字雲。入諸法邊境處不可得故不終不生。過荼無字可說。大論五十三釋雲。秦言畢。若聞荼字。即知諸法畢不可得。若更有者荼字枝流。是則大意已標宗極。標謂章首。期謂剋終。何者。大意五略。初發大心期心大處。大處秖是旨歸三德。三德即是究竟荼義。終謂旨歸。旨歸三德即是自他萬行所至。故雲至極。善始等者令亦善也。始謂大意終謂旨歸。自他始終修證妙法。無不在此十章之內。乃至七善鹹在其中。生起中初釋生起義。生起者何秖是次第。次至理下明通別。理本無生亦無宰主。以有自他因果事故。故名因緣。釋有通別。通者章章皆具生起二義。別者。生在前章謂能生於後。起在後章謂後從前起。緣由等者釋二異名。生起亦名緣由趣次。謂前章為後章緣由。後章為前章趣次。此從別也。若從通者章章無非緣由趣次。與生起義同故雲亦復如是。故婆沙問。生起何別。答。二義同是有為法故無有差別。若作別者。生是因義起是果義。如從因生果果復為因而生後果。故此大意雖最居首。亦由不了無明為因。生今了知故雲開覺。始自發心終至大處意在開覺。應知婆沙與今通異。所謂下明生起相。由於大意識止觀名。既開覺已不復求於偏小涅槃。名不流動。不復更為三惑所染。名為大淨。不動名止大淨名觀。此名通於自他因果。是故不即判其淺深。名為能詮體為所詮。由此名故知有所詮。故名為得非謂證得。體即攝法者。體謂實相實能兼權。是故權實攝一切法。所攝權實不出偏圓。故以偏圓判於權實。餘文可知。雖生起十章文且在於依解起行。故後三章略而不釋(云云)。次秖為下結生起意。此以十章而生起者。秖為不達真無生起。是故說於十章生起。旨歸雖是無生無起。亦由生起至無生起。故無生起從九章生。故前文雲通是生起。若契理已無復十章。旨歸尚亡況復前九。故雲心行處滅等。又非但由有生起得無生起。亦由無生得有於生。如契祕藏遍應法界。次分別者。始從真俗終至橫豎。略以十門分別十章。初雲十章功德等者。明分別意。若無十門分別十章。恐人不知十章豐富。如囊中寶等者。譬分別意也。十意義富如囊有寶。諸門分別如探示人。大論六十五雲。若不取相以無著心說有九種。令他讀持能正憶念。一者照了。不知令知故。二者開出。如開寶藏隨意取用。三者指示。如視不明指示好醜。小乘眼智不明指示道及非道。四者分別。謂世出世。五者顯現。或時毀善以助不善。貴令眾生得開解故。六者說法。說佛意趣。七者解釋。如囊有寶繫口人則不知。應為解佛經囊釋其道理。八者析重令輕。種種譬喻令易解故。九者淺易。如水難度派令易度。般若水深能令淺易。今文雖引探囊一文。意盡含於餘之八義。說者應須且釋八意。次正釋分別。初從今十章去徵列。次從初八章去答釋。釋中雲即俗而真等者。應雲初七及以第九。從多逐便故雲初八。八非真證故名為俗。即此俗體性本是真。故雲即俗而真。所感果報是界外俗。俗由真證證體起用用即是俗。故雲即真而俗。觀是聖法依法入觀。故雲聖默。義通住前一切凡夫。正觀一分是定等者。或雲止觀於義實通。然與列章名目不便。前列章雲正修止觀。今略修止但雲正觀。正修不出止觀二法。有止屬定有觀屬慧。慧兼餘章。餘章之中若約解邊非無止義。並屬於解。解即觀收。果報在當故屬解攝。果報屬果者。文闕起教亦在果收。大意至起教是目者。亦隨語便。準理應雲初五章及起教是目。目譬於解。前之五章即自行目。起教一章令他生目。方便至果報是足者。足譬於行。方便正觀有功用行。果報位在初住已上。無功用行。自然作意雖少不同同屬於行。若準第五卷初雲前六重是解。是則方便亦屬解收。今以方便得為行始且判屬行。大意至正觀是共等者。位雖在凡義通深淺故名為共。以從初住至等覺來猶名正觀。從勝立名。名為果報及起教等。是故此二不共下凡唯在聖位故名不共。言通別者。通謂通於因果自他。別謂別在八章相別。言橫豎者。體相一章正辨深淺故名為豎。餘八望體一往為橫。當位委論不無同異。唯有釋名一向是橫。餘兼橫豎。如大意一一往則橫。若以發心望於果報。豈非豎耶。攝法六門門門相望此則是橫。當門自論門門皆豎。偏圓五門門門相望。可得是橫。當門仍豎。方便五科。科科相望。亦得名豎。當科仍橫。如先具緣次方訶欲。欲入正觀方須棄蓋。蓋去進道隨患而調。雖具四科必須五法。約此次第故名為豎。一一五中如衣望食以色望聲並無深淺。餘科亦然故不名豎。正觀一往雖名為橫。始從五品終至六根。通屬正觀義當於豎。果報當位此即是橫。始自初住終至等覺。此則是豎。起教一章遍施教網隨緣益他此則名橫。經歷五味過現入當亦名為豎。次料簡者。初問中言略指等者。若以此文是大師料簡。不應將□略。以為略指。以此□略屬章安序。以對大師章初大意為料簡者。義甚不便。況□略中文無不定。故彼文雲。略述佛經粗彰圓意。次引無量義以明漸次。明漸次竟即雲今置漸論頓。與下答文雲別則略指三門義復不便。今謂文中雖無私謂之言。此是章安私料簡也。即指辨差略釋三門以為此問。雖在序中義兼於正。故第一本未有序文。亦於文初列三止觀。及大意中諸文多以三止觀結。第二本初所以列者。即是先序師資所傳。章安著序合著序中。故料簡中相對為問。故問三略與此大意同異雲何。答有通別。通則略名與大意一。如分別中雲。大意略餘八廣。別則不爾。略則三種止觀不同。大意唯明圓頓止觀。三中之一故雲一頓。勿謂三外別立一也。若別立者則有多妨。一者成天台不稟南嶽。二者大意與八章成別。大意望八但有廣略不應別故。三者當文自相違妨。四諦四弘十種發心秖約四教。如何三外別立一耶。若大意一頓於餘章。何故釋名得有絕待圓伊三德。顯體之中不次第教眼智境界不思議得。偏圓五章章章立頓。二十五法法法圓解。正觀十境俱不思議。無緣慈悲安心法性。不次第破一心通塞。無作道品正助合行。離愛無著位登初住。如此等文悉皆明頓。如何卻謂以為漸耶。若雲大意唯一頓者。如何文內復明四教。具如四弘文後料簡。次下諸問並是大師料簡所傳。初問中雲約教論顯等者。以三觀名與八教中三教名同。藏等四教在漸中攝。除藏等四唯頓等四。是故但以密教對難餘三三觀之教既是顯教。顯密俱教俱可修觀。亦應約祕修密觀耶。是故讀者至此。應知頓等三觀與八教中頓等三異。以彼八教但在乳等四時教故。今此三文俱緣圓理。答意分二今不論密。次問者。分顯密異許如向辨。故雲分門可爾。任我所問須論密觀為得不耶。次答中先立二門謂得不得。次從教是下正答。初正約化主論得不得。密屬聖人聖能雙益。今論凡師故闕於密。故修觀者無密益義。故雲聽者因何作觀。次或得下義立於得。位雖在凡凡師多種。五品已下猶名不得。六根淨位雖無三輪口密之益。能傳妙音遍大千界。不同佛化故雲能傳。稟教之人仍無密益。次從若修觀者去。約所化者論得不得。先明不得故雲發所修顯。顯謂頓等三止觀也。稟教之人不合修密故雲不發不修者。況復密教所詮同顯。則無別立修密觀義。故雲不修。次發宿習去。約所化者義立於得。如修生滅而發無作。顯露不定似密不定。義立密觀故雲得論。問初淺後深是漸者。通總而論。善惡乃至達常住來通得名漸。答是不定者。理深事淺約四悉說。亦可約漸展轉相望互為深淺。問小乘亦是等者。重難前答。小乘亦是如來初說。何意言非。此中有兩重難意。一難大小俱是佛說。何故獨雲三是小非。二難小乘為大之漸。三既雲是小何獨非。答意者。小有二義。若約教道猶為大隔。是故雲非。法在漸初人元知大。從微至著尚攝人天。約斥奪說以小為非。據未開權不知實者。是故漸中乃至毫善鹹屬於大。故得名為從微至著。問示三文者等者。問示處中許示三文。此三文者為是何等。先雙定之。色為是門色為非門。若是門者下雙難也。先難是門。門名能通實相成所。何名為門。若非門者下次難非門。色名中道道名能通。能通即門何名非門。次答中意者。文是色法色亦實相。文若是門。門為法界。法界即實。故雲並是。從眾生多顛倒去。釋門所以。以文為色作能通門者。但為眾生迷於實理故名文為門。於文見理文即實相。有何能所。是故卻照文之與門無非三諦。文即俗諦非文即真。雙非即是第一義諦。觀門為三例亦可見。如是觀時文門豈別。俱名能通並是所至。言顛倒者。顛即頂也。頂墜於下故名顛倒。廣雅雲。顛倒也。論語注雲。顛沛僵仆也。次解釋中言囊括等者。囊者袋也。故字統雲。有底曰囊。無底曰橐使風具也。非今文意。括者結也。塞也。關閉也。囊有括結收於一囊。章有大意攬於始末。釋名為始旨歸為末。故知大意如囊有括盛持結束十章之法。冠戴初後者。冠首飾也。平聲呼之。周禮雲。在首曰冠。亦可去聲謂冠於首。故知大意冠十章首。冠初如冠冠於身。戴後如身戴於冠。大意有發心故冠初。大意有旨歸故戴後。既通初後故雲意緩。有人云。冠象於天戴象於地。此大意章亦如天地覆載其間。若作此釋應改為載字。今從前釋故不須改。撮下九廣以為五略。示九章旨故雲大意。又九章皆大略述彼意故雲大意。故此五略皆大為名。前是共釋。次是別釋。若共若別悉可以喻囊括故也。生起中云云何至下化者。五章雖復發心居初。亦緣眾生而為誓境。凡小昏倒不自覺知。菩薩勸捨故雲令悟。雲何至三昧者。雖復期心五百由旬。望寶所路不肯進趣。是故勸行四種三昧。雲何至其心者。發心不唯求實報果無明分盡。此果自獲。以發心之人情多昧旨。故說果報而慰悅之。為令初心聞而策進。故大經第二純陀難文殊作貧女譬雲。譬如貧女無有居家救護之者加復病苦飢渴所逼。遊行乞丐止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經遊恆河抱兒而度。於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德。命終之後生於梵天。雖不求梵天梵天自應。章安釋雲。如譬無緣慈。生子譬圓解。論其始終應具六慈。生天即分真究竟慈也。章安通以慈等對之。若準彼大經意一一細合者。無功德法財故名為貧。理慈柔和故名為女。未契實理名無居家。未有萬行名無救護。具足八苦故雲病苦。又無定慧名飢渴所逼。五塵求解。名遊行乞丐方便解起名寄止他捨。因發圓解名為寄生。權不受實名為令去。猶具見思名蚊虻等。涉歷二死名遊恆河。不捨圓解名抱兒而度。真解生時似解先謝名為俱沒。承本解力名慈功德。真證開發名生梵天。言妙報者。通途始從初住已去乃至等覺。今文且指初住。亦有眾生不聞初住妙報功德。謂唐喪其功故說妙報而慰悅之。雲何裂大網至出籠者。破謂裂破。既感果報設教利人破他疑網雖本為開眾生智眼實機未顯。如法華前眾生於教權實空有事理互迷。若為判已開權顯實使權實不濫。令識教本意。破執教疑網達一理無外。了法門大體知眾教有歸。聞雪謂冷至動等者。引證執教迷旨之人。故大經十三雲。於佛法中竊取少分。虛妄計有常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳為何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問。何似。答言。如稻米粖。盲人復言。如稻米粖色柔軟耶。答言。不也。盲人復言。稻米粖者復何所似。答言。如雪。盲人復問。如雪冷耶。答言。不也。盲人復問。為何所似。答言。如鶴。盲人復言。如鶴動耶。答言。不也。盲人雖聞如是四說。終不能見乳之真色。外道亦然。雖聞四名終不能識常樂我淨言旨所歸。如彼盲人迷乳真色。今迷教者例說可知。今融通等者。理本無說說必被機。四悉四門諸觀諸諦適時利物未及通方。便各計一隅情執未破。今為融會重疑颯然。如繫鳥在籠情無所適。解執滯結開權教籠。如遊太虛縱廣無礙。令有智盲者縱未識乳。且不各執貝等起諍。雲何歸大處至自在者。化物既周歸於祕藏。祕藏之體無始終等。無始而始。始修三觀。無終而終終至三德。無塞而塞假名三障。無通而通假名三德。初文是理法。若知已下是修得。若得此意何但至果自在無礙。因時體解始終無二。為譚大意故總言之。文意秖在前之二略。生起五略顯十廣者對顯也。生起五略彰十次第。五十不出自行因果化他能所。注云云者未盡之貌。雲者言也。說文雲。像雲氣在天迴轉之形。言之在口如雲潤物。廣雅雲。雲者有也。下文尚有如雲之言。   止觀輔行傳弘決卷第一之二   止觀輔行傳弘決卷第一之三   唐毘陵沙門湛然述   次廣解中言方言者。唐梵二方言音不同。次簡非中初簡心者。凡厥有情皆悉堪發。是故但簡積聚草木。二雖名心無此發故。以諸眾生無始橫計。指此橫計即可發故。道亦有去次簡道也。道名既通須以諸非簡之令是。今略為十並是所簡。心是能行道是能通。如世間路。人是能行路是能通。言通別者但是能通皆名為道。別而言之如爾雅雲。一達名道路長遠故。二達名岐旁。三達曰劇旁。四達曰衢。五達曰康。六達曰莊。七達曰劇驂。八達曰崇期。九達曰逵。今十非心通名道者。路長遠故。亦可趣別如彼逵故。若其心唸唸下別釋十非。皆雲唸唸者。謂約強盛判屬彼道。初貪瞋癡其相最甚故名為專用止不息名攝不還。用觀不破名拔不出。又恣緣外境故攝不還。內心馳流故拔不出。約大分說日增月甚。據理應雲唸唸增甚。境強心重判屬上品。意三行七故成十惡。下去準知。言五扇提羅等者。未曾有經下卷雲。昔五比丘懶墮懈怠不修經書。時世穀貴為人所輕不供養之。五人議曰。夫人生計隨其形儀。人命至重不可守死。各共乞求。辦具繩床坐曠野中。掃灑莊嚴依次而坐。外形似禪內思邪濁。見者謂聖。因此招供飽足有餘。有一女人名曰提韋。聞之心喜莊嚴往詣禮供請還。五人便許。提韋有十頃園林流泉浴池堂捨供養令住終身。五人又念。夫人生計種種方宜求覓財物。雖受施主如是供給日富歲貧。迭差一人遊諸聚落。宣告眾人。彼四比丘成阿羅漢種種稱歎。諸人聞已齎持供養。如是多年。提韋直心供養福故。經八千劫償其施主。雖復為人諸根暗鈍。無男女根名為石女。經爾所劫償施主已。佛告匿王。時提韋者今皇后是。五比丘者隨從擔輿五人者是。王曰。何故秖四人耶佛告。其一人者常在宮中修治廁溷。夫人聞已身毛為豎。夫人福德所致。善者受報惡者受殃。佛解喻已。夫人曰。何當罪畢唯願說之。佛令喚宮中除糞者來。須臾將至佛前立已。佛言。安隱快樂無苦不耶。五人怒曰。佛不知時。晝夜勤苦鞭打不息。有何樂哉。佛豈不知如此事耶。為更問人。佛言。今身之苦為比前世苦耶。罪猶未畢應當懺悔修善補過。五人聞已忿怒背佛。不聽佛語。佛又化身向其前立如前慰喻。如是四方四維上下皆見於佛。稱冤大喚何見逼耶。佛攝化已告眾人言。夫罪有二種。一者業障。二者報障。提羅具二故不受化。夫人見已語五人曰。自今已後任意東西。五人曰。我等何愆而被驅棄。願恕使役再三不肯。皇后白佛佛言。時滿當去。羅雲聞之曰。我是小人不堪信施欲捨道還家。佛言。不然。如飽食過度。智者詣醫吐其宿食。無智之人謂是鬼媚。消費家財宿食不消。命終已後生地獄中受種種苦。佛告羅雲。汝畏罪還家如彼無智。是故智者常近明師。故知無德受供如彼提羅。行火途者四解脫經以三途名火血刀也。途道也。作此塗者誤。小獄通寒熱大獄唯在熱。且從熱說故雲火途。欲多眷屬等者。夫畜類者多愛群聚。是故破戒兼好眷屬之所感也。吞流等者。欲他歸己如海吞流。欲己攝他如火焚薪。通具三毒貪癡為本。今從通說故雲十惡。餘文例說。如調達者具如大經大論及諸律文。今且略依大論附諸文意。謂教王害父而為新王。我當害佛而為新佛。依於修陀得有漏通。為誘王故。化為小兒坐王膝上。王因以唾飴其口中。害蓮華尼推山壓佛。具三十相唯少白毫千輻而已。便以鐵輪燒令極熱。用印足下作千輻文。足熱腫痛苦不可忍。阿難白佛。我兄如是願為救護。世尊憐愍。至其住房以手摩之。苦痛即除。謂世尊曰。淨飯王種如此道術足得養身。後平復已從佛索眾。佛訶之曰。癡人無知我尚不以眾付身子及目連等。況汝癡人食人涕唾。因茲結恨別構五法以誘佛眾。言五法者。婆沙雲。一糞掃衣。二常乞食。三一坐食。四常露坐。五不受鹽及以五味。與正理不同。正理雲。一不受五味。二斷肉。三斷鹽。四不受割截衣。五不居聚落邊寺。佛在王捨有因緣集僧。調達從座起行五法捨羅雲。忍此五事者。是毘尼。時有五百新學無智捉籌。阿難從座起誰忍此五事非法非毘尼。調達語五百。不須佛及僧。便將往伽耶自共作羯磨。時諸比丘以此事白佛。佛言。癡人消滅善心在於泥犁一劫不救。我不見彼有少善心如毛髮許。身子目連往伽耶山。調達慰曰。善來弟子。先雖不忍今者忍耶。雖後亦善。告身子言。為眾說法。我今背痛便右脅臥。目連現通身子說法。將此五百從座起去。臥起失眾而生瞋恚(云云)。若論造逆罪在阿鼻。且據誘眾邊故雲畜生心。又如雲難陀示欲身子示瞋調達示癡。且約癡邊即屬畜生。復言六畜者。以六攝盡故也。所言六者。鄭玄注禮雲。牛馬羊犬豕雞。亦可且據家養者言之。從相噉邊故雲血途。四遠八方等者。爾雅雲。四極遠者。東至泰遠西至邠國。南至濮盆。北至祝栗。此極遠也。博物誌雲。東九夷南六蠻。西七戎北八狄。次荒之國也。周禮八蠻六戎餘同博物。四維四方為八方。亦名八極。亦名八荒。歎名曰稱。讚德曰揚。心推曰欽。口許曰詠。知己無德欲他擬聖。如摩揵提者。大論第二雲。是人生時作偈難佛雲。決定諸法中橫生種種想。悉捨為內滅雲何說此道。佛答雲非見聞知覺非持戒所得。亦非不見聞非不持戒得。如是論悉捨亦捨我我所。又難佛雲。若非見聞等非持戒所得。亦非不見聞非不持戒得。如我心觀察行啞法得道。佛答雲。汝依邪見門我知汝癡道。若不見諸相汝爾時自啞。又第三雲。摩揵提死。弟子移其屍著床上。向市中多人處唱。若有眼見摩揵提屍者。是人皆得清淨道。況禮拜供養者。時有多人信受。諸弟子聞是事已白佛。佛言。小人眼見求清淨。如是無利無實道。諸結煩惱滿心中。雲何眼見得清淨。若有眼見得清淨。何用智慧功德寶。從被驅逼為名。故名刀途。不耐下人者。下字(去聲)如鴟等者。鴟有力鳥也。俗呼為老鴟。爾雅雲。鴞類也。故法華疏譬盛壯憍。俗教尚雲高以下為基貴以賤為本。自縱有德何必輕他。況己無德而欲勝彼。故知此等尚欲勝彼豈能下他。自摧己德名之為下。豈鴟高飛而勝孔雀。不以珍己使他皆卑。而外揚仁義禮智信者。以慈育物為仁。以德推遷為義。進退合儀為禮。權奇超拔為智。言可反覆曰信。老子曰。失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。失禮而後智。失智而後信。彼老子意以道為本信不可忘。道非出世意存五德。此中文意內德俱備方成人道。慢強無德判屬修羅。又據善心仍居下品。外揚五德本在輕他。修羅多種謂海岸海底等。如婆雉等四。各於海下二萬由旬以為一宮。雖居止處殊必兼多福。方得生彼。人道中言悅癡心者。凡言癡者處善惡中。既不同於四趣之惡。又不及於諸天之善無出世因。且判屬癡。若爾。與畜生何別。答。畜兼下品十惡癡兼誘眾邊強。若據無出世因六道乃為一概。天道者此欲界天也。若地居業不必修定。今從勝說兼語空居。故關根塵不令出入。次於欲天別開欲主為魔羅道。民主心異故別開之。亦如梵王別為一有。上品十善兼一無遮報為魔王。性多嫉忌。未論身口外儀行事。意欲他從即屬此道。然亦必須未到定力。方生彼境以為欲主。六合者天地四方顒顒者仰也。詩雲。萬人顒顒。尼揵者外道通名。三禪樂如石泉者。大論雲。樂有二種。內樂外樂。內謂涅槃不從外塵。猶如石泉水自中生。梵行者樂亦復如是。論文別譬涅槃之樂。今通喻三禪樂亦內受。問既雲色無色。何獨指三禪。答。二界中樂不過三禪。夫求生天以樂為本。且舉此樂餘皆例之。善惡輪環等者。善通非想惡極無間。升而復沈故名為輪。無始無際喻之如環。破惡由淨慧等者。由者藉也爾雅雲。助也。三法展轉更相由藉。以淺助深推功在戒。二乘尚爾菩薩彌然。為護他故譏嫌則急。小乘自度性重則急。是故菩薩輕重等持。戒序雲聲聞小行尚自珍敬木叉。大士兼懷寧不精持戒品。今戒為行本猶是小乘。棄而不持大小俱失。次若心若道下。舉略顯廣以要攝多。一道之內非相無邊。故雲甚多。或開上合下等者明開合。上謂二乘。下謂修羅。文合二乘是故開下。謂開修羅從鬼畜出開上合下準說可知。法華雲六趣。淨名雲五道。以由修羅開合故也。十是數方意如前說。次明用十心意中先標意。舉一種為語端等者。直言曰言。論議曰語。今評得失故名為語。端謂端首。首謂從強得名。從強非無餘念。臨終受報復從強牽。故起一心非無餘九。十中隨一故雲一種。次如論下引證墮必從強。或先起去至混和者對是簡非。先法。次譬。法中言先起等者。若未發心名為先非。後始發心乃為後是。此則正當顯是之體。何得譬中名為並濁。今此通簡發心已後起非起是。故判屬非。餘之二心理屬非攝。又既雲先是必有後非。若無後非。亦是一向顯是之相。亦非簡限。又並起者豈有二心並緣境耶。但約細念前後俱緣名為並起。若粗久者判屬前後。次譬象下。先譬。次合。合中二重初以內外合前三譬。內是外非。內外俱緣名為並起。次直以非心合前內等。謂內非外非及以俱非。九縛一脫即是二邊。為二邊動故名為非。問。二文何別。答。前雖內外但譬內心。後雲內外心境相對。故知前謂內心是非相對。今一向非內外相對。此並一往從強偏說。究而言之必假和合方成非相。像字不應從人。次又九下別約四諦。於中初文直約四諦。生死涅槃即是苦滅。次動不動即是集道。次有為下重約諸法。先列次從又九下樹也。苦集同有為有漏苦雖先明若相對說。應雲有為有漏是苦諦。無為無漏是滅諦。文雖不說意必兩兼。曲謂析智紆迴。拙謂生滅拙度。灰謂灰身滅智近謂但至化城。下去例之。次有為有漏等者。若相對說。亦應雲有為無漏是道諦。文雖偏舉意必兩兼。次善惡染淨等者。若單舉者應雲善淨。與集對列是故雙舉。文雖雙舉義歸一邊。次縛脫等者准道可知。並逐語便或單或複。次若得下總結。是則唸唸恆簡是非。設起非心應以當教是心滅之。非心即是險道眾惡。若見此意等者結歎。似初依人舉讚之言未必全爾。次問行者去約是簡非。先問意者。雖無十非。若計性過亦同非攝。次答意者。性計有過故雲不可。但是已下寄此明是。離性過已約不思議而論感應方乃名是。聖既非應而應以赴四機。受者非感而感以得四益。次如子下舉譬感應。天性相關義同感應。次引兩經以證感應。從惡機說故雲病子。廣如玄文三十六句。動法性山等者。結感應義。法性不動如山。眾生惡深如海。非大誓願無謀善權。安能動難動山入難入海。同善同惡示逆示順。同惡故有病行。同善故有嬰兒行。慈悲從因感應從果。以有因故果方能入。禪經雲去。釋成感應。感應秖是隨順物機。故用四隨以釋感應。將護彼意樂欲也。附先世習便宜也。觀病輕重對治也。道機時熟第一義也。隨之與悉名異義同。故引大論以釋禪經。五復次者。大論明說經緣起中。問曰。有何因緣而說此經。答中。有二十一復次。今引彼五以證四悉及五因緣。此五復次仍非次第。隨義便故初為明菩薩種種行故說摩訶般若波羅蜜經。是第一復次。次為令菩薩增念佛三昧故。是第二復次。三為說跋致相貌故。是第六復次。四為拔弟子惡邪故。是第五復次。五為說第一義故。是第十復次。此五等者會五因緣。初略會。論中因明第一義故釋出四悉。今開四悉與五復次以為兩門。及四隨五略四科法門。同是感應義故。四悉檀義廣如法華維摩等玄委釋。今消感應故不具論。楞伽亦云。佛告大慧。於自悉檀應善修學。若迷今家總別安心六十四番。自行四悉雲何可識。自行必成感應故也。若不隨機等者明感應意。此五復次四隨四悉及五因緣。既是感應稱機之法。莫非大悲益物故也。論雲去引證。真法說者明妙應難感。聽眾難得明妙機難發。難得故三字。通結上三妙法妙應妙機故也。如是去釋上真法。妙應所說妙機所感。無非中道是故雙非。非有非無即雙非真俗。言雖雙非意在相即。非難非易重顯中體。非泥洹智故雲非易。非分別智故雲非難。有三悉益等者。重以四悉結成真法。意明四悉秖是二諦及感應意。即顯中道以為真諦。異於但真是故雙非。故知感應不出二諦。故知緣起下明妙感應能辦佛事。然四隨四悉去別會通也。此且重舉通名也今說之下正會通名。以大悲故隨順物機得四隨名。以憐愍故遍施法藥得悉檀號。大悲與憐愍一體異名。如一物不殊。在左謂物為右。在右謂物為左。因緣者即是五略。因緣兩字更互立者。若眾生發心勇猛。雖假聖應即以眾生為因聖人為緣若眾生善根微弱聖人敦逼。即以聖應為因眾生為緣。親生為因疏助為緣。故從強弱立名不定。當知去結。四隨四悉及五因緣名義相符。故須會之。言謂言教即名異也。味謂義味即義同也。名合於義故曰相符。符合也。漢書封功臣。以竹長六寸分而合之為信。故字從竹。從草者鬼目草名非今所用。隨樂欲下次會別名。先會隨悉者。樂欲秖是欣慕故雲從因。世界秖是陰入故雲從果。世界以間隔為義樂欲即所好不同。因果雖殊其義一也。便宜是辨能赴之法宜被何人。為人是觀所被之人人欣何法。觀人必擇所宜選法必擬堪被。能欣所赴共成一義。餘二名同不須別會。又五因緣下次會因緣與隨悉義同。初雲眾生有信樂等者。陰入是世界。信樂是樂欲。此二為因感佛說於法性法界為發心緣。故發大心。禪經樂欲大論世界名異義同。眾生有大精進等者。眾生宜修四三昧法。感佛為說不思議行。故修大行。禪經便宜大論為人名異義同。眾生有平等大慧等者。一切種智以為能破。眾生應證此慧為因。感佛為說所被皆遍。破惑獲果通經除疑。俱是對治。故將感果及以裂網。俱對對治。又感果自破細惡。通經裂他大疑。自他雖殊俱名破惡。眾生有佛智眼等者。眾生一心三智三眼應入祕藏。以之為因感佛為說旨歸三德。自行妙滿化他妙成。俱名究竟。此之成滿秖是極理。故與經論第一義同。一一皆雲一切等者。異於偏小五緣故也。又五緣下次會五緣與五復次同。初雲枝本者。發心導行枝必由本。行填於願本必假枝。枝本雖殊同成道樹。以四三昧收諸行盡。故名為通。念佛三昧諸行中一故名為別。通別雖殊莫非妙行。又四三昧通皆念佛故名為通。但語念佛偏舉一行。故名為別。故四念處雲四皆念佛。但隨教別所念不同。故名為別。前之三教各念一身。謂生應報。圓念法身諸身具足。又四三昧通四教故。故復名通。有人改雲四三昧別念佛通者。未失大意何假違文。次會果報與跋致同者。言果報者即止依土。依必有正報必有習。是故果報即兼二雙。若雲跋致跋致秖是習果一隻。習必招報正必有依。現雖雲隻當必具雙。二文雖殊共成無生一位意耳。除經論疑等者。經論是處弟子是人。人起惡邪必依經論。處有疑滯必由邪人。拔除邪疑。更無前後故成一意。本末究竟等者。發心為本同歸為末。故第三卷雲。自他初後皆得修入。修即初發入即後證。與第一義名異義同。故論復次與五緣義更無差別。一一文下皆雲異耳者。會義已同。文猶異耳。又聖說等者三止觀結。感應文多須以三結。文義若狹但以一結。如下四弘六即。或但以三結。具如下文顯是四諦及四三昧。或時三一併略如下三略。或時三一俱用即如今文。一則是通三則是別。通謂通三別謂各一。不見此意多生異端。問。何故須以止觀結之。答。此之三法通冠一切。今此五略其文遍通。故處處文以三一結。又復此部通名止觀。凡諸文義莫非止觀。不可見此結止觀名。鹹謂並是修行之法。如六即中理及名字皆止觀結。及今文中但結感應。豈更別判三外之一。是知理教行果發心感應無非止觀故也。又此部雖復通名止觀。從釋名去文相區分不復更用三文結之。今三結中有列有釋。初之五字標應也。從或次下列應也。次即是漸。具即是頓。雜即不定。不次即是不定及頓。相對來耳。不具不雜亦復如是。眾生得益不同標感也。從或次下列感也。類應說之可以意得。從或四悉下釋也。次釋感應中初二句漸也。次二句是不定。後二句是頓四悉五緣一一相對故名為漸。或一或四多少雜亂故名不定。隨舉一法皆具一切故名為頓。故但結文成三止觀。何得即以修行釋之。如是等下例諸法相。准前可知。向但結前五緣四悉。復次四隨一切例然。次又以下一止觀結。文中既以發心為觀邪息為止。當知五緣復次四隨四悉。無非發心邪息故也。故三止觀亦復不出發心邪息。故知三一但是總別。五略秖是十廣者。結章廣略。若前文雲生起五略顯於十廣者。以略生起顯廣生起。今此復以五章攝於十章。故雲秖是。言初五章名發心者。大意五略雖有修行乃至果報。但是通途示其始末。若不爾者何名發心。釋名下四。正其所發。是故五章。通屬發心。方便雖非親修正行。行家方便通屬行攝。果報一章至果報者。從果報去廣略義均無復寬狹。故直爾解不須對辨。違謂偏空偏假。違於中圓故曰二邊。順謂圓中圓理順於實相故雲勝妙。無明未盡。各於三土以受依正。通雲果報。言二邊報者。從空出假而為有邊感方便土。若以凡夫三藏菩薩而為有邊感同居土。通教二地。別人十信圓人五品。及以諸教殘思所潤皆感同居。若以二乘通七地去別七住去圓七信去通為空邊者同在方便。今文且說偏空偏假所感果報。不如初住初地已上居果報土。若作通說。住前雖圓所感果報猶在方便。起教等者。自證妙理稱機說法。教由機生故雲起教。此約為主對機說也。佛雖興世必假大權扣機擊發。故雲起教。此約為伴對主說也。或作佛身等者。法身八相具如釋迦從始至末一代化儀。九界等者。如華嚴中文殊普賢八部等類。對揚頓也。從四含去乃至般若空生身子帝釋文殊八部之流對揚漸也。如華嚴中加四菩薩即轉頓也。佛初成道令諸比丘處處化人。方等等中文殊淨名空生身子等即轉漸也。如諸經末受佛囑累發誓弘經。即弘通也。文雖不雲開漸顯頓。意亦可知。但法華中無加說義闕於轉耳。此並約眷屬說也。問。大章名起教五略名裂網雲何得同。答。對揚利物名為起教。令他除疑名為裂網。起教本為除他疑網是故同也。簡非竟。次顯是中初四諦者。四種四諦即是大經聖行品文。第十一初以八苦釋苦即生滅苦也。苦諦文末約四諦簡雲。凡夫有苦而無諦。聲聞有苦有苦諦。菩薩解苦無苦。餘三亦然。即是通教菩薩對三藏簡。第十二初以善不善愛及以九喻。謂責主有餘羅剎女婦等。以釋集諦即生滅集也。集諦文末約四諦簡雲。凡夫有苦無諦。二乘有苦有苦諦。菩薩解苦無苦而有真諦。三諦亦然。疏雲。前苦諦文末不雲有真故知是通。今雲有真真是真實。故知即是次第不次第二種真實。此是別圓對三藏簡。至釋滅諦文末。但雲見滅煩惱斷故常。無煩惱故樂。佛菩薩因緣名淨。無二十五有名我。道諦文末但雲常無常有為無為等。滅道文末但雲四德。既不復更與二乘比決。故知單約別圓釋也。自非一家圓會經旨。佛語巧略何由可通。乃至下文下智中智。此並四種四諦之明文也。後復因文殊問。佛廣答七種二諦。次廣明一實具如玄文。今初明生滅四諦者。諦義具如玄文第三。言三相者。不立住相與異合說。以人多於住起常計故。故淨名雲。比丘汝今亦生亦老亦滅。老即是異。此中義兼一期唸唸二種三相。言四心者即是四分煩惱。四分必是三相所遷。故雲流動。流動即生滅也。四相雖屬不相應行。即彼煩惱是生等故。為顯此中成生滅義。是故須以生等說之。下文道滅尚成生滅。故此苦集須雲生等。以實有道治彼苦集。故雲對治。有苦集時則無有道。若有道時能除苦集。故雲易奪。滅有因果還歸無餘故亦生滅。故阿含中明四諦義遍一切法。如雲知漏知漏集。知漏滅知漏滅道。十二因緣十二頭陀。一一皆生四諦之義。具如法華疏釋迦葉中。雖世出世等者通結四諦並成生滅。通教具如思益經文。釋籤已引。別義者。先正釋苦中初總明境。次乃是下總明菩薩出假智力。次從謂下略舉一界況釋之也。鈹字從金從刀者俗。鈹謂鈹開剝皮割肉截骨等也。然其字義大同小異。故玉篇雲。剝者裂也。刻割也。去肉脫皮也。割裁截也。若如也。干數也。如其苦類相狀無量。故非下舉劣顯勝。下三諦準知。問。苦諦文中約十法界。集諦文中但雲種種。道諦文中分析體等。滅諦文中分四教別者何耶。答。苦集義通須約十界。是所治故須通雲十。道亦應四。且據能斷內外苦集故但雲二。滅若雲二於理無妨。寄教分齊委分四別。此即苦集俱十道滅並四。二種因果各同類故。集諦中雲身曲等者。身如集影如苦。聲如集響如苦。道諦中雲析體巧拙者。分界內外。方便通指賢聖諸位斷惑用智。皆雲方便。則有四種方便不同。曲直長短者。化城寶所各有曲直。五百為長三百為短。言權實者。如第三卷偏圓中說。俗釋權者反常合道。又雲。跡近而行遠和光不同塵。賈逵曰。變也。宜也。字義申此可以意知。又滅下滅諦中言若干正助者。義通四種滅也。又如是下別滅諦中雲塵沙者。譬無知數多。他解唯二。一染污。二不染。不染即習氣。今家意者。小乘習氣即別惑是。故今釋之。分界內外一十六門知病識藥及授藥也。又三悉下以四悉檀判無量也。別教始終立四悉義。即初地去名第一義。今此無量從於地前三悉義邊。立無量名故雲從多。無作四諦中言皆是者。非但道滅苦集亦實。初後不二故名無作。異別無量故雲無復。又秖別三悉即第一義故雲無復。遍在諸經不可委記。次對土中言橫豎者。豎約設教對機。機既增減不同。致使教有差別。四土對教優劣多少故名為豎。土體敵對無復優劣故名為橫。問方便土中已無通惑。何須通教。橫豎二義皆雲用通。答。大乘初門調機入頓。為知故學非用斷惑。如諸聲聞至方等會。被彈斥已皆習通門。若至方等必到法華。在方便土須通教者。此約不至方等會人。問。若是實報何須用別教耶。答。約教道說證道必無。問。寂光既極何須用教。橫豎二文皆用無作。答。教被中下不被究竟。初住已上名不寂光。等覺為中。妙覺為上。出淨名疏。又總說下以別釋總。故離苦集為十二支。觀因緣智以為道諦。十二支滅以為滅諦。故大經下引證。二十五雲。觀因緣智凡有四種。謂下中上上上。下智觀者不見佛性。以不見故得聲聞菩提。中智觀者不見佛性。不見佛性故得緣覺菩提。上智觀者見不了了。不了了故住十住地。上上智觀者。見則了了得阿耨菩提。以是義故十二因緣名為佛性。佛性者第一義空。第一義空名為中道。中道名佛。佛名涅槃。因緣不殊四觀不等。對別教中經雲住十住地等者。以次第行從住入空。乃至十地方入中道。次第住三故名為住。住及不了並約教道。若無四教此文難消。至禪境中當復廣說。又中論下離論四句以證四教。以此四句因緣居初。故將因緣以對初教。有其二意。一者以初對初。二者以事對事。又復因緣為諸法本。隨觀別故成空假中。故證教別同觀因緣。次又解下復將初句釋四四諦。四四諦中皆觀因緣。故以因緣對四苦集。滅苦方便空分析體。及假中異故成四別。前釋似同對文少別。是故重釋。又偈雲下復對因緣者。前雖四句對四因緣。未分因緣及以所生用對因果。作此對已即知初句為初觀也。下三句別皆觀因緣。故文雲去引論一部俱觀因緣。約前後文而分小衍。此依古師判論教雲。教有二種。一通二別。通謂遍被終期不二。別如法華三乘各別。今此論文但申別教。於別教中正申於大。即前二十五品。兼申二乘即後兩品。因緣申中邪見申小。今且用之故雲指也。然今家意與古人別。古人雖以二十五品別屬大乘。而不知有兼通含別。以因緣品別對中乘。而不知論因緣為宗。當知下次結諦緣與偈不殊。已分別下次約諸經明發心相。前明四諦四諦是理。一切發心莫不依理。故引十種以理居初。隨事既多不可具引。且引此十以為事端。先列次釋。列中應知經論多少不同。如十住婆沙但有七種發心。初雲三種。一諸佛令發。二護法故發。三大悲故發。又有四種一為菩薩教故發二見菩薩行行故發。三見放光而發。四見佛相而發。諸佛教令。與今文聞法義同。護法與今文見法滅義同。大悲與今文見受苦義同。見行行放光相好全與今文名同。餘文猶闕。無量壽觀報恩等經亦有多發。望今亦闕不能具記。優婆塞戒有十種發。一不樂近外道法故發。二內善因緣故。三觀生死過。四見聞惡故。五自訶煩惱。六睹五神通。七欲知世間。八聞佛妙事。九謂愍念故。十愛眾生故。望今亦闕比之可見。華嚴第六明初住菩薩發心不同。或見佛相好。或睹佛神變。或聞佛說法。或聽佛教誡。或見眾生受苦。或聞廣說法發菩提心求一切智。初住與今雖高下異。後必由初以初例後。故今十意與彼略同。問。此中十文有何次第。答。推理滿故次得相好。得相好故能起神變。既以身輪現變。次以口輪開導。身口兩益但是正報。正報必須依報國土。既有能被依正身口。必有所化徒眾不同。眾必稟教修行正法。正法將墜時逢像末。法漸澆訛眾生起過。起過為因必感眾苦。次第雖爾發者隨對。各生四解。◎   止觀輔行傳弘決卷第一之三   止觀輔行傳弘決卷第一之四   唐毘陵沙門湛然述   ◎次解釋中初推理者。文四義二意亦在一。下去九法例然。託境發心隨推隨發。若論修行初門不同。故章安雲。聲聞以苦諦為首。緣覺以集諦為首。菩薩以道諦為首。此約三藏三乘生滅四諦。通菩薩以界內滅諦為首。別菩薩以界外道諦為首。圓菩薩以界外滅諦為首。今為成顯是不論二乘復非行別。全依四諦而為次第。菩薩不同故分四異。俱觀法性四解不同。世人鹹雲。推法性理曾不簡理真偽是非。此中三藏亦云法性自天而然與別何異。是故應分權實法性。三藏既雲集不能染。乃至滅不能淨。故四諦外別立法性。當知苦集但是能覆不能惱染。道滅能顯而理本淨。法性如月。苦集如雲。道如卻除。滅如卻已故引況雲。滅尚非理。菩提煩惱更互相傾。故名生滅。推無生者。法性不殊即不即異。冰水為喻乍似於圓。然但以六道因果喻水。真諦法性喻水為別即名雖等不見心性三千世間三諦之理。舉況引經同異準說可知。推無量者。法性之理出於二邊。前之二教尚沒空有。佛藏十喻覆顯似同。望彼三藏理體永異。推無作者。凡法尚是。與通教苦集尚是相即似同。能即所即諦境永異。若不甄簡依何而發。廣簡異同方顯無外。發心僻越萬行徒施。若推下重示功能。故於推理等者。從此乃至受苦起過。一一皆應如今分別。不欲煩文故於此中委指相狀。下去但雲上求下化。準推理說意亦可知。問。此中推理何殊四諦。答。前雲四諦通語所依。今明推理別約法性。四種行人推二法性。通別異故故重明之。次見相中四見不同。言昺著等者。昺光也。麗美也。亦著也。灼爍光明也。毘首羯磨等者。大論第五釋相好中雲。二足輪相千輻輞轂三事具足。自然成就不待人工。世諸工師毘首羯磨所不能作。問。何以不能。答。天工師是不隱沒智輪相是善業報得。天工是報得。輪相是善行智。天工但一世。輪相無量劫。故不能以天工而作輪相。今文例之。三十二相皆非天工之所能作。若阿含雲。佛升忉利。以神足力制諸弟子不令知處。二王憶佛因成大患大臣白王。造像供養。優填王以栴檀香作。匿王以紫磨金作。悉高五尺。初召工匠與重寶賞無能作者。毘首羯磨化為人來。為王造像。下斧之聲上至忉利聞者解脫。據此二王雖感天工但能作於似佛之像。足輪最下尚不能作。況復能作餘真相耶。勝轉輪王者。瑞應雲。阿私陀仙合掌而言曰。大王當知悉達太子定當成佛。終不在家作轉輪王相明瞭故。所以輪王具而不明薄拘有而不具。故知西方相法出自大權。相好嚴身故雲纏絡願我得佛。佛道無上誓願成也。我度眾生。眾生無邊誓願度也。為度生故須習法門。為成佛道須斷煩惱。是故文中但舉二弘以攝餘二。下去例爾。又復四弘更互相成。為度生故須三弘誓。為斷惑故亦須餘三。餘二弘誓準說可知。故知舉二亦攝餘二。見通佛相者。但是見彼三藏相好空無所有。如來是所嚴相好是能嚴。所嚴空故豈有能嚴。能所是境知屬行者。所言空者。相即非相非謂無相。世濫用之彌須誠慎。肇雲。諸相煥目而非形。八音盈耳而非聲。應化非真佛亦非說法者。及觀經等亦通佛收。報佛相者。以得法性明鏡身故無像不現。一一相好凡聖不得其邊者前兩教凡聖及當教地前。並不窮於報身相邊。如西域記雲。昔婆羅門以一竹杖長一丈六欲量佛身纔約佛身杖上猶有如杖量許。量既不已插地而去其杖成林。後於此中而立精舍名為杖林。梵天不見其頂者。梵在色界。從彼天來亦未曾見世尊頂相。如應持菩薩欲量佛身。佛成道後遊波羅奈。東方去此甚遠。有佛號思惟華。世界名懷調。有菩薩名應持。來禮佛足繞千匝已。念欲量佛身。即自變形高三百三十萬里。復見佛身高五百四十三萬兆垓二億里。以佛神力應持往至上方百億恆沙世界。界名蓮華莊嚴。佛名蓮華上。至彼界永不見釋尊之頂。不知佛身遠近幾何。往問彼佛。彼佛答言。更過恆沙劫亦不能見釋尊之頂。智慧光明言辭悉皆如是。出金剛蜜跡經。此尚不見況梵天耶。目連不窮其聲者。佛在靈鷲。目連自念。欲知佛聲所至近遠。即從座起往須彌頂聞如來聲如在目前。自以神力往大千邊大鐵圍頂故聞無異。佛念目連欲試我清淨音場。吾今欲現。時目連承佛力。去至西方界分九十九恆沙佛土。土名光明旛。佛號光明王。至彼故聞猶如對面彼佛身長四十里。菩薩身長二十里。菩薩食缽高一里。目連於彼缽緣上行。彼菩薩白佛。此是何蟲。著沙門服在缽上行。佛言。莫輕此賢。此賢名大目連。釋尊第一神足弟子。彼佛告目連。此土菩薩及聲聞眾見卿身小生輕慢心。當現神力承釋尊力。禮彼佛足繞七匝已。我今結坐此地不受。佛言。隨意。即踴身虛空高百億仞化床而坐。種種光明珍寶瓔珞。而自莊嚴各億百千。現已往其佛前。諸菩薩等怪未曾有。白佛言。目連何故至此。佛言。欲試彼佛聲遠近故。佛告目連。仁不宜試佛聲遠近卿大誤也。假使過於恆沙劫行亦不能知。目連投彼佛足悔過。佛告目連。汝到此者是釋尊之力。若欲還彼假使卿身一劫不至能仁已滅。目連曰。我今迷惑不知所去。彼佛曰。在東方。目連叉手自歸說偈唯願天人尊冀垂力愍念。願顯其國土今欲還本土。身子於靈山聞而怪之。阿難白佛誰耶。佛言。目連在彼光明旛世界。佛為放光明照之。乘光還到到已懺悔。身聲既爾諸相例然。出大論十一與金剛密跡文同。坐蓮華臺居色究竟等。並此相也。論雲去。八十行般若頌文也。無形謂法性也。莊嚴謂福智也。境智相稱遍應法界。唯有同類見非莊嚴。今從教道他受用邊亦云報身。即是登地菩薩所見。法身相中雲知如來智等者。智稱法身故名深達。即指法身為諸相本。故雲法身具三十二。又如華嚴一一相好與虛空等。此四教主未開成別。秖是一身四見各異。故大論十一引密跡經雲。一切天人見佛色量。或如黃金白銀諸雜寶等(云云)。或見丈六或見一里(一也)或見十里乃至百億(二也)無量無邊(三也)遍虛空中(四也)是則名為如來身密。機見不同。為弘誓境故雲願齊等。一一文中皆雲若見如來者。皆以三藏如來而為境本。於色相上四見不同。睹神變者。史記雲。識用曰神。易曰。利用出入之謂神。故知俗教言遠意近。故易曰。陰陽不測之謂神。雖雲不測及識用等。但第六識。於欲人中陰陽不測等耳。變者亦是陰陽變易。寒暑遞遷。如此釋變意不殊神。尚未及天況三藏聖。三藏神變依於根本。一心作一等者。如化主語時化事即語。化主默時化事即默。語默既爾餘儀亦然。故非任運真化故也。若放一光等者。常光一尋則不雲放。尋外之光故名神變。始從阿鼻乃至尼吒。戢重輝者。戢歛也。止也。日月為重輝。佛若放光令歛不現。報恩經雲。佛光明者如日輪光。不雲不現者。世間無物以喻佛光。此分喻也。故彼經雲。世尊放光猶如日輪光明赫奕隱蔽眾星。猶如大龍蟠闌椿輪蒨練燦爛。睹之目眩思之心亂。佛若放光能令一切諸光不現。大論雲。欲比決知如迦葉光比閻浮金。猶如聚墨在珂貝邊。迦葉身光比四天王。如是展轉乃至梵天皆如聚墨。故雲隱不現也。大論問雲。如來何故常光一丈。答。根不堪故。若放多光則失眼根。又問。若放光有益。何不但放光而說戒施及禪等耶。答。眾生得益不同。如城有多門入者不等。勝應神變者。此中依理故異三藏依根本禪。不二相故異於三藏一心作一。各各見佛獨在前者。不同並見老比丘像。淨名雲。各見世尊在其前。如涅槃時各見如來唯受我供。般若數數放光。淨名如須彌山顯於大海。灌頂巍巍堂堂等。並勝應神變。報佛神變。言依如來藏者。藏謂理性不能現變。要待登地緣修滿時。真修發已方能現變。但異根本及無生理。三昧正受即指初地十方百界而作佛事。法佛神變者。法佛如來與事神變不二不別。故雲相作。無記化化等者。大論第八問。釋迦化作無量千億諸佛。雲何一時能說法耶。如毘曇中一時無二心。化主化事語默不俱。雲何一時皆說六度。答。如此說者。外道聲聞所變化耳。如來變化無量三昧不思議力。故無量百千一時語默。又聲聞人化不能作化。故聲聞滅後不留化事。如來滅後能留化事。如佛無異。故雲化復作化。九十一丈同。又神變者。非但身輪一切言說及意善巧皆名神變。故大神變經佛現十八變竟。時商主天子白佛言。頗有神變更過此耶。佛令文殊廣說變化。具如淨名不思議品。文殊白佛。如是摧伏惡魔亦令菩提久住於世。如是未為殊勝。若無名無相。無聲無字。無戲論。非沙門所知。如是歷十八界皆作此說。無三脫說三脫。乃至六度皆不可得。一切眾生說無眾生。佛土佛身亦如是說。是名神變。商主天子言。若如是者。一切諸法皆名神變。身子問天子曰。汝聞此神變不怖耶。天子曰。我即神變雲何怖耶。文殊言。一切善惡動不動皆神變相。不動即法性動即事神變。一一文下皆應結雲上求下化。文無者略。故知佛現及文殊初說。猶屬通別神變故也。作四弘義準說可知。聞法中二。初正聞法。次以偈結。初文言或從佛等者明聞法所從。從佛唯佛在。知識通現未。經卷唯滅後。聞生滅去四教之法。一一皆生四解不同。此所聞法不出四諦。初聞生滅生四解中。初生生滅者。世與出世秖是四諦。生生不已故曰新新。四相所相故曰遷移。即苦集也。戒慧略舉道諦。解脫略舉滅諦。即有為無為二種解脫。寂靜即是所證滅理。得佛上求說道下化。生無生解中雲無刺者。此引大經二十七文。法性空中雲何言有苦集之刺。而言欲拔修道滅耶。四皆無主故並雲誰。無主故空故雲清淨。能謂道滅所謂苦集。能所不二故雲寂然。生無量解者。非於二邊教道但中。煩惑不染故雲獨拔。邊非即中中在邊表。故下喻意如中道華離二邊水。出纏智月處法性空。生圓解中變非雙照者。雖三相即中性雙非。三一相即與法界等。名異義同。常樂略舉四德中二。備一切法故雲具足。若據此意見相神變。一一皆應生於四解。但於聲教此土所宜從聞為便。故於此中委明十六。況聞通深淺見等不然。執石等者。石毒寶藥性本不二。隨人所感各見不同。諸法亦爾。本是法界。前三教人謂為苦集。圓頓智照義之如執。即是法界如成寶等。毒藥具如大經釋摩男緣。次聞無生生四解中。初聞無生生生滅者。菩薩同凡故未無生。生無生者。三乘共學俱斷通惑故皆無生。生無量者。若斷見思言無生者。二乘有分。此斷無明方名無生故雲非分。菩薩斷惑前後次第。是故二死次第無生。生無作者。聞阿字門即解一切。即圓解也。次聞無量生四解中。皆取伏位及出假位名為無量。斷惑證真非無量故。初生生滅者。二乘方便菩薩三祇通名無量。故舉凡位十六諦觀。生無生中亦是三乘同伏菩薩利他。生無量中分為兩句。初句在行。次句在向。一一句中皆雲亦者。初句界內未盡。又伏界外故雲亦也。下句塵沙未盡。又伏無明又言亦也。故四念處雲。住斷見思。又斷界外上品塵沙。十行中品。十向下品。今明無量不取十住。生無作中雲伏斷者。信後正伏為斷方便故雲伏斷。入住正斷非無量意。四種各受無量名者。如江河準海皆得名為其水無量。而其水量不無多少。無作生四解中。初句總標。初生生滅者。菩薩不斷不證無作。生無生中三乘同證無生之理。生無量中地前為權登地為實。斷已不作故名無作。生無作中地前二諦即是登地中道故也。故雲權實相即。夫一說下以論偈結。此總標也。次若言去。一一教中各得四句。義當一教生於四解。前雖各生未約法辨。故約論偈重辨相狀。故借論文相即之語而結四解。此為後來作聞一句。生種種解之法式也。初結生滅中。雲呼方空為即空者。如人墮巖雖未至地得名已死。方猶當也。常修無常雖未即空。當空之義在現境上。境即應空故曰即空。賴緣假者。然四教中。俱有賴緣施權二假。其相各別。空中亦然。今此虛假賴眾緣成非從空出設權利物。離斷常中二乘亦得。佛果勝於三乘弟子偏受中名。廣如第三開合中說。若作如此解者下欲辨後教。先斥。次結。如阿含無諍經中。佛告比丘。莫求欲樂極下法故。亦莫苦行太過法故。離此二邊則有中道。又佛在捨衛。舍利弗言。我如大地諸大小便唾吐無嫌。乃至如水如火如巾。佛言。此經名為師子吼也。阿難言。身子所說妙中之妙。又佛在鹿子母堂雲。堂上雖空然有不空唯比丘眾。又數念一無事謂空於人想。然有不空唯一無事。又婆沙中處處皆雲法性實相及法身等。如是等名與大乘同。是故應須以義判屬。所以四教俱空假中。而隨教門所詮各別。故此斥雲尚不成即空等也。次結無生中。初雲因緣等者。釋即空也。而不得下。斥無法性妙假妙中。從設作下。許有當教假中二名。未見別理唯成但空。雖有八地出假化物。一時施設非任運化。雖異因人立中道名。但離斷常終歸空理。此三番下。結斥。次結無量中。先結者。實有三諦不同藏通是故不斥。但斥次第未得名圓。亦順論文三語相即。雖復三諦皆空皆假皆中宛然次第。無主故空真諦中空也。與前三藏無主空同。假即空者。以即空心而出假故。對他假病假設法藥。是故藥病無不即空。此俗諦中空也。中即空者。中理無邊即畢竟空。此中道空也。亦得名為一空一切空。雖復三諦俱得名空。不無次第故屬別也。三種皆假者。亦似一假一切假前後灼然。三諦雖俱但有名字。次第前後故屬別也。三皆中者亦似一中一切中而次第宛然。權立中名。是故三諦猶成次第。離斷常故名為中真。位在十住。與機無差名為中機。位在行向。法性實際名為中實。位在十地。三時各異故亦別也。雖復三諦皆空假中。秖是次第三諦之相。次結成圓者。言思道斷既不思議。又即實相故不同別。三種皆假亦云三諦同有名字。與別何殊然別教中約次第三但有名字。此三即一但有三名。二名似同其體永別。當知下結意。法即是境。境謂四諦。依境起解依解起願。願故名為發菩提心。世人多以坐禪安心。名為發心。此人都未識所緣境。無所期果全無上求。不識大悲今無下化。是故發心從大悲起。種種之言不過四四一十六解。其淨土徒眾等者。十科明發已釋其四。餘六略無指例而已。今更比前略辨相狀。言淨土者。或從經卷聞說諸土。或佛聲光令見諸土。或有機緣見此土異。或聖冥加目睹諸土。不可具論略述綱要。若一質一見異質異見。具如推理見相等也。異質一見一質異見。具如聞法四義互通各成一意。如法華初會。及淨名中香積菩薩來此聽法。此見同居穢也。此會大眾見妙喜國。及法華中三變土田。此見同居淨也。聲聞菩薩共為僧等。此見方便淨也。如淨名中足指按地。而皆自見坐寶蓮華。及法華中見此娑婆純諸菩薩。此見寶報土也。如淨名中大士空室。及法華中下方空中寶塔在空。此見常寂光也。乃至像法決疑娑羅林地四見不同。亦如玄文釋國土妙跡土四別。即其相也。睹諸土相上求下化。國土是所依生佛是能依。生佛相望故得亦具四弘誓也。下睹眾等五科不同。亦應委說質等四句(云云)。言睹眾者。如諸經初列同聞眾隨教多少大小優劣。即其相也。自力他力聞說冥加。例前可知。若一質異見異質一見者。或見大眾聚散生滅。或見大眾聚散如幻。或見大眾能紹佛法。或見大眾如常不輕。亦如玄文眷屬妙中。次見修行亦四見者。修六度行四三昧等。皆以期心境智勘之。四相自別。若一質異見等者。或見捨身剜身為生為道伏惑修行藏也。或見所捨如幻化等通也。為常住故別也。為法界故圓也。亦如玄文行妙中說。若準諸部經論不同。三祇六度藏也。如請觀音文殊問等。並有三乘共行。通也。若華嚴雲。菩薩發心不為一人乃至恆沙。為度一切發心修行。別也。普賢道場及華嚴中普賢行等圓也。約五味經多少不同。準說可知。上二下三準應可見。徒眾修行屬道諦攝。道即上求義兼下化。次法滅中亦有四者。十住婆娑雲。菩薩摩訶薩見法滅時起護法心。準例應有四種菩薩護法不同。若立像正乃至末法流通護持。藏通也。若見法藏誓於十方盡未來際。為護法故別也。若見法滅即知法界常住不滅。盡未來際護常住法圓也。一質異見等比說可知。法滅護法義兼上求及以下化(云云)。見受苦中生四解者。若見三界六道輪迴生滅也。若見輪迴無逼惱相通也。十界苦相一一無量別也。百界千界苦在一念圓也。若一質異見等。如見驅使鞭打繫縛。亦生四解發心不同。亦如四諦四苦差別。次見起過中生四解者。四四諦中四集不同。即起過也。一質異見比說可知。受苦起過屬於下化義兼上求。亦四義足。初心行人甚要甚要縱使發心不真實者。緣於正境功德猶多。何以故。發菩提心事希有故。如首楞嚴中。佛告堅意。我滅度後後五百歲。多有比丘為利養故發心出家。以輕戲心聞是三昧發菩提心。我知是心亦得作於菩提遠緣。況清淨發心。故知若非正境縱無妄偽。亦不成種。次以三止觀結者。十種發心推理居初。故約推理餘九準例。故下文雲。若見此意例見相聞法乃至起過。故一一文皆生十六。一一皆以三止觀結。初上來下標也。然法性下正釋。初釋頓也。法性之理非複數量。若定執於三觀四教。以為能發反增迷倒。從今言下至內惑故為深漸也。先法說。雲一二三四者。秖三止觀及以四教。次第重累故一至四。此明漸次所以也次雲說法性下辨不同相。界內界外權實二理。各二根性故四不同。次從若界內鈍人下。釋有四所由。由迷解故輕重巧拙。真與法性名異義同。界內利鈍迷於真諦。界外利鈍迷於中道。迷真迷中所迷所解。雖同法性。能迷能解。巧拙等殊。故成四種。迷真迷中有二苦集。解真解中有二道滅。利名為即鈍名為離。巧拙亦然。離謂離法性別有苦集。即謂即法性即是苦集。所解離者由能解拙。所解即者由能解巧。問。迷解秖應雲集與道。何故復雲苦與滅耶。答。以因召果相從而說。界外望內真中雖殊。巧拙即離其名不別。次所以下舉譬也。通為界內界外作譬。以路人為父子名即。以父子為路人名離。何者。苦集之體本是法性。猶如父子。若謂法性異苦集者。名為路人。故謂苦集永異法性。可譬藏別兩教人也。體性雖同於事永異。名非骨肉。於異強親生父子想。則謂苦集即是法性。故譬通圓兩教人也從粗細下引例合譬也。若據譬文。則應內外各有粗細及難易等。今為生後不定文相對說易故。但以界內為粗。界外為細。枝本難易等。準此可知。如是粗細各有巧拙父子等譬。故雲亦如是。從或雲界內去至為深。此中二對釋漸相也。故下結雲。若作淺深輕重者漸次相也。雖有或言以無交互不名不定。次從或言界內下六對交互釋不定相。最後難易雖無交互。但是文略義推應有。應雲或界內初心能破故為易斷。界外後心方破故為難斷。諸交互句不能細記。讀者勿輕。從如是等下。結前不定兼指廣也。從若作下總略結示。皆雲若作者。三種止觀即是別相。但明諸教即是通相。以別辨通故雲若作。淺深輕重指前二對。一實四諦指前法性。更互輕重指前六對。次皆大乘去勸進也。夫發心者為求圓乘。圓乘不同。行分三別。獎勸行者不可不識。次從問下料簡也初問者問前推理。集既有四苦果何以但有分段及變易二。因果應等何故四因但感二果。答中意者。先正答。次舉例。先正答中以義言之。何但果二集亦但二。今言四者約破迷生解。二集各有巧拙二破。以成四別。此惑隨人所解不同。故雲惑隨於解。若隨順生死四集但感二種苦果。故雲解隨於惑。今以解問迷故雲四集而感二果。以實而言解則俱四。如四四諦則有四苦。迷則俱二如通別惑但成二因。何須但約解因而問迷果。次例如下舉例答者。如界內惑隨於小乘二解別故。名為見思。若諸凡夫隨順迷情。界內二因。但感界內一分段果。此例未切。隨迷但感一分段果。此則可然。若例於解而生二集其意未等。前於一集而生二解。今乃於集開為見思。又前文意於一苦諦解亦應二。此中縱分為見思二。苦果不可分為二種。若切說者。破見惑故離四趣惡。破思惑故離三界生。各更從解以分二別。次問苦集可是因緣等者。問前論偈結中。以論初句對於三藏四諦。俱屬因緣生法。苦集是迷容可從緣。道滅破迷何故亦言從因緣生。次答意者。所破苦集體是緣生。若無苦集則無道滅。名從他得故亦從緣。所以三藏四俱生滅故大經下引大為例。無明是集菩提是道因滅集故方得有道。別圓意也。別圓道滅尚從緣生何況三藏。舉深例淺以酬前難。次問者。問前文中法性一法。何故分為權實二理。復分即離以為四耶。答意者。開權顯實唯一法性。為實施權故分權實。於權實中取解根別。故使權實各具利鈍。次從若見此意下舉例餘九。推理既有三止觀結。及以三番問答料簡。餘九準例皆亦應然。次名四弘者。弘者廣也。誓約也。釋名雲。誓制也今以四法要制初心使上求下化。故雲發僧那於始心終大悲以赴難。僧那西音此雲弘誓。起行填願故雲赴難。初雲前推理去至四弘者。結前生後。其義已顯結前也。為未了去生後也。前雖約諦廣明發心。未了之徒不了四諦秖是四弘之境。是故更作弘誓說之。又四諦中下次辨同異。四諦是境。從境生解故雲約解。四弘依解而生於願故雲約願。又諦有因果故通三世願皆在當故屬未來。又四諦約理理通三世。四弘是願願未來成。弘之與諦皆須上求。有上求故方有下化。上求之中有佛道故。方有法門。是故一一皆須雲佛。又此應約九世言之。故三世上皆有因果。故皆雲佛。又四諦有苦集苦集具六根。弘誓約期心期心但在意。又四諦通三業三業通六根。願不必身口是故但在意。此據大分。若委論者亦應具三。心緣誓境口宣誓言身現敬相。又三番之中非無餘義。一往且爾。故並雲多。問。縱有斯異約諦起願前已兼之。何須更說。答。誓名為大諦通大小。滅苦自度其名在小。悲濟於他名則兼大。諦名有濫故說四弘。又弘通偏圓即名唯圓。故四弘後更明六即。從廣之狹方乃顯是。故下文雲展轉深細。如此下結來意也。問。前明十科今此何故但對諦簡。答。四諦是通十科約別。故釋十科諦居其首。十科無理事同魔說。故但約諦義該餘十。初釋生滅四弘中。初明誓境即四諦也。心不孤生去集諦境也。前約諦中從粗至細故苦在前。今四弘中從細至粗故集居先。道滅亦爾。又前四諦約於因果。果相粗故是故先示。今四弘中約於意地。集在於意是故先說。言心不孤生者。明此心起是所生法。從此根塵下示也。正示此心成生滅相。根為能生即屬於因。塵為所緣即屬於緣。因緣和合成所生法。因緣所生俱是生滅。言三相者謂不取住。準前雲四心流動亦可雲四。趣起滅潛密故名為竊。唸唸續起故雲新新。睒爍下舉喻也。睒者暫視之貌。爍者明也。唸唸速起如暫瞬之明。故如電起耀此乃分喻。故知念起速於此也。遄者往疾也。詩雲。人而無禮胡不遄死。疾流相續實可全喻剎那不停次色泡下苦諦境也。具如大品大論廣釋。泡沫是小乘中喻。焰等是大乘中喻。此是共部是故兼之。雨投於水所起曰泡。水擊於水所聚曰沫。陽在曠野遠視名焰。城謂乾城。俗雲蜃氣。蜃大蛤也。朝起海洲遠視似有樓櫓人物。而無其實。故十喻讚雲。世法空曠如彼鬼城。凡夫愚癡為之而征。藥等和合令見異本故名為幻。大論雲。聲聞法中無城等喻。但有種種無常等喻。此中雖用猶屬生滅。至第五卷當更辨別。倏亦疾也。一篋遍苦者。篋中無樂名為偏苦。大經二十四雲。四大毒蛇盛之一篋。令人養飴瞻視臥起。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。四大成身猶如一篋。一大不調能令犯重故雲都市。從於苦因復至苦果故名為偏。四山合來下道諦境也。大經二十八雲。佛問匿王。有四大山從四方來欲害人民當設何計。王言。唯當專心戒定智慧。道品不出此之三法。言山來者此以非喻為喻。四山四大也。四方生老病死也。若欲免此唯依道品。豎破下滅諦境也。豎破顛倒即滅集也。橫截死海即滅苦也。惑滅必先粗後細故雲豎破。苦亡則無復先後故雲橫截。苦分輕重亦可言豎。見思俱破亦可言橫。今從多分故且言之。倒謂常等四倒不同。歷界則有諸品深淺。曠大秖是分段而已。海喻生死無邊。俗教不知死必有生。故釋名雲神盡曰死。此則斷見外道所攝。有謂三有。流即四流。於此三處因果不亡故名為有。為此四法漂溺不息故名為流。見流三界見也。欲流欲界一切諸惑除見及癡。有流上二界一切諸惑除見及癡。無明流三界癡也。經雲下引證也。大經十四釋祇夜中雲。如佛告諸比丘。我昔與汝愚無智慧。不能如實見四真諦。是故久處沒大苦海。下佛復以偈答迦葉雲。我昔與汝等。不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。此證由見四諦生死盡矣。火宅下訶責。不見諦理但耽苦集。著見名嬉著愛名戲。是故下正發誓也。如釋迦下引事為例。此即三藏發心之流例也。耕者。說文雲。犁也。蒼頡雲。墾也。說文又雲。人曰耕牛曰犁。山海經雲。後稷之孫叔均始造牛犁。即此土有犁之始。瑞應雲。悉達太子厭惡五欲遊四城門天帝於東門化為病人。南門為老人。西門為死人。北門為沙門。悉達見已皆問天帝。天帝皆答其意。太子曰。如沙門者唯此為快。夜半逾城至王田樹下。父王追之見而作禮。太子曰。吾求自然欲除眾苦。諸不度者吾欲度之。諸不解者吾欲解之。諸不安者吾欲安之。未得道者欲令得道。願我得道不忘此誓。王知其志便自還宮。於是太子坐於樹下。見耕者出蟲烏隨啄吞。感傷眾生魚鱗相咀求出良離。據彼經文觀耕之時已發誓竟。因觀耕故感傷眾生。亦是因境發誓之流例也。是故引之。似彌勒等者。臺謂臺觀。說文雲。土高曰臺。有木曰榭。彌勒成佛經明。初厭世時儴佉王以一寶臺用施彌勒。彌勒受已施婆羅門。婆羅門受已毀壞分散。彌勒見已知一切法皆歸磨滅。出家學道。坐龍華樹即日成佛。廣如經說。此則彌勒正因臺毀而發心也。以明瞭下簡非顯是。次秖觀下明無生弘誓。觀所生心與前不別。能觀觀智即空為異。何以即空。四性撿故。性相空義至第五卷委釋。起時不從自他等者。既無四性生滅叵得。來去秖是生滅異名。此心不在內外等者。非自故非內。非他故非外。非共故非兩間。非無因故非常自有。但有下性相空也。生即無生名為有寂。亦無無生名為無寂。初是性空。亦不下相空。凡夫計實故雲謂有。一切智觀故雲智者。知性相空故曰知無。又法本不生名為有寂。今則無滅名為無寂。次如水中月下舉譬也。大論雲。如水中月小人去取大人笑之。以身見故見有種種。又論三十六雲。譬如小兒見水中月。入水求之不得便愁。智者語言其性自爾莫生愁惱。欣喜也。慘憂也。思益雲下引證也。前譬通總引證則別。第一雲。知苦無苦名苦聖諦。集無和合名集聖諦。畢竟空中無生無滅名滅聖諦。於一切法平等不二名道聖諦。此即四諦俱無生也。次引大經即前四諦初文所引是也。集既下別譬四諦。一一皆先法次譬。唯闕滅譬。初集譬雲渴鹿逐焰者。熱及空塵三因緣故而生於焰。渴因緣故謂之為水。內有癡愛外加欲境。因緣力故起於欲想。凡夫不了為之輪迴。說文雲。由風所飛曰颺由風動塵為焰。苦諦譬如捉水月等者。祇律第八雲。佛住王捨城。諸比丘謂調達作舉羯磨。六群比丘同調達見。佛告比丘。過去世時空閑處有五百獼猴。遊行人間。有一尼拘類樹。樹下有井井有月影。猴主見已語諸伴言。月死落井當共出之令諸世間破於暗冥。諸猴言。雲何能出。主雲。我之出法。我捉樹枝汝捉我尾。展轉相連乃可出之。諸猴皆從。纔欲至水猴重枝弱枝折墮井。時猴主者調達是。五百者六群是。畢竟空中有真常性月。結使水故生陰入影。凡夫癡猴謂之謂實徒謂有真不了陰入。以師迷故教多人迷。故知並由不了苦故。彼律雖喻主伴同邪。亦由不了陰入故也。道諦法說中雲不應言我行即空等者。一切皆空豈可行即而簡不即即外無別不即故也。若有簡者如避空求空。譬雲如筏喻等者。中含五十四筏喻經雲。為知此欲能障道義。及知此法不受極苦亦不疲勞。以不倒故我長夜為汝說筏喻經。欲令汝捨不令汝受。如山水甚深無有船橋。有人從此欲至彼岸。念水流急多所漂沒。以何方便得到彼岸。我今寧可收取草木縛為□筏乘之而度。度至彼岸便作是念。此筏益我可擔戴取。即便如意擔載而去。於意雲何為有益耶。比丘曰。不也。彼人言。我得筏益。若棄捨之恐成無益。佛言。我說筏喻尚捨是法。何況非法。彼經喻意以說慾障道為法欲為非法。今借彼喻同金剛經。即空尚捨何況不即。如筏喻者。筏尚應捨何況非筏。滅中闕喻。若欲立者應雲滅既即空。不應於彼空華而求滅實。華尚無華滅亦非滅。一期曰壽連持曰命。眾生本無即苦無生。不應謂有眾生壽命。苦集盡處名為此滅。即指滅諦名為彼滅。苦本無生亦無生者。故名為誰。無生本無無無生者。名誰證彼滅筆語從便故改誰字。具足應雲誰於此滅誰證彼滅。誰謂宰主彼此本無宰主安在。經言下重引證中。雲我不欲令等者。大品明無生法中雲為三十七品。即是道諦本來無生。無四果者即是滅諦本來無生。次依例下即是大師准例以說。道滅尚無豈有苦集。是故義雲。不欲令有色等五陰。即是苦諦本來無生。無貪瞋癡即是集諦本來無生經為利根舉勝兼劣。但舉道滅即知苦集。大師反況既無道滅必無苦集。但愍念下正明發誓。文闕誓由以愍念兼之。應雲愍念眾生不知無生幻化諦理。是故起誓。以文狹故所以不分。次以達苦集下簡非顯是。苦集空故不同九縛。今復達空又異三藏。三藏二乘雖復能達。不能即空空非空等。道滅空故故非一脫。今能達空復異三藏。三藏菩薩而不能達道滅即空。次別教無量弘誓者。初總明諦境。照知一心起無量心。心無量故迷解無量。迷即十界苦集。解即四種道滅。故雲四諦有無量相。楞伽第五雲如來藏為善不善因者。即理性如來為善惡本。應以十界互為善惡。大論四十一雲。如大池水象入則濁珠入則清。當知池水為清濁本。珠象以為清濁之緣。然別四諦攝四四諦。自他始終須遍學故。所學既多故雲無量。次三界無別法下別明四諦。先明苦集。次明道滅。初苦集中先總次別。初總文中雖未別釋苦集之相。言中已有苦集之別。三界無別法苦也唯是一心作集也。心如工畫師譬集也。造種種色譬苦也。心構即集。六道即苦。既雲種別當知六道但略語耳。具足應雲十界苦集。謂如是下別明集也如是生死下別明苦也。苦集是所破。故具明十界。道滅是能破。能破有長短內外體析等。故知初總略雲六道。還翻下總明道滅。翻苦集心生於道滅。故初文雲為迷解本。譬如畫師下譬總也。畫師菩薩身也。手如菩薩心性。筆譬所觀之心。諸色六道因果。洗蕩謂破因果。墡彩謂道滅也。又修空如洗蕩。假觀如繢彩。亦是次第三諦之相。所謂下別明道滅。一一諦中具列次第四教之相。初道諦中雲紆通直通至化城者。即生無生兩道品也。紆通直通至寶所者。即無量無作兩道品也。或雲寶渚。渚者水中可居曰洲。小洲曰渚。亦曰水畔。今以陸極水際為渚。道諦具足應明七科。且釋念處餘六略無。紆直二種通至化城破見思惑。直通之中不雲不淨。但雲身空等者。以觀巧故不同前拙。紆直二種通寶渚中。初紆通中。具足應雲無常常非常非無常。今文中雲乃至者。略卻於常。所以且雲無常。無常即空者。此是約化他門。更重牒前化城紆直。不雲不淨者。亦是通舉初二觀法攝不淨等。悉皆無常。無常生滅也。無常即空無生也。無量無作等對於始終。分別可知。常破塵沙。雙非破無明。乃至不淨亦復如是。是人見滅去別明滅諦。文中皆取斷位為滅。於中亦具四教滅位。雖有無作滅位之名。但是別人初地位耳。若爾。道諦何故具列紆直二通至寶所耶。答。此約教證二道以說。故四念處中問曰。別人既有無作四諦。無作既勝何不緣勝而發心耶。答。別家以無作是果。果不通因故不緣之。雖遠期中正意是緣無量發心。初地無作由之而得。故曰至果方成無作。若爾。秖應列地以為無作。何故備列圓位始終。答。在教道時但雲地上。若入證道即是初住。地前即成住前諸位。故寄此中備列諸位。初是生滅位。次從是人見滅至支佛無生位也。從是人見滅至妙覺別位也。從是人見滅乃至妙覺圓位也。分別下總結四諦皆從心生。言十六門道滅者。四教四門門門四諦。是故得有十六道滅。及一切者。及十方界一切佛法也。從觀此一心下明依境起解。一心能通不可說心。及不可說法者。如前文雲。為迷解本。今此且以出假分別名為心法。通至法性名非心法。九縛下簡非。煩惱之中。有如來藏故雲坐中。凡夫生盲常與藏俱而不知見。以不見故流轉生死。卻為藏害故雲所傷。二乘眇目偏真熱病謂藏為鬼。鬼等四者譬四住惑。不知四住體是珍寶。棄背馳走□竮辛苦。言五十餘年者。秖由背寶煩惱得便。退大之後輪迴五道。脩羅居於鬼畜之間故名為餘。雖縛脫等者。凡夫二乘升沈雖殊失藏義等。起大悲下正發弘誓。是為下顯是。◎   止觀輔行傳弘決卷第四   止觀輔行傳弘決卷第一之五   唐毘陵沙門湛然述   ◎次明圓教無作弘誓者。四諦之體秖是三諦。故以三諦總標誓境。一念心起與前不別。能觀觀智與前永異。即此一念即是三諦。不復更論迷解之本。若根若塵並是法界。法界秖是三諦異名。次並是下三諦互融故雲並是。藏具諸法即是俗也。空中名同不須別釋。雲何下重釋也。並緣生者謂一念心並具百界千如等也。如是緣生悉皆無主無主故空。即此千如名為妙假。即是法性名為妙中。結歸如文。非三而三下復疏三諦還成三諦。非三而三假也。三而不三空也。亦應更雲非三非不三中也。文無者略。非合非散中道雙非。而合即空。而散即假。非非合非非散。非上雙非即是雙照。先明雙非後明雙照。二文中間論二諦者。以此圓文無前後故。不可一異即中也。而一空也。而異假也。如此三諦在根在塵。如來藏者即當假也。豈如來藏而無佛性。聞此圓頓不宗重者。良由近代習大乘者雜濫故也。況像末情澆信心寡薄。圓頓教法溢藏盈函。不暫思惟便至冥目。徒生徒死一何痛哉。有人云。聞而不行於汝何預。此未深知久遠之益。如善住天子經。文殊告舍利弗。聞法生謗墮於地獄勝於供養恆沙佛者。雖墮地獄從地獄出。還得聞法。此以供佛不聞法者。而為校量。聞而生謗尚為遠種。況聞思惟勤修習耶。譬如下舉喻也。夫以事喻法皆是分喻。於中鏡喻其意最親。何者。遍鏡是明遍明是像。非並非別不縱不橫。有異伊字天目故也。不合散下重複疏喻。如前可知。不一二三者。雖次第增秖是三諦。三法非有名不一二三。二三無妨者。此逐語便故略一字。智者因喻斯言有徵。此一念心下合譬。欲明理等復雲生佛亦復如是。今問世人云觀真如。如何觀於眾生身內等佛等生之真如耶(云云)。華嚴下引證理齊。故華嚴歎初住心雲。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別。諸佛悉了知一切從心轉。若能如是解。彼人真見佛。身亦非是心。心亦非是身。作一切佛事自在未曾有。若人欲求知三世一切佛。應作如是觀心造諸如來。若無今家諸圓文意。彼經偈旨理實難銷。引思益者。不了陰界等於生佛體即法界。故名為愚。引淨名者。三種解脫三種菩提三德涅槃。不離眾生不可別求。是故重引顯成思益。引普賢觀者。毘盧遮那此翻遍一切處。煩惱體淨眾德悉備身土相稱遍一切處。顯前兩經眾生理遍。不了之者尚隔無情。當知下總結無外。若爾下釋疑。此先疑雲。若具三諦。華嚴雲何但言如空。及大品中雲畢竟空。此舉下釋疑也。文偏意圓不應偏難。華嚴第三普賢菩薩欲令眾喜而說偈言。遊心法界如虛空。是人所知佛境界。既雲佛界必具三諦。故今申雲舉空為端。空即具三故雲空即不空等。何但空爾假中亦然。故引微塵及以中道皆悉具三。言微塵有大千經卷者。寶性論雲。有神通人見佛法滅。以大千經卷藏一塵中。後有人破塵出卷。華嚴如來性品雲。佛子。譬如有一經卷。如大千界所有一切無不記錄。二千小千須彌山王。乃至色慾天宮等大皆記其事。文廣。時有一人出興於世。具足天眼見此經卷在一塵內。作是念言。雲何經卷在一塵內而不饒益一切眾生。我勤方便破塵出卷。彼人即以方便出卷。佛子。如來智慧具足在於眾生身中。為惑所覆不見不知。如來天眼觀已言曰。善哉善哉。雲何如來在於身中而不覺知。我當教彼覺悟聖道。令離顛倒見如來性。即時令彼修八聖道見如來性。一地多種一丸多氣並喻於有。勿守語等者誡勸也。勿守偏語以害圓融。玉篇雲。加言曰誣。亦掩也。欺也。□義大同。若得此解下明四諦境。八萬四千不出一心。言八萬四千者。小乘經論如薩婆多雲。佛為眾生始終說法以為一藏。如是至八萬。有雲。一坐說法以為一藏。有雲。半月說戒以為一藏。有雲。佛自說六萬六千偈為一藏。有雲。塵勞有八萬說八萬法藥。且舉不數故雲八萬。具足應雲八萬四千。如俱捨初文雲。牟尼說法蘊數有八十千。後引婆沙約隨眠等。成八萬四千。此小乘門非今正意。又報恩第六亦有多解。一雲。四十二字以為一藏餘同多論。若賢劫經佛初發心至分舍利。凡有三百五十度門。一一皆有六度合二千一百。又對四分合八千四百。一變為十合八萬四千。彼經第二結一一名。名度無極。結名唯有一百九十六。如三十七道品之流。但結為一數。若各開之即三百五十。亦不別雲對於六度。但初文列有二十法。並以六為名。古來例釋皆應具六。若法華疏雲。佛地三百五十。一一皆有十善。對四分六根故成八萬四千。婆沙楞伽等其意大同。總攢一切大小乘教。則有眾多八萬四千。合而言之不出四諦。法藏即苦。塵勞即集。對治即道。波羅蜜即滅。大論二十六問。三昧與陀羅尼何別答雲。陀羅尼慧性三昧定性。故將定慧似屬道諦。八萬四千其數不殊。但以所治及以能治所治滅等。得四諦名。初雲佛法界等者。佛法界根也。對法界塵也。起法界識也。仍本迷說故曰根等。同名法界更無差別。故知八萬無非生死鹹即涅槃集道亦然。故皆法界。無明轉等者總結四諦。苦集二諦俱是無明。即是法界即是菩提名轉為明。水水之喻妙契玄理。如意珠喻妙符水水。眾生於此下結責。於此融妙一法界中。分別謂有凡聖真俗有情無情。故雲思想。此文亦名起誓之由。由思想故。是故下正發誓。故名下顯是。前三下辨異示相。前三教文直雲四諦。今一一諦八萬四千。故知此文是圓明矣。故曰宛然。邊高中下邊下中高。名之為宛。顯了可見故也。此四四弘一一皆雲觀一念心者。秖是根塵相對所起之心。分四別者。前之二教巧拙雖殊皆為滅心以為極果。別人乃為迷解之本。圓人即知心是法界。緣此發心宛然可見。世人何事固執一途。次問下料簡者。正約四悉以為料簡。初問意者。問前簡非。九縛一脫併簡為非。脫既該於兩教二乘。今顯是中何故四教併言是耶。答中意者。有三悉意故取前二。雖復取之。但在菩薩不妨前兩二乘仍非。於菩薩中取三教者。同上求等。應須委消此中文相令順三悉不能具記。有人云。此中問答問前判是屬非文者不然。若准彼為問。應雲前既是非俱非。今那是非俱是。准今答意意都不爾。答意但答取三菩薩。何曾復雲是非俱是。是故問中通雲併非。不雲是非併非。答中但雲菩薩俱是。不雲九非俱是。若准他意。九非亦須俱是故也。若究竟下次判權實。實即第一義也。並前三悉即四悉也。為四悉故說四發心。譬如下至可知者。舉多譬文以譬於實。祕方譬教。伽陀譬智。乳糜譬行。如意譬理。亦是四悉意也。祕方世界。伽陀對治。乳糜生善。如意第一義。故約四悉而歎發心。華嚴雲。阿伽陀藥眾生見者眾病悉除。華嚴二十一雲。如大摩尼具足十事。能出一切故雲具足。一出大海中。二工匠加治。三轉精妙。四除垢。五火鍊。六莊嚴。七貫以寶纓。八置琉璃柱上。九光明四照。十隨王意兩。權實顯是等者。通用四教兼於權實。並顯是者具如答中。其意可見。又一是者下明一是異名。以問答料簡中顯前三教同成一實。故今異名但對實辨。是故一實亦名大事。亦名不思議。亦名無作。初釋一大事者。一實不虛妙理也。一道清淨妙智行也。一切無礙人等。人乘於道以契理也。義當妙位意兼三法。此約自行因果以釋。次釋大者。自有大而非一。故今還以向一釋大。此是一家之大故也。性廣理也。智斷行也。大人契也。師子等者自既入位說教益他。故師子吼說此妙法。果人所說。非但益於四教凡位。及以博地一切凡夫。亦益四教入位聖人。自行因果化他終極。開權顯實增道損生。皆是諸佛大人之事。一大之事故雲大事。言因緣者。自他因果莫非因緣。文舉佛者。佛行願滿化道未窮。次釋不思議者。自他大事無非三諦。三諦皆悉言思道斷。即顯大事無非三諦。次又是者下次釋無作。先釋名雲非作法故。乃至所作。問。此非佛作與三藏中非佛作等。雲何差別。答。名通理別何足致疑。次常境下釋無作體。體即實相。實相無相。無相亦無。實智無緣。無緣亦絕。何者。境雖無相常為智緣。智雖無緣常為境發。智雖緣境稱境無相。境雖發智令智無緣。無緣而緣照境無間。故雲以無緣智緣無相境。無相而相發智宛然。故雲以無相境相無緣智。故金光明第一雲。是如如智不見相及相處。故境界清淨智亦清淨。處即是境。境智俱淨。又雲法如如智如如即是境智相稱故也。境如如於智智如如於境。是故境智各雲如如。有人讀雲無緣智智者未善讀句。問。觀心之人心智如何名與境一。任彼自答(云云)。又是者下引證無作名為發心。此有三經同為一卷。初卷題為文殊問。次卷題雲迦耶山頂。後卷題雲象頭山。今文所引多是伽耶山頂經。三經並是文殊發問義味大同。故今引雲文殊問經。經雲。佛告文殊。菩提相者出於三界。過諸名字言語道斷。過一切發滅諸發故。是名發菩提心住。是故菩薩摩訶薩過一切發。是發菩提心住。無障礙發。如法性發。無發是發。不著一切。不破實際。不移不益不異不一。如鏡中像。一一句下皆雲是發菩提心住。住是所依。初句是即破而立。從法性下是非破非立而論破立。如是皆名依境發心。故雲發菩提心住。立即是隨。法性即是雙非雙照。今文但是附彼經意。文兼義釋故小不同。又彼經雲。言我修無相此非修無相。遣迷祛滯言破言過。無作四弘實非破過。如過破空故雲過破。如淨名中言菩提者。不可以身得。不可以心得。先廣破竟。次即立雲寂滅是菩提等。又髓即是假。破即是空。雙非雙照即是中道。此約法界無緣大慈而發心也。又約事理以對破隨。空假等義並應可解。次若例下引例廣明。凡一切法皆如向辨。若破若隨雙非破隨。又前三下委悉簡判權實粗妙。此中乃是待粗歎實。亦格量歎。總十三番前三後一。初上中下等是約觀因緣智。以判權實。圓為上上也。共不共是約位判。別住行位與前二乘藏通等共。唯圓不共。別向雖即亦觀中道然須簡教。次淺近等約行以判。前二行近別行猶曲。大小至實約教以判通別是小中大。圓是大中大。三教果頭是偏中圓。圓教果頭是圓中圓。通別是半中滿。圓是滿中滿。別教教權理實。是權中實。圓教教理俱實。是實中實。望下偏圓五雙。唯少漸頓一雙。應雲別教妙覺是漸中頓。即生公所立頓悟義也。圓教初後是頓中頓。真中真約諦以判。藏通真俗若望後教。名俗中真。亦俱名俗。別教破俗亦俗中真。圓教即俗名真中真。了義等約義以判。藏通義權是不了義。別帶教道而詮於中。是不了中了。圓教望別名了中了。玄等三者約名歎理以判。別理是玄圓理又玄。別約證道。名粗中妙。圓教方名妙中之妙。偏理名思議中不思議。圓理名不思議中不思議。故大論六十七雲。不可思議亦不可思議。誰當信者。但不可思議猶不可思議。況不可思議復不可思議耶。久發心者乃能信受。雲何為久。於一切法不生分別名之為久。例前諸義悉皆如是。若能下總結諸意。不執於權謬謂為實。名為體權。知權是權權外無實。名為識實。總前十三。皆前三為權後一為實。依實發心能生諸佛。名為佛種。亦復生於圓妙教中法種僧種。故華嚴第七雲。發菩提心令佛種不斷。開示法藏令法種不斷。具足持戒威儀無缺。令僧種不斷。又雲。下佛種子於眾生田。生正覺芽令佛種不斷。不惜身命護持正法令法種不斷。善御大眾心無憂惱。令僧種不斷。又雲。讚歎大願令佛種不斷。說十二部經令法種不斷。行六和敬令僧種不斷。前一兼自行後二全化他。今文意兼三佛種義正在自行。以自他行皆悉能令三寶不斷故也。譬如下舉十譬歎德。此即約理以歎生善滅惡德也。以菩提心皆依理故。如金剛等五生善德也。如師子絃等五滅惡德也。初雲金剛從金性生者。大論三十六雲。如金剛山從上穿下。至金剛際自性便止。一切金剛皆金剛輪而為自性。又金剛座亦從金剛際自性而起。故佛菩提大悲為性。從大悲起。阿娑羅藥未詳相狀。若欲服之必先清水。欲發菩提心必先運大悲心。命根若存諸根則住。此論有漏異熟諸根。大悲若存菩提不失。能持諸根故名為勝。如太子等者。大論四十雲。如輪王太子雖未成就。福祚威德勝於諸王。況復長大紹輪王位。菩薩亦爾。雖未成佛福過二乘住極果者。故普明菩薩經雲。聲聞雖生非如來種。如王夫人與下賤通。其所生者不名王子。菩薩初心名佛真子。如剎利王縱與賤通所懷者貴。即名王子。故知真性夫人與二乘教合。生二乘心非佛真子。無上教法縱與眾生賤夫人合。生菩提心名佛真子。初菩提心與究竟等。名具王儀相。迦陵頻伽者。大論二十八四十雲。此鳥□中聲未出時已勝諸鳥。菩薩摩訶薩亦復如是。未出無明□法音過二乘。次滅惡中奏圓教絃偏絃斷絕。奏者為也。凡為樂音皆稱為奏。得一乘乳三患自銷。運種智堆碎偏山嶽。那羅延箭貫徹鐵圍。無緣大悲遍破一切。小大青三牛凡野二四牙。雪山白香青黃赤及優缽。拘物分陀利。如是十六重。人中大力士名為缽健提。皆悉十十增。那羅延最後。如意如前說。發大乘心猶勝二乘果地功德。舉要下結要稱歎。三世諸佛豈有不從發菩提心生。若解下以一止觀結。亦結髮心名為止觀。止觀下明異名也。名異義同是故相即。寶梁下約事以明生善滅惡歎菩提心。初引寶梁即是生善。彼經比丘品及沙門品雲。比丘有三十六垢。謂欲覺瞋恚。自讚。毀他。求利。因利。求利損他。覆罪。親近在家。親近出家。樂鬧。不敬三寶(云云)。如是非但不修比丘法。加復名為污比丘行。經又雲。若非梵行言梵行破戒言持。受持戒者禮拜恭敬。不知惡者。是比丘得八輕法。謂癡。瘖啞。身痤白癩。醜。作貧瘦婢。夭壽。人不敬得惡名。不見佛。是人乃至大地無唾處。況來去屈申。何以故。過去大王持此地施持戒比丘有德之人。於中行道。況復餘物僧房四事。若分一毛以為百分。是人不能受於一分。以不能報施主恩故。時眾中有淨行離欲色者。有二百人白佛。今文雲六十。應是翻譯前後不同。未撿餘部。雲我等乍死不以不得果受他施一食。佛言。善哉善哉。如是慚愧畏後世罪人。佛告言。二種人應受。一者精進。二者解脫。佛言。若得解脫行善法堅持戒。觀一切無常等。涅槃寂滅求。如是比丘食人信施摶若須彌。必能報施主之福。彼經在小功福尚然。況今止觀故應能報施主之恩。又如神驗記。有外道聞佛經說食人信施後為牛馬以償施主。乃請五百比丘於時上座知之令五百誦飯食訖偈已。語外道言。償債已訖牛馬何在。外道發心。上座語言。說一法言能銷須彌何況一食。一言尚爾。況復發心欲利一切。若無德受施。如論中虛受信施後為肉山。自鏡錄中身為蕈等。應知信施消與不消。如來密藏下滅惡德也。初文是明所滅之惡。彼經第一迦葉問佛。雲何名為十惡惡者。佛言。有又得緣覺子斷父命名殺中重。盜三寶物名盜中重。若復有人其母出家得阿羅漢共為不淨。是婬中重。以不實事謗毀如來。是妄語中重。若兩舌語壞賢聖僧。是兩舌中重。若罵聖人。是惡口中重。言說壞亂求法之人。名綺語中重。五逆初業是瞋恚中重。若欲奪持戒人物是貪中重。邊見者是邪見中重。經言五逆初業是瞋中重者。未行身口先起意地殺父方便。此瞋相應是為最重。若起十惡於中下境尚已名惡。於恩德田名惡中惡。故大論雲。他打而報名之為惡。他人不打而打於他名為大惡。於己有恩而復打之名惡中惡。又此十中前之四噁心境理教。大小乘中此四俱重。況殺父之上復加聖逆。後之六惡大小乘異。故口三惡及意地瞋大乘俱重。以說他過讚毀及謗。與口三過相涉入故。小乘則輕。餘意地二。大小乘中心境理三。莫不皆重。唯教名輕。如此等罪非恩德田尚已成重。況復加於恩德田耶。是故名為惡中之惡。舉重況輕是故舉耳。若能下明能滅菩提。先法次譬。法中先列。次判。初列者。經雲。若有一人具上十惡。若能解知如來說因緣法。無有眾生壽命人天丈夫。無我無年無有作者知者見者(初教)無生無滅無行。是為盡法。無染無著無善不善(通教)本性清淨(別教)一切法本性清淨(圓教)解知信入不說是人趣向惡道。何以故下今文釋出初菩提心義。如百年下舉譬滅惡。彼經雲。如百千歲極大暗室。不然燈明無門窗牖。乃至無有如針鼻孔日月珠火等光。此暗室中若然燈時。先暗不可作如是言。我百千歲住今不應去。迦葉。若然燈時其暗已去。萬劫罪障修於定慧。無我燈照罪暗不住。經文且喻初菩提心耳。此經具四下判前經文以對四教。如前注文。初菩提下舉淺況深。夫作罪時皆計我人。我增生死。今觀生滅。求我叵得。發四弘誓廣利於他尚至菩提。何獨自身滅罪而已。初教拙度其功尚爾。況後三教衍門菩提。行者下勸進。如暗處下舉譬勸進。大經十八闍王領解雲。伊蘭子者即是我身無根信也。佛讚歎言。大王已於毘婆屍佛。初發菩提心。從是已來至我出世。未曾復墮地獄受苦。菩提之心乃有如是果報。大王。當修菩提之心。何以故。從得菩提心滅無量罪。釋曰。罪身如伊蘭。三惡如暗處。發心如栴檀。觀行如光明。問下料簡。問前四弘中四教通觀因緣生心。何故獨以密藏初教而對因緣。答中二意。初對四句次第答。生滅之法四中居初。因緣復居四句之首。以初對初故雲最初當名耳。次又因緣下約法相通別答。因緣之法既是事相。初觀觀事對初為便。事相為通。通於四教所觀境故。若言下即是從別。初教亦有從別受名。後三通以因緣為境。無生無量及以無作即是從別。次約六即者。世有講者皆以初住為果佛者。亦由失於六即之意。講者尚爾況暗禪耶。初明六即所以。故先問雲。為初心是為後心是。初即是理後即究竟。問今發心為約理具名為顯是。為約究竟方名顯是。答下約大論為答。大品須菩提問佛。為用初心得菩提。為用後心得菩提。論七十五釋雲。須菩提何故作此問耶。答。須菩提聞上諸法不增不減心自生疑。若法不增減。雲何得菩提。唯佛能爾何關菩薩。佛以深因緣答。謂不但初心不離初心。所以者何。若但初心。菩薩初心便應是佛。若無初心。雲何得有第二二心。後以初為本初以後為期。佛以現喻喻此初後。譬如焦炷非初不離初非後不離後。燈喻菩薩道。炷喻無明。焰如初地相應智慧。乃至金剛三昧相應智慧焦無明惑。非初智不離初智。非後智不離後智。論通三教故約斷位。今專約圓故通凡聖。理性尚乃得名菩提及以止觀。況復名字乃至究竟。今明發心在名字位。此名依理期心果頭。果頭之理初後無殊。約事差分六位階降。名六名即不即不離。思之可知。是故菩提非初不離初非後不離後。經論約斷今文通理。理不能發名為非理。發必依理名不離理。發心在因名為非後。期心後果名不離後。故此發心須知六即。初但名理是故非初。理即是故故不離初。後名居極是故非後。至後方極名不離後。此與斷位其義雖殊。不即不離其意雅合。若智信下釋意也。信初心具不謗言無。智極方滿不懼無分。則初後俱是。謂極在佛凡夫永無。名為後非。謂凡有理理即是佛。名為初非。離初後非須知六即。初心雖即但名為理。故離初非。極果雖遙即故有分。故離後非。此六即義起自一家。深符圓旨永無眾過。暗禪者多增上慢。文字者推功上人。並由不曉六而復即。謂理下列名。此六下釋名離過。即故凡亦必具。六故極唯在佛。是故始凡理具。而不疑無趣求無怯。終聖在佛而無上慢以生自大。凡者常也。亦非一也。庶品多故。聖者。風俗通雲。聖者聲也。以其聞聲知情通天地暢萬物故也。易曰。聖人者。與天地合德與日月合明。與四時合序。與鬼神合其吉凶。今出世聖不聞其聲。知九界情通諦理。暢眾機與法界合德。與二智合明。與四機合節。與眾聖合其冥顯。理即下正釋六即。初釋理即。約如來藏理釋三諦者。一切眾生具如來藏。三諦無缺。如上圓教四諦四弘中說。無始理具未曾聞名。此理與佛無毫差也。次亦是下會異名。次即寂下以一止觀結。下文大同。名字下釋名字即。以有理故。故有生死。生死用理。不知生死即是理故。名日用不知。如世人用日而不知光之恩。周易意(云云)。未聞名故不知理性具三諦也。故全不識凡中佛法。如牛羊下舉譬不知。四方曰方。四維曰隅。牛羊雖見而無了別。故知凡小不了諸法實相方隅。實中之實如方。實中之權如隅。此舉不知為顯於知。次或從下因聞故知。知上所說實相之理。若不聞名從何能了。世人蔑教尚理觀者誤哉誤哉。觀行下釋觀行即。初以勝斥劣故行勝聞。聞意在行非徒口說。故舉譬雲如蟲蝕木。即大經第二客醫語王。汝今不應作如是說。如蟲蝕木偶得成字。此蟲不知是字非字。智人終不唱言是蟲解字。亦不驚怪。外道之徒得常樂名。終不能解常樂之義。今亦如是。聞不修行不曉文旨如彼蟲道。是故應令聞行具足。必須下重誡勸也。心觀明瞭勸解。必先於理起行。理慧相應勸行必先於理生解。則此心觀與理相應。所行是依理起觀。所言是依行而說。引華首者。此責說而不行。非謂不須於說。故重引論聞慧四句。大論九十三雲。有慧無多聞亦不知實相。譬如大暗中有目無所見。多聞無智慧亦不知實相。譬如大明中有燈而無照無聞無智慧譬如人身牛。故大論雲。如安息國邊地生人。雖生中國不可教化。根不具支不完。不識義理著邪見等。皆名人身牛也。有聞有智慧是所說應受。名字是聞觀行是慧。故觀行即是第四句人也。若直聞真不了三諦此聞非即。若直暗證尚未及於有慧無聞。應非第四恐在第三。如眼得日者。此重舉譬譬第四句。此引金剛如人有目日光明照。日如多聞目如觀慧。聞慧具足見三諦理。名種種色。雖謂見色而非證得。雖非證得證必由茲。故引楞嚴以勸習觀。如楞嚴等者。經上卷雲。雲何當學是三昧耶。佛言。譬如學射先射大準次射小準。次學射的次學射錢。次學射杖次學射毛。次射一毛次射毛百分之一。如是名為學射善成。於夜暗中所聞音聲。若人非人不用心力射之皆中。習三昧者亦復如是。先學愛樂。學愛樂已次學深心。學深心已次學大悲心。學大悲心已學四無量。學四無量已學五神通。學五神通已便能成就六波羅蜜。六波羅蜜已便能成就第三地觀。準者的外大小圓圍。的謂圍中兔形者是。經文始從愛樂終波羅蜜。成就三地。當知約漸漸中仍似通教位也。第三地觀即斷見初。名一分成。今借彼喻不用其法。是故圓人即觀頓理。如初射的中自親疏。射者無二。故彼經下文自明圓意。堅意又問現意天子。菩薩當修何法得是三昧。天子答。欲得三昧當行凡法。若見凡法不合不散。是名修行楞嚴三昧。又問。諸佛法中有合散耶。天子曰。凡法尚無合散。況佛法耶。雲何修習。若見凡法佛法不二。是名修習。又問。是三昧至何處。答。至眾生心行。隨眾生心行不為行污。隨佛至處是三昧至處。此即圓頓三昧相也。若無六即。雲何修習而使不濫。故借射的喻六即也。相似下釋相似即。既雲逾觀逾明逾止逾寂如射鄰的。故不同於先學射準後方射的。一切世間下引法華者。但是隨順相似實相名不違背。但雲思想皆是先佛經中所說。而不得雲所說名經。若是分真八相作佛。即如淨名雖轉法輪名菩薩行。即初住去菩薩行也。分真即下釋分真即。入銅輪者。本業瓔珞上卷經意。以六因位。而譬六輪乃至六性六堅六忍六定六觀等。皆作瓔珞名者。以其此位莊嚴法身。言六輪者。謂鐵輪十信。銅輪十住。銀輪十行。金輪十向。琉璃輪十地。摩尼輪等覺。輪是碾惑摧伏等義。初破一品見三佛性。開三德藏顯一分理。乃至等覺漸深漸著。是圓家漸。如從下舉大經月喻品以喻位義。如法華玄四句分別。開前合後如三十三天。開後合前如十四般若等。前後俱合如開示悟入。前後俱開如四十二字。若人應以下。釋分證位外功用也。佛身度者。乃至九界具如普現色身三昧。三十三身十九說法。經文具足十界意也。八部即天鬼畜修羅。乃至應以地獄得度即地獄界。四眾即人及菩薩二乘。妙音加佛十界具足。言普門者。如法華疏十義釋普。究竟下釋究竟即。智光圓滿猶是用大經月愛中意。菩提屬智德。涅槃屬斷德。故雲大涅槃斷。智斷二德更非異時。菩提名道宜立智名。涅槃寂滅宜立斷名。智德滿處復具斷德。故雲果及果果。究竟而論。三菩提滿即三德滿。果及果果仍成教道。過荼無道者。道本能通至於所通。所通既極能通亦休。廣如卷初。又道是因義。以果滿故。故無因也。四十二字究竟極故。又一一即中。皆雲菩提。亦名止觀。即異名也。一一即中。最後皆以一止觀結。故知在理名字及果俱名止觀。總以下總為六即而舉譬也。此是大經貧女譬意具足六意。家有寶藏理即也。知識示之名字即也。耘除眾穢觀行即也。漸漸得近相似即也。近已藏開分真即也。盡取用之究竟即也。故第八雲。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性即我義也。從無始來煩惱所覆不能得見。譬如貧女舍內多有真金之藏。家人大小都無知者。時有異人善知方便。語貧女言。我今雇汝。汝可為我耘除眾穢。女人答言。我今不能。若示我子真金藏者。然後乃當速為汝作。是人答言。我知方便能示汝子。女人復言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審知。女人答言。我亦欲見並可示我。是人即於其家掘出金藏。女人見已心大歡喜。起奇特想。令家盡括此喻始終。不過六即則妙盡喻旨。釋籤第五引疏委釋(云云)。問下料簡也。有三重問答。初問者。六即既得名六菩提。當知菩提亦涉始終。理通凡下置而不論。餘之五即名五菩提與論何別。故論五十八雲。一者發心菩提。於無量生死中為阿耨菩提故。二者伏心菩提。於諸煩惱調伏其心。令行諸波羅蜜故。三者明心菩提。觀三世法總相別相諸法實相諸波羅蜜故。四者出到菩提。於般若中不著般若。能滅諸惑見十方佛。出於三界到薩婆若故。五者無上菩提。謂坐道場得菩提故。答意者。先且判異故雲不同。次會之去義雖本別今會使同。何者。論不雲即是故成別。以五對五義稍似同。發心無行與名字同。伏心未斷與觀行同。明心除暗與相似同。出到薩雲與分真同。無上無過與究竟同。細尋論文以對五即。從容對當理致宛齊。又用下既以五名對於五即。故可五名以對圓位。言圓位者圓斷位也。住對發心乃至十地等覺以對出到。妙覺對無上。次問者。問向次釋對圓位義。諸教皆悉伏前斷後。何故此文十住斷後而行對伏。答中雲真道伏者。初住已上皆是真斷。何妨住去斷前伏後。如是乃至等覺猶伏。普賢之名良由於此。例如下舉小乘例斷前伏後。次第別對此豎會也。又從下橫會也。位位具五故名為橫。故地義去次引地論。一一地中具諸功德。與諸位中具五義同。次問者。六既約位亦應兼別。何意獨用圓位釋耶。答意者。前之三教諸法非即。通雖名即但是界內。是故即名唯在圓教。如諸經論生死即是涅槃之流。若無六位寧免上慢。若不明即將何以辨圓異前三。故雲不爾。當其教下從容義釋非文正意。當前三教。教教各立六即之名何容不得。胡猶何也。言淺近者。一者六義非即。二者前教未深。如三藏中以真諦為理即。詮真為名字。外凡為觀行內凡為相似。見道為分真羅漢為究竟。三藏菩薩至道樹下猶居似位。三十四心分真究竟。通別兩教比說可知。然上來下結束顯示。前簡非中。九縛約苦諦為沈。一脫約苦諦為升。雖有升沈俱非顯是。是故並簡。次約四諦智者。四四諦中皆以發心通望二乘。並是曲等。次約四弘者。前約四諦於境起解。既有優劣。簡劣從勝以顯於是。今約四弘從解起願。知須行填。復亦隨境差降不同。故約四弘行願簡也。縱有行願前三非妙。是故復以六即簡之。故雲展轉深細方乃顯是。故知明月神珠等者。譬於結束顯示文也。大論九十九雲。明月摩尼。此珠非常故曰神珠。今言九重者陽數之極。是故舉之以喻最深。亦不須以此文配九。驪龍者黑色無角雌龍也。又驪黑色馬也。今以黑色名龍故曰驪龍。頷者頭下骨也。曰頷車骨。論雲。此珠在此龍腦中。有福德者方乃得之。如地獄器於有罪者方乃得之。此珠能出四事。乃至火燒不然等。故知龍在極淵珠在龍頷。其龍又毒。豈唯薄德之所致耶。如此顯是初單約苦諦。次約四四諦。次約四四弘。後約六即。從廣之狹從粗至細。方乃顯於圓妙之是。九但顯深不勞別對。夫立譬者何必盡取。如其對者數則不便。況將淵龍並須合喻。法則煩重於義非急。況復六即不異四諦。又四弘中第四無作。若開權竟前三俱實。故四弘文末簡雲。今顯是何故併言是。開權顯實則四俱是。將何簡之故不可也。一往通取簡非為一。二四為八合為九重。六即以為所顯菩提。用珠為譬有何不可。但四諦四弘及以六即並是能顯。發菩提心並是所顯。一一皆顯菩提心故。莫非神珠故亦不便。言有志有德方乃得者。如大論十四雲。能施太子欲求此珠以濟眾生。先生龍宮而為太子。父母愛重即以自身飴金翅鳥。生閻浮提為王太子。名為能施。生已即能索物佈施藏空不足。聞說龍珠欲入海求。父母言。唯汝一子藏物恣施(云云)。剋日與五百賈客從海道行。有一盲人曾七反入海等(云云)。至七寶山諸人欲取。菩薩言。不取。諸人得已將還。菩薩獨去。七日行水至臍。七日行水至腰。七日行水至膝七日行泥。七日行華七日行毒蛇頭。過此至七寶城有七重塹。塹有毒蛇見菩薩雲。此非凡人必是菩薩大福德人。聽前入門。此龍失子未久猶故啼哭。見菩薩來婦有通智。知是己子兩乳流汁。令菩薩飲雲汝是我子。菩薩亦知是己父母。問。汝生何處。答。生閻浮提為王太子。愍念眾生求如意珠。母言。汝父頭上唯有此珠以為首飾。難可得也。諸藏任取。菩薩不用即往見父。父念子故雲須任取去。此珠難得。閻浮提人以薄福故。不應見之。太子曰。先以珠施次以法導。父言。汝若去世當還我珠。答曰。如教。菩薩得珠騰空而還。著長表上立誓雨寶。故知少福而不能致。若不窮於生死之淵煩惱毒龍。何由可得究竟菩提。故以苦諦升沈曲折行願六即等簡。方顯圓是。競執等者重舉況喻。大經第二斥三修中雲。汝等當知。先所修習無常苦等非是真實。譬如春時有諸人等在大池浴。乘船遊戲失琉璃寶沒深水。是時諸人悉共入水。競執瓦礫草木。各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水中。猶如仰觀虛空月形。是時諸人以方便力安徐入水。即便得珠。故不應修無常苦等以為真實。章安雲。春適悅時以譬欲境。諸人譬放逸之徒。大池譬生死。浴譬恚慢。乘船譬諸業。遊戲譬愛果。失寶譬無解。入水譬初教。求覓譬劣三修。瓦石譬證劣三修。各各謂生滅度之想。內執在懷故雲歡喜。向佛稱歎故雲持出。乃知非真去譬常解。今以三教通例三修。即以三教所觀境等名為欲境。餘文次第以三教意替彼三修亦應可解。若作通取四教菩薩。亦當斥於三修聲聞。是故復以池喻雅合。自古講者消此喻文。未為帖帖。末學膚受等者。膚薄皮也。末代淺學不知顯是獨在圓妙。乃至開顯在一心中。將何以為發心所期。所期既無。發何所趣。發大心竟。   止觀輔行傳弘決卷第一之五 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   止觀輔行傳弘決卷第二之一   唐毘陵沙門湛然述   次釋修大行中。初明來意者。發心無行無位可論。故雲修行入菩薩位說是修大行之止觀者。標也。從夫下釋也。善解下舉譬也。酪須鑽成酥假搖熟。故大經二十六雲。如乳要得人功。水瓶鑽繩當成酪酥成二酥已醍醐可獲。住前行行猶如鑽搖。凡夫五品同譬於乳。六根如酪及生熟酥。初住已上名得醍醐。善能調停四種三昧。當知六根初住可獲。從勝而說故曰醍醐。引證如文。行法下舉略攝廣以列四名。通稱下釋名也。三昧是通坐等是別。大論下引證。論雲。一切禪定心皆名三摩地。秦言正心行處。是心無始常曲不端。入正行處心則端直。如蛇行常曲入筒則直。今文存略。故雲善心一處住等。初釋又略。但雲調直。論又雲。三昧是通百八是別。今但對四以辨通別。法界下解釋論文。四行通依法界一處。又別名中所言常坐。乃至非行非坐者。約身儀為名。若從法為名者。常坐名一行。常行名佛立。半行半坐名方等法華。非行非坐名隨自意等。一常坐下明所依教。教所立名言一行者。剪略身儀不兼餘事。名為一行。非所緣理得一行名。若所緣理名一行者。四行莫不皆緣實相。今初下開章。方法者下列方法相必具三業。身開遮中雲或可處眾者謂禪堂中。別處最勝故雲彌善。結加者。先左後右與兩髀齊。大論第九問雲。有多坐法何故但令加趺坐耶。答。最安穩故。攝持手足心不散故。魔王怖故。故偈雲。得道慚愧人安坐若龍蟠。見畫加趺坐魔王亦驚怖。不同俗坐及異外道翹立等也。字書雲。加趺者大坐也。故知此方未曉坐法。但雲大坐。今佛法坐其相如結。二趺相加故雲結加。大動曰動。小動曰搖。垂熟曰萎。附物曰倚。自要其身期於見理。不暫脅臥況復屍耶。言屍臥者仰臥也。亦曰婬女臥。修羅覆臥並不應為。聖開右脅尚不應作。況復屍等。屍字應從死。故禮雲。在床曰屍。在棺曰柩。單作訓主非此文意。除經行等者。除即開也。為解睡故佛開經行。若經行時避有蟲地。十誦雲。若經行時應當直行不遲不疾。又三千威儀經雲。經行有五處。一閑處。二戶前。三講堂前。四塔下。五閣下。四分律。經行五益。一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五得定久住。食便利等並同所開。不得因茲託事延緩。若睡已解食等事訖即非所開。隨一佛方面等者。隨向之方必須正西。若障起念佛所向便故。經雖不局令向西方。障起既令專稱一佛。諸教所讚多在彌陀。故以西方而為一準。時刻等者時中不許如刻許間。刻謂漏刻。一日一夜百刻。且附俗儀故雲刻也。言須臾者。三十須臾為一晝夜。未必指此但是通論。不許暫廢故曰須臾。尚不得令剎那有間。況復漏刻及須臾耶。故大師傳中雲。言不妄出息不虛黈。所開者下重誡前開遮。不欺佛等者。欺物曰陵。論語曰。君子不可罔也。況復佛耶。大論六十一雲。菩薩求佛道時不惜身命。十方諸佛諸大菩薩。皆共護念能成佛道。若為菩薩而懈怠者。貪著世名不專勤求。是為自欺亦欺諸佛及諸菩薩。何者。自言我為眾生而求佛道。而為雜行魔得其便。不負心者。負者不剋也。後不遂初名為不剋。亦是自欺不誑眾生者。誑亦欺也。亦誤也。令他誤解故也。違於先言而行雜行。故欺眾生即負自心。負自心故即是欺佛。口說默者順行故默。除障故說。坐疲極者。疲者國語雲。勞倦病也。蒼頡雲。嬾也。今此雲疲。疲即是極。下句疾病四大不調。不因坐疲。是故雲疾。內外障者。煩惱見慢等名為內障。魔惡知識等名為外障。但得專稱佛名為懺。盡命無悔故雲以命自歸。與稱十方佛等者。釋疑也。恐有人疑。何故獨令稱彌陀佛。是故釋雲功德正等。除亂故專。所以者何下舉譬也。如人極憂大哭則暢。若有極喜縱歌則暢。鬱謂蓊鬱即多貌也。怫者意不洩也。重憂大喜在意未洩。故以身口歌哭助也。行人下合譬也。大論六十釋響喻中雲。如人語時口中風出名優陀那。此風出已還入至臍。偈雲。風名優陀那。觸臍而上去。是風觸七處。頂及斷齒脣。舌喉及以胸。是中語言生。愚人不解此。惑著起貪癡。中人有智慧。不瞋亦不著。亦復不愚癡。但隨諸法相。曲直及屈申。去來視語言。都無有作者。初五句明身業第六句明口業。後二行一句判愚智相。雖以身口助意成機仍須了知愚智之相即是三業共為機也。玄文雖立意業機義非今文意。今意秖緣單意不成。故令修助。經部雖即義通三乘。今意在圓不通通別。今為除障雖念應佛。下意止觀令念法身故唯在圓。上人接下曰俯。屈上赴下曰降。如人下重譬助意。行人下合。若於法門未了下。為除迷故親近解者。以彼二經是般若部故。令親近解般若者。意則通及大乘行門。又般若中多說菩薩觀行法故。誦經等者舉況也。此事雖為常坐所廢。勿以此語例三三昧。故常坐中尚廢誦經況世俗語。遮誦局此遮語通四。故四三昧皆須絕彼外人接對。非行非坐依經亦制。雖通作受染俗非開。意止觀者。此去乃至非行非坐並粗準本經示觀門之語。縱似有於十觀之相。而文並約略。未可以辨觀法始終。初發大心及下三略亦復如是。故此五章但名大意。此文謹依兩經粗列。語簡意遠不可謬判。若欲消釋必善下文十乘觀法。方可離謬。若據下文無四行相。則下文成略。今據觀法十乘未周則此中成略。是故五略從觀略邊不從於事。於此文中然以義推十乘略足。法界等名即妙境也。為化眾生即是發心。繫緣一念即是止觀。觀於三道名破法遍。歷一切法即是通塞。而修佛道即是道品。觀於業苦即是助道。識觀不濫即是次位。次位之中兼於餘二。下三三昧意止觀文附事雖略。若以義說準此可知。初端坐等者。通用止觀立身心相。次蠲除下明修觀法。從初至亂想明止所治。從莫雜至相貌明觀所治。從但專至是觀下正明能觀寂照止觀。雖繫雖念不出法界。雖止觀雖寂照同時。信一切法不勸信也。須信法界非三世攝故無前後。物表曰際界首曰畔。法界體遍故無際畔。內證為知化他為說。能知能說不異法界。故雲無知及無說者。法界非邊故非有無。非俗故非知。非空故非不知。從勝而說故雲離邊。中邊相即故住無住。一切諸佛皆以法界而為所安。我住法界如諸佛住。故雲安處。聞此下誡勸。令此凡夫住諸佛處。勿生驚怪。此法界下法界異名。如是下結諸異名皆同法界。能如是下次觀法身。此即舉前所觀之境以為勸進。結前境法以成十號。此文是觀平等法界。能如是觀是觀十號。問。十號之相其相雲何。答。秖觀法界即見應身如來十號與法界等。亦識法身如來十號。何者。乘無二智來契正境故名如來。以無二理遍入諸法名為應供。了不二智智體無偏名正遍知。知無二法互通法界。雖無來往遍入三世。名明行足。無二之法性冥三德。名為善逝。理遍一切具三世間解此理故名世間解。能解此理無惑不斷無復過上名無上士。解此理故能調難調調十法界名為調御。了法界法名為丈夫。契此理故一切宗仰過於三教人天之上。名天人師。覺此理故名之為佛。達此理故為三世間之所宗敬名為世尊。智契法身具法界號。故能垂示應身十號。法應十號一體無二。此十號名經論不同。大經解釋為十一句。大論第三合無上士調御丈夫。以為一句。乃至世尊為第十句。本業瓔珞雲。一者如來乃至十者佛陀。具足十號名世中尊。翻譯意別不須消會。觀如來下明境智不二。初文牒前法身為境。何故知境由能觀智。故先立雲不謂如來。不謂即是不可得智。無有已下明境無相。亦無如來智下明智無相。如來及智下明境智不二。故經雲。如來不即陰如來不在陰。彼此不相在何處有如來。境智冥一名無二相。境智體遍名無動相。境智本有名不作相。遍無遍相名不在方。無相而遍名不離方。非世俗故名非三世。非世俗外名非不三世。中道雙非名非二相。中道雙照名非不二。不共惑俱名為非垢。不與智俱名為非淨。此觀下結歎觀智。獨絕不共名為希有。遍故亡故譬若虛空。不依次第名無過失。進入隨契名增長正念。見佛相好下明觀成見佛。由此觀故見色身佛。雖非本期觀力使爾。故使所見猶如鏡像。不運神通而見十方。住法界處能見諸佛。故聞所說不乖實義。為眾生下。明悲智力誓願莊嚴。以大悲力為眾生見。以大智力而不取相。涅槃莊嚴亦復如是。言莊嚴者秖是悲智福慧莊嚴。亦是緣了定慧等也。故般若論雲。非莊嚴莊嚴。常寂光土清淨法身。無所莊嚴無能莊嚴。為眾生故而取三土。忘所觀故無形無相。法體曰形外表為相。雖見如來及聞說法知法實義無見聞等。佛不證得下引例也。佛自於法無所證得。如何行者而謂得耶。何以故下釋上引例。佛所證者唯一法界。法界無證亦復無得。取果為證著法為得。亡此二故是故雲無。觀眾生下明觀三道。初觀眾生即是苦道。初言觀生如佛者。三德理等是故雲如。言生佛量等者。生之與佛無復界別數量之異。以理等故數類亦等。勿執事義而互相妨。言生佛界量不思議者。復釋前文。前言如者以生如佛。今不思議以佛如生。又前約數量及以相等。約理不二故名為如。今歎前如雲不思議。眾生界住下。以觀生正意重結前文。前明生佛相如意在觀生如佛。如體無相故譬虛空。雖如虛空以如空智觀如空境。故雲以不住法住般若中。生如佛故無凡可捨。佛如生故無聖可取。生死涅槃約苦滅諦。垢淨約集道諦。無作四諦無所取捨亦復如是。不取捨者由住實際。如此下總結苦觀。觀煩惱者於中二番。初約三諦明行相也。寂靜行者即真諦行。無動行者即俗諦行。非生死等即中道行。不捨下約三觀契理。不捨諸見即假也。不捨無為即空也。而修佛道即中也。向雲不捨即是雙照。今非修下即是雙非。故淨名中。不捨諸見而修三十七道品。彼明見即中道道品。此明邊即中道道品。邊義同見。故用彼意而為此文。次觀業者。以極重業而為觀境。故指五逆即是菩提。言五逆者。謂殺父殺母殺阿羅漢破僧出血。三殺一妄語一殺生加行。論輕重者。如優婆塞戒經業品中。以後後業重於前前。又心境相對四句分別。及方便等三時不同。非今正意不委分別。若大乘中加殺和尚及阿闍黎。以為七逆。此五七逆體性空寂。故無行經雲。五逆即菩提。菩提即五逆。若就觀行明五逆者。五法逆世名為五逆。故楞伽第三雲。殺無明父害貪愛母。斷隨眠怨壞陰和合斷七識身。若有作者現證實法.此逆即順非今觀境。約此即是能觀之觀。彼經意兼。此文獨顯。逆與菩提不出心性。故無二相。識心性故名為覺者。覺者亦無名無覺者。對境名覺內了名知。知覺體一義意不異。無有分別內外宰主名無分別者。又雲。識五逆性名為覺者。照了菩提名為知者。知此二法名分別者。此等皆亡故並雲無。逆與實相體既不二故不可壞。以逆本來無自性故。一切下以輕例重五逆既爾諸業例然。故住實際。不來不去明逆無生滅。非因非果明觀無始終。法界印下。又以四魔釋成五逆。先立。隨順三道故魔得便。觀為法界故不能壞。魔即印者。苦即實相。陰死二魔即法界印。煩惱即實相。是煩惱魔即法界印。業即實相。是天子魔即法界印。次釋中魔既即印。印豈壞印。如大論雲。有菩薩教人修空斷一切念。後時纔起一念有心便為魔動。即便憶念本所修空。魔為之滅。修空尚爾況復觀之。即法界印。故信禪師元用此經以為心要。後人承用情見不同。致使江表京河禪宗乖互。次勸修中初雲聞不驚等宿植深故。次譬如下舉譬也。宿種如珠。中忘如失。聞法生喜如還得珠。四眾下合譬也。不聞合失珠聞信合還得。當知至見佛者。昔從佛聞今復重聞。義同見佛。從文殊聞者。佛亦曾從文殊聞故。身子下即是彼經三人領解。故今以法而判其人。以菩薩摩訶薩諦了此義故。故能了者方是菩薩摩訶薩也。近佛座者。座謂所依依於實理。聞此法者近於實理故雲近座。佛為能覺法為所覺。近佛所覺名近佛座。若事解者。坐座說法聞佛法故。名近佛座。雖有事解則失佛覺此法之義。是故但依初解為正。聞法不驚見佛法身。佛言下引佛述成也。若得初住見佛法身。為念不退。六根清淨相似見佛。為行位不退。此三不退具足諸度。名波羅蜜。若通述成後代行者。即義通故並得預於行不退攝。以圓六即三不退名。及波羅蜜通初後故。若人下正勸修也。從初至得入者。具如般若勸學品中。以此三昧即是種智般若故也。如治摩尼下舉譬也。彼經雲。如得摩尼令珠師治。故華嚴二十一雲。具足十事。必須巧匠加治令妙。然後放光雨寶等也。一出大海中。二巧匠加治。三轉精妙。四除垢。五火鍊。六莊嚴。七貫以寶縷。八置琉璃柱上。九光明四照。十隨王意雨。修二乘者如治凡珠。一行三昧如治摩尼。光如解生雨如行備。菩薩能知等者。三教菩薩雖曾發心不名速得。聞此一行方名速得。從法判人意如前釋。比丘等者亦復如是。二眾未聞不名出家。故淨名雲。夫出家者為無為法。出二死家方名無為。若不爾者。何故二眾聞此法竟。方名出家。亦如善住天子經雲。天子問文殊言。若有人來求出家者當雲何答。文殊言。當答言。若不發出家心者。當教汝真出家法。何者。若求出家是求三界及以五欲未來報等。彼不見心故不證法。心無為故。故不發心。若以剃頭為出家者。是著我人。故知形服非真出家。信士等者亦以向意望之可見。聞真法者。方得名為真歸依故。次釋常行中初開章。此經因跋陀和菩薩說之。智論及諸經名跋陀婆羅。音輕重耳。是在家菩薩。次此法下明所出經。三力者不可遍辦故也。因緣和合感應道交。故須三力。彼經雲。隨何方佛欲見即見。何以故。如是三昧佛力所成。見佛在三昧中立者有三事故。彼佛力持。三昧力持。本功德力持。用是三事是故見佛。能於定中見十方佛者。由三力故三昧見佛。是故此經亦名現在佛立定經。得是三力能見諸佛。經中問。從何處得是三昧。答。從念佛得。若人不念佛讚歎佛身者。則為永失今世後世利樂因緣。部屬方等機通四人。二乘被斥非文正意。故四教菩薩亦通行之。今意在圓。故意止觀寄色身佛以成三觀。偈中明住處者。三昧相應。相應不同三昧不等。經雲。或時說有覺有觀等三地相應。或說喜樂等五受根相應。或說諸支相應。或說界繫相應。或說非界繫等。如是等相助念佛三昧相應住處法。不得不辨其深淺。故雲須論議也。文釋經意故從總說。雖雲有覺等諸相不同。以念佛故全異根本。身開遮中雲避癡人等者。與惡知識往來儔舊。以能生人不善根故。故寶積經雲。有四法應急走捨離。一利養。二惡友。三惡眾。四同住者。或笑或瞋或鬥。當離百由旬外。好惱他故名曰癡人。鄉里親屬緣務多故。故須速遠。不得希望至別請者。經雲。專以乞食自活多所成就。十住婆沙乞食十利。一者活命自屬不屬他故。二者施我食者令住三寶然後當受。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢。七無見頂善根。八見我乞食餘善人效我。九不與男女大小有諸事。十次第乞生平等心。若淨名中迦葉捨富從貧。空生捨貧從富。外現偏跡示受彈訶。諸律論文乞食之法不一處足。為福他故令至七家。順少欲法不損施主。不受別請者。普使十方獲均受之益。亦順佛教及少欲等。及令施主得平等福。故優婆塞戒經雲。佛告鹿母。雖請佛及五百羅漢。猶不得名請僧福田。若於僧中請一似像極惡比丘。得無量福。雖是惡人亦能為人說戒定慧及三菩提。有因有果不毀三寶執持如來無上勝旛。勝旛者袈裟也。為是義故不受別請。律開多緣。梵網唯制。律部雖許僧法常行。今入三昧一切俱制。況此大乘宜順梵網。大論雲。僧中食者生諸漏緣。若受次請妨修三昧。論雲。若受請者若得請處。謂我是福德之人。若不得者則生嫌恨。謂彼無識。應請不請不請而請。或自鄙惱。若入眾食當隨眾法料理僧事。心則散亂妨廢出道故令乞食。嚴道場者。場者俗中亦以為祭神處也。今以供佛之處名為道場。香餚者。亦作餚菜也。非穀而食曰餚亦豆實也。盥沐等者。洗手曰盥洗頭曰沐。洗身曰浴洗足曰洗(音跣)左右等者。左出右入。出從觸入從淨。內外律者。身口律儀為外意地律儀為內。謂大小乘俱有意地。所起遠方便罪。及十善惡後三是也。世雲。小乘制身口。大乘制意者不必全爾。應知大小兩乘若結罪邊鹹從身口。遠方便邊並防於意。故知大小兩乘若制止邊並防意地。若製作邊單制意者。謂修定慧則大小並然。降茲已外餘心念法及懺輕垢。並加身口合掌宣吐。或有但心如悔輕吉。或大乘中觀理懺重。仍加身口。又小乘為外大乘為內。若但善律儀不諳妨障。亦非師位。於所聞三昧處如視世尊等者。亦出彼經。又大論四十九雲。菩薩因師得菩提。雲何不敬。豈有上智高明於師不敬。若不敬師則失大利。如井無綆水無由得。有慢之人如水不住嶺。若依善師三學增長。如樹有根枝葉增長。是故佛說敬師如佛。論問。善師尚不能敬。惡師雲何能敬而令敬師。答。勿順世法著善遠惡。若能開釋深般若者。則盡敬之不念餘惡。不以囊臭而棄其金。如夜行險惡人執燭。不以人惡而不取照。菩薩亦爾。得智慧光不計其惡。如空中聲告波崙言。汝於師所勿念其惡。復次師之好惡何預於我。我求法利不求於惡。如泥木等無有功德。因發佛想得無量福。何況於人。又觀師如佛者。如觀諸法畢竟空故。觀諸眾生視之如佛。何況於師。十住婆沙雲。從他求智慧不惜身命故須敬師。若師輕蔑及以愛敬。心無有異不因師求利。師有過失當須隱藏。師過彰露方便覆之。師有功德稱揚流布。何以故。修三昧者善護其心。恐輕於師三昧不成。故下文雲。若於師生惡求是三昧終難得。然為師者故須無過。今明凡師未能盡善。故誡學者不見短長等。當割等者舉重況輕。肌者皮也。餘謂身外依報等也。僕者奴也。古之男女入罪者以為奴婢。須外護等者。不饑不飽如亦愛亦策。同行如共涉險者。失一則俱喪。同行當如之。須要期等者。以願自要期心三昧。起大信等者。信一切法無非佛法故不可動。為此法故而行精進名大精進。於法無染曰精。唸唸趣求為進。一切種智導於眾行故無能及。常與善師等者。求師必在於盡善。事師必忘於師過。為三昧故須護其心。恐徒棄光陰故令預擇。又所言善者。善解三昧通塞之相。將導行者使時不空捐。臥出者。有人云。秖名臥為出有何不可。然但得臥而闕於出。出未必臥臥時必出故須分釋。經文但雲睡眠。論雲。有四法能生三昧。一者三月未嘗睡眠。除便利飲食坐起。二者於三月乃至彈指頃不生我心。三於三月經行無休息。四於三月兼說法不求利養。今文隨便無復次第。以第二我心為想欲。第一睡眠為臥出。以除便利等與三四合說。親近善知識等偈者。論又問。如是三昧寶何法能得。答。親近善知識一偈是也。偈具四義。一知識。二精進。三智慧。四信力。又有三昧助修習法有五十法(云云)。次口說默者。初從九十日下至心念彌陀無休息者。教用三業也。次或唱念下教用念法。雖雲先後及心俱運。於唸唸中無使闕一。故雲相繼。次若唱下釋疑也。具如前釋。此中又加法門主也。舉要下結勸三業也。步步身業聲聲口業唸唸意業。次意止觀中。先念三十二相以為觀境。言佛剎者。具存應雲剎摩此雲田也。即一佛所王土也。或雲表剎者。以柱表剎表所居處故也。三月常念者。彼經雲。菩薩入是三昧即見阿彌陀佛。便問彼佛有何因緣得生其土。佛即答言。善男子。修念佛三昧不忘失故。得生我國乃至三十二相等。今文云云何念。即是菩薩於三昧中見佛問文。從念三十二相下至千輻輪相。是三昧中佛答文。以三十二相逆緣順緣。令我亦逮是相者。是三昧中見佛發願文。見相好身身出光明遍十方界。如融金聚。如須彌山在大海中日照發明。行者爾時除卻餘想謂山林等。唯佛身相如琉璃中有赤金像。次又念下正明於境以修三觀。初空觀者。初文略明推我身心及三昧佛。佛之色心為從誰得。初兩句正推。次從佛不用下。推己即知心佛叵得。豈由我色心而見佛色心。此列四句初雲佛不用心得者。是不用我心得佛心。不用身得者是不用我身得佛身。不用心得佛色等交互二句者。但略我字耳。何以故下釋也。佛之色心無相無得。我之色心亦復如是。身口是色智慧是心。色心有者良由有我。以我無故稱法本無。破此本無故雲壞本。亦絕此壞故雲絕本。次假觀中文舉六喻。三夢一寶一骨一像。其意大同。但重說耳。今並略合。夢者。心性如境觀如緣想觀成如夢。此純約行者合也。又法身如境報身如想應身如夢。此純約佛境合也。又彼佛如境行人如想見佛如夢。此約感應合論也。三夢皆爾。故凡起觀想想成見相皆具三意。畢竟空中求佛叵得。故知前後二夢明見而不可得。中間一夢明不可得而見。故初夢雲覺已追念不知在何處。最後夢雲覺已腹空。中間夢雲不來不往。而樂事宛然。故大論第七雲。如佛在世三人為伴。聞毘捨離有婬女名菴羅婆利。捨衛國有婬女名須曼那。王捨城有婬女名優缽羅盤那。端正無比。三人各聞。長念心著。便於夢中與彼從事。覺已心念彼不來我不往。而婬事得辦。因是即悟諸法亦爾。於是共至跋陀婆羅菩薩所而問其事。菩薩答言。諸法實爾皆從念生。菩薩為其方便說法。得不退地。此文但引三中之一。般舟文同。寶等三者與夢大同。寶如能緣心。琉璃如所緣境。影現如夢事。觀骨鏡像各具三義亦復如是。若作異者所謂依空而現於假。琉璃如空影現如假。無骨如空起光如假。淨鏡如空現像如假。前三亦具空假二義。以帶空心出假故也。行人下經中略合也。鏡喻起觀。行者名行人色。色即身也。由念相現名為所有。見已即問。佛答所問。聞佛所說心大歡喜。雖在三昧說者是佛。故曰聞經。次中觀者。初文即是彼經菩薩得三昧已。起思惟文。今文存略及隨義便。語猶難見。先對錄彼文令此文可解。次更釋今文。今雲自念至無所至。彼經雲。菩薩思惟雲。佛從何所來我亦無所至。即知諸佛無所從來我無所至。今雲我所念即見。彼經雲。作是念時三界皆無所有。皆心所作。何以故。隨心所念皆悉得見。今雲心作佛心自見心見佛心。彼經雲。以心見佛心作佛。今雲是佛心是我心見佛。彼經雲。心即是佛心即我身。今雲心不自知心心不自見心。彼經雲。心不自知心亦不自見心。若取心相皆悉無智。皆從無明出。因是心相即入諸法實相。得是三昧智慧。以二力故隨意二願。定慧二力。次釋今文。初句準經可知。次我所念等諸句中所言佛者。皆具二意。一自心三昧所見佛。二西方從因感果佛。今具含二義共為一境。為順理故從初義釋。三昧既成隨念即見。見是心性名心作佛。佛既心作故見佛時。名見自心。若見自心即見佛心。以彼佛心是我心故。是佛心至見佛者。明所見佛不異我心。心不自知心至見心者。明雖見佛求能見者及意緣知。畢竟叵得。故此中意但觀自心及所見佛。不出法性。故見佛心即見己心。己心佛心即是中道。不須更置雙非等言。從心有想至泥洹者。釋上叵得之心即是涅槃。是法不可示者。明非說所知。皆念至空耳者明涅槃離念。假使有念亦了能所皆悉空寂。次五言偈即頌前文對之可見。次諸佛下七言偈者。更轉釋向五言偈也。初句者。一切諸佛由觀己心不異佛心。故得成佛。次句者。釋初句中所觀之心心如佛心。佛心無垢己心亦無。次句者。五道由心心體本淨。雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空見華。華雖遍空空無所受。水波水濕亦復如是。次句者。總結觀意。作此解者成圓融道。佛印者釋前所觀。既是實相故名佛印。無所貪下釋出觀相。不貪於有不著於空不求於中。無三想故所有所欲皆悉言盡。有謂觀境欲謂觀智。能所皆亡。亡故無生故無從生。以無生故亦無有滅。被壞名滅自滅名壞。體其本無名為無滅。本滅自無名無壞敗。能趣之道必藉此理。名為道要。從始至終此理為本。名為道本。是印等者挫小況迷。小乘斷惑義如壞印。二乘自謂生滅度想。而彼所行本是佛道。二乘永滅尚不能壞。況復魔界順於生死。生死之體即涅槃故。豈有涅槃更壞涅槃。婆沙雲下引論校量。論寄次第故先念色。還寄教相辨相體等。藏通修得別圓發得。別存教道所依少別。又若用所依。藏依福德通依空慧。別依緣修圓依實相。此即四種相因不同。寄教雖爾論文多依後二教義。且為初行令觀色相。又三藏因文亦不定。或一因一相如大經三十六師子吼問。雲何得佛三十二相。佛因廣答因各不同。若大論第五有共有別。具如法界次第。報恩第七天王第七。所言因者即是相業。言相果者即三十二。束為頌曰。  奩輪手足指纖長  手足柔軟合縵掌  跟滿趺稱□膝藏  身正一毛上向旋  金色丈光塵七滿  腋滿臆端圓具白  牙頰味舌梵如頻  眼金□□□□驫□   應以法界次第勘之則知分齊。此相現時。即是藏通極果別圓真因。所證理體而為相體。言相用者一一各有利他之用。別圓分果雖在地住。利他之用復勝藏通。能令眾生至極妙故。故大經性品雲。如是佛性不可思議。三十二相亦不可思議。彼婆沙文無小乘意。但為始行旁借小宗。四十不共法中應雲報身。言法身者。即以報身不共之法名為法身。次雲實相即是法身。論第六雲。既念生身三十二相已。次念功德法。謂四十不共。偈雲。諸佛是法身非但肉身故。佛法雖無量不與諸人共。若人念者則得歡喜。束為偈曰。  飛行自在  變化無量  如意無邊  聲聞自在  智知他心  心得自在  常在安慧  常不忘誤  金剛三昧  知不平事  知無色事  通達諸事  知心不相應  大勢波羅蜜  無量波羅蜜  聞得波羅蜜  具三輪說法  所說不空過  說法無謬失  無有能害者  賢聖中大將  四不護為四  四無畏為四  十力以為十  並無礙解脫  是為四十法   四不護者。身口意資生。論文廣釋此四十法今略引名。若地持成熟品。有一百四十不共法。謂三十二相八十種好。十力四無礙解四無所畏。三念處七無上。一身無上謂相好。二行無上謂度人。三正無上謂正見威儀淨命。四智無上謂四無畏。五神力無上謂六通。六斷無上謂煩惱盡。七住無上謂聖梵天等住。大論等文。十八不共十力四無畏四無礙。大悲三念處為四十不共。今用婆沙文且依婆沙。數雖不同意義不別。婆沙雲。念佛轉深見實相身。故偈雲不貪著色法二身等。重頌三身也。善知一切法永寂如虛空者。論雲。諸法本來無生無滅。菩薩信樂色法二身猶如虛空故。於一切處得無障礙。障礙者謂須彌山等。何以故。是人未得天眼念他方佛得禪定法得殊勝樂。是三昧成相隨意見佛。勸修中實智為佛母見中為佛眼。善權方便父無緣大悲母。問。母豈容二。答。實智為所生大悲為所養。悲智不具真子不成。一切諸佛莫不皆爾。如構乳等者。以一捋頃以為一構。構字體俗正應作□□□□槉□□□威ЭS馘福□□□□量稀埤□□稈稫榜飾□□□□□□□□□□□榖禬□G□裀□褓□□□□妍祅橐s□裀□□芋慼慼I□□□□□□飀□鷺□□□□□□椸□奅榕裀□鷺□□妻露□□□委贊□□□奪□□露馘祛□嚆矷慼慼撳H□□□□j□□[□褽□□騖驁□□□襖□露馘逆□□楦□□襖□□□槏i□□飥□□□送樏騖□□□馘示□飥□□□送椽□□駕□□送樏騖駂□□□□□襖□練□□□□□□□Z□□椸□□椸□□威ЭS馘礸□□□耔□□□□□奢W□□□□□埤□婁祰□□□□□□覃□□覯□□飀□□駾奉F馧□□飀□榜馯□□□馘神埤□□□□□婦□稀埤□奾秜□□觭駗娀□□馘神埤□觀□駕□□羇□逆□襤騫褽□樇□櫸□□誇□□婀□□□□□□□□妳□□□□□j□□□□埤□□□罹累覜饛□□□□□□□□□□□逆□飲□□j□□□□□□□G□言埤□□塈區部慼慼慼慼慼慼撩捸慼慼撙\□□□祰□□□□□妠□練□楊量逆□□穚襖□□□妠□咽□□□□□□□□送□□襖□磻□埤□□□□□□誇□□□□襖□飀□輻□楚撫r榖□□□□□□□□□□妞□□□□□□□□□□糖□□□□誇□]□埤□□椸馘礹□□□隉撕隉撚}□□□餿ЭS馘稀□□□□□□□榜飣□祈糖□檢□□褓□騭□□□奪□□樀婼□誇□腄慼慼慼撩痋慼慼慼潮挔讔{□飥□□□□□□□□飥□□檢□□錄部慼慼摯鞢慼慼撥~□□□觀奪□□馘□□大□飾□□□□襼□□□□業□□□駩□奏□□□□□□□□□好□□□示□□□□□□□離黎□□□□□累礹□□□□裀□送□滿慼慼撕蝖撳M□□□褸□楗夾□□□慄□□駛牷慼慼毅芊摯鞢E馘稀誇□祏□□□□□□覘復駶□□□□□□□襮□□飾□□□□業□□褓□葉□□□□煄慼熱J□□□□□□□奅矩腹慼慼敷S□檢□褓□□□□□□□□□稻量礸□□□□□襮□□驁x祅褓□□楦□□□□□□驕稀奭□□媧裀□椻□□楜□覘□□□□□□□楜□□夾誇□j□凌碌樨□□□□娀媧□檢□褓□□□□□□□□□劉□□□□□□y   止觀輔行傳弘決卷第二之一   止觀輔行傳弘決卷第二之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎次半行半坐者。先釋方等。亦通四教。故彼經文聞三昧者。結得道益通於三乘及以四眾。經與今文意亦從別。唯為成圓。故意止觀但觀祕密。依此修行事儀未足。文中自指百錄等也。聊者略也。先求夢王等者。如法華疏引。有五種夢。因疑心分別。學習並現事。非人來相語。因此五事夢。此即非人來相語也。列子有六夢。謂正夢萼夢思夢寤夢懼夢等。此即正夢思夢也。故周禮雲。佔六夢之吉凶。方等雲。佛告文殊。為信男女廣說九十二億諸陀羅尼。一一陀羅尼復九十二億陀羅尼門。佛告華聚。勿妄宣傳當以神明為證。何者。神明有十二夢王。見一王者乃可為說此陀羅尼。雲何名為十二夢王。昔雷音比丘為九十二億魔之所揜蔽。生大苦惱。即發大聲稱於十方三世三寶。十方諸佛同發聲言。誰能救此菩薩苦者。有寶王如來重舉聲問諸菩薩。有華聚菩薩白佛言。當以何法而往救之。佛言。當以摩訶袒持陀羅尼章句伏彼魔王。華聚往彼調伏魔已。令諸魔受持此陀羅尼。諸魔各各脫衣供養已。至佛所白言。我等十二大王當受持之。華聚問。何名十二。乃說十二王名。至夢行品中明十二夢相。佛告文殊。若求此法教求十二夢王。若得見一授七日法。一者若於夢中。得通飛行旛蓋從後。是名袒荼羅相。二者若見形像塔廟大眾聚會。是名斤提羅相。三者若見有神著淨潔衣乘白色馬。是名茂持羅相。四者若見乘白象渡可。是名乾基羅相。五者若見乘駱駝上高大山。是名多林羅相。六者若見上高座轉般若。是名波林羅相。七者若見樹下升壇受戒。是名檀林羅相。八者若見鋪列佛像請僧設供。是名禪林羅相。九者若見生華樹入禪定。是名窮林羅相。十者若見大王帶劍遊行。是名迦林羅相。十一者若見王為浴身香坌淨衣。是名伽林羅相。十二者若見王夫人乘車入水見蛇。是名婆林羅相。先鬚髮大勇猛精進生難遭想。自傷傷他。如犯刑者從他求脫。如是唸唸歸求夢王。若不感者雖行無益。應竭力破慳而修供養。世多直行終成無益。於閑靜處等者。應於僧藍若蘭若處建立道場。若有事緣亦聽俗捨。謂俗人二眾。故經雲。阿難白佛。是人辭家當作何言。佛言。語父母言。我行陀羅尼典。父母若聽我當出去。如是作已心中默念。我欲捨婦兒家屬。行陀羅尼典。阿難白佛。父母等不許當服何藥趣向道場。佛言。向於父母種種燒香勸喻三請。若不聽者當於宅內默自思惟誦此經典。若修行時淨其舍內燒香供養。一一如八道場入法。若能如是於七日中。觀音菩薩為其說法。若於夢中現其人前與道場無異。若散亂心反墮三途。三途出為人奴婢。應當志心後悔無益。若僧藍等處。先有道場更新嚴淨。依經方法無者新營。壇外室內及以室外俱須香塗。故雲及室內外。作圓壇等者。禮雲。築土為之。佛法準此作蓮華形。故雲圓壇及彩畫等。五色旛者總舉五色。繡畫間色亦應無在。字應作旛。旛者旌旗之總名也。經中多作此旛旛帤字耳。今佛法供具相狀似彼。故雲旛耳。凡造旛法切不得安佛菩薩像。旛是供具供於所供。如何復以形像為之。海岸香者。經雲。海此岸栴檀之香。請二十四像者。凡建道場應先嚴淨。然後請像。世人口雲求道滅障。置道場時令愚童慢豎猥服裸形。雲將像來把來取來。以此觀之可悲之甚。涅槃後分阿難問佛。佛滅度後如何供養。佛言。滅後供養像者與在世無別。故令供養福助正道。生善消障豈復過之。俗禮尚雲。過尊之位必趨。雖置道場傲慢尊像。反招罪累滅障良難。如向所引方等文是。餚饌者。餚如前解。饌者。玉篇雲。陳飲食也。亦具食也。鞋屩者。所著鞋也。道場內外各別置之。七日長齋者。此文通俗故雲七日。齋者潔也。韓康伯雲。洗心曰齋防患曰戒。故知俗典未曉所洗所防之意。有言無旨淺近疏薄。此中且制不過中食耳。三時洗者縱無他緣亦須三洗。有所表故。若加出入隨事量宜。初日供僧者。雖身口精誠須假以福助。日日為者彌為增上。恐力不逮聽從初日。必先課己資財以申傾竭。故經文雲。竭力破慳。別請師者。南山雲。當依大論。明解內外律者擬依出罪。乃至七眾亦爾。受二十四戒者。經雲。爾時上首廣為恆伽說二十四戒。然此戒者順菩薩律儀。皆名重罪。縱已先曾受具足戒。或先曾受梵網戒者。亦須更受。輕重不同開遮別故。又授戒者仍須曾受。不可輒爾依經授人。具在彼經須者往檢。經雲。又應受六重如優婆塞法。既雲如優婆塞者。即五眾亦受。阿難問雲。女人得捉衣不。佛言。得捉。但莫著女色。又問。不受六重得入道場不。佛言。隨意。今時行事多不受之。但受二十四戒。即準此文也。阿難又問。如向所說為定爾不。佛言。三世諸佛悉由此法得成菩提。唯除二人。謂謗方等及用僧鬘乃至一比丘物。言及陀羅尼者。準經四番皆悉須誦。具在經文。經雲。若有持是陀羅尼者。設大火起變成寶華。行者聞是無上功德如死重生。對師說罪者。故知必須清淨明瞭教相識妨障者。若自身犯重不曉妨障。如何堪為滅罪之境。月八十五者。黑白兩月各有兩日。多用白月。法華懺儀通取齋日。當以七日等者。極少不可減此。若欲進行隨意多少。故南嶽七載。十人已還者。經雲。十人不得過。南山雲。余見京邑行方等者。或百或半。喧雜難論更增罪累。請但依經非凡所測。忽有多人別置壇場。有何不可。俗人亦許等者。經雲。趣道場時應如比丘法修行淨行。具三法衣楊枝澡水食器坐具。既雲趣道場時。故知出道場時須備俗服。經雲。其法衣者出常隨身。若離二丈得罪無量。阿難言。若辭家時用剃頭不。佛言不也。今時行事少分剃頂未見所出。阿難言。若爾。何用三衣。佛言。三衣者。一名單縫。二名俗服。出家衣者作三世佛法儀式。俗服者出道場時著。三衣者入道場時著尺寸不離。若離此衣得障道罪。前雲二丈謂餘二衣。但雲得罪不雲障道。縫字平聲。言單縫者不許卻刺。若卻刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別造。世有借出家人衣者深為未可。故知雖制三衣非出家服。口說默中雲異口同音者。於日初分謂晨朝時。眾中應取音聲明了者以為先導。導者聲絕餘人接和。十佛者在百錄中。謂過去雲雷音王佛等並七佛。方等父母者。經雲。雷音菩薩得離魔已。白華聚言。持是陀羅尼來救我令我增壽。佛法中生如死已還生。汝是諸法母。華聚言。我非諸法母。是陀羅尼乃可為父乃可為母。故知此陀羅尼即是實相。實相即具權實二智。故是父母能生方等正空故也。十法王子者。佛為法王菩薩為子。即文殊等。百錄及南山行儀並列十二菩薩。即彼經初列眾菩薩皆名法王子也。言百錄者。大師在世未有此指。大師滅後章安等集師事跡。都有百條。故雲百錄。說止觀時寺猶未置。即治定時寺已成竟。已撰百錄故有此指。三業供養者。身翹跪口宣唱意運想。南山雲。自古相傳無別準的如斯置立。運想事儀具如天台普賢懺中。禮請者。皆須意地精誠身儀設禮。禮法理須雙膝前詣雙肘續施後方額扣。肝膽委地想佛足下施手承足如對目前。互跪之儀三處翹聳。曲身合掌目注真容。近代澆漓都無跪相。慢幢未折業海難傾。尚縱穢軀安期大道。陳悔者。陳者列也。說也。別則憶先所犯。通則無始已來。隨意廣宣任己智力。不遲不疾者。必使行旋與咒俱盡。思惟者具如意止觀中。從第二時者謂於晨朝。第一周竟。第二周初不須召請。直爾禮佛。意止觀者。南山儀中修觀之法。謹依於此不敢別施。今先明實相觀法。次明歷事觀法。然歷事觀法經論皆爾。非獨今文。如大經雲頭為殿堂等。法華雲。忍辱衣等。淨名中法喜妻等。大論中師子吼等。何但釋教俗典亦然。如東阿王問子華曰。君子亦有耘乎。子華曰。夫拔藜莠養家苗者。農人之耘也。修正性改惡行。君子之耘也。盤特掃帚支佛華飛。並是託事見理之明文也。人不見之。但謂大師內合而已。初文雲思惟者。正觀也。摩訶等者正境也。顯非偏小故名為大。一切法即一切法。故名為祕。一法攝一切法。故名為要。體遮三惑性持三智。非二邊偏。故名為正。正體無相故名為空。經言下次明觀法。經雲。佛為雷音說於華聚昔因緣已。又雲。過去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久。我於彼時如汝無異。彼有菩薩名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘名曰恆伽。謂乞士言。汝從何來。答言。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅相故名為真實。又問。寂滅相中有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者何用求耶。答言。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空求者亦空。語者亦空問者亦空。寂滅涅槃一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。又問。菩薩於何處求。答。於六波羅蜜中求。恆伽聞已賣身供養。上首又為說陀羅尼。聞已復問。雲何奉持。上首乃說三七日法。具如今文所列方法。今文略出應準彼廣。亦應可知。修觀法中又迴無所求文以在後者。為欲結諸無所求文故也。今此中意借彼觀文成今三昧。求者。謂求三昧之人。著者。謂於三昧生著之人。實者。謂於能行所行計我我所。來者。謂行三昧者往來出入。語問者等準說可知。此與大品十八空同者。引例也。何故來去乃至涅槃一切皆空。亦如大品十八空中何法不空。十八空至第五卷釋。大經下又引大經空義亦同。如來涅槃尚自皆空。況餘法耶。故二十四雲。佛告德王。汝言見空空是無法為何所見。菩薩實無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不入涅槃。菩薩不但因空見般若亦空。六波羅蜜五陰如來大涅槃等一切皆空。如來昔在迦毘羅城。語阿難言。汝莫愁惱。阿難言。我今親屬皆悉殄滅。雲何不愁。如來與我同生此城。俱同釋種親戚眷屬。雲何如來獨不憂惱顏色更顯。我復告言。汝見城有我見空寂。汝見親戚。我修空故悉無所見。以是因緣我更光顯。以此下歷事修觀中。先約經名方便次約尊容道具。初方等下先約經名修觀。令求下次約方便修觀。事儀既先求夢王。習觀亦先修空假。託事作觀且言先修。不別而別即勝別也。謂先修不可得空及以事儀之假。由此方便以入袒持。場是所依故表淨境。世以治穀及以祭所俱名曰場。說文雲。不耕曰場。詩雲。九月築場圃以治穀。今依淨境以治五住故曰道場。亦是等者。場是所嚴。能嚴雖多不出定慧。供具雖眾不出動與不動故也。究竟戒香遍塗實理。觀陰本空為免子縛。無緣慈陰故遍法界。翻三惑迷觀惑法界。迷即法界故名不離。戒香普熏智燈圓照。與淨境等方雲普遍。覺智之佛棲理境空。觀於逆順二十四支。從境立數雲二十四。如法華中觀於無明乃至老死。觀無明滅至老死滅。如此並是順觀因緣。中含五十四雲。老死緣生乃至無明。無明緣行乃至老死。是為逆順觀因緣生。老死滅乃至無明滅。無明滅乃至老死滅。是為逆順觀因緣滅。是則逆順因緣生滅。俱有二十四番覺了智也。境雖寄昔智必依圓。餚饌眾味如法華經鹽醋之屬。彼文喻權今以助實。寂爾稱體如衣在身。對忍為名故立瞋號。瞋含諸惑全翻曰新。七日觀於袒持如以七智觀實。所除如惑能洗曰觀。身無垢故能所俱淨。師亦所依故同諦義。亦依所觀逆順數故。立二十四無作道共。屬對名咒義立此名。設法不差故雲屬對。咒破三道不差曰對。瓔珞十種者。本業瓔珞觀法緣起中。觀十二緣有十種。一我見不二。二心為。三無明。四相緣。五助成。六三業。七三世。八三苦。九性空。十緣生。彼經具釋不能具錄。次明破障中事理具如第四懺淨中說。具於事理方懺三道。文雲等者。引證事理也。虛空藏神咒經雲。若大比丘志心方等誦陀羅尼。一千四百遍乃一懺。如是次第八十七日行道。比丘尼四十九遍一懺。九十七日行道。沙彌沙彌尼信男信女四百遍一懺。四十七日行道。若諸菩薩八百遍一懺。六十七日行道。經中隨眾各有小咒。初文既以七日為期。復雲行道。八十七日等。即是八十個七乃至六十個七。儀則具如七日行法。但咒不同耳。尼眾皆須大僧為生。如是懺者皆論夷罪。犯此罪竟佛法死人。今復清淨戒體還生。悔法若成罪無不滅。故雲若不還生無有是處。然小乘教門尚不開懺。雖曰還生無任僧用。沙彌犯已懺成進具。大乘所許事可通行。儻聽大僧招姦來詐。況寶梁誠制足數無文。信大小區分聽制條別。小無懺重之說。仍成重罪未亡。安用大教懺夷以足小乘僧數。依大懺已內進已道。何須混濫以惑時情。眼等淨者。唯至六根方名相似苦道淨耳。第七日見十方佛者。彼經日日各有相狀。前苦道淨位在六根。此中不退位在初住。破於無明名煩惱淨。三障去即因緣樹壞等者。婆沙雲。過去二支為根。現在五支為質。現在三支為華。未來二支為果。有華有果謂凡夫。無華有果謂學人。無華無果謂無餘。義推亦應更雲少華有果謂學人。無華有果謂有餘。此乃藏通約界內說。若依寶性論緣相生壞四事俱無。方名永壞者。謂緣為根相為質。生為華壞為果。即界外兩種十二緣也。亦是五陰捨空等者。諸教不同。陰空亦異(云云)。今且置別以存於圓。淨名雲。不觀色不觀色如。色假。如空。即雙非空假以顯中道也。四陰亦爾。大品雲。色淨乃至識淨。大經金剛身品雲。如來身者非陰界入不離陰界入非增非減等。皆是觀陰畢竟空也。故知因果俱明陰空。勸修中三分寶者。實相之理必無階降心行優劣故使差分。修望中下雖名全分。須分六即以判淺深。故彼經廣說功能文竟。次文結雲。若能修行受持讀誦。當知是人全用寶者。若復有人但能讀誦。當知是人得中分寶。種種供養得下分寶。故知全分與須修行及讀誦等。據理亦應須兼供養。經中文殊廣說下分(云云)。若從地等者。經雲。佛告舍利弗。有人捨頭目身體妻子七珍供養於我。不如有人禮拜此經。若人積寶滿四天下上至梵天供養於我。不如與持經者一食充軀若復有人積寶至到住界供養於我。不如持此章句一日一夜(云云)。但供養於中分寶人功德尚爾。況復供養得上分者。又如昔有長者名曰鳩留。不信因果。與五百俱行。遠見叢樹想是居家。到彼唯見樹神。作禮已說己飢渴。神即舉手五指自然出於飲食。甘美難言。食訖大哭。神問其故。答曰。有五百伴亦大飢渴。神令呼來如前與食眾人皆飽。長者問曰。何福所致。答。我本迦葉佛時極貧於城門磨鏡。每有沙門乞食。常以此指示分衛處及佛精舍。如是非一壽終生此。長者大悟。日飯八千僧。洮米汁流出城外可乘船。指示常人乞食之處其福尚爾。況親施食與持經者。次釋法華者。部屬醍醐不通餘教。初開章中言兼說默者。亦可言兼意止觀也。彼別行文但推四句。故今文中廣修象觀。以廣於彼。初引觀經以證有相。次引安樂行以證無相。觀經雲。若有四眾八部誦大乘者。修大乘者。發大乘意者。樂見普賢色身者。樂見多寶釋迦及分身者。樂六根清淨者。當學是觀。此觀功德除諸障礙見上妙色。不入三昧但誦持故。故名有相。此經者具如安樂行一十八句。故知相與無相俱成方便。但隨宜樂為初入門。二經下釋相違意。安樂行下引兼具文。安樂行文四行之中。第一雖令觀一切空如實相等。文初又雲。於後惡世護持讀說。第三文中雲。於十方諸大菩薩。常應深心恭敬禮拜。所言等者。等取答問離惱亂等。觀經文中雖雲讀誦亦兼無相。南嶽下重引南嶽理須具二。彼別出四安樂行偈文雲。修習諸禪定得諸佛三昧。六根性清淨。菩薩學法華具足二種行。一者有相行。二者無相行。無相安樂行甚深妙禪定。觀察六情根。有相安樂行此依勸發品。散心誦法華不入禪三昧。坐立行一心念法華文字。行若成就者。即見普賢身。此亦一往分於二人。究竟而論二行互顯。特是下明此二人並是證前約方便說。引字胤音。人見文中借音作胤。便作子胤釋甚為可笑。引是發曲之端。亦可作□。今之二行亦復如是。有相為序者。如南嶽誦經感普賢等。智者道場見宿世等。無相為序者。亦如南嶽一夏策觀具發諸禪等。智者一夏降魔進行等。妙證下判文元意。意在證法證於真似。似即近入相似位也。真即遠入初住位也。以初品中權實理即。第五中事理不二今歷文下歷事修觀者。例如大論二十八師子吼法門。大經二十七波利樹法門等。像身法門義甚委悉。但須尋文意趣次第。六通如下助道中明。八解如下禪境中說。四攝者。謂佈施愛語利行同事。佈施者如法求財常思行施。愛語者施已安處令住安樂。利行者自利利他平等攝取。同事者為利益故同其事業。又如行而說為佈施。無染心說名愛語。授他無疲名利行。離過安他名同事。前是約財。後是約法。故雲財法二施。應具四教開顯等意。故雲引物多端(云云)。皆法華下結。如文。勸修中雲肖者。說文雲。骨法相似也。謂除彼不與佛乘骨法相似之者。次釋非行非坐中。初釋得名之由。由對四句故也。實通等者約行實說。次南嶽大品並釋隨行立名。南嶽即是別行一卷。名隨自意三昧者是也。具約四儀食及語默等。彼文問雲。此出何經。答。出首楞嚴。故此下文釋諸善中。亦具別首楞嚴。大品雲。若得是三昧。能令諸三昧變成無漏。如一斤石汁變千斤銅為金。智者亦有別行覺意三昧。雖復下會通也。雖有非行非坐等三名不同。秖是四儀修觀之法。今依下重依教釋名有所憑故。諸數下問也。大小乘經諸心所法其數非一。何故但以意為觀境。窮諸下答也。諸數既多不可遍列。意為能造舉一蔽諸。對境下釋意異名。觀於心性體同名異。墮心想見故有三別。乃至下文非一非異等。問。理性若是何故立三。如婆沙中問曰。此三何別。答。或別不別。言不別者。心即意識。如火名焰亦名為熾亦名燒薪。秖是一心有三差別。言有別者。名即差別。或雲。過去名意未來名心現在名識。或雲。在界名心在入名意在陰名識。或雲。雜色名心如六道由心。繫屬名意如五根屬意。語想名識如分別屬識。俱捨雲。集起名心籌量名意了別名識。且准小宗。此之三名尚是一法異名而已。是故今雲三一合散不可定執。如是等者欲觀略斥。心想見倒者。婆沙雲。無常謂常想顛倒心顛倒見顛倒我樂淨等。亦復如是。舊雲。四陰之中三心無倒識心有倒。有雲。識心無倒三心有倒。謂想有想倒受有心倒行有見倒。有雲。通在四心。識有心倒想受有想倒行有見倒。有雲。初心妄計名心倒。次心想成名想倒。想成外執名見倒。初婆沙釋。正當今文墮心想見倒以見三異。執為常等不名為覺。覺了此倒非一異相。唯觀法性方名為覺。覺者了知下正立觀也。三名相望都成六句。具出般舟三昧經也。分別三名既斥為非。應觀其體性離名字。故六句中言非有者即是體同。言非無者即是名異。復應勿計名體同異。故復結雲非一說三非三說一。餘各散等準此可知。若知名非名下。總有六句複疏重釋。此六並是雙非雙照。假名及性皆不可得。若寄此文立三觀者。非一立三假也。非三說一空也。名非名性非性中也。餘五準此。於此複疏能達心性。方是不可思議三諦妙境。若觀下立名之意。意能遍造故但觀意則攝一切。若破下例破諸使。如是圓觀非但觀意為諸法本。亦破無明諸惑之源。故知非但意攝一切。亦乃意即無明。無明去時諸惑安在。故雲皆去。故諸下攝略結名。雖有諸名及以諸數。今但立名覺意三昧者良由於此。隨自下二名既是覺意異名。其名雖殊義同覺意。就此下開章也。夫有累之形絕事時寡。上三三昧緣具誠難。若不隨境用觀意起即觀。三性無遺四運推檢。歷緣對境鹹會一如。安有剋於大道之期。初諸經中初明此章攝廣。次正釋。先請觀音亦屬方等。文通三乘。故意止觀中具出三相。若用二十五三昧義唯圓別。先約事儀。請字二音。受施為淨音。諮尊為請音。今文正當第二義也。請具三義。一自二他三護正法。經中初託優波斯那即是自請。月蓋是為他。七言偈是護法。亦應具於三十六句。今文但是顯機顯應。亦冥亦顯機顯應。請又三義。延請為身業。祈請為口業。願請即意業。又五體是身業。四偈是口業。繫念是意業。又延是請人。祈是請法。願總人法。機既開三應亦應爾。三業亦應各有二句機應不同。前三三昧準此例知。觀音之名亦約四悉逗物不同。具如法華疏普門品委釋。又準觀音疏明方法雲。舊分為十。一嚴淨道場。二作禮。三燒香散華。四繫念。五具楊枝。六請三寶。七誦咒。八披陳。九禮拜。十坐禪。準前方等皆應事理二解。今文十意事理亦足次第少別。具在百錄。設楊枝等者。以觀世音左手把楊枝右手持澡瓶。是故請者須備二物。若作所表者。楊枝拂動以表慧。淨水澄渟以表定。五體投地者如僧常行。準地持阿含皆以雙膝雙肘及頂至地。名五體投地亦曰五輪。五處圓故。況下五悔中如樹崩倒。又理觀解者。觀音疏雲。若起五陰離薩婆若名為平立。左足如色右足如受。左手如想右手如行。頭如識。若入薩婆若成於五分名為投地。戒如色。定如受。慧如想。解脫如行。解脫知見如識。應具明所以思之可知。繫念數息者。今文依經但至十數。疏中因息而起諸行。何者。息風是色。領納此息。緣想此息。諸數是行。心王是識。此觀息中五陰四念成聲聞法。若觀息是過去無明因緣成現報息乃至未來。是名觀息成緣覺法。又不受著息名檀。不起不善名屍。能數此息名忍。唸唸相續名進。在緣不亂名禪。分別風喘明識邪正名智。此名觀息成六度菩薩法。若觀息成無相等慧是名數息成通教法。見息不空不俗中道佛性前後觀之。是別教法。若觀此息一心三諦。是圓教法。數息既爾諸行例然。乃至餘文亦應分別。三稱三寶者。表除三障。委明行法具在百錄及正行儀並彼經中。故雲可尋經補益。今文及百錄正行儀並不錄四行偈。偈雲。  願救我苦厄  大悲覆一切  普放淨光明  滅除癡暗瞑  為免毒害苦  煩惱及眾病  必來至我所  施我大安樂  我今稽首禮  聞名救厄者  我今自歸依  世間慈悲父  唯願必定來  愍我三毒苦  施我今世樂  及與大涅槃   此四偈中初二正請。次二結請。初又二。初一總請。次一別請。初行又二。初句唯自請。次三通自他。苦厄者謂六根患。覆一切者。不獨捨離通於十界。次二句請治癡。次別請中請除三障。毒即是業。煩惱如文。眾病是報。樂是涅槃。涅槃即三德。三德破三障。結如文。誦此四偈為轉障緣。亦為入觀相應之本。故須略識。又誦三篇咒者。咒文在請觀音經。若修行者往彼尋之。發露洗浣者。如有垢衣應須洗浣發露如示人。事儀如灰汁。理觀如清水。理體如淨衣。藏垢不悔永入惡道。午前等者。方猶法也。日夜二時各取初分。故曰午前及初夜也。餘謂四時。必依常儀不可廢也。經雲下正明修觀。初約六塵及以五陰而為觀者。初觀六塵。雖引大集如空如心名猶通總。據下觀陰但離性相成聲聞空。是故次須修於幻化及實觀也。地無堅者下次觀五陰。於中先觀色陰。色即四大。初觀地大。地是事堅因緣所成有本非有。而情謂有有即是堅。故於地大起情執堅。今寄事堅以破情堅故雲有是堅義。無等二句及餘三大例之可知。彼經因優波斯那問身子答。答中雲。當觀地大無堅水大不住風大無礙。從顛倒生。火大不實假因緣生。受想行識一一性相同於四大。皆悉入於如實之際。優波斯那得四大定通達五陰。得羅漢果。今文準經以義開拓委作觀法。故於四大各以四性推令如空。末代鈍根不同佛日。故依中論觀於二空。如地大中初句雲有是堅義。此則但謂地是定有。為防轉計三句破之。計雲。有既是堅。無何得堅。乃至轉入第四句計非有非無亦謂無堅。今並破之無非計堅。然此地大本非四句。無堅名字因情謂堅。故用四句寄堅破執。三大準地思之可知。是名破色陰以入性空。如初地大中雲畢竟不可得。次水大風大中並雲亦不住無四句。亦不住不可說中。並相空文也。唯火大中相空文略。受等四陰性相準此亦應可見。問。推前三大並用有等四句破之。至火大文乃用自等四句破者何耶。答。有二義故。一者依經。經雲火大不實從因緣生。因緣宜作自他名說。二者名異義同。有秖是自無秖是他。乃至雙非秖是無因。經文存略餘陰不說。應雲受無領納性不可得。若謂受是有有是領納。乃至謂受是非有非無亦是領納。乃至識是了別亦復如是。具足應如第五卷中破假四句。如是觀者是聲聞法。即以真諦名為如實。問。若聲聞法應觀四諦。答。陰是苦諦性執是集。觀法是道。實際是滅。觀陰既爾下次明緣覺觀法。始自無明終至老死。皆如谷響悉破性相。何者。若有四句。即是無明乃至老死。若入實際名空觀成。觀慧之本等者。若無觀慧乃成無益苦行故也。是故須用如幻等觀得性相空入如實際。實際有二。二乘依通通即真諦。別圓依中不與小共。今且從通。至下六字三陀羅尼方從中道。況下文觀惡純用圓觀。應知今文本意在圓。銷伏下約三陀羅尼對破三障。言銷伏者。銷謂銷除伏名調伏。報障之毒螫害行人。以此總持能銷伏之。毘捨離人下明破障功能。經雲。爾時毘捨離國一切人民遇大惡病。一者眼赤如血。二者兩耳出膿。三者鼻中流血。四者舌噤無聲。五者所食之物變成粗澀。六識閉塞猶如醉人。疏雲。五根病故意識昏迷。故雲六識乃至如醉。經雲。有五夜叉吸人精氣。疏雲。如是病鬼從五根入。傷壞病者名五夜叉。經雲。爾時長者名曰月蓋。與其同類五百長者俱詣佛所。而白佛言。此國人民遇大惡病。良醫耆婆盡其道術所不能救。唯願世尊救斯病者。佛告長者。去此不遠西方有佛名無量壽。彼有菩薩名觀世音及大勢至。恆以大悲救濟苦厄。汝今當請。說此語時即於光中見無量壽佛及二菩薩。如來力故佛及菩薩俱到此城。住城門閫放光照之。於是長者說四行偈。稱三寶名誦陀羅尼。平復如本。疏雲。西方極遠那雲不遠。有雲。於凡為遠於聖不遠。今雲。若機合時雖遠而近。若機未熟雖近而遠。問。何故但西請耶。答。若約五行西方主金是決斷義。若約四諦東集南苦西道北滅。西方屬道是能通義。若爾。與法華疏東西馳走以譬苦集不相違耶。答。各隨義便亦不相違。彼則因果相對以配。則東集西苦南道北滅。此約因果次第相生。各有所以以成所表。若約方所者。日從東出而沒於西。表東土釋迦能生物善。西土彌陀除眾生惑。無量壽者。有雲。佛有生法二身。二土二佛俱有生法二身。於生身中隨化緣故。此壽有量彼壽無量。有作本跡釋有作真應釋。見應跡不能除障。見真本則能除障。此並不然。但隨機宜以此為因以彼為緣。不須別解。問。何故請三。答。機緣在三。若約所表者。佛表法身觀音表智勢至表福。通論俱具且從別說。問。何故請三經題從一。答。智能銷毒即破惑義。從義便故。故且題一。佛說銷伏陀羅尼已雲。若有四部持是菩薩名及誦咒者。一切不善如火燒薪。破惡下次明破惡業陀羅尼。釋名可知。破梵行下次明功能。經雲。破梵行人作十惡業。聞此咒時蕩除糞穢還得清淨。設有業障諸惡不善。稱菩薩名誦陀羅尼。即破業障現前見佛。六字下次釋六字陀羅尼。言六字者。他雲。稱三寶名一寶二字。謂佛陀達磨僧伽。有人云。三寶為三字。觀世音為三字。此皆無有標章結句。是故不用。疏案經文應為三種六字之義。一約果報以為六字。說偈竟雲。有四部眾聞此六字。即廣說六道拔苦功能。次約修因以為六字。如優波斯那聞六字章句令觀心脈。即廣明六妙門。三約六根以為六字。如舍利弗在寒林中答斯那問雲眼與色相應等。即廣說六根。三文之後一一結雲聞此六字章句故也。故六字義不出此三。今文正用初後二義。大悲等言今家義立。淨於下明六字功能。於中初文先約能破根本之惑。三毒是根名三毒根。此三能生一切不善理通一切。故今此文淨三毒根。能見佛道。又以無明為三毒根。是故破已能見佛道。六字即是下正釋六字功能。能破六道三障二十五有。成二十五王三昧。言六道者。諸論及阿含正法念廣明其相。大論三十三問雲。雲何六道復雲五道。答。佛去世後五百年中部別不同。各迴佛經以從己義。故使修羅一道有無不同。此中雖通雲三障輕重不同。是故須雲六道三障。地獄從義立名。謂地下之獄名為地獄。梵雲捺落迦。此雲苦具。八寒八熱等具如釋籤第四。鬼者。梵雲闍梨哆此雲祖父。爾雅雲。鬼者歸也。屍子曰。古者名死人為歸人。又雲。人神曰鬼地神曰祇天神曰靈。有雲。飢餓謂餓鬼也。恆被驅使。此趣在閻浮下五百由旬。有閻浮界是根本處。亦有住閻浮洲者。有德者住華果樹林無德者住不淨中。東西二洲亦有鬼。北洲唯有威德者。諸天亦有。隨生處形。俗中有阮籍兄孫瞻。每執無鬼論。忽有客詣之言及鬼神之事。客乃理屈作色曰。鬼神者古今賢聖共許。君何獨言無。即僕是鬼也。遂變形而滅。又阮鹹有從子修亦執無鬼。有論者雲。人死為鬼。君何獨言無。曰。今有見鬼者。言著生時衣。若人有鬼衣亦有鬼耶。論者伏焉。此亦論者不達鬼化為衣。令似彼人生時所著。俗雖說有非委悉知。故俗教中但見人畜少分。不見餘之四道。故孔子雲。生與人事此尚未知。死與鬼神我為能測。畜生者褚究許六向究三反並通若非褚六音即六畜也。謂牛馬雞豕犬羊則攝趣不盡。今通論此道不局六也。婆沙雲。旁生形旁行旁故雲旁生。或雲遍有。遍五道中有之故也。無明多者不過畜生。又大論以三類攝之。謂晝行夜行晝夜行。又三。謂水陸空。長含廣明。阿修羅者。阿之言無。修羅雲天。彼非天故。又修羅此雲端正。彼無端正故雲也。又雲無酒。世界初成住須彌頂亦有宮殿。後光音天下如是展轉至第五天。修羅瞋便避之無住處下生此。又嫉佛說法。佛為諸天說四念處則說五念。佛說三十七品則說三十八品。常為曲心所覆。猜者疑懼也。詩傳雲。以色曰妒。以行曰忌。害賢曰嫉。疑如後釋。故知修羅嫉賢忌行。人者。梵雲摩□賒此雲意。人中所作皆先意思。易曰。唯人為萬物之靈。禮雲。人者天地之心五行之端。此亦未知五道故也。婆沙雲。五道多慢莫過於人。又雲。五道中能息意者亦不過人。住處有四。破人三障而雲天人者。以人道中有事理故。故加之以天方伏於人。言丈夫者。人長一丈故曰丈夫。此則指人中最勝者。方名丈夫。白虎通曰。夫者扶也。以道扶接故也。今亦如是。以理扶之方名丈夫。見佛性理方名丈夫。故涅槃曰。見佛性者雖是女人亦名男子。男子即丈夫也。若據此意。天道亦應有第一義天為事理二釋。天者。俗釋如第一卷。俗亦未識三界諸天。是故但以清濁分之。今釋典中所言天者。亦名最勝亦名光明。欲色無色(云云)。標主得臣者。大梵天王為三界主。餘皆屬臣。今但標主攝得臣下。臣者男子之賤稱。讓主為貴故也。此六得名或從對治。如四惡趣及人初釋也。或從理說如人後釋。天從便宜。廣六下約二十五三昧中。雲如幻等四者。南用如幻東用日光西用月光北用熱焰。不動等十七者欲界用六色界用七無色用四。欲六者。不動破四王難伏破忉利。悅意破夜摩青色破兜率。黃色破化樂赤色破他化。色界七者。白色破初禪。種種破梵王。雙破二禪。雷音破三禪。澍雨破四禪。照鏡破那含。如虛空破無想。無色四者。無礙破空處。常破識處。樂破不用處。我破非想非非想處。二十五有總為頌曰。四域四惡趣六欲並梵王。四禪四無色無想五那含。二十五三昧破二十五有。在大經聖行品。具如玄文第四卷釋。此經通三乘下結成三乘用觀不同。六道二十五有其義一也。以由能觀智不同故分三人別。雖曰三乘教應分四。前明二乘之法。此法即與兩菩薩共。今破二十五有見於我性。故菩薩乘中唯在別圓。破障通三破有則別。自調者從因為名。自度者從果為名。殺賊者從義立名。謂害物曰賊。為聖人之患害故也。爾雅雲。蟲食苗節為賊。三界結蟲食無漏苗。故阿羅漢翻為殺賊。福厚等者。百劫修福故雲福厚。福多助智是故根利。若起下由起大悲緣如實際得不退轉。此位應在初住初地念不退也。問。若爾。何故彼經雲。佛告堅意。首楞嚴定非初地所得乃至非九地所得。唯第十地乃能得之。答。此是別教教道之說。以首楞嚴名健相故。故非下地之所能得。圓義具如第一卷末。初心尚得觀於涅槃。豈不得觀首楞嚴耶。七佛八菩薩等者次約諸經。七佛神咒經中。初明七佛各有陀羅尼。及說功能以為懺法。次文明八菩薩。一文殊。二虛空藏。三觀世音。四救脫。五跋陀和。六大勢至。七堅勇。八釋摩男。亦各有神咒及功能悔法。乃至經下文復有普賢菩薩等及八龍王。亦各有滅罪咒。又如七佛俱胝陀羅尼。及瑜伽中八大菩薩各有陀羅尼。謂觀音勢至普賢文殊虛空藏金剛藏除障蓋彌勒。虛空藏八百日塗廁者。廁謂間雜也。人之間上其處雜穢故名也。虛空藏經雲。未來世中善毘尼者應教眾生說治罪法。有三十五佛救世大悲。須立道場具諸供養先禮十方佛。稱三十五佛名別稱大悲虛空藏名。何者。虛空藏頂上有天冠。冠中有如意珠。冠中有三十五佛現。是菩薩結加趺坐。或時現作一切色像。行者若於夢中若坐禪中見此相時。以摩尼珠印印行者臂上作滅罪字。若得此相還入僧中如法說戒。南山行儀亦用此文。若準此意足數可矣。故付法藏中滅重罪已。時人名為清淨律師。若優婆塞得字不障受戒。故鈔主依之對俗辨邊非無憑據。若不得字空中唱言罪滅罪滅。又無此相知毘尼人。夢見虛空藏告言毘尼薩。毘尼薩者。其比丘及優婆塞更令懺悔。一日至七日禮三十五佛。菩薩力故其罪輕微。知法者復教八百日塗廁。日日告言。汝作不淨事。一心塗治一切廁勿令人知。塗已洗浴禮三十五佛。稱虛空藏名。向十二部經。五體投地自說罪咎。又經三七日應集親友於佛像前稱三十五佛名。文殊賢劫菩薩為作證明。白四羯磨如前更受。此亦是犯重失戒之文。若不失者如何悔已令其更受。經雲。佛告波離。汝為未來無慚多犯者。應作如此懺悔方法。具在南山儀中。言集親友者應非俗眷。比有犯重之徒直來受者未見益方。若受後生慚猶勝沈俗。自謂不捨。來入僧中。根本既無。坐次安在。此文且順虛空藏意。若准律文一支一境雖復已壞。餘支餘境猶轉如故。是故依律坐次非無。◎   止觀輔行傳弘決卷第二之二   止觀輔行傳弘決卷第二之三   唐毘陵沙門湛然述   ◎次歷諸善中。先分別四運者。運者動也。從未至欲從欲至正從正至已。故通雲動也。又國語雲。陸載曰運水載曰漕。漕字常為九界四心所載。故名為運。今攝九運令入佛運。仍觀佛運不出九運。佛運之體體性本無。是故應須分別四運。此分別門冠下作受。若不先辨觀心無託。故雲心識無形以四相分別。又為世人多謂生心為妄。須觀滅心非妄。都不觀之。謂為無生謬之甚也。世習禪者皆觀無生。不知無生為在何處。為先有耶為先無耶。先有則已證無生。先無如何名觀。若知九界而為觀境。則菩薩界已起未起。尚須觀察況復餘耶。今言已未約緣內外有心無心。有心無心從來有漏。豈容據此判生無生。如人防火一切俱防。若但防發不防未防。必為未發之火所燒。觀已未心實為防於欲生正生。無生觀人但知觀於正起之心令心不起。不知觀於未起之心。心體本無。無既本無。起亦非起。此對人間六塵起滅生無生心。如此滅心尚不自識。況識欲色無色等心。況復析體及偏小等。圓無生心尚須觀察。況復餘耶。又觀四運者是隨自意中從未從事而修觀法。如常坐等或唯觀理。謂一切法無非法性。是故當知修三昧者。於此二途一不可廢。故占察經雲。觀有二種。一者唯識謂一切唯心。二者實觀謂觀真如。唯識歷事真如觀理。今文觀於十界四運。義當占察一切唯心。故今文雲。能了此四即入無相。若也次第觀十四運名思議境。能達九界即佛法界名不思議。仍鬚髮心乃至離愛。方成一家入道之相。故傅大士獨自詩雲。獨自作問我心中何所著。巡檢四運併無生。千端萬緒何能縛。當知無垢大士亦以四運而為心要。大士雖即不雲十界。既雲萬緒意亦兼諸。如下六十四句展轉推尋。是故大士亦云巡檢。言一相無相者。九界四相皆不可得。名為一相。一相自無名為無相。問下料簡已未二心。問意者。正斥他人但觀正起。故先問雲。此二無心雲何可觀答中二番。先答未念次答已念。二番皆有法譬合也。初法者。但是未起名之為無。既非永無是故須觀。如人下譬者。作與不作自約前事。事雖有無人不可滅。心亦下合也。念與未念自約前緣。緣雖有無心不可滅。心既不滅因茲廣能起一切心。是故觀之不令緣惑惑即九界觀入佛心。作作兩字俱在祖餓反。作所作事名為作作。次念已下第二番答。望事為己心不可無。如人下譬。念已下合。次問者。引金剛經三世之心皆不可得。已即過去未即未來現在尚無。雲何乃雲觀三世心。答中先總非之。若過去下別答也。先牒前難。次雲何下正答。如汝所問不觀三世。雲何聖人觀三世心。鬼神下舉劣顯勝。雲何下反斥也。鬼神下類尚知三世。豈佛法中令無三世。問。鬼神雲何知三世耶。答。如婆沙中有鬼入女人身中。咒師問雲。何故惱他。答。是女人五百生中與我為怨常斷我命。我亦常斷其命(知過去也)若捨怨心我亦捨之。時人語女可捨怨心。女言已捨。鬼觀女心口雖言捨心中不捨。即斷女命(知現在也)既知自他過現未來准此應知。防未來怨故殺現在。又如地獄其類更下。亦知過去。如雲昔為婆羅門國王為我說法不肯信受致受斯苦。又知由造其罪入地獄等。鬼及地獄尚知因果隔生三世。雲何行人不識剎那生滅三世。龜毛兔角見者。以此二物喻於斷見。汝引三世俱不可得。即謂無心如彼二物一向全無。此名斷見。故成論雲。兔角龜毛鹽香蛇足及風色等。是名為無。此取走兔水龜為喻。若飛兔陸龜容有毛角。故大經雲。如水龜毛如走兔角。當知下結也。此三世心為觀境者。非斷非常。何者。不常故無實。不斷故可觀。不以不實而雲永無。以不實故可為觀境。故引偈者。凡佛所說皆非斷常。如何起於斷滅見耶。若起下結斥。起斷滅見無所觀境。觀境既無。一切因果萬行俱失。是故須觀已未二心。故知汝所引經不閑教旨。所言三世不可得者。但言無實誰謂永無。是故當知佛法二諦。俗諦故有。真諦故無。不可以無而難於有。是故金剛觀其俗諦。俗體不實名不可得。行者下勸進也。既知心有十界四運隨起而觀。善惡即是六趣諸念通於四聖。不住九界卻觀九界乃名反照。又善惡者示善惡事皆須觀察。是故下文即以善惡歷於作受而為觀境。故歷十界以顯無住。次歷下正約諸善。初示捨廣從略。次明歷十二事意。約十二事共論檀。受謂領納所領六塵。作謂為作為此六相。問。默何名作。答。作默相者。不出十界。初言若有諸塵等者。塵生受故令有塵者約受起觀。故雲須捨。雖以捨標初必六度具足。廣如後解。若無財物等者。財物雖多不出六塵。故無財物且置諸塵但專六作以具六度。修六作者非不觀塵。隨疆修觀。是故互說。三正釋中先受次作。作受共修事中檀善令成法界。下各論六亦復如是。方乃名為隨自意觀。受中三觀。先空次假後明中觀。初空觀中又先牒四運而為觀境。又反觀下正明空觀中。雲內出不待因緣者。此逐語便。應雲內出因不待緣。所觀下空觀成相。問。淨名雲。所觀色與盲等。今雲何言所觀如空能觀如盲。答。淨名雲所正顯於能。能如盲故所見如空。所見空故能則如盲。彼譯者巧以所辨能。今釋彼意故分能所。空明各各無見等者。眼見色時五緣和合方能見之。謂空明根境識耳鼻舌身不假明緣。餘之四緣與眼不別。今文語略故不雲識。亦是識具如上諸緣而得成見。不同小乘或言識見或言根見。因緣下次明假觀。初文牒前空觀從緣生法能為十界而作通因。又以無間滅意以之為因。根塵空明以之為緣。因緣和合生於眼識。眼識因緣生意識者。眼識為因亦以根塵空明為緣。無間次第生於意識。依於意識有眼識者。祇由意識無間滅因成於意根。對餘境時復生眼識。是故二識更互為因。次別明十界。初四趣中眼識能見等者。此依經部。附近小乘故雲識見。由此展轉更互因緣。如是次第生於十界。貪染於色等者。貪為惑本毀戒墮獄。毀戒具如篇聚持犯中明。實愛言不墮諂誑故。計我我所等者。問。一切凡夫誰得免者。而獨判屬畜生四運。答。語通意別。若齊聖斷者此屬通意。此中即以眷屬為所。次人天中。他惠我色不與不取等者。他惠乃取離不與取。下句顯上成他惠義。不惠不取故雲不與不取。以禮亡財名為他惠。若為父母夫主佛法之所護者。不惠而取名不與取。他惠復離非時非處非理非量及衒賣等。別論雖爾通意可知。餘色餘塵餘界皆爾。是故須明仁讓等五。讓者義也。貞者正也。清正自守即是禮也。動中規矩故也。明即是智有權變故。餘名同舊。五常若具五戒必全。十善若備十惡必息。始為欲界地居人天。欲界空居及色無色文略不論。觀四運下明二乘四運。文中先舉四念處觀顯聲聞乘。無常故生滅。不淨故不住。苦故三受。無我故不自在。次因緣一句顯支佛界。觀已下菩薩界中開三菩薩。例如下文諸思議境菩薩亦三。初是六度。自愍故傷己。愍彼故觀他。所以者何下釋六度相。捨不能亡一句寄斥三藏兼明通意。斥三藏者亦兼凡夫。以諸凡夫亦行事度。雖即不及三藏菩薩約不能亡其義等故。今觀下正明通觀。三事皆空者。此中三事隨境起觀非謂施者及財物等。應雲根塵及以受者。金剛下引證也。經雲不住正當不住六塵行施。若不住塵即是不住根及受者。佈施既爾餘五亦然。又塵即財物見塵空故施受俱空。故知兩處三事義等。如人下舉譬也。住相如暗則智眼不開。不能見於一切無相。空智如眼不住如日。有日眼故見三事空。故知無著與空慧二義相須。方能見於三事空也。乃至六十二見一切皆空。故雲種種。直言下重消經意。經被利根直言不見。以語略故相猶難解。故今更釋不住四句方名不住。乃至不住六十二見。名無相檀。故知前文無四相者。秖是離於六十二見成於金剛離我人等。名為菩薩。非獨初果破見而已。故知但是真諦無相。言六十二見者。大經二十八釋第八功德中雲。謂離五事即五見也。因是五見生六十二。章安雲。此有二意。一者我見有五十六。謂欲界五陰各計四句合為二十。色界亦爾。無色除色但有十六。故知三界合五十六。邊見有六三界各二。謂斷常見添前合成六十二見。二者三世五陰各計斷常。用有無二見而為根本。此准大論六十八文。謂色如去等四句四陰亦然。合二十句。此即計過去世也。又計色常等四句四陰亦然。合二十句。此即計現在也。又計色有邊等四句四陰亦然。合二十句。即計未來也。一一句下皆雲神及世間。三世六十並有無二。論釋雲。凡夫取著計有神我。若計常者修福滅罪。若計無常者為世名利故有所作。亦常亦無常者。秖是雙計初二二句。故於神我以計粗細為第三句。計神粗者身死無常。計神細者身死不滅。計雙非者見計第三二俱有過。何者。常則不變猶如虛空風雨不動。若無常者則有變動。如雨在皮則有爛壞。離此二過以我心故復說有神。神但非常非無常耳。佛言。四皆邪見。此即計神也。世間即是國土。是故神於世間亦有四見。言計常者。問言。土若本無。計應有錯。世間是有何故邪見。答。破世間者。破常等想不破世間。如無目人以蛇莊嚴。有目語言蛇非瓔珞。破倒亦爾。現見無常不得言常。三四二句准說可知。有邊等者。外人求土不得其始即謂無終。無始中終則名無邊。計有此三即名有邊。如得禪者計八萬劫。三四二句准此可知。亦有人云。第三句者。八方有邊上下無邊。有雲。上至有頂下至地獄而八方無邊。計神或如芥子等是。亦有計土及以神我互計有無成三四二句。准此可知。如去等者。如人彼來去至後世。名為如去。謂先世無來滅亦無去名不如去。若謂身死為去而神不去名第三句。見俱有過計第四句論文甚廣須住彼尋。若婆沙中亦立六十五見。即於五陰各計四陰以為我所。謂色是我。受是僕僮瓔珞窟宅。三陰亦然。合我及我所各十三句。五陰合為六十五句。故一一陰初一是我。三是我所。所以佛說離六十五。為說道品成聲聞道乃至菩提。故知破見得法不同。今此未具恆沙佛法。復能利他成通菩薩。方始度於分段彼岸。言一切法趣者。此中通教何故亦云一切法趣。然但雲趣不雲是趣不過及不可得。故屬通教。所以一切法趣之言其名猶通。如玄文雲。周行十方界還是瓶處如。今下文處處引一切法趣等以證三諦。其意則圓。又用彼論非專一文。以從義故不可執文。大品雲。一切法趣一法。大論兩文共釋此句。初雲。雲何菩薩為世間趣故發菩提心。菩薩為眾生說色趣空。乃至種智。為眾生故說色非趣非不趣。乃至種智。次文雲。為眾生故說一切法趣空無相願是趣不過。何以故。是空無相中趣不趣不可得故。初文以能趣為假。具歷色心乃至種智。故知具一切法即是假也。所趣為空非趣非不趣為中。次文以能從所為空。是趣不過為假。趣不趣不可得為中。此下諸文用語稍異者。中假二意全依論文。次但況出。故雲一切法趣色色尚不可得。雲何當有趣非趣等。何以故。一切法趣色能所皆假。色不可得一切法亦不可得。能所皆空。趣不趣不可得。即不住二邊正顯中道。言異意同。細思可見。又觀下即通教佛四運也。故四德之名義不關別。真諦如空不變故常。不受界內三苦故樂。不為六道起業故我。不為見思所污故淨。故知即是通佛四德。如是下出假四運。雖如通教觀於即空。空中具見十界四運。故雲種種。此屬別教。故雲假名。若以向四德為圓佛界。菩薩文中全無恆沙別教相狀。故通佛四德但雲虛空乃至不染等。至此方雲假名四運。若空下中道四運。故知中道必須即於十界空假而辨中者。方名圓中。中即佛界對前成十。所以前九義當思議。佛界即當不可思議。例中餘之五塵但以圓心覺了三諦(云云)。次觀下約六作者。莊周亦云出處語默。出處即行住坐臥。然莊周不雲以為觀境。今具三觀空觀准前意亦可見而由下假觀也。由心動役為十界由。謂由此心為何事故而行住等。故諸為字皆去聲呼。毀戒獄也。誑他鬼也。眷屬畜也。勝他修也。義讓人也。善即十善欲天也。禪即四禪色天也。略無無色涅槃二乘也。慈悲去六度菩薩也。方便去通菩薩也。怳[怡-台+兩]者無形不實貌也。舉足下足與空相應。故亡能所及以近遠。凡有所作若有一念不應於空。名為唐喪。如此下別教也。空心入假故雲如此。攝空成假故雲恆沙。文相既狹義亦兼於通教出假。向明通教但雲空觀。不分三乘空假之別。又別教人指前九界故雲如此。九界既空。空即九界故成別教恆沙佛法。又觀一運下中道觀也。非一非十准前說之。故法華下引證也。問。那引捨衣以證六作。答。文勢相從。總引捨服證作受檀。及引佛道以證圓中。前約下約十二事各論六者。先標同異。前十二事並且論檀是故雲共。今一一事並具論六是故雲各。又前共論檀於十二事。一一皆明十界檀相。今各論中准例亦應具足如前列十二事。一一皆明十界六度。文從略故。或時九界或但佛界。廣略互形共成圓意。又何但十二一一具六。六中一一各具於六。故一一度以五莊嚴。即是以五嚴檀乃至以五嚴智。能所合說皆名具六。諸大乘經首楞嚴大論大品等六度皆爾。故今准彼以明度相。今文所用即首楞嚴。亦如大品相攝品雲。富樓那白佛。我今欲說菩薩之行。佛言。隨汝意說。乃廣說六度更互相顯。乃成六六三十六度。故雲。或以施為名說諸波羅蜜。乃至或以般若為名說諸波羅蜜。五度入一從一為名。又攝大乘論互顯章。大瓔珞無斷品並與楞嚴意同。大論八十二問雲。若皆互嚴。何故但以檀為首耶。答。攝生便故。貴賤乃至畜生檀能攝之。乃至宛轉為親。諸佛相好皆從施生。如此說者仍屬教道。若證道說無非法界。攝無前後誰論次第。初文以行中具六檀與能嚴文相次第。不假別說能嚴所嚴。初文雲大悲眼等者。如勝天王雲。菩薩行時視前六尺。雙犁扼地不左右視。不惱眾生。見諸眾生同一子想。視之無偏名大悲眼。故知菩薩視諸眾生。常欲與其一實之樂拔其二苦。眼視既爾五根例之。於菩薩得無畏者。正當無財運於六作。施無畏故。名之為檀。於眾生無所傷損者。稱理而觀不偏空假不壞實相。故雲無損。損猶減也。即是央掘無減修也。見罪福法界名無罪福。不為空假所攝。名心想不起。想不起故名無動搖。遍一切處名為無住。陰即法界故亦不動。心無前思等者。唸唸稱理無橫計思後方覺了。故起信雲。覺知前念起惡。能止後念令其不起。雖復名覺即是不覺。思即法界能覺者誰。雖是不覺即名為覺。一切法中等者。唸唸法界是故不為生滅所間。不得身心等者。不得二邊邊即中故。禪中既爾前後例然。語異意同。善須思擇。無受等者。不領受邊。不念著中。不味涅槃。不亂生死。行時頭等六分者。行時如影。不謂更有二手二足身及頭異也。如雲如影如下十喻中說。雖俱法界而有去來。去來無實名如影等。不同通教幻化即空。無生死之生涅槃之滅。二乘空斷凡夫計常。五陰即是畢竟空捨。是故無復二邊縛脫。具如下正指楞嚴以是互嚴之式。彼經佛告堅意。雲何於一念中行於六度。答曰。是菩薩一切悉捨心無貪著名檀。心善寂滅畢竟無惡名屍。知法盡相於諸塵中而無所傷名羼提。勤觀擇心能知離相名毘梨耶。畢竟善寂調伏其心名禪那。知心無心通達心相名般若。今文博附彼經文意。是故與彼大同小異。問。文語既通。如何得知彼文在圓而引來證圓。答。經中佛為堅意廣明次第文竟。佛問堅意。雲何一念具行六度。堅意乃以此文答佛。故知次第之後釋圓明矣。不見經意便謂此釋而為臆斷。是故近代釋義全棄此文。使後學者圓行靡託。今文准彼歷一切法無非無作六度相也。故法華雲。仁者受是法施珍寶瓔珞。瓔珞是財。財即法故。又行中下重辨禪慧二波羅蜜。皆先舉過後明其德。初文即是舉禪過也。雖曰楞嚴於法起著故雲生染。今觀下明德。觀前能著心尚無心。豈復更計楞嚴定處。當知下重判也。言有定者。從顛倒生。如是下結也。有定亂相豈復見空及與不空。即破於定生染之相。即離貪著禪味之縛。體同法界遍應一切。名方便生。行者下次舉慧過。有能計者己自為粗。況復自高豈名為慧。著心障智名為智障。一切外道各自謂是。今既自高反同外道。豈唯失於中智而已。大論雲。若有菩薩於餘菩薩作是念言。汝無此事我獨有之。以是因緣故還失道。故大品雲。有餘菩薩輕餘菩薩經一念頃。經於一劫遠於佛道。還經一劫更修佛道。故不自高亦不下他。即反下次明德也。反觀能著中智之心。觀者是我。及非觀者謂散心人。中智之心無彼二待。觀者既無下了計者無所觀亦破。不得下重破能計。是此正意故重言之。大論下引證破於能觀之想。計有中智名為戲論。念想在意戲論通口。說必假心名戲論心。今滅其本故念想除名戲論滅。由戲論故而生眾罪。故戲論滅名眾罪除。本修中智由著妨中。故眾罪除復本常一。如是等者。此無著人方見妙智。大集觀於心心者。謂所觀心及能觀想名觀心心。若不俱觀復生戲論。能如是照亦名常一。故雲即此意也。如是下結成前文成三三昧。道品之後既開三脫。六度道品名異義同。故六度後結成三脫。六度道品同異之相。至第七卷助道中說。今此六度既是無作。故三三昧應從圓釋。亦如第七卷道品後釋。又破下結成諸波羅蜜者。破倒故毒滅。毒滅故越有越有故降魔。降魔故波羅蜜滿。三倒者謂心想見。此屬見惑。三毒者謂貪瞋癡。此屬修惑。三有流者謂欲色無色。因果不住。故名為流。漂沒行者故復名流。四魔者謂煩惱等。在下魔境。魔為佛怨故雲魔怨。此三倒等文近義遠須分二意。若粗惑者。即是圓人粗惑先除。若細惑者。即須並約界外以釋。同體見修變易三界。界外四魔乃至粗細體一。方名圓波羅蜜。攝受下況釋。尚成一切況復如上所破三倒及破四魔成三三昧等。次更歷下以屍為頭。以五莊嚴歷十二事。初明屍以歷十二者。前明檀中引首楞嚴義圓語總。此明屍中別出觀相。初約作受以明觀境。觀境且述事相而已。對塵制心故喻油缽。六作動止故雲威儀。言油缽者。大經二十雲。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王敕一臣擎一油缽。經遊中過勿令傾覆。若棄一滴當斷汝命。復遣一人拔刀隨之。臣受王教盡心持行。經歷爾所大眾之中。雖見五欲心常繫念。若放逸者當棄所持命不全濟。是人怖故不棄一滴。菩薩亦爾。於生死中不失念慧。雖見五欲心不貪著。唯觀陰苦不生不滅。五根清淨獲得戒根。歡喜行經語異事同。但名下斥事。事相持戒但能升出三途人天受樂。不名三諦三昧二死彼岸。據理亦應合斥持戒墮三惡道。如大經中有四善事墮三惡道等。今未暇論。升出人天尚斥無理況此等耶。是故不論。若得下明用觀意。應須具如檀中六度之相。但應義釋令五嚴屍。下四亦然。謂觀下空觀。未見者且舉六受之初。六作文略。即以六道四運為境。二聖四運為觀。四運四句乃至四運六十四句。故雲種種。所起謂六道四運。能觀謂能推觀慧。能所俱泯方成衍門。不內外者明六受空。不去來者明六作空。能如是下次明假觀。直列十戒不出十法界者。事戒向已斥成觀境故不復論。淨若虛空。牒前空觀所觀之境七支無染。喻之若空。若以十戒對三觀等。至第四卷當自釋之。心既下中觀。色者色法下。次明以五嚴屍。文相漸略。色者即能見識也。色法即所見色也。受者即分別領納。三事秖是色者等三。此等皆約圓意解釋。例如前引首楞嚴文。檀後列忍者屍是所嚴故不重明。色色者等者此中文略。具足應如前文所列色者色法及以受者。下去例然。此下結成三三昧等。文略例前。何但下況出一切。意亦同前。觀色下例餘作受。據文秖應更雲六作。或是文誤。引法華者。威儀證作佛道意通。次歷下明忍度為頭以五莊嚴。文相甚略。但舉事忍及以空觀。餘並略無。初可意不可意即事忍也。次於違下空觀也。無見別舉六受之初。無作通舉六作故也。見即能見所見者謂於見色分別計我。作亦如是。餘假中觀及結成等並略。次歷精進下以進為頭五度莊嚴。於中先述舊解。雲無別體者。但勤行五度即名精進。篤者厚也今言勤策應作督字。率也勤也策也。字亦訓守非今文意。即指五度以為眾行。義而推之下欲出別體。先略斥舊。通義非無理非全當。是故從容雲義推耳。若但通者應唯五度。何故諸教並列六耶。若大論十八雲。菩薩摩訶薩以精進為首行於五度。乃名精進。此即具於通別二意。是故今意應有別體。例無明下例釋也。如無明惑亦有通別。通名相應入諸使故。別名獨頭不入諸使。以例精進說之可知。今且下正出別相。其流非一且寄誦經。既非五收驗知有別。而非下斥事也。三昧是定。定慧二法導一切法。乃至成於波羅蜜等。若如大師誦經觀法則事理具足。如開皇初有揚州僧誦通涅槃自矜其業。復有岐州東山下林寺沙彌。唯誦觀音一品。二俱卒死同見閻羅。閻羅乃處沙彌於金座。甚敬重之。誦涅槃僧令處銀座敬心不重。事訖問雲。俱有餘壽二皆放還。誦涅槃僧心大恨恨。恃所誦多。於是乃問沙彌住處。各辭俱醒。誦涅槃僧至岐州訪。果得沙彌具問所以。沙彌言。初誦觀音別衣別座燒香發願。然後乃誦。斯法不怠更無餘術。涅槃僧謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨救忘而已。故古人言。多惡不如少善。於今取驗。此亦精進非波羅蜜。今觀下理觀也。初舉空觀。唸唸已下略明中道。煩惱不問名精唸唸流入名進。問但寄誦經。雲何推檢六受六作。而言受者及作者等。答。通雲作受何必具六。故一切善作受所攝。借使單約誦經說者。即對六塵誦而無間。即是於受而行精進。唯對六作闕於臥默。病時開誦故亦通臥。默誦無間於理又通。故知誦經作受具足。次歷諸禪下。以禪為頭五度莊嚴。初文總舉事禪。但是下斥事。觀入定下正明理觀。以心況定者。心謂散心。散心尚無豈更計定。定即九想八背捨等。不計定散見禪實相。實相遍攝一切法故。故論第五下。引論證成禪即實相。先引論文。次諸師下辨諸論師誤解論意。論意正以觀於九想即是實相。故八想後即說十力四無所畏等。何者。如不壞法人修第八竟。於骨想中尚具一切神通變化。故大乘人於此復能具諸佛法。又何但論文。大品廣乘品中廣明身念處。佛為須菩提廣釋。釋九想竟。結雲。是名菩薩摩訶衍。次即廣釋三十七品乃至十力四無所畏十八不共。大論三十八已下文。仍是釋經。論師雲誤謬之甚矣。問。餘之七想亦能發不。答。若論不定及如用助。亦有發義而多在第八。以第八想生諸禪故。次歷智慧者下。以智為頭餘五莊嚴。以文略故。直雲大論有八種解。八種解中具有事理。大論十一釋不住法中問雲。般若是何等。答。有雲。無漏根是。以無漏慧第一故也(一)有雲。至道樹時始斷惑故。前有漏智但是福德。煩惱未斷但是有漏(二)有雲。從初發心至道樹下皆名般若。至成佛時名薩婆若(三)有雲。有漏無漏總名般若。何者。常觀涅槃行道故名無漏。結始未斷故雲有漏(四)有雲。菩薩般若無漏無為不可見無對(五)有雲。般若絕四句。猶如火焰四邊不可取不可觸(六)有雲。上來諸說各各有理。如五百比丘各說二邊及中道義。佛言。皆有道理(七)有雲。末後者是。以有法如毫氂許皆有過故(八)人雖有八義唯有六。第七總許前六第八唯存第六。六中第一既別指無漏。未出二乘。第二因是有漏但成三藏菩薩。第三果名薩婆若多屬通意。第四義通圓別得是般若是波羅蜜。第五亦屬共教菩薩仍通小乘。第六義通三教。故亦事理具足。七八二師共許前六亦通圓別。故略引之以證今意。今且下正釋。初文是事故屬世知。四運推下即是約理。理即三智故雲如上。歷十一事故名為餘。應雲一切善法一一歷十二事。但是文略。問下料簡。正應料簡六波羅蜜。止觀乘便來此為問。又復六度不出止觀如攝法中。還引大品六度相成以為此答。然事六度若無互嚴尚名不蜜況復理耶。何者。如檀無戒不生善道。無忍感報卑陋。無進形質尪微。無禪便成散善。無智不了無常。猶如富人餘事並闕。餘五無五準說可知。如被甲入陣等者。譬相成也。論問。何故。一度須五莊嚴。答。各各助行有力故也。如人未集則無戰力。大軍都至莊嚴器仗則能破陣。菩薩亦爾。六度互嚴方能破惑疾得菩提。大論十九釋雲。一念心具足六度及一切法及六度相攝等。並是此意。觀如下次答止觀。言密室者。有慧無定如風中燈照物不了。故用定室離狂散風。慧燈方破無明大暗。使實相寶顯了可見。故雲多修慧故增長邪見。多修定故增長愚癡故應均修。不須此難。若不等者。小乘尚闕況復大乘。澣衣等者。大經二十九雲。菩薩摩訶薩具二莊嚴能大利益。一定二慧。如澣垢衣。先以灰汁。後以清水。今以楞嚴定灰種智慧水。澣三惑垢淨實相衣。又雲。如刈菅草執急則斷。斷運力也。若物體已離非此中意。比人不曉一概用之。大論七十九雲。如執菅草執寬則傷手急捉則無傷。刈者穫取也。亦殺也。爾雅雲。白華野菅也。郭璞雲。茅屬。手執定也。刀斷慧也。又如拔堅木先以定手動。後以慧手拔。彼大經文都有八喻。一一皆合菩薩定慧。又般若下重述般若正出圓意。法相次第應具列六。若論法體一一皆悉攝一切法。何用六耶。又般若下又重更辨。所言法界攝一切法。一切法者亦即六度。故重釋雲。般若諸法彼此相即。亦何簡於一之與六。欲出圓旨。故為此問生其答耳。   止觀輔行傳弘決卷第二之三   止觀輔行傳弘決卷第二之四   唐毘陵沙門湛然述   次諸惡中初明觀境中。雲夫善惡無定等者。先明通相善惡也。此則未可盡為觀境。何者。展轉相望得善惡名。是則人誰無善誰不有惡。是故不以為今觀境。言寧起等者。心凶為惡身病曰癩。乍起三途之心。不生二乘之念。毒器者。大論斥三藏菩薩雲。具足三毒雲何能集無量功德。譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食。菩薩修諸純淨功德乃得作佛。若雜三毒。雲何能具清淨法門。菩薩之身猶如毒器。具足煩惱名為有毒。修習佛法如貯甘露。此法教他令他失於常住之命。大經雲自此等者引證別教。故四相品中迦葉序雲。自我未聞四德之前。皆是邪見。此是迦葉謙退自斥。義同於邪。豈此已前頓同三外。今亦如是。未稱理故義雲邪見。邪即是惡。是故當知唯圓為善。復有二意。一者以順為善以背為惡。相待意也。次若達下以著為惡以達為善。相待絕待俱須離惡。圓著尚惡。況復餘耶。如此下結成通相。今就下別明極惡方為觀境。於中初出惡體即六蔽也。善法下結前生後。前雖下明觀惡意。以純惡故不可不觀。若不觀者唯惡無善。自他俱然故須修觀。縱不下縱釋也。他人縱不全起不善偏惡不無。出家離世下況釋偏起。出家不備理當偏惡。白衣純惡況復偏耶。羅漢殘習亦仍偏惡。凡夫下明用觀所以。聖猶殘習凡何可縱。如佛世下先舉佛世用觀有益。引人為證。前觀惡意中言不可樂想者。大論十想中釋一切世間不可樂想雲。世間有二種。一眾生。二國土。言眾生不可樂者。三惡八苦十四等惡(云云)。或貧而好施多財而慳(約六蔽互說)或貧妍富醜。或憍高不下。或接物欺誑。如是無量不可稱說。國土不可樂者。或多衰無告飢渴寒熱惡疫毒氣。如是種種乃至上界亦生大惱甚於下界。如極高墜下苦不可說。文雲無好人者。略語眾生以他望己唯純不偏。是故不可不觀於惡。次縱釋中雲多慳等者。略舉六蔽以釋偏起。前四如文。酒為亂原即亂意蔽。根性易奪即愚癡蔽。若有慧者不為惡易。能生為根數習成性。數數改換故雲易奪。又隨境而轉為易。惑彊失真為奪。又以愚替智為易。智被真掣為奪。次況釋中雲羅漢殘習者。身子瞋習。以過去世從蛇中來。畢陵慢習。宿世曾為婆羅門來。如佛在世有一比丘。而常以鏡自照。世世從女人中來。有一比丘常好跳染。以世世從獼猴中來。引人證中。在家等者。即且通舉有惡之人。央掘下別舉惡人。先明惡人有道。央掘等者。央掘經雲。捨衛城北村名薩那。有貧婆羅門女名跋陀。有一子名一切世間現。少失其父。厥年十二色力人相悉皆具足聰明善說。有異村名破訶私有婆羅門師名摩尼跋陀。善四韋陀。一切世間現從其受學。師受王請留世間現守舍而去。婆羅門婦見世間現端正。而生染心前執其衣。時世間現而白之言。汝是我母。我豈於尊而生不善。內心懷愧捨衣遠避。婦人不遂以爪自獲。以繩自繫足不離地。夫既還已恐世間現露其不善。便以惡事誣世間現。汝行已後世間現於我有不如事。師言。其初生時有大瑞相必無是過。然語之言。汝殺千人可得免罪。世間現尊師教故。即白師言。嗚呼和尚。殺害千人。非我所應。師雲。汝是惡人不樂生作婆羅門耶。答言。善哉奉命。便禮師足。師聞見已生希有心。汝大惡人故不死耶。當令殺一一人取指為鬘。冠首乃成婆羅門耳。以是緣故名央握摩。善哉受教。增一雲。如是次第殺千人已。取指為鬘。人白匿王。國有人蟒。害人無數。比丘乞食聞之白佛。佛尋往彼。諸取薪人及守牛羊者皆不得過。雲此有賊。佛乃前進。遙見佛來雲。我之指鬘數猶未足。母因送食。復自念言。我聞師言害母生天。便撮母頭以手拔劍欲害於母。佛放光照。掘雲。非天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。掘聞佛名雲。我師亦云。若害沙門必得生天。語母雲。且住。我往害沙門。放母逐佛見佛如金山。佛復道而去。奔趁不及白佛說偈與央掘經同。央掘經雲。住住大沙門。淨飯王大子。我是央掘摩。今當稅一指。如是總有三十九偈。但易第二句雲無貪染衣士。毀形剃髮士。知足持缽士等。佛以二百六十七偈答雲。住住央掘摩。汝當住淨戒。我是等正覺。輸汝慧劍稅。但易第三句餘句並同。餘第三句雲。我住無生際。我住於實際。我住無作際。並用所證以答央掘。央掘聞已。以佛力故令悟梵本中語。如來出世億劫乃值。未度者度等(四弘)有見佛者即為說滅。走逐不及必是如來。捨劍深坑即便禮佛。佛言善來。便成沙門得法眼淨。淨梵王領四兵而往伐之。王念先見世尊見已具白佛。佛問其意。王具答其意。佛告王言。見其出家為道者如何。王曰。當供養禮事。彼無毫善能發此心乎。時央掘去佛不遠正意結加。佛遙示王。王禮供已歎佛能降如是惡人。後佛復為說法得阿羅漢果。具六神通。入城乞食。見者識之。有婦人胎產甚難見佛。佛言。賢聖已來不曾殺人。婦人無他。諸比丘問佛本緣等(云云)。本為婆羅門法求欲生天。不違師教兼護婦人諂誑之情。而行於殺。故今文雲彌殺彌慈◎◎祇陀末利等者。準未曾有經下卷雲。祇陀太子白佛。昔受五戒制酒難持。欲捨五戒持於十善。佛言。飲時何過。答。國中豪賢時齎共飲亦無餘過。佛言。若如此者終身無過。夫善有二種有漏無漏。飲不起惡業是善報也。名有漏善。佛因為說往昔因緣。昔捨衛有剎利。因小諍致大怨興兵相伐。王有大臣名提韋羅。恃豪輕慢。於時太子實欲誅滅。父王不聽抱恨煩惱。太后見之負好酒勸我。我言。先祖已來不曾飲酒。若飲酒者。那羅天瞋婆羅門伐我。太后夜分密開宮門。再三勸我。飲已忘憂。三日之中受樂歡喜。因是仇息。父王復諫。夫修德歷代何於小事致怨如此。若不忍者亡失國土。因是和平。飲之力也。末利者。經言。元是王捨城耶若達多婆羅門婢。名黃頭。常知守園。因將乾飯供佛之福。後波斯匿王遊獵入園見之。婢乃為王種種供給按摩極稱王意。王問婆羅門。賣不。答言。婢賤何堪。王重問之。答雲。千兩金。王遂以百千兩金從其買取。為第一夫人。未曾有經雲。匿王白佛。如佛所說心歡喜故。不起惡業名有漏善者。是事不然。如人飲酒心則歡喜不起煩惱。不起煩惱故則不殺害。憶念我昔遊獵之時。忘將廚人山中覺飢。左右言。王朝不敕令將廚人即時無食。我聞是已走馬還宮敕令索食。廚人名修迦羅雲。即現無食今方當作。飢逼瞋怒令殺廚人。諸臣共議國中唯有此之一人。殺已無人為王知廚稱王意者。時末利夫人聞已即令辦好酒美肉。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女來至我所。我見夫人瞋心即息。夫人輒遣黃門詐傳令勿殺廚人。我至明旦深自悔恨憂愁不樂。夫人問我有何不樂。王雲。我因昨日飢火所逼。錯殺廚人。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。王言。為實爾耶。為是戲耶。答曰。實在。令使召來。我大歡喜。王白佛言。夫人持五戒月行六齋。一日之內五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯於五戒。謂過中食。服華香。作倡妓。高廣床。飲酒。妄語。破戒之罪重耶輕耶。佛言。如是犯者得大功德。何以故。為利益故。此約亡犯濟物菩薩利他。乃得名為惡中有善。故雲唯酒唯戒。欲從斯例善自斟量。若順貪心終非持相。和須蜜多等者。說文雲。婬者私逸也。在傳雲。貪色也。華嚴雲。次復南行有城名莊嚴。有善知識。和須蜜多名女(云云)。善財至彼求覓是女。城中有不知者言。此童子諸根寂靜智慧明瞭。諦觀一尋。目視不瞬心不動搖。不應於彼女有貪染心。此童子者不行魔縛等(云云)。中有先知是女智者。告善財言。善哉善哉。汝今乃能求覓是女。汝已獲得廣大善根。汝應決定求覓佛果。種種誡之。破一切眾生於女色所有貪染心。善男子。此女在於城內市□夾□梱□孌□□□式慼慼慼慼潮晼慼慼毅僄重X~□□□□□□□騲□茶j□□□□祅大□□□餾靈婖□□Xg□□怴慼慼慼樞艬Uj□轙楖堙慼樞艬Up□□禸姪裀□□槦□□□□□□□樀埤□□□觙□騤□□。女言。我得解脫名離欲際。隨其所欲而為現身。各各令其所見不同。若欲意所纏來至我所聞法者。見者。執手者。暫升床者。見我嚬呻者。見我瞬目者。並得離欲。抱持接脣吻等者各得法門。我於過去高行王如來所。為長者妻捨一金錢。爾時文殊為佛侍者。為我說法令發菩提心。由是得菩薩離欲際法門。故知能化所化並是因欲而得離欲。故雲惡中有善。又如慧上菩薩經上卷。阿難入城乞食。見重勝王菩薩與女同床而坐。我謂犯穢得無異人。學梵行者。於如來教將無犯見聞中想。發是語時大千六動。菩薩即時身處虛空。去地四丈九尺。語阿難言。犯欲者乃能身升空乎。阿難投地自悔。如何於大龍所而求短耶。此亦以欲而為法門。比見無慚者或稱無礙或說理融。若得理者應如蜜多慧上之流。身升虛空依正嚴麗。令彼悟入無量法門。縱能現通尚應問言。通由何得。若自證法門為名何等。從何佛所最初發心。曾供幾佛。未來幾時當成菩提。曾從何佛而得受記。未來何方淨佛國土。作佛名何。幾會說法。侍者補處名字何等。佛壽幾劫。正像法住其數幾何。若不能答如是問者。則是鬼通。外道根本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄語無慚之人。若謂此身即是佛者。釋尊已滅慈氏未降。又復非是他方佛來。若非魔賊謂是誰乎。汝若不信有十方佛。自稱為佛逆之甚矣。故知此人自滅道心破他善種。若大權逆化復不自稱我行無礙。慧上菩薩經又雲。過去無數劫有梵志名燈光。在林藪間行吉祥願。經四百二十歲入摩竭國。有陶師女。見梵志端正投梵志前。梵志報言。吾不樂欲。女言。設不能者吾尋自害。梵志自念。吾常護戒。若數犯者則非吉祥。離之七步即起慈心而欲犯戒。不然女死。寧令女安我入地獄。從其所願經十二年終生梵天。前是法身不思議化。此是實行亡梵濟物。行效此者審自思之。世間小苦尚不能忍。而能犯戒入地獄耶。提婆達多邪見即正者。多兜二字隨存一字。若兩存者恐是文誤。略如第一卷記。現住阿鼻受無間苦。法華復雲。由調達故具足相好。記當作佛號曰天王。除法華外餘一切教。但雲生生為惡相惱。此乃教法權實不同。若諸下結也。大權示跡深淺難量。一往觀文。如央掘等如似凡夫。如和須蜜久已入位。雖已入位即指初為長者妻時於欲能離。名惡有善。若永為凡不應證得離欲法門。故知央掘且從跡說。若從本說。亦是昔於殺等惡中能出離故。是故跡中亦以殺為利他法門。又凡雲示者。示為實行令無量人不復為惡。從實行說於理無傷。世人多迷權跡之意。凡諸勝行鹹撥為權。若如此者。諸菩薩行事同虛構。秖緣實惡者墜。改惡者升。是故聖人示為升墜。令實行者改惡從善。是故文雲。雖行眾蔽而得成聖。言不妨者。謂惡可改勸令於惡而修止觀。不可恣惡永作凡夫。非謂存惡名為無妨。又道不妨惡下。明雖復得道猶有餘惡。須陀洹者。出曜經第十一雲。昔有初果。意專女色通於夢想。婦大弊之遇於親族知識比丘。婦人白言。我欲陳情為可爾不。比丘答言。無苦隱密之事當為覆之。婦人言。我夫多欲不容食息。由是生疾恐命不全。比丘曰。夫若近汝汝當語言。須陀洹人法應爾耶。後時如教。夫聞慚愧得第三果。便不復與女人從事。婦人問夫。何故永息。夫曰。我審見汝何由更往。婦曰。我有何咎汝雲審見。即集親族雲。夫見疏棄永息情親。夫曰。引證自明。乃作畫瓶滿中盛糞蓋口令弄。見其弄已以杖打破。穢污流溢。汝今更能弄此瓶不。婦曰。寧抱死屍火坑深水高山下墜。終不能近。夫言。我觀汝身復過於此。乃說偈曰。  勇者入定觀  身心所興坐  見已生怨惡  如彼彩畫瓶   畢陵尚慢者。其渡河水水急難渡。乃叱之曰。小婢駐流。河神瞋之詣佛訴曰。畢陵罵我。佛命畢陵伽來與河神懺悔。畢陵喚曰。小婢來。我與汝懺悔。眾人笑曰。懺而更罵。佛問河神。汝見畢陵合掌未。曰具見。佛言。懺已無慢而有此言者。當知是人五百世中作婆羅門。又見河神宿生曾為己婢。常自高慢輕笑餘人。本來所習口言而已。身子生瞋者。時羅雲從佛經行。佛問羅雲。何為羸瘦。羅雲以偈答佛。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓菜無色力。大德世尊自當知。佛問羅雲。是眾中誰為上座。羅雲答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不淨食。時舍利弗轉聞是語。即時吐出食。作是誓言。我從今不復受請。時波斯匿王須達多等詣身子所。佛不以無事受請。今不受請我等雲何得清淨信。身子述佛所訶語王。王白佛。佛敕還受請猶故不受佛言。是人心堅不可復轉。昔曾為蛇害國王。醫收令嗽毒。若不□□飯□□姁□□□□□□□□□G□媸□□□□姁□□□委□□□□襦覕埤□奾祺妞□榜首□□□□□□騭□□稙□□□□□仱f□孖砥慼慼撫p詙□□妀祤□□□□□□□□□嫵□□□詙□□□□魯襏□□□□□□□□誇□襦言埤□委□□禜□□□埤□□□□妖□□餾□□□妖□□□隉慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□緄□禜□□□□□奪□□□禳慼飽慼慼慼慼}□□□□□槔襼□□餿褼諒□逆□婦駔褻□□□親□□□欖樂□楅樺□□□□□觲H□□□j□奪□□誇□礸□礿飽慼慼慼慼熬c□□□言姵□□□□楏綠□□逆□□夼□□奪□□□□稫褓□□菕慼慼毅瞴慼慼慼潠鞳慼摯鞢慼撕傺j□□□□□檳誇□奜觔玲□□□□□□□□褓□玲□埤□□□□□奪□玲□□□□□□□褉□s□餅□□□□□鞢慼憚嚏慼慼撢齱撓T□□訧□□□□□□□杻□□□□□□□□□□□□□姻魯□□□訧□縷□□奏□□褙□□□□□□□□K□□W□□裀□□覭□□□□□□□□麗□□□□榞□□□□□埤□□褉□□□□槍□□□□□檢□□□□□□□□□褸□□□□□埤□□□□馲□□□□□□穇□□□□□飀□奪□馭□□祔綠□□褻大騧□襼□□裀□□□□□□□□逆□□□□姭□埤□□□稜□姵□妖逆□□婀□□□秶□□□□□□契□□□□□□□襡□飽□□覯□□□□□□裀□□楦□□□□□□□□櫸□□奠□□□□□□□詬囊奪□□□□□□飽□□□益埤□妳妳妒□糖□□逆□□□妒□□□□□□□覯□□□□□裀□□駂□□□□□□□□□妧□□□襾□□□誇□妘D訧□□□□□□□□□□□□□□□□□□礪□□□□□□馯□□□賂□□□□□騧□□□椸□妘魯□□□□□□□祛□□訧□馳埤□□椸□□訧□裀□□□賂□□□□□□□妎觀埤□□祛□埤□□□□□榎親□□□娀□倫僚姛詁娀埤□孌粳累□□飯□委□媽□詁埤□□覷娙飯□□□j□□□神埤□婛□雷耔□□埤□□□娙奭□樇□□□媽□□□□□□覷娙嬌□槔龍□□□□□□□□駔切埤□規□□奪櫬馜駔□□□□□奪櫬馜驅□□□□觟□馜餓□□□□□□□□□埤□□榜□穫□禘倫□□□□姬□□□□□□□奅襮□□□飯□□□□□詛□□□□□娀□□□□□□奾駔憐□□□媽□□□禬□□檢□□□□楉褚駔□□駔練□□□奪□□j□婛□□□□夾□□□□□□奪□椹□□奪榻誇□□□□娀埤□□□言埤□□詁□□□咽□埤□茶送□檢□詁夾□奪□誇□檢□□□□□□□咽□□□奪□□□□詠裀□矩練□奾馘露□埤□奪□□□□□□□□□觔憐□鈴□□□□□奅椸□糕誇□□□□楛□□□□□□詁夾□緄□□送□□□□□□孌礸□奾送□詗□□奾示□奅□□□□□練□□□□□□榻奪椸□娀□□□埤□□馘神埤□婝E□□□□埤□□駝\□□□餺檢□餺本□溺□□夾□□姬□騢□□□□□□□奪樲□□□□駂□□□妘列馘龍□□□□飀□坱w鞳熬T□□□□雷穛駝E□□□飀□婠覛□□□□姵□□嫵□駝j□夾□□□楉□履埤□□騧□□稨□□□□奿姠□褽露□唌慼慼摩城鞢慼慼慼播m饐□□□□□誇□□□□□□□□□送□槾□馜饅□□□埤□籤璁C送□□□埤□□□□飯□□□□□□□露□量秫□□□饐□楛□夾□埤□褸□□埤□櫬饐□□□魯□□D□E□□□□示□魯□□D□E□切埤□矩□□饋矩練祉飀□□□□奾餺褸□□□埤□□□□榎視□□□□□□□□□□□□規□魯□□驒□D□鞳憫[飀□□婂□覛□褸□飀□妎規□驪餺□□榜□□□妒□□□□□□□榜□□□□妒□□□□□□□榜□□□榻奪椸□妒□□□□□□□榜□□□縜E□妒□□□□□□□□橠駁禎□□□馱□□□□妀秭飀□福□□埤□椻誇□倫覛練□蓼□□□□□糕□□□□姭飀□□覬□□□槔鷺椸□□D□E□鷺楦□□□□□視□□□□姛裀□奾□□覭□□□□奷□□□露駮礸□□□埤□垓□□礽榎□□埤□□妗□鶬嫣祡b埤□椻□□□□□□娑祉□□□□□□□奜襾□□□委吝饛□□□□□□□禜□□□媽□□□埤□□□礽□駮衽□□奜椽練祏都□□禱□□□□楏履埤□□□□娀大□□□□□□□椹□□□檢□□□□都□□□□(未貪慾不滅)(未貪慾亦滅亦不滅)(未貪慾非滅非不滅)欲貪慾不生(未貪慾滅)(未貪慾不滅)(未貪慾亦滅亦不滅)(未貪慾非滅非不滅)欲貪慾亦生亦不生(未貪慾滅)(未貪慾不滅)(未貪慾亦滅亦不滅)(未貪慾非滅非不滅)欲貪慾非生非不生(未貪慾滅)(未貪慾不滅)(未貪慾亦滅亦不滅)(未貪慾非滅非不滅)   下三四句例初四句作應可解。故今文中不復委書。如是推檢未貪慾中求欲貪慾四句叵得。尚不見有欲貪慾心非生非不生。況復於生。雖有此推欲心粗盛。或復未推欲貪慾心。以至正起。雖爾非身造境名之為正。但是起心推令不起。故須還用一十六句。向欲貪慾中求正貪慾。永不可得。何者。此之正起必藉欲起。故推欲起求正叵得。為當。正貪慾生(欲貪慾滅)(欲貪慾不滅)(欲貪慾亦滅亦不滅)(欲貪慾非滅非不滅)正貪慾不生(欲貪慾滅)(欲貪慾不滅)(欲貪慾亦滅亦不滅)(欲貪慾非滅非不滅)正貪慾亦生亦不生(欲貪慾滅)(欲貪慾不滅)(欲貪慾亦滅亦不滅)(欲貪慾非滅非不滅)正貪慾非生非不生(欲貪慾滅)(欲貪慾不滅)(欲貪慾亦滅亦不滅)(欲貪慾非滅非不滅)   如是推撿。尚不見正貪慾非生非不生。況復見生。雖復不起惑既未斷。但是暫息及緣境謝。名貪慾已。防後起故故須更推。若謂此心為無生者。謬之甚矣。為當。貪慾已生(正貪慾滅)(正貪慾不滅)(正貪慾亦滅亦不滅)(正貪慾非滅非不滅)貪慾已不生(正貪慾滅)(正貪慾不滅)(正貪慾亦滅亦不滅)(正貪慾非滅非不滅)貪慾已亦生亦不生(正貪慾滅)(正貪慾不滅)(正貪慾亦滅亦不滅)(正貪慾非滅非不滅)貪慾已非生非不生(正貪慾滅)(正貪慾不滅)(正貪慾亦滅亦不滅)(正貪慾非滅非不滅)   此前貪慾雖復暫息名貪慾已。對餘境時復名為未。已未雖即同是不起。對境時別。相待成異。初息名已。息已名未。故此未心通對十界。後若別起此未屬別。恐屬別故故亦須對起已觀之。應雲為當貪慾已心滅。未貪慾心生。為貪慾已心不滅。未貪慾心生。貪慾已心亦滅亦不滅。未貪慾心生。貪慾已心非滅非不滅。未貪慾心生。乃至未貪慾心非生非不生。成十六句。問。已但名滅未名不生。雲何俱具生等四句。答。今觀唸唸皆是於生。但望境暫息及以未起。得已未名。於此已未恐計生等。故須復以四句推之。若言已心但名滅者。正心亦應但名為生。何等亦具無等三句。是故當知皆用四句。又於已心推未心者。一防當起。二未契真。防過入理是故須檢。並此十六。合成四箇一十六句。若纔觀便悟。一句即足。何須苦至六十四耶。為鈍根者展轉生計。是故具破六十四句。若是具出轉計之相。至第五卷三假四句。具足說之。若論文意即應頓推一一令成不思議境。今文且寄次第別說。故六十四句但名入空。況復先知不思議理。欲心纔破妙境宛然。事助尚須正助合行。況此推窮寧不即理。即理之時方見四運心性真如。觀貪慾下結成空觀。言雙照者。貪慾是假推破是空。空無空相。空即假故。假無假相。假即空故。雙亡雙照。如是空假誰不謂是三觀一心。應善推思言同意異。故今但是入空觀耳。皆如上說者。此還轉句皆如初文觀於生句。若是三觀其一之言誠無所以。是故圓觀必雲百界即空假中。若言此空雖雲其一。空中已具假中觀者。假中二觀例亦應然。假觀文中何故直列十界而已。若蔽恆起下觀成氣分。恆起等者。問。四句推檢貪慾泯然。但有妙觀無復貪慾。何得復雲而起而照。答。言起照者正明有起無時不照。照時豈可必須於起。今明此觀有破蔽功。是故須雲而起而照。又為防於起時妨照。是故復雲而起而照。理須起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡鹹泯。泯不泯湛然。如是方成入空之道。是故今雲不見起照起照宛然。又觀下假觀也。還舉作受一十二事。一一十界名之為假。一家教門藏通即約六道論假。用觀即有即不即異。其法即是藏通入門。別圓假觀必約十界。但以次第不次第別。一心異心。明境粗妙。比者頻聞觀柱緣生。緣生即空。空假不二名為三觀。作此說者尚未成通。通須四句成性相空。若有中名異通教者。通教何曾無中道名。況復通教仍須四門。門門十乘方名通觀。人不見此何殊暗空。為六度下結成三三昧等恆沙佛法。如是下中觀也。初辨觀相。還撮前來空假二觀。即邊而中方名妙中。是故初雲如是觀時指前二觀。並於作受推成空假。今於空假而見即中故雲分明。幻化即前十法界假。與空即前性相二空。空假與性三法相即。故無妨礙。故知此中雙照之名與前永別。傅大士獨自詩雲。獨自精。其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林皆自平。故知大士亦於作受以修三觀。所以者何下重釋三觀相即之相。前空觀中。但雲起照不及見等。此中法性與蔽相即。是故中觀永異於空。貪慾極粗尚即法性。況復餘法而非三諦。若蔽礙法性等者。法性與蔽不相礙者約理而說。如水與波不相妨礙。乃至法性與蔽起息相即者。正明令觀蔽中法性。法性無起亦復無息。蔽起息故。故雲起息。若爾。性無起息蔽有起息。其性天殊何名體一。答。秖以蔽性其體不二。故雲法性無復起息。是則從理俱無起息。從事說者。蔽有起息性無起息。若絕待者。無蔽無性亦無起息。若得此意。但觀貪慾即是法性。法性無性。是故名為世諦破性。即是性空。此性即法法體即空。名為相空。無行經雲下引證也。經雲。貪慾即是道。恚癡亦復然。如是三法中。無量諸佛法。若有人分別婬怒癡及道。是人去佛遠。譬如天與地。經意正明蔽性不二。是故誡之。不許分別。淨名下復引淨名者。非道即蔽佛道即性。眾生即菩提涅槃者。具存應雲一切眾生即是菩提。不可復得。一切眾生即涅槃相。不可覆滅。菩提乃是證得之道。既即眾生故無所得。涅槃即是寂滅之果。既即眾生亦無別滅。菩提涅槃是果上法。尚即眾生。豈令法性離於貪慾。為增上下斷疑也。疑雲。若爾。何故經中令斷貪慾。故為斷雲。為增上慢說斷貪慾。凡夫謂證二乘謂極。為此二人說離婬怒。何者。凡夫癡慢是故令斷。二乘機近宜為說斷。若無此二純諸菩薩。即應為說婬怒癡性即是解脫。故今觀蔽。不謂此二上慢之人。一切塵勞是如來種者。後經具明三種種性。塵勞即是了因種也。五無間等緣因種也。六入七識正因種也。故知欲蔽即法性種。經文別對。今文從通。是故但雲蔽即法性。山海色味等者舉譬。如須彌色如大海味。毘曇俱捨並雲。妙高四面各有一色。東黃金。南琉璃。西白銀。北玻璃。隨其方面水同山色。眾生入中盡同水色。大論一百雲。外書說。此山純黃金色。眾生投中其色無二。故雲山色。海味者。大經雲。眾流入海同一鹹味。故雲海味。文隔字對故雲山海色味。法性亦爾。諸法入中同一理味。故法性外更無餘法。故雲無二無別等也。常修觀下結位。即觀貪慾若不結位恐迷者濫。故須結之。六即之中不雲理者。現修觀故。所觀之理即是理也。破蔽根本者。觀法雖圓銅輪已前粗惑前去。故至此位方破根本。於貪蔽中下。結成橫豎。六即淺深故名為豎。諸度相望無復前後。故名為橫。例上六度皆應結之。善中少濫故不結耳。次觀瞋蔽廣應同前。此文漸略。初文立境。即指重瞋為今觀境。鬱謂鬱怫。勃謂卒起。當恣任下明起觀方便。例前貪慾可以準知。次起觀。例上亦應六十四句。文中略存四四句中兩四句頭。謂生及無生。三四並略。文從語便。但雲既不得其生亦不得其滅。滅即不生。言從誰等者。歷十二事必屬一事。總推宰主故但雲誰。相貌空寂空觀也。十界假觀也。四德中觀也。是為下引證也。前引無行具明三毒。是故此中不重引之。淨名眾生菩提涅槃。意並同前。觀犯戒下。略例餘蔽餘毒。餘有毒蔽之所攝者。故雲一切。癡帶於邪故雲邪癡。故用因緣為能治者。因緣一法治邪癡故。故雲深入緣起斷諸邪見。四觀無記者。初示觀境出無記相。□□□□□□F□□□□襖□覃□□裀□□誇□訧□魯□□馭□□□□□□□覭□□□裀□□□□□□□奾褉□□稫褓□□娭糖□□□襼□□□□姛裀□椸□□□駢□□埤□□婠訧□□□□褽娀埤□□禘祊□□□□□□□褼魯□□奪□褽埤□□□延樀□□□□□娀埤□□魯□誇餘禔檻□□□□□□訾規□裀□誇□p□□□□裀□□□□□□槄□□逆□□槄□裀□□駢□婀□礿飽慼憬k襖□□□□□□□□□□埤□□詛□□□□□榮□詠觔訧□□襐□m□□禦□□□□奧□樀埤□□椹□檢□褸□祿□□□□裀□□□□褸□露□□□□□□覈□□□□□褸□聾楢□□□□孌祖□□□襐□□□耔□襏鶴褾麗□□□□奪□□□鞳歎ョ慼撓堙慼慼慼暱嗦ョ撢齱慼慼潘嚏犛J□□□簧傖O□□藎□|晃□□憒□□復隅腹情潰憛慼慼撈_腹慼L□貨□艤□□□巧□耙□孥北‥□□蘤熒□□□□熒□□□□熒□□□□□北|碧□□□藎□□瘧z孥□□北|□蘤滎□禳慝□漥憒□□窺□嚏情潤椑{□□楚暱糕碧□□堯□□□□|晃滎□嚏L□□舨□活慾ㄐ慼慼潰銦慾j晃□□□□□□廛央慼慼慝該釧□蘥飽憚袬緪式飽撩綬oc□□□尪|詳入□□□□壧□|□碨□詳詳內□蘥□□滈□¥縑憮W□□□蘦□□□□¥□□□□□□鋧□鐐§□蘥丑璃蚆獢憧_¥悅□苧否螢艨瀣¥蝦詫□瀣¥□匭該□|□□諍譣|□□踥U苤耦□瀧唚|漧□蘤若□□韣|□□□鍣□□□工□□□□擣§□蘥□嶧巽石晃韣□□牧□漦□□警□§□蘥□諢□鳺物魽慼飽潤椑{蘥□尪¥□擰□蘦□□鋧□□□□□漥□蘆墨□□滵□淣¥ㄖ_□□□鍥□北|晃□猁璇D齱標﹛敵央潠]吥鍤□□|□T愨□|□□□蝩□□憒□¥□□□□□□□愣¥□□□U詳亡縈□¥悅□□□□S□匣¥劫□鍤靦亡縈□□|ゴ蠽_懩□□□□□藎□□□□□□樣¥憒□□□□¥□□鋦□孥□珵愣□耤耬□□艨瀦□匣|入□□□¥工意戣□‥塏□愨□c□鍥婦□滎紇鍥姻‥巧麥□□左□□□□噫□劫□□鰹捂琰詳全塏□□□滎耤L賢苧□□□塏□□北|懧堯驉慰D□□□營□復晃韣¢□   止觀輔行傳弘決卷第二之四   止觀輔行傳弘決卷第二之五   唐毘陵沙門湛然述   ◎復次四種下料簡也。初文略判行異理同。以隨自意對三辨別。何者以明所發動障不同。而理觀不別。問。常坐觀於三道等。常行觀佛三十二相等。方等觀於摩訶袒持尊容道具等。法華觀於六牙白象等。隨自意觀於善惡及無記等。四觀各別。何名為同。答。此並約於所歷事說。若能觀觀無非一心。所緣之理莫非三諦。是故得雲理觀同也。若但下明必須理以達事行。又不得理觀意下。明必用理為事所依。若事相下。以此對三辨間無間。方法局三等者。對三以判理事通別。此中依經非無方法。況三三昧所不攝者並屬此中。非謂此中不須方法。但此三昧不必方法。是故方法局在前三。問下簡四三昧有勸無勸。問意可見。答意者。此三昧中雖通諸經及以諸善。以許於惡修止觀故。防護鈍根不曉文旨。故直說觀不明勸修。若據前文而起而照。亦是於起而勸修觀不得彰言顯了獎勸。是故望前名無勸修。若據諸經能滅重罪。以有重過彌須勸修。故請觀音雲。蕩除糞穢令得清淨等。諸經例之故非全無。淮河下明師有自行之失。淮北河北。邪空之人濫稱大乘。入惡無觀。故以無禁捉蛇喻之。禁者制也。術法制物故也。貪慾如蛇觀法如禁。以觀觀欲如捉蛇。不善四句如無禁。如阿梨吒經雲。佛在給孤獨。何梨吒伽陀婆利生是惡見。我知世尊說行婬欲不障於道。比丘三諫不止。來白佛。佛言。喚來。來已佛問。答言。如是。佛喚諸比丘問。諸比丘皆言。佛但言欲如火如蛇如毒(云云)。佛言。彼倒解故。如人欲得捉蛇通行求蛇。於靜林間見極大蛇。便捉蛇腰蛇迴舉頭。螫其手足及餘支分。以不善得捉蛇法故但受極苦。顛倒解義亦復如是。欲善捉蛇手捉鐵杖。見極大蛇。先以鐵杖壓其蛇頭手捉其項。蛇雖反尾但纏手足及餘支分。不能復損捉蛇之人。彼以善解捉蛇法故。今無觀法入惡亦爾。言惡不障反為惡害。若以妙觀杖入六塵林。遇貪慾蛇按四運頭。以觀捉項不令毒害至成身業。失於清淨常住法身。彼阿梨者無正觀杖。而但說於貪慾不障。義稍欲同故借喻此。今當下。即其先師。說於無禁捉蛇之相。其先師者鈍根障重。善修不成。暫放入惡想似空觀。謂此空解以為深證。即自行之失也。不識下教他失也。自善不生故棄善從惡。純將入惡空解教他。他亦時有生空解者。便以為據。謂唯惡是實。自此已後空解亦忘。唯遍造惡。盲無眼下。弟子謬受之失。無教相眼名之曰盲。善修不成名為根鈍。數起貪慾為煩惱重。如此等人更聞師說純令入惡。順欲順情遍造眾惡。遂令百姓下。明自他失。忽輕也。棄也。自他失故民輕王滅。今時吳越餘風尚存。將孤介為小乘。以合雜為無礙。隋朝猶有故雲未改。史記下。引事類失。初引史記以類其師有妄授之失。周是國號姓姬氏。帝王世紀曰。帝嚳妃姜嫄履神人之跡而孕。以為不祥。棄之陋巷牛羊不踐。置之寒水鳥覆翼之。嫄以為神收而養之。童齔好於稼穡。及長仰伺房星。以為農候。舜進之於堯。以掌農正而為稷官。故謂之後稷。賜姓姬氏。始武終赧三十七王。頌曰。武成康昭穆恭懿。孝夷厲宣幽攜平。桓莊僖惠襄項匡。定簡靈景悼敬元。貞哀思哲威安列。顯順赧王三十七。攜不經年。或雲三十八。左傳曰。初平王之東遷也。辛有適伊川。見被髮而祭於野者曰。不及百年此其戎乎。其禮先亡矣。言週末者。但是微末之末非謂最後。言犬戎者即六戎是。初名六渾。今時其地置六渾縣。謂唐虞已上有犬戎獫狁薰鬻。居天之北邊。隨畜牧而轉移。逐水草而遷徙。無耕田有畜養。各有地分而無文書有言語約束。兒能乘羊引弓射鳥。唯習弓箭而無禮義。君王已下皆食畜肉。少者食肥美老者食其餘。貴少賤老。父死妻其母兄死妻其嫂。自殷周已來侵抄中國。不絕如綖者。周家被侵宗社幾盡。餘不盡者其猶綖也。後西伯伐犬戎逐於洛北。時時入貢名為荒服。自爾已後犬戎不至。被袒自是周室衰相。豈可效之。時澆如週末。邪師如被袒。正教如識者。破戒如失禮。欲境如犬戎。破損正觀如侵中國正因不絕如似一綖。緣了漸亡義如漸盡。又阮籍下。類弟子謬受之失。於中初舉公卿效阮為類。列傳雲。阮籍字嗣宗。陳留尉氏人也。容貌魁傑志氣宏放。傲然獨得任性不羇。喜怒不形於色。或閉戶讀書累日不出。或登臨山水信宿忘歸。嗜酒能嘯忽忘形骸。時人多謂之癡。晉魏之世天下故多名士。而少有全者。因不交世事酣飲為常。及文帝輔正。拜為東平相。乘牛而往旬日而還。雖性志孝而不拘禮教。母終正與人棋。對者求止。固留決賭。賭訖飲酒二升。舉聲一號。吐血數升。裴楷往弔。但踞醉直視而已。見禮俗之士以白眼視之。由是禮俗之士嫉之若讎。或時輒臥鄰家少婦之側。或他有亡者無親而往弔。駕不由路。窮則哭還。宗集不復用杯。團坐圍盆而相歠。如此奢誕豈可效耶。是為司馬氏滅相者。國號晉。姓司馬氏。高陽之子黎為夏官 及周以夏官為司馬。因以為姓。懷愍至孝武來。一十五帝。愍帝之時晉國亡者。由諸賢達不習兵戈尚文奢誕。後公卿子孫效之。遂為五胡侵國。因幸江東。故童謠雲。五馬浮渡江。一馬化為龍。因茲惠帝第三子叡等徙都建業。號為東晉稱元帝。至孝武時仍多酒色。由茲祚傾。晉祚傾者。由公卿子孫謬效阮籍。初有嫉賢之難。避世佯狂。後無妒才之危。何須效誕。又如阮籍兄子鹹。鹹次子孚。元帝時為參軍。蓬頭飲酒不以王務經懷。恆為右司所按。帝容之。後拜揚州長史。帝謂曰。卿鎮軍府。宜節飲也。對曰。陛下不以臣不才。委以軍旅之重。臣不敢有言者。以今王蒞作威風教赫然皇澤遐被寇賊息跡。氛祲既澄日月明白。亦何可爝火不息。正應端拱嘯詠。以樂當年。尋被蘇峻作難。此亦不修兵甲之失故也。習三昧者亦復如是。為難逢障於惡修觀。無難何須捨善從惡。依教修觀如用文武。無故入惡如效誕逸。忘授邪法如阮狂酣。弟子妄受如公卿子。宇文下。明周武信讖以類妄受。其先炎帝神農氏。為黃帝所滅。子孫避之。居於朔野。鮮卑奉以為主。其後曰普迴。因狩得璽。普迴異之以為天授。其俗謂天曰宇故曰宇文。初登之時亦信佛法。後信讖緯雲黑衣當王。遂重道宗。親承符籙。玄冠黃褐內常服用。心忌釋宗盡欲誅殄。而患信佛者多。未敢專制。有道士張賓詭詐罔上。私達其策。潛進李宗排斥釋氏。讖緯如惡師。周武如弟子。亦由元嵩魔業等者。周武已忌更加元嵩。故雲亦由元嵩魔業。元嵩相副帝納其言。欲覘經過貶量佛失。召僧入內七宵行道。帝與同場七宵無過。又敕司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。鸞上笑道論三卷三十六篇。用笑三十六部。其時又有安法師與帝情重。又著二教論十二篇。明道教攝在九流之內。不應獨為教主。故教唯有二。遠法師有抗帝論。後帝東巡任道林開佛法。又因王明上表以開佛法。其元嵩本河東人。遠祖從宦家於蜀川。梁末都東城。即後梁蕭察也。察滅巋立。至天保十二年。當陳太建六年。即宇文建德三年滅佛道二教。宇文經於七年至天和二年。嵩上表雲。唐虞之世無佛圖而國安。齊梁有寺捨而祚滅。但利民益國即稱佛心。夫佛者以大慈為本。終不苦役黎民虔恭泥木。請造平延大寺。容著四海萬姓。不勸立曲見伽藍。偏安二乘五典。平延寺者。無間道俗罔擇冕親。以城隍為塔寺。即周武是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻為聖眾。推令德作三綱。遵耆年為上座。選仁智充執事。求勇略作法師。是以六合無怨紂之聲。八方有歌周之詠。飛沈安其巢穴。水陸任其長生。都上一十五事。上表後身生惡瘡亡也。邕是法滅之妖怪。何關隨自意意耶。元嵩如惡師。周武如弟子。何以故下。釋謬信也。三昧之人亦復如是。一內無慧解。二信其本師。三貪慕前達。故知先須以教自軌。方信其師。不然則全謂行惡而為正道。覺已改棄趣理非遙。如譬喻經雲。有驢挽車日行數百里。於息處見兄。兄語弟曰勿放此驢與餘驢相見。弟曰。夫善者相得諛諂相遇。物類相逢無不歡喜。弟故放之與他驢相見見已亦復不鳴不食。相嗅而已。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋截尾剪耳被苦乃行。驢語大家。君放我見惡知識。我問。汝何以肥充。答言。我給陶公負土。若得惡道便臥不行。公便負擔放我道邊食。食得好草歸得芻散是以得肥問我何瘦。答曰。挽車日行數百里。飲食轗軻。我今效彼謂得放免。反見髡截不復敢臥。乞得存活。主愍放之。人亦如是。信其惡師必招惡果。譬如西施等者。嚬呻痛病吟也。杜者不出門也。亦塞也。潛者隱水也。逝者往也。莊子雲。西施心痛而嚬其裡。其裡之醜人見而美之。亦歸捧心而嚬其裡。其裡富人見之堅閉門不出。貧者見之挈妻子而去之走。彼知美嚬不知嚬之所以美。穴者深潛。飛者高逝。此之二句在莊子毛嬙麗姬文中雲。如一女人人見之即愛。鳥見之高飛。魚見之深潛。今文將此二句共成西施之文。彼注西施文雲。夫禮義者當時而用則西施也。過時而不棄。即鄰女也。夫三皇五帝之禮義法度其猶柤梨橘柚。其味相反而皆可口。故禮義法度者。須應時而用之。今取猿狙衣以周公之服。彼必齕嚙挽裂盡去之。觀古人與今其猶猿狙之異周公。隨自意者亦復如是。須應時而變知宜不宜。豈可唯效入惡不知入惡之所以。今以西施譬宜入惡修觀人也。根利得時如西施。性多貪慾如心病。於欲巧修如美嚬。彌增明靜如益美。根鈍失時如鄰女。智非善巧如本醜。謬習入惡如效嚬。唯長惡邪如彌劇。有人將國王大臣等。合貧者遠徙等文。語不相當復非文次。今試為合之則順文旨。小乘之人如貧者。大乘之人如富者。修事善人如穴者。習事定人如飛者。是四種人不喜惡見。見是惡已彌為自勉。小乘涅槃為遠徙。大乘祕藏如杜門。堅固事戒為深潛。期心上界為高逝。前文以類本師之過。此文以類弟子之非。如此消釋與文會也。彼諸人下。重責也。貪慾狂故逐入惡雷。無觀凡夫猶如倉蠅。而專入惡為欲唾黏。嗜亦貪慾也。其師過下。明師差機迷旨之失。此師不達入惡之言。次引佛意責有法譬合。初法。如文。譬如下。舉譬。熱甚口噤宜治以黃湯。不可惜齒而致損命。起重貪慾如熱甚。不受對治如口噤。隨自意法如黃湯。於惡修觀如鑿齒。入惡雖鄙為存慧命。縱惡不觀如藥不入。佛亦如下。合也。通合逗機。初明惡機中。雲如快馬等者。根利如快馬。起惡如僻路。聞說如鞭影。欲息如正路。雜阿含雲。佛告比丘。有四種馬。一者見鞭影即便驚悚隨御者意。二者觸毛便能如上。三者觸肉然後乃驚。四者徹骨然後方覺。經合喻雲。初馬如聞他聚落無常即能生厭。次馬如聞己聚落無常。即能生厭。三者如聞己親無常即能生厭。四者猶如己身病苦方能生厭。大經十六釋調御中。亦以四馬喻聞生老病死。故知二經並喻三藏中意。今借喻此以對四教。快馬即是圓機。貪慾即是道也。若取意僻越浪行貪慾。則都非四數。若機淺者次用別教。乃至通藏如餘三馬。於圓機中仍須稱機宜善宜惡。若有下善機也。佛具二說下。結斥。公者非私也。灼者明也。公然拒佛而差物機。復次下。舉時結過。初文舉時宜於惡中而習止觀。次汝今下。引譬引事。三破壞下結過也。非有難時不應用惡。何意純用等者引經類釋。事不獲已令於惡修。汝不觀機純令用惡。如諸外道純用邪常。故大經雲。譬如舊醫純用乳藥。如彼外道唯說邪常。客醫如來初令制乳。如說無常以破邪常。成無常已還用真常以破無常。新舊二乳乳名雖同。邪正義別。進退適時。不同外道純用邪常。毒他慧命。今亦如是。用既非宜損他慧命。故阿含下。引經中事以證適時結過之意。增一四十六雲。佛在給孤獨。告諸比丘。如放牛人具十一事。牛群長益。結為頌曰。  解色及相應  摩刷覆瘡痍  放煙並茂草  安隱及渡處  時宜留□□裀□□秸禖□秉□ 比丘亦如是  知四大造色  善別愚智相  摩刷六情根  善覆十善想  傳所誦為煙  四意止茂草  十二部安處  聖八支渡處  莫受輕賤請  名曰知時宜  知足為留餘  敬護是將護   佛說偈雲。  放牛無放逸  其主獲其福  六牛經六年  展轉六十牛  比丘戒成就  於禪得自在  六根而寂靜  六年成六通   今文引經安隱渡處。渡處即津濟也。即渡水處也。此即兼於自行化他。自行有難故聽從險。如王事等令於惡修。無難惡息必須從善他機例然。應須詳審。復次下。故以水火現事驗之。夷平也。蹈踐也。躡履也。踰也。又不下。責其差機純令用惡。淨名下引證。舉二乘以況凡師。自是下傷歎則戒海等者。譬此等人於佛法中。名之為死。律雲。譬如彼死屍大海不容受。為疾風所吹置之於岸上。犯重如屍眾海不受。作法擯棄如疾風吹。甄出眾外如置岸上。兼斥自他故雲行說。若未行唯說則同梨吒違僧屏諫但結提吉。謂於惡證墮過人法。自行口說。又雲證得則兩夷一提。文據重夷故雲擯棄。若但自行教他則一夷一提。無令毒樹者。引譬擯棄。大經第三雲。譬如長者所居之處。田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫伐。悉令永盡。長者宅者清眾所居。毒樹者犯重比丘。生必伐者。犯必擯也。經有三喻。初鄰國相攻。中毒樹生宅。後首生白髮。章安二釋正用後意。初對三惑釋。鄰國相攻譬除四住惑智相傾。除剪毒樹譬除塵沙體外之惑。拔棄白髮譬除無明同體之惑。次對擯棄釋。鄰國譬治各住各學而行非者。毒樹譬治同住各學而行非者。白髮譬治同住同學而行非者。文雖引一意亦該三。同住各住。若行若說俱須擯棄。復次檢其惡行下。斥師自行行偏違心。初以事難難其行偏。譬如下。譬其行偏而穢清眾。難其下。難其違心。所以下。明此料簡誡勸之意。入惡似易尚須誡忌。豈得於此而更勸修。如服黃湯下。譬誡忌意。入惡稱病如服黃湯。指惡為道名為過度。須備律教而補止之。問者。正觀如水理性如珠。諸行如風風多浪鼓。事儀動役令觀混濁。何須用此四三昧耶。鼓者動也。答中二番各有譬合。初譬貧人責其不具。若一下合。若於一種三昧觀心即足。心若樂行及餘儀等。如何悅此樂欲之心。若用下化他。自行既然化他準此自行則初後不同。他機則彼彼非一。譬如下重譬。且許自行一種為得。若以化他專一則失。煩惱下合。初約一人。若化他者應具四悉。乃成四番四種三昧。何但四耶。次約多人。初總約四三昧。若為多人彼彼相望。復須四四。又約下。何但如向四種三昧相望為四。一一三昧尚具四悉。況復四耶。若樂行等者。樂行下世界。若善根下為人。若坐時下對治。若行時下第一義。初約常行借坐對說。若不對說。不可但雲樂行即行不樂不行。此則反開懈怠之門。何名具須四種三昧。故初標雲一種具四。下復結雲餘三例然。常行既然。若雲常坐故應還對行等說之問善扶下。簡根遮。善謂上三及隨自意中諸經及善。此善順理可修止觀。如起信雲。已知法性體無慳貪。隨順修行檀波羅蜜等。惡既乖理。何不棄惡於善修習。而令於惡修止觀耶。答約四句故。故須觀惡。大論二十四雲。世尊智力知諸眾生上中下根。是人根利為結所遮。猶如央掘。是人根利不為結遮。猶如身子。是人根鈍而無結遮。猶如槃特。是人根鈍而為結遮。謂諸凡夫。論寄小乘故引此四。通論四教例應有之。又復論文通明如來善知諸根。不以根利無遮為首。今明修行。是故別以根利無遮。而為上品。初身子者。一聞三諦而得初果。見勇墮負證阿羅漢。至法華會先獲記□。行人下舉今以例。準今識昔引現知當。故知今文善惡二修。即是有遮無遮不同。為破遮故俱須修習。昔無二義者。昔既不曾於善修習。是故闕於根利無遮。次句如闍王央掘等者。論既寄小故無闍王。今辨有遮是故並列。闍王造逆罪深纏厚。法華座席障未發故。為凡夫眾聞茲妙經。涅槃會中機發障動。心生悔熱遍體生瘡。世無良醫治身心者。六臣雖引六師之言。未審能治我之重患。家兄耆婆引至佛所。蒙佛召命慚愧悚慄。聞說陰幻知罪無生。如從伊蘭生栴檀樹。障除機熟無根信成。發菩提心述己弘願無根信者。小乘即是初果位也。大乘即是別住圓信。央掘者。若央掘經得無生忍。阿含經中。初聞佛偈即得初果。匿王去後得阿羅漢。障雖不如闍王造逆。已成害佛及母方便。兼殺九百九十餘人。如是重遮不障證法。良由根利故使爾也 鞭者策進也。今時行人下。舉今以例。正當酬前於惡修觀之問。善自斟量察其可不。儻宜入惡專善復失。宿種難知不可率爾次第三句如槃特者。法句經第一雲。佛在捨衛。有比丘名槃特。新作出家稟性頑塞。佛令五百羅漢日日教之。三年始獲一偈。今文依阿含大論。故雲九十日。佛知愍傷即呼著前授與一偈。偈雲。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛恩深誦得上口。佛告槃特。汝今年老唯誦一偈。人皆知之不足為奇。須解其義。所謂身三口四意三。觀其所起察其所滅。由之生天由之墜淵。由之得道泥洹自然。分別乃至無量妙法。心開意解得阿羅漢。由無遮故其根雖鈍易得道果得道果已。五百比丘尼請教誡說法。次當槃特。至彼食訖諸尼皆笑。升座已自慚鄙曰。自幸薄德得為沙門。最為頑鈍。所學一偈粗識其義。當為敷說諸少年尼先知其偈。欲預前誦。口不能開驚怖悔過。槃特於是依於佛說。次第敷演。諸尼皆得阿羅漢果後匿王請佛及諸比丘。於正殿坐。佛欲試其神力。令其取缽。來至王門守門者不許其前。其於門外申手送缽。王驚問佛。此誰手耶。佛言。槃特。王問。但誦一偈雲何乃爾。佛言。雖誦千章不義何益。不如一要聞可滅意。雖誦千章不義何益。不如一要聞行得度。雖誦千章不解何益。解一句法聞可得道。二百比丘聞之得阿羅漢。王及夫人方乃不疑。此偈乃對極鈍者說。豈可例於多聞增智慧。廣讀諸異論。則知智者意等耶。然各有意勿妄去取。若增一第六雲。兄見弟誦法句難語言。汝若不能誦法句偈還作白衣。弟聞之詣祇桓門泣。佛見問之具答兄言。佛言。成菩提可由汝兄。佛手牽詣靜室令誦掃帚。復名除垢。槃特思念。灰土瓦石除即清淨。結縛是垢智慧是除。今以智帚掃除諸垢。今文所引偈文。即大論及大經二十四。經雲。四事為涅槃因。若言勤修苦行是涅槃因者。無有是處。是故槃特思惟一偈得第四果。言鳩摩羅者。此雲童真。亦曰毫童。亦曰名童。即童真無染偈也。三業無染得無染果。若據得果。過去亦非全不習觀。觀力薄故其根仍鈍。以無遮故聞易得道。次第四句者可知以是下結勸。道謂乘種信法二行俱可為乘。亦俱得名為止觀故。故誡行人。不可廢之不習乘種。大經雲下。引乘戒四句釋成根遮四句。第六雲。若無清淨持戒之人僧則損減。若有清淨持戒之人則不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。經文先列事戒。次善男子下。舉乘況釋。若無大乘雖有事戒。不名奉戒。若有乘者雖雲戒緩不名為緩。正意欲令乘戒俱急。今家乘此開為四句。以對根遮。根遮是果乘戒是因。是故有遮由戒緩。根鈍由乘寬。俱急則根利無遮。俱緩則根鈍有遮。戒急乘緩則根鈍無遮。乘急戒緩則根利有遮。經雲寧作等者。引證乘也。故梁武發願文雲。寧作提婆達多長淪地獄。不作鬱頭藍弗暫得生天。故知調達誦經已為信行乘種。雖墮地獄亦由此脫。藍弗事定無出世乘。縱得生天終淪惡道。應勤聽等者。勸修乘也。聽即信行思即法行。二行既勤智根必利。如醉婆羅門下。引證戒也。大論十三。佛在祇桓。有醉婆羅門來至佛所欲作比丘。佛敕諸比丘。與剃頭著袈裟。酒醒驚怪見身變異忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門而作比丘。而今歸去。佛言。此婆羅門無量劫中無出家心。今因醉後暫發微心。為此緣故後當出家。如是種種因緣。出家破戒猶勝在家持戒。以在家戒不為解脫。戲女披袈裟者。如鬱缽比丘尼本生經中。佛在世時此比丘尼得羅漢果。具六神通。入貴人捨常讚出家。語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸女言。我少年容色盛美或當破戒。比丘尼言。欲破便破。諸女問曰。破戒墮地獄耶。比丘尼言。欲墮便墮。諸女笑言。墮獄受苦。比丘尼言。我憶念本宿命時。作戲女著種種衣服。或時亦著比丘尼衣。以為戲笑。以是緣故迦葉佛時作比丘尼。自恃高姓顏貌端正。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故墮於地獄受種種苦。受罪畢已遇釋迦牟尼出家得道。成阿羅漢六通自在。故知出家受戒皆由於初以為遠因。乃至值佛得果並由於初。是則戲女尚遠助乘種。況復戒耶。第三果報中。初證明。言果報者在實報土。若言實報無障礙土。必出方便有餘之外。若單雲果報其名猶通。故以別簡通對邊辨妙。違寬順狹。妙剋邊通。收教乃周攝入方遍。故對方便同居曰邊。獨以實報稱順曰妙。是故但未破無明未證中道。皆名為違。初住已上法身所居。方名為順。是則六道三藏菩薩。通初二地。兩教二乘方便之位。別圓外凡。此等皆屬有邊。報在界內。兩教學人。別七住已前。圓七信已前。殘思未盡猶有餘殘有邊果報兩教二乘。通七地已上。別七住已上。圓七信已上。並屬空邊報在方便土中。別教行向。圓七信去。雖破塵沙及伏無明。塵沙既不潤界外之生。牽報並由無漏為因。所以在方便土者並屬空邊。唯有別圓初地初住獲妙果報。空有二邊通名果報者。通有由因感果之報。未入實報故名為粗。設未出下。明習果也。言果報者從報果為名。若破無明得無生忍。設未出分段者。猶未入滅。所居之土名為華報。言異七種方便者。同約華報以說。若七方便生方便土。土相亦應不劣香城。大論雲。從此東行五百由旬。有一大城名曰眾香。其城七種七寶莊嚴七重行樹。其城縱廣二千由旬。五百市裡街衖相當。座高五里種種莊嚴。曇無竭菩薩日日三時說般若。百千眾生聞般若故。常勤供養。既雲五百由旬當知去五天不遠。論問。曇無竭菩薩為生身為化身。若是化身。何用六萬婇女。園林浴池以自娛樂。若是生身。雲何能令供具在空化成寶臺。入諸三昧經於七歲。有人云。得諸法實相及諸三昧神通力故。為欲度脫此城眾生。如諸菩薩入諸禪時。亦入欲法攝諸眾生。故受欲樂不失禪定。如避熱故在泥中臥。洗則如故。凡人根鈍不能如是 亦云化作寶臺雖是生身未離煩惱。而能修習一切善法。有人云。法身若生身者雲何能令十方佛讚。復令波崙得六萬三昧。今言已斷無明必出分段。設為眾生未出分段。華報若斯。七方便者。謂人天二乘三教菩薩。別取教道地前位也。此義下指廣。至大章第八應廣說之。夏終雖即緣闕不說。何妨至此且指後文。下第九第十指後亦爾。問下料簡也。問意者。次第禪門中。大章第七明修證。因修獲證故名修證。證即是果。與此果報有何同異。答中意者。修之與證雖似因果。但是習因習果。故雲修名習行即是習因。證名發得即是習果。並在現世。今論果報等者。果報既在來世故與禪門不同。二乘但有習果等者。判大小乘也。果報之名。言不涉小。雖得羅漢但名習果。習果謝已不雲有生。故小乘教不說二乘更有處。言方便土者。出自大教耳。四明裂大綱者。裂破執於權教疑網。初文通除自他疑網。故雲通裂。乃至須曉漸頓諸教出自一心。若不善用不思議觀觀於一心不思議境。何由可裂執教大疑。若欲下。為利他故裂他疑網。今明果報且語初住。以初得故。越卻中間故雲乃至。成佛即指妙覺。初住已去通能八相裂大疑故。故雲裂網。自此已去節節能起十法界化。是故法王乃至八部皆雲或也。言頓漸者。皆如今佛先頓後漸等也。對揚及轉如前分別。眾生機熟必假菩薩承佛力答。及設問等如此自他皆由妙觀契於妙境。是故能有如是妙用。第五歸大處者。初文總序旨歸來意中。雲夫膠手等者。心性如手或著如膠。隨文封滯迷於旨趣。婆沙二十四雲。譬如有山人獸共居。獼猴行處。獵師以黐塗其草上。黠猴遠離癡猴不知。以手小觸即黏其手。以手解手復黏其手。以足以口悉皆被黏。□□□奜□□奸□妝樲□□禕□□□□褥j□□□驖□□□□□□□禕□□秶□□□首祐□□□□□褥j□□□駛褸□馗覭裀□視粳崎示□覘□j□J椸□□餖禗覭裀□□□橭□□□禕□□□□□埤□□□□□□□婛□□□妀福□□□纂慼慼慼撩痋慼慼澎情慼慼慼慼慼慼慼慼模鞢摯鞢慼撚}□□F□□覕騫詖□信堅覂驚褸□□逆□奪□□□□楟秭□埤□□□秶□妱□□□□□□□□□□□□埤□□□□□穻G□□橖□飯楰□□裀□□□□□檢□□襯榕飀□秕楏鶴裀□□□□□馳□夾□□榜送□送橫荂慼澆夆鞢慼慼慼慼撬^□□罹□□□□醴□樀□□騿□□□□妧□□□□。旨歸者下釋名。文者教也。旨者意也。歸者趣也。教意所趣名為旨歸。如水下。舉譬也。水火如教法。趣向如文意。空海如所趣。故知若識密教而達遠理。則不稽顯教不滯近理。譬如下。重譬密教也。臣者。說苑曰。人臣之行有六正六邪。一者朋兆未現見存亡之機。名為聖臣。二者進善通道功歸於君。名為大臣。三者卑身進賢稱古行事以勵主意。名為忠臣。四者明察早見終無憂患。名為智臣。五者守文奉法飲食廉節。名為貞臣。六者國家昏亂而不諭犯主嚴顏。言主之過身死國安。名為直臣。今雖雲智義兼聖大。餘非文意。言密語者。大經雲。鹽水器馬一名四實。智臣善知。謂洗時奉水。食時奉鹽飲時奉器。遊時奉馬。王皆但雲先陀婆來。俱捨亦以九義立一瞿聲。章安雲。此之四義亦與四教四門四句意同。應皆次第對鹽等四。經文自合。先對無常等四。次對四常。謂不動無相不變佛性。此四亦是四門異名。亦可以對四教之理。隨義思之亦應可解。又如貝秣等四經中合喻。喻常等四有時借喻。喻於四門。經意縱別借用無失。況此喻意彼此不殊。所言密者。如四教四門同名有等。四教旨異所詮不同。若未開權覆實名密。若開權已無外曰密。自非菩薩密識開權教下旨歸。何由可曉旨歸三德為智所依名為智地能生智故亦名智地。此約弘教釋也。又自入下。約自行化他分字以釋。次廣解中。先正釋三德。次寄旨歸兩字以釋三德。初文正明總別兩解。然今文中約義多作指字者。指謂指示。能指是教。約能化邊令他歸於意旨三德。約自行邊同入旨歸。名之為旨。應作旨字。能化之意意在三德。故雲安置諸子祕密藏中。化畢亦自入於三德。故雲我亦不久自住其中。言總相者。但總雲三德。未於三德更各開三。大經下引證。問。若爾。如來久已證於三德。何故於今方雲不久自入其中。答。約化儀說非全自行。從真起應示同凡夫。化道欲終攝應歸本。故以示滅表自行滅。雙樹中間表四念處亦復如是。故哀歎品雲。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾。皆悉安住祕密藏中。我亦不久自住其中。入於涅槃。次別相者。於一一德各開三德。如身有三餘二亦然。何者。豈有起應而無二德。餘二亦然。言息化者。謂化緣訖示入涅槃。即是示歸三德祕藏。次約不思議者。與前總別意亦大同。但不別列三身三智三脫之名。直爾名為身非身等。何故爾耶。明前總別皆相冥故。又諸經論或時直名身非身等。即是一德具於三德不可思議。次更約事理始終釋不思議意者。亦先總次別初言總者。總約三障及以三德德障相對不異而異。若約理說德障不二。亦無新故。然約事說障名非新約本有說德名非故約修得說。事理無二不二而二。故一一句皆雲非新非故而新而故。約修得故從德立名。約性得故名為三障。是故得有能障所障。有本有今有終有始。若約理者則無能所乃至終始。又說者下。別以三惑對於三德。若達下結上總別。言縱橫開合等者。舉例也。文列必先法身。次列般若。後列解脫。故名為縱。約義一一復開為三。故名為橫。亦名為開。三秖是一故名為合。發心為始。究竟為終。又鹿苑為始雙林為終。如此橫橫開合始終。皆應以不可思議及新故等釋其行相。故雲例皆如是。次約旨歸兩字說者。能旨能歸即三德教。所旨所歸即三德理。是故更此一種釋之。旨歸三德下。會異名也。三德既得遍收諸法。是故須會一切異名。當知下結也。相即法身說即般若。力即解脫。三德皆言種種者。一一德中具一切法。更互相收故雲種種。雖雲種種不出三德一祕密藏。何但法門三德攝盡。化儀所表亦不出三。如華嚴中遮那即法身。捨那即般若。釋迦即解脫。佛即般若。臺即法身。坐即解脫。淨名中自念寢疾於床。床即法身。寢即般若。疾即解脫。床是所依故。寢是能契故。疾是示現故。般若中。身即法身。光即般若。說即解脫。法華中。衣即法身。座即般若。室即解脫。又本即法身。跡即解脫。本即不二即是般若。涅槃中正明三德已如前說。若所表者。四枯即般若。四榮即解脫。雙非即法身。如此旨歸佛若未會菩薩尚昧。況復二乘。今運居像末矚此真文。自非宿植妙因誠為難遇況十乘十境出自一家。十界十非他所未簡。教行無準如何旨歸。且如六宗情期大同。九流詮述小異。莊生歸於自爾。老氏專歎去奢。況馬祀羊烝因招三惡。脯祠粟祭果致燒然。如此旨歸所趣非遠。尚不逮於人天。何關藏通漏盡。如其所計豈知凡有所說鹹混一如。願諸同遇者深生慶幸心冀來世重聞早契無生忍。◎   止觀輔行傳弘決卷第二之五 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   止觀輔行傳弘決卷第三之一   唐毗陵沙門湛然述   ◎大章第二釋名者。夫立名不同。如大經雲。或有因緣如目連等。或無因緣如桃李等。涅槃亦爾。無有因緣彊為立名。止觀亦爾彊名止觀。即此無因名為有因。為眾生故隨機立稱。又依於世名立出世名。是故眾聖先立世名。為出世名而作方便。而是世名本是出世。故金光明雲。世間名字皆出佛經。故知諸名法理而立。名既法理理亦因名。故假妙名以詮妙理莊子雲。而世貴言傳書不足貴也。莊既以言傳書則莊自不足可貴。老子曰。知則不言言則不知。而老有言則同不知。意欲使於天下無言。獨揚己言。不意反以無言自斥世人。被此自斥之言。而潛斥之反以為得謬之甚矣。今則不爾。因□得兔得已亡□。□何所亡弗謂為兔。文字解脫斯之謂歟。立止觀名例之可見前分別中名為廣略。亦云總別。總別二文互相映顯。故前文雲。生起五略顯於十廣。又前略後廣為解義故。前廣後略為攝持故。今演前略令義易了。若為利鈍二人不同。如大經三十一。佛告舍利弗。汝慎勿為利根之人而廣說法。鈍根之人而略說法。舍利弗言。我為憐愍故說非為具足根力。佛言。廣略說法非諸聲聞緣覺所知。經明逗機故寄斥身子。今論解釋兼為二人。況前略文且為生解。解猶未備故此廣論。又此廣文亦與五重玄義意同。五重則玄譚教旨。今此則依經起行。所以彼為釋經此為成觀是故次第稍異於彼。初釋名者即標名也。次體相者即顯體也。攝法秖明體所攝法。方便下三即是明宗。起教是用。偏圓判教。彼釋法華理須分別一代教門故教居後分別前四。此為成觀觀由解生。名體偏圓並屬於解。由解立行故次解後方便正觀。行始為因行終為果。故次正觀以明果報。宗是自行用是益他。由自行滿故能起教旨歸秖是自他所契。故彼玄文引神力品約教次第。故名用體宗若引序品約行次第。故名體宗用。今文正當約行次第。但以教相在於宗前。前後之意如向所說。今解釋名。初結前生後亦是來意次第。大途去結前也。復以去生後也。途道也。未委論其蹊徑故曰大途。梗略也。概平也。秖是粗略出其大綱。如前大意自他因果行解略足。復以何義名為止觀。故今文中開為四門。若無此釋將何以辨名體之功。是故四段。前三正明能詮之名後一旁立以所顯能。待詮次第絕詮不次。會異秖是絕待異名。初相待者彼此互形曰相。以他望己為待。如長短大小互受其名。莊子雲。人長七尺不以為大。螻蟻七寸而得大名。俱捨疏雲。待謂觀待。前觀於後名過後觀於前名未。父子兄弟更互得名。例此可見。判今法華唯具二妙。所謂待絕。所言待者唯有待粗成妙。更無待妙成粗。若以跡望本亦可互形。若以部望部一向唯妙。今約法華跡理復置互形。所以玄文待絕俱稱為妙。故以部教相望復有橫豎。望前四時名為豎待圓望三教。名為橫待。此文既依法華經意。而釋名等大概準彼。相待是粗。義當待粗論妙。絕待是妙。義當開粗論妙。此二亦名廢粗開粗。故法華中唯論二妙。更無非待非絕之名。彼為判教故待之與絕同稱為妙。今此相待則判為粗。唯明絕觀無部可待則無豎待。無教可望名無橫待。故唯一絕以為能詮。雖立相待以顯絕待。尚無於絕何待之有。為詮三德故假名絕。借相待名判為思議。故唯絕待方稱為妙。所以思議境後佛界雖妙。居九界末通名為粗故並判雲。非今所用。次與不次意亦如是。故次第意但雲衍門。用通用別但雲似通似別。雖雲不用正約思議明不思議。開於所待以成能絕。即是今文妙觀意也。釋名下去諸義皆然。所以釋名論待論絕。體相唯論次與不次。攝法六義偏圓五門亦復如是雖無部會可以對論。還借教味以顯圓妙。境境十觀秖應唯妙尚寄橫豎顯非橫豎。故知一部之文共成圓乘開權妙觀。豈指一句別謂高深。若其然者。何殊體踏。此中四段。文四義二意唯在一。待絕為二意在於絕又所一能三亦名義一以所顯能故雲意一。三止者。雖開三名名猶通總。該括三諦未判淺深至顯體中分方優劣。觀中三義亦復如是諸惡覺觀等者。語似見思意且通說。所引淨名亦且通證。若借體相文來此預辨者。謂止息見思停心真理。真理不當止與不止。若止息塵沙停心俗理。俗理不當止與不止。若止息無明停心中理。中理不當止與不止。此則三諦各有三止。觀亦如是準說可知。故下文雲。前三成次三。後一具前三。次第既爾一心例然。次停止中緣心諦理。及仁王入理般若通而未別意亦如前。故此中雲理。但語能入之智。未雲所入之理。觀中亦然。第三止中雲語通意殊者。此中亦云對於不止以明止者。語似上文。上之二止息對不息停對不停。今以無明對於法性。一往觀之。無明似不息不停法性似息似停。故雲語通上也意則不爾。無明即法性。法性即無明。體同名異相對立稱。是故永異上之二止。上二不可雲相即故今別約等者。正出第三止相。所言別者。以上二止但屬通途。言通途者。二止皆有一智一斷。斷邊有智且對生死。即約涅槃而立斷名。智邊有斷且對理外。即約般若而立智名。斷故名息智故名停。智約能斷斷約所斷。故雲智斷通論二止。今則不爾。專約諦理理非能所。但由具惑惑即法性。惑性相待非關智斷。是故第三不同前二。又第三止約理立名而止非理。前之二止但依智斷智斷是止。是故第三不同前二。又智斷依理而智斷非理。故前二止但以智斷而為親依。不同第三專以諦理而為親依。是故第三不同前二。又且順思議故有斯異。若不思議三體本一。如經下引證。通引諸經未為別證故無的指。無明法性皆非生滅。理雖俱非若雲法性須言寂滅。若雲無明須言生滅。此則二名俱通三諦。名皆對立理並無差。故知釋名且在消釋止觀二字名息貫等。未暇委述能所淺深。故下文雲。不可尋通名求於別體。三止既爾三觀例然。初觀中雲利钁等者。大鉏曰钁。此琢治玉耳。非今意也應作此斲。斫者破也。大石曰磐粉石曰砂小石曰礫。大經十八性品雲。譬如有人善知伏藏。即以利钁斲地磐石砂礫直過無難。唯至金剛不能穿徹。今借彼譬總含三惑準止可知。應置金剛但存穿徹。即此中意。次引法華穿鑿義邊以證貫穿。未分乾濕故亦通也。次釋觀達中引瑞應文。言雖有息意存達邊。次不觀觀及引經等準止可知。是故下結如文。   ○次釋絕待者。先總標文意。次破橫豎。次正明絕。初文意者。以橫法破破令成橫。令知橫待不名為絕。以豎法破破令成豎。令知豎待。不名為絕。所言橫者。四句相望未有淺深故名為橫。生生等四。四句相望有深淺故。故名為豎。初破橫中前之兩句。皆雲照境為正除惑為旁者旁即是他。正即是自。欲判性過先立旁正。旁正者何。秖是一止得名處殊。約破惑邊即名為息。約依智邊即名為停。約依體性名不止止。故使得名旁正等別。何者。凡論入道正為用智旁為除惑。若從除惑而立名者。名從旁立。若從照境而立名者。名從正生。所破是惑惑望於智。惑即是他。故止息止從所破立即墮他性。能破之止復從能照。照望於惑照即是自。故停止止從能照立。即墮自性。此中所言照境等者。隨語便故。據理應雲。依諦為正息惑為旁。至下釋觀方可雲照。從若非下。若雙取自他即墮共性。文似雙非意實雙取。故雲智斷因緣故止。不偏用一故似雙非。不止止義墮無因性。正是雙非秖是俱離自他故也。非止是離自。非不止是離他。離他是離所破。離自是離能依。故第三止墮無因性。觀亦如是可以比知。然能詮名實不出此三止三觀。故絕待中及顯體中。亦約此名而以辨頓。為除情計故須破性。故引龍樹不自生等。證離性過。無生下結也。絕待無生不從相待四句立名。四句立名下。斥成待義。互相因依待對而立。可思可說即可思議。執性未斷名為結惑。由結惑故未證無生名結惑生。被橫法破名為可破。二空義成相待義壞。名為可壞。起滅去。別約三止三觀破也。略舉中間一止一觀。具足應明三止三觀皆悉不成。中例前後故略不說。又豎下次豎破者。以從前自他四性生故。故是生生。能所俱生故名生生。不免性過即是有為。有為即為四相所遷大生生小生故名生生。因緣是生成所生法。又名為生故名生生。又因生果生故名生生。設於中道而起性過。亦屬生死。況復餘耶。雖三止觀名通三諦。若起四執尚無初觀故屬生死名為生生。破此等生入於涅槃名為不生。此之不生待生得名名生不生。待真不生說於俗生名不生生。待邊說中二邊俱生。破此二生名不生不生。一一文中皆悉應有三止三觀。文中但有二止名耳。初雲止息見思即止息止。停住真諦即停止止。下二例之。故知三諦並闕不止止及以三觀。以不止止秖是諦理故不說也。觀義比止亦應可識。四句展轉生後後名。是故四句俱名相待。故須將橫入豎。一一豎句無不有橫。故止息等名遍於豎。是故應須橫豎二破方顯絕待不思議名。皆是下總斥。雖橫豎不同能計義等。是故亦云待對乃至破壞等也。問。橫計自他乃至無因是故生惑。豎至中道雲何亦云結惑生等。答。後後皆是前前結惑。故皆是生。又中道未極猶屬教道。教道有惑故亦是生。又信教道於初心中。預計次第展轉能生。故判初心生結惑等。尚未是下亦別斥也。攬相待名成絕待已。還以待名展轉相況。是故後望於前雖得名止。復望於後還成不止。所以總彼相待中三。尚未成於絕待之中止息停止。況不止止。觀亦如是。中道雖復無別諦境。以之為後。若望實道不思議中亦未成止。故三諦止俱未名止。何以故下。釋前斥意。遣執不盡。釋待對中橫豎四句性執不斷。言語道不斷。釋其展轉相生成可思議也。業釋惑也。果釋生也。亦可業果二俱是生。言不絕者。釋可破可壞。今言下正釋絕待。先明所絕。所絕即上橫豎諸待。煩惱秖是四性計耳。由性計故有業有果。稟教修觀次第證得。如是皆成可思議等。是故須破。悉皆下次明能絕即是止觀。雖雲能絕能稱於所。何者。既雲絕待即待名絕故名為止。止亦自亡名不可得。觀亦如是。非所觀外能稱於所。故雲觀冥如境。觀亦自亡故雲何得有觀。止觀尚無等者斥於相待。絕待尚無豈立相待。故此止觀非但無於所除暗散。亦乃止觀體自本亡。何者。有所破故說有能破。所即能故無能可論。不得如彼相待名中。待能說所待所說能。又第三止觀待於無明說於法性。名之為止。待於法性說於無明。名為不止。法性不當止與不止。故約法性明第三止待前為異。故雲待止不止說非止非不止。即是待前二止說第三止。二止皆對不止而說。故雲止不止。若約豎說者。今絕待止觀尚無絕待。何得待生生之不止。說生不生之止觀。乃至待不生生之不止。說不生不生之止觀。何得二字冠下三句。故知下結釋絕意。先止中言皆不可得者。待即是絕。無待可論。故雲止不至非止非不止皆不可得。橫豎並然。細思方見。待對既絕下。總結橫豎悉皆絕故。斥彼橫豎俱有為故。今既絕彼故非有為。不可思等者。不可以前橫豎四句。思之能見。非言說等明絕待不可說。既無橫豎四句名相。故前橫豎四句之中所生結惑等。一切皆滅。滅卻絕待故雲滅絕。能滅亦無故雲絕滅。次結觀中顛倒等者。橫豎四句皆名為想。亦是絕有為等者。結得名異也。能絕體一隨所絕處得名不同。絕待止觀等者。次明利他。先明說意。自既證絕能隨四機。無說而說故雲可說。若爾。何但三悉是化他法。第一義悉亦為化他。故以四章對於四悉。若有下正釋。問。今明說絕應但明絕。而以四章對於四悉。其義何耶。答。自行唯絕他宜不同。故以絕待離為四說。故玄文中。簡示用雲。宗是自行故須簡他。用是益他。是故雙取。不思議用尚取方便。況圓絕待不得作圓四悉說耶。故玄文第六卷末明開四悉雲。開粗世界成妙世界。乃至開粗第一義同成妙第一義。故無說而已。說必四悉。何者。異是隔別會成圓異。不異而異故對世界。通是生義名能通理。故以理善而對為人。對有能所絕無能所。亦寄能所為圓對治。絕待約理理雖無說。亦約絕理說第一義。說為止觀者。如是四章莫非止觀。無不皆至絕待之理。又約化儀以明絕者。如淨名中三十二菩薩。各自說己所入之門。門皆通理理故名絕。故諸菩薩說已語文殊言。仁者當說。文殊言。乃至無有言說文字是真入不二法門。得名滅絕。淨名杜口無言得名絕滅。問。同得絕待何故不同。答。兼有所表故示異途。諸菩薩表能詮不同。文殊表所詮不異。淨名表所詮無說。又諸菩薩但表化他。文殊表自行化他。淨名但表自行。各舉一邊共成妙事。四悉絕待準此可知。又大經不可說。大集無言。般若清淨。法華止歎。涅槃不生。皆絕待之異名也。然又須知諸教絕異。開顯無外方稱今文。此之下。結此絕待以成二空。初立。次是字下釋。初明性空。亦不在下次明相空。既破橫豎復赴四機。絕理如何所謂實相。實相之體具足二空。永異於前從假入空之二空也。是字不可得下結名。亦名下。明絕待異名。故如此下。釋絕待相。絕體既遍無所可對。故不因小名為大也。譬如下舉譬。可知。止觀亦爾下合譬。不因愚故名之為觀。不因亂故名之為止。世人下。破謬也。初總破世人依世心說。以語破語。語不可絕。釋絕不成。是故當知須識絕理。何以故下。釋世人語不成絕意語隨想變故語非絕。是故雖雲悟不悟等。不免惑染。互待無已故名輪轉。悟約智證心約惑境。有心非悟悟乃絕心。不秖是無。無九界心故名不心。順想虛譚絕復成待無理可依故雲無寄。若得意下。出絕待正體。既達絕理誰復分別。雖緣絕理分別不亡皆名為待。是則唯證名真慧開。又得意去明絕不可議。心行去明絕不可思隨智去重出絕位。亦不下。翻前世人謬解也等者。等取輪迴等也。種種下重斥也。真慧下。重舉位功能。如前下。又舉譬譬絕。前者進也。謂進火杖。杖進火已亦復自燒。絕諸待竟絕還自絕。故大論問曰。不應言無相。何以故。若言無相即是於相。若無無相不應復能破諸法相。若有無相。則不應言一切無相。答。以無相破諸相。若有無相相則墮諸法中。無相滅諸相亦自滅無相。如前火木然諸薪已。亦復自然。是故聖人修無相無相三昧以破無相。空空三昧無作無作三昧亦復如是。絕已復絕意亦同之。若爾下釋疑。疑雲。真慧開發方名絕者。乃被初住。何益初心。今以下釋也。初心即是故無所失。聖在極位不可濫初。   ○三會異者。會諸經論悉皆成絕止觀。初文且會絕待異名。諸經下。會止觀異名雖通名絕寂照宛然。故諸經論所有異名。並是寂照之異名耳。故異名下。皆雲絕大不可思議。所以者何下。釋會異意。一切皆是三德異名。是故會之令入三德。初般若下是觀異名。即般若德。解脫下即止異名。是解脫德。如虛空下是止觀不二異名。即法身德。般若是一法等者。即讚般若偈文也。解脫亦爾多諸名字者。即大經第五百句解脫文也。近七八紙。古今講者長唱而已。真諦三藏有一卷記。釋此百句。天台大師曾於靈石寺。一夏講此百句解脫。每一一句以百句釋。百句乃成一萬法門一萬名字。章安雲。先學自飽而不記錄。今無所傳。惜哉惜哉。後代無聞。虛空等者。譬如虛空亦有四名。一虛空。二無所有。三不動。四無礙。虛空無形尚有四名。況不思議非止非觀。問。此中但會止觀異名。何須列此法身異耶。答。下文通德。既以止觀通於三德。是故會異列於法身。故知諸經雖復多名。不出止觀又以不二。故知秖是三德異名。當知下。結雲三德秖是一實相法。隨眾生類為立異名。若聞下誡勸也。絕待意深誡勿驚畏。會異名廣勸勿生疑。相待義近故不須勸。通德秖是絕待所通。故亦不勸。又止觀自相會下。今既絕前諸相待名。故相待名鹹成絕待。所以還寄止息等義。以自相會。止亦名觀即停止止。觀亦名止即貫穿觀。不止即是不止止也。不觀即是不觀觀也。皆須約圓以釋息等。三惑體寂名之為息。三諦理遍名之曰停。諦理不當止與不止。無惑可破名為貫穿。無智可照名為觀達。達理不當觀與不觀。若絕待名自相會者。止亦名觀寂即照故。亦名不止寂體自亡。觀亦名止照即寂故。亦名不觀照體自亡。如空非明暗明暗即空。空明非明空暗非暗。非暗而暗非明而明。寂照止觀例此可知。   ○四通三德中。初文先明用名之意。先問。為對下答。次諸法下重問。大論下重答。自他初後等者。菩薩初心常觀涅槃。自行初修也。亦令眾生常觀涅槃。化他初修也。安置諸子祕密藏中。化他後入也。我亦不久自住其中。自行後入也。故知自他初心無不皆修。自他後心無不皆入即是今文一部正意。始終秖是觀於三德入於三德。何者。且五略中。初發大心去。自行初修也。裂大網去。化他初修也。歸大處去。自他後入也。次廣釋中。釋名自行初也。起教化他初也。指歸自他後也。若別論者。涅槃唯果。今從通義故遍初後。故用對之以為行本。次若用下正明相通中。初以兩字共通三德者。若分兩字不能具德。故須二合義方具三。問下釋疑也。凡能通名通於所通。能所相稱方期所至。但用二法為能通名。雲何通至所通三法。答。藏通止觀二法別異。尚不能通別異三德。若不思議一心止觀則能通於一心三德。二三雖殊不思議一不二而二以通二德。二而不二以通法身。又大品下。引證也。故大論五十二。委悉列釋百八三昧竟。即雲。前十八空。釋般若竟。今以百八三昧釋禪。既是首楞嚴禪種智般若。故知此二不可孤然。是則一一空中一切空。一一空中一切定。一一定中一切定。一一定中一切空。經論列數從事而立。破十八有雲十八空。對百八散雲百八定。如火燒物隨物得名。豈所燒殊令火別異。故引十八空以證於觀。引百八三昧以證於止。二而不二而證法身。是故下復引大經重證二名。義兼三德。二十五雲。一切眾生皆悉盡有首楞嚴定。首楞嚴定亦名般若。亦名金剛三昧。亦名師子吼。亦名佛性。經稱首楞嚴定有五種名。楞嚴亦在五名之內。今引佛性有五種名。佛性亦在五名之內。今所引者。以通兼別故也。其意如何。答。經釋眾生有楞嚴定。故雲楞嚴有五種名。若通論者。雲師子吼有五種名。乃至般若有五種名。於理無失。雖皆無失。然五名中佛性是通。通定慧故。餘之四名二二寄局。般若師子吼從慧為名。金剛首楞嚴從定為名。今明佛性非定非慧而定而慧。故雲佛性有五種名。以證今文不二而二。復次下各通也。初明各通之意。止之與觀互相有故。故得各通。如止有觀亦復自有非止非觀。觀若有止亦復自有非止非觀。是故止觀各得通三。如止息下。次正各通。初止次觀。又前文共通從名便故。今此各通從義便故。故將二止以對二德。不止止義似非止觀故通法身。觀亦如是可以準知。復次止觀下言共通者。不同前文兩字共通。今此止觀各有三義。二二並通故名為共。復次三德下。復以三德通於止觀。問。止觀通德即是能詮通至所詮。何故復以德通止觀。答。名召於理名為通德。理應於名名為德通。理不應名。名無所通。名不召理理無能顯。又名即理故止觀通德。理即名故德通止觀。又止觀並有三德義故止觀通德。三德亦有止觀義故德通止觀。為此三義復須德通。為顯理教融通無礙。是故互辨究竟今文。名正理旁已如前說。亦應又約行論止觀與德互通。義在下文故今未辨。於中亦先共次各。共謂三德共通止觀及非止觀。各謂三德各各具三。如文可見。若信下。舉例勸信。初舉異名勸信三德。所言止觀互相通者。本示止觀是絕是妙。能通絕妙不思議德。既信三德須信止觀。若信下。引喻勸信。而諸經下。名偏意圓。初諸經。楞嚴智度如前引證。不二而二已略知竟。一一既其諸法具足。當知無非祕密之藏。言楞嚴者。他雲寶名。諸大菩薩皆以此寶而為首飾。菩薩得此首飾寶者。具足三昧。從寶為名名楞嚴定。大經雲。首楞者。一切事竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固名首楞嚴。大論十八翻為健相。大經大論並以三字俱是梵音。俱名三昧。唐梵二釋未見所憑。故知經題不從首飾。止觀亦爾下。引於止觀以例諸經。偏舉下況釋也。諸經偏舉尚具三德。況今止觀是圓舉耶。此是圓具非謂圓頓。義雖圓頓語意且爾。次通諸異名如文。又通諸三名者。三名無量故雲一切。今依金光明觀音玄淨名疏等。並以十三例釋三德。言十三者。頌曰。道識性般若。菩提大乘身。涅槃三寶德。一一皆三法。今文略列菩提等三。仍略不釋。今依彼部略屬對之。三德如前。三菩提者。實性即法身。實智即般若。方便即解脫。三佛性者。正因即法身。了因即般若。緣因即解脫。言三寶者。法寶即法身。佛寶即般若。僧寶即解脫。三道者。煩惱即般若。結業即解脫。苦即是法身。言三識者。真諦三藏雲。阿陀那七識。此雲執我識。此即惑性體是緣因阿賴耶八識。此名藏識。以能盛持智種不失。體是無沒無明。無明之性性是了因。菴摩羅九識名清淨識。即是正因。唐三藏不許此釋雲。第九乃是第八異名。故新譯攝論不存第九地論文中亦無第九。但以第八對於正因。第七對於了因。第六以對緣因。今依真諦仍合六七共為緣因。以第六中是事善惡亦是惑性。委釋識義非今所論。但以三識體性對於三德三因。於理即足。論家雖雲翻識為智。而不即照三識一心。即此一心三智具足。三般若者。實相正因。觀照了因。文字緣因。對德可知。三大乘者。理乘法身。隨乘般若。得乘解脫。言三身者。如旨歸中。三涅槃者。性淨即法身。圓淨即般若。方便淨解脫。古人不立圓淨。仍以方便對於報身。諸文有破(云云)。然此十三展轉相對其義不殊。義雖不殊生起次第不無前後。無始流轉不出三道。流轉由識識內具性照性由智。智滿成道道由乘至。至故身顯。顯必涅槃。涅槃具故稱為三寶。寶必具德。是故始終且列此十。問雲何下。廣料簡德。初出舊解。且引大經問起其意。是彼經中宗極之義。又是一家行解旨歸。故須料簡。具引古今大小乘師比決校量。方顯絕待三德祕藏故哀歎品雲。雲何名為祕密之藏。猶如伊字。三點若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目乃得成伊。三點若別亦不成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故名入涅槃。如世伊字。章安雲。西方俗典伊有新舊。舊伊縱橫如橫川等可譬他經。新伊字者不縱不橫。如此方草下可譬圓經。欲釋新伊。應須先了他人異解。方免舊伊縱橫等過。乃至邪宗橫計等失。故塗灰外道亦計大自在天。具足三德雲。法身充滿法界。報身居自在天。三目八臂即摩醯首羅是也。化身隨形六道。況大小乘諸師釋義。為是義故。委出諸師。初小乘師。言種智已圓者。謂三十四心斷結之時。已有般若名為種智。父母生身猶未滅度。名為果縛。雖斷子縛果縛未除。但是有餘未得無餘。故雲未具。雖斷通惑未有法身。身是無常猶資段食。段食非一是故雲雜。以三藏佛同凡報故。一優。謂般若德種智已圓。二劣。謂解脫未具身是雜食。此二雖劣已有少分。具在不久義當一時。譬之橫川及以走火。走火者烈火也。並一畫長餘畫短故也。三德亦爾。雖則俱有優劣不同。又雲下第二師中。言先得相好者。謂百劫已滿。次得種智者。謂三十四心。後滅身智者。謂八十入滅。無餘在當故雲方具。譬意可知。而生公雲。般若居宗在上。全濫小乘初師三德。縱異小乘終成縱義。仍同次師。若入下第三師。若入滅定等者。既有身在名為法身。受想心所識智不行。名無般若。故雲無智。羅漢在無色等者。無色般含。於彼無色得有餘般。名為羅漢。唯有心智而無色身。似有般若而無法身。若入無餘等者。灰身故無身。滅智故無智。獨一解脫故雲孤調。此則三法各屬一人。雲不相關。若使三法並在一人。謂滅定起有斷結智。不在無色復名有身。定當無餘名有解脫。同在一人故名為並。若以三法累在一人。謂先得無色次在滅定後入無餘。故名為縱。此則小乘三師。永闕伊字義也。次大乘初師雲法身是正體等者。法身本有是故居初。二德當有是故居次。於二德中般若必居無累之前。故成縱義。此二彌亙者。般若解脫也。彌滿也。布也。亙遍也。雖修種智種智未具。分得解脫。解脫未滿亦得名淨。亦得名穢。展轉相望互為淨穢。隔無量生跨無量世。生世無別綺文故爾。經歷時節三德次第。故名為縱。次師雲三德無前後等者。初師體唯法身。此師體具三德。雖具三德義同初師。據體具邊復不相冥。故成橫義。以本有故名為體橫。從修得邊名為義縱。後師雲體義俱不殊等者。體之與義俱從本有。故雲不殊。據行證得復似前後。故雲隱顯。法身一德在纏為隱出纏為顯。餘之二德種子久具。名之為隱究竟果滿名之為顯。三德俱有此之二義。本有三法俱名為橫。俱有隱顯故俱名縱。以隱顯故則有先後。故成縱也。眾釋如此下結斥也。大小六釋皆悉不與大經文會。今明下。今家正釋。以三義故方應經旨。理性三德含一切法。故名為藏。一皆具三三三相冥。三秖是一一一無一。是故此藏不可三一縱橫一異。而言思之。是故皆雲不可思議及那忽等。一異等者。並別名異。對異語便故雲一耳。身常等者。此之行因修向理藏。至得果時法身已滿。故雲身常。種智已成故雲智圓。煩惱永盡故雲斷具。理藏釋者。六即之中當理即也。行因釋者。六即之中別在究竟通具五即也。今對理釋別從究竟。雖身常等得非前後。故不成縱。理之與修因之與果。並一時具而皆互融。彼彼相冥故非橫義。言相冥者且從行說。理性冥故方令行冥。行能顯理故從行說。能種種者。非但三德有利他用。法身亦然。故約化用則一身一切身。一智一切智。一脫一切脫。是故名為種種建立。息化論歸同歸冥寂。故雲第一義也。次即一下約字義釋者。秖是三點同是一伊。雖是一伊而有三點。是故伊字非縱非橫。不同舊義。故曰真伊。應知大經始終三德。故於經初哀歎品中。以伊字義釋此三德。三十六問廣顯三德。所以序中序於三德。純陀一品明涅槃施正明三德。從長壽去十四品中。明涅槃義解釋三德。言以佛法不付聲聞付諸菩薩者。正是付此三德祕藏。從現病去凡有五品。明涅槃行修此三德。從師子吼去至陳如品。凡有三品。明涅槃用即三德功能。若了三德在一心中。則大經一部居於方寸。況法華開顯十方三世同說三軌。三軌妙故。故雲妙法。華嚴法界淨名解脫不共般若與此三德一體無殊。若識此意。今文可了十方佛法在一剎那。問下料簡。有二重問答。初文正判。次文開通。初文問者。三德四德俱在涅槃。雲何同異。答意者。三四似別俱在涅槃。涅槃不殊三四不別。是故會通令識不二。於中復有通別二會。初通會者。三德一一皆具四德。故名為通。通復二解。初引大經。法身常故二德亦常。既有於常豈無樂等。此乃比望準例以釋。法既有常必有餘三。復以餘二反例法身。佛是覺了。覺了是智。故屬般若。又能垂形調伏於他。故屬解脫。是故佛字具有二德。次引大經因滅五陰。皆具四德。陰即法身。法身既然。餘二例爾。故知三德皆具四德。是則通對有此二解。次若依下。復轉五陰及四念處。以成四德。別別相對故名為別。是則別對亦有二解。謂陰及念處開合不同。準文可見(云云)。是則下結。依圓是頓義等者。如向所對通別二解。但以法對法未論行相。若初心觀便成頓義。後心方會便成別義。次開通中初問意者。前第二卷末雲。有發心所治之三障。乃至究竟所治之三障。又雲。有發心所得之三德。乃至究竟所得之三德。此則三障三德俱通至極。今將三道四倒以並三障。障之與道及以四倒。名異義同。隱蔽聖德名之為障。通至生死名之為道。見解違理名之為倒。倒故能障。障故生死。是故今以三道四倒並難三障。開謂開拓通近至遠。答中先許所問。次為解釋。先許問雲。倒道及倒三義既同。俱應至極。次何者下。為釋倒意以義同故。於中重明三障義通。通至極故極方破盡。故雲至極。以許三道亦至極故。所以業報煩惱一一開三。言報由三種煩惱者。恐文誤。應雲業由三種煩惱。從又約下。次示三道四倒至極。報障分三既至於極。一一報中開於三道。是故三道亦至於極。何者。分段三道。謂見思惑為煩惱道。煩惱潤業名為業道。感界內生名為苦道。方便三道。謂塵沙惑為煩惱道。以無漏業名為業道。變易生死名為苦道。實報三道。謂無明惑為煩惱道。非漏非無漏業為業道。彼土變易名為苦道。問。何不感寂光。答。今論感報不論寂光。寂光無報故不說也。約三煩惱各開四倒者。見思煩惱有常等四。塵沙煩惱有無常等四。無明煩惱又有常等四。問。今文三障之中已明苦及煩惱。何不雲業開為三耶。答。業由煩惱是故感報。已說餘二業居其間。故不須說。問。何故。諸倒唯說有四不三不五。答中但說常及無常等耶。答。理本無名彊為立名。雖彊為立德不出四。佛滅度後外人竊佛常等四名。以計神我。故佛初出說無常等。以破常等。二乘不了計無常等。以之為極。故佛復說常等四德說無常等。出假菩薩異二乘邊。名為常等。菩薩不達但執教道。又說非常非無常等。以破常等。此約漸教化儀以說。若頓教者。即於常等說無常等。而達無常。即達中道祕密之藏。依圓是頓依別是漸。意亦同此。但別教次第少異化儀。思之可見。   ○次釋體相中。明此止觀所顯之體。雖用止觀以為能顯。止觀是行行藉教興。教為能詮行理為所。行望於理復為能顯。能顯復通因果得失。得謂能顯今之妙體。失謂但屬方便凡小。是故今文四章顯體。於中初明來意。亦是結前生後。從初至若向是結前兩章。既知至如前結前大意。名字至若向結前釋名。須識已下生後顯體。大意通於因果自他。故雲豁達。釋名遍於偏圓橫豎。故雲曠遠。曠橫廣也遠豎深也。如釋名中相待即是亦橫亦豎。絕待即是橫豎不二。此約橫豎而論不二。通德豎遠也。會異橫廣也。此則約不二而論二。初雲如前。次雲若向者。前之與向義俱在往。義而推之以小遠者為前。以稍近者為向。故法華經不輕品雲。誹謗獲罪如前所說。指法師品在第四卷。所得功德如向所說。指法師功德品在第六初。須識體理淵玄者。復以體相望於前二。前二俱橫體相唯豎。故雲淵玄。淵深也。玄幽也。故分別中雲。體相豎餘八橫。此據一往大分而言。故釋名中復通橫豎及不二等。次開章別釋中。所詮諦理名之為體。分別權實大小不同。故名為相。亦云顯體者。體是所顯。教相眼智即是能顯。能從於所故雲顯體。初雲粗寄四意者。粗略也。體相難申略寄四意方能識體。夫理藉下。明用章所依及生起者。教能詮理故教居初。詣理須行行即眼智。是故居次。次辨所詣即是理境。是故居次。辨取理人自他得失。是故居次。若從生起似如四章共成體相。解釋文旨當分高深。俱能顯體豈須相假。問。初教相章與釋名何別。答。彼釋通名但得名教。今判同異故雲教相。問。既雲體相那列教相。答。雖語能詮意在所詮。不約能詮無以辨所。約眼智章能所亦爾。如前通德德是所詮。明能通名能至於所。以所顯能故雲通德。故釋名四段意在絕待。體相四章意在境界。是故四章文四義二。章意在一。法華下。明用章意者。前釋名中既用玄文待絕二妙。故今顯體。還用疏中四一顯實。實不異彼是故用之。此四一名本出光宅。光宅疏意。以三三為權指於昔教。以四一為實指於法華。昔三無果故三但三。今教無三四種皆一。故雲四一。今家和舊亦作四一。數同名異不全同舊。舊雲果一今雲理一。若無理印則同魔說。舊雲因一今雲行一。因語則單。行通因果。人教二一與舊不殊。玄文有破今不具論。玄文復以十妙而為十一。今且依四以對四章。故經雲。為令眾生開佛知見。取所知見而為理一。但教菩薩即是人一。常為一事即是行一。為眾生說即是教一。疏釋理一約能知見。又為四釋謂四智四門四位觀心。能所相對四章義足。智是眼智。門是教相。觀心秖是稟教證智次位秖是眼智所階。以契於理。於中先明教相中。初文更明來意故也。名即是教故雲教相。但前釋名。名通凡聖大小偏圓。不能尋之求於別體。別體不顯欲捨偏從圓。無由能致。今明此章分其相別。教家之相。故雲教相。言通別者。如大經三十三雲。佛言。須陀洹者名為逆流。迦葉難言。若如是者阿羅漢乃至佛。亦得名為須陀洹耶。佛乃至須陀洹亦名佛耶。迦葉正以通名難於別體。以逆流名通一切故。若言所斷三結名須陀洹。乃至三十四心名為佛者。則名體俱別。前止觀名其名既通。今以別體甄於通名。故不必須名體俱別。又如成論止觀異時。薩婆多宗止觀同時。雖有同時異時之言。豈可以彼同時為圓異時為別。是故須以教相簡之。前釋名中。意且總語衍門三諦。亦可義兼三藏真諦。今顯體中欲委分別從寬就狹。所以始自凡夫終至圓極。皆名止觀。初明有漏者界內法也。止善所治謂殺盜等。行善所生謂放生等。由行由止故得善名。名止行善。四禪等者。準下攝法此據多分。若委說者。如四禪中各有一心。名為止相。餘並屬觀。又第四禪復是止相。餘屬觀相。今通雲止者通屬定故。四無量心前三觀相捨心止相。又悲令離苦亦是止相。慈令與樂亦是觀相。喜心具二兼於止觀。今通雲止者。此之四心非定不剋。六行觀者。別論亦可厭下為止。欣上為觀。通雲觀者有欣厭故。故大論下約譬斥奪。大經亦云。除摩黎山能出栴檀。餘無出者。且以出世三乘望於有漏名真智慧。故有漏法非今所用。次若二乘下。明三藏析法所有法門。一切事定多屬止者。且從定故大判為止。若別論者。且如十想見道有三。謂無常苦無我。修道有四。謂食不淨世間不可樂死不淨。此七屬觀無學道三。謂斷離盡。此三屬止亦可俱觀一一文下。皆雲智慧相應故也。判為止者既名事禪。禪宜屬止。又無學後三其名近止。故判屬止。八背亦可前三屬觀後五屬止。色望無色無色宜作止名說故。九次第定練八背捨。亦可隨彼以分止觀。既俱雲定故判屬止。有此不同。是故文中皆雲一往。言有作四諦慧等者。一往雖復從禪判止。彼大經中九想等文。皆在慧聖行中。既以慧為名復判屬觀此之下斥拙度法。以巧望拙拙不名觀者。止觀二法同滅色故。是故滅名且與止號。次釋如文。◎   止觀輔行傳弘決卷第三之一   止觀輔行傳弘決卷第三之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎次明巧度。先列即次第三觀通名為巧望拙得名。若大論中引喜根等名巧度者。即指三教。是則次第與不次第。俱名為巧。今從初說故亦名巧。次正釋。初次第中先止後觀。初明止中初體真止。案文解釋其文尚略。具起應以四性推檢。破性計已具二空故方名得空。次第二止者。初且通語三乘所證。而大同小異。若二乘下釋不須方便。次引經雲動止心常一者。止即是空動即入假。空心入假故雲常一。次第三止中雲偏行等者。斥前二止故也。意之所趣曰行意之所依曰用。初體真止俱觀二諦。偏趣於真依真起行故。次方便止亦俱觀二諦。偏趣於俗。雖依俗起行未觀中道故並名偏。故今斥之不會中道。又涅槃住空名為偏行。出假流動名為偏用。又知俗非俗義通二種。緣生之俗及出假俗。二俗俱寂故雲寂然。此三止名等者釋疑。此是大師謙退之辭。次釋論下。證三止意。何但映望三觀使名有憑。大論亦許隨義立名。言依三觀立三止者。大小乘經止觀二名皆悉並立。況止觀秖是定慧異名。既定慧之名處處並列。故今望觀以立止名。所以瓔珞三觀義必兼止。故成論中有止觀品。四阿含中凡有佛教令修二法。即是止觀。又婆沙十七雲。諸比丘問上座雲。樹下閑房為修何法。上座答言。當修二法。所謂止觀。又問。多修止觀為何所得。答。得初果乃至阿羅漢果。如是次第問五百比丘。皆雲修止觀二法。阿難白佛。佛亦云修止觀二法。阿難歎言。善哉善哉。如來與弟子所說皆同。句義味同。又淨名雲。法身者從止觀生。大瓔珞雲。若欲學諸法深入善本。當見菩薩力修習止觀。大小經論一切皆爾。次詳此下。與釋名中對辨同異。言髣拂者。上音彷下音佛。非謂合同故雲也。所言同者。前雲止息約煩惱息。今雲體真體妄即真。前雲停止約心往理。今雲隨緣心隨俗理。前不止止約理不當止與不止。今息二邊。空邊如止假如不止。中道不當空假二邊似不止止。其相異者。前之三止共成一諦。今之三止各成一諦。前三成次三等者。次之與後並指體相。綺文互說是故不同。前釋名三成體相三。故體相三一一皆假釋名三成。何者。如體真止必息見思停心真諦。及見真理非止不止。體真既爾。餘二例然。是故一一皆具前三。下句雲後一具前三者。複疏上句雲體相中一。皆具釋名中三故也。次明三觀者。先依經列。彼本業瓔珞有兩處文。明此三觀。下卷佛為普賢文殊等七菩薩說。具如第一卷引。上卷明十迴向中一。一迴向各各有十所緣境界。第十向中第十觀者。名為無相第一義觀得入初地。初地已上三觀一心。言三觀者。從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。二觀為方便因是二空觀。得入中道第一義諦觀。雙照二諦。心心寂滅自然進入初地法流水中名摩訶薩。今文依彼略三五字耳。從所言去。解釋經意。初釋入空復名二諦。文有五重。初通途約詮能所共論。何者。俗是能詮空是所詮。若無能詮無以識所。是故須立二諦之名。又會空下。第二約證況修說。先法次譬後合。初法中雲會空之日秖應見空。尚空假俱見。況由觀假見真。而不得雲二諦觀耶。是故不得不立二諦。如雲除等者。次舉譬也。雲即是障。障除名發。發即開也。如雲除時上空一色顯。下萬象必明。上顯譬見真。下明譬見俗。雲譬見思惑上顯必下明。是故須二諦。由真下合譬。由真合上顯假顯合下明。由見真故其假更顯。今由下況釋。明證真時尚見二諦。今始修真由觀假得。何意不名二諦觀耶。故雲今由等也又俗下。第三約破用說也。若有所破必有能破。能破即是所用真諦。能所不孤是故俱立。又分別下。第四約情智說。今家釋諦凡大小乘皆對情智義方盡理。故以大經釋瓔珞文。大經三十二雲。隨自意者。如五百比丘各說身因。五百皆問舍利弗言。佛說身因何者是耶。舍利弗曰。汝等亦各得正解脫。自應知之。何緣方更作如是問。有比丘言。我等未得正解脫時。意謂無明以為身因。作是觀時得阿羅漢。有說愛有說行。有說飲食及五欲等。如是五百各各說已。共詣佛所。右繞卻坐各述己說。身子白佛誰為正說。佛言。五百比丘無非正說。各說己證名隨自意。亦名隨智。如已吒羅長者。稱佛為幻人。佛因廣說一切幻法種種不同。隨順物情名隨他意。亦名隨情。如雲世人心之所見者。名為世諦。出世人心之所見者名第一義諦。世諦屬情第一義屬智。情智共合得二諦名。名隨自他意。亦名隨情智。此約藏通二教二諦。義當今文初觀意也。後之二教準說可知。如說三德雲。如來名號十萬不同。般若一法說種種名。解脫亦爾。多諸名字。是名隨情。安置諸子自亦住中。是名隨智。修德性德名隨情智。今準初觀尚具情等三種二諦。何況一種。問既未契真只應隨情。何得餘二。答。通初後故故須遍說。今文正以教行二種。以顯初修成二諦義◎次問下料簡。有八重問答。初問者。以前初觀第三釋意難第二觀。初觀破俗用真。次觀破真用俗。二觀既俱破一用一。亦應俱得名二諦觀。何故第二名平等耶。答意者。俱名二諦觀於理實通。但前後名同優劣混濫。是故第二從勝立名。所言勝者。前但用真今能用俗。真唯自利俗則益他。自行兼人故名為勝。次問者。以第三觀。難第二觀。第二望初從勝受名。第三望初何不從勝。第二偏用尚名平等。第三用等應名平等。而但名為中道觀耶。答意者。前之二觀俱有破用。當觀而論俱不平等。第二望初初後合說。故至第二方名平等。此從破用相對名等。今第三觀當觀而論。已自平等。望前二觀翻為末等。是故但成更破更用。今此俱照不對破用。是故但從能用立稱。故此第三二俱無滯。縱在地前未入中道。邊滯已破但用於中。又中道觀非不平等更名平等。復成混濫。次問雙難前二俱觀二諦。亦應俱入。何故初但入真次但入俗。答中意者。但答初觀準知第二。初既俱觀而不俱入。第二亦為破空用假。破用不等入亦不同。次問者。前已難於真俗破用。今以真中難於俗諦。三諦之中但舉真中難一俗者。二俱名俗何須別難。真中即是界內外真。即有所破界內外俗。真中是理容可稱諦。所破非理何得稱諦。答意者。法性是理理即是諦。既俱法性故俱稱諦。次問者。諦故無惑故無生死。既俱稱諦俱涅槃耶。答意者。真俗雖異俱得名諦。世出世異俱名涅槃。涅槃即是出世安樂。故世安樂亦名涅槃。次問者。涅槃即是無漏無為。二諦俱得名為涅槃。亦應俱得名為無漏。答意者。夫入無漏必須正見。既許世間亦有正見。即名世間無所漏失。次問者。以無漏故即是無生。既許真俗俱名無漏。亦應真俗俱名無生。答意者。無生之名亦通二諦。故借大經三十二文外道計答。猶如世間有四種無。一者未生名無如泥無瓶。二者滅已名無。如瓶破已。三者異相互無。如牛馬互無。四者畢竟名無。如龜毛兔角。今借第三互無為答。即是出世無世間生。世間亦無出世之生。所言借者。雖非正義然約世諦。四無非謬。權藉以為適時之答。下去例爾。次問者。從假之言為破不破。答中開為三十六句。具如下文煩惱境中。今初且對文中四句。破謂破假入謂入空。不破而入即體法無學。破入即是析法無學。破不入謂得禪外道。不破不入即一切凡夫。破與不破俱名從假。亦俱入空即前二句。謂破不破俱名從假。而不入空即後二句。次單釋第二觀中。異時相望稱平等者。此第二觀得名平等。非獨從此第二觀得。初觀用真而破於俗。此復用俗而破於真。兼前乃成雙用雙破。前後相望名為異時。至今第二方名平等。次今當下。有兩重譬合。初譬入空次顯入假。凡夫生盲真俗俱瞑。慧眼開已。見真諦空亦見俗色。從假下。合入空譬。雖見二諦但能用真。未能分別不能用俗。故譬中雲不能分別種種等也。四種四諦名為種種。卉是草之都名都標三草。木是樹之總稱總舉二木。根莖枝葉疏中譬於信戒定慧。四教各具此四法故。四種道滅名之為藥。四種苦集名之為毒四教區分故種類各別。故初入空未能分別。是故名為不能用假。次重譬者。慧眼開後即入假時。亦見二諦名見空色。分別前來所破之色。洞見諸法根等不同。了四四諦名識種類。達於藥病因起不同。名解因緣。展轉相望互論粗細。治苦集邊名之為藥。藥資法身故名為食。識藥識病名為皆識。善能授藥名為皆用。遍四四諦故並雲皆。所被九界名為益他。此譬下合也前後二觀俱觀真俗。此能分別望前故等。次釋中道者。初正鎖瓔珞經文。經中釋前二觀竟。即雲。因是二空觀為方便道。得入中道雙照二諦。心心寂滅自然進入初地。今初釋方便者。有二種。一者雙亡二者雙照。初言二空者。空假空空。空即是遮遮即是亡。由前異時雙亡方便。今入中道任運雙亡。亡即是中故雲心心寂滅。又初觀下。次釋雙照。初二觀時用空用假。由前異時雙用方便。用即是照照即是中。故引經雲心若在定等也。生即是俗滅即是真。故住中道能知生滅。知秖是照意在於此。以皆中故故得任運。此之任運由前作意。更互亡照而為方便。入中道時故能爾也。次問者。引經釋妨以證今文。入初地時方乃名等。是故先問偏相雲何。答中意者。所言偏多不見性者約次第義。次問者難向答文。向答兩觀屬偏定慧。故不見性。復引大經以難前答。慧眼在於法眼之前。尚得雲見。但言不了雲何而言兩全不見。此文是大經佛答師子吼雲。慧眼見故而不了了。佛以佛眼見則了了。菩薩行故見不了了。若無行故見則了了。住十住故見不了了。不住不去見則了了。雲何而言行向等位亦不見耶。答意者。所言兩眼俱不見者。約次第義。兩觀既屬偏假偏空。則慧法眼俱不見性。汝所引經慧眼見者。慧眼雖為十住之位。借別名圓故雲十住及慧眼見。依圓為語。初住已去實是佛眼。故知此借圓住。名為慧眼。非謂慧眼十住能見。次引法華以證慧眼。世尊究竟尚名慧眼。豈況十住不得名慧。佛慧眼者。見畢竟空空即是中。慧眼即是佛眼故也。言如斯者。指前住中慧眼不了。不及世尊慧眼究竟。如無明夜見中道色。餘無明在故見不了。空中鵝雁亦復如是。有餘無明與眼作障。故令見中鵝雁不了。故大經第八雲。譬如遠觀空中鵝雁。為是虛空為是鵝雁。諦觀不已髣拂見之。十住菩薩於如來性少分知見。亦復如是。空如無明鵝等如性。不了之言在彼十住慧眼菩薩。何關二乘偏空慧眼。是則別教地前皆悉不見。況通菩薩及兩二乘。復引法華穿鑿等喻。證第三觀圓住方見。法華疏中為鎖經文。觀約四教教約五時。當知教觀俱成約教。方顯彼部稱為獨妙。彼寄四教以釋觀者。初三藏教以眾生為高原。習觀為穿鑿。證理為清水。通觀以乾慧為乾土。性地為濕土。見真為清水。別觀以空觀為乾土。假觀為濕土。見中為清水。圓觀以五品為乾土。六根為濕。初住為清水。彼約教中。通約漸中四時教也。三藏為乾土。方等般若為濕土。法華為泥。見中為水。二義並以初住為水。令約修觀但修頓觀。圓教初心並名清水。不同彼疏剋取初住方名清水。判位雖殊初後不二。故令即是依經起觀。二教下結前約教。言二教者。藏通也。故彼二教如乾濕土全未有水。別教如泥。教道雜故不名清水。初心知中是故但雲二教不詮。二行不到者。行即是觀。結前約觀即空假二觀。謂兩二乘通別入空。空行所攝。三藏菩薩通別出假。假行所攝。是故總雲二觀不到。次第觀中中道雖非今文所用。證道同故。是故□雲二行不到。權教尚爾況復餘耶。故雲遍空乃至無有是處。次此三觀下。與前釋名三觀辨異。準釋三止意亦可知。此依摩訶衍等者。判前巧度次第三觀。雖有空假俱屬衍門。故此三觀用昔教中相待名義。以為總詮。次第教相以為能顯。次第三諦以為所顯。為是義故非圓頓相。雖非圓頓本為顯圓。復非別教但雲依衍。故下結人位通大小。以義等者。此依大品摩訶衍門。釋三觀相。既未被會但成次第。以次第義隨次第相。三觀條然一一各別。此總標別相。若論下。約觀智人以釋別相。義即是教。教隨相別顯體不同。故使觀等未能融即。前二觀權中道觀實。三觀展轉遞為淺深。觀因智果。因既差別。果亦如之。故使三智展轉優劣有前有後。觀法雖通行人各別。故使三觀攝於大小。一切諸位鹹入其中。通含二教故雲諸位。旁挾聲聞故通於小。是故若言次第則唯在於大。若論其人則通收大小。故觀智後更論於人。故知空觀二乘唯小。通教菩薩義通於大。別雖入空一向在大。通別並有入假菩薩。亦一向大。通教利根後心有分。謂被接者。別人初地方乃現前。是故諸位大小不同。若論權門唯應廢藏。且從次第故亦置圓。次明圓頓。用絕待名以為能詮。一諦三諦以為所顯。上下文相對當分明。於中初止次觀後明同時。初明止中有法喻合。初法文中。止為能緣諦為所繫。是故經雲。繫緣法界法界不異能所一故。次譬中。雙譬止諦三一不二。止諦下合。初法說中。止之與諦並即一而三。譬中通譬三一不二。合中諦則即一而三。止則即三而一。文似不同意顯止諦三一不二。不二而二。以觀下。明觀也。觀之與境雖復互作觀發之名。以觀故發以發故觀。同時體遍能所皆悉即一而三。次譬中。亦譬三一不二。合止約諦即一而三。觀之與境亦即一而三。所觀是境所發是觀。合觀與止文翻倒者。亦秖明於三一體等。然止觀既一緣照不殊。諦境名異本是一法。法於止觀使無差別。仍分能所而一而三。是故不須前後定執。譬中言摩醯首羅者。色頂天主一面三目。嚴彼天顏而照大千。嚴天顏者。譬眾德備。照大千者。譬於遍見。不權不實下。顯妙斥粗。不權不實斥前三觀權實淺深。不優不劣斥前三智優劣前後。不並不別寄伊字譬總斥觀智。不大不小斥前三人諸位大小。次引中論者。證三觀三止相即互融。次引金剛。譬止觀與境其體不二。眼喻下合譬。可見。然止觀諦境不二而二。義意似同不無差別。止觀二法雖即不二寂照宛然。諦境二法雖對止觀分於二名。然實無有二體之別。故此喻文分於止觀以喻日眼。諦境一。名同喻一色。眼日色三無前無後。若見下結勸。勸曉文旨。何但下。總明開顯也。開前諸名同一實相。此即舉況總標。何但此圓三一相即。總前一切次第中名同開入實。其相下。次示開相。初開顯體中次第三止三觀。同成絕待一妙止觀。教既開已體無復粗。次體真下。約顯體名。開釋名中相待粗名。即成妙名。名既即妙體亦無粗。還於體真具前釋名三止三觀。準例亦應隨緣方便及息二邊。俱明三止三觀等妙。不更論者。體真已妙即是後二。故不復論。世人多迷以相待名顯相待體。豈復至此識開次第及相待名悉成絕耶。若得此意以銷下文。諸義自顯。如此下結也。既雲諸義但一念心。當知一理應一切名。亦是一理應一切理。故雲不動乃至差別。經雲下。引淨名證。雖多下。引般若證。眾名下結成也。既開前來一切名義。圓外無法故雲皆圓。用如此名顯於妙體。是故名為教相顯體。相待絕待等者。結歎。相待絕待結前釋名成不思議。對體結前次第教相所顯成不思議。立名之法各主所詮。故雲對體。今開顯竟。名無別趣體無別理。皆遍一切不障一切。故雲無礙。皆攝一切無所減少。故雲具足無減。具足故頓無減故圓。如此方能顯止觀體。   ○次明眼智者。依教起行亦是以能而顯於所。初且總釋亦名來意。初雲體則非知非見等者。所顯之體。實非眼智及以因果。所言非者。非由能顯方始有所。以有所故令能有功。還由於能令所可見。故雲雖叵知見由於眼智則可知見。故雲眼見智知。此以佛眼一切種智。為能知見。如此妙體依名而說。尚已是難。況名下體而可示人。雖叵下。總明能顯。理雖若是。約事必須眼智止觀以為能顯。止觀為因下。別判也。由於止觀方得智眼。由於智眼方能顯體。是故止觀名為遠因智眼名近。其體冥妙下。釋能顯意。其體既妙何可分別。然寄眼智使體可見。三止者下。正釋也。初釋次第近遠二因。即三止三觀以對三諦。成於三眼三智故也。初明三止者。隨緣止中言陀羅尼者。總持諸法圓頓三止。俱得名為陀羅尼也。今明次第故約出假持法義便。故雲分別藥病。又大論明陀羅尼者。屬慧性故宜對出假。若言五百陀羅尼。一一皆是中道正慧則非此中意也。法眼豁開破障通無知者。具能知病識藥及以授藥。能破事中障於神通化道無知。不以二相見諸佛土者。雖引彼文用義稍別。彼以如來發得天眼。對斥小宗修得天眼。即顯大乘住不思議。名不二相而亦能見三土不同。今方便隨緣常在俗諦。不同凡夫之有。不同二乘之無。名不二相。出假分別淨土因果。名見諸佛土。是則下。結成次第意也。問下料簡也。初約慧眼一切智廣辨。次餘二眼二智略例。初問可見。次答中。先約四句依大經文。彼經十五廣釋四句。今但借彼知見之名。非全用意。問。前文因觀發者為智。今此以因聞生者為知。文既不同雲何用此而釋於彼。答。名異義同。聞是慧性觀亦慧性。問。亦知亦見對二乘竟。見而非知。何得重對辟支佛耶。答。前據佛世聞教二乘。二人俱是亦知亦見。見而非知。據無佛世獨覺辟支佛。是故重以支佛別對。復次下重約信法以對知見。問。前明眼智止觀為因。今何得以信法為因。答。聞同於觀思同於止。義類相似故得對之。次明不次第者。初總斥。雲不如此者。一心不同次第故也。如前下開前遠由成不次第。次得體下。開前近由成不次第。次眼故下。明近由體同。遠由既其止觀相即。近由亦應眼智不二。因果相順故也佛眼下。釋眼智也。王三昧去引證佛眼具五眼。故雲一切悉入其中。大品下引證佛智具三智。故皆雲學。三智四智至下當釋。問下料簡智眼。初問者。言欲得者。或是一人前後欲得。或是多人各各欲得。但雲當學豈名一心。答意者。法在一心說必次第。豈說次第。令法縱橫。金剛下。明五眼者。皆雲佛有故在一心。秖約一眼有五用者。應雲佛眼而有四用。雲何言五。答。此約五眼而論體用。故佛眼為體四眼為用。若作總別者。如涅槃是總三德是別。五眼亦爾。秖是圓常不思議眼。名為佛眼。而有見中乃至見於色等五用。故得五名。是則佛己一體五眼開發。非為本無至佛方有。所以者何下釋。然此五眼天親無著非不解釋。未若智論最為委悉。三十九雲。佛肉眼者。見因緣粗色。乃至亦過人所見名肉眼者。見形顯色不異於人。人見不遠所見又倒。如近看小則大。遠看大則小。乃至諸色若遠觀者。則但見於空一顯色。大品雲。如來肉眼見於大千。論問曰。如來何故但見大千。答。若佛肉眼應過大千。但以風輪為隔障故不見異界。又有菩薩住大千上。據理亦合見大千外。問。何不修肉眼令見遠耶。答。若無天眼則彊修肉眼。令見於遠。又雲。佛法難思。佛肉眼或能遠見故也。若不及佛者。漸漸減之。二千一千乃至一洲。是名肉眼小淨。故據理盡說。佛肉眼見法界粗色。論依教道附近小宗。是故但雲見於大千。若但以先世施燈明等。及以輪王終不能見至百由旬。若小菩薩亦不過此。問。日月去地四萬二千由旬。人皆見之見百由旬何足為奇。答。日月有光令人得見。餘色不爾。天眼乃見。人雖雲見所見猶倒。日月方圓五十由旬。所見不過如扇許大。菩薩不爾。問。見何等色。答。見可見色名為肉眼。論中不明修肉眼法。若欲比知施燈明等下因也。菩薩更加慈心伏惑。故所見漸廣乃至大千。亦能照細色下明天眼者。如微塵名為細色。諸天天眼下不見上。梵王不過見於大千。佛見過此名佛天眼。大品雲。佛告須菩提。佛天眼見於尼吒。亦見十方恆沙世界。死此生彼及善惡等。論無修相。如那律緣亦是其事。言過天者。諸天報得極如梵王。今見十方尚過那律。何況梵王。是故淨名正呵那律旁折梵王。達粗細色下明慧眼者。言如二乘所見者。且約次第一往而說。據理亦應雲過二乘。二乘但見大千之內粗細色空。佛見法界假中俱空。大品雲。雲何名菩薩摩訶薩慧眼淨。佛告舍利弗。慧眼菩薩不作是念。有為無為世出世。漏無漏一切知見。論雲。肉眼見不遠。故修天眼。天眼虛誑故求慧眼。論文既雲一切知見。是故即是過二乘也。修相者何。有人云。八道中正見是。能觀五陰倒故。有雲。能緣涅槃。有雲。三脫門相應慧能開涅槃門。有雲。能觀實際通達悉知。有言。定心知諸相。有雲。空是。有雲。十八空是。有雲。世出世是。是則名為慧眼修相。復有說言行於中道。問。二乘亦有慧眼。何不雲無法不見。答。二乘但能總相而見又是有量。佛見無量無有邊底。佛與二乘既二相不同。驗知修法二因各別。是故文中所有眾釋不出空中。空屬二乘中屬於佛。彌顯修發二義不同。如初三釋及第五下三釋。是共二乘修相。仍是通教依即空慧。若三藏二乘多依根本。與此不同。前第四釋及最後釋。即是圓修。圓修實際後時發得方名慧眼。是故亦應雲過二乘。照達假名不謬等。名法眼者。但雲如菩薩所見者。如別菩薩行向位中所見者是。亦寄次第故雲假名。假名即是十六門法。據理亦應雲過菩薩。任運真化究竟藥病。名佛法眼。大品雲。雲何名菩薩摩訶薩法眼。佛告舍利弗。法眼人者。隨信隨法三空五根。此業此果受某身生某處。某菩薩退不退得記不得記等。皆當知之。論雲。菩薩摩訶薩初發心時。雖得肉天慧眼等。以見眾生種種不同。雲何能得如是實法。故求法眼引導令入。故名法眼。又法眼有二。一分別二乘。二分別菩薩。分別二乘處處有文。分別菩薩即此文是。廣列一切因果行相。一切種種諸方便門。令眾生入是名法眼。既雲一切因果。復雲分別菩薩。是故當知亦過菩薩。於諸法中下。名佛眼者。但雲見法實相從勝為名。大品雲。雲何佛眼。佛告舍利弗。菩薩摩訶薩求佛道時。入金剛三昧得一切種智。成就力無所畏十八不共知一切法(云云)。是名菩薩摩訶薩得菩提時佛眼淨相。論雲。有人言。十住菩薩得佛眼與佛無別。如遍吉文殊具佛功德。而不作佛廣度眾生。是故生疑。故說佛眼遍見十方。是菩薩於餘菩薩名大。於佛猶不遍知遍聞等也。問。眼應雲見雲何言聞。答。眾生智慧從六情入。能知六塵。人謂佛眼有所不聞。然諸經論皆雲佛及菩薩俱得五眼。故知並作非張眼也。故今文中雖雲佛有。理論眾生一切具足。何者。眼智既以止觀為因。止觀圓融眼智亦爾。論欲遍說。是故委論深淺不同。故經雲下。引請觀音以證金剛。佛菩提滿權實智足。以此二智。能生三有菩提佛子。復雲父母。而獨稱下。佛眼之意。故論四十五料簡雲。佛見一切非是慧眼。雲何而言慧眼見耶。答。慧眼成時轉名佛眼。乃至四眼失本名字。如河入海失本河名。何以故。肉天二眼有漏因緣。慧法二眼習氣未盡。故捨本位入佛眼中。此仍寄於廢粗而說。佛智下。釋一心三智。故知下結得名之由。境之與諦下。明止觀不二。初以左右眼目為譬。諦之與境。猶如一物而得左右兩名不同。一人在物左謂物為右。一人在物右謂物為左。由人所在左右名生。而此一物本未曾異。諦境亦爾。對止名諦對觀名境。眼智二法以譬眼目者。秖是一物立二種名。眼見智知亦復如是。秖是一法。雖從止觀二法得名。圓頓止觀本來不二。故所成眼智一體無殊。是故知見但從當體而立二名。猶如眼目。諦境雖從所對立二。則成所對體亦無殊。致使能對諦境無別。今將下。立異顯體。體本不二。暫寄異名顯不二體。何者。諦境眼智體雖不二。然智由觀成。觀本對境。今還將境以顯於智。令觀易明。觀明即智成。智成即體顯。眼由止成。止本對諦。今還將諦以目於眼。今止可解。止解即眼開。眼開即體顯。雖寄因顯法不分張。故雲雖作三說實是一法。用此下結也。以能顯所。正用如向一法眼智。顯於圓頓止觀體也。如此下。結歸師資所傳之法。結上諸文歸於正行。正行有在出自本師。言實非讀經安置等者。如空假中觀。先明次第後不次第。引諸大乘證成門戶。乃至止觀為因眼智為果。即一而三即三而一。如是等相豈由經文而安布耶但避嫌疑幸須引證。意外之事故雲幸也。   ○三明境界者。秖是教相眼智所顯。前既已明教相眼智。足顯所詮所知所見。無俟更說此之一科。鈍根之人雖明前二。猶尚不了。更此一科重明所顯。故知此則親明所顯。今初明來意。不雲教相但雲眼智者。教相雖復同是能顯。然教望於行則行親教疏。從親而說。故但雲眼智。通而言之並能顯體。夫信行下。牒前兩章以明來意。信行牒前教相宜在教相。名尚多聞。圓妙即是今妙境界。法行牒前眼智。宜在定慧名宗深觀。正境亦是今妙境界。綺文飾句故立兩名。正為前二辨所取境。是故更論。經雲下。正明境意者。何事說境。為令自行識於三眼及以三智所知所見。識所知見則令能越依於教相。修止觀因得眼智果。是故應須明境界也。若為下化他意者。為化他故應須說境。若不說境。將何以為說法之本。本即境也。雖有境本必須隨情。故列隨情隨智等三。令化物者依境而說。說於妙境意在於此。先大師意次章安意。初文先列。次釋。初譬聞者執門迷教。此中四譬譬執者迷名。經文本譬外計邪常。諸文引用並同經意。此文借用其意稍異。雖異彼文理亦無失。依義不依語是故轉用。何者。貝聲雖虛貝體是實。故喻有門。米秣柔軟可喻空門。雪有非有。是故可喻亦空亦有。鶴飛在空而不住空。是故可喻非空非有。凡情下合。又三。初明大悲為說。次雖聞下。明凡情各執。三是諸等者結過。凡夫各執能通之門。迷於所趣故不能見常樂我淨真乳之色。此則還依大經。如諸外道執常樂等失能通門。是故還失所通之理。所以常途下。明說者迷教。初明凡師迷教。執教之類其流非一。如梁昭明所序諸師明二諦義。有二十九人各釋不同。在廣弘明集。並不達隨情鹹乖佛旨。故知但是赴情名異。二諦不殊故不可各執失佛方便。各執別名而失一理。須曉一理而赴眾名。如婆沙中何曾不明世諦及第一義諦。雖名同大乘義終歸小。況大小乘諦各有赴情。故知二十三家尚昧隨情之文。況復能知情智等耶。雖服甘露等者。說文雲。未冠而死曰殤。禮雲。十九已下曰長殤。十五已下曰中殤。十一已下為下殤。七歲已下為無服之殤。是故名殤以為早夭。夭者中死也。甘露者即是諸天不死之藥。故喻常住。如不死藥。雖各執二諦甘露之名。喪於佛旨常住慧命。經稱下。明二聖往因。以驗不了隨情之說。妙勝定經雲。佛告阿難。自我往昔作多聞士。共文殊師利諍二諦義。死墮三途。文雲彌勒恐是文誤。故玄文所引即如彼經。諍於二諦。經無量劫吞熱鐵丸。從地獄出值迦葉佛。為我解釋有無二諦。迦葉佛言。一切諸法皆無定性。汝言有無是義不然。一切萬法皆悉空寂。此二諦者亦有亦無。汝但知文不解其義。汝於是義如聾如啞。雲何解此甚深之義。我聞是已入於禪定。即見萬法皆悉空寂。故知不見空寂之理。各各執於隨情之文。尚墜三途。何能見諦。若得今判隨情之意。諸釋妙融。今世下。明近代凡夫不了隨情。鏗者堅也。如是下結。如文。若識下。明識者達教。識佛赴緣不迷異說。俯者下接也。隨情智下。釋隨情智。初正立。一情一智共為三諦。故名情智。言不得一所論三者。圓修雖即始終並三。既約情智以論三諦。須約諸位相望而說。次如相似下。約位以判。故分真俗以屬於情。位在六根。讓於中道以屬於智。位在初住。則七信已前為真所攝。八信已去為俗所攝。是則初住已上中道。亦有同體真俗。六根清淨亦有相似中道。故下章安作與奪釋。即是六根奪其相似中道。與其相似真俗。隨智下。次明隨智中三諦。初約位判。皆屬聖者所證。故從初住已上仍是分得。當知對情情非不得相似三諦。但奪其中道推與初住耳。非但等者況也。隨智三諦唯在聖心。如淨名中不思議品。此並菩薩不思議俗。豈是下地所能聞見。俗既如是真亦復然。初住菩薩所空色聲。故非凡小所能聞見也。三諦下。歎釋三諦。從勝而說故但語雙非。能非即中所非即二。不二而二以為能所。第十九中。釋十事功德初雲不與二乘共。不可思議。聞者驚怪。乃至無有相貌。世間所無。今文義言百非四句。經文正歎初地已上正同初住。是故引證隨智三諦。章安釋此雲。聞深無底故驚。聞廣無邊故怪。性不自顯故非內。性不他顯故非外。此之內外通界內外。眾生即是故非難。七方便不測故非易。非色法故非相。非心法故非非相。又非界如故非相。非離界如故非非相。非三世故非是世法。無邊無中故無相貌。絕四離百故世間所無。諸非鹹遣故總雲百。是句皆亡故略雲四。四攝諸四。故且雲四。問。章安釋句不似雙非。何得為證。答。正明中道非於二邊。般若深故。解脫廣故。二德即是真俗二諦。自謂內照他謂隨緣。此亦真俗異名而已。眾生即是約理而說。方便不測約事而說。事理亦是真俗異名。百界之色一念之心亦是真俗。下之二句。復作複疏三諦而說。唯佛下引法華者。亦證隨智。前約初住今唯在佛。唯佛謂釋迦也。與佛謂十方三世。雖有初後同見三諦。不可下斥奪。有法譬合。初住之中法性之一三諦之三。尚非六根凡位所測。況復世情圖想能知三諦之乳真善妙色。五眼洞開方見諦境。是則相似猶屬於盲。障中無明未破故也若準法華。應約三教明不知之人。如是下結。如文。今更下。引經中二諦釋成今文三諦之義。初文略示二諦以顯三諦。二之與三教門開合。故得以二用顯於三。二既有二。三豈無三。前約三諦粗論綱紀。今約二諦委作相狀。疑者下釋疑。先立疑雲。諸佛但依二諦說法故有三番。如何得例令說三諦。亦有三番。令亦例下釋。若二若三但是開合。前明二諦義已含三。今別說中例於二諦亦作三者。謂常好中道等。大論第五雲。問。佛何故生兜率天。答。佛常居中。彼兜率天在於六欲及梵天中。從彼天下生於中國。中日降神中夜出城得菩提時亦證中道。為人說中中夜入滅。大品亦云。一色一香無非中道此中加前復成三番。何者。中天中國中夜中日並是隨他行中說中是隨自他。中夜入滅及得中道即是隨自。又此諸中皆是隨他。自證冥寂名為隨自。自他相對名為自他。又一一下。更約隨情等三明四悉相。若無四悉將何以曉自行化他。初隨情廣餘二文略。初文先教次觀。即信法二行也。初文從歡喜乃至發徹。須細約三諦立四悉義。勿令混濫不能具記。乃至觀心下。約觀也。文略前三故雲乃至。約第一義明三諦相也。如是等下。明教觀二種得益之相。言應在一不在二等者。一謂三中隨一。二謂三中隨二。逐語便故不雲真等。遞互相望得益不同。應作七句。謂應在俗不在真中。應在真不在中俗。應在中不在真俗。此是應在一不在二。以成三句。應在二不在一亦為三句。應具在三以為一句。一一悉中三諦皆爾。文中總舉單益複益兩三之式。合三一句文略不論。並約初門取益不同。如是七句莫不依圓。宜樂既殊赴機各異故也。佛說生法等者。複釋上文不同之相。生謂二諦無生謂中。此且寄於中道之一二諦之二。餘有兩二兩一及以具三。準向說之。若作二諦。生即是俗無生是真若作四諦。生是三諦無生是滅。一切諸法比說可知。隨得益位名為得度。問。佛說生法。於無生法而得度者。乃是眾生自度何關於佛。答。正由說生悟無生法。乃是鑒機。知因說生而悟無生。功在於佛何名自度。約第一義故雲得度。若約三悉亦可應雲佛說生法。於無生法而生歡喜生善破惡。故法華下。引證四悉。一一悉中皆雲種種者。一一悉檀所被無量。今約修觀且以三諦二諦。名為種種。若論經意八教四味。方名種種。何故爾下釋經。先對四悉。次何故性屬生善等者。重更料簡中間二悉。初文是問。問意者。性之與行俱通善惡。何故對經。性屬為人行屬對治耶。若通論下答也。性者不改為義。宿善不改從昔至今有可生義。今生其善故屬生善。行謂為作現作惡故。今斷其惡故屬對治。言通論者且作通解。性雖在往於今亦成有冥有顯。身口現作為顯。潛伏在心為冥。行雖在現冥顯亦爾。今從四悉義便。是故從別捨通。為人生其冥伏之善。對治治其彰露之惡。若顯善已生冥惡未起。則非今文聖人隨情逗物之相。如佛未出下。約佛化儀。以例性善行惡之相。三乘善根冥伏不現。佛助生之名為生善。凡夫外道惡行彰露。佛對治之名為治惡。種種憶想是第一義者。更釋第一義也。未見理來無非憶想。若遇佛法想皆成慧。三倒之中想倒居中。以想正故心見自正。此約第一義釋三諦也。如此四悉皆隨情也。餘二準例亦應可見。是則三四下。以此合數責彼謬執。勸令順教捨慢息諍。研心修觀觀成見諦。乃可彰言決定而說。如雲除等者。三惑障除。上顯即見中。下明見二諦。師子吼者。大經雲。師子吼者。名決定說。說諸眾生悉有佛性。佛性即中道。私謂下。章安私釋。私者。蒼頡雲。不公也。既非大師當眾所說。又非親對大師印述。故名為私。若論二諦證雖在聖本教凡夫。雖教凡夫實未證得。語證則奪凡夫無分。故雲併奪。論教則與凡夫俱得。故雲併與。若於凡邊奪真而與其俗。故雲半與半奪。◎   止觀輔行傳弘決卷第三之二   止觀輔行傳弘決卷第三之三   唐毘陵沙門湛然述   ◎二明境智離合者。初釋諦中。先總次別。先總序諸經者。諸經論諦離合不同。今以不同通約四教。三藏下。即別約四教。於中初明二三離合者。初明但二無三。次菩薩下。寄人判諦。初文是俗。從後心下。即是真也。是故始終但有二諦。言令煩惱脂銷等者。大論雲。此菩薩雖有上妙五欲不生貪著。以有無常等觀故。譬如有王。有一大臣自覆藏罪。王欲罰罪。語言。若得無脂肥羊當赦汝罪。大臣有智繫一羊養以水草。日日三時以狼怖之。羊雖得養肥而無脂。王問。雲何得爾。答以上事。菩薩亦爾。見無常空狼。令結使脂銷而功德身肥。又此菩薩未斷結使者。如有賊未得殺之。堅閉一處自修事業。菩薩修無常觀。亦如閉賊。猶是有漏而自作務。又離於五事。一離惡道。二離貧窮。三離女身。四離形殘。五離喜忘。得五功德。一生貴家。二生人天。三得男身。四諸根滿。五識宿命。三阿僧祇修六度行者。阿僧祇此雲無數。劫者時也。如前所釋。俱捨雲。八十中大劫大劫三無數。謂六十數中第五十二數。名阿僧祇。謂積此大劫成無數故。雲三阿僧祇。六度行者。菩薩修此六度各有滿時。初言檀滿者。如釋迦菩薩本作王名毘屍。得歸命救護陀羅尼。視諸眾生如母愛子。是時天帝知命將終。求佛問疑遍求不得。卻還天宮愁憂苦惱。時天巧師名毘首羯磨。問天主言。何以愁惱。答言。我求一切智人而不能得。毘首言。有大菩薩滿足六度不久成佛。天主偈答。菩薩發大心魚子菴羅華。三事因時多。成果時甚少。毘首答言。優屍那種六度滿足不久成佛。帝釋言。當往試之是菩薩不。汝作鴿我作鷹。汝便詐怖人王腋下。毘首言。是大菩薩。雲何以是事惱之。釋雲我亦無噁心如真金須試。即如所說變入王腋。舉身戰懼動自作聲。眾人皆言。是王大仁慈一切宜救護。如是鴿小鳥歸之如入捨。菩薩相如是作佛必不久。是時鷹在近樹。而語王言。還我鴿來。王言。我前受此鴿非是汝前受。我先發願度一切眾生。鷹言。欲度一切眾生我非一切眾生耶。而何奪我食。王言。汝須何食。我先作誓。若有眾生未歸我者。必救護之。鷹言。我須新肉熱血。王雲。無不由殺得之。雲何殺一與一。思惟心定而說偈言。是我此肉身。恆受老病死。不久當臭爛。彼須我當與。持刀自割股肉而授與之。鷹言。須逐道理令輕重等。勿見欺也。王言。持秤來稱鴿。如言稱之。鴿身轉重王肉轉輕。乃至身盡。諸臣親戚卻諸看人。王今如此無可看也。王言。任看。若有成佛道當忍此大事。王以血塗手攀秤欲上盡對於鴿。鷹言。何用如此以鴿還我。王言。喪身無量今是求易佛道之時。肉盡筋斷欲上而墮。乃自責言。汝須堅固勿得迷悶。眾生墮憂海應須救護之。何為懈怠。尚不及地獄之苦十六分一。我特精進猶患此苦。何況地獄中無有智慧者。時諸天讚言。為小鳥能爾。時天地六動海水揚波。枯木生華天雨香水。諸佛來讚必成佛也。鷹語鴿言。是真菩薩。毘首言。天主。汝有神力可令彼平復。釋言。不須我也。王自作誓感發一切。帝釋語王言。心不惱耶。王言。我心歡喜不惱不沒。釋雲。唯當信汝。菩薩言。若一心不惱以求佛道者。使平復如故。語已平復。人天見之皆大悲喜。歎未曾有。必當作佛。我當供養。屍滿相者。如須陀摩王。是王精進常依實語。欲入園遊戲始出城門。有一婆羅門來。從我乞雲。王是福德人愍我貧窮。王言。須待我還。適至園中有兩翅鳥王。名曰鹿足。與山神共誓取一千王。已得九百九十九王。唯少須陀摩王。從空飛來捉將王去。諸女號哭哀慟一園。鹿足捉王至所住處。置諸王中。須陀摩王涕零如雨。鹿足言。大剎利。汝何以啼泣猶如小兒。人生有死會合有離須陀答言。我不畏死。自恨生來不曾妄語。而今失信。許婆羅門行施辜負宿心自招欺罪。是故啼耳鹿足言。還去七日。施竟便來就死。若不來者我有力取。王還恣心佈施。立太子為王。大會人民。王乃謝雲。我智不周小不如法。當見瞋怒。我今身非己有當去。人民親戚留之願王留意垂蔭此國。勿以鹿足鬼王為慮也。當設鐵捨奇兵衛護。鹿足雖神而不畏之。王說偈言。實語第一戒實語升天梯。實語小人大。妄語入地獄。我今守實語寧失身壽命。於是發去至鹿足所。見來歡喜。汝實語人不失信要。人皆惜命脫竟還來。汝是大人。時須陀王廣讚實語呵責妄語。鹿足聞之信心清淨。語須陀言。汝能說此。今相放捨。諸王各還本國。如是語已諸王各去(云云)。忍成相者。如羼提仙人。在於林間修行忍辱。時柯利王將諸婇女。入園遊戲。飲食訖已王少睡息諸女采華於其林間見此仙人。加敬禮拜在一面立。爾時仙人為諸女人讚歎慈忍。其言美妙聽者忘厭。久而忘去。王眠覺已不見諸女拔劍逐蹤。見女在於仙人前立。嫉妒隆盛恚目奮劍而擬仙人。汝作何事。仙人答言。我修慈忍。王言。我今試汝。當以利劍斬截手足及以耳鼻。若不瞋者乃知修忍。仙言任意。王即拔劍截其手足及以耳鼻。而問之言。汝心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是時仙人即作誓言。若我實是修慈忍者。血當為乳。即變為乳。王大驚走將諸婇女而去。時林中龍神為此仙人。雨雷電霹靂致王毒害。遂不還宮精進滿相者。如好施太子求如意珠。如第一卷末。得珠墜海而抒大海。正使筋骨枯盡。終不懈廢。誓得如意以給眾生。濟其身苦。諸天問之。答雲。生生不休。諸天見此精進助其抒海。海水減半。諸龍見海水減恐海乾竭。送珠與之。禪滿相者。如螺髻仙人名尚闍梨。有人畫像作僧形者非。得第四禪出入息斷。坐一樹下兀然不動。鳥見不動謂之為木。即於仙人髻中生卵。仙人定起。覺其頂上有於鳥卵。即自思惟。我若起行。鳥母永不復來鳥卵必壞。即更入禪定至鳥子飛去。爾乃起行。般若滿相者。如劬嬪大臣分閻浮提地以為七分。城邑聚落皆使均等。為息諍故。百劫種相者。過三祇已百劫種相。種即修也。即百劫中修於相業。問。於何處種等。答。欲界人中南洲男身。佛出世。非緣餘人能種故也。用意業第六識。問。初種何相。答。有雲。初種足下平初安立故。然後種餘相。有雲。紺眼。先以大悲視眾生故。雖有此語義不必然。合時便種理無前後。問。一思多思。答。一思種一相。一相用百福。問。幾許為一福。答。有雲。輪王於四天下自在為一福。有雲。如帝釋於二天自在為一福。有雲。乃至六天。有雲。除補處餘一切人所有為一福。有雲。大千一切眾生共為一福。有雲。大千眾生盲能治得差為一福。有雲。大千人服毒治得差為一福。有雲。大千人死救得為一福。有雲。一切人破戒見。能為說法令捨是事為一福。有雲。無可譬。菩薩入第三僧祇。心思大行種相因緣故福無量。唯佛能知。論二十二又雲。菩薩修十善各有五心。謂下中上上上上中上。初發五心乃至具足五心。如是百心名為百福成於一相。如是至三十二。名身清淨。大經二十二文同。獲五神通者。未斷惑故無無漏通。五通如助道中說。三十四心者。今取論意與諸經論明斷少別。大論中雲。下地諸惑因時未斷。至樹下時乃以九地九品思惑。通名一九。故雲三藏菩薩位同凡夫。以九無礙九解脫。合為十八。見道中八忍八智。合十六心。總前合成三十四心。俱捨婆沙意雲。下八地惑初修禪時先已斷竟。唯非想地九品見思全在。用九無礙九解脫。以根勝故不復更修下八地定。不同聲聞亦異緣覺。緣覺先曾離八地惑一坐證覺。更於九地次第而修。更起無間解脫二道。下八地中雖不斷惑。觀行次第法爾故也。地地各有一十八心。九地便成一百六十二心。見道十六合一百七十八心。菩薩不爾。故但三十四心。此與俱捨不同。什公翻譯及龍樹意。俱不應誤。不同意者。今且以一意銷通。令二論理齊。俱捨取修禪時已斷惑竟。不復更斷。智論依餘部。雖有漏斷未名為斷。至菩提樹但斷非想。八地俱得名為無漏。但是從部得名不同。故使二論用義不等。又經雲下。引大經一念六百生滅。及成論師數解不同。秖明一念尚具多念。以證無間三十四心。未足為妨。次前已下。辨異立中。三祇照俗樹下照真。望前名雙異於二乘及以菩薩。二乘菩薩在弟子位。故雲與弟子異而假立三諦。菩薩但照下。釋出假立中道之相。既自無體但從俱照假立中名。中名既假照中眼智亦復假立。故雲更加。離則下辨離合。若分屬弟子。或佛自分。已屬前後故但有二。若全在佛餘人所無。是故於佛得三諦名。所以五重三諦之中無三藏者。以其中道無體故也。次三乘人下。明通教離合。雖即同斷以菩薩中有利根故。離真出中故雲真異。次引大論等者。智者即是利根見中。名見不空。不空祇是不但空也。三德具足名大涅槃。二乘下。引大品文。如日之智即照中也。鈍者始終但見於空。法華被會即非此中開合義也。既空異下。正明開合。但不但空名為空異。一切智照但空。一切種智照不但空。名為智別。真既含二智亦二別。於真諦中開出中道。故雲則有兩諦之殊。而今合者且據通教故雲而今作二諦說但名真諦。二乘下。開出二乘利鈍菩薩。觀諦差別。別故得有含中之義。言淨佛國土者。通教出假菩薩亦為眾生作淨土因。處處結緣眾生機熟斷習成佛。名淨佛土。結緣之時名淨土行。故淨名雲。菩薩取於淨土皆為饒益諸眾生故。故雲佈施是菩薩淨土。菩薩成佛時。一切能捨眾生來生其國。結緣之時以佈施攝。成佛之時地多珍寶。諸能捨者同生其土。而受五種佈施化益。由攝生時有五差故所謂人天及以四教。一切諸行無非菩薩淨土之行。故有四土橫豎攝物。此依跨節。是則淨土義通諸教。今文且依通教菩薩斷餘殘習為淨土果。但是異於二乘而已。若大經二十二明淨土義。但雲願攝其義則通。諸教觀別攝生皆然。上根菩薩下。明利根菩薩開真出中昔莊嚴下。破古也。莊嚴雲出。開善雲不出。此由三乘共學菩薩有但不但。古人不曉利鈍兩根。但諍佛果出與不出。終未見今開合之意。故使二家各朋己計。今文並破。是故皆雲作義不成。故知二家各得今文利鈍一邊。故雲片意。仍不能知出外別照中道之境用中道智進破無明。故雲片意。若不能知鈍根依教。與二乘人同證真諦。是亦但得今文片意。若全得今意。出與不出義皆悉成。古來名此等者。任二家所說各謂幽深。是非難分古來無判。是故古人雙美二說。名此二諦名曰風流。言風流者。動止合儀故許二家出入無失。於今被破出入俱非。舉措失儀風流何在。若依今用含中二諦。進退鹹美風流有餘。如僧傳中。有乘法師。先與一法師住開泰寺。此師中途離開泰寺。後時乘於本寺開講序此佛果出二諦義。此師難雲。為佛果出二諦。為二諦出佛果。乘反質雲。為法師出開泰。為開泰出法師。答曰。如鴛鴦鳥不住圊廁。乘曰。釋提桓因不與鬼住。答曰。鳩翅羅鳥不棲枯樹。乘曰。猶如大海不宿死屍。往復雖佳理竟未顯且如大經三十六文末。佛說觀因緣智四種不同。得菩提異。說是語時十千菩薩得一生實相。五千菩薩得二生法界章安雲。三乘同觀第一義諦智解不同。一生二生乃是破無明一品二品。實相是別理。法界是圓理。即是利根接入別圓。破無明已八相作佛。是為佛果出外義也。但觀諸經會未得道。即識所說共別之意。但空下辨異。是為下結。如文。次別教者。初明有無為俗以異前二。合前藏通真俗二諦。同為別教一俗諦耳。俗者是下。釋俗諦義。凡言俗者隔別為義。含於有無義攝凡小。有此異故稱之為俗。勝鬘下。證二乘人為俗所攝。雖謂為空亂故屬俗。引大經者。亦復如是。菩薩之俗二乘謂真。三十二雲。我雖說眾生悉有佛性。是佛自意語。如是語者。後身菩薩尚不能解。況復二乘及餘菩薩。我於一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共說世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義諦。經文意者。隨情說於別教之俗彼尚不識。況復隨智第一義諦。章安問。佛於何處為五百說。答。如華嚴中如聾如啞者是。此即別教真之與俗二乘並迷。若論下。正明開合者雖有開合必須有中異前兩教。不同通教約鈍無開。次明圓教中初引大經者。本實無開為眾生故方便說開法華亦爾。言助顯者。於一實諦開為二三。即名所開為異方便。何者。既已開竟復以所開助顯於實。若約理者。尚無一實況復二三。但讚佛乘生謗沒苦。為是義故須明助顯。應以二義釋異方便。別而言之。三藏為異通真含中故不名異。通而言之。三教皆名異方便也。別教教道非全同故。況復通真含帶而已。是則當知為他故開顯實故合。次明下。約二四論開合也與前但是橫豎不同。論其諦體更無差別。於中又四。先判橫豎。次則有下列。三生滅下。正明開合。四以倫偈合。問。何名橫豎。答。三諦相望深淺不同。故名為豎。苦集滅道二二相望無復淺深。故名為橫。又以二望二亦無深淺。但是能治所治不同。是故四諦名之為橫。問。前三三四容可橫豎。圓融三四如何橫豎。答。實如所問。今言橫豎者。如三諦中且據開一以為二三。即名二三以為方便。方便望實亦得名豎。開權顯實無復二三。何所論豎。既於一實不分而分。分為三諦。何妨此三非橫非豎而名為豎。四諦亦爾。約方便教可說為橫。無作四諦本來相即與誰論橫。亦是不分而分。分為四諦。何妨非橫非豎而名為橫。如六即位非橫非豎。而得名豎。諸波羅蜜非橫非豎。而得名橫。故知橫豎高廣不二。今將下引中觀論者。但是觀諦巧拙四句。攝持諸諦。二明下。約智論開合者。智不自分還須約諦。故今文中皆雲照諦。諦體恆三智有增減者。約教相說增減不同。論其實體亦無增減且依大體以三為準。又復三法諸文定故。今初且依諸經列智。以為問端。釋中初對一智至三智。一智者下。初對三諦智有離合者。初從一智乃至四智以觀三諦。以一對一乃至以四對三。文相可見。文雖可見。如初一智觀於一諦。諦之與智亦各含三。故次釋雲此智觀三諦者。此智即是向之一智。還引向來一智之文。開成三義。既觀三諦智亦成三。若二智下。即是二智觀於二諦。智諦雖二義已含三。如雲權即一切智反以道種智。觀於俗中有無兩諦。若離權智以為二智。離於俗諦以為真俗。則智諦俱三。三智觀三一一主對無開合異。故雲可解。四智者。四智亦是權實二智。對因果等是故成四。開合觀諦不出於三。具如向說。言智慧者。若通途說智秖是慧。俱通權實及以因果。如雲般若翻為智慧。如大論雲。因名般若果名薩婆若。及以修習智慧等者。此即智慧俱在於因。如雲止觀為因眼智為果。如來智慧諸佛智慧等。此則智慧俱在於果。若雲方便智慧。此則智慧俱在於權。如雲智慧甚深。此則智慧俱在於實。今從別義故分因果。於別義中而於慧上加道及種。於其智上更加一切及種名者。道是因義。因果二文各加種者。種謂種別。兼顯於權及以事類。因時用權權智未周。至果智滿故復名種。果法遍故故名一切。若得此意四義可知。問。三慧品中品名三慧。文中所釋何以至四。答。因二果二開各具三。故雲三慧。文從合說因果共論。故成四別。文中所釋又有四重並是論文。皆著或言者。善判經文決斷諸釋。豈過龍樹。每於一文存於眾解。而亦不決臧否者。以佛意多含順部類故。今人釋義未閑經旨。故是一非諸。所言因中理體者。二諦之理一念具足。果上滿者滿故有用。故加一切。因中道慧理具中道。因中道種理具二諦。若至果時。一切智見於中道。一切種智見於二諦。此一切名不同二乘。對義意別。因中道慧是實。道種是權。若至果時。一切是實。一切種是權。言總別者。直語道慧一切智故。故名為總。各加種故。故名為別。直語道慧道種慧。故名為單。轉慧名智各加一切。是故名複。是則一權一切權一實一切實。是故單複俱通因果。今亦從別故慧單而智複。如是等下。結智照境。若因若果俱三故也。例前可見故雲秖是。若經中下。舉例也。若得前來一智至四但觀三諦。則曉諸經五至無量鹹成三諦。故雲使入。故知小乘一切諸諦使入三諦。乃至大小俱入於三或二或一。次約十一智者。餘諸經論但列十智。唯大品中加如實智。言十智者。藏通義同但分巧拙。通中以有共乘故也。復有不共故加如實。小乘十智具如俱捨智品中說。謂世智他心苦集滅道法比盡無生。隨智不同照十一境。合而言之。亦不出三諦。世及他心以照俗者。且約有漏。苦集等八以照真者。且約前二。如實一智以照中者。共約兩教。是名下結歸。已明智開而諦不開。故雲而三諦不動。次復次下明俱開者。隨其多少。如十一智照十一境等。乃至如對二三。此則可見。俱不開者。唯一佛乘佛智照實。既唯一實亦名開權。若智去結歸顯體。今境界意意在實境。雖有開合實為所顯。次約諦智合辨者。諦智雙論故雲合也。四教兼接總為五段。一一段中皆先明境發智。次明智緣諦。緣之與發俱是合明。初三藏中雲兩諦共發者。唯三藏佛雙照二諦。假立中名是故雲共。通教中雲真諦共發二眼二智者。含中故也次接中雲開真出中者。若已被接得入證道。乃成三諦。問者。何獨接通而不雲藏。何獨別接而不雲圓。此問上來開真出中故也。答中初明通教須用別接。以機別故。若初後不聞全屬前二。若從初即聞全屬後兩。復有一人破二惑盡至第八地方聞中道聞已修觀進破無明。得法身本八相作佛雖見中道必假通教空假二觀為前方便。必待別理接之方聞。今言別接者。應具二義。一者別教教鄰近故。二者別理理異真故。不以此下。次明不接餘教之意。初明不接三藏中雲。不以此佛果者。若初地初住雖有八相不受果名。通中九地二觀為因。至第十地八相為果。若被接者破一品無明亦得八相。仍從舊說故亦名果。是故唯將此果接通。不以此果接三藏等者。有四義故。一者接於可接。三藏因拙不可接故。二者得受接名。方可用接。謂用前教有始無終。已用七八不至九十。即用後教有終無始。但用向地不須住行。中續接之故得名接。三者不須接故亦不名接。如初地初住已成真因。亦破無明八相作佛。任運流入何須更接。四者得受接義謂約教分齊。文中初義即此第一不可接故。此第二義正當通教可接者是。若接入教道在迴向中。若接入證道即在初地。若接入圓亦分教證。彼說可知。三祇百劫來入別教但在十信。若來入圓但在五品。是故但成後教初心。從初至後有始有終。雖從藏來仍同當教。是故三藏不得接名。故雖接通若從乾慧性地來者。亦不名接。義同三藏初後心故。故四念處雲。通有三種。一者因果俱通即通教是。二者因通而果非通。即被接者是。三者通別通圓。即是別圓。用於通教而為方便。但成別圓因果人也。是故菩薩據位雖同。乾慧性地觀慧猶劣。是故亦復不受接名。文雲不將此果接十地之因者。即第三義。是別接通。仍通七地八地為因。故稱十地八相為果。豈將此果。卻接別教十地已破十品之因。此因自趣妙覺之果。豈可卻趣一品之果。若接初地。初地復同已破一品。既無優劣何須用接。況復還成以別接別。接別地前自用圓教妙覺之果。或用別教妙覺之果。何須用此一品果耶。況復此教初地非果。況當教妙覺本望此果而生信心。何須至此方雲被接。言不接十住者。別教十地雖破十品。猶帶教道尚不須接。況復將破一品八相。卻接圓教十住位耶。顛倒之義亦同十地。第四義者。即文中雲唯得以別接通。則是別理接於通理。故今文意應須修觀進破無明。不分但中不但中別。故知語地已含於住。豈有初住更接十住。今文重雲不接十住故不接圓仍存別教教道故也。玄文以圓接通別者。分於教證位行別故。今不雲者約證道故但約觀故。問。接與不接何者為最。答。四念處雲。被接之人如土石為基金寶累上。豈如從下純累金剛。此歎始終俱妙故爾。若賢位中諸菩薩等從漸來者。其功尚彊。何者。諸法先熟藏理易明。如歷任居極富從貧來。是故他方菩薩皆歎此土初心菩薩忍苦捍勞。從於香積來此聽法者。權法未熟是故經遊。   ○次明得失中。初以思議不思議雙標得失。自他俱爾是故雙標。圓離性計及能化他。方名為得。若言下。出性過之相。此釋性義不殊諸文而語勢稍別。以諸文中皆約自他單說故也。如單約智秖雲智自是智名自性智。由境故智名他性智。境智因緣故智名共性智。離境離智故智名無因智。若單約境準智可知。雖復單說義必雙明是故此中境智對說。今初文雲不相由藉者。文似自然乃是自性。何者。智不由境是自性智。境不由智是自性境。為相對說故雲不相由。故智中雲智由心生。自能照境。如炬照物下。譬自性境也。若言下。他性境智。言相由而有者。文似共性乃是他生。智由於境名他性智。境由於智名他性境。為相對說故雲相由譬長短相待者。亦是兩向對說為譬。長待於短如他性智。短待於長如他性境。若言境不自境下。明共性境智。文似無因乃是共性。何者。不獨由智故境。亦不獨由境故境。境智因緣故境。約智亦爾故成共生。既不專由故雲不獨。亦應譬雲不獨由長不獨由短。由長短故得有於長。亦由長短故得有短。如因五寸及以一尺和合方知五寸為短。和合方知一尺為長。是故境智俱名因緣。若言下。無因性也。皆不如上三種者。如雲不由智故境。亦不由境故境。亦不由境智因緣故境。智亦如是。亦應譬雲不由短故而有於長。不由長故而有於長。不由長短得有於長。短亦如是。如雲不由五寸一尺長短。而知五寸之短。不由五寸一尺長短。而知一尺之長也。此計意欲非於前三。而所計最劣。所以者何下。釋計招過。過增苦集而失道滅。初文是集。從業生故下是苦。初集中雲有四取等者。依於四句而起取著。故名依倚。有依倚故自是非他。名為愛恚。愛恚生故亦生癡慢。如是次第八十八使。故雲一切。由意是非而生戲論。戲論則為諍競之本。諍競生故起於身業。轉至未來苦海無已。苦果深廣故名為海。當知下。結計成過為生死本。是故四計能為生死之本。名生死本。故龍樹下。約破性明得。伐者傾倒也。即是破也。破他生雲那得相由者。亦約對破故雲相由。準此破自。文亦應雲諸法非自。那得不相由境智。若單說者。破自秖應雲法不自生。那得自境智亦如是。破他應雲法不他生。那得由智故境智亦如是。尚無自他及以共生。豈有無因。能破四性不獨破他外計而已龍樹正用此為觀法。亦是用此通申佛意。成諸教觀。而世人昧之別立觀法。誠為未可。故大經三十六。佛告須跋。汝今能觀於實相。則破一切諸有苦。須跋言。何名實相。佛言。無相之相名為實相。須跋言。何名無相之相。佛言。一切無自相亦復無他相。無自他共相亦無無因相。乃至無有一切諸相。第三十師子吼歎佛言。如來世尊破邪道。開示眾生正真路。行此道者獲安隱。是故稱佛為導師。非自非他之所作亦非共作無因作。前令須跋聞常取果。即別圓意兼於藏通。若師子吼歎如來者。唯在圓別。是故諸教皆離性執。但於所破深淺不同。諸經論中斯例甚眾。故此破性雖在衍門。三藏多觀因緣生滅。既破生滅亦無自他共等三計。況復生滅元破邪無。是故四教亦可通用。今以下。次明今家用龍樹破法。滅前苦集以成二空。性破即性空。無依即相空。空非二邊故雲常一。則能見於中智般若。次以是下。不自生等以對四教。準應教教各破四性。隨義便故。欲以此四攝彼四故。故以四性對於四教。兼知四句義旨幽深。故前後文以此四句總對別對。教教各四名別對也。四句對四名總對也。復識四教因緣不同。乃至四教自然亦別。並在一念一時俱破。何者。如此方俗典有計元氣而生。即是計自。有計父母而生即是計他。有計由元氣故假於父母。即是計共。有計自然即是無因。故莊雲。天其運乎。地其處乎。日月諍於所乎。孰主張是。孰綱維是。孰居無事。而推行是。莊既不達緣起之法。而亦不知誰張於天誰綱於地誰推日月。不測其業故推依報而屬自然。老計守雌自然猶薄。如此計者。欲比西方優劣天隔。故知此土昏俗計自然等。有言無行。況今文自然圓人所計。乃至自生是三藏所計。故知義異名同。善須斟酌。文中但舉初後中間準知。又第十卷釋君弱臣彊等。但以自他各對界內界外二教。如第七卷釋助道中。而以生等對四教進。但以生名與進義同。望今復別。故知隨義不可一準。今此三藏對於生生以為自者。三藏人云。境常生滅。豈關於智今境生滅。名自生境。無智而已有必生滅。亦不由境今智生滅。自生智也。以生不生為他性者。通教人云。由無生智照境無生。他性境也。由無生境發無生智。他性智也。如雲諸法不生故般若不生。般若不生故諸法不生。以不生生為共性者。別教人云。由於本有理體為自。復藉緣修方便為他。真緣和合能生一切。又出假時由所化境及以大悲。內外和合方能利他。又由諸法與俗智合方能利他。以不生不生為無因者。圓教人云。不可思議非境非智若照不照境自天然。名境不生。若觀不觀智常本有。名智不生。境智冥一。假為立名。文中略引身子淨名以證初後。中間應以三乘無說以證通教。無言菩薩以證別教。一一句中皆雲苦集不生者。斥前性計。有性計故苦集增長。是故今以法性觀之。求生生之自不可得故。乃至求不生不生之無因亦不可得。若當分者。即是當教證無生理。是故句句皆雲不可說。雖不下。為他還作四句而說。一一悉中皆作四說。雖作下。結成二空。言如前者。具如向來始從若言下。乃至心行處滅文是也。故金光明下引證。彼四卷經第三散脂品雲。不可思議智光。不可思議智炬。不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智境。今文雲照。經又雲光炬聚者。秖是歎智具德耳智行者。秖是智所導行。智境者。秖是智所照境。總而言之秖是境智行三。一一皆雲不思議者。明境智行更互相冥。雖復相冥。境行必由智照智導。故一一句皆雲智也。今文為明智境相即。且略於行理亦應具。若破下判權實。此是不思議權實。如是下。約教以判得失。為顯不思議故也。今此初約三藏教也。即教教中皆有四性。從別義也。何以故下。釋初三藏教。故對凡夫雲有四性。下之三教皆應有之。文無者略。凡有性計即屬凡夫。凡夫有計成自行失。故後三教皆約自行破性論得。又前二教聖於後同凡。若約化他有四悉者。能有化他故名為得。展轉相望。乃至圓教互為得失。別教執於真緣等四成性過者諸佛菩薩赴緣利物若執赴機不同之說。各朋己見故成性過。作此計者皆從初心。至迴向時方漸無執。至圓教中。言教證俱實者。前之兩教教證俱權。圓教教證俱皆是實。此並易明。但別教中教權證實意稍難曉。人多迷之。使此別教其義壅隔。是故今家借用地論教證二道。以消別門。於中應須先知二意。一者約行。則地前為教登地為證。何者。地前仰信登地現前。豈有親證復存隔歷。二者約說。為地前說始終屬教。何者。如雲真如為惑所覆。或將十度以對十地。互不相收。或雲。須離二邊修真如觀。或雲。等覺入重玄門。或雲。五地習學世法。或雲。八地入無功用。等覺一位或有或無。斷十二品稱為妙覺。如是等例不可具載。悉是權施。為引凡下為入地方便。入地自證權門自開。故雲初地即是初住入證道也。又雲。初地不知二地菩薩舉足下足。若約理說。名字觀行尚自知圓。豈有初地不知二地。若雲下位不測於上。圓亦展轉迭不相知。何但別人教門方便。今文非專判教優劣。但存次第及不次第。迷之尚寬。若讀玄文。善須曉此教證二道則別門可消。若依教修行彌須善識。是故今文時時略用。若不曉者。初心明理兩說不同若不識之措心無地。如雲初心知理即是。或雲理具萬德待行。或雲解圓行須漸次。或雲理有不用諸法。如此說者非別非圓非通非藏。教相不說推與何耶。何故下釋教證。無思念下。正明圓教自他之相。以明今文無失顯體。   ○次明攝法中初明來意立疑。次今則下釋中。先總釋。不以名略令體不周。何者下釋也。止觀各以一喻喻之。如炙得一穴治一切病。如得如意珠名為珠王。故大經三十一雲。猶如醫方悉為治病於一名下說無量義。或於一義說無量名。雲何一名說無量義。如大涅槃。亦名無生無出。無作歸依。窟宅解脫燈明無畏。彼岸等。大品下引證中。既雲一切皆學及一切入中。當知止觀攝一切法。已如前引。今更下。開章別釋。實體止觀以為能攝。事理等六以為所攝。所從於能故雲攝法。雖辨偏圓次不次等。但明實體所攝法遍。豈所攝差降令體分張。且如成論三藏一門。止觀品中先設問雲。佛諸經中告諸比丘。一切皆應修行二法。所謂止觀。問。一切須修何但二法。答。止名定觀名慧。一切善法此二攝盡。乃至散心聞思等慧亦在此中。以此二法能辨道法故也何者。止能遮結觀能斷滅。止如手捉觀如用鎌。止如掃帚觀如除去。止如揩垢觀如清水。止如水浸觀如火熟。止制掉心觀起沒心。乃至多義不能具記。此中列章理乃至教。具依彼論六重義門。雖大小不同能詮名等。名通義別即此意也。他謂成論義通大乘。今問何如華嚴大品大集。生起文相可見。從事理下。略示向列六章攝相。略以事等攝於六章。初事即攝五章。理但是理也。解即是智。位通因果。因復攝於理惑智行。教他但他餘並是自。自行化他因果攝盡。此之六章。文六義二。各有次第及不次第。意唯在一。同是圓頓止觀攝故。一以下解釋也。初文別釋。義當次第及不次第。次文相攝。唯不次第義當開顯。初別釋中初言理者。理不出二秖是權實。開為四者約能詮教。今約所詮是故但二。縱隨教相亦不出二。次攝惑中。亦約向理以辨於惑。故約迷於權實二理。以辨惑體通別不同。迷理之本所謂無明無明以為因緣之首。故通別惑並約因緣。初釋迷於權理。十二緣中言獨頭者。婆沙雲。不共無明不與使俱。問。亦有不共掉纏等耶。答無也。人謂既有不共無明。亦應合有不共掉等。一切染等盡有無明。唯有無明獨有不共。故法華中。以蜈蚣等用喻獨頭。以貁貍等喻於相應。此等但喻二癡不同。不見更有獨頭掉等。受所喜樂者。樂字(五孝切)是十二下。束十二緣以為三道。十二因緣輪轉相生。是故三道亦輪轉相生。大論第二。十二因緣論。婆沙。十地經等並同。俱捨雲。三煩惱二業七事亦名果略果及略因。由中可比二。從惑生惑業從業生於事。從事事惑生。有支理唯此。初四句是以略攝廣。故論雲。應知緣起雖有十二而二三為性。三謂惑業事。二謂因果。就中又二。初兩句正明相攝。下兩句釋妨。妨曰。何故過未略而現在廣。釋曰。由中可以比知現在名中故也。次從惑生惑謂愛生取從惑生業謂取生有。及無明生行。從業生事謂行生識。及有生生。從事事惑生者謂從事生事。即識生名色。乃至生受。從事生惑。謂受生愛。成論雲下。次引論證三道相。問。三障三道但苦與報二名則別。業與煩惱二則同者何耶。答。苦是報家之苦。亦報即是苦。故知名異義同。問。三名既同障之與道二名不同者何。答。能蔽聖道故名為障。展轉互通故名為道。並從過患功能立名。今十二輪為三道者。能通與輪轉義同故。又與成論同也論名業道業必以煩惱為能通。必以當苦為所通。文雖舉業義已具三。故得引證。故論十不善業道品問雲。何名業道。答。意即是業於中行故。故名業道。前行後三中。後行前七中三是業非道。七亦業亦道。此是具錄論文。人未見論。秖見續在十二緣後。便作十二因緣釋之。甚不可也。今先銷論文。次會三道。論品雖題名業道品。今文引用意通三道。意即是業者意地思也。於中行者。行身等也。故知身等為意所行。名為業道。業之道故業即道故。名為業道。前行等者辨起先後。將教所列對起先後。文列次第身口居先。意三居後。起之次第。意三在先。身口居後。先起意地故雲前行。文列在後。故雲後三。後動身口。故雲後行。文列在前。故雲前七。中字但是助句而已。雲在此七及三中耳。亦如五陰文列與起粗細更互。四諦因果亦復如是。然論文意。三是業非道者。非身口故。亦業亦道者。身口二業為意業所行故。復名為道。今文義立意為能通。亦得名道。是故後三通至身口。故雲而能通七。前七是業復為意行。是故論雲亦業亦道。今文前七復立二義。一是所行。如論文意。故雲是業復是道。二是能通。通至後世故復名道。意三即煩惱道。行於身口即煩惱通業。業至後世即業通苦。故知正用成論三業。以釋三道。引論釋成其意在此。牽連等者。增一第四十。佛自看比丘病。因責諸比丘言。汝為何事而出家耶。為畏王等。為欲捨於十二牽連。三世繫續故名牽連。十二論等並大瓔珞文展轉不窮猶如車輪。束縛下釋名。三世下。結成攝法。若迷實理下。次明界外十二因緣。先對小辨異。界外亦有相應獨頭。而與界內其體永異。即障中道相應獨頭。亦是與界外見思諸使合者。名為相應。直爾障理名為獨頭。言相應者。如雲自此已前皆名邪見。又等覺已來修離見禪。此即界外同體見也。方便實報二土五塵。為界外思。如此見思必有無明。名為相應。次依論釋相。故今文中引寶性論。顛倒即是無明獨頭。顛倒是相應。即二無明也。三種意生身中。三種俱名意生身者。楞伽大慧問佛。何名意生。佛言。譬如意去。速疾無礙。名為意生。此即從譬。故彼生身譬如意去。彼經兩義而釋通名。初雲。如十萬由旬外憶先所見。唸唸相續疾至於彼。次雲。如幻三昧力憶本願故。生諸聖中。初雲憶處。次雲憶願。二義並是意憶生故。名為意生。今山門家作意生故。名為意生。經即雲憶。憶即作意。是故義同。次第四卷釋三別名。初無常品雲。意生三種。一入三昧樂意成身。亦云正受。即三四五地心寂不動故也。二覺法自性意成身。即八地中普入佛剎。故以法為自性。三種類俱生無作意成身。謂了佛證法。成之與生並從果說。此約通教及以別接。豎判次位。今家玄文並雲在前三教者。以通諸教釋義故也。既雲八地是覺法自性。驗知初文雖雲五地。亦兼七地。即入空位也。八地即當入假位也。種類俱生雲了佛證法。即是入中。屬佛種類未必自證。若接入別七地已前入別十住。八地已去接入十行。知佛證法是入迴向。並非證道故名意生。仍本為名兼不接者。共結此位故並雲地。三昧樂意尚攝三藏二乘之人。況通二乘。今家玄文判楞伽經意生之位。以劣而攝於勝。故指二乘等以攝通別。若對別位未攝證道。是故但從地前判位。故知今判與經意同。經文未攝別位為異。言五種者約開合耳。名唯有三義開成五。於三昧正受。開出三藏二乘。於覺法中開出別教十行。若作七種兩教二乘各開為二。別教十住義仍同於通教入空。故下文雲。凡有多種。若論九人生方便中。則取圓教六根淨位攝入三種意生身中。亦應可解。以並未斷無明未生實報。玄文不雲攝入三者。以觀勝故且置不論。又意生之名宜在教道。三種意因移等者。因移果易從下生上。束此下依論束為三道。此十下辨同異。此惑下結成攝法。並如文。料簡中雲及通菩薩等者。等取別教十住。塵沙雖不潤生等者釋疑。疑雲。界外潤生正由無明。既不由塵沙何須先斷。釋曰。障化道故。故須先斷。為真化方便。故先斷此惑。斷已方能。進修中觀。破實報中相應獨頭。塵沙為枝無明為本。探說後位故雲皆去。故知假觀正攝得塵沙等者。三種生身中。初人既於彼界能斷塵沙。故雲正攝。破塵沙已必能進破無明。故名亦攝。若別論者。無明始終。自為中觀所攝。言若別圓二人等者。約相攝說故取圓人。此中正意論於覺法種類二人。別惑之名義兼無明。故雲被伏。若單論塵沙界內已斷。何須論伏。故於界外但修中觀破彼無明。故雲三道。從斷位說故雲初地。既但雲地故知意生且論權位。若不爾者。豈圓六根更入別地。二十智者在玄義智妙中列。謂三藏有七。一世智。二外凡。三內凡。四四果。五支佛。六菩薩。七佛果。通教有五。一四果。二支佛。三入空菩薩四出假菩薩。五佛果。別教有四。一十信。二三十心。三十地。四佛果。圓教有四。一五品。二六根。三四十心四佛果。彼文三佛同在後列者。同是有教無人實果久滿。如此列者且據大分。未為委悉。亦為三觀所攝者。三觀攝之有通有別。通者藏通十智空攝。別教假攝。圓教中攝。別者。藏通二乘。通教入空菩薩。別教十住菩薩。乃至藏通兩佛智。亦為空觀所攝。三藏菩薩智。通教出假菩薩智。別教行向菩薩智。並為假觀所攝。別教初地已去智。中觀所攝。此則次第三觀攝。圓教智即為一心三觀所攝。若且從一往據位說者。圓教六根智七信已前。亦為空觀所攝。八信已上亦為假觀所攝。初住已上但為中觀所攝。前三教智若開權顯實。無復次第。若得此意。一期佛教所明諸智並為三觀攝盡。是故止觀攝一切智。次攝一切行者。不出正助。故歷四教皆明二行。毘婆捨那等者。引證正助。大經二十七雲。若言毘婆捨那破煩惱者。何故復修奢摩他耶。今明以定助慧者。且舉須助是故引之。其實定慧俱是正修。慈等事觀方名為助。四教相望。皆總以前助於後教。自行既爾。說及化道亦復如是。亦以三觀攝四教行。正助下明智導行。故前兩教束為空行。別教為假。圓教為中。藏通如文。假觀中言俗理者。緣於俗諦恆沙三昧。言俗事者。緣眾生病及神通等利生之事。中觀中雲皆摩訶衍者。具如大品廣乘品。於中善簡通別之相方應今文。十二因緣即佛性者。即三佛性。大經二十五雲。無明有愛是二中間。即是中道。如是中道能破一切生死。是則應破二死三道成三佛性。具如第九約十二緣明十乘中說。從復次下。廣明諸教正助行相。始自有漏終於圓極。尋文可見。初明事禪。次四念下。入空行法。四意止者。秖是四念處。仁王經中名四意止。四境止心故名為定。三十七品至陰境十乘中說。四諦中三是有為者。苦集是有為有漏。道諦是有為無漏。雖漏無漏而通屬有為。十六行者。論文廣明。今略出行相。苦下四行。謂無常苦空無我。觀陰緣生唸唸生滅故無常。為無常所逼故苦。一相異相不可得故空。我我所不可得故無我。集下有四。謂集因緣生。有漏和合能招苦果。故名為集。觀於六因能生苦果。故名為因。觀於四緣能生苦果。故名為緣。還受後有苦。故名為生。滅下四行者。謂盡滅妙離。一切苦盡故名為盡。諸煩惱滅故名為滅。一切第一故名為妙。超過生死故名為離。道下四行者。謂道正跡乘。能至涅槃故名為道。非顛倒法故名為正。聖人行處故名為跡。運至三脫故名為乘。新經論名與此稍別。舊雲空。新雲不淨。舊雲盡。新雲靜。舊名正。新雲如。舊雲跡。新雲行舊雲乘。新雲出餘名並同大意可見。婆沙雲。苦時亦見無常空無我。何故但說苦。答。亦應說見無常等也。不說者有餘之義。復次若說苦即是說餘。復次苦唯在苦。無常通三諦空無我通一切法。餘三諦下行相。各有料簡亦爾。四弘下。入假行法。十八不共法。至下助道中說。今但對當而已。已對九法餘九法闕。謂無異想。無不定心。無不知已捨。並止攝。欲精進念慧解脫解脫知見無減。並應觀攝。三三昧三解脫至第七卷說。六度如隨自意及助道中說。乃至下。入中行法。九種大禪並在地持。法界次第中略釋。依彼略出名數。一自性禪。於聞思前一心修止觀。或止觀同類法。◎   止觀輔行傳弘決卷第三之三   止觀輔行傳弘決卷第三之四   唐毘陵沙門湛然述   ◎第二一切禪。於中又二。一世間。二出世間。世及出世。各有三種。一現法樂。二出生三昧功德。三利益眾生。第三難禪有三。一捨禪而生欲界難。二具一切功德過二乘上難。三依禪得菩提難第四一切門有四。謂四禪。五善人禪有五。謂四無量及不味著。六一切行禪有十三(云云)。七除惱禪有八。八此世他世禪有九。九離見禪有十。百八三昧楞嚴居首。名出大品大論廣解。十八空第五卷廣釋。十喻。偈曰。幻焰月空響城夢影像化。在後略解。及五百陀羅尼聞持為首。名在大品。大論亦解◎此攝一切位者。初來意中。先明無位。欲明於有。先辨無者夫次位之來出自聖心。聖心本寂次位何施。逗物根緣階級同異。自非絕位極聖焉能判於諸下。是故先明無位之理。次方約事說於諸位。又無故約真有即寄俗。真俗不二故先辨真。故楞伽第四佛語心品雲。第一義中無復次第。今文從義故雲寂滅真如。又下文偈中雲。十地則為初。初地則為八第九則為七。七亦復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次。唯此是四卷經文。餘所引者。並是七卷經文。經雲無位唯此一文。上下諸文盡明次位。然多辨通別少明藏圓。若論智行通具四教。以方等部多斥三藏位義復少。當知楞伽約圓理邊明無次位。約事非無。縱明圓事多是界外相即法門。是故經中圓位又少。故彼經別序中。世尊受請入楞伽城時。以神通力作無量寶山。山皆有佛。一一佛前皆有羅剎及以眾會。十方國土皆於中現。此與淨名合蓋現變何殊。尚未及般若十方請者。皆名釋提桓因。加說者皆名善現身子。驗知彼部方等明矣。次位既爾。所論法相亦應備四亦少三藏意如向說。即如羅剎王本宮思佛。佛說幻化等法。即通教也。發得善根離心意識入如來藏。即別圓也。若準此意例餘可知。別序之文序圓尚少。驗知正說圓義不多。故正宗中大慧問曰。淨一切眾生自心現流為漸為頓。佛言。是漸非頓。下文雖說佛淨眾生自心現流頓現一切。此語漸極稱之為頓。即別妙覺位耳。況覆文立五種種性。謂佛菩薩聲聞不定無性。以未開權諸性尚隔。豈同法華敗種得記。況復五法及三自性八識二無我。全是別義。豈得執一言無次位耶。又大乘下明有次位。向明無位亦是大乘。今復明有故雲又也。良以下和會有無。如前所說非證無位不能辨位。復防愚夫偏執無位。是故結雲次位何嫌。若析下正明諸教次位。初三藏。雲七賢七聖者。七賢謂七方便。七聖謂信行法行。信解見得。身證時解脫不時解脫。二十七賢聖者。開初果向為三。謂信行法行無相行。及初果為四。五第二果向。六第二果。七第三果向八第三果。於此果中又開為十一。謂中生。行不行。樂定樂慧。轉世現。信解見得身證。並前七為學人十八。開無學為九。謂退護。住思。死不退。慧解脫俱解脫不壞法。俱捨雲。世尊說學人十八謂四向三果。信法行。信解見得。家家一間。五含。謂中生。行不行。上流。無學九。謂退護思住。達不動。不退慧解脫俱解脫。此二十七名為福田。問。何緣身證不預其數。答。無漏三學是聖者因擇滅涅槃是聖者果。滅定有漏不是依因。故不預數。欲委悉知請尋本論。中含四十。長者問佛。福田有幾佛答同俱捨。餘之二門既各有論。亦應有位。今闕不論。三乘共位如下次位中辨。通教之中。既無四門論部之異。故但依經列共十地。次別位者。亦如楞伽初地菩薩為佛所加。百千萬劫集諸善根漸入諸地。至法雲地坐大蓮華。今文正用瓔珞所列諸位。不得意成三十心等者。事不獲已施設教道。權接物機非佛本意。意在初地中道實相猶居地前伏惑之位。名不得意。得意即入破無明位。是故即在第二觀後。或純假觀者。一者辨於失意之人。二者初地既同初住。是故此教但成假觀。圓位中開示悟入。且證因位。等覺或在十地中明。開合四句以判圓位。如前所說。具在玄文。十四般若者。問。仁王釋修行五忍中。文列十四忍無般若之名。今何故雲十四般若。答。忍因智果。忍伏智斷。伏必有斷故從斷說。問下料簡者。為不曉者更重立疑。執前楞伽及諸大乘明空蕩相。何須明位而雲止觀攝次位耶答中。還以前來所明諸大乘經。皆明次位。雖說下。牒前良以已下諸文。汝避有入無意偏文局。況同外人邪無等耶。中論下。引論斥於執無位人。位即因果。汝言無位即無因果。似同外人撥無世間及以出世三種四果。無何等下重徵執者。汝為無於何等因果。見既下判執無者。既未證入凡見灼然執雲無位則破生滅。尚不下況也。拙度尚有三藏因果。汝尚無之。況能有後三教因果。此斥下結。言此斥外道者。意在斥執無位之人。汝雲都無同彼外道。若斥下破小。一往與之。汝若欲以大乘斥小。謂小唯有三藏因果無後三番因果位者。汝能破者仍須有後三番因果。汝但破他全無諸位。故知即同外人邪破。如我下正明今家用破之式。但以智破惑名之為破。如汝所破以惑破智。稱之為破。不同外道推與誰乎。問。下引論偈。一一位中及以料簡。皆雲破三道者何耶。答。前初明理。理全是惑故次破惑。翻惑為智惑為所破。智破惑時業苦俱破。破必前後淺深位別。是故明位還須寄於所破三道。點此一語者。結要。直言曰言。詮義曰語。亦是所引論序名為一語。今且從直言。謂一言者即是破也。以大破小為治內。以小破邪為治外。此引叡公中論序也。序雲。百論破外以閑邪。斯文祛內之留滯。今通用彼序兩論意以成一家破立之式。廣雅雲。閑者正也。破外故去有邊之邪。治內故去無邊之小。此存漸法。大小邪正以論相破。準大乘經復應更雲以圓破偏。準法華意開偏顯圓。今但下憑教。還依前來二諦釋義。是故不可偏執有無。有無並皆憑教故也。無句是菩薩句。及點空論位等。並是二諦之文。次引中論者。論有四句。且以三句對於三觀觀觀於惑惑落不俱。故使三觀各有諸位。當知論偈是略辦位。雲何言無。此中不以初句對位者。已從能破而立次位。因緣但是所觀之境所破之惑。故不對之。餘文對於三藏教者。一往從義且借對初。非論本意。此論前文正明衍門。是故偈意正在三教三觀意也。若用三觀攝四教位者。三藏攝在初觀之中。初空句中但雲破三道成菩薩者。舉勝兼劣。故雲須陀洹智斷是菩薩無生。復但雲六地等者。以通菩薩明位不同。具如第六卷中。今亦且略舉六地一邊。義實通於七地齊二乘也。若雲七地齊二乘者。即應雲八地為方便。方便者具有二義。若未被接即以出假為方便。若被接者即以修中為方便。故下文雲。八地聞中九地修觀破無明。此語極下根者為言。今言七地此據中根。言為如佛者。此亦二義。若別為菩薩立忍位者。則第十佛地邊有菩薩位。故雲如佛。若被接者至此既破一品無明。亦能入相如彼八相。故雲如佛。六地已前破界內三道。至此則破界外三道。假名句中言破界外三道者。且據前句未被接者說。則前二句但斷界內三道。中道句中同異此說六攝教者。初略引婆沙明攝諸教。凡言教者。是通途之言。但有指撝分判辨說皆名為教。是故此中邪正偏圓俱皆有教。次別明心攝。初攝世間。僧佉衛世等者。一切外道所尊有三。謂迦毘羅等。如第十卷釋。今略列一人。僧佉此雲鵂鶹。衛世是所造之論有十萬偈。此雲無勝。九十五種者通舉諸道。意且出邪。準九十六道經。彼經兩卷一一釋出所計相貌。於諸道中一道是正。即佛道也。故大論二十五雲。九十六道中。實者是佛。今文但雲九十五者。論邪道故。九十五中。二名似正。謂修多羅及阿毘曇。餘九十三名體俱邪。尋經識之。甚補正智。問。華嚴雲。九十六道悉皆是邪。此雲何通。答。華嚴斥小故皆雲邪。故百論雲。順聲聞道者皆悉是邪。故論二十五又雲。九十六道並不能得諸法實相。又四十一雲。九十六道不說意生。信是小乘灰斷之說。故五十三五十六七十三並同華嚴。斥雲是邪。五行者。此起黃帝感玄女星精說此五行。白虎通曰。火者陽尊。水者陰卑。木者少陽。金者少陰。土者大包。故二陰三陽。尊者配天。水者唯也任養萬物。木者觸也觸動萬物。火者化也謂變化萬物。金者禁也禁其始起。土者吐也含萬物也。是故萬類皆為五行之所攝盡。六甲者。甲頭也。一甲五行。一行二日六甲六十日。一年之中。甲經六匝行三十六。白虎通雲。甲有十干時有十二。所言干者數也。甲者萬物之甲如甲未開。乙者屈也。如朋蟠屈未欲出也。丙者明也。謂萬物明也。丁者彊也。戊者盛也。已者起也。庚者更也。辛者始也。壬者任也。癸者度也。言十二時者。子者慈也。丑者紐也。寅者演也。卯者茂也。辰者震也。已者起也。午者長也。未者味也。申者身也。酉者收也。戌者滅也。亥者該也。此干及時亦收一切。故以言之。乃至成閏度數等。非今所論。廣如律曆。陰陽者。太玄經雲營大功明萬物者曰陽。幽無形不可測者曰陰。易曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。歲月時等乃至五行八卦莫不並為陰陽所攝。故陰陽之法佈於世間。義不可盡。八卦者。謂震兌離坎乾坤艮巽。一卦六爻。爻謂適時之變。又爻者效也謂陰陽氣也。易曰。掛一以像三十。有八變而成卦。五經者。白虎通曰。孔子見周道陵遲自衛反魯以定五經而行其道。禮記經解曰。溫柔敦厚詩教也。疏通知遠書教也。廣博易良樂教也。潔靜精微易教也。恭儉謙敬禮教也。屬辭比事春秋教也。今謂禮樂尚書詩易春秋。有雲。傳也。禮有三。謂周禮儀禮禮記。傳有三。謂公羊穀梁左傳。故雲九經。子謂百家諸子。史謂諸國史藉。故以四類攝一切書。謂經史子集。集謂古今賢良所抄。如御覽之流。今為略知世法同異不煩廣出。意在總知悉從心起。雲何下。明出世教二論不同。初文有喻有合。具如第一卷中所引華嚴。次空經喻中具含七教。八中無祕密者。具如前開章後料簡。次從觀心因緣下至與如來等。即藏等四教也。次又觀心下頓觀也。次從若觀心因緣至熟酥之經漸觀也。法華不同諸文。但是會漸歸頓。涅槃四人皆知佛性。故四句相即。若準大經五時譬意。則以華嚴譬乳。今且逐便即以華嚴別為一頓。漸中仍更存於四味。故以三藏譬於乳味。加共般若如酪。雖無別部共般若文。取方等般若中或一會一時一章。獨明共意其流亦多。又今論觀理攝法該廣。是故從容於漸教中明共般若。若的判教則不用此文。漸次教中對方等般若。皆雲即空等者。能攝體即所攝未即。雖復未即且從能說。故並雲即。次明法華涅槃者。意顯止觀並攝開顯捃拾教故。涅槃意者。彼經四教皆知常住。故本意在圓。權用三教以為蘇息。實不保權以為究竟。元意知圓是故相即。粗心若息還依頓觀。問。方等亦作四句相即。與涅槃何殊。答。方等但大小相對一時共聞。四不相離義同相即。不同涅槃即解即修。又此方等亦即中論四句即文。非謂四教即能相即。又此中文是寄五時。順彼經部或即或離。故修行者隨用幾句而得見實。又若將微塵經卷以譬八教。其文雖略大意亦足。謂初小後大。漸也。大小不定。不定也。漸中具四即七也。次不定觀中。雲若觀因緣。又觀因緣即是佛性者。此有兩意。一者現在習圓成不定人。謂元知圓理或時且觀因緣生法重觀因緣。成即中觀即見佛性如三止觀中雲。或指世界為第一義。或事或理即其相也。二者發圓宿習如於現在但觀生滅。後複數數觀於緣生。即見佛性。是故初觀因緣如乳。因觀因緣得見佛性。故雲如乳殺人。空假皆有又觀之文意並準此。至觀中道亦有又觀之言。則闕一意。但是利根超入深位。若作發習者。如五品位但是伏惑。因宿習發即破無明。亦是不定。略攝下以略例廣。復次下明用心攝諸教之意。文具二意。即是能化所化之別。一約所化。謂破眾生心塵出一切法。二者佛既先得。今教眾生即是化他。能所相成。義不可闕。上六下。次明六法更互相攝即不思議。問。如前所說理乃至教。自他因果一切備足。何須更明一一攝五。答。如前所明。一一門中皆具偏圓其義似備。一一法中自不相收似權不攝實況餘五耶。今言攝者。此之六法未互相收。六義前後次第相生。故今文雲。次第可解。言直以者。舉一例諸。直以一文尚攝一切。況復六耶。如理不攝惑智行位等。但理而已不具諸法。況權實之理似未相收。猶如六度雖各自圓。仍須一一宛轉相攝。無非法界方名具足。是故前六但似相待。故須更明絕待之相。何者。一理必攝一切諸理謂權即實。即理論惑故理攝惑。性德般若不出於理。又離理無智故理攝智。性德解脫緣因無缺。又離理無行故理攝行。理性十界凡聖位足。又離理無位故理攝位。心塵具含大千經卷。又離理無說故理攝教。次惑攝一切者。亦應雲一惑攝一切惑。但是文略。乃至教亦如是。初一惑一切惑者。心具三惑如一貪心諸惑具足。彊弱相翳而不現行。故惑攝諸惑惑體是理故惑攝理。惑既即理。智行位教準惑約理一一說之。次智攝一切者。一空一切空空即假中故。一智攝諸智。智冥如境境智不二故智攝理。煩惱般若體相本一。又以能破對於所破。以能攝所故智攝惑。般若即脫。緣了體同。又凡所有智皆能導行。故智攝行。性德般若照十界位。又若無智者無位可階。又有惑則有智惑亡則智息。故以智攝位。權實二智無教不收。故智攝教。次行攝一切者。六度法界收一切行。脫即法身。緣正體一。又依理起行毫善理均。故行攝理。縛脫體一逆即菩提。又有惑即有行。惑窮即行息。故得行攝惑。解脫即般若。行能淨於智故得行攝智。非行不登位位滿行方終。故得行收位。依教以修行教本譚於行。故得行收教。位攝一切者。心佛及眾生是三無差別。約行初品尚具諸位。若證得者。初住具一切一住一切住。是故得一位遍收一切位。初住即法界乃至六即位。位位皆雲即故得位收理。有位良由惑。惑窮則位終故得位收惑。無位不有智位滿故智極。又由智故進位位窮則智亡。故得位收智。入位必由行行遍一切位。故得位收行。進位故設教教譚不出位。故得位收教。次教攝一切者。如聞阿字門則解一切義。以於一佛乘分別說三故。故得教收教。教詮一切法文字即實相。故收一切理。迷教生諸惑教詮一切惑。故得教收惑。依教生於解解滿故教興。故得教收智。依教故生行。行窮一切教。故得教收行。教詮一切位教生一切位。故得教收位。如上相攝仍約教法相生而說。若直約頓一向說者。理中具五乃至教體即五。並法界故。思之可見。不簡偏圓一一皆爾。故此六法不出寂照不思議中一妙止觀。止觀攝六六互相攝。即是理性止觀。乃至教他止觀彼彼不二。此之六法即是前來不次第體。體中所攝不思議法◎次明偏圓中。初明來意者先牒前章。正指前來體所攝法。指前六番一一番中攝一切法。及一一法更互相攝。故雲無法不收。收法既多下。正明來意。收法既多。故一一法應須識知大小乃至不思議意。大小即是略標初二兩門。共不共明用三四二門。半滿既與大小義同。故不別列。故知圓頓實三一向不共。偏漸權三有共不共。藏通是共。別是不共也。權實雖與前四義同。須將權實以簡前四。小半一向是權。大滿有權有實。圓頓二種一向是實。偏漸二種一向是權。以思議不思議更簡五雙。例此可解。故此五章文五義三。半滿同大小。漸頓同偏圓。權實判前四意唯在於開。夫至理下明說章意。意者。秖是無說而說。無說即是自行為他故說。說必不出此之五雙。問。此是判前攝法顯體。雲何乃言為他故說。答。判即是說。乃至果成以此五雙為他而說。說不出五。以小下明用章意。言須識所以者。豈以方便名同而令大小理一。況復大中仍須簡擇。乃至權實亦復如是。是故方便種種不同。如三藏教一向是小。全是方便。況三藏教復有初入名為方便。故有體外體內等別。具如疏文釋方便品。不與淨名報恩方便品同。如華嚴經有壽量品。不與法華壽量品同。小者下。次正釋中先釋於小。初即小乘觀法之相。如釋論下。示邪析相以顯於正。初二句立定。次若下二句釋責。次若析下破。言方分者。無塵而已。有必是色。色必在方方必有分有十方分。次破其更析極微。析故則盡。若一塵可盡則諸塵皆可盡。若可盡者如何和合而成於身。故盡不可。若不盡者。若一塵是常諸皆是常。若是常者身應不滅。故非佛法正析相也。析心亦爾。若一剎那心不可盡者。如何復有後剎那生。後剎那生前心必滅。若永滅者如何復有後剎那生。故知剎那唸唸生滅非斷非常。論文下示正析相。三藏析法非論本宗。故雲仍明。亦先觀色次觀於心。觀色心時但觀粗細無常無我。不須雲盡及以不盡。言從無明生者。從於過去一念無明而生諸行。復由諸行至中陰時。我之一念無明之心。復與父母一念無明心合生於色身。依報亦由共無明業同感石砂。是故依正莫不皆從無明而生。無明之體從因緣有。故使造色亦從因緣。當知因果皆從無常。如何計之為盡不盡。觀心亦爾。過去剎那感今剎那。況今剎那復對外境因緣故有。是故唸唸皆悉無常。如是推時何但識於色心無常。進推心念本來非有。乃見法性真如常住。如前所明。不定教相若觀無常。又觀無常即見佛性。即此意也。若觀幻化。又觀幻化及以假等亦復如是。作是觀者乃是究竟三道本壞。何但界內無明壞耶。析名下得名之由。此之析名本在外道。觀極微色及一剎那若盡不盡。今觀無常等亦名析者。對破外道汝析非正。何但下。明此析法所破功能。乃至圓教四門生著。亦能破盡。佛法如甘露見著如多服失理如早夭。於外生計如鐵鎖。於內生計如金鎖。計由內心故名為自所起我人與外不別。皆悉能為生死作因。故大論下明用破意。謂破能計能計是著。不破所計所計是教。乃至未得涅槃而生計著。豈破涅槃。此明敵對破見功能。若復有人忽宜修於餘觀而破見者。如第十卷用四種觀。破見不同。凡有下依門修觀。觀即十法。世人亦云修習觀法言不涉十。乘壞驢車正南而遊。故知下正判在小。次明大者。亦初示觀法。大人下引能乘人及能詮教。驗知是大。衍中下引證共乘。譬如下譬也。今下合。可知。例如下引例。凡有例義有反有順。此中反以小乘例大。如小中有大仍名為小。何妨大中有小仍名為大。所言下對辨法體。有兩重法譬。先析次體。初析中雲三藏名假等者。總攬五陰假名眾生。生是假名。陰是實法。既計法實析令入空。今大乘下次明體者。陰與眾生皆不可得是故皆假。此中雖以鏡像譬衍。借使少宗聞鏡像喻。亦謂為實。如婆沙四十二問雲。水鏡中像為實不實。譬喻者言。不實。以鏡面不相入故。毘曇者言。像是有法。何者。是色入故為眼識所得。問。既不相入雲何是實。答。既若干生色為色入故。非一種生色而為色入。如因日因珠生大。因月因珠生水。雖所生各異。非無其實。緣鏡緣面而生於像非無像用。能生眼識非無其實。響化亦然。故毘曇人計像緣起別有一具四大造色。故是實有。衍人所見一切不實。以像不實喻外不實。故以易譬難。言婆沙譬喻師者。即正量部異師所見。計不實故亦似衍門所見如幻。而非婆沙之宗。故毘曇師不受斯見。引佛在一方木上者。正示體觀。論十二雲。佛在耆闍崛山。與諸比丘入王捨城。道中見有一大方木。佛敷尼師壇坐其木上告諸比丘。若比丘入禪心得自在。能令此木作地則成實地。何以故。木有地水火風分故。如一美色。婬人見之為人。不淨觀者見為不淨。無預之人心無所適。故隨人見所取不同。令文從義。而雲變金為土等者。亦以金中有土分故。如木為土。又引端□等者。論釋三種有中。初雲端□析至極微。總而觀之。無常無我。是為析空。復有觀空如觀此□。□本不生今亦不滅。是故亦與金土喻同。金為土時。金本無生金亦不滅。土為金時。土本無生金亦不滅(云云)。乃至十八空如第五卷說。故引□有空性如木有土性。以證即空。此十八空義通三教(云云)。復次下釋隨情隨理者。文中具作共及不共兩理意者。重以此文釋於大小。初明小空雲佛佛性。故知三藏空拙。一向判屬隨情。大乘去。約隨理以明大空。何者。三藏雖空。此空由於滅事而得。故名隨事。若大乘空。此空由於即事而得。故名隨理。理即事故即義該深。故即空中含於不空。名為佛性。故幻化空通通通別。所以用於尋幻等譬。言尋幻得幻師者。譬觀幻化以見通理。言尋幻師得幻法者。譬觀空理以見不空。夢喻亦爾。尋夢得眠尋眠得心。比幻可見。若爾。尋幻色心得無明下。即是合文。雲何以喻而不相應。但雲尋幻得無明尋無明得佛性。而不雲尋幻得真尋真得佛性耶。答。真諦之理即是無明。但深觀真即見佛性。即是觀於無明見性。又世人秖雲尋心見性。不雲尋色而得見性。且置外色直爾觀陰。世人何曾見陰佛性。次明體法依門修觀。亦應具含三種四門。今亦從總故但雲四。此觀下正判也。既雲大小諸門生著並用幻破。故知一向屬大乘也。前小門中即雲諸著皆觀無常。此中衍門既具三教。即是三教。同用幻化破計若用三觀破計不同。兼前成四。全與第十破見意同。若得下斥奪也。大乘三教十二門著。尚須幻化即空破之。終不下比斥也。老莊尚自不識小乘能著所著能破所破。況大乘中若著若破。是故不與佛法少同。然世講者迷於名相。濫禪者惑於正理。欲將道德逍遙之名。齊於佛法解脫之說。豈可得乎。王瞀(音目)夜雲。逍遙者調暢逸豫之意。夫至理內足無時不適亡懷應物何往不通。以斯而遊天下故曰逍遙。又雲。理無幽隱逍然而當。形無鉅細遙然俱適故曰逍遙。而不知以何為理以何為形。亡何煩惱遊何天下。故知法既不齊人亦可判。且置法報以應比之。優降天殊是非永隔。捨金輪聖帝之位。何如吝於柱史微官。光明相好丈六金軀何如凡容六尺之質。異相無量不可具雲。委如李仲卿著十異九迷以斥佛法。南山作十喻九箴用形邪說。今略其五用甄邪正。一曰。老君逆常託牧女而早出。世尊順化因聖母而誕生。二曰。老聃有生有滅畏患生之生反招白首。釋迦垂跡示生示滅。歸寂滅之滅。乃耀金軀。三曰。重耳誕形居陳州之苦縣。能仁降跡出東夏之神州。四曰。伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師。牟尼位居太子身證特尊。當昭王之盛年。為閻浮之教主。五曰。李氏三隱三顯無教可依。假令五百許年猶慚龜鶴之壽。法王一生一滅示現微塵之容。八十年間開演恆沙之眾。凡諸比決其事實多。具如甄正辨正。笑道心鏡。破邪二教。牟子等論。廣明異相。今猶見有不肖之車。尚雲同是出家之徒。有何彼此而相是非。螢日懸殊者圓門生著。著心不入小賢之數。尚為三藏有門所破。況復莊老凡鄙見心。而欲儔於佛法圓理。如螢對日如山比毫。大品中雲。聲聞如螢火菩薩如日光。今借比老莊饒之過分。山毫相絕者。彼齊物雲。秋毫不小泰山不大。今不用彼齊物之儀。借用大小永絕之文。故雲相絕。自言道真等者。迦葉見佛現大神變。內心已知佛力難量。仍為矯言自憍慢彼。而雲。瞿曇雖神不如我道真。如此等僻寧不破耶。在迦葉緣起中。廣如律文及瑞應等。   ○次明半滿者。名在大經。菩提流支用此判教未為盡理。故玄文破之。今此但約法門以論。況復餘四共成此意。是故且與大小門同。非判一期義可通用。一往且以從別判之。故以九及十二以分半滿。通義具如玄文分別。或大小俱九俱十一十二等也。世傳下破判教義。多師所計總雲世傳。涅槃是滿義稍可通。餘兼法華乃至華嚴。如何並半。流支所判復非通方。般若去滿不簡二乘義復不可。三藏為半義稍可爾。今明已下正出今意。既扶成大小準彼所明。滿通二理兼帶小人。半唯在小永隔於大。方等則具存半滿。般若法華涅槃華嚴唯滿不半。鹿苑唯半不滿。故知半滿之語有兼有全。故不同他剋定齊限。   ○次明偏圓對前二章以辨通局。兼以譬顯於義自明。初文釋名。言通別者。若通途論之。名小為偏於理不失。但偏義則遠與小不同。是故須以此門辨別。譬如下譬也。若此土論月則以十五日為半。今雲半者。一取西方黑白各半。二取月形增減至半。月末為晦。晦暗也。月初為朔。朔穌也。朔譬漸初即弓娥是。十五日曰望謂十五日日月相望。即滿月也以譬漸極。故說文雲。月者亦名望舒。月望則舒。今雲半者即用此土上下兩半。名為弦也。月形如弓滿張弦也。上弦月初八九。下弦二十二三。由前月大小別故。致使後月兩弦賒促。今但以弦譬於半小。時剋定故從朔至望。餘闕一日並譬於偏。偏義長故。故雲始自弓娥終十四夜。以月初出如似娥眉復如弓滿。故說文雲。月者亦名恆娥亦名常娥。月初月末恆常如娥。故知偏半二義不等。小半下合。故大經下引證者。邪故同偏。當知迦葉未聞圓伊常住已前。皆名為偏。唯以下結示。如文。   ○四明漸頓者。初釋名也。三觀三智次第而入。藉者由也。因空入假因假入中。故雲藉淺。為中道故先修二觀。為利他故先斷己縛。故雲由深。足極二名有通有別。通則俱通初後。別則極後足初初心所觀萬法具足。惑盡德滿至後方極。此亦下明同異也。漸扶於偏頓扶於圓。旁出異義更互相成。大小半滿亦復如是。三教下略解。今更下料簡。亦是廣解。於中初約四句料簡。乃至下文約七教簡。義正明開但未若權實章中。其名委悉。初四句中前之二教是漸非頓者。據設教意而得漸名。非稟教者得斯漸稱。別教得為第三句者。解頓行漸。解但知於頓理而已。行必經歷恆沙劫數。故知此教初從方便。故方便之言兼具二義。一藉地前之方便。二聞但中之方便。復次下約觀教行證四法分別。於中且約教證二道以釋四法。故使四法各有權實。前之二教四法俱權。別教則三權證實。圓教則四法俱實。言唯此等者約人則對斥二乘。約理則對斥二諦。教行二種此說可知。言入室等者。慈室解脫。忍衣法身。空座般若。觀於三德故雲行實。約六即位例諸可見。次前兩觀下約教行證人四法。以簡前之四法將於三法對證以簡。此中合觀入行。三法對教以簡權實。則三法及教因通果塞故前之二教在因則四法俱有。稟於權教行於權行。以入因位而成因人。在果則但有成佛之教。無實行人來證此果。是故無也。何以故下釋出無意。以灰身故故並無於行證及人。假使用於三十四心但成滅盡。非佛果相。又入滅者語未會前。若至法華轉成因位。二乘尚會況復三祇。別教有無似同前二。但至初地自會入圓。故不同前貶成灰斷。初地尚爾下舉淺況深。言後果者應言妙覺。初地尚無何況妙覺。以別初地亦能八相真因似果。故須況之。以因顯果是故舉因。以我之果成他之因。故雲無人。初地入住此為正文。於教道文不須疑也。又教證之名亦可通圓。未入初住名為教道。若破無明方雲證道。若判權實與別不同。借於地義以釋圓義。故四念處雲。別教唯斷教道說故。圓具二意。教道雲斷證道不斷。故知因人不到果者。有二義故。一者因人縱破十二品失妙覺位。但成圓家第二行故。二者初地即入初住。況到妙覺。是故文雲何況後果。復次前三下約開會簡。別亦知中。今言不知者。前三不知圓理故也。法華開竟俱名為頓。言雖非即者。非謂所行開仍非即。但判其人昔日所行今開成頓。昔行得為頓家之漸。非於昔日漸即是頓。故雲非即。昔行不開尚不名漸。豈是漸頓及以即頓。今若開竟漸即是頓。故雲是菩薩道。但為異於初後俱頓。從昔因說故雲漸頓。依本習入故雲各乘。稱本習故故雲適願。開其所習故雲決了。法若猶漸何名經王。經王本說未開之前。理元圓妙豈待會耶。會已仍漸何名得入。況從頓開漸以機生未轉。是故致有別接之言。言別理者。是通別之別非圓別之別。然又別理義通圓別。別帶教道今置不論。故涅槃下引例助釋。若二乘開權不得入者。何故大經得二乘果情慕圓常。但法華已前情隔謂異。大經不隔功由法華。故雲亦名開漸顯頓。又別接之言義兼二意。一者法華已前彈斥洮汰。此意正當別理接之但實隱在權說未彰灼。二者至法華會名會為接。此是接引之接非交際之接。是故二義前異後同。復次四種下約不定者。初漸頓四句義當八教中二。次兩重四法義當漸中開四。是故更約不定簡之。不明祕密其意準前。不必併待等者。前三教人隨位進入必是菩薩。故雲不必併待開漸。所以下譬也。譬昔聞了因隨味能發言。五味者。泛雲味變仍能殺人。非謂法華名第五味。法華名定非不定故。此是法華已前約行五味。今此文中但約機緣有不定相。故非全約法華前文。眾生下合譬。言賒促者。理教行證遞論賒促。約時約行兩種五味。隨其近遠遞論賒促。如辟支佛者。次引支佛以例理髮。小乘之人至無佛世。未有教行而發悟故。故名理髮。理發亦爾下引同也圓修之人亦復如是。若佛未出若聞華嚴。總名不定總得名乳。何者。凡夫全生。道理如乳。華嚴約時復名為乳於華嚴中四法復判五味發者。聞教如乳發。觀行如酪發。相似如二酥。增道如醍醐。相似發證故雲相似證發。於證復發故雲亦是。問。增道是定何名不定。答。次第增道名之為定。若超證者名為不定。亦可聞教及觀俱名乳發。相似位中兼於三味。則七信已前名之為酪。八信已上名為二酥。若前三教下。約前三教教行證位而發於圓。名為三家入則不定。是則家博地聞教名為教發。內外凡位名為行發。至聖位發名為證發。言賢聖者即賢家之聖。方便是賢。豈更從賢。復有下。重更通途釋不定義。不定名同以義異故。而非殺人。先例真諦。如從五停為修無漏。發得煖解。非本所期。亦得名為不求自發。此解起時猶屬有漏。故雲有漏不求自發。三惑全在。故雲全不殺於二死。惑為死因因中說果。是故雲也若修中道去。正約修中以明不定。亦非殺人。從初發心本修圓常。粗惑前去義當無漏。此之無漏不求自發。不破無明而非殺人。人不見之謂為漸頓。復次四種止觀下。約漸圓等料簡同異。先立四教。各以因位名之為漸。各以極果名之為圓。以此圓漸二名濫故。從圓圓下二句互簡。故知下結也。雖復簡之二義仍在。是故圓果非三教果名為圓圓非漸圓也。圓因不同前三教因。故雲圓漸非漸漸也。亦應更雲漸圓非圓圓漸漸非圓漸。下文釋義四句即足。法華疏者指玄文中。彼亦具明兩種圓漸。及賢聖等四句料簡。然漸漸下料簡開通。則有可開不可開故。故須簡之。三教佛人不可開故。開前三教因位之人並皆入圓。漸漸開之並成圓漸。何者下釋也。前三權果本是圓果。垂為三跡。豈可更開今成圓佛。例下例餘四章。開通亦爾。大小兼得半滿漸頓復兼偏圓。是故但雲大小權實。故雲不煩文也然大小半滿先須分別。通途言之。如大大者。或指衍中三教因人。或指衍中二乘之人。大小者或指三教果頭之人。或指圓教因位之人。或唯指圓極果之人。小大者。或指三藏菩薩之人。或唯指於三藏佛果。大小既然。半滿亦爾。是故不同權實等三。今若開通準例說者。亦望餘三分齊而說。言小大者謂三藏佛。小小者謂三藏因人。大大者即指三教佛果。大小者謂三教因人。半滿例說亦應可解。開通進否例前可知。觀心往推等者。諸佛契心如契而說。大師亦是推觀而說。心與法合。故觀心推不違法相。為不信者。復引證成頓漸等義。四教之文當分漸圓。第六撿文未見恐是文誤。文中不雲菩薩者。以不斷惑同凡夫故。二十二文具如所引。第九文同。經最後雲。善男子。如牛新生血乳未別。今迴在前取義便故。以和血乳在淨乳前。雪山等文在二十七。經雲。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。第八又雲。雪山有草名曰肥膩。牛若食者鈍出醍醐。醍醐無有青黃赤白。水草因緣令其色異。是諸眾生亦以無明業因緣故。生於二相。若無明轉即變為明。次文又雲。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即得醍醐。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故不見佛性。三文同有醍醐之名。合文少別。前文修八正道次雲轉即為名。並是圓意正當今文。後雲煩惱覆故即別意也經語意密善須明鑒。次第八文證不定者亦恐文誤應在二十七經。師子吼難雲。眾生之身六道差別。雲何而言佛性是一。佛言。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪乃至醍醐。名字雖變毒味不失。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。佛性亦爾。雖遍五道受別異身。而是佛性常一不變。問。經譬五道今譬五味。雲何得同。答。人必約法。大經約人。遍五道身宿種不斷。於五道中毒發不定。今以五道聞法歷味義不相違。既約聞教必歷五味。即諸經初八部等是。方等亦有地獄眾來。故經一五以譬二五。於理無傷。今約下引例。以此一科例前後文。皆應作此料簡引證。雖可例此不無小異。如向分別開通文意。觀之可知。   ○五權實者。初釋名。此權本是諸佛妙體。體內方便故名權謀。如不思議權而設於謀。故曰權謀。謀謂謀度。此是不謀而謀故曰權謀。非藏通等有謀之權。此名謀權。故引法華以釋權實。即是體內之權故也。暫用等者暫用法華釋名之文。來此以釋權實之名。問者。何意用權復用實耶。答意者。初總明用教之意。眾生機薄以權成熟。若機熟已開權廢權。施開廢等。皆約四悉。為是義故具用權實。次明興廢之相。五味判者。若不約五味無以顯於法華實部。是故下結教意。今更下開也。前約四悉展轉興廢。未是約時約部永廢。故知前文但是判也。故約料簡以明於開。則四教皆實。又四種下。以教望理而論權實。則理實教權。教中雖有權實之名。並是為他不獲而說。故名為彊。等是下徵難也。教中權實既並彊名。何不將實為權名權為實。以有下答。今言彊者。約有說邊名為彊說。彊即是權名說為權。直約說邊不可權實互相混雜。又此下。更判教中。若權若實皆非權實。何以故下釋也。以此權實皆非權非實。不可作權實說。此非權非實下示同。雖雙非權實。不得異於如向所明開權之實。向以下重示不異之理。以開權故見於實理。此之實理秖是向來兩重雙非。一者雙非權實二理。二者雙非說權理實。皆是約理不可說故。故知此理即前實理。若異者下遮於異義。若雙非之理異於實理。實理之外應有別理。既無能照別理之慧。又無所照別理之境。故實理外無別雙非。對權下釋無別理所以。對破權教故說實教。是則有權有實實亦詮理。若廢權實之教則雲非權非實廢教亦是顯於一實。對破理教亦是顯於一實。是故雙非之理不異一實之理。即教下開教顯理。廢教廢權尚即顯理。況即文字是實相理。當知權實之教亦不當於權實。此之雙非又不異於前雙非故。故雲無二無別。隨說異故不合。理不殊故不散。非權非實下。以一止觀結。觀故下辨異名。此非但下總結也。如向所開權實俱理理無權實故皆不當權之與實。猶屬等者。恐聞雙非復謂過實。是故結雲祇是顯實。問。玄文諸義並先開後廢。如向所引何故先廢後開。答。玄文約喻如世蓮華必先開後落。此從法便故先廢後開。既廢權已實則可見。義之如開。又此廢文與彼稍異。彼約法華廢前權部權教。復須開前權部權教。今約諸文展轉相廢。猶似未開故在開前。今具二義故廢在前。又廢同於待開同於絕待前絕後未失常規。又楞伽人云。此經開權與法華義等。若爾。何故前後諸文。皆斥二乘及以外道。故第三雲。一切愚夫禪者謂二乘。此斥三藏也。二觀察禪。謂離自他得人無我。亦離外道。豈非通教。三真如禪。謂知念不起。豈非別教。四如來禪。謂入佛地。豈非圓教。故知彼經猶存權乘。以大斥小亦與前明位義意同。卷末又雲。一乘道者。唯如來得。非外道二乘梵天之所得也。豈與法華邪見嚴王。五逆調達。畜生龍女。敗種二乘。皆悉得記作佛耶。問為實施權下。更料簡理教接義也。從初至接入何位總有五問。以一問字該下五文。一問為權為實。二問何意不預四數。三問何故但接於通。四問何位被接。五問接入何位。答中具答五問。仍為兩重。初約教。次約諦。初約教中。答初問者。被別接人不必盡證。是故則有權實不同。四教下答第二問。以別接者但用別教之終。已如前說。諸教下答第三問。玄文具明以圓接通以圓接別。彼約教道。於教道中或以權教接權。或以實教接權。今但約教所詮理邊。但以權理被實理接於義略足。是故但雲內外交際須立一接。餘如前辨。若齊下答第四問。八地方接此據下根。九地下答第五問。從下根來多至初地。中上入者此即不定。又案位入則在地前。勝進入者則至初地。言九地伏十地破者。仍本立名名九十地。入別圓教。應雲初地及以初住。若就下約諦以答。但答四問闕答第二。以第二問但問何意不預四數。非正顯理。故略不答。答四問中仍不次第。初答第一問者。空中合論。空即是權。中即是實。破見思下答第四問。即第八地方被接也。問。何故須至第八方接。答。為欲示於真內中故。故待證空方為點示。令深觀空即見不空。若爾。中上二根其義雲何。答。中上二根亦見真已方示中空。但前二根真空尚淺是故說教多附下根。聞已下答第五問。但雲別位不語位名者。一以入者不定其位。二者別在初地。以地前位與前教共。故指初地名為別位。猶如圓教始終俱圓。若判圓位則在初住三藏菩薩下答第三問。菩薩伏惑已如前說。兩教二乘法華方會。亦不論接。問。法華玄雲。接非會義。今約法華秖應論會。何故論接。答。前後諸文會義非一。今論修觀亦可重述法華前教以例行人。論於教門通塞之相。是故明之未妨於會。況接在菩薩與會不殊。又前後文處處皆明可思議等。但於顯為不思議故。前待後絕。次第應然。何須問言不應論接。問三權下簡理教機實。有二問答。初文可見。次問答中。初問文中含於二意。初問若知何意名權者。問通別兩教仍名權耶。次問若言不知二經相違者。難三藏教初後不知。即與涅槃勝鬘相違。彼之二經皆有明文。雲三藏之答中。先答初意。別帶方便。雖初聞實從教成權。通教八地可接者知。故教亦權。若言下答第二意。初先牒難。次大經下通難。於中先通大經。仍先出大經為彼難辭。準應前文先列二經以為難辭。後方結難。為避煩文故於答中。方始引經難辭竟。後方正答以申經旨。故大經三十二雲。雖信別相不信一體無差別相。名信不具。信不具故所有禁戒亦不具足。信不具故所有多聞亦不具足。第三雲。善男子。應當修習佛法及僧而作常想。此三寶者無有異相。無無常相無變異相。若於此三修異相者。當知此輩清淨三歸無所依處。所有禁戒皆不具足。終不能得聲聞緣覺菩提。若修常想則有歸處。如所立問據此二文合為一問。牒難辭竟。次此義下今家為通。初明不聞則不知。言自力者。若無諸佛菩薩願力。加彼今知。尚不得在方等聞彈般若加說。況於法華親蒙記□。次舉譬者。天眼未開譬自力不知。若聞而知譬被彈等。羅漢下合不知。故法華下。引證自力不知他力方知。又雲下。結前不聞則自力不知兼舉菩薩以況聲聞。次經稱下正申經意。若其不知經雲何通。故次申雲齊知己理。所以大經作此說者。舉昔斥今。聲聞不聞真諦常住一體不變。小乘歸戒尚不具足。況復未聞大乘常住。豈能具足菩提之道。故準法華自此已前佛眼未開。未蒙授記。仍於所得生滅度想。故於淨名自悲敗種。若佛滅後縱生滅想。亦遇四依而聞常住。南嶽釋雲。餘佛者四依也。若決了已復非二乘。故知法華已前不得彰灼雲知。所以經雲知者。但知真諦。故引須菩提不禮色身者。以於石室見小乘法身無去來故。亦如陳如得無生證。無生證者秖是常住。此並小乘真諦常住耳。又律儀下。次申兩文歸戒之難。若能見空尚得無漏律儀與道俱發。名為具足。何況不具事律儀耶。故華嚴下。引證真諦得名常住。既雲常住二乘亦得。復不名佛。當知常住語通。何必局大。若不下結成申難之意。若據聲聞不知之文。則不應能具於禁戒。禁戒已具。常名不應局在於大。又舉例下引例釋成。先引經。欲名下例並結成。故三藏下結答。如前所釋。實不違於涅槃文也。是則涅槃經文意兼兩向。在昔則須知小常。在今則須知妙常。勝鬘下次通勝鬘經意。亦先牒難辭。次申經意。若欲銷通勝鬘經意。須作兩種初業釋之。初文且標久遠初業。故雲根本。莫不結緣十六王子。且指跡化故曰遠尋。若取下近指此生。初聞四諦滅理真常。此意同前。若古昔下重釋久遠。即是順前問答。今日聲聞具禁戒者。良由久遠初業聞常。若昔不聞小尚不具況復大耶。若全未曾聞大乘常既無小果。誰論禁戒具不具耶。為實施權覆相論具。逗彼久遠初業聞常。此世顯論得記方具。畏怖生死等者。如舍利弗度佈施河。故大論十二雲。舍利弗六十劫中行菩薩行。有婆羅門從其乞眼。舍利弗言。當乞有所堪者。此眼無堪。婆羅門言。不須身及財物唯須於眼。若汝實行檀者。當以眼與我。便出一眼與之。婆羅門得已嗅之。語言。此眼臭唾而棄之以腳踐之。舍利弗言。此弊惡人何由可度。實無所用而彊索之。不如自度早免生死。退大已後輪迴生死名不到彼岸。法才王子者。本業瓔珞上卷雲。第六住菩薩止觀現前。值佛菩薩及善知識之所護故。入第七住已得不退。人無我畢竟不生。若不爾者。一劫乃至退菩提心。如我初會八萬人退。謂淨目天子法才王子舍利弗等。欲入七住值惡知識退入凡夫。乃至千劫作大邪見及五逆罪無惡不造。及涅槃中退轉菩薩者。二十六經師子吼白佛言。佛性若常何故有退。佛言。譬如二人俱聞他方有七寶山。一人患路遠多難乏少糧食。便退不往。一人以命往至於彼多獲珍寶。退者見已心熱復去。其退轉者喻退菩薩。不退轉者喻不退菩薩。豈以退故令道無常。譬如下舉譬。大地者。初發菩提心也。依初發心而有小乘初業等用。故。小乘初業如樹萌芽。皆由菩提地而得成就。小乘下合譬。言羯磨不成者。所謂久遠必無大者。則令小乘秉法不成。以無本故諸行不成。如樹無根不成華果。時機未熟權立小名。汝等所行是菩薩道。非始得記方名大人。故知無心趣於寶渚。化城之路一步不成。豈能入城生安隱想。不信常住聲聞禁戒皆不具足。斯言有徵。此斥都未發大心者。則成無本。雖復無本據受者心。據佛本懷已施大化。有無之意須審思之。若作此釋等者。此顯兩解初業意也。四念初業不違於小。久遠初業不達於大。◎   止觀輔行傳弘決卷第三之四 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   止觀輔行傳弘決卷第四之一   唐毘陵沙門湛然述   ◎釋二十五方便。初且通明漸頓二種。次今就下。方始別明今文方便。初文通論頓方便者。初釋名雲善巧。迴向令成妙因故名善巧。又泛引證及功能等。未的委示二十五相。故名為通。言善巧者。從初發心權實不二。以不二解調停事儀。能使一行一切行成三軌真解。一發一切發。入圓初住功由善巧。大論下次引論證善巧之相。以種智導。毫善不停。能過二乘極果之上。論第九雲。小善能作大果者。如求佛果讚歎一偈。稱一南謨。燒一捻香。奉獻一華。如是小行必得作佛。又第三十二問雲。菩薩雲何少施。答。夫施在心不在事。菩薩或貧。或聞他說施無多少。或畏多集財物損他財失善心。或惱眾生。惱眾生故而供養佛。佛所不許。是故少施迴向菩提。故知善巧名方便者。由迴向故由智導力。所以下文明二十五法。堪為圓方便者。正由迴向及智導故。又方便下重釋也。以善能和合故名方便。若為果立因。因立必能剋果。故號剋果之因名為和合取果。大品下引證和合。既無量諸法方成佛因。是故和合方名方便。是故下文二十五法。和合調停方得成。於圓初住因。剋妙覺果。若依下明漸方便問。四中有圓。何故此四通名為漸。答。先歷三教故得漸名。然第四圓即同初頓。此四通途各以內外凡為遠近方便。但列初後中間可知。次明今文二十五法。於向所列圓教遠近方便之前。更論方便者。以為五品作方便故。於六即中是名字即。故雲假名。故知今意並在四教內外凡前。通為四教遠方便也。言十種者即十境也。若觀若發入品非遙。故名為近。二十五法去真遙故。故名為遠。問。陰是正修。餘九待發。如何以此而名方便。答。今論十境皆是方便者鹹是所觀。若能觀之方屬正行。是故前八但在凡夫。後二名為聖人方便。故知十境並是圓行近方便也。若前三教差降不同。別於菩薩境但觀二教。通但觀一。三藏全無。但觀九境。通二乘人觀八境半。三藏二乘觀八境全。通論雖爾今意在圓。橫豎下明觀境功能。十境橫豎如第五初十雙互發。由境發故觀法縱橫。復名橫豎。至第五卷當更委明觀橫豎相。今意且明二十五法。初列五科。次生起。即以初住名為所在。從初住去非今文意。故下文雲。入住功德今所不論。譬如下舉譬以譬五科。陶者(大刀切)今濮州南陶丘城。堯曾居之故曰堯城。故謂堯為陶唐氏。陶即作瓦宇也。今以此名人故雲陶師。若從所造為名應作匋。瓦器也。初譬具緣。息餘下譬呵欲。雖息下譬棄蓋。身雖下譬五事。上緣下譬五法。止觀下合。具合五科及提譬帖合。世間下結勸。世間淺事謂界內禪定。尚須二十五法而為方便。故雲非緣不合。何況出世圓頓之道。約事為觀等者。釋中二十五法一一皆悉託事為觀。以生圓解。言調粗等者。若直就二十五法。則二十五法以為能調。三業粗散以為所調。若事理合論則二十五法。以為所調。對事興解解為能調。且約二十五法為能調粗。又有通別二意。若如生起五科。一一皆為調粗檢散。即通意也。若別論者。前三調粗後二檢散。此五法下引證。五法秖是五科。明此五科所行有據。大論釋禪度中問曰。雲何方便得禪波羅蜜。答。卻五事(五欲)除五法(五蓋)行五法(名同)具緣出禪經故引禪經雲等。良師即善知識也。調五事者。雖是人立行之要故。故今用之。此之五科文五義二。所謂事理。理復為二。謂次不次。意唯在一。專期正觀。   ○次依章解釋中初釋五緣。大小兩乘以戒為本。是故先明。內禁雖嚴必資衣食。進修定慧須藉空閑。處雖空閑假絕緣務。四緣雖具開導由師。具如禪經。又此五緣文五義五。意唯在一。意有遠近。近謂開導遠謂正行。又五文中各有二義。所謂事理。又此四章文四義二。意唯在一。言義二者。謂本專精及以懺淨。事理二戒並具斯二。理淨三德名為本淨。觀事即理方名懺淨。列戒名者。具如大品念戒中。及大論二十一。與賢護經同。大經數等。名異義同。華嚴十無盡藏品亦列十戒。望此仍闕。彼雲。一利眾生戒。二不受外道戒。唯受三世佛淨戒。三無著戒。不回向三有故。四安住戒。不犯一切戒故。五不諍戒。不非先制不更造立。不因此戒惱亂眾生。六不惱害戒。不以咒術惱眾生故。七不雜戒。離六十二見但觀緣起故。八離邪戒。不作持相欲使他知。內無實德現有德相。九不惡戒。見破戒人不輕蔑故。十清淨戒。捨十惡持十善。此十種中二四六八十此屬律儀。三七屬隨道無著。五九屬出假之由。第一正當利他。菩薩元以饒益為本。是故此十利生居初。彼經有事及以空假。仍闕自在。入中全無。諸經列戒。論十攝盡。論不缺等義兼性制故。且初引論釋於性戒。因此對辨客舊三學。初明舊三學有無。所言性者即舊戒也。不待佛制性是善惡。故名為性。並舊定慧名舊三學。舊戒通為十戒根本故也。論十戒者即客三學。何者。初之三戒即是客戒。義兼於舊。次一即是客定。次六即是客慧。初引論二文。或八或十並是性戒。所言八者。酒防意地即是十中後三意業。數異義同。佛不出下舊定。言八禪者。別而言之四禪四空。若從通說。或雲八禪或雲八定。定對欲亂。禪亦名靜。故諸聖教隨用不定。舊醫等者。大經舊醫即是外道。乳藥即是邪常等也。常途下破古人釋。古人唯立客戒客慧不立客定。故以戒慧而難於定。今用下釋客三學。初釋客戒中。先列。次明所發不同。初列中三歸者。即以三藏三寶而為三歸。故俱捨雲。眾人怖所逼。多歸依諸山園苑及叢林。孤樹制多等。此歸依非勝。此歸依非尊。不因此歸依能解脫眾苦。諸有歸依佛及歸依法僧。於四聖諦中能以慧觀察。此歸依為勝。此歸依為尊。必因此歸依能解脫眾苦。準今家意但以三十四心斷結為佛。生滅四諦為法。學無學為僧。若準婆沙俱捨釋三寶意則少異。略如釋籤及論文等。今不暇論。五戒者四性一遮。故俱捨雲。遮中唯離酒為護餘律儀。若論制已性上皆加一箇制罪。二百五十戒者。制教滿已名二百五十。通初而論但名律儀。故列根本十種不同。僧祇四受。謂自然善來五眾十眾。五分五受。謂自然善來三歸八敬羯磨。四分亦五。謂來上歸敬羯。復有多伽見母等論明受不同。今文十受正出十誦。兼用婆沙師義故有一二不同之相。十誦初雲自然。今雲佛唱善來比丘自然已得具足戒者。即指羅漢身中自然戒也。準諸部文唯四分中善來居初。又無自然之語。即迦葉中上法文是。此下文自有善來。故知初文即是自然。言自誓者。四分中名教授。亦名上法。名異意同。八敬者。十誦名八重法。秖名八敬。邊地第五者。若準四分。秖是邊方白木調外。僧數難得。開五人受。今準俱捨業品引婆沙師立十受雲。第八受者第五律師。謂邊地人少。五人受中須一人持律羯磨。即以羯磨師為第五。中國十僧者。十誦名羯磨亦準秖說。俱捨雲十眾耳。故知今文不專一部。已知同異相狀如何。善來者。佛命善來比丘。當於語下須髮自落。袈裟在身缽盂在手。猶如五歲知法比丘。自誓者。迦葉言。世界所有成羅漢者我皆歸依。疏引多論雲。佛是我師我是弟子。修伽陀是我師我是弟子。即時果戒俱得。見諦者。初得初果見未曾見。諦謂諦理。昔未見諦今得見諦。見諦發時果戒俱得。八敬者。世尊不許女人出家受戒。爾時愛道遂自剃髮倚立祇洹阿難為請。佛令阿難遙宣敬法。若能行者即得具足。謂百罵舉受懺請安恣遣信者。是尼端正。為賊難故佛開遣信。尼本法竟往大僧中。僧中為秉。使尼卻迴為騰僧命此尼得戒。亦名十二語。三白四故。論議者。七歲沙彌與佛論議。佛問五陰為一異等。智逾二十佛許受戒。俱捨雲佛問。汝家在何處。答雲。三界無家稱可聖心。佛令羯磨與受具足。善來如前釋。此中既有善來故知前是自然。不同諸受託自智力故曰自然。亦非全無因緣故也。即以佛法而為緣等(云云)。三歸者。佛度五人已三寶具足。佛秉三歸亦令比丘處處宣化引至佛所。後因失信。佛令比丘隨處各秉。過六年已佛止三歸興羯磨受。故有中十邊五不同。遣信論議等別。言羯磨者。此雲辦事。此文通俗。律部非宗故不廣述。問。今明衍門何須小檢。而明十種得戒人耶。答。如涅槃中處處扶律。今此亦爾。小為方便。故知出家菩薩六和十利與聲聞同。六度四弘異於小行。若在家菩薩三歸五戒鹹趣菩提。況復梵網八萬威儀。七眾並資五道通被。豈容破戒稱為佛乘故以乘戒四句對簡。性戒下料簡三學無作有無。初戒無作者。性戒不受故無無作。若受戒下明受得戒即有無作。故性罪之上加違無作。出家等戒無作別生。是故持則功等虛空。破乃隨對一支一境。舉持勸受加罪遮違。況犯已法除復本清淨。故雲薝蔔華雖萎猶勝於餘華。破戒諸比丘猶勝諸外道。如伐草下略出遮性同異之相如草畜俱有違制之罪。作單提悔二遮俱滅。然於害畜仍有性愆。故引論解償命猶在。問。性罪不滅。何須懺耶。答。免違制已持心相續。縱果位廣償為利物因。豈同於違且沈三趣。償者還也。復也。故四分下引證。言邊罪者。謂性四重及曾受五十乃至比丘等戒。殺人。盜五。犯淫三趣男女正道。俗非己妻。及非處等。妄對人趣。稱過人法。犯此四已五十進具比丘捨已。重來為難。佛法邊人故名邊罪。重遮徒受是故令問。此罪等者釋邊遮意。若先未曾受犯已尚障五八等戒。況具戒耶。況受五等犯四重耶。此準方等陀羅尼經。及虛空藏菩薩經。明邊罪義。多論亦明犯五八十中重障具足戒。故南山鈔主依之承用。相部對內雖異於此。其如南山有教可憑。智者大師依教承用。若有道俗犯已能悔更欲進求清淨戒者。具如方等占察等經。占察上卷雲。未來世中在家出家欲求淨戒。犯增上罪不得受者。當修懺法。具在經文。是故當知性戒清淨為諸戒因。舊名作無作。成論雲教無教。新名表無表。作謂為作教謂教示表謂表彰。名異意同。彼此無在。無作一發無捨失緣。終訖一形相續恆起。如初受時作白已後入餘心者。尚名得戒。故成論雲。若人入不善心無記心無心。亦名持戒。律疏雲。四心三性始末恆有。三性加無心為四(云云)。廣辨作無作同異相狀等。非此可盡。具如疏鈔。小乘下約大小乘以辨三聚。明無作不同。小乘經論共立三聚。謂色心非色非心。言心無盡等者。意明心性以為戒體。若小乘戒體是第三聚者。且依經部。若有部中還用色為無作戒體。然大乘中雖以心性而為戒體。若發無作。亦依身口作戒而發。雖依身口體必在心。若先小後大。一切轉為無盡戒體。若先受大後方出家。欲在大比丘數而不失菩薩法者。則更受律儀。但於一切發得身口清淨。防非律儀。無作戒體不復發也。故涅槃中五篇七聚。並是出家菩薩律儀。又若先小後大則開小夏以成大夏。若先受大後受律儀。在小則依小在大則依大。理雖若是方土不同。此土僧徒不簡大小。西方不爾一向永隔。然四依出世必大小並弘。但隨物機緣通局在彼。道定無作細簡在論(云云)。故經雲下引證道定復以律儀而為根本。   ○二明持相。先事次理。初事中文十義七。意在正修。言義七者。前四各一後六成三。所謂三觀。亦可二義四六異故。前四直爾論事。後六寄理義當於事。意在比決令知淺深。先釋不缺即持四重。若毀下以犯顯持。言失比丘法者。既犯重已不任僧用。大經雲。犯重比丘不能復生善芽種子。如斷多羅樹等。不破者。名損為破猶勝於缺。是故仍在生善僧數。若毀下以犯顯持。不穿者。雖不破缺。如猶有穿易可補治。若有下以犯顯持。不雜者即是事定。有事定者任運持得。雖持下以犯顯持。大經二十九雲。若有菩薩雖不與彼女人和合。而共言語嘲調戲笑。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒污辱梵行。令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合。言語嘲調而於壁外聞鐶釧聲。是名菩薩成就欲法。乃至不名淨戒具足。復次自言戒淨。乃至不聞鐶釧聲等。若見男子隨逐女人。若見女人隨逐男子。如是菩薩乃至不名淨戒具足。乃至為天樂故。廣如初句。如四分中持戒有四。一賊分齊。如諂媚勝他。邪命名利等。二罪分齊。畏三途等三福分齊。欲天樂等。四道分齊謂為解脫。除為解脫前三種持。及限爾許日。如是時處支等恐不發戒。用中道下亦名開權。既得中已以此中慧融一切法。故使一止一作無非法界。故雲大乘式叉迦羅尼。此名為學別在第五通約諸篇。今並開之成摩訶衍故大經及十住婆沙。皆指篇聚雲。菩薩摩訶薩持是禁戒。當知戒無大小由受者心期。是則中道遍入空假及事律儀。方得名為具足持戒。涅槃五支等者。彼聖行中先明自行五支。後列願他十戒。菩薩摩訶薩持一一支。皆願眾生當得禁戒等十。言五支者。一具足業清淨戒。謂四重。二前後眷屬餘清淨戒謂偷蘭遮為前眷屬。此語因蘭。能為重罪前方便故。十三僧殘列在重後為後眷屬。所言餘者。如後釋。三非諸惡覺覺清淨戒者。即是不雜定共戒也。四護持正唸唸清淨戒者。即四念處道共戒也。五迴向具足無上道戒者。佛菩薩持非諸凡小所能持得。護他十戒者。一禁戒。二清淨戒。三善戒。四不缺戒。五不析戒。六大乘戒。七不退戒。八隨順戒。九畢竟戒。十具足諸波羅蜜戒。今亦以十願對行。故大經十戒與論意同。五支復與願他十戒開合異耳。是則還將自行以願於他。故玄文中具將論十。以對經十及以五支具如釋籤中和會同異。束前下判位。既約事釋以辨一心。故此十戒離對凡聖大小位別。不雜戒雲凡夫入定能持得者且約有宗。若據餘部餘心亦得。智所讚自在行向人持。據此以論十住即持隨道無著。十信唯持律儀諸戒。隨定具足雲非六度通教菩薩所持者。且一往簡雲此具足是大根性人所持得。別人有分故不簡之。據理亦非別人行向所能持得。唯是初地已去方能持得。向判下約理觀論持戒。先結前生後。先束下正釋。此中文十義二。意在轉事以修正觀。言二義者謂境及觀。四之與六如前事中。今之三觀三一不二。然前十戒非無理觀。即後六是。分張對位故屬事相。況律儀不雜當分未融。故今更約一念心中具明十戒。而不濫尊極不離凡心。用前四戒通為觀境。以六觀之事理相即。當知篇聚一不可虧。世人蔑事而欲尚深理者。驗知此觀孤虛無本。既虧觀境觀亦無從。是故今文尚觀緣生一念心起為善惡因。由此亦能破於不缺乃至不雜。況復但觀身口重業及輕吉等耶。尚觀此心即是法性。豈直觀於善惡因耶。是故今文與他意別。次觀善惡下觀戒即空中。引金剛釋。故知下略申經意。雖此略申未知法與非法為是何等。今雲下釋法非法。即以破見名為皆空。何者。雖破我人眾生壽者。假無與實猶見是有。名之為法。若見為無乃至見是非有非無。皆名非法。依此起見猶名為著。是故須捨。若不起四見即無六十二見。故雲防止有無六十二見。若大品中十六知見。此我人等四亦攝在彼十六見中。十六亦為此四攝盡。此四見者。無著論雲。我以計內人以計外。眾生以續前為義壽者以趣後為能。若依大論釋十六知見中雲。我者。於陰界入計我我所若即若離。人者。謂於陰界入中謂我是行人。行通善惡無非行者。眾生者。於陰界入和合之中計有我生。壽者者。於陰界入中計一期報若長若短。亦與無著大同。二論並以陰界入法而為所執。今文通以假實四句。皆為所執。以能計有等為我人也。以此少異。是則近約隨道戒說。為順經文破我故也。經意既遠所執亦通法與非法豈唯假實。然能計者但成六十二見而已。若通論者。法謂衍也。非法小也。衍尚不著何況於小。又法謂大小。非法謂假實。又法謂大乘是有。非法謂大乘是無。乃至非有非無。如是皆名我人等見。是故猶屬六十二也。故雲大乘生著。猶須無常幻化等破。通義雖爾今且從別。智所讚中雲知心非心。法亦非法。此亦仍順般若近意。心謂能計假名之心。法謂所計五陰實法。乃至若計假實非有非無。皆破入空。故雲知心非心。法亦非法。知空非空故雲而不永滯非心非法。從空出假還是出此心法之假。故雲道種方便無所有中立心立法。立於三界假實心法。即是入於愛見之假。假既立已對病設藥。名為拔出。若約自行論拔出者。大經雲。願作心師不師於心。欲得不退菩提。當發此願。淨名雲。弟子眾塵勞隨意之所轉。化他亦然。以自在故為智為讚。故知兩戒一體無殊。隨如是定結隨定名。無不具足結具足名。故知二名亦非碩異。三觀及境一一文中。皆先釋。次以止觀結之。故梵網下引證理觀持戒。名為止觀。故知應以第一義光寂照相即。而為防止善順戒體。孝者畜也。事親之道宜恆畜在心。以在心故能順顏色。故名為順。今亦如是。觀不思議理恆照在心善順於理。順故觀於三諦。孝故止於三惑。如是持戒尚不與別教出假持戒義同。豈與天子庶民行孝為同年耶。臣軌雲。夫孝者先須安國。國安所以家安。家安所以行孝等。如是尚不逮於人天。況大小乘防止善順。言本師及我皆誦者。背文曰誦捨那釋迦以證戒體。稟教義絕無說而說。故名為誦。十住廣說者。毘婆沙此雲廣說。得人法二空名離我我所。及離諸法有所得想名離戲論。以如此法名上屍羅。故知亦是約理名戒。淨名雲等者。淨名疏引。時二比丘疑犯婬殺二波羅夷。是二比丘共居蘭若。一人他行一人露臥。婬女采薪盜行不淨。伴比丘來見而逐之。女人避走墮坑而死。臥者疑犯婬逐者疑犯殺。不敢問佛來白波離。波離為其準律解釋。若犯根本令其學悔。若犯方便令其懺蘭。若本無心令不須懺。大士訶曰。我念聲聞不觀人根不應說法。此二比丘久發大心。如何以小而教導之。彼罪性者不在內外兩中間。如其心然罪垢亦然。此即無生悔之要觀也。如是是名善解奉律。今亦以此名上屍羅。上屍羅者無持無犯。犯必無生。豈以無生而令必犯。故知應以四句推持無持犯性。名真奉律。豈要推犯名善解耶。復次下更約五名以為觀解。四分上下唯有四名。準古諸釋但存三名。謂屍羅毘尼木叉。故南山引十八法中毘尼與律二名不並。今家意者。具依諸名以存於四。名雖不並既得名律復名毘尼。是故今文從名俱用。並取根本八十誦名。即優波離一夏八十度升座誦之。故得名也。故總約五名以申觀解。若諸部異名雖隨事別立。與誦義同。故舉誦言以攝諸部。今既以十戒合為三觀。觀心五名亦約三觀。餘名可見。所言律者不取律呂之律。但約如世律令陶虞始造。蕭何以為九章者。漸分輕重委悉故也。爾雅雲。法也。法律所以詮量輕重犯不犯等。觀心亦爾。詮量惑智各有輕重持犯之相。如上菩提心中等者。第一感應發心。結成三種止觀文中。粗細難易深淺巧拙等。亦是詮量之義也。人有四者。若論果報以南洲為下下。若約值佛即以南洲為上上。故大論六十二雲。閻浮提以三事故尚勝於諸天。北洲不及。一能斷婬欲。二識念力。三能進精勇猛復有書般若。是故諸天來下聽法。故大經三十三雲。下下因緣故生於北洲。乃至上上因緣故生於南洲。上品多種者。如六欲天及日月星。以分九品。上上他化乃至下下是星。乃至福報多種不同。如淨名雲。隨其福德飯色有異。乃至諸禪各各不同。如經論中隨其義旨。各有品類秩軸不同。可以意得不煩文者。約觀解中若橫若豎若自若他。一心異心詮量輕重。況復一一各攝無邊。但可意知豈可文具。私諮下重釋。謂章安面於大師親重諮決若諸文中直雲私謂是滅後述己。初文即是述己問也。向之三觀各有三品。空為下假為中中為上。空假各三皆約發真。入中亦有三品。即以五品為下。六根為中。初住為上。則三品之中有真有似者何耶。此問且據大分而說。空假三品亦非全發真。如假三品即以三藏菩薩為下。如初番釋。入中三品亦皆發真。且約後番為此問也。答。即出大師答也。有二意。初雲前三道未合者。空假二種三品之中。既對三教根緣隔異。所以分張橫對三人。人既不同皆約發真。於理無失。若入中已毫善悉融唯約六即義似於豎。又亦得下以此中道從人從教。亦得橫論。別接等三皆破一品。三人相望可非橫耶。雖復名橫證道無二。仍本而說且為橫三。豈止煮燒覆障耶者。不同律文篇聚各有根本方便後起。對心對境。若罪若事若雙若單。約報則有煮燒等輕重之相。三觀相即三諦互融。隨詮一塵一心一觀。皆遍法界。十誦中呼地獄為煮燒覆障。八熱十六通為煮燒。八寒黑暗等通為覆障。若事下比決。是則於事勸更加觀。不聞有觀而忽於事。是則一心三觀以照持犯。豈同護根制六識耶。   ○三明犯相者。先標譬本。即是羅剎同為愛見而作喻也。行人下略合。愛見皆能損於篇聚。故並喻羅剎來乞浮囊。愛羅剎下廣合。此中文九義二意在顯持。言文九者愛見各有九。謂五篇定及三觀。言義二者復有三別。一者愛見。二者事理。三者持犯。持犯是能判。事理是犯境。愛見是犯因。言顯持者。犯亦成持況復本淨。若從理說本淨雖持。猶名為犯。用懺淨已方復本淨。先合愛中經但五段。一者全乞喻犯四重。二者乞半喻犯十三。三乞手許喻犯偷蘭。今文稱為乞重方便。且為成於漸犯之相。故置果存因。四乞指許喻犯二提。五乞微塵喻犯吉羅。今文依經故無所改。為篇闕於提捨又剩偷蘭。為聚不開第五亦闕提捨。大乘經文佛意罕測。文殊問經篇聚亦爾。彼列五夷三蘭二提一吉。罪種雖少該攝極寬。此等並是菩薩律儀。是故不可全同三藏。若破觀境是犯律儀。即於十中犯前三戒分為五罪。五罪不同復分愛見。五中前夷及殘。各先犯次持。蘭提吉三。文相略故但存犯相。次夷罪中持相文言汝寧殺我等者。寧殺陰身戒囊叵得。乃至應雲毒蛇口中等也。次殘犯相中雲摩觸等者。若分因果以對罪名具如律部。次持相中雲下意等者。犯第二篇。僧中行白。名為下意。別住名擯乃至奪其三十五事及本日等。名為治擯。次乞重方便者則喻因蘭吉羅下舉況勸持。微塵不足損於浮囊。而惜惠於羅剎者。恐水漸入。能為沒海遠方便故。今亦如是。吉罪既為染污種類。能遠開於無救之門。第五既然餘三亦然。重罪如死故雲而死。貪攀下定共戒也。定共雖即未證於真。欲違於定故即名犯。深著下即空戒也。以無隨道無著。不能破於三有之因。是故名為為有造業。假中二戒例前說之。從深著下名為犯理。次以羅剎喻見者。初文辨異。則色屬愛因此破戒。一切皆然故雲觸人。無始與俱名已生惡。依見破戒或因後時推理起計。名未生惡。預識防過是故列之。故雲此見雖未起。後為內外兩緣所壞而生惡見。一得少禪。二無師友。非深非久故名為少。適得根本因而生見。即生念著吉羅也。而起過患重罪也。佛在世一比丘下引事。大論十九雲。有一比丘得第四禪生增上慢謂得四果。初得初禪謂得初果。乃至得第四禪謂得羅漢。恃此自高不肯進道。臨終之時見四禪陰便生邪見謂無涅槃。佛為欺我惡見生故。失禪中陰。阿鼻相現命終生彼。諸比丘問佛。阿蘭若比丘死今生何處。佛言。生阿鼻獄。諸比丘大驚。坐禪持戒便至爾耶。佛如前答竟。而說偈言。多聞持戒禪未得漏盡法。雖有是功德是事難可信。墮獄由謗佛非關第四禪。此證得少禪也。佛在世下舉況以釋師友意也。大師在世尚有僻計生見之人。況滅後無師不得禪者。又惡見者。如譬喻經賢愚經並雲。佛在捨衛。有婆羅門邪見與五百弟子相隨。莫不歸敬。因與佛弟子觸試不如。恥見本群沒水而死。佛言。彼有二罪。一毒盛。二謗佛。佛言。今墮阿鼻。故大虛空藏等者。彼虛空孕經下卷。文列六重。第三雲。復次善男子。或有初行菩薩見他眾生作如是言。仁者勿行毘尼戒律。勿為精進速發菩提心速誦經典。作身口意惡。因為惡故即得清淨。是名第三重罪。雲何下正明犯相。亦先事犯後理犯。初事犯中亦先明五罪。犯十中三。食噉人狗喻破世出世因果。此從優劣為譬也。破正見威儀等者。起見即破正見。應引大經十二等。文無者略。犯前三聚名破戒。犯下四聚名破威儀。四邪五邪名破正命。邪法活命故雲邪命。四邪者。一方邪。謂通國使命。二維邪。謂醫方卜相。三仰邪。謂仰觀星宿。四下邪。謂種植根栽五穀等類。亦曰四口食。故大論舍利弗乞食。有一女人問舍利弗言。汝方口食耶。乃至下口食耶。皆答言不。女人言。何食耶。舍利弗次第解釋四種食已雲。我唯乞食自活。五邪者。一為利養故現奇特相。二為利養故自說功德。三卜相吉凶為人說法。四高聲現威令人畏敬。五說所得供養以動人心。此等並是高名上輩所慎。應非寡德末流所闚。或重方便乃至吉羅準愛中說。謂諸法下重明過相。從初乃至永沒例前吉羅乃至而死。當知此人下結破僻計。近尚等者。近謂見心遠謂諦理。既以惡空下例前貪攀等乃至破律儀戒。堅執見下例前貪五欲故破於理戒。當知下結中。雲尚不得人天涅槃者。人天中樂亦名涅槃。何不引無行等者。經中總有七十餘行偈。汝何不引終不破於戒等文。獨引貪慾是道文耶。況復經說欲是道者。秖雲道性不出於欲。亦云欲性不離於道。約理雲即約事須離。而汝錯計謂欲是道。若爾。秖有道即是婬。何曾婬即是道。經又雲。見有無法異。是不離有無。若知有無等超勝成佛道。汝唯見有尚不見無。況有無等經又雲。道及婬怒癡是一法平等。意亦如前。◎   止觀輔行傳弘決卷第四之一   止觀輔行傳弘決卷第四之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎復次下持犯不定。即是和合前之二門。前之二門持則具持十戒。犯則具犯十戒。故雲一向。今合判者。十中前四屬戒後六屬乘。乘戒交互四句分別。若二俱句屬前二門。二交絡句屬此中意。故雲不定。故此四句文四義二意在俱持。以非顯是是故重辨。言義二者所謂乘戒。若通論下欲明四句。先判通別。若雲十法通名為戒如前所說。謂道定等亦名戒故。亦可十法通名為乘皆能動出。謂前四戒出三途故。欲分四句應從別義。故前四為戒後六為乘。各分三品以對緩急。又亦可戒福相對以為四句。無戒有福如王家象。有戒無福如比丘乞食不得。戒福具足如受供比丘。無福無戒如餓狗餓鬼。復應福慧有無互為四句。是句應具福慧二嚴乘戒兼急。事理無瑕者。事即前四理即後六。圓人一生有超登十地之義。故雲一生可獲。南嶽雲。一生望入銅輪但淨六根。又雲。能修四安樂行一生得入六根。極大遲者不出三生。若為名聞利養則累劫不得。華嚴利鈍根者。秖是別圓人耳。其中品數約前銓量中說可見。次句者等不俱急。如大經文乍惡道身而得聞法。終不人天身而不聞法。聞法則生死有期。人天或退入三惡。文從極重者說故雲皆為所噉。五篇並破身口鹹虧。宿種仍存能專理戒。以根利故或當得道是故彊於乘緩戒急。第三句中雲振丹者。約佛在世。若教流此土則知而不見。振丹兩字並恐書誤。下第十所引即雲震旦。琳法師釋雲。東方屬震是日出之方。故雲震旦。新婆沙雲脂那。西域記雲至那。此聲並與震旦真丹相近故。故知並屬梵音。三億等者。大論十一雲。捨衛有九億家。三億眼見佛。三億耳聞而不見。三億不聞不見。佛在捨衛二十五年而是等不聞不見。況著樂諸天耶。及生難處者。北洲及三惡加長壽天並四智辯聰佛前佛後諸根不具。是為八難。譬如下舉譬以釋伏疑。疑雲。既不值佛何須此戒。故譬釋雲冀逢恩赦。恩赦者值佛聞法。昔不修乘無聞法緣。在三界中猶如繫獄。戒善如財物。業道如大力。得人天身如命未盡。或遇佛法如逢恩赦。恐在人天猶不受化。故復斥雲。若不修乘永不值佛。人天福盡還墮三途。故知修乘必不可闕。行者下。檢驗中雲此是權來引實者。既戒緩乘急墮在三途。必為法身菩薩同類引之。乃至亦為乘戒俱緩者下種誘之。若細下教判因果。四教辨因者昔修四教觀智不同以為乘種。今歷五味得道不同以明其果。   ○四明懺淨中。初且徵問。既犯事理懺法如何。若犯下答。先答懺輕。律文自從第二篇下皆有悔法。懺成戒淨止觀方明。豈有而令輕戒尚理。若犯事中重罪去。謂愛成犯重。不但改觀能滅深愆。須依三昧託事附理及觀相治。方可清淨。此下明逆順十心。即是懺之方法。故雲更明。次理觀下明因見解僻。未至身口不造輕重罪。亦不須用四種三昧。但轉觀令正見心自亡。僻未彰於外人故但低頭自責見若重者還於觀心修懺者。既雲犯重不獨觀心。言觀心者。行於事懺必藉觀心。若無觀心重罪不滅。以觀為主故雲於觀心中。引普賢觀妙勝定者。必事理合行方辦前事。方等雲等者。若違三歸而歸邪師邪法邪眾破於五戒乃至二百五十戒中重罪。即成佛法死人。因懺戒復故雲還生。南山亦立無生懺法總列三種。一者諸法性空無我。此理照心名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本來無實。此理深妙唯意緣知。是大菩薩佛果證行。南山此文雖即有據。然第一判屬小乘。小乘且無懺重之理。況復此位已隔初心。第二第三復屬菩薩及以佛果。凡夫欲依措心無地。今之所立直明凡下。欲用大乘悔重罪者。當依方等普賢觀等。是故南山判位太高初心無分。高位無罪何須列之。若人下明久近者不出過現。若運十心窮於無始無明顛倒。何罪不消。又世有愚者。謂心無生諸法亦無復造新罪。夫造罪者必依三毒。真無生人福尚不作豈況罪耶。以罪與福俱順生死故也。言懺悔者。如大經十七耆婆語闍王言。修一善心能破百萬種惡。如少金剛能壞須彌。亦如小火能燒一切。如少毒藥能害眾生。小善亦爾能壞大惡。雖名小善其實是大。為是義故應須懺悔。懺悔秖是三業善耳。此中文立二十義分三二。意有遠近。言三二者。一逆順二愛見三事理。逆順是功能。愛見是犯因。事理是所顯。言遠近者近在復淨遠期正行。於中先列順流十心從細至粗。初由一念無始無明。乃至成就一闡提罪。次逆流十心則從粗至細。故先翻破一闡提罪乃至方達無明性空。先順流中見愛同是從細至粗順於生死。是故順流同立一門。至逆流中方分愛見。初順流中言魯扈等者。無慚不順之貌。次是為下總結及明來意。次逆流二。先愛次見。初愛者。初正信因果中。孱者現也。咄哉無鉤者咄嗟驚愕。知我宿為無慚之人。而今自愧。昔無信鉤致造重罪。如狂象無鉤不可控制。今以慚愧鉤鉤無慚心象。是故大經有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者發露向人。又慚者內自愧恥。愧者不令他作。慚人愧天等諸解不同。若無慚愧名為畜生。千載者乃是隨俗之言。一失人身萬劫不復。綿邈者遠貌也。三界長途應以萬行而為資糧。生死曠海應以智慧而為船筏。是故應當怖畏無常預辦資糧預修船筏。一旦瞑目當復仗誰。故雲安寄。此無常法賢聖棄者非恃怙故。無母可恃無父可怙。不能生長出世善身。名無恃怙。年事稍去等者寄年事者而為語端。言風刀者。人命欲盡必為業力散風所解。如解□囊使息風不續。如解溝瀆使血脈不流。如解機關使筋節不應。如解火炬使暖氣滅盡。如解壞器使骨肉分離。四大既分應遭塗炭。如何端拱不修善本耶。如野干者。大論十三雲。譬如野干在林樹間。依諸師子及虎豹等。求其餘肉以自存活。時間空闕夜半逾城。深入人捨求肉不得。避走睡息不覺竟夜惶怖無計。始欲起行慮不自免。住懼死痛便詐死在地。眾人來見。有一人言須野干耳。即便截去。野干自念。截耳雖痛但令身在。次一人來言須其尾。復自念言截尾小事。次一人言須野干牙。野干自念。取者轉多。儻取我頭則無活路。即從地起奮力絕勇。間關歷涉徑得自濟。行者之心求脫苦難亦復如是。生不修如失耳。老不修如失尾。病不修如失牙。豈更至死則如失頭。以老病時猶自寬者。可有差期。死事不奢自知無冀。如阿輸柯王等者。大論二十雲。阿育王宮常供六萬羅漢。王阿輸柯是育王弟。每見眾僧受王供養。便雲何得而常受供。王言。雖受常觀無常何暇貪染。弟常不信。王欲調之密遣人教擅登王位。王便侯得而問之言。國二主耶。即欲誅罰。且令七日受閻浮提主。過是當殺。七日之內恣意五欲。一日過已。即令旃陀羅振鈴告雲。一日已過餘六日在當死。如是滿七日已振鈴雲。七日已過今日當死。王便問言。閻浮提主受樂暢不。答言。我都不見不聞不覺。何以故。旃陀羅日日振鈴高聲唱言。七日之中已爾許日過。爾許日在當死。我聞是聲雖作閻浮提主得妙五欲。以憂深故不聞不見。是故當知多樂力弱。若人遍身受樂一處針刺。眾樂都息但覺刺痛。王言。比丘亦爾。但觀無常苦空無我。何暇貪著念受供養。翻破不畏惡道心者。念彼惡道如聞鈴聲不久斷頭。法句經雲。昔有天帝自知命終生於驢中。愁憂不已雲。救苦厄者唯佛世尊。便至佛所稽首伏地歸依於佛。未起之間其命便終生於驢胎。鞚斷破他陶家壞器。器主打之遂傷其胎還入天帝身中。佛言。殞命之際歸依三寶罪對已畢。天帝聞之得初果。故暫歸依即能翻破惡道心也。發露者大經十七雲。智者有二。一者性不作惡。二者發露向人。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。玉之外病為瑕。玉之內病為疵。故可以譬隱顯二過。若覆瑕疵名無慚愧。賊毒惡草等者。若發露者。如檢偷賊不令密住。如剪毒樹留則長惡。如拔惡草留則滋蔓。根露等者。夫罪由心覆。若翻前覆心如伐樹得根竭流得源。則條枯流竭若覆等者。罪是惡因覆則不滅。人覆罪故成不良人。良者善也。迦葉等者。佛隨機宜貴在罪滅。若私若眾靡有常科。大經十七雲。覆藏者漏。不覆藏者名為無漏。若作罪不覆罪則微薄。其餘行法等者。除方等頭陀。其餘諸經如般舟占察金光明等及以僧常六時行儀。不雲向人即是其類。如陰隱有癰等者。作罪未露如隱陰癰。儻至來報如則死也若決果等者。一懺已後生決定想得無罪處名之為果。果敢也。故須斷奠無使復續。如初犯等者。原赦也。初已蒙赦再犯難容。故知重犯罪則難滅。是故應須斷相續心。故以吐喻懺已再犯猶如更噉。如論雲。已捨五欲樂棄之而不顧。如何更欲得如愚樂食吐。發菩提心者。若直爾滅罪何必發心。如小乘中僧別兩懺。即翻無始罪境不遍。如滅罪過小教權文。皆由不發菩提心故。又小乘懺但名抵責。不為護他故無償理。為翻此等發菩提心。餘如文說。修功補過者。無始作罪必遍三業。遍故復續續故復重。故今修功補於昔過。須三業俱運。唸唸相續策勵不休。非移等者。昔罪深廣如海三業俱運如山。非運三業之山豈填三過之海。勝鬘雲等者。使現法不滅。名守護正法。集法藥無厭名攝受正法。親狎惡友等者。以惡知識能損壞人菩提善根。大經二十雲。如惡象等唯能壞於不淨臭身。惡知識者。能壞淨身。肉身法身至三趣不至三趣。身怨法怨等亦復如是。念無礙慈等者。慈能順物為我善友。翻彼昔日親狎惡人。智能破邪導我迷僻。翻破昔日信惡友言。了達貪瞋癡。至求我不可得者。昔從無住起於我見乃至貪瞋。今卻推貪瞋至無住處。根本既亡枝條自傾。此中所計非神我也。但是無始妄計假名。言寂靜門者。由觀心故通至寂靜。是故諸心為寂靜門。經中復雲。示寂靜故。既因諸心能見寂靜。如因指示見所至處。故寶篋經上卷雲。文殊師利於東方莊嚴國佛名光相。現在說法。有大聲聞名曰智燈。因文殊問默而不答。彼佛告文殊言。可說法門令諸眾生得無上道。文殊答言。一切諸法皆是寂靜門。示寂靜故。時有法勇菩薩。問文殊師利言。如來所說及貪瞋癡是寂靜門。示寂靜耶。文殊問言。三毒何所起。答言。起於妄念。妄念住於顛倒顛倒住於我所。我所住於身見。身見住於我見。我見則無所住(一一句皆一問一答具如初句)如是我見十方推求皆不可得。以是義故我說諸法皆是寂靜門。此中全用彼經文意但是語略比之可見。涅槃雲若言等者。大經有四法為涅槃因。一者親近善友。二者聽聞正法。三者思惟其義。四者如說修行。若言勤修苦行是大涅槃近因緣者。無有是處。次懺見罪者。以見下指前順流十心。前順流心愛見共列。故今懺見重牒順流。還指前列。向運下簡異愛心。愛心逆流並是附事。愛屬鈍使名鈍使罪非謂罪滅鈍使已盡。以彼愛罪託事生故。故附事懺。見違理起懺亦附理。若懺重罪亦須合行。故雲起重煩惱應旁用事助。補藥如推理事助如已豆。是則事理各有旁正。一翻破下正釋。亦從粗至細。言不信者即一闡提心也。闡提之心由身見起。故點示之令識苦集。何者。由身見故具八十八。以集成故則能招苦。具如第五卷釋。如鬱頭等者。大論十九雲。得非想定有五神通。日日飛入王宮中食。其王夫人依其國法接足而禮。由觸足故欲發失通。求車而出還本山中更修五通。一心專志垂當得定。所依林池為諸魚鳥之所喧鬧。因發惡誓噉諸魚鳥。後還如初得非想定生非想處。報盡卻為先誓所牽墮飛貍身。婆沙雲。飛貍身廣五十由旬。兩翅相去各五十由旬。身量五百由旬。殺害眾生水陸空行無得免者。發惡願故即是集。墮飛貍身。即是苦。須跂得非想定者。先得此定涅槃會未來至佛所為佛所責。雖無粗想而有細想。歸心受道得阿羅漢。今文所引未得道前。長爪亦爾。起計佛責得阿羅漢。至第五卷略出緣起。高著等者謂藍弗須跂等。於外道中高出學著者也。著字(陟據切)尚不逮等者。此斥近代著見之人及諸外道中劣者。尚不逮藍弗言是真道耶。既不識苦集明無四諦。從是人下明無十二緣滅。但有無明乃至老死。故雲豈有寂滅。若謂下反斥其但有無明無無明滅等身邊邪見其事可知。前五利已列戒見二使。餘三比說亦應可見。何者。起見依色即色陰。領納於見取見像貌讚喜毀瞋。了別於見。五陰具足。故名身見。所執之見非斷即常。名為邊見。以見為正撥無因果。名為邪見。五見具足即八十八。名為集諦。集招於苦即苦諦也。尚非三藏下舉況斥其大小俱無。若能如是至破不信者。昔來諸見廣造諸惡。皆由迷理而順生死。今深識過患達偏圓理見根本壞。依見所起一切皆壞。若別論破見但識三藏見惑之相。諸見自息。今欲遍知為圓方便顯於圓理。委論深淺廣辨諸教。故雲遍破諸教不信。且約理觀論人天者。託事論理今不論事。故雲且約。理觀人天但取聖位自然進道。名之為天。賢位作意名之為人。據理亦應合列三藏七方便人四果之天。文無者略。又且約衍門未論三藏。又且成於三諦義足。故略三藏。所以須約理觀論人天者。為破迷理無慚愧故。理具三諦應須翻故三諦之上無慚愧盡。故遍三諦以論人天。若說果報等者。大品信謗品雲。毀般若者即是毀訾三世諸佛。無量億劫墮於地獄。從於一獄墮於一獄。遍至十方大地獄中。或得人身而復生盲。或復生於旃陀羅家。除糞擔死人家。若無一目無舌無耳無手。或畜生中受多種苦。身子問。是人以五逆罪相似耶。佛言。過五逆罪。若聽其言信其語亦受是苦。若死等苦故不須問。大論六十七釋雲。佛何故不說。有二因緣故佛不說。一上已說其過逆受苦。今復說其身大醜惡。或信不信。不信者當受劇苦。二者若信佛語則大憂怖。憂怖故風發吐熱血死等。若不信者更受重苦。翻破不畏惡道者。釋此一條準上下文。闕理觀義。依例應雲。昔依見起過破壞正理。不畏三途。今欣諦理尚畏小乘三空惡道三無為坑。乃至畏前三教惡道。況地獄等三途惡道。今且從於謗三諦邊。墮惡道義。以八正道等者。以無作八道方破三惑。有無邊故等者。有即有漏業也。罪即漏業所招果也。乃至無漏亦漏亦無漏非漏非無漏等所招二土之罪。故知昔迷三諦業遍三惑。苦遍三土。今緣法界發菩提心。無作亦遍法界而起。故能翻破遍法界惡。三諦至寶炬者。大集雲。三十七品是菩薩寶炬陀羅尼。即無作道諦。具足佛法名之為寶。遍照法界名之為炬。總持一切名陀羅尼。修如此功何過不補。設令等者。縱捨有見而入無見。又不修道品不出生死。今知有等者。今尚知於非有非無。何況有無。言有無者且略舉耳。雖知見過而未修於念處等也。若破下修析法道品。又體見下尚破通別何況三藏。故雲體見即空假中。是為等者縱字平聲。自淺階深名之為縱。諸見皆破修諸道品。故雲補於縱見之過。昔因見造界內諸見見無淺深。是故名橫。今修功既深破見亦遠。始自外見破外入藏。乃至別見破別入圓。至圓名為非動非不動非修非不修。是無作道品也。若具作四句。應雲動修。不動不修。亦動亦不動亦修亦不修。非動非不動非修非不修。復以四動以對一修。成十六句。今且四修以對四動。故別說也。展轉豎入是故雲縱。圓理未契悉名為過。故修一心三諦之功。補於前來次第三諦深見之過。守護正法者。昔毀理護見而申通於見。今毀見護理而申通於理。若不亡身存法。何以表於護法之志。若護法志弱。將何以翻護見毀善。是故復喻父母護子。念十方佛者。昔內服諸見外加惡師。故順於三惑背三諦理。今內念三諦。諦即是佛。內外具足。故能翻破親狎惡友。若爾。理性雲何得是佛耶。故引大品。薩陀波崙空中見佛。後見曇無竭。乃問言。佛從何所來。答言。不來不去即是佛。無生法即是佛。是故當知覺無生智即是於佛。若爾。法即是佛。故能翻昔惡法惡師。觀罪性空者。初敘計實故不了性空。凡一念心三惑具足。即此三惑本自涅槃。故雲寂靜。今觀下明見性空。一空一切空。下釋向性空。恐謂如幻不來去等。以為但空。故重釋雲一空一切空等。運此下總結也。觀理加事方成悔法。言名第二健兒者。大經雲。有二健兒。一者性不作惡。二者作已能悔。若據此生見惑未起。若論無始誰不有之。故知一切皆闕第一。問。見既未起何須行悔。答。未起預達。況宿曾起。又示當起應須此悔。是故前文以愛見惡名已生未生。是故今文但令運此逆順十心滅三世惡。故修悔者必事理雙行。是名下雙結前來事理兩懺。懺法若成三諦三昧諸行具足。況復十戒攝一切行。三昧是眼眼智具足。至初住位方名開發。文雖次第為顯圓融。前後諸文一切皆爾。況復事戒為三觀本。故雲屍羅清淨等也。若無事戒世禪尚無。何況三諦。有言大乘何須執戒者謬矣。言不執者。乃是持而不執若令不持名不執者。乃是執破。何名不執。執持尚無。忘持安在。得此下結成眼智攝法。又能下結成止觀。故知下結成元意也。持戒清淨結前列名及以持相。即為正修遠方便也。懇惻下結前犯及以懺淨。或恐過現事理二犯。復應誠懇悔彼深愆。愆除復淨二世無瑕。與本不犯並可為緣。故雲俱為初緣意在此也。   ○第二衣食具足中。先來意者。以此衣食親為道緣。言及道者。自有蔽形支命而不為道。為道支蔽必先形命。形命若立道本則存。故雲及也。就二緣中衣疏食親。故引證雲。食已成道。此雖小緣等者。然此衣食本為色身報命之緣。故雲小緣。託此復能辦道法事。故雲大事。無衣故裸闕食故餒。如此豈能專修止觀。焉字(若作助聲應雲矣連切。今從訓釋應雲於連切何也)大經二十雲。菩薩摩訶薩若須衣等即便取之。不為身故雖受飲食。常為正法不為膚體。不為怨害。如人瘉病以酥□塗為九孔漏。以衣覆之。衣者下正釋。遮醜陋等者。大經雲。所受衣者。不為嚴身。為遮羞恥寒暑蚊虻。今雲飾者。蔽醜惡身名之為飾。非為瑩飾順已貪情。衣有三者。且分三品。復有天須菩提面王比丘及許畜重物。重物合在畜長中辨。故今不別論者。為同下文一例三品故也。合百一畜長等以為下根。雪山為上者。如大經釋迦先世曾為大士。居於雪山唯被鹿皮。時雪山中復有多種香根藕根青木香根。我於爾時獨在其中唯食諸果。食已擊念思惟坐禪堪忍力成。不遊人世。如是乃可忘於說淨受持等事。十二頭陀等者。新雲杜多。此雲抖擻。律論不同。律有隨坐不作餘食及一摶食。大論則無。論有節量中後不飲及次第乞。律文則無。又律雲納衣。論雲糞掃。律但雲乞食。論雲常乞食。此二名異意同。餘十俱同。諸部阿含及十住論亦有不同之相。大體無殊。今依大論六十八略出相狀。一蘭若者在家多惱。故捨眷屬。而師徒同學還相結著。復相惱亂。故住蘭若令身遠離。最近三里能遠彌善。身遠離已亦當心離五欲五蓋。二常乞食者具如第二方等中說(云云)。三糞掃衣者。若四方馳求或著邪命。若受他衣於好於惡而生憂喜。僧中得衣過略如食(云云)。或憂賊盜等。四一坐食者。自念一食尚有所妨。況小食中食後食。廢半日之功不得一心行道。如養馬豬等。五節量食者。飽噉腹脹氣塞妨道。故應三分留一。如舍利弗食五六口。於秦人十口許足之以水。六中後不飲漿者。心生樂著求種種漿不能一心。猶養馬著勒其意則息。七塚間者。易悟無常易得道果。八樹下坐者。以得道事辦捨至樹下。如佛說法轉法輪入涅槃。皆在樹下。九露坐者。或謂樹下猶如半捨尚生著故。又樹下坐有二種過。一天雨濕。二鳥糞毒蟲。十常坐者。著衣脫衣隨意快樂。四儀之中坐為第一。食易銷化氣力調和。求道大事大辦功力。諸賊常伺人便不宜安臥。若行若立心亦易攝。十一次第乞者。不著不味不輕眾生。等心憐愍不擇貧富。十二三衣者。白衣多求是故多畜。外道苦行是故裸形。不多不少故畜三衣。今文以十二頭陀中糞掃三衣。合為中士。言三衣者但三衣也。今畜長者三衣同納。或著之營務或異界經宿。良由暗於教旨自樹迷情。倚此自高翻為陷溺。今此文中判為中者。上則不及唯被鹿皮下則高於百一畜長。如何畜長復謂三衣。今言三衣不同一衣之少。不同畜長等多。出聚落則著僧伽梨加二衣上。入大眾則著鬱多羅僧加五條上。入山林則唯著安陀會。為慚愧故為多寒故。許其重著。皆威儀整肅長物善根。故雲被服齊整。嗟夫世人共許儀服狼狽者稱為頭陀。容止檢攝者呼為執相。俗流未曉恕而可矜。緇徒無甄悲而可愍。下根者此土多寒根性又薄。大聖一許三品通開。若畜百一記憶而已。有雲。加法。若畜長說淨則加法受持。今二品合論故雲百一要當說淨。皆為助道以療形苦。如斯之類仍為下根。不說淨人三品不攝。濫引上品大士行事深不可也。然說淨之法附近大乘。故地持中菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而為淨施。乃以聲聞淨施。而為譬雲。譬如比丘以己衣物於和尚闍梨捨作淨施。若達一實即此淨施成菩薩法。且小乘中若準行之。亦薄己貪情順佛聽制。如斯之理何損曠懷。我物屬他彌符祛滯。況受食受藥禁性重之由。持缽持衣杜譏嫌之本。譏嫌性重等護無偏跡混聲聞真菩薩也。但為元期出苦判屬小宗。豈以背彼受持稱為大道。又有人云。凡諸所有非己物想。有益便用。說淨何為。今問。等非己財何不任於四海。有益便用何不直付兩田。而閉之深房封於藏篋。實懷他想用必招愆。忽謂己財仍違說淨。說淨而施於理何妨。順己執心後生倣效。又大經雲。出家之人有四種病不得涅槃。一者衣欲。二者食慾。三臥具欲。四者為有因。若不能於衣食修觀。誰能受之不為有因。觀行衣者。疏中攝此十二為衣食處三。約此三事而論理觀。即三德也。具如疏釋迦葉緣中。今則不爾。於衣食處各立觀行。亦分三等。大經等者彼經斥三修雲。汝等比丘雖復剃頭未為正法陰諸結使。雖著袈裟心猶未染大乘法服。故知心染大乘方稱所表寂滅之服。故引法華即其意也。捨二覺觀。新名尋伺。俱捨雲。尋伺心粗細。今觀心亦爾。生死者動粗如覺。空亂意細如觀。蚊細虻粗。二邊皆有粗細故也。故雲深達等者。圓中如鏡故能遍照。名為深達。以深達故具一切相。空假不爾如磨瓦礫。寂忍下合譬可知。以中道觀萬德莊嚴。故非世間割截衣也。舉理異事故雲非也。三衣觀者。文中兩重。初總約三諦。一一諦上皆有愛見。愛如熟見如寒。三覺者。大經三覺謂欲恚害。今借譬見思等三。故大經二十雲。菩薩摩訶薩知是三覺有種種患為三乘怨。能令三乘不見佛性。常為諸佛菩薩之所訶責。經文既雲能令眾生不見佛性。故將三覺。可對三惑。三觀觀三諦如衣覆身。身亦三也。又起見下別約三諦。一一諦上各各立於能治所治能嚴所嚴。初觀廣餘二略。亦可準知。故知一一諦上皆有見愛福慧二嚴。止屬福觀屬慧故也。百一觀者。長衣助身通為助義。故三諦上各須助也。歷一切行亦復如是。何但正行不動。助亦無非寂滅。具如助道中正助合行之相。上根唯約一理。中根義開通別。下根義立助道。故約一理通別正助共成一意。   止觀輔行傳弘決卷第四之二   止觀輔行傳弘決卷第四之三   唐毘陵沙門湛然述   次食亦三。且望衣說。頭陀此雲抖擻。此十二事皆為抖擻十二過故。今文即二音俱舉。放牧聲者。三里之外使童小牧聲。不聞住處堪修禪觀。世有濫用其言者。遠放木橛不聞墮聲。得已復放每夜至三。是名頭陀絕放木聲。如鹽官忍禪師造頭陀經雲。頭謂煩惱頭主。陀謂陀汰煩惱。此雖謬言猶勝放木。如斯等例江表尤多。分衛者。此雲乞食。具如頭陀中五種食法。謂常乞。一坐。節量。中後不飲漿。次第乞。今此且舉五中之一故雲乞食。七佛及方等皆雲乞食者。如前四三昧中說。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種舂礱碓磑。不受壞生貯宿殘煮。畜八不淨事涉四邪。污染檀越非蘭若行。近代所置彌隔聖言。男女往來兼招譏醜。儻依佛教利益不輕。故十住婆沙雲。乞食有十利。一自用活命自屬不屬他。二施我者令住三寶然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘者效我。九不與男女大小有諸事故。十次第乞生平等心。如諸釋子本或是王。居尼俱類園去捨衛城半由旬許。入城乞食乞食勞妨。乃至下根許受檀越送食等者。故知住處不宜太遠。譬喻經雲。昔波羅奈去城五十里有山有五比丘居。平旦入城乞食。中後還山日暮乃至疲極不堪安禪。歷年如此勞而無獲。佛化為一道人。往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。夫道者。以戒為本攝心為行。賤形貴道朽棄軀命。食以支形守意正定。內學止觀滅意得道。若養身縱情何得免苦。願諸道人明莫乞食。吾當供養一日之糧。明佛送食五人食已俱得羅漢。是則住處亦為道緣。不宜太遠。食為道緣此之謂也。故知如來非但應供。復為供應。外護送等者。僧中淨食仍為下根。豈可安坐房中私營別味。或不病託病索眾祗供。無德稱德擊動檀越。雖曰許送受必自觀。三品不收道何由致。觀行食者亦約三等。夫事食則養色身資報命。理食則資法身養慧命。故平等大慧虛空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者。所引大經亦是彼經斥三修文。如來法喜等者。辨異七方便等也。此之下釋如來食也。引淨名意者。謂於食起觀能令食遍。彼文正以食為法界訶於事食。故南嶽隨自意中雲。凡所得食。應雲此食色香味。上供十方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差別隨感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜。又雲。念食色香如旃檀風。一時普熏十方世界。凡聖有感各得上味。六道聞香發菩提心。於食能生六波羅蜜及以三行。淨名疏中譬如熏藥藥隨火勢入人身中患除方復。菩薩觀食亦復如是。以食施時食為法界具一切法。凡諸受者法隨食入乃為冥益。或近或遠終破無明。想為檀風亦復如是。次約頭陀義立次第觀也。下品支林者。問。應雲圓頓何用支林。答。此則並前共為一法。第三約處者。雪山為上已如前說。頭陀為中即十二頭陀中處有四也。謂蘭若塚間樹下露坐。依此四處必須常坐。問。下中二處蘭若義同。有何別耶。答。蘭若西音。此雲閑靜。中處即是空迥地也。下處即是空迥住處及閑靜僧藍。十住婆沙明空迥處雲。居阿蘭若有十利。一自在去來。二無我所。三隨意無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。六不惜身命具足功德。七離眾鬧語。八雖行功德不求恩報。九易得一心。十易生無障礙想。又雲。阿蘭若比丘有十事入塔寺。非如外道。一供給病人。二為病者求醫。三為病者求看病人。四為病者說法。五為餘人說法。六聽法教化。七為恭敬供養大德。八為供給聖眾。九為讀誦深經。十為教他令讀深經。住阿蘭若怖畏之時應作是念。守善者雖行險道大海戰陣安隱無患。又為護身無勝善其身口意業。以自守護。故佛告匿王。善守三業名善守護。復作是念。諸獸在山不善三業而無所畏。我之心智豈不如彼。又念佛故破一切怖。故在蘭若毛豎者。念佛十號。又有四法方住蘭若。一多聞。二善決定義。三樂修正憶念。四隨順如說行。論文更有五十法方應住蘭若。若離下誡勸。邑者。國語雲。管仲相齊制三十家為邑。此村落所聖之謂也。尚書大傳雲。凡宗廟有先王之主曰都無曰邑。此私齋堂義同無主淨名雲。或為邑中主。或作商人導者。此明菩薩利物無方耳。觀心處者。七方便者如前。此開三草二木為此七位。開小草為人天。開中草為二乘。上草二木為三教菩薩。二草二木皆依於地。七種方便以實為本。故三草二木雖隨其種性。各得生長。究其根榮莫非地雨。地圓理也。雨圓教也。據漸引入邊稱為方便。當位未轉名不能到。最上處者即實相也。又一毫之善未趣菩提。名絕跡不到。橫豎遍故與法界等。故雲不動。亦離二喧如前所說。名之為靜。不生七方便果。不起七方便因。又於圓果不生想著。名不生不起。大品若千由旬等者。大論十八釋雲。無方便菩薩雖曠野百由旬外。禽獸鬼神羅剎之所住處。百千萬歲若過是數。若不知菩薩遠離之法。發菩提心而作受著。是遠離行佛所不許。真遠離者不見遠離相。是菩薩讚歎善哉善哉。是佛所說疾得菩提。若菩羅起著雲。我所行者是遠離行。若城旁者誰稱美汝。當知是菩薩旃陀羅。染污菩薩似像菩薩人天中賊披法衣賊。求佛者應莫親近。是墮增上慢。當知論意以深山取著。名為憒鬧。城旁達理為不憒鬧。故知起著之人以著心憒鬧。為不憒鬧。起二乘之心尚為憒鬧。況復著心著於靜處。憒者亂也。若稱理者舉足下足無非道場。方名上處。世有濫用隱朝市者有言無理。故知莊生但以約處而為上下。不識諦理上中下也。聚落者男女所居。囂者喧也。實不等者對事辨異也。山林對中上二處也密室對下處也。以理斥事故雲實不等也。   ○次息緣務者。務事也。今簡隨自意者。且約善惡無記以論。若約諸經非不須此。故二十五法通為四種三昧前方便也。故隨自意依經方法眾務亦息。弔慶等者。弔凶慶吉俯下仰上。低屈。昂申。造往。聘迎。說文雲。造就也。聘問也。況復下舉況。一弔一慶已損高蹤。終日追尋何道之有。更結等者釋名雲。州者注也。郡國注仰也。風俗通雲。州者疇也。疇類也。說文雲。田界也。敦者勸也。孝傳雲。三州人者契為父子。長者為父。次為長子。次為幼弟。父令填河以造宅久填不滿為父所責二子發誓。若必孝誠使填河有徵。發是誓已河為之滿。又蕭廣濟孝子傳雲。昔三人各一州皆孤露惸獨。三人暗會。於一樹下相問。寧為斷金之契。二人曰善。乃相約為父子。梁朝破三人離。五郡者。釋名雲。人所群聚曰郡。天子制地千里分為百郡。蕭廣濟孝子傳雲。昔五郡人。謂中山郡常山郡恆州魏郡魏州。鉅鹿郡刑州。趙郡趙州。此五人者少去鄉里孤無父母。相隨至衛國結為兄弟。長字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝夕相事財累三千。於空城中見一老母。兄弟議曰。拜此老母以之為母。因拜曰願為母。母乃許焉。事之若親經二十四年。母忽染患口不能言。五子仰天而歎曰。如何孝誠無感。母忽染患而不能言。若我有感使母得語。應時能言。謂五子曰。我本是太原陽猛之女。嫁同郡張文堅。文堅身死。我有兒名烏遺。七歲值亂遂亡所之。我子胸前有七星之文。右足下有黑子。語未竟而卒。五子送喪會朝歌令晨出。忘其記囊謂五子所竊。收三重禁二重。詣河內告枉具書始末。河內太守乃是烏遺。因大哭曰。吾生不識父母而母為他所養。馳使放三重。後奏五人為五縣令。世孝雖爾。今出家之人捨所親棄恩愛。居蘭若修三昧。更結異姓以為兄弟父母。如彼三州五郡者誡之誡之。倒之甚矣。故引倒裳等以喻之。毛詩刺齊雲。有挈壺氏知漏刻之官。漏刻不節君臣服亂。而倒裳求領禮度昏亂。今以此意斥顛倒耳。三伎能等者。伎字應從女謂女藝也。從人者害也非今文意。醫方卜筮等者。醫者療病工也。方謂方疏。卜者除疑也。周禮雲。卜以決疑不疑何卜。筮者決也。泥塑刻木。填彩描畫。彈棋圍棋。書謂六書。釋名雲。書庶也。紀庶物也。書亦曰著著萬物故。周禮有六書。謂指事像形形聲會意轉註假借。思之可知。咒詛禁術以有此用故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。鐸有聲故毀。搖之令鳴以宣教令。文事振木鐸武事振金鐸。劉子雲。龜以智自害。翠以羽自殘。丹以含色磨肌。石以抱玉碎質。睒經雲象為牙死。犀為角亡。翠為羽自殘。麋鹿為皮肉害。人引莊子雲。不用以為全生之大用。語同意異。我佛法中藏衒曜隱厚德。全無生應法界方名大用。故知莊以燕支離肩高於頂頤隱於臍五管在上。若賜疾者粟我則有分。若差役者兵我則無用。是名全生之大用。全此殘疾者生。未知何用。無德可隱例亦不成。而當樹林招鳥等者。經雲。譬如大樹眾鳥集之則有枯折之患。腐敗肉也。譬如蒼蠅集於臭肉反增肉臭。豈不下雙合二譬。摧折合樹林。污辱合臭肉。如是之人摧折自行污辱三寶。壞枝葉曰摧壞貞質曰折。事理失故。問答勝負者。負者不剋。又負者問不測答答不稱問。皆名為負。又荷之在背為他所負。故名為劣。莊子曰。有力者負而趨之。而昧者不覺。昧暗劣也。以勝負故因法致失。累世怨讎所生之處。常相中害。為是義故勝負過深。如賢愚經。佛與比丘向毘捨離到一河邊。見五百牧牛人及五百捕魚人。共挽一魚。身有百頭驢騾等類。眾人驚怪。佛至其所。三問雲。汝是迦毘黎不。皆答言。是。佛問。教汝者今在何處。答。在阿鼻地獄。阿難白佛。何故問魚以為迦毘黎。佛言。過去迦葉佛時有婆羅門博達多聞。生於一子唯不勝沙門。父臨終時囑其子曰。汝慎勿與沙門論議。父歿後母教言。汝識見高明有勝汝者不。答。唯不勝沙門。母問。汝何以不勝。答。彼若問我。我不能答。母言。汝作沙門學得竟還來。便從母語少時學通三藏。母問。勝未。答。彼若問我。我未與他等。母教言。更論議時當罵辱之。後時論屈便罵言。沙門識見劇於百獸。如是非一故受魚身。其頭百狀佛言。賢劫盡猶故未出。阿難及大眾聞已皆言。口業不可不慎。爾時牧牛捕魚人者。今合掌向佛聞說善來得四果者是。常人勝負招報不輕。況三昧者彌為妨亂。領者錄也理也。亦受也。持者記憶也。事功曰勞。呂氏春秋曰。勞者精神則散也。今以事倦為勞非功勞也。詩雲。在心為志。倦者不力也。暇者閑也安也。心性如水真理如珠。緣務如攪慮生如濁迷理如昏。慮速迷真何能閑安修止觀也。此事尚捨等者。舉益況損。學正經論領持憶記等。助道有益爾時尚捨。況人事等而不捨耶。若非修習三三昧時。多聞增智慧多聞是道場。以如說行起於多聞。廣讀諸異論則知智者意。聞不習觀尚得遠為信行乘種。豈有不學而成三昧。若尋常行人有引此者。不應爾也。但勝負是非一向須廢。若外學者。小乘教中十二時許為伏外道一時習外。若大乘中初心菩薩一向不許。淨名雲。若好雜句文飾者。多是新發意菩薩。此斥不許習外。且令進行至六根淨位。學應不難。諸業雖有力等者。借彼業文以成理觀。大論第五釋業中雲。生死輪載人。諸煩惱結使。大力自在轉。無能禁止者。諸業雖無量不逐不作者。如風不入實水流不仰行。伎術者。術者道藝也。理觀則以神通而為道藝。未得聖果不得修通者。以神通法於佛法為伎能。今未得道不許修學。如息伎術也。佛因調達未得聖道得通造逆。是故佛制。若實得道尚自不許無事現通。如阿含中佛告比丘。若現通者有三過患。一令不信者言有瞿曇乃至梵天皆能現變。二者諸不信者言有乾陀羅咒能觀他心。三者教誡通。若使現者唯我能為。修三昧者忽發神通須急棄之。有漏之法虛妄故也。言障般若者。種智般若自具諸法。能泯諸相。未具已來但安於理。何須事通。若專於通是則障理。習學觀中瓦礫亦是大經春池喻中。如前學問。問答中所引習學。即此中意也。乃至不應於彼小逕中學者總斥也。未得無生而習世智者無益於道。如僧鏡錄俗學無裨錄中雲。婆爾尼外道自造聲論。教一弟子。其師死後卻事弟子。學此聲明。終朝受杖而不能得。有阿羅漢見而笑之。本所造論而學不得。大論曰。習外道典者。如以刀割泥。泥無所成而刀日損。又雲。讀外道典者如視日光令人眼暗。是故文中令至佛眼一切種智。何法不備。問。前持戒等三明觀心義。皆約三諦以顯極理。何故此中生活但對於愛。人事但對於業。伎能以對事通學問以對世智耶。答。亦應准前。今寄此四並但從事者。即此四事以為能妨。還以三諦而為所妨。準於伎術習學觀中雲。如得如意珠及一切種智。故知愛業所妨亦同◎第五善知識中大因緣等者。付法藏文末雲。習近聖法得至涅槃。由善知識。又雲為得道全因緣者。是真善知識。又如阿難白佛。善知識者是得道半因緣。佛言。不也。善知識者是得道全因緣。阿難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗。其餘眾生若不遇我。無解脫期。是故我言善知識者能大利益。增一雲。莫與惡知識與愚共從事。當與善知識智者而交通。若人本無惡親近於惡人後必成惡人。惡名遍天下。善知識反此。是故應親近。大論有二因緣得無上道。一者內自思惟。二者得善知識。大經十八闍王來至佛所。佛告大眾。菩提近因莫過善友。闍王不遇耆婆當墮阿鼻。此即通敘須善知識之來意也。釋中先事次理。初事善知識中。初言外護者。自己身心為內望他身心為外。為外所護故名外護。言同行者。己他互同。遞相策發。人異行同故名同行。言教授者。宣傳聖言名之為教。訓誨於我名之為授。又上言被下名之為教。教於所受名之為授。通言知識者。法華疏雲。聞名為知見形為識。是人益我菩提之道名善知識。若深下正釋。簡隨自意者。方法少故可自營理不廢進修。故不必須。道俗鹹得故不簡白黑。但能等者。薄德仰他故為營理。誰能純善勸莫見過。未堪違順勸莫觸惱及莫稱歎。言帆舉者。如船得帆所進過常。藉小精進過實稱揚。名為帆舉。忽生受著翻致損失。雖本無心壞器易壞。內防魔事外杜憍衿。三昧法船方達彼岸。今讚小善者是泛爾常人。非專為他三昧者外護。則自除嫉妒發彼善根。如母養子等者。母雖慈養子必策。虎雖猛銜子必寬。外護知識如母如虎。將護行者如勿舉勿惱。舊行道人等者。若未親行暗於可否。一向混俗不了開遮。又何但專令外護護己。亦應善須將護外護。如增一第三。佛在給孤。告諸比丘。應當恭敬檀越施主。如孝順父母養之待之。施主能成戒定智慧。多所饒益。於三寶中無所罣礙。能施四事。故諸比丘慈心於檀越。小恩尚不忘何況於大者。應三業精勤使彼施主福不唐捐。終獲大果名稱流布。亦如迷者得指示路。亦如怖者與無憂畏。無歸與覆。乏者與糧。盲得眼等。二同行者。隨自意安樂行雲未必須者。如隨自意依經修行有亦無妨。不制同伴故未必須。餘善惡等有無無妨。若安樂行行三七日。一向不用。若行常儀亦可通用。如雲得好同學共讀誦經。於餘三中。有決須伴者。如雲不眠不散等。律中常儀尚須同行互相策進互不相惱。故雲毘尼毘尼共。乃至十二頭陀需求共行。增一雲。迦葉等名將諸比丘行。佛告諸比丘。人根不同。善者善者共同。惡者惡者共同。如乳與乳共。乃至醍醐醍醐共。糞與糞共。故舍利弗與智慧者共。乃至羅雲與密行者共。調達與惡行者共。若二日齊功則一朝空過。故今修昨行名之為故。加行勝昨乃名日新。切磋琢磨者。爾雅雲。金謂之鏤。木謂之刻。骨謂之切。像謂之琢。玉謂之琢。石謂之磨。六者皆治器之名也。今謂互相切磋使成法器又釋訓中雲。如切如磋道學也。人須學以成德如琢如磨自修也。人須修以立行。自學自修闕勉他意。前釋正當今文意也。故相切磋日成一日。同心齊志等者。謂二人相假一失則俱壞。如度大海帆柁相須。互相敬重如視世尊等者。若相尊敬則道法互增。故大論八十一雲。佛告阿難。菩薩摩訶薩共住相視。當如世尊。何以故。是我真伴如共乘一船。彼學我學。三教授者。三知識中此最為難。夫為導者必具目足。若行解不均安能利他。故從初文正示教授善知識相。從於諸下簡示不須教授之人。如是尚可教授於他。故得自行無所妨難。又行解具足德在於彼。謂益我者但在於解。是故文中且舉能說轉人心者。於十境中皆是非道。十乘觀法方名為道。道前方便復有內外。故善內外方應善知。準禪門中二十五法為外方便。又有五法為內方便。一者止門。二驗善惡根性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今文不立者。魔病二境即是第四第五。業境即是第二。初及第三此約理觀。如安心中。彼約事止及以事安。故此不用。又今文不立內五方便者。以十種境界為內方便。故上文雲。二十五法為外方便。亦名為遠。故知對於十境為內為近。又於外中秖二十五而分內外。具緣一向是外。呵欲棄蓋義兼內外。調五事中亦內亦外。眠食在外餘三在內。行於五法一向在內。通塞等者。方便得所為通。方便背行為塞。十境互發十乘增減。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨障。復善說法導達人心。方可名為教授知識。示教利喜者。指授為示教詔為教。令彼得益為利。見他得利心生喜悅為喜。亦可前二屬己後二屬他。彼此合論稱善知識。次觀心知識中。初引經示相。經問。何者是善知識。佛言。佛菩薩阿羅漢是善知識。六波羅蜜及一切法法性實際。皆雲是善知識。法性能令人至菩提故。六度能成辦法性故。三乘聖人能以六度令菩薩行得作佛故。是故並名善知識也。論問。小乘道異雲何是善知識。答。有小乘人先來求大。觀知應成大者。亦為說大。此則實行亦有能說大者。為善知識。若準此下文唯內祕外現方可通用。何妨此中亦是內祕。降此之外。若準下文但是真諦善知識耳。今各下開對。初如佛下佛菩薩中開三。初外護者。諸佛威神望我為外。次同行中報身不思議功德為瓔珞。丈六相好為垢衣。生滅道品為糞器。示同見思名為和光。本為益彼名為利物。何者。引出宅已示尊特身說難思法。彈訶洮汰得授記□。始終共同利豈過此。三教授者正當其理。是故不須以事顯義。次六度中開二者。助道望正故助名外。助能護正令不退沒。是外護義。正助合義如下助道中正助合行。合即是同故雲同行。言不失規矩者。對轉兼具及第一義。增減得所皆中規矩規圓矩方。即以方助圓。次開法性三中。法性本淨我無始迷。故迷成自望淨為他。自非內熏何能生悟。故知生悟力在真如故以冥熏為外護也。從始至終智境冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未見如盲由無教授。智目無僻義同教授。境智不差名為無僻。此則下結示。先結數。次示法門處。初示數者。於經三文既各開三。並前初三故成十二。前三次三等者。最初釋三正是約事。九中初三。既是諸佛菩薩為三。故亦是事。九中後六既約六度法性。以立三名。故名為理。初引大品已開成九。是故本三不須更數。對諦對悉意亦可知。次示處者。今既義開以對三諦。如華嚴中普賢文殊及彌勒等。並是中道善知識也。亦得是圓三諦知識。餘者多是俗諦所攝。但彼知識無二乘人闕真諦義。若次第行在十住中。以彼頓部斥為魔故。是故彼經無小知識。若依菩提流支法界性論。善財初於可樂國土於德雲比丘所聞光明觀察正念諸佛三昧。以對初住。乃至第四十二於彌勒所。聞入三世智正念思惟莊嚴法門。以對妙覺。若必定依菩提流支。經雲善財親近三千大千世界微塵數善知識。如何對位以應塵數。且依一家如前所釋。此等下簡判者。三諦俱雲是善知識。既引善財入法界證。秖可得是別圓兩義。羅漢之人豈是知識。是故簡雲雖同名知識。依華嚴經仍斥為魔。故十魔中列為三魔。雖通名魔權實難測。是故復更簡實存權。權者仍得名真知識。實者進退存於兩名。是故更以別教況釋。別教失意尚名為魔。況二乘人而非是魔。況復藏通兩種菩薩。若半與半奪並例二乘。如世俗中善經論者。尚能示人菩提正路。況阿羅漢頓同於魔。聖教抑揚不可一向。如譬喻經第二雲。昔有大家冬收千斛埋在地中。春開為種了無有穀。唯見一蟲大如牛。無手足頭目如頑鈍肉。主人大小莫不皆怪。出著平地問是何等終無所道。便以鐵刺一處。乃雲欲識我者著大道邊。便如其言。後有五百騎服飾盡黃。駐馬問曰。穀賊。汝何以在此。乃答言。食他人穀持我在此。語極久便去。主人問。是何人。答。是金精。向西三百步。樹下有石甕滿中黃金。主人往掘果得黃金。歡喜不已將穀賊歸。主人得金既是神恩。欲更設供養。穀賊曰。前不語姓名者欲示黃金處。我當轉行福於天下不得久住。言已不見。經不合喻意亦可見。今略合之。穀賊者名利法師也。有口無手足等者有解無行也。地中穀者庫中財物也。庫中財食本供淨田。故雲種子。春開為種者欲供淨田也。食卻穀者受常供也。大小不識者施主不簡田也。平地者常行立處也。問不語者常處空閑不講說也。鐵刺語者聞利許講也。道旁者講堂也。五百騎者都講五體也。純著黃者講純都唱佛經也。共語者為唱經也。經中還呵為利之人。不應處座而說妙法。故雲穀賊汝何住此。答食穀者還自解釋利養難銷。主人問者施主決疑也。答是金精者雲都講所說能詮實相。西樹下者西主秋藏祕密藏也。三百步者三毒也。樹者生死也。理在煩惱生死故也。掘果得金者主人依教修行得見理也。將歸留住者施主雖知法師違教。為報法恩更欲供養。穀賊辭者法師初來不說已無行者。欲覓講處耳。不肯住者生慚愧也。福天下者更求講處也。為利尚爾。況別教等貶同於魔。以圓形之故使耳。又實行二乘亦得名為善知識者。如大論雲。諸菩薩支佛聲聞中信方等者。如法而說亦名善知識。又如大品轉教。雖是被加利益於他。亦得名為真善知識。但是半等者大略而言。若約三惑但斷見思。仍為未半。約由旬譬已為過半。約惑為譬具如第七。今且據半教所詮。一往說耳。何必的須惑等中半耶。圓教三種者。圓外護等三是真知識。三昧菩提心等者。已料簡善知識魔。餘之二魔例此料簡。是則圓教三昧菩提。方名真實三昧菩提。前之三教三昧菩提。或實或魔。如上(云云)。   ○第二訶五欲中。文五義五意唯在一。五義又二所謂事理。下去文意與五緣同。先事次理。繫者絆也。五中一一皆約依正二報。有情無情。而生於欲。貪色者。論雲。譬如有人貪著好果。上樹之時而不肯下。時人倒樹樹傾乃墮。身首毀壞因茲而死。是故須訶。眸者眼珠也。睞者旁視也。又雲。眸者目童子也。孟子雲。心中正則眸子明。翠者翡翠也。異物誌雲。巢於高樹離地六七丈。夷人下之取其子。說文雲。赤雀形大如燕翅羽碧色。今從翅色以名眉色。皓者白光。亦尤白也。如難陀為欲持戒者。入胎藏經雲。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受戒時至。至門放光照宅。難陀雲。必是世尊。遣使看果是世尊。難陀欲自看婦雲。若許出看必令出家。即牽其衣難陀雲。少時還婦雲。濕額未乾須還。答如所要。佛令取缽盛飯盛飯出佛已去過與阿難。阿難言。誰邊得缽。答言。佛邊得缽。阿難言。還送與佛。難陀即往送缽與佛。佛令剃頭。語剃者言。勿持刀臨閻浮提王頂。又念且順世尊暮當歸去。佛知其念化作大坑。如其命終何得歸也。佛告阿難。令難陀作知事。阿難傳佛語。難陀言。知事者如何。阿難曰。於寺中檢校。問。何所作。答。諸比丘乞食去。應掃地灑水取新牛糞淨土。防守失落與僧閉門戶等。至曉當開門掃灑大小便處。僧去後。欲為僧閉門。閉西東開閉東西開等。念曰。縱有失落我為王時。更造百千好寺倍於今日。即便還家從大道行。恐佛還乃從小道。仍逢佛歸隱樹枝。風吹身現。佛問。何故來。答。憶婦。佛卻將出城至鹿子母園佛問。汝曾見香醉山不。答未見。佛令捉衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹下有雌彌猴無一目被燒竟。佛問。何如天。答。天無慾何得比此。問。汝見天不。答。未見。佛令捉衣角尋至三十三天。令遊觀至歡喜園。見婇女及見交合園等。見種種音聲。有一處天女無夫。問佛。佛令問天。天答佛弟難陀持戒生此。當為我夫。佛問難陀。天女何如孫陀利。答。天比孫陀利如以孫陀利比瞎獼猴。佛言。修梵行有斯利。汝今持戒當生此天。時佛共還逝多林。時難陀慕天宮修梵行。佛告眾僧。一切不得與難陀同其法事。一切比丘皆不與同住坐起。自念阿難是我弟。應不嫌我即往共坐。阿難起去。問言。弟何棄兄。阿難言。然仁行別故相違耳。問。何謂也。答。仁樂生天我樂寂滅。聞已倍生憂惱。佛又問。汝見捺落迦未。答。未見。令捉衣角便見諸獄皆有治人。有處無人問佛。佛令問獄卒。獄卒答言。佛弟難陀為生天故修行。暫在天上還來此中受苦。難陀懼而淚下如雨。白佛述其事。佛言。為天樂修梵行有是過。佛與還逝多林廣為說胎相。難陀因始發心。為解脫故持戒後得阿羅漢果。若入眾中。先觀女人以餘習故。今且從過邊不論得果。國王耽荒無度等者。大者曰國。小者曰邦。以一貫三名之曰王。三謂三才。即天地人。以俗中不知有三界諸天故也。即頻婆娑羅王以欲色故身入怨國。在婬女梵摩房中。優填王以欲色故。截五百仙人手足。出大論十九。耽者。爾雅雲。久樂也。若從酉者酖酒字耳。荒者縱樂無厭也宗尊也。廟貌也。謂尊貌之所居。社謂后土。土者吐也。土之所生如口吐物。即地神也。國語雲。平九土故祀以為神。田正也。又雲。戴黃天而履后土。土地廣不可盡敬。故封為社。稷謂五穀總名。即五穀之神也。故天子所居。左宗廟右社稷。布列四時五行。故以國亡為失社稷。既入怨國及婬女房。故社稷壞也。此間下次引此土耽荒之例。赫赫盛也。如此盛周為欲所滅。褒姒者。昔夏後氏之衰有二龍止於夏庭。自言。余褒姒之二先君也。龍亡而□楜□□□F□□鷺□□□襂□□逆□示□襂□□裀□糕□□□□□□□芋慼慼慼慼慼慼慼樊a□□□□□□□□驟邪¥□□謘撰纚T¥T□□□□峨□邪|碧□□□§□□□□|纓□ㄤ鋦逢篣|□□馥□□嶡彌〨□□邪c□□唦逢□□‥□□□□□奧□巒漥齧悢D崢紈□□晃□□璣¥齧珝社m漥TA撥□□邪§□□□□□郥□□Υ﹛慼慼情慼撬鶵憛慼慰D□滎彧□§□釧龤□□□¥齧唌潮a□銓醫□艩□□‥□﹛潤洁慼Z¥□郥□□¥齧埭V□邪‥□~X□蕁糝‥糯□耙鴥□˙N□莥屨以齧悢D齧羝楚慼撒苂憛篊T暕Xc□嚃j羜}□璣§□n□リ□k§□}部臨□╮慼慼慼L□□□□腹慼熨r‥□□□‥□□滎□|□□蕁磧戣□□□¥□□斨縑慼慰D意醋□□□□□□約那¥蝩徇蹤饘銵慼慼慼慼慼慼慼潺C□□□¥蝩狦□葦□飩□嶢c□□芨□謗□□連¥蝩狨卡部□稐□□□犖□擁巒□□□k‥□蕁□k¥蝩狤□□□a鋌邪‥蕁□郤□□□□蝩狣‥□□□□左□‥臐慼慼慼慼慼撲●笨瓖麈砢RN□□□□□|亡犅□邪§岧□□苤慼慼L窺臘□膚滎紇嫩□¥□□□□□□□□□邪¥□□□□□□§□□倢l□僣§□□□c□□□|□□□|逤□□胖□嫩□|□□□衩Z□□□§績□菱峞慼潸v胖□睹□□鋨□¥□□□□□□|詳兩□趣¥您□□□□龤□□□□□□□§□獵k巒漩□□崨□□‥□□□□□□檥聝D摯鶠慼潺C□窨□¥□□□□□¥□灺□□秣c賢□□腆m□□峨□□鼨□|全□□□|□晦□譨耦□□□‥□皓遨□韣|□□奩晤韣‥□□晚□□韣c巧五□皓□□韣cサN□纇l晤韣|□J□晤覤犖犅□□□□□晥□□□釤熒□c擰吤□怦□□□篣§□鴦□蒨□耦邥□¥□□□¥悅□l□奩飽慼嬈□顫□□□□c顫警F□煤鋧□皓禲鞢歐O繲躝k□苣|鋦□□□□奩c嫦A□□□□□ヾ慼瑩芃D諨稐□蕁溣|□□ヾ禲L擇雅o晥皓□□□哄情慼N□¥姥綠蝖嬈□嶢□揥媦□幣騃嫦A¥□驉慼慼慼瑩芎□□□□耙楚撮蝆ヾ撢b萩揉詳邧鞥□□苦□紂‥□數溧V磷萣‥糯諦□獎櫓□□□‥ˇ□憩□□□‥s□□插斬V氶慾J□魽插L艦□□夢|□□珵鍥□均慼憎腹情漿A|葥葭聝D□□□□□□□邪|□□□□晦全□□辭韣¥齱秒晼慼慼槳恣情慼撫薄播鮈DS□□□□垤蕁□|紅ョ慼憤恣敖S□|紅□齦穌□□□蓨揀□迡o□驤□逤蕁揀□□泥□□¥□□譧ョ熨r¥□晥□韣‥□□□砥慼慼慼慼慼L驥□□c□□□□□□□‥□潯也。說文從肉者啖也。肥腴者。說文雲。腹下肉也。津潤也。膩等並脂膏之類。以著味故當受洋銅灌口。以著味故墮不淨中。如一沙彌心常愛酪。檀越供僧沙彌每得餘殘。愛著不離。死生餘殘酪中。師得羅漢。僧分酪時雲。徐徐莫傷愛酪沙彌。人問其故。答言此蟲本是我沙彌。以愛酪故生此酪中。為是義故。應須訶味。觸欲者。生使之本繫縛之緣。何以故。餘欲於四根各得其分。唯此觸欲遍滿身受。生處廣故多生染著。此著難捨。若墮地獄還以身觸受苦萬端。此觸名為大黑暗處。論雲。如劫撥仙人經雲。過去有仙名曰劫撥。得五神通。王所敬重飛行往反。王自捧仙布髮與行食。手自斟酌積有歲年。王有務遠行。王有一女端正無比。王告女言。吾奉事仙不敢失意。吾今遠行汝供如我。彼仙飛至女以手擎坐著按上。觸女柔軟即起欲意。欲盛失通步行出宮。眾人集看。王聞往看稽首說偈訶仙人。仙人言。實如所言。此五過患者下五譬如文。又摩訶衍雲。哀哉眾生常為五欲之所惱亂。而猶求之不已。如狗齧枯骨如踐毒蛇。此五欲者。與畜生不異。齡者年也。觀心訶欲者。初文舉欲能生三諦。常無常等即是二邊。第一義諦即是中道。欲中既有三諦之味。何不觀之令生觀解。而但著世間粗惡欲染。一何誤哉。故大論下明欲中亦生無量諸見。欲是鈍使。復更生於無量諸見。利鈍具足鹹生欲中。此為下文三觀所觀之境。今觀下即能觀之觀。次第觀中。先明空觀即析體不同。且此二空豈與老莊同耶。莊曰。五色亂目使目不明。五聲亂耳使耳不聰。五臭亂鼻因悛中顙。五味噣口使口厲爽。取捨滑心使性飛揚此五生害害於五根。老語大同。彼教雖雲害生不知害生之本。唯知為五所害永迷去害之方。悛字(七全切)噣字(竹救切喙也喙字許穢切口也)當知老教未始無色奚嘗不盲。乃至滑心亦可比說。假觀中雲猶名受入色空者。斥前空觀。若不能了色中一切佛法。但名領受取著色空。中觀可見。故釋論雲下重斥小也。故知二乘不見色實。深訶下出理訶之意。事中訶欲復兼圓理。方可得為圓家方便。故雲意在於此。人不見此用是文為。上下鹹然請垂致意。◎   止觀輔行傳弘決卷第四之三   止觀輔行傳弘決卷第四之四   唐毘陵沙門湛然述   ◎第三棄蓋中文義同前。於中初文列數。釋名辨異。舉譬引證等文。並可見。婆沙四十八雲。此五蓋中三事各立。謂貪瞋疑。二事共立。謂睡眠掉悔。俱捨雲。食治用同故。貪以妙欲為食。不淨觀為治。瞋恚以可憎相為食。慈心觀為治。疑以三世相為食。緣起觀為治。故各立一。昏沈睡眠以五法為食。一懵憒。二不樂。三嚬欠。四食不平等性。五心羸劣性。以毘缽捨那為治。舊名睡眠即昏沈是。掉舉惡作以四法為食。一親裡尋。二國土尋。三不死尋。四念昔事尋。以奢摩他為治舊名掉悔。掉即舉也。悔即惡作。故共立一。問。何故前三各各立一。後二二二立一。答。前三獨能辦。後二共方辦。如人辦事有共有獨。今此文列疑在後者。以前四蓋遍有疑故。而前四增強從四為蓋 雙隻之意還依論文。若大乘經意通至金剛。具如後釋。前訶欲下即辨異也。前所訶欲對塵發識。非直五識得五欲名。必須同時意識緣現五塵。起五意識分別想著起希須心。故名為欲。今此五蓋方雲轉入意地者。謂前五塵至入禪時。意地猶染能覆禪定。故名為蓋。前欲一向對順情塵。蓋通違順對定以說。舉譬中先舉本譬。次重譬。雲如毒樹等者。文雖同前義意則異。令有蓋必棄如有毒必剪。檢賊亦然大品下引證中。雲離欲及惡法者。俱捨雲。蓋五唯在欲。世禪尚須離此二法。況圓頓修耶。貪慾蓋起下次辨蓋相。初貪慾中雲開結使門。九結與八十八使並因欲入。以思香故通結使入。香為能通名結使門。又雲。結使即門名結使門。以能使行者至惡道故。銜命曰使為結所使故也。三世九惱者。文通列三。謂一惱我二惱我親。三讚我怨。三世各爾。故合為九。問。過去已去未來未至雲何名惱。答。惱雖過未境實現在。與時相值則生於惱。及以過去曾惱於我。若離瞋者雖有惱境惱心不生。如釋提婆那以偈問佛。何物殺安隱。何物殺無憂。何物毒之根。吞滅一切善。佛答。殺瞋則安隱。殺瞋則無憂。瞋為毒之根。吞滅一切善。眠名增心數法者。此中總說睡眠之法。能令心數增長不息。彼俱捨中約法相者雲。睡眠遍不違。若有皆增一以通三性故也。善心所有二十二法俱起。十大地十大善地及尋伺。有時增惡作。不善心所有二十。謂大地十。大煩惱地六。大不善二。尋伺二。四煩惱忿等。惡作二十一。有覆有十八。無覆許十二。如前心品中。若有皆增一。薩遮尼乾經雲若人多睡眠等二行偈。具如今文。釋論雲者。大論總有八偈(云云)。大經雲。如人喜眠眠則滋多。掉悔蓋相者。掉動也。掉之為法破出家心。攝猶不定況更掉散。大論十九偈曰。汝已剃頭著袈裟。執持瓦缽行乞食。雲何樂著戲論法。放逸縱恣失法利。薩遮經雲。戲論垢染心心不住三昧。為智者所訶行者不解脫。欲得速利益。應離諸放逸。論雲。所言悔者二種。一掉後生悔。二如重罪人常懷怖畏。悔箭入心堅不可拔。今亦具二。初文即初意。次若人下即第二意。故大論十九雲。若人有二種。應作而不作不應作而作。是則愚人相。不以悔心故不作而能作。諸惡事已作不能令不作。初句總標。次三句初意。次四句第二意。故寶積經中有菩薩得宿命智。知億多劫所作重罪。以憂悔故不證無生。時文殊師利知其念已。於大眾中把刀害佛。佛言。若欲害我為善害我。文殊白佛。雲何名為若欲害我為善害我。佛因廣說一切諸法皆如幻化。若能如是是善害我。菩薩由是照知宿罪皆如幻化。得無生忍。疑中言猶豫者。是不決之總名。猶者。爾雅雲。如麂善登木。屍子言。五尺大犬曰猶。說文雲。隴右謂犬子為猶。亦貜屬。言此犬子。或隨人行時前後不定。故名猶豫。疑雖有過然須思擇。於自身心決不應疑。師法二疑須曉其時。若未入三昧來。於此二法若不疑者。或當複雜邪師邪法。故應熟疑善思擇之。疑為解津此之謂也。師法已正依法修行。爾時三疑永須棄捨。五蓋病相下明棄蓋法。此則結前生後。亦先事次理。行者下明設治之法隨彊者故。若貪下正明用治。不淨治貪者且約實觀。具如第七卷中。治瞋中雲二世者過現也。亦如第七第九。治睡中雲如向寶山等者。大論釋信中雲。以信為手。如人無手入寶山中無有所得。不信之人入佛法寶山。都無所得。以不信故則生疑惑。若有信者入佛法中不空剃頭能問能答。當知出家之人寶山悉至。寧空手歸。杖踘貝等者。杖者謂禪堂中行。祇律雲。以竹為杖。長八肘物裹兩頭。令下座行之。不得拄脅以拄其前。三搖不覺左邊拄之言踘者皆以毛踘著其頂上。睡則墮地覺已策發。律雲。若有睡者以踘擲之。貝者吹令出聲以警睡者。星者佛法唯許解睡觀星。餘一切時制。或復以水洗其足面。婆沙雲。從日沒至日出。結跏趺坐勤行精進。頂安禪鎮行禪踘法杖。亦更有餘聖者治法。如育王經雲。一比丘喜睡。踘多和尚化作一鬼七頭。手把樹杖懸在空中。見已還本住處。和尚語言。可坐禪。若睡還來。精進得道。又一比丘多睡。見鬼踘多。踘多語言。鬼不足畏。為鬼所殺不入生死。為睡所殺生死無窮。比丘還房坐禪得定。又如譬喻經雲。有一比丘飽食入房睡。佛知過七日當死。佛至其房彈指寤之。說偈警之。寤已禮佛。佛言。汝維衛佛時作沙門貪利養不習經教。飽食卻睡不惟非常。命終墮於□蟲蚌蟲螺蟲中。五百萬歲常處黑暗不樂光明。一睡經百歲乃覺不求出家。今為沙門。雲何更睡不知厭足。比丘聞自悔自責。五蓋即除成第四果。此乃聖者知機警睡之方。治疑中雲雪山從鬼請偈者。具如大經雪山童子中說。天帝拜畜為師者。未曾有經上卷。佛言。憶念過去無數劫時。毘摩大國徙陀山中有一野干。而為師子所逐欲食。奔走墮井不能得出。經於三日開心分死而說偈言。禍哉今日苦所逼。便當沒命於丘井。一切萬物皆無常。恨不以身飴師子。南無歸命十方佛。表知我心淨無己。時天帝釋聞佛名。肅然毛豎念古佛。自惟孤露無導師。耽著五欲自沈沒。即與諸天八萬眾。飛下詣井欲問詰。乃見野干在井底。兩手攀土不得出。天帝復自思念言。聖人應念無方術。我今雖見野干形。斯必菩薩非凡器。仁者向說非凡言。願為諸天說法要。於是野干仰答曰。汝為天帝無教訓。法師在下自處上。都不修敬問法要。法水清淨能濟人。雲何欲得自貢高。天帝聞是大慚愧。給侍諸天愕然笑。天王降趾大無利。天帝即時告諸天。慎勿以此懷驚怖。是我頑蔽德不稱。必當因是聞法要。即為垂下天寶衣。接取野幹出於上。諸天為設甘露食。野幹得食生活望。非意禍中致斯福。心懷踴躍慶無量。於時野干自念言。我得宿命知過去(云云)。令諸天敷座(云云)。天帝說得免井厄(云云)。野干廣說有人樂生惡死。有人樂死惡生(云云)。天帝問。濟命無功德施法有何功德。野干廣說施法功德(云云)。乃雲。過去有王名阿逸多。初持十善。後為邊國進女贈寶。因即奢侈墮於地獄。出獄墮鬼。從鬼復念宿命十善。從鬼墮畜為野干身。我墮分死冀得生天。以由汝故違我本願。是故說言濟命功少。天帝難言。世尊所說善人求死。是事不然。若欲求死何故入衣。答言。有三意故。一者順於天帝意。二為諸天得聞法。三為通化宣傳法。復為天帝廣說法門(云云)。大論雲。不以囊臭等者。大論九十六波崙緣中。若有弟子見師過者。若實不實其心自壞失法勝利。故空聲告言。莫見師過。應自念薄福不值於佛。今值惡師。不應念過自妨般若。若師有過不預於我。我從師求般若。如狗皮囊盛好寶物不以囊臭而棄其寶。如罪人把炬等。具如四三昧中引。萬川者水會而為川。川大而自穿。穿通也。普超經雲等者。今引稍略。彼經下卷佛授闍王記竟。告舍利弗。人人相見莫相平相。所以不當平相人者。人根難見。獨有如來能平相人。行如如來可平相人。賢者舍利弗及大眾會。驚喜踴躍而記斯言。從今日始盡其形壽。不觀他人。不敢說人某人趣地獄。某人當滅度。群生之行不可思議。佛法如海唯信能入者。孔丘之言尚信為首。況佛法深理無信寧入。故雲。兵食尚可去信不可去。華嚴信為道元功德母等。如諸聲聞得羅漢已。四智究竟二脫當滿。豈更進求大乘之道。故自述雲。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。言以信得入者。若不於方等被彈而生信心。安能至法華得授記□。和伽利者。第一本雲。有老年者初始出家。未有所識。在僧伽藍為小沙彌戲曰。與汝初果。令其坐已即以毛踘著其頭上。語言。此是初果。以信心故即獲初果。即語沙彌。我已得初果。沙彌復弄之曰。如是依前。四度為之至第四果。踘多教弟子上樹者。付法藏傳雲。南天竺有族姓子出家學道。愛著自身洗浴塗香好美飲食。身體肥壯不能得道。往踘多所求受勝法。尊者觀知以著身故不得盡漏。語言。若能受者當授汝法。答言。受教。即化作大樹令其上之。四邊變為深坑千仞令放右手。如言即放。如是次第乃至都放。分捨身命至地不見深坑及樹。為說法要得第四果。狐疑者。狐是獸一名野干。多疑善聽。時人云狐疑蓋因此也。此獸為鬼所乘。時人以之為精媚。有雲。黃河水厚。欲度河時委聽水聲聲絕方渡。覆器者。信無故如器覆。大論雲。羅雲自小多喜妄語。以妄語故令無量人不得見佛。佛欲調之。遠行還令汲水。佛腳挑澡槃覆令其注水。答雲。器覆水不入。佛言。汝如覆器法水不入種種訶責。今借譬疑亦同覆器。問下料簡。答中先出多解不同。初文者。既有門戶詮次不以無知能到。故是障也。出入有由故雲門戶。始自欲界粗細等住。乃至非想名為詮次。餘文可解。雖各異計。準今文意應隨人判。問下先問起蓋相。為長遠之由。次廣開下出長遠之相。阿毘曇下斥偏也。近惑既以覆相而說。當知非但覆於貪愛瞋恚等相。存沒不同。亦以近覆遠。未雲五蓋通至佛地。上棄下示其偏計近蓋之相。未發禪來所有五蓋皆名鈍使。如前辨蓋相文是也。利使下次明利使五蓋。指前隨自意中邪空之人。此為利使之例。由此使故生於五蓋。亦如前明五欲中六十二見。皆名為欲。即利鈍兩蓋皆為觀境。從呵棄下明破蓋入空。且結初果者。且從破利使為名故也。從初果下。復約初果為鈍使五蓋之相。為後三果之所破也。例初果蓋相以辨二三果上蓋相。復次依空下明出假上蓋而依空起。言五種鹽者。大論二十四雲。六師不聽食五種鹽。未審彼土五鹽如何。若此土五鹽。謂顆鹽綠鹽赤鹽白鹽印鹽。鹽有多類大略五耳。西方準此亦應可見。有阿羅漢為他所問。何名赤鹽。不識所從而問三藏。三藏雲。鹽是味赤是色。未曉小事者由未有出假智故。既是不了義當於睡。依中起蓋中雲大樹折枝等者。大論三十雲。譬如空澤有樹名奢摩黎。枝觚廣大眾鳥集宿。一鴿後至住一枝上。枝觚即時為之而折。澤神問言。鷳鷲皆能任持。何至小鳥便不自勝。樹神答雲。此鳥從我怨家樹來。食彼尼俱類樹子來棲我上。或當放糞子墮地者惡樹復生。為害必大。是故懷憂。寧捨一枝所全者大。菩薩摩訶薩亦復如是。於諸外道天魔諸使及惡業等。無如是畏。而畏二乘。二乘於菩薩摩訶薩邊亦如彼鳥。壞彼大乘心永滅佛乘心。論中明三乘共位以大斥小故對二乘心。今借彼文亦且依彼雲二乘心。若準今文意。應雲不喜二邊心如不宿冤鳥。以不喜故義當於瞋。大論雲等者。證地地中皆有無明。有無明故即有五蓋。故大論釋大品雲。經前後文何故處處說破無明三昧耶。答。法愛難斷故處處說破無明三昧。此即真道法愛不同似愛。是則初住雖破一品品品須破。若暗證家謂纔知真理即是佛者。不曉教相故也。是故今雲菩薩比佛猶有漏失。是則等覺比佛猶有一品漏失。況復下地。地持雲第九等者。論文以等覺當第九禪。第九禪名離一切見。故知等覺猶修離見。故見義不近。故雲唯佛究竟。乃至八萬四千秖是四分。四分秖是五蓋。所以佛地方盡五蓋。復次下約一心棄蓋。前雖三諦以次第故。非是一心。於中初文先斥次第。故雲後不關前。況復分屬三人不同。以凡夫有利鈍乃至菩薩有俗蓋。故雲凡夫時所棄。乃至菩薩時所棄等。地攝下引二論明次第之計。圓釋下引佛化儀以證圓教。然圓頓教本被凡夫。若不擬益凡夫。佛何不自住法性土。以法性身為諸菩薩說此圓頓。何須與諸法身菩薩。示於凡身現此三界耶。若待下正結示。一心在凡即可修習。故大品下引經示相。經中既明欲具諸法。當知欲蓋即是法界。故一切法皆趣於欲。釋趣下釋出經意。先略。次廣。初文略者秖是三諦。三諦秖是趣等三耳。略即不可思議。不可思議難見故。從今更下。廣約思議以示不可思議相也。下去諸文皆先明思議。次撮思議成不思議。上來諸文皆先次第。次明不次。唯此一文後以思議釋不思議。故知前後廣略相顯。但在通理文相何恆。人不見之隨文生想。逐語迷文。便於此部而欲簡擇此文可修彼非修者。未見今家始終大體。識大體已。簡與不簡旨在其中。故於略文善須曉意。故大論十七雲。如禪棄蓋攝心一處。是菩薩以利智慧觀於五蓋。無所棄捨。於禪無取知諸法空。非內非外亦非中間。若得諸法實相則知五蓋空無所有。是則名為知蓋實相是禪實相。菩薩亦爾。知欲及蓋禪及枝林。一相無相依之修入。是為禪波羅蜜。乃至四念亦復如是。次廣釋中雲欲為法界者。即指最初一念欲心。於中已具十法界性。必能次第生於欲界。始終並在初一念中。故雲一切法之根本。言一切法者因果中間始終諸法也。故雲如初起欲覺已具諸法等。以不知故便謂輕心其過輕微。向若已知諸法具足。即驚怖毛豎。豈令身口造趣迷荒。初試歇熱等者。蘊積欲想內熱於心。初一行之似如稍歇。續起續行無時暫捨。故使未曾於一餐食一啜飲頃。而離欲想。或偷或劫等者。隱匿不與取名偷。即是私通人法所護者是。對面不與取名劫。即是彰灼彊奪所護之境者是也。逼謂抑他有護無護情不願者是也。貿謂於非護境衒賣求財者是也。如是等者等取非上諸類。但是形交遂欲事者。若得此境等者。夫以下薦上為供。以卑資尊曰養。是人棄於三寶勝田。唯尚五欲穢境供給所須。故雲供養。法華疏雲。施其依報名為供養。第一本雲。若得此境大須供給。語雖似順不及今文。得欲境已不問貧富。皆生過罪。適有此有等者。纔趣欲境名為適有。欲業已成名為此有。未來招報名即有生死。世世增長故遍受果。亦復因於殺盜等故。受果亦遍。欲法界外無復別法。且舉一念具足利鈍。利鈍遍於十方三世。亦由利鈍生於三諦。當知欲法攝諸法盡。此即一念欲心具六界法。以為觀境。如上者上所明利鈍也。雲下推於欲空約四句三世。三世中雲過去欲緣等者。落謝五塵名為過去。塵雖過去猶發現欲。名為欲緣。現在欲想名為欲因。行於欲事名所生法。此法必能招於苦果。今推三世皆不可得。橫豎者結前兩推。橫謂四句豎為三世。既識下明觀蓋為假也。譬雲對寇設陣者。寇賊也。其寇若多設陣必廣。所破既大其勳益高。欲廣功深故是勳本。破欲入位名為大功。位具諸法名大富貴。貪慾為種者能生佛故。於一念心分別無量。故能出生無量法門。欲如薪多糞壞。觀如火猛華生。合譬可知。此且約俗諦說也。壞者。尚書雲。土無塊曰壞。俗諦若成位在七八等信。故雲能淨諸根。如此下判位。   ○第四調五事者文義同前。文相又二。所謂開合。從調食者下正釋。亦先事次理。眠食各為一調。餘三合為一調。初調食中不安身食者。如第八卷。尼乾經者。彼經尼乾答嚴熾王雲。波斯匿王食噉太過。身重懈怠。現在未來於身失利。睡眠自受苦亦惱於他人。迷悶難醒寤應時籌量食。窳墮等者。窳(余乳切)郭注爾雅雲。勞苦多墮曰窳。亦懶也。如人懶故不能自勵如瓜瓠在穴。故字從穴下兩瓜。又雲。懶恆在曰窳。博物誌雲。皇甫謐問青牛士說養生法雲。人欲常勞食慾常少。勞無過極少不至虛。去肥膩節鹹酸。俗養生法尚令自勞。豈志道者過食懈怠。非唯失利而已。亦乃增病損生。眠是眼食等者。增一雲。佛在給孤獨園為多人說法。阿那律於中眼睡。佛說偈曰。咄咄何為睡。螺螄蚌蛤類。問曰。汝為畏王法為畏賊盜而出家耶。答曰。不也。我厭生老病死故求出家。既信心堅固而出家者。佛躬說法而眼睡耶。那律座起白佛。自今已後形融體爛。終不於佛前眼睡。因達曉不眠眼根便失。佛言。勤加精進者與掉戲相應。懈怠懶墮者。與結使相應。汝行中道。那律雲。已於佛前發誓不能復違先要。佛令耆域治之。耆域曰。若少不眠。治之可差。此不可治也。佛告那律。汝當寢息。何者。一切由食存。眼以眠為食。乃至意以法為食。涅槃以不放逸為食。我無放逸得至涅槃。那律雲。我不敢違。後因得天眼。眠是欲界報法。既未得禪。但可調停而已。若無禪而不睡者。必是鬼也。如下第八卷引。王是鬼種而不眠睡。三事合調中初文者。即合調之由。為何事故須三事合調。以始終三事合故。言七日一變者。如阿難問經。佛為難陀廣說胎相六趣不同。兼辨六趣中陰等相。乃至父母精血互有無等成不成相。及精血淨不淨相等。初入如風雨入捨等諸相不同。有在母腹而命終者。以酥油榆皮汁塗手。挾薄刀子。推手入割死兒身片片而出。又母胎諸患種種相貌而不入胎。入已若不壞者。七日一變。初七名柯羅邏如薄酪。二七名阿浮陀如厚酪。三七名閉手如短小藥杵。四七名伽那如溫石。五七名波羅奢呵五皰開張。六七現膝相。七七現手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七堅實有風門吹胎如囊。十一七七孔開徹。母性改常。十二七生大小腸如絲綖。有三支節一百孔穴。十三七生飢渴想母食資潤。十四七生九脈交絡纏繞。十五七生二十脈一邊各十。又四十脈脈八萬名。十六七氣息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十九七諸根具。二十七生諸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生膚。二十五七血肉長。二十六七生髮。二十七七以業力故分別端醜。男居母左女居母右。男面向內女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。二十八七生八種想。謂座榻園林等。二十九七生光潤。五色別異。三十七長髮爪。三十一七至三十五七人相具足。三十六七生厭離心不樂。三十七七生穢獄想。三十八七風力所轉頭向產門。申兩臂出產門。每於一七各有一風吹令變異。風各有名具如彼經。生已八萬戶蟲從身而生。縱橫飲噉。左右各五百。諸節各有若干蟲戶。長大衰老常與蟲居。是則三十八七計日成二百六十六。計成九月。所以少四以半小故。問。世教及經並雲十月。何故唯九。答。九即十也。何者。經涉十故。如月初一日受胎者。則定唯九月。二日已去日數滿時即跨至十。大數雖爾。又有羅雲六年脅尊六十。亦有減者乃至五月。雖增減不同然三事必具。問。壽暖識三與身息心。既其不同由義何在。答。暖即是身。以由暖故精血不壞。從功能說故名為暖。壽名風息。初託胎時有一毫氣。但根未具時隨母氣息根具氣分。名為兒息。由有息故連持此身。從能持說故息名壽。識即是心從當體說。既從初識與壽暖二不前不後。當知身息心三未曾相離。是故應須三事合調。若能調停依之入道。即是依因死屍得到彼岸。一切善法由之而生。乃至成於三德祕藏。故雲若能調凡夫三事成聖人三法。即此意也。初入定時下正明調法。謂入住出三時調之。故禪門中調身雲。夫坐者須先安處使久無妨。若半加以左壓右牽來近身。使與左右髀齊。若欲全加更□右以壓左。寬衣帶周正身。勿令坐時更有脫落。手以左壓右。重累相當置右腳上。亦令近身當心安置。挺動支節七八許度。如按摩法。勿曲勿聳正頭直項令鼻對臍。不偏邪不低昂。身如碇石無得騷動無寬急過。是身調相。調息者身既調已。次開口吐胸中氣自恣而出。使身中百脈處皆悉隨氣出。次閉口鼻中內清氣。如是至三。若息已調一度亦足。次閉口脣齒纔相拄。舌向上齶閉眼纔令斷外光。次簡息風氣息若調者則易入定。次調心者。一者調亂令不越逸。二者調心令沈浮得所。若心沈時繫念鼻端。心若浮時安心向下。復有三種。一下著心。二寬身體。三想息遍身毛孔通同而出。以此三法調三使調。此即初入調三之相。住在禪中若有不調如初入法。如調弦等者。初如調弦入弄後不成曲。如住禪中三事不調心不入法。軫者方言枕也。即絃下柱名之為枕。若欲出定漸漸申舒按摩其身。漸漸吐納細細呼吸。勿令外粗頓衝內細。漸漸放心緣於外境。心仍觀了本所緣境。調三事法委在禪門。若能下調三事意。元為何事而調此三。若修根本乃至圓頓。今文本意令至三德。故雲成聖人三法等。是故此三是三學之由。成於常住身息心三。故轉凡身以成法身。轉凡息以成慧命。轉凡心以成菩提之心。始此等者。凡夫三法為始。初修圓觀名為聖胎。至初住位名出聖胎。至妙覺位名身成就。此即合調之位也。次觀心調者亦為三段。初調食亦並約三諦三觀。食中引法華經者。無中道法食為飢餓。無功德萬行為羸瘦。未有清淨法身。唯有塵沙無明諸惡莊嚴。名瘡癬。次三事合調文有三番。一番約教二番約觀。文雖標合義必各釋。義雖各釋理實不分。初約教中身雲六波羅蜜者。調無作六度令滿足法身。故大經師子吼雲。六波羅蜜滿足之身。大品雲樂說辯等者。問。何故將樂說辨以釋六度。答。六度以般若為本。及禪進等並是樂說之相。此三又與戒施忍三互相莊嚴。是故六度皆名樂說。大品文中復以說法為樂說辨者。亦是般若之相。經雲樂說卒起不卒起等者。或有法師偃蹇或歌笑心亂。論六十六釋雲。高座說法樂說不生聽者憂愁。我故遠來法師不說。或復思惟怖畏故不說。或不知不說。問。卒起何故復為魔事。答。法師求名生著自恣而說。無有義理故亦是魔事。大品雲般若非利等者。利鈍是空假。中道種智不同二邊。故非利非鈍。非難非易者。二乘出界由經八六四二。故為難。三教菩薩雖未契真妙。既雲已發名之為易。圓人六即。六故非易即故非難。次約觀二番中。初番三觀共三事各。次番三觀各三事合。初番之中調心在初者。隨便而釋應無別意。寄事顯理前後無妨。行者下結位可見。如即行人未有所獲者。但勤行權智父實慧母。令成聖胎。   ○第五行五法者。文義同前而不分事理。標列可知。前喻下牒前本喻。先牒次合。初文先反譬無五法則所作不成。初不肯作譬無樂欲。作不慇懃譬無精進。不存作法譬無念也。作不巧便譬無慧也。作不專一譬無一心。則事不成譬正行不成。今亦如是下合無五法。若無兩字總冠於下。若無樂欲希慕。合無樂欲。若無身心苦策。合無精進。若無念想合無念。若無方便合無巧慧。若無一心合無一心。止觀合正行不成者。備上二十若無五法尚自不成。況二十中闕或無五法耶。若能下正合有五法。亦以若能兩字冠下五句。若能欣習無厭。合有樂欲。若能曉夜匪懈。合有精進。若能唸唸相續。合有念。若能善得其意。合有巧慧。若能一心無異。合有一心。此人下合正行成就。次二譬者。船游法性之水以至彼岸。次鳥如行者從初發心遊實相空。至涅槃果。若無五法諸行不成。又以初住而為所至。無此五法下舉淺況深。故初文雲小事尚難。即世禪也。當知下結意也。大即三教小即三藏。事即世禪理即出世。又世出世各有事理。故前初文通約漸頓以釋方便。次別約今文圓頓之教。於五品之前以立二十五法。為遠方便。準此為例。三教並應別於外凡之前並用二十五法。為遠方便。但近方便所觀各別。若修事禪則以七境為近方便。若兩教二乘則以八境為近方便。若通教二乘復以三藏為所觀境。亦用八境半為近方便。三藏菩薩專以前九境界。為近方便。若通別菩薩亦以十境。為近方便。據此意者託事生解。隨其所為立行不同。今文顯圓亦須寄次以顯不次。又復隨事先立於次。若論元意專在不次。又前四科寄事顯理。則約事論轉。今此五法即事論轉。是故直約法相而說。不須更為事理二重。是故但雲為大小事理而作方便。隨為何教而生樂欲乃至一心。次正釋中先判定體方便不同。次正釋方便。初文先旁引成論瓔珞。明方便不同。瓔珞四禪各一默。然支為定體。次毘曇下今家正用。即此五法俱為方便。大論同毘曇故也。初約初禪。次約三觀。初禪中雲施戒忍世間常法。如客主之法。法應供給。乃至畜生亦知佈施。或畏他故而持戒。如畏王法等。或畏他故行忍。今欲知諸法實相行般若修禪定。禪定為智慧之門。為禪定故故須精進。復次施戒忍是大福德。更欲修妙定妙慧。故加精進。譬如穿井見濕土泥。若無精進水不可得。鑽火亦然。此中雲今欲求般若者。且約遠論。如向所論既求初禪。五法並應盡為初禪之方便。般若亦應世智而已。引佛說者。如瑞應雲不得佛終不起等得是三事者精進定慧也。因果合論則十二觀者。初攀為因至上為果。初厭為因去下為果。若依此言下簡異也。依此攀厭因果之言。似不殊外道。此是佛弟子暫用六行。以修初禪。用禪以為實相方便。或為諸教方便。並名正法。準此文意雖雲初禪。此禪亦為諸教之門。如漸次修故列在三觀之初。決定一心者。決定為求初禪。乃至三觀非已入定。若已入定即正修也。何名方便。次約三觀中初是空觀。復次欲者欲化眾生下假觀。復次欲者如薩陀波崙下中觀。於中先約求般若。即是求於中道之教。次從復次重說下即是約觀。初約求般若中。雲七日七夜等者。七日七夜閑林悲泣。不知何處聞般若。七歲行立者。至香城中值曇無竭菩薩入定。待彼起定七歲行立不坐不臥。賣身等者。初聞空聲雲。香城中有菩薩。名曇無竭。為辦供養以自賣身。高聲唱令。為魔所蔽人無聞者。雖蔽餘人並是不能為我辦供養者。有長者女。於高樓上獨聞菩薩自賣身聲。而為菩薩廣辦供具。故雲魔不能蔽。刺血等者。在彼行立過七歲已。菩薩定起求水灑地。以散香華。為魔隱水更加精進自刺身血。魔雖隱水。增其善巧勇猛之念。一心者。常求般若不生餘想。菩薩既求不共般若。亦得是引證意也。次約觀者。初文是欲。不雜下進。繫緣下念。修中下巧慧。息於二邊下一心。準義亦應更明大心三觀。向約教明求於般若。已是求於圓實般若也。是故從略不復更明。從此二十五法下結示二十五法功用。一切者亦不出世間及以四教。以世禪四教觀解。導此二十五法則所為皆別。故雲亦轉。譬中雲曲弄等者。正曲之弄名為曲弄。調紘即正曲之序也。細分無量者。通舉世禪。禪禪不同。及以諸教四門。門門不同。故成無量。今用下正明今文方便功深。即為圓頓遠方便也。以對十境為近為內故也。大品下證。既見理已理無遠近。即以遠方便為外。近方便為內。以此方便觀不思議見不思議。誰復更論內外近遠。雖非內外必假內外成於妙觀。故雲不以無觀得是智慧。是智慧者。中道種智以為能觀。今且下且寄未見理前。須立此二十五外方便也。然不可定執下破執。若以解導事。及觀境界不失觀意。則俱成方便。若失此意則內外俱非。人不見之。痛哉痛哉。◎   止觀輔行傳弘決卷第四之四 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   止觀輔行傳弘決卷第五之一   唐毘陵沙門湛然述   ◎初釋正觀中先明來意。亦名結前生後。於中初略次廣。初文結前。今依下生後。問。前五略中有行有解有因有果。何故但雲六重是解。答。言大意者。冠於行解自他因果。意既難顯還作行解因果等釋。非謂已有行果等也。故大意是總。餘八是別。別是別釋行解因果。如釋禪波羅蜜十章之初。亦是大意。總別等意意亦如是。若復有人依前五略。修行證果能利他等自是一途。即如第三卷初記也。若論文意但屬於解。於屬解中恐解不周。故須委明名體及攝法等。方堪成下十境十乘。如大意中雖雲發心十種不同。及四三昧明行差別。但列頭數辨相未足。是故都未涉於十境十觀。方便望五稍似行始。若望正觀全未論行。亦歷二十五法約事生解。方乃堪為正修方便。是故前六皆屬於解。並憑教立故雲依修多羅。為簡偏粗故雲妙解。又所憑教不簡大小偏圓之別。以同共成一圓解故。又修多羅之名。名該三藏。如達磨鬱多羅。雲論本亦名修多羅故。又十二中非局一部。始終通名修多羅故。故前所引若論若律若大若小。共成妙解。故今通指雲修多羅。言生後者。用前諸解方堪進行。如釋名中先待次絕。絕秖是開通德會異共成絕義。顯體四段並先偏後圓。以為待絕。體為所詮。名既開顯體亦隨名。用所開體遍攝諸法。法相難明仍分六義。遍於事理因果自他。一一併通界內界外。還以六義展轉相收。復以五門判所攝法。方曉體內所攝互融。復了融中實權不濫。更以權實四章互顯。圓解稍利。復以此解導於方便。事理融即乃名妙解。依此妙解以立正行。如此解行取於妙理。尚猶難當。況欲偏指部內一文。何由可階圓真妙位。當知未見融通之意。故須善曉前諸大章鉤鎖冠帶。收攝文旨攬入一心。仍須十法和合成乘。一一調停境境研覈。借使未悟可為妙因。如諸聲聞位登極果。方等彈斥般若被加。來至法華三請四止。猶須廣略五佛開權。法譬因緣慇懃鄭重。仍有未了來至涅槃。豈有末代鈍根潛指一句。能辨佛乘。必隨句妙通。若非六根應是五品。故觀心論雲。能答問者許是五品。是則自心妙達何待他文。若讀文尚迷請不自舉。故前六重皆是妙解。故一一文中並以次第顯不次第及開權等。唯隨自意中略語觀心十界三諦者。正意秖令一心權實而修妙觀。故雲依解立行。膏明下廣明來意中。先明人法之得。於中先明自行得者。並以正觀妙行對前六章妙解。初譬解行相資。膏堪續明以譬觀行。明能然膏以譬觀解。目能導足以譬止解。足能達目以譬止行。雙舉二喻同喻二法。相之與更賴之與資。綺文互異意必相通。賴藉也。資益也。故知無前六章行無由備。行解下因行障生明障生所以。三障等者。通束十境以為三四。具如下九雙七隻中說。由觀陰故諸境互生。障於止觀令不明靜。文從語便隔字為對。謂重昏翳明明即觀也。巨散動定定即止也。重字平上二音並通。頓昧從平深厚從上。巨大也。大無二聲義亦通兩。數起與厚俱得名大。謂魔障頻來來輒深重。又從對便置魔障名作昏散說。昏散是能障。重巨是障相。翳動是障用。定明是所障。所障雖本有定明習猶微。能障無始習故昏散力盛。不可等者觀魔障體性。若魔障起必妨觀墮惡。今欲設觀令勿隨勿畏。畏則一向妨於正修。隨則仍須甄簡進否。若障起時並牽為惡。則盡向惡道。障不純惡故墮惡道。約多分說。如煩惱病等七境起時。隨之並皆墮於生死。後兩起時墮於方便。但後二境在初心中。及前七境本是流轉。並有牽入惡道之義。故雲多分屬於流轉。又須分別病是無記或生善惡。煩惱一向增長於惡。業中蔽度自分善惡。魔亦令人墮善墮惡。禪雖鈍善起謗故惡。依見造行亦有善惡。慢一向惡。是故惡邊則牽之墮惡。善邊則牽之墮善。若約理觀論善惡者。則後二境亦名為惡。何況前七。故淨名中須菩提章。斥三無為為三惡道。是以畏邊則同。同妨正修。隨邊則異惡道義別。當以下正明設觀。不以畏故能至菩提。雖定明昏散體俱本有。二無二體體一名殊。故昏散之名名無實體。還以寂照而為其性。故知昏散其根雖盛。當修寂照以達昏散。照此昏體一觀而三。名即昏而朗。寂此散體三止而一。名即散而寂。此即寂照病等九境。成不思議止觀大綱也。如豬下為依解起行立譬。譬向寂照之止觀也。上二譬止下二譬觀。謂動散倍增彌益止寂。昏暗彌盛倍益觀明。傳聞絕塵解雲。豬揩譬止解。眾流譬止行。薪熾譬觀解。風益譬觀行。一往似得仍乖文旨。前以膏明譬解行竟。此但譬行即昏即散而照而寂。但依二譬各對止觀。此解為正。豬揩等譬止行者。大論三十釋忍度中雲。若人加惡如豬揩金山。金體益真今譬安忍三障四魔轉增其寂。眾流等者如大經雲。眾流入海失本名字。萬流鹹會體無增損。九境彌趣止體無虧。止寂於動動增於寂。故以豬流而譬於動。復以金海而譬於寂。所以豬彌多而金體不變。流彌趣而海性無增。薪熾等。譬觀行者多薪益猛。猛不擇薪。魔障益明。明不選境。風益求羅者。大論第七釋佛放光中。問。足下乃至肉髻。一一皆放六萬億光。此猶可數。以此光照三千國土尚不可滿。何況十方。答。身光是諸光之本。從本流出無量光明。如迦羅求羅蟲。其身微細得風轉大。乃至亦能吞噉一切。光亦如是得可度機。轉增無限。今亦如是。觀力未成所照未暢。觸境成照其用轉明。諸法生故般若生。乃至非生非不生。故借求羅以喻能所。觀照於闇。闇增於明。故以薪風而譬於暗。復以蟲火而譬於明。所以薪唯多而火相逾盛。風唯猛而蟲身越大。此金剛下明觀成互益。初文且譬行解功深。金剛等者歎解功深。止觀解成割三惑陣。牢彊等者歎行德遠。止觀行積越二死野。文選甘泉賦雲。覽道德之精剛。剛即金石中堅也。陣陳也。謂布列也。太公六韜中有天地人云鳥等陣也。今金剛觀無陣不破。既三惑俱摧。如五陣鹹敗。郭外曰郊。郊外曰野。郭如三百。郊如四百。野如五百。故破二死過於五百。名為越野。若至初住行雖未極。且以中行破彼同居方便二死。理雖無差然解藉行滿。得金剛名能割三惑。行藉解進。得牢彊稱能越二死。且寄隨事得名不一。文雖各說意實互資。慧淨下明互資相。慧止觀解也。行止觀行也。行得於解則行不惑。解得於行則解有剋。故雲慧淨於行行進於慧。照潤下續舉四譬以譬相資。解如日照行如雨潤。照潤均等萬物可成。行解無偏眾德可備。解如商主導行若商人達。有導有達寶所可期。行解具足實相非遠。解淨於行行則無瑕義之如瑩。行嚴於解解則可喜義之如飾。彼此互資故雲交絡。一體下重以此譬譬前三譬。雖曰互嚴不二而二。恐疑行解如照潤等。猶是異體。故約一實而論行解。互相匠導還顯於實。如體二手秖是一體不二而二。還能淨體二而不二。非但下明化他得。妙行既滿起教益他。故雲非但自行而已。即初住位。又精通下即是起教。拓廣也。大也。遮謂遮止即如四魔。障謂障礙即如三障。三四皆實具如後說。啟開也。此約下根真出假位。中上不爾如第六卷。自匠等者。匠者成物也。器之工師也。明自他功成。若行解不周自他鹹失。故大師與吉藏書雲。若有解無行不能伏物。有行無解外闕化他。人師等者歎也。行解具備堪為人師。是國之寶。後漢靈帝崩後。獻帝時有牟子深信佛宗。譏斥莊老著論三卷三十七篇。第二十一救沙門譚是非中。立問雲。老子曰。知者不言言者不知。又雲。大辯若訥。又曰。君子恥言過行。設沙門知至道何不坐而行之。空譚是非虛論曲直。豈非德行之賊耶。答。老亦有言。如其不言吾何述焉。知而不言不可也。不知不言愚人也。能言不能行國之師也。能行不能言國之用也。能行能言國之寶也。三品之內唯不能言不能行。為國之賊。今雲自匠匠他。故雲國寶。牟子又雲。懷金不現人。誰知其內有瑋寶。披繡不出戶。孰知其內有文彩。馬伏櫪而不食則駑與良同群。士含音而不譚則愚與智不分。今之俗士智無髦俊。而欲不言辭。不說一夫而自若大辯。若斯之徒坐而得道者。如無目欲視無耳欲聽。豈不難乎。故今自行滿須以教利人。譬能說行堪為國寶。如春秋中齊威王二十四年。魏王問齊王曰王之有寶乎。答。無。魏王曰。寡人國雖爾乃有徑寸之珠十枚。照車前後各十二乘。何以萬乘之國而無寶乎。威王曰。寡人之謂寶與王寶異。有臣如檀子等。各守一隅則使楚趙燕等不敢輒前。若守寇盜則路不拾遺。以此為將則照千里。豈直十二乘車耶。魏王慚而去。此即能說能行之國寶也。而復下正明以佛乘為施。即能化之心。問。圓頓學者元習無緣。豈至初住方雲學佛。答。仰慕極位雲學佛耳。又策勵中下令如行說。如來亦以所證利人。故勸說證以益於他。即是下譬也。若以權法化人法門雖開不名傾藏。今於一心開利物門。傾祕密藏示真實珠。心既不窮藏亦無量。藏既無量珠則無邊。含一切法故名為藏。理體無缺譬之以珠。是則開示眾生本有覺藏。非餘外來。此珠等者。次重寄譬以歎體用。先總約珠以歎於體。次別約譬以歎於用。初文者此珠可譬妙體之內。行解因果一切具足。放光譬慧。雨寶譬定。慧即智德。定即斷德。即定慧體也。此之二德即是自利利他二德。智即自利。斷即利他。此之自他二而不二。以此三德為他說之。今歎所說雲此珠等也。照暗等者歎用也。言照暗者光之力也。破他無明之暗。言豐乏者雨之力也。豐彼法財之乏。言朗夜者轉釋照暗。言濟窮者轉釋豐乏。展轉相生以下釋上定慧相即。破惑具德智斷俱時。馳二輪下譬功成有至也。二輪遠運譬定慧橫周。兩翅高昇譬定慧豎極。翥者鼓翅飛也。故雪山大士被帝釋試之。看其堪任荷負菩提重擔以不。如車有二輪則能運載。鳥有二翅堪任飛昇。雖見持戒未知其人有深智不。經中本譬乘戒具足。今藉以譬定慧同時。玉潤等者譬止觀行成功能外彰。玉潤譬止德碧鮮譬觀德。劉子雲。山抱玉而草木潤焉。川著珠而岸不枯焉。淮南子亦云。泉有珠岸不枯。碧者。山海經雲。高山多青碧。郭璞雲。碧者玉也。說文雲。青者美色也。鮮者好色也。亦如松竹冬色青青。並色鮮之貌。有人云。止觀解行如玉潤碧鮮。此未善文旨。此中意雲。由前行解止觀成就。功能外彰自他俱益。若還秖作行解釋者。文何煩雜。香城下明法恩難報。既行解成就知荷佛恩深。如投身粉骨未足酬德。香城者。以波崙菩薩修見無竭出髓賣身。亦如雪山童子見於羅剎投身酬偈。其癡鈍等者。次明自他之失。並闕前妙解妙行故也。初明自行失者明無信故。又如法華雲。諸子於後飲他毒藥失本心故。飲他見思之毒五濁障重故雲深入。以毒深故失菩提心。以無信故如象無鉤。既無信鉤故聽不能解。故大經二十三雲。譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害。有調象師以大鐵鉤。鉤搨其鼻。即時調順噁心都息。眾生亦爾。以煩惱故多造眾惡。諸大菩薩以佛法鉤搨之。令聞法者因之而住。以是義故聽法因緣近大涅槃。當知宿世有聞法鉤。故令此生聽則可解。乏智慧眼等者。轉釋無解。故大品雲。須以智慧眼觀知諸法實。故知凡夫生盲二乘眇目。外聽不解由內無智眼。無智眼故聞亦不別。舉身等者並譬無行。無行故不能斷惑故雲不前。痺濕病也。及癩並譬不覺不解故不知。宿謗大乘故行解全闕餘殃尚積名大罪人。為是等說還增謗罪則有損無益。經雲。若但讚佛乘眾生沒在苦。故雲何勞為說。設下縱釋。設謂假設借使厭世不能求大。故經雲。非我傭力得物之處。攀附等者舉類證釋。厭大習小如棄根本而附枝葉。故大品雲。棄深般若波羅蜜如捨根本。而習二乘所應行經。如攀枝葉。是為魔事。攀葉則墮。捉幹則固。執無常枝則墮二乘地。捉大乘幹菩提心固。狗狎作務者。大品雲。善男子。親近餘經不學般若。如狗不從大家乞食。反從作務者索。是菩薩魔事。菩薩亦爾。捨深般若取二乘所應行經。是為魔事。大論解雲。有人先於聲聞法中受戒。後見深般若。仍著先所學而捨般若。又有聲聞弟子。先學般若不解義趣不得滋味。尚以聲聞經求道。復有聲聞先學般若。復欲信受餘聲聞經。毀般若言。是經先後無定義不相應。故捨之去。聲聞法中何法不有。六足毘曇即是般若。五部律藏即是屍羅。阿毘曇中分別禪義即是三昧。本生經中讚忍進等。即是六度足也。今文翫下之言並具論中諸意。敬獼猴等者。有人不識猴及帝釋。曾聞人說天帝飛行。後於林中見群獼猴。謂是帝釋而生敬重便為作禮。宗瓦礫等者。亦是大經春池喻意。又攀附枝葉及宗瓦礫如不識法。狗狎作務及敬獼猴如不識人。又一種禪人下次明化他人法俱失。密引慧聞已前諸失顯得一往斥其不達障難。尚失於小。況復大耶。於中先明人非。不達等者。以不能用化他安心六十四番。是故成失。況復九乘等耶。體心等者明化他法非。雖體達如空非體法實智。雖推踏不受非無作捨覺。雖調和融通非混同法界。雖覺察求覓非反照心源。雖泯然亡離非契理寂滅。雖了本無生非智鑒妙境。如此等用非不一途。故雲一轍。轍者車行跡也。故知此等永迷十觀及所觀境。障難萬途等者雙斥自他。如下十境互發。既其不了。自判判他一切俱失。盲跛等者。無解如盲無行如跛。師既若是弟子可知。故俱墮落。此借百論外人被破。乃自救雲。若神無觸身不應到。身神相假能有所到。如盲跛相假能有遠至。今一人具二一步不前。次瞽蹶者重釋前譬。無目曰瞽足跛曰蹶。既盲且跛而復夜遊。無解無行失佛教日遊無明夜。不應下總結非器。不應對上無行解人說妙解行。高尚者如前有信有行解者。即高尚此文。卑劣者如向無信無解行者。必輕劣斯教。   ○開章可見。所言止觀開為十者。應言止觀所觀開之為十。但是文略故但雲止觀。又此十境即是前文所顯之體。前約所顯能攝故立體名。今對能觀所發故立境名。又前從理說故體唯一。今從事邊故境有十。事即理故。故一一境皆不思議。理即事故。故一一境相別不同。此中文十義十。意令所觀同成一實。及顯能觀唯在一極。亦可義十。如分別中亦可義三。謂翻三障即三德故。次生起中意者。由觀陰入生下九境。能所相扶次第出生。而成十意。然此生起且附文相。一家著述凡立章門無不生起。若依下文十境互發。則無復次第。此則從行。文具二義十中居初。大品雲聲聞依念處等者引證次義。故大品及大般若。凡列法門無不皆以五陰為首。五陰秖是念處境耳。又行人下是現前義。下文料簡用此二義。言重擔者。五陰是擔。生死重沓故名為重。凡夫不捨二乘不荷。菩薩之人能捨能荷。以能捨故永棄生死。以能荷故卻入生死。是故菩薩捨擔能擔。行人亦爾。為捨為荷是故須觀。後發異相等者。十境之中。陰具二義。必須在初。餘九既因觀陰而生別為次第。如下所列。今家用此十法為境。不同常途別立清淨真如無生無漏。如是觀者。如離此空別更求空。今依經準行以陰為首。下之九境隨發而觀。一一皆用十乘觀法。老子尚知觀身為患。而世間人保護穢身。他求淨理。失之甚矣。夫五陰下明因陰後生於煩惱。言陰與四大合者。恐此文誤。應雲陰與四分合也。報法五陰無始時來未曾離染。若不觀陰則順煩惱。故雲若不觀察等。如閉舟下為未觀舉譬。譬兼兩意。初為不觀順流作譬。若其下為因觀陰動煩惱境逆流作譬。迴泝如觀陰。始覺馳流如發煩惱。舟者所以水載也。奔者。爾雅雲。大路曰奔中庭曰走。奔是走之盛貌也。隨之而不知去疾。迸者散走也。隨去速疾如散走也。泝者逆流也。既觀下合觀陰譬。四大下明觀煩惱次生病患。身病即是前之陰境。心病即是前煩惱境。無始常與病身相隨。未曾違逆故名為等。亦是先述不觀。故雲情中不覺。今大分下明因觀前二而動病患。大謂四大且指色陰。以餘四陰轉成煩惱。稱為四分故雲大分。分謂四分即前煩惱。前已觀陰復觀煩惱。故雲俱觀。由此二觀擊動於色。故雲衝擊脈藏。具如第八卷釋。以衝擊故令四時脈與五藏違。亦是五行相剋名違。故四毒蛇偏起成病。無量諸業下因觀三境以生諸業。亦初明不觀故不發。故尋常散善不發業相。今修下正明因觀以發業相。健謂已觀大分。病謂已觀病境。三皆曾觀故雲不虧。因觀動業故雲動生死輪。業相是能運。生死是所運。載生死之輪名生死輪。故大論雲。生死輪載人諸煩惱結雜。曠野自在轉無能禁止者。先世業自作轉為種種形。業力為最大世界中第一。或善萌等者。明業相起損益不同。初句是善習因萌生相也。惡壞下明惡習因壞滅相也。善示下明善報果相也。惡來下明惡報果相也。以惡下明因觀於業而生魔事。文中但作生後之相。闕於不觀不發。因觀乃發之相。若望前文應雲無始時來但順有漏。縱善生惡滅。猶隨魔界。今觀於業令惡滅故。順於涅槃。以善生故順於菩提。魔懼出境方作留難。亦可由觀三境。雖生事善亦順菩提。雖滅事惡。亦順涅槃。以惡動故雙牒前文習報二惡。以善生故亦雙牒前文習報二善。若善滅惡生順魔界故。不為留難。若過下明由觀魔故出生諸禪。亦應雲若不觀察宿習不現。由用觀故。即是現在行力所致。故動宿習有諸禪現。味淨橫豎。具如下禪境中明。禪有下明禪後發見。逸者縱恣也。若識下明見後生慢。用觀觀見見心暫息。故無智者謂得涅槃。故增上慢人非全無法。但是不了法門大小階位深淺。濫生矜高名增上慢。於增上法未得謂得而慢於他。此但通舉上慢之相。從小乘下別出大小各有其相。初小乘中橫計四禪為四果者。已如前說。大乘亦有魔來與記者。明大乘中因記生慢。故大品不和合品雲。魔作比丘到菩薩所。作如是言。若菩薩於般若作證。得須陀洹乃至支佛。論七十七同。論八十又雲。魔語菩薩。汝於諸佛受菩提記。父母兄弟姊妹等名某。若受著者成增上慢。身子捨眼等者。身子退大已後更經生死。義如見慢。小習若起先破見慢。故雲見慢若靜等也。大品雲等者。並且引於習小而已。次大品雲有菩薩下。明生謗者。如大品雲。不久行者聞深般若起謗墮泥犁中。隨喜品雲。若菩薩不久行六度。不多供養佛。不種善根不隨善友。不善自性空等取相迴向。不應為如是菩薩說深般若。乃至種智十八空等。如是菩薩聞必起謗。具如前信謗品等。故三藏菩薩外凡。及第二僧祇尚有謗義。內凡之人及第三祇方乃不謗。別教初心不謗者。教詮中道中道理深。知此深理故且免謗。此等下判三菩薩並屬於權。此十下判境位也。前八在凡可見。後二言在聖人方便者。既是圓教實道方便。方便望實名實為聖。圓是聖法令成極聖。人得聖法故雲聖人。故知十境位並在凡。陰入下判境陰顯。則陰入境顯。餘九境隱。又餘之九境發者則顯。未發者隱。又八下判境近遠。煩惱等七轉觀猶難。故名為遠。後之二境借使未觀已成方便。故名為近。又煩惱等去真猶遙。何況中道。故名為遠。後二不爾。是故名近。又若不下欲明互發先述其意。恐後發得不知進否。故須預說令識相貌。又此十發文雖標十。義乃二十名十雙故。縱除第十亦有十八。互發下正明互發。先列章門。前九相對故雲九雙。後二不對但雲七隻。七隻秖是三四一雙。十中一一皆遍十境。又前之九雙正辨互發。後一但是收攝十境。判屬魔障。次第者下釋十雙也。初次不次各有三義。然初二對即三止觀。此不論於現在修觀。直是所發三相不同。故不同前大意中三。並結現文成三種相。今言不次法者。皆是法界名為不次。發修二種不名為頓。但為相對辨異如文。又發修易見故在前釋。法義稍廣故在後釋。初文法者舉文自為十。例亦應更雲陰入為法界者也。所言眼等為寂靜門者。具如第四卷引。何須捨此等者。不同二乘捨此生死求彼涅槃。篋謂笥也。盛寶之篋故雲寶篋。此經能盛實相寶故。方丈託疾者。淨名自念寢疾於床。世尊大慈寧不垂愍。佛知其念。夙鑒機緣。命諸聲聞及諸菩薩。鹹述昔屈皆辭不堪。時會因茲聞被彈事。復聞文殊受命問疾。雖承佛旨仍歎難酬。大眾由斯欽風慕德。無數千萬隨從往觀。已為諸來國王大臣。因疾廣譚無常速朽。文殊纔至述佛遣命。然後自問疾之生滅。大士廣答調伏慰喻。廣說菩薩不思議事。及觀眾生為畢竟空。佛道斯通不二門啟。室納高座香飯普熏。令招去華之譏。致受禮座之屈。二大士縱辯非二乘所知。歎仰大乘成生酥益。及諸大士鹹會醍醐。斯教得興皆由託疾。疾益既畢推功有歸。還詣菴園復宗印定。以能因時觀己他疾皆法界故。至果能以疾益於他。故使淨名疾為化道。一切諸法悉在疾中。如唐請菩提像。使王策親至其室。既致敬已欲題壁記。壁乃目前久行不至。息心欲出近遠如初。歎不思議蹤今猶未滅。雙林現病者。佛在雙林因告背痛。託純陀請住廣開常宗。奇斥奪三修敷揚三點。答三十六問演五行十功德。六師翻邪十仙受道。如是等教現病斯興。業為法界中引法華者。罪福是業。由深達故故名法界。十方即十界。由達十界即法界故。見界理周名為深達。初文真也。空業破諸業故雲此業能破業。次若眾生下假業也。即於空業遍達諸業。故以此業立於假業。次業與不業下。觀業中道。業即是假不業是空。假業名縛空業名脫。雙非二邊皆不可得。普門示現等者引物偏好且對三文。若現六界為縛。現二乘界名脫。佛菩薩界為雙照縛脫。自非證得法華三昧不思議身自在之業。安能現此三十三身。非縛非脫而現縛脫。何啻等者。啻者猶多也。方等師外其德猶多。何者。世方等師但秖須判有漏業相。尚不能達業空業假。況復業中。今達業法界。何啻堪為世方等師。設有等者。既觀法界魔亦本如。設使於行猶有魔者。如藥塗屣堪任乘御。魔事如屣。圓觀如塗。觀魔即如。名堪乘御。能觀心性等者。觀三毒性尚名上定。況觀禪心為法界耶。以邪入正者。邪即是正見即法界。於見不動亦復如是。經文猶總。若分別者具如上文懺淨中說。以見為門結前以邪相也。門名能通。以邪入正即能通義。以見為侍結前於見不動。淨名雲。菩薩於諸見而不動。於生死而不捨。即侍者義。凡言侍者能隨順人。見隨觀轉任觀所照。見即法界無處不隨。還是煩惱耳者。略判同異。別說則慢有八種。此屬增上。煩惱中利鈍不專增上。今從通說亦屬煩惱。無慢空也。大慢假也。真出假位現種種形調伏眾生。故名大慢。大經三十雲。菩薩若見眾生有憍慢者。現為大慢。雙非屬中例應可見。若但見於空等者。但深觀空空體本妙。眾生情隔謂空不空。故今達空即是法界。從空所現即是俗也。對空不空三諦義足。底惡等者。底惡即是陰等八境。下劣二乘。即二乘境尚是法界。況三菩薩。又菩薩下重寄權實以顯三諦。權是俗。實是真。雙非顯中。是一一下結如文。雜不雜中言適發陰入者。但發陰解亦名為發。交橫並沓者。交互而起為交橫。雙雙俱起名之為並。相次而起名之為沓。又復並者必在同類。如禪與見煩惱與禪。不可並起。餘例可知。次不次雜不雜皆論具不具者。次具可知。不次具者。雖見諸境無非法界。所起亦有具不具故。所起雜二義準知。言總別者。總謂總都。都起十境故名總具。雖具起十。於一一中頭數不足名總不具。總中欠一故名為別。別中又欠名別不具。九中一一復頭數不足名別不具。故下成不成中。指此文雲具不具中止明頭數。今明體分始終者。於頭數中皆有始終。次明橫豎中。雲通名背捨名橫法者。以禪望禪名之為橫。又初禪中具有根本味淨等法。故名為橫。然以味望淨雖有淺深並在初禪。故名為橫。言發七背捨名橫不具者。滅受想中闕此一故。餘法例者從如發四禪下。借禪例釋橫豎等相。自餘九境準禪應知。然餘境中雖有橫豎不及禪中最為委悉。欲略說者。初陰入境既不論發不論橫豎具不具等。次煩惱中利鈍使足名為橫具。利中單複訖至無言。名為豎具。鈍中剎那至重三毒。名為豎具。不具比說。病中四大五藏及鬼魔等。名之為橫。相生相剋名之為豎。具與不具比說可知。業中蔽度相對名之為豎。蔽度彼彼各自相望。名之為橫。魔中三種名之為橫。先惡後善及墮二乘。名之為豎。見中具起外及佛法。名之為豎。四句四門相望為橫。慢中謂得諸禪。名之為橫。謂得初果乃至四果。名之為豎。二乘中四諦相望。名之為橫。因緣相望。名之為豎。又二乘相望。名之為豎。又四諦中二二相望。及因緣中以智望境。亦名為橫。菩薩中當位自行。名之為橫。三教相望。名之為豎。修不修者。下文雲作意不作意名異義同。如下煩惱境中說者。下煩惱境無修發句。但有煩惱諸法及法身等。各三十六。今但指彼句法為例。法則不同。若欲分別三十六句。先識修發各四句相。一句各四成三十二。修發二四各初二句意義可知。各下二句應須略辨。初修後不修名第三句。一向緣理名第四句。初修後不成名第三句。發時緣理名第四句。用此參互成三十二。問。下之九境不發無修。何故十境皆雲修發。答。此須分別。若觀陰發陰是通修通發。觀陰發九是通修別發。若觀煩惱發下八境。是別修別發。若觀煩惱而生陰解。是別修通發。又若觀通途煩惱而發宿習煩惱。亦名通修別發。若觀宿習貪慾而發宿習瞋恚。亦名別修別發。又若觀陰入陰解未起是修而不發。若發生陰解及下九境未能進觀。名發而不修。亦修亦發不修不發。準此可知。又若觀通途煩惱而發宿習煩惱。亦名修發。餘九亦爾。故下九境名為修發。況復隨人作意欲修有發不發。故亦九境通名修發。修發既成十六句。發修又成一十六句。並根本四句合為三十六句。然須思擇使義不濫。益不益者。問。何故善惡俱論損益。答。以隨宿習諸境輕重。及現觀力純雜不同。是故各有損益差別。於中應須先判善惡次辨損益。如陰入境體是無記不論善惡。因觀無記發於善惡。用觀不同則有損益。若煩惱慢病通皆是惡。禪及後二通皆是善。業魔見境通善不善。如業中六度為善六蔽為惡。魔現惡相及令墮惡。即是惡攝。若現善相及令墮善。並二乘等即是善也。見中外外以惡為本。亦能起善。附佛法起以善為本。亦有於惡。次明損益者。照即是觀靜即是止。雖具善惡然由觀力。若觀善惡如眾流入海風益求羅。則一向為益。隨境而轉妨修止觀。則一向為損。故卷初雲。隨之牽人向惡道等。雖損止觀復宜以觀照其昏障。或宜以止寂其散障。故前文雲以觀觀昏。以止止散等。此則諸境損復名益。障而非障即此意也。若諸境起不復修觀。但倚此境以為自得。此則益復名損。例之可知。後之二境雖有損義觀道易正。互損互益及俱損益例此可知。難易中亦言善惡者。如損益中說。但須更辨難易相耳。莫謬去取者。即初文雲不可隨不可畏也。皆以止觀研之者。即初文雲以觀觀昏等也。乃至十法出沒研覈。次明三障中雲二乘等是業障者。有出世業且屬業攝。又思力勝故。亦得名業。又二乘亦是無漏業成。菩薩境者。三人不同三藏有漏。通初二地同於三藏。三地已上同於學人。八地已上同無學人。成漏無漏業。別教住行望通教說。十向非漏非無漏業。登地證同不名為境。分別雖爾。若據為障並在初心。義通於後故此分別。若爾。前五是有漏應是有漏業。亦是業障攝。答。通論十境者無不具三障。今且隨名便及隨增勝說。若以餘境望自名為報陰及以煩惱等。是故今別以二乘及菩薩名為業障攝。又此無漏等並據宿因。若先已證則應出界。那更於今方復論發。況復望圓名之為障。故雲不至五品六根。次釋四魔中。業禪二乘菩薩行陰攝者。業中善業及以禪等。並起善行故屬於行。況行陰中所攝寬多。故小乘中通大地十。大善地十。大煩惱地六。大不善地二。小煩惱地十。及十四不相應行。大乘中遍行五。別境五。大善地十一。隨煩惱二十。不定四。大小乘中諸心所法。除受想已並行陰攝。故善業等並為大善及通大地不相應行等之所攝也。餘者並在煩惱魔中之所攝也。問。俱捨中雲。蘊不攝無為。何以行陰攝於二乘菩薩兩境。答。彼明取陰不攝無為。今明未證實道之前仍屬於陰。現在發習猶是有為。魔名等者。奪慧命故破法身故。問。何以止屬於身。答。若福慧相對。止即屬福福屬於身。若智斷相對。斷屬解脫。解脫現身調伏眾生。若爾。但屬應身何關法身。答。止體寂故即是法身。觀體用故即是般若。況三身體一。應即法故。魔名磨訛等者。古譯經論魔字從石。自梁武來謂魔能惱人字宜從鬼。故使近代釋字訓家釋從鬼者。雲釋典所出。故今釋魔通存兩意。若雲奪者即從鬼義。若雲磨訛是從石義。若準此義訛字從金謂去銳也。能摧止觀利用故也。若從言者謂偽謬耳。詩雲。人之訛言苟亦無信。若存言義復順從鬼。現無漏像而宣謬言。由偽無信逸止暗觀。又訛動也則通二義。從石從鬼通皆動壞止觀二法。次問下料簡。問可見。答中次出九雙。即以初二對三止觀。當知秖是望昔宿習非為現修。故現修文無復三義。是則下七但是分別前二對耳。皆有次及不次及以雜故。昔因緣中雜毒等者。問。前句雲昔因今緣。此句何以因緣在昔。答。以今修行望昔習種故昔為因。今助發者故今為緣。若過現各論皆具因緣。並以內心為因。知識教等以之為緣。故前後二文各隨一義意亦無殊。若宿生來唯為菩提雖有魔等。名為不雜。若兼名利縱有二乘菩薩佛境。亦名為雜。所因等者謂所依也。宿依何境依者則久。又所依中有彊有弱。故依彊弱有久不久。言粗細住乃至四禪者。以四禪等階級多故。故寄禪判。言云云者。乃至味淨及念佛等。傳論彊弱。又十境中見慢二乘菩薩。多依於禪。魔屬未到。煩惱業慢或禪後發。故得以禪判其彊弱。善易發等者。善惡亦準損益中判。復以根遮四句判其難易。惡欲滅等四句判更不更者。初句表惡欲滅。故雲告謝。如惡人共住。今欲永去。故雲告謝。次善欲下表善欲生。故雲相知。如良客初來。必先造主。故雲相知。此善惡相一度來已不復更來。即是惡滅善生之相。次善欲下表善欲滅。如遇吉知凶應求勢助。故雲求救。見此相已勤策身口。次惡欲下表惡欲生。如竊為惡求私輕罰恕免官刑。故雲求受。見此相已願今身償不惡道受。此善惡相來已復來。即是惡生善滅之相。言四更者明數來不已。盡去聲呼。有人以第一第四平聲呼。第二第三去聲呼。甚失甚失。此中皆須口決等者。用道智法眼方可判他。若闕自力亦須憑教。如無文據仰推先達。凡情輒判誤累後生。故再誡雲慎之勤之。謂慎勿謬判。勤加自行保重所受。◎   止觀輔行傳弘決卷第五之一   止觀輔行傳弘決卷第五之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎次私料簡中都十六番問答。初一問答總問諸境何故但十。如陰入境諸陰不同。煩惱種別亦復無量。諸病諸業乃至兩教二乘方便正行。三教菩薩諸位不同。故雲法若塵沙境何定十。答意者實如所問。法性如地種子如境。觀行如雨發如抽芽。略以數法且至於十。次問十境下有九問答。為成通別四句故也。初通問起。次答中先答通句。文自為十。於初陰境義亦通十。但依二義陰必居初。下文雖雲別當其首。此中文意且順於通。行人通以陰身為始。諸經通以陰為觀初。陰色在初故雲諸經皆從色起。非但陰通於十。乃至菩薩義並通十。此中通者但據名通其義猶別。且如十境通得名陰。而從因果別陰等異。故義本別。陰境既爾。餘九亦然。初通名陰者。以陰為本陰境也。煩惱及業名為陰因。病為陰患。魔為陰主。不欲令人出三界故。禪為善陰。且對十境故禪為善陰。若通論者。欲六人四乃至念處諸教伏位。並善陰攝。今以二乘為別陰等故不依通。見慢兩境名又陰因。因義同前文在後列。故雲又耳。二乘菩薩雖未出界。義違生死內外不同。異於前八故雲別也。又此境若發。界外陰攝故名為別。十義雖殊通未離陰。攝別從通故通名陰。九境攝別意亦如之。禪是無動等業者。對欲界動故雲無動。業為煩惱用者。煩惱無業則無至於來果之用。續無動業文乘便釋之。故雲業是煩惱用也。文意正言禪是煩惱用也雖在界繫乃有長時受樂之用。故雲用也。魔統欲界等者。雖統欲界意欲令人增三界結。釋梵二主並有統領。皆佛弟子厭患生死。故不得名煩惱主也。言別煩惱者。發出世心雖有煩惱不同前七。故名為別。此從因判也。若從果判。前七有通惑。後二有別惑。義通因果文意從因。又從果中復應須簡三種菩薩。如三藏菩薩未破通惑。亦名為別。是故應從初義為正。王今病重等者。闍王意以身瘡為病。如來耆婆以逆為病。問。闍王但有害父一逆。雲何言五。答。一在五攝故總雲五。逆即是業故業亦名病。魔能作病者。魔不疾人色身報命。但妒有道化其民屬。今言病者。冀因身病退菩提道。三災為外病者明禪亦名病。災患是病之別名。洪範五行雲。凡有害者皆名為災。春秋傳曰。天反時為災。又傳例曰。天火曰災。雖有此說然實不識天之所在災之分齊。故知非彼儒宗所論。俱捨雲。要七火一水七水火後風。經七火災次一水災。如是經於七七火災七七水災。又更次第經七火災。方一風災。總成八七五十六火又一七水一箇風災。何故爾耶。火至初禪水至二禪風至三禪。二禪壞時初禪必壞。三禪壞時初二必壞。是故劫劫皆壞初禪。為順初禪一劫壽故。必經八劫方至二禪。為順二禪第三天中八劫壽故。風災必經六十四劫方至三禪。為順三禪第三天壽。是故初禪內覺觀患。外有火災二禪內有喜患外有水災。三禪內有樂患外有風災。四禪無患故亦無災。今雲喘息喜樂者。對第四禪無喘息故。下三通有喘息等也。文闕覺觀略雲喜樂。二乘菩薩是空病者。此三菩薩既未見中。故與二乘同有空病。言空病亦空者。引淨名證。空是病故故雲空病。空病須空故雲亦空。即是中空空於偏空。故雲亦空。煩惱見慢是業本者。本因也。因於此三各能作業。二乘菩薩無漏業者。亦如前簡。餘者行陰魔攝者。行攝法寬。是故餘者盡攝其中。即是陰魔攝也。煩惱見慢等亦名禪者。禪秖是定。既通心數亦有定名。此定復通煩惱見慢。故此等三俱名禪也。魔是未到定果者。此未到地亦得名定。得此定已捨壽生彼故雲定果。二乘菩薩淨禪者。大經既以根本四禪名為中定。故今將此以為淨禪。淨禪通屬上定所攝。是故次釋上定攝於二乘菩薩。中下二定攝餘八境。然禪境中唯以根本屬中定攝。特勝通明應兩句攝。九想已去並上定攝。餘之七境並下定攝。言三定者。大經二十五。善男子。一切眾生具足三定。謂上中下。上定者謂佛性。中定者一切眾生具足初禪。有因緣故則能修習。下定者十大地中心數定攝。然下八境實屬善惡。今以八境望心數定通有定名。故用大地通心數攝。以大地定通善通惡故。經釋上定雖雲在佛。中定既雲在於初禪。故今通將二乘菩薩名為上定。陰入我見眾生見攝者。若通論者。十六知見不離陰入。今從別說故總攬陰名為眾生。橫計陰者名之為我。所攬所計名為陰入。煩惱具五見者。如九十八使中五見具足。此九十八通名煩惱。故雲煩惱攝五見也。病壽者命者見者。命計連續壽計一期。尋常雖計病時最切。恐連持斷恐一期短。從彊而說故對斯二。業禪等作者戒取見者。計我能有所作及修禪定。故名作者禪非出道計為出道。故名戒取。魔為欲主謂驅策由我名使作者。苦樂由我名使受者。令其後世還在欲界名使起者。又生死秖是邊見攝者。生死秖是陰入初後。重釋屬邊故雲又也。於生計常於死計斷。故名為邊。慢即我見攝者。由我故慢。故慢屬我。二乘菩薩曲見攝者。非圓直道故名為曲。大經雲。若見菩薩從兜率下納妃生子。逾城出家乃至入滅。是名二乘曲見。雖標二乘實兼教道。如為地前菩薩現身名為報身非自受用。權示他身非真實故。義當於曲。此十六知見文在大品大論廣解。今但對八。餘未對者攝在八中。謂生者見。計能生眾生如父母生子。二養育見計我能養他。三眾數見。計我有五陰十二入十八界。四人見。計我是行人。五受者見。計我後身當受果報。六起者見。計我能造後世果報。七知者見。計我五根能知五塵。八見者見。計我根塵能見於色及起邪見。列名次第具如經論及法界次第中。向隨義引不依次第。前八外者若將入前八見中者。生者養育攝入魔境。魔雖不同梵王所計。氣類大同。眾數攝入陰境。受者起者攝入業境。人及知者見者攝入煩惱境。陰入我慢攝者。執我我所名為我慢。俱捨文同陰即我所能計即我。煩惱即慢慢者。俱捨雲。於他勝謂己等名為過慢。與煩惱義同。病不如慢者。論雲。於多分勝謂己少劣名為卑慢。如病不如他而猶生慢。業禪憍慢者。論雲。於等謂等。雖然齊等心高舉故。故名為慢。等皆得禪無不自舉。故自矜曰憍。陵他曰慢。魔見大慢者。論雲。於他勝謂己勝名慢過慢。如來實勝於佛亦慢。增上慢者。論雲。未得謂得。二乘菩薩位居未極。此境起時未能用觀。正當增上。論七慢中唯闕邪慢。謂於有德人中謂己有德。亦可將入魔見二境。以彼二境不尊他故。通稱二乘中。以四諦四念處攝九境者。因緣四諦但是總別四諦攝法名義稍便。故但語四諦不雲因緣。陰入全是四念處境。是則苦諦。四念攝陰入境。又以四念處體別。別對者。病患即為身受念攝。亦屬苦諦。禪即法念受念即屬集諦。淨禪亦為道諦所攝。煩惱見慢禪及業相習因之中心王。即心念處集諦攝。諸心所及業習因中心所。並魔並法念處集諦攝。菩薩法念處道滅諦攝。以法念中攝法寬多。謂有為無為。若論念處境屬蘊義邊。念處即不攝於無為法也。故但在四諦之中苦諦所攝。故雲四念四諦攝也。又總對者但以念處境苦諦攝。觀念處智道諦攝。如此對者念處但攝陰入禪定二乘菩薩四境。具斯多意故開合解之。若更約九念處中。前七屬方便即後二境所用。若攝前八應如前釋。思之可見。四弘攝九者。四諦既為四弘之境。依前分別亦應可解◎問境法名但通等者。此下四問皆以別難通。初問意者。境法及名既並互通。能觀行人為亦通不。法謂十境當體。名謂法上之名。以此十法通未離陰。乃至通名菩薩之法。是名法通。文雲通稱陰入乃至通稱菩薩。是為名通。法名既通。是故更問能行行人。為亦通不。答意者即以俱通而為答也。何者。前之九境未發心。前尚名菩薩。故菩薩境而得通餘。是故文中且舉九境。通稱菩薩。是則當知行人亦通。言未發心名菩薩者。此據理性一切眾生皆當作佛。豈非菩薩。問。境名容通。法雲何通。答。名召於法其名既通。其法不隔。通稱二乘等者。法華論有四種聲聞。謂住果應化退菩提增上慢。今雲佛道即是應化。言增上慢攝下八者。二乘正當住果故也。今論境發非前八境。復非菩薩義同住果。退菩提心亦在下九。若退為二乘。則二乘境攝。若退圓入偏仍屬菩薩境也。若大小都失方在下八。禪中復應分漏無漏。以對十境須審思之。言佛道者。且約發心終非圓極。次一問答。答中合字解義。即以義別名通為答。初問雲通是無常不者。問前十境既得通稱二乘菩薩。八非三乘得稱三乘。二非無常是無常不。答意者。八非三乘三乘收盡。二非無常有無常義。故引寶性出三界外猶有無常。菩薩尚爾。況二乘耶。故後二境通是無常。次問答。答中分字解義。初問通是有漏不者。復以前八重難後二。若許無常無常即漏。何故向引寶性論言住無漏界。答意者。通皆是漏。有義不同。降佛已來皆名為漏。有義異者。十境別故。陰至見慢有界內漏。二乘菩薩有界外漏。內外不同故雲有異。彼寶性論言無漏者。望內得名。若於界外仍名為漏。無常倒義亦復如是。於彼是倒於此不倒。若以大法形之則內外俱漏。次一問答中初問通是偏真不者。以二乘境難餘九境。後二非有漏通得名有漏。二乘是偏真。餘九應偏真。答中亦分字為答。仍未會圓。故通是偏。真有差別故雲真異。二乘菩薩有界外真。餘之八境有界內真。次問答者。問中雲通義可領者。如前所釋境法名人。乃至無常有漏偏真亦通十境。為一向通亦有別耶。答者。不同本別何須更問。故雲十境即是別義。此等三問為成下三句也。此即第二別句竟也。次復有下即第三句不更別問。於答別中便即釋出故雲復有亦通亦別。於中復更分別亦通亦別。與是通是別。雖俱屬第三句而不無同異。初陰入境具二義故名亦通亦別。何者。身本觀初。二義異九故名亦別。復使陰義通入餘九。復令餘九通得名陰。故名亦通。餘之九境闕二義故。但得諸境展轉相異。名為是別。展轉互通。故名是通。是則一法自具二義。故雲亦通亦別。一法兩向對他故二。但雲是通是別。言二義者。一者別當其首。二者與九互通。所言兩向及對他者。異他故別。通他故通。陰境非無異他之別。此別猶通。獨有別當其首全異餘九。故雲亦別。以此亦別對於互通。故雲亦通。餘九不然是故但雲是通是別。以無初之二義故也。下之九境發可為觀。不發何所觀。故闕初義。諸教所列不以為初。闕第二義。無此二義不名亦別。既非亦別不成亦通。若爾下將煩惱病患以難陰入。此之二境亦具二義何獨陰入。何者。煩惱亦是諸法之本。難同初義。元為治惑難同次義。病境亦爾。病身四大難同初義。元為治病難同次義。答意者。初明煩惱無二義中。遮用大經以伏難。難雲。若也煩惱不得以為諸法本者。何故經雲煩惱與身雖無先後。要因煩惱而得有身。當知煩惱定為身本何關陰入為觀本耶。故今遮雲言因煩惱而有身者。煩惱已屬過去世攝。雲何更得以為觀境。雖元為治惑豈可治於已謝之惑。是故煩惱二義全闕。況過去惑亦由身有。是故諸教並初觀陰。以現在惑計陰生故。但令觀陰惑則不生。病不恆起下答病無二義。可見。此下無問便即釋出第四句相。皆不思議者。如不次第無非法界。更復與誰以論通別。一陰一切陰者。具如不思議境說。文但舉陰不語餘九者。陰既遍攝。九從陰生例陰亦應一惑一切惑。一切惑一惑非一非一切。乃至菩薩一願一切願。一切願一願非一非一切。次一問答獨問陰境。餘之九境從發受名。皆有別稱。陰解起時亦是發得。應別立名。答意者。於陰生解雖是發得。無九相故還屬於陰。如煩惱起觀於煩惱而生圓解。此解起時亦無別稱。今亦如是。此解生已生執起愛。若病若業受別名者。自由執等非關陰解。是故陰解不受別名。故雲若解發等也。此則下略判位次功能。言氣分者。即入五品之前相也。但得下結判。因於陰解而生別相。雖亦陰攝而不得名亦通亦別。言但得通別等者。但得是通是別也。此解起時義同後九。同是發得故亦通九是通是別。又非陰境故不同陰亦通亦別。問條然別不等者。如前答問十境不同即別義也。此別仍通故更問雲。亦有十境條然永別。不互通耶。答文具出條然別相。條謂條科。即十科永異。四念陰別者。若但雲陰陰名尚通。若雲四念觀陰乃至無我觀界。則不得名陰因別陰等也。言空聚者。淨名雲。樂觀內入如空聚。大經雲。如空聚落。遠望謂有。近看則無。入亦如是。凡夫謂有智者知無。無我觀界者。大經雲。著我多者則為分別十八界法。一一界中求我叵得。五停心煩惱別者。五停所治各各不同。豈更得名煩惱果等。八念病別者。修九想怖令修八念。以怖為病尚不同於四大不調。豈同逆病及禪病等。十善業別者。十中三業所對各別。尚非十惡。豈同無漏及無動等。五繫魔別者。四依所誡及楞嚴力制。不同陰魔行陰等魔。故大經四依品中。四依菩薩驅逐魔雲。天魔波旬若更來者。當以五繫繫縛於汝。章安釋雲。繫有二種。一者五屍繫。二者繫五處。五屍繫者如不淨觀治於愛魔。五處如理治於見魔。故首楞嚴中。舍利子問佛。說此三昧不為諸魔之所惱不。佛言。欲見諸魔衰惱事不。唯然欲見。放眉間光見一切魔皆被五繫。舍利弗言。是誰所作。佛言。是首楞嚴三昧之力。但有說是三昧之處。魔欲為障自見五繫。佛滅度後說三昧處亦復如是。六妙門禪別者。數等六門前後不同。豈同心數及上定等。道品見別者。道品所治即界內見謂戒取等。不同十六知見及別見等。無常苦空慢別者。大小兩乘各有上慢。若大乘中未得佛果自謂究竟。名增上慢。若小乘中未得四果。謂得四果。名增上慢。今小乘中因觀無常謂為極理。豈同世禪謂四果耶。又不同八慢及下八境。四諦因緣二乘別者。自是三藏二乘。豈同通中二乘及以上慢佛道等耶。六度菩薩別者。三祇伏惑豈得復同未發心等。此之條然二義故別。一者依於能治別立此十。如陰似同分三科異。餘九能治準此可知。二者此十別別不同。故復名別。問五陰下六番問答。為成不思議意。如前所明。必先觀陰陰具色心。為即四陰以為能觀。為四陰外別有能觀。若色心外別有能觀。則所觀境攝法不盡。若秖四陰以為能觀。如何以陰而能觀陰。答中二意。先約不思議相即答。次約思議舉況答。初意雲不可思議等者。無始色心本是理性妙境妙智。而隨妄轉不覺不知。今既聞名知陰即是。即四陰心而能成觀。亦可下約舉況答者。引小乘中有於善惡無記。乃至法性無等等陰。初心雖以惡及無記以為所觀。別立善陰以為能觀。觀之不已。惡無記陰轉成善陰。即成向來能觀善陰。當知初觀之時雖二而一。陰轉之時雖一而二。乃至轉為無等等陰亦復如是。何者。所觀雖轉。而復立能觀。故雖一而二。雖別立能觀而所轉為能。故雖二而一。雖展轉互轉。終成陰外別立能觀。善惡等位在外凡。方便陰者位在內凡。無漏陰者極在羅漢。法性陰者在方便土。得法性陰陰中無等。故以無等釋於法性。豈非下結也。小乘下況。小乘尚乃一中論二。況不思議境智相即。故不思議即陰是觀而境智宛然。次問者。既雲惡無記陰轉為善陰。乃至轉為無等等陰。如是展轉轉所為能。為獨轉觀果陰亦轉。答意者。向立問中以向小乘況答為問。今答直以初不思議相即意答。單約小乘不雲報轉。故依大品法華二文。並是圓觀報陰轉義。報若不轉。何以父母所生諸根。皆悉見聞三千大千。大品色淨其意亦爾。故至六根清淨位時。亦得名為報陰轉也。次問十境與五分者。此問別生非關向答。答中先別次同。言五分者。自以此五。判所得禪。有進退等諸相不同。今明十境。明所觀境十發不同。何得十境同於五分今當下彊會令同則有通別二會。初以五分通判十境者。前四可知。達謂隨發。皆以自境體達於境(云云)。若於下別於境境自作五分者。如判禪中。亦有約禪約品通別兩判。故今亦然。若其約觀為五分者。藏通別圓四解起時。從初至後為進。前三隨一為住。得一須持為護。得已又失為退。得已自了為達。若約品者。三教皆有約品之義。今且從圓者。如圓解發。始自初品終至無生。進分也。齊二品來乃至六根。名住分也。始從初品乃至十信作意矜持。名護分也。纔得初品得已即失。名退也。隨得一品。即能體達所得未深。即達分也。若約境者。煩惱起時以貪望瞋名之為通。約諸惑者。貪中淺深名方為別。約諸品進及住可知。防不欲除名之為護。起已自滅名之為退。自知是惑名之為達。餘並如上判橫豎中。橫則是通。豎則是別。兩番對義準上可知。不能委記。然約禪為正九境旁通。是故不可例禪委悉。前之橫豎意亦如然。然五分下更通伏難。難雲。五分判禪與十境別既得相會。亦可得與六即十地而相會耶。故為通雲。五分十境俱是法相。義理雖別彊為會通。六即十地二俱是位。故不可以五分判之。如雲進至妙覺。不可更使退至六根。餘護住等準此說之。五品容有非文正意。又亦不可以六即判地。次問念性緣性等者。此取隨自意中文意為問。此問正顯不思議境。此中一問含於二意。先問緣念性離。次約此離以問十界。法性離能念名為念性離。法性離所緣名為緣性離。既離於能所性亦非數量。唯觀一法性性淨若虛空。雲何性空中而具十法界若具十法界即是有緣念。若也有緣念。何得名為離。答中二意。先略申難意。次釋不思議。初文含二。先總標不思議。無相下正答二義。初雲無相而相。先答十界無相而具十界之相。觀智宛然者次答緣念。雖無能所觀智宛然。觀為能觀十界為所。點空論界界無界相。雖曰能所緣念本無。他解下次釋不思議義。他解但雲須彌及芥相容入等。此事希奇。世間罕有名不思議。言須彌容芥者。謂容入於芥。芥容須彌者。謂芥受須彌。火出蓮華者。大經雲。火中生蓮華。是可謂希有。人能度海者。大經十六雲。若有人言我能度海可思議不佛言。亦可思議。亦不可思議。若人能度則不可思議。若修羅度則可思議。如此釋者但是約事。若但約事。何能顯於不思議理。如增一阿含雲。有四種不思議事。謂世界眾生龍佛土。華嚴亦云。自在天王有寶女名善音。於一語音出百千音樂。一一樂聲復出百千音聲。此等但是人所不測。名不思議。又有解須彌入芥等。是神力能爾。神力乃是本無今有非常住法。有人云。大小無相故能相入。破曰。若小自是小。大自是大。此自性大小不得相入。若小是大小。大是小大。此是他性大小。何能相入。汝所立者。小無小相大無大相。此是他性大小亦不相入。若雲小是大小之小。大是小大之大。名共性大小亦無相入。若雲小是非大小之小。大是非小大之大。此是無因大小故無相入。若以理寄事。如華嚴經譬一塵中有大千經卷。一念如微塵。諸法如經卷。芥子須彌取譬亦爾。若失今意理實難通。從今解去即今家正解。秖約一念心性真如。契此理故有難思用。理性雖無能緣所緣。能所宛然。修此理故名曰能行。契此理故名為能到。到故有用約證理釋。故雲理則勝事今文語略。應依淨名疏解不思議品。經雲。菩薩有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者。以須彌之高廣內芥子中。乃至一品皆如是說。以證解脫事用無窮。故雲乃至窮劫說不能盡。疏中但以三軌銷此經文。理無不盡。諸佛菩薩有解脫。即真性軌。亦名真性解脫。若菩薩住是解脫者。即觀照軌。亦名實慧解脫。能以須彌之高廣等即資成軌。亦名方便淨解脫。彼文具以前之三教三軌比決。方顯心性圓極三軌。今置三教直明心性。以真性軌與實慧合。名為能到。能從理起用故雲理則勝事。問。真性自與實慧和合。何關外境而雲大小相入由於契理。答。然此直性遍於法界。迷謂內外悟唯一心。是故四眼二智萬像森然。佛眼種智真空冥寂。今雖初觀豈令順迷。制心從理無非心性。次問者。為是一一因心具十界因。為復一一界果具十界果。答中初總答雲俱相有者。法爾而然。一念因心道理具十。一界之果豈當一界。然言一果具於十果。果既隔越遍顯似難。若知隨起十中一心一必通十。是則一果具十因。一因具十因。故曰因通理則易知。文中先明因通。次明果隔。初因通者但舉初後。中間比知。初慈童女者。如心論雲。慈童女長者欲隨伴入海采寶。從母求去。母雲。吾唯有汝何棄吾去。母恐其去便抱其足。童女便以手捉母髮。一莖髮落。母乃放去。至海洲上見熱鐵輪從空中下。臨其頂上。便發誓言。願法界苦皆集我身。以誓願力火輪遂落。從茲捨命生第六天。違母損髮成地獄心。發弘誓願即屬佛界。引未得記輕得記者。雖未得記已屬佛心。輕得記者成地獄界。故大品觀空不證品雲。我證跋致餘人永無。而輕弄餘人。以是事故遠離菩提遠善知識。若即身悔久久還依般若波羅蜜。若不即悔。當知是罪重於四禁過於五逆。當知是菩薩旃陀羅。更引下略明果隔示難顯相。從事理說。即十界果各具十果。故雲凡聖皆具五陰。陰即是果。凡謂六凡聖謂四聖。雖復各具。不可聖陰如凡陰也。言不可者。意說凡陰不同聖陰。又佛具下舉一佛果具於十界。然不可以聖陰同凡。自是佛果能具十界。終不可以佛地獄界。以為凡夫地獄界也。佛果已滿從事而說。已具十界。初地初住分具十界。乃至凡夫但是理具。是則一一界果。各各具十不相混濫。一往從易。且雲因通及以界隔。理而言之。一念因心實具十界百界因果。何者。如雲起一界心即具十界十如。十如秖是因果法耳。相至因緣以屬於因。果報屬果。當知一念恆具百界依正因果。故佛藏雲。佛見一切眾生心中。皆有如來結跏趺坐。尚具佛果。餘果亦然。是故下地雖具因果。但是理性。所以致有果隔之言。次問者。一念具十。為復任運恆具十界。為待遇緣作意現起名具十耶。若準前答因通易知。已明一心具十界竟。然觀前答狀似作念是故更置此問釋疑答中雲法性自爾者。凡聖法悉皆自爾。自爾秖是自然異名。問。既雲自爾何殊外計。答。前第三卷已略分別。如法華玄雲。外道已為初教所破。尚不同於通別二教。況以圓極比外自然。若破性中雲非自然者。為破計故理必自然。如第一卷釋四弘中。法性自天而然等。小乘尚然。況復實理。問。一心既具但觀於心何須觀具。答。一家觀門永異諸說。該攝一切十方三世若凡若聖一切因果者。良由觀具。具即是假。假即空中。理性雖具若不觀之。但言觀心則不稱理。小乘奚嘗不觀心耶。但迷一心具諸法耳。問。若不觀具為屬何教。答。別教教道從初心來。但雲次第生於十界。斷亦次第故不觀具。或稟通教即空但理。或稟三藏寂滅真空。如此等人何須觀具。何者。藏通但雲心生六界。觀有巧拙即離不同。是故此兩不須觀具。尚不識具況識空中。若不爾者。何名發心畢竟不別。成正覺已何能現於十界身土。又復學者縱知內心具三千法。不知我心遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾。苟順凡情生內外見。應照理體本無四性。心佛眾生三無差別。能知此者依俙識心。又此十乘得名皆同並有能所相對故也第一觀陰入下依章別解。初解陰入中。先重明境。次明修觀初文先附小宗略釋三科。辨境離合。謂五陰下列名。陰者下釋名。今文但以因果兩義釋名。即以因果攝餘盡故。婆沙中雲。陰是何義。答。聚義略義積義總義。如種種雜物以為一聚。色乃至識聚在一處。故名為聚。乃至含於三世內外。故名為總中間諸名準說可知。問。五取蘊與蘊有何差別。答。蘊通漏無漏。取蘊唯有漏。蘊之與陰新舊異譯蘊謂蘊積與陰義同。準俱捨中色攝五根境及以二無作。行攝諸心所唯除受想二。識即是心王。為今初觀境。入者新名為處。婆沙雲。入是何義。答。輸門義輸道義藏義倉義田義流義海義是為入義。隨名解釋亦應可見。今文涉入及以輪門。並是道義。然上釋義初明根塵互相涉入。次義者明根為外塵之所得。便由心心所流入根境。令塵得入名為輸道。故彼論文門之與道。並是能通。使心心所得流入也。準俱捨中法入最寬。界者婆沙雲。界是何義。分別是界義。如山中有寶種類不同。俱捨頌雲。聚生門種族。是蘊處界義例婆沙文可以意知。俱捨中廣以族持性等三義釋界。餘根塵識如常可知。法界攝四亦同法入。乃至廣以二十二門分別界義。委悉列名辨相出體非今文意。唯依諸論以明開合而為觀境。故次明之。婆沙下明境開合。與俱捨同。頌雲。愚根樂三故。說蘊處界三。愚謂迷也。根謂三品。樂謂所欲。今明觀境不須兩義。故但從迷。言少分者以法入法界中具含心色。今文略界且從入說故雲法入含於色心成兩少分。意但是心。餘十唯色。若約界者法界亦二。十界是色七界是心。陰中四陰既純是心。故不須簡。於法入法界中言二少分者。以法入中有四類法謂無表色心所法不相應行三無為法。是則無表是色。心所是心。不相應行非色非心。無為法者非三聚攝。無為在下二乘境攝。得非得者。在下助道觀中。無想二定復在禪境。餘並在此。若依經部大乘法相等。同時意識緣現五塵及落謝塵法入所收。少分屬色少分屬心。今且觀心。心即識也。又有宗五識及五意識並第六識。俱能引起受等三心。若依成論。五識定無起三心義。雖此同異今初且觀諸識為境。問。識陰是王有宗心王與數同起。如何別於心王修觀。答。此但宗計。意則不然直爾觀心義當觀王。數人下兼示二論不同之相。數人即是薩婆多師。破成論師雲。心聚是一。何容前後。論師復破薩婆多師雲。雖同心聚四心各別。自有其體而共相應。今並不從二論同別。但且用心為所觀境。若就下且依空門以判前後。若前若後皆不得使數涉於王。故雲不得以數隔王。數在前後王在中央。名為數隔。是故心王非前則後。四念下釋疑。疑雲。何故念處王在中央。釋雲。就言說便非起次第。亦非約行。又分別下正示境相。三科不同但論陰者。以界入中心界心入。則有少分全分不同。五陰雖開無少分故。故先約陰後列界入。又此三科既開合異。欲以識界而為觀初。何往不得。但識名多故。陰在初故。又名略故。是故先用。故依經論明陰不同。皆從心造。見愛是穢。故兩所起名污穢陰。並起善惡並名造陰。初兩唯是果報陰耳。變化即是工巧故也。五善根者。總別念處但合為一。並暖等四名五方便。亦名五善根五停但是對治五障。是故不論。念處等五能為無漏作近方便。次引大小教證。又正法念中雖但列六。華嚴既雲種種五陰。即通十界。世間下次略示境相難思。故舉況以寧可凡心知。如世間陰人中一種尚叵窮盡。況復六道陰。六道陰尚爾。況出世四聖。此中預以報陰比決。令識下文不思議陰。凡眼下舉譬。肉眼世智猶如凡眼。三惑所障名之為翳。尚不見於真諦之近。況能見於中道之遠。彌生下合譬。界內偏真名為一隅。界外圓中名為邊表。四角曰隅如渴鹿下重譬不知之人。隨世色聲若偏小等。終不聞見真妙之理。縱令下與而言之但睹小法。故大集下引證也佛世值聖猶尚住小。各執一門異計不同。依毘曇門用七方便名為常見。說異能斷。依成實門但觀空心名為見。說一能斷。當知滅後圓門不易況佛去世者舉佛滅後不知為況。故龍樹下明佛滅後造論破計。一謂毘曇王數同時。異謂成論王數前後。四句三假皆如幻化。然界內下欲示識心而為觀境。先且總攬心為起由。即前所引經論是也。佛告下重引阿含大論。以證心造。若欲下雙舉二譬。世出世陰如條如病。一念識心如根如穴。如華他治病。湯不過一種兩種。炙不過一穴兩穴。若爾。觀心即足。何故第四破遍文末更例觀於餘陰界入。答。欲融諸法示觀境遍。是故下文例餘界入。若示境體觀心即足。以心遍故攝餘法故。又非但心攝一切。亦乃一切攝心。故四念處雲。非但唯識亦乃唯聲唯香味等。今當下從廣之狹。正示境體。陰入界三並可為境。寬漫難示故促指的。略二就陰如去丈就尺。略四從識如去尺就寸。以由界入所攝寬多。陰唯有為。有為之中義兼心色。故置色存心。心名復含心及心所。今且觀心王置於心所。故初觀識。餘下例之。問。五識五意識及第六識。並能生於受等三心。何等識心及所生三心。是今觀境。答。五識五意識定是今境。未屬煩惱在無記故。於第六中取能招報者。仍鬚髮得乃屬煩惱境。餘之分別方屬今境。又此五識及五意識雖在今境。仍在下文歷緣對境中明。又若探取不思議意。以對喻者。則一念心十界三科如丈。一界五陰如尺。唯在識心如寸。若達心具一切法已。方能度入一切色心。如一一尺無非是寸。及一一丈無非是尺。是故丈尺全體是寸。觀心下次明能觀觀法。觀法非十對根有殊。雖復根殊但是一不思議觀觀不思議境乃至離愛不離境故。故此十觀文十義十。根三意二分遠近故。近期初住遠在極果。又次位下三雖非觀法。並由觀力相從名觀。故名十觀又備此十令觀可成。故名成觀亦名成乘。思之。可見。既自達下生起次第。今文可見。四念處中以初四法皆共成於上求下化。故彼文雲。上求不思議境觀於煩惱即是菩提。於此煩惱上求菩提無別求也。生死涅槃亦復如是。為欲下化應鬚髮心。即發弘誓。我以何法上求下化。應須安心莊嚴上求。以此定慧能度眾生。名為下化。若無上果下化不成。故知果成由於破遍。若破不遍須識通塞。下去生起與今文同。以此而觀前之四法用無前後。通塞等三成就前四。次位等三以判前七。能善用者十如指掌。譬如下舉譬。毘首等者。毘首是天家巧匠。長阿含雲。天帝與修羅戰勝。更造一堂名為最勝。東西百由旬南北六十由旬。堂有百間。間有七支露臺。一一臺上有七玉女。一一玉女有七使人。皆是天帝優給衣食莊嚴之具。千世界中此堂無比。故名最勝。今雲得勝者。由戰得勝而造此堂。先略銷譬。下文自合。周匝間隙皆容一綖。十法無間如不疏。無混濫過如不密。十法相別如容綖。十法圓乘出諸觀上如峙上天。謂居極理第一義天。巍巍昂昂稱歎辭也。巍高也。昂舉也。尚非別教教道所知。況暗證拙匠能揆則耶。揆度也則準也。非是暗證能思度故。言善畫者如張顧之徒並得筆墨之妙。今家觀法亦復如是圖謂圖寫畫之所生。依教修習得佛法大綱猶如匡郭。匡郭者物之外圍。得佛法意猶如逼真。依教尋真猶如寫像。窮教實體名為骨法。依實生解義如精靈。十法所趣如生氣。從因趣果名飛動豈誦文者所知。如非填彩等也。此十觀下合譬以此一合通合兩譬。最後結中同結二人。然此合語文約意廣。先對二譬次重釋文。初合勝堂者。橫豎等合不疏不密等。從初則下合巍巍等。意圓下合非拙匠等。若合後譬者。橫豎等合匡郭逼真。微妙等合圖寫等。從初則下合生氣等。非誦文者合填彩人。次更委釋此合文者。言橫豎者。此之十法有通有別別者。如不思議境窮實相底名豎。包十法界名橫。發心上求名豎。下化眾生名橫。又上求下化名豎。依境發誓名橫。安心徹理名豎。六十四番名橫。破遍惑窮名豎。諸門相望名橫。通至寶所名豎。校校塞著名橫。道品至後名豎。品品相望為橫。正助至後名豎。法法相望為橫。次位至極名豎。位位遍攝為橫安忍進後為豎。違順相望為橫。無著入住為豎。離似三法為橫。此且單約圓乘為解。若望偏乘名橫名豎。亦如橫豎顯非橫豎。若不思議非橫非豎能作橫豎。而雲橫豎。又總論者。在一一位十自相望為橫。一一至極當法漸深為豎。又亦可前之七法名橫。識次位去名為豎。又玄文對信復名別豎攝諸法盡故雲收束。十法理幽為微。開粗絕待為妙。不濫偏小名精。安布次比名巧。初則簡圓極境為真。以偏小等為偽。中則發心安心至識次位為正唯有第七正助為助。以助添正名為相。添。後則第九安忍第十無著。令行不息得入初住。若觀若說意在一乘。名為意圓。所說之法不雜偏邪名為法巧。法遍諸教為該。鹹收入十為括。以該故周。以括故備。遍於四教一十六門。乃至五時八教一期始終。今皆開顯束入一乘。遍括諸教備入一實。若當分者尚非偏教教主所知。況復世間暗證者耶規圓炬方法有準則。依理安心初有則也。不次第破無通無塞而論通塞。乃至正助中有則也。無著不於相似起愛後有則也至於初住名為薩雲。薩雲雖即本在究竟。初住分得亦可通用也。蓋如來下稱難也。十法既是法華所乘。是故還用法華文歎。若約跡說。即指大通智勝佛時以為積劫。寂滅道場以為妙悟。若約本門。指我本行菩薩道時以為積劫。本成佛時以為妙悟。跡本二門秖是求悟此之十法。身子等者。寂場欲說物機未宜。恐其墮苦更施方便。四十餘年種種調熟。至法華會初略開權動執生疑。慇勤三請。五千起去方無枝葉。點示四一演五佛章。被上根人名為法說。中根未解猶希譬喻。下根器劣復待因緣。佛意聯綿在茲十法。故十法文末皆譬大車。今文所憑意在於此。惑者未見尚指華嚴。唯知華嚴圓頓之名。而昧彼部兼帶之說。全失法華絕待之意。貶挫妙教獨顯之能。驗跡本二文檢五時之說。圓極不謬何須致疑。是故結曰正在茲乎。◎   止觀輔行傳弘決卷第五之二   止觀輔行傳弘決卷第五之三   唐毘陵沙門湛然述   ◎一觀心下正解十法中。初釋境者。問。前引諸文廣明境竟。此中秖應明能觀觀。何故復明不思議境。答。前雖示體但直指心。心為一切法文本。故示體是心。然未委示不思議相。猶恐人迷。如匠造物有能有所能所似殊。是故今文妙觀觀之令成妙境。境方稱理。復以所觀顯於能觀。妙境義成妙觀斯立為是義故復明於境。又為知妙境為九乘本。稱本修九方堪入位。是故名為十乘妙觀。於中先明可思議。次明不思議。初可思議中文十義十意。但在於顯不思議。於中先明思議意者。令不思議易解故也。言易解者。已聞思議十界歷別。示此十界同在一心。則一心中十界可識。故可思議中此是地獄乃至佛界。無說而已。說必次第。十界歷歷粗細不違。人見注雲非今所用。便棄思議別求不思議者遠矣。如為實施權權是實權。開權顯實實是權實。相待絕待次與不次悉皆如是。故下諸文釋思議境。或至九界而止。或時至佛法界。佛界實是不可思議。在九界後亦云思議。如此文中思議境後。明佛界雲觀此能度所度等。究竟圓極豈過於此。雲思議者意如向說。思議法者下明思議之由。由大小乘皆雲心生。以教權故不雲心具。雖若六若十皆屬思議。若觀下正明思議之相也。佛法界中。能度所度等皆是實相者。無非法界亡泯故也。誰善誰惡。泯前界內三善三惡。誰有誰無。泯前三有及二乘無。誰度不度。泯前三教四弘能所。雖泯諸法次第炳然。若棄思議。當知是人二法俱失。所以大意五略釋名四段。顯體四科攝法六義。偏圓五門次與不次。意亦如是。攬彼生解以導方便。方乃成今十法妙觀。下之九境還移此觀以觀諸境。阿伽陀藥遍治眾病。此之下結判。既非一心且判似別。故雲所攝。別則時長行遠。此則借法顯圓。不思議下正明不思議境文異義一。意非一異。以三諦法不出修性自他故也。於中初引華嚴者。重牒初引示境相文。前雲心造即是心具。故引造文以證心具。彼經第十八中。如來林菩薩說偈雲。心如工畫師造種種五陰。一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。若人欲求知三世一切佛應當如是觀。心造諸如來。不解今文。如何銷偈心造一切三無差別。言心造者不出二意。一者約理造即是具。二者約事不出三世。三世又三。一者過造於現過現造當。如無始來及以現在。乃至造於盡未來際一切諸業。不出十界百界千如三千世間。二者現造於現。即是現在同業所感。逐境心變名之為造。以心有故一切皆有。以心空故一切皆空。如世一官所見不同。是畏是愛是親是冤。三者聖人變化所造。亦令眾生變心所見。並由理具方有事用。今欲修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝得權實所現。如向引經。雖復種種不出十界三世間等。法界者下釋法界名。問。法界法性名義何別。答。名異義異而體是一。言法界者。法即諸法。界謂界分。相不同故。一切諸法皆以三諦而為界分。為明三諦故須加十以顯相狀。故釋三字離合不同。備成三諦。言法性者亦是諸法具三諦性。性亦性分不可改故。三諦性冥始終無變。亦可界法性法即是實相。實相之體三諦具足。故今文中釋此三字。初約真諦作所依釋。十數是假。所依是空。能從於所十法皆空。是故此十以空法為界。故雲十法界。從又此下次約俗諦作隔異釋。十法差別名之為界。是故十法各有界分故雲十法界。從又此下次約中道作法界釋。十法無非真如法界。故名十法界。若讀此中十法界三字。隨義為句。初番十字獨呼。法界字合呼。次番十法字合呼。界字獨呼。後番十法界三字合呼。依此讀文隨語思之。三諦義顯。三諦無形俱不可見。然即假法可寄事辨。即此假法即空即中。空中二體二無二也。心性不動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存假立假號。十法界下次釋境中所攝法相。先明三種世間。次明一一世間皆具十如。三世間者秖是十界五陰實法。假名眾生及所依土。於中先釋五陰世間。初列十種五陰。釋論下次引一論二經。釋佛法界具五陰義。初引大論。意雲。涅槃是無上五陰。次引無量義經釋成大論。雲何得知涅槃猶名無上五陰。經言無者不可都無。驗知但無九界陰耳。次引大經釋無量義。雲何得知涅槃名陰。大經既雲色常受想等常。當知涅槃但無無常九界陰耳。如俱捨中蘊與取蘊俱名為蘊。今亦如是。常與無常俱名為陰。攬五陰下次釋眾生世間。如攬五指假名為拳。大論下次引一論證成佛界亦名眾生。大經下證成差別是世間義。三十四雲。內色外色各十時異。內色異者。一歌羅邏時異。二阿浮陀時異。三閉手時異。四皰時異。五初生時異。六嬰孩時異。七童子時異。八年少時異。九盛壯時異。十老死時異。外色亦爾。牙莖枝葉華果時異。故用此異以釋世間。十種所居下次釋國土世間。初列四土為十界陰眾生所居。仁王下次引經證佛有所居亦名為土。前之九界名陰名生。有所居土理在不疑。恐不信佛名陰名生猶有居土。故但引證佛界三義。此三十種下總結從心。問。於不思議中但明四聖。何法不攝。何必須明六道法邪。答。為實施權從實開出。今欲示實何得不論。總約一化有五意說。一者為示人天路故。二者為令厭輪迴故。三者為知菩薩自誓悲他境相故。四者為知不可思議境所攝法故。五者為欲令知性惡法門遍故。今文正在第四第五。兼用第二第三。問。依何教門立三世間答。依大論釋百八三昧中。至釋能照一切世間三昧雲。得是三昧故能照三種世間。謂眾生世間住處世間五陰世間。至釋一切住處三昧雲。得是三昧者。樂住世間不樂住非世間。以世間有無常過故。世間有三種。亦如前列。非世間者。無一切法大可畏處。且指有漏名為世間。二乘所依名非世間。故雲可畏。大經十六梵行品釋十號中。至釋世間解中雲。有六種世間。一者世間名五陰(五陰世間)又世間者十方阿僧祇世界(國土世間)又世間者一切凡夫(六界眾生)又世間者名蓮花(二乘)又世間者謂諸菩薩(亦攝二乘)又世間者名為五欲(更立因法世間)故知六種雖加因法。亦不出三。以十如中含因法故。今依義開十界各三。又十種下次釋十如。十如秖是法華實相權實正體。亦是車體。亦寶所體。今境是體是故須明。故經雲諸法實相所謂諸法如是相等。既雲諸法故實相即十。既雲實相故十即實相。故使今解不與他同。於一念心不約十界收事不遍。不約三諦攝理不周。不語十如因果不備。無三世間依正不盡。言十如者。南嶽讀文皆以如為句末故也。天台大師依義讀文凡為三轉。初以如為句。如即空也。次以相性等為句。相性不同即假也。次以是為句。如於中道實相之是。即中也。以一一界具三諦故。義雖若是。常讀多依相性為句。准偈文雲性相義等。先釋十界五陰十如。於中先且總釋。次別釋。先善總意以冠於別則使別義泠然可見。初釋相中有法譬合。譬中水火以譬別異。攬而可別故名為相。如人面色以先現故名之為相。言休否者。爾雅雲。休者喜也。廣雅雲。慶也。否者惡也。十界相望善惡可知。昔孫劉等者。引事以證先現之相。漢末三人俱詣相者。相者見孫劉有社稷之相。即便語之。曹公不蒙相者所記。知相者不逮褰衣示之。相者見已舉聲大哭。天下鼎峙四海三分等。荼苦菜也。至後漢末。此之三人果據三方。孫據吳。劉據蜀。曹據魏。前後二漢並王莽十八年。劉玄一年。合四百二十六年。後漢末獻帝時董卓作亂。殺太后焚洛陽。五星失度五嶽崩裂。天狗流行地數振動。白虹貫日赤氣穿宮。穀一斛五十萬。豆一斛二十萬。州縣各權群臣餓死。至建安元年操為司隸校尉。操本沛人。姓曹氏。諱操。字孟德。漢曹參之後。少多機警。有權數。好飛鷹走狗遊蕩無度。世人未奇之。唯南陽何顒等異之。本傳應別有相者不知。顒謂曰。吾見天下之士未見若君者。天下將亂非命世之士不能濟。能安者在君乎。為校尉時知尚書令事。二年袁紹稱天子。八年操尚為冀州牧。十三年操為丞相。十八年後操自稱為魏公。十九年劉備劉章據益州。備字玄德。涿郡人。備父事州郡。少孤。母販履賃織為生。捨東南角籬上有桑樹。高五丈餘。常望氣罿罿如小車蓋。往來者異之。或雲。此家出貴人。備小時兒戲其下曰。吾必乘此羽葆車蓋。叔父子驚曰。勿妄言滅吾門矣。年長大不樂讀書。希走狗馬。奏音樂。美衣服。長七尺五寸。手過膝。少語。善下人。喜怒不形於色。此即顯相之貌也。至建安二十年。操殺皇后及皇太子。二十一年自稱魏主。其年劉備自稱漢中王。孫傳不能具記。曹公相隱如八界。孫劉相顯如二界。或已得無生相彰於外。即如彌勒。遠近皆記者。遠記如記鴿雀成佛。法師品中一句一偈我皆與記。及常不輕等。近記者。如彌勒及賢劫中九百九十五佛。法華跡本二門。諸經會末得無生記乃至一生等。亦如楞嚴四種授記。佛告堅意。是惡魔從今已往。漸漸當得首楞嚴三昧乃至成佛。堅意語魔如來已與汝記。魔言。我不淨心。如來何故與記。佛欲斷一切眾生疑故。告堅意言。記有四種。一者未發心記。或有流轉六道。生於人間好樂佛法。過百千萬億劫當發心。過百千萬億阿僧祇劫行菩薩道。乃至供養佛化眾生。皆經若干劫當得菩提。迦葉白佛。我今於一切眾生生世尊想。佛言。仁者善哉。不應妄稱量眾生。唯有如來能量眾生。二適發心與記。是人久劫種諸善根。好樂大法有慈悲心。發心即住不退地故。故發心與記。三密記者有菩薩未得記。而行六度功德滿足。天龍八部皆作是念。此菩薩幾時當得菩提。劫國弟子眾數如何。佛斷此疑即與授記。舉眾皆知。此菩薩獨不知。四無生忍記者。於大眾中顯露與記。經四記中。未發心記最遠。密記次遠。發心記次近。無生記最近。是故今雲遠近皆記。今修觀者並隨實觀不隨於權。故照己他十界相足。如是性者。初正解中有法譬合。性既有三。以相例此。相亦應三。故本末文並作三諦。如竹下譬中雲燧人等者。燧者出火物也。此土先古燧人能出火故。後名出火物名之為燧。字統雲。夜為烽晝為燧。非今正意。鄭玄雲。金燧者火鏡也木燧者火鑽等。論語雲。鑽燧改火四時不同。大經雲。因燧因鑽因手因乾草。四法和合故有火生。今文語略但雲燧人。止觀如鑽。觀境如燧。助道如草。運功如手。斷惑性顯猶如火出。自既除惑亦能利他。名燒一切。世間下破他。先總破次別破。此即總也。自古共許涅槃為常住宗。以法華經不明佛性則非常宗。故今破之。又有師下別破判法華十如。不應分之各明權實。又涅槃下引淨名文例破。體力等餘意可見思之。釋力中雲煩惱病故等者。且約四聖力用以說。若準通意。凡有心者莫不堪任十界用故。次類解者即別解也。應約十界別別明之。相繁難見故束明也。涅槃者即無餘也。其法粗者名之為相。言解脫者謂法樂也。其法細者名之為性。得無餘者可表二乘。得法樂者性必無改。五分為體者亦是色心。以戒為色餘者為心。分為支分。五法和合名為法身。身即體也。言五法者謂道俱戒。事理諸定。無漏正慧二種解脫。及了解脫智。廣解如論。無繫為力者。擇滅離於三界繫也。修二乘者必有是力。既後有田中不生者。未來生陰名為後有。陰復生陰名後有田。若入無餘無生處故。故名不生。論雲。本有中有當有。當有即後有也。以無生故。故名無報。田是生義。此間古者以獵為畋。畋者取狩也。則四時不同。春蒐夏苗秋獮冬狩。今以能生五穀為田。擬昔之畋故爾雅雲。田者地也。即取五穀之處也。即是無復來報生處。大經三十四雲。黑業黑報。白業白報雜業雜報。非白非黑業非白非黑報。非白非黑名為無漏。迦葉難言。世尊先說無漏無報。今雲何言不白不黑報耶。佛言。義有二種。一者亦果亦報。二者唯果無報。黑等三業亦果亦報。黑等因生故得名果 能作因故故亦名報。無漏因生故名為果。不作他因故不名報。果即是習果。報即報果。從習因生故雲從因。至報方能為他作因。今此無漏唯果無報。是故無漏不受來報。即不生義也菩薩佛類中。問。總中既以色心為體。此中但以正因為體。何故闕色。答圓釋正因秖是色心。如苦道為正因非全心也。況修德性德並不離色心。因緣有逆順者。重約因緣作逆順釋。以義便故可例餘法。順界內法如四趣等。逆界內法如前二乘。順界外法亦如二乘。但以無明為緣有異耳。至界外時界內行息。則須界外無明潤生故也。逆界外法如菩薩佛。又菩薩類多種不同。如後說。逆界外法既以中道為因。當知皆取破無明位。言餘至準此可知者相性體三但是總說因緣之意。力者但是因緣功能。作者是預說因緣運用。果報秖是因緣習果及報果耳。故知略說即以因緣為本廣說始終故須明十。是故界外皆取破無明位。若依大乘三佛者。佛有報身故名為報。具如玄文約現生後論九論十。及以斷惑盡義等也(云云)。又如大瓔珞第八。慧眼菩薩問文殊言。如來相好為有報耶。為無報耶。文殊言。如來色身有報。法身無報。慧眼復問。去貪慾內心淨獲大果。六度之法非無相報。如何而得成法身耶。文殊言。如來法身有耶無耶。慧眼曰。色身是有法身是無。如我觀察如來身者。非報非無報。據此應以四句分別。謂色有報法無報。事亦報亦無報。理非報非無報。故不應以無報為定。次明眾生世間但假實異。餘如前說。次明國土者應以四土橫豎銷釋。具如淨名疏中。彼明隨見不同。此明所依各異。今論當分所居各別若如玄文用教多少。今所未論。故淨名疏四土相望。十種差別。以銷天器飯色不同。前九正當今文世間義也。一同居自異。二同居與方便不同。三方便自異。四方便與實報不同。五實報自異。六實報與下品寂光不同。七與中品寂光不同。八與上品寂光不同。九諸土總對寂光不同。十諸土非垢寂光非淨。前九正明諸土不同。第十但明諸土體耳。土雖差別不異寂光。寂光雖寂不異諸土。今文不論諸土體者。為成世間差別義故。於同居中別開善惡者。今文為明十界所依各各不同。尚應須明十土相別。且合六道以為善惡。如釋十如亦合四趣及合人天。無漏即是方便土也。佛菩薩土者義通三土佛則唯在上品寂光。   ○夫一心下結成理境。如前所釋本在一心。圓融三諦既已開釋。恐人生迷故重結之令入一念。當知身土一念三千。故成道時稱此本理。一身一念遍於法界。言無心而已者顯心不無。言介爾者謂剎那心。無間相續未曾斷絕。纔一剎那三千具足。準八相喻思之可知。若具三千即具三德。故金光明第一雲。依於法身。初發心時顯現不退心金剛心如來心。不退即解脫心也金剛即般若心也。如來即法身心也。故知因心果體具足。又介爾者。介者弱也。詩雲。介爾景福謂細念也。但異無心三千具足。故大師於覺意三昧。觀心食法。及誦經法。小止觀等。諸心觀文。但以自他等觀推於三假。並未雲一念三千具足。乃至觀心論中亦秖以三十六問。責於四心亦不涉於一念三千。唯四念處中略雲觀心十界而已。故至止觀正明觀法。並以三千而為指南。乃是終窮究竟極說。故序中雲說己心中所行法門。良有以也。請尋讀者心無異緣。問。此三千為初心觀後心亦觀。答。初後不二。問。凡夫心中具有諸佛菩薩等性。容可俱觀。中心後心界如漸減。乃至成佛唯一佛界。如何後心猶具三千。答。一家圓義言法界者須雲十界即空假中。初後不二方異諸教。若見觀音玄文意者。則事理凡聖自他始終修性等意。一切可見。彼文料簡緣了中雲。如來不斷性惡闡提不斷性善。點此一意眾滯自銷。以不斷性善故緣因本有。彼文雲。了是顯了智慧莊嚴。緣是資助福德莊嚴。由二為因佛具二果。元此因果本是性德。性德緣了本自有之。今三千即空性了因也。三千即假性緣因也。三千即中性正因也。是故他解唯知闡提不斷正因。不知不斷性德緣了。故知善惡不出三千。彼又問雲。既有性德善亦有性德惡不。答。具有。問。闡提與佛斷何等善惡。答。闡提斷修善但有性善在。如來斷修惡但有性惡在。問。性德善惡何以不斷。答。性德但是善惡法門。故不可斷。一切世間無能毀者。如魔燒經卷豈能令於性法門盡。縱燒惡譜亦不能令惡法門盡。問闡提不斷性善故。後時還起善。如來不斷性惡故。應當後時還起惡。答。闡提不達性惡故。後時還起於修惡。不了於性善故。後時還為修善染。是故修善還得起。即以修善治修惡。則令修惡不得起。佛雖不斷於性惡。而能了達於性惡。而於惡法得自在。不為修惡之所染。是故修惡不得起。故佛永無於修惡。自在用於惡法門。闡提若能達修惡則與如來無差別。故知於善於惡善達修性。於修照性以性了修。能知此者方可與論性德三因。生死涅槃煩惱菩提。十二因緣即是三德。如是無量理無不通。彼文又問。闡提斷善盡為黎耶所持。一切諸種子為內外所熏更能起善者。此識既無記與真如何別。又此種子住在何處而不早熏。故知權說非為了義。若有說言佛起神通現惡化物。此作意通同彼外道及二乘通。不同明鏡任運現像。若大經三十二雲。或有佛性闡提人有。善根人無。古師謂是惡境界性。或有佛性善根人有。闡提人無。古師謂為緣因性也。復有佛性二人俱有。古師謂為正因性也。復有佛性二人俱無。古師謂為了因性也。如此釋者。亦別教意不了義說。若了義者。應雲闡提善人俱有性德。而闡提無修善。善根人有。闡提有修惡。善根人無。二人俱無無不退性。未入似位故也。舉例雲如八相遷物者。相為能遷物為所遷。俱捨頌雲。此謂生生等於八一有能。謂本四相及隨四相。名之為八。大相名本。小相名隨。以此八故令一切法成有為相。言生生者。所謂小生生大生等。等謂等於餘之三相。謂小住住大住小異異大異小滅滅大滅。於八一有能者通無窮難。所謂小相於一有能能相大相。大相於八有能。謂一大相起時必與三大相及四小相俱起。並一本法故雲於八。餘三大相各亦如是。故此八相望於本法不前不後。心具三千亦復如是。三千如八相一心如本法。今心下合譬。一念尚無。誰論橫豎。當知一念心中此三千法實非橫豎。非識是不思。非言是不議。故大經三十三雲。佛性者不名一法不名十法。不名百法不名千法不名萬法。未得菩提時一切善惡無記皆名佛性。經文既雲非一乃至非萬。復雲善惡無記即是佛性。善惡無記即三千也。故知三千非三千具足三佛性也。下文結成三諦等義。並依理境。若無理境約誰論諦。問。此不思議還秖次第以釋十界與思議何別。答。其實無別。思議乃作從心生說不思議作一心具說。以生顯具何須更問。   ○問下次明修德不思議境。即是自行須明行相。故以問答推檢而為行體。如前理性本無性過。約修門說須明離計。故約四性以為徵問。然此問中且約所起對理自具而為研覈其實但推本具理心。恐生計故故須此覈。故下答文但離橫等四句執竟。還歸本理一念三千。又此問答亦名料簡。前雲理性。又雲修具。即名推檢而為料簡無復別途。又此理具變為修具。一一修具無非理具。所以將理對修料簡。令識修具全是理具乃達理具即空即中。故妙境初文。章安料簡雲。法性自爾非作所成。如一塵中有大千經卷。故知章安深領玄旨。答者。然此破性不同三教。前之三教或約遠理。或約事行。或約俗諦。推因緣法生即無生。今此不爾。約理本無四性計相。凡情易執約執破性。寄二論破者。論隨教道順物機緣。恐迷者執權即成性過。故寄破之令成圓極。言無沒無明者。即阿黎耶識無始恆有。故雲無沒。沒謂失沒恆不失故。不同俱生及現行等。若從下示各計人以成過相。心成自性緣即他性。若法性下以他破自。法性非心非緣者。還舉其所計準理破之。法性之理既非心緣。地人所計義當於心。法性非心若許心具。法性非緣亦應緣具。何得不許攝論黎耶。此即破地師也。若言下以自破他。還以道理破其所計。法性之外無別黎耶。若許黎耶依持則許法性依持。若不關者義理乖各。是故不關。義必不成。若即是者何得不許法性依持。此破攝師也。又違下次引經論示計有過。經論皆雲非內非外等及非自他等。二論師何得各計一邊。經即大品文也。更就下約譬檢過。初文先定。若依下徵責。四句下結成無生。心喻下合。恐寫者誤。喻中既以眠心相對。今合應雲心喻法性眠喻黎耶。夢事則喻生一切法。縱使眠人亦有不睡時者。秖應改雲睡喻黎耶。若言睡人亦有不夢時者。今文但取夢時為喻。四句推夢雖不可得而夢事不無。若為他說還依四句。不可順計言自他等。此之三千亦復如是。二師何得各計一邊。然雖破計說必順機。何但說爾觀亦隨宜。故觀心論中觀於一句各生三十六法。良由於此。已明橫破竟。次約豎破。初之橫破但約黎耶法性。以為內外。已異藏通。藏通但約心境等生滅。乃至非生非滅相望名豎。此中則以三千四計為生。以四句推三千叵得為滅。故此生滅尚異於別豈況藏通。故知若計黎耶及法性等。乃成別義。今欲明圓是故須破。此之四句亦是為防轉計故說。推亦生亦滅者。單生單滅被破不生。故轉計雙共生諸法。故須破之。各既不生二不生合。雲何能生。故雲其性相違猶如水火。水火和合二俱損壞何能生法。破第四句者。滅為能生不滅為所。既雲雙非即無能所。雲何更生三千法耶。亦橫亦豎者。前兩四句單約橫豎既被推破。又恐雙計橫豎能生。故復更推。言亦橫亦豎者於豎四句一一計橫。初句計四即初文是。滅句計四者。雲自滅生。他滅生。共滅生。無因滅生。第三第四准此可解。計相既爾。破亦準知。此是以橫織豎而為計相。若總論者謂橫及豎方生諸法。破亦準知。言非橫非豎者。單約雙計既皆被破。便謂俱離生三千法。俱合尚不能生三千。俱離雲何能生法耶。問。雙非心性其相如何。答。橫既是生豎是生滅。雙是秖是是生是滅。雙非秖是雙非生滅。心體其實未契雙非。但是計此謂為能生。是故須破。既不可以橫豎等生。生即無生。言語下結成不思議境。前雖結成理性境竟。若不推檢何殊鳥空。此即結成修德境也。大經下引證也。此生生等四不可說。義意含故。故總引證前兩四句皆不生也。生生等文已成豎竟。若證橫者。生生秖是自。生不生秖是他不生生秖是共。不生不生秖是離。第三秖是俱計橫豎。第四秖是雙非橫豎。但證初二即證三四。問。前理性境及前章安料簡文中。皆雲一心任運具足。今此何得對緣推耶。答。今此正推一念起心已具三千。故推此具為心為緣。若推此起起不可得。念與三千並不可得。不得而得三諦宛然。   ○當知下結前生後。結前自行生後化他。自行若滿必有化他。故引多義結前生後。初約二諦也。第一義諦結前自行推法不生。若世諦者欲為他說。說必四句以生三千。亦是舉況。明有三千可為他說。如佛告下即大品中佛告德女。世尊問德女答。答文並是結前自行。佛言如是有者。生後化他。次引龍樹及更引大經四不可說。以結前。有因緣故。以生後。即有利他因緣故也。雖四句下釋前諸文結前生後。四句冥寂釋前自行以結前。慈悲憐愍釋前化他以生後。若聖若凡。凡欲利他皆須四句橫豎破執。乃可四句慈悲為他。然此為他與後起教。其義不同彼唯實報八相被物。發起權實施開廢等。此唯初心依理生解。無性執已為他四說。亦通後心仍在習果無生忍位。四執實破赴物說四。問。前自行中具破四性。今此化他何故各一。受化之徒還成自行。何故與前自行不同。答。聖人設化逗彼所宜。受者成觀實離四執。若其執自佛豈增執而為說耶。餘之三句準此應知。或作世界下正明逗物。依四悉檀作四句說。即十六番說化他境。化他遍被故列十六。若彼受者隨用一句或二三四。觀心論中遍約四性各三十六問者。為遍責故遍生法故。仍略四悉直舉自等。今但約四悉望彼仍總。今初世界中四者。若言心具心即是自。善知識者即是他也。以水銀他和真金自即是共也。自爾秖是無因異名。此四皆須順歡喜義成世界悉。為人四中言唯信者。信即是自。雲但發心。發心是自。若雲見佛。佛即是他。自珠待他水清即共也。又他慈善根令我自見亦共也。非內非自非外非他即無因也。先尼者以證四句無著即屬於離。離即無著。若有著者如先尼梵志。於小乘中生信尚難。況復大乘。大論四十七雲。若佛法中有微法而可得者。先尼於一切法中終不生信。雲何生信。信般若波羅蜜不以有相不以無相。不取相故住信行中。論問。此中何故引先尼耶。答。此經種種因緣說法空乃至無有微相可得。人心疑怪不信此理難見。是故須菩提引小乘中尚有法空。況大乘法。論文引意先尼有著。信小乘法空尚難。況信大乘法空。小乘法空如阿含中是老死誰老死也。餘二悉比知。佛旨盡淨下明佛意體性。即明自行化他相即。不在因緣等即是第一義。即化他心不乖自行。故即世諦是第一義諦。又四下化他中。初法。若為盲等者重約譬說體性相即。為盲四說貝等俱是。如前四四一十六說皆契悉檀故雲見乳。即世諦者以法結譬。當知下結意也。不說即默。即是終日說默相即。終日雙非說默終日雙照說默。破即不說。立即四說。又破即雙遮。立即雙照經論者如前所引。天親下重申二論本意。先明失。論主逗機各演一門。論師各執偏弘成諍。致使後學情見不同。矢石者如箭矢射石義非相入。以各計故不入圓理。如彼矢石。次若得下明得。若約二論論主元意及得今文悉檀之意。四俱可說。據理俱不可說。雖不可說如前一十六番。並是隨宜而說。若隨下教門大體。逗物雖用適時之變。佛出世意教門大體。皆是因緣和合乃生諸法。是則若自若他若無因等。皆屬於共。故今復依大體而說。故雲無明法法性。無明是暗法。來法於法性。如丹是藥法來法於銅等。因緣和合有成金用。是則無明為緣法性為因。明暗和合能生諸法。自行猶觀染因緣生。化他則以淨因緣生。自他相對則以染淨和合因緣而生。又自行染有內有外。內謂無明。外謂他境。以內具故他境能熏。故觀所熏唯見理具。若觀理具則識真如常熏內具。諸論教道不見此實。雖內外熏以立種義。不了新熏本有之意。是故種子但同冥初。故是教道非真實說。今觀此等染淨雖殊即理無別。秖約此因緣而推多種自他共等。其理不殊。故知凡推四句之法。皆推諸法已和合性。所以推一至理染淨緣起。因邊緣邊各不能生。二不生合故無生理。和合尚無離二焉有。不有而有三諦宛然。一性下釋和合性。一性雖少而不無者。為緣成法生一切故。無明雖多而不有者。推此性故一法亦無。不少不多妙理斯在。何者下重釋上句。指法性為無明則多非多。指無明為法性則一非少。故名下結化他妙境。若解下還依教體。歷前三科三種世間及界如等。專雲妙境三諦之相。雖先約識心至此且總結成三諦。知其陰等皆是妙境。初一心下正明歷前心造諸法。一陰下歷前五陰。一入下歷前十二入。一界下歷前十八界。三科即是五陰世間。一眾生下歷前眾生世間。一國土下歷前國土世間。一相下歷前三處十如若法性下以教體意結前所歷成三諦等。初文即是結成三諦。如是下例。若一法一切法下結成三觀。一空一切空下釋向三觀成總相也。非但空空亦空假中。假中亦然。若淨名疏亦明總相三觀之相。與今意別。故彼文雲。有三種三觀。一者別相即別教也。二者通相亦名總相。語似今文其意則別彼但是方等部中通相之意。如觀眾生品等三觀雖空三觀猶別。如佛道為假入不二門為中。其意亦然。三一心三觀正當今總。若因緣下結成三智。例上下即以權實例於三觀。亦應如前對三法竟。次明總相。故雲一權一切權等。若隨下結成三語。能說名語被物成教。故以漸等三止觀教結之。故雲無非漸等。故此三止觀即是三語。隨他是漸。隨自是頓。隨自他是不定。前大意中於一圓頓結示三種止觀之相。今妙境中收三止觀同一圓頓。故以此三會於三觀及三語等。由有教故。故令趣入。故以三趣。對於三教。合不可得及趣非趣為頓。一切法中開對漸及不定。是故屬假。前一一文皆先正結。次例諸法。唯此三趣闕例諸法。此等下會異。此不思議秖是妙境何故乃雲亦是三觀。乃至三趣等耶。故更會之。妙境不殊得名處別。名處雖別同歸一理。軌秖是法。以三軌則之使始終不改。故名為法。法即所照故立諦名。三軌所發以立觀名。智望於觀因果乃殊同是所發。所發成果故能教他。教他未嘗不與法俱。教他既滿自他歸宗。名之為趣。種種下誡勸。如如意珠下舉譬以譬於境。前文以三千等別明理性乃至十界別含權實。前文雖以八相為譬。別為破於心法前後。雖有夢譬別為破於四句計性。故今正用珠譬妙境。即總譬於前來理性自他橫豎及結成等。今珠義者。第一義天。天然理體。即勝寶也。性無雜染名之為淨。無非佛法故名為妙。在一剎那故雲介粟。大論雲。古佛舍利狀如芥粟。能滿自他菩提妙果名大功能。珠中所雨不增人欲生一切願。從悕須邊故名為欲。欲不出五故總舉五。又理為四弘所緣之境。故名悕須。七寶者。謂金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀。寶不出七故並舉之。即譬無作道品寶炬陀羅尼也。真寶名琳。似寶名琅。有雲。琅玕璆琳皆石似玉。今且依前真似二寶皆生於珠。即正助二門不出於理。非自性故非內畜。非他性故非外入。既離自他即無共離。故但兩句不雲三四。從不謀去有化他用。非縱故不謀前後。非橫故不擇多少。任運施化名為不謀。稱機設逗名為不擇。雖五味不同而祕密不定。故縱而不縱。雖諸教不同而適時增減。故非多非少。若機若應並非權非實。故雲不作粗妙。觸緣斯現。故雲稱意豐儉。多名為豐少名為儉。益物不窮故降雨穰穰。穰穰福也。乃至依正珠亦雨之。雨字去聲呼。自天而降曰上聲。降之所被曰去聲。大經雲。無上法雨雨汝身田。非本無今有故不添。非本有今無故不盡。若自若他皆不出三諦。下之二喻擬此可知。單銷譬事意則可見。故直對理以明體用。珠是色法世福所感。尚能如是。況復心神不思議境。故大論十一雲。此珠隨念能出四事及音樂等。次約三毒為譬中。言定有定無等者。定有謂已具。定無謂永闕。若謂已有如倉中盛物。若謂永無如砂中無油。故並不可。次夢喻為三。初總舉夢事。夢事如三千。豁悟如一念。未眠如法性。法性非無如不覺。法性非有如不夢。不夢故不多。不覺故不一。無明眠故謂之為多。觀一念故謂之為少。無明與一念不出法性。故非多非少。莊周夢喻亦復如是。無明如夢蝶。三千如百年。一念無實猶如非蝶。三千亦無如非積歲。翾小飛。翔迴飛也。郭璞雲。布翅翱翔。無明下以譬帖合。合文猶略。無明法法性合夢蝶。一心一切心合百年。達無明即法性合悟知非蝶。一切心一心合非積歲。言云云者。長非長故夢非夢。短非短故悟非悟。故以心性為不思議境。彼論齊物一夢為短而非短。百年為長而非長。今借喻妙境理稍可通。若均山毫等鳧鶴恐未可也。具如論衡范贇與靜泰論於齊物。贇屈於泰者以齊物無理故也。次安樂行人夢喻比莊周夢。意亦可知。若信下勸信也。言三喻者。一如意珠。二三毒。三三夢。非口為不議。非情為不思。信此三喻即信一念不思議境。此不思議下明境功能。依此發誓下明例餘九法。皆滿足等。良由於境說時下收入一心總為觀境。如前所明事理自他並在一念。說必如上行無先後。   ○次明發心。初起大志造趣所期名之為發。不依教道為真。依三諦理名正。菩提即是所期之果。妙境即是所行之路。心即能行能趣有情。以無始來隨逐塵染。不知無緣體遍法界。唯隨妄我慮知之執。今依聖教從迷反迷故名為發。制此慮知令上求下化復名為發。此中文四義唯有二。所謂慈悲意在極果。若從利他意在遍益。問。應先起誓後觀妙境。何故境後方雲發心。答。境前非不發心具如五略中意。今發重為成觀故須緣理益他。於中先悲次慈。若從名便應先慈次悲。今從行便故先悲次慈。必先離苦方與樂故。理無先後文且附事。初釋悲中先明誓境。於中先總牒前妙境。故雲一苦一切苦。苦集二苦俱名為苦。義攝十界秖在一念。故雲一苦一切苦。不明妙境一念三千。如何可識一攝一切。三千不出一念無明。是故唯有苦因苦果。由知無明秖是法性是故起悲。自悲下歷境思惟為起誓之由。亦先寄次第方解妙境。初文即是昔來所起三途因也。輪環下明三途因招三惡果。而今下今世復起三途之因。三界之集亦不出於癡愛兩心。恆為所誤喻蠶喻蛾。百千下驚歎。設使下明無道滅但有人天。設謂假設。常在流轉假使欲捨但欣戒善不求無漏。名為相心。如市易去。並喻相福反更益罪。若修相福得人天樂換三途苦。復由此樂得三途苦易人天樂。杜延業雲。福有五種。一曰壽福。二曰富福。三曰康寧福。四曰攸好德福。五曰考終命福。此之俗儒但知有福而不辨所感。亦不雲須戒以為受福之器。以福多故招罪亦多。名為更益。笱者取魚器也。相心如魚如蛾。相福如笱如燈。相心感果如入如赴。情想虛構名為狂計。非出世慧名為邪黠。逾猶越也。甚也。結集既厚名為逾迷。招苦必深名為逾遠。貪愛之心乏真理水義之如渴。又相心修福作五欲因如更飲鹹反增生死如渴更甚。次明損道。有相之福如龍鬚牛皮。戒定慧三如身如體。有相心修如縛如繫。受人天果如入如向。卻墮三途如彌堅轉痛。故大論雲。夫利養者如龍鬚繩縛身入水。初損戒皮。次損定肉。後損慧骨。今由相福得人天利失於三學亦復如是。無明如盲。戒善如入。所感果報如在棘林。有相心修猶如不固。所獲相福猶如溺墮。生死難出猶如洄洑。溺是墮水。洄洑者。逆旋流也。把刃下歎無道滅。一豪之善本趣菩提。如操刀執炬得其要柄。若以相心如把刃抱火。睹前相心生死苦集。如履虎尾蛇頭等也。悚謂驚懼悼者傷也。慄謂戰慄。以傷懼故所以起誓。次自悲悲他。文中斥於凡夫生死。亦兼斥於六度二乘。故下結雲。今則非偽非毒。三藏菩薩名雜毒也。二乘六道名之為偽。故前簡非九縛一脫皆名為非。非即是偽。假令下明但有一脫。二乘因果亦成誓境。穌者死而更生。字或作穌或作穌。並不從草。從草者菜也。三藏觀境不能即事。名為隘路。故大經第二雲。聲聞緣覺猶如隘路不受二人並行。色空相即故名為並。滅色存空故雲不並。滅色之空名為隘路。修菩薩行義如公行。背捨生死義如叛出。煩惱生死損害涅槃。是故如冤。三界皆是生死住處。名為冤國。周遍五道名為備歷。三界無安名為辛苦。失菩提願名之為絕。更發小志名為復穌。背大乘父名之為往。五塵求解如至貧裡。除煩惱糞求智慧錢名為傭賃。生死為夜涅槃為日。小果息處名為草菴。未發大心名不肯前進。拙度破惑名為鄙事。不信等者憫傷之由。由二乘人背大向小是故憫傷。方等已前未免生謗名為不信。方等雖聞不解不行。名為不識。故迦葉雲。猶如盲人。不知別惑是故可悲。不識別理是故可怪。又可悲之甚名之曰怪。思惟下正明悲傷自傷傷他。思惟是弘誓之始。鯁痛是悲願習成。鯁者謂魚骨鯁喉。如是傷痛至甚之相也。◎   止觀輔行傳弘決卷第五之三   止觀輔行傳弘決卷第五之四   唐毘陵沙門湛然述   ◎即起下正明起誓中。初約眾生起於初誓。次約煩惱起於次誓。若己若他並緣無始經歷之境。故並約事以辨悲心及論發誓。並須緣理。故下諸誓皆約三諦。三諦復須寄別顯總。下慈誓意比此可知。次眾生下正明誓相。亦寄次第以辨不次。初文即是空觀誓相也。次雖知下假觀誓相也。次雖知下中觀誓相也。一一觀相皆有兩誓。誓願既廣苦集亦長。何者下重釋誓相。兼斥偏小。初斥三藏。次若偏下斥於通教鈍根菩薩。次若偏見下斥別教教道。亦兼通教出假菩薩。未得真應猶同見愛。二觀猶為無明所縛名非解脫。今則下顯正中先法次譬。法中正明中道故雙非毒偽。毒偽者如前已釋。次譬中飛空不住空。譬即空而假。雖不住去。譬即假而空。雖空而度下合譬也。度即是假。即是空假不二故也。是故下更以鬥空帖合前譬。次明慈誓者。亦初明誓境境中亦初總牒前妙境不思議樂。道滅二諦俱名為樂。義攝四教秖在一念。故雲一樂一切樂。不說妙境一念三千。如何可識一攝一切。三千不出一念法性。是故唯有樂因樂果。由知法性秖是無明。是故起慈。我及眾生下別明誓境明無道滅。言昔雖等者。但求人天二乘之樂明無滅也。而不知發菩提之心。習諸佛法為究竟樂因。明無道也。前悲誓中明無道滅。義兼於此。故此文略但舉譬雲如執瓦礫譬不識滅。妄指螢光譬不識道。妄謂世間及小因果。以之為實。今方始解下正依境發誓。初約道諦起於初誓。次約滅諦起於次誓。雖知下次明誓相。亦寄次第以辨不次。初文即是空觀誓相。次雖知下假觀誓相。次雖知下中觀誓相。畫空種樹並思益文。中觀文中法門是標初誓佛果是標次誓。非修等者釋初誓也。非證等者釋次誓也。中道之體雖非修證亦可修證。是故發誓自為為他。是名下顯正也。此中圓教真正發心。應約三教以簡毒偽。所謂非空及非愛見也。三教菩薩未證中道通名為毒。兩教二乘及九非心。通名為偽。兩教二乘及以通別入空菩薩。俱名為空。三教出假通名愛見。從初發心常觀中道。故永不同毒偽空假。如此下結束也。初明誓願與境智相即。次慈悲下明智慧與慈悲相即。智秖是解。依境生解依解起願。境為所緣誓為能緣。以無緣慈悲緣不思議境。境名無緣誓名無念。運此慈悲遍覆法界。故能任運拔苦自然與樂。不同下重總斥前次第慈悲也。前二文後雖各斥竟。今二文竟復更總斥。是名下亦總結之。義不異前故還指上。此中應具雲慈悲。單雲悲者隨語便耳。又此四弘更互相資。一念具足無前無後。具如第一及下諸文(云云)。觀心者。約一念心無作四諦。寄於弘誓略明觀心。亦應可解。如前誓相即其相也。   ○三明安心中初文釋名也。善以法性自安其心。故雲安心。上深達下結前生後。既自達妙境結前正境深也。故雲淵奧。次博運去結前弘誓廣也。故雲亙蓋博廣也。國語曰。東西曰廣南北曰運。即橫遍也。亙亦遍也。境攝諸法非不橫廣。依理發心非不豎深。且寄事理釋名為便。正境是理理深也。慈悲屬事事廣也。具如前說故雲若此。雖有事理但是空願。從須行下即是生後。若不安心無所剋獲。故次正願而明安心。初妙境中一念具足無作四諦故四弘中依無作諦而發弘誓。今以能安安於所安。能所相稱名為妙行。既安心已廣能利物填初誓也。欲利眾生先須斷惑填次誓也。欲利眾生復須習法填第三誓也。分分證實填第四誓也。至究竟位四誓方滿。若爾。從此安心乃至正助通名填願。若有解無行名枉死人。如譬喻經雲。如一母二子。一善習浮。二不習浮。不習浮者墮水而死。其母不哭。先習浮者墮水而死。其母大哭。人問其故。答雲習浮者死名為枉死。是故哭耳。願如習浮無行如死。大文有二。於中先總明安心。次別明安心。總別俱是依於妙境。以隨人故總別不同。惑重觀微應須隨事。故使行相若信若法。四悉迴轉。人不見之。便於別安而生異計。則失大師逐宜之能。初總安中秖是止觀。於中先重明法體。以為所安。法體者何。即妙境也。先法次譬。初法文中但指無明即是法性。但觀法性不觀無明。故大論六十九雲。若以常無常等求之皆錯。若入法性則無有錯。九十一雲。法性即是實相。實相秖是法性。如寒來下為體舉譬。寒譬無明水譬法性。無明法法性名寒結水。眠覆於心準水水說。水本是水夢不異心。寄事引迷雲覆雲結。今當下次示能安止觀安於法性。觀前無明秖是法性。如融水為水覺無明眠。於中先止次觀。初正明用止。如旋下舉譬。但信其火不信於輪。不信去合。以法性念法性。文似於觀但成止義繫之與念俱止法性故也。體達下止成相。觀者下次明用觀。譬如下火空水三共譬於觀。初劫火者劫如前釋。三災者略如通釋十境中說。虛空藏海慧此二並是大集經中菩薩。彼經廣集十方諸佛諸大菩薩於欲色二界大空亭中。故雲大集。此菩薩欲來於眾會中先現此相。凡諸菩薩皆從德立名。故入眾現相亦隨其德。所以空藏現空海慧現水。並不見大眾唯見空水。修觀亦爾法外無法。介爾下明觀成相並結二空。亦先法次譬後合。初法說中言介爾者。非緣妄境但生一念。謂我觀成名為介爾。介者助也。助謂微弱之念。此念起時念與念者。隨念即亡名為性空。空無空相名不可得。即是相空。所念謂法性。念者謂介爾。此中且指觀行未論入真。如前下舉譬。能所俱燒可以譬於亡能亡所。能空亦空故也。法界洞朗去合也。不可得亦不可得。止秖是下明止觀體一。即不二而二寂照無殊。故雲止秖是智。為令下文別安可識。故今預辨止觀別相。故知此中別而不別。下文別中不別而別。不動下重釋相即。初明止即是觀。不動智下明觀秖是止。不動智照法性下。雙明止觀同照法性。止觀得法性故方始名安。故雲觀智得安亦是止安。不動於法性下更卻。覆釋也。上句觀安故止安。此中止安故觀安。並由法性故無二無別。故金光明第一雲。依於法身大智大定。法身者即法性。智定者即止觀。即是法界繫緣一念。若俱不安下欲明別安。先序別意。俱謂止觀。俱不得安則總非其宜。雖以法性自安其心。彌增暗散。既俱不安當復雲何者。問生後別。夫心神下欲明別安。先辨不定之相。為別安之由。冥昧者是觀不安。梭利者是止不安。梭字應作□飀□F□□勒□□□駂□楏□□□□□橐G榵□夾□□□吽囷唌慼暴て備O□□□□□□□辰□黎□襼□□□H□□裀□娀婧□□□橩□□□楏綠□□□□□□□□橀淪F□□奼礸□奪□妳□□糖□裀□礡慼熱u□G□□□首□夾飯□示□□□娃□□驛裀□禕□□奼褉□s□□□□□□□□□□□□婟□□□劉娶飀□槧椻□□□□□飾禮□埤□堙慼慼慼潸芊慼慼慼撮b□q箋橁祰聆□□□饇□□□襴□樂飀□□言□R橢□□覛□□□誇□覘ご堙憐飺均慼慼慼慼樑晼漿□□□誇□□ご堙慼撬均慼歎ョ慼撓堙慼慼慼撐}□妓□□□□送□□姇娶駛覓碌奼□檇j□□□秧槂□□椹□□□裀□秎□□襼□□駎□□□□□奸□□j□□礽楏檻羇□驂□□□襼秧□社濾魯□□□□禛觚楏楰□橝R□欖□□□□隉慼慼R楮□楢忏□□□兩計禚禕□羇□□騪□奈奮騮□榚禕□□□□□糖□□榮饑□□埤□□□□糖□□□委量隉慼熱u□□蓮□餺□□覦□□□禮騑□□□□□委量隉慼澗|牷慼撩j□□□□F□□礽栗詊□□□□驁□□□隉慼慼慼慼慼暴珙颲醴|□□奓□□奪□□逆□□□□□□□魯□□餓□□□U奮飀□□列□□□埤□□堙慼慼慼慼摯鞢慼慼慼摩禲慼撙飽慼慼慼慼慼慼慼慼撮痋慼慼慼慼慼滕^□□□□妖□妀祈榖□□奏□□□□□駛譯禕奈埤□□觸□□□□□□□奰□□□□椸槄檢□□□覘醴|樀埤□騖驁□祈糕槂□□□奅褻□□□□楸□散□埤□□□□祐□□秜□□秜□□縷□□姜□□□□稗奐□□橁□□□露□呂□□□散□□□妖□□□奈褓□□□□□□□□妯□□樓省□裀□娭騁楸□□□□楜觾妼□□□□□褻觀威楸□□j□垓飯□拏□□□□□餅省□□□大□□□祼埤□姻廬切埤□送□□滽迭慼慼慼慼慼慼慼慼播Z榞□□□□□□□碌婦糖□□礹□□滿慼憧例銵慼慼慼滕唌撕╮摯f□□□媸□□□□礹□□□媸□□□□禱□□□□□糕□□□妱□□□□糕姩□褻□□磊□□□□魯□□□覛□□a式歎ョ慼憤窗慼慼慼慼G□□□穰□行禭□□□□□□□復□□□逆□□□樧□露□覃□□□□□奾穘茶妼□□糕□樲□□□切夼□□□榵□穩褓□□□聾樉□□□□p夼□□□埤□□省□□送□□□□□□檢□□祛□□□□□□□□□餾碌□□標埤□□樓椽□□□饌椽□□癲J□□□□襮□□□□飀□□觔呂本□輻□埤□□n妼□馘溺□馞□□襮□□□□驕稀奧□煄慼慼慼慼敵陛撐z禈□□□□□觭□□□□□□□祥□□□□□□□□□□稀□□□□□□覆□□覜□□□□□妒□騮□□禲□□□□□□□祏聾□□□□□襜褸□□褸□□□□異腄慼慼慼慼慼憎r麗□□□□羇□娀□□□林□□□祿□□□□□輻□婝瞗慼慼慼慼慼慼慼憬e濾□逆□祐□神妒□□□□□□□兩□磻禪□礽礡慼慼慼慼滿慼慼慼慼慼慼摩癵L□□□妒□□□□□□□梱□礸□饅櫬□□□□□嬪□穘茶妼□□垓姿□榕□娖□妒□□□□□謘摩x□□□□q囹恣慼慼慼慼慼慼摯e□騬□□□□□餉□□□姎□□□□□婝J□□□輻□□□茶妼□□褓□夾□□崙□埤□□婝ョ摩癵L□□□□溺□馞□□□□□禬□婝q褓□□□樉倫□□駛覕埤□□誇□p埤□芊慾薄慼慼慼憫恣慼堥衡S□□□□□□婇□馘\□□□樺□□□嬌□□□觜D勵□□□觜D崙□□G楈埤□□妙□□□□姛霸香□霸駩□霸騪□姛霸飀□怴慼撬芊慼撮蚝C□埤□□□率□□垓威楸□□□□□□□量禳□□□□□□褚饌椹□□□□□□楸□□逆□□□礸□送□□□□□礸□馜馵咇ョ慼敷S□□匿□□□□□□膳□□餖礸□□□□Z□□委□鹿□垀J□□□□秶□□□□□露槂□□□□□錄□□□楦□□礸□□□□咇ョ毅氶慼慼慼慼鴃慼撓堙撮]□氦耽H餿婖□鴃慼憬e□量稻□□□□□□□□□鞳慼慼慼D豬□礽委□鹿□□□T□□□檢□□□楸□□散□埤□□□□□送散□□槄□□□□□□□□檢□□橆□埤□□□樉□□□□□□□□裀□楦□楸□□觜D露馥□□紐E□□檢□樉□□□□□□□□□□□□□□襦□□殮□□□□□□矩度楸□椸□□檢□奪□椸□□禭□糖□□誇□□□鞳潰h□褓榜駛□□槉□□□□□殮□□樧□□飀□□J□餺榜餖□□□祤禍□□媽□□□□□D聯□□□椹□□□禭□□□橁耔□□□□奪□□□□□禍□□騢□送□襼□□□□□□糧□橁□□橢輪娀□奪□□j□□□視拌褓□□饕□□□□褓□□□飀□□聾檻裀□□□□飾魯褸□□□娀埤□馳娼□褙□秬□□□□堙慼樂ヾ撚砥慼慼慼撩]騺□□牷L履娭裀□露□□□□□□埤□□□□□□奧診□□□餅禕餺□省□□□□訧□□□□要□□□祤□□椸□祰□□妘立□姚槔□□□□□□妧□□魯□埤□奅榜□媽□餖礹□□□□□□□禈□埤□□□□□鷺□□□□□□□□□餅稀□樲□□□□夾□□□□省□□□□埤□□□省□□祐□□□□□□□□□□□□□□□□□囊囊要□□□□□□囊驪訧□□婌□糕□□□□□□□□楦□騪□埤□□□式慼撢者L□□□媽□□D隆稜□娭裀□□□褓□□□□覷觙□□裀□□□□□□妁□□□□秸□埤□婀□樀奅□餺□□楱□□□□□□□牷毅倗禳慼憬`延樀埤□□□□□□□□姪詛□□□埤□褼□楸□□槬□□禖駰□礸□□□楅□糕□□□□□□稿楸□□□□埤□□飾□□□奰均慼慼慼慼敵E送□禜□逆□□□□□□逆□榜送□□□□餼□□□□奪□椻奇□□□□D信欖□□□□葉祐□□□□□□□□驁□□□□□□覛衽□□□□□□□□饐□□□□□□奰□□□埤□□□□□□□埤□□餼□□□□□楈□□視□□□□□□切□□楛□□□□媸耔□祅駩□□褸槬□□□□奪□餾□□榕褸□{饒□□□覓□□□奜□□□□榓□餘禕奜視餾廓□□褓□□□□□□□□□椸□□餘逆□祰祤□□□□□□□□檻譯禠餘逆□□□□□□饅飯裀□詘羚覛礽殮祺椸□□□□□□飥□□逆□妳奪□飥□□□□□誇□□□□□□□□□□□妳埤□□□羇□□X□□□E□□飀□□椼□□譯祿魯□□覛祏□□□□奐□□祅奐□埤□妓□□祰□礸椻奅稟□□埤□{□稀奐□□□□□□□□禭□□□□□奪□□□□□□□H□□□□□裀□塈芋慼慼Xz□□芊暴眒a糖□□□□□□□祰禖餾□□i□桌□□模□□□□□□椽堅槔□裡襤鞢m□飽慼憤滶鞢堙暱部憧隉慼慼慼樂ヾ慼慼慼慼慼敵□□□送□j□□□□□□□□埤□□騪□□□□□□□□駜G埤□磻礹觀奪□飥□□□□駜D露□□□□□□□□□□瓷慼慼慼敷文媥j奾椏餾□□□□逆□□□□錄□□F□□□淚□靈□□F□□娏鷺□□□騁飽慼撚o□□襤秶□□□□□隉摯鞢慼慼敷文徥u□□榭□E矩魯婁□□姨F□□延椸□□楈□驈□□□□□祐□□□騫椸□□□□□□□□□□量□□□送□□□□奅襯□餘逆□□矩玲□□秧矩□□□□□□□□稿p檢□□稟□檢□褓□□□□餘酋□□□裀□□誇□□妠餘飫姛襮□□□□□□□□J□飀□□□□□妗槂□□□□□礸□□送餛□□□□姛裀□□禍□□騮□□□□□□祈□□□□祭□□□□□埤□□夾□□覜駛霸飀□□良委覈楄□楰麗楁麗榼裀□□□□□□□□饋□□饜□□□□餿□□□□□裀□□□樀□□□椻橫□夾□□□□□□□□逆□□□□禜馬□礸□□□露□襜□□礸□□祛□□□□□□騧□p埤□樂言_覭□□□稜□槔旅□□□□□□□耘檢□婁□稀□□垓嬌□□□逆□驖□□□□□□禭禖□騫檢□□□林□□□□□□□□奾□□□櫚□□□□□□□騧□送飀□□□騧□□□□□欖切埤□□□□□餖礸□婀埤□□礸□□逆□硫□礸□□□送□□□□綠椻奐詙□□□□□□□饜□礸□□襐□□□□□硫□礸□□□□□椽楀諒□□娭糕□檢□橛□礸□□延檢□□□礸□□□磡^□□姭飀□□□礸□□□□裀□□□祅褾□楦□□□□露糖襼□□□奪□玲□□□□□婁饅搾□□□□餺□□□埤□□榗□□□□□枯E楰□襼□埤□褾鷺□□□馘嗀糖□□□□餑□□憐□□□褻媽□□□□淚□稜□□□□□娏讀□礹□□祐□□□□切詁□□□□□□覷□□鴃慼慼憧隉慼慼慼憎弘鞢撫|□□□□娀埤□撚驂□□□□□□診□□褸□奸□□□□□秜D裡槫飼腆□□詙□磾n□□囊埤□□楦□露□設□□□□褸□奏□□□飀□□詀□□□覆切□□覲□□□□□□飀□□R□□□□觸黺E□□□□襖□送□□□娃□□□襖□駔魯□□殺□騧□□□□□□□觸□□言埤□□□妊□□□稜□誇□禳婖□楛□□□□詠□送□魯□□□□□□□□□□□榳奿□□□□榳妙□□□□榯□□□j□榯□□□□□□□驀□送□襖□糖□□□□□□祇□□檢□視礸桌埤□□□□輦賂奜□□□糖□□□送楛□□□□□□□稜□飀□□□□埤□Xh□□X縑慼慼慼慼摩x糧□□□□□□□飀□□□□檢□騱□□祈□□□□□□稫椸膳□飀□□□襼埤□□□□□魯□□□□□姶□□祐□□□褓□□□□馗□□□禜□箯ョ敷獢樊鍇嚭恣慼牖窗j□□姭□橘錄n□□□竁隉慼慼慼漿□□□□□□飀□□穀□褓□□□□□□□□□詢襋奡娵禛□□□驛□滋禛□□□□□□餺糖□□□言妗奐□□□□□□飀□楏鍊□□□□□□□褓□□□□□縷□□□□□妘□□咇恁慼j□□切妝□□稈□□磻□□稿□□□j□□□言□禈□G□□□□腄慼諢慼腄慼歎ョ竁隉慼慼潰c鞢慼歎ョ慼慼慼慼慼敷n夾□□□□祅□□□麍耤澆\□□秭飀□□□□□□□馜□奇□橁□埤□襤秶□□□襏觀□驛□婜祏□n□□□□埤□□觜D露□□稦□□□□粿□□□□□□婠□□□□□□□□□埤□□□□騵□□□□□禗奅驛樵□□都□□□□橫□□都□□□□□秶□祐□崙□□秶□□□□□□饛□□□都□大□□□□飀□□□都□大□□□□E□都□大□囊逆□□□都□大□□褸□□□□都□大□n埤□□□都□大□□榜裀□□□都□大□□□□□褼□□都□大□椸□檢□□楊□□□都□大□□□耔□囊逆□□祿切埤□□粿□□誇□都□□□□都□□□□□□□□都□□□□逆□q□□□樇□椸□都□埤□餑□覃□玲□{□□□□□□□嬈□姭□矩黎□□□楮□□詙□橢襼□□□禚礹□□□□□埤□秶□□□□□祓□樑饕綠□□□□□穛□□□埤□□□□□K□□□□□婀□□□□□□□□婇□□□檇□□□□秤□□□□□□□□□□□□□糕奪□礸饁秤□□□□□□□□□□□□□□襖□□□□□騖驛楅□□□□□娜□□□□□琉榜□□□□□榗□□社殺□□□□□□膳□□奪□□□□良□橇□□□□□饁秸□糖裀□□□□□餡逆□餺□□□囊飀□□□魯□□駂□□□□嬌□娏蓼□□□妧□□□□□□□□槄□蓼□飀□□餺□□□□□□□驤訧□□□誇騫樀□□饁逆□□福□□□奪□□□□饁福□□□奪□□□□□□□魯□□□□□飀□誇□示□□□□騖餽□Z□□□□褓檢□□遄慼慼慼熱|□□奪□□□□□姭□埤□橖□倫僚妳埤□□矩露□露□妳埤□□□□榕奪□□□楏露橖□僚妘崙□礿逆□□椸□露□妘崙□檇□□□秕姜崙□桌□逆□祤檇錄衽□騫椹□□騫矩類檢□本□□□餛魯□□□櫚□□□□□餛□□楰□□□□奮□馘溺□□餛□□□□□□□□□□□\□□飀□□□□埤□延觶□□□□首禘J□奮□□騰□□姭□埤□□□大□□□穇□□□□□溺□□餛魯□□櫚□椸□□□□□□□襼□□□□□槐檟□□□□□□□□□□□觭□埤□碌誇□□□□□□飀□□□□□□菉樀□□褓□□□□□□□□□飀□□饕□□□□□□□□]□妖妳□□□□粿□□孌送橖□榳□□通檢□□矩樂□□□□□崙□□□□吝騋通榜馜□□□□耔□魽敵妘q檢□□□楠□奪□程檢□驚奏鶴□□槐椹□□□□□饛□□□埤□大□□飥□檢□縰驉慼撮迿飲a□□□□□□穚嫵□□檢□機□□□□□□□□□□□□□□□□糖□□□穚嫵□□□□□逆□淚穚嫵□□飀□□□□□糖□埤□楏碌委僚□□楦□埤□□拏□楦□飀□□楅囊首驚奪槄檢□□U楈姭□埤□□□□姚椻妨□□□□□奪□□]□埤□□□□□Z□□□殺□桌□□□□驒□襾K樀□□姛□□視祿拏□駾騶□□□妒□□奰□□□都□□□騇□□荂摯鞢慼荂慼慼慼慼慼慼撩a娮□□□□荂慼慼婺媗Z□□□j□□椻奈榮□□□j□□□祭稦趑紇臩非今所用。分別苦樂道非道等間隔不同。即世界意。月開等者。青蓮華因月而開。赤蓮華因日而開。有人云。白蓮華因日。並取開生。是為人義。大經第九雲。譬如蓮華為日所照無不開敷。日興等者。大經第九雲。譬如營作至暗皆息。若未成就要待日明。義同於月。主膠火導並譬於觀。商畫坯盲並譬於行。行即善也。從勝別舉一切種智亦推於觀。種智即是善中之最故也。自餘諸善但是莊嚴觀耳。怨即是惡。識即能治觀也。武將有謀者。如秦將王剪。魏將吳起廉頗。李牧張良樊噲之徒。善破陣故。以譬破惡。並須委釋破三惑惡。次雲熱火暗並譬所破之惡。薪縛例之可以意得。井中七寶等者。大經十九。佛告德王。如暗室中井種種七寶。人亦知之暗故不見。有善方便然大明燈持往照了悉得見之。是人終不念言是水及寶本無今有。涅槃亦爾。不可說言本無今有。瓶盆亦爾。今雲日明者。舉明中之盛。眾生如井佛性如寶。眾生如室佛性如瓶。並以無明如暗燈日如智日照如見。今此文中以日替燈。須以智慧去。般若偈文。能見於寶及觀法實。即第一義意也。等觀入者至第一義故名為入。知諸法實及等觀入。般若為最。故須用觀入第一義。默復默者明思不移。損之又損之等者。周易雲。以至於無損。肇公改用。今且依肇。以真理極名為無損。煩惱損盡亦名無損。斥信行聞屬有為故。坐馳等者。莊周貴坐亡故雲馳無益。今借彼意忘聞觀理。隨文曰馳。思理之外餘皆曰馳。又外篇雲。敬孝易愛孝難。愛孝易亡親難。亡親易使親亡我難。使親亡我易兼亡天下難。兼亡天下易使天下亡我難。注雲恣之使天下自得。安得不亡我耶。以是而言。秖是莊生無亡他之智。反斥他不亡。而令天下亡己。注家雲恣未足釋亡。今之天下可由不恣。恣若是亡何曾不亡。而展轉比雲最後難耶。故知汝之所恣非他之亡。他之所亡何關汝恣。是則坐亡有言無行。今借語成理依理曰亡。當為下諸句皆須知。是諸法是止。隨四悉意。話(戶夬切)何法不備下止具十度。一一度中一切法足。善雖無量不出此十故是生善中最。前六可見。因止等者。止為雙非之方便故。故雲也。止中具諸願亦遂眾生願。是故雲一切。有除惑功故名為力。此是中智故雲無二。止具一切即總結也。且約當機故雲何用別修。壁定者。室有四壁則八風不入。若得止已離界內外違順惡覺。八風秖是四違四順。書中八風者。爾雅曰。南為凱風東為谷風。北為涼風西為泰風。從上下為頹風。從下上為飆風。與火俱為庉風。庉字(徒昆切)迴轉為旋風。室壁亦免此之八風。故以為喻。亦是四方四維之八風也。朝露見陽者。露如散陽如止也。晞乾也如定。止是大慈等者。慈定治瞋。大明咒如釋籤。大明咒是般若故。能除惡覺貪婬恚怒癡疑朝露之惡。止即是佛等者。念佛治障道。今修於止如法佛故。治障妙道。阿伽陀及妙良藥。並咒枯起死之術等。並舉能治之止。止即體真等者。用彼釋名中次第之名。以成不思議理。止是佛母等者。實母權父共生佛子。父母相即準上可知。即淨名經意。理體寂照是佛師也。止是佛身即法應二身也。亦可三身具足。因名止果名眼。定慧能嚴今止屬定。故名相好。具一切法故名為藏。為諸法依故名住處。何法不具牒前便宜。何法不除牒前對治。乃是見理故惡滅善生。正覺等者。在因名觀在果名覺。正大遍等。借用果上之稱。能生等者。信戒等五即五分法身。既能生於五分即生善中最。化道大行者。即應病授藥也。能照道者亦取破暗之意。能得寶者除貧苦之惡。但當勤觀開示悟入等者。此四皆是無生觀也。具如疏中約觀心釋故第一義也。次明迴轉者。先序二論中言始終者。二論並以始鈍終利。今言須臾故不同彼。次明自行則止觀並說。亦先標二行。教他以說法為本。故先信後法。自行多在于思惟。故先法後信。前教他中十六番各屬一人。故止觀離明。今自行中並在一人。故止觀合明。又前非不合今非不離(云云)。次樂寂下正釋法行。於四悉中各一止一觀。樂欲中初是止。若欲下觀。並依世界以赴樂欲。以在初故未論過生。故但直舉一止一觀。次其心下明為人等三。皆先明因前生過次用止觀。初文是因世界中用觀生過。過謂毫善不生。次即當下用止。若凝停下因止生過。次當校計下用觀。若唸唸下對治中一止一觀。初文是因為人中用觀生過。過謂長惡。即當下以止治之。次若靜下用止生過。即當下用觀治之。修止下次第一義中一止一觀。初文雖上治中用止用觀理不開發。初文用止不開。即是過也。本為見理理既不發。故名為過。次即應下用觀令開。次修觀下過生。次宜更下用止令開。信行下。次信行中四悉各一止一觀。初樂欲中亦如前意。但直赴樂欲。明一止一觀。聽觀下次為人中一止一觀。先明生過等。初文生過。即應下聽止令益。或聽下生過。即應下聽觀令益。或時下對治中一止一觀。初聽觀生過。即應下聽止治之。或沈下聽止生過。即當下聽觀治之。或聽下第一義中一止一觀。不語生過。直雲豁豁朗朗得益之相。前之三悉如世醫治。此第一義如如來治。故不生過。次迴轉。可見◎復次下相資先標來意。如法行下正示相資之相。若法多信少名信資法。若信多法少名法資信。亦曰正助。初明信資法。既雲相資乃是信法二行俱有益也。初止中四悉。言法行者。既信資法。以法為正從法行立名。故雲如法行者。初總明信以為能資。冠下四悉。若具廣說應一一悉上皆雲隨聞一句乃至皆遣。為避煩文故標初一句。還坐下法行樂欲。次下有三箇又聞。即法行中為人等三。又聞下觀中四悉。信資於法即初二悉有聞觀之言。下二悉略例止可知。破惡即對治。欲悟即第一義問。何不雲悟而雲欲悟耶。答。此四悉中第一義者。何必證理名第一義。但取非前三悉之相。附理氣分即屬第一義故。前文但雲豁豁朗朗等耳。此乃下結信資法。信行下法資信。比前法行可以意知。是為下結法資信。夫心地下結安心意。以總安中唯止唯觀。今以四悉等故雲逐願加以飲食丸散陰陽三雙譬之。一一雙中皆遍前意。合成四悉意也。隨其所願樂欲也。飲食生善也。丸散對治也。陰陽雲見性即第一義也。一種下明偏修之失。故知二師非但止觀偏用。亦乃並無信法等中一止一觀故也。二師引偈並未見正典。各隨一門得入。以自行所稟未遇通途。便以偏門遍令他學。致令學者彼彼相非。若爾。則人天之善尚無。安剋至真之妙。故引大經一向服乳。經第三中佛告迦葉。譬如長者(佛也)多有諸牛(教也)。色雖種種(隨機)同共一群(理一)。付放牧人(弘教)令逐水草(被機)。唯為醍醐(常住)不求乳酪(人天二乘)。時放牧人□□□□逸□□□□。長者命終(佛滅)所有諸牛悉為群賊之所抄掠(盜佛教法)。賊得牛已無有婦女(無慈)。□□□□逸詩□群賊相謂。長者畜牛唯為醍醐不求乳酪。當設何計而得之耶(欽慕)我等無器(非根)雖復得乳無安置處(設復持戒非常住本)復共相謂唯有皮囊可以盛之。(人天陰果)雖有盛處不知鑽搖。漿猶難得況復酪酥(無定慧方便名不知鑽搖。似道尚無況復真常)爾時群賊為醍醐故加之以水(起見)以水多故一切皆失(起見墮惡失人天果)今此二師偏執大理寂照定慧。義當群賊不知鑽搖等。佛何故說種種耶者。引諸四悉重斥偏迷。若就下更歷三種止觀以結前數。言若就者別立之辭。文雖唯頓若更別約次第三觀。則一一各有百二十八。故著若就之言。次第三合故立一心。依前重舉故雲又耳。人見三番之後更雲一心。便謂頓等三止觀外。更立一心。謂此一心不關前頓。今安心者依前妙境及前妙願。故前文雲須行填願。則願行相稱。故向安心若總若別。並是圓頓填圓頓願。更開對於次第三觀。一一觀中皆具前來一百二十八。對本一心乃成四番一百二十八。合五百一十二。人不見之妄生穿鑿。況復空假中三。不異頓漸不定之三。故前不思議未會異名中所發為三觀。觀成為三智。教他為三語。歸宗為三趣。三趣即是頓等三也。以一部文共成一意。尚恐疏漏。豈有潛於結數之中秖雲一心即令妙行成之於此。此則上下諸文便為繁艿。具如卷初及第四第三中撮說文旨。不見此意自失安心。自安既無。教他何在。應從初已來鉤鎖相承橫豎高濬。前后冠帶方成行儀。豈有輒爾立斯異計。如破遍中一一句見。一一品思。塵沙無明皆雲信法相資迴轉。即是見品思品無知無明。各六十四番。橫豎不二即是一心。故自他相對亦各須有一百二十八。此雲五百一十二番者。且從合說隨諦言之。若作相顯說者。即以次第顯不次第。具如前後諸文料簡。又何但約於不次第義。後立三箇一百二十八。秖約不可思議一中之三。以為三番。三中之一而為一心。三一共論亦有五百一十二也。問。圓人那得三觀別論。有此信法相資等別。答。如後第六雲多入空少入假中等。既許偏入亦可偏觀。又破遍初。無生為首無生即空。空門既爾餘門亦然。隨宜乃成七句不同。尚成七番一百二十八。何啻三耶。故知自他皆有七句。若次第觀唯得為三。三悉下判前四悉。雖復五百一十二番。但語信法。或以止觀無不攝盡。為判權實須約四悉。所言世醫等者。借大論中文以成今意。故但屬世諦判為世醫。如世界後復須生善。善若不生復須破惡。惡去不去皆須見理。故雲三悉差已更生。至第一義縱未無生。於斯必契。故雲差已更不復發。況復結雲世出世法互相成顯。故一一行皆歷四悉。雖行三悉必須見理。若入第一義見理未深。還須更以三悉成之。況復三悉本為期於第一義故。故雲相顯。況開權顯實次第四悉。尚皆入於不次第四。況此本是不思議悉四中之三。況不思議中三皆第一義。若離下重示前妙境。為所安處。止觀四悉但是能安之方法耳。若心安下釋疑。疑雲。為一一行者。必須如前諸句安耶。故今釋曰。若心安於諦一句即足。如前總安但安法性。如其不安則置總用別。別中或唯一悉即足。以觀世界即第一義故。或用二句乃至多句。乃至具用六十四番。乃至用多六十四番。故雲巧用方便令心得安。一目下舉譬也為逗多人或一人初後故須廣設。若隨其得入則不須多。故雲得鳥羅之一目。言一目者。乃據最後入法之言。一生行之豈唯一目。是故或一人用多。或多人用一。況一人始末非一可辨。故下合雲如為眾多。一人亦爾。羅者。爾雅雲。鳥罟曰羅。兔罟曰第。亦曰罝。眾生下合。捕者陸獵也。逐也。四破法遍者。初略明來意中。初徵起設問。即約上不思議境正設問也。故雲法性清淨不合不散等。即是境中一念三千離四性計。是故略雲不合不散。合謂一念散謂三千。但眾生下答中意者。約不思議理之與惑。不當一異破不破等。隨迷妄故事須設破。眾生無始全體顛倒誰論多少。但曾解境發心安心。心既未安故雲少耳。全未破故故復雲破。前以定慧處於法性。故名為安。今以準教四句推責不安之心。故名為破。破非不安安非不破。得名隨事心境唯一。上善巧下約上安心對辨破否。若已安於諦定慧已發。彼即是破。何須至今更須論破。次若未下正明破意。由未安故。若未破故今更論破故雲若未相應等也。言有定之慧等者。然安心破遍並是絕待。鹹具定慧。今據初心欲入未入。隨事調熟用與不同。或宜有慧之定如前安心。或宜有定之慧如今破遍故從行立名名不虛說。又前安中先推法性以多從定。是故雲安。今此破中先準教門義多從慧。是故雲破。二文兼具法體無遍。故前信法莫非法性止觀故也。今此無生亦由同體止觀故也。然破法下欲明無生破法之門。且先通舉諸門不同。從廣之狹以指無生。故先列經論所出諸門。謂教行智理。文字即是教為門也。大品四十二字大論廣釋。南嶽大師分為二解。一通約三乘。二別約圓頓。今廢通從頓。大品雲。菩薩摩訶衍所謂語等字等。諸字入阿字門。阿字門具一切法。乃至荼字盡諸法邊。究竟窮底不終不生。過荼無字可說。不可說不可盡。一切法如虛空。或觀行下明行為門。三昧是行。大論雲。菩薩修三三昧名諸三昧門。能通至實相。是故能為實相作門。若十六行為三三昧門。但為真諦作門。非今文意。或智慧下以智慧為門(云云)。或理下以理為門(云云)。依教下且生起前所列教等四門次第。教既居初故今依教。復為令知教有功能。能通至於觀智理等。是教光顯。是故生起。三門下明去取。三藏下教中復簡藏等三教。言三藏先破見等者。若佛弟子必先破見或慧行欣厭。或聞善來等成羅漢者。或佛三十四心等。並俱斷也。通教大同。但俱破之言不在佛耳。別但次第從淺至深故雲豎遍。且寄教道故雲豎遍。依實但斷一十二品。豎尚未遍況復橫耶。言橫不遍者。如初觀見思具攝諸惑。能觀之智攝一切智。位位皆然故雲橫遍。別教不爾故須簡之。今不思議下示圓門相。一境一切境指前不思議境。一心一切心指前發心安心。依此論破故名破遍。餘門下正明簡意正用圓門。所謂下正列圓門。今於圓門復論去取。理雖相即初心從易。及隨便宜多用無生。故於圓門去三存一。無生門下正示無生橫豎破遍攝法功能。於中先略次廣。初中先明豎門者。初標能通光顯二意。何者下釋。通釋二意。先釋到因。淨名下引證也。淨名大品皆以教門通行至因。並以無生為首。故彼淨名三十二菩薩中。初法自在雲。生滅為二不生不滅為不二。不生不滅即圓無生。大品四十二字亦無生居首。故今亦然。文列雖以有門居首。依前諸意且用無生。止觀下明止觀能顯。雖有此教必須行顯。故前生起雲依教通行。若無教者行無所剋。以有教故令行智門通至於理。初住見理外用自在。令無生門一重光顯。故雲縱橫無礙觸處皆通。故生起中雲雖無所通。遍通一切。譬如下舉譬也。人謂行人位謂入住。若空有其門教何所被。空有其人行何所稟。稟教行行得至於理。故雲有人有位。如人入相門方榮顯。次通果者。初出所通之果即涅槃不生。次定慧俱滿故名不生。智斷俱滿故名不生。故定慧二法至果方滿。大品文者。無生理滿故雲不來不去。至佛方名無生故也。法華文意例涅槃可知。止觀下明能顯果。由果滿故。自他依正一切俱滿。巍巍等者。巍巍高出貌。堂堂者爾雅雲。堂堂容也。白虎通雲。堂堂明也。如月高明即是果智。諸明中最如月在星。灌頂經雲。巍巍堂堂如星之月。銷除生死之雲。今明果滿能益他也。照十寶山等者。華嚴二十一雲。佛子。菩薩十地因於佛智而有差別。如因大地有十寶山。謂雪香軻黎羅仙聖由乾陀。馬耳尼民陀斫迦羅宿慧。並及須彌山。一一皆雲王雪集一切藥。香集一切香。軻黎羅集華。仙聖集五通。由乾陀藥叉。馬耳集妙果。尼民陀集龍。斫迦羅自在。宿慧集修羅。須彌集諸天。言自在者。謂諸大力。即以十山所集功能。對於十地。初地已上心證佛智階降不同。唯佛能知。此地亦爾。故雲因於佛智而有十地。今文用喻與經稍別。經以十山譬於十地。十山依地地喻智果。今亦以十山喻於十地。月喻佛智。下照十山譬佛果智起於諸地。故合喻雲。功高十地。影臨四海喻起應也。果亦下合也。汲引四機者。水如機影如應。四教四門四悉並是垂應設教。金光明經佛禮骨塔者。新譯第十雲。爾時世尊為諸大眾說十千天子本緣已。於座上結跏趺坐。告諸比丘。汝等樂見菩薩本身已不。諸比丘言。我等樂見。爾時世尊即以百福莊嚴手按地。即便開裂。有七寶制多忽然踴出。眾寶莊嚴爾時世尊即從座起。作禮右繞還就本座。告阿難言。汝開塔戶。阿難如教開已見七寶函。見有舍利白如珂雪。告諸比丘。汝等禮拜菩薩本身。阿難白佛。如來世尊出過一切。為諸有情之所恭敬。何因緣故禮此身骨。佛告阿難。由此速能證得菩提。為報法恩我今敬禮。因為大眾說薩埵本緣。彼薩埵者即我身是。故知佛地因果由止觀教。雖得佛果敬稟教身。是故佛今而禮身骨。無生下次明橫攝。此即先結前生後。大品下正示橫門。問。前無生豎門。亦見四十二字之初。何故而今乃以字門為橫。答。前於無生一門豎入。故有因果相望淺深。所以名豎。今以二十四字各各相望。已自成橫。又各各攝於四十二字。則一一字中所攝又橫。故知橫豎備攝其中。此亦非橫非豎而論橫豎。此意下欲廣示相釋義功能。故先提起。但雲因果橫豎無生意猶難見。是故更須約佛藏等。今此文中釋佛藏義。先事次觀。事釋中先正引經以明外用。次合無生門。言外用者。經上卷雲。無名相中假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌山飛行虛空。石筏渡海。負四天下及須彌山。蚊腳為梯登至梵宮。劫盡燒時。一唾劫火即滅。一吹世界即成。以藕絲懸須彌山。手接四天下雨。如來所說一切諸法。無相無為無生無滅。令人信解甚為難有。甚為希有。若少有所得與佛法僧諍。入於邪道不聽出家受戒。飲一杯水。當知經明無生外用。以顯妙理因果無生。是則不了一體三寶常住。不聽出家。言不聽者。若不解此戒不具足。此即同前第三卷末勝鬘後解。彼經下內合無生者。吹唾秖是智斷之用。智斷不二故吹唾同時。若有自言得無生者。請驗外用。須識下次明觀心釋佛藏義。觀心即是修智斷因。是故更須約觀心釋。一剎那起名一眾生。即起即滅名為一期。唸唸之中恆起三毒。即當劫盡三災義也。三毒貪為首。三災火為端。以不思議止觀。觀此三毒(云云)。◎   止觀輔行傳弘決卷第五之四   止觀輔行傳弘決卷第五之五   唐毘陵沙門湛然述   ◎大經下以涅槃釋義。然無生義散在諸教。名相委悉不過大經。故引四句六句釋無生義。不出自他智斷能所事理思議不思議。悉無生也。即是因果光揚能顯義也。並在第十九經也。初釋四句言不聞聞一句。有種種義者。經初列不聞聞等四句。次以不生生等四句。釋不聞聞等。復以不至至等四句。釋不生生等。故雲不聞聞等有種種義。今處中說又順無生。故用不生生等釋無生義。然古人以不聞聞不生生等四句在前。下一一但是轉釋而已。故多釋不聞聞等四句。餘句但例。有雲。聞不聞即俗而真。不聞聞是即真而俗。聞聞但俗。不聞不聞但真。又雲。不聞聞從真起應。聞不聞攝應還本。不聞不聞法身凝然。聞聞是應跡不已。不生生等古亦多解。興皇以雪山偈銷。不生生是諸行無常。生不生是是生滅法。生生是生滅滅已。不生不生是寂滅為樂。又將四出偈銷。言四出者此偈四處出之。古人名為涅槃四柱。謂九十五二十五二十六。不生生本無今有。生不生本有今無。生生三世有法不生不生無有是處。又雲。如來證涅槃等四句對之。章安雲。準下文雲我因是事即得解於一句半句。得見佛性入於涅槃。當知並是見佛性句。不聞聞了因性。聞不聞緣因性。不聞不聞正因性。聞聞境界性。例此以釋不生生等。亦應可見。雖古多釋未會經旨。依章安解復是一途章安雲。並不如此智斷因果俱無生也。但為銷經別作一途。彼經佛欲說此不聞聞等。放光照於十方世界。時東方有琉璃光菩薩。初來之時。一切大眾非青見青。乃至非白見白等。諸菩薩等見此光明。皆相問言。此是何光。皆默不答。次問文殊。文殊答言。光明者即是智慧。智慧者即是常住。乃至即是如來即是大慈。佛言。汝今莫入甚深第一義定。應以世俗而為解釋。文殊言。東方去此二十恆沙有世界名滿月。彼有菩薩名琉璃光。於彼見光而問彼佛。彼佛答言。西方去此二十恆沙有世界名娑婆。佛名釋迦。為諸菩薩說不聞聞等。彼菩薩而白彼佛。欲來此聽不聞聞等。從彼發來先現此相。如古諸釋各自一途。將何以表光召之旨。將何以生十方大疑。將無枉辱彼佛遣命。何足以補遠來之情。偈雖廣攝諸師意略。故知不可聊爾而釋。欲了此文須曉大師用經文意。若釋餘文及下為他。則以生生居初用對四教。以隨生等義便故也。此中銷經釋無生義。是故具依經文次第。初列四句。次案此下略舉攝相。不生生者自行因也。即初住位。不生不生自行果也。位在妙覺。生不生者即化他能。生生者即化他所。若不爾者。何名為遍。故破遍門義同一部。一部秖是自他因果能所故也。不生生者下次釋四句。自為四文。然諸句中凡雲經釋。並是大經佛自釋也。凡雲今解。即是大師釋佛所解。皆引佛藏吹唾結之。初句闕結義亦應有。初不生生者。牒經初句。安住下經解也。今解下大師釋也。欲明所安故先釋世諦。次明能安故後釋安住。理本不二非共非離。約事且雲無明共等。能生所生能安所安亦復如是。以止觀安故世諦方成不思議境。安即觀也。此觀初成名觀行位。以圓觀解託於世諦。觀是聖孕。聖託胎故名託聖胎。又聖種中生名託聖胎。若入初住名出聖胎。聖出胎故名出聖胎。從聖生故名出聖胎。契一分理故言不見。不見即不生智德成也。此釋不生。獲佛知見下次釋生字。論雲下引論證者。諸法即是無明世諦。般若生是佛知見開。此說下結示。經釋不生不生下牒第二句也。次不生不生下經解也。名大涅槃總標也。生相下釋兩不生。生相盡故即智斷德滿。修道得故明果由因契。今解下大師釋。二德已圓釋生相盡。即指妙覺為寂滅果。因果下以佛藏結。結謂結同。經釋下列第三句。世諦下經解也。今解下大師釋也。由無明故與法性合出生諸法。故名無明以為根本。但破根本諸法不生。死是不生之異名耳。此釋下重明此句所用義旨。以此斷德釋初智德。若無斷德智不成就。是故須以斷德釋智。若初句中智德成即初句中下生字也。若此句中斷德成。即此句中下不生字。不生名同等者。簡兩句中不生字也。初句上不生字。此句下不生字。兩處不生其名雖同事理則異。初句智德緣理名為不生。此句破事惑盡得不生名。以理望事事則為下。故雲下破。以事望理理則是上。故雲上緣。次初句下簡兩句中生字也。初句下生字屬智。此句上生字屬惑。兩處生字其名雖同。初句生字屬智智即是脫。此句生字屬惑惑即是縛。故雲大異。兩處俱有生與不生。是故須簡名同義異。智斷二德既無前後。若以第三釋於第一。亦可第一以釋第三。以智斷同時故也。體雖不二必先運智以斷於惑。豈惑自斷而方智生。是故且以第三釋初。又假使第三列在於初。亦可第一以釋第三。言不累書且依文次。又從義便是故爾耳。初句下佛藏結。此既釋初。是故結中亦望初句相即而結。文似前後用必同時。故雲一時不可前後經重釋下述經重釋第三句也。此初牒經重釋也。今解下大師釋經重釋義也。經文但雲一生不生。經前後釋自分兩義。故今大師判出兩文不同之相。先謂前解。既雲斷德知是自行之惑滅也。此中重釋既雲四住菩薩。即是菩薩斷四住已能自在生。先斷四住即如通教菩薩。尚能自在利益眾生。況入初住真因分開。以通教人斷四住劣。顯於圓人斷五住勝。惑滅下亦以佛藏重結兩解。惑滅顯唾以結初釋化興顯吹以結重釋。經釋下牒第四句經也。一切下經解也。今解下大師釋。菩薩何意下牒向重釋。以為能化。有漏是生。相續不斷故名生生。生生即是所化之境。是故下重牒能化示生之意。意在所化。是為下結成無生功能故也。前之三句並是化他之能。因果智斷。此句即是化他所也。四住下大師重以地持六住中之四住。釋佛重釋四住菩薩也。地持六住即當別義。向佛尚以通劣而顯圓勝。豈無以別顯於圓耶。況復幸有地持別文。是故引之以顯圓妙論六住者從十住去方受住名。若人無有種性等者。指十信菩薩故雲雖生善道等。不在六人數中者。即六住所不攝故也。以此六人皆不退故。故名為住。復言究竟者乃是菩薩地窮。非永究竟。種性成就即十住滿。已斷見思故雲無退。得在一人者六中初人也。乃至行向並由住中。斷見思已方能進行。故雲數數增進。即第二住親為初地方便故也。前種性中已入空觀。非不亦為別地方便。去地遙故。至迴向中親修中觀。故雲方便。淨心是初地者。破同體見故雲離我地前凡夫並未斷故。即是別教見道位也。行道跡者。別修道位破同體思。決定究竟並破思也。經稱下以論判經。至行道跡名真出假。帶教道說故立見思。次第至此尚能大益。況復圓教五住盡耶。況復一體智斷成耶。經又下次釋六句。經中所以重明六句者。前之四句直明因果能所無生。無生之名雖即是破。未破無生。是故今明皆不可說。又前四句雖雲無生。未知為是何等無生。故六句中思議不思議。生與無生一切俱破。是故六句皆不可說。乃顯今文破遍正意。先正釋六句皆不可說以明自行。於中初列經句。案此下略明句意。若破下大師先且銷經本句。一一句下皆雲不可說者。即是破義。初文是略判也。言思議不思議惑者。應雲思議不思議解惑。文中存略但雲惑耳。次第解惑即是思議。不次第解惑是不思議。解是能破。惑是所破。故解惑相從。同名思議不思議也。惑之與解俱須遍破。尚不可作不思議說。況思議耶。故一一句下皆雲不可說。問。思議須破不可思議何用破耶。答。理非遍圓故皆須破。若破圓者破圓異偏。不破圓理故雲不破聖人心中所得涅槃。為未得者執成戲論。是故破耳。何者下釋。先釋四句思議解惑。於中先破惑。次破解。初惑中兩句。初釋成可思議。次釋成不可說。初句雲界外惑者。理體不生而惑是生。故雲不生生。界內之惑言枝末者。界外之惑已是於生。從生惑上復生於惑。故雲生生。界外即是無明惑也。界內即是見思惑也。有粗細故有內外故。是故判為可思議惑。此惑下示相待相。初明生生是所化境。所言並者。凡是生生皆所化故。因所有能故成相待。所化既不可得下釋不可說。明能化所化皆不可說。猶如幻人為幻人說法。問。能化既是別惑。何故乃雲自在。答。已斷通惑。即於通惑名為自在。若於別惑仍是繫縛。枝之與本並是法性。即觀法性而亡於惑。名不可說。次若破下破思議解者。亦初釋兩句成可思議。次總釋成不可說也。界外之解言雙遣者。從前得名。亦是異時相望名雙。應言破惑。今言破分段變易者。因中說果。以惑破故生死必破。破界內惑令生不生。故雲生不生。問。界外之惑既是能化。與界內解有何差別。答。界內之解破界內惑。而得解名。生界外已於彼具縛。名界外惑。雖當分名惑而能化於界內之惑。體雖不別得名處殊。此解下示相待相。十六門異故雲種種。從淺至深皆屬自行。前後次第及化他位。望四教說。乃成多種因果不同。如第一卷四弘中說。理尚下釋不可說。四種道諦是能趣行。滅理法性是所趣理。理體尚無何得種種能趣所趣。故皆不可說。次破不思議中亦先惑次解。此之解惑但點無明對於圓理。不分內外枝本之殊。是故名為不思議也。初破惑中先且釋成不可思議。故雲秖是無明。無明不可得下明不可說。不可得者秖是不可說耳。次破不可思議解者。亦先示於不思議相。故雲秖是圓解。於此判出圓因圓果。理不偏圓下明不可說。理非偏故不可偏說。理亦非圓何可圓說耶。將彼下明用句意。佛自下次明大師釋佛所釋。故句句中皆先舉佛自釋。次今解下明大師所釋。意扶佛釋但小廣耳。一一句中皆雲依佛此旨者。大師自雲。已申佛意。重述佛旨以符己見。生即顛倒下明不可說也。次釋第二句亦先舉經釋。今解下明大師釋又二。先釋生生。八相所遷全是有漏。八相所遷具如前釋。問。八相中雲小生生大。此中何以大生生小。答。由有大生引起小生。故令小生能生於大。生生故不生等者明不可說。有漏之生即是空中。空中不可言思所得。故不可說。但雲空中者。且以法性空中對幻假說。其實須雲幻假即是不思議假。何者。今但以此假即是空中。此假任運成不思議。故不別說。前第一卷四弘文中意亦如之。次釋第三句者亦先牒經釋。次今解下明大師釋亦二。先釋生不生。生即名為生者釋上生字。般若生時由諸法不生。生不自生下釋不生字。即以四句推破諸法。諸法破已尚無無句。何有四句。是故般若非四句生名為不生。又般若生時下重釋也。反以不生生而釋生不生。生即無生者。良由般若生時世諦已死。故得雖生而生自在。即是生不生也。若般若生下釋成不可說也。若般若生牒上初解中第二解。又次解中初解。雲般若生時。若自在生牒上第二釋中後解也。言而生三界也。此之兩生皆不可作生而說者。體非次第故也。次釋第四句。亦先牒佛解。今解下大師釋亦二。先釋不生不生。尚非下明不可說。據此下判句也。既雲極果知是界外解也。次釋第五句。亦先舉經。今解下大師釋。亦先釋於生。界內外生秖是無明者。覽前兩句思議之惑。秖是一念從緣生惑。此惑秖是障中無明。緣生即空即中下明不可說。界內外生生義雖殊。今觀同是一念緣生。即空即中。何者。以見一念即畢竟空。即法性中。前對生生是可思議。見此思議是空是中。今見一念即具三惑。名不思議惑。道理即是即空即中。大意同前。次釋第六句。亦先牒經今解下大師釋也。亦二。先釋不生者。亦覽前兩思議之解。即是此中不思議解。故雲及界內外解並皆是得。得即詣理。理絕心口下明不可說。不可復作圓理而說。理無說故名不可說。佛以下隨結破遍也。偏圓解惑悉皆不生。皆不可說故名為遍。依佛藏下總以佛藏。通結前來四句六句。言前四句亦吹亦唾者。結初四句。初四句中初句即吹而唾。次第三句即唾而吹。次第二句者吹唾成就。第四句者吹唾所化。當知前三句中。句句之中有吹有唾。第四句者。若單約所化則義屬於吹。吹不獨用義須即唾。若以所顯能。全是吹唾之功用也。後兩句者。謂六句中後兩句也。以此兩句兩向用之。在六句末同名為唾。唾秖是破。破者秖是不可說耳。故六句中句句皆雲不可說也。若將結前四句文者。二句既是不思議之解惑。解惑相即智斷不二。與吹唾義同。故用結前四句智斷。此乃但用上生不生。不論二句下不可說也。故用生字以結前吹。用不生字以結前唾。若兼後二句下不可說亦結前者。結前吹唾皆悉相即。亦不可作相即而說。又楞伽雲下復以楞伽釋成六句。先釋楞伽。次結大經與楞伽同。初釋楞伽義者。彼經第四無常品雲。大慧白佛。如佛所言。我於某夜成最正覺某夜入般涅槃。中間不說一字。不已說。不當說。不今說。是佛說。世尊。依何密語。作如是說。佛言。依二密語謂自證法及本住法。然一代施化豈無權智被物之教。但約此二未曾有說。故雲不說耳。今雲自法但約自證耳。自法者下釋向經中所列二法。亦先列經釋也。初釋自法中。雲彼如來者。謂過去諸佛及以現在十方諸佛。與彼佛證一體無殊。不多不少名不增減。離言說等者。重釋自證所離之法。釋曰下今釋經意。離言說等者。彼經第七雲離言說者。不可議也。離妄想者。不可思也。離文字者。離假名文字也。凡能詮教無非假名。約自證法有何文字。言二趣者。複疏釋前言說假名。恐情妄計但離能說能思能名。即以所說所思所名。謂為真體。故複疏雲二趣俱離。何者。於自證中不見能所名離二趣。本住下次釋本住法也。謂佛自行所行之道。及佛本若實相之理。並非修成非作法故遍一切處。不可改易故名為住。理是所至道是所行。故舉譬雲並非行者至者所作。故本有道為人所行。豈行者作。本有理城由本道至。亦由行人而能至理。故並不由至者能作。經初又雲。本住法者。如金在礦及所至城。礦似兼別城必從圓。經曰下引彼經助釋也。彼經次文即以古城為喻。佛問大慧。彼城及道並城中物。是彼入者之所作耶。答曰。不也。士夫行人但隨本有常住之道。至實相城得於萬德祕藏之物。以受如意涅槃之樂。本期涅槃故雲如意。當知下總結前意。非口言者。不可議也。非分別者。不可思也。稱本法故不可變異。此義下會同中。乃以生生為本法者。前釋生生指有漏法。今指有漏體全是理。問。前釋何故雲是所化。今何故雲是本法耶。答。一切所化無非本法。故曉法師雲。水窮波末波徹水源。生隨順緣生不可說者。結前生生不可說。故前文釋雲。生即空中故不可說。今亦如是。隨順緣生不可說生即空中故。第二三句準前可知。不生不生即究竟者。智斷究竟也。餘並同前。大經雲十因緣下次明可說。凡諸文中不可說後。必明可說者。先自證已必化他故。十二因緣中不雲生死者。此屬未來。今明從過至現。以成機根故不取也。故大經中續前不可說文後。即雲十因緣法為生作因。所言十因為生作因者。以宿種子在無明行中。來至今世。復依本習起愛取有。復由現在聞法發習。此中因緣且語眾生十因緣邊。亦應義兼感應因緣。謂感佛四說即因緣義。彼地持文立四種性。於中聲聞種性謂永入滅者。非今所用。然瑜伽論解深密經等。並方等部攝。挫雲永入策發令起。如淨名中迦葉自敘雲。於此大乘已如敗種。敗種豈有更生之理。至法華會中根獲記。是故今文且附方等。但以四性對於四教義味泯合。問下料簡中初文令立第四句也。赴機是立六句是破。前四句中有智有斷。即是義當亦破亦立。答中亦以大經文答。彼文釋五行竟。次明十功德雲。十事功德不可思議。非難非易等。當知十德皆證中道。此五行十德自古多釋。瑤亮雲。五行是略十德是廣。各以二德對於一行。宗師破雲。初六對三相貌可爾。後四對行全不相應。光宅雲。行與功德一體異名。並從因以至果。開善雲。五行淺十德深。五行者。始從初心終至地前。十德者。始從初地至金剛心。若作別義開善最親。若依圓義光宅似當。具如玄文明圓五行。然亦不是全用彼經。但彼經文兼圓帶別。十地證道雖與圓同。地前教道未曾聞故。故雲不可思議聞者驚怪。河西雲。若準梵本應雲希有奇特。鈍根小智聞則驚怪。譯者略之。但雲不可思議等。章安釋雲。深無底故驚。廣無邊故怪非分別智能知故非難。泥洹智不洎故非易。非真故非內。非俗故非外。非色故非相。非心故非非相。無去來今故非是世法。無中邊故無有相貌。絕四離百故世間所無。疏中不釋非方圓尖邪。今助釋曰。非別故非方。非通故非圓。非空故非尖。非有故非邪。若作非破非立為言者。非破故非難。非立故非易。非破故非內。非立故非外。非立故非相。非破故非非相。非破故非圓。非立故非方。非立故非尖。非破故非邪。次問者。圓有四門若無生攝盡。何用諸門。答意者。今說無生則雲無生攝盡。若說餘門則應一一各雲攝盡今從行便且雲無生。乃至開為三十二門。何但四耶。既雲從於智斷二德以立門名。三十二門未嘗別異。隨舉一門攝三十一。月無增減等者。譬不異而異。約惑智邊說有增減。見有增減月體常圓。諸門依於智斷二德。但從能入差別不同。而其理體未嘗生滅。大經雲。因須彌山故有虧盈。俱捨復雲。近日自影覆。諸小乘經多雲白銀琉璃漸漸互現。故有增減。今取此意譬無增減。意甚便也若無生下以門結遍。問無生門門稱無生等者。門稱無生則應一切悉稱無生。前諸句中何故復雲無生生等。無生生是初四句中第一句。生生是第四句。生自在故是第三句。引三生句以難無生。答意者。三句明生。並是無生功能故也。次正明破法遍中初列三章。一一章門皆雲從始至終盡其源底者標中探說章中之意。盡源故橫周。盡底故豎窮。豎破灼然有始有終。於一一見一一品思無非法界故也。橫門一一亦各復有從始至終。不二門中不無橫豎。如是皆悉橫豎不二。若欲且從三章各說者。三惑各遍名為橫周。通至實相名為深窮。一一惑智理非橫豎。橫中一一亦復如是。又橫攝一切名為橫周。一一至極名為豎深。不二門中具攝諸橫名為橫周。無不圓極故雲豎深。雖有三文但成二義。謂次不次。橫豎但成次第故也。雖有二義共成一心。當知豎中具足有橫及以不二。餘二類之。故雲豎則論高。乃至無豎而不廣也。法華大車意亦如是。當知秖是高廣大車。故知橫豎但論相入不得不二未免縱橫。雖橫豎皆遍須識不二。故次釋雲非橫非豎。隨文見者奈何迷深。故一家釋義前總次別。後還結撮歸於元意。意雖若是為顯不二。還依章門橫豎解釋。則於一中。橫豎甄分淺深不亂。一無生門下先列豎章。亦先列竟。次如此下述豎章意。此文分明寄三顯一。如何棄此漫指偏文。大論下引論證於寄三顯一意也。是故此中文三義三。意在度入歸於不二一心中破。故知下文句句之中。皆有一文一義一意。不煩文故且立六處。華嚴下重引華嚴意。以顯今文。彼經二根而分兩意者。此亦先次後論不次。故似於彼。彼說次者。意亦為成圓頓不次。與今似同。若論今文約觀但是借別顯總。全非別教意復成異法華唯一則開鈍成利。人無不開法亦無二。正當今意。今欲下顯文元意。諸教既爾。今亦依之。故示讀者。預於文前遙點六處結撮要意。一破見位後二破思位後。三四門料簡中。四出假利益位五結破法遍文後。六修中觀文初。頻此六文殷懃指的。顯露彰灼讀者尚昏。儻沈密隱映如何取解。故逆提綱領至文重示。此仍不論標章指意等直指文內有此六重初釋從見假入空中。先明從解得名。次釋當體受稱。初文中且通釋雲見惑等者。明見所從而生及以能障功能。如焰下舉譬。焰夢者見惑也。空覺者真體也。此惑下合。然見則見理下釋從解得名。見惑下列釋。單四見中亦先列四見。於一下先明有見中利鈍十使。初利中。謂有於我者。外人計我。或如麻豆及母指等。或計遍身神身四句及一異等。計我不忘名為我見。計我斷常名為邊見。由計斷常不信因果。復計此我以為自然冥初世性世性即是二十五諦及六諦等。或計從於父母微塵梵天等生。皆名邪見。執邪為道名非因計因。名戒取見。謂因此見通至非想。信此非餘名為見取。是己法者愛下。明因見惑起於鈍使。如是下歷三界四諦結八十八使。如文可見。三界合有五十二鈍三十六利鈍五十二者。謂欲界二十。四諦各五。上界無瞋但一十六。上二界合成三十二。並欲二十合五十二。利三十六者。三界各十二故也。如欲界中苦下具五。道下有三除身邊。集滅各二除身邊戒取。合十二也。上二界亦然。三十六及五十二。合八十八。問。四諦下惑依何理教。減不同耶。答。依阿毘曇上界不行恚。問。何故身邊唯在苦耶。答。此見依身故名身見。依於身見而起邊見。餘三非身故無此見。又見苦斷故故在苦下。問。戒取何故唯在苦道。答。唯彼所起。問。戒取計因苦諦是果。何故在苦。答。計多苦行望為實因。故在苦下。非出道故妄謂出道。是故復於道處能起。集滅異此故無身見。無身見故亦無邊見。集滅非道不生戒取。又復戒取在於苦道二諦下者。本是內道見苦能斷。本外道者見道能斷。故唯在二。問。八十八中初果所斷。既唯見惑。何故中有五十二思。答。此思依見見為根本。但斷於見根壞條枯。若迷事思此中不攝。故文雲是己法者愛。即指五見為己法也。問。修所斷中何故無疑。答。見道已斷理合無疑。餘三見下但例於有則三見可解。但以無等而為根本。如計我是無乃至非有非無也。若歷下明歷六十二各生八十八。瀾(力旦反又力丹反)瀾漫遊波也。漫亦散漫。縱逸也。言此倒惑如波之逸。五十校計下明生百八也。此經是後漢安世高譯。所立法相稍異諸經。經雲。佛在王捨。十方菩薩問佛。何故諸行因緣不同。佛言。校計五根及以意識。為一切法本得十方佛智。問。雲何具足行道。謂常守根識修校計者。為黠菩薩。若不修校計者為癡菩薩。問。雲何不修校計為癡修校計為黠。佛以五十法答。一一法中皆雲校計。故雲五十校計。一一法中皆有百八。初盡百八癡次盡百八欲。乃至得百八真證百八盡力。諸菩薩問。雲何百八。佛言。有所念不自知心生心滅中。有陰有集。不知為癡。轉入意地亦如是。識亦如是。是為意三。見好色中色惡色。不自知著不自知滅。有陰有集。乃至觸亦如是。彼經但列六根各六。雖無三世之語。而結雲百八。故知是約剎那而為三世也。既以心意識三為意地三。故通三世。如雲集起名心。籌量名意。別知名識。意三既爾。故使所依五根亦爾。三世三箇三十六故。故有百八經又問雲。我設知百八癡滅為癡為黠。佛言。未黠。諸菩薩言。何故爾耶。佛言。猶有百八癡乃至未得百八盡力。以唸唸中不離六根剎那三世。故一一見皆一百八。乃至五十箇百八煩惱。故彼經雲。舉心動念生死無盡。若準大論六根各三受。三受對三塵。三世為百八。此則約果報以論三世。若諸論中。復以十纏加八十八為九十八。加十思惟合一百八。言十纏者。論雲。纏八無慚愧。嫉慳並悔眠。及掉舉昏沈。或十加忿覆。故知唸唸有多百八。理含義別。大論又總以十四難而攝六十二見。謂三世各四句。並根本二句。有此難者不應為答。當知下結也。心昏眼盲。盲故不見。昏故不覺。即是無明心昏。智慧眼盲。故不見不覺真諦之理。世講者下斥謬也。以彼不知俱是見故。謬生去取。講者私解也。此語下明其謬見違經負心。世人但雲初三是見。二四非見。則六十二中但有其半。故雲欠少。是故違經。言負心者。若實作此見。但有違經之失。若隱知虛說則有負心之過。中論下且證有無俱是性計。計即是見也。無既成見。當知第四句悉亦是見。又此下驗無非證。故知屬見。諸外道下是邪人所得。驗知是見初文通舉外道所計。以辨人非。言本劫本見等者。長阿含十三雲。佛告善念梵志。此本末見不出六十二也。本劫本見一十八。末劫末見四十四。合六十二。言十八者。有四四句及根本二。初四句者。一見二十劫成敗。二見四十劫。三見八十劫。四以捷疾智說(一一句皆雲神及世間常)第二四句者。一我及世間。半常半無常。二計由戲笑。三計失意生。四以捷疾智說(廣如初句)第三四句者。一神及世間有邊。二無邊。三上下方有邊。四方無邊。四以捷疾智說(廣如初句。此三四句初皆雲。或有沙門婆羅門。以種種方便定意。觀見二十劫等)第四四句者。一我不知不見善惡有報無報耶。二我不知不見有他世無他世耶。三我不知不見何者善何者惡耶。四愚癡暗鈍隨他問答(此四句頭皆說異問異答)根本二句者。一定意知眾生未來無因緣而有。二者捷疾智說。次末劫末見四十四句者。初四四句中第一有想四句。一我此終後生有色有想。二生無色有想。三生有色無色有想。四非有色非無色有想(廣如初句)第二四句者。以有邊無邊對有想作四句。第三四句者。以有樂無樂對有想作四句。第四四句者。一有想。二若干想。三少想。四無量想。第二有二四句。初四句者。以有色無色對無想作四句。如初四句。唯以無想替有想。次四句者。以有邊無邊對無想為四句。如初文中次四句說。但改無想以替有想。第三有二四句。初四句者有色無色對非有想非無想為四。次四句者。有邊無邊對非有想非無想為四句。此兩二四並前四四。合三十二句。復有斷見七句。一若沙門婆羅門作是論。我身從父母乳哺衣食長養而生。終歸磨滅。二者欲界諸天生。具足斷滅。三者色界諸天生。具足斷滅。四者空處。五者識處。六者不用處。七者非想非非想處(廣如欲界句說)次常見有五句。計一切眾生現在涅槃。一計現在五欲自恣得涅槃。二初禪。三二禪。四三禪五四禪(並計得涅槃)合十二句。並前三十二句。合四十四句。經釋甚廣。數雖六十二不出單四句見也。捉頭拔髮者。即六十二見中有無等見互相是非。如大經十八。耆婆為闍王作外道譬中雲。見二小兒相牽鬥諍捉頭拔髮。章安釋雲。二小兒者斷常有無。互相是非如捉頭拔髮。因既不善果苦無邊。故生死浩然。如長爪等者。次舉長爪亦不出四句。大論第一雲。有外道梵志名長爪。亦名先尼。亦名婆蹉。亦名薩遮迦。亦名摩楗提。是大論師計一切論可破。一切語可壞。一切執可轉。故無實法可信可敬。如舍利弗本末經中說。舍利弗母即是其姊。姊夢見一人。具如法華疏舍利弗緣中(云云)。學訖還國。覓甥不見。往難世尊雲。一切論可破等。佛以一句責雲。汝見是忍不。思惟於久不得一法入心。乃雲沙門瞿曇著我置二負門中。若我答忍是負門粗。眾人皆知。雲何自言不忍而今言忍。現見妄語。若答言我見不忍是負門細。無人知者。即便答言。是見亦不忍。佛言。不忍是見將何破他。眾人無異。何用自高而生慢為。長爪於是不能答佛。自知墮負。世尊不彰我過不言是非。心調柔軟得法眼淨。即屬單四句中非有非無見攝。若準下文並此中意。長爪義當單四見中。後之三見及無言見。若言一切不受即似無見。高著下舉況釋也。即指長爪為外道中高流上輩。所學已著尚未出單。況餘暗鈍隨時問答者耶。今判下今家判前本末見等。並不出單。次明複見。句別具二故名為複。一一併緣法塵而起(云云)。於一一下明複見生惑。具足下明具足句。句法至四。今一中具四故名具足。雖復單複不同。並以四為句法。故並雲四。但三四中單複具異。得三四句名耳。單則四人。複則八人。具十六人複中一往列句。雖似單四句上各加有無。然有有同單有無無同單無。但於有上加無無上加有。第三第四各加兩句。句法應雲亦有亦無有。亦有亦無無。非有非無有。非有非無無。今文開於兩亦雙非。合有無也。此開合者或寫誤。或別有意。第二本中都不列句。但直標雲複具而已。此乃修補時添。應是元聽具聞列釋。今加不雲私謂故也。是則四單之上。更加六句以為複句。具足四句一往亦似於單四上。各加四句。然亦有有同單有無無同單無。兩亦之上雖加兩亦。同單兩亦。雙非之上雖加雙非。同單雙非。是則於前單上。成加一十二句。於前複上但更加六。並前單複則成十六。是則於一四句之上。離之乃為二十八人。計但成於十六句耳。故六十二中並無複具。次一句下具所生惑。次明絕言見。一一下諸四句後。各有絕言各生若干。諸惑不已故雲一一。又約下次明依於佛法生見。亦有絕言並所生惑。餘並如文。復次下當體名見見秖是假。假者秖是不實為義。得名雖殊見體不別。所以重於當體立假名者。欲於一一立三假義。知見體是假。是故先雲見體是假。假謂三假。又前文雲。從解得名見理方斷。雲何見理必推三假。是故復雲當體名假。應以四句破假。假破故見理。亦應合雲假所生惑。此釋三假為破惑故不應生惑。若無四句及性相空還生於惑。故此未明出在後文。法塵下釋三假相中。先約心釋。因內因外和合方成。故所生法名因成假。念不實故。故前念滅。滅已復生。生者必滅。計能相續。名相續假。他待於己故立他名。己待於他假立於己。相待不實名相待假。若豎待者意亦如是。言三無為者。一虛空。二擇滅。三非擇滅。舊名數緣非數緣也。俱捨頌雲。此中空無礙。謂太虛空無礙為性。非謂所見空一顯色及竅隙等。頌雲。擇滅謂離繫隨繫事各別。隨三界繫見見品品皆名為繫。所繫不同名為隨事。離一繫故得一擇滅。擇力所得滅名為擇滅。擇謂斷智。推度令滅故名擇滅。非擇滅者。頌雲。畢竟礙當生別得非擇滅。此非擇滅。二類不同。謂根塵闕緣及所證位。諸無知惑不得續起。名礙當生。如緣一色時。於餘諸色及餘四塵得非擇滅。為正緣色礙餘色等。當不生故名礙當生。三皆無心待我為有。故有是假。開善下此明他解。後文當破。次約色者。四大色身體全不實。是三假故。前念滅時假後念續。故名為假。待中亦應具有橫豎。待往滅身名為不身。豎待也。他非我身名為不身。橫待也。夫相待文皆有二義。並須思知。次約依報者。正報既假依報亦然。依必隨正如影隨形。委釋如論師者。如成論師委明三假。今文雖釋義猶似略。已明色心依正三假。足曉破見故無旁及。但此下明隨理三假。言大乘者。即衍門三教。無明幻化其名並通。外四大柱既從四微和合所成。外四大柱復現鏡中。鏡中豈有能成四微。能成尚無豈有所成鏡中幻柱。鏡柱如幻故雲幻柱。以幻喻像故復雲幻。鏡柱無者本是外柱。由鏡明故像現其中。鏡是外柱現像之緣。若爾。外柱亦爾。柱體則由外四大種而令木現復由工匠假立柱名。當知外柱亦復如是(云云)。言四微者色香味觸。由四大和合造此色柱。於外即是所造之柱。於像即是能成之柱。由有四微所造柱故。而令鏡中所成柱現。故於鏡中推能造微及所成柱。永不可得。因成既無安有續待。故但況雲況歷時節者。即以相續況也。以幻化長短者。即以相待況也。故總結雲寧復可得。以一況字冠下二句。大論四十六。廣明衍門三假之相雖雲隨理理有權實。通教隨權理。別圓隨實理。今雲三假附無明起。故知無明亦通深淺。今既破見且從豎義。且通教三假也。別圓三假在第六卷修中觀中三番是也。故有次第三不次第三等(云云)。又通論雖爾。若別論者。如章安雲。聲聞觀因成。緣覺觀相續。菩薩觀相待。雖此為首後必具三。舉易況難者。如向鏡柱以例外柱。即其相也。言不實者。但以諸法從因緣故。唸唸不住故待他假設故。當知鏡柱與外柱等。無非三假不實義同。雖同不實像等易解外柱難解。故大乘經共立十喻。言十喻者。大論第七雲。如幻者。譬如幻師幻作種種。雖無有實然是色法而可見聞。諸法亦爾。無明幻化而可見聞。二如焰者。以日光風動塵。故曠野中猶如野馬。無智謂水。諸法亦爾。結使光諸行塵憶想風。生死曠野中轉。無智之人謂之為實。三水月者。月在空影在水。實相之月在實際空。於凡夫人心水之中。我所相現。四虛空者。空但有名而無真實空不可見。遠視光轉令見縹色。諸法本無遠無漏智。故見諸相。五如響者。深山中語及打木聲從聲有聲。無智謂有。一切語言亦復如是。但是口中優陀那風觸於七處。和合有聲。六如城者。日初出時見城樓櫓行人去來。日高則滅。無智謂實。諸法亦爾。妄計吾我。七如夢者。夢中無實謂之為實。覺已知無而還自笑。諸結眠中無而生著。得道覺已乃知無實。八如影者。見不可捉。諸法亦爾。雖情謂實求不可得。九如鏡像者。非鏡非面四句叵得。但有名字。諸法亦爾。非自等四但有名字。十如化者。諸天聖人能有所化所化無實。諸法亦爾。皆無生滅。猶如化人本自無生。何有老死。又釋論下會異也。謂會三有及三聶提與三假同。大論四十六。廣釋三有三聶提義。並在三假品中明之。故得會同。然論文三有與三假名義有同有異。則相待名同。餘二名異。二異名中法同因成。假名但覽法假而立。故不同相續。文中但釋而不見會。今文列釋意者。本在會同故須會之。假名即當相續假也。何者。以於法上假立名故。則謂諸法相續名住。今文初釋相待有中。全用彼文。如五寸之物待一尺為短待三寸為長。彼此亦爾者。在此則以彼為彼。在彼則以此為彼。物東等者。如彼人在物東則以此物為西。故雲則以此為西。在西則東者我在物西則以此物為東。一物未嘗異。由人在於物之東西。卻謂物之在我東西。當知物上假名東西。次釋假名有中。雲雖有不同因緣等者。和合法上立一假名。此之假名是有是無。能詮故有。不實故無。是故不同因緣實有及兔角無。何者。如酪四微非酥四微。方有酪名。故知酪名不同兔角。如瓶等名下。則有實瓶。兔角名下。無實兔角。龜毛亦爾雖有復不同於實法之體體則有實名則假立。是故假有不同實有。言色等四事因緣和合者。此非和合造酪因緣造酪。應以乳因人緣方名為酪。因緣所成必具四事。故名四事為和合法。和合具四假立酪名。又如下重約端□立重重實法重重假名。釋假名有。論中廣破端□無常無我。如坐禪人觀於端□。作地水火風青黃赤白等。或復都空。是故端□但有名字。今文略撮論文甚廣。從一極微色香味觸以為實法。假名毛分。毛分者。毛中小分名為毛分。故極微微等皆名毛分。合聚故名為毳。毳即細毛。尚書雲。皆生濡毳細毛以自溫也。故知七水為一兔。兔亦細毛之類也。乃至成衣。衣是假名。□是實法。如是展轉迭為假實。假名有無例如前說。論又雲下次會三聶提。聶提西音翻假施設。欲會令同故先問起。答下先會名。次釋義。法中既雲五眾和合。故與因成義同。次受假中受謂領納。由根莖枝葉故樹可領納。領納樹故有樹始終。即名相續是故與前假名有同。用是名字下會相待假。用於樹名及枝葉名。取二名下二種之法。樹名之下枝葉為法。枝葉名下四大為法。二名二法若待非樹有樹名生。一切諸法乃至心所亦復如是。論雲。行者先壞名至受。次壞受至法。以壞法故得諸法實相。依論次第。即先破相待以至相續。後破因成。若論三假起之次第。則必先因成乃至相待。展轉生計展轉破之。故破相待以至因成。得實相空次第稍異。文意各別善須思擇。瓔珞下引證三假。初引瓔珞者。彼經具有。故總證也。彼本業下卷雲。諸法緣成假法無我。有法相待一切相虛。相續名一空不可得。皆上句明其假相。次句明其總破。以破因成故求我叵得。破相待故一切相虛。破相續故空不可得。次第復不與大論文同。佛旨深遠我別有意。大品下別引三經各證一假。此即衍門三假義也。大品者。有外緣故令內思生。思生即是所生之法。大經文者。第十二釋外道計常中雲。如讀誦法。從一阿含至一阿含者。如人欲誦四阿含經。能從一部以至一部者。由相續故。阿含此雲無比法也。食法亦爾。相續故飽。外計實故。謂相續常。故今破之。相續是假具如後破。淨名等者。從破邊說雲不相待。四句破已。待不可得無一念住。引此衍文者。為欲顯於小衍同有故也。所謂下具列小衍各具三假。前文雖明小門三假。未雲四門各具三假及所生惑。今對衍門故重列之。如來下明生惑之由。由生著故。佛教本意示人無諍。諍者人過何關法非。但三藏門拙易生諍耳。然大論文本斥三藏以為諍法。即以衍門為無諍法。故論雲。佛法有二。一者諍處。二無諍處。餘經已說諍處。今欲示人無諍法。故說摩訶般若波羅蜜經。乃至有相無相有依無依有對無對有上無上。以分二門亦復如是。今則通以佛法大小。皆本示人無諍之法。故雲生語見故。於十六門而起假也。如天甘露本令長生。愚食不消反令壽促。佛教亦爾。本令通至常住涅槃。以生諍故反入三途。言語見者。語謂言教。依門各計隨生一見。既不能達語下之旨。名為語見。◎   止觀輔行傳弘決卷第五之五   止觀輔行傳弘決卷第五之六   唐毘陵沙門湛然述   ◎次明破假觀中文自為兩。謂略廣二破。初略破者。略秖是總。先序略境次明略觀。境四觀二合為六略。言境四者。一者見略。不列有等四句。但雲必屬一見。二者假略。不明三假之相。但雲虛妄無實。三者所生惑略。不列八十八等。但雲浩浩如前。四者所防過略。不出生過之相。但雲具如後說。言觀二者。一止觀略。不雲推至性相二空。但雲雙寂不二。二者結略。不雲眼智無生。但雲從假入空。此六略意。並通此下四見首也。後廣此六故名為廣。言如前者。具如五十校計所明。言如後者。如此卷末得失中說。前之四略。次第在文可以意得。應當下明止觀略。初文是止。從又觀去是觀。此中亦是止觀總用。亦是別而不別。乃至為成下文六十四番不別而別。故知直用四性以推三假。具含止觀。初文雲颺依焰者。颺字弋障弋彰二反並通。風飄曰颺即焰之動轉也。必依於焰方有動故。焰必依空實處無故。焰颺俱是動轉之法。如見及無明俱是動法。如動依焰。焰依於空。空無所依。如見依無明。無明依法性。法性無所依。何者。法性無體全是無明。故雲空無所依。眠喻同焰。何者。眠心如法性。昏眠如無明。夢事如諸見。無明為本諸見為末。無明無依諸見無住。故雲雙寂。次釋觀中雲無明既即是法性。不二秖是不異。亦可不二從性不異從相。法性本來下釋上不二不異。無明既其即是法性。法性不為無明所染。名本清淨。在無明時法性不滅。出無明時法性不起。又在無明時法性不起。無明破時法性不滅。無明與法性其體一故。故無明體亦不生滅。故雲無明亦復如是。故知無明無始不起。今即法性亦復無滅。無人計人故並雲誰。若謂此下重釋無明同法性故。法性無起下重以法性之體。以釋無明。能觀等者。無明法性並是所觀。即空之觀即是能觀。非但所觀無明法性。體性不二。能觀觀智即無明是。無明如空故觀智亦空。如此下略結。以明通故共立無明法性之名。今依次第。且約破見之無明真諦之法性。故雲從假入空。次廣釋中先破有見者。雖對四見離總名別。據未分信法迴轉等別。仍名為總。初立利根信法兩行。如前略破其文已足。為未解者更須後廣。其鈍根下欲明廣觀先述廣意及用廣法。若不用廣則增眾失。故雲今依中論廣觀之法。中論正被末代之人。世觀心者何為棄之。龍樹不任為師。知復師於誰乎。故此下文並是龍樹中論觀法。故雲今亦如是。今亦下依論立觀。若一念下重述前來所明三假。為所破之假。當觀下正明用觀。初文先以四句破因成假。於中先列四句。若心下次正推破。初破自生中。雲前念為根後念為識者。根無別體。還指無間滅意為體。根名能生。由前意滅生後意識。故俱捨雲。由即六識身無間滅為意。身者體也。無間滅時為意根體。爾時五識亦依無間滅意。以為親緣。用五色根以為疏緣。而生五識五識無間分別生時。即名意識。今此文意不是五識。是第六識。緣於有見以為法塵。即名為識。即以此識對根研責。故雲根為有識故生識。根為無識故生識。大論問曰。前念若滅何能生後。答。有二義。一唸唸滅。二唸唸生。有此二故。故滅得生。恐生斷見是故須立。今為破故。是故須責。生滅雖殊根之與識俱是自心。從根從識俱屬自性。於自性中根識互責求不可得。又心之與識俱對於塵。以立心名。是故文中兩名互用。終不得以法相。分別心意識異而拘此文。故此初立皆雲生心。下句難中並雲生識。故此文意兩名無在。為從根生問滅生也。為從識生問生生也。若根生下先破上句。小宗雖許根能生識。今破滅生是故須責。若從識生則前識不滅。復生一識。為妨最大故不俟責。是故文中但破根生。從根為下先雙定之。根若有下雙責也。初責有識。根若有識則有二妨。謂根識並及能所並。則有生生無窮之過。若無能所生義不成。雲何言生。又無間滅方名生識。根若有識生滅相違。故並有過。根若無識下責下句也。即類無識能生識也。根雖下責有識性。此是縱破。亦先立二句。有已是下責也。有還同有亦成並生。無還同無同無情生。又識性下作一異責。若一者先責一句。凡言性者。後方能生。識與性一故無能所。若異者責異句。性若異識則同外境。外境能生識即同他。如何計自。若言下次破他性。如前責已畢定知心不從自生。故許不自生雲。雖言心不自生。由有外塵而來發心。塵望於根塵名為他。引經雲下引大品文證他性者。塵是外緣來發內根。生思即是所生之法。佛赴一機作他性說。計者不了引經助執。若爾下判屬他生。今推下用觀也。亦先定兩句。塵若是下責也。先責是心則有三妨。一塵非心妨則心不名塵。二塵非意外同自生妨。三並生妨。塵若非心容計塵生。塵若是心還成心處生心。即名並生。子若生苗則有能所。子還生子則二子並生。有何能所。塵若非心下次責非心句也。與前根中無識義同。責意亦爾。故雲如前破。塵有識性例前可知。若根下責合生也。單計自他既並推破。故計合生擬免自他。亦先立兩句。若各各下責也。若各各有還同前文兩句中有。故雲墮自他性。何名共生。若各各無如二砂無油和合亦無。亦不名共。譬如下舉譬。亦先立兩句。若各有下次責兩句。具如法中若鏡面合一者。各有各無恐計異方不能生像。和合同處方能生像。故結責雲實不合一。若鏡至面方名合一。今取像法不近不遠。則能見像。若爾。自是不近不遠而能生像。何關鏡面。離復不可故知無像。根塵離合下但合若鏡面合已下文耳。已上文者。法中已具故也。應一一更將根塵合鏡面合為一已上文也。又根塵下責性及一異。並如前自生中說。若根塵下責計離生。前三被推既不得生。故於三外別計於離。於中先判屬無因緣無因不生。次亦先定兩句。若有下責。先責有離。離即是緣即同他生。何謂為離。若無下責同無心。若言下責性也。亦先定二句。次難二句。有亦同他無同無心。中論下次引中論總證四句。總不應生何故各計。若推下結成性相二空。此中初示二空相。但無性計名為性空。亦不不住下性既破已。但有色心內外之相。既不住於無四句中。故相亦叵得名為相空。言不在內外等者。內秖是因。外秖是緣。中間是共。常自有者。秖是無因。無此計故即無四性。此之二空言雖前後。意不異時。若四句下復以二諦結成二空。若有性執世而非諦。破性執已乃名世諦。故雲世諦破性。性執破已但有名字。名之為假。假即是相。為空相故觀於法性。觀理證真。名真諦破相。空非前後二諦同時。為辨性相前後說耳。思之思之。不見此意徒謂即空。故大品中歷一一法。皆雲不在內外中間等。此則三乘通觀二空。次勸學品中。雲菩薩摩訶薩等皆應修學。此之三假即是空所破假。次集散品一一句中。皆雲但有名字是字不住亦不不住。言集散者。散所集故名性相二空是則諸菩薩等皆學此二空。得是二空具十八空。性相俱空等者。總結示於總別空相也。此中言總但指二空名之為總以此二空遍空一切。故名為總。若望初文此總仍別。以於四句句句破故。若一句得入亦具二空。非必四句方名二空。文言四者。為轉計者。極至無因。故雲破四名性相空耳此中總者。望下六十四句復名為總。故中論等者。前引此文證四俱性。性並須破破已名空。即是性空。此中引者證無自性乃至無無因性。亦復無名名為二空。故雲用觀與中論同。若根檢下具二空故。即具十八。此內外等並是所空。空十八事得十八名。若歷一一空皆識能所。銷之可見。法界次第中亦略銷釋。意甚分明。以此望彼言雖小異意亦大同。問。從有法至無法有法空。既對三句。何故不空非有非無句耶。答。前畢竟空破不生不滅。即是破第四句也。故下文無。問。前之六空已明二空須更說次七空空耶。答。以向性相重歷諸法。故更明七。問。內至畢竟破諸法盡。何須後五。答。大論雲。十三破盡。後五重說耳。此十八空大論三十四廣釋相狀。又九十二雲。是十八空性亦自空。即是能空亦復皆空。大經十一空及二十空。亦何出此十八空耶。楞伽但列七空。一者相空。分析自他共不生故。二者自性空。空於諸法自性不生故。三者無行空。陰本涅槃故。四者行空。陰入和合離我我所故。五者不可得空。諸法妄計無可說故。六者第一義空。自證聖智離過習故。七者彼彼空。空中最下無復彼此。亦是合十八為七空耳。然彼經意與大論不無小異。故知楞伽七空多在藏通。以自證中雲離過習故。從容取之稍通圓別。如大品十八亦通三教。次明相續比因成說。亦應可見。然須細銷以出相狀。此中雲墮斷常者。即定有定無也。於相待中先辨相待與二假異。初若不得下明異之由。由計有心待無心故。因成下正明異相。指相續中為別滅者。別在有情心所滅故。異於虛空在生滅故。異於擇滅是有為故。於非擇中又不與彼闕緣義同。於所緣處心生滅故。故但與彼生滅義同。唯對此滅後念心生。名為相續。若相待中言對通者。三無為法通是無生。無生之名義同於滅。對彼三滅知我有心。言雖不併是者。謂三無為雖不併是生滅之滅。而得是無生者。三無為法同是無生故也。生滅之滅義似無生。彼三無為是無生故。無生是滅。故對滅知生。言虛空等者。舉一例二。上既下借於開善因兼之名。以釋相待。初牒開善舊解者。舊是開善寺藏法師所立。因上兼此故雲因兼。上但二重今至第三。故曰過之。又因兼下今解異舊。上因成中及相續中。惑雖未破緣無生解以此無生對意根生。即相待中因成相也。因上假心來續相待。即相待中相續相也。因上至此故名為因。此具上二故名為兼。是則釋因大意同舊兼與過之與舊釋殊。開善但以共起名兼。不雲具二。上惑不除復起此惑。是故名兼。不雲通滅名為過之。釋既下結斥。雖用他名義與彼異。但借舊名顯相待義。即以今義還破於彼。今檢下正釋如是四下結成二空十八空等。上文闕於慧眼言者。略也。又亦應雲一切智等。文無者略。非但下例破諸見。而此見惑由見理故破有見。見理之時單中餘三。復具絕言一切俱破。是名下結也。止觀能顯光揚並由見破。故教門光顯。但破於見尚是光揚。況破諸思塵沙無明。況一心破具如前說。但前約圓門。此寄破見。得意何別。妙旨如初。於此有見亦名總修。若不悟下對於信法六十四番。復名為別。還離前來初總止觀。以對四悉二行故也。下去例然。具如前文安心中說。於一一見並作此結。故知前文離開三諦及以一心。猶名為總。用此總別有見即伏。望小同於四善根位。故且結為善有漏陰。以被下見度計轉以不起故便起無見。有見猶在謂心起無。亦成見也。夫破見下欲破無見。先明破由即二行三根。依無起計已成下根。如前總後。亦判利鈍二行不同。下去亦爾。或但文略。明三根中。聞觀於生等者生即有見。謂有為無謂無為實。是故此見應須委破。又當下正破。先標也。總謂直修觀破別謂三假四句。故此等總即同初文。前於單見名之為總。雖對四見名總今文重述。故於一見對別名總。又亦不同有見因成末文總別。若對信法六十四番。此之總別復成於總。總破者下正明破無。先引二經明破之相。初引大品者。以識了別於生即有見無生即無見。有無俱破故互相況皆雲不可得。即是舉深況淺。舉淺況深也。思之思之。次引楞伽者。彼經第四雲。若起空見名為壞者墮於自共。彼前後文破見非一。次然無生下斥奪也。捨有著無何殊步屈。次別破者。亦先序見由。由前有見三假惑伏。成今無見所執之境。總別二破名用止觀。不見三假似性相空。故雲泯然入定。不見內外似因成破。亦無前後似相續破。無相形待似相待破。寂然下正明無見所計之相。而起見著下責見過相。故論偈雲。諸佛說空法。為破諸見故。而復著於空。諸佛所不化。釋論下比決簡異。大論十八雲。外道愛慢多故。不捨一切法。論問雲。外道觀空則捨一切。雲何不捨。答。外道雖觀空而取空相。雖知諸法空不知我空。愛著觀空智慧故。若愛著者便成我見。我見即具八十八使。論又問雲。外道既有無想等定。滅心所法應無取著觀空智慧。答。無想定力非智慧力。如是下出見過由結成空見。佛弟子下顯正辨異。明知過由。由謂著心。著心若生知過故離。離即修觀。豈更謂此為真無生。雲何下示無見中三假具足。良由有見來入此中。無生法塵下出無見中三假之相。當推下次正用觀。先破因成。當知下結成二空十八空等。非但下例破諸見。意如前說。者未下別約六十四番。如前說。勤修下見度計轉。次破亦有亦無見。亦先牒前見為此見體。或進下辨此見相。如長爪下引例也。一切能破是亦無見。計有此見是亦有見。又見心謂無破他成有。言得悟者。示計是見因示得悟。若非見者雲何被破。發見下指同。雲何下廣示見心是苦集之相。言五不受者。第三行相品雲。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。行亦不受。不行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。舍利弗問須菩提。何故不受。答。般若波羅蜜空故。自性不受。不受尚不受。汝受是亦有亦無。即受第三句也。汝雲何下示見心中苦。即污穢五陰。又我下示見心中集。又此下點示此亦有亦無見心中三假。今破下正破也。如是下亦結成二空等。即是下結成眼智。若不入者下別明六十四番。此見初文亦應有總。文無者略。亦有下見度計轉。次破下略示見由。所以者何下略釋見由。由惑不破故成此見。若不定下正示見體。何以故下見者引論以證己執。法正人邪名同義異。堅著下見成起計。即見相也。亦是責過。略以四德證法責之。世人誰不自雲常等。鹹計所得起愛恚癡。雖非六師定屬見計。若不雲證粗免夷愆。自謂高深真為上慢。我心生故下示見所生苦集之過。言寧起等者。楞伽第四無常品雲。寧起我見如須彌山。不惡取見懷增上慢。此乃少分與而言之。乃至應雲寧起我見遍於法界。不惡取空如微塵許。不識此見毒草藥王者。毒草譬苦集。藥王譬道滅。世有草木可治病者。於中為最稱為藥王。如耆婆經雲。耆婆童子於貨柴人所大柴束中。見有一木光明徹照名為藥王。倚病人身照見身中一切諸病。道滅亦爾。能照眾生煩惱諸病。略過有十者。如向所列十使是也。廣不可盡。謂由十使生一切過。又一一等者。此一切過各具三假。用觀如文。復次下結示向文不出四諦。夫一切下明示四諦所以。如來下引證。謂初轉法輪正在破見。初轉雖未盡具四含。四含並是生滅四諦。義同初轉。故雲阿含四諦之力。如中含雲。舍利子問拘絺羅言。頗有事因此得見諦耶。拘絺羅言。有。謂知食知食集知食滅知食滅道跡等。具如釋籤中引。生滅尚爾。況後三番三種四諦。何所不破。若非有下例破諸惑。兼結成眼智。故雲發正智慧。名從假下結成空觀。若不下六十四番別破。此見下見度計轉。所以下結勸。言不雜者。見見之中俱雲三假。所計不同一一假異皆四句破。破體各別。四句之後並結二空。所空義殊。復皆各修六十四番。番番顯異。一往似雜章節自分。能了等者。深勸深誡。若能了者則可與論觀行之道。不識一句如何能識真諦之乳。況橫豎不二一心諸番。次破無言。亦初明見由。由用觀破上之四句。復起下正明見體。謂出下責過。略有下復以眾多絕言通責。若謂下別判。判其不出複具四句。何謂絕言。所言不出複見第二句者。謂無無句。汝此絕言與無無不別。所言不出具足見初句者。即初四句中第四句也。謂有非有非無及第四句中初句也。謂非有非無有。故知下結其見惑難出故也。法華雲下引證也。此文通譬見網蒙蔓。經中鳩槃茶下別譬見惑。玉篇雲。山神為魑魅。水神為魍魎。西京賦雲。山神虎形為魑。宅神豬頭人形為魅。通俗文雲。木石變怪為魍魎。以向二例攝鬼神盡。故以此鬼譬一切見。次複具中亦應複具。各各先明略境略觀。次廣以四句一一責之。乃至亦以二空之總。以對四句之別。一一結成二空十八空等。但例前可知故不煩文。下絕言見雖無別相可對為總。應但用別。具如有見。乃至先出見相。次出絕言。今文存略。亦先略出複具之見。於中略出見由見體。見相正破。結成轉計等。又復下出複具下絕言之相。亦略出見由見體。如此下正判屬見。何以故下釋判也。何故判此而屬見耶。待對生故。言不絕故。四句本絕。何須避句別求於絕。空譬可知。又豎下更復豎破絕言之計。前以諸絕相望故橫。又以不絕對破於絕。絕還不絕故名為橫。今以因果前後相望。故名為豎。因不絕故果亦不絕。上來下重判前來單複等見所破橫豎也。如一有見中三假四句。相望成橫展轉度入。至四名豎。於一見中因成內外相望故橫。相續唸唸相望故豎。相待待於前滅名豎。待三無為名橫。一一見初皆有總破。直以空破未分橫豎。大途秖是橫破者。若曲分委判如向所說。大概而言但成橫破。何者。諸見體橫。還以三假四句破之。是故大判能所俱橫。今當下次明豎破者。以豎法責故雲豎破。言豎法者。有淺深故。始自三藏五停。終訖圓教妙覺。此等位發名之為生。汝若言生為何等生。又此豎破不同次第三諦之豎。次第三諦依諦破惑。前後不同故名為豎。此中但以豎法往責。責其成見。見故須破。故雲豎破。如前釋假。還約佛法四教明假。假皆須破。今明破假。還約佛法四教辨位責其見心。諸教全無非見何謂。定屬有見終非位生。為是五停下三藏位生。言苦忍等者。無漏十六心此居其首。乃至道比第十六也。為是乾慧下通教位生。為是三賢下別教位生。為是鐵輪下圓教位生。別無信位圓無五品者。秖是略耳。言重慮者。慮謂思慮。見道觀真已發無漏。今復重觀故雲重慮。言神通等者。入位菩薩道種智明。遊戲神通淨佛國土。大論九十三問雲。神通所作何名遊戲。答。猶如幻師種種變現。菩薩亦爾。故名為戲。復次三三昧中空名為上。諸餘行法皆名為下。下如兒戲。故名為戲。論第七又問雲。菩薩但當出生三昧。何須遊戲。答。菩薩心已出生三昧欣樂出入。亦名遊戲。既不同於結使遊樂。欣樂出入即是出假。言誓扶習者。大品雲。留餘殘習以誓願力。及扶餘習。而生三界利樂有情。若計下豎破無生。初文正約無生以破。次從有人下。難中論師寄非辨異。初文徵起。為是下正責也。於中初約三障以明不生。見思等三屬煩惱障。為行下約事理破。為破三障須約行理。是故次明行窮理滿。名為不生。世人下約三佛破。於中先破世人誤釋。言不生者即是法佛。雖甚會理若唯法佛。未是通方。然此中不生不生。不得作重語讀之。應須間書。上不生字為上句末。下不生字為下句頭。今解下正釋。文存四解。初約事理隱顯釋。法身本有名之為隱。報應二身破惑方顯。故以三惑併對二身。破無明盡究竟智滿。故名報身。塵沙障法門見思障化道。此惑俱為應身家障。故二惑不生名為應身。二者對治三惑釋。故將三身以對三惑。無明障中理中顯法身現。見思障空理空顯報身現。塵沙障俗理。俗顯能垂化。三約能治所顯釋。業行位智以為能治。真如實相以為所顯。復由業行及位智故。三煩惱盡。煩惱盡故報應成就。報應成故本有理顯。此則法身本有報應修成。四者別對三因釋。修性皆爾。故用對之。此之四解義通圓別。意唯在圓。故初三兩解義扶於別。二四兩解義扶於圓。以別助圓共成責義。又初之三解皆約諸法不生而三佛生。第四一釋。約諸法生而三佛生。三佛下約理結。當知四釋總論諸法不生而三佛生。故總結雲生即無生。無生即生。他解不生唯在法佛。尚不見法佛不生即生。況見四重三佛生無生耶。然今文意本責無生。解三佛義因破他解故論相即故知三佛生則俱生。若也無生悉皆無生。是故須立相即義也。若聞阿字下引證也。聞一不生解一切義。如聞不生即知三佛皆生無生。乃至四解三佛無生。雲何秖作法身一解。若如今解三佛體遍。不生亦遍。將諸下結責。責汝執心並不入此諸不生中。非見是何。有人下約中論師被破之義。而廣辨非。初述他人破中論師。論師轉釋不生不滅。雖作多意而不明破深淺分齊。故被他人約破惑責。但成入空。言秖不者。不者破也。非也。中論下論師不曉被他破已。便加不字令使會中。若爾。非向煩惱之生。非向遷滅之滅。似顯中道何殊見真。此解下正破。初略斥。今且與其不不生邊。故雲此解扶中。責其不周故雲傷文失義。何者下釋也。先釋失義次釋傷文。初言失義者。謂失兼通含別之義。論之圓宗有此兼含。如何被破伏無中道。如汝被破正當論文所兼通藏。即此初文是也。若生若滅下為出論文含別之義。若生滅下正顯論文圓宗本意。初言破二十身見等者。此果破見。經論列數多少不同。毘曇雲。如須陀洹喻經說。斷無量惑名須陀洹。何故大經但斷三結。或隨病故或隨根故。為鈍根者說八十八。為利根者說斷三結。今此即是大論之文。約處中說言破二十。又或時為鈍但說斷三。婆沙雲。如昔一時有毘黎子佛法出家。時佛已制二百五十戒。令族姓子隨作樂行。彼人聞已乃生憂慮。誰能守護如是諸戒。便詣佛所頭面禮佛。白佛言。我不堪護如是諸戒。爾時世尊現親善相而不訶責。以軟美語而慰喻之。善哉善哉。為能善持三戒不耶。謂戒心慧。彼人聞已即大歡喜。我能善持如是三戒。斷惑亦爾。若世尊說斷八十八使及無量苦。名須陀洹。則受化者心生憂慮。何能拔除八十八樹。度八十八大河。竭八十八大海。摧八十八大山。修八十八對治。若佛但說斷三結者。則受化者生大歡喜。言二十者。五陰各四。謂色大我小我在色中。我大色小色在我中。即色是我離色有我。四陰亦爾。故此二十名為身見。八十八使具如前釋。案文下結也。兼二謂通藏。龍樹下推功論主。解釋自我論意本然。如何弘論受他暗破自愜無中。若開脣下釋傷文也。吃者不利也。寄事以斥論師如吃。即論語第九有楚狂接輿。見孔子領徒而行。乃為歌曰。鳳兮鳳兮。何德之衰。爾雅雲。雄曰鳳。雌曰凰。意斥孔子秖如鳳兮。出不遇時。周道若斯欲行禮教。亦如鳳兮出非時也。故鄧艾對魏主以此為譏警。魏主令其破蜀。艾為性吃。對魏主時頻稱艾艾。魏主戲曰。艾艾為有幾艾。答曰。鳳兮鳳兮秖是一鳳。今以此意斥彼論師。秖如鄧艾以鳳兮鳳兮酬於吃譏。當知不下加不如重吃聲。雖雲不不秖是一不。縱慾顯中失論兼意。此則斥其所說傷文。抽筆下正斥著述傷文。傷者損也。已損圓文徒加點淰。既能著述從錔抽筆。染毫於硯不能開拓演其深致。而於不下加點淰乎。徒增不不之聲。卻失兼含之富。秖得雙非但中一意。全失通藏及論圓宗。懸疣下重約喻責。疣者肉之餘也。橫生一肉著體為贅。贅又生疣不字加點如贅生疣。被破無中意欲補助還成卻失圓及藏通。今解下兼約彼非以顯今是。為扶含顯存本不生。依汝加不。亦有多種不生不不生也。故今責彼見心。為是何等不生不不生耶。故初標雲。且略出其十種。於中分為三意。第一第二明非但破生不生。不生須破。故更加不不生。此乃以正而破於邪。第三至第九皆以兩不破兩惑生。故雲不不生。即是以一生字對上兩不。義而言之開為兩生。故上不生是一不不見生。次一不生是一不不思生。及論結句一一但雲不不生者。還存略故。故以下句不字次前不下。故雲不不。下去諸句準此可知。故雲正習乃至別圓。第十約妙覺位。智斷永滿兩生不生。名不不生。此中三釋同在妙覺。初但標十意在於此。又從第三至第九一一文中。皆釋前竟次生後句。前雖不生望後猶生。如釋三藏二乘。不見不思兩不生竟。即生後雲習氣猶生。若不爾者。後何所破。初文長爪成第四句及絕言者。一切能破。義似雙非。語皆可轉義似絕言。是則一計前後四出。謂無見亦有亦無。非有非無及以絕言。今總判之似一不生。不生邪見是故須破。名不不生。如非想下復引須跋非想無生。無生須破名不不生。犢子例此。言第五不可說藏者。大論第一雲。佛法中亦有犢子道人。說四大和合故有眼。五眾和合故有人。如犢子阿毘曇中說。五眾不離人人不離五眾。五眾不是人人不是五眾。人在第五不可說藏中所攝。故一切有道人皆言。一切種一切時。一切法門中求不可得。如龜毛兔角其體常無。陰界入等無有自性。此是一不生。犢子所計猶違小宗。故此不生猶更須破。故雲不生亦不生。次意中三藏菩薩未得不生。是故不論。緣覺侵習習未都盡非不不生。故亦不論。言體不見思者。巧智所觀故雲體不。通教菩薩空同二乘假同別教。故今文中亦不說之。別人兩不不通不別。而上地猶生者。別惑未窮故也。別佛約教且雲究竟。故大論第九雲。小小因緣能惑大果。況聞般若波羅蜜實相。不生不滅。不不生不不滅。言小小因緣者。謂如少施少戒之流。遠願導之尚感大果。況聞圓中不不生等。第三意及結斥如文。豎破第三第四句。如上菩提心中者。第一卷發大心中。非九縛故非有。非一脫故非無。若爾。第三句雲何。答。雙非即第四雙照即第三。若歷推理乃至起過聞法開四。是則五十六重雙非雙照。更加四弘六即。是則六十六重雙非雙照。況復通教八地已上。及以別圓地住已上。位位無不雙非雙照故也。我今將諸第三四句。勘汝執心。汝是何等第三第四耶。釋名絕待者。先破橫豎中。各有第三第四句。及絕待與絕體。體是雙非雙照句也。雖即略指復更歷教一一委釋。二文各三。初徵起。次正釋。三結。塵妙不生通用生者。破一一惑即得無量俗諦三昧。利物自在名通用生。內外業報者。秖是約界論內外也。析斷常者。二乘亦得不名雙非。雙非之義具如第三卷中。通教三乘亦離斷常。意如三藏。通教菩薩八地已上。道謂化道。觀謂空觀。帶空出假故曰雙流。入空非有。入假非空故名雙非。別圓地住妙中雙非。初地去是別。文中應剩得字。雙遮之言順第四句。理不異時。次豎破絕者。初列外外等六絕責之。言婆羅門受啞法者。彼外道中有計啞法。不共言說以為至道。三藏去復以佛法多絕責之。初正責。四教皆以四門通理。得理方絕。杜者如前解。不可說眾多下況責。為此下明過患。更重下復以十種四句外責。初標也。十種者下列句也。一往者下釋也。直立四句故雲一往。四上復四故曰無窮。如前四見一一見上。復以三假四句破之。見各十二成四十八。見復起見乃至複具無言等見。皆以四句三假破之。故曰無窮。從門得悟門有四故。名得悟四句。言攝屬者。如諸四門皆名有等。隨人修習為入何法。若真若中以法攝門。門屬於法。問。攝屬與褶褻何別。答。褶褻則攝法入句。攝屬則攝句入法。權實者。權實各四。為是何等四句外耶。開顯者。一切皆實。汝為出此實四句耶。若實若開句外無法。雲何言出。一期佛教畢於法華故雲齊此。今依法華亦但齊此。滅後起諍是故失意。作論通經故雲得意。若不下結責。愜者伏也。前橫破等者判橫豎文。具如前廣約外外及附佛法。乃至佛法。一往成十。既從外外至佛滅後故名為豎。今世多有下斥偽釋疑。初邪人邪教邪正相濫。初約人釋以正濫邪。言惡魔比丘者。謂曾出家還家破戒。復作道士破滅佛法者是。又何但比丘越濟名為惡魔。如大品十六。天魔波旬亦作比丘。為菩薩說相似道。所謂骨想乃至亦說阿羅漢法。語菩薩言。汝用此道盡苦。何用於生死受種種諸苦。今四大身尚不欲受。況當來身。又大經第九雲。有一闡提作羅漢像住空間處誹謗方等。凡夫見之謂真羅漢。此等即是作比丘身破滅佛法。若退戒還家如衛元嵩等。即以在家身破壞佛法。言越濟者。報恩經第六雲。賊住越濟斷善根人五逆等人。受戒不得。此即正以破內外道。名為越濟。濟者道也。越謂違越。即當破義。先破外道來投出家中途背此卻復邪宗。若更重來成難障戒。今文不論重來成難。且以彼此俱破義故。名為越濟。此人偷竊正教助添邪典。淮南子雲。偷者天下之大賊。邀者(古遼反)要也。遮截也。不可圖勝且求平等。押高等者。平斗之木曰概。以道士心為二教概。使邪正等義無是理。曾入佛法偷正助邪。押八萬十二之高就五千二篇之下。用釋彼典邪鄙之教。名摧尊入卑。如安法師著二教論。引班固九流。道教則是九中之一。謂道流也。若使道流立為一教。則餘之八流法爾分源。若其九流合為一儒。是則對釋唯存二教。尚不合獨為教主。況復翻欲混和。自古先賢久判真偽。近代名德仍困是非。不如儒俗猶分清濁。如李思慎十異等文。又牟子曰。堯事尹壽舜事務成。丘學老聃旦師呂望。四師雖聖比之於佛。猶白鹿之比麒麟。比其教也猶烏鵲之與鸞鳳。比其形也猶丘垤(徒結反蟻封也)。之與華恆。他又問曰。蓋諸道叢殘凡九十六。澹泊無為莫尚於佛。神仙之術僕以為尊。殆佛法之不如乎。牟子曰。指南為北自謂不惑。引東為西自謂不迷。如汝所言。似以鴟梟而笑鳳凰。執蝘蜓而嘲龜龍。然世人有背日月而向燈燭。深溝瀆而淺江河。豈不謬乎。汝背佛法而尊神仙者。此之謂也。以道可道下斥其以邪濫正。如新注雲。若稱可真常之道。非常人所行之道。舊注雲。可說之道非真常之道。名可名例之可知。雖有二解望理惑智行位因果。無可以擬別圓四德常樂之道。故雲不可均齊佛法不可說等。何者下引例結責。諸法下重廣解釋不齊之相。如道士李仲卿著十異論。琳法師立十喻論。以喻其異而異於彼。喻猶曉也。曉彼迷故以今文望彼。似彼七異。復加威儀及族位不齊。合為九異。一者理本不齊。亦指向來所濫之法。道可道等將真如常住之法望之。雲何得齊。然聃雖有無為無慾之語。語下無旨。雖有常名常道之說。說無所歸。若言常無慾觀其妙。妙理眾多。欲非一揆。為是何等欲妙者乎。故不可以常道之名。均於實相。教相下二明教相不齊。今文但略舉一不齊之言。然五千之文。但去奢去泰自約自儉。守雌守弱患智患身。是故聃化以虛無為本憺怕為先。豈與八萬法藏十二分教。逗大逗小若偏若圓。四悉赴機五乘接物。冥益顯益逆化順化。欲校優劣安可同耶。況以下三以苦集不齊況之。老雖患身去欲未達患原。弊智勞形不窮弊本。苦集增長去道彌遙。豈與夫捨三界繫離六趣果同耶。況三惑二死四智五眼。彼無其名安知其義苦集彰露具如前說。況將下四以道滅不齊況之。故三十七品彼典無名。四德涅槃歸乎釋教。徒施患身之說信無不淨初門身念既無。道品安在。生滅道品尚已天隔。況復衍門彼無毫釐。本既下五示跡不齊。滅理為本應化為跡。俗以三十年為一世。今但以前王后王而為一世。居五天中故雲正也。天竺身毒印度並是梵音輕重。三世諸佛皆降迦維是故名正。言金輪者王四天下。故俱捨頌雲。金銀銅鐵輪一二三四洲。律中從劫初來次第相承。八萬四千二百五十二帝。有十輪王餘皆粟散。悉王天竺。悉達生彼淨飯王宮。當此周昭王甲寅之歲。若不出家當為輪王。不紹王位夜半逾城志求大道。既成道已現勝劣應說權實法。乃至入滅利益無疆。老在桓王之年託牧母之野合居陳州之苦縣厲鄉曲仁之裡。字伯陽諡老聃。吝柱史處小臣。莊任漆園德位可識。言邊地者。望彼五天此居邊地也。即如嚴觀法師與何承天論中邊事。具如釋籤。佛以下六相好不齊。如來聚日融金之色。既彰希有之徵。卍字千輻之奇。誠標聖人之相。況分身百億光照十方。化及泥黎聲振尼吒。李氏之形凡庸醜蔑。手把十文足蹈二五。語其同年終不可得。佛說下七化境不齊。先老次莊。老子竊說。說字音稅。述也。宣意也。非私曰公。灼明也。隱竊私說尹喜一人。是故非為彰灼公道。列傳雲。喜謂周大夫善星象。因見異氣而東迎之。果得老子。請著書五千有言。喜亦自著書九篇。名關令子。準化胡經。老過關西喜欲從聃求去。聃雲。若欲志心求去。當將父母等七人頭來。乃可得去。喜乃從教七頭皆變為豬頭。然俗典孝儒尚尊木像。老聃設化令喜害親。如來教門大慈為本。如何老氏逆為化原。又漆園下述莊。莊子蒙人也。名周。梁惠王同學。著書十餘萬言而皆寓言。今宋州北故蒙城是其處也。現有漆園鄉於彼著述。改足句治點筆題簡。豈同眾聖結集。軋軋若抽豈同圓音梵響。自規顯達豈同無緣大悲。無聞無得豈同塵界獲記。軋軋車聲。遲貌也。復次下第八威儀不齊。九族位不齊。顒顒仰也。爾雅雲。顒顒昂昂君德也。詩雲。萬人顒顒。盲人下結斥。復次下單明所濫之法。先辨同異。前既已明多種絕言。絕言之前應有多種四句。中論不生不滅。乃是別圓第四句相。即真中道正絕言也。故正絕言句外無法。如何以外外絕言破他圓別。外外尚為三藏所破。何客此見輒破衍門。◎次問答料簡中初問意者。既不許以外見而破中論不生不滅。若於中論不生不滅起見如何。答中更開六句。分別判釋。釋中意者。本以中論不生不滅而為難辭。故今還以中論意答。中論兼含既具四意。亦以四意不生不滅。對彼外人絕言之見。復以四種不生滅見。對四教下四正絕言。故有相破相修相即。且如三藏對外簡者。三藏不生不滅破絕言見。三藏絕言破不生不滅見。絕言見更修三藏不生不滅。不生不滅見更修三藏絕言。三藏絕言即三藏不生不滅。翻到亦爾。次以外外對衍說之。是則復成三箇六句。又除外外但於教教。自以絕言破不生不滅等。復成四箇六句。又以藏對通對別對圓。復成三箇六句。復以通對別圓。復成兩個六句。復以別對圓。復成一箇六句。如是都成十四六句。若論答問一個破邪六句即足。準楞伽文中廣明破見。及以此文依教起見。是故須此委悉論之。故楞伽第四。大慧白佛。外道亦說不生不滅。與佛法何別佛言。不同。如幻而生如幻而滅。名不生滅。此即通以大乘不生不滅。破外不生不滅。舉一例諸他皆準此。又如向所說相破相修。破中皆以大破於小。若準起見皆以藏破之。復應以藏對三以藏破三。修中亦以小修於大。助中亦以大修於小。次約一切凡夫無非見也。魚王等者。此二行時眾魚眾貝皆悉隨從。爾雅雲。貝居陸者曰□□□□臩在水者曰蜬(古含切)大經十一雲。如轉輪王主兵大臣。常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王螺王商主牛王。在前行時諸眾隨逐。蕪蔓者草滋長曰蕪。籐滋長曰蔓。又曰。木籐草蔓。當知下示見過患勸勤修觀。且約外外故雲避具入絕。若約佛法亦應雲乃至避別入圓。皆以止觀逐而破之。具足如向一十四番六句。故雲無遠不屆。乃至如金剛刀等。此約破見以成伏道。若得下明成斷道。以見望思名之為多。故雲從多為言。且約破見豎論名遍。望橫望後及以一心。不名為遍。下去例然。言三結者。問。見惑既有八十八使。如何但說斷三結已即令得果。答。論雲。此三種結是三三昧近對治法。身見是空近對治法。戒取是無願近對治法。疑是無相近對治法。復次三結生惑增上。身見生六十二。戒取生一切苦行。疑於過未一切處生猶豫。是故經中但說三結。大經三十三雲。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。略言三結此三重故。譬如大王出遊巡時。雖有四兵世人但言王去王來。問下釋疑。先釋能破疑。初問意者。能破止觀既有三種。空觀已雲破無量見。後之二觀更何所破。言無量見者。如前所列單複乃至圓門絕言。圓絕尚破況復餘耶。當知後觀無所復破。答中意者。初觀所破謂見及思。束此二破但成破有。見雖無量尚未破思。且言見遍耳。若其通途以見為名。後之二觀破於無見及以雙非。各有所以何慮無破。故釋論下引證者。中道雙非方盡二見。故知諸見下結意也。通以諸惑同作見名。界內諸見雖復縱橫。但為初觀之所破耳。故雲尚不為第二觀所破。雲何而言第三觀無所破耶。雲何下兼責前諸見橫計也。諸見尚在未得初觀。況第二第三。雲何諸計自謂真道。故大論中若有若無通皆是見。汝尚未出有見況復無耶。即大論序中歸敬偈文也。又通以諸見而名有者。為斥二乘為無見故次問者。有之與無同斥為見。有既無量無豈不然。答意者。大論頌文。一往斥小且通名見。妄計已斷故不縱橫。大段第二得失中。問意者。所破之見是失非得。能破止觀從單至具。乃至圓門隨逐不捨。為唯是得有失不耶。答中。分為四句。先列四句。次舉譬。前二下判。且從末說。所以下釋。初之兩句外道得失。亦言修止觀者。本是佛弟子。因觀起見過同於外。於中復辨事感伏者且名為得。事惑未伏者。唯起諸惡名之為失。又以外道中有斷常二見。常見之人斷鈍使者。名之為得。斷見之人撥因果故。名之為失。此且寄外論得失也。次佛弟子兩句論得失中。雖復用觀見惑未斷。位在方便名之為失。惑斷入真方名為得。若望外道失卻成得。何者。外道雖得仍起見故。是故外道得翻成失。以此四種判前破假觀者得失異耳。即如前文破一一見三根不同。上根是佛弟子中得者是也。中根是佛弟子中失者是也。下根即同外計得失者是也。若成外得失及佛法得失。並應更觀(云云)。三明位者。列位可見。文雖具列四破見位。今文所用既觀三假四句不生。即是次第衍門之初。為欲遍知存文旨故。斷伏下判同異。次料簡中次問意者。若兼示文旨。須存次第以顯不次。即應直明別圓之位。以次第意似別位故。故雙為問。若直論文旨。何不直明圓破見位。何須用前三教位耶。若單存次第秖應明別何用三耶。此是止觀正文讀者尚暗。或銷文者唯雲次第。或修觀者別求圓融。但觀答文義理自顯。前第一卷發心文末。已約四悉料簡三教菩薩發心。今於此中復申四意。一從上明下恐修觀時發宿習故。須識諸教斷見次位。二從又欲下為令行者識半滿位。如其不識權實互濫。三從又半下明識前三教。並為圓頓助道法故。若不識者圓乘傾覆。侍者承事也。衛者護也。四從又豈下顯同。見為法界無位不實。若畏分別何異避空。言是菩薩無生忍者。借大品語。語通意圓善須得意。體假下次以止觀結之。見息入空名止。達見二空名觀。通結前來一切諸見悉達即空。此是第一節示妙旨也。◎   止觀輔行傳弘決卷第五之六 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   止觀輔行傳弘決卷第六之一   唐毘陵沙門湛然述   次明破思假。初列思假名。雲亦名正三毒者。思惑有四慢入癡攝。故但雲三。一非背使二非習氣。故名為正。歷三下頭數也。三界九地下品數也。欲四上二各三。上界無瞋故三界但十。欲界六天地獄洲異。同是散地。故但為一。四禪合處大意亦爾。無色無處由生有四。言九品者。以智斷惑智分分明惑漸漸盡。何啻有九。立教判果且略為九。如判往生據行優劣。何啻九品。亦為接凡大略而說。皆能等者明惑功能。於未斷位一一皆能與力潤生。隨其何果斷盡不生。初果七反者與見辨異。極至於七定不至八。故名七反。不必一切盡至於七。故楞伽第三雲。下者至七中者三五上者即生入般涅槃。成論雲。於七世中無漏智熟。如服酥法七日病銷。如迦羅邏等七日一變。如親族法限至七代。如七步蛇四大力故行至七步。蛇毒力故不至八步。惑力至七道力非八。婆沙雲。應雲十四何故雲七。答。中有本有數不出七。故但雲七。又七處生故人及六天。又修七道故斷七使故。言七使者。一欲愛二恚三有愛四慢五無明六見七疑。又總論生。應雲七人七天。十四中有。合二十八生。且依前說不出七故。故但雲七。如燈滅方盛者。如前隨自意中引出曜經。雖復有欲等者。道共戒力性離邪行。他境自妻一切不犯。以於自妻亦離非時非處等故。蟲常任運離刃四寸。已斷見惑得人空智。雖有事中獨頭相應。了法從緣不計性實。以於三毒無邪曰正。雖能潤生不招四趣。不同下簡異見惑。見是著心隨境生著。以能造四趣因故。故正三毒在於具縛聖者身中。非但不為四趣作因。起亦離合有取有捨。故不同見瀾漫生著。稱思惟下釋名也。此惑因於重慮思惟。方能斷故。故名思惟。數人下明二部同異。成論難數人者。初以上貪下愛相對並難。次若言下以名異義同為難。不應輕重而分貪愛。言一併者。準彼論師復應更以瞋恚為並。上界既以輕貪名愛。何不上界輕瞋名恚。而言上界不行恚耶。故彼阿毘曇心使品中。亦列七使如前所列。唯改第一名貪。此之七使界行分別有九十八。貪恚二使界種分別各有五使。謂欲界五部各有一故(貪不通上)愛以界種分別有十。謂上二界五部各五(愛不通下)慢及無明界種分別各有十五。謂三界五部各一故也。見使種有五。謂五利也。四諦分別合有十二。謂苦下具五。集滅各一。道下有三。合有十二。三界合三十六。疑四諦各一三界有十二。都成九十八。以明貪愛上下互不相通。故招論師二並難也。但佛有時下和通。但令下明立名之意。為令識境何勞苦諍。舉譬示本論結本意並如文。   ○二明體觀者。空兼析體故須標列。破見亦爾衍門初故。今復更明析門用智者。明彼始終俱是析故。辯異故來非正用也。正明觀法中初標。欲惑下且總標一品各有三假。初釋因成。引女六欲以為外緣。對心為因。所起欲想名所生法。六欲境者。大論二十一。釋九想中雲。此九種者。能治行人七種染欲。一或有人染著於色。謂青黃赤白。二或有人縱不著色。但染形容細膚纖指修目高眉。三或有人不著形容。著於威儀進止坐起行住。禮拜俯仰屈伸揚眉。頓□□□□□飀□□□□埤□{騲□□□□□□榜餺□□票□□□樑稨□肵唚e穚診□□□□餛黎聯訃□奪□□□□榜餺□□□禭□□樑荅□□□□拓□□□□□□□□□□□□榜餺□椸□福□□□樑示□□委程奧□□□□餺□□礸□□□□示□槄□□□□褸櫸□□□菕慼慼慼撩k□□□□□□□示□□□□□□□□□示□□□h□□□□褓□□□夾□□□福□□□□□□□□□襤槏j□□縷□□□祿裂饋□□靈埤□饈□□□□□觀□□逆□□□□□□□□埤□娏憐□□□埤□□□□□□藹芋慼慼慼慼慼慼潸薄慼慼慼慼憎弘鞢慼慼慼慼慼滕_□□□□酋□□楩□□□好□□□□饈飣飀□婢觀□□□□餿□□□□祟酋□□搾□槬□□楌椽樦檢□□□旅□□□槬□□□□□□訾襛□□□□婇□□□□□□□□□裀□□□嬌□□□椸□□本□□領□□□□□□□□□□禴□□□□□□誇饛□□榜餿恁慼摯鞢慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼慼撩]飾□□□□□□□□□□磻□□□□□裀□奏椸□□h□□□楉□□□祋妄裂飀□□黎□□□觺□□□□□□埤□□□□□楅□觺□□鴃熱L□□駩□□□稙□□□誇□檢□□□樀埤□□□勵□□娙□逆□覛□視□姦v□□□K□□□□□□□□騿慼慼播m飣橁□□□瓷慼慼撰慼慼慼慼慼慼慼播_□□□□覭□椻□□□□□□□飽潠諢慼慼毅匎t□□埤□奾E□訧□裀□□誇□□□駜淋□□□□□□□秩□□姛觩□□□送□□驈□餺□□□□□□餺□□□□□□□□□□糖□□□□□淚□祅姜□□□□霸餺橠觔視□□□□□□滿慼慼R□□□□□婈□□駛觺□□□埤□□□□□□□□□□□□□□□□秩□□槄□□□□觩□□□□□□□饁□□□□□□□□□□□□□□檟患□□累□奪□□□秕□縷□□□□□瓘牷撩]送饁逆□□□□□□□□□褽鷺箋□□□□□□□□易□□□□露□駰□□□復□逆□□□R騫楈□□□□詁□□奓□□□□婘羚覛穀□槷□礸□□□□□□奐□羚覛逆□□□□楈□□楈娀□夾□□練餾□□屢□□□□龍□驁□□□□□□□腆祺榖礸□褓□驁□聾驁□逆□奾E□□驁□□□□□□□□□□覘腹撰E□□□□□榙□埤□□□槦□□□□□□□□類□□□蓮□□□□□□□示□□□□□□□觔褸□□□奈□□□□□祅驚□□□□奈□□□姌樦□馬□□□□□□餺□□□□□□□□□□□穚□□裀□□□姠□□□□□□□□褥j□□□□□□□□□□□□□□駙□□□□饛□驚□橫□□□□□□□□□衽□賂□□□裀□□椸□□U□□□裀□□□□□U□□□饁礹□裀□誇□□P□□□□褸□矩R□□□□□□□□□h□□埤□椻誇□□□□□□□觺□襾妯□□□□□□騰□□□□□□□□□埤□褓□□□省□隉慼慼慼慼慼慼慼撙槨飽慼憫副[□□□□□妖□襜□濾□妍觀□□□□□□□□□□婇□□□□□埤□□奜□□□□□□□□□□□□埤□□度楱奐□□□飀□□□磊□□驀□□檢□鷺□□埤□槔□龑屆潯恣j□祓□□□□魯□□□□□阮溺□□□□□□倥哄慼慼慼慼慼撞v觺□ヶf□隉憬e磻□□□□□隉潸扱芋慼慼慼慼慼撰q□□□□□□□□□□□□□□□□□餅委鷺□□□□□□□駔鷺□□□□□□壘□□□裀□□露□□□□□□饔列送□□□□□□□駔露□□□□□□馜□□□□□□□□□□□婛□□□□p埤□□□□□□□□埤□□□送餖□□□□□姬□□□覈□□□□□鷺□□□榬□□□饅□□駔鷺□襱埤□□鶪蟆鞢慼慼慼慼敷S□□□□□磻□姭□錄□□□□□□□奐□鶠慼慼慼慼摯鞢慼慼撕丑慼慼c□□□槫□□隉慼慼潑O□驛□□□糖□□耔□饐□□暈粿□奐□□□□□□□□奐□□□j□□奾囊奐□□□□□□□□□□□槫□□□□騰□饐□飣飀□夾□飲礽本□□埤□□□□□襋□□奐□□姎□□誇□姬□□□□□□□□飾□送□y□埤□\□□□□姩□埤□□□餾僚誇□y□□稫褓□□□□□□□□□y□埤□□都□飾□□□□都□飾□□送□都□□□□祓□□□□E□梗□覷□飾□□裀□□姨XK裀□□□□□埤□E□梗□奏都□飾□□□□飾□□誇□都□飾□□□□姨Xy□覷誇□都□□□□□□梗□奔淚□□j□□□饡妳奅奰□檢□□樀□□□□□□羚覛示□□□都□□□□□□□飾□膳□□□□饡埤□奪□□都□飾□□餽褓□□饛□埤□送□都□□□□□奅奰□檢□秶□□□□□□□□□]□□y□□□饡□]□佴╮慼慼慼瓘唌慼]□E□裀□□□騉□楜□□□□□□□□妻□□飀□□□餺□□□襋□誇□稙誇□□□糖□□□□□□橝H□秩□□□j□秩□□□奮□□□規□□□□視□都□飾□送□□□馘禳潔珗╮熱u□H□□輦□誇□檢□娉□餾聾福□□□□覃□□□□□□□□□□□□觩□□稫本□□□□□奜觓槓櫧□祇□□□□□□□□□□騉□□□□□□福□□□□覛q阭e□□襾耔□□□□□觩□□橢□□妱□□□□□□□□□□滿慼慼犛I□□□□□祰□□□□□□委諒□□□魯襮□□□□□□□礹褸□□秶□□椸□□□□□□□膘央g□□□埤□□□□□□蓮□□□飽樟C姩□娭訊埤□□□□騙誇□觠□□□□□□□□□□□□□□騙奏楰□□觷□□奮□□□□□埤□□□□檢□餺□□褙□□槷□□□騙埤□□飾□言埤□椻妄裂飾□□□馳奡埤□殺□覃□□\楰□觷□□奮□□□祛□□易□□□□駔觭飀□設訊誇□□瓷瓷摯鞢慼慼撮隉慼樞飌鞢潯恣慼慾j□娭訊□□□騙大□逆□瓷瓷慾j□□□□□□誇□□□□□□□□□奪□□□□奅橀□□□槨飽慼歎蚔v饛□□□觭饛□□□□□□□□□檢□□□□□□□□□駸□饈埤□□埤□□奅□□□□□□□褸□檢□娀埤□□□□寣慼慼慼慼撩痋憐m□□□□□□□襦□□□□□觭馲□□□檢□□訧□□樧□□逆□□□□□□□□□□□馭□□□□漏□□s□詛□o□□□□□□□□椻□□□□□□□餾□□□饛□□婠觔□□□□□□奮□□□□□j□情慼歎ョ慼慼撩]餾□□□埤□□□槨瞴慼撞_j□羚覛礸□□瓷慼慼憫租論埤□□褓□□s□□□□誇駩□奐□瓷慼鞳慼慼慼慼慼慼慼慼瓷慼毆騛搳撚|□□□h□□□□□□□□娉□□□飀□□□□□□□□飼榖祏褓槄□□□□□□餺榜□□j□□椿□覕□□□埤□□□駩□□驛□□□□□□□□垓婝瓷慼慼慼慼慼慼慼澆徥u□□□□□樂視□□□稫褓□□覜□切埤□魯觶□橝瓷慼慼撥丹C□□□奩□餺□□輦綠姾飀□□□輦寮茶飀□□□□□□餽□埤□□□寮茶飀□□馜驠□□□□埤□□□寮茶飀□□□馜驂□□□埤□□驆駾饜□穠饌窉送矩寮茶飀□楈□□□□□□驠□襏离縷□□褓□□□婝瓷慼憫炕慼慼慼慾謊芊慼慼D□覕埤□□魯□□露□□埤□覬□□□□瓷慼慼慼潑W奏□□奪□□□□妺□稫櫚□檢□瓷慼慼慼慼潭昴u□□□□瓷慼慼慼慼慼樁e埤□□□榜饛□□□誇駕□夾□□□□□p奏礹□□逆□糯□襼□□逆□□□襼□□□□□□□□□訬□□裀□□□妀□□□□□奮□□□□奮□□□嫵□誇馘逆□□□□□□□□禠餡祊□□□□□奏□□□□□蝗`□□□□霸騫吟□□橛楛□□□襾粳練□□□□妻奮□覷□□飀□駟誇□D訧□□□□好□□荅□粿□□送饁逆□訧□□□聾□□□□粿□□奐□□□□□飼槐概]□槄□□□誇□□□□列□□□委褸□□□□□祐□□□□縷□□□□□□□□□□榵□□□   ○三明破假位中初明三藏位。先出異部者。成論之外並屬異部。諸阿毘曇並明見道在十五心。次正釋中先釋聲聞。且依修道至盡等者。若釋家家應須先辨欲惑九品能潤七生。斷品多少對果高下。謂上上能潤二生。上中上下中上各潤一生。中中中下共潤一生。下之三品共潤一生。斷多少者。俱捨雲。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向。斷六一來果。釋曰。斷上三品則損四生。餘三生在為六品潤名三生家家。進斷中上又損一生並前損五。餘二生在名二生家家。更斷中中未損一生但名二向。更斷中下兼前中中成損六生。餘下三品但潤一生名為一來。問。何緣無斷一品二品及斷五品名家家耶。答。必無斷二不至第三而命終者。亦無斷五不至斷六而命終者。謂由聖者起大加行。必無不斷大品惑盡。而命終者。言大品者謂三品也。離三成九故三名大。若斷至二必至於三。是斷初大品也。若斷至五必至六者。是第二大品。又無一品能障於果。是故斷五必至於六。此次斷義與今文同。問。若無不斷大品而命終者。何故斷八不至於九而有命終。答。斷九二義故異三品。一者得果。二者越界。第九一品以有障果及能越界。故斷至八有命終者。六唯得果無越界義。是故斷五必至於六。二三品中全無二義。斷二必三於理不疑。今文中言超斷者。即是下文小超之人。本在凡地未得色定。或修欲定欲惑未斷。此人至十六心超斷五品。名為家家。此之五品同四品故。隨其本斷品之多少。而得名為家家種子及以無學向果等名。然大師所用並準舊婆沙。若欲知者更檢彼文。又家家者。有二不同謂人及天。天謂欲天二三家生而證圓寂。人謂人處或三二家或三二洲而證圓寂。若天三生天三人二。若天二生天二人一。人生三二反此可知。故天家家先於人中得見道已。若超若次進斷三四。後於天中三二處生。人中反此。天家家者。於最後生天中餘殘結斷名得圓寂。人中家家準此說之。六種那含位在其中者。大論三十三雲。五那含者。謂中。生。行。不行。上流。復有六種。五如上加現。復有七種。六如上加無色。俱捨不立現般但取無色般並五為六。頌曰。此中生有行。無行般涅槃。上流若雜修。能往色究竟。超半超遍沒。餘能往有頂。行無色有四。住此般涅槃。釋曰。不還有五。一中。謂欲界沒於色中陰而般涅槃。二者生般。生色界已而般涅槃。三者有行。生色界已長時修行方般涅槃。但有勤修無速進道。四者無行。生色界已不經久修無功用行而般涅槃。勤修速進二道俱無。五者上流。於色界中要轉經於四禪天處方般涅槃。上流又二。一者雜修。即樂慧是。二無雜修。即樂定是。有雜修者往色究竟。無雜修者往於有頂。頌中餘字是不雜修。又有三種。一全超者。謂在欲界於四禪中已遍雜修。遇緣退失。從梵眾沒生色究竟。中間盡越故名全超。二者半超。梵眾沒已中間漸受十四天處。或超一二乃至十三。後乃方生色究竟天。皆名半超。非全超故通受半名。全不能超名為遍沒。無雜修者生無色界。唯不能生五淨居天。從廣果沒生三無色。後生有頂方般涅槃。故此那含縱生無色猶屬色攝。若欲界沒生無色天即無色攝。復有九種中生上流各三種故。如釋籤引。此六九中未入般前。或得名為羅漢向攝。在色界時或有勤修速進故也。第九無礙等者。從斷九惑各一無礙及一解脫。斷名無礙證名解脫。阿毘曇中加二如前。三界下結成無生。言盡無生者。毘曇雲。盡智者。謂我知苦乃至知道。無生智者。言我知苦已不復更知。乃至我修道已不復更修。又雲。我漏已盡不復更生。又雲。世智無漏智斷。又雲。慧解脫人俱解脫人。並從此等得二智名。分別相狀等廣如諸論。次釋通位中初列經正判。言共聲聞等者。通教二乘七地已前與菩薩共名共聲聞。若爾。八地已上過二乘地。何故亦名共菩薩耶。答。以初名後從本立名。不同別圓始終別故。三藏教中雖有二乘菩薩行遠。始終伏惑永異二乘。故不名共。不聞別理復非不共。問。七地思盡何故六地名共聲聞。八名支佛地何故七地名共支佛。答。通位從容具如後簡。所言下略釋也。此意正言三乘共地。何故諸教判斷惑位高下差別。何故三乘惑斷前後。智行不同。雖復不同而涉共位。以由此故而得共名。乾慧下正釋也。初釋聲聞中五停四念。略如玄文及釋籤引。並望三藏立內外凡。若論觀行巧拙雖別。總別等相何妨稍同。未有理水故名為乾。薄有理解故名為性。忍者因也。見謂見諦。欲惑稍輕故名為薄。欲惑全亡故名為離。智斷功畢故名為辦。三別名名通位中。先破立序舊明斷見思位皆不同。今覈下先總破其斷見位殊。秖是不解通教義耳。何者下別責也。通位斷見兩地不同。斷見復應不出入觀。人師下人師不曉推過與經。故今折言不解經意。今言下略示。別見下略釋。然名下判斷。例如下引例。此十六心同是一位。尚判兩道。何妨斷見二地不同。問。當通教中判斷見位。自分二地。何須破他自立借別。立斷見位還同通教。答。秖緣同通故得名通。通雖二地斷時仍促。三乘共故雖促復長。是故須分三地四地。或時借別別見更長。仍有二意。若約理說通至佛地。若約教道雲三四地。雖二意各別見義並長。以別長故故借教道用判兩地斷見無爽。若依通義雲不出觀。若依別義但雲地地皆能破見。以此為異。以別長故故後兩番。通用四地皆斷見位。人多不見謂通義足。何須借別。此是大師通申經論。有此判者屬借別名名通位也。何者。若定屬通不應地前而立伏位。若定屬別不應行向屬四善根。乃至四地共斷見惑亦復如是。故立北式示後學者。使古今異說冷然可見。言借別下正明借位。先借別教始終名通。通教地前無位可論。故借別教內外凡位。但名通教初地二地。通教地後亦無復位。故但以別教法雲佛地。以名通教九地十地從容不定。故有或言。大品既雲十地如佛。當知即是別名名通。故楞伽第七偈頌品雲。遠行善慧法雲地是佛種性。餘者悉是二乘種性。此亦別名名通位也。若是別位豈遠行已前屬二乘耶近代釋位地前伏惑正是斯例。若借下次單借別十地名通十地。則彼此地前通為伏惑。通雖無位即未斷惑不入地故。四別名名通菩薩位者。此單約菩薩故。修觀斷見不定。如此下。略以菩薩斷見之位。斥前舊師三地四地斷見義也。薄即去菩薩斷思位。舊雲下重序舊師六七兩地為斷思位。但六地下今家難也。先難六地。六地離欲。止離欲惑。如何即雲與羅漢齊。次縱雲。縱帶三果行四果向。餘一品在亦名為向。如何復得與羅漢齊。若七地下次難第七地。若最後品盡名第七者。此則可然。前六地中既但名離欲將向來屬果。初禪初品亦屬已辨。斷初一品實未辦故。故亦不可與羅漢齊。今若下。今為申之則不取通十地之名。但用十度對果名便。以別教義多以十度對於十地。故亦依此以申今意。立此意者。亦恐後人不曉經論對果高低不識別教名通之意。次此皆下謙退推功。次問者。三乘共位借義已成。別立菩薩恐無誠證。次答意者。經論各有兩處明文。意並獨語菩薩智斷。初引大論三處焦炷者。意引乾慧別在菩薩斷惑之位。若共二乘不名初焰。初焰即是斷位故也。論別立菩薩故以初地而為斷位。故大論七十八燈炷品雲。十地有二。一菩薩初地為初焰。二聲聞見地為初焰。若獨菩薩地即歡喜地為初焰。論文既以菩薩初地而為初焰。故今取之以為況釋。於共伏道尚得以為菩薩初焰。今但退取共斷位者。為獨菩薩初焰。有何不可。故知此文別判通教菩薩位也。下文自有獨菩薩位。即別菩薩位也。所言三種菩薩者。即共地菩薩中根之人。亦同二乘三四地斷。又大品下次引大品況釋也。第十佛地尚名菩薩。況前諸位無菩薩耶。故雲豈得無中及以初耶。言鄰極者。以別佛地過十地故。今借別名乃雲十地鄰極故也。若無下重引大品。從初地來。皆雲菩薩修治地業。故大品雲。初十。二有八。三五。四有十。五十二。六六。七二十。八五。九十二。十佛(今略為頌)彼文一一具列釋之。當知此亦獨開菩薩。次引大論。於菩薩邊別得忍名乃至遊戲神通等名。故知此名別屬菩薩。大品忍名亦復如是。如此下正申今意。依向所引尚得別開菩薩地位。準此以為借別名通。別對菩薩何咎。次問者。斷欲九品那制兩果。答意者。聖制果名休息疲怠。散地惑重名為多難。恐為難退立兩果名。次問者。凡禪為治散。欲散既多應多立治。答意者。禪從地立定散相違。豈可於欲而多立禪。次問意者。前別為菩薩立忍名者。六七地前所有智斷與二乘同。何故菩薩別立忍稱。答中有三義故菩薩名忍。初引十五十六心例。如十五心。雖已有於七智八忍。未入果位故道比忍猶名為因。菩薩雖斷諸地見思習未盡故。位未滿故。故但名忍。餘二意可見。次約別教破思假者。前借別名但顯通義。今正在別復顯豎義。故次明之。問。開章之初不列別圓。何故至此便釋別圓。答。但論空位正在藏通。為顯通義更借別名。若論始終豎義似別。若論文旨須知圓融。故於此中明別圓位。言十行出假不復關前者。此中豎意從假入空。故別十行不關前空。但列藏通意在於此。故顯體中雲。若論三人則有諸位大小。次圓位中。但雲八信至第十信斷習盡者。習通界外塵沙無明。例亦應雲不復關前。此不雲者。從初已來三諦圓修。與次第義永不相關。此論粗惑任運斷處與次第齊。是故不須雲不相關。引華嚴者。恐人不了粗惑先除。初證初住卻望十信故雲界內習盡。次華嚴下證初住位。近代釋義地前鹹伏。雲何銷通住過牟尼。此是第二番示文圓旨。雲何下釋華嚴意。初文略釋。若爾下徵難。既有菩薩過佛。豈無聲聞過菩薩耶。然以下答。佛道屬於別圓地住。尚能過於藏通牟尼。灼然過於藏通菩薩。此約當分作此比決。復次下辨同異。同斷見思得名功用。巧拙不同。此雖辨前破思假位智用各別。亦是遙判諸經論中智斷異同。初文且列四教斷思智用各別。次若言下判向所辨同異文也。初文是當通教三乘自相比望。次若言下即以別圓菩薩比望。通藏二乘同斷見思而智各異。亦可雲智斷俱異。即是通教不斷別惑。此中未論斷於別惑。故不論也。又通三乘自相望者。亦可雲智同斷異。習有盡與不盡異也。次問下料簡超果等四。初問可解。答中初明有超。雖不下明果雖超而品數不失。如神通人及常人行遲疾不同。豈無裡數。次問者。夫論超者。應是利根。身子利根何不超耶。初聞三諦但得初果。答中言七日或十五日者。大論三十八雲。身子見舅與佛論議。有雲。聞頞鞞說三諦。或雲。經七日。或雲。經十五日得無學果。阿難為侍者者。大論雲。佛求侍者心在阿難。如東日照西壁。至結集時至法會中。迦葉訶雲。汝如驢入馬群。阿難聞已。於閑靜處精勤修習。未得無學。放身欲臥將頭就枕。未至枕間得阿羅漢。故知爾前非無智力。以阿羅漢不合為侍。故不取證。如羅什入天竺。國人敬重以沙彌五人為侍。據此降佛已還。並不應以大僧為侍。通教菩薩下一往且明不超之義。故雲亦應有超。菩薩無不荷負眾生故不論超。論超自約人行不同思假不得不破故也。超果下四種論超。言本斷者。本在外道修世禪時已斷思惑。名為本斷。隨本時斷品數多少。故使於今入十六心超果不同。本得非想即是已斷下八地思。至十六心應名阿羅漢向。但名那含者。以凡地時用有漏智智力弱故但名那含。得那含時此十六心起無漏得替前有漏。名印持定。本得初禪至二三四。比說可知。欲界九品隨以世智斷之多少者。若本斷九今名三向。若七八品得名二果。斷六品等名二果向。斷五四等但名初果。不同次斷意如向說。或三兩品名家家者。應雲三四品。或恐文誤。或婆沙不同。善來者如第四說。正習盡者秖是三藏佛耳。圓人云最超者。問。前雲荷負是故不超。雲何不同。答。此言超者。以圓望別故得超名。故引瓔珞證超不超。彼本業經敬首菩薩白佛言。諸佛菩薩以大方便平等大慧照諸法界。為頓等覺為漸漸覺。佛言。我昔法會有一億八千無垢大士。即於法會達法性源頓覺無二。一切諸法皆一合相。各於十方說此瓔珞。大眾皆見一億八千頓覺如來。故知彼經唯有頓覺。玄文第五判為初住。龍女亦爾。並名頓覺。言無垢者。且約六即以明無垢。淨名者。雖成佛道。明初住超。行菩薩道。此即不超。實相理下即第四句。   ○三四門料簡者。初文者明須門意。為通理故故十六門並破見思。今明入空破見思竟。應須更簡能入之門。為是義故須明諸門。諸門雖即俱有智斷有次不次。見思並障故須明門。若即門通中是今文正意。餘三能所為顯圓極。彼此乃成一十六門觀於是思。又若識諸門。觀諸經論冷然可見。以諸經論不出十六故也。初釋三藏四門。初明有門中。初引論起觀。如此下用觀破惑。鹿苑下明得益之人。言俱鄰五人者。謂陳如頞鞞跋提十力迦葉拘利太子。佛初成道欲度二仙。以初出家於二仙所習世間定。欲報往恩故欲先度。空聲報曰。二仙已死。次思度五人往到其所。五人立制。佛到制破。五人恭敬為敷具等聞法得道閻浮提中五人得道。最在一切人天之前。並是有門之力故也。又頞鞞說三諦者。如論偈曰。一切眾生智唯除佛世尊。欲比舍利弗。智慧及多聞。於十六分中。猶尚不及一。因見頞鞞威儀庠序而就問之。汝師是誰。誰之弟子。頞鞞答曰。悉達太子捨生老病死出家修道得三菩提。是吾師也。身子又問。師說何法。答。我年尚幼稚。學戒日初淺。豈能演至真廣說第一義。身子言。略說其要。頞鞞曰。諸法從緣生。是法說因緣。是法緣及盡。我師如是說。身子聞已而得初果。初頞鞞晨出佛已告之。今日所見必是利人。應略說法。是故略說四諦中三。諸法從緣生苦諦也。是法說因緣集諦也。是法緣及盡滅諦也。身子聞已還其所止。目連見之先起迎逆而謂之曰。汝得甘露應可共嘗。身子便為如聞而說。目連聞之亦得初果。二人見佛。佛命善來並得羅漢。千二百人者。三迦葉千人。優樓迦葉五百。二弟各二百五十。目連身子二百五十。今文闕五十。大論問曰。此諸比丘何故常隨世尊。答。如病者得差常隨大醫。如眾星繞月顯佛德尊高。大論下明用門者善須方便。言方便者。般若以無著為宗。若無方便於門起著。用有則墮有中。乃至諸門亦復如是。大集下引佛世人依門得益。次明空門。故彼下證門體。雲是老死誰老死者。大論引雜含雲。十二因緣從無明至老死。若有人言是老死。若言誰老死。皆生邪見。乃至無明亦復如是。若說無誰老死當知虛妄。是名生空。若說無是老死當知虛妄。是名法空。乃至無明亦復如是。彼經佛在調牛聚落。告諸比丘。初中後善乃至梵行清淨。所謂大空經。若有問言。彼誰老死老死屬誰。彼即言。我即老死今老死屬我。老死是我所。若無明離而生明者。彼誰老死老死屬誰。老死則斷。斷其根本則無明滅。無明滅則諸行滅。具二空故名為大空。故知小乘空於我所。名為法空。空於我人名眾生空。若諸菩薩以空涅槃恆沙佛法。名為法空。人謂小乘不明法空者。未曉經意。縱有誠教雲聲聞人但得生空。且讓菩薩與奪之言。◎   ◎須菩提空智偏明等者。雖得羅漢何廢偏長。石室觀空者。佛在忉利一夏安居。佛以神力制諸人天。不知處所。夏受歲已。佛攝神足欲還閻浮。爾時須菩提於石室中住。自思惟言。佛忉利下當至佛所禮佛耶。為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧力觀佛法身。是名見佛中最。佛時已從忉利下閻浮提。四眾皆集人天相見。座中有佛及轉輪王諸天大集。眾會莊嚴先未曾有。須菩提念。今此大眾雖復殊特勢不久停。磨滅之法皆歸無常。因此無常觀之初門。悉知諸法空無有實。作是觀時即得道證。時一切眾皆欲先見如來禮拜供養。有蓮華色比丘尼。常為他人呼為婬女。欲除惡名便化為輪王。七寶千子。眾人見之皆悉避座。化王見佛還復本身。為比丘尼最先禮佛。佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空為見法身。得真供養供養中最。非供養生身名供養也。◎   止觀輔行傳弘決卷第六之一   止觀輔行傳弘決卷第六之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎大品被加等者。凡言加者加於可加。以須菩提空與般若空相應相似。是故佛加令其說空。般若是智故亦加身子。所以但加此二人也。故雲欲以大空並小空等。以般若中盛明此二。是故但加此二人也。法華雲。我等雖為諸佛子等說菩薩法。大品中佛告須菩提。汝當為諸菩薩說般若波羅蜜。如諸菩薩所應成就。須菩提說已。時諸菩薩聲聞四眾天龍八部作是念言。為須菩提自力。為是佛力。須菩提知大眾心念語身子言。豈佛弟子有所說法。皆是佛力。佛說法相不相違背。二乘之人無力能說。大論五十三雲。爾時須菩提作是念。三世諸佛從般若波羅蜜生。須菩提小人。佛雲何讚言欲說般若。當如汝所說。答。須菩提說皆承佛旨。正使諸大菩薩大梵王等不承佛意。尚不能說。況須菩提在於佛前能自恣說。身子有說亦復如是。大論下善用方便。意亦同前有門中說。斥非中盪(狄朗切)第三門比說可見。第四門中言車匿者。引人簡濫。佛臨涅槃阿難心沒憂海。阿泥樓豆言。如來不久當入涅槃。若有所疑今悉可問。何以憂愁以失法利。阿難因是前白佛言。一切經初安何等字。乃至惡口車匿雲何擯治。佛言。一切經初皆安如是我聞等字。惡口車匿依梵法治。若心調柔軟當為說那陀迦旃延經。離有離無乃可得道。言離有無者即是雙非。若觀境者。亦應雲假無同前。非前實法有無俱是。是故雙非此即境也。作此觀者即名為觀。如此下明門中得益之位。言溝港者。古來翻譯方言未通。便以預流譯為溝港。通水曰溝隈水曰港。四門下明門異理同。初正明門異理同。有法譬證。依理通諍中初正通。跋摩者。宋文帝時來至此土敕住祇洹。臨終遺書自說已證。傳與此土及外國僧眾。偈有四十六行。先歸敬三寶已。次說不淨觀。後說得二果。末後雲。那彼阿毘曇說五因緣法。實義修於智名者莫能見。諸論各異端修行理無二等。求那依毘曇得道。故斥成論不得道者。但計異端無行契理。然真諦寂寥等非偈文也(寥亦寂也。空無人也)。祛者去惑也。論主者。訶黎跋摩造成實論。何故下辨諍有無。論文雖分大小辨諍今通用之。順理必無失理故諍。菩薩無諍中。釋迦初值至三祇等者。俱捨雲。於三無數劫各供養七萬。又如次供養五六七千佛。釋曰。初僧祇初供養七萬五千佛。二僧祇七萬六千。三僧祇七萬七千。頌曰。三無數劫滿。逆次逢勝觀然燈寶髻佛。初釋迦牟尼。釋曰。第一僧祇初值釋迦牟尼。第一僧祇滿值寶髻佛。第二滿值然燈佛。第三滿值勝觀佛。大論第二僧祇名罽那屍棄。第三名毘婆屍者。彼此音異。六度具如第三卷引。論因則指釋迦等者。彼婆沙中釋菩薩義。明因則指釋迦三祇百劫。明果則指彌勒當成。何故爾耶。釋迦果已成是故指因行。為令慕果而行因故。彌勒因已滿是故指當果。皆使觀因以知果故。故諸聖教並明釋迦之因。如說菩薩昔苦行等。並明彌勒之果。如說彌勒下生經等。龍樹難雲等者。大論二十七問。觀諸法實相及修慈悲令三毒薄。薄故能集清淨功德者。如離欲人斷下地結猶有上惑。故名為薄。又如初果見盡思存。尚未名薄。如佛所說斷淫怒癡名斯陀含。故名為薄。如是等義薄即是斷。汝何未斷而名為薄。論雲。若得無生忍時斷正煩惱。得佛果時斷餘殘習。是真實說。此仍存通以破於藏。又大論第五。廣斥六度菩薩雲。是迦旃延子輩不讀衍經非大菩薩。不知實相。自以利根於佛法中作諸論議。作結使智根等楗度。尚處處失況菩薩論。故此初文雲釋論引迦旃延子明菩薩義。當知大論為破故引。故論斥雲。如小人尚不能跳小渠。況度大河豈不沒失。雲何沒失。如雲昔菩薩。為大薩他婆度大海水惡風吹船。語賈人言。汝捉我髮我當度汝。諸人捉已以刀自殺。大海水法不宿死屍。即時疾風吹至岸邊。大慈如是而言不是菩薩。受然燈記身升虛空見十方佛。於空立讚。然燈記言。汝於來世作佛號釋迦牟尼。得記如是如何言未是菩薩。三僧祇未有相好。亦無種相因緣。見然燈佛身升虛空見十方佛。豈非大相。為佛所記當得作佛。亦是大相。捨此大相而取三十二相。三十二相輪王魔羅亦能作之。調達亦有三十相。餘人各有少。多如青目長臂等。汝何以重相。何經說三祇菩薩不種相好因。如難陀因浴毘婆屍佛。以青黛塗支佛塔作支佛像。願得端正金色之身。世世受樂處處受生。恆得端正。是福之餘。生迦毘羅釋種之中。得三十相出家得無學。佛說五百比丘中難陀第一。是相易得。雲何九十一劫中種。餘一生中得。是為大失。又初僧祇不知作佛不作等者。若藏若衍何處說是語耶。迦旃延子言。佛口雖三藏中不說。義理應然。毘曇婆沙作是說耳。如首楞嚴說四授記中。有未發心與記。有適發心與記。他人盡知己不知。有他己盡知。雲何二僧祇不知作佛。又雲。種相好唯在欲界。色界何故不得種耶。如諸梵王常請佛轉法輪。雲何言上界不得。又不惜身命名檀。不知三空故不名淨。乃至般若亦須知三事皆空。言分地息諍者。雲二乘及菩薩尚不能分。分地為七分是算數法。是世俗般若中少許耳。又雲。要在人中種相因者。如婆伽度龍十住菩薩。阿那婆跋達多龍王七住菩薩。羅□阿修羅王亦是大菩薩。何故雲餘道不種相耶。言一思一相者。是心彈指頃六十生滅。一心不住不能分別。雲何能種大相。不應不了心中種。多心和合乃能種。猶如重物多人能擔。一人不能擔。若雲釋迦弟子機熟者。藏衍等經亦無此說。出自汝心。如是種種破三藏相好。若爾。衍相雲何。答。大論二十九雲。雲何名為衍中相好。十方三世諸佛皆悉無相。何故說相。一相尚無。何故說三十二相。答。佛法二種世諦第一義諦。世諦有相。第一義諦無相。又福道慧道。又生法二身。又相好嚴身無畏不共嚴眾生。又為二種眾生故現二身。著名字者為說相好。知法假名不為說三十二相。問。力無畏亦有相好。雲何說法身無相。答。一切諸法悉皆無相。現色身者為見色生喜發道心者。說相無咎。於前多解一一皆開為三教意。以斥三藏方稱經旨。問。何故不多不少。唯說三十二相耶。答。丈六身邊少則莊嚴不周。多則雜亂。問。何名為好。答。相大莊嚴身好小莊嚴身。若說大者則已說小。復次相粗好細。眾生見佛則見佛相好則難見。問。佛斷眾生吾我。何故相好自嚴其身。答。既有妙法莊嚴其心。身無相好或恐度者心生憍慢。謂佛身相不具。不能一心受道。如器不淨盛好美食人所不喜。如臭皮囊盛好寶物。取者不樂。是故相好自嚴其身。又心莊嚴開涅槃道。相好莊嚴開人天路。又心莊嚴三界心息。身莊嚴者三噁心息。然此中明三祇百劫。與俱捨小異。俱捨則道樹已前四波羅蜜滿。至佛果位二波羅蜜滿。故頌雲。但由悲普施。被析身無忿。讚歎底迦佛。次無上菩提。六波羅蜜多於如是四位。一二又一二如次修圓滿。初一謂佈施。次二謂戒忍。次一謂精進。次二謂禪智。如次對四句。由讚歎底迦其超九劫。故從毘婆屍佛九十一劫禪智二波羅蜜滿。若準大論三阿僧祇六波羅蜜滿。不相違耶。亦無相違。大論三僧祇但是事禪事智滿耳。若至樹王下亦是緣理禪智始滿。俱捨雲。因時已斷八地惑者。既未斷有頂但用有漏。故大論沒前有漏之名至樹王下。方雲用三十四心斷三界見修之惑。故知爾時方得無漏。今文且以大論所斥立三藏菩薩義。故且存之名為伏道。半字者。引證唯小。第五雲。譬如長者唯有一子心常愛念。將詣明師。懼不速成。尋便將還。以愛念故晝夜慇懃。教其半字而不教誨毘伽羅論。力未堪故。合喻雲。言半字者謂九部經。毘伽羅論謂方等典。釋雲。此論是字本。河西雲。世間文字之根本也。典籍音聲之論宣通四辨。訶責世法讚出家法。言辭清雅義理深邃。雖是外論而無邪法。將是善權大士之所為也。故以此論喻方等經。法華稱二十年等者。約人即權同二乘。約理即真俗二諦。約惑則見思俱破。問。二義可爾二十雲何。答。二乘各有十智。又斷見一無礙一解脫。斷思九無礙九解脫。貧所樂法等者。如耕夫無帝王之念。織婦絕皇后之窺。二乘亦爾。法華已前雖聞雖說。自鄙絕分而無希取。次通教四門。初是有門。雲而有幻化即有門正體。如是下破惑結成。若言假實下空門正體。如此下破惑結成。若明一切法下空有門體。如是下破惑結成。既言下非空非有門體。如此下破惑結成。初有門中雲諸法不生而般若生者。大論六十二先引經雲。身子白佛言。雲何生般若波羅蜜。佛言。色不生般若波羅蜜生。乃至一切種智不生般若波羅蜜生。身子問。雲何色不生等。佛言。色不起不生不得不失。乃至種智亦如是。是為般若生。生即是有故證有門。雖具三教今意在通。空門中雲乃至涅槃亦如幻化者。大論五十三引經雲。諸天子念。誰應聞須菩提說。須菩提知諸天子念。語諸天子雲。如幻如化如是聞法。乃至涅槃亦如幻化。論釋雲。佛於一切眾生中第一。涅槃於一切法中第一。以二法名字從因緣生故。假令有法勝涅槃者能令如幻。何況涅槃。以無有法勝涅槃故假設言之。斥三藏如文。體而論破者。此通伏難。難雲。通人既觀諸法如幻。幻本不生今無所滅。名之為體。體則非破。今何故雲體破見思名破法遍。答。此約即體而論破也。不破而破故雲體破。次引證中雲火焰等者並證四門不可取也。乃至釋第一義中。雲一切實等四句。四門入池等。並此意也。故讚般若偈雲。般若波羅蜜譬。如大火聚四邊不可取。無取亦不取。一切取悉捨。是名不可取。不可取而取。是即名為取。釋曰。初句明實相般若。即是所通。次句譬所通也。第三句譬能通不可取也。第四句門觀俱亡。第五句能所俱亡。第六句總結。第七八句明無取故名為得八義亦兼三且釋成通。若不下明門體離諍。問答下與三藏辨異。擋字(丁朗切)謂朋擋也。有門擋有而撥空。空門擋空而撥有。亦名如實巧度等者。大論第七作巧拙二醫譬雲。如用針藥名為拙度。用咒術者名為巧度。亦如二渡若用草筏名為拙渡。用方舟者名之為巧。雙舟曰方。聲聞化人苦行頭陀。初中後夜勤心禪觀。苦而行道名為拙度。菩薩化人觀諸法實。無縛無解心得清淨。名為巧度。巧如喜根拙如勝意。巧拙相形雖復若是。揣心量行無令濫非。此斥小宗事相頭陀專根本禪無常等觀。苦勵身口不知諸法畢竟清淨。此以衍教用斥拙度。行道之人善自斟酌。三獸渡河者大經譬也。三人如獸真如水底。像雖得底仍分二別。小象得泥通菩薩也。大象得實即見不空。見不空者。復有二種。謂但不但。今文且用得泥菩薩以共二乘。次別四門中初略辨異。大經下辨行相。經雲聞大涅槃有無上道等。具如釋籤明聖行中。今雲事相次第不殊三藏者。且如戒定及生滅慧。此三聖行全如三藏。若無生等三慧聖行則異三藏。今從初說故雲不殊。復約教道初不知圓。餘如釋籤次第五行也。初門中雲解脫者即是不空等者。是大經第五百句解脫中文。彼百解脫總而言之不出四門。而多明非有非無。當知百句是能通門。三德涅槃是所通理。以彼百句義兼圓別。故使今在別門引之。如來藏十喻者。二文不同。諸文引用。或雲佛藏者隨語便耳。文在方等如來藏經中。彼經一卷佛為金剛藏菩薩說。文雖有十義但似九。以初二文同一義故。初文雲。我以佛眼觀一切眾生。諸煩惱中有佛智眼有如來身。結跏趺坐儼然不動。善男子。譬如天眼觀未敷華中有如來。除卻華已便得顯現。佛見眾生亦復如是。已下九譬總有九番長行偈頌各四五行。今略從要各取一行令知喻相。初雲。譬如萎變華其華未開敷。天眼者觀見如來身無染。二雲。譬如巖樹蜜無量蜂圍遶。善方便取者先除彼群蜂。三雲。譬一切粳糧皮糠未除蕩。貧者猶賤之謂為可棄物。四雲。如金在不淨隱沒莫能見。天眼者乃見即以告眾人。五雲。譬如貧人家內有珍寶藏。主既不知見寶復不能言。六雲。譬如菴羅果內實不毀壞。種之於大地必成大樹王。七雲。譬如持金像行詣於他方。裹以弊穢物棄之於曠野。八雲。譬如貧女人色貌甚醜陋。而懷貴相子當為轉輪王。九雲。譬如大冶鑄無量真金像。愚者自外觀但見焦黑土。文中各以佛性合喻。若尼楗經雲。有城名鬱闍廷。王名嚴熾。有大薩遮來入其國。王出遠迎。其見王已坐一樹下。王見致敬。因為王說治國之法。乃至為王說佛身相及種性等。乃至令王觀如來身雲。大王當知依煩惱身觀如來身。依陰界入觀如來身。何以故。此身即是如來藏故。一切煩惱諸垢藏中佛性滿足。如石中金。木中火。地中水。乳中酪。麻中油。子中禾。藏中金。模中像。孕中胎。雲中日。是故我言煩惱之中有如來藏。尼楗經中雖亦有於如來藏名。十喻亦與今文大同。然既引弊帛薩遮中無。故知應是引方等經也。涅槃非有等者。涅槃非是能名所名。故雲非有。因俗施設名涅槃有。既非色聲雲何而言見妙有色聞涅槃名。如水酒酪瓶等者亦百句文。彼文雲。又解脫者名曰不空。如水酒酪蘇蜜等瓶。無水等時猶故得名為水等瓶。如是等瓶不可說空及以不空。若說空者則不得有色香味觸。若說不空而實無有水酒酪等。非有非無門中言絕四等者。意指中為所證之理。理無四故。尚無四句焉有百非。此第四門雖四句攝。今約理說故雲絕四。乃至有門亦復如是。故引大經非常非斷名為中道。以證於理復是雙非。如此下判得失也。若得意者得入初地名為見實。若不得意但成地前方便位耳。若準前明三藏四門。一一門後各明得失。為離煩文於此總明。次明圓四門中初辨同異。雲何下總徵起。觀見思下正釋也。初明有門。即指見思為不思議因緣生法。生法即假。假是有門。以無空中而不假故。故雲乃至第一義亦是因緣。大經下引證也。三菩提法尚是因緣故知一切無非有也。次空門中雲三諦者。亦是三諦皆空故也。亦是假中皆空故也。言我及涅槃此二皆空者。我即是俗涅槃即真。二諦俱空唯有中空。中空亦空故雲空病亦空。此即三諦俱空故也。次亦空亦有門者。一中一切中約雙照說名第三門。無有真實亦空也。分別不盡亦有也。次引多文以為證也。一微塵中亦空也。大千卷亦有也。第一義亦空也。善分別亦有也。大地一亦空也。種種芽亦有也。無名相亦空也。假名相亦有也。乃至佛亦空也。但有字亦有也。既約中道雙照二諦。一切無非亦空亦有。次非空非有門者。亦是一中一切中約雙非說名第四門。空有乃至非空非有餘三門中。皆雲一有一切有等。唯第三門言雖稍隱意實周具。雲何下明門互融。且寄四門別說其相。三諦之理一一無虧。所以者何下釋也。何以故。一門即是三門故也。初舉因緣。因緣即空。空即是假。假即法界。今論行相四悉隨便根性各別隨依一門。初依教門途轍大體。一切且以無生為首。今明教旨辨十六門俱斷見思。故料簡之出其元意。意在圓門故通列四。又教教雖四隨教曲論。一一教中初入復別。故四念處雲。藏多用有通多用空。別教多用亦空亦有。圓教多用非空非有。又但以空有相對說者。藏別兩教多依有門。通圓兩教多依空門。但須分別界內界外。偏用雖爾復順大途。是故今文無生為首。文中復須具足列四。為偏簡故是故通列。如上下結成無生。若爾下開權也。先徵起。次正開。三引證。若爾。秖應引法華文以證顯實。何須復引大品淨名。答。彼部中實不殊法華。所顯實同故得為證。既引法華開諸權已。淨名大品何權不開。故開彼權還入彼實。即是法華權意本實。他人不說此十六門。將何以為能通之路。破假不同混然難曉。將何以簡諸空諸有。乃至諸教非空非有。如上所說且寄一法以之為式。若睹諸教準例可從。又此十六門藏通圓三。隨所列門即可為觀。唯別聞門稍異前後。如今所列。但是且論初心斷見思異。若論遠理直在教道。期心極果緣理生信。即以所信立為四門。眾生理具為惑所纏。初心頓聞而修漸行。至十行後方始造修。向末地初薄證少分。信後習觀初斷見思具如藏通。故雲次第不殊三藏。從初至後歷十六門。自行化他或橫或豎。若得下開說即理以結門意。引證如文。上無生下總結用門本意。此言依無生門者。即前大經圓無生門豎破見思。即豎而非橫豎皆攝一切。若秖豎破未涉餘惑。若得元意本在圓融。故於此中具列諸門破見思位。先簡後會。故圓四門皆達見思即是法界並具三諦。恐人迷旨故於此中即示門意。若得意者。終日次第意非次第。故雲非方便門。此即第三示文旨歸。若銷文勢不可於一一句見。一一品思頻論文旨。若修觀者。及尋文旨。不可一句迷於妙體。故四念處中問曰。若爾。應直說大何故先小。答。經具二意。若先大者如照高山純被於大。仍兼利鈍二機不同。若先小者如初鹿苑。然今先小其意有十。一為用故。亦如淨名中先為俗眾。二為破故。先弟子之砧。後淨名之椎。三為攝故。如淨名室內先說無常。四為會故。大品會宗皆摩訶衍。五為開故。如法華中決了諸法。六為學者識內外典離邪曲誤。七為知故。知佛方便不應輒破。八示末代坐禪內證。邪正空別。九為學者識於內外孟浪行說。十為學者識大小門成遍習故。今約自行似闕前三。兼於利他全須十意。為此意故應遍立門。應以此意該通上下。   ○次明入假破遍。初文意者大悲利物。是故二乘但住於空。不能從空出假利物。簡小正明出假意如文。善巧下示假觀相。空中種樹者譬出假相。既以大悲為利眾生。應於生死善巧方便。如空中種樹知病識藥。大論二十八引網明菩薩經雲。舍利弗白佛。是菩薩所說有能解者。得大功德。何以故。是菩薩乃至得聞其名得大利益。何況聞其所說法耶。世尊。如人種樹不依於地而欲令其華果枝葉成果實者。是難可得。諸法行相亦復如是。不著一切而得菩提。今亦如是。菩薩證空而不住空。能於空中分別藥病。雖知不實而常運懷。筈筈相拄者大論雲。菩薩雖行諸法未具佛法故不取證不取證者謂不住空。如佛所說。譬如仰射虛空箭箭相拄不令墮地。菩薩摩訶薩以般若箭射三空門。後以方便箭射般若箭。不令墮於涅槃之地。大悲心厚為利眾生。此即入假之本意也。若住下結意。   ○次入假緣中初雲同體哀傷者。且約出假。見眾生苦同於己苦。名為同體。非謂無緣同實體也。憶本誓者。本擬利生策發令憶。故引二乘以勵先志。利智者。應知住空有棄他過不習法過。善巧者。既出假已不為假污。令假智牢彊。精進者。誓填本願無使一念生畏憚想。次引淨名三慰喻者。此是大師判釋淨名問疾品中為三慰喻。所言三者。亦名三觀亦名三教。言入空者彼經雲說身有苦等。此約通教。亦以三藏助成於通。於兩教中但在菩薩。二乘無悲將何慰喻。於彼文中初約果次約因。初約果中謂苦下四行。說身無常不同凡夫計之為常。不說厭離不同二乘自謂滿足於身生厭。說身有苦不說樂於涅槃。說身無我而說教導眾生。說身空寂不說畢竟寂滅。並如初釋。次約因者即約集諦。說悔先罪者。菩薩為他理須悔罪。二乘抵債不同凡夫順罪不悔不同有部計於罪性從現入過。故雲不說入於過去。令諸眾生觀此因果。並是三假俱順入空。下入中文雲。今我病者非真非有。眾生病亦非真非有。入假文在空中中間。故雲中間即是入假慰喻。亦名別教慰喻。彼入假文五意具足。故引別教證次第假。彼文三觀並約利他。是故三觀皆雲慰喻。今入空即屬自行。雖不引彼意亦大同。言入假五意者。經雲。以己之疾憫於彼疾。證今文中同體大悲等者。自悲悲他。我昔有惑生死輪迴。是故起悲利彼含識。同體義者具如前釋。若以文旨釋同體者。見諸眾生體性同己。與十方佛體性無殊。我既知已眾生不知。非誓而誓觀己利彼下之四意準此應知。問。以己之疾憫於彼疾。自既有疾何能利他。既先入空復不應有。如其無者以己憫彼。義雲何通。答有二意。一四住已斷猶有無明故生念雲。我無明尚爾。況眾生見思。四輕憫重是故出假。二者無明輕四住重。何得以輕而憫於重。但以昔苦憫彼今苦。故第二意引經雲。當識宿世無數劫苦。第二意者。如布衣登極知人苦樂。憶昔四弘以饒益彼。故第二意正當今義。次引經雲當念饒益諸眾生者。入空則棄他。人假則念彼。次引經雲憶所修福念淨命者。此語明具福慧二嚴。福是福嚴。淨命是慧。言淨命者。無四邪五邪。乃至不見中理。皆名邪命。故以慧嚴判屬淨命。當念於慧憶福利生。次引經雲勿生憂惱等者。勸起勇健心也。應如經雲。菩薩於生死而有勇。若有憂惱或墮二地。故勸勿憂常起精進。若無精進則生退沒。從空下料簡也。有法譬合。初法中雲利根鈍根住空出假等。四句不同。譬與法文前後互列。法中利鈍兩根。入空在前入假在後。譬中入假在前入空在後。又法說中入空入假。並利前鈍後。譬中入空利前鈍後。入假鈍前利後。隨文語便應無別意。又法說中乃以利根對於住空。而料簡五事者。利根即是利智。住空即無四事。故將利根以對四事而為料簡。有闕四事。未必鈍根。具四事者未必利根。次譬中身力譬利智。膽勇譬精進。餘之三事並須有進。故且舉進以攝餘三。亦可膽勇總譬四事。以對身力五譬具足。何能有功者。秖是鈍根聲聞五事都無。何能有利他之功。今住空下合五緣也。還牒向譬來此帖合。初文總雲住空出假各兩種者。具如法譬即以利智對四事說。次具五緣者。釋第二句五事具足。若對前五少不次第。有親如天性即同體也。有約謂要約即本誓也。有策謂奇謀即善巧也。有力謂勇健即利智也。有膽謂勇捍即精進也。   ○次入假觀中列三法者。闕一不可。如大經二十三釋第七功德中雲。善男子。佛及菩薩為大醫故。名善知識。何以故。知病知藥應病授藥。譬如良醫善八種術。先觀病相後授以藥。大經教道真位故在七地。今論似位故在地前。釋知病中初列。次釋。釋初根本先起次息。初又三。初明見根本。次從此下明從本起見。三從為此下起成苦集。自上沈下名為墮墜。升沈更互名之為迴。結業為集墮墜為苦。苦集更互如旋火輪。如旋火輪下明息。先譬。知心下合。知起因緣中初標。次釋中先以能辨所。所謂內外相。次正釋。先釋外相。產者養也。育者收也。蓄字應作蓄謂積也。散棄也。貧者無福無財也。富者福也。周禮雲。豐財也。形貌下內相。偉大肥也忽榮棄位者。如諸經中捨國城妻子及此方先代。若莊子雲。古之所謂得志者。非軒冕之謂也。今之所謂得志者。軒冕之謂也。軒冕在身非性命之有。物儻來寄不可卻。其去也不可止。故不可以軒冕肆其意。破曰。莊斥今人莊豈非今猶雲來寄而不可卻。雖似斥彼意在苟求。求之未會反斥求者。與負鼎等曲直天別。與忽榮等是非倍隔。樵漁自樂者。樵如鄭弘。漁如漁父此則安貧以自處也。叩牛干相者。非理造求為干。輔佐王者曰相。如甯戚邀齊桓公。乃於城旁飯牛。至夜叩牛角而歌曰。南山岸白石璨。下有寒泉文章煥。中有鯉魚長尺半。生不逢堯與舜膳。短褐褌衣齊至骭(故旦切。亦下晏切脛也)從朝守牛至夜半長夜漫漫何時旦。黃犢黃犢伍官。何時用汝為國相。桓公夜聞之召為國相。負鼎等者。指事求利曰邀。亦古堯反。伊尹邀相常負鼎而語曰。若使以我為國相者。如鼎調味。鼎者。說文雲。三足兩耳調五味之寶器也。爾雅雲。絕大者曰鼐(奴戴切)漢書郊祀志雲。昔太昊興一鼎像一統。黃帝作三鼎像三才。夏禹作九鼎象九州。故伊尹負之以邀湯也。太公亦以釣而邀文王。專文專武等者。嗜好不同。俗古賢良偏嗜非一。文武可知。如尼乾經雲。有黑王子多財疾妒。有勝仙王子為性多殺。有無畏王子大悲太過有婆藪天子行事太遲。有天王子輕[跳-兆+參]戲笑。波斯匿王為性貪食。有嚴熾王子為性大暴。嚴熾問尼乾子雲。有誰無偏過耶。答。唯佛無過。出假菩薩應須漸習。使知眾生偏病不同。設藥治之。如此下結意。如文。久近如文。知重數中本文多有不同。但依算法合之。應知文中。有直爾合數。有帶根本數合。尋之可知。派者別水也如於大水派為小流。今亦如是。此見思重數。文文皆有止觀信法等者。正是出假六十四番。但文存略無相資耳。病相下結苦集。言此彼者。以有望無乃至無言。言深淺等者。從有乃至非有非無。單複乃至絕言故也。言輕重者。於一一見皆有輕重。又諸重中皆由能治治於所治。所治未破。破法未盡。有諸重生。又入空下於成入假方便。初正示。言薄修則明者。由初有方便及見思已破。下諸意例然。二乘下斥小。而菩薩下觀成破遍。知思病中初列。次略例。釋重數中初正釋。次舉廣況略。三准例。並如文。此緣一諦。諦字應從言。四十里水既是四諦下惑。斷思但直緣一真諦。或四諦中隨緣一諦。如十里水故。稱之一諦者字應從水。故大經雲。須陀洹所斷如四十里水。其餘在者如一毛渧。思惑雖多不橫起故。二乘直入等者。次明入假方便。並須先預分別。以作後時出假方便。諸教皆爾。但要期剋果。長短不同。而分教異。如此習者豈與習法相者意同。故先總知之。後以觀助發。別修各有方法者。修觀結成。於一一法通以止觀研之。況復俗諦恆沙三昧。修各不同。如此修習助開法眼。豈與扶順宿惑苟遂現情。讀春秋誦左傳。終朝心遊戰陣口演詐謀。雲助佛法者遠矣。又如向說者仍順教道。若從實義略此預知。但專三昧至六根淨。則遍見聞三千色聲。欲說一偈不可窮盡。況至初住不思議發。上見思下結勸。五部不填胸者。勸令預作助法眼因。舉知五部以為況喻。言五部者。若遺教三昧經。因羅旬喻比丘乞食不得。佛令分僧五部以驗僧福。與佛滅後五部名同。其事則別。一曇無德部法名四分。二薩婆多部法名十誦。三彌沙塞部法名五分。四婆粗富羅部律本未來。五迦葉遺部法名解脫。僧祇為根本部。分出前五。如是五部習之在心。豈填胸臆。習止觀者亦復如是。廣習諸句作不思議開發之由。於理彌明於智彌顯。   ○次明識法藥者。楞伽亦云。智有三種。第五又雲。五度有三。並雲世間乃至上上。但彼經分屬三人。大品明逗機設藥。即如下文授藥是也。此中令習之在心。故與二經為異。初明世間法藥中。初引大論。次引大經金光明。並雲世法即出世法。然兩經語同而有顯密。大經在法華後。已開權竟。是故顯說。金光明中但雲世間皆因此經。此乃密示。又大經雖雲是佛所說。仍不雲所說即是妙理。顯密雖爾順次第意。且引文證世法是藥。亦為治於眾生世病。以為出世之梯漸也。深識世法即出世法。一一世法無不為令眾生出世。以五戒為出世法者。以佛出世方制此戒。世即出世。故引五行五常及十善法。即是五戒。問。知病中但雲見思不說塵沙無明之病。次識藥中何故乃雲出世及以出世上上法耶。上上法藥應治塵沙無明之病。何故藥病不相對耶。答。通論藥病應如所問。今明知病識藥及授藥法。並是菩薩從空出假破塵沙惑。應須遍識世法等三。故此菩薩初入空時。先用一門破見思病。後出假時亦先分別眾生見思。令其先破。破已亦令廣習法藥。後入中道。方復自以上上法藥。治無明病。故無明病非入假正意。若眾生有宜用上上藥。亦應為說此上上法。令修假中二種觀法。中道亦屬假觀攝也。言五常似五戒者。如提謂經中長者問佛。何故但五不說四六。佛言。但說五者。是天地之根太乙。之初。神氣之始。以治天地制御陰陽成就萬物。眾生之靈。天持之和陰陽。地持之萬物生。人持之五藏安。天地之神萬物之祖。是故但五。又雲。所持五戒者。令成當來五體順世五常五德之法。殺乖仁盜乖義淫乖禮酒乖智妄乖信。憫傷不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不淫曰禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信。此五不可造次而虧。不可須臾而廢。君子奉之以立身用無暫替。故雲五戒。又雲。不殺過於二儀。不盜如太素。不邪行如虛空。不妄語如四時。又五行似五戒者。略以白虎通博物誌意。會釋其相。木主東方。東方主肝。肝主眼。眼主春。春主生。生存則木安。故雲不殺以防木。金主西方。西方主肺肺主鼻。鼻主秋。秋主收。收藏則金安。故不盜以防金。水主北方。北方主腎。腎主耳。耳主冬。淫盛則水增。故不淫以禁水。土主中央。中央主脾。脾主身。土王四季。故提謂經雲。不妄語如四時。身遍四根。妄語亦爾。遍於諸根違心說故。火主南方。南方主心。心主舌。舌主夏。酒亂增火。故不飲酒以防於火。五經似五戒者。已略如前釋。此中開禮樂為二。不語春秋。又與提謂對義少別以五行名與五經不同。故使爾也。禮雲酒者因祭祀而用之。非謂常飲。非祭而飲尚違世禮。況佛制耶。古制禮樂以防淫亂。今習鄭衛反增邪濁。故古樂器但吹[(大/雲)*包]擊缶叩磬鳴鐘而已。故魏文侯問於子夏曰。吾端冕而聽古樂則惟恐臥。聽鄭衛之音則不知倦。敢問。古樂於彼如何。新樂於此如何。子夏曰。夫古樂者始奏以文復亂以武。修身及家均平天下。此古樂之發也。夫新樂者獶雜子女不知子父。此新樂之發也。夫樂者天地順而四時當。民有德而五穀昌。疾疹不作而無妖祥。故曰樂以防淫。詩防殺者。謂毛詩刺上專防暴殺。謂上以風化下。下以風(去聲)刺上。尚書防盜者。專明帝王義讓之德。故防於盜。易測陰陽等者。如孔子有三備卜經。上知天文。中知人事。下知地理。使詐者不行。如是下結勸。入假下示修觀處。欲知此法等者。如向所對未為善修。若通明觀以三昧力。知此身中具倣天地。知頭圓像天足方像地。身內空種即是虛空。腹溫法春夏。背剛法秋冬。四體法四時。大節十二法十二月。小節三百六十法三百六十日。鼻息出入法山澤溪谷中風。口息出入法虛空中風。眼法日月。開閉法晝夜。髮法星辰。眉法北斗。脈法江河。骨法玉石。肉法地土。毛法叢林。五藏在天法五星。在地法五嶽。在陰陽法五行。在世法五常。在內法五神。修行法五德。治罪法五刑。謂墨劓剕宮大辟。主領為五官。五官如下第八卷引博物誌。謂句芒等。升天曰五雲。化為五龍。心為朱雀。腎為玄武。肝為青龍。肺為白虎。脾為勾陳。又雲。五音五明六藝皆從此起。亦復當識內治之法。覺心內為大王居百重之內。出則為五官侍衛。肺為司馬。肝為司徒。脾為司空。四支為民子。左為司命。右為司錄。主司人命。乃至臍為太乙君等。禪門中廣明其相。大悲下明眼智開發。然世下次判淺深中。雲漏器等者。禪法如水。心性如器。心行如漏。世禪如綵衣。心行如雨雨。退失如色脫。次識出世法藥者初通列諸法。意通兩教。次又如下約增數。具如玄文約教增數中前二教數。即其相也。今文無約教。但有通途以教判之便同約教。此中人天亦可三藏攝。如增一中亦以增數明人天教。今且不論。今增數法遍大小教。且如增一阿含偈雲。以此方便了一法。二從二法三從三。四五六七八九十。十一之法無不了。從一增一至諸法。義豐慧富不可盡。一一契經義亦深。是故名為增一含。三藏教化無差別。乃至一切諸大乘經。亦從一法增至無量。又如大經二十八文。亦從二法乃至十法。是一一下明習法藥意。為欲下破惑結成。次出世上上法藥中有法譬合。初明法中凡約增數者。文遍攝故。一一數中雖至無量。該攝行要莫過二法。如即行人若能總識十重二法始終無闕。方可論道。謂真俗教行信法乘戒福慧權實智斷定慧悲智正助。此之十雙闕一不可。以攝一切諸增數盡。應細思之以為行相。然此法藥文相名目。雖與出世法藥名同。釋義皆須歸於圓別。如四念處六念等文。文相自顯自餘諸文名猶兼含。如八正九想十智等文。不可聊爾違於深致。如九想中即以四見為污穢陰等。如是四見。凡夫之人謂之為淨。得觀而變名為不淨。乃至白骨即是見真。進至燒想實相無相。初後既然中間比說。十智亦爾。必不可依小乘十智而銷此文(云云)。譬如下譬知法藥之相。初總譬增數也。為病用藥故有增減。又世出世莫不皆為治見思病。故言近而意遠。入假下合如文。又如下別譬也。初譬依於佛經以明法藥。皮肉汁果如其次第以對四悉。根莖枝葉如次以對信戒定慧。山海水陸以譬四門。以四門中各有四悉及信等故。四方土地以譬四教。於一一教各四門故。如一一方各有山等。採掘乾濕。通譬四教各有權實真俗定不定等。有定如頓漸。不定如祕密不定。有入假菩薩用佛正教於定不定用與不同。用苗為采。用根為掘。用權為苗用實為根。根苗各有乾濕不同。用真如乾用俗如濕。又知下明用藥所治不同。善知授法適時不差。入假菩薩雖未能作真祕密化。相似位中亦有分似祕密之義。如一卷明或得不得等是也。入假菩薩下合中。但合四悉。四悉在初遍入諸教。舉初攝後鹹在悉中。故下信等略而不合。欲治下明法藥體遍。大醫者別出假位。即十行是。又如大下次譬開權。即是菩薩法藥所依依於大地。以隨病故。故有增減。地無分別而用藥不同。法藥下合也。文似於一說多。正當於多會一。何者。若未開權不說多一。觀合大地。止合大河。又如下復以四諦譬者。止觀所開不出四諦。乃至前來世出世及上上等。不出四諦。故一一諦皆雲種種。湯飲等者復譬四諦設治不同。一一四諦各有定慧。即是止觀。定慧是道。舉道即知具足四諦。謂慧湯定飲。生滅中二。慧吐定下。無生中二。定炙慧針。無量中二。定丸慧散無作中二。則應須以教意釋出。入假下合。合中先合四諦。苦集不同集諦也。苦家之集名為苦集。苦果不同即苦諦也。道滅如文。種種下合四止觀具四四諦。設治不同故雲種種。復次下明出假菩薩造論通經。先譬。次合。譬中先總舉譬。所以者何下釋。初文雲神農者。是黃帝時醫。後雖有妙醫並則於神農。華他者。列傳雲。字文化。沛國譙人也。專遊學舉孝廉。避而不就。曉養生之術。時人以其年且百歲。貌如二十。精於方藥心解分劑。不假秤量。若鍼藥不及則飲以麻湯。須臾如醉開腹取病。若在腸中則便斷腸湔洗縫腸。膏傅二三日便復。此例甚眾。扁鵲者。後語雲。越醫也。因過齊見桓侯雲。王有疾在腠理。桓侯曰。寡人無疾。如何欲治無疾為功。五日後復見王雲。有疾在血脈。五日後見雲。有疾在腸胃。五日後扁鵲退走。桓侯使人逐之問其故。扁鵲雲。疾在腠理可湯熨。在血脈可鍼炙。在腸胃可酒藥。過此後在骨髓。司命所及不可治也。神農如佛。華他等如出假菩薩。依經造論名為作方。次釋中鄉土等者。諸土不同設藥亦異。如似中邊機見各別。西方則大小乘局諸部抗行。此土則所習互通以小助大。行事不壅稍順化儀。人有儜健等者。利鈍根也。諸土各有利鈍故也。儜病也。食為病緣故鹹淡各異。利根鈍根病因各別。如大經雲。或因解義而生憍慢。或因讀誦而生憍慢。貴性顏貌。飲食利養。住處新友。生慢不同。生慢既然。諸惑亦爾。藥有濃淡者。頓漸也。漸中圓濃三淡。亦可展轉迭為濃淡。病有輕重者。一貪一瞋各有厚薄。良由過現緣習不同。此中並釋造論意也。佛初出下合神農。後代下合華他等。釋論下引證造論意也。菩薩下明請佛加意。為成法眼大悲利物故也。◎   止觀輔行傳弘決卷第六之二   止觀輔行傳弘決卷第六之三   唐毘陵沙門湛然述   ◎三授藥中。亦先總舉藥病。眾生下別明授藥。先明授世法藥中。如孔丘等者。姓孔名丘字仲尼。周公姓姬名旦。制禮作樂五德行世。佛教流化實賴於茲。禮樂前驅真道後啟。元古混沌未宜出世者。佛教明劫不須此名。且寄此土化初而說。我遣三聖等者。亦云震旦具如前說。清淨法行經雲。月光菩薩彼稱顏回。光淨菩薩彼稱仲尼。迦葉菩薩彼稱老子。天竺指此震旦為彼。准諸目錄皆推此經以為疑偽。文義既正或是失譯。乃至今家所引像法決疑妙勝定等意亦如是。如涅槃後分本在偽目。至大唐刊定始入正經。豈以時人未決便推入偽。大師親證位在初依不應錯用。次授出世中。初總明隨根授藥。乃與上上法藥合說。雖合二文仍離四教。故知應以藏通而為出世法藥。別圓以為上上法藥。故銷前文須用四教一十六門。門門四悉。若不爾者將何授人。次明別中以四教相望。作下中上上上之名。如大經中四人觀因緣智。於一根中皆具四義。秖是四悉。初三藏中初明佛經。雖是下明菩薩論。並有標釋結。餘之三根准此可知。菩薩論中樂聞即世界。生善即為人。破濁即對治。見真即第一義。下之三教准此可知。下去文略但有二段。先明四悉即是佛經。次明四門即是論也。縱無偏申一門之論。或兼或具。比望可知。若入下總明授藥當宜中。初法。雲十六道滅者。一十六門。門門四諦。故有一十六道滅。治一十六苦集。門門之中論四悉者。以十六門有佛本經。菩薩出假更於四門。各申佛意以利於他。即是假智之正意也。言隨其類音等者。且以出假赴機善說名為妙音。非謂法身一音異解。乃至一雲亦復如是。若從文意則是妙益。此之妙益。猶在下文利益中明。是故此文且從豎說。如一雲下雲現身也。雨說法也。天雨無私所稟各異。三草二木得益不同。隨其見聞莫不蒙益。故雲生長。應知此中若全不兼文之元意。如何次第出假之位。即能授他圓教四門。   ○次明入假位者。釋中先明位意。若專用前三教下根破假之位。則使凡夫望崖自絕。入空之時先見後思位行長遠。如七生思盡若一往來。乃至如上破見破思重數無量。則入空之位尚不可至。何況入假。故雲迢遞。是故須識諸教明位。權位下根入假未期。實位上根一生可到。一思一見尚即法界。況出假耶。崖者岸也。爾雅雲。水濱也。又雲。崖重者曰岸。今當下正釋。初明三藏。於中先二乘。次菩薩。初文先法。如文。譬如等者譬二乘人。故大經二十六。師子吼難雲。眾生若有佛性。何故有退有不退耶。佛以喻答。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。若有能到永斷貧苦。飲服其水增益壽命。唯路嶮難。其二人者一則莊嚴一則空往。路值一人多齎七寶。二人便問。彼方審有七寶山耶。答言。實有。我已獲得。唯患路嶮多有賊盜砂礫荊棘乏於水草。往者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔。一人復言。有人能到我亦能到。如其不達以死為期。於彼多獲如願服水。多齎所有還其所止。供養父母供給親族。時悔還者見彼心熱。彼達已還我何為住。便涉路去。行人下合。涅槃之山有佛性水。二人者。如二菩薩行行不同。生死如嶮。逢人如佛。賊如四魔。沙如煩惱。乏於水草如不修道。還喻退轉。往喻不退。退者二乘人是。退大已後鹿苑取小。至方等中見諸菩薩不思議事。皆應號泣聲振三千。於此大乘已如敗種。至法華中方生憂悔。悔不對前悔不待後。匆匆取證今方得聞若依此義法華已前無出假事。但於般若義似出假。次明菩薩中。雲心又一轉者。不待經歷漸教座席。本習所熏即能修習。次明通教中破他解雲一途之說者。於諸經中有此一往隨機之說。未可遍該通方之意。古人不達是故偏執。但佛下正釋也。謂二乘人鈍根菩薩。至法華中方開入實。入實已後方運大悲。名為出假。若不來至法華座席。如是之人多取滅度。唯識所計即是其流 而於彼土求佛智慧。則非彼論之所修也。若復有人謂此法華偏被下根。判為漸教。若爾法華玄文釋用中雲。跡門正為生身未入者入。旁為生法兩身已入者進。本門正為生法兩身已入者入。旁為生身未入者入。又本門增道損生文後。有八世界微塵數人。初始發心。既未遊漸此即頓人。豈從數千二乘之人及鈍菩薩。而判妙教。況兩門得益數倍餘經。何不推尋經之本文。正直捨方便。但說無上道。無二亦無三。除佛方便說。已今當說最為第一。不聞此經不名善行。開方便門示真實相。等賜諸子各一大車。草木皆依一地一雨。如是等文不可具述。何不憑茲為頓教耶。若七地下引經斥下根人。大品所訶何必思盡方始出假。思盡即與第七地齊。故引大品。若入七地已墮二乘。故為諸佛菩薩所訶。有大鳥下舉譬也。大論七十二問雲。行空無相願。何以一人作佛一作羅漢。答。所謂薩婆若心行於空等。是故作佛。自度心修故成羅漢。言大鳥者金翅鳥也。能從一須彌至一須彌。在於諸天如人間孔雀。所以不來人間者。翅有毒風令人失眼。是鳥初出兩翅未成。意欲飛去墮閻浮提。若死若死等苦中道心悔我欲還天奢摩黎樹。以身大故翅翼未成不能自舉。論合雲。鳥身者菩薩也。身大者多習六度。無翅者無方便智。須彌山者三界也。虛空者無量佛法也。未應飛而飛者。功德未滿欲從菩薩三解脫門。遊於無量佛法空中而欲退沒。雖欲作佛而不能得。若死者。羅漢果也。死等苦者。支佛也。痛惱者。失菩薩本功德也。今文兩釋並是大師隨義轉用。謂苦等於死名為死名為死等。而猶未死故名為等。故以方便及斷見位。名為死等以初果之人思惟全在。義同未死。是鳥下借譬帖合。如人下重舉譬以顯法華之功。先序所治病重。言不能五欲者。以不能男者。通為不能五欲。用譬二乘根敗心死。閹者揜也。揜閉門也。亦曰黃門。黃者主中。中謂聖人居天下中而通理萬民。主黃家之門故曰黃門。亦曰黃昏閉門故曰黃門。華嚴下欲顯法華。先序餘經。華嚴已來至於大品。如世間藥不能治於被閹之人。諸大乘經融通諸法。菩薩觀門願行該括。而不能令二乘發心。等是融通何不融令二乘作佛。但雲在座如聾如啞乃至自悲敗種渴仰上乘。而不為我說斯真要。唯至法華得記生喜遍尋法華已前諸教。實無二乘作佛之文。及明如來文成之說。故知並由帶方便故。若不爾者。豈部圓妙獨隔二乘。問。若言方等不記二乘。何故楞伽第二變化品中。大慧問佛如來何故授聲聞記。佛言。三意故記。一為入無餘界者。密勸修菩薩行故。二為此界他土菩薩樂求聲聞涅槃者。勸捨此心修大行故。三變化佛授聲聞記非法性佛。大慧。授聲聞記是祕密說。判曰。今聞法華是顯露記。不同方等隱密與記。若據斯理淨名大品皆應有之。何獨楞伽。故方等雲。第二第三授我等記。初意自為已入滅者。次第二義但為斥於鈍根菩薩。對彼說記何關二乘。第三判非法性佛者。此是以實而隔於權。未若法華顯久遠本。我土不毀而眾見燒。況法性之佛尚不記菩薩。何獨聲聞。故知三義並異法華。當知大慧發起密說。是故發問授記之事。故知彼經義屬方等。與法華異豈待固論。數數斥奪二乘等故。故法華中三周授記偏語聲聞者。為顯餘經所不說故。是故委授劫國之名。菩薩授記處處有文。故但通途雲當作佛。乃至本門某生當得。法華稱妙斯言可憑。又闡提下更將涅槃對法華教。彼亦能治斷善闡提。而但名大不名妙者。一有心易治無心難治。難治能治所以稱妙。二者法華已開功非彼得。大陣既破餘黨不難。雖同醍醐非無斯別。然復涅槃偏被末代。帶方便說故復稍殊。別教可見。圓教六根名下根者。出假名同功逾十向。此是相似圓融三諦。不同次第出假之位。又五品下中根也。又初心下上根也。初心即是五品之初。大品下引大品文證上根者。且約通說。五品之初亦約觀行論坐道場度眾生等。更約六即良由於此。上來下結判如文。次料簡中五重問答。初問意者。以空例假。謂情下答中。先分別三根以例出假。以情為上似中真下。情在五停四念處位。似在燸等四善根位。真在見道已上位也。情入者下重釋上根。言觸人者。於似真前念處位中緣苦諦觀。未發相似。所緣之境全同法塵。與此空想法塵相塵。亦得名為情入空也。非謂爾前凡情名入。然此四念人皆能入。故曰觸人。恐濫外凡已前。故雲非謂散情。或雲發八觸人方名情入。未審此意(云云)。若爾下更難。但是情入於空何益。此有下答。亦但情益。雖未證空與散情異。即此名益何必似真。為通前難以辨三根。於實入空未為真益。若益下更難。凡雲益者。應異退人。既雲有益應當不退。不併退者答也。雖未名為不退之位。此位何必一切盡退。設下縱釋。設使有退亦能數修。何以故。是人以用五停治法。深重惑謝。故能數修四念處觀。次問者。通別上根初心之時。即能入假。當知即假復能入空。是則空假二觀相即。以圓空假相即何別。答中列出三人不同。通人雖即正出假時似即入空。此教始終不能入中。故知不同圓教相即。別人雖亦初心出假復即入空。教體終須先空次假。習佛法備後方修中。故名次第。故此兩教與圓永乖。況通別入空但照六界。兩教出假長短不同。尚未能出佛法界假。豈能九界見即中耶是故兩教與圓不同。況復初心空假並用。一往似即二俱未滿。縱帶此空即十界假。既無法性的非圓融。何須難雲與圓何別。從圓人去辨圓異別。而言一心亦能作別者。謂勝能兼劣能別能圓。謂多入下次釋圓人次第之相文列五句但成四句。以第五句與初句同。但是文誤應無別意。義推應有六句不同。前四如文。除初同句更加假中與空相對。以為兩句謂多入空少入假中。多入假中少入空。文無者略。若爾下難向六句。雖有多少三觀俱時。何名圓人能觀次第。故雲則非次第之別。然下答。如向六句即是勝別。別教次第名為劣別。圓觀自在勝劣俱能。是故以勝而況於劣。二明出假利益者。欲明出假真實利益。必在別圓初地初住。是知三根雖益而微。此是第四示文妙旨。故知明益正示文意。次第假相利益非無。於中且先總序真應。於中先明真應之由。文雲真應復雲法眼。故此法眼必非地前。以不思議假為法眼耳。次應以下略明應益以格藏通。驗知此益定在法身。三藏下歷教正釋。判前兩教菩薩之人。非真起應。縱約佛者尚非真應況復菩薩。言佛非者。亦且約於當分教道。准彼教門未明法身。是故當教無真應義。若開顯說即是法身。與誰相形雲無真應。即是玄文跨節義也。應有下明真應相以斥藏通。如釋迦過去過去久得法身。於六道中與物結緣。今於王城出家成道。是故名為應有始終。別教地前尚非真應況復藏通。別教下正明真應。即登地已上乃至妙覺。深水曰淵。水本曰源。見眾生病知病根本。如人見水知水源底。睹諸法藥識藥內實。如人見藥知藥體性。印謂符印。以銅為之使天下同。今亦如是。使用諸教與機不差。故名為同。是則無明為病淵源。中道為藥府藏。真種智知如印不差。不思議眼所見無失。和光下釋現身也。同四住塵處處結緣。作淨土因為利物之始。眾生機熟八相成道。見身聞法終至實益。仍存教道以約初地。次明圓教。證道不別。是故但雲乃至亦復如是。若得下對邪料簡。魔亦能為故須抉擇。所以者何下釋簡邪也。言以有漏形作無漏像者。如優波踘多調伏魔竟。欲見如來在日之形。謂魔曰。汝為我現。魔曰。如教。但現相之時莫為作禮。便於林中放大光明。八部導從乘空而出。踘多見已生希有心。不覺作禮以偈讚曰。快哉清淨業。能成是妙果。非自在天生。亦非無因作。面如紫金色。目淨若青蓮。端正超日月。奇妙勝華林。湛然若大海。不動逾須彌。安步猶師子。顧視同牛王。無量百千劫。淨修身口意。以是故獲得如此殊妙身。怨見尚歡喜。況我不欣慶。魔被作禮更復本形。大經四依品雲。若魔變為佛形。三十二相八十種好。如是莊嚴來向汝者。汝當檢挍定其虛實。世尊。魔等尚能化作佛形。況不能作阿羅漢像。邪正品雲。天魔波旬為壞法故。作四眾像四果佛像。老子等者。彼化胡經乃是道士王浮偽造今且縱之。借使老子化作佛者。亦是以有漏形作無漏像。亦同天魔化身之例。況復彼經自化十胡。何關五印。變釋為羊等者。大經三十五文。具如釋籤第三所引。尚非三藏五通者。未斷惑故無無漏通。所得神通亦依根本期心異故通用亦勝。彼諸外道尚無念處煖頂等法。故雲世智。如是現者。但是如意身通少分。如何得比三藏五通。尚劣三藏豈同別圓。化語下責奪也。雷同者。如陰陽發雷同生萬物。亦作雷字字義同前。故知下示真應益。三結破法遍者。准文次第破無明盡方可雲遍。亦是取意不次第說。先寄三諦以意斥文。次舉要以結示。初三諦中先約真諦。前明文相。於文相中又先出凡情。未破見位尚未次第入真。況不次第入實。初獨舉見意則兼思。故此次文見思並舉。譬中略引三譬。如盲問乳。具如前引。若繩若杵者。大經如來性品雲。譬如有王令一大臣牽一白象示諸盲人眾盲各各以手觸象。王問眾盲象為何類。其觸牙者言象如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。次合喻雲。或有說言色是佛性或有說言受是佛性。想行識我亦復如是。各執俱非故雲何關。離此無象方知各是。是故總雲不即不離。不即故凡夫豈是。不離故離凡復無。是故各計皆名為見。以色等六合牙等七。故七喻通不須的對。囈言等者應作此寱。睡中言也。大經第十八雲。譬如二人共為親友。一是王子(能化)一是賤人(所化)如是二人互相往反(感應相)是時貧人(邪我名貧)見是王子有一好刀淨妙第一(佛性)心中貪著(愛樂佛法)王子後時執持是刀逃至他國(菩薩捨應也。感應事密故雲逃至。轉化餘方故雲他國)貧人於後寄宿他捨(受五道身)即於夢中寱言刀刀(無明暗寱妄謂有我。從此已下聲聞施化。即以似一名為旁人)旁人聞已收至王所。時王問言。汝言刀者。為何所似可以示我。是人具以上事白王(初果)王今設使屠割臣身份裂手足欲得刀者。實不可得(析觀)臣與王子素為親友(曾受小化)共在一處(機感相應)雖曾眼見(聞慧)乃至不敢以手棠觸(思慧)況當故取(修慧唯得聞慧無思修故)王復問言。卿所見刀相貌何似。答言。大王刀者如羖羊角(剎利計神黃色)王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所趣勿生憂怖。我庫藏中都無是刀。況汝曾於王子邊見。王問群臣汝曾見不言已便終。尋立餘王紹繼王位。復問諸臣汝於庫藏曾見刀不。臣答。曾見。問言。何似。答言。如羖羊角。如是展轉至第四王登位(即第四果)復問諸臣皆答言見。王復問言。相貌何似。答言。如優缽羅華(婆羅門計神白)復有說言其色紅赤如火聚(毘捨計神赤色)有言。猶如黑蛇(首陀計神黑色)王聞大笑。卿等悉皆不見我刀真相。已上注文並是章安疏釋。經自合雲。說已捨去如王子逃。凡夫說我如彼暗囈。聲聞緣覺問諸眾生我有何相。或有說言如母指。或言如粟米等住在身中熾然如日。如來出世為斷我相言無是刀。貝粖雪鶴摸象囈言並喻邪常。雖雲佛性而皆執我故屬見攝。故今引之。破見思遍但是入空。就文字下說意也。附文但是破見思遍故雲如此。若論元意一見一思無非法界。不同次第故曰意則不然。見思即是下正出文意。若從文說見思障真無明障中。若從意說。見思之外無別無明。無明體性既即法性。當知見思亦即法性。若見見思無明法性。是約名等五即論遍。若取見性應唯第五第六。今通論破何須必至分證究竟名遍。次寄從空出假者。亦先明文相次顯文意。故雲亦爾。初文相中既是次第。且約法眼論遍不遍。六根已下次明文意。文意本在不次第假。不次第假雖即從初不次第破。復約不次而論次位。即是六根粗惑先除。發得相似不思議假。相似即是中道前相。即是遍位之氣分也。障通下約中道觀以示破遍。中道既是破遍之法。是故直約雙照論遍。不須復於文外論意。即指無明為障不思議化道神通之惑。此惑若破任運雙照。雖覆文中不論文相。然此中道居二觀後。復當次第文相故也。故舉要下更總明文旨。謂不次第。具如前文。即觀見思即見法性。不復更論三惑三觀前後次第。如此結要乃名遍耳。前觀法下示結遍意。結遍應在中道文後。如何於此預明破遍。但後文明遍理數而然。秖恐見前空假二觀觀法重沓。迷於文旨。言文旨者。向之重沓不出一心。故於此中且先略示。見思尚乃即是法性。豈有塵沙在見思外。豈有無明在二觀後。三惑既即三觀必融。此是第五示文旨也。◎   ◎次釋中道四門不同。於中先更牒前空假舉後入中。三文相對以顯圓妙。生不生等者。次第非實並雲一往。自他及以雙照自他。並非文旨。言同意殊故皆名似。生不生更牒前從假入空。即不生生等是述文意。自即不自等者。重述前文次第行意。意本在於不次第也。依文次第空是自行。即此自行即是化他。即非自他。不生生更牒前出假。不生不生引後入中。假中二文比入空說。可以意得。故以三文展轉相即。使空成妙空乃至假中成妙假中。此即第六示文旨也。種種下結前說意 意雖若是還且附文次第而說。故釋中道復開四章。四章初文明中觀意者。於次第中初文復先說於文旨。今雖次第即是圓教二惑先除。除非本意意在初心圓修三觀。故歷四教簡其觀相前之兩教但中尚無。何況圓妙。別雖聞中如眼暗者。是故三教非今所論。三藏可見。次通教中初明理同三藏故無別理可觀。雖無等者。此教無中假立中號。亦云不生不滅故也。故知他約緣生色心作三諦名。不能出此。亦得下雖明遠通論被接者。是故當教終無第三。次別教中初約諦離合中。言元知中者。但知而已。初雖未觀然異通教後心方知。故雲元知。照此二諦等者。既以有無共為俗諦以佛法中而為真諦。有異於小故曰從容。雖合真俗以之為俗真諦不出中道理體。通教雖作三諦之名。實無中體。此理下約觀譬顯真因分齊。初法。次譬。如眼暗等者初標也。雲何下釋也。亦是合喻。雖標心本眼。以眼暗故但穿旁眼。旁實無眼謂旁有眼。別教菩薩亦復如是。雖初知常而行次第。中理之外實無真俗謂有真俗。名為旁眼。是故此教先破二惑。邊外無中期心邊外。當知三諦俱名旁眼。例如下舉例也。方便如二諦見諦如見中。次明圓教有法譬合。初法中雲。先破兩惑等者。秖是圓觀粗惑先除。故知一生初住可獲。故南嶽雲。望入銅輪領眾太早。但淨六根。次第行者。借使一生兩惑先除。雖不經歷亦成次第。或圓接別或別圓接通或解圓行漸。並兩惑先除俱非今意。今意一向專在於圓。次譬中初約用兵以譬能所。次以治鐵別譬於能。器械譬止。身力譬諦。智謀譬觀。械者兵器通名。兵即五兵也。設弓刀槊戈殳也。殳音殊。長丈二兩刃。戟有柄也。故淮南子雲。用兵如決積水於千刃之隄。轉圓石於萬丈之壑。即兵利也。今以身壯譬圓三諦。兵利譬圓三上也。權多譬圓三觀也。智械並依身力故也。一日者一生也。兩鐵譬者。約教說之乃有種種燒治故也。次修中觀緣者。初正釋五緣。五名雖同義與假異。一者假中五事具足方能出假。今此為具五事應須入中。又期心五事方可修中。入空五緣意亦如是。次釋中初雲無緣慈悲者。具足三慈方名無緣。此慈下結成雙非三諦相也。大經十四梵行品文。品初雲。慈有三種。一緣眾生。二緣於法。三者無緣。眾生緣者。緣一切眾生如父母親想。法緣者。見一切法皆從緣生。無緣者。不住法相及眾生相。大論二十亦云。慈有三種。眾生緣者。謂緣十方無量怨親中人。法緣者。謂緣無漏羅漢支佛諸佛聖人。破吾我相。但觀四緣空五眾法。無緣者。不住有無唯諸佛有。與大經文。文意大同須釋出之。大論第五明悲亦有眾生等三。故知將三慈悲以對三諦義甚顯子。今從勝說但雲無緣。若得無緣必具前二。故知明於究竟慈悲。不辨此三實未周具。上兩與菩薩共者。比斥。乃與藏通兩菩薩共也。法緣亦與二乘共也。是故更須第三觀也。慈若有無等者。結成三諦。大經梵行品雲。慈若有無非有非無如是之慈。非諸聲聞緣覺境界。非不異於諸偏菩薩。但偏菩薩聞法易轉仍有少分。二乘全闕故獨對之。乃至十二因緣七覺八正。十力無畏諸佛神通。無不皆以慈為根本。是故經中遍歷諸法皆悉結雲。慈即如來如來即慈。迦葉下明慈具德。上慈下結成。手出師子等者。明慈有折伏之用。梵行品雲。提婆達多教阿闍世。放護財醉象。欲害如來及諸弟子。爾時踏殺無量眾生。像聞血氣狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是血。復來奔趣我弟子中未離欲者四散馳走。城中人民謂我終沒。調達歡喜快哉適願我於爾時即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已而生怖畏。失大小便投身禮我。善男子。我於爾時手指實不出五師子。慈善根力令彼調伏。乃至下文舉石空中。力士驚怖。現作莊嚴降諸外道。令狂女人見如己子。患瘡女人得藥平復。如是皆是無緣慈力。如磁石等者。明無緣慈有攝受用。故大經三十師子吼中。明無緣慈任運能吸猶如磁石任運吸鐵。經舉六譬以譬慈義。猶如猛火不能燒薪。火然薪壞故名為燒。葵藿隨日芭蕉因雷等。其義不別。即是異法相應如磁能攝。夫鐵下釋修中意。今明慈等具破立義。所言破者。石本不吸火本不燒。如來亦爾本不度生。所言立者。無情尚能異法出生。況復法身依本誓力。不能任運吸眾生耶。若無明未破。理雖具足如石隔障不能吸鐵。如水生火等者。明慈有能斷惑之用。大論三十五釋火性不定中雲。若火實熱雲何有人入火不燒。人身中火不燒人身。雲中起火以龍力故。水不能滅。以火照之其火則滅。今無明亦爾。因於二觀而生無明。二觀之水所不能滅。還用中道智火滅之。為滅無明。是故須明第三觀也。又大論四十九雲。若心著善破者則易。若心著空破者則難。是故著空還須有破。如火起草中得水則滅。若起水中無物能滅。是故還須以火滅之。今亦例爾。若著二惑二智能滅。若著二邊二智所不能滅。又律雲。本謂水能滅火。不意水中生水。今亦如是。本謂二智滅惑。不意二智生惑。是故須用中智之火滅二智火。次滿本誓誓即四弘。四弘亦依四諦而起。枝葉即譬前之二觀所斷苦集。所未知斷即是無明。故以無明譬於根本。次以燈炬譬前二觀所修道滅次雖修下。斥遍四諦以顯無作。百川者如前二觀所修四諦。娑伽下顯正。一澍者如今無作所修四諦。中道下合譬無作體遍義也。三求佛智中初明智體。智必有眼故兼明眼。眼智即是能顯廣大。能顯既廣所顯必深。深豎遠橫皆以眼智覺了周遍。從因至果究竟具足。上兩下以譬比斥。若修下以譬兼合。即是中觀之功能也。目足者譬圓解行也。形前兩觀眼智盲跛。解行闕故終不契中。到池等者。解行所契形前墮墜等也。飲服等者。親餐理味四德之水。水體不異而有冷等四性不同。佛性理一而有常等四德差別。見池相等者。遍池是水全水是池。池涅槃也。盡果德邊窮佛性底。名見池相。見法橫周名見方圓。見理豎極名見深淺。同體權實名為方圓。四即不同故雲深淺。見即佛眼見也。飲即佛智知也。知見體一。池水不二。法性無染名為清淨。四學大方便者。初文通序依體起用。無謀等者大智也。不假先念故曰無謀。住首楞者。大定也。不可思議下總歎智定善巧之用。善巧秖是體內方便。應理稱機適時化用。示空風等者。借事顯用。風界無色示令可見。世間之火尚能燒草。能入劫火而令不燒。得中體故有斯巧便。故此方便名之為大。為大用故學斯方便。如彌勒下寄於二聖以顯善巧。淨名彈訶彌勒受折。二聖皆依同體善巧。何者彌勒蒙佛授一生記。若記一生定生兜率。故彼天子預來修敬。彌勒位居偏教不退。天子宿發圓菩提心。彌勒以偏誡諸天子。不鑑天子圓機方成。故感淨名正熟諸天。旁折彌勒。先約三世折雲。過去耶未來耶現在耶。三世無住。如何自謂得一生記。淨名次以如理而訶。如無生滅雲何言得菩提記耶。注云云者。經中有並。謂以眾生草木聖賢而為並詰。如通凡聖及情非情。若彌勒如得授記者。一切眾生小乘賢聖無情草木。亦應記耶。若眾生等不得記者。彌勒亦然。何獨眾生及賢聖等有得不得。如不應同。如體既同記何不等。卻覆並決理妙辭窮。所化機成能化久鑑。默受彈折狀似招譏。是故譏雲。勿起此見。三教菩提見心既破。淨名為說圓實菩提。隨要略明二十五句。遍一切法無非菩提。故雲寂滅是菩提等。應約六即以釋發心。而明寂滅及不二等。是諸天子聞菩提已。鹹悟無生。是二大士更叩等者。彌勒用權以隱實。大士用實以隱權。故彌勒以說不退轉行。如槌叩淨名之砧。淨名以訶一生補處。如槌叩彌勒之砧。互為槌砧成天子器。故得法忍由聞菩提。令難悟者等者。諸天著樂名難悟者。妙理微密。名難悟法。難悟之人悟偏漸法已自為難。聞圓菩提得無生忍。若非二聖槌砧之巧。焉令天子妙位斯獲。豈獨高位初心例然。以此而觀彈訶不易。泛爾貶挫傷他善萌。等不知機應順安樂行。猶須待問答以大乘。深愛法人尚誡多說說必有軌無違化儀。初寂忍衣。居大慈室。坐妙空座。方可能為善巧利他。如是利他名字位中已有巨益。何待五品乃至無生。又如來等者。次寄佛化小以明善巧。且據鹿苑而為漸初。一往稱為不即說大。言種種者。四時七教盈縮不同。引導皆令離偏小著。無不鹹使歸會一乘。乃可名為大巧方便。文中語略但雲種種。意該鹿苑至法華前。離著之言通七方便。故云然後開佛知見。是故已下更述化意。種種方便意在真實。真實得顯方有所歸。更以等者重述善巧用權之意。故前三教是異方便。莫不皆為顯於法華。佛智等者。歎佛同體權謀叵測。權中之實難可思議。實權體融無能逮者。故以去重牒前文用方便意。結令鈍根菩薩來至法華皆悉入實。是則彌顯善巧之功。言寰中者。謂法界為域法王所都。法王無偏理性無外受化契理。名悟寰中。若作此環如莊子注。以圓環內空體無際。名為環中。今亦如是。如理無相無始無終。會此環空故雲妙契。上二下。次寄文殊化外以明善巧。寶篋經下卷。因舍利弗歎文殊師利神力智慧不可思議。時富樓那語舍利弗。我亦曾見彼之所為。一時佛在毘捨離城。時尼乾子有六萬眷屬。我入三昧見百千尼乾應當受化。往為說法。反見輕笑出粗惡言。於三月中無受化者便捨之去。爾時文殊化為五百異道師徒。往尼乾所頂禮白言。我承名德自遠而至。汝是我師我是弟子。願。見哀納。令我不見沙門瞿曇。不聞彼法。答言。善哉。汝已純熟不久當解我調伏法。尼乾告眾。與此摩納和合共住。互相問訊。彼有所說汝專聽受。次第而坐用尼乾法。文殊師利威儀殊特。於時讚說三寶功德。亦讚尼乾所有功德。令彼親附。後於異時知眾已集。即便語言。我等所行咒術經書。若讚誦時瞿曇所有功德。入我經中來者。是瞿曇實功德。何以故。是瞿曇父母真正轉輪王種。百福嚴身。生時地動梵王扶侍。自行七步口自宣言。一切眾中唯我為尊。乃至廣讚一代化物。漸次開解示其正法。五百外道得法眼淨。八千外道發無上心。時文殊所化五百弟子五體投地言。南謨佛陀南謨佛陀。彼外道中未信解者。亦皆相效供養文殊。文殊領來至佛所已。佛為說法無不得益。如文殊鑑機先同後異。方得名為大巧方便。五明大精進者。初文略出。即以佛乘名為佛事。依乘起行名大功力。法華下引證也力能趣實故雲勇健。依理起進故雲難事。令佛輪王解權賜實。不動下引金光明果上精進。以況於因。不為二邊所動。永不退入三惡不失實相正理。方名菩提薩埵。薩埵者。薩埵王子也。彼經本緣能投身餓虎不惜身命。況餘財物以此為因成無上道。雖得佛果精進不休。故於眾中起禮身骨。故雲雖得菩提猶尚不息。況餘凡下端拱成耶。故不共法中有精進無減。上兩觀下。重約賜珠比決開權以明精進妙功能也。故佛輪王見小乘眾破見思賊有微功者。賜事禪定無漏田宅。若見大士應破大惑獲大智勛。故雲功蓋天下。於實法界頂開同體權髻。與實相明珠得法王記□。法賜之亟亟在佛記。故雲賞窮。施化之意意在開權。故雲解髻。如此皆由大精進力。◎   止觀輔行傳弘決卷第六之三   止觀輔行傳弘決卷第六之四   唐毘陵沙門湛然述   ◎第三正修中觀者。初文先舉難知難觀。若雲初心直令觀中。破細無明顯於實相。凡尚不識欲界無明。故雲懸絕。非前四眼二智所及。豈肉眼見情慮知耶。文中隔字故雲眼慮見知。二智四眼既未知見中道之理。是故斥之非眼慮等。例如下例釋。例易況難引難從易故以空假二觀況於中觀。何但中道難觀。二觀應知不易。雖曰不易亦由觀成。故知中觀亦可例之。初舉真況雲。觀真之時。亦無色像方所可觀。但觀現在粗陰入心。止觀研窮三假四句。漸生燸解發真無漏見真分明。名真智發。如是所見良由觀陰。次以假況者。恆沙佛法無量三昧。雲何可觀。為發眼智但觀真空。於空心中漸思諸法。諸法漸發漸深漸廣漸利漸明。洞曉藥病種智開發。故俗智發但由研真。今觀下正舉中觀。例前二觀今使可觀。但研二智漸見中理。何者。夫見中道須識無明。二智之體既是無明。以觀研之中理可顯。即下三重觀法是也。但觀二智體是無明。無明法性非一非異。觀之不已。自然雙亡自然雙照。如此豎說。中尚非遙。況觀陰入一切皆實。故知二智能破所破。並是中道所觀之境。於中先釋智障。言智障者。有三重釋。初重釋者。二智即是中智家障。故名智障。次又此智障下。明中智被障名為智障。次又能障下。明能所相對得智障名。初重釋者。智障兩字全屬能障。次重釋者。智障兩字全屬所障。後重釋者。障字屬能智字屬所。至此卷末引達磨鬱多羅雖有多解不出此三。準文合在此中引釋。彼解稍煩恐妨文旨。故在後明。雲何下欲觀中道先審觀意。雲何觀此二智無明。以觀審之知非智相。既非智相即是無明。故下用觀雖分三別。秖是為破無明顯中。觀此下正明用觀。先列三番。三番秖是三假異名。一一假中亦用四句推檢研覈。初觀無明即成因成假。言空假之智與心相應者。法性為因二智為緣與心相應。名所生法。法即無明。即重立無明以為觀境。觀此下正用觀也。四句推檢二智叵得。問。既雲二智即是無明。應以自他推此無明。何故復雲為從無明為從法性。答。中智望之名為無明。今觀無明但推二智。為從法性為從無明。乃至共離複推雙責。具如破見因成中說。作此等者。次明能推止觀之相。初明觀相有法譬合。法說可見。至此亦應結成二空二諦等也。止文亦爾並是文略。次譬如下譬說中。雲遙望等者。大論十四雲。如夜見杌謂之為人。是不實中能令心生謂之為人。人又疑無六分動相。杌如法性人如無明。人之與杌俱未審定。故雲不了。起四句下合。既雲起於四句執等。故知即是初心觀中為成次第。故二觀後明於中也。若執四句不會中理。故成無常。若離性執即於無明見於中道生法二空。故名為常。前見思等者。更重述於所破不同。二觀但破見思塵沙。故今所破唯二觀智。即是無明。言金剛者。亦用大經利钁斸地。唯至金剛不能穿徹。即喻無明非前二觀之所能破。能破即是中智龜甲白羊角也。觀破下結名也。二觀如文。此理不可下即不觀觀。故雲非智非不智。復次下明三止也。初總明用止。亦用四句推檢無明。乃至二空與觀不別。故略引而已。但體是即寂與前為異。故須辨相。如持下舉譬也。故大經第八雲。譬如持戒比丘觀無蟲水見塵似蟲。即作是念。此中動者蟲耶塵耶。久觀不已雖知是塵亦不明瞭。十住見性亦復如是。今全未見義同不了。故得借用彼十住喻。無明如蟲法性如塵。雖用四句推檢叵得。亦未了了見於法性。前人杌喻意亦如之。若謂下合喻可知。前生死下結名。可知。復次下用六十四番。如是下重示四句方法之相。句即是門門名能通。由一一句皆能通理。隨用一門鹹應見實。為不了者及以多人施設多門。雖立多門見必隨一。即以四句為修觀處。非所觀理名之為處。故第五卷中正以四句為修觀法。法謂方法。即是能通入理之法。是故此法亦可名處。因能通處至所通處。故雲因門。二處名同能所別也。隨用一句既得見理。無復餘句故名為融。自行既爾化他亦然。他機不同隨句見理。即名得入。以之為融。故須諸句一一研試。會有相應相應即融。若執等者更判用觀得失之相。雖破四句必離能執。執即門壞故名為燒。次觀法性即相續假。何者。由觀無明謂無明滅但有法性。雖作此解未破無明。當知此是情想之解。是故更觀法性之計為從何生。無明為前念。法性為後念。於中先牒前法性解。此解成惑為所觀境。先法。次譬。譬中雲塵杌等者。雙指前來觀無明譬。前觀無明即是法性。如觀塵杌蟲人叵得。今觀法性如觀塵杌復非明瞭。即當下正示觀法。應須觀破不了之相。所以移觀而推法性。具如破見相續假中。準前亦應結成三觀三止等相。文略不說。如是下用六十四番。亦應如前明得失等。文略不說。雖未等者勸於行者勤用止觀。雖六十四不出止觀。故勸常學不得餘途。三觀真緣即相待假。初明自行。先出待相為所觀境。即前觀於無明法性之觀智也。為智為非智者總立也。應知此智未見中理即是無明。無明非智。此之非智待誰得名。故有自他橫豎二待。諸佛在現對我為橫。我悟在當望今為豎。如是下次列句觀法。若緣修下約句破執。但破真緣共離自壞。緣在地前故雲無常。非謂分段生死無常。若言緣修生智明者。義當無常生於常也。無此理故故云云何生常。若彼諸佛及我將來是真修者。真即是證證不名修。釋此下寄彼異釋以辨性過。真自下正判。四句下略明觀成無四句計。求橫豎相皆不可得。故智障亦不可得。何以故下釋也。何故無明體不可得。待諸佛智說為無明。佛智本無無明叵得。所觀無明既不可得能觀觀智亦復非有。故雲亦無。若執下辨得失也。初判屬智障即是失也。次若不執下即是得也。初雲四門即能通門。以成門故名能通得。若得契下明所通理。契此理。故名所通得。雖觀四句理實非四。此中闕六十四番者但是略耳。若有下次明化他。問。觀前二假何故不明化他相耶。答。前觀法未周自行未滿。是故至此方名利他。初文總舉。所謂下別釋。初釋緣修中。先法次喻。初法中雲無常生常如前所說。前為破故故雲不應無常生常。今明隨機宜聞得益。語同意異不可一準。無常望常無常是他。故大經破十仙中雲。如汝法中因是常果是無常。何妨我法因是無常而果是常。今亦如是。因於緣修無常因故。生於真修常住果也。又雲下譬他生。伊蘭如無明栴檀如法性故。是故大經闍王聞法得授記已。自述歎雲。我見世間從伊蘭子生伊蘭樹。不見伊蘭生栴檀樹。我今得見從伊蘭子生栴檀樹。栴檀樹者。即是我心無根信也。言無根者。我初不知恭敬如來。今蒙生信故曰無根。如來望我如來為他。法王種性自也。從穀生穀故名為種。穀種不變。故名為性。從我身中法性而生義之如種。無始至今其種不變。故名為性。不同從佛而生信心。故名為自。因滅等共生也。由內法性及外觀智無明滅已。即得菩提。故名為共。或言下離生也。非內謂非法性。非外謂非緣修。離此二故名為無因。而得是等者。雖非內外不無所得中道之智。言云云者。一一句末皆應結雲得是智慧。以離執故名為得智。無得等者結釋前文以成三觀。離性過故名為無得。離過得智故雲之得。證無得故名得無得。即此無得假名為得。得與無得皆不可得。義兼雙遮復能雙照得與無得。諸菩薩下次明菩薩作論利他。即是菩薩作論申門。天親地論法性依持。即屬自生。是論正意故雲正主。他共無因例此可知。中論申空。空為正主。餘有等三準此亦爾。豈離四門者攝教顯門。一切諸教四門攝盡。四門雖殊通理不異。若得此意無所乖違。牟楯者。牟字應作矛。或作□裀□畚襼□□示□襻□□□□□省褚餽□j□矩聾畚裀□□□□□□□輦憐□省稀□□□輦柳□□□□橝顫S復□□□□□□□p埤□餾樲租□□警}□□□□□Z□j□餾樲□p□警}□□□□pZ□□□租□姌楜裀□□p奾騇□□租□□禳慼慼慼慼撳哄慼慼遄鞢毆Kj□□□□□□詁□埤□委褸□襛□□□□楛□飀□□隉慼慼慼毅芊銵撚}□□□□□銵慼慼慼慼撚}□□□□□襼□□L□□餖稿襤□□露□駰□□□□露□□犓枃@□檻雜□□妀衽□□j□婦駕椿□□□□Z□妀禕婦駕椿□□□□誇□□□□□□□□□奪□□椸□□□□切埤□□□□□榜饁祐□□椿□祐□□□椽□□妳妀穡龍□式j□□O□妀祰□□□□□□□□F□□□□□□切□□□□□□濾切埤□□□□□□□ヾ憧說數F妀逆□楔靈妀礽□馱□j□□□示□□□姛雜□□姛雜□埤□□槄□Z□靈妀逆□馜馳妀衽□龍□j□□礽樈送□□□□□奪□□馱□x□□雜□□櫬□□□□妀衽□□j□□馳妀稈□□雜□□□誇□□□□□埤□□秤□矩@椸□□□□姛雜□□褸□□椸□□□□□婠□□椸□□□檢□姤□稟褚飯襾□□□□□□□□□□切奅粳□□□□□s□□妀福□逆□□□□褸□巨□□□埤□□禰稀□禰□□逆□□禰□□禰□□□□□禳妀衽□耔□j□□耔□Z□禳妀逆□□□□錄□示□埤□垓誇褓□J椸□雜□□F□妀逆□椹□□雜□妀礹□□j□楦□妀禜□□□□□秫□□□姤□稀埤□□□□□□槄□□□□奪□媸□□雜□□□禰禰□□姏□□□□腄慼樂ョ憬e□□□□G□g□□□□□J□埤□□□□□K設駛裀□槂□□覬□□禕埤□奪□騧□□□餾□□□詫□累□婚觷□□□□奜□驁鷗H□□嬌□□□□□驁j□□□□稃□□奜□驛禖餾□□嬌□□□□□驛逆□緄□玲□□□□□□□姩□□□□秜飼檢□褉□觷□榭□履埤□□奈□□□□□□□□隉慼憫炕慼慼慼潔H□餽□□□□饅□□□饈□□□饈□□□奈妎誇□□□□□蕞}□□□□妖□□□□婇□□□□牷撚|奈妎娀埤□糖□示□□□椿R□□□飀□□□□膳禘U妎婀□□□□夾□□□□E□□□□□龍□j□□□□□j□餖祐□□□□□姾囊埤□禭□□□□□□□h□□□□□□襏禎奐□□□送□□□□□飀□□□□□□□□□□□□□□□E□□奪□□□□□□秶□奾E□□□□祓□□□□□騖駂□□□□□E□奅椽□□埤□延觶□□□E□□□□□□埤□□□□□□□□□□□夾□□□□□j□□P□□□□□□□□祅□裀□奐□□□□□□□妒□□□□奪□□櫧□□j□□□橫覕婠視姠□□□□湘^□賂□□□j□□妖□□□□礿j□□□散□□□□□夾□□□湍窗慼慼慼慼慼慼慼毅蹇G□□□□□娙埤□□饅□□□□馵□□□□□姠□□p檢□□□□□□奈□饈□□□□□□□□□信楛]□□礸□褓□□]□妖秕□夾□□好□□□□□□檢□□E□奪楯□□□□樀□□□騧□□j□奪□□□禳慼慼慼慼撮b□□□□□j□□□娙奪□□奐□□Z□□魯□□□□E□□樂□□□□□□□□妳娏臨□□□騧□□□礸□□祰□□糕奮□祊□□□□□秕□□□□姩□□□□□□□□誇□□□□襤禕□□奩祜□□襮□□礸□褓□□檢□□奜□□□□E□褼□□□□□□□騭□□□□秶□□□□□□餺□j□□忡□□□褓樦□□忡□□埤□□□□饐□□□□□椸□□□橝哄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬均∞w□□□飀□□□□□□□□□□□□福□□□□□□嬪□□□□□□□□□□誇□□□□埤□□露□□忡□□□□褓樦□埤□□□□□騖□□□□餾□妧□□飥□□□□□□□餺□□□□□露□□褓樦□□□姛忡□□□褼□□□褓樦□奐□槫都□□□餺□祈褓椹□□□□□□□好□忡□姛褼□□□橝腹摯f□榜□□礸□□□□□□□□□延設□□□橝哄慼慼慼慼慼潛矷慼慼慼慼慼撫p褼□□腹撬芊慼慼慼慼憫芋慼慼慼慼慼慼慼慼E□□□□娏讀□娭饈□□□□□褽□□□□□□□□□裀□□□□癲}爣□□□柳殺□□祈妃□□驖□□□散□□□□奈□勵□爣□□□□□□□□糖□□□姭□埤□□婀□送□□餺埤□胚禭□□埤□奈奈□□□送□埤□妥I□□□□□騖饉驒樖餽復□□□禭□□□□□憐□□□□婛□□垓誇矩賂□□□□驁□□□□□送□□□□檢□餑□檢□□□□□餑□□□□□裀□婀□□□□奜□□□□□□□□□娏露□娭馬□椹□□餾鶴馬□褓□餞檢□□□□檢□訬□□送送槭糖□□諒□□糖□j□媽□□□□逆□馬□□□禕饈□□□□楈示□馵□誇□□□□□□奅□□□□榕□□□椽□緄裀□婛馵□□樂視□□□馘E楈叢觶□□飀□樨□□□□p埤□i□椽□□椽□椸□□□磻□□□□蓮□□□□逆□褓□□□□槄□□□□騭□□逆□□褸□夾□□□□□□□露□娀誇□□□妘切□□□□□□□□垓奈□易□□飣□□□騧□□□埤□榖禬□□□□□□淋□□□□□榵□逆□婠□□□□□□□□□□□□□患□埤□□桌姵□□□祉□□□□□□□□姵□□駕□□□□媽□□□□□□婁□□□ЕO□□□□□妀禘淋□□□□□□□騮□□□飀□□□□姵□□秩□□□□□茵□□觩□□楉□□□褸饁□□□騮□□□□□□櫬馱檢□□姪襐□娭餺□□□□示□□姨□槦j□示□□姛□信觀埤□姩□□□媸□□□□□餘□覕媸□□□□奅奈□璉□□礽□□聯□□□□誇□□□□秠□□U□□□橙□□檢□奐□□□□秠□□□□□□□埤□□K欖□□觀埤□□□□獢慼慼憤楚慼慼慼慼慼憫[囊奐□□□□□祿吝囊奐□□檢□嫵□□妒□□□□□□□桌□□□□檢□矩□牷慼慼慼慼慼澆瞴慼摯鞢   ○橫門者下正釋橫門。先列八不。一論具列故先明之。故論第一歸敬序雲。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣善滅諸戲論。我稽首禮佛諸法中第一。此之八不。明佛所說第一義諦。一論下舉例指廣。中論下引論攝相。以二攝六及垢淨等。論問曰。諸法無量。何故但以此八破耶。答。法雖無量此八破盡。當知諸文所列門相不出此八。赴緣名異是故廣明。故論雲。言不生者一切邪計及四性等。生與無生皆不可得。不生無生何得有滅。滅無生故。故生本無。餘之六句准此說之。問。不生不滅既已總破一切諸法。何須更列餘六句耶。答。為成初二故列餘六。又信樂不同隨宜說異。故本業瓔珞下卷。大經大論第六。明破諸法並列八不與中論同。故瓔珞雲。八不相即聖智不二。不二故是諸佛菩薩母。諸佛皆說八不故也。故知八不攝門義盡。又今豎門三諦義足。度入橫門門門三諦。故使橫門無橫不豎。以豎望橫無豎不橫。從始至終並有橫故。如一無生一切無生。乃至不出亦復如是。攝此橫豎皆入一心。具如後說。此八既爾諸門例然。是故今文度入諸門。具如中論初二入六。是故今文先以諸法悉入無生。餘七展轉更互相入乃至一切橫門亦然是故且明無生度入。初雲若無生門至亦如是者。是將無生門中陰入界境十雙互發。來入諸門。次若無生門觀心下。是將無生門中十法成乘初文。及不思議境。境中十如十界三千。來入諸門。此中存略但雲種種五陰。即是略舉五陰世間。一性相等即是略舉三世間中十如文。來入諸門。次若無生門發真正等。是將無生門中發菩提心。來入諸門。若無生門安心下是將安心止觀來入諸門。此前法三列文並略。唯至破遍文相稍廣者。正約破遍明度入故。自餘諸文相承來耳。既相承來。無住無行理亦應具。彼二門中或時無者是闕略耳。次若無生門識有無等下。是將破遍中豎三觀中入空文來。但是空中破見文耳。猶略破思及以諸位四門料簡等。若無生門破見等下。是將入假中知病。知病中重數。重數中知見重數文來。餘知病中諸義及識藥授藥等文並略。若無生門觀智障等下。是將入中初觀無明文來。前文既以四句推破。破已乃雲。若於一觀得悟。餘句即融。故知一句得悟。悟即三觀現前。帶前二觀修中故也。餘三句如文。從自滅下是將入中觀法性文來。從自待下是將入中觀真緣文來。初無生門中明因成假。約無明法性以為自他共無因等。今入中道。中道文初攬前空假與中相即。已具三諦。故今四句一一句內皆結三諦。相續相待亦復如是。又一一假中皆初明自生次明三句。在文可見。相續文中言自滅等者。前觀法性中雲。為當無明滅法性生等。故此文中以滅為名。無明滅生。無明即是自滅。法性生。即是他生。不滅而生。即是他滅。法性名自。滅不滅生。即是共。滅離滅不滅。即是無因。法性亦爾。何者。不滅生是自。不滅望滅滅即成他。今通無明言之。故皆雲滅。相待中雲自待等者。前相待中。雲待智說無智待於諸佛。名為他待。待我當來名為自待。共與無因例此可知。若無生門三觀結成下。是將結破法遍文來。前於二觀後結竟。至第三觀後。但指前結之。今度入文。既於第三觀後說之。第二觀後故略不出。故知結遍正應合在第三觀末若無生門如上等者。總結若得下次明二經。初通明入相。次所以者何下正明二經。先明無行。次明金剛。初無行中雲諦無行者。即是妙境。智是依境起解。菩提是發心。安心如文破見思等者即是破遍生死涅槃中間即是通舉始終。行位教等指下文中通塞道品及以正助。位是次位。通攝安忍及以離愛。並在位中。過離愛已入初住位。必有起教故雲教也。次金剛者。初且引經六塵不住。次境智下明十乘也。不住境智乃至見思無明等者。且舉十乘初三文也。以破遍文是元度入故也。不住地等者。更引經中不住之文。入地尚乃雲不應住。以未極故。況復住於初心境智。乃至若未破遍故不應住。即是無住而住。是則亦名不應住。故雲雖諸法不住以無住法住般若中。是則三諦復通初後。六即皆得名無住住。此無住下更判位也。故仁王下釋判也。通途言之。此之三處皆破無明。是故分得金剛無住。釋迦下明究竟金剛。若爾下釋疑常途所釋但雲金剛唯在伏道。故雲斷道無金剛耳故以等覺為金剛位。妙覺唯斷無金剛也。仁王既雲釋迦所入。故今引之。佛有金剛通至初住極在於佛。無非金剛不住義也。為破他解故引佛有從容釋之。有無無在用在等覺。功歸妙覺。二論所說亦不出於十乘不住。言度曲者。曲謂音曲。以無生義度入餘門。如世絃管。絃管不殊而曲各異。絃管如橫。諸曲如豎。初章根本妙慧旨歸。度曲之功曠大若是。入道為理餘三屬事。千從之解少分為言。次更料簡者。初問可知。答意者。無生對餘名為二義。初正示自行能通之門。故雲三十二菩薩。各各說己所入之門。若言下出他解。今解下出今家正解。初示能通之門。此菩薩下明自行。又他緣下次明化他。前明諸菩薩各自說己所入之門。故成自行。此中明三十二菩薩各各說者。非獨述己亦為利他。他緣不同故須各說。是則等者。歎門無量無不益他。雲何等者。結酬前難。復次下更於門門以明四悉。得四悉益即是其宜。若無四悉應須度入。歎喜即世界。信善即為人。執破即對治。欲悟即第一義。當更下次明無滅等門有四悉益從喜生下八字即四悉門也。譬結如文。   ○次明一心者。初明來意。始從外外終至佛法。皆有邪執及以諸思。並皆觀破。破立兼申一切經論。故見思破位大小不同。四門料簡所入各異。出假藥病及授藥等遍歷一切。入中復有諸位不同。度入橫門門又無量。是故一一皆雲一切。其相既廣。欲修觀者厝心難當。故須結撮示其正意。名為一心。此即正明一心無生門之來意也。從若無生門千萬等者。次明橫豎諸門。度入一心。雖種種下結成一心。但一心下分門解釋。先釋總門。對下貪等一一相別。故名為總。利者舉總已了於別。為未了者下更別雲。於中初略示觀法。若不得等者。次明度入意。尋文可見。言懸超者。一心中具無復次第。不同前豎故曰懸超。出假度入中雲複疏到入者。自行雖破未委分別。故名為疏。次為利他更廣分別。故名為複。破已復來故名到入。亦名卻入。未前進故。如是等相亦入一心。故雲妙空乃至雙照等。一切雙非意亦如是。言雙照二諦之假者。以假即中故也。何以故下釋結。如是等者。次約一心開佛知見。既於唸唸止觀現前。約此心念名為眾生。何者。總撮前來若橫若豎既入一心。凡一念起不離於我。我即眾生。違唸唸心而寂而照。寂故名止照故名觀。一心既爾。諸心例然。止觀為因眼智為果。一一念中無非止觀眼智故也。何必初住方名開耶。如開三乘但是開彼執近之謂。謂即眾生亦是點示謂情寂照。即是三乘佛知見開。今此但是開許開通之開。未是開發開見之開。故下文雲此觀成等。以判開位。故法華雲下引證六根淨中。但引意根者。由意淨故諸根清淨。故但引意以攝餘根。三賢十聖等引仁王者。賢聖居因故有果報。佛無報故。故名為淨。今通論之淨穢既殊。有報義別可證究竟。大經亦云下借小明大證妙覺報。小乘亦以有現報故。名為有報。故二十七雲。眾生繫縛名色。名色繫縛眾生等。師子吼難言。若有名色是繫縛者。諸阿羅漢未離名色。亦應繫縛。佛言。善男子。解脫二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者諸阿羅漢已斷煩惱諸結爛壞。未斷果故名果繫縛。不得說言名色繫縛。雖未斷果必定斷故。煩惱即是果家之子。陰果即是子家之果。大乘雖不同彼小乘入無餘時永斷於果。但有現報無生後報。其義稍同故得相顯也。有報身故同於子果。不招後報名無果子次引金光明亦證報身雖同名報報義復別。不同小乘隔世報故。故重引之。境名法身。智名報身。境智相應能起化用。名為應身。准彼經意應字平呼。智應於境名為應身。彼經即以報身為應。起化用者可去聲呼。即化身是。故彼經三身品雲。化身應身法身。隨諸眾生現種種身。名為化身。相應如如如如智願力故。得現具足相好。名為應身。斷一切煩惱具一切法。唯有如如如如智也。如如法身為如如智所應依故。次引寶性釋金光明。   ○次歷餘一心者。以向橫豎不二一心。歷於諸心。一切諸心無非無明。是故初且總觀無明。總既非宜開總出別。無明心中具諸心故。問。前文但雲觀於識陰。何故得有欲等心耶。答。一者諸心不出於識。二者為對便宜之人。故須兼列。問貪等即是煩惱所攝何名觀陰。答。雖是煩惱善惡陰攝。況此但觀欲等心王。若爾。與煩惱境有何別耶。答。此是煩惱非煩惱境。彼由觀發昔此過現習生。與下不同故合在此。其實煩惱非報陰也雖即屬陰攝陰不盡。是故下文復例餘陰。所言歷者謂巡檢也以別望總故名為餘。不出無明故雲一心。   ○次前來下例餘陰入等者。問。應在第七卷末明十乘竟例餘陰入皆修十乘。何故於此即例餘耶。答。以義便故。從初至此單約識心。從此已去乃至離愛。具約五陰方成法相。故通塞中既檢校諦緣。諦緣必須具足五陰。道品念處不可獨明一識陰故。正助秖是助於道品。下三秖是明於觀陰次位等耳。故須於此例餘陰入。將餘陰入共為觀境。問。歷餘一心與四陰何別。答。有同有異具如向簡。又歷餘一心。以心對心而論總別。若例餘陰以陰對陰而論粗細報非報異。法相別故。故須別明。雖復別明應知同異。陰不出心心不離陰。陰從能覆。心從能造。造親覆疏並心為境。次問答料簡。問如文。答中先答入空因緣。於中先總答。何者下別列。夫生死下釋也。初文釋為自脫。自既有下釋為脫他。賢聖以下釋為慧命。諸神通下釋為無漏。又法位下釋為法位。然須思擇例同出假因緣相者。自脫同大悲。脫他同本誓。慧命同利智。無漏同方便。法位同精進。一一細會令義相當。假在空後故雲例後。欲以前後一例五緣故亦五耳。夫空觀下次答入假無四門。意。空通大小等者。小藏大衍偏三圓一。此等皆破見思入空。能破之觀依門不同。故列十六門使析體不濫。如體空中諸空復別。見思斷處三乘共有。別教入空雖獨在菩薩。智斷復同。標心永異。今文明豎相似別教。文意復殊。故今文雲所為處別。故對別簡使與別異。以立次第本顯不次。故雲料簡閑也。恐人迷故寄四教簡。文意本在唯一圓融。智障者下寄此文後以引達磨鬱多羅釋智障義。達磨鬱多羅此雲法尚。佛滅度後八百年出。是阿羅漢於婆沙中取三百偈以為一部。名雜阿毘曇。此論主凡有釋義文多委悉。大師引用全無破斥。亦如玄文釋十二部經。雖不正用具存彼意。今文初從煩惱至雲何說智為障。即徵起也。智有二種雲。答也。既述彼義且順彼宗。勿將今文以雜彼意。初徵可解。答中言證智者。是佛菩薩智。言識智者是二乘智。二乘之智雖得智名未順實相。義當於識。能破煩惱義當於智。言體違等者釋識智。識順於想性是分別。此智違體故曰體違。此智順想故曰想順。順二乘智違於佛智。與佛菩薩智而作障故。故雲智障。又佛於二障等者。佛煩惱障先已除竟。無明復盡名離二障。故引涅槃證二解脫。心謂無漏智謂證智。智不被障名智解脫。次引地持釋涅槃意。地持名慧涅槃名智。名異義同。次若以下轉釋地持慧解脫也。地持中雲。於一切所知知無障礙。名為智淨。故釋雲。以無明故於知有礙。若破無明知無障礙。即是無明障於證智。名為智障。破無明故得智無障。次引入大乘。以證無明是智障義。然無明名同是故須簡。出世無明方名智障。二障俱是煩惱下。更轉難也。無明與愛俱是煩惱。何故獨以無明煩惱。而為智障。從無明下釋也。愛是煩惱煩惱異智。無明雖亦名為煩惱。煩惱即智。是故無明不同於愛。所以分於二障不同。次引例釋智障。分段是生死生死非無為。若無為生死生死即無為。無明亦如是。即體得名智。是故說無明得名為智障。愛即四住下釋煩惱非即智之惑。故有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。是故文雲。解惑不俱。煩惱即障名煩惱障。言無為生死者。攝大乘立七種生死中。有方便生死即無為生死。有因緣生死即法界生死。此二生死在變易土。故彼生死即是無為。故借例今即智之惑。復次愛能令諸有相續去。更重釋出愛與無明。其體不同。愛從果起能續後果。故雲能令諸有相續。此明愛之功能。能令心煩下釋愛功能秖是煩惱。雖無明覆蔽下。出無明功能以望煩惱。招生彊者不過於愛。故從彊受名。是故愛但名為煩惱。不名智障。無明不了下。正釋無明功能是智障義。無明與愛俱違解脫。而無明與愛枝本不同。無明為本正違解脫。違即是障。次愛性下明愛是枝。本既已受智障之名。是故愛但名為煩惱。次無明性迷下。重釋無明親能障智。體性復迷。迷即是障。親障智故。是故名為障智義顯。次無明有二種下。重簡無明名同體異。以辨二障體相不同。先問雲。雖有迷事迷理之殊。二既同得名為無明。雲何無明得名智障。次引地持答。若通論者。所障既其俱名智。故使能障俱名障。今別論者。所障智體既不同。故令能障無明別。是故二乘人無我智。而為所障。即以煩惱而為能障。諸佛菩薩法無我智。而為所障。人無我智而為能障。以二乘之所障。為佛菩薩之能障。於二乘人得名為智。於佛菩薩但名為障。此亦即智是障名為智障。若爾下判向地持。人法無我俱是所迷。人法無我二俱名理。二無我智俱名淨智。煩惱及智俱是理智家障。從又智所知去。即是事智被障為智障。次若爾下徵向所解。迷事迷理俱名智障。何者為定。從照事照理去。會向二解並有道理。以古人釋有二不同。或以諸法被障。名為智障。或以無明障於佛智。名為智障。論主俱許故雲雖二二無二也。何者。秖是一智能照事理。事理雖殊智體無別。又心智為障下又出異解。有人云。心智為障者。心是分別。分別為事。事礙如實。此釋即取以迷理者。名為智障。以滅想滅心去。舉小乘法對釋於大。如小乘人入滅盡定滅想滅心。亦名滅智。此是斷滅。今滅智障心不可滅。即捨分別入無分別。故知分別實不可捨。又非條然下重釋智障與中道智。非條然別。智障是無明無明是法性。是故智障不可斷也。次是以下引經為證。福尚一毫無不趣極。當知分別智體無捨。為助道故先破煩惱。煩惱若破。此破惑智。體是證智。是故無失。人作一向下次破執見。見者自謂有斷不斷之別。論其智體體本無殊。如上眾釋意顯無明雖雲智障。障體即智。又前來諸解亦不出前釋中觀初明智障義。開為三釋。初雲說智為障。即是智為能障。智障兩字俱屬能也。次雲從所障故。名為智障者。即是證智被障。名為智障。智障兩字俱屬所障。次雲又智所知礙。名為智障者。即障字為能智字為所。次問答者重釋妨也。初問意者。瓔珞經中列位始終。唯雲初地三觀現前前雙流文。何故得有三處雙流。答意者。借義相成於理無失。借別八地成通教下。借別初住成圓教高。不可專執瓔珞別位定在初地。明位委悉不過瓔珞。是故借之以成高下。此一問答拾遺故來。文亦非次。◎   止觀輔行傳弘決卷第六之四 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   止觀輔行傳弘決卷第七之一   唐毘陵沙門湛然述   ◎次釋通塞中先列異名。次明來意有法譬合。就初法中先正明來意。亦是結前生後。前破法遍者結前也。應入等者生後也。俱用三名以為生後。故雲應入不入。當尋得失必滯是非。得失秖是有著無著。若同外道名著名失。當用此門檢校除失。若無失者但依前門破塞存通。是故今門意在檢校。恐於通中翻起於塞。次不得下誡勸也。若一向作解唯用破遍。恐於通起塞於塞無通。所以立此通塞一門。檢彼破遍令塞得通。使彼破門於通無塞。次何者下正明來意。於能生著同彼外道。宜用通塞四句遍破。故知前破遍中但用能破破於所破。猶未悟者必於能所心生塞著。於能生著觀法雖正著心同邪。是故須破。故雲愛著觀空智慧。是故須以四句三假破能著心使無立處。破能著智如所破惑。故雲能破如所破也。雖不愛著能破之觀。而猶愛著所破之惑。故雲若不愛著觀空智慧。則能破不如所破。是故但用破遍破惑。是故須以二句分別。則使此文與前永異。一者通途通塞則以所破為塞能破為通。二者別相通塞則以於能起著為塞破塞無著為通。故下文雲。法相淺深任有通塞。況復於中起苦集等。上句即是通途通塞。下句即以別相況之。然今此中總有四義。一橫通塞。二豎通塞。三橫別通塞。四一心通塞。文四義二。前三為成一心故也。一一皆須四句檢校若於四通而起塞著。皆須破塞以存於通。如是展轉以破為期。故下文雲。於一一能一一所。一一心皆悉檢校。為是義故立通塞門。所以復須四句分別。一者塞中得通。二者通中有塞。三者塞自是塞。四者通自是通。初之二句即是今文別相通塞。後之二句若塞已破即屬破遍。若塞未破度入今文成前二句。又第一句兼於兩句。謂通相別相兩意故也。次舉譬中先譬。除膜養珠但成分喻。若破賊護將便成遍喻。何者。除膜養珠不可珠復為膜。即濫第三第四兩句。是故更喻破賊護將。將若為賊此賊亦破。賊若為將此將亦護。如是展轉將皆為賊。節節破之。即是此文之正意也。所言膜者皮間薄膜。此膜覆眼名為眼膜。若爾下合譬。若能如是方能導人至於寶所。於中先正合譬。次通五百由旬義也。亦通塞之正意也。破塞存通至寶所故。是故路經五百由旬。經雲導師善知通塞。故用法華將導譬也。是故須破古今諸釋。方了今文一心通塞。於中總有六師不同。破初家雲二乘之道非七八地者。問。二乘正當七地八地雲何言非。答。此中用釋論意以破彼計。彼釋既雲六地見思盡以為三百。七地八地以為四百。是故今文以論破之。論以二乘而對四百。汝以六地對見思盡。正當二乘不為四百。卻以七八二地而為四百。故汝所釋與彼大論通教義違。此師用通義而不識通意。是故還引大論破之。大論通意至後更釋。後之二家皆約煩惱為五百者。而前家不數塵沙後家不數於見。是故並失。後辨失中略不更破也。此之名義下通今經也。先正通經。經具三義故知諸師不與經會。諸師下次辨失也。先總次別。初言總者用別如太方。用通如太圓。二乘擅行如太動。界內立城如太靜。又約煩惱而不數見及塵沙。約生死而不數有後無後為太靜。故知諸師各隨一見。或得通而失二。或用別而違圓。或至三百而不立化城。或有擅行於四百五百。或約煩惱而攝或不盡或約生死而取捨不周。欲判圓經恐未可也。如持一孔等者。不可以一師偏解。能釋兼三之文。初家下別判。但判四師不判第五第六師者。略無易見。判初家雲四百立城者。若約通義七八二地正屬二乘彼師七八對於四百。故成四百以立化城。攝家割二死於荒外者攝大乘師。立七種生死。一分段謂三界果報。二流來謂迷真之初。三反出謂背妄之始。四方便謂入滅二乘。五因緣謂初地已上。六有後謂第十地。七無後謂金剛心。汝既自立七種生死釋五百義。何故捨二但用方便及以因緣足於三界為五百耶。如汝所釋寶渚之外更有有後及以無後。捨而不用故名為割。荒為八荒八極之內亦云四海之外。亦曰九州之外。亦云荒服之外。故曰荒外。如第一卷所引。爾雅雲。九夷等四此次荒之國也。觚竹等四此極遠荒之國也。今以地極名為遠荒。即以所極譬於寶渚。寶渚之外不應有地。攝師猶有二種生死闕而不論。是故破之。次判地家界內立城者。既將住位以對二百。住位復是見思斷位。二百對界秖是色界。故知即是界內立城故不可也。次家即以二乘足為五百。經過三百以立化城二乘至此即應入城。何故將對四百五百。故知擅行四百五百唯至法華開權顯實。方可出城進四五百。若開權已成大菩薩。那得復雲猶是二乘。而雲二乘足為五百。言徑廷者。二乘本是被覆之權。輒自開權故雲徑廷。至法華會佛為發權。不名擅行亦非徑廷。廷者(他定切)越次之義。又開權竟二乘同八。亦非二乘各對一百。是故不用。城者盛也。盛於所住即行人也。人師過如此下釋疑。先徵起。次正釋。恐人見論疑破初家。論以二乘而為四百。何故不許四百立城。於中先序論文。言論有二文者。大論六十八雲。譬如欲過一百二百三百四百由旬曠野嶮道。言嶮道者即世間也。一百欲界二百色界。三百無色四百二乘。復次四百欲界三百色界。二百無色一百二乘。菩薩摩訶薩當知不久得菩提記。當知不畏墮於二地。是過四百近菩提城。論文無五百之言者。既雲通意過於四百曠野近菩提城。城即五百。今通之下即是今家判於論文但屬通義。是故但以二乘對於四百。菩薩至此與二乘齊。仍約鈍根未見中者。是故不明五百由旬。故指三乘共得解脫。名為涅槃。復以二乘為一百者。如前引論。尋文可知。今明下今家正解。正顯今家依法華明通塞義也。經文既雲過於五百。今家準經以為三釋。若約生死及以煩惱。不應雲過。若約觀智即得雲過。過前生死煩惱二五。即至涅槃一切種。智故雲空觀智知三百等。知即是過。初約生死者。五百皆是生死故也。是故不以寂光對於五百。次約煩惱者。見通三界故合為一。下分繫欲故合為一。俱捨雲。由二不超欲由三復還下。二謂貪瞋上通名類。故合為一。下分有五。謂身見戒取疑貪瞋。言上分者上分有五。謂掉慢無明色染。以此三釋即是一念能所無著。方名善知。又諸師下結非顯正。斥諸師釋唯依權教判位太高。於權位中又釋不了。故下正以橫豎判權及橫別等。方曉權人所行之法。若橫若豎俱破五百但非一念。故判屬權。遼亦遠也。遠而又迥。故名為遼。二邊之外別立五百故名遼遠。此即通結諸師判位大高。初師以十地為五百。攝師在初地地師在十地。如此判者凡下絕分。化城非冀寶所望崖。凡既望崖為誰說教。若其此教唯為聖人。經不應雲為令眾生。又若定在十地等者。二乘被會尚亦未至。何況凡夫。今明圓門實相寶所凡聖通具六即甄分。舊依權門判位太遠。今依實教是故不用。今論下正以由旬釋通塞意。先縱橫。次一心。初有三義謂一橫二豎三者橫別。初橫。如文。次豎文中先正明豎。次橫織豎。豎三如經橫三如緯。織之令成三諦文章。若三諦中有苦集等三諦不成故也。如入空時具諦緣度檢校心法及以能所。令無苦集無明六蔽。假中檢校亦復如是。初入空中析體不同。初明析空中先言三塞者。初是苦集。既不識下是十二緣。次不滅下是六蔽。於六蔽中但舉一慳。餘五並略。次引大經以證六蔽。蔽即是塞。第十一雲。如婆羅門幼稚童子為饑所逼。見人糞中有菴羅果即便取之。有智之人即訶責之。汝淨行種。雲何取此穢果而食。童子聞已赧然有愧。即答之言。我實不食淨洗棄之。智者訶言汝大愚癡。若擬棄者本不應取。章安解雲。婆羅門者即譬初修般若淨道。幼稚以譬解行淺弱。三途苦逼譬之如饑無常之中有人天果。如彼穢糞有菴羅果。深行訶淺故曰智訶。童子去淺行懷愧。非貪天樂。為欲於中修道棄捨。故雲洗棄。智者語言去。菩薩勸令一切俱捨。不須受已復觀而捨。故知經意正譬三藏菩薩。觀生受生名洗已棄。故知三祇百劫之內。有漏心中修事六度。度與惑俱義同於蔽。若於下次明二通。即諦緣度。諦緣度相尋文可見。當用下次明檢校言一一者。不問能所及以心法。有塞鹹破如前破賊。故知通塞鹹須檢校。三諦之中言心等者。心謂體析見思之心。法謂假觀知病等三。及中觀中無明等三。此等皆有能所故也。又心謂能緣之心。法謂所緣之法。若觀若境俱有心法鹹須檢校。下去例然。復次下次明體空。文亦先明通塞之相。如羅漢下以聖況凡。聖尚名陰凡何得無。若計下次示苦集。結業即集生死即苦。若不識下次明十二因緣。若愛下次明六蔽。亦但舉一慳餘五並略。用即空慧下檢校入空。從於病法等下次明檢校入假。並可見。問。前入空中雲一一心。今入假中雲一一法者何耶。答。三觀所觀無非心法。初破見思作心名便。入假習法作法名便。以己他心所習成法。入中之時並是法界。從法又便。文略可見。次檢校中道正觀者還檢豎破中觀三番。此中存略。但雲觀於無明法性真緣三假。以示通塞。一一下示檢校相。若作如此下至塞乃得通者。明權位太高。通教六地別教初地如是兩教經於劫數。乃到實相寶所之位。此位乃是豎三諦相。次引大經以證權位經於劫數。大經前後總有四文。大同小異。第十雲。經爾所劫當得菩提。第十九雲至菩提。第二十雲得菩提。第二十一雲住菩提。住者秖是住於初住菩提住處。當謂經劫方得菩提。至之與得名異義同。至謂從於方便中來。得謂得於發心處所。言須陀洹等者。從本為名。經七生已任運入般。生彼復經八萬劫竟方發大心。一來六萬不還四萬。無學二萬支佛一萬 比說可知從根利鈍故使出界經劫長短。發心已後修中道觀。斷無明惑得見佛性。乃可名為過於五百。此語三藏入滅二乘。通教多分即生能發。如此論者無益初心。然向五人皆雲發心若到若得。是故不與唯識義同。長時乃發教尚是權。況計永滅寧非方便。若執權論破佛實經招過既深。良恐未可。此之豎相雖本為成非豎非橫。與彼權教次位同故。故須斥破下橫亦爾。次明橫別者。先法次喻。初明法中先寄三人以明觀相。一一文中皆先出觀相。次明檢校。此三觀者依大品文。經雲。有菩薩摩訶薩。初發心時行六波羅蜜。上菩薩位得阿鞞跋致。有菩薩摩訶薩。初發心時便成阿耨多羅三藐三菩提轉法輪。與無量眾生化益厚已入於涅槃。有菩薩摩訶薩。從初發心時與薩婆若相應。與無量百千萬億。從一佛國至一佛國淨佛世界。今文所引開彼第三為第一第二。以第二為第三。又經列前深後淺。今列從淺至深。依隨義便於理無失。第一文雲六波羅蜜即是舉行。第二文雲便成菩提。即是舉位。行位雖殊同顯一意。是故今文略於第一。第三文中初雲薩婆若。又雲淨佛土。雖同一文既具二義。是故開為第一第二。餘文所引並擬三教初發心也。通雖有假意多在空。別雖有中文多在假。圓雖三觀從初觀中。是故今引以對三觀。同初發心故名為橫。分屬三人故名為別。如此下斥權異實。圓中雖雲從初心修。彼般若部帶二教權。猶未開顯。是故斥雲三法各別。大論下次引論文三喻。亦證橫別。於中先喻次合。故大論四十三雲是三菩薩未發心前。聞佛說大發菩提心。譬如道行或乘羊去或乘馬去。或乘通去。是故到彼有遲有疾。初者鈍根次者漸行後者即到。又雲。初者罪多福少。次者福多罪少。後者無罪唯淨。今此文中以步替羊者以羊遲故不異於步。故知今文用法華意。故得破彼權部縱橫。論五十六又雲。如三人行。一人避走。一人錢求。一人隨王。破意亦爾。橫別義意如向所釋。次明一心者。初斥橫豎。次正明一心功能破權。初斥橫豎中。先重列出通相通塞。是即空假兩觀能破見思塵沙。於當位中雖得為通望於中觀仍具無明。故名為塞。若後中觀勝下二觀。雖得名通隔於空假。故名為塞。橫中通塞尋文可知。法相下況出今文橫豎別相通中之塞。橫豎法相已有通塞。況復於通起著成塞。當知橫豎通別並塞。故雲皆塞無復有通。欲出通相一心為通。故先辨於橫豎之塞。若一心下正明一心。即是檢校一心破遍。前破遍中既已結成出其元意。秖應立於一心檢校。於義即足。又為成就前橫豎門。故更節節以論檢校。復引法華善知通塞顯今檢校須破諸師。論其正意秖在一念。故前之三種為顯一心舉破遍等。例之可見。又前三種望於破遍但成於豎。至下度入方始以豎而入於橫。如諦緣度橫織豎成豎橫別之橫三俱初發。雖名為橫。三觀望之終名為豎。今破權功能正顯一心。初破橫豎中破豎者。豎通漸入雖屬一人。前後次第三時各異。以各異故。故非一三。今一心具三破次第之三。故雲一心三觀破豎通塞。三觀一心能破橫者彼橫三觀離屬三人並在初心。故三不合一。今以三秖是一破彼分張之三。故雲三觀一心破橫通塞。應知一心三觀與三觀一心。言互理同。為破橫豎翻對而說。如此橫豎一一諦中。具諦緣度若通若塞。橫豎若破。諦緣度中通塞隨破故不煩破諦等通塞。故向文雲。況復於中起苦集無明蔽等。況出此塞以圓破之。有人云破諦緣度橫名為破橫。深不見文旨。故前文中先明豎竟。次橫織之。一一皆具諦緣度三。況復於通復起苦集無明等塞。故知破豎苦等自破。不須更指苦等為橫。空即三觀等者。次圓三觀。觀觀具三以破橫別。一一所破各別不同。故雲空即三觀乃至中即三觀。有人云。破神通者。破第一卷圓頓止觀通者騰空。騰空被破知前非頓。如此說者殊乖文義。論文神通近在目前。何須遠求序中之說。又若破彼頓更何所傳。師資不成付法安在。祖乎龍樹其言徒施。又彼頓譬文在序中。說止觀時未有此序。豈得將己正說預破弟子序耶。又序中所述師資所傳。若破所傳便成自壞。良以下正歎功能。能破橫豎及橫別者。良由一心圓妙故也。眾魔等者。眾魔者即天魔也。群道者即外道也。又群道者偏小通名。故以一心皆能對破。終不等者若步涉乘馬避嶮從夷。若神通騰空從虛避下。是故初修二觀先破二惑。次修中觀更破無明。今三觀一心初後無礙。不同三譬。故雲終不等也是故去下陵高斥前騰空。空假如下中道如高。避山從谷斥前步馬。終不兩字冠下兩句。若於下明一心中用通塞意。一心不當橫豎通塞。於此一心復起塞著。而生苦集無明蔽等。此苦集等即是見思。見思既生即空尚失。豈復更有去邊求中。故雲非但失於中道神通。亦失空假步馬。此是一心別相之塞。尚須檢校令塞得通。若於下令檢校此一心通塞。是為下正判也。如此釋者。一切眾生理性五百。乃至諸佛究竟五百。不同舊義令凡望崖。次問答料簡。初一問答料簡異名。問文可見。次答文者先通次別。既雲一意故名為通。亦有差別故名為別。別中分為三意不同。言約解者。解圓無著是名為通。解偏起著是名為塞。言約行者。解為行本行從解生。由解偏圓令行得失。言約字者。字即教也。有名有實名為知字。有名無旨名為非字。如蟲蝕木偶得伊名。是蟲不知是字非字。況知是字有旨無旨。次引金光明者。總證三名。即散脂品文也。次一問答料簡通塞。問中四者。約此卷初立橫豎義。而為此問。更列前文令此可解。四諦因緣六度名為橫通。苦集無明六蔽名為橫塞。先空次假後中名為豎通。見思塵沙無明名為豎塞。橫豎通塞更互相對。以為四問。問出圓意以顯文旨。然此問意雖以三惑三智為豎。別指無明以為豎塞。最細極故。別指中道以為豎通。最高遠故。若橫織豎及以檢校諦緣度三。雖至中道若不織豎。但在即空。故下答文指於界內苦集等三。別為橫塞。即空真諦別為橫通。問則通途泛問。答則分於兩途。先立兩途。次釋兩意。初然者下先釋一往。然謂然可。如向所問橫豎皆悉更互通塞。此即圓頓不次第意又前既具明次與不次。問中一往似問不次。而實通問次與不次。是故答中分為兩意。以所治惑有即有離。故使能治亦有即離。若次第修通塞俱別。如後二往。若不次第一體無殊。如前一往。言一往者。無明無別體全指於見思。見思障諦緣無明亦能障。諦緣既被障亦作橫中塞。此但據初心三惑全未破。故真諦諦緣亦被無明障。中智治一切者。圓人修中智非獨破無明。亦治真諦障界內之苦集。是故名豎通亦通於橫塞。亦據初觀中得作如此說。文中若準前問文。仍闕餘二句。是故應更雲橫通通豎塞。所謂諦緣度非但治見思。亦破於無明。一空一切空故三惑俱破。橫塞障豎通所謂苦集等。非但障真諦亦障於中道。一苦一切苦故障於三諦。所言二往者。見思中苦集及無明六蔽。唯障於真諦不能障中道。真諦諦緣度但能破見思不能破無明。無明自障中故不關真諦。中智破無明亦不關見思。是故今文雲豎義對當別。   ○次明道品調適者。先通列釋四道品相。文四義四意在調停。此四通論俱通大小。別而言之第三唯小餘三在大。言當分者互不相假。既雲當依念處得道念處既而當知餘品並為所依皆能得道。故雲當分。又雲下引證。亦得將念處以例餘品。故雲亦然。此從別義故引念處是道場及以衍等。若從通義。教教七科無非當分。言相攝者。大小乘教凡論道品隨其科品。皆互相收。次引論證。文意可知。言約位者。如大師自有四念處文。四教各以念處為位判在外凡。故諸教位並對道品。此文從小且對小位。若從通論。諸教皆得以內凡為燸頂等。言相生者。如文雲念處生正勤乃至生八正。由此相生。故下七科次第調停。亦名相生。調停乃是諸品調試。何者相應可入法性。故此七科初心可修。雖有四文亦但二義。前三為成第四故。次所以下次明來意。於中初文略明來意。於上破遍及以通塞。若不悟者由無調停。真法下釋向道品所證之法。初住已上分得無漏。自爾已前皆名有漏。是故初心調停道品。能為初住無漏作因。如釀酒下舉譬也。此方即以麥麴為酵。西方或用草華等酵。真法在迷猶如水米。道品調停猶如酵燸。調停得所變有漏米。成無漏酒。調停失度理味不成。次引大論證須道品。能為無漏作近因故。如大論雲。不淨開身念處。身念開四念處。四念開道品。道品開三脫。三脫開涅槃。涅槃是無漏。是故有漏能為無漏而作因緣。論文雖以不淨為首。語且約小正在衍門。隨教不同理觀各別。皆是有漏為無漏因。及道品後次明三脫。次問答料簡中初料簡大小。問答具在大論二十一中。今文答中先用論意。次引淨名大經大集。助論答意。淨名由之成佛。得道之處及摩訶衍。大經見性及譬醍醐。大集是名菩薩寶炬。寶具諸法炬能破暗。攝一切法名陀羅尼。故總結雲皆不雲小。若大經下既折不許專在於小。次復縱雲通於大小。故雲無量助菩提法。是大涅槃因。亦是釋疑。恐人疑雲。更有無量助菩提法。方得名為大涅槃因。故知道品非大乘因。故即釋雲。道品之外無別道品。雖雲無量不出道品。是故道品是大乘因故復更引大經四諦而為例釋。四諦之外無別四諦。三十七品既是道諦。故道品外無別道品。故四含中所明四諦雲為聲聞。如殃掘中及諸大乘所明四諦。並為菩薩故知通也。故殃掘雲。雲何名為四。所謂四諦法。此是聲聞宗。斯非摩訶衍。大乘無量諦。言如爪土者。大經三十一迦葉品中。佛取少土置於爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多耶。迦葉答言。爪上土者不比十方。今借此文校量四諦。三藏四諦如爪上土。所未說者如十方土。即餘三教四諦法也。若未說者如十方土。應有五諦。佛言。無第五諦。但言四諦有無量相。非諸聲聞緣覺所知。且指別教四諦以為無量。故殃掘雲。大乘無量諦。言十六門者。雖借別教始終十六。意實通於四教十六。又有漏下約五味判。由向申難一十六門俱有道品。故雲無量。而不無淺深。故以五味判其優劣。初言有漏者既屬界攝隨其多少並有漏攝。今之所用意在醍醐。二十二等者。大論十九雲。欲界二十二除七覺八正。未到三十六除喜覺。初禪三十七。二禪三十六除正行。正行即是正思惟三禪四禪及以中間。並三十五除正行及喜。三無色三十二除喜覺正行正語業命。有頂二十二除覺道。若婆沙中不辨欲界。於無色中但三十二。不辨下三與非想異。大論雲正行。婆沙雲正覺。餘文並同大論。婆沙。又復分別幾法現前。問曰。諸地之中各有幾法現前。答。未到三十六。三十三法一時現前。初禪三十七。三十四法一時現前。中間三十五。三十二法一時現前。三四三十五。二禪三十六。無色三十二。併除三念以緣異故。三念者謂身等不俱。故無量之文須兼五味。次或言下料簡正助。釋大經疑。前引大經乃雲無量阿僧祇助菩提法。是大涅槃因。及五味中有正有助。今文何故復以為正。故引兩文或正或助隨其深淺。皆以前前助於後後。教文意兼故皆雲似。故今文意須有正助。此文即正。助道即助。是故引教兩文俱存。前五味中具引諸經。故並有正助。文若言下料簡有漏無漏者。由前五味中。雲有漏道品欲界二十二等。初文徵難。準婆沙文。七覺既是修道之位。何得總判道品有漏。故引法華證成無漏。雲何下又難。婆沙七覺既是修道之位當知八正在七覺前。即是見道依此問之。何故八正在七覺前。此應下答也。由前二文相違不定。故須開為三句解釋。先列三句。如大論下解釋。先略釋有漏。雲何下釋三十七品是有漏相。皆是下釋三十七品皆是無漏。從來下重更印許前引大論之文。而婆沙去釋第三義。何以故下釋婆沙文。若八正在七覺後。八正已前雖是有漏。若至八正入無漏故。故此道品亦漏無漏。若言八正在七覺前是無漏者。如常所說。經論皆爾。故雲可解。即屬第二意。又婆沙五十三雲。四念處有二種。謂有漏無漏。乃至八正亦復如是。是則始終俱屬第三。又雜含第六雲。七覺八正一一皆有漏及無漏。是則婆沙及以雜含。具有三義。俱屬第三。今文但列初義證成。引婆沙證成二意者。亦漏無漏及以無漏。及亦漏無漏是對位者。重以對位釋前八正在七覺前。世第一前是亦有漏。見道已去是亦無漏。是則八正在七覺前。具於二義。謂第二第三。諸道諦下次正釋於無作道品。今文正意也故且置餘三。初明來意亦是去取。此之七科文七義七。意在隨益順機不同。此但通論文義及意。於七科中各論文義。具如下列。於七科中先明念處有總有別。下之六科別別而用。今初釋念處。文四義四同顯一境。境一品四隨何相應。於中初正釋。次結前生後。初正釋者。且引三經而以後後釋於前前。初引大品釋於念處。使成三諦。次引華嚴以釋大品。明四念處具一切法。即念處境也。如大地一具種種芽。次引法華結華嚴意。雲何種種謂相性等。正用十如以為觀境。故最後結凡言一切。不出百界千如故也。又下釋中皆先約一界次以九例。一中皆雲一切等者。以一界中復十復百三千故也。常途雲下次斥舊解。第一經中。一切諸法相性體等。秖是第三經一相一種。及第三一地實事。種相體性秖是一種。故此一種雲是佛性。次卉木下即是正解。卉是草之總名。木是樹之通稱。眾草成叢眾木成林。卉木秖是三草二木。三草二木譬七方便。此七方便本是一實。今一念去正釋念處。先更牒前不思議境。為念處境。既一一界各具十界。故不相妨。前總立陰名觀既不悟。故離為四而調停之。法性因緣去示念處觀。委悉具如四卷別行圓念處說。四文皆以一念百界千如三千世間攝成三諦方得名為無作念處。故知前來境等五法。並依於陰。乃至覺道亦復如是。今一一念處皆先趣舉一界為境。次以餘九例之可知說之則四法先後。觀之則不出一念。於一念中有總有別。又為約法相令具足故。及示識心以為境首。故先於破法遍後例於餘陰。以為通塞道品之本。若欲顯於不可思議還須約於一念心辨。則具觀於陰入界等。一切皆然。如是下總結念處。義意兼廣破倒顯理。下釋兼廣文自有四。一一念處皆悉先明空假破倒。次以中道結成祕藏自他俱滿義兼大小。言俱破者。既以中道顯祕密藏。故四念處鹹皆破倒。何者。以即空故即破常倒義兼於小。以即假故破無常倒義兼於大。中道為正故曰義兼。以即中故雙照大小雙非大小。即是雙照雙破八倒。三諦相即兼無前後破無次第。即破即立即照即遮。言枯榮等者。大經雲。東方雙者喻常無常。南方雙者喻樂無樂。西方雙者喻我無我。北方雙者喻淨不淨。四方各雙故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻於常等。枯喻無常等。如來於中北首而臥入般涅槃。表非枯榮榮即表假枯即表空。即是於其空假中間而入祕藏。後分雲。東方一雙在於佛後。西方一雙在於佛前。南方一雙在於佛足。北方一雙在於佛首。入涅槃已東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然皆悉變白。常無常等二即不二。常樂我淨遍覆法界。故二二合垂覆如來。即是如來契於祕藏。亦是念處無非寂滅。白者即是眾色之本。常等稱本故名為變。言北首者。增一阿含雲。表於佛法久住北天。長含第四雲。佛告阿難。安我頭南首面向北。則使佛法久住北天。機見不同不須和會。小乘經文尚表佛法久住不滅。況涅槃終極不表祕密藏耶。然一代教門凡諸所表文義顯著莫過雙樹。以四念處能為大小觀行初門。是故爾也。慇懃遺囑意在於斯。治倒已下釋念處名。一切下結成三諦。三諦秖是祕密之藏。即是釋成釋名義。祗一等者。總結成行相。勸行者觀之。能如是觀即義。同如來於雙樹中而入祕藏。是故念處是得道之場。場是所依。所依即理。治於四處無明之糠。顯於四德實相之米。依此境故從因至果。境為乘體智為白牛。空假破倒名莊嚴具。發心起觀名為乘始。故雲若能深觀。究竟至果名為乘終。故雲入般涅槃。法界非四而不離四。以無所住住此四法。非始而始非終而終。諸法具足故不餘修。但為未入故進後品。自行化他始終具足。念處既爾餘品亦然。名異義同。用為調試。隨所宜樂得入不同。次若不下結前生後。次明正勤。秖是於前念處精勤除惡生善。故此四文義唯善惡。意在四品次第豎進。文從語便。先除二惡次生二善。據行必以已生善惡居先。未生善惡居次。並先滅惡次明生善。雖雲已生未生善惡。文似次第意實圓融。故雲前四勤而觀之。但粗惑浮疏細惑沈隱。故分已生未生之相。先以三觀勤觀已生令速不生又更勤令未生不生。是以粗惑任運先除。且得名為已生不生。入六根淨進修三觀。復伏細惑名為除斷。粗惑先去真諦先成。即名真諦為已生善未得無生名未生善。次明如意足者此之四法文四義四。意在隨入隨何相應。此四屬定。六神通中身如意足藉茲而顯。又通因定生。亦可六通因茲並發。當是不勤等者。此四正勤是有定之慧。慧觀不勤。念處不成反招散動。故釋欲中雲如風中燈。今修如意如加密室。於此四法一一調試。定慧若等。方可名為有慧之定。三智圓發三惑圓除。是故此四通名斷行。四法皆是斷惑之行。名為斷行。言成就者從果立名。故四正勤四法同觀。二二異時位相別故。今如意足四法各用。初雲欲者。希嚮慕樂莊嚴彼法言彼法者。謂念處境。言莊嚴者。修希向心令法端美。凡所修立一切諸法。若無樂欲事必疏遺。言精進者。唯專觀理使無間雜。無雜故精無間故進。凡所修立一切諸法。若無精進事必不成言一心者。專注彼境一心正住。若無一心觀法斷絕。言思惟者思惟彼理。由思惟故心不馳散當知四法是入定方便。次明五根者。此之五法文五義五意亦隨入修前諸品。縱善萌微髮根猶未生。根未生故萌善易壞。今修五法使善根生。故此五法皆名為根。釋此五法一一具二。一釋根當體。二攝後歸前。又此二義前後不定。初釋信中先釋當體。謂信三諦。次從但念處修下攝後歸前。謂此信根必依念處。若無信境根何能生。問。前修念處既不得入。何須更依念處境耶答秖為念處未能得入。更於此境修令根生。是故五根鹹依念處正勤如意所依亦然。次釋進中先攝進入信。故雲信攝諸法。次信諸法故下釋進當體。次釋念中先釋當體。必依念持無使邪妄偏小得入。從又此法者下攝念入進。念進不遺。故雲不忘。次釋定者。先釋當體。一心恬寂故名為定。從而行精進下先攝定入進。從又此法下正攝定入念。有念故不忘有進故不動。次釋慧者。先攝慧入定。從內性下釋慧當體。有定之慧照本有性。是故名為內性自照。結前生後中言遮諸煩惱者。即以中慧破於三惑。次五力者。文義及意。準根可知。問。名同為根何須更立。答。善根雖生惡猶未破。復更修習令根增長。是故此五復受力名。根成惡破。故名為力。故大論二十一雲。天魔外道不能沮壞。是故此五復名為力。若自若他皆得力名。信力信諦不為偏小諸疑所動。進力觀諦必無間雜。本求極果未證不休。念力持諦破邊邪想。不令三惑之所破壞。定力若成。能於諸禪互無妨礙。不同單修根本之相。言破散者。能破欲界一切諸散。或復雖用欲界語法而不礙於初禪支林。或住初禪覺觀之法。而不礙於二禪內淨。或住二禪與喜相應。而不礙於三禪樂受。或與四禪捨受相應。而能教化一切眾生。縱妨四禪不妨諸定。妨謂妨礙礙謂遮止。縱有因緣不入四禪。不妨一切禪定自在。總而言之。秖是諸定互不相妨。所言不捨不隨等者。不捨世禪不隨禪生。故經雲。雖行禪定解脫三昧。而不隨禪生是菩薩行。總而言之。正用中定是故方能不捨不隨。次釋慧者。能破一切偏圓等慧。能破一切權實等執。而能雙照執慧實相。次釋七覺者。文七相三義二。意亦隨入。通一別二。故曰相三。不出定慧故曰義二。還以寂照除等進等而調停之。復以寂照安之起之。定慧各三。各隨用一。得益便止無假遍修。若全無益方輒後品。念能通持定慧六分。是故念品通於兩處。次釋八正。文八義八意亦不定。品位既極無復生後。初二如文。釋正語者。聽法說法俱得解脫。化功歸已故益自他。釋正業中先列四業。次釋四業。言小乘可解者。若小乘中則不得雲非白非黑而有來報。具如第一卷中料簡有無。今雲有者。約大乘說則無漏為因無明為緣。生於界外受法性身。酬於此因名之為報。文中更約三觀釋業。不次第者名圓正業。言邪命者。自圓之外皆名為邪。迦葉自述即其意也。問。何故釋業而雲邪命。答。緣理義通故得互釋。圓業不正常命成邪。破無不遍故名為盡。依遍而行方名為正。見他得利已下。文雖附事例前亦應以為理釋。且約事者。圓修之人必離四邪方名正命。見他得利事解可知。若理釋者。若偏若小名為他利。具三諦益名為己利。終日圓修不起圓想。而於無想不生染著名知止足。善故名精入故名進。得中名正。心不動等者。不動故正直不失故不忘。上句為因下句為果。不動中道於念不忘。故名正念。正住釋正字決定釋定字。正住於理決定不移。因是下結八正。如是下通結道品。初結示道品在一念心中。初心可修未論深位。大論下。引證道品並在念處。是故道品初心並修。故知等者。明修道品功能故也。如此下結判。◎   止觀輔行傳弘決卷第七之一   止觀輔行傳弘決卷第七之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎次舉譬者。婆沙大論並依樹譬道品。故名道樹。二論並與今文大同。但今結果位在初住。與婆沙異。於中又二。初別約無作道品。次通約三觀。初文有譬合結。譬及合文並闕如意。譬中應雲莖幹上聳即如意足。法性下合。先正合。次明果上異名。道品善知識下結前合譬。準方便中有三知識。從初引導令至寶所。即同行也。由是道品令行無誤。即教授義。諸品防護妄誤不侵。即外護義。忍辱為衣法喜為食。資於慧命益以定身。並外護義。由三知識。令入初住三身正覺。能與眾生真善知識。通途下通約三諦。前但約圓別別對位。此通約諦諦諦各辯。於中先別對。次總對。總別二對但寄喻文。非約修行。又約豎位以譬圓者。觀行為葉。相似為華。分真為果。若通約四教準說可知。次明三脫門者。明道品功能。大論二十一問。涅槃唯一門何故三耶。答。法一義三。三秖是一。又隨人不同故分三別。見行從於空。愛行從無作。見愛等者從於無相。論局三藏今通三教。別教初心同二教故。諸教並以證道為無漏城。唯圓義通。六即辨異。是故今文釋道品竟。次明三脫。若準文正意。秖應但明無作三脫。亦為比決使識無作。是故具明諸教三脫。於中先明來意列名。次正釋中先總釋。次歷教。初文先辯王臣旁正親疏。次約伏斷。三約名體。以總冠別。諸教各各三義不同。準望聖教不可專一。故並雲或。下約教釋。但注云云不復別辯。應隨其教出其相狀。初王臣中先明三昧為王。次明三脫為王。三脫從慧三昧從定。於空等上立二名者。由二種人入無漏異。故有三昧三脫不同。以親入無漏者為王。旁助發者為臣。見與思惟屬慧。即是從慧發定。從定發慧準此可知。斷伏名體尋文可見。次歷教者。初三藏教約十六行以分三門。俱捨婆沙諸文皆爾。但分三昧及以三脫。互為王臣。諸論未辯。故三藏中由觀此行。上忍發真。故以此行而為三門。又此行相但取與其三門類同判屬門耳。通教從初但觀幻化。是故不復依十六行。但約空觀以辯三相。還約定慧以辯王臣。空等三義雖皆觀幻。不妨亦有王臣不同。亦由入道根異故爾。初空門中具引古今釋論本者。既是古今互出不同。今雙引之以證假實。此教三門不同三藏三門體殊。此中得空即無相願。次明別教先通約三觀。次別約出假。初文意者。即以三觀為三三昧。三脫亦然。一一諦中止即三昧。觀即三脫。王臣伏斷等準三藏說。即以初地為無漏城。次別約出假者。約此一諦既義立三。當知亦具王臣等義。於別教中立二釋者。約教始終雖具三諦。不得意者但在於假。是故此教應須兩釋。又一教始終雖具三諦。若入證道不復名別。是故別教但在於假。凡釋別義悉皆準此。既約出假以釋三門。亦通行向為無漏城。故大集雲。欲度眾生修於空。護持諸法修無相。不捨諸有修無願。豈非純於出假以立三門。出假尚爾。餘任運具何假義求。次明圓教者。前釋三教直爾釋之。今明圓教雲別約者。當知前三通途泛列。此文正意別在於圓故圓三門與前永異。圓王臣等亦復天隔。故圓教中空即無相無作故也。語似道教意復永乖。定慧體一圓伏圓斷。圓名妙體二義融通。於中先引論文總比決之。次正解釋。初比決者。所緣不同能通門異。所緣即是初住無漏。故使能通近遠亦異。智者等者。明空體不同。智者之言亦通別教及以接通。今唯在圓成圓三脫。空即不空皆能通極。故並名中皆能見性。又所見之空空無大小。以智異故大小名生。是故此中以智判空。智既圓融二空則合。合故名中復能見性。又二乘下因辯大小十八空異。若得此空必具十八。是故次此辯十八空。空若不同餘門自別。所以二乘觀十八空。如觀夢事。今圓下大十八空。圓人觀之如觀眠法。法如無明夢事如取相。取相枝末無明為本。是故夢事必依眠法。故觀無明即見實相。但觀取相唯見真理。若與二乘辯空異者。則兩教二乘及通別入空。任運可識。縱使別教詮於不空。非初心觀何須比決。故並不與圓教空同。故但約二乘不論諸教。以此文中義猶含隱。是故下文更重簡之。如前下正示門相。先寄前修中觀中三假以辯三相。故雲如前。既用四句觀破無明。即具二空皆不可得。即是空門不見四門之相。即相續假破。尚無法性豈有無明。是故不分四門之異。即無相門。門秖是句即四句也有真有緣故有能所。有能所故故有作者。今非真緣故無作者。即無作門。雖寄三假實無前後。前通教中尚空即無相及無作等。況復圓妙更立次第耶。王臣云云者。亦具三義與前不同。如是等者。明三門相即。又四門下明門門三脫一一互通。如此下重更約教以辯空異。初結成圓門。故雲三門意非次第。別雖下仍許別教亦緣實相。以次第故與圓不同。又異等者。尚不同別況復藏通。能知異相方可觀同。是故勸物須善識之。又華嚴下約五味判。初文正約五味以判。明四念處秖是觀陰。若至涅槃成五解脫。解脫秖是祕密之藏。念處既居道品之初。雙樹枯榮復表念處。是故還約枯榮以判。初華嚴中雖具二義文多明別。故雲偏多四榮。所以住前十種梵行全明別義。初住雖即略明圓義。二住已去乃至十地多明別義。雖行向中辯於普賢行布二門。而諸位中普賢義少。入法界品唯見彌勒文殊普賢廣明圓融。餘諸知識多明別相。是故今雲偏多四榮。三藏可解。方等般若文中處處雖有圓義。多為調於鈍根菩薩及二乘人。故淨名中彈斥聲聞貶挫菩薩。念座致屈去華招譏。聞不思議事猶如根敗。睹大士現變自鄙如盲。方信摩訶衍甚深。伏諸菩薩志大。至般若會乃堪委業。故佛加之以說二空。所以兩時教意多調枯以入榮。使二乘之輩稍成通別。雖未顯說義已成榮。至法華時會諸枯榮入非枯榮。爾乃方堪授作佛記。且順大經越而未說。即雲鶴林施化已足。二經同味雖越而兼是故判雲為極鈍根來至雙樹。方等般若顯入密入。故雲菩薩處處得入。既引涅槃逢指法華。故知法華為醍醐正主。所以經喻秋收冬藏。至涅槃時猶如捃拾。故大經第九雲。譬如暗夜若諸營作一切皆息。其未訖者。要待日明。學大乘者。要待無上大涅槃日。是經出世如彼果實多所饒益安樂一切。能令眾生見如來性。如法華中八千聲聞得授記□如秋收冬藏更無所作。一闡提輩於諸善法無所營作。八千聲聞即是持品八千人也。此據五時相生以說。若論教旨法華唯以開權顯遠為教正主。獨得名妙意在於此。又雲下約人結成所表正意。秖是結成念處功畢耳。所言六人及如來者。二十八雲。爾時師子吼菩薩白佛言。世尊。何等比丘能莊嚴娑羅雙樹。佛舉六人及以如來。六人在因如來居果。因果俱得莊嚴之名。因果始終四德具足。所表義顯故雲莊嚴。因六人者。經雲。若有比丘受持讀誦十二部經。正其文句。如是比丘乃能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。如我解佛所說義者。阿難比丘即其人也。得淨天眼指阿那律。少欲知足指大迦葉。無諍空行指須菩提。善修神通指目犍連。得大智慧指舍利弗。於一一人廣如阿難。後舉果人云。若有比丘能說眾生悉有佛性。得金剛三昧具足四德八自在我。如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。如我解佛所說義者。唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。唯願如來常住於此。佛言。一切諸法性無住住。雲何請住。前之六人雖曰多聞乃至大智。要必宣說一切眾生悉有佛性。已於法華聞得記已。非不能說但不及果人。故雲如來最能莊嚴。因人果人皆具四德。因人始入故雲唯佛。聲聞尚爾下舉劣況勝。若入涅槃成五解脫者。結四念所表以成祕藏。祕藏秖是涅槃。涅槃秖是解脫四念處觀。既觀五陰念處既成中間涅槃。即是五陰成五解脫。故經雲。色解脫乃至識解脫。不即等者。次結四念及以解脫成三佛性。此三佛性與計六法不即不離不即故非不離故是理具故是本迷故非。言六法者。謂五陰神我。故大經三十。作盲人摸象譬竟。即合譬雲。或有說言。色是佛性。乃至說言。我是佛性。當知佛性與彼六法不即不離。三佛性者。準第三卷意。念處中文。正因不即不離於色。了因不即不離於識。緣因不即不離受想行及我。當知六法秖是三因。故此三因與五陰等不即不離。轉於五陰以成四德。三德三因。具如第三卷三德文末。彼具圓別。今但在圓。大同小異各有意旨。前之二解以五陰四念對三德四德。今對五陰復加神我。置於四德唯對三因。是故開合有少同異。◎   ◎次釋對治助開。初明來意中。先剋出所助之體。故雲為一切三昧作本。故四三昧必依圓教不思議三三昧為本。此即前六名為正行。正行不顯良由有遮。當分說者。當教三昧即為當教諸行之本。今文唯約無作三昧為諸行本。若入下別明為今文行本。根利下正約根遮以簡助意。四句之中三句不須。唯根鈍有遮用此對治。次句中雲但專三脫者。但專修前無作道品以開三脫。夫初果下況釋。斯須二果為根利有遮。及世智斷結。雖非出世根利。亦是無遮之限。言兩條者。二果為一條。世智為一條。如此兩條初條尚有事惑。次條無事為理成障。破事理障義當用治。況根鈍遮重不修對治。第三果人欲結盡故不說須治。世智雖斷下八地思。以計我故猶須治道。故五停中著我多者。尚須對治為說界法。若準此意。唯根利無遮根鈍無遮。及無漏智盡欲結者。不須對治。然初二果但緣理治惑。名為用治。實不同於凡夫治相。當知無遮但專上來境等六法。若有遮根鈍等。治道不成三昧安剋。助道無量下明用治所依。助道無量但用六者為對六蔽。故且立六以示治相。準下文意。雖復初教展轉為治。此科正為治於重蔽。是故且立事六為治。問。前通塞中。塞有橫豎。此中治塞何故但將橫中六度。以辨治相耶。答。橫則事理俱障。六則攝事略周。況復苦集無明名略對治不足。及豎中塵沙等惑非治正意今明事治故不論之。又若有苦集即具無明。具無明故六蔽具足。但治六蔽餘二則去。此之蔽相復重於陰境所歷餘心。是故別生此文用觀。若人下初治慳中。雲若人修四三昧至脫門不開。此文冠下五度之首。下五但雲修三昧時。餘文並略。激者水衝也。次破戒中。雲穬者芒稻也。粗澀貌也。防過曰制限分曰度。淳謂淳樸。亦漬也。沃也。悖者此非字體。謂背逆也。應作□□逆□□□□□稨稷□□餽□j□□埤□□示□□□□□□□□漶慼慼戮T□□樟椹□□□□樀□□□□□□誾□□□□□□□□□□□饎□□□□。若用下具辯四隨迴轉治相。前之對治已用四中一對治竟。忽非其宜。應須轉用。或兼或具若第一義。是故總雲當依四隨。初總舉。次別示中如治一慳者。略於一蔽示四隨相。問。文中若是已明對治。此中秖應更明三隨。何故約慳具列四耶。答。前雖明對是直爾用治。未辯用治有益以不益。謂惡破善生等也。今示隨相教其迴轉。是故具列四隨之相。又於四中若樂不樂以明轉相者以不樂檀即轉用屍乃至般若。若善心生乃至開等。是轉兼具及第一義。又於對中破即是對不破。即是轉兼具等。故總舉之為轉等式。所言轉者。或轉用屍乃至般若。或次或超超一至四。逆順間雜病去便止。五度為頭但越本位。餘同於檀。此病不轉而治轉也。一度轉用餘之五度即成五句六度合有三十句治若樂病俱轉名亦對亦轉。成三十句。是轉非對亦三十句。又是轉是對是轉非對。一往且立為三十句。若超雜等句相不定。行者自知。豈可具記。又一度轉用至二三四。亦可名轉亦可名兼。若至五度名轉名具。不得具名者以轉用故。若言具者不得雲轉。但具用六以治一蔽。亦以轉故復失兼名。故雖兼具但名為轉。故轉至五不名具者。轉則單用具則兼俱。故不同也若病轉藥不轉。不名轉治亦非兼具。或第一義名一向治。亦有超順逆間等也隨其病轉以為五蔽。亦成三十句一向治也。所言兼者。藥兼一兩乃至三四。至五名具是故但四。度別四句成二十四。一度至五但成六句。正名具治。今文無具者。但是文略。第八卷有。此約圓人用事治相。若藏通別初心為四念處等。用事治相準此可知。言第一義者。唯觀無相真如寂理。若約教者。各以當教真理為治。乃至圓人亦用三教理而為對等。又四教初心皆須事治。如向所說。若以四教展轉為治以前助後者。還以前六轉望後教六蔽之相。為對轉等。如通教人用三藏六。別人則用藏通兩六。圓人用三並有轉等。如治一慳看慳何等。財身及命所慳不同。既知慳已用事為治。別人用二例此可知。圓人用三者。如用事治慳。慳雖似破因茲乃計三捨為實。但增生死無正可論轉用即空治其計實。實計若破即應得與法界相應。破實存空則應轉用恆沙佛法。捨身命財十界無知。作此觀時計假為實。但得名為愛見大悲。則應轉用觀身命財悉是法界。圓教觀法得對治名良由於此。此中唯有藥病俱轉終無病轉而藥不轉。亦可得有藥轉而病不轉何以故。計實不轉而亦容用後之三藥。兼具比說思之可知。又此轉治始從生滅終至無作。名為漸轉若從無作轉至生滅。及以互轉名為不定。若第一義名為頓轉。一蔽既爾餘蔽亦然。是則於一病中轉用藏教五及以三教六。成二十三度。六蔽合有一百三十八治。俱轉名對及亦名轉。各有一百三十八治。兼具等相思之可知。若見其意方了此文。於助六度下。次更總明合行式中。明其治相其事非一。於一一事皆有合行。非此可具。故指後文相攝中說。有人下欲明合行先出異解。然後破異明須合行。是故今家下文則有四種六度。初文正出異解者。顯十與六但是開合。古人不見開合之意。濫用楞伽宗教之文。彼楞伽雲。二乘菩薩有二種。一者宗趣法相。謂自所證離分別相入無漏界。二者言說。謂說九部離於四句令眾生入。然彼通舉二乘菩薩所證及說。成共三乘理教之相。古師不了謂宗無說為理為大。以屬菩薩。謂教有說為事為小。以屬二乘。宗教有無具如法華維摩玄文所破。次引大經大品。以證六度攝一切法。故知六外無復餘法。如前四諦但雲四諦有無量相。不雲四外更有餘法。何故雲六但在通教。次若得下略示文意。若六若十既是開合。不應以此而判大小宗教等別。如禪下正示開合。合故即是事理合明。開之則是事理別說。又明六則通於大小。明十則唯在於大。又此十中通則通於四教。別則唯在別圓。如三藏菩薩即以伏惑為一切智。以三祇假為道種智。佛果以為一切種智。能起神通有勝願用。故三藏菩薩亦得有十。若據未斷惑邊則般若亦無。非從空出種智不成。未得法身無願智力。且以分地而為般若則但有六。通教菩薩從但空邊開出方便佛果種智及願智力。以為十度。未得法身與三藏同。已斷通惑從空出假。從容進退多少不同。是則兩教或六或七或八或十。今文且約別圓義邊。開六為十。餘諸增減文中未論。又存教道且兼於別。意本在圓。泥滓與願婆羅與力方音異耳。言定守禪度者。若開禪為三則根本定守第五度名禪度也。餘所開者。名力名願。空智守於第六般若。餘所開者名漚和等。漚和出假智也。闍那入中智也。亦是方音不同也。次明攝法者。正示合行故能攝法。若不達於一切諸法。皆入此之對治門中。如何對治攝一切法。初明六度攝道品者。下文廣釋。意雖可見今預通說。至文易明。何者。檀攝二覺謂除捨也。文中闕一下文具列。屍攝三謂正語業命。忍攝四。謂念根念力念覺正念。進攝八。謂四正勤進根進力進覺分正精進。禪攝八。謂四如意定根定力定覺正定。慧攝十。謂四念處慧根慧力擇覺喜覺正見正思合三十五。餘有二信通三十五。一切諸法信為本故。若準婆沙以實體十一攝三十七。故婆沙中先以七覺收餘六科。餘不入者。謂二信為一及正思惟一。以語業命三實體但二。足成十一。俱捨唯十。以合戒支故也。言入七者。謂四念處。及慧根。力。正見。入擇法覺分。四正勤進根力及正方便方便。是進入進覺分。四如意足及定根力正定入定覺分念根力正念入念覺分。是則二十四法攝入七覺。並本七覺合三十一。並信等六合三十七。今於七中攝喜入擇攝除入捨。則合七成五。以念為忍語等為屍。擇喜屬慧除捨是檀定等是禪。二信依前以為通入。所以七覺六度義足。故今開合與論不殊。開合雖爾義與論別。今此六文義通四教各含十故。即此六度文為六段。一一段中皆有六義。初三藏文是事治正意。故文稍廣。初明事檀攝二。文相可見。若三藏下。正明事捨仍舉理以況之。雖未成理檀有事治之益。次引論徵問。捨能下答。又舍下明檀能成五。通別如文。次明圓捨中。圓是今文與事合行正意故也。復順今文正修之體。是故引文廣明其相。初正明圓捨中。言十法界色身等者。但觀三事。心冥法界則十界三事冥然自亡。正報是身依報是財。所言命者。連持為義。即諸界中各有連持。如六道中報命不同。及四聖中有慧命常住命等。即此三事在一念心三諦具足。能除三惑故名為捨。入不二邊者。秖是中道不二之捨。此約最後理觀檀義。若辯合行應具事理。故下文中結偏失雲。理觀深微而不存事行。即卻舉三藏事治之相。事治文竟又復斥雲。而不存理觀。即以度品六句料簡。是故當知修理觀者。重惑若起必須事助。事與理俱名為合行。是故六句正顯度品俱有事理。故有相破相修相即。人不見之秖謂泛爾分別而已。若如是者何益修行。何以故下釋也。先明不二之捨。次引殃掘以證圓捨。於中初列經文。從有邊下解釋經意。言不壞者。即於百界生死之身達常住理。於慳成治復顯法身。法身既爾財命亦然。次引金剛者四句是教。依教修觀觀教即具三種般者。故實相般若資於法身。捨一切身。觀照般若資於慧命。捨一切命。四句文字資常住財。捨一切財。復以修三資於理三。故理顯時一切能捨。又文字能詮三種般若。觀照修得三種般若。實相本有三種般若。故古人云。日捨三恆未免有生。四句般若累滅道成。是故當知。四句功深三恆力劣。故知四句與捨身。豈可校其優劣耶。如此下斥偏也。初文即是互失之相。故雲兩皆有過。或唯修圓觀事行全無。或專修事度圓理絕分。是故二失並闕合行。檀度既然餘五鹹爾。又二失相望不無優劣。今勸並行是故俱責。言剜身等者。仍是三藏菩薩之事。報恩經雲。釋迦菩薩為輪王時剜身千燈以求半偈。偈曰。夫生輒死此滅為樂。得此偈已令諸大眾讀誦書寫石壁要路。令凡見者發菩提心。身燈光明亦說此偈。聞者皆悉發菩提心。其光上至忉利天上。諸天光明悉皆不現。諸天相問此光因緣。即以天眼見此輪王。以大慈悲為眾生故求於半偈剜身千燈。此光是彼身燈光明。天帝因即至菩薩所。問菩薩言。作此供養為求天帝等耶。答言。為眾生故求菩提故。天帝問曰。以何為證。答曰。若使不虛身當平復。言已其身平復如故。具如彼經廣明。亦如月光菩薩經。有王名曰智聞。剜髀肉以救病比丘。大論月光太子出血髓以救癩人。出脅肉以貿猴子。露脊骨以濟跛兔等。捨國城者。如大論中鞞施伽王為鄰國所伐。四兵垂至安然不驚。諸臣白曰。何法卻之。王曰。有法。如是至三皆雲有法。賊既至已王語諸臣。汝等事主有何彼此。汝可事彼吾今去矣。乃從後門逃走而出。後王坐已即便敕雲。若有能得前王者。當加重賞。後時他人先知此王為性好施。來詣王乞。不知此王棄於國城。道逢此王而復不識。遇便問曰。我聞鞞施伽王其性好施。我欲詣乞。王乃語言。汝可縛我將送新王。必得重賞。其人聞已生大恭敬。不敢諾之。王雲。隨去至城汝可縛進。至已諸臣見王大哭。新王問之諸臣具答。兼從乞者亦說其事。新王下階拜為兄弟。遞知國事。救鴿飴虎捨身兼命。今明下明得相。若人下廣明失相。撫者擊也。臆謂胸臆。循心自責知行不周。保護下不能捨財。辭憚下不能捨身。貪惜下不能捨命。觸事下總結無三。今於道場等者。立行請加。自行教他等者。大論五十六雲。菩薩摩訶薩自不殺生。乃至種智。教人不殺讚歎不殺法。亦歡喜不殺者。乃至種智。是菩薩愛佛法。知身口意無常故。不說無益之語。以令善法得增益故。令諸煩惱不能覆心。行者作是行時。結使雖起智慧思惟不令覆心。若恣結使失於今世後世善財。妨於佛道。設使心起不令口起。設若口起不令身起。設使身起不令作大罪如凡夫人。是菩薩雖復卑陋鄙賤。以行勝法得在勝人數中。是人深樂功德故。能行四種勝行。二乘不能具足四種。以不深樂佛法故也。是菩薩自既不殺以慈悲故。教人不殺。慈悲是一切賢聖善法。故須讚歎。菩薩常欲令人得樂故。見他不殺心生歡喜讚歎。乃至種智亦復如是。若不自行何能利他。若不利他何能成就一切眾生。若不成就一切何能淨佛國土。何以故。眾生淨故世界即淨。又八十八雲。此四種行是菩薩摩訶薩初心之要。不可不識。何以故。此四不具。不名菩薩摩訶薩故。何者。或能自行不能化他等(云云)。四法交互為句廣辯互相。始從不殺不盜乃至種智。以不具故不成極果。心若真實等者蒙加得益。能感乃至思益等者。彼經佛放一切法光。今文且引六文以證六度。經雲。又如來光名曰能捨。佛以此光能破眾生慳貪之心。能令行施。又如來光名無悔熱。佛以此光能破眾生破戒之心。令持禁戒。又如來光名曰安和。佛以此光能破眾生瞋恚之心令行忍辱。又如來光名曰勤修。佛以此光能破眾生懈怠之心令行精進。又如來光名曰一心。佛以此光能破眾生妄念之心令行禪定。又如來光名曰能解。佛以此光能破眾生愚癡之心令行智慧。乃至四儀一切諸法亦復如是。下諸文中不復更引。以蒙光故。至一一須釋出之者。既蒙光已隨其宿緣及現加行。得與四種行相相應。文中語略但雲捨若遺芥。而不委明觀行淺深。故令後人一一釋出四種檀相。以對四教。令蒙益者識益知加。若以釋之。應雲若與三藏檀捨相應。能捨事中身命財也。與通相應知三事空。與別相應達施諸法。與圓相應見施法界。過現和合與四相應。檀度既然餘五亦爾。能畢竟下明理具事成。若無因緣等者。我此身等無益物緣。權寄臭軀以進己道。忽若於他有微利益。捨此身等猶如草芥。俗中尚能殺身成仁。豈出世高士而迷臭軀。是為等者。總結得益正助行成。以斥不成。正智如火陰境如炷事度如油。火若不明炷則不焦。乃由事行油竭故也以油竭故。無明大暗何由可滅。若如上去次明屍度攝三。初明攝法列教斥失。如文。請加中雲瑕玷者。瑕玉病也。玷玉缺也。毀重如玷破輕如瑕。毒龍等者。大論十三雲。如釋迦菩薩本身曾為大力菩薩毒龍。若觸嗅視。弱者便死彊者氣噓乃死。此龍曾受一日一夜戒。入靜林中獨坐思惟。坐久疲怠而便臥睡。龍法若睡形狀如蛇。文章七寶。獵者見之便驚走曰。如此希有難得之皮。若上大王不亦宜乎。以杖按頭以刀剝皮。龍自思惟。我力如意傾覆此國猶如反掌。此之小人豈能困我。我今持戒不計此身。當從佛語。於是自忍眠目不視閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝不生悔意。既失皮已赤肉在地。時為日炙宛轉土中。欲趣大水。見諸蟲蟻唼食其身。為護戒故復不敢動。自思言。我今此身以施諸蟲蟻。為佛道故今以肉施用充其命。後成佛時當以法施以益其心。如是誓已身乾命絕。即生第二忉利天上。獵師者調達六師等是。諸小蟲輩今初轉法輪八萬諸天得道者是須陀等者是大論中名。仁王名為普明王。經雲。為班足王而捉將去。從其乞願。一日行施。飯食沙門頂禮三寶。班足許已還國依七佛法請百法師。一日二時講仁王般若。第一法師為王說偈雲。  劫燒終訖  乾坤洞然  須彌巨海  都為灰颺  天龍福盡  於中彫喪  二儀尚爾  國有何常(一)  神識無主  假乘四蛇  無明保養  以為樂車  神無常主  形無常家  形神尚離  豈有國耶(二)  有本自無  因緣成諸  盛者必衰  實者必虛  眾生蠢蠢  都如幻居  三界皆爾  國土亦如(三)  生老病死  輪轉無際  事與願違  憂悲為害  欲深禍重  瘡疣無外  三界皆爾  國有何賴(四)   偈意皆悉勸王捨身及國土等。大論中雲。爾時法師說此偈已。王還至天羅國班足王所。於大眾中告九百九十九王言。就死時至。人各誦過去七佛仁王經偈。諸王皆誦。班足聞已問諸王言。為誦何等。普明以偈而答班足。班足聞已得空平等三昧。諸王同證。班足因茲而放諸王。心誠下蒙加護益。二世罪者。謂過現罪。亦應一一釋出四屍羅相。三藏可知。凡通教中雲非持非犯者。不見持相故曰非持。持相尚無犯相本滅。故大論雲。若見持戒人喜見破戒者瞋。如是持戒名罪因緣。亡持犯相方名不見。故屍文後雲與理觀正業等相應者。事中正業即是事屍。此屍若與圓理相應。方名具足。別圓二屍例檀可見。此後四度結文不同。忍度文後但雲相應。不雲一一釋出者但是文略。故進度文後即具列生生等四。禪度文後但雲得與四觀相應。數存義略。是故重引大論五門禪相。於門門之後具雲四種。般若文末列四倒者。且出三藏三乘故也。後文即具列雲四種十慧。雖互存沒須知一準。又施戒中直明度相。不明蔽相。忍中先委明蔽次方明度。進中略示蔽相。禪中具列。隨文逐要故此不同。若釋義者。應須一一具存蔽度及四種相。結得益相如文。下分文大同。次釋忍者。即以四忍為四教者。諸經論中明五忍義多約別教。以別教中。豎具四義。今借義用且除信忍。即以餘四用對四教。但依於義而不依語。又以忍為名但在菩薩。此意唯在大乘故也。三藏不斷故宜名伏。通在衍初。扶順於理。故宜名順。別教後心亦破無明。宜名無生。圓理本寂宜名寂滅。次斥失中但出瞋相。而但有理解無事忍故。事瞋具如第二卷釋。言屑屑者不安之相。亦云瑣瑣小陋貌也。郭璞雲。往來貌也。亦碎貌也。即小瞋也。隆者高也。爾雅雲。宛中隆。郭璞雲。山中央高也。謂瞋起時如高可見。既知下立行請加。一切行中瞋害尤甚。故忍最難。大論雲。如天帝問佛。若行忍者。唯有一事最不可耐。小人輕慢謂為怖畏。故不應忍。佛言。若以小人輕慢謂為怖畏。欲不忍者。不忍之罪甚於此也。何以故。不忍之人賢聖善人之所輕慢。忍辱之人而為小人之所輕慢。二輕之中寧取何輕。故知寧為小人之所輕。不為賢聖之所賤。何以故。無智之人輕於不可輕。賢聖之人賤於可賤。為是義故彌須行忍。如富樓那等者。增一雲。其成道已欲還本國利益村人。佛言。彼國土中人多弊惡。於汝雲何。答言。我當修忍。若毀辱我我當自幸不得拳歐。拳歐時自幸不得木杖。得木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸早離五陰毒身。佛言。若如是者。乃得利益可還本國如揩金等者。忍力如金如鏡。違境如揩如摩。故彌揩彌摩轉益明淨。羼提等者。具如第三卷所引。割截是彊。王悔是軟。彊軟不變故身平復。二境不變名曰俱安。次明進度中大論下列教。文略。前三易行等者。具如第一第三卷引。此則舉別知通。若無通者則二俱不成。阿難說精進覺等者。準大論三十。佛告阿難。我今背痛小息。以鬱多羅敷以僧伽梨枕。令阿難為諸比丘說法。阿難乃說七覺。佛時問言。說精進覺未。阿難雲。已至。如是三問三答。佛即驚起告阿難言。汝讚歎精進由是得菩提。若第十七即雲。佛聞說已即從座起。又長阿含中有八精進八懈怠。於四種事各有前後生於進怠。謂乞食執作行李病患。如乞食時若不得時。即作是念。乞食不得身體疲極。不能堪任坐禪讀誦。精勤行道。宜令且息。二者若乞食得復作是念。身體沈重不能堪任。是為乞食前後生於懈怠。設少執作便作是念。我今疲極不復堪任。若欲執作便作是念。明當執作必有疲極。設少行來便作是念。我朝行來身體疲極。設欲少行復作是念。我明當行必有疲極。設遇少患便作是念。我今重患因篤疲極。所患差已。復念病差未久身體疲極。一一句下皆雲未得欲得未獲欲獲未證欲證。由此八故皆不成就。故名懈怠。八精進者。若乞不得。念我身體少於睡臥堪行精進。若乞得食。念今飽滿氣力充足。堪行精進。我向執作廢我行道今宜精進。若明當執作念當妨行道須預精進。若行來時。念朝行來廢我行道。若明當行念當廢行道。若得重病當念命終。若少病患或恐更增。一一句下皆雲宜應精進。未得者得未證者證。此意宜對隨自意意。大施抒海如第三卷。抒者除也。蒼頡篇雲。酌取也而今下斥失。如穴鼻等者。大論三十三雲。如駝穿鼻一切隨人。有為法中若有智慧上聖所親。若無智慧猶如穴鼻。翻倒一切所有功德於生死中。無鉤醉象者。大經二十三雲。譬如無鉤醉象狂逸暴惡多所殺害。有調象師以大鐵鉤用搨其頂。即時調順噁心都息。婆沙廣有調象因緣。喻八解脫。薳者本是草名。亦是人姓。今以過度之言。借用此字以替方言。穭者自生稻耳。恐應作此儢。心不力故空度時日。當發下立誓請加。刻骨等者。誓身精進如刻至骨。誓心精進如銘其石。銘者名也。書之為誡刻石紀功。今亦如是。誓要其心。如刻石紀功使永不昧。為法輸身名為許道。唐者虛也。無復等者。無復難心。結上行法匪懈不以行為難行。無復苦心結上端直其身。不以身為疲苦。感佛下蒙加獲益。以生生等對四精進者。進是發起策勵之相。故以生等釋成四進。三藏三祇進猶潤生。故曰生生。通亡進相名生不生。別已入空為生故進。故不生生。圓理本寂。進亦不生。故不生不生。又於進境亡能亡所。次釋禪中先總約禪度。但是等者列教。初雲根本即三藏也。越中二教故雲乃至。雖雲無作楞嚴不成。中間應雲雖雲無生理定不成。雖雲恆沙佛法。俗諦三昧不成。若無下斥失中。雲無定等者。引大經況釋。如世間人。若無十大地中心數定者。世路平地尚亦顛墜。況修出世無定豈成。為是下總標請加。略舉應須修禪。故總雲一心。至下方乃別出五門。感佛下蒙加。此總明禪。闕結文者下五門中具明故也。為避煩文故互存沒。次大論下明五門禪中。初明來意。以禪門中門戶多故。故更明此五門禪相。若禪下正釋也。初明數息。至第九卷中更釋。言七依定者。成論七三昧品雲。謂依初禪得無漏。乃至依於無所有處得無漏。依此七處得聖果故。故名七依。有人自謂有漏為足。是故佛說七依無漏。問何故依禪得無漏耶。答。得初禪時觀初禪陰。起八聖種心生厭離。乃至無色觀於四陰亦復如是。問。何以不說欲界為依。答。如須屍摩經說更有無漏。所謂欲界。故知亦有少故不說。問。何故不說非非想處為無漏耶。答。彼不了故。定多慧少故不說依。問。七想即七依耶。答。外道無真是故雲想。聖人破想是故說依。故今文中且雲發得欲定乃至七依。未判有漏及無漏等。準論分別二義並通。請觀音下明助益行成。次明不淨治貪慾中。酖者爾雅雲。久樂也。從酉者酖酒耳。非此文意。亦可以酖酒喻婬。故作酖字。亦與湎字義同。湎者酖於酒也。亦可作□。故大經雲。若常愁苦愁遂增長。乃至貪婬嗜酒亦復如是。不淨觀者。即假想觀。如求證人經說。佛在捨衛。有比丘至塚間路遊他田。田主罵言。此何比丘不修道業。常遊我田。便往問之。比丘答言。我有諍事來求證人。田主問言。證人是誰。比丘即喚。田主隨去見屍狼藉。比丘言。此諸蟲鳥是我證人。田主問故。比丘答言。心之漏患觀已還房。觀身亦爾。我今欲識心之本源。是故觀之。田主聞已垂淚哽咽。彼田主者於迦葉佛法中。千歲修習是不淨觀。比丘及田主俱得初果。九想在第九卷。引大論中言八背捨等。因便兼列非文正意。但言皆由九想而成。故雲皆以九想而為初門。此明九想功能故也。若實觀者如撰擇長者緣(云云)。次以慈治瞋者。上釋忍中但通途雲如橋地等。故雲通治。未治重瞋。今專修慈以治瞋恚。是故雲別。因明慈定兼說餘三。恐修慈心非己所宜。故雲餘之三心或樂欲等。等取餘三。是依四隨修四無量也。對轉兼具準上可知。釋治愚癡文相最略。應例諸文。毘曇以界方便破我等者。我及斷常並計性三並屬癡故。初破我者經論不同。故雜阿毘曇雲。著見行者以界方便。愚夫不了宿業煩惱積聚五陰。於緣計我。當於自身以界方便。觀察種種性種種業種種相。謂地等六界。彼地界者為水所潤。而不相離。彼水界者為地界持。故不流散。火界成熟故不淤壞。風界動故而得增長。空界空故食得出入。有識界故有所造作。由眾緣故故知無我。又觀此身不淨充滿。如吹散□□飀□□□□奉□□觺□□□□□奉□秩□□□□z□□□□漏□耔□訧□□□z□□□□妧□耔□訧□□□z□□縷□□餾□□妺□秶□□□禈□□埤□□□楈飯□□□埤□□祅□□□夾□□□楛□秕□淚□□□□□□觕□露□□□□□□□□□□□西□□□□□□□□□驖□睹□□褸□□□□槦□□□□□□□□穛褓椻奪□櫧□□□□□□□□□穇□□□送櫧□禍言埤□送檻觺□誇□逆□送樿□□誇□裀□詁[□□裀□□櫧□逆□i襛□□騮□禍裀□□櫧□□埤□芊慼毅訄M□□□□□槔濾□□□吏□□□□□j□橁□□□□亮□飀□□□□□□興V漏□□□□□□礸送□□□□□娀埤□福□□秬□膳禰□送□□□□□□□□逆□y   止觀輔行傳弘決卷第七之二   止觀輔行傳弘決卷第七之三   唐毘陵沙門湛然述   ◎般若度中初明攝法。此理下斥失如文。應當下請加。文二。先立行。次請加。立行中先總明念處有破倒之功。如文。次別明四念。初不淨有五。初列五種不淨者。大論二十一廣說之。初言種子者。如論偈曰。是身種不淨非是妙寶物。不從白淨生。父母邪想憶念風吹淫慾之火。肉髓膏流熱變為精。業因緣故識託種子。在赤白精中。故雲攬他遺體。吐淚等者。大論雲。身內欲蟲人和合時男蟲白精如淚而出。女蟲赤精如吐而出。骨髓膏流令此二蟲吐淚而出。生處不淨者。如論偈曰。是身為臭穢不從華開生。亦不從薝蔔又不出寶山。今雲住處者。所居曰住。從出名生。是故二文秖是一意。猥者雜惡也。亦眾也。廝者賤役也。自相不淨者。衣服澡浴種種華香。飴以上饌眾妙美味。經宿之間皆為不淨。假令衣天衣食天食以身性故。亦成不淨。何況衣飴人間衣食。如論偈曰。地水火風質能變除不淨。傾海洗此身不能令香潔。譬如死狗以海水洗。餘一塵在亦如初臭。糞穢亦爾。□□尥議桲也。耳垢也。眵目汁凝現也。淋尿者應作此痲。即病也。其尿臭故。自性不淨者。大小便道目淚涕睡常流不息。如論偈雲。種種不淨物充滿於其身。常流出不止如漏囊盛物。膿者。玉篇雲。癰疽血也。身肉所有與彼不異。膏者身滑澤也。說文雲。有角曰脂無角曰膏。身中不淨以類於彼。禮雲。大膏臊。雞膏腥。羊膏羶。若雲魚臭應雲腥□。肪者肥脂。□□奪樄□□□□□嬌□□□]糖□□□□娙奪□□本□□饐□褸□裀□衽□□饐□礸□裀□□□□饐□□褸□裀□□礽楈檻漭隉j□□□□□禘窗歎ョ熬T褸□□奱□□逆□槫露□言埤□□楁覛□□騫樧□□□□□覭□埤□□鞳慼熱u□□飥□聾□□稀委□□□□露□□□□□榛□□□□□觳情暱鳥|□□□□履姾cj□□□玲□□襑□□□{樧□埤□褓□□馬□□□□拌通檢□褼□碌□□{樀埤□□□□□□□奉程檢□□輻姭餺□飥□□□□□□□□□□□□礹□q□□□晼慼慼憬k奾私□□□楛□□□垓□□矩龍□□椸□言埤□□禱□□□□□□□榯□練□□□□□榥妃□式慼摯鞢慼樊菕慼慼敵R□□□□槄□□□□□埤□□□覕埤□□觝奪□□□碌□□楎□□□□□□誇□□滿慼暱部憤瓷慼慼慼歎ョ撕隉慼慼毅芊慼憧O□□□堅信榖褚糕誇驀□□通檢□□□□檢□襤餺□□覯j□馨□□練□程檢□□□{檢□□□□□檢□奿奸□榕奐□□□□□□□褻夾□□□□□□□□□□誇□□□翩慼慼慼慼樁iL□□□□□□□飀□□□□□□□□□□□□□大□□□□委漏□檢□□驀□槂□□樀□□□□n駛□□□□姬□騋檢□矩露□楅礸騋榕埤□□首□□□令□□□□秶□□□樑驛□□□妖□□槔令□□埤□□□廓檢□□□□□□□□檢□槔練□□□檢□□切誇粿□□□切奪□□□切□飀□□櫬餺□□□□□練□榃□檢□□□□□□□□□妘□□□駔□□□□礸騋檢□□□礸□概送騋檢□□□礸□□□椸□□騋槾飀□□鞳樅吽慼慼慼慼慼樁v□埤□□楁□□□夾楅姓椸□尪□ダ□□§蠹□□□o墾莩□孱尪c狦□□陽孥苤撈o□奧□§□學□髯□m蠦ゼ|芊慼樟V□蠹□□k¥m}K學入□□尪□□□懤□□□灤ョ慼撬搳慼L耙蠡獺慼澆□□§□□嚐□□T轎p鍥嚐晃□f孱□□□芎亡□□警孥奩□k¥禳慼瑩芊L□□禳慼瑩矷摹_¥□耦學螢□耙□邋學□¥翩慼轎p□嚏情慼潟j□□楫□壕D鎬苤~□學□¥蝥□珵薄撚╮慰^¥蔆炕鎬郱炕慰D□蝥鎩□靦□營□§□楫鎩□□□胦□|□珵儽K竇□□c狤□□□□□□¥蝥□□□□萣§□□□□n萣‥□□□□¥蝥□□□蕭□□□□薦萣|□耤□□§□耙□□□□□□§□□□譥□□□R‥耦□□□‥□蝥□□□﹛慼嚏L耦□W□§□□□m鍥鍤珵□□縈□兣|入TT□□□嚏L耬□□□¥蝧□耙□□□□□□□□□□譥蝥□□韣‥糧□□□□□□╮T嚏L耦□W□□□意鍤□譧□□□□‥耦□□□臦□T壕D□村□□耬□□□﹛慼嚐該釧□□□警□楫□~楫□壕D釐艦□¥□邥齱敵央慼摹_|內□□□靦□□□¥□蝥□艦營□□□|逤□□□□譥孥繳x□k¥□□n萣¥縑慼纂慼慼慰D□□□萣|晃□蝥□□□□□萣§□□□□□□薦萣¥硤□□□禳慼情慼慼邋□□¥騿慼壕D轎p□駢□□□轎p□嚐入□□獺慼慼嚐內不□楫□k¥悅該□□ヾ撰陛慰D□□逤□憒□□孱□若□閒D□□□□釧□□□‥□□芥董均慼慼~□□□□□臧□□□工嚐孥奩□m禳慼瑩芊L□□T□□□□□薄憚蛂慼慝詳入癒ヾ熱閏晃□蕁□熒□犅□□□□訃‥□ヾ癒澎鞳慼慼憛慼慼慼慼慼慝該釤耬□鋤警□耦學□鋦□工壕D□菕模悴ザ□珧□□□孥薄撈荷恁慼L□擩□獺撓荂慼慼慼慼撙{□□□□縈季¥□□□討□□洁慰D鑩V□□漦湤鞳慼W巢□□□□□□□孥□‥□□阤譨珨□□□□散氝c□□□尥硥苤熟鵂D{□□□□□□□|□獺慼慼繡f芃D踧□蠡唾v奔□蛣c□蛦□淥m粥□§□鰨□□□□m粣¥牷慼慼慼□‥糧□□巟L□□□§□□□□□□蕁剃鰨□熒□□麧□□|□□□□鷾楬ョ慝□□鰥□□□□萣¥纊鰥奩□□□V□云云)。印壞文成等者。重顯籠瓶文仍少異。籠瓶二喻但喻因果。此蠟印喻更加中陰。故大經二十七雲。如蠟印印泥印與泥合印滅文成。文非泥出不餘處來。以印因緣而成是文。經合喻雲。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰陰。提譬合雲。如印印泥印滅文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見。釋曰。現陰如印。中陰生處義之如泥。現在陰滅。名為印壞。中陰陰起名為文成。於此復以中陰為印。業逼受胎名為印泥。中陰陰滅名為印壞。未來陰起名為文成。業種未斷文復為印。印復為文。文印相成。不可窮已。中陰生陰俱名為陰。此等滅時俱名印壞。此等成時俱名文成。生滅名同故曰無差。生處不同故雲各異。若文不為印名為因滅。印不為文。文亦自壞。名為果亡。故大論雲。先世業自作轉為種種形。虛空不受害無業亦如是。毘曇命是非色非心法者。亦屬十四不相應行攝。大集等者引證命也。一期為壽連持曰命。一期連持息風不斷。故出入息名為壽命。比丘不保七日等者。大論二十五。佛為比丘說死想義。有比丘白佛。我能善修死想。佛言。汝雲何修。答言。不過七年。有雲。不保七月。有雲。七日乃至六五四三二一日。佛言。是名放逸。不得名為善修無常。有比丘言。不保從旦至食。有雲。食頃。佛言。皆是放逸。有一比丘言。出息不保入息。佛言。是名精進善修無常。殃者咎也。罪也。爾雅雲。肉爛也。若遭殃時義如肉爛。無父何怙無母何恃。理性法身猶如嬰孩。若無二智父母所養。是故當知必死不疑。雲何安然而生常想。溘者去也。冥者北方幽冥即是陰方幽道故也。或精進滅火者。精進之水破懈怠火。猶如救火不可少息。懈怠火滅故雲滅火。雖不少息與道尚乖。身雖精進不悟無常。不得名為身心精進。大論十八雲。菩薩摩訶薩行精進者。四儀不廢。寧失身命不廢道業。譬如失火瓶水投之。唯存滅火不惜於瓶。諸行如捨懈怠如火。身如水瓶心如盛水。身心精進如合瓶投。是故精進以心為本以身為助。所以應須正助具足。若以空瓶投火擬滅。而不知水堪能滅火。徒自疲勞火終不滅。但身精進亦復如是。又精進者。亦如野雉見大樹林為火所燒。恐眾鳥無依。以自身力飛入水中。漬其毛羽來滅大火。火大水小往來疲極。不以為苦。是時天帝來問之曰。汝作何事。答言。我為眾生以此林樹陰育處廣清涼快樂。我諸種類諸宗親族及諸眾生。皆依仰此。我之身力豈敢懈怠。問曰。汝此精進當至幾時。答言。以死為期。天帝言。汝言雖爾誰當信汝。即自立誓。若不虛者火當即滅。是時淨居諸天知菩薩誓廣。即為滅火。自古及今唯有此林。獨常滋茂不為火燒。喭雲等者。喭傳也。應作諺字。若作喭者弔也。凡諸諺言皆似聖語。故自昔來用為實錄。顏氏家訓往往引之。可憐如精進五媚如道心。媚者好姿也。山海空市等者。法句經第二雲。有梵志兄弟四人各得神通。知後七日一時皆死。自共議之。我等四人五通之力翻覆天地捫摸日月。寧不避死。一雲。吾入大海。下不至地上不出水。一雲。入須彌腹還合其山。一雲。輕舉空中。一雲。入大市中。各雲。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭王述其去意。過七日已。各各命終如熟果落。市監曰王有一梵志卒死市中。王雲。有四人避對。一人已死餘三豈免。王即問佛。佛告王言。有四事不可離。一者已在中陰不可不生。二者已生不可不老。三者已老不可不病。四者已病不可不死。白駒日也。烏兔月也。又俗典中雲。月中有兔日中有烏。如野乾等者具如第四卷引。次又復當下無我觀也。忽聞讚罵等者。如人持瓶聞罵持者或讚持者。攬他彼說雲讚罵己。一切事業亦復如是。況復罵己全是罵他。以身屬他四大造故(云云)。心性如手執如塗膠。取境名為隨執隨著。酷者虐也。赫者盛貌。隆者如前。如彼夜房等者。大論九十三雲。瞋者本無一切皆虛妄事。故生嗔恚如於逆害。乃至奪命起重罪業。因茲重業必墮三惡。慎勿無事受大苦惱。如一山中有一佛圖。中有別房常有鬼來。故諸道人皆捨此房。有客比丘暮投其宿。維那處分令住此房。而謂之言。此房有鬼喜來惱人。能住不耶。此客比丘自恃戒力及多聞力。而不畏之。謂此小鬼有何所能。我能伏之。即便入房。至暮復有一客比丘求覓住處。維那亦令住此鬼房。亦如前說。客僧亦復如前人說。先住比丘閉門端坐伺待鬼來。後來比丘夜已黑闇打門求入。先者謂鬼不為開門。後者復以極力打門。內者復以極力拒之。外者得勝排門得入。內者以極力打外者。外者亦以極力打之。如是相打以至明旦。相見乃是故舊同學。各相愧謝。眾人聚而怪之。眾生亦爾。五陰本來無人無我。空取其相生於鬥諍。若披在地但有骨肉。無復人我。當爾之時誰論彼此。是故菩薩語眾生言。汝慎勿於本空之中起鬥諍罪。二鬼爭屍等者。大論十三雲。如人遠行獨宿空亭。夜中有鬼擔一死屍。來著其前。復有一鬼從後而來。瞋罵前鬼雲。是我屍何以擔來。前鬼復言。本是我物我自擔來。二鬼各以一手爭之。前鬼語曰可問此人。後鬼即問。是誰死人誰擔將來。是人思惟。此之二鬼皆有大力。實語虛語皆不免死。我今不應妄語答鬼。便答後鬼前鬼擔來。後鬼大瞋拔其手足。出著地上。前鬼愧之。取屍補之補之便著。臂手足等舉身皆易。於是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去。其人思惟。父母生身眼見食盡。我今此身儘是他肉。為有身耶為無身耶。如是思惟心懷迷亂不知所措。猶如狂人。天既明矣尋路而去。至前國土見有佛塔。凡見眾僧不論餘事。但問己身為有為無。諸比丘問。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即為眾僧廣說上事。眾僧皆雲。此人自知己身無我易可化度。即語之言。汝身本來恆自無我。但以四大和合聚集。計為本身。如汝本身與今無異。時諸比丘度為沙門。斷煩惱盡得阿羅漢。是故有時於他人身亦計為我。以無我故。有時於我謂為他人。故文殊問經雲。有老人夜臥手捉兩膝。而便問雲。那得有此兩小兒耶。身若有我雲何不識謂為小兒。故知橫計皆無定實。若修下結成三乘行異。初聲聞。先法中雲如為怨逐等者。四倒如怨逼心如逐。身如怨國觀如叛出。不出五陰而於中行。若至見道方有出路。獐聞下譬。三乘之人雖復觀於諦緣度別。通而言之俱觀念處。雖同念處自行化他。有悲無悲宿福不同。故分三別。故於此後分出三乘。初文譬者。聲聞觀法義之如獐。生老病死猶如獵圍。三界五欲猶如水草。不遑視聽如不暇飲噉。希離二縛如志在免脫。次支佛行相中支佛觀法義之如鹿。觀因緣智猶如透圍。斷結侵習如小免難。自智如馳愍他如顧。悲智兼行故名為並。部行說法名為悲鳴。但讚出苦名為呦咽。呦呦鹿鳴也。咽字應作噎。飲食不下也。悲心愍物如食不進。自厭有餘名之為痛。亦悲他人名人為戀。昔同彼苦名為本群。欲去念住恐非永益。名雖踟躕。言踟躕者行不前貌。有少悲心似住生死。利物事微名為何益。說已入般。名為茹氣。教法不住名為吞聲。茹者飲也。雖愍而逝如銜悲前進。從自出下合譬。文略。悼者哀也。矜也。次明菩薩者譬文可知。次合譬中。文相皆是事助之益。是故當須事理合行。故下文若全無下。更說合行之意。若不見之如何進行。前聲聞中。先法次喻。次支佛中。先喻次合。此二合文。文相並略不委對合。是故於喻扶文委銷。今菩薩中合喻文足。故直合之不復別釋。大象合菩薩。從無常去至水火者。合雖聞圍合。從又起慈悲去至獨去者。合不忍獨去。從安耐生死合自知力大等。從以智去至俱安者。合令群安隱。事度為功德。五分為法身。伏道為慧命。後後為增長。三祇為大象。從若小象子去抑揚也。小不及大抑也。初心可歎揚也。初僧祇初名小菩薩。雖未免退實異凡小。故可稱歎。次引證中不住不調等者。初心菩薩事度誓願異凡夫故。名不住不調。異二乘故名不住調。雖知已去三句例此。而不取證故並雲雖。但以伏道為無我等。不同通別二種菩薩。多修下結行成也。狼者獸也。似犬而狼。此三藏中三乘之智。同觀無常苦空無我。為三乘行異。並可以為助道事智。自行下正請加。蒙如結益並如文。若全下明合行之意。先斥失。次辯得。佛印者。印謂印可。可謂稱可。事理相稱故可聖心。為聖冥印障去理顯。既具眾失又迷理觀。印無是處。次所以下引昔化事。釋成助意。有法譬合。初法中二。初引昔化。謂昔曾繫珠義如正道。退大輪迴義如重蔽。以小起之義如用助。初曾稟大。退大流轉不堪大化。先小導之方堪入大。是故名為以小起之。次從又佛初欲下。引現化儀以證助意。本是大緣義之如正。大機未熟義如重蔽。尋用方便義如用事。以當宜故如梵音讚。十方諸佛尚讚助道。況今重蔽而不助耶。如富家子下次舉譬。若論觀蔽應用無生。事不獲已用事助者。如大經十九雲。譬如有人閉在囹圄從廁孔出。譬如有人懼於冤家依旃陀羅。如婆羅門病食不淨藥。菩薩摩訶薩行於事度亦復如是。為是義故應須事助。況復今文正助合行。一切助行無非法界。合譬可見。此六度文並在大論第十五至第二十一。每於一度眾釋不同。然亦不出此之四意。次以六句料簡事理者。先問意者事度屬三藏。道品是無作。本以無作正行道品。通至無作三三昧門。今此乃雲不修事度。無作三昧不成就者。事度應勝無作道品。次答意者。度之與品俱有事理。況復度品更互相攝。是故勝劣亦互受名。但作度名於治義便。所以對治從度為名。今文以事而助於理。故上文雲。無事理定不成。前文已約佛今昔化。及以大經諸譬之文。足顯以事助理之意。為顯行門何論勝劣。為欲更顯通別治相。是故更為三對六句。於中先列六句。次釋。釋中先別次通。所言別者三對不同。且以事度對理道品。生滅道品對圓六度。以明相破相修相即。言相破者。文雲如上道品不能契真。指前第六正修道品。故知即是無作道品。若修六度即能破蔽。即是今文對治助開。即是六度破道品也。若修圓六度不能契真。修事道品即能破惑。是名道品破六度也。六度之下雲波羅蜜。故雲彼岸。相修者。修事六度為對治竟。更須進修無作道品。治道成就。故雲任運。若修生滅道品為對治已。更須進修無作六度。言如上所說者。如上六度攝生滅道品中。即是生滅道品破事蔽竟。而理觀全無毫末。必須進修無作六度。言相即者。生滅六度即圓道品。生滅道品即圓六度。約事須有生滅等別。據諸法體本來相即。故引經雲皆摩訶衍。檀度舉六度之初。念處舉道品之首。故知相破相修約判權實。而成助道。相即即是約開權實。而成合行。若且一往為無作故。修事為治如向所說。若以四教遞為助者。應以通教對事六度。別教對事圓教對事。別教對通圓教對通。圓教對別。總合六重度品不同。通論下次通論諸法。皆得相對以辯六句。文中略舉四諦因緣。言有無等者。有謂有益。無謂無益。非有無者。即是相即。人見有無及以雙非作三諦釋。甚失文旨。若不論助則於當教隨所宜樂。以論有益無益等也。是故當教亦有相破相修相即。次明攝調伏諸根者。初正明調伏中四教不同。一一教中皆具六度。一一度中皆調六根。即是一一根中皆具六度。四教乃成二十四番六度。亦是二十四番道品。若望隨自意中更對六作。又成度品各二十四。乃成度品各四十八。於一助治豐富若此。世人不識讀者尚迷。今文既雲調伏諸根。即是置作論受。一一教中皆悉。先釋次結。今初檀中不復論財者。且從調根。具足應如隨自意中。但約六作六受以明六度。度既有四以四種度調伏諸根。故調伏諸根亦有四別。即是助道遍於作受。治於六根六蔽之相。而於六根顯究寬六。故此因門已攝諸法。此之四教六度六根。若消釋者。必須順於當教教意。皆以後教展轉融前。方名助道展轉為治。次明戒中言不傷者。傷秖是破。護戒無缺故曰無傷。言習應者如是修習使得相應。故大品習應品中。舍利弗問。菩薩摩訶薩。雲何修習般若波羅蜜。與般若波羅蜜相應。論釋雲。舍利弗知般若波羅蜜難行難得難可受持。故作是問。大品雲。佛告舍利弗。菩薩摩訶薩習應色空乃至一切種智空。是名與般若波羅蜜相應。論問雲。習應是何義。答。習謂隨般若波羅蜜修行不息不休。是名為習。譬如弟子隨順師教不違師意。是名相應。隨順般若不增不減。如涵蓋相稱是名相應。圓教中先引經。殃掘雲者。準殃掘經。其殺千人唯少一人。欲害其母。佛隨至來復欲害佛。初緣具如第二卷引。佛徐行不疾。殃掘疾走趁佛不及。說偈喚言。住住大沙門等三十六偈。佛以二百七十六行偈答。每三行偈結成一答。合九十二答。其三行內但換第二行初句。餘句並同。初雲。  住住殃掘摩  汝當住淨戒  我是等正覺  輸汝慧劍稅  等住無生際  而汝不覺知  汝殃掘摩羅  我是等正覺  今當輸汝稅  無上善法水  汝今當速飲  除汝生死渴   餘第二行初句者。  我住無作際  我住無為際  我住無老際  乃至無病際   無染際等。殃掘慚愧猶如盲人為毒螫腳。佛說偈已復告殃掘雲。雲何名為學。殃掘答言。一切眾生命皆依飲食存。此是聲聞宗斯非摩訶衍。所謂摩訶衍離食常堅固。雲何名為一。謂一切眾生皆以如來藏畢竟恆安住。如是增數至增六中雲。雲何名為六。所謂六入處。此是聲聞宗斯非摩訶衍。若言摩訶衍。所謂彼眼根於諸如來常。明見來入門具足無減修。所謂彼耳根明聞來入門(已下並略第二第四句也)所謂彼鼻根明嗅來入門。所謂彼舌根明嘗來入門。所謂彼身根明觸來入門。所謂彼意根明說來入門。乃至增數以至十力。答竟佛命善來成阿羅漢。經中不雲了了。今文義說一念眼根具權實理。故雲了了及分明也。又今意根與經不同。亦是隨義。是故爾耳。經從外用故雲明說。今從內證故名為知。經從外用名為說者。如法華中釋意根雲。月四月至歲分別無窮盡。即是意根以說辯用。如是助者方助圓極。即名合行。彼九界下釋經。自謂等者。九界自謂當界為極。不知理體究竟真實。是故名為自謂非真。又具下釋六度舉例結成眼智。次例六塵總結。此則下合行。當知下結遍。並如文。大品雲下。次引大品證也。雲亡三者。此圓亡三語似通教。須簡同異使教相別。通教但以能所財物為三。別教約三亡於十界藥病授藥等三。圓教約三亡於空假中三。又若以能所財物之三。而為所亡。三教能亡觀行別者。義亦可然。通教即空而為能亡。別雖緣中用空不別。圓教即用不思議空。即此正是亡於三諦。常亡常照論亡論照。乃至無著亦須料簡。如是名為事理合行。應是具足者下正釋合行之相。先略立。次自他下釋也。具足事理自行化他。方名具足。然理通三教且從勝說。以圓對事方名具足。事則破其慳法等者。略語捨財。準例亦應釋捨身命。應雲摩拭保重毫力不施名慳身法。資具長養不能傾生。名慳命法。封閉藏隱不欲人知。名慳財法。今不惜身命而行事施。身如聚沫命若電光財如糞土。名破慳法。雖能事施猶滯遠理。不能遍捨十界依正。慳義猶存名為慳心。心觀漸明不見十界身命財相。常與法界理檀相應。故雲理則破其慳心。心慳若破則是遍捨一念十界百界依正。故入位時遍能逗會十界機緣。是故名為而能捨法。財施助法。法施融財。正助合行斯之謂也。結中二破謂破法破心。二捨謂捨財施法。事理二圓二捨周備。理施為體事施為用。此約自行以論體用。故雲體用事理具足。度二死海至三德岸。名波羅蜜。作此觀時名為觀行。六根若淨名相似位。具如法華六根清淨。若入銅輪具如華嚴十種六根。次明攝佛威儀者。前之二科略攝因行。此去十科略攝果德。佛以無緣慈悲攝物。不動法性現諸威儀。必依不共力無畏等。故十力等名佛威儀。初文總標來意。今逐已下別明攝相。既以六度而為助道。即應六度攝佛威儀。六度名陜攝義不周。故隨名便以道品攝。前既六度以攝道品。當知道品不異六度。又道品秖是四諦之一。若有道諦方有四諦。若無道者苦集非諦。何況滅耶。道名復陜故具用四。文中雖分四種十力。十力之外無別十力。亦如四諦無量相等。故引殃掘力有無量。非諸聲聞緣覺所知。如處非處聲聞經中。即以六道而為非處涅槃為處。今摩訶衍約四四諦十界四土。辯處非處。故大乘力如十方土。大經既對二乘四諦以明無量。今亦且對二乘經力以明十力。於中初正攝四種十力。故一一力中皆須四義。初釋處非處中。言乃至無作者。中越二教。若欲例知。即以無生例於生滅。無量例於無作。巧拙雖殊所緣理等。下九力中一一皆須諸教對辯。方曉四種廣陜淺深。應知後之三力即三明也。大論二十七廣明十力。須者往尋。問。十力既不出四諦。何不但明四諦。何須明力。答。諦通所觀之境力明如來勝能。四諦在因十力唯果。四諦通小力唯在大。故須別說。是一法門等者。釋疑也。初釋四種疑。力必利生。生機不同能被必別。故須四種藥病相對以辯四法。不令等者。顯露法輪利益不等。同一座席所稟各殊。小不聞大令不謗大。大得密聞是故不抑。能仁者。亦曰能儒。直林。度沃焦等。具如華嚴名號品明。菩薩智臣等者。明五時中諸大菩薩知佛口密扣機而問。如王但雲先陀婆來。智臣善知鹽水器馬。於一言音密被四類。機應主伴不差毫釐。鄭者亦重也。故漢書雲。皇天所以鄭重。即頻降命也。菩薩亦爾。為眾生故頻煩扣聖。問十力去釋因果疑。初問意者。助道但在初心十力唯居果位。何得初心而攝果力。答意者。引三處文。以證初心可修十力。況助門遍具攝始終。十力既然諸法例爾。故但難力餘不復論。是故下文但直爾釋乃至不共及相好等。初引大論者。引論二釋並是初心已修十力。引初文者。既許菩薩修般若時十力不應住。初心若住望佛有過。非初心無故雲初心。但未究竟。為是義故。故不應住。當知初心已有力分。又菩薩下釋是分得。若爾下次引華嚴。先更難論。論中但雲初心許修豈名為得。此斥初解雲多生著。故知即是修而未得。言後語入位者。次難後解雲未究竟。應在初住方名入位。何關初心。準此二義不名初心具足十力。若依下正引經答。住前已得十力之分。是故當知非初心無。後雲乃至如是觀者便成正覺。即是初住分證十力。言先當分別十種法者。自古講者。雲十梵行。既在住前義當十信。文言三業及佛法僧戒者。此中語略。應雲身身業口口業意意業及佛等四。舊經十七雲。法慧菩薩承佛神力說十住竟。次正念天子問。具如今文所引者。是法慧答雲。此菩薩一向專求無上菩提。先當分別十種之法。身乃至戒應如是觀。觀此十法皆同法界。且從皆非梵行而說。以此菩薩棄俗出家修梵行故。為無上道。復觀事行不可得也。何者。具清淨戒名為梵行。從緣方具。緣謂三業三寶戒法。對於心因方能成就。今初推因緣皆無自性同法性理。故雲如空。故彼經雲。若身是梵行。當知梵行則不清淨。則為非法。則為混濁。則為臭穢塵垢諂曲八萬戶蟲。一一皆如初句說之。若身業是梵行。當知四儀即是梵行。餘如今文。一一皆雲應是梵行。若口是梵行。當知舌動即是梵行。唇齒和合即是梵行。若口業是梵行。當知語言為梵行。所說作無作稱譏毀譽。即為梵行。若意為梵行。當知覺觀憶念不忘思惟夢幻等為梵行。若意業為梵行。當知想是梵行。寒熱飢渴是梵行。苦樂憂喜是梵行。若佛是梵行。為色受想行識。為三十二相八十種好神通變化等。是梵行耶。若法是梵行。為正法邪法寂滅涅槃生非生實不實等法為梵行耶。若僧是梵行者。為四果向。為初果乃至阿羅漢果僧為梵行耶。為三明六通八解脫時不時解脫為梵行耶。若戒為梵行者。具在今文。又約三世五陰種種推求。梵行叵得。觀此十已。次修十力。既初心許修即是有分。次引地持。言菩薩知如來藏者。義通別圓今意在圓。故前後文引九大禪。或通證二或唯證圓。故今藏義應從圓釋。若爾。何故復雲在初地耶。答。義兼別故寄教道說。別教次第初心尚具。何況圓耶。故引地持助成華嚴。聞思前位既是十信。信中已修出生十力。故準華嚴不須疑也。二乘除入者。除者捨也。入者解也。捨煩惱故而得解悟。悟即是入所入是處。即八勝處也。故大論仁王並雲八除入也。故知初地自性禪中攝得一切大小諸定。豈非等者。十信心修初地有分。三據明矣者。結前三文。道品下結攝如文。十住下釋名。諸佛菩薩如實智用通達一切了了分明。無能壞者無能勝者。又無過失。是故究竟乃名無過。故雲得勝。方便化物故曰堪能。又至果時化用最勝名勝堪能。今明攝法義雖通初。且約極果以釋力名。故毘曇婆沙問雲。何故如來身中之智以立力名而非餘耶。答。無障礙義是力義。了見三界是力義。名雖在小義意通大。廣陜為異比說可知。言扶助者有此力能扶於法身。用無窮盡。地持中意有自行故。外用無窮。然佛力下重釋疑也。言此二釋者。此十化生足為一釋。殃掘無量力為一釋。此力雲十。復雲無量。當知一一皆無量也。雖雲無量不出於四。故雲彌顯。此之十力及下九科。大論法相卒不可盡。今略存名目以顯攝法。次攝四無畏者。諸十力智內充明瞭。故對外緣而無所畏。故次十力而攝無畏。如釋力名中第二釋也。全從化用得無畏名。於中初正釋。次道品下結成。次引大論釋名。通名無畏者。謂於大眾廣說自他及智斷等。決定無失。無恐畏相名為無畏。以於內心諸德具故。故於大眾廣說無畏。言大眾者。謂若人若天。若沙門婆羅門。若魔梵等及以餘眾。十住下次引十住釋疑。初文難起。於四事中下正釋。佛應於一切下重難。舉大要下重釋。初文以略而難於四。次文以廣而難於四。故知四是處中之說。此四次第者。大論雲。初如藥師示一切藥。第二如示一切病滅。第三如示藥法禁忌。第四如示所應食物。應隨四教分別相狀。今文存略例力可知。大論第七問曰。菩薩無畏與佛何別。答。有二意。一者一切處。二非一切處。非一切處是菩薩法。故知初心亦修無畏。大論二十八廣解無畏。次攝十八不共法者。初文正明攝者。既十力內充外用無畏。顯所有德超過物表。異於一切凡聖所得。故次無畏攝不共法。文闕釋名。應雲通言不共者。極果之法不與下地等共。若別解者。應雲圓果不與偏小因等共也。大論二十四問曰。迦旃延子復以十力四無所畏大悲三念。為十八不共者何耶。答。以是故名迦旃延子所說。若釋迦子所說。應如今文所說者是。又十力等二乘有分。十八不共二乘無分。又雲。十八不共二乘有分但有過失。當知無失方名不共。文雲凡十二法者。恐此文誤。準文會數但闕十一。初文七法已屬三度。謂身口無失此二屬戒。無不定心無不知已捨。此二屬定。欲進念無減此三屬進。餘十一者。謂慧無減。解脫無減。解脫知見無減。三業隨智慧行。此六已列在文。餘五謂智慧知三世意無失無異想。此之五法文雖不列已。合在於慧無減解脫無減中明。以十一法同屬慧故。是故合說。其相雲何。論雲。於諸眾生等心普度。名無異想。如來意業不須更觀。常無漏失名意無失。佛智窮了達去來今。名知三世。論釋慧無減。但雲十力無畏圓極故也。今文釋慧無減中。雲常照至而為說法屬無異想。不失先念一句屬意無失。此之二義十力無畏圓極故也。餘三合在解脫無減中。何者。論釋解脫無減中。但雲具足有為無為二種解脫。有為者謂無漏智慧相應。言無為者謂煩惱都盡。今文中雲憶三世事不忘屬智慧知三世。以解脫具故能知三世。以義同故故得合說。六度之中但出三學及進度者。以此三學略攝六度足。加精進者。以此三學非進不成故加精進。闕施忍者。如前引論料簡易行故也。又可但是文略。若義取者應以念為忍也。無不知已捨為檀也。即六度義足。結成攝法中。雲意如上說者。略結不共。與前諸義展轉相攝結成助道。準道品末比說可知。次攝四無礙者。諸佛於此四法智慧自在。捷疾無礙了了通達。故名無礙。法界次第中判為菩薩法者。法身菩薩皆具此四。此亦是通途大概判之。即如十力義通因故。此之四法初二是識藥。第三是知病。第四是授藥。故釋第一即約四教。第二同入一實鹹是法藥。釋第三法即約十界病相。釋第四法還約四教以明授藥。故知授四法藥。被十界生用樂說辯。令他知名說前第一。令他知義說前第二。故用第四說於前二授與第三。次重釋雲。辭約四種苦諦不雲十法界者。據機緣說。應委悉約十法界中四機不同。故初略釋。次對四諦。次總結樂說。故樂說中令他聞說一切字一切義等。用前二也。赴一切音辭即是赴於第三十界音辭。又為對諦是故重釋。與前少異。次攝六通者至下禪境釋六通中說。瓔珞釋名雲。神名天心通名慧性者。天然之慧徹照無礙。故名神通。眼耳如意指調伏諸根中者。隨何等通指入何教調伏諸根。餘之三通指十力者。他心即是欲力。餘二名同。亦應隨依何等漏盡。而知何等他心宿命。亦應皆有結成攝法。文無者略。次攝三明。言如六通中者。六中天眼宿命漏盡此三屬明。故婆沙中問。何故餘三不立明名。答。身通但是工巧而已。天耳但是聞聲而已。他心緣他別想而已。是故不立此三為明。餘三立者。宿命知過去苦生大厭離。天眼知未來苦生大厭離。漏盡能作正觀斷諸煩惱。復次前世智證明知過去相續。未來因果智證明知如散微塵。又前世智證明知自身衰。未來智證明知他身衰。復次前世智證明治常見。未來智證明治斷見。無漏智證明治二邊。又前世生空門。未來生無願門。無漏生無相門。問。在無學人何故立明。在於學人何故不立明名耶。答。從勝立故。又無學無無明不雜無明。故立明名。大論第三問曰。通明何別。答。直知過去名通。知過去因緣行業名明。直見死此生彼名通。知因緣際會名明。直雲漏盡名通。知漏盡不復生名明。此明即是大羅漢所得故也。若爾。與佛何別。答。滿不滿別。是故通通於六。明唯局三。小乘中諸阿羅漢皆能得之。今此文中雲佛菩薩之所得者。異於偏小故也。所依別故觀智異故。又小乘唯修大乘發得。應簡四教廣陜不同。次攝四攝中同事者。又亦應雲同其苦集。為令斷故。先同後異。陀羅尼者。別則唯在於大不通於通。通則尚通三藏菩薩。況復通教後心。如毘屍王得歸命救護陀羅尼。即三藏義也。大論第六雲。陀羅尼者能遮能持。一切善法持令不散。如完器承水。故名為持。一切欲惡遮令不作。故名為遮。又或心相應。或不相應。或全有漏。或是無漏。若雲無色不可見。行陰法入。九智除盡智。意識所識等。並阿毘曇中陀羅尼義。若但雲或相應或不相應等。則通於大小。若雲菩薩摩訶薩得陀羅尼。一切時一切處常相隨逐。則唯在大。若別論者。如文所指。唯在無作正勤。若通論者。但雲遮惡持善。則可以通四教釋之。苦集為惡道滅為善。溉者灌水也。次攝三十二相者。應具明四教相好不同。初三藏中。引婆沙雲阿毘曇相品者。十住婆沙引小乘中相體業果。以為初心菩薩立觀法故。具如第二卷記。從還用至終不出施戒慧者。取六中三以攝相因。施戒生人天以慧導諸行。略舉此三攝相亦足。次通教中雲不同上者。即空心修。豈三祇後方百劫耶。故知通教相體業果並與藏異。故引般若相即非相。及引十住空為相體。既異三藏不同相海。故知屬通。故大論十三。初以一施生三十七品。次以一施而為相因。復雲。一一度各為相因。此並屬於通教意也。復次前兩道品下欲明別圓。更重比決有本無本如銅如鏡。以分前後。次從無量壽觀下。正明別圓法身現相。薩遮華嚴等者。薩遮尼乾經中。此尼乾子為嚴熾王說。無過人者唯有瞿曇。因此廣說如來相好種性化物。華嚴廣列八十四名。於一一名。皆雲相好雲等。初雲。如來有大相好名莊嚴雲等。有十蓮華藏海微塵數佛大人相好。又小相光明功德品明十種菩薩從兜率下放大光明。名幢王普照。照十世界微塵數佛剎。令彼十種眾生六根清淨。如是相好豈與丈六三十二空慧等同耶。故知前二但是教門權說之耳。◎   止觀輔行傳弘決卷第七之三   止觀輔行傳弘決卷第七之四   唐毘陵沙門湛然述   ◎次明知次位者。先明來意。既用前七以為所修。二世善發入位不定。或未入位未得謂得。恐極下根生重罪故。故須明位令行者識之。四教各有真似二位。在賢名似入聖名真。真位究竟名為解脫。證已了位能為他說。名為知見。知見秖是智眼異名。次舉喻雲朱紫等者。朱正色如真位。紫間色如似位。如赤黑合以成於紫。真妄尚雜故名為似。終不下正釋次位。於中具釋四教不同。初文通列四門明一一教位意。意在斷惑以證真故。故三藏中四門名異。謂空有等四門。位別即七賢七聖二十七賢聖等。故雲有殊。一一門中皆斷見思緣真諦理。故雲斷及諦理孱然不異。孱者現也。二乘多論一生等者。辯門門中二乘不同。言一生者。雖有百劫三生種解脫分等。從念處去乃至一生。或二或三或七生等。論其元意即生取證。元意雖爾非皆一生。是故雲多。雖有四門明位小異得果大同。如判第十六心見修不同。故雲小異。自餘三果多分楷定。故雲不過迭動。菩薩三祇百劫故曰時長。六度百福名為行遠。不同二乘一生斷結。故雲亦別。奢促不同名徑路殊。鹹趣真諦名歸途一。菩薩之人望於圓教。雖權實異。心願易迴不同於小。五功德者。具如第三卷引。次此教下斥濫也。此科正謂簡濫故來。是故須斥。次明通位中雲簡名別義通。如玄文第五卷初十義料簡名通義圓。名別義圓等。次明別位中。先明別位意。次略指經論。攝論華嚴。多明次第四十二位。言一往者諸教不同。且指此教以為大略。然華嚴中有別有圓非專一教。如經列位位位皆有行布普賢二門故也。又諸經論別位多途。故雲一往。但別下示別位相。初示經。次示論。通論者如中攝等。通釋大乘。別論者如智論地論等。別釋一經。那得等者破執也。論申當門為引偏好。晚人不達抑有揚無。失有方便。毀無讚有失無通途。三四二門亦復如是。雖欲引進翻為哽塞。今明等者次述論意。意在通理。阡陌等者。南北為阡東西為陌。經如阡。緯如陌。四門如緯諸位如經。門門位殊皆至極果。故雲一也。此方等者準此望彼。文舉通別意兼藏圓。此中正明別教次位。故且舉別以望通教。辯於所通真中不同。是故未雲藏圓兩教。若以四門通理攝教。借使西方諸論盡度。門理勘之則易可識。諍論自息矛盾不生。經言等者。證向門異理同故也。開權顯實。三教諸門尚歸一實。豈況當教諸門不融。世不達者。謂智者大師多好破斥。而不見融會令歸一乘。況十意融通除疑釋滯。銷通經論教法不壅。結及指廣如文。次以十意融通經論者。人見十意之初有諦理之言。便將十乘以對十意。深不便也。若以境對理稍似相當。如何發心用對八教。況下八義對意永殊。如四悉銷經翻譯胡漢。將對安忍甚為不類。又第四文雖雲破遍。乃與通塞共為一文。況今文中通塞之名。與十乘中通塞意別。況復自雲融通佛法。佛法則指一期佛教。故十法成觀且在行門。故知定不得用十乘釋此。又圓教諸位經論易同少生諍計。別教既是界外析法。所明次位附近教道。文多互異故有多途。是故因以十意融通。今之次位即是十中之一意也。然此十意一一皆遍一切經論。所以前之六意借用釋經五重玄義。後之四意用附文意。於前六中初五正對五重玄義。第六即是今家開拓用義方法。令後學者識一法多含無量歸一。就前五中第一雲道理乃至開合等者。一期佛教並以所詮而為教體。教既半滿偏圓不同。體亦隨教權實不一。諸諦離合隨智隨情。歸會法華唯一實相。具如境妙中說。此用顯體意也。第二意者。先舉譬。次即是下合譬。便將合義以釋譬意。綱謂綱紀如綱之外圍。格謂格正如物之大體。以教判釋得教遠度。故雲綱格。教隨機異如綱目也。外正曰匡內實曰骨。四門外正一理內實。橫周為盤豎。窮曰峙。門門諸行各有橫豎。又用漸頓祕密不定如匡。用藏通別圓如骨。橫用諸門如盤。豎歸一理如峙。以此八教收攝無外。名為包括。八中祕密為密。餘七顯露名露。然餘七中皆有密露。又祕密不定名密。顯露不定名露。涇清渭濁。頓教如清漸教如濁。頓中別濁圓清。漸中藏濁餘清。又法華唯清。鹿苑唯濁。方等般若有清有濁。又此八教用各有意。藏等四教是教門法式。頓等四教是敷置引入。如來權巧善達物機頒宣藏等以為頓等。或開或合。宜盈宜縮。名雖有八用必不俱。具如法華玄文第一卷釋。及第一卷釋籤中明。此用判教意也。第三意者。一代教法首題名字。名該一部。部內義兼大小時節因果互形。如是等相莫不相違。或一義多名。或多義一名。或離或合或但或兼。言義相乖一多違諍。不可以世情和會。不可以文字博解。自古迄今。無能達者。得四悉意無處不通。諸法相望互為彼此。於赴機教情何所疑。此用釋名意也。第四意者。祛執遣迷。有執鹹破。單複具足無言等見。漸頓諸教破立不同。計能計所執性不等。用法華意。遍破遍立。情無滯礙能所適然。此用明用意也。第五意者。凡有所說結成法門。以對真似漸頓諸位。位是所階行是能修。能所相帶則方便與證因果不混。一切權位皆歸實果。此用明宗意也。第六意者開拓法門使佛意不壅。雖廣開拓乃符本文。仍使不失部中正意。綸者繩索也。緒者絲頭也。縱橫開合不失次第。亹亹者文彩順也。亦猶風之偃草也。謂聲韻義理無煩雜過。第七已下附文意中。開章等者。如諸義疏凡開章段。無不生起如鉤鎖也。如今止觀十章十乘。無不前後次第生起。八帖釋等者。雖文前撮要義門玄解。橫豎並沓總別離合。或廣張旁布。或一轍豎深。復須附文次第帖釋。不廣不略有事有理。總用前七法據理銷釋。無涉華辭意存文旨。九翻譯等者。前朝諍輕未多紛競。怛是西語。鹹曰胡音。後因黃冠虛構偽制。近代方始胡梵甄分。蔥嶺已西並屬梵種。鐵門之左皆曰胡鄉。言梵種者。光音初下展轉出生。是故五天並雲梵種。近代著述特諱胡音。第十意者。附文成觀文不虛設。觀與文合名為印心。如釋法華。一一句經皆為四解。一者因緣。二者約教。三者本跡。四者觀心。若釋他經唯闕本跡。三意鹹通。事理存焉。行解具足。又如玄文一一科義。亦為四解。一者分別。二者粗妙。三者開顯。四者觀心。玄釋附文無不成觀。非數他寶等者。華嚴偈雲。譬如貧窮人晝夜數他寶。自無半錢分。多聞亦如是。譬如盲瞽人本習故能畫。悅彼不自見。多聞亦如是。譬如聾聵人善奏諸音樂。悅彼不自聞。多聞亦如是。此斥偏聞之人。唯翻譯下謙退斥奪。方音不同非關義理不可卒備。故雲未暇。文字法師者。內無觀解唯構法相。事相禪師者。不閑境智鼻隔止心。乃至根本有漏定等。一師唯有觀心一意等者。此且與而為論。奪則觀解俱闕。世間禪人偏尚理觀。既不諳教以觀銷經。數八邪八風為丈六佛。合五陰三毒名為八邪。用六入為六通。以四大為四諦。如此解經偽中之偽。何淺可論。縱以心王解王五陰釋捨。念一體為持缽。離二見為洗足。將解般若持缽之名。終不可也。用釋法華王捨之稱。殊無所擬。既無分別淺偽何疑。是故今家觀心銷經隨經部別。義勢不等。以理為本。詮行各殊。次位者下正示十乘次位一意。即彼十中次位之一。為明別教次位難會。故演十意指一通之。若是十乘何不但雲此之十法是十乘耶。至此但指十中之一。次釋圓教次位者。先明五悔為入位之方。他人圓修都無此意。將何以為造行之始。但雲一念即是如來。空譚舉心無非法界。委撿心行全無毫微。若修四種三昧至重作方便者。明方便來意。四種三昧通用二十五法。為通方便。若行法華別加五悔。不通餘行。故雲唯也。若方等中以求夢王為別方便。常行常坐及隨自意。直爾行之。逆順十心一切通具。先知下明五悔意為入觀之方。是故重牒前文觀法。但心理下明用向觀法不能發真。是故應須更加五悔。此之五悔為圓位初因。若復悠悠道法安剋。懺名下次正明五悔。雖有勸請等四不同。莫非悔罪。故名五悔。具如下文明悔意中各有所治。今僧常儀前四出十住婆沙。願文在大涅槃。若占察經亦但列四。南山雲。占察不須更加發願。以其四悔皆是願故。若爾。經論皆四。今何故五。答。如彌勒問經雲。晝夜六時勤行五悔。不假苦行能得菩提。故必須願。此五次第者。若皆名悔莫非治罪應無次第。若準婆沙占察次第並同。若如是等長悔之文。亦五悔義足。初如是下即懺悔也。次今諸佛下即迴向也。次眾罪去一偈。即重舉懺悔略例餘三。次一偈重舉世尊以為歸禮。故無次第。且依次第為生起者。若舊罪不除徒施勸請。既勸請已睹相聞教依教修行。若嫉妒不除自善微劣。尚不喜他何能迴向。四法具足以願導之。如此五法尚能入位。況滅罪耶。比來行人都無介意。徒勞讚者急誦未與耳識相應。一生若斯枉招信施。業不他受試為思之。初懺悔者。初文釋名。陳露者。陳列也首也。悔者伏也。金光明疏釋懺悔品。彼廣釋名雲。懺名白法。悔名黑法。白法須尚黑法須捨。又懺名改往悔曰修來。又懺名披陳悔名斷續。五體者如前所釋。又今文但是說其懺意。懺辭具在法華三昧。亦可隨己智力任意廣陳。次勸請者。大為二意。一者請住於世。二者請轉法輪。大論至云云者。大論十五具釋。問。諸佛之法。法應說法。何須勸請。又若諸佛現見在前請佛可爾。今乃不見雲何可請。答。佛雖必說而不待請。請者得福何得不請。猶如大王雖多美膳若有請者必得恩福。錄其心故是故有益。如修慈心令眾生樂。眾生雖無得樂之者。念者得福。請佛亦爾。復次佛法待請為說。又眾生雖不面見諸佛。諸佛何嘗不見其心聞其所請。假令諸佛不聞不見請亦得福。何況聞見而無益耶。又破外道作如是言。道法常定何須多言。防其謗故。故須待請。又外道言。諸佛不應貪壽住世。為防此謗。是故須請。又若不請謂佛愛著。令知無著故須待請。又諸外道皆無請說。故今須請。次謂轉下至住世者。儘是論文。有此諸意故須二請。若佛初成先轉四諦。今為求圓是故通請。夫命至得住等者。明勸請所指。所言請者為請何等。謂請佛大悲非請色陰。若大悲不息身則久住。故舉命業以譬請住。報命如佛我心如業。又報命如色身業如大悲心。我心請佛不息。願佛大悲住世。變化亦爾。作意神通隨心所期。期心未息變化不止。我心如心佛身如化。我心不息願佛莫滅。又佛身如化大悲如心。願莫息大悲則色身不滅。我今請佛如大炬火為破無明。我心不息願佛勿滅。次隨喜者。佛轉法輪眾生得三世益。我助彼喜者。喜前勸請也。過去下種。現在重聞得成熟益未曾下種。現在成種未來方益。故三世益皆因法輪。故我隨喜眾生得益。大論六十一雲。隨喜者有二種。一者世間。二者出世。若人無有出世善根。我今隨喜眾生世福。是故隨喜通於有漏無漏。俱名為福。又福德者是菩薩摩訶薩根本。能滿菩提。聖人讚歎。智者行處無智遠處。是福因緣能得輪王諸天乃至一切種智。知如是等得正知見。是故見福而生歡喜。復次我應與眾生善。其自修福是故我喜。復次眾生有善與我相似。是我同伴。是故我喜。復次菩薩摩訶薩於十方三世佛及菩薩二乘一切修福者。而生歡喜故名隨喜。若無福德畜生無異。但同飲食淫慾鬥諍。修福之人眾生尊敬。猶如熱時清涼滿月。是故隨喜。大論三十二雲。如賣買香等。問。雲何隨喜心過二乘上。答。以隨喜善迴與眾生故。觀眾生至正緣了等者。如法華中常不輕品。不輕菩薩見諸眾生具足三因。皆當作佛。故不敢輕。此但敬其正因故也。正因之中三因具足。況無始時曾聞一句即了因種。彈指合掌即緣因種。故此菩薩凡見眾生皆悉與記。乃至身行不輕之行等(云云)。毒鼓者。大經第九雲。譬如有人以新毒藥用塗大鼓。於大眾中擊令出聲。雖無心欲聞。若有聞者遠近皆死。唯除一人不橫死者。謂一闡提。纔聞即能破無明惑。名為近死。聞未即益作後世因。名為遠死。諸教諸味及經時節。以論遠近。四念處雲。若有聞者遠近不死。謂但破於見思塵沙。法華隨喜法等者。隨喜品中從法座起。至於餘處為他人說。他人聞已復隨喜轉教。如是展轉至第五十。校量聞法而生隨喜。故雲隨喜法。大品隨喜人者。經雲。若聲聞人能發心者我亦隨喜。聲聞是人隨喜其人。名隨喜人。人必有法法必藉人。故雲互舉。迴向者。以隨喜福與眾生共及向菩提。菩提如文。施眾生者。然修因福不可得共。若得果時則以此福施於眾生。是故菩薩得世四事利益眾生。又自以福淨其身口。人見歡喜所說信受今得十善乃至種智。乃至舍利能令一切眾生得道。是故果報與眾生共。今因中說果故雲與共。若言福因與他共者。從初發心所修善根盡與眾生。後時將何以為成道之因。以善法體不可與人。故今直以無畏無惱。以施眾生。用無所得故至菩提。故淨名雲。迴向心是菩薩淨土。迴向為大利等。故法華梵天施宮殿時。皆發願雲。願以此功德等(云云)。如迴聲入角等者。大論三十二雲。迴向者。如少物上王。如迴聲入角。問。菩薩功德勝於二乘。有何奇特。答。今此不以功德比之。但以隨喜迴向心比。如巧匠指示倍得價直。執斧之人倍用功力。直不足言。聲聞自行如執斧者。菩薩教他而行迴向猶如大匠。大論問曰。何故名二乘為自調自淨自度。而不迴向。答。戒為自調禪為自淨慧為自度。二乘唯自修此三故。不取等者。釋上斷三界等四。謂不取苦不念集。不見滅不得道。於此四中而不分別世及出世因果等相。名不分別。如是名為正迴向也。實相無取乃至無有分別故也。能迴向至妄想等不生者。大論雲。菩薩心空檀波羅蜜乃至種智。一切皆空。一相無相如佛所說。如是迴向如箭射他無不中者。以見無相不見不得一切諸法故爾。能謂迴向之心。所謂眾生佛果。如是能所及一切法。一心推求皆不可得。亡能亡所。如是一切所迴向之法。無不歸實故不可得。無已今當等者。三世推求此之能所生滅不住。又發心為已。迴向為今。所迴向處為當。又所迴向中極果為當眾生為現。又眾生者亦有當現。即諸眾生名之為現。共福當得名之為當。如是三世畢竟叵得。如三世諸佛所知等者。唯一實相是佛所知所見所許。於中能知即種智。能見即佛眼也。能許即是本時弘誓及一切行。是名真實等者。如佛所知方名真實。非向權果。權果虛妄即對破藏通所期之果。言最上者非上中下之上。即指圓教名為最上。最上故具足。此破別教也。則不謗佛等者。計佛果為有乃至非有非無。皆名謗佛。何以故。佛果非有乃至非有非無。非苦故無過咎。非集故無繫著。有道故無毒。有滅故無失。此依無作四諦為迴向也。言無苦集唯有道滅。且約事說。理即苦集本是道滅。何但等者。前三謂懺悔勸請隨喜。後一謂發願。前後皆例今迴向意。依無作諦而不見諦。名真五悔。能發真位。故引婆沙證成圓意。故知五悔並依無作。方令懺悔見罪性本空。勸請知法身常住。隨喜了福等真如。發願達能所平等。次明發願者。初釋名雲如許人物等者。卷者約也。亦契也。說文雲。券別之書以刀判其旁。故謂之契。故字從刀。御者侍也。主也。一切諸法以願侍之。以願為主。亦名下至盛物者。四弘誓中眾生煩惱為惡。法門佛道為善。遮惡為遮持。持善為總持。諸行如坯誓願如火。坯者瓦未燒也。堪任利他名為盛物。四弘為總願等者。一切諸願四弘攝盡。故名為總。法藏等者。觀經悲華並雲。彌陀因名法藏。於自在王如來所。聞說二百一十億佛剎發願又觀經雲。法藏比丘為欲攝取諸佛土故。發四十八願發是願已地為六動。為佛所記。大阿彌陀經雲。為菩薩時發二十四願雲。不得是願終不作佛。願數不同部異見別。不須和會。悲華經中則無別願。但雲為取佛土故發四弘誓願。故知一切菩薩凡見諸佛。無不發於總願別願故大論第八問曰。菩薩修行自得淨報何鬚髮願。答。福若無願。如牛無御則無所至。如佛所說。不知法人聞天中樂心便念著。問。若無願者不得報耶。答。雖得不如有願。有願則少福而得大果。華嚴者。新經第十四。歷事別願。又如梵網發十大願十三誓等。大經聖行願文大同。又第十四梵行品雲。若施食時令諸眾生得大智食法喜食般若食。若施漿時令諸眾生趣涅槃河。飲八味水得甘露味。準如此例及華嚴等隨境發願。隨其智力。何必如文。若有文者幸依佛說。如此等文並別願也。今五悔中義兼總別。故知五悔非小行所宜。如彌勒問經。佛告阿難。彌勒往昔不修苦行。但修善巧方便安樂之道。積習無上正等菩提。阿難言。雲何名為善巧方便。佛言。彌勒昔行菩薩道時。但晝夜六時勤修五悔而得菩提。彼經悔文有二十三行。亦無別列五悔辭句。但數數請佛數數說悔。餘三亦然。如雲有罪悉懺悔。是福皆隨喜。我今請諸佛。願成無上智。若準此例未必各說。但修行者智力微弱。緣心難當。故須一準。如婆沙四悔雖僧常儀。亦須善其意以為運念。具如南山正行儀中註解。從令於道場等者。總結悔意。皆為破罪故也。昔作大惡三業俱重。故今懺悔三業並運。發大勇猛方破大惡。勸請破謗法罪者。亦應先雲懺悔破於三業遮性等罪。文闕義足。次文者。昔聞諸法而生誹謗。今請佛說令一切聞。是故能翻謗法之罪。隨喜破嫉妒罪者。昔對境生嫉。今隨喜一切。故得翻破昔嫉妒心。迴向破為諸有罪者。昔所作福但順生死。為諸有因不能自免。豈能令他離於有因。今具二迴向自免免他。是故迴向。順涅槃門故雲順空無相等也。亦應更雲發願者破邪願罪。即導前四令至所在。若能下正釋圓位。於中初明五悔功能能入品位。由此五法助開初品。乃至入住遠由此五。一一品文皆先正釋。次引證釋。初品引文。據疏分文乃是現在四信之文。言四信者。一者一念隨喜。二者解其言趣。三者廣為他說。四者深信觀成。與佛滅後五品之初。兩處隨喜文義大同。故今互引以證初品。第三品引文中。雲不須復起塔寺等者。此第三品觀行猶弱。且以說法增其觀心。觀心成就方行第四。第四未能事理相即。故雲旁行。至第五品事理不二。即雲若人起立僧坊。供養讚歎聲聞眾僧。乃至具六。豈執第三永令捨事。豈執第五一概令行。故修行者應善教意。入第五品營事未遲。初心行人必以此五善自調御。委識進否應止應行。又此五品品品之中令修五悔。況常人乎。以品品中各有障故。故四念處中以此五品擬五停心。防初心故。其相雲何。初三藏教以數息停散。今以隨理除於疑散。三藏以不淨停貪。今以讀誦除於雜染。三藏以慈心除瞋。今以說法治祕法恚。三藏以因緣除癡。今以六度治無明暗。三藏以念佛除障。今以理觀除於事相。若爾。通別雲何。答。別教中但以戒定二行而停其心。通教中五。應觀息等不生不滅而為停心。若爾下辯同異。復次下約陰界入以明次位。前雖約教以明圓位今復約凡聖明五陰位。言五種人者。果地二乘及後三教斷惑菩薩生界外者。此位之後既對四德以為佛位。故知降佛皆是三種菩薩所攝。是故次品而明其位。於中次明十信位者。五品已能圓伏五住。豈至此位別斷見思。但是圓修粗惑先斷。猶如冶鐵粗垢先除(云云)。人不見之。便謂法華六根為圓。仁王長別三界為漸。既雲法華部是漸頓。雲何釋位即是頓頓。況所引仁王本證法華。如何離開分屬兩種。又除圓位已一切諸位無有十信破見思者。委釋圓信具如四念處文。今文但略釋初信而已。今依菩薩戒疏以十法成乘豎對十信。復以十法橫入十信。言豎對者。今文初信以對於境。次修慈悲以對念心。善修寂照以對進心。善修破法即入慧心。善修通塞即入定心。善修道品入不退心。善修正助入迴向心。善修諸位入護法心。善修不動即入戒心。善修安忍即入願心。今止觀文少不次第及名不同。今雲陀羅尼即彼不退也。餘不次第者但將向列戒疏之文。對之可見。言橫入者一一信心各具十法。故瓔珞雲。一信有十十信有百。又四念處雲。五品各有十法成觀。五品尚爾。何況十信。所以十信各具十法。故至初住轉名十大。次入下真位。四念處中及菩薩戒疏。並略明初住已上圓教聖位。亦略錄之。何者。初發心住三種開發即正緣了。謂境智行三法相應。是故名為分證三德。故華嚴雲。初住所有功德三世諸佛歎不能盡。初發心時便成正覺。了達諸法真實之性。所有聞法不由他悟。淨名雲。知一切法是為坐道場。大品雲。初發心坐道場。阿字門等。並是圓教十住位相。若別教位十地方與圓十住齊。故瓔珞雲。初地一分無相法身。智行成就。百萬阿僧祇功德雙照二諦等。具如第三卷引。乃至等覺功德難思。但約化道以辯功用。如初地百界二地千界乃至萬億等界。現身亦爾。十住之後實相更復十倍增明。更十番智斷破十品無明。唸唸流入平等法界海。諸波羅蜜任運生長。名為十行。十行之後無功用道。真明復更十倍開發。願行事理自然和融。迴入平等法界海。更破十品無明。名十迴向。向後復破十品無明。無功用道猶如大地能生一切功德。荷負一切佛法。荷負法界眾生。入三世佛智地。地後觀達無始無明源底。邊際智滿究竟清淨。斷最後微細窮源無明。登中道山頂與無明父母別。是明有所斷者名有上士名等覺位。此位後心究竟解脫無上佛智。無所斷者名無上士。十法至此方受大名。謂理大願大。莊嚴大智斷大。遍知大道大。用大權實大。利益大無住大。次第以對十法成乘。釋名對義亦應可解。   ○第九安忍中初亦先法。次譬。後合。初法中雲。爽者明也。次喻中雲鋒等者。又以飛霜喻於鋒刃。聰善於聽心敏於事。睿者說文雲。深明也。智也。喻過也。越也。疏者記也。洞者疾流也。即徹過也。亦深邃也。懷者安也。詩雲。懷我好音。術者道藝也。鄴洛禪師者。鄴在相州即齊魏所都。大興佛法。禪祖之一王化其地。護時人意不出其名。洛即洛陽。群者友也。輩也。武津歎曰者。南嶽大師。陳州項城武津人也。武津是所居地名。傳中不雲領眾太早。但雲有智斷師諮疑禪要。思因為說十地法門。驚異心目。智斷曰。恐師位階十地。師曰。吾是十信鐵輪位耳。應是習傳者異聞。著願文者其文現行。然文引四擇者。有人將此以對三術。非但數不相當亦乃文意永別。三術是天台密意。四擇是南嶽願文。引彼對此多恐未便。今言大師所引意者。用誡後學善須抉擇。勤勤不已四度言之。故天台大師指南嶽為高勝之人。垂於深誡以為後軌。後代學者可以為鏡。鏡可以照不整之形。次引大論菩薩深山等者。大論十九釋禪度中。問雲。菩薩摩訶薩應教化眾生為事。雲何深山自靜。棄捨眾生違於慈悲利他之行。答曰。身雖遠離心不遠離。猶如病人服藥將身身康已後方可復業。康者安和也。菩薩亦爾服般若藥煩惱病損法身康復。為化未晚。若至六根等者。此語初依最後極位。通前五品並屬初依。故大經雲。具煩惱性能知如來祕密之藏。無明全在名具煩惱。大象捍格等者。即以久行名為大象。不同前文對治文中。但以三祇名為大象。不憚生死名為捍格。捍者衛也。格應從土(戶白切)。禮雲。發然後禁則捍□而不勝。注雲。捍□者堅不可入也。從木從手並非今意。前既以五品為小象。今且以六根為大象。既離界繫自在堪能。煩惱不染如刀箭無施。種智化物如日光照世。物無始苦猶如長水。機熟獲益名為自治。像喻現身應世利物。若被名譽等者。為此三事之所動壞。前二如妨蠹令觀法散滅名為內侵。眷屬若集令諸行破壞。名枝葉外盡。猶如大樹外集眾鳥內抱蟲蠍樹必死壞。蠹者害物之蟲也。亦云。食桂蟲也。言三術者。如上文自列。一莫受莫著。二縮德露玼。三一舉萬里。內三術者。謂空假中。外障是軟賊謂名譽等。內障是強賊謂煩惱等。是故內外用術不同。淪者沒也。毘嵐者猛風也。此風在大鐵圍山外。若無鐵圍吹鬚彌山猶如腐草。故引為況。文舉片禪少惡為違順之端。故知違順未堪不應領眾。如彌沙塞律佛因調達領眾。乃引事雲。往古有仙在山中誦剎利書。有一野狐而便誦之。自思惟言。我解此書足為獸王。因出遊行。逢一困狐而欲殺之。困狐曰。何以見殺。答雲。我是獸王。汝不伏我故當殺汝。彼困狐雲。汝勿殺我我當隨汝。如是展轉伏眾師子。師子伏已便作是念。我今不復以獸為婦。乃將諸獸繞迦夷國百千萬匝。王令使問。使迴答意。諸臣皆許。唯一臣言。自古及今。未曾見人王以女嫁獸。臣要當殺令此狐走。王問如何。此臣答曰。遣使剋求從期一願。必令師子先戰後吼。彼謂吾等畏師子吼。必令師子先吼後戰。師子若吼諸獸必散。王如其計。至日出軍事果如計。狐等纔聞師子吼聲。心破七分墮象而死。群獸皆走。佛說偈言。  野狐憍慢盛  求欲愛眷屬  行到迦夷城  自稱是獸王  人憍亦如是  現領於徒眾  在於摩竭國  法主以自號   早領眾者亦復如是。名成損己益他蓋微。莊子雲。名者功之器不可多取。坯器菴華者並在大論。喻以初心。堆者聚土也。若作堆字義亦通於堆阜也。菴羅華者多華少實。若得此意不須九境者。若能於此陰境安忍。必得入於六根清淨。尚離二乘菩薩二境。況復煩惱等七。故約此人不須更明下九。不忍違順故九境生。違即是惡。順即是善。具如前文互發中判善惡等相。故知上根唯觀陰境。故於陰安忍不順下九。   ○十無法愛中。行上九事過內外障等者。內外如向分別。安忍此已。已入六根。不得發真良由住著。著相似法名為頂墮。應通歷四教明頂墮義。初文且寄三教頂墮。從既不入位去。正明今文頂墮之義。初明三藏頂墮。具如毘曇中說。文中先簡非頂墮位。謂燸一向退不名頂墮。忍位過頂復不名墮。於三位間住頂名墮。何者。五根忍位不復出觀。上忍發真是故不墮。於頂位法中多生愛心。則應入頂而不得入。由退頂故造於重逆。故名為墮。通教頂墮例此可知。別教頂位在十行中。故無墮義。於行向中縱起著心。但未地之名為頂墮。終無造過。大論雲下出圓似位有愛。今人下今論圓教至十信時。若生愛心不入初住。而六根淨位定不墮小。則以住頂名之為墮非謂退墮。以六根中無退義故。況復更有造重逆耶。故此頂墮異前通藏。故大論三十。明頂墮義二種不同。一者頂退名之為墮。二者住頂名之為墮。小乘教中雖具二義住頂多退。故今圓位見思已落但有住頂一墮義耳。故大論四十三問曰。頂不應墮。雲何言墮。答。垂近應得而便失者。名之為墮。若得頂者智慧安隱則不畏墮。此約初義以退為墮。若第二義但以住頂不進不退。名之為墮。是則十信初心猶名為燸。今止觀下總結示之。初從妙境終至離愛。行解具足正助不虧。已送行者至於初住。入無功用自堪進道。入住已去今文不論。故雲齊此。故諸經論初住已去。多明輔佛化他之相。不復委悉論於自行。是故今雲入住功德今所不論。今意且赴末代修行。後當重說者。至菩薩境中應更廣辯。夏終不說下無所論。始從第五卷初來至此中。正當法說。明於陰境十法成乘竟。是十下次引法華大車。以譬十法。初略標。次列經文。次合。次結。且順經次第不復依於十法次第。今以十法隨對整足。大車高廣不思議境也。幰蓋慈悲。寶繩交絡即發心也。安置丹枕。枕有內外。若車內枕休息眾行。即安心也。若車外枕或動或靜。動靜秖是通塞義也。破塞存通即塞而通。其疾如風即破無明。是破遍義也。大品雲。法愛難斷。故處處說破無明三昧。始自白牛終至平正。道品義也。又多僕從即正助也。頌中雲儐從。禮雲。導也。又雲。侍邊也。遊於四方。即次位也。安忍離著在次位之初。是故更加復次結位。始從初心終訖究竟。安忍秖是忍於五品違順二境令入六根。離愛秖是離六根中相似法愛。綩綖者。埤蒼雲。綩者衣繡裳也。綖者席也。應作莚字。此綖字是天子覆冠曰綖。亦可通用。又次位者秖是行之所階。恐行者生濫。故於次位中別出五品六根清淨。勸勵行者令離障離愛。故知前七正明車體及以具度。後三秖是乘之所涉。若無所涉運義不成。是故十法通名乘也。次結位者。夫有心者悉具三軌。此之三軌通於六即。理性車體。具度資成。白牛觀照。在一念心即是理性。聞名起觀名為等賜。諸子乘乘入位不同。故有觀行相似等別。乃至四方直至道場。道場猶受果乘之號。是故因果乘義不無。今人下斥邪也。設謂假設。借字(子謝切)設使借之與乘名者。但是邪乘。乘者本以運載為義。邪法無運故名為借。既是邪法不出諸見。諸見即具六十二也。從正法下顯正也。不同惡空故雲正法。正法御邪故雲大城。不可壞故名為金剛。具足諸法名為寶藏。具足者釋寶藏也。無缺者釋金剛也。如此妙乘豈同惡空。與而言之但有車體。既無具度故名為禿。奪而言之體用俱非。故名為禿。故引大經乘壞驢車。非但闕於白牛般若。為驢所乘。任運非正故非高廣。又復言壞全無莊嚴。況復起見入三惡道。   ○端坐觀陰界入境。所云端坐者。豈隔餘儀。四三昧中常坐居首。是故先明。常行等三亦可通用。歷緣對境自攝餘三。是故且判以為端坐。問。五陰盡在端坐觀耶。答。陰通三性不隔餘義。前文且明端坐用觀。餘義在後歷緣對境。次明歷緣對境者。先序來意。次下正釋。正釋文中先明歷緣。次明對境。就歷緣中初於行緣具明十法。次是約下結意也。次行緣既爾下例餘五緣。次三三昧下釋疑。次昔國王下引證。故大論二十雲。昔有國王園中遊戲。朝見華林茂盛可愛。食已臥息。夫人采女皆共取華毀折林樹。覺已見之。悟一切法皆悉無常。如是思惟悟辟支佛。宿福既厚。藉少因緣易得聖果。次對境中亦先約眼色具足十法。次例餘根等。初境中次結數引例引證結非。若觀下不思議境。初引經總立三智五眼。次別釋三觀。假觀中雲外道打髑髏作聲者。增一阿含雲。佛在耆闍崛山與五百比丘俱。從於靜室下靈鷲山。與鹿頭梵志俱行。至大畏林。取死人髑髏授與鹿頭。而作是言。今此梵志明於星宿兼善醫藥。善解諸聲知死因緣。問雲。此是何人髑髏。答曰。男子。問。雲何命終。答。眾病皆集百節酸疼。故命終也。何方治。答。呵梨勒和蜜治必不終。又問。生何處。答。生三惡道。又打一髑髑問之。答。女人。何病死。答。懷妊死。何方治。答。服好酥醍醐。生何處。答。畜生中。又取一髑髏打。問曰。何故死。答。食過差死。何方治答。三日絕食。生何處。答。生鬼中。以想水故。又取一髑髏打之。問曰。何人。答。女人。何死。答。產死。生何處。答。人中。又打一髑髏。問曰。何死。答。被人害死。生何處。答。生天。佛言。為人害死必生三惡。更打之。答雲。此人持十善。又夫餓死者生人天中。無有是處。凡一一答佛。佛皆語雲。如汝所言。香山南有優陀延比丘。入無餘界。佛申手取髑髏來。問。生何處。答。無本。非男非女不見生處。不見周旋往來八方。都無音聲。未審是誰。佛言。止止。又重問佛。佛具答。鹿頭歎曰。此未曾有。我觀蟻子尚知來處。鳥獸音聲尚別雌雄。觀此羅漢不見生處。如來正法甚奇甚特。九十五道我皆能知。如來之法不識趣向。唯願世尊聽在道次。佛言善來。得無學果。聽聲既爾。餘塵亦然。外道之法聽死骨聲能達遠事者。良由聲中本具諸法。故使外道得其少分。冥依其本日用不知。況今妙觀直觀本理。理具諸法不足置疑中觀如文。雖無下釋成五眼。次引二經證。次結成一心次明互用。問答並如文。引證中淨名雲不來相等。舉六作中初行緣也。不見相等舉六受中初見色也。當知根塵無非法界。故雲不來而來等。如四念處中引唯識雲。言唯識者唯是一識。復分二種。一者分別。二無分別。分別識者名為識識。無分別者名似塵識。一切世間皆為似塵識之所成。三無性等色心之法本來不二。彼既分於二識。例亦分於二色。問。色之與識如何同異。答。若色心相對則有色有心。論其體性則離色無心離心無色。若色心相即二則俱二。一則俱一。故圓說者亦應得雲唯色唯聲唯香唯味唯觸。何但獨得雲唯識耶。若合論者。無不皆悉具足法界。復次若從末說。一切眾生二種不同。上界多著識下界多著色。若約識為唯識攬外向內。令觀內識皆是一識。識既空已十界皆空。識若假者十界皆假。識若中者十界皆中。專於內心觀一切法。觀外十界即見內心。是故當知若識若色皆是唯色。若識若色皆是唯識。雖說色心但有二名。論其法體秖是法性。如是即是心地法門。不動寂場現身八會。諸佛解脫於心中求。心為佛種心即菩提。當用此意通一切心通一切教。理行位等準此說之。識次位中若漸見等者。普賢觀雲。行者若能隨普賢教正心正意。漸以心眼見東方佛黃金色身端嚴微妙。見一佛已復見一佛。如是遍見東方諸佛。心想利故遍見十方一切諸佛。頓見者。不輕品雲。彼比丘臨欲終時於虛空中。具聞威音王佛先所說法華經。二十千萬億偈。悉能受持即得六根清淨。經文不雲漸見一佛乃至諸佛。故名頓見。次譬大車結成佛事。若眼入等者即自行也。次引淨名或有佛土光明等者。自行化他皆名佛事。若雲或有佛土等者。即化他也。如楞伽第三雲。不瞬世界。妙香世界。令諸菩薩瞪視不瞬得無生忍。即眼為法界也。更有誠教準此思之。次例中先例餘受。次例餘根。次明大車。如文。若能下勸修。初總中先法。次引譬斥中。雲黑蚖秖是長蛇。綺文互說耳。不修止觀如長蛇。善解止觀如懷珠。解而不用為無益。大論第十釋因不同故果不等中雲。有一黑蚖懷摩尼而臥。有羅漢乞食不得。論明破戒而猶有福。故使墮蚖尚懷寶珠。今借斥之。以譬有解而不能行。如蚖懷珠於蛇何益。次別引三譬者。皆先譬次合。初譬中雲。賜者與也。亦惠也。祿者。爾雅雲。福也。孝經注雲。食廩曰祿。楊承雲。上古無祿。人食野禾因朝闕食。獵者賜鹿以當於食。故變為祿字。匹夫所得薄祿也。械是兵器總名。戟者短戈。鉤子槊也。郭璞注方言雲。戟中有小刺謂雄戟也。若為麴櫱等者。尚書殷高宗聘傅說於傅巖之野雲。若濟巨川用汝作舟楫。若歲大旱用汝作霖雨。若作酒醴爾惟麴櫱。若作和羹爾惟鹽梅。帷帳者。說文雲。旁曰帷上曰幕。帳者。說文雲。四合象宮室張之曰帳。淮南子雲。將軍幬帳也。折衝者。折者截也。衝者。說文雲。通道也。廣雅雲。突也。弋擊也。用而屢北者。說文雲。北者乖也。又軍走曰北。又北主陰方。陰主殺也。即被殺者為軍敗也。解髻等者。尚書雲。德懋懋官功懋懋賞。懋者勉也。今圓破煩惱得實相賞。賞中之極如解髻與珠。如諸聲聞來至法華。功之極也。故譬輪王解以權髻顯實相珠。野巫者。男師曰覡。女師曰巫。謂陰神也。說文雲。巫者祝也。祝者祭主申讚辭者也。三事不辦者。不能破魔軍。不能除煩惱。不能顯法性。對前三喻如文可知。區區者踦區屈曲終日故也。軍者眾也。萬二千人曰軍。今之魔軍何必定數。但言眾耳。   止觀輔行傳弘決卷第七之四 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   止觀輔行傳弘決卷第八之一   唐毘陵沙門湛然述   釋煩惱境者。自此以下現文六境及略三境。鹹是發得。此九境外所起煩惱。乃至四弘但屬陰境三陰所攝。是故尋常非無煩惱乃至發心。亦並須觀非不名境。今文謂辯觀陰發得。故須辯異。讀者行者無惛本宗。如前七隻分別中。雲此之十境是三障攝。非即現在所起三障。現三障者。如大經第十雲。菩薩摩訶薩求種智者。為除眾生三種障故。煩惱障者。所謂三毒纏蓋八慢四邪等。業障者。謂五無間報障者。謂三惡道誹謗正法及一闡提。故知舉惡能障。故名為障。今以流類攝彼後兩。初總明來意中。先結前生後。上陰下結前。而觀察下生後。次前訶欲下正明來意。先且與上諸文辯異。有法譬合。初明與上方便中訶欲棄蓋辯異。次與上陰境辯異。上之欲蓋及陰入中。雖有惑相未過增盛非煩惱境。故訶欲中且知五塵是生行者貪慾之緣。生欲是過。因過生罪是故須訶。蓋中但是緣落謝塵妨於入觀。應須捨棄。又此二五若訶若棄。但成方便未正用觀。前觀陰入觀於報陰。報陰無記於彼陰上求於妙解。故彼陰境未名煩惱。又前別歷一心文中。雖觀貪瞋非今境意。但是現起善惡諸惑。皆陰入攝。是以因陰所起煩惱。皆名陰境。今境必須因觀陰發。發重貪等方名今境。從今觀去。正舉今境異陰蓋等。故雲起重貪瞋。從如鐵下舉譬也。鐵如陰火如觀。陰未遇觀宿惑冥伏。故雲但黑。因觀陰境陰解未生。習起異前故曰赫然。又報法下次辯難易。更牒欲蓋及以陰入。與今煩惱總辯難易。故欲蓋之體通屬陰入。故與陰入通名尋常。何者下別釋也。與前三法對辯難易。初正明相對中先法次譬。法中出前三毒與今對辯。前是報法及現煩惱。是故易息。今發既重是故難制。倒想是癡。貪者可見。言死馬者。十誦初戒天魔欲壞難提。變為女人誘至馬所。便隱形去。是人欲盛乃至不簡。此惑下更辯助緣。所發煩惱已過於常。復加外緣致令狂逸。譬如下舉譬也。流水如陰法。用觀如概木動習如[泳-永+豹]起。漣漪等者。風行而流水成文。今以木概彼風行急流蹙水[泳-永+豹]起。又漣漪者重波也。波上又波故曰重波。[泳-永+豹]者本音豹字。即豹變也。今是水起借從水作。健人譬意與水大同。煩惱下合譬也。如觸臥師子下更重以譬釋成前譬。若不下結勸令識。非唯下明因境起過。如第五卷雲隨之牽人向惡。即此意也。次正釋中初釋相者。先釋名中有二解。初合字釋者。三毒是能煩。心神是所煩。次分字解。煩為能煩惱為所惱。當知通名通於見思。此一往分下明鈍中有利。如蟲獸凡夫亦能起我。我即是利雖利屬鈍。故雲實不推理乃至自大。蠕者小蟲有識能動者也。舉螫等者蟹類也。埤蒼雲。其一螫遍大。名為擁劍。亦名執火以螯赤故。亦如螳蜋拒轍等是。鬐者項毛也。說文雲。馬鬐鬣也。如狼等瞋必張鬐怒曰。此舉蟲等劣類以況於人。此尚計我何況人耶。底下凡劣下舉鈍使凡夫而亦有利。五利至何嘗等者。次明利中有鈍。如諸外道依於諸見而起瞋恚。若未發禪來等者。問。如佛弟子次第修人亦未發禪。何故名為須陀洹人所斷見惑。答。今判利鈍約現發見見所起惑。如未得禪來縱起宿習所有煩惱。及因現陰起於我見。仍屬鈍使。初果所斷凡夫共有。冥伏在身障真無漏。若見諦理此惑自除。故名此惑以之為見。故不同於禪後所起。若諸外道由未見諦。得禪定已雖斷鈍使。仍未曾斷一毫見惑。見惑現行。故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者。是故不以八十八使中見惑為例。故八十八使義屬陰境所攝。對簡利鈍方受見名。復異禪後見惑之相。今但對禪後見簡。故雲若得禪起見。縱有貪瞋同屬於利。如兩學人下舉例也。得語如鈍得意如利。二俱得語得意諍強。二俱計我得禪見盛。若發下簡示境體。身中雖具八十八使。然所起者但屬鈍使而在今境。若利中下次判根條。先且徵起也。若利中有鈍。斷見惑人但名斷利。利中之鈍此惑應在。若不爾者。利中有鈍不名為鈍。故次引毘曇釋雲。利雖有鈍此鈍屬利。從於利使背上而起。底下之人雖起於利。此利屬鈍。從於鈍使背上而起。故雲思惟亦如是。若開等者次明開合。開為八萬合但三毒。八萬既不出於三毒。今觀三毒即觀八萬。為是義故須辯開合。三毒下明為障不同。初明四分俱能障定。唯有無記不屬善惡。即不障定。是即不障定者仍屬陰境。若為障者兩屬不同。謂發不發。如前簡也。經雲下引大品證無記不障。即師子等定所入散心。此並依毘曇意也。次依成論人意亦許毘曇四分俱散。而不雲四分俱障。但雲散中無不並有相應癡惑。故雲散兼無知。能障定者則在於癡。若爾下難成論人。四分俱散。散兼無知。癡能障定。此相應癡。癡必瞋欲。癡既障定。癡有瞋欲何不障定。而獨立雲癡能障定。今釋下今家正解。言別意者。如上釋蓋隨人不同。若貪重者貪即為蓋。瞋癡為障亦復如是。故今為障准彼應知。故毘曇家所引大品以為證者。是義不然。彼大品經明超越三昧。從滅定起入散心中。故言此散而不障定。今所論散障與不障。應辯凡夫所有三毒。如何引於羅漢勝定出散等相。但煩惱下明今辯相為所觀境。但雲四分相實未周。若論自行足得為境。故引法華明觀境意。意在除棄分別非急。言二十年者。疏有多解。見思未除大機未熟。故二十年且令除糞。又破見惑用一無礙一解脫。破思惟惑用九無礙九解脫。合為二十。又二道中斷結總名二十。又上分下分總名二十。又依二使人共斷見思。亦名二十。初解即以離繫得數而辯二十。後解並以二義而為二十。若爾下釋疑。疑雲。若意在除棄。五百羅漢豈非除棄。而婆沙中種種分別耶。為持下釋疑。五百本於一門入道。亦未分別得羅漢已。為持佛法使久住故。既為眾首須通外難。是故五百廣演分別。若不為眾首縱成羅漢。非入假位亦未必須種種分別。復次下。明此惑相。正為十觀所觀之境。是故須辯是通是別思議不思議等。既雲各具四分。今境但是鈍中四分。今文語略不暇簡之。但且簡通別等耳。若委簡者。屬陰利鈍非今所觀。所發利鈍是今所觀。所發復二。禪後之利屬下見境。見慢業外是今所觀。初辯通別中。雲利鈍合各為四分者。為對前開為八萬故。故今雲合但有四分。界外既立四分之名。開合之義義同界內。但是別惑異界內耳。若作相關等者。次辯思議不思議等。明向通別隨教不同。若作相關即是別義。不明相即故曰相關。通惑如枝枝謂枝葉。別惑為本本謂根本。枝本但得相關而已。即別義也。若作不思議者。應雲通惑如華法性如空。以眼病故於空見華。若能體病知華即空空華體同。即圓義也。已如第一卷以三止觀結髮心中說。故知思議不思議二皆觀界內通惑為境。以所發者必非別惑故也。下起觀中先明思議。故今預辯亦雙明之。意在相即。於通惑上二義俱通。故雲若作。次釋因緣有三。如後說者。謂習等三。起相下先以四句判其起相。於中先列四句。次判境相。前文雖復辯其離合通別等義。而未明內心起之相狀。故於此中重辯起相。故知今起異於欲蓋及陰入等。因緣下正明因緣。集因謂因熏習相續為緣。意業為因身口惡行為緣。魔行為因十軍攝擒為緣。有此三故今修道品。此三復發又名為緣。初集有法譬合也。言道品者。秖是正觀陰入境耳。順流曰沿。不修觀故順生死流。若修道下即現在觀陰復發宿種。逆流曰泝。有即二十五有。謂四域四惡趣。六欲並梵王。四禪四無色。無想五那含。嵬謂崔嵬高起貌也。嵬字(五回五非五韋三切)惑被觀制是故嵬起。次明業中。那者何也。卓者高也。業相已起名為成就。品位不成名為不立。譬中雲如河等者。湉水定也。無水者非也。波如連山者。莊子雲。白波如山。文選海賦雲。波如連山。陰境如河湉。修觀如風起。惑發如大波。縱身口如擲帆。失一心如放柁。由此放擲行船破壞。若心柁決斷正身口帆。則正觀船必免業敗。過煩惱河至涅槃岸。次明魔中言十軍者。大論釋四魔中問曰。何處釋煩惱為魔。答。如雜寶藏經中佛說偈語魔言。  欲是汝初軍  憂愁為第二  飢渴第三軍  渴愛為第四  第五睡眠軍  怖畏為第六  疑為第七軍  含毒為第八  第九利養軍  著虛誑名聞  第十軍自高  輕慢出家人  諸天世間人  無能破之者  我以智慧力  摧伏汝軍眾  汝雖不欲放  利汝不到處   今煩惱起由魔為緣。以此十軍遮邏行人。不令出界故即屬下魔境所攝。是故所起雖是煩惱非煩惱攝。但名十軍。並由魔立故曰魔軍。喻海等者。縱無前二魔能擊動。流如習種風如業力吸如魔扇。吸者內息也。水隨息入故曰吸水。大論第七雲。五百賈客入海采寶。值須摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答言。見三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船師雲。三日者。一是實日二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹了矣。時船中人各稱所事都無所驗。中有優婆塞語眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世曾受五戒得宿命智。聞佛名字即自悔責。魚便合口眾人命存。魔扇如摩竭吸水。重惑如水流奔趣。身口散善所不能制。如不可以力拒。唯寂照止觀能達。如專稱佛名。次總以火譬者如文。魔業下簡示境處。雖通列三今唯觀集。次明治法。初明大小兩乘治法不同。次約四悉以判大小。初文先小次大。初明小中先略標列。次示闕文處所。將五門禪對治四分。唯闕治障道一故指在下文。即業境中六蔽及障不障等是也。對治等五具如助道記中。此但更加不轉一種。彼治六蔽此對四分。句數多少准說可知。今對治中雲十二者。此下文中十法成觀第七對治文中具釋也。不淨實觀如上第七助治攝法中說。亦如華首選擇長者。假想如下禪境中說。但彼發今修以此為異。餘慈心等具如禪境。初病不轉而治轉者。如不淨境轉為親想。即指親想以之為淨。不應於親起欲想。故。即此不淨而生親想。名為慈觀。慈若轉為不淨觀者。即見父母膀脹爛壞親不應瞋。況令爛壞。癡中修因緣為治。癡若不破卻用邪慧思邊無邊。此獨頭癡心多沈沒。故用思惟以為對治。此邊無邊是六十二中未來四句。本是邪慧今翻成治。若用數息不能治散。應思出世無漏法相。緣於雜境散亂便息。四藥互轉為十二句。俱轉為轉亦名為對。准前可知。次明大乘非對等者。唯第一義如阿伽陀藥。此且一往奪小以明治相。未論具用諸教互治。及以對治治攝法等。在下修觀第七門中。今此且用第一義治。名為阿伽陀治。此大乘治具如上文隨自意中觀貪慾等。故下誡言。善取其意。若失意者。具如隨自意中師資之失。次雲小乘中多用下。以四悉判治。大論雲。餘經多用三悉檀。即指三藏經名之為餘若通論者。大小俱四。今捨通從別故且依論。前陰入中意亦如是。雖復通具但在通圓。藏別必無用第一義而為治也。空無生中等者。正宗無生第一義相。如夢中救火能所俱無。次修止觀者。從此已下訖菩薩境。觀法同前。但對境有殊隨病別說。今先正明十觀。次會異名。先十法者。先思議境中。畜以無慚為本。故使亡於禮度。禮度在人。故失禮度名失人種。亦慳他家者。非但己境不欲人侵。亦不欲人侵他欲境。鬼以慳貪為本。復以諂故慳他。鴆陷者。陷他如鴆故也。郭注山海經及廣雅雲。其鳥身有毒。大如鶚紫綠色。頸長嘴赤。長七八寸而食蛇。雄名運日雌名陰諧。以其尾歷食食則殺人。故以言之。婚者昏也。昏時行禮故曰婚也。爾雅雲。婿名為姻婦名為婚。娉者娶也。周禮曰。眾來曰頫寡來曰娉。頫字(土調切)娉者。謂執玉帛而趣問也。撙節者。有禮儀也。禮雲。君子恭敬撙節。鄙人欲粗者。如難陀等。又觀欲心訶棄等者。棄如棄蓋中。呵如呵欲中。以呵棄故發得初禪。雖勝難陀尚未出色。又若觀欲是蔽而行於捨。乃至癡者。略舉六中初後二蔽。次不思議中。先正釋。次銷諸經意以釋成妙境。初正釋中先引經立境。次釋。釋中初略明進不。次引淨名不斷等釋不隨等。次引不住等釋不斷等。初文正以淨名轉釋無行者。不斷癡故起於三明。癡即無明無明即明。不同二乘斷於無明起小三明。不斷愛故起八解脫。愛是繫縛繫縛即脫。不同二乘斷貪愛已起小八脫。於明於脫諸法具足。是故不同凡夫二乘。及教道中諸教菩薩。次引不住等釋不斷等者。先列句。次所以者何下釋。初釋經意開為四句。次從今言下。開為八句。初四句者。初釋經斥過。彼經本立不思議意。正為菩薩兼斥偏邪。今欲明不思議境。亦先斥偏邪。次立妙境。故判凡小住於第一第二句失。次從不斷煩惱下斥於邪偽。即是住於第三第四句失。初凡夫下斥凡夫中雲很戾等者。很者諍訟也。亦戾也。戾者曲也。如犬出戶而身曲。此悷字悲吟也。非今意。馴者。字林雲。性行調馴。馴字(餘輪切)亦旬音。二乘下次斥小。阿羅漢者下重辯小失。三界惑盡無惑可調。此釋不調意也。不同大乘不生不生名為不調。以用拙智分斷通惑。通惑盡處分明不調。此之不調正名為調。從焦種去更斥小失。故淨名雲。如焦穀芽。亦如迦葉見諸菩薩不思議事。乃自鄙雲。我等於此已如敗種。菩薩下舉勝況劣以辯於得。初雙立。次雙釋。釋中先釋有勇中。雲如華在泥等者。經雲。高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。故知涅槃高原不生菩薩大悲之華。生死泥中乃有菩薩利他勝用。雖在生死而生死不染。醫譬大同。又華譬菩薩身輪。醫譬菩薩意輪。亦可俱譬菩薩三輪。故大論雲。佛如大醫王。經教如藥方。僧如看病人。故知至佛方名大醫。又雲。菩薩化生雖見眾生種種煩惱不肯受化。反瞋菩薩。菩薩爾時猶如大醫治人鬼病。病者反罵醫於爾時不責病者同其瞋恚。即知其人為鬼所使。菩薩亦爾。知諸眾生為煩惱鬼之所驅使。次釋不味中。雲如鳥飛空等者。菩薩摩訶薩斷惑入空而不住空。必應出假利益眾生。初淤泥喻喻苦不能污。次療病喻喻集不能染。後鳥飛喻喻不著滅道。文中雖對出假菩薩。正意為成不思議境。即成出假不思議用。故以菩薩異於二邊。正顯真常中道妙境。前引淨名。初文既雲不斷癡愛起於明脫。當知此文須約無作以明菩薩真應自在。不斷煩惱下斥邪偽也。初正斥不住第三第四句失。於中初正辯第三第四句失。次重辯第四句失。初辯第三第四句者。先標出所迷句相。次以結前兼生後失。次今末代癡人下斥失。言刻核太過者。大經第十雲。善男子。譬如有人食庵羅果吐核置地。而復念言。是核甘味。即便還取破而嘗之。其味甚苦。心生悔恨恐失果種。即便收拾種之於地。勤加修治以酥油乳酪。隨時溉灌寧可生不。不也世尊。假使天降無上甘露猶亦不生。不生者名一闡提。嘗者試味也。末代癡人亦復如是。聞不斷等以為雙非。謂此雙非不礙雙住。以為無礙。便背二邊行於無礙。背調伏法如失甘味。背不調伏如失果種。菩薩不爾。得明脫故。故曰雙非。雙照二邊化益無窮。故曰雙住。故知癡人但背如來伏惑方便。名不住調。縱於生死不住觀察。名不住不調。故知此人二種俱失。失第四句謂不礙於調不調也。聞於雙非謂不礙雙住。廣行非法而為雙住。故知即是失第三句。此是下以譬結失。斥前無礙惡空。噉鹽太過者。鹽者。此土齊靈公臣煮海為鹽。彼方久有。言不識者應是有鹽之始。或是假設為譬。故大論十八雲。如田舍人初不識鹽。見人種種菜肉之中而皆著鹽。問他人言。何故爾耶。答曰。此鹽能令諸味皆美。是人便念。鹽既能令諸味皆美自味必多。便空器滿口食之。鹹苦傷口。而怪他言。汝何故言鹽能作美。他言。癡人。此當籌量多少。和之令美。雲何全食。無智之人聞空解脫門。不行諸功德但欲得空。是為邪見斷諸善根。若解空三昧則知諸義不相違背。能知是事即般若力。若得般若入一切法皆不邪見。又論九十九雲。譬如有人食醬太過。譬不行五度但行般若。有欲著故但生邪見。不能增進一切善法。應以五度和合功德。具足義味方名無礙。今文失於雙非等意。義亦同之。當知失意之人行於無礙。非但失於諸法中味。亦乃傷於常住之口。如貪鹽醬失味殞身。經雲下引證也。初引無行證乖法之失。次引大經以非修往驗。此人下總斥。復有行人下重辯第四句人。同第二句失。不住調與不調望求中道。雖求中道此但成住於第二句故。是故名失。次北方下結北方雙具三四句失。文中雖結成住第一第二句失。此失本從第三第四句生。又初學中觀下結失之相。初結雙住即成失者。一切經論不雲初心斷於貪慾。又雲修中非圓非漸。是故相違。況復爾後恣行無礙。周家下引事為驗。如前隨自意中引宇文邕等。皆第四句失。亦是住不調及住調者。是住雙住及雙住失。初學中觀斷於貪慾似住於調。住調無益放心入惡。名住不調。是人執中以為不住調與不調。後復縱心成住不調。並前乃成住於調不調失。何關不住等者。正斥雙非之失。是名大礙等者。斥前住第三第四句無礙之失。此並失於淨名無行經意。如是下總結前文四句。復成住第二句失故雲不調。是故皆失不思議意。從今言下廣開八句攝一切法成不思議。先列兩四句。何以故下釋也。先釋不住四句。初之二句可解。次第三句雲即中故不住兩亦者。兩亦即是中道雙照。雙非即是中道雙遮。以雙照故不住雙非。以雙非故不住雙照。總而言之。秖是非一二三而一二三。次雖不住下明住四句與不住四句相入相即。住不住中各但舉初二兩句。等取餘二。準文具義。亦應更釋住四句已方與不住四句。相入相即。為避煩文故便明相即。準不住義釋住四句者。即空故住調伏。即假故住不調伏。雙非故住第三句。雙照故住第四句。問。住與不住俱有第三第四兩句並是遮照。二文何別。答。不住是不住遮照。住中是住於遮照。雖有住與不住並是中道體用。住是中道之用。不住是中道之體。若準此意亦應更問。住與不住俱有第一第二與第三第四何別。應雲初二單明住與不住。三四雙明住與不住。此仍別對故作此說。若通論者。八句並是中道體用。以邊即中故。故有兩重三四二句。中即邊故。故有兩重初二二句。既觀貪慾即是八句。當知貪慾即是法界。何以故下釋法界也。次用此下結貪慾。遍一切法隨其所屬。或復於此相即句中作隨宜說。是則隨順方便教意及迷法者。並為八句攝盡故也。依此而說乃得名為自在說之。故知依於觀境之妙。方可窮劫說不出此。如是體達等者。寄能乘人釋住不住得失之相。於中先得次失。初明得中先明近益以釋於得。於中又先明住不住得益。次雲何下釋也。文中引和須蜜者具如第二卷。此住四句俱雲益者。以一一句皆具諸句。雖復或雲住調乃至俱觀等。以一一句中皆不思議。是故俱益。亦應更雲不住調等無不得益。文無者略。如喜根下次明遠益。大論第七釋巧拙二度中雲。草筏為拙。方舟為巧。拙謂聲聞。巧謂菩薩。如文殊白佛。昔過無量劫佛號師子音王。及諸眾生壽十萬億那由他歲。以三乘化人。寶樹常出不生不滅之音。聞者得道。諸菩薩眾皆得無生法忍陀羅尼三昧。新入道者不可稱計。佛涅槃後樹無音聲。時有二比丘。一名喜根。二名勝意。喜根容儀質直不捨世法。亦不分別善法惡法。喜根弟子聰明樂聞深義。其師不讚少欲持戒行頭陀等。但說諸法實相。語弟子言。婬欲癡相即是實相。無所罣礙。以是方便於眾人中。無瞋無悔得無生忍。於意法中不動如山。勝意持戒頭陀四禪。弟子鈍根多求分別。勝意異時至喜根弟子家。讚說持戒頭陀閑靜毀訾喜根。此人教他入於邪見。說婬怒癡無所罣礙。是雜行人非純清淨。而是弟子已得法忍。問勝意言。大德。是婬欲法名何等相。答。煩惱相。又問。內耶外耶。答。是煩惱不內不外。若在內者不應待緣。若在外者於我無事。居士言。若如此者煩惱非內非外。非在十方求不可得。即不生滅。雲何能作煩惱事耶。勝意聞已其心不悅。不能加報。從座起去言。喜根誑惑諸人令著邪見。勝意未得音聲陀羅尼。聞佛說便喜。聞外說便瞋。聞三善則喜。聞三惡則瞋。從居士家詣林樹間。至精舍中語諸比丘。當知喜根誑惑諸人入邪見中。其言淫慾是無礙法。是時喜根作是念言。是人大瞋惡業所覆。當墮大罪。我今當為說其深法作後世因。即集眾僧一時說偈雲。淫慾即是道。恚癡亦復然等。七十餘行偈。三萬天子得無生忍。八千聲聞皆得解脫。勝意即時見身陷入地獄受千萬億歲苦。出生人中七十四萬世常被誹謗。無量劫中不聞佛名。是罪漸薄得聞佛法。出家為道而復捨戒。如是六萬二千世常捨於戒。無量世中作沙門。雖不捨戒諸根暗鈍。喜根菩薩今於東方。過十萬億佛剎作佛。土號寶嚴。佛號光逾日月。爾時勝意即我身是。文殊白佛。人有求三乘道者。不應著相而懷瞋恚。佛問文殊。汝聞諸偈得何等利。答。我聞諸偈得離眾惡。世世利根得諸法根本。巧說諸法。於菩薩法得最第一。巧觀下結得益相。近謂居士聞喜根說得無生忍。遠謂勝意久方得益。得益不出八句之相。若不下反以失結得。自行必依於妙境。教他必位在法身。方可稱於八句體用。若一念等者正明八句成不思議境。先法。次喻。喻中雲暗中樹影等者。初譬理性暗中有明。次譬智障明中有暗。三譬神珠中道智光。此三意明明暗不二。以成不可思議境也。初文意者。大經第三釋三寶常住中雲。譬如因樹則有影生。若有三寶即有歸依。迦葉難言。暗中有樹而無有影。佛言。暗中之樹非無有影。但非肉眼之所能見。如來智眼乃能見耳。初佛立喻雲。若有樹必有於影。若有三寶必有歸依。迦葉難者暗樹無影。應有三寶而無歸依。佛轉答雲。暗樹有影當知三寶悉有歸依。今雲凡有樹處必障光明。若障光明必有影生。暗亦有明是故生影。但非肉眼之所能見。如無明中有法性明。但非四眼之所能見。故煩惱體本不思議。但非偏小之所能了。今示煩惱即是法性。故知暗體與明不二。是故名為不思議境。智障下明明中有暗。二智之體智雖曰明。體是無明。故知明體與暗不二。是故名為不思議境。亦如下次為智障作初燈譬。燈如智障暗如無明。如是下觀明暗性。先喻。次合。喻中先立。何以故下釋。釋中意者。暗體即明。明體即暗。秖指智障即是無明。義雲暗來。暗實不來。秖指二智即是無明。故雲燈滅。亦指二智能破二惑。義雲暗去暗實不去。從求暗無暗去。正譬用智而起於照。照於明暗。從雖無去合。合中先正合也。體雖不二破蓋宛然。破謂破暗蓋謂蓋明。不受等者。重顯妙境行相故也。初不受等先列四句。次新起下釋也。中智為新無明為舊。理性為內諸法為外。若以十二因緣根塵為新舊等。自是三藏通教等意。從若世智燈去。復以神珠喻顯中智。中智常明不同二智兼明兼暗。始從樹影終至神珠。由識智障及燈喻等。故識中體智光不二。即指煩惱以為妙境。故總結雲。觀煩惱暗即大智明。顯佛極果無明永盡。方名不來。準上等者。陰境不異無明故也。如是觀時下二明發心。還約煩惱以為明暗。約此明暗而起弘誓。約明起慈約暗起悲。即是約於無作四諦具發四弘。故雲俱起。具如陰境。為滿下次明安心。先寄次第三種止觀。次善巧下示於總別安心之相。如前五百一十二番。以明一心智眼成就。若眼智未開下。次明破遍。準依前文唯闕授藥及三假中無明法性。但是文略。於即空中下次明通塞也。言翻構者於通起塞。故曰翻構。此則正當別相通塞。◎   止觀輔行傳弘決卷第八之一   止觀輔行傳弘決卷第八之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎又觀下次明道品。文相既略。便結枯榮及以三脫。若遮障下次明對治來意。但列事治不暇明於合行之相。外貪慾等一十二治。前文所指即此文是。四分各三故成十二。次釋文中。觀於他身成九想故。故治外貪。背捨先觀自身骨鎖。故能治內。勝處因於自身骨人。觀成漸見十方依正。是故能治自他貪慾。違法瞋者瞋他順理。故觀眾生作己親想。順法瞋者瞋他違理。事雖順理瞋違觀心。故觀諸法及眾生空。乃至涅槃亦不可得。戲論瞋者。橫於諸法而計性實。或執權破實。或執實破權。如淨名雲。若言我當見苦斷集。是則戲論非求法也。二乘執權尚成戲論。況今凡下諍計是非。當觀法性無權無實絕諸名字。二世三世具如第七。言一念者。非謂極促一剎那時。謂善惡業成名為一念。異於三世二世連縛等相。故名一念。皆是無常故無性實。具如法界次第中釋。名義俱捨婆沙委論。具有四種十二因緣。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續。後三秖是三世因緣。以約能順生後等受。故開三耳。論中仍闕二世因緣。大論問。佛說因緣甚為難解。雲何令於癡人觀耶。答。非如牛等令觀因緣。求實道者生於邪見名為癡人。於未開頃下次明次位中。雲鼠唧等者。不達諦理謬說即名。何異怪鼠作唧唧聲。即聲無旨濫擬生死即是涅槃。亦如怪鳥作空空聲。豈得濫同重空三昧。故下合雲所以成怪。叨者貪也。若內外下安忍。得是下離愛。以大車譬如文。下去諸十法後皆譬大車。豈可不信是法華妙乘。次是名下結也。一切諸法不出十乘。故以十乘結攝總示。亦名等者會前煩惱十乘觀法異名令同。前觀煩惱即是法界。亦名行於非道乃至不斷而入涅槃等。即是會前十觀異名。廣說下廣說異名。總有三番三十六句。初三十六既言涅槃。涅槃即是解脫德也。此開淨名不斷煩惱而入涅槃一句。為三十六。此會異文準大論意。大論雲。若如法觀佛般若與涅槃。是三則一相其實無有異。雖復不異不異而異。此中且屬解脫德故。今初標但言三十六者。且從一種根本而說。準初列文。即是出入各作根本。故初根本但作入名。至出涅槃十六句初。即自列出根本四句。故下結雲。若各立兩根本四句成四十句。問。何故立兩根本四句。答。所生各別。又可但是開合異耳。開者即是出入各四。合者共為一箇根本。即以出入相參為四。如雲斷入不斷入斷出不斷出。若開此為兩根本四句相者。於兩入句更加第三第四句也。於兩出句亦加第三第四句也。故有三十六四十不同。然根本四不須預釋。至下釋文兩根本句各在入出兩十六句中。故知實句但三十二。問根本並在十六句中。何句是耶。答。同者即是。文列並在四句之初。今亦略釋。次別釋中細尋諸句。文甚分明無勞委釋。今約其文相稍隱略者出其相狀。初四句中並以凡夫具縛名為不斷。第二四句去並約體照。名為不斷。第二四句中。亦斷亦不斷者。義須兩兼。一者析法名斷體名不斷。二者既是學人已斷名斷。餘名不斷。所言入者。惑即未盡分得有餘。亦名為入。亦可應雲析體無學。恐文誤耳。非斷非不斷者。理體雙非其性冥真。得名為入。第三四句中。第一句者。不得準前作兩兼釋。即應先將亦斷亦不斷為析體竟。次將已斷之惑名為亦入。餘殘未盡名亦不入。餘之三句例此可知。第四四句中。第四句者。義亦兼兩。例前第二四句中兩兼義釋。此十六句凡雲入者。意並在於從假入空為對令成十六句故。以凡夫外道為第一四句。故初四句並是空觀所觀所破。後十六句皆雲出者。並是從空入假名出。亦是為成十六句故。對入空說。此之空假正在藏通。義兼別圓。如後問答料簡中具出其意。又前十六句初四根本句。雖並以義而屬對竟。至下釋中復屬對者。為示同相故重對耳。出中例入亦應例前。為知同故。故但直列根本四句。而不釋相。次明出者。第一四句中。第三句者。此是中根出假菩薩。分斷煩惱名亦不出。復能出假名為亦出。若下根者斷見思盡方能出假。則不應雲亦出不出。第二四句中初句者。初鹿苑中已入無學。不入涅槃而常輔佛。以至方等及般若中。亦得義雲二乘出假。第三四句中。初句者。此是體門兼用析者。析為亦斷。體為不斷。初入空時名亦不出。後必出假名為亦出。非謂正用三藏析法。故皆雲兼。二乘亦爾用體兼析。第三句中有析有體。故雲亦斷不斷。並是二乘故雲不出。第四四句中。凡言理者。即是雙非。初句應雲析體真理。雲體法者但是語略。下之三句皆應雲理。謂體法出假菩薩理。以出假故名之為出。出假之時已有真理。縱是上根亦先緣理。第三第四句準第二句說。次問答料簡中。雲體法意通通三教故對析成四。又雲更約別圓四門分別者。四門如文。故前文中義在藏通。所以更對後之兩教。若還準前作於析體入空出假冥真等名。銷別圓意義亦可矣。但是界外空假之別。及冥中道不思議理。以此為異。文以別圓四門。一一門中四門四悉。隨其相貌不無階差。初明入中根本四句者。既以別圓共為四門。故四門中言不斷者。界外圓體體惑性空。義當空門。空無所斷亦復無入。言斷入者。界外析法次第斷惑。既有所斷義當有門。有所斷故則名有入。第三門者兼用析體。第四門者謂析體理。次於一一下明於四門開成十六。復以一一門中各具斷等四義。復以四義隨順四悉。以十六悉成十六句。如空門中雖體達惑。名為不斷。世界既無生善滅惡及以見理。故名不入。下之三悉不斷如上。若為人中善既已生。義之如入。若對治中約治病邊。名之為入。不對病故名為不入。第一義中理性不當入與不入。餘之三門其門雖異。對四悉邊其義不殊。次又更下。置前四悉於一一門復開四門。以十六門為十六句。即以空等對不入等。具足如前根本中說。其根本句雖名空等。以空等中又有空等四義不同。故以所開空等四義。亦可對於不斷等四。故析體二教並皆具於入不入等四義不同。入謂詣理必然。不入謂理無所入。第三句以理雙照二義。第四句還以理為雙非。然以即與不即以分析體。並以三德為涅槃也。所言出者起用故也。所言入者冥理故也。斷及不斷四義同前。一門既然三門亦爾。出中雖即但對四門。準例亦應更對四悉。但是文略。次此則下復以別圓該通通藏。以由出入體析名同故也。應細思之不能具記。次明三十六句般若等者。雖因涅槃準論問起。答者。此中亦是即同而異屬般若德也。言生等者。此準大品照明品中。舍利弗問佛。雲何應般若波羅蜜。佛言。色不生般若生。乃至一切種智不生般若生。雖歷諸法但成一句。今準此句開為三十六句也。經從色心以至種智為攝經意。不可委歷但雲諸法。諸法既遠般若通深。故約三智以釋般若。亦約三諦以釋諸法。若作與前名異義同。諸法秖是煩惱。般若秖是涅槃。涅槃從斷般若從智。智斷雖殊共破諸法。故得稱為名異義同。且從智斷不同義邊。復名為別。又此般若諸法一十六句。各攝前來兩處三十六句。此乃句句從圓說也。若從次第即如前明煩惱涅槃出入。先約藏通入空出假。義兼圓別攝在衍門。依此則應諸法諸智生不生等。俱通四教。是故前文三十六句。次因料簡方復別出別圓之相。今般若中即對三智三境。則一切智中已含析體。餘之二智。即是假中。三智宛然不須重問。是故則無料簡之文。又前名煩惱及以涅槃。而論出入。宜且先約前兩教以明。今雲般若。般若本通。是故即約三智俱釋。又前煩惱一向約於顯露定教。是故但論斷與不斷入空出假。今般若中乃以顯露不定對說。故有境智對發不同。根本開合準前可知。於中先明互發一十六句。次明互照一十六句。所言發者。發有二義。一約不思議中不別而別以論相發。發智既爾照境亦然。又若境互發智可論宿習。若智互照境則有二義。若轉智互照不論發習。若逐境互照亦是發習。又若空假二智互照兩境。則通通別。義亦通於三藏菩薩。中智照二惟在別圓。義亦通於圓別接通。若立中名無中體者。亦通通教八地及三藏佛。唯不通於空假照中。照中但在別圓及接四處故也。又若從別說。二乘猶可互照真俗。三藏菩薩至菩提樹方乃照真。是故應以諸教諸位。諦智高下。觀實有無。若次不次。斷位伏位。上中下根。若單若複。以立境智。自在說之。義有通別故須遍說。若得此意例釋諸句諸義可從。總此諸文互發互照。大括文旨及以開權。秖是妙智及以妙境相照相發。成於圓教十法成乘。是故得是十法異名。般若既然。涅槃及身亦復如是。不復委明甚有深致。次明三十六身者。準前引論為問答中。如法觀佛。佛即法身。法身義當涅槃般若。所應所照義當煩惱諸法。故得名為是三一相。若不別而別。此中正當法身德也。身身相望成三十六。若名異義同不勞分別。具如第二卷末以三般若而對三身。境智既其互發互照。故使身亦互起互入。照境如入發智如起。今若更約別義分別直於佛身作三十六。從應更開出於化身。以對法報故得為四。言出入者。化興為出化息為入。問。但聞三身從法身起。不聞餘三從化身起。及以法報從應身起。答。從勝起劣即是施權。從劣起勝即是開權。跨節明義不可思議。無非法界。故得相起相入無妨。其相雲何。如化應自說吾今此身是法身。況不是報能起既然。相入例此。理無起入約化緣明。豈可從緣而亡於理。又應以玄文三十六句感應對之。化應報三名之為顯。法即是冥。又報身者。亦得是冥亦得是顯。報身份於自他受用不同故爾。是故今文與論冥合。論雲是三一相是故義同。雖一而三故復別說。   ○次釋病患境者。先總明來意中。初文略明權實二病。初明實病中。雲四蛇者以譬四大。於中復以鴟梟性升以譬火風。蟒鼠居穴以譬地水。此並金光明文。梟者食父母不孝鳥也。蟒者大蛇也。毒器重擔苦藪。此三並譬陰苦。藪者大澤也。此中無人唯聚水草。故可以譬苦無主宰眾法聚集。若一大違反能造諸惡。故大經二十一雲。四蛇害人不墮諸惡。四大害人定墮三惡。四大相違故造諸惡。名為害人。毒器重擔思之可知。四國為鄰等者。鄰者近接也。四大和合即鄰近義。此亦金光明文也。虛者弱也。乘者接也便也。休者美也。否者衰也。故空品雲。業力機關假偽空聚。地水火風共相殘害。猶如四蛇同共一篋。四大蚖蛇其性各異。二上二下諸方亦然。心識二性躁動不安。諸佛問訊等者。問者命也。此以上問下。故鄭玄雲。小聘曰問。又以下啟上為問。今文意者同輩相問。漢書雲。令問休預。訊者亦問也。亦廣辭也。廣以己意宣其問辭。如法華中分身佛集。皆遣侍者問訊釋迦少病少惱等。大論廣解佛問訊辭雲。佛示同人故但雲少。病有二義下次分權實。若偃臥下初明權疾。即如淨名託疾方丈。國王長者大臣人民皆往問疾。因以身疾廣為說法。即凡俗眾也。言斥小者如弟子品。言呵大者如菩薩品。又因文殊傳如來旨問果疾竟。即自問雲。居士。是疾何所因起其生久如。當雲何滅。問因疾也。淨名因為廣說因疾。因茲以明三觀調伏四教慰喻。廣說因疾及以果疾。他雲淨名彈呵聲聞。是故經初不歡聲聞。若爾。下文亦呵菩薩。何以經初亦歎菩薩。有歎無歎自是經家或存或略。此乃不關呵與不呵。又古人云。淨名經意折挫聲聞褒揚菩薩。失意同前。今家但雲折小彈偏歎大褒圓。同用八字得失天隔。故今略雲斥小呵大。三觀折伏等。已如前說。寄滅譚常者。大經文中寄應跡滅度譚法身圓常。故於序中因純陀請住與文殊往復。已開常宗。至第五卷雲。我為聲聞諸弟子等。說毘伽羅論。謂如來常存無有變易。若有說言如來無常。雲何是人舌不墮落。文中處處研覈問答。顯於佛性常恆不變。若不因於唱滅請住。無由譚於斯身不滅。因病說力者。現病品中迦葉問佛。如來往昔已於無量萬億劫中。修菩薩行常行愛語。利益眾生不令苦惱。施諸病者種種醫藥。何緣於今自言有病。世尊。世人有病。或坐或臥不安其處。或索飲食教誡家屬修治產業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等。何緣不說屍羅諸禪及解脫等。何緣不說大乘經典。何故不以無量方便。教大迦葉人中象王。令其不退菩提之心。又不治於諸惡比丘。雲何默然右脅而臥。如經廣說(云云)。又雲。如來四大無不和適身力具足。迦葉又以三牛十四象。力士缽健提。八臂那羅延。後後十十增較十住一節。是故菩薩力為最大。況如來成道初坐道場逮得十力。今者不應如彼嬰兒。如來因即放大光明種種神變已。語迦葉言。我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。是諸眾生不知大乘方等密語。便謂如來實有病惱。如是說者並因現病迦葉請問。又因疾者三惑也。果疾者二死也。實疾者。眾生實惑及斷未盡者。權疾者諸大菩薩隨斷何惑。則能示現權同實疾。如是權實並非今所觀。從今所觀下判也。今所觀境是凡夫四大實疾。仍因觀陰及煩惱等。四大增損。即前所引金光明經所明病相。為今境也。上智利根等者。正明來意。先法次喻。初法中雲上智等者。上智之人解前陰入境中安忍不隨彊軟。已入十信不須至此。故前文雲。若安忍者不須餘九。謂安於內外煩惱病患。是則病患前已安竟。如躄樹等者。躄者倒也。斫者如第三卷釋。鈍根病重故須重重辯於觀行。如大樹巨石非一下一斧可穿可斷。故重於此更辯十乘。如億下萬斧。夫長病等者。通舉經中病能為障。今此文意未必須長。但能障禪即須觀察。故阿含中四法能退阿羅漢果。謂長病遠行諫諍營事。今非全爾。下結雲四悉者。初文即世界。從經雲下證為人。既明三學即生善意。戒定如文。從起邪倒下即是失慧。以失顯得得即生善。戒定亦然。從復次下即對治意。從又下即第一義意。次正釋中文自為五。初病相中先略明辯脈所以中雲。診者候脈也。雲今不須精判等者。不須如向上中下醫委論脈法。今略明之。脈者血氣所行道也。夫脈法者本在醫道。非可具知。今須略知五藏之相而用治法。四時脈相者。春絃夏洪秋浮冬沈。土王四季。用對五行五藏相生相剋。以辯脈相。略明候法者。從魚至貫名為尺澤。即大拇指後大橫文前名之為魚。大橫文後名之為貫。貫後三寸名為寸口。尺後寸前名為關陽。肝心出左脾肺出右。左腎為命門。右腎為命根。肺脈來時如順榆葉曰平。如風吹毛曰病。如連珠者曰死。心脈來時如管曰平。如連珠曰病。前曲後直如帶鉤曰死。肝脈來時薄弱曰平。如張弓弦曰病。如雞蹈地曰死。脾脈來時阿阿如綖曰平。如雞舉足曰病。如鳥啄水漏曰死。腎脈來時微細而長曰平。如彈石曰病。如解索曰死。諸脈暫大復小為陰。暫小復大曰陽。然諸侯體文中易了。而指下難明。今且略知未煩委悉。今文明五藏相者。非是相生亦非相剋。但當藏太增而成於病。如木性多直今太洪直。次大性升今多輕浮。金性堅利今太尖銳。水性流注今則滴瀝。土性堅澀今太沈重。或性過分致病或衰弱故而致患也。若相剋者準五行可知。從面無光澤下。五藏體減故致成病。木主肝。若枝葉枯燥是木之病。故無光澤等如木無潤。火主心也。火若失色不赤是火之病。故面青葩而成病也。金主肺肺色白而今色黑。是肺病也。水主腎。流處壅滯令體無力。故腎病也。土主脾。如堆阜不平即脾病也。從肝上有白物去。五行相剋故五藏病生。故用六氣治於五藏。治法應在下治法中。今文對此略明為便。故預列之。後文治中不復更出。然此六氣但取呼吸帶聲出氣為治。亦不全用字體為義。如吹者亦云冷氣。次噓氣者雲出氣。呼者煖氣也。□□□□□楫□□□珵□□□□□□□□嬃□韣□□□□□‥□□□□□□□珩□□□珣§□□犛漧險□□茨□□紈□□滎□□□¥□□冥□□□N¥銩□鞢敵摁c□□□□□□□□□奱□□□□□槔覜□露□□妲□□□□□委覜□切埤□□□樗碌□樗輪埤□委覜□□□覜□□□□□□檢□□□□□□□□裀□□訂□□楏橇□□□襼□□了榭□履埤□□示櫬餽□□□橋婬□□襐□埤□矩□□□□□插{□□□G埤□婬□□覜□魯□□□大□襐□□□□□□荅□□□G□□□□□礽桌妖□忝F□□榖禬□□饜觝□□□□□□□夾□□穚褾□□□□□逆□□□G□樉□□樀埤□餺□□□椹□□刱H□□□□□聾□G姛裀□□椿□□□誇□]□褸□硫□□□飀□□□□□馜□□□□□鷺□飀□□□□□褸□□□□饜□□□□□□□□童]。如其不得當斷汝命。懼王命故處處求覓。得師子[豸*童]送來上王。中道睡臥。六根六神各諍其功。目神言。由我視故知師子[豸*童]處。耳神言。由我聽故知師子[豸*童]處。足神言。由我至故能取是[豸*童]。手神言。由我捉持得師子[豸*童]。鼻神言。由我嗅故得師子[豸*童]。諸神皆言舌最無功。舌神不伏倍索其功。有一羅漢因行遇見是人神諍。恐王錯殺即隨[豸*童]者以至王所。[豸*童]者前至。王問[豸*童]者。為是師子[豸*童]不耶。答雲。不真。王令殺之。羅漢具為大王說之。其人免死。彼文本喻處眾之人。各伐其功則無德之人最為尤害。此喻雖似各有根神。非他有情。次明病因緣中文自為六。次食不節以成病者。亦如博物誌雲。若雜食者百疾妖邪之所鍾。食逾少心愈明。食逾多身逾損。故食不可過度。故要覽雲。夫病從口入禍從口出。故君子慎言語節飲食。次明損益相。雲從腰三孔入四支者。大論二十六釋十想中雲。譬如釀酒。滓濁為糞清者為尿。腰有三孔。風吹膩汁散入百脈。與先血合凝變為肉。從於新肉生膏脂骨髓。從此生者名為身根。乃至生於五情諸根。如此並以資長為生。癖者水不能行也。又身火下教調食法。次引世諺。次食五味下約藏增損。可見。次坐禪不節成病中。初明身儀不正。心增怠慢招病來魔。次與發觸相違中。雲重如沈下等者。明八觸相。此八觸者四上四下去。明對息辯觸。觸順四大故順八觸。若發重觸下明違觸成病。又但下明用止觀以動病也。初用止中過分太增故病。次明用觀不調。五塵五藏五行相生相剋。一一塵中復各有五。應須善知相生相剋主對之相。初五色者。如白虎通博物誌雲。東方木。其帝太皞。其佐句芒。執規而治春。其星太歲。其獸青龍。其音角。其日甲乙其味酸。臭羶。南方火。其帝炎帝。佐祝融。執衡而治夏。其星熒惑。鳥朱雀。音徵。日丙丁。味苦。臭焦。西方金。帝少皞。佐蓐收。執矩而治秋。星太白。獸白虎。音商。日庚辛。味辛。臭腥。北方水。帝顓頊。佐玄冥。執權而治冬。星辰星獸玄武。音羽。日壬癸。味鹹。臭腐。中央土。其帝黃帝。佐后土。執綱而制四方。星鎮星。獸黃龍。音宮。日戊己。味甘。臭香。佐者主五行之官。具如前授世法藥中說。故五聲亦屬五行五音。呼喚屬角木。語言屬徵火。哭屬商金。吟屬羽水歌屬官土。五觸中。木體實火性煖。若對四大西方屬風故輕。如文。此準大集經意。若準俗文如博物誌等。臊腥等氣如前釋。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇雲。男曰兒。女曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名雲。人之初生曰嬰兒者。胸前曰嬰。接之嬰前而乳養之。故曰嬰也。如國王等者。第二本無此文。拱者合手也。亦如張華治李子預病。病鬼在膏肓不肯治之。華乃走避。預自乘馬逐之。華乃下道隱。聞草中有鬼。而相問言。弟何不隱去。答。我住其膏肓針灸不至。何須隱去。但懼其用八毒丸耳。須臾子預至。華便以八毒瀉之。其鬼叫喚而走。出本草郭注。鬼亦不謾病人下明有病之由。由行者邪念。亦如譬喻經中。有清信士初持五戒精進不殺。後時衰老多有廢忘。爾時山中有渴梵志。從其乞飲。田家事忙不暇看之。遂恨而去。梵志能起屍使鬼召得殺鬼。敕曰。彼辱我往殺之。山中有羅漢知。往詣田家語言。汝今夜早燃燈勤三自歸。口誦守口身莫犯偈。慈念眾生可得安隱。沙門去後主人如教。通曉念佛誦戒。鬼至曉求其微兀欲殺之。睹彼慈心無能得害。鬼神之法人令其殺。即便欲殺。但彼有不可殺之德。法當卻殺其使鬼者。其鬼乃恚欲害梵志。羅漢蔽之令鬼不見。田家悟道梵志得活。不獲殺罪。田家專注念佛全一門之命。當知正念鬼不得便。此等亦可比誦戒序防鬼魔之文。正是觀音經中還著於本人之文。亦如太公為灌壇令龍神尚不以暴風疾雨至其境。況佛法之人長心正念者耶。當知邪鬼得入者。皆由邪念。兜醯羅鬼等者。即前文中五色之鬼。能病五藏者是。五魔病中初與鬼病辯異。次辯有病之由。亦由行者生邪念故。六業病中若殺罪等者。此破五戒之病病屬五藏藏屬五根。與前不殺防木等意同也。若欲治者隨何藏病。知破何戒以增治損。若持戒者動宿業病。隨根判戒以驗罪滅。然後用治者。六治之中觀心治也。次明治法。先示同異中雲不可操刀把刃等者。用治失宜如操刀失柄把刃傷手。舊疾不除反增新病。次正用治中。初止齊中雲令氣調恂。恂者均也。帶繫在臍者。臍既為諸腸胃之源。在胎之時以母之臍注子之臍。故母所食從臍而入。以資於子。氣息亦爾。子初在胎依於母息。故俗名子以之為息。膂者脊也。次止心丹田等可知。心多上緣等者。上熱助火。火銷諸食五藏易調。下分屬陰。太陰傷冷少火故亂。蔣吳毛者謂蔣添文。吳明徹。毛喜。此陳朝要官。皆稟息法腳氣獲除。具如百錄。此等親承智者大師以稟法訓。得事治之益。是故引之。引皇帝五行相生相剋者。皇匡正也。帝者德像天地曰帝。初從金化而水生下明相生。從火得水下相剋。水遇土而不行。行字(戶郎切)與五行義同。為取韻故借此音耳。如金剋木下正明用治。如金剋木則肺彊而肝弱。名為肝病。則止心於肺。故知不必止心病處。又用止治四大者。此中即是相翻對為治也。如水性寬以急治之。餘大準此。六氣治者。文但略明。先列。次釋。釋對四大病中。痰印者正體作陰。五藏如前病相中已說。言平常吐納等者。吐謂散除粗氣。納謂內入安息。如平常坐禪。皆須長吐身中粗氣。但一兩度為之即足。非專為治病故也。用息中言依息者。假想十二息也。依於報息而起假想。如瞋由心變而使息粗盛。故知皆是心轉報息。令報息粗。今假想息亦復如是。次假想中雲辯師治癭者。第一本雲。如高麗辯師治癭病法。假想此癭如露蜂窠。蜂子在巢須臾蜂子穿巢而出。膿潰膏流蜂子俱去。眾孔婁婁如空蜂巢。想心成已癭病消差。如患癥人用針法者。應作癥字。第一本雲。如人患癥癥結在腹。想作金針入腹刺之使癥對過。如是數數為之不休。一過相值癥結便去。從是得差而常患痛耿耿。然後更問他人云。此患已差而耿耿常痛。他人答言。汝想針破癥癥破而針猶在應更作想除其金針。依語即差。如阿含用酥者。第一本雲。想燸酥在頂滴滴入腦。灌注五藏流潤遍身。治人勞損當有驗也。若準雜阿含都有七十二法。以想為治乃非末代鈍根所宜。其一雲。佛在給孤獨。有比丘夏五月在林間修三昧。琉璃王子與五百釋子。乘象而戲。諸象鬥。有黑象聲如霹靂。復有細聲如貓子。釋子比丘入於風觀發狂癡想。從定起如奔醉象。諸比丘閉門恐為所傷。有一比丘往舍利弗所問。唯願哀愍救諸釋子。身子起牽阿難至佛所。白佛言。諸釋子五事發狂。一因亂聲。二因惡名。三因利養。四因外風。五因內風。雲何能治。佛因為阿蘭若比丘七十二患。說修阿那般那法。外惡聲觸內心根。四百四病脈持心急故。一時動亂。風力彊故一時入口。應教服酥蜜及呵梨勒法。謂繫心一處先想頗梨鏡。自觀己身在彼鏡中見諸狂事。見已更教。汝於鏡中除聲舉舌著上齶。想二摩尼在兩耳中。想於珠中如乳滴流出醍醐。潤耳根使不受聲。如膏油潤終不動搖。此想成已次想九重金剛從摩尼出覆行者身。下有金剛華行者坐上。有金剛山四面圍繞。絕於外聲。一一山中出七佛座。說四念處。爾時寂然不聞外聲。隨於佛教。汝當修習慎勿忘失。今且依第一本用酥有益。又雲。春時入火三昧太溫身成病。入地三昧見身成無石山。須急治之。入水三昧見身如大水泉。入風三昧見身如九頭龍。須急治之。餘文廣如經說。如吞蛇法者。第一本雲。如人噉食吞於蛇影。謂為蛇也。因而為病。他人問之知病源已。即以下藥密以死蛇。著其痢盆。唱言蛇出。病即差也。壁畫蛇影入酒杯中亦復如是。如阿含雲。捨衛有一長者名晨居。有一婢極醜。常外使役令刈樵草汲水等事。野外有泉泉上有樹。樹上有一端正女人。自縊而死。影現泉中。婢見之謂為己影。便瞋大家。我端正如此使我田園。乃撲瓶破歸家入堂寶帳中坐。大家謂其狂病乃問之。婢以前事答。雲何大家不別不見敦遇。即與鏡照之乃見醜形。猶尚不信乃謂鏡醜。大家先知彼泉水處而有死女。乃送至泉處。見是死女影心解慚愧。觀心治者。亦如南嶽大師苦腫滿病。用觀力推病則消差。次明方術中先用世治。雲如治噦法者。第一本雲。以畏怖之即差。雜含雲。用心息太急。又眠處單薄因外風寒。動胃管腎等上逆胸塞。節節流水停住胸中。名之為噦須急治之。治法如經甚廣(云云)。如治齒法者。第一本雲。向北斗咒雲。齒牙疼北斗治之。痛差自知。痛即差也。又以狗牙從陰地向陽地咒雲。令人牙痛差。不差暴汝。差還本。痛即差也。如捻大指治肝等者。五指主五藏。故大指主肝。頭指主肺。中指主心。無名指主脾。小指主腎。次用中邀者亦(邀居遙切)咒不翻者。如法華疏。以四悉因緣故不翻也。今文多是對治意也。命出入息言者。口令為命誦此咒已。仍須命雲阿那般那。痛打四五十者。令心止痛處故也。如江鄉人卒患。皆以手打臂至一二百下。患即差也。次明損益中。心利病輕頓益。心利病重漸益。心鈍病輕漸損。心鈍病重頓損。又雖復心鈍善解觀法。亦得成於益中漸頓。   世間下傷歎。言庸者等者。庸者凡常輩也。   無奇人也。廣雅雲。愚也。韻高等者。如匠伯輟釿於郢人。伯牙絕絃於子期。故僧彪詩雲。鍾期不可遇誰辯曲中心。鍾期若聞伯牙撫山曲曰。巍巍乎煥然其高。聞彈水曲雲。洋洋乎盈耳哉。故知聲韻若高和者必寡今治法妙故信者亦希。◎   止觀輔行傳弘決卷第八之二   止觀輔行傳弘決卷第八之三   唐毘陵沙門湛然述   ◎次明十法中有列釋結。釋中雲如癩人信血為乳者。乃至信駱駝骨為舍利者。亦如荊根得戒羊骨放光等。軫者枕也。若修四三昧至而不調差者。此有四意故無病不差。一者道力。二者冥加。三者治法。四者不惜身命。陳鍼大師兄也。開善寺藏法師。此舉罪滅障轉之人。陳鍼年在知命。初得相師張果佔之。死在晦朔。後時大師令行方等懺見天堂上有牌雲。陳鍼之堂。至年六十五。此乃一行方等增十五年壽。後再遇張果。張果問雲。作何福力。此非一兩百萬錢福。計君必無如此等錢。為何方便。答雲。有小行法不向君說。故知應死之業。行能轉之。如帝釋下舉例也。勇進之心如帝釋。別行道場如釋堂。道場神護如輔將。小橫諸非如小鬼。故知道場神護諸病不侵。城主等者。恇怯也。憂惶也。忙遽也。城如身。主如心。守者如身神。與身同名與身同生。名為天神。自然有故名之為天。雖常護人必假心固神守則彊。身神尚爾下以後況前。身兩肩神尚常護人。況道場神。大論精進鬼等者。第十六雲。釋迦先世曾為商主。將諸賈客入險難處。中有羅剎以手遮之言。汝住莫動。商主以右手擊之。拳即著鬼挽不可離。又以左拳右腳左腳。如是次第皆被粘著。復以頭衝其頭復著。鬼問。汝欲作何等心休息未。答。雖擊五處心終不休。以精進力與汝相擊。要不懈退。鬼聞之生歡喜心。念是人膽力極大。語言。汝精進必不休息。我今放汝。行者於善法中初中後夜身心不懈。亦復如是。次明修止觀者。思議境中亦應有上中下罪。文中已有地獄罪竟。若因病故諂誑求活即鬼界也。或求眷屬將養病身。即畜生界也。造三善界者。文中乃是通總之言。雖知因果而常猜忌不病之人。謂我善心勝於健者。是修羅界。善心無改是為人界。誓持十善是為天界。怖畏生死是聲聞界者。亦如毘曇婆沙雲。差摩比丘病極重。諸比丘令陀摩比丘往問訊。差摩言。我病不差猶如壯士取於劣者。繩繫其頭兩手急絞。我之頭痛亦復如是。又如屠者以刀割牛腹。我之腹痛亦復如是。亦如壯者取一劣者。懸著火上火炙其足。我之足痛亦復如是。陀摩還具白諸比丘如上諸事。諸比丘復令重往語言。佛說五受陰。汝能少分觀察非我非我所不。答言。能觀。後復更令陀摩問之。能觀五陰得阿羅漢果不。亦如教。如是觀故得漏盡平復痛差。又增一中均頭比丘病怨如來不看。佛及諸比丘往看。問言。何如所苦損無。佛又問。汝修七覺意不。比丘言。病。佛言。藥中之要不過七覺。令比丘受持。次從又觀此病去。緣覺界。此文難見須分為五。初推現果知往因。次推現因知現果。三從狂渴人下。觀現果息現因。四從若不隨下。現因息故十二支息。五從既不得下。結成支佛界。初如文。次文又二。初觀有支以至名色。次從觀此根大下。推現名色以至於識。初如文。次文又二。先推現色。次推於識。初文又二。初推色從緣生故無自性。次推色從心生故無自性。初文又二。初推五行。次推五藏。初文又二。先橫次豎。次推五藏亦二。先橫次豎。從如是下次推色從心生故無自性。於中先橫次豎。初橫者。明由心持四大故四大不壞。識生諸心故識如地。想取像貌如風動轉。受性領納如火堅物。行心為作如水去來。次此之下豎推四心展轉相生皆無自性。次識從下次推現識從往業生。如狂渴下次推現果息現因中。先譬推。次亦復不得四字譬息。南走下合推。如是下合息。次若不隨下因息。既不得下總結十二支滅。故雲不得也。異於漸破名為不得。為成十界義故。是故三藏但出聲聞。通教但出緣覺。又觀下三藏菩薩。先列六蔽。次今以下明願行。初六蔽中初是慳。亦是持戒下破戒。亦是心志下瞋恚也。亦是精進下懈怠。言補禳者。有精進者內則補助正道外則禳於災難。亦是無禪下亂意。既有病已唯專愛身。忘於正念故雲所動。亦是少智慧下愚癡。不達苦空。次願行中先願次行。願即四弘。行即六度。初之四字是檀。順理兩字是屍。安忍兩字是忍。勤加兩字是進。正意兩字是禪。覺悟無常四字是智。次通別菩薩。如文可見。菩薩界中既為三別。由發心所期。智願各異。同懷利物並名菩薩。兩教二乘有離有合。智異界一。思應可知。又初標十界皆名思議。今此釋中但至別教。佛界亦可指別初地。以別初地證道同圓。亦可一教總名菩薩。以別教道通始終故。具如第二卷中已料簡竟。次明不思議中。雲直聞等者。彼經第三治病品雲。佛告菩提樹神。過去有佛名曰寶勝。滅後有長者名曰持水。善知醫方救諸病苦。持水有子名流水。是時國內天降災變。流水見已自思惟言。我父年邁不能至彼城邑聚落。便至父所問醫方已。因得了知一切方術。遍至城邑作如是言。我是醫師。我是醫師。善知方藥療治一切。一切眾生聞許治病。直聞是言所患即除。譬聞妙境得入初住。言初觀者。即是初觀不思議境。復有下次譬下九。經雲。復有無量百千眾生。病苦深重難除差者。至長者所授以妙藥。亦得平復。今文從義即譬觀境無明未除。如是發心乃至離愛。故雲眾藥。如是用觀亦得入於初住位也。縱未入位得入五品。名小除差。一切下次明發心。初文明總發心之相。亦先寄次第三觀。一一觀中皆有四文。初以誓自調。次慈悲現生。三現生得益。四結教觀名。如是下結成一心。唯彼下引人為證證今依病起於弘誓。即同淨名住常寂光。而三土現化。故知法身菩薩一切皆然。唯彼文殊等者。淨名既依不思議化。若非文殊道力相亞。焉能扣機承旨問疾。先傳如來無量之旨。次自設於起等三問。答雲下居士答。初答病因起。眾生病故下答病久如。眾生病癒下答當雲何滅。菩薩初發菩提心時。即名大悲。當知此疾與發心同有。眾生無始有因果病。菩薩亦念無始之病。是故菩薩自唸唸他。故知此病與發心同起。菩薩遍緣一切眾生。於諸眾生悉皆有病。故一切眾生病菩薩亦病。眾生病癒菩薩亦愈。從夫眾生下。即以所化顯於能化。方丈等者。皆是承昔依病起誓。故成道已有斯勝能。言茅城背痛者。茅城俱屍城也。翻名具如第一卷釋。言背痛者。如前因病說力中引也。準興起行經。佛告舍利弗。昔久遠時羅閱大城。國節會日。國王有病力士。一剎利姓。一婆羅門姓。俱來在會自共相撲。婆羅門語剎利言。卿莫撲我當與錢寶。剎利便不盡力令其屈伏。二人俱獲王賞。婆羅門竟不報所許。至後節日復來相撲。婆羅門復如前求許。剎利復饒亦不相報。如是至三。剎利念彼數欺於我。便語之言。卿三誑我我不用物。便以右手捺頭左手捉腰。蹙折其脊如折甘蔗。擎之三旋令眾人見。然後撲地。墮地即死。王大歡喜賜錢十萬佛告舍利弗。剎利力士我身是也。婆羅門者調達是也。我以瞋故撲殺力士。由是墮地獄中燒煮榜治經數千歲。今雖成佛以殘緣故患於背痛。此約跡說用病法門。以利於他。大經雲。吾今此身即是法身。為度眾生示同毒樹。以疾利物即此意也。誓願去明初心誓廣。後心方稱即誓體也。慈悲下明誓功能。雲法喜等者。此是章安私語。第一本雲。如喜禪師天台大師。發心真實隨念即除。若望差心即不真實。此再修補移真誠文。為後得失。喜禪師者。初從光州與法喜等二十七人同至建業。即其人也。喜師年逾耳順。大師時年二十有七。毛喜戲曰。尊師何少弟子何老。喜曰。所敬在德不在年也。問曰。何者是德。喜曰。善巧說法即後代之富樓那。降魔除障即後代之優波踘多。毛喜善其識人。譚之朝野以為口實。嘗行方等雉來索命。神王遮曰。法喜當往西方次生得道。豈償汝命耶建業鹹睹天下共知。若發心下判得失。言不真實要三寶等是也。要謂要勒。亦遮亦約也自無專志要佛加持雲。佛若不加大慈何在。故俗雲。要君者無上。言規者或求近果。或求速差。具斯二失名誑眾生。若能真誠翻前二過。尚有至於初住之力。乃至極果何但除病而已。次安心中雲體解等者。夫欲安心。必先了境次起弘誓。故合安心先牒二法。體解者。識境也。發心者起誓也。唯止唯觀者。唯寂唯照更不餘求。次善巧下用五百一十二番。言大藥者。第一義治。兼無緣慈悲。是名大藥不須紛擾對轉兼具。次破法遍中。從初至此病推病由心。從今觀去正明用觀。於中從初至如幻故。破因成也。不得病心生滅者。破相續也。餘之相待及假中等其文並略。初因成中雲非地大不離地大等者。病由心造故非地大。病實病身故不離地大。舉地為首餘亦復然。四大無病故非身合。心既如幻幻本無病。通塞如文。次道品中雲非四大等意亦同前。言非淨等者。約破倒說。有真等者。約諦境說。即前文雲。我病眾生病並非真非有。亦是觀病以為中道。共在此中說之。空假等者。約觀智說。枯榮等者約所表說。具如前文義兼大小。枯榮雙立等。秖是一念圓四念處。助道中雲若修正觀者。即是正行。正行即是道品等六。但觀前六障若不除。當借前來止觀氣息想術六治。以之為助。正助合行具如第七。尚入初住得無生忍。況四大病而不銷差。釋次位中雲如彼琉璃等者。水清故見深故未得。雖觀即是而未入位。應約六即以辯始終。不免眾災者。即三小災。謂刀疾饑。若三大災謂火水風。六根雖淨實果縛身。在欲色界或遇三小。縱逢劫末法爾離災。若入無生如曇無竭尚有果身名為果疾。我今不證如上諸位。豈得自謂齊彼上人。次大車譬如文。   ○次明業境者。先明來意中雲今修止觀等者。止觀如日光。業相如萬像。疑者雲下料簡也。初引二經以證大小悉皆有相。次引法華。由深達故見十界相。次引淨名。由第一義善分別業。四經明文大小有相。如何疑雲大乘無相。次開章別解者。初因緣中先示內外因緣。內因緣中雲心漸明淨者。亦可雲明靜。明淨語通通於止觀。若雲明靜即以兩字別對止觀。以止觀故善惡有生滅者。由二世善惡。惡有輕重善有邪正。及修止觀動過去業。又因止觀善惡生滅者。但是因於止觀見生滅相。非謂止觀令善惡生滅。故舉譬雲。如鏡被磨等。理性如鏡暗散如塵。止觀如磨業如像現。次明外緣者。諸佛菩薩望己為外。文中示相雖即內外二緣各說。據理必須內外和合。文別說者。從彊受名。如第一卷釋感應中。亦因緣各說。此亦如是。修觀是顯機。諸佛是顯應。亦得是亦冥亦顯機。亦冥亦顯應。亦有不修而感。修而不感。不修不感以判機應冥顯四句眾生等者。有四悉機能令諸佛不起滅定。示善惡相。禪力能示名善惡禪。示相顯了如華示人。若得等者。明識相已自益益他。今但等者明立境所以。次正明業相發中言六意者。第一第二單發習因報果。第三第四因果互發。第五俱發。第六間雜。總而言之。秖是習因報果發相。此六種發通冠於下善惡二相。至下釋文但明二相。餘但略指此文雲前後俱雜可以意知。初文先釋習因習果。次釋報因報果。習果報因文雖不立。有二義故亦須釋之。一者相對故釋。二者或互受名。是故文中引論通釋。言習因是自分因等者。新經論中名同類因。故俱捨雲。能作及俱有。同類與相應遍行並異熟。許因唯六種。今且依大論略出六因相。次銷今文。論三十二雲。言六因者。所作因共因。自種因遍因。相應因報因。言四緣者。謂因緣次第緣。緣緣增上緣。新譯次第緣名等無間緣。緣緣名所緣緣。餘二名同。然龍樹立名什公翻譯。雖小不同應非全失。以大論是一家承用。名字稍同。故且依之。大品雲。欲知四緣當學般若。大論釋雲。般若中四緣皆不可得。雲何說言欲知四緣當學般若。答。汝不知般若相故。是故雲般若無四緣。般若於一切法無捨。畢竟清淨無諸戲論。如佛所說言四緣者。但說少分。無智之人著於四緣而生戲論。為破著故說諸法實相空無所有。破此諸心如夢如幻。故知四緣非為深極。復是般若諸法少分。是故雖說應知離著。何等為著。謂為究竟是則名著今為明於事度事蔽善惡相發。是六因中四因所攝。四緣之中多少不同。是故略明四因及以六因。若下修觀應觀因緣即是法界。欲知四緣先明六因。所作因者不礙於他。相應因者心心數法。同相同緣。以心心法共相應故。名相應因。心心數法以心相應為因。名相應因。如親友知識和合成事。共因者。一切有為法各共生因。以共生故更相佐助。如兄弟同生互相成濟。自種因者。過去善法與現在善法為因。現在善法與未來善法為因。惡無記法亦復如是。一切各各有自種因。遍因者。苦集諦下十一遍使名為遍因。報因者。行善惡因得善惡報。名為報因。言四緣者。如上五因名為因緣。心心數法次第無間相續而起。名次第緣。心心數法託緣生故。名為緣緣。諸法生時不生障礙。名增上緣。復次心心數法從四緣生。無想滅定從三緣生。除於緣緣。諸餘心數不相應行及色從二緣生。除次第緣及緣緣。餘有為法劣故。無有從於一緣生者。報生心心數法從五因生。除於遍因。無漏心心數法從三因生。謂相應共及無障礙。成論但應三因四緣。具如玄釋籤第十記。今業相發屬習報兩因。習因者自種因。文兼釋於習果報因。因於前世前念善惡。故後世後念善惡得起。並名習因。既心心數法共相因依。亦得名為相應因也。不障礙故亦得名為所作因也。俱有助作故亦名共因。若蔽相起亦名遍因。以此習因未能招報。不名報因。言報果者。亦但四因。所作。自種。共因。報因。當果相現故雲報果。據理實是報因而已。不與五部染法為通因故。非遍行因。非心心所無相應因。若以習因對四緣中。得是因緣等三。不託緣而起無所緣緣。習因起時亦有增上及有無間相續之義。亦名次第。報果但在增上因緣。夫因緣之義佛法根本背邪向正之始。入道修觀之源。故習佛法者。不可全迷。今為判業相未及廣辯。亦於修觀廣辯非急。故依大論略出名相。文從雲何下先釋。次明發相。初先明習因習果。於中先正釋。次判三性。言習果是依果者。依於習因而有習果。即等流果。以約剎那釋習果故。故約前念後念明之。次從此義下判三性者。從剎那說耳。若始終說者。即無漏果不通三性。次從論家下釋習因習果不通三性。次明報因報果者。既合習因習果。以為報因。當知名雖有四但成三義。但以二習望於來報。復受因名。次就今下論家復釋習因習果。隔世所起同類習果。以此二習望後名因望前名果。是則因果之上復立因果。望前因之與果俱名為果。望後則因之與果。俱名為因。此亦有漏故約三世。此與毘曇二釋不同。彼論二釋俱不望於三世故也。次數家下更明數家與論。判報果習果小異。雖判多婬所屬不同。釋義亦與論家不別。數依毘曇論依前釋。又今生下論家重釋稍異前解。二因二果悉皆隔世。約於成業未成業等。以判習因報因。約於隔世重起以為習果。酬前世報名為報果。此之四名則有四義。不同前釋但成三義。從若坐禪下次明相現。初明報果相現中。雲互受名者。此相起時即名果相。由昔報因應招來果。故名報果。亦得名報因者。此之報果亦得名因。未酬因故。故又能下明此報果相現之時。即是能起之因故也。此因必定招於當果。是故此相亦得名為報因。今但下判相也。後報果相預於今現。是故名為報果相現耳。所以名為互受其名。次若於坐下明習因發相。於中亦云互受名者。此有漏因心習起時。名為習因。能牽下能作後時成就習果也。亦得名習果者。明此習因心起之時。由昔曾起故雲酬昔。則名此相亦得名果。名為互受名也。應知此中習因報果並約相現。名互受名。若如毘曇。當世習果望報為因。及隔世習果望後為因。雖亦名為互受其名。與今相現義意則別。若將此意以判蔽度。善惡雖殊其相可見。從善相眾多下別明發相。初六度中先明施相。諸相不同隨見一種。即表報相。其中雖有見人而不見物。或有見物而不見人等。但使見相與習因別即名報相。下之五度準此可知。次都不見下明習因發中。直爾起心名之為習。表過表現其相不殊。下之五度亦準知之。言法門者。過現二世或單分別佈施法門。或欲施時先簡邪正偏圓等心。故此心現總名習因。此度既然諸文例爾。次戒相中言十師者。且寄中國一法而言。言衣裳者。上曰衣下曰裳。故古人服飾如道士無帔者是。至魏朝時。道士方始加於橫帔。今出家人亦以袈裟涅槃僧等。以例衣裳。第一本雲。陳留一人坐禪發習忽然講律。忍進禪等相略可知。智相中雲菩薩境者。通論通取三教菩薩。若論現相多在於事。三藏菩薩亦有無常伏惑之智。乃至別教住前望理。亦得名事。若二乘智通取亦應寄在般若文中。別論六度唯在大乘。雖此分別通別去取。其相定屬二乘菩薩境中。是故但指在於後境。六度習報下勸誡。前第五卷已勸誡雲。慎之勤之重之。但細尋六意無事不了。諸方等師下次明判須償不同中。貸字應作貣。求物也。曾於三寶借物未還。即(他得切)若作貸字。先曾借與他。即(他代切)非此中意。小乘取果尚許不償。況今大乘本為利他。近期無生遠趣極果。廣能益彼供養三寶。故知大小兩乘正為入道並未償責。舊責雖然終無新造。觝字亦可作抵。抵者拒也。次明六蔽相現者。慳中雲惙者疲也。詬者(許遘乎遘居候三切)恥辱也。次明破戒中唯舉七支性戒之相。遮戒非一略出一酒。通例諸遮。瞋故即殺貪故是淫。此二並盜及口四過。即七支也。若口過同一妄者。即五戒也。復次內心下略舉四分習因之相。餘略不論。次料簡者。初約障不障料簡中。先列四句。次釋。次判。初約事生滅判。次約三諦中言初善者。總約有漏及以三諦。故以有漏名為初善。次約作無作中言性與無作者。習因既以內心驗之。但依心判善惡易知。報果相現於禪心中。忽見外境不由於心。是故難判若善報相下正判也。今以性之善惡。因時必假相扶而起。故後相現亦須相扶。若無作善惡一發已後未捨失來。任運恆有。故今相現不假內心。此且據發得形俱無作。若作俱無作亦假內心。以作事時必須於心。是故若有外相復有內心。或是因時作俱無作。既成無作。後時違教及違本要。名違無作。故無作後復以十法三相往驗。復次諸惡下更約三時。以判善生惡滅之相。文雲初瞋後喜則惡滅相。以此例知初喜後瞋即善滅相。初後俱瞋即惡生相。初後俱喜即善生相。諫者。字書雲。以道訓人名之為諫。又雲。諫有五。謂諷順闚指陷。此中即諷諫也。天發心下約解行簡。若自正正他下約師證簡。謂他判相實不容易。故須自證方可彰言。所言證者。非謂入位。但是曾感以自證他。若全未感卒無師氏。應以此文及禪門中驗善惡相。並大師口決此附略知。若不爾者。但以不思議觀觀之。令成不思議境。一切諸障無如之何。即如向文觀解者是。文中所以誡者。恐後學輩自無微行倚傍少解。徒占師氏之位。輒[(伭-〦+工)*(白-日+丁)]判斷之能。翻為自沈益他無幾。若近師氏理須諮疑。仍須善用觀力抵拒。氏者族姓也。古人從師為姓。是故自古名為師氏。自安公來同稱釋種。問下簡現相疑。問中本問諸惡業相現。答中不非相現之問。故初文但雲實爾者。凡道場神非護怨責。如軍虞候。但業是實責非神所防。所言防者。防於橫擾耳。言虞候者。軍中遊邏伺候之官。虞者助也。專也。備也。候者伺也。亦云掌山澤之官。候於山澤非常之過。覘亦候也。亦闚見也。復次諸業下釋闕略疑。雲彼二家互有所闕者。毘曇闕觀法。中論闕業相。今略明業相足辯邪正。豎明觀法入門深詣。自行入道誠為有餘。若望二家雖曰未足。二論但橫明法相而已。約法成觀彼論疏遺。次正明修觀中。初思議六界之文。略列而已。次總結。雲如是等業招於色心者。善惡等業不出界內分段生死。故曰色心。色心尚攝十界善惡。何但六界。今且列六。具如陰入境初所引經論。次聲聞觀業是集。緣覺觀業是行。並不雲無常與幻化者。意通兩教聲聞等故。通教不雲菩薩者。通三乘故。又此文中不列三藏菩薩者。前所發度義當三藏菩薩次明不思議境。初重比決。引於法華遍照十方等者。下文既雲依正二報。此之十方即具二意。若作正報即以十方表於十界。雖曰百界千法等不出十界。若作依報。三千世間亦不出十方。能照即是不思議觀。所照即是不思議境。十界依正二意具足。其致甚深。次正明中先出境。次引證。問。證中所引華嚴者。與前別教引經既同。今成圓教如何辯異。答。前明別教但雲地是能生。能所不同故成別義。今明圓教地體生性一切具足。況復牙堅全是地堅。能生所生無非法界。既深達業下發心也。為對業故。下一一文皆約善惡。亦先寄於別相三諦。次方總約一心三諦。一一皆雲非違非順。當知並寄次辯不次。次安心中從業空去。亦奇次第以明不次。一一諦中皆雲善順惡息者。善順即觀惡息即止。次破法遍中先引二論。雖復各計共成三世。三世即是所觀之境。次從今觀下即能觀觀。亦且約次第故先觀空後結成三諦。三世相望名之為豎。次若言下於過現中。以時與者相對為橫。者謂宰主。主者我也。一一世中皆推四句。復名為橫。三世下結成空觀。而言下假觀。所以下中觀。次通塞中四句者。業即有漏非業即無漏。亦業非業即出假也。先已入空得名非業。又復出假名為亦業。雙非即是中道非漏非無漏業。於一一句撿挍能所具如陰境。次道品中從成論至身念處者。是念處也。意業單起是心念處。意得實法者。領納名得是受念處。想得假名是想陰。行則同緣是行陰。想行兩陰共成法念。並身口業名身念處。總成四念處。依經部宗次第而起。得作此說。毘曇如文。此且略述三藏念處。從今觀去。正辯無作四念處也。言同類者。雖十界別。同名五陰故名同類。餘如陰境中說。次明助道中。念佛治障障即是業。故用念佛以為對治。念三十二相及報佛功德。共破習因惡業者。是惡習因也。惡業粗重須加色相。是故須念應佛三十二相。復念報佛所有功德。方可為治。若單善習因心起。則但念法門佛。以為對治。若善報果相現。報是色法。故但念應佛色相為治。若惡報果相現令念法門佛者。準例習因惡業。既念三十二相及以報佛無量功德。今但令念法門佛者。文從勝說。若本緣理不能治惡。言惡業障轉者通論善惡俱皆是障。六蔽業重最能障故。故從惡說。   ○次明魔境者。言魔事者。天魔正以順生死貪五欲退菩提。嫉眷屬為事。行者宿行魔業。今違宿因宿事來遮。故雲魔事。大論魔以破人善法為事。具如魔事品中說。初來意中具破四悉。言修四三昧者。重牒前來通修陰入。從惡將欲謝去。牒前業境。前觀業境為不思議。事惡將謝理善將生。魔恐出境作損壞事。是故須觀魔事境也。故有此境次業境來。言出境者破世界意。從又當去。恐生理善破為人意。從又慮其去破對治意。得大神通止也。得大智慧觀也。彼止觀或必能壞我。是故我今應預破之。遽及也。言壞善根者。夫魔唯忌菩提之善不忌有漏。有漏同魔故魔不忌。言當界者。近以欲天為界。遠以非想為界。若知眾生不出生死不慕佛乘。魔於是人猶生親想。戍者。爾雅雲。遏也。守以止賊故字從人執戈。故佛於魔如怨賊也。經雲去。大品魔事品文。所言罪者。因魔有事因事生罪。故名魔罪。又但順生死皆名魔罪。大品雲。教菩薩離六波羅蜜皆名魔事。又有惡知識亦名魔事。又魔罪者。菩薩摩訶薩不語眾生作是言。魔作佛菩薩像僧像來教言。用是六波羅蜜為。或雲。汝無真菩提非不退行。亦不得菩提。或雲。空中無一切法用是菩提為。或雲。空中亦無三乘用是菩提為。不名菩薩皆名魔事魔罪故也。大論八十雲。有微細魔事者。未得跋致誑言已得。準今文中即是魔羅能作如上等事。故須略知如是等事。若不為他善分別者。名惡知識皆名魔罪。若達下略示觀境破惡之相。惡若已破懷抱憺然。知魔界如下即第一義意。魔佛理一故名為如。首楞嚴雲。說此經時佛記眾中二百魔女。已曾五百佛所深種善根。過七百阿僧祇劫。當得作佛同號淨王。魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今於自眷屬不得自在。是時天女示怯弱相而宣妙理。便語魔言。汝莫愁惱我等今者。不出汝界所以者何。魔界如佛界如不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法皆無定性。無定性故無有眷屬及非眷屬。次別釋中初辯異同者。與前四境對辯異相。業境文中略無對辯。從然四倒去。與四倒辯異。文雲四倒秖是煩惱魔者。如前煩惱境中所引十軍。此十軍中具足四倒。若望四魔雖但煩惱。由煩惱故生後三魔。若前十軍是魔所置。復屬今境。若界外下約界辯異。依涅槃第二十文既以無常等四。為界外四魔。此乃通途立魔名耳。非今魔境。若且以涅槃。而例此文。界內煩惱亦為四倒。對餘陰死天子等三。合成七魔。準例界外亦成七也。內外合成一十四魔。故須料簡內外陰死天子三魔。今言異者。但不得以無常四名以對陰等。若各論者。界內名為常等四。界外名為無常等四。此之四魔名體俱異。內外陰死天子等三。體異名同。是故應須辯同異也。大論第六問。何處說陰為魔。答。佛在莫拘羅山教羅陀雲。色是魔乃至識是魔。此即且據界內說也。言乃至等覺三魔已過等者。此瓔珞經教道說也。若從實說過則俱過。言無第六天魔等者。既至等覺三魔已過。唯有一分死魔在耳。此仍從教。故等覺已前四魔具足。問。爾前秖應有煩惱陰及變易死。如何得有天子魔耶。故文釋雲。實無第六天天子魔也。但是赤色三昧未窮。於中義立天子魔耳。是故名為具足四魔。故知凡界內名通至界外。並是義立體不得同。故赤色三昧觀於他化自在天有。破彼天有三惑未盡。是故通名天子魔也。大經十三具列二十五三昧名。玄文第四委釋。次引經文以辯同異者。新經五十八離世間品雲。菩薩摩訶薩有十種魔。一者陰魔。生諸取故。二者煩惱魔。生雜染故。三者業魔。能障礙故。四者心魔。起高慢故。五者死魔。捨生處故。六者天魔。自憍縱故。七者善根魔。恆執取故。八者三昧魔。久耽味故。九者善知識魔。起著心故。十者菩提法智魔。常不捨故。若將彼十以望今文。有通別二意。所言通者。十魔一一通界內外。謂界內陰及界外陰。乃至二乘菩提法智。別教菩薩菩提法智。若別論者。六唯界內。餘通內外。界內六中初一五六。界內三魔。第二三四。合為界內煩惱魔也。餘四通者如前通釋。故與界內四明。同者。則從別釋。若名異者。即從通釋別義復通。故如前釋雖有通別仍不出四。餘四攝在煩惱魔中。是則內外俱十各四。亦如前文俱七各四。彼經復有十種魔業十離魔法。具如彼經不能委引。又大品十三魔事品文。並是第六天子魔攝。大論六十七六十八魔相甚廣。何但於三昧中現。乃至一切事業中惱亂行者。經雲。若魔若魔民惡因緣故。入人身中嬈亂人心。或令書者疲極。國土事起。或書者不得供養。若讀誦時師徒不和。若大眾中說。有人來說法師過失。言法師不能如說而行。何足聽受。或言雖能持戒。而復鈍根不解深義。聽之何益。或言大乘是空滅之法無可行處。或時作好敬信沙門。雲般若波羅蜜空無罪福名。無有道理等。如下發相中雲令墮惡者。即其意也。或雲可取涅槃。即發相中令墮二乘者是也。又雲。或法師不受弟子信施。或師好施弟子不受。論釋雲。弟子法應供養於師。何以言師施於弟子。然弟子作是念。師少物尚不捨何能捨身。雖讚佈施乃是欺誑。名不和合。是故師須佈施弟子。弟子復以四事供師。師少欲故而不肯受。便羞愧言。如賣買法是故不受。或師多知識無乏。能養弟子。弟子自念。人當謂貪師之衣食。是故受法。或雲德薄不勝師施。如是等心雖好。不成般若波羅蜜。亦是魔事。此等即前發相中令墮善者是也。雖非因觀而發。或當亦是宿緣相關。或行三昧師與弟子有上諸事。妨三昧故不可不覺。此等既爾諸行例然。故略記之以示後學。次明發相中初辯民主。可知。次開釋中初文可見。啾□娀埤□□G□□漶慼慼慰D翩槭鶼_□□°□者小語也。魔似彼聲故雲也。次時媚中初辯權實。大集十二時獸者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四雲。東方海中有琉璃山。高二十由旬中有虎兔龍。南方海中有玻璃山。高二十由旬中有蛇馬羊。西方海中有白銀山。高二十由旬中有猴雞犬。北方海中有黃金山。高六由旬中有豬鼠牛所住之窟(經各有窟名)東方樹神南方火神。西方風神北方水神。一一方各有二羅剎女及五百眷屬。隨其方命。各自供養其方三神。其窟皆雲是菩薩住處。一一獸皆雲修聲聞慈。晝夜常行閻浮提內人皆恭敬。已曾於過去佛所發願。一獸每一日一夜遍閻浮提。餘十一獸安住修慈。從七月一日鼠為其首。二日牛乃至十三日還從鼠起。是故此土多有畜獸能行教化。故他方恭敬。經雲。若此佛四部弟子欲得大智大定大神通。欲受一切所有典籍。增進善法。應作白土山。方廣七尺高一丈二尺。種種香泥以金薄薄之。四面二丈。散薝蔔華以銅器盛種種非時漿。安置四面。清淨持戒日三洗浴敬信三寶。去山三丈正東立誦如是咒(云云)。經十五日當於山上見初月像。即知已見十二時獸。見已所有願求隨意即得。此十二獸或時作鬼鳥等像。行閻浮提教化同類。菩薩秖作人天等像是未為難為獸則難。此獸既雲一日一夜行閻浮提。故知即是權化者耳。今下文言隨其時來惱行人者。乃是支流實行之輩。若邪想下正明發相。今欲下以時驗之。此九屬東方木等者。如東方九獸但三為正。故以三正而對孟仲季。言前後者。孟者首也。正獸則在三中之後。仲者中也。正獸則在三獸之中。季者末也。正獸則居三中之初。餘之三方亦復如是。居初之後居末之初。故雲傳作前後。欲使九座均調。孟仲季等。是故傳作前後分之。餘五行法並但十二。唯六壬式中列三十六。準彼文者。已有三。謂蟬鱔蛇。今文雲鯉。多恐字誤。又列子雲燕鼠伏翼。今文雲貓。仍恐彼誤。餘諸獸名並與式同。豺者犬足。貉者應作貉(胡各切)爾雅雲。雌者曰□雲〔臩今江東呼為□□。羭字從豸。猰□類貙虎爪食人迅走。貙(敕俱切)若更開為一百八獸。但為時分猶寬。恐在時間不識。故更開為一百八也。隨其時分還以十二收之。隨其時來但稱十二獸名。或稱三十六名。其媚則去。故知鬼法懼人識名。識名尚不敢來。況復識形。故識其形名。不敢為非。次魔羅發者。初明破意及破方法。前堆愓時媚並波旬遠屬。今魔羅者。皆波旬近屬。或天主自來最為難伏。二善二惡者。四弘為已善諸行為未善。見思為已惡無明為未惡。大論雲下引證。言華箭等者。大論問曰。何名為魔。答。魔者破慧命壞道法。是故名魔。諸外道輩雲是欲主引人生著。復名為華。從五根入破壞五根。復名五箭。破佛法善法故名魔羅。復次作世間結使因緣。亦魔王之力。為諸佛怨仇破一切聖人。逆流人事。不喜涅槃法。又雲。是魔有三種事。能破行人。謂戲笑語言歌舞邪視等。是從愛生。縛打鞭拷斫刺。破截等。是從瞋生。五熱灸身自餓投巖等。是從癡生。此等即是三賊之流也。乃至貪染世間皆是魔事。又雲。或作種種形恐怖菩薩。或作上妙五欲惱亂菩薩。或轉世間人心作大供養。貪供養故則失道法。或轉人心令惱行者。隨前人趣向因而惱之。論文甚廣隨要而記。五根各一剎那者。五根取塵必為魔羅之所得便。魔羅得便良由失念。失從於根故曰五根各一剎那。故婆沙第九雲。佛著衣持缽入城乞食。波旬作是念。當壞其道。便作御車人類把鞭覓牛。著弊壞衣頭髮蓬亂。往至佛所問佛見我牛不。佛念是魔亂我。即語魔言。惡魔何處有牛用是牛為。天魔作是念。沙門知我是魔。即白佛言。眼觸入處是我乘。乃至意觸入處是我乘。沙門何所之。佛言。我到彼無六觸處。汝所不到處我當往彼。波旬意以我如御者。六觸如乘。能御此乘運諸眾生。至於三界。所以涅槃非其到處。故佛語言。我到無六觸。及汝所不到處。即涅槃也。故大品諸文魔羅作惱。不出六觸。故今文中外扇內惱。不出六觸。天魔波旬尚以色等惱亂於況佛。悠悠行人者耶。令雲五觸意即兼六。以從五根轉入意故。即有法觸。故雲共壞。根塵相對即有十八。◎復次下廣釋外來。初令墮惡次令墮善。若本是出世高士得作此說。若本是散善之人元是魔屬。何所論墮。如此之人若廢善法卻成魔事。次令墮二乘中。言行當者指示也。次令墮無方便空等者。惡空假也。不先觀於緣生四句。不了諸法皆無自性。不解諸法性空相空。雖生空解不損煩惱。名無方便空。若不為菩提無大悲心。雖雲化物但增生死。如是名為偏事邪假。尚不及三藏菩薩之假。況餘教耶。乃至亦能令人入於三藏之假。如為阿難亦似別教。但非從空故雲偏耳。阿難下舉深況淺。阿難如來臨涅槃時在娑羅林外。為六萬四千億魔之所惱亂。佛問諸大眾。阿難今者為在何許。答曰。今在娑羅林外十二由旬為六萬四千億魔之所惱亂。諸魔皆自變形為如來像。或說諸法從因緣生。或說不從因緣而生。或說從緣生者皆是無常。或說是常。或說陰入是實。或說是虛假。或說十二因緣有四種。或說如幻化。或說因聞因思因修。或說不淨觀出入息。四念處四善根。三空門無學。初地乃至十住。十二部經三十七品。現十八變八相成道。阿難念言。如是等相昔所未見。誰之所作將非如來作耶。欲起欲語都不從意。魔入骨故。復自念言。佛於今者所說不同。我於今者為受誰語。阿難今者極大苦惱。佛令文殊以咒術力破壞諸魔。然諸魔所說。唯不能說圓頓法門。以圓頓法非其境界故也。言笈多者於魔突羅國半月說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不淨出要第一。魔王波旬便生愁惱。而作是念。憂波踘多作大集會。必當教令出我境界。我今當往壞其眾意。於說法處。雨真金華瓔珞華等。化作白象七寶莊嚴。化為七人端正殊特。舉會觀察無聽法者。於三日中演說深法。無有一人得道果者。魔王歡喜深自慶幸。踘多即入三昧觀之。誰之所作。即知波旬魔王所作。復以瓔珞著尊者頂上。知已便作是念。惡妒弊魔壞亂正法。如來何故而不調伏。即觀佛心知佛令已而調伏之。即以三屍蛇人狗等。化為瓔珞。感魔令至而謂之曰。汝與我鬘深感厚施。令還以此用酬贈汝。魔大歡喜舒頸受之。至其頸上還見死屍蟲蛆欲出。魔見是已深生厭惡。語踘多言。汝今雲何以此死屍而繫我頸。答曰。比丘不應以華鬘莊嚴。汝先何以為我著之。今為汝著正得其宜。魔以神力欲去。不得。此屍在頸如須彌山不可動轉。踴身虛空請求諸天為脫此屍。諸天皆言。此是大聖之所為作。非我庸下之所能脫。詣梵王所求為脫之。梵王言。十力弟子所作我不能脫。假使劫風旋嵐所吹。亦不能動。如因地倒還從地起。若能歸依優波踘多。容有得脫。魔受梵王教至踘多所。深生敬重五體投地白言。大德。佛初成道我率官屬而逼惱之。未曾一言而見輕辱。汝阿羅漢少慈悲力。於人天前見陵毀我。踘多言。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人用比如來。欲以芥子比須彌山。螢燭之光齊輝日月。我今陜劣故相毀辱。又如來使我調伏於汝。汝因斯故。有善心生不墮惡道。魔聞歡喜生希有心。今可為我除此三屍。尊者答言。汝於正法莫作惱害。然後乃當為汝脫之。魔言受教。乃至令為現如來相等(云云)。寧免自他三十六箭者。一根有三三五十五。轉入意地又有三箭。故成十八。魔自作惱名之為自。扇動檀越名之為他。自他各有一十八箭。故三十六。若知下正約理調。違實際故見魔異佛。若入實際魔佛不二。魔不為違佛亦無順。大經下引證。小乘斷惑故說調魔如踘多等。大乘體法魔為法界。如楞嚴中說三昧時。魔欲為惱自見被縛。無人調之。又小乘人既未能破。但名為伏。大乘之人無魔可調。乃名為斷。次明妨亂中。對空等十法簡二十邪法。文望正法皆名太過。其實若過不及各各有十。至禪境中當辯。次結數中雲三百邪法者。且約邪從外來。故雲三百。若兼度入意地則三百六十。故文中雲。而其初入必因五根。故且從因以明三百。治堆惕中雲偷臘等者。盜增法歲意避僧役。希利貪食故得此名。臘者獵也。於此月中獵取禽獸以祭其祖。從事而立故名為臘。或曰臘者接也。史記雲。始皇名臘夏曰嘉平。殷曰清祀。周曰大蠟(鉏架切)自漢後為臘以至於今。吉支者鬼名也。此鬼本由破戒所致。故聞戒序猶生愧心。況戒神為護今破戒鬼去。亦如前所引五戒緣起則一切鬼神皆懼戒法。俗有相傳雲。請僧禳災。僧誦戒序屍被戒神移之曠野。即其事也。治魔羅中。雲一切物莫受者。空無所得也。具如玄文第四卷初引。增一二十七雲。魔有五力所謂五塵。佛聖弟子一力能拒。謂不放逸。大論問。新學菩薩道力尚弱。雲何能使魔不得便。答。諸菩薩護故。又雲。是人善修空故魔無如之何。如身無瘡毒不得入。是故修空魔不得便。次明修觀者初三惡者(云云)。大經雲。有四善事墮三惡道。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持禁戒。三者為他屬故而行佈施。四者為非想故繫念思惟。言他屬者施物本為攝他從己。今以他屬為三善者。且據施邊從事而說。若從心說則屬三惡。雖生善道世世相染等者。意令他屬而反屬魔。是故世世為魔所嬈。經雲下大品文也。大論八十一雲。阿難問佛。魔為都嬈一切菩薩。亦有不嬈者耶。佛言。有嬈不嬈。阿難白佛。何者被嬈。佛言。或有菩薩先世聞般若不能信解。遠善知識親近惡友。離般若行惡法。聞深般若語他人言。我尚不得其底汝何用學。又輕餘菩薩言。我行般若汝無是行。又有菩薩恃姓輕他。天魔歡喜雲。我宮殿不空益三惡道。又有菩薩與求聲聞者諍。魔言。穢薩婆若。或與求薩婆若者諍。魔言。兩失薩婆若若無是事甚深清淨者則無魔惱。雖在善道與魔相關。如是菩薩為魔所惱言拙度者通至別教。如魔為阿難說法等(云云)。次不思議境中言一魔一切佛等者。魔既即理故一魔即一切佛。如此下明妙觀功能。言治魔顯理者。降魔是道場。即是治於魔糠顯於理米。魔為侍者者。夫為侍者隨順人意。故觀魔界隨順實相。緣修不能寂照等者。即淨名中持世菩薩住於靜室。天魔波旬從萬二千天女狀如帝釋。鼓樂絃歌至持世所。持世謂是釋提桓因。而慰之言。善來憍屍迦。次復責言。雖福應有不當自恣。當觀五欲無常以求善本。魔言。受是萬二千天女可備掃灑。意以聞法用申供養。因茲作惱壞菩薩心。持世未曉故但答言。無以此非法之物。邀我沙門釋子等。時維摩詰為調魔屬。訶持世言。是為魔來非帝釋也。時維摩詰即語魔言。可以此女與我。如我應受。大士意言。我是俗流正應受之。彼出家之人非所應也。今文便釋經意雲。持世但是別教菩薩。緣修出觀不覺魔嬈。淨名是圓教菩薩真修寂照。觀無出入。故斥持世不能寂照為魔所謀。從魔界即佛界去發心也。慈與眾生魔界即佛界之樂。故雲慈無量佛。悲拔眾生佛界即魔界之苦。故雲悲無量魔。從欲滿此願去安心。文中寄事故約悉達降魔。以明止觀。從但以下結成行人用安心相。次隨魔下破遍。初總。次歷教。歷教中三藏伏四在三祇百劫。坐道場時三十四心破煩惱魔。爾時乃名為菩提道。入無餘後名法性身。由菩提滿故成佛果。由成佛故。故入無餘。入無餘故破於陰魔。由破煩惱及得法性身故。永無分段故也。是故此兩共破死魔。故三藏佛雖降天魔斷煩惱魔。有餘身在仍未免陰。八十入滅仍未免死。故得菩提。及入滅已至法性身。方免陰死二魔。文中存略但言死耳。得不動三昧等者。具如大集雲。天主初令諸軍。次遣太子。次遣三妃。皆不能壞。後自領軍為佛所降。大軍退敗王顛倒墮冠蓋劍三各在一處。此並大論第六文也。今文義通至後三教。通教見位同三藏伏。至六地時得菩提道。同三藏斷。兩教聲聞不破天子魔故初為所惱。修得神通。雖復調伏亦不名斷。據教全未識於赤色三昧。別依教道故前後斷。是則前之三教並屬教道。若不爾者。豈有斷通惑伏利惑而能破魔。圓教俱破無復前後。應約六即以辯淺深。初住俱破八魔者。大論二十雲。若欲修習首楞嚴定。須破八魔。應當親近大般涅槃。謂陰等四及無常等四。義通內外如前所說。從於上一一下通塞。道品如文。從門若未開下助道。此之六種於魔成度。於行人成蔽。為生死故即成魔度。違菩提道所以成蔽。今以依理而斥事度。以此事六治於魔六。此六蔽者雖似六度不為菩提。皆屬魔攝。前之四度灼然生死。所得禪定與鬼交通。所得船若不離見著。言正度者。四教六度皆名為正。具如助道攝法中說。兼治者。以魔中兼二故須借用。若雜煩惱及業如前兩境中用治。雜業借念二佛者。謂色身法門身。雜中有惡當用念色。雜中有善當念法門。聞慧者。四教並在外凡。故今圓教在於五品。黜者退也。貶去也。此十法後亦應以大車為譬。文無者略。但雲直至道場。復次通用一意為觀下。結觀通別。十乘觀法有通別二意。一以陰境十法冠下九境。名之為通。秖是一法不思議觀。人根鈍故開對十法。先了通意節節入別。境境皆然觀法易了。故引中論通別為例。次料簡中問如文。答中先違問答。故雲緣別。次引論文證者。即順問答。雖順問答此成不定。故不同於寒去春來。魔若去已好法來者。不必全爾。是故不同。大論雲。樂法梵志於十二年。遍閻浮提求知聖法。而不能得。時世無佛佛法亦盡。有婆羅門言。我有聖法一偈。若實樂法當以與汝。答言。實樂。婆羅門言。若實樂法。當以皮為紙。以骨為筆。以髓為水。以血為墨即如其言書得佛偈。偈言。如法應修行非法不應行。今世若後世行法者安隱。又有說雲。魔來誑樂法令剝皮等者。意欲退樂法心。樂法心堅即便剝皮等。魔便隱去。感下方佛為其說偈。後釋與文合。與論稍別。◎   止觀輔行傳弘決卷第八之三 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   止觀輔行傳弘決卷第九之一   唐毘陵沙門湛然述   ◎初釋禪境中先釋來意。長病等者。準諸部阿含。總有五法退羅漢果。一長病。二遠行。三諫諍。四營事。五多讀誦。尚能退果況復退禪。文雖在小意則通大。如四三昧人有此五事。非唯妙境不成。亦不發宿習諸定。是故引之。文殊問經三十六垢未檢。次從上諸境下正明來意。到池者初住也。入流竟者。初住已去無功用故。若此位兼發一切事禪。任運即理不須更觀。今令觀者在於假名五品位中。故雲入流不須觀也。問。若入流已何得事禪。答。如九禪初自性等禪。並是事禪即對初地。亦如南獄發得相似。亦與一切事禪俱發。但此位發不同下位。故不須觀。若魔事等者。魔事既過無境可對。故無別修。依前觀陰故雲通修。釋中雲垢膩日增者。諸禪既發。若不於禪更修觀法。煩惱日增起見起愛。乃至因禪能起重過。如諸外道及調達等。並是因禪起過之人。為是義故須觀禪境。從若謂是道至方便者。又更從容進退判之。若存而不觀。即如下文無所知人。得欲界定未到定等。謂為無生。若棄而不習還入散心。散心為境用觀則難。若以禪為境用觀則易。若用世禪為妙境方便。多入五品故不可棄。但禪支等者引教歎美。明大小乘皆修事禪。地持九禪雖非今境。且引大小通顯修禪。況九禪中通有事禪。但約自行化他。而分大小。故知事禪大小稱讚。言四禪八定者。四在八數重兼列者。若色無色二界相對。則色界名禪無色名定。若總以上界望於下欲。則上二界俱名定地下欲為散。自性等九。地持十地二論俱約六度明九。九名皆同。如彼廣解。法界次第略註銷釋。若直髮九禪即屬菩薩境攝。今對引稱歎非為辯發。次開章別釋中。初明開合者。先列今文十門。次以五門及十五門。徵問同異。言五門者。即小乘中七方便初五停門也。大小兩乘初皆因入。故名為門。遠為對治入理之由。是故今文以為對辯。十五門者。於五停門各開為三故成十五。則大小事理諸禪並足遍攝一切大小乘教。今明修發但在事禪。理屬通修及後二境。故下文雲。若五門者有所不收。若取十五義濫於理。今演略令廣故開五為十。去理存事故撮十五為十。恐人不曉諸門多少。若開若合去取之意。故今以十而對廣略問答料簡。故雲十門與五門等。雲何同異。答中先總。次別。別中開五門以為十門。但對五中事不足者。則從事更開。若無事可開者。則存事守本。所以數息不淨所開屬事。隨開合取。故此兩門並本各三。慈心因緣念佛。此三無事可開。但存事守本故但各一。念佛毘曇雲界方便者。如第七助道中引。神通先非五門之數。但從禪起用。九門鹹有故須明之。是則前二開而不合。次三合而不開。神通一門非開非合。總指五門亦開亦合。次明合十五為十者。初之六門開而不合。次有九門但合為三。慈心有三但取眾生緣一。沒餘二者。以法緣無緣屬理故也。若開即屬二乘菩薩境者。即開法緣以屬二乘。開無緣屬菩薩。文不別對但通指兩境。以二乘境獨在法緣。菩薩則通法緣無緣。故不別對。問。無緣應在圓菩薩。何故雲在菩薩境耶。答。一者別教初地亦屬無緣。二者圓教亦寄在菩薩境後明之。又別地前屬眾生緣法緣。通八地前亦復如是。三藏菩薩三祇全是眾生緣慈。今據菩薩初異二乘及諸凡夫。是故法緣無緣通指在彼二境中說。次因緣門唯存三世者。二世一念細故附理。言果報者即是二世。一念即是剎那。具如前第七第八卷引。此兩因緣雖非即理細義順理。故亦屬理。若開亦屬二乘境中。念佛中法報屬理。此意易知故不別出。神通若取無漏通者。亦屬二乘境中所攝。若但下。結前十五門中簡理。五門中開事。神通既依事禪而有。故亦屬事。雖開合等者。若合為五治障義足。可得通為入道方便。開為十五為攝事理大小觀法。合為十門為判法習。習雖通於有漏無漏內外邪正。今為簡異後之兩境及異陰等。是故須辯。次判漏無漏者。先略斥二論。二論俱判事禪有漏。諦智空心方名無漏。今小下總判。今非全奪故雲小異。今明事禪是有漏者。如二論說。不緣諦智則異二家。故雲胡瓜能為病緣。有漏亦爾為無漏緣。如根本禪。本是有漏不為無漏。但修根本。故雲專修即屬有漏。乃至自行化他等四。俱名有漏。具如下文。非一向有漏故雲小當分別。四十八年者。引證有漏。自行等四各十二門。故四十八俱是有漏。彼第二經舊醫語新醫言。卿今若能隨我走使四十八年。然後乃當教汝醫法。此四十八古有多解。宗師雲。法華已前猶是外道弟子。故雲四十八年。開善雲。八禪各有六行。故雲四十八。章安雲。四見各三假一假各四句。是故三假合四十八。若阿含中外道必先四十八年。供給走使然後與法。今文正當舊醫之法。新醫權同舊醫之法。名隨走使。若爾者。阿含經及今所引兩四十八總當其意。故今文雲。自行等四合四十八。十二門者。四禪四空四無量心。然本業瓔珞上卷明第十地入如幻三昧中。亦明十二門禪。於中亦云聖人現同凡夫法故。如迦絺那下。引證事禪皆屬無漏。如禪法祕要經雲。阿難問佛。此迦絺那比丘。何因緣故隨轉法輪者。五百比丘為其說法都無益耶。佛言。此比丘過去然燈佛所出家。名阿純難陀。聰明多智憍慢放逸。不修念處。身壞命終墮黑暗地獄。地獄出已五百身為龍。五百身為猴。以前持戒力故復得生天。天壽既盡來生人中。前讀誦三藏力故今得值佛。以放逸故今不覺悟。佛因為說不淨觀法。先從腳起初指一節。如是具如八背捨觀之次第。九十日中不移心念。至僧自恣時得第四果三明六通。既因此觀成阿羅漢。不應稱為有漏禪也。故知二論未為全當。次引大經等者。第十一聖行品中。明戒定慧。並是事戒及以事禪。既是菩薩聖人之行。經文仍雲非是聲聞緣覺所知。二論雲何判屬世間有漏。又戒聖行末雲。諸佛菩薩聖人所行。名為聖行。戒行尚爾況復定耶。佛說等者。慧聖行末雲。如是開示演說。二乘及諸菩薩聞己奉行。故雲佛說此法二乘行之。尚名聖行。況復此法。元是諸佛菩薩之法。復雲非是二乘所知者。二乘但行少分自謂真極。是故斥雲二乘不知。此指生滅慧聖行也。生滅之慧屬佛菩薩。二乘行之亦名聖行。故諸事禪亦屬菩薩。雲何判言是有漏耶。引大品者。既是出世法施。復是涅槃初門。驗此事禪非唯有漏明矣。所引大品九想等者。九想能開諸不淨開。故大小不淨大小背捨乃至勝處一切處等。皆用九想而為初門。不淨成故身念處成。身念成故餘三念成。四念成故三十七品一切俱成。是故不應唯是有漏。譬二石者譬諸事禪能發無漏。如南石性冷。北石性熱。此二石膏雖同名石。而冷熱不同。故事禪雖同而有漏無漏異。若無漏緣下次通他難。難雲。若九想等為無漏緣。故稱九想為無漏者。依根本禪六地斷見七地斷思。此地亦為無漏作緣。應當根本亦名無漏。何但獨在九想等耶。言六地等者。此準婆沙六十一雲。雲何得天道為得決定。為得漏盡。答。若決定者但應六地。謂未到中間及四根本。俱捨文同。成論無未到。故取欲定中間四根本為六地。若漏盡者應雲九地。於前六地更加三空。亦以此得決定亦以此得無漏。得初果時名為決定。得至無學名為漏盡。故俱捨雲。道展轉九地。言七地者有餘師說。不取未到及以中間。若大論中。以隨人故並有欲定未到中間。婆沙妙音亦同此說。言中間者。或言唯在初禪。或言唯在初禪之上二禪之下。有言。八定節節皆有。且從初意故但為一。雖諸說不同皆從根本而得無漏。雲何獨判為有漏耶。次從六地下答。前言事禪單能作緣。若六七地必依諦智。義既不例何須此疑。故單根本非無漏緣。所以下次明去取。所以不取十想等者。十想斷惑故不屬事。何者。如法界次第及禪門中。依大論意並雲此十想者前三斷見中四斷思後三無學。彼禪門中明修次第。是故具列事理諸禪。此明發習故唯在事。次慈心下判從所依。慈心等者。始慈心禪終至神通。並約他階級者。根本禪中非無慈等判屬根本。餘禪亦爾故隨他判也。次來意不同等者。先問。何故有此十門禪來。而此禪境與次第禪門中明諸事禪。及與五門對治事禪何別。答者。先與次第禪門對辯。各有利鈍故次第不同。彼禪門中列章次第。至第六章明方便中雲。方便有二所謂內外。外謂二十五法。內有五門不同。一者止。二者驗善惡根性。三安心。四治病。五魔事。止門又三。一繫緣。二制心。三體真。體真止後。明發五輪。五輪禪後方始驗於善惡根性。故雲禪門先發後驗善惡。又禪門發已。一一復將善惡門驗。善惡是業。並病患魔事等。並在五輪禪後。今文先阻煩惱境業境魔境。後方發禪。是故當知利鈍不同。此且據文前後發相。則成利鈍兩處意別。若也今文先觀陰入。即發諸禪還成禪利。若彼修禪先發煩惱業魔等相。然後發禪還成禪鈍。據不觀陰終成智鈍。是故得與今文對辯。次對治中下。與五門對辯可見。次明深淺者。即是十門生起次第。初明根本。何故特勝次根本來。乃至神通次念佛來。前淺後深故雲深淺。亦名十門各有來意。初言凡聖共者。以通共故得根本名。如樹枝葉通共一根皆由而生。故雲根本。外道佛法一切皆修。故雲世出世之根本也。特勝禪中有念處觀得淨禪名。根本但味唯闇證故。故次味後而明淨禪。特勝雖淨見相猶總。通明細故故名為別。故次總後以明於別。此三同是根本者。根本特勝通明。此三通約根本而有。九想已去不假根本。治惑又彊故次三後。問。特勝通明佛未出時凡夫亦修。何殊根本。答。佛雖未出。以宿習力能知諸陰苦無常等。是故特勝不同根本。然佛未出無念處名。以念處名在道品故。道品即是四諦法輪。故知其名佛出方有。如佛未出雖得神通。故亦無有通明之號。從此已下通名不淨。故此九想名為初門。九想之中治於外境。未治自心謂從外治內。今之背捨專從內治。故雲治心。雖破內外者。九想已治於外背捨復治於內。況復背捨漸至海際。無非白骨。對治自他故雲內外。雖總別者九想但總。大不淨別。十二因緣名世正見者。能觀三世破斷常故。既破斷常亦除人我。前對治中從別說故。故雲二世破我。今從通說。三世皆破斷常人我及以性等。凡為下因聖為上果。次明互發不同中。初文中雲八種者。前陰境中九雙七隻。七隻但是義攝十境。三障四魔不出十故。故今不論三障四魔。於九雙中又除作意。前以九境對於陰境。陰境作意修習。煩惱下九鹹是任運發得。今唯發得是故不論。故十雙中但唯八種。故知九境唯不作意。無可對故。故全不列。   ○大章第二禪發因緣者。內種為因外加為緣。初明內種。法譬各二。初文先發。次譬。初引大經。一切眾生皆有初地味禪等者。一切眾生皆曾兩緣得根本定。從近情下釋上劫盡不修而得。火災起時一切有情任運皆得第二禪定。水風次第準火可知。此劫初成始經九減。去前劫盡經時未遙。名為近情。從久遠下釋曾修得。縱非劫盡無始亦曾修得初禪。是故名為離欲五蓋。故知眾生莫不皆有根本種子。故因通修發得不定。次譬習近遠。次明習因不同。初法次譬後合。初法中。雲當知昔有等者。次不次。是八雙之初。乃至事修事發者。即是修不修。修即作意。不修即是不作意也。修不修門雖非最後略卻餘七。又取作意故雲乃至。欲辯過去曾修事理諸禪今發不定。是故復取修不修門。如初修陰入即是非事非理修。發得諸禪名為事發。彼禪門中具列四修。謂有漏無漏。亦漏亦無漏。非漏非無漏。漏即是事。無漏即是真理。第三即是兩兼。第四即是中理。中理即是非事非理。事理修發。相對合為一十六句。今止觀文。則無事修理發事發等十二句。但有非事非理修事發等四句。故更泛論事修等句。今文四句者。事發正在此中。理發在二乘境中。亦事亦理發半在此中。非事非理發在菩薩境及陰境中。次譬中雲梅四等者。此四樹性雖同稟天雨熟時不等。如發不同。次宿習去合中。總言八種者。互發八雙也。昔曾修習名內因緣。今發不同有八差別。又雖有下次明外加。先明所加。次明能加。初所加中。有法有譬。初法文者。雖有宿種現修因緣。必假諸佛冥加外護。次譬文者。心性地中雖有宿昔諸禪種子。必假止觀之雨聖加之日。方可成於諸禪枝葉果實。次能加中。有法譬合。初法中次第不次第。自在眾生。佛常普被不謀而應。次譬中雲鴻者大也。故大者曰鴻小者曰雁。次合如文。大論下引證感應。次引淨度經者。彼經下卷雲。如是人輩億佛不能度。況一佛耶。是故人為自度佛不度人。淨度菩薩雲。眾生須聞十二部經等。同是一經二文似異。今家意者。言乖意順皆共成一感應意耳。秖緣眾生自度為機。則感佛說十二部經。故知秖是感應一意。即與大論必加意同。   ○次正明發相。先明根本發中。初文略約四種三昧。以判多少。應雲三三昧。獨雲般舟者。常行最少常坐最多。故對辯也。亦非全無故但雲少。如前引經明三昧住處。即約根本二三四禪等。當知常行亦髮根本。但不及於常坐多爾。次今且下正明發中九地不同。初欲界中辯欲定有無。二論不同今依成論。成論十善相應等者。十善是欲界善法。發得欲定與十善法相應。正判如文。次正明久。次引證。雲遺教電光者。彼經雲。初入法者聞佛所說。即皆得度譬如電光。正當初果也。初得無漏故雲初入。次引大論阿難者。未得無學至結集處。迦葉訶言。汝未得無學。入結集眾如驢入馬群。阿難言。佛記我言。若取無漏如擲石空中。未至地頃。即得無學。便於空間之處而修習之。未得之間放心就枕。頭未至枕便得無學。當知電光非但獨發初果。亦能漏盡。是故電光亦名金剛。從金剛下釋疑。疑雲。如何欲定名金剛三昧。釋雲。此是盡無生智名為金剛。此用欲定斷最後品。入無漏疾。故名金剛以為電光。非全欲定得金剛名。次明定法經時如文。從是下明未到定相冏者光也。月圓明也。蒼頡篇雲。大明也。無所知下斥偽中有法譬。譬中雲如灰覆火等者。有漏如火未到如灰謬計如蹈。大經第九雲。愚人作惡不知受報如乳成酪。如灰覆火上愚者輕蹈之。今借用之。愚人不知未到粗淺。妄計此定以為無生。計成墮苦若依下辯未來有無。先出二論。論家唯明欲定。即指毘曇所明未來。秖是欲定意者。斥他毘曇無未來禪故也。毘曇有者。指尊者瞿沙所說。非無憑據。釋論下次引釋論準佛意說。不同二論隨物偏伸。今則下判佛意也。機緣不同不可偏計。若節節下明上界八地。初以諸禪對欲界。辯難有無。次通判四分。初標。雲通有四分者。即四種相分位不同。欲取進分為今文相。禪門名達分此中雲護分。達謂體達護謂防護。以達自防故名為護。餘三名同。言退分者。有因緣退名緣觸退。無因緣退名任運退。二十五法等者是外緣觸退。吐者去也。納者取也。五緣五法為取。訶欲棄蓋為去。調五事中有去有取。除不調等名之為去。使調停等名之為取。於靜心下內緣觸退中。三障四魔者。通論既各攝十境故。得以三障攝於三魔。加天子魔即四魔也。若爾。亦可四魔攝於三障。次護分中。雲善以內外方便者。如前所引禪門明二十五法中內外之相。住分者從於初心以至上地。或守護住或任運住。橫豎者。如第五卷辯互發中說。於四分中分分皆具四者。辯四分互通也。禪門中雲退分中退分者。從九品至初品併失也。退住者。至初品便住也。退進者。至初品已更能策進至二品。乃至九品亦能更進。退護者。退已將護使從初品以至九品。勿使更退。餘之三分例說可知。次正解釋中四分之中。且明進分者。意欲通辯諸禪發故。於進分中除勤策進。且從任運進至非想者說也。初明初禪中。先辯八觸。次明十功德。次五支。次品數。初正辯觸相中。初明外發。次若言下。明觸內發。言一切眾生皆有初地味禪者。上八地中初。故雲初地。既雲眾生皆有。何必外來。故大經二十三雲。如欲界眾生。一切皆有初地味禪。若修不修必定當得。彼二家者各據內外未為應理。故今評雲。若定執自出外來墮自他性。準根本禪未應破自他性。今取衍門之意破其互執。故三藏學者尚未破性。況根本耶。又八觸下判體用。言體用相添者。輕煖冷重是體。動癢澀滑是用。若動下次約八觸以四分判。或從頭髮等者。既知三發是三種相。宜應作意以防退相。動觸下次明十功德。前魔境中未暇委辯。今此正明故應廣釋。問。何故前文以解脫為愛憎。以相應為禍福耶。答。名異意同。言解脫者。秖是離蓋以太過不及故。不能離蓋但生愛憎。相應秖是與初禪相應。亦以若過若不及故。不得相應。不相應故名之為禍。若相應時亦名為福。釋善心中。雲信一切賢聖具深妙法者。意亦如前簡性過說。故知根本即是賢聖之行。或是過現皆以大乘心修此根本故也。□□稀誇□魯□□□□禛裀□□槭□姆栗F□奐□樅樀婠□□□□□□椸□□飽撚}□□□□□□□□□□□□□□□礿□□□楦□逆□□□□E□□□□埤□□□□觾驅□□□埤□E□□觚楅衽□逆□矩露□雜□礸□□□觾駢稈□□□□□裀□□□□□□□橭□禲覝]□□褉裀□□祑□□□□□□褥j□檳誇□雜□□□飀□妒□□姤□□□□□□□□設裀□□□□□□埤□榬□□□□□□□□奾祅大□□□□□□奅婬□□□埤□□□□□□橝□□□□□觛裀□□□□□□姛裀□□□□馱□楦□逆□獎E□□□□都□□□唌槽Z糖□□□□稫榜驢觭□埤□稫褓□□□□□□□□□□□□□□騶□□□禳慼慼慼熟繌ョ摯e饖□□□□□□□□覈□裀□□□□飀□□碌獎□□□□裀□□秭□埤□□□□□□□穢詛□切□裀□淚穢詛□□□□□□□設□□□誇□□E□□□逆□□G□露□□□簷v褸□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□如夾□□□□□□□□覛礸□練餾玲□□□□□餓□言埤□□駬□□□□□□□□騧□□□□□祜□□□祖□□□□□□□□□□□騧□□□□□祜□□□祖□□□□□□□□□□□□□□□□楦□□□□姬□□裀□設褸□□□□奮□□誇□□□□□□褓□□□□□□□□□褸□□膳□□□□□□□觾□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□鷺□□奜□□□□□餓□□奪□□褙□鞳歎倯ョ播□□送□□諒□埤□示□縷□□□送□□□□餽□奪□□□□□□□□□□□□羇□□□□□□□□□褓□□□□□□□示□□□□□褓□□□□騰□□示□□□□奐□餺□□□□褓□□□□□示□□□□奪□□槫□□□□□□□□零□□□□□□□□□□□埤□騰□□□□□□□□鷺□埤□槫□□□□穛□規榔切埤□穛榖□□□磻檢□□□□□規榔魯□□餺□□□U□神誇□□□□□樧□□□□□□□□□埤□□□□□□褓□□□□□□□□□□□奪□覬□□□□□空□□碌□□□□□□稐□□□□□榭□□□逆□□活慼慼慼慼慼G□□□□誇□□□縷□秭□埤□□覛穖□□夾□□檢□□雷□□□□觔□□□□□□騭□□□□□□□□稿□□鞳慼慼毅蛂慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯E□□駏j□□活摩均慼慼慼播Z□□□鷺褥j□□活摩均慼慼慼慼慼慼慾k亮□□□首駏j□□露□妘G□□□楈□埤□□□□□□□□樗吝□埤□□□觔切□露□□□□稫本□□□□□□□□□□□□榜騧□□□量祖□□□鷺□奈□□□□穖□樗磻祖□□奿□□楈奉□□□□奈□□槄檢□□□祿都□說槉飀□□□□□□□麗□□□檳姏□□亮□騧□□□□□亮□饖□□□□□□亮□送□□□□榖□□亮□驤襛□□□□□□□□□□□□祛□□□□馜□G□飥□□□□楈奎□□□覓麗□□□裀□楈妘□□□□稜□□□□露饌麗□□□□□□□露□□□□□蓮□□□□□□娶□亮□□□驠裀□□□□□□楦□□□□娭□□露□□□□□搾□奉秖□□□□稫本□□□□□□□□祺奮驚□□妙□□□饑□□□□□□□□□□□姦□□嬪□□□□□稫楉堳插慼慼慼慼慼慼慼慼慼媢隉慼慼慼慼慼慼慼慼撈堸e□□□□□□□量□R誇□□□□□□□□奉秝□□椸□R誇□□□謊襛□□奅誇□□□□蓼□□□設□楈奅餛露□□□□□□□□□□□□逆□□□椸□□□婀□□□□魯□□□□□□縷□□埤□□息祜□膩e□□□祅祈示□縷□糖□□□饕□□輦綠姾飀□□□詠槾飀□□茶飀□□□示□飀□□□飀□□□飀□□□飀□□詠樀婚詠樂□□□□魯□□觾馯□□櫬□履埤□襴□□□淚□□橫□□□□□□橫□□□□□□餺□□□楅禷裀□馜饛□□□□露□椸□□□馜騪□埤□橫□淚□□□□騰□□□□埤□□饈□□□□□□露□祐□□□□膩e□□U□□□□□椻誇驖□楈埤□□□□□□o□□騭駛裀□o□□□□□鷗H□□□送□□□駛褸□□□□V□□□□簿飀□馘h□□□裀□□獢慼慼慼牷慼慼慼W量逆□□□誇□視逆□饐□□輻□□□簿飌e□□列饌龍□□□□□□□□累匿□□觸□□□□覜送□□□□□祐□□□夾□□□祛□埤□□襠妾□□□祛□埤□□僚□逆□□祛□埤□槆□飫□襤祛□埤□□□妵j□□□□礽□奐□□言檢□□□□□□埤□□□□姅檢□□□姌逆□□覕妊□□□療□□□褸□□療□□□j□□□覶□□療□□□□□□□□見□□□□□褻□□奈楈埤□鍊□□□□輦鷺□□露□□□□饈□□□G□□□□□□□□餺□□□U□□□□□禷裀□餺楈□□鷺褓□□□□□□□□駝U□□□G□□□□□□腹慼慼慼熨w□□□□□奈□□□騰□□□奈□□□□□□□奪□□□騰□□□奪□□□□□□□誇騰□□□□□□餾□□槂□□埤□□□切□□綠姾飀□□□□縷□□□□□楈奐□□□概奐□□□饐□□□□□□□□□□□□□□□□□□奰□□奐□□□埤□馬□□`□裀□□`□襼□□□□□`□裀□□騭□□□飾□婦餽□□逆□□□□妄驪餛切□□□□□糖□□妒□□□G□□□□□餾□□□樨樦□□埤□櫬餺□□褓□□□榭□□□樨榭□□□言婚□□□覭□□□禕□樨椹□□□□□□□{□埤□橛□□□□奪□□□□□{□□□椸□□□□禳慼撰q□逆□□□{□禳慼慼撰q□□逆□□□量□□□□□□奪□餞□□□□□埤□妍觀□□鴃慼慼慼慼慼撰q禕奪□□□□誇□□I□□□□□祛□梗□埤□奜□□□□襛□穫□襐□埤□奅奪□□□□□□□奐□□逆□祿□□□□□□切埤□□□□□□禷西□魽摩xj□□□禷裀□□禷襮□祖□□□□□□□□□禖□□□□□□□臨茶恣慼慼慼慼慼慼潤陛慼慼慼慼慼慼慼慼憫炕槳腹毅蛂慼慼慼戮V□騰□楅□□餾□□□□□埤□□□□□I□裀□□□切埤□□轢襖□□□□裀□堙蝭均慼慼摯鞢慼潤瓷摩均慼慼摯f□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祖□□□□□椸□□□□令□□□禨□縷□□□□□□□飥□逆□□h□□楅□□餾□□□□□□□□切埤□礸□椸□□霸飀□□□椸□□□褸□□□□閭□□□□□□裀□香□示□□□□埤□□□□□□□姪裀□□□□奐□□□□□□Y□□□姛言埤□誇□y□□□□逆□信觶□檢□磻枝□慼慼慼憤楚潯恣慼慼慼牖窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□馭□□□□□□□□□□□□□縷□□□妗□□埤□□錄□餾聯□□□槨]飀□□餺□魯□埤□稫本□□□□馘V□□娜□□奪□G□□□□□□姜D綠榖□□□□□□姦□□□騖駟□埤□□搾□裀□□□□楅妖□□□□□矩I□□□□埤□誇□娀奉禜餺□□□□□姦□□□□□□姖□□y   止觀輔行傳弘決卷第九之一   止觀輔行傳弘決卷第九之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎次明亦漏無漏禪。初明來意者。準禪門中根性有三。故慧多定少為說六妙。此六妙門多於欲界發無漏故。是故未必備須上地。又歷一切因緣六度。是故判屬慧多定少。若定多慧少為說特勝。特勝禪中慧性少故。故至上地方發無漏。若定慧等為說通明。通明禪中定慧性等。觀慧深細具髮根本。從下至上皆發無漏。此是隨機順習之說。若對治者。沈多應修慧多定少。散多應修定多慧少。沈散等者應修等觀。彼明法相則辯隨機對治之說。今此明發但隨發判。問。今文何故不明六妙門耶。答。初數及隨在前根本中說。後四入理非今所論。況俱是修相。故此不論。言來意者。問。何名特勝。答。修九想起過。是故佛令修於特勝。此觀特出勝於九想。故名特勝。如律雲者。十誦律雲。佛在跋耆國婆求河上。四分律雲。婆求園。園在河上故也。令諸比丘修不淨觀。諸比丘如教修習。於身生厭。如人以蛇而繫其頸。或有諸比丘發心欲死。歎死求刀自殺。或服毒藥自繫自墜。或轉相害。有一比丘。便往鹿杖梵志所讚言。善人。汝能殺我與汝衣缽。時彼梵志即以利刀斷其命根。有血污刀至河上洗。時有天魔從水中出。住水上立讚梵志言。善人。汝得大福。是沙門釋子未度者度。未脫者脫。兼得衣缽。如是乃殺六十比丘。因半月說戒。佛問阿難。不見諸比丘。阿難具答。因斯立制等。爾後改觀令修特勝。問。若爾者。何不在不淨觀後列之。答。若依對治應如所問。今依深淺故在前列。故大品廣乘品。九想等禪皆在特勝後列。是則經亦依於淺深。大黃下明愛策。初譬者。無漏觀如身。貪慾如熱病。九想如瀉藥。自害如太過。未知盡漏名為身弱。唯專厭身如弊之。藥本治病令身康復。今病雖去令身困弊。故雲弊之。更修特勝如並補。猶帶不淨如並下。進發無漏如身復。策勝下判。有觀下明假實。初法。次譬。雲如廉食人者。即治貪慾人也。存身修觀如噉豬□。念處觀身如著糞物。不即自害如猶彊食。九想觀成猶如臭豬。僱人自害如不復食。廉字非體應作此□。即薄食也。合如文。特勝發者下正明發相。此十六法對四念處及四根本。一一念處中皆雲若對道品者。念處屬道品此從通說。故指道品。從初知息出至除諸身行。有五特勝名身念處。初雲入出息者。入至臍出至鼻照之不亂。乃至知於入輕出重。入粗出細。入滑出澀。入冷出燸等。知息長短者。大論五十三雲。如旋師旋師弟子知繩長短。而根本暗證下。舉前根本與此辯異。如灰覆火等三譬。並譬前根本無觀慧也。火食婦如有身。灰夜盲如根本。今有觀慧如除灰白日眼開。故知特勝並異根本。前八觸觸身去。亦斥根本。倉者穀藏也。穀等即五穀也。穀即五之通名。穀者實也。五種成實名之為穀。五謂黍稷麥稻麻。次從心受喜下。三特勝對受念處。次心作喜下。三特勝對心念處。大集等者。此引大集證無內淨。今但雲心作喜。即似無內淨故同大集。從觀無常下。五特勝名法念處。言餘處亦觀。未為別治等者。從知息出入來。並觀無常。此但通相知無常耳。至第四禪此禪息斷。故外道計之以為常也。故觀無常偏治此地。又至四空彌須辯異。故空處文其言猶略。應雲空散是欲識其欲散。故名離欲。又以觀慧觀此離欲。應雲離是離欲。名觀離欲。無所有處言若多若少者。識處為多無所有處為少。今有觀慧離是多少。故雲皆無。少即是滅故雲觀滅。此十六下總結也。橫對念處理異根本。豎對根本復依念處。依念處故異單根本。故舉譬雲如食無鹽等。單髮根本如食淡。特勝有觀如加鹽。根本淺深故雲豎。念處法等故雲橫。文初雖不列數。名義已足不須別釋。唯初身念五法。名相稍隱。一知息入。二知息出。三知息長短。四知息遍身。五除諸身行。餘文可見。禪門中問特勝依何地。答。解者不同。有師雲。但在欲界未到乃至初禪。上地非不得之。以觀法不足故。如第四禪無出。入息及以喜樂。以明念處不便故也。又有一師。具如今文及法界次第禪門中說。並依經故作此釋也。有一師雲。對四念處可爾。但分之不調。應如無漏十六行相一諦各四。於一念處各四特勝。身行者何必指出入息。必須心受乃能造行。是故第五入受念處。此師對地亦與今同。但對念處小不定耳。   ○次明通明者。初來意中。言見三十六物者。前特勝中明三十六與此不異。又諸文皆雲內外中間各十二物。唯禪門中但分內外。外有十物。內二十六。於中二十二是地。十四是水。而不分名相所屬地水。應雲髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓(十)脾腎肝膽肺大腸小腸心胃胞(十)屎尿垢汗淚涕唾膿血脈(十)黃痰白痰印肪□□樆□孩此三十六中髮毛爪齒垢汗淚涕唾屎尿。此十屬外。餘者屬內。十中除髮毛爪齒加膿血肪□□□□□□□□檢□□□□□□□言奱□□□奐□本□□觛襏履埤□讀□□埤□□□□綠奐□□j□□□□□□□□奐□j□祜□贊□唐^□□□姤□□□□□奐□□□□□□榬□駽眊牷慼慼慼慼樁o詀觕□□奰□饋□□R覮□□□□□訧□□□埤□□延贊□□□□j□覜餺□□□□□□□餺□□□□奐□□□□□妘甇r□□□□□□□□□□□□□□奐□□j□□□堙樞龤慼漿□□□堙摩均慼慼暴郇\□]□埤□□□□□奪□□j□□□姈j□觸□□礽□榭□檢□□□觸□□礸□□□j□□延贊□夾□□□□□□穛椸□□□□□□□□磻礽吝飀□誇□□□□□□p檢□□□穛槶□□褓□槂□□□橀□□□□碌孌稫觸□崙□□□□□□□□□□椼□□□□奪□玲□魯□□榜□□□□□□□□E檳誇□□□□□□□□椻婀□鞢慼慼慼慼I□□□□□穛褓□□□□逆□□□□□礸□□穛楯槂□婇□檻裀□□□褓□□□□j□□餓夾□穛椹□逆□□□贊□□□騇□埤□□□□□□□餺□奐言□□飀□□姴□□橇□□□□□觴□錄穇□□□□□駴□騫椻婇□□逆□□□□□都□□□設□稫椸□□稦□□槦□□□□□□□埤□祰□褸駙R□□□□□□□□□□詖□馜騫訟□□□□□□□□□j□榕□E□□榜饛□楈榜膳□□□□□崎騑駛□楦□﹛慼慼樁p□R祤檻詀□□□糖□□□□□榜饅□□樟□□□□玲□□褽諒飀□□□□[□楋妁吝飀□福□□□膩e□□□砥撩|□□□錄稀埤□矩縷□□L錄稀□□□□□寮覷□□埤□崙□□逆□□□□□□□□□□□輦□□埤□□馜□率□□□裀□秸馱□□妖奪□□□□露□□□□□□□□餺□魯□□禍□□逆□□□□踩謘慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慾蟆鞢慼撫p覜□□覷□□□姴□□□娾率忡□□□□□□□□稜□□□獎□綠樇□□□□□□褓□餺□□飀□婝瓷慼\□□埤□妳□□□褽□呂□□□□騭覃□覃□□□□□□□鞳慼潠鞳慼慼慼慼撩]送送矩黎□埤□覷□祜□□□□□□□□□□□婀□□奏□□□□□餺□□葉□榻婤西□□埤□□□褓□奏□□檢□□□餺□□僚□□□□餺□□□□□埤□餺□□榻婤西□□□X□□□□□□□□□□□□□□□埤□禖□□□□瓷慼慼慼慼慼j□覭□□妖□□□□□□埤□禖□□□□□□□□□訃□練□□瓷摯鞢撓e濾□□都□□襴□□□□□列餓□□龍□□□□□□婧□□橫□□□餓□□□□埤□□□□活慼摩均慼撬芊慼潼銦撐齱憬`□榬□齛|□□□飣穛要□□□□□□□妻奮□□□覭□□觶□馜襼□□□□襮□衽□□□□□□覮姻聾奉秶□埤□□□妙□□□□妳娀□逆□□□□餓□□嬌□騵逆□襴鍊□□馥□□□妥□□□□埤□□□奅奮□□覷奏□□□□□妄□□祉穀榬□□禖□□□□□□稀□露□逆□□□奮□奈埤□□□妘露□唌慼撫|姛觺□□□□□□奐□□□□□□□□誇□埤□□□槄□□□埤□饛□□觺□□□餿褉□□□龍□切埤□□□□□□□駩□□□送□錄祏□龍□魯□□□檟r駭駛裀□奐□□祏□□吝飀□□□□□□□□□□□□累□□魯□□□□□妖媽□楸□□□縷□□□縷□檢□垓□□□□□□□□榜騧□秜錄□雜□□□瓷慼憤窗慼慼慼灢X□□馜□檢□妖延楸□□委襼□□□□□□□椻妠馜□□□□檢□□□□□□□□□□□□妯覛禖媽□楸□□覛禘n送□□駐檢□□□□□□榜馱□類楮□□□□□□□□□檳妱□槄□□□□□□橁□□□□楸□□□祽□櫚□穛□□楸□□雷礸□□□□□□□妗□□□□耔□□□□礽□□□橁□□檢□□□□埤□秶□□□□□馜馘堙敵C□部荂撳H檢□□梱□□□□饅□馬□□□□馬□樇□□□□□□□□□□□□□□□□□□□妲□□□□□餺□□膳□堙慼撫瞴慼潸獺慼慼撈_□檢□覜膳□□□橠覲□□□□□□埤□□□□□□□□囊騏騖饅囊餺□裀□茵□橁□模□橁□□□□橁□□□□□□□樂□□□□□□奐□饅□□□檳媽□榗□□□□□榜首茵□模□送飀□□□□驁□□饐□□□□□□□□□贊觭饐□□□□□□□□饉禈□褓□□□規□□□觭饛□□□□□□□□□□茵□送飀□襜□□□□j□   ○次不淨下明無漏等。禪門明修故通列九。謂九想八念。十想背捨。勝處一切處。九次第師子超越。今文無者。八念十想已如前簡。勝處一切處合在背捨中明之。九定等三是果地法。若昔已得不復生此。是故此三今亦不論。今文加彼大不淨慈心因緣念佛神通者。大不淨與九想但是粗細總別之殊。慈心彼文合在根本為十二門。念佛彼文在八念中。神通既是諸禪之用。彼但明修是故不列。今恐習發故須列之。故知所列法相廣略。各有其意。今初九想者。若欲修習應往禪門。委尋其相。然此行者必須戒淨念心不悔。易受觀法能破貪慾。初標二人。次明二人發相。先明壞法人者。初此人下明壞法意。既無骨人可觀。是故進至第九燒想。既無下辯異。願智頂禪者。此壞法人不修背捨乃至超越。此超越禪最為高上。故名為頂。此禪又能轉壽為福。轉福為壽名為願智。大論十九雲。欲知三世事隨願即知。亦名無諍。能令他心不起諍故。此超越禪亦具四辯。俱捨二十七雲。以願為先引起妙智。如願而了故名願智。雖言燒滅等者。身想雖無而身實在。如滅受想。受想雖滅而身實證。此人下辯壞法人有退無退。如毘曇等者。婆沙中問。阿羅漢退。不應二三兩果亦退。答。阿羅漢退牽二果退。猶如沙井上下有磚中間唯砂。上磚若頹。從上至下。其中間砂。豈得不頹。四果如上磚。二果如中砂。初果如底下。若至底竟不復得去。問。若至初果亦應言退第二第三。答。如人墮於三層之屋。彼亦如是。雖即不言退第二三。二三實退。復次二三是第四因。其果既退其因亦退。若爾。初果亦是第四果因。亦應說退。答。初果之前更無有果。若彼退時更無住處。若許初退則有多妨。本是見諦今非見諦。本是得果今非得果。本是決定今非決定。本是聖人今非聖人。離如是過故不說退。問。退經幾時。答。經少時乃至自不知退。若自知退當修勝進方便。復次彼煩惱現在前時。心生慚愧速作方便。如明眼人晝日平地顛蹶。尋即還起四方顧視無見者不。彼亦如是。若佛若聖弟子善人無見我者不。亦如煖身體人有小火墮在身上。尋即除卻。問。既退兩果。兩果不應作者為作不耶。答。不作也。果人所行異凡夫故。然慧解脫亦不併退。有退義故故說有退。阿含下引第三果退以為類例。亦是不得事禪之人。此人雖退不失道共。此生還得。故知阿含與婆沙意同。既言欲飽自來。即是於初果身中。作初果人所作事也。皆不失道共故得為例。若然下判無事禪成慧解脫。並依世道用欣厭斷。故名世智。若無漏道隨依一地。斷自上下三界諸惑兼得滅定。是故不退。若不壞下次釋不壞法人。初明不壞法相。言觀練熏修者。具如法界次第中說。言練禪者即九次第定。具如摩耶經雲。入初禪已次入二禪。如是次第至滅受想定。依於九處次第而入。故得名也。又入無間故名為次第。言熏禪者。即師子奮迅。猶如師子奮諸塵土。謂奮迅入出。所言入者具入九定。從下以至滅定為順。所言逆者。從滅定起復入非想。如是次第復至初禪。所言出者。逆順皆經入一散心。言修禪者即是超越。謂超入超出各有若逆若順及以逆順。順者。離欲入初禪。從初禪超入非想處。非想處超入滅定。滅定超入二禪。二禪超入滅定。如是乃至非想。所言逆者。從滅定起入初禪。初禪起入非想。非想起入初禪。如是無所有處乃至二禪。言逆順者。從上超下從下超上。相對交過還至滅定及以初禪。三種出者如入無異。但逆及順。皆須經一散心中已次入諸定。委在法界次第及大品大論。若依涅槃後分練熏義同。修禪稍異。經雲。有二種。一者與此文同。二者超一超二。或至全超。言一二者不能遠超。言遠超者必能一二。若修時下對修辯發。愛多等者。今此並約九想自身他身以為內外。廣如大論二十一釋背捨中說。又雲。初習觀時俱觀。習熟除內。亦可愛多觀外謂九想。見多觀身謂背捨。內外俱觀謂勝處。於坐下正明發相。不壞法人但至第八。□□□□臩潰者散也。[泳-永+柴][泳-永+柴]者汁流貌。字無正體。滂沱者亦流貌。未見下明功能。初明治欲功能。初法二譬明觀成生厭。如捉淨法婆羅門者。大論二十二釋十想至食不淨想中雲。如一婆羅門修淨潔法。有因緣事至不淨國。念言。我當雲何離此不淨食得清淨食耶。見一老母賣白髓餅。便語之言。我有緣住此百日。常作此餅來送與我。多與汝直。老母日日送之。婆羅門歡喜貪著飽食。後時作餅日漸無色無味。即問之言。何緣爾耶。老母答言。癰瘡已差。婆羅門言。此何語耶。答言。我大家夫人隱處有癰。以麵酥甘草傅之。癰熱膿出和合酥餅。日日如是。是故餅味及色俱好。今夫人癰差。何處更得。婆羅門聞之。以拳自打槌胸乾嘔。我當雲何破此淨法我為了矣。棄捨緣事馳還本國。行人亦爾。著好飲食觀見不淨。不復可貪。今借喻假想意亦如是。身如癰餅謂之為淨。若知不淨還於涅槃清淨本國。若證下觀成。尚不下舉況厭相。嗚字應作歍。口相近也。若作嗚嗚呼字耳。如是想者下與特勝辯異。如貪食人等者。愛身如貪食穢身如豬豬。實觀如審知。存身如彊食見蟲如假想。厭彊如不食。前特勝下合喻。特勝是實觀。九想是假想。故下引證。六賊者六欲也。此九通能治於六欲。若別治者。死想治威儀言語二欲。脹壞噉三治形貌一欲。血塗膿爛青瘀三治色一欲。骨燒二治細滑一欲。九想又復通治所著人欲散治人相欲。能動九十八使山故。所治最彊。言怨詐者。愛如怨家詐為親友。令人起貪如詐親。牽人入惡如怨家。具如大經二十一。如是下明助大小乘功能。初正釋。次引證。初文者。或隨本習或隨現觀。故大小乘同為貪慾之所障礙。障去習發遂本所期。今時行者言雖尚深寧免愛縛。不信此觀豈會真理。釋論下破謬。兼證九想能發大乘。故知諸師不體論意。   ○次釋背捨。初重判淺深。前三是根本是有漏名根本味。特勝通明名根本淨。九想已去觀練熏修名四事定。今於事定但說觀禪。於觀禪中文猶未盡。次九想後以明背捨。復應簡雲練熏修三非今所明。文在後簡大小別故。言總別者。總與不壞人共。別在菩薩行。又背舍下判因果以釋名。言因中說果者。有人云。背捨即是解脫異名。今以衍門往驗意則不然。大品雲。菩薩依背捨入九定。及身證那含雖得九定。亦復未受八解之名。故知因時厭背捨離煩惱。名為背捨。後時具足觀練熏修。發真無漏三界結盡。爾時背捨轉名解脫。故知背捨在因解脫在果。若名背捨為解脫者。即是因中說果義乃至果中說因義。亦可通。若言異名乃成大妨。故婆沙中問。背捨是何義。答。背捨是棄義。初二棄色愛心。第三棄不淨心。從第四去至非想處。棄下地法。滅受想法棄一切有緣。尊者和須蜜雲。得脫義是解脫義得脫煩惱故也。又虛想得解名為解脫。故知論文亦是背捨從因解脫從果。故今文中從背者已下。重述從因義邊以釋背捨。言淨潔五欲者。禪門中雲。欲界凡夫迷情貪著不淨之法。以為淨妙。名不淨五欲。從欲界定乃至非想雖有著心。猶名淨潔五欲。今以背捨無漏對治厭離不著。故名背捨淨潔五欲。若破下次明對治。外約九想。內約背捨。隨人不同故立觀各異。一內有去。略列初後二名。釋中一一標名解釋。故不煩預列。所言下正明。初背捨發中初略釋。次若修下廣釋。於中先對禪門辯異。次行者下正明發。初內有色中先正釋。雲忽見自身等者。以初修時皆從足起。今發亦然。又從足起易成故也。如發八觸足發多進等。□□奪椽□I空]。深山谷也。此不淨屍如空山谷。故曰也。薩埵等者。明此觀法能助大乘菩薩之行。故令薩埵自厭其身。即金光明薩埵王子。投身餓虎者。並由得此背捨觀故。大經下引正。聖行品雲。依因指骨以拄足骨。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膞骨。依因膞骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄項骨。依因項骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。如是三百三十六骨展轉相依。一一諦觀皆悉遍知。今此文雲指[(爾/蟲)*皮]如泡乃至頂者。先想壞皮肉從下向上。一指二指乃至頭頂。乃至逆緣從上向下至骨想成。次明外觀色中初欲定。次未到。此法增進等者。經論不同。或雲青黃赤白。光隨向上等者。此是光未成相。漸至成就則遍十方。如須彌等者。如須彌山四方土地有情海水。皆隨山面而為一色。今此四色亦復如是。皆遍十方各同其色。一一色處復不相妨。如是下發初禪。初正明定相。薳久等者更卻牒前。光初發時但久觀骨光應自發。次一色下明支林功德。初總標列。初色下釋五支。言八色者。見地色如黃白淨潔之地。見水色如深淵清澄之水。見火色如無煙清淨之火。見風色如無塵迴淨之風。見青色如金精山。見黃色如薝蔔華。見赤色如春朝霞。見白色如珂貝雪。見色分明而無質礙。復練骨人從頭至足。逆順數緣使速成就。玄文釋背捨中。雲光中見佛者彼明聖行衍門故也。今且明事故略不論。忽發宿習準彼應知。黮黮者(他感切)應作□□□墥臩忘也。但此下辯異。雲彼帶皮肉者。彼特勝通明猶帶三十六物九十九等。若論下明邪相。暗證下辯異。次明大小。初小中言若三藏等者。真諦三藏也。若準三藏意觸從外來。此依下今家判三藏釋。但在有漏。從大乘去明大者。今文探取衍門開權意說。故下結雲界外法也。文中先舉三學況釋八色。故知三學之中非但慧道經生不失。戒定亦然。何者。戒是有為色法。定是有為心法。命朽之時形俱無作。戒體雖謝無作戒業得得不滅。以隨業道至未來故。由諸事定能伏結惑。如蠱殘藏。由伏故斷如蠱害命。以無漏慧得初果已。慧道勢分流至未來。經於七生以盡殘惑。是故當知以戒例慧。小乘事法尚至無漏經生不失。故知實說一切事法並屬界外。當知此法本如來藏中不思議法。覆相赴機以為權說。二乘不了以為近計。故知不得專依有漏。若發下結位如文。次明異解。此中所引成實毘曇。成論同曇無德。毘曇同薩婆多。然毘曇雲。初二在未到中間及二禪。此中雲欲界及二禪者。準妙音師說。復有人云。又更一釋。並前二論三意不同。今依下正釋。今依大論並異三釋。前三雖異各有所以。成論據不淨邊。前二在欲第三既淨故通四禪。毘曇前二兩向說之。據骨人邊應在欲界。據放光邊應在色界。後師據第四禪既證捨受無厭背義。雖各一途終非通允。故今家解依大論文並破三解。此一位既然。已下餘位並準大論。次內無色相等者。明第二背捨。於中先明內無色相。仍先明析滅。次明體滅。體滅中又二。先法。次喻。喻如好馬等者。欲滅骨人骨人即滅。名任人意。好人亦爾。用此析體二種觀者。依於藏通二種門故。準前文雲是界外法亦可通於別圓法也。亦恐宿曾修此門故。若但用小不須衍門。若通教事禪亦可用衍。有此眾意故用兩門。骨人去已新法未發者。位在中間未發內淨。以不淨下明外觀色。初簡示色體。次釋所以。若修下辯發不同。忽見下正釋前文中間定相。又見下發二禪相。次明五支結位。如文。三明淨背捨中初出異釋。成論四禪共淨背捨者。前雲成論判第三背捨在於色界。故知四禪共淨背捨。今以兩禪下今文正判。用此一意盡破前三。何者。以極淨故在第四禪。勝處一切處非第四不成。有身證故在第三禪。仍約初後以分三四。若定結位應歸第三。故準此解前三俱壞。緣淨故淨者。以第四禪為極淨緣。此色起時瑩於八色者。三四起時瑩練初二。故名三四以為初二色之淨緣。是故三四獨得淨名。是故更開四句釋之。前三屬初二第四屬第三。初句者。實是不淨上更加假想故也。禪門雲。不淨有三。一者出處不淨。謂骨人。二者所照不淨。謂外不淨境。三者光體未被淨緣瑩練故也。故初二禪雖有光明未名為淨。今言淨淨離三不淨淨義具足。名淨背捨。空處中雲過一切色等。具如第六卷略釋。但彼依根本今在淨禪。以此為異。又根本亦滅有對等三。今此背捨可見不可見有對。前二背捨已滅。第三唯有不可見無對。故至空定但滅無對。以此為異。若凡夫等者斥根本。聖人等者立聖斥凡。然背捨者實通凡夫。又識生滅下釋無所有。前空識處具有能所。今無所有滅於所緣。故雲無所有。次釋非想者。能忘前三故雲捨識無識。無識即是不用處也。故名非想非非想。言識處如癰等者。八聖種觀亦具如第六卷說。次此無下釋滅受想中。言猶有細煩惱者。細惑有十。謂受想行觸思欲解念定慧。此斥非想有惑故也。今捨能緣之受想等者釋滅受想名。依名出體。非想地中猶有能緣非想之心。今滅受想中滅彼能緣。覆滅能滅方得名為滅自他地。言水魚者取命根在例如蟄蟲。蟄者藏也。易曰。龍蛇之蟄以藏身。從若以所滅為名去。正破舊解。若但滅他地何殊根本。從今從下正解釋。釋前初解捨能緣等。即滅他地。無復能滅即滅自地。故不同舊單從所滅。次敘二論。如文。斥成論師雲後四等者。緣成論人執無客定。但以無漏依於根本。是故文中以背捨中前三背捨以難論人。然此難辭有縱有奪。八中且除滅受想一。於前七中後四空處已滅骨人。唯緣空等。既無別法。但以無漏之心修此四空。此則可然。是則以四空背捨縱之。若前三背捨觀不淨境。八色光明異於根本。名為背捨。此則正是俱解脫義。何意棄此而不肯用。但約外道根本禪耶。此即奪也。故知成論但用世禪實為違理。若過下判習。前七解脫攝得八定。故約八定以論發習。滅受想定不論發習。是故前文不以為難。又第八定不關根本。故不為難。九次第定等者。釋九想初既以具列四種事定。未暇簡出。故今重釋。準於小乘則無發於練熏修義。大乘或有。如南嶽大師通名背捨一時俱發。即其相也。◎   止觀輔行傳弘決卷第九之二   止觀輔行傳弘決卷第九之三   唐毘陵沙門湛然述   ◎次明大不淨。初標異名。前所下辯異。雲約此等者。前小不淨後明背捨是。總共二乘別在菩薩。今大不淨亦復如是。次正釋中初示相。丘者聚也。小陵也。墓者塚也。禮雲。凡葬而無墳謂之墓。白虎通雲。天子墳高三仞。一仞七尺。樹之以松。諸侯半之樹之以柏。大夫八尺樹之以欒。欒者說文雲。似木欄。士四尺樹之以槐。庶人無墳樹之以楊柳。是知墳墓俱通貴賤。汪者水深也。廣雅雲。萬頃陂也。羹作穢汁等者。大經十三。因迦葉難佛言。如是思惟無有實利。亦如比丘觀不淨時。見所著衣悉如皮想。而實非皮。所可食噉皆作蟲想。觀好美羹作穢汁想。觀所食物猶如髓腦。觀骨碎粖猶如於□。於坐下正明發相。次譬。如文。初觀下對修辯發。如文。復次諸下明境轉所由。由心轉故。故引二緣以例想境感果不同。如觀不淨等。感果是過去心力。不淨是現在心力。今明發相亦由宿因。過現雖殊同皆心造。是故得以二種為例執石等者。如大經中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶。亦是過去心力所致。僧護所見意亦如是。彼經雲。捨衛有五百賈客欲入海采寶。有一長者告眾人言。我有門師名為僧護可請為師。鹹共往請。僧護曰。可白和尚舍利弗。便至舍利弗所白舍利弗。舍利弗復至佛所以事白佛。佛便聽去。即共入海未至寶所。有一龍王從海而出。眾人言。汝是何神。龍王現身雲。與我僧護。賈人等即便與之往采寶所。還至失師所作如是言。至世尊所當何所言。龍王知賈人還即以僧護還諸賈人。賈人於是共僧護歸。賈人貪近從陸路還。賈人夜發誤棄僧護。失伴獨行而去。至一僧藍即見僧溫室地獄。僧入火然。問曰。是何人。答。閻浮提人難信汝可問佛。如是次第見五十三獄。至已問佛佛為解說。溫室獄者。迦葉佛時恣用僧器。楗槌獄者。不打楗槌。用僧物故。肉地被燒獄者。私耕僧地故。肉□□□□埤□□礸□□耔□騰□□□□切□□□樨□檢□□輻□粿□□礸□□□□□訇□騶□□礸□□□□程檻□□飥□□□駓槁□□□埤□□秕楎覜□崙香□□□奾駕糕嬌□□埤□□□□□□奮□□□飥□□□□□□祰□楦□□□□□□□□□□埤□P禷襜□埤□□□駍□埤□褒旅□□□□□□埤□□□騇□□埤□槔輻奅祰禈橉□□□□褒祏粳覕埤□□便□□計礸□□埤□褓楦□□□□留□埤□弄禈復□□飀□□□□□□榕埤□□□□□埤□褒祺□□□奈榕埤□□禜規槁□□褓楦□□□□□祅種□埤□□弄祅禕埤□□□□□□埤□襜□祰菉□埤□□□襺私□□□埤□□□□□埤□□騪□埤□褓楦□□□□□□駍□埤□□饃祰□□枯□□埤□□馨駁□□□埤□□禖示□誇□秭飀□禡梱奅逆□褓楦□□□□餑□□□□□□埤□餑□羈□□埤□□□□□駛□□□□□覕埤□□□□羚□詛椸□□□□□□□□□祤祰□□□餾□□□饃秜j□□吝駍□□禴□□訊娀□飀□樺□□□枝槭糖□□檳娉□姚橚□□□□□□□□西□□□□□□媽□□□騉□□□礸□D□□囊埤□騮□□□□□□□□□騮□□□埤□□□媽□□樦□襢□駂□□裀□□牷慼慼撬^□□□□□□□□□穀□□奪□□騮□□□□信覺送□□拌榜□□糖□檢□姥牷慼慼飽樁e□□糖□□□楅□復□樗露□□□□埤□西□樑禈□櫚□□□□□□□□騖驁□□□馳□□餞規□逆□妠馜□□寮龍□□□妠馜□□□□亮□□□□□磻礸□襏□□觭飀□龍□立□□□□□□□□診□妖禖□□□褾□□□奪□□□橙□□□□□□□□糖□□□奪□□□礸□褻妘s□裀□奪□□埤□□□□□□□□□□延椸□□□□裀□妘X□奏□□稙埤□□飀□□餺□□□□粿□□□□埤□妖□□□□□禕埤□妖□□□騮□□裀□稫褓□□延樾裂飀□□□□□□s□觫賂□X□埤□□糖□□娙誇□□福□□逆□□□妘U□X□埤□榖□□騃□褸□□□□□□□覈□□□埤□□□□饋□□□□埤□□誇□覛□□F□□誇□□埤□椸□襾嬌□□駉蓮□□□□□V□□□褽□□□□□□□□裀□□□楈□□□奰□□□嬪□□□□□埤□□□□□□襋□埤□□□榕騾露□□□□槴□□褻妘飽摯鞢撓堙慼慼慼撙飽澗t□□□糖□埤□□□□□□□□饁穠奜□送□祭□煄慼慼撬芊慼慼樅吽撮b□□□□□□□□□□□奜□□□□□□憐□□□□輻□橉□□□褻孌祥□□□□□□□□□□□□榖□□言□礪瓷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼歎ョ撐驉慼慼潤敞癵L□□{□□奰□□□□□椸□言埤□□I□裀□□□I□裀□□□□□□稀埤□□□□觫□□□埤□衽□□□□□□□□□□□□榜饑□□□□□□□□□概送□裀□□□褸□樧□□□矩露□裀□□□□馯□□□□□□□□□奪□□姭飀□襾駛□d□露□裀□箋□□□妘r□□□夾□礸□□祋□娀埤□榖□□□□□祋□嬪□□福□□饛□娙誇□□□奅礸□□□□□觫□□□埤□□I□裀□□□嬪□□□□□□奮□誇□W糖□□□□□奪□□褽□□□埤□□□□蓼□□□祭□□□碌□□□□省□逆□□□駖嚏撫什恁慼慼澎晝奅妖□□□□襦□驁□□□□□□□埤□度□□□□□蝪f□□F□□□稀□□□楛□□□□□□□鍊□□□□稀奅瞪禖□□□□妴稀□□□□□度覈□□□蝪f□□R樁□妴礹□□□□榛□□q獺慼慼憮o練□□□□□□□□□□□□□□□驚□□埤□點□楷稀□□□逆□□□露椽誇□□□□□荂慼慼撕a□□飀□菕慼慼慼齱慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱I□送□□□□夾□□□逆□□□□□□逆□□□□□□□□□褸□□□□□□□楔綠□□魒央]飀□□□□□□□礸□訧□埤□□□□□□□□覃□□馘迭慼慼摯鞢慼慼慼慼慼q祰□□□論禎檢□稫橝□□□埤□□□□□榜饛□□□□祅□□欖鷺□埤□□□□椸□□□穛饈逆□□奈□□□□餖|楜□餖N逆□□□馘祿立□□□□ЮO□□□礹□□□誇馘酋□□□驁□楛□□□□□□說檢□嬪□□餺矩拏□□□□□□□饛□□□妘論礹□□飯□□稙嬪□□□埤□□樨□□□礿□|橫□□奈□□□□礹□□□餺□□餖N祜□餖|檢□□□□□□□鴃慼慼慼慼慼慼歎ョ慼慼慼撳L□□姅楋妀逆□□|楛□□F□□□□□馘h□粳裀□□□□□□□騬□□橤覷□送飀□□□□□□□□□□訃□□逆□□□□□□諒□□褸榃□□□□□□□馱檢□雜□□褥j□□□榃□好□降□□矩論逆□降□嫵□□糖□□□□嫵□駭糖□□□□楅祽□鷺□□奪□槄檢□言埤□褓□□觕□□□□都□□驒□□褥p奪楦□□□□□□觭□□詢觭飀□□禎樉□□□□送□梗□□□□羇□逆□樉□□□□羇□逆□誇馘酋□□橝怴慼慼熨D□逆□奈□禎榜馭□□□□□馘酋□□□饜□飀□□□□逆□大□□□榖□□餞榳夾□□□□諒□□□奜□□□□誇□□□□□娙奪□□稫椽褓□□駓□G□□飀□□槄□裀□□□縷□□馘□□□□□祐□□□橫□□□堙慼撕╮慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼潘U酋□□□垓□□□E馘酋□□□□□誇馘禈□榵□□□馱□□□□□奅饋□□□□列餑□□奾楚慼摯饔□□□□穛本□禎椿□逆□婠襭襛□妲□□□□□□□□□□□埤□□□□靈□馱□□祤樉□□埤□□□□□逆□橪□□□檢□□□祤楔列饅□□□□□□□榜飣□□埤□□□檻□R□□□□□□□□奅□□□□□□□Z□□稙娀埤□□奈□□□□□誇□□□□□□□□□□禎椿□□□奾示□□□□□□覕奾□□□□橁□□囊奐□□埤□露□奿妅稀埤□□□□□□□祤堅見□□埤□□□魯□□□妅衽□饌魯□□□□魯襦□□楈埤□□婝□□□I□□□覘Z□□稙埤□□Z□□祅埤□馜餺□禁□□□檢□奅□□□□□□稙妖□□駕□□娙姚橁□□奐□□埤□□姛□奾餖祅奐□□隉慼慼慼播□□□□□□娀姷□楅□□□□露□檢□□□□□□j□奅祿□嬌□騉□埤□奅耔□□騃□□椻□□□飀□奉□祈□□□樉□□鷺楦□□□垓誇□姷□□□埤□□□稫檢□□楄□□娏吝□埤□□#陛慼慼慼慼慼慼撓S□y□□□奀磻椻獎□祿□□□祏□□□□□□□□□延樀□□□□□誇□□□□延榖秷□□□埤□奼延榖穊祅椼□□□{婀□飽撓堙慼慼潮覺[□□□□□□婀□飽慼慼X□埤□□鞳慼慼潤典獢慼慼慼暱P□餿X□埤□訃□褸□□饅□□□奪□□漡隉摹謘F□□馬□騖送□□_E餿I□□□奰□延襺檢□□饅□□□奾□□□西□□□□□婀□奈□□騖駂□□□礸□□楈□□都□□□褸□妘E饋□□□□□瑩□□姊送□率□□□□□復□□□□礸□□□露□娀埤□垓誇□露□□騖飀□□礸□□楅□□□樀□□□□禳婖□□□□□□□矩礪祰□酋□□□□稫吟□□誇□□□□□□□娭□□□埤□□□觀奎□輻□裀□蓮□□X□奊糖□□□坫^□□糖□□□□馘示□□□饅□□糖□□□□□□馭□□□□□奪□□□□□□夾□□□飀□□□□□奪□□□□□□□埤□□□□埤□□U□□□□□□禘撚驒模□埤□福□□酋□□贊□□□欖□□□□魯□□□祅奓□□□□飀□□□□榑驒模□檢□   ○次明慈心定。初略辯前後。次正明所發。雲善修得解者。寄修辯發。準教修習故名為善。修成就已名為得解。所緣有三者。謂怨親中人約處即是廣大無量。緣此三人乃至十方令得上樂。即是慈心成就之相。婆沙雲。怨親各三。中人一品。大經梵行文意大同。經論二文各有修相。禪門中亦明修法。謂初修時令上親人得於下樂。次修令上親得中樂。中親得下樂。次修令上親得上樂。中親得中樂下親得下樂。次修令中親得上樂。下親得中樂中人得下樂。次修令下親得上樂。中人得中樂下怨得下樂。次修令中人得上樂。下怨得中樂中怨得下樂。次修令下怨得上樂。中怨得中樂上怨得下樂。次修令中怨得上樂。上怨得中樂。次修令上怨得上樂。是名修慈成就之相。悲喜二心亦復如是。若修捨心從中人起。若先捨親恐生愛著。若先捨怨恐生瞋恚。是故應須先捨中人。於怨親中怨易捨故。次捨怨人。於怨人中先上次中次下。次捨親人先下次中次上。若捨心成就。等無分別。修既不等。發時準知。問。何人不能修四無量心。答。有二種人。求過人者不能修之。不求過者而能修之。求過之人乃至羅漢亦求其過。求善人者而能修之。求善人者乃至闡提亦求其善。現在雖無。過未或有。婆沙中廣明其相。言廣大無量等者。約三人如文。三人雖遍處若未遍不名成就。故又約方。故婆沙雲。為緣一眾生為緣多眾生。答。初修之時緣多眾生。成就之時或一或多。方所亦爾。大論二十一廣明修相。言隱沒等者。若依根本。內外俱隱沒。及外隱沒內不隱沒。餘則內外俱不隱沒。因緣已下例同此判。若先下明與諸禪互發。初明發初禪。初標先後。次明發五支。釋觀支中。雲或得人中天上樂等者。婆沙問。為與眾生何處樂。答。有說。與三禪樂樂中勝故。有說。與四事樂已曾得故。有說。與曾經行處所有樂。至所住處思惟令得。愉者亦樂。論語雲。愉愉如也。此名同根本等者辯同異。支名觸名並同根本。根本如水慈如蜜和。若發等者。亦是寄修以辯功能。梵民為梵眾梵臣為梵輔。婆沙問。梵福雲何。答。有雲。一切眾生福。有雲。輪王福。有雲。帝釋福。有雲。自在天福。有雲。梵天福。有雲。除近佛菩薩餘一切人福。有雲。梵王請佛轉法輪福。評家雲。梵福無量。如上所說皆稱美耳。有說。四種得梵福。一未起塔處以舍利起塔。二未有僧坊處起僧坊。三和合僧破。四修四無量。故淨名雲。修四無量開梵天道。次明初禪發慈定。次明慈定發二三四禪。如文。次但慈心下判大小。佛或時等者。婆沙雲。佛說慈定報不過遍淨。乃至捨心不過無所有處。具如今文。婆沙小乘尚至不用處。況復菩薩法耶。當知小乘具有二說。從菩薩恆與慈悲俱下方屬大乘。地地皆有四無量心。婆沙中又問。餘三無量心。何故在無色。答。此事彌勒始知。當知教權赴機而說。未窮實理。故雲一往。從若先得根本下。明二三四禪發慈定。但雲根本者從略。具足應須明位及判大小等。若依特勝下。次約根本淨禪發慈定。雲所依之定自是一邊等者。特勝已去既有觀慧與慈相別。又與慈心俱起及前後等。故得名為自在一邊。不淨取眾生破壞相等者問也。觀其破壞與得樂反慈定不成。雖無下答。破壞之相。順涅槃樂即與法緣慈義相應。況復涅槃樂中之極。故知且以法緣慈答。此因通難此無漏定似於涅槃。故權立法緣。法緣應在二乘境中。問。慈緣眾生等者。重問意者。二義相違雲何相發。答意者。定法難思但須深信。大乘尚得諸禪俱發。今但慈心與不淨禪。更互相發未足為妨。慈定亦能下。重作莊嚴義釋。何但直爾相發而已。二種更互慈定益美。慈心既爾。悲喜亦然。或互相發此之四字。明大小不淨發於慈心。今文存略。雲相發者。語雖兼前此文正明不淨發慈。餘三無量心準慈可知者。例餘三心準慈心說。又婆沙問。四無量中何心勝耶。答。捨心最勝。大經十四亦名四等。四等從心無量從境。境既無量慈亦無差。等心對四。故雲四等。若四無量下判漏無漏。即從所附以判漏等。因緣不同等者。明慈定所依。依因何禪而發慈定。所用既多慈亦無量。故雲百千不可稱說。次譬者非但直言有漏等異。於一一禪一一地。一一品一一功德。支相味殊不可具說。故以欲界依正為譬。譬中又為二番不同。初譬法體深廣。次譬法妙難信。初譬如文。次合中初正合慈。次兼合四。次釋合如文。次譬有法有喻有合。譬雲山左等者。如太華已東名為左兒。不識京畿珍羞之味。有作修字者非也。羞者。周禮注雲。備百物曰薦。置滋味曰羞。珍者明滋味中之貴者。井蛙等者。井字應中心著點。四邊像欄中點像瓶。堯臣伯益造也。世雲市井者因井造市。故雲市井。今但雲井。井中所居欲非海族。蛙者小蝦蟆也。言海若者海神名也。非者斥也。欲斥海陜而衒井寬。   ○次明因緣禪者。此因緣門。行者立觀之要境。翻邪向正之始行。況能成就摩訶衍乘。體即三因佛性正種。故於此門廣明乘相。此中既明三世因緣。辯十二時等。廣如玄文引婆沙釋。現在是苦。識名色六入在胎內。觸受在胎外。愛取有三亦屬現在。初二是惑。次一是業。生老死屬未來亦是苦。於中初辯內外。雲有大功勳內習力也。諸佛賜者外加力也。次正明發中初推現三支。雲能緣所緣等者。觀十二緣凡有二種。一者推果知因。如先推受以至無明。既知無明生於受等。則不起愛等起於當果。具如玄文釋因緣境。二者推因知果即如今文。文明發得還寄修辯。於定心中所緣善惡能所和合。得名為業。業必招果故名為含。業即有因故有能含果。次推此業還由於取。取於善惡乃至無明。故息現因令滅當果。愛因下推現五果。六皰者。頭身二手二足。又雲。眼耳鼻口及二十指為二十四皰。識由下推過去二因。次推過至未。次結。次如是下明互發。初正明髮根本。此因緣下明發之由。惑根本下辯同異。次判隱沒。次明十功德。次結。乃至下發諸禪。若因下根本發因緣。則根本諸禪皆屬因緣。初通明九地有支。何者。始自粗住終至非想。皆是因緣。因緣和合名為所成。即以欣慕定心為因。稟教為緣。定體成就為所成法。即名因緣以為能成。推此定體從因緣生。生即有支。隨何地定成何有支。言諸定者。既且約根本。但約根本豎論諸定。此粗細下別明九地有支。如是等至取初禪相者。明九地發十一支。應雲乃至取非想相。初禪在初從初而說。文中雖有粗細住等。非所期心。但因期心求於初禪。而發此等。是故不論粗細住等。如前二十五方便者。修初禪人本為初禪設二十五法。乃至非想亦復如是。故用前二十五而為行法。具如第四卷釋五法中。約初禪釋五法者。即其相也。言種種希望者。即五法中欲為希望。若通論者。初修淨戒乃至一心。皆為希望初禪等故。又知此受由入觸等者。此約觀境立觸入等名。不同諸論十二時等。上至非想等者。既約觀境以明十二。但屬界繫皆具因緣。不同婆沙約界料簡。雲無色界無色有名等。此是根本發因緣竟。如向因緣髮根本者。初發因緣。謂推三世增減四生不同。具如玄文因緣境中。及俱捨婆沙等文。又復亦有於胎生中不因精血而生者。義同濕化染香處故。支義亦足。如分別功德經第五雲。如昔長者有女名善施。未嫁因向火煖氣入身懷妊。父母責之乃至達王。女言。更無改異。王許之以死。女言。今乃有此無道之王。枉殺無罪之人。我若不良可以保試。王即驗試果如其言。王語父母欲娶此女。父母言。用此死女為。即內宮中後生子。端正出家得羅漢果。復有多緣得胎不同。一一善達。並於定中所見分別。乃至三世相異立十二名。推根本等以成十二。復從十二髮根本等。乃至特勝通明等例者。明諸禪發因緣。應雲特勝等因因緣發。以因緣等多依根本。今從所依故雲因根本發。又因等者。亦同慈依心依根本發。判屬有漏。特勝通明亦同慈心。故雲例此可知。次此觀下明受名不同。禪經及五停立名不同。五停名慧禪經即作三昧之名。故雲因緣三昧。三世等者。次判事理。此因緣觀雖雲慧性而不能破惑。如密室下舉譬。五停如密室念處如明燈。由五停故能作理慧。當知五停雖名為慧。但是事觀不能破惑。如富那下。證聞因緣即能破惑。方得名為理觀因緣。言聞慧者。正指四念處位。言富那領解者。大經三十五。外道富那。佛問之曰。汝見世間有常耶。乃至世間有邊無邊等。若言世間是常是實。餘皆妄語。是名為見名業名著。乃至邊無邊亦復如是。又問。若汝然火是火滅時汝知滅不。答言。如是。又問。是火然時從何而來。滅至何處。答言。賴緣而生緣盡則滅。滅時不至一切方所。佛言。若五陰愛生故然。若愛滅故二十五有滅。富那領雲。如有一樹死來百年。枝葉脫落唯有貞實。佛言善來成阿羅漢。然十仙中凡有領解。多雲我已知已。我已解已。富那文中雖無此言既得羅漢。亦可通用領解之言。此因緣觀者。判今因緣既屬事觀。是故不及富那有破惑之力。次引經論所出因緣不同。並可得為今文觀境。瓔珞十種十二緣者。上卷明第十地中。十種觀法。第六觀緣起智觀十種因緣。具如第二卷引。   ○次明觀者。若此十禪別別修觀。則始自根本終訖神通。一一皆論十乘觀法。若通總作者。即後所列者是。今於因緣禪後別立觀者異九禪故。九禪唯待發方可觀。因緣一禪義雖鬚髮。亦可即觀。況因緣門所攝寬廣。若偏若圓若正若助。若因若果若自若地。無不攝在因緣觀中。是故於此別立觀法。於中初龍樹下引龍樹明用觀意也。龍樹中論通申大小。論意亦觀因緣為宗。論師下明諸師謬解。但以二諦為中論宗。今言下破古諸師。言論宗者應明此論別顯宗致。若言二諦此屬通途。言何品者且指此論品品。無非二諦意也。況復二諦遍諸教門。故不可二諦為中論宗。言而皆破盡者。論諸品題皆破為名。如雲破六情品破染染品等。品內觀法破皆盡淨。六情是俗破儘是真。故二諦破非論別宗。論初下正示論宗。若通若別皆觀因緣。是故此論因緣為宗。故論初文名因緣品。通觀下文故名為通。下諸品中雖隨義別。而實不出觀於因緣。此師下重斥舊解。北師雖以因緣為宗。不了一部通別之意。而卻指後品小乘救義。小乘非正救義又旁。如何用此而為論宗。故論後文立因緣品及邪見品。申於三藏二乘觀法。故立六因四緣用救小宗。論雲。已聞摩訶衍今明二乘義。是故次列因緣等品。況取品內救義為宗。論雖明小小是所破。如何即用所破義為宗。故不可也。佛去世下正出中論用觀之意。若佛在世利根之人。聞即得益。是故不須廣明觀法。佛去世後。若聞因緣反計三世定有輪轉。是故龍樹廣作觀法。但破因緣不事分別因緣之相。今既下次明今文用中論意。廣立觀法十乘入道。廣破發得修得之相。故知論語通總不出十乘。次思議下正明觀法。初明境中引大經四種觀因緣義。則前三為可思議。後一為不可思議。故前諸文明思議境。或有至別教而止。即同今文。或有至圓教者。意則少殊。具如前簡。言下智等四智者。初六道因緣正當四智所觀之境。下智觀故得聲聞菩提等者。即是能觀之智。智有差別。故大經二十五師子吼品雲。十二因緣凡有四種。謂下中上上上。具如第一卷引。此文別教十住位中。言不了者即全不見。圓教即約六即位判。皆名了了。故四智當體復是今文四聖界也。並前六界即十法界十二因緣也。聲聞乃至上上皆雲若轉者。今通約大乘意說。秖轉惑為智智無別體。聲聞中言七種學人者。三果四向也。隨其餘思生數多少生欲色界。故雲善界。此下智中若從教判應有緣覺。今文且從聲聞判之。次明緣覺中雲結業盡不盡同前者。前是聲聞有盡不盡。今明緣覺不應隔生。既攝屬通教。亦約教論有聲聞義。故得斷惑例前聲聞。盡則出界。不盡同前七種學人。次若轉下明六度菩薩者。前下中智聲聞緣覺器類異同。故可互攝。菩薩發心不與小共。又復為成十法界故三教菩薩同為一界。是故諸文多少皆爾。六度菩薩雖雲般若猶在伏惑。通菩薩中雲轉無明為即空慧等者。空慧已成般若度竟。又雲轉行有為六度者。六中即是生滅助觀以為般若。還以即空之慧導彼生滅。此通菩薩八地已上。則應隨願利物受生。八地已前惑既未斷。是故今文隨惑判生。故雲同前。以即空心行於五度。故雲福勝。即空勝拆故雲慧勝。福慧既勝報生亦勝。但能勝彼三藏二乘。不及別圓初心菩薩。故名為小。應言八九地前。何故但雲六七地前。八九是斷後位。六七是正斷位。舉正斷邊以望未斷。故雲六七。次若轉為上智者。既雲歷別即別義也。轉見思等三種無明。為一切智等三種智明。此中但至行向者。且約不得意邊。復讓初地去以為佛界及上上智。又顯證道無差別故。言同前者。住中見思同前二乘。界內塵沙同前藏通兩教菩薩。界外塵沙雖不同前。同是塵沙故且同前。次若轉下明上上智。先明上上智觀為不思議境也。次重釋不思議境。初中先總立三佛性。次若通下辯通別。雖有通別共成圓義。所言通者。一一支中皆三佛性。次若別下別對三佛性。何以故下判別對意。以此三道即三德故。故別對之。若爾。何故復有前通解耶。答。若別對者翻對義便。若通對者據理通故。是故別對三佛性中。一一無不具正因故。次性德下釋前三德不縱不橫初後不二。淨名下證初後不二。眾生是初。即是佛故。故知不二。若五品下判佛性位。言未斷同學人者。同初果向。鐵輪同無學者。且從總說。若從別論。應從初信乃至第十。節節依惑以判淺深。故六信已前猶同學人。所言同者智雖分於下中上別。據通惑斷齊是故雲同。若伏別惑一向不同。是故下文三賢十聖即與兩教三乘不同。雖復變易等者。六根淨位據通惑盡。雖同二乘受變易身其處亦等。依正勝劣永異二乘。五根屬福故雲生福。內智巧拙從初永別。釋論下引證二乘變易身劣。既雲根鈍即是五根劣於圓人。若別圓下更明別圓福勝前教。此即聖位不與前同。證道同圓是故合說。仍隨教道立本別名。若三賢下證聖因位始終皆勝。是故前文明別教位但在行向。初地已上攝在此中三賢位內。是故約證不分別圓之異。但語三賢十聖位耳。◎若最後下次明果位。於中先明三德。次三涅槃。淨名雲下證前善惡成方便淨。善惡是縛。即縛以論不縛不脫。惡中舉極故雲五逆。極惡之理。理是極善。是故名為即縛論脫。復次下對不思議十如十境等。及問答料簡。即是顯前因緣三德不可思議。初對十如。文中兩番對者。以十二緣兩重因果故也。次對十境者。若通論者境境無非十如之理。今從名便故復別對。文雖別對正在一念。十二因緣攝於十境。問。若爾。十界陰等屬苦煩惱。及業魔禪屬行有者。此可然。如何十界行有亦攝二乘菩薩境耶。答。若通論者。二乘菩薩具有三道。今從別義故二乘菩薩不屬苦等。問。若從別義四聖亦應不屬苦及煩惱。何故從通。答。雖俱通通別。二乘菩薩從別義便故一往且然。夫對當義不可盡理。   ○次十二因緣下攝十如十境以入一念。具如前文陰入境中不思議說。華嚴大集等者。經文但雲一念心具不雲十界。故知存略。凡諸大乘雲一念者意皆如是。若不爾者。雲何遍收一切諸法。此猶下舉略攝廣。問。十二門等者釋疑也。緣謂因緣法謂所生。因緣生法悉皆無生。此以論中問意而問今文。今文處處皆雲緣生在一念心。論中雲為在一心為在異心。論問意者。為在一人之心。為在眾多人心。為在一人多人一念心耶。如是一念異念。並在今文一念心中悉具足耶。答中初引華嚴一多相即總答論意。多人一人於今一念悉皆具足。多人一人所起之心不出百界。百界為多一念為一。一多相即非一非多。次引大品以釋相即。一切諸法皆趣因緣。百界因緣不出一念。是故名為是趣不過。故得名為一念具足。今說下翻破前難。且直爾雲十二因緣者。指前華嚴大集兩文。並雲一念具十二緣。其實兩經意兼十界。復次下定前一念以成觀境。又有二義。一者以禪為境不同世心。二者即此境心復須離著。向辯禪心既言一念一多相即。為是何等一心能具。故簡示言不得同於妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。三千具足方能照於一多相即。此據初心習觀之人。恐濫託於妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論無非法界。亦何隔於取著妄情。此中一文及第一卷佛法界屬可思議。第三卷初地即是初住。第四卷以思議釋不思議。第五卷不思議初明一心任運具於三千。及下約十禪修觀中雲。行人觀法極至正助。及魔境後明陰入十乘度曲入別。如是七文檢驗諸部唯一處出。若尋文者請以例諸。譬如下舉譬。具如陰境三喻中說。故指法華安樂行等。真正下次明發心。初簡偏中。還約不思議一念十二因緣。而分因果以論悲境。轉此因果以明慈境。故簡生滅無生假名。假名即是別教。即是簡卻藏等三教。次引華嚴者三教皆是菩提心魔。仍於別教須簡教證。次若因下顯正。拔苦下明誓境。次約此下正明發誓。約一念心生此十境。還翻此境以發弘誓。次安心中即以十界一念心中而分三道。苦即法性非止非觀。業即解脫解脫是止。煩惱即般若般若即觀。結業煩惱不離一念。當知此二亦即法性。故約法性而論寂照。心安法性名為安心。次破遍中與陰入境寬陜異耳。彼文寬故先明橫豎。次非橫豎。此中文略。即於雙非以論橫豎。若橫若豎並推一念。次通塞文中亦先寄次第以明不次。出假文中雲不通不塞者。不通秖是塞。不塞秖是通。隨文便故是故語異。次從於番番下明檢校能所。亦是一心以論能所。約有作等四及通別惑也。三假等者並是且寄次第而說。次道品中亦先明道品。次明三空。道品既以念處為初。故以因緣先對念處。於中復約通別二番。初約通中初身念處。已約十界。故下三念但雲一切。十界皆四故名為通。次別明中復有二義。秖是二義兩番對耳。初番闕受念處。應雲無明行名色生死。愛取有支中受陰。受念處攝。然別中兩番同立十二支。皆具五陰而取義少異。初番但取現文當體以屬念處。或時下次文即以當位及以現在望於過未。二義不同。故過去二支及未來二支墮世。故屬法攝也。若當位者與前大同。次料簡中先問中。云云何三念者。依數人生死是不相應行。屬法念處攝。雲何通釋皆具四念者。故毘曇俱捨十四不相應行。生死屬四相。故不相應行攝。及初番別釋中生死支何以並雲具三念處耶。謂身心法。答中意者。於前通釋恐義不了。故引大經釋成通義。經文既雲若生若滅皆具五陰。即是生死各具四念。如俱捨中十二因緣。一一皆以五陰為體。不同經部。於別對二義一一支中並立五陰。即是從勝。雖借彼權文寄事相說。而分位別。並須約於一念十界。當知是約一念之心通別二對。一切色分即身念處。一切心分即三念處。故與陰入境中道品義同。若通別等者。指前通別二對結成四德。並須觀為不思議境。次此四下結非枯榮中道佛性。次通例餘品。並如文。觀根本下結成三空。在文可見。準前陰境可以意得。是故還約觀無明等三假以說。不取法性四相者。先列不受等四。次列新舊等四。即是不受新不著舊。不念內不分別外。新謂愛取舊謂無明。內謂內心外謂外境。於一念心十界法性亡此四相。無依倚等者。不依四句即四相。無所見者。不見四句不見無句。不住亦爾。理本非修亦非造作。無因可修無果可得。次明對治者。於中初文略明來意。前道品等者。前道品中雖觀十界念處。並是一向觀理故且雲轉無明何以故下釋用治意。無明行有各通淺深。今從別說。即以障中無明為理惡。事中行有為事惡。理惡已覆於理慧。事惡更助而覆之。故舉譬雲賊多我一。事理兩惡為賊多。理慧非多為我一。如賊多將一應須索助。真理如王理慧如將。兩惡如賊故加助破。開前道品之後三解脫門。三空即是涅槃之門。道品正行即是我一。六蔽所覆名為賊多。準前諸文亦應須用轉兼具等及第一義四教展轉遞為治等(云云)。若起下正明用事。若有下判進否。六種俱重六皆名蔽。若一重餘輕。但治一重輕者自去。若六俱重。事須遍治。助道下次明攝調伏諸根等。初攝前十二科。又佛威儀下重明不盡之法。如前十力不共法等。初列成道等四以為威儀。前文但明不共功德。不別顯示三密四儀利物之相。故今更引大品是名坐道場。釋成法華諸佛於此而坐道場轉法輪入涅槃等。言於此者。秖是三德實相一乘。三德秖是十二因緣。此等四法依於因緣故得用此釋佛威儀。是故四佛坐道場時。並觀因緣而成正覺。道場是所依。覺智是能依。能契所故而成正覺。大品下釋。一一文中有標釋結。釋成道中有四不同。並於同居現此四相。亦應結雲此是同居成道之相。文無者略。故一代教法不出此四成道之相。次轉法輪中亦標釋結。釋中具有八教之相。初頓教。次四教。次不定。次祕密。四佛成道本為利生。是故次明轉法輪義。此文既依法華經意。不明八教無以顯妙。是故於此委悉明之。前已料簡今更略明。然藏等四教遍收一切大小乘經因果顯了。各立教主各被機緣。始終備足不過此四。頓等四教但是如來不思議力。布措藏等盈縮調停。成熟物機破邪立正。引小歸大廢偏顯圓。會權入實。故有諸部五味相生。利物無方適時出沒。若寂滅道場為別圓機。此一座席未曾經漸。名之為頓。即此文引華嚴是也。此乃約部約味得名為頓。部內之教教仍兼漸。約教乃成有漸有頓有權有實有粗有妙。故法華獨顯望此為粗。華嚴尚爾。況復方等及以般若帶二對三是故兩味及以鹿苑俱名為漸。況法華顯本諸部所無。具如玄文第一廣釋。若爾。豈得頓部在初。兼粗帶別。文具兩教謂過四教。可不誤哉。故知不可於斯妙經生乎異計。然此八教非但直為判教而已。觀行明義亦假斯八。收攝行儀使行周備。前偏圓中雖明八教。文仍間雜又闕祕密。今於此中文相委足。略譚大旨竟。次銷文相者。初華嚴是頓。次若鹿苑下是漸。法華涅槃非漸頓攝。但是會漸而歸於頓。故所會之頓與華嚴中圓頓不別。但彼部兼別且總判為粗耳。涅槃中雲如乳有醍醐性者。譬涅槃中凡夫闡提之乳尚知佛性。況復餘耶。故雲乳有醍醐性也。藏等四教處處說之。故今但雲四教兩字。五味不同去。總收前來若漸若頓。乃開顯之。此五味者。前文雖用並是施設。今文正是五味本意。大經釋二十五三昧竟。爾時有菩薩名無垢藏王。白佛言。如佛所說。諸佛菩薩成就智慧功德。百千萬億實不可說。我意猶謂不如此經能生諸佛阿耨菩提。佛印可竟。佛言。譬如從牛出乳。譬從佛出十二部經。從乳出酪。譬從十二部經出修多羅。從酪出生酥。譬從修多羅出方等典。從生酥出熟酥。譬從方等出般若波羅蜜。從熟酥出醍醐。譬從般若波羅蜜出大涅槃。醍醐者譬於佛性。佛性者即是如來。如是皆由觀因緣得。又復置毒下不定教。又復下引證祕密教。此是大經第三迦葉設三十六問竟。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所問如一切智等無有異。善男子。我初坐道場菩提樹下初成正覺。爾時無量阿僧祇恆河沙等。諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我如是深義。然其所問句義功德。亦皆如是等無有異。如是問者。即能利益無量眾生。故知漸初已有菩薩密聞斯義。所以者何下至意也者。此是今家依中論文。用大經意立此因緣生滅等名。證密聞義也。次約因緣明入涅槃。亦標釋結。釋中雲假名中道者。前之兩教已明空竟。故略不說。為辯異故唯論住後。故雲假中。約證道同別教唯假。具如前說。此是至出像法決疑經者。彼經雲。成見此處娑羅林地。悉是土沙草木石譬。或見金銀七寶清淨莊嚴。或見乃是三世諸佛所遊居處。或複見是諸佛境界。乃至現身聞法亦爾。次例二土中方便實報至可解者。若轉法輪準第一卷橫豎對諦。及淨名疏明諸土說法用教增減。比說可知。若入涅槃二土相者。方便土中通佛涅槃。不可亦同界內通佛灰身入滅。唯留舍利等。彼法性佛機息應轉。名之為滅。若於彼土別機起時。即見無量相好之身。圓機即見虛空之身不生不滅。方便既爾實報準知。是名下文中語略。應雲十二因緣助道攝法義也。次明次位者。亦約因緣證悟淺深。初有漏。次四教。迦羅可知者。既以迦羅例二解脫。即以有通名大如俱解脫。無通名小如慧解脫。大論二十一雲。迦羅此翻因緣覺。亦云獨覺。出值佛世聞因緣法。名為緣覺。出無佛世自然得悟。名為獨覺。此二各有大小之別。若七生初果值無佛世名小迦羅。百劫種相名之為大。種相不同。或三十相二十九八。乃至一相。此獨覺大小也。又若七生盡值佛出世。名之為小。種相修福。直佛聞教名之為大。此緣覺大小也。又兩大中各有現通不現通。現通者大。不現通者小。現通中說法者大。不說者小。從翻五度至三祇位。三藏菩薩也。翻五度等者。準下句意。應雲翻無明以為般若。翻行有為五度。文似倒。若翻無明至下也者。通教也。四忍者。伏忍信忍乾慧位。順忍性地位。無生忍八人見地等位。仁王用五忍以判別位。即加寂滅忍也。次從無明至六輪位行高下者別也。前明智行但論出假。雖雲無明但是障俗之無明耳。至結位中則具列六輪者。明智行則簡於向後等。具如前簡。言六輪者。依瓔珞中明位有六。六位展轉從淺至深。故名為輪。又一一位皆破結惑。故約輪義以明摧碾。謂十住十行十向十地等覺妙覺。如次對於鐵銅銀金琉璃摩尼水精輪。經有多六以釋六位。今明因位退加十信。以為六輪不取妙覺。從翻無明至高下者。明圓位即有六即不同。初理即。雲一人一念悉皆具足者。即先立理境也。癡如虛空等者。癡即無明無明即法性。法性如虛空老死亦如是。空即法性法性無盡。次又轉釋空雲。何故不可盡空體無有盡與不盡。次又轉釋空既無有盡與不盡。當知此空即是大乘。何故得知空是大乘。故引十二門論為證。次以普賢觀證者。又以能乘之人所乘之理。證空是大。空若非大何故能乘之人是普賢等。能乘大故所乘必大。大故理遍。故引大品不動不出。以證理遍。若人下復以大品況釋理遍。法性實際本不動出。設使能令法性動出。而此大乘亦不動出。法性即是大乘之理。還以其體而為設況。故今文中不動出義獨在於圓。若通論者。共菩薩中。動謂柔順忍出謂無生忍。若共聲聞乘。動謂學人出謂無學。若別菩薩。動謂出假出謂登地。故今圓人不斷煩惱為不動。不破生死為不出。是故動出通於諸教。不動不出唯在於圓。七番者。明次位前七重觀法。故知前七即是所行。故雲行處。今明次位即是所階。第四品中雲戒少急者。前之三品非全不持。但正尚理觀事相非正。所以自護止作必無虧點。眾法作行或當稍緩。又止持中雙持雙犯。事必須具。單持別犯作中無止。或當未具。又止作中自行從制。事必不廢。為物從開或可未具。又理全事闕名之為寬。故前四品通名為緩。入第五品事理不二。眾行別行。若作若止若性若機。一切具足。分證中初總釋。次別以月愛結成三德及究竟即。如文。大小諸位皆約十二因緣者。小位明七八法界十二因緣即六道法界藏通等位高下也。大位明九十法界。即別圓等四菩薩位。又藏通菩薩或六或七或八九十。未斷惑故六。入空故七八。弘誓故九。果滿故十。果頭無人一切俱九。以實形權一切七八。開權顯實一切俱十。別教或九或十分教證故。圓教始終不二而二。此等各有斷伏高下。若寂滅下釋疑。先立疑。疑雲。諸地相即如無分別。況復眾生即是涅槃。眾生極下涅槃極高。高既即下有何次位耶。次不生不生至有因緣等下釋。如雖無位位約事生。事謂惑智因果等也。是故見如諸位隨生。凡夫迷如豈有諸位。見如惑滅如實無滅。見如不等有諸位生。真無生滅俗有生滅。真俗不二生滅義一。自行既滿能為他人遍說如位。是故名為為生作因。如畫虛空等者。自行真滿猶如虛空。大悲益物如畫如種。是故菩薩為眾生故。不謀不作而畫而種。乃得名為方便善巧。若人下結斥。菩薩旃陀羅者。旃陀羅此翻殺者。自濫上位殺常住命。若為他說害他慧命。以此而推斯困者眾。安忍者。初明所忍之境。即三障也。三障秖是十境。具如第五卷說。業下明能忍之相。今又別對。業魔禪三別屬業障。見慢二境別屬煩惱障。二乘菩薩既有正助兩行。是故分對煩惱及業。報障可知。還以十界因緣對於十境。即一念心具足十界。一一界中無非三障無非十境。若似解未發。應於十境若違若順而生安忍。結如文。住忍辱地等者。證安忍也。亦是觀行寂滅忍也。即是中道寂忍安三諦地住於真諦。名為柔和善順。住於俗諦名為而不卒暴。安住俗諦而不為俗動。名為心亦不驚。由是得入相似三諦。如聲聞下辯異。如文無法愛中言有真似者。初泛標二位。次釋二位。初釋似位。先列相似三法。以智下誡勿於似法而生愛著妨入真位。若於下示頂墮相。雲何下示起愛相。若不著下示無法愛得入真位。真位尚不著。況復著似位。入理下正示真位離愛之相。從此下明入位。次引大論明證真位。又於真法起愛名為法愛。愛名雖同真似義別。是故住前未入無功用道。不名自然。非真法性不名流入。若得初住無生百界作佛。九道垂形。分身九界輔佛行化。化功歸己不假勤修。故名任運。   ○次明念佛者。初略明與諸禪有前後。次明發相。經論稱歎不可具列。今文且明發得之相。神力從解脫德起。智慧從般若德起。福德是相因從法身德起。念佛起時因見諸相。具知三法從三德生。復知三法能益他人。益他不等亦分三別。亦識相好修因不同。故雲如是相好從此功德生等。如是相好有如是福。即是識相用相體業果。具如前說。言深解相海者。但是色身相好無邊。故名為海。非謂報身不思議海。定心下明髮根本五支。念佛根本各是一邊者。念佛與根本禪各不相妨。如是下明不同所以。但佛下正明不同。是為下結略諸位。特勝下明念佛發諸禪。次諸禪發佛中。初明初禪發念佛。三種法門者。即感動相好善業。感動是相用。相好是相果。善業是相因。次略明諸禪發念佛。如文。次判邪正。初列二門。次釋中初正次邪。初言三念自他等者。大論釋六念中雲。佛僧天三是他。法捨戒三是自。論判所念分於自他。今明所發具自他義。大論第八問。雲何名為念佛三昧。答。有二種不同。聲聞法中於一佛身心眼漸開。滿於一方。菩薩法中於十方三世佛土。諸佛常現在前。論問。於六念中何故但讚念佛。答。念佛三昧能除種種煩惱滅種種罪。善有大福能度眾生。今發宿習義亦同之。若得下明念佛意。現丈光等者。大論第九雲。一丈光者眾生少福少智。若受多光眼根不堪。若利根福厚見無量光。今此文意通於利鈍。既明發得須寄事說。故雲丈光。丈光者示端正人耳。意正密明無量光明。所以得約四悉說之。隨諸眾生宜樂不同。豈直丈光。或復更劣於丈光者。如見雜類身等是也。所喜是世界。所宜是為人。對治如文。得度是第一義。   ○次明神通中諸不委論。但略知相狀以備發得。初舉數列名。大經二十二。略明大小。經釋第二功德雲。通有二種。一外二內。外與外道共。內有二種。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大般涅槃。所得神通不共二乘。是故菩薩昔所不得。而今得之(身如意)昔所不聞而今得聞(天耳)昔所不見而今得見(天眼)昔所不知而今得知(他心宿命漏盡)今明發通不論無漏。經中廣明修通之相。大論亦略明修相。並非今正意。今略明之以擬發者。天眼通者如前釋五眼中辯天耳者。得色界清淨四大造色。聞六道聲。所聞多少遠近等。例眼可知。修法者憶念種種音聲。識宿命者大羅漢知八萬劫佛知無量劫。修法者常憶日月年歲乃至胎中。及過去世中千萬億世。他心者知他心所垢無垢生滅等。修法者常憶諸人喜怒怖畏。見相知心。身如意者有三種。一轉變。二聖。三能到。能到又四。一身飛行。二移遠令近不往而到。三此沒彼生。四一念能至。所言聖者。外六塵中不可愛物不清淨物。能令可愛清淨。唯佛獨有故雲聖也。轉變者。大小一多更互能作。乃至能作一切諸事。若外道變化極不過七日。若佛弟子不論久近。修法者依四如意足作身輕舉想。然諸神通未得聖果並不許修。是故不合廣明修相。況今文中為明發得。略辯大道令識其致。又諸曾得無漏通者。如大菩薩大小羅漢支佛諸佛。不復論發。今言發者。但是過去曾修事通。既非無漏則未出界。今因止觀發過去習。大論又廣明生得報得如諸天鬼神等。發得如無生忍菩薩等。修得如諸聖等。並非今意。唯得下明互發有無。若通論下依神通別判發。初略辯神通不同。雲特勝通明多發身輕舉等者。以此兩禪存身觀故。見身息心三事微細。息性輕舉。心如鏡像身如雲影。是故身通從此兩生。於理稍便。餘非不發是故雲多。背捨勝處多發身如意通。轉變自在者。既於好醜得勝知見。心能勝色故於轉變而得自在。多義如前。次辯通明中。雲但非無漏明者。三明之中容發餘二定非無漏。有無之意如前分別。第七卷中已廣料簡。是故此中但得五通二明者。明是通中勝者。所發既細名之為明。實未得明。況無量下合。一一通中皆五支者。此略語耳。應言一一通中種種五支。以通從於多種禪故。   ○正明修觀中初明來意。言貪著禪味等者。彼經本斥菩薩住禪。不能利物義當於縛。故雲以方便生是菩薩解。今亦例之。得上九禪不能觀察令成佛界。隨禪受生。是則自闕出要。何能利他。況復因禪起六法界。胡瓜之譬良有以也。次正修觀中初明思議境。先以胡瓜譬禪為十界之由。由得禪故依倚於禪生過生德。故有十界差別不同。是故得禪應須觀察。為成二乘尚須觀察。況無上乘。故雲觀察十意。次初雖下正釋中。四禪比丘至喜根是地獄界。飛貍是畜生。名利是鬼界。勝意墮獄如前巧拙二度中說。謗喜根者。良由著於根本事禪而謗大化。飛貍者大論十九如第四卷釋。若用禪觀熏十善等者。上二界禪。或熏性戒或熏無作。今且從熏性善為語者。以無作戒至解脫故。若根本未發即指欲天。以為天業。於欲天中空居四天。以粗細住等熏於十善。如是節節不同名上界業。文闕修羅但是略耳。為修勝他等大意可知。如大通至一百八十等者。彼劫諸梵及今不來者。即戒急及得世禪乘寬之人。三惡即乘戒俱寬。故知諸梵來者。雖得世禪乘戒俱急。敘昔俱寬及乘寬邊。故雲了無一人見佛得出生死。從若專修不淨等去至聲聞法界。明依九想等無漏禪故得聲聞界。所言等者。等特勝通明及大不淨等。以特勝禪兼有漏故。故不標初。從若觀至菩薩法界者。更作兩義釋之。若約能觀破蔽邊說。名菩薩界。若約具於四諦邊說。名聲聞界。文既兩具故雲亦是六度菩薩界也。從又禪必棄去。別明六度菩薩界。前四諦中雖即破蔽成六度義。但成聲聞法界總相破蔽。菩薩依禪別別破蔽。時長行遠又加弘誓。故更別明六度菩薩。若爾。兩兼釋意與聲聞何別。答。約出苦邊即屬聲聞約悲誓邊即屬菩薩。若別釋者準此可知。承向兩兼釋義便故且釋菩薩。又觀禪是因緣去。兩教緣覺界。何故爾耶。既不別辯生無生異但雲因緣。又文中已列居在三藏菩薩聲聞之後。通教菩薩聲聞之前。前三藏文中。又未辯緣覺但雲聲聞菩薩兩乘。通教中言等者亦等取緣覺。次別教者。三諦文中雖皆雲即。約次論即非謂融即。即名既混故別判雲十界從禪有生有滅。何以故下釋生滅相。有五節文。若初生六滅四。若生無生共滅六界。則不得雲無生滅七。今文且從傳傳滅邊。故從無生滅七法界。乃至一實巧度滅九法界。從第八去展轉秖是滅一法界。以一如前故雲滅七乃至八九。成王下若入證道無復生滅。同歸一實。又前雖雲生生還覆滅。若至第十成無生滅。是故地前諸法若至初地。攝末歸本同一鹹味。致使事禪至此會實。案位入實不須改途。攝成初地乃至果德。結成五行中雲舉要言之至嬰兒行者。本是次第五行。來至初地王三昧內。悉皆成一不思議法。言九法界戒定慧者。菩薩亦在九界中收。故雲九界。又在九界皆修三學。唯在地獄縱無現行。亦容發習。至此通收鹹入五行。梵行以慈悲為體。不得偏說。餘並如文。秖是一行而立五名。一五相即非一非五。名一五行。仍由本因故成次第。次以是五行生十功德者。約次第邊由五行滿得入初地。故雲五行生十功德。初地即是第一功德。五行文末雖復重釋第一功德。乃是重顯初地功德之相。乃至第十以對十地。若作總別解者。始從初地至第十地。恆具五行及十功德。十德對地又復宛然。如釋籤中說。次是名下結成思議。次明不思議境中。言無量定散者。明一念禪心具十界定散。從何以故下釋。若未識法性則十界俱散。若解法性十界俱定。如此定散非迷非解。故知一念定散不二。法性無明不一不異。名不思議。雖超越下釋句法性無明定散即離等。非二乘所知。二乘不知亦是常情所攝。亦應雲。三教菩薩皆不能知。理性本寂故雲超越。無始未顯故雲不離。經言下引大經證。雖即下釋經意。滅盡本是小宗事定。經文既雲即眾生。是故不得以小乘而雲即是。當知即指眾生心性。理本滅盡故不非不是。何以故下轉釋。理雖本滅。若以此理望於眾生。非即非離。性尚無性何有眾生。恐迷理境故未始非。恐凡濫聖故未始是。以不即故未始是。以不離故未始非。言未始等者謂無始等也。此中語略故但雲始。即無始未是無始未非故也。故雲不即不離。是故須以六即判位。六故不即。即故不離。常作是觀一切妙定不出眾生。難量若空者。顯究竟即唯佛能了。不雜毒等如前第五發心中簡。安心中雲善巧等者。即六十四番。若觀去明不次第三止三觀。寄顯體中三止三觀之名。一一止觀三諦具足。如體真中雲二邊寂滅者。當知三諦俱寂名為體真。故體真義不與次第體真同也。空觀中雲照法性淨。當知三惑為不清淨。照三諦空名為空觀。初止初觀尚具三諦。餘二止觀準例可知。為令識知不思議止觀。不別而別。是故初觀但雲即空假雲即空即假。中方具三。恐涉次第故後結雲在一念心。為破二邊名一名中等者。三諦之體本無一三中邊之異。約破二故名一。為破邊故名中。為破偏故名圓。為破生滅故雲寂滅。為破次第故名一心。妙理實無如是等別。從何意不悟去。約禪治蔽。六治不同廣如前文。味著十禪望真諦理。尚自是蔽故雲隨禪受生。況望妙理而非蔽耶。問。九想已去既雲無漏。雲何名蔽。答。此但能為無漏作緣。秖指無漏尚為中障。何況於緣及於緣生著。是故名蔽。若委釋者。歷一一禪一一位。皆須別識六蔽之相。並以六治而治諸蔽。故以不捨十禪名慳。檀中尚捨十界依正。何但事相十禪而已。若著禪味尚破空假道共自在等戒。況復隨道具足戒耶。餘之四蔽準例可知。黑齒梵天者。隨禪生彼尚自有瞋。況發薄禪寧免瞋恚。皆雲當苦到等者。禪體是蔽尚須苦到。況煩惱業魔縱而不悔。世人自謂無罪不須悔者謬矣。一一治中皆用事度治於事蔽。使生理度。故雲破隨道戒等。次結中具如第七卷中事理攝法。行人觀法極至於此等者。始從觀境終至助治觀法已足。下之三番意如文說。又次位者止謂防濫。餘之二法策淺令深。當知並非正觀之體。餘文準望陰入亦應可見。◎   止觀輔行傳弘決卷第九之三 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1912 止觀輔行傳弘決   止觀輔行傳弘決卷第十之一   唐毘陵沙門湛然述   ◎初釋見境中。先總釋。次開章別釋。初言諸者。自解雲非一者眾也。所起雖多不出一百四十。起不當理名之為見。又解知下重釋見字。於一百四十中。各起一見皆推理不當。故名為邪。夫聽學等者。辯失非見。聽學之人自謂有憑。義之如生。斥修觀者名為無證。義之如死。莊子雲。有說則可。無說則死。夫習禪下明習觀者內觀觀理。自謂情通以為妙悟。斥學問者名為守株。彼言情者所謂情性非謂妄情。言守株者。如宋有耕者。於野有兔觸株而死。後遂廢耕恆守此株。冀復有兔。旁人喻之逾不肯止。故俗相傳以執迷者謂之守株。此之二人本是信法二種根性。以不曉通意而互相非。復未成見。故判被破及能破者。並非見發故各有滯。今乃評之謂為俱失。若見解去。略示見發。問之與答並無窮盡。初是問無窮也。若解釋下是答無窮也。言曲射者喻發問無窮。書雲。如羿善射。堯九年洪水。七日並出。羿射落其六。此亦書家過分之說。又雲。如養由基善射。去樹葉百步射之百中。與楚襄王出獵見群猿遶樹。王命左右射之。群猿騰躍更甚。王命由基射之。猿乃抱樹長啼。見解是禪所發見。名字是聞所發見。具此二故。故不同前學問坐禪無見之輩。是故問他如曲射繞鳥。隨文語便且舉一邊。具足應雲如曲射以繞禽獸使飛禽走獸無不失路。以此發見諳名之人。能破習禪無見之人。如令飛者失路。能破學問無見之人。如令走者失路。一百四十一一皆然。綽者。郭璞雲。寬裕也。詩雲。綽綽有裕。如射太虛喻答無窮盡。此即辯異無見之人。坐禪學問之人並由學成。不同發見從定而生。此見下明所因不同。例如下舉例。信行如因聞。法行如因禪。聞思準知。聰辯問答者。發見之人善能問答全似四辯。有如妙達者。所有破會如達妙理。此二屬見不關辯悟。南方習禪者寡等者下。正辯非。舊陳齊地隔指陳為南。此約處辯發見之人多少有無。言真道者。因禪發見者濫也。言陀羅尼者因聞發見者濫也。闇於知人等者。彼無識輩為闇於知人。判發見者以著高位。乃至謂為無生佛地。或復不信判為鬼狂。二判俱非。今言下判結非狂非聖。從夫鬼著下釋非狂非聖。見屬慧性故雲見慧。通論下正明見境來意中。言兩義則多者。禪已發見及禪見俱發。此兩則多。若先發見後方發禪。此義則少。不是全無故但雲少。今此文意不論前後。是見皆觀兼辯不同。故雲多少。例如諸禪下例釋禪見前後不同。所言諸禪通發等者。通舉欲色無色。即六地九地發者。如前兩義。未到亦有發無漏義。但不及依禪發多。是故雲少。故將此例見已發禪。六地者。四禪中間欲定。九地者。於前六上更加三空。此依成論以判。非今文意。若準毘曇則取未到而除欲定。應雲六地九地通發無漏。而未到發少。餘地則多。然此引例稍似未齊。若雲禪與無漏俱發。及禪後發無漏。此兩義多。若雲得無漏後發禪此義則少。則稍似齊。義雖似齊亦是一往。禪與無漏雖有先後。亦不全同禪與見發。定有多少前後不同。若人下明損益。能自裁整等者。謂尋經論遇善知識。皆能自整執見之過。但除執性非除見體。見既因禪發禪者寡。得禪發見又能自裁。故雲難得。養見研心即此意也。真法等者。引大論文證難得之人。真法證所尋經論。說者證善知識。聽眾證自裁之人。真法說人已自難得。況著見者而為聽眾稟受真法。以邪入正改執研心。是名難得。稠林等者曳牽也。亦可作拽。字林雲。臥引也。生死如稠林。邪畫如曲木。由不值師又不自整。見心不息難出生死。如曲木也。故大論三十八雲。心若邪曲難得免濟。如稠林拽木曲者難出。次開章解釋中。三人宗計者。一切外人所計不過二天三仙。言二天者。謂摩醯首羅天毘紐天。亦云韋紐天亦韋糅天。此翻遍勝亦遍悶亦遍淨。阿含雲。是色天。俱捨雲。第三禪頂天。淨影雲。處住欲界之極。大論雲。遍淨天者四臂捉貝持輪騎金翅鳥。有大神力而多恚害。時人畏威遂加尊事。劫初一人手波海水千頭二千手。委在法華疏中。疏雲。二十四手千頭少一化生水上。齊中有千葉蓮華。華中有光如萬日俱照。梵王因此華下生。生已作是念言。何故空無眾生。作是念時他方世界眾生應生此者。有八天子忽然化生。八天子是眾生之父母。梵王是八天子之父母。韋紐是梵王之父母。遠推根本世所尊敬。故雲世尊。譬喻經雲。諸外人計梵王生四姓。口生婆羅門臂生剎利。脅生毘捨足生首陀。中含雲。剎利梵志居士工師。名為四姓。長含雲。剎利婆羅門居士首陀。事業皆同名少異耳。摩醯首羅天者。此雲大自在色界頂天。三目八臂騎白牛執白拂。有大威力能傾覆世界。舉世尊之以為化本。大論雲。大自在天有菩薩居名摩醯首羅。華嚴雲。是第十地菩薩。乃至四天王天是初地菩薩。當知諸天跡為凡下本是大權。言三仙者。第一迦毘羅此翻黃頭。頭如金色。又雲。頭面俱如金色。因以為名。恐身死往自在天問。天令往頻陀山取餘甘子食可延壽。食已於林中化為石如床大。有不逮者書偈問石。後為陳那菩薩斥之。其書偈石裂等。得五通前後各知八萬劫。遍觀世間誰堪度者。見一婆羅門名修利人間遊行。問言。汝戲耶。答曰。然。又過二千歲。問。能修道不。答。能。因為說三苦。一者內苦謂飢渴等。二者外苦謂虎狼等。三者天苦謂風雨等。說經有十萬偈名僧佉論。此雲數術。用二十五諦明因中是果。計一為宗。言二十五諦者。一者從冥初生覺。過八萬劫前冥然不知。但見最初中陰初起。以宿命力恆憶想之。名為冥諦。亦云世性。謂世間眾生由冥初而有。即世間本性也。亦曰自然。無所從故從此生覺。亦名為大即是中陰識也。次從覺生我心者。此是我慢之我非神我也。即第三諦從我心生色聲香味觸。從五塵生五大。謂四大及空。塵細大粗合塵成大。故雲從塵生大。然此大生多少不同。從聲生空大。從聲觸生風大。從色聲觸生火大。從色聲觸味生水大。五塵生地大。地大藉塵多故其力最薄。乃至空大藉塵少故其力最彊。故四輪成世界空輪最下。次風次火次水次地。從五大生十一根。謂眼等根能覺知故。故名為根名五知根。手足口大小遺根能有用故。名五業根。心平等根。合十一根。心能遍緣名平等根。若五知根各用一大。謂色塵成火大。火大成眼根。眼根還見色。空塵成耳根。耳根還聞聲。地成鼻。水成舌。風成身。亦如是。此二十四諦即是我所。皆依神我名為主諦。能所合論即二十五。二者優樓僧佉計雲遍造。但眼根火多乃至身根風多。具如金七十論說。此外道中有一眾首至金地國。頭戴火盆鐵葉其腹。聲王論鼓命僧論議。有東天竺僧與彼論議。彼立世界是常。僧難雲。今必有滅以世界壞時世界必滅。故證知今滅。彼雲。必不滅如金山等。彼王彼時朋彼外道。遂令此僧乘驢受辱。王重外道以七十斤金遺之。因此造論名金七十。後世親造七十論廣破其宗救前僧義。王重前僧復令國人廣行世親所造之論。發外道屍及證義者。以鞭其骨。彼宗又計自在天有三身。具如第三卷引。優樓僧佉此雲休留仙。其人晝藏山谷以造經書。夜則遊行說法教化。猶如彼鳥故得此名。亦云眼足足有三眼。其共自在天論議。彼天面有三目以足比之故得其名。其人在佛前八百年出世亦得五通。說論亦有十萬偈。名衛世師。此雲無勝。以六諦為宗。一陀驃諦此雲主諦。謂五大及時方神意。此九為萬物所依。故名為主。二者求那此雲依諦。謂色等五塵一異離合數量好醜愚智愛憎苦樂勤墮。此二十一依前九法。故名依諦。三者羯磨諦此雲作諦。謂俯仰屈伸出入去來等。故名為作。四者三摩若諦此雲總相諦。謂總收萬法為一大有。故名總諦也。五者毘屍沙諦此雲別相諦。謂森羅萬像各各不同。故名別相。六者摩婆夜諦。謂塵成瓶不相妨礙。於求那中計一日三洗再供養火。以為善法。又計恆水能滅罪障。故須三洗。又謂火為天口。天因此食故雲天口。兩時燒香蘇等。令氣上天以為供養冀求福滅罪。三者勒沙婆此雲苦行。未知出時節。以算數為聖法。造經亦有十萬偈名尼乾子。此人斷結用六障四濁為法。計因中亦有果亦無果。亦一亦異為宗。大論中具四計。三如前更加若提子。末知出世時節及所造經多少。計因中非有果非無果。非一非異為宗。尼乾子雲六障者。如方便心論雲。一不見障。二愚癡障。三受苦障。四命盡障。五性障。六名言障。言四濁者。謂瞋慢貪諂。又方便心論雲優樓僧佉迦毘羅所計。與此不同。彼論復有那耶摩計十諦。又約聞思二慧。聞慧有八。一天文。二算數。三醫方。四咒術及四韋陀。是為八。思慧有八。一長壽天。二星宿天。三四天王天。乃至他化自在。是為八。苦行即是長壽天行。五熱炙身等總有六行。一自餓。二投淵。三赴火。四自墜。五寂默。六持雞犬等戒。有人云。意謂勝沙門故有苦行。沙門袒肩其即裸形。沙門剃頭其即拔髮。如此說者深為不鑒。彼以苦行為宗是苦皆行。不論勝彼沙門等也。今言自相勝。以見諸師苦未切故。故拔髮等。彼未投巖故我投巖。見彼三洗故我赴火。見彼五熟故我自墜。若準外道元由經說。有一比丘遇賊偷衣。有婆羅門見皆效之。裸形乃至自墜等。如後說。因此故成外道宗也。又計馬祀以為常福等。故文殊問經雲。殺馬四千除去五藏。內以七寶施婆羅門。殺人內寶亦復如是。又箭射四方若走馬極處布寶以施婆羅門。若殺爾許地內眾生。若燒一切。若禮一切樹木。若禮一切山神。如是總有二十六邪。又外人有計五種為常。一空理非無故常。二時非生滅故常。三者方謂十方皆有故常。四者微塵以極細故不可分故常。五者涅槃以無變故常。問。何故不計非數緣滅。答。是佛法內義。以小乘中有三無為。如是等計不可不識。若不識者自行難分。秖如虛空及以涅槃與佛法計。有何殊異。次明入大乘論四宗。作與作者一者。大論雲。身手足等名之為作。妄計神我能有所作。名為作者。若計手等與神我一。是計神與作業一也。義同計於色即是我。相與相者一等者。相謂身色四大生等四相。相者即是神我。此計神我與四相一。分與有分一者。分謂手足頭等身之少分。有分謂身身有手足等分故也。計身即是頭手足等。雖有前來三種不同。前二秖是計身與神一。後一秖是計於身份與身一耳。若優樓佉計異。乃至泥中有瓶等。亦復如是。細歷四見(云云)。秖是神與身異。相與分等準前可知。三四兩句例亦可知。又破四宗論雲。僧佉計一毘世計異。尼乾計一異。若提計非一非異。又準破涅槃論。有二十師所計不同。各計一種而為涅槃。此之二論若提所造。準殃掘經明立異元由者。佛問文殊。汝聞有外道不。過去時有佛名俱留孫。彼佛出時無有外道唯一佛乘。佛涅槃後有一比丘住阿蘭若。名曰佛慧。有人施其無價寶衣。為獵師所劫奪。將此比丘去至山中。壞身裸形懸首繫樹。有婆羅門見而歎曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脫服。因此效之自懸裸形。以為真道。此比丘自解得身。以赤石塗身。樹皮自障結草以拂蚊虻。見者復謂著如此衣捉如是拂。是解脫道。即便效之。出家外道婆羅門因此而起。比丘至暮入水洗瘡。以衣覆頭取牧牛人弊衣纏身。見者復效。一日三洗被髮苦行外道。因此而生。此比丘洗己身瘡復為蠅蜂所唼。白土塗瘡。見者復效。塗身外道從此而起。此比丘然火炙身。見者復效。五熱炙身外道因此而起。炙身轉痛不能堪忍。投巖自害。見者復效。投巖外道從此而起。乃至九十五種皆是諸婆羅門。效此比丘至今未絕。次列七師者。元祖即是迦毘羅等。支流分異遂為六宗。今先列什公所釋。次列大經辯異。初言富蘭那者。什曰。迦葉母姓也。富蘭那母字也。計一切法猶如虛空不生不滅肇雲。其人計一切法斷滅如空。無有君臣父子忠孝之道。末伽梨者。什曰。末伽梨字也。俱賒梨母也。計眾生罪福無有因緣。肇雲。其計眾生苦樂不由因斷。自然而爾。刪闍夜者。什曰。刪闍夜字也。毘羅胝母也。計要經生死彌歷劫數。然後任運自盡苦際。肇曰。計其道不須求。如縷丸轉於高山之上。縷盡則止。何假需求。阿耆多翅等者。什曰。阿耆多翅捨字也。欽婆羅粗衣也。非因計因著粗衣拔髮煙熏鼻等。以諸苦行而為道也。肇曰。今身苦行後身常樂。迦羅鳩等者。什曰。外道字也。其人應物起見。若人問言有其即答有。無等皆然。肇曰。迦旃延姓。餘是字。計諸法亦有亦無。尼乾陀等者。若提母也。計罪福苦樂盡由前世。要必當償。今雖行道亦不能斷。此之六師皆悉裸形。自稱一切智人。又此四宗六宗並不出於本劫本見。末劫末見等六十二句。具如第五中說。比之可知。肇曰。尼乾是出家外道總名。如佛法中沙門名也。此之六師佛未出時。皆道王天竺。至佛出世其宗已盛。故雲至佛出時。次引大經以辯同異中。言出羅什疏等者。什公無別淨名疏。但有與生肇等諸德注經。今文所用義兼生肇。將彼所釋以望大經。六人名同所計則有三同三異。三異者。謂二四五彼此文異。言三同者。謂大經初與什公初同。三與六同。六與三同。經中因闍王障動遍身生瘡。又無良醫能治身心。有六大臣各白王言。若常愁苦愁遂增長。如人喜眠眠則滋多。貪淫嗜酒亦復如是。今有大師各在某城。為諸弟子說如斯法。富蘭那說無黑業無黑業報。無有上業及以下業。此與注經初文同也。注經雲。一切諸法猶如虛空。無有業報等。二者末伽梨說一切眾生身有七分。謂地水火風苦樂壽命。如是七法不可毀害。安住不動如須彌山。投之利刀亦無傷害。無有害者及以死者。故大經文與注經第二異。彼注經第二雲。苦樂無有因緣等。三者刪闍夜說。諸眾生中。王者所作自在如地淨穢等載。三大亦然。等洗等燒等吹。如秋髡樹春則還生。以還生故當有何罪。此間命終還生此間。苦樂等報不由現業。由於過去。現在無因未來無果。以現持戒遮現惡果。此與注經第六文同。彼注經第六師雲。罪福苦樂皆由前世。四者阿耆多翹捨欽婆羅說。若自殺若教人殺。盜淫妄等。亦復如是。若殺一村一城一國恆河已南佈施眾生。恆河已北殺害眾生。無罪無福。此與注經第四異。彼注經第四雲。今身受苦後身受樂。五百迦羅鳩馱說殺害一切。若無慚愧不墮地獄。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即墮地獄。一切眾生悉是自在天之所作。自在天瞋眾生苦惱。自在天喜眾生安樂。此與注經第五異。彼第五雲。亦有亦無隨問而答。六者尼乾陀若提子說無施無受。無今世後世。經八萬劫自然解脫。有罪無罪悉皆如是。如四大河悉入大海。更無差別。此與注經第三同。彼第三雲。計一切眾生道不須求。如縷丸極。又飾宗所引律文與此復異。而開為十人宗但有六。一迦葉富蘭那。二末伽梨。三劬奢離。四阿夷頭。五翅捨欽婆羅。六牟提移婆休。七迦旃延。八訓若。九毘羅吒。十尼乾子。乃會雲。涅槃第一當此第一。涅槃第二當此二三。涅槃第三當此八九。涅槃第四當此四五。涅槃第五當此六七。涅槃第六當此第十。然羅什三藏親至五天。翻譯煥然流行當世。如何以母顯子。飾宗分為二人。未審此意。又諸外道姓雖多種。多在婆羅門中。通計婆羅門姓。姓中最勝。如長阿含第十雲。有梵志名阿晝。與五百弟子來至佛所。作如是言。剎利等姓常尊敬婆羅門。佛念言。當調伏之。便語言。汝姓何。答。姓聲王。佛言。汝是釋奴種。五百弟子皆舉手言。此摩納真族姓子。顏貌端正辯才具足。能與瞿曇共論。佛告五百弟子。若汝師不如汝當捨師與汝共論。若師勝汝汝當默然。於是五百弟子便默。佛告摩納。過去久遠有懿摩王生四子。一名光面。二名象食。三名路指。四名莊嚴。四子少有所枉擯出雪山。懿摩王有青衣名曰方面。與一婆羅門交通。遂便有娠生一摩納。墮地能言故名聲王。從是已來婆羅門種。遂以聲王為姓。又問摩納。汝昔曾聞先舊大婆羅門說種姓因緣以不。彼便默然。再問皆默。佛言。吾三問不答。密跡持金剛杵在汝左右。即當破汝頭為七分。時力士持金剛杵。在摩納頂上虛空中立。若不時答即時下杵。佛告曰。汝仰頭看。即便仰看便見。見已恐怖。即移座近佛依怙世尊為救為護。即白佛言。世尊。當問我當答。佛即問。答言。亦曾聞先舊諸婆羅門說。五百弟子皆舉手大聲言。摩納是釋奴種。佛復作是念。恐五百弟子憍慢稱彼為奴。今當方便滅其奴名。即告五百弟子。汝等諸人勿謂摩納以為釋奴種。婆羅門是大仙人有大威德。伐懿摩王索女。王以畏故以女與之。由此佛言得免奴稱。次明附佛法外道者。亦因佛經以為生計之由。此二宗計出大論第一。二宗通雲龜毛兔角無常無我。方廣復計空幻為宗。言犢子所計我在第五藏者。出四句外。問。論明四句何故與今文異。今文與五陰各四合二十句。即是外計二十身見。先列四句竟。次引論證。論文並與毘曇不同。答。文異義同。論第一釋犢子中雲。如犢子阿毘曇四句雲。五眾不離人人不離五眾。不可說五眾是人。不可說人是五眾。人是第五不可說藏中所攝。故知毘曇前之二句。即攝身見二十句。二十句秖是四句。約於五眾成二十耳。毘曇後之兩句。明我在於四句之外。故雲不可說五眾是人等也。今犢子下辯同異。今犢子計我與外外道總有四異。一外外計我在四句內。今犢子在外。二者外外從本四人開成二十。今犢子計但是一人。三者外外計我為真或常或斷。今犢子計仍為俗諦。四者外外計於神我。今犢子但是人我。為是義故名附佛法。異於六師。所以今文引二十身見。正當犢子所破之我。我即四句一異大小。又雲三世及無為者。三世可解。無為即是虛空無為。以外道亦計虛空是常等。故今犢子謂我過於四句之外。必不以數緣為第四句及不可說藏。犢子亦用數緣而破於我。次釋方廣道人者。初出所計。言讀佛十喻等者。前犢子所計依於小乘。今方廣所計依於大乘。故因十喻而生計也。十喻如前釋。應知方廣亦具四義非大乘門。一者不識所依真理。二者不識所起惑相。三者不識能計生使。四者觀法不能破計。是故宗雖附於佛法猶名外道。故龍樹於大論中引來斥之。三學佛法中先小次衍。初引大論不得般若方便等者。犢子失於小乘方便。方廣失於衍門方便。論文意雲。學佛法者尚墮有無。乃至衍門失意亦為邪火所燒。況復犢子方廣等耶。言方便者。謂通真之門計以為實。失能通門名失方便。況犢子等能所俱失。寧非外道耶。中論雲執非有非無等者。引大喻小。衍門雖勝若執雙非以破空有。尚成愚癡。況復小乘執第四門而非見耶。故百論等者。此中諸意正斥論師破小為外。若生執見大亦成外何獨小乘。若無執見小門亦是何獨大耶。如何頓破同彼外人。初明百論正意。大乘論師下明謬破之失。所言炎者。如火之炎炎即是旁。立大破小為正。破小為外是旁。亦云。論師名炎作如是破。若破二論師能計之心。起愛起恚。實同外道。今大乘論師直破他二論為計有無外道。故成失也。所以下文救雲。論起之處人皆得道。乃至不可雷同迦毘羅等。若大破小秖可巧拙偏圓相形。一往貶挫引進而已。不應頓爾同彼外道。故大乘師此破成謬。從然成論雲下。引論文救。實是空義不同外計。言似無者。正空之無似於無見。而實顯理永異邪無。若以小無似於邪無。而便破者。大乘亦似何獨小乘。又同百家之是等者。次評家判於論師與百論宗破立同異。二家並以論宗為是所破為非。論師與百論同宗大乘。故雲同百家之是。論師破小百論破外。故雲異百家之非。次出破宗似小似外。捉義出沒等者。若論大體百家破外亦應破小。今但破外。即是沒於破小而出破外。論師破小亦應破外。今但破小。即是沒於破外而出破小。所以楞伽宗於大乘。文中處處破外破小。即是雙存雙破故也。又似因中等者。此責大乘論師。破他二論同彼外道。何異勒沙破於因中有果無果。自立亦有亦無計耶。亦非全同故但雲似。又似昆勒者。重更與之。何但似於勒沙所計。亦似小乘第三門計。亦非全小故亦云似也。當時下正斥炎師謬破之失。正救二論不同三外。流行論處。入道者眾。如何頓斥同彼外宗。縱執者成非何關正法。故雲此應從容。有執則非。無執則正。住小則非。通入為正。故雲不可雷同等也。等取優樓。若以大破小等者。此通伏難。難雲。若雲二論不同外計。何故淨名斥須菩提雲。外道六師是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。是故通雲。此且斥其不見中道挫同六外。非是奪其小為大門。次明邪人執法不同中。初引關中疏雲一師各有三計者。什曰。一師有三。謂一切智神通韋陀。六師各三合成十八。一切智神通如前三仙及第五卷本劫本見等說。又神通中言變城為鹵等者。鹵鹹土也。捫手摸也。餘如釋籤第二卷記。言韋陀者。即是外人一切典籍。如摩蹬伽經上卷雲。有旃陀羅名帝勝伽。求婆羅門女以為子婦。諸婆羅門及諸人等悉皆毀訾旃陀羅姓。帝勝伽言。汝婆羅門姓。若因韋陀名婆羅門者。如昔梵天修學禪道。有大知見造韋陀論流布教化。其後有仙名曰白淨。造四韋陀。一名讚誦。二名祭祀。三名歌詠。四名攘災。一一韋陀各四萬偈。偈三十二字。復有婆羅門名曰拂沙。有二十五弟子。於一一韋陀廣分別之。遂成二十五韋陀。於後展轉弟子別造。遂成一千二百一十六韋陀。當知韋陀分散之時。婆羅門種亦應分散。若韋陀壞時。婆羅門種不散壞者。如何得名婆羅門種因於韋陀。今言韋陀且從根本以四為定。謂讚誦等。星醫等者。說文雲。萬物之精以為列宿。多在攘災祭祀二韋陀中。此土亦有。彼如摩蹬伽中。又有蓮華實婆羅門。問帝勝伽言。汝知星不。答言。密要尚知。況此小術。廣說二十八宿及七曜等。然經列四方七星與此方稍異。此方者。西方七。奎婁胃昴畢觜參。南方七。井鬼柳星張翼軫。東方七。角亢氐房心尾箕。北方七。鬥牛女虛危室壁。經所列者。西方從昴星起。終至柳星。如是遞遷一方各七。應是地異故星移三座。經中一一各出其星名數。星之形狀及以星姓。祭法所須。日行度數。又有六宿一日一夜共月俱行。謂畢井氐翼牛壁。言七曜者。日月及五星。五星者。謂熒惑星鎮星歲星太白星辰星。復有羅□星彗星通為九星。復雲因於星行離日近遠。辯所生人善惡之相。復占諸宿離月近遠。辯於起立成壞之相。復占月在某宿。天雨多少並日月薄蝕所主諸事。復占日月所在地動吉凶之相。後乃為佛廣破其相。大論第十亦略辯星法。謂若月至昴張氐婁室胃地動。屬水地神。是歲無雨不宜麥。若至柳尾箕壁奎危地動。屬龍神。災同前。若至參鬼星軫亢翼地動。屬金翅鳥。災同前。若至心角房女虛井畢觜斗地動。屬天帝。安隱豐樂宜五穀。餘如星書非今所要。醫法者。如此方華他岐伯。扁鵲神農。黃帝葛仙。公張仲景等所集。西方如耆婆持水流水等。兵法者。如黃石公太公白起等六韜所明。次對三種念處。文在大論二十一三十七廣明。共謂事理俱得。事謂得滅盡定。理謂無漏緣理斷惑。緣謂當教四門文字教法。教法皆以所詮為境。境即所念之處謂身受等。故雲境法。次引如毘曇雲煩惱障解脫等者。煩惱是能障。解脫是所障。禪定障解脫者。禪定即解脫解脫是所障。一切法亦如是。若障破已。即得禪定及一切法。是故雲也。且寄三藏分別如是。次執下衍門三種。準四念處四教各三種念處。三藏如前。正是今文三宗翻對。若通教者。以自他等四句觀破愛見四倒。皆如幻化。名為性念處。亦以九想等一切事禪。名共念處。見生無生等四諦。一切佛法。名緣念處。別教三種有通有別。通則位位皆有三種。別則十住為性。十行為共。十向為緣。登地三種分分而發。性顯法身共顯般若緣顯解脫。圓教三者。性謂觀十界色一色一切色一切色一色。了達色中非淨非不淨性。餘三亦如是。名性念處。觀十界色非垢非淨雙照淨不淨。其性不二。不二之性即是實性。餘三亦爾。是名共念處。觀此身受心法。起無緣慈悲。寂而常照不動而運。普覆法界名緣念處。三種念處一心中具。以智慧觀名為性念處。定慧均等名為共念處。所有慈悲緣九念處名為緣念。後三即是衍門三種破見。後三教四門是也。前言唯佛得第三者。問。前何故雲千大羅漢並是無疑。今雲唯佛。答。羅漢非不得。但推佛為最。◎   止觀輔行傳弘決卷第十之一   止觀輔行傳弘決卷第十之二   唐毘陵沙門湛然述   ◎次明見發中有標。有雙釋兩因。有開釋兩緣。有譬有合。初雙譬兩因。決卻下雙譬兩緣。濬者深也。暗障下合。不合兩因但合兩緣。如是下明見發之由。次明見發之勢舉譬。次明見成不。從此下正明見發。外等六人並三藏四門及結。並如文。駿者馬之美稱。亦速疾也。何但下衍門中。初生起引同。今於下正釋。初通教見真四門。初釋。次結。次若於下明入中四門。正門既有利根見中。今明發見亦有利根生於中見。此見起時亦謂障中幻化。從障中無明眠法而生。此之無明亦即法性。或言下別教。初正明四門。次結。初圓發中初正明四門。次明互融。所破下重明見發之相以簡濫雲謂是無生忍者。得未到定尚謂無生。況圓門起見而生謬解。是知時代罕有識者。次結如文。大乘下總結成內邪。實語是虛語等者。大乘實教本是實語。以其依語各生見故。故成虛語。涅槃是生死等者。舉例以釋語見之相。生死之法本是涅槃。今成生死者。由生著故。多服甘露等者。舉譬重釋語見之相。佛教如甘露起見如多服。失理如夭命。夫四見為諸見本等者。明破立枝本。如單四見並為複具無言等本。但破於單複等自破。如單四句中有見若破。餘三自破。故第五破見中雲。此見破已一切皆除。自他復為共無因本者。然自等四句亦與有等四句義同。亦與因中有果等同。是故今文彼此互用。如計泥中有瓶。亦名為有。亦得名為因中有果。亦名計自。初句既爾餘句亦然。是故今文約自等四而為破立。既識自等四句枝本。餘二四句準此可知。何故自他為共等本。由自他合故得有共。由破共故故立無因。故知自他為共等本。次引龍樹證者。但廣破自他。共生既以自他為本。若破共生是故但雲若言共生。俱有自他二過。是故不可復計自他。無因既以共生為本。若破無因是故但雲從因緣生尚不可。況無因緣而有生。所以但雲無因則不可。當知單四但破自他。共無因見。隨例而破。本傾枝折即此意也。今大小乘下次以佛法例釋。內外雖殊枝本義一。若欲推破。但破根本枝條自去。此但通例。次若三藏下約教釋相。於中先明藏通。次明別圓。初藏通中先明兩教。次判自他界內外別。若通而言之。四教各有四性義也。若別論者。如第三卷即以四句各對一教。三藏為自乃至圓教以為無因。今此文中復非通別。即以四句中之二句。約枝本說。故以四教但對界內界外自他根本。根本若破界內外破。共及無因例亦可知。故搜前後諸文。不出此之三意。然知所對雖即不同。名下之意各有所以。次釋別圓先正釋。次判君臣。言彊弱等者。君者可以理天下。亦尊也。即是教主可理萬機。臣者助也。下也。今言互有彊弱者。藏別兩教方便道中主未有功。故雲君弱。主既無功功歸於臣。故雲臣彊。通圓兩教生之與滅並由法性。法性是君故雲君彊。生之與滅非關方便。方便是臣故雲臣弱。此中且判別圓二教。前謂別教。別教人謂生之與滅。既由黎耶及緣修智。緣修黎耶既非正主。名之為臣。雖非正主生滅由彼。故雲臣彊。真即是君既不由真。故雲君弱。今即圓教。圓教人謂迷悟由理。不關黎耶及緣修智。故雲臣弱。生滅由真故雲君彊。言餘二者謂藏通兩教。雖不見中以真為君。三藏生滅既不由真。故雲臣彊。通教君彊比圓可見。君臣彊弱雖即若是。判自他性意則少殊。由界內外對惑對真自他翻倒。故使所對自他交互。次從夫因聞下略明多少。次明發異所伏。結前生後如文。次行者下正明見發。雖雲因聞必須先有禪定。禪定未能發見。於此禪後復藉少聞力。故雲因聞。非全散心得為因聞。以散心中無發見義。初外外中雲餘三亦如是者。依初三祖但雲餘二。依入大乘故雲餘三。次附佛法中應具列二人文但列一。所言等者等取方廣。第五不可說是犢子法。及以幻化是方廣法。次明佛法。先小。次衍。衍中初正明發。雖發此解下判見體性。此見雖依大乘門發。見生執盛。不成大乘入道方便。故雲非大方便。故知此見不名衍門三教賢位。亦復不入三藏內外凡中。故雲不入小賢中耳。震旦有二福者。一無羅剎二無外道。儻使此土有得通外道。此方道俗誰不歸之。如姚秦時有天竺外道。來至此土。顏容可畏眼光外射。姚主見已請求角試。帝問什公。什公曰。恐此土無人能對此外道。又雲。於此眾中融公應得。命來問之融受斯命。乃令姚主請此外道師徒。七日入內供養。融竊讀其書七日之內究其宗旨。便剋日論議。纔登論席。融先敘其宗而廣破之。次引此土經書問之。默無言對。什公嘲之曰。君不聞大秦學海而欲以蚊嘴傾之。於是外道便還天竺。若使此時不破其宗。此土學宗皆為所壞。驗知此地有不受邪人之福也。又西方外宗及大小乘經論所載。此土鹹諳。故彼方外宗多不敢至。次寄此以辯於彼者。此方既無外道宗計。泛將莊老以例韋陀。次結數者。一種有三約人成七合二十一。準入大乘亦應合有二十八人。次依佛法不同中初小次衍。初雲通慧自在者。通謂通神慧謂一切智。下通韋陀等者。迦毘羅見尚自竊讀三藏及行。今人信他所引經論。謂為有憑。不尋宗源謬誤何甚。次別明不同中。初一切智中雲論力者。大論雲。有外道名論力。自謂論議無與等者。其力最大故雲論力。受五百梨昌募撰五百明難。來難世尊。來至佛所而問佛雲。為一究竟道為眾多究竟道。佛言。唯一究竟道。論力言。我等諸師各說有究竟道。以外道中各各自謂是毀訾他人法互相是非故有多道。世尊其時已化鹿頭成無學果。在佛邊立。佛問論力。眾多道中誰為第一。論力雲。鹿頭第一。佛言。其若第一雲何捨其道為我弟子。入我道中論力見已慚愧低頭歸依入道。神通中引大論雲所因處等者。如禪境中根本九地。並有通用。以諸外人不得特勝等故。依所因地用通則廣。非所所因處用通則陜。九地展轉迭為彊弱。此則從禪以判彊弱。乃至佛法內邪或因特勝等。但發輕舉身通等。具如第九卷中簡。韋陀中雲治家濟世等者。如孔丘姬旦經籍三皇五帝之書。孝以治家。忠以治國。輔國利民。故雲濟世。結會中先敘意。次如迦羅下出法相。次正示。雲驗之以元始等者。問一切智由何而得。觀其所計從何宗來。故雲元始。觀其所引為證何等。以此而推識其歸趣。故雲察之以歸宗。復以舊惑新惑勘之。則正之與邪宛然可識。菽豆也。清濁自分如菽麥異一一見別如清濁異。故雲殊類。何意下結責邪正。既以混和等者。邪正尚自不分何能簡大異小。拔謂簡出不令混同。   ○次明過失中先釋。初約此方。言周弘政釋三玄者。廣雅雲。玄黑色謂幽寂也。此三似幽而不出陰陽等道。初易中雲易判陰陽等。約有明玄者。如雲太極生兩儀。分而為天地變而為陰陽。故曰是生兩儀。兩儀既立變化生乎其中。又雲。天地變化能生能成。君臣變化能安能理。故知君臣父子之道不出於陰陽。八卦六爻亦不出於陰陽變化。變化相易吉凶生焉。吉凶雖生窮理盡性。以至天命。故知即是約有明玄也。又復周易但論帝王君子之道。卜筮陰陽之理。故並不出於有。老子守雌保弱去泰去甚。如雲有生於無不可名焉。復歸於無。如是等並約無明玄。莊子內篇自然為本。如雲雨為雲乎。雲為雨乎。孰降施是。皆其自然。又言有無者。內篇明無外篇明有。又內篇中玄極之義皆明有無。如雲夫無形故無不形。無物故無不物。不物者能物物。不形者能形形。故形形物物者。非形非物也。夫非形非物者。求之於形物。不亦惑乎。以是而言雖有變非之言。亦似四句而多在不形而形等。即有無也。又雲。有信有情無為無形。如此等例其相非一。故知多是約有無明玄。禮制下明破果不破因。許有衛身安國等。是不破因。但立德下釋不破因。但立德衛身不言招報。即是亦無。慶流後世即是亦有。次斥行相中初斥善行。於中初如雲下明行相。次得有下斥。斥中初判屬初禪。次以小涅槃難。又法下大涅槃難。雲妙此等者。即以此妙妙此諸欲。唯妙無慾。是欲皆妙。妙不可得。故雲皆無。妙謂涅槃。欲即界繫。故證真者欲妙皆無。不得彰言了義說者。縱是菩薩跡在彼教。未得彰灼顯了而說。說彼教主即是大權。世人常雲。孔子是儒童菩薩。故三教殊途而同歸。此約釋教開跡而說。方有此言。若開未開。教終是俗。秖緣教法猶是有漏世間之法。是故教主未得彰言名為殊途。但息下結行相。詖者險也。佞諂不忠也。次明無記中先明行相。次斥。如文。明惡行中初明行相略斥。次引例。雲如莊周斥仁義等者。莊謂孔子為仁義賊。以行仁義雖防小盜。不意大盜。大盜者謂竭仁義以謀其國。竭字非應作揭(去列切)高舉貌也。如負建鼓而求亡子。詎可得乎。亡者逃也。負鼓擊之以求逃者。未之得也。謂孔子負仁義而求自然。未可得也。本以下結斥。斥孔子揭仁義為惡。不意莊周揭自然而為惡也。次明西方。初敘來意。次例外見為三者。破因不破果者。不說往因名為破因。猶存現果名不破果。立現因故名不破因。不言當果名為破果。第二俱破不破一切法者。往因現果現因當果。並破雲無故雲俱破。而不能破三無為法。名不破一切法。以外道中立虛空常。若擇滅非擇滅。外道法中本無此二。猶存不破故雲不破一切法。若復不許立三無為。名破因果及一切法。第三外道與佛法何異者。以第三師難佛法。佛法亦破世間因果。如斷三界一切見愛。亦破三無為。何者。數緣滅處尚自非真。但因此滅而會於真。證位非數亦復如是。此二尚非況復餘一。故知佛法亦破因果及三無為。又大乘亦破小乘因果及三無為。當知第三與佛法不異。大論去。答邪正不同。我正法中雖體析殊。並是正法。外道亦有下重難。外道邪因緣下重答。邪正既別體析不同。有人下復出他難。他人云。外道但雲破因破果破但是析。不名為體。當知外道唯析無體。今明去正釋也。破語意通兼於體析。若邪若正俱有破名。如佛法中大乘名體。中論大乘首尾皆破。豈以名破則非體耶。故知破名兼於體析。是故但依大論邪正因緣。以判大小及邪正等。次明行相自三。初釋惡行。先舉況。雲真觀空人等者。出世觀於無漏真空之人。尚不作於有漏諸善。況作有漏三途惡耶。故知作惡非出世士。起空下明空見為惑所依。同我下正釋空見三法。初一切智中初明空見生使。雲人不知空等者。見他一切不解空人。慢他如土。次引六師為例。雲若有慚愧等者。此指六宗迦羅鳩馱。具如前說。背膾等者。無慚之人以木像背用切魚膾。將佛經論用糊屏風。天雷之時而井中尿。佛法因果隔世方現。豈以現在未報而謂無礙。次自行下斥失。次是人直髮下明神通。空見既盛但成鬼通等三。又廣尋下明韋陀以韋陀見廣破於他。啀犬鬥也。喍者齒不正也。嗥者犬怒也。吠者犬鳴也。兼略釋疑使。次明化他亦三不同。自惡勸善。既以惡為實以善為權。下文自行善自行無記。還以善及無記。以之為實餘則為權。次明內邪。先小次大。初文先標門相。次明四門行相。初明有門自行中。初略明三行。九十下引證邪門。次明正法本意。次斥人成失。次略例化他。次例三。次大中初自行。次化他。次斥失總結。並如文。並決中初舉四譬。初雲金鐵二鎖者。大論二十五雲。譬在囹圄桎梏所拘。雖復蒙赦更繫金鎖。人為愛繫如在囹圄。雖得出家更著禁戒如繫金鎖。今借譬此內外生著。在獄鐵鎖如外計。逢赦金鎖如內計。金鐵雖殊被縛義等。佛法雖勝見繫無差。玉鼠二璞者。璞者玉也。鄭重玉璞。若有得者與其厚賜。周人聞之規其厚賜。周人風俗名死鼠為玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已答鄭人曰。楚人鳳皇其實山雞。以楚王重鳳有不識鳳者。路行見擔山雞者。問之曰。此何鳥。擔者知其不識。乃戲曰鳳皇。其人謂實便問擔者。販耶。答。販。問。幾錢。答。萬錢用價買之。擬欲上王得已便死。楚王聞之愧而召問。王亦謂實乃以十萬賜之。故知周鄭之體淨穢永殊。無著如鄭起見如周。名同體異。此之謂也。有於三藏乃至圓教四門之名。義之如璞。起於見愛其如死鼠。牛驢二乳者。大論二十雲。餘處或有好語。亦從佛經中出。若非佛法初聞似好。久則不妙。譬如驢乳其色雖同抨但成糞。故佛法外語同有不殺慈悲之言。搜窮其實盡歸虛妄。今此亦爾。外計雖有有無等言。研覈其實盡歸虛妄。佛法大小一十六門。雖雲有無。但破執心自歸正轍。故雲有成不成。於外起計如驢乳。藏等起計如牛乳。乳名雖同其體永別。見名雖等所執各異。外雖除執無理可成。藏等離著自入正轍。研練者謂覈歸本宗。迦羅鎮頭等者。大經第六四依品簡田中雲。善男子。如迦羅林其樹眾多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟時。有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果唯有一分。迦羅迦果乃有十分。女人不識持來詣市。凡愚不識買迦羅迦。噉已命終。有智人輩聞是事已。問是女人。汝於何處得是果來。女人示處。諸人即言。彼方多有迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。經譬僧藍惡眾清眾。今藉以譬內見外見。二見名同有害不害。如外見發說無因果。歸於邪無。若內見起。猶執大小經論所詮。害謂損其善根。次廣斥中初約神我斥。各執下總斥非諦。自謂下斥有苦集而無道滅。自言下斥非正解。雖起下約願行斥。次約三法斥。根本變化者。依於根本十四變化。所謂初禪初禪化。初禪欲界化。二禪三變化。三禪四變化。四禪五變化。上能兼下通成十四變化不同。十八變者亦屬身通。一右脅出水。二左脅出火。三左出水。四右出火。身上下出水火為四。並前為八。九履水如地。十履地如水。十一從空中沒而復現地。十二地沒而現空中。空中行住坐臥為四。十七或現大身滿虛空中。十八大復現小。凡如意通皆名變化。又瑞應經中佛為迦葉。作十八變。亦是如意通相。所讀韋陀至非法界流等者。既是世智則非法界任運流出陀羅尼總持之力。非不思議三輪化益。雖斷鈍使下。通約邪道斥。既計非想等以為涅槃。但能斷於下八地惑。厭下欣上猶如屈步。非想壽盡。順後受業之所牽生。隨道受報。二約所依中。初三外下斥失。此雖下開權。次引況。舉無情華葉尚悟支佛。故如發見能助正道。所以見發不須卒斷。然支佛下比所依法邪正不同。華葉雖非正法能令悟理。外見亦爾。縱因外見令入正法。然所依見體終是邪。末代癡人聞密得見意。復聞華葉為支佛因。便以己見謂為真實。故重斥雲。皆由著心故法非正。若三藏下次內法中。先約四教。初三藏中先經。次論。引妙勝定經等者。彼經佛告阿難。吾卻後二月於拘屍城滅度之後。八十年中多有眾生端坐樹下。觀除入捨。十億眾生九億得四果。二百年時百億眾生十億得四果。三百年後五百年前。我諸弟子漸著惡法。心懷嫉妒邪命自活。五百億人作沙門。一億人得沙門果。五百年後我諸弟子身著俗服。畜養貓貍驢馬積聚穀米。自作自噉畜養奴婢。當知爾時十萬億人出家。一萬人得沙門果。八百年後千年之前。億億人出家作沙門。百人得四沙門果。今初舉百即八十年也。總舉大數故雲百年。故知去佛世遠。人根轉鈍得道彌少。若以著心聞無著法。亦皆起著。如辟支佛以無著心緣於華葉。尚得悟於無著之果。當知下結意。譬如下斥依法起計。知門下合。速出下勸進。復次下斥能計者闕行之失。初法。如文。譬雲久住城門等者。正法所都為城。通法之教曰門。四門相望互有精粗及巧拙等。巧拙秖是重明精粗。以著心故習四門法積歲方成。修習時過第一義諦。此生非冀。謂南是北非者。略舉二門。即是四門互相是非。不能入道。著者下合。媒者和合之主。衒者行賣其身。今以自身為主行賣其見。自媒自衒以求顯達。宣媒衒言故雲打自大鼓。處眾自高故曰豎我慢幢。方等問橋等者。譬長時之失。彼方等陀羅尼經第三雲。我於往昔作一居士。受性憍慢不求出世之典。有一比丘來詣我所。從我乞求濟身之具。我時問言。沙門釋子汝從何來。何所求索。為姓何等。學何等律。習何等經。三業之中常求何業。如是重重問無窮已。得患便死。是故施時不須分別莫擇上下。又我於往昔作一比丘。時有居士設大施會。施於一切沙門婆羅門貧窮下賤。所須珍寶衣服飲食。我時貧窮故詣會所。於其中路見有大橋。於其橋上見眾多人匆匆往來。時諸人中有一智者。我以愚意問彼人言。是橋何人之所作耶。是河從何來。今向何處去。此木何林所生。何人所斫。何象所載。此木為是青松白松。如是次第設於七千八百問已。爾時智者便語我言。咄癡沙門。居士請汝但涉路去。至於會所可得悅意。汝今徒問如是等事。於身無利。咄癡沙門。今且速去。還當語汝。我時聞此便到會所。食已蕩盡財物無餘。見已懊惱結恨嗥叫。是何苦哉。卻到橋上見向智人。智人問言。汝為憔悴多不吉耶。答言。我向徒問無益之言。使我果不值於飲食財物。智人語我。夫為沙門。於身無益理不應問。應觀諸法於身利者。宜應須問。雲何為利。謂不讚己不毀他。觀平等法。自既利己復能利他。是時有九十億諸忉利天。聽智者說發菩提心。是故當知正法四門皆可入道。然於一門為己所入。三門非宜尚非己利。況復世間有漏法耶。人亦下合。老無三味者大經十一雲。譬如甘蔗既被壓已。滓無復味。壯年盛色既被老壓。無三種味。一者出家。二者讀誦。三者坐禪。次通教中先判同異。有法譬合。天門直華等者。以直對曲以華對陋。此以通教為直為華。不假觀於無常苦等。徑觀於理故名為直。巧拙如前二醫之譬。華謂華整。觀幻空等不同析有龜毛之拙。別圓相望亦復如是。天門者皇城正門。餘門者偏門也。前之兩教見真諦王。後之兩教見中道王。若法華玄中。則以真諦如見使君。復次下依門起見。有法譬合。利根下歎失。別圓中先辨同異。次斥失。並如文。以此而觀下結勸。須辨內外大小能所是非巧拙曲直。能知此者。如明眼人自曉清濁。清濁者。諸教諸門有著無著展轉相形。次明見起所由。初通標頭數。雲五番者。總以外見及犢子等。為邪宗一番。四教為四。言廣論無量者。如上九禪禪中地地皆能發於一百四十。又因禪發為百四十。若更因聞又百四十。是則無量二百八十。良以下判所因通別發法不同。雲通修止觀者。觀陰入境也。通修之時止觀體一。凡有所發必有所依。故見是慧性。發必依觀。禪是定性。發必依止。次判難易中初法。次譬。如人久別等者。名如一切智。智則難忘。面如通等故事易忘。若先世下明邪正。有鬼緣等者。發心邪僻與鬼交往。名為鬼緣。是故今世鬼則加之。則能發鬼神通。聖加亦爾。可以比知。復次先未識下。明見境意。初法。次譬。初法者。恐不識之隨見造行。或匆匆卒斷失於方便。如蠱等者。蠱字應作蠱。謂事毒也。穀之久積變為飛蠱。因食入腹而能害人。如本有蠱病復患寸白。則不須先治寸白。且養之以噉蠱病。其蟲色白身長一寸。故曰也。蠱病差已方治寸白。鈍使如蠱見如寸白。養利噉鈍鈍盡方更治於利使。翰珠者薏苡子也。以根為湯可瀉寸白。亦可治螝。所以下合。先明所以。次正合。雷者陰陽蕩動也。震者霹靂也。今以法音如彼雷震。而無機鈍使如聾不聞。若入下明教觀不同。初觀次教。初文先明養見意。小乘卒斷名為動見。大乘達見即是道品。且養見惑以噉鈍使如由破賊。後方達見即是道品。名為勳成。是故達見即道品也。故舉譬雲如對寇破賊等。勳者功也。是為下結。以見為侍者。夫為侍者出入隨人。今以養見如出。觀成如入。此養外見為侍。外見尚然。況佛內見不為侍耶。次歷教。初三藏及通教中。先明見境助道力大。次引證。先引大論。三惡亦有得道等者。論第三釋天人教中。如來為度諸道眾生故。亦在餘道中生。何故但雲天人師耶。答。餘道少天人多。如白人黑黶不名黑人。三惡如白人得道如黑子。三惡得道良由有慧。見屬慧性故悟道甚疾。諸經不說三惡道中有慧性者。以少故耳。福德生天不悟道者。良由無慧。故知帶見沈淪。縱墮三惡聞法易悟。勝於人天。如諸下引佛化儀。□□等者。此則通舉邊鄙無禮教者。尚不解於人間世語。何況出世妙理之教。故佛於此等則未出世。□□等類亦堪感佛。況復西方本無□□之名。但是舉此以擬彼耳。今文意者舉於四遠。如前所引。分形等者。佛既未出。明如來權巧尚教其見。令諸菩薩先同其見為師為導。後示受破俱入正道。法華下引證權人先同後異。引況如文。若先下約別圓教斷不斷以判。言過同三外者。但謂所起之見增長新惑。雲同三外。非謂所依別圓之門言先世已斷通惑等者。或是斷見或侵少思。雲同二乘。若見思都盡亦不生此。既分斷見思。當知起見不同凡下。外外見等尚養。況二乘見耶。淨名乃至進退解之等者。引證二乘不可一向名見。挫同諸見為進。依本二乘為退。二乘被斥同諸見者。取其不見中理邊。外見尚以為侍何況二乘。若撥若取。乃是抑揚之言。是故不可一向名見。今生下明功能如文。   ○若作宗等者。比決宗途。今之見境有一百四十宗。且依佛法內門。亦有一百一十二宗。比地攝等論彼論但是當教一門。如中論中。雖具大小兩乘觀法。委論其門門則不足。言邪正途轍等者。今家所辨若邪若正。邪是見正是觀。邪正各有一百四十。如是途轍與彼諸論優降天殊故雲幾何。夫佛下引佛化為例。兩說等者。謂攝及折。攝謂養見研心。折謂破無遺芥。故引二經以證折攝。大經執持刀仗等者。第三雲。善男子。護正法者不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭矛槊。護於清淨持戒比丘。文中廣說覺德比丘昔緣。於過去歡喜如來滅後。此比丘廣說九部制諸比丘。不許畜八不淨物。為破戒者執持刀劍之所逼切。爾時有王名曰有德。往說法所共破戒者極生鬥戰。命終生於阿□佛國。覺德亦同生於彼國。而為彼佛聲聞弟子。下文又雲。護法優婆塞應持刀仗。擁護如是持戒比丘。若有受持五戒不得名為大乘人也。不受五戒執持刀仗為護正法。乃名大乘。乃至下文仙豫國王等文。又新醫禁乳雲。若有更為當斷其首。如是等文並是折伏破法之人。一切經論不出此二。見心亦爾。如前進退二種解者。亦是折伏攝受二義。又一切聖教不出四悉。故四悉中世界為人即攝受意。對治即是折伏意也。藥珠二身破法立法二種方便。如是等例即此二義。若諸見下次以今文破見例之。約多下明見不俱起。唯一事實者。空見既成謂已為實。約一一見等下今家分別見相。如上百四十見。一一各作十乘觀法。種種巧說皆可經夏。次束成觀門。一一見等者。束向百四十見。共作一番十乘觀法。亦不可盡。諸見下正示觀境。次正明修觀自具十法。境中初思議境。先標空見為十界因。次引二論。次以見境例論。今此空見亦具二義者。亦似成實毘曇兩門意也。何者通論秖是不善。義同成論。別論亦得名為因等起心。一切善惡因之而起。能生十界義同毘曇。由空造惡即三途界。義同成論。由空下正示境中十界。地獄中雲闡提尚存等者。猶有憐妻愛子之善。不同空見逆父慢母。故知空見不及闡提。尚不及極惡闡提。況大經通明一闡名信。提名不具等慳貪破齋等者。因無淨命果時噉穢。因時破齋果常飢餓。次聲聞界中初總斥空見雲其實不識等者。先舉不識。以顯於識。凡夫於見增長流轉。非唯不識道滅二諦。亦乃不識苦集二諦。所以者何下釋出四諦相也。初文先明苦諦。五陰具足故名為苦。初文是色。納受是受。取空是想。緣空起行是行。分別空心是識。次從空見是瞋處等下。是集諦先明五鈍。五鈍闕癡應雲不了空見因果名癡。次明五利。非雞狗等戒者。簡戒取不同。謂空為道豈同噉糞等。次結成八十八使。集迷下舉過勸識。次道諦文中四念為四。初身念。如文。次受念文中。雲受第二句者。依大品中受有四句。謂受不受亦受亦不受。非受非不受。既受不受即是受於四句之中第二句也。但諸下總明念處。從勤破下略明餘品。小乘亦得通約觀行而論道品。如第七卷初。相生相攝等文是也。滅諦中先滅五鈍。次滅五利。次滅八十八。次滅果縛。若於下結成功能。雲單複等者。此見若破。第五卷中諸見皆破。緣覺文中初略明十二支滅。言畢故不造新者。以不造新能所故畢。若造新者新還為故。中論雲。雲何聲聞觀十二緣乃至不相應等者。彼中論觀十二緣中。初文設問。即問十二因緣。至答文中。即答六十二見。何故問答殆不相應。殆者濫也。此問意者問彼論文。論文初十二因緣品。及下文觀因緣品。並指雲如毘曇中廣說者。廣說破六十二見。故邪見品屬觀因緣。一往觀之似不相應。是故問出令知不別。令雲秖此是答者。正以邪見答觀因緣。非不相應。即破三世二世並是邪見。故淨名雲。深入緣起斷諸邪見。故因緣觀正為破邪。故非不相應。從又觀剎那空見去。正明起於十二緣觀。先明十二緣生中。初推現三因。有支中雲有能含果等者。且約初迦毘羅等說。亦應遍約附佛法起。乃至佛法一十六門隨所計者。皆是有支。次推現五果。次推往二因。無明下推往至現。若知下推滅。初明滅十二支。次例滅諸見。若於下明得失。先得。次失。鼻隔者。無深觀行唯止心鼻隔。因此觀故發得空見。此人尚不識小乘真諦。豈能觀於空見之心令成妙境但隨見轉墮於見網。散心法師置而不論。暗證等者。爾雅雲。龜有十種。一神。最神明故。二靈。邊如玳瑁可卜者是。三攝。腹下折食蛇者是。四寶。五文。甲有文負河圖。六筮。在蓍叢下。七山。八澤。九水。十火。其猶火鼠。故知攝山水澤等皆凡龜也。暗證無智其猶凡龜。散心不了其猶盲吠。故知散心尚自不能善分別空見相狀。及空所起苦集無明。豈論發得。故雲穭吠。穭者野也。菩薩界中初三藏文。先明起誓之由。誓即願也。既識空見諦緣即知病識藥。識苦集是知病。識道滅是知藥。因緣六度準此可知。雖自欣識藥愍彼有病。然須入三昧修習令知。既識空見諦緣者。牒前二乘所觀之境。以為起誓之由。即以此由用為誓境。次明四諦誓境。如一空見等下。正約空見而起弘誓。文自為四。此中四弘義兼內外。內即內心。約一空見剎那之心。名為五陰。五陰即是眾生故也。一人一生凡幾剎那。此約內也。一人尚爾去。約一有情以為況釋。別別有情眾生尚多。況復剎那為一眾生。即是約外。若內若外眾生無量。下三弘誓準說可知。煩惱為因眾生為果。因果無量對治法門理須無量。一一剎那一一無不開佛知見成無上道。問。因之與果既約剎那。如何分於二弘誓別。答。空見依色領納取像行空了別。攬此五法以成眾生。一人既爾多人亦然。還約多念論此眾生而為弘誓。有空見故違瞋順喜等。乃至生於八十八使六十二見。名為煩惱。此則因中一人尚爾。多人亦然。還約多人辨此弘誓。此則自成兩弘誓別。若眾生下明誓願之意。觀空下約空起行。即是六度。初結前生後。若執下釋。自為六文。初言魔施者。空心雖即屬於外道。以此施心順生死故。故名為魔。此諸境中修觀之文。唯至此中一時總明三藏三乘。方明通教。是則三藏三乘通屬聲聞界也。與上諸文欲辨總別二種對十法界。俱通故也。若有下結果滿。觀空見即是無明去。明通教二乘界也。無明標緣覺法界。生苦集標聲聞法界。諦與因緣但開合異。準第一卷。是故今文得作此說。次從二乘知空下。次明通教菩薩。於中重牒二乘與菩薩辨異。次雖度下正明菩薩依境行願。言如前如後者。前謂前境中及第三前諸圓文等。後謂此文不思議中圓教是也。從復次見惑下。因此廣明四教之人治見不同。當知見惑是一。能治四異。前諸文中四教之人皆治見惑。即是此意。次示任運者。且約見斷不入三惡。非謂初地初住任運之位。成論去。斥成論文空能治見。今見從空起則空不能治。當知此見則非成論之所能治。故雲當設何治。從如水生火去。舉喻斥論不能治空。從今知空見去至治之。即是今文四教治見不同。成論但是三藏一門而已。三藏下明四教治見前後。藏通兩教智雖小異緣諦同故。是故結雲皆先除見。別緣諦異故雲別亦先除。圓教可知。然教雖有四。若辨初心不過有二。一者前三教人治見入空。二者圓人見為法界。二意自顯勿生異途。更於二外別立疣贅。除堅牢見去。結四教文以斥成論。雲何四教共治一見下釋疑。如何一病而設四治。從如患冷去引世治釋。先譬。次合。一理如身力。空見如冷病。薑桂如無常。見真如復力五石如即空。見色即空名為益色。言五石者。白瑛紫英石膏鐘乳石脂。故神農經曰。上藥養命謂五石鍊形六芝延年。中藥養性謂合歡蠲忿萱草忘憂。下藥治病謂大黃除實當歸止痛。重婁如觀法。加壽如假智。能飛如入假本草雲。重婁者蚤休也。亦名黃精。博物誌雲。皇帝問天老曰。天地所生有食者。令人不死乎。天老曰。太陽之草名曰黃精。食可長生。太陰之精名曰鉤吻。入口則死。鉤吻者野葛也。若不信黃精之益壽。亦何信鉤吻之殺人。金丹者圓法也。初發心時成佛大仙。準龍樹法飛金為丹。故曰金丹。治見既爾下舉例。且以思及界內塵沙。故雲亦然。若界外塵沙及障中無明。則不關前二。此四下總明念處有出宅之功。舉佛遺囑通四治故。所以者何下釋遺囑意。四人有見不出六道。故舉見所造果名為苦具。見之結業以譬鬼神。故法華中以蟲鳥譬鈍鬼神譬利。競共下通舉三車皆能出宅。三車下歷教以釋三車同異。此中四教總有九種念處。三藏三一乘各。以諦緣度不同故也。支佛束十二緣為四念處。菩薩行雖六度。觀念伏惑還用二乘所觀念處今從人別故成三種。故玄文雲三因大異。故得為三。通教三乘同一念處。同觀無生故也。故玄文雲三因大同。故得為一。別教地前名為方便。入空位中體析二種。入假位中但用無量。初地入中名為真實。圓教始終唯用一種。故如三車義兼藏通及別方便。經文出宅正指三藏。故雲即是。三乘義通通於通教。故雲亦是。別教方便無三乘名。觀行不殊藏通兩教。故雲又是。故知即亦又三不無親疏。故對三教示不同相。別教入地即是真實。圓教始終與前永乖。故亦云又而不言是。若將別教入地證道。及以圓教始終。名同大車。故下文從但釋迦去。約化儀釋一代教門。祇是先與三車後賜一大耳。次明廣略不同。言略說為念處者。念處即是道諦。三十七品七科之一。故雲略也。全說七科即是道諦。故名為中。既有能治必有所治。能所俱舉即是四諦。故雲廣也。結意如文。從釋迦去。更敘化儀以判權實。且從漸至頓諸教念處雖復不同。各有其意。鹿苑正用三藏。方等旁用三藏。正用三教以斥二乘。令二乘人密成通教故雲三人同一念處。次至般若旁用通教。正用別圓加於二乘。密成別益。故指大品名為不共。來至法華會八歸一。若除教道但須會七。約此空見去。至不違背者略示妙境。不思議治一治一切治。不違諸教從一開諸。如思議中亦不違諸教。故以一塵喻不思議兼于思議。空見如塵諸治如經。不思議中初總立。從淨名去正證。空見心中十界五陰。名為眾生。眾生即解脫。解脫不出六十二見。是故三法不得相離。一切眾生下釋上解脫心行中求。謂三解脫。佛解脫下釋上諸佛解脫。又觀下復釋上心行中求。求謂用觀觀見心已。唯有法性無復見心。能一色下結成不思議境。即是五陰眾生兩世間也。但闕國土準例可知。不縱不橫結成三諦。乃至如意珠等譬。此境下發心。從究竟說。故但舉無明法性。亦應愍傷事中苦樂。觀此下安心。本性空寂總相止也。淨若虛空總相觀也。善巧下別相六十四番也。見陰等者破遍也。祇此八字攝得橫豎及一心等。單複下通塞。唯出別相通塞故雲句句。文列似橫。實攝橫豎及一心等。若不入下正助。昔以空見而行六蔽。今須捨空見復修事度。方乃成治。故一一文中皆舉空見及以一蔽。如橋地海等者。具如大論屈如橋樑人馬踐之等。地海例此亦應可見。釋文略訖。故序中雲。纔至見境法輪停轉。後之三境比望可知。增上慢者。如得未到謂無生忍四禪比丘等。乃至遍於大小諸位。未得謂得並名增上。兩教二乘三教菩薩。前諸文中處處有之。即後兩境一一皆以十觀觀之。後三大章具如五略後三是也。既雲將送行者至彼薩雲。後三大章並無生忍已後之相。故略不論。大品法施品雲。化恆沙眾生令得六通。不如書般若令他讀誦。又以此令他讀誦般若之福。不如正憶念般若波羅蜜。又此憶念般若之福。不如為他說令易解。雲何易解。謂不二相觀不入不出。說不共般若波羅蜜功德尚爾。況說法華開權妙教。況復今文即是法華顯實妙觀。故法華雲。施四百萬億阿僧祇世界六趣四生。以四事供養令得四果。不如初隨喜人百千萬倍。是故願說令他得聞。生隨喜心其功若此。此第五十人隨喜之心。亦何必須即是五品之初隨喜位耶。準大品文說猶勝於自生憶念。況復能說而能修行。以如說行起於多聞。即此意也。故勸後學勤說勤行。   止觀輔行傳弘決卷第十之二終 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1913 止觀義例   No. 1913   止觀義例捲上   天台沙門湛然述    第一所傳部別例 第二所依正教例 第三依正消釋例 第四大章總別例 第五心境釋疑例 第六解行相資例 第七喻疑顯正例(有題雲破迷者請改)   第一所傳部別例者。總指一部。以為圓頓佛乘正行之大體也。大意文初雖有數處。三止觀結。但汎爾借名結義。非為即為三種行相。以大意中文略意廣故。用三一收束結撮。應知部內意唯在頓。故序中雲。大意在一頓。以略冠廣不可差殊。又示處中雲。圓頓文者如玉泉寺所記。下文雖有四教八教。思議不思議相待絕待。皆為顯於圓頓一實故。大車文中以思議相待等。而為僕從。實相妙理以為車體。無漏妙觀以為白牛。自餘諸法皆莊嚴具。故知此部更無他趣。   第二所依正教例者。散引諸文該乎一代。文體正意唯歸二經。一依法華本跡顯實。二依涅槃扶律顯常。以此二經同醍醐故。所以釋名論待論絕。乃至偏圓。文中具引蓮華三喻釋名顯體。具用光宅四一。即是實相為行正體也。況諸境十乘皆以大車為喻。故生起文末總稱歎雲。積劫勤求道場證得。身子三請法譬三說。正在茲乎。是知四種三昧皆依實相。實相是安樂之法。四緣是安樂之行。證實相已所獲依報。名為大果。起教只是為令眾生開示悟入。旨歸只是歸於三軌妙法祕藏。所以始末皆依法華。此即法華三昧之妙行也。次用涅槃者。雖依法華鹹歸一實。末代根鈍若無扶助。則正行傾覆。正助相添方能遠運。佛化尚以涅槃為壽。況末代修行非助不前。故扶律說常以顯實相。推功在彼。故正用法華意顯圓常。二經齊等。   第三文義消釋例者。又更為二。一者詳究文義。二者消釋體勢。初文為二。一者詳究文義。二者詳究文相。初為十例。一者引證通局。如引法華部唯一實文。敘昔教以為所開。故部中之文有權有實。若局證一實則引實文。若通證方便則兼引昔義。如引法華證漸不定。所引四味文之與部通局亦然。二者況引流類。謂引教證觀等。如引華嚴先照高山。淨名始坐佛樹。大經從牛出乳法華以異方便等。以證三止觀義。故知教觀漸等名同其義永異。彼文判教今以類同。是故借用三者借名申義。謂借權名申於實義。如引方等斥奪之名。申今開權絕待之義。引餘三時類此可知。於彼即是兼但對等。於今即成開廢會等。四者借喻轉譬如豬揩金山等。論喻忍等今借譬止等。喻是世間物類而以隨義轉用。何局本文。如火一物。諸經或時譬瞋譬智。或用照用燒以形以性。若體若用地水風等為喻亦然。是故不應局文為定。五者旁引辨異如諸文。用毘曇成實。若證漸初及偏小等。則名義兼借。如信法二行。文初五陰王數同時。異時等。但為辨異非借名義。六者開總出別。如四悉五味三假二空本文。義含開合義遍諸門。諸教莫不鹹然。七者引用宗要。如法華權實本跡。般若加說共不共等。方等彈斥神力不共等。隨引一句兩句得彼文心。若破若立不失部音。八者引用儒道。若破若立不違本宗。略辨異同不在委細。不以名似將為義同。是故所引粗爾存略。九者借名略義。如攝法中及識藥等。但借其名以示相狀。若更委釋太成繁廣。略指上下準例可知。十者準例用意。如教證二道。本在別教今則通用。乃分兩意約證約說。準望三觀立三止等二者。詳究文相亦為十例。一者隨相開合。如三觀四教四悉五味諦緣度等。一家立義文相皆然。寬廣無窮隨事隨理。隨法隨名隨行隨證。隨自隨他無不通用。然須結撮勿使浮濫。若不爾者。徵文靡託立行莫施。若得今意。存本文則淺深有則。演義理則縱廣無涯。示一心則卷權歸實。從被物則開實出權。立行儀則以智為通。蕩相者則纖毫不遺。存諸教則因果歷然。顯一理則始終無二。二者結示處所及立本文意。如例餘陰入在破遍文末。豎破法遍有六處示妙。妙境中明說教大體。發心中則約圓斥偏。安心中義開三種。道品中不出念處。通塞中元治能執。次位中勸修五悔。安忍無著但在進功。若搜得宗源則諸文可識。大綱既整網日易存。三者事理旁正如四三昧正為顯理旁兼治重。如十法界正示理具旁識淺深。如識次位正為簡濫旁為通經。又諸文中一切皆以破古為旁。意雖旁正文不可廢。四者文偏意圓。如以三止觀結於諸文。及五略中所用三教諸境十乘縱橫偏小等。三種止觀皆緣實相等。五者廣略有無。如發心中顯數則廣而文相略。後十法中文相則廣而顯數略。修大行中事儀則廣而十法略。修正觀中十法則廣而事儀略。後三大章大意中有。廣解中無。十種境界正觀中有。四三昧無。雖互略無義必通具。六者文行不同。如十境十乘生起次第。十禪淺深豎破法偏。文雖次第行必隨人。十禪何必自淺階深。豎破元為顯於不二。或隨豎。次入何障於理。自淺階深妙觀斯在。七者待絕前後。若約教相必先待後絕。若論道理待絕俱時。八者破會不同。若依化儀必先破次會。如先斥小後方會圓。故方等般若廣破偏小。次至法華方會入實。約人約行破會同時。如照權了實。照權名破了實名會。是故今文為顯理故。不同玄文專在判教。凡有釋義破必居先。故今偏圓借彼釋名次第則別。九者行解不同。如五略生起分別。十章引證破古。問答料簡等。多為生解。若十法總別十境互發。十禪離合十境發相專在於行。是故先識方可造修。十者舉例從略。如道品攝法假中空。例破餘陰。餘使餘品以例初品。相續相待以例因成。則細尋廣意以申餘文。曆法先思方不昧旨。若十法成觀。但於陰入委識根由。餘九待發方可設觀。故九境中但分別境。境下十觀不細委分。但隨境轉照非關廣說。次消釋體勢又更為二。一文體勢。二義體勢。初文體勢亦為十例。一者法喻廣略。若法略喻廣則展法文與喻相稱。不專守略法以擁喻文。或法廣喻略則攢法對喻。或開喻對法。如如意珠喻不思議境等。或法別喻總。如以大車喻於十法。則開彼總喻以對十法。若以善畫勝堂為喻。不須開對。但略合而已。若法喻俱總。如以虛空喻於法界。若法喻俱別則隨文對消。可以意得。二者法喻合三互有互無。隨宜設用存沒適時。三者開合自他。凡列章門有對自開合。如五略對十廣。有對他開合。如以十廣對五重玄義。有相攝開合。如開上合下。有義立開合。如攝法等。開六開四等不出自他因果及文四義二意。唯在一文相。若盈若縮多少適時。後數必使至十從義。則賒促隨宜。四者注云云者。若上文已具。或餘部廣存重展成繁。或廣文非要。若消釋者須委的處所撮略指示。若傳寫者有闕須填。五者破立存沒。如破古師及破邪僻。其義壞已不須更存。縱存其名不用其義。或小有不當則有去有取。若破偏破小破己必立。為成一家不思議理。為逗一代不思議化等。六者長短不同。若大小法相問答研覈。法喻對當章門開合。則隨文消釋無俟遠求。如不思議境等及破法遍。必觀歷初後尋求中間。或結長就短。或演短令長。是故皆須遠騰文勢方可碎釋。碎釋文顯必融碎令全。使文理通暢。令一家行門歸趣有在。或總別二釋。則以總冠別。別釋義長則攬別歸總。七者法喻隱顯。若法隱喻顯則求喻意以消法。若法顯喻隱則求法意以消喻。喻望於合顯隱例然。是則不失文旨上下相承。八者問答迷解。若迷問而不迷答。則求答意以設問。若迷答而不迷問。則研問文以成答。或問從答生。或孤然釋妨。或因答作並。或從答設難。或答順於問。或答違於問。或答杜於問。或答開問端。九者舉例消文。如六度之文。或語勢兼含應以教定之。使六文一類。若諦若緣諸法皆爾。十者以教定法。皆隨其教體以立義宗。或名偏意圓從體以定。二者義體勢亦為十例。一者部體本意凡欲釋義。先思部類。如法華玄。雖諸義之下皆立觀心。然文本意明五重玄義出諸教上。則教正觀旁。託事興觀義立觀心。教中則以權實本跡為主。常以五味八教。以簡於權。並以世界塵數以簡於跡。若本跡交雜教味疏遺。無以顯於待絕二妙。餘味餘部以類求之。則可知矣。若今止觀縱用諸教。意在十法。以成妙觀則觀正教旁。為顯實理。旁通諸教復為生信。旁引諸經。二者觀教同異。既約法華應須八教。教雖有八。頓等四教是佛化儀。藏等四教是佛化法。依法起觀觀則有四。漸既異別。更加不定。故觀則有六。開權顯實會藏等三漸及不定。元知圓極故。佛本意唯佛乘。是如今文隨教雖復若八若四。本意唯為成一佛乘。三者觀門準則隨機逗物。雖立四門教法體度無生為首。若消法相為成行解。斥奪比決上下交映。皆悉結撮歸於一乘。四者會異考同。若一切異名皆入一實。名為通會。如會隨入悉止觀異名等。名為別會。通別二會攝法罄盡。則一家義勢攝法無窮。乃至法門亦具通別二會之意。又如破偏度入名為通會。當教當門名為別會。言考同者如大小經論。凡所立名部帙雖殊。名相不別。豈為名同令法一概。必以理簡而使甄分。如諸外人。尚以大自在天立三身名。豈此三名體同宗極。故雲不可尋通名而求別體。故用相簡之。是以考同出異會異令同。若異若同同入一極。五者以一例諸。如教證二道及一心具法。不同世人取著一念。思議境立佛法界。前明可思議後明不可思議等。部內唯有一文說之。以此一文而均上下。使處處文義通徹昭然。六者名義通局。如置毒譬。經中唯譬五道不同佛性不變。五味唯喻一代五時濃淡。濃淡雖殊皆從牛出。今文從義。處處遍入。或定不定。或行或人。或教或位。或時或部。不可壅義而守其名。故用置毒則有兩種醍醐殺人。若用五味則有兩種乳不等。七者開拓句法。或四或六或三十六。乃至百千隨其文意。應多應少。皆使遍在一代教門。一一皆令有名有義。無得輒爾無義立名。八者束散前後。凡諸寬文文中無結。或隨文勢。若逐意便。或前結而後開。或前散而後束。所以釋者先須撿括。語意寬急所詣歸宗。使觀行有在。九者行理交映。理有權實行有親疏。親正疏旁廢權入實。理無種種行有淺深。說理則泯彼階差。談行必積功方達。以理融行以行綜理。諸位無濫方可免失。豈可尚深偏求一句。況以二十五法而為前導。十乘十境以為正修。故知行理相融方有所至。故第五雲。照潤導達交絡瑩飾。一體二手更互揩摩。然義解者非消文時。欲出文意必須出沒。開合先令妙境周圓。依境立願。願行相稱。正助無闕不失次位。是則可以斥偏邪。可以進圓行。可以顯異意。可以立宗徒。若消文時。先鉤鎖文勢一道豎進。次洮鍊前後以顯行相。以一觀境冠於下九。以一弘誓通及諸行。以一安心遍該始末。破遍只是安心加行。通塞只是上二細門。以一道品調停陰入。正助只是助開。前四次位通為上之七門。以除濫過。安忍離愛上八功能。入初住時轉名十大。良有以也。若不得意徒勞生起。說行說理未足可師。何者。越次則傷文。專文則損理。十者教觀折攝。教折攝者。若權若實適時而用。或攝權折實。或歎實折權。理事因果四門四悉。隨教隨機約人約部。若密若顯若現若當。為熟為種逆化順化。不出一折一攝意也。觀折攝者觀一境歷一心。或折為無常。或融為理性。宜治樂厭止觀智斷。苦樂縱奪順逆體折。如是等相皆亦不出折攝二意。故此教觀折攝二者以理觀之。使元意有在此四十條略知大概。餘不盡者。準此可知。   第四大章總別例者。十章十境十乘離合同異立意等別。初十立大章。言大章者。準分別中十門不同。具如大意。與九而辨同異。初釋大意。既雲五略。對下即是廣略二門。若爾亦可釋名已去更開十章。如法華玄釋十妙文。今此為對旨歸。非廣非略文勢便故。故以大意共為十章。禪門亦爾。若欲開者則開顯體出眼智。教相則中間八章自離為十。如五重玄義亦是合。於中八而為五章。合攝法入體相中。義當顯體。合方便正觀果報共為一宗。起教義當於用。偏圓義當判教。彼為釋經此為成觀。故有少別爾。今存十數故離五為八。更加初後則數整足。十境離合者。互發正意只有九雙。亦為成十數故。加三障四魔一雙。故此十境若非三障即是四魔。又十境者亦是為成十數故。具示爾。故下章安問雲。法若塵沙境何定十。今於十內若更合者。二乘菩薩但合為一方便境。則但有九。若以煩惱入於六蔽。習因相中則但有八。若以煩惱及業並陰入境為三道境。則但有七。或依前八。復以慢入煩惱境中。亦但成七。若以見慢入世禪攝。則但有六。又以病患入陰入攝。則但有五。四三者如四魔三障。若但以發不發相對。則但成二。若但以一所觀為言。則但有一。開合雖爾。今明發相氣類不同。是故為十。以陰對九陰非發得。是故別立。二乘菩薩雖同方便。發心異故。煩惱起重習因輕微。展轉互通故名為道。此諸發得三皆現起。慢與煩惱濫別禪中未必一向發見。病雖如陰陰不必病。病雖有業非業相現。病雖有魔已屬魔境。二及三四發相頗分。況但為一最為通漫。是故隨相必須開十。次明十乘立意者下文雲。橫豎該羅十觀具足。今探文意總為五釋。一者總釋。二者別釋。三者橫豎四句釋。四者附文來意法相釋。五者與他所立永異釋。總別二釋橫豎四句。具如記中。附文者十法生起又名為豎。一一法中各含多意。又名為橫。生起如文。各有多意具如本文。隨義別釋。今搜文意覽略知廣。雖有小小多少不同。今於十法各例為五故立斯十。妙境五者。一為示三千在一念故。二為示極理異後乘故。三為欲開顯思議境故。四為利根者開悟理故。五為下九法作所依故。發心五者。一為解理者仍須願故。二為明發心攝法遍故。三為欲辨異諸偏小故。四為明中根發方悟故。五為下八法作行始故。安心五者。一為明有願仍須行故。二為辨中根難安故。三為示法同隨人異故。四為示凡夫自他安故。五為示開總出別安故。破法遍五者。一為辨此門遍用慧故。二隨用一門橫豎遍故。三為初心者依教門故。四示初心者依無生故。五三諦圓融破方遍故。此中五意。後之三意別在今文。前之二意通在初後。通塞五者。一為示檢校非一節故。二為示橫豎通仍塞故。三為示一心仍有塞故。四為示寶渚是所通故。五兼消經文過五百故。道品五者。一為示須用道品調故。二為示調停異偏小故。三為示念處是陰境故。四為示道品攝諸行故。五為示品後必有門故。正助五者。一為重蔽者必須助故。二為示事度能治蔽故。三為示助道攝法遍故。四為示正助合行相故。五為示三教俱是助故。次位五者。一為示妙位使不濫故。二為示妙位德難思故。三為示慕果令思齊故。四為增上慢知非聖故。五為逗眾生宜樂者故。安忍五者。一示內外障須安忍故。二為斥鄙夫擅師位故。三為示行者內外術故。四為示先賢安忍軌故。五為令策進相似位故。離愛五者。一為令離於頂墮位故。二為示大小乘頂墮別故。三為示似愛非真愛故。四為示功用異偏小故。五為令策進入初住故。此一一五並以初文而為正意。下四並是文中兼具。若預了此五則對文可識。次明所立異於諸家及今學者讀文昧旨不知所立。唯順圓融。若不了之修習無分。於中又二。先總次別。所言總者。略列十條。一須知乘體無發無到。二須知乘體通因通果。三須知圓乘具於十法。四須知大車唯喻十法。五須知諸法皆具十乘。六須知諸教門門具十。七須知開顯唯妙十法。八須知簡體與具度別。九須知觀心立十法義。十須知白牛異黑牛故。所言別者。於一一法各具四意。縱有一兩似前附文。為欲辨異他所立故。妙境四者。一於無情境立佛乘故。若無佛乘佛法身體為遍不遍。亦不應雲。佛法身體同於無情及以不同。是故應雲。法名不覺佛名為覺。佛即是法。法即是眾。豈可條然。二眾生性德具三因故。若無三因則緣了始有無常。如何無常而立常果。大經破外用別教意。非此所論。三依正二報在一念故。他人咸知一切唯識。不知身土居乎一心故知心體即常寂光。寂光諸土無二無別。遮那之身與土相稱。法與報應一體無差。四佛本不斷性惡法故。性惡若斷。普現色身從何而立。但使分得常住法身。不動而動遍應身土。具如觀音玄文及第五記。發心四者。一發心先思所託之境。如十種發心各四解不同。乃至當分跨節不同。二唸唸具足四弘誓故。以總冠別。一一行願從茲而立。故知無作四諦只一念心。為依此境遍於多念。三於一念心以辨能所。以此能所悲己悲他。他一念心生佛理等。是故菩薩依斯起誓。四圓發仍須遍立遍破。離能著已方契所依。安心四者。一圓頓止觀據行。仍開六十四番。不立多番逗會不足。二一念止觀須了能所。定慧諦境諸行宛然。所以離總出別別皆有總。雖異而同雖同而異。三寂照相即初心可修。他以用權在於極果。初後不二其教徒施。四凡師為他仍須問彼。同設一位未見益方。縱轉弄好異尚新而已。隨順己見何關適他。受者非機語見增長。所以同宗枝派乖各。理觀既薄矛盾遂滋。今家辨師先分凡聖。六根淨位尚曰凡流。五品。弟子理非真應。問他設教依病立方。四悉便宜二行互益。何須固執終朝守株。破遍四者。一初無生心橫豎雖遍。復須後位六即豎窮。若橫若豎無不即理。橫門一一無不具豎及非橫豎。二須知他門他門理等。三度入他門諸法無差。若用一門諸門融入。況涅槃釋義。佛藏示相稜伽釋成。地持對教。鹹隨法相度入諸門。又以一念心該冠兩門。高廣大車不動而運。四入住應遍方名假遍。及以真遍。爾前雖觀圓融三諦。但是自行觀行相似。約位仍在若俗若真。是故雖圓未名破遍。住後尚須節節離愛。方能令淨餘位無明通塞。四者一三止三觀在一心中。仍了開權諸法無外。節節檢校。能著之心無檢無著。方乃名通。二一心止觀仍須善達通中之塞。塞中苦集無明蔽等無非法界。成於無作諦緣度也。三初心寶渚六即甄分。故得毫善皆成佛因。四須了能破轉為所破。謂賊為將此喻可知。若不爾者。不見說觀然成。或過乃成菩薩旃陀羅也。道品四者。一為示聞觀大小俱須講者。唯約小位辨之。尚失小乘相生相攝。況復餘耶。大乘觀者大小俱棄。將何以為所行之軌。二須用諸品展轉調停。諸家縱修唯雲念處。後品何妨而不用之。三圓道品後明三空門。他既不明能通何在。如世行道至無門可入。四與一切行名。異體同。具如攝法文中廣明。正助四者。一圓頓仍須助開三脫。近代修者得語為證。是故不論助治開門。二別教教道仍名為事。乃至用圓猶名理助。助成理發案位勝進三。雖用三教而為助治。仍須委用對轉兼具。他無一番。況復諸句。四六度乃至一十二條成道轉法輪入涅槃等。俱須四教事理合行。次位四者。一始終不二仍須六即。弘教修觀鹹須委知。方免初住稱為妙覺。二他又不立五品六根。法華之文便為無用。三約陰界入而辨次位。四六時五悔為入位方便。他不明之。將何以為圓行之始。安忍四者。一雖行六度事理相即。即位未深因生違順。他不辨此。牽破觀心不入六根。良由於此。二事理雖即。須知此位煩惱全在。豈以粗心暫時小息。便計此相而為果頭。若歎為果頭慚不敢受。若降為凡下仍復鄙之。二楹中間無所名也。是故當知。初品檢量他己無分。三內外違順信安忍故。須明識能忍所忍。四以三術自安令入後位。離愛四者。一三界愛斷仍受愛名。二此頂墮名不同退墮。三受此互用得法受名。四此位向後復須入位。   第五心境釋疑例者。略為二十番。問第一卷弘誓中雲。對法界起法界。如何法界有起有對。答如前分別其義已顯。若欲更論。各有所以。一者約理心佛無殊。雖對雖起奚嘗非理。二者夫。念起依理體達。若起若對不出法界。三者稱理。理既法界。起對稱理無非法界。今此文中義通。三種意在前二故雲起對復雲法界此三即是六即意也。初是理即。次是名字觀行相似三即。三是分真究竟二即。問十界四運正起。其相易知。已起未起如何觀察。答起已未起雖即不專的在一境。然須形於正起之心。則知已起為屬何界。望前為已望後為未。是故已未望於欲正。而得修觀。問起已望前心相可識。未起望後有後可望。則名欲起何名未起。答對於後境知心未起名為未起。心相欲生即是欲起。是故二心心相全別。觀此一運即具十界百界千如。即空即中。故知雖觀十界四運。亡界亡運唯觀三千即空即中。無三名字能所□合。是故不同賴緣之假。無自性空空假不二。名之為中。故借喻雲。諸色心現時。如金銀隱起金處異名。生與金無前後。亦如官路土私人掘為像。智者知路土。凡愚謂像生。後時官欲行還將像填路。像本不生滅。路亦無新故。四問外無情色不與心俱。如何復能具足三德。而雲三德遍一切處。答何但外色不與心俱。內身亦如。草木瓦礫若論具德。不獨向心由心變。故謂內心外色心非內外故。色無內外而內而外。隨其心淨則佛土淨。隨佛土淨則智慧淨。色心淨故諸法淨。諸法淨故色心淨。何得獨雲外色非心。是故破法遍中以識例色。第七卷末若心若色無非大車。五問今現見青黃赤白。如何即是真如法界。答言青等執情所見。言法界者從理而說。何得將情以難於理。今所觀者違情觀理。不可更令違理順情。又青等是世諦。法界是真諦。又青等見世諦少分。法界是三諦全分。又青等是肉天二眼所見少分。法界是佛眼所見全分。一眼具五眼青等具諸法。一諦三諦亦復如是。是故不得以青等難於法界。故棄蓋中雲。色非味非離凡夫自味二乘自離。色體本來法界常住。六問發菩提心求於極果。果地自然能應一切。何須必假大悲居先。而雲佛菩提心從大悲起。答若無大悲熏於法性。理藏性法無由得開。藏若不開尚無初住。何況極果。是故不以大悲熏心。後時則無能利之法。並若爾。十法成乘何不以大悲居初。而但以妙境為首。答通塗次第理境居初。若發心中大悲為首。七問安心初雲。本來寂滅為修為性。答若雲心性本寂本滅。寂即是止。滅即是觀。此約理性。若雲。體妄即是法性。法性無起達妄本空。空亦無滅。此約修觀說。亦是修性合說故。八問總安心中止觀圓修下。別安中但是偏修。如何得雲以總冠別。答所云偏者。非永別也。止是觀家之止觀。是止家之觀。體同用別暫適行宜。故知即總俱時。而異隨用故分順理故合。若其離成三諦次第之別。此則止觀不可俱時。具如諸教分別相狀。若圓安者如總安初雲。不動止只是不動智。不動智只是不動止。以此同體而冠於別故無二也。九問安心初雲。但信法性不信其諸。為唯法性無復其諸。若都無者現見諸法。復雲。法性具一切法。答以眾生久劫但著諸法不信法性。破昔計故約對治說。令於諸法純見法性。若見法性。即見法性。純是諸法。是諸法性本無名字。約破立說名性名法。十問諸文皆雲色心不二。若欲觀察如何立觀。答心色一體無前無後。皆是法界。修觀次第必先內心。內心若淨。以此淨心歷一切法。任運□合。又亦先了萬法唯心。方可觀心。能了諸法則見諸法唯心唯色。當知一切由心分別諸法。何曾自謂同異。故占察經雲。觀有二種。一者唯識。二者實相。實相觀理唯識歷事。事理不二觀道稍開。能了此者可與論道。十一問安心中雲。體其實不起滅。妄謂起滅。為當只除妄。謂猶存起滅為體。妄謂令無起滅。答此亦無別須善其意。若單論理非起非性。若約果德則性不妨起。若約眾生唯起迷性。若聖鑒凡即起只是性。今從反迷歸悟以說。令離起歸性見非起性。仍恐迷者離起。求性。故令體起其實不起。起既不起。滅亦無滅。十二問。既雲。一心止觀。何得更立六十四番。答六十四番者。約根約行迴轉相資。總遍而論有六十四行者。何必盡具諸數。又論其體性。只是約於法性寂照。自在堪用故爾許爾。十三問。即此文中。或雲。諸法即是法性。或雲四運四性推檢。何者為要。答夫觀心法有事有理。從理唯達法性更不餘塗。從事則專照起心四性叵得。亦名本末。本末相映事理不二。十四問。法華玄文境能照智。雖引誠證理亦難明。答順方便教理不可會。若從極說於理易融。以心為境心亦能照能所俱心。心體俱遍心心相照於理甚明。故不可思議境初雲。不可思議境即是觀。以是得為四句分別。境照於境。境照於智。智照於境。智照於智。照者方照非說可窮照者應說非照可了。說者方說非照可窮。說者應照非說可了。是故不同。世謂頑境以為所照。又亦不同偏小妄心以為所照。又亦不同假立真如以為所照。所照既爾能照亦然。不可率爾。十五問。破法遍中雲。須先用無生為首者。門後料簡。雲何復雲。無生是智無滅是斷。智則是觀。斷則是止。應無生門唯觀無止。答破遍門意從事偏說。故文中雲。有定之慧而盡淨之。具如記中廣分別說。十六問。禪境初十二因緣觀不思議境。初雲。不同世人取著一念能具三千。為唯此中諸境皆。然答一切皆爾十七問。若爾應當取著心中不具三千。答此準用觀觀境而說。取著之心本是諸法。照此著心緣生虛假。假中三千自體性空。即是心性不可思議圓妙三諦。譬如空華。華與空體無一無別。此空不當華之與空。對華說空。空無名字。以此細推諸法皆爾。十八問。十二因緣妙境文中束為三道。以對三德。苦身質閡那對法身。答此約理說。的相翻對以身對身故。作此說。實論三體更無前後。且論無始苦輪無際。與業煩惱。不並不別。況今文中約於一念十界百界。以論因緣。約此因緣以論三道。約此三道以論三德。是故三道及以三德。並無前後。性德三因無時不具。豈更問質閡等耶。十九問。有人問雲。此土真詮稟承有緒。雖教科開廣而本味仍存。尋求宗源自可會本。何須復立一心三觀。四運推撿溷我清流。答□馵□□妒□□□□□了□□覷礹□s裀□□淚□椸□箋楄□□□奅□示□丹□□□妝□□旅□□姭□□□□誇騧□□□□□□□□姍訇□餺□□訇□R楯橛□□□□騧□□□□□□□□襏□礽娙委□□訇□□麗□□□□□逆□□拏□□□□□□□塚□綠娃□□□□送騧□□秺□□□□□旅□□□□□□垓誇□榕驖□□綠□□□駢祤旅□□□楥□□□□觾馗褻妳娏蓼□檷裀□妙□槂□衽逆□□秶□□橐□□□祓□□□埤□延觶□奢L□□延信椻奊饋□□□□□□□觀□□□□□□贊飀□□堙慼慼潤那蛂慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼犛釵銵慼撬芊慼歎唌慼摯鞢憐C送□□□□□禕騪□□□□□□楢□槷□□□□□楯樿□觀訇□楅□槐橇□□□□奼□□□□奼□□□□□觿□□□槷□□駔□□□□□觺□□□□觿□□□觀裀□□勵□視□□□視□□□□視□□□□□□□奿姛觀襦□憐□□唌慼慼慼慼慼禳慼慼澗s□奅奈□飀□奪□□檢□y   止觀義例捲上 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1913 止觀義例   止觀義例卷下   天台沙門湛然述   ◎第六行解相資例者。如分別中總以十義分別十章。於中且約自行化他。則前八自行。於中去果論因則果報為果非今正意。前七為因正明修相。於七因中。前五生解後二為行。分別文中雖以起教取譬。於自起教化他義當於解。越次取文兼化他故。故自行解唯前五章是也。大意雖有行及果報等文。但是示行及果報等。令知始末。非謂即是修行相也。何者。修行俱須二十五法以為方便。十乘十境以為正修。所以者何。若無十境乘則無體。若無十法名壞驢車。故知必須五章以生妙解。於生解中大意則略解始終。自他因果則文略而意寬。次四專在名體則文理俱廣。故以廣解導於行。始使二十五法隨教甄分。會開廢粗。方可得名妙行之首也。是故五章一不可廢。若用此解而修十法。則但釋十法名宗次第。於理自足。而今文中相猶廣者。為鈍根者仍恐不曉觀法次第。故引前解入觀委論。又恐繁文故。於陰入具釋十法九境比知。是故諸文不無旁正。且如十境。只一念心行之地也。一一顯示境相不同行之種也。一一起於十乘觀法行之雨也。一一轉成不思議境行之牙也。一一發心行之幹也。一一安心行之葉也。一一破遍乃至正助行之華也。一一次位以至離愛行之果也。若無六事道樹不端。次第雖爾。若從人說上根即於境種而生於果。故文雲。直聞是言病即。除愈為中下根更須後法。是故文雲。至長者所為合眾藥。又於十乘一一復須了其文旨。一一皆依不思議寂照止觀。文之髓也。一一乘相生起次第。文之骨也。一一引事助成行相。文之肉也。廣破古舊問答釋疑。文之膚也又釋名等四文兼於膚義。兼於肉意即骨也。意下所詣即是髓也。若無四事法身不成。是故讀者行者須知緩急。無得謬指偏言僻意令行不周。修行之來豈過集解而起方便。行因得果果滿教他。他機我應感應斯息。自他同歸滅理真性。今之一部意唯若是。故此十章攝無不盡。   第七喻疑顯正例者。此所學宗同稟一師。文理相承終無異解。忽遇僻者因問異答。事不獲已而徵喻之。問頓教有幾種。答有漸頓及頓頓。喻曰夫講貫之法先觀本文。本文立名不可取異。求異會釋仍須體同。頓頓之名經論不出。一家著述諸部所無。若名體。俱無。修行何託。若以頓頓是圓。如圓圓等此義可爾。既分二頓漸頓為圓。更加頓頓為何所擬問此二位者斷惑何殊。答二位不同。若漸頓者初住已前四住先除。若頓頓者初住已前圓。伏五住登。住已去圓破五住。喻曰。初住已前四住先除。引證屬圓處處皆爾。故圓教四念處雲如。冶鐵作器本為成器。非為除垢。粗垢先除非關漸次頓頓。既雲登住圓破即顯。住前五住全在。當知此義非別非圓。圓則初住唯破無明。不應入住。五住俱斷別須住前。五住全在。住破四住行破塵沙。登地方破一品無明。故知非別離二別立無教可憑。問二頓修成其相何別。答漸頓觀者空觀先成。頓頓觀者三觀俱證。喻曰。此甚違背一家教文。既雲漸圓。是四教中圓。應依六即判此圓位。則不應雲空觀先成。何者。五品即是觀行三觀。六根即是相似三觀。初住已去分證三觀。如何乃雲空觀先成。又復不識見思先落似位之意。若先成者何名似即頓頓。既雲三觀俱證。為是何位。若在初住與漸頓何別。若在住前都無此理若雲住前但伏初住俱斷。諸教無文方成邪說。問據何得知有二種頓。答準玄文。八教謂漸頓祕密不定漸又四謂藏通別圓。此四兼前名為八教。漸中既有最後一圓。漸外又復更立一頓。故知前圓但是漸圓。別立一頓即是頓頓。頻將此義以難他人。他無對者唯我獨知。喻曰。依此所判則有多妨。一者不識教名之妨別立一頓。乃是華嚴最初頓部。佛初成道未游諸會。不從漸來直說於大。大部在初故名為頓。部仍兼別不得妙名。豈以兼別之經。翻為頓頓法華獨顯卻號漸圓。二者不識漸開之妨。言漸開者。準法華玄。華嚴頓後別為小機不動不降。施於漸教。漸教之初先說三藏。三藏教後彈斥洮汰。方具用四故雲開出。故玄文中自鹿苑來至般若會。皆名為漸。豈此漸中有於圓教。便名漸圓。又玄第十漸頓判教。自華嚴來至般若會。皆有漸頓。華嚴圓教與方等般若中圓。圓既不殊。亦應並名為頓頓。何獨華嚴。若方等般若中圓。名漸圓者。則華嚴圓教亦名漸頓何關餘部。三者不識教體之妨。若漸開出四。如開拳為指唯指無拳。合四為漸。如合指為拳唯拳無指。存漸則教唯有四。沒漸則教唯有七。俱存必一邊無體。立八則體陜名寬。四者抑挫法華之妨。近代判教。多以華嚴為根本法輪。以法華為枝末法輪。唯天台大師靈鷲親承大蘇妙悟。自著章疏以十義比之。跡門尚殊本門永異。故玄文中凡諸解釋。皆先約教判則三粗一妙。次約味判則四粗一妙。如何以粗。稱為頓頓。以妙翻作漸圓。五者不識頓名之妨。若從行為名圓只是頓。是故舊題圓頓止觀。若從味立稱則頓異於圓。故判初味雲。高山頓說。若將判味兼帶之頓。以斥判教獨顯之圓。一何誤哉。一何誤哉。六者違拒本宗之妨。本師贊為獨妙學者毀為漸圓。抑實揚權有何利益。七者違文背義之妨。經雲。已說今說當說。而於其中法華第一華嚴至般若名已說。無量義經名今說。大般涅槃經名當說。依彼所判則已說第一。何關法華。如此獨知聞者掩耳。問從漸開四並前但七何成八教答開出四已仍有一漸。喻四如前。第三妨中足知迷誤。彼既不知漸。從鹿苑以至般若。將何別立一漸教耶。若知鹿苑至般若來。約時名漸終不輒判四教中圓。名為漸圓。豈判法華劣於乳教。問法華經部為是何頓知非頓頓。喻曰。此師非但不識頓漸之名。亦乃不曉結文之意。玄文釋前四味教竟。次以漸等結釋法華雲。非頓漸祕密不定。初雲。今法華是顯露非祕密。是定非不定。結非祕密不定祕密不定通前四時。次雲。是漸頓非漸漸。結非前頓後漸教。言漸頓者。約前四時漸中有頓。頓中有漸。今法華經跡門圓說。與漸頓中其義不殊。但異漸中漸耳。言漸漸者。鹿苑一方等三般若二頓中之漸。即是別教與漸中漸其義不殊。故不須簡頓中之頓。同漸中之頓。亦同法華。是故頓教不須別簡。故玄後文今法華跡門與諸經有同有異。本門與諸經一向異。同者謂諸部中圓。異者謂諸部中兼於三教。不見此意望聲釋義。便謂法華但是漸頓非頓頓也。文中只雲非是漸漸。何曾復雲不是頓頓。問復何得知法華是漸頓。華嚴是頓頓。答據法華中諸聲聞人從於小來。經歷諸味至法華會。方始開頓。故知法華是漸頓也。華嚴居初不經諸味。故是頓頓。喻曰。今法華圓極頓足。此從於法不從於人。不應聲聞從於漸來。即依聲聞判經為漸。況復聲聞不過五百千二二千。此等但名開權顯實。又有菩薩開顯何獨聲聞。如雲菩薩聞是法疑網皆已除等。又下文雲。無數諸佛子聞世尊分別說。得法利者大喜充遍身。又有顯本。如分別功德品中三千微塵數。乃至一四天下。又八世界塵數初發菩提心。況下方踴現並妙音東來。嚴王諸營從。文殊所教化。如是諸眾何曾歷四味。應當從此方判經為頓頓。況復法師品現在若滅後。若有聞一句皆與授佛記。華嚴經眾雖不游漸。有二義故不及法華。一帶別。二覆本。豈闕二義便稱頓頓。具二義者稱為漸耶。問亦有菩薩法準聞頓而獨從聲聞判耶。答據多分說。喻曰。如前所引。應以八界及聞一句為多。而反以聲聞為多者。非但玄理不會。亦乃讀文未熟。應知聲聞鈍根菩薩。法華經前機緣未熟。不堪聞頓。更以方等般若調治。方堪來至法華聞頓。是故應判此法華經是開漸顯頓。故名漸頓。人不見之。謂非頓頓。問據何得知漸圓之教。四住先落。答如引仁王長別苦輪。既雲別苦。知是漸頓。如引法華六根清淨。雲肉眼等。知是頓頓。喻曰。此一家義前後皆引仁王以證法華。法華雲。無漏意根。仁王雲。長別三界。兩經皆是四住先落。且於界內得無漏名有漏業除。故雲長別。當知二處文義本同。如何分擗以證兩頓。問三種止觀中圓頓止觀是何頓耶。答是漸頓。何以得知。如第一卷以三譬喻三止觀。以通者騰空喻於圓頓。至第七卷識通塞中。中即三觀破於神通。神通被破故非頓頓。文雲。別則略指三門。大意在一頓。又三止觀竟。又雲。今依經更明圓頓。又第五卷安心文末。初約三止觀結數。次又約一心止觀結數。又第一結髮心文。先三止觀結。次雲。又以一止觀結。此等皆是三止觀外別一頓頓之正文也。喻曰。一往引證似有所憑。子細推求都無所據。何以故。以違文故生多妨故。何者。如破神通及依經。更明文在序中。序是章安所置。說止觀時未有此序。如何預將正文破之。又三觀本傳南嶽。如何弟子反破師宗。乃成逆路伽耶。論又南嶽稟承慧文。龍樹既破師法。觀心論中何須更雲歸命祖師。況兩處神通其義各別。序中以頓行者譬通者履空。空無淺深履者階降。空喻頓理履譬行儀。行雖階差仍名圓漸。理無深淺不當偏圓。第七卷中以步馬神通喻橫別三觀。神通即是別相之中。故以中即三觀。破橫別之中。如何不見近文。遠破未生之序。次依經文更明者。前以三喻證三文竟。更依華嚴以證圓文。故雲。更明再治定文意在於此。如何見一更字。便於三外立頓頓名。若引華嚴即名頓頓者。玄第十卷亦引華嚴方等般若圓證於頓。華嚴既其非是漸圓。方等般若寧非頓頓。言別則略指三門。大意在一頓者。彼料簡文問略明三種止觀。略與大意名相似同。是故重問雲何同異。答中分於通別二意。通則略指只是大意。別則略與大異不同。以不同故略有三種。大意但在三中之一。故文雲。漸與不定置而不論。人不見之。便於三外別立頓頓。安心文末。先以次第三觀結數。次以一心結數次第義。當於別一心義當於圓。此圓還同初總安心為結數。故義開三別。次還依本以結一心。不見此意。異說便生。言發心文末一止觀結者。大意五章文相寬總。是故皆以止觀結之。或時唯用一止觀結。如六即文六文皆一。或復唯用三止觀結。如隨自意文末。或時俱用三一結之。如前所引。復闕無結文。如常行等三種三昧。又若俱用三一結者。只是通別不同。何者。一種結雲。發菩提心即是觀。邪僻心息即是止。當知三種無不發心邪僻心息。又三種結者亦是通義。以通三故。是故結之。始從三藏終至圓頓。皆悉有於漸頓不定。具如第三偏圓文中及玄文第十判教中。四教是別。三種是通。此第一文。不歷四教一一三結。總以四教共為三結。以三對一三復為別。人不見之。便以又以之言憑茲別立。深不可也。問兩種頓位同異雲何。答住前則別登住則同。喻曰。凡列位者皆須準教及以古師。一家立位唯分四別。一期教跡因果顯著。有始有終莫過此四。三藏則四果支佛百劫僧祇。通教則三乘共位及名別義通別圓並立五十二位。但行有賒促斷伏不同。圓依法華更加五品。一家所用諸部鹹然。輒不曾聞兩頓之位。已如前破。問何故分別立。二頓耶。答由根利鈍立二不同。喻曰。自昔承稟一圓家教法。不見二頓而分兩根。處處文中但雲華嚴兼於利鈍。利則圓教鈍則別人。或一一教中而分三根。或信法二行以分利鈍。是則教教部部無不皆然。來至法華同入一實。無容開會同一根性。仍稱為鈍。覆權隱跡有鈍有利。而名為利。深不可也。問方等中四漸中開四。兩四中圓為何同異。答但是四。教中圓皆是漸圓。喻曰。此師不識漸教之義。是故不知方等只是漸中之一。謂言漸教與方等殊。即便答雲。但是四教皆名為漸。若知不別雲何便答。但是之言借使法華會前四教中圓。皆名漸圓。法華開權獨顯一圓。何故仍立漸圓之稱。若爾但識四教從漸之言。不了法華開廢等意。因茲暗立漸頓之言。問涅槃中圓復何差別。答亦是漸圓。喻曰。若如所判。始自鹿苑終至涅槃。一概漸圓。玄文何故若破光宅。光宅仍以法華異昔。引昔通謾尚乃破之。此師稟受山門。翻更不如光宅。應雲涅槃雖四前三知圓。方等雖四三不入實。漸中開四不殊方等。諸文盛說何足復疑。依彼所論涅槃圓伊便成無用。復有一行乃是徒設。問涅槃四教俱入圓不。答有不入者。十仙外道即是其流。喻曰。徒聞涅槃入實之言。不曉捃拾得入之意。若十仙不入三修豈聞。初後俱無。中間寧入。十仙不入。世尊何故為其說常。破雲。汝外道中因雖是常而果無常。我佛法中因是無常而果是常。乃至陳如色常受想行識常。餘諸外道大意皆爾。如何謬判以為無常。易見之文尚謬。況復難見耶。問止觀第一卷後多種譬文。如迦陵頻伽聲。擣萬種為丸。在大海浴。阿伽陀藥等為喻何頓。答並是漸頓。何以故。猶在□中。萬種須擣。須待諸水入於大海。合諸藥為阿伽陀。故是漸頓。若不出□。諸水是海。不擣萬種。不合為藥。任運自具方是頓頓。喻曰。此中二失。一者不曉喻旨。二者違於自言。不曉喻者。夫言喻者但約少分。故大經雲。不可以喻喻真解脫。如雪山類象。豈可求其尾牙。舉扇喻月。豈可求其光掛。況本文意。意在一法。具是諸法。取現見者以之為喻。未入海諸水不具。未擣為丸眾氣不足。自餘諸鳥□中不鳴。餘藥雖合治病不遍。故用此等以為頓喻。如何破喻而為漸圓。養子不肖過而難他喻。即其事也。二違自言者。自立大意以為頓頓。此等喻文皆在大意。如何自斥以為漸圓。問第一卷中實非父子兩謂路人。此喻何等。答實非骨肉是前兩教。兩謂路人是後兩教。喻曰。此深不見文中喻意。文以界內界外各有一理。理各兩教以為能詮。並用四諦以為迷解文中自合。瞋以譬集。打譬苦。若兩謂父子瞋打薄者。以譬直教。兩謂路人瞋打厚者以喻紆迴。此謂道諦智解不同。故使滅諦即離亦別。若即解者苦集即理。如路人為父子。若離解者苦集異理。如父子為路人。當知實非骨肉兩謂路人。但約拙教一離義爾。亦闕分判界內外。是何等拙而便跨節以為四教。具如止觀記中釋。問漸之與別為同為異。答此二不同。漸則開四。別不開四。喻曰。既其不識漸教開四。徒與別教辨異何益。今言漸別皆應開四者兩文不同。漸教開四已如前說。別開四者具如別教四弘之中。約四諦境皆歷四教。但須委知開四所以。然於別人。自行化他未必全立四教之名。但雲界內界外曲直巧拙。自行則次第豎入。化他則隨緣橫被。被機雖橫行終成豎。自行雖豎遍學成橫。如初入空偏用析體。以破見思。仍是偏用一門自行。若至十行為利他故。方始遍習析體八門。及以無量無作八門。爾時所習乃得名橫。是則自他四教義足。讀文不委義理輕疏。而便謬判別不開四。問商略之文為是何處。答挹流尋源已下文是。喻曰。此亦二失。一者不曉新舊文意。二者商略謬判祖承。初不曉文意者。舊文十章前五是序後五是正。故舊本初雲。竊念述聞共為十章。商略等五名為竊念。己之私竊念興序故。開章等五名為述聞。述已親從法會聞故。再治改者。良以。竊念不應連接。述聞為十故廢商略。五章之名章名雖廢仍存其文。述聞五章次第雖在。亦沒章名。新移商略之文以為引證之例。首加止觀等字用為通序。則以挹流等文用擬別序。人不見之。便為亂說空張。舊本商略以消別序。新文柰何商略之文復彰祖承之後。甚不可也。問挹流已下正當舊本祖承之文。如何將為商略文耶。答正是商略有師無師。故雲商略。喻曰。舊釋商略雲。略述佛經粗彰圓意。故雲商略。即引華嚴了達賢首聞圓等文。今乃判他祖承之文。而為商略有師無師。既將祖承以為商略。祖承儻更指後辨差。從始至終重重妄說。問有情心法並有情之色。及外依報。此之三法頓及頓頓起觀何殊。答頓頓隨觀即具諸法。漸頓心具餘□則無。喻曰。據此答文卻用漸圓為頓頓。何者四教中圓奚嘗不雲三處具法。故四念處圓文中雲。非但唯識。亦乃唯色唯聲唯觸。二處具法正是四教末後之圓。今謬判為頓頓文者。驗知諸判但用胸襟。又漸圓既知心具諸法。諸法遍攝。豈隔色耶。色攝入心心即是色。如何謬判唯心具耶。若別教人初心色心並不具法。何獨色耶。漸頓迴互教門雜矣。教門既雜依教修觀。冥如夜遊。問此二種觀初心何別。答頓頓觀者初發心時三諦俱觀。漸頓觀者先觀中道離於二邊。二觀先成見思前破。後證中道三諦方同。喻曰。雖指文中三處五處以立頓頓。既無正義。約觀判位亦無正文。大師唯引諸經明位。以證四教。不見引證。四教之外別立一頓。況彼諸處頓頓之文。儘是四教最後之圓。彼以此圓判為漸圓。雲初發心者。先觀中道一切教法。都無此文。別則先觀二邊。方乃見思先落。豈有但觀中道先破見思。圓別不成都無所據。問一心三觀與三觀一心。二文何別。答一心三觀即是假。三觀一心即是空。非三非一即是中。為破步馬神通。故雲空假。若論頓頓一中具三。喻曰。本論三觀須有所以。此是佛法大體。又是一家要門。凡用其名須得指實。既用此三格一切法。應曉三意。方盡其門。一者對境成觀。如觀一心為不思議境。及破法遍等文是也。二者覆疏收束。如第一卷合散非合非散。三一非三非一等。是三者寄名義立。如門非門非門非不門。權實非權非實等。是此三觀一心一心三觀。都非此之三觀意。只是翻對破彼縱橫觀。縱觀唯約次第之三而不得一。故以即一而三破彼縱義。故雲一心三觀破豎通塞。橫觀唯得各別之一。而不得三。故以即三之一破彼橫文。故雲三觀一心破彼橫通塞。人不見此。便加雙非以對三觀。又文自雲。空即三故破步涉。假即三故破乘。馬中即三故破神通。彼師乃雲。為破步馬神通故雲空假步馬。元是單空單假何須更以空假破之。破於橫別步馬神通。正用圓教一中具三。何故別雲。若論頓頓一中具三。此是違文謬說。令迷文者信之。亦是立觀違文。令誤觀者輒受。問相待絕待有何同異。答頓頓是絕待漸頓是相待。喻曰。誤之甚矣。依此所判則應相待絕待俱非頓頓。何者以玄文中判今法華。具有二義。謂相待絕待。若爾何處別有頓頓絕耶。又依彼所判。則唯華嚴是絕法華純待。若知法華具有二義。復以待絕分為二頓。當知此判自語相違。據斯以論俱迷二待。何者。二待並須非漸唯頓判為相待。又判為漸。此復一重自語相背。凡言相待。待前諸教為漸為粗。方今法華是頓是妙。頓居漸後兼所破說。對漸明頓故雲漸頓。人不見之。徒分待絕以對二經。又亦不識絕待之意。絕於所待。名絕待者方是妙頓。彼乃離頓待別立絕名。何為頓頓。問此法華之文具足二待。豈可離文判屬二塗。答會竟無二未會則別。喻曰。此師非但迷於玄文待絕之名。亦乃不達法華開會之意。一代教法會在法華。彼判法華唯有相待。更立何部稱為會經。若以法華會入華嚴。實無開顯之說。若爾兩俱未會應別立一經以會斯二。若以觀會會則無文。今家所判以法華之絕。絕彼華嚴。當知華嚴未絕明矣。又何但未絕。亦乃無待。以兼別故獨顯不成。尚非相待絕何所寄。會竟無二還歸法華。何故判之。雲非頓頓。問法華之文豈有不會。答對前稱待應無別理。喻曰。若據此答定判。法華唯有相待。雖有相待理亦不周。但得待前之言。失於能對之妙。縱使法華但有相待。終成不曉所待之名。所待即前諸粗。前謂華嚴。若望彼所判還負己宗。華嚴既粗頓頓何在。法華鹹妙頓頓不疑。相待既然絕待可判。問修觀之法準義用文。既同法華。應依會義因何對昔而分二塗。又以法華為不會。乃將華嚴為絕待。答修觀不同於教。是故觀二教一。喻曰。凡修觀者必依於教。若觀二教一其理不成。法華既融。只應還依融義修觀。其虛立二觀。謬以絕為華嚴會義。既歸法華頓頓之名徒設。況教一觀二。一觀無文。又與立宗全成乖互。本立華嚴為頓頓。頓頓卻歸於法華。頓義既歸於法華。言判為漸者謬矣。問觀本依教無教。如何立觀。答根別。喻曰。此乃臨急之說不思前後相違。觀既隨根。根本順教。有根無教同於本迷。若以頓頓為華嚴。則漸圓無教。若以法華為漸教。則頓頓無文。問曰。雲何名為頓頓觀相。答前即後故名空。後即前故名假。前後不二名中。喻曰。後即是前何異。前即是後徒於不二。前後謬立空假之名。實未能知三觀相狀。又自說雲。頓頓如法華六根清淨位。但雲六根清淨不雲先斷見思。故知是頓頓。漸圓如仁王十信菩薩位。既雲長別苦海。即是先除見思。故雲漸頓。喻曰。自言相違不可窮盡。初以法華為漸頓。今以法華為頓頓。況復不知山門諸部。並將仁王以證法華。法華雲。無漏意根。仁王雲。長別苦海。無漏與別苦但有因果之殊。不見義同。從文分二。又雲。前文既雲。大意在一頓。當知五略正明頓頓。釋名已去並是漸頓。喻曰。大意與下文但是廣略之殊。如何分二。故分別中將大意對八章十義。分別廣略即其一焉。豈有略頓而廣漸耶。又第五初列前六重。以開解令依解以立行。如何以解為頓頓。以行為漸圓。依解起行行既違解。此乃目視東而足西。膏南而明北。又若大意唯在於頓頓。何故大行通引三乘。若下文唯在於漸圓。何故復有一心止觀及中。即三觀破前神通。又若大意唯在頓頓。何故發心。四諦四弘十種發心皆列四教下文屬漸。破亦同前。文既相違依何立行。又雲。此之兩觀初心修觀大難分別。須自入觀方乃得知。喻曰。如破遍初初入無生。鹹須依教。況大章生解以導行。初既雲分別大難。信是解心冥。昧解既冥昧入觀無。由彼解未明便推入觀。何異闇證增上。鼠即鳥空而宣入證之言。令他生於聖想。忽令領納說實墜於過。人實得說尚招愆違想。故當重釁。又若實得為何位次。若假名與他何異。若五品位便同大師。子實不裁證者自了。願不欺聖無違自心。又雲。依頂法師。十二部經觀心之文。修觀必得。喻曰。夫三觀者義唯三種。一者從行。唯於萬境觀一心。萬境雖殊妙觀理等。如觀陰等即其意也。二約法相。如約四諦五行之文。入一念心以為圓觀。三託事相。如王捨耆闍名從事立。借事為觀以導執情。即如方等普賢。其例可識。故十二部觀寄事立名。雖有三觀之名。十境十乘不列。一部名下唯施一句。豈此一句能申觀門。若此一句足得修行。十境十乘便成煩艿。故知偏指文中。一句兩句。以為頓頓。義同頑境體心踏心。十卷之文便成無用。兼出大師虛構之愆。問漸圓觀但中中。是實相不。答非即實相體是但中。喻曰。實相與但中體同名異。實即俱實權即俱權。若約教釋文但中在別。修觀次第仍居後心。四教中圓一切諸文。並皆初心圓修三觀。彼將此觀屬頓頓人。別為圓人立但中觀。遍尋諸部都無此文。唯煩惱境中斥失玄雲。不住調伏不住不調伏。初心修中成雙非失。如何拾失以判法華。苦哉苦哉。不可救濟。問初心修中既非實相。是涅槃不。答是涅槃。喻曰。涅槃實相大小名通。初心修中既非實相。若非實相亦非涅槃。若是涅槃亦是實相。若是實相即是從初常觀涅槃。如何乃雲非是實相雲是涅槃。若從初心是小涅槃。此通別二種菩薩偏是一往。通塗而說。若別論者。通教菩薩至第七地。恐墮涅槃。如三惡道。別教初心但名真諦。仍不得立涅槃之名。故知初觀唯在於頓。言非實相是涅槃者。無教可憑。問豈有但中名為初心觀涅槃也。答有也。喻曰。不知求教但任己言。須無即無須有即有。一家教相不見少判。但中涅槃。問如其必有二種頓者。大師何不分明顯說。答如大意在一頓等。即其文也。又頂法師涅槃疏釋不次第五行中雲。十信斷或即是漸頓不斷。或者即是頓頓。喻曰。大意一頓已如前破。彼引涅槃疏親共對撿。全無此文。應是續後謬。思便將想心證義。文所不載。故使再撿無文。又大師諸文文所不載。何須更引章安之文。況復再撿全無。何勞苦據。況復不次第行正是四教中圓。又數數常雲有八教故。故有二頓。喻曰。八教中意具如前破。又雲。二頓初心非一向異。雖異而同雖同而異。喻曰。無將此異質竅。他人不許漸圓即是頓頓。理窮無據。同異混和。問一色一香無非中道。是何觀相。答是漸頓非頓頓。喻曰。此師已執初心修觀。但聞中道。便謂漸圓而不曉於言偏理圓。故大意雲。勿守語害圓誣罔聖意。故經論名數或具或偏。言下之旨理必周備。大師以備具釋偏言。故大意中雲。空即不空等自語相違。亦如前破。問初心起觀。若捨二邊但觀中道。何異通教但有中名。如何初心見此但理便默不。答喻曰。言若有旨言勝不言。言既無歸不言勝說。凡修觀者須立解心。解心未成輒立此觀。言究理極以至無言。又雲。據文須分兩種頓異。初心修觀實難分別。喻曰。前雲。教唯有一觀則有二。此中復雲。文雖分兩兩觀難分。據茲又成文二觀一。前後違反不可復論。故知學宗不得輒爾。此時猶可曠累多生。仍使未來不逢善友。問別教地前為登地雙亡雙照方便。其義如何。答地前雙亡登地雙照。至第二地又亡又照。喻曰。非但觀門失緒。亦乃文義參差。既雲地前以為初地亡照方便。當知正亡正照合在初地。如何乃雲登地雙照地前雙亡。具如止觀第三卷中。此是讀文未周。不須別破。問何名四三昧是通修。念佛是別修。答頂法師誤。應雲四三昧是別修念佛是通修。喻曰。此師自誤。推失與他。今言。通修者。以四三昧攝一切行。故曰通反以為別。念佛通收諸行不遍。乃是通中之一。故名為別。反名為通深不可也。又雲。三賢十聖住果報者。此兼兩教。圓教三賢別教十聖。喻曰。言果報者。是實報土既生果報即是圓教四位之人。此師但見是賢聖之名。便分以為別圓兩教賢聖之稱。乃借別名圓俱生實報。即是正明圓位。若言別教賢聖位。不合生彼而判十地。屬別者圓四十位俱破無明。因何乃分十地屬別人。又約證道地即是住。何須分別。縱存教道。則十地以含兩教。亦無分義。問彼問人曰。聲問經漸名漸圓者。八界發心不從漸來。從此應判以為何教。答頓頓人也。喻曰。難已如前。何不從於八界塵數為判頓頓而名漸圓。自此已前略明觀失教失不論。歸命諸賢聖。願捨是非心。為樹涅槃因。非欲貶量失。   止觀義例卷下 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1914 止觀大意   No. 1914   止觀大意   唐天台沙門釋湛然述     因員外李華欲知止觀大意略報綱要。   略述教觀門戶大概。今家教門以龍樹為始祖。慧文但列內觀視聽而已。洎乎南嶽天台。復因法華三昧。發陀羅尼。開拓義門觀法周備。消釋諸經。皆以五重玄解十義。融通觀法。乃用五科方便十乘軌行。言五重者。一切經前五義玄釋。名通義異。以總冠別。謂釋名。出體。明宗。辨用。判教。自法華前諸教未合五重皆粗。來至法華名等俱妙。廣如玄文十卷委釋。言十義者。一先明道理寂絕亡離不可思議。於一寂理不分而分。離開諸諦。謂四四諦七二諦五三諦等。若開若合權實道理冷然可見。二能詮教門。綱格槃峙包括祕露。謂漸頓不定祕密藏通別圓。得此八意。一代聲教化道可知。三經論矛盾言義相乖。不可以情通。不可以博解。古來執諍連代不休。今用四悉檀意。無滯不融。拔擲自在。四者巧破執著。善用諸句破能著心。如所破惑單複具足。無言窮逐。五結正法門。對當行位使依教修有方便。依行證有階差。賢聖不濫。免增上慢。六隨以一句縱橫無礙。而綸緒次第宛然成章。七開章科段鉤銷相承。決疏文勢生起冠帶。八帖釋經文。須義順理當。九翻譯方言。令名義不壅。十一一句下理觀消通觀。與經合印心成行。非數他寶。若釋法華彌須曉了權實本跡。方可立行。此經獨得稱妙。方可依此以立觀意。言五方便及十乘軌行者。即圓頓止觀全依法華圓頓止觀。即法華三昧之異名耳。若欲修此圓頓三昧。具圓十乘方名圓行。方便品法文雖略。譬諭品大車諭足。   然止觀十卷大分為二。初之二卷略釋綱紀。後之八卷廣明行相。初略明中又開為五。謂發圓心。修圓行。感圓果。起八教歸三德。初發圓心在第一卷。謂約四弘四諦六即。以簡偏圓發心之相。四弘是能發之誓。四諦是所依之境。六即是所歷之位。誓若無境名為狂願。境不辨位凡聖不分。言依境發誓者。謂眾生無邊誓願度。依苦諦境。煩惱無數誓願斷。依集諦境。法門無盡誓願知。依道諦境。佛道無上誓願成依滅諦境。涅槃經中四諦開為四重。故使弘誓亦有四番。今簡偏從圓。以此圓四願融前三願。無非法界。故依法界起於妙願。初心遍攝觀惑法界。遍習佛法三身等證。已發圓心未知圓心。為初心是。為後心是。為初即後。為初異後。若初非後是。若初心異後。俱非圓融。故辨六即而判是非。謂理即。名字即。觀行即。相似即。分真即。究竟即。即故初後俱是。六故初後不濫。理同故即。事異故六。凡諸經中有即名者。如生死即涅槃之流。皆以六位甄之。使始終理同。而初後無濫。次修圓行等四文。並在第二卷中。初圓行者。謂四種三昧遍攝眾行。若無勝行勝果難階。一常坐出文殊問文殊說兩般若經。亦名一行三昧。唯專念法界故也。以九十日為一期。二常行出般舟三昧經。亦名佛立三昧。成時見十方佛在室中立。亦以九十日為一期。三半行半坐出法華方等二經。法華三七日為一期。方等不限時節。四非行非坐亦名隨自意。意起即觀故也。方法出請觀音等諸大乘經。通於四儀及諸作務公私忽遽。亦可修也。是四三昧行異理同。是故同用十乘之法。二感圓果者。由諸行故得入圓位。近在初住名無生忍。遠期妙覺名寂滅忍。初住功能具如華嚴歎初住文。即其相也。豈可造次自謂證真。乃至妙覺廣如經說。三起八教者。既入位已八相成道。現十界身。能隨順物機。用三藏等四及漸等四。五時利物。一代始終。四歸三德者。機緣息已宜歸三德。三德者何。謂祕密藏。故涅槃雲。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。次第三卷去。廣釋行相。開演前五。令易行故。謂釋止觀名。辨止觀體。明體攝法。判法偏圓此四並在第三卷中。次為正修作前方便。並在第四卷中。謂二十五法。總為五科。初具五緣。一衣食具足。離希望緣故。二持戒清淨。離惡道因故。三閑居靜處。離憒鬧事故。四息諸緣務。棄猥雜業故。五須善知識有諮疑地故。文中各有事理二具。二訶五欲。謂色聲香味觸。正報依報各具此五。並能生於行者須欲心故。故須訶滅。文中自有事理二訶。三棄五蓋者。緣具無慾方堪入觀。觀未相應五法覆心。謂貪慾瞋恚睡眠掉悔狐疑。由觀所起倍異於常。損於寂照覺已須棄。文中各有事理二棄。四調五事者。蓋去不入。當是身等五法不調。謂身息心三定內合調。令身不寬急。心無澀滑心無浮沈。眠食二法定外各調。眠應不節不恣食。使不饑不飽。五行五法者。四科雖具必須此五方成行首。一樂欲。須希慕故。二專念。須憶持故。三精進。須相續故。四巧慧。須迴轉故。五一心。無他求故。具此方便。正觀可獲。正觀者何。所謂十法。若無此十。名壞驢車。又此十法雖俱圓常圓。人復有三根不等。上根唯一法。中根二或七。下根方具十。上根一法者。謂觀不思議境。境為所觀。觀為能觀。所觀者何。謂陰界入不出色心。色從心造全體是心。故經雲。三界無別法。唯是一心作。此之能造具足諸法。若漏無漏非漏非無漏等。若因若果非因非果等。故經雲。心佛及眾生。是三無差別。眾生理具諸佛已成。成之與理莫不性等。謂一一心中一切心。一一塵中一切塵。一一心中一切塵。一一塵中一切心。一一塵中一切剎。一切剎塵亦復然。諸法諸塵諸剎身。其體宛然無自性。無性本來隨物變。所以相入事恆分。故我身心剎塵遍。諸佛眾生亦復然一一身土體恆同。何妨心佛眾生異。異故分於染淨緣。緣體本空空不空。三諦三觀三非三。三一一三無所寄。諦觀名別體復同。是故能所二非二(三觀名義在纓絡等經。三諦名義在王仁等經)如是觀時名觀心性。隨緣不變故為性。不變隨緣故為心。故涅槃經雲。能觀心性名為上定。上定者。名第一義。第一義者。名為佛性。佛性者。名毘盧遮那。此遮那性具三佛性。遮那遍故三佛亦遍。故知三佛唯一剎那。三佛遍故剎那則遍。如是觀者。名觀煩惱。名觀法身。此觀法身。是觀三身。是觀剎那。是觀海藏。是觀真如。是觀實相。是觀眾生。是觀己身。是觀虛空是觀中道。故此妙境為諸法本。故此妙觀是諸行源。如是方離偏小邪外。所以居在十法之首。上根一觀橫豎該攝。便識無相眾相宛然。即破無明登於初住。若內外凡。故諭雲。其事高廣乃至道場。中根未曉。更修下法。二起慈悲心者。觀境不悟。須加發心。此人無始已起弘誓。故雲。發僧那於始心。終大悲以赴難。僧那者。弘誓也。赴難者。入惡也。今由觀境不契於理。重須發誓。於靜心中思惟彼我。鯁痛自他。無量劫來沈迴生死。縱發小志迷菩提心。我今雖知行由未備。故重發誓言。眾生無邊誓願度。生死即涅槃故。煩惱無數誓願斷。煩惱即菩提故。法門無盡誓願知。即惑成智故。佛道無上誓願成即生成滅故。作此思惟豁然大悟。冥所照境入凡聖位。故諭雲。張設幰蓋等。若不入者。由心不安。三安心者先總。次別。所言總者。以法界為所安。以寂照為能安。若知煩惱及以生死本性清淨。名之為寂。本性如空。名之為照。此煩惱生死復名法界。即此法界體用互顯。體是所安之法界。用是能安之寂照。體名平等法身。亦具三德。用名般若解脫。亦具三德。體用不二三德理均。冰水籐蛇諭意可識。所言別者。雖復安之。彌暗瀰散。良由無始習性不同。故今順性逐而安之。謂宜聽宜思宜寂宜照。隨樂隨治隨第一義。何以故。有因寂照而善根增長。有不增長。有因寂照煩惑破壞。或有不破。見理亦然。或聞思迴轉。或聞思相資。未可卒具。細尋方曉。故諭雲。安置丹枕。即車內枕也。若不入者。由破法不遍。四破法遍者。眾教諸門大各有四。乃至八萬四千不同。莫不並以無生為首。今且從初。於無生門遍破諸惑。復以無生度入餘門。縱橫俱破令識體遍。故喻雲。其疾如風。此門最廣不可即具。若不入者。應尋通塞。五識通塞者。雖知生死煩惱為塞。菩提涅槃為通。復應須識。於通起塞此塞須破。於塞得通此通須護。如將為賊。此賊豈存。若賊為將。此將豈破。節節檢校。無令生著。著故名塞。破塞存通。非唯一轍有心皆爾。唸唸常須檢校通塞。故諭雲。安置丹枕。即車外枕也。若不入者。由道品不均。六道品調適者。約門遍破。於理又昧。應須七科次第調試。若不爾者。此之道品為誰施設。以破遍門。雖觀陰境。陰上未分念處名故。況有六科。展轉調停。故用此門檢校銓擇。謂念處正勤如意根力七覺八道。初念處者。謂身受心法四法。並於法性心中。三諦推檢。初觀身者。身是色法。觀法性色一色一切色。一切色一色。雙照一一切。雙非一一切。能所三一具如前文妙境中說。受等三法例前可知。餘之六科不可具委。故諭雲。有大白牛等。如上六門。名為正行。若不悟者。良由事惡助覆理善。七助道對治者。涅槃雲。眾生煩惱非一種。佛說無量對治門。夫不信有對治之人。當知此人未曉正行。若識己身正行未辨。良由事惡助於理惡。共蔽理善令不現前。理善者。法界常住。事善者。事施等六。理惡者。微細無明。事惡者。謂六重蔽。由修止觀。此六現起。慳貪破戒瞋恚懈怠亂想愚癡。具此六惡而雲內有勝法。或雲常自相應。若相應者即同法身。應無方所說必稱機。若暫相應。復起惡者都無此理。則與成佛還作眾生為妨。若言曾契妨亦如之。若言知理不妨惡者。亦應知富免貧。知藥免病。事惡若去。理善易明。仍請聖加。助我顯理。若爾但觀惡即是道。豈有惡能蔽理。此義不然。若惡已成道道即法身。法身未契由即觀微故。先修事度以治事惡。事惡傾已理善可生。故修觀者。須以事惡檢。以六即判。理善明竟事惡必亡。須知理明位在何許。乃以小助大以偏助圓。況復更有轉治兼治具治第一義治等。非可卒盡。故諭雲。又多僕從而侍衛之。若無僕從傾覆何疑。中根用觀極至於此。八知次位者。下根障重非唯正助不明。卻生上慢謂己均佛。未得謂得。未證謂證。須知次位使朱紫不濫。夫小大真似非證不明。故三世諸佛皆明諸位。若未證得而謂證得。非唯失位卻墮泥犁。故小乘經中四禪比丘謂為四果。大乘經中魔與菩薩授跋致記。若生取著必同魔屬。尚夫人天何關至道。故大小經論鹹明次位。又說深位勝妙功德。引接始行令欣慕故。又有樂聞長遠之位。生增上信立難行行。破大煩惱見第一義。故諭雲。遊於四方諭住等四。雖知次位不忍違順。須明安忍。九安忍者。圓頓行人初入外凡。外招名利內動宿障。宿障縱薄名利彌至。為眾圍繞廢損自行。因茲破敗。豈能進道。外人視之猶謂大聖。如樹抱蠍表似內虛。唯當自勉不為所動得入內凡。名為似位。若專住似位。名為法愛。十離法愛者。已得相似六根互用。已破兩惑永無墜苦。愛此似位。名為頂墮。不同小乘退為五逆。以內外凡位諸教別故。若修離愛進入銅輪。名為十住。分身百界一多相即。身土既爾。己他亦然。十身利生四土攝物。初住功德具如華嚴賢首品廣明。此上從第五卷初。盡第七卷末。明正修行。始從初心終至初住。從第八卷去。明觀陰後更發宿習。用觀觀習。若用上來十種觀法。未得入位。必發宿習。謂煩惱病患業相魔事。並在第八卷中。禪境在第九卷中。見境在第十卷中。餘有上慢兩教二乘三教菩薩。時逼夏終。故略不說。以前諸文可比知故。宿習若起不可不識。先若知之。恣其變怪。如此諸境發又不定。隨過去世若近若熟。此世現前。文中一往且從次第。凡有所起。但以寂照而止觀之。令等法界一相無相。無不皆用十乘觀法。初言煩惱發者。謂無始已來積集重惑。今因用觀。此惑過常不可控制。言病患者。由觀陰惑激動四大。識其元由。宜用何治。或內觀力。或術或醫。然後用觀。言業相者。有漏之業或已受報。不復更發。或未受報。於靜心中忽然俱發。發相雖多不出蔽度。各有六相。或因止生或因觀生。言魔事者。由觀諸境惑雖未破。天魔猶恐出境空其宮殿。化其民屬與共戰諍。故民主皆來。即四魔中天子魔也。乃至人間□□□□香□□飀□□□□馭□□楷□□□□□□誇□□□□□□祓□□□騖送□□□埤□□騖馗□□埤□□□□埤□□馜□□□饋□□F□□□襼□□□□牷熱u□□訿□切埤□□□檻裀□覜□□埤□□□□埤□□□h□□□□□□□埤□□都□□□□□□□□褸□□□□婠設裀□□□言埤□□□勵粳□觿□□□□騖□埤□□□□誇騏騖餓□□□□j□□□襢□□橠訧□□□祿魯□□楜覜□逆□□聾禊□□   故一家觀法入道次第稍異諸說。以附諸經成行相故。則內順觀道外扶教門。依而修行必不空過。縱此生未獲為種亦疆。意氣博達該括包籠。盡未來際。不復改輒。若依之修行。鹹須口訣。方成一家行相。(湛然)所見暗短稟承無功。本文三百餘紙。略此多有不周。雖俛仰以赴嚴命。實恐失大師深旨。諸有不逮。敢望通恕雲耳。   止觀大意(竟) ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1915 修習止觀坐禪法要   No. 1915   天台止觀有四本:一曰《圓頓止觀》,大師於荊州玉泉寺說,章安記為十卷;二曰漸次止觀,在瓦官寺說,弟子法慎記,本三十卷,章安治定為十卷,今《禪波羅蜜》是;三曰不定止觀。即陳尚書令毛喜請大師出,有一卷,今《六妙門》是;四曰小止觀,即今文是,大師為俗兄陳鍼出,寔大部之梗概,入道之樞機,曰止觀、曰定慧、曰寂照、曰明靜,皆同出而異名也。若夫窮萬法之源底,考諸佛之修證,莫若止觀。天台大師靈山親承,承止觀也;大蘇妙悟,悟止觀也;三昧所修,修止觀也;縱辯而說,說止觀也。故曰說己心中所行法門。則知台教宗部雖繁,要歸不出止觀。捨止觀不足以明天台道,不足以議天台教,故入道者不可不學,學者不可不修。奈何叔世寡薄馳走聲利,或膠固於名相,或混餚於闇證,其書雖存,而止觀之道蔑聞於世,得不為之痛心疾首哉。今以此書命工鏤板,將使聞者見者皆植大乘緣種,況有修有證者,則其利尚可量耶!予因對校乃為敘雲。時紹聖二年仲秋朔,餘杭郡釋元照序。   修習止觀坐禪法要(一曰童蒙止觀,亦名小止觀)   天台山修禪寺沙門智顗述   諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。   若夫泥洹之法,入乃多途。論其急要,不出止觀二法。所以然者,止乃伏結之初門,觀是斷惑之正要;止則愛養心識之善資,觀則策發神解之妙術;止是禪定之勝因,觀是智慧之由藉。若人成就定慧二法,斯乃自利利人,法皆具足。故《法華經》云:「佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。」當知此之二法,如車之雙輪,鳥之兩翼;若偏修習,即墮邪倒。故經云:「若偏修禪定福德,不學智慧,名之曰愚。偏學知慧,不修禪定福德,名之曰狂。」狂愚之過,雖小不同,邪見輪轉,蓋無差別;若不均等,此則行乖圓備,何能疾登極果?故經云:「聲聞之人,定力多故,不見佛性。十住菩薩,智慧力多,雖見佛性,而不明瞭。諸佛如來,定慧力等,是故了了見於佛性。」以此推之,止觀豈非泥洹大果之要門,行人修行之勝路,眾德圓滿之指歸,無上極果之正體也!   若如是知者,止觀法門實非淺,故欲接引始學之流輩,開矇冥而進道,說易行難,豈可廣論深妙!今略明十意,以示初心行人,登正道之階梯,入泥洹之等級;尋者當愧為行之難成,毋鄙斯文之淺近也。若心稱言旨,於一眴間,則智斷難量,神解莫測;若虛搆文言,情乖所說,空延歲月,取證無由;事等貧人數他財寶,於己何益者哉!    具緣第一 訶欲第二 棄蓋第三 調和第四 方便第五 正修第六 善發第七 覺魔第八 治病第九 證果第十   今略舉此十意,以明修止觀者,此是初心學坐之急要。若能善取其意而修習之,可以安心免難,發定生解,證於無漏之聖果也。   具緣第一   夫發心起行,欲修止觀者,要先外具五緣:   第一、持戒清淨。如經中說:「依因此戒,得生諸禪定,及滅苦智慧。」是故比丘應持戒清淨。然有三種行人持戒不同:   一者、若人未作佛弟子時,不造五逆;後遇良師,教受三歸五戒,為佛弟子。若得出家,受沙彌十戒,次受具足戒,作比丘、比丘尼。從受戒來,清淨護持,無所毀犯;是名上品持戒人也。當知是人修行止觀,必證佛法;猶如淨衣,易受染色。   二者、若人受得戒已,雖不犯重,於諸輕戒,多所毀損。為修定故,即能如法懺悔,亦名持戒清淨,能生定慧。如衣曾有垢膩,若能浣淨,染亦可著。   三者、若人受得戒已,不能堅心護持,輕重諸戒多所毀犯。依小乘教門,即無懺悔四重之法;若依大乘教門,猶可滅除。故經云:「佛法有二種健人:一者、不作諸惡,二者、作已能悔。」   夫欲懺悔者,須具十法,助成其懺:一者、明信因果;二者、生重怖畏;三者、深起慚愧;四者、求滅罪方法;所謂大乘經中,明諸行法,應當如法修行;五者、發露先罪;六者、斷相續心;七者、起護法心;八者、發大誓願,度脫眾生;九者、常念十方諸佛;十者、觀罪性無生。   若能成就如此十法,莊嚴道場,洗浣清淨,著淨潔衣,燒香散花,於三寶前,如法修行,一七、三七日,或一月、三月,乃至經年,專心懺悔所犯重罪,取滅方止。雲何知重罪滅相?若行者如是至心懺悔時,自覺身心輕利,得好瑞夢;或復睹諸靈瑞異相;或覺善心開發;或自於坐中覺身如雲如影,因是漸證,得諸禪境界;或復豁然解悟心生,善識法相,隨所聞經,即知義趣,因是法喜,心無憂悔。如是等種種因緣,當知即是破戒障道罪滅之相。從是已後,堅持禁戒,亦名屍羅清淨,可修禪定,猶如破壞垢膩之衣,若能補治浣洗清淨,猶可染著。   若人犯重禁已,恐障禪定,雖不依諸經修諸行法,但生重慚愧,於三寶前,發露先罪,斷相續心,端身常坐,觀罪性空,念十方佛。若出禪時,即須至心燒香禮拜,懺悔誦戒,及誦大乘經典,障道重罪,自當漸漸消滅。因此屍羅清淨,禪定開發。故《妙勝定經》云:「若人犯重罪已,心生怖畏,欲求除滅,若除禪定,餘無能滅。」是人應當在空閑處,攝心常坐,及誦大乘經,一切重罪悉皆消滅。諸禪三昧自然現前。   第二、衣食具足者:衣法有三種:一者、如雪山大士,隨得一衣,蔽形即足;以不遊人間,堪忍力成故。二者、如迦葉常受頭陀法,但畜糞掃三衣,不畜餘長。三者、若多寒國土,及忍力未成之者,如來亦許三衣之外,畜百一等物,而要須說淨,知量知足;若過貪求積聚,則心亂妨道。   次,食法有四種:一者、若上人大士,深山絕世,草果隨時,得資身者。二者、常行頭陀,受乞食法。是乞食法,能破四種邪命,依正命自活,能生聖道故。邪命自活者:一、下口食,二、仰口食,三、維口食,四、方口食。邪命之相,如舍利弗為青目女說。三者、阿蘭若處檀越送食。四者、於僧中潔淨食。有此等食緣具足,名衣食具足。何以故?無此等緣,則心不安隱,於道有妨。   第三、得閑居靜處。閑者,不作眾事,名之為閑。無憒鬧故,名之為靜。有三處可修禪定:一者、深山絕人之處。二者、頭陀蘭若之處;離於聚落極近三四里,此則放牧聲絕,無諸憒鬧。三者、遠白衣住處,清淨伽藍中。皆名閑居靜處。   第四、息諸緣務。有四意:一、息治生緣務,不作有為事業。二、息人間緣務,不追尋俗人朋友親戚知識,斷絕人事往還。三、息工巧技術緣務,不作世間工匠技術、醫方禁咒卜相書數算計等事。四、息學問緣務,讀誦聽學等悉皆棄捨。此為息諸緣務。所以者何?若多緣務,則行道事癈,心亂難攝。   第五、近善知識。善知識有三:一、外護善知識,經營供養,善能將護行人,不相惱亂。二者、同行善知識,共修一道,互相勸發,不相擾亂。三者、教授善知識,以內外方便禪定法門,示教利喜。   略明五種緣務竟。   訶欲第二   所言訶欲者,謂五欲也。凡欲坐禪,修習止觀,必須訶責。五欲者:是世間色、聲、香、味、觸;常能誑惑一切凡夫,令生愛著。若能深知過罪,即不親近,是名訶欲。   一、訶色慾者,所謂:男女形貌端嚴,修目長眉,朱唇素齒;及世間寶物,青黃赤白,紅紫縹綠,種種妙色;能令愚人見則生愛,作諸惡業。如頻婆娑羅王,以色慾故,身入敵國,在婬女阿梵波羅房中;優填王以色染故,截五百仙人手足;如此等種種過罪。   二、訶聲欲者,所謂:箜篌箏笛、絲竹金石音樂之聲;及男女歌詠讚誦等聲;能令凡夫聞即染著,起諸惡業。如五百仙人雪山住,聞甄陀羅女歌聲,即失禪定,心醉狂亂。如是等種種因緣,知聲過罪。   三、訶香欲者,所謂:男女身香,世間飲食馨香,及一切薰香等;愚人不了香相,聞即愛著,開結使門。如一比丘在蓮華池邊,聞華香氣,心生愛樂,池神即大訶責:「何故偷我香氣?」以著香故,令諸結使臥者皆起。如是等種種因緣,知香過罪。   四、訶味欲者,所謂:苦、酸、甘、辛、鹹、淡等種種飲食餚膳美味,能令凡夫心生染著,起不善業。如一沙彌染著酪味,命終之後,生在酪中,受其蟲身。如是等種種因緣,知味過罪。   五、訶觸欲者,男女身份柔軟細滑;寒時體溫,熱時體涼,及諸好觸。愚人無智,為之沈沒,起障道業。如一角仙因觸欲故,遂失神通,為婬女騎頸。如是等種種因緣,知觸過罪。   如上訶欲之法,出《摩訶衍論》中說。復云:「哀哉眾生!常為五欲所惱,而猶求之不已。」此五欲者,得之轉劇,如火益薪,其焰轉熾。五欲無樂,如狗嚙枯骨。五欲增諍,如鳥競肉。五欲燒人,如逆風執炬。五欲害人,如踐毒蛇。五欲無實,如夢所得。五欲不久,假借須臾,如擊石火。智者思之,亦如怨賊。世人愚惑,貪著五欲,至死不捨,後受無量苦惱。   此五欲法,與畜生同有;一切眾生,常為五欲所使,名欲奴僕;坐此弊欲,沈墮三塗。我今修禪,復為障蔽,此為大賊,急當遠之。如禪經偈中說: 「生死不斷絕,  貪慾嗜味故。  養冤入丘塚,  虛受諸辛苦。  身臭如死屍,  九孔流不淨。  如廁蟲樂糞,  愚人身無異。  智者應觀身,  不貪染世樂;  無累無所欲,  是名真涅槃。  如諸佛所說,  一心一意行,  數息在禪定,  是名行頭陀。」   棄蓋第三   所言棄蓋者,謂五蓋也。   一、棄貪慾蓋。前說外五塵中生欲,今約內意根中生欲。謂:行者端坐修禪,心生欲覺,唸唸相續,覆蓋善心,令不生長。覺已應棄。所以者何?如術婆伽,欲心內發,尚能燒身;況復心生慾火,而不燒諸善法?貪慾之人,去道甚遠。所以者何?欲為種種惱亂住處。若心著欲,無由近道。如除蓋偈說: 「入道慚愧人,  持缽福眾生,  雲何縱塵欲?  沈沒於五情。  已捨五欲樂,  棄之而不顧,  如何還欲得?  如愚自食吐。  諸欲求時苦,  得時多怖畏,  失時懷熱惱,  一切無樂處。  諸欲患如是,  以何能捨之?  得深禪定樂,  即不為所欺。」   二、棄瞋恚蓋。瞋是失佛法之根本,墜惡道之因緣,法樂之冤家,善心之大賊,種種惡口之府藏。是故行者於坐禪時,思惟此人現在惱我,及惱我親,讚歎我冤;思惟過去未來亦如是,是為九惱。故生瞋恨,瞋恨故生怨;以怨心生故,便起心惱彼。如是瞋覺覆心,故名為蓋。當急棄之,無令增長。如釋提婆那以偈問佛: 「何物殺安樂?  何物殺無憂?  何物毒之根?  吞滅一切善。」   佛以偈答言: 「殺瞋則安樂,  殺瞋則無憂,  瞋為毒之根,  瞋滅一切善。」   如是知已,當修慈忍以滅除之,令心清淨。   三、棄睡眠蓋。內心昏闇名為睡;五情闇蔽,放恣支節,委臥睡熟為眠。以是因緣,名為睡眠蓋。能破今世後世實樂法心,及後世生天及涅槃樂。如是惡法,最為不善。何以故?諸餘蓋情,覺故可除;睡眠如死,無所覺識;以不覺故,難可除滅。如佛諸菩薩訶睡眠弟子偈曰: 「汝起勿抱臭屍臥,  種種不淨假名人,  如得重病箭入體。  諸苦痛集安可眠?  如人被縛將去殺,  災害垂至安可眠?  結賊不滅害未除,  如共毒蛇同室居,  亦如臨陣兩刃間。  爾時雲何安可眠?  眠為大闇無所見,  日日欺誑奪人明;  以眠覆心無所見,  如是大失安可眠?」   如是等種種因緣,訶睡眠蓋。警覺無常,減損睡眠,令無昏覆。若昏睡心重,當用禪鎮杖卻之。   四、棄掉悔蓋。掉有三種:一者、身掉:身好遊走,諸雜戲謔,坐不暫安。二者、口掉:好喜吟詠,競諍是非,無益戲論,世間語言等。三者、心掉:心情放逸,縱意攀緣,思惟文藝,世間才技,諸惡覺觀等,名為心掉。掉之為法,破出家人心。如人攝心,猶不能定,何況掉散?掉散之人,如無鉤醉象,穴鼻駱駝,不可禁制。如偈說: 「汝已剃頭著染衣,  執持瓦缽行乞食,  雲何樂著戲掉法?  放逸縱情失法利!」   既失法利,又失世樂;覺其過已,當急棄之。   悔者,悔能成蓋。若掉無悔,則不成蓋。何以故?掉時未在緣中故。後欲入定時,方悔前所作,憂惱覆心,故名為蓋。但悔有二種:一者、因掉後生悔,如前所說。二者、如作大重罪人,常懷怖畏,悔箭入心,堅不可拔。如偈說: 「不應作而作,  應作而不作,  悔惱火所燒,  後世墮惡道。  若人罪能悔,  悔已莫復憂,  如是心安樂,  不應常念著。  若有二種悔,  若應作不作,  不應作而作,  是則愚人相。  不以心悔故,  不作而能作,  諸惡事已作,  不能令不作。」   五、棄疑蓋者,以疑覆心故,於諸法中不得信心。信心無故,於佛法中空無所獲。譬如有人入於寶山,若無有手,無所能取。然則疑過甚多,未必障定,今正障定。   疑者,有三種:一者、疑自。而作是念:「我諸根闇鈍,罪垢深重,非其人乎?」自作此疑,定法終不得發。若欲修定,勿當自輕,以宿世善根難測故。二者、疑師。「彼人威儀相貌如是,自尚無道,何能教我?」作是疑慢,即為障定。欲除之法,如《摩訶衍論》中說:「如臭皮囊中金,以貪金故,不可棄其臭囊。」行者亦爾,師雖不清淨,亦應生佛想。三、疑法。世人多執本心,於所受法不能即信、敬心受行。若心生猶豫,即法不染心。何以故?疑障之義,如偈中說: 「如人在岐路,  疑惑無所趣,  諸法實相中,  疑亦復如是。  疑故不勤求,  諸法之實相。  見疑從癡生,  惡中之惡者。  善不善法中,  生死及涅槃,  定實真有法,  於中莫生疑。  汝若懷疑惑,  死王獄吏縛,  如師子搏鹿,  不能得解脫。  在世雖有疑,  當隨喜善法,  譬如觀岐道,  利好者應逐。」   佛法之中,信為能入,若無信者,雖在佛法,終無所獲。如是種種因緣,覺知疑過,當急棄之。   問曰:「不善法廣,塵數無量,何故但棄五法?」   答曰:「此五蓋中,即具有三毒等分,四法為根本,亦得攝八萬四千諸塵勞門。一、貪慾蓋,即貪毒。二、瞋恚蓋,即瞋毒。三、睡眠及疑,此二法是癡毒。四、掉悔,即是等分攝。合為四分煩惱:一中有二萬一千,四中合為八萬四千。是故,除此五蓋,即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣,棄於五蓋。譬如負債得脫,重病得差;如飢餓之人,得至豐國;如於惡賊中,得自免濟,安隱無患。行者亦如是,除此五蓋,其心安隱,清涼快樂。如日月以五事覆翳:煙、塵、雲、霧、羅□阿修羅手障,則不能明照。人心五蓋,亦復如是。」   調和第四   夫行者初學坐禪,欲修十方三世佛法者,應當先發大誓願,度脫一切眾生,願求無上佛道。其心堅固,猶如金剛,精進勇猛,不惜身命。若成就一切佛法,終不退轉。然後坐中正念思惟一切諸法真實之相,所謂善、不善、無記法,內外根塵妄識一切有漏煩惱法,三界有為生死因果法,皆因心有。故《十地經》云:「三界無別有,唯是一心作。若知心無性,則諸法不實。」心無染著,則一切生死業行止息。作是觀已,乃應如次起行修習也。   雲何名調和?今借近譬,以況斯法。如世間陶師,欲造眾器,先須善巧調泥,令使不彊不懦,然後可就輪繩。亦如彈琴,前應調絃,令寬急得所,方可入弄,出諸妙曲。行者修心,亦復如是。善調五事,必使和適,則三昧易生。有所不調,多諸妨難,善根難發。   一、調食者,夫食之為法,本欲資身進道;食若過飽,則氣急身滿,百脈不通,令心閉塞,坐念不安;若食過少,則身羸心懸,意慮不固。此二皆非得定之道。若食穢觸之物,令人心識昏迷;若食不宜之物,則動宿病,使四大違反。此為修定之初,須深慎之也。故經云:「身安則道隆,飲食知節量;常樂在空閑,心靜樂精進;是名諸佛教。」   二、調睡眠者:夫眠是無明惑覆,不可縱之。若其眠寐過多,非唯廢修聖法,亦復喪失功夫,而能令心闇昧,善根沈沒。當覺悟無常,調伏睡眠,令神氣清白,念心明淨,如是乃可棲心聖境,三昧現前。故經云:「初夜後夜,亦勿有廢。無以睡眠因緣,令一生空過,無所得也。當念無常之火,燒諸世間,早求自度,勿睡眠也。」   三、調身,四、調息,五、調心,此三應合用,不得別說;但有初中後方法不同,是則入住出相有異也。   夫初欲入禪調身者,行人欲入三昧,調身之宜,若在定外,行住進止,動靜運為,悉須詳審。若所作粗獷,則氣息隨粗;以氣粗故,則心散難錄;兼復坐時煩憒,心不恬怡。身雖在定外,亦須用意逆作方便,後入禪時,須善安身得所。   初至繩床,即須先安坐處,每令安穩,久久無妨。   次當正腳,若半跏坐,以左腳置右腳上,牽來近身,令左腳指與右髀齊,右腳指與左髀齊。若欲全跏,即正右腳置左腳上。   次解寬衣帶周正,不令坐時脫落。   次當安手,以左手掌置右手上,重累手相對,頓置左腳上,牽來近身,當心而安。   次當正身,先當挺動其身,並諸支節,作七八反,如似按摩法,勿令手足差異。如是已,則端直,令脊骨勿曲勿聳。   次正頭頸,令鼻與臍相對,不偏不斜,不低不昂,平面正住。   次當口吐濁氣,吐氣之法,開口放氣,不可令粗急,以之綿綿,恣氣而出,想身份中百脈不通處,放息隨氣而出。閉口,鼻納清氣。如是至三。若身息調和,但一亦足。   次當閉口,唇齒纔相拄著,舌向上齶。   次當閉眼,纔令斷外光而已。   當端身正坐,猶如奠石;無得身首四肢切爾搖動。   是為初入禪定調身之法。舉要言之:不寬、不急、是身調相。   四、初入禪調息法者,息有四種相:一、風,二、喘,三、氣,四、息。前三為不調相,後一為調相。雲何為風相?坐時則鼻中息出入覺有聲,是風也。雲何喘相?坐時息雖無聲,而出入結滯不通,是喘相也。雲何氣相?坐時息雖無聲,亦不結滯,而出入不細,是氣相也。雲何息相?不聲不結不粗,出入綿綿,若存若亡,資神安隱,情抱悅豫,此是息相也。守風則散,守喘則結,守氣則勞,守息即定。坐時有風、喘、氣三相,是名不調;而用心者,復為心患,心亦難定。若欲調之,當依三法:一者、下著安心,二者、寬放身體,三者、想氣遍毛孔出入通同無障。若細其心,令息微微然。息調則眾患不生,其心易定。是名行者初入定時調息方法。舉要言之:不澀不滑,是調息相也。   五、初入定時調心者,有三義:一、入,二、住,三、出。   初入有二義:一者、調伏亂想,不令越逸;二者、當令沈浮寬急得所。何等為沈相?若坐時心中昏暗,無所記錄,頭好低垂,是為沈相。爾時當繫念鼻端,令心住在緣中,無分散意,此可治沈。何等為浮相?若坐時心好飄動,身亦不安,念外異緣,此是浮相。爾時宜安心向下,繫緣臍中,制諸亂念;心即定住,則心易安靜。舉要言之:不沈不浮,是心調相。其定心亦有寬急之相:定心急病相者,由坐中攝心用念,因此入定,是故上向胸臆急痛;當寬放其心,想氣皆流下,患自差矣。若心寬病相者,覺心志散慢,身好逶迤;或口中涎流;或時闇晦。爾時應當歛身急念,令心住緣中;身體相持,以此為治。心有澀滑之相,推之可知。是為初入定調心方法。   夫入定本是從粗入細,是以身既為粗,息居其中,心最為細靜。調粗就細,令心安靜,此則入定初方便也。是名初入定時調二事也。   二、住坐中調三事者,行人當於一坐之時,隨時長短,十二時、或經一時,或至二三時,攝念用心,是中應須善識身息心三事調不調相。若坐時向雖調身竟,其身或寬或急,或偏或曲,或低或昂,身不端直,覺已隨正,令其安隱;中無寬急,平直正住。   復次,一坐之中,身雖調和,而氣不調和。不調和相者,如上所說,或風、或喘、或復氣急,身中脹滿,當用前法隨而治之,每令息道綿綿,如有如無。   次一坐中,身息雖調,而心或浮沈寬急不定。爾時若覺,當用前法,調令中適。   此三事,的無前後,隨不調者而調適之,令一坐之中,身息及心三事調適,無相乖越,和融不二。此則能除宿患,妨障不生,定道可剋。   三、出時調三事者,行人若坐禪將竟,欲出定時,應前放心異緣,開口放氣,想從百脈隨意而散,然後微微動身。次動肩、膊及手、頭、頸。次動二足,悉令柔軟。次以手遍摩諸毛孔。次摩手令煖,以揜兩眼,然後開之。待身熱稍歇,方可隨意出入。若不爾者,坐或得住心,出既頓促,則細法未散,住在身中,令人頭痛,百骨節彊,猶如風勞。於後坐中,煩躁不安。是故心欲出定,每須在意。此為出定調身、息、心方法,以從細出粗故。是名善入、住、出。如偈說: 「進止有次第,  粗細不相違;  譬如善調馬,  欲住而欲去。」   《法華經》云:「此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,為佛道故,勤行精進,善入住出無量百千萬億三昧,得大神通。久修梵行,善能次第習諸善法。」   方便行第五   夫修止觀,須具方便法門,有其五法:   一者、欲。欲離世間一切妄想顛倒,欲得一切諸禪智慧法門故。亦名為志,亦名為願,亦名為好,亦名為樂。是人志願好樂一切諸深法門故,故名為欲。如佛言曰:「一切善法,欲為其本。」   二者、精進。堅持禁戒,棄於五蓋,初夜後夜專精不廢;譬如鑽火未熱,終不休息,是名精進善道法。   三者、念。念世間為欺誑可賤,念禪定為尊重可貴。若得禪定,即能具足發諸無漏智,一切神通道力,成等正覺,廣度眾生,是為可貴,故名為念。   四者、巧慧。籌量世間樂、禪定智慧樂,得失輕重。所以者何?世間之樂,樂少苦多,虛誑不實,是失、是輕。禪定智慧之樂,無漏、無為,寂然閑曠,永離生死,與苦長別,是得、是重。如是分別,故名巧慧。   五者、一心分明。明見世間可患可惡,善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀,心如金剛,天魔外道不能沮壞。設使空無所獲,終不回易,是名一心。譬如人行,先須知道通塞之相,然後決定一心涉路而進,故說巧慧一心。經云:「非智不禪,非禪不智。」義在此也。   正修行第六   修止觀者,有二種:一者、於坐中修,二者、歷緣對境修。   一、於坐中修止觀者,於四威儀中,亦乃皆得;然學道者坐為勝,故先約坐以明止觀。略出五意不同:   一、對治初心粗亂修止觀,所謂:行者初坐禪時,心粗亂故,應當修止以除破之。止若不破,即應修觀。故雲對破初心粗亂修止觀。   今明修止觀有二意:   一者、修止,自有三種:一者、繫緣守境止,所謂繫心鼻端臍間等處,令心不散故。經云:「繫心不放逸。亦如猿著鎖。」二者、制心止,所謂隨心所起即便制之,不令馳散。故經云:「此五根者,心為其主;是故汝等,當好制心。」此二種皆是事相,不須分別。三者、體真止,所謂隨心所念一切諸法,悉知從因緣生,無有自性,則心不取。若心不取,則妄念心息,故名為止。如經中說云: 「一切諸法中,  因緣空無主。  息心達本源,  故號為沙門。」   行者於初坐禪時,隨心所念一切諸法,唸唸不住,雖用如上體真止,而妄念不息,當反觀所起之心,過去已滅,現在不住,未來未至,三際窮之,了不可得。不可得法,則無有心。若無有心,則一切法皆無。行者雖觀心不住,皆無所有,而非無剎那任運覺知念起。又,觀此心念,以內有六根、外有六塵,根塵相對,故有識生;根塵未對,識本無生。觀生如是,觀滅亦然,生滅名字,但是假立。生滅心滅,寂滅現前,了無所得,是所謂涅槃空寂之理;其心自止。《起信論》云:「若心馳散,即當攝來住於正念。是正念者,當知唯心,無外境界。即復此心亦無自相,唸唸不可得。」謂初心修學,未便得住;抑之令住,往往發狂。如學射法,久習方中矣。   二者、修觀,有二種:一者、對治觀:如不淨觀對治貪慾,慈心觀對治瞋恚,界分別觀對治著我,數息觀對治多尋思等,此不分別也。二者、正觀:觀諸法無相,並是因緣所生;因緣無性,即是實相。先了所觀之境一切皆空,能觀之心自然不起。前後之文,多談此理,請自詳之。如經偈中說: 「諸法不牢固,  常在於念中;  已解見空者,  一切無想念。」   二、對治心沈浮病修止觀。行者於坐禪時,其心闇塞,無記瞪瞢,或時多睡,爾時應當修觀照了。若於坐中其心浮動,輕躁不安,爾時應當修止止之。是則略說對治心沈浮病修止觀相。但須善識藥病相對用之,一一不得於對治有乖僻之失。   三、隨便宜修止觀。行者於坐禪時,雖為對治心沈故,修於觀照,而心不明淨,亦無法利,爾時當試修止止之。若於止時,即覺身心安靜,當知宜止,即應用止安心。若於坐禪時,雖為對治心浮動故修止,而心不住,亦無法利,當試修觀。若於觀中,即覺心神明淨,寂然安隱,當知宜觀,即當用觀安心。是則略說隨便宜修止觀相。但須善約便宜修之,則心神安隱,煩惱患息,證諸法門也。   四、對治定中細心修止觀。所謂行者先用止觀對破粗亂,亂心既息,即得入定。定心細故,覺身空寂,受於快樂,或利便心發,能以細心取於偏邪之理。若不知定心止息虛誑,必生貪著,若生貪著,執以為實;若知虛誑不實,即愛見二煩惱不起,是為修止。雖復修止,若心猶著愛見,結業不息,爾時應當修觀,觀於定中細心。若不見定中細心,即不執著定見。若不執著定見,則愛見煩惱業悉皆摧滅,是名修觀。此則略說對治定中細心修止觀相。分別止觀方法,並同於前,但以破定見微細之失為異也。   五、為均齊定慧修止觀。行者於坐禪中,因修止故,或因修觀,而入禪定。雖得入定,而無觀慧,是為癡定,不能斷結。或觀慧微少,即不能發起真慧,斷諸結使,發諸法門。爾時應當修觀破析,則定慧均等,能斷結使,證諸法門。行者於坐禪時,因修觀故,而心豁然開悟,智慧分明,而定心微少,心則動散,如風中燈,照物不了,不能出離生死,爾時應當復修於止。以修止故,則得定心,如密室中燈,則能破暗,照物分明。是則略說均齊定慧二法修止觀也。行者若能如是於端身正坐之中,善用此五番修止觀意,取捨不失其宜,當知是人善修佛法;能善修故,必於一生不空過也。   復次,第二、明歷緣對境修止觀者。端身常坐,乃為入道之勝要;而有累之身,必涉事緣。若隨緣對境而不修習止觀,是則修心有間絕,結業觸處而起,豈得疾與佛法相應?若於一切時中,常修定慧方便,當知是人必能通達一切佛法。   雲何名歷緣修止觀?所言緣者,謂六種緣:一、行,二、住,三、坐,四、臥,五、作作(下祖臥切),六、言語。雲何名對境修止觀?所言境者,謂六塵境:一、眼對色,二、耳對聲,三、鼻對香,四、舌對味,五、身對觸,六、意對法。行者約此十二事中修止觀故,名為歷緣對境修止觀也。   一、行者。若於行時,應作是念:「我今為何等事欲行?為煩惱所使,及不善無記事行,即不應行。若非煩惱所使,為善利益如法事,即應行。」雲何行中修止?若於行時,即知:因於行故,則有一切煩惱善惡等法,了知行心及行中一切法,皆不可得,則妄念心息,是名修止。雲何行中修觀?應作是念:「由心動身,故有進趣,名之為行。因此行故,則有一切煩惱善惡等法。」即當反觀行心,不見相貌。當知行者及行中一切法,畢竟空寂,是名修觀。   二、住者。若於住時,應作是念:「我今為何等事欲住?若為諸煩惱及不善無記事住,即不應住。若為善利益事,即應住。」雲何住中修止?若於住時,即知:因於住故,則有一切煩惱善惡等法,了知住心及住中一切法,皆不可得,則妄念心息,是名修止。雲何住中修觀?應作是念:「由心駐身,故名為住。因此住故,則有一切煩惱善惡等法。」則當反觀住心,不見相貌。當知住者及住中一切法,畢竟空寂,是名修觀。   三、坐者。若於坐時,應作是念:「我今為何等事欲坐?若為諸煩惱及不善無記事等,即不應坐。為善利益事,則應坐。」雲何坐中修止?若於坐時,則當了知因於坐故,則有一切煩惱善惡等法,而無一法可得,則妄念不生,是名修止。雲何坐中修觀?應作是念:「由心所念,壘腳安身,因此則有一切善惡等法,故名為坐。」反觀坐心,不見相貌。當知坐者及坐中一切法,畢竟空寂,是名修觀。   四、臥者。於臥時,應作是念:「我今為何等事欲臥?若為不善放逸等事,則不應臥,若為調和四大故臥,則應如師子王臥。」雲何臥中修止?若於寢息,則當了知:因於臥故,則有一切善惡等法,而無一法可得;則妄念不起,是名修止。雲何臥中修觀?應作是念:「由於勞乏,即便昏闇,放縱六情,因此則有一切煩惱善惡等法。」即當反觀臥心,不見相貌。當知臥者及臥中一切法,畢竟空寂,是名修觀。   五、作者。若作時,應作是念:「我今為何等事,欲如此作?若為不善無記等事,即不應作。若為善利益事,即應作。」雲何名作中修止?若於作時,即當了知:因於作故,則有一切善惡等法,而無一法可得,則妄念不起,是名修止。雲何名作時修觀?應作是念:「由心運於身手,造作諸事,因此則有一切善惡等法,故名為作。」反觀作心,不見相貌。當知作者及作中一切法,畢竟空寂,是名修觀。   六、語者。若於語時,應作是念:「我今為何等事欲語?若隨諸煩惱,為論說不善無記等事而語,即不應語。若為善利益事,即應語。」雲何名語中修止?若於語時,即知因此語故,則有一切煩惱善惡等法,了知語心及語中一切煩惱善不善法,皆不可得,則妄念心息,是名修止。雲何語中修觀?應作是念:「由心覺觀,鼓動氣息,衝於咽喉、唇、舌、齒□,故出音聲語言。因此語故,則有一切善惡等法,故名為語。」反觀語心,不見相貌。當知語者及語中一切法,畢竟空寂,是名修觀。   如上六義修習止觀,隨時相應用之;一一皆有前五番修止觀意,如上所說。   次,六根門中修止觀者:   一、眼見色時修止者。隨見色時,如水中月,無有定實。若見順情之色,不起貪愛;若見違情之色,不起瞋惱;若見非違非順之色,不起無明及諸亂想,是名修止。雲何名眼見色時修觀?應作是念:「隨有所見,即相空寂。所以者何?於彼根塵空明之中,各無所見,亦無分別,和合因緣,出生眼識,次生意識,即能分別種種諸色。因此則有一切煩惱善惡等法。」即當反觀念色之心,不見相貌。當知見者及一切法,畢竟空寂,是名修觀。   二、耳聞聲時修止者。隨所聞聲,即知聲如響相。若聞順情之聲,不起愛心;違情之聲,不起瞋心;非違非順之聲,不起分別心;是名修止。雲何聞聲中修觀?應作是念:「隨所聞聲,空無所有,但從根塵和合,生於耳識;次意識生,強起分別。因此即有一切煩惱善惡等法,故名聞聲。」反觀聞聲之心,不見相貌。當知聞者及一切法,畢竟空寂,是名為觀。   三、鼻嗅香時修止者。隨所聞香,即知如焰不實,若聞順情之香,不起著心;違情之臭,不起瞋心;非違非順之香,不生亂念,是名修止。雲何名聞香中修觀?應作是念:「我今聞香,虛誑無實。所以者何?根塵合故,而生鼻識;次生意識,強取香相。因此則有一切煩惱善惡等法,故名聞香。」反觀聞香之心,不見相貌。當知聞香及一切法,畢竟空寂,是名修觀。   四、舌受味時修止者。隨所受味,即知如於夢幻中得味。若得順情美味,不起貪著;違情惡味,不起瞋心;非違非順之味,不起分別意想,是名修止。雲何名舌受味時修觀?應作是念:「今所受味,實不可得。所以者何?內外六味,性無分別。因內舌根和合,則舌識生。次生意識,強取味相。因此則有一切煩惱善惡等法。」反觀緣味之識,不見相貌。當知受味者及一切法,畢竟空寂,是名修觀。   五、身受觸時修止者。隨所覺觸,即知如影,幻化不實。若受順情樂觸,不起貪著;若受違情苦觸,不起瞋惱;受非違非順之觸,不起憶想分別,是名修止。雲何身受觸時修觀?應作是念:「輕重、冷煖、澀滑等法,名之為觸;頭等六分,名之為身。觸性虛假,身亦不實;和合因緣,即生身識。次生意識,憶想分別苦樂等相,故名受觸。」反觀緣觸之心,不見相貌。當知受觸者及一切法,畢竟空寂,是名修觀。   六、意知法中修止觀相,如初坐中已明訖。   自上依六根修止觀相,隨所意用而用之,一一具上五番之意,是中已廣分別,今不重辨。   行者若能於行住坐臥見聞覺知等一切處中修止觀者,當知是人真修摩訶衍道。如《大品經》云:「佛告須菩提:『若菩薩行時知行、坐時知坐,乃至服僧伽梨,視眴一心,出入禪定,當知是人名菩薩摩訶衍。』」復次,若人能如是一切處中修行大乘,是人則於世間最勝、最上、無與等者。釋論偈中說: 「閑坐林樹間,  寂然滅諸惡,  憺怕得一心,  斯樂非天樂。  人求世間利,  名衣好床褥,  斯樂非安隱,  求利無厭足。  衲衣在空閑,  動止心常一,  自以智慧明,  觀諸法實相;  種種諸法中,  皆以等觀入,  解慧心寂然,  三界無倫匹。」   善根發第七   行者若能如是從假入空觀中善修止觀者,則於坐中身心明淨,爾時當有種種善根開發,應須識知。   今略明善根發相,有二種不同:   一、外善根發相。所謂:佈施、持戒、孝順父母尊長,供養三寶,及諸聽學等善根開發。此是外事,若非正修,與魔境相濫,今不分別。   二、內善根發相。所謂諸禪定法門善根開發有三種意:   第一、明善根發相。有五種不同:   一、息道善根發相。行者善修止觀故,身心調適,妄念止息。因是自覺其心漸漸入定,發於欲界及未到地等定,身心泯然空寂,定心安隱。於此定中,都不見有身心相貌。於後或經一坐、二坐,乃至一日、二日,一月、二月,將息不得,不退不失。即於定中,忽覺身心運動,八觸而發者,所謂覺身痛、癢、冷、煖、輕、重、澀、滑等。當觸發時,身心安定,虛微悅豫,快樂清淨,不可為喻,是為知息道根本禪定善根發相。行者或於欲界未到地中,忽然覺息出入長短,遍身毛孔皆悉虛疏,即以心眼見身內三十六物,猶如開倉見諸麻豆等,心大驚喜,寂靜安快,是為隨息特勝善根發相。   二、不淨觀善根發相。行者若於欲界未到地定,於此定中,身心虛寂,忽然見他男女身死,死已膀脹,爛壞,蟲膿流出;見白骨狼藉,其心悲喜,厭患所愛,此為九想善根發相。或於靜定之中,忽然見內身不淨,外身膀脹狼藉,自身白骨從頭至足節節相拄,見是事已,定心安隱,驚悟無常,厭患五欲,不著我人,此是背捨善根發相。或於定心中,見於內身及外身,一切飛禽走獸,衣服飲食,屋舍山林,皆悉不淨,此為大不淨善根發相。   三、慈心善根發相。行者因修止觀故,若得欲界未到地定,於此定中,忽然發心慈念眾生,或緣親人得樂之相,即發深定,內心悅樂清淨,不可為喻。中人、怨人,乃至十方五道眾生,亦復如是。從禪定起,其心悅樂,隨所見人,顏色常和,是為慈心善根發相。悲、喜、捨心發相,類此可知也。   四、因緣觀善根發相。行者因修止觀故,若得欲界未到地,身心靜定,忽然覺悟心生,推尋三世無明、行等諸因緣中,不見人我,即離斷常,破諸執見,得定安隱,解慧開發,心生法喜,不念世間之事,乃至五陰、十二處、十八界中分別亦如是,是為因緣觀善根發相。   五、念佛善根發相。行者因修止觀故,若得欲界未到地定,身心空寂,忽然憶念諸佛功德相好不可思議,所有十力、無畏、不共、三昧、解脫等法不可思議,神通變化、無礙說法、廣利眾生、不可思議;如是等無量功德不可思議。作是念時,即發愛敬心生,三昧開發,身心快樂,清淨安隱,無諸惡相,從禪定起,身體輕利,自覺功德巍巍,人所愛敬,是為念佛三昧善根發相。   復次,行者因修止觀故,若得身心澄淨,或發無常、苦、空、無我、不淨、世間可厭、食不淨相、死離盡想,念佛、法、僧、戒、捨、天,念處、正勤、如意、根、力、覺、道、空、無相、無作,六度諸波羅蜜,神通變化等,一切法門發相,是中應廣分別。故經云:「制心一處,無事不辦。」   二、分別真偽者,有二:   一者、辨邪偽禪發相。行者若發如上諸禪時,隨因所發之法,或身搔動,或時身重如物鎮壓,或時身輕欲飛,或時如縛,或時逶迤垂熟,或時煎寒,或時壯熱,或見種種諸異境界,或時其心闇蔽,或時起諸惡覺,或時念外散亂諸雜善事,或時歡喜躁動,或時憂愁悲思,或時惡觸身毛驚豎,或時大樂昏醉;如是種種邪法,與禪俱發,名為邪偽。此之邪定,若人愛著,即與九十五種鬼神法相應,多好失心顛狂;或時諸鬼神等,知人念著其法,即加勢力,令發諸邪定邪智,辯才神通,惑動世人。凡愚見者,謂得道果,皆悉信伏,而其內心顛倒,專行鬼法,惑亂世間。是人命終,永不值佛,還墮鬼神道中。若坐時多行惡法,即墮地獄。行者修止觀時,若證如是等禪,有此諸邪偽相,當即卻之。雲何卻之?若知虛誑,正心不受不著,即當謝滅。應用正觀破之,即當滅矣。   二者、辨真正禪發相。行者若於坐中發諸禪時,無有如上所說諸邪法等,隨一一禪發時,即覺與定相應,空明清淨,內心喜悅;憺然快樂,無有覆蓋;善心開發,信敬增長;智鑒分明,身心柔軟;微妙虛寂,厭患世間;無為無慾,出入自在;是為正禪發相。譬如與惡人共事,恆相觸惱;若與善人共事,久見其美。分別邪正二種禪發之相,亦復如是。   三、明用止觀長養諸善根者。若於坐中諸善根發時,應用止觀二法修令增進。若宜用止、則以止修之;若宜用觀,則以觀修之。具如前說略示大意矣。   覺知魔事第八   梵音魔羅,秦言殺者,奪行人功德之財,殺行人智慧之命,是故名之為惡。魔事者,如佛以功德智慧度脫眾生入涅槃為事,魔常以破壞眾生善根令流轉生死為事。若能安心正道,是故道高方知魔盛。仍須善識魔事,但有四種:一、煩惱魔,二、陰入界魔,三、死魔,四、鬼神魔。三種皆是世間之常事,及隨人自心所生,當須自心正除遣之,今不分別。鬼神魔相,此事須知,今當略說。   鬼神魔有三種:   一者、精魅。十二時獸,變化作種種形色,或作少女、老宿之形,乃至可畏身等非一,惱惑行人。此諸精魅,欲惱行人,各當其時而來,善須別識。若於寅時來者,必是虎獸等;若於卯時來者,必是兔、鹿等;若於辰時來者,必是龍、鱉等;若於巳時來者,必是蛇、蟒等;若於午時來者,必是馬、驢、駝等;若於未時來者,必是羊等;若於申時來者,必是猿猴等;若於酉時來者,必是雞、烏等;若於戌時來者,必是狗、狼等;若於亥時來者,必是豬等;子時來者,必是鼠等;丑時來者,必是牛等。行者若見常用此時來,即知其獸精,說其名字訶責,即當謝滅。   二者、堆剔鬼。亦作種種惱觸行人——或如蟲蠍緣人頭面,鑽刺熠熠;或擊櫪人兩腋下;或乍抱持於人;或言說音聲喧鬧;及作諸獸之形——異相非一,來惱行人。應即覺知,一心閉目,陰而罵之,作是言:「我今識汝,汝是閻浮提中食火臭香偷臘吉支、邪見、喜破戒種;我今持戒,終不畏汝!」若出家人,應誦戒本;若在家人,應誦三歸五戒等。鬼便卻行,匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌,及餘斷除之法,並如禪經中廣說。   三者、魔惱。是魔多化作三種五塵境界相來破善心:一、作違情事,則可畏五塵令人恐懼。二、作順情事,則可愛五塵令人心著。三、非違非順事,則平等五塵動亂行者。是故魔名殺者;亦名華箭;亦名五箭,射人五情故。名色中作種種境界,惑亂行人。作順情境者,或作父母兄弟、諸佛形像、端正男女可愛之境,令人心著。作違情境界者,或作虎狼師子羅剎之形,種種可畏之像,來怖行人。作非違非順境者,則平常之事,動亂人心,令失禪定,故名為魔。或作種種好惡之音聲,作種種香臭之氣,作種種好惡之味,作種種苦樂境界來觸人身,皆是魔事。其相眾多,今不具說。舉要言之:若作種種五塵,惱亂於人,令失善法,起諸煩惱,皆是魔軍。以能破壞平等佛法,令起貪慾、憂愁、瞋恚、睡眠等諸障道法。如經偈中說: 「欲是汝初軍,  憂愁為第二,  飢渴第三軍,  渴愛為第四,  睡眠第五軍,  怖畏為第六,  疑悔第七軍,  瞋恚為第八,  利養虛稱九,  自高慢人十,  如是等眾軍,  壓沒出家人。  我以禪智力,  破汝此諸軍;  得成佛道已,  度脫一切人。」   行者既覺知魔事,即當卻之。卻法有二:一者、修止卻之。凡見一切外諸惡魔境,悉知虛誑,不憂不怖,亦不取不捨,妄計分別。息心寂然,彼自當滅。二者、修觀卻之。若見如上所說種種魔境,用止不去,即當反觀能見之心,不見處所,彼何所惱?如是觀時,尋當滅謝。若遲遲不去,但當正心,勿生懼想,不惜軀命,正念不動。知魔界如即佛界如,若魔界如、佛界如,一如無二如。如是了知,則魔界無所捨,佛界無所取,佛法自當現前,魔境自然消滅。   復次,若見魔境不謝,不須生憂;若見滅謝,亦勿生喜。所以者何?未曾見有人坐禪見魔化作虎狼來食人,亦未曾見魔化作男女來為夫婦。當其幻化,愚人不了,心生驚怖及起貪著,因是心亂,失定發狂,自致其患,皆是行人無智受患,非魔所為。若諸魔境惱亂行人,或經年月不去,但當端心正念堅固,不惜身命,莫懷憂懼,當誦大乘方等諸經治魔咒,默念誦之。存念三寶。若出禪定,亦當誦咒自防,懺悔慚愧,及誦波羅提木叉。邪不干正,久久自滅。魔事眾多,說不可盡,善須識之。   是故,初心行人,必須親近善知識,為有如此等難事,是魔入人心,能令行者心神狂亂,或喜、或憂,因是成患致死。或時令得諸邪禪定智慧神通陀羅尼,說法教化,人皆信伏,後即壞人出世善事,及破壞正法。如是等,諸異非一,說不可盡。今略示其要,為令行人於坐禪中,不妄受諸境界。取要言之:若欲遣邪歸正,當觀諸法實相,善修止觀,無邪不破。故釋論云:「除諸法實相,其餘一切皆是魔事。」如偈中說: 「若分別憶想,  即是魔羅網。  不動不分別,  是則為法印。」   治病第九   行者安心修道,或四大有病,因今用觀,心息鼓擊,發動本病;或時不能善調適身心息三事,內外有所違犯,故有病患。夫坐禪之法,若能善用心者,則四百四病自然除差;若用心失所,則四百四病因之發生。是故若自行化他,應當善識病源,善知坐中內心治病方法。一旦動病,非唯行道有障,則大命慮失。   今明治病法中有二意:一、明病發相,二、明治病方法。   一、明病發相者。病發雖復多途,略出不過二種:一者、四大增損病相。若地大增者,則腫結沈重,身體枯瘠,如是等百一患生。若水大增者,則痰陰脹滿,食飲不消,腹痛下痢等百一患生。若火大增者,即煎寒壯熱,支節皆痛,口氣,大小便利不通等百一患生。若風大增者,則身體虛懸,戰掉疼痛,肺悶脹急,嘔逆氣急,如是等百一患生。故經云:「一大不調,百一病起。四大不調,四百四病一時俱動。」四大病發,各有相貌,當於坐時及夢中察之。   二者、五藏生患之相。從心生患者,身體寒熱,及頭痛口燥等,心主口故。從肺生患者,身體脹滿,四支煩疼,心悶鼻塞等,肺主鼻故。從肝生患者,多無喜心,憂愁不樂,悲思瞋恚,頭痛眼闇昏悶等,肝主眼故。從脾生患者,身體面上,遊風遍身,□癢疼痛,飲食失味等,脾主舌故。從腎生患者,咽喉曀塞腹脹耳聾等,腎主耳故。五藏生病眾多,各有其相,當於坐時及夢中察之可知。   如是四大五藏病患,因起非一,病相眾多,不可具說。行者若欲修止觀法門,脫有患生,應當善知因起。此二種病,通因內外發動。若外傷寒冷風熱,飲食不消,而病從二處發者,當知因外發動。若由用心不調,觀行違僻,或因定法發時,不知取與,而致此二處患生,此因內發病相。   復次,有三種得病因緣不同:一者、四大五藏增損得病,如前說。二者、鬼神所作得病。三者、業報得病。如是等病,初得即治,甚易得差。若經久則病成,身羸病結,治之難愈。   二、明治病方法者。既深知病源起發,當作方法治之。治病之法,乃有多途,舉要言之,不出止觀二種方便。雲何用止治病相?有師言:「但安心止在病處,即能治病。所以者何?心是一期果報之主,譬如王有所至處,群賊迸散。」次有師言:「臍下一寸名憂陀那,此雲丹田。若能止心守此不散,經久,即多有所治。」有師言:「常止心足下,莫問行住寢臥,即能治病。所以者何?人以四大不調,故多諸疾患。此由心識上緣,故令四大不調。若安心在下,四大自然調適,眾病除矣。」有師言:「但知諸法空無所有,不取病相,寂然止住,多有所治。所以者何?由心憶想鼓作四大,故有病生。息心和悅,眾病即差。故淨名經云:『何為病本?所謂攀緣。雲何斷攀緣?謂心無所得。』」如是種種說,用止治病之相非一。故知善修止法,能治眾病。   次明觀治病者。有師言:「但觀心想,用六種氣治病者,即是觀能治病。何等六種氣?一、吹,二、呼,三、嘻,四、呵,五、噓,六、呬。此六種息,皆於唇口之中,想心方便,轉側而作,綿微而用。頌曰: 「『心配屬呵腎屬吹,  脾呼肺呬聖皆知,   肝藏熱來噓字至,  三焦壅處但言嘻。』」   有師言:「若能善用觀想,運作十二種息,能治眾患。一、上息,二、下息,三、滿息,四、焦息,五、增長息,六、滅壞息,七、煖息,八、冷息,九、衝息,十、持息,十一、和息,十二、補息。此十二息,皆從觀想心生。今略明十二息對治之相:上息治沈重,下息治虛懸,滿息治枯瘠,焦息治腫滿,增長息治羸損,滅壞息治增盛,煖息治冷,冷息治熱,衝息治壅塞不通,持息治戰動,和息通治四大不和,補息資補四大衰。善用此息,可以遍治眾患,推之可知。」有師言:「善用假想觀,能治眾病。如人患冷,想身中火氣起,即能治冷。此如《雜阿含經》治病祕法七十二種法中廣說。」有師言:「但用止觀檢析身中四大病不可得,心中病不可得,眾病自差。」如是等種種說,用觀治病,應用不同,善得其意,皆能治病。當知:止觀二法,若人善得其意,則無病不治也。但今時人根機淺鈍,作此觀想,多不成就,世不流傳。又不得於此更學氣術、休糧,恐生異見。金石草木之藥,與病相應,亦可服餌。若是鬼病,當用彊心加咒以助治之。若是業報病,要須修福懺悔,患則消滅。此二種治病之法,若行人善得一意,即可自行兼他,況復具足通達。若都不知,則病生無治,非唯廢修正法,亦恐性命有虞,豈可自行教人?是故,欲修止觀之者,必須善解內心治病方法;其法非一,得意在人,豈可傳於文耳。   復次、用心坐中治病,仍須更兼具十法,無不有益。十法者:一、信,二、用,三、勤,四、常住緣中,五、別病因法,六、方便,七、久行,八、知取捨,九、持護,十、識遮障。雲何為信?謂信此法必能治病。何為用?謂隨時常用。何為勤?謂用之專精不息,取得差為度。何為住緣中?謂細心唸唸依法,而不異緣。何為別病因起?如上所說。何為方便?謂吐納運心緣想,善巧成就,不失其宜。何為久行?謂若用之未即有益,不計日月,常習不廢。何為知取捨?謂知益即勤,有損即捨之,微細轉心調治。何為持護?謂善識異緣觸犯。何為遮障?謂得益不向外說,未損不生疑謗。若依此十法,所治必定有效不虛者也。   證果第十   若行者如是修止觀時,能了知一切諸法皆由心生,因緣虛假不實故空,以知空故,即不得一切諸法名字相,則體真止也。爾時上不見佛果可求,下不見眾生可度,是名從假入空觀,亦名二諦觀,亦名慧眼,亦名一切智。若住此觀,即墮聲聞辟支佛地。故經云:「諸聲聞眾等,自歎言:『我等若聞淨佛國土,教化眾生,心不喜樂。所以者何?一切諸法皆悉空寂,無生無滅,無大無小,無漏無為。如是思惟,不生喜樂。』」當知若見無為入正位者,其人終不能發三菩提心。此即定力多故,不見佛性。   若菩薩,為一切眾生,成就一切佛法,不應取著無為而自寂滅,爾時應修從空入假觀。則當諦觀心性雖空,緣對之時,亦能出生一切諸法,猶如幻化雖無定實,亦有見聞覺知等相差別不同。行者如是觀時,雖知一切諸法畢竟空寂,能於空中修種種行,如空中種樹;亦能分別眾生諸根性慾無量故,則說法無量;若能成就無礙辯才,則能利益六道眾生;是名方便隨緣止。乃是從空入假觀,亦名平等觀,亦名法眼,亦名道種智。住此觀中,智慧力多故,雖見佛性而不明瞭。菩薩雖復成就此二種觀,是名方便觀門,非正觀也。故經云:「前二觀為方便道。因是二空觀,得入中道第一義觀,雙照二諦,心心寂滅,自然流入薩婆若海。」若菩薩欲於一念中具足一切佛法,應修息二邊分別止,行於中道正觀。   雲何修正觀?若體知心性非真非假,息緣真假之心,名之為正。諦觀心性非空非假,而不壞空假之法,若能如是照了,則於心性通達中道,圓照二諦。若能於自心見中道二諦,則見一切諸法中道二諦,亦不取中道二諦,以決定性不可得故。是名中道正觀。如《中論》偈中說: 「因緣所生法,  我說即是空,  亦名為假名,  亦名中道義。」   深尋此偈意,非惟具足分別中觀之相,亦是兼明前二種方便觀門旨趣。當知:中道正觀,則是佛眼,一切種智。若住此觀,則定慧力等,了了見佛性。安住大乘,行步平正,其疾如風,自然流入薩婆若海。行如來行,入如來室,著如來衣,坐如來座,則以如來莊嚴而自莊嚴,獲得六根清淨,入佛境界。於一切法無所染著,一切佛法皆現在前,成就念佛三昧,安住首楞嚴定,則是普現色身三昧。普入十方佛土,教化眾生。嚴淨一切佛剎,供養十方諸佛,受持一切諸佛法藏,具足一切諸行波羅蜜,悟入大菩薩位,則與普賢、文殊為其等侶。常住法性身中,則為諸佛稱歎授記。則是莊嚴兜率陀天,示現降神母胎,出家,詣道場,降魔怨,成正覺,轉法輪,入涅槃。於十方國土究竟一切佛事,具足真應二身。則是初發心菩薩也。《華嚴經》中:「初發心時,便成正覺,了達諸法真實之性,所有慧身不由他悟。」亦云:「初發心菩薩,得如來一身作無量身。」亦云:「初發心菩薩即是佛。」《涅槃經》云:「發心畢竟二不別,如是二心前心難。」《大品經》云:「須菩提!有菩薩摩訶薩,從初發心,即坐道場,轉正法輪,當知則是菩薩為如佛也。」《法華經》中:「龍女所獻珠為證。」如是等經,皆明初心具足一切佛法,即是《大品經》中阿字門,即是《法華經》中為令眾生開佛知見,即是《涅槃經》中見佛性故住大涅槃。   已略說初心菩薩因修止觀證果之相,次明後心證果之相。後心所證境界,則不可知;今推教所明,終不離止觀二法。所以者何?如《法華經》云「慇勤稱歎諸佛智慧」,智慧則觀義,此即約觀以明果也。《涅槃經》廣辯百句解脫以釋大涅槃者,涅槃則止義,是約止以明果也,故云「大般涅槃名常寂定」,定者,即是止義。《法華經》中雖約觀明果,則攝於止,故云「乃至究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」。涅槃中雖約止明果,則攝於觀,故以三德為大涅槃。此二大經,雖覆文言出沒不同,莫不皆約止觀二門辨其究竟,並據定慧兩法以明極果。行者當知:初中後果皆不可思議,故新譯《金光明經》云:「前際如來不可思議,中際如來種種莊嚴,後際如來常無破壞。」皆約修止觀二心以辨其果故。《般舟三昧經》中偈云: 「諸佛從心得解脫,  心者清淨名無垢。  五道鮮潔不受色,  有學此者成大道。」   誓願所行者,須除三障五蓋。如或不除,雖勤用功,終無所益。   修習止觀坐禪法要(終)   始終心要   荊谿尊者述   夫三諦者,天然之性德也。中諦者,統一切法;真諦者,泯一切法;俗諦者,立一切法。舉一即三,非前後也。含生本具,非造作之所得也。悲夫祕藏不顯,蓋三惑之所覆也,故無明翳乎法性,塵沙障乎化導,見思阻乎空寂。然茲三惑乃體上之虛妄也。於是大覺慈尊喟然歎曰:「真如界內絕生佛之假名,平等慧中無自他之形相。但以眾生妄想不自證得,莫之能返也。」由是立乎三觀,破乎三惑,證乎三智,成乎三德。空觀者,破見思惑,證一切智,成般若德。假觀者,破塵沙惑,證道種智,成解脫德。中觀者,破無明惑,證一切種智,成法身德。然茲三惑三觀三智三德,非各別也,非異時也,天然之理具諸法故。然此三諦性之自爾,迷茲三諦轉成三惑。惑破藉乎三觀,觀成證乎三智,智成成乎三德,從因至果非漸修也。說之次第,理非次第。大綱如此,綱目可尋矣。   止觀坐禪法要記   宋忠肅公陳瓘瑩中   本自不動,何止之有?本自不蔽,何觀之有?眾生迷蕩去本日遠,動靜俱失不昏即散。此二病本出生眾苦,令彼離苦而獲安隱,當用止觀以為其藥。病瘳藥廢醫亦不立,則止觀者乃假名字。即假即空言語道斷,以大悲故無說而說,此《摩訶止觀》之所為作也。然其文義深廣汪洋無涯,譬如大海孰得其際?以大悲故復作方便,使嘗一滴知百川味,使由一漚見全潮體。故於大經之外,又為此書。詞簡旨要讀之易曉,應病之藥盡在是矣。善用藥者不治已病,止乎其未散,觀乎其未昏,方止方觀而未嘗昏未嘗散也。如鳥雙翼、如車兩輪,窮遠極高無往不可及,其至也不出於此。嗚呼!不知則已,知止觀之可以入道者,可不勉哉。   天台止觀統例   翰林學士守右補闕安定梁肅述   夫止觀何為也?導萬法之理而復於實際者也。實際者何也?性之本也。物之所以不能復者,昏與動使之然也。照昏者謂之明,駐動者謂之靜;明與靜,止觀之體也。在因謂之止觀,在果謂之智定。因謂之行,果謂之成。行者行此者也,成者證此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志,動足以失方;於是乎止而觀之,靜而明之。使其動而能靜,靜而能明。因相待以成法,即絕待以照本。立大車以御正,乘大事而總權,消息乎不二之場,鼓舞於說三之域。至微以盡性,至頤以體神。語其近則一毫之善可通也,語其遠則重玄之門可闚也。用至圓以圓之,物無偏也;用至實以實之,物無妄也。聖人舉其言所以示也,廣其目所以告也。優而柔之使自求之,擬而議之使自至之。此《止觀》所由作也。   夫三諦者何也?一之謂也。空假中者何也?一之目也。空假者相對之義,中道者得一之名。此思議之說,非至一之旨也。至一即三、至三即一,非相含而然也,非相生而然也。非數義也,非強名也,自然之理也,言而傳之者跡也。理謂之本,跡謂之末。本也者,聖人所至之地也;末也者,聖人所示之教也。由本以垂跡,則為小為大、為通為別、為頓為漸、為顯為祕、為權為實、為定為不定。循跡以返本,則為一為大、為圓為實、為無住為中、為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂空也者,通萬法而為言者也。假也者,立萬法而為言者也。中也者,妙萬法而為言者也。破一切惑莫盛乎空,建一切法莫盛乎假,究竟一切性莫大乎中。舉中則無法非中,目假則何法非假,舉空則無法不空。成之謂之三德,修之謂之三觀,舉其要則聖人極深研幾窮理盡性之說乎!昧者使明、塞者使通,通則悟,悟則至,至則常,常則盡矣。明則照,照則化,化則成,成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差,旁礡萬劫而不遺,燾載恆沙而不有,復歸無物而不無,寓名之曰佛,強號之曰覺。究其旨,其解脫自在,莫大極妙之德乎!夫三觀成功者如此。所謂圓頓者,非漸次、非不定,指論十章之義也。七章者,恢演始末通道之關也。五略者,舉其宏綱截流之津也。十境者,發動之機,立觀之諦也。十乘者,妙用所修,發行之門也。止於正觀而終於見境者,義備故也。闕其餘者,非修之要也。乘者何也?載萬物而運者也。十者何也?成載之事者也。知其境之妙,不行而至者,德之上也。乘一而已矣,豈藉夫九哉?九者,非他相生之說,未至者之所踐也。故發心者,發無所發;安心者,安無所安;破遍者,破無所破。爰至餘乘,皆不得已而說也。至於別其義例、判為章目,推而廣之不為繁,統而簡之不為少,如連環不可解也,如貫珠不可雜也,如懸鏡不可弇也,如通川不可遏也。義家多門,非諍論也;按經證義,非虛說也;辯四教淺深,事有源也;成一事因緣,理無遺也。噫!《止觀》其救世明道之書乎!非夫聖智超絕卓爾獨立,其孰能為乎?非夫聰明深達得意忘象,其孰能知乎?今之人乃專用章句文字從而釋之,又何疏漏耶!或稱:不思議境與不思議事皆極聖之域,等覺至人猶所未盡;若凡夫生滅心行三惑浩然,於言說之中推上妙之理,是猶醯雞而說大鵬,夏蟲之議層冰,其不可見明矣。今止觀之說,文字萬數廣論果地,無益初學。豈如闇然自修功至自至,何必以早計為事乎?是大不然。凡所為上聖之域,豈隔闊遼敻與凡境杳絕歟?是唯一性而已,得之為悟,失之為迷;一理而已,迷而為凡,悟而為聖。迷者自隔,理不隔也;失者自失,性不失也。《止觀》之作,所以離異同而究聖神,使群生正性而順理者也。正性順理,所以行覺路而至妙境也。不知此教者,則學何所入?功何所施?智何所發?譬如無目,昧於日月之光,行於重險之處,顛踣墮落,可勝既乎!噫!去聖久遠,賢人不出,庸昏之徒含識而已。致使魔邪詭惑,諸黨並熾。空有云云,為沈為穿。有膠於文句不敢動者,有流於漭浪不能住者;又太遠而甘心不至者,有太近而我身即是者;有枯木而稱定者,有竅號而稱慧者;有奔走非道而言權者,有假於鬼而言通者;有放心而言廣者,有罕言而為密者;有齒舌潛傳為口訣者。凡此之類,自立為祖、繼祖為家,反經非聖,昧者不覺。仲尼有言:「道之不明也,我知之矣。」由物累也。悲夫!   隋開皇十八年,智者大師去世,至皇朝建中垂二百載,以斯文相傳凡五家師:其始曰灌頂,其次曰晉雲威,又其次曰東陽小威,又其次曰左溪朗公,其五曰荊溪然公。頂於同門中慧解第一,能奉師訓集成此書,蓋不以文辭為本故也,或失則煩,或得則野。當二威之際緘授而已,其道不行。天寶中左溪始弘解說,而知者蓋寡。荊溪廣以傳記數十萬言,網羅遺法,勤矣備矣。荊溪滅後,知其說者適三四人。古人云:「生而知之者上,學而知之者次,困而學之又其次。」夫生而知之者,蓋性德者也;學而知之者,天機深者也;若嗜欲深、耳目塞,雖學而不知,斯為下矣。今夫學者,內病於蔽,外役於煩,沒世不能通其文,數年不能得其益。則業文為之屢校,梏足也;棼句為之簸糠,瞇目也。以不能諭之師,教不領之弟子,《止觀》所以未光大於時也。予常慼慼於是,整其宏綱、撮其機要,其理之所存,教之所急,或易置之、或引伸之;其義之迂、其辭之鄙,或薙除之、或潤色之。大凡浮疏之患十愈其九,廣略之宜三存其一。是祛鄙滯道蒙童,貽諸他人則吾豈敢!若同見同行且不以止觀罪我,亦無隱乎爾。建中上元甲子首事,筆削三歲。歲在析木之津,功畢云爾。 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   No. 1916   禪波羅蜜序   禪波羅蜜者。輔行雲。次第禪門目錄雲。大師於瓦官寺說也。大莊嚴寺。法慎私記。章安頂禪師。治定為十卷。開十大章。一大意。二釋名。三明門。四詮次。五法心。六方便。七修證。八果報。九起教。十歸趣。但至修證。餘三略無。於修證中。又開四別。一世間禪。二亦世間亦出世間。三出世間。四非世間非出世間。四中唯至第三出世。復為二。一對治無漏。二緣理無漏。但至對治。又為九。謂九想。八念十想。背捨勝處。一切處。九次第定。奮迅。超越。然修證之相。豈可盡具。傳曰。大師嘗在高座雲。若說次第禪門。年可一遍。若著章疏。可五十卷。今刊預示大科。庶學者不昧始末雲。十大章初修禪波羅蜜大意(第一卷上下)二釋禪波羅蜜名三明禪波羅蜜門四辨禪波羅蜜詮次五簡禪波羅蜜法心六分別禪波羅蜜前方便二初外方便(第二卷)二內方便二初正明因止發內外善根(第三卷上下)二明驗惡根性(第四卷)七釋禪波羅蜜修證四初修證世間禪相三初四禪(第五卷)二四無量心(第六卷)三四無色定二修證亦世間亦出世間禪相三初六妙門(第七卷)二十六特勝三通明(第八卷)三修證出世間禪相二初對治無漏九觀壞法(第九卷)初九想二八念三十想觀不壞法(第十卷)四八背捨五八勝處六十一切處鍊七九次第定薰八師子奮迅三昧修九超越三昧二緣理無漏(不說)四修證非世間非出世間禪相八顯示禪波羅蜜果報九從禪波羅蜜起教十結會禪波羅蜜歸趣   釋禪波羅蜜次第法門卷第一之上   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   (天台山修禪寺顗禪師。於都講說禪法。大莊嚴寺沙門法慎記。預聽學輒依說採記。法門深廣難可委悉。若取具足。有三十卷。今略出前卷要用。流通此本。於天台更得治改前諸同學所寫之者。爾時既未好成就。猶應闕略。或繁而不次。若見此本更改定之。庶於學者得免謬失矣)。   釋禪波羅蜜次第法門。大開為十意不同。所言十意者。修禪波羅蜜大意第一。釋禪波羅蜜名第二。明禪波羅蜜門第三。辨禪波羅蜜詮次第四。簡禪波羅蜜法心第五。分別禪波羅蜜前方便第六。釋禪波羅蜜修證第七。顯示禪波羅蜜果報第八。從禪波羅蜜起教第九。結會禪波羅蜜歸趣第十。今約此十義。以辨禪波羅蜜者文。則略收諸佛教法之始終。理則遠通如來之祕藏。一切圓妙法界。若教若行。若事若理。始從凡夫。終至極聖。所有因果行位。悉在其中。若行人深達禪門意趣。則自然解了一切佛法。不俟餘尋。故摩訶衍雲。譬如牽衣一角。則眾處皆動。所以第一先明修禪波羅蜜大意者。菩薩發心所為。正求菩提淨妙之法。必須簡擇真偽。善識祕要。若欲具足一切諸佛法藏。唯禪為最。如得珠玉眾寶皆獲。是故發意修禪。既欲修習。應知名字。尋名取理。其義不虛。以釋禪名。尋名求理。理則非門不通。次明禪門。禪定幽遠。無由頓入。必須從淺至深故。應辯詮次。夫欲涉淺遊深。復當善識禪中境智。是以次簡法心。既明識法心。若欲習行。事須善巧。次分別方便。依法而行。必有所證。次釋修證。若得內心相應。因成則感果。次顯示果報。從因至果。自行既圓。便樹立益物之功。次釋教門。理教既已圓備法相。同歸平等一實之道。次結會指歸。以此十義相生。辯釋禪波羅蜜。總攝一切眾行法門至下尋文。冷然可見。故大品經雲。菩薩從初已來。住禪波羅蜜中。具足修一切佛法。乃至坐道場。成一切種智。起轉法輪。是名菩薩次第行次第學。次第道。   修禪波羅蜜大意第一(從此盡今一卷。大段有五。並是商略禪波羅蜜。攝一切佛法。靡所不該。欲開發行者。起深信樂。歸宗有在。是中悉未論修行入證之相)   今明菩薩修禪波羅蜜。所為有二。一者簡非。二者正明所為。第一簡非者。有十種行人。發心修禪不同。多墮在邪僻。不入禪波羅蜜法門。何等為十。一為利養故。發心修禪。多屬發地獄心。二邪偽心生。為名聞稱歎故。發心修禪。多屬發鬼神心。三為眷屬故。發心修禪。多屬發畜生心。四為嫉妒勝他故。發心修禪。多屬發修羅心。五為畏惡道苦報。息諸不善業故。發心修禪。多屬發人心。六為善心安樂故。發心修禪。多屬發六欲天心。七為得勢力自在故。發心修禪。多屬發魔羅心。八為得利智捷疾故。發心修禪。多屬發外道心。九為生梵天處故修禪。此屬髮色無色界心。十為度老病死苦疾得涅槃故。發心修禪。此屬發二乘心。就此十種行人。善惡雖殊。縛脫有異。既並無大悲正觀。發心邪僻。皆墮二邊。不趣中道。若住此心。修行禪定。終不得與禪波羅蜜法門相應。第二正明菩薩行人修禪波羅蜜大意。即為二意。一先明菩薩發心之相。二正明菩薩修禪所為。第一雲何名菩薩發心之相。所謂發菩提心。菩提心者。即是菩薩以中道正觀以諸法實相。憐愍一切。起大悲心。發四弘誓願。四弘誓願者。一未度者令度。亦云眾生無邊誓願度。二未解者令解。亦云煩惱無數誓願斷。三未安者令安。亦云法門無盡誓願知。四未得涅槃令得涅槃。亦云無上佛道誓願成。此之四法。即對四諦。故纓絡經雲。未度苦諦令度苦諦。未解集諦令解集諦。未安道諦令安道諦。未證滅諦令證滅諦。而此四法。若在二乘心中。但受諦名。以其緣理審實不謬故。若在菩薩心中。即別受弘誓之稱。所以者何。菩薩雖知四法畢竟空寂。而為利益眾生。善巧方便。緣此四法。其心廣大。故名為弘。慈悲憐愍。志求此法。心如金剛。制心不退不沒。必取成滿。故名誓願。行者若能具足發此四願。善知四心。攝一切心。一切心即是一心。亦不得一心而具一切心。是名清淨菩提之心。因此心生。得名菩薩。故摩訶衍論偈說。  若初發心時  誓願當作佛  已過於世間  應受世供養   第二正明菩薩行人修禪所為者。菩薩摩訶薩。既已發菩提心。思惟為欲滿足四弘誓願。必須行菩薩道。所以者何。有願而無行。如欲度人彼岸。不肯備於船筏。當知常在此岸。終不得度。如病者須藥得而不服。當知病者必定不差。如貧須珍寶見而不取。當知常弊窮乏。如欲遠行而不涉路。當知此人不至所在。菩薩發四弘誓。不修四行。亦復如是。復作是念。我今住何法門。修菩薩道。能得疾滿如此四願。即知住深禪定。能滿四願。何以故。如無六通四辯。以何等法而度眾生。若修六通。非禪不發。故經言。深修禪定。得五神通。欲斷煩惱。非禪不智。從禪發慧。能斷結使。無定之慧。如風中燈。欲知法門。當知一切功德智慧。並在禪中。如摩訶衍論雲。若諸佛成道。起轉法輪。入般涅槃。所有種種功德。悉在禪中。復次菩薩。入無量義處三昧。一心具足萬行。能知一切無量法門。若欲具足無上佛道。不修禪定。尚不能得色無色界。及三乘道。何況能得無上菩提。當知欲證無上妙覺。必須先入金剛三昧。而諸佛法乃現在前。菩薩如是深心思惟。審知禪定。能滿四願。如摩訶衍偈說。  禪為利智藏  功德之福田  禪如清淨水  能洗諸欲塵  禪為金剛鎧  能遮煩惱箭  雖未得無為  涅槃分已得  得金剛三昧  摧碎結使山  得六神通力  能度無量人  囂塵蔽天日  大雨能淹之  覺觀風動之  禪定能滅之   此偈所說。即證因修禪定。滿足四願。問曰。菩薩若欲滿足四弘誓願。應當遍行十波羅蜜。何得獨讚禪定。答曰。前四義劣。後五因禪。今則處中而說。所以者何。菩薩修禪。即能具足增上四度。下五亦然。如菩薩發心為修禪故。一切家業。內外皆捨。不惜身命。寂然閑居。無所慳吝。是名大捨。復次菩薩。為修禪故。身心不動。關閉六情。惡無從入。名大持戒。復次菩薩。為修禪故。能忍難忍。謂一切榮辱皆能安忍。設為眾惡來加。恐障三昧。不生瞋惱。名為忍辱。復次菩薩。為修禪故。一心專精進。設身疲苦。終不退息。如鑽火之喻。常坐不臥。攝諸亂意。未嘗放逸。設復經年無證。亦不退沒。是為難行之事。即是大精進也。故知修禪因緣。雖不作意別行四度。四度自成。復次菩薩。因修禪定。具足般若波羅蜜者。菩薩修禪。一心正住。心在定故。能知世間生滅法相。智慧勇發。如石中泉。故摩訶衍偈說。  般若波羅蜜  實法不顛倒  念想觀已除  言語法皆滅  無量眾罪除  清淨心常一  如是尊妙人  則能見般若   復次因禪具足方便波羅蜜者。一切方便善巧。要須見機。若不入深禪定。雲何能得明見根性。起諸方便引接眾生。復次因禪具足力波羅蜜者。一切自在變現。諸神通力。皆藉禪發。具如前辨。復次因禪具足願波羅蜜者。如摩訶衍中說。菩薩禪定。如阿修羅琴。當知即是大願成就之相。復次因禪具足智波羅蜜者。若一切智道種智。一切種智。非定不發。其義可見。行者善修禪故。即便成就十波羅蜜。滿足萬行一切法門。是故菩薩。欲具一切願行諸波羅蜜。要修禪定。是事如摩訶衍論中說。問曰。菩薩之法。正以度眾生為事。何故獨處空山。棄捨眾生。閑居自善。答曰。菩薩身雖捨離。而心不捨如人有病。將身服藥。暫息事業。病差則修業如故。菩薩亦爾。身雖暫捨眾生。而心常憐愍。於閑靜處。服禪定藥。得實智慧。除煩惱病。起六神足。還生六道。廣度眾生。以如是等種種因緣。菩薩摩訶薩。發意修禪波羅蜜。心如金剛。天魔外道。及諸二乘。無能沮壞。   釋禪波羅蜜名第二   今釋禪波羅蜜名。略為三意。一先簡別共不共名。二翻譯。三料簡。第一簡別共不共名。即為二意。一共名。二不共名。共名者。如禪一字。凡夫外道。二乘菩薩。諸佛所得禪定。通得名禪。故名為共。不共名者。波羅蜜三字。名到彼岸。此但據菩薩諸佛故。摩訶衍論雲禪在菩薩心中。名波羅蜜。是名不共。所以者何。凡夫著愛。外道著見。二乘無大悲方便。不能盡修一切禪定。是以不得受到彼岸名。故言波羅蜜即是不共。復次禪名四禪。凡夫外道。二乘菩薩諸佛。同得此定。故名為共。波羅蜜名度無極。此獨菩薩諸佛。因禪能通達中道佛性。出生九種大禪。得大涅槃。不與凡夫二乘共故。波羅蜜者。名為不共。通而為論即無勞分別。所以者何。禪自有共禪不共禪。波羅蜜亦爾。有共不共故。摩訶衍論雲。天竺語法。凡所作事竟。皆名波羅蜜。第二翻釋。即為二意。一翻釋共名。二翻釋不共名。第一先翻釋共名。共名者即是禪也。亦為二意。一正翻名。二者解釋。第一先翻共名者。禪是外國之言。此間翻則不定。今略出三翻。一摩訶衍論中翻禪。秦言思惟修。二舉例往翻。如檀波羅蜜。此言佈施度。禪波羅蜜。此言定度。故知用定以翻禪。三阿毘曇中。用功德叢林以翻禪。第二釋此三翻。即作二意。一別二通。若釋別翻思惟修者。此可對因。何以故。思惟是籌量之念。修是專心研習之名。故以對修因。翻禪為定者。此可對果。何以故。定名靜默。行人離散求靜。既得靜住。詶本所習故以對果。翻禪為功德叢林者。此可通對因果。如功是功夫。所以對因。積功成德可以對果。如萬行對因。萬德對果。因果合翻。故名功德叢林者。譬顯功德非一。所以然者。如多草共聚名為叢。眾樹相依名為林。草叢小故。可以譬於因中之功小。林木大故。可以對果上之德大。此而推之。功德叢林通對因果。於義則便。第二通釋禪。三翻並對因果。所以者何。如思惟修。雖言據因亦得對果。何以故。定中靜慮即是思惟。乘上益下。故名為修。此可以數人九修中乘上修義為類故。於果中亦得說思惟。因中亦得說定者。如十大地心數。散心尚得言定。何況行者專心歛念。守一不散而不名定。故知因中亦得說定。因中亦得名功德叢林者。因中功義前已說之。由運功故即成行因之德。果中德義說亦如前。所言功者即是功用。果上有寂靜離過。神通變化益物之用。故名為功。因之與果悉是眾善功德之所成故。通言功德叢林。復次諸經論中。翻名立義不同。或言禪名棄惡或言疾大疾住大住。如是處不同。不可偏執。第二翻釋不共名。不共名者。即是波羅蜜。亦為二意。一者翻名二者解釋。就第一翻名中。略出三翻不同。一者諸經論中。多翻為到彼岸。二摩訶衍論中。別翻雲事究竟。三瑞應經中。翻雲度無極。第二釋此三翻。亦為二意。一別二通。此皆對事理名義。第一別釋。言到彼岸者。生死為此岸。涅槃為彼岸。煩惱為中流菩薩以無相妙慧。乘禪定舟航。從生死此岸。度涅槃彼岸。故知約理定以明波羅蜜。言事究竟者。即是菩薩大悲為眾生。遍修一切事行滿足故摩訶衍雲。菩薩因禪能究竟眾事。禪在菩薩心中。名波羅蜜。此據事行說波羅蜜。言度無極者。通論事理。悉有幽遠之義。合而言之。故雲度無極。此約事理行滿說波羅蜜。第二通釋三翻。並得同對事理俱隨緣化物。故立異名。所以者何。若言無相之慧。能度生死故為理行者。今言理中。有佛無佛性相常然。豈論無相之慧能度生死。終是就事作此說也。事究竟。亦是從理立名者。若緣理而起事行。當知說事究竟。亦是約理名波羅蜜。度無極亦未必一向就事理無極名波羅蜜。所以者何。諸佛隨緣利物出沒不定無極。或時對事。或時對理。豈有定準。當知三名理事互通。未必偏有所屬。餘例可知。釋波羅蜜義。至下第十結會歸趣中。自當廣明第三料簡。如摩訶衍論中雲。問曰。背捨勝處一切處等。何故不名波羅蜜。獨稱禪為波羅蜜。答曰。禪最大如王。言禪波羅蜜者。一切皆攝。是四禪中。有八背捨。八勝處。十一切處。四無量心。五神通。練禪自在定。十四變化心。無諍三昧願智頂禪首楞嚴等諸三昧。百則有八。諸佛不動等百則二十。皆在禪中。若諸佛成道轉法輪入涅槃。所有勝妙功德。悉在禪中。說禪則攝一切。若說餘定則有所不攝。故禪名波羅蜜。復次四禪中智定等。故說波羅蜜。未到地中間禪。智多而定少。四無色定多而智少。如車輪一強一弱則不任載。四禪智定等。故說波羅蜜。復次約禪說波羅蜜。則攝一切諸定。所以者何。禪秦言思惟修。此諸定悉是思惟修功德故。當知諸定悉得受波羅蜜名如大品中。說百波羅蜜。亦說背捨勝處等。皆名波羅蜜。但四禪在根本先受其名。非不通於餘定。問曰。上明禪定三昧波羅蜜等。為同為異。答曰。通而為論名義互通。別而往解四法名義各有主對。所以者何。根本四禪但名禪。非定三昧亦不名波羅蜜。無色但名定。非禪三昧亦不名波羅蜜。未到地禪中間。雖非正禪定。是方便故。或名禪或名定。非三昧亦不名波羅蜜。空無相等但名三昧。非禪定亦不名波羅蜜。背捨勝處。六通四辯等。具有禪定三昧等三法。而不名禪定三昧。亦非波羅蜜。九次第定具有三法但名為定不名禪三昧。亦非波羅蜜。有覺有觀。及師子超越無諍等。亦具三法。但名三昧不名禪定。亦非波羅蜜。願智頂等具有三法。但名禪不名定三昧。亦非波羅蜜。九種大禪。及首楞嚴等。並具四法。亦名禪亦名定亦名三昧。即是波羅蜜。若用首楞嚴心。入前三法中。一切皆名波羅蜜。故百波羅蜜中。一切法門。皆名波羅蜜。今略對四法分別如前。若諸大聖善巧隨緣利物。則言無定準解釋(云云)。故諸經論中出沒立名。其意難見不可謬執。而經論中。多約禪明波羅蜜者。以根本四禪是眾行之本。一切內行功德。皆因四禪發。依四禪而住。是以獨禪得受波羅蜜名問曰。禪波羅蜜但有一名。更有餘稱答曰。如涅槃中說。言佛性者。有五種名。亦名首楞嚴。亦名般若。亦名中道。亦名金剛三昧大涅槃。亦云禪波羅蜜。即是佛性。故知諸餘經中所說。種種勝妙法門。名字無量。皆是禪波羅蜜之異名。故摩訶衍偈說。  般若是一法  佛說種種名  隨諸眾生類  為之立異字  若人得般若  戲論心皆滅  譬如日出時  朝露一時失   以此類之。禪名豈不遍通。若其禪定不具足攝一切諸法。則非究竟。何得名波羅蜜義。問曰。諸法實相首楞嚴及到彼岸等。唯佛一人方稱究竟。菩薩所行禪定。雲何名波羅蜜。答曰。因中說果故。隨分說故。頓教所明發心畢竟二不別故。以如是等眾多義故。菩薩所行禪定。亦得名波羅蜜。   明禪波羅蜜門第三   行者善尋名故。自知其體。若欲進修。必因門而入。今略明禪門。即為三意。第一標禪門。第二解釋。三料簡。第一標禪門者。若尋經論所說禪門。乃有無量。原其根本。不過有二。所謂一色二心。如摩訶衍中偈說。  一切諸法中  但有名與色  若欲如實觀  亦當觀名色  雖癡心多想  分別於諸法  更無有一法  出於名色者   今就色門中。即開為二。如經中說。二為甘露門。一者不淨觀門。二者阿那波那門。心門唯有一門如經中說。能觀心性名為上定。開色別立於心。此則禪門有三所謂一世間禪門。二出世間禪門。三出世間上上禪門。故大集經雲。有三種攝心。一者出法攝心。二者滅法攝心。三者非出非滅法攝心。第二解釋。此三門中。即各為二意。一別二通。第一別明門者。門名能通如世門通人有所至處。一以息為禪門者。若因息攝心。則能通行心。至四禪四空四無量心。十六特勝通明等禪。即是世間禪門。亦名出法攝心。此一往據凡夫禪門。二以色為禪門者。如因不淨觀等攝心。則能通行心。至九想。八念。十想。背捨。勝處。一切處。次第定。師子奮迅。超越三昧等處。即是出世間禪門。亦名滅法攝心。一往據二乘禪門。三以心為禪門者。若用智慧反觀心性。則能通行心。至法華。念佛般舟。覺意。首楞嚴諸大三昧。及自性禪。乃至清淨淨禪等。是出世間上上禪門。亦名非出非滅法攝心。此一往據菩薩禪門。以此義故。約三法為門。問曰。諸法無量何故但取此三為禪門。答曰。今略明有三意。故立三法為門。一如法相。二隨便易。三攝法盡。一如法相者。如大集經說。歌羅邏時。即有三事。一命二暖三識。出入息者。名為壽命。不臭不爛。名之為暖。即是業持火大故。地水等色大臭爛也。此中心意名之為識。即是剎那覺知心也。三法和合從生至長無增無減。愚夫不了於中妄計我人眾生。作諸業行心生染著。顛倒因緣往來三界。若尋其源本。不出此之三法。故以三法為門。不多不少二隨便易。故立三法為門者。如因息修禪。則有二便。一疾得禪定。二易悟無常。以色為門。亦有二便。一能斷貪慾。二易了虛假。心為門者。此亦有二便。一能降一切煩惱。二易悟空理。三攝法盡者。此三法是禪門根本故。所以者何。舉要說三開即無量。如息門中或數或隨或時觀息。如此非一至處亦異。如色門中或緣外色或緣內色。或作慈悲或緣佛相。乃至得解實觀。如此非一至處亦異。如心門中或止或觀或覺或了。或覺了諸心入於非心。覺了非心。出無量心。或覺了非心非不心。能知一切心非心。如是緣心不同。至處亦復非一。故說三門攝一切禪門。此事至第七八釋修證中方乃可見。第二通名三門者。此三法通得作世間出世間。出世間上上等禪門。所以者何。一如息法不定。但屬世間禪門。何以得知。如毘尼中。佛為聲聞弟子。說觀息等十六行法。弟子隨教而修皆得聖道。故知亦是出世間禪門。即大乘門者。如大品說。阿那波那。即是菩薩摩訶衍。故請觀音經約數息辨六字章句。明三乘得道。此豈可但是世間禪門。二色法為門。亦不得但是二乘所行。不通大乘及凡夫外道。何以故。如涅槃中說。外道但能治色。不能治心。我弟子善治於心。故知凡夫亦得觀色。大乘觀色。如大品中說。脹想爛想等是菩薩摩訶衍。此豈可但是出世間禪門。三約心為門。亦不得但據菩薩。何以故。如外道亦觀心。起四十八見。凡夫緣心入四空通。聲聞者如涅槃說。我弟子善治心故。能離三界。此豈唯是出世間上上禪門。當知三門互通。但三種人用心異故。發禪得道亦各不同。此義至第九明從禪波羅蜜起教中。當廣分別。第三料簡通別二門。問曰。若爾者。何故如前分別。答曰。一切義理有通有別。教門對緣益物不同。異說無咎。復次前非了義之說。未可定執。問曰。三門互得通者。今就事中數息而學。得證九想八背捨自性等禪不。答曰。或得或不得。初學者不得二乘。學自在定者得菩薩。具足方便波羅蜜者。隨意無礙。問曰。何故雲初學不得。有人數息發九想背捨念佛慈心。此復雲何。答曰。此發宿緣不正。因修得證。緣盡則滅謝。不進終不成就次第法門。至下內方便中明善根發相。當廣分別。餘二門類然可知。   釋禪波羅蜜次第法門卷第一之上   釋禪波羅蜜次第法門卷第一之下   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   辨禪波羅蜜詮次第四   行者既知禪門之相。菩薩從初發心乃至佛果。修習禪定。從淺至深。次第階級。是義應知。今略取經論教意。撰於次第。故大品經雲。菩薩摩訶薩。次第行次第學次第道。辨禪定次第。即為二意。一者正明諸禪次第。二者簡非次第。一正釋諸禪次第義者。行人從初持戒清淨。厭患欲界。繫念修習阿那波那入欲界定。依欲界定得未到地。如是依未到地。次第獲得初禪乃至四禪。是名內色界定。次為大功德緣外眾生受樂歡喜。次第獲得四無量心。是名外色界定。此八種禪定。雖緣內外境入定有殊。而皆屬色界攝。行者於第四禪中厭患色如牢獄。滅前內外二種色。一心緣空得度色難。獲得四空處定。是名無色界定。此十二門禪皆是有漏法。次此應明亦有漏亦無漏禪。行者既得根本禪已。為欲除此禪中見著。次還從欲界修六妙門。所以者何。此六門中。數隨止是入定方便。觀還淨是慧方便。定愛慧策。愛故說有漏。策故說無漏。此六法多是欲界未到地四禪中具足。亦有至上無色地者。次此應明十六特勝。橫則對四念處。豎則從欲界乃至非想。但地地中立觀破析故能生無漏。次應說通明觀前十六特勝總觀故粗。今通明別觀故細。此禪亦從欲界至非想。乃至入滅定。此三種禪亦名淨禪。五種禪中猶是根本攝。今明無漏禪次第之相。即有二意不同。一者行行次第。二者慧行次第。行行次第。所謂觀鍊熏修。初明觀禪次第。有六種禪。初修九想。無漏之前。用此對治。破欲界煩惱。故次八念。為除修九想時怖畏心生故。次十想。壞法人。於欲界修此十想斷三界煩惱。故次八背捨。不壞法人。修此觀禪。對治三界根本定中見著。故次明八勝處。為於諸禪定觀緣中得自在故。次明十一切處。為欲廣禪定中色心令普遍故。乃至修六神通。由是觀禪攝。次明鍊禪者。即九次第定。為總前定觀二種禪令心調柔。入諸禪時。心心次第無間故。及有覺有觀等三三昧皆是鍊禪攝。次明熏禪。熏禪者即是師子奮迅三昧。順逆次第入出熏諸禪。令定觀分明純熟增益功德故。次明修禪。修禪者。即是超越三昧。於諸禪中超越入出。為得無礙自在解脫故。是以大品經雲。菩薩摩訶薩。住般若波羅蜜。取禪波羅蜜。除諸佛三昧。入餘一切三昧。若聲聞三昧。若辟支佛三昧。若菩薩三昧。皆行皆入。餘一切三昧者。根本定是。若聲聞三昧者。三十七品空無相等三三昧。四諦十六行是。若辟支佛三昧者。十二因緣三昧是。菩薩三昧者。自性禪等皆名三昧。是菩薩住諸三昧。逆順出入八背捨。依八背捨逆順出入九次第定依九次第定。逆順出入師子奮迅三昧。依師子奮迅三昧。逆順出入超越三昧。是菩薩依諸三昧。得諸法相等齊此。始是二乘行。行共禪滿。何以故。大阿羅漢。亦得超越三昧故。二明無漏慧行次第之相。因聞四諦即修三十七品。次入三解脫門。次用十六行觀分別四諦。次具十智三無漏根。成就九修獲九斷。如此略辨聲聞所行無漏慧行。次應說十二因緣觀門。即是辟支迦羅之所行無漏慧行。若菩薩次第成就。二乘學無學所得智斷。是名從假入空通觀具足也。故大品經雲。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。以方便力故。從乾慧地入性地。八人地見地離欲地阿羅漢辟支佛地。皆行皆入而不取證。次明菩薩不共禪次第者。一自性禪。二一切義禪。三難禪。四一切門禪。五善人禪。六一切行禪。七除惱禪。八此世他世樂禪。九清淨淨禪。菩薩依是禪故。得大菩提果。具足十力。四無所畏。十八不共等一切佛法。此則略明菩薩從初發心修禪。次第行次第學次第道乃至佛地。名住大涅槃深禪定窟。此義至釋第七修證。第八顯示果報中。方乃具辨。問曰。菩薩大士為通達諸禪淺深。具足一切佛法次第行次第學。可如上說。今行人初學禪時。為當一向如上依次第修。為當不爾。答曰。今且欲明諸禪淺深相。一往作此次第分別。若論初心學人。隨所欲樂。便宜對治。易入泥洹者。從諸禪方便初門而修不必定。如前一一依次第。此義至內方便安心禪門中當廣分別。第二簡非次第義。問曰。菩薩修禪為一向次第。修禪亦有非次第。答曰。此得為四。一明次第。二明非次第。三明次第非次第。四明非次第次第。今明次第。如上說。大品經雲。菩薩次第行次第學次第道。非次第者。菩薩修法華一行等諸三昧。觀平等法界非深非淺。故名非次第。如無量義經說。行大直道無留難故。次第非次第者。如大品中。須菩提白佛。次第心應行般若。應生般若。應修般若不。佛告須菩提。常不離薩婆若故。為行般若。為生般若。為修般若。非次第次第者。如須菩提白佛。一切諸法皆無自性。雲何菩薩得從一地至一地。佛告須菩提。以諸法空故。菩薩得從一地至一地。問曰。今此四句但據菩薩。亦得通二乘否。答曰。二乘亦得作此說。何以故。知自有聲聞。初發心行於行行。從根本初禪。而修乃至超越禪。方得阿羅漢果。是為次第。或有聲聞人。聞說善來。一時具足三明八解脫等。是為非次第。或有聲聞人。修次第行行時即用慧行。善觀次第性空。從初心乃至得阿羅漢。是名次第非次第。四或有聲聞。從初發心即修慧行。發電光三昧得四果。未具諸禪。為欲滿足有為功德故。次第修五種禪定滿足。即是非次第而次第也。此義至第七釋修證。及第八顯示果報等十意竟。即自分明。   簡禪波羅蜜法心第五   已略說諸禪詮次竟。諸禪中法心之相復應知之。今就明法心中。即為三意。一先辨法。二明心。三分別簡定法心之別。就第一先辨法中。法有四種。一有漏法。二無漏法。三亦有漏亦無漏法。四非有漏非無漏法。一有漏法者。謂十善根本四禪。眾生緣四無量心。四空定是。所以者何。此十二門禪。體非觀慧之法。不能照了斷諸煩惱故。二無漏法者。九想。八念。十想。背捨。勝處。一切處。次第定。師子奮迅。超越三昧。四諦。十六行。十二因緣法。緣四無量心。三十七品。三三昧。乃至願智頂禪。十一智。三無漏根等諸無漏定是。所以者何。此諸禪中悉有對治。觀慧具足能斷三漏故。三亦有漏亦無漏法者。六妙門。十六特勝。通明等是。所以者何。此三種禪中。雖有觀慧對治力用劣弱。故名亦有漏亦無漏。四非有漏非無漏法者。法華三昧。般舟念佛。首楞嚴等。百八三昧。自性禪等九種禪。乃至無緣大慈大悲。十波羅蜜。四無礙智。十八空。十力。四無所畏。十八不共法。一切種智等是。所以者何。修是等法不墮二邊。故名非有漏非無漏法。問曰。何故言法華三昧等法。皆名非有漏非無漏。如法華中說。是德藏菩薩於無漏實相心已得通達。其次當作佛號曰為淨身。又如四無畏中第二無畏。名無漏無畏。如是等法。諸經論中多悉說為無漏。今何以言皆是非有漏非無漏法。答曰。此欲簡諸佛菩薩有中道不共之法故。須作此分別。如凡夫專依有漏。二乘偏行無漏。今諸佛菩薩所得不共之法。不滯二邊則無二邊之漏失。是以悉雲無漏。何故得免二邊漏失。正以中道之法非二邊所攝故。雲非有漏非無漏也。此之二說。語異而意同故無乖失。若任理性而論。則一切皆名非有漏非無漏法。故大品經雲。色無縛無脫乃至一切種智無縛無脫。理既無縛無脫。稱理之行。豈不同名無縛無脫。無縛無脫者。即是非有漏非無漏之異名也。問曰。分別定慧為四句可爾。戒復雲何。答曰。從十善三歸五戒八齋戒沙彌十戒。大比丘二百五十戒菩薩十重四十八輕戒。亦得作四句分別其義(云云)。今不具釋。問曰。上第四明禪詮次。及下第七辨修證中。皆先明有漏。次亦有漏亦無漏。次無漏。次非有漏非無漏。今分別四句法。何故異於前後乃以三為二也。答曰。前後皆約修行入證以為詮次。今欲簡別法心之相事。須約言句為便。亦以諸經論中說四句皆爾故。雲行時非說時說時非行時。此義易明。第二明心有四種心。一有漏心。二無漏心。三亦有漏亦無漏心。四非有漏非無漏心。一有漏心者。即是凡夫外道心。具三漏故名有漏心所以者何。凡夫外道修禪定時。約四時中分別不得離結漏故。何等為四時中分別。一者初發心。欲修禪時。不能厭患世間。為求禪定中樂及果報故。二者當修禪時。不能返照觀察。生見著心。三者證諸禪時。即計為實不知虛誑。於地地中見著心生。四者從禪定起。若對眾境還生結業。以是因緣。名為漏心。第二明無漏心。亦約四時中分別。一約發心者。二乘之人初發心欲修禪時。厭患世間不樂禪樂及求果報。但為調心則漏心自然微薄不起。因此能發無漏。二修行者。隨所修禪悉知虛假能伏見著不生結業。三得證者。入諸禪定之時。若於定中發真空慧斷諸煩惱。則三漏永盡。四從禪定起隨所對境。不生見著造諸結業。以是因緣。名無漏心。前二心雖是有漏而為無漏作因。因中說果亦名無漏。第三明亦有漏亦無漏心。亦約四時中分別。一約發心者。此行人初發心欲修禪時。恛惶不定。或時厭離生死不樂禪樂。或生見著。悕望定樂。愛樂果報。以生厭故結業微羸。悕望定樂故增長煩惱。二約修行者。如不斷善根人欲修禪時。是人雖成就信等五法不得名根。以其不能定伏結使故名亦有漏。生於信等善法故名亦無漏。三約得證者。七種學人入諸禪時。雖發真智結漏未盡故。名亦有漏亦無漏乃至退法羅漢亦有此義。所以者何。未得無生智故名亦有漏。得盡智故名亦無漏。四諸學人等從禪定起。隨對眾境隨所斷惑。未盡之處或猶生著故。名亦有漏。斷惑盡處雖對眾境結業不起。名亦無漏。第四釋非有漏非無漏心。亦約四時中明。一約發心者。菩薩大士初發意欲修禪時。不為生死不為涅槃。則心不墮二邊。二約修行者。菩薩修禪波羅蜜時。為福德故不住無為。為智慧故不住有為。三約得證者。菩薩入諸禪時。若於禪中發無生忍慧。爾時心與法性相應。不著生死不染涅槃。四菩薩從禪定起。隨對眾境心常不依有無二邊。以是因緣。菩薩之心名非有漏非無漏心。第三料簡法心。問曰。諸佛說一切法皆空絕諸言句。如摩訶衍論偈說。  般若波羅蜜  譬如大火焰  四邊不可取  邪見火燒故   今雲何作四句分別。將非墮戲論乎。答曰。佛法中不可得空。於諸法無所礙。因是不可得空故。說一切佛法十二部經。今說有四句無咎。譬如虛空雖無所有。而一切物依以長成。如摩訶衍論偈說。  若信諸法空  是則順於理  若不信法空  一切皆違失  若以無是空  無所應造作  未作已有業  不作有作者  如是諸法相  誰能思量者  唯有得直心  所說無依止  離於有無見  心自然內滅   今為開發行人方便知見。分別種種法門。故無句義中辨於句義。於理無失。故大品經雲。無句義是菩薩句義。若汝欲離四句求解脫者。即還被無句縛。所以然者。如說有四句。無四句。亦有四句。亦無四句。非有四句。非無四句。汝尚不免無四句縛。豈得免亦有亦無等四句縛。當知了句非句。於句義無礙。而得解脫。非是離句求。於無句而得解脫。如天女呵身子雲。無離文字說解脫也。文字性離即解脫相。復次今明法之與心合為八句。迴轉分別。則有三十六句。若細曆法而明即出無量句。若能於一句法通達一切句。則此辨若虛空無有邊際。問曰。若爾何以不約法心各作五句。答曰。諸佛出世對緣化物。教門多約四句。如摩訶衍論中說。有四種悉檀。一世界悉檀。二為人悉檀。三對治悉檀。四第一義悉檀。初有漏法心即是世界悉檀攝。二無漏法心即是對治悉檀攝。三亦有漏亦無漏法心即是為人悉檀攝。四非有漏非無漏法心即是第一義悉檀攝。是中相攝之意細尋可見。復次摩訶衍論。又於第一義悉檀中分別四門。如論偈說。  一切實一切不實  一切亦實亦不實  一切非實非非實  如是皆名諸法實   如是等但有四句。更無第五句。今約四句明法心可以類此。餘經論中設有五句明義別有因緣。今取一途義便故。不約五句分別。問曰。此四種法心。法之與心有何等異。如有漏法有漏心。此法心為當各是有漏為當各非。故說漏若二各有者。法心合時應有二漏法起。若各無和合亦應無。答曰。今不得言二各是漏。亦不得言二法中各都無漏。何以故。若心即是漏。如阿羅漢。漏盡時。心應盡法亦如是。所以者何。若法定是漏者。聖人入根本四禪。亦應生漏。此四禪法未與心合。亦應自是漏。而聖人入四禪法不生於漏。四禪法未與心相應時。亦自無有漏法生。雲何言法即是有漏。今言此漏不獨在法亦不獨在心。法心合時便有漏生。以有有漏故二處受名譬如仙藥。人若服之即令得仙。而藥之與人本各非仙。藥人和合則便有仙。故藥受仙藥之名。人受仙人之稱。若藥不因人不名仙藥。人不因藥不名仙人。漏法漏心亦復如是。餘三種法心義類爾可知。故阿難說示比丘。為舍利弗說偈。  諸法從緣生  是法說因緣  是法緣及盡  我師如是說   復次若謂有漏之法自有有漏法。若有漏之法由有漏心故有有漏法。若有漏法由法由心故有有漏法。若有漏之法不由法不由心故有有漏法。如此之計皆墮邪見。所以者何。若謂由有漏法故有有漏法者。即是自性有漏法。若是自性有漏法則應有無窮之漏法。以自性復有自性故。今實不爾。若謂有漏法不能自有。由有漏心故有者。即是他性有漏法。所以者何。若有漏法待有漏心為自性者。今有漏心待有漏法。豈非他性。若由他性而有有漏法者。他性若是有有漏法。則有漏法還是有漏法。更無心法之別。他性若非有漏法。非有漏法何能有有漏法。故知有漏法不由有漏心故有。若謂有漏法。由有漏法有漏心故有者。即是共有。若是共有則從自他性中。而有有漏法。若爾則一時應有二有漏法。今實不然。故知非自他共故有有漏法。若謂離有漏法離有漏心。有有漏法者。即是無因緣而有有漏法。從因緣有有漏法尚不可。何況無因緣而有有漏法。破因成假廣說如止觀有漏心亦如是。餘三種法心亦如是。復次若有漏法。定是有漏法者。是有漏法即是生滅相續法。為生故生。為滅故生。為生滅故生。為離生離滅得生。若是生生即是自生。若由滅故生。即是他生。若由生滅故生。即共生。若離生滅而說生者。即是無因緣生。從因緣生尚不可。何況無因緣生。當知有漏生。畢竟不可得。若無生則無滅。若無生滅即無相續若無生滅相續則無有漏法。破相續假廣說如止觀。有漏心亦如是。餘三種法心亦如是。復次若有漏法是生者。為生生故生。為不生生故生。為生不生故生。為非生非不生故生。若生生則是自性生。若不生生即是他性生。若生不生故生。即是共生。若非生非不生故生。即是無因緣生。從因緣生尚不可。何況無因緣生。是則於相待假中求有漏法生。畢竟不可得。若無生則無有漏。破相待假廣說如止觀。有漏心亦如是。餘三種法心亦如是。當知有漏之法於因成相續。相待中各各四句。求畢竟不可得。若不可得。雲何分別。有有漏法若無有有漏之法。而說有漏法者。當知但有名字。是中不應定有所依生。諸戲論破智慧眼。次明有漏心亦如是。若有漏法心如是。餘三句法心亦如是。但以世間名字故。說名字之法。不在內外兩中間。亦不常自有無名之名故。曰假名問曰。若爾。雲何分別法心之異。答曰。但以世間名字故。分別法心之別。是中無有定實。問曰。雲何於名字中分別法心之別答曰。若知法心無所有但有名字。則還如上分別法心之相無咎 故大品經雲須菩提。不壞假名而說諸法實相。復次如心數為法心王。為心受想行三陰及色陰。為法識陰。為心心相應法心不相應法及色法無為法。為法心法。為心所緣。為法能緣。為心能生。為法所生。為心所觀之境。為法能觀之智。為心法成於心心依於法。如是等於名字中。種種分別法心之別。雖作此分別。皆如幻化。無所取著同歸一相。此義至下第十結會歸趣中當廣釋。   釋禪波羅蜜次第法門卷第一之下 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   釋禪波羅蜜次第法門卷第二   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   分別禪波羅蜜前方便第六之一(釋此一段有三卷。今之一卷正釋外方便。是中明調伏欲界粗心中。淺近方便尋者。想不便疑一向涉事淺近說易行難。豈得即論理諸深方便也。至下釋第七大段修證中有十二卷。乃當隨禪事理深淺約證位之前。節節明行行慧行二種善巧用心之相。此文並未流傳故記以知之)   行人若能通達。如前所辯五種。明諸禪相。則內信開發。若欲安心習學。必須善知方便。今明修禪方便。大開為二。一者外方便即是定外用心之法。二者內方便即是定內用心之法。此二通言方便者。善巧修學之異名。行者於初緣中。善巧修習。故名方便。若細論。外方便亦有通定內用。內方便亦有得定外用。今一往從多為論。應如上分別。就明外方便自有五種。第一具五緣。第二訶五欲。第三棄五蓋。第四調五法。第五行五法。此五五凡有二十五法。並是未得禪時。初修心方便之相。第一具五緣者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五得善知識。此是修禪五緣也。第一持戒清淨者。開為三意。一明有戒無戒。二明持犯。三明懺悔。第一明有戒無戒者。出家受得禁戒故。名有戒即為三意。一明發戒機緣不同凡有十種。何等為十。一自然得戒即佛是其人。無師自發。二自誓得戒即迦葉。是本辟支根性。值佛出世墮聲聞數中。其答佛言。佛是我師。我是佛弟子。作是言已即便發戒。三見諦得戒即拘鄰五人。佛為轉四諦法輪。即悟初果因而發戒。四者三歸得戒。於時未有羯磨。聞佛三說即發戒品。以其根利故。五八敬得戒。即佛姨母。佛意不欲度女人出家。姨母苦求佛。令遙授八敬。即發具戒。六者論議得戒。即須陀耶沙彌與佛論義。佛問其無常等義。事事能答。後佛問汝家在何處。答佛言。三界皆空世尊。雲何乃問我家處。佛語阿難。將還僧中。為受具戒。於時年始七歲。七者善來得戒。道機時熟佛呼善來。即便得戒。八者遣使得戒。即半迦屍女。有好善容評。堪半迦屍國為人欲抄斷。故令遣使僧中代受戒。後還尼寺為其受戒。九邊地如法人少。聽五人受得戒。十者中國人多。十人受具戒。此為十種得戒相。今時多用十人羯磨得戒。此辯有戒相。第二正明戒之體相者。有二種教門不同。若小乘教。辯戒是無作善法。受戒因緣具足。若發得無作戒。爾後睡眠入定。此善任運自生。不須身口意造作。以無作正為戒體。若薩婆多人。解無作戒。是無表色不可見無對。若曇無德人。明無作戒。是第三聚非色非心法。諸部既異。雖不可偏執。約小乘教門。終是無作為戒體。其義不差。若大乘教門中。說戒從心起。即以善心為戒體。此義如纓絡經說。有師言。摩訶僧祇部人云。無作戒是心法。第三明有戒相不同。即有二意。一者若約小乘。七眾發心。受戒作法不同故。得戒亦有優劣。如優婆塞優婆夷。在家有五戒相。若本未入佛法男子女人。不殺父害母。不作逆罪遇好良師教。歸依三寶。為受五戒。作法成就。即五戒無作起。名得五戒。從此名清信士女。復次明沙彌。有十戒相。若和尚。阿闍梨二師。如法受人。清淨歸依三寶。隨佛出家。若二師作法成就。即發無作。名得沙彌戒。次明大僧有戒相。若作沙彌時。不犯重過。清淨十師和尚阿闍梨作羯磨。如法成就。是名得大比丘具足戒。若沙彌尼。式叉摩尼。大戒尼有戒相亦爾。七人本雖犯重。若遇良緣。謂作大乘方等懺悔。得相成就後受戒亦得無作善發。異於上說名。不得戒亦名無戒。二者若菩薩行人。有戒無戒。則不可知。所以者何。菩薩世世已來。或初發心時。值遇良緣。受得戒故。第二明持犯自有三意。一略明持犯。二歷別廣明持犯。三明覆發。就初總明持犯有二。一者持相。二者犯相。一持相者。持者護持。如上所說。七種之人。受佛禁戒。為十利故。護持無犯十利者。如毘尼中說。一攝僧故。二極好攝故。三僧安樂住故。四折伏高心人故。五慚愧得安樂住故。六不信令信故。七已信增長信故。八遮今世漏故。九斷後世惡故。十令梵行人久住故。行者一心敬慎。不敢侵毀。如護浮囊。微塵不棄故名護持。亦名秉持。如持油缽之喻。是名持相。二明犯相者。犯名違犯。本受佛戒。欲出生死。願求解脫。今遇惡緣。不能自制其心。中途違返。若重若輕。故名違犯。復次犯名犯觸。猶如服藥誡忌斷食不隨醫教。而食惡食犯觸藥勢。非唯不能愈病。翻致更增。或時至死。犯戒之相亦復如之。故名為犯。第二廣明持犯者。從初心至佛果。以明持犯有十種。一時不缺戒。謂持初四重不犯。二持不破戒。謂對僧殘不犯。三持不穿戒。謂對下三篇不犯。四持無瑕戒。亦名不雜戒。謂不起諂心及諸惱覺觀雜念。亦名定共戒。五持隨道戒。即是心行十六行觀。發苦忍智慧。亦名道共戒。六持無著戒。即阿那含人。若斷欲界九品思惟盡。名斷律儀戒。乃至色愛無色愛等。諸結使盡。皆名無著戒。七持智所讚戒。發菩提心。為令一切眾生。得涅槃故持戒。如是持戒。則為智所讚歎。亦可言持菩薩十重四十八輕戒。此戒能至佛果故。為智所讚歎。八持自在戒。菩薩持戒。於種種破戒緣中。而得自在。亦可言菩薩知罪不罪不可得故。但隨利益眾生。而持戒心。無所執故。名自在戒。九持具足戒。菩薩能具一切眾生戒法。及上地戒。十持隨定戒。不起滅定現種種威儀戒法。以度眾生。前四即是世間戒淨。亦得出世間戒。義具如前說。善應分別中。二是出世間戒淨。後四是出世間上上戒淨。若能如上所說受持。是持戒相。異上所說。即是犯相。是名從初心至佛果淺深論持戒。及犯戒相故。經言唯佛一人具淨戒。餘人皆名破戒者。復次今明持戒者。但隨分隨力而修習。令增進漸漸清淨。若不爾者。不能生諸禪定。復次頓行菩薩。能以慧方便。從初發心一念之中。即具持十種戒。是故經言。發心畢竟二不別。第三明覆發。就中自有二意。一者正明覆發。二者簡定。雲何名覆發相。行者持戒。能發禪定破戒。即覆禪定。行者持世間戒淨故。即發世間禪。若持世間戒不淨。即覆世間禪。出世間戒及出世間上上戒。持則發禪。毀則覆禪。類如是分別。二者簡定覆發者。為眾生現在修禪不定故。應作四句分別。一自有雖犯戒而發定。持而不發。二自有破戒而不發定。持戒而發。三自有持戒犯戒二俱發。四自有持犯俱不發。初一犯戒之人。修禪定而發者。是過去習因。善根深厚。今雖有罪。過去善根力強故。亦以現前修禪定。重慚愧為緣故。譬如負債強者。先牽所以得有發定之義。二次持戒而不發定者。是人過去不種深禪定之因。今生雖復持戒修定。而不即發。三俱發。四俱不發。悉可類釋。故有四種不同。尋其根源。要因持戒而發。犯戒終為遮障。何以故。若過去經得禪定。即知過去以曾持戒發定故。成今世之習因。今生復以慚愧懺悔清淨為緣。是故得發宿世善根也。第三明懺悔中自有二意。一者先明運懺悔心。二者正明懺悔方法。第一雲何名運懺悔之心。若人性自不作惡。則無罪可悔。行人既不能決定持戒。或於中間值遇惡緣。即便破毀。若輕若重。以戒破故。則屍羅不淨。三昧不生。譬如衣有垢膩。不受染色。是故宜須懺悔。以懺悔故。則戒品清淨。三昧可生。如衣垢污若浣。清潔染之可著。行者如是思惟。若戒不清淨。決須懺悔。是故經雲。佛法之中有二種健兒。一性不作惡。二作已能悔。今造過知悔。名健人也。夫懺悔者。懺名懺謝三寶及一切眾生。悔名慚愧改過求哀。我今此罪。若得滅者。於將來時。寧失身命。終不更造如斯苦業。如比丘白佛。我寧抱是熾然大火。終不敢毀犯如來淨戒。生如是心。唯願三寶證明攝受。是名懺悔。復次懺名外不覆藏。悔則內心剋責。懺名知罪為惡。悔則恐受其報。如是眾多今不廣說。舉要言之。若能知法虛妄。永息惡業。修行善道。是名懺悔。第二明懺悔方法即為三意。一正明懺悔法不同。二明罪滅階降。三明復不復相。第一正明懺悔法不同者。滅罪之由。各有其法。如衣垢膩。若直以水浣。終不可脫早莢灰汁。則能去之。滅罪之法。亦復如是。今明懺悔方法。教門乃復眾多。取要論之。不過三種。一作法懺悔。此扶戒律。以明懺悔。二觀相懺悔。此扶定法。以明懺悔。三觀無生懺悔。此扶慧法。以明懺悔。此三種懺悔法。義通三藏摩訶衍但從多為說。前一法多是小乘懺悔法。後二法多是大乘懺悔法。初明作法懺悔者。以作善事反惡事故。故名懺悔。如毘尼中。一向用此法滅罪。何以故如懺第二篇二十眾作別住下意。出罪等羯磨作法成就。即名為滅。此不論見種種相貌。亦不論智慧觀空。故知但是作法懺悔。羯磨此翻作法。如是乃至下三篇。並是作法。此事易知。義如律中廣明。但未明懺悔四重法。別有最妙初教經。出懺悔四重法。彼經雲。當請三十清淨比丘僧。於大眾中。犯罪比丘。當自發露。僧為作羯磨成就。又於三寶前。作諸行法。及誦戒千遍。即得清淨。亦云令取得相為證。而說罪滅清淨。當知律中雖不出。經中有此羯磨明文。作法相貌。如彼經中廣說。二明觀相懺悔者。行人依諸經中懺悔方法。專心用意。於靜心中。見種種諸相。如菩薩戒中所說若懺十重。要須見好相。乃滅相者。佛來摩頂。見光華種種瑞相已。罪即得滅。若不見相。雖懺無益。諸大乘方等陀羅尼行法中。多有此觀相懺法。三藏及雜阿含中。亦說觀相懺悔方法。謂作地獄毒蛇白毫等觀相。成就即說罪滅。此悉就定心中作故。觀相懺悔多依修定法說問曰。見種種相。雲何知罪滅。答曰。經說不同。罪法輕重有異。不可定判。今但舉要而明。相不出四種。一夢中見相。二於行道時聞空中聲。或見異相及諸靈瑞。三坐中睹見善惡破戒持戒等相。四以內證種種法門道心開發等為相。此隨輕重判之。不可定說。在下至驗善惡根性。更當略出。問曰。魔羅亦能作此等相。雲何可別。答曰實爾。邪正難別。不可定取。若相現時。良師乃識。事須面決。非可文載。是故行者初懺悔時。必須近善知識別邪正之人。復次夫見相者。忽然而睹。尚邪正難知。若逐文作心求之。多著魔也。問曰。若爾者不應名觀相懺悔答曰。言觀相者。但用心行道。功成相現。取此判之。便知罪滅不滅。非謂行道之時心存相事而生取著。若如此用心。必定多來魔事。問曰。觀相懺悔行法雲何。答曰。方法出在諸大乘方等修多羅中。行者當自尋經依文而行。三明觀無生懺悔者。如普賢觀經中偈說。  一切業障海  皆由妄想生  若欲懺悔者  端坐念實相  眾罪如霜露  慧日能消除  是故至誠心  懺悔六情根   夫行人欲行大懺悔者。應當起大悲心憐愍一切。深達罪源。所以者何。一切諸法本來空寂。尚無有福。況復罪耶。但眾生不善思惟。妄執有為而起無明及與愛恚。從此三毒。廣作無量無邊一切重罪。皆從一念不了心生。若欲除滅。但當反觀如此心者從何處。起若在過去。過去已滅。已滅之法則無所有。無所有法。不名為心。若在未來。未來未至。未至之法即是不有不有之法。亦無此心。若在現在。現在之中。剎那不住。無住相中。心不可得。復次若言現在。現在者為在內外兩中間耶。若言在內。則不待外。內自有故。若言在外。於我無過。復次外塵無知。豈得有心。既無內外。豈有中間。若無中間。則無停處。如是觀之。不見相貌。不在方所。當知此心畢竟空寂。既不見心。不見非心。尚無所觀。況有能觀。無能無所。顛倒想斷。既顛倒斷。則無無明及以愛恚。無此三毒。罪從何生。復次一切萬法。悉屬於心。心性尚空。何況萬法。若無萬法。誰是罪業若不得罪。不得不罪。觀罪無生。破一切罪。以一切諸罪根本性空常清淨故。故維摩羅詰。謂優波離。彼自無罪。勿增其過。當直爾除滅。勿擾其心。又如普賢觀經中說。觀心無心。法不住法。我心自空。罪福無主。一切諸法。皆悉如是。無住無壞。作是懺悔。名大懺悔。名莊嚴懺悔。名破壞心識懺悔。名無罪相懺悔。行此悔者。心如流水。唸唸之中。見普賢菩薩及十方佛。故知深觀無生。名大懺悔。於懺悔中。最尊最妙。一切大乘經中明懺悔法。悉以此觀為主。若離此觀。則不得名大方等懺也。問曰。觀無生懺悔。雲何知罪滅相。答曰。如是用心。於唸唸中。即諸罪業唸唸自滅。若欲知障道法轉者。精勤不已。諸相亦當自現。觀此可知。如前觀相中所說。善夢靈瑞定慧開發等相。此中應具明。復次若行者觀心與理相應。即是罪滅之相。不勞餘求。故普賢觀經中言。令此空慧與心相應。當知於一念中能滅百萬億阿僧祇劫生死重罪。以此為證。若得無生忍慧。則便究盡罪源。此則屍羅清淨。可修禪定。第二明罪滅階降不同者。懺法既有別異。當知滅罪亦復不同。所以者何。罪有三品。一者違無作起障道罪。二者體性罪。三者無明煩惱根本罪。通稱罪者。摧也現則摧損行人功德智慧。未來之世三塗受報。則能摧折行者色心。故名為罪。一明作法懺悔者。破違無作障道罪。二明觀相懺者。破除體性惡業罪。故摩訶衍論雲。若比丘犯殺生戒。雖復懺悔。得戒清淨。障道罪滅。而殺報不滅。此可以證前釋後。當知觀相懺悔。用功既大。能除體性之罪。三觀無生懺悔罪滅者。破除無明一切煩惱習因之罪。此則究竟除罪源本。第三明復本不復本相者。問曰。懺悔清淨得復本不。答曰。解者不同。有言不復。如衣破更補。雖完終不如不破。有言得復如衣不淨。更浣淨。與本無異。有言。有復有不復。如律中所明。初二篇不復。後三篇可復。初教經所明。作羯磨懺悔四重悉復。今言不必定爾。應當對前三種懺法。還為三義。一者復義。二者過本義。三增上過本義。今當借譬顯之。一者作法懺悔。罪滅或復不復。如冷病人。服於薑桂所患除差。身有復不復。二者觀相懺悔。非唯罪滅。能發禪定。此則過本。何以故。本無禪定故。如冷病人服石散等。非但冷除。亦復肥壯過本。三者觀無生懺悔。非唯罪滅發諸禪定。乃得成道。此為增上過本如病服於仙藥。非直病除。乃得仙通神變自在。此而推之。豈得一類。問曰。有戒者可然。其無戒者雲何。答曰。無戒者當更受戒。或有因懺發戒。此如普賢觀經中所說。復次若菩薩戒者。眾生世世以來。或已遇善知識。發菩提心。受菩薩戒。但於生死中。顛倒造罪。妄失違犯。因今歸依三寶。重更練之。兼復懺悔清淨。用此本戒亦發禪定。是故雖無事戒。菩提本戒。或已有之。復次如摩訶衍論說。屍羅。秦言好善。好行善道。不自放逸。是名屍羅。或受戒行善。或不受戒行善。皆名屍羅。若不受戒行善。名屍羅者。既有屍羅。豈不得發諸禪三昧耶。問曰。若爾者何用受戒為。答曰不然。一為助道。二定佛法外相。豈可不依。問曰。上來所說。初坐禪者。必須懺悔。亦有不然。答曰。不必一向。如妙勝定經所明。但能直心坐禪。即是第一懺悔。若於坐中有難轉。多不得用心者。必須懺悔。第二明衣食具足者。今明衣法有三種。一者如雪山大士等學道但畜一衣。即足以不遊人間。堪忍力成故此上人也。二者如迦葉等。常受頭陀法。但畜糞掃三衣不須餘長。此是中人衣法。三者若多寒國土及下士不堪。如來更開畜百一物等。而要應說淨作法。知量知足。若過貪求則於道有妨。具足食法者。食有四種。若上人大士。深山絕人。果菜隨得。趣以支命。二者常行頭陀受乞食法。是乞食法。能破四種邪命。依正命自活能生聖道。故名聖種。四邪命自活者。一下口食。二仰口食。三四維口食。四方口食。此是邪命之相。如舍利弗為青木女說。是中應廣分別。三者阿蘭若受檀越送食。四者於僧中結淨食。有此等食。名緣具足。是名衣食具足。若無此資身因緣則心不寧。於道有妨。第三得閑居靜處。閑者。不作眾事。名之為閑。無憒鬧故。名之為靜。此有三處可修禪定。一者深山絕人之處。二者頭陀蘭若之處。離於聚落極近二里。此放牧聲絕。無諸憒鬧。三者遠白衣捨處。清淨伽藍之中皆是閑居靜處也。第四息諸緣務者。緣務眾多。略說有四。一息生活緣務。所謂不作一切有為事業。二息人事緣務。所謂不追尋俗人朋友親識。斷絕往還。三息工巧技術緣務。所謂不作世間工匠醫方藥咒卜相書數算計等事。四息學問緣務。所謂讀誦聽學義論等。悉皆棄捨。此為息諸緣務。所以者何。若多緣務。則於修定有廢。心亂難攝。不得定也。第五近善知識。有三種。一外護善知識。經營供養。善能將護行人不相惱亂。二者同行善知識。共修一道。互相勸發。不相擾亂。三者教授善知識。以內外方便禪定法門。示教利喜。是則略明五緣具足。第二訶五欲及棄五蓋者。經中說離欲及惡法。有覺並有觀。離欲者。即是訶責五欲。惡法者。即是棄五蓋。言五欲者。即是世間上妙色聲香味觸等。常能誑惑一切凡夫。壞於善事。若不明識過罪訶責厭離。則諸禪三昧。無由可獲一。訶色慾者。所謂男子女人。形貌端嚴。修目高眉。朱脣素齒。及世間寶物。青黃赤白。紅紫縹綠。種種妙色。能令愚人見即生愛。作諸惡業。如頻婆娑羅王。以色慾故。身入敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。優填王以色染故。截五百仙人手足。如是等種種因緣。知色過罪。如摩訶衍中廣說。二訶聲欲者。所謂箜篌箏笛。絲竹金石。音樂之聲。及男女歌詠讚頌等聲。能令凡夫。聞即染著起諸惡業。如五百仙人雪山中住。聞甄迦羅女歌聲。即失禪定。心醉狂亂如是等種種因緣。知聲過罪。如摩訶衍中廣說。三訶香欲者。所謂男女身香。世間飲食馨香。及一切熏香等。愚人不了香相。聞即愛著。開結使門。如一比丘在蓮華池邊。聞華香氣。心生愛樂。池神即大訶責。何故偷我香氣。以著香故。令諸結使臥者。皆起如是種種因緣。知香過惡。如摩訶衍中廣說。四訶味欲者。所謂苦酸甘辛鹹淡等。種種飲食餚膳美味。能令凡夫心生染著。起不善業。如一沙彌染著酪味。命終後即生酪中。受於蟲身。如是等種種知味過罪。如摩訶衍中廣說。五訶觸欲者。男女身份。柔軟細滑。寒時體溫。熱時體涼。及諸好觸。愚人無智。為之沈沒。起障道業。如獨角仙人。因觸欲故。退失神通。為婬女騎頸。如是等種種觸欲過罪。如摩訶衍中廣說。問曰。雲何訶五欲。答曰。訶欲之法。如摩訶衍中。哀哉眾生。常為五欲所惱。而猶求之不已。此五欲者。得之轉劇。如火益薪。其焰轉熾。五欲無益。如狗齧枯骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。亦如假借須臾。世人愚惑。貪著五欲。至死不捨。為之後世受無量苦。此五欲法與眾生同有。一切眾生。常為五欲所使。名欲奴僕。坐此弊欲墜墮三塗。我今修禪。復為障蔽。此為大賊。當急遠之。如禪經中說偈。  生死不斷絕  貪慾嗜味故  養怨入丘塚  廣受諸辛苦  身臭如死屍  九孔流不淨  如廁蟲樂糞  愚貪身無異  智者應觀身  不貪染世間  無累無所欲  是名真涅槃  如諸佛所說  一心一意行  數息在禪定  是名行頭陀   如是等種種因緣。知五欲過罪。心不親近。如離怨賊以遠離故。心無熱惱。欲想不生。此為修禪之要。訶五欲相。如摩訶衍廣說。第三棄五蓋者。一者貪慾蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。第一棄貪慾者。前說外五塵中生欲。今約內意根生欲。所謂行者端坐修禪。心生欲覺。唸唸相續。覆蓋善心。令不生長。覺已應棄。所以者何。如術婆伽。欲心內發。尚能燒身。況復心生慾火而不燒諸善法。復次貪慾之人去道甚遠。所以者何。欲為種種。惱亂住處。若心著欲。無由近道。如除蓋偈說。  入道慚愧人  持缽福眾生  雲何縱塵欲  沈沒於五情  已捨於五欲  棄之而不顧  如何還欲得  如愚自食吐  諸欲求時苦  得時多怖畏  失時懷悲惱  一切無樂處  諸欲患如是  已訶能捨之  得福禪定樂  則不為所欺   如是等種種因緣。訶貪慾蓋。如摩訶衍中訶欲偈說。第二棄瞋恚蓋者。瞋是生諸不善法之根本。墜諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。種種惡口之府藏。復次行者於坐時思惟。此人惱我及惱我親。讚歎我怨。思惟過去未來。亦如是。是為九惱。惱故生瞋。瞋故生恨。恨故生怨。怨故欲加報惱。彼瞋恨怨惱覺觀覆心。故名為蓋。當急棄之。無令增長。如釋提婆那以偈問佛。  何物殺安隱  何物殺無憂  何物毒之根  吞滅一切善   佛以答言。  殺瞋則安隱  殺瞋則無憂  瞋為毒之根  瞋滅一切善   如是知已。當修慈忍。以除滅之。令心清淨。如摩訶衍中佛教弟子訶瞋偈。是中應廣說。第三訶睡眠蓋者。內心惛暗。名為睡。放恣支節。委臥垂熟。名為眠。復次意識惛冥。名為唾五情闇蔽惛熟名為眠。以是因緣。名為睡眠蓋。阿毘曇中說為增心數法。能破今世三事。謂樂利樂福德。又能破今世後世實樂。如此惡法。最為不善。何以故。餘蓋情覺可除。眠如死人。無所覺識。以不覺故。難可除滅。如有菩薩教睡眠弟子言。  汝起勿抱死屍臥  種種不淨假名人  如得重病箭入體  諸苦痛集安可眠  如人被縛將去殺  災害垂至安可眠  結賊未滅害未除  如共毒蛇同室居  亦如臨陣白刃間  爾時雲何而可眠  眠為大暗無所見  日日欺誑奪人明  以眠覆心無所見  如是大失安可眠   如是等種種訶眠蓋。警覺無常。滅損睡眠。令無惛覆。若睡眠心。重當用禪鎮禪杖等卻之也。第四棄掉悔者。掉有三種。一身二口三心。身掉者。身好遊走。諸雜戲謔。坐不暫安。口掉者好喜吟詠。諍競是非。無益談論。及世俗言話等。心掉者。心情放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。如人攝心。猶不得定。何況掉散。掉散之人。如無鉤醉象穴鼻駱駝不可禁制如偈說。  汝已剃頭著染衣  執持瓦缽行乞食  雲何樂著戲掉法  放逸縱情失法利   既無法利。又失世樂。覺其過已。當急棄之。悔者若掉。無悔則不成蓋。何以故。掉時未在緣中故。後欲入定時。大悔前所作。憂惱覆心故名為蓋。復次悔有二種。一者因掉後生悔。如前說。二者如大重罪人。常懷怖畏。悔箭入心。堅不可拔。如偈說。  不應作而作  應作而不作  煩惱火所燒  後世墮惡道  若人罪能悔  悔已莫復憂  如是心安樂  不應常念著  若有二種悔  若應作不作  不應作而作  是則愚人相  不以心悔故  不作而能作  諸惡事已作  不能令不作   如是種種因緣。訶掉悔蓋。心神清淨。無有覆蓋。常在善心。則寂然安樂。以是因緣。心得法喜。第五棄疑蓋者。以疑覆故。於諸法中不得定心。定心無故。於佛法中空無所獲。譬如人入寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多。未必障定。今正障定疑者。謂三種疑。一者疑自。二者疑師。三者疑法。疑自者。若人作是念。我諸根暗鈍。罪垢深重。非其器乎。作此自疑定法終不發也。欲去之者。無得自輕以宿世善根難測故。二疑師者。彼人威儀相貌。如是自尚無道。何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如摩訶衍中說。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄臭皮囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生佛想。此事如摩訶衍中。釋薩陀波淪。求善知識具明。是中應廣說。三疑法者。世人多執本心。於所受之法。不能即信。故不敬心受行若心生猶豫。即法不染神。何以故。如訶疑偈中說。  如人在岐道  疑惑無所取  諸法實相中  疑亦復如是  疑故不勤求  諸法之實相  是疑從癡生  惡中之惡者  善不善法中  生死及涅槃  定實真有法  於中莫生疑  汝若懷疑惑  死生獄吏縛  如師子搏鹿  不能得解脫  在世雖有疑  當隨妙善法  譬如觀岐道  利好者應逐   復次佛法之中。信為能入。若無信者。雖在佛法。終無所獲。如是等種種因緣。覺知疑過。當急棄之。問曰。不善法塵無量。何故。但棄五法。答曰。此五蓋中即有三毒。等分為根本。亦得攝八萬四千塵勞門。所以者何。貪慾蓋即貪毒。瞋恚蓋即瞋毒。睡及疑。此二蓋共為癡毒。當知即具三毒掉悔蓋通從三毒起。即等分攝。合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千。是故除此五蓋。即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣。棄於五蓋。譬如負債得脫。重病得差。如飢餓之人得至豐國。如於怨賊中得自免濟安隱無患。行者亦如是。除此五蓋。其心安隱。清淨快樂。譬如日月以五事覆翳。煙雲塵霧羅□阿修羅手障。則不能照。人亦如是第四調五法者。一者調節飲食。二者調節眠睡。三者調身。四者調氣息。五者調心。所以者何。今借近譬以況斯法。如世陶師。欲造眾器。先須善巧調泥。令使不強不軟。然後可就輪繩亦如彈琴。先應調絃。令寬急得所。方可入哢。出諸妙曲。行者修心亦復如是。善調五事。必使和適。則三昧易生。若有所不調。多諸妨難。善根難發。第一調食者。夫食之為法本欲資身進道。食若過飽。則氣急身滿。百脈不通。令心閉塞坐念不安。若食過少。則身羸心懸。意慮不固。此皆非得定之道。復次若食穢濁之物。令人心識惛迷。若食不宜身物。則動宿疾使四大違反。此為修定之初。深須慎之。故雲身安則道隆。經雲。飯食知節量。常樂在閑處。心靜樂精進。是名諸佛教。第二調睡眠者。夫眠是無明惑覆之法。雖不可縱之。若都不眠則心神虛恍。若其眠寐過多。非唯廢修聖法亦復空喪功夫。令心暗晦善根沈沒。當覺悟無常調伏睡眠。令神道清白。念心明淨。如是乃可棲心聖境。三昧現前。故經雲。初夜後夜。亦勿有廢。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。第三調身。第四調息。第五調心。此應合用。不得別說。但有初中後方法不同。是則入住出相有異。第一入禪調三事者。行人欲入三昧。調身之宜。若在定外。行住進止。動靜運為。悉須詳審。若所作粗獷。則氣息隨粗。以氣粗故。則心散難錄。兼復坐時煩憒。心不恬怡。是以雖在定外。亦須用心逆作方便。後入禪時。須善安身得所。初至繩床。即前安坐處。每令安隱久久無妨。次當正腳。若半跏坐以左腳置右髀上。牽來近身。令左腳指與右髀齊。右腳指與左髀齊。若欲全跏。即上下右腳□置左腳上。次解寬衣帶。周正不令坐時脫落。次當安手。以左掌置右手上。重累手相對。頓置左腳上。牽近身當心。而安正身。先當挺動其身並諸支節。作七八反。如自按摩法。勿令手足差異。竟即正身端直。令脊相對。勿曲勿聳。次正頭頸。令鼻與臍相對。不偏不邪。不低不昂。平面正住。次開口吐胸中穢氣。吐法開口放氣自恣而出。想身份中百脈不通處。教悉隨氣而出盡。閉口鼻中內清氣。如是至三。若身息調和。但一亦足。次當閉口。脣齒纔相拄著。舌向上齶。次當閉眼。纔令斷外光而已。當端身正坐。猶如奠石。無得身首四支竊爾搔動。是為初入禪定調身之法。舉要言之。不寬不急。是身調相。第二初入禪調息法者。息調凡有四相。一風二喘三氣四息。前三為不調相。後一為調相。雲何風相。坐時鼻中息。出入覺有聲。雲何喘相。坐時雖無聲而出入結滯不通。是喘相。雲何氣相。坐時雖無聲。亦不結滯。而出入不細。是名氣相。息相者。不聲不結不粗。出入綿綿若存若亡。資神安隱。情抱悅豫。此是息相。守風則散。守喘則結。守氣則勞。守息則定。復次坐時有風氣等三相。是名不調。而用心者。則為患也。心亦難定。若欲調之。當依三法。一者下著安心。二者寬身體。三者想氣遍毛孔。出入通同無障。若細其心。令息微微。然息調則眾患不生。其心易定。是名行者初入定時調息方法。舉要言之。不澀不滑。是息調相。第三初入定調心者。調心有二義。一者調伏亂念不令越逸。二者當令沈浮寬急得所。何等為沈相。若坐時心中昏暗。無所記錄。頭好低垂。是為沈相。爾時當繫念鼻端。令心住在緣中。無令散意。此可治沈。何等為浮相。若坐時心神飄動。身亦不安。念在異緣。此是浮相。爾時宜安心。向下係緣。制諸亂念。心則定住。此則心易安靜。舉要言之。不沈不浮。是心調相。問曰。心得有寬急相不。答曰。亦有此事。心急相者。由坐中撮心用念望得。因此入定。是故氣上向。胸臆急痛。當寬放其心。想氣流下。患自差矣。若心寬相者。覺心志遊漫。身好萎蛇。或口涎流。或時暗晦。爾時應當歛身急念。令心住在緣中。身體相持。以此為治。心有澀滑之相。推之可知。是為初入定時調心方法。欲入定時。本是從粗入細。是以身既為粗。息居其中。心最為細。以善方便。調粗就細。令心安靜。此則入定初方便也。第二住坐中調三事者。當一坐之中。隨時長短。攝念用心。是中應善識身息心三事調不調相。若坐時上雖調身意。而令身或寬或急或偏或曲。低昂不俱。覺已隨正。每令安隱中無寬急。平直正住。復次當坐之中。身雖調和。而氣或不調。不調相者。如上所說。或風喘或氣急。身中脹滿。當用前法隨治之。每令息道綿綿。如有如無。復次一坐時中。身息雖調。而心或沈或浮。寬急不俱。爾時若覺。當用前法調令中適。此三事的。無前後隨不調者。而調適之。令一坐之中。身息心三事調適。無相乖越。和融不二。此則能除宿患。障妨不生。定道可剋。第三若坐禪將竟。欲出定時。應前放心異緣開口放氣。想息從百脈隨意而散。然後微微動身。次動肩胛及頭頸。次動兩足悉令柔軟。然後以手遍摩諸毛孔。次摩手令暖。以掩兩眼。卻手然後開目。待身熱汗稍歇。方可隨意出入。若不爾者。或得住心。出既斗促。則細法未散。住在身中。令人頭痛。百骨節強。猶如風勞。於後坐中。煩躁不安。是故心不欲坐。每須在意。此為出定調身息心方法。以從細出粗故。是名善入出住。如偈說。  進止有次第  粗細不相違  譬如善調馬  欲去而欲住   第五行五法者一欲二精進三念四巧慧五一心。欲者。行人初修禪時。欲從欲界中出。欲得初禪故。亦名為志。亦名為願。亦名為樂是人內心志願好樂諸禪定故。問曰。悕望心生於修禪中。則為妨礙。雲何以此為方便耶答曰。夫欲者。秖是大志成就願樂之心。故名為欲。不應於用心時。起悕望憶想之念。若悕望心起。則不澄靜。若心不澄靜。則諸三昧無由得發矣。二精進者。有二種。一身精進。二心精進。行者若能修十二頭陀。即是具足身心精進。如佛告迦葉。阿蘭若比丘遠離二著。形心清淨行頭陀。頭陀者有十二事。一阿蘭若處。二常行乞食。三次第乞食。四受一食法。五節量食。六中後不飲漿。七著弊衣。八但三衣。九塚間住。十樹下止。十一露地坐。十二常坐不臥。是名十二頭陀。如頭陀經中所明。是中應廣說頭陀者。名抖擻。抖擻身心諸不善法故。若修禪時。行此等法。是名不放逸行。具足身心精進。當知此人能得三乘聖果。何況世間禪定。復次行者為修禪故。持戒清淨。棄捨五蓋。初夜後夜專精不廢。譬如鑽火未然終不休息。是名精進。如佛告阿難。諸佛一心勤精進故。得三菩提。何況餘善道法。三念者。如摩訶衍中說。念欲界不淨。欺誑可賤。念初禪為尊重可貴。此與六行意同。但立名異。六行觀者。一厭下苦粗障為三。即是觀欲不淨欺誑可賤。攀上勝妙出為三。即是觀初禪為尊重可貴。今釋六法。自可為二意。一約果明。二約因明。先約欲界果明。言厭下苦粗障者。厭患欲界底下色心粗重故。行者思惟。今感欲界報身。飢渴寒熱。病痛刀杖等。種種所逼故名苦。粗者。此身為三十六物屎尿臭穢之所成故名為粗。粗者醜陋故。障者此身質礙不得自在。為山河石壁所隔礙故名為障。次約色界果明。攀上勝者。行者思惟。知色界樂為上勝故。如欲界樂為苦。色界樂為勝。得樂勝苦故名上勝。妙者受得色界之身。如鏡中像。雖有形色。無有質礙故名為妙。出者。獲得五通。徹見障外等事。山壁無礙故名為出。二明因中六行者。先約欲界因。明厭下苦粗障者。行者思惟。若於報身中所起心數。緣於貪慾。不能出離。如經說。一切眾生為愛奴僕故名為苦。粗者。緣欲界五塵。散動起惡故名為粗。障者。為煩惱蓋覆故名為障。次約色界因。明攀上勝妙出者。行者思惟。初禪上勝之樂從樂內發故名為上勝。貪慾樂從外五塵生。惱熱怨結。以為下劣。不如妙者。禪定之樂。心定不動而樂法成就故名為妙。貪慾之樂。心亂馳動故名為粗。出者。心得出離蓋障。至初禪故名為出。亦如石泉不從外來。內自湧出。今因此六行釋於念義。意在可見。問曰。今說佛弟子修禪。何用說凡夫六行觀法。答曰。既說三界共禪。亦應知其所行之因。若佛弟子。用八聖種。起十六行觀離欲。為念入初禪。則無過失。在下明無漏禪中。當廣分別。四巧慧者籌量欲界樂。初禪樂。得失輕重之相。今翻覆作二釋。言籌量者。即是用智慧思度之名。得失者。欲界樂為失。初禪樂為得。初禪樂無過失故為得。欲界樂過失故名為失。亦可言初禪為失。欲界樂為得者。欲界樂粗故。計以為實。生重得心。初禪為失者。覺身空寂。受於細樂。似若無故。不可定取。失樂相貌故名為失。言輕重者。欲界為輕。初禪為重。欲界輕者。五識相應所得樂迅速淺故為輕。初禪所得樂重。意識相應久住緣深故名重。重者。可貴寶重。亦得言欲界為重。初禪為輕者。欲界樂與煩惱俱心累重故。故名重。初禪樂心累少故名為輕。次有師言巧慧者。行人初修禪時。善識內外方便。巧而用之。不失其宜。疾得禪定故。名巧慧也。五一心者。行人已善能巧慧。籌量用心無謬。今但應專心守一而行故名一心。如人欲行。善須識道路通塞之相。決定知已。即一心而去故。說非智不禪非禪不智。義在此也。   釋禪波羅蜜次第法門卷第二 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   釋禪波羅蜜次第法門卷第三之上   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   分別禪波羅蜜前方便第六之二(從此有兩卷。並明內方便。今之一卷正釋因。止發內外善根。是中明事理諸禪。三昧善根發通約初禪。初境界罔像而辨止。表行人習因根性不同。故於初證之時。發禪有異。若論初禪已後。發事理諸禪三明深妙境界。並在第七。大段修證中廣明此文。悉未流通也)   第二明修禪波羅蜜內方便。開為五重。一先明止門。二明驗善惡根性。三明安心法。四明治病患。五明覺魔事。此五通稱內方便者。並據初發定時。靜細心中。善巧運用。取捨不失其宜。因此必證深禪定。故名方便。今於內方便中。以止為初門者。一切禪定功德。皆因制心息亂而發。故經雲。制之一處。無事不辦。止為初門。則意在此也。問曰。上來明外方便行五法中。已辨一心。何故重說。答曰。不然。上但通論一心。未是具足分別微細止門之法。此中為令行者善知安心之本。廣明修止淺深粗細入定之相。重說無咎。問曰。經中說二為甘露門。一者不淨觀門。二者阿那波那門。不說止為初門。今雲何言止為初門。答曰。不然。於諸禪中。止為通門通攝於別。別不攝通故先教止。若止後入餘禪。則有通益。若依餘門。則有乖違之過。治煩惱亦爾。復次今明師有二種。第一師者。已得道眼。觀機授法。必扶本習。善識對治。不如舍利弗為二弟子說法不知機故。金師之子。教不淨觀。浣衣之子。教令數息。違本所習法則不起。遂生邪見。佛為轉觀。即悟道跡。第二師者。無他心智。不得道眼。不識機根。其有來學坐者。唯當先教止門。心在定故。即發善惡根性。若因靜心發諸禪定。師即應教扶本而修。若都不發法門。或貪瞋癡等諸結使發。隨其多者。即教對治破之遮道法滅。禪定則發。今止門為先者。即是第二師授法之正意。若異此說。則善惡根緣。難可分別。妄授他法。必有差機之過。就止門中。自有四意。一者分別止門不同。二者立止大意。三明修止方法。四辯證止之相也。第一分別止門不同。即為二意。一約行論止。二約義論止。初約行明止。乃有多途。今略出三意。一繫緣止。二制心止。三體真止。所以通言止者。止名制止。亦名止息。心起制之不令流動故名制。專心定志息諸亂想故名止。今言繫緣止者。繫心鼻柱臍間等處。不令馳蕩故。名繫緣止。制心止者。心若覺觀。即制令不起故。名制心止。體真止者。體諸法空。息諸妄慮故。名體真止。二約義論止。亦有多途。今略出三意。一隨緣止。二入定止。三真性止。隨緣止者。隨心起時。悉有三摩提數。故涅槃經雲。十大地中定。名為下定。入定止者。證定之時。定法持心。心息止住。是入定止。真性止者。心性之理常自不動故名為止。故思益經雲。一切眾生。即是滅盡定。今用此三義。成上三止。約隨緣任性有定故。說繫緣止。約果有定法。說制心止。由具性不動。說體真止。第二明立止大意者。自為四。一明淺深。二對治相破。三隨樂欲四隨機宜。一簡別三種止淺深之相不同者。因粗入細。則有淺深之義。繫緣及制心。既是事故粗淺。體真入細故為深細。二明三止對治相破。有二種。一者以深破淺。二者迴互相破。以深破淺者。為破緣外之散心故。立繫緣止。制心止者。即破繫緣止。心非色法。豈可繫在鼻膈等處。若欲靜之。但當息諸攀緣。故令制心守一。體真止者。即破前制心止。心無形相。性不可得。雲何可制。了心非心。不起妄念。無止之止。止無所止。乃名為止。有止之止。由依妄想。不名為止。此則以深破淺。反本還源。故立三止。二迴互相破者。隨修止時。若有見生。即互取一止。對治破之。細尋可解。三隨樂欲者。自有人樂。安心境界。自有但樂。制心體真亦爾。若隨所樂以法教之則歡喜奉行。若乖其情則心不願樂。四對機宜者。未必隨樂。如有人樂欲體真而不入定。若暫繫心守境。即發諸禪。此應隨便宜而授法。第三明修止方法。亦為三意。一修繫緣止。二修制心止。三修體真止。第一先明修繫緣止法者。略明有五處。一繫心頂上。二繫心髮際。三繫心鼻柱。四繫心臍間。五繫心在地輪。外國金齒三藏說。此為五門禪。問曰。身份皆可繫心。雲何的說五處。答曰。此五處於用心為便。餘處非安定所。若脅肋等處。皆偏故不說。如頭圓法天。足方法地。臍是氣海。鼻是風門。髮際是修骨。觀之所故以為門。令繫心頂上者。為心沈惛多睡故。在上安心。若久久。即令人浮風。乍如風病。或似得通欲飛。有此等過。不可恆用。若繫心髮際。此處髮黑肉白。心則易住。或可發本骨觀。久則過生。眼好上瞻。或可見於黃赤等色。如華如雲。種種相貌令情慮顛倒。若繫心鼻柱者。鼻是風門。覺出息入息。唸唸不住。易悟無常。亦以扶本安般之習心靜能發禪定。若繫心臍下。臍是氣海。亦曰中宮。繫心在臍。能除眾病。或時內見三十六物。發特勝等禪。若繫心地輪。此最在下。氣隨心下。則四大調和。亦以扶本。修習不淨觀者。多從下起。因此繫心。或能發本。不淨觀門。約此五處為緣。令心不散。以辨修繫緣止。意在於此。譬如猿猴得樹騰躍跳躑。若鎖之於柱。久久自調。心亦如是。若心停住。未入定前。復有一止。名凝心止。若得入定。身心泯然。任運自寂。即是入定止。二明修制心止者。心非形色。亦無處所。豈可繫之在境。但是妄想緣慮故須制之。心若靜住則不須制之。但凝其心。息諸亂想。即是修止。問曰。心非上下。有時若寬若急若沈浮。調適之法。其事雲何。答曰。心雖非上下。為治沈浮患故。上下安之。於行無失。若心浮動。可作意下著止之。若心沈沒。可上著止之。復次若下著安心。利益眾多。略說有二。一心易得定。二者眾病不生。第三明修體真止者。以正智慧。體一切陰入界。三毒九十八使。及十二因緣等。三界因果。諸法悉皆空寂。如大品經中說。即色是空。非色滅空。色性自空。空即是色。色即是空。離色無空。離空無色。受想行識等一切諸法。亦皆如是。所以者何。今現見陰入界等諸法自性不有。何能生我人眾生壽命等一切諸顛倒事。雲何知空。如過去所起一切煩惱業行為因。現在攬父母身份為緣。因緣和合。則有果報。有果報故。則有陰入界等一切諸法者。此業為是何法。而能為果報。陰入等作因。若言過去善心。即是業者過去作善之心。及心數法皆已滅謝。豈得為現在果報。及陰入等法作因。若言心非是業因。心作業。業隨心來者。心轉滅故。業亦應隨心轉滅。若業轉滅。豈能感今世果報。及陰入等法。若業轉滅。當知業即不至現在。何以故。業不來故。若業不來而受報者。此報不名報。何以故。無業則報無所酬。若言過去心雖滅謝。而次心續生故。業得隨心來者。亦應過去業雖滅謝。次業續生故。得至現在。若爾即有大失。何以故。或時過去善心滅。而噁心續生。今亦應過去善業滅。而次惡業續生。此唯見惡業至現在。若爾應感惡報。何得感善果耶。若言業來而不隨心者。此業應自有報。離心而受。今實不爾。復次業若有相。即是有為。若是有為。必墮三相。若墮三相。即是生滅。若是生滅。即不至現在。過去既滅。當知本業亦滅。誰感此果不可以新業始生。能感今果。當知業有相貌。此義不可。若言業無相貌而能感果者。此亦不然。所以者何。無相之法。即是無為。無為無業。何得感果。復次無相之法。即是空義空無生滅。豈得名業。若說空無相能感果者。三無為法。亦應感果。既不得爾。雲何而言業是無相而能感果。如是種種因緣。業不可得。當知無有此業。若業不可得。雲何言陰入界等一切皆從內業因生。亦不從外緣生者。若定從緣而有報者。則一切陰陽會時。皆應有果報陰入界等一切諸法。若爾則不待業持識來。方乃有生。故知非外緣生。若謂因緣合故有果報陰入等法生者。若因緣中各有生。合時應有二生。若各無生。合時何得而有生。若謂離因緣而有生者。此事不然。從因緣故有生尚不可。何況無因緣而有生。若無因緣而有生者。則因果義壞。世間行善之人。應得惡報。行惡之人。應得善報。亦不應有修道。此即破於世間善惡因果。名大邪見。當知陰入等一切諸法。不從內因有。亦不從外緣有。亦不因緣合故有。亦不無因緣有。若非有即是空。若於無所有空中計有者。當知但是無明顛倒。妄計為有。若了知顛倒所計之法。一切悉皆虛誑。猶如夢幻。但有名字。名字之法。亦不可得。則言語道斷。心行處滅。畢竟空寂。猶如虛空。若行者體知一切諸法。如虛空者。無取無捨。無依無倚。無住無著。若心無取捨依倚住著。則一切妄想顛倒。生死業行。悉皆止息。無為無慾。無念無行。無造無作。無示無說。無諍無競。泯然清淨。如大涅槃。是名真止。此則止無所止。無止之止。名體真止。故經偈雲。  一切諸法中  因緣空無主  息心達本源  故號為沙門   第四明證止者。有二解不同。有師雲。止無別證。但能為諸禪作前方便。若有所證。即屬餘禪。此義至下明。善根發中。即是其事。二者有師言。止非但通發諸禪。亦自有別證之法。即是五輪禪。所以者何。諸餘法門。悉別有安心修習之法。然後次第發禪不同。今明此止。但制心一處。則五輪自發。譬如淨水無波。則萬像悉現。止亦如是。今明因止證五輪。五輪者。一地輪。二水輪。三風輪。四金沙輪。五金剛輪。此五法門。悉是借譬立名。通名為輪者轉也。如世輪若轉離此至彼。禪中明輪亦爾。如地輪因離下地亂心轉至上地。故名為輪。乃至金剛輪義。亦復如是。轉至無學極果故。一地輪者。如地有二義。一者住持不動。二者出生萬物。行者因止若證未到地定。忽然湛心。自覺身心相空。泯然入定。定法持心不動故名住持。因未到地出生初禪種種功德事。同出生萬物。二水輪者。水有二義。一潤漬生長。二體性柔軟。行者於地輪中。若證水輪三昧。即是發諸禪種種功德。定水潤心。自覺心中善根增長。即是潤漬義。因得定故。身心濡軟。折伏高心。心隨善法。即是柔軟義。故名水輪。三風輪者。如世間風有三義。一者遊空無礙。二者鼓動萬物。三者能破壞。行者發風輪三昧亦如是。若因禪定發相。似智慧無礙方便。如風遊空一切無礙鼓動者。得方便道。即能擊發種種出世善根。功德生長。破壞者。智慧方便。能摧破一切諸見煩惱。若二乘人得此風輪三昧。即是五方便相。似無漏解發。若是菩薩。即入鐵輪十信。是名風輪。四金沙輪者。金則譬真。沙諭無著。行者若發見思真慧。無染無著。得三道果。若是菩薩。即入三賢十地位中。能破一切塵沙煩惱。是名金沙輪。五金剛輪者。第九無礙道。名金剛輪三昧。譬如金剛體堅用利。能摧碎諸物。金剛三昧亦復如是。不為妄惑所侵。能斷一切結使。成阿羅漢。若在菩薩心。即是金剛般若破無明細惑。證一切種智。亦名清淨禪。菩薩依是禪故。得大菩提果。復次如輪若無牛御。終不自轉。五輪禪定。亦復如是。雖當地各有諸妙功德。若不體真為導。無著熏修則於地地有礙。便乖輪用。今行者善修體真無著故。能從初心轉至極果。輪用乃成。是以法華經雲。眾生處處著。引之令得出當知行者善修止門。則能具足五輪禪定。證三乘聖果。第二明驗善惡根性者。行人既能善修止門。息諸亂想。則其心澄靜。以心靜故。宿世善根。自然開發。若無善者。則發諸惡法。故經雲。先以定動。後以智拔。止為初門。善惡二事之中。必有其一。行者應當明識其相。取捨之間不乖正道。故須分別。今就善惡根性中。即為二意。一明驗善根性。二明驗惡根性。然論善惡發之前後。各逐其人。未必定前善而後惡也第一明驗善根性。即為四意。一列善法章門。二正明善根發相。三驗知虛實。四料揀發禪不定。第一列善法章門者。善有二種。一者外善。二者內善。今就明外善中。善乃眾多。略出五種。一佈施。二持戒。三孝順父母師長。四信敬三寶精勤供養。五讀誦聽學略以此等五種善根。示表外善發相不同。所以悉屬外善者。原其本行。悉是散心中。修習未能出離欲界。發諸禪定無漏故。說為外善。二明內善者。即是五門禪。一阿那波那門。二不淨觀門。三慈心門。四因緣門。五念佛三昧門。此五法門通攝一切諸禪。發諸無漏故。名為內善問曰。內善無量何得但說五門。答曰。五名雖少。而行通諸禪。所以者何。一阿那波那門者。此通至根本。及特勝通明等。諸禪三昧。二不淨觀門者。此通九想背捨超越等。諸禪三昧。三慈心門者。此通四無量等。諸禪三昧。四因緣門者。此通至十二因緣四諦等。慧行諸禪三昧。五念佛門者。此通至九種禪。及百八三昧。復次初數息門。即是世間凡夫禪。次不淨門。即是出世間禪。諸聲聞人所行。次慈心門。即是凡聖二人。為大福德修慈。入四無量心。次因緣門者。即是辟支佛人之所行。次念佛門。功德廣大。即是諸菩薩之所行。此則略明五門次第淺深之相。復次五門禪定。對治四分煩惱。四分煩惱出生八萬四千塵勞。當知五門。亦能出八萬四千法門。此而言之。但說五門。則攝一切內善具足數人所明初賢五停心觀發。與此有相開處。第二次明善根發相。亦還為二。一明外善根發相。二明內善根發相。雲何外善根發相。外善非一。今依前章門。略出五種。初明行者若坐中靜定。忽見種種衣服臥具飲食珍寶田園池沼車乘如是等事。或復因心靜故。自能捨離慳貪心。行惠施。無所吝惜。當知此是過去今生佈施習報。二種善根發相。二行者若於止靜定之中。忽見自身相好端嚴。身所著衣。清淨如法。洗浴清潔。得好淨物。見如是等事。或復因心靜故。發戒忍心。自然知輕識重。乃至小罪。心生怖畏。忍辱謙卑。當知此是過去今生戒忍習報。二種善根發相也。三行者若於坐中。忽見師僧父母宗親眷屬。著淨衣服。歡喜悅豫端嚴。見如是等事。或復以心靜故。自然慈仁恭敬孝悌心生。當知此是過去今生孝順尊長習報。二種善根發相也。四行者若於坐中。忽見諸塔寺尊儀形像經書供養莊嚴清淨僧眾雲集法會。見如是等事或復於靜心中發信敬。尊重三寶。心樂供養精勤勇猛。常無懈倦。當知此是過去今生信敬三寶精勤供養習報。二種善根發相也。五行者若於坐中。因心澄靜。或見解釋三藏。聽受讀誦大乘。有德四眾。或時因心靜故。讀誦自然而入。隨所聽聞。即時開悟。或復自然能瞭解三藏大乘經典。分別無滯。當知悉是過去今生讀誦聽說習報。二種善根發相。行者見如是種種好相。及發諸善心者。此非禪定。多是過去今生。於散心中。修諸功德。今以心靜力故。得發其事。見諸相貌。悉屬報因相。現善心開發。皆是習因善發也。如是眾多說不可盡。此則略示大意。復次發習報兩因。行人根性不同。自有行人。但發報因相。不發習因善心。自有行人。但發習因善心。而不發報因之相。自有行人。具發習報兩因。自有行人。二俱不發。如是等事。因緣難解。豈可謬釋。問曰。散心善根。何得於靜心中現。答曰。於禪定中。尚得見過去今生所起煩惱惡業。何況善根扶理而不得見。問曰。見此等諸相。亦有是魔所作不。答曰。亦有是魔所作。若欲分別。但魔名殺者若此等相發時。能令行人心識動亂。或復增諸煩惱。逼迫障蔽。眾多妨難。不利定心。悉是魔之所作。其善根發者。行人自覺。見此相已。雖復未證禪定。而身心明白。諸根清淨。身有色力。所為吉利善念開發。因此已後。自覺心神易可攝錄。身心安隱。無諸過患。當知此為善根發相。復次若此等事。善根發者。報因之相。則暫現便謝。習因心善。則相續不斷。若是魔作相。則久久不滅。雖謝更來。逼亂行者善心則暫發還滅。或時變成惡念。當知邪也。復次邪正之相。甚為難測。自非親近明師。非可妄取。問曰。此諸善根為當一向前發。亦得證諸禪時於深定中發也。答曰。此事無定。未必一向定前見也。外善既粗故。先明耳。第二雲何名內善根發相。今約五門禪中。辨內善根發。此五門中。一門開為三。合有十五種善根發。一明阿那波那門。有三種。善根發相不同。一數息善根。二隨息善根。三觀息善根。一數息善根者。行人如上。善修三止。身心調和。發於欲界。及未到地等諸禪。身心湛然空寂。定心安隱。於後或一坐二坐。乃至經旬。或經月經年。將息得所。定心不退。即於定中心。忽覺身心運動八觸次第而起。此即髮根本初禪善根之相。於此定中。喜樂善心安隱不可為諭。如是發初禪已。乃至發四禪定空等。二隨息善根發。亦於欲界未到靜定心中。忽然覺息出入長短。及遍身毛孔虛疏。即以心明見於身內三十六物。猶如開倉見穀粟麻荳等。心大驚喜。寂靜安快。除諸身行。乃至心受喜樂等。是為特勝善根發相。三明觀息善根發者。亦於欲界未到細靜心中。忽見自身氣息。從毛孔出入遍身無礙。漸漸明利。如羅縠中見皮重數。乃至骨肉等。亦如是。亦見身內八萬戶蟲粗細長短。言語音聲。定心喜樂。倍於上說。或見自身猶如芭蕉聚沫雲影相等。此是通明觀善根發相。二明不淨觀中。有三種善根發相不同。一九想。二背捨。三大不淨觀。一九想善根者。亦於欲界未到靜定心中。忽然見他男女死屍膀脹。爾時其心驚悟。自傷往昔。惛迷厭患。所愛五欲。永不親近。或見青瘀血塗膿爛。噉殘狼藉。白骨散壞等相。此為九想善根發相。二明背捨善根發者。亦於欲界未到靜定心中。忽見內身不淨膀脹狼藉。或見自身白骨。從頭至足。節節相拄。乃至骨人光明昱燿。定心安隱。厭患五欲不著我人。此是背捨善根發相。三明大不淨觀善根發者。亦於欲界未到定心中。見於內身及外身。一切飛禽走獸。衣服飲食。山林樹木。皆悉不淨。或見一家一聚落一國土。乃至十方皆悉不淨。或見白骨乃至見自身白骨。光明昱燿等。此為大不淨觀勝處善根發相。此觀發時。能破一切著心。三明慈心觀中三種善根發不同者。一眾生緣慈。二法緣慈。三無緣慈。一眾生緣慈發者。亦於欲界未到靜定心中。忽然發心。慈念眾生。先緣親人得樂之相。因發定。安隱快樂。乃至中人怨人。悉見得樂。無瞋無恨。無怨無惱。廣大無量。遍滿十方。是為眾生緣慈善根發相。或發眾生緣悲。乃至喜捨。亦如是。二明法緣慈發者。亦於欲界未到靜定心中。忽然自覺一切內外。但有陰入法起唯法起。滅唯法滅。不見眾生及我我所。但有五陰。於受陰中。有樂受。如是知已。即緣此樂受。發於慈定。無瞋無恨。無怨無惱。廣大無量。遍滿十方。是為法緣慈。或發法緣悲。乃至喜捨。亦如慈善根發相。三明無緣慈發者。亦於欲界未到定心中。忽然覺悟一切諸法非有非無。不見二邊。所謂若眾生非眾生。若法非法。皆不可得。則無所緣以無緣故。顛倒想息。寂然安樂。心與慈定相應。等觀一切。同此安樂無瞋無恨。無怨無惱。廣大無量。遍滿十方。是為無緣慈善根發相或發無緣悲定。乃至喜捨。亦如是。四明因緣觀中有三種善根發不同者。一三世十二緣。二果報十二緣。三一念十二緣。一明三世十二因緣善根發者。亦於欲界未到定心中。忽然覺悟心生推尋。三世過去。無明以來。不見我人無明等法。不斷不常。能破六十二種諸邪見網。心得正定。安隱寂然。觀慧分明。通達無礙。身口清淨。正行成就。此是三世十二因緣觀慧善根發相。二明果報十二因緣善根發者。亦於欲界未到定心中。忽覺心識明利。即自思尋。我初生時。攬父母身份。以為己有。名歌羅邏。歌羅邏時。名曰無明。因緣則有行識乃至老死。名為十二因緣。若歌羅邏時。但有三事。合和無人無我。三事不實。今無明等十二因緣諸法。竟何所依。若不見無明等諸法定是有者。豈是無邪。如是念時破有無二見。歸心正道。正定相應。慧解開發。離諸邪行。此為果報十二因緣觀智善相發相。如此明十二因緣。出大集經中。具辨作。此明因緣相。與苦集正同。亦得約此明四諦善根發也。三明一念十二因緣善根發者。亦於欲界未到靜定心中。忽然自覺剎那之心。無人無我。性本無實。所以者何。一念起時。必藉因緣。言因緣者。即具十二因緣。緣無自性。一念豈有定實。若不得一念之實。即破世性邪執。心與正定相應。智慧開發猶如湧泉。身口清淨。離諸邪行。是為一念十二緣善根發相。此之十二因緣。亦出大集經中具辨。亦得約此十二緣明一心具四諦善根發也。五明念佛中。自有三種善根發相不同。一念應佛。二念報佛。三念法佛。明三佛義。出楞伽經。廣分別其相也。一明念應佛善根發者。亦於欲界未到靜定心中。忽然憶念佛之功德。即作是念。如來往昔阿僧祇劫中。為一切眾生故。備行六波羅蜜。一切功德智慧故。身有相好光明。心有智慧圓照。降伏魔怨。無師自悟。自覺覺他轉正法輪普度一切乃至入涅槃後。舍利經教。廣益眾生。如是等功德無量無邊。作是念時。即敬愛心生。三昧開發。入定安樂。或於定中見佛身相。善心開發或聞佛說法。心淨信解。如是等勝善境界非一。是為念應佛善根發相。二明念報佛善根發者。亦於欲界未到靜細心中。忽然憶念十方諸佛真實圓滿果報之身。湛然常住。色心清淨。微妙寂滅。功德智慧。充滿法界。不生不滅。無作無為。豈有王宮之生。亦非雙樹之滅。為化眾生。十方佛土普應生滅。如是等功德無量無邊不可思議。作是念時。心定安隱。三昧開發慧解分明。或作定中。見不可思議佛法境界。即便出生無量願行。無量功德。無量智慧。三昧法門。是為念報佛善根發相。三明念法佛善根發者。亦於欲界未到靜定心中。忽然憶念十方諸佛法身實相。猶如虛空。即便覺悟一切諸法。本自不生。今則無滅。非有非無。非來非去。非增非減。非境非智。非因非果。非常非斷。非縛非脫。非生死非涅槃。湛然清淨。有佛無佛。相性常然。眾生諸佛。同一實相者。即是法身佛也。故大品經雲。諸法如實相。諸法如實。即是佛。離是之外。更無別佛。如是念時。三昧現前。實慧開發。即時通達無量法門。寂然不動。一切不思議境界皆現定中。成就之相。如法華經六根清淨中廣說。是為念法佛善根發相。是中所明。因止發十五門禪相。並悉約初禪。初境界罔像而辨。夫一切禪定證相。不可具以文傳此止是示表。行人過去習因不同故。發禪不等。若欲具論十五門禪。事理廣博。深遠之相。下第七大段明修證中。一一從始訖終。當少分分別。復次若於欲界未到地中。身心澄靜。或發無常苦無我不淨世間可厭患食不淨死斷離盡等想。或發念佛法僧戒捨天等念。或發念處正勤如意根力覺道等。或發空無相無作四諦十六行等觀。或發六波羅蜜四攝四辯等。種種諸行願功德。或發天耳他心宿命等諸神通。或發內空外空內外空乃至無法有法空等十八空。或發自性禪十力種性三摩跋提首楞嚴師子吼等諸三昧門。或發旋陀羅尼百千萬億。旋陀羅尼法音方便陀羅尼等一切陀羅尼門。如是等種種諸禪三昧。境界不同。其相眾多。在下第七大段明修證中。辨種種諸禪三昧深廣境界之相。當具分別也。   釋禪波羅蜜次第法門卷第三之上   釋禪波羅蜜次第法門卷第三之下   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   分別禪波羅蜜前方便第六之三   第三驗知虛實。略為二意。一正明驗知虛實。二簡是魔非魔。一明驗知虛實者。若於定中。發諸禪善根。是中有真有偽。不可謬生取捨。所以者何。若發諸禪三昧時。心不別識。或見魔定。謂是善根發。心生取著。因此邪僻。得病發狂。若是善根。謂是魔定。心疑捨離。即退失善利。是事難識。若欲別知。當依二法驗之。即知真偽。一則相驗知。二以法驗知。一則相驗知者。即有二意。一邪。二正。邪者。如根本禪中諸觸發時。隨發一觸。若有邪法。即是邪相。邪法眾多。今約一觸中。略出十雙邪法。以明邪相。一者觸體增減。二定亂。三空有。四明闇。五憂喜。六苦樂。七善惡。八愚智。九縛脫。十心強軟。此十雙明邪相。皆約若過若不及中分別。一觸體增減者。如動觸發時。或身動手起腳亦隨。然外人見其兀兀如睡。或如著鬼身手紛動。或坐時見諸異境。此為增相。減者動初發時。若上若下。未及遍身。即便漸漸滅壞。因此都失境界。坐時蕭索。無法持身。此為減相。二定亂。定者。動觸發時。識心及身。為定所縛。不得自在。或復因此便入邪定。乃至七日不出。亂者。動觸發時。心意撩亂。攀緣不住。三者空有空者。觸發之時。都不見身。謂證空定。有者。觸發之時。覺身堅□。猶如木石。四明闇。明者。觸發之時。見外種種光色。乃至日月星辰青黃赤白種種光明。闇者。觸發之時。身心闇瞑。如入暗室。五憂喜。憂者。觸發之時。其心熱惱。憔悴不悅。喜者。觸發之時。心大慶悅。勇動不能自安。六苦樂。苦者。觸發之時。身心處處痛惱。樂者。觸發之時。甚大快樂。貪著纏綿。七善惡。善者。觸發之時。念外散善覺觀。破壞三昧。惡者。觸發之時。即無慚無愧等諸噁心生。八愚智。愚者。觸發之時。心識愚惑。迷惛顛倒。智者。觸發之時。利使知見心生邪覺。破壞三昧。九縛脫。縛者。觸發之時。五蓋及諸煩惱覆蔽心識。脫者觸發之時謂證空無相定得道得果。斷結解脫。生憎上慢。十心強軟。強者。觸發之時。其心剛強。出入不得自在。猶如瓦石難可迴變。不順善道。軟者。觸發之時。心志軟弱。易可敗壞。猶若軟泥不堪為器。如是等二十種惡觸。擾亂坐心。破壞禪定。令心邪僻。是為邪定發相。復次二十邪法。隨有所發。若不別邪偽心生愛著者。因或失心狂逸。或歌或哭。或笑或啼。或時驚狂漫走。或時得病。或時致死。或時自欲投巖赴火。自絞自害。如是障惱非一。復次二十種邪中。隨有發一邪法。若與九十六種道鬼神法一鬼神法相應。而不覺識者。即念彼道行彼法。於所得法中。鬼神隨念便入。因是證鬼神法門。鬼加其勢力。或發諸深邪定。及智慧辯才。知世吉凶。神通奇異。現希有事。感動眾生。廣行邪化。或大作惡破人善根。或雖作善。而所行偽雜。世人無智。但見異人。謂是賢聖深心信伏。然其內心顛倒。專行鬼法。常以鬼法教人。故信行之者。則破正戒破正見。破威儀破淨命。或時瞰食糞穢。裸形無恥。不敬三尊父母師長。或毀壞經書形像塔寺。作諸逆罪。斷滅善根。現平等相。或自讚說所行平等。故於非道。無障無礙。毀他修善。雲非正道。或說無因無果。或說邪因邪果。如是邪說紛然。壞亂正法。其有聞受之者。邪法染心。既內證邪禪。三昧智斷功德種種法門外。則辯才無盡。威風化物。故得名聞眷屬。供養禮敬稱歎等利。是以九十六種道經雲。人為說法。鬼神加力。則一切聞者。無不信受。一切見者。鹹生愛敬。以有如斯等事故。深心執著不可迴轉。邪行顛倒種種非一。若如是者。當知是人遠離聖法。身壞命終。墮三惡道中。是事如大品經及摩訶衍論中廣說。若欲知鬼神之相。當尋九十六種道經。細心比類分別。事則可知。問曰。邪法相應行惡之者。現在之過。如是命終。當生三惡道中。其有偽心行善之者。現在之失。雲何命終復生何處。答曰。此人身口行善。雖似佛法而解心邪僻。若不覺知障發三乘無漏。雖不會真。於顛倒心中。或時亦能。興顯三寶勸物修善。是人命終。未必墮於地獄畜生餓鬼之中。而隨所與鬼神相應之法。共彼鬼神同生一處。還為彼眷屬。或時得生人天之中。故九十六種道經中說。上有六十餘道。邪倒罪障重故。悉須說咒治之。下有二十餘道。邪惑罪障小輕。直覺知而已。復次是人雖生天人之中。而冥密常係屬魔邪之道。樂近邪師。樂聞邪法。樂行邪道。供養親近。稱揚讚歎修邪行者。見有正學三乘之人。不樂親近。或生惱亂。故法華經雲。若魔若魔子。若魔女若魔民。若為魔所著者。大品經亦云。若魔天若魔人。故知是人雖生人天之中。猶係屬於魔。常起魔業。乃至雖得出家。猶造魔業。故涅槃經雲。佛去世後五百歲中。魔道漸興。魔作比丘。壞亂佛法。亦如大集經中廣辯魔業之相。是中應廣分別。如一動觸中邪相如是。餘七觸中。亦具有此邪相。應當別知。如根本禪邪相如是。餘十四門。禪及。諸禪中若事若理。皆有邪偽之法。其事云云。非可具說。問曰。發邪觸時。為當具發如上所說二十邪事。為當不具。答曰。或具或不具無在。若觸發時。但有一邪法。不即除之。便墮邪定。何況具足二十邪法。所以者何。譬如二十人共行。若一是賊則誤十九人。禪中亦爾。有一惡法破壞諸善。不名正定。況復多耶。略辯一觸相如是。則餘七觸邪相亦然。復次更有異禪門邪法。入定中亦應識知。所謂餘禪門境界邪法。如一不淨觀禪。入此定中。亦有二十邪法。來入此定餘十四門禪。亦當如是。一一分別。是中應廣說。行者若脫證此法。須善識知。方便照了。不著邪定之法。即自便謝。第二明正相者。若動觸發時。無向二十惡法。具足十種善法。十種。善法者。一觸相如法。二定相如法。三空相如法。四明相如法。五喜相如法。六樂相如法。七善相如法。八智相如法。九解脫相如法。十心調相如法。雲何名如法。若與二十不善相法相違。安隱清淨。調和中適。即是如法。名為正相。是事至後第七大段明證根本初禪覺支。中當分別其相。如一動觸正相如是。餘七觸正相皆類之可知。問曰。是中一向但逐事說。若隨此相分別。是邪是正。是偽是真。是應捨是應取。豈非顛倒憶想墮邪僻耶。答曰正有二種。一世間正。二出世間正。若如世間善法相而說。即是世間正相。出世間解脫善法相而說。即是出世間正相。今明根本觸中十種正相。即是辯世間正也。如摩訶衍論雲。因世間正見。得出世正見。若破世間正見。即破出世正見。是故今欲明出世正法。必須先明世間正法。欲因事顯理。借近明遠故。須先分別根本事中初觸正相。復次若觸內發時。或見三十六物。或發慈心因緣正智念佛等諸餘禪定。若有功德安隱如法。資益觸樂。亦是宿世善根發。各有十種正相。並是正定。但欲修根本禪定成就者。悉不得取是相。若謝不謝。於根本禪無所妨也。然末世行者。善根微薄。證觸之時。多不發諸餘事理。禪中境界。今恐有發者不識故。略出此意。餘十四門禪發正相。亦當如是。一一自類廣分別之。第二明以法驗知邪正者。自有邪禪。其相微細難別。與正禪相似。非則相之所能別。應以三法驗知。一定心研磨。二用本法修治。三智慧破析。如涅槃經說。欲知真金。應三種試之。謂燒打磨。行人亦是難可別識。若欲別之。亦須三種試之。所謂當與共事。共事不知。當與久處。久處不知。以智慧觀察。今借此意。以明禪定邪正之相。如發一動觸。若邪正未了。應當深入定心。於所發境中。不取不捨。但平心定住。若是善根。定力踰深。善根踰發。若魔所為不久自壞。二以本法修治。如發不淨觀禪。還修不淨觀。隨所修時。境界增明。此則非偽。若以本修治。漸漸壞滅。當知即是邪相。三以智慧觀察者。觀所發法。推檢根源。不見生處。深知空寂。心不住著。邪當自滅。正當自顯。如燒真金益其光色。若是偽金。即自黑壞。如此簡別以三法驗之。邪正可知。定譬於磨。修治喻打。智慧觀察。類以火燒。又復久處喻磨。共事如打。火燒即譬智慧觀察。餘禪定例爾驗之。邪正可知。二簡是魔非魔。即為二意。一明是魔相。二明非魔相。今明魔禪有二種不同。一明禪非是魔。魔入禪中。如行者於正心中。發諸禪定。惡魔恐其道高。為作惱亂。入其禪中。若心貪著。或生憂懼。即魔得其便。若能如上用心卻之。魔邪既滅。如雲除日顯。定心明淨。二明一向魔作禪定。誑惑行者。若覺知非真。用法治之。魔退之後。則無復毫釐禪法。次明非魔相者。罪障於禪。似如魔作理實非魔。難可別識。若用前所說卻之。終不得去。若能勤修懺悔。罪既除滅。則禪定自然分明。復次或入定時。方便不巧。致令境界不如法。若更善作方便。則所證明淨故。知非魔之所作也。第四。次料揀發禪不定。略為五意。一正料揀事理兩修發禪不定。二明發禪所由。三辨發禪多少。四明發宿善根盡相。五約有漏無。漏分別。第一先料揀事理兩修發禪不定者。問曰。上所明三止。若係緣制心。此二止並是事止。應但發事中禪定。唯體真一止。既是理止。應發理中禪定。今何故。三止通皆發事理諸禪。此則因果渾而無別。答曰不然今一家所明事理兩修。悉隨行人根緣。是以發法不同。寧可定有分別。如上所明三止。若略說則應如所問。合為事理兩修。若具足分別。應開為四修。就四修中。則有二種。一約止門明四修。二約觀門明四修。第一約止門明四修者。一事止。所謂係緣制心等止。即是事修。二理止。所謂體真止。即是理修。三事理止。所謂緣俗體真止。即是事理修。四非事非理止。所謂息二邊分別止。即是非事非理修。第二約觀門明四修者。一事觀。所謂安般不淨觀等。即是事修。二理觀。所謂空無相等觀。即是理修。三事理觀。所謂雙觀二諦。即是事理修。四非事非理觀所謂中道正觀。即是非事非理修。今為欲成前止門發禪不定義故。但約四止以明修。一一修中。各有四種發禪不定。是故四種修中。合有十六種發禪不定。行者善識此相。即自了知事理兩修。通發一切諸禪三昧。心無疑惑。雲何名為四種止中。一一各有四種發禪不定。今先料揀第一事修發禪不定。即有四種不同。一自有行人。安心係緣制心等事止。還發事中禪定。謂根本四禪四無量心四無色定及九想背捨勝處一切處等中諸禪三昧。二自有行人。安心事止。而但發理中禪定。謂空無相無作三十七品。四諦十二因緣等慧行理中諸禪三昧。三自有行人。安心事止。具發事理禪定。謂根本四禪四無量心四無色定九想背捨勝處一切處等事中諸禪三昧。空無相無作三十七品四諦十二因緣等慧行理中諸禪三昧。乃至特勝通明皆屬事理禪定。四自有行人。安心事止。乃發非事非理禪定。謂自性禪一切禪等及法華三昧一行三昧首楞嚴師子吼等中道所攝諸禪三昧。乃至十力無畏不共之法。問曰。若修事止。但應發事中禪定。今何得發理及非事理等諸禪三昧。不共法耶。答曰。發禪有二種。一者現前方便修得。二者發宿世善根。若事修還發事禪者。多是修得。若事修而發理發非事非理等諸禪三昧者。悉是發宿世禪定善根也。如數人辨有二種修義。一得修。二行修。得修名本所未得。行修名本已曾得。今此類然。故約事修則發禪有四種不定。復次今此內方便所明。但辨因止發宿世善根。是故雖說事理諸禪三昧發相。皆略而淺近。若論修習成就。因果相稱。從始至終。諸禪三昧。事理廣深之相。並屬第七大段。彼中方復具足分別。問曰。若事修乃發非事非理等諸禪三昧不共之法。並由先世習因而得者。則一切隨事而修。皆應得首楞嚴等諸禪三昧不共之法。若爾何故。一切十方諸佛慇勤稱歎般若波羅蜜。若能如聞。行者即具足一切佛法。答曰。此難更成今義。所以者何。若行者過去已經值無量諸佛。從諸佛所。聞說般若波羅蜜。如聞而行。則今世隨有所修。一切非事非理諸禪三昧不共之法。自然開發。若過去不聞般若。不修般若。今世雖聞雖修而不能發。何況不聞不修而得發耶。復次今世雖聞般若雖修般若而不得發。後世若值諸佛菩薩。聞說般若波羅蜜。如聞而行。即一切大乘諸禪三昧不共之法。悉當開發。故知皆是聞般若。如聞而行。能發非無因緣。是以一切十方諸佛。慇勤稱歎般若波羅蜜。若有如聞而行。則能具足一切佛法。正成今義。復次行者以般若波羅蜜方便力故。能於事修之中。即具非事非理修。勇猛精進。常修習者。則能發一切非事非理諸禪三昧不共之法。問曰。此與前何別。答曰。是中應作四句料揀。一者因強而緣弱。二者因弱而緣強。三者因緣俱強。四者因緣俱弱。一因強而緣弱。能發非事非理諸禪三昧不共之法。如前分別。二因弱而緣強。能發非事非理諸禪三昧不共之法。即是今之所明。三因緣俱強。能發非事非理諸禪三昧不共之法者。以前合今。即是其事。此人得法最勝。四因緣俱弱者。則今世或發或不發。設得發禪。微羸淺薄。亦不牢固。多好退失。像末世中。極上行人。只得如此。如上三句所明者。萬中或有一無一。第二次料揀理修發禪不定。亦有四種不同。一自有行人。安心體真理止。還發理中禪定。謂空無相等一切理中諸禪三昧。二自有行人。安心理止。而但發事中禪定。謂根本禪背捨一切事中諸禪三昧。三自有行人。安心理止。而具發事理禪定。謂根本禪背捨空無相等一切事理諸禪三昧。四自有行人。安心理止。乃發非事非理禪定。謂自性禪等中道所攝一切諸禪三昧不共之法。廣分別諸禪相。及料揀修發之義類。如初句中說。第三次料揀事理修發禪不定。亦有四種不同。一自有行人。安心緣俗體真事理止。便還發事理禪定。謂根本禪背捨空無相等一切事理諸禪三昧。二自有行人。安心事理止。而但發事中禪定。謂根本禪背捨等一切事中諸禪三昧。三自有行人。安心事理止。而但發理中禪定。謂空無相等一切理中諸禪三昧。四自有行人。安心事理止。乃發非事非理禪定。謂自性禪及中道所攝一切諸禪三昧不共之法。廣分別諸禪相。及料揀修發之義類。如初諸句中說。第四次料揀非事非理修發禪不定。亦有四種不同。一自有行人。安心息二邊。分別非事非理止。還發非事非理禪。謂自性禪等及中道所攝一切諸禪三昧不共之法。二自有行人。安心非事非理止。而但發事中禪定。謂根本禪八背捨等一切事中諸禪三昧。三自有行人。安心非事非理止。而但發理中禪定。謂空無相等一切理中諸禪三昧。四自有行人。安心非事非理止。而具發事理禪定。謂根本禪背捨及空無相等一切事理諸禪三昧。廣分別諸禪相。及料揀修發之義類。如初句中說。今但約止門中四修分別。則有十六種發禪不定。若更就觀門中四修分別。亦有十六種發禪不定。止觀合辨。則有三十二種發。禪不定。此三十二。但就法行人分別。若約信行人。聞說止觀教門發禪悟道不定。亦有三十二種。其事云云。今不具說。此一往通論。略出六十四種。若具約三乘人根性分別。則有一百九十二種發禪之異。若細歷諸禪。及約邪正。辨發相分別。則有無量。今此皆是就行人心地分別。非是虛設之言。當知禪定發法不可思議。乃是諸佛菩薩境界。尚非二乘所量。豈是凡夫之所能測。若行者欲自行化他。必須少分識之。寧可謬。自師心則有自損損他之失。己所修治。為無慧利。第二明發諸禪三昧所由。自有二解不同。一有師言。但修上入定。諸禪自發。不勞餘習。此師一向併用止法。教人事等。舊醫純用乳藥。今不同此。所以然者。止者一法。發法亦應但一。既行者因止發禪不同。何得一向由止。此則非唯於理有失。亦是乖佛教門。二有師言。宿世經習諸禪。善根為因。今世修止。得定為緣。是故異發不同。其義可見。譬如陸地雖有藥草樹木叢林種類若干。名色各異。若不同霑一味之雨。豈得有異類生長之殊。此亦如是。若依大乘闇室瓶盆井中七寶之義。此則別論。第三明發法多少者。上雖辨因止通發一切諸禪三昧。然行人根性不同。發法不無多少之別。有人但發一種禪門。有發二門三門四門五門。或有一人並發十五門。及一切諸禪三昧。不可定判。所以而然。此皆由行者過去習因偏圓不等厚薄之殊。亦以今世精進懈怠。有慧方便。無慧方便之別。故發法優劣不同。殊途萬品之異。是則略明發法多少之相也。第四明因止發禪。有盡不盡。今就易顯者明。故先約一不淨觀中分別。自有行人。宿世已經修。得不淨白骨流光。今於止中但發得不淨。未得白骨流光。此名不盡。若具足發者。名之為盡。若過去所習。勢分已盡。雖復修止。則不增進。若更專心諦觀白骨。練於骨人。研修不已即覺。隨心所觀。境界漸漸開發。成八背捨。觀練熏修。悉皆具足。此即是今世善巧精勤修習之所成就。非關過去習因善發。問曰。修止境界不進何必由習因已盡。或由罪障障於宿善故。不得增長開發。答曰。實如來問此別。是一途不妨。自有發盡之者。非關罪障。必須方便依如觀法修習。乃得成就。是中應歷五種根性人料揀。一退分人。二護分人。三住分人。四進分人。五達分人。分別云云。今不具記。餘十四禪發盡不盡相類爾可知。第五約有漏無漏分別者。問曰。上明十五門諸禪三昧發相。是中自有有漏無漏。有漏之善。過去經得。可有習因善發。無漏本未經得。豈有過去習因善發耶。答曰。無漏有二種。一者行行無漏。二者慧行無漏。行行無漏。既是對治事法。不的據緣真。得有過去習因善。發慧行無。漏既的約緣。真不可定論有過去習因善。發慧行無。漏復有二。種一者緣理修。習以明慧。行二者發慧見理緣真。以明慧行。緣理修習。則有習因善發。發慧見理。雖復緣真。則無習因善發。發慧見真。復有二種。一者發相似慧。二者發真實慧。發相似慧。或有習因善發發真實慧。則無習因善發。發真實慧。復有二種。一者發苦忍等見諦無漏。二發無礙解脫等三界思惟無漏。若發苦忍等見諦無漏。一向不論有習因善發。若發思惟無漏。則教門不定。若類薩婆多解意退法。斯陀含阿那含阿羅漢。退還初果中。後更證果。則有習因善發。若不退法三果人。既無重發之義。皆不辨有習因善發。若類曇無德解意所明。四果發真無漏。皆無習因善發。問曰。如阿毘曇分別。但初生無漏。無有自種因。今何得一向四果所發真無漏皆。無習因善發答。曰今。明諸禪三昧發習因義。意不同。是中的據。過去經得之善。中間退失。今因止更發。以明習因善發。四果發真無漏。悉無先世經得中間失退因。今修止。重發。豈得為類。若通論初品心無漏真解。即為二。品心無漏作種類如是。乃至九品。約此明習因善者。則四果所發無漏。皆名習因善發也。今既不約此明習因善發。故雲四果所發。皆非習因善根發也。復次行者過去修習事理諸禪三昧。雖未得證成就。而已經修習今世善根時熟。藉修止為緣。悉皆開發。此亦是習因善根發也。類等佛命善來無漏。即發三明八解。一時具足。料揀亦有漏亦無漏。乃至非有漏非無漏。類例可知。   釋禪波羅蜜次第法門卷第三之下 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   釋禪波羅蜜次第法門卷第四   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   分別禪波羅蜜前方便第六之四(內方便下分明驗惡根性)   第二明驗惡根性中。即有四意。一先明煩惱數量。二次明惡根性發。三立對治法。四結成悉檀廣攝佛法。今釋第一煩惱數量。煩惱者。涅槃經雲。煩惱即是惡法。若具論惡法。名數眾多。今略約五種不善惡法。開合以辨數量。五種不善法者。一覺觀不善法。二貪慾不善法。三瞋恚不善法。四愚癡不善法。五惡業不善法。若開乃有八萬四千。論其根本不過但有三毒等分。若合五不善法。為四分煩惱者。三毒即守本。還為三分。並屬習因覺觀。惡業障道。此二不善。合為一分。所以者何。覺觀即是帶三分煩惱而生。亦得說為習因等分。惡業障道。屬報因等分。習報合論但說一等分故。五種不善法。若一往合說。即但有四分。開論即為八萬四千者。如摩訶衍論中所明。貪慾煩惱。具足二萬一千。瞋恚煩惱。具足二萬一千愚癡煩惱。具足二萬一千。等分煩惱。具足二萬一千。四分煩惱。合出八萬四千塵勞。佛為對此說八萬四千法門。為治今處中而明。是故但約五種不善惡法。以辨惡根性發相。所以者何。上明善根性發。既約五種分別。今明惡根性發。豈不但據五不善法而辨。此則藥病相對。法相孱齊。行者欲修禪定。必須善分別之。第二次明惡根性發者。自有行人修禪定時。煩惱罪垢深重。雖復止心靜住。如上所說。內外善法。都不發一事。唯覺煩惱起發。是故次明惡根性發。今就惡法發中。還約五種不善而辨。一不善法中。各自為三。三五則為十五不善法。若論行人發不善時。乃無的次第。今約教門。依次而辨。具如前列。一明覺觀發相。即為三種。一者明利心中覺觀。二者半明半昏心中覺觀。三者一向昏迷心中覺觀。一明利心中覺觀發者。若行人過去既不深種善根。於修定時。都不發種種善法。但覺觀攀緣。唸唸不住三毒之中。亦無的緣。或時緣貪。或時緣瞋。或時緣癡。而所緣之事。分明了了。如是雖經年累月。而不發諸禪定。此為明利心中覺觀發相。二半明半昏心中覺觀者。若人於攝念之時。雖覺覺觀煩惱。唸唸不住。但隨所緣時。或明或昏。明則覺觀攀緣。思想不住。昏則無記瞪瞢。無所覺了。名半明半昏覺觀發相。三一向沈昏心中覺觀者。若行人於修定之時。雖心昏闇似如睡眠。而於昏昏之中。切切攀緣。覺觀不住。是名沈昏心中覺觀煩惱發相。二明貪慾中。即有三種發相。一外貪慾。二內外貪慾。三遍一切處貪慾。一外貪慾煩惱發者。若行人當修定時。貪慾心生。若是男子。即緣於女。若是女人。即緣於男子。取其色貌姿容。威儀言語。即結使心生。唸唸不住。即此是外貪婬結使發相。二內外貪慾煩惱發者。若行人於修定之時。欲心發動。或緣外男女身相色貌姿態儀容。起於貪著。或復自緣己身形貌。摩頭拭頸唸唸染著。起諸貪愛。是以障諸禪定。此即內外貪慾煩惱發相。三遍一切處貪慾煩惱起者。此人愛著內外如前。而復於一切五塵境界資生物等。皆起貪愛。或貪田園屋宅。衣服飲貪。於一切處。貪慾發相。三明瞋恚發相。即有三種。一非理瞋。二順理瞋。三諍論瞋。一違理瞋發者。若行人於修定時。瞋覺欻然而起。無問是理非理。他犯不犯。無事而瞋。是為違理邪瞋發相。二順理正瞋發者。若於修定之時。外人實來惱觸。以此為緣而生瞋覺。相續不息。亦如持戒之人見非法者。而生瞋恚。故摩訶衍中說。清淨佛土中。雖無邪三毒。而有正三毒。今言順理正瞋者。即其人也。三諍論瞋者。行人於修禪時。著己所解之法為是。謂他所行所說。悉以為非。既外人所說。不順己情。即惱覺心生。世自有人。雖財帛相侵。猶能安忍少。諍義理。即大瞋恨。風馬不交。是名諍論瞋發相。四明愚癡發相。自有三種。一計斷常。二計有無。三計世性。此三並是著眾邪見。不出生死。是故通名愚癡。一計斷常癡者。行者於修定中。忽爾發邪思惟。利心分別。過去我及諸法為滅而有現在我及諸法邪。為不滅而有邪。因是思惟。見心即發推尋三世。若謂滅即墮斷中。若謂不滅即墮常中。如是癡覺。唸唸不住。因此利智捷疾。辯才無滯諍競戲論。作諸惡行。能障正定出世之法。是為計斷常癡發之相。二計有無癡發者。亦於修定之時。忽爾分別。思惟覺觀。謂今我及陰等諸法為定有耶。為定無耶。乃至非有非無耶。如是推尋見心即發。隨見生執。以為定實邪覺。唸唸不住。因此利智捷疾。戲論諍競。起諸邪行。障礙於正定。不得開發。是為計有無癡發之相。三計世性癡發者。亦於修定之時。忽作是念。由有微塵所以即有實法。有實法故。便有四大。有四大故。而有假名眾生及諸世界。如是思惟。見心即發。唸唸不住。因此利智辯才。能問能說。高心自舉。是非諍競。專行邪行。離真實道。乃至思惟分別剎那之心。亦復如是。以是因緣。不得發諸禪定。設發禪定。墮邪定聚。是為計世性癡發之相。五明惡業障道發相。亦有三種。一沈昏闇蔽障。二惡念思惟障。三境界逼迫障。一沈昏闇蔽障者。行者於修定。欲用心之時。即便沈昏闇睡。無記瞪瞢。無所別知。障諸禪定。不得開發。是為沈昏闇蔽障發之相。二惡念思惟障者。若行者欲修定時。雖不沈昏闇睡。而惡念心生。或念欲作十惡四重五逆毀禁還俗等事。無時暫停。因是障諸禪定。不得開發。是為惡念思惟障發之相三境界逼迫障者。若行人於修定之時。雖無上事。而身或時卒痛。覺有逼迫之事。見諸外境。或見無頭手足無眼目等。或見衣裳破壞。或復陷入於地。或復火來燒身。或見高崖而復墮落。二山隔障。羅剎虎狼。或復夢見有諸惡相。如是事皆是障道罪起逼迫行人。或令驚怖。或時苦惱。如此種種。非可備說。是名境界逼迫障發之相。今約此五不善法。即合為三障。前三毒。即為習因煩惱障等分之中覺觀亂法。即是粗四陰故。名為報障。三種障道。即為業障。何以知之。由過去造惡。未來應受惡報。即以業持此惡。若行者於未受報中間。而修善者。善與惡乖。業即扶惡而起。來障於善。故知即是業障。如是三障。障一切行人禪定智慧。不得開發。故名為障。第三次明對治法者。對名主對。治名為治。如不淨觀主治婬欲故名對治。如是乃至念。佛三昧等。主治惡業障道。今明對治中。自有六意不同。一者對治治。二者轉治。三者不轉治。四者兼治。五者兼轉。兼不轉治。六者非對。非轉非兼治一明對治者。前善惡根性發中。名為十五。今此對治中。亦為十五。問曰。此豈非煩長邪。答曰不然。前為驗知故說。今為對治故說。前為約善根自發故說。今為修習故說。此非煩重。一明治覺觀多病者。如經中說。覺觀多者。教令數息。今覺觀之病。既有三種。息為對治。亦為三意。一明利心覺觀者。行者坐中。明利之心攀緣。唸唸不住。此應教令數息。何以故。數息之法。繫之心在息。息是治亂之良藥也。若能從一至十。中間不忘。必得入定。能破亂想。數息之法。於沈審心中。記數沈審之心。能治明利。是以數息能除明利心中覺觀病也。二明治半明半昏覺觀者。病相如前說。今對治之法。應教令隨息。隨息出入。則心常依息。以依息故。息粗心即粗息。細心亦細。細息出入。繼心緣之。能破覺觀。心靜明鑒。知息出入。長短去就。照用分明。能破昏沈。是故說隨。為治若但數息者。即有扶昏之過。若但觀息。亦有浮亂之失。不名善對治也。三明治昏沈心中覺觀者。覺觀起相。如前說。對治之法。應教令觀息。息入時。諦觀此息從何處來。中間何所經遊入至何處住。口出息亦如是。此法後當廣說。如是求其根源。出無分散。入無積聚。不見定想。明心觀照心眼即開。破於沈昏。靜心依息。能破散亂。故以觀息對治沈昏覺觀之病。二明治貪慾多病。如經中說。貪慾多者。教不淨觀欲病既有三種。今對治亦為三意。一明治外貪慾多者。病發從著外境男女容色姿態語言威儀細滑等相。是故婬火熾然不息。對治之法。應教作九想觀。若至塚間取死屍相。亦當諦觀可愛之境。躄著地上。觀見死屍膀脹爛壞。膿血流出。大小便利。諸蟲唼食。今我著者。亦復如是。何處可愛。作是觀已。婬心自息。是故九想能治愛著外境貪婬重病。二明治內外貪慾煩惱。煩惱病發如前說。若欲治之。當教作初背捨等觀。諦觀內身不淨破壞可惡。即破緣內貪愛。復當如前。觀外不淨可惡即離外境貪愛。即是初背捨。以是不淨心觀內外色。能破內外愛著貪婬之病。三明治一切處皆起貪愛者。貪病發相如前說。治法應教緣一切處大不淨觀。觀一切境男女自身他身田園屋宅衣服飲食。一切世間所有皆見不淨無有一處可生貪心。爾時一切處中。生厭離心。則一切貪慾。無復起處。是名對治一切處貪慾病。三明治瞋恚多病。如經中說。瞋恚多者。教慈心觀治瞋病。既有三種。今對治亦復有三。一明治邪瞋者。日夜心中思惟非理欲以惡事惱他瞋發之相。具如上說治之應令修眾生緣慈取一親人得樂之相。緣之入定。如是見親人得樂中。怨人等皆令得樂。取他樂相。能生愛念。即破於眾生中瞋惱怨害之心。二明治正瞋者。若於餘事之中。都無瞋心。但見人作惡。或復犯戒而起瞋心病發之相。具如前說。治之應教修。法緣慈觀五陰虛假。不見眾生。豈有持犯是非之事。但緣諸受中法樂。以與於他。慈心愛念。不應加惱。是非既泯。瞋心自息。是為行法緣慈能治順理瞋病。三明治一切法中諍論故瞋者。病發如前說。對治方法。應教修無緣慈。何以故。此人隨所得法。既自以為是。謂他即非。同我者喜。違我者即瞋。或於四句及絕四句中生執。或復執於中道。如是皆有所依。故有諍訟執計因緣。便生瞋覺。對治方法。令修無緣之慈。行此慈時。言語道斷。心行處滅。於一切法。不憶不念。若無憶念。因何諍訟而生瞋心。大慈平等。同與本淨之樂。離惱他相故。名慈能與樂。亦得言菩薩為諸眾生說如是法。名為大慈。當知修無緣慈。對治一切法中諍論瞋恚。四明治愚癡多病。如經中說。愚癡多者。教觀因緣。問曰。因緣之法。其義甚深。雲何愚癡之人。教觀因緣。答曰。言愚癡者。非謂如牛羊等。但是人聰明利根。分別籌量不得正慧。邪心取理。名為愚癡愚癡之病。既有三種。對治亦應立三。一明治斷常癡病者。邪思執著。或起常見。或起斷見。便破因果。病相如前說。對治方法。應教觀三世十二因緣。過去有二。現在有八。未來有二。是為十二因緣。三世相因。不常不斷。如經偈說。  我真佛法中  雖空亦不斷  相續亦不常  善惡亦不失   若行者能善觀十二因緣。不執斷常。則邪見心息。亦得以此對治。破相續假惑。二明治計有無癡病發者。邪念思惟。有我無我。有陰無陰等。如前說。立對治者。應教觀果報十二因緣。果報十二因緣者。觀現在歌羅邏時。名曰無明。乃至生老死等。現在即有五陰十二入十八界成就。皆從因緣生。此歌羅邏時。即有三事。一命二暖三識。故名無明。此既從緣而生。無有自性。不可言有。不可言無。乃至老死亦復如是。若知非空非有。即破空有二見。當知果報十二因緣觀。即治有無見病。今亦得以此對治。破執因成假惑。三明治世性愚癡發者。若見細微之性。能生萬法。如是邪念。名計世性。廣說如前。對治之法。還作一念十二緣觀。何以故。行者深觀一念之中具足十二。一非十二。十二非一。而今約一說十二。約十二說一。當知一無定性。無定一故。則世性不可得。故以一念十二緣觀。破執世性邪癡。此一念十二緣觀。多破執一異見。今亦即得以此破相待假惑。五明治惡業障道多病。如經中說。障道者。教令念佛。今障道既有三種。對治則亦立三。一明治沈昏闇塞障發者。惡業病相如前說。對治應教觀應佛三十二相中隨取一相。或先取佛眉間毫相。閉目而觀。若心闇鈍。懸作不成。當對一好端嚴形像。一心取相。緣之入定。若不明瞭。即開眼更觀。復更閉目。如是取一相明瞭。次第遍觀眾相。使心眼開明。即破昏睡沈闇之心。念佛功德則除罪障。問曰。若取其相分明。能破沈昏者。何不作九想白骨等觀。答曰。九想白骨。但是生死不淨之身。除罪義劣故非對治。二明治惡念思惟障者。障發如前說。對治應教念佛功德。雲何為念。正念之心緣佛十力四無所畏十八不共一切種智圓照法界常寂不動普現色身利益一切功德無量不可思議。如是念時。即是對治。何以故。此念佛功德。從緣勝善法中生心數。惡念思惟。從緣惡法中生心數。善能破惡故。應念報佛。譬如醜陋少智之人。在端正大智人中。即自鄙恥。惡亦如是。在善心中。則恥愧自息。緣佛功德。唸唸之中。滅一切障。三明治境界逼迫障者。罪業發相如上所說。對治方法。應教念法佛。法佛者。即是法性平等。不生不滅。無有形色。空寂無為。無為之中。既無境界。何者是逼迫之相。知境界空故。即是對治。若念三十二相。即非對治。何以故是人未緣相時。已為境界惱亂。而更取相者。多因此著魔。狂亂其心。今觀空破除諸境界。存心念佛。功德無量。即滅重罪。此為對治。於義可見。略說對治治竟。第二明轉治者。出摩訶衍論解十力明定力垢淨智力中說。彼論雲。貪慾之人。教修慈心。多瞋之人。作不淨觀。愚癡多者。教思惟邊無邊。掉散心中。教令用智慧分別。沒心人中。教令攝心。若如是者。名為轉治。若不爾者。名不轉治。此為反上所說。今明轉治有二種。一者病轉法亦轉。二者病不轉而法轉。今約前一觀中。明轉治義。前對治治中。貪心多者。教觀不淨。觀心既成。見於不淨。厭患前境。便生瞋心。如佛在世。有諸比丘。學不淨觀。成即顧人自害。如是之類。應教轉觀修慈。以治於瞋。名為轉治。此即藥病俱轉。如此說者。細熟尋檢。猶未稱教意。二者病不轉而藥轉者。貪病不轉前不淨觀。修慈觀治。問曰。貪心之法。取人好相。慈亦取人好相。雲何為對治。答曰。菩薩戒有明文。一切男子。皆是我父。一切女人。皆是我母。而菩薩不起慈悲。行婬無度。不避六親。犯波羅夷罪。若觀前境男女皆如父如母如子。則自敬愛心生。慈念能破貪慾。譬如父母終不於子所生非法心。復次慈名與他之樂。貪慾不善。增他煩惱。此非與樂之道。如是思惟。繫心修慈。慈定若發。即治貪慾。何以故。無量心是色界法。不應得有貪慾心生。此則病雖不轉。轉觀治之。今以不淨一門類之。餘十四門禪。悉有二種轉治之義可知。復次轉觀有二種。一者轉心不轉境。二者心境俱轉。善自推尋其義可見。第三明不轉治者。亦為二意。一者病不轉觀亦不轉。二者病轉觀不轉。一病不轉觀亦不轉者。如貪心人作不淨觀。貪心不息。更增想作觀。不須轉觀。當更作膿血爛壞相等。作一人不息。復作多人。如是乃至一城一聚落。皆作不淨。如禪經中廣說。或進入白骨流光等治。貪心方息故名不轉治。雖有此義理。而推之猶恐未是教之正意。二病轉觀不轉治者。行者為有貪慾病。作不淨觀治。貪慾轉而生瞋恚。爾時不轉不淨觀。即於不淨中增想。作不淨觀及白骨流光入定。瞋心自除。亦得即為二意。一境不轉而心轉。二境不轉心亦不不轉。餘十四對治不轉治義類亦如是。第四明兼治者。亦出摩訶衍論解八唸唸捨文中。彼論雲。菩薩法施者。法施因緣。或復說法。或現神通。或復放光。如是等利益度脫眾生。名為法施。復次行法施者。應當善識眾生煩惱多少。或但有一煩惱病。或兩兩雜。或三三雜。若一煩惱說一法治。兩兩雜者說二法治。三三雜者說三法治。此即是兼治相。一病說一法治。如前說。兩病二法治者。如有貪慾病。復有瞋恚。當用不淨慈心觀共治。何以故。若但用一法。雖偏治一邊。復增一邊。則為過失。今二法相兼。病則皆差。或不淨兼慈。或慈兼不淨。今應隨病起。以義斟酌。兼三兼四。乃至五等。悉有其義。今不具說。第五明兼不轉治者。此義亦如轉治不轉治意。但於兼中對病發多少。還約。上轉不轉意。細推可見。第六非對非轉非兼治者。即是第一義悉檀波若正觀。此觀通能治十五種病。亦通能發十五種門禪。所以言非對非轉非兼治正觀。法性即法。不可以法對法。故雲非對正觀。無偏不增。餘病不須轉也。力能遍破眾病故不須兼。雖不得能破所破。而治諸不善。悉皆除滅。故名為治。是以摩訶衍雲。有三昧。但能除貪。不能除瞋。不能除癡。有三昧。能除三毒。即是今所明正觀第一義悉檀也。所以波若一觀能治五病者。一正觀能治貪慾。如思益經雲。貪慾之人。以淨觀得脫。不以不淨。世尊自知。二正觀能治瞋者。如般若說。我昔為歌利王。割截身體。爾時無我相人相眾生相。則瞋恚不生。故知實相能治於瞋。三正觀能破治癡者。智慧破於無明。其義可見。故涅槃經雲。明時無闇。闇時無明。有智慧時。則無煩惱。有煩惱時。則無智慧。四正觀能治覺觀者。正觀心中。語言道斷。心行處滅。則覺觀從何而生。故維摩詰經言。雲何息攀緣。謂心無所得。五正觀能治罪障者。如前引普賢觀雲。端坐念實相。是名第一懺。眾罪如霜露。慧日能消除。復次如世餘藥。各隨對治。能治一病。不能遍治一切病也。阿竭陀藥即能遍治一切眾病。是名非對非轉非兼治。亦能具足一切禪門。如大品經說。欲學一切善法。當學般若。所以者何。譬如王來必有營從。若般若慧發。則一心具足萬行。此則可以如意寶珠為喻。第四次明結成悉檀廣攝佛法者。今約此驗惡根性中辨對治。即以對摩訶衍論所明四種悉檀義。所以者何。如十五種不善境界發相。此正是世界悉檀。乃至前明善根發相。亦屬世界悉檀。以其皆是因緣生陰入界攝故。次明十五種對治禪門。即是對治悉檀。是中正辨藥病相對故。次明轉治兼轉不轉治。即是為人悉檀。此正逐人根緣不定。方便利益故名為人。次明非對非轉。即是第一義悉檀。其義可見。故摩訶衍論雲。此四悉檀。即攝十二部經八萬四千法藏一切佛法。理而推之。當知禪門之義。則為廣博靡所不收。第三次明安心禪門者。略為五意。一明隨便宜。二明隨對治成就。三明隨樂欲。四明隨次第。五明隨第一義。今釋第一隨便宜者。如驗善根性中。發十五種禪門。隨其發法。當知過去已經修習。可還修令成就。隨所發法。安心修之。如發覺觸後。欲修安心。當教數息。所以者何。根本初禪。多從數息中發。當知是人過去已曾數息修禪。今若從息道而入。與本相扶。禪則易發。加功不止。則能具足四禪空定。因此即發三乘聖道事等。金師之子。教令數息。是為隨本。善根發後。說安心法餘十四善根發。隨便宜立安心亦如是。二明隨對治成就立安心法者。如行人本有貪慾不善障法。為治此病。作不淨觀。觀成病滅。爾時雖無慾病。而未證深法。當更加心修習不淨。作種種不淨成已。次當卻除皮肉。修白骨流光。入八背捨。斷三界結。成三乘道。此則不失其功。若更安心餘法。方復造功。則於事難成。餘十四隨對治成就。辨安心法。類之可知。三隨樂欲者。若能對治。斷欲界煩惱不善之患。則十五種禪。通無遮障。爾時當隨行者心所欲。樂諸禪三昧。各安心其門。而修習之。即皆開發。始終成就。此可以數人同治修為類。四約次第立安心法者。遮障既除。自有行人。欲從淺至深。具足修一切禪定。應從阿那般那中而教數息。證根本四禪空定已。次教隨息。證十六特勝已。次應觀息具足通明之禪。次教不淨觀。入九想背捨等禪。乃至次應觀心性入九種大禪。禪定次第並如上。第五明禪次第中分別修證方法。在下自當具說。今明約驗善惡根性後。用安心法。既有如此之便利。故次後而說。五明隨第一義者。泥洹真法寶眾生種種門。入此十五種善根發後。及五對治除障已後。隨於一法門易悟之處。即以此為安心者。行人多因是門入聖道也。第四次明治病方法。行者既安心修道。或本四大有病。因今用心。心息鼓擊。發動成病。或時不能善調適身息心三事。內外有所違犯。故有病發。夫坐禪之法。若能善用心者。則四百四病。自然差矣。若用心失所。則動四百四病。是故若自行化他。應當善識病源。善知坐中內心治病方法。若不知治病方法。一旦動病。非唯行道有障。則大命有慮。今明治病法中。即為二意。一明病發相。二明治病方法。病發雖復多途。略出不過三種。一者四大增動病相。二者從五臟生病。三者五根中病。略明四大病者。地大增故。腫結沈重身體枯瘠。如是等百一患生。水大增故。痰印脹滿。飲食不消。腹痛下利等。百一患生。火大增故。煎寒壯熱支節皆痛口爽大小行不通利等。百一患生。風大增故。虛懸戰掉疼痛轉筋嘔吐嗽氣急。如是等百一患生。故經雲。一大不調。百一病惱。四大不調。四百四病一時俱動四大病發。各有相貌。當於坐時及夢中察之。其相眾多。不可具記。二次明五臟生患之相。從心生患者。多身體寒熱口燥等。心主口故。從肺生患者。多身體脹滿四支煩疼悶鼻塞等。肺主鼻故。從肝生患者多喜愁憂不樂悲思瞋恚頭痛眼痛疼闇等。肝主眼故。從脾生患者。身體面上遊風通身□□癢悶疼痛飲食失味。脾主舌故。從腎生患者。或咽喉噎塞腹脹耳滿。腎主耳故。五臟生患眾多。各有其相。於坐時及夢中察之可知。其相眾多(云云)。不可具記。三次略明五根中患相。身患者。身體卒痛百節酸疼瘡癢等。舌患者。瘡強急飲食失味等。鼻患者。鼻塞甕及流濃涕等。耳患者。耳滿疼聾及或時嘈嘈然作聲等。眼患者。眼懸視□謚樥d燧漧盧□¥悅該□□□矧□□煦□¥□鞏□稐§煦□□□□滎□巨□¥另□□□□鋦□§□尤□知姥□□□□□□□□□§□□§□□譥襦□□□兣c□□□嶧□‥□□□□□檨□□□□|牧嶡愨□便□巢□□訌煩□□姥□鼥□‥□□□忷m汩□c□□犖厴‥□煥邱嫁S鼨□§嶧便□□鼣‥□□瑛C□‥瀨□□□|蜀姥飽摹_□熒便□□‥□□□艨鑭照鼣|□□奸鼣¥齱慼慼憚物K譟痋慼撒{滎□□耨□□□□□內煣¥意戣□□□□□墾逤□¥﹛慼慼撙a□入巍n□艨□孥□迴巍n¥悅□□煣¥蝥癒慼慼情潯j蹦l‥□擤酥釧煦薩□□|□珵釧□□□□□□莦□煦湦□□|□籧不煦□巧鼣§嶢□湦□□邪|□煤鋦□□酈□□□‥艨恨耤邪□藎□□訃□耨□□□□煣|□□□訐□¥﹛慼摯P□□□□□□訐□□耙□□□楫軥□□□銩孥□|□□訐□§□逢□□鋤譣|湤鶠慼慼慼慼L□漥□那¥邡飽慼慼捨Y邦□□‥□□□煣¥□□m¥□□o氿¥□□o監¥~□□□¥□□o姻¥翩憮W□¥鋌□壧簣¥翩撫唌慰D□□□□‥□□□矣¥□□□□¥□□□閒D鋌□□□¥□□□□¥□□□侶¥□□□厴¥齱慼慼慼摯P□‥□□□□□耨□蘆□□□苦□□艦□□¥□狦□□□□左□¥學□□□□胦□□¥嫥淦□□靨□□¥□□□¥□耙□□¥□□□□|□□□□§□楚慼慼慼慼慼慼慾j莥□□□□□□鋧□□蘆□□∩獸□苦□□集縣|□□□〢驉救纂慼撕腄慰D□左□□□|□□□□□|□□□淣¥淦□□氿‥□□□□吤藎□|□□□謚□¥□□□□□□滎□‥□□□□□□¥愧□□□¥□□□□□□§□珵□連¥□□□□|勣m□北‥□諧□□□煣|湦□□□云云)。不備說。今略示一兩條。令知大意。二明假想治病者。具如雜阿含治禪病祕法七十二法中廣說。但今人神根既鈍。作此觀想。多不成就。或不得其意。非唯治病不差。更增眾患。故諸師善得意者。若有祕要。假想用之。無往不愈。但不可具以文載。三咒術治病者。萬法悉有對治。以相厭禳。善知其法術用之。無不即愈。咒法出諸修多羅及禪經中。術法諸師祕之。多不妄傳。四用心主境治病者。有師言。心是一期果報之主。譬如王有所至處。群賊迸散。心王亦爾。隨有病生之處。住心其中。經久不散。病即除滅。又師雲。用心住憂陀那。此雲丹田。去臍下二寸半。多治眾患。又師雲。安心足下。多有所治。其要眾多。今不具說。五觀析治病者。用正智慧檢受病。既不可得。四大之患。即自消滅。若是鬼神及因魔羅得病。當用強心加咒。及以觀照等法助治之。若是業病。必須助以修福懺悔轉讀。患即自滅。此五種治病之法。若行人善得一意。則可自行兼他。況復具足通達。若都不知其一。則患生無治。非唯廢修正業。亦恐性命有慮。豈可自行教人。是故欲修禪之者。必須善解內心治病之法。內心治病方法眾多。豈可具傳於文。若欲習知。當更尋訪上來所出是旨。是示其大意。若但依此文。文既闕略。恐未可定怙。智者善得。其意。方便迴轉。無善知識之處。亦足權以救急。問曰。用心坐中治病必有效不。答曰。若具十法。無有不益。十法者。一信。二用。三勤。四恆住緣中。五別病因起。六者方便。七久行。八知取捨。九善將護。十識遮障。何謂為信。謂信此法。必能治病。何謂為用。謂隨時常用。何謂為勤。用之專精不息取。得汗為度。何謂為恆住緣中。謂細心唸唸。依法而不散亂。何謂別病因起。別病因起如上說。何謂為方便。謂吐納運心緣想。善巧成就。不失其宜。何謂為久行。謂若用之未即有益。不計日月。常習不廢。何謂知取捨。謂知益則勤。用損則捨之。漸轉心取治。何謂知將護。謂善識異緣犯觸。何謂遮障。謂得益不向外說。未損不疑謗。若依此十法所治。必定有效。次第五明魔事者。魔羅秦言殺者。奪行人功德之財。殺智慧命故名魔羅。雲何名魔事。如佛以功德智慧。度脫眾生。入涅槃為事。魔亦如是。常以破壞眾生善根。令流轉生死為事。若能安心道門。道高則魔盛。故須善識魔事。今釋即為三。一分別魔法不同。二明魔事發相。三明壞魔之法。第一分別魔法不同。魔有四種。一者煩惱魔。二者陰入界魔。三者死魔。四者欲界天子魔。一煩惱魔者。即是三毒九十八使取有流扼縛蓋纏惱結等。皆能破壞修道之事。如摩訶衍論偈說。  欲是汝初軍  憂愁為第二  飢渴為第三  觸愛為第四  睡眠第五軍  怖畏為第六  疑悔為第七  瞋恚為第八  利養虛稱九  自高蔑人十  如是等軍眾  厭沒出家人  我以禪智力  破汝此諸軍  得成佛道已  度脫一切人   二陰界入魔。為五陰十二入十八界。一切名色繫縛眾生。陰覆行者清淨善根功德智慧。不得增長故名為魔。所謂欲界陰入。乃至色無色界陰入亦如是。行者若心不了受著。悉名為魔。若能不受不著。觀如虛空。不為覆障。即破魔業。三死魔者。一切生死業報。輪轉不息。皆名為魔。復次若行人欲發心修道。便得病命終。或為他害不得修道。即為廢。今修習聖道。比至後世。因緣轉異。忘失本心。皆名魔事復次行者。當修道時。慮死不活。便愛著其身。而不修道。亦是死魔所攝。四天子魔者。即是波旬。此魔是佛法怨仇。常恐行人出離其界故。令諸鬼神眷屬。作種種惱亂。破壞行者善根。是為他化自在天子魔。第二明四魔發相者。若煩惱魔。如前不善根性中三毒等分煩惱中廣說。若陰入界魔發相。如前不善及善根性中發種種色心境界說。若死魔發相。如前病患法中廣說。所以者何。病為死因。若鬼神魔者。今當分別說。鬼神魔有三種。一者精媚。二者埠惕鬼。三者魔羅。精媚者。十二時獸變化。作種種形色。或作少男少女老宿之形。及可畏身相等非一。以惱行人。各當其時而來。善須別識。若多卯時來者。必是狐兔貉等。說其名字精媚即散。餘十一時形相。類此可知。二埠惕鬼者。亦作種種。惱亂行人。或如蟲。緣人頭面。鑽刺慴慴。或擊擽人兩掖下。或乍抱持於人。或復言說音聲喧鬧。及作諸獸之形。異相非一。來惱行人者。應即覺知。一心閉眼。陰而罵之作是言。我今識汝。汝是此閻浮提中食火嗅香偷臘吉支。邪見喜破戒種。我今持戒終不畏汝。若出家人。應誦戒序。若在家人。應誦三歸五戒菩薩十重四十八輕戒等。鬼便卻行匍匐而去。如是作種種留難相貌。及除卻之法。並如禪經中廣說。三魔羅惱亂者。是魔多作三種相。來破行人。一作違情事。即是作可畏五塵。二作順情事。即是作可愛五塵令人心著。三作非違非順事。即是作平品五塵動亂行者。是故魔名殺者。復名華箭。亦並名五箭。射五情故。一情中有三種境。對情而惱行者。五情合有十五種境。色中三者。一順情色。或作父母兄弟諸佛形像端正男女可愛之境令人心著。二色中違者。或作虎狼師子羅剎之形種種可畏像。來怖行者。三色中非違非順者。但作平品之形色。亦不令人生愛。亦不令人生怖。皆能動亂人心。令失禪定。故名為魔。餘諸情中。亦當如是分別。但約塵相有異。行者若不別諸邪偽。則為所壞。狂亂。作罪。裸形無恥。起種種過。破他善事。毀損三寶。非可具說。或時得病致死。必須慎之善加覺識。問曰。何故不約法塵。對意根中論三種魔事。答曰。從多為論。一切魔事。多從五情中入故。但說五情。細而論檢。意根中亦不無三種惱亂之事。類而可知。復次諸大乘經中。辨種種六塵中幻偽。對意根魔事起相。是中廣說。故大品經雲。如是等魔事魔罪。不說不教。當知即是菩薩惡知識。三明破魔法者。當用三法除卻魔罪。一者了知所見聞覺知皆無所有。不受不著。亦不憂慼。亦不分別。彼即不現。二者但反觀能見聞覺知之心。不見生處。何所惱亂。如是觀時。不受不分別。便自謝滅。三者若作此觀。不即去者。但當正念。勿生懼想。不著軀命。正心不動知魔界如即是佛界如。魔界如佛界如一如無二如。於魔界無所捨。於佛界無所取。即佛法現前。魔自退散。既不見去來。亦不憂喜。爾時豈為魔所惱。復次亦未曾見有人坐中。見魔作虎來剩食此人。骨肉狼藉。正是怖人。令心驚畏耳。都無實事。當知虛誑。如是知已。心不驚怖。復作是念。設令是實。我今身命為道故死。何足可懼。今我此身隨汝分別。心如金剛。不可迴轉。如是或一月二月。乃至經年不去。亦當端心正念堅固莫懷憂懼。當誦大乘方等諸治魔咒。默念誦之。存心三寶。若出禪定。亦當誦咒自防懺悔慚悚。及誦波羅提木叉戒。邪不干正。久久自滅。事理除魔。其法眾多。非可備說。行者善須識之。方便除滅故。初心行人。欲學坐時。必須親近善知識者。為有如此等難。是魔入人心時。能令行人證諸禪定三昧智慧神通陀羅尼。何況不能作此小小境界。若欲知之。諸大乘經。及九十六種道經中。亦少分分別。今略說此。為令行者深知此意。則不妄受諸境。取要言之。若欲遣邪歸正。當觀諸法實相。是故摩訶衍論雲。除諸法實相。其餘一切皆是魔事。故偈言。  若分別憶想  是即魔羅網  不動不分別  是即為法印  常念常空理  是人非行道  不生不滅中  而作分別想   復次略明破魔義不同。如摩訶衍中說。得菩薩道故。破煩惱魔。得法性身故。破陰界入魔。得菩薩道得法性身故破死魔。得不動三昧一切法中自在無住故。破欲界他化自在天子魔。若大集經。明得四念處即破四魔。此二說名異意同。若纓絡經。明等覺如來三魔已過。唯有一品死魔。在若法華說。二乘之人。但破三魔。餘有欲界天子魔。所未能破。此則經論互說不同。悉有深意。若通明四魔。並至菩提方盡。所以者何。如煩惱魔。無明細惑。佛菩提智之所能斷。陰界入魔。如告憍陳如。色是無常。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。死魔如前。取纓絡經所說。欲界天子魔坐道場時方來。與菩薩興大鬥戰。故知四魔皆至菩提究竟永盡。菩薩摩訶薩心廣大故。安住不動。修深禪定。從初發心。乃至佛果。降伏四魔。而作佛事。廣化眾生。心不退沒。涅槃經中說有八魔。華嚴經中說有十魔。善得其意。四魔攝盡。更無別法。諸經辨魔事眾多。略說不具足。   釋禪波羅蜜次第法門卷第四 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   釋禪波羅蜜次第法門卷第五   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   釋禪波羅蜜修證第七之一   上已廣明內外方便。行者若能專心修習。繫念禪門。必有證驗。是故第七廣明修證。故經言。修我法者。證乃自知。今明修證中。自開為四。第一修證世間禪相。第二修證亦世間亦出世間禪相。第三修證出世間禪相。第四修證非世間非出世間禪相。今第一釋修證世間禪者。則為三。一四禪。二四無量心。三四無色定。今前釋修證四禪。四禪者。一初禪。二二禪。三三禪。四四禪。今論色界根本正定。但說有四。若通方便中間。是則不定。若薩婆多人。說有未到地。及中間禪。足四禪為六地定。若曇無德人。例不說有未來禪。而說有欲界定中間禪。以為六地定。若摩訶衍。及瞿沙所明。則具有欲界未到地中間禪。足四禪為七地定。此中融會。以義推之。今據正禪而論。但說有四。第一釋初禪修證。如經偈說。  離欲及惡法  有覺並有觀  離生及喜樂  是人入初禪  已得離婬火  則獲清涼定  如人大熱悶  入冷池則樂  如貧得寶藏  大喜覺動心  分別則為觀  入初禪亦然   佛此偈中具明修證初禪之相。但意難見。今當分別。就明初禪中。開為三別。第一釋名。第二明修習。第三明證相。第一釋名者。所言初禪者。禪名支林。行者初得支林之法。故名初禪。復次覺觀等法名之為支。行者修初禪覺觀之法。必於前發。故說覺觀名為初禪。問曰。若言在前發得故為初禪者。欲界未到地最在前發。何故不得受初禪之名。答禪名功德叢林。欲界未到等。未有支林功德之法。雖復前發。不名初禪。復次摩訶衍。說欲界未到中間。智多而定少。是處非樂。既非正地。是故不得受初禪之名。復次言初禪者。亦名有覺有觀三昧。為有人疑言覺觀心中無定。是故佛說覺觀三昧。地持論說。名覺觀俱禪。此禪發時。必與覺觀俱發。亦名聖說法定。此定內有覺觀語言道未斷故。與說法之名。如是等種種名字不同。第二明修習。復開為二。前明所修之法。後辨能修之心。第一明所修法者。即是阿那波那。為修習根本初禪之法。就中即有三意。一釋息名。二辨息相。三明用息不同。第一所言阿那波那者。此是外國語。秦言阿那為入息。波那為出息。安般守意三昧經言。安之言生。般之言滅。若約息生滅明義如上說。若約心生滅為語。是則不定。今用入出息為正番。二辨息相中有四。一風二喘三氣四息。分別四種之相。具如調息中說。但數風則散。數喘則結。數氣則勞。數息則定。行者應當捨三存息。善取不聲不結綿綿若存若亡之相而用之。三明用息不同者。一師教繫心數出息。所以者何。數出息則氣不急。身不脹滿。身心輕利。易入三昧。有師教數入息。何故爾數入息。一者易入定隨息內歛故。二斷外境故。三易見內三十六物故。四身力輕盛故。五內實息貪恚故。有如是等勝利非一。應數入息。有師教數入出無在。但取所便。而數無的偏用。隨人心安。入定無過即用三師所論。皆不許出入一時俱數。何以故。以有息遮。病生在喉中。猶如草葉。吐則不出。咽則不入。此患生故。又師依四時用數。今所未詳。第二明能數之心。亦為三意。一明能數之心。二明轉緣。三料揀。一明能數之心者。以細念之心。攝心對息。從一至十。令心不散。故名數息。若數不滿十名數減。若至十一名數增。然增減之數。並非得定之道。若從一至十。恆具十無有間一之失。故名數法成就。若於中間。心竊異緣。數法則亂。是故心覺散亂義強。若以一為數者。一則無間。若有異緣。便不時覺。是以但緣一息。不能除亂。若過十者。更一法起。一心緣二。即有亂生。故名為增。夫數息者。但細心約息記數而已。不得多取數相。若息多則氣滿。腹脹體急。坐欲不安。二轉緣者。初數於息。覺息微微。當置數息。便隨於息。任運出入。若心欲靜。便捨隨凝心止住。心若闇忽即便靜照色息。心若浮動即便捨觀歸數及隨止也。是故名還。心不馳蕩。凝神寂慮故名為淨。行者若能如是善巧攝錄。心則易定。第三料揀息為初門者。問曰。一切法門。悉可為初。何故但說阿那波那。以為初門。答曰。不然。今依佛教。如經說。阿那波那是三世諸佛入道初門。是故釋迦初詣道樹。欲習佛法。內思安般。一數二隨。乃至還淨。具如瑞應經所說。復次提婆初出世時。伏外道已。諸人信敬。度人出家。不可稱數。於是大集在家出家七眾弟子。及剎利婆羅門等。大眾之中。昇師子座。淚下如雨。爾時大眾。皆悉默念。將非佛法欲滅。外道復興邪。將非國大擾亂。疫病流行邪。菩薩爾時知大眾心念。以白□巾拭淚。更整容服。舉右手而言。亦非佛法欲滅。外道將興。非國不安。疫病流行。但傷佛日潛輝。賢聖月沒。袈裟之中。空無所有耳。於時大眾聞此語已。各自感傷。發聲大哭。爾時飛鳥雜類。在虛空中。繽紛亂墜。皆悉悲鳴。爾時菩薩以慈軟音。安慰大眾。而說偈言。  佛日常在世  無目不見耳  賢聖月不沒  障礙故不見  若能淨膚翳  當自得睹見  何為沒憂海  癡醉如嬰兒   爾時大眾聞菩薩慈音。心各醒悟。攝心安坐。寂然無聲。諦觀菩薩。鹹欲聞法。爾時菩薩普告大眾。而說偈言。  佛說甘露門  名阿那波那  於諸法門中  第一安隱道  因緣次第起  不雜諸妄想  譬如種石榴  芽莖次第生  華實及色味  自然非可作  時至時自證  非如脂粉色  汝等調熟地  惠汝石榴種  令心入甘露  道法次第生   從此以來。西國法師。相傳不絕。多以此法為學道之初。若四依大士六通菩薩。說法度人。此為首唱。豈非入道初門。末代相承。說法教授自不修禪。既無內道。出言即便破人修定。若觀提婆之說。乃以禪定為要。世人顛倒。實可哀哉。復有人言。禪法一向不得處。眾說之。敬尋提婆。在大眾中廣說禪定。今時豈頓。杜口但不得言我證是法。某證是法。及禪祕密微妙境界。向人說此。獲罪不輕。第三明證禪相。通方便論證。自有三階。一證欲界定相。二證未到定相。三正明證初禪相。一明證欲界定。自有二意。一正明證相二明得失。今說欲界中自有三。一粗住心。二細住心。三證欲界定。一粗住相者。因前息道諸方便修習。心漸虛凝。不復緣慮。名為粗住。細住相者。於後其心泯泯轉細。即是細住心。當得此粗細住時。或將得時。必有持身法起。此法發時。身心自然正直。坐不疲倦。如物持身。若好持身。但微微扶助身力而已。若是粗持身者。堅急勁強。來則苦急堅強。去則寬緩困人。此非好法。心既細已。於覺心自然明淨。與定相應。定法持心。任運不動從淺入深。或經一坐無分散意。所以說此名欲界定。入此定時。欲界報身相未盡故。二明得失者。入欲界定。法心既淺。未有支持。難得易失。易失因緣。是事須識。失定有二種。一從外緣失。謂得定時。不善用心。內外方便。中途違犯。則退失禪定。復次若行者當得定時。或向人說。或現定相令他知覺。或卒有事緣相壞。如是等種種外事。於中不覺不識。障法既生則便失定。若能將護本得不失。障不得生。故名為得。二者約內論得失者。有六種法。能失禪定。一希望心。二疑心。三驚怖。四大喜。五重愛。六憂悔。未得禪有一。謂希望心。入禪有四。謂疑怖喜愛。出禪多有憂悔。此則能破定心令退失。若通論此六皆得在未入住出中。俱有此六法。能退失定。若能離此六法。即易得定。以不失故名得也。此雖近事。若不說者。則人不知。若善取其意。則知遮障。二明證未到地定相。因此欲界定。後身心泯然虛豁。失於欲界之身。坐中不見頭手床敷。猶若虛空。此是未到地定。所言未到地者。此地能生初禪故。即是初禪方便定。亦名未來禪。亦名忽然湛心。證此定時。不無淺深之相。今不具明。復次此等定中。或有邪偽。行者應證。其相非一。略出二事。一定心過明。二者過暗。並是邪定。明者入定時。見外境界青黃赤白。或見日月星辰宮殿等事。或一時日乃至七日不出禪定。見一切事。如得神通。此為邪。當急去之。二者若入此定。暗忽無所覺知。如眠熟不異。即是無心想法。能令行人生顛倒心。當急卻之。此則略說邪定之相。是中妨難。非可具以文傳。復次若依成論毘曇。分別二定。為不便也。今依尊者瞿沙所明。分別二定有異。亦應無失。具如前引摩訶衍中釋。而多見坐人證定之時。實有兩種定相不同。是故今說欲界未到二定各異。第三明證初禪相。自有六種。一名初禪發相。二明支。三明因果體用。四明淺深。五明進退。六明功德。第一正明初禪發相中。復為四意。一正明初禪發相。二簡非禪之法。三釋發因緣。四分別邪正。第一初禪發相者。行者於未到地中。證十六觸成就。即是初禪發相。雲何是證。若行者於未到地中。入定漸深。身心虛寂。不見內外。或經一日乃至七日。或一月乃至一年。若定心不壞。守護增長。於此定中。忽覺身心凝然。運運而動。當動之時。還覺漸漸有身如雲如影動發。或從上發。或從下發。或從腰發。漸漸遍身。上發多退。下發多進。動觸發時。功德無量。略說十種。善法眷屬與動俱起。其十者何。一定。二空。三明淨。四喜悅。五樂六善心生。七知見明瞭。八無累解脫。九境界現前。十心調柔軟。如是十法。與動俱生。名動眷屬勝妙功德莊嚴動法。若具分別則難可盡。此則略說初動觸相。如是或經一日。或經十日。或一月四月。如是一年。此事既過復有餘觸。次第而發。故名初禪餘觸發者。謂八觸也。一動。二癢。三涼。四暖。五輕。六重。七澀。八滑。復有八觸。謂一掉。二猗。三冷。四熱。五浮。六沈。七堅。八軟。此八觸與前相雖同。而細分別不無小異。更別出名目。足前合為十六觸。此十六種觸發時。悉有善法功德眷屬。如前動觸中說。行者因未到地。發如是等種種諸觸功德善法。故名初禪初發。並是色界清淨四大。依欲界身中而發。故摩訶衍雲。色界四。大造色。著欲界身中。問曰。二十七觸何故有去取。復出異觸名料簡(云云)。第二料簡非禪之相者。問曰。行者於初坐中。未得定心。亦發如是冷暖動等觸。既無如上所說功德之事。有人言。此是病法起。所以者何。如重澀等。是地大病生。如輕動觸是風大病生。如熱癢等觸是火大病生。如冷滑等觸是水大病生。復次因暖熱癢等生貪慾蓋。因重滑沈等觸生睡眠蓋。因動浮冷等生掉悔蓋。因強澀等生疑蓋。又因重堅澀等生瞋蓋。當知觸等發時。能令四大發病。及生五蓋障法。或言是魔所作。若發動時。如上過。上所說皆魔觸發。雲何以此為初禪耶答曰。不然。若如汝向所說觸發之相。此是生病生蓋之觸。若如上說及增者。亦是魔觸發相。今說不爾。若未得未到地定。而先發觸者。多是病觸。是生蓋及魔所作。若觸發時。無如上所說十種功德眷屬者。亦是病觸。生蓋及魔觸也。今所說觸發者。要因未到地定發。亦具足有諸功德眷屬俱發故。以此為初禪發相。何可疑哉。問曰。未到地前發觸。但是生病生蓋及魔觸。亦有治病除蓋非魔觸不。答曰。亦有此義。問曰。若爾與初禪觸。復雲何異。答曰。有異。欲界雖有治病除蓋及非魔觸。而非初禪觸者。此猶是欲界中四大色法。不能發定。無諸功德支林善法故。不名初禪。此則略出欲界善不善觸相。但行人初坐。或有證此一兩。或都不證。然既有此法。故略出之耳。問曰。未到地中。亦發欲界善不善觸不。答曰。非無此義。三明禪發因緣有二。一者從初修禪以來不計勤苦。既有善心功力成就。自然感報。如法華中說。隨功賞賜。乃至禪定根力等事。復次有師言。是十善相應。此意難見。二者色界五陰住在欲界身中。粗細相違故。有掉動八觸等事。譬如世人憂愁煩惱內起。結滯壅塞不通。令四大受諸熱惱。從心而生。乃至得病至死。不從外來。而有苦也。今此禪中有觸樂之事。亦從心有。由數息故。使心軟細修諸定法。色界定法住在欲界身中。色定之法。與欲界報身相觸故。有十六觸。次第而生。亦不從外來。而能覺知。故名為觸。此八雖有十六。並約四大而發。因四大生。地中四者。重沈堅澀。水中四者。涼冷軟滑。火中四者。暖熱猗癢。風中四者。動掉輕浮。故金光明雲。地水二蛇。其性沈下。風火二蛇。性輕上昇。問若因四大但應有四。何得十六。答曰。相兼故得爾。如熱是火體。兼水故有暖。兼風故有癢。兼地故有猗。兼三之時。失本熱相。故說有四。餘三大各兼三義。類此可知。復次此十六觸。各有十種功德善法。合則有一百六十法。而初坐發法之人。未必發盡。或發三五。故略出之。問曰。此八觸為當發有次第。為無次第。諸觸之中先發何等。答曰。若論其次第。亦無定前後。雖四大因緣合時。強者先發。而多見有人從動而發。事如前釋。四者辨邪正之相。具如前內方便中驗善惡根性相明虛實中說。是中應廣分別。第二明支義。亦開為三。一釋支名。二釋支義。三辨支相。第一釋支名者。初禪有五支。一覺支。二觀支。三喜支。四樂支。五一心支。覺者初心覺悟名為覺。觀者後細心分別名為觀。慶悅之心名為喜。恬澹之心名為樂。寂然不散名一心。所以制五支者。若對不善。即為破五欲五蓋。若對善法。即對行五法。故釋論雲。離五蓋。行五法。具五支。入初禪。第二釋支義者。如纓絡經說。禪名支林。此即據總別之明義也。言支者。支離為義。如因樹根莖則有枝條。根莖是一。枝條有異。禪中支義亦爾。從一定心出生五支。此是總中別義。所言林者。如林因眾多樹得有林名。禪義亦爾。五支和合。總受禪稱。此即據別中之總。故知若說禪即知有五支。如聞林名。必知有樹及以枝條。復次有人言。枝持為義。如欲界未到地中。雖有單靜定心。未有覺觀等五支共相杖持。則定心淺薄易失。若得初禪。即有覺觀等法。則定心安隱。牢固難壞。三辨支相。若數人辨相。正約二十二心數去取辨五支相。具出彼義(云云)。今家所明。略為二。一者別。二者通。一別釋五支相者。雲何名覺。覺名觸覺。有二種。一成禪覺。二壞禪覺。如有風能成雨。有風能壞雨。如上所說。十六觸中。一觸有十種善法眷屬安隱莊嚴者。是成禪覺。如上說。一觸有二十惡法。是壞禪覺。復次覺者。覺屬身根。為身有情。異乎木石。所以對觸故生覺。如經說。見聞覺知義。見屬於眼。聞屬於耳。鼻觸覺屬於身。知屬於意。亦對舌也。有增用故。問曰。如經中說。六觸因緣生受。何得覺觸但屬於身耶。答曰。此對通說。若通時見中亦說聞。餘義類爾。今就別義論覺支者。正對身也。於未到定中。發十六觸。觸於身根生。識覺前觸相。故名覺支。復次覺名驚悟。行者得初禪。未曾所得善法諸功德故。心大驚悟。昔常為慾火所燒。得初禪時。如人入清涼池。但此覺生時。與欲界身根生覺有異。何以故。與定等善法一時俱發。是以偈言。如貧得寶藏大喜覺動心。故言初心。粗念名為覺。此與數人明義。應有小異料簡(云云)。二釋觀支者。後細心分別名為觀。既分別觸發已。正念之心。思量分別。向觸生時。與欲界中善法。及未到等法大有異。所以者何。於此觸中。有種種善法珍寶。與觸俱發。欲界所無。復次分別者。分別十六觸中法寶之相亦不同。知粗則離。知善則修。此細心分別。故名觀支。故經說分別則為觀。問曰。若爾覺有何等異。答曰。如論說。粗心在緣名為覺。細心分別名為觀。又問。如毘曇中說。覺觀在一心中。今雲何為二。答曰。二法雖在一心。二相不俱。謂覺時觀不明瞭。觀時覺不明瞭。譬如撞鐘鐘聲雖一而粗細有異。一心中覺觀亦如是。復次身根身識相應名為覺。意根意識相應名為觀。身識是外鈍故名粗。意識是內利故能分別名細。此雖同緣一觸。而二相不俱。故為觀支。三明喜支者。見細心分別思量。覺知十六觸等微妙珍寶。昔所未逢。是以心喜慶悅。又知所失。欲樂甚少。今得初禪功德。其樂甚多。如是覺觀。利我不少。深心慶悅。踴躍無量。故名喜支。四樂支者。行者於歡喜已後。其心恬然。受於觸中之樂。樂法娛心。安隱恬愉。故名樂支。問曰。喜樂有何異。答曰。如上覺觀分別。今喜樂亦爾。粗樂名喜。細樂名樂。亦可言粗喜為喜。細喜為樂。復次喜樂。雖俱是歡悅之相。而二相有異。喜根相應故名喜。樂根相應故名樂。踴躍心中故名喜。恬靜心中故名樂。復次行者初。緣得樂。心生歡喜。未及受樂名喜後緣喜情既息。以樂自娛。故名樂。譬如饑。人得食。初得歡喜。未及受其味。故名喜。後得食之。方受味中之樂。故名樂。又如三禪有樂而無喜。故知二根有異。五一心支者。經久受樂心息。雖有覺觸等事。而心不緣。既無分散。定住寂靜故。名一心支。此則略說初禪五支次第而發。並據成就。立於支義。問曰。若爾約十六觸。一觸皆有五義不。答曰。實爾。故知初禪對緣。即有眾多支也。雖復對觸有多。終不出五支。譬如五陰。若對五根。根根說五。雖復眾多。而不可說言有第六陰。五支亦爾。二者約通義明五支即一覺發時。具有五支義。雲何當覺發時。本對於觸。覺觸中冷暖即是覺支。當覺時豈不即分別。知冷異暖。即是觀支。當觸發時。即有喜心。如人見好美色。即生喜悅。不待思量。故論偈說。大喜覺動心。觸發之時。必舉體怡解。即是樂支。解發必與定俱。故名覺觀俱三昧。當知即有一心支。此則五支。一時而發。不待成就。但於事未顯故。據成而說。別義如前。問曰。若爾心便並慮。答曰。心雖不俱法並何過此類。如十大地心王心數之義。問曰。若通支有五者。五支應有二十五。答曰。如佛經中說五陰。一陰有五。五五二十有五。而不乖五陰之義通五支義。亦如是。第三明體用。即為二意。一者明因果。二明體用。一因果者。遠而論之行內外方便及入未到地等為因。感得初禪為果。今就近釋。但據初禪。自有因果。有人言。四支為因。後一心支為果。此即無文。今依纓絡解禪支。五支為因。第六默然心為定體。即以體為果。若通論因果。支支相因。悉得辨因果也。二明體用。還以默然心為定體。從默然觸更動發起五支。此則為用。何以故。從體起用。用則在後。因則據前問曰。因用體果。即無分別。答曰。不然。雖同據五支明因用。就默然為體果。然義意有異。所以者何。因中五支。為感默然之果。因默然之果。起五支之法。此就默然為體。五支為用。例如三十七品道前為因道後為用。問曰。有時從默然體。發勝品五支。後得增勝默然。此義雲何。答曰。若爾即還應說因果。若無勝品但是體用。第四明淺深者。初禪發時。五支及默然心。前後不無粗細之異。故有淺深。應須分別。何以者何。如論雲。佛弟子修諸禪時。有下中上。名為三品。離此三品。一品為三。故有九品淺深之相。若細而論。則應有無量品。外道得定。亦有淺深。而不作品說者。以其心粗於定中不覺故。亦以不修無漏觀慧照了。則心不覺知。就立品明淺深中。自為二意。一約同類。二約異類。一同類者。如一動觸發時漸漸覺深。乃至九品。二約異類者。如動觸謝後。即發餘觸。雖觸相不同。而覺定漸深勝於上。復次若約五支中明淺深者。亦有二。一同類者。如觸發五支時。即有淺深之相。二異類者。若五支次第增長。一一支中。亦各自有淺深之相。問曰。為當要發十六觸等具足方名初禪。為當亦發一一觸亦名初禪。答曰。初禪有二種。一具足。二不具足。若具發十六觸。此即是具足初禪為勝。若發一兩觸等。亦得名初禪。何以故。以一觸具有十種定法眷屬五支。成就故。但此初禪不名具足。第五明進退者。證初禪時。有四種人根性不同。一者退分。二者住分。三者進分。四者達分。一退分者。若人得初禪時。或有因緣。或無因緣。而便退失。失有二種。一者更修還得。二者更修不得。所謂過去今世障法起故。末世之中。此退分多。二住分者。有人得初禪已。即不退失。定心安隱。住分亦有二種。一者任運自住。二者守護乃住。三進分者。有人得初禪時。即便進得勝品。乃至進得上地。進有二種。一者不加功力。任運自進。二者勤修乃進。四達分者。有人得初禪時。於此定中。即發見思無漏。達到涅槃。達亦有二種。一者任運自達。二者修觀乃達。復次此四分定中。復有四種人根性不同。如退分中四者。一自有退退得。九品漸退。乃至併失。二自有退住得。九品退至八品七品。便住不失。三自有退進得。九品退至八品七品。乃至一品。從一品還進。四者自有退達得。九品已退。還八七等品。乃至一品。於其中間。忽然發真無漏。餘住分進分達分。各有四義亦如是。是中或有因放逸障故退。或因懺悔清淨故住進達。此義眾多不可具辨。第六明初禪功德者。如前偈說。已得離婬火。則獲清涼定。此偈自可為二功德。一者離過德。二者善心德。此對止行二善。亦可類於智斷二德故大集經雲。初禪者。亦名為離。亦名為具。所言離者。謂離五蓋。所言具者。謂具五支。今釋所以得初禪時。離貪慾蓋者。欲界之樂粗淺。今得初禪之樂細妙。以勝奪輕。故能離五欲。離瞋者。欲界苦緣逼迫故生瞋。得初禪時。無有諸逼迫。樂境在心故無瞋。能離睡眠者。得初禪時。身心明淨。定法所持。心不昏亂。觸樂自娛。故不睡也。所以能離掉悔者。禪定持心。任運不動。故能離掉。由掉故有悔。無掉即無悔。離疑者。未得初禪時。疑有定無定。今親證定。疑心即除。故得離疑。是故得初禪時。具有離過之德。得初禪時。具足善心。功德者。約五支明功德善法。義如前說。復次若得初禪。即具信戒捨定聞慧等善心也。次明第二禪者。如偈說。知二法亂心。雖善而應離。如大水澄靜。波蕩亦無見。譬如人大極安隱睡眠時。若有喚呼聲。其心大惱亂。攝心入禪時。以覺觀為惱。是故除覺觀。得入一識處。內心清淨故。定生得喜樂。得入此二禪。喜勇心大悅。佛以此偈中。廣明中間禪二禪相。今明二禪有三義。一者釋名。二明修行。三明證相。第一釋名者。次初禪後故說二禪。既離覺觀。於第二心。得勝支功德故。名二禪。亦名無覺無觀三昧。所以者何。得中間禪斷覺。二禪內淨發故斷觀。亦名聖默然定。以覺觀語言滅故。故名默然。若得無漏正慧入此定故。即名聖默然。地持論中。說名喜俱禪。此定生時。與喜俱發故。第二修習。即為二。一者明修習方法。二明證中間禪。今明修二禪者。若凡夫人。亦當先修六行。佛弟子多修八聖種。聖種義如前說六行者。謂於初禪第六默然心中。厭離覺觀。觀初禪為下苦。知二法動亂逼惱定心故為苦。從覺觀生喜樂定等故為粗。此覺觀法。障二禪內淨故名障。攀上勝者。二禪內淨安隱。勝初禪覺觀動亂之定。妙者。喜定因內淨而發。是為微妙出者若得二禪即。心得出離。覺觀等障復次行者。既知初禪之過障於二禪。今欲遠離。當依三種方便。一不受不著故得離。二訶責故得離。三觀析故得離。譬如世人共事後見。其過失。心欲令去。亦用三法。一者上人利智不與顏色。前人自去。二者若不去應須數責。彼即自去。三者若不去。當與杖加之自便去也。若得此三意。可以離初禪覺觀之過。二者明中間禪發相。行者既能深心訶責初禪覺觀。覺觀既滅。五支及默然悉謝。以離初禪二禪未生。於其中間。亦有定法。亦得名禪。但不牢固無支等扶助之法。所以其心蔑蔑屑屑。然諸師多說為轉寂。心轉初禪默然也。釋論說名觀相應。此定以六行觀為體。住此定中。若離六行觀者。則多生憂悔。憂悔心生。則永不發二禪。乃至轉寂亦失。或時還更發初禪。或時合初禪亦失。因是無法自居。到此定時。為山之功。而少一簣。當善自慎。經中說為無覺有觀三昧。初禪及默然已謝。但住觀相應心中。修二禪故。第三明二禪發相。亦開為六意。一者明禪發。二明支義。三明因果體用。四明淺深。五明進退。六明功德。第一明二禪發相者。行者於中間禪心不憂悔。一心加功。專精不止。於後其心澹然澄靜。無有分散。名未到地。故論偈雲。得入一識處。即是二禪方便定發。問曰。如論中唯說初禪前。有未到地。今二禪前。何故復說有未到地。答曰。論總明故說一。若舍利弗毘曇說。有四未到地。四中間禪。今用此義故。更說有未到地及中間也。經久不失不退。專心不止。於後其心豁然明淨。皎潔定心與喜俱發。亦如人從暗室中出。見外日月光明。其心豁然明亮。內淨十種功德眷屬俱發之義。具如初禪發相。但以從內淨定俱發為異耳。復次二禪喜樂等發。不從外來。一心澄淨大喜。美妙清淨。勝初禪故。論雲。內心清淨故。定生得喜樂。得入此二禪。喜勇心大悅。雲何名為內淨。遠而言之。對外塵故。說內淨。近而言之。對內垢故。說內淨。所以者何。如初禪中得觸樂時。身即明淨。兼令心淨。觸是身識相應故。名外淨。今待初禪外淨故。說二禪。心識相應為內淨。亦令身淨。淨身故。名外淨。內淨是心淨。淨從心出。令身亦淨故。言內淨。今言待內垢故說內淨者。初禪之中。心為覺觀所動故。名為內垢。今得二禪。內心無有覺觀之垢故。名為內淨。言定生得喜樂者。上於初禪說離生。今此說定生。義意雲何。正言初禪離欲界生色界定法故。二禪既無此義。但說定生。問曰。若爾虛空定。亦應說離生邪。答曰。不然。前已受名故。不應重說。又且虛空離色界。但發定之時。而無支林等法生故。不說離生。問曰。初禪亦有喜樂。與此何異。答曰。彼從覺觀生喜樂。與身識相應。此中喜樂從內心生。還與意識相應。以此為異。二明支義者。二禪有四支。一內淨。二喜。三樂。四一心。今明支義。例有通別。支持支離之義。類如前說。一所言內淨支者。既離覺觀。依內淨心發定。皎潔分明。無有垢穢故。名內淨支。二喜支者。定與喜俱發。行者深心自慶。於內心生喜定等十種功德善法故。悅豫無量故。名喜支。三樂支者。行者受於喜中之樂恬澹悅怡綿綿美快故名樂支。四一心支者。受樂心息既不緣定內喜樂。復不緣外念思想。一心不動故。名一心支。問曰。纓絡經。何得於一心前立猗支邪。答曰。猶是內淨。於喜樂後。立異名說。所以者何。猗名為縱。縱名為任。既內無垢累。猗任自在。不慮聲刺。及覺觀所牽故言猗。問曰。大集經中。何故但立三支無內淨邪。答曰。彼經以存略不說。二禪名為喜俱定。既離覺觀說喜。必知有內淨定。通別立支之意。類前可知。三明體用因果者。如纓絡經說二禪。四支為因。第五默然心為定體翻覆明因果體用之義。不異初禪。四明淺深者。例如初禪。從初品乃至次第發勝品。此為淺深之相可見。今不別明。第五明進退之義。例如初禪。六明功德中。即還為二意。一者離過德。二者善心德。故大集經雲。二禪者。亦名為離。亦名為具。所言離者。離五蓋。所言具者。謂具四支。若言離過者。離覺觀過。具者從內淨喜心。具足生信敬慚愧等及六善法也。次明第三禪相。禪義如偈說。  攝心第一定  寂然無所見  患苦欲棄之  亦如捨覺觀  由愛故有苦  失喜則生憂  離苦樂身安  捨念及方便   此偈中具明三禪修證之相。今釋三禪義。亦開為三。一者釋名。二明修習。三明得證。第一釋三禪名者。行者於第三心中。得五種支林功德定中之善法故。名三禪也。若依地持論。名為樂俱禪。此定功德眷屬。與遍身樂俱發故。猶是無覺無觀三昧聖默然定之所攝。但名通。於前二禪中已受名。今不重釋。第二釋修習三禪方法。如前一行半偈說攝心第一定。寂然無所見。患苦欲棄之。亦如捨覺觀。由愛故有苦。失喜則生憂。此偈廣說訶二禪喜相。今行者觀二禪為過失。欲得三禪時。是中應具足明六行方法。今但略出二禪過罪相六行之義。此二禪定。雖從內淨而發。但大喜勇動。定不牢固。類如前說。但誑心念著安隱處。如人知婦是羅剎女。則棄之。不生戀著。一心專念三禪功德。爾時即捨大喜及與默然。當如上用三法遣之。一不受。二訶責。三觀心窮檢。既不受喜。喜及默然則自謝。三禪未生中間有定。亦如是說。但淺深有異。行者是時慎勿憂悔。過同前說。第三明三禪發相。亦類前為六意。一正明三禪發相。二明支義。三明因果。四明淺深。五明進退。六明功德。第一明三禪發相者。加功不止。一心修習。其心湛然安靜。爾時樂定未發。而不加功力。心自澄靜。即是三禪未到地。於後其心泯然。入定不依內外。與樂俱發。當樂發時。亦有功德眷屬。具如前辨。但無動勇之喜為異。而綿綿之樂。從內心而發。心樂美妙。不可為喻。樂定初生。既未即遍身。中間多有三過。一者樂定既淺。其心沈沒。少有智慧用。二者樂定微少。心智勇發故不安隱。三者樂定之心。與慧力等。綿綿美妙。多生貪著。其心迷醉。故經言。是樂聖人得捨。餘人捨為難。三禪欲發。有此三過。則樂定不得增長遍身。行者當善調適。雲何調適。當用三法。一者心若沈沒。當用念精進慧等法策起。二者若心勇發。當念三昧定法攝之。三者心若迷醉。當念後樂及諸勝妙法門。以自醒悟。令心不著。行者若能善修三法調適樂定。當知樂法必定增長。遍滿身份。是故經言。三禪受遍身樂問曰。若樂充滿遍身身具五根。五根之中。悉有樂不。答樂遍身時。身諸毛孔。悉皆欣悅。爾時五情雖無外塵發識。而樂法內出。充滿諸根。五根之中。皆悉悅樂。但無外塵對。則不發五識。情依於身。身樂既滿。情得通悅樂。與意識相應。以識內滿故。則遍身而受。所以佛說三禪之樂遍身而受。復次初禪樂。從外而發。外識相應。意識不相應。內樂不滿。二禪之樂。雖從內發然從喜而生。喜根相應。樂根不相應。樂依於喜喜尚不遍。況於樂邪。今三禪之樂。從內發。以樂為主內無喜動。念慧因緣令樂增長遍身。內外充滿。恬愉快樂。世間第一樂中之上故。佛說行慈果報遍淨地中問曰。佛說三禪。有二時樂。一受樂。二快樂。約何義說邪。答曰。實爾。快樂樂者。樂定初發未遍身也。受樂樂者。樂既增長遍身受。譬如石中之泉。從內湧出。盈流於外。遍滿溝渠。三禪之樂。亦復如是第二明支義。開為二意。一明支義。二明前後不同。今明支者。三禪有五支其五雲何。一捨二念三智四樂五一心。一捨支者。得三禪樂定生時。捨喜心不悔。亦得言捨離三過。二念支者。既得三禪之樂。念用三法守護。令樂增長。三智支者。善巧三法離三過。四樂支者。快樂樂遍身受。五一心支者。受樂心息一心寂定相貌。並如二禪發相中說。就此支中。約義自有四意。一者三為方便支。二為證支。用念慧智三支。調適樂定。令速得增長遍身故。說為方便支受身。樂一心二支為證。此二一時發。是三禪之正主也。二者四是自地立支。一望下地立慧念樂。一心約自地立。捨支約舍下地喜不悔立也。三者五支。通得說作方便支。三如上說。下二何故亦得名方便邪。正言修樂增長能感後樂故。一心亦爾。復望第六默然定體五支例得名。因例得名方便。四者五支。通得說為證支。所證樂定時。自然生捨愛念。樂定如母護子。不由人勸。等智自發。籌量調適。五支俱皆屬證。問曰若爾前說並是方便。後說是證得。此意豈不碩相違反邪。答曰。並有其義。細尋自見。第二明支前後不同者。諸經及論各異。立次第如成實論。明五支次第者。捨念智受樂一心。阿毘曇明次第。慧念樂捨一心。大集所出次第者。念捨慧安定。纓絡經中明次第。樂護念智一心。釋論明次第。文則不定。或與成論同。或與纓絡同。問曰。何獨此明支次第不定。餘禪不然邪。答曰。初禪等唯有一樂故。今三禪有二種樂故。由此二樂前後異故。中間迴互不定。是故諸經次第各立不同。而悉有意。必須得所以。第三明體用。如纓絡經雲。五支為因。第六默然心為體。第四明淺深。五明進退。並如前釋。第六門功德者。具有離過善心二德。如大集經說。所言離者。謂離五蓋。具者謂具五支。據別則但三禪。獨有離喜過之德。餘義類上可知。次釋第四禪相。如經偈說。  聖人得能捨  餘人捨為難  若能知樂患  見不動大安  憂喜先已除  苦樂今亦斷  捨念清淨心  入第四禪中  第三禪中樂  無常動故棄  欲界中斷憂  初二禪除苦  是故佛世尊  第四禪中說  先已斷憂苦  今則除苦樂   今此四行偈。具明修證四禪之相。今釋第四禪開為三意。一釋名。二明修習方法。三明發相。第一釋四禪名者。禪名支林。四禪攬四支成定。於第四心中證得故。名四禪。猶是無覺無觀三昧聖默然攝。亦名不動定。地持經說名捨俱禪。此定發時。體無苦樂。與微妙捨受俱發。此定與捨根相應故。名捨俱禪。第二明修習方法者。如上一行偈說。是樂聖人得能捨。餘人捨為難。若能知樂患。見不動大安。佛此偈具明修四禪方便。所以者何。行者欲得四禪。當應深見三禪過患。雲何見過。初欲得樂。一心勤求。大為辛苦。既得守護愛著。是亦為苦。一旦失壞。則復受苦。是故經說。第三禪中樂無常動故苦。又此樂法。覆念令不清淨。行者既深見三禪樂有大苦之患。應一心厭離求四禪種不動定。爾時於三禪邊地。當修六行方法。例如前說。亦應用於三法除遣。一不著。二訶責。三觀析。行此三法。即三禪謝滅。而四禪未到中間。必有定前發。與觀相應等相貌。並如上說不同。憂喜過如前說。第三釋四禪發相。此如上三行偈說證。例前開為六意。一正明證四禪。二明支義。三明體用。四明淺深。五明進退。六明功德。第一明四禪發相。行者因中間禪。修行不止。得入未到地。心無動散。即四禪方便定。於後其心豁然開發。定心安隱出入息斷。定發之時。與捨俱生。無苦無樂。空明寂靜。善法眷屬。類如前說。但無事用喜樂動轉之異。爾時心如明鏡不動。亦如淨水無波。絕諸亂想。正念堅固。猶如虛空。是名世間真實禪定。無諸垢染。行者住是定中。心不依善。亦不附惡。無所依倚。無形無質。亦無若干種種色相。而內成就淨色之法。何以得知。若無淨色根本。則不應於定中。對因緣時。發種種色。如通四無量心勝處一切處變化等色。並依四禪。若以不見諸色。謂言無色者。應如虛空處定。三種色滅。一切色法。悉不得現。今一切色法自在得現。而於定法無所損減者。當知是真色定。譬如明鏡體是淨色故。隨對諸色一切得現。若無淨色為本者。終不於虛空中現諸色像。復次此四禪種智定一心故。念常清淨。亦名不動定。亦名不動智慧。於此禪中。若欲轉緣學一切事。隨意成就。一切神通變化澍雨說法。莫不從此定出。如經說。佛於四禪為根本。第二明支義。四禪有四支。一不苦不樂支。二捨支。三念清淨支。四一心支。不苦不樂支者。此禪初發與捨受俱發。捨受心數不與苦樂相應故。言不苦不樂支。二捨支者。既得不苦不樂定。舍下勝樂。不生厭悔。復次真定。以發未得成就。若心進勝定。則便隨念動轉。不名無動定。是故定發心不念著。自能捨離故。名捨支。禪定分明等智照了故。名念清淨支。定心寂靜。雖對眾緣心無動念。名一心支。若次第明支義。如今說。通而為論。於初一支。即具四支。問曰。何故大集明不苦不樂支為第三。此中雲何為初。答曰。前後皆有所以。今約發說。彼據成就而立。例如三禪立樂支前後不定。第三體用者如纓絡經說。四禪四支為用。第五默然為體。第四淺深。第五進退。例上可解。第六功德者。四禪亦具離過善心二種功德。如大集經說者。離五蓋具四支。而獨四禪有離憂喜苦樂之過善心。敬信慚愧等及六善法。悉從不動定四禪而發功德善根。深厚倍勝於上。類前可解。問曰。今明行菩薩道。應說諸法實相甚深空定等。何故說於凡夫四禪世間有漏生死虛誑之法。答曰。不然。如釋論中設問答。曰是般若波羅蜜論義中。但說諸法相空。菩薩雲何於空法中能起禪定。答曰。菩薩知諸五欲及五蓋。從因緣生。無自性。空無所有。捨之甚易。眾生顛倒因緣。著此欲事。貪少弊樂。而離禪中深妙定樂菩薩為是眾生故。起慈悲心。修行禪定。繫心緣中。離五欲除五蓋。入喜初禪。滅覺觀。攝心深入內清淨得微妙喜。入第二禪。以深喜散之故。離一切喜。得遍滿樂。入第三禪。離一切苦樂。一切憂喜。及出入息自斷。以清淨微妙捨。而自莊嚴。入第四禪。是菩薩雖知諸法空無相。以眾生不知故。以禪相教化眾生。若有諸法空。是不名為空。亦不應捨五欲而得禪。無捨無得故。今諸法空相。亦不可得作是難言。若諸法空。何能得禪。復次若菩薩不以取相愛著故。行禪如人服藥。欲以除病。不以為美。為戒清淨。智慧成就故。行禪菩薩。一一禪中行大慈觀空。於禪無所依止。以五欲粗誑顛倒故。以細微妙虛空法治之。譬如毒能治諸毒。復次釋論又說。譬如國王見子從高崖墜落。恐必定死。即以軟物接之。不令身命損毀。菩薩亦爾。見眾生遠離波若。顛倒墜落故。說四禪空法。以接眾生。不令損失法身慧命。是故今辨行菩薩道。略明四禪。於義無過也。   釋禪波羅蜜次第法門卷第五 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   釋禪波羅蜜次第法門卷第六   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   釋禪波羅蜜修證第七之二   釋四無量心開為五。第一明次第。第二釋名。第三明處所。第四明修證。第五明功德。第一釋四無量心。所以次四禪後者。明行人。有二種。一者世間行人。二者出世間行人。就凡夫行人。中則有三。一者樂高勝自在求作梵天王。是故雖得四禪而更進修無量心。何以故然。四禪但是色界自行具足。而無益他之德。淺薄。若生彼天不得王領。若修四無量心緣於十方眾生而入三昧。慈悲普攝利他心大。是故功德轉多。若生彼天必作梵天王王領自在。是故能得四禪。猶更修習四無量心。二者外道行人。雖得四禪而見有心識之患。欲求涅槃無想寂滅不知破色。直用邪智滅心入無想定。三者或有凡夫外道行人。悉厭患色猶如牢獄。一心破色修四空定。是為凡夫行人。同得此定志樂不同。各隨所習愛樂不同。若佛弟子有二種人。所謂小大兩乘。是二種人得四禪時。進修無量心者。小乘之人。為自調心增長福德。易得涅槃故。大乘之人。欲度眾生。必以大悲為本故。次四禪明修四無量心。問曰。如摩訶衍中假設問雲。是四禪中有四無量及十一切入等諸定。今何故別說。答曰。雖四禪中皆有是法。若不別說人則不知其功德。譬如囊中有寶。若不示人即無人知者。若欲示大福德。為說四無量心。患厭色如牢獄。為說四無色定。於緣中不得自在觀所緣。為說八勝處。若有遮道不得通達。為說八背捨。心不調柔不能從禪起次第入禪。為說九次第定。不能得一切緣遍照隨意。為說十一切處。問曰。若以論說今得四禪者。亦應悉得四無量等諸禪定否。答曰。此依義而說。若無漏四禪中說。有四無量心則於義無過。何以故。無漏禪中具諸觀行法門故。若有漏根本禪。說者當知乳中說酪耳。第二釋四無量名者。一慈無量心者。慈名愛念眾生。常求樂事以饒益之。二悲無量心者。悲名愍念眾生。受五道中種種身苦。三喜無量心者。喜名欲令眾生從樂得歡喜。四捨無量心者。捨三種心。但念眾生不憎不愛。緣此四法故說於四心。遍十方平等無隔名無量心。修慈心為除眾生中瞋覺故。修悲心為除眾生中惱覺故。修喜心為除眾生中不悅樂故。修捨心為除眾生中憎愛故。此四定次第階級之相在下當釋。第三明修處所。自有二種。一為通明處。二者別明處。第一通明處者。四禪中間定。悉得修四無量心。如釋論中說。是慈在色界根本禪。亦在禪中間無色界。無色於緣眾生為不便。欲界未到地定淺。不任修諸功德問曰。欲界未到地利根之人能用此定。發見思真解。何故不得修四無量心。答曰。緣理之慧利故。得發若神通無量等。是事法必假深定。而欲界未到。非全不得修無量心。但發得即屬初禪。是故不說。如初禪五支覺觀二支分別。欲界則生悲易。喜支生喜易。樂支生慈易。一心支生捨易。故說為修證之處。問曰。第四禪及中間無喜樂。雲何以喜樂與眾生。答曰。內雖無有喜樂緣。取外喜樂人相。而平等與樂。譬如離欲行人。自不須五塵。亦不與塵欲交染而為大福德故。亦以五欲勝妙樂具給。施前人。而於自心無所染污。於四禪中與他喜樂。亦復如是。未到中間類即可解。第二別明修處者。如初禪以覺觀為主。深識欲界眾生苦惱之相。此處修悲則易。二禪內有大喜。此處修喜無量則易。三禪內有遍身之樂。此處修慈則易。四禪妙捨莊嚴。此處修捨為易。此則隨地各有其便。問曰。若爾佛何故。說住四禪修四無量易得耶。答曰。第四禪名念清淨。得不動定。於此中修一切佛法功德易成故。作是說耳。問曰。上說初禪行悲。此則壞於次第。如慈在前。應初禪而修慈二禪修悲三禪修喜四禪修捨。何故不爾。答曰。此逐義便不隨次第。譬如佛十弟子各有第一。若問何人智慧第一。應答身子是。若以夏臘大而答第一者則於義大僻。第四正明修證。約四無量心即自有四。一修慈證慈。二修悲證悲。三修喜證喜。四修捨證捨。第一明修慈證慈者。即開為二。第一正明修習方法。此如佛處處經中說。有比丘以慈相應心。無恚無恨無怨無惱。廣大無量善修習。雲何名以慈相應心。如釋論說。若念十方眾生令得樂時。心數法中生法名為慈。善是相應欲入禪定當先作誓願。一切眾生悉受快樂。我於定中悉得見。受想行識。是名心數法。諸身業口業及心不相應諸行是法和合。皆名為慈。是法皆以慈為主故。慈得名。譬如一切心數法皆是後世因緣。而但思得名。於作業中思最有力故。是名慈相應相。復次行者初修時用念清淨心。取外所愛親人受樂之相。若父母兄弟隨取一最愛者。一心緣之。若有異念攝之令還。令於心想的的分明見於親人受樂之相。其心愛念乃至中人怨人餘五道亦如是。復次行者如是修時。若見種種善惡境界。及發諸禪中事。悉不得取。但一心觀於親人得樂之相心心相續。是則略說修慈方法。第二明慈定發相。行者禪定智慧福德善根力清淨故。如是一心慈念眾生時三昧即發。三昧力故即於定心中見所愛親人受於快樂之相。身心悅豫顏色和適了了分明。如是見親人得樂已。次見中人乃至怨人亦復如是。於定心中見一人。次見於十人千人萬億一聚落一國土一閻浮提一四天下乃至十方世界一切眾生悉皆受樂。行者於定中見外人受樂。而內定轉深。與外相應湛然無動。是名慈相應心。即是相應受想行識陰入界等法。如前說。問曰慈相應定見眾生時。為當如上說。從一至十漸漸而見。為當一時併見。答曰。行者根有漸頓不定。一種慈相應心者。慈名心數法能除心中憒濁。所謂瞋恨慳貪煩惱。譬如淨水明珠置濁水中。水即澄清。無恚無恨無怨無惱者。於眾生中若有因緣若無因緣。初生名為瞋。瞋增長籌量持著心中而未決了。是名為恨。亦名為怨。若心已定無所畏忌。欲損於他。是名為惱。以慈心力除捨離此三事。是名無瞋無恨無怨無惱。此無瞋無恨無怨無惱。以是讚歎慈心功德廣大無量者。一心分別有二種名。如慈相緣見一方為廣。四方為大。緣四維及上下為無量。復次破瞋恨心名為廣。破怨心名為大。破惱心名為無量。慈緣親人為廣。慈緣中人為大。慈緣怨人得福多。故名無量。復次為狹緣故名為廣。為小緣故名為大。為有量緣故名無量。善修者是慈心牢固。初得慈不名為善修。非但愛念眾生中。非但好眾生中。非但益一眾生中。非但一方眾生中。名為善修行者。於上親中親下親。上中人中中人下中人。下怨。中怨上怨。是九種人中愛憎正等無異。乃至愛念五道眾生中。以一慈心視之如父如母如兄弟子姪知識。常求好事。欲令利益安樂。如是之心遍滿十方。是名善修。復次若但與眾生欲界樂。不名善修。但與初禪樂不名善修。但與二禪樂不名善修。若能具足與欲界樂乃至三四禪樂。是名善修。如是慈心名眾生緣。或在凡夫人行處。或有學人未漏盡者。亦行此悲為調心。得大福德入無漏故。法緣者。諸漏盡阿羅漢辟支佛諸佛。是諸聖人破吾我相滅一異相故但觀從因緣相續生。以慈念眾生時。從和合因緣相續但空。五陰即是眾生念是五陰此慈念。眾生不知是法空定。眾生常一心欲得樂。聖人愍之令隨意得樂。為世俗法故。名為法緣。無緣者。是慈但諸佛有。何以故。諸佛不住有為無為性中。不依上下過去未來現在。知諸因緣為不實。顛倒虛誑故。心無所緣。佛以眾生不知是諸法實相。往來五道心著諸法而分別取捨。以是諸法實相智慧令眾生得之。是為無緣。譬如給濟貧人。或與財物金銀寶物。或與如意神珠。眾生緣法緣無緣亦復如是。此義如摩訶衍中廣說。復次眾生緣慈但見受果報樂相。法緣慈則見受諸法門及涅槃樂相。無緣慈則見一切同是佛性常樂平等相。復次眾生緣慈則在根本禪中。法緣慈多在特勝通明背捨諸無漏禪中。無緣慈多是首楞嚴。法華三昧及九種禪中。第二釋修證。悲即為二。一者正明修悲方法。如佛說。若有比丘以悲相應心。無瞋無恨無怨無惱。廣大無量善修悲相應心者。行者於慈定中常念欲與眾生樂。從慈定起。猶見眾生受種種身苦心苦。心生憐愍即作是念。眾生可念莫令受是種種身苦心苦。復更念言。我今無目五道之中親中怨入並受種種身心諸苦。而我不知不見。長夜懈怠不生救拔之心。作是念已即發願言。若有眾生受種種苦我。於定中悉願得見勤加救護。作是願已即入禪定。用定念淨心先取一所愛親人受苦之相。繫心緣之。若有異念攝之令還。令於心想的的分明。其心憐愍悲念無極。如是乃至中怨憎一方乃至十方一道乃至五道亦如是。是則略說修悲方法。二明悲定發相行者。福德智慧善根清淨。作是觀時三昧便發。即於定中見於親人受苦之相了了分明。其心悲愍欲加救護。既見親人受苦。生憐愍心已。次見中人怨人如是。乃至十方五道眾生受苦之相。行者於定心中見外人受苦。而內心憐愍。從悲定起心轉深固。定心與外相應湛然無動。是名悲相應心。無瞋無恨無怨無惱。廣大無量皆如上說。善修者。於悲定中。非但見親人受苦深憐愍。乃至中怨九種十方五道諸受苦者憐愍救護。其心平等。故名善修。復次若見是受苦之人生愍念。受樂者受不苦不樂者而不憐愍。不名善修。若見三種之人悉皆是苦憐愍不二。是名善修。復次見五道眾生受苦差別。名不善修。若見受苦不異憐愍平等。名曰善修。亦可得言若見五道眾生受苦一種。名不善修。若能分別五道眾生受苦差別不同。名曰善修。如是略說善修之相。問曰。五道眾生果報不同苦樂有異。如三塗眾生多苦報。人道眾生半受苦樂。天道眾生多受樂果。雲何行慈因緣皆見一切受樂。行悲因緣皆見一切受苦。豈非顛倒耶。答曰。不然。是為得解之道。行者欲學是慈無量心時。先當作願。願諸眾生受種種樂。取受樂人相攝心入定。即見眾生皆悉受樂。譬如鑽火先以軟草乾牛糞等。火勢轉大能燒大濕。大慈心初發亦如是。初生之火唯及親人。慈心轉廣怨親同等。皆見受樂無復苦相。復次一切眾生五道輪轉苦樂不定。即雖暫樂後必大苦。今雖大苦後當得樂。雖即未然必有其事。是故行者用得解之心。緣於一切皆樂。不墮顛倒。悲喜捨心亦復如是。第三釋修喜證喜。即為二。一者正明修喜方法。如佛說。若比丘以喜相應心。無瞋無恨無怨無惱。廣大無量善修喜相應心者。行者入悲定已。其心愍傷一切眾生長夜為諸苦惱之所逼迫。我當雲何而拔濟之。令是等眾生從苦得樂從樂生歡喜。爾時深觀眾生雖受苦惱此苦虛妄本無今有。易可除滅。所以者何。如人有病苦若遇良藥即便差愈。更以衣食供給快樂無量。復次如人火熱身受苦惱。若得清冷之水火苦即滅歡樂便生。如人現受貧困。以是因緣慳貪造惡。若給施珍寶教修佈施行善。則現在離於貧弊。身心慶快。未來之世長受安樂。復次又如世人愚癡顛倒縈纏煩惱受種種苦。若聞無漏清淨妙法如說修行。煩惱病除即便獲得禪定智慧及涅槃樂。如是種種因緣苦無定性。易可除滅令得歡樂。行者作是觀已即發願言。願諸眾生一切諸苦悉皆除滅受樂歡喜。我於定中悉皆得見。作是願已即入禪定。用念清淨心。取於親人。從苦得脫受樂歡喜相。一心觀之令於念心的的分明。見於親人受歡樂相其心悅豫欣慶無量。次緣中人怨人乃至十方五道眾生受喜之相心生慶悅。是則略明修喜方法。二者明喜定發相。行者如是修已。念慧福德善根力故作是緣時。即發三昧力故。即於定中任運見於所愛親人離苦得樂歡喜之相了了分明。於三昧中其心悅豫不可說。乃至十方五道眾生受於歡喜亦復如是。行者於三昧中見於外人受喜之相。而於內心無有動轉。定漸增深。是名喜相應心。無瞋無恨無怨無惱廣大無量善修之義如慈心中說。問曰。慈心令眾生樂。喜心令眾生喜。樂之與喜有何等異。答曰。如摩訶衍中說。身樂名樂。心樂名喜。五識相應名樂。意識相應名喜。五塵中生樂名樂。法塵中生樂名喜。復次欲界中五識相應名樂。初禪中三識相應名樂。三禪中一切樂是名樂。欲界及初禪意識相應名樂。二禪中一切樂是名喜。粗樂名樂細樂名喜。因時名樂。果時名喜。初得樂時名樂。歡心內發樂相外現歡喜踴躍是名喜。樂根相應名為樂。喜根相應故名喜。如是等種種分別喜樂之相異。問曰。若爾者何以不慈喜次第。答曰。行慈心時。愛念眾生猶如赤子。心願與樂出慈三昧。猶見眾生受種種苦。深心愛念欲拔其苦令得安樂。當如初樂後喜中隔於悲故。不次慈記喜也。譬如人母。雖常念子令得安樂。而未名喜。後見染病其心愁毒病既得差家業付之大歡喜。故次悲說喜也。問曰。何故約禪明喜樂。喜即為粗。約無量心明喜則為細。答曰。禪則以定為貴。樂心恬靜與定相扶故為勝。無量則心緣眾生。因緣眾生歡喜為勝故細。復次行者初定既淺但以樂緣眾生。何以故。若取喜相心散難攝。後緣三昧漸深。雖歡喜踴躍心不散亂故為細。第四釋修捨證捨亦為二。一者正明修捨方法。如佛說。若比丘以捨相應心。無瞋無恨無怨無惱。廣大無量善修捨相應心者。行者從喜定出心自思念。若慈與眾生樂。悲欲拔苦。喜令歡喜。而計我能利益不忘二事即非勝行。譬如慈父益子不求恩德乃曰真親。復次眾生得樂有多因緣。不獨由我。若言我能與樂則為過分。復次慈心與樂但是得解。然諸眾生實不得樂。若以為實即是顛倒。復次是諸眾生受苦樂憂喜心生。憂喜心生即是結使難得解脫。我今欲與清淨善法不應住此三心。復次我雖慈悲愛念。於彼無益。今當捨此三心行諸善法實利眾生。如是念已即捨三心。一心發願。願一切眾生皆得妙捨莊嚴令我悉見。作是念已。即入禪定用念清淨心。取於親人受不苦不樂之相一心緣之。若有異念攝之令還。令於心想的的分明。見於前人受不苦不樂。如是次第緣中人怨人十方五道一切眾生。皆是不苦不樂其心平等。是則略明修捨方法。二者明捨定發相。行者如是修已。正念福德善根力故。作是緣時。三昧便發。即於定中不加功力。任運見於所愛親人受於不苦不樂之相了了分明。於禪定中雖見眾生心無憎愛。乃至十方五道眾生亦復如是。行者爾時於此定中見諸眾生皆是捨相。三昧開發無有動轉深妙堅固。其心安隱平等不二。是名捨相應心。無瞋無恨無怨無惱廣大無量善修之義。並如上說。問曰。前三種心中應。有福德。是捨心於眾生不苦不樂有何等益。答曰。行者作是念。一切眾生離苦得樂。失時即是苦皆是惱累。得不苦不樂則心安隱始終無患。以捨饒益故得福亦大。復次行者慈喜心時或時愛著心生。行悲心時或時憂悲心生。貪憂故則功德鮮薄。入是捨心除此貪過無諸煩惱。當知行捨福德甚大。復次行者於捨心中能作種種益眾生事。是故福德增多。略說捨無量心竟。問曰。悲喜捨中。何故不說法緣無緣。答曰。義類前慈心可見。不煩重說。問曰。是四無量心樂為二分。悲喜捨何故不作二分。答曰。樂是一切眾生所愛重故作二分。苦不愛不欲故不作二分。問曰。四無量發願入定見眾生。為實見為心想見。答曰。見有二種。一得天眼無量心。此實見。二者但用得解憶想。緣眾生而入三昧。既證三昧。三昧力故。入則得見。出則不見。此為三昧得解之力。非實見。問曰。證四無量心。何故不分別支及體用淺深進退等相。答曰。證無量心時亦非全無其義。但既無的文故不須分別。第五釋四無量功德。即為二。一者現世。二者未來世。一現世功德者。如佛阿含中說。若入慈心三昧者。現世得五種功德。一入火不燒。二中毒不死。三兵刃不傷。四終不橫死。五善神擁護。以利益無量眾生故。得無量福德。二未來功德者。善修四無量心。若生色界多作梵王。以無量心廣攝眾生故。若於初禪得即作初禪王。乃至四禪亦爾。問曰。三藏中但說初禪號娑婆世界主梵天王。今何故說。乃至四禪悉有梵王。答曰。纓絡經中明四禪。禪禪並有梵王。問曰。若爾佛何以故。說慈報生梵天上。答曰。以梵天眾生所尊皆聞皆識故。佛在天竺國常多婆羅門。婆羅門法所有福德盡願生梵天。若聞行慈生梵天。聞多信教修行慈法。以是故說行慈生梵天上。復次斷婬欲天皆名為梵。說梵則攝四禪四無色定。如五戒中律儀但說一種。不妄語則攝三事。復次若於四禪中修四無量心。隨是禪中悉得受生。既隨禪生無量心福德大故。果報亦應有異。豈得生於彼天而無君民之別。復次如佛於人王經說十八梵。亦應有王民之異。又雲。四禪中有大靜王。而佛於三藏中。但說初禪有大梵王者。以初禪內有覺觀心。雖則有語言法主領下地眾生為便。上地無此故不別出。問曰。若爾佛何故。說四無量功德。慈心好修。善修福德極遍淨天。悲心好修。善修福德極虛空處。喜心好修善修福德極識處。捨心好修善修福德極無所有處。雲何言慈果報應生梵天上。答曰。佛法不可思議。隨眾生應度者如是說。復次從慈定起入三禪易。從悲定起向虛空處易。從喜定起入識處易。捨定起入無所有處易。復次慈心願令眾生得樂。此果報自應受樂。三界中遍淨天最為樂故。言福德極遍淨。悲心觀眾生老病殘害。行者憐愍心生。雲何令得離苦。若除內苦外苦復來。若為除外苦心苦復來。行者思惟。有身則有苦。唯有無身乃得無苦。虛空能破色。是故福德極虛空處。喜心欲與眾生樂。心識樂者心得離身如鳥出籠。虛空處心雖得出身猶繫心虛空處無得礙。於一切法中皆有心識。識得自在無邊故以喜福極在識處。捨心者捨眾生中苦樂故得真法。所謂無所有處。以是故捨心福極無所有處。若作如是明四無量心功德。但諸聖人智慧方便自在故如是。非諸凡夫。何以故。凡夫之人住初禪乃至四禪修。四無量隨。禪受報不。能方便巧入無色修四無量。復次佛知未來世諸弟子鈍根故。分別著諸法錯說四無量相。是四無量心聖人所知。眾生緣故但是有漏。但緣欲界故。無色界中無。所以者何。無色界不緣欲界故。為斷如是人妄見故。說四無量心。無色界中亦以四無量心。普緣十方眾生故。不重言不緣無色界。如是說者多存法緣無緣。復次行者若於眾生緣中。具足入法緣無緣。是時眾生緣四無量心是摩訶衍。復次菩薩發菩提心行菩薩道。此眾生緣四無量心。雖是凡夫所行亦應知應證。證已以不可得空無所著。善巧方便即能於此定中。具足一切善法度諸眾生。即是行菩薩道。復次四無量心中觀行功德眾多。更欲論餘事不具明也。次四無量心後應釋無想定。何以故。有諸外道深厭有為心識生滅。欲求涅槃寂靜常樂。既無智慧不知真實。得四禪時不見細色之過。但覺心識生滅虛誑。則厭患其心。既不知破色斷色繫縛。直以邪智滅卻其心。邪法相應心無憶想。謂證涅槃。既未斷色繫縛。若捨命時即生無想天中。猶是色界生死不得解脫。亦名客天。猶如阿那含人修五品熏禪。為色界思惟惑未盡。寄生色界亦名客天。此無想定既是邪法。非佛弟子所修。今欲具足明三界定。所以略明示知邪正相耳。第三釋四無色定。四無色定者。一空處。二識處。三無所有處。四非有想非無想處。今釋此四定為二意。一總釋。二別釋。一總釋者。前四禪四無量定悉依色法故有。今此四定。悉依無色法從境得名。故雲無色定。是故經雲。四空滅色道。心心互相依。亦名四空定。無形無質即是義同虛空故。名四空定。亦名四空定處。此四種定心亦名定處。此四種定心以所觀之境為處。如念處勝處一切處悉從所觀處得名。四空定次第之相在下當明。而不名禪者。前已受名不應重立。今應更立勝名。復次此四無色自體支林有闕。不得名禪。問曰。纓絡經說。五支為因默然為定體。此復雲何。答曰。此但約義方便立支。非如四禪具足成就支林之法。故諸經論中並不說有支也。第二別釋空處即開為三。一釋名。二修行。三證相第一釋名。所以名空處定者。此定最初離三種色心緣虛空。既與無色相應故。名虛空定。今此空處及上三無色定。並是無覺無觀聖默然及捨俱所攝故。摩訶衍雲。得虛空處定。不苦不樂其心轉增。問曰。若虛空無色名空定者。上來諸禪亦見空想。何故不名虛空定耶。答曰。不爾。彼六地中但是入定心細不見粗色之相。意謂為空。而實未能觀色破散色法斷色繫縛。所以定中或時見色或不見色。非如空定一向永絕色相。是故六地定中。雖有空相。不名虛空無色定也。第二明修空方法。就中有二。一明所修之境。二明能修之心。一明所修之境中有二種。一者障境。二者相成境。一障者行者欲入空處。要須滅三種色。一可見有對色。二不可見有對色。三不可見無對色。故經中。說過一切色相滅有對相。不念種種相入無邊虛空處。摩訶衍雲過一切色相即破可見有對色。滅有對相即是破不可見有對色。不念種種相是滅不可見無對色。一切色法不過十一。謂五塵五根及一入少分。即是色法塵。如阿毘曇說。一則見十則說有對。一入少分是不可見無對。行者欲入虛空處定。必須破此三色。此三種色即是障境。二成定境者。虛空為智所緣因此入定。即是成定之境。第二明能修之心即為二。一訶讚。二觀析修習。言訶讚者。如行者欲求虛空處定。應深思色法過罪。所謂若有身色則內有飢渴疾病大小便利滓穢粗重弊惡欺誑虛假等一切諸苦。外受寒熱刀杖枷鎖刑罰等一切諸苦。從先世因緣和合報得此身。即是種種眾苦之本不可保著。復次一切色法繫縛於心不得自在。即是心之牢獄。令心受惱無可貪樂。是則略說訶色過罪之相。讚者讚歎虛空。無色則無此過虛豁安樂。此處寂靜無眾惱患。今明訶責讚歎者。即是修習六行之相。類前可知也。二明觀析修習。行者於四禪中應作是念。我今此定依欲界身具足色法。何故不見。作此念已。即當一心諦觀己身。一切毛道及與九孔。身內空種皆悉虛疏。猶如羅縠內外相通。亦如芭蕉重重無實。作是觀時即便得見。既得見已復更諦心觀察見身。如簁如甑如蜘蛛網。漸漸微末。身份皆盡不見於身及五根等。如內身既盡外色亦然。所以者何。內身四微四大一切色法。不異外身。四微四大一切色法故。復次行者。如是觀時眼見色壞故名過色。耳聲鼻香舌味身觸覺壞故。名滅有對相。於二種餘色及無教色。種種不分別故。名不念種種別異相。一切色法既滅。但一心緣空念空不捨。即色定便謝而空定未發。亦有中間禪。爾時慎勿憂悔。勤加精進一心念空當度色難。是則略說修習禪定方法。第二明證虛空定亦為六意。一證相。二明有支無支。三體用。四淺深。五進退。六功德。第一明證相者。行者既一心念空不捨則。其心泯然任運自住空緣。此亦似如前說未到地之相。於後豁然與空相應。其心明淨不苦不樂益更增長。於深定中唯見虛空無諸色相。雖緣無邊虛空。心無分散既無色縛。心識澄靜無礙自在。如鳥在籠中籠破得出飛騰自在。證虛空定亦復如是。復次得空處定出過色界故。名過一切色相。空法持心種種諸色而不得起故。名滅有對相既得勝妙空處。決定能捨色法心不憶戀故。名不念種種相。是故經中多以此義。明證虛空處定。第二明有支無支者。餘經論中明四無色定。例不立支。唯纓絡經雲。四空定五支為因。第六默然心為定體。方便道同體用相似故。若依纓絡所說。虛空定即有五支。五支者。如經說一想二護三正四觀五一心。但上來四禪悉有支相貌可見。今此空定既無別證支離之法。此恐是據修空方便義立為支。故經言方便道同體用相似。故餘經論悉不立支者。當是為自體無有別證支林成就之相。而於纓絡中說有支者。多是據方便及約義故說支。約方便立支其義雲何。一想者修空定時。想身如簁如甑想二護者即是捨支。捨於三種色相。又護者名護持。遮三種色不令破於空心。三正者。不邪為義。今修空定為正。若念色相是則為邪。四觀者。觀達正念。破三種色。達於空理。若觀心住虛空無有分散名一心支。通明支者謂。支離為義。因此五法支離非一故名為支。約修方便論支正應如此。佛意難知既無的文不可定判。或是證空定時於空定中義立五支。何以故。經亦說言五支為因。第六默然心為定體。今約修空立支。隱顯明因果體用如似不便。若約證空定時。義立五支亦復宛然似如可見。深推自解不煩多釋第三體用者前五支為因。第六默然心為果。果後更起五支則為用。默然為體。例如前四禪不異。問曰。向言無證支那得例上。答曰。還用方便支義支對。隱顯例作亦當於義無失。第四淺深者。初得虛空定即離三種色。心與十方虛空相應。於後定既重發。復覺心識明淨見空亦廣定又增深。自覺初淺狹今則漸廣深。如是乃至九品類前可知。第五進退者。得虛空定亦有四。種人不同。所謂退分住分進分達分。類如上四禪中說。今不廣明。第六明功德者。亦有共不共共如上說。不共離過者。始於此空定中方得離三種色過。善心不共者得離色證空。更得增勝信敬慚愧等諸功德。第二明識處定者亦為三。第一釋名。二修行方法。三證相。第一釋名者。所以名識處者。捨空緣識以識為處。正從所緣處受名故名識處。第二修行方法者有二種。一者訶毀空處讚歎識處。二者觀破空處繫緣念識處。雲何名訶責空定。行者知空處定與空相應。虛空無邊心緣虛空。緣多則散能破於定。復次虛空是外法。緣外法入定定從外生則不安隱過罪多。是名訶虛空定識處。既是內法緣內法入定則多寂靜安隱。是故讚歎識處。第二觀破空處者。觀緣空受想行識如病如癰如瘡如刺無常苦空無我和合而有欺誑不實。此即是八聖種觀。前四是對治方法便是事觀。後無常等四即是緣諦理觀。就此八種觀中即有總別。總者用此八法。總觀空處定。四陰和合故有此定可患無實。別觀者用此八法。前四對治觀四陰事。如病者對治受陰。如癰者對治想陰。如瘡者對治行陰。如刺者對治識陰。復次四無常等即對觀四陰理相。無常觀識陰苦觀受陰空觀想陰無我觀行陰。此事理二觀總別觀虛空處。事理無可貪樂。即心易生厭疾能捨離。善用念處中意尋此別對之義可見。問曰。離四禪時。何故但說三方便。今離四空定說八聖種耶。答曰。空定既細。若不說聖種往觀則過難見。問曰。若爾凡夫無八聖種。雲何得離。答曰。善修六行亦得離之。但不如八聖種疾。問曰若修有漏禪得用八聖種者。與無漏復有何異。答曰今此中用八聖種。但是欲疾離下修上地定。不能即深觀自地發無漏慧故。與無漏有異。次明繫心緣識行者既善知空定過罪。心不喜樂便捨空處。一心繫緣現在心識唸唸不離。未來過去亦復如是。常念於識欲得與識相應。加功專至不計旬月。一心緣識無異念。問曰過去識已滅未來未至現在不住。雲何可緣而入定耶。答曰心識之法實如所問。雖三世心識不可得而亦可憶持如過去瞋心已滅不可復得。猶可憶知。亦如得他心智即能知他三世之心。諸法雖空而不斷故。何況自緣已三世識心而不得作入定因。緣此而推之亦得有緣識入定之義。是故行者一心緣識空定即謝。識定未生。中間亦例如前。問曰若爾亦說中間禪相耶。答曰上已解之其義可見。第三證相亦有六義。一證相。二明支。三體用。四淺深。五進退。六功德。一證定發相者。行者一心緣識即便泯然任運自住。識緣因此後豁然與識相應心定不動。而於定中不見餘事。唯見現在心識唸唸不住。定心分明識慮廣闊無量無邊。亦於定中憶過去已滅之識無量無邊。及未來應起之識亦無量無邊。悉現定中與識法相應。識法持心無分散意。此定安隱清淨寂靜。心識明利不可說也。問曰行者未得三通。雲何知三世心。答曰此是三昧之力類上四無量心其義可知。二明支者。如纓絡經說。四空五支方便道同用相似故。例如空處不煩更說。三體用及淺深進退功德等並類可知。今不別釋。第三明不用處亦為三。一釋名。二明修行方法。三明證相一釋名者。不用處者。修此。定時不用一切內外境界。外境名空內境名心。捨此二境因初修得名。故言不用。處亦名少。處亦名無所有處。亦名無想處。此三名從定體得名也。二明修無所有處定方法為二。一者訶讚。二觀行修習。雲何訶責識處。行者深知識處過故。所以者何識定心與識法相應。若於定中心緣於識過去現在未來心識悉無量無邊。若心緣無邊緣多則散壞於定。復次上緣空入定名為外定。今緣識入定名為內定。而依內依外皆非寂靜。若依內心以心緣心入定者。此定已依三世心生非真實。唯有無心識處心無依倚乃名安隱如是知已讚無所有處。二觀行修習者。觀於緣識受想行識如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我和合而有虛誑不實。義如前釋。如是知已即捨識處繫心無所有處。無所有處既無所依。緣心識則內靜息。求不用一切心識之法。知無所有法非空非識無為法塵無有分別。如是知已靜息其心念無所有法。是時識定即謝少定未起。於其中間證相如前說。問曰有人言。修無所有取少識緣之入定。此事雲何。答曰不然。應捨一切但念無所有法。故名無所有處。而說言少處者。但意根對無所有法塵生於少處。非是緣少識入定。名為少處也第三明證相亦為六。一者正明證相。二者明支。三明體用。四淺深。五進退。六功德。第一明無所有定發相者。行者於中間心不憂悔專精不懈。一心內淨空無所依不見諸法。寂然安隱心無動搖。此為證無所有定相。入此定時怡然寂絕諸想不起。尚不見心相。何況餘法無所分別。是名無所有處定。亦名無想定。二明支。三明體用。四明淺深。五進退。六功德。例如前說。第四釋非想非非想定亦為三。一釋名。二修行方法。三證相。一釋名者。言非想非非想者解釋不同。有言此定名一存一亡觀。所言非想者。非粗想此則亡於粗想。非非想者。非非細想此則存於細想。又解雲前觀識處是有想。不用處是無想。今雙除上二想。非想遣識處有想。非非想遣不用處無想故。又解言。若非有想者。此定中不見一切相貌故。言非有想。非無想者。行人或作是念。若一向無想者。如木石無知雲何能知無想故。言非無想也。問曰非有想非無想中實有想。雲何言無想耶。答曰非想有四陰共成豈得言無。但凡夫人入此定中陰界入細故。不覺謂言無想。佛法中說有四陰共成。但因其本名故。言非有想非無想。亦有解言。約凡夫說言非有想。約佛法中說言非無想。合而論之。故言非有想非無想也。第二修行方法亦有。二一者訶讚二者觀行。修習訶責者深知無想中過罪。是無所有定如癡如醉如眠如暗。無明覆蔽無所覺了無可愛樂故。摩訶衍雲。觀於識處如瘡如箭。觀無想處如癡。皆是心病非真寂靜處。更有妙定名曰非想。是處安隱無諸過罪。我當求之。二明觀行修習行者爾時諦觀無所緣受想行識。如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我欺誑不實和合而有非實有。如是觀已即便捨離心。觀於非有非無。何法非有謂心非有。何以故。過去現在未來求之都不可得。無有形相亦無處所。當知非有雲何非無若言。是無何名無為心是無為離心是無。若心是無不名為心。以無覺無緣。故若心非無更無別無。何以故。無不自無。破有故說無。無有則無無。故言非有非無。如是觀時不見有無。一心緣中不念餘事。是名修習非有想非無想定。如是即依非有非無常念不捨。則不用處定便自謝滅。而非有想非無想定未發。於其中間亦如上說。第三明證相亦為六意。一者正明證相。二明支。三明體用。四明淺深。五進退。六功德。第一明證相者。行者既一心專精加功不已。其心任運住在緣中於後。忽然真實定發。不見有無相貌。泯然寂絕心無動搖。恬然清淨如涅槃相。是定微妙三界無過。外道證之謂是中道實相涅槃常樂我淨。愛著是法更不修習。彼若正觀如步屈蟲行至樹表。更不復進到退迴還。如經中說。凡夫證此定法如繩繫鳥繩盡則還。已其不知四陰和合而有自性。然其雖無粗煩惱。而亦成就十種細煩惱。以不知故謂是真實。外道入此定中不見有無。而覺有能知非有非無之心。即計此心謂是真神不滅。故言神至細不破神能知。若佛弟子知是四陰和合而有虛誑不實是中心想故。知無別神知。復次前虛空處破色故說空。識處破空故說識。說識為有想不用處破識故無識。說無識為無想。今此定破無所有說非無想故。言非有想非無想。此定於世間中沈浮等故。智定空有均平。是定安隱於世間中最為尊勝。等智所不能破。故數人言一常有漏。復次無想有三義。一無想天定。二非有想非無想定。三滅受想定無方便外道。滅心入無想天定。有方便凡夫外道。滅心入非有想非無想定。佛弟子滅心入滅受想定。問曰無所有處亦名無想定。何故不入三種滅心耶。答曰不善滅無所有中心數法故非妙。復次若在色界無想為極。若在無色界非有想非無想為極。若佛法中自有滅受想。不用處於三處中。皆非勝定故不取也。第二明支。三體用。四淺深。五進退六功德。義類前可知。般若滅一切法而能生一切法。如從初禪來滅憂。乃至非想非非想滅不用處之想。皆是般若中前方便。滅諸法為入空。以其滅諸法故能生後勝法故般若能生萬法故。此十二門禪皆般若氣分所攝。問曰菩薩行菩提道。入實相空尚不得空。今雲何隨此不實顛倒之空分。別有四耶。答曰如釋論解四空義中說。與諸法實相共智慧行。是四無色中。無有顛倒。是摩訶衍中四無色。問曰何等是諸法實相智。答曰諸法自性空是。問曰色法和合分別因緣故空。此無色中雲何空。答曰色是眼見耳聞粗事能令空。何況不可見無有對。不覺苦樂而不空耶。復次色分別乃至微塵皆散滅歸空。是心心數法在日月時節。乃至一念中不可得。是名真實四無色空義。菩薩如是知已。亦能分別種種諸相。以大悲方便為一切眾生故。行而不著。以此功德迴向菩提具一切佛法普施眾生。即是行菩薩道也。   釋禪波羅蜜次第法門卷第六 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   釋禪波羅蜜次第法門卷第七   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   釋禪波羅蜜修證第七之三(修證亦有漏亦無漏禪)   今約三種法門。以辯亦有漏亦無漏禪。一者六妙門。二者十六特勝。三者通明觀。此三法門亦得說為淨禪。此中明淨禪與阿毘曇有小異淺深位次。並如前第五卷中說。但教門分一息道立三種禪為化眾生。今須略推此教意。多是對三種人根性不同。一者自有眾生慧性多而定性少。為說六妙門。六妙門中慧性多故。於欲界初禪中即能發無漏。此未必至上地諸禪也。二者自有眾生定根多而慧性少。為說十六特勝。慧根性少故下地不即發無漏。定性多故以具上地諸禪方得修道。三者自有眾生定慧根性等為說通明。通明者。亦具根本禪而觀慧巧細。從於下地乃至上地皆能發無漏也。此是隨機之說。若隨對治則與此相違。如前五門中意可解。初釋六妙門為三。一者釋名。二辨位次。三明修證。第一釋名者。所言六妙門者。一數二隨三止四觀五還六淨。通稱六妙門者。妙名涅槃。此之妙法能通至涅槃故名妙門。亦名六妙門。此六妙門。三是定法。三是慧法。定愛慧策亦有漏亦無漏義在於此。二辨次位者。此六妙門位即無定。所以者何。若於欲界未到地中巧行六法。第六淨心成就即發三乘無漏。況復進得上地諸禪而不疾證道。雖此與前有異。是以瑞應經雲。因此六法遊止三四。出生十二。此而推之故知此六妙門位則不必定耳。三明修證者。若廣明此六法修證則諸禪皆屬六妙門攝。今但取次第相生入道之正要。以明六妙修證之相。今明修證六妙門開為十二門也。所以者何。如數有二種。一者修數。二者數相應。乃至修淨與相應亦如是。今約修證分別有十二門。一修數。二與數相應。一者修數。行者調和氣息不澀不滑安詳徐數。從一至十攝心在數不令馳散。是名修數。二與數相應者。覺心任運從一至十不加功力。心息自住息既虛凝心相漸細患數為粗意不欲數。爾時行者應當放數修隨。隨亦有二種。一者修隨。二者與隨相應修隨者。捨數法一心依隨息之出入。心住息緣無分散意是名修隨。二者與隨相應。心既漸細覺息長短遍身入出息任運相依意慮怡然凝靜是名與隨相應。覺隨為粗心厭欲捨。如人疲極欲眠不樂眾務爾時行者應當捨隨修止。止有二種。一者修止。二與止相應。修止者三止之中但用制心止也。制心息諸緣慮不念數隨凝靜其心。是名修止。二與止相應者。自覺身心泯然入定。不見內外相貌。如欲界未到地等定法持心任運不動。行者爾時即作是念。今此三昧雖復寂靜而無慧方便不能破壞生死。復作是念。今此定者皆屬因緣。陰入界法和合而有虛誑不實。我今不覺應須照了。作是念已即不著止。起觀分別亦有二種。一者修觀。二者與觀相應。一修觀者。觀有三種。一者慧行觀。觀真之慧。二者得解觀。即假想觀。三者實觀。如事而觀也。今此六妙門十六特勝通明等並正用實觀成就。然後用慧行觀觀理入道。所以者何。名實者如眾生一期。果報實有四大不淨三十六物所成。但以無明覆蔽心眼不開明。則不依實而見。若能審諦觀察心眼開明依實而見。故名實慧行觀。及得解觀在下四諦十二因緣九想背捨等中當廣分別。雲何修習實觀。行者於定心中以心眼諦觀此身中細微入出息想如空中風。皮筋骨肉三十六物如芭蕉不實。內外不淨甚可厭惡。復觀定中喜樂等受悉有破壞之相是苦非樂。又觀定中心識無常生滅剎那不住無可著處。復觀定中善惡等法。悉屬因緣皆無自性。如是觀時能破四倒不得人我。定何所依是名修觀。二與觀相應者。如是觀時覺息入出遍諸毛孔。心眼開明徹見內三十六物及諸蟲戶內外不淨。眾苦逼迫剎那變易一切諸法悉無自性心生悲喜無所依倚。得四念處破四顛倒。是名與觀相應。觀解既發心緣觀境。分別破析覺念流動非真實道爾時應當捨觀修還還亦有二。一者修習還。二者與還相應。一修習還者。既知觀從心發。若隨析境此則不會本源。應當返觀此心者從何而生。為從觀心生為從非觀心生。若從觀心生則先已有觀今實不爾所以者何。數隨止等三法之中未有觀故。若非觀心生不觀心為滅生為不滅生。若不滅生即二心並。若是滅法已謝不能生現在。若言亦滅亦不滅生。乃至非滅非不滅生。皆不可得。當知觀心本自不生不生故不有不有故即空。空無觀心若無觀心豈有觀境。境智雙忘還源之要是名修還。二與還相應者。心慧開發不加功力。任運自能破析返本還源。是名與還相應。既相應已行者當知。若離境智欲歸無境智。不離境智縛心隨二邊故。爾時當捨還安心淨道亦有二。一者修淨。二者與淨相應。一修淨者。知色淨故不起妄想分別。受想行識亦復如是。息妄想垢息分別垢息取我垢是名修淨。舉要言之若能心如本淨。名為修淨。亦不得能所修及淨不淨。是名修淨。二與淨相應者。作是修時豁然心慧相應。無礙方便任運開發三昧正受心無依倚。證淨亦有二。一者相似證。五方便相似無漏慧發。二者真實證。苦法忍乃至第九無礙道等三乘真無漏慧發也。三界垢盡故名證淨。復次觀眾生空故名為觀觀實法空故名為還。觀平等空故名為淨。復次空三昧相應故名為觀無相三昧相應故名為還。無作三昧相應故名為淨。復次一切外觀名為觀。一切內觀名為還。一切非內非外觀名為淨。故先尼梵志言。非內觀故得是智慧。非外觀故得是智慧。亦不無觀故得是智慧。復次菩薩從假入空觀故名為觀。從空入假觀故名為還。空假一心觀故名為淨。若能如是修者。當知六妙門即是摩訶衍。復次三世諸佛入道之初。先以六妙門為本。如釋迦初詣道樹即內思安般。一數二隨三止四觀五還六淨。遊止三四出生十二。因此證一切法門降魔成道。當知菩薩善入六妙門即能具一切佛法故。六妙門即是菩薩摩訶衍。今欲更論餘事故略說不具足也。次釋十六特勝即開為三意。一釋名。二明觀門制立不同。三明修證。第一釋名者。所言十六特勝者。一知息入。二知息出。三知息長短。四知息遍身。五除諸身行。六受喜。七受樂。八受諸心行九心作喜。十心作攝。十一心作解脫。十二觀無常。十三觀出散。十四觀欲。十五觀滅。十六觀棄捨。所以通名十六特勝者。十六即是數法。特勝者從因緣得名。如佛未出世時。外道等並已修得四禪四空。而無對治觀行故不出生死。如來成道初為拘鄰。及舍利弗等利根弟子。說四真諦即得道跡。復為摩訶迦葉絺那等。直聞四諦真理不悟。更說不淨觀法對治破諸煩惱。因此初明九想背捨等諸不淨觀禪。爾時修此觀者得道無量。復有一機眾生貪慾既薄。若厭噁心重作不淨觀即大生厭患。便增惡此身。無漏未發即顧人自害。此事如律文所明。佛因此告諸比丘捨不淨觀更修勝法法。名十六特勝修之可以得道。此十六特勝有定有觀。是中具足諸禪。以喜樂等法愛養故則無自害之過。而有實觀觀察不著諸禪所以能發無漏。既進退從容不隨二邊亦能得道故名特勝。問若爾應在觀禪後說淨禪。何以故若取教門即在觀禪之後。若論行法既勝二邊亦應在後。答今明禪定力用淺深之相。非是對緣利物之時。所以者何。背捨勝處悉是得解之觀。觀力既能轉想轉心於斷結義強。今此特勝唯是實觀能是身內三十六物。力用劣弱不能疾斷結使。功德淺薄故應前說。復次若不淨觀散滅骨人。則不能得更觀身毛孔息出入相。若於實觀後轉作九想背捨等。則具足成就於義無失。復次大品經廣乘品觀於十六特勝。復次說九想背捨等諸觀禪此為明證不應生疑也。第二明觀門制立不同者解有二。一者有人云。此阿那波那等十六法對四念處。若約四念處而明。當知但在欲界未到地乃至初禪則具足也。欲至上地非為不得。但觀法式少不具足。如四禪既無出入息及喜樂等。若約息及喜欲明念處則不便也。上下類而可知。亦明對四念處復有二解不同。一師解雲。前五對身。中三對受。次二對心。後五對法。此師明十六特勝自雲依禪經中說。一觀入息至於氣滅。二觀出息止至於鼻端。三觀息長短若身不安。心多散亂則出入息俱短。若身安心靜則出入息俱長。四息遍身者。形心既安則氣道無壅。如似飲氣既統遍身中。五除諸身行者。根受為心行覺觀為口行出。入息為身行。既息遍身中患彼覺動粗念除諸粗故。名除諸身行。此五屬身念處。受念處有三。謂粗息除故。身心安隱故。六受喜。七受樂者。雖有微喜樂能遍滿身識。既滿內心喜悅故名樂。八受諸心行者。既受樂在懷必有數法相隨倚心樂境故。名受諸心行。心念處有三。九心作喜者既止心一境未有慧解。必為沈心所覆沒。以喜舉之令不沈沒故名作喜。十心作攝者。喜心動散則發越過。常攝之令還不使馳散諸緣。故作攝十一心作解脫者。心不掉散均等無累故。名解脫。法念處有五。十二觀無常者。已得自在不為沈浮所敗。故能觀諸法無常唸唸生滅不可樂也。十三觀散壞者。此身不久當散壞。磨滅之法非真實有。十四觀離欲者。此身唯是苦本心欲離之故名離欲。十五觀滅者。是心住滅多諸過患不欲住故。十六觀棄捨者。觀此諸法皆是過患故名棄捨。此阿那波那等十六行是慧性。無一息入出而不覺故。彼師自雲依經明十六特勝。今既未見經文。但述而不作亦未敢治定。次師別解雲。若對四念處起十六行無往不爾。但分之不調如無漏十六行約四諦中。一諦下有四。四四十六。有漏亦復應爾。然約四念處中。說一念中有四。四四十六義亦然。向言身念處有四。以除身行屬身者此義不然。何以故。若心息為身行者。如大集經說。息乃通於三行。非止屬身行。今正明身行者。如摩訶衍說。行名身業。今明善惡諸業皆從心生。身息是無知之法不能造善惡。但為行作緣。今身以心來受身令身有所造作。名為身。今明行破於受心即是破行也。故知此屬受念處。當知受中亦具四法也向言法中有五。觀無常屬法念處者。此亦不然。何以故。經中皆說觀心無常觀法無我。今明觀無常正是心念處也。此則一中各說有四。四四十六於義為便也。次第二師雲。此十六法應須豎對諸禪八觀法相關故。所以者何。一知息入。二知息出者。此則對於數息。三知息長短者。對欲界定。四知息遍身者。對未到地定。五除諸身行者。對初覺支。六受喜。對初禪喜支。七心受樂。對初禪樂支。八受諸心行者。對初禪一心支。九心作喜。對二禪內淨喜支。十心作攝。對二禪一心支。十一心住解脫。對三禪樂支。十二觀無常。對四禪不動定。十三觀出散。對空處。十四觀離欲。對識處。十五觀滅。對不用處。十六觀棄捨。對非想非非想。處此則從初調心乃至發諸禪定明觀行具足此解為勝也。第三明修證者。所以心名修證者。即是作心修習心未相應證者。即是任運開發心得相應。既有三師制立觀法不同。今亦修有證之異。但前師雲。於欲界未到地及初禪中。約四念處明十六特勝。觀法大意亦不異。如前說六妙門中觀法而非無小小不同。而名目有異善尋配當其義可解。此則不煩別說修證也。今正明後師。豎對三界。明真特勝既上來未說此觀慧方法。今當出修證之相豎明修十六特勝者。一知息入。二知息出。此對代數息也。調息方法事事如前數息中說。行者既調息綿綿一心依隨於息。息若入時知從鼻端入至臍。若出時知從臍出至鼻。如是一心照息依隨不亂。爾時知息粗細之相。粗者知風喘氣為粗。細者知息相為細。若入息粗時即調之令細。是名知粗細相。譬如守門之人知門人出入亦知好人惡人。知好則進知惡則遮。復次知粗細者。入息則粗出息則細。何故爾。入氣利急故相粗出息澀遲故細。復次知輕重。知入息時輕出息時重。何以故入息既。在身內即令體輕。出息時身無風氣則覺身重。復次知澀滑。入息時滑出息時澀。何以故。息從外來風氣利故則滑。從內出吹內滓穢塞諸毛孔則澀。復次知冷暖。知入息時冷。知出息時暖。何以故。息從外來冷。氣而入故冷。息從內出吹內熱氣而出故暖。復次知久近。入息時近出息時久。何以故。息入既利則易盡故近。息出澀則難盡故久。復須覺知因出入息故。則有一切眾苦煩惱。生死往來輪轉不息。心知驚畏。行者隨息之時。知息有如是等法相非一。故雲知息入出也。問何故以此代數息。答若是數息直闇心數無有觀行。修證時多生愛見慢等諸煩惱病也。愛者愛著此數息。見者謂見我能數。慢者謂我能敵。以此慢他。今以隨代數者隨息之時。即覺知此息無常命依於息。以息為命。一息不還即便無命。既覺息無常知身命危脆。知息無常即不生愛。知息非我即不生見。悟無常即不生慢。此則從初方便已能破諸結使不同數息。復次行者一心依息令心不散得入禪定故名亦愛。覺悟無常故名亦策。與定相應名亦有漏。觀行不著名亦無漏。復次若數息時冥闇心而數既無照了。後證定時則心無所見。今隨息者既明心照息。後證定時則心眼開明見身三十六物破愛見慢。此即是特勝勝於數息也。三知息長短者。此對欲界定。若證欲界定時。宜是定明淨都不覺知息中相貌。今此中初得定時。即覺息中長短之相。雲何為覺。若心定時覺入息長出息短。何以故。心既靜住於內息隨心入故入則知長。既心不緣外故出則知短。復次覺息長則心細。覺息短則心粗。何以故。心細則息細。息細則入從鼻至臍微緩而長。出息從臍至鼻亦爾。心粗則息粗息粗則入從鼻至臍急疾短。出從臍至鼻亦爾。復次息短故覺心細。息長故覺心粗。何以故如心既轉靜出息從臍至胸即盡。入息從鼻至咽間即知盡此則心靜故覺息短。覺長故心粗者。如行者心粗故覺息從臍至鼻從鼻至臍道里長遠。此則心粗故覺息長。復次短中覺長則定細。長中知短則是粗。何故爾如息從鼻至胸則盡。此行處雖短而時若大久。久方至臍此則行處短而時節長也。若就此而論短中覺長則定細。覺長中而短是粗者。如心粗故息從鼻至臍道裡極長。而時節短欻然之間即出至鼻。何以故心粗氣息行疾故。此雖長而短然此息短則是心粗也。故雲短中長而細長中短而粗也。如此覺長短時節知無常由心生滅不定故。今息長短相貌非一。得此定時覺悟無常轉更分明。證欲界定故名亦愛。觀行覺無常故名亦策。此略說第三知息長短破欲界定也。第四知息遍身者。對未到地定。若根本未到地直覺身相泯然。如虛空。爾時實有身息。但以眼不開故不覺不見。今特勝中發未到地時。亦泯然入定即覺漸漸有身如雲影。覺出入息遍身毛孔。爾時亦知息長短相等。見息入無積聚出無分散無常生滅。覺身空假不實。亦知生滅剎那不住。三事和合故有定生。三事既空則定無所依。知空亦空於定中不著。即破根本未到地愛策之義已在其中。問摩訶衍中及諸經多說觀息入出。何以故。言知息入出。答此說知為觀。而觀法實未具足故今說為知。大品廣乘品中明十六特勝相。皆言知息入出長短。以是文為證說知則不乖文義。觀慧在下當說。第五除諸身行者。對初禪覺觀支就中二。一明身行二明除身。身行者欲界身中發得初禪。色界四大造色觸欲界身。欲界身根生身識覺此色觸。二界色。相依共住故。名身。身行者即觀支。此觀支從身份生。知身中之法有所造作故名身行。次明除身行者。因覺息遍身發得初禪。心眼開明見身三十六物臭穢可惡。爾時即知三十六物由四大有頭等六分。一一非身四大之中各各非身。此即是除欲界身也。除初禪身者。於欲界身中。求色界四大不可得。名除初禪身。所以者何。若言有色界造色者。是為從外來為從內出為在中間住。如是觀時畢竟不可得。但以顛倒憶想故言受色界觸。諦觀不得即是除初禪身。身除故身行即滅。復次未得初禪時。於欲界身中起種種善惡行。今見身不淨則不造善惡諸結業。故名除身行。今明此定亦有二種。一者根本五支如前說。二者淨禪五支者。覺身三十六物虛假不實名覺。分別此禪與欲界及根本功德大有優劣名為觀。既得法喜心大慶悅名為喜。於無垢受恬憺之樂名為樂。正定持心令不動搖名為一心。此中支除成就勝妙喜樂。而心無染著故名為淨禪也。復次如阿毗曇中說隱沒無記有垢不隱沒有記無垢等義。約此二種禪中應廣分別。六受喜者即是對破初禪喜支。根本禪中喜支從隱沒有垢覺觀後生。既無觀慧照了多生煩惱故不應受。今明受喜者於淨禪覺觀支中生。以有觀行破析達覺觀性空。當知從覺觀生喜亦空。即於喜中不著無諸過罪故說受喜。如羅漢人不著一切供養故名應供。復次如真實知見得真法喜故說受喜。七受樂者對根本禪樂支。彼禪既無觀慧樂中多染故不應受。今言。受樂者受無樂知樂性空於樂中不著。既無樂過罪上無別證無為之樂故說受樂。八受諸心行者此對破根本一心支。今明能通諸法故名諸心行。心行有二種。一者動行。二者不動行。有人解雲。從初禪乃至三禪猶是動行。四禪已去名不動行。今略說不動行者。覺等四支是動行。後一心支是不動行。亦名諸心行者。即是一心支不動之行。若根本禪入一心時心生染著。此一心不應受。今明受諸心行者。知此一心虛誑不實一心非心。即不取著既無過罪。即是三昧正受故說受諸心行。九心作喜者此對二禪內淨喜。所以者何。二禪喜從內淨發以無智慧照了多受也。今觀此喜。即知虛誑不生受著。如真實知生法喜亦名喜覺分。既從正觀心生真法喜故名心作喜。十心作攝者此對二禪一心支。何以故。為二禪喜動經攝故說心作攝。今明攝者正以破前偽喜生喜覺喜。此喜雖正而不無湧動之過。即應返觀喜性。既知空寂畢竟定心不亂不隨喜動故雲作攝。是以大集經雲動至心。十一心住解脫者此對破三禪樂。所以者何。三禪有遍身之樂。凡夫得之多生染愛為之所縛不得解脫。今言。解脫者以觀慧破析證遍身樂時。即知此樂從因緣生空無自性虛誑不實。觀樂不著心得自在故名心作解脫。十二觀無常此對破四禪不動。所以者何。如世間中有動有不動法。三種為樂所動猶名動法。今此四禪名不動定。凡夫得此定時多生常想心生愛取。今若觀此定生滅代謝三相所遷。知是破壞不安之相故經雲。一切世間動不動法皆敗壞不安之相。故名觀無常。十三觀出散者此對破空處。所以者何。出者即是出離色界。散者。即是散三種色。復次出散者。謂出離色心依虛空消散自在不為色法所縛。故名出散。凡夫得此定時。謂是真空安隱心生取著。今言。觀出散者行人初入虛空處時。即知四陰和合故有。無自性不可取著。所以者何。若言。有出散者為虛空是出散為心是出散。若心出散心為三相所遷過去已謝。未來未至。現在無住。何能出耶。若空是出散者。空是無知無知之法有何出散。既不得空定則心無受著是名觀出散十四觀離欲者。此對識處。所以者何。一切愛著外境皆名為欲。從欲界乃至空處皆是心外之境。若虛空為外境識來領受此空。即以空為所欲。今識處定緣於內識能離外空欲故離欲。若凡夫得此定無慧眼照了。謂言心與識法相應真實安隱。即生染著。今言。觀離欲者。得此定時即觀破析。若言以心。緣識心與識相應得入定者此實不然。何以故。過去未來現在三世識皆不與現在心相應故。雲何言心與三世識相應。定法持心名為識定。故知此識定但有名字虛誑不實故名離欲也。十五觀滅者此對無所有處。所以者何。此定緣無為法塵心與無為相應。對無為法塵發少識故。凡夫得之謂之心滅深生愛著不能捨。為之所縛。今言觀滅者。得此定時即覺有少識。此識雖少亦有四陰和合無常無我虛誑。譬如糞穢多少俱臭不可染著。是名觀滅。十六觀棄捨者此對非想。所以者何。非想是兩捨之對治。從初禪以來但有遍捨無有兩捨故。未與棄捨之名。今此非想既有雙捨有無故名棄捨。亦以此定是捨中之極故最後受名。若凡夫得此定時謂為涅槃。無有觀慧覺了不能捨離。今明棄捨者得此定時。即知四陰十二入三界及十種細心數等和合所成。當知此定無常若空無我虛誑不實。不應計為涅槃生安樂想。既知空寂即不受著是名觀棄捨。雖求定相而亦成就此定。爾時即具二種棄捨。一者根本棄捨。二者涅槃棄捨。永棄生死故雲觀棄捨。行者爾時深觀棄捨即便得悟三乘涅槃。此事如須跋陀羅佛令觀非想中細想即便獲得阿羅漢果。今明悟道未必應須具十六。或得三二特勝即便得悟。亦利根者初隨息時。覺悟無常即便悟道。此隨人不定也。從初以來俱髮根本定故名亦有漏於中觀行破析不著名亦無漏。故雲特勝是亦有漏亦無漏禪。此豎對三界諸禪者。則一一觀法相至義可見也。   釋禪波羅蜜次第法門卷第七 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   釋禪波羅蜜次第法門卷第八   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   釋禪波羅蜜修證第七之四(修證通明觀)   今辨此禪大意為三。一者釋名。二者辨次位。三者明修證。一釋名者所以此禪名為通明觀者。此觀方法出大集經文無別名目北國諸禪師修。得此禪欲以授人既不知名字正欲安根本禪。裡而法相迥殊若對十六特勝。則名目全不相關。若安之背捨勝處觀行方法條然別異。既進退並不相應。所以諸師別作名目名為通明觀禪。或有說言。華嚴經有此名目。所言通者謂從初修習即通觀三事。若觀息時即通照色心。若觀色乃至心亦如是。此法明淨能開心眼無諸暗蔽。既觀一達三徹見無閡故名通明。復次善修此禪必定能發六通三明故。大集經明法行比丘修此禪時欲得神通即能得之。今言通者。即是能得六通。明者。即是能生三明。此因中說果故言通明觀。問曰。餘禪亦能發六通三明。何故獨此禪說為通明。答曰。餘禪乃有發通明之義。不如此禪利疾故名通明。問曰如大集經亦有別釋此禪名義。故經言。所言禪者疾故名禪。疾大疾住大住寂靜觀滅達離是名為禪。今何故別立名耶。答曰。彼經雖有此釋於義乃顯。而名猶漫既不的有名目故。復更立通明之名第二明次位者。此禪無別次位。猶是約根本四禪四空立次位。但於一一禪內更有增勝出世間觀定之法能發無漏及三明六通疾利。亦於非想後心滅諸心數入滅受想定故。不同根本暗證取著無有神智功能。是故雖復次位同於根本而觀慧殊別。恐人謬解故立別名。雖名有異而次位無差。問曰。若此禪得入滅定。與九次第定有何異耶。答曰。修此定時心心無間。亦得說為九次第定。然終非是具足九次第定法。是事在下自當可見。若比准成實論解九定八解亦是具足。第三明修證。此禪既無別次位。還約根本次位辨修證也。第一先明修證初禪之相如大集經說。言初禪者亦名為具。亦名為離。離者謂離五蓋。具者謂具五支。五支者謂覺觀喜安定。雲何為覺如心覺大覺思惟大思惟觀於心性是名為覺。雲何為觀觀心行大行。遍行隨意是名為觀。雲何為喜如真實知大知心動至心是名為喜。雲何為安。謂心安身安受安受於樂觸是名為安。雲何為定。謂心住大住不亂於緣不謬無有顛倒是名為定。即是彼經略釋修證通明初禪之相。推此經文所明五支則與餘經論所明大異。故須別釋今先釋如心。如心者即是初禪前方便定發也亦即是未到地。但證不孤發要由修習。雲何修習行者。從初安心即觀於息色心三事俱無分別。觀三事者必須先觀息道。雲何觀息。謂攝心靜坐調和氣息。一心諦觀息想遍身出入。若慧心明利。即覺息入無積聚出無分散。來無所經由去無所履涉。雖復明覺息入出遍身。如空中風性無所有。是則略說觀息如心相。次觀色如行者。既知息依於身離身無息。即應諦觀身色如此色本自不有。皆是先世妄想因緣招感。今世四大造色圍虛空故。假名為身。一心諦觀頭等六分三十六物及四大四微一一非身。四微四大亦各非實尚不自有。何能生六分之身三十六物無身色可得。爾時心無分別即達色如。次觀心如行者。當知由有心故。則有身色去來動轉。若無此心誰分別色。色因誰生。諦觀此心藉緣而有。生滅迅速不見住處亦無相貌。但有名字。名字亦空即達心如行者。若不得三性別異名為如心。復次行者若觀息時。既不得息即達色心空寂。何以故。三法不相離故。色心亦爾。若不得色心三事。即不得一切法。所以者何。由此三事和合。能生一切陰入界眾苦煩惱。善惡行業往來五道流轉不息。若了三事無生則一切諸法本來空寂。是則略說修習如心之相。第二明證相。此亦具有證欲界未到地相。行者如上觀察三性悉不可得。其心任運自住真如。其心泯然明淨名欲界定。於此定後心依真如法。心泯然入定與如相應。如法持心心定不動。泯然不見身息心三法異相。一往猶如虛空故名如心。即是通明未到地也。次釋初禪發相如前引經說此應具釋五支證相。今先據覺支為本覺義既成。釋餘四支則從可見。所以經言覺大覺。覺者覺根本禪覺觸發相故名為覺此事如前說但輕重有異。大覺者豁然心目開明。明見三事發相名為大覺。此傍釋未是正意。復次今當分別覺大覺義。所言覺者。覺世間相也大覺出世間也此即對真俗二諦釋之。亦有漏無漏義意在此。今明世間則有三種。一根本世間一期正報五陰是也。二義世間者知根本之法與外一切法義理相關也。三事世間者發五通時悉見一切眾生種類及世間事也。世間既有三種。出世間對世間亦為三。所以者何。眾生根有下中上利鈍不等。是故雖同證此初禪境界淺深其實有異。故須約三義分別證初禪不同。第一先釋約根本世間出世間。明覺大覺五支成初禪之相。即為二意。第一先明初禪發相。第二即釋成覺大覺五支差別之相。一先明初禪發之相。即為三意品次不同。一者。初發。二次。三後。一初發相行者。發初禪時。即豁然見自身九萬九千毛孔空疏氣息遍身毛孔出入。雖心眼明見遍身出入。而入無積聚出無分散來無所經由去無所履涉。即見身內三十六物一一分明。三十六物者。諸髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓脾腎心肝肺小腸大腸胃胞膽屎尿垢汗淚涕唾膿血脈黃痰白痰印肪□□樆□□□膳□□膳□磻槉飀□□□□聾秉飀□□□□樂□飀□□□聆□飀□□□覷□□□矩j□□□覺饐□驅□□臐慼摩xj□□□□秋楦□□祐□誇□□□□稚樛祅□祐□□□楦□□□□□樂駂□□檢□樧□□□□□詗□□奪褥j□□穩□□□馬□□婝J樦□□膳□□饛□祁祐褸□襏旅□□樦□奪□E□襼□裀□姭駂□□□□嬪□本□駛褸□西□漏□□□縷□□褸□裀□□嬪□□逆□□□□饅稟礸□裀□縷□□礸□裀□□嬌□□□□隉樊簀活潑M□部慼撙間慼慼j□縷□z□□裀□□□□□娃F□□觔阮鷺□魯□□□縷□神誇□裀□□奏□榭□□□□□□□□驉慼慼慼撙\□槫露□裀□檳□□□t□□□□羇□□□□令□□漏□□□□□□恣慼慼撮湢^□□訇□□□□□玲□□□□□壘□□□□□□□□□逆□□E□襦□驒模□楻□□□□□□祿□觷□襢□□奿誇□□□西□觀姛觺□□逆□□姛觕□□駝E□□縷□□□□糖□裀□□E□駛裀□□□玲□□礸馘离覷□□量□□聾粳女率襐□□□□□□□□□□驚訇降□埤□□□□□奾狦C娉□□椸□□□□賂楈□□□E□□□□□□□[□v□飀□□糖□□□□□檷□□褸駙R□□□□□□糖□□□□□□□訂糖□□騫訟□□□□□□□□□j□□諒□□E□□□□□夾楎□□□□G概□□埤□洞榜饛□檢□榜膳□□□□□示□崎騑駛□槌楦□′晼樁p□R祤檻詀□□□□糖□□□□覺糖□□□□饅□□樟□□□礽玲□□褽諒飀□□□奿□□□□榖□□稿蔔^□滿慼慼慼潑G□□□□□D□□E馘逆□□稫訄西□觀□□□餖恣慼撓e拏□礹□裀□□祐□□裀□□襼□礸□□饐□□襐覈□□t裀□礡慼慼慼h□裀□禂馜驢覷□□□觀裀□□吟□□示榜騫觴□F□□□言□□□□大□履妘履□□祤椸□槌楦□□飀□騧□□□羇□□□馜□□□□襛□□U誇□□□馘迭撚}□裀□□誇馘褙□稽□□覘U飀□□□□飯勒□□□□襦□□□□鵅慼慼慼慼澆魽撫|□□□□觔僚如□概□□□□□□視□□□褻□□□□娀□埤□□輦磻楛□祅婭□稚□□□□禗□□□檳□□□覷埤□□□馜視□馗□□娑餾塚□□□楦□□□□□□棇□旅□□□□妖□馘祅逆□□□□規□羇□禖□□僚姩□□□梗□□量逆□饐□□奿□魯□□□饅□□唌撕掠鞢撩]餺□□□□V唌撕情摯□□□□□祿□□量逆□□□晼慼慼慼慼撫|□雜□□□□□□□□臨□□□鷺□□□稦□□磻稟□磻稟□□□□□逆□□□□□妘腹歎ョ慼慼慼慼潦I□□埤□□□橖□□橖□□□楈□埤□馭□□□□□□橖□□□崙□裀□□橖□□□復□裀□□□□□□隆錄示□椹□奐□□□□□□□□□□□□□楅社□驒模□楈埤□褓□□送□E□□□□□□□送□腹潦I□櫬駂□糖□□欖賂楈奩祐□□□□楈□□禎榳奐□□□□□□□楈奜□秕□褸飣祐□□□□□□□觔僚誇□□□□□□□觔僚奐□□□□僚飯□□□□□□□□□□□□□□□□□飽慼慼慼慼歎ョ慼慼歎E□□□裀□□□聾奇□□□□□□□□奐□□□□□□要縷□□襤耔□□□稦□□□□膳□□驚□奐□□□□□褸飣耔□饈□□□稦□□□□□□E□□□□□□拏□□□□□稦□□□□E□□□埤□輦□襤祐□□□□□倫僚□□襐□稦□□□褸飣祐□奐□□□□□□□□觔僚誇□□□稦□□□□□□U誇□□□□□□□觔僚誇□□□稦□□□馘E□□□埤□□龍□觀□□埤□□蓼□□羇□禕□□裀□姭駂□□裀□□□□□□□駕□□□埤□□倫□□□綠□□□□□□□妻埤□□□K詁禳緄□□□E□□□□□□列□□□□□襼□□□稦□□□褸飣祐□饅□□□□□□□□□褸飣禜□概□□□□襼□□□稦□□□□□羇□祈□□E□□□□□□□□概□□□□襼□□□稦□□□娀□埤□奿□□聾□裀□□雜□勵□奉旅垀喊殏ョ慼樁e□埤□□降□本□聾□裀□□□本□女降□□規□□妁□□□□餺□櫬馱□□□姈慼慼慼慼潘U飯□降□□□椸□pG□堅檻覕埤□□□□□餖禰□檢□□□□□□女降□]□□□□馬□婛□□饅□詛□□覜餓□埤□□祿□R□□□□恣慼暴牷R□襉祿□榜饐□□裀□□襼□妘露□□□□奅□詛□□□襉耔□□逆□□□□□裀□□規□□覕埤□□說騫榱□□祿□祅□覜□□□飀□椸□□榜餘稟福□□□□□□覕奐□稦□□□□降□□□桌楦□賂楈埤□□秕□□□□□稦□□裀□□□□磻稟□鷺□埤□□□□□□稦□□□□娀□埤□□□□隆錄礹□襐□□稦□□□□□飽撙\□□磻稟□□□□都□□□□磻稦□□□稟□□□□馘□□□飣□□□□□□□□稀飯□□□□□□磻稟□魯□□□□□娀□埤□□婛□□榖□□□□□□□□□□礸□□橁□□□□□稃□□□□□□飽慼慼慼慼飽慼撕釂飽慼撕釂飽慼數O□□驁j□檳□□□□裡□□□婇□□匿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□覆□□□□飯□雷□□□□礹□□□□□威□F□□□□槂□□□□樧□□□□祛□榭□□□□娀□埤□奪□□□□埤□□E□橀□觥□□□□□堅檢□堅楛□□□□□□□□榞□□縷□堅檢□□□□衽□聾□□□□□逆□□膳□□□奐□□檢□□馭□□秏i覓粿□□□□□通榞□榻埤□□□延檢□縷□□q□□□姷□□□飯□□□□□□□□妘□騖膳□□□□□□□□□首□□□□□馘逆□□□□□娏騖餽□□□秕妘E糖襤□□□□襼□□□□□□□□飀□椸槴□□□□□檢□□□□□□□□□□騃□□稫觷□□□□□□□□□□□奐□□□□覆切埤□妘□□□楜襮□□稦□觷□□□□□□褉□□霸飀□□覆切婚□□奮□□□禳埤□□□□□□□□輦縷□覆□□□秕婇□□率襼□□□馘c□□□□切埤□□□□□說檳□租奿□嬌□□縷□□□□□說檳娀埤□□露□樧□□□祛□檇類椹□□租娀大□□□□□奿□騫楁□立□□□□□埤□□□□說檳埤□娛□橖□裡□樀□奿□靈獎□奐□租埤□□嬌□□埤□□禳獎□□埤□婚覭□□□□□□□□榭□□□□祖□衽□祖□禕奐□□□□縷□□□□□□□{饌□□饌切埤□□□□□□餓□□祰□禖□□裀□縷□□飀□□□埤□橁□□禕埤□□□□□□飯□稚□飀□奐□□飀□□□埤□橁□□禕埤□□□□□□飯□祿□□□奐□□飀□祰□埤□□□□□□□□逆□奏□\禖稫襏禕埤□□□□□□奐□祰□禖□□言埤□橖□□橖□□蛂撰□□□□奰□□奏禖□□□□□□{□切埤□□□□奿□磻礽露□□□□□□□□□□□縷□□□□□切埤□露橖□□□□□□□奐□□□礽切埤□隆復□□□□□□□埤□□□□□埤□椽露□□□□楈誇橖□□褸□□□□□□埤□□□□□□褓檇復□□椸□逆□□□□□□□□□埤□奿□累椸橖□裀□□覜□□覲□玲□□□褉□□奿□累楦□雜□觩□□□橖□□□□c□埤□磻祏崙神埤□□獎□□錄穛□□□唌慼慼慼慼慼慼慼摯芋撕隉犛J□□禭□□□□□□□□□□□妘□騖餖禭□□□□□□□□□□□□□□奈□稦□麗□□□□□□露□槌楦□□飀□□礽玲□□□□麗□□□□□□□□□龍□d□□□□□魯□褸□槌楦□□□□雷秕妘E□駩□娭驀□U□□□觬□□□□□送橖□E□□□駩□婀□饈□餺□魯□雜□□□□□□□n送橖□裀□□飯□□□□飀□□□□□送橖□□□□□□q槾送橖□□□R穠送橖□□□□槾送橖□駂□餛□□□□眊牷潮晼慼慼慼慼眊牷樂毅阨遄歎菕慼潘U□□□□□□□□□妠馜□橖□□□茶飀□□奈□祈□□□□□□馜□橖□□□樦□□榜□□□□□□□□□馜□橖□□咽□□□娀□□□□□馘祅祿□禘U騫樧□□礸膳□□饛□示□□□□觟奿□觟□□□□□□□送馘褙□秦量祖□散□埤□□都□埤□□□□□槔□褸褓□□□□□□□□□□礸□埤□□榯□□□□□□□□雜□覽榯□□槲部慼樂撩痋撥~□□□□騭羇□橖□□□□騺□饑□騭西□□□□襜□橖□□禜餺□襼□逆□□誇□□□□□□埤□□□襤福□z□□□□□□□□□□□祅觀□奪□葉駽G□裀□□□誇□□□□□□□逆□□□□□□穭□□□□□□□□□□□堙慼w雷祿社□□□□□□□□□□□□□雷穭□□□□□□楚慼慼慼慼堙慼w雷祿菉□□□□□□□□□□□堙慼慼撕p粘K□□□□□穭□痢G□Z□鷺□襼□□□□□□葉{□□□粘遲氰峞慼撬芊慼慼潮坁嚏敵傭z□□□□□騮□□堙慼慼慼腄慼慼慼慼撞痋牖窗慼慼慼撮c□□□□□□□□□覽□□□□洞觀□□□□□□洞□樵□□□□□□□洞□橀□□□□□□□□誇□□□□稅觀□□□□□□稅□槙□□□□駛□□□椸□□□□□屆慼慼慼G□□□□楋□□□□□樄w聆□□□□□□□□屆慼屆慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼j□飾□□覕誇馱□觀□□□檢□□□□□□□椸□□妶□妺□□□□□椸□□□觲UF□□□□椸□□社魯□飀□馱椸□送□□□□魯□U□□□□□□□□□媽□□襼□j□□□□□飀□□率譯祇□露□□□D鷺□□□□□□□□~□□□□□禜騮□□□飯□襼□糖□□□鷺□□□□□裀□□□裀□觀□□□□委吝□襼□□□□□西□□□□□□婀□腄潮峞慼撬芊D拓□□鞢憬搳慼毅瞴慼慼播m□r□觜w魯□□埤□G矩露□□□□□蓼□□糖□露□□□□□□□□□祤□褸□□褸□騂□□□糕□□褸□X裡Xtj□□橖□□□□□i褸□□□□蝪f□□□□□褻晏□□□嬈魯□□姘□□□褻婀□□□妽□□糕娣糖□H嬪椹□□妘拏□□禜驠□□□□祈椹□□□□觀□□□訂駂□□□觭□□□□吟□□j□觚鞢慼慼漿i□逆□□□□□示□銵摯鞢慼播\□□姪研□□□埤□碌奰□奉社□埤□娭觟奪□□□□粳濾鶴裀□嫵□秸覭□□□□□咽□□□示□□□□飯□□□□□□□□□秕□□□咽□□馜□橖□□□□□□鍊□□□□襾R祇□□□驖□□奪□埤□祤橁□馜餽□□檢□□□□□襐□□□□□□□□□奅□□□褓□□□□□□復□槨j□□□嫵□□吝駾飀□□□□□□G□□□□妖□□送□楜褸□□楏都□□□□□礸橖□祤楜□茶駛詗□裀□□誇馘褙□穡診□□□樧□□□□□□□□祽祤饜□□禳□礹□□□□娀□埤□□□□詠□□□飀□□馳奜□□禜駩□j□□神□□馺□榳妘□糖□□禳奸□□□□□□□□□積□□□飯□□裀□璘□駙R□□誇駙R□□埤□□□□□靈奱□□□礸□□覷□□□獃窗潼C□□馳妙□□獃部慼慼潔蛂潑逆□觀□零□□觀□駟□□r駂□□□□□奏□示□樂□祜襤馳奪□□□襜□奪□□詙□□奪□□褸橖□奪□楅□□□j□鞢慼摯f□切□□□□□□□□□□□觀□□覘□□□□槂□□□□□□□□□鞢慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼j□鞢樊恁慼慼慼LD雷禔□□礸橖□□覂饜□楅逆□槂□□□□□b樧□姾□□□稐□□楜□楅逆□□□襉□□□□□□禛襏□□隉慼慼潘嚏暴扆f□□鷺□R□□□□禊□□饇□橖□□檳□□□楰茶駢祤饜□詗□□□飯□□J檻□鷺□□橖□□矩樂□露橖□□□□□□秎□妲□□飀□□妖□馘祅穡診□□□□□□□□□逆□□□秎□□送□□埤□奜觙晼慼摯f□□禜饉□□楏□襱□□□□□□試□□□□襾□□鞢潔G□□鞢慼牖窗潰cQ□□□□□□□訇□詀□□□□□□蓼□□□□槂□襑□□□□詌□□□□□□□□□□□□褓□□□□□飣祰稻□驀□□□□□□稐□□□粘j□□□饅□切奅□矩魯□□觀□□□□馱□□□□槤\□礸□□□□□橀□□婠□□□禍□□□妖□□□檢□奿□□□姾□□橚襉禲□□□逆□奪□飯勒□□□□飀□□祰馨□□觖瓷慼慼慼慼慼暴牷慼漵^穠□□□□□□覮襮□埤□□礸□飼□□祡j□□□□□□□□槔□□□□□埤□□□□□□□□□□□秋□□□雷□□□□祉祿裀□□V禭□□檳□槫□□□□檟樺□礹□埤□□吝駾饅福□□□□□□□□R礸橖□駛詗□埤□□櫸□□樈祤槾駛詗□□□娀□埤□□□□□觥H送榙□餺橁□□奐□駛□□□□□□椸橖□糖□□飼觥H驛□送榙□度□□□□橖□□□玲□楈姵□勵□□□榜□□說檢□□□誇□□褓□□矩磊□□□□駕□□□□馜□□玲□□點檇D縷□□□□□□□橆□□妶妧□□□□橆□□□□式慼撫t□□妘復□槙□□奷式慼撫t□□□□□□□□□穠送橖□埤□□復□□□楻□□□禕驖□□糖□褻點檇D□□□妖□□□祿憐□租□□□驖□□□□裀□馘褙□祖□散□埤□□都□埤□□垓大□□□□□駂□□□亮□□□□□□□示□□□□飯□□□□本□□□□餺□□礹□□□□□禭□駂□□□□□□□□□□□□□□□i□□□j□威G□□□□□□□奰□□□□□□□□□□□j□□□□□祰□j□□□□□□椸□□□駛詗□□威Z□□飯□□□□□膳□奰□示□□□□飯□□□騇□都□□□誇駕□□楈楈埤□□覂駂□聾□□□褓□奅禳奡□□□奅□□□□□□□駕□詗□□鶴觕□奈□鷺□觀□飀□□榳奡飯□濾鶴襐□鶴觕□□威G□餺檳奰□示□□□□飾□□□榠飾□□□□飾□□□□飾□慼撕╮j□□饛□□祅禜送駕□□□娀□埤□□飾□□□□榠飾□□□□□飾□□□□□飾□騰□□□飾□□□□□□□□□□□□□□檳誇駕□槂□□聾槾駛詗□□慼慼數O樦□□□驗□□□□□娀□埤□□□示□飀□□驗□□□□□□□□逆□□祰□□□□□衽委磻□□襤稟稚□□孌囊埤□□禿委磻□聆□稟祛□娀□□埤□□稃D磻□□□稟祅樺□□□埤□□祌槔磻□□□稟私□□□□□囊埤□榜饅馘襤鞢慼潑_□椸駕□□□埤□□□本□□□□□□娜□□檳□□馳娗姥E餕馘殺□□D鷺□鷺□驙□□□□□娀□埤□□□□□□□槾飀□檳婛堅楰□□□□□□埤□堅楰□□□麗□□埤□□楰□□□□禈□埤□延楰□S□魯□奷□驂□□埤□□□□□銵慼慼撩_埤□□□□□□□□□娜□隉撮i夾□□□□瑵a雷禍□□□椸□禕驖□□□□□埤□奿□U騫樧□□裀□□都□椸□礽□奐□囊埤□讀□□□□G榭□□埤□□□□□逆□雷□□穠送橖□駛詗□□裀□樂襹□措臐慼慼慼慼慼慼慼慼慼摩龤摯鞢潑_□駾飀□□□□□□□送□□□□□□露駾飀□□□□稦□埤□□妖□□□禂□□□櫸□□祤褓□E橖□□裀□楈奐□送□□□□□□夾□覕奐□□送檢□□送橖□奐□□□稦□嬪□□祤□□驛楈娀□□橫□箋□□□□□□□□□□□□磻□□□□詭□□褻□□騧□穜秭騫觀埤□□觀誇□□□□□送□□□□□飀□□復□奐□稦□□□褸□禳大□□鷺楦□□□□□□腹潦I□埤□□嬪□□□楦□□□□送□禳埤□□□r□恣]送□禳埤□檳奈□□□□□□□□騫觀□□觔僚誇□□□□吝騫觀□□襐□稦□□□馬□E□□稦□埤□□嬪□□□騫觀奅□□□□□□□□□□□騫覜□概□□□駕□襐□稦□□□□楈嬪□稦□□橖□□橖□裀□樈祉□□□榜駕□□□□□楏都□□□□□磻稟□切埤□□□□礹□□s□□□□雷秕妘d□送堅椸□□賂□□□魯□謊訧□□飲□餺桌楦□露□□楈埤□□□□□橖□埤□□□祈□□□□□牷慼慼摯簀□褓楈矩j□□□□椏□饋□□□秏貉G□□□□□姾馯□窕y楈楈誇褓□□□□□G□橖□示槂□□□□□□□□□橖□裀□□□□□□□□茶飀□□□□□□堅檻言埤□□駩□□量褙□祈囊埤□饈□□□餺□□□示□牷慼慼撮b□□□□□唔窗慼慼暱備O□奈□□□□□馜□橖□餺□□□□□□送橖□裀□□送堅榙□馘褙□逆□□□□駥牷慼慼慼慼摹臐慼慼暴走諶琚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯e□礹□□□□矩j□楈誇□□□駜□□□□襤□□□□陋□□□□飥□□□示□□妘腹慼摯e送樉□□□□U誇□□D裡i□率忡□□□駕□□蓼□□□□橖□□□姶□□□□V□□示□牷慼慼慼郊隉慼慼慼潮晼摯鞢慼潤脣諢慼慼慼慼慼撐氶憔銵慼慼憤薄慼慼撓X□□□□□□□聾奇□□□□□□□□□□魯□□埤□□□駩□□□□示□飥□□□□□□□□□□腆□稚□□□□□□□□飥□鷺□妳□□□腆□秜□□□□馯□襾祈□□□□磊□姜說樦□□□□□□□□呂□□□□□□□送堅□□□憐□稦□覆淚□□□□□□□□飥□□□□妳□□□襾祤□□□□□□□□□馯□襾祈□□□□磊□妒□□□□□□□□□飥□□□□妳□□□襾堙慼慼慼慼慼潼銦樅吽播U□埤□祈□□□r□糕榯襩樈□□□縷□□□□□□□□□飥□□□□妳□□□襾祰陋□□□□□□□□馯□訧□□妁□□祈□□□□□□□□□□□□□□□馭□婂蓮□□□□□僚埤□□□□□□飥□□□□示□□□□□□□送送椹□□□□D裡i□黎□送□□忡□U誇□□□縷□俳牷慼慼潮晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摩飀□□□□□□槂□駾送□□□□□□送□□□□稦□埤□襤駜□□□□□□楈姜D裡E□□□黎□餉U誇□□□示桌□奐□□□□□稦□埤□□□橖□□餽楁禖□□□樧□□衽□□□送橖□U夾□□□褓楈矩蘋楚潦I□□襛□□褥j□□□菕慼慼潦I□埤□襤駜□□□□梗□□奅□祐□□奐□□□□□□耔□觔僚埤□耔□U□奐□稦□□襛□□褥j□□馘E□□□稦□埤□襤駜□□腹慼犛J□奅□覜駕□□縷□□□□□奅□襼□□□概□□□規□覕奐□稦□□襛□□褥j□□秕□□□□牷慼慼潮晼慼潦I□裀□□磻稟□□□□□逆□□□□魯□詡s□□□□訧□稜□飲□餺桌楦□露□□楈埤□□□檳埤□威□g□□禭□□夾□□□□礸□飽慼慼潟慼慼潘UR□□埤□□□飽慼槽`騖飣旅□玲□□□□□耔□飣□□奰□□□□□□□飥□□□□G□□□□□□□□□瓷撫纂慼慼潸獺慼熱u□□□E□祏聾稿碌□楈奇□□逆□婇□□切□□□□□□□埤□□□□□□奪槂□□□□□□□逆□□奐□□□□□稀奅□□饌□□□□飲□□□□□□妖□□□□□□□□□□□□□□□襮□□稦□□□檳誇□□□堅樧□降□□餘逆□□□□稦□□□埤□枯□禷襤祖□馘逆□□□稦□□□□示□□□□□E騰□□□□□騰□奪□□□□□□槂□逆□□奐□□□□□稀奅□□□□□□妍覅祰飲□□□□□□妖□□□□□□□祖□□□□□□逆□檳誇□□□榔□□樧□□□飯□□□□□□□□□稦□□□□□騰□□□□h□□裀□□□□□□奪□□□□□□□□逆□□埤□□□□□□□稀埤□□□□□□□妍褸□椸□□□□□□□□妖□騰□□□□□□誇□□□逆□檳□□□|堅樧□餘衽□□矩碻對U褙□稈禍□□□□□□□□椸□□□□聾椸□□□□稦□□□□祛□□□□□Y□埤□□□□□□□□□□□□褸□稚□襖□□□裀□楈娉□詁□□□□□□□□□裡□埤□縷□□襾秩□奮□□□□□□蓼□□飀□□婀□□□□□□□槴□□□□誇□□□□□埤□□□□□□□□□言埤□□妒□□□□m□E□□□檟椸□量礹□□□送騧□□□□□□騰□□□都□□楈娉□言埤□楈妒□□□□□□□□□□□□□□□褓檳姩□□□□□夾□□□□□□□□□裡□娀誇楦□□□馜□□離誇□y□孌稙□□霸糖□□□槴□□□□埤□□□□□□□□言埤□□□□□□□樔□□□□□□□□椸□量礹□□□送騧言奈獎□饉□□j□□拏□□□褉西□露騧襼□□楈娉□言埤□楈□□□□□□□□□□標□□□□□□□□□□□裡□埤□□□□□□□膩T奮□言埤□□□□□馯□裀□r□糕榯襩樈□□□□□鶴訇□□□□□礸□逆□奾榵□□露□\逆□縷□□襾秸訊奮□□□□□□□言埤□□飯□轢觩□□□餘祅娭訊奮□□□委褸馘禔□□逆□檳誇餘礸□槂□□□□□□□雜□娭訊奮□□□□□□□□礸□稀埤□□□□姩□婛橛□□埤□□楏□□□□□訊姷□□奮□穀詛□□□□埤□□饛□禂飽□□裀□奪□□□□□□礸□逆□□稨□□程搾□送□礹□□□榵□□露□\祐□訊奮□裀□□}□訊奮□言埤□□□□□馯□訧□送概□□誇□□□槔鷺榻姩□娭訊奪槔鷺榻埤□□□□□□□□裀□□□□□橝縑諶ョ樊縐瓜麥\□□□□□□□妱□禭□裀□縷□祰□訊奮□□□□□□送概□□稫吟□槔鷺榻娀埤□□□□□□□□□覂馘列駂□□訊□□□檢□□□□言埤□□□訊奪□裀□縑縐弘鞢慼慼慼慼撕ㄧ堙撰q礹□□婝縐瓜麥\□□□□□□□妱□禭□言埤□□勵妻娭襼□餾立□錯J□埤□奰□訊奮□□□□瓷慼摯鞢慼慼慼慼潼銦撓郋m恣慼慼慼憫f□□□□□□□廓矩寮輦律□慄□露□□□□媽□□福□□瓷慼瓷慼撙\□□□□□馯□訃□福□□瓷瓷暱麥\□□耔□□□□□□□□埤□□□□褽□呂□□□□□□□□□騭覃□□□騧覃□□駩□□□婝瓷瓷慼憫[□□□□□□□□□鞳慼潘U祉稃□視福□吝粿□□□嬪□□瓷瓷慼慼慼摯鞢慼撲ㄐ慼樊瓷慼慼慼慼牖窗摯M□□□j□□□式慼慼摩癵L□□□□□□駝恣慼撰滿慼慼慼慼慼撕灝x寮吝飀□□□□□□□m□□□媽□□福□□瓷慼瓷慼撙\□□□□瓷撰滿撬s□□□□□□瓷暴恁澆魽慼慼慼雁滿慼慼撒﹛慼樁s□瓷慼摯鞢慼暱滿慼慼慼慼慼慼潼銦憮r□福□□瓷慼慼標T□□□□□埤□□礸駕□□□□□□□□□禭□□□耔□□馘逆□□□□瓷慼慼慼I□□□□穘茶妼□□□妧□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□都□□□觶□□□□{□□□□逆□□□□□□□碌誇椿榵□逆□□□□瓷樊摋□□粿□□□楅禜膳□d□埤□奅槄□□粿□埤□□祇□□□禮妧□□□□□□□□□□□T□□香□□瓷慼慼慼慼撫|□□□□□□□□□□妯□□o□橁□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□牷慼慼慼慼樞魕d姛□□□□送□□褸□楅□□□□奅□□婖□□楯橚□□飀□□□禂□餾露□礽□埤□祅□牷澆蝖D□□□林□□瑮魽癆Ⅳ牷慼慼   釋禪波羅蜜次第法門卷第八 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   釋禪波羅蜜次第法門卷第九   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   釋禪波羅蜜修證第七之五   明修證無漏禪。今明無漏有二種。一者對治無漏。二者緣理無漏。故大集經雲。有二種行。一者慧行。二者行行。行行者。即是九想背捨等對治無漏也。緣事起行對治破諸煩惱故。名行行無漏行也。二慧行者。即是四諦。十二因緣真空正觀緣理斷惑故。名慧行無漏行也。第一前釋對治無漏。此約九種法門明也。一九想。二八念。三十想。四八背捨。五八勝處六十一切處。七九次第定。八師子奮迅三昧。九超越三昧。今此九種禪通說為對治無漏。及次第淺深之義皆如前。第一卷中說。今就此九種法門中。即有二種對治無漏道。一者壞法道。二者不壞法道。壞法道者即是九想八念十想是也。善修此三。若發真無漏。即成壞法阿羅漢也。二不壞法道。即是背捨勝處一切處九次第定師子奮迅超越等三昧。具足此禪。發真無漏成不壞法大阿羅漢也。今通釋第一壞法觀中三種法門。所以此三法門。名壞法觀者。行人心厭六欲猶如怨賊。故修九想以為對治。作此觀時雖破壞六欲而多生恐怖。若修八種正念恐怖即除。既貪慾心薄又無怖畏。爾時欲斷三界結使即應進修十想。十想成就。即便殺諸結賊成阿羅漢。是人既壞滅欲界身相。不能具足三界觀練熏修三明八解。故名。壞法也問曰。九想與十想有何異耶。答曰。有異不異。異者九想如縛賊。十想如殺賊。九想為初學。十想為成就。九想為因。十想為果。故經雲。二為甘露門。一者不淨觀門。二者阿那波那門。不異者善修九想。即具足十想。此義在下當明之。初釋九想觀門者。一脹想。二壞想。三血塗想。四膿爛想。五青瘀想。六噉想。七散想。八骨想。九燒想。此九種法門通稱想者。能轉心轉想所謂能轉不淨中淨顛倒想。故名為想。今釋九想。即開為四意。一明修證。二明對治。三明攝法。四明趣道。一明修證者。行人先持戒清淨令心不悔易受觀法。能破婬欲諸煩惱賊。故爾時當先。觀人初死之時辭談言語息出不反忽已死亡氣滅身冷無所覺知。室家驚慟號天叫地。言說方爾奄便何去。此為大畏。無可免者。譬如劫盡火燒無有遺脫。如偈說。  死至無貧富  無勤修善法  無貴亦無賤  老少無免者  無祈請可救  亦無欺誑處  無捍格得脫  一切無免者   死法名永離恩愛之處一切有生之所惡。雖知可惡甚無得免者。我身不久必當如是。同於木石無所別知。我今不應貪著五欲不覺死至同於牛羊。牛羊禽獸雖見死者跳騰哮吼不自覺悟。我既已得人身識別好醜。當求甘露不死之法。如偈說。  六情根完具  智鑒亦明利  而不求道法  唐受身智慧  禽獸皆亦智  欲樂以自恣  而不知方便  為道修善事  既已得人身  而但自放恣  不知修善行  與彼復何異  三惡道眾生  不得修道業  已得此人身  當勉自益利   行者思惟是已。即取我所愛人若男若女。脫衣露體臥置地上於前如死屍想一心三昧觀此死屍心甚驚畏破愛著心。此則略說死想以為九想前方便也。復次九想有二種。一者利根。二者鈍根。若利根之人懸心存想死脹等事悉得成就。若鈍根之人懸作不成必須見人初死至屍所取是相已繫心修習。既見相分明心想成就即發三昧。於後雖離死屍隨想即見。一脹想者。行者對死屍邊見膀脹如韋囊盛風異於本相。此身中無主妄識役御視聽言語。以此自誑今何所趣。但見空捨膀脹項直。此身姿容妖媚細膚朱脣素齒長眼直鼻平額高眉如是好身令人心惑。今但見膀脹好在何處。男女之相亦不可識。即取此相以觀我所愛人。作此訶責欲心臭屎囊膀脹可惡。何足貪著為此沈沒。自念我身未脫此法。一心三昧除世貪愛。二壞想。行者復觀死屍風吹日曝轉大烈壞在地。六分破碎五臟屎尿臭穢盈流惡露已現。我所著者以此觀之無可愛樂。我為癡惑為此屎囊薄皮所誑。如燈蛾投火。但貪明色不顧燒身之禍。自念我身亦爾。未脫此法。一心三昧除世貪愛。三血塗漫想。行者復觀死屍既見破壞處處膿血流溢從頭至足點污。不淨臭穢腥臊膀脹不可親近。我所愛者以此觀之無可愛樂。我為癡惑坐是沈淪污穢不淨好在何處。自念我身未脫此法。一心三昧除世貪愛四膿爛想。行者觀死屍風熱水漬日漸經久身上九孔蟲膿流出皮肉處處膿爛。滂沱在地臭氣轉增我所愛者以此觀之好容美貌為此昏迷。今見臭爛甚於糞穢何可貪著。自念我身未脫此法一心三昧除世貪愛。五青瘀想。行者復觀死屍膿血稍盡風日所變皮肉黃赤瘀黑青□□□□□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼撫|□□□□□□□□□裀□□媽□□□□□誇□□馘□□樲□□□粿□□□奾騧□□訟□楔□遼歷□檇□□祒□□□□□□觼□□□□旅□□□□□□□□□□□□□妽□□~□□□□□□□□□□芊歎唌慼慼撩|□□□□媽□□□□□誇□□馘□□樲□□□□□□□□奾騧□□觸□□樣□□□□□襐馗媸□□檷詛□□褓□□□□□□□□□□□□褽奜裀□□媽□□□□靈誇□□馘□□樲□□□□覃□□□奾騧□□觚r駭餉□□樦□□裀□□覜餺□j□□嬪□□詀□□□姭□□詛□□馜餺□j□□糯吟□暴□□□□□檷觙□□□□□□□□□□□□□□□累崙怒奼礹□觔□□檳□□□林□褸□檟□□□□媽□□□□□誇□□馘□□樲□□□□□□□□奾饈□□覞礸□□樦□□□□□□璦□□幧□□級膨ラ器筧□□隧口|薨卡□璧咬□萬□□□□□□□□□□□¥□□熒□滎遄慼慼慼慝葦邐□□□□瀤鋨□□□□□漥嵥胣|□崩皓揨□□□□□□□□腦□□□□□□□□□□□□□□迴□‥窺□葨□□□□□耙溺乩G餤薨□□□莤靦□□□□‥□□□靦□碩□¥}□□□□□□瀨□查詣c□□瀦邥腹憚蝖樣`|□□□滿澎橎銦慝□釨□□學□餤薨□□¥學□□□耨□鰷□□□□□□□楫□□□勦□¥□耨□□□□□□□□□¥孤□□□|□學□譨□□□討□‥鰷□□□□N□側鰹‥□大□鯊□□□鯇□鯊□天□鯊□□鯊□□□鯊□□□鰹§□麥□□攔□□鰷□□□扣‥□□□□□□□□□□□□悅□□□□□□□□堯□□□彧□□¥腹慼慼慰D□□□□□□□□□□勉□□□□鶠慼慼慼慼慼慼禲慼I‥耨□□□□□□□□□□□□耨□□犛□□□□鞦腩□□頨獢慰鴃慼閏□□紈□□鋨□□□□□□□□□□□□陛慼戮芊慰嚏慼撬j鋧濣¥芊慼慼樣Y□□漣|□□rn□□揩晢¥□□□□□□□檣c□□□|□□□□□□□□□□□|□□□蕁□□□□□□□□□□□峨□卡芤□□‥□滎藷搳撫S□□犖N□‥□□□□鋤□釨□□薦奔獩□□□□¥悅該學□薤薨□□□□|□□□□□□楫□□滎鰱i□‥□□憤□靦□□□粻□¥□學□左□壧澨□慦恢|逤□□□¥蝦□□□□□□耤□□|□書□□□鉦□□□□□|□□□□□□耦□濧蛦□□□鰷□|□□□璦□□餧□□□□靦□餩□□╮慼慼慼慼潼疊□塤□□□□餤□□□C璽□壧咬□□蕁攔□□□□兣□□諍靦□瀨□□□吧淊r□愣□艦俜旨旼漶播@□□□□|□□□□嶩□□□鸒艦觸□□吤□□闈簸央慼撬S□□諍犖稨滈□諢□營□□‥□意□□警□□□□H珵□癒熨r□艦莦□□□|諍靦□□墂□藏□鰷□□□□□□□櫓□膣|薦□匭□蜀蝧檤□檦□|□□□廛楚獺潭逑菧□□□鷗X匣§髡□□□嫦□□笲蝧檤□檤警□|□□□□笲蝧檤□檥□檤警□□□檤警肥□內□詳□¥□莤靦□棩□□□□靦□□□訃‥□□□□□□釤□□□□篋吥T襤□□□□淨攔□蕭□□□□□□□憤□靦□□工□□炕撰齱慼慰D釤熒婥□□□怤□□□|逤□□□患‥□□瀤□□邥□□耨□□義攬□□磷□‥□□□□□□膦廛□□s尪|該釧□踣‥□□□□□踥□邦該□□□‥□□蹤□滎鰱s□□該釧□董□犖褉□蹤□□葦兣¥釤薩擤滎□胖□‥瀨□悅詣c□□□□妦揚偤苨臥僥□□營□‥□□臥L□尪□苤□幣譥□□□纇¥□詡□犖稦□□□□靦□瀨瀨□□蹤r鎣□□□□¥□詳□□□□諍靦□撢釋諦迭惜ㄟ□淥□禲W□¥□詳淦□□□諍靦□□□婦□□□□□□靦□撢釋縈^§磻□□□|□藎□□諢櫓禲慰D□詫□□‥□□悅該憤□靦□□工□□淨攔□□§嶧復諍□y魃塌簸央慰D齱慼撙矷熟恁慼撮哄撬S□撥□□□尤‥□□□卡楫□□尤¥□□□卡楫□胥ジ尤□楫□胥ジ攔慦燴尤¥大慦煩入釦□耙臦您□‥□橦搦□□□兣c□□靦□□大慦恢‥□□滎n囹□□□|逤□□□‥□鯉譧□□□□□□犖犅□逢鯊□‥鯉譧□□□□□犖□浪鰱i□□□鯉警□□內□□釨□逢鰹‥鯉警□□□內□□浪鰱i□‥□□滎□□□滎□□c□□鑭□□□□□鑭□□鐐§嶧泌鰣□□蛩□□§辦□藎□□□蕁□|慦烤□□□□搦□耙臧□□|漦□犖稨瀤警營□耙賢□□¥□ザ擤□□靦□□諢□橦□趨□|□徇嫥□□尤|□耙嫥□□□耙□□□□□□楫□□¥□□稌□□□□¥孥□□□胥□奧約□¥嫥□□|□嫩□豥□□□耙漁巀絳瞴潑lQ□兣¥□鋧□□□□徇嫥□□□艦□□耦莦噩怦□□□□莤□□艦莨棩□鋧□□耦莦噩怦□□□□□□□漩迨譨□鑭□滎□攬□獺慼慰D憤□靦□□犖□鴃潮f□□□該□|□□□□該□苤犖稨筥□□□□窩□H§辦邥燧□陴□艨□ぴ□¥ㄐ慼慼慼摯R譏□鯉峞慼憎腮□□嶩□&□□□詳入□□|□靦□W□嫥□□粻□口¥□擤譨□□□□□紅鶠L□漩迨譨□鐓□陴□間捫鴩鼓芸k□□□□□□‥□滎□□牧嶡□□□□□□‥□滎□□牧嶡□□□□□□|內磻楫□□粻□叨□韣¥另□§擨□楫□□磧□粻□句S□□騿慼慼情慼慝詳秒楰s胦潦□擭□句□□|逤□□□‥□□□蒧句□□□‥□峨□句□□□¥丑慼熟捁s□|葦□詳稦□胦潣¥釦□朗芨□□□該胦潦□擭□|□□□詫揥ヤ詳入□□□□□□□口□熒□□孱□譣¥□邇□□□邧□遠薄慼慼慼暮M□叩□溣¥□□□□□鰨□□□□□¥迭撓f峞歎R□□□□□□另□|諍□□□□滎□□§嶧復詫□籩粻□口|逤□□□¥□□□□粻□□釩□¥□窺□□粻□句釦蕷□□詫灡枙l□□□□莤□□嫥□¥□□□□□□漩迨譨□譣¥飽慼憧t牧嶡□□□□該□奔迤□□陳n□艨琤艤□連□部糯醬□醣¥□韥巨泣□楫□□□嫥□譏□¥□別□□□□□□□句□瑾滎屨□|麥姥□莧堊□□珨□□□珥□湧□□|詳葥□諦周□耙臦葧嶢□口□耙髡諢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼L□□□□詳□¥粘紇薄撢吽慼樣Y□□滎l村□謚愨□□□□□¥粘紈□愨□□□熒□□兣|詳□□纖□□入□粘紂¥薄撢芊慼慼慼慼慼慼慼撢ゝD□□□譥□磥□□□|□□□擭腦稦入滓a|滓滯t內□□□朣§□□□朦入嗶迫D飽慾J釨□□閏□馱J繚N簾□¥繚N簾麥入薄慰D薄慾Jヾ慼嬈□□入鰱i□‥磨□□入邋物鮐該□薄撢□§□汦□□□艦怴慼樣Y□韣□滎l村□‥□□□恁戮式瑩l邧q□□□熒辨□您檁□□□□滎l那¥謚愨鐠□□□□□|散□□□⑩繹批狗N鋨鐐c□□□□□謐央慼憎漶慼慼慼熨r|□□悅詫□□嶢□□口□耙髡諢慼慼慼慼慼撥炕慼慼慼L□□□□□¥□諍□□□□¥□□膦□□|諍警□□□嫨□□□胤□|□j□殤□□薩舉□芧揧□|□□□□□□‥□魽慼慼慼L□□櫫□垣|麧□珨□周□□□□□□¥悅諢□□詳葧□□嶢□□口□耙髡諢慼慼慼慼慰D□□蒨□‥□□□□詳稌‥□□□□禲慼熟頧媊耋獺慼憮r|□□□□蒧□□稌¥齱慼憮r□耙荂歐晼慼敻弭晬D荂潦□□□□□鞣禲慰D敻怒□□□婦□竄趨迭情慼潦□□□莨□□□□鰱i□肣|□□悅諍鋦□嶢□□口□耙髡諢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼L□□□□|□□□訃□耨□□潦□□□□□婦□□|□潦□□訃□耨□□□□□□□□|諍□訐□□□□□¥□諍耙臥憒□□□‥□□窺□葦□□粵怴慼戮捂唌撥怴ヤ葧嶢□口□耙髡諢慼憧y□□¥孥□□□‥□□□□□□荂撲●瓷慼撚s□□□□□□□□f蔦擭溧憒□¥纂慼慼慾u□□肣¥憒□□□葧□龤憐諢慰D□□□訃□耨□□□□□□□□□艨□□□¥□□龤慼慰D悅詫□□□腦穌‥□葦□擭潤珵愣|□□鋦邥{□□鐐§嶢□□口□耙髡諢慼慼慼慼慼憮E□邇□□□□¥意鍥孥□鷖□蝩怤譨□‥□□□撲瓷慼潮f□□墂□紇獎溧復□□¥□嶧鼨耙□邇□□□¥悅諢糯□□垥□□□耙腹慼慼慼慼慼慝□□□□|□□□訃□耨□竇□□□□□墂□|諍□訐□踩□□□‥□□犖鵅慼慼慼慼慼樟騿慼慼L□意□□奩飼□□i□□軾礡撚﹜D悅諍耙腹慼慼憧y□□|該釧獎□嫥□□□□□|諍警□□腆悅□趨□□□襣□艦莥嫥□棩□鋧□□‥□意戣□□詳□粻□句丑慼慼慼慼樅p憤□嫥□□諍耩□奩□□尤c徇嫥□奩□□□□□耨□□□□□奩□鋧□□□□耤耙□□繒搳慝□□□□奩□□‥□□□□磨□婦□鋧煣¥劫嶡□□惱櫧荂慼摹z鯨旅¥□□□o煣¥□□□恥f□□¥□□意□□¥□□您□煥□莿¥□邇□□□□□檥聝D□□□□□踥□□‥□□篋照□□禳慼慼慼慼樅_耤耙□□該奩□湦□□¥□□□該□□艦觥奩□鋧□¥悅懦t謨□丑潰檖恁慰D□□□□擨□‥□□迴諦□□□韣‥□□□□□□磥學□n□噫□獵□¥悅詫□□□該奩□鋦□¥□□□您瀤薩□艦觨祤芧□擤譨□¥□□意鍥□訐蒤譨□¥□溧悅□趨□警□□n□奩□□譨□c□楫□□□□□ㄐ潤驉慼撕搳慼L□□邇□□□奩□鋧□¥工惱□莤譨□¥□□□苦□□癭恁慼梢a便嫥□□□耙□□繒搳滕陛慼‥□橧□□□□全□該嫥□滿I□¥□□湤礡芊樁矷慼慼慼慼梢a便嫥□□諢□橦□趨□韣|□徇□□□尤¥□□□□耬□踦□□□□□艣§□葦□¥□□犖稦□□□耙賢薩擤滎□□□¥學□□□胤犖稦□¥嫦淦□□革□□¥□□□□□徇□□□□艦□□耦莦□□□□莤□□□艦莨棩□□□耦□耦□□□|□□噦□□□□警□□讓□□耨擇□□□□□□□□□□□□□□|□□□艩□□莤□□|逤□□□¥□□□□□姥□粥□靦□□□唚□□□□□踧□艦□□詫軋□瀣§□□孥□□撥□□□□¥獎擇□譥翻汃^|□□□犖稦□□□□|□□□邐書鞠迴□□□□□譣|□淤□若膧噸□邇□□汃^‥□該□譏□□□滈□縈□瀣|淦□□□¥U淩□□□艦□§□邇□□□□陳l□□□□□□§□□淩□鯀□鰷□□陳l□全□§嶧便□□□艩□□﹛慼慼摩窌g驉慼撈z§□□莤□□□耬□踦□□‥瀤耙臦□□□□踦麥奸□犛兣¥□□踦□|逤□□□□耙臦□□□氦氧□□兣¥□□墂兣□滎□□兣§□邧□迴阿芎□邧□迴p鐐|入□□踣|諍譧□踦□□訃□耨□□□□踣□□□薧篋□踣§□□□蹤□‥□□瀦葥~耙臧□□¥活瑩o□哤滿慼璃s尪□部糨f□□□□那|逤□□□□耙臦□□□□□□□□□□o|內不□踦□□□□堯□□□尤□□□尥□¥悅諢r蓧□踥鎩□}□□□□□|內磻耙臧□□≧□□踣□薧篋□蹤□¥意□□□  大地草木皆磨滅  須彌巨海亦崩竭  諸天住處皆燒盡  爾時世界何處常   復次如佛說無常觀有二種。一者有餘。二者無餘。一切人物皆盡唯有名在。是名有餘。若人物滅儘是名無餘。所以者何。若言以三相故。一切有為法為無常者。三相自不可得。雲何有無常。如生時無住滅離生時亦無住滅。若生時即有住滅即壞生相。以生滅相違故。若言離生有滅住亦壞三相義。若離生則滅無所滅故。當知三相不可得。若無有三相。雲何言無常。若不得無常相即見聖道。是名無常想。問曰。若爾佛何故說無常為聖諦。答曰。為對治破著常顛倒故。是中不應求實。若心計無常為實者即墮斷見。復次有餘無常想如上特勝通明中說。無餘者在下慧行中當廣說。問曰。何以聖行初門先說無常想。答曰。一切凡夫未見道時各貴所行。或言持戒為重。或言多聞為重。或言十二頭陀為重。或言禪定為重。如是各各所行為貴。更不復勤求涅槃。佛言。是諸功德皆是趣涅槃道分。若觀諸法無常是為真涅槃道。如是種種因緣故。諸法雖空而說是無常想。二苦想者。行者應作是思惟。若一切有餘法無常遷變即是苦想。所以者何。從內六情外六塵和合故。生六種識。六種識中生三種受。謂苦受樂受捨受。是三種受中生老病死恩愛別離求不得怨憎會五陰盛等。八苦之所逼切故名為苦。復次是苦受以事即是苦故。一切眾生所不欲。是樂受以為順情故。一切眾生所愛。若生貪著無常敗壞即現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼等苦。如是等種種諸苦皆從求樂生故。知樂即是苦。捨受雖復情中不覺苦樂不取不棄。理實無常遷逼亦為大苦。如是觀時於三界中不見樂相可生貪著。心生厭畏是名苦想。問曰。若無常即是苦者。道聖諦有為無常亦應是苦。答曰。道聖諦雖無常而能滅苦不生諸著。又與空無我等諸智慧和合故。但是無常而非苦也。三無我想者。行者當深思惟若有為法悉是苦者。苦即是無我。所以者何。五受陰中悉皆是苦。若是苦者即不自在。若不自在是則無我。何以故。若有我自在者則不應為苦所逼。知苦即是無我。復次五陰十二入十八界中。諸法從緣生則無自性故。若即陰離陰。更求我等十六知見皆不可得。既不得我則捨一切諸見執著心無所取。便得解脫。是名無我想。是無常苦無我三想觀行深細。在下釋苦諦中更當廣說。問曰。無常苦無我。為是一事為是三事。若是一事一事不應說三。若是三事佛何故說無常即苦。苦即無我。答。三是一事。所謂受有漏法觀門分別故。有三種異。無常行想應是無常想。苦行想應是苦想。無我行想應是無我想。無常不令入三界。苦令知三界過罪。無我則捨世間。復次無常生厭。苦生怖畏。無我拔出令得解脫。復次無常者遮常見。苦遮令世涅槃見。無我者遮著處見。無常者世間所可著常法是。苦者世間計樂處是。無我者世間所可計我牢固者是。如是等種種分別並如摩訶衍中廣說也。四食不淨想者。行者雖知無常苦空無我。若於飲食猶生貪著。當修食不淨想以為對治。諦觀此食皆是不淨因緣故有。如肉是精血水道中生。是為膿蟲住處。如酥乳酪血變所成。與爛膿無異。飯似白蟲羹如糞汁。一切飯食廚人執作汁垢不淨。若著口中腦有爛涎二道流下與唾和合。然後成味。其狀如吐。從腹門入地持水爛風動火煮。如釜熟糜滓濁下沈清者在上。譬如釀酒滓。濁者為屎清者為尿。腰有三孔風吹膿汁散入百脈。先與血和合凝變為肉。從新肉生脂骨髓。以是因緣故生身根。從新舊肉令生五情根。從此五根則生五識。次第生意識分別取相籌量好醜。然後生我我所心等諸煩惱及諸罪業。觀食如是本末因緣種種不淨。知內四大與外四大則無有異。但以我見力故強計為我。有行者如是思惟知食罪過。若我貪著當墮地獄餓鬼吞熱鐵丸。或墮畜生豬狗之中噉食糞穢。如是觀食則生厭想。因厭食故五欲亦薄。即是食不淨想。五一切世間不可樂想者。行者若念世間色慾滋味眷屬親裡服飾園觀國土人事等。則生樂想。惡覺不息障離欲道故。行者應當深心諦觀世間過罪之相。過罪有二種。一者眾生。二者國土。眾生過罪者。一切眾生皆有八苦之患無可貪著。復觀眾生貪慾多故。不擇好醜猶如禽獸。瞋恚重故乃至不受佛語不敬聞法不畏惡道。愚癡多故所求不以道理不識尊卑。或慳貪憍慢嫉妒很戾諂誑讒賊邪見無信不識恩義。或罪業多故造作五逆不敬三寶輕蔑善人。世間眾生善者甚少弊惡者多。深觀如是煩惱過罪應生厭離。如是不可親厚國土。過罪者。如偈說。  或有國多寒  或有國多熱  有國無救護  或有國多惡  有國多飢餓  或有國多病  有國不修福  如是無樂處   行者深觀欲界惡事如是無有樂處。乃至上三界果報破壞時憂苦甚於下界。譬如極高處墮落摧碎爛壞。經言。三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。若常觀是相則深生厭離愛覺不生。是名世間不可樂想。六死想者。行者若修上來諸想多少懈怠心生不能疾斷漏。是時應須深修死無想。如佛說死想義。有一比丘偏袒白佛。我能修死想。佛言。汝雲何修。比丘言。我不望一歲活。佛言。汝為放逸修死想者。復有比丘言。我不望七月活。有比丘言。七日六日五日四日三日二日活。佛言。汝等皆是放逸修死想者。有比丘言。從旦至食。有一比丘言。一食頃。佛言。汝等皆是放逸修死想者。有一比丘偏袒白佛言。我於出息不保入息。入息不保出息佛言。善哉善哉。是真修死想者。是真不放逸行。若能如是修死想者。當知是人破懈怠賊。一切善法恆得現前。是名修死想也。七不淨想者。如前通明觀。見身三十六物五種不淨。是中應廣說。八斷想。九離想。十盡想者。緣涅槃斷煩惱結使故名斷想。離結使故。故名為離想。盡諸結使故名為盡想。問曰。若爾者一想便足。何故說三。答曰。如前一法三說。無常即苦苦即無我。此想亦如是。斷想有餘涅槃。盡想無餘涅槃。離想二涅槃方便門。當知壞法人成就十想。即成阿羅漢具足二種涅槃故說。九想十想為壞法道也。十想義種種分別。具如摩訶衍中廣說。第三明趣道相者即有三種一者漸次入壞法道。具如前說。二者非次第壞法道。從初發心即具修十想斷諸結使得阿羅漢果具足二種涅槃故。摩訶衍雲。若於煖頂忍世間第一法。正智慧觀離諸煩惱是離想。得無漏道斷結使是斷想。入涅槃時滅五受陰不復相續。是名盡想當知從初乾慧地來即說離想等。此則異前所說三想併在後無學道中也。三者隨分入道。若於十想之中隨修一想善得成就。即能斷三界結使得阿羅漢。證二種涅槃。故經雲。善修無常能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明三界結使永盡無餘。當知無常即是具足入道不煩惱想。下九想亦當如是。一一分別趣道之相。復次菩薩摩訶薩行菩薩道時心廣大故。欲為一切眾生習甘露法藥。雖知諸法畢竟空寂。而亦具足成就十想。是菩薩於一一想中。次第入一切法門旋轉無閡為眾生說。當知十想即是菩薩摩訶衍也。   釋禪波羅蜜次第法門卷第九 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1916 釋禪波羅蜜次第法門   釋禪波羅蜜次第法門卷第十   隋天台智者大師說   弟子法慎記   弟子灌頂再治   釋禪波羅蜜修證第七之六   從背捨已去有六種法門。並屬不壞法道所攝。利根聲聞具此六法發真無漏。即成不壞法大力阿羅漢。故摩訶衍雲。不壞法阿羅漢能具無諍三昧願智頂禪。今分此六種法門即為四意。謂觀練熏修。一者背捨及勝處一切處。此三門並屬觀禪。故摩訶衍雲。背捨是初行。勝處是中行。一切處是後行。悉為對治破根本味禪中無明貪著及淨法愛也。二九次第定即是鍊禪。三師子奮迅三昧即是熏禪。四超越三昧即是修禪。今釋第一觀禪即為二意。一先釋三番修觀禪方法。二明觀禪功能。第一釋三番觀行方法者。一先釋背捨。二次釋勝處。三釋一切處也。先釋八背捨。八背捨者。一內有色相外觀色是初背捨。二內無色相外觀色是二背捨。三淨背捨身作證是三背捨。四虛空處背捨。五識處背捨。六不用處背捨。七非有想非無想背捨。八滅受想背捨。今釋背捨即為五意。一釋名。二明次位。三辯觀法不同。四明修證。五分別趣道之相。第一釋名此八法門所以通名背捨者。背是淨潔五欲離是著心。故名背捨。言淨潔五欲者。欲界粗弊色聲香味觸。貪著是法沈沒三塗名為不淨五欲。欲界定未到地根本四禪四空。是中雖生味著皆名淨潔五欲。今以背捨無漏對治破除。厭離不著欲界根本禪定喜樂。故言能背是淨潔五欲捨是著心名為背捨。復次多有人言。背捨即是解脫之異名。今用摩訶衍意往撿此義不然。所以者何。如大品經雲。菩薩依八背捨入九次第定。身證阿那含人。雖得九次第定。而不得受具足八解之名。故知因中厭離煩惱名背捨。後具足觀鍊熏修發真無漏三界結盡。爾時背捨轉名解脫。如此說者義則可依。第二明次位者解釋不同。若依曇無德人所明。初二背捨位在欲界。三淨背捨位在色界四禪。第四五六七此四背捨位在四空。第八滅受想背捨位過三界。若依薩婆多人所說。初二背捨位通欲界初禪二禪。第三淨背捨唯在四禪。彼雲三禪樂多。又離不淨近故不立背捨。下五背捨明位不異於前。復有師言。三禪無勝處。四禪無背捨。此則與前有異。今依摩訶衍中說。論言。初背捨初禪攝。第二背捨二禪攝。當知此二背捨位在初二禪中。為對治破欲界故。皆言以是不淨心觀外色。第三淨背捨位在三禪中。故論雲。淨背捨者緣淨故淨遍身受樂故。名身作證。三界之法若除三禪更無遍身之樂。論文又言。是四禪中有一背一背四勝處。如比上進退從容當知。位在三禪四禪。苟而遍屬即互乖論。今若具以此義破射於前及融通教意。甚自紜紜。下五背捨配位不異於前。今依後家之釋以辯位次也。第三釋觀法不同者。若曇無德人明此八解脫觀。並以空觀而為體。若薩婆多人明此背捨不淨觀。並是有觀厭背為體。今此八背捨具有事理兩觀。在因則名背捨。果滿則名解脫。亦名俱解脫也。若偏依前二家所說。此則事理互有不具。豈得受於俱解脫之名。此中觀行方法與前二家不同。淺深之異在下自當可見。第四明修證。行者欲修八背捨無漏觀行。必須精持五篇諸戒極令清淨。復當精勤勇猛大誓莊嚴心無退沒。及能成辦大事。所言初背捨者。不壞內外色不內外滅色相。已是不淨心觀色是名初背捨。所以者何。眾生有二分行。愛行見行。愛多者著樂多縛在外結使。見多者多著身見等諸見為內結使縛。以是故愛多者觀外身不淨。見多者觀內身不淨敗壞。今明背捨觀行多先從內起。內觀既成。然後以不淨心觀外。雲何觀內。行者端身正心諦觀足大拇指想如大豆脹黑。亦如腳繭之相。於靜心中觀此相成即復想脹起如梨豆大。如是乃至見一拇指腳如雞卵大。次觀二指三四五指亦然。次觀腳法復見腫脹乃至腳心腳踵腳踝□□□□禂□□□飀□□□□□楦□□□駕橝□□榃□□祰菉□□□□騃□訄禂□□□飀□駕橝□□樧□□□□訄妎□□禂□□□飀□□□□□□飥□□□駕橝□□樧□詠婠□禂□□□飀□騺□姛□□□量礡慼慼□□□□□□□綠樦□□飀□□漏□□□駕樧□v杻□□□□裀□祰菉□□□例□□□馗□□□□□梱累□膳□□騇□□□裀□□漏□□□□□□□□□□逆□□櫸□□祥□□□□□飥□□□□濾□□□□□□□□□橙□□□□□□□□□□□隉慼慼憫炕慼潦_□□□□椹□玲□□□□□□□□□婛□濾□蓮□駕橀□□□裀□□□□□樧□驖□□r騣□□□□襦□□逆□□□矩j□□椻奿□□□□□r飀□□□□襏□魽慼撓妘W樀□□□□觛裀□騧□□□樦□r騄□□□□□□□駕楮□□礡慼慼慼慼r□橚西□□襉□□□□□r馗□□樦□□□□□見□諾□□埤□□姈□□□□樧□□襾h□□□□□□檷褻□□□裀□□□□褻□□□裀□□□□褻□□□□□I□臠骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨。以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。如是展轉相依有三百六十骨。一一諦觀知大知小知強知軟共相依假是中無主無我何者是身見。出入息但是風氣。亦復非身非我。觀受觀心乃至觀法悉知虛誑無主無我。作此觀已即破我見。憍慢五欲亦皆除滅。爾時復當定心從頭至足從足至頭。循身諦觀深鍊白骨乃經百千許。遍骨人筋骨既盡骨色如珂如貝。深觀不已即見骨上白光煜爚。見是相已即當諦觀眉間。當觀時亦見白光煜煜悉來趣心行者。不取光相但定心眉間。若心恬然任運自住善根開發。即於眉間見八色光明旋轉而出遍照十方皆悉明淨。八色者。謂地水火風青黃赤白。普照大地見地色如黃白淨地。見水色如淵中澄清之水。見火色如無煙薪清淨之火。見風色如無塵清風。見青色知金精山。見黃色如薝蔔華。見赤色如春朝霞。見白色如珂雪。隨是色相悉有光耀。雖復見色分明而無形質可得。此色超勝非世所有。是相發時。行者心定安隱喜樂無量。不可文載也。行者復當從頭至足深鍊骨人。還復攝心諦觀於額住心緣中。復見八色光明旋轉而出。如是次第定心觀髮際頂兩耳孔眉骨眼骨鼻口齒頷骨頸項骨。從上至下三百六十諸骨諸節。悉見八色光明旋轉而出。行者攝心轉細從頭至足從足至頭。觀此骨人悉見遍身放光普照一切悉皆明淨。若是菩薩大士鹹於光中見諸佛像。若行人善根劣弱。乃至四禪方得見諸佛像。行者既光明照耀定心喜樂倍上所得。是名證初背捨相。所以者何。內骨人未滅故。故名內有色相。見外八種光明及欲界不淨境故。故言以是不淨心觀外色。外色有二種。如欲界不淨此是不淨外色。八種清淨之色是出世間色界之色。故名外色。行者見內外不淨色故。背捨欲界心不喜樂。見八種淨色故。即知根本初禪無明暗蔽虛誑不實境界粗劣。即能棄捨心不染著故。論言背是淨潔五欲。離是著心故名背捨。復次如摩訶衍中說。初禪一背捨。當知背捨即是無漏初禪。若是初禪即便具有五支之義。今當分別。如行者從初不淨觀來乃至鍊骨人光耀。即是觀禪欲界定相。次攝心眉間泯然定住。即是觀禪未到地相。八種光明旋轉而出覺此八色。昔所未見心大驚悟。即是觀禪覺支之相。分別八色其相各異非世所有。即是觀支。慶心踴躍即是喜支。恬憺之法怡悅娛心。即是樂支。雖睹此色無顛倒想三昧不動。即是一心支。今略事分別此無漏觀禪五支之相。當知與上根本特勝通明中五支條然有異。二背捨者。壞內色滅內色相。不壞外色不滅外色相。以是不淨心觀外色是第二背捨。所以者何。行者於初背捨中骨人放光既遍。今欲入二禪內淨故。壞滅內骨人取盡欲界見思未斷故。猶觀外白骨不淨之相。故雲以是不淨心觀外色。今明修證。行者於初背捨後心中。不受覺觀動亂。諦觀內身骨人虛假不實內外空疏。專取壞散磨滅之相。如是觀時漸漸見於骨人腐爛碎壞猶如塵粉。散滅歸空不見內色。是時但攝心入定。緣外光明及與不淨。一心緣中不受觀。覺於後內心豁然明淨三昧正受與大喜俱發。即見八種光明照從內淨出明十方倍勝於上。既證內法大喜光明。即知根本二禪虛誑粗劣厭背不著。故名背捨。亦名無漏第二禪。是中具有四支推尋可見。三淨背捨身作證者。如摩訶衍中說。緣淨故淨。遍身受樂故名身作證。所以者何。行者欲入是三背捨。於二背捨後心即不受觀外不淨。悉皆壞盡散滅無有遺餘。亦不受大喜勇動。但攝心諦觀八色光耀之相。取是相已入深三昧。鍊此八色極令明淨住心緣中即泯然入定。定發之時與樂俱生。見外八色光明清淨皎潔。猶如妙寶光色。各隨其想昱晃明照遍滿諸方。外徹清淨外色照心。心即明淨樂漸增長。遍滿身中舉體怡悅。既證此法背捨根本心不樂著。是則略說證淨背捨相。亦名無漏三禪。是中具足五支深思可見。乃至四禪淨色亦復如是。皆淨背捨所攝。但以無遍身樂為異耳。問曰。若爾從初背捨來悉有淨色。何故今方說為淨背捨耶。答曰。是中應用四義分別。一者不淨不淨。二者不淨淨。三者淨不淨。四者淨淨不淨。不淨者如欲界三十六物之身性相。已是不淨。不淨觀力。更見此身膀脹膿爛青瘀臭處。此則不淨中更見不淨。不淨淨者如白骨本是不淨之體。諦心觀之膏膩既盡如珂如貝白光煜爍。此則不淨中淨也。淨中不淨者。從初背捨來雖有淨光。但此光明有三種不淨因緣。一者出處不淨。謂從骨人出也。二者所照不淨。謂照外境也。三者光體未被鍊故不淨。譬如金不被鍊滓穢未盡光色不淨。以是因緣初禪雖有光明不名緣淨故淨。二禪雖無白骨光從內淨而出。猶照外不淨而未被鍊。及大喜故亦得名為緣淨。今言淨淨者八色光明本是淨色。今於此地又離三種不淨故。淨言淨淨。亦名緣淨故淨。既淨義具足。所以說為淨背捨也。四虛空背捨者。行者於欲界後已除自身皮肉不淨之色。初背捨後已滅內身白骨之色。二背捨後已卻外一切不淨之色。唯有八種淨色。至第四禪此八種色皆依心住。譬如幻色依幻心住若心捨色色即謝滅。一心緣空與空相應。即入無邊虛空處。此明滅色方便異於前也。證虛空處定義如前說。行者欲入虛空背捨當先入空定。空定即是背捨之初門。背捨色緣無色故。凡夫人入此定名為無色。佛弟子入此定深心一向不迴。是名背捨。雲何名深心。善修奢摩他故。雲何名一向不迴。於此定中善修毘婆捨那空無相無作無願故。能捨根本著心。即不退沒輪轉生死故名一向不迴。復次佛弟子當入無色定時即有八聖種觀。如癰瘡等四種對治觀故。即能厭背無色之法。無常等四種正觀故。即破無色假實二倒能發無漏。八聖種觀行方法並如前離虛空定修識定時說。但彼欲離虛空故方修八聖種。今行人即入虛空定時即修八聖種。雖住定中而不著虛空定故名背捨也。五識處。六無所有處。七非有想非無想處背捨。亦當如是一一分別。八滅受想背捨者。背滅受想諸心心數法。是名滅受想背捨。所以者何。諸佛弟子厭患散亂心故。入定休息似涅槃法安著身中。故名身證行者修是滅受想背捨。必須滅非想陰界入及諸心數法。雲何滅是。非想中雖無粗煩惱。而具足四陰二入三界十種細心數法。所謂一受。二想。三行。四觸。五思。六欲。七解。八念。九定。十慧。雲何為受。所謂識受。雲何為想。所謂識想。雲何為行。所謂法行。雲何為觸。所謂意觸。雲何為思。所謂法思。雲何為欲。謂入出定雲何為解。所謂法解。雲何為念謂念於三昧。雲何為定。謂心如法住。雲何為慧。謂慧根。慧身及無色愛無明掉慢心不相應諸行等。苦集法和合因緣則有非想。前於非想背捨中。雖知是事不著非想故名背捨。而未滅諸心數法。今行者欲入滅受想背捨故。必須不受非想。一心緣真絕陰界入則非想陰入界滅。一切諸行因緣悉滅。受滅乃至慧滅。愛無明等諸煩惱滅。一切心數法滅。一切非心數亦滅。是名不與凡夫共非是世法。若能如是觀者是名滅受想。以能觀真之受想。滅非想苦集之受想。今行者欲入滅受想之背捨。復須深知能觀真之受想亦非究竟寂靜。即捨能觀之定受慧想。捨此緣真定慧二心故。雲背滅受想諸心數法。譬如以後聲止前聲。前聲既息即後聲亦如是能除。受想既息因此心與滅法相應。滅法持心寂然無所知覺。故雲身證想受滅。此定中既無心識。若欲出入但聽本要期長短也。第五分別趣道之相。行者修八背捨入道有三種不同。一者先用背捨破遮道法。後則具足修習勝處乃至超越三昧事理二觀。具足方發真無漏證三乘道。二者若修八背捨時是人厭離生死欲速得解脫。是時遍修緣諦真觀等。即於八背捨中發真無漏證三乘道。亦名具足八解脫也。當知此人未必具下五種法門。問曰。若爾此人未得九次第定。雲何已得受八解脫之名。答曰。是義應作四句分別。一者自有九次第定非解脫。自有是解脫非次第定。自有次第定亦是解脫。自有非次第定非解脫。而是八背捨。三者若人厭離生死心重。但證初背捨時即深觀四諦真定之理無漏。若發便於此地入金剛三昧證三乘道。當知是人亦復未必具上七種背捨。菩薩摩訶薩心如虛空無所取捨。以方便力善修背捨。具足成就一切佛法度脫眾生。當知背捨即是菩薩摩訶衍。次釋八勝處法門。八勝處者。一內有色相外觀色少若好若醜。是名勝知勝見。一勝處也。二內有色相外觀色多若好若醜。是名勝知見。二勝處也。三內無色相外觀色少若好若醜。是名勝知見。三勝處也。四內無色相外觀色多若好若醜。是名勝知見。四勝處也。五青勝處。六黃勝處。七赤勝處。八白勝處若依纓絡經用四大為四勝處。今明勝處即為四意。一者釋名。二明階位。三辯修證之相。四明趣道。第一釋名。此八法通明勝處者則有二義。一者若淨若不淨。五欲得此觀時隨意能破。故名勝處。二者善調觀心。譬如乘馬擊賊非但破前陣。亦能善制其馬故名勝處。此則有異背捨。經亦說為八除入。若因勝處斷煩惱盡。則知虛妄陰入皆滅。爾時勝處變名八除入也。第二明次位者今但依摩訶衍中說。初二勝處位在初禪。次第三第四勝處位在二禪後。四勝處位在四禪。所以三禪不立勝處者。以樂多心鈍故。前二禪離欲界近。欲界煩惱難破。雖位居二禪猶觀不淨破下地結。四禪既是色中之極。故色勝位極於此。四空既無色故。亦以破地煩惱薄故。故不立勝處。第三明修證所以言內有色相外觀色少者。緣少故名少。觀道未增故觀少因緣。觀多畏難攝故。譬如鹿遊未調則不中遠放。雲何名觀少。行者自觀見己身不淨。亦觀所愛之人不淨脹爛白骨。心甚厭惡。如初背捨中說若好若醜者。觀外諸色善業果報故名好。惡業報故名醜。復次行者從師所受觀法觀外緣種種不淨。是名醜色。行者或時憶念妄生淨想。觀淨色是好色。復次行者自身中繫心一處。觀欲界中色有二種。一者能生婬欲。二者能生瞋恚。能生婬欲是淨色名為好能生瞋恚者是不淨色故名醜。勝知勝見者。觀心淳熟於好色中心不貪愛。於醜色中心不瞋恚。但觀色四大因緣和合而生。如水沫不堅固。智慧深達假實之相。行者住是不淨門中。婬欲瞋恚諸結使來能不隨故名勝處。勝是不淨中淨顛倒諸煩惱故。復次好醜者。不淨觀有二種。一者見自身他身三十六物臭穢不淨。是名醜。二者除內外皮肉五臟。但觀白骨如珂如雪乃至流光照耀。是名為好。行者見不淨時即知虛假心不畏沒。見淨色時知從緣生心不愛染。是名勝知勝見。復次行者於少緣中隨意觀色轉變自在。亦能善制觀心故名勝處。二內有色相外觀色多若好若醜。是名勝知勝見者。行者觀心既調。爾時不滅內骨人。更於定中廣觀外色。所謂諦觀一死屍乃至十百千萬一國土。乃至十百千萬國一閻浮提。乃至一四天下等。皆見悉是死屍。若觀一膀脹時悉見一切膀脹。乃至壞血污膿爛青瘀剝落亦如是。行者既廣見死屍不淨心甚厭惡。次當諦觀一死屍。脫除皮骨但見白骨。如是乃至一切死屍悉除皮肉皆見白骨遍滿世界。此觀如禪經廣明。是中應具說。行者外骨觀既成。復當定心諦觀內身白骨。鍊使明淨如珂如貝。當自觀骨時見外一切骨人。悉皆起立行行相對羅列舉手而來。行者於三昧中即知此諸骨人皆是隨想而來。無有定實。心不驚怖。復當心默念訶此骨人。咄汝諸骨人從何而來。如是訶時悉見骨人悉還躄地。如是或至多反。行者深觀內骨即見光明普照十方。一切骨人為光所照悉亦明淨。此觀成時於一切怨親中人及諸好醜。其心平等無有愛恚。是名若好若醜勝知勝見。好醜勝知見義如前說。復次行者住此觀中。能見一骨人遍四天下皆是骨人。是名為多還。復攝念觀一骨人故名勝知勝見。隨意五欲男女淨潔相中能勝故。故名勝處。又能善調觀心。雖知能觀之心性無所有。而於緣中自在迴轉觀諸境界無有障閡。故名勝處有義。如摩訶衍中廣說。復次有師言。若但觀一切人見不淨白骨是名少。若作大不淨觀是名多。大不淨觀者。為破一切處貪愛故。何謂一切觀。觀象馬牛羊六畜飛禽走獸之屬。悉見為死屍膀脹。復次觀飲食皆如蟲如糞。衣服絹布猶如爛皮爛肉之段臭處可惡。錢財金寶如毒蛇蚖。斯須死變臭爛不淨。穀米如臭死蟲。宅舍田園國土城邑大地山川林藪。皆悉爛壞臭處不淨流溢滂沱。乃至見白骨狼藉一切世間不淨如此甚可厭患。行者於三昧中隨觀即見迴轉自在。能破一切世間好醜愛憎貪憂煩惱。故名內有色相外觀色多若好若醜勝知勝見。問世間資生既不淨。悉是皮肉筋骨之法。雲何悉見不淨爛壞。答曰。此為得解之道心力轉變非實觀也。所以者何。一切非實是淨。淨倒力故遂悉見淨而生貪愛。一切雖非悉不淨。今不淨觀智慧力皆見不淨。破諸煩惱復有何過。譬如劫燒火起一切大地有情無情若干種類皆成火焰以火力故。今以不淨心。觀一切世間悉見不淨亦如神通之人轉瓦石為金玉。當知諸法有何定性。彼師如是明。第二勝處深思此意義理觀行悉可依用也。次明第三第四勝處。觀行方法不異於前但以內無色相為異。滅內色方法前二背捨初門說。今行者為欲界煩惱歎破故。於第二禪中重修此二勝處。對治除滅下地結使令無遺餘。亦以重轉變觀道令利熟增明。牢固不失工力轉勝也。次釋青黃赤白四勝處者行者不受三禪身證之樂。入第四禪時念慧清淨四色轉更光顯如妙寶光明。勝於前色故名勝處復次行者於四禪中用不動智慧鍊此四色少能多多能少轉變自在。欲見即見欲滅即滅。故名勝處。復次行者於三昧中見是勝色結漏未斷。或時法愛心生。為斷法愛諦觀此色知從心起。譬如幻師觀所幻色知從心生則不生著。是時背捨變名勝處。第四明趣道之相亦為三意。一者先用勝處調心。然後具足修習超越等法。發真無漏證三乘道。二者此八勝處具足成就深入四諦真觀。第四禪中發真無漏。具足三十四心斷三界結證三乘道。三者自有行人得初勝處入初禪時厭畏心重。即作念言。我今何用事中諸禪但須疾取涅槃。作此念已即於此地深觀四諦十二因緣中道實相。若發無漏即證三乘聖果也。下七勝處亦當一一如是分別。菩薩摩訶薩雖知諸法畢竟空寂。憐愍一切眾生故。深修勝處。於勝處中發大神通。摧伏天魔破諸外道度脫眾生。當知勝處即是菩薩摩訶衍。次釋十一切遍處法門。十一切處者。一青二黃三赤四白五地六水七火八風九空十識。此十通名一切處者。一一色各照十方遍滿故。名一切處。乃至空亦如是。前背捨勝處雖有八色所照既狹。未能普遍。是以不得受一切之名。復次經中有時說為十一切入。有人解言。此猶是一切處之異名。今則不爾。初名以一色遍照十方名一切處。後心轉善巧能於一切遍照。色中一一互得相入無相妨閡。故處立一切入名。今明十一切處即為二意。一明階位。二辯修證。第一明階位者。十一切處初八色一切處位在第四禪中。次第九空一切處位在空處。第十識一切處位在識處。所以前三禪中不立一切處者。行者初學彼三地中有覺觀喜樂動故。不能令色遍滿停住上無所有處定無物可廣。亦不得快樂。佛亦不說無所有處。無量無邊故不立一切處。非有想非無想處心鈍難取想。廣大故不立一切處。第二次明修證。行者住第四禪中以成就自在勝色。爾時應用念清淨心捨七種色直念青色。取少青光焰相如草葉大。一心緣中即與少青相應。觀心運此少青遍照十方。即見光明隨心普照。一切世間皆見青相遍滿停住不動如青世界。是名青一切處。餘七一切處修觀之相亦當如是一一分別。自有師言。修一切處緣取草葉等相因外色起相遍滿普照。如此說者非唯乖失觀門之法。亦與摩訶衍所說都不相關。行者既已成就以一切處欲入虛空一切處。當入虛空背捨。但背捨緣狹。未名一切處。今更廣緣十方虛空故。名虛空一切處。欲入識一切處者。當亦先入識處背捨。於識定中廣觀此識。遍滿十方皆見是識。故名識一切處。行者若欲修一切入既得一切處成。當以一切處為本。然後用善巧觀心於青一切中。令黃赤白等皆入其中不壞青之本相。而能於青色之中具見餘色。是則略說一切處一切入竟。問曰。何故不於一切處中分別趣道之相。答曰。一切聲聞經中。多說一切處是有漏緣。但是修通法。既於發無漏義劣故不分別。若依摩訶衍義欲分別者。類如前背捨勝處中說。今菩薩為欲令神通普偏成就普現色。具足一切法界中事故。修是一切處。故大品經亦說名一切處波羅蜜第二明觀禪功用之法者。佛弟子既得此三番觀行。若欲為化眾生現希有事令心清淨。應當廣修一切神通道力。所謂六通十四變化四辯無諍三昧願智頂禪自在定鍊禪十八變化等諸大功德。皆應住此背捨勝處一切處中學。既學得已令多眾生睹見歡喜信伏得度故修神變。次釋六神通。六通者。一天眼通。二天耳通。三他心通。四宿命通五如意通。六漏盡通。皆言神通者神名天心通是智慧性。以天然之智慧徹照一切色心等法無閡。故名神通。今約此諸禪後釋六通即為三意。一明得通因緣不同。二正明修通方法。三明變化功用。第一明得通因緣不同者自有三種。一者報得。如諸天大福德淨土中人受生即得報得五通也。二者發得。若人但因懺悔。或深修上所說禪定。雖不作取通方便而神通自發。故經雲。深修禪定得五神通。三修得者。行人雖證上所說諸深禪定。而未斷障通無知則神通終不發。若於禪定中更作取通方便。斷障通無知神通即發。今正約此明義。第二次明修通法者。經論所說乃各不同。今但取摩訶衍中意以略明修通方法。一修天眼通者。行人深心憐愍一切。發願欲見六道眾生死此生彼之相。爾時當住色界背捨勝處一切處及四如意足中。正念修習具足四緣即生天眼通。何等為四。一光明常照晝夜無異。二諦觀世間隔障悉如虛空無有覆蔽之相。三專心先取一易可見境以心緣之。常勤精進善巧修習欲見前境。四於禪定中發四大造清淨眼根成就。是名具足四緣和合。因此生清淨識。即見十方六道眾生死此生彼苦樂之相。若明暗近遠障內障外粗細之色。徹見無閡了了分明。是名天眼通。二次明修天耳通。行者既見色已。若欲聞其聲。當於禪定中諦取障外可聞細聲。一心聽之願欲得聞。若心明利發得四大造清淨色耳根。即聞障外障內一切六道音聲苦樂憂喜言辭不同。是名天耳通。三明修他心通。行者既聞聲已。若欲知眾生心所念事。當即於禪定中觀前人喜相瞋相怖畏等相。悉知依心而住。借此等相諦觀其心所緣念法。一心願欲知之。若心明利因此發通。隨所見眾生即知心所念事。是名他心通。四次明修宿命通。行者既知他心已。若欲自知己宿命及他宿命百千萬世所作事業。即當於禪定中自憶己所。於日月歲數中經作之事。乃至歌羅邏時所作之事。如是憶念一心願欲知之。若心明利便發神通。即自知過去一世乃至百千萬世劫數中宿命所作事業之相了了分明。乃至知他宿命亦如是。是名宿命通。五次明修身如意通。行者既知宿命。若欲得身通變化。當於三昧中繫心身內虛空滅粗重色相。常取輕空之相發大欲精進心。智慧籌量心力能舉身未籌。已自知心力已大能舉其身。譬如學跳之人常自輕舉其身。若觀心成就即發。身如意通有三種。一者能到。二者轉變。三者自在。所言能到者即有四種。一者身能飛行如鳥無閡。二移遠令近不往而到。三此沒彼出。四一念能到。二次明轉變者。大能作小小能作大。一能作多多能作一。種種諸物皆能轉。三聖如意者。外六塵中不受用不淨物能觀令淨。可受淨物能令不淨。是自在法。如意神通從修勝處一切處四如意足中生。是名證身如意通。行者得是身如意通故。即能隨意變現。若欲自得解脫及度眾生。必須斷除心病。是時應修無漏通。修無漏通下明諦觀中當廣分別。問曰。修下六次第一向如前所說耶。答曰。此約一途論次第。若行人隨所樂通前學即得。未必皆如前辯。第三明變化者。十四變化能生神通。亦因神通能有變化。雲何名十四變化。一者欲界初禪。成就二變化。一初禪初禪化。二初禪欲界化。二者二禪成就三變化。一二禪二禪化。二二禪初禪化。三二禪欲界化。三者三禪成就四變化。一三禪三禪化。二三禪二禪化。三三禪初禪化。四三禪欲界化。四者四禪成就五變化。一四禪四禪化。二四禪三禪化三四禪二禪化。四四禪初禪化。五四禪欲界化。是為十四變化。若人成就此變化即具十八變化。一切神通力觀行功德無量無邊。是事微細豈可以文字具載。今但略出名目。欲令學者知一切神通變化皆從觀禪中出。此諸神通若在菩薩心中名神通波羅蜜。次釋九次第定。九次第定者。離諸欲離諸惡不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪。如是次第入二禪三禪四禪空處定識處定不用處定非有想非無想處定滅受想定。是名九次第定。釋九次第定即為三意。一者釋名。二明次位。三明修證。第一釋名。今此九法皆轉名次第定者。上來諸法門既觀行未熟。入禪時心有間故。不名次第定也。行者定觀之法先已成就。今於此中修鍊既熟能從一禪心起。次入一禪心心無間。不令異念得入。若善若垢。如是乃至滅受想定是名九次第定。亦名鍊禪。所以者何。諸佛弟子心樂無漏先得諸味禪。今欲除其滓穢以無漏禪鍊之。皆令清淨如鍊金之法問曰。說九次第定中鍊法。與阿毘曇人明熏禪之法。有何等異。答曰。有同有異。彼以無漏鍊有漏。今亦以無漏鍊有漏故同。彼則但明鍊四禪為防退轉轉鈍為利。現法樂及生五淨居故。唯鍊四禪。無色界則無鍊法。今明從初禪乃至非想悉皆鍊之。令一切諸禪清淨調柔增益功德。故為異也。尋下修證自當可見。第二明階位者。此位雖一往約四禪四空及滅盡定。然實位通諸禪。所以者何。如上所說特勝通明背捨勝處悉有四禪四空。未必但是根本。今修鍊之法悉應普入諸禪令心無間。不可的約根本世間禪以為次位也。故大品雲菩薩依八背捨逆順出入九次第定。若依成論毘曇義但用無漏心入八禪。緣真入滅以為九次第定。今用大品摩訶衍論所明九次第定。意往望彼則大有鬥闕。習者尋上來所說言意叵類。同異之相冷然可見。第三明修證者行者既具足諸禪。今欲入九次第定者。先當從淺至深修鍊諸禪。定觀之法極令調柔利熟。然後總合定觀二種法門。一心齊入善斷法愛自識其心。從初調心入一禪不令異念間雜。如是乃至滅受想定。所以者何。行者於根本禪中定多而智少則心不調柔。故入禪有間。背捨禪等觀多而定少故。心不調柔。入禪有間。譬如車有二輪若一強一弱則載不安穩。亦如刀刃強軟不調則無利用。此亦如是。今修此定既定觀均等。定深智利。定深故在緣則不散。智慧利故則進入捷疾無閡。是故從一禪起入一禪時利疾。心心相次無諸雜間。隨念即入亦名無間三昧。行者若用此心遍入諸禪非但次第調柔心無雜間。亦復增益諸禪功德轉深微妙。如鍊金光色更增價直亦倍。故說此定名曰鍊禪。問曰是中亦有欲界未到中間。何故但說九定。答曰雖有此法既不牢固。又聖人所得大功德不在邊地。是故不說。復次上來入禪心鈍故。於方便中間經停則久。是故分別有未到中間之相。今此九定定慧心利慾入正地隨念即入。既不久住方便中間。是故不說若分別趣道之相。具如前背捨勝處中說。故不別明。次釋三三昧。三三昧者。一有覺有觀三昧。二無覺有觀三昧。三無覺無觀三昧。所以次九定後明三三昧者。此二種禪名雖有異而法相孱同。所以者何。九定既通鍊諸禪而自無別體。三三昧亦如是。此義在下自當可見。釋三三昧即為三意。一釋名二辯相三名出生三昧。第一釋名覺觀等三法名同次位。已如前根本禪中說。三昧今當分別。一切禪定攝心皆名為三摩提。秦言正心行處。是心從無始已來常曲不端。得是正心行處心則端直。故名三昧。譬如蛇行常曲入筒則直。此亦如是。問曰。若言禪定攝心名三昧者。根本禪定與此有何異。答曰有異彼則但明根本攝心。今遍約一切諸禪中明攝心。當如此則定深而廣。豈得不異。復次根本禪但是緣事攝心。未斷邪倒不名端直。今明三昧並據緣理攝心能斷邪倒之曲。故以心端直處為三昧也。第二次辯相者。此三三昧義同九定既無別體。但約諸禪以辯相也。一明有覺三昧。如上所說。根本初禪乃至特勝通明背捨勝處等初禪。各有覺有觀相應心數及諸功德。行者入此等諸初禪時住正心行處。皆名有覺有觀三昧。二如上所說。諸禪中間乃至特勝通明背捨勝處。各有中間與觀相應心數法及諸功德。行者以正心行處。入此等諸禪中間。皆名無覺有觀三昧。三如上所說。根本二禪乃至有頂。及特勝通明背捨勝處等。各有二禪。從二禪已去乃至有頂。及滅受想定有無覺無觀相應法並諸功德。行者正心行處。入此等諸禪功德。皆名無覺無觀三昧。當知。此三三昧更無別體。但是總諸禪以為三分。大聖欲令眾生雖聞廣說諸禪。而不失根本故。總以三法收攝諸禪。罄無不盡。譬如數法若至百萬總為一億。此亦如是第三明出生三昧之相者。則有二種。一者出生二乘三昧。所以者何。如上所說。諸有覺有觀初禪等。悉發念處三昧。乃至八聖道。空無相無作。十六行。十二因緣。暖頂忍。世第一。等三昧。電光三昧。金剛三昧。乃至佛智無諍等三昧。此諸法門涅槃經中。悉說名三昧也。若於諸初禪中發此等三昧。即證二乘若道若果。故名有覺有觀三昧。乃至無覺有觀無覺無觀。亦當如是一一分別。二者如上所說。諸有覺有觀禪各發大乘諸三昧者。如觀佛三昧。二十五三昧。般舟三昧。首楞嚴等諸菩薩三昧。百則有八。諸佛三昧不動等。百則有二十及八萬四千諸三昧等。皆因有覺有觀三昧發。乃至無覺有觀無覺無觀。亦當如是一一分別。菩薩摩訶薩得此諸三昧故。即入菩薩位。亦能現身。如佛度一切眾生。三三昧義。如摩訶衍中廣分別。次釋師子奮迅三昧。今明師子奮迅三昧者。如般若經中說。行者依九次第。定入師子奮迅三昧。雲何名師子三昧。離欲離不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪。如是次第入二禪三禪四禪。空處識處不用處。非有想非無想處。入滅受想定。從滅受想定起。還入非有想非無想定。從非有想非無想處起。還入不用處。如是次第還入識處入空處。入四禪入三禪。入二禪入初禪。是名師子奮迅三昧也。譬如師子奮迅之時。非但能前進奮迅而去。亦能卻行奮迅而歸。一切諸獸所不能爾。行者入此法門亦復如是。非但能心心次第。從於初禪直至滅受。亦能從滅受想定卻入非想。入至初禪。此則義同師子奮迅。上來諸禪所不能爾。故說此定為師子奮迅三昧。行者住此法門。即能覆卻遍入一切諸禪。熏諸觀定悉令通利。轉變自在。出生諸深三昧種種功德。神智轉勝亦名熏禪。譬如牛皮燻熟。隨意作諸世物。此亦如是。分別次位此同九定。但有卻出無間之異。是中用心巧細。修習之相略知大意。不廣分別也。次釋超越三昧。今明超越三昧者。如般若經中說。行者因師子奮迅三昧。逆順出入超越三昧。雲何超越三昧。離諸欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。從初禪起。超入非有想。非有想起入非無想處。非無想處起入滅受想定。滅受想定起還入初禪。從初禪起入滅受想定。滅受想定起入二禪。二禪起入滅受想定滅受想定起入三禪。三禪起入滅受想定。滅受想定起入四禪。四禪起入滅受想定。滅受想定起入虛空處。虛空處起入滅受想定。滅受想定起入識處。識處起入滅受想定。滅受想定起入無所有處。無所有處起入滅受想定。滅受想定起入非有想。非有想起入非無想處。非無想處起入滅受想定。從滅受想定起入散心中。散心中起入滅受想定。滅受想定起還入散心中。散心中起入非有想。非有想起入非無想處。非無想處起住散心中。散心中起入第四禪中。第四禪中起住散心中。散心中起入第三禪中。第三禪中起住散心中。散心中起入第二禪。第二禪起住散心中。散心中起入初禪。初禪起住散心中。是超越三昧。今明超越之相。自有超入超出相。如前二番經文說。超入出中各有四種。一者順入超。二者逆入超。三者順逆入超。四者逆順入超。超出亦如是。復次此超越三昧中。復有傍超。傍超亦有四種。類如前說。譬如師子有四種趠。一者前擲四十里。即譬順超之相。二者卻擲四十里。即譬逆超之相。三者右傍擲四十里。即譬傍超入根本禪定之相。四者左傍擲四十里。即譬傍超入觀禪之相。復有二種超越。一者具足超。二者不具足超。具足超即是菩薩超越。如上所說。不具足超即是聲聞超越三昧。不能自在。遠超入故。故摩訶衍雲。譬如黃師子白師子二俱能趠。若黃師子趠則不遠。若白師子則能遠擲。聲聞之人入超越三昧。但能從初禪超入三禪。尚不能超二何能超三。此則如黃師子之超。菩薩不爾。從於初禪迥能超入滅受想定。隨意自在。此則如白師子之超。若三乘行人入此三昧。具足修一切法門。是時觀定等法轉深明利。更復出生百千三昧。功德深厚神通猛利。故名觀禪。亦有鍊禪自在定。鍊禪如上說。自在定者。於諸法門自在出入住。轉變見八自在也。亦名頂禪。於諸禪中最為高極。則能轉壽為福轉福為壽。故復名佛智三昧。欲知隨願即知三世事。二處攝。謂欲界四禪。復有無諦三昧。令他心不起諦。五處攝。欲界及四禪。復有四辯。諸詞辯二處攝。謂欲界初禪。義辯樂說辯九地攝。謂欲界四禪無色定。復有五神通十四變化心十八變化。皆如前說。若禪中欲聞見觸時。皆用梵世識。識滅則止。復次是諸禪中。皆有三十七品。三解脫門。四諦十六行觀。十一智。三無漏根。如是等智行。在下當分別。若二乘人具此諸禪者即是俱解脫。事理具足成就無累。故亦名不壞解脫。具足成就出世間諸禪定法。故具足三明六通。及八解脫等一切諸大功德故名大力阿羅漢也。若是菩薩於正觀心中入此三昧。得諸法等相即得二十五三昧。能破二十五有住王三昧。一切三昧悉入其中。是時亦名禪波羅蜜滿。此則略說三乘共禪行行法門竟。是中法門無量。令欲更詮入道要行。豈得具說耶。   釋禪波羅蜜次第法門卷第十 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1917 六妙法門   No. 1917   六妙法門   天台大師於都下瓦官寺略出此法門   六妙門者。蓋是內行之根本。三乘得道之要逕。故釋迦初詣道樹。跏趺坐草。內思安般。一數。二隨。三止。四觀五還。六淨。因此萬行開發。降魔成道。當知佛為物軌示跡若斯。三乘正士。豈不同遊此路。所言六者。即是數法。約數明禪。故言六也。如佛或約一數辯禪。所謂一行三昧。或約二數。謂一止。二觀。或約三數。謂三三昧。或約四數。所謂四禪。或約五數。謂五門禪。或約六數。謂六妙門。或約七數。謂七依定。或約八數。謂八背捨。或約九數。謂九次第定。或約十數。謂十禪支。如是等。乃至百千萬億阿僧祇不可說諸三昧門。悉是約數說諸禪也。雖數有多少。窮其法相。莫不悉相收攝。以眾生機悟不同故。有增減之數分別利物。今言六者。即是約數法而標章也。妙者其意乃多。若論正意。即是滅諦涅槃。故滅四行中。言滅止妙離。涅槃非斷非常。有而難契。無而易得。故言妙也。六法能通。故名為門。門雖有六。會妙不殊故經言泥洹真法寶。眾生從種種門入。此則通釋六妙門之大意也。六妙門大意有十。   第一歷別對諸禪六妙門 第二次第相生六妙門 第三隨便宜六妙門 第四隨對治六妙門 第五相攝六妙門 第六通別六妙門 第七旋轉六妙門 第八觀心六妙門 第九圓觀六妙門 第十證相六妙門   釋第一歷別對諸禪定明六妙門。即為六意。一者依數為妙門。行者因數息故。即能出生四禪。四無量心。四無色定。若於最後非非想定。能覺知非是涅槃。是人必定得三乘道。何以故。此定陰界入和合故有。虛誑不實。雖無粗煩惱。而亦成就十種細煩惱。知已破折不住不著。心得解脫。即證三乘涅槃故。此義如須跋陀羅。佛教斷非非想處惑。即便獲得阿羅漢果。數為妙門。意在於此也。二者隨為妙門者。行者因隨息故。即能出生十六特勝。所謂一知息入。二知息出。三知息長短。四知息遍身。五除諸身行。六心爰喜。七心受樂。八受諸心行。九心作喜。十心作攝。十一心作解脫。十二觀無常。十三觀出散。十四觀離欲。十五觀滅。十六觀棄捨。雲何觀棄捨。此觀破非想處惑。所以者何。凡夫修非想時。觀有常處如癰如瘡。觀無想處如癡也。第一妙定名曰非想。作是念已。即棄捨有想無想。名非有想非無想。故知非想即是兩捨之義。今佛弟子觀行破折。義如前說。是故深觀棄捨。不著非想能得涅槃。隨為妙門。意在此也。三者止為妙門者。行者因止心故。即便次第發五輪禪。一者地輪三昧。即未到地。二者水輪三昧。即是種種諸禪定善根發也。三者虛空輪三昧。即五方便人覺因緣無性如虛空。四者金沙輪三昧。即是見思解脫。無著正惠如金沙也。五者金剛輪三昧。即是第九無礙道。能斷三界結使。永盡無餘。證盡智無生智入涅槃。止為妙門。意在此也。四者觀為妙門者。行者因修觀故。即能出生九想。八念。十想。八背捨。八勝處。十一切處。九次第定。師子奮迅三昧。超越三昧。練禪。十四變化心。三明。六通。及八解脫。得滅受想。即入涅槃。觀為妙門。意在此也。五者還為妙門者。行者若用惠行。善巧破折。反本還源。是時即便出生空無想無作。三十七品四諦。十二因緣。中道正觀。因此得入涅槃。還為妙門。意在此也。六者淨為妙門者。行者若能體識一切諸法本性清淨。即便獲得自性禪也。得此禪故。二乘之人。定證涅槃。若是菩薩。入鐵輪位。具十信心。修行不止。即便出生九種大禪。所謂自性禪。一切禪。難禪。一切門禪。善人禪。一切行禪。除惱禪。此世他世樂禪。清淨禪。菩薩依是禪故。得大菩提果。已得今得當得。淨為妙門。意在此也。   次釋第二次第相生六妙門者。次第相生。入道之階梯也。若於欲界中。巧行六法。第六淨心成就。即發三乘無漏。況復具足諸禪三昧。此即與前有異。所以者何。如數有二種。一者修數。二者證數。修數者。行者調和氣息。不澀不滑。安詳徐數。從一至十。攝心在數。不令馳散。是名修數。證數者。覺心任運。從一至十。不加功力心住息緣。覺息虛微。心相漸細。患數為粗。意不欲數。爾時行者。應當放數修隨。隨亦有二。一者修隨。二者證隨。修隨者。捨前數法。一心依隨息之出入。攝心緣息。知息入出。心住息緣。無分散意。是名修隨。證隨者。心既微細。安靜不亂。覺息長短遍身入出。心息任運相依。意慮恬然凝靜。覺隨為粗。心厭欲捨。如人疲極欲眠不樂眾務。爾時行者。應當捨隨修止。止亦有二。一者修止。二者證止。修止者。息諸緣慮。不念數隨。凝寂其心。是名修止。證止者。覺身心泯然入定。不見內外相貌。定法持心。任運不動行者是時。即作是念。今此三昧。雖復無為寂靜安隱快樂。而無惠方便。不能破壞生死。復作是念。今此定者。皆屬因緣陰界入法和合而有。虛誑不實。我今不見不覺。應須照了。作是念已。即不著止。起觀分別。觀亦有二。一者修觀。二者證觀。修觀者。於定心中。以惠分別。觀於微細出入息相。如空中風。皮肉筋骨。三十六物。如芭蕉不實。心識無常。剎那不住。無有我人。身受心法。皆無自性。不得人法。定何所依。是名修觀證觀者。如是觀時。覺息出入遍諸毛孔。心眼開明。徹見三十六物。及諸蟲戶。內外不淨。剎那變易。心生悲喜。得四念處。破四顛倒。是名證觀。觀相既發。心緣觀境。分別破折。覺念流動。非真實道。爾時應當捨觀修還。還亦有二。一者修還二者證還。修還者。既知觀從心生。若從折境。此即不會本源。應當反觀觀心。此觀心者。從何而生。為從觀心生。為從非觀心生。若從觀心生。即已有觀。今實不爾。所以者何。數隨止等三法中。未有即觀故。若從不觀心生。不觀心為滅生。為不滅生。若不滅生。即二心並。若滅法生滅法已謝。不能生觀。若言亦滅亦不滅生。乃至非滅非不滅生。皆不可得。當知觀心本自不生。不生故不有。不有故即空。空故無觀心。若無觀心。豈有觀境。境智雙亡。還源之要也。是名修還相。證還相者。心惠開發。不加功力。任運自能破折。反本還源。是名證還。行者當知。若離境智。欲歸無境智。不離境智縛。以隨二邊故。爾時當捨還門安心淨道。淨亦有二。一者修淨。二者證淨修淨者。知色淨故。不起妄想分別。受想行識。亦復如是。息妄想垢。是名修淨。息分別垢是名修淨。息取我垢。是名修淨。舉要言之。若能心如本淨。是名修淨。亦不得能修所修及淨不淨。是名修淨。證淨者。如是修時。豁然心惠相應。無礙方便。任運開發。三昧正受。心無依恃。證淨有二。一者相似證。五方便相似無漏道惠發。二者真實證。苦法忍乃至第九無礙道等真無漏惠發也。三界垢盡。故名證淨。復次觀眾生空故名為觀。觀實法空故名為還。觀平等空故名為淨。復次空三昧相應故名為觀。無相三昧相應故名為還。無作三昧相應故名為淨。復次一切外觀名為觀。一切內觀名為還。一切非內非外觀名為淨。故先尼梵志言。非內觀故。得是智惠。非外觀故。得是智惠。非內外觀故。得是智惠。亦不無觀故。得是智惠也。   次釋第三隨便宜六妙門。夫行者欲得深禪定智慧。乃至實相涅槃。初學安心。必須善巧。雲何善巧。當於六妙門法。悉知悉覺。調伏其心。隨心所便。可以常用。所以者何。若心不便修治即無益。是故初坐時。當識調心。學數次當學隨。復當學心觀還等。各各經數日。學已復更從數隨。乃至還淨。安心修習。復各經數日。如是數反。行者即應自知心所便宜。若心便數。當以數法安心。乃至淨亦如是。隨便而用不簡次第如是安心時。若覺身安息調。心靜開明。始終安固。當專用此法。必有深利。若有妨生心散闇塞。當更隨便轉用餘門。安即為善。可以長軌。是則略明初學善巧安心六妙門。是知便宜用心大意。復次行者。心若安穩必有所證。雲何為證。所謂得持身及粗住細住。欲界未到地初禪等種種諸禪定。得諸定已。若心住不進。當隨定深淺。修六妙門開發。雲何名淺定不進修六門令進。如行者初得持身法。及粗細住法。經於日月而不增進。爾時應當細心修數。數若不進。復當修隨。隨若不進。當細凝心修止。止若不進。當定中觀陰入界法。觀若不進。當還更反檢心源。還若不進。當寂然體淨。用此六法。若偏於一法。增進之時。當即善修之。既漸進入深禪定。便過數境。數相既謝。進發隨禪。於此定中。若不境進。當善修隨止觀還淨等五法。定進漸深。隨境已度。若發止禪。禪若不進。當善修止及觀還淨等四法。止定進漸深。觀心開發。雖有止法。知從緣生無有自性。止相已謝。若觀禪不進。當更善巧修觀及還淨等三法。觀禪既進。進已若謝。轉入深定。惠解開發。唯覺自心所有法相。知觀虛誑不實亦在妄情。如夢中所見。知已不受。還反照心源。還禪經久。又不進。當復更善反觀心源。及體淨當寂。還禪既進。進已若謝。便發淨禪。此禪念相觀已除。言語法皆滅。無量眾罪除。清淨心常一。是名淨禪。淨若不進。當善卻垢心。體真寂虛。心如虛空。無所依倚。爾時淨禪漸深寂。豁然明朗發真無漏。證三乘道。此則略說六妙門。隨便宜而用增長諸禪功德智惠。乃至入涅槃也。復次行者。於其中間。若有內外障起。欲除卻者。亦當於六門中。隨取一法。一一試用卻之。若得差者即為藥也。治禪障及禪中魔事病患。功用六門悉得差也。上來所說。其意難見。行者若用此法門。當善思推取意。勿妄行也。   次釋第四對治六妙門。三乘行者。修道會真。悉是除障顯理。無所造作。所以者何。二乘之人。四住惑除。名得聖果。更無別法。菩薩大士。破塵沙無明障盡故。菩提理顯。亦不異修。此而惟之。若能巧用六門對治。破內外障。即是修道。即是得道更無別道。雲何功用六門對治。行者應當知病識藥。雲何知病。所謂三障。一者報障。即是今世不善。粗動散亂障界入也。二者煩惱障。即三毒十使等諸煩惱也。三者業障。即是過去現在所起障道惡業。於未受報中間。能障聖道也。行者於坐禪中。此三障發。當善識其相。用此法門。對治除滅。雲何坐中知報障起相。雲何對治等。分別覺觀心。散動攀緣諸境無暫停住。故名報障起。浮動明利。攀緣諸境。心散縱橫。如猿猴得樹。難可制錄爾時行者應用數門。調心數息當知即真對治也。故佛言。覺觀多者。教令數息。二者於坐禪中。或時其心亦昏亦散。昏即無記心。闇即睡眠。散即心浮越逸。爾時行者。當用隨門。善調心隨息。明照入出。心依息緣。無分散意。照息出入。治無記昏睡心。依於息治覺觀攀緣三者於坐禪中。若覺身心急氣粗心散流動爾時行者。當用止門。寬身放息。制心凝寂。止諸憶慮。此為治也。復次雲何煩惱障起。雲何對治。煩惱有三種。一者於坐禪中。貪慾煩惱障起。爾時行者。當用觀心門中九想。初背捨。二勝處。諸不淨門。為對治也。二者於坐禪中。瞋恚煩惱障起。爾時行者。當用觀心門中慈悲喜捨等。為對治也。三者於坐禪中。愚癡邪見煩惱障起。爾時行者。當用還門。反照十二因緣三空道品破折心源還歸本性。此為治也。復次雲何對治障道業起業即三種。治法亦三。一者於坐禪中。忽然垢心昏闇。迷失境界。當知黑闇業障起爾時行者。當用淨門中念方便淨應身三十二相清淨光明。為對治也。二者於坐禪中。忽然惡念。思惟貪慾。無惡不造。當亦是過去罪業所之作也。爾時行者。當用淨門中念報佛一切種智圓淨常樂功德。為對治也。三者於坐禪中。若有種種諸惡境界相現。乃至逼迫身心。當知悉是過去今世所造惡業障發也。爾時行者。當用淨門中念法身本淨不生不滅本性清淨。為對治也。此則略說六門對治斷除三障之相。廣說不異。十五種障也。復次行者。於坐禪中。若發諸餘禪深定智惠解脫。有種種障起。當於六門中。善巧用對治法也。粗細障法既除。真如實相自顯。三明六通自發。十力四無所畏。一切諸佛菩薩功德行願。自然現前不由造作。故經雲。又見諸如來自然成佛道。   次釋第五相攝六妙門。夫六妙門相攝。近論則有二種。遠尋則有多途。何等為二。一者六門自體相攝。二者巧修六門。出生勝進相攝。雲何名自體相攝。行者修六門時。於一數息中。任運自攝隨止觀還淨等五法。所以者何。如行者善調心數息之時。即體是數門。心依隨息而數故。即攝隨門。息諸攀緣。制心在數故。即攝心門。分別知心數法及息。了了分明故。即攝觀門。若心動散。攀緣五欲。悉是虛誑。心不受著緣心還歸數息故。即攝還門。攝數息時。無有五蓋及諸粗煩惱垢身心寂然。即攝淨門。當知於數息中。即有六門。隨止觀還淨等。一一皆攝六門此則六六三十六妙門。上來雖復種種運用不同悉有今意。若不分別。行人不知。此則略說六妙門。自體相攝一中具六相也。復次雲何名巧修六妙門出生勝進相攝相。行者於初。調心數息。從一至十。心不分散。是名數門。當數息時。靜心善巧。既知息初入中間經遊至處。乃至入已還出亦如是心悉覺知。依隨不亂。亦成就數法。從一至十。是則數中成就隨門。復次行者。當數息時。細心善巧。制心緣數法及息。不令細微覺觀得起剎那異念分別不生。是則於數中。成就止門。復次行者。當數息時。成就息念巧惠方便。用靜鑒之心。照息生滅。兼知身份剎那思想。陰入界法如雲如影。空無自性。不得人法。是時於數息中。成就息念巧惠觀門。復次行者。當數息時。非但成就觀智。識前法虛假。亦復善巧覺了觀照之心。無有自性虛誑不實。離知覺想。是則於數息中。成就還門。復次行者。當數息時。非但不得所觀能觀以惠方便。亦不得無能觀所觀。以本淨法性如虛空。不可分別故。爾時行者。心同法性。寂然不動。是則於數息中。成就淨門。以五門莊嚴數息。隨止觀還淨。皆亦如是。今不別說。此則六六三十六。亦名三十六妙門。行者若能如是善巧修習六妙門者。當知必得種種諸深禪定智惠。入三乘涅槃也。   次釋第六通別六妙門。所以言通別六門者。凡夫外道二乘菩薩通觀數息一法。而解惠不同。是故證涅槃殊別。隨止觀還淨亦復如是所以者何。凡夫鈍根行者。當數息時唯知從一至十。令心安定。慾望此入禪受諸快樂。是名於數息中而起魔業。以貪生死故。復次如諸利根外道見心猛盛見因緣故。當數息時非但調心數息。從一至十。欲求禪定。亦能分別現在有息無息。亦有亦無。非有非無。過去息如去不如去。亦如去亦不如去。非如去非不如去。未來息有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。現在息有常耶無常耶。亦常亦無常耶。非常非無常耶。及心亦爾。隨心所見。計以為實。謂他所說。悉為忘語。是人不了息相。隨妄見生分別。即是數息戲論。四邊火燒。生煩惱處。長夜貪著邪見。造諸邪行。斷滅善根。不會無生。心行理外。故名外道。如是二人鈍利雖殊。三界生死輪迴無別。復次雲何名為聲聞數息相。行者欲速出三界。自求涅槃故。修數息以調其心爾時於數息中。不離四諦正觀。雲何於數息中。觀四真諦。行者知息依身身依心。三事和合名陰界入。陰界入者即是苦也。若人貪著陰界入法。乃至隨逐見心。分別陰界入法。即名為集。若能達息真性。即能知苦無生。不起四受。四行不生即鈍使利使。諸煩惱結。寂然不起。故名為滅。知苦正惠。能通理無壅。故名為道。若能如是數息。通達四諦當知是人必定得聲聞道。畢故不造新。復次雲何於數息中。入緣覺道行者求自然惠。樂獨善寂。深知諸法因緣。當數息時。即知數息之念即是有支。有緣取。取緣愛愛緣受。受緣觸。觸緣六入。六入緣名色。名色緣識。識緣行。行緣無明。復觀此息念之有。名善有為業。有善因緣。必定能感未來世人天受。受因緣故。必有老死憂悲苦惱。三世因緣。生死無際。輪轉不息。本無有生。亦無有死。不善思惟心行所造。若知無明體性本自不有。妄想因緣和合而生。無所有故。假名無明。無明尚爾。亦不可得。當知行等諸因緣法。皆無根本。既無行等因緣。豈有今之數息之實。爾時行者。深知數息屬因緣空無自性。不受不著。不念不分別。心如虛空。寂然不動。豁然無漏心生成緣覺道。復次雲何名為菩薩數息相。行者為求一切智佛智自然智無師智。如來知見力無所畏。愍念安樂無量眾生故修數息。欲因此法門入一切種智。所以者何。如經中說阿那般那。三世諸佛入道之初門。是故新發心菩薩欲求佛道應先調心數息。當數息時。知息非息猶如幻化。是故息非是生死。亦非是涅槃。爾時於數息中。不得生死可斷。不得涅槃可入。是故不住生死。既無二十五有繫縛。不證涅槃。則不墮聲聞辟支佛地。以平等大惠。即無取捨心。入息中道。名見佛性得無生忍。住大涅槃常樂我淨。故經雲。譬如大水能突蕩一切。唯除楊柳。以其軟故。生死大水。亦復如是。能漂沒一切凡夫之人。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。心柔軟故。是名大乘行者。於數息中入菩薩位。此則略說數息妙門凡聖大小乘通別之相。數息雖通。須解殊別之相。當知數息雖同共修。隨其果報差降。餘隨止觀還淨一一妙門。凡聖大小乘通別。亦復如是。   次釋第七旋轉六妙門。上來所說六妙門。悉是共行。與凡夫二乘共故。今此旋轉六妙門者。唯獨菩薩所行。不與聲聞緣覺共。況諸凡夫。所以者何。前第六通別妙門觀中說。名從假入空觀。得惠眼一切智。慧眼一切智。是二乘菩薩共法。今明從空出假旋轉六妙門。即是法眼道種智。法眼道種智。不與聲聞辟支佛共。雲何菩薩。於數息道中。修從空出假觀。起旋轉出一切諸行功德相。所謂菩薩行者。當數息時。當發大誓願憐愍眾生雖知眾生畢竟空。而欲成就眾生淨佛國土。盡未來際。作是願已。即當了所數息不生不滅。其性空寂。即息是空。非息滅空。息性自空。息即是空。空即是息。離空無息。離息無空。一切諸法。亦復如是。息空故非真非假。非世間非出世間。求息不得息與非息。而亦成就息念其所成就息念。如夢如幻。如響如化雖無實事可得。而亦分別幻化所作事。菩薩了息。亦復如是。雖無息性可得。而亦成就息念。從一至十。了了分明。深心分別如幻息相。以有無性如幻息故。即有無性世間出世間法。所以者何。無明顛倒。不知息性空故。妄計有息。即生人法執著愛見諸行。故名世間。因有息故。即有陰界入等世間苦樂之果。當知息雖空。亦能成辦一切世間善惡因果。二十五有諸生死事。復次息相空中雖無出世間相。而非不因息分別出世間法。所以者何。不知息相空故。即無明不了。造世間業。知息空無所有故。即無無明妄執一切諸結煩惱。無所從生。是名出世間因。因滅故。得離後世世間二十五有等果。名出世間果。能出世間顛倒因果法故。是名出世間法。於出世間真正法中。亦有因果。因者知息空。正智惠為出世間因。妄計息中人。我無明顛倒。及苦果滅故。名為出世間果。故知菩薩觀息非息。雖不得世間出世間。亦能分別世間及出世間。復次菩薩。觀息性空時不得四諦。而亦通達四諦。所以者何。如上所說世間果者。即是苦諦。世間因者。即是集諦。出世間果者。即是滅諦。出世間因者。即是道諦故觀於息想。不見四諦。而能了了分別四諦。為聲聞眾生。廣演分別。復次菩薩。了息空中。不見十二因緣。而亦通達十二因緣。所以者何。過去息性空無所有。妄見有息。而生種種顛倒分別。起諸煩惱。故名無明。無明因緣。則有行識名色六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱等。輪轉不息。皆由不了息如虛空無所有故。若知息空寂。即破無明。無明滅故。則十二因緣皆滅。菩薩如是了息非息。雖不得十二因緣。亦能了了。通達十二因緣。為求緣覺乘人。廣演分別。復次菩薩了息無性。爾時尚不見有息。何況於息道中。見有六蔽及六度法。雖於息性中不見蔽及六度法。而亦了了通達六蔽六度。所以者何。行者當數息時。即自了知。若於非息之中而見息者。是必定成就慳貪蔽法。慳有四種。一者慳惜財物。見息中有我。為我生慳故。二者慳身。於息中起身見故。三者慳命。於息中不了計有命故。四者惱法於息中不了。即起見執法心生故行者為破壞如是慳蔽惡法故。修四種檀波羅密。一者知息空非我。離息亦無我。既不得我。聚諸財物。何所資給。爾時慳財之心。即便之心。即便自息。捨諸珍寶。如棄涕唾當知了達息性。即是財施檀波羅蜜。復次菩薩。知無身性。息等諸法。不名為身。離息等法。亦無別身。爾時知身非身。即破慳身之執。既不慳於身。即能以身為奴僕給使。如法施與前人。當知了知息非息。即能具足成就捨身檀波羅蜜。復次行者。若能了息性空。不見即息是命離息有命。既不得命。破性命心。爾時即能捨命。給施眾生。心無驚畏。當知了達息空。即能具足捨命檀波羅蜜。復次行者。若達息空。即不見陰入界等諸法。亦不見世間出世間種種法相。為破眾生種種橫計。迷執諸法輪迴六趣。故有所說。而實無說無示。以聽者無聞無得故。是時雖行法施。不執法施。無恩於彼。而利一切。譬如大地虛空日月利益世間。而無心於物不求恩報菩薩達息性空。行平等法施檀波羅蜜。利益眾生。亦復如是。當知菩薩知息性空。不得慳度而能了了分別慳度。以不可得故。知息性空。具足屍羅羼提毘梨耶禪那般若波羅蜜。亦復如是。是中應一一廣旋轉諸波羅蜜相。為求佛道善男子善女人。開示分別。是即略說於數息門中。修旋轉陀羅尼菩薩所行無礙方便。菩薩若入是門。直說數息調心。窮劫不盡。況復於隨止觀還淨等。種種諸禪。智惠神通。四辯力無所畏。諸地行願。一切種智。無盡一切功德。旋轉分別而可盡乎。   次釋第八觀心六妙門。觀心六妙門者。此為大根性行人善識法惡。不由次第懸照諸法之源。何等為諸法之源。所謂眾生心也。一切萬法由心而起。若能反觀心性不可得心源。即知萬法皆無根本。約此觀心說六妙門。非如前也。所以者何。如行者初學觀心時。知一切世間出世間諸數量法。皆悉從心出。離心之外更無一法。是則數一切法。皆悉約心故數。當知心者。即是數門。復次行者。當觀心時。知一切數量之法。悉隨心王。若無心王。即無心數。心王動故。心數亦動。譬如百官臣民悉皆隨順大王。一切諸數量法依隨心王。亦復如是。如是觀時。即知心是隨門。復次行者。當觀心時。知心性常寂即諸法亦寂寂故不念。不念故即不動。不動故名止也。當知心者即是止門。復次行者。當觀心時。覺了心性猶如虛空。無名無相一切語言道斷。開無明藏。見真實性。於一切諸法得無著惠。當知心者即是觀門。復次行者。當觀心時。既不得所觀之心。亦不得能觀之智。爾時心如虛空無所依倚。以無著妙惠。雖不見諸法。而還通達一切諸法。分別顯示。入諸法界無所缺減普現色身。垂形九道。入變通藏。集諸善根。迴向菩提。莊嚴佛道。當知心者即是還門。復次行者。當觀心時。雖不得心及諸法。而能了了分別一切諸法。雖分別一切法。不著一切法。成就一切法。不染一切法以自性清淨。從本以來。不為無明惑倒之所染故。故經雲。心不染煩惱。煩惱不染心。行者通達自性清淨心故。入於垢法。不為垢法所染。故名為淨。當知心者即是淨門。如是六門。不由次第。直觀心性即便具足也。   次釋第九圓觀六妙門。夫圓觀者。豈得如上所說。但觀心源。具足六妙門。觀餘諸法不得爾乎。今行者觀一心。見一切心及一切法。觀一法見一切法及一切心。觀菩提。見一切煩惱生死。觀煩惱生死。見一切菩提涅槃。觀一佛見一切眾生及諸佛。觀一眾生。見一切佛及一切眾生。一切皆如影現。非內非外。不一不異。十方不可思議。本性自爾無能作者。非但於一心中。分別一切十方法界凡聖色心諸法數量。亦能於一微塵中。通達一切十方世界諸佛凡聖色心數量法門。是即略說圓觀數門。隨止觀還淨等。一一皆亦如是。是數微妙不可思議非口所宣。非心所測。尚非諸小菩薩及一乘境界。況諸凡夫。若有利根大士聞如是無法。能信解受持。正念思惟。專精修習。當知。是人行佛行處。住佛住處。入如來室。著如來衣。坐如來座。即於此身。必定當得六根清淨。開佛知見。普現色身。成等正覺。故華嚴經雲。初發心時便成正覺。了達諸法真實之性。所有惠身不由他悟。   次釋第十證相六妙門。前九種六妙門。皆修因之相。義兼證果。說不具足。今當更分別六妙門證相。六門有四種一者次第證。二者互證。三者旋轉證。四者圓頓證。雲何次第證。如上第一歷別對諸禪門。及次第相生六妙門中已略說。次第證相細尋自知。今不別說第二互證。此約第三隨便宜。第四對治。第五相攝。第六通觀。四種妙門中論證相。所以者何。此四種妙門修行方便。無定次第。故證亦復迴互不定。如行者當數息時。發十六觸等諸闇證隱沒無記有垢等法。此禪即是數息證相之體。而今不定。或有行者。於數息中。見身毛孔虛疏。徹見三十六物。當知於數息中。證於隨門。復有行者。於數息中。證空靜定。以覺身心。寂然無所緣念。入此定時。雖復淺深有殊而皆是空寂之相。當知於數息中證止門禪定也。復次行者。當數息時。內外死屍。不淨膀脹爛壞。及白骨光明等。定心安隱。當知於數息中。證觀門禪也。復次行者。當數息時。發空無相智慧三十七品四諦十二因緣等巧惠方便。思覺心起。破折諸法。反本還源。當知於數息中。證還門禪也。復次行者。或於數息之時。身心寂然。不得諸法。妄垢不生。分別不起。心想寂然。明識法相。無所依倚當知於數息中證淨門禪也。此則略說於數息中。互發六門禪相。前後不定。未必悉如今說。餘隨止觀還淨。一一互證諸禪相亦如是。所以有此互證諸禪者。意有二種一者修諸禪時互修故。發亦隨互。意如前四種修六妙門相。二者宿世業緣善根發。是故互發不定。義如坐禪內方便驗善惡根性中廣說。第三雲何名證旋轉六妙門相。此的依第七旋轉修故發。所謂證相者。即有二種。一者證旋轉解。二者證旋轉行。雲何名為證旋轉解發相。行者於數息中。巧惠旋轉修習故。爾時或證深禪定。或說淺定。於此等定中。豁然心惠開發。旋轉覺識。解真無礙。不由心念。任運旋轉。覺識法門。旋轉有二種。一者總相旋轉解。二者別相。總相復有二種。一者解真總相。二者解俗總相。別相復有二種。一者解真別相。二者解俗別相。於一總相法中。旋轉解一切法。別相亦爾。雲何名為證旋轉行相。行者如所解。心不違言。心口相應。法門現前。心行堅固。任運增長。不由念力。諸善功德自生。諸惡自息。總相別相皆如上說。但有相應之異。入諸法門境界顯現之殊故。今則略出證旋轉行。如一數門。具二種證旋轉故餘隨止觀還淨亦如是。略說不具足者。自善思惟。取意廣對諸法門也。證旋轉六妙門者。即是得旋陀羅尼門也。是名無礙辯才巧惠方便遮諸惡令不得起。持諸功德令不漏失。任是法門。必定不久入菩薩位。成就阿耨多羅三藐三菩提也。第四雲何名為圓證六妙門。行者因第八觀心。第九圓觀。二種六妙門為方便。是觀成時。即便發圓證也。證有二種。一者解證無礙巧惠不由心念。自然圓證識法界故名解證。二者會證妙惠朗然開發。明照法界通達無礙也。證相有二種。一者相似證相。如法華經中明六根清淨相。二者真實證相。如華嚴經中明初發心圓滿功德智慧相也。雲何名相似圓證。為六妙門。如法華經說眼根清淨中。能一時數十方凡聖色心等法數量。故名數門。一切色法。隨順於眼根。眼不違色法。共相隨順。故名隨門。如是見時。眼根識寂然不動。故名止門。不以二相見諸佛國。通達無礙。善巧分別。照了法性故名觀門。還於眼根境界中。通達耳鼻舌身意等諸根境界。悉明瞭無礙。不一不異相故。故名還門。復次見己眼根境界。還於十方凡聖眼界中現故。亦名為還門雖了了通達見如是事。而不起妄想分利。知本性常淨無可染法。不住不著。不起法愛。故名淨門。此則略說於眼根清淨中。證相似六妙門相。餘五根亦如是。廣說如法華經明也。雲何名真實圓證六妙門。有二種。一者別對。二通對。別對者。十住為數門。十行為隨門。十迴向為止門。十地所觀門。等覺為還門。妙覺為淨門。二通對者。有三種證。一者初證二者中證。三者究竟證。初證者。有菩薩入阿字門。亦名初發心住。得真無生法忍惠。爾時能於一念心中。數不可說微塵世界諸佛菩薩聲聞緣覺諸心行。及數無量法門。故名數門。能一念心中。隨順法界所有事業。故名隨門。能一念心中入百千三昧及一切三昧。虛妄及習俱止息。故名為止門。能一念心中。覺了一切法相。具足種種觀智惠。故名觀門。能一念心中。通達諸法了了分明。神通轉變調伏眾生。反本還源。故名還門。能一念心中。成就如上所說事。而心無染著。不為諸法之所染污故。亦能淨佛國土。令眾生入三乘淨道。故名淨門。初心菩薩入是法門。如經所說。亦名為佛也。已得般若正惠。聞如來藏。顯真法身。具首楞嚴。明見佛性。住大涅槃。入法華三昧不思議一實。境界也。廣說如華嚴經中所明。是為初地證不可思議真實六妙門也。中證者。餘九住。十行。十迴向。十地。等覺地。皆名中證不可思議真實六妙門也。雲何名究竟圓證六妙門。後心菩薩入茶字門。得一念相應惠。妙覺現前。窮照法界。於六種法門究竟通達。功用普備無所缺減。即是究竟圓滿六妙門也。分別數隨止觀還淨諸法門證相意不異前。但有圓極之殊。故瓔珞經雲。三賢十聖忍中行。唯佛一人能盡源。法華經言。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。此約修行教道。作如是說。以理而為論。法界圓通。諸佛菩薩所證法門。始終不二。故大品經言。初阿後茶其意無別。涅槃經言。發心畢竟二不別。如是二心先心難。華嚴經言。從初地悉具一切諸地功德。法華經言。如是本末究竟等。   六妙法門一卷 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1918 四念處   No. 1918   四念處卷第一   隋天台山修禪寺智者大師說   門人章安灌頂記   一切諸法皆不可思議。不可思想圖度。不可言語商略。何以故。言語道斷故不可議。心行處滅故不可思。大經雲。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。既不可說亦不可思。大品雲。色不可說。乃至識不可說。眼不可說。乃至意不可說。色不可說。乃至法不可說。眼界不可說。乃至法界不可說。當知五陰十二入。十八界。皆不可說。此指俗諦不可說也。四念處不可說。乃至根力覺道。皆不可說。須陀洹不可說。乃至阿羅漢亦不可說。此指真諦不可說。佛十力不可說。四無畏。十八不共。三十二相。八十種好等。皆不可說。此指中道第一義諦不可說也。大論雲。實法不顛倒。念想觀已除。言語法皆滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人。則能見般若。此總指三諦不可思說也。法華雲。諸法寂滅相不可以言宣。又雲。是法非思量分別之所能解。當知不可以心思口議。亦不可以無心口思議。不可以有無。不可以非有。非無。非方。非數。非法。非諭。寂然無為群經之極說。眾聖之誠言。深深若此。明明若彼。境智雙冥能所俱寂。淨名諸菩薩以言言於無言。文殊以無言言於無言。淨名不以言不以無言。默然無言。文殊歎曰真入不二法門當知。玄妙玄妙不可思議。復不可思議但可冥悟。不可以彰辯。問若不可說不可說。何故言滿龍宮。若不可思不可思。何故雪山深思此義。答佛常樂寂而哀於蒙。欲訥於言而敏於行。慈悲權巧指畫虛空。撝方示月作種種說。或作生生說。或作生不生說。或作不生生說。或作不生不生說。若作生生說時。又非一種。或作有說或作無說。或作亦有亦無說。或作非有非無說。引諸根性從四方門入清涼池聞悅善生惡亡理顯。得四利益餘三句亦如是。欲令此義明瞭。更引諸經。大經。名諸佛法界佛即果人。法界即果法。於無果中而作果說。大品雲。諸法實相慧。名摩訶般若。此慧有能度所度。今取能度名般若。於無因中而作因說。大集雲。菩薩觀一切法平等。眾生性同涅槃性。若觀平等即因也。同涅槃即果也。此約亦因亦果說也。華嚴雲。遊心法界如虛空。則知諸佛之境界。遊心即因。佛境界即果如前說。法華雲。是法不可示言辭相寂滅。此即非因非果說也。法門甚眾廣說令智退。略則義不周。我今處中說方則四句。略則因果。聞而修行名之為因。與法相應名之為果。約果更修故言因因。從因又得果故言果果。若初若後究竟寂滅。故言非因非果。初生生四門亦作因果四說。乃至不生不生亦作四門。門門亦作因果之說。一一說中悅種種眾生。立種種善根。治種種罪垢。從於種種入第一義。故初中後重說無咎。說即是教。稟教修觀。以修觀故名修四念處。此義廣可思之。元佛出世為一大事因緣。開發眾生諸覺寶藏。譬如日出先照高山。先喜先利先治先益。大經雲。若欲盛貯先用完淨。若欲耕墾先種肥良。若欲乘御先駕調壯。若欲教詔先教孝明。斯皆積習深厚煩惱障薄。先聞雷震先沐甘雨。先出籠樊先獲正觀。皆由往昔數數勤修。今世道成最初四益。其未度者更設方便而塗熨之。隱其無量神德以貧所樂法趣波羅奈。便有涅槃音。法僧差別名則是從頓次漸而調熟之。今從此義粗為四說說。即是教依教修觀。即是四種四念處所為。生生四念處。乃至不生不生四念處。亦名三藏通別圓四念處。若三藏四念處。更為三。大意五停四念。所言三者。其義有八。謂理教智斷行位因果。理三者。聲聞謂理在正使外。緣覺謂理在習氣外。菩薩謂理在正習外。三人出三種外。方乃見理故言理三也。教三者。聲聞稟四諦。緣覺稟十二緣。菩薩稟六度。聲聞修總相智。緣覺修別相智。菩薩修總別智。聲聞斷正。緣覺斷習。菩薩斷正習。聲聞為自修戒定慧。緣覺為自修獨善寂。菩薩為眾生修六度五通。聲聞住學無學。緣覺住無學。菩薩三僧祇登道場。聲聞帶果行因。緣覺望果行因。菩薩伏惑行因。聲聞斷正如燒木為炭。緣覺斷習如燒木為灰。菩薩正習盡如燒木無灰炭。具此八三故言三也。藏者。謂修多羅藏。毘尼藏。阿毘曇藏。修多羅藏。謂四阿含。增一阿含。說人天因果。長阿含破邪見。雜阿含明諸禪法。中阿含明諸深義。具如彼(云云)。毘尼藏明持犯輕重。如律藏中說。阿毘曇藏名無比分別無比。分別(云云)。大經雲。此是契經甚深之義。此是戒律輕重之義。此是阿毘曇分別法句。皆佛自釋三藏名也。今不具論。然佛臨涅槃。阿難心沒憂海。阿□樓馱語雲。汝持佛法人應問將來事雲何啼哭。阿難即醒悟乃問四事。佛皆具答。今出其二。比丘當依四念處行道。依波羅提木叉住木叉有二。一舊二客舊又二。一邪。二正。正謂十善。邪謂雞狗牛馬等(云云)。定有二。一舊二客。舊又二。一正二邪。正謂三四十二。邪謂邪禪鬼定等(云云)。慧有二。一舊二客。舊又二。一正。二邪。正謂識因識果。邪謂撥無因果。三種舊邪墮三惡道。佛棄而不用。三種舊正昇三善道。佛會而取之。更說三種客法。客戒者。謂三歸五戒。二百五十等。客定者。謂九想八背等。客慧者。謂四諦智也。佛之遺囑以戒為師。師訓七支。弟子奉行莫令污染。仁讓貞信和雅真正。戰戰兢兢動靜和諧。故言以戒為師也。依木叉住者。木叉名保得解脫。若依木叉住者。保脫世間熱惱。所謂居家逼迫。牢獄熱惱妻子榔檔。繫縛熱惱。財業產貨怨賊熱惱。王難逼迫水火熱惱。若依木叉保脫如此熱惱也。又復住者。未來住安樂之處也。若能住戒者不耐惡聲。惟欣善法。未來保住四天王住處也。若住戒者。則是供養三寶供養父母。未來保住三十三天也。若住戒者。能發粗住保得住於炎摩天住處也。若住戒者。能發細住保住兜率陀天。若持戒者能得欲界定。保住自在天。若住戒者。能發未來禪。保住他化自在天。若持戒者。能發四禪四空。保得住於色無色界諸天住處也。是名依波羅提木叉住也。依念處行道者。若無念處慧。一切行法皆非佛法非行道人。皆空剃頭如放牧者。空著染衣如木頭旛。雖執缽錫如病人乞具。雖讀誦經書如盲人誦賦。雖復禮拜如碓上下。雖復坐禪如樹木葉。雖復興造。媒衒客作種樹貿易沈淪生死。蠶繭自縛無解脫期。捨身命財但得名施非波羅蜜。雖復持戒不免雞狗。雖復精進精進無繡媚。雖復坐禪如彼株杌。雖復知解狂顛智慧。常在此岸。不到彼岸。不降愛見不破取相。不得入道品。非賢聖位不成四枯樹。非波羅蜜。何以故。無念慧故。以念慧能破邪顯正。大經雲舊醫乳藥其實是毒。如蟲食木偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫從遠方來曉八種術。謂四枯四榮以新四枯破其舊乳。法華亦云。大火從四面起。即斯例也。執倒略有三種。一一切智。六師故六臣白王。我師是一切智。王若見者罪垢消滅此執世性也。大論雲。得宿命智。見八萬劫事。過是已不復能知。但見初受胎身中陰之識。而自思惟此識。不應無因緣。憶想分別有法名。世性非五情所知。極微細故於世性冥初生覺。覺即中陰識。從覺生我。從我生五塵。謂色聲香味觸。從聲塵生空大。從聲觸生風大。從色觸生火大。從色聲觸味生水大。從色聲觸味香生地大。從空生耳根。從風生身根。從火生眼根。從水生舌根。從地生鼻根。如是漸漸從細至粗。還從粗至細。譬如泥丸中具有瓶盆等性。瓶盆等破還為泥。都無所失世性。是常無所從來。此僧佉所執也。復有執微塵。微塵常不可破。至微細故但待罪福因緣。因緣和合故有身。若天人地獄等以父母故罪福盡則散壞。復有執自然為世界始。貧富貴賤非願行所得。復有人言。天主是世界主。始造吉凶滅時還天攝取。復有人言。世世受苦樂盡自到邊。譬如山上投縷丸盡自止。受罪福命歸於盡。是諸邪外皆於禪定知見。不從他聞。亦不從韋陀中聞。執此明利故雲是事實餘妄語即此意也。復計自在天。復計父母等。皆是一切智之執也。二者神通。六師修得五通。停河在耳十二年。變釋為羊千根在體。毘富羅城變為鹵土等是也。三者韋陀。六師解星文地理十八大經知吉凶等是也。雖知世性無神通。是小知世性通是。次知三種備足。是大六師阿毘曇中明三種念處。謂性共緣對破。此三外道有人釋性念處。謂觀無生淺名為生深細觀無生見細法皆生死苦諦名性念處。有人專用慧。數緣無生空理。發真斷結得慧解脫羅漢。對破邪因緣。無因緣顛倒執性。一切智外道也。共念處者。以禪定助道。正助合修亦名事理共觀。發得無漏三明。六通八解。成俱解脫羅漢。對破根本愛慢。得五通外道也。緣念處者。緣佛三藏十二部文言。及一切世間名字。所緣處廣非如支佛出無佛世。不稟聲教。但作神通以悅眾生。不能說法。緣念處人了達根性。善知四辯堪集法藏。成無疑大羅漢。對破世間韋陀。星文地理文字鄙狹。當知邪正真偽。猶金比鐵螢日跡海。故大經雲。於諸想中無常為最。於諸耕中秋耕為最。於諸跡中象跡為最。無常譬性耕。譬神通跡。譬文字也。經雲。諸優婆塞善解諸法對治之門。所謂常無常等。故知心行理外未入正真。破邪之義可解。二明五停心者。謂數息。不淨。慈心界方便因緣觀也。停名停住。行人聞生滅四諦。發心觀苦諦欲出生死。為煩惱風搖動慧燈。照境不了為除此障。修五停心。息門有數隨觀等。不淨門有九想八背等。慈心界方便十二因緣。皆如禪門中廣說。今不委論。此五停門復有五意。謂對轉不轉。兼亦對亦轉亦不轉。亦兼對者。數息對覺觀。不淨對貪慾。慈心對瞋恚。方便對我。因緣對癡。對治若成煩惱不起又發禪定。禪定持心安隱出入。故雲五停心也。心既調定乃可習觀。若對治未益。更須用後四種治之。行者善用四隨巧修五治煩惱。不能障觀心停住。即入初賢位。具如禪門廣說。問此中何不用念佛停心。答作五度門則不用作六度門。即須用因緣對等分念佛。對逼迫障(云云)。問停心得住名初賢者。今人數息。或得不淨或二三四五是為賢不。答若以愛見心修禪乃至非想尚非初賢。況數息不淨。乃發淺法而名為賢耶。經說多修福德名為愚。多修智慧名為狂。豈可以狂愚為賢舊雲鄰聖為賢此語大高。今言善直曰賢。應作四句。一隨愛見破戒亂心。此非直非善如無目無足。不能入清涼池。二持戒修禪而生邪見。此善而不直亦不名賢。如有足無目。亦不能入清涼池。三信心正見而破戒心亂此直而不善。亦非是賢。如有目無足不能入清涼池。四信解正智。得佛教意持戒清淨。修安般不淨等觀心得停住。名直名善。有目有足能入清涼池。是四初賢善直義成也。問雲何名得佛教意。答中論雲。佛去世後像法中人。人根轉鈍深著諸法。求十二因緣。五陰。十二入。十八界等。決定相但著文字。此不知佛意。佛意者。生生不可說。有因緣故作生生說。令物離生死得涅槃。若著文字興毀諍競。則三界火猛不得佛意。非賢人也(云云)。三釋四念處。四者數也。念者觀慧也。處者境也數有開合。若迷心不迷色則數為五陰。若迷色不迷心則數為十二入。若俱迷者則數為十八界。如毘婆沙也(云云)。今言四者。人於五陰起四倒。於色多起淨倒。於受多起樂倒。於想行多起我倒。於心多起常倒。舉四倒故言四也。若相生次第應言識受想行色。若粗細次第者。應言色行想受識。今從語便故言身受心法。文從起倒多如前說。然三藏要意。正厭生死欣入涅槃。須信解正因緣三世。二世。一世十二因緣因緣支是四諦。無明行愛取有是集諦。五果是苦諦。知苦斷集是道諦。無集苦是滅諦識。此無明老死破外人邪無因緣。生一切法。種種顛倒。不隨虛想邪僻。深信正因緣也。二真正發心者。驚覺無常之火燒諸世間。一心求出剎那不懈。莫念名利。如獐在圍跳透求脫。似犢失母惆慞。嗚呼修習禪慧如救頭然(云云)。三巧修定慧。出世之行欲界亂心如風中燈。是故依靜求定。若定無慧如闇中無所見。巧修二法如二手互相揩摩亦如乘馬亦愛亦策。善用四隨信法兩行。八句得所(云云)。四破法遍者。觀因緣生滅。破一切愛見戲論諸法。遍知一一愛見中。有四諦十二因緣六波羅蜜。以其藥去病除(云云)。五善知通塞者。知一切愛見之法皆有道滅之理名通。悉有苦集名為塞。六善修道品者。於諸見動而修念處。若別若總乃至三解脫門(云云)。七善修助道。即是五停心共念緣念六番。觀禪謂八念九想十想八背捨八勝處。十一切處等也。八善知次位者。善識七賢位。不叨濫增上慢成慚愧。有羞僧。內外明照善識邪正佛法非佛法。破諸邪外也。九安忍。強軟兩賊。外則眷屬惡名穢稱。若不忍者則為所壞。內忍種種證得諸禪著則生愛為軟賊所壞境界。逼迫是強賊也。十順道法愛不生發。外凡內凡種種順道善法。心不愛著也是為要意(云云)。末代求聲聞人。知此十法分明。不著文字戲論。內有智性求於聖道。厭患三界修五停心。入初賢位。即是善知佛教。發種種諸禪境。或有增益觸。或有增病觸。或有二十種壞禪觸。或有十種成禪覺。行者因停心故得欲界定。或得對治心在靜中功德法門起即便觀之。觀之略為十一陰界入境。乃至第十菩薩境自有行人。或次第或不次第。或是善是邪。今作十雙料簡。一次第不次第。乃至第十三障四魔。次第者如上。不次第者不如上。別有所出(云云)。問大乘生死即涅槃。得有理即乃至六即之義。三藏亦得作六即不。答欲作亦得。三乘同有偏真之理。是理即三藏中習學。名相語言是名字即。五停心別相總相念處是觀行即。四善根是相似即。苦忍真明至第九無礙道是分真即。至佛三十四心斷煩惱及習是究竟即(云云)。已知三藏要意須識三人念處不同。先明聲聞別四念處。後說總四念處。別者身受心法也。雲何觀身一切色法名之為身。內身外身內外身。己名內身眷屬及他名外身若己若他名內外身。此三種色。皆從前世不淨業生。前世不畏生死不厭繫縛。不欣解脫不尚涅槃。於四聖諦了無願樂。種顛倒業。業縛於識將入母胎。則有五種不淨。謂生處。種子。相性。究竟。生處者。女人之體是不淨聚。蟲膿穢惡合集成立。筋纏血塗皮裹其上。如彼土壁假以泥治虛莊粉墡。經十月日二藏間夾窄隘如獄。釋論雲。此身非蓮華。亦不由栴檀。糞穢所長養但從尿道出(云云)。種子不淨者。攬於遺體赤白二渧於中而住。是識隨母氣息。是為受身最初種子不淨也。相不淨者。頭等六分。從首至足純是穢物。譬如死狗盡海水洗。洗死屍盡唯餘一塵。一塵亦臭猶如糞穢。多少俱臭從頭至足。皆不淨相也。性不淨者。根本從穢業生。託於穢物長養其性。自是不可改變。身中有三十六物。內有十二名性不淨。外有十二名相不淨。中有十二通於相性(云云)。究竟不淨者。業盡報終捐棄塚間。如朽敗木。大小不淨盈流於外。體生諸蟲唼食其肉。狐狼鴟鷲啄裂其外尚不可眼見耳聞。況鼻嗅耽湎。故毘曇偈雲。是身不淨相。真實性常其始終粗細過患若此。而言淨者是大顛倒。如狂如醉如癡小兒捉糞唼噉是何可恥(云云)。受念處者。領納名受。有內受外受內外受。緣內名內受。緣外名外受。緣內外名內外受。又意根受名內受。五根受名外受。六根受名內外受。於一根有順受違受。不違不順受。於順生樂受。於違生苦受。於不違不順。生不苦不樂受。於六根即有十八受。根塵能所合三十六受約三世有百八受。諸受皆苦。樂受是壞苦。苦受是苦苦。不樂不苦受。是行苦。諸受粗細無不是苦。如食有毒食消則苦樂受壞則苦。如搔疥初美後苦。樂受壞苦亦復如是餘兩苦可知(云云)。心念處者。若依粗細。應先法念處。今依說便明心念處。心者心王異乎木石心。例上有內心外心內外心。心王不住體性流動。若粗若細若內若外。皆悉無常無奢無促。今日雖存明亦難保。一比丘不保七月。乃至不保一日。佛訶皆懈怠。一比丘言。出息不保入息。佛言善哉剎那促時。無常。老死至近是一期無常佛法欲滅。是轉變無常山水溜斫石光。若不及時後悔無益(云云)。法念處者。法名軌則。有善法惡法無記法。人皆約法計我。我能行善行惡行無記。若於心王計我。已屬心念處攝。若於心數計我。從九心數。一切善數惡數。通大地數。並屬行陰法念處攝。此等法中求我。決不可得。龜毛兔角但有名字實不可得。若善法是我。惡法應無我。若惡法有我。善法應無我。又惡法是我何容為惡自害。若無記是我者。無記不能起業但名因等起。因此無記起善起惡。善惡業尚非我。因等起何得是我。當知皆無有我但是行陰故。經雲起唯法起。滅唯法滅。但是陰法起滅。無人無我。眾生壽命雖有法起。亦是顛倒。顛倒者。即是身邊二見名為污穢。五陰無記。亦是污穢。五陰無記緣報法起故皆無我也。雖心王心數同時俱起。用有強弱若心強屬心念處。若數強屬法念處。釋論雲。覺觀雖同時覺時觀不明。了觀時覺不明瞭。故分覺觀之異。今心念。法念逐其強弱亦復如是。如是善惡等法。求我不可得故名法念處也。說別相念處竟。總相念處者。緣一境總為四觀。此中應四句料簡。謂境觀俱別。境觀俱總。境別觀總。觀別境總。初是別觀四念處。後三句是總四念處也。略說如此。夫一切眾生。生死流轉皆由顛倒。顛倒縱橫如豬嗜糞。肉肥內飽外油祖父之鎧(云云)。斯甚惑矣。似魚吞鉤如蛾赴火。以苦捨苦斯甚惑矣掣電野馬水泡石火以無常為常斯甚惑矣。兔角龜毛。黃門子。石女兒無人謂有人。無物謂有物斯惑甚矣。今以念處智慧破之。知身受心法是知苦不起倒惑。是知集厭苦息集是修道苦集寂然是知滅。大經雲。我昔與汝等不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四諦即得斷生死。生有既已盡更不受諸有。中論雲。能觀身破二十種身見。得須陀洹觀身是知苦身見不起。是無集破二十種身見。是有得道得須陀洹。是證滅經論孱同。當知念處之慧有大利益(云云)。共念處觀者。大論雲。觀身為首因緣生道。若有漏若無漏。受心法念處亦如是。道從因緣生即是共義。觀身為首。共三四十二即是有漏生也。共八背八勝十一切處。即是共無漏生也。南嶽師雲。九想八背。諸對治助開。三脫門故名共念處也。經雲亦當念空法。修心觀不淨即此意也(云云)。毘曇有門觀生空。名為空法。修心不淨從不壞。內外色以不淨心。觀之名初背捨。若內外色增廣一村乃至多村。一禽獸乃至一切飛鳥走獸。悉皆不淨是名大不淨。若內無色相以不淨心。觀外色入二背捨。乃至八背捨。八勝一切處。九次第。師子奮迅。超越欲界。初禪皆不淨破淨顛倒。以事助道故名共念處。發真之時理慧成就。事定具足三明六通俱解脫羅漢。堪可結集法藏。破神通外道。有人弘經雲非禪不慧。從五停禪生四念處。發聞慧也。若非慧不禪者。此從四念處。生四如意足也。私謂此禪又慧共修證。共修念處應便也。緣念處者。大論雲。一切色法名身。一入及十入少分。既是色色屬身也。六受為受六識。為心想行兩陰。及無為法名法通。一切境界皆名緣念處觀。有人言。十二因緣境慈。悲皆緣名緣念處。南嶽師雲教所詮。一切入界事理。名義言語音辭因果體用觀達無礙。能生四辯。於一切色心無所礙。成無疑解脫羅漢。破韋陀外道齊此約愛使為觀意。次破見惑。明三種念處者。大論雲。真空人亦破一切法。邪見人亦破一切法。雲何有異。答邪見有三種。一破因不破果。二因果俱破。三破因果又破一切法。瞋處生瞋。愛處生愛。癡處生癡。是為邪見真空人破諸法。瞋愛癡處不生以此為異(云云)。有人破空有兩門雲。道非有無畢竟不可說。今問空有是斷常者。此則瞋處生瞋。同彼外道畢竟不可說者。此則亦愛處生愛。過同邪見。又是自然計耳。經言。於諸見不動。而修三十七品。此應作四句。動修。不動修。亦動亦不動修。非動非不動修。四句對四門皆動修是析法道品。四句皆不動修。是體法道品。若論見者四句皆見。雲何棄兩。雲是斷常取一句言是清淨。若論修道品四句。皆得修。雲何言一句是修道兩句非修道。若識四句皆是身邊。五陰身邊。五陰即有集。既識苦集即可修於道品。若不識四句。身邊戒取邪疑者。不知苦集。即是愚癡與長爪何異。大品雲。色若粗若細若常無常。乃至非常非無常。是見皆依色起。若起我見若粗若細若常若無常。乃至非常非無常。是見皆依色起。即是身見。受心法亦如是。常見有三假。一假有四句。三假十二句。四假則有四十八句。能所合九十六句。受心法一一皆有九十六句。觀性念既爾。共念緣念亦如是。若阿毘曇人善識見有中。六因四緣。因緣無性無常生滅四諦可得道。能破六十二見。若成論。見空善識見空中四緣。三假四諦。能破六十二見。見有見空俱得道即是。於諸見不動而修三十七品。成四枯念處。若不識者只是有見空見。都未入賢。況於聖位設極修善只得人天。若復為惡三途是宅佛法無分。當知四念處觀邪正分門。若得四念處一切法正。若不得者一切法邪。今時行人不識此意。悲痛奚言。若值眾師廣聽多論。無能了者尚不成四枯。豈得四榮可悲轉深(云云)。總四念處者。有人言共念處即總相念處。今謂不爾。應作四句分別。前已說。今更敘。一境別觀別。二境別而觀總。三境總而觀別。四觀總境亦總。境觀別者。正是別相性念處。次境別觀總。觀別境總此二是總相四念處之方便。四境觀俱總是總相四念處。若作一身念處觀。或總二陰乃至總五陰。是名境觀俱總也。受心法念處亦復如是。總相緣念處。總共相念處亦如是類之可解。若解前方便者。入總相念處修總相。正勤如意根力覺道。類前可解。總相法深細為異耳。若安隱八正道中行。能觀四諦生暖法。故大論雲。八正道中行。得善有漏五陰。名為暖法。當知有方便者即得三十七品也。問八正七覺是修道今何得四念處中說耶。答薩婆多雲。八正在前七覺在後。決定是無漏。若七覺在前八正在後。通有漏無漏也。此三賢人並名乾慧地。未證善有漏五陰。相似之理定水未霑名乾。既有觀行能伏諸見。故名為慧。住持生善法名之為地。故名乾慧地。亦名外凡位(云云)。次明支佛觀者。佛者此間名覺。覺有二種有獨覺緣覺。俱有小大。小者在人中生。是時無佛自能得須陀洹。七生又滿不受八生。自性成道是人不名為佛。亦非羅漢。論其道力不如舍利弗。而諸大羅漢呼此為小辟支迦羅。大者於二百劫行。行三多倍隆智慧又強得三十二相。或三十一相或三十。二十九乃至一相。於九種羅漢勝。於總相別相能知能入。久修習空。常樂獨處是名大辟支迦羅。皆歷三種因緣十種十二因緣。分別大小。若聞因緣修性念處。觀十二因緣善根淳熟因於遠離。自然獨覺成小迦羅。若修共念處緣念處。事理善根淳熟獨覺自悟。具足三明八解六通成大迦羅。若聞生滅十二因緣。即發四辯在聲聞數中。故經雲。為求辟支佛者。說應十二因緣法。法華雲。若人有福曾供養佛。志求勝法為說緣覺也。次論十二因緣觀者。初從愛支為首。一推尋二觀破。推尋者。是人聞正因緣生滅之法。信解分明知一切。屬愛煩惱皆是十二因緣。觀之入空息。心達本源求自然慧。樂獨善寂修五停心。得諸禪定。於定中知屬愛煩惱。即是無明逆順推尋。見十二因緣。推此貪愛因何而生。即知此貪因受而生。受因何生即知因觸。觸因六入六入因名色。名色因識識因行。行因無明。無明因過去一切煩惱。又順推此。愛能生取。取生有。有生未來二十五有生死。因生有老憂悲苦聚。輸迴無際若因停心入深禪定。如是逆尋或見歌羅邏初受身。乃至見過去身。起業煩惱時。乃至二生十生。百生千萬無量世界。順推尋取有。若因禪定之力。或見未來一生。乃至十生。百千無量生。若見過去未來事。其心悲喜道心精進。轉復增盛二觀破屬愛十二因緣者。即是性念處。歷別觀十二緣也。性念處如前說。觀愛即是污穢五陰。性四念處。若觀受觸六入名色。即是果報。無記。五陰性四念處。若觀無明即過去污穢煩惱五陰性四念處。若觀於取。即是污穢煩惱五陰性四念處。若觀於有。即善不善五陰性。四念處。若觀未來生死即果報生死無記性四念處。是名逆順觀察。破四顛倒顛倒滅是無明滅。一切煩惱行。乃至老死憂悲苦滅。是名用性念處。歷別觀愛煩惱十二緣觀也。二明破屬見十二緣。又二一推尋二觀破。尋者。若見神及世間常無常。亦常亦無常。非常非無常。是則現在生身邊四見。因此身邊四見。生十四難六十二見。此身邊四見。即四取逆順。尋此四取因四愛。四愛因四受。四受因四觸。四觸因四入。四入因四名色。四名色因四識。四識因四行。四行因四無明。復順尋四取。四取生四有。四有生一切二十五有。生死憂悲苦聚。若深識見惑。過去未來生事。如前說(云云)。二明性念處。觀破四取身邊四見。如是次第。乃至無明破過去。如去不如去。亦如去亦不如去。非如去非不如去。身邊二見污穢五陰也。又順觀四取。乃至未來生老死。破有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。身邊二見污穢五陰。能如是用性念處破三世身邊二見。四見即破十四難。六十二見。一切屬見。煩惱一時皆滅則無明滅。乃至老死滅屬見。煩惱既滅即還用前觀愛十二因緣性念處。觀破欲愛色無色愛。三界煩惱道。業道。名有餘涅槃。若苦道滅。即是無餘涅槃。是名性念處智慧。觀十二因緣入涅槃也。經雲。十二因緣。其義甚深難解難知。佛說涅槃時有外道。名富那。問雲。何令我知神及世間常。乃至非常非無常佛答。汝能畢故不造新。即能知神及世間常無常。乃至非常非無常。梵志悟解求索出家。為佛弟子。又中論明聲聞經入第一義。並約觀十二因緣。破六十二見入第一義。若深得此意不止破外道。若佛弟子學問坐禪發種種見。取諍論起煩惱。作二十五有。生死業。皆是屬見煩惱十二因緣。若覺知者能用性念處。檢校即得解脫。其迷此者流轉生死無有邊際。故中論雲。真法及說者聽眾難得故。如是則生死非有邊。非無邊。共念處緣念處。觀十二因緣類前可知。問宿世自然能悟。何須佛說。答聞說疾得。不說未悟。譬如果熟。雖自應落急搖即墮。問支佛何不制果。答聲聞鈍故制果。支佛利。久習智慧不須制果。譬如二人。共行身羸。須止息處身強者。直到故不制果。復次總相。斷結智慧粗故。但除正使名聲聞。若別相智慧。細侵習氣名支佛。復次聲聞鈍。先觀苦諦。緣覺利故先觀集。問聲聞亦別相。為粗總相故為勝。今那得總相故為粗。別相為勝。答若前四諦中。明別相是粗。今歷別十二因緣故別為勝也。復次聲聞禪定力淺。天眼但見小千。支佛久植定力深天眼過三千。見他方世界。問支佛乘何故無方便道。答支佛根利未值佛。已悟道何須前方便入道耶。問支佛自悟。得道共戒。更須受戒不。答若發無作未必更受。若爾小羅漢沙彌應不受戒耶。答受者和僧耳。今三藏有門。緣覺觀十二緣破屬愛見觀門不具足說之。若行者自善思之。餘三門例可見。三明菩薩異凡聖。異聖則四弘誓願異。凡行六度行也。二乘斷煩惱證真。菩薩不斷惑不入真故異聖人也。凡夫任煩惱流。菩薩降煩惱。伏生死作佛事。故與凡夫異也。於檀中修性念處觀。不與二乘斷煩惱。證真同。亦不與凡夫隨生死流轉同。伏煩惱住下忍中修檀。學一切世智調熟眾生。若人為貪應墮地獄。菩薩於念處行檀破貪蔽。令脫地獄苦。若眾生破戒應墮地獄。菩薩修屍令脫地獄。若眾生多瞋應墮地獄。菩薩修羼破之。令脫地獄。若眾生多怠應墮地獄。菩薩行毘離耶破之。令脫地獄。若眾生亂相應墮地獄。菩薩修禪破之。自行教他。讚歎行者行法等上四下一。皆如是。菩薩修念處觀。乃至行般若波羅蜜。破一切眾生愛。煩惱貪著果報。作二十五有業。受生死苦果。菩薩修三種念處。破六蔽。屬愛二十五有因。即是拔苦。令修三種念處。即是道是名與樂。修性念處成四波羅蜜。修共念處成禪波羅蜜。修緣念處。成般若波羅蜜。前四度修性力弱不成。更修共念處成破愛也。又修性念處。故為成大悲拔苦修共念處。為成大慈與樂。修緣念處。為雙成兩誓願也。第二破屬見煩惱。若眾生謂此貪心有無。乃至非有非無。菩薩爾時修念處行檀。破有見中三假。無見中三假。乃至非有非無中三假。自他共無因。四十八句。若有眾生。謂此破戒心有無。乃至非有非無。菩薩修性念處行屍。破有見乃至非有非無見中三假。眾生謂此瞋心有無。乃至非有非無。菩薩修性念處。行忍破之。若眾生謂懈怠心。有無乃至非有非無。菩薩行進破之。若眾生謂亂心有無。乃至非有非無。菩薩修禪破之。有無三假乃至非有非無。四十八句破之。若謂癡心有無。乃至非有非無行般若破之。從有無乃至四十八句破之。無生淳熟。然後三十四心斷結成道。轉三藏法輪入涅槃。此應四門。毘曇。是有門。成論。是空門。昆勒。是亦有亦無門。那陀迦栴延。是非有非無門二門不度。大論。標名指之。俱捨論。破拔和弗多羅部中。明非空非有正解此義。大論。引毘婆沙菩薩品行因證果。成論。無文。若論師破數人見有。不得道言見空得道。若作此語互是互非。通論兩見。見有只是常見。見無只是斷見。斷常二見。豈不相破。故龍樹雲若不得般若方便入毘曇。墮有中。若入無墮空中。皆不得道。若不用四悉檀對緣不同。或用世界入理。故雲見有得道也。大論雲。色若粗若細。總而觀之。無常無我即發真得生。空有門入道也。粗是事觀細是理觀。但得生不得法者。如經雲當起法想。但有五陰空法用。為人悉檀破有顯空。菩薩隨根機有益者。宜聞有門得道。今宜聞空門入道。是故破有明空。故兩菩薩作二論伸三藏中空有二門。前後雖異得道是同。故雲斷見之人說一念斷。常見之人說異念斷。斷結雖異得道是一。三假入生空。五陰空是平等空。為二聖行。生空是假名空。法空是實法空是老死誰老死二俱邪見是。聲聞經中。說生法二空相。是老死生空誰老死是法空。是三藏中辯四。緣三假入空而有門終是鈍。只得生空於拙度中空門。是利故得法空共念處緣念處亦如是。示知大意細作可解。但無菩薩義唯明二十七賢聖位。若作四句此是一周說法。於三藏教中四門。修生滅四聖諦四念處竟。問何不先說大乘四念處。答經中具二義日照高山則先大。若初至鹿苑則先小。今先說小其意有十。一為用故。如淨名。為國王長者說無常苦空等(云云)。二為破故。無砧寧得運槌。如淨名破十弟子(云云)。三為攝故。如淨名室內說身有苦而不樂於涅槃(云云)。四為會故。如大品會宗明諸法皆是摩訶衍(云云)。五為開故。如法華決了聲聞法。是諸經之王。大經雲為諸聲聞開發慧眼(云云)。六為學者。識外邪內曲。不為邪曲所誤(云云)。七為聲聞人破曲。知其失佛方便聞末世僻說。知其壞亂半滿。如有人言毘曇。見有得道。成論見空得道。道非有空見有空那得道。若從此師之說。佛小乘教有無二門便是無用。若無用者。中論那雲欲聞聲。聞法中入第一義。如後兩品說箇師翳佛。四枯之教今為申之(云云)。八末世禪人內證空解同未括尼犍破戒行惡食糞。裸形謂是大乘。同戒取。尼犍壞亂佛法。方便道今雙申之。九為學者令識內外孟浪之說。孟浪之行。精明榮枯法門(云云)。十為令學者內證之時。懸別邪曲門戶。小大碩異取捨得宜不謬。持瓦礫謂琉璃珠。為此十意須說四枯觀也。私記者雜錄聲聞念處。苦諦為首。緣覺集諦為首。菩薩道諦為首。通菩薩滅諦為首。別菩薩界外道諦為首。圓菩薩界外滅諦為首。又聲聞總相觀。緣覺別相觀。菩薩總別雙觀。通別界內外次第觀。圓界內外圓觀。又聲聞因成假觀為首。緣覺相續假為首。菩薩相待假為首。問道品六度何者為正。答大經雲。一地至十地。名智慧莊嚴。六度波羅蜜。名福德莊嚴。法華明五品。一念隨喜為正。兼行六度為助道。淨名。道品善知識六度為等侶。凡三經皆以六度為助道。大論雲。三十七品為正道。三解脫助開門乃至不淨。助破貪。勝處助緣中。不自在。十一切處助緣中。不廣普無量心。助福德。並助開門法。問道品是有漏是無漏。答大論對位。各有差降。或有漏無漏(云云)。成論。明念處不退數人。明暖法退為闡提。頂退為五逆。成論。明念處伏惑成假名空數人但是聞慧。今明若通說從初至後皆是道品逐勝分品節級受名(云云)。大論。雲初從師受前用念持名念處。四種精進名正勤。四種定生名如意足。五善根生名五根。五煩惱破名五力。分別道用名七覺。安隱道中行名八正道。此乃勝者受名皆通念處。位只是有漏耳。故論雲。八正道中行初。得善有漏五陰。名為暖法。若不許四念處通至八道。亦不得八道通四念處。故婆沙雲。若八正在七覺前。決定是無漏。若八正在七覺後。亦有漏亦無漏。此通修語耳。若八正是見道位。判在前七覺在後是證道位(云云)。   四念處卷第一 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1918 四念處   四念處卷第二   隋天台山修禪寺智者大師說   門人章安灌頂記   分章為三。大意。停心。念處。大意者。前性共緣只見生滅之理。發真斷結乃至極果。猶是四枯拙度。今無生四聖諦即事而真。粗細等觀皆如幻化。四榮巧度。大經雲。聲聞有苦有苦諦。菩薩解苦無苦。而有真諦。大品雲。欲得聲聞。欲得緣覺。欲得菩薩。皆當學般若。故名通教四念處也。通義有八。謂理教智斷行位因果。理通者。同緣即色是空故。教通者。同稟無生之說故。智通者。諸法不生般若生故。斷通者。須陀洹若斷同是無生法忍故。行通者。同乘摩訶衍乘故。位通者。同是乾慧地乃至佛地故。因通者。同學般若波羅蜜故。果通者。同到薩婆若故。三人八義不殊。故名通也。復次通有三義。一因果皆通。二因通果不通。三通別通圓。因果俱通者。如上八通說。近通偏真四枯拙度。因通果不通者。乃是別果來接。通因得見佛性成四榮雙樹。通別通圓者。別圓因果皆與通異。藉通開導得入別圓因。成非枯非榮雙樹之果也。若通因果。正是小大半滿。分門亦是析體拙巧。聲聞藏。菩薩藏。羊鹿異路。何者三藏未斷惑。猶是凡夫住下忍位伏見思惑以誓願。乘五通住生死化眾生。二乘斷正使拙度保涅槃。不能前進。故從此分門。若三人同以無言說道。斷煩惱者是滿字。摩訶衍門多所含容。即開為三。一通二別三圓。體諸法如幻化不生不滅。不斷而斷三人通位。從乾慧性地。為伏道見地。至七地斷正盡。緣覺根利能侵習。位齊八地。若菩薩斷正盡。留習扶誓受生死化眾生。八地九地斷塵沙無知。學道種智。此即通教通三乘人意也。若通別者。初因通門得入十住。斷界內惑盡。十行斷界外塵沙。學道種智。十迴向學中道。十地破無明見佛性。是為通於別意也。通圓意者。初因通門入十信。斷界內惑。任運自盡登住見佛性。斷無明。十行十迴向。並斷別惑。此通圓意也。故知大乘斷伏永異小乘如習。應中有菩薩從初發心與薩婆若相應。是聲聞一切智通通教意。若菩薩從初發心遊戲神通。淨佛國土成就眾生者。通別意也。若從初發心即坐道場。轉法輪度眾生。是菩薩為如佛。通圓意故。大論舉三人諭。謂步馬神通。馬雖勝步不及神通。一念即至。譬圓教力大不妨餘也。又大論明燈炷雲。乾慧為初炎。佛地為後炎。此即通家名乾慧。非斷道。而為初炎者。乃是論主申含容引外人作此解。乃以相似燈炷為初炎耳。若言二地是菩薩斷道者。此取性地為斷道。至六地與羅漢齊。或取八人地。是斷道此以三地為斷道。七地齊羅漢。而今不取二地三地。乃取乾慧者。故知是通三人之初。以似道為初炎耳。復有人言。歡喜為初炎。佛地為後炎。此約別教斷道為初炎。別家初地見常住理斷無明。見中道故名歡喜。是初炎。復有人言。初住為初炎。佛地為後炎。是圓教意。初住見中性圓斷一品無明。故初住為初炎。此是通教通別通圓之義。通教四門者。大論雲。一切實一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。為向道人說。聞即得悟。皆名第一義悉檀(云云)。中論觀法品。又作四句證諸法實相。三人共得即其例也。若幻化有門則通五人。四門門門有五人。是則二十人。三藏雖四多用有門。通多用空門。別多用亦空亦有門。圓多用非空非有門。天親雖說別圓。多明別階級。龍樹雖明幻化影像十諭諭之。有不離無。無不失有。非有非無。不思議之理教也。問若爾三藏亦有三人同入。何不名通。通亦有三人之殊。何不名別。答三藏三人。一人不入故不名通。通雖三人而皆入但空。不得稱別(云云)。問通是滿字門。而稱通者何故停灰斷耶。答譬如朱雀臺門。雖通貴庶有停私室者。有至府省者。有見天顏者。如前所釋通。通通別通圓。此義可知。又譬如因心有眠有夢。夢諭於空。眠諭於假。心諭於中。聲聞觀四諦無生。如幻如化以入空。緣覺觀十二緣無生。如幻化以入空。菩薩觀六度無生。如幻化以入空。不深見假中。故同住灰斷。若能尋夢得眠。尋眠得心。非但見空亦見不空。亦見非空非不空。釋大意竟。二五停心者。名數同前。雲何有異。魚目明珠質同。理別曲直。體析巧拙。料簡已如前。大經明果報五陰。已受想行識。亦是一法。凡夫為苦為惱。二乘緣不淨無常出生死。菩薩觀陰即是於真更無別理。如薄福者睹金成蛇。為之所害福人見寶得而用之。苦諦既然三諦亦爾。眾生不知。沒在於苦造二十五有。輪環宛轉無解脫期。菩薩為此而起大悲發弘誓願。拔苦與樂雖發誓願。所度如度虛空。雖誓斷如空共鬥。雖安如空種樹。雖滅實無得度。觀一切無所有。無所有故空。空故不生。不生故不滅。畢竟清淨。行者雖作此觀。其心浮逸如犬逐塊。若欲攝散睡眠昏熟如鼉得暖。當知不修停心。心不得住。雖作此解是直作善。如有眼無足不得入池。若善用四悉檀。修五停心者。即得住觀。如密室無風照物得了。當知阿那波那。三世佛入道初門。又雲。亦為甘露門。光明雲。即開甘露門入處食等(云云)。既信解已當修五停。謂阿那波那等(云云)。覺觀多者當觀入息。不生出息不滅。不生不滅。息即是空。無能觀所觀。皆不可得。不可得即真。真即心停也。多貪慾者當觀。貪慾非垢無貪慾。非淨非垢故不生。非淨故不滅。不生不滅故即空。空即真真故心停。多瞋恚者。當觀於慈。慈恚即不生亦不滅不生不滅即是空。空即真真故心停。又觀罵者是誰。誰受罵者何等是罵。罵者與諸佛等。受罵者與畢竟空等。罵法與薩婆若等。打者受打者打法亦如是。一一音聲不能見罵。眾多音聲亦不能罵。唯當自責過去煩惱多。今世瞋恚盛若不能忍。心則螫毒生死無畔。應當息之令停也。著我多者當觀其身。如屠牛四分。但見四大六種五陰。十二入十八界。何處有我。即破我見。五愚癡者。對因緣觀三世因緣。破斷常二世破果報。我一世破性。我善用五法治心。心則安住得觀無生。無生現前即破煩惱。有直有善名為初賢。大論雲。觀行是智慧性。何故言三昧。答若不定心中修。此是顛倒智慧如前說狂愚之人。豈是賢聖善直之意也。作是修時。種種諸境發一陰界入境。乃至菩薩境。善當識別。去取得宜。無生正觀破之。一一皆是摩訶衍故。乃至二十種壞禪覺。十種成禪覺。皆須識知。故大經雲。迦羅迦果有九分。鎮頭迦果纔有一分。城中人不識食之即死。行者若明十法。即鎮頭迦。十法者。一善識無生正因緣境。如空無相無方維上下。心性亦爾。二真正發心。三止觀修習。四破愛見諸法。遍五善識通塞。愛見中。苦集為塞滅道為通。六用三十七品調適。七修助道開三脫門。八善識次位。九安忍。十順道法愛不生。此十法成乘即入菩薩位。得三乘道(云云)。問何等煩惱障定慧。答有人言愛生煩惱障。慧散動無知障定。復有人言百八煩惱。障定性得繩障慧。今不爾但隨偏多為障也。問通家若為明六即。答無生理即。幻化名字即。乾慧地觀行即。性地相似即。八人已上為分真即。佛地為究竟即(云云)。三明四念處者。念是無生觀慧。處是所觀境。先明屬愛煩惱者。大品雲。即色是空。非色滅空色性自空。空即是色色即是空。觀空無色觀色無空。能觀智境並不生不滅。智即是境境即是智。非智滅境智性自境。即生無生故名無生。非謂無有生名無生。觀內身外身內外身。一切色法。若粗若細。皆如幻化。即是約身修性念處。受心法皆是苦性。苦性即空皆如幻化。若作共念處者。亦當念空法修心。觀不淨背捨勝處一切處皆即空。是為共意。緣念處者。緣佛無生方等十二部經。乃至知眾生根性即空(云云)。雲何修身性念處色。若粗若細。總而觀之。如夢如幻響化。此色緣不淨。如我此身歌羅邏時。父母二滴為緣。業煩惱為因。因緣和合生此報身。九孔常流膿囊涕唾。三十六物性相種子究竟不淨。貪愛計淨是顛倒見。若見不淨即破淨倒。中論劫初穀子不生世間現見。故劫初穀不滅世間現見。故因緣合集名為生。因緣散名為滅。散故不常。集故不斷。是名世間不常不斷。此文正表內種子。十二因緣和合不生不滅也。問若種子生即從自生。若從遺體生即是他性生。自種子遺體合即是共生。若非種非遺即無因生。若從種子生何用遺體。若從和合復屬何緣。若無父母之他雲何得種子之自。無自故從誰生汝種子。能自生未有父母之他。無種子之自。若已有種子之自。即不從他也。問汝過去業與六識心俱不。若其事滅業附心識來於現在難。六識生滅業亦生滅。不為自生。若滅不應附心來。若不依阿梨耶識。義不成也。若從父母生是從他生。汝自性尚不能生。雲何從他生難。猶有自性故即有他性能生。若無自性父母為誰作他。若自他共能生者。汝於自他若能生共可能生。俱既不能和合亦不生若能生即有兩過。自既不生。他亦不生。即兩不能生兩法相助成生。為是自為是他。如兩砂無油合亦無油。若自他不能生。合時亦不能。若合能生者並亦應兩砂無油。合時應有油若兩合無油。當知自他本不能生。合亦不能生。如一盲不見二盲。亦不見。若謂非種子非父母生。從無因生難。無因得果果復應無。如無泥而能生瓶者。亦應從木生等是無因。故從因緣生尚不可。況無因耶。是則因果倒亂罪人獲福(云云)。壞世間法。若無世諦即無出世。是大邪見人。若四句責生不可得。是則無生。無生而生是名假生。假生非生但有名字。是字不生亦不不生。是字無所有故自他共無因。畢竟不見身生處不可得。若無生處亦無滅處。生滅不生滅。非生滅非不生滅。清淨平等正觀。觀身細色如鄰虛塵。即有十方分。若有十方分即具四微所成色香味觸。色為自香味為他即因成假義。若從色生即是自性。若從香味生即是從他性本。合是共生離色離香味。是無因生。四句檢之生不可得。是故說無生無生而說生。是名假生。是名細色無生。如論雲。若有極微色是則四微所成。又雲。若有極微色即有。十方分則不名極微。四微成色此即因成假。觀此假因成如夢幻。細色粗色無生。是苦聖諦。思益雲。菩薩知苦無生名苦聖諦。此色身四句因成中檢無生名身念處。問此色為從滅生。為從不滅生。為從滅不滅生。離滅不滅生。若從不滅生是自生。若從滅生則從他生。若從滅不滅生是共生。離生則無因生。論雲。不自不他不共不無因。四句生皆不可得。是故說無生。無生而說生是名假生。色不淨破淨倒。又問此色為待色。待無色乃至共離皆不可得。是則無生無生而說生。是則假生是皆不淨。破淨倒是性。身念處以智慧性。觀屬愛身色生相。得慧解脫須陀洹。乃至慧解脫阿羅漢。若作是觀時未能得道。於中生著是愚癡法名無染。若染於法乃至涅槃。是則染著隨情。三種念處如前三藏中說。若隨理三種念處。即如通中說。隨情是事相。隨理是無生。念處乃至心法亦如是。共念處者。行人觀念處修八背捨。事中諸禪乃至熏修等。如明眼開倉見穀粟。種種不淨不同。大論明骨想。即解十力四無所畏。十八不共法等。乃至燒想。諸論師疑文誤。何意從骨想。即解十力無所畏耶。今師雲人不得論意。此中為修共念處。又不壞骨人成俱解脫。三明六通八解。悉皆具足。受心法亦如是。為成摩訶衍故非論誤也。緣念處者。緣佛十二部經。四辯說法。悉皆無礙教化眾生。心緣普遍也。四念處四種精進名四正勤。四種定名四如是足。五善生名為根。破煩惱名為力。分別道用。名七覺。安隱道中行名八正道。次破屬見煩惱。觀身如幻化。非垢非淨若起見謂淨不淨。亦淨亦不淨非淨非不淨。是事實餘妄語。是見皆依色。若謂此淨等過去如去不如去。亦如去亦不如去。非如去非不如去。未來有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。即陰離陰。十四難約三世五陰六十二身見。是污穢無記五陰即具三假。淨法塵對意根生意識者。為意生為塵生。為合生為離生。若意生是自生乃至離生是無因。即破因成假。若意根滅生不滅生。亦滅亦不滅生。非滅非不滅生。皆墮四句則破相續假。若待無有識生。若待有有識生。若待亦有亦無識生。若待非有非無而識生。皆墮四句則破相待假。所破能破。例十二是破有見中十四難。六十二見不淨。無見中亦三假十二句能破。亦例十二句亦淨亦不淨。亦有亦無見。三假十二句破能觀。亦十二句例破非淨非不淨。非有非無見。亦十二句破能觀。亦十二句破用。性念處觀之破。身念處九十六句破生見。不可得成無生。身性念處。次觀受念處破生見。經雲。受受。受不受。受亦受亦不受。受非受非不受。又雲。行亦不受。雲何受受不行亦不受。雲何受不受。行不行亦不受。雲何受亦受亦不受非行非不行亦不受。雲何受非受非不受受受故。是有見是見依受起。受不受故是無見。是見依受起受亦受亦不受故是亦有亦無見。是見依受起受非受非不受故。是非有非無見。是見依受起。是事實餘妄語過去如去不如去。乃至非如去非不如去。未來有邊無邊。乃至非有邊非無邊。即陰離陰為十四難。約三世有六十。即陰離陰合成六十二。有見中三假能所二十四破生見無見中。三假能所亦二十四。無生見亦有亦無見中三假。能所二十四句。亦生亦無生非有非無見中。三假能所二十四句。破非生非無生合成九十六句。破生見成無生受。性四念處。次觀心性四念處。觀心常無常乃至非常非無常。是見依識起。過去如去乃至非如去。非不如去。未來有邊無邊。乃至非有邊非無邊。即離為十四難。約三世為六十即離為六十二見。常見中三假能所二十四句。無常見中三假二十四句。亦常亦無常見中三假能所二十四句。非常非無常見中。三假能所二十四句。九十六句。破生見成無生也。法性四念處觀有我無我亦有我亦無我。非有我非無我。是見皆依法起過去四見。未來四見。即難為上四難。約三世五陰為六十二。有見中三假能所破。有二十四句破。後例爾。九十六句破我見。是名四念處。乃至八正道。是破屬見中三十七品。故經言。我斷一切諸見纏等。以智慧刀。割斷破裂也。若共念處觀九想八背等。一切禪亦名得解。觀非實觀也。三十七品例前受心法亦如是。緣念處觀見中有一切佛法。無生四諦教理名字句義。通達無壅隨眾生根性。樂欲。便宜對治。第一義而為說法。是為破屬見。煩惱中修三種。別相四念處觀。問何意通教明非苦非樂。是三十七品例前受心法。亦如是。苦果非苦。非樂。應是樂。答此作四句若通論非苦非樂。此異通四句不可說。有因緣故說非苦非樂。結成生滅苦樂。是三藏意。若非苦非樂結成無苦無樂之苦樂屬通教攝也。淨名雲。迦栴延五義五受陰通達空無所起是苦義。結受念處。如大品不淨觀。即是摩訶衍皆不可得。故以是不淨心觀色。自念我身未脫是法。未免三界生。猶應受百千生死。故言未脫。引廣乘品成身念處觀諸法不生不滅。是無常義。結成心念處觀。於我無我而不二。是無我義結成法念處觀。若作非常非無常。成常非垢非淨。結成淨非苦非樂。結成樂非我非無我。結成我即成別教義。常樂我淨斷惑歷別來證也。若作非垢非淨。雙照垢淨。非苦非樂雙照苦樂。非常非無常。雙照常無常。非我非無我雙照我無我。結成圓教。圓心修習不斷煩惱而入涅槃也。於乾慧地中修總相三種四念處。如前三藏中分別。但有如幻如化體法即空之異耳。是為無生總相四念處。但是總相念處修身即空陰入界一切法亦如是。是名身念處。受心法亦如是。觀此位是總相念處。修四正勤。如意根力覺道。三十七品。共緣念處。亦如是。雖未發暖相。似無漏法水。而總相觀五陰。智慧深利勝。別相念處。是故名總相念處。屬乾慧地外凡也。辟支迦羅名目大小。如前亦修三種念處十二因緣。過去無明只是不淨煩惱。五陰諸行只是善惡五陰。從識乃至受是果報 記五陰愛取煩惱五陰。有是善惡五陰。未來生死。是果報無記五陰。若粗若細總而觀之如幻如化。是名性念處因緣覺也。共緣念處例前亦有性。共緣三種觀三人大小也。菩薩發菩提心慈悲誓願。觀此身受心法。三種念處。修性身時觀此身色。若無生如幻如化。能發暖頂等法。成五停心。別總四念處。名伏忍四善根。名柔順忍發真斷結。八人地名無生忍。須陀洹名無生法忍果。斯陀含名遊戲神通。阿那含名離欲清淨。阿羅漢名已辦地。八名辟支佛地。九地名菩薩地。十地名佛地。性念處觀成。破界內見思通惑。得一切智與羅漢齊。八地修界內道種智。破界內塵沙無知。是共念處。九地已上學一切種智是緣念處。十地當知為如佛。佛是通教佛。成就四枯。莊嚴雙樹。故雲四念處坐道場。斷通惑正習盡見偏真之理。於二諦中觀照純熟。是名坐道場。般涅槃者。即有餘無餘二種涅槃。轉法輪者。轉通教無生偏真之法輪。令一切眾生同入偏真法性。非中道不空法性故。法華雲。我等同入法性。不見佛性。二乘俱得此理。並有坐道場轉法輪。而羅漢不斷習氣。只是四枯莊嚴。支佛小深侵習亦是四枯。菩薩不斷習。以誓願力熏行處處受生。調熟眾生。學一切智道種智一切種智。是名通教佛。只是四枯莊嚴雙樹但三藏。是拙度觀門既拙解空亦淺如迦栴延五義是通教體。假入空觀門既深。三藏是事觀為疏。通教理觀為密。三藏附事為偽。通教緣理為真。比至證得真。時無復為別異也。   四念處卷第二 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1918 四念處   四念處卷第三   隋天台山修禪寺智者大師說   門人章安灌頂記   開章為三。一大意。二五停。三念處。大意者。四句雖略。網羅罄盡若絕若說。若世出世已如上辯。今依不生生而明別也。中論名假名即此句也。別家四門且指大。經雲佛。性如闇室瓶盆井中七寶有門也。眾生佛性猶如虛空。畢竟清淨無門也。譬如乳中亦有酪性。亦無酪性亦有亦無門也。佛性非空非有第四門也。雖列四門若說若行。多用亦有亦無門也。問有門可明佛性。空門雲何有性復濫通家。答別教是不但空。所以得見佛性。通家但空局不但空廣廣局。雲何相濫眾經諸門。列位位數增減。華嚴初無十信。後無等覺。於十住中多明圓義。於登。地中多明別義。若住若地皆說界外行位不語界內(云云)。方等前分對緣。散說得道而已。未論地位。至瓔珞總結階級。明五十二地。前後數整界內。亦分明諸般若前分。亦對緣散說亦未有階次。勝天王但明十地。前無三十心。後無等覺。新金光明無前無後但明十地。仁王般若。明五十一位。無等覺。推諸經意如軍師蕩寇竟。方敘勳勞。定其爵祿。所以前散後結。問法華是後經那不明位。答前明一部之前後。法華是一期之後。良以。瓔珞結諸方等仁王結般若竟。法華在後不明次位。但決了諸權而入於實。涅槃亦不明次位。同開佛性入祕密藏。但地義深微非聖證不了凡下莫知。對緣增減隨機廣略出沒宜爾。但順佛語依修多羅。不得執此訶彼。各興諍競非法毀人誣佛謗典(云云)。南嶽師。釋大品三處明位。初四十二字門初阿後茶。皆具一切法。判屬圓教四十二位也。次明初地修治地業。乃至第十修治地業。判屬別教位。後明乾慧地乃至佛地。判屬通教位。此深得經意文義朗然。然佛一期諸大經。門門不同位位數異。行人採用各異。若論數整須依瓔珞。若扶三觀次第。須依大品。若凡夫得。預須依涅槃數整可解。扶三觀者。欲以道慧具足道種慧。當學般若。欲以道種慧具足一切智。當學般若。欲以一切智具足一切種智。當學般若。欲以一切種智斷煩惱及習。當學般若。初五方便伏見思從假入空觀。十住是道慧斷見思。從空入假學道種慧斷塵沙。若從假入空破遍假。從空入假破偏空。至十迴向中。學不假不空一切智伏無明。登地得一切種智。若至等覺一時斷煩惱及習。若不明等覺。只十地斷煩惱習也。是以三觀相扶(云云)若瓔珞明十信十住為習種性。十行為道種性。十迴向為性種性。十地聖種性。等覺性。妙覺性。略則七位廣說五十二位也。依涅槃五行十功五味。半滿次第。相扶始自凡夫得預修學。具有別圓界內界外。四四諦意。菩薩住堪忍地。鐵輪位中修生滅四諦。十住中修無生四諦。十行中修無量四諦。十迴向中修相似。無作四諦。登地見中。得一切種智。五行十功。間藏通雲何得入涅槃中修學耶。答涅槃扶律而說故名贖命。若別圓有法身慧命。何須贖命贖命。意在藏通灰斷之命。令得法身常住也。問三藏生滅慧。雲何贖成常住慧。答今涅槃引藏通中昔日灰斷不明佛性。今俱引見佛性。當知三慧被決不同。先曰若論戒則五支諸戒小乘所無也。若論定從八背捨。十信中伏通惑住堪忍地。教化眾生豈同二乘。問何以得知答。一以義推可見二。以聲聞相異問。別教登地猶用界內通。名名四依義何。意不用界內方便耶。答即得用既以通名名斷道。何意不得用方便伏道暖等位耶。又復佛法名教。通用小乘名教在方便中尚用大乘。方便道見諦斷道何意不用耶。所言別教其義有八。謂理教智斷行位因果(云云)。理別者。三諦之理。理隔不融信而修之。從淺至深歷別有異。從淺與後別。深與前別。當體間隔。是名理別。教別者。佛日先照菩薩。二乘聾啞。豈況凡夫瓔珞仁王。地論。攝論不明界內故凡聖異聞。大論明一與聲聞共說。二不共說。不共說即教別也。大經五行不融。大品三慧屬三人。釋論釋之實是一法。為向人說令易解故。三慧為三。如一時說三相此即教別也。智別者。圓意難顯。要假方便然後可見。如因作入無作因。無常以入常外人難因無常果雲何常。佛答汝因是常而果無常。何故不聽我法中因無常而果是常(云云)。別菩薩欲學常住佛性。先修無量四聖諦。後觀諸法實相中道。佛性不生不滅。不垢不淨。次第梯磴先觀空。次學恆沙佛法。後開如來藏。次第修三眼三智。是名智別斷惑別者。如無量義雲。眾生欲性無量。欲性無量說法無量。說法無量故藥病無量。藥病無量故通塞無量。分別校計生滅無生滅。無量無作苦集滅道皆無量。覆如來藏藏闇故造作二十五有業。受諸生死。愍此長夜發菩提心。興四弘誓自脫無量繫縛。亦脫眾生無量繫縛。是名斷惑別行位因果等別可知也。問無作既勝。何不緣無作發菩提心。答別家以無作是果。果不通因故。非發心正意。意者緣無量發心。至果方成無作耳。問若爾初地已得無作。何意不緣發心耶。答初地分得妙覺時乃究竟。例如三藏初生滅果方無生。通則不爾。發心即觀無生。別人初緣無量後乃無作。圓人發心初則無作大意竟(云云)。二停心者。前三藏數息不淨等。停心疏遠事偽。通以觀息不生不滅。停心即事而理近密真。今別教以持戒之根本。若我住世無異此也。即佛依此而住即僧雖爾。望於三藏是密是真。望於實相非近非密非真非理。與前別後別。居季孟之間。此義可知(云云)。大經雲。菩薩作是思惟。出家間曠猶若虛空。一切善法因之增長。在家逼迫猶如牢獄。一切惡法因之而生。往詣僧坊聞佛有無上道。無上正法。大眾正行即求出家。佛是非果之果人也。無上道是慧。聖行正法是定。聖行大眾是戒。聖行此是非因之因也。菩薩受持時如秉浮囊度於大海。爾時愛見羅剎來乞浮囊。若全若半若手若指若塵。令汝安隱得入涅槃。謂稱情暢樂名涅槃。鈍使造惡多墮三塗。利使執見破戒亦墮三塗。或執見修善多牽天上。久後還墮。若不隨愛見能生五支諸戒。一根本業清淨戒。謂四重也。二前後眷屬餘清淨戒。前後是方便偷蘭遮等。餘是諸四篇等也。非諸惡覺覺清淨戒。定共戒也。護持正唸唸清淨戒。道共戒也。迴向菩提大乘戒也。後有九種與釋論十種相似。一清淨戒謂受得清淨也。二善法戒。謂動不動皆毘尼也。若護持不犯生止行兩善謂法也。三不缺戒。謂五篇不破也。四不析戒。析假入空體假入空皆道共戒也。五大乘戒。即菩薩初信心。經雲。汝等但發菩提心。則出家禁戒具足也。六不退戒。即十住不退也。七隨順戒。對十行隨道戒也。八究竟戒。九迴向戒。斷界內正習也。十具足諸波羅蜜戒者。登初地乃至等覺也。於一戒中具足爾許法門。即是別家停心如前數息。身命之要。今戒為法本道之根源。故以戒為停心也。菩薩雖信佛法。常住之理內解分明。猶自覺觀不住是直而非善。爾時更學定聖行停心。即共念處也。依經即是隨息停心。此知阿那出息入息。繩長知長繩短知短。元治覺觀髮根本淨。特勝通明等。淨如開倉見穀粟。經雲。復有梵行。謂見身中三十六物是修念處實觀也。次不淨觀治貪慾。經雲。復有聖行。謂除卻皮肉。諦觀白骨一一節間有我不耶。作此觀時即見骨中青黃赤鴿。色是背捨欲界定相四色轉明。心與色青合。故一切皆青。餘亦爾。是未到地相。爾時不壞內色不壞外色。內外俱不滅色相。以是不淨心觀內外色。即見額上骨中八色。光明煜煜而出照天下。即初禪覺支相。聲聞但有光不見。佛菩薩多修念佛見佛。或為說法。即初背捨。初禪攝內無色相。以是不淨心觀外色者。內滅卻骨人以不淨心觀外色。外色有二。一身外之色即是死屍等。二骨人所放八色光明。是界外之色。所以須觀者。去欲界近用以防過。故界內色外色皆不淨。故言以不淨心觀外色。若作修家方便。自有觀法滅卻骨人。今但言證法見骨人。自然消磨不見。但有八色及外不淨。故言內無色外觀色。此骨人滅時即有未到地相。亦是初禪謝。二禪內淨起。起時八色一陪更明。青黃赤鴿非復前比。亦有內淨喜樂一心。四支不同根本。特勝通明中是為二背捨二禪攝也(云云)。三淨背捨身作證時是三禪相。舊雲。三禪無勝處。四禪無背捨。釋論明淨背捨身作證。三禪遍身樂得為證。四禪無樂。何所為身作證。成論人以三禪共為一淨背捨。今用三四兩禪。從容共為一淨背捨無嫌。三禪身證為淨背初門。成就在第四禪。第四禪具足勝處也。何故言淨。大論雲。緣淨故淨。八色是淨。法未被練不得淨。今三禪四禪法。起來觸此八色為作淨緣。三四禪等此是色界極淨之色。用此為緣故言緣淨觸。八色更淨故言緣淨是樂。遍身受故知是三禪中淨有四義。三如前兩背捨即是緣淨故淨此意也。四空四背捨無色更無別法但以空無相心修。若凡夫人自地地愛染。聖人深心智慧利直去不迴。故名背捨。問舊雲。此無別法但以無漏修此可然。前何意無別法。不可指舊禪為別法。不可指邪禪鬼定外道。事為別法(云云)。今次四禪得修若不得禪。作觀不成設修。雖不發無漏亦名修背捨。而不名解脫。若有宿習發此何嫌。但滅受一背捨不得無漏修則不成。故不論發宿習也。九次第師子超越等。三藏中無有凡夫修得此定。大乘或有(云云)。次大不淨。亦名大背捨。良以。假想厭力小。若假想厭背大。皆由緣處廣狹。若觀骨人不淨除卻皮肉。或觀一屍一兩城邑聚落等所有正報。故言小不淨小背捨。若大不淨。絓是依報國土。錢財穀帛山川林園。江河池沼大地一切色法悉皆不淨。蟲膿流出臭腥流潰。山如聚膿。河海穢濁。衣服如臭屍皮。飲食皆蟲汁。大經雲。觀好美羹作穢汁想。飯如蟲聚。宅如塚墓。大地無可愛處。若幻術誑人今神通得法道理。故酥蠟金鐵遇暖則流。遇冷冰結。凡夫遇淨緣成淨。遇不淨緣便不淨。達此道理得其轉變。良以。昔曾修得今發宿習。故大地依正悉是不淨。初學乍有興廢。數習成性任運不淨。譬如鑽火發不擇薪。乃至江河乾竭。此觀亦爾。初止一屍二屍一兩聚落。若成大勢一切依正無非不淨。故言大不淨觀也。又福人感色淨。又人心著淨重於穢輕。破此大著皆為不淨。不可定執。山河國土而言為淨。如僧護見地獄。一百二十五所。所見大地是身為他所耕。叫喚苦惱。是名田地獄。又見身是樹眾苦競集。宛轉呼吒若山若屋。衣裳浴室房法事等悉皆受苦。何者昔觸境生著起愛。今觸境穢惡受苦。今為轉此愛染修大不淨觀。破淨顛倒亦名大不淨大背捨。若凡夫所修八禪。但除下地不能除自地。佛弟子所修能除下地亦除自地。未是無漏不能除上。地若無漏緣通則自地下上皆能除也。若內觀骨人外觀色名初背捨。初禪攝若。內無色外觀色外。八色正依皆不淨時名二背捨。二禪攝。此兩背約依正判大小。若三禪入淨背捨則不論。何者根本是小所得。不淨成小背捨。若根本是大成大背捨。乃至四空滅受例如此(云云)。若約兩不淨為勝處。還依依正判大小。若約多少好醜成小勝處。亦約依正。多少好醜成大勝處。所以厭背心未能轉變自在。勝處更來熟之。一屍少二屍多。十少百多一國少大千多。衣食多少亦爾。初未能多少。少習既成即能多。今發還爾。若好若醜者。此約兩報為好醜。端陋慧愚富貧貴賤。而論好醜。好醜皆不淨。此亦小不淨耳。大則好山惡山好國惡國好醜皆不淨。此則大也。次依正俱醜骨人所放八色為好。此兩俱不淨者而名好醜。此為勝處。初禪攝。若內無色外觀色。若多若少若好若醜。勝知勝見二禪攝。雖無骨人。而外有八色。復有依正。若多若少好醜如前(云云)。勝知勝見者。了此心於色不為色所縛。心能轉色故言勝知勝見。淨不淨等皆於己心能得自在觀解成就故言勝知勝見。行者如此觀勝之時。豈更貪世己身尚不惜。何容貪他。上古賢隱推位讓國。還牛洗耳。皆昔經成此。今於五欲無復染意。若不得此心貪之至死後。四勝處在四禪中。三禪味樂多不能轉變。於聲聞法如此。菩薩豈無勝處耶。大論雲。青黃赤白。瓔珞雲。地水火風。此亦無在。四色是名地水是其體。此中但多少轉變無好醜。何以故。內外色盡故。但八色流光故無好醜。四勝處在第四禪中。十一切處亦在四禪中。初禪覺觀多。二禪喜動三禪樂動。不得廣一切處。唯此不動念慧則能一切處。以一青遍十方皆青。餘色亦如是。若一切入者。將一青色入一黃色遍一切處。一黃入黃亦遍一切處。而青黃不失。餘色相入亦如是為一切入。此是內心所放八色遍一切處。那言取少樹葉為緣遍一切處。若內心無此力外不能遍。不應取外色為緣也。大論取優缽羅華者。為人不解借外諭內。不可以諭為是。亦有此義。若通明觀中無骨人不放八色。是時修八解脫。借外為緣可爾。今不壞法人有八色自不用之。取外樹葉此不成義。今不用(云云)。次明菩薩修緣念處。於依正中轉變自在具諸波羅蜜。慳心既破尚不惜身。何得為身貪求他物是名檀。得是觀時終不為。此依正。偷殺妄語。危他自安。順理行心名屍。若彼觸己終不生瞋。發言動身口加報。是名忍辱。終不倚此不淨生身。懈逸耽著恣情以自穢雜。是名精進。善巧方便四隨得所。所觀調適念慧現前。或不淨背捨勝處神通變化。願智熏修絓是諸禪。於中轉變得成三昧。百千變化一切道一切定。皆在此禪而得具足。是名為禪。作此觀時身受心法。非因非果非世出世。若苦集滅道悉皆不淨。能觀所觀一切諸法皆不可得無所有故。畢竟清淨無一可得。不生不滅。名般若波羅蜜。是名於勝處中轉變為一切法門。是心定故隨意自在。隨作隨成勝處之觀。如好馬能破前陣。復能調製其馬。欲去欲住迴轉自在。作諸法門亦復如是不可窮盡。是名菩薩於四念處修勝處觀。觀中廣修諸法。悉於勝處修習。若發宿世善根時。亦於勝處中發。是時觀淨無魔入壞此法。何以故。心得自在。無障礙故。作於心師心使於魔。魔不能破心也。行四三昧人多轉入五種佛子之位。或即入五品弟子之位。何故爾。並是助道力大。大助開門入清涼池劑。此是觀禪發相也。若九次第定師子越越等。有二位依三藏。阿那含人得無漏。心地調柔方能修九定。凡人修不得。大乘人修習者。如發心二不別。別教菩薩。歷別修習但不取證也。若案經前有持戒對數息。次有不淨觀。一一節間求我不得。即對界方便。光中見佛即是念佛停心劑。此是性念處對四停心也。次修緣念處觀。學四無量心。修法緣慈定分明開發觀法無我不可得故是界方便。觀四無量心者。通論慈悲始終皆有無緣即以實相為慈。慈即如來。慈即解脫。慈即法身。此乃實相之理無緣之慈。不修眾生法緣之慈。不修眾生法緣事慈。正修無緣大慈事慈自發。應須識知所言事慈者。即眾生緣慈發有兩義。一發此慈熏定。定法轉深因此慈定即髮根本。二者或先得欲界。或得未到地。或得根本。於根本中有慈。亦言發此慈一切眾生得樂之相。無怨無惱。歡喜稱心適意。或得人中樂。或得天中樂。若修得慈定分明想其得樂。無一眾生而不得樂。此名慈心定。但此定緣眾生有三種。若緣親人得樂名為廣。緣中人得樂名為大。緣怨人得樂。與親人等名無量。又緣一方眾生得樂名為廣。緣四維名為大。緣十方名無量。此定有兩。一隱沒。二不隱沒。若緣眾生得樂。心中明淨決定所緣之處。實不見此眾生得受於樂。但想而已。是為內不隱沒而外隱沒。自有內心明淨作得樂想。而外所緣十方眾生。分明見其得樂。或得人中。或得天中。其相分明。是名內外不隱沒。若慈定中。見三種人得此樂相後。始復髮根本五支。五支功德倍勝根本。如砂糖石蜜和水。豈方單冷悲喜捨。附定起亦如是。菩薩修此禪定內思力強故。住堪忍地。在十信位。中靡所不作。故迦葉問。菩薩有緣得破戒不。答有緣亦得。如仙豫殺五百。施甘露鼓十劫之壽。乃至為眾生地獄(云云)。次性共念處。合修生滅四諦。調心探觀無生四諦助伏見惑。至斷見時還用無生四諦斷。故大經雲。苦是逼迫相。集是能生相。滅是寂滅相。道是大乘相。如三藏中。要須禪助伏見惑。暖法方得發。今亦如此。菩薩知此惑障深重。不可即斷。借生滅方便發十住暖法也。問十住十信中退不。答經明六心退七心不退。問別教只用此戒。與聲聞異不。答雖同而異。菩薩戒具足五支及究竟諸波羅蜜。二乘不能究竟。或身智俱亡入無餘灰斷。問禪復若為。答聲聞法中斷欲界方得修初禪。菩薩不爾。於十信修共念處觀。學背捨安忍成就。為眾生修一切護持正法。畏於二乘道如惜命者。二乘豈能如此。菩薩修十信。初心即具十行。經雲。十法為道。一信有十。十信有百。乃至十地只是十法。但一受不失勝者受名耳。四念處亦如此。只是觀解轉深。名轉勝。即是別家乾慧地初賢位。問此十信與圓十信雲何。答圓伏無明見思自盡。六根清淨皆能互用。故言若干種一時皆悉知。身如淨明鏡能現諸色像。唯獨自明瞭餘人所不見問別與通十觀若為。答通用十法傳傳簡別。若三藏十法。止破外道成三乘人。外人不知暖法人所行處。況有十法。通教十法異三藏。三藏後心亦不知通家初心。通家初心亦不知別教初心。況後心耶。別教十法異者。一善識正因緣。無明佛性之境。通教但識無生真諦幻化境耳。二真正發真正。無量四聖諦。心求常住佛果。能度法界眾生。通家只發心緣無生四真。令得有餘涅槃。度界內眾生。三止觀調適者。止成一切禪。觀成一切種智。通家但通三乘共止觀。願智頂禪耳。四破法遍者。破界內界外法。次第遍。通家止破界內二諦遍耳。五善識通塞者。如來藏顯為通。取相塵沙遮障為塞。通家只約四諦見愛中論通塞耳。六三十七道品調適者。大經雲。修無量三十七品。是大涅槃因。通家但是偏真。小涅槃因耳。七善修助道者。修十波羅蜜。一切萬行恆沙佛法。開三脫門。通家但開四諦。助三脫門耳。八善識。五十二地七位廣略皆知。通家只三乘共十位耳。九安忍強軟兩賊者。忍法界眾生。二十五有。有空強軟。通家只忍愛見為強軟耳。十順道法愛不生者。於大涅槃不生貪著。況小涅槃。通家守果愛小涅槃。是生死貪著故。如此分別十法大異。又具十番觀門。入十信成堪忍。地上菩薩位亦可以十法對十信。菩薩修三種念處發諸境界種種諸法。或真或偽或益或損不出於十。十者謂陰界入。煩惱病患業相魔禪見慢二乘菩薩等今不委釋。如彼具明。若不頂墮得入初賢位。問別教六即如何。答中道佛性為理即。解五十二地。文義通暢無礙名字即。十信為觀行即。三十心為相似即。登地至等覺為分真即。妙覺為究竟即也。第三念處觀者。遠緣如來藏理。其理難明而假方便。真實得開。至如三藏通教。用世間方法世間行人五種七種。以為方便。別教以出世方法出世行人三十心等。以為方便。譬如鑽火暖在前出。亦如入海先見平相。法華。以無漏為涅槃相。當知析假是三藏方便。體假是無生方便。析體無量是別方便方便性念處。顯真實性念處。方便共念處。顯真實共念處。方便緣念處。顯真實緣念處。生滅無生滅無量。皆是別家方便。方便若成可稱火相平相。方便不成無暖無平大海。難得其觀。雲何初以五停心遮煩惱風。善直成就慧燈照了。陰身不淨。五種穢惡。受有百八。悉皆是苦。介爾違順唸唸無常。善中無我。惡中亦無我。非善非惡何處有我。別相總相循環宛轉寂入涅槃。此觀成時開五停成十信。亦名外凡。亦名乾慧地。亦名善有漏五陰。能伏界內淨等四顛倒。帖然不動。聲聞厭苦欲速涅槃。菩薩不爾。捨生滅四諦觀。正修無生四諦觀。觀苦本不生。不生故。不滅。不生故不有。不滅故不無。不常不斷畢竟清淨。淨若虛空尚無有苦。雲何顛倒受想行識亦復如是。是觀成時進入十住。入理解心名為內凡。亦名暖法亦名不有漏亦無漏。約界內名亦無漏。約界外名亦有漏。故名似解十行十迴向。似解亦漏無漏。登地乃名無漏。正用無生四諦慧。斷界內見思。故大經雲。菩薩解苦無苦而有。於真三諦亦如是。故雲入理般若名為住。有二種般若。若發中道是圓般若。若發空是偏般若。於界內為真於界外為假。亦名一品相似中道。論其所斷。斷界內通惑盡。與通七地齊。亦得界外相似慧眼。故須菩提雲。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是經典。即此義也。又斷界外上品塵沙。又伏無明。猶是暖法內凡也。地人以五佛子。謂四果。支佛開五為十。對十住。今不爾。大論雲。先於五佛子果人中歎。今何故獨歎菩薩。答聲聞諸菩薩未得果。大乘菩薩得果。故獨歎菩薩。今不用前五佛子對十住。若欲作者。取法華五品弟子。開五品為十。對十信。故仁王雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。十善即十信。十信尚斷惑。況十住耶(云云)。若欲前進。應捨無生四諦正修無量四諦。無明與法性合。起無量取相。感無量生死。無量塵沙招無量果報。無量無明受無量報身。則有色受想行識。皆是苦諦。無量受陰所有煩惱皆是集諦。無量能觀之智皆是道諦。無量集盡苦除皆是滅諦。如是無量根性。無量藥無量授藥法。無量方便。菩薩為此而起大悲。發四弘誓。未度界內外五陰。乃至餘有一生在者皆令得度。未解通別見思四諦塵沙無明者。皆令得解。未安偏道者。並令得安。未入小涅槃者。皆令得入。常樂我淨四德具足。修是觀時進入十行。從理進趣。方修一切眾行。故名為行。亦名登頂。斷界外中品塵沙。得界外相似法眼。見恆沙佛法相似如來藏(云云)。若進入十迴向者。應捨無量四諦。正觀無作四諦。雲何觀初從有門觀佛性。但無明重故不見。大品雲。諸法如是有。如是無。所以是事不知名曰無明。無明覆心不見佛性。四門俱塞巧用四隨。四門俱開。門雖有四。只是不二法門也。觀此無明。為從無明生。為從法性生。瓔珞及地論皆解雲。從法性生。攝論雲。從無明生。依阿黎耶識起。此識是無記。如地有金土。依染如土。依淨如金。故言依他也。黎耶識依業生。故言依他也。若他依者。六識所起善惡業。六識謝滅種子。依黎耶攝持得生。故名他依。彼論偈言。此識無始時一切所依止。三藏學士述難小乘人云。汝六識中起善惡業。六識謝過。善惡亦應隨滅。若滅現不得起。若不滅無。黎耶依何攝持。今還難之。汝偈道他依汝那道依黎耶。黎耶是無明。客法為他法性是本。法為自。若法性為自。黎耶成他。但依地何處有自。若他等是客法喚六識為他。何意不得喚黎耶為他。又難六識依黎耶六識為他。黎耶依法性黎耶亦是他(云云)。若黎耶他是自性。自性應是他。如此定時。隨彼意答。若自若他俱被破耳。問一切善惡從無明生。法性生無明。法性共生為離無明。法性生法性生是自生。無明生是他性生。無明法性合故生是共性生。離無明離法性生者。是無因生。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。無生說生。假生非生。但有名字是字不住。亦不不住。是字無所有。故無明為自。法性為他者。亦作此破(云云)。師雲。雖四句不立。而人多執共生。譬如眠法與眠心合即生眠。眠故有無量夢事起(云云)。無明與法性。合生無量六道事。六道事皆從無量煩惱生。又生無量不思議塵沙煩惱。起無量界外事。菩薩修四念處。尋此無量煩惱。無量事相依無明起。若得無明即得法性。得法性故見佛性。若通教只尋六識。如幻如化即空之觀。但斷枝條。不尋根本無明。不見如來藏。以不見故不得無明不得法性。不得無明不得法性故。不見佛性。如尋夢得眠。不得眠心。良由六識中觀淺。但是化城止息。不能深觀。如來藏恆沙佛法。菩薩深觀如來藏。破無量取相。破無量塵沙。破無量無明。破無量身相。破無量受相。無量心相。無量法相。識無量病相。知無量藥。作此觀時即入十迴向。迴因向果迴事向理。迴己濟他故名迴向。此位正是解行終心。粗惑已融似中慧淨。斷界外下品塵沙。伏無明轉強。如向山趣前漸易見。相似中道見恆沙佛法。斷恆沙煩惱入相似是自行。出界假是化他。他持解自性禪。是三十心位。未至初地大經明初依之人。具煩惱性。能知如來祕密之藏。未得第二第三住處。正是三十心位。又地持明三十心為三分。一觀分。二止分。三二分同類。正是地前方便道中。修三種念處。觀分是修性念處。止分是修共念處。二分同類。是修緣念處也。相似中道觀。於一剎那頃。真解開發。登於初地。斷一品無明。得一分無作。四諦解五行。成就諸功德滿。若通對位。一一位中各有三種念處。若別對者。十住修性念處觀。十行修共念處觀。十迴向迴別向圓。修緣念處觀。至初地。三種念處。分成就。若對大品。欲以道慧。當學般若對十住。性念處位。欲以道慧。具足道種慧對十行。共念處位。欲以道種慧。具足一切智。對十迴向緣念處位。欲以一切智。具足一切種智。對十地位。一往如此。若登地中道顯時。真性法身。分成就一切禪。一切禪有三。一現法樂禪。二出生三昧禪。三利益眾生禪。登初地時。名味皆轉觀分轉。名現法樂禪。能生十力種性。三摩跋提破無明。法身顯現佛性。一法界一切法界。一切法界一法界。非一非一切。二諦自在。能百佛世界作佛。諸佛加之。能為十地菩薩說法。菩薩不諦謂是真極。法華中佛加聲聞。為菩薩說法。諸佛子等從我聞法佛為授記。汝於來世當得作佛。諸聲聞尚爾。況加諸菩薩等。色心神通相好光。天動地形聲兩益。法眼開朗知眾生根。有機即應善巧分別。猶如虛空不可窮盡。聞說法者皆得道果。此是觀分。亦是觀身內。法性理顯名性念處力也。止分轉。名出生三昧禪。出生百八三昧。普現色身。名三昧王。一切三昧悉入其中。住首楞嚴修治。於心猶如虛空。能一法門一切法門。一切法門一法門。非一非一切。無礙自在。破無明顯真我性。十波羅蜜。諸陀羅尼門。如來藏海理內之事。皆悉明顯。若化眾生。假作名字。說種種五陰。破種種顛倒。說種種法藥。破種種病。作無量醫王。應病與藥令得服行。皆令悟入菩薩正位。是名檀波羅蜜。以施眾生。故經言。有法門名無盡燈。即此意也。下九波羅蜜例爾。彼解十波羅蜜對十地。初檀滿但是約位耳。直於禪中修。具百波羅蜜觀法界。神通遍照。法界一切眾生。眾生蒙光。罪垢煩惱皆悉除滅。是名止分。亦是共念處力(云云)。二分同類。以修緣念處觀。得法界緣起。以無緣慈悲修身。赴機得如來一身。為無量身。無量身為一身。非一非無量。自在能現十法界像。處處應現。往只同是一五陰。用有強弱。界內力弱。只見偏真。界外力強能見圓滿。今時三種念處。具足三德。性念處顯為法身。共念處顯名摩訶般若。緣念處顯名解脫。所調伏眾生之處名為解脫。復次亦以性念處為般若。共念處為解脫。緣念處為法身。法身即法性。見法性即見佛性。即得中道。得中道即得菩提。得菩提即住大涅槃。即得諸佛法界。法界即法身。法身遍法界用故住大涅槃。種種示現三種念處名三點。不縱不橫為大涅槃。得色解脫。受想行識五種涅槃具二十德。名四念處。坐道場轉法輪。若圓為雙樹。非偏非圓中間入涅槃。諸行功德莊嚴。名常樂我淨。是稱歎新醫。從遠方來曉八種術。遠方者。從法身地。起慈悲誓願應眾生。眾生根緣不同。是以現種種身。說種種法。法華雲。長者驚入火宅。為度眾生生老病死憂悲苦惱愚蔽三毒之火。教化令得三菩提(云云)。登初地時。得二十五三昧。凡十番破二十五有。破二十五空。破二十五無明。得無畏地。不畏三惡四趣有邊。不畏聲聞緣覺空邊。不畏大眾威德。二邊中間皆不畏。以修性念處故(云云)。得自在地。若至地獄不受熾然碎身等苦。至一切處無一切苦。能以須彌入芥子。芥子含須彌。毛孔注滿四海。海內一毛孔。以修共念處力(云云)。得二十五三昧。一切三昧悉入其中。一切事一切理。皆無所畏。皆自在皆名王三昧。以本修緣念處故。初地既如此。從二地乃至妙覺。可以意知。不俟更說。當知四念處。有如此大功德力。何況後諸法門耶。有眼有意者。自當耽味。何俟囑耶。   四念處卷第三 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1918 四念處   四念處卷第四   隋天台山修禪寺智者大師說   門人章安灌頂記   第四圓教四念處者。為三。一大意。二停心。三念處。大意開四門(云云)。若說若行。多用非有非無門(云云)。餘法易知。別圓須解。一明位有高下。二明法之偏圓。三明斷不斷。四明具不具。五明通不通。位高下者。別教十信伏界內見思。十住斷界內見思。又斷界外上品塵沙。十行斷中品塵沙。十迴向斷下品塵沙伏無明。登初地見中道斷無明。乃至等覺。妙覺斷無明盡。圓教初有五品弟子。名外凡。十信名內凡。皆圓伏無明。而界內見思。自然而盡。如火燒鐵。鐵雖未融。垢在前去。正慧觀無明。無明未除。見思前盡。若登初住斷一品無明。乃至十住斷十品無明。與別家十地齊。若登初行。又斷一品無明。與別家等覺齊。若至二行。與別家妙覺齊。若登三行。所有智斷。別人不識其名。況知其法。四行乃至十行十迴向。十地等覺妙覺。所有智斷。皆非境界。但知十二品斷無明。為己家之極果。不知是他家之下因。譬如構塼石為基。以金寶飾上。豈如從基至頂。悉累金剛。非唯高低有殊。亦寶非寶別。法說譬說。簡別朗然。不須惑矣。二法偏圓者。類如小乘斷通惑。不除別惑。聞甄迦羅彈琴。迦葉起舞。天冠問曰。耆年解脫何故如此。迦葉答言。聲聞之惑我己斷盡。此是菩薩勝妙功德。故吾於此不能自安。如四方風不動須彌。毘嵐風至碎如腐草。當知聲聞斷通。不能知別。無漏力弱不能自安。別教初心止伏見思。地前止。斷界內見思。登地分分伏無明。分分斷無明。此則偏斷非圓伏也。若作界外。別說者。登地斷別見。二地至六地。斷別欲界思。七地斷別色無色界思。此亦偏斷之義耳。又作不思議六塵義者。入無量禪。作無記變化色住。復入力禪捨。復入力禪起。復入力禪。無量百千億劫。倒修凡夫事。至八地已上。猶是無色界果報。不可思議六塵。何以得知地持解。等覺無垢地。始得離見。見清淨禪。當知離欲界色無色惑。俱至等覺。乃盡方是圓義。若八地始離無色界果報者。是偏斷之義也。故大經雲。十地為無我輪惑所轉。無我只是見惑。若見惑先斷。不應至無垢地。若見至無垢地者。乃圓義耳。以是推之。偏斷則是別意也。圓斷惑者。始外內凡。即圓伏三界之惑。初住即圓斷無明。二住至等覺。皆圓斷無明。以此推之。圓別斷則明矣。三斷不斷者。別但明斷不論不斷。圓具二義。若教道明斷。證道不斷。例如小乘方便論斷證。真不論斷不斷。今亦如是。若不思議觀內。不見有煩惱。可斷煩惱。性不障菩提。菩提不障煩惱。煩惱即菩提。菩提即煩惱。故淨名雲。佛為增上慢人。說斷婬怒癡。名為解脫。無增上慢者。婬怒癡性即是解脫。無行經雲。婬怒即是道。又雲。六十二見為如來種。即六根六塵。而無限礙。只眼中見色。亦眼中入三解脫門。華嚴明十眼乃至六根。皆明於一塵中。具十方三世諸佛。八相成道轉法輪度眾生皆不斷。而明瞭也。四具不具者。若只作一法不作一切法者。此是別意。若一法一切法趣。一切是趣。不過趣尚不可得。況有趣非趣。趣一即法性。法性即法界。無一法出法界外。若有一法過涅槃者。我亦說如幻如化。故知一法具一切法。即圓意也。五諸功德通不通者。若別意。只一地不關餘地。若圓意一地一切諸地。故大品雲。若聞阿字門。即解一切義。過茶無字可說。初阿具足四十一字。後茶亦具四十一字。從初地具有住持生長荷負義。至後究竟。亦具三義。大論雲。有始入中入終入。實是一入而有初中後。問若作圓意若為判不思議二諦。答偏圓俱通。是世諦相。非通非塞是真諦相。大意竟。二五停心者。私謂五品是也。即事而理其相自彰何者初教以數息事。停散動。圓家以信理除疑惑。又信是道元。故當初品。又信是功德母。如彼氣命。又信順不動即是停心。故信品是一停心也。初教以不淨事觀停貪慾。圓家以讀誦除穢染。若著文字。染污法性。是為染法。非求法也。文字性離即是解脫。解脫清淨。是第二停心也。初教以慈停瞋。圓以慈故。有說。說無祕吝。吝有祕。恚則非慈相。當知慈故能說。第三品停心也。初教以因緣觀停癡。圓以六度。度於六蔽闇去明生。是第四品停心也。初教以念佛。停逼迫。圓以即事而理。理即法佛。法佛豈逼迫佛法。無能逼所逼。無逼無逼者。無逼法。是第五停心。當知信事即理。文字即解脫。慈即寬弘度蔽彼岸。一切平等。是圓家五停心也。以五品為停心。其義已顯。更重舉四弘四三昧。生死苦諦即是涅槃。無二無別。此則信事順理。道元功德母。未度苦諦。是初停心。煩惱即菩提。無二無別。是為未解集諦。令解集諦。即第二讀誦解脫停心也。大悲拔苦兩誓願(云云)。未安道諦令安道諦。即是以無吝之慈而說法。第三停心也。未入滅諦令入滅諦。即是兼行六度。度蔽彼岸。第四停心也。大慈興兩誓願(云云)。又指四三昧。為第五停心也。此四三昧皆修念佛。破障道罪。自有人數息。覺觀不休。若念佛若稱佛。名即破覺觀。帖然心定。故普門品雲。若有眾生多於貪慾。常念觀音即便得離。破根本無明。淨名雲。一念知一切法。是為坐道場。皆是念佛法門也。常行出般舟。諸佛倚立現前。睹法界佛也。常坐出文殊問般若。繫緣法界一念法界。而念佛也。半行半坐。出方等法華。如是作已。卻坐思惟諸佛實法。法華雲。當成就四法。一為諸佛護念(云云)。此語初心行人久行道者。如安樂行。常好坐禪。在於閑處。修攝其心。觀心無心。法不住法。我心自空罪福無主。作是懺悔。名大懺悔(云云)。非行非坐通四法一通眾經。二通諸善。三通諸惡。如賢者軍戎家業等不妨用心。四通無記。行住坐臥語默。皆是摩訶衍。以不可得故。夫達者懸解。迷者未悟。如囊中有寶不探示人。人無見者。今更點對冀得超然。前三藏中以事緣。事謂數息不淨乃至念相好等。今則不爾。以理觀緣理。生死即涅槃。煩惱即菩提。生死是眾生之息命。涅槃是法身之息命。雖不可數而可散動。明寂對於數息也。煩惱是底下之穢惡。菩提是尊極之淨理。對前顯後故以文字解脫。對不淨停心也。大悲誓願拔因果苦。若有我所尚不自出。況拔他苦。若無我所以慈悲心自拔。拔他對前顯後(云云)。大慈誓願與因果樂者。若十二因緣癡尚無自樂。況與他樂。今自無癡故能與樂耳。對前(云云)。行四三昧皆是念佛。破障道罪。前教念生身應相好。今念法身相好。事理永殊大異。故舉四三昧。為第五停心也。次修十觀成五停者。五停上求。上求何等。一信順不思議。一實四諦是也。信一念具十法界生死即苦諦。一心具十法界煩惱即集諦。集諦即菩提。菩提是道諦也。生死苦諦即涅槃是滅諦也。此四非四。此一非一。而名實諦煩惱遍。一切處。一切處皆是菩提。棄此菩提更何處求菩提。如此生死苦諦。遍一切處。皆是涅槃。棄此涅槃。更何處求涅槃。畢定停心。於此煩惱上求菩提。畢定停心。於此生死上求涅槃。信即是求非別求也。是名信一實諦成於停心也。又雲何停心。停心欲下化鬚髮真正心。眾生不知生死即涅槃。未度苦諦。菩薩為此而起大悲誓。令得解脫。既得脫已即是令度苦諦。眾生未知煩惱即菩提。菩薩為此而起大悲。令得解脫。既得脫已。即是令度集諦。眾生若解煩惱即是菩提即是安於道諦。眾生若解生死即是涅槃即是而得滅諦。是為菩薩下化眾生。言真正者。無行經雲。若發心求菩提。是人去佛遠。譬如天與地。蓋指發三方便菩提心也。此乃菩提心魔。大經雲。自此之前我等皆名邪見人也。若人為說此法名善知識魔。經言。涅槃為生死者。指貪著界外涅槃。成變易生死也。經言。生死即涅槃者。指分段生死。即大涅槃。況復變易而非涅槃。以真正菩提心。真正化也。將此下化。以成停心。初名上求。次名下化乘。何等法向上向下。所謂善修止觀。生死即涅槃。涅槃名止也。止心心性名為大定大涅槃深禪定窟。故涅槃即是止也。觀煩惱即是菩提即觀也。實相之慧。名一切種智。一切種智。名為般若。法華曰。定慧力莊嚴即上求。以此度眾生即是下化。當知止觀是所乘之法。專此止觀成於停心。既能乘向上向下。向上應得果。向下應得度。既不果不度者。何物妨礙。而今不獲。當知破法不遍。當研生死即涅槃。橫破十法界鯁塞。煩惱即菩提。豎破十法界鯁塞。菩提涅槃道即通也。不即六法那忽即六法。是故須破不離六法那忽離六法。是故須破不即不離。菩提道通以此破法。成於停心(云云)。既破法遍。應與理會。那猶不合。當更細檢。一切諸法中皆有安樂性。那忽併破一切諸法。皆魔羅網。那忽併取。須明識通塞。若迷生死非涅槃。十法界皆塞。迷煩惱非菩提。十法界亦塞。達生死即涅槃。十法界寂滅。名之為通。煩惱即菩提十法界。癡如虛空不可盡。老死如虛空不可盡窮。無明無見始見終。名之為通。如此善知識。不思議險道通塞之相。以成停心(云云)。既識通塞。雲何於坦道中修。於道品。若生死身不淨乃至心無常。此析法四枯道品。涅槃即生死指此意也。若初修不淨。後修於淨。乃至初修無常。後修於常。此即四榮道品生死成涅槃此之謂也。若即不淨。即修非淨非不淨。乃至即無常。修非常非無常。此是非枯非榮於其中間入般涅槃。此之謂也。故經言。從初發心常觀涅槃。行道具百句解脫。名百斤金。煩惱即菩提。名首楞嚴三昧修治。於心猶如虛空。亦名王三昧。是名善修道品。以成停心也。既善修道品。自能流入三解脫門。未入而難起。方救他而難起皆何對治。若慳蔽難起。觀慳即菩提。受不受亦受亦不受。乃至五不受檀即法界檀義攝。於六資生無畏法。是中一二三慳。即菩提。不取不捨。餘蔽亦如是。又對治轉治不轉兼非等(云云)。是名助道。成於停心(云云)。行人未得謂得。未證謂證。增上慢起。當如之何觀。生死即涅槃。煩惱即菩提。理涅槃也。能如此解。與修多羅合。文字涅槃也。所觀如文。文如觀。觀行涅槃也。六根清淨相似涅槃也。無明破佛性理顯。分真涅槃也。等諸佛同大覺。究竟涅槃也。當自觀察。是何等位撫臆論心。莫自欺欺他。是名識次位。助成停心也。行人行道。欲熟未熟。多動內外障難。每須安忍。令內外障不能動搖。能忍成道事不動亦不退。是心薩埵。外謂毀譽八風。內謂強軟兩賊。生死不能羅。煩惱不能染。十法界見愛。皆為侍者。分段變易。二死寂然以安侍者。侍者以供給役運。是名安忍。以成停心也。順道法愛不生者。夫將登而崩。將過而墮。此非小事。大有所失。行者慎之莫起法愛。故雲涅槃即生死。涅槃貪著故。生死即涅槃。無退不生。故於十法界法。一無所染。名順愛不生。而生般若。般若者。如人有眼。能避險從平。何須傍教。是名十觀成五停心。一一停心皆須十觀。總有五十觀(云云)。初品觀十法界眾生即是佛。十法界五陰即是法。眾生與佛無二無別。眾生陰佛陰無毫芥之殊。三世佛事。眾生四儀。無不具足。諸波羅蜜是名為僧。大論雲。眾生無上佛是。法無上涅槃是。又至名僧者。第一義是信順隨喜而無疑惑。是名初隨喜品。將此心讀誦。名第二品。能少分說名第三品。兼行六度名第四品具足六度。造立僧坊。四事如理。乃至般若名第五品。五品成熟名觀行位。一品既須十觀。四品亦如是。十觀成五品。如上說。以想慧純熟轉為十信心。初隨喜一實之理。無二無別轉成信心。信慧分別。冏冏無滯。於此信中具一切佛法。如金剛寶藏。無所缺減。故二真正發心度下崇上。轉成念慧真正。故經雲。百生千生。千萬億生。令心正念以正念故。如來善護念。又如七覺中。心沈以念起之。破生死即涅槃。若心散時以念觀攝之。令煩惱即菩提。是為真正發念也。三善修止觀轉成精進。心者。經言一心勤精進故得三。菩提一切眾行精進為本。正觀明白純無間雜為精。不染愛見為進(云云)。四破法遍。轉成定心。涅槃即生死。菩提即煩惱。是大散亂。今觀十界生死即涅槃。達一切法解脫相。究竟常寂滅相終歸於空。體常寂滅是名橫破生死。轉成定心起染愛煩惱。煩惱即菩提。是豎破十法界。無礙徹至法性。轉成定心也。五善知通塞。轉成慧心。若起十界愚癡。名為生死。若起十界貪瞋。名為煩惱。觀生死即涅槃。煩惱即菩提。菩提非一非三。是名慧心也。六善修三十七品。轉成不退心若四枯道品。雖不退入分段。而不進變易。猶名為退。今四枯道品。又非榮非枯道品。出到不生不生彼岸。故名不退心也。七修對治助道。轉成迴向心。迴生死向涅槃。迴煩惱向菩提。迴因向果迴事入理。故言迴向心也。八善識次位。轉成護心。若叨上濫下起增上慢。即是菩薩旃陀羅。今不執生死作涅槃。不執煩惱作菩提。又三業於涅槃無染。於菩提無著。是名護心也。九安忍內外強軟。轉成戒心菩薩戒具防形心。若起二乘心是破戒。知諸法不生。無心無念不倚不著。名不破戒。大集雲。寧捨身命不求小乘。名持戒心也。十順道法愛不生。轉成願心者。菩薩發願求大涅槃。不取不證。大品雲願求菩提不以小為足。足即住以不足故涅槃不應住。用此十心成一一住。十住有百名百法明門。十行十向十地。展轉增倍千法明門。萬法明門。千萬百萬不可說。不可說明門。故瓔珞雲。十信為諸道大勝者。受名。名住行向地耳。若復前推十信。是內凡相似之位。名柔順忍。亦名伏忍。界內煩惱圓融。無明圓伏。得六根清淨。雲何淨眼中取相淨。塵沙無明淨。乃至意根亦三種淨故。不障三身三德。三身三德皆與真相似。相似故名六根清淨。廣說如法華。雲何六根互清淨。大品雲。眼中眼不可得。眼中耳不可得。乃至眼中鼻舌身意。皆不可得。是為六根互清淨。又眼中眼相不可得。眼中耳相不可得。乃至鼻舌身意相皆不可得。是為六根相互清淨。眼中眼性不可得。眼中耳性不可得。乃至鼻舌身意性皆不可得。是為六根性互清淨。若名不可得是俗清淨。相不可得是真清淨。性不可得是中清淨。又名相性。皆不可得是俗清淨。不可得亦不可得是真清淨。非俗非真。不可得是中清淨。但以眼為本。互淨諸根。耳鼻舌身意各各為本。各各互淨諸根。互淨如上說。雲何六根互用。於眼根中。能見無量百千萬億。不可說不可說。不可思議不可思議。虛空等世界中。十法界眾生色。若依若正若內若外。若上若下悉見悉知。是為眼根用。即於眼中。聞無量百千萬億。不可說不可說。不可思議不可思議。虛空等世界中。十法界眾生。若依若正兩種音聲。地獄燒煮聲。大論雲。考掠聲。像馬車牛楚毒聲。餓鬼求食聲。修羅鬥諍高大聲。無數種人聲。苦受等三受聲。乃至有頂入禪出禪聲。大論雲。所愛時聲。比丘比丘尼讀誦音聲。空無我聲。菩薩解義聲。諸佛演法聲。其耳明利故悉能分別知。是為眼能耳用。又於眼中。知無量百千億。不可說不可思。虛空十法界香。若依若正。鐵圍大海地中諸眾生。修羅男女。大勢小輪。群臣諸宮人。乃至於梵世。光音及有頂。比丘眾。菩薩眾。在在方世尊。聞香悉能知。是為眼有鼻用。即於眼中。知無量百千萬億。不可說不可思。虛空此界中眾味法門於食等。於法亦等。如純陀八斛四斗為涅槃佛事。若好不好。若美不美。至其舌根變成上味。如天甘露無不美者。又知十法界眾生堪能法味。於大眾中出深妙聲。能入其心皆令歡喜。又令天龍人神聞其所說言論次第皆樂來聽受。又諸菩薩諸佛常樂向其處。說法聞皆受持。又能出深妙之音。是為眼有舌用。即於眼中。知十法界眾生百千萬億不可說不可思虛空等。觸身如淨明鏡。眾生皆喜見。其身淨故三千內外依正。山林河海皆於身中現。地獄已上。有頂已還。所有正報生時死時。若好若醜。悉於身中現二乘菩薩悉於身中現。唯獨自明瞭餘人所不見。十方三世佛。從初發心中間行行。乃至成道轉法輪入涅槃。悉於身中現。佛境界既爾。況復餘耶。是為眼中有身用。又於眼中。能知百千萬億不可說不可思虛空等。十法界所念若干種。一時能悉知。是為眼中有意用。其聞聲知香味觸法。亦有互用。皆如上說。當知六識所有無明。所有智慧。並是緣因緣因種緣因性。七識所有無明。所有智慧。並是了因。了因種。了因性。八識所有無明。所有智慧。並是正因。正因種。正因性。如是三種種。三相。三性。未發名為六根清淨。三種若發。即真正開佛知見。若小乘法門析滅諸根。入空取證。今大乘報身。即是法界不須更滅。能於諸根作此互用。一根具六。六六三十六法門。正受清淨能此互用。故淨名雲。或有佛土光明為佛事。或佛土音聲為佛事。或以香味衣服為佛事。或無言寂滅為佛事。皆此意也。此有似有真。如法華所明。即相似。如華嚴所說。即是真。故明闇不相除。顯出佛菩提。只言斷而言即解脫。只言不斷。復雲結習盡者。華不著身。非斷非不斷。中論斷斷。中論不斷。此乃不思議圓融方便。宜斷即斷。如此土大士度剛強眾生。宜不斷即不斷。如香積土聞香即入律行也。仁王雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。十善即十信也。三界苦即界內惑圓融也。大經雲。學大乘者雖有肉眼。名為佛眼。法華雲。雖未得無漏。而其眼根清淨。若此此皆明相似位之文也。若觀如來藏心地法門。即是觀如來眼耳鼻舌身。豁然真發得見佛性。或因聞發三智。現前三身具足。華嚴雲。初發心時便成正覺。所有慧身不由他悟。得如來一身無量身。湛然應一切。眾生機感即能垂應。作八相成道百世界作佛。或現二乘身利益眾生。乃至作地獄身利益眾生。諸佛加之。能為大菩薩說法。此即發真之文也三明四念處觀者。先約經示。大經雲。其後不久。王復得病醫占王病。定應服乳。王者八倒眾生也。其後病者初倒伏。後倒起。故言不久也。定服乳者。應授四榮之術也。正是今之念處意耳。又譬有人以毒塗鼓眾中打之。近者死。遠者未死。後打毒鼓近遠俱死。初塗四枯。止枯分殘。故言未死。今塗四榮。無明根斷。故近遠俱死。亦是今四念處意也。又雲。如鳥出籠纔得離網。今二鳥俱飛高翔遠遊去住自在。正是今四念處也。又雲。初枯生死。不能照明佛法。不能開悟眾生。於佛法無工夫。於眾生無利益。故言枯雙樹今圓顯佛法。大益眾生。夫有心者皆當作佛。八千聲聞得見佛性。如秋收冬藏。成大果實。故言四榮莊嚴雙樹。大經不令噉酒糟麥□。不與特牛同。共一群不在高原。亦不下濕。下濕者凡邪四倒也。高原者偏曲四倒也。酒糟是愚癡麥□是瞋恚。特牛是貪慾。選擇中原安處其子。法華雲。正直捨方便但說無上道。不令二乘獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。開示悟入佛之知見。解王頂上明珠與之。我本立大願。普令一切眾亦同得此道。無智者錯亂。迷惑不信受。是故於今日。決定說大乘。又雲諸佛法久後。要當說真實。真實者非生死非涅槃。無邪無偏無倒無正。咄哉丈夫。示昔繫珠。咄哉去來寶處在近。是故從本垂跡。與法身眷屬。隱實揚權藏高設下共化眾生。開示正道。內祕外視。令開顯令得入妙。正是此四念處也。所言四者。不可思議數。一即無量。無量即一。一一皆是法界。三諦具足攝一切法。出法界外。更無有法法界。無法界具足法界。雖無法具足諸法。是不思議數也。華嚴雲。一微塵中具一切。塵及一切法。於一念具一切。念及一切法塵。即是色念。即是心色心。即念處異名耳。大品雲。四念處。即摩訶衍。摩訶衍。即四念處者。於一念處。與三念處無二無別。一切法趣四念處。是趣不過念處尚不可得。雲何當有趣不趣。此亦不思議意同也。普賢觀雲。觀心無心。法不住法名大懺悔名。莊嚴懺悔。觀心既然。觀色亦爾。大經雲佛性者。亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生悉一乘故非一者。說三乘故。非一非非一者。數非數不決定故。當知四數不可決定。即不思議之四也。法華經中八千聲聞得見佛性。大經雲。為諸聲聞開發慧眼。天親以七種佛性釋法華。當知二經佛性理同。同圓同妙同大。更不異也。而法華以一乘為宗。約智明法相。涅槃以常為宗。約定明法相。智定左右之異耳。法華指前經。亦云。以方便力故為五比丘說。當文雲。正直捨方便但說無上道。涅槃開前經雲。為贖命故說大涅槃。明歷別五行十功德。當文雲。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。故知二經是同。今取究竟實說處。即是圓極不可思議四念處也。釋數竟。念者觀慧也。大論雲。念想智者。一法異名。初錄心名念。次習行為想。後成辦名智。處者境也元從不離薩婆若能觀之智。照而常寂名之為念。所觀之境寂而常照名之為處。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。無相一相。即是實相。實相即一實諦。亦名虛空佛性。亦名大般涅槃。如是境智無二無異。如如之境。即如如之智。智即是境。說智及智處皆名為般若。亦例雲。說處及處智皆名為所諦。是非境之境而言為境。非智之智而名為智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。請觀音雲。身出大智光。如燒紫金山。大經雲。光明者即是智慧。金光明雲。不可思議智境。不可思議智照。此諸經皆明。念只是處。處只是念。色心不二。不二而二。為化眾生。假名說二耳。此之觀慧。只觀眾生一念無明心。此心即是法性。為因緣所生。即空即假即中。一心三心。三心一心此觀亦名一切種智。此境亦名一圓諦。一諦三諦三諦一諦。諸佛為此一大事因緣。出現於世。欲令眾生佛之知見開。諸佛出世事足。大經雲。王夷坦道。無量義經雲。行大直道無留難故。法華名具足道雖言三智其實一心。為向人說。令易解故而說為三。若教道為言所斷煩惱。如翻大地河海俱覆似崩大樹根枝悉倒。用此智斷惑亦復如是。通別塵沙無明。一時清淨。無量功德諸波羅蜜。萬行法門具足無減。佛法祕藏悉現在前。大品雲。諸法雖空一心具萬行。大經雲。發心畢竟二不別。法華雲。本末究竟等。故名妙覺平等道。當知此慧即法界心靈之源。三世諸佛無上法母。以法常故諸佛亦常樂我淨等亦復如是。亦名寶所。亦名祕藏。佛及一切之所同歸。前三藏隘路不得並行。通教共稟共行共入。入不能深。別教紆迴歷別遙遠。即不能達。今此念處曠若虛空際。於無際猶如直繩直入四海。故名圓教四念處耳。張衡曰。翔□仰而不逮。況青鳥與黃雀。當前三念處所不能及。唯圓念處。孤飛獨運凌摩絳霄。無上無等無等等。豎無高蓋。故言無上。橫無儔列故言無等無等等。於十方三世諸佛言無等等也欲重說此義。更引天親唯識論。唯是一識。復有分別識。無分別識。分別識者是識。識無分別者似塵識。一切法界所有瓶衣車乘等。皆是無分別識。成三無性。無性名非安立諦。如彼具說。龍樹雲。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處。一切法趣身念處。即是一性色得有分別。色無分別色分別色如言光明即是智慧也。無分別色即是法界四大所成。皆是無分別等。是色心不二。彼既得作兩識之名。此亦作兩色之說。若色心相對。離色無心離心無色。若不得作此分別色。無分別色。雲何得作分別識。無分別識耶。若圓說者。亦得唯色。唯聲唯香唯味唯觸唯識。若合論。一一法。皆具足法界諸法等。故般若等內照既等外化亦等。即是四隨逐物情有難易。大論曰。一切法併空何須。更用十諭。答空有二種。一難解空。二易解空。十諭是易解空。今以易解空。諭難解空。唯識意亦如是。但約唯識具一切法門。而眾生有兩種。一多著外色。少著內識。二多著內識。少著外色。如上界多著內識。下二界著外色多內識少。如學問人多向外解。若約識為唯識。論者破外向內。今觀明白十法界法。皆是一識。識空十法界空識假十法界假。識中十法界亦中。專以內心破一切法。若外觀十法界即見內心。當知若色若識。皆是唯識。若色若識皆是唯色。今雖說色心兩名。其實只一念。無明法性十法界即是不可思議一心。具一切因緣所生法。一句名為一念無明法性心。若廣說四句成一偈。即因緣所生心。即空即假即中。故般若雲。受持一四句偈。與十方虛空等。法華雲。聞一偈亦與菩提記。一句亦然。三世亦如是。今觀此只一心不可思議。十界恆現前。入心地法門。故能不起寂滅。現身八會。只是一句。一句有無量。無量中只一句。是為不思議。故如心諸佛然。如佛眾生然。是三無差別。諸佛解脫當於一切眾生心中求。眾生心亦當於諸佛解脫中求。始是般若究竟等。未了者一切法正。一切法邪。不以心分別。即一切正心起想即癡。無想即泥洹。此不思議非青黃赤白方圓長短。無名無相。究竟寂滅唯當心知。口不能說。若有因緣善方便。用悉檀亦可得說。以方便力為比丘說。眾生無量劫。自性心不為煩惱所染。不染而染。難可了知。迷妄即染。染即覆心。不見淨性。是以久處生死。不能返本還源。源實難解。二乘尚不聞其名。何況凡夫。今佛為作習因。如大通智所繫珠。至釋迦時方成果實。今此種子漸漸積習。後遇聲光。發此種子。轉凡入聖。漸漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不爾者無明覆法性。出十法界五陰重迷積沓。若能超悟起二乘五陰乃至佛陰。華嚴雲。心如工畫師造種種五陰。一切世間中無不由心造諸陰。只心作耳。觀無明心畢竟無所有。而能出十界諸陰。此即不思議。如法華雲。一念夢行因得果。在一念眠中。無明心與法性合。起無量煩惱。尋此煩惱即得法性。問別圓俱作此。譬雲何異。答別則隔歷。圓則一念具。如芥子含須彌山。故名不思議。華嚴性起雲。一微塵中有大千經卷。智人開塵出經。是一念無明心。有煩惱法。有智慧法。煩惱是惡塵善塵無記塵。開出法身般若解脫。法華雲。如是性相等。一界十界百千法界究竟皆等。今觀此無明心從何而生。為從無明為從法性。為共為離。若自若他四皆叵得。名空解脫門。只觀心性。為有為無為。共為離。若常若斷。四倒不可得。名無相解脫門。只此心性為真為緣。為共為離。非四句所作。名無作解脫門。無生而說生。生十法界相性也。無明性即是實性。亦言無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。但眾生迷倒。不見心之無。心明成無明(云云)。問眾生自性清淨。不為煩惱所染。雲何有無明生。答如前責。生相不可得。而作十四難。佛皆不答。設答只長邪見。大品中。問有亦不得道。無亦不得道。乃至四句俱不得道。將非世尊不得道耶。佛答實得非四句耳。金剛般若雲。須菩提於是中無實無虛。大論摩乾提雲。啞法應得道。佛答。汝若證我法。是時自當啞。佛有時知利益。亦答十四難。如答淨梵志。畢故不造新答。我已知。汝雲何知無明名。故取有名新。若知無明不起。取有即知神及世間常無常。眾生只為愛見迷於自性。隨逐諸妄。緣輪不息去道甚遠五百由旬。普賢觀雲。為恩愛奴色使我眼。法華雲。貪著生愛則為所燒。諸苦所因。貪慾為本。不斷煩惱而入涅槃。無明煩惱是如來種。若斷煩惱即斷佛種。故言不動而運。大慈普覆十界眾生。眾生無量。慈悲亦無量。非一廣大不可盡誓願。非一廣大不可盡。是名緣念處。三種一心具足。觀此身受心法。智慧性。名性念處。一性念處一切性念處。觀身受心法。定慧均和能助大道。名共念處。一共念處一切共念處。觀身受心法。所有慈悲。名緣念處。一緣念處。一切緣念處。觀此一念無明心。即是眾生。眾生即法性。法性即摩訶衍。摩訶衍即十法界。性念處利益十法界。眾生同於四念處。坐道場轉不思議種種法轉。一切種智以為根本。無量功德之所莊嚴。皆令眾生安置十地。十種珍寶以為腳足。枯榮智慧以為雙樹。若見佛性非榮非枯。為中間而般涅槃。雙照二諦。總結四念處。雖別說示人。文言難見。只一剎那心。即是因緣所生法。因緣心生滅即是三藏。三十七品。因緣心空是通。三十七品因緣心假是別。三十七品因緣心中。非空非假即是圓。三十七品只是一念心。若橫無際。若豎無窮盡。三諦源然。此一念不橫不豎。若心即空即假即中是橫觀。此心先見空。次見假。後見中即是縱。今諦觀心中三句。實不縱不橫。不前不後。畢竟清淨。廣大法界。究竟虛空。觀心實性無有微塵知覺。即是法名不覺。煩惱是道場。斷煩惱不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。煩惱即菩提。生死即涅槃。意在修三種念處觀十界色名身。十界受名受。十界識名心。十界想行名法。法性色。一色一切色。一切色一色。一受一切受。一切受一受。一心一切心。一切心一心。一想行法一切法。一切法一法。將智慧性。觀十法界色性。名為觀了達。色中非垢非淨名為處。智慧性觀十界受性。名觀了達。受中非苦非樂性名為處。智慧性觀十界心性。名為觀了達。心性非常非無常性名為處。智慧性觀十法界法性名為觀了達。法性非我非無我名為處。能所合標名性念處觀也。次釋共念處觀。觀十法界色非垢非淨。雙照二諦。垢之與淨其性無二。無二之性即是實性。次觀十界受。非苦非樂。雙照二諦。苦之與樂其性無二。無二之性即是實性。次觀十界心。非常非無常。雙照二諦。常與無常。其性無二。無二之性即是實性。次觀十界非常非無常。雙照二諦。常與無常其性無二。無二之性即是實性。次觀十法界非我非無我。雙照二諦我與無我。其性無二。無二之性即是實性。是名共念處觀。次釋緣念處。菩薩觀此身受心法。無緣慈悲無緣無念。如磁石吸鐵。寂而常照雖無念。不覺而覺名為佛。具足恆沙法藏。虛空法門十方不可說。不可說一微塵中。法界佛法僧究盡。實相而無積聚。譬如貧人多所積聚乃名藏。解脫不爾。無所積聚。無所積聚即真解脫。解脫即是如來。無所積聚乃名虛空。能觀此藏是大千經卷。聞此大藏是開佛知見。知見故五眼具足。五眼具足即成菩提菩提即摩訶般若。即得法身。法身即真解脫。三點不縱不橫名大涅槃。涅槃名諸佛法界。作是觀心。是入如來室。著如來衣。坐如來座。舉足下足從道場來住於佛法矣。如來遺囑令於念處修道。要在茲乎。問前五停心六根互用。今念處證何功德。答前說似解。相貌如上。今修念處。進發十住真位。前睹海邊平相曠蕩若斯。況大海深廣。渺渺浩浩。可以智知。無俟更說。   四念處卷第四 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1919 天台智者大師禪門口訣   No. 1919   天台智者大師禪門口訣   師言安般守意。當知色心相因而息。猶然火緣薪以煙。睹煙清濁則覽燥濕之形。察息耎粗用鏡真邪之候。守之者庶使望雲造浦候岸。制篙識其機道船獲濟矣。師言身安意正其若油淨燈明。是故既欲守意先在安身。安身者。安處身風無令風事違諍。何謂風事。身中有行風橫起風諸節風百脈風筋風力風骨間風腰風脊風上風下風。如此諸風位各有分不可相亂。亂則賊。大則顛狂廢絕。小則虛實相陵虛則癢實則痛。痛癢在身何暇繫念。顛狂之流故自亡言。凡事動靜施為。當先作是想想現在前然後即事也。不爾者粗細相忤新陳交逆。如禮禁姦其何可得止。今略舉其一餘悉類之。假令將就坐時先作是想。我當於彼處坐彼處去此。應若干步隨下足時。稍申其氣漸放身體。住風稍來行風漸去。其餘威儀亦復如是。如是想者是名安身也。   師說偈曰。  進止有次第  粗細不相違  譬如善調馬  欲去如欲住  常能謹慎此  安身心入禪   師言。行立坐臥常應繫念。但臥多則沈惛。立多則疲極。行多則紛動難可一心。坐無此過所以多用。行者當住閑靜之處結跏趺坐。女則半跏趺平身正直。縱任身體散誕四胑。佈置骨解當令關節相應。不倚不曲解衣緩帶。輒有不安微動取便要令調適也。安詳以左手置右手上。令左手小指頭拄右手大指本。下兩手大指頭。纔相詣放頰車。小小開齒微微啟舉舌。四五過長吐氣。次漸平視徐徐細閉目。勿令眼臉大急。當使眼中矓矓然。師說偈誡之。  入住出三時  如劫成住壞  欲速者不達  達者知節量   師言。息有四種應當揀擇。一風二氣三喘四息有聲曰風。結滯曰氣。出入不盡曰喘。不聲不滯出入俱盡曰息。綿綿若存。守喘則勞。守氣則結。守風則散亂。守息則定。溫師一家繫念在己臍中央如豆瓣處。解衣諦觀取其相。然後閉目合口開齒舉舌向齶。令息調均一心諦觀。若有外念攝之令還。若念不見復解衣看之。熟取其相還復如前。問何故念臍。答其息出從臍出入至臍滅。臍是息之出滅所由。為知無常故所以念臍。又臍是腸胃根源。從源尋路自然見不淨。若見不淨便止貪慾。於念處為身為念處。於六妙門為止處。又識神托生之始。與精血合根在於臍。是以人生時唯臍連持。若行者見臍分明自然生厭離免於繫也。經言隨所至處繫心諦觀察。謂息入出根於臍也。問繫念時或痛如針刺。或急如繩牽。或癢如蟲噉。或冷如水洗。或熱如火炙。如是諸觸或光神竟寂爾者電光定也。於此時中有無量相似。行者爾時一切勿著。但努力一心而已自然得度。若不精進即退墮也。問何故數息時忽然忘數但知息。答心稍稍細應於一心是以失數。向者息是一數是一境與二俱所以粗。問何故復不知息但知境。答行者粗觀已除息漸微所以不見。有人言。毛孔盡開處皆出故所以無耳。師言息微故不見。此言毛孔散出者。既許出那得鼻門獨不出也。言微而不見者據繫念為語。毛孔散出者據通暢為語。有人云。息繫不行心眼乍明倏如電光。疑是電光定。習者言。若但不見息者是息微故。忽然目明者人多語此是默然。心自此之前亦有小小便身之觸人多以為禪喜樂。師言此是十善相應心非上界也。度此一節入禪境也。履冰臨淵爾乃得過耳。師言觸者自知不須言之。諸師鹹以此驗人虛實。言知者恐妄想之流翻為害耳。師言若忽復見息還。從數起一以如前。若坐久一人須出時息現。爾時即隨隨經十息許。複數數經十息許。乃微動手腳次動如按摩法。次開目從細至粗乃可起耳。於此時中由恆數息髣拂知之而已。但不復專精也。師教誡時恆說出入有次第偈也。坐禪人問種種病師誡言。但繫心在境不令他緣病自差耳。用之者遠至三日無有不差。問心亂橫見。答攝念可愈。問四大增損那得復差。答心之動轉由扇之有風。住止理數然。師教誡常言實心繫實境。實緣次第生實。實迭相注自然入實理。問但得禪定便得入理為有地位耶。答利根者心定便入亦無的位。鈍根者備經九次第定定盡方會。問外道修禪定至非想那不會理。答外道修定皆滯我心。心為障故不會理也。夫痛者是亂風起由與外爭故也。雲何與外爭。謂心去時以表牽也。如教嬰兒行但任之而已。不得牽挽。欲速達者可不慎乎。急者是絞風起。由行者專太過報。風勢分不盡故也。若過若不及為失一矣。癢者由行者息生時謂為滅。息滅時謂為生。意與息相違故也。故雲不諦不明賊從內生冷者由行者不以味所念處水大增也。熱者由行者常有希望火大增故也。師言夫欲修行者。要須有分無分者不能辦事也。何謂為分。所謂四心。一者堅信謂深信師。二者受用謂師法也。三者精勤常自勉勵。四者方便謂細迴轉。雲身中脈如百川歸海。心如拘物頭。四片相合一片各有十紀脈。共絞絡故心端有四十脈也。其下一脈直往趣臍。號曰優陀那風。優陀那者中也。故號此脈為中脈也。初坐之中其外種種變形。或作父母師僧國王美女形像師子虎狼。如是謂魔鬼。行者當假想心。作金剛刀擬之即去。夫病有多種。一身作病。二鬼作病。三魔作病。四不調息成病。五業障病。今須識知第一身自作病者。坐時或倚壁或衣襟。大眾未出而臥。此心懈怠魔得其便。入身成病使人身體背脊骨欲疼痛。名為注病難治。行者慎之。治法者用息從頭流氣。向背脊歷骨節邊注下。須好用心方差耳。第二鬼作病者。有人坐時其心念種種事。或望有所知。或欲知人吉凶。有兜醯羅鬼來入其身。種種變現或見吉凶事知他身。或知一家一村一聚落一州一郡。及一國土中吉凶善惡等。或如似聖人此非聖也。並是前鬼所作莫取之也。若不治之者久久亦能殺人。第三魔作病者。有人坐時心念利養。魔即現其種種衣服飲食七珍雜物供養之具應識之。若覺急須治之。若不治入心成病者難治。第四病者有人坐不解調息成病。令人身體枯閉而羸瘦。此人無罪易治。治法用遍息正用心息之息名為遍滿息。用之法以心住息。從頭溜氣遍滿四胑。此是不解用息。使筋脈焦枯身無潤澤。令以此二息從上流下。令息遍身故名遍息滿息。息遍滿故身即平復可用止息。雲何名止息。平心直住不動是名為止息。第五業障病者。舉身腫滿顏色虛肥而黃。此人障重難治應須懺悔。治法用焦息[火*朝]息。雲何名焦[火*朝]。二息亦非外別捉[火*朝]等物來著身中。還用心息想作焦[火*朝]。二息從頭至足及溜氣四胑。通遍令使腫滿得消。還用心息平心直住。息得平復唯須懺悔。復有四胑痿弱無力。兩臂兩足欲落。或一臂欲落者。治法用遍息流氣使滿四胑良久自差。若口向左邊窪即注息往左。若右邊窪注息往右邊。若向左角右角如上法。若有宿痤冷熱等病。用息向下流使病滅。身中細碎眾病皆用息治之。若冷病即用熱息流之。若熱病即用冷息流之。對治作法各用此二息治之。復須行時用息。若足輕頭重此是心高妄想。可息妄想心。可息高心。可向下看心。若足重頭輕悲者向心。若行時復次須用心不高不下。使息調和用息使身心俱遍。即入通明觀可觀心性三昧身相三昧。心相為其本。經言識心達本源無虛假故。治痢法安心臍下。患冷痢則作暖息。患熱則作冷息取差為止。治嗽法取嗽欲發時。三過吐氣然後安心中觀。嗽欲發時便吐氣令出。還如先安心自差。治腫法作息腫斷令息撮聚欲遍。當腫上以心住定穿作一孔。令息從中出入即差治耳。滿法安心置孔外細細引。自牽氣令出須臾自差治。人坐忽然喉中如似有物長一二寸。不肯出者安心物上須心住定。然後分心四向意地語雲。內外皆空病從何生。亦須解空性遣之自去。治坐中忽得短氣可先噓氣。從鼻卻入令氣滿身竟令出。然後安心置掌文中不久自去。一息治身中種種病法。取氣從鼻卻入令氣滿身竟。然後細細閉口隨氣自內置此息去。引心從骨中直下出不淨門外住。眠時引息內腳心。行住坐臥恆用此心。自四處有雜病時須此息息通。然後隨病處所引氣息。從病處出入空無有閡者即差。治冷病用暖息。治熱病用冷息。治骨髓病用刀息。破腳十指頭並作息破腳趺上骨令出即差。治人身份腫刀息破腳十指奇中令出通。身腫滿安息腳心下。身重作輕息身輕重息。初坐之中數息長短。外神來鼻其心直上至頂蒸熱。卻之法合口縮氣向上至頂。還向下牽氣則止。其若不治通目兩目俱闇此是何患。若為鬼神。鬼神名字跋違多。舒手蓋目盲。即誦咒曰。   人之波晝比尼若波晝憂藪波晝   誦至三遍。眼即開明還如本初坐。得細住心為外人觸。氣上塞胸腹脹不得安坐者。此是身中六神俱奔在胸。以是令患治之法。先解衣帶出氣使長入氣使短十息。然後誦前咒命阿那般那乃至十得差。初坐成得細住心為人來觸。氣上衝肺成病者。即令肺脹過百日。即吐逆不得飲食。此是外有惡神來入人身名跋多神。赤色六眼八孔或大或小。復有三小神名曰呼蒐醯。或變形作小兒。或作蟒身。其形赤黑色。兜羅醯神。其形或大或小三遍。初坐中或得身體骨節腰背疼痛。自呼辟注。此是何患。此名六根通身遊戲。不久患舉身頂直三過舒身命阿那般那即差。初坐之中六神沈曀。為外人來觸六神橫出身外。毛孔中各有一神。皆來奔入喜有起。身體青腫妨不得坐。治法先合口縮氣向上。二遍身中還牽氣向下。然後誦前咒命阿那般那。復列惡鬼神名字。呼蒐醯跋違多即差。又言名出息為安。安般之人唯數出息。初坐中或有掉動者非久患。治法先命阿那般那。雲何亂語休即止。初坐中或有身中火起不是患也。治法外邊闇齎火入莫使知聞。盆合頭此人令坐傍人唱言。此是大火起開眼不見滿三遍即止。初坐中或有身中水出者非患。治法盆盛水莫使聞知。口含水灑面開眼不見滿三遍即止。初坐中重觸得心為人來驚心中迫迮。即時摸捫。下病大小行不通。此是身中六神俱下出故生患。治法縮氣向下還牽向上。說咒命阿那波那以差為限欲上廁用心法。大小便出時可作一切病出。想又行者心少開悟於其深義。如有漸解其心歡喜。思量過分復得忍勞患。行者當以智籌量。可不應止則止應觀則觀。止觀順宜便可得久。思勞之狀眾多。亦得頭痛氣滿皆用息治之。治頭痛法鼻中入氣口中微引氣出。意想念頭中痛氣微從口出。若心細微緩調順時。三度引氣出當自欠呿。如是引氣欠呿不過至十頭痛則差。治腹中氣滿法。鼻中入氣口微引氣出。意念腹中悶氣。使從口中出患時當嗌氣。若腹中結極滿患時。當仰眠申手腳以手輕腹皮上。須按摩之十回五回。當有嗌氣。還復起坐引氣如前治法。若心調順細乃至十年二十年。結氣滿患但一日一夜心息調順氣息調和。不緩不急不粗不細。調和得所患皆差也。若以息粗細緩急。調和不得所者終不能差也。若出息有聲名粗急。出息如欲不續名細緩。細緩者善。又以腹中氣滿悶時。長引氣出更增其患。出息使不長不短調順和適。得所患必差也。以調和氣息治患法。治一切腸中氣。又坐禪和適得所者患者悉差。又坐禪入得好細心定不得懷憂恚惱。必成氣患數入息時。數入息亦成氣病緣。五臟中作境界修定亦成病。乃至誦經連文接句或出氣不時攝入。入氣不時出盡成病。皆以前法治之。又治頭痛時不得治腹滿。治腹滿時不得治頭痛。一時治兩患則更增其患。若頭中氣極治其患時。鼻中入氣而大開口微引氣出之。又勤坐之人多喜有氣。若有氣患常用口中出氣治之久久。人齒冷心得調細時。鼻中入氣還以鼻中微引氣出治之。其若心得調細一切氣患。盡用鼻出入息治之。若又用數息法緣所患隨息。亦善入時不緣但緣出息也。若修觀過分故心則浮亂。怡空過分故心則沈。鈍行者常善觀察思惟治此患也。又坐禪人若調心在身中五臟中來緣境界或謂五臟中定心來緣境界勤坐之人不久成病。能令行人五臟界生氣脈與境界相連。使人得急攣病。治法意想觀身中上下使空。如木筒相乃至臨坐。及地皆令使空作意想。身中氣息盡使向下入地而去。若心調順不久即差。患若差竟教使觀腳□子上境界也。又須教患者汝得此患由心錯謬。謂言在身中。心法不在身外不在身內。隨所緣而生汝當解之。又復坐人心念境界時。意謂作眼見相。又復坐人得住時。有光明照境界上。不知是心光明意光明。從明中出住在境界上。是人不久患眼睛疼痛。令人眼闇痛。治法即以心緣眼。心見眼合而作是念。見觀之法眼應開視。今見眼合知非眼見。復次緣眼時見境界上明。向上緣眼是心心從明中出。而是心法不在內不在外不在中間。眼是心法故隨心所緣處生。亦復不在內外兩中間。作是觀時錯謬假心。患皆除斷眼患即除。又坐時不得令衣帶急。使人得氣滿患。又復坐人得上地定。不得就坐中起善惡覺觀。令人頭痛患皆須慎之。是等諸患如上法治之。又復坐人見境界上有塵起。凝如似紡車轉者。是人有風患不得修學上地禪定。令人發狂。但得學身念處。觀行法方便治風患。差乃可得學上地定耳。若入淺定而為外聲觸。或有事觸身時。即覺出定不能成患。若心嫌恨瞋恚惱則成氣滿患。若入深定有大聲觸。聲雖在外而在身中。聲或在境界上聲。是人欲出定不能得出。心在身中怖怕精神荒迷後乃得出。即令人得腹脹患。或暴下血有事觸身得患。亦如是。治法亦用調息如前法也。若起瞋恚憤怒則不可治。或時殺人初坐時。若大小便不通蹴氣向上還牽向下。咒阿那般那即差。初坐時有好種種事起人來觸惱。或謗佛法胡漢語令人不解。此是惡鬼入身名兜醯羅。誦前咒即差。兜醯羅神其身黃。乍大乍小。命入息阿那出息般那治身卒痛法。問安般人何故舉身卒痛。一師言。由食太飽未消而便攝念氣粗念細故使然也。治法二三日省食。節息令長諦緣出息相。二三日坐便愈。一師言。由攝念太急則氣結故病。治法想身狀甑上飯氣。然後想有風從臍中起出至面門。面門者口也。轉轉猛大吹身氣令散。散後身痛即愈。數日須食肥膩食慎勿見風。又治法於未食時。密室中慎勿聞聲。寬放四肢於面門調和氣息五過。二三日坐即差。又雲由初坐時行風猶盛。不作方便即急捉體如住風。體住風與行風爭力故也。治法須行動從緩漸急至五里許。還復從急至緩即坐。長噓息四五過。寬放四肢洩然復放意經食頃。復引息二三過勿令耳聞聲。復放意如前經一食頃。然後攝念至一坐即愈耳。   天台智者大師禪門口訣 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1920 觀心論(亦名煎乳論)   No. 1920 [cf. No. 1921]   觀心論(並序)(亦名煎乳論)   天台修禪寺沙門智者述   問曰。佛經無量。論亦甚多。弘法之人詵詵蓋世。聽受之眾無處不有。是則法雨普津四眾。露潤利益無邊。何所見聞。更何利益而造斯論。答曰。如所問言。佛經無量論亦甚多。是事共知。但弘法之人為利物故多施加水之乳。致令聽受之者失真道味。四眾轉就澆離。致使信心之者漸歇薄談。將恐深廣大法不久停留。眾生眼滅失正法利。是以閑生悲傷煩究難忍。不惟凡淺寡聞少見。欲助鸚鵡。奮其翅力。輒承三寶力。欲作斯論也。問者欲知作論者。大意有二。一者自責為諸學徒。二者外諸四眾脫能信受亦可傳之。略以偈答曰。  大師將涅槃  慈父有遺屬  四念處修道  常依木叉住  我等非佛子  不念此遺屬  乘緩內無道  戒緩懼三途  由不問觀心  令他信漸薄  烏鴉不施道  豈報白鴉恩  非但田不良  無平等種子  法雨若不降  法種必燋枯  各無來世糧  失三利致苦  大法將欲頹  哀哉見此事  為是因緣故  須造觀心論  平等真法界  無行無能到  若能問觀心  能行亦能到  即是四念處  能依木刃戒  乘急內有道  戒急生人天  此是真佛子  不乖慈父屬  天龍皆慶喜  一切豈不欣  能報白鴉恩  普施烏鴉食  既有好良田  有平等種子  法雨應時降  法種皆生長  各有未來資  俱獲三利益  為是因緣故  須造觀心論  諸來求法者  欲聞無上道  不知問觀心  聞慧終不發  諸來求法者  欲思無上道  不知問觀心  恩慧終不生  諸來求法者  欲修無上道  不知問觀心  修慧終不成  諸來求法者  欲修四三昧  不知問觀心  困苦無所獲  諸來求法者  多聽得言語  不知問觀心  未得真實樂  諸來求法者  修三昧得定  不知問觀心  盲禪無所見  諸來求法者  欲懺悔眾罪  不知問觀心  罪終難得脫  諸來求法者  意欲離煩惱  不知問觀心  煩惱終不滅  諸來求法者  本為利益他  不知問觀心  退轉令他謗  諸來求法者  欲興顯佛法  不知問觀心  退還大行損  如此眾得失  非偈可具陳  有此諸得失  無人覺悟者  為是因緣故  須造觀心論  末代修觀心  得邪定發見  辯才無窮盡  自謂人間寶  無知者鼻嗅  野孤氣衝眼  舉尾共腳行  次第墮坑殞  為是因緣故  須造觀心論  守鼻隔安般  及修不淨觀  安般得四禪  不免泥梨業  不淨謂無學  覆缽受女飯  設得隨禪生  墮長壽天難  為是因緣故  須造觀心論  依事法用心  無慧發鬼定  顯異動物心  事發壞佛法  命終生鬼道  九十五眷屬  像法決疑明  三師破佛法  為是因緣故  須造觀心論  內心不為道  邪諂念名利  詐現禪坐相  得名利眷屬  事發壞他心  毀損佛正法  此是扇提羅  死墮無間獄  為是因緣故  須造觀心論  說法得解脫  聽法眾亦然  不知問觀心  如貧數他寶  說者問觀心  無說則無示  聽者問觀心  無問亦無得  為是因緣故  須造觀心論  戒為制心馬  雖持五部律  不知問觀心  心馬終不調  律住持佛法  解外不解內  淨名呵上首  乃名真奉律  為是因緣故  須造觀心論  誦經得解脫  非為世財利  若能問觀心  破一微塵中  出大千經卷  受持讀誦此  聞持無遺忘  心開得解脫  為是因緣故  須造觀心論  觀他修供養  興顯安行人  密心為自利  猗託以資身  壞他喜捨善  駝驢以償人  若能問觀心  即如駝驃也  為是因緣故  須造觀心論  諸道各有法  了不自尋研  忽窺□橇□飀□□姶□□襹□ 非但彼法拙  亦有謀壞心  此是迦毘梨  仙聖豈聽然  為是因緣故  須造觀心論  富貴而無道  多增長憍逸  若能問觀心  得真法富貴  雖高而不危  雖滿而不溢  不著世富貴  心常在道法  為是因緣故  須造觀心論  貧賤多姦諂  窺□橀□瓷慼@現被王法治  死墮三惡道  若能問觀心  即安貪養道  有道即真貴  無為即富樂  為是因緣故  須造觀心論  四眾皆佛子  無非是法親  因執善法諍  遂結未來怨  若能問觀心  和合如水乳  皆師子之子  悉是旃檀林  為是因緣故  須造觀心論  年衰身帶病  眼闇耳漸聾  心昏多忘漏  年不如一年  死王金翅鳥  不久吞命根  一旦業繩斷  氣絕豈能言  為是因緣故  須造觀心論  稽首十方佛  深悲觀心者  勸善諦觀察  發正覺妙樂  稽首十方法  深悲觀心者  勸善諦觀察  得真法免苦  稽首十方僧  若能善觀察  入大和合海  歡喜心無量  稽首龍樹師  願加觀心者  令速得開曉  亦加捨三心  今承三寶力  起三十六問  其門諸細門  對事難可數  若觀一念心  能答此問者  當知心眼開  得入清涼池  不能答此問  奈何盲冥也  少義尚不見  那得行大道  哀哉末法中  無復得道者  設令有三數  寧別此問也  故生悲愍心  歸命禮三寶  作此問心論  令觀者開朗  願諸見聞者  莫生疑謗心  信受勤修習  必獲大利法   問曰。何故作此問觀心論。答曰。末世數寶貪人本不預此言若禪坐觀行之者。但安心鼻隔不淨安般。此亦面牆。何可論道。諸有觀心入道得定生倒解。辯說無窮。自謂人間之寶。豈知邪慢熾然也。今作此問。若句句不知。何得未得謂得未證謂證。法華勸持品。佛說此人難可化度。又常不輕品。威音王如來去世之後。如此人類甚多非一。復次傷念。一家門徒隨逐積年看心稍久遠。遂不知如此研窮問心。是以不染內法。著外文字。偷記注奔走。負經論而浪行。何不施語言置文破一微塵讀大千經卷。念此迷徒隨逐累載。空無所獲。脫一旦冥目誰復示之。以是因緣悲切轉至。故作斯論也。摩訶般若波羅蜜經明四十二字門。初雲。若聞阿字門。即解一切義。所謂一切法初不生也。龍樹並造中論釋摩訶衍論。正意以不生等八不開論端。用一偈釋初不生。雲諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。今但約觀初自生一句。起三十六問。若於觀心能答此問無滯礙者。當知此行人六種即中入觀行。五品弟子中即是入初隨喜心位。故經雲。乃至聞一偈。通達無量義。次第如法說。月四月至歲也。論曰。  問觀自生心  雲何四不說  離戲論執諍  心淨如虛空  問觀自生心  雲何是魔行  業煩惱所繫  三界火宅燒  問觀自生心  雲何是外道  諸見煩惱業  流轉於六道  問觀自生心  雲何是三乘  拙度斷見思  出三界火宅  問觀自生心  雲何是巧度  三乘不斷結  得入二涅槃  問觀自生心  雲何是別教  求大乘常果  菩薩斷別惑  問觀自生心  雲何圓教乘  不破壞法界  住三德涅槃  問觀自生心  雲何為涅槃  修四種三昧  得真無生忍  問觀自生心  雲何巧成就  二十五方便  調心入正道  問觀自生心  雲何知因緣  起十種境界  成一心三智  問觀自生心  雲何知十境  各成十法乘  遊四方快樂  問觀自生心  雲何不住法  入初發心住  及四十二位  問觀自生心  雲何成六度  能得諸三昧  及諸陀羅尼  問觀自生心  雲何得六通  用四種行化  四辯四罣礙  問觀自生心  雲何得相好  成真應二佛  對緣如鏡像  問觀自生心  雲何具十力  及四無所畏  內外照團圓  問觀自生心  雲何觀於心  能得十八種  不共世間法  問觀自生心  雲何得大慈  大悲三念處  愍眾無異相  問觀自生心  雲何巧方便  成就諸眾生  嚴淨一切剎  問觀自生心  雲何於一心  莊嚴菩提樹  建清淨道場  問觀自生心  雲何坐道場  現四種成佛  赴機無差降  問觀自生心  雲何轉四教  清淨妙法輪  一切得甘露  問觀自生心  雲何現四佛  四種涅槃相  究竟知無餘  問觀自生心  雲何知依正  四土天器同  而飯色有異  問觀自生心  雲何於此心  見一切根緣  通達無罣礙  問觀自生心  雲何知悉檀  無形無所緣  現形廣說法  問觀自生心  雲何知漸頓  祕密不定教  一音說此四  問觀自生心  雲何知四教  各開出四門  及一切法門  問觀自生心  雲何於四教  四門十六門  作論通眾經  問觀自生心  雲何住智定  普入十法界  廣利諸眾生  問觀自生心  雲何知四土  用教有增減  普利一切眾  問觀自生心  雲何知此心  具一切佛法  無一法出心  問觀自生心  雲何知此心  即平等法界  佛不度眾生  問觀自生心  雲何知此心  法界如虛空  畢竟無所念  問觀自生心  雲何無文字  一切言語斷  寂然無言說   今約觀一念自生心。略起三十六問。問外觀心人及久相逐眷屬行四種三昧者。彼觀心者若能一一通達。當生心佛想親近受行如四依也。門徒眷屬若於此無滯。是真因行。真是法王子孫。紹三寶種使不斷絕。若不能於觀一念自生心一一念答此問者。即是天魔外道眷屬。為彼所驅馳。方處三界牢獄未有出離之故也。若心不燧欲求勉出者。必墮三乘三惡道坑。自斷法身慧命。誅滅菩提眷屬。是真破佛法國。已亡大乘家。哀哉哀哉。知大等奈良何也。若觀自生心得失如此。觀他生共生無因生亦然也。◎順相門中愛聲色。逆相門中數非數。不肯相遂入泥梨。三界中間難可度。度與不度妙難思。迷情順相者多疑。不服醍醐無價藥。狂心遂涅槃若為。復顯相門中說四三。三輪四教從情釋。不肯相遂入阿鼻。致使五分尋蹤跡。非蹤非疏非五分。三諦三觀在其中。凡情不能巧決了。盲心執見盡言空。隱相門中形色絕。三四調和十二門。不肯隨情起貪愛。若為方便破魔怨。貪愛魔怨是佛母。亦是三身本際深。各各隨情立名字。有凡名為五隱相。終日忍飢非節食。終日忍寒非苦行終日少欲不乖貪。終日行慈奪他命。終日畏罪轉行非。終日求醫彌益病。終日佈施更增慳。終日斷嗔三毒盛。難思議難思議。  團團明月無增減  凡情顛倒見盈虧  縱復迴光照西域  於其更理未曾移  巧用巧妙巧度物  不作怨家不作佛  法身巧用妙難思  借問定從何處出   觀心論一卷 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1921 觀心論疏   No. 1921 [cf. No. 1920]   觀心論疏卷第一   隋天台沙門灌頂撰   然論有序正流通。從初問佛經無量下去。至四月一歲有三紙半。論文並是序分。從問觀自生心雲何四不說下去。至寂然無言說有三十六行偈。是正說。從今約觀一念下去。有十行三字。是流通分。就初序分為二。一問二答。就問中為五意。一問佛經無量。二問論亦甚多。三問弘法之人詵詵蓋世。四問聽法之眾無處不有。五則結問雲。是則法雨普潤利益無量。何所見聞更何利益而欲造論者耶。此之五意在於論初讀則可見。今不更釋。就第二答中為二。一長行略答。二偈中廣答。就長行略答為二。一者然可其二問雲。佛經無量論亦甚多。此實如所問。故論雲。是事共知也。二者正彈其三問為非。何者一正為弘法者多加水乳故為失。二由弘者有過故。所以聽者失真道味。故復為失。三明由說者聽者有失故。所以四眾轉就澆醨佛法頹毀。為此三失悲傷而欲造論。意在於此也。何者。經雲。諸法寂滅相不可以言宣。而今宣說者。欲使物藉宣通會理而反本。但佛經義隱文玄。所以菩薩作論申之。令稟教之徒得月忘指。研心諦理。故於不可說之中。備宣諸法而令諸律法禪等之三師乖違聖旨。非但不能光顯三寶。乃更污辱佛法。故像法決疑經明三師破佛法也。問三師有過耶。答略各有十過。法師十者。一但外求文解而不內觀修心。釋論雲。有聞文而無慧。所說不應受。二不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。三不遵遺囑不依念處修道。不依木叉而住非佛弟子。四經雲。非禪不慧偏慧不禪一翅一輪豈能遠運。五法本無說說破貪求。但名利弘宣寧會聖旨。六貴耳入而口出何利於己。經雲。如人數他寶自無一錢分。七無行而宣何利於他。八多加水乳無道之教。教誤能生。九四眾失真法利。轉就澆醨。十非止不能光顯亦乃破佛法也。禪師十者。一經雲。假名阿練若。納衣在空閑。自謂人間寶道說我等過。二者恃行凌他不識戒取苦集煩惱。三無慧修定盲禪無目。寧出生死。四不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住非佛弟子。五無慧之禪多發鬼定。生破佛法死墮鬼道。六名利坐禪如扇提羅死墮地獄。七設證得禪即墮長壽天難。八加水乳禪教授學徒紹三塗種也。九四眾不沾真法之門。轉就澆醨。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。律師十者。一但執外律不識內戒。故被淨名所呵。二執律名相諍計是非。不識見心苦集。三然戒定慧相資方能進道。但律不慧不禪何能進道。四弘在名譽志不存道果在三途。五不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住。六執律方便小教以為正理。而障大道。七師師執律不同弘則多加水乳。八不依聖教傳授則誤累後生。九四眾不沾真法。轉就澆醨。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。然晚生莫不軌崇三師。以為良導師。既邪而無道弟子何能自正。故經雲。三師破佛法也。偈雲。大師將涅槃慈父有遺囑。四念處修道當依木叉往。此一偈明釋迦慈父令四眾依四念處修道。依木叉戒而住。故釋論明如來臨涅槃時。阿難請問佛雲。如來滅後諸比丘依何道行依何而住。佛答雲。令依四念處修道依木叉戒而住。問諸佛入道法門無量雲何唯令依念處木叉二法而住耶。答二法雖略而理含攝一切法門皆盡。故偏勸也。今略辨二行多含之相者何耶。四念處是慧性為目。木叉戒為足。經雲。目足具故能到清涼池。又念處慧是解木叉之戒為行。又念處是智慧莊嚴。木叉之戒是福德莊嚴。又念處是般若度。行是五度。又念處是觀照軌。行是資成軌。由是二軌能顯真性之軌。又慧是圓淨涅槃。行是方便淨涅槃。由是二涅槃能顯性淨涅槃。又慧是了因。行是緣因。由是二因能顯正因。又慧是般若德。行是解脫德。由是二德能顯法身成三德也。又念處是觀照般若。行是方便般若。由是二般若能顯實相般若。又念處是圓淨解脫。行是方便解脫。由是二解脫能顯性淨解脫。是則念處之慧木叉之戒。略具十義故偏勸耳。但凡夫謂身為淨言受是樂。執心是常計法為我。由斯四倒而起貪愛。貪愛無明而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火燒於五陰舍宅。故法華雲。四面俱時欻然火起。即譬四倒也。若小乘觀人即觀身不淨破於淨倒。觀受是苦破於樂倒。觀心無常破於常倒。觀法無我破於我倒是則由前迷心顛倒。謂身是常樂我淨故。起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不淨乃至苦無我。則不起貪愛無明行識乃至老死滅。是則生死河傾涅槃河滿。即是競共推排爭出火宅到無畏處為是因緣勸為小行之人。令依念處修道耳。次明大乘念處者。經雲。煩惱即菩提。生死即涅槃。然菩提涅槃之道寂寥無相。非淨非穢非苦非樂。非常非無常非我非無我等也。而今既言生死之身。即是菩提涅槃之身。即是真如法界實相之體。故經雲不壞於身而隨一相。又雲。觀身實相觀佛亦然。一切眾生即涅槃相。不復更滅。斯則非枯非榮。在雙樹之聞。恬惔寂於二死苦矣。但眾生抱慧而常夜遊。寧識身中佛之知見。醉無明酒豈覺衣中之寶。故勸令依修大乘念處。觀身非淨非穢。觀受非苦非樂。觀心非常非無常。觀法非我非無我。是則非枯非榮歸於大寂涅槃。住於如來三德涅槃祕密之藏。經雲。安置諸子祕密藏中。我亦不久安住是中。為是因緣。令依四念處修道耳。勸依木叉戒者。持小乘戒則有十利功德。何者。一者雲攝僧。僧者。此雲眾。眾以和為義。然雖殊方異國。若同在佛法出傢俱戒。財法悉共攝令不乖。則事和也。無作戒資發定慧。契於無漏同歸一極。即理和也二者極好攝同稟淨戒。各護三業則無相惱觸。即極好攝也。三者僧安樂住。以戒各護身口無相惱亂。故僧得安樂住也。四者折伏高心以戒淨故。能得禪定。觀解心生能伏煩惱高心也。五者有慚愧得安樂住。由有淨戒能發定慧內懷慚愧是得安樂住也。六者未信得淨信即是內凡得假名定慧遣外凡不信也。七者已信增長信進修實法空。得煖頂忍等三法。信解轉深也。八者遮今世惱漏此則世第一法折伏道滿也。九者斷後世惡。從苦忍初心訖羅漢金剛心。以還真斷惑故也。十者梵行久住。梵之言淨亦云涅槃。此是羅漢極果所作已辦也。斯是持小乘戒得此十利故。勸依木叉住也。次明持大乘戒者。即是智所讚戒。自在戒。具足戒諸波羅密戒也。持此者亦有十利。名同前而義大別。何者。一攝僧即是一體三寶之僧。三智與三諦理和融。即是僧義。智照於境無境不明。即智攝於境境發於智。無智不發。即境攝於智。境智相攝和融。故名攝僧也。二極好攝者。智照於境攝境無不中。境發於智攝智無不圓。故名極好攝也。三僧安樂住者。三觀之智棲三諦之境。境智相稱和融。故名安樂住也。四折伏高心人者。得大乘戒。能折伏三諦下惑之高心也。五者有慚愧得安樂住者慚天即是慚第一義天。愧人即是愧方便道中之人。故名慚愧得安樂住也。六者未信得淨信者。未信諦理者。令皆得明信也。七者已信增長信者。增進中道信也。八遮今世漏者。即大乘伏道滿也。九斷後世惡者。即斷五住惑訖金剛心。十梵行久住者。即是妙覺大涅槃始名極淨。即梵行久住也。是則持淨戒者。得大乘十利之益故。勸令依木叉住。偈雲。我等非佛子不念此遺囑。乘緩內無道戒緩墮三途。此偈去有四行半。正明上法律等三師及四眾。不順佛教不依念處。修道不依木叉。戒住之過倒令佛法滅壞三寶頹毀也。涅槃經雲。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。然大乘戒即是乘戒急即是乘急也。何以故。此戒能動能出故。中道大乘此乘即是戒。何以故。此乘即能防非止惡故。乘急即戒急也。今但取三歸五戒十戒等戒。不動不出為戒取。能動能出念處之觀為乘。共為四句。然戒急得天人身。戒緩得四趣身。乘急能得道。乘緩不得道。初一句者乘急戒緩。乘急故得道。戒緩故墮三塗。今經中明四趣身受道。即其義也。二戒急乘緩。戒急得人天身。乘緩不得道。今有人天身不得道。即其事也。三乘急戒急。今明有人天身得道即其事也。四乘緩戒緩今明三塗身而不得道。即其事也。今明上三師及四眾不依四念處。修道不依木叉而住。即是非佛子不念慈父囑。即是第四句乘戒俱緩。內則自縈毒苦。外則破毀三寶。令他無信。故論偈雲。我等非佛子不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三途由不問觀心令他信漸薄等。問此去論何故並雲不知。問觀心眾行皆不成。若能問觀心眾行皆成耶。答波若經雲。波若能導五波羅密。乃至萬行能至佛果。若無波若導者。萬行皆邪倒今明能問觀心者。即是修波若。即是修四念處圓三觀也。以此觀導眾行皆正。不導則邪故。論從始至終皆雲問觀心也。問四念處身是色法雲何亦是心邪。答經雲。三界無別法唯是一心作。又雲。心為工畫師能畫種種五陰。故皆是心為其本也。偈雲。烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良無平等種子。此一偈明不修念處之觀。即是無平等種子。不依木叉而住。即非良田也。何者夫觀大乘念處者。觀生死五陰之身。非枯非榮。即大寂涅槃。經雲。色解脫涅槃。乃至識亦解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就經雲。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈分別是田非田可施不可施耶。故念處之觀即是平等種子。若不修則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田則崇仰而施。凡是悲田則賤而不捨。故無平等種子。今取王為譬者。喻無平等種子也。何者。昔有國王遊戲頓乏近臥草中。蛇欲螫之。時有白鴉啄王令寤。王既覺已還宮。仍敕諸臣令覓白鴉。欲報其恩。諸臣答之。若專覓白鴉無由可得。王但普施烏鴉。即是報白鴉恩也。借白鴉以喻聖人。烏鴉以譬凡人。王喻眾生。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬兩田。然凡夫內無平等種子。圓觀之道居懷外。則不能為佛。宣化大乘平等說法。豈報佛恩。又破如來禁戒則無良田故。事如偈說也。偈雲。法雨若不降。法種必燋枯。此半行明四眾無戒慧之機。聖則不應。何者。涅槃經雲。純陀自雲。我今身有良田無諸荒穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四眾不依念處修道則無慧種。不依木叉而住則無良田。既無種則眾生無感聖之機。豈能招聖法雨之應。眾生佛性之芽何得不枯也偈雲各無來世糧失三利致苦。大法將欲頹。哀哉見此事。此一偈明內無善機外無聖應法種之芽。又枯是則失現未之涅槃三利之樂。非但失三利之樂。乃更招三途之苦。斯則法無人弘日就頹毀苦。哀哉耳。為是因緣故。須造觀心論半行結也偈雲。平等真法界。無行無能到。若能問觀心能行亦能到此下五行半偈明信順佛之遺囑。則是佛之真子。翻前之迷為今解行也。言平等真法界無行無能到者。然中道真法界之理。寂絕無相。無為無人無法非境非智。豈有人之能行法之可到者也。然雖無行無到。若能研心圓修三觀念處即到究竟涅槃之彼岸也。偈雲。即是四念處。能依木叉住。乘急內有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不欣。此兩偈明能問觀心者。無行而行無到而到者。即是能依四念處。能依木叉住。有念處即是乘急內有道。依木叉故即是戒急生人天也。是即有行有解。依教修習理是真佛子。不乖慈父囑。斯人必具自行化他之德。一切天龍幽顯必藉斯得度。所以欣歡也。偈雲。能報白鴉恩普施烏鴉食。既有好良田。有平等種子。法雨應時降。法種皆增長。各有未來資。俱獲三利樂。此兩偈明有平等種子。復有好良田能施烏鴉食。能報白鴉恩也何者然佛聖人能覺悟眾生。不令為三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是聖人於眾生有恩。如白鴉覺悟於王。不為毒蛇所害也。經雲。依教修行名報佛恩。能助佛宣化亦名報於聖恩。而今行者依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行名報佛恩。復能以己之行化導一切眾生。即是普施烏鴉之食。能報白鴉之恩也。又有戒良田有慧種子。有行有解之機。必招聖應。應則必獲利也為是因緣故。須造觀心論半行結也。偈雲。諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧終不成。此下有三偈。明欲求三慧。不知問觀心聞思修不成。何者。然圓修三觀念處實相之慧者。即知文字性離無形無相。即是解脫。經雲。無離文字說解脫也。然以文字雖有不實故。文字即是解脫。雖空而不虛。故亦可宣也。有無常中故。文字非宣非解脫。斯即文字之境。能圓生三智之觀慧。以此妙慧統其神耳者。所聞音教皆成聞慧也。偈雲。諸來求法者。欲思無上道。不知問觀心。思慧終不成。此一偈明思慧。思者思惟文字能詮所詮。皆是中道實相。然其實有所以即空故。萬法不能有其相也。有其所以而假故。諸法不能斷。無有其所以而中故常離二邊。是則文字三諦之理。圓發三慧之思。故名思慧。是則思非有相。亦非無相。相無相皆不可得。究竟盡淨。此是境智皆不可思議。名為思慧也。偈雲。諸來求法者。欲修無上道。不知問觀心。修慧終不成。此一偈明修慧。修者研修理實進趣行用。以其理實雖照而寂。所以雲。無人我無受者。雖寂而照。所以勤修萬善。經雲。善惡之業不敗亡。以其理實即中。所以福慧不二二相不可得。故經雲。為福德故不住無為。為智慧故不住有為。為無為皆不可得也。又聞慧以十二部經為境。於文作理解也。思慧文義合為境。求文取理義也。修慧但以義為境。忘文取理也。偈雲。諸來求法者。勤修四三昧。不知問觀心。困苦無所獲。此一偈釋四種三昧事。如後說。然四種三昧雖為行不同。皆以圓觀念處之慧為體。經雲。植眾德本所以六度之中波若。以為良導。皆得稱波羅蜜到涅槃彼岸也。今不修念處觀慧導四種三昧者。雖復疲勞三業困苦無所獲也。所以外道雖種種苦行。無波若導故。不免三途。而今無慧苦行殆不殊此經雲。亦不樂世間無益之苦行。即其事也。偈雲。諸來求法者。多聽得言語。不知問觀心。未得真法樂。此一偈明聽者。存名執相而不虛懷。不知尋理之失。何者。經雲。生生不可說。乃至不生不生皆不可說。諸法寂滅相不可以言宣。而今方便宣者理外之辭也。亦如醫方是愈病之外緣。而今學者存名執相恃解陵他增長我慢不修念處。內觀照顯言外之理除煩惱病。是則何益於學者。如尋方而不服藥。何利於病者也。若病必須服藥而愈學者必須內觀而得道也。偈雲。諸來求法者。修三昧得定不知問觀心。盲禪無所見。此一偈明無慧之禪無所見也。經雲。非智不禪。非禪不智。定慧相資二輪方能遠。運無慧之禪。豈能度生死海也。何者凡夫修四禪八定。釋論皆雲是長壽天難而不得道。況乎徒近無慧之定而非盲也。至。如二乘修觀練諸禪無漏三昧入滅盡。猶被淨名所呵雲。夫宴坐者不於三界現身意。猶是盲無所見也。若能問觀心修三昧定者。即是首楞嚴三昧也。何者而今雖觀空而不虛。鑒有而不實。鑒有而不實。故照而常寂即動而常靜故。不於三界現身意也觀空而不虛。即寂而常照。亦是靜而常動。即不起滅定現諸威儀。是則照而常寂則非有。寂而常照則非無。是則非有非無。非寂非照名為中道。即首楞嚴三昧也。所以淨名將圓觀。首楞嚴定彈於身子。宴坐不成即是盲禪無所見也。況今無慧之禪而非盲也。偈雲。諸來求法者。欲懺悔眾罪。不知問觀心。罪終難得脫。此一偈明不觀心懺罪終不滅。然夫懺有三種。一作法懺。如律所明。隨犯罪輕重。或對首作法。或二十僧出罪作法。法成即雲罪滅。此懺違無作罪也。二觀相懺。如方等法華半行半坐懺等。觀見好相或空中唱罪滅等。即雲罪滅。此懺性罪。三觀無生懺。經雲。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能銷除。此懺煩惱罪。問此三種罪雲何異。答大論雲。如殺草奪眾生命。雖同犯波夜提罪。若對首懺時兩違無作障道罪滅。而殺生之報不滅故知殺生屬性罪。不問受戒不受戒。犯即得罪。殺草戒受犯得罪。不受則無罪。例餘戒亦然。故知兩罪別也。煩惱罪障理之惑屬煩惱罪。是則三罪既異三懺亦別。問作法懺不能滅性罪者。觀相懺亦不能滅。違無作罪障耶答勝能兼劣故。無生懺例可知。問作法懺出在律文。觀相方法出在方等諸經。可解。無生懺相雲何。答前引普賢觀文。即其事也。又如淨名彈優波離雲。當直除滅勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內。不在外。不在中問。如其心然罪垢亦然。諸法亦然。不出於如。如優波離心相得解脫。寧有垢不。波離言不也。淨名雲。一切眾生心相無垢亦復如是。妄想是垢。無妄想是淨。取我是垢不取我是淨。一切諸法如幻化相。即其相也。是則不能。爾者雖懺不除事如偈也。偈雲。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問觀心。煩惱終不滅。問此偈與前偈何異。答前偈明通懺悔諸罪。此偈明欲觀平常所起煩惱為異也。然木石無心則無煩惱。故知由心有煩惱。心為生死之本罪垢之源。今欲脫煩惱不觀心性。豈得離惑。若煩惱體性是實而非虛者雖復觀照終不可離。以其煩惱體相不實。妄想因緣和合而有。經雲今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。以心惑不實故可觀離。若不觀心惑之相。煩惱之枝終不滅也。偈雲。諸來求法者。本欲利益他。不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲興顯佛法。不知問觀心。退還大污損。此兩偈明行化興顯欲利益他。內無觀慧翻為大損何者。經雲。謂無慧方便縛。謂菩薩住貪慾瞋恚成就眾生。淨佛國土。是名無慧方便縛也。何以然此明內無慧除自煩惱而欲外化。斯則非但眾生不成就。而更增己煩惱故為縛也。何者。若無內觀照明外必闇於六塵。則貪財著色而今外化必涉聲塵利養。利養經懷不能。不起貪愛利己。利己則壞他喜捨之心。所以若無內觀勸化。翻為大損。如偈所說。如此之失其非一也。故一行半偈結雲。如此眾得失。非偈可具陳。有此諸得失。無人覺悟者。為是因緣故。須造觀心論偈雲末代修觀心。得邪定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻嗅。野狐氣衝眼。舉尾共卻行。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。前有十一行半偈明。諸來求法者。不知問觀心。眾行皆不成此下兩行半偈。明修於邪觀發於邪定。辯說無窮無人別者。然雖明九十六種道。一道是正餘者皆邪。故知眾邪非一實難可別。自非明師智者。誰能證此者乎。昔曾有人修觀發得魔鬼邪定。辯說則無窮盡。問一切禪師法師皆不能別。美其不可思議。高安其位既得勝人印可彌。復自謂雲。世人之寶邪心轉熾。唯有南嶽師善能精別。令其內觀照了窮檢。若是好法自當明淨。如燒真金。若是魔邪自當滅去。如偽金也因而用觀魔鬼即去。去後一無所知。亦如著蠱謾言多語。蠱若去後病者一無言也。若無智之人即謂其得陀羅尼。敬貴修行次第墮三途坑也。故偈雲。無智者鼻嗅。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。半行結也。偈雲。守鼻隔安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁業。不淨謂無學。覆缽受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明事相修禪之倒也。守鼻隔安般一句標修有漏。四禪章門及修不淨觀一句。標修無漏事禪章門。守鼻隔者安心在鼻也。安般者。數息也。以數息故。能得四禪八定。但昔有比丘數息修得四禪。即自謂是羅漢。無復後生。臨終見中陰生處。即謗佛雲。大妄語人。雲羅漢無生。我今那見生處因謗佛即墮地獄。故偈雲。安般得四禪。不免泥犁業。昔有比丘學不淨觀。少時伏心欲想不起。即自謂已得羅漢。後出聚落乞食見女送飯。欲心即發情迷心醉。仍即覆缽受於女飯。故偈雲。不淨謂無學覆缽受女飯也。然數息得。禪設不起謗。乃不墮於地獄。而隨禪受生墮長壽天難故。偈雲。設得隨禪生。墮長壽天難。而今勸修禪者。欲寄靜心令觀照慧。明見生死煩惱虛妄過患。知其源起之由。即以慧斷拔生死根。經雲。毘婆捨那能破煩惱。何故復須奢摩他耶。佛言。先以定動後以慧拔。非貪禪樂而修習也。經雲。貪著禪味是菩薩縛也。偈雲。依事法用心。無慧發鬼定。顯異動物心。事發壞佛法。命終生鬼道。九十五眷屬。像法決疑明三師破佛法。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明事法用心之失。還是上安般數息。又無理觀照明故雲事法。大論稱為闇證無記。有垢即四禪八定是也。然夫偷法必藉闇而行盜也。經雲。譬如偷狗夜入人捨。今邪魔諂鬼欲偷殺行者法身慧命。盜出世之財必入無慧之禪。五陰闇捨故。偈雲。依事法用心。無慧發鬼定。然魔禪鬼定。亦得一七二七。乃至無量時入定。乃復有種種神異。世人見之誰言非聖者也。但邪魔之法勢不得久。必當事發壞敗。令人起謗不信佛法故。偈雲。顯異動物心。事發壞佛法。然自有魔鬼之禪。魔去禪亦失也。自有正禪。但魔鬼入中。魔去禪猶在也。然兩種邪鬼之禪。雖異生則被其所使。死則為其眷屬。邪魔雖多不出九十五種。故偈雲。命終生鬼趣九十五眷屬也。上來合三十偈所明得失。亦不出三師破佛法。偈雲。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。得名利眷屬。事發壞他信。毀損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。為是因緣故。須造觀心論。前總明三師之過。此下別出三師之失。先有兩行半偈。明禪師過。何者。昔有五人相。契為求利養。發心入山坐禪更五。一人入於城邑。告眾人言。四人居山坐禪。並得四禪八定。證斯須含漢等果汝可供養。迭相告示遂得果。心利養因爾得遂。五百世墮地獄。五百世為施主之奴。偈雲。扇提羅者。即是五中之一人名也。故偈雲。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。死墮無間獄等。然今學道之人。心多在此道門。既久所作行業。多在名利邪諂之中。粗心不覺細意檢之。難得出離。實心為道恐之寡也。然君子非不愛財取之由道。苟非其道君子不為。況但恨修道不能通神感聖逮得無生。苟能有道則德建名立。不求梵天。梵天自至矣。至則妨道翻應離之。何得發心市朝之懷。居於情抱而自墜也。偈雲。說法得解脫。聽法眾亦然。不知問觀心。如貧數他寶。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明法師得失。前論初已總明法師為利弘法失。真道味過如前說。此中更略別明得失也。然圓觀之慧潛流而說彰其神口。斯則情慮虛微遊心符會。說則朗其神慮。辯則能遣內惑。故偈雲。說法得。解脫也。聽者內修圓。觀理為神御。潛統神耳開符響會。故偈雲。聽法眾亦然。若苟斯理說者。雖復終年聽者。盡其身壽。無利於說聽。故偈雲。不知問觀心。如貧數他寶。心能內觀者。終日言而無說。終日聽而無聞。斯則說如幻。說聽如谷響。故偈雲。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得也。偈雲。戒為制心馬。雖持五部律。不知問觀心。心馬終不調。律住持佛法。解外不解內。淨名呵上首。乃名真奉律。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明律師之得失也。然佛初於寂滅道場成等覺。為大根大行制戒。則說十重四十八輕。正防意地故心為戒體也。次為小根小行制戒。則說二百五十戒。或止防七支作法發無作戒。因以無作而為戒體。欲引接小根漸悅之者故。說小戒耳。法華雲。始見我身聞我所說。即便信受入如來慧。除先修習學小乘者。我今亦令得入佛慧。始見即華嚴入如來慧也。漸入即三藏中歷五味。於法華入佛慧也。故知五部之律是小乘方便之一藏也。然心是生死涅槃之本萬物之源。所以大乘之戒正防意地制伏心馬。今學律之師不尋佛之本意。而但存執方便之戒。以為正道不研心。念處觀行制心。終竟不得還源本淨。使心馬調也。然七支是外防。意地是內防。波離解外而不解內故。被淨名所彈。今之律者內外通達恐之少也。豈能是住持佛法之人者乎。偈雲誦經得解脫。非為世財利。若能問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦此。聞持無遺忘。心開得解脫。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明誦經得失。何者然佛於不可說而假宣者。欲示眾生病之源本治病之妙方。而勸讚四眾令勤誦者。使數宣於口數聞於耳。數統神心數服良藥。除煩惱病解脫生死。非令讀誦擬貨齋供之利。故偈雲。誦經得解脫。非為世財利經雲。破微塵出大千經卷。即是心塵出大千經也。舊雲經者外國稱修多羅。名含五義也。今明心是修多羅。具含十五義不可翻也。何者。舊雲。一法本。今雲教本義本行本也。然夫法本何得過心。經雲。三界無別法。唯是一心作。談生死涅槃之教。則心是教本也。生死涅槃之義。亦即心是本。宣生死涅槃之行。亦即心是本。故知心含三法之本也。舊雲。二含微發。今雲教微發義。微發行微發也。微發者從微至大即微發之義。而今心者有教行義三事之微發也。舊雲。三含湧泉。今雲教湧泉義。湧泉行湧泉。今心能流出三法無盡故。譬湧泉無竭。舊雲。四含繩墨者。截愛見之邪也。今雲教截邪義截邪。行截邪即繩墨義也。何者。心正故語正。即心教截邪。心正故義正。即心義截邪。心正故行正。即心行截邪也。舊雲。五含結鬘結者。如結華鬘令不零落也。今雲心教行義三結鬘使不零落。故知其心含十五義不可翻。且置不論也。心經明矣。是則能觀心塵即空出聲聞法藏。觀心即假出菩薩法藏。觀心即中出諸佛法藏。斯則三種法藏。何經不收。何論不攝。即心具八萬四千法藏。持誦研修觀心經者。有何遣忘。是則觀經內流明朗統御情慮。使心開解脫煩惱也。偈雲。勸化修供養。興顯安行人。密心為自利。倚託以資身。壞他喜捨善。駝驢以償人。若能問觀心。即如駝驃也。由是因緣故。須造觀心論。前有二偈半。明欲興顯佛法翻為污損。就通方行化人也。此兩偈半正明知事得失。然自非內有明解觀行。知因識果畏罪憚業。誓能無利己者耳。觀智觀心知萬法幻化。何物可貪何身可為。雖如幻化因果不差。盜至於五。如斷多羅樹。佛法死人。不預僧數。顯則人天所惡。冥則幽聖所呵。現則色心摧折。末則駝驢償人。一失人身萬劫不復。侵利極微受報極重。何有觀智之人而為斯也。至如駝驃終無利己侵眾之失也。偈雲諸道各有法。了不自尋研忽窺窬釋教。動經十數年。非但彼法拙。必有謀壞心。此則迦毘梨。仙聖豈聽然。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明外道之得失也。然外道窺窬釋教。不出二意。一者賤其法拙。二者謀壞佛法。窺窬覓過事。非好心而尋佛教也。昔外道難破一切法師。唯無奈一禪師何。其母勸雲。汝若將禪師論者。罵驢馬頭一切諸獸之頭。即可得勝外道。遂隨其母計得勝。後受迦毘梨之身。一身而有千頭。既運噁心冥聖豈聽也。事如偈說。偈雲。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。得真法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明富貴得失。何者。夫富貴不與憍奢而憍奢自至。故偈雲。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。而觀實相境。境發於妙智。即是種性貴也。而實相境智具足七聖之財。乃至具足萬德萬行。稱之為富也。法華雲。有大長者其家大富。即其義也。得此富貴之道居懷流乎其體者。即如偈。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法等也。偈雲。貧賤多姦諂。窺窬造眾惡。現彼王法治。死墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道即富貴。無為即富樂。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明貧者得大也。何者。若內無觀慧之道。照朗心胸情抱則闇。以心闇故。不識生死涅槃世間出世間之因果也。而復為貧窮飢寒所逼。而遂窺窬姦諂造惡故。偈雲。現被王法治。死墮於地獄。若有觀智之心。即識往因達今世之報。不更造惡招將來之苦。但安神養道。故偈雲。有道即富貴。無為即富樂也。偈雲。四眾皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結未來怨。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之子。悉是栴檀林。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明三師各執所弘之法。而相是非。遂結未來重怨。論初已略出其過然外道各執所計。是故雲是事實餘盡妄語。是則有眾多究竟之道故是邪也。而今佛法唯一實相印之一道故。經雲。唯一究竟道。無眾多究竟。故經雲。雖示種種道其實為一乘。而今諸師不取所詮之一道。共出生死昏衢法侶之親。但執能詮種種之道共相。是非遂結重怨。何愚之甚。故偈雲。遂結未來怨也。非但自空失一生妄縈毒苦。復誤學徒失於慧目。師弟皆同外道矣。故雲。諸論各異端修行理無二執者。有是非達者無違諍故。諸師是執而不達也。若能觀心實相修乎一道。四眾無非法親。事如偈說也。偈雲年衰身帶疾。眼闇耳漸聾。心昏多忘漏。年不如一年。死王金翅鳥。不久吞命根。一旦業繩斷。氣絕豈能言。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明師自唱涅槃時至也。然從論初至於今說。猶屬序分。雖未正說深義。而先明三師四眾諸有得失。言方雖復淺近。而是即事所行之要行道家之大障。而今行者識此諸失。知過必改者。可謂真行道人。雖未證無生而無生不遠也。然二萬燈明佛一期將竟。而說法華即入涅槃。釋迦亦爾。特更別為一緣而說涅槃。今之大師一期隨緣異說不同。今將欲涅槃故。撮要說其一論。何者。是論始終唯令觀心者只為心。是如來藏具足一切佛法。而眾生不覺內衣有無價寶珠。今論正示眾生心中寶藏佛之知見。示悟眾生與法華無別。故今唱衰老即是欲入涅槃。所以說此論竟。即歸真滅度。更無言也。稽首十方佛下有四行偈。明歸請。何者夫欲造論必須歸三寶。加威建立。偈雲。稽首十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀察發正覺妙樂。此一偈歸請於佛。然三寶者皆具足四無量心。但慈能與樂。佛慈最重。故請與樂也。偈雲。稽首十方法。深悲觀心者。勸善諦觀察。得真法免苦。然悲能拔苦。而法寶是真妙藥。體能救苦故請法。深悲觀心者免苦也。偈雲。稽首十方僧。若能善觀察。入大和合海。歡喜心無量。然僧名和合。即是隨喜不乖之義。故就僧論歡喜也。偈雲。稽首龍樹師。願加觀心者。令速得解脫。亦加捨三心。然龍樹正破執除見而興故。請龍樹加捨慈悲喜之三心。見愛之著也又宗本於龍樹。故請加也。偈雲。今承三寶力下一行明已歸命三寶竟。今當承三寶之力。起三十六問。然三十六問明義略周故。有三十六也。若隨緣對事辯問則不可數也。偈雲。若觀一念心下一行。明若能觀一念心能答此問。當知心眼則開得入清涼池也。偈雲不能答此問下一行明迷惑者不能答問也。哀哉末法中下一行傷嘆。明末法無行道人。設有三數寧別是問故。傷嘆也。偈雲。故生悲愍心下一行明恐畏後生。或有能解者。故起悲心作此觀心論。令觀者開朗也。願諸見聞者下一行明誡勸。令莫疑謗。何者。而法華略說中恐生疑謗故。三止不說止其譭謗。非但不能得解。復增其重罪。後廣說中雖嚴誡勸。五千之流。猶從座起。不信佛言。今將欲開於論端。畏物疑謗故。預先誡勸也。問曰下有十三長行四字重問。造論正為何人。即答意明不為二人而為二人。言不為二人者。一則文字外學。如貧數他寶。但貴耳入口出。未常研心內觀。斯亦未足可論圓道也。二則設得四禪八定者。亦全未識佛法。況初心安般數息。何可共論妙道乎。而今言為二人者。一則坐禪得定發解辯說無窮。自謂人間之寶。今作此問不能答者。何者未得謂得。未證謂證。墮增上慢也。二則為相隨學徒不知內心求道。外著文字負經論而浪行。空無所獲。而不知破一微塵出大千經卷。為斯二人而造論也。◎   觀心論疏卷第一 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1921 觀心論疏   觀心論疏卷第二   隋天台沙門灌頂撰   ◎論曰。摩訶般若波羅蜜經明四十二字門。初雲。若聞阿字門。即解一切義。所謂一切法初不生。今論初明四不可說。即是不生義。故引彼文也。次引龍樹中論八不者。一彼論初明八不。即是不生為首。與今論同。二彼論明諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。論主用此四句釋八不。辯諸法不生以用申經。今論約彼自生一句。起三十六問。有此二義。故引彼論文也。問雲何是龍樹用八不破立申。經之相。復雲何是自他四句釋八不。申經之相。復雲何是約自生一句。起三十六問耶答今當次第釋此三問也。今先明經中破立。後明論申破立。何者。然涅槃經明昔以四枯破外道邪常之計。今以四榮破三修斷無之執。二邊病除始得非枯非榮入大涅槃。而復枯榮雙用二鳥俱遊。利者因斯入祕密藏。經雲。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。法華亦先破三乘四枯之病。故雲無二亦無三。然後會歸常樂我淨。故雲汝是我子我今常住不滅。汝亦具於四榮。既識枯榮即悟非枯非榮。經雲。終歸於空即是非枯非榮。入大寂涅槃空也。而能枯榮雙用。經雲。一切財物汝悉知之。無智人前勿妄宣傳。有智人中可廣宣也。何者。三根並悟。五千之流。猶未信也。而諸大乘破立。得意者已悟。迷者執教未曉。龍樹後出作論。初明八不破執二邊邪迷。申佛中道正教。然論雖明八不。合而論之只是不生不滅二句。破斷常二邊。何者不常即是不生。不斷即是不滅不一即不生。不異即不滅。不來即不生。不去即不滅也。是則不生即四枯之空。破二十五有計常樂我淨之生病。不滅即四榮之假破二乘斷無之滅病。是以眾生因龍樹用不生不滅。破二邊病除方曉中道。始悟經中枯榮非枯非榮。三觀妙用開佛知見。識衣中之寶也。故論中辯三觀之名雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦是中道義也。問若爾。因緣生法四句。若為會通不生不滅三觀耶。答因緣所生者。即是二十五有有漏生滅之法。先出所破之境也。次雲。我說即是空者。即是不生破因緣有漏生法明其不生。故是空也。次雲。亦名為假名者。即是不滅破灰斷滅無。故雲亦名假名也。次雲亦名中道義者。即是不生故不常。不滅故不斷。不常不斷非有非無故。亦名中道義也。所以論用不生不滅之空假破迷。申佛中道圓妙三觀。意在此也。論破外人云。若如汝所計則無三寶四諦。若如我所破則不失三寶四諦。三寶四諦即榮樹一鳥之用也。論後兩品明小乘觀法。即是枯樹一鳥之用也。是則二鳥俱遊枯榮雙運。斯論之妙用。又論明二觀。即是論用中即是論體故稱中道論也。問今正應明此論四不可說。何乃釋中論破申之意耶。答彼論不生不滅等因緣所生法。四句破申即是今四不可說破執。申於佛教是同故。先釋彼次解今也。何者。經雲。生生不可說。即彼因緣所生有漏之法也。經雲。生不生不可說。即彼我說即是空也。經雲。不生生不可說。即彼亦名為假名也。經雲。不生不生不可說。即彼亦名中道義也。是則名異而義同。申破一也。問既其同一彼已明之。此何繁更說答雖同而大異。何者。彼歷一切法廣破一切迷執。不專破心辯心。出一切佛法之知見。所以學者多失宗本。今明心是萬法之本。故句句約心而破。顯其心中圓具一切佛法。令識家中伏藏衣中之寶。息其希求之勞。與彼論大異也。今次答上問雲。何用自他四句釋八不。以用申經者。今先釋不生一句。何者。但眾生一切迷惑莫不計。執三界二十五有而起四倒。橫計神我生於三毒八萬四千諸煩惱惑。無明緣行乃至老死苦集流轉生死浩然。死已更生已生歸死。虛妄而受三途重苦。莫知休息。而龍樹菩薩愍斯群迷故。作論申經。示眾生諸法之本源。清淨無生無滅。令其反本還源故。說諸法不生等。但眾生執計已久。未能即悟無生之理。故外人救雲。世間現見有一切萬物瓶衣柱地神我等。雲何論主破雲言無耶。論主言。何得信汝愚癡。牛羊眼所見即謂之為有。如病眼見空華。病眼何足為證耶。論主為是等眾生不能得信悟故。約自他四句。一一檢破窮責。令其情窮理極。方悟無生之理。故雲。以自他四句釋成八不也。今略出自他四句。責破之相者。但一切眾生一計有心神之我。二計有一切萬物。今且破檢心神者。今問夫計心生不生四句為自生。為他生。為共生。為無因生耶。若謂一念心起不從外境。但從自心而生者。即自生也。即應常生何得對境。即生不對不生故。經雲。有緣思生無緣思不生。故知心不自生也。若謂從境而生者。即他生也。若是他生離於內心。而應得生。若離必不能生何謂他生耶。若言由內有心外藉於境。內外和合共生。今問前責自生不得。即是內無有生。前責他生不得。即是外境無生。是二各無生。合共雲何得生耶。如一沙無油合兩沙亦無也。若內外各有生合則兩生。又若必各自有生。何用共合而生耶。是則共生猶有三過也。若謂離心離境無因緣而生者有因緣責。生尚不可得。何況無因緣而得有生耶。故中論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。廣破如論也。次破無情一切法求生不可得者。且寄穀子檢破。例餘一切法亦然也。何者。今問穀子為自生他生共生無因生耶。若言穀子自生者。不應藉水土而生耶。今實不爾。故知穀子不自生。若謂從水土之他生者。離穀子之外而水土之他應能生耶。今實不爾。故知他不能生也。若謂內由有穀子外藉水土為因緣共生者。前已責自他各求生不可得。共雲何生共生有三過如前說。若謂離穀子水土無因緣而生者。有因緣求生尚不可得。何況無因緣生耶。故雲。諸法不自生等(云云)。今略舉大綱。得意者亦足以除疑也。若欲廣知可自往尋論也。釋論雲。一切諸法中但有名與色。若欲如實觀但當觀名色。然名即是心。攝得一切有情之法。色即外塵。攝得一切無情之法。是則今約色心二法自他。四句檢生不可得者。當知一切萬法皆無生也。眾生因此四句檢責求生不可得。始悟解一切法無生。即得反本還源。歸真本淨。方曉一切萬法皆是虛妄。無復執計。鈍者未悟。聞破諸法不生。即復謂之有滅。論主即復四句求檢於滅。何者。若謂法體自滅即是自滅。若謂法體為三相所滅。即是他滅。若謂法體三相合滅。即共滅。若謂離法體三相滅者。即無因滅。四句俱不可求檢不可得。始悟諸法本自不生今則無滅。知即色是空非色滅空。此是破二十五有之生滅。歸偏真自性之空。此未顯中道。今用不滅破自性空者。若雲即色自性是空者。即自滅。若謂滅色取空者。即他滅。若謂滅色自空和合。即共滅。若謂難自他即無因滅。是則四句檢自性空亦不可得也。此即諸法不自滅。亦不從他滅。不共不無因。是故知無滅不常。不斷不一不異。不來不去。例四句撿皆不可得。故知不滅是則兩用也。然既以四句不滅。撿自性空不可得。即是非空而空名第一義。即是四枯四句不生。撿自性之有不可得。即是非有而有名法性之色。經雲。捨無常色獲得常色。即是四榮。以此自他四句求撿。生滅不常不斷。不一不異不來不去。眾生因悟。經中枯榮非枯非榮。三觀中道是名自他四句。釋論初八不用申佛經。其相如是也。次答上第三問。雲何約自生一句。起三十六問者。經雲。不內觀得是智慧。乃至非內外觀得是智慧。亦不離內外觀得是智慧。今亦爾。四句求生不可得。亦不離自他四句。論主又明不生則不有不滅。即不無不無故。得約自生一句起三十六問也。餘他生共生無因生亦然也。論雲。問觀自生心。雲何四不說。離戲論諍訟。心淨如虛空。此一偈去是第二正說分。有三十六偈。為三十六問。就正說分為十章。初一偈明教理圓妙不可說。二有兩偈。明迷理教起見思二惑。三有四偈明悟理有淺深。致有四教之別。四有一偈。明欲尋教下之理。應依四種三昧方軌而修。五有一偈。明妙理不可頓階。應先修二十五方便。六有一偈。明心觀理實而諸境。雜發不同。七有一偈。明隨觀一境。用十法成乘。八有七偈。明十法觀成證諸地住。具諸法門不同。九有十四偈。明化他起用法不同。十有四偈。總結自行化他法門。並在於一心。盡淨言語道斷也。偈雲。四不可說者。一生生不可說。二生不生不可說。三不生生不可說。四不生不生不可說。論釋雲。生生故生。生故不生。雲何可說。令例此語者。生生故生。不生生故不生不生。雲何單可說失其圓旨也。又生生即三藏教。生不生即通教。不生生即別教。不生不生即圓教。是則不但三句即一句。一句即三句。不可說亦即三教即一教。一教即三教。雲何可說。故論初雲。四不可說次後辯其四教也。又經釋雲。生生是有漏之法。故雲生生。即是中論因緣所生法也。生不生者。釋雲。世諦死時名生不生。即中論我說即是空。不生生者。釋雲。初出胎名不生生。即中論亦名為假名。不生不生者。釋雲。大般涅槃有不生不生。即中論亦名中道義也。是則論中四句即是論中三觀。三觀即一觀。一觀即三觀。雲何可單說。單說則惑者極乎題目而領。豈會玄旨耶。經雲。止止不須說我法妙難思。即其義也。故初明四不可說。復明三觀理妙也。又經雲。一切眾生亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生則一乘故。即佛法義也。非一者如是數法記三乘故。即聲聞辟支佛菩薩三法數也。非非一者。如是數不定故。即六道法界。又言眾生者。即六道也。是則經明一念之心具十法界明矣。又經雲。眾生身有毒草。復有妙藥王。毒草即六道界。藥王即四聖界。是六道即生生也。二乘即生不生也。菩薩界即不生生。佛界即不生不生。結四句即一句在乎一心。九界即一界在乎一念。文義合會結。六道界即生死。四聖界即涅槃。涅槃即生死。生死即涅槃。九界即一界。一界即九界。即是不可思議境。雲何可說。又六道生死即是罪四聖涅槃則是福。是則識心中十界四不可說。不思議境者。即是識生死非涅槃之妙理。深達罪福之相也。法華雲。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。龍女悟斯圓理疾成佛道。常不輕圓信妙理故。得六根清淨。是則境智理妙不可說也。故初明不可說。後辯心具十界。明不思議境也。結四句教十法界三觀諸教文字。論雲。文字即解脫。解脫即妙理。妙理雲何可說。故初明不可說。後結雲。一切語言道斷畢竟無所得也。然四不可說等法。並須約一念。一念心即是因緣所生即空即假即中。即空故是常寂。即假故是常照。即中故即非寂非照。因緣所生法亦得是空假雙照。結此四句即四不可說。如前辯者。則寂照四句類之可知。既即寂而照即照而寂。即寂照而非寂非照而雙寂照。一句即四句。是則理圓雲何單可說。故雲四不可說也。得其圓理者息諍訟。心淨如虛空事。如偈說也。問何不約餘法起三十六問耶。答經雲。三界無別法。唯是一心作又雲。心如工畫師。能畫種種五陰。一切世間中。無不從心造。故知心是二河之本。萬物之源。而今只為一切禪慧。學者不知觀心除煩惱病本。如欲伐樹除枝不淨其根生終不住。亦如治塘不塞其穴。漏終不斷。亦如癡狗逐塊。不知逐人塊終不息。諸喻可知。故約心而辯。經雲。能觀心性名為上定。問若爾。佛何不但令觀心耶。答為鈍根眾生種種異說。智者須得意也。如貧女不知家內求寶而外求之。為其鈍故。涅槃教起正為示之。心中伏藏聲聞醉故。不覺內衣心中之寶。法華教起正為示之。故雲。為令眾生開佛知見。出現於世。維摩亦然。故雲。諸佛解脫當於眾生心行中求。今論亦爾。亦示眾生心中伏藏故。約心起三十六問。若能答者。即識心中一切法也。問若爾。只應問心出一切法。雲何復問心出見思兩惑耶。答只為不知觀心。而結生八萬四千煩惱之冰。若能觀智照了即融。出八萬四千諸波羅密之水。而冰水未嘗有異解。惑何得別體。為不了故示心諸過。令知罪必改疾除忘惑。示心法門令識福不忘勤修習之。為是義故。約心觀於外惑也。又且心是一法易可觀之。萬法萬境逐物意移。難可照也。論雲。問觀自生心。雲何是魔行。業煩惱。所繫。三界火宅燒。問觀自生心。雲何是外道。諸見煩惱業。流轉於六道。此兩偈不了一念自生之心即空。不解四不可說之理故。起見思二惑。思惑即是魔。非第六天魔也。見惑即外道。非六師也。經雲。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動。此並就見思惑心。論魔外道耳。今就六塵論思惑魔者。不了一念之心即空。虛妄而見可愛。六塵纏綿愛著起貪。出二萬一千之惑。軟賊魔也。見可畏六塵生佈起瞋。出二萬一千惑。即強魔也。平平六塵起癡。出二萬一千平品之魔也。等分復出二萬一千等分魔也。是則並由不了一念之心即空虛妄故。觸緣對境而為三毒等分。八萬四千魔賊之所縈纏。業煩惱繫而被三界火宅之所燒者。故偈雲。問觀自生心雲何是魔行等。斯之謂也。次釋見惑者。正就推求諦理不當。心行理外而生煩惱。稱為見惑。名之外道。何者。若定謂一念之心具含萬法是如來藏者。即同迦毘羅外道。因中先有果計。若定謂心無萬法修之方有者。即同區樓僧迦外道。因中無果之計。若定謂心亦具亦不具。即同勒沙婆外道。因中亦有果亦無果之計。六師各有定執。乃至單四句複四句。具足之見等。並是外道所計。推準可知。所以聞心具萬法是如來藏。即謂如囊之盛沙。聞心無萬法即謂之如兔角。斯並永執邪見之人。何可論道者乎。經取譬如箜篌之聲。不可定實。責之有無四句。若如癡王斷弦求箜篌聲者。斯人求理四句有無。皆是邪見。苟執能如智臣善取聲者。巧能會真。四句皆是得門也。門名能通則無法不具。一色一香無非中道。舉足下足無非道場。必其苟執其門則塞。塞則無法非惑。惑心所見。一色一香無非顛倒。邪見外道也。略出八十八使見惑者。如觀一念之心愛著觀法。經雲。法名無染若染於法。乃至涅槃是則染法。非求法也。此是貪使以貪愛故。讚其觀法則喜。呵之則瞋。此是瞋使。既未發真諦即是無明。闇惑此是癡使。既有無明昏闇。疑惑諦理即是疑使。恃我觀解陵他是則慢使。存我能觀心即是身見。既未見中道即是邊見。執己見為是撥他為非。即是邪見。必謂其觀解是涅槃因。即是戒取。定存所見之理是涅槃果。即是見取。斯是觀一念自生之心不了。起此十使之惑。十使約欲界四諦三十二。色無色四諦各二十八。三界四諦有八十八使也。名為集諦。見必依色即是苦諦。然長爪利根尚不識其見心。苦集我慢自高。今時行者焉能識乎。是以行者未悟理前。何得非見。宜可虛心亡慮悔過自省。不可苟執是非諍計。而生我慢。起八十八使。自縈妄惑。可謂舊病不除更增新疾。然四教各有四門。合為十六門。一門修觀見惑若斯。餘十五門准而可知。問八十八使止障小乘。何得通於大乘。答別則如問。通則具有。有而義別也。此等見惑外道。皆由不了一念之心。妄縈惑苦流轉生死。故偈雲。問觀自生心雲何是外道等。斯之是也。論雲。問觀自生心雲何是三乘拙度。斷見思出三界火宅。前三偈明不了一念自生之心。不達四不可說之義理。故起見思二惑事。如前說。此去有四偈。是第三明理有淺深。若解悟一念自生之心。達四不可說之理。但解有大小巧拙。悟有漸頓淺深。致有四教之別。即為四偈也。問教本詮理。所詮唯二。能詮之教何得有四耶。答詮二理各有曲直巧拙。而成四也。後當可見。問寶所化城所詮二理。今在何處。若知處所求之即易也。答一色一香無非中道。無非寶所。即色是空無非化城。此道辯耳。既近即心而論者。經雲。一切眾生即涅槃相。不復更滅。諸佛解脫當於眾生心行中求。為令眾生開佛知見。但由眾生不覺內衣埵陬L價寶珠。何知寶所之理在於即心之內。亦如貧女不識家中伏藏。眾生豈悟身內中道之源者乎。經雲。生死即涅槃煩惱即菩提。是則寶所之理。豈在五百由旬之外。經雲。即色是空偏真化城。亦非三百之外也。是則二理在乎一念之心。無勞遠涉。經雲。能觀心性名為上定。然眾生尋求二理根有利鈍。巧拙四緣教隨於緣。致有四教之別。今先釋。初偈三藏教者。但眾生顛倒謂身心是常樂我淨。隨顛倒想起見思二惑。造作無邊生死罪果。常在火宅之中。為煩惱之所煎迫。常受苦惱。經雲。火來逼身苦痛切己。雖遭大苦不以為患。但東西馳走視父而已。無求出意。長者雖復身手有力而不用之。即以方便設羊鹿等車。為諸三乘說諦緣度。斯則名為三藏說三乘之教。經雲。即趣波羅奈轉四諦法輪。為五比丘說五眾之生滅等。五眾者。即是說五陰生滅。雲三藏生滅教也。若今行者欲稟學三藏生滅觀者。觀一念自生之心。為生住滅三相所遷。唸唸無常。無常故苦苦故無我。無我故空。以觀知苦空無常無我。即破常樂我淨四倒。四倒破故。即不起見思妄惑。見思惑除名為火滅。則競共推排爭出火宅。是則有惑之本生有惑之念滅故。名生滅觀也。修此生滅觀故得悟心空證化城理。是名三藏拙度曲證真理也。故偈雲。問觀自生心雲何是三乘等。斯之是也。論雲。問觀自生心。雲何是巧度。三乘不斷結。得入二涅槃。此一偈明通教也。行者稟此教而修觀。觀一念自生之心即是空。非心滅空心自性空。經雲。自性離故。自性無所有故。自性不可得故。經雲。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此也。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時炎。如呼聲響。如空中雲。如水上泡。菩薩觀眾生為若此。經雲。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。但眾生不知虛妄。謂身為實。言是常樂我淨。而起四倒橫計。諸惑流轉生死。今時行者觀己身心虛幻而無有實。何常樂我淨之有。則不起倒想煩惱自滅。如人夢中見人毀讚。讚則喜躍毀則憂惱。眠覺已後方悟。眠中喜怒橫生忻懼。菩薩行者觀自生心。喜怒而生諸惑。亦如幻化。經雲。如夢所見作斯觀故。即悟一念自生之心空理。是名通教體法無生巧度。傍詮化城理也。問何故名體法無生巧度之觀。答今當譬解者。一如鏡外實像。二如鏡內影像。而即目世人可不謂鏡外像。是實有鏡內之像。是虛無耶。若稟三藏教行者。觀身心之法。如鏡外實像。但為三相所遷故。無常苦空無我。作斯觀者。得悟無常苦空之理。而今通教行者。體知身心。只如鏡內之像虛無。然今鏡像可不即像而空。何得滅像方空。故經雲。即色是空非色滅空。色自性空。是則無鏡像之本滅故。經雲。本自不生今則無滅。此觀巧且妙故。名體法無生巧度觀也。舉鏡譬既然。夢幻影響等喻可知也。此觀比三藏即是利根三乘人。乃能修此巧度之觀。故經雲。解集無集而有真諦。既雲解集無集。何煩惱可斷而有真諦。即是得二涅槃。如偈雲。三乘不斷結得入二涅槃也。論雲。問觀自生心。雲何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。此一偈明別教。何者。然稟別教者始心即知常住佛果。發心欲求。但佛果玄微。不可即事而頓修故。從微至著從淺至深。初觀身心生滅苦空無常無我。修生滅之觀不異前三藏觀法。但三藏不知常住佛果。以此為異耳。次修體法無生之觀。亦不異通教。通教但同三藏偏真化城。不求大乘常果異別教耳。而別教先修生滅伏四住惑。次修無生斷四住故。名從假入空觀也。故瓔珞經雲。從假入空名二諦觀。中論雲。因緣所生法我說即是空也。次出假觀者。觀一念自生之心。若是究竟空即是斷無。經雲。雖空而不斷。雖有亦不常。善惡亦不失。故知雖空而是如來藏。具足百界千如。生死涅槃皆在心內。萬法萬行並在其中。故宜修學恆沙佛法。集無量四聖諦。破無知塵沙之惑。顯出心中如來藏理。故名從空入假觀也。瓔珞雲。從空入假名平等觀。前但破假未破空。今復破空故名平等觀也。中論雲。亦名為假名。淨名雲。未具佛法不應滅受而取證也。是則二經一論共證假觀也。三修中道觀者。前觀心雖空而不無後觀心。雖假而不有。不有故不常。不無故不斷。不常不斷即是中道。又不有故非有。不無故非無。名為中道。又不有而有。即是中道真善妙有法性常色。故經雲。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。又不無而無即是第一義空。名為中道。即大涅槃空也。斯之有無並是中道異名。故名從假入中。瓔珞雲。二觀為方便。得入中道第一義諦觀。中論雲。亦名中道義。淨名雲。今我此病非真非有。非真而非空。非有即非假。名為中道。乃至非凡夫行非賢聖行。是菩薩行等。乃有而紙餘。經文並雙非兩捨。顯於中道。是則二經一論。亦共證成中道觀也。此是菩薩行者稟別教之觀。觀一念自生之心。修歷別三觀之理。志求大乘常住佛果。而斷無明別惑。是名別教曲詮中道理也。故偈雲。問觀自生心雲何是別教等。斯之是也。   論曰。問觀自生心。雲何圓教乘不破壞法界。住三德涅槃。此一偈明圓教。何者。經雲。生死即涅槃煩惱即菩提者。三觀圓觀一念生死之心。即是中道涅槃。煩惱之心即是中道菩提。經雲。菩薩未成佛。菩提為煩惱。菩薩成佛時。煩惱即菩提。故知迷心為煩惱生死。悟心即菩提涅槃。是則菩提煩惱更無二法。如寒結水為冰暖即融冰為水。名殊而體一也。亦何妨名異而體同。故經雲。有身為種。無明有愛為種。貪癡為種。四顛倒為種等。乃至一切皆是佛種。是則煩惱惡法既是佛種。善無記法理應是也。斯則一切無非佛法。一色一香無非中道經雲。不壞於身而隨一相。即是苦道。法身德也。不滅癡愛起於明脫。即煩惱道。般若德也。以五逆相即是解脫。即是業道解脫德也。是則經明不。壞生死三道。即是三德祕密大般涅槃。故雲。一切眾生即大涅槃。不復更滅即其義也。然而三德即是三般若三法身三寶等。乃至一切八萬四千法門諸波羅密。萬德萬行一切佛法。皆在一念生死三道之內故。目此心為如來藏。故知道至近而易迷。理即事而難曉。必其苟領斯意。以圓道神統者。矚目對境何非妙道也。經雲。治生產業皆與實相不相違背。四儀之間無非是道。舉足下足無非道場。是則金玉出於沙石。道出於無道。故經雲。行於非道通達佛道。火生蓮華謂之希有。自非大行大根性人。何能遊神斯道者也。俱眾生理具情迷。故雲貧女寶藏。無人知者。不覺內衣埵陬L價寶珠。凡夫不知以此寶自富。故名貧女。二乘不能以此寶自饒。故名窮子。此之寶藏不妄授人。故雲久默斯要不務速說。四十餘年未顯真實。今乃說之。良由法不可妄說。問昔何不說。今乃說之。答經雲。眾生五濁障重故不得說也。問五濁何以障大。答眾生以五濁因緣。橫計生死。謂常樂我淨而起妄惑。墜墮三途。而今更說其身。是如來藏常樂我淨。增其倒惑何由得出生死者也。只今行空之人即是其事。何者。而其本多貪慾三毒。聞經婬欲即是道恚癡亦復然如是。三法中具無量佛法。其不達斯妙旨。扶其惑心更增起迷倒。豈可妄說。問今說身有如來常樂我淨。與眾生橫計常樂我淨。若為有異。答涅槃經雲。橫計常樂等。是蟲食木偶得成字。是蟲不識是字非字。經將此釋以斥於彼。今可借彼以釋此也。然佛初寂滅道場成道。即欲以此大法擬之。眾生無機不受大化。故信解品中領解雲。長者於師子床見子。便識即遣傍人急追將還。於時窮子稱怨大喚。我不相犯何為見捉。我若強說眾生則破法墮惡道故。雲我寧不說法疾入於涅槃。此即全生如乳。尋念過去佛所行方便力。我今亦如是。方便度眾生即趣波羅柰。為五比丘說。說生滅之教斷四住惑。故雲更遣二人追捉將來。二十年中除見思之糞。即是從凡入聖轉乳如酪。次說方等。帶三教方便說圓教調伏故。淨名用圓別兩教。折十大弟子。用圓彈偏行菩薩歷別之行。漸令調伏。何者。昔對其說大破法不信。令不得說。今既得二乘聖道。聞其說大即自傷敗種。故聲振大千。歎菩薩妙法難思。雖未得悟而不起謗。故雲過是已後心相體信入出無難。然其所止猶在草庵。下劣之心亦未能捨也。此是轉酪為生酥。即是三藏之後。說方等教也。次說般若。帶通別兩方便說圓調伏。為諸菩薩說般若故。信解品雲。長者知子漸已通泰。而命領知家業。故偈頌雲。佛敕我等為諸菩薩。說波羅密而我無有希取一餐之意。此是轉生酥為熟酥。此方等後說般若教也。次般若後說法華圓教。經雲。正直捨方便但說無上道。即是說今圓觀。觀一念之心即是中道如來寶藏。常樂我淨佛之知見。故雲。為大事因緣故。出現於世。舍利弗問雲。何名大事因緣。佛雲。為令眾生開佛知見故。示悟入等亦復如是。故信解品中雲。長者自知臨命終時。聚會親族。即雲。我是其父汝是我子。一切財物皆悉付之。即般若之後說法華圓教也。故知前之三教並是為今圓教妙觀之方便。調伏令堪受今之妙觀。故知圓觀微而復妙。何得比前三教者乎。故經歎雲。初發心時即坐道場。又雲。初發心時已過於牟尼。譬如王子初生。即在百官之上。初發圓心即在三教之上。經格量第五十人功德。尚不可稱量。況最初隨喜人。即是今圓觀人也。以是義故。借五味之教。顯今圓教之觀相也。然圓觀之道體生死三道。即是三德涅槃。已如前釋。是即三道即法界。法界何所破壞。故偈雲。問觀自生心雲何是圓教不破壞法界住三德涅槃。斯之謂也。行法眾多而言其四。   觀心論疏卷第二 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1921 觀心論疏   觀心論疏卷第三   隋天台沙門灌頂撰   論曰。問觀自生心。雲何為涅槃。修四種三昧。得真無生忍。此是第四一偈。明欲觀一念自生之心。取其理證。應須依四種三昧方軌而修也。故經雲。又見佛子修種種行以求佛道。種種行即是四種三昧。修行不同故雲種種也。言其四者。一常坐三昧。二常行。三半行半坐。四非行非坐。言三昧者。稱調直定。釋論雲。善心一處住不動。是名三昧。大經雲。繫心一境名為三昧。第一常坐三昧者。出文殊說波若。亦名一行三昧。為三別。一事相。二觀法。三勸修。初事相者。行人欲觀一念自生之心。必可依。何者。或可處眾。或可獨行居一靜室。安一繩床結跏趺坐。端直不動。誓助不著床。經雲。一坐十小劫。身體及手足寂然安不動。常捨一切亂想。不得欺佛。不負心。不誑眾生何者。夫論修懺學道必是初心諸佛。經雲。佛知眾生行道不行道。豈得詐心。冥聖不但舊罪不除。更增重患。所以宜須專一其心也。若念一佛。當令與十方佛功德等。又須稱唱佛名。助身心二業。如人憂喜舉聲大叫。悲喜之情乃暢。三業勤修設使疲勞。經雲。設身有苦。當念一切苦惱眾生。將他之重苦奪己之輕苦。當忘疲勞。且復我已造因三途之果。不久當受佛慈許悔。我今懺洗。小小疲勞不能安忍。當奈三途之苦何。何者。經雲。非空非海中。亦非山市間。無有地方所。脫之不受報。當何逃耶。扣冰魚踴泣竹筍生。世孝志情尚能有感。況虔心三寶何患不應者乎。二明觀法者。即是一念法界繫緣法界。言法界者。一色一香皆是中道。無非佛法故皆是法界也。而念心緣一切法。皆是佛法。即是真妙實相法界。故雲繫緣法界一念法界。故經雲。言法界者。信一切法皆是佛法。佛法者。無前無後無有際畔。同是一佛界故。此佛法界無知者無說者。非有非無非知非不知。離此二邊住無所住。如諸佛安處寂滅法界。聞如是說勿生驚怖。又此法亦名菩提。亦名不思議境。亦名般若住處。亦名不生不滅。若能如是觀法界者。是樂觀如來。觀如來時。不謂如來為如來也。若觀眾生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議。眾生界量亦不可思議。眾生界無住如虛空住。以不住法住般若。以無相相般若。若不見凡法。雲何捨凡法。不見聖法雲何取聖法。生死涅槃垢淨亦如是。不捨不取住實際故如此觀眾生真法界。若觀貪瞋癡煩惱。是寂滅行。是不動行。非生死法非涅槃法。不捨諸見而修佛道。非修道非不修道。是名正住煩惱法界。若觀業之重者。無出五逆。五逆即菩提。菩提即五逆無二相故。無覺者無知者無分別者。逆罪相實相相皆不可思議。皆不可壞。本無本性。一切業緣皆住實際。不來不去非因非果。是為觀業即是法界。此法界印四魔不能得便。何以故。魔即法界印。法界印雲何毀法界印。以此意歷一切法。亦應如是。此並彼經誠言。然四三昧觀法者。並應須取前圓教觀法。在四種三昧中用也。今更重取彼經觀法助成耳。三勸修者。此一一法界是佛真法。是菩薩印。若聞此法不驚不畏。不從千佛種諸善根。乃從百千萬億佛所。久植德本。譬如長者失摩尼寶。憂愁苦惱。若還得之心甚歡喜。若四眾有信樂心。不聞是法則生苦惱。若聞信解甚大歡喜。當知是人即是見佛。親近供養。如人穿珠忽遇摩尼。心大歡喜。當知此人必已曾見。若人修學餘法。忽聞此經能生歡喜。當知是人已曾從文殊師利。所聞是法也。身子雲。若於斯義諦了決定。是名菩薩摩訶薩。彌勒雲。得聞如是具足法相。即是近於佛座。何以故。如來現覺此法相故。文殊雲。得聞深法不驚即是佛。佛言。若聞是法不驚不怖。即住不退轉地。具熾然六波羅密。亦具足佛法。若人欲學一切佛法。相好威儀無量法式。欲解一切法相。欲遍知一切眾生心。欲住阿鞞越致地速得三菩提。皆當修此一行三昧。精進不懈則能得入。如治摩尼珠隨磨隨瑩光明映徹表堙C證此不可思議功德時。知諸法相光明遍滿無有缺少。菩薩能如是忍。速得三菩提。比丘比丘尼聞不驚怖。即是隨佛出家。信士信女聞不驚怖。即真歸依處。格量功德具在彼文也。第二常行三昧者。亦為三。一事相。二觀法。三勸修。初事相者。行者欲觀一念自生之心。依常行三昧者。此法出般舟三昧經。名為佛立三昧。佛立有三事。一佛威力。二三昧力。三本功德力。能於定中見十方現在佛在前而立。如明眼人夜仰觀星。見十方佛亦如是。多行此法時須避惡知識及癡人。亦避親屬離鄉里。常獨處止不得希望他方有所求索。常乞食不受別請。嚴治道場。備須具辦眾餚膳甘果香華。又盥沐清淨。出入左右改換衣服如常法。唯行旋無三威儀。須好明師善能開導。解內外律除諸妨障。於所聞三昧處。敬師如世尊。若見師短。求是三昧終不可得。當割肌肉供養。何況餘耶。又須外護人晝夜調養精勤忍辱。如母護兒。又須好同行嚴相課策。如共涉嶮。鬚髮要期。誓願運牢強精進心。使我筋骨枯朽。學是三昧終不懈退。起大正信無能壞者。精進無能逮者。所入智慧無能及者。常與善師從事。行是四事疾得三昧。又一終竟三月。不得思念世間想欲如彈指傾。二終竟三月。不得困出如彈指傾。三終竟三月。經行不得住息不得坐。除食左右。四為人說經。不得望衣食。行是四法者。疾得三昧也。二明觀意者。彼經雲。何因致是三昧。持戒浣具獨一處止。念西方阿彌陀佛。去此十萬億佛剎。在眾菩薩中央說經。三月常念。雲何念。念彼佛一一相。從足下千輻輪相。乃至無見頂相。我當逮是相。我當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得佛。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用是色心得三菩提。佛色已盡乃至佛識已盡。佛所說盡者。癡人不見不知。智者曉了。不用身口得佛不用智慧得佛。何以故。智慧索不可得故。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無有壞本絕本。譬如夢見七寶及親識歡喜。覺已追念不知在何處。當知是念佛。又如捨衛有婬女。名須門。聞之歡喜夜夢從事。覺已念之。彼不來我不往而樂事宛然。亦如是念佛。如人行大澤飢渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有皆如夢。當如是念。數數莫得休息。用是念當生阿彌陀佛國。是名相空。如以七寶倚琉璃上影現其中。亦如比丘觀骨起種種光。此光無持來者。亦無是骨是意作耳。如鏡中像不外來不內出。以鏡淨故自見其形。行人色清淨所有者清淨。欲見佛即得見見即問。聞經大歡喜。自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛。心自見心是佛。心是佛心是我心見佛。心不自知心。心不自見心。心起想則癡無想是泥洹。是法無可示。皆念所為。設有念亦了無所有為空耳。心者不知心有心不見心。心起想即癡無想即泥洹。是法不堅固常住在我心。以解見空故。一切無想念。諸法不可獲。如實觀察示佛道無歸趣。黠慧菩薩常了是五道鮮潔不受色。有解此者成大道。三勸修者。行人若欲得智慧如大海。今無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。聞悉受持。欲得如是功德者。常行三昧。於諸功德最為第一。如是三昧是諸佛母。諸佛眼。十住毘婆沙雲。般舟三昧父。無生大悲母。一切諸如來。從此二法生。又雲。是三昧果報於無上道得不退轉。碎大千地草木諸物。皆如微塵。一塵為一佛世界。滿爾世界中寶用佈施福甚多。不如聞此三昧。不驚不怖福德無量。何況信心受持讀誦為人解說。此又勝聞而不畏者。又何況定心修習。如□□□□□□□饋□□□埤□□□□露馘稀□□□□□□臨□□□□露馘穠訇qj□量礸□裡□□□E楮馨□□娏騖餽□□□餺□□□□譯□覯□觜Fj□妘鷺□□□馘神埤□□□觀□駕□□信褽□楅□祿姨□□□楅□□□□楅櫸□□奪□隉潘U福□□□J橚襖□□送堅褽□騖駩□露馘逆□□橚襖□□□餾□□□□f□□□稿隉慼慼撳矷撰q饋□□□□□誇□s□隆靈□□□□□檢□□駂□□□□□□□□□□椸□埤□□□□□□□□業□□□飾□□□□□□□□奷□稿隉潘U祏露□□□□p夾□□□膳□□□□馘稀埤□槂□飀□□□裀□□□埤□騧□j□□□言埤□□妒□□□嬌□勵□□□□□□□□馘逆□□□□□□駭餺□□□G□□□□□□□□娏鷺□□□□大□□矩臨□□大□□輦臨□□□□□駙□□□R褓□□□垓奪□□□□□□□馳夾□□駭騇□□□度□j□妒□o□鞢熱u□□□□□□奾稦□□□□□□□□□□□□□□□□馳奡祜□□□□祤椽□□逆□□□□□□□□□祲試駇□裀□穫襺稫□□□□□□□□槄□裀□□□□□□□□視□吟□□馱□□□埤□□娑稄□□□□□□□婕阱□誇香□□□□□夾□□穚覆磻□□□延□□G楅祤□□□□□□示□□□□□□□奰□□□□□□□□□覜□□飯□□埤□椻誇□□□□□□□□隸□□娃□□□□□□□□□□□□□祇□□□示□樨□□訾楖h□駩□餽□奼□□□橙□奰□□□礽賂飀□□□奈檢□□□□□驁□□□□餞本□□駭驅榯□□姎□□□□□劉□驁□誇馥□□□□□□槦V□□□餞檢□[碌奿□□□□□覷□□□□□[□禗□G□□□□□□□□□□□E□褸□□□□□罹Z□□駭膳□姎□□□□綠□□□□□□□□□榛□逆□□□鍊□□□□□言□餳□□露□埤□榳大□□□\□□□奏□□□埤□覂飥□吟□□□□□娀埤□□漶撮鋸Yr□□□奰□□□□粘嬪□瓷慼慼慼撬均慼撒‾e褸□□□□□□□□L說椸□檢□說樀□□姛裀□□姛言□□□□□□□奪概□□□□妧□□□概□□□稙□□□褓□□概□□□□□□騷O□□□□裡□□說椹□埤□榖□妱□□榖□□□□椸□□□□祤祓□□□□□□□□駕□□□□□禭礸□示□□□□□□駭□埤□樨□□□□□□□妳夾□□□□饛□饕ㄟ鞢慼慼慼摯妶□□□糖□□□□□楹□飣禪衽□糖□□□□□□□□□□□餾魯□□□□□姪襢□□□□□□麟□說檻觱□□矩葉□粳討□□□□□□馳娀埤□□□□觾夾□□□□□埤□□□□□□□□祤禪覂□榳□□□□□稀埤□□檻褸□奜□□□□□□□□□□□粳屢奇□□□□□礸□詛□□□奇□□奇□□詛□□□駇雜□□礹□□襺稀埤□觀姩□□□□礽□榣□□□□□□□切埤□□□橠樧□□□□□□榙□□□□□埤□□龍□□模□驁□□□□□吟□埤□□□奿□□□□橇□□□□埤□□□祿□□□□□□飯□□□椹□□□飯□□堅椹□□馴衽□□□椿E騧□□送驚□褸香□□□□□埤□□□堅榳夾□□□□□□埤□橠本□□□□□□□□□□□埤□□□□□□Z□□□□膳□j□□送□G□□□□□□□□劣切□□□□□露驁□□□榥□粿□□□□□□□□□陋□□驁□□櫬□□□□□□橁□□□□櫬□□粿□□□示□□零餑□□□□□襛□覈□□誇□□龍□馘神埤□□□□□礹□□□□□□姪雜□□橁□礹□□□□嬪□□餽□犓哿窗慼熱u□□□粿□□礹□□驚□□□□□□□j□矩鷺□□□□□□說檻覭□□□□□奐□褽□榳婦□□□□饋□p埤□褽□□槔□□埤□綠□榯□橖□□□禎檢□娃□部樞驉毅蒻芊慼慼慼慼牖窗毅蒻芊慼撳H□□礸□楯檢□□禖禮□□□楯檢□□□□□□□□□檢□奾i□□樇□□飀□奧餾□□□□□□□□誇□聾婩埤□□□□□□□。次約法華亦為三。事相觀法勸修。事相者。行者觀自生心依法華經修三昧者。方法有十。一嚴淨道場。二淨身三業。三供養。四請佛。五禮佛。六六根懺悔七繞旋。八誦經。九坐禪。十證相。別有一卷名法華三昧。是天台大師所著。流傳於世。行者宗之。二觀法者。普賢觀雲。專誦大乘不入三昧。日夜六時懺六根罪。安樂行品雲。於諸法無所行。亦不行不分別。二經本為相成。豈可執文鬥競。蓋乃為緣前後互出。非碩異也。安樂行護持讀誦深心禮拜等。豈非事耶。觀經明無相懺悔。我心自空罪福無主。慧日能銷除。豈非理耶。南嶽雲。有相安樂行無相安樂行。豈非就事理得如是名。特是行人涉事修六根懺。為悟入弄引故名有相。若直觀一切法空為方便者。故名無相。妙證之時悉皆兩捨。若得此意於二經無疑。修理觀者今歷事修觀。言六牙白象者。是菩薩無漏六神通。牙有利用如通之捷疾。像有大力表法身荷負無漏。無染稱之為白頭。上三人一持金剛杵。一持金剛輪。一時如意珠。表三智居無漏頂。杵擬象能。行表慧導行。輪轉表出假。如意表中。牙上有池表八解。是禪體通是定用。體用不相離故。牙端有池池中有華。華表妙因。以神通力。淨佛國土利益眾生。即是因。因從通生。如華由池發。華中有女女表慈。若無無緣慈。豈能以神通力促身令小。入此娑婆通由慈運。如華擎女女執樂器。表四攝也。慈修身口現種種同事利行。財法二施引物多端。如五百樂器音聲無量也。示喜見身者。是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之。未必純作白玉之像。語言陀羅尼者。即是慈熏口說種種法也。皆法華三昧之異名。若得此意。於象身上自在作法門也。三勸修者。普賢觀曰。若七眾犯戒欲一彈指頃。除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者。欲發菩提心。不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根。見障外事。欲見分身多寶釋迦佛者。欲得法華三昧一切諸陀羅尼。入如來室。著如來衣。坐如來座。於天龍八部眾中說法者。欲得文殊藥王諸大菩薩。持華香住立空中侍奉者。應當修習此法華經。讀誦大乘念大乘事。令此空慧與心相應。念諸菩薩母無上勝方便。從思實相生。眾罪如霜露慧日能銷除。成辦如此諸事。無不具足。能解此經者則為見我。亦見於汝。亦供養多寶及分身。令諸佛歡喜。如經廣說。誰聞如是法不發菩提心。除彼不肖人癡冥無智者。第四明非行非坐三昧者。上一向用行坐。此既異上。為成四句故名非行非坐。實通行坐及一切事。南嶽師呼為隨自意。意起即修三昧。大品稱覺意三昧。意之趣向皆能覺識明瞭。雖復三名實是一法。今依經釋。名覺者。照了也。意者。心數也。三昧如前釋。行者觀一念自生心。心數起時反照觀察。不見動轉根源終末來處去處。故名覺意三昧也。隨自意非行非坐。准此可解(云云)。   論曰。問觀自生心。雲何巧成就。二十五方便。調心入正道。此是第五一偈明。妙理不可頓階。若欲進趣正道須善方便。今明方便者。方便名善巧也。行者觀一念自生心善修行以微少善根。能令無量行成解發入菩薩位也。又方便者。眾緣和合也。以能和合成因。亦能和合取果故也。經雲。如來身者不從一因一緣。從無量功德生如來身。顯此巧能故論方便也。若依漸次即有四種方便。方便各有遠近。如阿毘曇明五停心為遠。四善根為近。通別二種方便例可意知。圓教以假名五品觀行等位。去真猶遙名遠方便。六根清淨相似鄰真名近方便。今就五品之前假名位中。復論遠近。二十五法為遠方便。十種境界為近方便。橫豎該羅十觀具足。成觀行位能發真似。為方便也。今釋遠方便略為五。一具五緣。二訶五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。夫道不孤運弘之在人。人弘勝法假緣進道。所以須具五緣。緣力既具當割諸嗜欲。嗜欲外屏當內淨其心。其心若寂當調試五事。五事調已行於五法。必至所在。譬如陶師若欲得器先擇良處。無砂無滷草水豐便可作之所。次息餘際務。際務不淨安得就功。雖息外緣身內有疾。雲何執作。身雖康壯泥輪不調不成器物。上緣雖整不專於業廢不相續。永無辦理。修行五緣亦復如是。有待之身必假資籍。如彼好處。訶厭塵欲如斷外緣。棄絕五蓋如治內疾。調適五事如學輪繩。行於五法如作不廢。世間淺事非緣不合。何況出世之道。若無弄引何易可階。故歷二十五法。約事為觀。調粗入細捨散令靜。故為初心遠方便也。此五法三科出大論。一種出禪經。一是諸禪師立(云云)。一具五緣者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五得善知識。禪經雲。四緣雖具足。開導由良師。故知用五法為入道梯磴耳。一闕則妨事。一持戒者。經論出處甚多。且依釋論有十種戒。謂不缺不破不穿不雜隨道無著智所讚自在隨定具足。此十通用性戒為根本。大論雲。性戒者。是屍羅身口等八種。謂身三口四。更加不飲酒。是淨命防意地。又雲。十善是屍羅。佛不出世世常有之。故名舊戒。佛不出世。凡夫亦修八門禪。故名舊定。外道邪見六十二等舊醫。乳藥名為舊慧。今用三歸五戒二百五十為客戒。根本淨禪觀練熏修為客定。四諦慧為客慧。佛出方有也。性戒者。莫問受與不受。犯即是罪。受與不受持即是善。若受戒持生福犯獲罪。不受無福不受犯無罪。如伐草害畜罪同對首懺。二罪俱滅。定共戒無作者。與定俱發。有人言。入定時有。出定時無。有人言。無作依定。定在不失。定退即謝也。道共無作者。此無作依道。道無失故。此亦無失戒定。道共通是戒名。通以性戒為本。故經雲。依因此戒能生諸禪定及滅苦智慧。即此意也。持此十種戒攝一切戒。不缺戒者。即是持於性戒。乃至四重清淨守護。如愛明珠若毀犯者如器已缺。無所堪用。佛法邊人非沙門釋子。失比丘法。故稱為缺。不破者。即是持於十三無有破損。若有毀犯如器破裂也。不穿者。是持波夜提等是也。若有毀犯如器穿漏。不能受道故名為穿也。不雜者。持定共戒也。雖持律儀念破戒事。名之為雜定共。持心慾念不起。故名不雜。隨道者。隨順諦理。能破見惑。無著戒者。即是見真成聖。于思惟惑無所染著也。此兩戒約真諦持戒也。智所讚自在戒者。此兩戒則約菩薩化他。為佛所讚。於世間中而得自在。是約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴定不起滅定。現諸威儀。示十法界像。導利眾生。雖威儀起動而任運常淨故。名隨定戒。前來諸戒律儀防止故。名不具足。中道之戒無戒不備。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法故。經雲。式叉式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十種戒。義勢略同。設諸經論。更明戒相終不出此十科(云云)。束前三種戒名律儀戒。秉善防惡。從初根本乃至不穿。纖毫清淨束名律儀戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒定法持心。心不妄動身口亦寂。三業皎鏡。此是定共戒入定時。任運無雜。出定身口柔軟。亦不雜凡夫入定。則能持得也。隨道戒初果見諦發真成聖。聖人所持非凡夫能持也。無著戒則三果人所持。亦非初果所持也。智讚自在。此乃菩薩利他須持此戒。則非二乘所持也。隨定具足此是大根性所持。則非六度通教菩薩所能持也。況復凡夫二乘耶。向判位高下事義不同。若觀一念自生心。論持戒者具能持得上十種戒也。先束十戒為四意。前四戒但是因緣所生法。通為觀境。次二戒即是觀因緣生法。即空空觀持戒也。次兩戒觀因緣即是假。假觀持戒也。次兩戒觀因緣生法。即是中。中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者。若觀一念心從惡緣起。即能破根本。乃至不雜戒等。與善相違故名為惡。唸唸以善順之心。防止噁心能令根本。乃至不雜等戒善順成就。得無毀損。故稱善心。名為防止噁心。既止。身口亦然。防止即是止善。善順即是行善。行善即是觀。止善即是止。是名觀因緣所生心持四種戒也。乘戒緩急懺淨等。具如止觀廣明也(云云)。二衣食具足者。衣以蔽形遮障醜陋。食以支命填彼飢瘡。身安道隆道隆則本立。形命及道賴此衣食。故經雲。如來食已得三菩提。此雖小緣能辦大事。衣者遮醜陋遮寒熱。遮蚊虻。飾身體。衣有三種。雪山大士絕形深□不涉人間。結草為席被鹿皮衣。無受持說淨等事。堪忍力成不須溫厚。不遊人間無煩支助。此上人也。十二頭陀但畜三衣。不多不少。出聚入山被服齊整。故立三衣。此中士也。多寒國土聽百一助身。要當說淨。趣足供事無得多求。多求辛苦守護又苦。妨亂自行復擾檀越。少有所得即便知足。此下士也。觀行為衣者。經雲。汝等比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。法華雲。柔和忍辱衣是也。此即寂滅忍生死涅槃。二邊粗獷與中道理不二不異故名柔和。安心中道故名為忍。離二喧故名寂。過二死故名滅也(云云)。食者。三處論食。可以資身養道。一深山絕跡去遠人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續精氣。如雪山甘香藕等。食已繫心思惟坐禪。更無餘事。如是食者上士也。二阿蘭若處。頭陀抖擻絕放牧聲。是修道處。分衛自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆雲乞食也。路徑若遠分衛勞妨。若近人物相喧。不遠不近乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不能頭陀乞食。外護檀那送食供養。亦可得受。又僧中如法結淨食。亦可得受下士也。若就觀心明食者。大經雲。汝等比丘雖行乞食。而未得入大乘法食。大乘法食者。如來法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無有障礙。淨名雲。於食等者於法亦等。於法等者於食亦等。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子皆悉甘嗜。此食資法身增慧命。如食乳糜更無所須。即真解脫。真解脫者。即是如來用此法喜禪悅。歷一切法無不一味一色一香。無非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實相慧者。當次第三觀調心入中道。次第觀故名為乞食。亦見中道。又名飽義。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通達。又不能曆法。次觀自無食義。應須隨喜知識。能說般若者。善為分別。隨聞得解而見中道。是人根鈍從聞生解名為得食。如人不能如上兩事。聽他送食。又僧中結淨食者。即是證得禪定支林功德。藉定得悟名僧中食也。是故行者常當存念大乘法食。不念餘味也。三閑居靜處者。雖具衣食住處。雲何若隨自意觸處可安三種三昧。必須好處。好處有三。一深山遠谷。二頭陀抖擻。三蘭若[彳*加]藍。若深山遠谷途路艱險。永絕人蹤。誰相惱亂。恣意禪觀唸唸在道。毀譽不起。是處最勝。二頭陀抖擻極近三里。交往亦疏。覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍閑靜之寺。獨處一房不幹事物。關門靜坐正諦思惟。是處為下。若離此三餘則不可。觀心處者。諦理是也。中道之法幽遠深邃。七種方便絕跡不到。名之為深。高廣不動名之為山。遠離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品雲。若千由旬外起聲聞心者。此身雖遠離心不遠離。以憒鬧為不憒鬧。非遠離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠離。即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相鄰。如蘭若與聚落並出假之觀。安心俗諦分別藥病。抖擻無知淨道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。寺本眾鬧居處。而能安靜一室。即下處也。四息諸緣務者。緣務妨禪由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜。雲何營造緣務壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三技能。四學問。生活緣務者。經紀生方觸途紛糾。得一失一喪道亂心。若動營眾事則隨自意攝。非今所論。二人事者。慶弔俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況復眾人交絡擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領鑽火求冰。非所應也。三技能者。醫方卜筮泥木彩畫眳悕G術等是也。皮文美角膏煎鐸毀傷已害身。況修出世之道。而當樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折。污辱乎。四學問者。讀誦經論問答勝負等是也。領持記憶心勞志倦。言論往復水濁珠昏。何暇更得修於觀心。此事尚捨。況前三務耶。觀心生活者。愛是養業之法。如水潤種。因愛有憂因憂有畏。若能斷愛名息生活緣務也。人事是業。業生三界。往來五道以愛潤業處處受生。若無業者愛無所潤也。技術習學等者。未得聖道不得修通。妄想之法障於般若。般若如虛空無戲論無文字。若得般若如得如意珠。但一心修何邃匆匆用神通為習學。未得無生忍而修世智辯聰。種種分別皆是瓦礫非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀琉璃安徐取寶。欲行大道不應從彼小逕。中學也。五得善知識者。是大因緣所謂化導令得見佛。阿難說知識得道半因緣。佛言。不爾。具足全因緣也。知識有三種。一外護。二同行。三教授。若深山絕域無所資待。不假外護。若修三種三昧。應仰勝緣。夫外護者。不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫帆舉而致損壞。如母養兒。如虎□子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行。未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非道。內外方便通塞妨障。皆能決了。經雲。隨順善師學得見恆沙佛。是名教授也。觀心知識者。大品雲。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅密三十七品是善知識。法性實際是善知識。若佛菩薩威光覆育。即外護也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實際即是諦理。諸佛所師境能發智。即教授也。一中各具三義。如止觀廣辯(云云)。二訶五欲者。謂色聲香味觸。十住婆沙雲。禁六情如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落。鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂居穴。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有大智慧堅心正念。乃能降伏耳。總諭六根。今私對之。眼貪色。色有質像如聚落。眼如狗也。耳貪聲。聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌貪味如蛇也。身著觸如猿也。心緣法如鳥也。今除意但明於五塵五塵非欲。而其中有味能生行人貪慾之心。故言五欲。譬如陶師人客近請不得就功。五欲亦爾。常欲牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。故須訶也。色者。所謂赤白長短明眸善睞素頸翠眉皓齒丹脣。乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物。惑動人心。如禪門中所說。色害尤深。令人狂醉。生死根本良由於此。經雲。眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經雲。為色所使為恩愛奴。不得自在。若能知色過患。則不為所欺。如是訶已色慾即息。攀緣不生。專心入定。聲欲者。即是嬌媚妖辭淫聲染語。絲竹絃管環釧玲珮等聲也。香欲者。即是鬱茀氛氳蘭馨麝氣芬芳酷烈郁毓之物。及男女身份等香。味欲者。即是酒肉珍餚肥腴津膩甘甜酸辣酥油鮮血等也觸欲者。即是冷暖細滑輕重強軟名衣上服。男女身份等也。此五欲過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如塗毒鼓聞之必死。香如斃龍氣嗅之則病味如沸蜜湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。噁心轉盛如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來常相劫奪。摧折色心今妨禪寂復相惱亂。深知其過貪染休息也。觀心訶五欲者。如色慾中滋味無量。謂常無常我無我淨不淨苦樂空。有世第一義。皆是滋味也。釋論雲二乘為禪故訶色事。不名波羅蜜。菩薩訶色即見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜。到色彼岸。到色彼岸即是見中道。分別色者。即是見色俗。即色空者。是見色真。如是訶色盡色源底。成三諦三昧。發三種智慧。深訶於色為觀心方便。其意在此。訶色既然。餘四亦爾。三棄五蓋者。謂貪慾瞋恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿心神昏闇。定慧不發故名為蓋也。前訶五欲乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋即是五識轉入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。為心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作。蓋亦如是。為妨既深。加之以棄。如剪毒樹如檢偷賊不可留也。大品雲。離欲及惡法。離欲者。五欲也。如前訶惡法者。五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相雲何。貪慾蓋起追念昔有時所更五欲。念淨潔色與眼作對。憶可愛聲髣拂在耳。思悅意香開結使門。想於美味甘液流口。億愛諸觸毛豎戰動。貪如此等粗弊五欲。思想計校心生醉惑。忘失正念。或密作方便。更望得之。若未曾得亦復推尋。或當求覓心入塵境。無有間念。粗覺蓋禪。禪何由獲。是名貪慾蓋相。瞋恚蓋者。追想是人惱我惱我親。稱歎我怨。三世九惱怨對結恨。心熱氣粗忿怒相續。百計伺獲。欲相中害。危彼安身恣其毒忿。暢情為快。如此瞋火燒諸功德。禪定枝林豈得生長。此即瞋蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏六識闇塞。四支倚放為眠。眠名增心數法。烏闇沈塞密來覆人。難可防衛。五情無識猶如死人。但餘片息名為小死。若喜眠者眠則滋多。故經雲。若多睡眠懈怠妨。未得不得已得者退失。若欲勝道除睡疑放逸。論雲。如人被縛將去殺。爾時雲何安可眠。又如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。爾時安可睡。故經雲。中夜誦經以當消息。競共推求爭出火宅。尺璧非寶寸陰是競。今修妙道安可貪眠。勿昏於理宜須棄之。掉悔蓋者。若覺觀偏起屬前蓋攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪慾。又想瞋恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起乍伏種種紛紜。身無趣遊行口無益談笑。是名為掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故。心地思惟謹慎不節。雲何乃作無益之事。實可為恥。心中憂悔懊結繞心。則成悔蓋。蓋覆禪定不得開發。故雲悔已莫復憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即此意也。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自。二疑師。三疑法。一自疑者。謂我身底下必非道器是疑身。二疑師者。此人身口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶豫常在懷抱。禪定不發設得永失。此是疑蓋之相也。棄相雲何。行者常自省察。我今心中何病偏多。若知病者應先治之。若貪蓋重當用不淨觀棄。何故向謂五欲為淨愛著纏綿。今觀不淨膿囊涕唾無可欣樂。此蓋若去。心即得安。若瞋恚蓋多。當念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。今修慈心棄捨此惡。觀一切人父母親想。悉令得樂。作是觀時瞋心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當勤精進策勵身心。加意防擬思惟法相。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷歎。當好制心善巧防卻也。若掉散蓋者。應用數息。何以故。此蓋甚利。來時不覺於久始知。今數息若數不成。或時中忘即知已去覺已便數。數相成就則覺觀被伏。若不治之終身被蓋。若三疑在懷者。作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳道眼未開。莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法不取其人。雪山從鬼請偈。天帝拜畜為師。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。佛法如海唯信能入。故經雲。雖示種種道其實為一乘。莫疑能詮種種之教。但取所詮之實理。離此三疑。其蓋亦棄也。然斯之五蓋即是生死煩惱惡法。經雲。煩惱即菩提生死即涅槃。然生死涅槃隨眾生迷悟。致有二河之別。而理實無生死。五蓋可棄。涅槃之法可求。是則無棄而棄。名棄五蓋也。四調五事者。謂調服調食調身調息調心。一調眠者。然眠是眼食。過多則沈昏自弊。故經雲。如人喜眠眠則滋多。過少則失明。如阿那律是也。今調令得所使坐念觀慧明淨。內合者無明煩惱是眠。二乘斷盡煩惱。如調眠太過。凡夫未斷如不調眠。菩薩不同二邊。故經雲。不住調伏心不住不調伏心。是菩薩調眠也。二調食者。過飽則妨坐。念過少則虛劣。不飢不飽是食調相。觀解者。經雲。分別法喜禪悅為食。偏空是太飢。偏假是太飽。中觀平等是食調相也。三調身者。坐時仰身是其急相。坐時頭低是其寬相。不低不仰是身調相。觀解者。經雲。六波羅密滿足之身卒起精進。是菩薩魔事。是身急相。不卒起亦是魔事。是身寬相。是則不急不寬。是身調相也。四調息者。坐時息之出入太利是滑相。息出壅滯是息澀相。若息亦不澀不滑是息調相也。觀解者。經雲。以波若之慧為壽命。是則息也。今調波若之慧不利不鈍。是息調相也。五調心多攀緣是心浮相。多昏闇是沈相。不沈不浮是心調相。觀解者。經雲。菩提之心今偏假髮。是菩提心浮相。偏空發是菩提心沈相。中道發菩提心不空不假不沈不浮。是心調相也。此是調五事也。五行五法者。謂欲精進念巧慧一心也。欲者。欲樂望求無相波若。圓妙勝果。如薩陀波崙求般若。欲見曇無竭。聞般若波羅蜜。存心志想更無異求也。精進者。如薩陀波崙求般若時。身心精進不念晝夜。不念疲極。不念飲食。曉夜勞勤至求般若無餘願也。念者。唯念何時得見曇無竭菩薩。唯念何時聞般若波羅蜜。唯念何時與波羅蜜相應。更無餘念。巧慧者。思惟知捨無常敗壞之身。而求如來金剛之體。棄無常命而求般若。常住慧命。非但得離大患之身。而乃獲得無上大利之寶。思惟是已。設欲終身疲苦不覺有勞。所以不念疲極不念飲食。但念賣身何時得售。供養曇無竭菩薩得聞般若也。一心者。唯存中道實相般若之心。更無二邊之心。是名一心也。齊此略明事理兩釋。解二十五方便竟。斯之方便義乃雖不過深隱。而是初心學道者之要方。還源者之良導。則二十五種皆須巧慧一心。方便調心得入正道。故偈雲問觀自生心。雲何巧成就。二十五方便。調心入正道。斯之謂也。◎   觀心論疏卷第三 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1921 觀心論疏   觀心論疏卷第四   隋天台沙門灌頂撰   ◎論曰。問觀自生心。雲何是因心。起十種境界。成一心三智。此是第六一偈。明正觀理實。而諸境雜發不同。然上四種三昧。及二十五方便。皆是明修正觀之前方便。今去正是明圓觀方法也。言因心者。觀起十境名為因心。起十種境界者。一陰入境。二煩惱境。三病患境。四魔事境。五業相境。六禪定境。七諸見境。八增上慢境。九二乘境。十菩薩境。初觀陰界境者。然一切眾生常以陰界入俱故。須先觀次陰界後而觀煩惱者。然概流則水湧由觀陰境擊發煩惱。則動三毒越逸異常。若不明之。行者不識則必為之沈溺。所以第二明煩惱發動用觀治之也。次觀病患境者。然一切眾生以四大毒蛇。共為一身。常自是病。然病有多種。或業病。或四大違返病。或魔鬼病。或因坐用心不調得病。今觀陰入界境不發。而但發諸病。若不明者發時。行者不識。則壞三觀之心。破毀浮囊亡失正念故。第三明病患境。次觀業相境者。然一切眾生過去皆有一切善惡之業。但眾生心水波浪不靜。業不得現。今因觀陰界入澄神靜慮。過去之業因靜心而發。若不明之。發時不識。則為破壞故。第四明業發相也。次觀魔事境者。經雲。菩薩道若成。當化導眾生空我宮殿。及其道未成我當破之。故雲。道高魔盛。今觀陰入多發動魔。若不先明之。發時行者不識。則為之所惑故。第五明觀魔事境也。次觀禪定境者。經雲。一切眾生有三種定。謂上中下。下者。謂十大地心數中定也。中者。一切眾生皆有初地味禪也。上定者。一切眾生皆有佛性首楞嚴定也。所以今觀陰入境靜心多發諸禪。若不明之。發時行者不識。則為所破故。第六明禪定境也。次觀諸見境者。一切眾生常在諸見網中。今觀陰入境。種種推畫多發諸見。若不明之。發時不識。則為諸見所破故。第七明諸見境也。次觀增上慢境者。今觀陰界入境。或隨發少許。即自謂之是聖。未得謂證墮增上慢。若不明之。發時不識為之沈溺故。第八明增上慢境也。次觀二乘境者。經雲。我見恆河眾生發菩提心。少有得成就者多墮二乘地。今行者初觀陰入境。發菩提心學菩薩道。但菩薩之道難成。多退。發二乘之心。若不明之。發時不識壞菩薩道故。第九明二乘境也。次觀菩薩境者。菩薩有四種。一三藏菩薩。二通教菩薩。三別教菩薩。四圓教菩薩。今觀陰入境正是第四明圓菩薩。但圓教微妙修圓菩薩行位難成。多墮前三教菩薩中。若不明之。發時不識必退失圓位故。第十明觀菩薩境也。然因觀陰界入境。發餘諸境種種不同。何者。或次第發如前分別。或不次第發。或具足發十。或不具足發。或諸境雜發。或發一境成就更發一境。或未成就更發餘境。或發一境竟重複更發。或不更發。或發一境久久而謝。或不久即滅如是十義料簡陰界入境。發既爾。餘九境發亦十義料揀也。然十境既多合論。只成一心三智三觀。何者。陰入煩惱病患業相魔事禪定見慢等八境。即是假觀道種智攝。二乘境即是空觀一切智攝。菩薩境即是中道觀一切種智攝。此三觀三智並在一心中。故偈雲。問觀自生心起十種境界。成一心三智等是也。   論曰。問觀自生心。雲何知十境。各成十法乘。遊四方快樂。此是第七一偈。明十境之中。隨觀一境用十法成乘。是則十境是有百法成乘。今且先觀陰界入一境。辯十法成乘者。問何故。先觀陰界入耶。答陰即五陰。入即十二入。界即十八界。還約色心二法開合為陰界入。只是五陰之身耳。今先觀者。為一切眾生與五陰旃陀羅。相隨而復常被其害。行者既已覺知。仍欲度涅槃彼岸故先觀也。且復今觀心論始終。正明問觀自生心。今觀五陰即是觀一念心也。偈雲。各成十法乘者。即是正就觀陰入境。更開十法成乘。何者。一明不思議境。二發菩提心。三明止觀。四明破法遍。五識知通塞。六明道品調停。七明六度助道。八明次位。九明安忍。十不起順道法愛。然斯之十法是學道之方軌。還源之要術。出火宅之良津。度生死河之橋樑。所以今行者宜記憶斯之十法。細心尋之。釋出十知其妙也。而言十法成乘者。乘是運出之義。斯之十法共成一大乘。運出生死涅槃二樂。直入中道。故法華雲。乘此寶乘遊於四方。嬉戲快樂直至道場。四方者。十住行向地等四十位也。直至道場。即妙覺也。今第一觀心是如來藏故。即是不可思議境也。但眾生理具而情迷有而不知故。第二起私誓慈悲也。欲顯出心中如來寶藏。必須修定慧方可顯故。第三明修止觀安心止觀。即定慧。定慧照了有壅滯不通。即須破之故。第四明破法遍也。雖復遍破。然塞處須破。通處不須故。第五明善知通塞也。雖知通塞。復須道品調停故。第六明三十七品調停得所也。此六章多明正道而復須助道故。第七明六度為助道也。然正助既具必證勝法。行者不識即謂是極聖。多墮增上慢故。第八明識次位也。雖知次位。不墮上慢而發勝法不能不說。說畢則破菩薩行故。第九明安忍也。雖外忍不說而內心不能不愛著。愛著名菩薩頂墮故。第十明不起順道法愛也。今略明十法次第之相如是。次廣明十法。第一先觀心是不思境者。即是觀知一念自生之心。而是如來藏。而具十界百如。生死涅槃在一念心中而不相妨故。名不可思議境也。言十法界者。六道為六。二乘為八。菩薩為九。佛為十。此十界同是真如實際之法。故雲法界。又十法隔別不同。故雲法界也。百如者。一界有十。十界有百也。所言十者。法華雲。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。此是十如也。可攬名相不改名性。主質名體。堪任為力。運動為作。習因為因。報因為緣。習果為果。報果為報。初相為本。本即空假中後報為末。末亦空假中。如是本末同等有三觀。故雲本末究竟等也。今且約地獄界有十如者。地獄相者。相是惡相。表墮不如意處。性者。黑業是。體者。粗惡摧折色心是。力者。登刀山上劍樹之功力是。作者。運動三業建創諸惡是。因者。惡習因是。緣者。惡緣助也。果者。習果是。如多欲人墮地獄。見刀山是可愛色境。即往趣之是。其習果登山即變受刀山劍樹之苦。即是報也。本末究竟等者。如是相是初故是本。如是報是後故是末。初本相空末報亦空。此就空為等也。假中等亦然。今相師初見相。即記其後受果報之事者。良由後末報在於初相中。故逆記也。是本與末等。如佛逆記鴿後為支佛。相師見其後報追記前相之事者。良由初本相在於後末報中。是即末報與初等。如佛追記鴿前生事。此就假論等也。初後皆同真如法界。即中論等也。故雲。即本末究竟等也。此就地獄法界論十如之相也。次約佛法界論十如者。緣因是佛相。了因是佛性。正因是佛體。菩提心是佛力。智慧莊嚴是佛因。福德莊嚴是佛緣。朗然大覺是佛果。斷德涅槃是佛報。初相後報皆三觀三諦。故雲究竟等也。問何以獨約地獄及佛兩法界辯十如耶。答地獄最惡。佛界最善。今約善惡辯十如。可見者中間八界十如例知。不能委說。若得意者亦足除疑。不得意者徒繁無益也。若就別說十界百如。曆別如前。今就圓論一念之心。即具百界千如故。目此心為不可思議境也。問凡夫罪心何得有佛清淨法界十如者耶斯義若明。餘界十如則可知也。答實如所問難行之事。所以法華教起。正以此為大事。只為眾生有佛法界十如之知見故。而眾生理具情迷。為無明醉有而不見。故雲不覺。內衣埵陬L價寶珠。今示所繫珠。故雲大事。何者。為令眾生開示悟入佛之知見道。故出現於世。眾生若無佛之知見。何所開悟。若貧女無藏何所示耶。佛將此為大事。何可得易解耶。如前釋圓教義同。可將彼以釋今也。更略釋者。經雲。一切眾生即菩提相。豈非眾生有佛如是相耶。經雲。一切眾生皆有佛性。豈非眾生有佛如是性耶。經雲。煩惱即菩提。豈非眾生有佛如是力如是作如是因如是緣四如耶。經雲。生死即涅槃。豈非眾生有佛如是體如是果如是報三如耶。經雲。一切眾生心是三十二相八十隨形好。是心是佛是心作佛。又雲。心佛及眾生是三無差別。斯則證眾生有本末佛法界十如。明文可見。經譬貧女伏藏。力士額珠。內衣之寶。水內琉璃。並是諭此。是則人法界有佛法界十如。其義已明。人法界有二乘菩薩六道八界十如等。可以意知。無勞更說。故經雲。眾生身有毒草。復有微妙藥王者。六道法界十如。即是身毒草。四聖法界十如。即是藥王。問佛菩薩二乘四聖。即是涅槃。六道十如。即是生死。生死涅槃昇沈永別。雲何得同在一心中耶。答譬解者冰喻六道。水喻四聖。而冰水一質何妨生死涅槃體同。只為空有不相礙二河不相妨。而在一心故。名不可思議境也。問既雲。眾生有佛法界十如佛之知見。而眾生何以不見。何不遮眾生墮地獄耶。答涅槃中迦葉等諸菩薩處處共佛。論難斯事有之與無見與不見。佛諭如箜篌之聲。何者。菩薩有善方便修習。則見佛性。故名為有。即能遮地獄。亦如善彈箜篌者。其聲則出。而凡夫無方便修習。則不見佛性。故墮地獄雖不見性。不可言無。亦如癡王斷絃求聲不得。而不可言箜篌無聲。今眾生有佛法界十如。有之與無其相如是。是則聞有不可即責其形質。聞無不可即謂如兔角。故經雲。佛性非有非無。非有破虛空非無破兔角。眾生佛性既爾。餘九如亦然。斯則亦得是有亦得是無。亦有亦無非有非無。若取相生著四句皆是邪見。經雲。般若波羅蜜四邊不可取。邪見火燒故。若無相潛流。聞佛四說時能悟理。四句皆是門也。故雲。般若四門入清涼池。薩遮尼乾子受記經雲。一切眾生煩惱身。即是如來藏。當知一切煩惱藏有如來法身。湛然滿足。如麻中油。如木中火。如地中水。如乳中酪。如藏中寶。是故眾生。即如來藏。此並是經明文也。問生死眾生有佛法界十如。經論明證理應可信。但佛是出生死人。何得復有六道法界十如耶。答斯義微隱實難可取信。經雲。五眼具足成菩提。又佛問須菩提。佛有肉眼不乃至問有佛眼不。答雲有。然既有凡夫之肉眼。豈無凡夫之六根。是即肉眼天眼及六根。即是六道法界。慧眼即二乘法界。法眼即菩薩法界。佛眼即佛界。斯則佛既具五眼。則有十法界百如明矣。問眾生六根法界十如。皆悉無常。佛既有者亦應無常耶。答經雲。所謂彼眼根。於諸如來常具足無減修。了了分明見。乃至彼意根。於諸如來常具足無減修。了了分明知。經雲彼者。彼指眾生。是則眾生六根於諸如來是常。況佛有肉眼等諸根而不是常耶。經雲。凡人所知者。名為世諦。如來所知者。名為真諦。斯則雖同照一境。境隨於照有真俗之殊。雖同有六根而有常無常之異也。問何以然。答中論雲。因緣所生法我說即是空。亦名為假名亦名中道義。六道十如即是因緣生法。二乘十如即是空。菩薩十如即是假。佛十如即是中。是則十界百如。只是三觀。佛有空假而常中。不為二邊所染。所以佛有十界皆常。而眾生雖有三觀。不得空中二觀用故。為六塵所染。而復無常雖不得用。不可言無空中二觀也。貧女不知伏藏。不可言無財。如癡王不善取聲。不可言無響也。二諭況之。可以意知。無勞疑也。如是圓信成就名初隨喜品人。所以法華格量。此人功德不可思議。諸佛窮劫歎其功德不能令盡。況凡夫耶。事如經說。以常不輕作此圓信故。敬一切眾生皆作佛想。所以六道眾生皆有佛法界體力性相等妙法。豈可輕耶。以其圓信故。得六根清淨。龍女以圓而修。速成三菩提。故經雲。我本立誓願。欲令一切眾皆令入佛道。我願已滿足。一期事辦。所以二萬燈明佛說法華竟。即入涅槃。良有以也。問一心只是一法。何得有十界百如耶。答若具論者。有百界千如。恐聞者疑謗故。且略說耳。若信十界百如則不疑百界千如也。何者。如人界有地獄畜生餓鬼修羅天聲聞支佛菩薩佛十界百如。在於人心而一界既有十界。如地獄復有畜生等十如。是更互相有故。十界有百界千如也。並在乎一心而不相礙故。名不可思議境也。譬如一念之心。而有八萬四千煩惱心。有百界千如。何足可疑。又如一鏡而現萬像。無情尚爾。何況心靈智識耶。又如安樂行品明一念眠心夢。初發心行菩薩道。次成佛轉法輪入涅槃。百千萬億阿僧祇事。而在一念夢心耳。以諭況之。可以意得。但勤研修勿致疑而自妨道。若眾生心無百界千如者。佛何得記。眾生應墮六道。應得四聖者也。然以眾生心空而常假故。有百界千如故。為佛三明十力之所照也。假而常空。如來雖照百界千如寂。而無相空假而常中故。如來雖復寂照。無空假二相。雖無二相不失雙照俱遊。是則境智相稱感應相關也。斯則雖言心是百界千如。何可定存有之與非有非無者乎。故雲。心是不可思議境一法者也。二明發四弘誓之心者。觀一念自生心具十界百如。而六道界即是生死苦集二諦。四聖界即是涅槃道滅二諦。然既十界在乎一念。是則四諦亦在乎一心。而十界名殊而體同是一。是則四諦名異而理同。何以知然。迷則苦集。悟則道滅。迷悟起於行者之心。而道滅苦集未嘗有二。故雲一體。一體即實諦也。故經雲。唯一實諦方便說二。是則一實四諦。如來寶藏在一念心中。我昔不知今始覺悟。而眾生迷惑不曉所以。於此四諦而起四弘慈悲之心。經雲。弟子眾塵勞。即以心數為弟子。心有六道法界。即是八萬四千塵勞成假名眾生弟子。是名苦諦。即起誓心。眾生無邊誓願度。一弘也。八萬四千塵勞實法名為集諦。即起誓心。煩惱無數誓願斷。二弘也。心有四聖法界。即有八萬四千法藏諸波羅蜜。而起誓心。法門無盡誓願知。三弘也。攬此法門名諸佛。即起誓心。無上佛道誓願成。四弘也。然十界百如在乎一心。經雲。緣於如來名曰無緣。今觀心九界。即佛界是緣於如來。即是同體無緣四弘慈也。問雲。何是思議慈耶。答見四趣苦。悲拔慈與人天之樂。名眾生緣慈。見六道生死苦。悲拔慈與即空涅槃之法樂。名法緣慈。見二乘無知苦。悲拔慈與出假法喜多聞分別樂。亦是眾生緣慈。見二邊分別苦。悲拔慈與如來中道法身之樂。名曰無緣是則次第拔苦與樂。雖緣如來非同體無緣故是思議慈耳。今觀九界。即是佛界。更何苦集異樂。而言拔苦與樂。故是同體。觀心九界。即是如來。名曰無緣慈。而緣如來界不失九界枯榮雙照。即大涅槃珍寶。大聚經雲。是慈即是大法聚。是慈即是大涅槃故。慈亦不可思議也。三明修止觀者。然一心有十界。十界即三觀。已如前說。是則心性之理寂而常照。照而常寂。而眾生迷寂故而起妄亂。自破寂定迷照故。而起闇惑。自破慧眼之明。破慧眼故。不能照了本源。顛倒造罪妄勞每害。破寂定故。惑亂理珠。心水不清琉璃不現。欲令還源本寂令修止也。使歸本照令修觀也。又本源不寂不照者。散不可止闇不可破。雖修止觀散闇。終無滅理。亦無得聖之佛。以其散闇虛而不實。所以可破可滅者耳。問何能知本寂。答身為本又問。身孰為本。淨名雲。欲貪為本。又問欲貪孰為本。答虛妄分別為本。又問。虛妄誰為本。答顛倒為本。又雲。顛倒誰為本。答無住為本。又問無住誰為本。答無住則無本。從無住本立一切法無住。豈非本寂而妄起一切法耶。又既悟心是如來藏。具足一切佛法。若不修止觀顯出者。無殊悟伏藏於宅而不施功。常患貧也。渴遇泉而不飲。飢遇食而不餐。飢渴終不息也。苟欲修心研習者。莫過定慧止觀二輪也。經雲。毘婆捨那能破煩惱。何故復須奢摩他耶。佛言。先以定動。後以慧拔。釋論雲。覺觀風動心禪定能滅之。是則定止散風觀照惑闇。心偏沈則用觀察起。心偏浮則用止息之。沈浮迭謝。宜用四悉檀。修止觀便宜治之(云云)。四明破法遍者。然上止觀研修而未入者。必由見著。苟執之心事須破也。文為二。一豎次第破。二非橫非豎圓破。就初為三。一從假入空破。二從空出假破。三得中道破。就初又二。一破見假惑。二破思假惑。然夫破惑取理。必須依門而入。然門有種種非一。至如小乘五百羅漢。各說身因。即是五百門也。華嚴雲無量空門汝猶未入。又如五千菩薩。各說入不二法門。即五千門也。經略出三十二菩薩耳。而最初法自在菩薩而說生滅。為不二法。本不生今則無滅。是為入不二法門者。即是初明無生門也。淨名最後默然。入不二法門。還是無生門也。欲表四十二字門。初阿後茶皆是不生。今論亦初辨四不可說。即初不生門。最後偈雲。雲何無文字。一切言語斷寂然無言說。即同淨名無言入不二。法門也。今約無生門破法遍。同法自在菩薩。體法無生觀門也。今且會通四不可說者。法本不生者。即是不生心中六道。生生即有門也。今則無滅者。即是無滅心中二乘。生不生之滅。即空門也。是為入不二法門者。即是入心中佛界不生不生不二法門。即非空非有門也。雖入不二法門。而復能雙照。即是心中菩薩界不生生。亦空亦有門也。今觀心六道。即四聖界者。豈非一門即三門。生生一句。即三句耶。觀心二乘界。即八界者。豈非空門。即三門生不生一句。即三句耶。觀心菩薩界。即九界者。豈非亦空亦有一門。即三門不生生一句。即三句耶。觀心佛界。即九界者。即是非空非有一門。即三門不生不生一句。即三句耶。是則四句四門十界融通無閡。即是圓人之所用也。今為圓破難見。先明三觀次第豎破。今約有門破見惑見者。即是見理時斷。故名見惑。從解得名也。就中有二。一明見惑之過。二明體法觀門。即約三假四句撿責。今明見惑過者。由止觀心有百界千如即生。苟執空謂心有百界千如形相可存。因生八十八使苦集。何者。由此觀生死不識見心苦集。火宅所燒為諸蟲獸所噉。今示相者。恃此觀解陵慢於他。如經鴟梟鵰鷲。譬慢使也。讚其見解則喜。訶之則瞋。如經蚖蛇蝮蠍。譬瞋使也。不識見心苦集即癡。如經守宮百足。譬癡使。纏綿貪愛此見如經狐狼野干。譬貪使也。今雖無疑後當大疑。或被人破。即生疑心。如經鬥諍□掣。譬疑使也。因此有見撥無因果即邪見。如經夜叉惡鬼食噉人肉。譬邪見使也。計此為道望通至涅槃即戒取。如經鳩槃茶鬼蹲踞土埵。譬戒取使也。計我能解即身見。如經其身長大裸形黑瘦。譬身見也。謂我所計。即是涅槃。即是見取。如經復有。諸鬼其咽如針。譬見取也。計我斷常不當中理。即是邊見。如經復有諸鬼首如牛頭。譬邊見也。此十使約欲界四諦。苦十集七除身邊戒。道八除身邊。滅七除身邊戒。合三十二。是欲界被火燒也。上界通除瞋。色界四諦二十八。加經惡獸毒蛇藏竄孔穴。明色界被燒也無色界四諦二十八。如經蜈蚣蚰蜓毒蛇之類。譬無色界被燒也。合三界有八十八使為集諦。是見依色起即苦諦。又五十校計經雲。若眼見好色中有陰中有集。見惡色中有陰中有集。見平等色中有陰中有集。乃至意識好法有陰有集。餘根亦然。是則集即集諦。陰即苦諦。斯則由計執此。又十二因緣愛取有無明行五是集諦。識名色六入觸受生老死七是苦諦。是見心苦集。即是十二因緣。又無明愛取。即是煩惱道。行有即業道。識名色六入觸受生老死七。即是苦道。又五因。即是六弊。又生老病死。即四苦。求悟理不得。即求不得苦。今起倒惑為惑所燒。即怨憎會苦。識名色六入觸受。即五盛陰苦。此即八苦也。是即由計定謂者。執心有百界千如。因起八十八使。諸毒蟲等四倒八苦之火燒五陰舍宅。常遭猛火所燒。寧知其過。為是苦集煩惱煎迫。自障道門寧得悟理也。二明體法觀者。經雲無明體相。即約三假四句撿責。何者。一念心起必藉法塵而起。即因成假。見心相續而起。即相續假。此有見之心待於無見。即相待假也。一假之中復作自他四句撿責。何者今問觀一念自生之心。謂有百界千如者。為從何生。若雲。從內心生觀解心者。即自生。若謂自生即應常生。不須待緣前境法塵而生耶。經雲。有緣思生無緣思不生。雲何得自生耶。經雲。非內觀故得是智慧。雲何自生。中論雲。諸法不自生。雲何自生耶。若謂由緣前境法塵而生者。即是他生。是即不可。經雲。非外觀得是智慧。雲何從境生耶。論雲。亦不從他生。雲何他生耶。若必謂他生境應常生觀智。何待內心觀緣方生耶。若謂由內心對外境法塵而生。觀智即是共生是亦不可前責。自他無生合共雲何得生。如一沙無油合眾多沙亦無油也。若前自他各有生者。合則應有兩生。又若各有生者。雲何復用合生。論雲。諸法不共生。經雲。非內外觀故。得是智慧。雲何計共生耶。若謂離心離境生者。即是無因生是亦不可。論雲。有因緣生尚不可。何況無因緣。經雲。不離內外觀得是智慧。雲何無因生耶。行者如是四句檢責求心。雖不可得意猶未已。終計見有心相續而生。今即約相續假破問。為前心滅後心生。為前心不滅後心生。為亦滅亦不滅生。為非滅非不滅生。若前心不滅生即自生。若前心滅生即他生。若亦滅亦不滅生即共生。若非滅非不滅生即無因生。四句俱不可得故論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。雲何四句計有生耶。即復度入相待假。今即約相待假破問。此心為待生心生。為待不生心生。為待亦生亦不生心生。為待非生非不生心生。若待生心生即自生。若待不生心生即他生。若待亦生亦不生心生即共生。若待非生非不生心生即無因生。四句檢皆不可得。如是三假四句求檢生不可得。即自知所計。定謂心有百界千如形相。是妄起顛倒。悔過自責愧懺先罪。是則八十八使苦集。十二因緣被伏不起六弊名為滅諦。能伏苦集之道。名為道諦。知苦集之過即不更造。名行道人也。復次如上檢責求心不得。即發一重空解。定心湛湛空見逾明。尚不見心。豈有百界千如者乎。尋經讀論有明空處。與心相扶計心轉盛。因而我慢自高陵他不解。即慢使也。讚空則喜。訶空則瞋。貪愛空見。即貪無明。不了即癡。疑惑諦理即疑。我能解即身見。由身見起邊見。因空見撥無因果。即邪見。謂空見能通涅槃。即戒取。謂空見是道。即見取。如是十使約三界。有八十八使為集諦。是見依色而起是苦諦。因此苦集流轉生死。為四倒八苦之火所燒。為鈍使諸蟲利使諸鬼之所殘害。寧得悟解識第一義空者也。今破此見。還約三假四句破。何者。如一念心起必因空境法塵生。即是因成假。空見相續而生。即相續假。空見待不空見生即相待假。今問空見之解心生。為從內心生。為從外空境法塵生。為內外合共生。為離內外生。若內心生即自生。若外法塵生即他生。若內外合生即共生。若離內心外法塵生即無因生。四句皆有過事如前破。計心未已者更約相續假。何者若謂一念空心從前不滅心生即自生。前心滅生。即他生。前心亦滅亦不滅生。即共生。若前心非滅非不滅生。即無因生。四句皆不可得。事如前破。若復執相待假者。今破。若待生心生。即自生。若待不生心生。即他生若待亦生亦不生心生。即共生。若待非生非不生心生。即無因生。四句皆不可得。如是三假四句寂撿空見不可得。而自知計。定心空無百界。無聖人妙法還是妄倒。經雲。若雲眾生定有佛性。即謗佛法僧。若雲眾生定無佛生。亦是謗佛法僧。故知我所計心定有定無。即謗毀三寶。悔過自責愧懺先罪。是則八十八使。苦集十二因緣六弊不生。名為滅諦。能伏苦集之道即是道諦也。次復思惟若心定有即是常見。若心定無即是斷見。即計心亦有亦無。即發一品定心湛湛。亦有亦無見心明淨。即謂為道因。此見心還起八十八使。苦集流轉自障其道。是則約三假四句撿責。例前可知。求撿既不可得。即識亦有亦無見心苦集道滅四諦也。次復計心非有非無。心起苦集還約三假四句求撿。不可得。即識非有非無見心四諦。次復計心出四句外不可說。因不可說。見心復起。苦集還約三假四句。撿責不可得。即識不可說見心。苦集道滅。如是單四句外。複四句外有不可說句。具足四句及具足四句外不可說。如是次第起過次第撿破。乃至橫豎破皆求撿不可得。即知所計皆是顛倒。悔過自責愧懺先罪。見心苦集被伏名為滅諦。能伏之智名為道諦。能識見心四諦。名行道人也。是中應有五句料揀。何者一舊病不除更起新病。如不得定外道二舊病除新病起。如得禪外道三舊病不除。新病被伏即五方便人。四舊病不除而新病滅。即初果人。五舊新病俱除即羅漢人也。次約位簡者。外道既起見惑新病則無道諦之車。不能運出生死也。若三藏伏見惑行人乘似道諦。運至五方便也。若通教伏見行人。運至乾慧地姓地。若別教人運至十信。若圓教人運至五品。今行者觀心從六道界出運。至二乘界。若斷見惑者。三藏即苦忍真明。通則見地。別則初住。圓則初信。問單複具足四句。何得皆雲是見耶。答迦葉是得證人。猶言自此之前皆名邪見人也。況今凡情推劃而言非見。若言非見。今應得聖果。若未得謂得是增上慢。斯人未可論道。若撫臆論。心未得道前雖復千重萬疊絕言百句。何得非見耶。如長爪思惟諸法於久不得一法入心。難佛雲。一切法不受此豈不濫於大乘不受三昧也。長爪利根尚不識其見心苦集。況今凡淺寧識者乎。二破思假惑者。就思惑為二。一明思惑過。二明觀法。思惑者。欲界貪瞋癡慢。上二界通除瞋。各三合三界有十。欲界地思有九品。色無色八禪一禪有九品。是則三界九地九九八十一品思惑。重慮所斷故名為思。然三果為之所惑。況於凡也。經雲。貪狼於財色坐之不得道。又雲。一念起瞋障千法明門。淨名雲。從癡有愛則我病生。故經雲。今我病者皆從前世妄想諸煩惱生。即貪愛無明為本也。由無明故則有諸行識名色六入觸受愛取有生。則十二因緣流轉。六道妄縈毒苦。五因為集諦。七果為苦諦。如是從十二因緣出三道。四倒八苦六弊八萬四千皆從三毒而生。三毒十使潤三業。遍造十惡眾多重罪。是則思惑覆障行人。理觀何由得發。故須破也。然皆是忘惑。皆以無明為本。一切受生莫不無明為始。是則界外五位之惑。無明為根。經雲。無明之體本自不有。妄想因緣和合而有。斯則無明之本虛而不實。況一切諸惑何得不虛。三界果報豈應是實。是則無明之源本自不生。亦無今之可滅。本性清淨生死即涅槃也。何緣而起妄惑滅耶。若妄情未息者。今更約三假四句撿責也。何者外人云。世間現見雲何言無。論主破雲。何得信汝牛羊眼所見。即謂之為有耶。何以須四句破撿。然心生藉於六塵而生。即因成假。貪心唸唸相續而起即相續假。待不生得有今生即相待假也。今問。思惑生為從內心生。為從外六塵生。為內心外塵合生。為離內心外塵生耶。四句俱不可得。若內生即自生。如穀子不藉水土應能生。若外塵生即他生。如水土無穀子應能生。若內外合生即共生。上撿內外無生。合雲何生。如合二沙俱無油也。若各有生合則有兩生。若離內外生即無因生。有因生尚不可得。何況無因生。是則四句皆不可得也。然雖破因成假。情猶謂心相續而生。今問。為前心滅生為不滅生。為亦滅亦不滅生。為非滅非不滅生。若前心不滅生後貪心者。即自生過。若前心滅後貪心生者。即他生過。若亦滅亦不滅生後貪心者。即共生過。若前心非滅非不滅後貪心生者。即無因生過。四句之過例前可知。是則四句窮撿思惑生不可得也。然雖破相續。而情猶謂心相待而生。今問。謂待生心生。為待無生心生。為待亦生亦無生心生。為待非生非不生心生。若待生心生。即自生。若待無生心生。即他生。若待亦生亦無生心生。即共生。若待非生非無生心生。即無因生。四句之過例前可知。是則四句撿相待假。亦究竟空無也。如是三假四句求心不可得。即悟心空不生執計。定有六塵境界色聲可存。思惑被伏名為滅諦。能伏惑之智。名為道諦。苦集滅故即無明滅。乃至老死滅因緣滅故。即三道六弊四倒八苦皆滅。六弊滅故得牛車。苦集滅故得羊車。十二因緣滅故得鹿車。故經雲。為聲聞說四諦。為辟支佛說十二因緣。為諸菩薩說六波羅蜜。乘此三乘出五陰之宅。滅四倒八苦之火。名出火宅。即入化城。得一切智。真諦一切法門也。是名從假入空觀也。約位者。三藏即羅漢位。通即已辦地。別即十住。圓即十信。約觀心者從六道界入二乘界也。第二從空出假觀者。經雲。未具佛法不應滅受而取證也。設身有苦。當念一切苦惱眾生。我既調伏亦當調伏一切眾生。此是明出假之意。然出假有五意。一慈悲心重先人後己。二憶本誓願。初發心時誓拔一切眾苦與一切樂。從假入空。既自拔四住苦已。今從空出假宜拔眾生苦也。三智慧猛利。知住空有棄眾生之過。不能淨佛國土成就眾生。又未具足佛法教。四有善方便。雖即入假不為六塵所染。五有精進勇心。於生死意而有勇也。今取淨名經中五義配之意同。經雲。以己之疾愍於彼疾。即慈悲同也。當識宿世無數億苦。豈非憶本誓願也。當念饒益一切眾生。豈非智慧知住空失利眾生之過同也。念於淨命。即善巧方便同也。常起精進即是精進同也。此是經明五義。與此五意同矣。然二乘無此五事故。不能出假。正出假有三事。一知病。二識藥。三授藥。一知病者。即知眾生見思世間出世間種種苦集之病。經雲。苦有無量相。我於彼經竟不說之。非聲聞之所能解。集諦亦爾。遍知此無量苦集故。雲知病也。二識藥者。諭如大醫師。善能了知一切眾生種種諸病藥。亦非一知藥。即是知世間出世間種種道滅之藥。遍學恆沙佛法。經雲。道有無量相。我於彼經竟不說之。非諸聲聞緣覺所知。滅亦如是。菩薩遍學此無量道滅法門。故雲識藥也。三應病授藥者。經雲。舍利弗教金師之子。作不淨觀。教浣衣之子作數息觀。二俱不悟道。非但不悟而更增其邪見。此是不解應病授藥之失也。佛為說法即得悟道。此是應病授藥之相。今菩薩亦爾。學是應病授藥之法。隨應所堪稱其所宜而授法藥。令無差機之失。為此三事而出假也。前從假入空遍破見思。慧眼照真名破法遍。今從空入假遍學恆沙佛法。而破無知塵沙。而法眼照俗。應病授藥而無差機之過。名破法遍也。◎   觀心論疏卷第四 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1921 觀心論疏   觀心論疏卷第五   隋天台沙門灌頂撰   ◎第三明中道觀破法遍者。亦明五意。何者一為學無緣慈。前從假入空破眾生緣慈。次從空出假破法緣慈。今修中道離二邊慈故。名無緣慈也。經雲。緣如來者。名曰無緣。與實相同體無緣普覆法界。拔苦與樂故。名無緣同體慈悲也。二滿本弘誓者。經雲。我本立誓願。令一切眾生鹹令得佛道也。三為求佛智慧佛眼橫豎。覺了究竟窮源盡數也。四為學大方便無謀善權。住首楞嚴種種示現。五修大精進力。法華雲。如有勇健能為難事。求王頂上之珠。有此事修第三觀也。此觀正破無明。但無明無有相貌。雲何可觀。今還觀前二觀之智。何者望前則二觀是智。望後復為智障。問何以名智障。答夫中道智和融不二。前二智未能融一故。名智障融。一者空而常假。假而常空。寂則未始不照。照則未始不寂。是則空假寂照雙遊而不二。即是中道不二而二即是雙遊。是則三觀名雖異而體同。雖同未嘗一。雖異未嘗三。非三而三名為三德。非一而一名大涅槃。故經雲。三德成一涅槃非三非一。非縱非橫不可思議。是則三觀智圓融玄妙。非相無相皆不可得。名為中道觀智。故破前二相不融之智也。今正明次第三觀。雲何圓融不二。是則與圓觀何殊。答次第三觀若入中道與圓則不異。故如是說也。今更約三法檢破。何者一觀無明。二觀法性。三觀真緣。初觀無明者。觀前二智是智障。即是無明。今問。此智障為從何生。若謂從無明生。即是自生過。又無明無實雲何能生。若謂從法性生。即是他生。又且法性無生。雲何能生耶。若謂無明法性合。即是共生。若離即是無因生。四句皆不可例前破也。二約法性破者。前檢無明不可得。仍謂無明即法性。今問。為無明滅法性生。為不滅法性生。為亦滅亦不滅法性生。為非滅非不滅法性生。四句皆不可也。三約真緣破者。此無明為從緣修生。為從真修生若共若無因生耶。若緣修生。緣修無常。雲何能生若真修生。真雲何生。共無因皆不可也。兩釋不同。一雲緣修顯真。二雲緣修滅真。自顯即是自生。若緣修顯真修即是他生。四句皆不可。並如前破也。齊此次第三觀豎破法遍略竟。餘廣如止觀中辯也。第二明非豎破者。前已明圓門。今更略出者。明圓觀心。十界六道即有門。是生生句二乘即空門。是生不生句。菩薩即亦空亦有門。是不生生句佛界即非空非有門。是不生不生句。今既觀一念圓具十界。豈非一界即十界。一句即四句。一門即四門。名為圓門耶。今約此圓門修觀者。門既圓通觀亦圓融。圓觀入圓門也何者今圓觀心六道界。約生法即具十界者。假即未嘗不空不中。即是圓伏五住惑也。觀心二乘界即具十界者。即是空觀。空未嘗不假不中。圓伏五住。觀心佛界具十界者。觀中未嘗不空不假。而常雙照也。又觀假而未嘗不空不中者。斯則假。非有相非無相。即圓伏五住也。觀空而未嘗不假不中者。斯空非無相非有相。即圓伏五住觀中而未嘗不空不假。斯則相無相而雙遊。雙遊而未嘗相無相也。斯則一假一切假。一空一切空。一中一切中。非一非一切也。問空破假假破空中雙破空假。雲何得用一體耶。答世間質閡四大相破。而相成共成一體。況乎靈智三觀相破。而相資成三德一大涅槃。何足致疑乎。何者空破假假無有相。假破空空無有相。中破空假無二邊過雙用。破中中不失枯榮雙照也。空資於假方便有慧解。假資於空慧有方便解。中資空假二慧俱寂。空假資中中常雙用。二鳥俱遊也。今更喻者。冰譬於假。水喻於空。濕況於中。是則冰水濕三名雖異而不妨體一。三觀名殊何妨體同也。斯則一破一切破無惑而不盡。一資一切資無法而不成。又圓觀心十界者。佛界即法身德。亦即如來衣。二乘界是第一義空。即般若德。亦即如來座。菩薩界即是解脫德。亦即如來室。是則三德成大涅槃。名為安樂行。如來衣座室三是如來之圓行。此行是涅槃行故。名安樂行也。涅槃經雲。復有一行是如來行。斯之謂也。故知圓觀心十界者。即是常觀涅槃行道。行如來行。是安樂行也。然三德即三般若三涅槃。乃至十種三法圓具十法界觀中也。又安樂即理一。行即行一。修觀者即人一。圓觀之教即教一。四一之義是法華之玄宗也。圓破九法界故。名非橫非豎破法遍也。五明通塞者。法華經雲。有一導師善知通塞。將導眾人。欲過險道至珍寶所。淨名雲。弟子眾塵勞隨意之所轉。即是。行者善能將導心數眾生。過險道也。經雲。寧作心師莫師於心。今觀心十界三觀寂照。導諸心數離二乘難。是為心師。名大導師善知通塞。何者識心中六道界即苦集。是塞於真諦。識心中二乘界道滅。雖通真諦而塞菩薩世諦。識心中菩薩界。雖通世諦。而塞中道第一義諦。心中佛界具遍三諦。此次第論通塞耳。若識心中九界即佛界者。一切塞皆通也。若迷心中佛界為九界者。一切通皆塞也。圓觀一道清淨無通無塞。而通塞不相障也。又觀心假而不空。即增謗之。塞觀心空而不假。即損謗之塞。若雙照空假而不中。即增損謗之塞。但中而不空假。即非有非無。名愚癡論之塞也。觀心若空而常假慧有方便解。是通非塞也。觀心假而常空方便有慧解。是通非塞也。觀心空假而常中二慧雙寂。是通非塞也。觀心中而常空假雙用寂照。是通非塞也。問何以俱約心辯通塞耶。答上觀心而不悟者。由不識心中通塞邪正障難。一切法門乃至十章並約心論何止通塞一章耶。約餘則疏。學者則外求。不稱論意也。六明三十七道品調停者。然道品有四種。一者分別道品。如四念處四正勤等。各各從此入道也。二相攝道品者。如相攝六度也。三約位如四念處位。乃至八正道。即見道位也。四相生道品。今正明相生調停之道品也。問道品是二乘法。菩薩雲何觀。答釋論正訶此義。誰作是說。經雲。道品善知識由是成正覺。又經雲。修八正道能見佛性。雲何非大乘耶。四念處者。觀一念心有十界百如。今觀心中六道五陰即空。二乘界者。名四枯念處也。觀心六道五陰即假。菩薩界者。名四榮念處也。觀心六道五陰即佛界者。即非枯非榮。入大寂涅槃。觀心佛界即九法界者。即枯榮雙照二鳥俱遊也。斯則觀心十界照而常寂。即於心中娑羅雙樹。入三德祕密之藏大涅槃也。故經雲。一切眾生即大涅槃。不復更滅即其義也。論初已釋四念處。今不廣論也。又觀心中六道界。即二乘界者。即破常樂四倒之魔也。觀心六道界。即菩薩界者。即破無常四倒之魔也。觀心六界。即佛界者。即雙破.八倒非枯非榮而枯而榮。二為俱遊寂而常照。即於此心而坐道場也。故經雲。修四念處名坐道場。斯之謂也。然十界百如在心稱不可思義。名相寂絕者。約心辨坐道場入涅槃。意趣玄微亦不可思議也。四正勤者。觀心十界。未生六道噁心勤遮令莫生。已生勤斷令滅。未生四聖善心勤令生。已生勤令增長。是名四正勤。又勤滅九界勤生佛界也。四如意足者。靜定也。前修念處正勤。皆是慧性。慧多則散。次修如意定。用制其散令定慧均平。使觀照明了。經雲。一切眾生有三種定。謂上中下。下者。心數定也。中者。味禪定也。上者。佛性首楞嚴定。是則眾生皆有寂定之本習。今修如意息散歸本定也。經雲。一切眾生即菩提相。即本有智明。今修念處使還源本淨也。五根者。謂信進定慧念也。上修念處如意。定慧寂照。心源十界百如明瞭無疑。信根生也。正勤轉進即精進根。生念慧轉明即慧根生也。如意增進定根生也。定慧均平念根生也。五力者。謂信進定慧念。力者。信破疑障。進破懈怠障定破亂障慧破癡障。念破邪障。能破五障故。名五力也。七覺者。謂喜進擇除捨定念也。上雖定慧照明心源。不悟者。恐沈浮不一故。用七覺調停令得一心。經雲。御以一心遊於八正路也。何者。心若沈昏。當用擇喜進三覺分策起也。心若浮散。當用除捨定三覺分息亂也。心若不沈不浮。當用念覺分寂照心源也。又偏觀心空即沈相。偏觀心假即浮相。正觀中道即不沈不浮。名一心也。若七覺不入。當更修八正道也。觀心十界百如如上念處之觀。觀心非枯非榮而枯榮雙照。一心圓具三觀。名為正見。研思此理名正思惟。為他說心正觀名為正語。此觀能感妙果名為正業。以此慧名為正命。一心中道名為正念。此觀能破二邊之惑。名為正慧。此觀能止二邊亂名為正定也。譬者四念處如種子。正勤如抽芽。五根如根生。五力如莖葉。七覺為華。八正如果。故經雲。覺意淨妙華解脫智慧果。斯之是也。然道品將到涅槃城。有空無相無作三門。亦名三解脫。亦名三三昧。從正見入定發無漏智名大臣。定名大王。故名三三昧非智不禪也。正定生正見發無漏定為大臣。正見為大王。名三解脫非禪不智也。三藏苦下空無我二為空門。滅下四為無相門。集道八苦下二足為十名無作門。通教苦集皆空即空門。亦不計空相名無相門。亦無能觀者。名無作門。別教從假入空即空門。亦無空相即從空出假。名無相門。既無空相亦無假相。即入中道。亦無中道相。可願求名無作門。圓教三三昧即圓用也。既次第破入宜別教三三昧門入涅槃也。七修六度助道。何者上修道品調停而真明不開。慳貪心蔽保愛身財。惑亂心神。苟求障於理觀。經雲。貪狼於財色。坐之不得道。斯由不能捨依正二報。貪愛纏綿豈能悟道者也。至如薩陀波崙捨難捨之髓。賣難賣之身。以求般若。何況資財者乎。斯則豈不果願於香城。契般若於東土者也。然積劫空喪身財未曾為道。今能捨必亡之身。求道取盡何憂不會。世有人怒勇亡身入陣。斯之等類死亡者億兆。經雲。刀兵死者必墮地獄。竟何利之。有今行者。必能怒勇亡身攻破四魔王。豈不解髻中明珠而與之者也。或正修觀時破戒心起。三業乖違犯於戒律。使理觀不開。經雲。屍羅不清淨三昧不現前。所以加心。持戒以為橋樑。以為戒足生死大河。方可得度也。所以菩薩為度生死大海。護惜浮囊微塵不棄。行者當軌之也。或修觀時瞋恚蔽生。常思九惱以障理觀。爾時當修忍心。經雲。忍辱第一道涅槃佛稱最。彼以曲來我以直應。誠心無瞋於理自直。經雲。瞋時常著如來衣。如來衣者。柔和忍辱是。又經雲。設眾惡來加念佛故應忍。若存聖言無事不成也。或修觀時懈怠心生不能開悟。當加精進。夫建小事心不決至。尚不能成。況欲排五住之重關。度生死之大海。而不勤勞。妙道何由可契。至如波崙傍立於衢。經無量時不念疲勞。不念晝夜。不念飲食。但念何時得見曇無竭菩薩得聞般若。以其精進遂感冥通耳。故雲。諸佛一心勤精進故。得三菩提。何況餘善法耶。所以仙人禮白骨謝往昔之勤。餓鬼打死屍報其昔懈。今不打身進道。後勞思何益也。或時正修觀而散亂心生。爾時當加修禪寂也。經雲。十劫坐道場。身體及手足寂然安不動。斯則理觀何能不發者耶。釋論雲。囂塵蔽天日。天雨能淹之。覺觀風動心。禪定能滅之。禪為清泠水。能洗諸塵勞。禪為利智藏。功德之福田。故知禪有種種功能。宜加心修之助理觀也。或正修觀時闇心生。當修善巧方便。何者上修圓觀。觀生死即是涅槃煩惱即是菩提。而於生死不生怖心。多生懈慢所以應修苦空無常無我。觀五種不淨助道策理觀。何以然。理雖圓通而未能證。何能即免無常怖畏者耶。斯略明六度助發理觀。若不開悟。當更觀此助道六度。即不可思議攝道品理觀一切法門。即知六度功力大能破惑事理兼修也。如檀度攝道品中捨覺分。捨二邊生死。經雲。捨與生死後際等。離生老病死。得不壞常住者。中論雲。因緣所生法我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。今觀心六道界生滅而捨煩惱。即是因緣所生法。三藏事檀捨也。觀心二乘界即是空。而捨生死前際也。觀心菩薩界即假。而捨生死後際也。觀心佛界即中道。而離生老病死。得不壞常住。斯則一心圓觀十界者。即是圓修四教道品事理捨檀。圓捨生死後際。得不壞常住。是則事理檀度具足也。若未悟者。更修道品中正業正命。為戒度所攝。上說約心辨道品六度。今還約心辨事理十種戒也。何者觀心六道界因緣生法。持不缺戒乃至不雜等四戒也。觀心二乘界者。即持隨道無著兩戒也。觀心菩薩界者。即持智所讚自在二戒也。觀心佛界者。即持隨定具足戒也。是則觀心六道因緣生滅三藏事中道品。正業正命之戒。觀心即空即假即中。持通別圓之教理中道品正業正命之戒。斯則圓觀十界即事理持戒也。若未開悟。當更思道品五根中念根。五力中念力。七覺中念覺。八正中正念。即為忍度所攝也。今例前還約觀心中六道界。即因緣生法事中伏忍。觀心中二乘界。即空即柔順忍。觀心中菩薩界。即假名無生忍。觀心中佛界。即中名寂滅忍。此三忍是理。是即圓觀心十界具足事理修忍也。若未悟者。更思道品八精進也。觀心中六道界。即事精進。觀心中二乘界。即空精進。觀心中菩薩界。即出假精進故。經雲於生死意而有勇也。觀心中佛界即中精進。經雲諸佛一心精進得三菩提也。是則圓觀心十界具事理精進也。若未悟者更思道品八定四如意足定根定力定覺分正定為禪度所攝也。觀心中六道界是修事中四禪四定等定也。觀心中二乘界是修觀鍊熏修真諦三昧定也。觀心中菩薩界是修俗諦三昧也。觀心中佛界是修九種大禪首楞嚴王三昧也。是則圓觀心中十界具修事理諸禪也。若未悟者當更思道品中十慧。四念處慧慧根慧力擇喜兩覺分正見正思惟。此慧為般若度所攝也。若觀心中六道界是事修世智。觀心二乘界是修一切智。觀心菩薩界是修道種智。觀心佛界是修一切種智。是則觀心中十界具事理諸波羅蜜也。然三藏菩薩多約事中精勤苦到修六度更無過者。通教菩薩多約即空理修六度故三事俱亡。別教菩薩多約出假六度化物。圓教菩薩多約中道修六度。是則道品六度相攝相破相修相即四句(云云)。雲何六度調伏諸根耶。觀心六道界是因緣生法即事六度調伏諸根也。觀心二乘界即空調伏諸根離六塵愛染也。觀心菩薩界即假調伏諸根離空愛染。觀心佛界即中調伏諸根離二邊愛染。一心圓觀十界。即事理六度如前所說。圓調伏諸根也。經雲所謂彼眼根於諸如來常具足無減。修了了分明見。乃至意根以圓觀調故。雲五根皆稱是常。細尋可知。雲何六度攝佛威儀。佛以十力無畏不共等法為威儀。十力者。然六道界是因緣生法即生滅四諦心中二乘界即無生四諦。心中菩薩界即無量四諦。心中佛界即無作四諦。今寂照觀了心中六道苦集還至六道。斯有是處。若至涅槃無有是處。各各照了餘三種四諦苦集亦爾。是名處非處力也。照知四種四諦集是業力也。照知四種四諦苦是根力也。道滅亦爾。照知四種道諦中道品八定是定力也。知心中十界眾生過去苦集是根力也。知十界眾生現在苦集是欲力也。知十界眾生未來苦集是性力也。知四種道是至處力也。知四種滅諦是漏盡力也。四無畏者。觀照心中十界四種苦諦為他分別。及為心數眾生顯之過患。決定師子吼無微畏相無能破。是法非法智無畏也。知四種集諦障四種道滅。決定師子吼無微畏相。無能難言此非障道。即障道無畏也。知四種道諦能盡苦說之無畏。是盡苦道無畏也。知四滅諦一切證說之無畏。是漏盡無畏也。十八不共法者。身口無失是戒也。無不定心是定也。欲無減精進無減念無減。是八精進也。慧無減解脫無減解脫知見無減。三業隨智慧行有十二不共法。是十種慧也。還將道品六度攝盡也。四無閡者。知心中十界眾生言辭不同。是辭無閡也。知四種四諦法。是法無閡也。知四種諦義。是義無閡也。說四諦無窮。是樂說無閡也。六通者。眼耳如意三通如調諸根中說。他心宿命漏盡如十力中說。三明者如六通說也。四攝者。捨即佈施攝也。正業正語即愛語攝也。八定即利行同事二攝也。定發神力故能同事也。陀羅尼者。四正勤生善即陀羅尼也。三十二相者。四種道諦道品為因也。略舉十二條法門而為六度助道攝盡。況正道耶。厭三觀四教各有道品六道十力無畏等一切法門。今觀心具十界即是三觀。四教者是則何教何理何行何智何位何惑何法而不攝盡者乎。故經雲破心微塵出大千經卷。又雲眾生心是如來藏無法不具也。淨名雲。諸佛解脫當於眾生心行中求。法華雲。為令眾生開佛知見。涅槃雲。為示貧女心中伏藏。是則由心具一切萬法。所以諸大乘經皆歎眾生心不可思議。勸令觀察顯出心中寶藏也。今依隨聖旨而觀心目心為不可思議境者。意在此也。境既不可思議者。境發於智智亦不可思議。故經雲。不可思議智境不可思議智照。斯之謂也。又經雲。諸佛如來法界身皆從眾生心想生。是心即是三十二相。是心是佛。故經雲。心遊法界如虛空。是人能知諸佛之法界也。八明識次位者。然上既正助具修必隨分證。其勝法不識次位。即謂之是聖。非但失於正觀。乃更招其重罪。是以須識位也。何者三藏五方便為似。四果為真。通教乾慧性地等為似。見地已上為真。別教三十心為似。十地為真。圓教十信為似。十住為真。是即四教各有真似之位。將心所證之法約位自知行處也。然欲入圓位者更約六時修五悔助顯理觀。第一懺悔。先須識順流十心之過。何者一者內有無明。由迷心中佛界起六道生死也。二者外逢惡友。一是惡人二是惡境也。三不隨喜他善。內不信心中佛界。外不隨喜善事。四縱恣三業造罪。由內有無明。外逢惡境致之然也。五事雖不遍而心普遍。淫盜等罪不可得遍。而心遍造六道惡業也。六惡念相續。三毒四趣噁心迭互相續也。七覆藏不悔。外則不向凡聖改懺。內則不修心中佛界妙法破六道覆蔽也。八不畏惡道。現則不畏苦業煩惱三道三障四倒八苦之火燒煮。未則不畏墮墜三途。九無慚無愧。常起三道惡業。外則不愧於凡聖。內則不慚第一義天也。十撥無因果。作一闡提。不信心有六道苦集因果四聖道滅因果也。夫欲悔者。必須識此順流十心流入生死大苦海中。知過必改方可悔也。次修逆生死海十心者。翻破前十心。何者一明深信因果。即是圓信心具十界。迷出六道苦集因果。如結水為冰。悟則成四聖道滅因果。如融冰為水。而冰水未常異體。生死涅槃未常有二。此翻破第十不信。二明慚愧。愧內心有佛界。我何妄罪背父而入五道。五十餘年妄造眾罪。外慚一切冥聖。翻破第九無慚無愧。三怖畏惡道。已造無邊大罪。必墮三途。非山非石間而可逃避。故雲生怖畏翻破第八不畏。四明發露悔過迷覆。則生死轉增。悔過則還源本淨。故雲發露則安隱。不發露罪益深。翻破第七覆藏。五斷相續心。悔已三觀相續。存心四聖勿起六道惡念。翻破第六惡念相續。六外則遍發慈心。內則誓度心中六道眾生。翻破第五事雖不遍而心常遍。七修功補過。勤精進三業顯心中四聖法門。補昔三業之過。翻破第四縱恣三業造罪也。八隨喜他善。既信我心四聖。亦信一切眾生皆有佛之知見。喜而敬之。如常不輕菩薩。翻破第三不隨喜他善也。九親近善友。常觀心中四聖。二乘界有八萬四千空波羅密實法。攬此為八萬四千假名聲聞。菩薩界即有八萬四千菩薩。佛界即有八萬四千如來。故經雲。道品善知識由是成正覺。經雲。信汝所說則為見我。亦見於汝及比丘僧。並諸菩薩。此約心辨聖眾知識。翻破第二外逢惡友也。十觀破無明。觀心九界即佛法界。本源清淨非生死六道之有。非二乘涅槃之無。深達二邊罪福。明闇不相除。顯心佛菩提。即破無明還源本淨。翻破第一內有無明故。目此為逆流十心。翻前順流十心也。此名大懺悔。名莊嚴懺悔。故經雲。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能銷除也。二勸請者。外則請諸佛轉法輪度眾生。內則勸觀心。佛說法化九界之眾生。合內外眾生皆蒙法利。三隨喜。外則隨喜諸佛菩薩諸功德。凡夫靜亂有相善。內則隨喜心中四聖眾善諸功德。深信隨喜不逆也。四迴向者。外則迴凡聖三業所修之善。向佛菩提。內則迴九界之善。向心佛界之果。五發願者。外則願眾生皆見佛性。內則願心數眾生。速還源本淨也。常於六時修此五悔。助明圓觀。請佛加威圓信成就。名為初隨喜品也。更加讀誦。名第二品。兼為他說化功歸己。助益觀明。名第三品。兼行六度名第四品。具足行六度。名第五品。經雲。為他種種解說。清淨持戒忍辱無瞋。常貴坐禪精進勇猛。利根智慧。當知是人已趣道場。近三菩提。即十信心。前普賢觀明五品。即十信未詳。如是次第五十二位究竟妙覺無濫。名知次位也。九明安忍者。能忍成道事不動亦不退。是心名薩埵。從觀一念之心。是不可思議境。至今第八明識次位。是則障惑迴轉慧心開發。或得一品進悟。神智爽利慧心聰叡。有踰鋒刃。本不聽學而能洞覽經論。欲釋一條辯不可盡。若之日月在胸心懷寶藏。若能蘊解。是名勤策。內修必更進入。但錐不處囊。不能安忍。或被他帆領眾讚說。亦言有益。然行未固。必為八風所敗。故次明安忍也。十明不起順道法愛者。然已過上內外諸障。應得入真。而不入者必有法愛。住著而不得入也。經雲。法名無染。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。法名無住。若住於法。是則住法非求法也。毘曇雲。暖法猶退。若是頂法位人起法愛者。應入而不得入。退為四重五逆也。通別兩教皆有頂墮之義。大論雲。三三昧是似道位。未發真時。喜有法愛。名為頂墮。今時行者萬不至此。若有此者善自將護。此位無內外障。唯有法愛。法愛難斷。若有稽留此非小事。若無法愛。則自然流入薩婆若海。所有慧身不由他悟。此人功德唯佛能知。是則此之十法。導示行者學道方軌進趣。乃齊於此。後所入功德非今所論。從初觀心是不思議境。至今第十不起順道法愛。此之十法名為大乘名摩訶衍。法華雲。各賜諸子等一大車。其車高廣眾寶莊校。周匝欄楯四面懸鈴。又於其上張設幰蓋等。如經說今之大乘亦復如是。何者今圓修三觀。豎徹三諦之源名高。橫收十界名廣。即其事高廣也。止觀二法為車二輪。無量道品為眾寶莊嚴也。陀羅足能遮惡不起。持善不失。即周匝欄楯也。四辯即四面懸鈴也。慈悲普覆即是張設幰蓋。十力無畏十八不共法等。即珍奇雜寶而嚴飾之也。四弘誓願能要持諸行即是寶繩交絡。四攝能悅物心。即是垂諸華纓。三三昧即是重敷綩筵。四門歸宗休息諸行。名安置丹枕。四念處慧能破八倒之黑。即是駕以白牛。四正勤勤生二善。即是肥壯多力。勤遮二惡。即是膚色充潔。四如意足即是形體姝好。五根磐固不可移動。即是有大筋力。七覺調停沈浮得所。名為行步。八正道無二邊邪。名平正。六度助道即是又多僕從而侍衛之。不起法愛即是其疾如風。是則圓觀心十界一切法門。能運出二邊生死。直至佛果。故名大乘車也。法門帖釋如向所說。今觀陰界入作十法成乘。其相如此。故經雲。乘此寶乘遊於四方。嬉戲快樂。故偈雲。問觀自生心。雲何知十境。各成十法乘。遊四方快樂。斯之謂也。第二觀煩惱境者。前觀陰界入。若不得悟。則非其宜。而觀察不已貪瞋煩惱發作。是則宜置陰入而觀煩惱也。何者前五欲五蓋及陰界諸惑。並是平常煩惱。但陰入是觀果報平常之惑。於中求解。今觀異常發作之三毒。名觀煩惱境也。然平常惑發則易可諫曉。如平流之水。若煩惱境發者。瞋發則不可諫諭欲發則不避其死焉。如急流之水概之以漣漪豹起。亦如健人不知有力觸之怒壯。亦如觸睡師子哮吼震地。今道場懺悔。觀陰界入而發煩惱境。其相如是也。若不識者。則為所敗。牽人作種種重罪。非唯正觀不成。更增大愆過也。為是故須觀煩惱境為四。一明發相。二明因緣。三明治。四修止觀。發相者。然煩惱是昏煩之法。惱亂心神。即是見思利鈍惑也。然鈍使何必專是貪瞋。而不計我。如蠕動實不推理。而舉螯張鬚。又如凡劣。何曾執見四儀。常起我心。故知五鈍非無利也。而五利豈唯見取。戒取何曾無貪瞋彈其見心即生恚毒。故知利鈍之名通於見思也。今約位分判鈍者。若未發禪起見。世智推理見相猶弱。所有十使並屬於鈍也。若發定起見見心猛利。所有十使並屬於利也。若未發禪起見。正是今所觀煩惱境。發禪起見如後觀諸見境辯也。復次今若束利鈍為四分。開四分為八萬四千煩惱也。二因緣者為三。一習種子無量劫來。煩惱重積種子成就。熏習相續。如駛水流順之不覺。概之則奔猛難制。如前說也。二業力無量劫惡業行成就。如負怨債。那得令汝修道出離。故惡業卓起破觀心也。三魔若作善行出其境。故來動亂。今道場行道觀陰界入。修出世業欲離其界。故魔遣十軍攝擒深利之惑。欻然而至。破亂行者。今譬類者。抖擻火起可諭初習種子也。風扇諭如業力動也。足膏油諭如魔起也。業之與魔在後方說。習種子煩惱發。正是今所觀也。三治法不同者。小乘明治五種。一對治。如貪慾作不淨觀。瞋慈心觀等是也。二轉治。如貪慾應修不淨觀。不淨觀而不得脫。而修慈心觀。名轉治。病不轉而藥轉。名不轉治。藥病俱轉。名為轉治也。三不轉治。病不轉藥亦不轉。名不轉治。四兼治。如貪慾兼瞋。不淨兼慈心。是名病兼藥兼病。或兼一或兼二三。皆名兼治也。五具足治。具用上法共治一病也。是名小乘先用五治。後用諦智。乃得入真也。若大乘明治。非對非兼非轉不轉。名第一義治。如阿竭陀藥能治一切病也。小乘多用三悉檀為治。大乘多用第一義悉檀為治也。四修正觀。還如止觀陰界入境。開為十意。唯轉陰入之名。為煩惱境。為異耳。還具十法。經雲。煩惱即菩提。塵勞之疇是如來種。乃至六十二見一切煩惱皆是佛種。然三界妄惑是六道種。此惑即空是二乘種。即假是菩薩種。即中是如來種。故知一念煩惱是十界之種。而十界生死涅槃昇沈永別。而同一種。即是第一不可思議境也。觀心六道即空名止。觀心六道即假名觀。觀心六道即中名優畢叉。即是修平等觀。是名第三明修止觀也。觀心六道即二乘空。破六道種。觀心六道即菩薩假。破二乘種。觀心六道即佛中道。破二邊種顯中道佛種。是第四名破法遍也。而六道之種是塞。四聖之種是通。又九界之種是塞。佛界之種是通。又十界即一界即非通非塞。一界即十界即而通而塞。是為第五善知通塞也。觀心六道之種即空。名枯念處。觀心二乘之種即假。名榮念處。觀心九界即中即非枯非榮念處也。觀心九界即佛法界。即生中道信進念定慧五根也。九界即佛界破二邊疑障名信力。破二邊懈怠障。名進力。破二邊真俗二念障。名念力。破二邊智障。名慧力。破二邊沈散障。名定力。即中道五力也。除捨定三覺分。除六道煩惱散亂之種也。喜進擇三覺分。調起二乘沈空之種也。念覺分唯念中道正佛種。是名第六道品調停也。觀心九界即佛法界。捨二邊分別假變易生死名檀。不為二邊六塵污染名戒。勤出二邊名為精進。不受二邊浮沈之惱名忍。不為二邊所亂名禪。不為二邊所愚名般若。是名第七六度助道也。九界煩惱種。即佛種者。理即也。聞名即名字即也。常觀九界種即是佛界。名觀行即也。觀之不已相似開發。名相似即。真解開明。名分證即。窮照了佛種之源。名究竟即也。是名第八知次位也。得觀行解安而未說。名為安忍。是第九安忍也。內不愛染。名為不起順道法愛。是第十法愛不生也。此之十法成於大乘。遊於四方直至道場。是觀煩惱境十法成乘也。圓教次位不可得知。事約六即明之。若一切眾生心神冥妙不可執持。但有名字。名為理即也。若更讀誦等是名字即也。又加觀行明淨心無纖芥疑閡。名觀行即也。若得六根清淨互用。是相似即也。亦對十信位。若十住位一發一切發。開佛知見。是分真即也。到妙覺地。是名究竟即也。   觀心論疏卷五 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1922 釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧   No. 1922   釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧   隋天台智者大師說   門人灌頂記   辯法相第一   夫行人欲度生死大海。登涅槃彼岸者。必須了達妄惑之本。善知至道出要。妄惑之本。是即意之實際。至道出要。所謂反照心源。識之實際即是正因佛性。反照心源即了因也。而此二因。攝一切法罄無不盡。譬如清淨虛空之中。圓滿日光湛然而照然此空之與日。非即非離非住非不住。而日善作破暗良緣。顯空之要。雖覆滅暗顯空。空無損益。理實無損事以推之。暗蔽永除。性乃無增。空界所含萬象皆現。而此虛空性雖清淨。若無日光則有暗起。非以虛空空故自能除暗。暗若除者必假日光日若無空無光。無照空。若無日暗不自除。然此暗性無來無去。日之體相亦不生滅。但有日照空。則乾坤洞曉。以智慧日照心性空。亦復如是。如日非即空。亦不離虛空。若日即是空虛空何能照。若日離於空。則不應依空而有照。慧日亦如是。非即心性空。非離心性空。若即心性空。則不因修而有照。若離心性空修亦不能照。如日非住空亦非不住空。以不住空故能照一切空。非不住空故終不墮於空。慧日亦如是。深觀心性空不住心性空。能照一切空。非不住空故。雖照一切空慧心無動退。如日能破暗。顯出虛空相。慧日亦如是。能破無明暗。顯發心實相。如日雖滅暗顯於虛空相。而空無損益。慧日亦如是。能除無明暗顯發心實相。而於心性空不增亦不減。如日不損空。亦復不益空。能除空中暗顯空界萬象。慧日亦如是。雖於心性空無損亦無益能斷諸煩惱而成就萬行顯現一切法。如空雖清淨無日故暗起。心性亦如是。本來雖清淨。以無智慧光則有妄惑起。如空雖清淨不能自除暗。而暗得除者必假於日光。心性空亦爾。本來雖清淨不能自除惑。而惑得滅者必以智慧照。如日若無空則無光。亦無照。空若無日者則暗終不除。慧日亦如是。若無心性空則何能有所照。若心性空無慧妄惑終不斷。如暗無去來。日亦不生滅。解惑亦如是。假名說破惑。惑性無所有。不來亦不去實亦無所破。智慧雖普照。其性常寂然。不生亦不滅畢竟無所照。如有日照空則乾坤洞然曉。反觀心性空。則一切世間諸法。及一切出世間法朗然圓顯。以是義故。說智慧照於心性。如空中之日。若能尋空日十喻達諸法相。因此入覺意海。是則名為辯諸法相也。   釋覺意三昧名第二   問曰。雲何名為覺意三昧。何等是意。菩薩覺是意故。即得具足三摩提耶。且復諸法無量。何以但對意用覺以明三昧。答曰。覺名照了。意名諸心心數。三昧名調直定。行者諸心心數起時。反照觀察不見動轉。以是義故名為覺意三昧。如所問言。諸法無量。何以但對意用覺以明三昧。不論餘者。答一切諸法雖復無量然窮其本源。莫不皆從心意識造。所以然者。有人言。若初對境覺知。異乎木石名為心。次籌量分別名曰意。了了識達名之識。是為心意識之別。如是取者。即墮心顛倒。想顛倒見顛倒中。若能了知心中非有意亦非不有意。則心中非有識亦非不有識。若意中非有心亦非不有心。則意中非有識。亦非不有識。若識中不有意亦非不有意。則識中非有心。亦非不有心。是心意識。非一故立三名。非三故說一性。若名非名。則性亦非性。非名故不三。非性故不一。非三故不合。非一故非散。非合故不有。非散故不空。非有故不常。非空故不斷。是故心意識不斷亦不常。若不見斷常終不見一異。是故說意者。即攝於心識義。一切法亦然。若能深心觀察。破意無明則餘癡使亦皆隨滅。是諸法雖復眾多。但舉覺意以明三昧。其義苞含靡所不攝也。復次如經中說。雲何名覺意三昧。於諸三昧中。得七覺意故名覺意三昧。所言諸三昧者。一切法皆是三摩提。以諸法本來常寂不動故。復次三摩提略說者。有三種。一者世間。二者出世間。三出世間上上。世間三摩提者。所謂欲界散心中。十大地定數欲界定未到地定。四禪。四無量心。四無色定。出世間三摩提者。謂背捨勝處十一切處九次第定。師子奮迅超越等行行觀鍊熏修禪。乃至慧行三十七品。三解脫門。四諦十二因緣等三昧。出世間上上三摩提者。所謂十力種性三昧。首楞嚴等。百八三昧。乃至如十方界微塵等數三昧是為三種三摩提。攝一切法。即是一切法故名諸三昧。雲何得名七覺意。七覺意者。一擇覺。二精進覺。三喜覺。四除覺。五捨覺。六定覺。七念覺。是為七覺。七覺之義乃有多途。舉要略明不出六種。何等為六。一者因聞七覺。二者修行七覺。三者會理七覺。四者起方便七覺。五者入法門七覺。六者圓極七覺。第一因聞七覺者。一切諸法本性空寂畢竟清淨。而諸眾生無能知者。若遇諸佛菩薩及善知識說一切諸法本來空寂。是人聞已即大驚悟。因是了達心及諸法一切三摩提。畢竟清淨空無所有得七覺意。是人因聞發故故名因聞七覺。第二修行七覺者。若行人。雖知心及諸法一切三摩提。空無生滅而倒想猶起。隨所起念。常以七覺調適。修心反照觀察。以觀行調適。故即便豁然覺了。心及諸法一切三摩提。從本以來不生不滅如大涅槃。是則名為修行七覺也。第三會理七覺者。若人藉此信法二行因緣。悟心及諸法一切三摩提。理同一真如。而知真如亦非真如。若覺悟真如者。則於真如之理具七覺意。是以不住真如實際作證。是則名為會理七覺也。第四起方便七覺者。若行人得理無證憐愍眾生興心萬行。隨有所行悉知寂滅。雖知無住無行而以七覺善巧修一切自利利他三摩提行。如空中種樹。是則名為起方便七覺也。第五入法門七覺者。菩薩若能如是不依心及諸法一切三摩提。若真若俗。即是具足二空之觀。得入中道。雙照二諦隨心所念。則自然出生一切十力種性諸三昧等。而亦不得諸三昧相。所以者何。諸陀羅尼相空。諸三昧諸三昧相空故。於一切陀羅尼三昧功德智慧中。心無住著。是則菩薩七覺分分圓顯。故名入法門七覺。亦名開佛知見。若能開佛知見。則心心寂滅。自然流入。十住十行十迴向十地及等覺清淨禪中。是故得名入法門七覺也第六圓極七覺者。若菩薩摩訶薩。住金剛三昧清淨禪中。朗然大悟得一念相應慧。寂然圓照一切了了分明。是名圓極七覺。亦名無上妙覺。亦名無學七覺。以如是等諸七覺義故。菩薩從初發心。所有觀行法門。終至極果通名七覺意。亦名觀心相。亦名反照識。如是等種種名字無量三昧者。秦言調直心。亦名常寂定。如明鏡不動靜水無波。若對眾境影像。皆現心亦如是。性雖明淨以念動故。則無所照。了因上修習。即得念無動轉。普現法門。對此定已心無邪曲。名為三昧。故雲覺意三昧。   釋覺意三昧方便行第三   問曰。已知覺意三昧名義如是。行者行何方便得此三昧。於諸三昧得七覺意。入深法性到大涅槃。獲常樂我淨。為一切眾生作無上洲渚。答曰。行者為成就大悲度眾生。故求無上菩提至真之道先當立大誓願。發志誠心以誓自要。若我所學其事不成。終不中途有悔生退沒心。爾時心如金剛決定信。知諸法畢竟空寂。而不捨無邊眾生。故修諸行。雲何為修。若行者了知心及一切諸法。皆無所有不生不滅。寂然清淨。而能善用六度方便。以自調伏虛妄之心。妄心既息三昧自發。何等為六。若行者知心及物如夢。所見皆無有實是於一切所有悉能捨離。常自覺識不令慳著想起。亦當迴此清淨捨心。遍施眾生。是時名修淨施之心。因是心故。則能趣向檀波羅蜜。若行者知心如幻。外諸惡法皆不可得。雖對眾境常自覺了。不令惡念心生。是時名修淨戒之心。因此心故。則能趣向屍波羅蜜。若行者知心如焰空無根本。外之八法亦皆無實。是故利衰毀譽稱譏苦樂。常自覺了不生愛恚。是名修堅固忍。因此心故。則能趣向羼提波羅蜜。若行者知心如化。常自覺了。觀行相續。不令懈怠放逸心生。是時名修精進之心。因此心故則能趣向毘梨耶波羅蜜。若行者知心如鏡中像。一切所緣諸法皆無所有。於行住坐臥四威儀中。亂想不起假令失念尋即覺知。故妄波不起心常寂然。是時名修清淨定心。因是心故。則能趣向禪波羅蜜。若行者了知心如虛空。六識所緣內外諸法。皆無所有。畢竟空寂善用無所得心破諸顛倒不得一切法不著一切法。了達一切法。是時名修正智慧心。因是心故。則能趣向般若波羅蜜。行者若不修如上六種向道。清淨之心則不堪修甚深三昧。是故欲修覺意三昧者。應須善學如上六度方便。此六方便攝一切方便。若能善用調伏六蔽粗心令意柔軟。然後審諦細心觀察入正慧門。是名習學甚深三昧初心方便。   釋覺意三昧明心相第四   問曰。行者欲入此三昧。當對幾心相而觀察之。答曰。諸經論中辯心相。各各不同今不具述。是中略明四種心相以為觀境。何等為四。一者未念。二者慾念。三者念。四者念已。未念名心未起緣境慾念名心欲起緣境。念名緣境心滿住。念已名緣境心滿足已謝滅。問曰。心相眾多。何以但舉此四運心相答曰。此四運心相攝一切心。如緣惡法。未念惡法。慾念惡法。念惡法。念惡法已。如緣善法。未念善。慾念善念善念善已緣諸六塵及三毒等。一切煩惱乃至行住坐臥。言語飲食所作施為一切諸事。皆有如上。四相之心。及緣一切世間法。皆有如此四相之心。是故但說四種之相。以為觀境靡所不攝。問曰何謂為相。答曰。攬而可別名為相。心識之法既無形質。若不約此四運之念分別則難可了知。若不可了知則不可觀察。故須先以四相分別。若觀分明了達此相非相。即入一相平等。問曰觀慾念。念二運心相可爾。未念。未起則為無心。無心故則無相可分別。念已。已滅亦與無無異。無法即無相。雲何可觀。答曰。未念雖未起。而非畢竟無心。所以者何。譬如人未作。從有緣事即便作。作不可以未作故即便無人。若定無人後誰作。作以有未作人故。則後有作人心相。亦應如是因未念故得有慾念。若無未念之心。何得有慾念心耶。是故未念雖未起。不得言畢竟無也。汝言。念已心已滅則不可觀者。是亦不然。念已。雖滅亦可觀察。譬如人作竟不得言無人。若定無人者後誰更作。念已。心滅亦復如是。不得言永滅無心。若心滅已永滅者。則是斷見說無因果。是故念已雖滅亦可得觀。問曰。汝雲何觀心。若觀過去心。過去心已過。若觀未來心未來心未至。若觀現在心現在心不住。若離三世則無有別心。更觀何等心。答曰。汝問非也。若過去永滅畢竟不可知者。雲何諸聖人能知一切過去心。若未來心未至不有不可知。雲何諸聖人能知一切未來心。若現在心無住不可知。雲何諸聖人。能知一切十方眾生。現在念事。知世鬼神尚自能知己三世心。亦能知他三世之心。何得佛法行人。而起斷滅見。謂無三世心。如龜毛兔角不可得知。當知三世之心雖無定實亦可得知。故偈雲。諸佛之所說雖空亦不斷。相續亦不常。罪福亦不失。汝勿斷見住無所知。不修觀行猶如盲人。雖對眾色而無所見。汝亦如是。於佛法中無正觀眼。空無所獲。   釋覺意三昧入觀門第五   問曰。已知四運心相。攝一切心。行者雲何觀察此心。通達實相圓照。分明諸三昧具七覺意。答曰。行者先以大誓莊嚴。善修如上六度法門。以調其心。信知諸法畢竟空寂。而我為無明所覆未能覺了。必須勤修正觀行到。乃知豈可虛心妄解而自毀傷。既能善自調和。然後隨心所起。以無所住著之心。反照觀察未念慾念唸唸已之相。爾時諦觀未念心為滅。慾念心生。未念心為不滅。慾念心生。未念心為亦滅亦不滅。慾念心生未念心為非滅非不滅。慾念心生。如此於未念四句中。觀慾念心生皆不可得。若不得慾念心生亦不得不生。即於心性而得解脫。雲何名於未念四句中。觀慾念心生不可得。一先約未念初句。觀慾念心生不可得。若謂未念心滅有慾念心生者。未念心已滅慾念何處生。為即未念滅生。為離未念滅生。若即未念滅生慾念者。滅法不應生。以生滅性相違故。若謂即滅中有生。生滅不相違者。是事不然。若爾應如熟果皮中有核。皮爛核出。皮非是核核非是皮。何得皮即是核。心法亦如是。即滅不得有生。是故即未念滅慾念心生不可得。若謂離未念滅有慾念心生者。則為無因而有生。是事不然。以生無所從生是則不名為生。如虛空無所從生。故虛空不名為生。當知離未念滅慾念心生不可得。行者如是。若即若離中。觀未念心滅慾念心生。畢竟不可得。二明約未念第二句。觀慾念心生不可得。若謂未念心不滅慾念心生者。為即不滅生。為離不滅生。若即不滅生不滅已是生。是生何得生。若是生能生此生。復應有生。生則有無窮生。若此生生生是事不然。若是一體生一中不應有多生。如一指中則無多指。若是異體生。則不應名生。生以生體別不能相生。故如桃柰體別。桃不生柰。柰不生桃。是故即未念不滅。慾念心生不可得。若謂離未念不滅。有慾念心生者。慾念何處生。若生無處生。即是無因生。若是無因生是則為非生非生而說生者是事不然。以墮無因果過。如說石女之子黃門之兒。當知離未念不滅。有慾念心生不可得。行者如是。若即若離中。觀未念不滅。慾念心生。畢竟不可得。三明約未念第三句。觀慾念心生不可得。若謂未念心亦滅亦不滅。有慾念心生者。若是亦滅生何須亦不滅。若是亦不滅生何須亦滅。以不定因不能有定果。故不能根人不能生定根之子。若謂亦滅亦不滅。體一無異故。有慾念心生者是事不然。而今亦滅非亦不滅。亦不滅非亦滅。性相違故不應體一。不異能生於慾念。如不定根人二根體非一故。不能生一子。若謂亦滅亦不滅體異。二各能生慾念者。體異即還是定滅。定不滅何名亦滅亦不滅。若是定滅定不滅。各能生慾念者。即應二慾念生。今實不爾。若二各不生則無慾念生。行者如是觀時。未念亦滅亦不滅。慾念心生畢竟不可得。次明約未念第四句。觀慾念心生不可得。若謂未念心非滅非不滅。有慾念心生者。若因非滅生不須非不滅。若因非不滅生則不須非滅所。非各異不應俱以為因。亦是相違之因。不能共有一果故。如水火互非終。不於中而生果實。若謂俱因二非。而有生者是事不然。若二非之處各是有者。二有還應生二生今實不爾。若二非之處各是無。則無能生。何能生所。若無能生。生所生者。即生不名為所生。以所生無從生故。行者如是觀非滅非不滅。慾念心生畢竟不可得。復次行者既能如是約初運未念四句中。觀慾念心生不可得。已即當還約慾念心生四句轉觀。觀未念心滅不可得。雲何為觀。若謂未念心是滅者。為慾念心生未念心滅。為慾念心不生未念心滅。為慾念心亦生亦不生未念心滅。為慾念心非生非不生未念心滅。如是還反約慾念中四句推求未念心滅。畢竟不可得(推檢之相還轉用上約未念中四句。觀慾念意言句一類。細比作自得具作云云)若行者不得未念慾念心生滅。則不得不生滅。亦生滅亦不生滅。非生滅非不生滅。但以凡夫顛倒妄。於未念慾念及一切法中。計有生滅乃至非生滅。非不生滅。虛誑無實。皆不可得但有名字。名字之法不在內外兩中間亦不常自有。即是無名字。若不得生滅等四句名字。亦不得無名字。不得名字故非假。不得無名字故非空。不得假故非俗。不得空故非真。不得俗故非世間。不得真故非出世間。不得世間故非有漏。不得出世間故非無漏。不得有漏故非生死。不得無漏故非涅槃。行者如是觀未念慾念時。若不得二邊則不取二邊。若不取二邊則不執二邊起諸結業。若無二邊結業障覆。正觀之心猶如虛空湛然清淨。因是中道正慧。朗然開發雙照二諦。心心寂滅自然流入大涅槃海。若觀未念慾念。如是餘唸唸已及一切心法類亦可知。是則略說正觀相。復次夫修正觀則有二種。一者總觀。二者歷別觀。第一所言總觀者。若行人未有大方便力。不能一切處中觀察實相。故當先於坐中照了心意。是則名為總觀心意。第二所以名為別觀者。若行人方便善巧能一切處中常得用心。是歷別觀於心意。復次行者欲入三昧。要先於坐中而觀心意。然後亦當一切處中悉觀心意。所以者何。四威儀中唯獨坐時。身心安隱不沈不浮。不異緣生故則心審諦事有觀法。故經雲。端坐念實相。是名第一懺。是故行者。當先於閑房靜室而修三昧。雲何為修行者。應當善自調和身心等。事事如禪法中說。此中應廣明。行者既能善自調和。是時當於坐中。正念觀察心意識等。四運之義。悉不可得。觀行破析悉如上說。是時名於坐禪中修行三昧。行者如是知心意識不見不得。復當隨有所作。一一諦觀內外心。外心名作者內心名受者。大集經中。說作者受者行人。觀於作者凡有六事觀。於受者亦有六種。內外俱觀有十二種。是三昧境能生三昧。行者應當隨所起處而觀察之。外作六者。所謂。一行。二住。三坐。四臥。五作作。六言談。內受六者所謂一眼受色二耳受聲。三鼻受香。四舌受味。五身受觸。六意緣法是為十二觀境。是三昧門第一。若於行時即應觀行中。未行。欲行。行。行已。心相通達皆不可得。雙照分明如前所說。復作是念。如是行動由心運役故有去來。反觀行心不見住處。無有生滅一切相貌。當知行者畢竟空寂。第二若於住時。即應諦觀。未住。欲住。住。住已。心相皆不可得。雙照分明具如前說復作是念。如此住者。由心制御豎身安立故名為住。反觀住心不見處所。況復生滅一切相貌。當知住者畢竟空寂。第三若於坐時即應諦觀。未坐。欲坐。坐。坐已。心相皆不可得。雙照分明亦如前說。復作是念。如此坐者。由心迴轉屈腳安身故名為坐。反觀坐心不見生滅亦非內外。當知坐者畢竟空寂。第四於眠寢時。即應諦觀。未眠。欲眠眠。眠已。心相皆不可得。雙照分明亦如上說。復作是念。如是眠者。由心勞乏。即便放任六分。委臥故名為眠。反觀眠心不見相貌。當知眠者畢竟空寂第五若於作時即應諦觀。未作。欲作。作。作已。心相皆不可得。雙照分明亦如上說。復作是念。今運身手。作諸事業舉手下手由心迴轉。得成眾事故名為作。反觀作心不見動轉。當知作者畢竟空寂。第六行者若於言語讀誦之時。即應諦觀。未語欲語。語。語已。心相皆不可得。雙照分明亦如上說。復作是念。如是音聲。有所談吐由心覺觀。鼓動氣息衝於六處。咽喉脣舌齒齶等故有此言談。反觀語心不見蹤跡音聲住空。當知語者畢竟空寂。是為行者觀於外心六種事業。悉知空寂不見作者。有定實相。是故菩薩於一切事中。修行三昧。故般若經中。佛告須菩提。若菩薩摩訶薩行時知行。乃至坐時知坐。臥時言語身服僧伽梨時。悉知已不可得。故是為菩薩摩訶衍。復次行者。觀於內心有六種。受知無受者。所以者何。諸受雖空若不觀察。能作無量煩惱生死因緣。是故行者。應當隨是諸根所受塵時。一一觀察。雲何觀察第一行者眼見色時。即應諦觀。未見色。欲見色。見色。見色已。四運之相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是見者。即無見相。所以者何。於彼根塵空明之中。各各無見亦無分別。和合因緣出生眼識。眼識因緣出生意識。意識出時。即能分別種種諸色。亦依於意識則有眼識。眼識因緣能見於色。而生貪著。是故即當反觀念色之心。如是觀時不見此心從外來入。而生領納。亦復不見心從內出而生分別。所以者何。外來於我無事。若自有不待因緣。當知受者畢竟空寂。故淨名菩薩雲。所見色與盲等。第二行者耳聞聲時即應諦觀。未聞聲。欲聞聲。聞聲。聞聲已。四運之相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是聞聲。無有自性。但從根塵和合而生。是意識想分別故。於所聞。生諸煩惱及於惡業。即當反觀緣聲心識。不見體性。當知聞者畢竟空寂。故淨名菩薩言。所聞聲與響等。第三行者鼻嗅香時。即應諦觀。未嗅香。欲嗅香嗅香。嗅香已。四運之心皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是香者是無知法。所有鼻根本亦無知。和合生識假名說。知虛妄意識得所領納。而生分別起諸煩惱生死業行。即當反觀。意識不見根源及與相貌。當知領受者畢竟空寂。故淨名菩薩言。所嗅香與風等。第四行者舌受味時。即應諦觀。未受味。欲受味。受味。受味已。四運之相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是受味實無自性。所以者何。外六味六味無分別。內舌根本無知故。但從和合因緣而生舌識。此識亦不定在內外兩中間。故是中心意強取味相。生著分別。故有一切諸使煩惱。是時即當反觀。著味心意識等不見住處。況有生滅一切相貌。當知分別味者。畢竟清淨故。淨名菩薩言。所食味不分別。第五行者身覺觸時。即應諦觀。未覺觸。欲覺觸。覺觸。覺觸已。四運之相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是覺者。不從內生。亦不從外來。所以者何。冷暖軟滑等。悉非外來故。離冷暖等。無別來法故身頭等六分非是生法。故離身六分亦無生法故。二和合身識生時。即名為覺。而此識性不在內外。無所依倚但以心意。強作分別。謂證諸觸。生苦樂想。故有愛恚一切煩惱。是時即當反觀。緣觸心識不見住處。況有生滅一切相貌。當知能覺觸者。畢竟空寂。故淨名菩薩言。受觸如智證。第六行者意緣法時。即應諦觀。未念法。慾念法。念法。念法已。四運之心相皆不可得。雙照分明廣說如上。復作是念。如是意識。攀緣諸法悉是虛誑。無有實事。所以者何。法如幻化性無實故。心如陽炎無暫停故。法無定性不可緣故。心無住處誰是能緣。若離能緣所緣更無別緣。豈知但以虛妄憶想。強起分別是法而生諸見一切煩惱生死業行。相續不斷。是故行者。為破虛妄顛倒想。及隨緣境時。即當反觀。反觀心意識根源。諦觀心時不見住止及與生滅一切法相。若心無住處生滅諸相。當知此心則不可得。尚不得心況心數法。若無心數一切諸法竟何所依。是故經言。我心自空罪福無主。一切法亦如是。無住無壞。行者如是觀心意時不得一切法。當知所攀緣法。畢竟空寂。故淨名言。知諸法如幻相無自性無他性。本自不然今則無滅。如是之言當何謂也。前破未念慾念心正觀相應以十二事中。應當一一分別說。行者如是觀察時。亦當應識有三種心。一者觀亂心。二者觀定心。三者觀於觀心。雲何名為觀於亂心。如上所說種種事中。行者初學未了諸法。於是境界悉有亂起。一心諦觀不見心相。則無有亂。其心安隱行住坐臥。身心寂泊澹然不動。即是定心於是定心。若不觀察。多生染著。如淨名菩薩言。貪著禪味是菩薩縛。是故當觀定心不可得。尚無有心定在何處。當知此定從顛倒生。如是觀時不見於定及與非定。不生貪著得脫定縛。故淨名經言。以方便生是菩薩解。是名觀相觀。於定心觀定心已。行者既未悟於理。或計我能觀心。是故不見有定亂相。當知如是妙慧最為殊勝。著是觀慧即便自高。謂他不能解。如是念時是名智障。同彼外道。故釋論說。是諸外道愛著觀空智慧。不得解脫。行者既知計有觀者。是大障礙不會泥洹。即當反觀能觀之心。不見住處亦復無起滅。當知畢竟無有觀者。及非觀者。既無觀者誰觀諸法。不得觀心即離觀想。故釋論雲。念想觀已除。戲論心皆滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人則能見般若。是名為觀於心性。故大集經亦言觀於心。心是三觀者。即三三昧也。所以者何。於初觀中能破一切種種有相。不見內外。即空三昧也。第二觀中能壞空相。是則名為無相三昧。第三觀中不見作者。此即名曰無作三昧。菩薩行是三昧時。則能破壞三倒三毒心意識相及三有流。亦能降伏四種魔怨。所以者何。夫煩惱者。悉是亂惑。如是觀空能了煩惱性無動轉。即是菩提故諸法無行。經雲。貪慾即是道。恚癡亦如是。如是三法中具一切佛法。若煩惱是菩提。何得復以菩提而惱菩提。若知煩惱相空即是菩提。度煩惱魔餘三魔亦如是。所以然者。如思益經雲。愚於陰界入。而欲求菩提陰界入。即是離是無菩提。當知觀空即度陰魔。如思益經又雲。生死是涅槃無退沒生故。當知觀空即度死魔。首楞嚴經雲。魔界如即是佛界如。魔界如佛界如。一如無二。如是故不出魔界而得佛界。當知觀空即度他化天子魔。菩薩行三空正觀。即時不復恐怖四魔。亦不得四魔而能度四魔。故釋論雲。除諸法實相。其餘一切皆名魔事。若能善修實相即無魔事。是故行者善觀此意修行三昧。終無魔事。若離此觀分別憶想必定墮魔網中。故釋論雲。若分別憶想即是魔羅網。不動不分別是則名法印。復次行者能善修如上三觀。破一切法心無所著。雖知眾生空相而常念大悲。不捨一切眾生。學諸波羅蜜起十力。觀察法界種種法門。長養一切諸善功德。   釋覺意三昧證相門第六   行者如是行時。必定當入外凡位中。因是位故得入內凡初發心住。雲何名為外凡位。外凡者。是鐵輪菩薩。具煩惱性。能知如來祕密之藏。亦名外凡十住。其名雲何。一名信心。二念心。三曰精進心。四慧心。五定心。六不退心。七迴向心。八護心。九戒心。十願心。行者善修三種觀。觀於諸法。若心安住念想心息時。或於入觀。或於住禪中。或出四威儀中。爾時自覺身心豁然。空寂如影不實。外視諸法似如浮雲。亦如幻化。必當於此生方便慧解。及知諸法不生不滅。生死涅槃無有二際。若聞十二部經。亦自開解得此慧。故自知身中祕密之藏。一體三寶與佛無異。亦能巧說三乘法要。言語無盡。雖未證真。相似慧力了了無礙。得此證故。名曰信也。但初信心功德如是。況下九心而當可說信因緣。故知法實相是第一義。萬行之本眾靈之源。是故於一切時常念無生。破壞種種邪見妄執。成就正念。安心一相如如之理。無所取捨故。名念心成就。勤行三慧。進趣菩提無有懈怠名精進心。精進勤行聞思修故。因是獲得正智慧眼。覺一切法其心轉明。能入實相而無所著。故名慧心。智慧力故破諸亂惑。安心理性入深三昧。故名定心。禪定因緣扶同正慧即得堅固。亦能長養大慈善根。名不退心。心力勇進能遍了諸法。悉入無生。是時有所作事並趣菩提。莊嚴萬行者。普施眾生名迴向心。妙善開敷勤心長養。不令諸過得入損於善根。故名護心。既能善遮內非。亦當嚴防外惡。為防惡故修二種戒。謂性重息世譏嫌微細不犯。故名戒心。既能內防諸漏。外以戒自嚴。是時心無覆蓋。習理之慧踰成明顯。既解了無生觀理之時。實不見眾生可度。煩惱可斷。法門可入。佛道可成。菩薩爾時恐失大悲墮二乘地。即作是念。諸法空中。當無眾生及與佛果。但世俗法中非無眾生乃至佛道。而一切眾生以不知空故。輪轉五道其為可愍。我當為是虛妄眾生。起大誓願增菩提心。作是願言。願得無生忍時。知眾生空及與不空。乃至菩提佛道亦復如是。以知空故發大誓願而成就之。住是地中。能知空故過凡夫地。知不空故過聲聞地。若不住空不住不空名為中道。行於中道真正願。故名曰願心。菩薩住是十心名鐵輪位。名曰外凡。是人具煩惱能知如來祕密之藏。得相似中道智慧。住自性禪善修如是十種心。故心得開發豁然意解。見如來藏悟一切法獲無生忍。爾時始得入發心住。住此位中即入內凡。名銅輪位亦。名聞慧具足。亦名習種性。亦名伏忍。亦名十願。亦名發趣。亦名道慧。亦名不生生。亦名開佛知見。如是等異名無量。所以最初名發心住者。行人從初發心已來。雖有大慈大悲。禪定智慧無量功德。而未得實相般若。但是發心不名為住。始於此位與理相應。故得住名。故瓔珞經雲。入理般若名為住。又解言。發心住者。發謂開發。住名得安止處。是始得開發如來藏理。得無生安止之處。具此二義。亦名發心住。復次菩薩住是位中。具一切禪及與難禪。所以者何。一切禪者。有三種。一樂法樂住禪者。初位能斷一切三界煩惱。永盡無餘。故於諸法無愛著。所有禪定不生愛見無為自在。二出生三昧禪者。入初住位能生無量十力種性諸三昧等。三利益眾生禪者。入是位中或面見十方三世諸佛。具大總持辯才無礙。以利眾生。或得六通。同事度脫。是名初住具於三種一切義禪。得難禪時。亦有三種。一入是位中捨此身時。雖無生死結業。而能起法性生身。遍現二十五有種種諸身。二入是位中。必定越過三乘所證。一切法門。三入是位時於唸唸中。所有功德悉趣菩提。故瓔珞經雲。三賢菩薩。自然流入妙覺大海。是名初發心住中具足三種難禪。菩薩具足自性禪。一切義禪者。是真初住入理賢人。名處在聖胎得無生忍。亦復悉知上地法門。於一心中具足萬行。無量功德不可窮盡。其餘九住及十行。十金剛十地等覺妙覺。是諸佛境界。是菩薩所知。豈是凡識之所能量。是則略說修行覺意三昧。最初境界。是中行者。當善取其意勤而行之。   釋摩訶般若波羅蜜經覺意三昧 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1923 諸法無諍三昧法門   No. 1923   諸法無諍三昧法門捲上   陳南嶽思大禪師撰   如萬行中說。從初發心至成佛道。一身一心一智慧。欲為教化眾生故。萬行名字差別異。夫欲學一切佛法。先持淨戒勤禪定。得一切佛法諸三昧門。百八三昧。五百陀羅尼。及諸解脫。大慈大悲。一切種智。五眼。六神通。三明。八解脫。十力。四無畏。十八不共法。三十二相。八十種好。六波羅蜜。三十七品。四弘大誓願。四無量心。如意神通。四攝法。如是無量佛法功德。一切皆從禪生。何以故。三世十方無量諸佛。若欲說法度眾生時。先入禪定。以十力道種智。觀察眾生根性差別。知其對治。得道因緣。以法眼觀察竟。以一切種智。說法度眾生。一切種智者。名為佛眼。亦名現一切色身三昧。亦名普現色身三昧。上作一切佛身。諸菩薩身。辟支佛身。阿羅漢身。諸天王身。轉輪聖帝諸小王身。下作三塗六趣眾生之身。如是一切佛身。一切眾生身。一念心中一時行。無前無後。亦無中間。一時說法度眾生。皆是禪波羅蜜功德所成。是故佛言。若不坐禪。平地顛墜。若欲斷煩惱。先以定動。然後智拔。定名奢摩他。智慧名毘婆捨那。定有無量。總說三種。下定名欲界定。中定名色界定。上定名無色界定。復次下定是聲聞定。總攬三界。中定是辟支佛定。上定是如來定。及諸菩薩定。智有無量說有三。一者道智。二者道種智。三者一切種智。慧亦有三。一者道慧。二者道種慧。三者一切種慧。復次分別說有十一智。何者是耶。法智。世智。他心智。宿命智。苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。如實智。復次盡智無生智。分別則有十八種智。盡智有九。無生智有九。是名十八智。亦得名為十八心。三乘聖人共在四禪諸智慧中。問如實道如實智者。於一切法總相別相。如實能知故。名如實智。是諸智慧。即是一切智。亦名無智。何以故。如先尼梵志問佛。經中說。先尼梵志白佛言。世尊。如來一切智慧。從何處得。佛答先尼。無有得處。先尼復問。雲何智慧無有得處佛復答言。非內觀中得是智慧。非外觀中得是智慧。非內外觀中得是智慧。亦非不觀得是智慧。是故智慧無有得處。故名無智。如奇特品說。一字入四十二字。四十二字還入一字。亦不見一字。唯佛與佛善知字法。善知無字法。為無字法故說於字法。不為字法故說於字法。是故四十二字。即是無字。復次欲坐禪時。應先觀身本。身本者如來藏也。亦名自性清淨心。是名真實心。不在內。不在外。不在中間。不斷不常。亦非中道。無名無字。無相貌。無自無他。無生無滅。無來無去。無住處。無愚無智。無縛無解。生死涅槃。無一二。無前無後。無中間。從昔已來無名字。如是觀察真身竟。次觀身身。復觀心身。身身者從妄念心生。隨業受報。天人諸趣。實無去來。妄見生滅。此事難知。當譬喻說。身本及真心。譬如虛空月。無初無後。無圓滿。無出無沒無去來。眾生妄見謂生滅。大海江河及陂池。溪潭渠浴及泉源。普現眾影似真月。身身心心如月影。觀身然欲甚相似。身本真偽亦如是。月在虛空無來去。凡夫妄見在眾水。雖無去來無生滅。與空中月甚相似。雖現六趣眾色像。如來藏身未曾異。譬如幻師著獸皮飛禽走獸種種像。貴賤男女差別異。端正醜陋及老少。世間種種可笑事。幻師雖作種種變。本丈夫形未曾異。凡夫雖受六趣色。如來藏色不變異。身本及真心。譬如幻師睡身心無思覺寂然不變易。身身及心數。如幻師遊戲故示六趣形種種可笑事。身身眾生體。難解譬喻說。如此法性無涅槃。亦無有生死。譬如眠熟時。夢見種種事。心體尚空無。何況有夢事。覺雖了了憶。實無有於此凡夫顛倒識。譬喻亦如是。禪定智慧能覺了。餘散心智不能解非。但凡夫如夢幻。月影現水種種事。復次諸佛菩薩聖皆爾。從初發心至佛果。持戒禪定種種事甚深定心不變易。智慧神通幻化異。法身不動。如空月普現色身作佛事。雖無去來無生滅。亦如月影現眾水。何以故。如經論中說。欲學一切智定。必修諸善心。若在定能知世間生滅法相。亦知出世三乘聖道。制心禪智。無事不辦。欲求佛道持淨戒。專修禪觀。得神通能降天魔。破外道。能度眾生斷煩惱。問曰。般若經中佛自說言。欲學聲聞。當學般若。欲學緣覺當學般若。欲學菩薩。當學般若。復次有六波羅蜜。般若為前導。亦是三世諸佛母。汝今雲何。偏讚禪不讚五波羅蜜。復次如經中說。五度如盲。般若如眼。汝今雲何。偏讚度不讚明眼。誰能信者願廣解說。除我等疑惑。答曰。諦聽善思念之。吾當為汝決定說。  三乘般若同一觀  隨證淺深差別異  如大海水無增減  隨取者器大小異  聲聞緣覺及菩薩  如來智慧亦如是  十二因緣四種智  下智聲聞中緣覺  巧慧上智名菩薩  如來頓覺上上智  以無名法化眾生  方便假名差別異  三乘智慧不能知  唯佛世尊獨知耳  如大集經雜四諦  三乘法行同一義  陳如稽首白世尊  十方菩薩大眾集  雲何名法行比丘  願佛演說法行義  爾時佛告憍陳如  至心諦聽今當說  若求法行諸比丘  誦如來十二部經  謂修多羅及毘曇  優婆提捨及毘尼  樂為四眾敷暢說  是樂誦說非法行  若更復有諸比丘  誦如來十二部經  能廣演說思惟義  是樂思惟無法行  若復次有諸比丘  更讀誦十二部經  演說思惟觀其義  是名樂觀無法行  夫法行者三乘同  一觀我今當說者  有比丘能觀身心  心不貪著一切相  謙虛下意不生慢  不以愛水洗業田  不於中種識種子  滅覺觀法境界息  永離煩惱心寂靜  比丘如是觀身心  佛說是人真法行  如是比丘即能得  聲聞緣覺佛菩提  法行比丘觀三事  觀身觀受及觀心  比丘觀察三念已  一心四禪十八智  復次大智論中說  聲聞緣覺及諸佛  四禪二九十八智  同共證道明闇異  共觀四諦十二緣  隨機感悟種種異  聲聞四諦十六心  辟支獨覺無漏智  菩薩亦解二乘法  獲得無礙十六諦  如諸天共寶器食  飯色黑白各有異  四諦譬喻如鐙品  定如淨油智如炷  禪慧如大放光明  照物無二是般若  鐙明本無差別照  睹者眼目明暗異  禪定道品及六度  般若一法無有二  覺道神通從禪發  隨機化俗差別異   問曰。佛何經中說般若諸慧皆從禪定生。答曰。如禪定論中說。三乘一切智慧皆從禪生。般若論中。亦有此語。般若從禪生。汝無所知。不解佛語。而生疑惑。作是狂難。汝何不見。十方諸佛。若欲說法度眾生時。先入禪定。以神通力。能令大地十方世界。六種震動。三變土田。轉穢為淨。或至七變。能令一切未曾有事。悉具出現。悅可眾心。放大光明。普照十方。他方菩薩。悉來集會。復以五眼觀其性慾。然後說法。復次般若波羅蜜光明釋論中說。有人疑問佛。佛是一切智人。智慧自在。即應說法。何故先入禪定。然後說法。如不知相。論主答曰。言如來一切智慧。及大光明。大神通力。皆在禪定中得。佛今欲說摩訶般若大智慧法。先入禪定。現大神通。放大光明。遍照一切十方眾生。報禪定恩故。然後說法。為破外道執。外道六師。常作是言。我是等智慧。於一切常用常說。不須入禪定。佛為降伏如是邪見諸外道輩。先入禪定。然後說法。復次如勝定經中所說。若復有人。不須禪定。身不證法。散心讀誦十二部經。卷卷側滿。十方世界皆闇誦通利。復大精進。恆河沙劫。講說是經。不如一念思惟入定。何以故。但使發心欲坐禪者。雖未得禪定。已勝十方一切論師。何況得禪定。說是語時。五百論師來詣佛所。俱白佛言。我等多聞。總持十二部經。及韋陀論五部。毘尼講說無礙。十六大國。敬我如佛世尊。何故不讚我等多聞智慧。獨讚禪定。佛告諸論師。汝等心亂。假使多聞何所益也。汝欲與禪定角力。如盲眼人欲睹眾色。如無手足欲抱須彌山王。如折翅鳥欲飛騰虛空。如蚊子翅欲遮日月光。如無船舫人欲度大海。皆無是處。汝等論師。亦復如是。欲角量禪定。無有是處。復次毘婆沙中說。若有比丘。不肯坐禪。身不證法。散心讀誦。講說文字。辨說為能。不知詐言知。不解詐言解。不自覺知。高心輕慢坐禪之人。如是論師。死入地獄。吞熱鐵丸。出為飛鳥。豬羊畜獸。雞狗野干。狐狼等身。若復有人。不近善知識。雖復坐禪獲得四禪定。無有轉治。無方便智。不能斷煩惱。雖得寂靜之樂煩惱不起。獲四禪時。謂得寂滅涅槃之道。便作是念。我今已得阿羅漢果。更不復生。如此比丘。實不得道。不斷煩惱。但得似道禪定。不近善知識。無方便智。謂得實道。起增上慢。臨命終見受生處。即生疑悔。阿羅漢者更不復生。我今更生。當知諸佛誑惑於我。作是念時。即墜地獄。何況餘人不坐禪者。重宣此義。而說偈言。  欲自求度及眾生  普遍十方行六度  先發無上菩提心  修習忍辱堅持戒  晝夜六時勤懺悔  發大慈悲平等心  不惜身命大精進  欲求佛道持淨戒  專修禪智獲神通  能降天魔破外道  能度眾生斷煩惱  從初發心至成佛  一身一心一智慧  為欲教化眾生故  萬行名字差別異  欲覺一切諸佛法  持清淨戒修禪定  捨諸名聞及利養  遠離憒鬧癡眷屬  念十方佛常懺悔  不顧身命求佛道  獲得百八三昧門  亦得五百陀羅尼  及諸解脫大慈悲  五眼六通一切智  亦得三明八解脫  具足十力四無畏  三十二相八十好  三十七品具六度  十八不共微妙法  視諸眾生如一子  四弘誓願具四攝  四無量心道種智  一切種智四如意  觀察眾生廣法施  入四禪定放光明  遍照十方諸世界  變穢為淨大震動  現諸奇特希有事  十方菩薩悉集會  三界天王皆在此  端坐瞻仰一心待  同聲三請願聞法  從禪方便三昧起  為眾隨應演說法  色身香聲種種別  禪定寂然心不異  雖在座坐現法身  十方九道無不遍  淨戒禪定三昧力  十方了了分明見  應可度者如眼前  未可度者即不見  如空月影現眾水  闇室深井即不現  譬如幻師種種變  盲瞎之人則不見  盲瞎睡重者不見  諸佛法身鏡亦爾  三障眾生不能見  若無淨戒禪智慧  如來藏身不可見  如金礦中有真金  因緣不具金不現  眾生雖有如來藏  不修戒定則不見  淨戒禪智具六度  清淨法身乃顯現  淨妙真金和水銀  能塗世間種種像  如來藏金和禪定  法身神通應現往  普告後世求道人  不修戒定莫能強  無戒定智皆不應  匆匆亂心講文字  死入地獄吞鐵丸  出為畜生彌劫矣  如是眾生不自知  自稱我有大智慧  輕毀一切坐禪人  壞亂正法作魔事  假使講經恆沙劫  都不曾識佛法義  如殺三千世界人  及諸一切眾生類  高心謗禪壞亂眾  其罪甚重過於此  譬如群賊劫牛乳  高聲唱得醍醐味  不知鑽搖及烈煖  亦失酪漿生熟酥  粗淺薄味尚都失  醍醐上味在何處  不修禪智無法喜  譬喻說言無婦女  不淨亂心執文字  故言皮囊可盛貯  譬如盲狗咬草叢  不見人及非人類  但聞風吹草鳴聲  高聲叫言賊虎至  養一盲狗虎咬故  舉世盲狗叫亂沸  其心散亂都不定  覺觀心語亦如是  讚百千經心常亂  如蛇吐毒與世諍  增見諸非毒轉盛  自言壞常子難生  既見禪智法喜妻  石女無兒難可生  解文字空不貪著  若修定時解無生  禪智方便般若母  巧慧方便以為父  禪智般若無著慧  和合共生如來子  三乘聖種從是學  故稱一切眾導師  淨戒禪智如大地  能生萬物載群類  禪智神通巧方便  能生三乘一切智  若能一念在禪定  能報三世佛恩義  三世諸佛坐道場  覺悟眾生皆由此  一切凡夫共一身  一煩惱心一智慧  真如一像不變易  善惡業影六道異  諸佛菩薩一法身  亦同一心一智慧  一字萬行化眾生  一聖假名四十二  凡聖色藏一而二  方便道中凡聖二  色藏元象無一二  唯佛與佛乃知此  我從無數十方佛  聞此一字無量義  少行法師不能知  文字論師不能解  若人不近善知識  學得有漏似道禪  初禪謂得須陀洹  四禪謂得阿羅漢  起增上慢諸漏盡  謂言斷結不更生  臨命終時見生處  即作是言佛欺我  阿羅漢者不更生  我今雲何更受生  身證不了尚如此  何況散心著文字  不知詐知起我慢  顛倒說法誑眾生  身不證法昇高座  死入阿鼻大地獄  身證不了尚生疑  何況不證盲心說  高心亂語謗諸佛  受學之徒皆效此  從地獄出為畜生  備作種種諸雜類  若人親近善知識  證無漏禪乃明解  具足禪智多聞義  如是導師可依止  禪定深隱難可知   復次禪波羅蜜。有無量名字。為求佛道。修學甚深微妙禪定。身心得證。斷諸煩惱。得一切神通。立大誓願。度一切眾生。是乃名為禪波羅蜜。立大誓願故禪定轉名四弘。欲度眾生故。入深禪定。以道種智清淨法眼。觀察眾生是處非處十力智。爾時禪定轉名四無量心。慈悲愍眾生。拔苦與樂。離憎愛心。平等觀察。爾時禪定。轉名慈悲喜捨。既觀察已。與其同事。隨應說法。爾時禪定。轉名四攝法。佈施。愛語。利益。同事。是名四攝法也。復次大慈大悲。現如意神通一切色身。以神通力入五欲中。遍行六趣。隨欲度眾生。爾時禪定。轉名神通波羅蜜。亦普現十方一切佛事。常在禪定寂然無念。復次深大慈悲憐憫眾生。上作十方一切佛身。緣覺聲聞一切色形。下作六趣眾生之身。如是一切佛身。一切眾生身。一念心中一時行。無前無後無中間。一時說法度眾生。爾時禪定及神通波羅蜜。轉名一切種智。亦名佛眼。復次菩薩摩訶薩。持戒清淨。深妙禪定。斷習氣故。遠離三世諸愛見故。爾時禪定。轉名十八不共法。復次菩薩摩訶薩。以三明智分別眾生。爾時禪定。轉名十力。善知是處及漏盡故。復次菩薩摩訶薩。色如受想行識如。觀一切法。始從初學終至成佛斷煩惱。及神通盡知十方世界名號。亦知三世諸佛名號。及知諸佛弟子名號。亦知一切眾生名號。及知眾生煩惱名號。解脫名號。一念一時知。及知宿命因緣之事。爾時禪定轉名十號也。復次菩薩摩訶薩。以諸法無所有性。一念一心具足萬行。巧方便慧。從初發心至成佛果。作大佛事。心無所著。總相智。別相智。辯說無礙。具足神通波羅蜜。供養十方一切佛。淨佛國土。教化眾生。爾時禪定。轉名般若波羅蜜。復次行者。為出世間故。三界九地名為八背捨。次第斷煩惱。欲界未到地禪及中間。二禪及四禪。空處及非有想。最後滅受想。於欲界中具五方便。一者發大善心。求佛道故。欲得禪定。名善欲心。是善欲心。能生一切佛法。能入一切禪定。能證一切解脫。起一切神通。分別欲界色界無色界。五陰三毒四大。十二入十八界。十二因緣。一切諸法無常變異。苦空無我。亦知諸法無生滅真實相。無名無字。無漏無為。無相無貌。覺了諸法。故名法智。未到初禪得金剛智。能斷煩惱證諸解脫。是名未到地。初欲界地及未到地。如是二地。是佛道初門。欲得禪定。是名欲心。復次初夜後夜。專精學禪。節食攝心。捨離眷屬。斷諸攀緣。是名精進。復次專念初禪樂。更無餘念。是名念心。復次巧慧籌量欲界五欲。欺誑不淨。是三惡道伴。初禪定樂。斷諸欺誑。得真智慧。是入涅槃伴。是籌量。是名巧慧心。復次專心一處。滅諸覺觀。境界都息。身心寂靜。是名一心。如是五方便。能斷五欲妖媚煩惱。滅除五蓋。有覺有觀。離生得喜樂入初禪。名初背捨得入二禪。名二背捨。入第三禪。名三背捨。喜樂心內清淨得四禪。名為入一切處。滅一切色相。捨第四禪。滅有對想。入無邊虛空處。名為空一切處。第四背捨虛空處定。得一切識處定。是名識一切處第五背捨。復次捨識處定。入無所有處定。是名第六背捨。捨無所有處定得入非有想非無想處定。生厭離心。是名第七背捨。捨非有想非無想處定。入滅定受想定。心無所著。是名第八背捨。爾時禪波羅蜜。轉名八背捨。復次自覺覺他。通達無礙。得三解脫。能破三界一切煩惱。爾時禪波羅蜜。轉名十一智。復次行者。總持旋陀羅尼。戒定慧三分。八聖道。破四顛倒獲四真諦。爾時禪波羅蜜。轉名三十七品。起一切神通。所謂四念處。四正勤。四如意足。五根五力。七覺分八聖道分。名為摩訶衍。如四念處品中說。轉一切智慧。以一神通。現一切神通。以一解脫。作一切解脫。轉一名字語句。入一切名字語句。如是一切名字語句。還入一名一字一語一句。平等不異。是四念處字等語等。諸字入門。一切佛法盡在其中。復次菩薩摩訶薩。欲教化眾生。令生清淨歡喜信心故。與一切聖人。建立一聖官階位次第。眾生之得大歡喜。決定無疑。爾時誓願勤修禪定。得六神通。作轉輪聖王。入五道中。飛行十方。廣行佈施。須衣與衣。須食與食。金銀七寶。像馬車乘。樓櫓宮殿。房舍屋宅。五欲眾具。簫□槮□□□□□□飀□觜D憐□□樈礹□□□□□□□□榵□□椽□□裡X漰砥慼潑O□□埤□□□飀□□□□□□□□娀埤□□□□□□□□□□□□□□椽□襺逆□□□糖襾s騁榳埤□褽□□縻苤慼摯f□□涼□□□□□□□□□□□□□□□□□□耔□j□□椏騖飀□□□□娜□□饐□□□娜□□□埤□□□香□□檳延觀□□□餘逆□□□□逆□□□駛裀□餺□□□□檳姩□□□□□□□□馬□騖饉驒樖飀□檳延觀姩□□褸□量逆□□□□□□□□□□□□□□檢□□□□裀□檳延觀□□僚埤□□□覈□□□□□椻媽□□□褓□□□奪□□□□禈□□椽□□吟□□Q□□j□□□穠苤慼慼慼慼慼慼慼慼潠礡慼慼慼慼歎ョ慼慼摯e□稚□□□□□□覯R□□X活慼慼慼慼慼憤遺礡慼撫蘊恣慼慼撫|□□□□□□□□□□J槂□□□埤□橫□□飲□□□□□□□□禎□□□□□□□□□□娜□□饐□觀□娜□□馬□騖饉驒樖飀□□□□□妖□□□□□稀姞□□櫸□埤□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□饐□□□□娜□□騖駩□倫□□□□□□□稿模□□妳奿□埤□□□□逆□□□□茶□□□娜□□馬□騖飀□襛□娙妙□□□祛□□□餽□勵埤□□□□娙埤□□福□痢牷慼撓S娙□□□陋□牷慼恣槽[埤□□□□□□□□飯□饇□□□埤□犓眒[妙□□□呂□□□□□□□率□牷慼怴槽[埤□□□梗□□榜□禸姪襤駜□□□祿娙埤□□饛□□□□□觥牷慼慼慼槽[埤□□秜D飯滿潘U逆□□勵奷□□□牷慼慼慼慼慼慼樞驉牷慼□□□□饐□牷潛峔乒W□娜□□馬□騖飀□□粘牷摯鞢g□□□□U□□□□□奪□□騰□□□□□□□□□□奏□□□□□□□□□□□□奿□□蓮□□□娜□□饐□□□□□□馬□騖飀□奈□□□□□奇□□□□□樺□□概駩□□□□□□裀□□粘牷慼慼慼慼慼慼慼槭O□□□奈□□□□□奇□□□□送樉□□□□d□□□n□□□□□□飀□樦□D磊□□□□U埤□□□壘□□□□飀□縷□駜□牷慼慼慼慼慼慼槭O□□□奈□□□□□磊□埤□妒□□□□□饐□□饇□機□□□縷□□□牷慼慼慼慼慼慼慼槭O□□□奈□□□□□奇□綠女綠行□糕檢□□□忡□□妯襩樈□□□□□□裀□□飯□饇□椹□□□縷□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼槭O□□□奈□□□□□聾奇□□□秜□□□秜□□□□□□馭□婂蓮□□□僚埤□□□□壘□□□□僚埤□□祰陋□□縷□陋□牷慼慼慼慼慼慼慼槭O□□□騃□□露□秜D□□□□□□U誇□□□□駟奅槙□□香□□婁□□□□□送送橀□□□飀□縷□□□粘牷慼□□□饐□□□捃崶U逆□姥牷慼慼慼慼慼撳J□□□饌檇D□□褽□□□□□□□淚□□□□□□□□□淚□飀□褽□牷慼慼撢驉慼慼憎漶慼捃崶U逆□列騫褽□□□□□□□馬□騖飀□婇□□□h□□□□T□□□□□□□□□V□□□□□□埤□□□□□□□□□衝瓷慼慼撙滿牷潰D靈埤□U□□夾□□奏□□□□騰□□□□□□□飥□□□縷□橇□□飀□磭窗慼慼慼慼慼慼慼慼樟C奈□□□呾_□鞳慼慼慼慼敵F埤□訊姩□埤□□□□□□□□□飥□□□縷□橇嬌□規□飀□□□□□饐□娶□馘逆□J□牷慼樣r□□逆□□□□娜□□□飥□□□殺□□□娜□□□□□□娜□馬□觸□□□□h□娙埤□□□□□□□祤樉□□奈□□裀□□□敦f□□祤楁示□褸□量禕埤□橝ЭS□□□□禕誇□□□□馬□□祅□□□□聾祤榳埤□祤椸□禳埤□□□姛觕□裀□□量福□□□奪□□□□馬□敦f□□□□□□□□□□□□騧□□□馬□棹敦f□□禖餾□□□□□□□□□□□□祿□□□□□□量禕埤□褉□□□埤□褉□□訊埤□褉□□□□騙埤□褉□□呾_□瓷摯鞢潛矷慼慼憤窗慼慼慼慼撰q禕埤□禘□□□□縷□□□□□□□禕埤□□□□□□騖驅□□□□娜□□□□□□馬□騖騰□□□h□娙埤□礸膳□□□□□□□埤□□□埤□□□娙埤□□□□埤□□奅□□□娙□埤□□□娙埤□西嬪□檢□□□□□□□礸□秅粿□□□□□□□□□□娙埤□□訧□□□□□□□糕檢□□□□秅粿□□縷□□□□□楁褸□□□  初觀身唸唸  繫縛心令定  亦繫縛識定  及除煩惱怨   九想捨摩他。欲界金剛定。能破五欲如縛賊。十想毘婆捨那。欲界未到地金剛智。能觀五陰。畢竟盡想。不能更生。得盡智無生智。斷一切煩惱。如意利刀。斬斷賊頭。觀色如受想行識如。深觀五陰如如性故。即無煩惱可斷。亦無解脫涅槃可證。何以故。色即是空。空即是色。受想行識即是空。空即是受想行識。空即是涅槃。涅槃即是空。煩惱即是空。空即是煩惱。智慧即是空。空即是智慧。不可以虛空斷虛空。不可以虛空證虛空。如論偈說。  觀身不淨相  真如性常定  諸受及以心  法亦如是觀   煩惱者六欲心也初死想。能斷威儀語言欲。膨脹想壞想散想。能斷形容欲。青瘀血塗想膿爛想。能斷色慾。骨想燒想。能斷細滑欲。散想滅盡想。能斷人欲。如論中說。  四蛇同一篋  六賊同一村  及王旃陀羅  分自守根門  六欲妖媚起  愛怨詐為親  聲香味觸法  六情起諸塵  貪慾如猛火  瞋恚如蛇蚖  愚癡覆心眼  智者當善觀  外想三四塊  身器二六城  中含十二穢  九孔惡露盈  癰疽蟲血雜  膨脹臭爛膿  骨鎖分離斷  六欲失姿容  九想觀成時  六賊漸已除  及識愛怨詐  兼知假實虛  四大共相依  緣習成假名  行者諦觀察  但見骨人形  初觀如珂許  後漸滿一城  骨人遍法界  深生憂厭道  從生至老死  老死復有生  轉輪十二緣  生死如循環  三塗苦難忍  人天亦復然  誰聞六道苦  而不興厭心  妄識本無體  依因寂法生  妄想生妄想  轉輪十二緣  知過二業患  現不造三因  老死更不續  反流盡生源   諸法無諍三昧法門捲上 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1923 諸法無諍三昧法門   諸法無諍三昧法門卷下   陳南嶽思大禪師撰   四念處觀   身念處觀如音品   觀身不淨時。先觀息入出生滅不可得。次觀心心相。若先觀色。粗利難解。沈重難輕。若先觀心。微細難見。心空無體。託緣妄念。無有實主。氣息處中。輕空易解。先觀入息從何方來。都無所從。亦無生處。入至何處。都無歸趣。不見滅相。無有處所。入息既無。復觀出息從何處生。審諦觀察。都無生處。至何處滅。不見去相。亦無滅處既無入出。復觀中間相貌何似。如是觀時。如空微風。都無相貌。息無自體。生滅由心。妄念息即動。無念即無生。即觀此心住在何處。復觀身內。都不見心。復觀身外。亦無心相。復觀中間。無有相貌。復作是念。心息既無。我今此身從何生。如是觀時。都無生處。但從貪愛虛妄念起。復觀貪愛妄念之心。畢竟空寂。無生無滅。即知此身化生不實。頭等六分色如空影。如虛薄雲。入息氣出息氣。如空微風。如是觀時。影雲微風。皆悉空寂。無斷無常。無生無滅。無相無貌。無名無字。既無生死。亦無涅槃。一相無相。一切眾生亦復如是。是名總觀。諸法實相。如是觀竟。欲得神通。觀身四大。如空如影。復觀外四大。地水火風。石壁瓦礫。刀杖毒藥。如影如空。影不能害影。空不能害空。入初禪時。觀息入出。從頭至足。從皮至髓。上下縱橫。氣息一時。出入無礙。常念己身。作輕空想。捨粗重想。是氣息入無聚集。出無分散。是息風力能輕舉。自見己身空如水沫。如泡如影。猶如虛空。如是觀察。久修習竟。遠離色相。獲得神通。飛行無礙。去住遠近。任意自在。是身念處。不淨觀法。九想十想。及觀氣息生滅出入空無障礙。亦能獲得如意神通。先證肉眼。次觀天眼。能見無量阿僧祇十方三世微細色等。亦見眾生生死出沒善惡業報。皆悉知之。明瞭無礙。總攝十力十八不共法。能作大身。遍滿十方。能作小身。細如微塵。一能作多。多能作一。重能作輕。輕能作重。醜陋作端正。端正作醜陋。長短大小。青黃赤白。悉能變化。虛空作地地作虛空。地作水火。水火作地。能令變作。金銀七寶石壁草木。亦復如是。皆能變作。金銀七寶。像馬車乘。城郭樓櫓。宮殿屋宅。房舍燈燭。日月大珠。及如意珠。飲食衣服。床榻被褥。簫笛箜篌。五欲眾具。眾生所須。盡給與之。然後說法。令入佛道。能自變身。作十方佛身。名字不同。色像差別。亦復能令皆作金色。三十二相。八十種好。頂上肉髻光明。普遍滿十方。間無空處。十方遠近。如對目前。過去未來。亦復如是。人天交接。兩得相見。亦復能作菩薩緣覺阿羅漢身釋梵四王諸天身轉輪聖王諸小王身。能作四種佛弟子形。男變為女。女變為男。亦作六趣眾生之身。如是凡聖眾色像。一念心中一時行語言音聲。亦復如是亦復能作臭爛死屍縛魔波旬。令捨高慢遠離魔業。求佛正道。臭爛屍觀。非獨繫縛波旬魔王。亦能降伏一切婬女。令捨要欲發清淨心信求佛道是禪波羅蜜身念不淨觀法。初修行時。能斷五欲一切煩惱。能除五蓋。能斷十纏。若人修習。如偈所說。  氣息輕空風火觀  飛行十方無障礙  皮肉筋骨不淨觀  獲得如意大神通  總名八大自在我  一切形色能變化  總名十四變化心  非但變化如上事  能令大地六種動  變十方穢為淨土  是身念處不淨觀  總說如是大功德  若廣諸說不可盡  三十七品亦在中  今已總說身念處  種種功德差別法   受念處品   復次禪波羅蜜中受念處觀如偈說。  能斷一切受  今當更總說  斷除三受法  一切受亦盡   三受者。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。如十二因緣中說。不苦不樂受。但是無明。有名無色。苦樂二受是行識名色六入觸受愛取有生老死滅壞苦憂悲惱。如是三受和合共成事。不能一一獨生煩惱。內受外受內外受。內受是六根名為六情。外受是六塵。名為六境。內外受名六識。亦名為心思惟分別。如是內外。有三十種六根六塵六識六觸六受。是名三十。皆由無明不能了故。貪善惡業。遍生六趣。若能修習戒定智慧。淨三毒根。名曰六度。是故論言智度。大道佛從來生死往來故。曰大道智慧。斷三受故名為度。是故佛言。淨於三毒根。成佛道無疑。一切貪瞋癡。三受以為根。破戒是惡趣門。持戒是善趣門。若修戒定智。閉塞諸惡道。通達善趣門。亦得名為關閉一切諸惡趣門。開佛無上大菩提門。六根名為門。心為自在王。造生死業時。貪著六塵。至死不捨。無能制者。自在如王。是故名為無上死王。譬如世間五月時雨大惡雹。五穀果樹。摧析墮落。人畜皆死。是惡雹雨。譬如金剛。無能制者。斷諸善根。作一闡提。是故名為死金剛雨。譬如世間金翅鳥王。飛行虛空四大海中。擒捉諸龍。自在無礙。食噉令盡。無能制者。是故名為死金翅鳥。譬如世間惡轉輪王。飛行虛空。遍四天下。擒捉諸王。自在無礙。壞他事業。無能制者。是故復名死轉輪王。一切天人王。無能制者。唯除一人。大力神僊。幻術咒師。智如金剛。能伏一切。乃能伏此生死心王。亦復如是。二十五有。無能制者。唯除菩薩。修戒定慧智獲得初禪。至第四禪及滅受想定。成就四念處。法忍具足。得大神通。乃能降伏生死心王。一切凡夫及二乘人。不能降伏如是死王。為無常法之所遷故。不能降伏。唯有法大力菩薩生分盡者。乃能降之。無習氣故。苦受內苦外苦。內苦者。飢渴悲惱。愁憂瞋恚。嫌恨宿怨。不適意事。怨憎會時。內心大苦。如是等苦。名為內苦。復次求物不得。若得更失五欲眾具。愛別離故。父母兄弟。妻子眷屬。抄劫死亡。若遭惡病。無藥可治。必死無疑。憂悲啼哭如是等苦。皆名內苦。聞外惡聲。罵辱機刺。內懷忿怒。亦名內苦。外苦者。若為王法所加鞭杖拷楚。牢獄繫閉。杻械枷鎖。名為外苦。亦名內外苦。若師子虎狼。諸惡毒獸。風雨寒熱。如是等。此名為外苦。若自身有病。諸根不具足。名身苦。若為他役使。擔負重載。若行遠路。中間嶮難。無止息處。如是等苦。是名身苦。應學慈悲修空。忍之不生瞋恚。於怨憎處。應作是念。是我先世。惱害彼人。今但自責。不應瞋他。虎狼獅子。狂象惡王。亦復如是。於貪求處。應求捨心。不應瞋惱。觀惡音聲。如空中響。彼聲不來。耳不往受。隨聞隨滅。誰罵誰受。則無瞋恚。聞好音聲。稱揚讚歎。如前觀之。亦不生喜。禮拜供養。一切樂受。應作是念。彼自求福。便於我處。自作功德。不聞我事。不應歡喜。譬如廢田。有人耕種。自求報故。地不應喜。復有異人。多持糞穢。毒刺惡草。積種在中。掘鑿穿穴。高下不平。彼人自生。如是噁心。地亦不瞋。亦不念彼徒自苦惱。有人問言怨害罵辱。能忍不瞋。是事可爾。禮拜供養讚歎樂受。何以不喜。答曰。彼今雖復供養讚歎於我。後若遇惡緣。即便瞋我。若打若殺。不應生喜。苦受樂受。皆如幻化。無有定相。不應瞋喜。如彼大地。無憎愛心。菩薩欲求無上佛道。應先修學大地三昧。亦應學如虛空三昧。不苦不樂受。亦復如是。不應貪著。應作是念。苦樂中間故。有不苦不樂。若無苦樂。則無不苦不樂。一切皆是無常生滅。不曾暫停。生滅無故。無生滅處。求不可得。如是觀時。即無三受。得三解脫。男女等相。亦復如是。如幻如化。無生無滅。不可得故。如身念處。五陰如相。不可得故。無十八界。故無一切受。何以故。六根六塵六識空故。求不可見。名之為空。求亦不得。名之空空。亦無有空。復次禪波羅蜜中。觀受念處。無生無滅。無一切受。即是涅槃。觀察涅槃。亦不可得。無名字故。即無涅槃。如是觀時。初學能斷一切煩惱。又得一切宿命通。自觀己身現在初生五陰歌羅邏時。生滅不住。亦見過去無量阿僧祇劫五陰生滅。以身念處天眼力故。住初禪中。能見如是宿命神通。一切生處壽命長短。苦樂受報。飲食衣服。種性名字。生死出沒。國土世界。欲性善惡。悉見悉知。現在未來宿命因緣。及一切事。悉見悉知。如過去世。亦知諸天六趣眾生三世宿命。知己不異。亦復能知諸佛菩薩緣覺聲聞一切宿命。一念心中。稱量盡願。明瞭無礙。於一切眾生中。得自在壽命。隨其所感。長短不同。為眾生故。現一切身。受一切命。欲度十方三惡道眾生。欲度餓鬼。觀受念處。住初禪中。用如意通。施美飲食。令其苦息。而為說法。欲度畜生時。觀受念處。入初禪時已入第四禪從四禪起住第二禪。用如意神通。令諸眾生離畜生業得人天。令其歡喜。而為說法。欲度地獄眾生時。觀受念處。入初禪時已入第二禪。從二禪起入第四禪。從四禪起住第三禪。以如意通。變化十方阿鼻地獄及諸地獄。悉為天堂。一切苦具。變為瓔珞。如其苦息。如第三禪樂。隨應說法。欲度福德大力眾生時。觀受念處及三念。入初禪。初禪起入二禪。二禪起入三禪。三禪起。入第四禪。住火一切處。放大光明。遍照十方。住地一切處。十方大地六種震動。住風一切處。戒定慧香。遍熏十方。住水一切處。現月愛三昧。十方重病苦惱眾生。悉得消除。身心安樂。住地一切處。穢惡世界。變為淨土。池流華果。七寶莊嚴。放眉間光。召集十方諸大菩薩。悉求集會。口光頂光。放中間光。集三界天王轉輪聖王阿脩羅王及諸小王並諸天人。放下光明。普及三塗一切眾生。集會聽法。悉為受記。受記之法。凡有九種。三乘及六道。是名九種差別受記。如摩訶般若放光論中說。若放頂上肉髻光明。遍照十方。集大菩薩。並集過去多寶佛等。又及十方分身應化無量諸佛十方世界。為一切佛土滿中諸佛。移諸天人三塗八難。置於他土。不令在會。無餘雜眾。當知此會。但說一乘。為一生補處菩薩受如來記。若放眉間大光明。同頂光中事。當知此會。為大聲聞密行菩薩過十地入佛境界者受如來記。如法華中說。二種放光受記之法。但說佛果事一乘佛智慧。無餘雜眾故。不說九道記。問曰。佛大慈悲平等說法。眾生普聞。復何意故。說法華時。三變世界八方通同為一佛土。初第一變。八方五百萬億那由他恆河沙等諸佛世界。同於娑婆。上下兩方。亦復如是。第二變化。八方各變二百萬億那由他恆河沙等諸佛世界。亦同娑婆。第三變化。八方各二百萬億那由他恆河沙等諸佛世界。同於娑婆。如是三變。各放眉間白毫光明。移諸天人阿脩羅等三塗八難。置於他方。不得聞法。當知如來心不平等。答曰。是事不然。如來智慧。非汝境界。不應難言佛不平等。彼以何故。妙法華會但說一乘頓中極頓諸佛智慧。為大菩薩受如來記。難信難解。是故漏盡二乘人。新發意菩薩及以不退諸菩薩等。疑惑不能解。何況餘人。譬如世間轉輪聖王。莊嚴四天下。集諸轉輪王。共論聖王事。唯有王邊智慧大臣。乃能信解。得近王座。同論王事。諸餘惡臣。愚闇無智。則不堪聞。不得同座。何況餘小王及諸僕使。而近王座。如來頓教。亦復如是。唯有一生補處無垢大士。得佛智慧。受如來記者。乃得聞之。此會不說引導之教。是故餘人不得在座。餘人若聞不解故。即生疑謗。墮於地獄。是故移之置於他土。四眾五千。亦復如是。譬如閻浮提人眼不得見上界諸天。若得見者。兩眼雙瞎。薄福德故。不堪見此諸天光明。是故見者兩眼雙瞎天人阿脩羅三塗八難。亦復如是。尚不得見肉眼眉間受記光明。何況聞說受如來記也。若得聞者。則生誹謗。永失信心。斷諸善根。作一闡提。將護彼意。不得聞之。譬如世間飢餓病瘦絕食來久薄腹者。不得一往多食乾麩及以強餅□□□糠□□□□□□□□□□□□□□□q餺□宅駾誇饡祅□□□□飥□□□□量禕埤□□□稿\福□樨裀□鍊□□褽□牷慼播m餾□□□□□婚詡剔矷慼慼憐l□□禳毅瞴慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅篿|□□□餺□飀□□□□□□復□樗□□□秜D露□□□埤□□□□□□□□□□□誇□秜D□□□壘□檢□襜□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□餺□宅駾姭騖□量禕埤□□□都□騮□禍□□送□度芊慼慼潸吽慼撙□□列□□□□楦□□□□□□□□槫吝飀□綠□礽□□□夾□□□□□□□□□□q餺□宅駾誇饡祅□□□□芊慼慼慼慼摩游憛慼摯鞢慼憤楚慼禳毅瞴慼摯芋慼慼潯恣憐v駾奏□□埤□□秕□j□褉□□□□弁□□□□□奾饐□禳毅瞴慼毅芊慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼摯f□騧□□□□□□楜□□□□□祿姾飀□□□□□□  行者初觀受念時  三種受法難捨離  苦受能生諸怖畏  亦生九惱諸怨害  常懷忿難作方便  得怨便時斷其命  或淨五欲起怨心  或諍名利作怨害  或貪住處獲利養  見勝己來欲殺害  或加誹謗惡名流  或時願人令殺害  是苦受法有三種  內受外受內外受  若欲斷除諸苦受  當觀怨家如赤子  亦如父母及兄弟  亦如諸師及同學  生生無不從彼生  是無量劫之父母  我曠劫來曾生彼  一切皆是我赤子  此觀成時瞋恚盡  獲得大慈大悲心  怨家悲歎生悔心  如見父母悉歸命  我往昔曾彼受學  一切皆是我大師  或修俗禮及五經  或學出世解脫道  學善法故好名流  忍惱害故得神通  一切皆是我和尚  亦是諸師及同學  應當孝順勤供養  恭敬供養如佛想  若受上妙五欲樂  人天王處自在樂  三界天王人王樂  無常至時皆碎破  一切樂受是苦本  樂報盡故苦報至  貪受榮華謂是常  愛別離時地獄至  苦樂受盡則無苦  不苦不樂則無生  具五方便除五欲  亦除五蓋障道因  五欲五蓋煩惱盡  具足五支入初禪  二禪三禪第四禪  還入初禪觀五陰  見身如泡空如影  出入息如空中風  見過去世無量劫  諸受五陰生滅空  斷五欲故煩惱盡  斷五蓋故獲五通  斷五欲故獲如意  斷五蓋故獲三明  是故諸佛而說偈  言內外怨賊皆已  除無明父亦滅退  若能斷貪諸愛盡  自覺覺他名解脫  諸行魔母既滅盡  無明魔父亦破碎  既斷煩惱獲六通  立大誓願度一切  自能斷除三受已  亦斷眾生一切受  得自在受無量命  亦知一切解脫受  知受凡聖九道記  亦受補處如來記  若欲說法度眾生  先現希有奇特事  深入禪定放光明  普照十方諸世界  變諸穢惡為淨土  七寶行樹以莊嚴  三塗八難悉解脫  等齊人天來聽法  以受念處觀察之  然後為其演說法  或令世界淨穢異  眾生各見不相知  形色音聲種種別  眾生各聞皆不同  各見佛同為說法  都不見他前有佛  雖復差別各各異  能令一時各解脫  隨眾生壽命長短  能自在受種種命  或見短壽入涅槃  或見長壽無量劫  是受念處初學時  能斷苦樂諸繫縛  初觀諸受內外苦  亦觀諸受內外空  不苦不樂受亦空  斷陰界入破無明  觀三受性非空有  則無繫縛無解脫  法性無佛無涅槃  亦無說法度眾生  眾生與佛一如如  本末究竟無差別  坐道場得成佛道  即是導師方便說  如人夢中得成佛  放光說法度眾生  此無佛道無眾生  佛法性相亦復然  眾生迷惑不覺知  深著苦因不暫捨  諸苦所因貪為本  捨貪求心無相依  見諸受空無生滅  證苦無生苦聖諦  內外假合名為集  無十八界集聖諦  生滅滅已名寂滅  證無寂滅滅聖諦  陰無縛解無邪正  證平等慧道聖諦  四諦無二是一諦  實無差別四種諦  一諦空故即無諦  無諦巧慧佛三諦  一切眾生從本來  無生無滅無縛解  五陰如性非明闇  凡夫與佛無一二   三十七品亦在其中。觀受念處多故。受念處為主。獨稱其名(略說受念處竟)。   心念處品   復次行者。初學禪時。思想多念。覺觀攀緣。如猿猴走。不曾暫停。假使行者。數隨心觀。亦不能攝。即作是念。三界虛妄。皆心所作。即觀是心從何處生。心若在內。何處居止。遍觀身內。求心不得。無初生處。亦無相貌。心若在外。住在何所。遍觀身外。覓心方所。都不見心。復觀中間。亦不見心。如是觀時。不見內入心。不見外入心。不見內外入心。不見陰中心。不見界中心。當知此心空無有主。無名無名行。無相貌。不從緣生。不從非緣生。亦非自生。是是名者。能觀心念。心念生滅。觀唸唸生滅。觀唸唸相。不可得故。亦無生滅。如觀我心。他心亦然。復觀心性。無有心性。無有心性。亦無相貌。畢竟無心。亦無不見心。如是觀竟。身心空寂。次第入禪。能起神通。復次菩薩摩訶薩。觀心念處。學得一切禪定解脫起如意神通。立大誓願。度一切眾生。應先觀其心入初禪。次第入至第四禪。乃至滅受想定。還入初禪心。觀念處。內心外心內外心。亦復觀察三毒四大五陰十二入十八界十二因緣。如是觀竟。觀諸解脫遍一切他心智三昧。以他心智如意神通。亦入天眼宿命漏盡神通遍觀中。如是諸神通已觀七覺分。住他心智三昧。用念覺分擇分覺分及精進覺分遍觀十方一切眾生心心性慾。用十力智分別之。一一眾生。感聞何法。聞何音聲。見何色像。於何解脫門。而得解脫。如是觀竟。用喜覺分神通三昧。悉令十方六道眾生皆大歡喜。用除覺分定覺分捨覺分。用如意神通。普現色身。上中下根。隨機說法。悉令解脫。此心念處。初修學時。身心得證。自斷一切心想妄念諸結煩惱。亦能如已教他人學。但未得神通。不能明力。不識眾生種種根性所念各異。不稱其機。利益甚少。作是思惟。但是學時。未是說時。不應強說非時之言。若修禪定。獲大神通如意自在。得他心智差別三昧。一念悉知凡聖差別之心。通達無量阿僧祇劫過去未來。如現在世。如是學竟。乃可說法。思惟既竟。還入初禪觀於身心。空如影。息如空風。心無相貌。輕空自在。即得神通。住第四禪。放大光明。一者色光遍照十方凡聖色身。二者放於智慧光明遍照十方九道凡聖上下智慧。悉能遍知彼是處非處。及知宿世因緣果報。亦如身念處受念處三昧。如是竟現一切身。十方遠近。如對眼前。各為說法。悉令解脫。欲說法時。現希有事。悅可眾生。令大歡喜。以神通力。十方世界穢惡之處。變為淨土。金銀琉璃一切眾寶。間錯其地。充滿世界。上妙栴檀。七寶行樹。華果茂盛。行列相當。臺館樓櫓。城邑聚落。七寶房榻。如意寶珠。光明相照。若日月現。猶如如來所居淨土。諸佛菩薩充滿其中。各現神通。降伏天魔。破諸外道。或有諸佛。寂然禪定。上下身份。放大光明。猶如段雲。遍滿十方光明中現一切佛事。或有菩薩。現不思議。四大海水。置一毛孔。水性之屬。不覺往來。須彌王置芥子中。亦不迫迮。還置本處。諸四天王及忉利天。不覺不知。三千世界置一毛端。亦不傾側。一切大眾不覺寬迮。如故不異。人天交接。兩得相見。一切人天未得道者。及諸聲聞小行菩薩。皆得見此不思議事。十方諸佛諸四天王。及阿脩羅迦樓羅緊那羅摩護羅伽等。悉與菩薩對面共語。能以一面對一切面。如鏡中像面亦不異然後說法。悉令聞者一時得道。是名菩薩住心念處如意神通如願三昧。三十七品一切佛法。悉在其中。觀心念處本。是故心念處為主。獨舉其名宣心議。而說偈言。  內心外心中間心  一切皆是心心數  心性清淨無名相  不在內外非中間  不生不滅常寂然  非垢非淨非明暗  非定非亂非緣慮  非動非住非來去  非是非死非涅槃  非斷非常非縛解  非如來藏非凡聖  不了名凡了即聖  行者初學求道時  觀察心數及心性  觀察心數名方便  覺了心性名為慧  初坐禪時觀不淨  觀出入息生滅相  不淨觀及出入息  是心心數非心性  觀心心數斷煩惱  心性即是煩惱性  心數心性平等觀  具足禪慧成大聖  不淨初學斷五欲  久修獲得如意通  初觀息解假名空  久修飛行無障閡  二觀具足成一觀  獲得三明見三世  身念受念及法念  覺了三念由觀心  內假外假內外假  此三假名非實法  心念非假非真實  求了三假當觀心  一名心相二名性  三假由相不由性  從無明緣至老死  皆是心相之所造  此假名身及諸受  善不善法及無記  皆由妄念心所作  觀妄念心無生處  即無煩惱無無明  心性無念不可觀  觀四念處心想盡  煩惱盡故即盡智  若觀心性了四念  解無生法無生智  無妄念心無緣慮  無雜染故無六道  若人隨順妄念心  持戒坐禪欲求道  如雨綵衣其色變  不證無漏著禪味  不得解脫歸四趣  何況破戒無禪定  顛倒亂心著文字  心性清淨如明珠  不為眾色之所污  譬如清淨如意珠  雜色物裹置水中  能令清水隨色變  青物裹時水則青  黃赤白黑皆隨變  珠色寂然不變異  心性清淨如意珠  善惡業雜緣色雜  十善有漏禪生天  行十惡業生四趣  持戒清淨修禪智  證得無漏解脫道  從生死際至涅槃  心性寂然不變異  譬如世間如意珠  隨人所求皆應現  珠無心相無異念  隨所求念悉周遍  心性無體無名字  隨學者業凡聖現  若人欲求解脫道  具足十善觀三性  心性眼性及意性  具足三信三解脫  觀身心空持淨戒  證真如解名信戒  觀身如影如化生  觀心無主無名字  觀罪不罪如夢幻  乃至失命不破戒  持戒畢竟證寂滅  速離得相之分別  持戒雖空不雜世  亦不著空隨世法  深入涅槃解脫意  不捨世間十善行  獲得無漏禪智慧  無定亂心定信時  修四念處斷四倒  證四真諦一諦相  是名般若波羅蜜  諸法如性如慧信  若人具足此三信  是人乃可得法施  信施戒聞慧慚愧  是此七財名導師  若不具足此七法  是人不應昇高座  既無信證自不知  向眾妄語何所說  此人誑自亦誑他  匆匆亂心謗佛說  如富長者自有財  所行法施名實施  若人修道證解脫  如富長者行實施  受者學者皆效此  先學自證如實說  不應匆匆亂後世  佛意甚深難可知  如教修行證乃解  此性雖空無生滅  隨喜惡業必有報  譬如虛空無明暗  風雲靜亂有明暗  若平旦時無風雲  日出虛空大明淨  若風黑雲暴亂起  虛空塵霧大黑風  是虛空性無垢淨  不為明暗之所染  眾生心性亦如是  生死涅槃不能染  眾生心性亦如是  不為斷常之所染  眾生心性若無常  唸唸滅壞無業報  眾生心性若是常  如空不變無業報  心性亦非非無常  除煩惱故得解脫  生死解脫不失故  若言心性非無常  求道不應得解脫  若捨生死得解脫  當知解脫即無常  若生死性不可捨  當知則無有解脫  若言生死不可捨  此人所說不可捨  若言生死是可捨  此人所說不可依  若言死法不可捨  眾生則不得解脫  是義應然何以故  眾生非是生死法  眾生若是生死法  捨生死則捨眾生  眾生若是自捨者  亦應自捨解脫法  眾生之性即心性  性無生死無解脫  如虛空性無明暗  無有生死無解脫  眾生心性如明珠  生死解脫喻如水  萬惡萬善喻眾色  隨善惡業種種現  顛倒妄念造善惡  隨業受報遍六道  若持淨戒修禪智  法身處處皆應現  雖隨業影種種現  心性明珠不曾變  舍利弗問一比丘  比丘汝今得解脫  比丘答言舍利弗  我今獲得諸煩惱  法今不在於涅槃  亦復不在於生死  若言生死即涅槃  即陰計我是外道  若言生死非涅槃  離陰是我是外道  若言不即不離是  亦非不即非不離  此人具足六十二  悉是邪見外道輩  眾生非是眾生相  亦復非是非眾生  生死涅槃假名說  唯佛與佛乃知此  (略說心義竟)   法念處品   復次菩薩初學坐禪觀法念處者。善法不善法無記法。善法者。有二種。一者有漏十善道。及有漏四禪四空定。是世間善法。二者出世間善。無漏四禪四空定四四定滅受想定三十七品。是出世間善法。不善法者。有二種。一者身口意十惡法。二者身口意作五逆罪。復有一人。重於五逆。是人學道。值惡知識。魔鬼入心。常說是言。我解大乘甚深空義。犯四重罪。婬欲熾盛。飲酒食肉。不持齋戒。作如是言。諸法悉空。誰垢誰淨。誰是誰非。誰作誰受。作是念已。即便破威儀。破正命。無量眾生。懶墮懈怠。不能求道。見此易行惡趣空法。即便破戒。共相朋黨。謗佛謗法。罵比丘僧。輕毀一切比丘。令使疑惑悉皆破戒。斷諸佛種。罪重五逆。命終悉入阿鼻地獄。常詐稱言。我如善根法師。解甚深義。餘精進者。悉是勝意比丘。不如我等。如是欺誑。壞眾生故。但著惡趣空。實不識佛法。毀三寶故。罪重五逆。大集經中。佛告頻婆娑羅王。未來世有諸惡比丘。行婬破戒。飲酒食肉。向四眾說。我解如此大乘空義。多領無量破戒眷屬。四眾無力。不能治之。佛復語王言。我今以此大乘經法。付囑國王。令治破戒諸惡比丘。王若不治。死入地獄。頻婆娑羅王聞已。悉之是名惡法。法行比丘。則不行此破戒惡法。無記法者。一非十善。二非十惡。中間散亂無記之心。善惡不攝。是名無記。復次阿毘曇中。色中一可見十則說有對。無記謂八種。餘則善不善。此是十二入。色中一可見者。眼有二入。但見前境。善惡眾色不自見。眼根覺是名一可見。若見人等。怨親中人記之。妄別經久。後得相見時。猶故相識。我曾某處共居。相見餘眾生非眾生色。亦復如是。皆屬一色入。是故說言色中一可見。十則說有對者。耳對音聲。鼻對香臭。舌對於味。身對眾觸。意對法。是故說言十則說有對。無記謂八種者。耳根對聲。不能相見。不知處所。不見色像。不能記錄。亦復不識冤親中人及餘音聲非人響聲。若眼不見。心意不覽。悉不能記。但能相對。譬如有人於說法座下坐。心緣外事。境外境界。眼亦不觀。乃至緣座。都不曾聞法師語聲。鼻舌身根。亦復如是。不能記錄故名無記。設有記者。悉意等三事和合。乃能記之。獨不能記。四根對四塵。故言八種不能相記。是故說言無記謂八種。餘則善不善者。意法相對。悉能記錄善不善事。我曾某處作如是功德若干善法。我曾某處作若干重罪。若干輕罪。我於某處不作善惡。隨宜而住。都無所作。我曾某處得若幹好物。若幹不好物。善不善法。亦復如是。然其意根。都無處所。能懸屬正當五塵之事。譬如神龜懸悟密事悉能記錄。不名無記。但得名為善不善法心。能總覽十二入法。六識由心。意但少分。不能盡知。攀緣計校。名之為心。屬當受持。名之為意。是故大集經中。坐禪學道法行比丘。但觀三性。一者心性。二者眼性。三者意性。此三法輕利用事強故。復次法念處。內法外法內外法。內法者。是六情。外法者是六塵。名為六境。內外法者。名為六識。亦名六神。名十八界三毒四大五陰十二入十二因緣。悉是其中。今但總說餘者。亦攝一切。一切煩惱。無明為主。因眼見色。生貪愛心。愛者即是無明。為愛造業。名之為行。至心至念。名之為識。識共色行。名曰名色。六處生貪。名為六入。因入求受。名之為觸。念色至法。名之為受。貪著心者。即名為愛。四方求覓。名之為取。如是法生。名之為有。次第不斷。名之為生。次第斷故。名之為死。眾苦所逼。名之為惱。乃至識法因緣生貪。亦復如是。如是十二因緣。一人一念中心。悉皆具足。名為煩惱。生老病死。十二因緣。非是解脫。夫解脫者。因眼見色。生貪愛心。名為無明。為愛造業。名之為行。未睹色時。名為獨頭無明。亦名無始無明。亦名不共無明。若眼不對色。則不能生愛。無伴共合故。無愛行二法。不能於中種識種子。是故名為無明。獨頭無明。不共無明。二乘聲聞。及諸行人。初入道者。不能斷此無始無明。諸佛菩薩。及二乘行人。但斷有始共伴。無明共愛合故。名之為伴。能作行業。名為始生。是身初因。是故為無始無明。無明為父。愛心為母。行業和合。生識種子。亦得名為種識種子。種未來身故名為種。名色是芽故名生。如是別知乃能斷除。求解脫者。應觀察生死父母。斷令皆盡。不令有餘。夫觀察者。眼見色時。應作是念。空明根塵。意識屬當。妄想和合。共生眼識。睹眾色像。假名為眼。復作是念。何者是眼。空是眼耶。明是眼也。塵是眼也。意是眼也。為當識獨生名為眼也。眶骨是眼也。精淚是眼也。瞳人是眼也。若空是眼。無色無對無所見故。不應是眼。若明是眼。無根無覺無所知故。不應是眼。若根是眼。精淚瞳人。匡骨白異。空明未現。睹不見色。空明設現。精盲之人。眼不破。不能見色。當知空明及根。都無有眼。若色是明。色性無知。不能自見。空無生處。無情無對。不與根合。當知色塵空無有眼。何以故。假使根塵對。空明不現。意不屬當。即不見色。當知根塵空無眼。復作是念。意是眼也。若意是眼。能見色者。盲瞎之人。意根不壞。不能見色當知無眼。假使不盲有眼之人。眼不對時。意根不壞。不能見色。以是定知意非是眼。意空無根。無生無滅。無名無字。眼空無根。無有生滅。亦無眼名字諸因緣故。無集無散無識名。如是觀時。不見眼始來處。無始法亦無。求無始法。不可得故。名曰無始空無。有無始可破故。亦無無始空。為世流布故。名為方便慧明解。無始空是名方便慧。無始空亦無。無無性亦無。名之為慧性。若破和合。共伴無明。是方便智。若破無始無明。名之為度。故名為智度菩薩母。方便慧以為父。一切眾導師。無不由是生萬行。得蒱蔬則生如來家故。名不生生。更有一解。若斷有始和合無明。是名無生。若知無始無明。能斷能知。無所斷故。是名無生法。名之為慧。是名中慧。破有始無明。名為盡智慧。亦得名為盡智。有為煩惱盡故。名為盡智。斷無始無明。名為無生智。若知無無始則無始空。名無生法忍。無法亦無不見。不無無亦不有。是觀無明生亦無。亦不見無性。不見無無性。亦非是不見。非非無所見。無有無所見。亦非非無。有無所見。不名有所得。不名無所得。名為如如性。無生法忍慧非智之所及。十八種空智所能攝無名可說故。亦非是無明。是故佛言五陰之法。既非是有。亦非是無。不斷不常不在中道。無空無無相亦無有無作。不合亦不散。名相法亦無。既見有眾生。不見無眾生。涅槃非是有。亦復非是無。是名法念處。雖知諸法爾。精進禪定。苦行求佛道。不墮惡趣空。誓度一切眾。其心不退轉。更略說。復次眼見色時。即反觀察內求覓眼。誰能見色。何者是眼。從何處生。如是處生。如是觀時。都不見眼。亦無生處。亦不見。亦無生。名無字。都無明貌。復觀於色。從何處生。誰使汝來。如是觀時。不見生處。亦無使來者。求其生處。不可得故。如空中影。如夢所見。如幻化。無生無滅。即無有色。無所得故。耳鼻舌身意。亦復如是。六識為枝條。心識為根本。無明波浪起。隨緣生六識。六識假名字。名為分張識。隨緣不自在。故名假名識。心識名為動轉識。遊戲六情作煩惱。六識緣行善惡業。隨業受報遍六道。能觀六根空無主。即悟諸法畢竟空。觀妄念心無生滅。即斷無始無明空。解六識空得解脫。無六識空無縛解。何以故。六識非有。亦非空。無名無字無相貌。亦無繫縛無解脫。為欲教化眾生故。假名方便說解脫。解脫心空。名金剛智。何以故。心不在內。不在外。不在中間。無生滅。無名字。無相貌。無繫無縛無解脫。一切結無障礙。假名說為金剛智。更總說心作。二分名心相。二分名心性。相常共六識行心性畢竟常空寂。無有生滅。無三受則無一切諸煩惱。復次修行者。欲破業障諸煩惱。作如是思惟。由我有身故。諸業聚集生。我今此身。從何處來。本無從何生誰之所作。如是觀時。即知此身因過去世無明行業和合聚集。而來生此。我今不能見過去世造業因緣。但觀現世從生已來所作善惡。比知過去。作是念竟。觀我現在世殺生偷劫邪婬善惡及無記心。先觀婬欲。愛境強故。我於某處某年某時。共某甲。誰使我作業。在何處。業若屬我遍身。內外中間。觀察都不見業。業若在身外。在何方所。遍觀察之。都無處所。既不見業觀造業心。業若與心俱。心唸唸滅。業亦應滅。如是觀時。亦不見不滅。初念見和合。觀察即空。無念無滅。默然正定。念起即更觀數數重觀察。不念見和合。念生不復生。既無妄念心。則無現在世。過去亦爾。復作是念。心行若無常。我亦無業報。何以故。唸唸滅盡故。心行若是常。我亦無業報。何以故。常法如空。不變易故。但虛妄念如夢所見。無作夢者。何況見夢法。心相如夢者。諸行如夢法。無夢無夢法。亦無觀夢者。夢非是生滅。亦非無生滅。觀夢者亦然。觀察心相及行業。不斷不常觀亦爾。是名觀心相破一切業障。名之為解脫。即觀心性時。心性無生滅。無名無字。無斷常。無始無原。不可得。當知無心無無心。亦無心名字。如是觀察竟。坐禪眼不睡。覺觀不復生。次第入諸禪。觀身如泡影。次第發五通。獲得如意通。誓度眾生。是名字脫也。   坐禪修覺意   復次修法念處。應勤坐禪。久久修習。得一切定解脫三昧如意神通。發願誓度一切眾生。先觀眾生感聞何法而得入道。若修多羅。若優婆提捨。若毘尼。若阿毘曇。若佈施戒忍辱精進禪定智慧。若說三毒對治之法。若四大。若五陰。若十二入十八界。若十二因緣。若四念處。若四禪。若四真諦。若不說法直現神通。若疾是遲是處非處。如是各各感聞。不同色像音聲。名字差別。各各不同。皆得聖道。或有眾生。不可教化。假使說法神通變化無如之何。或有眾生。若先說法。及現神通。不能生信。要先同事自恣五欲。及餘方便破戒之事。欲心得息。隨應說法。即可得道。如是觀竟。示諸眾生。一切世事。應可度者。乃得見耳。餘人不見。如是籌量。觀弟子心。而為說法。是名好說法。不令著機。十號中名修伽陀佛。如是觀察入初禪。初禪起入二禪。二禪起入三禪。三禪起入四禪。四禪起入四空定。四空定入滅受想定。滅受想定起住第四禪。觀四念處。入法念處三昧如意神通。十方世界六種震動。放大光明。遍照十方。諸大菩薩三界人天悉來集會。四念處力。能令大眾各見世界淨穢不等。各不相知。現不思議神通變化無量種異。感見佛身。亦復如是。於一法門。無量名字。差別不等。現無量身。為眾說法。各不相知。獨見一佛。一念心中一時說法。見聞雖復各不同。得道無二。只是一法。是名菩薩法自在三昧。法念處成就故。三十七品亦在其中。但法念處為主。獨稱其名。總說法念處竟。   諸法無諍三昧法門卷下 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1924 大乘止觀法門   No. 1924   南嶽大乘止觀序   兩浙路勸農使兼提點刑獄公事朝奉大夫行尚書度支員外郎護軍借紫朱□撰   鶴林示滅而來賢聖應世者非一。鹹以六度萬行通達大智。安住於法界拔濟於群迷。金文寶軸具載於諸法之藏。若夫空一切法證一切性。不於三界現其身。意達正覺之真源顯毘盧之實相。則見乎南嶽大師之止觀也。大師靈山佛會之聖眾三世化緣。於衡岫密承佛旨親聽法音。總馬鳴龍樹之心要。具菩提涅槃之了義。故著止觀上下二論遣真妄於一念。明體相之無跡。空拳舒手無物可見。則止觀之理自是而顯。寂照其門由是而入。為出世之宗本作佛種之導師。不歷僧祇直超聖位。嗟夫斯教雖大顯示啟來者。而人世未之普見流於海外。逮五百年鹹平中日本國僧寂照以斯教航海而來復歸。聖朝天禧四年夏四月靈隱山天竺教主遵式將示。生生之佛種鹹成上上之勝緣。乃俾刻其文又復以序為請。重念如意稱珠已還。合浦虛室生白坐見法身。顧鑽仰之未至抑稱讚之無取。但願一切信心見者能修。修者能證。對諸境而不動。於諸法而無染。一受不退一得永得。盡未來際常與南嶽大師俱生行如來事焉。   南嶽禪師止觀序   天竺寺沙門遵式述   止觀用也本乎明靜。明靜德也本乎一性。性體本覺謂之明。覺體本寂謂之靜。明靜不二謂之體。體無所分則明靜安寄。體無不備則明靜斯在。語體則非一而常一。語德乃不二而常二。秖分而不分秖一而不一耳。體德無改疆名為萬法之性。體德無住疆名為萬法之本。萬法者復何謂也。謂舉體明靜之所為也。何其然乎。良由無始本覺之明疆照照生而自惑謂之昏。無始無住之本隨緣緣起而自亂謂之動。昏動既作萬法生焉。捏目空華豈是他物。故雲。不變隨緣名之為心。隨緣不變名之為性。心昏動也性明靜也。若知無始即明而為昏故可了今即動而為靜。於是聖人見其昏動可即也明靜可復也。故因靜以訓止止其動也。因明以教觀觀其昏也。使其究一念即動而靜即昏而明。昏動既息萬法自亡。但存乎明靜之體矣。是為圓頓是為無作。是如來行是照性成修修成而用廢。誰論止觀體顯而性泯亦無明靜豁然。誰寄無所名焉為示物旨歸。止成謂之解脫。觀成謂之般若。體顯謂之法身。是三即一是一即三。如伊三點如天三目。非縱橫也非一異也。是為不思議三德是為大般涅槃也。嗚呼此法自鶴林韜光授大迦葉。迦葉授之阿難。阿難而下燈燈相屬至第十一馬鳴。鳴授龍樹。樹以此法寄言於中觀論。論度東夏獨淮河慧文禪師解之授南嶽大師。南嶽從而照心即復於性獲六根清淨位鄰乎聖。斯止觀之用驗矣。我大師惜之無聞後代。從大悲心出此數萬言。目為大乘止觀亦名一乘亦名曲示心要。分為二卷。初捲開止觀之解。次卷示止觀之行。解行備矣猶目足焉。俾我安安不遷而運到清涼池。噫斯文也歲月遼遠。因韜晦於海外道將復行也。果鹹平三祀日本國圓通大師寂照錫背扶桑杯汎諸夏。既登鄮嶺解篋出卷。天竺沙門遵式首而得之。度支外郎朱公□冠首序。出俸錢模板廣而行之。大矣哉斯法也。始自西傳猶月之生。今復東返猶日之升。素影圓暉終環回於我土也。因序大略以紀顯晦耳。   大乘止觀法門卷第一   南獄思大禪師曲授心要   (行者若欲修之。當於下止觀體狀文中學。若有所疑不決。然後遍讀當有斷疑之處也。又此所明悉依經論。其中多有經文論偈。不得不淨御之。恐招無敬之罪)。   有人問沙門曰。夫稟性斯質託修異焉。但匠有殊彫故器成不一。吾聞大德洞於究竟之理。鑑於玄廓之宗。故以策修冀聞正法爾。沙門曰。余雖幼染緇風少餐道味。但下愚難改行理無沾。今辱子之所問莫知何說也。外人曰。唯然大德願無憚勞為說大乘行法。謹即奉持不敢遺忘。沙門曰。善哉佛子乃能發是無上之心。樂聞大乘行法。汝今即時已超二乘境界。況欲聞而行乎。然雖發是勝心要藉行成其德。但行法萬差入道非一。今且依經論為子略說大乘止觀二門。依此法故速能成汝之所願也。外人曰。善哉願說充滿我意。亦使餘人展轉利益。則是傳燈不絕為報佛恩。沙門曰。諦聽善攝為汝說之。所言止者。謂知一切諸法從本已來性自非有不生不滅。但以虛妄因緣故非有而有。然彼有法有即非有。唯是一心體無分別。作是觀者。能令妄念不流。故名為止。所言觀者。雖知本不生今不滅。而以心性緣起不無虛妄世用。猶如幻夢非有而有。故名為觀。外人曰。余解昧識微聞斯未能即悟。願以方便更為開示。沙門曰。然更當為汝廣作分別。亦令未聞尋之取悟也。就廣分別止觀門中作五番建立。一明止觀依止。二明止觀境界。三明止觀體狀。四明止觀斷得。五明止觀作用。就第一依止中復作三門分別。一明何所依止。二明何故依止。三明以何依止。初明何所依止者。謂依止一心以修止觀也。就中復有三種差別。一出眾名。二釋名義。三辨體狀。初出眾名者。此心即是自性清淨心。又名真如。亦名佛性。復名法身。又稱如來藏。亦號法界。復名法性。如是等名無量無邊。故言眾名。次辨釋名義。問曰。雲何名為自性清淨心耶。答曰。此心無始以來雖為無明染法所覆。而性淨無改。故名為淨。何以故。無明染法。本來與心相離故。雲何為離。謂以無明體是無法有即非有以非有故。無可與心相應。故言離也既無無明染法與之相應。故名性淨。中實本覺故名為心。故言自性清淨心也。問曰。雲何名為真如。答曰。一切諸法依此心有以心為體。望於諸法法悉虛妄有即非有。對此虛偽法。故目之為真。又復諸法雖實非有。但以虛妄因緣而有生滅之相。然彼虛法生時此心不生。諸法滅時此心不滅。不生故不增不滅故不減。以不生不滅不增不減。故名之為真。三世諸佛及以眾生。同以此一淨心為體。凡聖諸法自有差別異相。而此真心無異無相。故名之為如。又真如者。以一切法真實如是唯是一心。故名此一心以為真如。若心外有法者。即非真實亦不如是。即為偽異相也。是故起信論言。一切諸法從本已來離言說相。離名字相離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心故名真如。以此義故自性清淨心復名真如也。問曰。雲何復名此心以為佛性。答曰。佛名為覺性名為心。以此淨心之體非是不覺。故說為覺心也。問曰。雲何知此真心非是不覺。答曰。不覺即是無明住地。若此淨心是無明者眾生成佛。無明滅時應無真心。何以故。以心是無明故。既是無明自滅淨心自在。故知淨心非是不覺。又復不覺滅故方證淨心。將知心非不覺也。問曰。何不以自體是覺。名之為覺。而以非不覺故說為覺耶。答曰。心體平等非覺非不覺。但為明如如佛故擬對說為覺也。是故經言。一切無涅槃。無有涅槃佛無有佛涅槃。遠離覺所覺若有若無有。是二悉俱離此即偏就心體平等說也。若就心體法界用義以明覺者。此心體具三種大智。所謂無師智。自然智。無礙智。是覺心體本具此三智性。故以此心為覺性也。是故須知同異之義。雲何同。謂心體平等即是智覺。智覺即是心體平等。故言同也。復雲何異。謂本覺之義是用。在凡名佛性。亦名三種智性。出障名智慧佛也。心體平等之義是體。故凡聖無二唯名如如佛也。是故言異應如是知。問曰。智慧佛者。為能覺淨心。故名為佛。為淨心自覺。故名為佛。答曰。具有二義。一者覺於淨心。二者淨心自覺。雖言二義體無別也。此義雲何。謂一切諸佛本在凡時。心依熏變不覺自動顯現虛狀。虛狀者。即是凡夫五陰及以六塵。亦名似識似色似塵也。似識者。即六七識也。由此似識唸唸起時。即不了知似色等法。但是心作虛相無實以不了故。妄執虛相以為實事。妄執之時即還熏淨心也。然似識不了之義。即是果時無明。亦名迷境無明。是故經言。於緣中癡故似識妄執之義。即是妄想所執之境即成妄境界也。以果時無明熏心故。令心不覺。即是子時無明亦名住地無明也。妄想熏心故令心變動。即是業識。妄境熏心故令心成似塵種子。似識熏心故令心成似識種子。此似塵似識二種種子。總名為虛狀種子也。然此果時無明等雖雲各別熏起一法。要俱時和合故能熏也。何以故。以不相離相藉有故。若無似識即無果時無明。若無無明即無妄想。若無妄想即不成妄境。是故四種俱時和合方能現於虛狀之果。何以故。以不相離故。又復虛狀種子依彼子時無明住故。又復虛狀種子不能獨現果故。若無子時無明即無業識。若無業識即虛狀種子不能顯現成果。亦即自體不立。是故和合方現虛狀果也。是故虛狀果中還具似識似塵虛妄無明妄執。由此義故略而說之雲不覺。故動顯現虛狀也。如是果子相生無始流轉名為眾生。後遇善友為說諸法皆一心作似有無。實聞此法已隨順修行。漸知諸法皆從心作唯虛無實。若此解成時是果時無明滅也。無明滅故不執虛狀為實。即是妄想及妄境滅也。爾時意識轉名無塵智。以知無實塵故。雖然知境虛故說果時無明滅。猶見虛相之有。有即非有本性不生今即不滅。唯是一心以不知此理。故亦名子時無明。亦名迷理無明。但細於前迷事無明也。以彼粗滅故說果時無明滅也。又不執虛狀為實。故說妄想滅。猶見有虛相謂有異心。此執亦是妄想。亦名虛相。但細於前以彼粗滅故言妄想滅也。又此虛境以有細無明妄想所執故。似與心異相相不一即是妄境。但細於前以其細故名為虛境。又彼粗相實執滅故說妄境滅也。以此論之非直果時迷事無明滅息。無明住地亦少分除也。若不分分漸除者。果時無明不得分分漸滅。但相微難彰。是故不說住地分滅也。今且約迷事無明滅後。以說住地漸滅。因由即知一念發修已來亦能漸滅也。此義雲何。謂以二義因緣故。住地無明業識等漸已微薄。二義者何。一者知境虛智熏心。故令舊無明住地習氣及業識等漸除也。何以故。智是明。法性能治無明故。二者細無明虛執及虛境熏心故。雖更起無明住地等。即復輕弱不同前迷境等所熏起者。何以故。以能熏微細故。所起不覺亦即薄也。以此義故。住地無明業識等漸已損滅也。如迷事無明滅後既有此義。應知一念創始發修之時無明住地即分滅也。以其分分滅故。所起智慧分分增明。故得果時迷事無明滅也。自迷事無明滅後業識及住地無明漸薄。故所起虛狀果報亦轉輕妙不同前也。以是義故。似識轉轉明利。似色等法復不令意識生迷。以內識生外色塵等俱細利故。無塵之智倍明。無明妄想極薄還復熏心。復令住地無明業識習氣漸欲向盡所現。無塵之智為倍明。了如是唸唸轉轉熏習故。無明住地垂盡所起。無塵之智即能知彼虛狀果報體性非有本自。不生今即無滅。唯是一心體無分別。以唯心外無法故。此智即是金剛無礙智也。此智成已即復熏心。心為明智熏故。即一念無明習氣於此即滅無明盡。故業識染法種子習氣即亦隨壞。是故經言。其地壞者彼亦隨壞。即其義也。種子習氣壞。故虛狀永泯。虛狀泯故心體寂照。名為體證真如。何以故。以無異法為能證故。即是寂照無能證所證之別。名為無分別智。何以故。以此智外無別有真如可分別故。此即是心顯成智。智是心用。心是智體。體用一法自性無二。故名自性體證也。如似水靜內照照潤義殊而常湛一。何以故。照潤潤照故。心亦如是。寂照義分而體融無二。何以故。照寂寂照故。照寂順體寂照順用。照自體名為覺。於淨心體自照即名為淨心。自覺故言二義一體。此即以無分別智為覺也。淨心從本已來具此。智性不增不減。故以淨心為佛性也。此就智慧佛以明淨心為佛性。又此淨心自體具足福德之性及巧用之性。復為淨業所熏出生報應二佛。故以此心為佛性也。又復不覺滅故以心為覺。動義息故說心不動。虛相泯故言心無相。然此心體非覺非不覺。非動非不動。非相非無相。雖然以不覺滅故說心為覺。亦無所妨也。此就對治出障心體以論於覺。不據智用為覺。又復淨心本無不覺。說心為本覺本無動變說心為本寂。本無虛相說心本平等。然其心體非覺非不覺。非動非不動。非相非無相。雖然以本無不覺故。說為本覺。亦無所失也。此就凡聖不二。以明心體為如如佛。不論心體本具性覺之用也。問曰。若就本無不覺名為覺者。凡夫即是佛何用修道為。答曰。若就心體平等。即無修與不修成與不成。亦無覺與不覺。但為明如如佛故擬對說為覺也。又復若據心體平等。亦無眾生諸佛與此心體有異。故經偈雲。心佛及眾生是三無差別。然復心性緣起法界。法門法爾不壞。故常平等常差別。常平等故心佛及眾生是三無差別。常差別故流轉五道說名眾生。反流盡源說名為佛。以有此平等義故。無佛無眾生。為此緣起差別義故。眾生須修道。問曰。雲何得知心體本無不覺。答曰。若心體本有不覺者。聖人證淨心時應更不覺。凡夫未證得應為覺。既見證者無有不覺。未證者不名為覺。故定知心體本無不覺。問曰。聖人滅不覺。故得自證淨心。若無不覺。雲何言滅。又若無不覺即無眾生。答曰。前已具釋。心體平等無凡無聖。故說本無不覺。不無心性緣起。故有滅有證有凡有聖。又復緣起之有。有即非有。故言本無不覺。今亦無不覺。然非不有。故言有滅有證有凡有聖。但證以順用入體即無不覺。故得驗知心體本無不覺。但凡是違用一體謂異。是故不得證知平等之體也。問曰。心顯成智者為無明塵。故自然是智為更別有因緣。答曰。此心在染之時。本具福智二種之性不少一。法與佛無異。但為無明染法所覆。故不得顯用。後得福智二種淨業所熏。故染法都盡。然此淨業除染之時。即能顯彼二性。令成事用。所謂相好依報一切智等。智體自是真心性照之能智用由熏成也。問曰。心顯成智即以心為佛性。心起不覺亦應以心為無明性。答曰。若就法性之義論之。亦得為無明性也。是故經言。明與無明其性無二。無二之性即是實性也。問曰。雲何名此心以為法身。答曰。法以功能為義。身以依止為義。以此心體有隨染之用故。為一切染法之所熏習。即以此心隨染故。能攝持熏習之氣。復能依熏顯現染法。即此心性能持能現二種功能。及所持所現二種染法。皆依此一心而立。與心不一不異故名此心以為法身。此能持之功能與所持之氣和合。故名為子時阿梨耶識也。依熏現法之能與所現之相和合。故名為果報阿梨耶識。此二識體一用異也。然此阿梨耶中即有二分。一者染分。即是業與果報之相。二者淨分。即是心性及能熏淨法。名為淨分。以其染性即是淨性更無別法。故由此心性為彼業果染事所依。故說言生死依如來藏。即是法身藏也。又此心體雖為無量染法所覆。即復具足過恆河沙數無漏性功德法。為無量淨業所熏。故此等淨性即能攝持熏習之氣。復能依熏顯現諸淨功德之用。即此恆沙性淨功德。及能持能現二種功能。並所持所現二種淨用。皆依此一心而立。與心不一不異。故名此心為法身也。問曰。雲何復名此心為如來藏。答曰有三義。一者能藏名藏。二者所藏名藏。三者能生名藏。所言能藏者。復有二種。一者如來果德法身。二者眾生性德淨心。並能包含染淨二性及染淨二事無所妨礙。故言能藏名藏。藏體平等名之為如。平等緣起目之為來。此即是能藏名如來藏也第二所藏名藏者。即此真心而為無明□藏所覆藏。故名為所藏也。藏體無異無相名之為如。體備染淨二用目之為來。故言所藏名藏也。第三能生名藏者。如女胎藏能生於子。此心亦爾。體具染淨二性之用。故依染淨二種熏力。能生世間出世間法也。是故經雲。如來藏者。是善不善因。又復經言。心性是一。雲何能生種種果報。又復經言。諸佛正遍知海從心想而生也。故染淨平等名之為如。能生染淨目之為來。故言能生名如來藏也。問曰。雲何復名淨心以為法界。答曰。法者法爾故。界者性別故。以此心體法爾具足一切諸法。故言法界。問曰。雲何名此淨心以為法性。答曰。法者一切法。性者體別義。以此淨心有差別之性故。能與諸法作體也。又性者體實不改義。以一切法皆以此心為體。諸法之相自有生滅。故名虛妄。此心真實不改不滅。故名法性也。其餘實際實相等無量名字不可具釋。上來釋名義竟。次出體狀。所言體狀者。就中復有三種差別。一舉離相以明淨心。二舉不一不異以論法性。三舉二種如來藏以辨真如。雖復三種差別。總唯辨此淨心體狀也。第一明離相者。此心即是第一義諦真如心也。自性圓融體備大用。但是自覺聖智所知。非情量之能測也。故雲。言語道斷心行處滅。不可以名名。不可以相相。何以故。心體離名相故。體既離名即不可設名以談其體。心既絕相即不可約相以辨其心。是以今欲論其體狀實亦難哉。唯可說其所離之相。反相滅相而自契焉。所謂此心從本已來。離一切相平等寂滅。非有相非無相。非非有相非非無相。非亦有相非。亦無相。非去來今。非上中下。非彼非此。非靜非亂非染非淨。非常非斷。非明非暗。非一非異等。一切四句法總說。乃至非一切可說可念等法。亦非不可說不可念法。何以故。以不可說不可念對可說可念。生非自體法故。即非淨心是故但知所有可說可念。不可說不可念等法。悉非淨心。但是淨心所現虛相。然此虛相各無自實有即非有。非有之相亦無可取。何以故。有本不有故。若有本不有。何有非有相耶。是故當知。淨心之體不可以緣慮所知。不可以言說所及。何以故。以淨心之外無一法故。若心外無法。更有誰能緣能說此心耶。是以應知。所有能緣能說者。但是虛妄不實。故有考實無也。能緣既不實故所緣何得是實耶。能緣所緣皆悉不實故。淨心既是實法是故不以緣慮所知也。譬如眼不自見以此眼外更有他眼。能見此眼。即有自他兩眼。心不如是。但是一如。如外無法。又復淨心不自分別。何有能分別取此心耶。而諸凡惑分別淨心者。即如癡人大張己眼還覓己眼。復謂種種相貌是己家眼竟。不知自家眼處也。是故應知。有能緣所緣者。但是己家淨心。為無始妄想所熏。故不能自知己性。即妄生分別。於己心外建立淨心之相。還以妄想取之以為淨心。考實言之。所取之相正是識相。實非淨心也。問曰。淨心之體。既不可分別。如諸眾生等。雲何隨順而能得入。答曰。若知一切妄念分別體是淨心。但以分別不息說為背理。作此知已當觀一切諸法。一切緣念有即非有。故名隨順。久久修習若離分別。名為得入。即是離相體證真如也。此明第一離相以辨體狀竟。次明不一不異以辨體狀者。上來雖明淨心離一切分別心及境界之相。然此諸相復不異淨心。何以故。此心體雖復平等。而即本具染淨二用。復以無始無明妄想熏習力故。心體染用依熏顯現此等虛相無體唯是淨心。故言不異。又復不一。何以故。以淨心之體。雖具染淨二用。無二性差別之相。一味平等但依熏力所現虛相。差別不同。然此虛相。有生有滅。淨心之體常無生滅常恆不變故言不一。此明第二不一不異以辨體狀竟。次明第三二種如來藏以辨體狀者。初明空如來藏。何故名為空耶。以此心性雖復緣起建立生死涅槃違順等法。而復心體平等妙絕染淨之相。非直心體自性平等所起。染淨等法亦復性自非有。如以巾望兔。兔體是無。但加以幻力故似兔現。所現之兔。有即非有。心亦如是。但以染淨二業幻力所熏故。似染似淨二法現也。若以心望彼二法。法即非有。是故經言。流轉即生死。不轉是涅槃。生死及涅槃。二俱不可得。又復經言。五陰如幻。乃至大般涅槃如幻。若有法過涅槃者。我亦說彼如幻。又復經言。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。此等經文皆據心體平等。以泯染淨二用。心性既寂。是故心體空淨以是因緣名此心體為空如來藏。非謂空無心體也。問曰。諸佛體證淨心可以心體平等。故佛亦用而常寂說為非有。眾生既未證理現有六道之殊雲何無耶。答曰。真智真照。尚用即常寂說之為空。況迷闇妄見。何得不有。有即非有。問曰。既言非有。何得有此迷妄。答曰。既得非有而妄見有。何為不得無迷。而橫起迷。空華之喻於此宜陳。問曰。諸餘染法可言非有。無明既是染因。雲何無耶答曰。子果二種無明本無自體。唯以淨心為體。但由熏習因緣故有迷用。以心往攝用即非有。唯是一心。如似粟麥本無自體唯以微塵為體。但以種子因緣。故有粟麥之用。以塵往收用即非有。唯是微塵無明亦爾有即非有。問曰。既言熏習因緣故有迷用。應以能熏之法即作無明之體。何為而以淨心為體。答曰。能熏雖能熏他令起而即唸唸自滅。何得即作所起體耶。如似麥子但能生果。體自爛壞歸於微塵。豈得春時麥子即自秋時來果也。若得爾者劫初麥子。今仍應在過去。無明亦復如是。但能熏起後念無明。不得自體不滅。即作後念無明也。若得爾者無明即是常。法非念。念滅既非常故。即如燈焰前後相因而起。體唯淨心也。是故以心收彼有即非有。彼有非有。故名此淨心為空如來藏也。問曰。果時無明與妄想為一為異。子時無明與業識為一為異。答曰。不一不異。何以故。以淨心不覺故。動無不覺即不動。又復若無無明即無業識。又復動與不覺和合俱起不可分別。故子時無明與業識不異也。又不覺自是迷闇之義。過去果時無明所熏起故。即以彼果時無明為因也。動者自是變異之義。由妄想所熏起故。即以彼妄想為因也。是故子時無明與業識不一。此是子時無明與業識不一不異也。果時無明與妄想不一不異者。無明自是不了知義。從子時無明生故。即以彼子時無明為因。妄想自是浪生分別之義。從業識起故。即以彼業識為因。是故無明妄想不一。復以意識不了境虛故。即妄生分別。若了知虛即不生妄執分別。又復若無無明即無妄想。若無妄想亦無無明。又復二法和合俱起不可分別。是故不異。此是果時無明與妄想不一不異也。以是義故。二種無明是體。業識妄想是用。二種無明自互為因果。業識與妄想亦互為因果。若子果無明互為因者。即是因緣也。妄想與業識互為因者。亦是因緣也。若子時無明起業識者。即是增上緣也。果時無明起妄想者。亦是增上緣也。上來明空如來藏竟。次明不空如來藏者。就中有二種差別。一明具染淨二法以明不空。二明藏體一異以釋實有。第一明染淨二法中。初明淨法。次明染法。初明淨法。中復有二種分別。一明具足無漏性功德法。二明具足出障淨法。第一具無漏性功德者。即此淨心雖平等一味體無差別。而復具有過恆沙數無漏性功德法。所謂自性有大智慧光明義故。真實識知義故。常樂我淨義故。如是等無量無邊性淨之法。唯是一心具有如起信論廣明也。淨心具有此性淨法。故名不空。第二具出障淨德者。即此淨心體具性淨功德。故能攝持淨業熏習之力由熏力故德用顯現。此義雲何。以因地加行般若智業。熏於三種智性令起用顯現。即是如來果德三種大智慧也。復以因地五波羅蜜等一切種行。熏於相好之性令起用顯現。即是如來相好報也。然此果德之法雖有相別。而體是一心。心體具此德故名為不空。不就其心體義明不空也。何以故。以心體平等非空不空故。問曰。能熏淨業。為從心起為心外別有淨法以為能熏耶。答曰。能熏之法。悉是一心所作。此義雲何。謂所聞教法。悉是諸佛菩薩心作。諸佛心。菩薩心。眾生心是一故。教法即不在心外也。復以此教熏心解性。性依教熏以起解用。故解復是心作也。以解熏心行性。性依解熏以起行用。故行復是心作也。以行熏心果性。性依行熏起於果德。故果復是一心作也。以此言之一心為教。乃至一心為果。更無異法也。以是義故心體在凡之時。本具解行果德之性。但未為諸佛真如用法所熏。故解等未顯用也。若本無解等之性者。設復熏之德用終不顯現也。如是真金本有器樸之性。乃至具有成器精妙之性。但未得椎鍛而加故器樸等用不現。後加以鉗椎樸器成器次第現也。若金本無樸器成器之性者。設使加以功力。樸用成用終難顯現。如似壓沙求油鑽冰覓火鍛冰為器鑄木為瓶。永不可成者以本無性故也。是故論言若眾生無佛性者。設使修道亦不成佛。以是義故淨心之體。本具因行果德性也。依此性故起因果之德。是故此德唯以一心為體。一心具此淨德。故以此心為不空如來藏也。次明具足染法者。就中復有二種差別。一明具足染性。二明具足染事。初明具足染性者。此心雖復平等離相。而復具足一切染法之性。能生生死能作生死。是故經雲。心性是一。雲何能生種種果報。即是能生生死。又復經言。即是法身流轉五道說名眾生。即是能作生死也。問曰。若心體本具染性者。即不可轉凡成聖。答曰。心體若唯具染性者。不可得轉凡成聖。既並具染淨二性。何為不得轉凡成聖耶。問曰。凡聖之用。既不得並起。染淨之性。何得雙有耶。答曰。一一眾生心體一一諸佛心體。本具二性。而無差別之相。一味平等古今不壞。但以染業熏染性故。即生死之相顯矣。淨業熏淨性故。即涅槃之用現矣。然此一一眾生心體依熏作生死時。而不妨體有淨性之能。一一諸佛心體依熏作涅槃時。而不妨體有染性之用。以是義故。一一眾生一一諸佛。悉具染淨二性。法界法爾未曾不有。但依熏力起用先後。不俱是以染熏息。故稱曰轉凡。淨業起故說為成聖。然其心體二性實無成壞。是故就性說故染淨並具。依熏論故凡聖不俱。是以經言。清淨法中不見一法增。即是本具性淨非始有也。煩惱法中不見一法減。即是本具性染不可滅也。然依對治因緣清淨般若轉勝現前。即是淨業熏故成聖也。煩惱妄想盡在於此。即是染業息故轉凡也。問曰。染業無始本有何由可滅。淨業本無何由得起。答曰。得諸佛真如用義熏心故淨業得起。淨能除染故染業即滅。問曰。染淨二業皆依心性而起。還能熏心。既並依性起何得相除。答曰。染業雖依心性而起。而常違心。淨業亦依心性而起。常順心也。違有滅離之義故為淨除。順有相資之能故能除染。法界法爾有此相除之用。何足生疑。問曰。心體淨性能起淨業還能熏心淨性。心體染性能起染業。還能熏心染性。故乃可染業與淨性不相熏相生說為相違。染業與染性相生相熏應雲相順。若相順者。即不可滅。若染業雖與染性相順。由與淨性相違故。得滅者。亦應淨業雖與淨性相順由與染性相違故。亦可得除。若二俱有違義故。雙有滅離之義。而得存淨除染。亦應二俱有順義故。並有相資之能。復得存染廢淨。答曰。我立不如是何為作此難。我言淨業順心故心體淨性即為順本。染業違心故心體染性即是違本。若偏論心體即違順平等。但順本起淨即順淨心不二之體。故有相資之能。違本起染便違真如平等之理。故有滅離之義也。◎   大乘止觀法門卷第一 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1924 大乘止觀法門   大乘止觀法門卷第二   南嶽思大禪師曲授心要   ◎問曰。違本起違末便違不二之體。即應並有滅離之義也。何故上言法界法爾具足二性不可破壞耶。答曰。違本雖起違末。但是理用故與順一味。即不可除。違末雖依違本。但是事用故即有別義是故可滅。以此義故二性不壞之義成也。問曰。我仍不解染用違心之義。願為說之。答曰。無明染法。實從心體染性而起。但以體闇故。不知自己及諸境界從心而起。亦不知淨心具足染淨二性而無異相。一味平等以不知如此道理。故名之為違。智慧淨法實從心體而起。以明利故能知己及諸法皆從心作。復知心體具足染淨二性而無異相。一味平等以如此稱理而知。故名之為順。如似窮子實從父生父實追念。但以癡故不知己從父生。復不知父意。雖在父捨不認其父。名之為違。復為父誘說經歷多年。乃知己從父生。復知父意。乃認家業受父教敕。名之為順。眾生亦爾。以無明故。不知己身及以諸法悉從心生。復遇諸佛方便教化。故隨順淨心能證真如也。問曰。既說無明染法。與心相違。雲何得熏心耶。答曰。無明染法無別有體故不離淨心以不離心故。雖復相違而得相熏。如木出火炎炎違木體而上騰。以無別體不離木故還燒於木。後復不得聞斯譬喻便起燈爐之執也。此明心體具足染性名為不空也。次明心體具足染事者。即彼染性為染業熏。故成無明住地。及一切染法種子。依此種子現種種果報。此無明及與業果即是染事也。然此無明住地及以種子果報等。雖有相別顯現說之為事。而悉一心為體悉不在心外。以是義故復以此心為不空也。譬如明鏡所現色像無別有體。唯是一鏡而復不妨萬像區分不同。不同之狀皆在鏡中顯現。故名不空鏡也。是以起信論言因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界。悉於中現。不出不入不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。以此驗之。具足世間染法。亦是不空如來藏也。上來明具足染淨二法。以明不空義竟。次明藏體一異以釋實有義。就中復有六種差別。一明圓融無礙法界法門。二明因果法身名別之義。三明真體在障出障之理。四明事用相攝之相。五明治惑受報不同之義。六明共不共相識。第一明圓融無礙法界法門者。問曰。不空如來藏者。為一一眾生各有一如來藏。為一切眾生一切諸佛唯共一如來藏耶。答曰。一切眾生一切諸佛。唯共一如來藏也。問曰。所言藏體具包染淨者。為俱時具為始終具耶。答曰。所言如來藏具染淨者。有其二種。一者性染性淨。二者事染事淨。如上已明也。若據性染性淨即無始以來俱時具有。若據事染事淨即有二種差別。一者一一時中俱具染淨二事。二者始終方具染淨二事。此義雲何。謂如來藏體具足一切眾生之性。各各差別不同。即是無差別之差別也。然此一一眾生性中。從本已來復具無量無邊之性。所謂六道四生。苦樂好醜。壽命形量。愚癡智慧等。一切世間染法。及三乘因果等。一切出世淨法。如是等無量差別法性。一一眾生性中。悉具不少也。以是義故如來之藏。從本已來俱時具有染淨二性。以具染性故能現一切眾生等染事。故以此藏為在障本住法身。亦名佛性復具淨性故。能現一切諸佛等淨德。故以此藏為出障法身。亦名性淨法身。亦名性淨涅槃也。然諸一一眾生。無始已來雖復各各具足染淨二性。但以造業不同故。熏種子性成種子用。亦即有別種子用別。故一時之中受報不同。所謂有成佛者。有成二乘果者。有入三塗者。有生天人中者。復於一一趣中無量差別不同。以此論之。如來藏心之內。俱時得具染淨二事。如一時中一切時中亦復如是也。然此一一凡聖。雖於一時之中受報各別。但因緣之法無定故。一一凡聖無始以來具經諸趣無數迴返。後遇善友教修出離學三乘行及得道果。以此論之一一眾生始終乃具染淨二事。何以故。以一眾生受地獄身時無餘趣報。受天報時亦無餘趣報。受一一趣中一一身時亦無餘身報。又受世間報時不得有出世果。受出世果時無世間報。以是義故。一眾生不得俱時具染淨二事。始終方具二事也。一切眾生亦如是。是故如來之藏有始終方具染淨二事之義也。問曰。如來之藏具如是等無量法性之時。為有差別為無差別。答曰。藏體平等實無差別。即是空如來藏。然此藏體復有不可思議用。故具足一切法性有其差別即是不空如來藏。此蓋無差別之差別也。此義雲何。謂非如泥團具眾微塵也。何以故。泥團是假微塵是實。故一一微塵各有別質。但以和合成一團泥。此泥團即具多塵之別。如來之藏即不如是。何以故。以如來藏是真實法圓融無二故。是故如來之藏全體是一眾生一毛孔性。全體是一眾生一切毛孔性。如毛孔性。其餘一切所有世間一一法性亦復如是。如一眾生世間法性。一切眾生所有世間一一法性。一切諸佛所有出世間一一法性亦復如是。是如來藏全體也。是故舉一眾生一毛孔性。即攝一切眾生所有世間法性。及攝一切諸佛所有出世間法性。如舉一毛孔性即攝一切法性。舉其餘一切世間一一法性亦復如是。即攝一切法性如舉世間一一法性。即攝一切法性。舉一切出世間所有一一法性亦復如是。即攝一切法性。又復如舉一毛孔事。即攝一切世出世事。如舉一毛孔事即攝一切事。舉其餘世間出世間中一切所有隨一一事亦復如是。即攝一切世出世事。何以故。謂以一切世間出世間事。即以彼世間出世間性為體故。是故世間出世間性體融相攝。故世間出世間事。亦即圓融相攝無礙也。是故經言心佛及眾生是三無差別。譬如明鏡體具一切像性各各差別不同。即是無差別之差別也。若此鏡體本無像性差別之義者。設有眾色來對像終不現。如彼熾火雖復明淨不能現像者。以其本無像性也。既見鏡能現像。定知本具像性。以是義故。此一明鏡於一時中。俱能現於一切淨穢等像。而復淨像不妨於穢。穢像不妨於淨。無障無礙淨穢用別。雖然有此像性像相之別。而復圓融不異。唯是一鏡。何以故。謂以此鏡全體是一毛孔像性故。全體是一切毛孔像性故。如毛孔像性。其餘一一微細像性一一粗大。像性一淨像性一穢。像性等亦復如是。是鏡全體也。是故若舉一毛孔像性。即攝其餘一切像性。如舉一毛孔像性。即攝一切像性。舉其餘一一像性亦復如是。即攝一切像性也。又若舉一毛孔像相即攝一切像相。如舉一毛孔像相即攝一切像相。舉其餘一一像相亦復如是。即攝一切像相。何以故。以一切像相即以彼像性為體故。是故一切像性體融相攝。故一切像相亦即相融相攝也。以是譬故。一切諸佛一切眾生。同一淨心如來之藏不相妨礙。即應可信。是故經言。譬如明淨鏡隨對面像現。各各不相知。業性亦如是。此義雲何。謂明淨鏡者。即喻淨心體也。隨對者。即喻淨心體具一切法性。故能受一切熏習。隨其熏別現報不同也。面者。即喻染淨二業也。像現者。即喻心體染淨二性依熏力。故現染淨二報也。各各不相知者。即喻淨心與業果報各不相知也。業者。染淨二業合上面也。性者。即是真心染淨二性。合上明鏡具一切像性也。亦如是者。總結成此義也。又復長行問雲。心性是一者。此據法性體融說為一也。雲何能生種種果報者。謂不解無差別之差別。故言雲何能生種種果報也。此修多羅中喻意。偏明心性能生世間果報。今即通明能生世出世果亦無所妨也。是故論雲。三者用大。能生世間出世間善惡因果。故以此義故。一切凡聖一心為體。決定不疑也。又復經言。一切諸佛法身。唯是一法身者。此即證知一切諸佛同一真心為體。以一切諸佛法身是一故。一切眾生及與諸佛即同一法身也。何以故。修多羅為證故。所證雲何。謂即此法身流轉五道說名眾生。反流盡源說名為佛。以是義故。一切眾生一切諸佛。唯共一清淨心。如來之藏平等法身也。此明第一圓融無礙法界法門竟。次明第二因果法身名別之義。問曰。既言法身唯一。何故上言眾生本住法身。及雲諸佛法身耶。答曰。此有二義。一者以事約體說此二名。二者約事辨性以性約體說此二名。所言以事約體說二法身名者。然法身雖一。但所現之相凡聖不同。故以事約體說言諸佛法身眾生法身之異。然其心體平等實無殊二也。若復以此無二之體。收彼所現之事者。彼事亦即平等凡聖一味也。譬如一明鏡能現一切色像。若以像約鏡。即雲人像體鏡。馬像體鏡。即有眾鏡之名。若廢像論鏡其唯一焉。若復以此無二之鏡體。收彼人馬之異像者。人馬之像亦即同體無二也。淨心如鏡凡聖如像。類此可知。以是義故常同常別。法界法門以常同故。論雲。平等真法界佛不度眾生。以常別故。經雲。而常修淨土教化諸眾生。此明約事辨體也。所言約事辨性以性約體說有凡聖法身之異名者。所謂以此真心能現淨德故。即知真心本具淨性也。復以真心能現染事故。即知真心本具染性也。以本具染性故。說名眾生法身。以本具淨性故。說名諸佛法身。以此義故。有凡聖法身之異名。若廢二性之能以論心體者。即非染非淨。非聖非凡。非一非異。非靜非亂。圓融平等不可名目。但以無異相故。稱之為一。復是諸法之實。故名為心。復為一切法所依止。故名平等法身。依此平等法身有染淨性。故得論凡聖法身之異。然實無別有體。為凡聖二種法身也。是故道一切凡聖同一法身亦無所妨。何以故。以依平等義故。道一一凡一一聖各別法身亦無所失。何以故。以依性別義故。問曰。如來之藏體具染淨二性者。為是習以成性。為是不改之性耶。答曰。此是理體用不改之性。非習成之性也。故雲。佛性大王非造作法。焉可習成也。佛性即是淨性既不可造作。故染性與彼同體。是法界法爾亦不可習成。問曰。若如來藏體具染性能生生死者。應言佛性之中有眾生。不應言眾生身中有佛性。答曰。若言如來藏體具染性能生生死者。此明法性能生諸法之義。若言眾生身中有佛性者。此明體為相隱之語。如說一切色法依空而起悉在空內。復言一切色中悉有虛空。空喻真性。色喻眾生。類此可知。以是義故。如來藏性能生生死。眾生身中悉有佛性義不相妨。問曰。真如出障既名性淨涅槃。真如在障應名性染生死。何得稱為佛性耶。答曰。在纏之實雖體具染性。故能建生死之用。而即體具淨性故。畢竟有出障之能。故稱佛性。若據真體具足染淨二性之義者。莫問在障出障。俱得稱為性淨涅槃。併合名性染生死。但名涉事染化儀有濫。是故在障出障俱匿性染之義也。又復事染生死唯多熱惱。事淨涅槃偏足清涼。是以單彰性淨涅槃。為欲起彼事淨之泥洹。便隱性染輪迴。冀得廢斯事染之生死。若孤題性染惑者。便則無羨於真源。故偏導清升愚子遂乃有欣於實際。是故在障出障法身俱隱性染之名。有垢無垢真如並彰性淨之號。此明第二因果法身名別之義竟。次明第三在障出障之義。問曰。既言真如法身平等無二。何得論在障出障有垢無垢之異耶。答曰。若論心體平等實無障與不障不論垢與不垢。若就染淨二性。亦復體融一味不相妨礙。但就染性依熏起故有障垢之名。此義雲何。謂以染業熏於真心違性故。性依熏力起種種染用。以此染用違隱真如順用之照性。故即說此違用之暗以為能障。亦名為垢。此之垢用不離真體故。所以即名真如心為在障法身。亦名為有垢真如。若以淨業熏於真心順性故。性依熏力起種種淨用。能除染用之垢。以此淨用順顯真心體照之明性。故即說此順用之照。以為圓覺大智。亦即名大淨波羅蜜。然此淨用不離真體故。所以即名真心為出障法身。亦名無垢真如。以是義故。若總據一切凡聖以論出障在障之義。即真如法身於一時中並具在障出障二用。若別據一一凡聖以論在障出障之義。即真如法身始終方具在障出障二事也。然此有垢無垢在障出障之別。但約於染淨之用說也。非是真心之體有此垢與不垢障與不障。問曰。違用既論為垢障。違性應說為礙染。答曰。具是障性垢性亦得名為性障性垢。此蓋平等之差別。圓融之能所。然即唯一真心。勿謂相礙不融也問曰。既言有平等之差別能所。亦應有自體在障出障耶。答曰。亦得有此義。謂據染性而說無一淨性而非染。即是自體為能障。自體為所障自體為在障。就淨性而論。無一染性而非淨。即是自體為能除。自體為所除。自體為出障。是故染以淨為體。淨以染為體。染是淨淨是染。一味平等無有差別之相。此是法界法門常同常別之義。不得聞言平等便謂無有差別。不得聞言差別便謂乖於平等也。此明第三在障出障之義竟。次明第四事用相攝之相。問曰。體性染淨既得如此圓融可解少分。但上言事法染淨。亦得無礙相攝。其相雲何。答曰。若偏就分別妄執之事。即一向不融。若據心性緣起依持之用。即可得相攝。所謂一切眾生悉於一佛身中起業招報。一切諸佛復在一眾生毛孔中修行成道。此即凡聖多少以相攝。若十方世界內纖塵而不迮。三世時劫入促念而能容。此即長短大小相收。是故經雲。一一塵中顯現十方一切佛土。又雲。三世一切劫解之即一念。即其事也。又復經言。過去是未來。未來是現在。此是三世以相攝。其餘淨穢好醜高下彼此。明暗一異靜亂有無等。一切對法及不對法。悉得相攝者。蓋由相無自實起必依心。心體既融相亦無礙也。問曰。我今一念即與三世等耶。所見一塵即共十方齊乎。答曰。非但一念與三世等。亦可一念即是三世時劫。非但一塵共十方齊。亦可一塵即是十方世界。何以故。以一切法唯一心故。是以別無自別。別是一心。心具眾用。一心是別。常同常異。法界法爾。問曰。此之相攝既理實不虛。故聖人即能以自攝他。以大為小。促長演短。合多離一。何故凡夫不得如此。答曰。凡聖理實同爾圓融。但聖人稱理施作。所以皆成。凡夫情執乖旨。是故不得。問曰。聖人得理便應不見別相。何得以彼小事以包納大法。答曰。若據第一義諦真如平等實無差別不妨。即寂緣起世諦不壞而有相別。問曰。若約真諦本無眾相。故不論攝與不攝。若據世諦彼此差別。故不可大小相收。答曰。若二諦。一向異體可如來難。今既以體作用名為世諦。用全是體名為真諦。寧不相攝。問曰。體用無二隻可二諦相攝。何得世諦還攝世事。答曰。今雲體用無二者。非如攬眾塵之別用成泥團之一體。但以世諦之中。一一事相即是真諦全體。故雲體用無二。以是義故。若真諦攝世諦中一切事相得盡。即世諦中一一事相亦攝世諦中一切事相皆盡。如上已具明此道理竟。不須更致餘詰。問曰。若言世諦之中一一事相即是真諦全體者。此則真心遍一切處。與彼外道所計神我遍一切處義有何異耶。答曰。外道所計心外有法。大小遠近三世六道歷然是實。但以神我微妙廣大故。遍一切處猶如虛空。此即見有實事之相異神我。神我之相異實事也。設使即事計我我與事一。但彼執事為實彼此不融。佛法之內即不如。是知一切法悉是心作。但以心性緣起不無相別。雖復相別其唯一心為體。以體為用故言實際無處不至。非謂心外有其實事。心遍在中名為至也。此事用相攝之義難知。我今方便令汝得解。汝用我語不。外人曰。善哉受教。沙門曰。汝當閉目憶想。身上一小毛孔即能見不。外人憶想一小毛孔已。報曰。我已了了見也。沙門曰。汝當閉目憶想。作一大城廣數十里即能見不。外人想作城已。報曰。我於心中了了見也。沙門曰。毛孔與城大小異不。外人曰異。沙門曰。向者毛孔與城但是心作不。外人曰是心作。沙門曰。汝心有小大耶。外人曰。心無形相焉可見有大小。沙門曰。汝想作毛孔時。為減小許心作。為全用一心作耶。外人曰。心無形段。焉可減小許用之。是故我全用一念想作毛孔也。沙門曰。汝想作大城時。為只用自家一心作。為更別得他人心神共作耶。外人曰。唯用自心作城。更無他人心也。沙門曰。然則一心全體唯作一小毛孔。復全體能作大城。心既是一無大小。故毛孔與城俱全用一心為體。當知毛孔與城體融平等也。以是義故。舉小收大無大而非小。舉大攝小無小而非大。無小而非大故大入小而大不減。無大而非小故小容大而小不增。是以小無異增。故芥子舊質不改。大無異減故須彌大相如故。此即據緣起之義也。若以心體平等之義。望彼即大小之相。本來非有不生不滅。唯一真心也。我今又問汝。汝嘗夢不。外人曰。我嘗有夢。沙門曰。汝曾夢見經歷十年五歲時節以不。外人曰。我實曾見歷涉多年。或經旬月時節。亦有晝夜。與覺無異。沙門曰。汝若覺已自知睡經幾時。外人曰。我既覺已借問。他人言。我睡始經食頃。沙門曰。奇哉於一食之頃。而見多年之事。以是義故據覺論夢。夢堛灡伎K則不實。據夢論覺。覺時食頃亦則為虛。若覺夢據情論。即長短各論各謂為實。一向不融。若覺夢據理論。即長短相攝長時是短短時是長。而不妨長短相別。若以一心望彼。則長短俱無。本來平等一心也。正以心體平等非長非短故。心性所起長短之相即無長短之實。故得相攝。若此長時自有長體。短時自有短體。非是一心起作者。即不得長短相攝。又雖同一心為體。若長時則全用一心而作短時即減少許心作者。亦不得長短相攝。正以一心全體復作短時。全體復作長時故得相攝也。是故聖人依平等義故。即不見三世時節長短之相。依緣起義故即知短時長時體融相攝。又復聖人善知緣起之法。唯虛無實悉是心作。是心作故用心想彼七日以為一劫。但以一切法本來皆從心作故。一劫之相隨心即成。七日之相。隨心即謝。演短既爾。促長亦然。若凡夫之輩於此緣起法上妄執為實。是故不知長短相攝。亦不能演短促長也。此明第四事用相攝之相竟。次明第五治惑受報同異所由。問曰。如來之藏既具一切世法出世法。種子之性及果報性。若眾生修對治道熏彼對治種子性。分分成對治種子事用時。何故彼先所有惑染種子事即分分滅也。即能治所治種子皆依性起。即應不可一成一壞。答曰。法界法爾所治之法。為能治之所滅也。問曰。所治之事既為能治之事所滅者。所治之性亦應為能治之性所滅。答曰。不然。如上已說。事法有成有敗。故此生彼滅性義無始並具。又復體融無二。故不可一滅一存也。是故眾生未修治道之前。雙有能治所治之性。但所治染法之性依熏起用。能治淨法之性未有熏力。故無用也。若修治道之後。亦並具能治所治之性。但能治之性依熏力故。分分起。於淨用所治之性無所熏力被對治。故染用分分損減。是故經言但治其病而不除法。法者法界法爾。即是能治所治之性。病即是所治之事。問曰。能治所治可爾。其未修對治者。即無始已來具有一切故業種子。此種子中即應備有六道之業。又復一一眾生各各本具六道果報之性。何不依彼無始六道種子。令一眾生俱時受六道身耶。答曰。不得。何以故。以法界法爾故。但可具有無始六道種子在於心中。隨一道種子偏彊偏熟者。先受果報隨是一報之中。不妨自雜受苦樂之事。要不得令一眾生俱受六道之身。後若作菩薩自在用時。以悲願力故。用彼故業種子一時於六道中受無量身教化眾生也。問曰。據一眾生即以一心為體。心體之中實具六道果報之性。復有無始六道種子。而不得令一眾生一時之中俱受六道之報者。一切諸佛一切眾生亦同。以一心為體故。雖各各自具六道果報之性及六道種子。亦應一切凡聖次第先後受報。不應一時之中有眾多凡聖。答曰。不由以一心為體故便不得受眾多身。亦不由以一心為體故要須一時受眾多身。但法界法爾。若總據一切凡聖。雖同一心為體即不妨一時俱有一切凡聖。若別據一眾生。雖亦一心為體即不得一時俱受六道報也。若如來藏中唯具先後受報之法。不具一時受報之法者。何名法界法門具一切法耶。問曰。上言據一眾生即以一心為體。心體雖具染淨二性。而淨事起時能除染事者。一切諸佛一切眾生既同。以一心為體。亦應由佛是淨事。故能治餘眾生染事。若爾者。一切眾生自然成佛。即不須自修因行。答曰。不由以一心為體故。染淨二事相除。亦不由以一心為體故。染淨二法不得相除。亦不由別心為體故。凡聖二事不得相除。但法界法爾。一切凡聖。雖同一心為體而不相滅若別據一眾生。雖亦一心為體。即染淨二事相除也如來之藏唯有染淨相除之法。無染淨不相除法者。何名法界法爾具一切法。問曰。向者兩番都言法界法爾。實自難信。如我意者所解。謂一一凡聖各自別有淨心為體。何以故。以各各一心為體故。不得於一心中俱現多身。所以一一凡聖不俱受無量身。又復各各依心起用故。不妨俱時有眾多凡聖。此義即便。又復一一眾生各以別心為體故。一一心中不容染淨二法。是故能治之法熏心時自己惑滅。以與他人別心故。不妨他惑不滅此義亦便。何為辛苦堅成一切凡聖同一心耶。答曰。癡人若一切凡聖不同一真心為體者。即無共相平等法身。是故經言。由共相身。故一切諸佛畢竟不成佛也。汝言一一凡聖各各別心為體。故於一心中不得俱現多身。是故一眾生不俱受無量身者。如法華中所明無量分身釋迦俱現於世。亦應不得以一法身為體。若彼一切釋迦。唯以一心為法身者。汝雲何言一心不得俱現多身耶。若一心既得俱現多身者。何為汝意欲使一一凡聖各別一心為體。故方得俱時有凡聖耶。又復經言。一切諸佛身。唯是一法身。若諸眾生法身不反流盡源。即是佛法身者。可言一切眾生在凡之時各各別有法身。既眾生法身即是諸佛法身。諸佛法身既只是一。何為一一凡聖各各別有真心為法身耶。又復善才童子自見遍十方佛前悉有己身。爾時豈有多心為體耶。又復一人夢中一時見無數人。豈可有無數心與彼夢裡諸人為體耶。又復菩薩以悲願力用故業受生之時。一念俱受無量種身。豈有多淨心為體耶。又復汝言一一凡聖各以一心為體。一心之中不得容於染淨二法。故所以能治之法熏心時。自己惑滅。以與他別心故不妨他惑不滅。此義為便者。一人初修治道時。此人惑染心悉應滅盡。何以故。以一心之內不容染淨二法故。若此人淨法熏心心中有淨法時。仍有染法者。此人應有二心。何以故。以他人與我別心故。我修智時他惑不滅。我今修智自惑亦復未滅。定如須有二心。若使此人唯有一心。而得俱有染淨二法者。汝雲何言以一心之內不容染淨二法故。淨生染滅耶。是故諸大菩薩留隨眠惑在於心中。復修福智淨法熏心而不相妨。又復隨眠之惑與對治之智。同時而不相礙。何為一心之內不得容染淨二法耶。以是義故。如來之藏一時具包一切凡聖。無所妨礙也。問曰。既引如此道理。得以一心為體。不妨一時有多凡聖者。何為一眾生不俱受六道報耶。又復修行之人一心之中。俱有解惑種子不相妨者。有何道理得以智斷惑耶。答曰。蠓蟲如上已言。法界法爾一心之中具有一切凡聖。法界法爾。一一凡聖。各各先後。隨自種子彊者受報。不得一人俱受六道之身。法界法爾一心之中。一時具有凡聖不相除滅。法界法爾一切凡聖雖同一心。不妨一一凡聖各自修智自斷其惑。法界法爾智慧分起能分除惑。智慧滿足除惑皆盡。不由一心之內不容染淨故斷惑也。法界法爾惑未盡時。解惑同體。不由別有心故雙有解惑。是故但知真心能與一切凡聖為體。心體具一切法性。如即時世間出世間事得成立者。皆由心性有此道理也。若無道理者終不可成。如外道修行不得解脫者。由不與心性解脫道理相應也。法界法爾行與心性相應。所作得成行。若不與心性相應。即所為不成就。此明第五治惑受報不同所由竟。次明第六共相不共相識。問曰。一切凡聖既唯一心為體。何為有相見者有不相見者。有同受用者有不同受用者。答曰。所言一切凡聖唯以一心為體者。此心就體相論之。有其二種。一者真如平等心此是體也。即是一切凡聖平等共相法身。二者阿梨耶識即是相也。就此阿梨耶識中復有二種。一者清淨分依他性。亦名清淨和合識。即是一切聖人體也。二者染濁分依他性。亦名染濁和合識。即是一切眾生體也。此二種依他性雖有用別。而體融一味。唯是一真如平等心也。以此二種依他性體同無二故。就中即合有二事別。一者共相識。二者不共相識。何故有耶。以真如體中具此共相識性不共相識性故。一切凡聖造同業熏此共相性故。即成共相識也。若一一凡聖各各別造別業。熏此不共相性故。即成不共相識也。何者。所謂外諸法五塵器世界等。一切凡聖同受用者。是共相識相也。如一切眾生同修無量壽業者。皆悉熏於真心共相之性。性依熏起顯現淨土。故得凡聖同受用也。如淨土由共業成。其餘雜穢等土亦復如是。然此同用之土。唯是心相。故言共相識。又此同用之土雖一切凡聖共業所起。而不妨一一眾生一一聖人一身造業。即能獨感此土是故無量眾生餘處託生不廢此土。常存不缺。又雖一一凡聖皆有獨感此土之業。而不相妨唯是一土。是故無量眾生新生。而舊土之相。更無改增。唯除其時。一切眾生同業轉勝土即變異。同業轉惡土亦改變若不爾者即土常一定也。所言不共相者。謂一一凡聖內身別報是也。以一一凡聖造業不同熏於真心。真心不共之性。依熏所起顯現別報各各不同自他兩別也。然此不同之報唯是心相。故言不共相識。就共相中復有不共相識義。謂如餓鬼等與人同造共業。故同得器世界報。及遙見恆河。即是共相故。復以彼等別業尤重為障故。至彼河邊但見種種別事不得水飲。即是共中不共也。復據彼同類同造餓業。故同於恆河之上不得水飲。復是共相之義。於中復所見不同。或見流火。或見枯竭。或見膿血等無量差別。復是共中不共。若如是顯現之時。隨有同見同用者。即名為共相識。不同見聞不同受用者。即是共不共相識。隨義分別。一切眾生悉皆如是可知也。就不共相中復有共義。謂眷屬知識。乃至時顧同處同語同知同解。或暫相見若怨若親。及與中人相識及不相識。乃至畜生天道互相見知者。皆由過去造相見知等業熏心共相性。故心緣熏力顯現。如此相見相知等事。即是不共相中共相義也。或有我知見他他不知見我者。即於我為共。於他為不共。如是隨義分別可知。又如一人之身即是不共相識。復為八萬戶蟲聽依故。即此一身復與彼蟲為共相識。亦是不共中共相義也。以有此共相不共相道理故。一切凡聖雖同一心為體。而有相見不相見同受用不同受用也。是故靈山常曜而睹林樹潛輝。丈六金軀復見土灰眾色。蓮花妙剎反謂丘墟。莊嚴寶地倒言砂礫。斯等皆由共不共之致也。此明不空如來藏中藏體一異六種差別之義竟。上來總明止觀依止中何所依止訖。   大乘止觀法門第二 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1924 大乘止觀法門   大乘止觀法門卷第三   南嶽思大禪師曲授心要   次明何故依止。問曰。何故依止此心修止觀。答曰。以此心是一切法根本故。若法依本則難破壞。是故依止此心修止觀也人若不依止此心修於止觀則不得成。何以故。以從本以來未有一法心外得建立故。又此心體本性具足寂用二義。為欲熏彼二義令顯現故。何以故。以其非熏不顯故。顯何所用。謂自利利他故。有如是因緣故。依此心修止觀也。問曰。何謂心體寂用二義。答曰。心體平等離一切相。即是寂義。體具違順二用。即是用義。是故修習止行即能除滅虛妄紛動。令此心體寂靜離相。即為自利。修習觀行令此心用顯現繁興。即為利他。問曰。修止觀者為除生死。若令顯現繁興此即轉增流浪。答曰。不然。但除其病而不除法。病在執情不在大用。是故熾然六道權現無間。即是違用顯現。而復畢竟清淨不為世染。智慧照明故相好圓備。身心安住勝妙境界。具足一切諸佛功德。即是順用顯現也。此明止觀依止中何故依止竟。次明以何依止。就中復有三門差別。一明以何依止體狀。二明破小乘人執。三明破大乘人執。初明以何依止體狀者。問曰。以何依止此心修止觀。答曰。以意識依止此心修行止觀也。此義雲何謂以意識能知名義故。聞說一切諸法自性寂靜本來無相。但以虛妄因緣故有諸法。然虛妄法有即非有。唯一真心亦無別真相可取。聞此說已。方便修習知法本寂唯是一心。然此意識如此解時。唸唸熏於本識增益解性之力。解性增已更起意識。轉復明利知法如實久久熏心。故解性圓明照己體。本唯真寂意識即息。爾時本識轉成無分別智。亦名證智。以是因緣故。以意識依止真心修止行也。是故論言。以依本覺故有不覺。依不覺故而有妄心。能知名義為說本覺。故得始覺即同本覺。如實不有始覺之異也。問曰。上來唯言淨心真心。今言本識意有何異答曰。本識阿梨耶識。和合識。種子識。果報識等。皆是一體異名。上共不共相中。已明真如與阿梨耶同異之義。今更為汝重說。謂真心是體。本識是相。六七等識是用。如似水為體。流為相。波為用。類此可知。是故論雲。不生不滅與生滅和合說名阿梨耶識。即本識也。以與生死作本故名為本。是故論雲。以種子時阿梨耶識與一切法作根本種子故。即其義也。又復經雲。自性清淨心。復言。彼心為煩惱所染。此明真心。雖復體具淨性。而復體具染性故。而為煩惱所染。以此論之。明知就體偏據一性說為淨心。就相與染事和合說為本識。以是義故上來就體性以明。今就事相說。亦無所妨。問曰。熏本識時即熏真心以不。答曰。觸流之時即觸於水。是故向言增益解性者。即是益於真心性淨之力也。是故論雲。阿梨耶識有二分。一者覺。二者不覺。覺即是淨心。不覺即是無明。此二和合說為本識。是故道淨心時更無別有阿梨耶。道阿梨耶時更無別有淨心。但以體相義別故。有此二名之異。問曰。雲何以意識依止淨心修觀行。答曰。以意識知名義故。聞說真心之體。雖復寂靜而以熏習因緣故。性依熏起顯現世間出世間法。以聞此說故。雖由止行知一切法畢竟無相。而復即知性依熏起顯現諸法不無虛相。但諸凡惑無明覆意識。故不知諸法唯是心作。似有非有虛相無實。以不知故流轉生死。受種種苦。是故我當教彼知法如實。以是因緣即起慈悲。乃至具行四攝六度等行。如是觀時意識亦唸唸熏心。令成六度四攝慈悲等種子。復不令心識為止所沒。即是用義漸顯現也。以久久熏故真心作用之性。究竟圓興法界德備。三身攝化普門示現。以是因緣以意識依止淨心修觀行也。次明破小乘人執。問曰。但以意識修習止觀豈不成耶。何故要須依止淨心答曰。意識無體。唯以淨心為體。是故要須依止。又復意識唸唸生滅前非其後。若不以淨心為依止者。雖修諸行無轉勝義。何以故。以其前念非後念故。如前人聞法後人未聞。後人若聞無勝前人之義。何以故。俱始一遍聞故。意識亦爾。前後兩異前雖曾聞隨念即滅。後若重聞亦不增勝。何以故。前後二念俱始一遍聞故。又復如似前人學得甲字後已命終。後人更學乙字。即唯解乙字不識甲字。何以故。前後人異故。意識亦爾。前滅後生不相逐及。是故不得所修增廣。若以淨心為體。意識唸唸引所思修熏淨心性。性依熏起以成種子。前唸唸滅後念起時。即與前念所修種子和合而起。是故更修彼法即勝於前一念。如是唸唸轉勝。是故所修成就若不久熏尚自種子力劣。便則廢失所修不成。何況全無依止。直莫前後相熏而得成就也。以是因緣唯用意識不假依止。無有是處。問曰。小乘法中不明有本識。何得所聞所思皆得成就。答曰。博地凡夫乃至聞教畜生等。有所修習得成者。尚由本識為體故成。何況二乘。但彼自不知此義非彼不假淨心也。問曰。不聞教畜生。豈無淨心為體。答曰。造作癡業尤重。熏心起報亦即極鈍。雖有黠慧之性及有宿生黠慧種子。但以現報所障故。不得有用。故不聞教非是無淨心也。次明破大乘人執。問曰。但用淨心修行止觀即足。何用意識為。答曰。已如上說。由意識能知名義。能滅境界。能熏本識。令惑滅解成故須意識也。問曰。淨心自性寂靜即名為止。自體照明即名為觀。彼意識名義及以境界體性非有。何論意識尋名知義滅自心境界耶。答曰。若就心體而論實自如此但無始已來為無明妄想熏故。不覺自動顯現諸法。若不方便尋名知義依義修行。觀知境界有即非有者。何由可得寂靜照明之用。問曰。淨心自知己性本寂即當念息。何用意識為。答曰。淨心無二。復為無明所覆故。不得自知本寂。要為無塵智熏無明盡滅。方得念息。問曰。但息於念心即寂照。何故要須智熏寂照始現。答曰。若無無塵智熏心裡。無明終不可滅。無明不滅念即叵息。問曰。我今不觀境界。不念名義。證心寂慮泯然絕相。豈非心體寂照真如三昧。答曰。汝證心時。為心自證。為由他證。為證於他。若心自證即是不由功用而得寂靜。若爾一切眾生皆不作心求於寂靜。亦應心住。若言非是自然而證。蓋由心自作意自證名為自證者。作意即是意識。即有能所即名為他。雲何得成心自證也若非他證。但心自止故名自證者。若不作意即無能所。雲何能使心證。若當作意即是意識即是他證。若言眾生體實皆證。但由妄想不知體證。故有其念能知心體本性證寂。不念諸法故念即自息。即是真如三昧者。為是意識能知本寂。為是淨心能知本寂。若是淨心自知本寂不念諸法者。一切眾生皆有淨心。應悉自知本寂。故自息滅妄識。自然而得真如三昧。以不修不得故知淨心不得名自知也。若言意識能知淨心本證即自息滅。故但是意識自滅非是意識能證淨心。是故說言。心自證者意識知心本證之時為見淨心。故知本證為不見淨心能知證也。若言不見淨心能知證者。不見佛心應知佛證。若見淨心故知證者。淨心即是可見之相。雲何論言心真如者離心緣相。又復經言。非識所能識亦非心境界。以此驗之。定知意識不見心也。以見與不見無有道理知心本寂故。設使心體本證妄念之心不可息也。若言妄識雖不見淨心。而依經教知心本寂故能知之。智熏於淨心令心自知本證。即不起後念名為自證者。汝依經教知心本寂之時。為作寂相而知。為不作寂相而知。若作寂相而知者。妄想之相雲何名寂。若不作相即心無所繫便更馳散。若言作意不令馳散者。即有所緣。既有所緣即還有相。雲何得言不作相也。若言七識能見淨心。故知心本寂。知已熏心。令心自知本證故不起後念。即名為自證者。是亦不然何以故。以七識是我執識故。不能見心本寂。又復若為能緣之所緣者。即非淨心。如上心體狀中已說。既所緣非實。故熏心還生妄念也。以是義故無有道理。淨心自證不起後念也。若言由他證者。是亦不然。何以故。心體自寂靜故。但以有六七識等名之為他。由有此他故說他心不證。是故乃可證他。何須以他證心也。若言心體雖復本寂。但以無始無明妄念熏故。有此妄念習氣在於心中。是故心體亦不證寂。故須他證者。何等方便能除心中習氣令心證也。若言更不起新念。故不熏益彼習氣。彼即自滅者。彼未滅間有何所以不起新念也。若無別法為對治者。彼諸習氣法應起念。若起念者更益彼力也。以是義故。由他所證亦無道理。若言不須用他證心但證於他。以他證故習氣自滅者。是亦不然。他既有習氣為根本。故唸唸常起。若不先除彼習氣種子者。妄念何由可證也。又復淨心無有道理能證於他。若能證他者。一切眾生皆有淨心。應悉自然除於妄念也。若言妄念前後自相抑止。久久即息故名為證他者。為前止後為後止前若言前念止後念者。前在之時後識未生後若起時前念已謝不相逐及。雲何能止。若言後念止前念者。亦復如是不相逐及。雲何能止。若前念起時即自嫌起。嫌起之心熏於本識令不起後念者。心不自見。雲何自嫌。若後念嫌前故。能嫌之心熏於本識令不更起後念者。能嫌之心嫌前心時為知前心是空故嫌。為不知是空故嫌。若知是空即是無塵智也。汝雲何言不須此智。又若知是空則應不嫌。若不知前念空者。此心即是無明。何以故。以其前念實空而不能知故。又復不知前念空故。執有實念而生嫌心即是妄想。何以故。以其於空妄起實有想故。此能嫌之心既是無明妄想故。即是動法復言熏心。此乃亦增不覺。重更益動生起之識。於是雲興而言能令後念不起者。蓋是夢中之夢未惺覺也。故作斯說彷彿不睡者。必應不言如此。又復若言不作心念諸法故念不起者。為淨心不作心念。為是意識不作心念。若是淨心不作心念者。本來何因作心念法。今忽何因不念法也。若是意識不念法者。意識即是其念。若言意識不作心念法者。為對見法塵而不念。為不對見法塵而不念。為對而不見而不念。為全不對塵名為不念。若不對塵雲何說為意識。何以故。以識者必識所識故。若對而不見即是頑瞽之法。若見而不念為何所因而得不念。為知空故所以不念。謂為有故所以不念。若知是空是無塵之智。對而不見見而不念。二俱無妨。何故汝言不須此智。若謂為有即不能不念。又復謂有之時即已是念。又復謂為有故。即是無明妄想而復不念。譬如怯人閉目入闇道理開眼而入。唯有外闇倒生怕怖閉目而入。內外俱黑反謂安隱。此亦如是。念前法時唯有迷境無明而生。嫌心不念之時心境俱闇。反謂為善。又復若不作意念法心則馳散。若作意不念諸法。作意即是亂動非寂靜法。雲何得名證心也。但以專心在此不念故。即以此不念為境。意識為此境所繫故。於餘境界無容攀緣。是故惑者不知此事。便謂於諸法無復攀緣。遂更深生寶玩將為真法。是以策意相續不休。以晝夜久習熟故。不須作意自然而進。但不覺生滅常流剎那恆起。起復不知無明妄想未遣一毫。又不解自身居在何位。便言我心寂住。應是真如三昧。作如是計者且好不識份量也。雖然但以專心一境故。亦是一家止法。遠與無塵之智為基。近與猿猴之躁為鎖。比彼攀緣五欲遊戲六根者。此即百千萬倍為殊為勝。但非心體寂照真如三昧耳。是故行者為而不執即是漸法門。若欲成就出世之道必藉無塵之智也。此明止觀依止中以何依止竟。上標五番建立中第一止觀依止訖。次明止觀境界者謂三自性法。就中復作兩番分別。一總明三性。二別明三性。所言總明三性者。謂出障真如及佛淨德悉名真實性。在障之真與染和合名阿梨耶識。此即是依地性六識七識妄想分別悉名分別性。此是大位之說也。所言別明三性者。初辨真實性。就中復有兩種一者有垢淨心以為真實性。二者無垢淨心以為真實性。所言有垢淨心者。即是眾生之體實事染之本性。具足違用依熏變現。故言有垢。而復體包淨用自性無染。能熏之垢本空。所現之相常寂。復稱為淨。故言有垢淨心也。所言無垢淨心者。即是諸佛之體性淨德之本實。雖具法爾違用之性。染熏息故事染永泯。復備自性順用之能。淨熏滿故事淨德顯。故言無垢。雖從熏顯。性淨之用非增。假遣昏雲。體照之功本具。復稱淨也。故言無垢淨心。然依熏約用。故有有垢無垢之殊。就體談真。本無無染有染之異。即是平等實性。大總法門。故言真實性。問曰。既言有垢淨。亦應稱無垢染。答曰。亦有此義。諸佛違用即是無垢染。但為令眾生捨染欣淨。是故不彰也。二明依他性者亦有二種。一者淨分依他性。二者染分依他性。清淨分依他性者。即彼真如體。具染淨二性之用。但得無漏淨法所熏。故事染之功斯盡。名為清淨。即復依彼淨業所熏。故性淨之用顯現。故名依他。所現即是所證三身淨土。一切自利利他之德是也。問曰。性染之用何謂由染熏滅故不起生死。雖然成佛之後此性豈全無用。答曰。此性雖為無漏所熏故不起生死。但由發心已來。悲願之力熏習故。復為可化之機為緣熏示違之用亦得顯現。所謂現同六道示有三毒權受苦報應從死滅等。即是清淨分別性法。問曰。既從染性而起雲何名為清淨分。答曰。但由是佛德故。以佛望於眾生故。名此德以為清淨。若偏據佛德之中論染淨者。此德實是示違染用。問曰。既言依他性法。雲何名為分別性。答曰。此德依於悲願所熏起故。即是依他性法。若將此德對緣施化。即名分別性法也。問曰。無垢真實性。與清淨依他性竟有何異。答曰。無垢真實性者體顯離障為義。即是體也。清淨依他性者。能隨熏力淨德差別起現為事。即是相也。清淨分別性者。對緣施設為能。即是用也。所言染濁依他性者。即彼淨心雖體具違順二用之性。但為分別性中所有無明染法所熏故。性違之用依熏變現虛狀等法。所謂流轉生死輪迴六趣。故言染濁依他性法也。問曰。性順之用未有淨業所熏。故不得顯現。雖然在於生死之中豈全無用耶。答曰。雖未為無漏熏故淨德不現。但為諸佛同體智力所護念故。修人天善遇善知識漸發道心。即是性淨之用也。問曰。一切眾生皆具性淨等為諸佛所護。何因發心先後復有發不發。答曰。無始已來造業差別。輕重不同先後不一。罪垢輕者蒙佛智力。罪垢重者有力不蒙。問曰。罪垢重者性淨之用豈全無能。答曰。但有性淨之體不壞。以垢重故更不有能也。問曰。上言凡聖之體皆具順違二性。但由染淨熏力有現不現。何故諸佛淨熏滿足而不妨示違之用有力。凡夫染業尤重而全使性順之用無能也。若以染重故性淨無能。亦應淨滿故染用無力。既淨滿而有示違之功。定知染重亦有性順之用。答曰。諸佛有大悲大願之熏。故性違起法界之染德。能令機感斯見。眾生無厭凡欣聖之習。故性順匿無邊之淨用。不使諸佛同鑑無淨器可鑑。故大聖捨之以表知機有染德可見故。下凡尋之明可化也。是故淨滿不妨有於染德。染重不得有於淨用。三明分別性者。亦有二種。一者清淨分別性。二者染濁分別性。所言清淨分別性者。即彼清淨依他性法中。所有利他之德。對彼內證無分別智故。悉名分別所謂一切種智能知世諦種種差別。乃至一切眾生心心數法無不盡知。及以示現五通三輪之相。應化六道四生之形。乃至依於內證之慧。起彼教用之智。說己所得示於未聞。如斯等事悉名清淨分別性法。此義雲何。謂雖起無邊之事。而復畢竟不為世染不作功用。自然成辦故言清淨。即此清淨之覺隨境異用故言分別。又復對緣攝化令他清淨。攝益之德為他分別故言清淨分別性也。所言染濁分別性法者。即彼染濁依他性中。虛狀法內有於似色似識似塵等法。何故皆名為似。以皆一心依熏所現故。但是心相似法。非實故名為似。由此似識一念起現之時。即與似塵俱起。故當起之時即不知似塵似色等是心所作虛相無實。以不知故即妄分別執虛為實。以妄執故境從心轉皆成實事。即是今時凡夫所見之事。如此執時。即唸唸熏心還成依他性。於上還執復成分別性。如是唸唸虛妄互相生也。問曰。分別之性與依他性既迭互相生竟。有何別。答曰。依他性法者。心性依熏故起。但是心相體虛無實。分別性法者。以無明故不知依他之法是虛。即妄執以為實事。是故雖無異體相生而虛實有殊。故言分別性法也。更有一義。以明三性。就心體平等名真實性。心體為染淨所繫依。隨染淨二法名依他性。所現虛相果報名分別性。又復更有一義。就依他性中即分別為三性。一者淨分。謂在染之真即名真實性。二者不淨分。謂染法習氣種子及虛相果報即是分別性。二性和合無二即是依他性也。問曰。似識妄分別時。為是意識總能分別六塵。為六識各各自分別一塵。答曰。五識見塵時各與意識俱時而起。如眼識見似色時。即是一意識俱時。分別妄執也。餘識亦如是。是故意識總能分別妄執六塵五識。但能得五塵不生分別妄執。問曰。妄執五塵為實者。為是五意識。為是第六意識。答曰。大乘中不明五意識與第六別。但能分別者悉名意識。上來是明第二止觀所觀境界竟。次明第三止觀體狀。就中復有二番明義。一就染濁三性以明止觀體狀。二就清淨三性以明止觀體狀。初就染濁三性中復作三門分別。一依分別性以明。二約依他性以顯三對真實性以示。對分別性以明止觀體狀者。先從觀入止。所言觀者。當觀五陰及外六塵。隨一一法悉作是念。我今所見此法謂為實有形質堅礙本來如是者。但是意識有果時無明故。不知此法是虛。以不知法是虛故。即起妄想執以為實。是故今時意裡確然將作實事。復當念言。無始已來由執實故。於一切境界起貪瞋癡。造種種業招生感死。莫能自出。作此解者。即名觀門。非此觀已復作此念。我今既知由無明妄想。非實謂實故流轉生死。今復雲何仍欲信此癡妄之心。是故違之彊觀諸法。唯是心相虛狀無實。猶如小兒愛鏡中像謂是實人。然此鏡像體性無實。但由小兒心自謂實。謂實之時即無實也。我今亦爾。以迷妄故非實謂實。設使意裡確然執為實時。即是無實。猶如想心所見境界無有實事也。復當觀此。能觀之心亦無實念。但以癡妄謂有實念。道理即無實也。如是次第以後念破前念。猶如夢中所有憶念思量之心無有實念也。作此解故執心止息。即名從觀入止也。復有知諸法無實。故反觀本自謂為實時。但是無明妄想即名從止起觀。若從此止徑入依他性觀者。即名從止入觀。次明依他性中止觀體狀者。亦先從觀入止。所言觀者。謂因前分別性中止行知法無實故。此中即解一切五陰六塵。隨一一法悉皆心作。但有虛相猶如想心所見似有境界其體是虛。作此解者即名為觀。作此觀已復作是念。此等虛法。但以無明妄想妄業熏心故。心似所熏之法顯現。猶如熱病因緣眼中自現空華。然此華體相有即非有不生不滅。我今所見虛法亦復如是。唯一心所現有即非有。本自無生今即無滅。如是緣心遣心知相本無。故虛相之執即滅。即名從觀入止。既知諸法有即非有。而復知。不妨非有。而有似有顯現即名從止起觀。若從此止行徑入真實性觀者。此即名從止入觀也。次明第三真實性中止觀體狀者。亦先從觀入止。所言觀者。因前依他性中止行。知一切法有即非有故。所以此中即知一切法本來唯心心外無法。復作是念。既言心外無法。唯有一心。此心之相何者是也。為無前二性故。即將此無以為心耶。為異彼無外別有淨心耶。作此念時即名為觀。即復念言。無是無法對有而生。有尚本來不有。何有無法以為淨心。又復無法為四句。攝淨心即離四句。何得以此無法為淨心也。作此念時執無之心。即滅則名為止。又從此止更入觀門。觀於淨心作如是念。二性之無既非是心者。更有何法以為淨心。又復此心為可見耶。為不可見耶。為可念耶。為不可念耶。作此分別時即名為觀。即復念言心外無法。何有能見此心者。何有能念此心者。若更緣念此心即成境界。即有能緣所緣。即是心外有智能觀此心何名為如。又復我覓心之心體唯是淨心。何有異法可緣可念也。但以妄想習氣故。自生分別。分別之相有即非有。體唯淨心。又復設使分別即知正是淨心分別也。喻如眼見空華。聞言華是眼作有即非有唯有自眼。聞此語已。知華本無不著於華。反更開眼自覓己眼竟不能見。復謂種種眼根是己家眼。何以故。以不知能覓之眼即是所覓眼故。若能知華本無眼外無法。唯有自眼不須更覓於眼者。即不以眼覓眼。行者亦爾。聞言心外無法唯有一心。故即使不念外法。但以妄想習氣故更生分別覓於淨心。是故當知。能覓淨心者。即是淨心。設使應生分別亦即是淨心。而淨心之體常無分別。作此解者。名為隨順真如。亦得名為止門。久久修習無明妄想習氣盡故。念即自息名證真如。亦無異法來證。但如息波入水。即名此真如為大寂靜止門。復以發心已來觀門方便及以悲願熏習力故。即於定中興起大用。或從定起若念若見若心若境。種種差別。即是真如用義也。此名從止起觀。又復熾然分別而常體寂。雖常體寂而即緣起分別。此名止觀雙行。上來三番明止觀二門。當知觀門即能成立。三性緣起為有。止門即能除滅。三性得入三無性。入三無性者。謂除分別性入無相性。除依他性入無生性。除真實性入無性性。就真實性中所以有四番明止觀者。但此窮深之處微妙難知。是故前示妄空非實。除妄空以明止。即是無性性。次一顯即偽是真。息異執以辨寂。即是無真性。是故無性性。或名無無性。或雲無真性也。第三一重止觀者。即是根本真如三昧。最後第四一重止觀者。即是雙現前也。又復行者。若利機深識則不須從第一分別性修。但徑依第二依他性修。此依他性亦得名分別性。以具有二性義也。若不能如是者。即須次第從第一性修。然後依第二性修。依次而進也。終不得越前二性徑依第三性修也。又復雖是初行。不妨唸唸之中三番並學資成第三番也。問曰。既言真實性法有何可除。若可除者即非真實。答曰。執二無以為真實性者即須除之。故曰無無性妄智分別淨心。謂為可觀者亦須息此分別異相。示其無別真性可得分別。故言無真性。但除此等於真性上橫執之真。非謂除滅真如之體。復更有譬喻。能顯三性止觀二門。今當說之。譬如手巾本來無兔。真實性法亦復如是。唯一淨心自性離相也。加以幻力巾似兔現。依他性法亦復如是。妄熏真性現六道相也。愚小無知謂兔為實。分別性法亦復如是。意識迷妄執虛為實。是故經言。一切法如幻。此喻三性觀門也。若知此兔依巾似有唯虛無實。無相性智亦復如是。能知諸法依心似有唯是虛狀。無實相性也。若知虛兔之相唯是手巾。巾上之兔有即非有本來不生。無生性智亦復如是。能知虛相唯是真心。心所現相有即非有。自性無生也。若知手巾本來是有。不將無兔以為手巾。無性性。智亦復如是。能知淨心本性自有。不以二性之無為真實性。此即喻三無性止門也。是故若欲捨離世諦當修止門入三無性。若欲不壞緣起建立世諦。當修觀門解知三性。若不修觀門即不知世諦所以緣起。若不修止門即不知真諦所以常寂。若不修觀門便不知真即是俗。若不修止門即不知俗即是真。以是義故。須依幻喻通達三性三無性。如幻喻能通達三性三無性。其餘夢化。影像。水月。陽焰。乾城。餓鬼等喻。但是依實起虛執虛為實者。悉喻三性。類以可知。若直以此等諸喻依實起虛故。偏喻依他性亦得也。但虛體是實即可喻真實性。虛隨執轉即可喻分別性。是故此等諸喻通譬三性。解此喻法次第無相即可喻三無性也。又更分別夢喻以顯三性三無性。譬如凡夫慣習諸法故即於夢中心現諸法。依他性法亦復如是。由無始已來果時無明及以妄想熏習真實性故。真心依熏現於虛相果報也。彼夢裡人為睡蓋所覆故。不能自知己身他身皆是夢心所作。即便執為實事。是故夢裡自他種種受用得成。分別性法亦復如是。意識為果時無明所迷。故不知自他。鹹是真心依熏所作。便即妄執為實。是故自他種種受用得成也。是以經言。是身如夢為虛妄見。虛者即是依他性。妄者即是分別性。此即緣起三性為觀門也。然此夢中所執為實者。但是夢心之相本無有實。分別性法亦復如是。但是虛想從心所起本來無實。即是無相性也。又彼夢中虛相。有即非有。唯是夢心更無餘法。依他性法亦復如是。自他虛相。有即非有。唯是本識更無餘法。即是無生性也。又彼夢心即是本時覺心。但由睡眠因緣故名為夢心。夢心之外無別覺心可得。真實性法亦復如是。平等無二。但以無明染法熏習因緣故。與染和合名為本識。然實本識之外無別真心可得。即是無性性法。此即除滅三性為止門也。以是喻故。三性三無性即可顯了。此明止觀體狀中約染濁三性。以明止觀體狀竟。次明清淨三性中止觀體狀。就中亦有三番。一明分別性中止觀體狀。二明依他性中止觀體狀。三明真實性中止觀體狀。第一分別性中止觀體狀者。謂知一切諸佛菩薩所有色身。及以音聲大悲大願。依報眾具殊形六道變化施設。乃至金軀現滅舍利分頒泥木彫圖表彰處所。及以經教威儀住持等法。但能利益眾生者。當知皆由大悲大願之熏。及以眾生機感之力。因緣具足熏淨心。故心性依熏顯現斯事。是故唯是真性緣起之能道理即無實也。但諸眾生有無明妄想故。曲見不虛。行者但能觀察。知此曲見執心。是無明妄想者即名為觀。以知此見是迷妄故。強作心意觀知無實唯是自心所作。如是知故實執止息即名為止。此是分別性中從觀入止也。◎   大乘止觀法門卷第三 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1924 大乘止觀法門   大乘止觀法門卷第四   南嶽思大禪師曲授心要   ◎第二依他性中止觀門者。謂因前止門故。此中即知諸佛淨德唯心所作虛權之相也。以不無虛相緣起故。故得淨用圓顯示酬曠劫之熏因。即復對緣攝化故。故得澤霑細草表起無邊之感力。斯乃淨心緣起寂而常用者哉。作此解者。名為觀門。依此觀門作方便故。能知淨心所起自利利他之德。有即非有用而常寂。如此解者。名為止門。此止及觀應當雙行。前後行之亦得。次明真實性中止觀門者。謂因前止行故。即知諸佛淨德唯是一心。即名為觀。復知諸佛淨心是眾生淨心。眾生淨心是諸佛淨心無二無別。以無別故。即不心外觀佛淨心。以不心外覓佛心故。分別自滅妄心既息。復知我心佛心本來一如。故名為止。此名真實性中止觀門也。上來清淨三性中。初第一性中從觀入止。復從此止行入第二性中觀。復從此觀入止。復從此止入第三性中觀。復從此觀入止。故得我心佛心平等一如。即是一轍入修滿足。復以大悲方便發心已來熏習心故。即於定中起用繁興。無事而不作無相而不為。法界大用無障無礙。即名出修也。用時寂寂時用。即是雙現前也。乃至即時凡夫亦得作如是寂用雙修。此義雲何。謂知一切法有即非有。即是用時常寂非有而有。不無似法即名寂時常用。是故色即是空。非色滅空也。問曰。既言佛心眾生心無二無別。雲何說有佛與眾生之異名。答曰。心體是同。復有無障礙別性。以有別性故。得受無始已來我執熏習。以有熏力別故。心性依熏現有別相。以約此我執之相故。說佛與眾生二名之異也。問曰。諸佛既離我執。雲何得有十方三世佛別也。答曰。若離我執證得心體平等之時。實無十方三世之異。但本在因地未離執時。各別發願。各修淨土。各化眾生。如是等業差別不同。熏於淨心。心性依別熏之力故。現此十方三世諸佛。依正二報相別。非謂真如之體有此差別之相。以是義故。一切諸佛常同常別。古今法爾是故經言。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。一切諸佛身。唯是一法身。此即同異雙論。若一向唯同無別者。何故經言。一切諸佛身。一切無礙人。若一向唯別不同者。何故經言。唯是一法身。一道出生死。以是義故。真心雖復平等而復具有差別之性。若解明鏡一質即具眾像之性者。則不迷法界法門。問曰。真心有差別性故。佛及眾生各異不同。真心體無二故。一切凡聖唯一法身者。亦應有別性故他修我不修。體是一故。他修我得道。答曰。有別義故他修非我修。體是一故修不修平等。雖然若解此體同之義者。他所修德亦有益己之能。是故經言。菩薩若知諸佛所有功德。即是己功德者。是為奇特之法。又復經言。與一切菩薩同一善根藏。是故行者當知諸佛菩薩二乘。聖人凡夫天人等所作功德。皆是己之功德。是故應當隨喜。問曰。若爾一切凡夫皆應自然得道。答曰。若此真心唯有同義者。可不須修行藉他得道。又亦即無自他身相之別。真如既復有異性義。故得有自他之殊者。寧須一向倚他覓道。但可自修功德復知他之所修。即是己德故迭相助成。乃能殊勝速疾得道。何得全倚他也。又復須知若但自修不知他之所修。即是己有者復不得他益。即如窮子不知父是己父財是己財。故二十餘年受貧窮苦止宿草庵。則其義也。是故藉因託緣速得成辦。若但獨求不假他者。止可但得除糞之價。問曰。上言諸佛淨德者有幾種。答曰。略言有其二種。一者自利。二者利他。自利之中復有三種。一者法身。二者報身。三者淨土。利他之中復有二種。一者順化。二者違化。順化之中有其二種。一者應身及摩菟摩化身。二者淨土及雜染土。此是諸佛淨德。問曰。利他之德。對緣施設權現巧便可言無實。唯是虛相有即非有。自利之德。即是法報二身。圓覺大智顯理而成常樂我淨。雲何說言有即非有。答曰。自利之德實是常樂我淨不遷不變。正以顯理而成故。故得如是。復正以顯理而成故。即是心性緣起之用。然用無別用。用全是心。心無別心。心全是用。是故以體體用有即非有。唯是一心而不廢常用。以用用體非有即有。熾然法界而不妨常寂。寂即是用名為觀門。用即是寂名為止行。此即一體雙行。但為令學者泯相入寂故。所以先後別說止觀之異。非謂佛德有其遷變。又復色即是空名之為止。空非滅色目之為觀。世法尚爾。何況佛德而不得常用常寂者哉。問曰。佛德有即非有。不妨常住者。眾生亦有即非有。應不妨不滅。答曰。佛德即理顯。以成順用故。所以常住。眾生即理隱。以成違用故。所以生滅。常住之德雖有即非有。而復非有而有。故不妨常住。生滅之用亦雖有即非有。而復非有而有。故不妨生滅也。此約清淨三性以明止觀體狀竟。第三番體狀竟也。次明第四止觀除障得益。就中復有三門分別。一約分別性以明除障得益。二約依他性以明除障得益。三約真實性以明除障得益。初明分別性中所除障者。謂能解不知境虛執實之心。是無明妄想故即是觀行成。以觀成故。能除無明妄想上迷妄。何謂迷妄之上迷妄。謂不知迷妄是迷妄。即是迷也。以此迷故。即執為非迷。復是妄想。此一重迷妄因前一重上起。故名迷妄之上迷妄也。是故行者。雖未能除不了境虛執實之心。但能識知此心是癡妄者。即是能除癡妄之上迷妄也。此是除障。以除障故堪能進修止行。即是得益。又此迷妄之上迷妄。更以喻顯。如人迷東為西。即是妄執。此是一重迷妄也。他人語言。汝今迷妄謂東為西。此人猶作是念。我所見者非是迷妄。以不知故。執為非迷者復為妄想。此即迷妄之上重生迷妄。此人有何過失。謂有背家浪走之過。若此人雖未醒悟。但用他語信知自心是迷妄者。即無迷妄之上迷妄。此人得何利益。謂雖復迷妄未醒而得有向家之益。雖復證知諸法是虛。但能知境虛是無明執實是妄想者。即常不信己之所執。堪能進修止行漸趣涅槃。若都不知此者即當隨流苦海增長三毒。背失涅槃寂靜之捨也。此明分別性中觀行斷得之義。所言分別性中止行除障得益者。謂依彼觀行作方便故。能知諸法本來無實。實執止故即是能除果時迷事無明及以妄想也。復於貪瞋漸已微薄。雖有罪垢不為業繫。設受苦痛解苦無苦即是除障。復依此止即能成就依他性中觀行。故無塵智用隨心行故即是得益。此明分別性中止行除障得益。次明依他性中止觀斷得者。初明觀門。此觀門者與分別性中止門不異。而少有別義。此雲何也。謂彼中止門者必緣一切法是虛故。能遣無明。無明滅故執實妄心即止。然此緣虛之遣。即此依他性中觀門更無異法。是故彼止若成此觀亦就但彼由緣虛故。能滅實執。故名為止。此即由知無實故。便解諸法是虛。因緣集起不無心相。故名為觀。彼以滅實破執為宗。此以立虛緣起為旨。故有別也。以是義故。除障義同得益稍別。別者是何。謂依此觀方便進修堪入依他性止門。又復分成如幻化等三昧。故言得益。此是依他性中觀行斷得也。所言依他性中止門除障得益者。謂依前觀行作方便故。能知一切虛相唯是一心為體。是故虛相有即非有。如此解故能滅虛相之執。故名為止。以此止故能除果時迷理無明及以虛相。又復無明住地漸已損薄即名除障。又得成就如幻化等三昧。又無生智用現前。復即成就真實性中觀行即名得益。問曰。觀門之中亦成就如幻化等三昧。此止門中亦成就如幻化等三昧有何別也。答曰。觀中分得此中成就。又復觀中知法緣起如幻化。此中知法緣起即寂亦如幻化故有別也。此明依他性中止行除障得益。次明真實性中止觀除障得益者。初明觀門。此觀門者初與依他性中止門無異。而少有別義。此雲何也。謂彼止門必緣一切法唯心所作有即非有體是一心。是故得滅虛相之執。然此能知諸法唯一心之體。即是此中觀門更無異法。是以彼止若成此觀即就不相離也。然彼雖緣一心但以滅相為宗。此中雖知虛相非有但以立心為旨故有別也。是故除障義同得益稍別。別義是何。謂依此觀作方便故。堪能勝進入止門也。問曰。唯心所作與唯是一心。為一為異。答曰。唯心所作者。謂依心起於諸法非有而有。即是從體起相證也。唯是一心者。謂知彼所起之體相有即非有體是一心。即是滅相入實證也。此明真實性中觀行斷得也。所言止行除障得益者。謂依前觀行作方便。故知彼一心之體不可分別。從本已來常自寂靜。作此解故。念動息滅。即名為止。以此止行能滅無明住地及妄想習氣。即名除障。大覺現前具足佛力。即名得益。此明真實性中止行除障得益也。問曰。除障之時。為敵對除為智解熏除。答曰。不得敵對相除。所以者何。以惑心在時未有其解。解若起時惑先已滅。前後不相見。故不得敵對相除。如是雖由一念解心起故惑用不起。然其本識之中惑染種子仍在。未滅故解心一念滅時還起惑用。如是解惑唸唸迭興之時。解用漸漸熏心增益解性之力。以成解用種子。即彼解用熏成種子之時即能熏彼惑染種子分分損減。如似以香熏於臭衣。香氣分分著衣之時臭氣分分而滅。惑種亦爾。解種分成惑即分滅也。以惑種分分滅故惑用漸弱。解種分分增故解用轉彊。如是除也。非如小乘說敵對除。但有語無義。然彼小乘亦還熏除而不知此道理也。問曰。解熏心時為見淨心。故得熏心為更有所由得熏心。答曰。一切解惑之用皆依一心而起。以是義故。解惑之用悉不離心。以不離心故起用之時。即自熏心更無所由。如似波浪之用不離水故波動之時即動水體。是以前波之動動於水故更起後波也。解惑之熏亦復如是。類此可知。問曰。此三性止觀為有位地。為無位地。答曰。不定。若就一相而言。十解分別性中止行成。十迴向依他性中止行成。佛果滿足真實性中止行成。若更一解地前分別性中止行成。地上依他性中止行成。佛果真實性中止行成。又復地前隨分具三性止行。地上亦具三性止行。佛地三性止行究竟滿足。又復位位行行俱行三止。即時凡夫始發心者亦俱行三性止行。但明昧有殊。託法無別也。又復總明三性止觀除障得益。謂三性止行成故離凡夫行。三性觀行成故離聲聞行。此名除障。三性止行成故得寂滅樂為自利。三性觀行成故緣起作用為利他。此為得益。斯辨第四止觀斷得竟。次明第五止觀作用者。謂止行成故體證淨心理融無二之性。與諸眾生圓同一相之身。三寶於是混爾無三。二諦自斯莽然不二。怕兮凝湛淵渟恬然澄明內寂。用無用相動無動相。蓋以一切法本來平等故。心性法爾故。此則甚深法性之體也。謂觀行成故淨心體顯。法界無礙之用自然出生。一切染淨之能興。大供具滿無邊剎。奉獻三寶惠施四生。及以吸風藏火。放光動地。引短促長。合多離一。殊形六道。分響十方。五通示現。三輪顯化。乃至上生色界之頂。下居兜率之天。託影於智幻之門。通靈於方便之道。揮二手以表獨尊。蹈七步而彰唯極。端坐瓊臺思惟寶樹。高耀普眼於六天之宮。遍轉圓音於十方之國。蓮花藏海帝網以開張。娑婆雜土星羅而布列。乃使同形異見一唱殊聞。外色眾彰珠光亂彩。故有五山永耀八樹潛輝。玉質常存權形取滅。斯蓋大悲大願熏習力故。一切法法爾一心作故。即是甚深緣起之用也。又止行成故其心平等不住生死。觀行成故德用緣起不入涅槃。又止行成故住大涅槃。觀行成故處於生死。又止行成故不為世染。觀行成故不為寂滯。又止行成故即用而常寂。觀行成故即寂而常用。又止行成故知生死即是涅槃。觀行成故知涅槃即是生死。又止行成故知生死及涅槃二俱不可得。觀行成故知流轉即生死不轉是涅槃。問曰。菩薩即寂興用之時。三性之中依於何性而得成立。答曰。菩薩依依他性道理。故能得即寂興用。兼以餘性助成化道。此義雲何謂雖知諸法有即非有。而復即知不妨非有而有。不無似法顯現。何以故。以緣起之法法爾故。是故菩薩常在三昧而得起心憫念眾生。然復依分別性觀門故。知一切眾生受大苦惱。依依他性觀門故。從心出生攝化之用。依真實性觀門故。知一切眾生與己同體。依分別性止門故。知一切眾生可除染得淨。依依他性止門故。不見能度所度之相。依真實性止門故。自身他身本來常住大般涅槃。又若初行菩薩欲有所作先鬚髮願。次入止門即從止起觀。然後隨心所作即成。何故須先發願。謂指剋所求請勝力加故。復何須入止。謂欲知諸法悉非有故。是故於一切有礙之法隨念即通何故即從止起觀。謂欲知一切法皆從心作故。是故於一切法有所建立隨念即成也。若久行菩薩即不如是。但發意欲作隨念即成也。諸佛如來復不如是。但不緣而照不慮而知。隨機感所應見聞不發意而事自成也。譬如摩尼無心欲益於世。而隨前感雨寶差別。如來亦爾。隨所施為不作心意而與所益相應。此蓋由三大阿僧祇劫熏習淳熟故得如是。更無異法也。  心性自清淨  諸法唯一心  此心即眾生  此心菩薩佛  生死亦是心  涅槃亦是心  一心而作二  二還無二相  一心如大海  其性恆一味  而具種種義  是無窮法藏  是故諸行者  應當一切時  觀察自身心  知悉由染業  熏藏心故起  既知如來藏  依熏作世法  應解眾生體  悉是如來藏  復念真藏心  隨熏作世法  若以淨業熏  藏必作佛果  譬如見金蛇  知是打金作  即解於蛇體  純是調柔金  復念金隨匠  得作蛇蟲形  即知蛇體金  隨匠成佛像  藏心如真金  具足違順性  能隨染淨業  顯現凡聖果  以是因緣故  速習無漏業  熏於清淨心  疾成平等德  是故於即時  莫輕御自身  亦勿賤於他  終俱成佛故   此明止觀作用竟。上來總明五番建立止觀道理訖。凡禮佛之法。亦有止觀二門。所言觀門禮佛者。當知十方三世一切諸佛。悉與我身同一淨心為體。但以諸佛修習淨業熏心故。得成淨果差別顯現遍滿十方三世。然一一佛皆具一切種智。是正遍知海是大慈悲海。唸唸之中盡知一切眾生心心數法。盡欲救度一切眾生。一佛既爾。一切諸佛皆悉如是。是故行者若供養時。若禮拜時。若讚歎時。若懺悔時。若勸請時。若隨喜時。若迴向時。若發願時。當作是念。一切諸佛悉知我供養。悉受我供養。乃至悉知我發願。猶如生盲之人於大眾中。行種種惠施。雖不見大眾諸人而知。諸人皆悉見己所作受己所施。與有目者行施無異。行者亦爾。雖不見諸佛而知諸佛皆悉見己所作受我懺悔。受我供養。如此解時。即時現前供養與實見諸佛供養者。等無有異也。何以故。以觀見佛心故。佛心者大慈悲是也。又若能想作一佛身相嚴好。乃至能得想作無量諸佛。一一佛前皆見己身供養禮拜者。亦是現前供養。何以故。以是心作佛是心是佛故。問曰。前之一番供養實有道理。可與現前供養無異。此後一番想作佛身者則無道理。何以故。以實不見佛身假想作見。即是妄想相故。答曰。佛在世時。所有眾生現前所見佛者。亦是眾生自心作也。是故經言。心造諸如來以是義故。即時心想作佛則與彼現前見佛一也。又復乃勝二乘現見佛者。何以故。以彼二乘所見之佛實從心作由無明故。妄想曲見謂從外來非是心作故。即是顛倒不稱心性緣起之義。是故經言。聲聞曲見。又復經言。是人行邪道。不能見如來。所言如來者即是真如淨心依熏緣起果報顯現故名如來。彼謂心外異來故言不能見也。我今所見諸佛雖是想心所作。但即能知由我想念熏真心。故心中現此諸佛。是故所見之佛不在心外。唯是真心之相。有即非有非有即有。不壞真寂不壞緣起。是故勝彼二乘現前見也。又若我以想心熏真心故。真心性起顯現諸佛。而言是妄想者。道場會眾皆以見佛之業熏真心故。盧捨那佛在於真心中現彼諸菩薩。亦是妄想。若彼菩薩所見之佛實從心起見時。即知不從外來非是妄想者。我今所見諸佛亦從心起亦知不從外來。何為言是妄想。又復彼諸菩薩所修見佛之業。悉是心作還熏於心。我今念佛之想。亦是心作還熏於心。彼此即齊。是故彼若非妄我即真實。問曰。若一切諸佛唯由眾生自心所作者。即無有實佛出世。答曰。不妨一切諸佛出世。而即是眾生自心所作。何以故。謂由一切諸佛一切眾生同一淨心為體故。然此淨心全體唯作一眾生。而即不妨全體復作一切凡聖如一眾生。是淨心全體所作。其餘一一凡聖悉皆如是。一時一體不相妨礙。是故若偏據一人以論心者。此人之體即能作。一切凡聖。如藏體一異中釋此義也。由此義故。一切諸佛唯是我心所作。但由共相不共相識義故。雖是我心能作諸佛而有見不見之理。如共相不共相識中具明。以是義故。若能方便假想者。此想即熏真心與諸佛悲智之熏相應故。於真心中顯現諸佛自得見之。此所現之佛以我假想見佛之業。與佛利他之業相應熏心起故。此佛即是我共相識也。是共相識故。即是真實出世之佛為我所見。若無見佛之業與佛利他之德相應熏心者。一切諸佛雖是我淨心所作。而我常不得見佛。是故若偏據諸佛以論淨心。即諸佛淨心作一切眾生。但佛有慈悲智力熏心故。得見一切眾生。若偏據眾生以論淨心。即眾生淨心作一切諸佛。但眾生有見佛之業熏心故。得見一切諸佛。是故假想熏心者。即心中諸佛顯現可見。所見之佛則是真實出世之佛。若不解此義故謂釋迦如來是心外實佛。心想作者是妄想作佛。如是執者雖見釋迦如來亦不識也。又復行者既如是知一切諸佛是心所作故。當知身及供具亦從定心出生。以是義故。當想自身心。猶如香藏王。身諸毛孔內。流出香煙雲。其雲難思議。充滿十方剎。各於諸佛前。成大香樓閣。其香樓閣內。無量香天子。手執殊妙香。供養諸最勝。或復想自身。遍滿十方國。身數等諸佛。親侍於如來。彼諸一一身。猶如大梵王。色相最殊妙。五體禮尊足。知身又供具。悉是一心為。不生妄想執。謂為心外有。復知諸菩薩。所有諸供具。悉施諸眾生。令供養諸佛。是故彼供具。即是我己有。知是己有故。持供諸如來。以己心作物。及施他己者。復迴施眾生。供獻諸最勝。深入緣起觀。乃能為此事。此觀門禮佛。止門禮佛者。當知一切諸佛及以己身一切供具。皆從心作。有即非有。唯是一心。亦不得取於一心之相。何以故。以心外無法能取此心相故。若有能取所取者。即是虛妄自體非有。如是禮者即名止門。復不得以此止行故。便廢息觀行。應當止觀雙行。所謂雖知佛身我身及諸供具體唯一心。而即從心出生緣起之用熾然供養。雖復熾然供養。而復即知有即非有。唯是一心平等無念。是故經言。供養於十方。無量億如來。諸佛及己身。無有分別相。此是止觀雙行也。凡食時亦有止觀兩門。所言觀者。初得食時為供養佛故。即當念於此食是我心作。我今應當變此疏食之相以為上味。何以故。以知諸法本從心生還從心轉故。作是念已。即想所持之器以為七寶之缽。其中飲食想為天上上味。或作甘露。或為粳糧。或作石蜜。或為酥酪。種種勝膳等。作此想已。然後持此所想之食施與一切眾生。共供養三寶四生等食之。當念一切諸佛及賢聖。悉知我等作此供養。悉受我等如是供養。作此供養已。然後食之。是故經言。以一食施一切。供養諸佛及諸賢聖。然後可食。問曰。既施與三寶竟。何為得自食。答曰。當施一切眾生共供養三寶時。即兼共施眾生食之。我此身中八萬戶蟲。即是眾生之數故。是故得自食之令蟲安樂。不自為己。又復想一缽之食。一一米粒復成一缽上味飲食。於彼一切缽中一一粒米。復成一缽上味飲食。如是展轉出生滿十方世界悉是寶缽。成滿上味飲食。作此想已。持此所想之食。施與一切眾生。令供養三寶四生等。作此想已。然後自食令己身中諸蟲飽滿。若為除貪味之時。雖得好食。當想作種種不淨之物食之。而常知此好惡之食。悉是心作虛相無實。何故得知以向者缽中好食。我作不淨之想看之。即唯見不淨。即都不見淨故。將知本時淨食亦復如是。是心所作此是觀門。止門喫食者。當觀所食之味及行食之人。能食之口別味之舌等。一一觀之。各知從心作故。唯是心相有即非有。體唯一心。亦不得取於一心之相。何以故。以心外無法能取此心相故。若有能取所取者。即是虛妄自體非有。此名止門。凡大小便利亦有止觀。所言觀者。當於穢處作是念言。此等不淨悉是心作。有即非有。我今應當變此不淨令作清淨。即想此穢處作寶池寶渠。滿中清淨香水。或滿酥酪。自想己身作七寶身。所棄便利即香乳酥蜜等。作此想已。持施一切眾生。即復知此淨相唯是心作虛相無實。是名觀門。所言止門者。知此不淨之處及身所棄不淨之物。唯是過去惡業熏心故。現此不淨之相可見。然此心相。有即非有。唯是一心平等無念。即名止門。問曰。上來所有淨不淨法。雖是心作皆由過去業熏所起。何得現世假想變之即從心轉。答曰。心體具足一切法性。而非緣不起。是故溷中穢相由過業而得現。寶池酥酪無往緣而不發。若能加心淨想。即是寶池酥酪之業熏心故。淨相得生厭惡之心。空觀之心。即是除滅不淨之緣。淨熏心故穢相隨滅。此蓋過去之業定能熏心起相。現世之功亦得熏心顯妙用也。如此於大小便處假想熏心而改變之。其餘一切淨穢境界。須如是假想熏心以改其舊相。故得現在除去憎愛亦能遠與五通為方便也。然初學行者未得事從心轉。但可閉目假想為之。久久純熟即諸法隨念改轉。是故諸大菩薩乃至二乘小聖五通仙人等。能得即事改變無而現有。問曰。諸聖人等種種變現之時。何故眾生有見不見。答曰。由共相識故得見。由不共相識故不見。問曰。菩薩神通與二乘神通有何差別。答曰。二乘神通但由假想而成。以心外見法故有限有量。菩薩神通由知諸法悉是心作。唯有心相心外無法。故無限無量也。又菩薩初學通時亦從假想而修。但即知諸法皆一心作。二乘唯由假想習通。但言定力不言心作。道理論之一等心作。但彼二乘不知故有差別也。   大乘止觀法門卷第四 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1925 法界次第初門   No. 1925   法界次第初門總序   天台山修禪寺。沙門釋智顗。輒依經附論。撰法界次第初門三百科。裁為七卷。流傳新學。略為三意。一為讀經尋論隨見法門。脫有迷於名數者。二為未解聖教所製法門淺深之次第。三為學三觀之者。當以此諸法名相義理。一一歷心而轉作。則觀解無礙。觸境不迷。若於一念心中。通達一切佛法者。則三觀自然了了分明也。故出此三百科。名教仍當。名下略辨體相。始得三卷。   法界次第初門目錄    捲上之上     名色初門第一     五陰初門第二     十二入初門第三     十八界初門第四     十六知見初門第五     見愛二煩惱初門第六     三毒初門第七     五蓋初門第八     十煩惱初門第九(亦名十使)     九十八使初門第十     十惡初門第十一     十善初門第十二    捲上之下     三歸初門第十三     五戒初門第十四     四禪初門第十五     四無量心初門第十六     四無色定初門第十七(亦名四空定)     六妙門初門第十八     十六特勝初門第十九     通明觀初門第二十(亦名通明禪)    卷中之上     九想初門第二十一     八念初門第二十二     十想初門第二十三     八背捨初門第二十四     八勝處初門第二十五     十一切處初門第二十六     十四變化初門第二十七     六神通初門第二十八     九次第定初門第二十九     三三昧初門第三十     師子奮迅三昧初門第三十一     起越三昧初門第三十二    卷中之下     四諦初門第三十三     十六行初門第三十四     生法二空初門第三十五     三十七品初門第三十六     三解脫初門第三十七     三無漏根初門第三十八     十一智初門第三十九     十二因緣初門第四十     卷下之上     四弘誓願初門第四十一     六波羅蜜初門第四十二     四依初門第四十三     九種大禪初門第四十四     十八空初門第四十五     十喻初門第四十六    卷下之下     百八三昧初門第四十七     五百陀羅尼初門第四十八     四攝初門第四十九     六和敬初門第五十     八自在我初門第五十一(亦名八種變化)     四無礙辯初門第五十二     十力初門第五十三     四無所畏初門第五十四     十八不共法初門第五十五     大慈大悲初門第五十六     三十二相初門第五十七     八十種好初門第五十八     八種音聲初門第五十九     三念處初門第六十   法界次第初門捲上之上   陳隋國師智者大師撰   名色初門第一    一名 二色   今辨法界初門。先從名色而始者。至論諸法本原清淨。絕名離相。尚非是一。何曾有二。不二而辨其二者。以行者初受一期妄報歌羅邏時。但有名色二法。當知名色即是一切世間出世間法之根本。能生一切法。普攝一切法。即是一切法。若諸大聖分別說一切法門。皆約名色而分別之。無有一法出於名色。故智度論偈雲。  一切諸法中  但有名與色  若欲如實觀  但當觀名色  雖癡心多想  分別於異事  更無有一法  出於名色者   一名 心但有字故曰名也。即是心及相應數法。雖有能緣之用而無質礙可尋。既異於色而有心意識及諸數法種種之別名。故謂之為名也。   二色 有形質礙之法謂之為色。是十入及一入少分。皆是質礙之法。並無知覺之用。既異於心意識法。故稱為色也。   五陰初門第二   一色陰 二受陰 三想陰 四行陰 五識陰   次名色而辨五陰者。以惑者迷名偏重故。大聖教門開名則為四心。對色合為五也。此五通稱為陰者。一往而釋。陰以陰覆為義。能覆出世真明之慧。而增長生死。集散不絕。故通名為陰。   一色陰 有形質礙之法名為色。色有十四種。所謂四大五根五塵。此之十四。並是色法也。   二受陰 領納所緣名為受。受有六種。謂六觸因緣生六受。但境既有違順。非違非順之別。故六受亦各有苦受樂受。不苦不樂受之異也。   三想陰 能取所領之緣相名為想。想有六種。謂取所領六塵之相。為六想也。   四行陰 造作之心能趣於果名為行。行有六種。大品經中。說為六思。思即是行。謂於六想之後。各起不善業善業無動業也。   五識陰 了別所緣之境名為識。識有六種。即是六識。若諸論師多雲。識在二心之前。諸大乘經中。明識最居後。今依經為次料簡。   十二入初門第三   內六根入 一眼入 二耳入 三鼻入 四舌入 五身入 六意入   外六塵入 一色入 二聲入 三香入 四味入 五觸入 六法入   次五陰而辨十二入者。以惑者迷色偏重故。大聖教門。開色為十。心但為二。合為十二也。通稱入者。入以涉入為義。根塵相對則有識生。識依根塵仍為能入。根塵即是所入。今此十二從所入受名。故通受入名。內六入者。此之六法親故屬內。為識所依。故名為入。亦名根者。根以能生為義。此六既並有生識之功。故通名根也。   一眼入 身份對色。能見色之處名眼。眼是四大造色。體為十色共成。所謂四大四微。身根微。眼根微也。   二耳入 身份對聲。能聞聲之處名耳。耳是四大造色。亦為十色共成。謂四大四微。身根微。耳根微。   三鼻入 身份對香。能聞香之處名鼻。鼻是四大造色。亦為十色共成。謂四大四微。身根微。鼻根微。   四舌入 身份對味。能知味之處名為舌。舌是四大造色。亦為十色所成。謂四大四微。身根微。舌根微也。   五身入 六分假合之體對觸。能覺觸處皆名為身。身是四大造色。但有九色所成。謂四大四微。身根微。   六意入。心對一切法。即有能知法之用。名之為意。意者即心王也。是中除諸心數法。但取心王。以為意入。   外六入者。此六法疏故屬外。識所遊涉。故名為入。亦名塵者。塵以染污為義。以能染污情識。故通名為塵也。   一色入 一切對眼。所見之色名為色。色有二種色。攝一切色。一正報可見色。眾生身色。青黃赤白黑色等。二依報可見色。外無知青黃赤白黑色等也。   二聲入 一切對耳。所聞之色曰聲。聲有二種聲。攝一切聲。一從正報色出聲。眾生語言音聲也。二從依報色出聲也。   三香入 一切對鼻。所聞之色名香。香有二種香。攝一切香。一正報色處香。眾生身中香臭也。二依報色出香。外一切無知色中所有香臭。   四味入 一切對舌。所知之色曰味。味有二種味。攝一切味。一正報色處味。眾生身中之六味也。二依報色處味。外一切無知色中所有六味也。   五觸入 一切對身。所覺之色名觸。觸有二種觸。攝一切觸。一正報色處觸。眾生身中。冷暖澀滑等十六觸也。二依報色處觸。外一切無知色中冷暖等一十六觸也。   六法入 一切對意所知之法名法。法有二種法。攝一切法。一者心法。是中除心王。但取相應諸心數法也。二者非心法。即過去未來色法。及心不相應諸行。及三無為法。   十八界初門第四   內六根界 一眼界 二耳界 三鼻界 四舌界 五身界 六意界   外六塵界 一色界 二聲界 三香界 四味界 五觸界 六法界   六識界 一眼識界 二耳識界 三鼻識界 四舌識界 五身識界 六意識界   次十二入。而辨十八界者。以惑者迷於名色俱重故。開色為十。離名作八。合為十八界也。通名界者。以界別為義。此十八法各有別體。義無渾濫。故通受界名也。   內六根界 此具如前明。內六根入中分別其相。乃更加以界之名義者。欲使修觀之徒推析無謬。不滯十六知見之妄計也。   外六塵界 此具如前。外六塵入中分別其相。乃更加以界之名義者。意同六根。中立界名。   六識界者。若根塵相對即有識生。識以識別為義。識依於根。能識別於塵。故此六通名識也。若了識從緣生。豈計有神使知謬取也。   一眼識界 眼根若對色塵。即生眼識。眼識生時。即識色塵。故名眼識界也。   二耳識界 耳根若對聲塵。即生耳識。耳識生時。即識聲塵。故名耳識界也。   三鼻識界 鼻根若對香塵。即生鼻識。鼻識生時。即識香塵。故名鼻識界也。   四舌識界 舌根若對味塵。即生舌識。舌識生時。即識味塵。故名舌識界也。   五身識界 身根若對觸塵。即生身識。身識生時。即識觸塵。故名身識界也。   六意識界 五識生已即滅。意為意識。此意識續生。意識生時。即識法塵。若五識能生意識。即以前五識為根。後意識為意識。此意識滅次識續生。是則前意識生後意識。如是亦脫傳受根識之名。皆以能生為根。所生為識。今說所生之識。為意識界也。   十六知見初門第五   一我 二眾生 三壽者 四命者 五生者 六養育 七眾數 八人 九作者 十使作者 十一起者 十二使起者 十三受者 十四使受者 十五知者 十六見者   次名色陰入界。而辨十六知見者。名色等法中。神我本不可得。而未見道者。悉於名色等法中。妄計有我。我所。計我之心。歷緣略辨。即有十六知見之別。廣對諸緣。則妄計不可稱數。因此顛倒。備起一切煩惱生死行業。今為欲於後明生法二空等一切觀門。必須善識假實之法。故略依傍大智度論釋之也。   一我 若於名色陰入界等法中無明不了。若即若離中。妄計有我我所之實。故名我為也。   二眾生 於名色陰入界等法和合中。妄計有我生。故名眾生。   三壽者 於名色陰入界等法中。妄計有我受一期果報壽有長短。故名壽者。   四命者 於名色陰入界等法中。妄計我命根成就連持不斷。故名命者。   五生者 於名色陰入界等法中。妄計我能起眾事。如父生子。名為生者。亦計我來人中受生。故名生者。   六養育 於名色陰入界等法中。妄計我能養育於他。故名養育。亦計我從生已來。為父母養育。故名養育。   七眾數 於名色陰入界等法中。妄計我有名色五眾。十二入十八界等諸因緣。是眾法有數故名眾數。   八人 於名色陰入界等法中。妄計我是行人。異於非行之人。故名為人。亦計我生人道。異於餘道。故名為人。   九作者 於名色陰入界等法中。妄計我有身力手足。能有所作。故名作者。   十使作者 於名色陰入界等法中。妄計我能役他。故名使作者。   十一起者 於名色陰入界等法中。妄計我能造後世罪福業。故名起者。   十二使起者 於名色陰入界等法中。妄計我能令他起後世罪福業。故名使起者。   十三受者 於名色陰入界等法中。妄計我當後身受罪福果報。故名受者。   十四使受者 於名色陰入界等法中。妄計我當令他受苦樂果報。故名使受者。   十五知者 於名色陰入界等法中。妄計有五根能知五塵。故名知者。   十六見者 於名色陰入界等法中。妄計我有眼根故。能見一切色。亦計我能起邪見。我起正見名見者。   見愛二煩惱初門第六    一見煩惱 二愛煩惱   次名色陰入界。及我等十六。而辨見愛者。若迷此假實二法。則倒想紛然。故三界流轉無際。皆是煩惱使之然也。若論煩惱根本。不出見愛。枝派分別。則科目甚多。所謂三毒五蓋十使。九十八煩惱。八萬四千乃至塵沙等數。此諸科目雖數有多少。而同是煩惱潤生之力。體無殊別。但教門善巧。乃約增減之數而制立之。故纓絡經雲。見著二法迷法界色心。廣起一切三界煩惱。通名煩惱者。煩以喧煩為義。惱以逼亂為義。能喧煩之法逼亂行者心神。致使真明不得開發。故名煩惱也。   一見煩惱 邪心觀理名之為見。若於假實之理。情迷而倒想邪求。隨見偏理妄執為實。通名為見。見煩惱者。謂五利使。見諦所斷八十八使。及六十二見等也。   二愛煩惱 貪染之心名之為愛。若於假實二事。情迷隨心。所對一切事境。染著纏綿。通名為愛。愛煩惱者。謂五鈍使。思惟所斷十使。及所斷結流。愛扼纏蓋纏等也。   三毒初門第七    一貪毒 二瞋毒 三癡毒   次見愛而辨三毒者。此二科既有合離之異。事須分別。若合但取癡一分為見。餘一分及貪恚。併合為愛也。若離則見愛之中各有三毒。如此歷三界五行。則離出九十八使。一切煩惱通名毒者。毒以沈毒為義。惱壞之甚。故雲沈毒。以其能壞出世善心。故名為毒也。   一貪毒 引取之心名之為貪。若以迷心對一切順情之境。引取無厭。即是貪毒。歷三界五行。十五貪使並是貪毒。但上二界煩惱既薄故。別受愛名。   二瞋毒 違忿之心。名之為瞋。若以迷心對一切違情之境。便起忿怒。即是瞋毒。歷欲界五行下。即有五瞋使。並是瞋毒。數人義上二界無瞋也。   三癡毒 迷惑之心名之為癡。若迷一切事理之法。無明不了。迷惑妄取。起諸邪行。即是癡毒。亦名無明。無明有二種。一者相應無明。即是與三界五行下八十八使。相應共起。二者不相應無明。即是三界五行下十五癡使也。   五蓋初門第八   一貪慾蓋 二瞋恚蓋 三睡眠蓋 四掉悔蓋 五疑蓋   次三毒而辨五蓋者。若論三毒之體。豈異五蓋。但科目不同。名字增減有異。故次分別。所以然者。若沒癡毒之名而離癡法。為睡眠掉悔疑三蓋。足貪瞋為五蓋也。若開五蓋則煩惱無量。通名蓋者。蓋以覆蓋為義。能覆蓋行者清淨善心。不得開發。故名為蓋。而此五蓋既的為在下所明諸禪正障。故須略辨其相。   一貪慾蓋 引取心無厭足為貪慾。分別體相。具如貪毒中說。三界五行中十五貪使。即是貪慾蓋。   二瞋恚蓋 忿怒之心名為瞋恚。分別體相。具如前說。欲界五行五種瞋使。即是瞋蓋也。   三睡眠蓋 意識惛熟曰睡。五情暗冥名眠。若心依無記則增長無明。故意識惛惛而熟。五情暗冥無所覺知。謂之睡眠也。數人說為增心數法。猶屬見思所斷十五癡使攝也。   四掉悔蓋 邪心動念曰掉。退思憂悴為悔。若縱無明謬取。則戲論動掉心生。既所為乖失。退思則有憂悔也。亦是增心數法。正屬見諦所斷三十二見使。攝思惟斷。亦有少分也。   五疑蓋 癡心求理。猶預不決。名之為疑。若修道定等法。無明暗鈍。不別真偽。因生猶預。心無決斷。皆謂疑也。世間通疑。非一正論。障道之疑。即是見諦所斷。三界四行十二疑使也。   十使初門第九   五鈍使 一貪使 二瞋使 三無明使 四慢使 五疑使   五利使 一身見使 二邊見使 三邪見使 四戒取使 五見取使   次五蓋而辨十使者。豈有十使異於五蓋。若教門但為修定者說。略立三毒五蓋之數。若為修慧者說。欲使明識所斷之惑無謬。故須分別為十使也。所以然者。貪瞋二蓋。即是貪瞋二使。睡蓋之本。即是癡使。離癡出慢。即為慢使。疑蓋即疑使也。是為五鈍使。掉悔即是邪思掉動之心。若細分別其相。則有五利五鈍使之別。而此推之還是五蓋。分別為十使也。若開十使。則出一切煩惱。此十通名使者。使以驅役為義。能驅役行者心神。流轉三界。故通受使名。亦名十煩惱。煩惱義如前說。   一貪慾使 引取無厭。名曰貪慾。分別其相。具如貪毒中說。見思所斷。三界五行中十五貪。皆是貪使。   二瞋恚使 忿怒之心。名之曰瞋。分別其相。具如瞋毒中說。見思所斷。欲界五行中五恚。即是恚使也。   三無明使 迷惑不了之心。名為無明。若以迷心緣境。隨有所起。則唸唸永失。而不知慚愧者。皆是癡也。見思所斷。三界五行下十五癡。即是無明使。   四慢使 自恃輕他之心曰慢。若自恃種姓富貴有德才能。輕蔑於他。即是慢也。慢有八種。在下別出。乃至見思所斷。三界五行下十五慢。皆是慢使也。   五疑使 迷心乖理。猶預不決曰疑。分別其相。具如疑蓋中說。三界四行十二種疑。並是疑使也。   六身見使 若於名色陰入界中。妄計為身。名為身見。若以無明不了。則於五陰中。起二十種身見。則身見有二十種。見諦所斷。一行中歷三界有二身見也。   七邊見使 執邊之心。名為邊見。若於四邊。不了隨見。一邊為實。餘邊悉為妄語。如其所見。互執一邊。悉墮邊見。歷三世五陰。即有六十二見。並是見諦所斷。合六十二見。同是一邊見攝也。又約見諦所斷。一行中歷三界即有三邊見。   八邪見使 邪心取理故名邪見。若無明不了。四諦因果。邪心推獲。謂無此理。因斷滅出世間善根。乃至世間善根。作闡提行。是為邪見。見諦所斷三界四行中。有十二邪見是也。   九見取使 於非真勝法中。謬見涅槃。生心而取。故曰見取。若行道之時。雖入種種觀門。而真明未發。無明不了。便謬計所得。以為真為勝。生心取著。皆名見取也。見諦所斷。三界四行。有十二見取是也。   十戒取使 於非戒中。謬以為戒。取以進行。故曰戒取。若取雞狗牛戒。乃至九十五種外道所行之戒。以為真戒。皆名戒取。若人雖持佛戒。見有戒相。亦是戒取。見諦所斷三界二行。有六種戒取是也。   九十八使初門第十   見諦門八十八使 欲界有三十二使 色界有二十八使 無色界二十八使   思惟門十使 欲界有四使 色界有三使 無色界有三使   次十使而辨九十八使者。正為見思兩道惑障不同。欲使修觀之者。精識所治之惑。斷伏無濫。故教門歷三界五行。細分別十使。則有九十八也。亦名九十八煩惱。通名為使。名煩惱者。類如前釋。若離九十八使。則出一切煩惱。今依數人明九十八使也。若成實論人。所解則異也。   見諦惑欲界三十二使 苦諦下具有十使。集諦下有七使。除身見邊見戒取。滅諦下有七使。亦除身見邊見戒取。道諦下有八使。但除身見邊見。故欲界四行下。合有三十二使。   見諦惑色界二十八使 苦諦下有九使除瞋。集諦下有六使除瞋。及除身見邊見戒取。滅諦下有六使。亦除瞋及身見邊見戒取。道諦下有七使。亦除瞋使及身見邊見。故色界四行下。合有二十八使也。   見諦惑無色界二十八使 苦諦下有九使。集諦下有六使。滅諦下有六使。道諦下有七使。若取若除。皆如色界中分別。故無色界四行下。合二十八使。合三界四諦下。有八十八使。並是能障見諦之惑。為須陀洹見道之所斷也。分別使相略說。並如前十使章門辨也。   思惟惑欲界四使 一貪使。二瞋使。三癡使。四慢使。   此使從斯陀含向。入修道斷。乃至阿那含果。九品方盡。   思惟惑色界三使 一貪使。二癡使。三慢使。   此三使並是阿羅漢向。用修道智斷也。   思惟惑無色界三使 一貪使。二癡使。三慢使。   故三界思惟惑合有十使。足前見諦。合為九十八使。但此三使亦是阿羅漢向斷。至果方盡也。   次此應廣出諸煩惱科目。所謂三漏。四流。四縛。八邪。八倒。九結。九惱。十纏。乃至五百煩惱。八萬四千諸塵勞門。及恆沙等數煩惱。皆從見愛九十八使。離合而辨。若具出科目(云云)。今略出數科。足以顯教門明煩惱離合惑障潤生之法。諸煩惱科目。至第六卷中。別當更隨要而出。   十惡初門第十一    身有三惡 一殺生 二偷盜 三邪婬   口有四惡 一妄語 二兩舌 三惡口 四綺語    意有三惡 一貪慾 二瞋恚 三邪見   次諸煩惱結使而辨十惡者。以煩惱既是惑亂之法。能驅役行者心神。乃令觸境顛倒。若縱此惑情而起身口意者。則動與理乖。故於三業所起。備有十惡也。通名惡者。惡以乖理為義。此十並是乖理而起。故名為惡。亦名十不善道。以其能通苦報。故非善道也。   一殺生 斷一切眾生命。故名為殺生。   二偷盜 盜取他財物。故名為偷盜。   三邪婬 於非妻妾而行欲事。故名邪婬。   四妄語 以言誑他。故名妄語。   五兩舌 搆鬥之言間他。令致得失分。乖名為兩舌。   六惡口 惡言加彼。令他受惱。名為惡口。   七綺語 綺側語辭言乖道理。名為綺語。   八貪慾 引取順情塵境。心無厭足。名為貪慾。   九瞋恚 若對違境。心生忿怒。名為瞋恚。   十邪見 撥正因果。僻信求福。皆名邪見。   次此應出四重。五逆。七逆。謗方等經。用僧鬘物。作闡提行。十六惡律儀等。諸輕重惡業科目。皆從十惡中。離合分別而說者。今欲論諸入道要門具出(云云)。至後第六卷中。別當更出。   十善初門第十二   身三種善 一不殺生 二不偷盜 三不邪婬   口四種善 一不妄語 二不兩舌 三不惡口 四不綺語   意三種善 一不貪慾 二不瞋恚 三不邪見   次十惡而辨十善者。若人能知惡是乖理之行故。現在將來由斯招苦。則必須息惡行善。可以來世永致清升之樂果。是以次十惡而明十善也。但十善有二種。一止。二行。止則但止前惡。不惱於他。行則修行勝德。利安一切。此二通稱善者。善以順理為義。息倒歸真。故雲順理。止則息於重倒之惡。行則漸歸勝道之善。故止行二種。皆名為善。或加以道名。以能通至樂果也。   一不殺生 即是止善。止前殺生之惡行。善者當行放生之善也。   二不偷盜 即是止善。止前盜他財物之惡行。善者當行佈施之善。   三不邪婬 即是止善。止前於非妻妾婬欲之惡行。善者當行恭敬之善。   四不妄語 即是止善。止前虛言誑他之惡行。善者當行實語之善也。   五不兩舌 即是止善。止前搆鬥兩邊之惡行。善者當行和合之善。   六不惡口 即是止善。止前惡言加人之惡行。善者當行軟語之善。   七不綺語 即是止善。止前綺側乖理之惡語行。善者當行有義語饒益之善。   八不貪慾 即是止善。止前引取無厭之惡行。善者當行不淨觀。觀諸六塵皆欺誑不淨之觀行善。   九不瞋恚 即是止善。止前忿怒之惡行。善者當行慈忍之善。   十不邪見 即是止善。止前撥正因果僻信邪心之惡行。善者當行正信歸心正道生智慧之善心。   法界次第初門捲上之上   法界次第初門捲上之下   陳隋國師智者大師撰   三歸戒初門第十三    一歸佛 二歸法 三歸僧   次十善而辨三歸者。如來未興於世。爾時已有十善之化。是為世間舊善。豈有三寶之可歸。大聖初成正覺。方因提謂長者。開授三歸之戒。翻邪歸正。以為入聖之根本。三乘行者。歸宗進行。此為初首也。三歸之用。正破三邪。濟三塗。接三乘。出三有。佛法以此三歸為本。通發一切戒品及諸出世善法。豈同十善之舊法耶。問曰。十二門禪亦是舊法。今何故不三歸前說。答曰。若依說教時節實如所問。但今欲次論修行戒定之次。則不得爾。今次三歸之下。備出諸戒科目。並同此意。   一歸依佛 佛陀秦言覺者。自覺覺他。故名為佛。歸者以反還為義。反邪師還事正師。故名歸。依者憑也。憑心靈覺。得出三塗及三界生死也。故經雲。歸依於佛者。終不更歸依其餘諸外天神也。   二歸依法 達磨秦言法。法雲可軌。大聖所說。若教若理。可為心軌。故言法也。歸者反邪法還修正法。故名歸。依者憑佛所說。法得出三塗及三界生死。故經雲。歸依於法者。永離於殺害。   三歸依僧 僧伽秦言眾。眾名和合。出家三乘行者。心與佛所說事理法合。故名為僧。歸者反九十五種邪行之侶。歸心出家三乘正行之伴。故名歸。依者憑心出家三乘正行伴。得出三塗及三界生死。故經雲。歸依於僧者。永不復更歸依其餘諸外道也。   五戒初門第十四   一不殺生戒 二不偷盜戒 三不邪婬戒 四不妄語戒 五不飲酒戒   次三歸而辨五戒者。大智度論雲。念佛如醫王。念法如服藥。念僧如瞻病人。念戒如藥禁忌。今所以次三歸而明諸戒品。意在此也。故佛為提謂等在家弟子。受三歸已。即授五戒。為優婆塞。若在家佛弟子。破此五戒則非清信士女。故經雲。五戒者天下大禁忌。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五藏。如是等世間違犯無量。若約出世。犯五戒者。則破五分法身一切佛法。所以者何。五戒是一切大小乘屍羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也。若能堅持。即是五大施也。此五通名戒者。以防止為義。能防惡律儀無作之非。止三業所起之惡。故名防止。   一不殺生戒 雲何名殺生。若實知是眾生。發心欲殺而奪其命。起身業有作已。是名殺罪。若不作是事。名不殺戒。其餘繫閉鞭打等。是殺方便非正罪。   二不偷盜戒 雲何名盜。知他物生盜心。取物去離本處物屬我。是名盜。若不作是事。名不偷盜戒。其餘計校乃至手捉未離地等。是盜方便非正罪。   三不邪婬戒 雲何名邪婬。若女人為父母兄弟姊妹夫主兒子。世間法王法守護。若出家戒法護。乃至自婦受一日戒法。若有娠乳兒。及非道處。如是犯者。名為邪婬。若不作是事。名不邪婬戒其餘言戲。以物相要。乃至捉手觸身。未遂婬事。皆為邪婬方便非正罪。   四不妄語戒 雲何名妄語。不淨心欲誑他。隱覆實事。出異語生口業。是名妄語。若不作是事。名不妄語戒。妄語之罪。從言聲相解生。若不相解。雖不實語。皆是妄語方便。不謂正罪。   五不飲酒戒 雲何名酒。酒有三種。一者穀酒。二者果酒。三者藥酒。若乾若濕。若濁若清。如是等能令人心動放逸。起三十六失。若不飲者。是名不飲酒戒也。   次此應明在家優婆塞優婆夷。一日一夜八戒。出家沙彌沙彌尼十戒。式叉摩那尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三千威儀。八萬律儀。是中皆應次第略出科目。辨大聖從粗至細制戒之意。事轉繁多具列(云云)。今欲且逐要出諸禪定智慧法門科目次第。此諸戒中事數。至下第六卷。別更隨要者出之。   四禪初門第十五    一初禪 二二禪 三三禪 四四禪   今次諸戒品而辨四禪者。上所明戒相。雖復粗細有殊。終是同防欲界身口外惡。既未除細亂。豈能超出欲界之境。若自屍羅皎潔。志在禪門。專修五法(五法在下別出科目)則色界清淨四大自現身中緣。是以次第獲得根本四禪種種勝妙支林功德爾乃因超欲網果居色界。通名禪者。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界五蓋等一切諸惡。故雲棄惡。或翻功德叢林。或翻思惟修。今不具釋。而言根本者。以無量心背捨勝處一切處神通變化及無漏觀慧等種種諸禪三昧。悉從四禪中出。故稱根本。   初禪有五支 一覺支 二觀支 三喜支 四樂支 五一心支   一覺支 初心在緣名為覺。行者依未到地。發初禪色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚悟。爾時即生身識覺。此色觸未曾有功德利益。故名覺支。   二觀支 細心分別名為觀。行者既證初禪功德。即以細心。分別此禪定中色法諸妙功德境界。分明無諸蓋覆。如是等功德。欲界之所未有。故名觀支。   三喜支 欣慶之心名為喜。行者初發禪時。乃有喜生。但分別未了。故喜心未成。若觀心分別。所捨欲界之樂甚少。今獲得初禪。利益甚多。如是思惟已。則歡喜無量。故名喜支。   四樂支 怡悅之心名為樂。行者發初禪時。乃即有樂。但分別喜動踴心息。則恬然靜慮。受於樂觸怡悅之安快。故名樂支。   五一心支 心與定法一。故名曰一心。行者初證禪時。乃即著定。而心猶依覺觀喜樂之法。故有細微之散。若受喜樂心。自然與定法一。故名一心支。   二禪有四支 一內淨支 二喜支 三樂支 四一心支   一內淨支 心無觀覺之渾濁。故名內淨。行者欲離初禪時。種種訶責覺觀。覺觀既滅則心內靜。心與靜色法相應。豁爾明淨。故名內淨支也。   二喜支 欣慶之心名之為喜。行者初得內淨時。即與喜俱發。而喜心未成。次心自慶。得免覺觀之患。獲得勝定內淨之喜。歡喜無量。故名為喜支。   三樂支 怡悅之心名之為樂。行者喜踴之情既息則恬然靜慮。受於內淨喜中之悅樂。故名為樂支也。   四一心支 心與定法一。謂之一心。行者受樂心息。則心與定一。澄停不動。故名為一心支。   三禪有五支 一捨支 二念支 三慧支 四樂支 五一心支   一捨支 離喜不悔。此心名捨。行者欲離二禪時。種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即發。若證三禪之樂。則捨二禪之喜。不生悔心。故名為捨。亦名三禪。樂初生時。是樂三界第一。能生心著。心著則禪壞。故須行捨。   二念支 念名愛念。行者既發三禪之樂。樂從內起。應須愛念。將息則樂得增長。乃至遍身。如慈母念子。愛念將養。故名念支。   三慧支 解知之心名慧。行者既發三禪之樂。此樂微妙。難得增長遍身。若非善巧之解慧。則不能方便長養此樂得遍身。   四樂支 怡悅之心名之為樂。行者發三禪樂已。若能善用捨念慧將護此樂。樂既無過則增長遍身怡悅受樂安快三禪之樂。三禪為最樂。若離三禪。餘地更無遍身之樂也。   五一心支 心與定法一。名曰一心。行者受樂心息。則心自與定法一。澄渟不動。名一心支。   四禪四支 一不苦不樂支 二捨支 三念支 四一心支   一不苦不樂支 中庸之心。不苦不樂。行者欲離三禪時。種種因緣。訶責於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。不苦不樂也。   二捨支 離樂不悔此心名捨。行者既得第四禪不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔心。故名捨支。亦云。證四禪不動定時。不應取定起動念心。若心行捨。則無動念之乖也。   三念清淨支 念者愛念也。行者既得四禪真定。當念下地之過。念自功德。方便將養令不退失。進入勝品。故名為念。亦云是四禪中有不動照了正念分明。故名念支。   四一心支 心與定法一。名一心支。行者既得四禪捨俱之定。捨念將息。則心無所依。泯然凝寂。一心在定。猶如明鏡。不動淨木無波湛然而照萬像皆現。何故此四禪中。獨名不動定也。初禪覺觀動。二禪喜所動。三禪樂所動。是四禪中先離憂喜。今復除苦樂。故名真定也。三界勝定。無復過此若三乘行人。善巧照了分明。則因此定發真無漏。有漏外道無慧方便。入此定時。不壞身色。直滅其心。入無想定。謂為涅槃。是為邪倒。非涅槃也。從初禪至四禪。有十八法。皆名支者支派也。從四禪中分派。出十八功德。故名支也。   四無量心初門第十六   一慈無量心 二悲無量心 三喜無量心 四捨無量心   次四禪而辨四無量心者。四禪但是自證禪定功德。而未有利他之功。故樂大功德者。當憐愍一切眾生。修慈悲喜捨四無量定。此四通名無量心者。從境以得名。以所緣眾生無量故。能緣之心。亦隨境無量。故悉受無量心名。   一慈無量心 能與他樂之心。名之為慈。若行者於禪定中。念眾生令得樂時。心數法中生定。名為慈定。是慈相應心。無瞋無恨。無怨無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。名慈無量心。   二悲無量心 能拔他苦之心。名之為悲。若行者於禪定中。念受苦眾生令得解脫時。心數法中生定。名為悲定。是悲相應心。無瞋無恨。無怨無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。是為悲無量心也。   三喜無量心 慶他得樂。生歡悅心。名之為喜。若行者於禪定中。念眾生令離苦得樂歡喜時。心數法中生定。名為喜定。是喜相應心。無瞋無恨無怨無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。是為喜無量心。   四捨無量心 若緣於他無憎無愛之心。名之為捨。行者於禪定中。念眾生悉念同得無憎無愛如證涅槃。寂然清淨。如是念時。心數法中生定。名為捨定。是捨相應心。無瞋無恨無怨無惱。善修得解。廣大無量遍滿十方。是為捨無量心。   四空定初門第十七   一虛空處定 二識處定 三無所有處定 四非有想非無想處定   次無量心而。辨四空處定者。四無量心中。雖有大功德。而未免形質之患累。若行人厭色如牢獄者。則心心樂欲出離色籠。故次無量以明四空處定。通言空者。此四定體無形色。故名為空。各依所證之境。為處境法持心。心無分散。故名定也。   一空處定 若滅三種色緣空而入定者。名空處定。行者厭患色如牢獄。心欲出離。即修觀智。破於色故過一切色相。滅有對相。不念種種相。入無邊虛空處。心與虛空之法相應。是為虛空處定。   二識處定 若捨空緣識而入定者。名識處定。行者厭患虛空。虛空無邊。緣多則散。能破於定。即捨虛空。轉心緣識。心與識法相應。名為識處定。   三無所有處定 若捨識處心。依無所有法而入定者。名無所有處定。行者厭患於識三世之識無邊。緣多則散能破於定。故捨緣識。轉心依無所有法。心與無所有法相應。名為無所有處定。有人解雲。捨多識取少識。緣之入定。名無所有處定也。   四非有想非無想定。若捨二邊之想而入定者。名非有想非無想定。行者厭患無所有處想如癡。有想處如癰如瘡。更有定名非有想非無想處。即捨無所有處。緣念非有非無想之法。心與非有非無想法相應。是為非有想非無想處定。亦云。凡夫外道得此定。謂證涅槃。斷一切想。故言非有想。佛弟子如實知有細想。依四眾而住。故雲非無想得失。合而立名。故雲非有想非無想處定。略明三界十二門禪。極在於此也。   六妙門初門第十八    一數 二隨 三止 四觀 五還 六淨   次四空定而辨六妙門者。前來所明禪定。雖復深遠。而並是世間舊法。從初至後。厭下攀上。地地之中。都未有觀慧照了出世方便。故凡夫外道。修得此十二門禪。不能發真悟道。是以生死無絕。意在此也。今之六法。前三是定。後三是慧。定愛慧察。能發真明。出離生死。豈同上也。此六通言妙門者。涅槃為妙門。謂能通六法。次第相通。能至真妙泥洹。故雲妙門。一家所明。有十種六妙門。今但略出次第相生一科。六門以為次者。此六門既是亦有漏亦無漏禪。於餘亦有漏亦無漏禪中。淺而且局。故以為次也。   一數息門 攝心在息。從一至十。名之為數。行者為修無漏真法。先須調心入定。欲界粗散難攝。非數不治。故須善調身息。從一至十。則粗亂靜息。心神停住。是為入定之要。故以數息。為妙門也。   二隨息門 細心依息。知入知出。故曰為隨。行者雖因數息心住而禪定未發。若猶存數則心有起念之失。故須放數修隨。心依於息。入時知入。出時知出。長短冷暖。皆悉知之。若心安明淨。因是則諸禪自發。故以隨為門也。   三止門 息心靜慮。名之為止。行者雖因隨息心安明淨。而定猶未發。若心依隨。則微有起想之亂。澄渟安隱。莫若於止。故捨隨修止。是中多用凝心止也。凝心寂慮。心無波動。則諸禪定自然開發。故以止為門。   四觀門 分別推析之心名為觀。行者雖因止證諸禪定。而解慧未發。若住定心。則有無明味著之乖。故須推尋檢析所證禪定。是中多用實觀四念處也。若觀心分明。則知五眾虛誑。破四顛倒及我等十六知見。顛倒既無。無漏方便因此開發。故以觀為門。   五還門 轉心反照。名之為還。行者雖修觀照。而真明未發。若計有我能觀析破於顛倒。則計我之惑。還附觀而生。同於外道。故雲是諸外道計著。觀空智慧。不得解脫。若覺此患。即當轉心反照能觀之心。若知能觀之心虛誑無實。即附觀執我之倒自亡。因是無漏方便自然而朗。故以還為門。   六淨門 心無所依。妄波不起。名之為淨。行者修還之時。雖能破觀之倒。若真明未發。而住無能所。即是受念。故令心智穢濁覺知。此已不住不著。泯然清淨。因此真明開發。即斷三界結使。證三乘道。故雲。其清淨得一心者。則萬邪滅矣。以淨為門。意在此也。   十六特勝初門第十九   一知息入 二知息出 三知息長短 四知息遍身 五除諸身行 六受喜 七受樂 八受諸行心 九心作喜 十心作攝 十一心作解脫 十二觀無常 十三觀出散 十四觀離欲 十五觀滅 十六觀棄捨   次六妙門而辨十六特勝者。此二種禪定。大意雖同。而六妙門。一往豎淺橫廣。十六特勝。則豎長橫局。長則位遠難窮。次後而明也。皆稱特勝者。解釋別有因緣事。具出(云云)。但此禪始從調心。終至非想。地地皆有觀照。能發無漏。而無厭惡自害之失。故受特勝之名。諸師多以此十六對四念處觀。若作此釋。則進退約位。但與六妙門齊。分別二種。對特勝之相。豎橫不同。略如下辨。適取意用之。   一知息入 修習特勝之初。正依隨息。故以知息入為門。即代初數息調心之法。所以然者。數息則闇心而數。故觀慧不明。今知息入。則照息分明。故解慧易發。是以用知息入為調心法也。若將十六特勝。橫對四念處者。從知息入去。有五特勝。並屬身念處觀。   二知息出 修特勝者。當以此知息出代數息初調心法也。意如前釋。若對念處猶屬身念處觀也。   三知息長短 修特勝者。藉觀以調心。心既靜細。則照了漸明。若得粗住細住。及欲界定。定中暗障薄。即便覺息入出。長短之相也。若對念處。猶屬身念處觀也。   四知息遍身 修特勝者。從欲界定。與觀相扶。入未到地。故證未到地定時。即覺身及定法。悉皆虛假。息之入出。遍身微微。如有如無。既於定中。照了分明。染著心薄也。若對念處。猶屬身念處也。   五除諸身行 修特勝者。從未到地。欲入初禪時。常應觀析。因此若發初禪覺觀之法。則身心豁然開朗。如明眼人開倉。即自了了。見倉中所有。分別所證境界。皆虛假空無人我。既無人我。誰作諸事。誰受禪定。是則顛倒所起身業。皆悉壞滅。故雲除諸身行。若對念處。齊此猶屬身念處觀。   六受喜 修特勝者。既常與觀慧相應。若證初禪。喜支即能照了。因是喜生無過。故雲受喜。若對念處。從此有三特勝。並屬受念處觀。   七受樂 修特勝者。既常與觀慧相應。若證初禪。得樂支時。即能覺了。便於樂支。不起見著。以無所受。而受樂觸。故雲受樂。若對念處。猶屬受念處觀。   八受諸心行 修特勝者。既常與觀慧相扶。若證初禪一心支時。即能照了一心。不起顛倒。於一心中。獲得正受。故雲受諸心行。若對念處。齊此猶屬受念處觀也。   九心作喜 修特勝者。離初禪入二禪時。常自照了。因是若發二禪內淨喜。則真喜從觀慧而生。故名心作喜。若對念處。從此有三特勝。並屬心念處觀也。   十心作攝 修特勝者。既因觀慧。得二禪一心支。即照了一心。因是倒想不起。故雲心作攝也。若對念處。猶屬心念處觀。   十一心作解脫 修特勝者。離二禪入三禪。常有觀照。是故若發三禪即能照了。雖得妙樂。心不耽著。無累自在。故雲心作解脫。若對念處。齊此猶屬心念處觀。   十二觀無常 修特勝者。離三禪入四禪時。常修觀照。是故若發四禪不動定時。即自觀達。定中心識虛誑。唸唸生滅。故雲觀無常也。若對念處。從此有五特勝。皆屬法念處觀。   十三觀出散 修特勝者。從四禪入虛空處時。加修觀智。內外照了。是故若證空定之時。即知能離色界。緣空之識。自在逍散。而虛誑不實。心不愛著。故雲觀出散。若對念處猶屬法念處觀。   十四觀離欲 修特勝者。離虛空處定。入識處時。常以觀慧。內自推撿。欲離虛空處。離欲之心。是故發識處定。即能觀達。識定虛誑不實。心不愛著。故雲觀離欲。若對念處。猶屬法念處觀。   十五觀滅 修特勝者。離識處入無所有時。以智照了所修之境。能修之心。是故若發無所有處定。即自觀達無所有處虛誑不實。心不住著。故雲觀滅。若對念處。猶屬法念處觀。   十六觀棄捨 修特勝者。離無所有。修非有想非無想定時。即自以智觀察所修之法。能修之心。是故若發非想定時。即觀照分明。知非想處兩捨之定。猶有細想。四眾和合而有虛誑不實。非是涅槃安樂真法。則心不愛著。特勝行者。若於地地。修觀照了。則地地之中。顛倒不起。心不染著。隨其因緣會處。即於是地。發真無漏。證三乘道。略辨特勝竟。言少則意難見。讀者必須細心比類令知地地之中。與根本禪四空證定。一往雖同。而觀慧有別也。   通明禪初門第二十   初禪 二禪 三禪 四禪 虛空處 識處 少處 非有想非無想處 滅受想定   次十六特勝。而辨通明禪。此禪豎深橫細。定觀精巧。過於特勝。故次後辨之。而不次九想背捨後辨者。此禪雖是實觀深細。而未具無漏得解。廣大對治之用。於破煩惱義劣。故不次背捨等安之。亦以非其氣類。今次十六之後。正應從容得所也。言通明者。辨此禪相。具出大集經中。但經不別出名目。而北國諸禪師。坐證此法者。欲以教人。必須標名傳世若用根本禪說。雖定名一往相似。而行相迥異。還用此名。說者行人便作常解。則大乖其妙。若安十六特勝觀法。雖小相似。而名目都不相關。若對背捨勝處等。名之與觀。條然併異。既進退並不同餘禪。豈可用餘禪名說。故別為立自名。名曰通明。所言通明者。修此禪時。必須三事通觀。故雲通明。亦以能發六通三明。故雲通明。但此禪境界繁多。非可傳述。今止列大集經中所出科目示知有此一法門異常所傳禪也。   初禪六支 大集經雲。言初禪者。亦名為具。亦名為離。離者謂離五蓋。具者謂具足五支。言五支者。覺觀喜樂安定。一覺支者。雲何名覺。如心覺大覺。思惟大思惟。觀於心性。是名覺。雲何名觀。心行大行。遍行隨喜。是名為觀。雲何名喜。如真實知大知小。心動其心。是名為喜。雲何名為樂。行於此法。心悅受於樂觸。是名為樂。雲何名為安。謂心安身安。受於樂觸。是名為安。雲何名為定。謂若心住大住不亂。於緣不謬。無有顛倒。是名為住。   二禪三支 大集經雲。言二禪者。亦名為離。亦名為具。離者同離五蓋。具者具足三支。謂喜安定也。   三禪五支 大集經雲。言三禪者。亦名為離。亦名為具。離者謂離五蓋。具者具足五支。謂念捨慧安定。   四禪四支 大集經雲。言四禪者。亦名為離。亦名為具。離者同離五蓋。具者具足四支。謂念捨不苦不樂定。   空處定 大集經雲。若有比丘。觀身厭患。遠離身相。一切身觸喜觸樂觸。分別色相。遠離色陰。觀無量空處。是名比丘得空處定也。   識處定 大集經雲。若有比丘。修奢摩他毘婆捨那觀。心意識自知此身不受三受。以得遠離是三種受。是名比丘得識處定。   少處定 大集經雲。若有比丘。觀三世空。知一切行。亦生亦滅。空處識處。亦生亦滅。作是觀已。次第觀識。我今此識亦識非識。若非識者。名寂靜我。雲何求斷此識。是名得少處定。   非想定 大集經雲。若有比丘。有非想心。作是思惟。我今此想。是苦是漏。是瘡是癰。是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想。是名寂靜。若有比丘。能斷如是想非非想者。是名獲得無想解脫門。何以故。法行比丘。作是思惟。若有受想。若有識想。若有觸想。若有空想。若有識想。若非想非非想等。皆名粗想。我今若修無想。無想三昧。則能永斷如是等想。是故見於非想非非想為寂靜。如是見已。入非非想定。已不愛不著。破無明。彼無明已。名獲阿羅漢果。前三種定。二道所斷。後第四定。終不可以世俗道斷。凡夫於非想處。雖離粗煩惱。而亦有十種細法。以其無粗煩惱故一切凡夫。謂是涅槃。凡夫者。外道鬱頭藍弗是也。   滅盡定 大集經雲。憍陳如。若有比丘。修習聖道。厭離四禪四空處觀。滅莊嚴之道。而入滅盡定也。   今此所述。通明禪支。並出大集經文。是中未有一句私解。讀者自具尋思。   法界次第初門捲上之下 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1925 法界次第初門   法界次第初門卷中之上   陳隋國師智者大師撰   九想初門第二十一   一脹想 二青瘀想 三壞想 四血塗漫想 五膿爛想 六噉想 七散想 八骨想 九燒想   次通明禪。而辯九想者。上所明禪。雖有定慧。但是實觀。未有得解之觀。則對治力弱。從九想已去。所明禪定。悉有得解之觀。於對治重煩惱病中。力用為強。如伐堅樹。若用軟斧。斷之不斷。應更取強斧。九想既是得解觀之初。故次而辯之此九通名想者。能轉心轉想。故名為想。所謂能轉不淨顛倒想。故此九法皆言想也。   一脹想 若觀人死屍。胖脹如韋囊盛風。異於本相。是為脹想。   二青瘀想 若觀死屍。皮肉黃赤瘀黑青黤。是為青瘀.想。   三壞想 若觀死屍。風吹日曝。轉大裂壞在地。是為壞.想。   四血塗漫想 若觀死屍。處處膿血流溢。污穢塗漫。是為血塗漫.想。   五膿爛想 若觀死屍。蟲膿流出。皮肉壞爛。滂沱在地。是為膿爛.想。   六噉想 若觀死屍。蟲蛆唼食。鳥挑其眼。狐狗咀嚼。虎狼攫裂是為噉想。   七散想 若觀死屍。禽獸分裂。身形破散。筋斷骨離頭手交橫。是為散想。   八骨想 若觀死屍。皮肉已盡。但見白骨。筋連或分散狼藉。如貝如珂。是為骨想也。   九燒想 若觀死屍為火所焚。爆裂煙臭。薪盡形滅。同於灰土。假令不燒。亦歸磨滅。是為燒想。   八念初門第二十二   一念佛 二念法 三念僧 四念戒 五念捨 六念天 七念入出息 八念死   次九想而辯八念者。為除恐怖也。若修九想時。思惟死屍可惡。因此驚怖。□然毛豎。及為惡魔惱亂。憂懼轉增。若存心八念。恐怖即除。故以為次也。通言念者。內心存憶之異名也。專心存憶八種功德。故名為八念。非但能除世間驚怖。若能善修。亦除世間三界生死一切障難也。   一念佛 若遭恐怖及眾障難之時。應當念佛。佛是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。神德無量。如是念已。恐怖障難即除。   二念法 若有恐怖障難之時。應當念法。佛法巧出得今世果無熱惱。不待時能到善處。通達無礙。是為念法。   三念僧 念僧者。僧是佛弟子眾。具足五分法身。中有四雙八輩。三乘得果。應受供養禮事。世間無上福田。是為念增也。   四念戒 念戒者。戒是能遮諸惡。安隱住處。是中戒有三種。所謂律儀戒定共戒道共戒。律儀能除身口諸惡。定共能遮煩惱惡覺。道共能破無明。得慧解脫。是為念戒。   五念捨 念捨者。有二種。一者捨施捨。二者捨煩惱捨。捨施捨。能生大功德。捨煩惱捨。因此得智慧入涅槃。是為念捨也。   六念天 念天者。謂四天王天。乃至他化自在天。復有四種天。一名天二生天三淨天四生淨天。如是等果報清淨。利安一切。是為念天。   七念阿那 念阿那般那者。如十六特勝明。出入息也如是念時。能除心亂。入於正道。何況世間恐怖。是為念阿那般那也。   八念死 念死者。有二種死。一者自死。二者他因緣死。是二種死。常隨此身。無可避處。是為念死。   十想初門第二十三   一無常想 二苦想 三無我想 四食不淨想 五世間不可樂想 六死想 七不淨想 八斷想 九離想 十盡想   次八念而辯十想者。大智度論雲。九想如縛賊十想如殺賊。若爾即應次前九想而明。但為修九想時。有恐怖等障故。須說八念。既得離諸恐怖。則心安無障。故次說十想也。通言想者。能轉心轉想也。能轉計常樂等。諸顛倒等想。故名為想。前三想為斷見諦惑說。中四想為斷思惟惑說。後三想為修無學道者說。是以。壞法之人。修此十想。能斷三界結使。證無漏之聖果也。   一無常想 觀一切有為法無常。智慧相應想。名無常想。一切有為法有二種。一者眾生。二者國土。是二皆新新生滅。故無常也。   二苦想 觀一切有為法苦。智慧相應想。名苦想。若有為法無常者。即是苦常為三苦八苦之所遷逼。故名苦也。   三無我想 觀一切法等無我。智慧相應想。名無我想。若有為法悉是苦者即無我。以無自在故。亦以苦從緣生無有自性。無自性中。我不可得也。   四食不淨想 觀諸飲食不淨。智慧相應想。名食不淨想。世間飲食。皆從不淨因緣。故有如肉從精血水道中生酥酪等。皆亦隨事觀之。悉是不淨也。   五世間不可樂想 觀一切世間不可樂。智慧相應想。名為世間不可樂想。有二種世間。一者眾生。二者國土。有過惡無可樂也。   六死想 觀死智慧相應想。名為死想。若一期果報。常為二種死之所逐者。則出息不報入息也。   七不淨想 觀自他身不淨。智慧相應想。名為不淨想。若觀此身內有三十六物。外則九孔。惡露常流。從生至終。無一淨也。   八斷想 觀涅槃離生死。智慧相應想。名為斷想。行者思惟。若涅槃清淨。無煩惱者。當斷結使證涅槃也。   九離想 觀涅槃離生死。智慧相應想。名為離想。行者思惟。若涅槃清淨。離生死者。當離生死證涅槃也。   十盡想 觀涅槃結使及生死盡。智慧相應想。名為盡想。行者思惟。若涅槃清淨。結使及生死。未盡結使。及生死業。證涅槃也。   八背捨初門第二十四   一內有色相外觀色 二內無色相外觀色 三淨背捨身作證 四虛空處背捨 五識處背捨 六無所有處背捨 七非有想非無想背捨 八滅受想背捨   次十想而辯八背捨者。前九想十想。既是壞法對治觀門。則橫局而豎短。對治定觀諸禪。皆未具足。若證聖果。則無三明八解脫等。諸大功德也。今欲具明一切無漏對治。觀練熏修禪定。故次而辯之。若修此觀。練諸禪定。證聖果時。則成大力羅漢具足六通三明。及八解脫。願智頂禪。無諍三昧等。諸功德也。此八通名背捨者。大智度論雲。背是淨潔五欲。捨是著心。故名背捨。若發真無漏慧。斷三界結業盡。即名解脫也。   一內有色相外觀色 內有色相者。不壞內色。不滅內色相也。外觀色者。不壞外色。不滅外色相。以是不淨心觀外色。所以然者。為修流光故。不應初背捨中壞滅內身骨人也。欲界結使難斷。故須以不淨心觀外色也。此初背捨位在初禪。能捨自他及下地。故名背捨。   二內無色相外觀色 內無色相者。壞內色。滅內色相也。外觀色者。不壞外色。不滅外色相。以是不淨心觀外色。所以然者。行者為入二禪內淨故。壞滅內骨人。欲界結使難斷故。猶觀外不淨之相也。   三淨背捨身作證 淨者緣淨故名淨。行者。除外不淨相。但於定中。練八色光明。清淨皎潔猶如妙寶之色。故名緣淨身作證者。以無受著心。而受三禪中遍身樂故名身作證也。   四虛空處背捨 若滅根本四禪色。及三背捨四勝處。八一切處中色。一心緣無邊虛空而入定即觀此定依陰入界。故有無常苦空無我虛誑不實。心生厭背。而不受著。深入一向不迴。是為虛空處背捨。   五識處背捨 若捨虛空。一心緣識入定時。即觀此定。依陰入界。故有無常苦空無我。虛誑不實。心生厭背。而不受著。深入一向不迴。是為五識處背捨。   六無所有處背捨 若捨識。一心緣無所有入定時。即觀此定。依陰入界。故有無常苦空無我。虛誑不實。心生厭背。而不受著。深入一向不迴。是為無所有處背捨也。   七非有想非無想背捨 若捨無所有處。一心緣非有想非無想入定時。即觀此定。依陰入界。故有無常苦空無我。虛誑不實。心生厭背。而不受著。深入一向不迴。是為非有想非無想背捨也。   八滅受想背捨 背滅受想諸心心數法。是為滅受想背捨所以者何。諸佛弟子。患厭散亂心。欲入定休息。以涅槃法。安著身中。故雲身證而想受滅也。   八勝處初門第二十五   一內有色相外觀色少。若好若醜。是名勝知勝見 二內有色相外觀色多。若好若醜。是名勝知勝見 三內無色相外觀色少亦爾 四內無色相外觀色多亦爾 五青勝處 六黃勝處 七赤勝處 八白勝處   次八背捨。而辯八勝處者。背捨雖能有背捨淨潔五欲之用。既是初觀。於緣中轉變。未得自在隨心。若欲得觀心純熟。轉變自在。必須進修勝處觀也。故次而明之。故大智度論作譬雲。如人乘馬能破前陣。亦能自制其馬。故名勝處也。亦名八除入。   一內有色相外觀色少。若好若醜。是名勝知勝見 內有色相。外觀色少。初背捨而言少者。緣少故名少。若觀道未增。故須觀少因緣觀多畏難攝轉變不得隨心。若觀少好醜法中不淨。轉變自在。通達無礙。心無取。捨不起愛。憎是名勝知勝見也。   二內有色相外觀色多。若好若醜。是名勝知勝見 內有色相外觀色。如初背捨而言多者。觀多因緣。故名多觀。心既調則。觀多無妨。故言多。若於多好醜不淨境中。轉變自在。通達無礙。心無取捨。不起愛憎。是名勝知勝見也。   三內無色相外觀色少。若好若醜。是名勝知勝見 內無色相如二背捨。外觀色少。若好若醜等。皆如初勝處也。   四內無色相外觀色多。若好若醜。是名勝知勝見 內無色相如二背捨。外觀色多。若好若醜等。皆如二勝處也。   五青勝處 若觀青色。轉變自在。少能多多能少。光色照曜勝於背捨。所見青相亦不起法愛。是名青勝處也。   六黃勝處 類如青勝處中分別。   七赤勝處 類如青勝處中分別。   八白勝處 亦類如青勝處中分別。今用四色為勝處。依大智度論也。若纓絡經中。則以四大為四勝處也。   十一切處初門第二十六   一青一切處 二黃一切處 三赤一切處 四白一切處 五地一切處 六水一切處 七火一切處 八風一切處 九空一切處 十識一切處   次八勝處而辯十一切處者。勝處雖能少。觀中轉變自在而未普遍。今十一切處所觀普遍。是以次而明之。故大智度論雲。背捨為初門。勝處為中行。一切處為成就也。三種觀足。即是觀禪體成就。通稱一切處者。皆從所觀境遍滿得名也。亦名十一切入。   一青一切處 還取前背捨勝處中少青色。使遍一切處皆青也。   二黃一切處 還取前背捨勝處中少黃色。使遍一切處皆黃也。   三赤一切處 還取前背捨勝處中少赤色。使遍一切處皆赤也。   四白一切處 還取前背捨勝處中少白色。使一切處皆白也。   五地一切處 還取前背捨勝處中少地色。使一切處皆地色。   六水一切處 還取前背捨勝處中少水色。使一切處皆水色也。   七火一切處 還取前背捨勝處中少火色。使一切處皆火色也。   八風一切處 還取前背捨勝處中少風色。使一切處皆風色。   九空一切處 還入前虛空背捨定。使一切處皆空也。   十識一切處 還入前識處背捨。使一切處皆有識也。   十四變化初門第二十七   初禪二變化 二禪三變化 三禪四變化 四禪五變化合十四變化   次十一切處而辯十四變化者。上所明觀禪。正體雖備猶未辯其功用。今欲學六通之用。必須先修變化心也。通言變化者。能使無而欻有有而欻無。故名為變化也。   一初禪二變化 一初禪初禪化。能變化自地也。二初禪欲界化。能變化下欲界地。   二禪三變化 一二禪二禪化。能變化自地也。二二禪初禪化。能變化下初禪地也。三二禪欲界化。能變化下欲界地也。   三禪四變化 一三禪三禪化。能變化自地也。二三禪二禪化。能變化下二禪地也。三三禪初禪化。能變化下初禪地也。四三禪欲界化。能變化下欲界地也。   四禪五變化 一四禪四禪化。能變化自地也。二四禪三禪化。能變化下三禪地也。三四禪二禪化。能變化下二禪地也。四四禪初禪化。能變化下初禪地也。五四禪欲界化。能變化下欲界地也。   六神通初門第二十八   一天眼通 二天耳通 三知他心通 四宿命通 五身如意通 六漏盡通   次變化而辯六神通者。此有三意不同。若依報得神通。得神通方能變化。若是修得神通。則先修變化。方得神通。今此既約修得次第。故次變化而辯神通。此皆名通者。纓絡經雲。神名天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙。故名神通。   一天眼通 修天眼者。若於深禪定中。發得色界四大清淨造色住。眼根中即能見六道眾生死此生彼。及見一切世間種種形色。是為天眼通。   二天耳通 修天耳者。若於深禪定中。發得色界四大清淨造色住。耳根中即能聞六道眾生語言。及世間種種音聲。是為天耳通。   三知他心通 修他心智者。若於深禪定中。發他心智。即能知六道眾生心及數法。種種所緣念事。是為他心通。   四宿命通 修宿命通者。若於深禪定中。發宿命智。即能知自過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命。及所行之事。亦能知六道眾生所有宿命。及所作之事。是為宿命智也。   五身如意通 修身通者。若於深禪定中發得身通。通有二種。一者飛行速到山障無礙。二能轉變自身他身。及世間所有。隨心自在。是為身如意通。   六漏盡通 修漏盡通者。若於深禪定中。發見思真智則三漏永盡。是為漏盡神通也。   九次第定初門第二十九   一初禪 二二禪 三三禪 四四禪 五空處 六識處 七無所有處 八非有想非無想處 九滅受想次第定   次六通而辯九次第定者。上所明禪。雖體用具足。而並是觀禪。未明練熟調柔之相。今欲修練觀禪體用。令純熟入體。及起時心無間念。故次明也。通言次第定者。若入禪時。深心智慧深利。能從一禪入一禪。心心相續。無異念間。雜故名次第定也。   初禪次第定 離諸欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。入初禪定時。是中初禪定觀均齊。自識其心。其心次第而入無有剎那雜念。間入初禪定。是為初禪次第定。   二禪次第定 若從初禪。入二禪時。是中二禪定觀均齊。自識其心。其心次第而入。無有剎那雜念間入二禪定。是為二禪次第定。   三禪次第定 意類如初禪二禪中明。   四禪次第定 意亦類如初禪二禪中明。   五虛空處次第定 意亦類同初禪二禪中明。   六識處次第定 意亦類如初禪二禪中明。   七無所有處次第定 意亦類同初禪二禪中明。   八非有想非無想處次第定 意亦類同初禪二禪中明。   九滅受想次第定 若從非有想非無想。入滅受想定時。於是定前。自識其心要期心利。心心次第而入。無有剎那雜念間入滅受想定。是為滅受想次第定也。   三三昧初門第三十   一有覺有觀三昧 二無覺有觀三昧 三無覺無觀三昧   次九次第定而辯三三昧者。九次第定體。乃即是三三昧。但有離合名數。多少不同制立有異。其意(云云)。所以者何。九次第定。通練諸禪。自無別體。三三昧亦爾。故知體無異法。而無定名。九定名數雖多。不取中間。三昧名數雖少。而通中間合取九定。一往從諸禪理事以得名三昧。一往從諸禪事理而受稱。是為小異。故次九定以明三三昧也。通言三昧者。三摩提。秦言正心行處。是心從無始已來。常曲不端。得是直故。故名三昧。   一有覺有觀三昧 若以空無相無作相應心入諸定。觀初禪及方便中。則一切覺觀俱禪。皆悉正直。故名有覺有觀三昧。   二無覺有觀三昧 若以空無相無作相應心入諸定。觀中間禪。則一切無覺有觀禪。皆悉正直。故名無覺有觀三昧。   三無覺無觀三昧 若以空無相無作相應心入諸定。觀無覺無觀禪中。則從二禪乃至滅受想定一切定。觀諸無覺無觀。皆悉正直。故名無覺無觀三昧也。   師子奮迅三昧初門第三十一   有二種師子奮迅三昧 一奮迅入 二奮迅出   次三三昧而辯師子奮迅三昧者。大品經中佛自誠言。菩薩依九次第定。入師子奮迅三昧。三三昧與九定法相既同。故次三三昧而明。於義無乖也。所言師子奮迅者。借譬以顯法也。如世師子奮迅。為二事故一為奮卻塵土。二能前走卻走。捷疾異於諸獸。此三昧亦爾。一則奮除障定細微無知之惑。二能入出捷疾無間。異上所得諸禪定也。故名師子奮迅三昧。   一入禪奮迅 師子奮迅入三昧者。離欲惡不善法。有覺有觀入初禪。如是次第入二禪三禪四禪。空處識處無所有處。非有想非無想處。滅受想定。是為奮迅入也。   二出禪奮迅 師子奮迅出者。從滅受想定起。還入非有想非無想。非有想非無想起。還入無所有處。如是識處空處四三二禪初禪。乃至出散心中。是為奮迅出。   超越三昧初門第三十二    一超入 二超出   次師子奮迅而辯超越者。大品經佛自誠言。菩薩依師子奮迅三昧。入超越三昧。所以名超越者。能超過諸地。自在入出。故名超越。   一超入三昧 雲何名超入三昧。離諸欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪。從初禪起超入非有想非無想處非有想非無想處起入滅受想定。滅受想定起還入初禪。從初禪起入滅受想定。滅受想定起入二禪。二禪起入滅受想定。滅受想定起入三禪。三禪起入滅受想定。滅受想定起入四禪。四禪起入滅受想定。滅受想定起入空處。空處起入滅受想定。滅受想定起入識處。識處起入滅受想定。滅受想定起入不用處。不用處起入滅受想定。滅受想定起入非有想非無想。非有想非無想處起入滅受想定。是為諸佛菩薩超入三昧相。若聲聞人但能超入一。而不能超二。況能如上所明自在超也。是中明超入有三種。一順入超。二逆入超。三順逆入超也。細心約義自作可解。   二超出三昧 雲何名超出三昧。從滅受想起入散心中。散心中起入滅受想定。滅受想定起還住散心中。散心中起入非有想非無想處。非有想非無想處起住散心中。散心中起入無所有處。無所有處起住散心中。散心中起入識處。識處起住散心中。散心中起入空處。空處起住散心中。散心中起入四禪。四禪起住散心中。散心中起入三禪。三禪起住散心中。散心中起入二禪。二禪起住散心中。散心中起入初禪。初禪起住散心中。是為諸佛菩薩超出三昧之相。若聲聞人超出。但能超一禪出。而不能超二。何況能自在超出也。是中超出有三種。一順超出。二逆超出。三順逆超出。足前三種超入。合為六種超越三昧。如來於此六三昧。而入涅槃也。齊此明三乘行行共禪竟也。   法界次第初門卷中之上   法界次第初門卷中之下   陳隋國師智者大師撰   四諦初門第三十三    一苦諦 二集諦 三滅諦 四道諦   次超越而辯四諦者。但上來所說。諸無漏禪中。乃禪禪悉有四諦觀慧。彼既明禪相。則隱理顯事。從事以立名。是以雖有四諦觀法。而不從諦得名。如囊中有寶。不探示人。人無見者。是以今更。次諸禪後。明四諦等八科慧行法門。此四通言諦者。諦以審實為義。此四諦法門。正為聲聞人從聞生解。故必須藉教詮理。今明教理不虛。故雲審實也。若由因感果。則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便。故皆先果而後因也。   一苦諦 苦以逼惱為義。一切有為心行。常為無常患累之所逼惱。故名為苦。苦有三種。一苦苦。二壞苦。三行苦。今明三苦。有別有通。別者三苦即別對三受。苦受從苦緣生。情覺是苦。即苦苦也。樂受。樂壞時生苦。即是壞苦。不苦不樂受。常為無常遷動。即是行苦也。若通論三苦。則三受通有三苦也。所以然者。三受之心。即是苦。通從苦緣生故。通是苦。苦三受之心。通為壞相。所壞故通是壞苦也。三受之心。通是起役運動不停之相。故通是行苦也。若三受心。若別若通。無非是苦者。當知苦是審實而有。故名諦也。   二集諦 集以招聚為義。若心與結業相應。未來定能招聚生死之苦。故名為集。集有三種業。攝一切業。一不善業。即十不善也。二善業。即十善也。三不動業。即十二門禪也。具如前辯。煩惱者。二種煩惱攝一切煩惱。一屬愛煩惱。二屬見煩惱。是二煩惱出一切三毒。五蓋。十使。九十八煩惱等。皆如前辯。若此煩惱與前業合。則未來定能招聚三界死生苦果。即是集諦也。   三滅諦 滅以滅無為義。結業既盡。則無生死之患累。故名為滅。若發見思無漏真明。具三十四心斷結者。則三界九十八使皆滅。以煩惱結使滅故。三界業亦滅。若三界業煩惱滅者。即是滅諦有餘涅槃也。因滅故果滅。捨此報身時。後世苦果。永不相續。名入無餘涅槃。真滅度也。滅理不虛。故名為諦。   四道諦 道以能通為義。正道及助道。是二相扶能通至涅槃。故名為道。正道者。實觀三十七品。三解脫門。緣理慧行。名為正道。次下當出科目。助道者。得解觀中。種種諸對治法。及諸禪定。皆是助道。具如上出。復次正道者。謂見諦八忍八智十六心。思惟九無礙九解脫十八心。真無漏慧。名為正道。其餘方便對治。諸禪三昧。及三十七品。三解脫等。皆是助道。此二道相扶。能通涅槃。審實不虛。即名道諦也。   十六行初門第三十四   苦諦下四行 一無常 二苦 三空 四無我    集諦下四行 一集 二因 三緣 四生    滅諦下四行 一盡 二滅 三妙 四離    道諦下四行 一道 二正 三跡 四乘   次四諦而辯十六行者。還離四諦開為十六行也。但教門既有總別之殊。故諦有離合之異。欲使修觀之者取理無謬。故次於四諦之下。各以四行分別。則審實之義意。乃愈明通。加以行名者。行以往趣為義。修此十六觀法。能趣四實之理。故名行也。或時從理得名。即十六諦也。   苦諦下四行 一無常行者。觀五受陰。因緣生。新新生滅。故無常也。二苦行者。觀五受陰。若無常即是苦。為無常之所逼也。三空行者。觀五受陰。一相異相無故。空即是空。四無我者。觀五受陰中。我我所法不可得。故無相。是為無我行也。   集諦下四行 一集行者。觀煩惱有漏累和合。能招苦果。故名集行。二因行者。觀六因生苦果。故名因行。三緣行者。觀四緣生苦果故名緣行。四生行者。還受後有五陰。故名生行。   滅諦下四行 一盡行者。觀涅槃種種苦盡故名盡。二滅行者。觀涅槃諸煩惱火滅故名滅。三妙行者。涅槃一切中第一故名妙。四出行者。觀涅槃離世間生死法故。名為出也。   道諦下四行 一道行者。觀五不受陰三十七品等道。能通至涅槃。名道。二正行者。觀五不受陰三十七品等道。非顛倒法故名正。三跡行者。觀三十七品等道。是一切聖人去處故名跡。四乘行者。觀三十七品等道。能運行人。必至三解脫。愛見等煩惱不能遮故名乘。   生法二空初門第三十五    一眾生空 二法空   次四諦十六行而辯生法二空者。正明聲聞之人。雖雲通於三藏教門入道。而三藏教門。既有二空不同。故知修四諦十六行者。亦應有別。是以。毘曇見有得道。成實證空成聖。此皆約二空教門。有斯之異也。今為分別。修四諦十六行者不同故。次而辯生法二空也。通言空者。空以無有為義。無此生法二有。故名為空。   一眾生空 若觀生死苦果。但見名色。陰入界實法。從因緣生。新新生滅。是實法中空。無我人眾生壽者等。十六知見。如龜毛兔角畢竟不可得。是為眾生空也。   二法空 若觀生死苦果。非但我人眾生等。十六知見空。如龜毛兔角不可得。是中名色陰入界異法。一一分別。推析破壞乃至微塵剎那。分分細檢。皆悉空無所有。即名法空。是為聲聞人經明法空相。若摩訶衍中辯法空者。諸法如夢幻。本來自空。不以推析破壞故空也。   三十七品初門第三十六   合七法門為三十七品 一四念處 二四正勤 三四如意足 四五根 五五力 六七覺分 七八正道   次生法二空而辯三十七品者。若觀二空而入道。並須善識道品之階級。若依有門學聖。必約眾生空觀。以修三十七法。若用平等斷惑。則應曆法空。行於道品之門。故次二空而辯也。通言道品者。道義如前。品者品類也。此七科法門。悉是入道淺深之氣類。故雲道品也。   四念處 一身念處 二受念處 三心念處 四法念處   一身念處者 頭等六分。四大五根假合。故名為身。是中觀身智慧為念。明見內身五種不淨。破淨顛倒。即是處也觀外身內外身亦如是。是為身念處也。   二受念處者 六觸因緣生六受。從六受生三受。名之為受。是中觀受智慧名為念。明達三受皆苦。破樂顛倒。即是處。觀外受內外受亦如是。是為受念處也。   三心念處者 六識能識諸塵。分別攀緣。謂之為心。是中觀內心智慧。名之為念。了知心從緣生。剎那不住。唸唸生滅。破常顛倒。即是處也。觀外心內外心亦爾。是為心念處也。   四法念處者 想行二陰。及三無為法。名之為法。是中觀法智慧名為念。通達一切法我我所。畢竟不可得故無我破我顛倒。即是處也。觀外法內外法亦如是。是為法念處。若聲聞經中明念處。但說破四倒為念處。若摩訶衍中明念處。即說破八倒。為念處也。故大品經雲若能深觀四念處。是為坐道場。   四正勤 一已生惡法為除斷。一心勤精進 二未生惡法不令生。一心勤精進 三未生善法為生。一心勤精進 四已生善法為增長。一心勤精進。   一已生惡法為除斷。一心勤精進 四念處觀時。若懈怠心起。五蓋等諸煩惱覆心。離信等五種善根時。如是等惡若已生為斷故。一心勤精進。方便除斷令盡也。   二未生惡法不令生。一心勤精進 四念處觀時。若懈怠心。及五蓋等諸煩惱惡法雖未生恐後應生。遮信等五種善根。今為不令生故。一心勤精進。方便遮止不令得生也。   三未生善法為生。一心勤精進 四念處觀時。信等五種善根。未生為令生故。一心勤精進。方便修習令信等善根生也。   四已生善法為增長。一心勤精進 若四念處觀時。信等五種善根已生。為令增長故。一心勤精進。方便修習信等善根令不退失。增長成就。此四通名正勤者。破邪道。於正道中。勤行故。名正勤也。   四如意足 一欲如意足 二精進如意足 三心如意足 四思惟如意足。   一欲如意足 欲為主得定。斷行成就。修如意分。是為欲如意足。   二精進如意足 精進為主得定。斷行成就。修如意分。是為精進如意足。   三心如意足 心為主得定。斷行成就。修如意足。   四思惟如意足 思惟為主得定。斷行成就。修如意分。此通言如意者。四念處中實智慧。四正勤中正精進。精進智慧增多。定力小弱。得四種定攝心故。智定力等。所願皆得故。名如意足。智定力等。能斷結使。故雲斷行成就也。   五根 一信根 二精進根 三念根 四定根 五慧根   一信根 信正道及助道法。是名信根也。   二精進根 行是正道。及諸助道善法時。勤求不息。是名精進根。   三念根 念正道及諸助道善法。更無他念。是名念根也。   四定根 攝心在正道及諸助道善法中相。應不散是。為定根也。   五慧根 為正道及諸助道善法。觀無常等十六行。是名慧根。此五通名根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隱。即信等五種善法。若似若真。任運而生。譬如陰陽調適。一切種子。悉有根生。故名根也。   五力 一信力 二精進力 三念力 四定力 五慧力   一信力 信正道及諸助道法時。若信根增長能遮疑惑。破諸邪信及煩惱。故名信力。   二精進力 行是正道及諸助道法時。若精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世之事。是為精進力。   三念力 念正道及諸助道法時。若念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德是。為念力。   四定力 攝心在正道及諸助道法時。若定根增長。則能破諸亂想。發諸事理禪定。是為定力。   五慧力 為正道及諸助道法。觀無常十六行時。若慧根增長。則能遮三界見思之惑。發真無漏。故名慧力。此五通名力者。能壞諸有漏不善。成辦出世善事。故名力也。   七覺分 一擇法覺分 二精進覺分 三喜覺分 四除覺分 五捨覺分 六定覺分 七念覺分   一擇法覺分 智慧觀諸法時。善能簡別真偽。不謬取諸虛偽法。故名擇法覺分。   二精進覺分 精進修諸道法時。善能覺了不謬。行於無益之苦行。常勤心在真法中行。故名精進覺分。   三喜覺分 若心得法喜。善能覺了此喜不依顛倒之法而生。歡喜住真法喜。故名喜覺分。   四除覺分 若斷除諸見煩惱之時。善能覺了除諸虛偽。不損真正善根。故名除覺分。   五捨覺分 若捨所見念著之境時。善能覺了所捨之境。虛偽不實。永不追憶。是為捨覺分。   六定覺分 若發諸禪定之時。善能覺了諸禪虛假。不生見愛妄想。是為定覺分。   七念覺分 若修出世道時。善能覺了常使定慧均平。若心沈沒。當念用擇法精進喜等。三覺分察起。若心浮動。當念用除捨定等三分攝。故念覺常在二盈之間。調和中適。是念覺分。此七通名覺分者。無學實覺七事能到。故通名覺分。   八正道分 一正見 二正思惟 三正語 四正業 五正命 六正精進 七正念 八正定   一正見 若修無漏十六行。見四諦分明。故名正見。   二正思惟 見四諦時。無漏心相應。思惟動發。覺知籌量。為令增長入涅槃。故名正思惟。   三正語 以無漏智慧。除四種邪命。攝口業住一切口正語中。是為正語。   四正業 以無漏智慧。除身一切邪業。住清淨正身業中。是名正業。   五正命 以無漏智慧。通除三業中五種邪命。住清淨正命中。是為正命。何等五種。一為利養故。詐現異相奇特。二為利養故。自說功德。三為利養故。占相吉凶為人說法。四為利養故。高聲現威令人畏敬。五為利養故。稱說所得供養。以動人心。邪因緣活命。故是為邪命。   六正精進 以無漏智慧相應。勤精進修涅槃道。是為正精進。   七正念 以無漏智慧相應。念正道及助道法。故名正念。   八正定 以無漏智慧相應入定故。故名正定。是八通名正道者。正以不邪為義。今此八法不依偏邪而行。皆名為正。能通至涅槃故名為道。   三解脫初門第三十七   一空解脫門 二無相解脫門 三無作解脫門   次三十七品。而辯三解脫門者。大智度論雲。三十七品。是趣涅槃道行。是道已到涅槃。涅槃城有三門。謂空無相無作。既已說道故。次應說到處門也。此三通名解脫門者。解脫即是涅槃門。謂能通此三法。能通行者。得入涅槃。故名解脫門也。亦云三三昧。三昧義如前說。但三昧即是當體得名。解脫從能通之用。以受稱也。此無別法。有師解雲。因時名三昧。證果則變名解脫。此類如八背捨八解脫也。   一空解脫門 雲何名空解脫門。觀諸法無我我所故空。所以者何。諸法從因緣和合生。無有作者。無有受者。能如是通達者。是名空解脫門。是空解脫門。緣二行。謂空無我。   二無相解脫門 雲何名無相解脫門。觀男女相。一異相等。是相中求實皆不可得。故無相。所以者何。若諸法無我我所故空。空故無男無女。一異等法。我我所中。名字是異。以是故。男女一異等相。實不可得。能如是通達者。是為無相解脫門。是解脫緣四行。謂盡滅妙出。   三無作解脫門 雲何名無作解脫門。若知一切法無相。即都無所作。是名無作。所以者何。若於法有所得者。即於三界。而有願求。因是造作三有之業。今一切相。皆不可得故。則於三界。無所願求。不造一切三有生死之業。無業故無報。是為無作解脫門。是無作解脫門。緣十行。謂無常苦集因緣。生道正進乘也。   三無漏根初門第三十八    一未知欲知根 二知根 三知已根   次三解脫門而辯三無漏根者。解脫既是涅槃之門。若善修三解脫。必定發真無漏。證有餘涅槃。得有餘涅槃。自有三道不同。謂見道修道。無學道也。證三道時。必發三根故。次三解脫而辯之。通名根者。根以住立能生為義。得此三法。住立不退。生真智照。故名根也。   一未知欲知根 無漏九根和合。信行法行人。於見諦道中。名未知欲知根。所謂九根者。信根精進根念根定根慧根喜根樂根捨根意根也。   二知根 信解見得人。思惟道中。是九根轉名知根。九根如未知欲知根中分別。   三知已根 若至無學道中。是九根轉。名知已根。九亦如未知欲知根中分別也。   十一智初門第三十九   一法智 二比智 三他心智 四世智 五苦智 六集智 七滅智 八道智 九盡智 十無生智 十一如實智   次三無漏根而辯十一智者。以三根能生十一智故。所以者何。未知欲知根。生法智比智。知根生苦智集智滅智道智。及他心智世智。知已根。生盡智無生智。及如實智。是以次三根。而辯十一智也。通名智者決定了知。故名為智。若發此十一智時。各齊位照了分明。故通名為智也。   一法智 欲界繫法中無漏智。欲界繫因中無漏智。欲界法智滅中無漏智。為斷欲界繫法道中無漏智。及法智品中無漏智也。   二比智 於色界無色界中。約四諦辯四種無漏智。亦如法智中所明。但有法比之殊也。   三他心智 知欲界色界繫現在心心數法。及無漏心心數法少分。是為他心智也。   四世智 諸世間有漏智慧。亦名等智。凡夫聖人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智但有名而無理。   五苦智 五陰無常苦空無我觀時。得無漏智。   六集智 知諸法因。因集生緣觀。無漏智也。   七滅智 滅止妙出觀時。無漏智也。   八道智 道正行遠觀時。無漏智也。   九盡智 我見苦已斷集已證滅已修道已。如是念時。無漏智慧。見明覺也。   十無生智 我見苦已。不復更見斷集已。不復更斷盡證已。不復更證修道已。不復更修。如是念時。無漏智慧。見明覺也。   十一如實智 一切法總相別相。如實正智。無有罣礙。是為如實智。此智獨在佛心中有。二乘之所無也。   十二因緣初門第四十   一無明 二行 三識 四名色 五六入 六觸 七受 八愛 九取 十有 十一生 十二老死   次十一智而辯十二因緣者。除如實智。其餘十智。皆是二乘共得。今一往明。若聲聞人。但約一世。總觀四諦。成十智則智劣。智劣故。不能侵除習氣。功德神用亦減少。若緣覺人。通約三世。細分別觀十二因緣。若成十智則智強。智強故。能侵除習氣功德。神用亦廣。是以大聖教門。別開出中乘之道。意在此也。通稱因緣者。是十二法。展轉能感果。故名因。互相由藉而有。謂之緣也。因緣相續。則生死往還無際。若知無明不起取有。則三界二十五有生死皆息。是為出世之要術也。教門十二因緣。有三種不同。一者約三世明十二因緣。二者約果報二世辯十二因緣。三者約一念一世辯十二因緣。今無明三世十二因緣者。初二過去世攝。後二未來世攝。中八現在世攝。是中略說三事煩惱業苦。是三事展轉。更互為因緣。是煩惱業因緣。業苦因緣。苦苦因緣。苦煩惱因緣。煩惱業因緣。業苦因緣。苦苦因緣。是為展轉。更互為因緣故。雲三世十二因緣也。   一無明 過去世一切煩惱。通是無明。以過去未有智慧光明故。則一切煩惱得起故。是以過去煩惱悉是無明也。   二行 從無明生業。業即是行。以善不善業。能作世界果故。故名為行也。   三識 從行生垢心。初身因如犢子。識母自相識。故名識。即是父母交會初。欲託胎時之名。   四名色 從識生非色四陰及所任色陰。是名名色。即是歌羅邏時之名也。   五六入 從名色中。生眼等六情。是名六入。從五皰初開已來。即是六入名也。   六觸 由入對塵情塵識合。是名為觸。以六塵觸六根故。即有六識生。故名情塵識合也。   七受 從觸生受。故名為受。即是因六觸。觸六根即領受六塵。為六受也。   八愛 從受中心著。名之為愛。謂於所領受六塵中。心生渴愛也。   九取 從渴愛因緣求。是名為取。謂求取所愛之塵也。   十有 從取則後世業因成。是名為有。因能有果。故名為有。   十一生 從有還受後世五眾之身。是名生。所謂四生六道中受生也。   十二老死 從生五眾身熟壞。是為老死。老死則生憂悲哭泣。種種愁苦。眾惱合集。若正觀諸法實相清淨。則無明盡。無明盡故行盡。乃至眾苦和合皆盡。若能如是。正觀三世十二因緣。發真無漏。成辟支佛。   次明從果報。約二世觀十二因緣相。具出大集經。今略出經文。是十二因緣。從歌羅邏而辯無明。故雲果報也。約二世明者。前十因緣屬現在。後二因緣屬未來。二世合為十二也。   一無明 大集經言。雲何名為觀於無明。先觀中陰。於父母所生貪愛心。愛因緣故四大和合。精血二渧。合成一渧。大如豆子。名歌羅邏。是歌羅邏有三事。一命二識三燸。過去世中。業緣果報。無有作者。及以受者。初息出入。是名無明。歌羅邏時。氣息入出者。有二種道。所謂隨母氣息上下。七日一變。息入出者名為壽命。是名風道。不臭不爛。是名為燸。是中心意。名之為識。善男子若有欲得辟支佛。當觀如是十二因緣。   二行 復觀三受因緣。五陰十二入十八界。雲何為觀。隨心於念觀息出入。觀於內身皮膚肌肉筋骨髓腦。如空中雲。是身中風。亦復如是。有風能上。有風能下。有風能滿。有風能焦。有風能增長。是故息之出入。名為身行。息從覺觀生。故名意行。和合出聲。是名口行。   三識 以如是三行因緣故。有識生。故名為識。   四名色 識因緣故。則有四陰及以色陰。故名名色。   五六入 五陰因緣識行六處。故名六入。   六觸 眼色相對。故名為觸。乃至意法。亦如是。   七受 觸因緣故。念色乃至法是名為受。   八愛 貪著於色乃至於法。是名為愛。   九取 愛因緣故。四方求覓。故名為取。   十有 取因緣故。受於後身。故名為有。   十一生 有因緣故。有生是為生也。   十二老死 生因緣故。則有老死種種諸苦。是名五陰十二入十八界十二因緣之大樹也此並是略出經文辯。從初受報來。約二世明十二因緣相。孱然無一句私語。讀者善尋。自知與前來約三世明十二因緣有異也。   次明一念十二因緣。但約一世中。隨一念心起。即具十二因緣。亦出大集經中。今略出經文明一念十二因緣相。   一無明 因眼見色而生愛心。即是無明。   二行 為愛造業。即名為行。   三識 至心專念。故名為識。   四名色 識共色行。是名名色。   五六入 六處生貪。是名六入。   六觸 因入求愛。名之為觸。   七受 貪著心者。名之為受。   八愛 經中脫落。不釋愛相。今私作義釋雲。纏綿不捨。名之為愛。   九取 求是等法。名之為取。   十有 如是法生。是名為有。   十一生 次第不斷。是名為生。   十二老死 次第斷故。名之為死。生死因緣。眾苦所逼。名之為惱。乃至意法因緣生貪。亦復如是。   是十二因緣。一人一念。皆悉具足。並出大集經文。未有一句私語。讀者善尋。此與常所說三世因緣迥異。若有欲學因緣佛道者。上來至此三種辯因緣。相隨用一門修學。即證緣覺智也。   法界次第初門卷中之下 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1925 法界次第初門   法界次第初門卷下之上   陳隋國師智者大師撰   四弘誓願初門第四十一   一未度者令度 二未解者令解 三未安者令安 四未涅槃者令得涅槃   次十二因緣。而辯四弘誓願者。上二卷所出法門。或是凡夫共法。或與二乘同有。並未明菩薩諸佛不共之道。故今此一卷。略出二十科法門。皆是別明菩薩所行。諸佛證法。故從弘誓而辯也。所以凡夫二乘法中。雖有慈悲。而並無弘誓之德者。若凡夫人。既不識四諦十二因緣。雖修慈悲。止是為大福德。生梵天中。受梵王果報。此於眾生。無出世利益。豈能因慈悲。樹立弘誓之功。若是二乘。雖知四諦十二因緣。所修慈悲。但為自調。其心欲於一世盡苦。獨入無餘。既不能久處生死。荷負一切。豈能因慈悲。而起弘誓之德。今菩薩善達四諦十二因緣。憐愍一切。同於子想。故能為眾生。久處生死。發心荷負一切。共入涅槃。是以必須大誓莊嚴。要心不退也。此四通言弘誓願者。廣普之緣。謂之為弘。自製其心名之曰誓。志求滿足。故雲願也。菩薩摩訶薩。以慈悲緣四真諦。運懷曠闊。自要其心志令一切眾生。同證四真實究竟之道。故雲四弘誓願也。菩薩若以諸法實相之慧。發此四願。即是發菩提心。萬行之本。靈覺之源。是以一切大士。由斯弘誓。曩劫修因。十方大聖。緣此四願常處生死。廣度眾生而不永滅。今明不共之法。先從弘誓為始。意在此也。   一未度者令度 此弘誓緣苦諦而起。故纓絡經雲。未度苦諦。令度苦諦。今明苦者即是生死也。生死有二種。一分段生死。謂六道眾生。所稟陰入界身。果報既粗。有形質分段之成壞也。二變易生死。謂羅漢辟支。及大力菩薩。三種意生身。雖無分段粗報。猶有細微因轉果移。變易生滅之所遷也。若一切未度二種生死苦者菩薩發心。願令得度故雲未度者令度。   二未解者令解 此弘誓緣集諦而起。故纓絡經雲。未解集諦。令解集諦。今明集者。即是煩惱潤業。能招聚生死。煩惱潤業有二種。一四住地煩惱。潤分段生死業。能招集分段生死苦果也。二無明住地煩惱。潤變易生死業。能招聚變易生死苦果也。若一切未解此二種集者。菩薩發心。願令得解。故雲未解者令解。   三未安者令安 此弘誓緣道諦而起。故纓絡經雲。未安道諦。令安道諦。今明即是能通涅槃之正助道也。有二種正助道。一偏緣真諦。修正助道。此道但得至小乘盡苦涅槃。二正緣中道實相。修正助道。此道能到大乘大般涅槃若一切未安此二種道者。菩薩發心。願令得安。故雲未安道者令安也。   四未涅槃者令得涅槃 此弘誓緣滅諦而起。故纓絡經雲。未得滅諦。令得滅諦。今明滅諦者。即是業煩惱滅。生死苦果滅也。有二種業煩惱生死。一分段生死業。四住地煩惱。滅。則分段生死苦果滅。即二乘所得滅諦也。二變易生死業。無明住地煩惱滅。即變易生死苦果滅。諸佛及大菩薩所得。不共究竟滅諦也。若一切未得此二種滅諦者。菩薩發心。願令得滅。故雲未得涅槃者令得涅槃。今四種弘誓所緣四諦。與前聲聞中明四諦。有半滿異。前但明半字有作四聖諦。今明滿字無作四聖諦。所以二種四聖諦合明者菩薩之道。教門不同。若是三藏教通教。所明弘誓。但緣有作四聖諦而起。若是別教圓教。所明弘誓。通緣有作無作二種四聖諦而起。故約弘誓分別四諦。半滿異於前也。   六波羅蜜初門第四十二   一檀波羅蜜 二屍羅波羅蜜 三羼提波羅蜜 四毘梨耶波羅蜜 五禪波羅蜜 六般若波羅蜜   次四弘誓願。而辯六波羅蜜者。菩薩之道。願行相扶。既發大願。必須修行。今六波羅蜜。即是菩薩正行之本。是以法華經雲。為求菩薩道者。說應六波羅蜜。故次弘誓而辯之也。檀屍乃至般若。並是外國語。至下別釋中當各翻名。此六通雲波羅蜜者。並是西土之言。秦翻經論多不同。今略出三翻。或翻雲事究竟。或翻雲到彼岸。或翻雲度無極。菩薩修此六法。能究竟通別二種因果。一切自行化他之事。故雲事究竟。乘此六法。能從二種生死此岸。到二種涅槃彼岸。謂之到彼岸。因此六法。能度通別二種事理。諸法之曠遠。故雲度無極也。若依別釋。三翻各有所主。若依通解。則三翻雖異意。同無別也。   一檀波羅蜜 檀那。秦言佈施。若內有信心。外有福田。有財物。三事和合時。心生捨法。能破慳貪。是為檀。佈施者。有二種。一者財施。二者法施。財施者。所謂飲食衣服田宅六畜奴婢珍寶。一切己之所有。資身之具。及妻子乃至身命。屬他為他財物。故雲捨身。猶屬財施。隨有所須者。悉能施與。皆名財物也。法施者。若從諸佛及善知識。聞說世間出世間善法。若從經論中聞。若自以觀行故知。以清淨心為人演說。皆名法施。菩薩以質直清淨心行此二種施。故名為檀。波羅蜜者。翻名如前。若菩薩於檀中。能具修五種心者。是時佈施。名波羅蜜。何等五。一者知施實相。二者起慈悲心。三者發願。四者迴向。五者具足方便。一雲何名知施實相。若佈施時。施人受人。及財物三事。皆空不可得。入實相正觀。以無所捨法。而隨他有所須者。能捨不吝。是為知施實相。二雲何名起慈悲心。若菩薩雖知佈施實相。無所有而起大慈大悲。欲因此施與一切樂拔一切苦。是為起慈悲心。三雲何名發願。施時願因此施。得無上佛果。不求凡夫三乘果報。是為發願。四者雲何名迴向。隨所施時。迴此施功德向薩婆若。及施一切眾生。是為迴向。五雲何名具足方便。所謂能於佈施一法。旋轉通達一切佛法。遍修諸行。是為具足方便。菩薩若能具足此五心者。是時隨有所施。因中說果。亦名事究竟。亦名到彼岸。亦名度無極也。是以菩薩所行佈施者。名為行檀波羅蜜。若至無上菩提佛果。方是檀波羅蜜。具足成就。   二屍羅波羅蜜 屍羅。秦言好善。好行善道。不自放逸。是名屍羅。或受戒行善。或不受戒行善。皆名屍羅。屍羅略說。有二種。一者在家屍羅。二者出家屍羅。在家屍羅者。所謂三歸五戒八齋戒也。二出家屍羅。所謂出家。沙彌沙彌尼十戒。式叉摩那尼六法戒。大比丘比丘尼具足戒。乃至三千威儀。八萬律行。若菩薩十重四十八輕。則通在家出家共戒也。若菩薩以質直清淨心。持如是等戒。皆名屍羅。波羅蜜者。翻名如前。若菩薩住二種屍羅中。能具足修行。五種心者。是時屍羅名波羅蜜。何等為五。一知屍羅實相。罪不可得。而好行善道。不自放逸。餘四類如檀中分別。菩薩若能具修。此五心者。隨所持戒行善。因中說果。皆具三義。是以菩薩持戒。名為行屍羅波羅蜜。若至無上菩提佛果。方是屍羅波羅蜜。具足成就也。   三羼提波羅蜜 羼提。秦言忍辱。內心能安忍外所辱境。故名忍辱。忍辱有二種。一者生忍。二者法忍。雲何名生忍。生忍有二種。一於恭敬供養中。能忍不著。不生憍逸。二於瞋罵打害中。能忍不生瞋恨怨惱。是為生忍。雲何法忍。法忍有二種。一者非心法。謂寒熱風雨飢渴老病死等。二心法。謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等。菩薩於此二法。能忍不動。是名法忍。菩薩以質直清淨心。修此二忍。為羼提。波羅蜜者。翻名如前。若菩薩住羼提中。能具修五種心。是時羼提。名波羅蜜。何等為五。一知忍實相。雖不得能忍之心所辱之事。而隨對生法二種所辱之境。心能安忍不動餘四心類如檀中分別。菩薩若能具足。修此五種心隨所忍事。因中說果。皆具三義。是以菩薩修忍。名為行羼提波羅蜜。若至無上菩提佛果。方是羼提波羅蜜。具足成就。   四毘梨耶波羅蜜 毘梨耶。秦言精進。欲樂勤行善法。不自放逸。謂之精進。精進有二種。一者身精進。二者心精進。若身勤修善法。行道禮誦講說勸助開化。是為身精進。若心勤行善道。心心相續。是為心精進。復次勤修施戒善法。是為身精進。勤修忍辱禪定智慧。是為心精進。如是等種種分別。身心精進之相不同。今不具辯。若菩薩以質直清淨心。修是二種精進。故名為毘梨耶。波羅蜜者。翻名如前。若菩薩能於精進。具足修五種心者。是時毘梨耶。名波羅蜜。何等為五。一者菩薩知精進實相。身心雖不可得而能勤修一切善法。餘四心類如檀中分別。菩薩若能於精進中。具此五心者。隨所勤修善法。因中說果。皆具三義。是以菩薩精進。名為行毘梨耶波羅蜜。若至無上菩提佛果。方是毘梨耶波羅蜜具足。成就。   五禪波羅蜜 禪秦言思惟修。一切攝心繫念。學諸三昧。皆名思惟修也。禪有二種。一者世間禪。二者出世間禪。世間禪者。謂根本四禪。四無量心。四無色定。即是凡夫所行禪。出世間禪。復有二種。一出世間禪。二出世間上上禪。出世間禪者。謂六妙門。十六特勝。通明九想八念十想八背捨八勝處。十一切處練禪。十四變化願智頂禪。無諍三昧。三三昧師子奮迅超越三昧。乃至三明六通如是等禪。皆是出世間禪。亦名二乘共禪。二出世間上上禪者。謂自性等。九種大禪。首楞嚴等。百八三昧。諸佛不動等。百二十三昧。皆出世間上上禪。亦名不共禪。不與凡夫二乘共也。若菩薩以質直清淨心。修如是等禪。名之為禪。波羅蜜者。翻名如前。若菩薩能於諸禪中。具修五種心者。是時禪定名波羅蜜。何等為五。一者知禪實相。不亂不味。而能遍修諸禪。餘四心類如檀中分別。菩薩若能如是於所得禪中。具修此五心者隨所入禪。因中說果。皆具三義。是以菩薩所修禪定。皆名行禪波羅蜜。若至無上菩提佛果。方是禪波羅蜜。具足成就也。   六般若波羅蜜 般若。秦言智慧。照了一切諸法。皆不可得。而能通達一切無礙。名為智慧。智慧有三種。一者聲聞智慧。二者辟支佛智慧。三者佛智慧。一求聲聞智慧有三種。學無學非學非無學。非學非無學智慧者。如乾慧地。不淨觀。安那般那。欲界繫四念處。暖法頂法忍法世第一法等。學智者。苦法忍慧。乃至阿羅漢。第九無間中。金剛三昧慧。無學智者。阿羅漢第九解脫智。從是已後。一切無學。如盡智無生智等。是為聲聞智慧。求辟支佛道智慧亦如是。但以是人無漏善根純熟。雖生無佛之世。不從他聞。自然覺悟得禪定。三界漏盡。所得三明六通等功德。小勝聲聞。是為辟支佛智慧。又以觀十二因緣。智慧深利。能侵除習氣。勝於聲聞。從四諦觀門斷結。此為異也。求佛道智慧者。菩薩從初發心已來。行六波羅蜜。破魔軍眾及諸煩惱。得一切智成佛道乃至入無餘涅槃。隨本願力。從是中間。所有智慧。總相別相。一切盡知。是為佛智。若菩薩以質直清淨心。修此三種智慧。故名為般若。波羅蜜者。翻名如前。若菩薩隨所修智慧中。能具足五種心者。是時般若。名波羅蜜也。何等為五。一者了知智慧實相。非境非智。心無所得。而能遍學三乘智慧。及一切世間知見。餘四心類。如檀中分別。菩薩能如是。於所修智慧中。具此五心者。隨所得智慧。因中說果。皆具三義。是以菩薩所修智慧。皆名行般若波羅蜜。若至無上菩提佛果。方是般若波羅蜜。具足成就也。   四依初門第四十三   一依法不依人 二依了義經不依不了義經 三依義不依語 四依智不依識   次六波羅蜜。而辯四依者。菩薩既欲學六波羅蜜之正行。而行不孤立。必有所依。而得成就。依憑若正。則具正行。能至菩提。依憑若邪。則墮邪道。故次六度。而明四依也。此四通名依者。依憑也。依憑此四法。能成諸波羅蜜萬行之因。滿足菩提佛果。故雲依也。   一依法。不依人 依法者。實相及一切隨順實相善法。通名為法。亦名法身。若依實相法身。而修諸波羅蜜。萬行功德。皆悉具足。一切清淨。能至菩提。故雲依法。不依人者。人是攬五陰所成。假名相好之身。若依相好之身。而修諸波羅蜜。萬行功德。則皆墮顛倒。終不得見真實法身。故雲不依人也。所以者何。如涅槃說。魔王波旬。尚能作佛。況不能作四依之人。是故雖是凡夫。若所說行。與實相相應。則可依信。雖現佛身相好。若所說行。乖實相法者。則不應依。況餘人也。   二依了義經。不依不了義經 依了義經者。謂諸大乘方等十二部經中。皆明中道佛性。實相如如之理。若依此教。而修諸波羅蜜。萬行功德。則心與中道相應。能見佛性如來藏理。故雲依了義經。不依不了義經者。所謂聲聞所應行。九部中不修中道。佛性如來藏理。若依此教。而修諸波羅蜜。萬行功德。則隨二邊。不見佛性如來藏理。故雲不依不了義經也。   三依義。不依語 依義者。義是中道第一義諦。若依中道第一義諦。而修諸波羅蜜。萬行功德。則言語道斷。心行處滅。破諸顛倒。心心寂滅。自然流入無量禪定。故雲依義。不依語者。語是世間語。文字章句。虛誑無實。乃至二乘所見。真諦涅槃。亦有文字。故法華經。以化城喻。若依如是文字言語。而修諸波羅蜜。萬行功德。則增長諍訟。妄想煩惱。或墮二乘之地。不到大乘大般涅槃。故雲不依語也。   四依智。不依識 依智者。照了之心。名之為智。若於正觀智慧心無所著。而修諸波羅蜜。萬行功德。則能破散五住煩惱及無邊生死之業。必獲大乘涅槃常樂我淨。故雲依智。不依識者。妄想之心。名之為識。若依妄識。而修諸波羅蜜。萬行功德。則搆集五住煩惱二邊生死之業。是以流轉無際。眾苦不息。故雲不依識。   九種大禪初門第四十四   一自性禪 二一切禪 三難禪 四一切門禪 五善人禪 六一切行禪 七除煩惱禪 八此世他世禪 九清淨淨禪   次四依而辯九種禪者。菩薩既得正依憑處。則能進修深廣之大行也。至論深廣之內行。莫若禪定。故大智度論雲。禪最大如王。言禪則一切皆攝。所謂若諸菩薩成道。起轉法輪入涅槃。所有勝妙功德。悉在禪中。今明別觀。菩薩成道。起轉法輪入涅槃。勝妙功德。思惟修法。並在九種禪中。故次四依而辯也。此九種禪。纓絡經中。雖有其意。而不列名。解釋彌勒菩薩造地持處。明六波羅蜜。方乃辯出九種相。並是菩薩不共之禪。從自性禪乃至清淨。不與二乘人共。今為明菩薩不共次第。深廣內行。思惟修法。於六波羅蜜中。的別出此九種大禪。此九通名禪者。翻釋名同前。是則名同。而法相有別。   一自性禪 雲何名自性禪。於菩薩藏聞思前。行世間出世間善。一心安住。或止分或觀分。或此二同類。或俱分。是自性禪。   二一切禪 雲何名菩薩一切禪。略說二種。一者世間。二者出世間。又隨其所應。各有三種。一者現法樂住禪。二者出生三昧功德禪。三者利益眾生禪。菩薩禪定。離一切妄想。身心止息。第一寂滅。自舉心息。捨離味著及一切想。是名現法樂住禪。菩薩禪定。出生種種不可思議。無量無邊。十力種性。所攝三昧。彼諸三昧。一切聲聞。辟支佛。不知其名。況復能知。起及所出生二乘解脫除。入一切無礙慧無諍願智。勝妙功德。是名菩薩出生三昧功德禪。利益眾生禪者。十一種如前釋。菩薩依佈施眾生。所作以義饒益。皆與同事。為除眾苦。知所應說。知恩報恩。護諸恐怖。諸難憂苦。能為開解。資生不具。給施所須。如法畜眾。善能隨順。見實功德。歡喜讚歎。等心折伏。神力恐怖。或令歡喜。是名略說一切禪。無餘無上。   三難禪 雲何菩薩難禪。略說三種。菩薩久習勝妙禪定。於諸三昧。心得自在。哀愍眾生。欲令成熟。捨第一禪樂而生欲界。是名菩薩第一難禪。菩薩依禪。出生無量無數。不可思議。諸深三昧。出過一切聲聞辟支佛上。是名第二難禪。菩薩依禪。得無上菩提。是名第三難禪也。   四一切門禪 雲何菩薩一切門禪。略說四種。一者有覺有觀俱禪。二者喜俱禪。三者樂俱禪。四者捨俱禪。   五善人禪 雲何菩薩善人禪。略說五種。一者不味著。二者慈心俱。三者悲心俱。四者喜心俱。五者捨心俱。   六一切行禪 雲何菩薩一切行禪。謂六種七種。略說十三種。善禪。無記化化禪。止分觀分自他利正念禪。出生神通力功德禪。名緣義緣止相緣舉相緣捨相緣現法樂住第一義禪。是十三種菩薩一切行禪也。   七除惱禪 雲何菩薩除惱禪。略說八種。一者菩薩入定。除諸苦患毒害霜雹熱病鬼。是名咒術所依禪。二者菩薩入定。能除四大所起眾病。是名除病禪。三者菩薩入定。興致甘雨。能消災旱。救諸饑饉。是名雲雨禪。四者菩薩入定。濟諸恐難。一切水陸。人非人怖。是名等度禪。五者菩薩入定。能以飲食。饒益曠野飢渴眾生。是名饒益禪。六者菩薩入定。能以財物。調伏眾生。是名調伏禪。七者菩薩入定。覺諸迷醉迷十方者等開覺之。是名開覺禪。八者菩薩入定。眾生所作。悉令成就是名等作禪。   八此世他世樂禪 略說九種。一者神足變現調伏眾生禪。二者隨說調伏眾生禪。三者教誡變現調伏眾生禪。四者為惡眾生示惡趣禪。五者失辯眾生以辯饒益禪。六者失念眾生以念饒益禪。七者造不顛倒。論微妙讚頌摩得勒伽。為令正法久住世禪。八者世間技術義。饒益攝取眾生。所謂書數算計。資生方便法。如是等種種眾具禪。九者暫息惡趣放光。明禪。   九清淨淨禪 雲何菩薩清淨淨禪。略說十種。一者世間清淨淨。不味不染污禪。二者出世間清淨淨禪。三者方便清淨淨禪。四者得根本清淨淨禪。五者得根本上勝進清淨淨禪。六者住起力清淨淨禪。七者捨復入力清淨淨禪。八者神通所作力清淨淨禪。九者離一切見清淨淨禪。十者煩惱智障斷清淨淨禪。如是菩薩無量禪。得大菩提果菩薩依是。得阿耨多羅三藐三菩提。已得當得。   是中所明九種禪。從始至終。並是出地持處彌勒菩薩之所說。未有一句私言。讀者自思取其意也。   十八空初門第四十五   一內空 二外空 三內外空 四空空 五大空 六第一義空 七有為空 八無為空 九畢竟空 十無始空 十一散空 十二性空 十三自相空 十四諸法空 十五不可得空 十六無法空 十七有法空 十八無法有法空   次九種禪。而辯十八空者。前九種正為重顯禪波羅蜜深廣之階級。今十八空次成般若波羅蜜。智慧照了。無得無著之妙絕也。故次而明之。此十八通言空者。無也。無此十八種有。故名為空。若菩薩始從初修自性禪。終至清淨淨禪。雖有大功德神通智慧之用。而禪定是門戶。詮次階級之法。若不善以十八空慧。照了遣蕩。或於所證諸禪三昧中。十八有法。隨滯一有。則不得無礙解脫。縱任自在。故須修十八空。照了無住無著也。經論明空。開合名數不同。或以略故。合十八空。但為十四空。或為十一空。或為七空。乃至三空。二空一空。或以廣故。開十八空。為二十空。二十五空。乃至無量空。今處中用十八空。遣蕩諸有。罄無不盡。則諸波羅蜜禪定三昧。萬行悉皆清淨也。   一內空 內空者內法空。內法者。所謂內六入。眼耳鼻舌身意。眼空無我無我所。無眼耳鼻舌身意。亦如是。是為內空也。   二外空 外空者。外法空。外法者。謂外六入。色聲香味觸法。色空無我無我所。無色聲香味觸法。亦如是。是為外空也。   三內外空 內外空者。內外法空。內外法者。所謂內外十二入。十二入中無我無我所。無內外法。是為內外空也。   四空空 空空者。以空破內外空。內外空破是三空。故名為空空也。故維摩經雲。得此法已。無有餘病。唯有空病。空病亦空。故名空空。   五大空 大空者。十方相空。故名大空。所以者何。東方無邊。故名為大。亦一切處。有故名為大。遍一切色。故名為大如是大方能破。故名為大空。乃至南西北方四維上下亦如是。   六第一義空 第一義空者。諸法中第一者。名為涅槃。涅槃中亦無涅槃相。涅槃空即第一義空。   七有為空 有為空者。有為法名因緣和合生。所謂五眾十二入十八界等。今有為法。二因緣故空。一者無我無我所。及常相不變易。不可得故空。二者有為法。有為法相空。不生不滅無所有故。是為有為空也。   八無為空 無為空者。無為法名無因緣。常不生不滅如虛空。今待有為。故說無為。若有為法不可得。則無無為之可著。故即是無為空。   九畢竟空 畢竟空者。以前八空。破諸法畢竟盡淨。名為畢竟。若無諸法。亦無畢竟之可著。故名畢竟空。又解畢竟名為終竟觀。是終竟之法。亦不可得。則不執有究竟之法。名為畢竟空。故法華經雲。乃至究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。   十無始空 無始空者。一切世間。若眾生若法。皆無有始。如佛告諸比丘。眾生無始無明。覆愛所繫。往來生死。無始可得。可破是無始。於無始中無執著。故名無始空也。   十一散空 散空者。五眾和合故有人。若以智慧。一一分別。破散人與五眾及所破散法。皆空無所有。如佛告羅那。此色破散滅令無所有。餘眾亦如是。是名散空。   十二性空 性空者。性名自有。不待因緣。若待因緣。則是作法。不名為性。今諸法中皆無性。何以故。一切有為法。皆從因緣生。因緣生則是作法。若不從因緣和合。則是無法。如是一切諸法性不可得。故名為性空。   十三自相空 自相空者。一切法有二種相。一總相。二別相。總相者。如無常等。別相者。諸法雖無常。而各有別相。如地有堅相。火有熱相。如是二種相皆空。故名相空。分別性相不同。或言名異體同。或雲名體俱異。所以者何。性言其體。相言其識。性以據內。相以據外。相如見黃色為金相。而內是銅火燒石磨。知非金相性。故別明相空。   十四諸法空 諸法空者。一切法名。五眾十二入十八界等。是諸法空。皆入種種門。所謂一切法。有相知相識相緣增上相因相果相總相別相依相。是等一切皆空。空無實故。名諸法空。   十五不可得空 不可得空者。一切法及因緣畢竟不可得。故名為不可得空。又解雲。上以諸法空。空一切法。皆不可得。若作可得。則為斷滅。若知是不可得。亦不可得。則於不可得中心不沒。故名不可得空也。   十六無法空 無法空者。無法名。法已滅。是滅無。故名無法空。有人解雲。過去未來法。名無法。是無法不可得。故名無法空也。   十七有法空 有法空者。有法名。諸因緣和合生。故有。二法無故。名有法空。有人解雲。現在一切法。及無為法。名為有法。如是有法。皆空故。名有法空。   十八無法有法空 無法有法空者。取無法有法相不可得。故名無法有法空。亦以觀無法有法空。故名無法有法空。有人解雲。過去未來現在一切皆空。故名無法有法空也。   十喻初門第四十六   一如幻 二如炎 三如水中月 四如虛空 五如響 六如犍闥婆城 七如夢 八如影 九如鏡中像 十如化   次十八空而辯十喻者。此十喻既為易解空故說。若修十八空觀者。不善用十喻。曉其迷執滯有之情。體法真空。正解發則無由。故次十八空而辯十喻。為成觀空之易悟。亦以異於二乘壞法而修空也。此十通名喻者。借事四理。以曉迷情。故名為喻。今以世間幻夢易解之空。以譬迷心冰執難解之空。令同易解。故此十事為喻也。   一如幻 如幻者。譬如幻師幻作象馬。及種種諸物體。雖無實。然有幻色可見。幻聲可聞。與情相對。而不錯亂。無智不了。謂之為實。諸法亦如是。皆是無明幻作。雖空而可見聞。不相錯亂。迷心不了。妄執為實。修空觀者。若知諸法同如幻相。則心無所得。豁然開解。悟一切法皆悉空寂。故說如幻。   二如炎 如炎者。炎以日光風動塵。故曠野中如野馬。無智之人。初見謂為水。男相女相。及一切法相。亦如是。結使煩惱光諸行塵邪憶念風。生死曠野中轉。無智慧者。謂為一相。為男為女。是名為炎。復次若遠見炎想為水。近則無水相。無智之者。亦如是。若遠聖法。不知無我。不知諸法空。於陰入界性空法中。生人想男想女想。近聖法則知諸法實相。是時虛誑種種妄想盡除。以是故說如炎。   三如水中月 如水中月者。月在虛空中。影現於水。實法相在如法性實際虛空中。凡夫心水中有我我所相現。以是故如水中月如小兒見水中月。歡喜欲取。大人見之則笑。無智人亦如是。身見故見有吾我。無實智故。見種種法。見已歡喜。欲取諸相。男相女相等。諸得道聖人。愍之而笑也。   四如虛空 如虛空者。虛空但為有名。而無實法。虛空非可見。遠視故眼光轉見彯色。諸法亦如是。空無所有。人遠無漏實智慧故。棄實見彼我男女屋舍種種物。若修空觀。入實相理。則一切皆無所有。故說如虛空也。   五如響 如響者。若深山溪谷中。及空大捨中。若語聲若打聲從聲有聲。無智者謂為有人語聲。智者了是聲無人作。但以聲觸。故名為響。響事空而能誑耳根。一切音聲言語。亦如是。人欲語時。口中出風。名憂陀那。還入至臍。響出時觸七處退還。是名語言如響。無智者不識語之因緣。謂為實心。取生憂喜。智者知語因緣無實如響。聞之心不生著。諸法如是。故說如響。   六如揵闥婆城 如揵闥婆城者。日初出時。見城門樓櫓宮殿。行人出入。日轉高轉轉滅。但可眼見。而無有實。無智人不識。謂之為實。智者見之。即知無實。諸法亦如是無智不了。妄計有假名。吾我陰入界之實。智者了達。皆無所有故說如揵闥婆城。   七如夢 如夢者。夢中無實事。謂之有實。覺已而還自笑。人亦如是。是諸結使。眠中實無而著。得道覺時。乃知無實。亦復自笑。以是故說如夢。又夢以眠力故。無法而見有。人亦如是。無明眠力故。種種無而見有。所謂我我所。男女等也。   八如影 如影者。但可見而不可捉。諸法亦如是。雖眼根等見聞覺知。實不可得。又如影映光則現。不映則無。諸結使煩惱。遮正見光。則有我相法相影。若結使煩惱滅。則我相法相皆無。又如影人去則去。人住則住。善惡業影。亦如是。後世去時亦去。今世住時亦住。報不斷故也。   九如鏡中像 如鏡中像者。鏡中之像。非鏡作非面作。非鏡面和合作。亦非無因緣作。雖無定有。而亦可見分別。諸法亦如是。非是自有非他有。非共有亦非無因緣有。雖有不可得。但以名字。而有分別。如鏡中像。實無所有。而誑惑小兒。令生憂喜。智者雖見。即知非實。故無憂喜。諸法亦如是。誑惑凡夫。生諸煩惱。實智慧者。雖復見聞。既知無實。不生結業。故說如鏡中像。   十如化 如化者。若諸天仙聖。得神通者。能有變化。諸物如化人。無生老病死。無苦無樂。亦異於人生。以是故空無實。一切諸法亦如是。皆無生滅。又如化主無定物。但以心生便有所作。皆無有實。人生亦如是。本無所因。但從先世心。生今世身。皆無有實。以是故。說諸法如化。   法界次第初門卷下之上   法界次第初門卷下之下   陳隋國師智者大師撰   百八三昧初門第四十七    百八之數既多非可具列於後。   次十喻而辯百八三昧者。菩薩若善以十喻。開曉其心。則所修十八空觀。自然明瞭。以是空慧。照諸禪定。種種法門。無染無著。則能出生諸菩薩百八三昧。諸佛三昧不動等。百則有二十。如是乃至無量三昧。於諸三昧。遊戲自在。是諸三昧。不可思議。不與二乘之。所共也。今此百八。乃至無量。通名三昧者。三昧名通。猶同前翻釋。但首楞嚴等。百八境界。體用微妙深廣。故次而辯之。今於百八中。略出初三後一。以成次第章門百八等名相既多。豈可具辯。若欲遍知。當尋大智度論。   一首楞嚴三昧 首楞嚴三昧者。首楞嚴秦言健相。分別知諸三昧行。相多少深淺。如大將知諸兵力多少也。菩薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人。無能壞者。譬如轉輪聖王。主兵寶將所住至處無能壞伏故。名健相三昧也。   二寶印三昧 寶印三昧者。能印諸三昧。於諸寶中。法寶是實。今世後世。乃至涅槃。能為利益。如佛語比丘。為汝說法所謂法印。法即是實。印即是解脫門。若三藏教門。以三法為法印。若摩訶衍教門。但有諸法實相一法印。與實相般若。相應三昧。名為寶印三昧也。   三師子遊步三昧。師子遊步三昧者。菩薩得是三昧。於一切三昧中。出入遲速。皆得自在。譬如眾獸戲時。若見師子。率皆怖攝。師子戲時。於諸群獸。強者則殺。伏者則放。菩薩亦如是。得是三昧。於諸外道。強者破之。信者度之。故名師子遊步三昧。下一百四三昧。亦應如是。具出大智度論。若欲知之。自當尋彼論。   一百八離著虛空不染三昧 離著虛空不染三昧者。菩薩行般若波羅蜜。觀諸法畢竟空。不生不滅如虛空。無物可喻。鈍根菩薩。著此虛空。得此三昧。故離著虛空等諸法。亦不染著。是三昧如沒在泥中。有人挽出。鎖腳為奴。有三昧離著虛空而復著。此三昧亦如是。今是三昧能離著虛空。亦自離著。故名離著虛空不染三昧也。如是諸佛菩薩。無量不可思議諸三昧。是中應具列其名目。略釋其相。是事云云。廣出餘法門也。   五百陀羅尼初門第四十八    五百之數既多非可具列於第下也。   次諸三昧而辯陀羅尼門者。若依論解三昧。但是心相應法陀羅尼。或心相應。或不相應。故異於三昧。若法華所明。普現色身三昧。猶是解一切眾生語言陀羅尼。以三昧陀羅尼。既是相成之法。故次而辯之。此五百通名陀羅尼者。陀羅尼是西土之言。此土翻雲能持。或言能遮。言能持者。集種種善法。持令不散不失。譬如完器盛水。水不漏散。能遮者。惡不善根生。能遮不令起。故雲能遮。又翻為總持。隨有若名若義。若行地功德。皆悉能持。故名總持。今此五百。並有持遮總持之義。故通名陀羅尼。陀羅尼者。略說則有五百。廣明則有八萬四千。乃至無量。悉是菩薩諸佛所得法門。名義皆不與二乘人共也。今依大智度論。略辯三陀羅尼。以成次第章門五百之數。名義既多。豈可具辯。   一聞持陀羅尼 得此陀羅尼者。一切語言諸法耳所聞者。皆不忘失。所謂十方諸佛。及弟子眾。有所演說。一時能聞。憶持不忘。故名聞持陀羅尼。即是名持。   二分別陀羅尼 得是陀羅尼。諸眾生諸法。大小好惡。分別悉知。故分別陀羅尼。即是義持。   三入音聲陀羅尼 得此陀羅尼者。聞一切語言音聲。不喜不瞋。一切眾生。如恆沙等劫壽。惡言罵詈。心不增恨。一切眾生。如恆沙等劫。讚歎供養。其心不動不喜不著。是為入音聲陀羅尼。即是行持也。復有寂滅陀羅尼。無邊陀羅尼。威德陀羅尼。隨地觀陀羅尼。華嚴陀羅尼。虛空藏陀羅尼。海藏陀羅尼。分別諸陀羅尼。明諸法義陀羅尼。如是等略說乃至五百陀羅尼。廣明則無量陀羅尼。   四攝初門第四十九    一佈施 二愛語 三利行 四同事   次諸陀羅尼而辯四攝者。菩薩若內具諸三昧陀羅尼。自行既充。必須外引含識。同己所行之道。然大士利物廣濟。莫若四無量心。與四攝法。但四無量心。名目既已先辯。豈繁重出。四攝善巧接引之要。故次而明之。此四通言攝者。眾生情所愛者。即是此之四法。若大士用此四法。同情接引。則物之所歸焉。若眾生依附。方乃導以大乘正道。而度脫之。故雲先以欲鉤牽。後令入佛道。   一佈施攝 菩薩以無所捨心。行於二種佈施。能攝眾生。一者財施。二者法施。若為樂財眾生。即以財施。而攝取之。若以樂法眾生。即以法施。而攝取之。以此二施。能利益一切眾生。既蒙恩利。因是生親愛心。而隨受道。得住真理。故名檀佈施攝也。二者施相。略如前檀波羅蜜中分別。   二愛語攝 菩薩若以善軟之言。隨順一切根情。安慰開喻。則一切眾生之所樂聞。因是生親愛心。依附菩薩。而隨受道。得住真理故名愛語攝。   三利行攝 菩薩隨起身口意行。能令一切。各霑利益。眾生既蒙勝利。以欣所得利故。因是生親愛心。依附受道得真理。故名利行攝。   四同事攝 菩薩用法眼。明見眾生根緣。故一切隨有同欣之者。即分形散影。普和其光。同彼事業。各使霑益。既巧同其事。因是生親愛心。依附受道。得住涅槃。故同事益物。名為攝也。   六和敬初門第五十   一同戒 二同見 三同行 四身慈 五口慈 六意慈   次四攝而辯六和敬者。菩薩既能善用四種同情之法。攝得眾生為成就。故必須久處。若不和同愛敬。則兩不和合。不得盡成般若。是為魔事。若善用六和。則與一切冥同。必得善始令終。則能安立一切於菩提大道。故次四攝而明之也此六通名和敬者。外同他善。謂之為和。內自謙卑。名之為敬。菩薩與物共事。外則同物行善。內則常自謙卑。故名和敬。   一同戒和敬 菩薩通達實相。知罪不可得。為欲安立眾生。於實相理。以戒方便。巧同一切。持諸戒品。無有乖諍。亦知眾生。同此戒善。不斷不常。未來必得菩提大果。是以敬之如佛。故說同戒為和敬。   二同見和敬 菩薩通達實相。不得諸法。不知不見。為欲安立眾生。於實相正見。方便巧同一切。種種知見。無有乖諍。亦知眾生。因此知見分別。增進開解。必得種智圓明。是以敬之如佛。故說同見為和敬。   三同行和敬 菩薩通達實相。無念無行。為欲安立眾生。於實相正行。方便巧同一切。修種種行。無有乖諍。亦知眾生同此諸行。漸漸積功德。皆當成佛道。是以敬之如佛。故說同行為和敬。   四身慈和敬 菩薩住無緣平等大慈。以修其身。慈善根力。能不起滅定。現諸威儀。與一切樂。故身與九道和同。亦知前得樂眾生。悉有佛性未來必定當得金剛之身。是以敬之如佛。故說身慈為和敬。   五口慈和敬 菩薩以無緣平等大慈。以修其口。慈善根力。能不起滅定。普出一切音聲語言。與一切樂。故口與九道和同。亦知前所得樂眾生。悉有佛性。未來必定當得無上口業。是以敬之如佛故說口慈為和敬。   六意慈和敬 菩薩心常在無緣慈三昧。以修於意。慈善根力。能不起滅定。現諸心意。與眾生樂。故意與九道和同。亦知前所得樂眾生。悉有佛性。如來藏理。未來必定當得心如佛心。是以敬之如佛。故說意慈為和敬。   八種變化初門第五十一   一能作小 二能作大 三能作輕 四能作自在 五能有主 六能遠到 七能動地 八隨意所作   次六和敬而辯八種變化者。菩薩善住和敬之法。則與一切。猶如水乳。眾生心既親愛。故易可化度。若欲生物希有之信。必須現大神通。大神通者。即六通也。六通名目。並已前列。今不重出。但八種變化。自在之用。利物功深。二乘所不能測。故次和敬而辯之也。此八種通名變化者。變化之名一往既與前十四是同。無勞重釋。而八種力用自在巧妙。非二乘所得。是以別出。故大涅槃經中以此八法。釋於我義。   一能作小 以變化力。能自作己之小身。亦化作他之小身。或化作世界所有小物。乃至皆如微塵。是為能作小。   二能作大 以變化力。自化作己之大身。亦化作他之大身。或化作世界所有大物。乃至滿虛空。是為能作大。   三能作輕 以變化力。能自輕己身。亦輕他身。或輕世界及所有。乃至令如鴻毛。是為能作輕。   四能作自在 以變化力。能以大為小。以小為大。以長為短。以短為長。如是等種種中。能作自在也。   五能有主 以變化力。能化為大人。心無所下。降伏一切。攝受一切。於一切眾生。而得自在。故名為有主。   六能遠到 以變化力。故能遠到有四種。一飛行遠到。二此沒彼出。三移遠令近。不往而到。四一念遍到十方。是為遠到。   七能動地 以變化力。能令大地六種震動。及十八種震動。故名能動。   八隨意所欲盡能得 以變化力。能得一身能作多身。多身能作一身。石壁皆過。履水蹈虛。手捫日月。能轉四大。地作水。水作地。火作風。風作火。石作金。金作石。是為隨意所欲盡能得。若涅槃明八自在。雖小異而大同耳。   四無礙辯初門第五十二   一義無礙智 二法無礙智 三辭無礙智 四樂說無礙智   次八變化而辯四無礙智者。菩薩若能現種種神通變化。則一切見者。無不信伏。眾生既起敬信。若欲闡揚大道。必須無礙辯才。故次八種變化。以明四無礙智。此四通名無礙智者。菩薩於此四法。智慧捷疾。分別了了。通達無滯。故通名無礙智也。   一義無礙智 知諸法義。了了通達無滯。是名義無礙智。又能知一切義。皆入實相義。亦名義無礙智。   二法無礙智 法名一切義。名字為知一切義。故智慧通達。諸法名字。分別無滯。故名法無礙智。又能以是法無礙智。分別三乘。而不壞法性。於所說名字語言中。無著無滯。亦是法無礙智也。   三辭無礙智 以語言說名字義。種種莊嚴。言語隨其所應。能令得解。所謂一切眾生。殊方異語。若一語二語。多語略語。廣語。女語。男語。過去未來現在語。如是等語言。能令各各得解。辯說無礙。一切聞者。悉解其言說。是為辭無礙智。   四樂說無礙智 菩薩於一字中。能說一切字。一語中能說一切語。一法中能說一切法。於所說法。皆是真實。皆隨可度者。而有所益。所謂十二部經。八萬四千法藏。隨一切眾生根性。所樂聞佉。而為說之。善赴機緣。言方無滯。聞者無厭足。菩薩以樂說辯力能住世。半劫一劫。乃至無量劫。辯說無盡。廣利益一切。無有一句差機之過。故名樂說無礙智也。   十力初門第五十三   一是處非處力 二業力 三定力 四根力 五欲力 六性力 七至處道力 八宿命力 九天眼力 十漏盡力   次四無礙智而辯十力者。上之所明。多是菩薩所得。自行化他之法。今欲明諸佛所得。自行化他法門。故次明十力不共等法也。此十通名力者。即諸佛所得。如實智用通達一切。了了分明。無能壞無能勝。故名力也。大菩薩亦分得此智力。但比佛小劣故沒不受名。   一是處非處力 佛知一切諸法因緣。果報定相。從是因緣。生如是果報。從是因緣。不生如是果報。如惡業得受樂報。無有是處。惡業尚不得世間樂。何況出世間樂。惡行生天。無有是處。惡行尚不能得生天。何況涅槃。五蓋覆心散亂。雖修七覺。而得涅槃。無有是處。五蓋覆心。雖修七覺。尚不能得聲聞道。心無覆蓋。佛道可得。況聲聞道。如是等種種。是處不是處。佛悉遍知。無能壞無能勝。是初力也。   二業智力 佛知一切眾生。過去未來現在。諸業諸受。知造業處。知因緣。知果報。皆悉遍知。無能壞無能勝。二力也。   三定力 佛知一切諸禪解脫三昧定。垢淨分別相。如實遍知。無能壞無能勝。三力也。   四根力 佛知他眾生諸根上下相。如實遍知。無能壞無能勝。四力也。   五欲力 佛知他眾生種種欲。如實遍知。無能壞無能勝。五力也。   六性力 佛知世間種種無數性。如實遍知。無能壞無能勝。六力也。   七至處道力 佛知一切道至處相。如實遍知。無能壞無能勝。七力也。   八宿命力 佛知種種宿命共相共因緣。一世二世乃至百千世劫初盡。我在彼眾生中。如是姓名。飲食苦樂。壽命長短。彼中死是間生。是間死還生是間。此間生名姓飲食苦樂壽命長短亦如是。如實遍知。無能壞無能勝。八力也。   九天眼力 佛天眼淨過諸人眼。見眾生死時生時。端正醜陋。若大若小。若墮惡道。若生善道。如是業因緣受報。是諸眾生惡身口意成就。謗毀聖人邪見業成就。是因緣故。身壞死時。入惡道生地獄中。是諸眾生。善身口意業成就不謗聖人正見正業成就。是因緣故。身壞死時。入善道生天上。如實遍知。無能壞無能勝。九力也。   十漏盡力 佛諸漏盡故。無漏心解脫。無漏智慧解脫。現在法中。自識知我生已盡。持戒已立。不作後有。盡如實遍知。無能壞無能勝。十力也。   四無所畏初門第五十四   一一切智無所畏 二漏盡無所畏 三說障道無所畏 四說盡苦道無所畏   次十力而辯四無所畏者。諸佛十力之智內充。明瞭決定。故對外緣而無恐也。故次十力辯之。意在易見。此四通名無所畏者。於八眾中。廣說自他智斷。既決定無失。則無微致恐懼之相。故稱無所畏。   一一切智無所畏 佛作誠言。我是一切正智人。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。如實言是法不知。乃至不見是微畏相。以是故。我得安隱。得無所畏。安住聖主處。如牛王在大眾中師子吼。能轉梵輪。諸沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。實不能轉。一無所畏也。   二漏盡無所畏 佛作誠言。我一切漏盡。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾如實言是漏不盡。乃至不見微畏相。以是故。我得安隱。得無所畏。安住聖主處。如牛王在大眾中師子吼。能轉梵輪。諸沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。實不能轉。二無所畏。   三說障道無所畏 佛作誠言。我說障法。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。如實言受是障法不障道。乃至不見是微畏相。以是故。我得安隱。得無所畏。安住聖主處。如牛王在大眾中師子吼。能轉梵輪。諸沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。實不能轉。三無所畏。   四說盡苦道無所畏 佛作誠言。我所說聖道。能出世間。隨是行能盡諸苦。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。如實言行是道。不能出世間。不能盡苦。乃至不見是微畏相。以是故。我得安隱得無所畏。安住聖主處。如牛王在大眾中師子吼。能轉梵輪。諸沙門婆羅門。若天若魔若梵。若復餘眾。實不能轉。四無所畏也。   十八不共法初門第五十五   一身無失 二口無失 三念無失 四無異想 五無不定心 六無不知已捨 七欲無減 八精進無減 九念無減 十慧無減 十一解脫無減 十二解脫知見無減 十三一切身業隨智慧行 十四一切口業隨智慧行 十五一切意業隨智慧行 十六智慧知過去世無礙 十七智慧知未來世無礙 十八智慧知現在世無礙   次四無所畏而辯十八不共法者。諸佛十力之智內充。無畏之德外顯。故所有一切功德智慧。超過物表。不與世共。欲簡異一切凡聖所得。是以次而明之。此十八通名不共者。極地之法。不與凡夫二乘及諸菩薩共有。故雲不共也。   一身無失 佛無量劫來。常用戒定智慧慈悲。以修於身。此諸功德滿足故。諸罪根本拔故。所謂一切不善。五住煩惱。及習氣俱盡也。一切身業。隨智慧行。故身無畏。   二口無失 無失因緣類。如身無失中說也。   三念無失 佛四念處心。長夜善修故。善修諸深禪定心不散亂故。善斷欲愛及法愛故。於諸法中。心無著故。得第一安隱處故。一切意業。隨智慧行。故念無失。   四無異想 佛於一切眾生。無分別無遠近異想。平等普度。心無簡擇。如日出普照萬物是為無異想。   五無不定心 佛心一切細微亂盡離。常在禪定故。無不定心。   六無不知已捨 佛於一切法。悉皆照知方捨。無有一法不經心知而捨者。故名無不知已捨。   七欲無減 佛知善法恩故。雖具眾善。而常欲習諸善法。欲度一切故欲無減心無厭足故欲無減。譬如轉輪王馬寶。雖復一日周行四天下。遍意遊不足。   八精進無減 佛身心二種精進滿足。常度一切。未曾休息。故名精進無減。   九念無減 佛於三世諸佛法。一切智慧相應故滿。足無減故名。念無減。   十慧無減 佛得一切智慧。十力四無所畏。四無礙智。成就圓極故。名慧無減。   十一解脫無減 佛具二種解脫。故名解脫無減。何等為二。一有為解脫。謂無漏智慧相應解脫也。二無為解脫。謂一切煩惱。都盡無餘也。   十二解脫知見無減。佛於一切解脫中。知見了了分明。故名解脫知見無減。所謂有為解脫。無為解脫。時解脫。不時解脫。慧解脫。俱解脫。不壞解脫。八解脫。不思議解脫。無礙解脫等。分別諸解脫相牢固。是解脫知見無減。   十三一切身業隨智慧行 佛先知。然後隨知起一切身業。故有所現處。無非佛事。利益一切。故名身業隨智慧行。   十四一切口業。隨智慧行 類如身業中分別。   十五一切意業。隨智慧行 類如身業中分別。   十六智慧知過去世無礙 佛智慧照知過去世。盡過去際。所有一切。若眾生法。若非眾生法。悉遍知無礙也。   十七智慧知未來世無礙 佛智慧照未來世。盡未來際。所有一切。若眾生法。若非眾生法。悉遍知無礙也。   十八智慧知現在世無礙 佛智慧照現在世盡現在際。所有一切。若眾生法。若非眾生法。悉遍知無礙也。   大慈大悲初門第五十六    一大慈 二大悲   次十八不共法而辯大慈大悲者。諸佛得十八不共法等法。常在大慈悲住故。慈善根力。普熏三業。於十方世界普現而作佛事。利益一切。故次而辯之。釋慈悲之名。雖同四無量中。而體殊別。非可為類。故至極果。方得受於大名也。   一大慈 佛住大慈心中。以大慈善根力故。能實與一切眾生世間樂及出世間樂。故雲慈能與樂。若四無量中慈。雖心念與樂。而眾生實未得樂。故不名大也。有二種與樂。一住大慈三昧。慈力冥熏。隨所應得樂眾生。各得安樂。二慈三昧力。普現三業。隨有應得樂眾生見聞知者。各獲安樂。故名大慈。即是如意珠王身也。   二大悲 佛住大悲心中。以大悲善根力故。能實拔一切眾生世間苦。分段生死苦。及變易生死苦。故雲悲能拔苦前四無量中悲。雖心念救苦。而眾生實未得脫苦。不名大悲也。有二種拔苦。意同慈中分別。但有拔苦之異。故名大即是藥樹王身也。   三十二相初門第五十七    三十二相名目既多非可具列第下。   次大慈大悲而辯三十二相。八十種好。八音。三念處等四科者。至論法身虛寂。豈有形聲心識之可見聞知乎。但以慈悲之力隨有應見清淨三業之機。而得樂免苦者。即便為現端嚴相好。及妙音聲平等三念。與樂拔苦之緣。故次慈悲而辯相好八音三念處也。今此三十二通雲相者。相名有所表。發攬而可別。名之為相。如來應化之體。現此三十二相以表法身。眾德圓極。使見者愛敬知有勝德。可崇人天中尊。眾聖之王。故現三十二相也。   一足下安平如奩底 二足下千輻輪相 三手足指長勝餘人 四手足柔軟勝餘身份 五手足指合縵網勝餘人 六足跟具足滿好 七足趺高好根相稱 八如伊尼延鹿王□纖好 九立手摩膝 十陰藏相如馬王 十一身縱廣等 十二一一毛孔生青色柔軟 十三毛上向青色柔軟右旋 十四金色光其相微妙 十五身光面各一丈 十六皮膚薄細滑不受塵水不停蚊蚋 十七兩足下兩手兩肩項中七處滿 十八兩腋下滿 十九身上如師子 二十身端直 二十一肩圓好 二十二四十齒具足 二十三齒白淨齊密而根深 二十四四牙最白而大 二十五頰車如師子 二十六咽中津液得味中上味 二十七舌大薄覆面至髮際 二十八梵音深遠如伽陵頻伽聲 二十九眼色如金精 三十眼□□□□□□膳□□驖□□□襦□□姶□□膳□□□驫□□   八十種好初門第五十八    八十種好名目既多非可具列第下。   次三十二相而辯八十種好者。相好乃同。是色法皆為莊嚴。顯發佛身。但相總而好別。相若無好則不圓滿。輪王釋梵亦有相。以無好故。相不微妙。故次相而辯好也。通雲好者可愛樂也。以八十種好莊嚴身。故天人一切之所愛樂。故雲好也。即是以慈修身故。有此清淨相好之身業也。   一無見頂相 二鼻高好孔不現 三眉如初月紺琉璃色 四耳輪輻相埵成 五身堅實如那羅延 六骨際如鉤鎖 七身一時迴如象王 八行時足去地四寸而印文現 九爪如赤銅色薄而細澤 十膝骨堅著圓好 十一身清潔 十二身柔軟 十三身不曲 十四指長纖圓 十五指文藏覆 十六脈深不現 十七踝不現 十八身潤澤 十九身自持不逶迤 二十身滿足 二十一容儀備足 二十二容儀滿足 二十三住處安無能動者 二十四威振一切 二十五一切樂觀 二十六面不長大 二十七正容貌不撓色 二十八面具滿足 二十九脣如頻婆果色 三十言音深遠 三十一臍深圓好 三十二毛右旋 三十三手足滿 三十四手足如意 三十五手文明直 三十六手文長 三十七手文不斷 三十八一切噁心眾生見者和悅 三十九面廣姝好 四十面淨滿如月 四十一隨眾生意和悅與語 四十二毛孔出香氣 四十三口出無上香 四十四儀容如師子 四十五進止如象王 四十六行法如鵝王 四十七頭如摩陀那果 四十八一切聲分具足 四十九四牙白利 五十舌色赤 五十一舌薄 五十二毛紅色 五十三毛軟淨 五十四廣長眼 五十五孔門相具 五十六手足赤白如蓮華色 五十七臍不出 五十八腹不現 五十九細腹 六十身不傾動 六十一身持重 六十二其身大 六十三身長 六十四手足軟淨滑澤 六十五四邊光各一丈長 六十六光照身而行 六十七等視眾生 六十八不輕眾生 六十九隨眾生音聲不增不減 七十說法不著 七十一隨眾生語言而說法 七十二發音報眾聲 七十三次第有因緣說法 七十四一切眾生不能盡觀相 七十五觀無厭足 七十六髮長好 七十七髮不亂 七十八髮旋好 七十九髮色青珠 八十手足有德相(坐禪三昧經雲胸有德字手足有吉字)   八音初門第五十九   一極好 二柔軟 三和適 四尊慧 五不女 六不誤 七深遠 八不竭   次相好而辯八音者。若佛以相好端嚴。發見者之善心。音聲理當清妙。起聞者之信敬。故次相好而明八音也。此八通雲音者。詮理之聲。謂之為音。佛所出聲。凡有詮辯。言辭清雅。聞者無厭。聽之無足。能為一切。作與樂拔苦因緣。莫若聞聲之益。即是以慈修口。故有八音清淨之口業。   一極好音 一切諸天賢聖。雖各有好音好之未極。佛報圓極。故出音聲清雅。能令聞者無厭。皆入好道。好中之最好。故名極好音也。   二柔軟音 佛德慈善故。所出音聲。巧順物情。能令聞者喜悅。聽之無足。皆捨剛強之心。自然入律行。故名柔軟音。   三和適音 佛居中道之理。巧解從容。故所出音聲。調和中適。能令聞者。心皆和融。因聲會理。故名和適音。   四尊慧音 佛德尊高。慧心明徹。故所出音聲。能令聞者尊重解慧開明。故名尊慧音。   五不女音 佛住首楞嚴定。常有世雄之德。久已離於雌軟之心。故所出言聲。能令一切聞者敬畏。天魔外道。莫不歸伏。名不女音。   六不誤音 佛智圓明。照了無謬。故所出音聲。詮論無失。能令聞者。各獲正見。離於九十五種之邪非。故名不誤音。   七深遠音 佛智照窮。如如實際之底。行位高極。故所出音聲。從臍而起。徹至十方。令近聞非大遠聞不小。皆悟甚深之理。梵行高遠。故名深遠音也。   八不竭音 如來極果。願行無盡。是以住於無盡法藏。故出音聲。滔滔無盡。其響不竭。能令聞者尋其語義。無盡無遺。至成無盡常住之果。故名不竭音也。   三念處初門第六十   一不一心聽法不以為憂去 二一心聽者不以為喜 三常行捨心行   次八音而辯三念處者。既八音為物開演正法。聽者善惡不同。必有信毀違順之別。若無三念之德。豈能心地坦若虛空。泯無憂喜之相。故次八音而辯三念處也。此三通名念處者。慧心能緣。名之為念。平等之理。不增不減。謂之為處。佛以慧心。緣於平等不增不減之理。是以違順學者。心無憂喜之相。故三通名念處。即是以慈修意。能現平等清淨之意業也。   一不一心聽法不以為憂 佛智了達不一心聽法之人。平等法界中。減退相畢竟不可得。故無憂相也。   二聽者一心不以為喜 佛智了達聽者平等法界中。增進相畢竟不可得。故無喜相也。   三常行捨心 佛智了達。一切眾生。即大涅槃。不可覆滅。故於一切言說。利益眾生中。常行捨心也。故金剛般若經雲。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度。   法界次第初門卷下之下 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1926 法華經安樂行義   No. 1926   法華經安樂行義   陳南嶽思大禪師說   法華經者大乘頓覺。無師自悟疾成佛道。一切世間難信法門。凡是一切新學菩薩。欲求大乘超過一切諸菩薩疾成佛道。須持戒忍辱精進勤修禪定。專心勤學法華三昧。觀一切眾生皆如佛想。合掌禮拜如敬世尊。亦觀一切眾生皆如大菩薩善知識想。勇猛精進求佛道者。如藥王菩薩難行苦行。於過去日月淨明德佛法中。名為一切眾生喜見菩薩。聞法華經精進求佛。於一生中得佛神通。亦如過去妙莊嚴王。捨國王位以付其弟。王及群臣夫人太子內外眷屬。於雲雷音王佛法中出家。誦法華經專求佛道。過八萬四千歲一生具足諸佛神通受記作佛。爾時人民壽命大長八萬九千歲。與今閻浮提八十年四百日等。於三天下八十四年等。今時人壽命短促。惡世劫濁苦逼惱多。是故於此求道易得。觀一切眾生皆如佛想者。如常不輕菩薩品中說。勤修禪定者。如安樂行品初說。何以故。一切眾生具足法身藏與佛一無異。如佛藏經中說。三十二相。八十種好。湛然清淨。眾生但以亂心惑障。六情暗濁法身不現。如鏡塵垢面像不現。是故行人勤修禪定。淨惑障垢法身顯現。是故經言。法師父母所生清淨常眼耳鼻舌身意亦復如是。若坐禪時不見諸法常與無常。如安樂行中說。菩薩觀一切法。無有常住亦無起滅。是名智者所親近處。  欲求無上道  修學法華經  身心證甘露  清淨妙法門  持戒行忍辱  修習諸禪定  得諸佛三昧  六根性清淨  菩薩學法華  具足二種行  一者無相行  二者有相行  無相四安樂  甚深妙禪定  觀察六情根  諸法本來淨  眾生性無垢  無本亦無淨  不修對治行  自然超眾聖  無師自然覺  不由次第行  解與諸佛同  妙覺湛然性  上妙六神通  清淨安樂行  不游二乘路  行大乘八正  菩薩大慈悲  具足一乘行  湛深如來藏  畢竟無衰老  是名摩訶衍  如來八正道  眾生無五欲  亦非斷煩惱  妙法蓮華經  是大摩訶衍  眾生如教行  自然成佛道  雲何名一乘  謂一切眾生  皆以如來藏  畢竟恆安樂  亦如師子吼  涅槃中間佛  世尊實性義  為一為非一  佛答師子吼  亦一亦非一  非一非非一  雲何名為一  謂一切眾生  皆是一乘故  雲何名非一  非是數法故  雲何非非一  數與及非數  皆不可得故  是名眾生義   問曰。雲何名為妙法蓮華經。雲何復名一乘義。雲何復名如來藏。雲何名為摩訶衍。雲何復名大摩訶衍。如大品經說摩訶言大。衍者名乘。亦名到彼岸。雲何更有大摩訶衍。雲何復名眾生義。答曰。妙者眾生妙故。法者即是眾生法。蓮華者是借喻語。譬如世間水陸之華。各有狂華虛誑不實。實者甚少。若是蓮華即不如此。一切蓮華皆無狂華。有華即有實。餘華結實顯露易知。蓮華結實隱顯難見。狂華者喻諸外道。餘華結果顯露易知者。即是二乘。亦是鈍根菩薩次第道行優劣差別。斷煩惱集亦名顯露易知。法華菩薩即不如此。不作次第行。亦不斷煩惱。若證法華經畢竟成佛道。若修法華行不行二乘路。問曰。餘華一華成一果。蓮華一華成眾果。一華一果者豈非一乘。一華成眾果者豈非次第。答曰。諸水陸華。一華成一果者甚少。墮落不成者甚多。狂華無果可說。一華成一果者。發聲聞心即有聲聞果。發緣覺心有緣覺果。不得名菩薩佛果。復次鈍根菩薩修對治行。次第入道登初一地。是時不得名為法雲地。地地別修證非一時。是故不名一華成眾果。法華菩薩即不如此。一心一學眾果普備。一時具足非次第入。亦如蓮華一華成眾果。一時具足。是名一乘眾生之義。是故涅槃經言。或有菩薩善知從一地至一地。思益經言。或有菩薩不從一地至一地。從一地至一地者。是二乘聲聞及鈍根菩薩。方便道中次第修學。不從一地至一地者。是利根菩薩。正直捨方便不修次第行。若證法華三昧眾果悉具足。問曰。雲何名眾生妙。雲何復名眾生法耶。答曰。眾生妙者。一切人身六種相妙。六自在王性清淨故。六種相者。即是六根。有人求道受持法華讀誦修行。觀法性空知十八界無所有性。得深禪定具足四種妙安樂行。得六神通父母所生清淨常眼。得此眼時善知一切諸佛境界。亦知一切眾生業緣色心果報。生死出沒上下好醜一念悉知。於眼通中具足十力十八不共三明八解一切神通悉在眼通一時具足。此豈非是眾生眼妙。眾生眼妙即佛眼也。雲何名種種。有二。一名凡種。二名聖種。凡種者。不能覺了。因眼見色生貪愛心。愛者即是無明為愛。造業名之為行。隨業受報。天人諸趣遍行六道。故稱行也。相續不絕名之為種。是名凡種。聖種者。因善知識善能覺了。眼見色時。作是思惟。今見色者誰能見耶。眼根見耶。眼識見耶。空明見耶。為色自見意識對耶。若意識對盲應見色。若色自見亦復如是。若空明見。空明無心。亦無覺觸不能見色。若眼識能見。識無自體假托眾緣。眾緣性空無有合散。一一諦觀。求眼不得。亦無眼名字。若眼能見。青盲之人亦應見色。何以故。根不壞故。如是觀時。無眼無色亦無見者。復無不見。男女等身本從一念無明不了妄念心。生此妄念之心。猶如虛空身如夢如影如焰如化。亦如空華求不可得。無斷無常眼對色時則無貪愛。何以故。虛空不能貪愛。虛空不斷無明不生於明。是時煩惱即是菩提。無明緣行即是涅槃。乃至老死亦復如是。法若無生即無老死。不著諸法故稱聖種。凡種聖種無一無二。明與無明亦復如是。故名為眼種相妙。耳鼻舌身意亦復如是。六自在王性清淨者。一者眼王。因眼見色生貪愛心。愛者。即是無明。一切煩惱皆屬貪愛。是愛無明無能制者。自在如王。性清淨者。如上觀眼義中說。用金剛慧覺了愛心。即是無無明無老死。是金剛慧其力最大。名為首楞嚴定。譬如健將能伏怨敵。能令四方世界清淨。是金剛智慧亦復如是。能觀貪愛無明諸行即是菩提涅槃聖行。無明貪愛即是菩提金剛智慧。眼自在王性本常淨無能污者。是故佛言。父母所生清淨。常眼。耳鼻舌身意亦復如是。是故般若經說六自在王性清淨。故龍樹菩薩言。當知人身六種相妙。人身者即是眾生身。眾生身即是如來身。眾生之身同一法身不變易故。是故華嚴經歡喜地中言。其性從本來寂然無生滅。從本已來空永無諸煩惱。覺了諸法爾。超勝成佛道。凡夫之人若能覺此諸陰實法。如涅槃中。迦葉問佛。所言字者其義雲何。佛告迦葉有十四音名為字義。所言字者名為菩提。常故不流。若不流者即是無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。問曰。雲何名常故不流。答曰。眼常故名為不流。雲何名常。無生故常。問曰。雲何無生。答曰。眼不生故。何以故。眼見色時及觀眼原求眼不得。即無情識亦無有色。眼界空故即無斷常。亦非中道眼界。即是諸佛法界。覺知此眼無始無來處亦無無始。猶若虛空非三世攝。如般若經中。曇無竭菩薩語薩陀波崙言。善男子空法不來不去。空法即是佛。無生法無來無去。無生法即是佛。無滅法無來無去。無滅法即是佛。是故當知眼界空故。空者即是常。眼空常故。眼即是佛眼無貪愛。愛者即是流。流者即是生眼。無貪愛即無流動。若無流動即無有生眼。不生故無來無去。無生即是佛眼。既無生即無有滅。滅者名為盡。眼既無滅。當知無盡眼既非盡。無來無去亦無住處。眼無盡即是佛。菩薩以是金剛智慧知諸法如。無生無盡眼等諸法如即是佛故名如來。金剛之身覺諸法如故名為如來。非獨金色身如來也。得如實智故稱如來。得眼色如實智。耳聲鼻香舌味身觸意法如實智故名如來。金剛之身如法相解。如法相說。如言無生。來言無滅。佛如是來。更不復去。乘如實道故名如來。問曰。佛何經中說眼等諸法如名為如來。答曰。大強精進經中。佛問鴦崛摩羅。雲何名一學。鴦崛答佛。一學者名一乘。乘者名為能度之義。亦名運載。鴦崛摩羅十種答佛一答有二種足。二十答。今且略說以鴦崛摩羅第五答中乃至第六答。以此二處四種答中總說眼等如來義。雲何名為五。所謂彼五根此則聲聞乘。非是如來義。雲何如來義。所謂彼眼根。於諸如來常決定。分明見具足無減修。所謂彼耳根。於諸如來常決定。分明聞具足無減修。所謂彼鼻根。於諸如來常決定。分明嗅具足無減修。所謂彼舌根。於諸如來常決定。分明嘗具足無減修。所謂彼身根。於諸如來常決定。分明觸具足無減修。所謂彼意根。於諸如來常決定。分明識具足無減修。雲何名為六。所謂六入處是則聲聞乘。非是如來義。所謂眼入處。於諸如來常明見。來入門具足無減修。所謂耳入處。於諸如來常明聞。來入門具足無減修。所謂鼻入處。於諸如來常明嗅。來入門具足無減修。所謂舌入處。於諸如來常明嘗。來入門具足無減修。所謂身入處。於諸如來常明觸。來入門具足無減修。所謂意入處。於諸如來常決定。分明識淨信。來入門具足無減修。是故初發心。新學諸菩薩。應善觀眼原。畢竟無生滅。耳鼻舌身意。其性從本來。不斷亦非常。寂然無生滅。色性無空假。不沒亦不出。性淨等真。如畢竟無生滅。聲香味觸法。從本已來空。非明亦非暗。寂然無生滅。根塵既空寂。六識即無生。三六如如性。十八界無名。眾生與如來。同共一法身。清淨妙無比。稱妙法華經。是故大集中。佛告淨聲王。汝名曰淨聲。當淨汝自界。自界眼界空。即持戒清淨。眼界空寂故。即佛土清淨。耳鼻舌身意。性畢竟空寂。是名諸如來。修習淨土義。問曰。雲何名為安樂行。雲何復名四安樂。雲何復名二種行。一者無相行。二者有相行。答曰。一切法中心不動故曰安。於一切法中無受陰故曰樂。自利利他故曰行。復次四種安樂行。第一名為正慧離著安樂行。第二名為無輕讚毀安樂行。亦名轉諸聲聞令得佛智安樂行。第三名為無惱平等安樂行。亦名敬善知識安樂行。第四名為慈悲接引安樂行。亦名夢中具足成就神通智慧佛道涅槃安樂行。復次二種行者。何故名為無相行。無相行者。即是安樂行。一切諸法中。心相寂滅畢竟不生。故名為無相行也。常在一切深妙禪定。行住坐臥飲食語言。一切威儀心常定故。諸餘禪定三界次第。從欲界地。未到地。初禪地。二禪地。三禪地。四禪地。空處地。識處。無所有處地。非有想非無想處地。如是次第有十一種地差別不同。有法無法二道為別。是阿毘曇雜心聖行。安樂行中深妙禪定即不如此。何以故。不依止欲界。不住色無色。行如是禪定。是菩薩遍行。畢竟無心想。故名無想行。復次有相行。此是普賢勸發品中。誦法華經散心精進。知是等人不修禪定不入三昧。若坐若立若行。一心專念法華文字。精進不臥如救頭然。是名文字有相行。此行者不顧身命。若行成就即見普賢金剛色身乘六牙象王住其人前。以金剛杵擬行者眼。障道罪滅。眼根清淨得見釋迦。及見七佛。復見十方三世諸佛。至心懺悔。在諸佛前五體投地。起合掌立得三種陀羅尼門。一者總持陀羅尼。肉眼天眼菩薩道慧。二者百千萬億旋陀羅尼。具足菩薩道種慧法眼清淨。三者法音方便陀羅尼。具足菩薩一切種慧佛眼清淨。是時即得具足一切三世佛法。或一生修行得具足。或二生得。極大遲者三生即得。若顧身命貪四事供養不能勤修。經劫不得。是故名為有相也。問曰。雲何名為一切法中心不動故曰安。一切法中無受陰故曰樂。自利利他曰行。答曰。一切法者。所謂三毒四大五陰十二入十八界十二因緣。是名一切法也。菩薩於是一切法中用三忍慧。一者名為眾生忍。二者名法性忍。三者名法界海神通忍。眾生忍者。名為生忍。法性忍者名為法忍。法界海神通忍者名為大忍。前二種忍名破無明煩惱忍。亦名聖行忍。聖人行處故名聖行。凡夫能行即入聖位。是為聖行。大忍者。具足五通及第六通。具足四如意足。而對十方諸佛及諸天王。面對共語一念能覺一切凡聖故名大忍。於諸神通心不動。聖道具足名為聖忍。三忍者。即是正慧離著安樂行。問曰。雲何名為生忍。復名眾生忍雲。何名不動忍復名之為安。答曰。生忍名為因。眾生忍者名之為果。因者眾生因。果者眾生果。因者是無明。果者是身行。正慧觀於因破無明斷一切煩惱。一切法畢竟無和合。亦無聚集相亦不見離散。是菩薩知集聖諦微妙慧是名生忍。若無和合不動不流即無有生。眾生忍者名為身行諸受。受為苦。受有三。苦受。樂受。不苦不樂受。何以故。破打罵時觀苦受。打為身苦。罵為心苦。飲食衣服細滑供養名為身樂。及諸摩觸亦名身樂。稱揚讚歎名為心樂。卒得好佈施。眼見未受。及其受已亦名心樂。觀此無明受及與苦樂。受苦時。起忍辱慈悲不生嗔心。受樂時。觀離受心不貪著。受不苦不樂時。遠離捨心不生無明。一切諸受畢竟空寂無生滅。故此三受皆從一念妄心生。菩薩觀此供養打罵讚歎毀呰。與者受者如夢如化。誰打誰罵誰受誰喜誰恚。與者受者皆是妄念。觀此妄念。畢竟無心無我無人。男女色像怨親中人頭等六分如虛空影無所得故。是名不動。如隨自意三昧中說。菩薩自於十八界中心無生滅。亦教眾生無生滅。始從生死終至菩提。一切法性畢竟不動。所謂眼性色性識性。耳鼻舌身意性。乃至聲香味觸法性。耳識因緣生諸受性。鼻舌身意識因緣生諸受性。無自無他畢竟空故。是名不動。自覺覺他故名曰安。自斷三受不生。畢竟空寂無三受故。諸受畢竟不生。是名為樂。一切法中心無行處。亦教眾生一切法中。心無所行修禪不息並持法華。故名為行。如鴦崛摩羅眼根入義中說。亦如涅槃中佛性如來藏中說。安樂行義者眾多非一。今更略說。一切凡夫陰界入中。無明貪愛起受念著。純罪苦行不能自安。生死不絕。是故無樂。名為苦行。一切二乘諸聲聞人陰界入中能對治觀。不淨觀法能斷貪婬。慈心觀法能斷瞋恚。因緣觀法能斷愚癡。別名字說名為四念處。是四念有三十七種差別名字名為道品。觀身不淨及能了知。此不淨身是無明根本空無生處。不淨觀法能破身見男女憎愛。及中間人皆歸空寂。是名破煩惱魔。觀十八界三受法外苦受陰內苦受陰。知是苦受陰身心所行受念著處一切皆苦。捨之不著內樂受外樂受內外。樂受。觀此樂受。心貪著故能作苦因。捨之不受知樂受一切皆空。苦樂二觀能破世諦。心住真諦初捨苦樂。便得不苦不樂。以貪著故。復是無明。復更觀此不苦不樂受。無所依止無常變壞。何以故。因捨苦樂得不苦樂。苦樂二觀既無生處亦無滅處。畢竟空寂不苦不樂從何處生。如是觀時。空無所得亦無可捨。既無可捨亦復不得無可捨法。若無世諦則無真諦。真假俱寂。是時即破陰入界魔。觀心無常生滅不住。觀察是心本從何生。如此觀時。都不見心亦無生滅。非斷非常不住中道。如此觀已即無死魔。法念處中觀一切法。若善法。若不善法。若無記法。皆如虛空不可選擇。於諸法中畢竟心不動。亦無住相得不動三昧。即無天子魔因捨三受得此解脫。名為苦樂行。因果俱名為聲聞非菩薩道。鈍根菩薩亦因此觀無取捨為異。何以故。色心三受畢竟不生。無十八界故。無有內外受取。既無受即無可捨。觀行雖同無三受間故巧慧方便能具足。故是名安樂行。安樂行中觀則不如此。正直捨方便但說無上道。文殊師利菩薩白佛言。世尊。是諸菩薩於後惡世。雲何能說是經。佛告文殊師利。若菩薩摩訶薩。於後惡世欲說是經。當安住四法。一者安住菩薩行處及親近處。能為眾生演說是經。雲何名為菩薩行處。若菩薩摩訶薩住忍辱地。柔和善順而不卒暴。心亦不驚。又復於法無所行而觀諸法如實相。亦不行不分別。是名菩薩摩訶薩行處。雲何名為住忍辱地。略說有三種忍。一者眾生忍。二者法忍。三者大忍。亦名神通忍。眾生忍者有三種意。第一意者。菩薩受他打罵輕辱毀呰。是時應忍而不還報。應作是觀。由我有身令來打罵。譬如因的然後箭中。我若無身誰來打者。我今當勤修習空觀。空觀若成無有人能打殺我者。若被罵時。正念思惟。而此罵聲隨開隨滅。前後不俱。審諦觀察亦無生滅如空中響。誰罵誰受。音聲不來入耳。耳不往取聲。如此觀已都無瞋喜。二種意者。菩薩於一切眾生都無打罵。恆與軟語將護彼意。欲引導之。於打罵事心定不亂。是名眾生忍。眾生若見菩薩忍即發菩提心。為眾生故。故名眾生忍。第三意者。於剛強惡眾生處為調伏。令改心。故或與粗言毀呰罵辱。令彼慚愧得發善心。名眾生忍。雲何名辱。不能忍者即名為辱。更無別法。問曰。打罵不瞋慈悲軟語可名為忍。剛惡眾生處菩薩是時不能忍耐。狀似嗔想打拍罵辱。摧伏惡人。令彼受苦。雲何復得名為忍辱。答曰。打罵不報。此是世俗戒中外威儀忍。及觀內空音聲等空身心空寂不起怨憎。此是新學菩薩息世譏嫌。修戒定智方便忍辱。非大菩薩也。何以故。諸菩薩但觀眾生有利益處。即便調伏為護大乘護正法故。不必一切慈悲軟語。涅槃中說。譬如往昔仙豫國王護方等經。殺五百婆羅門。令其命終入阿鼻地獄發菩提心。此豈非是大慈大悲。即是大忍。涅槃復說有德國王護覺德法師。並護正法故。殺一國中破戒惡人。令覺德法師得行正法。王命終後即生東方阿□佛前。作第一大弟子。臣兵眾亦生阿□佛前。作第二第三弟子。諸破戒黑白惡人。命終皆墮阿鼻地獄。於地獄中自識本罪。作是念言。我為惱害覺德法師。國王殺我。即各生念發菩提心。從地獄出。還生覺德及有德國王所。為作弟子求無上道。此菩薩大方便忍。非小菩薩之所能為。雲何而言非是忍辱。覺德法師者迦葉佛是。有德國王釋迦佛是。護法菩薩亦應如此。雲何不名大忍辱也。若有菩薩行世俗忍。不治惡人。令其長惡敗壞正法。此菩薩即是惡魔非菩薩也。亦復不得名聲聞也。何以故。求世俗忍不能護法。外雖似忍純行魔業。菩薩若修大慈大悲。具足忍辱建立大乘及護眾生。不得專執世俗忍也。何以故。若有菩薩將護惡人。不能治罰。令其長惡惱亂善人。敗壞正法。此人實非外現詐似。常作是言。我行忍辱。其人命終與諸惡人俱墮地獄。是故不得名為忍辱。雲何復名住忍辱地。菩薩忍辱能生一切佛道功德。譬如大地生長一切世間萬物。忍辱亦復如是。菩薩修行大忍辱法。或時修行慈悲軟語。打罵不報。或復行惡口粗言。打拍眾生。乃至盡命。此二種忍皆為護正法調眾生故。非是初學之所能為。名具足忍法忍者。有三種意。第一意者。自修聖行。觀一切法皆悉空寂。無生無滅亦無斷常。所謂一切法觀眼根空。耳鼻舌身意根空。眼色空。聲香味觸法皆空。觀眼識空耳鼻舌身意識空。無我無人無眾生無造無作無受者。善惡之報如空華。諸大陰界入皆空。三六十八無名號。無初無後無中間。其性本來常寂然。於一切法心不動。是名菩薩修法忍。第二意者。菩薩法忍悉具足。亦以此法教眾生。觀上中下根差別方便。轉令住大乘。聲聞緣覺至菩薩三種觀行合同一。色心聖行無差別。二乘凡聖從本來同一法身即是佛。第三意者。菩薩摩訶薩以自在智觀眾生。方便同事調伏之。或現持戒行細行。或現破戒無威儀。為本誓願滿足故。現六道身調眾生。是名菩薩行法忍方便具足化眾生。大忍者名神通忍。雲何名為神通忍。菩薩本初發心時。誓度十方一切眾生。勤修六度法。施戒忍辱精進禪定。三乘道品。一切智慧。得證涅槃。深入實際。上不見諸佛下不見眾生。即作是念。我本誓度一切眾生。今都不見一切眾生。將不違我往昔誓願。作是念時。十方一切現在諸佛。即現色身。同聲讚歎此菩薩言。善哉善哉。大善男子。念本誓願莫捨眾生。我等諸佛初學道時。發大誓願廣度眾生。勤心學道既證涅槃。深入實際不見眾生。憶本誓願即生悔心顧念眾生。是時即見十方諸佛同聲讚歎。我亦如汝念本誓願。莫捨眾生。十方諸佛說是語時。菩薩是時聞諸佛語。心大歡喜即得大神通。虛空中坐盡見十方一切諸佛。具足一切諸佛智慧。一念盡知十方佛心。亦知一切眾生心數。一念悉能遍觀察之。一時欲度一切眾生。心廣大故名為大忍。具足諸佛大人法故。名曰大忍。為度眾生。色身智慧對機差別。一念心中現一切身。一時說法一音能作無音音聲。無量眾生一時成道。是名神通忍。柔和善順者。一者自柔伏其心。二者柔伏眾生。和者。修六和敬持戒修禪智及證解脫法。乃至調眾生瞋恚及忍辱持戒及毀禁皆同涅槃相。所謂六和者。意和身和口和戒和利和及見和。善順者。善知眾生根性。隨順調伏是名同事六神通攝。柔和者名為法忍。善順者名為大忍。而不卒暴者。學佛法時。不匆匆卒暴。取證外行威儀。及化眾生亦復如是。心不驚者。驚之曰動。卒暴匆匆即是驚動。善聲惡聲乃至霹靂。諸惡境界及善色像。耳聞眼見心皆不動。解空法故。畢竟無心。故言不驚。又復於法無所行者。於五陰十八界十二因緣中諸煩惱法。畢竟空故無心無處。復於禪定解脫法中無智無心亦無所行。而觀諸法如實相者。五陰十八界十二因緣。皆是真如實性。無本末無生滅。無煩惱無解脫。亦不行不分別者。生死涅槃無一無異。凡夫及佛無二法界。故不可分別。亦不見不二故言不行不分別。不分別相不可得。故菩薩住此無名三昧。雖無所住而能發一切神通不假方便。是名菩薩摩訶薩行處。初入聖位即與等。此是不動真常法身非是方便緣合法身。亦得名為證如來藏乃至意藏。   法華經安樂行義 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1927 十不二門   No. 1927 [cf. No. 1928]   十不二門   唐荊溪尊者湛然述   然此跡門,談其因果及以自他,使一代教門融通入妙故。凡諸義釋,皆約四教及以五味,意在開教,悉入醍醐。觀心乃是教行樞機,仍且略點,寄在諸說或存或沒,非部正意,故縱有施設託事附法,或辯十觀列名而已。所明理境、智行、位法,能化所化意在能詮,詮中鹹妙。為辯詮內始末自他故,具演十妙搜括一化,出世大意罄無不盡,故不可不了十妙大綱,故撮十妙為觀法大體。若解跡妙,本妙非遙,應知但是離合異耳。因果義一,自他何殊?故下文雲,本跡雖殊、不思議一。況體宗用秖是自他因果法故,況復教相秖是分別前之四章,使前四章與諸文永異,若曉斯旨則教有所歸。一期縱橫不出一心,三千世間即空假中,理境乃至利益鹹爾,則止觀十乘,成今自行因果;起教一章,成今化他能所。則彼此昭著,法華行成,使功不唐捐,所詮可識。故更以十門收攝十妙。何者?為實施權則不二而二,開權顯實則二而不二,法既教部鹹開成妙,故此十門不二為目,一一門下以六即檢之。本門已廣引誠證,此下但直申一理,使一部經旨皎在目前。   一者、色心不二門,二者、內外不二門,三者、修性不二門,四者、因果不二門,五者、染淨不二門,六者、依正不二門,七者、自他不二門,八者、三業不二門,九者、權實不二門,十者、受潤不二門。是中第一,從境妙立名;第二第三,從智行立名;第四,從位法立名;第五第六第七,從感應神通立名;第八第九,從說法立名;第十,從眷屬利益立名。   一、色心不二門者,且十如境乃至無諦,一一皆可總別二意,總在一念,別分色心。何者?初十如中,相唯在色,性唯在心,體.力.作.緣義兼色心,因.果唯心,報唯約色;十二因緣苦業兩兼,惑唯在心;四諦則三兼色心,滅唯在心;二諦三諦皆俗具色心、真中唯心;一實及無,準此可見。既知別已,攝別入總,一切諸法無非心性,一性無性三千宛然。當知心之色心即心名變,變名為造,造謂體用,是則非色非心而色而心,唯色唯心良由於此。故知但識一念,遍見己他生佛。他生他佛尚與心同,況己心生佛寧乖一念?故彼彼境法,差差而不差。   二、內外不二門者,凡所觀境不出內外,外謂託彼依正色心,即空假中,即空假中妙,故色心體絕。唯一實性無空假中,色心宛然豁同真淨,無復眾生七方便異,不見國土淨穢差品,而帝網依正終自炳然。所言內者,先了外色心一念無念,唯內體三千即空假中,是則外法全為心性。心性無外攝無不周,十方諸佛法界有情,性體無殊一切鹹遍,誰雲內外、色心、己他?此即用向色心不二門成。   三、修性不二門者,性德秖是界如一念,此內界如三法具足,性雖本爾,藉智起修,由修照性,由性發修,存性則全修成性,起修則全性成修,性無所移、修常宛爾。修又二種:順修、逆修。順謂了性為行,逆謂背性成迷。迷了二心,心雖不二,逆順二性,性事恆殊。可由事、不移心,則令迷修成了,故須一期迷了,照性成修,見性修心,二心俱泯。又了順修對性有離有合,離謂修性各三,合謂修二性一。修二各三,共發性三,是則修雖具九,九秖是三。為對性明修故,合修為二,二與一性如水為波,二亦無二亦如波水。應知性指三障,是故具三,修從性成,成三法爾。達無修性、唯一妙乘,無所分別,法界洞朗。此由內外不二門成。   四、因果不二門者,眾生心因既具三軌,此因成果名三涅槃,因果無殊始終理一。若爾因德已具,何不住因?但由迷因各自謂實。若了迷性實,唯住因故,久研此因,因顯名果。秖緣因果理一,用此一理為因,理顯無復果名,豈可仍存因號?因果既泯,理性自亡,秖由亡智親疏,致使迷成厚薄。迷厚薄故,強分三惑,義開六即,名智淺深。故如夢勤加、空名惑絕,幻因既滿鏡像果圓,空像雖即義同,而空虛像實,像實故稱理本有,空虛故迷轉成性,是則不二而二立因果殊,二而不二始終體一。若謂因異果,因亦非因,曉果從因,因方克果。所以三千在理同名無明,三千果成咸稱常樂。三千無改無明即明,三千並常俱體俱用。此以修性不二門成。   五、染淨不二門者,若識無始,即法性為無明,故可了今即無明為法性。法性之與無明遍造諸法,名之為染,無明之與法性遍應眾緣,號之為淨。濁水清水,波濕無殊,清濁雖即由緣,而濁成本有,濁雖本有而全體是清,以二波理通、舉體是用,故三千因果俱名緣起。迷悟緣起不離剎那,剎那性常,緣起理一,一理之內而分淨穢,別則六穢四淨,通則十通淨穢。故知剎那染體悉淨,三千未顯驗體仍迷,故相似位成六根遍照。照分十界,各俱灼然,豈六根淨人謂十定十?分真垂跡十界亦然,乃至果成等彼百界。故須初心而遮而照,照故三千恆具,遮故法爾空中,終日雙亡終日雙照,不動此念遍應無方,隨感而施淨穢斯泯。亡淨穢故以空以中,仍由空中轉染為淨。由了染淨空中自亡,此以因果不二門成。   六、依正不二門者,已證遮那一體不二,良由無始一念三千。以三千中生陰二千為正,國土一千屬依,依正既居一心,一心豈分能所?雖無能所,依正宛然,是則理性.名字.觀行,已有不二依正之相,故使自他因果相攝。但眾生在理,果雖未辦,一切莫非遮那妙境。然應復了,諸佛法體非遍而遍,眾生理性非局而局,始終不改、大小無妨,因果理同依正何別?故淨穢之土、勝劣之身,塵身與法身量同,塵國與寂光無異,是則一一塵剎一切剎,一一塵身一切身,廣狹勝劣難思議,淨穢方所無窮盡,若非三千空假中,安能成茲自在用。如是方知生佛等,彼此事理互相收。此以染淨不二門成。   七、自他不二門者,隨機利他,事乃憑本。本謂一性具足自他,方至果位自即益他。如理性三德、三諦三千,自行唯在空中,利他三千赴物。物機無量不出三千,能應雖多不出十界,界界轉現不出一念,土土互生不出寂光。眾生由理具三千故能感,諸佛由三千理滿故能應,應遍機遍欣赴不差。不然,豈能如鏡現像?鏡有現像之理,形有生像之性,若一形對不能現像,則鏡理有窮、形事不通。若與鏡隔則容有是理,無有形對而不像者。若鏡未現像由塵所遮,去塵由人磨,現像非關磨者,以喻觀法大旨可知。應知理雖自他具足,必藉緣了為利他功。復由緣了與性一合,方能稱性施設萬端,則不起自性化無方所。此由依正不二門成。   八、三業不二門者,於化他門事分三密,隨順物理得名不同,心輪鑒機、二輪設化,現身說法未曾毫差。在身份於真應,在法分於權實。二身若異,何故乃雲即是法身?二說若乖,何故乃雲皆成佛道?若唯法身,應無垂世;若唯佛道,誰施三乘?身尚無身,說必非說,身口平等,等彼意輪,心色一如不謀而化,常冥至極稱物施為,豈非百界一心?界界無非三業,界尚一念,三業豈殊?果用無虧,因必稱果,若信因果,方知三密有本。百界三業俱空假中,故使稱宜遍赴為果。一一應色、一一言音,無不百界三業具足,化復作化斯之謂歟。故一念凡心已有理性三密相海,一塵報色同在本理毘盧遮那,方乃名為三無差別。此以自他不二門成。   九、權實不二門者,平等太慧常鑒法界,亦由理性九權一實,實復九界、權亦復然,權實相冥,百界一念,不可分別任運常然。至果乃由契本一理,非權非實而權而實,此即如前心輪自在,致令身口赴權實機。三業一念無乖權實,不動而施豈應隔異?對說即以權實立稱,在身即以真應為名,三業理同權實冥合。此以三業不二門成。   十、受潤不二門者,物理本來性具權實,無始熏習或權或實,權實由熏理常平等,遇時成習行願所資,若無本因熏亦徒設,遇熏自異非由性殊。性雖無殊必藉幻發,幻機幻感幻應幻赴,能應所化並非權實。然由生具非權非實成權實機,佛亦果具非權非實為權實應,物機應契身土無偏,同常寂光無非法界。故知三千同在心地,與佛心地三千不殊,四微體同權實益等。此以權實不二門成。   是故十門,門門通入,色心乃至受潤鹹然。故使十妙始終理一,如境本來具三,依理生解故名為智,智解導行行解契理,三法相符不異而異,而假立淺深設位簡濫。三法秖是證彼三理,下之五章三法起用。既是一念三千,即空假中,成故有用。若了一念,十方三世諸佛之法本跡非遙。故重述十門,令觀行可識。首題既爾,覽別為總,符文可知。   十不二門(竟) ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1928 十不二門指要鈔   No. 1928 [cf. No. 1927]   指要鈔序   宋東山沙門遵式述   大教隆夷存乎其人,諸祖既往玄化幾息,時不可以久替,必有間世者出焉。四明傳教導師禮公,實教門之偉人也!童子受經便能思義,天機特發不曰生知之上性者乎!及進具稟學於寶雲通師,初預法席,厥父夢其跪於師前,師執瓶水注於口中,其引若泉、其受若谷,於是乎天台大教圓頓之旨,一受即了不俟再聞。師謂之曰:「子於吾言無所不達,非助我也。」逮師始滅,公復夢貫師之首擐於左臂而行。嘻!得非初表受習,若阿難瀉水分瓶之莫二也;後表傳持,操師種智之首而行化也。淳化初,郡之乾符寺請開講席,諸子悅隨若眾流會海,繇是堂捨側陋門徒漸繁,未幾遂遷於保恩院焉。《法華》、《止觀》、《金光明》諸部,連環講貫,歲無虛日。嘗勗其徒曰:「吾之或出或處或默或語,未始不以教觀權實之旨,為服味焉、為杖幾焉。汝無怠也!」大哉!若夫被寂忍之衣,據大慈之室,循循善誘不可得而稱矣!《釋籤》十不二門者,今昔講流以為一難文也,或多註釋各陳異端,孰不自謂握靈蛇之珠、揮彌天之筆,豈思夫一家教觀,殊不知其啟發之所。公覽之再歎,豈但釋文未允,奈何委亂大綱。山隤角崩良用悲痛,將欲正舉捨我而誰!遂而正析斯文旁援顯據,綽有餘刃兼整大途,教門權實今時同昧者於茲判矣,別理隨緣其類也。觀道所託連代共迷者於茲見矣,指要所以其立也。至若《法華》、《止觀》綱格之文,隱括錯綜略無不在,後之學者足以視近見遠,染指知味。《易》不雲乎:「通天下之志,定天下之業,斷天下之疑。」實此一二萬言得矣。式忝同學也,觀者無謂吾之亦有黨乎?取長其理、無取長其情,文理明白,誰能隱乎雲也。   十不二門指要鈔捲上   宋四明沙門知禮述   十不二門者,本出《釋籤》,豈須鈔解。但斯宗講者,或示或註,著述云云,而事理未明、解行無託,荊谿妙解翻隱於時、天台圓宗罔益於物,爰因講次對彼釋之,命為「指要鈔」焉。蓋指介爾之心,為事理解行之要也。聊備諸生溫習,敢期達士披詳邪?時大宋景德元年歲在甲辰正月九日敘。   鈔曰:   此文題目多本不同,或雲法華本跡十妙不二門,或無本跡二字,有唯雲玄文十不二門,此或以所通之義、所釋之文而冠於首,蓋不忘其本也,而儘是別錄者私安,取捨由情無勞苦諍,若十不二門四字,乃作者自立,故文雲,為實施權則不二而二,開權顯實則二而不二,法既教部鹹開成妙,故此十門不二為目,須據此文釋其題旨,豈非四時三教所談,色心乃至受潤無不隔異故皆名二?今經開會實理既彰,十異皆融互攝無外鹹名不二,即以不二當體為門。然亦可雲十不二為能通,十妙為所通。   問:「妙即不二、不二即妙,俱名俱體,何分能通所通?」   答:「今不以粗妙分能所,亦不以名體分之,蓋以十妙法相該博,學者難入,此文撮要徑顯彼意,乃以略顯廣、以易通難,義立能通所通,數至十者,蓋從十妙而立,雖立門對妙互有多少,而不虧本數也。此且總明,待至釋文更為點示。」   若欲標述作人者,即是荊谿尊者。既是後人錄出,不可正斥其諱。   釋文為三:初、總敘立意,二、從一者去,列門解釋,三、是故十門訖文,結攝,重示此三即擬三分也。   初又四:   初、敘前文立述作之意,又二:   初、敘前,又二:   初、敘教廣二:   初、十妙意。然者是也,即領上之辭,亦信解之語,若不信者乃雲不然。此跡門等者,指上玄文所談十妙,境智行位因也,三法果也,感應兼自他,神通說法,是能化者,作屬自也,眷屬利益是所化者,事屬他也。故因等四收十妙盡,一代教門所明法相豈過於此!今於十義,皆用待絕二妙而融會之令無壅礙,故雲融通入妙。   二、凡諸下,眾釋意。如初理境具有七科,一一皆用四教揀之,意開藏等俱圓,復以五味判之,欲開兼等皆妙,即使醍醐之外更無餘味,如此釋之方稱妙法。智行乃至利益各明種種法相,無不皆用四教五味,判後開之皆成極味。   二、觀心下,敘觀略。樞即門之要也,機謂機關,有可發之義。蓋一切教行皆以觀心為要,皆自觀心而發,觀心空故一切法空,即所修諸行、所起諸教皆歸空也,假中亦然,豈不以觀心為樞機邪!然今玄文未暇廣明,寄諸文末略點示爾。又雖據義一一合有,為避繁文故有存沒。如十二因緣,境後則有、四諦則略,蓋有止觀。對此明乎教觀旁正,如常所說,託事則借彼事義立境立觀,如王捨、耆山等,附法則攝諸法相入心成觀,如四諦、五行等,既非專行,故十乘不委。此即《義例》約行等三種觀相也。   二、所明下立意,又二:   初、重示大部意。更舉十妙方出其意,能化即應,並神通說法也,所化即感,及眷屬利益也,此十乃是一代教中能詮名字,大部明此意,在開顯諸名鹹妙故也。須辨十者,欲收始末自他盡故。始謂境等,即自行因,末謂三法,即自行果,自他如前。若辨此十一一鹹妙,則了如來出世意盡。   二、故不下,正明今述意二:   初、為成妙解。欲知此十皆妙,須了開顯大綱,即三千世間俱空假中,是今經之大體、能開之絕妙,境即此故事理俱融,智發此故無緣,行起此故無作,位歷此故相攝,三法究盡此故果滿,生具此故一念能感,佛得此故無謀而應,神通用此故化化無窮,說法據此故施開自在,眷屬全此故天性相關,利益稱此故無一不成佛。今此十門正示於此,若能知者名發妙解。   二、故撮下,為成妙行。言觀法者十乘也,應知止觀十乘是別論行相,而一一乘不離三千,即空假中,故雲觀法大體。《義例》云:「散引諸文該乎一代,文體正意唯歸二經,一依《法華》本跡顯實,二依《涅槃》扶律顯常,以此二經同醍醐故。」是知用此十妙絕待之義為觀體者,方譬日光不與暗共。又此三千法門遍於諸法,若色若心、依之與正、眾生諸佛、剎剎塵塵無不具足,故《華嚴》云:「如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。」故今家釋經題法字,約此三法各具三千互具互融方名妙法。然雖諸法彼彼各具,若為觀體必須的指心法三千,故玄文雲,佛法太高,眾生法太廣,於初心為難,心佛及眾生,是三無差別,觀心則易。又《義例》云:「修觀次第必先內心」,今家凡曰觀心,皆此意也。故今文中撮乎十妙入一念心。十門示者為成觀體故也,若不爾者,何故節節唯約心說,豈塵剎生佛而不具邪?若不見此,全失今文述作之意也。   二、若解下,例後義彰法理無殊二:   初、例本妙。若本若跡各論十妙而不同者,但是互有離合故也。跡因具明境智行位四者,離因故跡;果惟明三法一妙者,合果故本。中不雲境等,唯明一本因妙者,合因故;本果之外,更立本國土、本涅槃、本壽命者,離果故。故知唯雲因妙必具境等,唯雲三法必具國土等,若知因果不殊,自他豈應有異?以本初坐道場時亦遍赴物,豈不現通說法,豈無眷屬獲益邪?應知久近雖異,皆以三千俱空假中而為大綱,故雲不思議一。   二、況體下,例四章。如上所明二十重妙,皆是釋名而含體等,以釋名是總、三章是別,總總別故,目十妙中境即是體,智行位法是宗,應等三妙是用,感及眷屬既獲利益,必合從因至果還起利他之用亦具體等,故雲秖是自他因果法故。又名等四章皆是被下之法,即屬教也,而須以相別其粗妙。今之四章,出前三教四時之上,復能開前令皆圓妙,故永異之言含其待絕,以唯今經能遍開故。   三、若曉下,別示妙體令解行俱成三:   初、指妙歸心。三千妙體為教所歸,故一期之內五味傳傳相生故縱,四教各各趣理故橫,而所詮法雖有顯覆,準今經意,未嘗暫離三千妙法。又雖諸法皆具三千,今為易成妙解妙觀故,的指一念即三法,妙中特取心法也。應知心法就迷就事而辨,故《釋籤》雲,眾生法,一往通因果,二往唯局因,佛法定在果,心法定在因。若約迷悟分之,佛唯屬悟,二皆在迷。復就迷中眾生屬他,通一切故,心法屬己,別指自心故。四念處節節皆雲觀一念無明心,止觀初觀陰入心九境,亦約事中明心,故雲煩惱心、病心乃至禪見心等。及隨自意中四運心等,豈非就迷就事辨所觀心。有人解今一念雲是真性,恐未稱文旨。何者?若論真性,諸法皆是,何獨一念!又諸文多雲觀於己心,豈可真理有於己他?更有人全不許立陰.界.入等為所觀境,唯雲不思議境,此之二師灼然違教,唯《摩訶止觀》先於六章廣示妙解,豈不論諸法本真皆不思議?然欲立行造修,須揀入理之門、起觀之處,故於三科揀卻界.入復於五陰,又除前四的取識陰,《輔行》又揀能招報心,及以發得屬於下境,此是去丈就尺,去尺就寸,如炙得穴也。乃依此心觀不思議,顯三千法乃至貪瞋等心,及諸根塵,皆雲觀陰.入.界及下九境,文中揀判毫末不差,豈是直雲真性及不思議?   問:「常坐中雲,以法界對法界起法界;安心中雲,但信法性,不信其諸;及節節雲不思議境。今何不許?」   答:「此等諸文皆是能觀觀法,復是所顯法門,豈不讀《輔行》中分科之文,先重明境,即去尺就寸文也,次明修觀,即觀不思議境等十乘文也。況《輔行》委示二境之相非不分明,豈得直以一念名真理及不思議邪!應知不思議境對觀智邊不分而分名所觀境,若對所破陰等諸境,故不思議境之與觀皆名能觀。故《止觀》云:『譬如賊有三重,一人器械鈍、身力羸、智謀少,先破二重,更整人物方破第三,所以遲迴日月;有人身壯、兵利、權多,一日之中即破三重。』《輔行》釋云:『約用兵以譬能所』,『今以身壯譬圓三諦,兵利譬圓三止,權多譬圓三觀,械等並依身力故也。』上皆《輔行》文也,豈非諦觀俱為能觀邪!今更自立一譬,雙明兩重能所如器,諸淳樸豈單用槌而無砧邪?故知槌砧自分能所,若望淳樸皆屬能也。智者以喻得解,幸可詳之。皆為不辯兩重所觀,故迷斯旨。又若不立陰等為境,妙觀就何處用?妙境於何處顯?故知若離三道即無三德,如煩惱即菩提、生死即涅槃,玄文略列十乘,皆約此立。又《止觀大意》以此二句為發心立行之體格,豈有圓頓更過於此?若如二師所立,合雲菩提即菩提、涅槃即涅槃也。又引常坐中起對俱法界者,今問法界因何有起對邪?須知約根.塵.識故方雲起對法界,故《義例》釋此文雲,體達(修觀)若起若對(陰入)不出法界(成不思議)。彼有約理、約觀、約果三義,此文正約觀行辨也。又安心文雲,唯信法性者,未審信何法為法性邪?而不知此文正是於陰修乎止觀,故《起信論》云:『一切眾生從本已來未曾離念。』又下文云『濁成本有』,若不觀三道即妙,便同偏觀清淨真如。荊谿還許不?故《輔行》解安住世諦云『以止觀安故世諦方成不思議』,又云『安即觀也』。故談圓妙,不違現文方為正說。今釋一念,乃是趣舉根塵和合一剎那心,若陰若惑、若善若惡皆具三千,皆即三諦,乃十妙之大體,故雲鹹爾。斯之一念為成觀故,今文專約明乎不二,不可不曉,故茲委辨。」   問:「相傳雲,達磨門下三人得法而有淺深,尼總持雲,斷煩惱、證菩提。師雲,得吾皮。道育雲,迷即煩惱、悟即菩提。師雲,得吾肉。慧可雲,本無煩惱元是菩提。師雲,得吾髓。今煩惱即菩提等,稍同皮肉之見,那雲圓頓無過?」   答:「當宗學者因此語故迷名失旨,用彼格此陷墜本宗,良由不窮即字之義故也。應知今家明即永異諸師,以非二物相合,及非背面相翻,直須當體全是方名為即。何者?煩惱生死既是修惡,全體即是性惡法門,故不須斷除及翻轉也。諸家不明性惡,遂須翻惡為善、斷惡證善,故極頓者仍雲本無惡元是善,既不能全惡是惡,故皆即義不成。故第七記雲,忽都未聞性惡之名,安能信有性德之行?」   「若爾,何不雲煩惱即煩惱等,而雲菩提涅槃邪?」   答:「實非別指,秖由性惡融通寂滅,自受菩提涅槃之名,蓋從勝立也。此則豈同皮肉之見乎?又既煩惱等全是性惡,豈可一向雲本無耶?然汝所引達磨印於可師,本無煩惱元是菩提等,斯乃圭峰異說,致令後人以此為極,便棄三道唯觀真心。若據祖堂自雲,二祖禮三拜,依位立。豈言煩惱菩提一無一有耶?故不可以圭峰異說,而格今家妙談爾。」   (元本云:「此乃又超得髓之說也,可師之見,意縱階此,語且未圓。」問:「今明圓教,豈不論斷惑證理及翻迷就悟邪?若論者,何異持、育之解?」答:「秖如可師豈不斷惑翻迷?豈亦同前二邪?故知凡分漸頓,蓋論能斷能翻之所以爾。」)   「今既約即論斷故無可滅,約即論悟故無可翻,煩惱生死乃九界,法既十界互具方名圓,佛豈壞九轉九邪?如是方名達於非道,魔界即佛。故圓家斷證迷悟但約染淨論之,不約善惡淨穢說也。諸宗既不明性具十界,則無圓斷圓悟之義,故但得即名而無即義也。此乃一家教觀大途,能知此已,或取或捨,自在用之,故《止觀》亦云『唯信法性,不信其諸』,語似棄妄觀真(元雲豈異可師之說)。而《義例》判雲,破昔計故約對治說,故知的示圓觀,須指三道即是三德,故於陰等觀不思議也。若不精揀何稱圓修?此義難得的當,至因果不二門更為甄之。」   二、則止下,示成由行。已約心法顯乎妙旨,雖知十妙不離一念,若非妙行何能成之?故玄文雖立觀心,而且託事附法蓋非部意,故多闕略。若具論能成之功,須指摩訶止觀也。故境等五妙且論諸聖及佛世當機所觀、所發、所行、所歷、所究盡法,而於我曹稟教行人如何成就,故令修止觀用十法成乘,方能親觀妙境,發智、立行、歷位、登果,故彼十乘能令行人成就自行因果也。   言起教一章成今化他能所者,彼文起教雖即弗宣,而且不出裂網之意,此裂網文泛論生起,雖在果後化他,細尋其意,多明初心自行,故文雲,種種經論開人眼目,執此疑彼、是一非諸,今融通經論解結出籠,豈非始行能裂他網!又文雲,若人善用止觀觀心,則內慧明瞭,通達漸頓諸教,如破微塵出大千經卷,河沙佛法一心中曉,豈非自行起教。又雲,若欲外益眾生逗機設教等,此文方是果後化他也。《輔行》二釋,謂化他裂網、自行裂網,但自行文略,故讀者多暗。至於歸大處文,亦為初心修觀而說,故雲膠手易著、寱夢難醒,封文齊意自謂為是,乃至雲為此意故須論旨歸。故知五略十廣雖該自他、始終而盡,是行者修法若了彼文,方可銷今相成之意。故今十門從染淨不二已去,皆指果後設化之相,悉在初心剎那一念,而必須三觀功成此用方顯,故文雲,故須初心而遮而照等。故知能修起教之觀,則能成就應機現通說法之用也。此意稍隱,解者方知。不作此解,則《止觀》裂網旨歸之文,《記》中自行之釋,及今相成之語,如何銷之?若雲但修十乘果用自顯者,則合雲十乘成今化他能所爾。   三、則彼下,功成識體。故知得此相成之意,則不唐學問、不謾修行,教下所詮妙體可識。   四、故更下,結示立名使詮旨斯顯四:   初、立門所由。如文。   二、何者下,出門名義。理事三千本皆融即,實機未熟權化宜施,佛須物情分隔而說,故雲不二而二,半滿諸法暫有差殊,權化若成實理須顯,佛隨自意開會而談,故雲二而不二。境等十法即是所通,既約教部判後開之俱圓俱妙,故能通門宜名不二。   三、各自高深。一家所判,法門名義無間高下,己他無不理性本具,全性起修分顯究盡,故今十門一一如是,皆為觀體,其義更明。然事異故六、理一故即,此宗學者誰不言之,而的當者無幾。應知圓家明理已具三千,而皆性不可變,約事乃論迷解、真似、因果有殊。故下文雲,三千在理同名無明,三千果成咸稱常樂(約事明六),三千無改無明即明,三千並常俱體俱用(約理明即)。若見斯旨,稍可持論。   四、直彰宗趣。如文。   二、一者下,第二列門解釋二:   初、列門對妙二:   初、列門。可見。   二、是中下,對妙。七科之境不出色心,此二不二則諸境皆妙,故雲第一從境立名。智、行二法正論修相,儻二境不融、修性有異,則不成妙,故二三從智行立名。位多在相、三法唯果,若了始終理一,此二皆妙,故第四從位法立名。通應二事果後利他,既是淨用依正必融,縱是他機亦同自體,此之妙事在今染心,能如是觀妙用方顯,故五六七從感應、神通立名。三業是能說之人,權實是所說之法,此二若融說法方妙,故八九從說法立名。眷屬是三草二木,利益由法雨所滋,若知本一地雨則權實益等,故第十從眷屬利益立名。立此十門,意成十妙解行故也。   二、一色下,釋門旨趣十段:   初、色心不二門三:   初、標一切諸法無非妙境。本文七科亦且從要,七科尚廣妙旨難彰,今以色心二法收盡,故大論云:「一切世間中,唯有名與色,若欲如實說,但當觀名色。」此二不二諸法皆妙,故今攝別入總,特指心法明乎不二,以此為門則解行易入也。   二、且十下,釋中又二:   初、約諸境明總別二:   初、雙標。總在一念者,若論諸法互攝,隨舉一法皆得為總,即三無差別也。今為易成觀故,故指一念心法為總。然此總別不可分對理事,應知理具三千、事用三千各有總別,此兩相即方稱妙境。   二、何者下,雙示二:   初、別。十如中,相可別故屬色;性據內故屬心;《觀音玄義》指心為體,而諸文中雙取色心;力、作單不能運;緣或指愛或指具度,既存兩說義必雙兼,若雲業為因者,則似兼色,今從習邊故因果皆心;五陰皆報則須兼心,今從受身約色義彊;本末究竟文雖不對,既論三等,同後三諦,因緣中現未七支皆須雙具,識.名雖獨必含中陰故亦兩兼,行.有是業不可遍屬,無明.愛.取唯心可知。諸諦中,苦同七支、集既兼業、道亦含戒,皆具色心,俗論諸法兼二可知。滅及真中一實無諦,體唯是理無相可表,並心證故故不兼色。然上所對不可永殊,欲成別義故且從彊。   二、既知下,次總。前約諸法不失自體為別,今明諸法同趣剎那為總,終日不失終日同趣,性具諸法總別相收,緣起諸法總別亦爾,非謂約事論別、以理為總。又復應知,若事若理,皆以事中一念為總,以眾生在事未悟理故,以依陰心顯妙理故。   問:「他雲,一念即一性也,一念靈知性體常寂,又雲,性即一念,謂心性靈寂,性即法身,靈即般若,寂即解脫。又雲,一念真知妙體。又雲,並我一念清淨靈知。據此等文,乃直指文中一念,名真淨靈知,是約理解。今雲屬事,是陰入法。與他所指,賒切如何?」   答:「此師秖因將此一念約理釋之,致與一家文義相違。且違文者,一、違玄文。彼判心法定在因、佛法定在果,眾生法一往通因果,二往則局因。他執心法是真性,故乃自立雲,心非因果。又礙定在因句,復自立雲,約能造諸法故判為因,佛定在果者,乃由研修覺了究盡為果。今問:既將因果分判法相,何得因果卻不相對?果若從覺,因須指迷,何得自立理能造事而為因邪?既不相對,何名分判?又違《華嚴》心造之義,彼經如來林菩薩說偈云:『心如工畫師,造種種五陰,一切世間中,無法而不造。如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。』《輔行》釋雲,心造有二種,一者約理,造即是具,二者約事,即三世變。造等心法既有二造,經以心例於佛,復以佛例於生,故云『如心佛亦爾,如佛眾生然』,是則三法各具二造方無差別,故荊谿雲,不解今文如何銷偈『心造一切三無差別』?何忽獨雲心造諸法得名因邪?據他所釋,心法是理,唯論能具能造,生佛是事,唯有所具所造,則心造之義尚虧,無差之文永失矣。又若約能造釋因,則三法皆定在因,以皆有二造故。此文應今家立義綱格,若迷此者,一家教旨皆翻倒也,焉將此解定教文之欠剩邪!   「二、違《大意》及《金剛錍》。他自引雲,隨緣不變名性,不變隨緣名心。引畢乃雲,今言心即真如不變性也。今恐他不許荊谿立義。何者?既雲不變隨緣名心,顯是即理之事,那得直作理釋?若雲,雖隨緣邊屬事,事即理故,故指心為不變性者。佛法生法豈不即邪?若皆即理,何獨指心名不變性?故《金錍》云:『真如是萬法,由隨緣故,萬法是真如,由不變故。』故知若約萬法即理,則生佛、依正俱理,皆不變故,何獨心是理邪?若據眾生在事,則內外色心俱事,皆隨緣故,何獨心非事邪?他雲,生佛是因果,法心非因果。驗他直指心法名理,非指事即理,生佛二事會歸心故方雲即理,亦非當處即具三千。是知他師雖引唯色之言,亦秖曲成唯真心爾。況復觀心自具二種,即唯識觀及實相觀,因何纔見言心便雲是理?又實相觀雖觀理具,非清淨理,乃即事之理也,以依陰等顯故。」   問:「若爾,二觀皆依事,如何分邪?」   答:「實相觀者,即於識心體其本寂,三千宛然即空假中。唯識觀者,照於起心變造十界即空假中。故《義例》雲,夫觀心法有理有事,從理則唯達法性更無餘途,從事則專照起心四性叵得,亦名本末相映事理不二。又應知,觀於內心二觀既爾,觀於外境二觀亦然,此皆《止觀》及《輔行》文意,非從臆說。他雲,真心具三千法,乃指真如名不思議境,非指陰入也。《金錍》云『旁遮偏指清淨真如』,那得持偏指邪?又雲,夫唯心之心豈唯真如心邪?須知煩惱心遍。第一記雲,專緣理性而破九界,是別教義。那得句句唯於真心?又此標一念乃作一性真如釋之,後文多就剎那明具三千,亦作真如釋邪?」   問:「《永嘉集》既用今家觀法,彼奢摩他雲,一念即靈知自性,他立正合於彼,何謂不然?」   答:「彼文先於根塵體其本寂,作功不已,知滅對遺,靈知一念方得現前。故知彼之一念,全由妙止所顯。不爾,何故五念息已一念現前?秖如五念何由得息,那得將彼相應一念類今剎那念邪?況奢摩他別用妙止安心,毘缽捨那別用妙觀安心,優畢又方乃總用止觀,故出觀體中一念,正是今之陰識一念也。何者?彼文序中先會定慧同宗,法爾中乃雲故即心為道,可謂尋流得源矣。故出觀體雲,秖知一念即空不空、非空非不空。言秖知者,乃即體(止也)了(觀也)理,今剎那是三諦理,不須專亡根境顯其靈知,亦不須深推緣生求其空寂,故雲秖知,此乃即心為道也。若奢摩他觀成,顯出自性一念,何用更修三觀?」   問:「彼雲,若於相應一念起五陰者,仍以二空破之,那雲不更修觀?」   答:「於真知起陰、以觀破之,不起陰者何用觀之?彼二空觀乃是觀陰,非觀真知。故知解一千從、迷一萬惑。若欲廣引教文驗其相違,不可令盡,書倦且止。」   二、違義者。   問:「據上所引眾教,雖見相違,且如立此十門,欲通妙理亡於名相,若一念屬事,豈但通事,將不違作者意乎?」   答:「立門近要則妙理可通,若敻指真如,初心如何造趣?依何起觀邪?今立根塵一剎那心,本具三千即空假中,稱此觀之,即能成就十種妙法,豈但解知而已!如此方稱作者之意。若也偏指清淨真如、偏唯真心,則杜初心入路,但滋名相之境。故第一記雲,本雖久遠,圓頓雖實,第一義雖理,望觀屬事。他謂圓談法性便是觀心,為害非少。今問:一念真知為已顯悟?為現在迷?若已顯悟,不須修觀,十乘觀法將何用邪?若現在迷,全體是陰。故《金錍》雲,諸佛悟理,眾生在事。既其在事,何名真淨?然誰不知全體是清,其奈濁成本有!應知觀心大似澄水,若水已清何須更澄,若水未清須澄濁水。故《輔行》釋以識心為妙境雲,今文妙觀觀之令成妙境,境方稱理。又解安於世諦雲,以止觀安故,世諦方成不思議境。故知心雖本妙,觀未成時且名陰.入,為成妙故用觀體之。若撥棄陰心,自觀真性,正當偏指清淨真如之責,復招緣理斷九之譏。且如今欲觀心,為今剎那便具三千,為須真如體顯方具三千;若即剎那,何不便名陰心為於妙境,而須立真心邪?又大師親令觀於陰等諸境,及觀一念無明之心,何違教邪?應是宗師立名詮法未的,故自別立邪!又若謂此中一念不同止觀所觀陰等諸心者,此之十門因何重述?觀法大體、觀行可識,斯言謾設也。又中諦一實別判屬心,與總真心如何揀邪?心性二字不異而異,既言不變隨緣名心,即理之事也,隨緣不變名性,即事之理也,今欲於事顯理,故雙舉之,例此合雲不變隨緣名佛,隨緣不變名性,生性亦然。應知三法俱事俱理,不同他解心則約理為通、生佛約事為別,此乃他家解心佛眾生之義。不深本教,濫用他宗,妨害既多,旨趣安在?」   一性等者,性雖是一而無定一之性,故使三千色心相相宛爾,此則從無住本立一切法,應知若理若事皆有此義。故第七記釋此文雲,理則性德緣了,事則修德三因,迷則三道流轉,悟則果中勝用,如此四重,並由迷中實相而立。今釋曰,迷中實相即無住本,乃今文一性無性也,上之四重即立一切法,乃今文三千宛然也。第一重既以性德緣了為一切法,須以正因為無住本,餘之三重既將逆順二修為一切法,必以性德三因為無住本,此即理事兩重總別也。   問:「既以迷中實相為一性,對三千為別,正當以理為總,何苦破他?」   答:「以三千法同一性故,隨緣為萬法時,趣舉一法總攝一切也。眾生無始全體在迷,若唯論真性為總,何能事事具攝諸法?而專舉一念者,別從近要立觀慧之境也。若示一念總攝諸法,則顯諸法同一真性。故《釋籤》雲,俗即百界千如,真則同居一念。須知同一性故,方能同居一念,故以同居一念用顯同一真性,非謂便將一念名為真諦,豈同居一塵非真諦邪?今文以一性為總,前後文以一念為總,蓋理事相顯也。此之二句,正出攝別入總之所以也,由一性無性立理事三千故,故兩重三千同居一念也,豈同他釋直以一念名真性邪?」   二、當知下,就理事明諦境二:   初、約理事明三諦二:   初、明理事心之色心者,即事明理具也。初言心者,趣舉剎那也。之者,語助也。色心者,性德三千也。圓家明性既非但理,乃具三千之性也,此性圓融遍入同居剎那心中,此心之色心乃秖心是三千色心,如物之八相更無前後,即同《止觀》心具之義,亦向心性之義。三千色心一不可改,故名為性,此一句約理明總別,本具三千為別,剎那一念為總,以三千同一性故,故總在一念也。即心名變等者,即上具三千之心,隨染淨緣不變而變、非造而造,能成修中三千事相,變雖兼別、造雖通四,今即具心名變、此變名造,則唯屬圓不通三教。此二句則事中總別,變造三千為別,剎那一念為總,亦以三千同一性故,故鹹趣一念也。造謂體用者,指上變造即全體起用,故因前心具色心隨緣變造,修中色心乃以性中三千為體,修起三千為用,則全理體起於事用,方是圓教隨緣之義。故《輔行》雲,心造有二種:一者約理,造即是具;二者約事,乃明三世凡聖變造。即結雲,皆由理具方有事用。此文還合彼不?   問:「變名本出《楞伽》,彼云『不思議熏不思議變故』。造名本出《華嚴》,彼云『造種種五陰』。故《華嚴》唯有二教,《楞伽》合具四教,何故《金錍》云『變義唯二,造通於四』?」   答:「部中具教多少。雖爾,今約字義通局不同。何者?大凡雲變,多約當體改轉得名,故變名則局。若論造者,乃有轉變之造,亦有構集之造,故造名則通。別.圓皆有中實之性,是故二教指變為造,藏.通既無中實之體,但明業惑構造諸法,不雲變也。大乘唯心小乘由心,故雲變則唯二、造則通四。」   問:「他雲造謂體同,及改此文二十來字,而雲收得舊本,又雲勘契多同。今何違舊?」   答:「舊本諸文全無錯邪?應是荊溪親書本邪?又多本同者,止如杭州十藏中台教,頃曾略讀錯字不少,豈非初將一本寫之,一本或錯十處皆訛。又雲,日本傳來別行十門,題雲國清止觀和尚錄出,亦云體同等者。未審止觀和尚又是誰邪?此人深諳一家教不?始錄之本全不錯不?豈以先死之人遵之為古,所立之事皆可依邪?如乾淑所錄邃和尚止觀中異義,乃以三界為無漏總中之三,可盡遵不?況諸異義特違《輔行》,自立己見,故皆雲《記》文易見。和尚云云,此師又稱第七祖,故知止觀和尚多是此師,若其是者則全不可依,既暗荊谿深旨必有改易也。又日本教乘脫誤亦多,唯有別行十不二門,則全同他所定之本,他既曾附《示珠指》,往於彼國必是依之勘寫爾。設是舊本,須將義勘莫可專文。」   問:「文縱難定,義復相違。何者?此文攝別入總,合雲變造體同。若雲從體起用,還是開總出別。既失不二之義,便無開會之功也。」   答:「若得前之總別意者,則自不執舊訛文也。豈理體唯總,事用唯別?如常坐中修實相觀,既雲唯觀理具,文中廣辨三千,還有總別不?若無者,那雲一心具三千邪?隨自意中修唯識觀,觀於起心即約變造事用而說,還有總別不?若無,那雲一切法趣檀等?那雲觀一念善噁心起十界邪?豈隨自意三昧非不二開會觀邪?應知立茲體用,欲於理體及以事用皆明三諦事用。苦即空假中,還成不二圓妙不?既於理事兩重總別皆顯絕妙,那將攝別入總而為難邪?又夫開顯乃示法法皆妙,若知即具而變用,豈不妙邪?」   問:「他雲,之猶往也,即全真心往趣色心則全理作事。此義如何?」   答:「非唯銷文不婉,抑亦立理全乖。何者?心不往時遂不具色心邪?又與心變義同,正招從心生法之過。況直雲心是真理者,朗乖《金錍》釋心,既雲不變隨緣名心,何得直雲真理?又造謂體用,方順文勢。如何以同釋造?」   問:「若真心往作色心,有從心生法之過者,文雲即心名變,亦有此過邪?」   答:「不明剎那具德,唯執真心變作,灼然須招斯過。今先明心具色心,方論隨緣變造,乃是全性起修,作而無作何過之有?」   問:「即心名變,此心為理事邪?若理者,上約隨緣名心;若事者,乃成事作於事。那言全理起事?」   答:「《止觀》指陰入心能造一切,而雲全理成事者,蓋由此心本具三千方能變造。既雲心之色心,已顯此心本具三千,今即此心變造,乃是約具名變。既非但理變造,自異別教也。」   二、是則下,結成三諦者,上之事理三千,皆以剎那心法為總,心空故理事諸法皆空,即非色非心也;心假故理事諸法皆假,即而色而心也;心中故理事諸法皆中,即唯色唯心也。故《輔行》云:「並由理具方有事用,今欲修觀但觀理具,俱破俱立俱是法界,任運攝得權實所現。」言良由於此者,即由心之色心故(理也)、即心名變故(事也)、全體起用故(理事合也),方能一空一切空,一假一切假,一中一切中也。他解此文,分擘對當大義全失,仍不許對三諦,而雲此中未論修觀故。設未修觀,立諦何妨?況此色心本是諦境。更有人互對三諦雲得圓意,蓋不足言也。   二、故知下,會生佛居一念。己生佛者,心法三千,他生佛者,佛法、眾生法並名為他,各具三千,三千不出生佛也。以理攝事同趣我心,蓋心之具故、即心變故、全體用故,故識一念即能遍見也。   三、故彼下,結不二。可見。他雲,此本多一差字。存略無妨,不須苦諍。   二、內外不二門,又三:   初、標。正約三法立內外境也。眾生諸佛及以依報名為外境,自己心法名為內境,故《觀音玄義》立所觀境有二,所謂自他。他者謂眾生佛,自者即心而具,乃引《華嚴》心如工畫師等為證。有人立佛界為內、九界為外,乃引此經,或說己事、或說他事證之,而不知彼明果後垂跡,乃以佛界為己、九界為他。今論初心觀所依境,既未成佛,安用佛為己邪?據觀音玄方為允愜。   問:「前引大部,揀於佛法太高、眾生太廣,今何取之?」   答:「辨其難易故且揀之,若論機入不同故須雙列,復為顯其妙義必須內外互融,隨觀一境皆能遍攝故名不二,此之不二悉得稱門。泛論雖爾,一家觀法多用內心妙義為門也。」   二、凡所下,依門釋二:   初、明內外境觀二:   初、標示者,大小乘中所明觀法,二境收盡故雲不出,今非偏小也。   二、外謂下,釋相二:   初、明外境觀相。言託者依也。彼者,既以內心為自,乃指依報及生佛色心為彼,此乃正立外境。即空假中去,即是妙觀及觀成相,於依等四隨託一境,皆以圓融三觀觀之,此觀既妙故令陰入染體泯淨。即前依正等,全為妙體一實圓理,故雲體絕及一實等,所觀陰境既絕,能觀妙觀亦寂,則病去藥亡、能所雙絕,故雲無空假中。於雙絕之處融妙三千一時顯現,豁然同皆真淨,法法皆實故真,皆非染礙故淨,故雲宛然等。如是則一切眾生皆毘盧體,一切國土悉常寂光,有何定法名三五七九及淨穢邪?故雲無復至差品也。而彼彼三千圓融互入,猶因陀羅網終自炳然,即是外觀功成之相。觀行已上至於妙覺,節節無非如此顯發。不爾,安雲發心畢竟二不別邪?   問:「他雲,舊本無兩假字,唯雲即空即中,空中妙故,而雲以空中亡彼依正之假,此本何得妄加邪?」   答:「雖欲依於舊本,其如義理殘缺,必是往時讀者不諳境觀,故妄有改削矣。且文標所觀境有內外,豈以依正色心陰入之境而為假觀邪?遍尋荊谿之意,必不闕此一觀。何者?如《止觀》破思假文中云『因緣生法即空即中』,《輔行》雲,且以法性空中對幻假說其實,幻假即不思議假。既雲且以,知非盡理;須即妙假,故雲其實。文中不雲即假,尚欲據義加之,豈自著述而特略之?況彼雲,因緣生法方有幻假之義,今直雲依正等,且未成幻假,況妙假乎!又第一記中釋十二入各具千如中雲,境據假邊,且存其數。空中尚無,其數安在?然必約假以立空中,此雖將境為假,然與今文不同。何者?彼約十二入各具千如為境,即已成不思議假,故非此例。恐未解者以此為據,故粗引之,仍出其意。又上若不立假觀,下何亡之而雲無空假中邪?又若更雲空中兼上依正俱亡,故雲無空假中者,文已自雲色心體絕,何繫重乎?若以色心體絕亡所觀陰境,無空假中泯能觀妙觀,則無是過也。又準內體三千即空假中,三千已是妙境猶尚更立三觀,今但雲依正等,未結成妙境,那便略慈假觀邪?」   問:「前門心之色心雲是三千妙體,今雲依正色心,何非妙境?」   答:「上雲心之色心,即剎那念本具七科色心,此非妙境更指何邪?今但雲依正等,乃是直論外陰入界,故不例上。」   問:「既將佛法眾生法為外境,佛已離陰,何得皆是陰入邪?」   答:「修觀行者外境未亡已來,見有他佛,故《起信論》云『以依轉識故說為境界』,則知過在於我,何關佛邪!然且置所定之文,試論能定之義,還合一家教宗不?秖如他於諭迷顯正決中,指色心門為外境者,豈可內境離色心門邪?又解外觀成相豁同真淨文,雲同者似也,乃似其分真即六根淨也,豈外觀功能止齊相似?又解內觀,先了外色心一念無念,謂外境亡,唯內體三千即空假中,謂內體顯,既全不約解行分文,先了之言乃是牒前外觀,內體已下方觀於內,是則六根淨後方修內觀,則識陰十乘初心絕分。又若謂外境亡時內體必顯者,則唯有外觀不須觀內,又成內觀初心後心皆不修也。此等相違,請當宗匠者觀之,還可將此見解定教文之是非乎?或須雲終日炳然,有何損益而苦諍之?境觀乖失而全不知,況依正本融、迷情彊隔,觀成情遣且雲不見,塵去鑑淨、現像非磨,故雲終自炳然。此則自勝於日,他莫知之。」   問:「染淨不二門雲,照故三千常具,遮故法爾空中。又雲,亡淨穢故以空以中。又《義例》云:『觀此一運即具十界百界千如,即空即中。』此文何須添假字邪?」   答:「因徵彼文,驗知舊本是往人改削。何者?若不解彼之文意,須據彼文除今假字。今人既然,往人亦爾,不足疑也。嗚呼!不解境觀以至於斯。且如染淨門雲,故須初心而遮而照,照故三千常具,遮故法爾空中,蓋三觀相成也。既雲照故三千常具,照是觀不?三千是妙假不?既不可單修假觀,遂須空中成之,故雲遮故法爾空中。因茲遮照,妙用現前,故雲遍應無方。既以妙假歷於淨穢,復須空中亡之,故雲亡淨穢故以空以中。《義例》照此一運即具十界百界千如者,即於內心唯識之境,用不思議假觀照之,方顯百界千如,仍須遮之,故雲即空即中,正是三觀相成;則與染淨門中觀相恰同也。故彼三文有,即是剩;此文無,即是欠。何者?今文標雲,凡所觀境不出內外,即雲外謂託彼依正色心,既無心具及百界等言,未成妙境,又無觀照之義,因何便雲是假觀邪?黨理之者見斯曉諭,更何由執?」   二、所言下,明內境觀相者。先了等者,初心行人欲依內心修觀,先須妙解了達外法唯一念造,此能造念本無念性,能造既無所造安有?外法既虛,唯有內體三千實性,如是解已,方依內心修乎三觀,故內體二字亦事理雙舉。內即內心,隨緣義故,對外立也;體即是性,不變義故,非內外也。故《義例》云:「修觀次第必先內心。」乃至云「又亦亦先了諸法唯心方可觀心。」又彼文云:「唯於萬境觀一心故知」,若無此解,如何知心具足諸法?若不知具但直觀心,何殊藏.通?藏.通何曾不雲觀心?縱知心體是中,若不雲具,未異別教教道也。故《止觀》先開六科妙解然始正修,觀心之義如是。如何釋雲,先修外觀至六根淨方修內觀邪?又此內觀含於唯識、實相兩觀之義,學者尋之。   問:「外觀何不先明解了,而直修三觀邪?」   答:「據義合有,但是文略。何者?若不先了唯色唯香,如何觀外依正等邪?但為外觀攝機須故、為對內故顯不二故,故且並列。今之文意正明內觀,以十門妙理唯指心法,故諸部中皆雲觀心。」   二、是則下,明內外融泯二:   初、互融。三法體性各具三千本來相攝,前雖解了心攝一切,今觀稱性包攝灼然,故是則下,先明內心融於外法。既雲互攝,生佛亦然,故十方下,次明若生若佛各自遍融。又此性體非謂一性,蓋三千性也。以佛具三千方攝心生,生具三千方融心佛。心具三千,豈隔生佛?若心無佛性,豈能攝佛?佛無生性,何能攝生?故性體無殊之語有誰不知,一切鹹遍之言須思深致。他解唯論融外歸內名不二者,一何局哉!一切鹹遍,如何銷之?況餘九門皆歸一邊,全傷大體。   二、誰雲下,俱泯。既各融即,不可定分,故稱理觀。誰雲有二?然內外等三雙但泛舉相對,今皆融泯。亦可雲內色心為己,外色心為他,更用己他揀其內外。   三、此即下,結門所從。十門理一莫不相由,今從依境修觀,內外二境皆色心故。此二妙故,內外不二也。   十不二門指要鈔捲上 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1928 十不二門指要鈔   十不二門指要鈔卷下   宋四明沙門知禮述   三、修性不二門三:   初、標。修謂修治造作,即變造三千,性謂本有不改,即理具三千,今示全性起修則諸行無作,全修在性則一念圓成,是則修外無性、性外無修,互泯互融故稱不二,而就心法妙為門。   二、性德下,釋二:   初、修性雙立三:   初、修性對論二:   初、直明性德。言德者即本具三千,皆常樂我淨故。界如一念,即前內境具德剎那心也。界如既即空假中,任運成於三德三軌等,即空是般若清淨義故,即假是解脫自在義故,即中是法身究竟義故,諸三例之。然諸法皆可論於修性,亦為成觀唯指一念。應知前二門直明依境立觀,此門及因果不二乃委示前二,令成圓行始終也。何者?性德豈出色心不二,修德莫非一心三觀。今示修性互成成妙智行,以此智行從因至果,則位位無作,方名如夢勤加等,即自行始終皆妙也。   二、性雖下,以修對辨二:   初、相成者,性雖具足全體在迷,必藉妙智解了發起圓修,故雲性雖本爾藉智起修,由此智行方能徹照性德。而此智行復由性德全體而發,若非性發不能照性,若非徹照性無由顯,故雲由修照性、由性發修,此二句正辨相成之相。   二、在性下,明互具者,相成之義雖顯,恐謂修從顯發方有、性德稍異修成,故今全指修成本來已具。如《止觀》廣辨三千之相,雖是逆順二修,全為顯於性具,則全修成性也。又一一行業因果自他,雖假修成,全是性德三千顯現,故雲全性成修也。又雖全性起修,而未嘗少虧性德,以常不改故,故雲性無所移。雖全修成性,而未始暫闕修德,以常變造故,故雲修常宛爾。然若知修性各論三千,則諸義皆顯,故荊谿雲,諸家不明修性,蓋不如此明也。   問:「他雲,舊本作藉知曰修,而以本性靈知用釋知字。若雲藉智起修者,蓋寫者書曰逼知,後人認作智字,既不成句,又見下句有起修之言,遂輒加起字爾。此復雲何?」   答:「既許寫曰逼知,遂成智之一字,何妨往人寫日遠知,誤成知曰二字。必是因脫起字,復由二字相懸,致使有本作藉知曰修也。故知寫字添脫,遠近難可定之,魚魯之訛豈今獨有,須將義定方見是非。何者?他既暗於三法妙義,尚將一念因心陰識,直作真知解之,況今有此訛文知字可執,豈不作靈知解邪?且靈知之名圭峰專用,既非即陰而示,又無修發之相,正是偏指清淨真如,唯於真心及緣理斷九之義也。他雲,因真教緣示善惡知,即是真知,乃知諸法唯心,故雲藉知曰修。今問:此之知字,為解為行?若隨闕者則不名修。若單立知字解行足者,乃玄文智行二妙,《止觀》妙解正修便為徒設,則天台但傳《禪詮都序》也。又言示善惡知即真知者,還須先用妙解即之不?次用妙行即之不?若然者,正是藉智起修。若不然者,智行二妙全無用也。今雲藉智起修,直是由於智妙起於行妙耳,故後結文雲,如境本來具三,依理生解故名為智。智解導行,行解契理,三法相符不異而異。然智行俱修今偏在行者,蓋智從解了發起義彊,行就進趣修治義彊,故從彊也。又此一句,全是《釋籤》行妙中文,彼雲藉智起行故。他又雲,智名未稱全性成修。若爾,何名智妙?應亦本是知妙,後人改為智妙乎!」   二、修又下,明逆順相返二:   初、明對逆故二性並存。   二、明因順故二心俱泯。初文者,上之全性起修,一往且論順修,修名既通,有順有逆,今欲雙亡先須對辨。了性為行者,即藉智起修也。背性成迷者,始從無間至別教道,皆背性故。逆稱修者,即修惡之類也。心雖不二等者,隨緣迷了之處,心性不變,故雲不二。逆順二性是全體隨緣,故即理之事常分,故曰事殊。是則以前稱圓理修,對今背性,故成二也。二因順故二心俱泯者,可不可也。由,因也。不可因逆順二事同一心性,便令迷逆之事作了順邪!此乃責其不分迷悟也。故正立理雲,故須一期迷了照性成修。言一期者,即與一往之語同類,乃非終畢之義也。蓋言雖據寂理二修終泯,且須一期改迷為了,了心若發必照性成修,若見性修心自然二心俱泯,此義顯然如指諸掌,人何惑焉?豈非逆修如病、順修如藥,雖知藥病終須兩亡,一往且須服藥治病,藥力若效其身必康,身若安康藥病俱泯。法諭如此,智者思之。   問:「他雲,舊本作此其字,釋意雲,豈可由不移生死涅槃常殊之性事,便任此為了修乎?是故下句便雲,故須一其迷了照性成修。此復雲何?」   答:「他雖執於舊本,而違現文。何者?文雲,可由事不移心則令迷修成了。文意唯責執迷為了,何曾雙責迷了為了邪?豈非彰灼違文乎!故知迷了雙泯功由了修。何者?迷既背性,故立了修翻之,遂一期事殊也。了既順理,理無違順,故二心自泯也。是知用此期字者,既不違文兼得順理。若用此其字,相違稍多,不能廣破也。」   三、又了下,明離合本同二:   初、約法明離合相異者。復置逆修,但論順修法相離合。蓋此修性在諸經論不易條流,若得此離合意,則不迷修性多少。如《金光明玄義》十種三法,乃是採取經論修性法相,故具離合兩說。如三德三寶,雖是修德之極,義必該性;三身三智,文雖約悟,理必通迷;三識三道,既指事即理,必全性起修。此六豈非修性各三。三因既以一性對智行二修,三菩提、三大乘、三涅槃,並以一性對證理起用二修,此四豈非修二性一。若各三者唯屬於圓,以各相主對全性起修,故修二性一則兼於別。直以修二顯於性一,則教道所詮,若知合九為三,復是圓義。此文多用各三,如雲性指三障,是故具三,修從性成,成三法爾。又雲,一念心因既具三軌,此因成果名三涅槃。若後結文三法相符,雖似修二性一,乃合九為三也。修二各三等者,就合各開。如三般若等,是了因之三;如三菩提等,是緣因之三;共發三道等,正因之三。既發性三俱雲修九者,雖兼性三,鹹為所發,故皆屬修。又凡論修者必須兼性。九秖是三者,如三般若秖是了因,如三解脫秖是緣因,如三道等秖是正因。為對等者,釋前合意。性既唯立正因,為對性以成三,故修但緣了也。諸合三義,例皆如是。   問:「十種三法俱通修性,各可對三德三因。何故三般若等唯對了因,三菩提等獨對緣因?」   答:「如此對之方為圓說。單雲了因不少,以具三故,了三自具三因三德等,故緣正亦然。應知一德不少、三九不多,至於不可說法門,豈逾於一邪?」   二、二與下,約諭明修性體同者。雖明修性及智行等別,皆不二而二,故約波水橫豎諭之,仍約合中三法而說,開豈不然?初明修二如波、性一如水,二而不二波水可知。修性既然,修中二法,亦二而不二,同乎波水。   問:「修二性一已同波水,修尚即性,豈修中二法更須約諭融之耶?」   答:「如身兩臂雖與身連,臂自未合,為防此計,故雲亦如波水。有本雲,亦無波水者,既不成諭,此定訛也。」   二、應知下,修性俱亡正示不二。性指三障等者,既全理成事,乃即障名理,是故立性為三。性既非三立三,修性從成亦非三立三,豈唯各定無三,抑亦修性體即,如是了達即不動而運,游於四方直至道場,名一妙乘也。   問:「性三本具,那言對障名三?」   答:「本具妙理若定是三,不能作一及無量故,故知立則一多宛然,亡則修性寂矣。今就亡說,豈得將立以難之!」   三、結門。從前可解。   四、因果不二門三:   初、標。因果名通,今就開顯唯約圓論。因從博地至等覺還,果唯妙覺,雖通傳立,約極義彊。三千實相未顯名因,顯則名果,隱顯雖殊始終常即,故名不二。門義如前。   二、眾生下,釋三:   初、就圓理明因果暫存三:   初、明始終理一。眾生一往通於因果,佛名無上眾生故,二往則局,因對佛立生故。生雖在因復通一切,唯取心因是今觀體,體具三軌是果之性,故名為因。此性若顯名三涅槃,三法體常始終理一。   二、若爾下,悟迷事異二:   初、問意者,求證果位為成功德,因德既具何需求果?   二、但由下,答意者,因德雖具但為在迷,諸法本融執之為實,始從無間終至金剛皆有此念,若不謂實,鐵床非苦、變易非遷。此念若盡,即名妙覺,故雲各自謂實。若了所迷之性有何佛果別生,還證因德,故雲住因,而因德顯處自受果名,故約迷悟而分事殊。   三、秖緣下,明事極理亡。理顯等者,對隱名因、稱顯為果,顯已無對,果名豈存?果能稱實,名尚不存。因既屬權,故宜雙廢。又對因果事立理融之,所對既泯、能融自亡。   二、秖由下,依圓解明修證無得二:初、約法明惑智之體本虛。言亡智者,即上事理頓亡之智方能圓斷,故雲秖由。圓人始終用絕待智頓亡諸法,理果尚亡,惑何次第?秖由此智功力微著故成疏親,由疏親故惑落前後名迷厚薄。智疏惑厚,智親惑薄,傳傳明之,此乃約智分惑也。既有厚薄之義,故彊分三惑,又義開六即,名其亡智淺深。若論亡智了於即理,無一德可修、無一惑可破,彊名厚薄淺深也。   二、故如下,約諭明修證之功不立二:   初、明修證功亡。他雲,夢空幻像四皆是諭,以對智斷因果。釋意雖即不顯,對法稍似相當。又雲,空下須作此名,其義甚便。蓋言惑體如空但有名字,故大乘十諭第四雲,虛空者,空但有名而無真實等。作此冥字,義說雖眾,終恐未親。今秖圖顯理,豈敢黨情。如予意者,舊文諸字若稍有理即便遵行,必諸聖眼洞見我心。儻智短言疏未能稱理,請諸匠碩示以彈訶。然舉此四諭者,蓋顯圓人妙解,眾德元具萬惑本空,雖立證修一一無作,故勤修慧行如夢作,為都無所辨。惑但有名,如空無實,知無即絕。復約智斷始終以明因果,因無能感故如幻,果非所克故如像,解既稱實,四皆無作。因果既爾,何有二邪?   二、空像下,明德障體異。空惑像果,不實之義雖同,而空但有名,知無永絕,像雖無性,色相宛然,故雲空虛像實也。像實等者,釋成體異。果德三千非今方得,故論非果。然稱本而證,不可泯亡,故雲稱理本有。迷即無明,無明轉故即變為明,迷名永失轉成性明,故雲迷轉成性。他雲,須作性成,若雲成性則令果成因也。若爾,後文雲,了今無明為法性,豈亦果為因邪?   三、是則下,約圓乘明始終不二二:   初、翻覆對揚明體一。可解。   二、所以下,高廣無減明不二。大乘因果皆是實相,三千皆實相相宛然,實相在理為染作因,縱具佛法以未顯故同名無明。三千離障、八倒不生,一一法門皆成四德,故鹹常樂。三千實相皆不變性,迷悟理一,如演若多失頭得頭,頭未嘗異,故雲無明即明。三千世間一一常住,理具三千俱名為體,變造三千俱名為用,故雲俱體俱用。此四句中,初二明因果各具三千,三明因果三千秖一三千,以無改故,四明因果三千之體俱能起用,則因中三千起於染用,果上三千起於淨用,此第四句明圓最顯。何者?夫體用之名本相即之義,故凡言諸法即理者,全用即體方可言即。《輔行》雲,即者,《廣雅》雲合也。若依此釋,仍似二物相合,其理猶疏。今以義求,體不二故,故名為即(上皆《輔行》文也)。今謂全體之用方名不二。他宗明一理隨緣作差別法,差別是無明之相,淳一是真如之相,隨緣時則有差別,不隨緣時則無差別,故知一性與無明合方有差別,正是合義,非體不二,以除無明無差別故。今家明三千之體隨緣起三千之用,不隨緣時三千宛爾,故差別法與體不二,以除無明有差別故。驗他宗明即,即義不成,以彼佛果唯一真如,須破九界差別歸佛界一性故。今家以即離分於圓別,不易研詳,應知不談理具、單說真如隨緣,仍是離義。故第一記雲,以別教中無性德九,故自他俱斷九也。若三千世間是性德者,九界無所破,即佛法故,即義方成、圓理始顯。故《金錍》云「變義唯二,即是唯圓」,故知具變雙明方名即是,若隨闕一皆非圓極。荊谿雲,他家不明修性。若以真如一理名性,隨緣差別為修,則荊谿出時甚有人說也。故知他宗極圓,秖雲性起,不雲性具。深可思量。又不談性具百界,但論變造諸法,何名無作邪?世人見予立別教理有隨緣義,惑耳驚心,蓋由不能深究荊谿之意也。且如《記》文釋阿若文中雲,別教亦得雲從無住本立一切法,無明覆理,能覆所覆俱名無住,但即不即異而分教殊。既許所覆無住,真如安不隨緣,隨緣仍未即者,為非理具隨緣故也。又雲,真如在迷能生九界。若不隨緣,何能生九?又《輔行》釋別教根塵一念為迷解本,引《楞伽》云:「如來為善不善因。」自釋雲,即理性如來也。《楞伽》此句,乃他宗隨緣之所據也。《輔行》為釋此義,引大論雲,如大池水,像入則濁,珠入則清。當知水為清濁本,珠象為清濁之緣,據此諸文別理豈不隨緣邪?故知若不談體具者,隨緣與不隨緣皆屬別教。何者?如雲梨邪生一切法,或雲法性生一切法,豈非別教有二義邪?   問:「《淨名疏》釋無明無住雲,說自住是別教意,依他住是圓教意。且隨緣義,真妄和合方造諸法,正是依他,那判屬別?」   答:「疏中語簡意高,須憑記釋方彰的旨,故釋自住,法性煩惱更互相望,俱立自他。結雲,故二自他並非圓義,以其惑性定能為障,破障方乃定能顯理。釋依他雲,更互相依更互相即,以體同故依而復即。結雲,故別圓教俱雲自他,由體同異而判二教。今釋曰,性體具九起修九用,用還依體名同體依,此依方即,若不爾者,非今依義。故妙樂雲,別教無性德九,故自他俱須斷九,是知但理隨緣作九全無明功,既非無作定能為障,故破此九方能顯理。若全性起修乃事即理,豈定為障而定可破?若執但理隨緣作九為圓義者,何故妙樂中真如在迷能生九界判為別邪?故真妄合即義未成,猶名自住。彼疏次文料簡開合,別教亦云依法性住,故須究理不可迷名,此宗若非荊谿精簡,圓義永沈也。他雲,舊本雲三身並常。今問:如何說俱體俱用邪?他恐應身說體、法身說用不便,乃自立雲舉體全用。縱茲巧釋,義終不允。」   五、染淨不二門三:   初、標。以在纏心變造諸法,一多相礙唸唸住著,名之為染;以離障心應赴眾緣,一多自在唸唸捨離,名之為淨。今開在纏一念染心本具三千,俱體俱用與淨不殊,故名不二。有人云,染即是惑,淨即是應。不解文旨,但對而已。須知此門指果後淨用,凡夫染心已具,乃令觀此染心顯於淨用,並後依正俱在能應,自他不二方兼於感。   二、若識下,釋二:   初、明所顯淨法二:   初、染淨體用理無增減三:   初、法二:   初、明染淨體者,三千寂體即寂而照,既無能照亦無所照,名為法性,以本愚故妄謂自他,三千靜明全體暗動,即翻作無明,本來不覺,故名無始。若識此者,即照無明體本明靜,即翻為法性。   二、法性下,明染淨用者,體既全轉、用亦敵翻,法性既作無明,全起無明之用,用既縛著名之為染;無明若為法性,全起法性之用,用既自在名之為淨。   問:「他雲,無二與字,及將二之訓往,迷即法性往趣無明,悟即無明往趣法性。其義雲何?」   答:「二與有無,俱有其義,二之訓往,釋義稍迂。且之字者,乃是常用文字而多為語助,雖《爾雅》訓往,用自有處,安於此中文似不便。如一理之內淨穢之土,豈皆訓往邪?若舊本無二與字,則之字不須訓往,但為助辭其義自顯。何者?但雲即法性之無明,其用則染,即無明之法性,其用則淨,其文既宛,其義稍明。」   問:「若有與字,義復雲何?」   答:「此文既辨二用,有則於義更明。何者?夫與者,借與、賜與也,亦助也。法性無明既互翻轉成於兩用,互有借力助成之義,而劣者借力助於彊者,若法性內熏無力、無明染用彊者,則法性與無明力造諸染法。若無明執情無力、法性內熏有力,則無明與法性力起諸淨應。以由無明雖有成事之用,以體空故自不能變造,須假法性借力助之方成染法。法性雖具三千淨用,顯發由修,真修縱不藉無明,緣修寧無欣厭?故下文雲,必藉緣了為利他功,無明與力助於法性方成淨用。荊谿既許隨緣之義,必許法性無明互為因緣,但約體具明隨,自異權教。」   二、濁水下,諭。濁水諭迷中染心,清水諭果後淨心,波諭三千俱用,濕諭三千俱體。須知染中其水雖濁,亦全濕為波,清時豈別有波濕?故雲無殊,則波之與濕皆無殊也。他謂波中之濕無殊者,濕性既不變,波性豈變邪?   問:「第四記雲,如清濁波濕性不異,豈非波異濕同?今何違彼?」   答:「讀彼文者不看前後,但取一文成我局見。今為粗引彼文仍聊釋出,令欲據彼證唯濕無殊者聞之自誡。何者?彼文本釋世間相常,但相本流動,今欲說常須約位顯,全位為相位、常相亦常,故文數雲,相位無二。仍自問云:位可一如,相雲何等?答曰:位據理性決不可改,相約隨緣緣有染淨,緣雖染淨同名緣起,如清濁波濕性不異,同以濕性為波,故皆以如為相,同以波為濕性,故皆以如為位,所以相與常住其名雖同,染淨既分如位須辨。釋曰:彼問既雲,相雲何等?故知答文以位例相成乎等義,乃先法次諭,諭中以法參而合之,法中先舉位一,故雲決不可改;次明相等,故雲同名緣起。諭中亦先舉濕性不異顯上位一,次明以濕為波、以波為濕,正當顯上位相無二、位等相等,故知文中本答相等,但相兼染淨,等義難彰,故光以濕性諭位論等,仍顯全位為相、全濕為波,以位例相明其鹹等。因何但將濕性不異一句為證,全不以濕而例於波,及拋相等之問,豈可得乎?況若論異義,豈獨相異、位無異義邪?故當科即雲,染淨既分如位須辨,豈非染相必以在纏真如為位,豈可淨相不以出纏真如為位?若論等者,濁水清水既同一濕,豈不得言同一波邪?以水清後還是濁時動用故也。」   三、清濁下,合者,水之波濕常無增減,若其清濁必各由緣。雖象入則濁、珠入則清,而其濁緣與水俱有,從來未悟故濁在前,如山抱玉、如沙有金,礦璞本有。水雖本濁,濁非水性,故全體是清,以清濁二波秖一動性,故雲理通,而皆全濕為動,故雲舉體是用。既悟後不迷,知清是水性,違性可轉、稱性則常故也。   二、故三下,界如緣起性本圓常二:   初、約性德直示者,迷悟緣起皆三千之體起於妙用,體既不出剎那,妙用豈應離體?故使緣起鹹趣剎那。三千既其不變,剎那之性本常,以體收用緣起理一,不分而分十界百界,約十界則六穢四淨,約百界則十通淨穢,十中一一各六四故。   二、故知下,約修反顯者。   問:「前雲,剎那百界有穢有淨,今何悉淨?」   答:「前論淨穢法門,皆理本具,通於迷悟無有增減,即性善性惡也。今之染淨約情理說,情著則淨穢俱染,理性則淨穢俱淨,故剎那染情體具十界,互融自在故名悉淨。疑者云:剎那既具三千,我何不見?答:未顯者,驗體仍迷非理不具,此名字中疑也。觀行既亦未顯,遂以相似驗之,父母生身發於相似,五眼五耳乃至五意皆能遍照,自身既現十界,以驗他身亦然,故相似位人,比知百界同在一心;若至分真,普現色身能現十界,一一復起十界三業,故雲亦然;果地究盡諸法實相,等彼性中所具百界,故知性具百界互融廣遍,染心自局濁體本清。」   二、故須下,明能顯妙觀。然今十門皆為觀心而設,故色心門攝別入總,專立識心為所觀故。內外門正示觀法,雖泛論二境正在內心。第三門全性起修辨觀令妙,第四門即因成果顯證非新,故此二門皆論一念。已上四門攝自行法門,同在剎那而為觀體。從此門去純談化他,而化他法門雖即無量,豈出三千?亦攝歸剎那同為觀體,此當其首,故廣示觀門,後既倣此但略點示,不得此意徒釋十門空談一念,故今文先明淨用同在染心,理具情迷顯發由觀。遮照者,空中名遮,一相不立,假觀名照,三千宛然。復令三觀俱亡、三諦齊照,乃亡前遮照。照前遮故,故各名雙亡,照同時故雲終日,此則同前即空假中無空假中也。他見法爾空中,欲例即空即中,而不看上句照故三千常具,彼門但舉依正之境,況不雲三千及以百界,尚未結成妙境,何關假觀邪?若此中縱無上句照故三千常具,但雲空中,於理亦成。何者?上已具示三千淨用在剎那,故彼秖雲依正色心,據何文義雲是妙假?思之思之!不動此念者,明觀成相不移,即今剎那之念,而能盡未來際作三千化事,此之剎那即法界故,有何窮盡?第五記雲,剎那剎那皆盡過未,施設三千皆妙假力,亡淨穢相須藉空中,故雲以空以中。染中淨穢更顯明者,復是空中之力,故雲轉染為淨。染淨各具三千,空中了之,三千既亡空中亦泯,方名染淨不二,此則同前因果既泯理性自亡。   六、依正不二門三:   初、標。果後示現下三國土,名為依報,示現前三教主及九界身,名為正報,以寂光、圓佛本無二故,即是能開之妙法故也。此淨穢土及勝劣身,同在初心剎那,有何二邪?   二、已證下,釋二:   初、明果用由因本具三:   初、示依正不二二:   初、明不二之由。已證者,蓋舉已證之位也。寂光、遮那依正不二,全由因德一念三千,儻因本不融,果何能一?縱修治令合,亦是無常,終歸分隔。   二、以三千下,示不二之相。在文可見。   二、是則下,明因理本融二:   初、明三位本妙。理等三位融相未顯,如五品人,雖以理觀遍融一切,而於事用未能自在。此位尚爾,前二可知。然迷情自異,不二天真,故雲己有。自即己心、他是生佛,佛唯在果,餘二在因,果攝心生縱由修證,心能攝二全由性融,推功歸理乃言故使。   二、但眾下,示一切皆融。不可任情必須順理,理智未顯見法仍差,須知本融無非妙境。   三、然應下,明始終無改二:   初、明情智局遍。於生局處佛能遍融,於佛遍處生自局限。   二、始終下,明體用常融二:   初、略示。有四句,初、三約因果豎辨理同,二、四約諸法橫辨相入。意顯終既大小無妨,始亦如是,由不改故;果既依正不二,因亦復然,由理同故。   二、故淨下,廣示。文有八句,初、二句雙舉依正,同居等三土傳作淨穢,地獄等十界身迭分勝劣。次塵身下二句,雙示依正體性,一微塵身、一微塵國,各具三千、體遍法界,彼彼身土亦復如是。三是則下二句,明遍攝一切剎趣一剎、一切身趣一身,文雖剎身各攝,意必依正互收。四廣狹下二句,結妙,三千無礙出生無盡,不可心思、不可口議,如是融相今古常然,迷悟不改。   二、若非下,明理顯以觀為功二:   初、克彰觀行之功。性具三千,若體若用本空假中,常自相攝,微塵本含法界,芥子常納須彌,無始無明強生隔礙,順性修觀即空假中,則自在體用顯現成就。性本空假中,性淨解脫也;修成空假中,實慧解脫也;起用空假中,方便淨解脫也。雖是修二性一,以皆空假中故則成合義。   二、如是下,結示生佛一致。既解修成全是本具,即知迷悟體用不二,波濕無殊之譬於茲更明。我心為此,生佛為彼,緣起為事,性具為理,彼此三千理同不隔,遂令緣起互入無妨,依正不二斯之謂歟。   七、自他不二門三:   初、標。染淨依正及以此門,都為感應神通而立,且即染之淨依正必融,即是神通及以能應,既由已辦,須名為自,唯未論感,感即他機,雖分自他同在一念,故上文雲,他生他佛尚與心同,況己心生佛寧乖一念?佛法眾生法皆名為他,而各具生佛,若己生佛顯,則與他佛生佛同俱為能化,唯他眾生生佛而為所化,既同一念自他豈殊?故名不二。依此觀察能成二妙,復名為門。   二、隨機下,釋二:   初示感應之體本同二:   初、約法示三:   初、約一性明自他。證果之後不動而應,眾機普益,既非謀作皆由性同,因果驗之灼然不二。   二、如理下,約三千明感應。先以三諦例自他本同,三千既即空假中,乃三德三諦之三千也。自行即淨穢亡泯,無不空中,利他則帝網交羅三千皆假,三諦既即三是一,自他則分而不分。然今所辨自他俱在妙假,以能化所化皆三千故。欲約三諦論不二故,且對空中辨之。妙假尚不離空中,一假豈應隔異?   問:「前修外觀既當自行,但列空中與今符合,何苦責之?」   答:「往時不解境觀之徒,據此等文妄有除削。何者?此約三千以明空中,已具不思議假,況復利他之觀,初心豈可不修?不修則何名摩訶薩?秖為假觀始行須修,方得感應同居一念,自他不二據茲而立,如何劫雲自行無假?又若自行唯修空中,內觀豈非自行?何故言即空假中邪?」   物機等者,正明自他各具三千,細辨故三千,總論故十界,轉現互生即無記化,化化復作化也,依正皆爾,應必對感機豈不然!一念從事寂光約理,二必相即故互舉爾。   三、眾生下,約俱具明道交。既三無差別則感應相收,眾生感心中他佛,諸佛應心中他生,不然,豈能一念皆令解脫邪?   二、不然下,約諭示二:   初、順諭。諸佛三千即現像之理,眾生三千即生像之性,若不然者,不能即感即應,非任運化也。   二、若一下,反諭。以鑑淨形對無不現之理,而反顯之。意雲若不現者可言鑑理有窮形事不通也,諸佛悟理、眾生在事,三千理滿,若一機扣之不應,則可雲三千互闕,既無此理則前義善成。仍釋伏疑。何故?眾生多不見佛,故雲若與鑑隔則容有是理,即障重機生名與鑑隔,機成名對,若其對者終無不現。然未通字必誤,合雲不通,縱移於下句,語稍不便,智者詳之。   二、若鑑下,明觀行之功方顯二:   初、帶諭彰用匪功成者,故知心鑑本明、三千之像本具。對物未能現者,蓋三惑之塵所遮,去塵雖緣.了之功,現像乃全由性具,此中正明觀心發用。他雲,由機現像。其義天隔。觀法大旨者,非唯此中,諸門皆爾,但在此說為便耳。   二、應知下,就法明發由觀合。雖由緣.了須揀前三,稱性圓修方名一合,功成用顯設化無方。   八、三業不二門三:   初、標者,果後逗機示諸三業,四時三教謂有差殊。今經開之,唯圓法體,諸身尚即,三業豈分?故名不二。亦就心法示也。   二、於化下,釋二:   初、明所顯果用二:   初、約對機顯逗會無差二:   初、示三輪不同。三皆祕妙,非下地知,故名為密,能轉摧碾復名為輪,轉己示他摧他惑業,稱機示現毫髮不差。   二、在身下,明真應復殊,說三權法皆是應身,若聞圓乘必見法佛,別縱睹報猶是修成,圓見應身皆唯本具,仍約四味權實,未會真應且分。   二、約稱理明卷舒自在二:   初、融身說。   問:「此中法身說佛道邪?餘文何故不許法身有說?」   答:「蓋華嚴宗獨謂我經是遮那說,餘經皆是釋迦所說。故今家會之,遮那乃是釋迦異名,縱勝劣有殊,而說必是應、法定無說。若相即者,法全是應、無說即說,應全是法、說即無說。今雲,法身者非離應之法,故經云:『微妙淨法身,具相三十二』等。若論即者,凡說圓教皆即法身,何獨《華嚴》?但彼經隔小故現勝身,乃報身像而即法身。今經開權,故於應身即法身也。」   問:「現住靈山,豈不垂世?」   答:「身既即法,土非寂光邪?故施開廢會,身土鹹然。」   二、身尚下,會三輪。雖知權實相冥、真應互即,儻三業尚殊則色心不泯,故會身說,令知身口本融,以二等意使色心不二,方名即應見法不動而施,靈山見聞無不爾也。   二、豈非下,明能顯觀體三:   初、結指心因。指上果人三業真應互融,雖即難思,豈過百界?百界融泯全在我心。因心若無,果須造得,若信因果相稱,方知三密有本。他雲,信下無因果字。有亦未多,令義易顯,故須存之。   二、百界下,觀成用顯。百界一念本空假中,須順性三以成修德,修性一合果用乃彰,遂使色聲傳生百界,豈無記化化禪不即陰發邪?   三、故一下,染體本妙。三密相海本理,遮那心塵皆具,例彼生佛名三無差,既雲一念凡心,那作非因果釋?   九、權實不二門三:   初、標。權是九界七方便,實則佛法圓乘,四時未會權實不融,此經開之皆稱祕妙,故雲不二。   二、平等下,釋三:   初、明等鑒由理融。權實優劣不名平等,實不融權復非於大,故法法皆妙、一一互收,常如是知,即名平等大慧。此之大慧雖由果證,凡心本然,故但觀心此慧自發。   二、至果下,遍逗由心證。證果之後,於體內不分之權實,而被機分隔說之。既理元不分,故此經稱理而會,如是施會自在者由契本因,因本若隔,果那得融?若欲契之,但觀一念。   三、對說下,結示歸理一。如文。   十、受潤不二門三:   初、標者,從諭立也。能受者即三草二木、七方便眾生,能潤者即大雲注雨,即前四時三教。今經開之,唯一地所生、一雨所潤,無復差降,名為不二。觀己心地三千與佛心地三千不殊,則唸唸受潤常沾妙益,依此為門,則成二妙。   二、物理下,釋三:   初、明權實本圓、熏修如幻二:   初、由具可熏。如文。   二、因熏可發。豈唯權實相冥,抑亦感應體一,性本圓具,偏發由熏,以性奪修故修如幻,平等法界佛不度生,不分而分,暫立感應,欣赴本虛,故皆如幻。然此尚非但理隨緣之幻,豈同緣生無體之幻邪?今明各具本融、暫分如幻,能知此者方是圓乘。   二、然由下,明生佛一際欣赴不遍。若圓理無偏、感應一致,故一塵應色無非法身,自他所依不逾祕藏,方為色香中道起對法界也。   三、故知下,明地雨無殊利益平等。四微約諭,即一地所生,權實約法,即一雨所潤。凡地三千無隔,隨一念以俱圓;佛地三千既融,隨一應而盡具。況生感心中之佛,佛應心中之生,感應之體尚同,權實之益何別?故雲但化菩薩不為二乘,其有聞法者無一不成佛,方名受潤不二。   是故下,結文示意三:   初、明十門通貫、理體無殊二:   初、約十門明理一。門門皆顯三千即空假中,十門既然,十妙亦爾,故雲通入及理一也。   二、如境下,約十妙釋理一。性德三千,即空假中,名為境三;境能發智,照此三千即空假中,故名智三;智能導行,契此三千即空假中,名為行三。此是修中論九,九秖是三,一一具三開合無礙,功成歷位雖有淺深,三九圓融未始差別,三九究盡,等彼三千即空假中,名為三法。由空假中方能起用,他機因果亦復如然,故十章始終皆得稱妙。   二、既是下,明一念包容觀行可識三:   初、明一念境觀之功。此上十門十妙攝法雖廣,同在凡夫剎那一念,三千世間即空假中,性三為境,修三為觀,成則是果,用則化他,若不攝歸心法,焉能成辦自他,是故《指要》其功莫大。   二、若了下,明心法攝成之要。言非遙者,一念三千總攝故非遙,一心三觀易成故非遙。   三、故重下,明重述觀行易明。將彼十妙無邊法相,攝作十門不離一念,令修觀者可識,作者再三顯示何以迷之。   三、首題下,明得意符文總別無異。此之十門雖在跡門之後,仍例本門,復將釋名例餘四章,故知五義釋題盡備,故雲既爾。此既一部都名,必覽三分諸品別相而立,既得總意,令將此總符彼別文,故雲可知。欲銷一部文文句句,皆須預知絕待之意,無不入心成乎觀行。儻迷茲旨銷彼別文,何能顯妙乎?   問:「他雲,釋名是總、三章是別,名中具三即覽別為總,將此四章符教相文則可知也。今以首題為總,經文為別,據何所出?」   答:「名總三別,少分可然,以教相為符文,全不允當,況餘四章前文已例,不須更示,令依《記》文云:『所以釋題不可率爾,題下別釋理非容易。』豈非以題為總、以文為別?」   問:「觀心既非此部正意,何故十門皆約觀釋?豈作者特違部意邪?」   答:「文初既雲觀心乃是教行樞機,信非閑緩之義,但為妙義難解,故部中判教生解義強、觀且旁示,然部之妙旨乃《摩訶止觀》之大體也。何者?若非三千空假中,何能頓止三惑、圓觀三諦,故《義例》云『唯依本跡顯實』,應知《止觀》用此妙義為能止能觀,蓋不思議境即觀,故三障四魔為所止所觀也。故千如妙旨,玄文廣約眾生法示之,《文句》廣約佛法明之,此十門欲與《止觀》同成觀體,皆專約心法說之,所以節節雲一念或心性剎那等也。故總結文雲,令觀行可識。前文云『則彼此昭著法華行成』,又云『故撮十妙為觀法大體』,應知前四門為十乘觀體,後六門為起教觀體也。大部既教廣觀略,此文乃行正解旁,互相顯映,方進初心,豈重述十門但銷名相而已。願諸聞見,如理思修云爾。」   十不二門指要鈔卷下 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   No. 1929   四教義卷第一   天台山修禪寺智顗禪師撰   夫眾生機緣不一。是以教門種種不同。經雲。自從得道夜乃至泥洹夜。所說之法皆實不虛。仰尋斯旨。彌有攸致。所以言之。夫道絕二途。畢竟者常樂。法唯一味。寂滅者歸真。然鹿野鶴林之文。七處八會之教。豈非無頓漸之異。不定祕密之殊。是以近代諸師各為理釋。今所立義意異前規。故略撰四教門用通。大師漸頓不定祕密之蹤。若能達斯旨者。則如來權實信矣。無方至人本跡淵哉難究。況復此漸頓不定祕密之跡。皆無滯也。今明此義略開七重。   第一釋四教名。第二辨所詮。第三明四門入理。第四明判位不同。第五明權實。第六約觀心。第七通諸經論也。第一釋四教名。四教者。一三藏教。二通教。三別教。四圓教。此四通言教者。教以詮理化物為義。大聖於四不可說用四悉檀。赴緣而有四說。說能詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷成悟。三轉凡為聖。故教以詮理化物為義也。略為五意。一正釋四教名。二覈定四教。三引證。四料簡。五明經論用教多少不同。第一正釋四教名。即為四。一釋三藏教名。二釋通教名。三釋別教名。四釋圓教名。第一釋三藏教名者。此教明因緣生滅四聖諦理。正教小乘傍化菩薩。所言三藏教者。一修多羅藏。二毘尼藏。三阿毘曇藏。一修多羅藏者。修多羅。此或言有翻。或言無翻言有翻。亦有多家不同。然多用法本。出世善法言教之本。故雲法本。即是四阿含經也。二毘尼藏者。毘尼此翻為滅。佛說作無作戒。能滅身口之惡。是故雲滅。則是八十誦律也。三阿毘曇藏者。阿毘曇。此翻雲無比法。聖人智慧分別法義世所無比。故雲無比法。若佛自分別法義。若佛弟子分別法義。皆名阿毘曇也。然此三法通名藏者。藏以含藏為義。但解者不同。有言。文能含理故名為藏。又言。理能含文故名為藏。今言三法之名各是一句。三名各含一切文理。故名藏也。阿含即是定藏。四阿含多明修行法也。毘尼即是戒藏。正明因事制戒防止身口之惡法也。阿毘曇即是慧藏。分別無漏慧法不可比也。此之三藏教的屬小乘。故法華經雲。貪著小乘三藏學者。問曰。如此對當義理可然。而何名乖詮次耶。答曰。說時非行時。教起之次四阿含為先。修行之初木叉為首。又如八正道。正見正思惟為先。次復正語等六法皆名為正。如人行法。眼前瞻路然後發足。故大智度論雲。目足備故入清涼池。問曰。佛於三藏。初開三乘大乘最勝。何不以大乘為正小乘為傍耶。答曰。鹿苑初說四諦法輪。俱鄰等五人見諦成道。八萬諸天得法眼淨。但有小乘得道未有大乘之益。故以小乘為正也。大智度論雲。佛於阿含中。雖別為彌勒授記。亦不說種種菩薩行。故大乘為傍也。問曰。外人亦說戒定慧此有何異耶。答曰。外人所說戒定慧。即是舊醫。如彼蠱道舊醫。戒有二。一邪二正。一邪者。即是雞狗等戒也。二正者。即是十善道也。舊定有二。一邪二正。一邪定者。即是九十六種外道經所說鬼神邪定之法。或能知世吉凶現神變相也。二正定者。即是四禪四無量心四無色定。及發五神通也。舊慧有二。一邪二正。一邪者。即是因身邊二見心。發諸邪智撥無因果。食糞裸形等也。二正者。即是因身邊二見心。發諸世智。說有因果修諸善法也。今佛說三藏教。所明客醫戒定慧即是。新醫從遠方來曉八種術。初說四枯正術。即是三藏教門所明戒定慧也。一戒者。即是十種得戒。發一切律儀無作。如是五部毘尼所明。身口諸善法也。二定者。即是依八背捨。入九次第定。師子奮迅超越三昧願智頂禪六通四辨等也。三慧者。即是生滅四諦。破身邊二見六十二見。發真無漏。成十一智三無漏根也。此戒定慧。外人尚不聞其名。況有少分。譬如驢乳牛乳。乳之色雖同若停驢乳則成臭糞。若停牛乳便成酪蘇醍醐也。二釋通教名者。通者同也。三乘同稟故名為通。此教明因緣即空無生四真諦理。是摩訶衍之初門也。正為菩薩傍通二乘。故大品經雲。欲學聲聞乘者當學般若。欲學緣覺乘者當學般若。欲學菩薩乘者當學般若。三乘同稟此教見第一義。故雲通教也。所言通教者。義乃多途略出八義。一教通。二理通。三智通。四斷通。五行通。六位通。七因通。八果通也。教通者。三乘通同稟因緣即空之教。理通者。同見偏真之理。智通者。同得巧度一切智。斷通者。界內惑斷同也。行通者。見思無漏行同也。位通者。從乾慧地乃至辟支佛地位皆同也。因通者九無礙因同也。果通者。九解脫有餘無餘二種涅槃之果同也。通義有八而但名通教者。若不因通教。即不知通理。乃至得成通果也。故諸大乘方等。及諸般若。有二乘得道者。為同稟此教也。問曰何故不名共教。答曰共名但得二乘近邊不得遠邊。若立通名近遠俱便。言遠便者通別通圓也。三釋別教名者。別者不共之名也。此教不共二乘人說。故名別教。此教正明因緣假名。無量四聖諦理。的化菩薩不涉二乘。故聲聞在座如聾如啞。法華經明。迦葉領解自述。往昔聞方等大品。淨佛國土成就眾生。心不喜樂。即其義也。所言別者。義乃多途略明有八。一教別。二理別。三智別。四斷別。五行別。六位別。七因別。八果別也。故名別教也。教別者。佛說恆沙佛法。別為菩薩不通二乘。理別者。藏識有恆沙俗諦之理別也。智別者。道種智也。斷別者。塵沙無知界外見思無明斷也。行別者。歷塵沙劫修。行諸波羅蜜自行化他之行別也。位別者。三十心伏無明是賢位。十地發真斷無明。是聖位之別也。因別者。無礙金剛之因也。果別者。解脫涅槃四德異二乘也。別義有八。種但名別教者。若不因別教。則不知別理乃至得成別果也。問曰何故不說為不共教。而作別教之名。答曰智論明不共般若。即是不共二乘人說之。如不思議經。今明別教如說方等大品。二乘共聞而別教菩薩。故用別名也。兼欲簡非圓教。亦別雖異通猶是未圓之名也。四釋圓教名者。圓以不偏為義。此教明不思議因緣。二諦中道事理具足不偏不別。但化最上利根之人。故名圓教也。華嚴經雲。顯現自在力為說圓滿經。無量諸眾生悉授菩提記。此經雲。一切眾生即大涅槃。不可覆滅也。大品經具足品雲。諸法雖空一心具足萬行。法華經雲。合掌以敬心欲聞具足道。涅槃經雲。金剛寶藏無所減缺。故名圓教也。所言圓者。義乃多途。略說有八。一教圓。二理圓。三智圓。四斷圓。五行圓。六位圓。七因圓。八果圓。教圓者。正說中道故言不偏也。理圓者。中道即一切法理不偏也。智圓者。一切種智圓也。斷圓者。不斷而斷無明惑也。行圓者。一行一切行也。大乘圓因涅槃圓果。即因果而具足無缺。是為一行一切行。位圓者。從初一地具足諸地功德也。因圓者。雙照二諦自然流入也。果圓者。妙覺不思議。三德之果不縱不橫也。圓義有八。但名圓教者。若不因圓教。則不知圓理乃至得成圓果也。問曰教理若圓。何得更有行位因果之殊。答曰只依教理圓。故便有智斷行位因果殊。如世間法書極能之本。修學之者得有階差。雖復初修劣於後修。本未曾異也。第二覈定者。明此四教通而為語。於一教中各有四教。雖有四教覈定其實三義不成。故各從一義以受其教名也。即為四意。一覈定三藏教。二覈定通教。三覈定別教。四覈定圓教。一覈定三藏教者。問曰。如三藏教說無常。三乘同稟入道。即是通教。別為菩薩說弘誓六度。此即別教。若為說一切種智令求佛果。豈非圓教。答曰今覈定此教三義。若言說無常通教三乘是通教者。二乘聞無常發真斷結。一世便入涅槃。可是稟教見無常理。菩薩雖稟無常之教。三阿僧祇劫。不發真斷結。豈見無常之理。故知無常理通教之義不成。雖說願行化物別教義不成者。本論別教詮別理斷別惑。初三藏教所明願行。猶約生滅四諦而起。見生滅四諦不及二乘。豈是別教。雖說一切種智勸菩薩慕果。行因不名為圓者。菩薩因中不得即具一切種智。豈得論圓。又此種智只照二諦不照中道。豈得圓也。是則雖有三教覈義不成。但名三藏教也。二覈定通教者。問曰通教說戒定智慧。豈非三藏教說道種智。豈非別教說一切種智。豈非圓教耶。答曰雖有此三教覈義不成。所以然者。通教說無生戒定智慧一相無相。不同三藏戒定慧別異相也。復次一得不失從勝受名。故不設三藏之名。受通教名也。雖說道種智只是照界內俗諦。非是說如來藏恆沙佛法之道種智。故別教義不成。雖復說一切種智。止是照界內二諦。明一切種智。非照中道不思議二諦之一切種智。故圓教義不成。是則三教義不成但名通教也。三覈定別教者。問曰別教亦說戒定智慧。何故不名三藏教。亦說無生空理。何故不名通教。亦說中道一切種智。何故不名圓教也。答曰別教說恆沙佛法。無量戒定智慧。異前生滅戒定智慧。故非三藏也。雖說空理是不可得空。非是但空。不與二乘同見。故非通教也。雖說中道一切種智。非初住發心即具一切種智。故非圓也。是則三義不成。但名別教也。四覈定圓教者。問曰圓教亦有戒定智慧。何故不名三藏。亦有真空之理。何故非通。亦有歷別階級法門。何故非別。答曰圓教所說戒定智慧。皆約真如實相佛性涅槃而辨。豈同三藏偏淺戒定慧乎。佛性真空平等之理。聲聞辟支佛所不能知。何況得入故非通也。種種法門位行階級。無不與實相相應。攝一切法。從初一地無不具足一切諸地。是故非別。三義不成但名圓教也。是則四教四名。雖復互通而研其理實。當教立名不可混濫。若圓教攝三。即是又多僕從而侍衛之也第三引證者。夫欲申通佛法事。須經論明文。但佛教浩漫玄旨難尋。若不立名辨義。何以得知旨趣也。今明此義略為三意。一明無文立名作義以通經教。二別引經論證。三總引經論證。一無文立名作義以通經教者。問曰立四教名義。若無經論明文。豈可承用。答曰古來諸師講說。何必盡有經論明文。如開善光宅五時明義。莊嚴四時判教。地論四宗五宗六宗。攝山單複中假。興皇四假並無明文。皆是隨情所立助揚佛化。其有緣者莫不承習。信解弘宣。問曰何意不依半滿五味幸出經論文。答曰佛教具有漸頓不定半滿五味。各據一邊。豈得通釋此諸教也。但使義符經論。無文何足致疑。大智度論雲。法施者。依附經法廣作義理。為立名字皆名法施。今一家解釋佛法。處處約名作義。隨義立名。或有文證或無文證。若有文證故不應疑。無文證者亦須得意。譬如神農編鵲華他皆古之聖醫。所造藥對治世撰集諸經方。當時所治無往不差。今人依用未必皆愈。而即末代凡醫。雖約古方出意增損。隨病授藥少有不差。若深解此喻通經說法。睹時事所宜作義。立名亦有何失。今釋此經一部前後作義立名。此非一條。若不體此意者。何但四教之名而生疑也。經論正是趣前人機緣。末代學問。執見千端行道障起非一。寧可守株待□。必貽斯責。且佛教無窮恆沙非譬。東流之者萬不一。達智人君子希更詳焉。二別引經論證四教者。前釋名中以已具引經文。今更略出。如戒心雲。應學修多羅毘尼阿毘曇。佛在世時豈無三藏之教故成實論雲。我今正欲論三藏中實義。次證通教者。此經淨名為迦旃延解說五義。二百比丘心得解脫。大品經三慧品。明薩婆若智三乘同得。中論雲。諸法實相三人共入。次證別教者。此經明以無所受而受諸受。未具佛法。亦不應滅心受而取證也。無量義經雲。摩訶般若華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行。即是別教文。涅槃經明五行。正是別教意也。大智論雲。結使有二種。一者共二乘斷。二者不共斷。不共斷者。不共般若斷於別惑。次證圓教者。華嚴經雲。為說圓滿修多羅。此經雲。諸佛解脫。當於眾生心行之中求。大品經雲。欲以一切種智知一切法。當學般若。法華經明多寶如來歎言。善哉釋迦牟尼佛。能以平等大慧教菩薩法為大眾說。如所說者皆是真實。涅槃經雲。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。智度論雲。三智其實一心中得。如是尋討大乘經論。四教義文處處有之也。三總引經論證者。今影傍大乘經論立四教名義者。如大涅槃經。明四不可說。有因緣故亦可得說。四種之說以此化前緣。即是四教意。又涅槃經雲四種轉四諦法輪。即是四教意。又法華經明三草二木稟澤不同。譬方便說即三教也。一地所生一雨所潤。譬說最實事即圓教也。中論破諸異執既訖復說因緣四句通佛四說。即是四教之意。如此等四說法隨機化物即四教義。四說即是四教之異名也。第四料簡者。問曰法華經雲。佛平等說如一味雨。何曾有四說之殊。答曰上來處處引四不可說。有因緣故亦可得說者。尚未曾定有一說。何曾定有四教耶故。此經雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。隨類異解者。即是四教不同之相也。且諸經明義不同。自有說異解異說。一解一說。異解一說。一解異說無說無解故。此經雲。其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。若達此意四教點定立義。何所疑哉。問曰四教從何而起。答曰今明四教。還從前所明三觀而起。為成三觀。初從假入空觀。具有折體拙巧二種入空不同。從折假入空故有藏教起。從體假入空故有通教起。若約第二從空入假之中。即有別教起。約第三一心中道正觀。即有圓教起。問曰三觀復因何而起。答曰三觀還因四教而起。問曰觀教復因何而起。答曰觀教皆從因緣所生四句而起。問曰因緣所生四句因何而起。答曰因緣所生四句即是心。心即是諸佛不思議解脫。諸佛不思議解脫畢竟無所有。即是不可說。故淨名杜口默然無說也。有因緣故亦可得說者。即是用四悉檀。說心因緣所生之四句。赴四種根性十二因緣法所成眾生而說也。四種根性者。一者下根。二者中根。三者上根。四者上上根。赴此四種根性故因此教觀無礙而起。普利益眾生得成信法兩行之益。此即若聖說法。若聖默然之義也。問曰。大涅槃經雲。根有三種。一者下根二者中根三者上根。為中根人於波羅奈三轉小法輪。為上根人於拘屍那城轉大法輪。若為下根人如來終不為轉法輪。今何得言有四種根性。為下根人說三藏教耶。答曰諸佛教門隨緣不定。或說一根。或說二根。或說三根。或說四根。或言為下根者說。或言不為下根者說。言為下根者說者。如法華經三草。二木稟澤皆得增長。言不為下根者。說即如引涅槃經文也。問曰提謂經。說五戒明人天善。何意不開為五教義耶。答曰人天教舊醫所說。世之常道不離生死。法王出世欲化眾生令出火宅。是以鹿苑三轉法輪。人天得道以此為實。故有三藏教。此經大品法華涅槃諸大乘經。皆雲於波羅奈轉四諦法輪。又大智度論。明結集法藏。亦從鹿苑而起。不取提謂經為初也。問曰若不開人天善。何得法華經明三草二木稟澤也。答曰三藏教明世間佈施持戒禪定。即是人天之教。並是正因緣所生善法。此已為三藏教所攝。故不須為五也。問曰四教義。與地論人四宗義同不。答曰若人問言。四諦即是四大不此為非問。今不依四宗立四教者。意乃多途略出三妨。一四宗明義言方似滯。二細尋研覈。立名作義似如不便。三四宗雖言富博一家往望。攝佛法意猶有所闕。一四宗明義言方似滯者。彼不約四不可說。用四悉檀趣緣。而說即成滯也。二細尋研覈立名作義似如不便者。彼之四宗毘曇見有得道。可許因緣為宗。三假品是世諦何得為宗。成論見空得道何不以空為宗。且智度論明三藏教。有三門入道。一是有門。二是空門。三是假名門也。又智度論彈方廣義雲。取十喻直說一切法不生不滅。失般若意。豈得用夢幻為不真宗也。今諮曰。不真宗即是通教。真宗即是通宗者。宗則通真不真。不真何意沒宗而用教。真宗何意無教而立宗。宗若無教何得知真。真宗若沒宗。有教則同名通教。若俱沒教留宗則同名通宗。若俱安教則同名通宗教。若留真不真則名通不。真宗教通真宗教通不真宗。可為三乘通修通真宗亦應三乘通修也。若言此通是融通之通者。通教亦是通真之通也。此則兩名混同。義無別也。答曰楞伽經雲。說通教童朦宗通教菩薩。故以真宗為通宗也。又諮曰。若爾是則前因緣假名不真。宗皆是教童朦。不應悉立宗名也。覈卻並決意邪謂立四宗名義不甚便也。今言四教者。佛從初得道至大涅槃。顯示一切法門。無非言教也。三設巧救四宗名義得立。若比古今雖為富博。一家往望攝佛法意猶大有所闕。今採諸經論立四教義。一教各有四門。合十六門。彼因緣假名兩宗。似與此所明三藏教。有空二門相參。猶闕昆勒門及非有非空兩門也。彼不真宗明諸法如幻如化。似與此通教有門相參。餘三門彼所不明。彼真宗似與此別教有門相參。餘三門彼所不明。此則四宗明義。但得與此三教四門相參。此圓教四門彼所不明。四教猶有十二門明義。彼四宗之所不明也。又護身法師用五宗明義。彼四宗如前長立法界宗。似與此圓教有門相參四教猶有十一門。彼所不明也。耆闍法師用六宗明義。三宗似與此三門相參。如上分別。彼真宗似與此通教空門相參。彼常宗似與此別教有門相參。彼圓宗似與此圓教有門相參。四教猶有十門。彼六宗之所不明也。故知四宗五宗六宗。雖言古今以來明義富博。今一家往望攝佛法意。猶大有所闕也。所以前明四悉檀義者。正是述一家通經說法。與古今所說通用不同也。故前明三觀豎破諸法。略為數十番。其尋覽者則知。與諸禪師及三論師所說意有殊也。今明四教一教各有四門。四教即有十六門。又開三藏教四門。如五百阿羅漢各說身因。即是五百門也。故經說泥洹真法寶。眾生從種種門入。道但三藏教四門尚開無量門入道。何況通教別教圓教。各有四門而不得各明開無量門也。故華嚴經明善財童子見四十二善知識。各言我唯知此一法門。如是見一百二十善知識。乃至無量善知識。皆各雲我唯能知此一法門。是則大乘法門無量無邊也。此經三十二菩薩。各說入不二法門。乃至八千菩薩。皆說入不二法門。故法華經雲。以種種法門宣示於佛道。如此法藏於不可說。用四悉檀而起教門。令一切眾生。以佛教門出三界苦。若留此意。比決四宗五宗六宗。自知殊別也。第五明經論用四教多少不同。若華嚴頓教用別圓兩教。若漸教之初。小乘經但用三藏教。若大乘方等則具有四教。若摩訶般若用通別圓三教。妙法蓮華經但用圓教。大涅槃名諸佛法界。四教皆入佛性涅槃。諸論隨經用教多少義類可解。問曰四教遍通眾經。何故偏於此經文前廣辯。答曰一切漸頓諸經未必皆明四教。唯方等大集及此經。典具有四教之文。故約此經意略明四教義也。但每嗟末代弘經之人。採眾經義用通一論。遂致使後生皆謂論富經貧輕經重論。今採眾經論立四教義。以通諸大小乘經者。意望後賢敬重佛言棄其枝末。若能專心大乘方等。聽說受持讀誦書寫如說修行。非但功不唐捐。亦能契理之要也。◎   四教義卷第一 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第二   天台山修禪寺智顗禪師撰   大門◎第二辨所詮者。夫教是能詮理是所詮。故因理設教籍教顯理。即理非教即教非理離理無教離教無理。故思益經雲。菩提之中無文字。文字之中亦無菩提。離菩提無文字。離文字無菩提。以離菩提無文字。故約理而施教。以離文字無菩提。故施教即能顯理。是則教為能詮理為所詮。意在於此。所言理者。即是所詮諦也。今約諦明理理能起教。教能詮理。教是能詮理是所詮。今明所詮義略為四意。一約四諦之理以明所詮。二約三諦之理以明所詮。三約二諦之理以明所詮。四約一諦之理以明所詮也。一約四諦明所詮者。即為三意一明所詮四諦之理。二明能詮之教。三明約經論。一明所詮四諦之理者。有四種四諦。一生滅四諦。二無生四諦。三無量四諦。四無作四諦也。問曰何處經論出此四種四諦。答曰若散說諸經論趣緣處處有此文義。但不聚在一處耳。大涅槃經明慧聖行。欲為五味譬本。是以次第分別。明此四種四諦。勝鬘亦有四種四諦之文。所謂有作四諦。有量四諦。無作四諦。無量四諦。但涅槃勝鬘明無量四諦。詮次不同義意少異。問曰前明生滅四諦。是三藏教半字之義。此事可然。次明無量無作雲何分別。答曰若作滿字明義。三種四諦同是滿教。不須分別。若五味明義。三種四諦義即不同。無生四諦。此雖大乘猶通二乘。無量四諦但是菩薩之所行之道。無作四實諦乃是佛之境界。此為異也。初約生滅四諦之理。明所詮者。即是因緣生滅以明諦理。故法華經雲。昔於波羅奈轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅。生滅即是起作。故勝鬘經明有作四聖諦也。所言四諦。者一苦諦二集諦三滅諦四道諦也所言苦者。逼切為義。無常三相逼切色心。故名為苦。審實不虛名之為諦。所言集者。招聚為義。煩惱業合。能招聚生死苦果。故名為集。審實不虛名之為諦。所言滅者。滅無為義。無有子果二縛。故名為滅。審實不虛名之為諦。所言道者。能通為義。戒定智慧能通至涅槃。故名為道。審實不虛名之為諦。此是生滅四諦。故涅槃經雲。聲聞有苦有苦諦。有集有集諦。有滅有滅諦。有道有道諦也。問曰道滅聖人行因得果。可言審實。苦集虛妄何名審實。答曰凡夫虛妄因果。實是虛妄非不虛妄。是則有漏無漏因果。皆悉審實不可混監。故遺教經雲。日可令冷月可令熱。而佛說四諦不可令異釋。此生滅四諦義。備如數人成論分別。今不具明。二明無生四諦者。如思益經雲。知苦無生名苦聖諦。知集無和合相名集聖諦。以不二相觀名道聖諦。法本不生今即無滅。是名滅聖諦。即苦集滅道四法。名字事相是同而諦義有異。前以生滅之理為諦。今明不生不滅真空之理為諦。亦名四真諦也。故涅槃經雲。菩薩解苦無苦。是故無苦而有真諦。解集無集。是故無集而有真諦。有滅有真有道有真故名四真諦也。三乘共觀得第一義。證二種涅槃。亦是勝鬘經明有量四諦也。問曰若是三乘通學涅槃。何故解滅諦明常樂我淨耶。答曰若方等般若所明。無生真諦三乘共見。而二乘通教菩薩。不見佛性。不明滅諦是常住也。至大涅槃。為三乘人同說佛性。故無生四真諦通別通圓。故明滅諦四德。異於方等大品。意在此也。三明無量四聖諦者。如大涅槃經說。知諸陰苦名為苦諦。分別諸陰有無量相悉是諸苦。是名無量苦諦。無量集滅道。至下自當具出經文。如是四諦之理。涅槃經雲悉非聲聞緣覺所知。故知皆是別教所詮之理也。問曰此無量四聖諦。是何等四諦無量耶。答曰今明四教所詮。菩薩學道種智。並得無量四諦。但此無量四諦的屬別教也。問曰若爾涅槃經明四諦無量相。何得定知是別教所詮無量四諦。答曰若不明佛性而說無量。即是前二教所詮之無量也。若明佛性說無量相者。即任運自成後兩教所明無量也。若圓教亦名無量四聖諦者。即是無作四實諦之異名也。四明無作四諦者。如涅槃經明。約一實諦而辨四諦。即是無作四實。諦明四實不作四故名無作。觀四即得實故名四實諦也。涅槃經雲。所言苦者為無常相。是可斷相。是為實諦如來之性。非苦非無常非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。無作集滅道諦在下當具引涅槃經此文即無作四實諦之明說也。若能依經。解此四諦即一實諦。是為圓教所詮之理。勝鬘經明無作四諦。無一實結成。涅槃經不雲無作。皆用一實結成四諦。義既相關。今合兩經立名。故言無作四實諦也。問曰勝鬘經。明無量四聖諦無作四聖諦。涅槃經亦有是說。二處經文為同為異耶。答曰有無量四聖諦。雖依藏識非無作。有無量四聖諦。亦依藏識即是無作。所以者何。若約無明恆沙四諦法事數論無量。即是別教所詮無量非無作。若約法性明四諦無量。即是圓教所詮無量。無量即無作也大涅槃經答迦葉。明無量四諦。正約事數無量。此別教所詮也。若答文殊明四諦。即是明無作四實諦也。勝鬘經明二種四諦。一異未可定判。問曰勝鬘明無量四諦。何故在無作四諦後。答曰勝鬘經雲。依無作說無量。但依義有三種。一依果說因。因無量即是無作因也。二明依理說義。無作之理不可思量即是無量也。三依體說用。無量即是無作之數量也。若解此三義。次無作後說無量四諦。不足致疑也。問曰無生無作何異。真之與實何異。答曰若覈名論義。一往難者。恆強取意通釋佛意。不無名有所主。二明能詮之教者。即是四教能詮四種四諦之理。即為四意。一初三藏教。詮生滅四諦之理。但生滅四諦之理。即是涅槃經明生生之義。生生既不可說。雲何說三藏教能詮此理。又涅槃經雲有因緣故。亦可得說即是四悉檀善巧故能詮也。若是世界對治為人。用此三悉檀說生滅四諦。此約隨情辨能詮。用第一義悉檀。說生滅四諦。即是約隨智辨能詮也。若無隨情智之機則不可說。此二機發。則可以方便赴機善巧說生滅四諦。故法華經雲。諸法寂滅相不可以言宣。以方便力故為五比丘說。是名轉法輪。便有涅槃音及以阿羅漢也。二次明通教詮無生四真諦之理。無生四真諦即是大涅槃經。明生不生義。生不生既不可說。雲何說通教能詮此理。又涅槃經雲。有因緣故亦可得說。即是用四悉檀因緣說也。若世界為人對治三悉檀。故說無生四諦。此約隨情辨能詮也。若用第一義悉檀說無生四諦。即是約隨智辨能詮也。若無情智之機則不可說。此機若發則以方便赴機善巧。而說三乘。向道之人聞說。即入第一義諦無言說道。斷見思煩惱也。三明別教能詮無量四諦之理。無量四諦之理即是涅槃經明不生生義。不生生既不可說。雲何說別教能詮此理。又涅槃經雲。有因緣故亦可得說。即用四悉檀因緣說也。若用世界為人對治。三悉壇。故善巧方便而說無量四諦。即是約隨情辨能詮也。若用第一義悉檀說。即是約隨智辨能詮。若無情智二機。發則不可說。若此二機發則可以方便赴機。而說別教。菩薩聞說即入十住十行十迴向登初地也。四次明用圓教。詮無作四實諦理。無作四實諦理。即是大涅槃經。明不生不生義。不生不生既不可說。雲何說圓教能詮此理。又涅槃經明。有因緣故亦可得說。即是用四悉檀因緣說也。若用世界為人對治三悉檀。說無作四實諦此乃約隨情辨能詮耳。若用第一義悉檀。說無作四實諦。即是約隨智辨能詮也。若無情智之機。即是不可說。此機若發則可說也。利根大士聞說。即開佛智見。見佛性理住大涅槃也。三明對諸經論者。即為二意。一對經二對論。一對經者。若華嚴教用別圓兩教詮無量四諦無作四諦之理。小乘三藏漸教之初。但詮生滅四諦之理。大集方等及此經。用四教詮四種四諦之理。摩訶般若用三教。詮三種四諦之理。法華但用圓教詮無作四實諦理。大涅槃通用四教詮四種四諦之理。事如前引涅槃經文。即其義也。二明對論者。別通經論類經可知。若通申經論。如中論破一切內外顛倒執諍。競論外人問曰。若一切世間皆空無所有者。即應無生無滅。以無生無滅故即無四諦四沙門果三寶。若受空法有如此等過。論主答曰。汝今實不知空因緣。諸佛常依二諦為眾生說法。若不知二諦則不知真法。以有空不空義故則一切法得成。若無空不空義一切法則不成。一切法成者。有四諦四沙門果三寶也。今釋此語論主破執見既盡。明有四諦四沙門果三寶者。即是申摩訶衍中三種四諦。三種四沙門果。三種三寶也。問曰雲何得知。答曰論主說偈故知有也偈雲。因緣所生法。我說即是空。此偈申通教大乘詮無生四諦四沙門果三寶也。偈雲。亦名為假名。即是申別教大乘。詮無量四聖諦四沙門果三寶也。偈雲。亦是中道義。即是申圓教大乘。詮無作四實諦四沙門果三寶也。破申之意。大乘三教亦用一偈。作論之巧妙在於斯。次後說兩品。初品雲。問曰已知摩訶衍入第一義。今欲聞聲聞法入第一義。答曰論主具明生滅十二因緣。破六十二見入第一義。即是為鈍根聲聞弟子。說因緣生滅。因緣即是生滅四諦四沙門果三寶也。中論前申摩訶衍通別圓三教。三種四諦四沙門果三寶。後兩品申三藏生滅四諦四沙門果三寶者。以後世人根轉鈍應須還用此教。是則中論文略而義富。申佛四教既明。於四諦之理已顯。故言有四諦也乃是如意珠論。非唾水精論也。若不解此義。單複織假恐虛棄功夫。四假通佛大小乘經。意終難見也。第二約三諦明四教所詮之理者。即為三意。一明三諦所詮之理。二明能詮四教。三約經論。一明三諦所詮理者。三諦名義具出瓔珞仁王二經。一者有諦。二者無諦。三者中道第一義諦。所言有諦者。二十五有世間眾生。妄情所見名之為有。如彼情見審實不虛名之為諦。故言有諦。亦名俗諦亦名世諦。如涅槃經雲。如世人心所見者名為世諦。二無諦者。三乘出世之人所見真空。無名無相故名為無。審實不虛目之為諦。故言無諦。亦名真諦亦名第一義諦。故涅槃經雲。如出世人心所見。故名為第一義諦。三中道第一義諦者。遮二邊故說名中道。言遮二邊者。遮凡夫愛見有邊。遮二乘所見無名無相空邊。遮俗諦真諦之二邊。遮世諦第一義諦之二邊。遮如此等之二邊。名為不二。不二之理目之為中。此理虛通無擁名之為道。最上無過故稱第一義。深有所以目之為義。諸佛菩薩之所證見。審實不虛。謂之為諦。故言中道第一義諦。亦名一實諦也。亦名虛空佛性法界如如如來藏也。故涅槃經雲。凡夫者著有。二乘者著無。菩薩之法不有不無。即是三諦之理不同之義。此理並為四教所詮。故約三諦之理明所詮也。問曰所言三諦之理為是隨情。理為是隨智之理。答曰今約一家明義所辨諦理。有三種不同。一者隨情。二者隨情智。三者隨智。此義別當料簡。今且用一途。依涅槃判三諦之理也。是則一是隨情之理。二是隨情智之理。三是隨智之理也。又雲二是隨情智之理。三是隨智之理也。又雲。二是隨情之理。一是隨智之理。情智合說以為三諦之理也。二明能詮之四教詮三諦之理者。即為四。意一三藏教。但詮二諦之理。所以稟教之流。不聞佛性常住涅槃。三乘猶存灰斷之果也。二通教亦但詮二諦之理。所以稟教之流。亦不聞佛性常住涅槃。三乘猶存灰斷之果也。三別教別詮三諦之理。所以稟教之流。三十心但成二觀智之方便道。登地方乃見佛性入法流也。四圓教圓詮三諦之理。是故稟教之流。初心即開佛知見。自然流入薩婆若海也。三明對經論。華嚴但詮假名俗諦中道。或雲。華嚴教詮別相三諦一心三諦。三藏漸教詮真俗二諦。方等大乘之教詮三諦。一往同華嚴。摩訶般若亦具詮三諦。一往同華嚴。法華但詮一心三諦。涅槃備詮三諦。一往亦同華嚴也。諸論隨經類之可知。中論偈雲。因緣所生法。我說即是空。此即詮真諦。亦名為假名。即詮俗諦也。亦是中道義。即詮中道第一義也。此偈即是申摩訶衍詮三諦之理。若下兩品明聲聞。經入第一義。此即是別申三藏教。詮二諦之理。第三約二諦明所詮之理者。亦為三意。一正明所詮之理。二明能詮之教。三約經論。一明所詮之理者。即是二諦之理也。二諦有二種。一者理外二諦。二者理內二諦。若真諦非佛性。即是理外之二諦。真諦即是佛性即是理內之二諦也。一理外二諦有二種。一者不相即之二諦。生滅二諦也。二者相即之二諦。無生二諦也。故大品經雲。即色是空非色滅空。色滅方空是不即之二諦。即色是空相即之二諦也。二明理內二諦。亦有二種。一不即之二諦。二相即之二諦。一不即之二諦。是無量二諦也。故涅槃經雲。分別世諦。有無量相。第一義諦亦有無量相。非諸聲聞緣覺之所知也。二相即之二諦。無作之二諦也。無作苦集滅道名為世諦。即一實諦故名第一義諦。二明能詮之四教者。若三藏教。詮於理外不即之二諦。若通教詮於理外相即之二諦。別教詮於理內不即之二諦。圓教詮於理內相即之二諦也。三對經論者。華嚴經詮理內二種二諦。三藏教詮理外不相即之二諦。方等大乘詮理外四種二諦。摩訶般若詮理外相即二諦。理內二種二諦。法華經但詮理內相即之二諦。涅槃經通詮理內理外四種二諦。諸論通經類之可解。中論偈雲。因緣所生法。我說即是空。此申理外相即之二諦。亦名為假名。亦是中道義。此申理內相即不相即之二諦。後兩品明聲聞入第一義。即是申三藏教理外不相即之二諦也。第四明一諦之理辨所詮者。亦為三意。一者正明所詮之理。二明能詮之教。三約經論。一明所詮之理者。即是一諦之理也。何等名為一諦。諦名審實。審實之法即是不二。豈有三諦二諦。皆名審實。今明真俗說為諦者。但是方便實非諦也。故涅槃經雲。所言二諦者。其實是一。且如來方便為化眾生。故說為二。譬如日月不轉醉人見轉。當知唯有不轉之日。不醉之人同見。豈別有迴轉之日。若實有轉日者。不醉之人亦應並見也。一諦如真日。二諦如轉日。真日審實可名一諦。轉日不實何有二諦。方便說二。實義不成故非諦也。今此以一實諦為所詮之理也。二明能詮之教者。若三藏教通教。正是煩惱惡酒未吐。唯詮轉日說有二諦。不能詮一實諦也。若別教詮一實諦。如離轉日。圓教詮一實諦。轉日即不轉日也。三對經論者。若華嚴教詮一實諦。帶理內世諦不即之方便。若三藏教一向不詮一實諦也。若方等教。詮一實諦同華嚴。有偏真會一實諦之方便。摩訶般若教詮一實諦亦同華嚴。亦帶偏真會一實諦之方便。故無量義經雲。佛成道已來。四十餘年未顯真實。今謂何有不說實諦。但或時赴緣。開二諦三諦不即一諦之方便所覆。法華教詮一實諦。無覆不即之方便。但詮一切即一實諦也。故法華經說。二萬日月燈明佛。皆雲諸法實相義已為汝等說。今佛放光明助發實相義。諸佛法久後要當說真實。正直捨方便但說無上道。若涅槃經同方等。通釋入佛性為異。諸論隨經類之可解。如中論偈雲。亦是中道義。此即是申一實諦之教也。故青目釋雲。遮二邊故名為中道。即是遮因緣空邊假邊。非此二邊。則非遮真俗二諦名一實諦也。故涅槃經雲。一實諦者則無二也。又雲無二之性即是實性也。無二之性即是入不二法門。又一實諦者。即是不生不生。不生不生不可說故。是故淨名居士默然杜口。文殊稱歎意在於此也。◎   四教義卷第二 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第三   天台山修禪寺智顗禪師撰   大門◎第三明四門入理者。尋真性實相之理。幽微妙絕。一切世間。莫不能契。但以大聖明鑒通理之門。乃於無言之理赴緣以教為門。是以稟教之徒因門契理。故法華經雲。以佛教門出三界苦。又雲。其智慧門難解難入。淨名經明。諸菩薩各說入不二法門。即其意也。今略以五意解釋。一略辨四門相。二正明四門入理。三明四悉檀起四門教。四約十法成四門義。五明信法兩行四門不同。第一略辨四門相者。門者以能通為義。佛教所詮正因緣四句法。通行人至真性實相之理。故名為門。若外人邪因緣無因緣法四句。因此四句各見四種邪法之理。因此生十四難六十二見。起諸結業沈輪生死。此是邪道四門。今所不述。若佛法四門。即是正因緣四句法。能通行人同入第一義涅槃也。故大智論雲。四門入清涼池。又般若如大火炎四邊不可觸。又雲。般若波羅有四種相。即四門別義。仰尋佛法既有四教不同。今約四教明門各有四門別。一三藏教四門。二通教四門。三別教四門。四圓教四門。一明三藏教四門即為四。一有門。二空門。三亦有亦空門。四非有非空門。一有門者。即三藏教明正因緣生滅之有。若稟此教能破十六知見。見陰界入一切有為諸法。悉皆觀無常苦空無我。得世第一法發真無漏。因有見真有即第一義諦之門也。故大集經雲。甚深之理不可說。第一義諦無聲字。陳如比丘。於諸法獲得真實之知見。此即諸阿毘曇論之所申也。二明空門者。即是三藏教明。折正因緣假實法生滅入空。若稟此教能破假實之惑。見假實空發真無漏。因空見真空即第一義之門也。故須菩提在石室觀生滅無常。入空因空得道。名見佛法身。恐此是成實論之所申也。三明有空門者。即三藏教明。正因緣生滅之有空。若稟此教能破偏執有無之惑。見因緣有空發真無漏。因有空見真有空。即第一義之門也。此是迦旃延。因此入道故作昆勒論。還申此門也。四非有非無門者。即三藏教明。正緣生滅非有非空之理。若稟此教。能破有無邊邪執見因緣。非有非無發真無漏。因非有非無。見真非有非無。即第一義之門也。惡口車匿因此入道。未見論度。有人言。犢子阿毘曇申此意也。彼論明。我在第五不可說藏中。我非三世即非見有非無為法。即是非見空也。此恐未可定用。二明通教四門者。即是智度論明。一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。佛於此四句。廣說第一義悉檀。中論明此四句。皆名諸法之實相。即通教明。正因緣法如夢幻響化水月鏡像體法即空之句也。若三乘共稟此教。而根緣不同。各於一句入第一義。故四句皆名門也。此具如青目註解。又注雲。諸法實相有三種。故知。此四句門即是三乘同入此四門。得見第一義也。三明別教四門者。若用中論亦名為假名。而辨四門者。即別教之四門。大智度論四句亦得也。此別教四門意。正出大涅槃經。但多散說。約乳明四句譬。即是別教四門也。若明佛性如乳有酪性石有金性。力士額珠。即是有門。若明石無金性乳無酪性。眾生佛性猶如虛空。大涅槃空迦毘羅城空。即是空門也。涅槃經又雲。佛性亦有亦無者。即雲何為有。一切眾生悉皆有心故。雲何為無。從善巧方便而得見故。又譬如乳中亦有酪性亦無酪性。即是亦有亦無門也。若明佛性即是中道。百非雙遣故。經譬雲。乳中非有酪性非無酪性。即是非空非有門也。別教菩薩。別稟此四門之教。因見佛性住大涅槃。故此四句之教。即是別教之四門也。今一往約涅槃經文分別別教四門之相。但此經文。或可是圓教四門。至下圓教四門。自當料簡同異也。問曰。若別教四門。但出涅槃經。若爾前諸摩訶衍經。何意無別教四門也。答曰。大涅槃經。是解釋前教之經。此前諸摩訶衍豈無別教四門。具出經文事盛繁也。四明圓教四門者。四門明入佛性第一義。一往與別教四門。入第一義諦。見佛性得常樂涅槃。名義是同。細尋意趣有異。問曰。以何相知異耶。答曰。分別有異意乃多途。今略約圓教七義分別。即知別教四門。與圓教四門有殊也。七義者。一若明一切法即真性實相。佛性涅槃不可覆滅。而明四門者。即是圓教四門也。二若初心即開佛知見圓照而辨四門者。即圓教四門也。三若明不思議不斷煩惱圓入涅槃而辨四門者。即是圓教四門也。四若明圓行而辨四門者。即是圓教四門也。五若明圓位而辨四門者。即是圓教四門也。六若明圓體而辨四門者。即圓教四門也。七若明圓用而辨四門者。即是圓教四門也。第二正明四門入理者。若外人四門心行理外諸顛倒想與顛倒理相應。不得入真性理。所以者何。隨心異故見理亦異。是故各說。謂得一究竟道因起諍論也。今明佛法四門。皆得入一理。但有二種不同。一者三藏通教兩種四門同入偏真之理。二者別圓兩教四門。同入圓真之理。一明三藏四門通教四門。同入偏真之理者。各因四門同入偏真第一義。得二種涅槃是同也。理雖是一而門有異者。既有巧拙兩度之殊。故有兩種四門能通之別也。真理無二故所通至理是一也。譬如州城開四門使君是一而從四門入者。門雖有殊而所見使君只是一也。三藏教四門。如從州城四邊偏門。而入通教四門如從四正門而入。偏正雖殊入見偏真第一義諦。得二種涅槃是一也。二明別教四門圓教四門。同入中道實相真性理者。各因四門而入見實相佛性。得常樂涅槃是一也。理雖是同而門有異。教門既有偏圓之殊。故有兩種四門能通之異也。佛性真理不二故。所通之真性理是一也。譬如臺城有四門。門雖不同所見天子是一也。別教四門。如從臺城四邊偏門而入。圓教四門如從四正門而入。偏正雖殊入見真性解脫實相之理是一也。第三明用四悉檀起四門之教者。若外道四門皆不見根緣。執心取相定說。如舊醫常用乳藥治一切病。此不因四悉檀而起四門也。今佛法四門。皆因四悉檀而起也。一明悉檀起三藏教四門。二明悉檀起通教四門。三明悉檀起別教四門。四明悉檀起圓教四門。一明四悉檀起三藏教四門者。即是生生不可說。有四悉檀因緣。亦可得說。一明用四悉檀起有門者。若眾生心樂有法。即用世界悉檀。說毘曇有門。若宜聞生善。即用各各為人悉檀。說於有門。若執無因緣邪因緣。或執空取著起諸結業。即用對治悉檀為說有門。若聞即是悟見第一義。即用第一義悉檀為說有門。如拘鄰等五人。聞說四諦即見第一義諦。得須陀洹果。若不能用四悉檀赴緣而說法者。即是差機說法是眾生怨。天魔外道一手作諸牢侶。涅槃經雲。說法者諸佛之境界。非諸聲聞緣覺所知也。二明用四悉檀起空門者。類前有門用四悉檀起空門義即成也。而諸成論師雲。毘曇有門。但是調心不能得道。成實見空乃得道耳。諸數論師雲。我用小乘明義見有得道。汝採用大乘明義。故說見空得道今謂此並不得三藏教意。大集經雲。常見之人說異念斷。斷見之人說一念斷。二見雖殊得道無異。大智論雲。聲聞經中處處明法空義。豈得言見空得道明大乘。今約此四悉檀意作成壞義。數人四義成。成論四義壞。成論四義成。數人四義壞。是則成壞敵等。何者是成論成。何者是數人壞。若解三藏教巧拙度。則成論空門義成。數人有門義壞。三明用悉檀起有無門者。類前有門用悉檀意。則有空門得道。故為毘曇論之所通也。四明用悉檀起非有非無門者。亦類前有門。用四悉檀意可見也。二明用悉檀起通教四門者。通教四門。雖如幻化但有名字。即是生不生不可說。而眾生四種根緣不同。若用四悉檀赴緣。即得起四門也。用四悉檀起通教類前可知也。三明用四悉檀起別教四門者。不生生不可說。以四悉檀因緣故。得赴緣起教說四門也。但地論師明。阿梨耶識是如來藏。即是用別教有門。入道三論人云。汝是不見真空亦是唼水義。三論師明諸法畢竟無所有。此是別教空門。地論師雲。汝是外人冥初生覺義。亦是黃蜂黃□□飀□稫□□椽奏羽□□□□□□□露□祈□饛□□□□□□□□□□□□□駩□驖□糖□□□情慼模憿熨w□□埤□□露□露□飯□□□□□□□□□祜□騪□□□□□□□d□□媽□□□□埤□褓□橫□□□□椸□□□□□□□延詡□□□駔玲□□褉□□□□□□□□□槂□□□□□奾禶妧□□誇□□褓□□□□□□□□□□□媽□□□饛□□□□□媽□□饛□□□膳□媽□□饛□□□□□媽□□饛□□□□Z□媽□□□饛□□埤□□□□□□□□D雜□媽□覛禜驖□□餖榵□埤□□奐□R福□□□□檳□□□□媽□□餖榵□埤□□□h□□露□禳埤□□□祤褓□規□□□□□□□露□禳夾□□□玲□□□□□餖榵□埤□□□h□□□送駕□□粳玲□檢□□勵□憐□耔□e□□□□妧□□□□玲□E□祤馭□橁□□□□□馭□□□□□□餖榵□埤□□□□□□□葉□逆□□□褓□□埤□□椹□□橛□逆□□駔禮逆□□□婁□□□餖榵□埤□觔僚□□觠□□□□□□h□□祛□□□□□□□□□□□□飼□□□檳奾鞳h□□□□□□□逆□妧□□□□飼襤橁□□送□誇□g□□□g□靈如□槄□裀□□□橁□□□□□裀□□□□□□□□騃□□□□□橁□□□□□婀□楚慼潸轎`□埤□□□飼□□榜驁□□□□□□馜騋橛榕□□j□□□橁□□□□□□□妘省□z礹□□□□E膳□□□□□餖榵□埤□膳□□□□駩□□□妧□□騄□□□□□褓□□□□□申□□埤□□□□奭□□□□□□褓□□□□榱□□□□祛□驖□□□□□□□驖□□□餖榵□埤□□□□□□觸□□□襋□埤□□□褓□□馜□□□□祿□□□□駗夾□□□□妒□□□□餖榵□埤□誇□□□椹□□□□□覿□禰E□□□□□褓□□□樦□樨觔玲□□□妧□□□□餓□稻聾□□□□餖榵□埤□□□□□祤椸驚□□□□□□□飀□□□褓□□□餓□d□荂憫芋慼慼潮峞憐k□□麗□□餖榵□埤□□□餺□□祖□□鷺□□□禶妧□□□□□省□飣橁□耔□□誇□靈妄□□礸□□牷暴牷撰□槬□□埤□□□□輦Z□□唌犛v詙□馞□□奅娶妞□□□妼□□垓飯□媽□□餖榵□□□F訾璉綠□襼□□礹裀□垓妯覛稦□餖榵□□□哄慼慼慼慼Z□媽□□□□馘Z□媽□駩□□□□Z□媽□Y□坶R□□餖稦□□□飀□餺□樀滿j□驖□膳□□□□累履夾□□□□誇□飯襝□□□誇□□禭□□□樨□□□□□榵□□祤褓□餽妮□□□□褙□褓□□□□餾聾婘羚覛逆□禰阭e□□姩□□□鞳慼慼暱喘諢慼慼佴丑慼慼慼播□□婝侗m鞳慼撢o□□椹□□□Z□媽□□饛□□□馘Z□媽□□饛□□□□Z□媽□□饛□□□□祅婁□V□履埤□奩累楛□□稫□□檢□□衽□奅婁□切埤□□□□□□□□□□□褙□褓□□□妳□娜□□□□耔□□□□累檢□□□□□埤□鷺□□□□送□□娙奈楈夾□□□□L□奅□h□□□□埤□褓□□□餞檢□□褽□埤□□□□□榜饛□□J□省□□覈□□奅駩□□□J□省□□□□餿縻隉憤翩慼慼慼慼撰□□奅駩□□□□□□□拏□蠢R□□妳□□□□拏□飽慼慼撕p礿□□□□□□驖□□駕□檢□□□饐□饛□蠢R□□□□禜膳□□蠢R□□□□L□□□□□□饐□饛□飽慼慼慼慼慼撚砥慼飽慼慼慼慼漶慼慼慼樁u□楈□□飀□禜騃□□□奅駩□驖□□龍□□□□□槄□龍□□□□□□龍□□□□□槄□龍□□□□椸□拏□□□□n妼□□□□□□□鷺□飽慼慼慼撰縑慼摯X騖飀□□□誇□□婖□□□□妳□□□□稜□娭裀□□□□□禳婖□□□h□送膳□□□磊□□□□□□飯□埤□禮□□騪□□禳埤□□□□□□□覈□檢□□誇□□婖□□襐□□□規槄□□□禮□□И怵元堙慼樊魽慼撢b誇□禳婖□椸□飯□□□   四教義卷第三 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第四   天台山修禪寺智顗禪師撰   大門第四約四教位。分別淨無垢稱義者。即為六意。一約三藏教位。明淨無垢稱義。二約通教位。明淨無垢稱義。三約別教位。明淨無垢稱義。四約圓教位。明淨無垢稱義。五約五味以結成。六明約經論辨位多少。第一約三藏教位明。釋淨無垢稱義者。尋佛三藏夫趣緣多種。最尋其正要不出四門入道。其四門者。一者有門。二者空門。三亦有亦空門。四非有非空門。但四教各明四門。雖俱得入道隨教立義。必須遂便。若是三藏教四門。雖俱得入道。而諸經論多用有門。通教四門雖俱得入道。而諸經論多用空門。別教四門雖俱得入道。而諸經論多用亦有亦空門。圓教四門雖俱得入道。而諸經論多用非有非空門也。今明三藏教四門入道。正用毘曇有門。以判位也。若論逗機化物。赴緣而說四門。豈可偏用明義。隨便事須如此四門義。至下辨體中當略解釋。今就三藏教有門。明入道階位。即是毘曇論主之所申也。約此有門明位。釋淨無垢稱義。即為三意。一略開三乘。二明三藏教。三乘位不同。三釋淨無垢稱義。一略開三乘者。佛於生生不可說非三之理用四悉檀。約苦集滅道。開三乘教門。赴三種行人之根緣。令同得滅諦涅槃也。故法華經雲。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為求菩薩者。說應六波羅蜜法。令得三菩提成一切種智。若聲聞小乘教門。苦諦為初。觀四諦入道發真無漏。斷正使盡位證羅漢。具足三明及八解脫。既無慈悲而不能度物現身而入涅槃。故大智論雲。如獐在獵圍驚怖跳出都不顧群。今不約此判淨名位也。若緣覺中乘教門。集諦為初。觀十二因緣發真無漏。斷三界結盡侵除習氣。具足三明及八解脫。雖有小慈悲不能度物。亦於一世即入涅槃。故大智論雲。如鹿在獵圍驚跳自出。雖顧盻群怖不停待。今亦不就此判淨名位。若菩薩大乘慈悲弘誓。不捨眾生。為物心大。教門以道諦為初。修行六度化一切眾生。共出三界至成佛果。利益功圓方入涅槃。故大智論雲。如大香像在獵圍。雖遭刀箭擁待群共出。此是大士位懷物故。須約此判淨名位也。問曰。此說不思議大乘瞻蔔之教。何須說小乘除糞器乎。答曰。今欲明小乘法。遠因以明除糞之器者。不無諸所為。今略出十意。一為用故。如維摩大士為諸國王長者。說無常不淨苦空之法。二為破故。如破十大弟子五百羅漢。如先有砧方可用鎚。三為攝受故。如室內所明說身有苦。而不樂求涅槃。又雲。亦不可與聲聞支佛。而相違背。四為會通故。如大品經廣乘品會宗品所明。五為開密故。法華經雲。決了聲聞法是諸經之王。涅槃經雲。為諸聲聞開發慧眼。故六為末代世聽學小乘經論觀行之人。未善通達。若為外人邪見人內邪見人所破即便退沒。七為破末世僻說。小乘大乘教人。壞亂佛半滿正教。所以者何。如有人言。毘曇見有得道。成實見空入道。道非有無何得言見有見空得道也。是則兩論申佛小乘有空教門。便成無用。中論何故。言欲聞聲聞入第一義也。是則翳佛四枯之教。八為破末世坐禪。內證豁虛解慧開發。或同尼揵破戒行惡。食糞裸形。謂是大乘。或復持戒坐禪。同彼鬱頭藍弗。是且空修梵行也。九為令今一家義學。善別內外猛浪之說。明識大聖枯榮教門。十為令一家坐禪學。別識一切內外邪非。精通大小乘觀。取捨得真正入佛道也。二明三藏教三乘位不同者。即為三意。一明聲聞乘位。二明緣覺乘位。三明菩薩乘位。一明三藏教聲聞乘位者。但三藏教具有四門。今正約毘曇有門解釋。次下別略明空門辨位。就有門明位即為二意。一明七賢位。二明七聖位。一明七賢位者。一者五停心觀。二別想四念處。三總想四念處。四暖法。五頂法。六忍法。七世第一法。是為七賢位也。通言賢者。鄰聖曰賢。此七位者。皆是非學非無學等智似解。能伏見惑。因此似解能發苦忍真明。故雲鄰聖曰賢。今解賢者名直善也。一切天魔眷屬及諸凡夫。皆以愛著之心修善。一切外道皆以邪見心修善。此等雖復修善。虛偽邪曲不名為直。今佛弟子七種行人。皆明識生滅四諦理。知愛論見論皆邪曲。伏此愛見邪曲之心。用正信直心修諸善法。故名直善也。復次一切愛論所詮。皆有生滅之理。天魔眷屬及諸凡夫。所不能見。是故流轉生死猶若輪環。又一切見論所詮。皆有生滅四諦之理。六師外道悉不能見。是故流轉生死猶若輪環。故涅槃經雲。我昔與汝等不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。今佛法七種行人。從聞生解解明識此二種生滅四諦。故得信心正直。以此直心修諸善法。即是直善故通名賢也。問曰。雲何名為屬愛生滅四諦之理。答曰。行人一期果報。即是屬愛之果。具有三苦故名為苦。苦理審實不虛名之為諦。若於此苦果。無明不了愛著此果。起諸惡業。能招聚三途劇苦之報。又愛著此果起諸善業。能招聚修羅人天生死之報。此二結業。能招六道二十五有生死苦報。通名為集。集理審實不虛名之為諦。若能觀此報身。修戒定慧四念處三十七品。通至涅槃名之為道。道理審實名之為諦。屬愛煩惱善不善業。三界二十五有因滅名子縛滅。捨此報身。永更不受三界二十五有苦果。名果縛滅。此二種滅名之為滅。滅之理審實名之為諦。問曰。雲何名為屬見生滅四諦之理。答曰。眾生一期報身。具有三苦名之為苦。苦理審實不虛名之為諦。迷此報身。起身邊二見四見六十二見。即是無明愛取。因此若起惡業。則能招聚三途苦報。又因此若起善業。則能招聚修羅人天生死報果。此二種結業。能招聚六道三界二十五有生死苦果。故通名集。集理審實不虛名之為諦。若能觀此諸見污穢。善不善五陰。修戒定慧四念處三十七品。則能通至涅槃名之為道。道理審實不虛名之為諦。若身邊二見滅。則一切八十八使煩惱業滅。得須陀洹果。超過之人三界思惟十使滅。則九十八使業煩惱滅。是則三界二十五有因滅名子縛滅。捨此等業報。畢竟不生三界二十五有名果縛滅。此二種滅名之為滅。滅理審實名之為諦。今明此諸見四諦。並長爪所迷末代講說。橫釋四諦名義審實為委悉。豎而明之未必深見此意。故以邪為正。以正為邪。以淺為深。以深為淺。世出世法混濫無分別。聽講坐禪。若明識此意。即於佛法得正信分明。歸依三寶。道心自然而發。專求離苦涅槃。終不染著文字語言無益諍論。貪世名利眷屬果報也。此之七賢。三是外凡名乾慧地。四是內凡則是性地。若外凡已前未必能歸心三寶。豈識愛見四諦修五停心耶。皆名為邪定聚眾生也。若乾慧地名不定聚眾生。若性地名正定聚眾生也。一明初賢五停心觀者。一阿那般那觀。二不淨觀。三慈心觀。四因緣觀。五界方便觀。此五通言停心者。停以停止為義。亦名五度門觀。若人歸依三寶受佛戒法。名佛四眾弟子。若聞生滅四諦之教。因此發聲聞心。欲觀四諦離生死苦求涅槃樂。但此以五種煩惱散動不定如風中燈。當修五種觀法。五種觀法者。一數息觀。二不淨觀。三慈心觀。四因緣觀。五界方便觀。問曰。何不依數人說不淨觀為先。答曰。今依禪門辨次第也。以病增先後隨人。不須定執前後次第也。問曰。此五種觀法。為對五人為對一人。答曰。橫對五人豎對一人。一人隨病多少對不定也。此五種觀法。對治五不善。即有五意。一對治二轉治。三不不轉治。四兼治。五亦對亦轉。亦不轉亦兼治。一對治者。若覺觀多者。對治數息。二貪慾多者。對治不淨。三瞋恚多者。對治修慈。四愚癡多者。對治修因緣觀。五者著我多者。對治修界方便觀。若行者覺觀等分煩惱偏重攀緣不住。當修數息。隨息觀息對治。相應則三種覺觀煩惱止息。心不動散發諸禪定。定法持定心入出安穩。故名停心也。所以者何。修安般念定有三種。一名始習行。二名已習行。三名思惟已度。一數即是始習。行二隨即已習行。三觀即已度。復次數隨觀皆名始習。行得三種欲界未到地定。名已習行。發諸初禪定名已度。餘不淨觀等四停心法。亦當如是分別。心既調停乃可習觀。猶如密室之燈。入道根本無過此五法也。若心不住。或須轉治不轉治等及發諸禪功德。具如次第禪門內方便明也。行人隨成一觀心得停住。即入初賢位也。問曰。此處何故。不說念佛三昧為五種耶。答曰。開因緣觀。生界方便代也。界方便與小乘念諸佛相同。亦破境界逼迫障也。有人言。若作五度門無念佛名。若作六度門。即明念佛度。治等分障道也。問曰。若以數息不淨等心得停住。為初賢者。今世人修數息不淨等觀。非但心住。乃發種種禪門境界。是初賢位否。答曰。若以愛見之心修初禪。乃至非想。尚非初賢。何況數息不淨等心不得停住。乃發淺近諸禪而名賢也。所以者何。如經所說。多修福德禪定不修智慧。名之為愚。多修智慧不修福德禪定。名之為狂。豈可說狂愚人為初賢也。今明賢者本是直善人耳。問曰。何等名直善人相。答曰。此應四義簡別。一者若人隨愛見破戒。此非直非善故非賢人。如無目無足之人。不能到清涼池也。二者持戒禪定而生邪見。此善而不直亦此不名賢。如有足而無目。亦不能到清涼池也。三者生信心正見而破戒心亂。此直不善。亦不名賢。如有目而無足。亦不能到清涼池。四者若人信解直正得佛教意。持戒清淨修阿那般那不淨觀等。得心停住。乃名直善初賢之位。如人目足備。故入清涼池。問曰。雲何名為信解直正。得佛教意分別之相。答曰。如中論說。佛去世後後五百歲。像法之中人。根轉鈍深著諸法。求十二因緣五陰十二入十八界等決定相。不知佛意但著文字。今謂不知佛意者。佛知生生不可說有因緣。故亦可得說也。佛說生因緣生滅教門。赴緣化物者。意欲令眾生離生死苦得涅槃樂也。若著文字分別諍競。則為三界火宅所燒。此不得佛意也。今明欲知佛意者。若知三藏教門十意分明。必定出生死苦。得涅槃樂也。十意者。即是十法。名目具如前三觀中辨。今略就此三藏教門解釋。一信解正因緣法者。即是知不可說說無明因緣。出生一切法。破外人說無因緣生一切法。破外人說邪因緣生一切法。種種顛倒妄計邪僻也。二真正發心者。驚覺無常之火燒諸世間。一心樂求涅槃。不念世間名聞利養。如獐在獵圍欲跳出也。三巧修止觀。出世之行者。如人乘馬亦愛策也。四破諸法遍者。觀因緣生滅。破一切愛見戲論諸法遍也。五善知通塞者。知一切愛見之法。皆有道滅之理名之為通。悉有苦集名之為塞也。六善修三十七品調適者。於諸愛見不動。而修性念處及八正道也。七善修助道法者。即是修五信。入十二門禪九想八背捨。深入共念處緣念處等諸善對治助道觀法也。八善知次位者。善識七賢之位心不混濫。破增上慢成慚愧有羞僧也。九安忍成就者。能忍內外強軟二賊三障四魔也。十順道法愛不生者發外凡內凡種種之順道善法。心不愛著也。末代求聲聞乘行人。知此十法信解分明。不著一切文字戲論。為求實慧修五停心。入初賢位。即是善知佛教意。二明別想四念處位者。即為七意。一明念處。是佛法入道要門。二略釋四念處名。三分別三種念處不同。四明為破三種六師。五明為成三種羅漢。六明念處觀法。七正明念處位。一明念處是佛法入道要門者。如佛在雙樹間將般涅槃。阿難請問。佛去世後諸比丘。依何而住依何修道。佛答阿難。若我在世及滅度後。諸比丘依波羅提木叉。住念處修道。當知五停心觀成得入初賢。即是依屍羅清淨。名攝根之戒也。是故數人說欲界定。為十善相應心。若依未到地。發初禪即是定共戒也。佛法雖有種種法門。而佛遺言。但屬依念處以修道也。若離念處。觀雖復佈施持戒忍辱精進。誦經行道頭陀坐禪。聽讀多聞講說教化。皆不得入正道。故佛勸令依念處修道也。二略釋四念處名者。四念處亦名如意止。即是觀五陰十二入十八界一切諸法中。各觀身受心法真實智慧。真實智慧者。破四法四倒四食四識四住四魔之智慧也。一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。一身念處者。一切內外色陰名之為身。觀身智慧名之為念。明見不淨破淨顛倒。名之為處。是為身念處。二受念處者。一切內外受陰名之為受。觀受智慧名之為念。知受悉苦破樂顛倒。名之為處。是名受念處。者。一切內外識陰名之為心。觀心智慧名之為念。見一切心無常破常顛倒。名之為處。是名心念處。四法念處者。一切內外想行二陰。及有為法名之為法。智慧名之為念。見法無我破我顛倒名之為處。是為法念處。是四念處。有十二種觀。所謂內四外四內外四也。問曰。四念處是慧。雲何返從念受名。答曰。為初學用念持慧。不妄受異緣念為之增上。從念受名也。三明分別三種念處不同者。一性念處。二共念處。三緣念處。所言自性念處者。說諸不顛倒慧也如佛說修身觀身觀者是慧。念處者。所作事不妄受緣。故除自性過。故說念處。南嶽師雲。亦名慧行。亦名實觀。緣理斷結之正要也。所言共念處者。定與慧相共法。如佛說比丘善法積聚。謂四念處是為正說。南嶽師雲。亦名行行。亦名得解觀。是對治事中善法。共正道斷結色及諸數也。又能發諸神通也。所言緣念處者。一切諸法。如佛所說比丘一切法四念處。是為正攝受具足故。乃略緣故。南嶽師雲。還是性共二種念處。能觀之智所觀之境。合辨具一切法義也。若能分別觀察。即發四無礙辨也。問曰。如雜心說。共念處斷煩惱。非餘自性念處。雖有略境界。彼不具足不能斷結也。答曰。眾生根有利鈍。鈍根結厚彼不具足不能斷結。利根結薄雖彼不具足助道。性念處慧即能斷結。復次如雜心明四念處。法念處斷結。非前三念處。今明如禪經說。摩訶迦絺那修身念處。觀成即得初果。何必定至法念處也。問曰性念處。但說慧數羸弱。雲何能斷結。答曰慧數不獨起。豈不能斷結也。問曰。若諸數隨起。即是共義也。答曰。諸數隨起有二種。一但是緣理之慧。諸數任運隨起。此說性念處。二修諸數作助道善法。故說共念處斷結。故佛說善法積聚。屬共念處。助正道共斷結使故。雜心偏說共念處斷結。然利根人用性念處非不斷結也。四明為破三種六師故。佛說四念處者此念處教出過三種六師之說。故能破一切外道也。若三乘行人。修三種念處得成就者。亦能破一切外人也。何等名為三種六師外道。一者一切智六師。二者神通六師。三韋陀六師。一切智六師者。邪心見理發於邪智辨財無礙也。神通六師者。得世間禪定發五神通。亦有慈悲忍力。刀割香塗心無憎愛。皆是根本十二門禪定力用也。韋陀六師者。即是博學多聞。通四韋陀十八大經。世間吉凶天文地理醫方卜相無所不知。故名韋陀六師也。若此六師。內有邪一切智慧。外能神通轉變。知世間吉凶通四韋陀。及十八大經無不知曉。是則各有智慧神通解。十六大國敬之如佛。為欲破此三種六師。故說此三種四念處也。一性念處。即破一切智六師。所以者何。外人皆依身邊二見發一切智。謂得涅槃常樂我淨。此即蟲食木偶得成字。蟲亦不知是字非字也。今佛說性念處觀。即破此身邊二見。不生四見六十二見顛倒。是故破一切智六師也。次明共念處。破神通六師者。外人但於根本四禪。發五神通。禪定既淺兼無理事觀。故神力轉變蓋不足言。今佛說共念處。即能發背捨勝處一切處九次第定師子奮迅超越三昧發諸神通禪定。既深行力大所發神通無礙自在。變化無方摧諸外道。事如指掌。是以身子降伏勞度。差目連化河溺諸外道。皆是共念處觀所成神通也。次明緣念處觀。破韋陀外道者。四韋陀十八大經。皆明世間人天愛論見論淺近之事。佛說出世三藏。若名若義而彼經書所不記載。佛說緣念處觀。緣佛所說三藏教門。出世名義法門道理。若相對比並豈外人之所見聞。故緣念處觀破韋陀外道也。◎   四教義卷第四 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第五   天台山修禪寺智顗禪師撰   ◎五明三種念處成三種羅漢者。一若單修性念處。成慧解脫羅漢。二共念處。成俱解脫羅漢。三緣念處。成無疑解脫羅漢。所以者何。性念處即是緣理之智慧。念處相應發真無漏。即成慧解脫羅漢也。共念處共善五陰。成就背捨乃至超越三昧願智頂禪。如此助道共正道令發真無漏。即得三明六通具八解脫。成俱解脫阿羅漢也。若緣念處。即是緣佛言教所詮一切陰入界。性共二種念處。能觀所觀名義。若在禪定觀此名義。即發四無礙辨。名為無礙解脫大阿羅漢也。問曰。慧俱之名。乃是曇無德部非數家所用也。答曰。三藏教同俱用無咎。復次雜心偈雲。慧解脫當知不得滅盡定。若得滅盡定。當知俱解脫。此偈明時不時有慧俱不同也。問曰。不應別說無礙解脫。九種羅漢無此名目。答曰。此出智度論。明欲結集法藏集千羅漢。皆得共解脫無礙解脫也。如辟支佛出無佛世。雖得緣覺道具三明八解脫六通變化。以不聞佛說法。故不得四無礙辨。若欲報信施之恩。但現十八變化。何況羅漢不聞佛說三藏教。而能自發四辨無礙。解釋佛法無礙滯也。六明念處觀法者。念處觀法有三種。一性念處者。大智度論雲。性念處是智慧性。觀身智慧是身念處。受心法亦如是。解者不同。有但取慧數為智慧性。即是性念處。若南嶽師解。觀五陰理性名性念處。故雜心偈雲。是身不淨相。真實性常空。諸受及心法亦復如是說。觀別想性念處。破四顛倒有二種。一破愛。二破見。一破愛性念處者。夫有生之類。無不愛著果報五陰。及外依報也。一身念處觀者。觀此內身有五種不淨。一生處不淨。二種子不淨。三自相不淨。四自性不淨。五究竟不淨。一觀生處不淨者。女人胎內生熟二臟之間十月住也。二種子不淨者。攬他精血合為種子也。三自相不淨者。身諸垢膩九孔流溢也。四自性不淨者。觀身不淨。如明眼人開倉見穀粟觀。三十六物不淨充滿也。五究竟不淨者。此身若死。膀脹爛壞蟲膿血露甚可厭患。若見五種不淨破淨顛倒。名內身念處。觀外身內外身亦如是。二受念處觀內有六根外有六塵。根塵合故生六識。六識生三受。苦受樂受不苦不樂受。觀苦受是苦苦相。觀樂受是壞苦相。觀不苦不樂受是行苦相。若意根生三受同皆苦。即破樂顛倒名內受念處。外受內外受亦如是。三心念處。觀此意識是有為屬因緣故無常。先無今有今有後無。剎那唸唸生滅故無常。即破常顛倒。名內心念處。外心內外心亦復如是。四法念處。觀內想行二陰因緣和合無有自性。起唯法起滅唯法滅。無人無我眾生壽命。十六知見皆不可得。破我顛倒名內法念處。外法內外法亦復如是。此如成實大智度論明。是為性念處之初門也。二破見性念處者。即是觀身邊二見污穢無記五陰。即陰我離陰我。陰中有我我中有陰。撿我不可得。破二十種身見名之聖行。次別觀邊見五陰。所言性身念處者。即是色性也。色若粗若細悉是不淨。粗色即是人身世界。細色極於鄰虛。細塵若見粗細色常。是見悉依色。若見粗細色無常。亦常亦無常。非常非無常。是見悉依色常即有見。無常即無見。亦常亦無常。即亦有亦無見。非常非無常。即是非有非無見。如是等四見。悉依色即是四邊見色陰。若不知是邊見色陰。生解執著戲論。諍競從見起諸煩惱結使。亦因結使作起諸惡業。或因結使起諸善業。結業流轉三界二十五有生死無際也。雲何名為不知邊見色陰之相。若是外人盲冥故。自不識邊見污穢之色。各雲是事實餘妄語。計為涅槃常樂我淨。此不足及言。但末代佛法學問坐禪之人。亦多迷此邊見色。所以者何。如阿毘曇師言。毘曇是見有得道。折色至鄰虛細塵。不可破盡。見此細塵有理即得道也。今謂此猶是邊見有見污穢之色。若因有見生解。起諸結業流轉生死。事同前說何關道也。故智度論雲。若不得般若方便。入阿毘曇即墮有中。又諸成實論師皆雲。見鄰虛細色有者。此是調心之觀。不能得道。若折此鄰虛細塵空。得實法空。以見空故即能得道也。今雲若見鄰虛色空。只是空見邊見污穢色陰。若見此生解起諸結業。流轉生死事同前說。何關道也。故智度論雲。不得般若方便。若入空門即墮無中。昆勒說。見鄰虛塵色亦有亦無入道。過同前說。論既不來此土。無論可弘。無繁具出。但智度論雲。若不得般若方便。即墮有無中也。但脫諸三論師。或雲。道非有非無。何必毘曇見鄰虛細色有得道也。成論復那忽雲。見鄰虛細色空得道也。今問若爾。見非空非有是得道不。若言得道。中論何故雲。若言非有非無此名愚癡論。此是非有非無邊見污穢之色。何關道也。答曰。用非有非無。破有無有無既破。豈有非有非無之可存。正道畢竟清淨無說無示也。問曰。爾。與長爪及老子。明不可說何殊。今一家明性身念處不爾。若不見非有非無污穢之色陰。四諦之理名愚癡論。若知此是污穢之色。名性身念處。即開三念處門四念處門。開三十七品門。因三十七品。門見生滅四諦得寂滅涅槃。即是見有得道。是名於諸見而不動。而修三十七品。若知非有非無污穢之色。如幻如化畢竟不可得。本自不生。即是摩訶衍明身念處。具足一切佛法。如大智度論說也。此經雲。於諸見不動。而修行三十七品。是為宴坐。復何須捨非有非無。以盡淨不可說為得道也。故思益經雲。譬如有人欲捨虛空終不離空。欲又遠覓虛空終不得空。若不得見非有非無中半滿之道。亦不知盡淨不可說中半滿之道。雖復解慧分明。終是世智辨聰。不免結業流轉生死。同前所說。若知身邊二見四見六十二見。皆是污穢色陰。即是觀色不淨破淨顛倒。名身念處也。二受念處。若觀受是常。是見依受。受無常。亦常亦無常。非常非無常。是四見悉依受。即是四邊見受陰。一受各有三受。三受皆苦破樂顛倒。是名受念處。觀三心念處。若觀心是常。是見依識。心無常。亦常亦無常。非常非無常。是見悉依識。即是四邊見識陰。四種見識陰四種見皆是無常破常顛倒。是名心念處。四法念處。若觀想行二陰。常是見依想行無常。亦常亦無常。非常非無常。是見悉依想行。即是四邊見。想行二陰。四種見。想行二陰皆無我。破我顛倒。是名法念處觀。此性四念處觀。果報五陰身邊二見單複具足。乃至不可說污穢無記五陰。若破四顛倒。即破十四難。伏六十二見八十八使。及因見所起一切善不善。二十五有生死之業。又此諸見未必悉是外人所起。若佛法中學問坐禪。發種種知見是非諍論。皆是身邊二見污穢五陰。起如是等諸見戲論。破於慧眼不見真實。若不覺不知。不能用性念處觀。觀此五陰破四顛倒。則起見便作諸。惡業。或用見心修善。即是外道。此意難見佛法。學問坐禪定人當好思之。若能覺知用性念處。如前觀察破四顛倒能生暖法。故智度論雲。若有為法中不得正憶念。能生暖法無有是處。有為法中得正憶念。不生暖法無有是處。諸長爪梵志聰明博學。謂一切法可轉。一切論可破。無一法可得。自言得諸法實相。尚迷此念處。是故如來用別想性念處往問。即破其愛慢得法眼淨。當知別想性念處。入道之要門。若利根人修此性念處。觀解分明即能發真無漏。故佛勸諸比丘。依念處修道。若末世坐禪講說學此義。即毘曇見。有得道其意申也。若其迷此者。設言非有非無畢竟不可說。皆是愚癡論。事同上說。長爪之過意在此也。問曰。若性念處如此玄絕經論。何意不作是說也。答曰。佛在世時人根猛利。去世之後。正像法中猶有得道之人。經論何須言。取其耳冥諸其掌也。復次西土經論悉度來耶。◎   ◎復次上所引經論文。之非佛菩薩意也。次明共念處觀。大智度論若觀身為苦因緣生道。若有漏若無漏。受心法念處亦如是。解者不同。有師解雲。共善五陰諸善心數法。合明心念處。若南嶽師解。即是九相背捨勝處。諸對治觀門助正道。開三解脫故名為共念處。故經雲。當念空法修心觀不淨。是名諸如來甘露灌頂藥服者。心無憂惱得至涅槃岸。此即是共念處之明文也。空法者。毘曇有門。止觀生空名為空。修心觀不淨者。即是初背捨。不壞內外色相。以是不淨心觀外色。是名初背捨。從初背捨習不淨觀。不淨觀有二種。一小不淨觀。二大不淨觀。破淨顛倒。內無色相入二背捨。乃至成就八背捨。八勝處。十一切處。九次第定。獅子奮迅超越三昧。觀欲界入初禪。皆是見不淨破淨顛倒。是名共身念處觀。受心法念處亦如是。次明緣念處觀者。智度論雲。一切色法名之為身。十八及一入少分名之為身。六種受為受。六識為心。想行二陰及三無為名法。解者不同。有師解。通一切所觀境界。皆名緣念處觀。有言。十二因緣境界。有言。慈悲所緣境界。若南嶽師解。緣佛說教所詮。一切陰入界。四諦事理名義。言語音詞因果體用。觀達無礙能生四辨。於一切色法心無所礙。成無礙解脫。是緣念處觀二明別想四念處位者。有三種根性不同。若慧解脫根性別想四念處。但修性念處觀若俱解脫根性。修性念處亦修共念處。若無礙解脫根性。俱修三種念處。成別想念處。若能於別想念處中。生四種精進名四正勤。修四種定名四如意定。五種善法生名之為根。善法增長遮諸煩惱。名之為力。分別道用名七覺分。安穩道中行名八正道。若入八正道。即能觀四諦成別想四念處也。三明總想四念處位者。有人言。共念處即是總想念處。今謂不爾。應作四句分別。一者境別觀亦別。二者境別而觀總。三者境總而觀別。四者觀總境亦總。初境別觀亦別。正是別想性四念處位。次境別觀總境總觀別。此二即是總想四念處之方便。四境總。觀總此觀若成即是總想四念處之位。今明境總觀總。即是總上所明性念處所觀五陰。作一身念處。觀此身污穢不淨及苦無常無我。破淨顛倒及三顛倒也。是名總想性身念處。觀總身念處觀。或總二陰。或總三陰。或總四陰。或總五陰。具解釋受心法念處亦如是。總想共念處。總想緣念處。亦如是類之可解。是名總想四念處位。此位亦有三種根性。類別想念處可知。若有方便。即入總想念處位。若無方便即非總想位也。如何有方便。若於總想念處之中。具足修總想。正勤如意足根力覺道。皆如性四念處中說。但以總想善法深細為異耳。若安穩八正道中行。即能觀四諦是時得性法念處。故能生於暖法。故智度論雲。八正道中行。初得善有漏五陰。名為暖法。當知有方便者。已得三十七品也。問曰。八正見道七覺修道。今何得念處位中說耶。答曰。毘婆沙論雲。若八正在前七覺在後。決定是無漏。若七覺在前八正在後。通有漏無漏也。此三賢人位並名乾慧地。未得善有漏五陰相似理定水。定水未霑故名為乾。而悉有觀行能伏諸見。故名為慧。住持能生善法。名之為地。故名乾慧地。亦名外凡人。四明暖法者。是善五陰是智慧性。生聖智火故名暖法行者。因有善方便總想四念處。性共緣法念處依六地定。瞿婆娑說。暖法亦依七地。初發善有漏五陰等知似解。得十六智火之氣分。名之為暖。亦四正勤也譬如攢火煖氣若發即有煙相。用念處觀攢五陰境發智慧煖煙起正勤煖故名暖法也。又如冬冰。春陽氣動則有消融之相。暖法解發。身邊六十二見冰執漸覺消融也。故涅槃經雲。得暖法觀人七十三人。我弟子有外道則無。以佛法有別想總想四念處觀。能破一切諸見顛倒。故得暖法。十八種六師。雖各稱一切智人。戲論破慧眼。不見於真實相。故法華經雲。深著虛妄法。堅受不可捨。我慢自矜高諂曲心不實。於千萬億劫不聞佛名字。亦不聞正法。如是人難度。是故舍利弗。我為設方便。說諸盡苦道。當知外人。如此執見罪障深重。豈得生暖法也。末法多有學問坐禪之人。不能如是修習念處。執著諍競者。亦同外人之過。尚不能生暖法之善。大乘功德終不發也。略說暖法位竟。五明頂法位者。亦是善五陰。亦智慧性在暖法之上名之為頂。證暖法已用正方便正憶念。勤修增進暖法善根。依六地定亦依七地。若暖法增長。次生善根名為頂法。緣四諦十六行得四如意足定。見四諦分明。如登山頂觀膽四方。悉皆明瞭故名頂法。若生法愛即頂墮也。六明忍法位者。亦是善五陰亦智慧性。於四諦堪忍欲樂。名忍法位。於頂法位用正方便。勤修增進頂法善。依六地定。若頂法善根增進。即生柔順忍。亦緣四諦十六行。爾時信等五種善法。並得成根。以慧根故於四聖諦。堪忍欲樂故名忍法。忍法有三品。下忍於十六行依法諦觀。比諦觀中忍十番縮觀。上忍但觀欲界苦下四行。隨觀緣一行。若下中二品忍。雖起煩惱惡業而不受三塗報。由受人天百千生報。若上品忍成。但有人天七生業在。增上一剎那。即入世第一法也。問曰。暖頂亦堪忍。何故不名堪忍。答曰。若通論四善根。亦名四忍但忍法不退別受忍名。若暖法遇惡因緣退。能造五逆謗方等經。作一闡提墮無間地獄。若頂法退遇惡因緣退。雖不斷善根猶作五逆等罪也。今此忍法智慧強惑弱。諸惡所不能動。以忍力大故。一切噁心非數緣滅。如獅子王群獸遠避。問曰。若暖頂退者。雲何名性地。答曰。此人雖造惡墮地獄。一入受罪竟終不重入。有性地善根故能得聖果。是故經雲。寧為調達。不為鬱頭藍子調達造於三逆罪墮於地獄。出生於人中得辟支佛。諸根猛利過舍利弗。七明世第一法位者。於凡夫所得最勝善根。名為世間第一法也。亦是善有漏五陰。亦智慧性。上忍一剎那依六地定。以生一剎那最勝善根。名為世間第一法。此一剎那具足五力。苦下四行隨緣一行一剎那不住。故似見道。所以者何。行人有二種。一愛行。二見行。愛行有二種。我慢行。懈怠增。見行亦二種。謂我及我所。著我慢者。修無常行入世第一法。懈怠增者修苦行入。著我者修無我行入。著我所者修空行入。彼修總想念處次第生決定心。世間善有九品。下下下中下上名暖法。中下中中名頂法。中上上下上中名忍法。上上名世間第一法。若觀五陰無常等善根名暖法。觀三寶功德名頂法。觀察聖諦名忍法。觀苦聖諦次第聖道。名世間第一法。暖法若退法捨若命終捨。若度界地捨。頂法亦如是。忍法無退法捨。餘二捨同上。世第一法一剎那無捨。復次是四善根人。皆用性共緣法念處。修道亦是四念處之異名也。即一得不失。更受勝名之義也。毘婆沙解釋世第一法。遂有數十家異釋不同。七賢名義無量。豈凡夫所知也。問曰。七賢之位。前淺後深。何故偏釋乾慧地。不委分別性地。答曰。乾慧地最淺。如上分別。已自難知非世能測。正是初心所學邪正分派。一切佛法行人。即自匆用一切學問坐禪之人所迷沒處。須略分別也。若入性地解慧目生。非凡能所測。多言妄說何可承信。所以一家講讀說法。必須委釋初心。若賢聖深位但點章而已。其坐禪者。略知佛法大意。即須覺悟無常懺悔行道。豈可馳逐不急之言。其欲稱說利物。得此正意分明名相。有所不達更自尋訪。略說七賢位竟。◎   四教義卷第五 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第六   天台山修禪寺智顗禪師撰   ◎二明七聖位者。一隨信行。二隨法行。三信解。四見得。五身證。六時解脫羅漢。七不時解脫羅漢。此七位通名聖者。以正為義。即練道懸鏡也。苦忍真明捨凡夫性。得入聖人性。真智見理斷於同類之礙。故名為聖。此七聖人復有二種不同。謂學無學。前五種聖人悉是學人。後二種聖人是無學位也。言學人者。始從苦法忍發得真智。自爾方有聖人也。有聖諦具有漏無漏二種五陰。見聖跡故名為學人。於諦不推求故名無學人也。又無學人者。真智見理既極三界。正使已盡無惑可治。不須更學四真智也。復就七聖之位。分為三道。所謂見道修道無學道。一見道者。即是八正道。見理斷見諦惑。至十五心。如破石方便也。二修道者。即是七覺分隨觀一諦所斷思惟。如斷藕根絲方便也。三無學道者。如前分別也。一明隨信行位者。即是鈍根人入見道之名也所言鈍根者。非自智薰憑他生解名為鈍也。是人在方便道。先雖有信已未發真不名為行。行以進趣為義。從得苦忍真明十五剎那。進趣見真名隨信行。故說但有近行人無遠行人。又若在十五心中。命終無有是處。苦法忍者。欲界見斷十使對治。是法是則初無漏無礙道也。復次世間第一法。次第不作不向不行。已能捨邪業邪趣邪見也。又復世間第一法分別苦法忍。作五種定。謂地定行定緣定剎那定次第緣定。次第緣定者。世間第一法後即入苦忍也。雜心偈雲。謂色無色苦集滅道亦然。此法無間等是說十六心。十五心成屬見道。第十六心即屬修道也。若謂不應然者。如盡智成。亦應屬無學道也。是信行人見道十五心。亦名八人地。八忍具足智少一分。即是須陀洹向。向亦名行中須陀洹也。二明隨法行位者。即是利根人入見道之名也。言利根者。自以智薰見理斷結。故雲利也。本在方便道中。能自用觀智觀四真諦法。但未發真不名為行。因世間第一法發苦忍真明。十五剎那進趣見真。故名法行也。分別法行類前信行。解釋可知。但鈍根憑他生解自智少觀察。利根自智多觀察為異耳。三明信解位者。即是信行人。入修道轉名信解人也。鈍根憑他信進發真解。故名信解。此信解人證果有三。一證須陀洹果。二證斯陀含果。三證阿那含果。一明信解證須陀洹果者。第十六道比智相應。即證須陀洹果也。須陀洹天竺之言。此翻修習無漏。若成論明猶是見道。若數人明義。證果即入修道。即用此一往釋修習無漏義便也。若見所斷略說三結盡。廣說八十八使盡名須陀洹。受生生死七返終不至八生。二明信解證斯陀含果。有二種。一向二果。一向者從初果心後。更修十六諦觀。七菩提行現前。即此世無漏斷煩惱一品。無礙斷欲界煩惱一品二品。無礙斷二品乃至五品。皆是斯陀含向。亦名勝進須陀洹。約此說家家也。二果者若斷六品盡。證欲界第六品解脫。即是斯陀含果也。斯陀含天竺之言。此翻雲薄。欲界煩惱分為九品。前六品盡餘三品在。前斷已多所。未斷少。故名為薄。三明信解人證阿那含。亦有二種。一向二果。一向者若斷欲界七品乃至八品。皆是阿那含向。亦名勝進斯陀含。約此說一種子也。二明果者。九無礙斷欲界結。證第九解脫。即名阿那含果也。阿那含者天竺之言。此翻雲不還。此人欲界五下分結盡。更不還生欲界。故言不還也。復次須陀洹有三種。一行中須陀洹。即是須陀洹向。二住果正是須陀洹果也。三勝進勝進須陀洹。亦名家家。即是斯陀含向也。斯陀含但有二種。一住果。二勝進。勝進斯陀含亦名一種子。即阿那含向也。阿那含亦有二種。一住果。二勝進。勝進阿那含。進斷五上分結。所謂色染無色染等結。即阿羅漢向也。阿羅漢但有一住果問曰。此說次第得果。毘曇明超越得果。雲何分別。答曰。若凡夫時。斷欲界結六品乃至八品盡。未入見諦道。後發苦忍真明。十五心中是斯陀含向。十六心即證斯陀含果也若凡夫時。先斷欲界第九品乃至無所有處盡後入見諦十五心。名阿那含向。第十六心即證阿那含果。此是超越人不證前二果也雖是信解是鈍根。而有五種根性不同。所謂退思護住勝進也。若證阿那含果。復有五種般及七種般八種般。五種般者。一中般。二生般。三行般。四不行般。五上流般也。七種般者。開中般為三種也。八種般者。五種如前。具足現般無色般不定般也。四明見得次位者。法行人轉入修道。名為見得。是利根人。自以慧薰見法得理。故名見得。是見得人在思惟道。次第證三果。超越得二果。亦如信解中分別。但以利根。不藉聞法不假眾緣具。自能見法得理為異也。見得利根。但是不動根性。若證阿那含果。亦有五種般及七種八種不同也。五明身證位者。還是信解見得二人。入思惟道。用無漏智斷五下分結。五上分結故發四禪四無色定。即用共念處。修八背捨八勝處十一切處入九次第定三空事。性兩障先已斷盡。又斷非想事障滅緣理。諸心心數法入滅盡定。得此定。故名身證阿那含所以者何。入滅盡定似涅槃法。安置身內息三界一切勞務。身證想受滅。故名身證也。若約初果解身證者。但以先於凡夫。用等智斷結。得四禪四無色定。後得見諦第十六心證阿那含果。即修共念處。還從欲界修背捨勝處一切處入九次第定。成身證也。是阿那含有二種。一者住果但是阿那含也。二者帶果行向。即是勝進阿那含也。猶名阿那含行向故。即是阿羅漢向攝。故智度論雲。那含有十一種。五種阿那含正是阿那含。六種阿那含阿羅漢向攝。當知此身證阿那含。即是勝進阿那含。阿羅漢向攝。五種般那含。七種般那含。皆但有上流般。八種般那含但有現般無色般也。如是阿毘曇。約信解見得。分別數。那含乃有一萬二千九百六十種。廣說大事豈煩分別也。六明時解脫羅漢者。即是信行鈍根。待時及眾緣具方得解脫。故名時解脫。所言阿羅漢者。是天竺語。此土無翻名。含三義。一殺賊。二不生。三應供也。具此三義位居無學。阿羅漢有五種。謂隨信行生五種。退法思法護法住法勝進也。彼得二智。盡智無學智等見也。若用金剛三昧。於非想九品惑斷盡次一剎那。證非想第九解脫成盡智。次一剎那得無學等見也。彼或時退故。不說得無生智。此五種阿羅漢。是信行種性根鈍。因中修道。必假衣食床具處所說法及人。隨順善根增進不能一切時隨所欲進也。是五種羅漢各有二種。不得滅盡定。但是慧解脫。若得滅盡定即是俱解脫。若不得滅盡定。是人因中偏修性念處觀。不修共念處觀也。若得滅盡定者是人因中。修性念觀。亦修共念處。若證果時。三明八解脫一時俱得。故名俱解脫也。七明不時解脫阿羅漢者。即是法行利根。名不動法阿羅漢也。所言不時解脫者。不動法人。一向利根因中用道。能一切時中隨所欲。進修善業不待眾具。故名不時解脫也。是人能不為煩惱所動。故名不動。是不退義成就三智。謂盡智無生智無學智等見。能用重空三昧。擊聖善法以空捨空。空定故言能擊。是不動法阿羅漢。亦有二種不同。一不得滅盡定。但名慧解脫。二若得滅盡定。即是俱解脫。若聞佛說三藏教門。修緣念處。即發四辨名無礙解脫。是名波羅蜜聲聞。能究竟具足一切阿羅漢功德也。問曰。是時不時二人。利鈍不同。雲何並得俱解脫也。答曰。此簡鈍利明有難易之殊。何關簡得與不得也。此之七聖名真沙門。沙門有二種。一者直言沙門。沙門即因也。二者沙門那。沙門那者果也。或沙門有八十九。所謂見諦八忍。思惟八十一無礙也。就沙門那。亦有八十九。所謂見諦八智。思惟八十一解脫也。就沙門那復有二種。一有為果。八十九有為果也。二無為果。八十九無為果也。此約智斷明約智德。明八十九有為果。約斷德明八十九無為果也。略說三藏教毘曇有門。明七賢七聖位大意竟。但賢聖義多有所關。毘曇有門雖有多義無復是過。若欲分別究其支流。必須讀毘婆沙也。問曰。前說乾慧位。實與舊解殊途。次明性地。見思無學。此與常途解釋。未覺有異。答曰。若乾慧有異。即性地見思無學皆悉異也。譬如生人死人。若一身份是生。一切身份皆悉是生。若一身份是死。一切身份俱死。死生之殊豈非一切俱異。今明乾慧。若如生人。則性地見思無學皆如生人。他明乾慧若如死人。則性地見思無學皆如死人也。復次今明乾慧若如死人。則性地見思無學皆如死人也。他明乾慧若如生人。性地見思無學皆如生人。當用智斷合譬。始終名相如身份。何曾不同。始終智斷如生死之異何得不異。其得此意者。如人有目。日月光明照見種種色。其迷此意者如為盲人設炬。何益無目者乎。此應次明三藏教空門入道二十七賢聖位者。信法二行即是兩賢。在方便道空門發真無漏斷見惑未盡。無行即須陀洹近向見惑盡名須陀洹果。空解增明斷欲界思惟一品乃至五品。名斯陀含向。斷六品盡即是斯陀含果。斷七品八品盡名阿那含向。欲界九品五下分盡即是阿那含果。阿那含有十一種。帶果行向即是阿羅漢向。進斷上二界思惟也。非想九品盡即是阿羅漢果。是阿羅漢有九種。賢人有二聖有二十五。合有二十七賢聖。具出成論。但事相繁多廣說摩訶衍義。昆勒門非有非空門。經不委出論不來此。豈可謬有所判。問曰。兩門不度不可懸判。空門明位勝阿毘曇。何故捨勝用劣。答曰。毘曇雖劣而是佛法根本。是故佛去世後流傳利物。且又大乘經論。破小乘用小多取毘曇有門。少用空門。故須略出毘曇有門。佛法根本賢聖之次位也。第二明三藏教辟支佛乘位者。三藏教詮生滅十二因緣之理。明辟支佛義。亦應具有四門。今但約薩婆多宗。明辟支佛乘位。即為五意。一翻譯。二分別大小。三明宿緣。四明觀法。五料簡。一翻譯者即為二意。一翻名。二解釋。一翻名者。辟支迦羅。是天竺之言。此土翻為緣覺。此人宿世福德神根勝利。學十二因緣以悟道也。二解釋者。大智論雲。緣覺有二種。一獨覺。二因緣覺。一明獨覺辟支佛迦羅者。若佛不出世佛法已滅。是人先世因緣。能獨出智慧不從他聞。自以智慧得道故名獨覺。如大智度論明。有一國王出園遊戲。清旦見樹林華果。鬱茂甚可愛樂。時王食已即便偃臥。王諸婇女。皆競採華毀折樹林。時王覺已見樹林壞。內心覺悟。一切世間無常變壞。皆亦如是。且思惟是已。無漏道心朗然開發。斷諸結使。成辟支迦羅。具六神通即飛到閑靜處。山林清且曠入深禪定。受無為樂。二明因緣覺者。是人道根淳熟。藉小因緣而能覺悟。如見林壞。因此覺悟成辟支佛。大智度論意。似用此為因緣覺也。今明因緣覺者。因聞十二因緣。覺悟成辟支佛也。十二因緣有三種不同。一者三世十二因緣。二者二世十二因緣。三者一世十二因緣。三世破斷常。二世破我。一世破性也。一明三世十二因緣者。過去二因現在五果。現在三因未來二果。過去二因者。謂無明行。現在五果。謂識名色六入觸受。現在三因者。謂愛取有。未來二果者。謂生老死憂悲苦聚。是為三世合明十二因緣。是十二因緣有三種道。一煩惱道。二苦道。三業道。是三道更互為因緣。從無始已來生死不絕。至於今身。若不修觀智。未來流轉憂悲苦惱。無有邊際。若修觀智。則無明滅。乃至老死憂悲苦惱皆悉滅也。譬如千年闇室。若不置之一燈。其室方將永闇。若置之一燈則故闇皆滅。新闇不生。若聞此十二因緣發真無漏。則無明滅。乃至老死憂悲苦聚皆滅。是名因緣覺也。二次明二世十二因緣者。出大集經。佛為求辟支佛人說也。此十二因緣。現在有十。未來有二又解。現在有九。未來有三。現在十者。一無明者大集經雲。雲何名為觀於無明。先觀中陰於父母所生貪愛心。愛因緣故四大和合。精血二渧合成一渧。大如豆子名歌羅邏。是歌羅邏有三事。一命二識三煖。過去世中業緣感果。無有作者及以受者。初息出入是名無明。歌羅邏時氣息入出。有三種道。所謂口鼻二穴隨母氣息上下。七日一變息出入者。名為壽命。是名風道。不臭不爛是名為煖。是中心意名之為識。善男子。若有欲得辟支佛果。當觀如是十二因緣。二行者。復觀三受因緣。五陰十二入十八界。雲何為觀。隨於念心觀息出入。觀於內身皮膚肌肉筋骨髓腦。如空中雲。是身內風亦復如是。有風能上有風能下。有風能滿有風能燋。有風增長。是故息之出入名為身行。以入出息從覺觀生。故名意行。和合出聲名口行也三識者。三行因緣則有識生。故名為識。四名色者。著識因緣則有四陰及以色陰故名名色。五六入者。五陰因緣識行六處。故名六入。六觸者。眼色相對故名為觸。乃至意法皆亦如是。七受者。觸因緣故念色乃至法。名之為受八愛者貪著於色乃至於法名之為愛。九取者愛因緣故四方覓求。名之為取。十有者取因緣故受於後身。故名為有。此下二因緣屬未來也。十一生者。有因緣故有生。是名為生。十二老死者。生因緣故則有老死種種諸苦。是名五陰十二入十八界十二因緣之大樹也。若聞此因緣發真無漏。亦名因緣覺。備說具出大集經。三次明一世十二因緣者。此但約現在。隨一念心起。即具足十二因緣。亦出大集經。為辟支佛人說此因緣也。經曰。因眼見色而生愛心。名為無明。為愛造業名之為行。至心專念名為識。識共色行名為名色。六處生貪是為六入。因入求愛名之為觸。念色乃至法名之為受。若心貪著名之為愛。求是等法名之為取。此等法生名之為有。次第不斷名之為生。次第斷故名之為死。生死因緣眾苦逼切。名之為惱。乃至意法生貪亦復如是。是十二因緣一心一念。悉皆具足。若聞此因緣。心開意解發無漏慧。亦名因緣覺也。瓔珞經文又出十種十二因緣。若隨聞一種發真無漏。皆名因緣覺也。今不備出。涅槃經雲。譬如老人年百二十。不堪付金意在此也。問曰。獨覺亦得悟道上來所說諸因緣不。答曰。皆由前生之宿習也。問曰。若依三種因緣教。得無漏智。即是稟教緣覺。名利根聲聞。雲何生聞等三慧耶。又問。何等為生得慧。何等為方便慧耶。答雲。二明分別大小不同者。此二種辟支迦羅。皆有大小不同。今明獨覺辟支迦羅。具有二種。一者本是學人。在人中生。是時無佛佛法已滅。或須陀洹七生既滿。不受八生自悟成道。是人不名為佛。亦非羅漢。名曰小辟支迦羅。若論其道力。或有不如舍利弗等大羅漢也。二者大辟支迦羅。於二百劫中作功德。增長智慧得三十二相分。或三十一相。或三十相二十九相。乃至一相。於九種阿羅漢中智慧利根勝。於諸深法總想別想。能知能入。久修習定常樂獨處。有如是相名大辟支迦羅也。皆歷三種十二因緣。分別大小也。若因緣覺分別大小亦如是也。三明宿緣者。今此大小二種獨覺辟支迦羅。宿因植不同。或於前世。若偏修性念處。觀十二因緣。善根淳熟出無佛世。因於遠離自然獨覺。成小辟支迦羅也。若於宿世修性共二種念處。理事善根淳熟。獨覺自悟。具足三明八解脫。及六神通。成大辟支迦羅也。而其共不發四無礙辨者。禪定是內證習因符慧而發名義。是外法故。雖有宿習而不得發。皆約三種十二因緣。十種十二因緣。分別宿緣也。若生佛世聞生滅十二因緣三藏之教。即發四辨還名羅漢。在聲聞眾數。猶如迦葉舍利弗等。皆是辟支佛根性人也。亦名辟支佛。若不爾者。那得便為求辟支佛乘。說十二因緣。此人設不值佛亦自有得道故。法華經雲。若人有福曾供養佛。志求勝法為說緣覺。皆是因緣覺也。根性三種十種。宿緣不同可知。四明觀法者。十二因緣觀法有二種。一者觀屬愛十二因緣。二觀屬見十二因緣。一觀屬愛十二因緣者。即為二意。一推尋。二觀破。一推尋者。是人聞正因緣生滅之法。信解分明覺一切。屬愛煩惱。皆是十二因緣。入定。欲息心達本源求自然慧。樂獨善寂修習停心得諸禪定。住此定中知屬愛煩惱即是無明。逆順推尋即見十二因緣。雲何逆推之此貪愛因何而生。即知因受。受因何生即知因觸。如是觸因何生。即因六入。六入因名色。名色因識。識因於行。行因無明過去一切煩惱也。復順推此愛。愛能生取。因取即成有業。因此有業則有未來二十五有之生。因生有老死憂悲苦聚。輪轉無際。若因停心觀入深禪定。如是逆推尋。或時見歌羅邏初受生。乃至見過去身起業煩惱。乃至二生百千生也。順尋取有。若因禪定之力。或見未來一生乃至十百千生。若見過去未來事。其心悲感道心精進。轉復增盛也。二明觀破屬愛十二因緣者。即是性念處。歷別觀十二因緣也。性念處觀略如前說。所以者何。若觀愛即是污穢五陰性四念處。若觀受觸六入名色識。即是現在果報無記五陰性四念處。若觀於行。即是善不善五陰性四念處。若觀無明。即是過去污穢煩惱五陰性四念處。若觀於取。即是現在污五陰性四念處。若觀於有。即是現在善不善五陰性四念處。若觀未來生老死。即是果報生無記性四念處。是則用四念處。逆順觀察十二因緣破四顛倒。顛倒若滅即是無明一切煩惱滅。以無明滅故行滅。乃至老死憂悲苦惱滅。是名用性四念處。歷別觀屬愛煩惱十二因緣之觀智也。二次明觀破屬見煩惱十二因緣者。亦為二意。一者推尋。二者觀破。一推尋者。若見神及世間常無常。亦常亦無常。非常非無常。是則現在生身邊四見。因此身邊四見。生十四難六十二見。此身邊四見即是四取。逆順尋此四取。逆尋四取。四取因四愛。四愛因四受。四受因四觸。四觸因四入。四入因四名色。四名色因四識。四識因四行。四行因四種無明。復順尋四取四取能生四有。此四有即受一切二十五有生老病死憂悲苦惱。若因停心觀得深禪定。或見過去未來生事。具如前說也。二明觀破。因性四念處觀。觀四取身邊四見。如是次第乃至無明。破過去如去不如去。亦如去亦不如去。非如去非不如去。身邊二見污穢五陰也。又順觀有四取。乃至未來生死。破有邊無邊。亦有邊亦無邊。非邊非無邊。身邊二見污穢五陰。若能如是用性四念處。破三世身邊二見之四見。即破十四難六十二見一切屬見煩惱一時皆滅。是名無明滅即行滅。乃至老死憂悲苦惱皆滅。若屬見煩惱滅。即還用前觀愛十二因緣性四念處觀。破欲愛色愛無色愛皆滅。是則三界煩惱業道滅者。名為有餘涅槃。若愛苦道滅者。則是無餘涅槃。是名用性四念處智慧。觀十二因緣入涅槃也。性念處觀法略如前說。故經雲。十二因緣其義甚深。難解難見意在此也。如佛說大涅槃經時。有一外道名曰富那。問世尊言。瞿曇。汝雲何令我知神及世間常乃至非常非無常。佛答言。汝若能畢故不造新。即能知神及世間常。乃至非常非無常。梵志即言。我已知竟。佛問。汝雲何知。梵志答言。故名無明。新名取有。若知無明不起取有。即知神及世間常。乃至非常非無常。是時梵志求索出家。為佛弟子也。又中論明。聲聞經入第一義諦。並約觀十二因緣。破六十二見入第一義。若深得此意。不止破外人也。若佛弟子學問坐禪。發種種見取著諍論。起諸煩惱總二十五有生死之業。皆是屬見十二因緣也。覺知此者。能用性念處。撿破即能得解脫。其迷此者。十二因緣流轉生死無有邊際。故中論雲。真法及說者。聽者難得。故如是則生死非有邊無邊也。共念處緣念處。助觀十二因緣。類前可知也。五明料簡者。問曰。若問曰若宿習自然覺悟者。何須佛為說十二因緣。答曰。間說則疾得。不說自悟少遲。如果熟雖應自墮。若須急取薄搖即落。問曰。辟支佛乘。何意不判果。答曰。聲聞人鈍故判果。若辟支佛久習智慧神根利故。不須判果。譬如二人共行。其身羸者須止息處。若其身強者直到所在。故佛但說辟支佛道。不立果位也。復次總想斷結。智慧粗故但除正使。名聲聞乘。別想觀因緣。智慧細故侵除習氣。名辟支佛。復次聲聞鈍。故先觀苦諦。緣覺利故先觀集諦也。問曰。聲聞念處。別想為粗總想為勝。今何故總想為粗。別想為勝。答曰。還用別想總想歷別細觀十二因緣。故別為勝也。復次聲聞功德禪定力淺天眼極遠。但見小千國土。辟支佛久種善根禪定力深。若發天眼乃過三千。見他方世界。略明三藏教有門緣覺位竟。空門如成論。分別昆勒非空非有門。經論既不度來則不可知也。   四教義卷第六 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第七   天台山修禪寺智顗禪師撰   第三約三藏教明菩薩位以釋淨無垢稱義者。三藏教詮因緣生滅之理。明菩薩藏義。亦應具有四門。今約毘曇有門。明大乘菩薩位。即為四意。一翻譯。二辨位。三料簡。四釋淨無垢稱義。第一翻譯。所言菩薩摩訶薩者。是天竺語。若具依彼語。應雲菩提薩埵摩訶薩埵。但諸師翻譯不同。今不具述。而智度論翻雲。菩提名佛道。薩埵名成眾生。摩訶言大。此人用諸佛大道成眾生也。又有師翻雲。菩提名道。薩埵名心。摩訶名大道是以為道心大道心。而諸經論多雲菩薩摩訶薩者。什師以天竺語繁。兩句八字標名。故除三字留五字。合為一句。名菩薩摩訶薩也。但三乘菩提通名為道。而菩薩獨受大名者。以其緣四諦起慈悲四弘誓願。上求佛果下化眾生。此心矌大故別受摩訶薩埵之稱也。第二辨菩薩位。略為七意。一發菩提心。二行菩薩道。三種三十二相業。四六度成滿。五一生補處。六生兜率天。七八相成道。一發菩提心者。如釋迦牟尼菩薩。於過去世為陶師。值釋迦牟尼佛供養彼佛。又見彼佛智慧第一弟子。名舍利弗。神通第一弟子。名目揵連。多聞侍者名曰阿難。爾時陶師供養佛已。即便發菩提心。作是誓願。願未來世我得作佛。還號釋迦牟尼。智慧弟子名舍利弗。神足弟子名目揵連。多聞侍者名阿難。可悅其願。從是初發菩提心。即慈悲四弘誓願發也。但三藏教慈悲四弘誓願。皆緣生滅四諦而起。所言慈悲心者。一大慈心。欲與愛見二種眾生道滅之樂也。二大悲心。欲拔愛見二種眾生苦集之苦也。四弘誓願者。一未度者令度者。即是天魔外道愛見二種。六道眾生未度三界火宅之苦諦。令得度也。二未解者令解者。即是愛見二種眾生。未解愛見二十五有業。集令得解也。三未安者令安者。即是愛見二種眾生。未安三十七品一切諸道令安道諦也。四未涅槃者令得涅槃者。此愛見二種眾生。未滅二十五有生死因果。皆令得滅諦涅槃也。若緣愛見二種眾生。生滅四諦而起慈悲四弘誓願者。即是菩薩初發菩提心也。知愛見四諦故。智慧勝諸天魔一切外道。有慈悲誓願功德故勝一切聲聞緣覺。故大智度論雲。初發心以為天人師。勝出一切聲聞緣覺。二行菩薩道者。即是三阿僧祇劫行六度也。從過去釋迦牟尼佛至罽那屍棄佛時。名一阿僧祇劫。從此常離女人身。爾時不自知我當作佛不作佛。此初阿僧祇劫。即是得五停心別想總想念處之位。用性念處共念處緣念處。行六度也。三種念處義略如前說。所以者何。修性念處為壞屬愛魔業。破屬見一切智六師修共念處。欲壞愛結破神通六師修緣念處為一切愛見眾生說法。屬愛壞故一切天魔眷屬壞。愛見壞故三六十八種六師。及一切外道眷屬壞也。故用三種念處行六波羅蜜。意欲降伏天魔制諸外道。菩薩用三種念處行六度時。雖修性念處而不斷結。為生三界度眾生故。常欲多修共念處觀為得神通。成四攝法同事。調伏愛見眾生。又常多修緣念處觀。為欲成四辨說三乘法。化一切愛見眾生。共出三界火宅也。是為初阿僧祇劫修行六度。用四弘誓願安撫生死心無怯弱根壞女人之業。常受丈夫之身也。爾時未發暖解位在外凡。故不自知己身當得作佛不得作佛也。次明從罽那屍棄佛至燃燈佛。為第二阿僧祇劫。是時菩薩用七莖青蓮華。供養燃燈佛。敷鹿皮衣布髮掩泥。時燃燈佛便授其記。汝當來世必得作佛。名釋迦牟尼。爾時菩薩雖能自知我必作佛。而口不稱我當作佛。謂此是用暖法智慧修六度也。所以者何。因總想四念處。初得善有漏五陰。即是性地順忍初心之位。既有證法之信。故必知作佛。而用暖解修行六度。心未分明故不向他說。次明從燃燈佛。至毘婆屍佛。為第三阿僧祇劫滿。是時菩薩內心了了自知作佛。口自發言無所畏難。我於來世當得作佛。今謂此是頂法之位。行六波羅蜜四諦觀解分明。如登山頂四方顧分明。了了自知作佛。亦向他人說也。三明過三阿僧祇劫。種三十二相業。今謂此是入下忍之位。用此忍智修行六度。成百福德。用百福德成一相。以為三十二相之業因也。種三十二相業因。於下忍之位。修六波羅蜜成百福之相。以為三十二相業因也。是三十二相。於欲界閻浮提人中。受男子身。佛出世時緣佛身相故得種也。問曰。所言百福德成一相者。幾功德成一相福德耶。答曰。異解不同。難可定判。有人言。是福不可稱量不可譬喻是菩薩入三阿僧祇劫。心修大行種是三十二相因緣。以是故福無能量。唯佛能知。問曰。菩薩幾時種三十二相。答曰。極遲百劫。極疾九十一劫。弗沙佛觀釋迦菩薩自身生弟子熟。彌勒菩薩自熟弟子生。多人難度一人易化。故弗沙佛於寶窟中。放光照釋迦。菩薩釋迦菩薩尋光至弗沙佛所。於七日七夜一心觀佛。目不暫眴。但用一偈稱歎雲。天地此界多門室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林遍無等。以苦行力超越九劫。在彌勒菩薩前成正覺也。四明六波羅蜜滿者。問曰。檀波羅蜜雲何滿。答曰。一切能施無所遮礙。乃至以身施時心無所惜。如屍毘王。以身施鴿解剔皮肉。雖受痛苦。舉身上秤以贖鴿命心不悔恨。立誓自證我心無悔者。身可平復。既立誓已。天地震動身還如故。如是等菩薩本生捨身命施。心不退悔。是檀波羅蜜滿也。問曰。雲何屍羅波羅蜜滿。答曰。不惜身命護持淨戒。如須陀摩王。是王精進持戒常依實語。與劫磨沙波陀大王共期。乞暇還國七日供養沙門竟。即來就終。是王期滿。為持實語戒故。趣期就死。是則為持一戒不惜身命。如是等處處因緣經說本生。菩薩因地。持戒捨身命心不悔恨。即是屍羅波羅蜜滿相。問曰。羼提波羅蜜雲何滿。答曰。若人來罵。撾捶割剝支解奪命。心不起瞋。如羼提比丘常修慈忍。在林樹下入禪三昧。時迦梨王。為女色故生愛弊。垢截其手足耳鼻。心忍不動。時王問言。今截解身定。能忍否。比丘答言。意實不瞋恨。王言。今誰信汝耶。比丘答曰。若實忍心不瞋恨。當令我身即尋平復。說是語時身即如故。如是等不惜身命修行忍辱。是名羼提波羅蜜滿相。問曰。毘梨耶波羅蜜雲何滿。答曰。若有大心。如大施太子。為一切眾生入海採寶。從龍王得如意珠。欲將還閻浮提。雨衣服寶物佈施眾生。海神惜珠。因其睡臥即盜取其珠。將還海宮。太子覺已為此珠故。誓以此身抒大海水令海乾盡。從海神索珠心定不懈。帝釋諸天感太子心。為物精進不惜身命。即將諸天助抒海水。水遂減半。海神怖故慚愧還珠。亦如釋迦菩薩值弗沙佛。七日七夜翹一腳目不暫眴。如是等不惜身命。為物精進。是名毘梨耶波羅蜜滿相。問曰。雲何名為禪波羅蜜滿相。答曰。如一切禪定自在。又如尚闍梨仙人坐禪時。無入出息。鳥於螺髮中生子。不搖動乃至鳥子飛去。是名禪波羅蜜滿相。問曰。般若波羅蜜雲何滿。答曰。菩薩大心分別。如劬嬪婆羅門大臣。分閻浮大地作七分。若干大城小城聚落村民。盡作七分。般若波羅蜜亦如是。是菩薩般若波羅蜜滿相。今謂此皆下忍智慧。能調伏諸根滿足六度也。所以者何。下忍智慧力強煩惱力弱。用此智慧修行六度。能忍六弊不惜身命成六度也。四波羅蜜滿。正是性念處力至下忍也。禪波羅蜜滿。多是共念處力至下忍也。般若波羅蜜滿。正是緣念處力至下忍也。問曰。羅漢尚不能不惜身命。修行六度。下忍智慧之力。何能成六度也。答曰。若無慈悲誓願。積劫修行之力羅漢智慧尚不能爾。何況下忍。今外緣慈悲誓願久積熏修。內有忍法智慧。助破六弊之力也。五住一生補處者。即是釋迦菩薩。在生迦葉佛所。為補處弟子。淨持禁戒行諸功德。迦葉授記次當作佛。恐此由在中忍之位也。六生兜率陀天者。捨閻浮之報。上生此天為諸天人師。於在此天用三種念處。修八勝處。為欲伏結清淨。下閻浮提。神通變化降伏天魔。四辨說法破諸外道。及度一切眾生也。此由屬中忍之位。問曰。菩薩何意。從初發心伏結至此伏而不斷也。答曰。若斷結即不得受生化物。觀無常伏結令諸煩惱脂消。用清淨心修行六度。令諸功德肥也 七下生成道者。即是三藏教明八相成道菩提果。所言八相成道者。一從兜率天下。二託胎。三出生。四出家。五降魔。六成道。七轉法輪。八入涅槃。一兜率天下者。菩薩將欲下生時。用四種觀人間。一觀時。即是人壽百歲時是佛出世之時。二觀土地。諸佛常依中國生迦維羅衛。即是百億日月之中也。三觀種姓。佛生二種姓中。一剎利姓勢力大故。二婆羅門姓智慧大故。釋迦牟尼佛生剎利姓也。四觀生處。何等女人。能懷那羅延力菩薩。唯中國迦毘羅婆城淨飯王后。能懷後身菩薩。如是思惟已。後從兜率陀天下。問何故作白象形非餘。二明處胎。即是正慧入母胎。一切眾生邪慧入母胎。菩薩憶念不失。故名正慧入母胎。中陰住則知中陰。入胎時。知入胎。歌羅邏時。知歌羅邏時。七日赤白精血合。安浮陀時。二七日如繭狀。伽陀時。三七日如凝酪。五胞時出生時。皆憶念不失。是名正慧入母胎。復次餘人住中陰。入母胎欲受生時。於父母生顛倒心。生不淨心。菩薩不爾。正慧明識父母相續入胎。是名正慧也。三明出胎相者。是菩薩滿足十月。正慧不失念。從右腋而出胎生墮於地。即行七步。口自發言。天上天下唯我為尊。當初生時。國中即有三十二瑞事在。瑞應經具明。乃至將示相師阿姨相太子。身具三十二相八十種好。即便悲淚。王恐不祥。問阿姨曰。我子不祥故悲淚也。仙人答曰。吉無不祥。太子相好分明。其若在家當作轉輪聖王。飛行皇帝王四天下。十善化世。其若出家。必成自然之佛度脫萬姓。但太子相好分明。必不在家作轉輪王。若其出家。必得菩提度脫天人。傷吾年老不睹佛興。故悲淚耳。所以用三十二相八十種好。莊嚴其身故。欲為得三菩提之器也。問曰。何故現相三十二好有八十。答曰。成佛莊嚴法如此故。四明出家者。是時菩薩年漸長大。出四城門見老病死苦。厭怖心生。夜半踰城出家六年苦行。食難陀婆羅門石蜜乳糜益身十六功德。五明降魔相者。即於菩提樹下。破萬八千億鬼兵魔眾。魔王敗勣鬼兵退散。六成道相者。魔眾散已攝心端坐。於第四禪住中忍。修觀成中忍一剎那。上忍一剎那。世第一法一剎那。發真無漏。三十四心得阿耨多羅三藐三菩提。三十四心者。八忍八智九無礙九解脫也。具足佛十力四無所畏十八不共法三達無礙三意止大悲四無礙智一切諸法總想別想悉知。故名為佛。第九解脫具足一切種智並在未來。故名小乘佛。七明轉法輪相者。於鹿野苑中為拘鄰等五人。三轉生滅四諦法輪。天人得道。此為證三寶於是現世間。次說十二因緣法輪。次為菩薩說六波羅蜜法輪。是則開三乘之教。名修多羅藏。十二年後。佛在毘捨離國。為須鄰那迦陀長者子作婬欲。以是因緣結初大罪。二百五十戒。次佛在捨婆提城。告諸比丘。諸有五怖五罪五怨。不除不滅。是因緣故。於此世未來受無量苦。是名佛自說毘曇教。從此轉三藏法輪。乃至涅槃。教三乘弟子。是名轉法輪相。八明入涅槃相者。於拘屍那城沙羅雙樹間。逆順出入超越三昧。於第四禪中。入火光三昧。燒身滅度唯留舍利。為人天福田。身智俱滅入無餘涅槃。是為聲聞經中說大乘之位。次第三明料簡者。問曰。聲聞經中開三乘。何故二乘即生斷結。菩薩從初發心。乃至至降魔都不斷結。答曰。聲聞緣覺。厭患生死自求涅槃。不為利物。是故貪取真斷結。結盡則不受生入涅槃也。菩薩大慈憐愍欲度一切。受生死苦教化眾生。眾生出世善根淳熟。即便成道。說三乘教。共三乘人同入涅槃。若因中斷結。即不得受生。豈能利物。是故忍受生死不斷結使。三阿僧祇處在生死。教化眾生。共出三界故不斷結使。意在於此。問曰。菩薩斷結誓願神通應化利物。何必須留結而受生耶。答曰。斷結誓願神通應化受生。此乃是摩訶衍之所說。非三藏之所明。所以者何。斷結誓願受生。通教之所說。法性身神通受生。別教之所說。法身應生。圓教所說。問曰。聲聞經教為何意不得論斷結受生。答曰。三藏之教。正化小乘傍化菩薩。若說菩薩結盡受生。二乘即疑。若結盡而得受生者。諸聲聞人得羅漢果。將不更受生耶。是故不說菩薩斷結受生。問曰。若為二乘生疑。不說菩薩斷結受生者。大乘方等摩訶般若通教三乘。亦應不得說菩薩斷結。用誓願神通受生。答曰。此是生蘇熟蘇之教。二乘漸淳熟信解分明。聞菩薩事心不疑惑。故法華經雲。過是已後心相體信。入出無難。然其所止故在本處。問曰。所明聲聞經菩薩義。為是佛說。為佛去世諸聲聞弟子說耶。答曰。有是佛說。亦有是諸羅漢作鞞婆沙阿毘曇中說。問曰。何者是佛所說。何者是羅漢所說耶。答曰。如說菩薩從初發心乃至不斷結使。坐道場時正習俱斷。此是佛說。何以得知。龍樹論主答數人言。若後身菩薩不斷結者。是佛方便所說也。亦有是諸羅漢佛去世後之所說者。如言初阿僧祇不自知作佛。二阿僧祇自知作佛。而口不宣說三阿僧祇劫。了了自知作佛。亦發言向他說。此義者非佛三藏中所說。乃至是諸羅漢作毘婆沙釋菩薩義。問曰。若佛自說三藏教明菩薩義。此則可信。若諸羅漢所說。雲何可信。答曰。諸羅漢既是聖人。共採佛三藏教意。明菩薩義何容全失。問曰。若爾智度論何意。從始至終一一彈破。答曰。龍樹為欲申摩訶衍。明菩薩所行之道。以大破小皆可破也。若就小乘明三藏宗徒。羅漢聖人之所撰集。何容頓乖僻也。若諸羅漢明聲聞經。所釋菩薩義遂併乖僻。末世凡人法師。何可謬有申釋。凡情解釋小乘。既不可長承用。大乘深經。豈可出在妄情而論。故知雖非佛說。若是羅漢作論亦須信受。第四約三藏教位釋淨無垢稱義者。正是中忍補處之位也。六度之道即是淨義。所以者何。三種藥中無三種病。六度是道諦。即是淨義。故法華經雲。又見佛子修種種行。求無上惠為說淨道也。維摩大士成就六度即是淨義。無六弊垢故言無垢。以相似解。內稱生滅四諦之理。外稱根緣。助釋迦如來。顯三乘之教。故雲淨無垢稱也。是以方便品。現疾為國王長者。說無常苦空無我不淨之法。呵責諸人勸求佛果。意在於此也。問曰。維摩折挫聲聞彈呵菩薩。此是不思議之行位。何得用聲聞經所明菩薩之位挍量。答曰。住不可思議解脫菩薩。能種種示現。豈不能現聲聞經所明菩薩之像輔釋迦而弘化乎。問曰。何故化國王長者而示三藏菩薩之形說法。訶聲聞菩薩即現摩訶衍不思議之言教。答曰。凡俗界內結業未除故。說生滅四諦。此正是對治。羅漢菩薩界內因疾已除。但迷不思議三諦之理。是故說三種四諦。以折聲聞。說無作四實諦。訶菩薩也。   四教義卷第七 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第八   天台山修禪寺智顗禪師撰   第二約通教辨位。以釋淨無垢稱義者。通教既詮因緣即空之理。三乘同稟契理證道。必有淺深。故須判位。通教入道亦具四門。四門者。一實門。二不實門。三亦實亦不實門。四非實非不實門。此四門入諸法實相。出智度論。中論雖不作門名。四句既能通行人入第一義。今立門名觀其義意。謂於理無失。至下辨體當略釋。今判三乘同入第一義。智斷之階級。此通教具有四門入道。而經論多用空門。若論逗機化物隨緣而說四門。豈可偏用經論義。便事須如此。是故今約通教明三乘位。正就空門以辨也。就此即為五意。一略明半滿辨位有同不同。二明約通教開三乘。三正辨通教三乘次位。四料簡。五正約位釋淨無垢稱義。第一略明半滿辨位有同不同者。若三藏半字教門。明位大同小異。如毘曇成實釋三藏教。辨賢聖位雖復小異。而大意是同。不足疑也。若摩訶衍滿字教門通論。只是一摩訶衍教。若細尋義理。即有三教明位高下不同。其不達大乘方便實可疑也。故大品經雲。有菩薩從初發心。即與薩婆若相應。此恐約通教明入位。亦是法華經小樹增長之譬也。又大品經雲。有菩薩從初發心。即遊戲神通。淨佛國土成就眾生。此恐約別教以明入位。即是法華經所明大樹增長之譬。又大品經雲。有菩薩從初發即坐道場度眾生。當知是菩薩為如佛。此恐約圓教初入位。亦是法華經明一地所生之譬也。故大智度論釋燈炷品雲。有人言。從乾慧地為初焰。佛地為後焰。有人言。歡喜地為初焰。佛地為後焰。有人言。初發心為初焰。佛地為後焰。如此解釋不同者。恐此是諸大乘論師釋滿字教門。三教明位不同。各取此意已釋初焰後焰。問曰。何意三藏教明位多同。摩訶衍教。開為三教。判位不同耶。答曰。半字教門止明界內。一世斷結使入涅槃。小乘狹劣明事淺近。不可動逾。若是滿字教門廣大深遠。備明界內外行位法門權實無方。說諸菩薩行類相貌位次不同無罣礙也。故涅槃經雲。譬如隘道不容二人並行。解脫不爾。多所容受。即真解脫。真解脫內權實行位何所不容。故龍樹菩薩作大智度論。種種因緣破迦旃延。引毘婆沙釋三藏義。明菩薩義。正是欲申摩訶衍教。不可思議行類階級隨緣不同。第二略明約通教開三乘者。此通教約因緣即空之理。分三乘也。三人同稟通教。見第一義諦。同斷三界見思得一切智。同求有餘無餘二種涅槃。此義既同。故約通教義以辨位也。而分為三乘者。聲聞總想體法入空。智慧力弱但斷正使。根性不同。亦有二種解脫。如前三藏教中分別。緣覺福德利根。能少分別。別想體法入空。生無佛世不因聞法。時至道熟自然曉悟。見第一義斷三界結盡侵除習氣。是名辟支佛乘。根性不同亦有二種。一者小辟支迦羅。二大辟支迦羅。已如前說。若菩薩具修總想別想智慧。體因緣即空。起大悲誓願。以修諸行見第一義。斷界內煩惱。用誓願扶習還生三界。用道種智遊戲神通。淨佛國土成就眾生。三乘善根淳熟即坐道場。用一念相應智慧。斷煩惱習盡。得一切種智。名之為佛。轉生滅無生滅二種法輪。化三乘眾生入無餘涅槃。是為大乘。故大品經雲。三乘之人同用以第一義諦無言說道斷煩惱。但是人煩惱習盡不盡為異。又中論雲。諸佛以甘露味教化眾生。諸法實相是真甘露味也。佛說實相分為三種。若得諸法實相滅諸煩惱。名聲聞乘。若生大悲發無上意。名為大乘。若佛滅度後。時世無佛因遠離生智。名辟支佛乘。問曰。若爾與前三藏教明三乘何異。答曰。前已處處說見第一義不殊。但教門有拙度巧度之別。觀門則有折體見真之殊。彼明菩薩從初發心乃至補處。未言斷結使。此明菩薩從初發心即斷結使。乃至補處正使久盡殘習微薄。此為大異。復次三藏教。約生滅四諦十二因緣六波羅蜜三法分三乘。今明通教則不如此。三乘同觀無生四諦。見第一義。而分三乘之別者。事如前解。三乘同體假入空。觀十二因緣見第一義。而分三乘之別者。事如前釋。三乘同觀六波羅蜜。見第一義。而分別三乘之別者。如前分別。如此豈同三藏教之三乘也。問曰。菩薩可修六度。二乘何得亦同修六度耶。答曰。涅槃經雲。福德莊嚴有為有漏無漏。是聲聞法。何處有慳貪聲聞。破戒瞋恚放逸散亂愚癡羅漢辟支佛也。但二乘之人。不能遍行其事成就眾生。何曾不同修六度第一義諦無言說道。而能斷結也。問曰。上引中論所明。即應是大乘聲聞緣覺也。答曰。不然。此雖通從大乘門入。而二乘取涅槃證即身滅度。故中論簡別。得諸法實相滅諸煩惱。名聲聞乘。若生大悲發無上意。名為大乘。若佛不出世。辟支佛人因遠離生智。此二既無大悲。何得名為大乘聲聞緣覺耶。故法華經雲。身子自歎雲。我等同入法性。雲何如來以小乘法而見濟度。然是我咎非世尊咎也。此即自述得法性實相。非是大乘聲聞。若如迦葉領解。聞法華開權顯實雲。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞也。故不得言見諸法實相。即是大乘聲聞辟支佛也。第三正明通教三乘位者。即為二意。一明三乘共行十地。二簡名別義通。一明三乘共行十地位者。即為二意。一標名。二解釋。一標名者。一乾慧地。二性地。三八人地。四見地。五薄地。六離欲地。七已辨地。八辟支佛地。九菩薩地。十佛地。故大品經雲。菩薩從初乾慧地至菩薩地。皆行皆學而不取證。佛地亦學亦證。故言三乘通位也。二解釋者。釋乾慧地。三乘初心通名乾慧地者。乾慧地即是三賢之位也。一五停心。二別想念處。三總想念處。一五停心者。就此為三意。一分別拙巧不同。二正明五停心之位。三簡真偽。一分別拙巧不同者。三藏所明初賢。與通教不同。彼約信解生滅四諦修五停心。今約無生四諦信解修五停心。二種信解既拙巧不同故。入停心之位。目足不同也。二正明五停心位。所言賢者。本是鄰聖之義。亦是直善之名。今言直善即為二意。一釋直義。二釋善義。一釋直義者。信解直正異於外人邪僻。又不同拙度之曲。離此二邊名之為直。所以然者。三乘之人同聞無生四諦。信解分明故得然也。信無生苦諦者。信五陰十二入十八界不生。皆如幻化如夢響水月鏡像。畢竟空無所有。是則解苦無苦。苦雖無苦。若不知無苦。則為苦所苦。名曰愚夫。若知無苦此則無苦。而有真諦信無生。集諦者了一切煩惱業行。皆如夢幻響化水月鏡像。畢竟空無所有。無有和合相。若不知無所有。則有結業流轉。故知無所有是則解集無集。是故無集而有真諦信無生。滅諦者。知一切生滅之法皆不可得。設使有法過於涅槃。亦如夢幻響化水月鏡像。本自不生今亦無滅。若不知不生不滅。則生滅終不自滅。若知不生不滅。則生滅自然而滅。是則有滅而有真諦也。信無生道諦者。信一切至涅槃道。皆如夢幻響化水月鏡像。無有二相。是則不見通與不通。若見有二相有通不通。則無明壅塞。若知不二之相。不見通與不通。則任運虛通入第一義。是則知道有道而有真諦也。若三乘之人。初入佛法信解此悟分明。名正直心。但菩薩因此無生四諦。起慈悲誓願故名摩訶薩也。問曰。若知諸法皆無所有。是則不見真與不真。何須結無生四真之名。答曰。此皆約思益經涅槃經制義。非凡情自立。得意忘言。無生四真之名何足疑礙。二釋善義者。即是五停心之善法也。此之五法能發諸禪。禪名棄惡。亦名功德叢林。止行二善無過於禪。禪因五法。此之五法內善之本也。行人初心信解雖直。但以五種不善。隨其重者常心馳散。不得暫停。如風中燈。照物豈了。欲知因緣即真。必須一心禪寂。如水澄清珠相自現。是故覺觀多者。教令修數息。因數息故心不動散。得欲界定住未到地。能發初禪乃至四禪四無色定。如明鏡不動。淨水無波。目足備故入清涼池。是名直善。直善之人能發無漏。故說鄰聖曰賢也。是以大品經雲。阿那般那即是菩薩摩訶衍。以不可得故。此約初停心。明賢人乾慧地之位。不淨觀對破貪慾明停心。入初賢乾慧之位亦如是。故大品經雲。不淨觀即是菩薩摩訶衍。以不可得故。慈心界方便因緣明停心。入初賢乾慧之位亦如是。三簡真偽者。問曰。三乘初心。信解無生四諦有真偽不。答曰。迦羅迦果鎮頭迦果偽多真少。末世學三乘之人。雖知無生四諦。不識正因緣義。即是迦羅迦果。若無道心貪著名利。即是迦羅迦果。不知善巧修習止觀。即是迦羅迦果。破法不遍。即是迦羅迦果。不知通塞。即是迦羅果。不知道品調適進極修習。即是迦羅迦果。不知對治助開三解脫門。即是迦羅迦果。不知位次生增上慢。即是迦羅迦果。不能安忍內外強軟兩賊。即是迦羅迦果。是則迦羅迦果乃有九分。如女人不別將還家食眷屬皆死。若能了知畢竟無所有。而精解此之得失。發諸順道法門而不愛著。即是鎮頭迦果。纔有一分也。故中論雲。佛去世後人根轉鈍。聞大乘法中說畢竟空。不知何因緣故空。即是生見疑。若都畢竟空。雲何分別有罪福報應等。如是則無世諦第一義諦。取此空相而生貪著。於畢竟空中生種種過。龍樹菩薩造論意在此也。智度論雲。第三邪見破因緣果報。亦破一切法與觀真空何異。龍樹論主八番復次簡別真偽具出(云云)。問曰。五停心善法有真偽不。答曰。一家次第禪門明發禪覺支。若過若不及有二十種。壞禪邪覺。即是迦羅迦果。十種成禪善覺。即是鎮頭迦果也。問曰。信解無生四諦。智慧辨才即是波若。何須數息五停心觀耶。答曰。大智論雲。空無相無作。雖是智慧。若無定心即是顛智慧狂智慧。豈可說顛狂之人。是初賢乾慧地。二明別想四念處乾慧地位者。三乘之人住靜定心。修三種念處事相。略如前三藏教分別。但此通教所明性念處。但觀五陰即空。法性之智慧。名為性念處。是以大品經雲。即色是空非色滅空。色性自空空即是色。離空無色離色無空。受相行識亦復如是。若觀此屬愛屬見。身邊二見四見十四見。及一切諸色皆不淨。虛妄不實本自不生(破色四邊見生。有四十八番乃至九十六番。類前體假入空觀可知之)不生即是空。空即法性。法性非垢非淨。即破垢淨二倒。是真不淨義。名身念處。若觀屬愛屬見一切諸受皆苦。虛妄不實本自不生(破愛四邊見生。有四十八番乃至九十六番。類前可知)不生即空。空即法性。法性非苦非樂。破苦樂倒。是真苦義。名受念處。若觀屬愛屬見。一切心皆無常。虛妄不實本自不生(破心四邊見生。有四十八番乃至九十六。類前可知)不生即空。空即法性。法性非常非無常。即破常無常倒。是真無常義名心念處。若觀屬愛屬見。一切想行二陰皆無我。虛妄不實本自不生(破想行四邊見生。有四十八番乃至九十六番。類前可知)不生故即空。空即法性。法性非我非無我。即破我無我倒。是真無我義名法念處也。三乘之人。觀五陰第一義諦修四念處時。四念處中四種精進名正勤。四種禪定名如意足。信等五種善生名之為根。善根增長遮諸煩惱。名之為力。分別道用名為七覺。安穩道中行名八正道。此性四念處。對(破身邊二見四見生。結成四十八番乃至九十六番。明無生四念處。意甚難解。自非徹思終不可知之)若修共念處事相如前。但以膀相脹相爛相壞相。背捨勝處皆如夢幻。畢竟不可得為異也。若修緣念處分別名義如前。但知名字性離即解脫相無句義。是菩薩句義。如是通達一切名義。即是緣念處。三乘人修此三種念處。皆以正勤如意足根力覺道善巧調適。觀五陰一切諸法。不取不捨能伏一切屬愛屬見八十八使三界二十五有一切結集。故言善滅諸戲論也。略說三乘通觀別想四念處住乾慧地。但菩薩雖知五陰畢竟空寂。而大悲誓願不捨眾生。以無所得調伏諸根修行六度。即是摩訶衍。故大品經雲。四念處是菩薩摩訶衍。以不可得故。問曰。通教性念處。理既是通破八倒。何須別對。答曰。三藏教別想四念處。既別破四倒。明乾慧地。今乾慧位。既是齊對其別破拙。但破四倒。今明別破之巧。故還用別以破八倒也。三明總想四念處乾慧地位者。總想三種四念處。如前三藏教分別。但以如幻如化體法即空為異耳。是為無生總想四念處。住是總想念處中。若修身念處。即觀五陰十二入十八界一切諸法。總破八倒。是名身念處。受心法念處亦如是。住是總想四念處。修正勤如意足根力覺道。雖未發暖法相似無漏法水。而總想觀五陰智慧深利。勝別想四念處。是則名總想四念處乾慧地外凡之位也。問曰。三乘人通觀第一義諦。同破八倒應同見佛性。何故通教人入二涅槃也。答曰。破八倒有四種意。一破八倒不結枯榮。是則通別圓不定。二破八倒結成四枯定成通教。三破八倒結成四榮定成別教。四破八倒結成榮枯。即是圓教。今明破八倒。用淨名訶迦旃延破三藏五義。說摩訶衍五義。即結成四枯。故二百比丘心得解脫。正屬通教意也。二明性地者。若因總想念處成三十七品。初發善有漏五陰名暖法。暖法義如前說。增進初中後心入頂法忍法。乃至世第一法義。名為性地內凡。性地之義。皆如前說。但以從乾慧地習無生方便異故。所說性地初中後心解慧善巧亦有殊別。拙巧雖復不同。而俱伏界內見諦之惑也。三明八人地者。即是三乘信行法行二人。體見假以發真斷見諦惑。在無間三昧。即八人之位也。四見地者。即是三乘同見第一義無生四諦之理。同斷見惑八十八使盡。問曰。上明體法入空。後破屬愛屬見。今何故見惑前盡。屬愛在後方斷。答曰。見新愛舊。體假入空雖復俱破。見則易盡愛則難除。譬如斷藕若手折斷藕斷絲連。若用刀斷藕絲俱絕。次第證果之人。見惑雖盡思惑猶在。超越證之人則見思俱斷也。五薄地者。體愛假即真發六品無礙。斷欲界六品證第六解脫。欲界煩惱薄也。六離欲地者。即是三乘之人。體愛假即真斷欲界五下分結盡。離欲界煩惱也。七已辨地者。即是三乘之人。體色無色愛即真。發真無漏斷五下分結七十二品盡也。斷三界事惑究竟故。言已辨地也。八辟支佛地者。緣覺菩薩發真無漏功德力大。故能侵除習也。九菩薩地者。從空入假道觀雙流。深觀二諦進斷習氣。色等無明得成界外法眼道種智。遊戲神通淨佛國土。成就眾生。覺佛十力四無所畏十八不共法大慈大悲斷習氣將盡也。十佛地者。大功德力資智慧。一念相應慧觀真諦。習氣究竟盡也。故智度論雲。聲聞智慧力弱。如小火燒木。雖燃猶有炭在。緣覺智慧力勝。如大火燒木。木燃炭盡餘有灰在。諸佛智慧力大如劫燒火。大灰炭俱盡。亦如兔馬像三獸渡河之喻也。問曰。菩薩佛地名異。二乘何得言通也。答曰。名雖有異同是無學應供。得二涅槃。共歸灰斷。證果是一名義不殊。是則名義究竟俱同也。二簡名別義通者。即為二意。一約前三乘共十地。菩薩別立三忍名。二明用別教名名別義通。一明用通教位立別位。名別而義通者。義通以如前說。今言名別者。別為菩薩。立伏忍柔順忍無生忍之名也。所以者何。乾慧地三乘同伏見惑。而菩薩更加伏忍之名者。菩薩信因緣即空。而於無生四諦降伏其心。起四弘誓願。雖知眾生如虛空。而發心度一切眾生。是菩薩欲度眾生如度虛空。故金剛般若經雲。菩薩應如是降伏其心。所謂滅度無量無邊眾生。實無眾生得滅度者。次明三誓願降伏其心亦如是。故在乾慧地修停心時。別名為伏忍異二乘也。別想總想念處。皆名伏忍亦如是。復次三乘之人。同發善有漏五陰。生相似解皆能柔伏見惑。順第一義諦理。而菩薩獨受柔順忍名者。菩薩非但伏結順理。又能為一切眾生。伏心遍行六度。一切事中福德智慧皆令究竟。如三藏教門。三阿僧祇修六度。乃至不惜身命至中忍滿。今此菩薩亦如是。以空無想無願。調伏諸根。欲為眾生滿足六度。故名順忍也。復次三乘之人。同發真無漏。若智若斷同名無生。而菩薩獨受無生法忍名者。以其見第一義諦。雖斷結使而不生取證之心。故別受無生法忍之名。所以者何。若生取證心即墮二乘地。不得入菩薩第九地。復次三乘同得神通。而二乘不能用神通。成就眾生淨佛國土。故不名得受遊戲之名。菩薩能爾。故名菩薩受遊戲神通之名。阿那含雖斷五下分結。而不能捨深禪定來生欲界。和光利物而不同塵。菩薩能如是。故別說為離欲清淨也。問曰。通教三乘同觀二諦。約位雲何分別。答曰。二乘雖觀二諦。一向體假入空用真斷結。至無學果。菩薩亦觀二諦。始從乾慧終至見地。多用從假入空觀。得一切智慧眼多用真也。從薄地學遊戲神通。多修從空入假觀。得道種智法眼多用俗也。從辟支佛地。學二觀淳熟雙照二諦。入菩薩地。自然流入薩婆若海。是則無功用心。修種智佛眼。佛地圓明成一切種智。佛眼圓照二諦究竟也。故大智度論雲。聲聞法中名乾慧地。於菩薩即是伏忍。聲聞法中名性地。於菩薩法中名柔順忍。聲聞法中名八人地。於菩薩法中名無生法忍。聲聞法中名為見地。於菩薩法中是無生法忍果。聲聞法中名為薄地。於菩薩法中名為遊戲五神通。聲聞法中名離欲地。於菩薩法名為離欲清淨阿羅漢地。於聲聞法即是佛地。三藏佛三十四心發真斷三界結盡。與羅漢齊也。大品經雲。阿羅漢若智若斷。是菩薩無生法忍。辟支佛地。大品經雲。辟支佛若智若斷。是菩薩無生法忍。即對菩薩八地侵除習氣。九地過辟支佛地入菩薩位。菩薩位者九地十地。是則十地菩薩當知如佛齊。此習氣未盡。過菩薩地則入佛地。用誓願扶習氣。生閻浮提八相成道。五相如前料簡。大小乘同異。如大智論分別。六成道相者。菩提樹下得一念相應慧。與無生四諦理相應。斷一切煩惱習盡。具足大慈大悲十力四無所畏十八不共法四無礙智。一切功德智慧。名之為佛。七轉法輪相者。權智開三藏生滅四諦法輪。實智說摩訶衍無生四諦法輪。通三乘人也。八入涅槃相者。雙樹入無餘涅槃。如薪盡火滅。留舍利為一切天人之福田也。是名通教大乘八相成道。是則三乘之人。同見真諦之理。同得二種涅槃。但大乘有八相成道之異。是為通教大乘。別為菩薩立名位也。二明用別教位名。名別而義通者。即是三乘同觀第一義諦之理。取別教之名。辨菩薩位也。就此即為二意。一正約名別義通辨位。二料簡。一正約名別義通辨位者。名別者即是十信三十心十地之名也。鐵輪位即是乾慧地伏忍。三十心即是性地柔順忍。八人地見地。即是初歡喜地。得無生忍故。大品經雲。須陀洹若智若斷。皆是菩薩無生法忍。薄地向果。向即離垢地果即明地。故大品經雲。阿那含若智若斷。是菩薩無生法忍。阿那含向果。向即炎地果即是難勝地。故大品經雲。阿那含智斷是菩薩無生法忍。羅漢地向果。向是現前地果是遠行地。故大品經雲。阿羅漢智斷是菩薩無生法忍。辟支佛地。即是第八不動地。侵除習氣也。故大品經雲。辟支佛智斷是菩薩無生法忍。菩薩即第九善慧地。第十法雲地。當知如佛。佛地如前說。坐道場時一念相應慧。斷二障習氣盡。所謂煩惱障法障之習氣也。化一切有緣眾生竟。入無餘涅槃。如薪盡火滅。八相成道如前說。是則用別教名辨位。名異而義同。猶屬通教之位也。第四料簡者。問曰。從初地至七地對四果出何經論耶。答曰。經論非不對當。但高下不同。末代法師對當亦多殊異。所以然者。或雲。見地止對初地。此如今所用。或取三地併對見地。仁王經明四地併對見地。此則難可定依。但通教見地。本是無間之道。不出觀證須陀洹。豈得從初地斷見乃至三地或雲四地也。若斷別惑不共二乘。如此明義。或當有之。又或言六地斷結羅漢齊。或言。七地名阿羅漢。此難定執。前後兩果經論對既不定。其間二果以意可知。既不可定依。今用義推作比對位。雖一往少便終不可定執也。第五約通教明位釋淨無垢稱義者。大士位在補處真諦之理性自皎然。名之為淨。界內二障正惑已盡習氣微薄。故名無垢。智慧內與真諦相應。外能稱三乘根性神通說法。故雲稱也。是則略辨通教大士受淨無垢稱之名。所以須示現此菩薩之像者。用此形聲。託疾為國王長者。說如夢幻之法。勸求菩提。又破三藏教三乘對守拙度之迷僻也。若尋什師生肇注維摩。同用此意。陳梁諸法師講此經文。判菩薩位歷意高下雖少少不同。今家往望皆併是用通教意釋此經耳。   四教義卷第八 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第九   天台山修禪寺智顗禪師撰   第三約別教明位。釋淨無垢稱義者。別教詮因緣假名。如來藏佛性之理。菩薩稟此教門。修行得證必有淺深。故須明位。此別教入道亦有四門。一有門。二空門。三亦有亦空門。四非有非空門。別教雖有四門。而尋經論意。多用亦有亦空門明行位也。如涅槃經雲。第一義空名為佛性。又雲。智者見空及以不空聲聞辟支佛但見於空不見不空。不空者即佛性也。若趣機利物四門入道。各還根緣豈可偏用。但一往明位義便事須如此。是以今明別教行位。還約空有門以辨也。就此即為四意。一經論出別教菩薩位不同。二總明位。三別解釋。四約別教位釋淨無垢稱義。第一經論出別教菩薩位斷伏對法門不同者。尋別教正明因緣假名。恆沙佛法佛性。涅槃常住之理。菩薩稟此教。觀三諦理。歷劫修種種行。斷恆沙無知別惑。欲見佛性求常住四德涅槃。是則教別理別。斷別。行別位別。因別果別。此唯明一乘。二乘聞此如聾如啞。但諸經明此別位名數多少斷伏高下。對諸法門多有不同者。即為三。一者位數不同。二斷伏高下不同。三對諸法門不同。一位數多少有不同者。如華嚴經明。三十心十地佛地。有四十一地。瓔珞經明五十二位。仁王經明五十一位。新翻金光明經。但出十地佛果。勝天王般若大品經等。亦但明十地佛地。不辨三十心等覺地也。涅槃經明五行十功德。約義配位。似開三十心十地佛地。而文不出名。又十地論攝大乘論地持論十住毘婆沙論大智論。並釋菩薩地位。如此等諸經論。明諸菩薩位。名數多少不同。斷伏高下亦異。對諸法門明位非無殊別。所以然者。此既明界內界外生法兩身菩薩行位。如來方便。用四悉檀。化界內眾生隨機利益。豈得定說。若不廣尋經論則不知同異。偏取定執空增諍論。此同無目諍天上日。今明別教大乘次位。須用瓔珞仁王兩經。若明斷伏高下。須約大品三觀。若明觀行對法門意。屬涅槃五行。釋義對諸法門隨便採諸經論。一家說法正在初心。觀門教門須分明也。諸佛菩薩三乘聖位。此非凡測豈可妄說而須明位。知大乘意者。若行人修道破增上慢心。若說法講經權須消文引物希向。又欲令聽者咸知大乘經論。出別教菩薩位行不同。寧可偏執是非諍競也。問曰。何意明數的取瓔珞仁王判位名目。答曰。華嚴頓教。多明圓位四十一地。又不出十信之名。諸大乘方等經文。多明諸法門正不辨位。前四時般若亦多明菩薩觀行法門意。亦不明正辨位。今謂瓔珞經明五十二位。名義整足。是結成諸大乘方等別圓之位也。仁王般若明五十一位。恐是結成前四時般若別圓之位也。法華但開通別之權位。顯一圓位。涅槃大乘亦明別圓兩位。而不的出名目。問曰。斷伏高下。何故取大品三觀。答曰。一家義便。問曰。別教觀行對法門。何故取涅槃五行。答曰。末代入道正得其宜。別教明觀行有二種。一者不共二乘說。如華嚴十地論地持九種戒定慧。及攝大乘論。二者共二乘說。如方等大品中論釋論。今明涅槃五行實為末代行用之要義也。第二總明別教菩薩位者。即為三意。一約瓔珞經明位數。二約大品經三觀明斷伏。三約涅槃經對法門辨位。一約瓔珞經明位數者。瓔珞有七種明位。七位者。一者十信。二者十住。三者十行。四者十迴向。五者十地。六者等覺。七者妙覺地。初十信心即是外凡。別教乾慧地伏忍之位也。十住即是習種性位。從此已去盡三十心解行位。悉是別教之內凡性地。柔順忍位也。約別教義推如暖法。十行者。即是性種性。別教義推如頂法也。十迴向即道種性。別教義推如忍法。世第一法也。問曰。別教何須明暖頂忍也。答曰。十地既對四果故須明也。通教通真似解。說為暖頂忍世第一法。今別教別真似解。義立此名以比決分明也。次十地即是聖種性。此皆入別教四果聖位。悉斷無明別見思惑。六明等覺位。即是等覺性。若望菩薩名等覺佛地。若望佛地。名為金剛心菩薩。亦名無垢地菩薩。七明妙覺地。亦名妙覺性。即是究竟佛菩提果。大涅槃之果也。二約大品經及三觀合位明斷伏高下者。大品經雲。佛告舍利弗。菩薩欲具足道慧。當學般若波羅蜜。此即是十信習從假入空。伏愛論見論欲入十住位。若得十住即斷界內見思也。欲以道慧具足道種慧。當學般若。此即從空入假入十行也。欲以道種慧具足一切智。當學般若。此即修中道正觀。入十迴向位也。欲以一切智具足一切種智。當學般若。此即是證中道正觀。入十地也。欲以一切種智斷煩惱習。當學般若。此即是等覺地也。無明煩惱習盡名之為佛。即是妙覺地也。問曰智度論何故。雲佛說三智一心中得。答曰為顯圓教從初一地即具足一切諸地。若執此義。即乖三慧品說別相三智之義也。三約涅槃經明五行合位者。初戒聖行定聖行生滅四諦。慧聖行即是十信位。次無生四真諦聖行。即是十住位。次無量四聖諦。即是十行位。次明修一實諦無作四聖諦。即是十迴向位。次若發真見一實諦。證無作四聖諦。即是聖行滿位。無畏地得二十五三昧。能破二十五有。名歡喜地。五行具足。而說十功德者。恐此表住大涅槃十地之功德也。過此明住大涅槃。即是妙覺地也。第三歷別解釋者。釋七番別位。初明十信心者。一信心二念心三精進心四慧心五定心六不退心七迴向心八護法心九戒心十願心。此十通名信心者。信心者順從為義。若聞說別教因緣假名無量四諦。佛性之理常住三寶。心順不疑名信心也。今略釋初信心義。即為二意。一者發菩提心。二者行菩薩道。發心即是目。修行即是足。目足備故入清涼池。即是別教初賢善直之義也。一發菩提心者。聞大涅槃方等經典。因信解心大悲誓願發也。大涅槃經明有五行。一聖行二梵行三天行四嬰兒行五病行。雲何菩薩修行聖行。若從如來聞是大涅槃經。聞已生信作是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大眾正行。復有大乘方等經典。我當願樂割愛修道。即是信心。所以者何。若聞大涅槃經信心歡喜。即信佛性常住三寶。即是信非因非果大涅槃果也。若聞五行心生愛樂。即是信非因之因聖行因也。若信心開發。即是發菩提心。欲行菩薩道。發菩提心者。即是慈悲憐愍一切眾生。故於無量四聖諦。慈與眾生無量道滅之樂。悲救眾生無量苦集之苦。起無量四弘誓願。未度無量苦諦者令度。未解無量集諦者令解。未安無量道諦者令安。未得無量滅諦者。令得大涅槃常樂我淨。是為別教菩薩因於信解。初發菩薩心也。問曰前明因大涅槃經四種聖諦。約此人辨別教菩薩位。今何故但約無量四聖諦發弘誓。願不取餘三種四諦發願也。答曰若總在別教。此四種四諦皆名無量。所以者何。菩薩觀無量生滅四諦。調心異於二乘。觀無量無生滅四諦。斷界內結異於二乘。觀如來藏無量四諦之理。雖非即是無作。而二乘亦不聞其名。若證無作四諦。爾時無作亦名無量。所以者何。依一實諦即有四諦。名為無作。世間出世間因果法相。數量無邊與虛空等。亦名無量。緣無量四諦發菩提心。即是四種四諦也。問曰若生滅無生滅二種四諦。皆名無量者。何故勝鬘經。說名有量四聖諦耶。答曰雖複數無邊量。在二乘心同歸灰斷。故名有量也。問曰若有無作。何意不約無作發心。答曰此無作猶是無量。以無量以無作證果時。名非不思議無作也。如生滅盡。無非是無生四諦也。二明修菩薩行者。即是受持讀誦大乘方等。為人解說。自行聖行亦教人行聖行。自行聖行者。大涅槃經。明聖行者有三種。一戒聖行。二定聖行。三慧聖行菩薩思惟佛性之理。幽微難見。初心不可頓入。必須持戒修定慧。次第三觀調心而入中道。三諦惑障若除方乃得道。見於佛性住大涅槃。別相三觀如前說。一戒聖行者。菩薩護持五篇之戒如護浮囊。愛見二種煩惱羅剎來乞。若能與我令汝得入涅槃者。令得屬愛世間樂之涅槃。屬見世間樂之涅槃也。菩薩若不隨愛見破戒。即具五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正唸唸清淨戒。迴向具足無上道戒。又復護持性重戒息世譏嫌戒等無差別。如是持戒施與一切眾生。願一切眾生。令得禁戒善清淨戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就諸波羅蜜戒。菩薩善能護持諸戒。得入於初不動地。菩薩住不動地中。不動不退不墮不散。是名菩薩修戒聖行。二修定聖行者。所謂從初安般隨息觀息。入根本持勝通明淨禪。見身三十六物。如明眼之人開倉見穀粟麻豆。又分別三十六物不見有我。又修八背捨觀禪。觀身內外不淨。除卻皮肉諦觀白骨。見骨色相異。所謂青黃白色鴿色。如是骨相亦復無我。得觀禪欲界之定。菩薩爾時次第觀骨。觀青骨時。見此大地東西南北悉皆青相。黃白鴿色亦復如是。此即是得觀禪未到地定成也。又雲。作是觀時。眉間則出青黃赤白鴿等色光。光中見佛。是為初背捨。乃至成就八背捨。八勝處十一切處九次第定師子奮迅三昧超越三昧。菩薩住背捨勝處諸禪定中。修四無量心六波羅蜜四攝法神通變化。即是共念處。又因受持讀誦大乘方等。於禪定中思惟名義。修四無礙辨。即是緣念處。若念處成就。得住堪忍之地。是名菩薩修定聖行。此二念處。若未與性念處相應。猶屬停心初賢位也。三修慧聖行者。即是四諦。大涅槃經雲。所言苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。又復苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。又苦者三苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。此即先觀生滅四諦。調伏界內見思煩惱。修性念處。即是正觀生滅苦諦。若觀是苦集是苦滅是苦滅道。如是正觀生滅四諦。謗觀無生無量中道佛性之理。而正用生滅四諦。伏界內屬見愛一切煩惱結集。皆是性念處智慧力也。性念處義具如前說。若菩薩得是性念處。與前共緣念處合。即於堪忍地。智慧善根增長。從初信心。乃至願心。十心成就。即是鐵輪外凡乾慧伏忍也。問曰別教菩薩。成就幾法。所得信心異前通教。答曰還約十法即知不同。一信正因緣者。即是知四種四諦因緣不亂。二真正發菩提心者。知於無量四諦。發慈悲誓願心也。三勤修止觀者。即知次第善修四種止觀也。四破法遍者即觀因緣。生滅空假中道破三諦惑遍也。五知通塞者。即是知四種道滅是通。四種苦集即是塞也。六善修道品者。即是知次第。修四種三十七道品也。七善修助道法者。即背捨勝處。能成一切對治。六波羅蜜助開三脫也。八善識次位者。即知因四種四諦。入七位不叨監也。九安忍強軟賊者。即是知修四種道諦時。於四種苦集。心能安也。十順道法愛不生者。即知次第。修四種道諦發諸順道法。不生愛著心也。別教信心菩薩解此十事分明。異於通教之信心也。此之十法深解義趣。即得用釋十信心。至下明圓教十信。備出其相也。瓔珞經雲。一信有十十信有百。此之百法為一切道法之根本也。二明十住位者。即是十解習種性。初入內凡十賢之位也。一發心住。二持地住。三修行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。此十通名住者。會理之心名之為住。故仁王般若經雲。入理般若名為住。此即體假入空觀。成發真無漏。見通教真諦之理。斷界內見思惑九十八使故名發心住也。此有二義。一發真解。住偏真法性之理。二生中道似解。住第一義佛性之理。若生偏真之解。即是通教八人地。見地智斷齊生中道似解。是初得別教善有漏五陰。入別教內凡性地。柔順忍之位也。所以者何。是菩薩因前持戒禪定生滅四諦智慧。調心觀無生四諦。斷界內見思煩惱。是聲聞經說。五種佛子位齊。五種佛子位者。一須陀洹佛子。二斯陀含佛子。三阿那含佛子。四阿羅漢佛子。五辟支佛佛子。開一為二。合十品即對十住位。斷見思煩惱及習氣。是辟支佛齊。侵斷恆沙上品。但菩薩觀無生四諦。如涅槃經說。凡夫有苦無苦諦。聲聞緣覺有苦有苦諦。而無真諦。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真諦。凡夫有集無集諦。聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩有道有真。聲聞緣覺有滅非真。菩薩有滅有真。無生四真諦具如通教初說。但大涅槃經。明此滅諦是常樂者。此意與通教有同有異。同即四諦即真。通教三乘觀無生四諦。見第一義即真諦也。別者菩薩能知於空即是不空。別知佛性涅槃常樂我淨也。問曰若爾涅槃經何得說二乘有苦有苦諦而無真實。答曰此明聲聞經三藏教門所辨。非關摩訶衍初門通教也。若得滅道。能觀佛性常住即發中道似解。為別教之暖法也。三明十行位者。即是性種性。內凡十賢。一歡喜行。二饒益行。三無瞋恨行。四無盡行。五離癡亂行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行。此十通名行者。行以進趣為義前既發真悟理。從此加修從空入假。觀無量四諦。無量四諦如大涅槃經說。知諸陰苦。名為中智。分別諸陰有無量相。悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。是名無量苦諦。知諸入者名之為門。名為苦諦。分別諸入有無量相。悉是諸苦。即是無量苦聖諦也。知十八界名之為分。亦名為性。即是苦諦。分別諸界有無量相。悉是諸苦。是名無量苦聖諦也。所言無量集聖諦者。知愛因緣能生五陰名之為集。一人起愛無量無邊。況一切眾生所起諸愛。如是等愛無量無邊。即是無量集聖諦也。所言無量滅聖諦者。知滅煩惱名為滅聖諦。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。即是無量滅聖諦也。所言無量道聖諦者。能斷煩惱名為道諦。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊。即是無量道聖諦也。如是四諦大涅槃經說。悉雲非諸聲聞緣覺所知。故知此屬別教菩薩之所學也。菩薩住此無量道諦。學十波羅蜜。一切諸道斷塵沙無知。十品十行成就。從空入假平等觀成也。得道種慧法眼清淨。相似中道之解。轉更分明。即是別教頂法之位。菩薩住此位中。遊戲神通淨佛國土。成就眾生也。四明十迴向位者。即是道種姓內凡位十賢也。一救護一切眾生離眾生相迴向。二不壞迴向。三等觀一切佛迴向。四至一切處迴向。五無盡藏功德迴向。六隨順平等善根迴向。七隨順等觀一切眾生迴向。八如相迴向。九無縛無著解脫迴向。十法界無盡迴向。此十通名迴向者。迴事向理迴因向果。迴己功德普施眾生。事理和融順入法界。故名迴向。正修中道第一義諦觀。從無量四諦學無作四諦也。約實說四實。不作四故名無作之四。觀四得實故名四實。因名無量得果名無作。證果斷苦集有道滅。非圓教之無作也。今立無作四實諦名義意在此。故涅槃經雲。一實諦者名為真法。若法非真不名實諦。實諦名無顛倒。無顛倒者名為實諦。實諦無有虛妄。若有虛妄不名實諦。實諦名為大乘。非大乘者不名實諦。實諦是佛所說。非魔所說。若是魔說非是實諦。實諦者一道清淨無有二也。有常有樂有我有淨。是即名為實諦之義。又涅槃經雲。一實諦者。即是如來虛空佛性無差別也。有苦有諦有實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有道有諦有實。如來非苦非諦是名為實。虛空佛性亦復如是。又涅槃經雲。所言苦者名無常相。是可斷相。是為實諦。如來之性非苦非無常非可斷相是名為實。虛空佛性亦復如是。所言集者。令五陰和合而生。亦名為苦亦名無常是可斷相。是為實諦。如來非是集性。非是陰因非可斷相。是為實諦。虛空佛性亦復如是。所言滅者。名煩惱滅。亦常亦無常。二乘所得名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法。是為實諦。如來之性不名為諦。能滅煩惱。非常非無常。不名證知。常住無變。是故名實諦。虛空佛性亦復如是。所言道者。能斷煩惱亦常亦無常。是可修法。是名實諦。如來非道能斷煩惱。非可修法常住不變。是為實諦。虛空佛性亦復如是。若菩薩學無量無作四諦觀。觀知如來藏無量無生死種子。恆沙佛法。斷恆沙下品煩惱。伏無明別見相似中道之外。更轉增明法界願行事理和融。成別教一切智。得六根清淨。即是別教忍法世第一法位也。◎   四教義卷第九 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第十   天台山修禪寺智顗禪師撰   ◎五明十地者。此是聖種性位。從此位見佛性。發中道第一義諦觀。雙照二諦心心寂滅。自然流入薩波若海。證無作四諦。一實平等法界圓融。從初地至佛地。皆斷無明。但以位約分為三道。初地名見諦道。二地至六地名為修道。從七地已去。名無學道。十地者。初歡喜地。二離垢地。三明慧地。四焰慧地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法雲地。此十通名地者。一能生成佛智慧住持不動。二能以無緣大悲荷負一切。故名地也。初歡喜地名見道者。初發真中道見佛性理。斷無明見惑。顯真應二身。緣感即應百佛世界。現十法界身。入三世佛智地。能自利利他真實大慶。故名歡喜地。大涅槃經雲。菩薩聖行滿。即是住於無所畏地。即是初地。初地菩薩離五怖畏。無死畏。無不活畏。無惡道畏。無惡名畏。無大眾威德畏。涅槃經雖不作此名。義推孱同。若言不畏貪慾恚癡。內無三毒。外離八風。無惡名畏也。若言不畏地獄等。即無惡道畏。若言不畏沙門婆羅門即無大眾畏。今既入無畏地。見中道則無二死。故言無死畏也。法身常命以顯無不活畏也。以得入此地故。則具二十五三昧。破二十五有。顯二十五有之我性。我性即是實性。是名慧行成就。得五三昧即五行成就。住於無畏之地。即得初地之名也。就此即為五意。一明得二十五三昧聖行成。二明梵行。三明天行。四明嬰兒行。五明病行。一明得二十五三昧聖行成者。即為三意。一釋二十五三昧名。二正修明二十五三昧成。三外用利物。一釋二十五三昧名者。略為四意。即是約四悉檀而立名也。一者隨時趣立名。二隨便立名。三隨對治立名。四隨理立名。一隨時立名者。譬如人有二十五子。隨時名作一字。大者初生為作一字。次者後生。又作一字。不可見大兒名。此亦令第二者名此。如是則不濫。此二十五名亦如是。各舉一名令世諦不亂。世間名字皆爾。不可求定實也。二者隨二十五有便而立名。若作餘名事義非不便。是故隨便立名也。三者隨對治立二十五三昧名。各治一有用是故對治立名。四者隨理立名者。此二十五三昧不出法性理。理合於義。從義而立名。名義雖異理實無別。約此四意故。得立二十五三昧名也。詳經文意。多有對治約理兩義。以立二十五三昧名。二正釋二十五三昧修成者。一一三昧中皆有四意。一出諸有行業惑障。二用三昧治破。三結成三昧。四慈悲破有。一一悉具此四意也。初明無垢三昧破地獄有。即為四意。一明業結者。罪之尤重莫若地獄。惡業垢重見思垢塵沙垢無明垢。二明用三昧破無明者。菩薩為破是諸垢故。修前根本戒破惡業垢。修前八背捨等定伏見思垢。修有作無生等慧斷見思垢。修無量慧破塵沙垢。修無作慧破無明垢。三明結成三昧者。破見思垢故真諦三昧成。破惡業垢及塵沙垢故。俗諦三昧成。破無明垢故。中道第一義三昧成。四明慈悲利物。菩薩已自破地獄垢故得三諦三昧。有大慈悲冥薰法界。眾生有機關於慈悲。以王三昧力。法性不動而能應之。如婆藪調達。應入地獄。隨其所宜。而為說法破地獄有。如聖行品所明。自修戒定慧等諸行。故自證三諦三昧成。於聖行中有慈悲誓願。故破他三諦上垢。亦破他三諦上惡業煩惱垢。自既無垢。令他無垢。故此三昧名無垢三昧也。因此下具此四意類前可知。次明不退三昧破畜生有者。畜生無慚無愧。起惡業故退失善道。見思故退失。塵沙故退。無明故退。菩薩為破諸退故。修戒忍破惡業退。修定伏見思退。修生滅無生慧。破見思退。修無量慧破塵沙退。修無作慧破無明退。見思破故位不退三昧成。塵沙破故行不退三昧成。無明破故念不退三昧成。自以修行力破三種退。成三不退。自得三諦三昧。慈悲之力冥薰法界。隨畜生有機感。或為象王啄鳥大鷲之身。隨其所宜而生其中。現為說法破畜生有。自既不退令他不退。故此三昧名不退三昧也。次心樂三昧破餓鬼有者。餓鬼有常為慳惡業纏繞貪愛飢餓苦。見思煩惱苦。塵沙無知苦。無明闇弊苦。菩薩為破是諸苦。修戒施破慳惡業苦。修定伏見思苦。修生滅等慧破見思苦。修無量慧破塵沙苦。修無作慧破無明苦。破見思苦真諦無為心樂三昧成。破慳惡業塵沙苦。俗諦分別多門心樂三昧成。破無明苦中道常樂三昧成。以自修行證得三樂三諦三昧。以諸行中慈悲之力薰。現諸鬼形聲。施令得飽滿而為說法。令破三種苦得三種樂。菩薩自得此樂。又令他得樂。是故三昧名心樂三昧也。次歡喜三昧。破修羅。有修羅多忿恚惡業怖。見思怖塵沙怖無明怖。菩薩為破是諸怖故。持戒精進而修習諸行。不破歡喜破惡業怖。修禪悅喜伏見思怖。修生滅無生滅等慧得喜覺喜破見思怖。修照鏡喜及無量惠破塵沙怖。修無作慧破無明怖。見思破故真空喜悅三昧成。惡業塵沙破故。一切眾生喜見三昧成。無明破故喜王三昧成。以自修行力。得如此三諦歡喜三昧。以諸行中慈悲之力。薰修羅有而生其中。軟語調伏而為說法。破修羅有令得無怖。自無三怖自證三喜。令他無怖。令他得歡喜。是故三昧名為歡喜三昧也。次日光三昧破弗婆提有者。日初出於東隨便為名。日譬智光能照迷闇。破惡業迷闇。見思塵沙迷闇。無明迷闇。菩薩為照此諸迷闇故修善業戒光。修禪定流光。修生滅無生滅一切智光。修道種智光。修一切種智光。明生闇滅。以善戒光破惡業闇。以禪定光伏見思闇。以生滅無生滅光破見思闇。修無量道種智光。破塵沙闇。修無作一切種智光破無明闇。破見思闇故。一切智日光三昧成。破塵沙闇故。道種智日光三昧成。破無明闇故。一切種智日光三昧成。以修行力自證如是三諦三昧。以慈悲力薰弗婆提有。應現說法破其三迷。顯三諦智日故。此三昧名為日光三昧也。次月光三昧破瞿耶尼有者。月之初生光現於西。此隨便立名也。月光亦譬破闇。釋三昧四意。類日光三昧可知。次熱焰三昧破鬱單越有者。北方是陰地冰結難消。自非熱焰終不消也。鬱單越人。冰執無我我所。難可化度。非智火熱焰。無我我所心終不可消。破無我我所。乃是妄計無我我所理。實猶有性。人我之惑。有法我惑真如我惑。冰蟄未融也。菩薩為破此諸我惑冰執。修生滅等真無我慧。破性人我惑。修無量四諦慧破法我惑。修無作四諦慧。破真如我惑。若得真人空智焰。破性人我惑。真諦三昧成。得真法空智焰。破法我惑。得俗諦三昧成。故能如空種鬱樹。空順俗以化物也。得真如無我智焰。破真如我惑。知非我非無我。是真我義。無我法中有真我。即見鬱單越之我性。即有三昧成。心心寂滅也。菩薩自證三諦三昧。慈悲力故現鬱單越形聲。破北方無我我所。令成真我三昧。故此三昧名為熱焰三昧也。次如幻三昧破閻浮提有者。南方果報雜雜。壽命短促不定。猶如幻化。此是心幻出生惡業果。幻出煩惱幻出無知。幻出無明。一切眾生不知如幻。今菩薩為破是諸幻故修三種三昧。修真諦三昧幻出無漏。破見思之幻。修俗諦三昧幻出道種智。破無知之幻。修中道三昧幻出一切種智。破無明之幻。修行力故自證三諦三昧。成慈悲力故破他力成。是故名為如幻三昧也。次不動三昧。破四天王有者。此天守護國土。遊行世界身報流動。此則是果報動。見思動無智動無明動。一心修善不動。及修背捨等不動業。破果報動。真慧不動破見思動。出假慧不動破無知動。中道慧不動如須彌頂。破無明動。修行力故自證三種不動。慈悲力。故破他三動。故此三昧名為不動三昧。次難伏三昧破三十三天有者。此天居四天之頂。即是果報難伏。見思難伏無知難伏。無明難伏。菩薩為破其高心。是故修戒定智。破果報難伏。修生滅無生滅。故破見思難伏。自行力故成三難伏。慈悲力故破他三難伏。故此三昧名為難伏。三昧次悅意三昧破炎摩天有者。此天虛空無刀杖畏。以之為悅。實非是悅。未有不動業悅。未有無漏悅。未有道種智悅。未有中道悅。菩薩為破此故。修四諦觀八背捨中禪悅。破其動散不悅。生滅無生滅慧破其有漏不悅。無量慧破其沈空不悅。無作慧破其二邊不悅。以無生悅故真諦三昧成。出假稱機之悅故俗諦三昧成。中道悅意故中道三昧成。自行力故自證三昧成。以慈悲力故破他三昧成。故名悅意三昧也。次青色三昧破兜率天有者。此天果報樂青眼翫皆青。菩薩為破此有。故修第一義。非青真見青真。非青假見青假。故得中道。見青中道破其青有。義推可知。次黃色三昧破化樂天有。次赤色三昧破他化自在天有。類前青色三昧可解。次白色三昧破初禪有者。初禪離欲界五蓋不善。即是定心善白。但未離見思塵沙無明等黑。菩薩為破是諸黑行故。修三諦白法。破戒之義推之可知。次種種三昧破梵王有者。梵王主三千大千。大千品類既多。故有種種之號。為破其種種故修種種空。入種種假。見種種中道。如來藏多所含藏。名種種三昧也。義推可知。次雙照三昧破二禪有者。二禪獨有內淨喜兩支故。受雙名。菩薩為破此雙故。修雙空雙假雙中。雙照二帝。義推可知。次雷音三昧破三禪有者。此禪受樂最為第一。著樂深入如冰魚蟄蟲。菩薩為破此樂故。用三諦雷音以驚駭。推之可解。次澍雨三昧破四禪有者。四禪如大地具種種芽。若不得雨芽則不生。一切善根。在四禪中。若三諦雨三智善發生也。義推可解知。次如虛空三昧破無想天有者。此是外道天實非無想。而計為無想涅槃。如小兒夢尿。菩薩為破是有故。以三諦空破無想故言如虛空三昧次照鏡三昧破那含有者。修薰禪隨禪生此。雖得淨色不能知。色如鏡像。菩薩知色如鏡像即空。分別無量像依鏡。即見本性中道。成三諦三昧破那含有也。次無礙三昧破空處有者。此處得出色籠飄颺無礙。未是三諦三昧之無礙礙。見思礙塵沙礙無明等礙。菩薩為修三諦三昧破是諸礙。故名無礙三昧次常昧三破識處。有識相續不斷即無常。菩薩為破此無常。故修數緣常。化用相續常佛性常湛然常破之。次樂三昧破不用處有者。此不用處如癡。癡故是苦。菩薩用三諦三觀三昧。破得三諦三昧樂。是為樂三昧次我三昧破非想天有者。此天最頂計為涅槃真我。菩薩見此。猶有細煩惱不自在。即是見思不自在。塵沙不自在。無明不自在。何得是我。為破此我故。修三諦三昧破之。令得無我。隨俗我八自在我。是故名我三昧。二十五有三昧用自除二十五三昧。一有之中悉有三諦。三昧菩薩自修三諦三昧。自除二十五有三諦之惑。以慈悲力。除他二十五有三諦之惑。由是得二十五三昧之名。或從無住之本。用四悉檀立二十五有名。如說。通言三昧名調直定也。真諦三昧以離愛見而為調直。俗諦三昧以稱機為調直。中道三昧以無二邊之曲為調直。是故皆名三昧。若但入空之直不為直。聲聞人得入空非王三昧。若入假亦非究竟。菩薩雖得道種智。亦不名王三昧。以得中道三昧故稱之為王。以二十五三昧。一一皆有中道三昧故。故稱二十五三昧。悉是王三昧。涅槃經雲。是二十五三昧名諸三昧王。若入王三昧。一切三昧悉入其中。是故菩薩住不動地。具得此二十五三昧種種力用。須彌高廣內於芥子。吞吐出沒變通自在。能入地獄不受碎身等苦。若聖行成能有是事。具如涅槃經說。三明外用利物者。所謂能隱顯二種利益者。入王三昧。一切三昧王悉入其中。是故一切眾生受諸苦惱。一心歸依稱名求乞救護。菩薩住三昧中即觀三業皆得解脫。解脫有八種。一破二十五有果報之苦。二破二十五有因苦。三破聲聞二十五有見思煩惱苦。四破緣覺二十五有見思煩惱苦。五破三藏菩薩二十五有見思煩惱苦。六破通教三乘人二十五有見思煩惱苦。七破別教菩薩二十五有恆沙無知別惑苦。八破圓教菩薩二十五有三諦無明之惑苦。一心稱名皆得解脫。意在此也。故說二十五三昧。能破二十五有也。二顯利益者。即是住二十五三昧。十法界眾生機緣來感。普現色身八番與眾生樂。如觀音普門示現神通之相也。若有眾生。應以佛身得度者。即能八相成道現身說法。即是此經明住不思議解脫。種種示現也。此菩薩初地聖行滿足。具無緣大慈大悲。如磁石吸鐵也。二明梵行者。即是無緣慈悲喜捨。菩薩以大涅槃心。修於聖行得無畏地。有二十五三昧無方大用。爾時慈悲是真梵行。非餘梵天所修。四無量心。亦非三藏教通教等眾生緣法緣之慈悲也。菩薩爾時。以此慈悲無緣無念。薰修眾生行無不成辨。此之梵行即是一切法故。涅槃經雲。慈即如來悲即佛性。慈若不具足。佛十力三十二相四無畏者。非如來慈故。智力弘深能具足一切福德。以自莊嚴名梵行也。◎   ◎三明天行者。即是中道第一義天。天然之理。籍行顯理因理成行。故名理為天行。菩薩雖入初地。初地不應住。以有所得故。又應修上地智慧。十重發真修慧契理顯理成行。名為天行。天行即是智慧莊嚴。梵行即福德莊嚴。上求佛道。是故有聖行天行。下化眾生即有梵行病行嬰兒行也。四嬰兒行者。若菩薩福德智慧轉增。是則實相彌顯。雖不作意利益眾生。任運能有冥顯兩益。以天行之力則有冥益。以梵行之力則有顯益。眾生應有小善之機。無菩薩開發不能生長。以慈善根力。如磁石吸鐵。和光利行能令眾生得見。菩薩同其始學。漸修五戒十善人天果報。三十三天楊葉之行。又示二百五十戒觀練薰修禪。四諦十二因緣。三十七道品。同二乘嬰兒行。又示同修六度。百劫種相好柔伏煩惱。六度菩薩小善之行。又示同即色是空無生無滅。通教小善之行。又示同別教歷別次第相似中道。小善之行。皆是慈心之力。俯同群品提接成就。從心與樂起嬰兒行。如涅槃經言。嬰兒者。能說大字。所謂婆和。此即同六度也。六度是小行而求作佛故言大字。所謂婆和。又雲。不見晝夜親疏等相此即同通教菩薩。即色是空第一義諦意也。又雲。不能造作大小諸事。大事即五逆小事即二乘心。此則同別教別教非生死故。無五逆非涅槃故無小乘心。又雲楊樹黃葉。即同人天五戒十善之嬰兒。又雲。非道為道。以能生道微因緣故。說非道為道。即是同二乘嬰兒。故知大慈善根之力。能出假化物。同其小善方便。引之令趣佛慧。故名嬰兒行也。五病行者。此行從無緣大悲起。若生小善必有病行。今當分別同生善邊。名嬰兒行。同煩惱邊名為病行。病行從大悲生眾生病。是故我病大悲熏心遊戲地獄。同眾生惡業之病。如調達在地獄。如三禪樂。乃至畜生餓鬼脩羅亦如是。又同人天有結業生老病死之病。又同二乘有見思之病。方便附近語令勤作。三藏教通教菩薩亦如是。又同別教塵沙無明之病。是故菩薩還同彼病。遍於法界利益眾生。是為五行之相也。病行即是此維摩經問疾品。室內六品之所明也。初地菩薩五行具足。或是初功德也。餘九種功德。或可對九地。所言破無明見惑者。涅槃經雲。自此以前。皆名邪見人也。是則兩教三乘之人。皆未見此理。故名邪見人也。是以大士呵須菩提。六師是汝之師。天魔外道一手作諸勞侶意在此也。乃至別教十信。三十心雖伏此或。既未能斷。猶是成就無明別見。呵諸菩薩或意在此也。此二從二地至六地名修道。斷別惑三界愛。如智度論明。迦葉聞□迦羅琴聲不能自安。雲三界五欲我已斷竟。此是菩薩淨妙功德所生五欲。故於是事不能安忍。例色無色愛亦復如是。此經。大士呵須菩提雲。同於煩惱不到彼岸。入於八難不得無難。意在此也。故從二地至六地。通名修道斷此別惑也。今以義推。二離垢地。即假斷別教欲愛名斯陀含向。三明地。即是別教斯陀含果。四焰地。即是別教阿那含向。五難勝地。即是別教阿那含果。斷別惑欲愛盡也。六現前地。即是別教阿羅漢向。斷別色愛也。七遠行地。即是別教阿羅漢果。斷別無色愛盡。故從此名無學道也。問曰此對四果出何經論。答曰別教明斷伏對四果。經論多不同也。諸大乘法師所用。亦異地論師。通教判位雲。初地斷見。二地斷欲愛。三地斷色愛。四地斷無色愛。地論師通宗判位。有用三地斷見名須陀洹。從四地至六地名斯陀含。第二依法師。七地名阿那含。第三依法師。十地等覺名阿羅漢。是第四依法師。有三地斷見。四地名斯陀含。五地名阿那含。六地名阿羅漢。有用仁王經。四地斷見五地名斯陀含。六地名阿那含。七地名阿羅漢。如是等異說不同。難可定依。今以義推作此對四果也。一往似解便。既無的文佛意難知。不須苟執也。問曰何故解釋不定。答。曰已如前釋。八不動地即是別教辟支佛地。地論師雲。從此明無學道。未知的出經論。不但八地得無生忍寂而常用。用而無相無功用心。自然斷法界無明惑色習盡也。九善慧地。無明稍薄斷心習盡。慧轉分明善入實相也。十法雲地。慈悲智慧猶若大雲。慈悲普洽一切。皆雨慧雲。能持十方諸佛所說法雨。斷無明也。六等覺地者。即是邊際智滿入重玄門。若望法雲名之為佛。望妙覺名金剛心菩薩。亦名無垢地菩薩。三魔已盡餘有一品死魔。在斷無明習也。問曰前通教何意不辨等覺佛耶。答曰界內習氣易盡。故不須開法雲出等覺也。問曰別教經論。何故有處處明法雲之後。更有金剛等覺。自有經論止明十地行滿。便成佛果。南北法師抑諍此義。答曰更立等覺未足為礙。所以然者。華嚴經。明法雲十地功德智慧。用此比於佛。如爪上土方於大地。若爾雖說一品無明而實不可說品。何以得後心菩薩無功用道。其疾甚風。一日之間。能破無量品無明障惑。何況瓔珞經明等覺地。於百千萬劫入重玄門。倒修凡夫事。是故開法雲地。更立金剛心等覺佛於理無失。若知一品有無量品無明。因法雲地無礙之智即盡。復何須開出等覺地也。七妙覺地者。金剛後心朗然大覺。妙智窮源無明習盡。名真解脫。肅然無累寂而常照。名妙覺地。常住佛果具足一切佛法。名菩提果。四德涅槃名為果果。問曰。為定用金剛智斷無明。為用妙覺智斷無明耶。答曰。涅槃經雲。有所斷者名有上士。無所斷者名無上士。問曰。勝鬘經雲。無明住地其力最大。佛菩提智之所能斷。答曰。若用別教通十地等覺。即是佛菩提智。所以者何。涅槃經雲。九住菩薩名為聞見。十住菩薩名為眼見。雖見佛性而不了了。以無礙道與惑共住。故不了了。諸佛如來了了見者即真解脫。肅然累外故了了也。若別教明義。從初歡喜地。即用佛菩提智。斷初品無明。乃至等覺後心方乃斷盡。若圓教明義。即是初發心住。得用佛菩提智。斷初品無明。乃至等覺後心方斷盡也。第四約別教位釋淨無垢稱位者。維摩既是一生補處大士即是法身。居等覺金剛心無垢菩薩之位也。佛性理顯故名為淨。別惑正習俱盡。無明餘習。譬若微煙雖有如無。故名無垢。邊際智滿內稱深理外用無方。法界平等赴緣行化。故名為稱。故雲淨無垢稱也。豈可同彼三藏通教。辨淨無垢稱義。所以教跡現同補處位者。為呵通教三乘。別教大乘接義也。   四教義卷第十 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第十一   天台山修禪寺智顗禪師撰   第四約圓教明位。釋淨無垢稱義者。圓教詮因緣即中道不思議。佛性涅槃之理。菩薩稟此教門。理雖非淺非深。而證者不無淺深之位。今明圓教入道。亦具有四門。一有門。二空門。三空有門。四非空非有門。圓教雖有四門而諸大乘經意。多用非空非有門以明位也。正如此經。諸菩薩各說入不二法門。一往雖同細撿不無四門之別。而多用非空非有門。入不思議解脫也。此義在下自當可見。若隨機利物四門赴緣。皆入不思議解脫。豈可偏用。但一往明行位義便。事須如此。是以今明圓教次位。正約非空非有門以辨也。就此為五意者。一簡別圓二教明位不同。二正明圓教辨位。三引眾經論證。四料簡。五約圓教位。釋淨無垢稱義。第一簡別圓兩教明位不同者。圓教既詮圓理。菩薩稟教圓斷五住之惑。開佛知見住大涅槃。是則教圓理圓。智圓斷圓行圓位圓。因圓果圓。不同別教具如前說。今略更用五義。釋別圓兩教不同之相也。一約斷無明判位高下不同。二約斷界內界外見思不同。三約斷不斷不同。四約位明法門別圓不同。五約位通不通不同。一約斷無明判高下不同者。若別教明位。同三十心斷界內結盡。即伏界外無明。至迴向後心。初地方發真智斷無明一品。乃至斷十品名為十地。等覺後心斷無明方盡。妙覺常果蕭然累外無所斷也。此如前說。若圓教所明。從初隨喜心。修一心三觀入十信位。斷界內惑盡。即伏界外無明。十住初心即發真智。斷無明住地初品。從此四十心。皆斷無明至等覺後心。無明方盡。妙覺極地肅然累外。名究竟菩提無上之涅槃也。此即判位高下殊別故。有圓別二教明位不同也。二約斷界內界外見思無明不同者。若別教三十心。斷界內見思。伏界外無明。十地斷界外見思無明分為三道。如前別教明十地中分別。若圓教十信。斷界內見思。圓伏界外見思無明。發趣初心。圓斷界外見思無明。終至等覺方盡。故地持論明清淨淨禪雲。離一切見清淨淨禪。煩惱障智障斷清淨淨禪。此並等覺之位明此義也。大涅槃雲。十地菩薩為無我見輪惑之所轉也。即是斷見不盡之義。又十地菩薩。雖見佛性而不了了。諸佛如來見於佛性。而得了了。此皆約見惑盡不盡。故有了了不了了殊也。斷欲愛至佛果方盡者。欲愛即是六欲。鴦崛經雲。所謂彼眼根。於諸如來常具足無我減。修了了分明見。乃至意根亦復如是。如法華經說六根清淨。雖未得無漏。而其六根清淨如此。當知即是伏欲愛煩惱之位。發趣初心發真無漏。即分斷欲愛。至等覺方盡。故華嚴經。明得佛六根究竟清淨也。斷色愛至等覺方盡者。大涅槃經雲。因滅是色獲得常色。名為色解脫。涅槃色愛方盡斷無色愛至佛方盡者。因滅是受。獲得常受。想行識亦復如是。是名受想行識解脫。涅槃無色愛方盡也。四住惑與無明共合。四住若盡無明亦盡。若無明盡四住亦盡。是則圓伏圓斷圓盡故。大品經雲。色無邊故。般若波羅蜜無邊。陰入界一切諸法。皆亦如是。又雲。諸法等故般若波羅蜜等故。此經雲。於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等。以一食施一切。若能如是乃可取食。食法尚等。何況復見思無明所緣之法。而不等也。如此之義。豈與前別教斷伏而不異乎。經說依了義經。不依不了義經。三約斷不斷不同者。至論其理虛無。無明體性本自不有。既無無明何論智慧。無解無惑。豈可分別別圓之殊。故涅槃經雲。誰有智慧誰有煩惱。而言毘婆捨那能破煩惱。此則不論斷與不斷。而涅槃雲。闇時無明。明時無闇。有煩惱時則無智慧。有智慧時則無煩惱。今約有智慧無煩惱義。故說為斷。若約別教。多就定相論斷。即是思議智斷明位。大乘之拙度義也。若圓教明義。多說不斷。不斷而斷者。即是不思議斷。非次位以明次位。正是大乘巧度之義。故此經雲。婬怒癡性即是解脫。又雲。不斷癡愛起諸明脫。問曰。義推斷不斷。有三十六句。今何意取斷屬別教。不斷屬圓教耶。答曰。此兩句是佛法正意。餘皆是傍。不斷而入位義同須彌入芥子。此是不思議智斷之位也。四約法門別圓簡別者。別教明位對諸法門。非但法門不圓。約位亦有齊限。如十地論雲。初地具足檀波羅蜜。於餘非為不修。但隨力隨分是義有餘。圓教明諸法門則不如是。一法門具足一切法門。悉皆通至佛地。五約位通不通簡別不同者。若別教明位初地不得通二地。何況具足諸地。若圓教明位。如華嚴經說。從初一地具足一切諸地功德。第二正明圓教位者。亦還約七位。明五十二位不同。一十信。二十住。三十行。四十迴向。五十地。六等覺地。七妙覺地。但解者不同。有師言。圓教頓悟。一悟即是佛。無復位別之殊。說十地位者為鈍根人耳。如思益經雲。如此學者。即不從一地至一地。又有師解言。圓教既是頓悟。初心一悟即究竟圓極。而有四十二位。但是化物方便。立淺深之名耳。故楞伽經雲。初地即二地。二地即三地。寂滅真如有何次位也。又有師雲。圓教初頓。至十住即是十地。而說有十行十迴向十地者。此是重說意謂此諸解釋悉是偏取。平等法界。尚不論悟與不悟。孰論淺之與深。不悟而論悟者。不淺不深論淺深也。尋諸大乘經。明理究竟。無過華嚴大集大品法華涅槃。雖明法界平等無說無示。而菩薩位行終日炳然。是以今還約七位。以明圓教菩薩之位也。一明十信位者。即為四意。一明因聞法生信。二明因信修行。三明因行入位。四明經說不同。一明因聞法生信者。上根利智。聞圓教詮因緣即中道。無作四實諦理。即便信解一實諦。即是如如來來虛空佛性。非世間非出世間。非因非果。不可宣說非可顯示。無說而說世間因果。即是無作苦集。說出世間因果。即是無作道滅。故此經大士呵彌勒雲。佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相不可覆滅。一切眾生即菩提相。若知涅槃即生死。是為無作之苦諦。若知菩提即煩惱。是為無作之集諦。若知生死即涅槃。是為無作之滅諦。若知煩惱即菩提。是為無作之道諦。但以非生死非涅槃。非菩提非煩惱。是一實諦。一實諦論此四諦者。即是無作四實諦也。所以者何。約一實以明四。一實諦不作於四。四不自作四。不他作四。亦非共作四。亦非無因緣而作四也。而說為四者。此是無作之四。此四畢竟不可得。即是一實諦。名為無作四實諦也。若聞此信解無礙者。即信一切眾生即是不思議解脫也。即是大乘即是般若。即是首楞嚴。即佛性。即是法身。即是實相。即是中道第一義諦。即是如來藏。即是法界。即是畢竟空。即是一切佛法。因此慈悲誓願菩提心發。是為圓教名字即之信解也。二明因信修行者。因此名字信心。即已發菩提心。若欲行菩提道。應當受持讀誦解說書寫大乘經典。出世行人若欲疾得入十信位。具六根清淨。宜起精進。不惜身命。應當加修四種三昧。四種三昧者。一常坐三昧。如文殊般若經說。二常行三昧。如般舟經說。三半行半坐三昧如方等經法華經說。四非行非坐三昧。即是諸大乘經所說種種行法。此諸三昧行法。具如諸大乘經中說。此即代於初停心觀。今約圓教。明修初信心行諸三昧應信解十法。十法者。名字如前三觀中說。一善識思議不思議因緣者。思議因緣者。如上三教所明。不思議因緣者。即是今所說。不思議無作四實諦。如前三觀中明。譬如一念眠心具一切法。不縱不橫即是不思議因緣。無作四實諦也。如此的取維摩大士呵彌勒雲。一切眾生即大涅槃。即菩提相。明此不思議因緣。餘九法亦如是。義意玄隱。今次第明。尋者可善思之。二次明真正發心者。即是無緣慈悲。無作四弘誓願也。無緣大慈。觀生死即涅槃。煩惱即菩提。與眾生此滅道之樂也。無緣大悲。觀涅槃即生死。菩提即煩惱。欲拔眾生此之虛妄苦集也。無作四弘誓願者。知涅槃即生死。未度苦諦令度苦諦也。知菩提即煩惱。未解集諦令解集諦也。知煩惱即菩提。未安道諦令安道諦也。知生死即涅槃。未得涅槃令得涅槃也。菩薩如是慈悲誓願。無緣無念而覆一切眾生。猶如大雲不加功用。如磁石吸鐵是名真正菩提心也。三明行菩提道勤修止觀者。知生死即涅槃。即是善修止也。若知煩惱即菩提。即是善修觀也。如陰陽調適萬物長成。若善巧修止觀。即能一心具萬行也。問曰以何為集。答曰依此經及涅槃經。無明愛一切煩惱為集諦。集局於苦。於今對義為便也。四明破諸法遍者。若知生死即涅槃。即破分段變易二種生死皆遍。若知煩惱即菩提。即破一切界內外煩惱遍也。譬如轉輪聖王。能破一切強敵。亦不有所破。般若波羅蜜亦復如是。能破一切法。亦不有所破。五善知通塞者。知生死即涅槃。煩惱即菩提。則一切皆通。知涅槃即生死。菩提即煩惱。則一切皆塞。六善修道品者。觀十法界五陰生死。即是法性五陰。法性五陰。即是性淨涅槃。即是四念處破八倒。知涅槃即生死顯四枯也。知生死即涅槃顯四榮也。知一實諦。即是見虛空佛性。住大涅槃也。因此四念處。修正勤如意足根力覺道。即是道品善知識。由是成正覺亦是莊嚴雙樹。是則煩惱即菩提也。七對治助道修諸波羅蜜者。知菩提即是重惡煩惱。是以知生死即涅槃。以起對治諸波羅蜜。諸度法等侶助。煩惱即菩提。開三解脫門。對治若成煩惱即菩提也。八善識次位者。涅槃即生死。菩提即煩惱。此是理即。若知生死即涅槃。煩惱即菩提。是為名字即。因此觀行分明成五品弟子。即是觀行即。得六根清淨名相似即。成四十一地。即是分證真實即。證妙覺果。即是究竟即。若能善解此之次位。即不起大乘增上慢。大乘旃陀羅之過罪也。九安忍成就者。若知生死即涅槃。即不為陰界入境。病患境。業相境。魔事境。禪門境。二乘境。菩薩境之所壞也。若知煩惱即菩提。即不為煩惱境諸見境增上慢境之所壞。能忍此無作苦業。不為所壞者。此如大智論說。能忍成道事不動亦不退。是心名薩埵也。十順道法愛不生者。觀生死即涅槃。生一切諸禪定三昧等功德。觀煩惱即菩提。生諸陀羅尼門。四無所畏十八不共法四無礙智一切種智。於順道法不愛不著。若生愛著是名頂墮。知如虛空不住不著。即得成初信心。乃至十信心也。三明因修十法入十信心者。解正因緣不思議無作四諦。即修初信心。信平等法界佛法僧三寶也。二真正發菩提心。慈悲誓願憐愍一切。即是修念心也。三勤修止觀成一切萬行。即是修進進心也。四用觀破諸法遍。即是巧修慧心。五止心澄靜。一切得失通塞之相自現。即是修定心也。六道品次第增長善根。不退不沒。即是修不退心。七迴事中諸度。助開三解脫門。即是修迴向心。八善知次位。所防增上慢離旃陀羅業。即是修護法心。九安忍成就。內外惡法皆不得生。即是修戒心。十順道法。愛不生。若願求勝果。即不愛著所得淺近法門。故名願心。是以菩薩知生死即涅槃。知煩惱即菩提。故能巧修此十法。即是修十信心。名觀行即。因此若得三昧陀羅尼門。得入初信心位。如此一信有十。十信有百。成鐵輪十信心位。住此信中。得六根清淨功德不可思議。如法華經說。是名圓教柔順忍位。亦是圓教之暖頂忍世第一法之位也。故仁王般若經雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。故知住此十信之位。斷界內見思盡。破界外塵沙無知。伏無明住地之惑也。四明經說不同者。如華嚴經。法慧菩薩答正念天子。明菩薩觀十種梵行空。學十種智力。入初住位。即是此教十信位也。所以者何。觀十種梵行空。即是觀一實諦。學十種智力。即是觀無作四諦。此經即是方等之教。明即大涅槃即菩提相。若止若觀生相似解。即是瓔珞經明十信。大品經雲。是乘從三界出也。十法成乘如前三觀中說。初出三界即十信也。又大品經雲。譬如入海先一見平相。即是仁王般若明。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。法華經明。入如來室著如來衣坐如來座。此即是修四安樂行。行處近處得六根清淨。住十信位。普賢觀經明。修大乘人未得無生忍。前有十種證相。此即是十信之位。涅槃經雲。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。如大智度論雲。菩薩從初發心。即觀涅槃行道。若觀涅槃行道。生相似解。即是一行。是如來行也。二明十住者。十住名如前說。今明初發心住。略為四意。一正釋初發心住。二明經說不同。三略辨功德。四類明九住。一正釋初發心住者。所言發心住者。三種心發故名發心住。三德涅槃名為住也。雲何名為三種心發。一者緣因善心發。二者了因慧心發。三者正因理心發。一緣因善心發者。眾生無量劫來。所有低頭合掌。彈指散華發菩提心。慈悲誓願佈施持戒忍辱精進禪定等。一切善根一時開發。一心具足萬行諸波羅蜜也。二了因慧心發者。眾生無量劫來。聞大乘經。乃至一句一偈。受持讀誦解說書寫。觀行修習所有智慧。一時開發成真無漏也。三正因理心發者。眾生無始已來。佛性真心常為無明之所隱覆。緣了兩因力。破無明闇朗然圓顯也。此三種心開發故。名之發心也。二住三德涅槃名之為住者。一法身。二般若。三解脫。此三不縱不橫。如世伊字名祕密藏真實心發即是法身。了因心發即是般若。緣因心發即是解脫。三心既發同世伊字。假名行人。以不住法住此三心。即是住於三德涅槃祕密之藏。故言初發心住也。若住三德之理。即是住不思議解脫。即是住於大乘。以不住法住於般若。即是住首楞嚴三昧。修持於心猶如虛空。即是住法性。即是住實相。即是住如如。即是住如來藏。即是住中道第一義諦。即是住法界。即是住畢竟空。即是住大慈大悲。即是住十力。即是住四無畏。住十八不共法四無礙智。住大悲三念處。住大神通。住四攝法。住諸波羅蜜一切三昧一切陀羅尼門。舉要言之。即是住真應二身一切佛法也。二明諸大乘經明初發心住名義不同者。華嚴經雲。初發心時便成正覺。了達諸法真實之性。所有聞法不由他悟。是菩薩成就十種智力。究竟離虛妄無染如虛空。清淨妙法身。堪然應一切。當知即是發真無漏斷無明初品也。即是此經明。一念知一切法是道場。成就一切智故。又即是此經。明入不二法門。得無生法忍也。是大品經。明從初發心即坐道場。轉法輪度眾主。當知此菩薩為如佛。又大品經。明菩薩從初一日行般若智慧。猶如日光。假使舍利弗目連。滿閻浮提四天下。如稻麻竹葦。智慧欲比菩薩。如滿閻浮提四天下螢光欲比日月光也。又即是大品經。明阿字門所謂一切法初不生也。即是法華經雲。為令眾生開佛知見。又法華經說。龍女於剎那頃。發菩提心成等正覺。即往南方無垢世界。坐道場轉於法輪。即是大涅槃經雲。發心畢竟二不別。如是二心前心難。即是涅槃經。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。初住分證真涅槃也。如此等諸大乘經。悉是圓教。明初發心住也。三明初發心功德。發心功德無量無邊。非是凡夫二乘所測。不可宣說。今採大乘經意。略以十種法門。稱述初住圓滿功德。一者住圓滿清淨菩提之心。即是生無生法忍。無緣慈悲無作誓願。普覆法界。二於一念中。成就一切萬行諸波羅蜜。三得一切種智。圓斷法界見思無明。四得佛眼圓見十法界三諦之法。五圓入一切法門。所謂約二十五三昧。入王三昧。一切三昧悉入其中。冥益眾生。八番破二十五有。六成就菩薩圓滿業。能顯一切神通。所謂三輪不思議化。彌滿十法界顯益眾生。八番利益二十五有。七能成就眾生。開權顯實入一乘道。八能嚴淨一切佛土。如佛國品所明。九能起法界三業。供養一切十方諸佛。得圓滿陀羅尼。受持一切佛法如雲持雨。十能從一地具足一切諸地功德。心心寂滅自然流入薩般若海。故華嚴經。明初住菩薩所有功德。三世諸佛歎不能盡。佛若具足說。一切凡夫人聞迷亂心發狂。此乃不可思議難解之事。諸大乘了義經之所稱說。豈同通教所明。十住功德比格此。明初住與別教初地智斷功德神通變化用一往是齊。而經論所說或深或淺意有所在。四類釋九住者。如此初住三觀現前。無功用心唸唸斷法界無量品無明。不可稱計。一往大分略為十品智斷。即是十住故。仁王經雲。入理般若名為住。即是十番進發無漏真明。同入中道佛性第一義諦之理。以不住法從淺至深。住佛三德涅槃之理。即是十品。住一切佛法。故名十住也。三明十行者。即於佛性第一義諦。無漏真明一心具一切行。唸唸進趣。流入平等法界海。故破十品無明成十品智斷。一切諸行諸波羅蜜不可思議。增長出生自行化他功德。與虛空法界等。故名十行也。四明十迴向者。無功用不可思議。無漏真明唸唸開發。增長一切法界願行。事理和融心心寂滅。自然迴入平等法界薩婆若海。又進破十品無明。證十品智斷。故名十迴向也。五明十地者。無漏真明入無功用道。猶如大地能生一切佛法。荷負法界眾生。普入三世佛地。廣大如法界究竟如虛空。又進破十品無明。成就十品智斷。約此以明十地也。六明等覺地者。觀達無始無明源本。邊際智滿畢竟清淨。斷最後窮源微細無明。登中道山頂。與無明父母永別。是名有所斷者。名有上士也。七明妙覺地者。究竟解脫無上佛地。故言無所斷者。名無上士。此即是三德不縱不橫。究竟後心大涅槃也。是大涅槃名諸佛法界。豎深橫闊能用二十五三昧。普化眾生隱顯。十番利物究竟周普。譬如大樹其根若深入枝條亦大。若實相智慧窮源盡性化用之功則彌滿法界。無方大用究竟圓極也。故大智度論雲。智度大海佛從來。智度深海佛窮底也。大品經雲。過荼無字可說。涅槃經雲。不生不生不可說也。若作如此而辨位者。皆是寂滅真如平等法界不思議。無次位之次位也。◎   四教義卷第十一 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1929 四教義   四教義卷第十二   天台山修禪寺智顗禪師撰   ◎第三引眾經論證誠明圓教位者。大涅槃經明月愛三昧。從初一日至十五日。光明漸漸增長。又從十六日至三十日。光明漸漸滅盡。月光漸漸增長。譬智德十五摩訶般若光明。漸漸滅盡。譬十五斷德。無累解脫無明漸漸滅盡也。十五種智斷者。三十心為三智斷。十地為十智斷。等覺為一智斷。合為十五智斷。故從初一日至十五日。故以月為譬也。月體即譬法身。法身是一光明漸增譬般若智德不生而生。光明漸減譬解脫斷德不滅而滅。故涅槃經明。從初實安置諸子祕密之藏三德涅槃。然後我亦當於此祕藏藏而般涅槃。此最後究竟涅槃。名為不生不生。般若畢竟不生不滅。更無惑可滅也。問曰若是圓位頓悟一證即便應究竟。何得引月愛三昧十五日月喻。答曰一向無淺深已如前破。但證位是諸佛境界。凡夫未識豈可定執。今借十五日月喻者。此約不可喻中而論喻耳。故涅槃經雲。又解脫者。名無譬喻。無譬喻者即真解脫。譬如面譬如滿月。實非無有五根相同彼月也。問曰何得知月喻譬地位。答曰勝天王般若具出此義。問曰若約佛性中道明無明所覆。何得定有四十二品。答曰此義前已略明。無明雖無所有。不有而有。不無淺深階品。一往大分為四十二品。然論品數。實自無量無邊不可說示。故大智論雲。無明品類其數甚多。是故處處說破無明三昧。又雲。法愛難盡。處處重說般若也。法華經雲。諸佛為一大事因緣故。出現於世。為令眾生開佛知見。示佛知見。悟佛知見。入佛知見道故。此之四義。南嶽師解雲。開佛知見即是十住。示佛知見即是十行。悟佛知見即是十迴向。入佛知見即是十地。及等覺地。皆言佛知見者。悉得一切種智也。皆言佛知見者。悉得佛眼也。又法句雲。是為諸佛一大事因緣者。同入一乘諸佛實相也。又雲。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。又火宅品。諸子門外索車。長者各賜諸子等一大車。是時諸子。乘此寶車遊於四方嬉戲。快樂自在無礙直至道場。言四方者。即譬開示悟入之四位也。直至道場。即究竟盡諸法實相妙覺極位。如此皆是明圓位之異名也。大品經。明阿字等四十二字門。南嶽師解雲。此是諸佛之密語。表四十二心之位。若學問人多疑此語。謂大智論無此釋。然龍樹釋大品經。論有千卷什師並略。何必無此釋也。今謂此解深應冥會。所以然者。經說初阿後荼。中有四十二字。初阿字門亦具四十二字。後荼字門亦具四十二字。華嚴經雲。從初一地具足一切諸地功德。詳此義意。極似相關。又大品經雲。若聞初阿字門。則解一切義。所謂一切法初不生故。此豈非圓教菩薩。初得無生法忍之位也。過荼無字可說。此豈非是妙覺極地無上無上無過。不可過此字有法而可說也。又大品經廣乘品。說一切法門竟。即說四十二字。豈非是圓教菩薩。從初發心得諸法實相。具一切佛法。故名阿字。至妙覺地窮一切諸法源底。故名荼字。作此解釋圓教之位極似分明。又四十二字門。後即說十地。此即是顯別教方便之次位也。又次十地說三乘共十地。即是顯通教方便之位也。經文三處宛然。比決圓別通三教。顯在大品經文也。故大品經雲。是乘從三界。出到薩婆若中住。又三慧品雲。菩薩從初發心修習三慧。至坐道場。仁王般若經雲。三賢十聖忍中行。唯佛一人能盡源。前所引思益楞伽等經。明寂滅真如有何次位。即是無次位之次位也。又瓔珞經雲。三賢菩薩心心寂滅。自然流入薩婆若海。華嚴經明四十一位。既是圓頓之教。明圓位之意甚自分明。但有時開別教方便之說。事相隔別似如淺近。故十地論師。作教道證道二道明義。或作地相地實二種明義。正是為修行別教方便事相之文也。又雲。一切無礙人一切道出生死也。智度論雲。菩薩從初發心。觀涅槃行道。乃至坐道場。又雲。菩薩從初發心。觀諸法實相慧。名為般若波羅蜜。至佛心中變名一切種智。譬如入海有始入者。有後入者有至半者。有到彼岸者。皆名入海。菩薩亦爾。從初發心觀諸法實相。實相雖一。而觀智不無淺深之殊也。第四料簡。問曰何不依大乘經論對諸法門明位。答曰。今引此等經論。釋成圓教次位者。此約不思議平等法界。辨不思議非次位之次位也。若別對法門。尋者若不得意。多別解別執。則失圓通中道之正意。不思議諸佛菩薩之次位也。是事非凡夫所知。正可仰信而已。故華嚴經雲。諸地不可說。何況以示人。所以然者。且置大乘。懺悔發初隨喜。一信心獲一施陀羅尼門。已不可向一切人說。雖復種種分別。亦不可解。何況圓教四十二心法門。二乘尚不聞其名。豈有凡夫而能說也。且置是事。如聲聞法中學四念處。發煖法時。亦不可向一切外凡未證者說。設種種因緣而解說者。終不可能解。豈況圓教諸佛菩薩位行。而可知可說也。且置是事。如世凡人坐禪。發禪五支功德。尚不可為未證者說。設方便巧說。未證之者亦不能解。豈況諸佛菩薩地位法門而可分別也。末代法師。多取經論方便所明斷伏。對諸法門。釋大乘賢聖地位(云云)。今意不爾。所以者何。如水性冷飲者方知。心無實行何用問為。是以今辨四教四位者。出諸經論。此乃諸佛權實法門。於四不可說中。用四悉檀而說。此是諸佛大菩薩境界。非諸小菩薩聲聞緣覺所知。豈況末代凡夫所能解也。深屬一家學道說法之者。自非得證分明。慎勿偏執諸經論諸佛菩薩方便赴緣之言。空諍不思議不可測量之行位也。普願法界眾生。歸僧息諍論。入大和合海也。第五約圓教位釋淨無垢稱義者。維摩大士。若是位在法身補處。即是等覺金剛無垢之位。智慧將圓。如十四日月。無明將盡。如二十九日月。故智度論雲。普賢文殊。亦有十力四無所畏。如十四日月。佛亦具足十力四無所畏。如十五日月也。法性理顯。故名為淨。無明惑垢將盡。故稱無垢。等覺智慧稱理圓明。稱機而照。故言淨無垢稱也。是則位鄰妙覺。若論圓應。乃至十方佛土現十法界身八相成道。此土應宜現補處之形。故居無動佛所。為補處菩薩。來遊忍界。呵諸菩薩。皆稱不任問疾者。正以圓破偏也。又說入不二法門而獨默然者。表圓教內證法門。不可說示也。第五約五味譬。明四教位者。大涅槃經明五味譬不同。以成四教辨位不同之相也。經雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生蘇。阿那含如熟蘇。阿羅漢辟支佛如醍醐。此譬意。恐是顯三藏教明位也。經又雲。凡夫如乳聲聞如酪。辟支佛如生蘇。菩薩如熟蘇。佛如醍醐。此譬意恐是顯通教明位也。經又雲。凡夫如雜血乳。羅漢如清淨乳。辟支佛如酪。菩薩如生熟蘇。佛如醍醐。此譬意恐顯別教明位也。經又雲。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。忍辱草者喻八聖道。乳喻十二部經。隨有能修八聖道者。即見佛性住大涅槃。此即譬於圓教菩薩。從初發心即開佛知見。見佛性住大涅槃也。涅槃經明此之四譬。譬四教明位其義宛然。若不信四教明位不同者。雲何消釋此五味四種譬也。今明前四教明位合此四譬。一往似如目睹。只自聖人密意難知。何可定執。又涅槃經雲。譬如有人置毒於乳。乃至醍醐。亦能殺人。此譬應得兩用。若對經教五味明義。處處皆得見佛性。入涅槃也。此即是不定教門事在下釋。若是約位明殺人義。四位五味根緣不定。隨其大乘機發。即皆以如來滅度而滅度之故同殺人之義也。第六辨眾經明四教位多少不同者。華嚴頓教。但明別圓二教位。漸教之初。聲聞經但明三藏教三乘之位。若方等大乘具用四教明位。摩訶般若但明通別圓三教之位。若法華經但明圓教一佛乘。開示悟入之位。俱通大乘。明二乘如前。但通教菩薩位。用別接通。明佛性四德涅槃。三藏二乘如前。廢三藏大乘之位。三阿僧祇劫伏結之因。三十四心斷結之果入二涅槃也。又通教三藏教明二乘位至大涅槃。俱引入別圓二位也。問曰若廢三藏佛位。何得言羅漢辟支佛。佛如醍醐。答曰三位但界內結盡。此結成往昔之義。非今涅槃之所用也。大門第五明權實者。就此即為三意。一略明權實。二明格位。三明興廢。一明權實者。權是暫用之名。實以永施為義。方便波羅蜜隨情近益。故名為權。智慧波羅蜜稱理究竟。故名為實也。是則三教暫赴物情。故名為權。圓教究竟利物。故名為實。分別權實應須四義。一明一切非權非實。二明一切皆權。三明一切皆實。四明一切佛法非權非實而權而實。一明一切非權非實者。若論四不可說。無說則無四教可分無三教。即非權。無圓教則非實。是則一切佛法皆非權非實。二明一切皆權者。若論四不可說有因緣而說。是則四教皆是權巧化物也。故佛言。我坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。以度於一切也。三明一切皆實者。無說而說之。必應機赴緣之益。其義皆實。故四教皆名實也。故智度論雲。有世界對治為人故實。有第一義故實。此即皆實不虛之義也。四明一切佛法非權非實而權實者。若四不可說則無權實之可分。故言非權非實。不說而說三教即是權也。而說圓教即是實也。但一家明權實義有三種。一化他權實。二自行化他權實。三自行權實。若是化他權實。前三教非但是權。就此權中。亦各說權實也。若明自行化他權實。即是前三教並是權用。圓教所明一向是實。若論自行權實。即就圓教之位辨。照中道為實。雙照二諦為權也。第二明格位者即為三意。一約三藏教位格後三教。二約通教位格後二教。三約別教格後圓教。一約三藏教位格後三教者。即為三意。一明三藏教位格通教。二格別教。三格圓教。一格通教者。若論聲聞緣覺。與通教明二乘不殊。若約大乘明位。此則大為殊別。所以者何。三藏教明三阿僧祇劫修行乃至補處即是無垢位。正得齊於通教柔順忍信地忍法中忍也。若三藏之佛則得齊於通教佛地正習俱盡八相齊也。傍論。三藏佛是折法智力拙。通教佛是體法。故為巧。問曰。智度論雲。阿羅漢地於聲聞經中名之為佛。但得二種涅槃。答曰。今謂皆除正使。已辨地齊。若取二諦滿正習盡。二佛齊也。二明用三藏教位格別教位者。三藏教明一生補處淨無垢稱位。格別教。與鐵輪位十信第十願心齊。佛地但與別教第十迴向齊。或可與初地齊也。此乃正意。傍論類通教可知。三明三藏教格圓教位者。三藏補處淨無垢稱位。但與圓教五品弟子第五品齊。佛地但與鐵輪位十信後願心齊。正義如此。傍論亦有優劣。三藏佛正習俱盡。以此為勝。不明六根清淨不思議之妙用。此為劣也。故華嚴經歎初發心住菩薩雲。初發心以過於牟尼也。二明用通教位格後二教位即為二。一格別教。二格圓教。一明格別教位者。通教明補處淨無垢稱位。別教第十法界無量迴向齊。通教佛果但與十地初歡喜地齊。正義如此。傍論有劣者。無相似中道智伏無明也。二明格圓教者。若通教明補處淨無垢稱位。但與圓教鐵輪位十信第十願心齊。通教明佛果。但與初發心住齊。此是一往格之。正論則劣。初發心住。以初發心住即能顯中道法身。斷無明一品為勝也。三明別教格圓教位者。若別教明法身法雲一生補處淨無垢稱位。但與圓教十位第十灌頂住齊。佛地斷十一品無明。但與十行初歡喜行齊。若依仁王經。開十地為三十生。是則無垢與法界無量迴向位齊。佛地與十地初歡喜地齊。是則別教明一生補處望圓教。若依前釋。以義往推。猶有三十一品無明。若依引仁王經。即有十一品無明。是則別圓法身補處。雖通約位。無垢稱義懸殊。豈得一概而釋維摩詰之名也。問曰。尋至道即是一。若格前方便三教。所明補處佛果遂傳爾懸殊。此意難解。答曰。二義往釋。一有教有人。二有教無人。若是三教方便之說。因中稟教之者。即並有教有人。佛果補處及上位菩薩能說三教。此並有教無人。所以者何。所稟三教行人因教各獲利。故有教有人也。能說之教主示現為三教之佛菩薩。令物慕果行因。因行既成則無復化主。如斯乃緣感便應。緣謝便息。空拳誑小兒。引將還家。手中實無物也。三教化主亦皆如是。若是圓教有教有人者。因中稟教。乃至法雲有教有人。斷四十一品無明。法身補處此實非虛。妙覺法身無說之說。即是果上有教有人也。有教無人因之為權。有教有人。名之為實。問曰。若爾四教明果可分權實。四教因地皆有教有人。何得分其權實。答曰。今明。三教之人名為權人。稟圓教之人。則人教俱實。故約四教明因分權實也。問曰。三教之因。既立權人。三教之果何意不得辨權人也。答曰。三教行人可成圓人。無有三教之佛修因作圓佛。故非類也。第三明興廢者即為二意。一權教有興有廢。二實教興而不廢。一明權教有興有廢者。即為三意。一三藏教機起即興。機謝則廢。所言機興者。可發之義名之為機。前緣有小樂欲可起。小善可生。小惡可治。偏真之解可發。故須用四悉檀。於聲聞經中。說因緣生滅四諦十二因緣六度之教。開三乘之道。聞則稱機。樂欲心起。生善斷惡。若是二乘發真無漏。證有餘涅槃。若是菩薩六度調心。得伏忍柔順忍也。法華經雲。小智樂小法。不自信作佛。是故以方便分別說諸果。為此機緣。雖無三藏伏結。補處菩薩。淨無垢稱義。三十四心佛果。住有餘涅槃之佛。為欲以四悉檀教赴此故。示現此教形聲。赴機度物。故法華經明。長者即脫瓔珞。著弊垢衣。執持糞器。狀有所畏。語諸作人。即是三藏教興之義。廢者。此小欲將歇。小善已成。事惡已除。真解已發。是則四緣俱息。則三藏所說之教能說之人俱廢也。二明通教興廢者。興則機興。廢則機廢。機興而教興者。無生四諦樂欲將起。體假入空之善可生。迷理見思可斷。即真之解可發。故須用四悉檀說無生四諦通教。三乘聞則樂欲心起。生善斷惡。三乘同發即真無漏之慧。見第一義。二乘住有餘涅槃菩薩則不滯空。慈悲入假化物。誓求佛果。為赴此之機緣。雖無通教斷結侵習。上地補處菩薩淨無垢稱位。一念相應慧斷習。佛果住有餘涅槃。為赴通教赴此三乘根緣。示現此教形聲。悉檀赴緣逗物。故名為興。廢者。四機既息緣謝。所說通教能說之人俱廢也。三明別教興廢者。興則機興教興。無量四諦樂欲將起。從空入假善根可生。無量恆沙煩惱別惑見思可治。中道第一義諦真解可發。故須用四悉檀說無量四諦起別教。菩薩聞則樂欲心起。生界外之善。斷界外之惡。發中道相似無漏及真無漏。求常住佛果大般涅槃。為赴此之機緣。雖無別教斷十品無明。法身補處菩薩斷十一品無明。究竟佛果。而示現此教形聲。用四悉檀赴物機緣。說無量四聖諦。故名別教興也。廢者。四十二品補處菩薩。此教佛果俱廢也。二明圓教俱興而不廢者。若於華嚴方等法華涅槃。所說圓教赴圓機樂欲生善斷惑見中第一義諦。是則從初發心至無垢地。赴四根緣。常說此教。至等覺佛。故名為興。故三十二菩薩文殊師利等。皆說入不二法門。即是教興之意也。若證妙覺。無師自悟。無法可歎。無善可生。無惡可斷。更無深理可見。言詞相寂滅。本自無興。故無廢也。無廢亦得論廢者。四悉檀機盡則教息。故名廢也。故大品經雲。過荼無字可說。涅槃經雲。不生不生不可說也。故淨名默然杜口。不須復以言言於無言之理。文殊稱歎表絕言也。是則在因有人有教。至果則教廢人存。三德涅槃湛然清淨。豈同前三教補處菩薩菩提佛果皆有教無人。教廢人亦隨廢。權實之意顯在於此也。第六約觀心明四教者。從三觀起四教。已如前辨。今但論即心行用。識一切教門皆從初心觀行而起。四教既攝一切經教。若一念觀心分明。能分別一念無明因緣所生之心。四辨歷然。則一切經教大意皆約觀心通達。就此即為四意。一約觀心明三藏教相。二約觀心明通教相。三約觀心明別教相。四約觀心明圓教相。第一約觀心明三藏教相者。即是觀一念因緣所生之心生滅相。折假入空。約此觀門。起一切三藏教也。若觀生滅四諦入道。即是修多羅藏。故增一阿含雲。佛告諸比丘。謂一切法者只是一法。何等為一法。心是一法出一切法也。智度論雲。從初轉法輪至大涅槃。結修多羅藏。此只是約心生滅說四聖諦。即是法歸法本之義也。觀心出一切毘尼藏者。佛制戒時。問諸比丘。汝法何心作。若有心作。即是犯戒。有犯故有持也。若無心作。則不名犯。犯義不說持也。故重心發戒。無心則不發戒也。所言從心出阿毘曇藏者。四卷略說名毘曇心。達磨波羅處中而說名為雜心。如此皆是約心辨毘曇。無比法者。分別諸心心數法。一切法不可比也。二約觀心明通教者。觀心因緣所生一切法。心空則一切法空。是為體假入空。一切通教所明行位因果皆從此起。三約觀心明別教者。觀心因緣所生。即假名。具足一切恆沙佛法。依無明阿梨耶識。分別無量四諦。一切別教所明行位因果皆從此起。四約觀心明圓教者。觀心因緣所生。具足一切十法界。無所積聚。不縱不橫。不思議中道二諦之理。一切圓教所明行位因果皆從此起。如輪王頂上明珠。是則四教皆從一念無明心起。即是破微塵出三千大千世界經卷之義也。第七通諸經論為二。一明對諸經論。二通釋此經文義。就初四教對經論者。佛用四教成一切頓漸諸經。論釋經豈越四教也。即為二意。一對經二對論。一對經者。若華嚴經但具二教所成。一別教。二圓教。所以者何。別教則諸菩薩宣說歷劫修行四十二心斷結行位階差。圓教明一心具足一切諸行。從初一地具足一切諸地功德。次明漸教之初聲聞經。但具足三藏教。方等大乘及以此經具足四教。摩訶般若具足三教。除三藏教。法華經開權顯實。正直捨方便。但一圓教。涅槃經具足四教。成五味義也。問曰。方等大乘亦具四教。何故不成五味義。答曰。不明聲聞作佛。五味之義不成。約不定中。得論四教也。釋迦出世所有經教更不過此四教。攝此諸經。罄無不盡。二對論者。論有二種。一者通申經論。二者別申經論。一通申經論者。即為二意。一通申小乘經。二通申大乘經。一通申小乘經者。如毘曇成實昆勒等論。並是通申小乘經論故成實論主雲。我今正欲論三藏中實義。二通申大乘經論者。如地持論.攝大乘論.唯識論.中論.十二門論等。並是通申諸大乘經所明別圓兩經也。二別申經論者。即為二意。一別申小乘經。二別申大乘經。一別申小乘經者。如俱捨論別申修多羅。明瞭論別申毘尼。毘婆娑論.阿毘曇論別申佛在世說毘曇也。二明別申大乘經論者。如十地論別申華嚴經別圓兩教。大智度論別申摩訶般若經通別圓三教。應有別申大集方等及此經論。不來此土。金剛般若論別申金剛般若經。法華論別申法華經一圓教。涅槃論別申涅槃經四教五味。論度此土不盡。如是等論申經。即是申觀心。此等諸經今分明也。是則精修觀心。洞解一切經論。若經論不從心出者。觀行之人。既不聽不讀。何得內心通達耶。此乃有所言說。冥與經論相應。意在此也。第二正明用四教通釋此經雲文義者。即為二意。一釋經五義。二通經文。一釋此經五義者。即如前約四教位釋淨無垢稱之名。名一而義異。次辨體者。三教所詮即是思議解脫之體。圓教所明即是不思議解脫也。次明宗者。是即四教明四種四諦因果感佛國不同也。次顯用者。即是四教從淺至深。次第以深呵淺也。次判教相者。此經具明四教。與諸經有同有異。如前分別。二用四教釋此經文者。即為三意。一通室外四品。二通室內六品。三通出室四品。一通室外四品者。用四教明因果不同。故釋迦現佛國有異。如身子梵王所見不同。諸天共寶器。食隨其果報。飯色有異故。以稟四教不同故。見佛國有異也。釋方便品。正用三藏教通教。所以者何。說折法入空因緣生滅無常。復說如夢幻體假入空之意。是則因中用拙巧二度。破其界內愛見著心。勤修二教之法身也。弟子品用通教別教圓教。彈呵十大弟子及五百羅漢。用通教彈者。如呵迦旃延說三藏教拙度五義。用別教折呵者。此如呵富樓那穢食置寶器也。用圓教者。如彈身子善吉雲。不起滅定。現諸威儀。不斷廢愛。起於明脫。亦不縛不解。並是用圓教意彈也。四教釋菩薩品。正是用圓教。呵四大菩薩用三藏通教別教自行化他偏僻法華不思議圓頓之道。二明室內用四教釋六品經文者。大士無三教之疾。以方便現同三疾。約此辨問疾也。不思議品正明住圓教不思議示現四教之事也。觀眾生品即是辨不思議別圓兩教從假入空也。佛道品即是辨不思議圓教從空入假行於非道通達佛道也。不二法門品正明圓教不思議中道正觀入不二法門也。香積品即是不思議圓教所明雙照二諦法界圓融也。三明四教通出室四品經文者。通菩薩行品。令菩薩遍行四教之行。四土化眾生也。四教通見阿□品者。明若依四教修四行。發菩提心。始得生阿□佛國也。亦用此成無動如來佛國之行。得成佛時。所有佛國如妙喜世界也。用四教通法供養屬累二品者。付屬天帝彌勒。令於佛去世後流通此經。四教利益未來弟子令不絕也。   四教義卷第十二 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1930 天台八教大意   No. 1930   天台八教大意   隋天台沙門灌頂撰   前佛後佛。自行化他。究其旨歸。鹹宗一妙。佛之知見。但機緣差品應物現形。為實施權故分乎八。頓漸祕密不定化之儀式。譬如藥方。藏通別圓所化之法譬如藥味。初言頓者。從部得名即華嚴也。佛垂跡化塵劫叵量因。壽倍之果寧可喻。且從今日一期降生託陰摩耶。主伴互為唯資大法。譬如日出先照高山。機不經歷故名為頓。約譬次第。以初譬初名為乳味。故涅槃雲。從佛出十二部經。譬從牛出乳。又二乘機生未受大化。雖復在座如聾若盲。初會俱無見聞之益亦名為乳。故迦葉領解雲。即遣傍人急追將還。迷悶躄地等即第一時也。次從鹿苑至於般若名為漸教。既二乘全生貴藥非賤治。不動九會脫妙著粗。貫日託陰納妃生子。示成鹿苑轉生滅四諦法輪。小乘生信先度五人。約譬次第名為酪味。故迦葉領解雲。密遣二人方便附近等。故涅槃雲。從十二部經出修多羅。譬從乳出酪即第二時也。次明方等大集寶積淨名。褒圓歎大折小彈偏自悲敗種。約譬次第名生酥味。故涅槃雲。從修多羅出方等典。譬從酪出生酥。故迦葉領解雲。過是已後心相體信出入無難。然其所止猶在本處即第三味也。次說諸部般若轉教付財雖通洮汰。約譬次第名熟酥味。故迦葉領解雲。長者自知將死不久等即第四味也。此等四味對頓名漸。法華涅槃非頓漸攝。開前頓漸歸會佛乘。約譬次第名醍醐味。故涅槃雲。從摩訶般若出大涅槃合於法華。譬從熟酥出醍醐味。故迦葉領解雲。臨欲終時而命其子等即第五味也。餘之六教遍在漸頓之中。同聽異聞互不相知名祕密教。同聽異聞彼彼相知名不定教。祕密不定名下之法。只是藏通別圓佛世逗機。一音異解從化儀大判且受二名。略明化儀四教義竟。次明藏通別圓四教。亦遍頓漸二味之中。華嚴頓部圓教兼別。鹿苑初成十二年前說戒定慧三。並屬小但三藏教。十二年後般若之前大集寶積楞伽思益淨名金光明。除般若外並屬方等。對半明滿具有四教。諸部般若帶半明滿具通別圓無三藏教。法華會竟。無三唯一圓教。涅槃最後談常四教並知圓理。所以二經同醍醐味。第一明三藏教者。仍於法華及大智度論。對斥小乘得此名也。論雲。迦旃延子自以聰明利根。於婆沙中明三藏義。不讀衍經非大菩薩。廣破三祇六度。權義建立衍門通別圓三大乘觀行。謂四阿含即修多羅藏。俱捨婆沙即阿毘曇藏。五部毘尼即是戒藏。此之三藏三乘同須戒防身口。經多詮定。論多辯慧。聲聞觀於四諦。緣覺觀十二因緣。菩薩修事六度。二乘則自調自度。菩薩乃弘誓。與拔因雖小異俱析實陰而歸但空。聲聞階位立於七賢七聖不同。種福乃三生六十劫。次明支佛者。支佛此翻緣覺。若出無佛世觀華飛葉落。頓悟支佛名為獨覺。生於佛世聞說因緣頓悟支佛名為緣覺。並福厚根利謂四生一百劫所修因也。三明菩薩乘者。從初發心緣生滅四諦。發四弘誓願一味度者令度。即眾生無邊誓願度。謂度天魔外道。愛見二種六道眾生。此緣苦諦境而發心也。二未解者令解。即煩惱無數誓願斷願斷。愛見六道眾生二十五有。見思之縛令得解脫。即緣集諦境而發心也。三未安者令安。謂法門無盡誓願知。即令愛見六道眾生。知三十七品道諦。自安此緣道諦而發心也。四未得涅槃者令得涅槃。即佛道無上誓願成。此令六道愛見眾生。滅二十五有因果證滅諦理。此依滅諦境而發心也。既以發心須行填願行。即三祇百劫所修六度。從初值釋迦牟尼。至罽那屍棄名初僧祇。從此常離女人身。亦不自知當得作佛。即是外凡五停心總別念位。從屍棄至然燈佛。用七莖蓮華供養布髮掩泥。受然燈記當得作佛號釋迦文。爾時自知口亦未說名二僧祇。此是煖法修事六度。次從然燈至毘婆屍佛為第三僧祇。亦知亦說此是頂法之位修行六度。若過三祇百劫。種福三十二相百福成一相。福謂相因福義多途難可定判。於南洲男身佛出世時。緣佛身相故得種也。一雲。輪王於四天下自在為一福。有雲。如帝釋於二天下自在為一福。有雲。大千人盲治差為一福。有雲。一切人破戒能為說法。令捨毀禁為一福。有雲。不可譬喻唯佛能知。入第三僧祇修行大行故福難量。問幾時種三十二相因。答極遲百劫極疾九十一劫。故弗沙佛觀見釋迦弟子根熟宜在前度。於寶窟中放光遠照。菩薩尋光至弗沙所。七日七夜一心觀佛。目不暫眴。苦行讚歎。超彌勒前九劫獲證。修行六度。各有滿時。凡有所施而無遮礙。如屍毘王代鴿是檀滿。如須陀摩王捨國。獲偈護不妄語是名屍滿。如羼提仙人為歌利王割截無恨。身體平復是忍辱滿。如大施太子為諸眾生。入海求珠充足窮乏得珠入手。海神見其睡即藏其珠。太子覺已。誓將此身抒海令盡。天帝感見諸天助之海水減半。乃至七日翹足偈讚。弗沙即精進滿。如尚闍黎仙人入定鳥巢髻中。待子能飛方乃出定是名禪滿。如劬嬪大臣分閻浮提地而為七分。息國仇諍是般若滿。此訖前百劫並下忍位也。次入補處生兜率。託母胎出生出家降魔。魔軍散已安坐住禪即中忍成就。次一剎那入上忍。次一剎那入世第一。次一剎那發真無漏。三十四心斷惑證果。十力無畏等皆成就名佛。轉於法輪緣盡入滅。舍利住世廣福人天。此是三藏三乘之相。問何故二乘即生斷結。菩薩從初乃至降魔仍未斷耶。答二乘厭患生死。自求涅槃故先斷結。菩薩慈悲先物後己。設乃因時斷思未得無漏力弱。從其元意亦名未斷。問三乘所修凡具幾法。答大而為論並用十法能通之門有四隨入鹹然。今約有門略明十義一明所觀之境。即是識正無明因緣生一切法也。故大論雲。色若粗若細總而觀之。無常無我悉是顛倒。如阿毘曇廣說。不同外道計微塵世性及自然等。二真正發心者。既識無明乃至老死。正求涅槃發三乘心。出離見愛不要名利唯志無餘。三遵定慧者既誓求出有。依木又住修道。但遮障紛馳道。何由剋為修四念學五停心。破五種障名停。事觀名定念處即慧。慧定均停故名安心。四破法遍令見有得道。以無常等慧遍破見愛也。五知通塞者。前雖知見等是過未見其德。過即是塞。德即是通。通謂道滅無明滅等。及於六度塞即集因緣生等。及於六蔽節節檢校是通須護塞。即須破六道品調適。既識通塞進修道品。所謂觀身不淨觀受是苦。觀心無常觀法無我。勤修念處名四正勤。定心中修名四如意。五善根生名五根。根增長名五力。定慧調停名七覺。安隱道中行名八正。若一停作三十七品。餘停心亦如是。此三十七是行道法。將入無漏城有三門。謂空無相無作。苦下空無我二行為空門。集道各四及苦下苦無常十行為無作門。滅下有四為無相門。故知三乘莫不依諦。七修對治者。若利人即入。鈍人不入當修助道。故論雲。貪慾心起教修不淨。及背捨等為助。無常析觀歸真為正。八識次位者。雖修正助等法明識。真似階降不同。令無上慢九善修安忍。總修四念入於煖法似道煙生。若不安忍不至煖頂。頂法退為五逆。煖退為一闡提。忍世第一後入真無漏。由能安忍內外諸障。十無法愛者上安忍。策進外凡令入內凡。令無法愛策內凡位。而入見諦斷於見惑。或超或次得成無學。利人節節得入。鈍人具乘至十。阿毘曇中所明雖廣不出十意。名為十法成乘。有門既爾空門亦有亦空門非有非空門亦如是。廣如大本三藏教竟。次明通教。通者同也。此教三乘因果大同故名通教。故經雲。欲得三乘當學般若。論雲。聲聞及緣覺解脫涅槃道皆從般若得。三人共行十地。三人同斷見思。前無七賢之名。後無等覺妙覺。所證雖同三藏觀法巧拙有殊。通教體陰則真名巧。三藏析陰方真名拙。即是界內巧拙相對。相對雖爾。此去三教並屬大乘。大名雖同若地若行。名數多少深淺天隔。初乾慧地即是外凡。體陰界入如幻如化。總伏見愛八倒名四念觀。住是觀中修正勤如意根力覺道。雖未得煖法相似理水。總相智慧深利故稱乾慧地。二性地者。得煖法理水霑心。增進頂忍及世第一。見無漏性皆名性地。即內凡也。三八人地。四見地此兩地不出入觀。共斷見惑發真無漏。見於諦理即初果位。八人者。八忍也。即無漏一十六心。亦應雲八智。智少一分文略從因故雲八人。五薄地者。體破欲界六品思惑。故名為薄。即斯陀含果。六離欲地斷欲九品不來欲界。即阿那含果。故雲離欲。七已辦地者。三乘進斷色無色界八九七十二。品思惑。即羅漢果。名為已辦。聲聞行極八支。佛地雖同斷見思福厚根利能除習氣也。九菩薩地。從初發心緣無生四諦。發菩提心至六七地。從空入假。假謂化道。空即空觀。道觀雙流誓扶習氣還生三界。用道種智遊戲神通。淨佛國土或就眾生。三乘機熟。即坐道場。用一念相應智慧進斷餘習及界內無知。得一切種智。名第十佛地。轉無生四諦法輪。化三乘眾入無餘涅槃。如火燒木無復灰炭。香象度河到於邊底。故經雲。諸法實性相三乘。亦皆得而不名為佛。三乘觀行亦有四門。今亦約有門明於十法成乘。初明觀境。即六道陰入。能觀所觀皆如幻化。二明發心二乘緣真自行。菩薩體幻兼人與樂拔苦譬於鏡像。三安心定慧前。雖止觀並空如空。而安二法。四破法遍用幻化之慧。破幻化見思。五識通塞。雖知苦集十二緣生及六蔽等。皆如幻化。亦以幻化道滅十二緣滅及六度等。通之節節檢校皆如幻化。六道品調適者。以不可得心修三十七品也。七對治者。體三藏法無常苦空如幻而治。八識次位者。了乾慧等十地因果。三人殊途而不謬濫。九令安忍乾慧外凡內外諸障而入性地。第十速令內凡性地。不著相似法愛。而入八人見地證真餘三門亦如是。廣如大本通教竟。三明別教者。此約界外獨菩薩法。教理智斷行位因果別前二教別後圓教。故名為別。涅槃雲。四諦因緣有無量相。非諸聲聞緣覺所知。諸大乘經廣明菩薩歷劫修行。行位次第互不相攝並此教也。華嚴明十住十行十迴向為賢。十地為聖。妙覺為佛。瓔珞明五十二位前加十信。仁王不論等覺但五十一位。金光明經但出十地佛果。勝天王但明十地。涅槃明五行十功德。既是界外菩薩行位。隨機利益豈得定說。今約瓔珞總明七位。一十信。二十住。三十行。四十迴向。五十地。六等覺。七妙覺。初十信者。十心之中以信為本。故雲十信。十心者。一信。二念。三精進。四慧。五定。六不退。七迴向。八護法。九戒。十願。即是外凡伏忍位也。住行向。三並屬內凡柔順忍位。二明十住者即習種性。從信入住習。從假入空。斷界內見思。故名習種。一發心。二持地。三修行。四生貴。五方便具足。六正心。七不退八童真。九法王子。十灌頂。三明十行者。性種性也。從十住空性而入十行假性。名性種性。一歡喜。二饒益。三無瞋恨。四無盡。五離癡亂。六善現。七無著。八尊重。九善法。十真實。四明十迴向道種性者。修中道觀伏界外惑。故名道種。一救護眾生。二不壞。三等一切諸佛。四遍至一切處。五無盡功德藏。六隨順一切堅固平等善根。七等觀一切眾生。八真如相。九無縛無著解脫。十入法界無量。五明十地聖種性者。證中道觀。故名為聖。一歡喜。二離垢。三明地。四焰地。五難勝。六現前。七遠行。八不動。九善慧。十法雲。此之十地破界外十品無明。更破一品入於等覺。更破一品入於妙覺。始終但破十二品無明。乃與圓教第二行齊。以我之因為汝之果。教權位高者。譬如邊方未靜。高位目之定爵論功其官則下。此教緣無量四諦發菩提心。苦集滅道皆無量相。若論自行隨一門豎入化他。始終橫破故。十住自行從假入空。用生無生觀六界空。十行入假廣集四四十六門法。知十界假迴向後心滅九界假。證佛界中地前。緣修兩觀經劫無量。為中道方便登地三觀現前。與圓初住無二無別。名為證道。若有宜聞地上歷別。亦作一地不知二地說之故得諸大乘經。或明七地之前猶居方便位也。此則始終約教不同。緣修地前對地名為教道。且約自行四門之中有門所修十法成觀。初明境者。緣於登地中道妙有之境。而為所觀局出空有之表。二明發心者。緣此妙有起四弘誓。故華嚴雲。菩薩不為一人一國一界微塵人。乃為法界眾生發菩提心也。三安心者。既發心已安心進行。修諸定慧定愛慧策耳。四破法遍者。用妙有慧遍破空有也。五識通塞者。次第三觀為通見思塵沙無明為塞。傳傳檢校是塞令通耳。六道品調適者。三十七品是菩薩寶炬陀羅尼。念處破倒正勤如意。能生五根力必增長七覺八正。定慧均平入三解脫門證中無漏。七對治助開者。用前藏通助開妙有實相中道。八知次位者。善達七位終不謂我叨極上聖。九安忍者。策十信位入於十住。令離違順強軟二賊。十無法愛者。策三十心令入十地。若愛相似之法名為頂墮。餘三門亦如是。廣如大本。別教竟。次略明圓教者。圓名圓妙。華嚴法界廣大。淨名入不二法門。般若最上之乘。涅槃一心五行等。並圓妙法也。此等圓妙一理無他兼帶半滿。權覆於實旨趣猶隱。今從佛意卷權歸實。開顯之圓粗騰綱要。即以法華分別功德品末。明本跡流通如來滅後。五品聞經轉說起觀行成。以為凡地措心之首。經雲。又復如來滅後。若聞是經。而不毀呰起隨喜心。從會而出聚落田里。為父母宗親隨力演說。如是展轉至第五十人聞而隨喜。其福超勝於四百萬億那由他恆河沙等眾生令得羅漢。百千億分不及其一。則初隨喜品也。經雲。何況讀誦受持之者即第二品。經雲。若有受持讀誦為他人說即第三品。經雲。況復有人能持此經。兼行佈施持戒忍辱。精進一心智慧是兼行六度即第四品。經雲。若人讀誦為他人說。復能持戒忍辱無瞋精進勇猛得諸深定智慧。問答則是具行六度第五品也。初品之初校量叵測。餘之四品非凡小所知。略如經文不能具述。初言隨喜者。隨喜妙法也。法即心法及生佛法。此法即心此心即法三無差別。凡聖一如如即實相。實相遍相百界三千。百界三千無非實相。故經雲。諸法實相即指諸佛權實法也。所謂如是相性體力等。即百界三千也。妙心體具具不出心。猶如金體具足眾器具不出金。故名具心以之為妙。妙心是境妙智是觀。觀境不二能照能遮。所言境者。具三諦也。具心即空真諦境也。具心即假俗諦境也。具心即中中道第一義諦也。知真即空觀。知俗即假觀。知中即中觀。常境無相常智無緣。無緣而緣無非三觀。無相而相三諦宛然。初心此知慶己慶人故名隨喜。即第五十人也。會初聞說即五品之初觀念無間故有異也。一一品中以五悔為本故。彌勒因時無別苦行但修五悔。日夜六時無時有須臾廢成等正覺。次以圓解觀心修行五悔。更加讀誦善言妙義與心相會。如膏助火。是時心觀益明名第二品也。次以增品勝心修行五悔。更加說法轉其內解。導利前人。以廣濟故。化功歸己心倍勝前名第三品。次增進心修行五悔。傍行六度福德力故。倍助觀心更一重。深進名第四品。次以圓心修行五悔正行六度。自行化他事理具足心觀無礙。轉勝於前不可比喻。名第五品。此等五品並外凡位假名五品。既轉明靜豁入聞慧。通達無滯深信難動。即入十信六根清淨內凡位也。見思之惑任運先除。如冶鐵作器粗垢先盡。故仁王般若雲。十善菩薩發大心長別三界苦輪海。與三藏通教佛果位齊。與別教十迴向齊也。信名雖同別教。人之與行深淺永殊。住行向地亦復如是。圓賢位竟。次明聖位。四十二品並破界外微細無明。初入十住破十品無明。證圓佛性開佛知見。故華嚴雲。初發心時便成正覺。真實之性不由他悟。即此意也。證初一位即能分身百佛世界。為十界像普現色身。隨機設化二住已去。十位加前乃至妙覺不可說界。本高跡下普現三昧。次入十行更破十品示佛知見。次入十迴向更破十品悟佛知見。次入十地進破十品入佛知見。豎論雖爾橫論一一皆具開示悟入佛知見也。次破一品入等覺。後破一品入妙覺。妙覺無上。無所復論。始終理等故名為圓。約事仍殊乃分諸位。譬如濕性冰水無殊。融冰成水初後宛然。應明六即方顯聖理。圓性恆遍生佛鹹如。理即佛性如理而知。名字佛性如知修觀。剎那無間。觀行佛性獲淨六根。相似佛性破界外惑。證真初住乃至等覺四十一位。分證佛性妙覺一位智斷俱圓。究竟佛性理同故即。事異故六。故名六即。如諸大教有即名者。生死即涅槃煩惱即菩提等。並判六即方免濫非。問華嚴經雲。初發心住便成正覺。何須更因餘之位耶。答正覺分成名成正覺。非即發心成究竟正覺。譬如闇室分四十二分。一炷之燈即名室明可同於二三乃至四十二炷。若了此喻一成一切成不失。初後明昧宛然應知。圓人四門並位位十法淺深有異。今且總明十法名相一觀不思議境者。謂觀一念所具之心。即無作四諦達此具心無非眾生。生佛一如涅槃無二。即苦滅諦不可思議。達此具心無非煩惱。煩惱即般若即集道諦不可思議。惑智相即因果寧殊。一一無非空假中。境即空故方便淨。即假故圓淨。即事故性淨。三淨一心中得名大涅槃。故淨名雲。一切眾生即大涅槃名不思議境。境法非一名廣。無非實相名高。故法華雲。其車高廣。第二發真正菩提心者。緣前實境起四弘誓。緣前若境誓度眾生。故法華雲。未度者令度。緣前集境誓斷煩惱。故法華雲。未解者令解。達惑即智則法門無盡誓願知。故法華雲。未安者令安。生死即涅槃則佛道無上誓願成。故法華雲。未得涅槃者令得涅槃。四諦是所緣之境。四弘是能發之誓。誓若無境名為狂願。境不發誓名為頑諦。依諦發心離於邪小偏偽之過。故名真正。故法華雲。又於其上張設幰蓋等。三巧安止觀者。體境法界法界寂然名止。止即定也。寂然常照名觀。觀即慧也。此即總安。若分止觀逗四悉機名為別安。若總若別無非圓觀故名善巧。故法華雲。安置丹枕即車內枕也。四破法遍者。以圓三觀遍破三惑。惑智俱圓一心中破名破法遍。故法華雲。其疾如風五識通塞者。苦集無明見思塵沙為塞。道滅無明。滅即空即假即中等為通。是通須護有塞須破。於通起塞亦復如是。節節檢校名識通塞。即車外枕也。六道品調適者。無作七科一一調試。隨宜而入。四念為本雙非枯榮。餘品例之無非中道名道品調適。故法華雲。有大白牛等。七對治助開者。若正道多障圓理不開。須修事。助事即五停及三藏六度等事成理顯。事理鹹如名為合行。故法華雲。又多僕從等。八知次位令無上慢。九能安忍策進五品而入十信。十無法愛策於十信入證初住。故經總譬乘是寶車遊於四方。乃至直至道場等。故知中下修觀十法。具須上根體境含諸。或一二三不定。內外作受無不鹹然。大車無量言豈徒設。以法對譬出自一家。本跡所歸圓理無二。不別而別。位位增明廣如餘文。非此可具依文判義。若四若八目擊道存。更引涅槃證成其理。故第六雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿羅漢辟支佛佛如醍醐。大論雲。聲聞經中稱阿羅漢名為佛地。故三人同是醍醐。此譬三藏教五味也。涅槃三十二雲。眾生如雜血乳。須陀洹斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥。辟支佛如熟酥。佛如醍醐。此譬通教五味。支佛侵習小勝聲聞。故與菩薩同為熟酥。佛正習俱盡名醍醐。涅槃第九雲。眾生如牛新生血乳未別。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩如生熟酥。佛如醍醐。此譬別教五味。十信輕毛菩薩如雜血乳。九住已前斷通見思名乳比擬聲聞。十住小深故比擬支佛如酪。十行十向如生熟酥。十地之初已名為佛故如醍醐。涅槃二十七雲。雪山有草名為忍辱。牛若食者即成醍醐。草喻八正。能修八正即見佛性。此譬圓教不歷四味即成醍醐。又涅槃二十七雲。置毒乳中遍於五味皆能殺人。譬於祕密及不定教。毒譬佛性了因種子。五味譬受報五道。殺人譬值佛聞法斷惑。不明諸教經不可通。無彼經譬教何能顯。問別具五味亦具四教。及方等涅槃四教何別。答涅槃四教俱知常住。方等四教隔別不融別。具四教法四人。一謂菩薩人知四種法。雖四不同善須得意。故知稟教自行化他。暗於八教旨歸行解甚難通會。為實施權意在於實。卷權歸實意在於權。權實雖殊不思議一。本跡久近妙理恆同。十方佛化無他。戒定智慧人人備足。汝等所行是菩薩道。五篇何局自度心修。無二無三之談方便焉不歸實。得法華意冰冶雲銷。古今失意之人。鹹招打腳之喻。執實謗權尚違安樂之行。執權謗實愆逾七逆者哉。謹案天台一宗略論旨趣。究其始末餘文廣尋可謂習義觀之初章。辯偏圓之妙慧。終朝結舌。遍誦眾經。八音掩扇。常聞梵響。靈山親證語不徒施。發陀羅尼言可驗矣。頃因好事者直筆書之。儻有見聞者鹹資種智自他功德。冀必由茲法界。怨親俱霑願深。天台釋明曠於三童寺錄焉。   天台八教大意 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1931 天台四教儀   No. 1931   四教頌   七賢七位藏初機。通教位中一二齊。別信並圓五品位。見思初伏在凡居。果位須陀預聖流。與通三四地齊儔。並連別住圓初信。八十八使正方休。圓別信住二之七。藏通極果皆同級。同除四住證偏真。內外塵沙分斷伏。八之十信二惑空。假成俗備理方通。齊前別住後三位。並連行向位相同。別地全齊圓住平。無明分斷證真因。等妙一覺初二行。進聞三位不知名。   四教儀緣起   宋修僧史僧統贊寧通惠錄雲。唐末吳越錢忠懿王治國之暇。究心內典。因閱永嘉集有同除四住此處為齊。若伏無明三藏則劣之句。不曉問於雪居韶國師。乃雲天台國清寺有寂法師善弘教法。必解此語。王召法師至詰焉。法師曰。此天台智者大師妙玄中文。時遭安史兵殘。近則會昌焚燬中國教藏殘闕殆盡。今惟海東高麗闡教方盛。全書在彼。王聞之慨然。即為遣國書贄弊使高麗求取一家章疏。高麗國君乃敕僧曰諦觀者報聘以天台教部還歸於我觀既至就稟學寂公於螺溪。終焉大教至是重昌矣。觀能探索大本錄出四教儀之文成二卷。其上卷明一家判教立義。下卷明南北諸師宗途異計。後至孤山圓法師校勘刊板但行今上卷之文者蓋由辭句簡要義旨易明。學者誠資之可了其一化大綱豈曰小補之哉。下卷則破斥南北古師文義浩漫故得以緩之。如此文末指雲自從此下略明諸家判教儀式。抑可見後卷之大略也。王為寂師建伽藍螺溪之上。曰定慧院進號淨光大師。追諡九祖並東還教藏悉付於師。教門中興實基於此。而韶公適與智者同姓乃又毘贊宗乘且居鄰佛隴人鹹疑其為智者後身雲。   四明草菴法師道因教苑遺事雲。昔智者禪師刱放生池於海涯。其放之也必為授歸戒說大法。然後縱之海中。智者滅後。至唐末中國天台之道浸息。而海東高麗新羅諸國盛弘此教扶宗繼忠法師雲。智者緣在此方。而教敷於海東者。此必放生池中諸魚聞教稟戒報生者爾然聞此說者。頗譏以為誕殊。不知教理有憑也。流水十千天子即脫魚報。豈外此乎。   明萬曆九年冬沙門智覺於淨業堂校梓   刻天台四教儀引   客歲拙園成名其堂曰淨業屬臥痾餘日因從三四淨侶。掩關結夏其中。三時禮課求生西方。宴坐焚香研精藏典。鐘磬間發白雲乍留鳥低飛而親人。草蔓生而沒徑。[袖-由+臾]遺巍□□女寮□□憐□□□糖亮□秜都□埤□□榞社橀□糕□□□□裀□驦樂龍駂□馗□埤□榞□騧□禗裀□騋□餕聾娀婁□□□□□褸椸楥餾□□禷褽□□□□□褾□□□□□觀□□□□□□馺□□祛□S□□□□□患□□□□□糖□奉穫詺禲驖□樧□靈娏硫□稀□□□夾□□□□□逆□□禘E□楈□糖□飀□□禘Z祌稫贊□穀□□裀□□□□誇□稀□□□□騩□槂□□糖□□□□言奪榭□礸□□秶□□Z□□□祤駉□驖□馽□驛樨□膳逆□槲砎堋W□□□□饈□□飀□驗□□馜覗□□□驢□槽□□□□□覈□□模□騿□□□□香□□□□□禖□橄□埤□□褓□□□□□□楜覟□□□楅□禗異□□□姨X\勵夾□□褓□□馻露□□□□□褽□橄餺□飀□□□埤□送□誇□□□□□□馗垓□□□□□禍忡□□□糖□□逆□槧□□□E□□稀埤□橁□穡□憿憤鬿□□□□榕騧□□娼□本□□□□□□□駕馻碌橄□益糕婦□□□□楋糖□飀□楋糖□飀□      壬午春佛歡喜日病居士馮夢禎譔   天台四教儀   高麗沙門諦觀錄   天台智者大師。以五時八教。判釋東流一代聖教。罄無不盡。言五時者。一華嚴時。二鹿苑時(說四阿含)三方等時(說維摩思益楞伽楞嚴三昧金光明勝鬘等經)四般若時(說摩訶般若光讚般若金剛般若大品般若等諸般若經)五法華涅槃時。是為五時。亦名五味。言八教者。頓漸祕密不定藏通別圓。是名八教。頓等四教是化儀。如世藥方。藏等四教名化法。如辨藥味。如是等儀散在廣文。今依大本略錄綱要。初辨五時五味及化儀四教。然後出藏通別圓。第一頓教者。即華嚴經也。從部時味等。得名為頓。所謂如來初成正覺。在寂滅道場。四十一位法身大士。及宿世根熟天龍八部一時圍繞。如雲籠月。爾時如來現盧捨那身。說圓滿修多羅。故言頓教。若約機約教。未免兼權。謂初發心時便成正覺等文。為圓機說圓教。處處說行布次第。則為權機說別教。故約部為頓。約教名兼。此經中雲。譬如日出先照高山(第一時)涅槃雲。譬如從牛出乳。此從佛出十二部經(一乳味)法華信解品雲。即遣旁人急追將還。窮子驚愕稱怨大喚等。此領何義。答諸聲聞在座如聾若啞等是也。第二漸教者(此下三時三味。總名為漸)次為三乘根性於頓無益故。不動寂場而游鹿苑。脫捨那珍御之服。著丈六弊垢之衣。示從兜率降下託摩耶胎。住胎出胎納妃生子。出家苦行六年已後。木菩提樹下以草為座成劣應身。初在鹿苑先為五人。說四諦十二因緣事六度等教。若約時則日照幽谷(第二時)若約味則從乳出酪。此從十二部經出九部修多羅(二酪味)信解品雲。而以方便密遣二人(聲聞緣覺)形色憔悴無威德者。汝可詣彼徐語窮子。雇汝除糞。此領何義。答次頓之後說三藏教。二十年中常令除糞。即破見思煩惱等義也。次明方等部。淨名等經。彈偏折小。歎大褒圓。四教俱說。藏為半字教。通別圓為滿字教。對半說滿。故言對教。若約時則食時(第三時)若約味則從酪出生酥。此從九部出方等(三生酥味)信解品雲。過是已後心相體信入出無難。然其所止猶在本處。此領何義。答三藏之後次說方等。已得道果心相體信。聞罵不瞋。內懷慚愧心漸淳淑。次說般若。轉教。付財。融通。淘汰。此般若中不說藏教。帶通別二正說圓教。約時則禺中時(第四時)約味則從生酥出熟酥。此從方等之後出摩訶般若(四熟酥味)信解品雲。是時長者有疾自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶倉庫盈溢。其中多少所應取與。此領何義。答明方等之後次說般若。般若觀慧即是家業。空生身子受敕轉教。即是領知等也。已上三味對華嚴頓教。總名為漸。第三祕密教者。如前四時中。如來三輪不思議故。或為此人說頓。或為彼人說漸。彼此互不相知。能令得益。故言祕密教。第四不定教者。亦由前四味中。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。此則如來不思議力。能令眾生於漸說中得頓益。於頓說中得漸益。如是得益不同。故言不定教也。然祕密不定二教。教下義理只是藏通別圓。化儀四教齊此。次說法華開前頓漸會入非頓非漸。故言開權顯實。又言廢權立實。又言會三歸一。言權實者。名通今昔。義意不同。謂法華已前權實不同。大小相隔。如華嚴時。一權一實(圓實別權)各不相即。大不納小故。小雖在座如聾若啞。是故所說法門雖廣大圓滿。攝機不盡。不暢如來出世本懷。所以者何。初頓部有一粗(別教)一妙(圓教)一妙則與法華無二無別。若是一粗。須待法華開會廢了。方始稱妙。次鹿苑但粗無妙(藏教)次方等三粗(藏通別)一妙(圓教)次般若二粗(通別)一妙(圓教)來至法華會上。總開會廢前四味粗。令成一乘妙。諸味圓教更不須開。本自圓融不待開也。但是部內兼但對帶。故不及法華淳一無雜。獨得妙名。良有以也。故文雲。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三(教一)正直捨方便。但說無上道(行一)但為菩薩。不為小乘(人一)世間相常住(理一)時人未得法華妙旨。但見部內有三車窮子化城等譬。乃謂不及餘經。蓋不知重舉前四時權獨顯大車。但付家業唯至寶所。故致誹謗之咎也。約時則日輪當午。罄無側影(第五時)約味則從熟酥出醍醐。此從摩訶般若出法華(五醍醐味)信解品雲。聚會親族即自宣言。此實我子。我實其父。吾今所有皆是子有。付與家業。窮子歡喜得未曾有。此領何義。答即般若之後次說法華。先已領知庫藏諸物。臨命終時。直付家業而已。譬前轉教皆知法門。說法華時。開示悟入佛之知見。授記作佛而已。次說大涅槃者。有二義。一為未熟者。更說四教具談佛性。令具真常入大涅槃。故名捃拾教。二為末代鈍根於佛法中。起斷滅見。夭傷慧命。亡失法身。設三種權。扶一圓實。故名扶律談常教。然若論時味。與法華同。論其部內。純雜小異。故文雲。從摩訶般若出大涅槃。前法華合此經。為第五時也。問此經具四教。與前方等部具說四教。為同為異。答名同義異。方等中四。圓則初後俱知常。別則初不知後方知。藏通則初後俱不知。涅槃中四。初後俱知。問將五味對五時教。其意如何。答有二。一者但取相生次第。所謂牛譬於佛。五味譬教。乳從牛出。酪從乳生。二酥醍醐次第不亂。故譬五時相生次第。二者取其濃淡。此則取一番下劣根性。所謂二乘根性。在華嚴座不信不解。不變凡情。故譬其乳。次至鹿苑聞三藏教。二乘根性依教修行。轉凡成聖。故譬轉乳成酪。次至方等聞彈斥聲聞。慕大恥小得通教益。如轉酪成生酥。次至般若奉敕轉教。心漸通泰得別教益。如轉生酥成熟酥。次至法華聞三周說法。得記作佛。如轉熟酥成醍醐。此約最鈍根具經五味。其次者。或經一二三四。其上達根性。味味得入法界實相。何必須待法華開會。上來已錄五味五時化儀四教。大綱如此。自下明化法四教。第一三藏教者。一修多羅藏(四阿含等經)二阿毘曇藏(俱捨婆沙等論)三毘尼藏(五部律)此之三藏名通大小。今取小乘三藏也。大智度論雲。迦旃延子。自以聰明利根。於婆沙中明三藏義。不讀衍經。非大菩薩。又法華雲。貪著小乘三藏學者。依此等文故。大師稱小乘為三藏教。此有三乘根性。初聲聞人依生滅四諦教。言四諦者。一苦諦。二十五有依正二報是。言二十五有者。四洲四惡趣六欲。並梵天四禪四空處無想五那含(四洲四趣成八。六欲天並梵王天成十五。四禪四空處成二十三。無想天及那含天成二十五)別則二十五有。總則六道生死。一地獄道。梵語捺洛迦。又語泥黎。此翻苦具。而言地獄者。此處在地之下。故言地獄。謂八寒八熱等大獄。各有眷屬其類無數。其中受苦者。隨其作業各有輕重。經劫數等。其最重處。一日之中八萬四千生死。經劫無量。作上品五逆十惡者。感此道身。二畜生道。亦云旁生。此道遍在諸處。披毛戴角。鱗甲羽毛。四足多足。有足無足。水陸空行。互相吞噉。受苦無窮。愚癡貪慾作中品五逆十惡者。感此道身。三餓鬼道。梵語闍黎哆。此道亦遍諸趣。有福德者。作山林塚廟神。無福德者。居不淨處。不得飲食。常受鞭打填河塞海。受苦無量。諂誑心意作下品五逆十惡。感此道身。四阿修羅道。此翻無酒。又無端正又無天。或在海岸海底宮殿嚴飾。常好鬥戰怕怖無極。在因之時懷猜忌心。雖行五常欲勝他故。作下品十善。感此道身。五人道。四洲不同。謂東弗婆提(壽二百五十歲)南閻浮提(壽一百歲)西瞿耶尼(壽五百歲)北鬱單越(壽一千歲命無中夭。聖人不出其中。即八難之一)皆苦樂相間。在因之時行五常五戒。五常者。仁義禮智信。五戒者。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。行中品十善。感此道身。六天道。二十八天不同(欲界六天。色界十八天。無色界四天)初欲界六天者。一四天王天(居須彌山腹)二忉利天(居須彌山頂。自有三十三天。已上二天單修上品十善。得生其中)三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天(已上四天空居。修上品十善。兼坐未到定。得生其中)次色界十八天分為四禪。初禪三天(梵眾梵輔大梵)二禪三天(少光無量光光音)三禪三天(少淨無量淨遍淨)四禪九天(無雲福生廣果。已上三天凡夫住處。修上品十善坐禪者得生其中。無想天外道所居。無煩無熱善見善現色究竟。已上五天第三果居處。上之九天離欲粗散。未出色籠故名色界。坐得禪定故得禪名)三無色界四天(空處識處無所有處非非想。已上四天只有四陰而無色蘊。故得名也)上來所釋。從地獄至非非想天。雖然苦樂不同。未免生而復死死已還生。故名生死。此是藏教實有苦諦。二集諦者。即見思惑。又雲見修。又雲四住。又雲染污無知。又雲取相惑。又雲枝末無明。又雲通惑。又雲界內惑。雖名不同。但見思耳。初釋見惑。有八十八使。所謂一身見。二邊見。三見取。四戒取。五邪見(已上利使)六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑(已上鈍使)此十使歷三界四諦下。增減不同。成八十八。謂欲界苦十使具足。集滅各七使。除身見邊見戒取。道諦八使。除身見邊見。四諦下合為三十二。上二界四諦下。餘皆如欲界。只於每諦下除瞋使。故一界各有二十八。二界合為五十六。並前三十二。合為八十八使也。二明思惑者。有八十一品。謂三界分為九地。欲界合為一地。四禪四定為八。共為九地。欲界一地中。有九品貪瞋癡慢。言九品者。上上上中上下。中上中中中下。下上下中下下。上八地各有九品。除瞋使。故成八十一也。上來見思不同。總是藏教實有集諦。三滅諦者。滅前苦集。顯偏真理。因滅會真。滅非真諦。四道諦者。略則戒定慧。廣則三十七道品。此三十七合為七科。一四念處。一觀身不淨(色蘊)二觀受是苦(受蘊)三觀心無常(識蘊)四觀法無我(想行蘊)二四正勤。一未生惡令不生。二已生惡令滅。三未生善令生。四已生善令增長。三四如意足(慾念進慧)四五根(信進念定慧)五五力(同上根名)六七覺支(念擇進喜輕安定捨)七八正道(正見正思惟正語正業正精進正定正念正命)。已上七科。即是藏教生滅道諦。然如前所列四諦名數。通下三教。但是隨教廣狹勝劣。生滅無生無量無作不同耳。故向下名數更不再列。然四諦之中分世出世。前二諦為世間因果(苦果集因)。後二諦為出世間因果(滅果道因)。問何故世出世前果後因耶。答聲聞根鈍知苦斷集慕果修因。是故然也。略明藏教修行人之與位。初明聲聞位分二。初凡二聖。凡又二。外凡內凡。釋外凡中自分三。初五停心。一多貪眾生不淨觀。二多嗔眾生慈悲觀。三多散眾生數息觀。四愚癡眾生因緣觀。五多障眾生念佛觀。二別相念處(如前四念處是)。三總相念處一觀身不淨。受心法皆不淨。乃至觀法無我。身受心亦無我。中間例知(已上三科名外凡。亦名資糧位)。二明內凡者有四。謂暖頂忍世第一(此四位為內凡。亦名加行位。又名四善根位)。上來內凡外凡總名凡位。亦名七方便位。次明聖位亦分三。一見道(初果)二修道(二三果)三無學道(四果)。一須陀洹。此翻預流。此位斷三界八十八使見惑。見真諦故名為見道。又名聖位。二斯陀含。此雲一來。此位斷欲界九品思中。斷前六品盡。後三品猶在。故更一來。三阿那含。此雲不來。此位斷欲殘思盡。進斷上八地思。四阿羅漢。此雲無學。又雲無生。又雲殺賊。又雲應供。此位斷見思俱盡。子縳已斷果縛猶在。名有餘涅槃。若灰身滅智名無餘涅槃。又名孤調解脫。略明聲聞位竟。次明緣覺。亦名獨覺。值佛出世。稟十二因緣教。所謂一無明(煩惱障煩惱道)二行(業障業道。此二支屬過去)三識(託胎一分氣息)四名色(名是心色是質)五六入(六根成此胎中)六觸(出胎)七受(領納前境好惡等事。從識至受名現在五果)八愛(愛色男女金銀錢物等事)九取(凡見一切境。皆生取著心。此二未來因。皆屬煩惱。如過去無明)十有(業已成就。是未來因屬業道。如過去行)十一生(未來受生事)十二老死。此是所滅之境。與前四諦開合之異耳。雲何開合。謂無明行愛取有。此之五支合為集諦。餘七支為苦諦也。既名異義同。何故重說。為機宜不同故。緣覺之人先觀集諦。所謂無明緣行。行緣識。乃至生緣老死。此則生起。若滅觀者。無明滅則行滅。乃至生滅則老死滅。因觀十二因緣覺真諦理。故言緣覺。言獨覺者。出無佛世獨宿孤峰。觀物變易自覺無生。故名獨覺。兩名不同。行位無別。此人斷三界見思。與聲聞同。更侵習氣故居聲聞上。次明菩薩位者。從初發心。緣四諦境。發四弘願。修六度行。一未度者令度。即眾生無邊誓願度。此緣苦諦境。二未解者令解。即煩惱無盡誓願斷。此緣集諦境。三未安者令安。即法門無量誓願學。此緣道諦境。四未得涅槃者令得涅槃。即佛道無上誓願成。此緣滅諦境。既已發心。須行行填願。於三阿僧祇劫修六度行。百劫種相好。言三阿(無)僧祇(數)劫(時)者。且約釋迦修菩薩道時。論分限者。從古釋迦至屍棄佛。值七萬五千佛。名初阿僧祇。從此常離女身及四惡趣。常修六度。然自不知當作佛。若望聲聞位。即五停心總別念處(外凡)次從屍棄佛至然燈佛。值七萬六千佛。名第二阿僧祇。此時用七莖蓮華供養。布髮掩泥。得受記□號釋迦文。爾時自知作佛。口未能說。若望聲聞位。即暖位。次從然燈佛至毘婆屍佛。七萬七千佛。名第三阿僧祇滿。此時自知。亦向人說必當作佛。自他不疑。若望聲聞位即頂位。經如許時修六度竟。更住百劫種相好因。修百福成一相。福義多途。難可定判。又雲。大千盲人治差為一福等。修行六度各有滿時。如屍毘王代鴿檀滿。普明王捨國屍滿。羼提仙人為歌利王割截無恨忍滿。大施太子抒海。並七日翹足讚弗沙佛進滿。尚闍黎鵲巢頂上禪滿。劬嬪大臣分閻浮提七分息諍智滿。望初聲聞位是下忍位。次入補處生兜率。託胎出胎。出家降魔。安坐不動。為中忍位。次一剎那入上忍位。次一剎那入世第一位。發真無漏。三十四心頓斷見思習氣。坐木菩提樹下。生草為座。成劣應丈六身佛。受梵王請。三轉法輪。度三根性。住世八十年。現老比丘相。薪盡火滅入無餘涅槃者。即三藏佛果也。上來所釋三人修行證果雖則不同。然同斷見思。同出三界。同證偏真。只行三百由旬入化城耳。略明藏教竟。次明通教者。通前藏教通後別圓。故名通教。又從當教得名。謂三人同以無言說道。體色入空。故名通教。依大品經。乾慧等十地。即是此教位次也。一乾慧地。未有理水故得其名。即外凡位。與藏教五停心總別等三位齊。二性地。相似得法性水。伏見思惑。即內凡位。與藏教四善根齊。三八人地。四見地。此二位入無間三昧。斷三界八十八使見盡。發真無漏見真諦理。與藏教初果齊。五薄地。斷欲界九品思前六品。與藏教二果齊。六離欲地。斷欲界九品思盡。與藏教三果齊。七已辦地。斷三界見思惑盡。但斷正使不能侵習。如燒木成炭。與藏教四果齊。聲聞位齊此。八辟支佛地。更侵習氣如燒炭成灰。九菩薩地。正使斷盡與二乘同。扶習潤生。道觀雙流。遊戲神通淨佛國土。十佛地。機緣若熟。以一念相應慧。頓斷殘習。坐七寶菩提樹下。以天衣為座。現帶劣勝應身成佛。為三乘根性。轉無生四諦法輪。緣盡入滅。正習俱除。如炭灰俱盡。經雲。三獸度河。謂象馬兔也。喻斷惑不同故。又經雲。諸法實相三乘皆得。亦不名佛。即此教也。此教三乘因同果異。證果雖異同斷見思。同出分段。同證偏真。然於菩薩中有二種。謂利鈍。鈍則但見偏空不見不空。止成當教果頭佛。行因雖殊。果與藏教齊。故言通前。若利根菩薩非但見空。兼見不空。不空即中道。分二種。謂但不但。若見但中別教來接。若見不但中圓教來接。故言通後。問何位受接。進入何位。答受接人三根不同。若上根三地四地被接。中根之人五地六地。下根之人七地八地。所接之教真似不同。若似位被接。別十迴向圓十信位若真位受接。別初地圓初住。問此藏通二教。同是三乘。同斷四住。止出三界同證偏真。同行三百由旬。同入化城。何故分二。答誠如所問。然同而不同。所證雖同。大小巧拙永異。此之二教。是界內教。藏是界內小拙。不通於大故小。析色入空故拙。此教三人。雖當教內有上中下異。望通三人則一概鈍根。故須析破也。通教則界內大巧。大謂大乘初門故。巧謂體色入空故。雖當教中三人上中下異。若望藏教則一概為利。問教既大乘。何故有二乘之人。答朱雀門中何妨庶民出入。故人雖有小。教定是大。大乘兼小漸引入實。豈不巧哉。般若方等部內共般若等。即此教也。略明通教竟。次明別教者。此教明界外獨菩薩法。教理智斷行位因果。別前二教。別後圓教。故名別也。涅槃雲。四諦因緣有無量相。非聲聞緣覺所知。諸大乘經。廣明菩薩歷劫修行行位次第互不相攝。此並別教之相也。華嚴明十住十行十迴向為賢。十地為聖。妙覺為佛纓絡明五十二位。金光明但出十地佛果。勝天王明十地。涅槃明五行。如是諸經增減不同者。界外菩薩隨機利益。豈得定說。然位次周足莫過纓絡經。故今依彼略明菩薩歷位斷證之相。以五十二位束為七科。謂信住行向地等妙。又合七為二。初凡。二聖。就凡又二。信為外凡。住行向為內凡。亦名為賢。約聖亦二。十地等覺為因。妙覺為果。大分如此。自下細釋。初言十信者。一信二念三精進四慧五定六不退七迴向八護法九戒十願。此十位伏三界見思煩惱。故名伏忍位(外凡)與藏教七賢位通教乾慧性地齊。次明十住者。一發心住(斷三界見惑盡。與藏教初果通教八人見地齊)二治地。三修行。四生貴。五具足方便。六正心。七不退(已上六住斷三界思惑盡。得位不退。與藏通二佛齊)八童真。九法王子。十灌頂(已上三住斷界內塵沙。伏界外塵沙前二不知名目)亦名習種性。用從假入空觀。是真諦理。開慧眼成一切智。行三百由旬。次明十行者。一歡喜。二饒益。三無違逆。四無屈撓。五無癡亂。六善現。七無著。八難得。九善法。十真實(斷界外塵沙惑)亦云性種性。用從空入假觀。見俗諦。開法眼。成道種智。次明十迴向者。一救護眾生離眾生相。二不壞。三等一切諸佛。四至一切處。五無盡功德藏。六入一切平等善根。七等隨順一切眾生。八真如相。九無縛無著解脫。十入法界無量(伏無明習中觀)亦名道種性。行四百由旬。居方便有餘土(已上三十位為三賢。亦名內凡。從八住至此。為行不退位)次明十地者。一歡喜(從此用中道觀。破一分無明。顯一分三德。乃至等覺。俱名聖種性)此是見道位。又無功用位百界作佛。八相成道利益眾生。行五百由旬。初入實報無障閡土。初入寶所。二離垢地。三發光地。四焰慧地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法雲地(已九地。地地各斷一品無明。證一分中道)更斷一品入等覺位。亦名金剛心。亦名一生補處。亦名有上士。更破一品無明。入妙覺位。坐蓮華藏世界七寶菩提樹下大寶華王座。現圓滿報身。為鈍根菩薩眾。轉無量四諦法輪。即此佛也。有經論說。七地已前名有功用道。八地已上名無功用道。妙覺位但破一品無明者。總是約教道說。有處說。初地斷見。從二地至六地斷思。與羅漢齊者。此乃借別教位名。名通教位耳。有雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。此借別教名。明圓教位也。如此流類甚眾。須細知當教斷證之位至何位斷何惑證何理。往判諸教諸位。無不通達。略明別教竟。次明圓教者。圓名圓妙圓滿圓足圓頓。故名圓教也。所謂圓伏圓信圓斷圓行圓位圓自在莊嚴圓建立眾生。諸大乘經論說佛境界。不共三乘位次。總屬此教也。法華中開示悟入四字。對圓教住行向地。此四十位。華嚴雲。初發心時便成正覺。所有慧身不由他悟。清淨妙法身。湛然應一切。此明圓四十二位。維摩經雲。薝蔔林中不嗅餘香。入此室者。唯聞諸佛功德之香。又雲。入不二法門。般若明最上乘。涅槃明一心五行。又經雲。有人入大海浴。已用一切諸河之水。又娑伽羅龍澍車軸雨。唯大海能受。餘地不堪。又擣萬種香為丸。若燒一塵具足眾氣。如是等類並屬圓教。今且依法華纓絡。略明位次有八。一五品弟子位(外凡出法華經)二十信位(內凡)三十住位(聖初)四十行。五十迴向。六十地。七等覺(是因位末)八妙覺(是果位)初五品位者。一隨喜品。經雲。若聞是經而不毀訾起隨喜心。問隨喜何法。答妙法。妙法者。即此心也。妙心體具。如如意珠。心佛及眾生是三無差別。此心即空即假即中。常境無相。常智無緣。無緣而緣。無非三觀。無相而相。三諦宛然。初心知此。慶己慶人。故名隨喜。內以三觀觀三諦境。外以五悔勤加精進。助成理解。言五悔者。有二。一理二事。理懺者。若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。即此義也。言事懺者。晝夜六時三業清淨。對於尊像披陳過罪。無始已來至於今身。凡所造作。殺父。殺母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。邪淫偷盜。妄言綺語兩舌惡口。貪瞋癡等。如是五逆十惡及餘一切。隨意發露更不覆藏。畢故不造新。若如是則外障漸除。內觀增明。如順流舟更加□棹。豈不速疾到於所止。修圓行者亦復如是。正觀圓理事行相助。豈不速至妙覺彼岸。莫見此說便謂漸行。謂圓頓無如是行。謬之甚矣。何處天然彌勒自然釋迦。若纔聞生死即涅槃煩惱即菩提。即心是佛不動便到。不加修習便成正覺者。十方世界儘是淨土。觸向對面無非覺者。今雖然即佛。此是理即。亦是素法身。無其莊嚴。何關修證者也。我等愚輩。纔聞即空便廢修行。不知即之所由。鼠唧鳥空廣在經論。尋之思之。二勸請者。勸請十方諸如來留身久住濟含識。三隨喜者。隨喜稱讚諸善根。四迴向者。所有稱讚善。盡迴向菩提。五發願者。若無發心萬事不成。故鬚髮心以導前四。是為五悔。下去諸位直至等覺。總用五悔。更不再出。例此可知。二讀誦品者。經雲。何況讀誦受持之者。謂內以圓觀更加讀誦。如膏助火。三說法品者。經雲。若有受持讀誦為他人說。內解轉勝導利前人。化功歸己心倍勝前。四兼行六度。經雲。況復有人能持是經。兼行佈施等。福德力故倍增觀心。五正行六度者。經曰。若人讀誦為他人說。復能持戒等。謂自行化他事理具足。觀心無閡。轉勝於前。不可比喻。此五品位。圓伏五住煩惱。外凡位也。與別十信位同。次進六根清淨位。即是十信。初信斷見惑顯真理。與藏教初果通教八人見地別教初住齊。證位不退也。次從二信至七信。斷思惑盡。與藏通二佛別教七住齊。三界苦集斷盡無餘。故仁王雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。解曰。十善者。各具十善也。若別十信即伏而不斷。故定屬圓信。然圓人本期不斷見思塵沙。意在入住斷無明見佛性。然譬如冶鐵粗垢先去非本所期。意在成器。器未成時自然先落。雖見先去。其人無一念欣心。所以者何。未遂所期故。圓教行人亦復如是。雖非本所望自然先落。永嘉大師雲。同除四住此處為齊。若伏無明三藏則劣。即此位也。解曰。四住者。只是見思。謂見為一。名見一切處住地。思惑分三。一欲愛住地。欲界九品思。二色愛住地。色界四地各九品思。三無色愛住地。無色界四地各九品思。此之四住。三藏佛與六根清淨人同斷。故言同除四住也。言若伏無明三藏則劣者。無明即界外障中道之別惑。三藏教止論界內通惑。無明名字尚不能知。況復伏斷。故言三藏則劣也。次從八信至十信。斷界內外塵沙惑盡。假觀現前見俗諦理。開法眼。成道種智行四百由旬。與別教八九十住及行向位齊。行不退也。次入初住。斷一品無明。證一分三德。謂解脫般若法身。此之三德不縱不橫。如世伊三點。若天主三目。現身百界。八相成道。廣濟群生。華嚴經雲。初發心時便成正覺。所有慧身不由他悟。清淨妙法身湛然應一切。解曰。初發心者。初住名也。便成正覺者。成八相佛也。是分證果。即此教真因。謂成妙覺。謬之甚矣。若如是者。二住已去諸位徒施。若言重說者。佛有煩重之咎。雖有位位各攝諸位之言。又雲發心究竟二不別。須知攝之所由細識不二之旨。龍女便成正覺。諸聲聞人受當來成佛記□。皆是此位成佛之相。慧身即般若德。了因性開發。妙法身即法身德。正因性開發。應一切即解脫德。即緣因性開發。如此三身發得本有。故言不由他悟。中觀現前。開佛眼。成一切種智。行五百由旬。到寶所。初居實報無障閡土。念不退位。次從一住至十住。各斷一品無明。增一分中道。與別教十地齊。次入初行斷一品無明。與別教等覺齊。次入二行。與別教妙覺齊。從三行已去。別教之人尚不知名字。何況伏斷以別教但破十二品無明故。故以我家之真因。為汝家之極果。只緣教彌權位彌高。教彌實位彌下。譬如邊方未靜借職則高。定爵論勳其位實下。故權教雖稱妙覺。但是實教中第二行也。次從三行已去至十地。各斷一品無明增一分中道。即斷四十品惑也。更破一品無明入等覺位。此是一生補處。進破一品微細無明入妙覺位。永別無明父母。究竟登涅槃山頂。諸法不生般若不生。不生不生。名大涅槃。以虛空為座。成清淨法身。居常寂光土。即圓教佛相也。然圓教位次。若不以六即判之。則多濫上聖。故須六即判位。謂一切眾生皆有佛性。有佛無佛性相常住。又雲。一色一香無非中道等言。總是理即。次從善知識。及從經卷。聞見此言。為名字即。依教修行。為觀行即(五品位)相似解發。為相似即(十信)分破分見。為分證即(從初住至等覺)智斷圓滿。為究竟即(妙覺位)約修行位次。從淺至深。故名為六。約所顯理體。位位不二。故名為即。是故深識六字不生上慢。委明即字不生自屈。可歸可依。思之擇之。略明圓教位竟。然依上四教修行時。各有方便正修。謂二十五方便十乘觀法。若教教各明。其文稍煩。義意雖異名數不別。故今總明。可以意知。言二十五方便者。束為五科。一具五緣。二訶五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。初明五緣者。一持戒清淨。如經中說。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘。應持淨戒。有在家出家大小乘不同。二衣食具足。衣有三。一者如雪山大士。隨所得衣蔽形即足。不遊人間。堪忍力成故。二者如迦葉等。集糞掃衣。及但三衣不畜餘長。三者多寒國土。如來亦許三衣之外畜百一眾具。食亦有三。一者上根大士深山絕世。菜根草果隨得資身。二常乞食。三檀越送食。僧中淨食。三閒居靜處。不作眾事名閒。無憒鬧處名靜。處有三。例衣食可知。四息諸緣務。息生活。息人事。息工巧技術等。五近善知識有三。一外護善知識。二同行善知識。三教授善知識。第二訶五欲。一訶色。謂男女形貌端嚴。脩目高眉丹。脣皓齒。及世間寶物。玄黃朱紫種種妙色等。二訶聲。謂絲竹環珮之聲。及男女歌詠聲等。三訶香。謂男女身香。及世間飲食香等。四訶味。謂種種飲食餚膳美味等。五訶觸。謂男女身份柔軟細滑。寒時體溫。熱時體涼。及諸好觸等。第三棄五蓋。謂貪慾瞋恚睡眠掉悔疑。第四調五事。謂調心不沈不浮。調身不緩不急。調息不澀不滑。調眠不節不恣。調食不饑不飽。第五行五法。一欲。欲離世間一切妄想顛倒。欲得一切諸禪定智慧門故。二精進。堅持禁戒棄於五蓋。初中後夜勤行精進故。三念。念世間欺誑可輕可賤。禪定智慧可重可貴。四巧慧。籌量世間樂禪定智慧樂得失輕重等。五一心。念慧分明。明見世間可患可惡。善識禪定智慧功德可尊可貴。此二十五法為四教前方便。故應須具足。若無此方便者。世間禪定尚不可得。豈況出世妙理乎。然前明教既漸頓不同。方便亦異。依何教修行。臨時審量耳。次明正修十乘觀法。亦四教名同義異。今且明圓教。餘教例此。一觀不思議境。謂觀一念心。具足無減三千性相百界千如。即此之境即空即假即中。更不前後。廣大圓滿橫豎自在。故法華經雲。其車高廣(上根正觀此境)二真正發菩提心。謂依妙境發無作四弘誓願。愍己愍他上求下化。故經雲。又於其上張設幰蓋。三善巧安心止觀。謂體前妙理。常恆寂然名為定。寂而常照名為慧。故經雲。安置丹枕(車內枕)四破法遍。謂以三觀破三惑。三觀一心無惑不破。故經雲。其疾如風。五識通塞。謂苦集。十二因緣。六蔽。塵沙。無明為塞。道滅。滅因緣智。六度。一心三觀為通。若通須護。有塞須破。於通起塞。能破如所破。節節撿校。名識通塞。經雲。安置丹枕(車外枕)六道品調適。謂無作道品。一一調停隨宜而入。經雲。有大白車等(已上五中根)七對治助開。謂若正道多障圓理不開。須修事助。謂五停心及六度等。經雲。又多僕從(此下為下根)八知位次。謂修行之人免增上慢故。九能安忍。謂於逆順安然不動。策進五品而入六根。十離法愛。謂莫著十信相似之道。須入初住真實之理。經雲。乘是寶乘游於四方(游四十位)直至道場(妙覺位)謹案台教廣本。抄錄五時八教。略知如此。若要委明之者。請看法華玄義十卷。委判十方三世諸佛說法儀式。猶如明鏡。及淨名玄義中四卷。全判教相。自從此下。略明諸家判教儀式耳。   天台四教儀 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1932 金剛錍   No. 1932   科金剛錍序   宋雲間沙門淨岳撰   科分大經章段。起自關內憑小山瑤。前代未聞也。吾祖章安作疏益詳。至荊溪將迦葉品。分正緣了別指方隅。則權實進否曉然而明。可謂善乎派深。良哉析重也。余復以佛性周遍三千具攝而分。今文分而又分賓主問答。引文釋義略無混亂。雖短脛亦可以厲法流。孺子敢當荷負矣。或曰猶牧女之添水。將非澆漓於乳味乎。不然乳益乳也。苟能鑽搖醍醐可獲。豈仍乳而已耶。   金剛錍(圓伊金錍。以抉四眼無明之膜。令一切處悉見遮那佛性之指。偏權疑碎加之以剛。假夢寄客立以賓主。觀者恕之)   唐天台沙門湛然述   自濫霑釋典。積有歲年。未嘗不以佛性義經懷。恐不了之徒為苦行。大教斯立功在於茲。萬派之通途。眾流之歸趣。諸法之大旨。造行之所期。若是而思之。依而觀之。則凡聖一如色香泯淨。阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不逾下凡之一念。曾於靜夜久而思之思之未已。怳焉如睡。不覺寱雲無情有性。仍於睡夢忽見一人云。僕野客也。容儀粗獷進退不恆。逼前平立。謂余曰。向來忽聞無情有性。仁所述耶。余曰然。   客曰。僕忝尋釋教薄究根源。盛演斯宗豈過雙林最後極唱究竟之談。而雲佛性非謂無情。仁何獨言無情有耶。余曰。古人尚雲一闡提無。雲無情無。未足可怪。然以教分大小其言碩乖。若雲無情即不應雲有性。若雲有性即不合雲無情。   客曰。涅槃部大。雲何並列。余曰。以子不閑佛性進否教部權實。故使同於常人疑之。今且為子委引經文。使後代好引此文證佛性非無情者。善得經旨不昧理性。知余所立善符經宗。今立眾生正因體遍。經文亦以虛空譬之。故三十一迦葉品雲。眾生佛性猶如虛空。非內非外。若內外者。雲何得名一切處有。請觀有之一字。虛空何所不收。故知經文不許唯內專外。故雲非內外等及雲如空。既雲眾生佛性。豈非理性正因。次迦葉問雲。何名為猶如虛空。佛乃以果地無礙而答迦葉。豈非正因因果不二。由佛果答。迦葉乃以權智斷果果上緣了悉皆是有。難佛空喻法喻不齊。故迦葉雲。如來佛性涅槃是有。虛空應當亦是有耶。佛先順問答。次復宗明空。   先順問雲。為非涅槃說為涅槃。非涅槃者。謂有為煩惱。為非如來說為如來。非如來者謂闡提二乘。為非佛性說為佛性。非佛性者。謂牆壁瓦礫。今問若瓦石永非。二乘煩惱亦永非耶。故知。經文寄方便教說三對治。暫說三有。以斥三非。故此文後便即結雲一切世間。無非虛空對於虛空。佛意以瓦石等三。以為所對。故雲對於虛空。是則一切無非如來等三。迦葉復以四大為並。令空成有。故迦葉雲。世間亦無非四大對四大。是有虛空無對何不名有。迦葉意以空無對。故有之大也。佛於此後捨喻從法。廣明涅槃不同虛空。若涅槃不同。餘二亦異。故知。經以正因結難。一切世間何所不攝。豈隔煩惱及二乘乎。虛空之言何所不該。安棄牆壁瓦石等耶。   佛後復雲空與涅槃。雖俱非世攝。涅槃如來有證有見。虛空常故是故不然。豈非正與緣了不同。   次佛復宗顯空非有。故恐世人以邪計空為佛性喻。更以一十復次。而遮其非。   初雲。世人言虛空者。名為無色無對不可見。佛言此即心所三世所攝。語似心所。故佛破之。世言身內。何殊心所。復次外道言。虛空者即是光明。佛言亦是色法。世言身內。何殊色法。有雲住處。世言身內。豈非住處。有雲次第。世言身內。必須隨身剎那時運。有雲。不離三法。一空二實三者空實。佛言若言空者。有處無故。若言實者空處無故。若言空實二處無故。世言身內猶闕外計空及二俱。有雲。作法。如去捨等。   世言身沒與真相應。即同作法。有雲。無礙處。佛言有分。有具餘處無故。世言身內。餘處則無。有雲。與有併合。佛言合有三種。一如鳥投樹。二如羊相觸。三如二指已合。世言身內。如二指合。有雲。如器中空。世言身內。何異器中。有雲。所指之處。佛言。則有方面。世言身中。豈非方面。佛總結雲。從因緣生皆是無常。故此一十邪計虛空非佛性喻。是無常故。三世攝故。虛空異彼遍一切處。此違迦葉問。復宗符空。以喻正因。   世人何以棄佛正教。朋於邪空。雲何乃以智斷果上緣了佛性。以難正因。如來是智果。涅槃是斷果。故智斷果上。有緣了性。所以迦葉難雲。如來佛性涅槃是有。世人多引涅槃為難。故廣引之以杜餘論。子應不見涅槃之文。空學世人瓦石之妨。緣了難正殊不相應。此即子不知佛性之進否也。況復以空譬正緣了猶局。如迦葉所引三皆有者。此乃涅槃帶權門說。故佛順迦葉三皆是有。若頓教實說本有三種。三理元遍。達性成修。修三亦遍。欲示眾生本有正性。且雲正遍猶如虛空。欲赴末代以順迦葉。豈非迦葉知機設疑。故佛覆實述權緣了。此子不知教之權實。故涅槃中佛性之言。不唯一種。如迦葉品下文雲。言佛性者。所謂十力無畏不共大悲三念三十二相八十種好。子何不引此文。令一切眾生亦無。何獨瓦石。若雲此是果德。眾生有此果性者。果性身土何不霑於瓦石等耶。又若許因有果性者。世何但雲十方諸佛同一法身力無畏等。而不雲生佛亦同法身力無畏等。使一塵一心無非三身三德之性種也。若言但有果地法身性者。何故經雲。十力無畏乃至相好。又復經中。闡提等人四句辯性。子雲眾生有性。為何眾生有何等性。瓦石為復無四句耶。又第六第九及三十二。皆以雜血五味。用對凡夫三乘及佛。何故佛性在人差降不同。又二十七雲。若修八正即見佛性。婆沙俱捨悉有八正。乃至諸經鹹有道品。為修何八正見何佛性。故子不知佛性進否。   客曰。何故權教不說緣了二因遍耶。余曰。眾生無始計我我所。從所計示未應說遍。涅槃經中帶權說實。故得以空譬正。未譬緣了。若教一向權則三因俱局。如別初心聞正亦局。藏性理性一切俱然。所以博地聞無情無。依迷示迷雲能造是。附權立性雲所造非。又復一代已多顯頓。如華嚴中依正不二。普賢普眼三無差別。大集染淨一切融通。淨名不思議毛孔含納。思益網明無非法界。般若諸法混同無二。法華本末實相皆如。涅槃唯防像末謬執。分正緣了別指方隅。若執實迷權尚失於實。執權迷實則權實俱迷。驗子尚昧小乘由心。故暗大教心外無境。   客曰。涅槃豈唯兼帶說耶。余曰。約部通雲一切兼帶。部中品內或實或權。如申迦葉難。別為末代一機而已。則權實並明。若一向權。如恆河中七種眾生。若一向實。如三點二鳥三慈十德等。他皆準知不可具述。如雲色常。色言豈不收於一切依正。何故制空令局限耶。此世人不知教之權實。如二乘人處處聞大。尚至法華方信己性。悔來至此財非己有。此豈非子不知父性耶。聞開權已。方雲口生化生有分。故涅槃中猶恐未來一分有情不信己身有如來性及謂闡提未來永斷。示令知有及以不斷。豈部內諸文全無頓耶。今搜求現未建立圓融。不弊性無。但困理壅故於性中點示體遍。傍遮。偏指清淨真如。尚失小真佛性安在。他不見之空論無情性之有無。不曉一家立義大旨。故達唯心了體具者焉有異同。若不立唯心一切大教全為無用。若不許心具圓頓之理乃成徒施。信唯心具。復疑有無。則疑己心之有無也。故知一塵一心即一切生佛之心性。何獨自心之有無耶。以共造故。以共變故。同化境故。同化事故。故世不知教之權實。以子不思佛性之名從何教立。無情之稱局在何文。已如前說。余患世迷恆思點示。是故寱言無情有性。何謂點示。一者示迷元從性變。二者示性令其改迷。是故且雲無情有性。若分大小。則隨緣不變之說出自大教。木石無心之語。生於小宗。子欲執小道而抗大逵者其猶螳蜋乎。何殊井蛙乎。故子應知。萬法是真如。由不變故。真如是萬法。由隨緣故。子信無情無佛性者。豈非萬法無真如耶。故萬法之稱寧隔於纖塵。真如之體何專於彼我。是則無有無波之水。未有不濕之波。在濕詎間於混澄。為波自分於清濁。雖有清有濁。而一性無殊。縱造正造依。依理終無異轍。若許隨緣不變。復雲無情有無。豈非自語相違耶。故知。果地依正融通。並依眾生理本故也。此乃事理相對以說。若唯從理。只可雲水本無波。必不得雲波中無水。如迷東為西。只可雲東處無西。終不得雲西處無東。若唯從迷說則波無水名。西失東稱。情性合譬思之可知。無情有無例之可見。   於是野客恭退吳跪而諮曰。波水之譬其理實然。僕曾聞人引大智度論。雲真如在無情中但名法性。在有情內方名佛性。仁何故立佛性之名。余曰。親曾委讀細撿論文都無此說。或恐謬引章疏之言世共傳之。汎為通之。此乃迷名而不知義。法名不覺。佛名為覺。眾生雖本有不覺之理。而未曾有覺不覺智。故且分之令覺不覺。豈覺不覺不覺猶不覺耶。反謂所覺離能覺耶。   客曰。若爾至佛方會。凡離何乖。余曰。子為學佛。為學凡耶。理本無殊。凡謂之離。故示眾生令覺不覺。故覺不覺自會一如。故知。覺無不覺不名佛性。不覺無覺法性不成。覺無不覺佛性寧立。是則無佛性之法性。容在小宗。即法性之佛性。方曰大教。故今問子。諸經論中。法界實際實相真性等。為同法性在無情中。為同真如分為兩派。若同真如。諸教不見無情法界及實際等。若在無情。但名法性非佛性者。何故華嚴須彌山頂偈讚品雲。了知一切法。自性無所有。若能如是解。則見盧捨那。豈非諸法本有捨那之性耶。又雲。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。又精進慧雲。法性本清淨。如空無有相。此亦無所修。能見大牟尼。豈於無性又雲無修能見牟尼。又真實慧雲。一切法無相。是則真佛體。既真佛體在一切法。請子思之。當免迷教。及迷佛性之進否也。故真如隨緣即佛性隨緣。佛之一字即法佛也。故法佛與真如體一名異。故佛性論第一雲。佛性者。即人法二空所顯真如。當知真如即佛性異名。華嚴又雲。眾生非眾生。二俱無真實。如是諸法性。實義俱非有。言眾生非眾生。豈非情與無情。二俱隨緣並皆不變。故俱非有。所以法界實際一切皆然。故知法性之名不專無情中之真如也。以由世人共迷法相名異體一故也。然雖體同不無小別。凡有性名者多在凡在理。如雲佛性理性真性藏性實性等。無性名者多通凡聖因果事理。如雲法界及實相等。如三昧陀羅尼波羅蜜等。則唯在於果。所以因名佛性等者。眾生實未成佛得理證真開藏。以煩惱生死是佛等性。示令修習名佛等性。而諸教之中諸名互立。涅槃經中多雲佛性者。佛是果人。言一切眾生皆有果人之性。故偏言之。世人迷故而不從果。雲眾生有故失體遍。又雲遍者。以由煩惱心性體遍。雲佛性遍。故知。不識佛性遍者。良由不知煩惱性遍故。唯心之言豈唯真心。子尚不知煩惱心遍。安能了知生死色遍。色何以遍。色即心故。何者。依報共造正報別造。豈信共遍不信別遍耶。能造所造既是唯心。心體不可局方所故。所以十方佛土皆有眾生理性心種。以性喻空。具如涅槃一十復次。故知。不曉大小教門名體同異。此是學釋教者之大患也。故身子雲。我等同入法性。及亦得解脫等。子初不達余之義旨。故聞之驚駭。為子申已理合釋然。故知。世人局我遮那唯陰質內。而直雲諸法是無情者。則有二種不如外道。外道尚雲我大色小我遍虛空。又外道猶計眾塵所成。亦不直雲無情而已。又有二種不如小乘。小乘尚雲猶業力造造遍三界。又小乘猶知諸法無常。亦不直雲無情而已。又有二種不如共乘。共乘尚知造心幻化幻遍三界。又知諸法體性即真。若次第乘故非所擬。子聞是已。亦合薄知教法權實佛性進否。   客曰。仁善分別實壞重疑。信一切法皆正因性。而雲正中三因種遍修遍果遍。又雲一塵一心即一切生佛之心性。情猶未決。余曰。良由自昔不善遍攬因果自他依正。觀於己心心佛眾生。亦由不閱諸教大旨。不曉佛說果德之意。不達佛現互融之由。余欲開導子之情懷。更以四十六問而問於子。子若能曉余之一問。則眾滯自消。法界融通。釋然大觀洞見法界生佛依正。一念具足一塵不虧。   問佛性之名從因從果。從因非佛。果不名性。問佛性之名常無常耶。無常非性。常不應變。問佛性之名共耶別耶。別不名性。共不可分。問佛性之名大小教耶。小無性名。大無無情。問佛性之名有權實耶。對體辯異其相何耶。   問無情之名大小教耶。大教大部有權實耶。問無情無者無情為色為非色耶。為二俱耶。問無情色等佛見爾耶。為生見耶。為共見耶。問無情敗壞故無性者。陰亦敗壞性亦然耶。問無情是色。法界處色為亦無耶。為復有耶。   問唯心之言子曾聞耶。唯只是心。異不名唯。問唯心之言凡聖心耶。若聖若凡二俱有過。問唯心名心造無心耶。唯造心耶。二俱有過。問唯心唯心亦唯色耶。若不唯色。色非心耶。問唯心所造唯依與正。依正能所同耶異耶。   問眾生量異性隨異耶。不爾非內爾不名性。問眾生惑心。性遍不遍神我四句。為同異耶。問眾生有性唯應身性亦法性耶。亦報性耶。問眾生本迷迷佛悟耶。佛既悟已。悟生迷耶。問眾生一身幾佛性耶。一佛身中幾生性耶。   問佛國土身為始本耶。始本同耶。為復異耶。問佛土佛身為一異耶。一無能所。異則同凡。問佛土界分生亦居耶。為各所居佛無土耶。問佛土所攝為遠近耶。何土與生一異共別。問佛佛土體為同異耶。娑婆之處為共別耶。   問佛成道時土亦成耶。成廣狹耶。不成有過。問佛成見性與生見處為同異耶。離二不可。問佛成土成。與彼彼成。彼彼不成為一異耶。問佛成三身。與彼彼果及彼彼生為一異耶。問佛成身土成何眼智。見自他境初後如何。   問真如所造互相攝耶。不相攝耶二俱如何。問真如之體通於修性。修性身土等不等耶。問真如隨緣變為無情。為永無耶。何當有耶。問真如隨緣隨已與真為同異耶。為永隨耶。問真如本有為本無耶。與惑共住同異如何。   問波水同異。前後得失。真妄同異。法譬如何。問病眼見華華處空處。同異存沒法譬如何。問鏡像明體本始同異。前後存沒法譬如何。問帝網之譬唯譬果耶。亦譬因耶。果無因耶。問如意珠身身有土耶。唯在果耶。通因如何。   問行者觀心心即境耶。能所得名同異如何。問行者觀心一耶多耶。一多心境同異如何。問行者觀心為唯觀心亦觀身耶。亦觀土耶。問行者觀心在惑業苦。內耶外耶同耶異耶。問行者觀心心內佛性為本淨耶。為始淨耶。問行者觀心心佛眾生因果身土法相融攝一切同耶。   如是設問不可窮盡。為斷子疑且至爾許。   客曰。何以不多不少。唯四十六。余曰。攻惑。攻疑。攻行。攻理。通教通義。通自通他。一問亦足。為對鈍根故四十六。及對六即分證離為四十一位。兼前及後故四十六。應知一問亦皆能攻餘四十五。餘一一位仍須皆具四十六。問乃至無量亦復如是。   客曰。仁所立義灼然異僕於昔所聞。僕初聞之。乃謂一草一木一礫一塵。各一佛性各一因果具足緣了。若其然者僕實不忍。何者草木有生有滅。塵礫隨劫有無。豈唯不能修因得果。亦乃佛性有滅有生。世皆謂此以為無情。故曰無情不應有性。僕乃誤以世所傳習難仁至理失之甚矣過莫大矣。余曰。子何因猶存無情之名。   客曰。乃僕重述初迷之見。今亦粗知仁所立理。只是一一有情心遍性遍。心具性具猶如虛空。彼彼無礙彼彼各遍。身土因果無所增減。故法華雲世間相常住。世間之言凡聖因果依正攝盡。余曰觀子所見。似知大旨。何不試答向之一問。   客曰。仁向自雲若思一問眾滯自消。僕若答者即以一答遍答眾問。何一問之有耶。余曰。請述其旨。   客曰。僕還攬向諸問意。若消眾滯即名為答。何假曲申一一問耶。何者眾問豈不由僕不受無情有性之說。僕今受之此即是答。余曰。大略雖爾未曉子情。   客曰。仁所立義關諸大教難可具陳。僕略論之冀垂聽覽。豈非曉最後問三無差別。即知我心彼彼眾生一一剎那。無不與彼遮那果德身心依正。自他互融互入齊等。我及眾生皆有此性故名佛性。其性遍造遍變遍攝。世人不了大教之體。唯雲無情不雲有性。是故須雲無情有性。了性遍已則識佛果具自他之因性。我心具諸佛之果德。果上以佛眼佛智觀之。則唯佛無生。因中若實慧實眼冥符。亦全生是佛無別果佛。故.生外無佛。眾生以我執取之。即無佛唯生。初心能信教仰理亦無生唯佛。亡之則無生無佛。照之則因果昭然。應知眾生但理諸佛得事。眾生但事諸佛證理。是則眾生唯有迷中之事理。諸佛具有悟中之事理。迷悟雖殊事理體一。故一佛成道法界無非此佛之依正。一佛既爾諸佛鹹然。眾生自於佛依正中。而生殊見苦藥昇沈。一一皆計為己身土。淨穢宛然成壞斯在。仁所問意豈不略爾。余曰。善哉善哉。快領斯旨。實可總知諸問綱格。此即已答百千萬問。何獨四十六耶。   客曰。幾不遇仁此生空喪。必依此見獲勝果耶。余曰。必欲修習教法未周。若不善余一家宗途。未可委究行門始末。安能遍括教行事理惑智因果依正心法。用為凡夫初心觀首。然子所領似虛其情。計子觀道猶為罔象。   客曰。觀道者何。仁師誰耶。法依何耶。余曰。子豈不聞。天台大師靈山親承。大蘇妙悟。是余師也。摩訶止觀所承法也。以二十五法為前方便。十法成乘觀於十境。十境互發觀時進否。此觀道之大略也。諸問且令識十乘初妙境而已。餘乘諸境不暇論之。客曰。善哉。僕當慕之。以為永劫之仗託也。   客曰。屢聞講說。大乘諸師猶以無情佛性。為一別見何耶。余曰。此有由也。斯等曾睹小乘無情之名。又見大乘佛性之語。亡其所弘融通之譚。而棄涅槃虛空之喻。不達修性三因離合。不思生佛無差之旨。謬學傳習無情之言。反難己宗唯心之教。專引涅槃瓦石之說。不測時部出沒之意。如福德子而無壽命。弱喪徒歸○猶迷本族。如受貴位不識祖宗。亦如死人而著瓔珞。用是福為用瓔珞為。法相徒施全迷其本。忽遇斯等應以如上諸意問之所弘之典大小乘耶。尚失小乘已如前說。   客曰。斯失者眾。聞仁所宗四教釋義可得聞耶。余曰。此之四釋關涉五時牢籠八教。十方三世大小乘法鹹攝其中。豈可率爾譚其始末。   客曰。若爾可能以四教。略判佛性無情有無心造心變具不具耶。余曰。略示方隅斯亦可矣。何者自法華前藏通三乘俱未稟性。二乘憚教。菩薩不行。別人初心教權理實。以教權故所稟未周。故此七人可雲無情不雲有性。圓人始末知理不二。心外無境誰情無情。法華會中一切不隔。草木與地四微何殊。舉足修途皆趣寶渚。彈指合掌鹹成佛因。與一許三無乖先志。豈至今日雲無情無言心造心變鹹出大宗。小乘有言而無其理。然諸乘中其名雖同義亦少別。有共造依報各造正報。有共造正報各造依報。眾生迷故或謂自然梵天等造。造已或謂情與無情。故造名猶通。應雲心變。心變復通。應雲體具。以無始來心體本遍。故佛體遍由生性遍。遍有二種。一寬廣遍。二即狹遍所以造通於四。變義唯二。即具唯圓。及別後位。故藏通造六。別圓造十。此六及十括大小乘教法罄盡。由觀解異故十與六各分二別。藏見六實。通見無生。別見前後生滅。圓見事理一念具足。論生兩教似等。明具別教不詮。種具等義非此可述。故別佛性滅九方見。圓人即達九界三道。即見圓伊三德體遍。   客曰。如何能攝依正因果。余曰一家所立不思議境於一念中理具三千。故曰念中具有因果凡聖大小依正自他。故所變處無非三千。而此三千性是中理。不當有無有無自爾。何以故。俱實相故。實相法爾具足諸法。諸法法爾性本無生。故雖三千有而不有。共而不雜。離亦不分。雖一一遍亦無所在。   客曰。其理必然。僕深仰之。此為憑教為通依諸部。為專在一經。余曰。斯問甚善。能使其理永永不朽。雖則通依一切大部。指的妙境出自法華。故方便品初。佛歎十方三世諸佛所得微妙難解之法。所謂諸法實相如是相等。當知如是相等即是轉釋諸法實相。以諸法故故有相等。以實相故相等皆是。實相無相相等皆如。   客曰。雲何三千。余曰。實相必諸法。諸法必十如。十如必十界。十界必身土。又依大經及以大論。立三世界故有三千。具如止觀及廣記中。故知。因果凡聖恆具三千。是故歎雲。唯佛與佛乃能究盡。十方世界稻麻二乘如恆河沙。不退菩薩並不能知斯義少分。即指前之七種人也。是故身子三請慇懃。十方三世諸佛開顯。釋迦仰同無復異趣。大車譬此。宿世示此。壽量久本唯證於此。根敗適復獲記由此。菩薩疑除損生增道。始初發心終訖補處。豈有餘途並託於此。由前四時兼但對帶部非究竟。故推功法華。涅槃兼權意如前說。當知一乘十觀即法華三昧之正體也。普現色身之所依也。正因佛性由之果用。緣了行性由之能顯。性德緣了所開發也。涅槃真伊之所喻也。法華大車之所至也。諸大乘意準例可知。子得聞之。可謂久種勤而習之無使焦敗。願未來世諸佛會中與子相遇。   於是野客悲喜交集曰。投身莫報粉骨寧酬。唯以此義隨方轉說。以報所聞如何。余曰。佛有誠誡自可為規。經雲。若但讚佛乘眾生沒在苦。我寧不說法疾入於涅槃。尋思方便先小後大。此乃以偏助圓方可為說。又雲。當來世惡人破法墮惡道。志求佛道者廣讚一乘道。此即簡人方可為說。然末代施化復未知根。亦可如安樂行中但以大答。亦可如不輕喜根而強毒之。故首楞嚴中聞生謗者後終獲益。如人倒地還從地起。應運大悲無惱他說。子應從容觀時進否。將獲彼意順佛本懷。若有眾生未稟教者。來至汝所先當語雲。汝無始來唯有煩惱業苦而已。即此全是理性三因由未發心未曾加行。故性緣了同名正因。故雲眾生皆有正性。既信己心有此性已。次示此性非內外遍虛空。同諸佛等法界。既信遍已次示遍具。既同諸佛等於法界。故此遍性具諸佛之身。一身一切身。如諸佛之感土。一土一切土。身土相即身說土說。大小一多亦復如是。有彼性故故名有性。若世人云。眾生唯有清淨之性。加修萬行為功用體。故至果時方有大用。此乃佛有眾生之性。不名眾生有佛性也。三無差別斯言有徵。寄言說者勿負斯教。若言眾生有正因性與法身等。不與報化等者。還成眾生與眾生等。何者若除報化猶是眾生。若言等於有報化之法身。其如法身非報化外。以是言之故須悉等。今此示有是示種性。示遍是示體量。示具是示體德。既示三已。次令緣於一體三寶發四弘誓。進受菩薩清淨律儀。一一緣向理性三因。修行填誓。如向所聞種必相續。世世生處以人天身。佛會再聞而得解脫。若已稟方便教者。若聞若行若伏若斷。隨其所得點示體具。故經雲。汝等所行是菩薩道。故法華中五章開權。一一但雲是法皆為一佛乘。故眾生聞已皆得種智。散心講授者。隨宜設化。一種觀心者。從心示之。若憚教生諍競者。應當語雲聞已成種不敢輕汝。汝等行道皆當作佛。故大師判教末雲。佛法不思議。唯教相難解。二乘及菩薩。尚所不能測。何況諸凡夫。而欲判此事。譬如生盲人。分別日輪相。欲判虛空界。一切諸色像。而言了達者。畢竟無是事。是故有智者。各生慚愧心。自責無明暗。捨戲論諍競。大師親證判已尚自謙喻後輩。余今准此一家宗途。獎導於子。非師己見。子亦順教如是流行。   野客於是歡喜頂受。自爾永劫唯奉持之。所在宣弘不違尊命。歛容再拜安庠而出。忽然夢覺。問者答者。所問所答都無所得。   金剛錍(竟) ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1933 南嶽思大禪師立誓願文   No. 1933   南嶽思大禪師立誓願文   我聞如是。釋迦牟尼佛悲門三昧觀眾生品本起經中說。佛從癸丑年七月七日入胎。至甲寅年四月八日生。至壬申年年十九。二月八日出家。至癸未年年三十。是臘月月八日得成道。至癸酉年年八十。二月十五日方便入涅槃。   正法從甲戌年至癸巳年。足滿五百歲止住。像法從甲午年至癸酉年足滿一千歲止住。末法從甲戌年至癸丑年足滿一萬歲止住。入末法過九千八百年後。月光菩薩出真丹國說法大度眾生。滿五十二年入涅槃後。首楞嚴經般舟三昧先滅不現。餘經次第滅無量壽經在後得百年住。大度眾生然後滅去至大惡世。我今誓願持令不滅。教化眾生至彌勒佛出。佛從癸酉年入涅槃後。至未來賢劫初。彌勒成佛時有五十六億萬歲。我從末法初始立大誓願。修習苦行。如是過五十六億萬歲。必願具足佛道功德見彌勒佛。如願中說入道之由莫不行願。早修禪業少習弘經。中間障難事緣非一。略記本源兼發誓願及造金字二部經典。   稽首歸命十方諸佛。   稽首歸命十二部經。   稽首歸命諸大菩薩。四十二地諸賢聖僧。   稽首歸命一切緣覺。聲聞學無學眾。又復。   稽首梵釋四王天龍八部。冥空善神護法大將。慧思自惟。有此神識無始已來。不種無漏善根。是故恆為愛見所牽。無明覆蔽致令虛妄。生死日增苦輪常轉未曾休息。往來五道橫使六識輪迴六趣。進不值釋迦出世。後復未蒙彌勒三會。居前後眾難之中。又藉往昔微善根力。釋迦末世得善人身。仰承聖教之所宣說。釋迦牟尼說法住世八十餘年。導利眾生化緣既訖便取滅度。滅度之後正法住世逕五百歲。正法滅已像法住世逕一千歲。像法滅已末法住世逕一萬年。我慧思即是末法八十二年。太歲在乙未十一月十一日。於大魏國南豫州汝陽郡武津縣生。至年十五出家修道。誦法華經及諸大乘。精進苦行至年二十。見世無常眾生多死。輒自思惟。此身無常苦空無有我人不得自在。生滅敗壞眾苦不息。甚可怖畏。世法如雲有為難信。其愛著者即為煩惱大火所燒。若棄捨者則至無為涅槃大樂。一切眾生迷失正道永無出心。我為眾生及為我身求解脫故。發菩提心立大誓願。欲求如來一切神通。若不自證何能度人。先學已證然後得行。自求道果為度十方無量眾生。為斷十方一切眾生諸煩惱故。為令十方無量眾生。通達一切諸法門故。為欲成就十方無量一切眾生菩提道故。求無上道為首楞嚴。遍歷齊國諸大禪師學摩訶衍。恆居林野經行修禪。年三十四時在河南兗州界論義。故遭值諸惡比丘以惡毒藥令慧思食。舉身爛壞五臟亦爛。垂死之間而更得活。初意。欲渡河遍歷諸禪師。中路值此惡毒困藥。厭此言說知其妨道。即持餘命還歸信州不復渡河。心心專念入深山中。欲去之間是時信州刺史。共諸守令苦苦留停。建立禪齋說摩訶衍義。頻經三年未曾休息。梁州許昌而復來請。又信州刺史復欲送啟。將歸鄴郡慧思意決不欲向北。心欲南行即便捨眾渡。向淮南山中停住。從年二十至三十八。恆在河南習學大乘。親覲供養諸大禪師。遊行諸州非一處住。是時國敕喚國內一切禪師入臺供養。慧思自量。愚無道德。不肯隨敕方便捨避。渡淮南入山至年三十九。是末法一百二十年。淮南郢州刺史劉懷寶共遊郢州山中。喚出講摩訶衍義。是時為義相答。故有諸法師起大瞋怒。有五人惡論師以生金藥置飲食中令慧思食。所有餘殘三人噉之一日即死。慧思於時身懷極困。得停七日氣命垂盡。臨死之際一心合掌向十方佛懺悔。念般若波羅蜜作如是言。不得他心智不應說法。如是念時生金毒藥。即得消除還更得差。從是已後數遭非一。年至四十是末法一百二十一年。在光州開岳寺。巴子立五百家共光州刺史。請講摩訶衍般若波羅蜜經一遍。至年四十一是末法一百二十二年。在光州境大蘇山中。講摩訶衍義一遍。至年四十二是末法一百二十三年。在光州城西觀邑寺上。又講摩訶衍義一遍。是時多有眾惡論師。競來惱亂生嫉妒心。鹹欲殺害毀壞般若波羅蜜義。我於彼時起大悲心念眾惡論師。即發誓願作如是言。誓造金字摩訶般若及諸大乘。琉璃寶函奉盛經卷。現無量身於十方國土講說是經。令一切眾惡論師。鹹得信心住不退轉。至年四十三是末法一百二十四年。在南定州。刺史請講摩訶衍義一遍。是時多有眾惡論師。競起噁心作大惱亂。復作種種諸惡方便。斷諸檀越不令送食。經五十日唯遣弟子化得以濟身命。於時發願。我為是等及一切眾生。誓造金字摩訶衍般若波羅蜜一部。以淨琉璃七寶作函奉盛經卷。眾寶高座七寶帳蓋珠交露幔。華香瓔珞種種供具。供養般若波羅蜜。然後我當十方六道普現無量色身。不計劫數至成菩提。當為十方一切眾生。講說般若波羅蜜經。於是中間若作法師如曇無竭。若作求法弟子如薩陀波崙。發願之後眾惡比丘皆悉退散。發此願已即便教化作如是言。我造金字摩訶般若波羅蜜經。至年四十四是末法一百二十五年。太歲戊寅還於大蘇山光州境內。唱告諸方。我欲奉造金字摩訶般若波羅蜜經。須造經首誰能造者。時有一比丘名曰僧合而忽自來。作如是言。我能造金字般若。既得經首即遍教化諸州。刺史及土境人民白黑道俗得諸財寶。持買金色造作經用。從正月十五日教化至十一月十一日。於南光州光城都光城縣齊光寺。方得就手報先心願。奉造金字摩訶般若波羅蜜經一部。並造琉璃寶函盛之。即於爾時發大誓願。願此金字摩訶般若波羅蜜經及七寶函。以大願故。一切眾魔諸惡災難不能沮壞。願於當來彌勒世尊出興於世。普為一切無量眾生。說是般若波羅蜜經時。  以我誓願  金字威力  當令彌勒  莊嚴世界  六種震動  大眾生疑  稽首問佛  有何因緣  大地震動  唯願世尊  敷演說之  時彌勒佛  告諸弟子  汝等應當  一心合掌  諦聽諦信  過去有佛  號釋迦文  出現世間  說是般若  波羅蜜經  廣度眾生  彼佛世尊  滅度之後  正法像法  皆已過去  遺法住世  末法之中  是時世惡  五濁競興  人令短促  不滿百年  行十惡業  共相殺害  是時般若  波羅蜜經  興於世間  時有比丘  名曰慧思  造此摩訶  波羅蜜經  黃金為字  琉璃寶函  盛此經典  發弘誓願  我當度脫  無量眾生  未來賢劫  彌勒出世  說是摩訶  般若經典  波羅蜜經  我以誓願  金經寶函  威神力故  當令彌勒  七寶世界  六種震動  大眾生疑  稽首問佛  唯願說此  地動因緣  時佛世尊  告諸大眾  汝等當知  是彼比丘  願力因緣  金經寶函  今欲出現  大眾白佛  唯願世尊  以神通力  令我得見  金經寶函  佛言汝等  應當一心  禮過去佛  釋迦牟尼  亦當一心  專念般若  波羅蜜經  佛說是時  大地以復  六種震動  出大光明  普照十方  無量世界  其香殊妙  超過栴檀  百千萬倍  眾生聞者  發菩提心  琉璃寶函  現大眾前  唯可眼見  無能開者  時諸大眾  踴躍歡喜  俱白佛言  唯然世尊  雲何得見  般若經文  彌勒佛言  彼造經者  有大誓願  汝等應當  一心念彼  稱其名號  自當得見  說是語時  一切大眾  稱我名號  南無慧思  是時四方  從地湧出  遍滿虛空  身皆金色  三十二相  無量光明  悉是往昔  造經之人  以佛力故  寶函自開  出大音聲  震動十方  一切世界  於時金經  放大光明  無量眾色  猶如大雲  流滿十方  一切世界  種種音聲  普告眾生  復有妙香  悅可眾心  是時眾生  以我願力  及睹地動  又見光明  聞香聲告  得未曾有  身心悅樂  譬如比丘  入第三禪  即於是時  悉得具足  三乘聖道  乃至具足  一切種智  此願不滿  不取妙覺  又願十方  諸佛世尊  說此般若  波羅蜜處  一切皆如  彌勒大會  若使十方  無量諸佛  一時說法  亦願此經  一時皆得  普現於前  一一瑞相  諸佛大會  等度眾生  一一世尊  皆稱釋迦  及我名字  亦如彌勒  大會無量  若不爾者  不取妙覺  又願當來  十方國土  函及經卷  無量名字  隨諸國土  人量大小  人身大處  函及經卷  文字亦大  人身小處  函及經卷  文字亦小  隨其國土  眾寶中精  人所貴者  般若力故  函及經卷  文字變作  上妙珍寶  終不常為  琉璃金字  書經之紙  為金剛精  不可損壞  至於未來  不可思議  無量劫數  十方世界  有佛出世  說是般若  波羅蜜處  亦復如是  若不爾者  不取妙覺  願於來世  十方國土  諸佛世界  皆稱釋迦  如來名號  金經寶函  及我名字  是故音聲  遍至十方  一切世界  眾生普聞  皆得入道  若有眾生  不入道者  種種方便  神足變化  而調伏之  必令得道  若不爾者  不取妙覺  又復發願  我今入山  懺悔一切  障道重罪  經行修禪  若得成就  五通神仙  及六神通  闇誦如來  十二部經  並誦三藏  一切外書  通佛法義  作無量身  飛行虛空  過色究竟  至非非想  聽采諸天  所說法門  我亦於彼  向諸天說  所持佛經  還下閻浮  為人廣說  復至三途  至金剛際  說所持法  遍滿三千  大千世界  十方國土  亦復如是  供養諸佛  及化眾生  自在變化  一時俱行  若不爾者  不取妙覺  上妙栴檀為高座  眾彩雜色以莊嚴  上妙七寶為帳蓋  眾寶莊嚴放光明  閻浮檀金為經字  琉璃水精為經函  敬諸佛法好供養  然後說法化眾生  無前無後無中間  一念心中一時行  我今入山為學此  非為幻惑誑眾生  若有惡人障礙我  令其現世不吉祥  備受種種諸惡報  若不改心自中傷  死墮地獄入鑊湯  謗法罪報劫數長  願令彼發菩提心  持戒修善至道場  我為眾生行此願  令佛法藏得久住  惡人嫉妒橫惱亂  妨廢修行不得作  若得好人擁護我  諸天善神為佐助  令其護法得久住  後生淨土得佛道  令其修道速成就  我無二心發此願  願令眾生識果報  又復發願  十方諸佛  自當證知  我今為此  摩訶般若  妙法蓮華  二部金字  大乘經故  欲於十方  廣說法故  三業無力  不得自在  不能十方  一時出現  調伏身心  及化眾生  今故入山  懺悔修禪  學五通仙  求無上道  願先成就  五通神仙  然後乃學  第六神通  受持釋迦  十二部經  及十方佛  所有法藏  並諸菩薩  所有論藏  辯說無礙  十方普現  供養諸佛  於惡世中  持釋伽法  令不斷絕  於十方佛  法欲盡處  願悉在彼  持令不滅  誓願此土  具足十地  種智圓滿  成就佛地  是故先作  長壽仙人  藉五通力  學菩薩道  自非神仙  不得久住  為法學仙  不貪壽命  誓以此身  未來賢劫  見彌勒佛  若不爾者  不取妙覺  誠心發願  願我當來  賢劫之初  彌勒世尊  成佛道已  為大眾說  大品經時  我以今日  發誓願力  醜陋之形  卑小色陰  見彌勒佛  以誓願力  更立一身  色像無比  過於人天  無量辯才  神通變化  隨意自在  見彌勒佛  以此二身  一時見佛  以誓願力  卑小醜身  亦能變化  具足成就  無礙神通  諸波羅蜜  以造金字  誓願之力  在彌勒前  二身一時  普現變化  遍滿十方  廣說深法  摩訶般若  六波羅蜜  三十七品  及神通事  度眾生已  忽然不現  願彌勒佛  為諸大眾  說我今身  發願因緣  若不爾者  誓不成佛  又復發願  我今稽首  誠心懺悔  從無始劫  至於今身  多作冤對  惱他因緣  見他修善  為作障礙  壞他善事  不自覺知  自恃種姓  盛年放逸  以勢陵他  不思道理  信邪倒見  事外道師  於三寶中  多作留難  久積罪業  報在今身  是故稽首  誠心懺悔  十方諸佛  一切賢聖  梵釋四王  天龍八部  護法善神  冥空幽顯  願為證明  除障道罪  身心清淨  從今已後  所作吉祥  無諸障礙  願在深山  思惟佛道  願得甚深  諸禪解脫  得神通力  報諸佛恩  誓於此身  得不退智  若不爾者  誓不成佛   又願一切十方國土。若有四眾比丘比丘尼及餘智者。受持讀誦摩訶般若波羅蜜經。若在山林曠野靜處城邑聚落。為諸大眾敷揚解說。有諸魔眾競來惱亂破壞般若波羅蜜。是人若能一心合掌稱我名字。即得無量神通。我於爾時亦作化人在彼眾中。現為眷屬稱彼弟子。降伏眾魔破諸外道。令彼智者大得名稱。我時復為化作四眾。山林聚落處處皆現為作衛護。或作大力鬼神王像。或作沙門。或作居士。或作國王大臣宰相。敕令國內治罰一切破戒惡人。若有剛強不改心者。或令現入阿鼻地獄。種種逼切必令改心。還令歸命彼說法者。叩頭求哀為作弟子乃可放耳。令諸惡事。變為吉祥。若不爾者不取妙覺。我從發心所有福業盡施眾生。至於當來彌勒世尊出世之時。具足十地入無垢位。於授記人中最為第一。於未來世過算數劫得成佛道時。不可思議三千大千世界為一佛土。超殊十方嚴淨世界。過此之外所有穢土。以我願力令諸眾生雖一處住所見各異。調伏惡人發菩提心。即發心已見諸穢惡悉皆當淨。七寶華果應時具足。無有四時差別之異。所住國土天人之類同一金色。三十二相八十種好。具六神通與佛無異。除佛智慧無能知者。若不爾者不取妙覺。   設我得佛。十方眾生皆悉發願來生我國。一切具足普賢之道。隨其本願修短自在。色身相好智慧神通。教化眾生等無差別。飲食衣服應念化現不須造作。若不爾者不取妙覺。   設我得佛。十方眾生聞我名字。持戒精進修行六度。受持我願稱我名字。願見我身修行七日至三七日。即得見我一切善願具足。若不爾者不取妙覺。   設我得佛。十方世界若有眾生。具五逆罪應墮地獄。臨命終時值善知識教稱我名。罪人聞已。合掌稱名聲聲不絕。經十念頃。命欲終時。即得見我。迎其精神來生我國為說大乘。是人聞法得無生忍永不退轉。若不爾者不取妙覺。   設我得佛。世界清淨無三惡道亦無女人。一切眾生皆悉化生。三十二相飛行自在。光明普照無有日月。七寶國土無諸穢惡。若不爾者不取妙覺。   若有眾生在大地獄。聞我名字即得解脫。若不爾者不取妙覺。   若有眾生墮餓鬼中。百千萬劫乃至不聞飲食之名。恆為熾然飢火所燒。受大苦惱。聞我名字即得飽滿。得正念力捨餓鬼身生人天中。發菩提心至不退轉。若不爾者不取妙覺。   若有眾生以惡業故。墮畜生中受種種苦。聞我名字眾苦永滅。即得人天端正之身。即聞正法具足聖道。若不爾者不取妙覺。   若有眾生牢獄繫閉鞭撻楚毒。稱我名字發菩提心。而得解脫瘡瘢亦滅。因是發心住不退轉。若不爾者不取妙覺。   若有眾生橫被繫縛遇大禍對。若有罪若無罪。臨當刑戮稱我名字。彼所執刀杖杻械枷鎖。皆悉摧碎即得解脫。發菩提心住不退轉。若不爾者不取妙覺。   一切十方無量眾生。百千病苦及以業障諸根不具。稱我名字執持不忘。正念思惟病苦消滅。諸根具足即得平復。若不爾者不取妙覺。   若有比丘在山林中。讀誦般若及諸大乘。修學禪定及神通力。宿罪障故修不能得。於日夜中應各三時。稱十方佛持我名字。是人心願種種所求即得具足。若不爾者不取妙覺。   若我得佛。十方世界六道眾生聞我名字。即發無上菩提之心住不退轉。若不爾者不取妙覺。   若得佛時。無量光明常照一切。若諸四眾求佛道者。聞我名字修行我願。應時即得十地具足入如來慧。若不爾者不取妙覺。   若我得佛十方世界一切諸佛皆共稱揚。說我本願及佛功德。眾生聞者即得受記。此願不滿不取妙覺。   我未來世得成佛時。為大眾說般若波羅蜜。十方世界六種震動。金經寶函於前湧現。為大眾演說本願因緣。如諸佛會等無有異。若不爾者不取妙覺。   如我所發上來諸願求佛道故。不計劫數勤修方便。學習種種微妙法門。為眾生故起大悲心常無懈倦。功德智慧皆悉滿足。如上諸願必剋不虛。若不爾者不取妙覺。   誓於此生得大仙報獲六神通。種種變化十方六道。普現色身一時說法。眾生聞者得不退轉速成菩提。若不爾者不取妙覺。   從此願後金經文字琉璃寶函。為說般若七寶帳蓋金銀鈴網敷座寶物。及諸一切供養之具。若有惡人來欲偷劫此諸寶物。令此噁心時心痛悶絕。或復顛狂亂語自說其罪。手觸此物手即碎折。惡眼視者兩眼盲瞎。惡言譭謗即令惡人口啞無舌。若噁心來欲作惱亂作諸障礙。兩腳雙折。或復病癩。或復生入阿鼻地獄。發大惡聲交徹四方。令諸惡人皆見此事。令法久住護正法故。化眾生故。發如是願。我無噁心亦無嫉妒。十方賢聖自當證知。欲重宣願意。而說偈言。  願得身心證  般若波羅蜜  具足無量義  廣為眾生說  願得身心證  般若波羅蜜  未來賢劫初  得見彌勒佛  於受記人中  名號最第一  具足諸禪定  神通波羅蜜  願我從此生  修一切苦行  為求佛道故  不顧於身命  過五十億萬  如是世數中  為道修苦行  復過六億萬  爾乃至賢劫  得見彌勒佛  具一切種智  受記最第一  決誓後賢劫  具六波羅蜜  自在神通力  等齊十方佛  誓在賢劫初  說法度眾生  以此誓願力  轉無上法輪  住壽無量劫  常住不涅槃  應化遍十方  忍苦為眾生  世界甚清淨  眾生皆化生  又無三惡道  亦無諸女人  天人同一類  相好如世尊  悉具如意通  智慧亦同然  生即能飛行  亦具足諸禪  等齊佛菩薩  無二乘聲聞  十方世界中  諸不淨穢土  三障惡眾生  不聞三寶名  以大誓願力  慈悲等化之  轉穢為淨土  眾生亦齊平  天人等無差  飛行放光明  女悉變為男  斷三惡道名  十方大地獄  我悉於中行  教化諸罪人  悉令生人天  應時齊菩薩  不作二乘人  畜生及餓鬼  轉報亦同然  十方世界中  若有一國土  眾生不如此  誓不成正覺  十方世界中  若有惡國土  眾生皆邪見  剛強無善心  我以誓願力  神通摧伏之  種種苦逼切  必令歸三寶  或先同其事  方便引導之  既悅可其心  轉令入佛道  十方世界中  剛強惡眾生  三途及八難  悉聞我名字  柔化及苦切  必令入佛道  或先隨其意  後令斷煩惱  十方世界中  若有刀兵劫  國國相殺害  人民皆饑饉  或現作猛將  降伏使安和  五穀悉豐熟  萬民心安寧  或復方便化  作天龍神鬼  方便治惡王  及其惡人民  遍歷惡國土  隨我本願行  降伏一闡提  悉發菩薩心  十方世界中  淨土諸如來  悉在大眾中  稱歎我名號  彼諸佛世尊  我悉到其所  供養及奉侍  無前後中間  於一念心中  現一切色身  持一切供養  供養諸世尊  受持佛法藏  及以化眾生  供養諸菩薩  亦供養聲聞  以此方便力  願速成菩提  未來賢劫初  見彌勒世尊  誓願賢劫中  具三十七品  獲大神通力  在賢劫數中  我從初發心  乃至得菩提  於其兩中間  為道學苦行  捨名聞利養  捨一切眷屬  悉常在深山  懺悔障道罪  若得神通力  報十方佛恩  願持釋迦法  常住不滅盡  至彌勒出世  化眾生不絕  誓於此生作  長壽五通仙  修習諸禪定  學第六神通  具足諸法門  成就等覺地  妙覺常湛然  以此度眾生  諸佛無優劣  但隨本願行  隨諸佛方便  示現種種名   我今入山修習苦行。懺悔破戒障道重罪。今身及先身是罪悉懺悔。為護法故求長壽命。不願生天及餘趣。願諸賢聖佐助我。得好芝草及神丹。療治眾病除飢渴。常得經行修諸禪。願得深山寂靜處。足神丹藥修此願。藉外丹力修內丹。欲安眾生先自安。己身有縛能解他縛。無有是處。  以此求道誓願力  作長壽仙見彌勒  不貪身命發此願  既是凡夫未得道  脫恐捨命生異路  輪迴六趣妨修道  諸法性相雖空寂  善惡行業必有報  誓願入山學神仙  得長命力求佛道  若得此願入龍宮  受持七佛世尊經  過去未來今諸佛  所有經藏我悉持  一切十方世界中  若有佛法欲滅處  我願持讀令不滅  為彼國土人廣說  十方世界惡比丘  及以邪見惡俗人  見行法者競惱亂  我當作助摧伏之  令說法者得安隱  降伏惡人化眾生  稽首十方現在佛  菩薩緣覺及聲聞  梵王帝釋四天王  護法大將及金剛  五通神仙及地神  六齋使者及冥官  一切護法諸善神  我今懺悔障道罪  願為證明除癡愆  為求道故早成仙  宣暢廣說釋迦法  不計劫數報佛恩  為護正法發此願  故造金字般若經  為護眾生及己身  復造金字法華經  為大乘故入深山  願速成就大仙人  壽命長遠具神通  供養十方諸世尊  未來賢劫彌勒佛  為大眾說般若經  以我誓願神通力  金經寶函現其前  從地湧出住空中  大地震動放光明  遍照十方諸世界  種種妙音告眾生  稱揚讚歎釋迦法  三途八難悉解脫  彌勒會前現此事  十方佛前亦復然  願諸世尊說我願  以此因緣度眾生  發大誓願修此行  願速成就大仙人  為護正法求此願  願佛哀愍令速成  諸佛世尊同證知  梵釋四王為證明  日月參辰及星宿  金剛大士及神仙  五嶽四海及名山  諸大聖王亦證明  願以慈悲擁護我  令此誓願速得成   應常念本願捨諸有為事。名聞及利養乃至惡弟子內外悉應捨。專求四如意八種自在我五眼及種智。為佛一切智當發大精進。具足神通力可化眾生耳。當念十方佛海慧諸大士。世間所有道俗慇勤請講供養者。乃至強勸請令講經者。此等道俗皆非善知識是惡知識耳。何以故。皆是惡魔所使。初即假作慇勤似有好心。後即斗生忿怒。善惡二魔俱非好事。從今已後不應信此。所有學士亦復如是。皆不可信。如怨詐親。苦哉苦哉。不可思議諸王剎利處皆亦復如是。擇擇擇擇。   南嶽思大禪師立誓願文 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1934 國清百錄   No. 1934   國清百錄序   隋沙門灌頂撰   先師以陳太建七年歲次乙未。初隱天台。所止之峰舊名佛隴。詢訪土人云。遊其山者多見佛像。故相傳因而成稱。至太建十年歲在戊戌。降陳宣帝敕名修禪寺。吏部尚書毛喜題篆牓送安寺門。到太隋開皇十八年其歲戊午。太尉晉王於山下。為先師創寺。因山為稱是曰天台。王登尊極。以大業元年龍集乙丑。敕江陽名僧雲。昔為智者創寺。權因山稱。今須立名。經論之內有何勝目。可各述所懷。朕自詳擇。諸僧表兩名。一雲禪門。一雲五淨居。其表未奏。而僧使智璪啟國清之瑞。敕雲此是我先師之靈瑞。即用即用。敕取江都宮大牙殿牓。填以雌黃。書以大篆。遣兼內史通事舍人盧政力送安寺門。國清之稱從而為始。先師神光而生。結跏而滅。處證妙法。出作帝師。備是渚宮法論會稽智果國清灌頂等三傳所載。又沙門智寂。編集先師遣迎信命。搜訪未周而智寂身故。筆墨之功與氣俱棄。余覽其草本。續更撰次諸經方法等。合得一百條。呼為國清百錄。貽示後昆。知盛德之在茲。   國清百錄序   丹丘沙門有嚴述   夫事無鴻纖。但有補於見聞。使人警寤而趨善道者。則不可以不錄而貽諸後也。昔我祖智者禪師。本靈山聖眾之一人也。陳隋朝出現世間。代佛宣祕為人天眼目。六十餘州直指人心。具佛知見加修圓行。則妙果不遠。復其所談教法外餘事委積。章安尊者撮其可錄者凡一百條。以國清為目。天聖年中。伏蒙聖朝編入大藏。既緘以函帙。故世人罕得而見之。禪師自開皇十七年丁巳入滅。至紹聖四年足五百歲。明年春四明陳宗逸。始謀鏤版印行果。冠冕法俗因得以讀之。有以知禪師釋部中豪傑之士也。雖不得而見其面。讀其文亦得以見其心。見心愈於見面也。奉命序述。以冠首雲。   國清百錄卷第一   隋沙門灌頂纂   立製法第一(並序)   夫新衣無孔不可補之以縷。宿植淳善不可加之以罰。吾初在浮度中處金陵。前入天台諸來法徒各集。道業尚不須軟語勸進。況立制肅之後。入天台觀乎晚學。如新猿馬。若不控鎖。日甚月增。為成就故。失二治一。蒲鞭示恥非吾苦之。今訓諸學者。略示十條。後若妨起應須增損。眾共裁之。   第一夫根性不同。或獨行得道。或依眾解脫。若依眾者當修三行。一依堂坐禪。二別場懺悔。三知僧事。此三行人。三衣六物道具具足。隨有一行則可容受。若衣物有缺。都無一行則不同止。   第二依堂之僧。本以四時坐禪六時禮佛。此為恆務。禪禮十時一不可缺。其別行僧行法竟。三日外即應依眾十時。若禮佛不及一時罰三禮對眾懺。若全失一時。罰十禮對眾懺。若全失六時罰一次維那。四時坐禪亦如是。除疾礙。先白知事則不罰。   第三六時禮佛。大僧應被入眾衣。衣無鱗隴若縵衣悉不得。三下鐘早集敷坐執香罏互跪。未唱誦不得誦。未隨意不散語話。叩頭彈指頓曳屣履起伏參差。悉罰十禮對眾懺。   第四別行之意。以在眾為緩故。精進勤修四種三昧。而假託道場不稱別行之意。檢校得實罰一次維那。   第五其知事之僧。本為安立利益。反作損耗割眾潤己自任恩情。若非理侵一毫。雖是眾用而不開白。檢校得實不同止。   第六其二時食者。若身無病病不頓臥。病己瘥皆須出堂。不得請食入眾。食器聽用鐵瓦。薰油二器甌碗匙筋。悉不得以骨角竹木瓢漆皮蚌。悉不得上堂。又不得撐觸己缽。吸啜等聲含食語話。自為求索私將醬菜。眾中獨噉。犯者罰三禮對眾懺。   第七其大僧小戒。近行遠行寺內寺外。悉不得盜噉魚肉辛酒。非時而食。察得實不同止。除病危篤瞻病用醫語。出寺外投治則不罰。   第八僧名和合。柔忍故和。義讓故合。不得諍計高聲醜言動色。兩競者各罰三十拜對眾懺。不應對者不罰。身手互相加者。不問輕重皆不同止。不動手者不罰。   第九若犯重者依律治。若橫相誣。被誣者不罰。作誣者不同止。若學未入眾時過眾主不受。學眾未攝故。彼自言比丘故入眾。來犯重誣他者。治罰如前。   第十依經立方見病處藥。非於方吐於藥有何益乎。若上來九制聽懺者。屢懺無慚愧心不能自新。此是吐藥之人宜令出眾。若能改革後亦聽還。若犯諸制捍不肯懺。此是非方之人。不從眾網則不同止。   敬禮法第二(並序)   此法正依龍樹毘婆沙。傍潤諸經意。於一日一夜。存略適時。朝午略敬禮用所為三。晡用敬禮略所為。初夜全用。午時十佛代中夜。後夜普禮。   一心敬禮常住三寶。嚴持香華如法供養。願此香華雲。遍滿十方界。一一諸佛土。無量香莊嚴。具足菩薩道。成就如來香。供養已如法行道。行道竟敬禮常住三寶歎佛咒願。咒願雲。色如閻浮金。面逾淨滿月。身光智慧明。所照無邊際。摧破魔怨眾。善化諸人天。乘彼八正船。能度難度者。聞名得不退。是故稽首禮。歎佛功德三界天龍皇國七廟師僧父母造寺檀越一切怨親等。會真如共成佛果。上座當用智力自在說。   敬禮常寂光土毘盧遮那遍法界諸佛。   敬禮蓮華藏海盧捨那遍法界諸佛。   敬禮娑婆世界釋迦牟尼遍法界諸佛。   敬禮東方無憂世界善德如來遍法界諸佛。   敬禮南方歡喜世界旃檀德佛遍法界諸佛。   敬禮西方名善世界無量明佛遍法界諸佛。   敬禮北方無動世界相德如來遍法界諸佛。   敬禮東南方月明世界無憂德佛遍法界諸佛。   敬禮西南方眾相世界寶施如來遍法界諸佛。   敬禮西北方眾音世界華德如來遍法界諸佛。   敬禮東北方安隱世界三乘行佛遍法界諸佛。   敬禮下方廣大世界明德如來遍法界諸佛。   敬禮上方眾月世界廣眾德佛遍法界諸佛。   敬禮無憂道樹下毘婆屍佛遍法界諸佛。   敬禮邠陀利樹下屍棄如來遍法界諸佛。   敬禮娑羅道樹下毘首屍佛遍法界諸佛。   敬禮尸利沙樹下迦求村馱佛遍法界諸佛。   敬禮優曇缽樹下迦那含牟尼佛遍法界諸佛。   敬禮拘樓陀樹下迦葉如來遍法界諸佛。   敬禮那迦道樹下彌勒如來遍法界諸佛。   敬禮舍利形像支提寶塔。   敬禮十二部經清淨妙法。   敬禮三乘得道一切賢聖僧。   為梵釋四王八部官屬持國護法諸天神等。願威權自在顯揚佛事。敬禮常住諸佛。   為諸龍王等。願風雨順時含生蒙潤。敬禮常住諸佛。   為天台山王王及眷屬峰麓林野一切幽祇。願冥祐伽藍作大利益。敬禮常住諸佛。   為武元皇帝元明皇太后七廟聖靈。願神遊淨國位入法雲。敬禮常住諸佛。   為至尊聖御。願寶曆遐長天祚永久。慈臨萬國拯濟四生。敬禮常住諸佛。   為皇后尊體。願百福莊嚴千聖擁護。敬禮常住諸佛。   為皇太子殿下。願保國安民福延萬世。敬禮常住諸佛。   為在朝群臣百司五等。願翼贊皇家務盡成節。敬禮常住諸佛。   為經生父母歷世師僧四輩檀越財法二恩。願早超苦海永出愛河。敬禮常住諸佛。   為基業施主命過檀越往化諸僧等。願六度早圓七財具足。敬禮常住諸佛。   為州牧使君六曹參佐此縣鎮將五鄉士女。願風祥雨順闔境豐寧。敬禮常住諸佛。   為創寺已來開治墾伐田園廚庾行住運動凡所侵傷。願命過歸真將來無對。敬禮常住諸佛。   為法界怨親識性平等斷除三障誠心悔罪至心懺悔。十方無量佛所知無不盡。我今悉於前發露諸黑惡。三三合九種。從三煩惱起。今身若先身是罪悉懺悔。於三惡道中若應受業報。願於今身償不入惡道。受懺悔已禮諸佛。   至心勸請十方一切佛現在得道者。今請轉法輪安樂諸群生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今頭面禮。勸請令久住。勸請已禮諸佛。   至心隨喜所有佈施福持戒修禪行從身口意生。去來今所有習學三乘人成就三乘者。一切凡夫福皆隨而歡喜。隨喜已禮諸佛。   至心迴向我所有福德一切皆和合為諸眾生故。正迴向佛道罪應如是懺。勸請隨喜福迴向於菩提。迴向已禮諸佛。   至心發願。願諸眾生等。悉發菩提心。繫心常思念十方一切佛。復願諸眾生永破諸煩惱。了了見佛性。猶如妙德等。發願已歸命禮諸佛。   一切普誦。誦已當梵。梵已懺悔。懺悔已禮佛恭敬。   自歸於佛當願眾生。體解大道發無上心。   自歸於法當願眾生深入經藏智慧如海。   自歸於僧當願眾生。統理大眾和合無礙。   願諸眾生。三業清淨。奉持尊教。和南佛法賢聖僧。   次依時說偈竟唱隨意。   普禮法第三(恭敬咒願等悉如前)   普禮十方三世諸佛寂滅道場上盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛普光法堂上盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛忉利天上盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛炎摩天上盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛兜率陀天上盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛他化自在天上盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛重會普光法堂上盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛祇洹林間善財童子盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛七處九會圓滿頓教盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛虛空不動戒藏盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛虛空不動定藏盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛虛空不動慧藏盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛歸佛得菩提善心常不退盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛歸法薩婆若入大總持門盧捨那佛。   普禮十方三世諸佛歸僧息諍論入大和合海盧捨那佛。   願諸眾生。三業清淨。奉持尊教。和南佛法賢聖僧。   請觀世音懺法第四(直錄其事觀慧別出餘文)   經雲。三七日七七日。悉應六齋建首當嚴飾道場。香泥塗地懸諸幡蓋。安佛像南向觀世音像。別東向日別楊枝淨水。燒香散華。行者十人。已還當西向席地。地若卑濕置低腳床。當脫淨衣。左右出入洗浴竟著淨服。當日日盡力供養。若不能辦。初日不可無施安畢。各執香罏一心一意。向彼西方五體投地。使明瞭音聲者唱雲。   一心頂禮本師釋迦牟尼世尊。   一心頂禮西方無量壽世尊。   一心頂禮七佛世尊。   一心頂禮十方一切諸佛世尊。   一心頂禮消伏毒害陀羅尼破惡業障陀羅尼六字章句陀羅尼。   一心頂禮十方一切尊法。   一心頂禮觀世音菩薩摩訶薩。   一心頂禮大勢至菩薩摩訶薩。   一心頂禮十方一切諸菩薩摩訶薩。   一心頂禮聲聞緣覺賢聖僧。   禮竟燒香散華而作是言。是諸眾等各各互跪。嚴持香華如法供養。供養十方法界三寶。念想竟口發誠言。願此香華雲。遍滿十方界。供養一切佛。尊法諸菩薩。無量聲聞眾。以起光明臺。過於無邊界。無邊佛土中。受用作佛事。普熏諸眾生。皆發菩提心。供養訖當向於西方。結跏趺坐繫念數息。令心不散。勿數風喘氣。為眾生故。經十念頃成十念已。次念十方佛及七佛世尊。色身實相妙身猶如虛空。又當慈唸唸一切眾生。作此念時如一上禪。久運念已安詳徐覺。一人裝香火。各各互跪召請。   一心奉請南無本師釋迦文佛(三遍奉請前所禮三寶)。   召請竟雲我今已具楊枝淨水。唯願大悲哀憐攝受(三說)。   次三稱三寶名觀世音名。次合掌說偈。願救我苦厄去訖。偈後四長行經文。次誦消伏毒害咒。說咒後七行經文(或三遍或七遍)次更稱三寶名。誦破惡業障陀羅尼咒。次更稱三寶名。誦六字章句咒竟。自以智力披陳懺悔。破梵行人作十惡業。蕩除糞穢還得清淨。次當發願懺願竟。一心作禮。禮上來所請三寶。禮竟如法行道。或三或七旋竟三自歸。自歸竟令一人登高座。唱誦請觀音經。午前初夜施上方法。餘時坐禪禮佛依常法。是為一日一夜規矩。至第二乃至第七七日。亦復如是。   金光明懺法第五(直錄其事觀慧別出餘文)   莊嚴道場。別安唱經座。列幡華等如上法。安功德天座在佛座左。道場若寬更安大辯座。四天王座在右。諸座各燒香散華。盡力營果菜。又別飣一盤雜果菜。擬散灑諸方。當日日洗浴著新淨衣。經雲。七日七夜應用六齋。建首初日午時各執香罏。一人唱言。   一切恭敬。   一心頂禮十方常住一切三寶。是諸眾等各各互跪。嚴持香華如法供養。心默供養訖。口說是言。願此香華雲。遍滿十方界。如上法。作是說已。當召請。   一心奉請本師釋迦牟尼佛。   一心奉請東方阿□佛。   一心奉請南方寶相佛。   一心奉請西方無量壽佛。   一心奉請北方微妙聲佛。   一心奉請寶華琉璃世尊。   一心奉請寶勝佛。   一心奉請無垢熾寶光明王相佛。   一心奉請金炎光明佛。   一心奉請金百光明照藏佛。   一心奉請金山寶蓋佛。   一心奉請金華炎光相佛。   一心奉請大炬佛。   一心奉請寶相佛。   一心奉請金光明經中及十方三世一切諸佛。   一心奉請大乘金光明海十二部經。   一心奉請信相菩薩摩訶薩。   一心奉請金光明菩薩摩訶薩。   一心奉請金藏菩薩摩訶薩。   一心奉請常悲菩薩摩訶薩。   一心奉請法上菩薩摩訶薩。   一心奉請金光明經內及十方三世一切菩薩摩訶薩。   一心奉請舍利弗一切聲聞緣覺賢聖僧。   一心奉請大梵尊天三十三天護世四王金剛密跡散脂大辯功德訶利帝南鬼子母等五百徒黨。一切皆是大菩薩。亦請此處地分鬼神(三遍召請)。   複述心建懺之意。隨智力所陳自在說。說竟三稱寶華琉璃世尊。金光明經。功德天。三稱竟以雜盤食灑諸方。當說波利富婁那。以去至今。我所求皆得吉祥。若竟唱一切恭敬還一一禮。上來所請三寶禮竟。三遍旋。旋竟三自歸。自歸竟方共坐食。此是午前方法。餘時如常。唯專唱誦金光明經也。   方等懺法第六(略出五意觀慧出餘文)   勸修第一。經言。我去世後此方等典。在閻浮提。猶如日月照明世間眾生遭恩得見四方。言閻浮提者。無明域也。聞方等經深識因果。如見日月鑑覽四方。故知深經妙法能示世間相。所謂示是道是非道。非道即世間苦集。道即出世道滅。如是四法。皆由方等照了分明。經又言。是方等經無量勢力。能令一切人天脩羅地獄餓鬼悉至道場。如是章句甚為希有。能滅一切大罪業報者。豈非示世間因果。所以者何。既舉五道即是明苦。復雲。滅罪業豈非是集。經又言。若能修行得全分寶。但能讀誦得中分寶。華香供養得下分寶。乃至二乘受記成佛。豈非示出世因果。解通四諦事理分明。已如上說。行轉三障今當說。經雲。若犯三自歸。乃至六重菩薩二十四戒沙彌沙彌尼比丘比丘尼等戒。能至心懺。若不還生無有是處。當知方等能滅一切惡業罪障必無疑也。又雲。地獄餓鬼極惡報處。以經威力聞即悟道。改醜陋形。又雲。身有白癩一心懺悔。若不除瘥亦無是處。當知此經能轉一切重惡報障。金口誠言決無虛也。若行此實法初華聚觀世音來。次寶王釋迦佛來。乃至第七日諸佛大眾皆來。量根說法發菩提心。而不退轉者。當知此經能破煩惱障。明文在茲孰當不信。是故行者以寂滅相。行六波羅蜜。無所求中吾故求之佛實法。隨意往生妙樂世界及諸佛前。破諸煩惱出無明殼。長與苦別。具足聖道上菩薩位。度脫一切眾生。廣為三界而作父母者。若非方等慈力莫由。譬如日月欲除闇瞑生長萬物。此經亦爾。能滅非道顯示正路。是大法王良藥無價寶珠豐樂國。若聞此經如囚聞赦。如病得醫。如貧得寶。如行到家。歡喜踴躍亦復如是。為法故尚不吝惜身之與命。況復其餘。若聞此經當知不從小功德來。誰聞如是法不發菩提心。除彼不肖人癡瞑無智者。故雲辯若文殊於一劫中。教化一切令登補處格其功德不及下分寶者。況上分耶。又一切聲聞辟支佛。十信補處如恆河沙。同入深禪思惟。功德不如一分。又四天下寶。奉施如來。不如有人施持經者一食充軀。何唯疑審如是否。七佛即現證實不虛。三世如來。皆由此法得成佛道。   方便第二。行者既聞方等有大勢力。令我增壽法中生心。譬如死已還生。亦可為母。豈不發心建勇猛意。傷己昏沈無量劫來。不修出要慚愧悔責。若犯嚴刑一心悚慄。如履冰谷。念此毒箭要急當拔。煩惱重病勤加救治。若能至心則事無難者。念是事已歸依十二夢王。求乞瑞夢。若不感者徒行無益。倍加懇到餐啜無忘。隨見一王即是聽許。見是事已辦諸供具。既不能碎骨賣身。亦須破慳竭力。若先有道場。更應光淨。若其無者當須營立。便利湯火燥浴等處。皆令穩便。辦好華香燈油果菜不限廣狹。若不能日日初後叵無。自力不能當求外護。委以經紀須新淨衣一通。無新浣故。依一明解內外律師發露受二十四戒。受咒預誦使誦十佛十法王子十二夢王名。憶持勿忘。棄捨一切色聲香味觸等。深生厭惡。知色如熱金。聲如毒鼓。香如惡風。味如沸蜜。觸如虺蛇。皆不可著。著則傷害。又斷奠一切世間緣務。生活人事技能作作。勿使經懷。盡其根源莫令惱亂。又捨貪瞋癡等不善覺觀。無餘思念求世福樂。唯志無上清淨菩提。心心相續入善境界。   方法第三。前諸方便弄引淳熟。渴仰顒顒不惜身命。剋日定時道場行法。初入之始月有二日。道伴多少十人已還。香泥泥地散誕圓壇。彩畫莊嚴擬於淨土。燒香散華懸五色蓋及諸繒幡。請二十四軀像。設百味食。一日三時洗浴著新衣。手執香罏。一心一意散禮一拜。互跪運唸唸此香雲。遍覆十方普雨一切。寶一切味衣服臥具。樓閣殿堂絃出法聲。上供諸聖下施眾生。承佛神力廣作佛事。利益一切皆入佛道。與虛空法界等。作是念已當奉請三寶。使聲聲運念淚流於臉。如向死地求於大力。   一心奉請南無寶王佛(乃至十佛具出經文)。   一心奉請南無摩訶袒持陀羅尼方等父母。   一心奉請十法王子華聚雷音。   一心奉請舍利弗等一切聲聞緣覺。   一心奉請梵釋十二夢王(凡三遍召請)。   次歎佛。  世尊智慧如虛空  悉睹眾生去來相  十方一切悉見聞  我當稽首禮法王   次一一禮十佛十王子等竟。互跪發露披陳哀泣。雨淚首悔三寶。具實志誠不諛不諂。不致覆藏。隨行者智力自在說。次發願。願共法界怨親。改革洗浣熏修清淨。次百二十匝旋。誦百二十遍咒。一匝一咒。聲不粗不細遲疾允當。旋誦訖當禮十佛十王子。更略披陳發願。然後卻坐思惟。觀一實相。觀法出餘文。思惟竟更起整服。禮佛一拜。更旋百二十匝。誦百二十遍咒。咒旋訖禮三寶。自陳罪咎。還坐思惟。如是作已。週而復始。唯第二日略去召請。餘事終竟七日也。   逆順心第四。夫四重五逆佛海死屍。依小乘經。如斷多羅樹畢竟不生。無懺悔此。依大乘經。聽許洗浣。如咒枯生果。如死者還生。雖有此法要須至心。但理無逆順事有違從。就惡論者。違於涅槃。順於生死。略為十。一無明醉惑。觸境生著。二內心既醉。外為惡友所迷。耽惑非法噁心轉熾。三內外緣具。自破己善亦破他善。於諸善事無隨喜心。四既不修善唯惡是從。縱恣三業無惡不作。五所造惡事雖復未廣。而噁心遍佈。欲奪一切樂與一切苦。六惡念相續晝夜不斷。心純念惡。初無暫停。七隱覆瑕疵諱藏罪過。內懷姦詐外現賢善。八邪健保常增上作罪。不畏惡道。九魯扈羝突無慚愧心。了不羞恥。十撥無因果不信善惡。斷諸善法作一闡提。如是十心無明為本。增加添足極至闡提。順入生死從闇入闇。織作結業無解脫期。是為生死違順也。既識無明始終。今欲懺悔修善改惡。須違生死順於涅槃。運十種心以為對治。一正信因果。為善得善。為惡得惡。雖無現行華報。當來果報不失。雖唸唸滅。而善惡之業終不敗亡。信為功德之母。信為入道初門。順於涅槃。翻破不信闡提心也。二當慚愧。我此罪不預人流。慚愧我此罪不蒙天護。慚愧悔過。是為白法。亦是三乘行出世白法。是為慚愧翻破無慚黑法也。三怖畏無常。命如山水。亦如假借。一息不還隨業流轉。冥冥獨往。誰訪是非。唯憑福善為險資糧。當競泡沫食息無暇。是為觀於無常。翻破保常不畏惡道。四發露懺悔罪即消滅。如露樹根枝葉彫悴。是為發露翻破覆藏。五斷相續心畢竟捨惡。果決雄猛猶若剛刀。是為決定翻破相續。六發菩提心普與一切樂。願救一切苦。橫豎周遍。翻破遍噁心也。七修功補過。勤策三業精進不休。是為修功翻破三業無事作惡也。八守護正法。不令外道惡魔毀壞佛法。誓欲光顯是為守護。翻破滅一切善事。九念十方佛無量功德神通智慧。願加護我是為念佛。翻破念惡友心。十者觀罪性空罪從心生。心若可得罪不可無。我心自空罪雲何有。罪福無主非內非外亦無中間。不常自有但有名字。名字之心名為罪福。名字即空還源返本畢竟清淨。是為觀罪性空翻破無明顛倒執著。無明滅故諸行滅。諸行滅故生死滅。十二因緣大樹壞。亦名出世因果。分明得見四方。此之謂也。   表法第五。行者。既識十心逆順。以正觀心歷眾事。一一緣中皆表勝法。心心相續觀道無間。入不二門。言方等咒者。觀實相理。理不可說。而無不說。赴四機緣作四方法。說於實相故名為方。雖作是說說即無說。無說即空。空故不見說與不說。無邊無中名之為等。又復逗機有說。說於此咒咒於三障。能咒之法既不可說。所咒之罪亦不可說。無罪故無生死。無咒故無涅槃。畢竟清淨故名方等咒也。香泥塗地采畫莊嚴者。地表法性。香表福德。畫表智慧。福慧二種莊嚴法身也。五色蓋者。表於五陰。不即佛性不離佛性。起無緣慈普覆一切也。二十四形像者。表十二因緣逆順觀也。凡二十四支。順觀十二覺三佛性。逆觀十二覺三佛性。所謂無明愛取是了因佛性。行有是緣因佛性。識名色等是正因佛性。覺二十四支。即二十四佛也。百味食者。表一切法中皆有中道法喜禪悅味也。一日三時洗浴者。即表緣一實修三三昧。遣蕩無明塵沙見。思垢膩顯淨法身也。著新衣者。表寂滅忍覆二邊醜陋也。遶百二十匝者。即表十二因緣。凡十種觀有百二十支。束而言之但是三道。愛取是煩惱道。行有是業道。識名色等是苦道。循環三道常為觀境。故遶百二十匝也。一咒對破一支即破三道。三道破即是三障破。經雲。發菩提心。而得不退即證破煩惱障也。若犯諸戒。若不還生無有是處證破業障白癩除瘥。即證破報障也。觀誦咒聲聲不可得。如空谷響無我。觀遶旋足。足不可得。如雲如影。不來不去。若坐思惟。思惟一念之心。不從意根生。非外塵合生非離生。又非前念生故生。亦非前念滅故生。亦非前念生滅合共生。亦非前念非生非滅生。又非生生亦非不生生。亦非生不生共生。亦非不生不生生。畢竟無一念。不知從何生。但有生名字。名字非內外中間名無名。故觀心既爾從心所生。一切諸法亦復如是。觀一切法悉與修多羅合。如是觀時何者是我。我作何事何者是罪。何者是福。以觀力故豁然開悟。空慧明徹如水性冷。飲者乃知。唯獨明瞭。餘人不見。所得智慧禪定功德。皆不可說。如此悟時自識遮障。不俟分別。若未階此位。止獲事功德者。應當護口。勿向人言。若陳說者。得障道罪。青盲[(虺-兀+元)-蟲+虎]瞎白癩頑癡。又復行者本誓。七日中途懈退亦得障道罪。何以故。欺本心欺諸佛欺一切眾生。深須慎之。其間諸相不能自了。當向方等師面決也。   訓知事人第七   吾少嬰勤苦備歷艱關。遊學荊揚雍豫。唯著一納三十餘年。冬夏不釋體。上至天子。下至士民。雖有所施受而不私。一果一樓。入眾已後尚不希念。況故侵之。所以然者。眾寶尊重。若能增益名甘露苑。若有減損。即蒺□園。自飽自傷。因倒因起。可以意得。何俟多言。夫人發心隨有所作。為讀誦聽學講說經行懺悔供養捨力。未有首尾慎莫中止。中止者違本心。若再有所作。至前止處留難。即起修業不成。今生現障後彌障道。此行人大忌。應須竭力善始令終。業既坦然報亦圓滿。此亦可意得。昔有一寺師徒數百。晝夜禪講時不虛棄。有淨人竊聽說法。聞已用心每揚簸洮汰。繫念存習。謂以淨心揚簸不善。以禪淨水洮汰不淨。隨有所作唸唸用心。一時執爨觀火燒薪。唸唸就盡無常遷逝。復速於是。蹲踞灶前。寂然入定火滅湯冷。維那懼廢眾粥。以白上座。上座雲此是勝事。眾宜忍之。慎勿驚觸。聽其自起。數日方覺往上座所。具陳所證。敘法轉深。上座止曰。爾向所言皆我境界。而今所說非我所知勿復言也。因而顧問。頗知宿命不。答雲薄知。又問。何罪為賤何福易悟。答雲。此賤身者。前世之時。乃是今日徒眾老者之師。亦是少者之祖師。徒眾所學皆昔所訓。爾時多有私客。恆制約不敢侵眾。忽有急客輒取少菜忘不陪備。由此譴責。今為眾奴前習未久。薄修易悟宿命罪福。其事如是。一眾聞此悲不能勝。鑑鏡若斯豈可不慎。同學照禪師。於南嶽眾中。苦行禪定最為第一。輒用眾一撮鹽作齋飲。所侵無幾不以為事。後行方等忽見相起。計三年增長至數十斛。急令陪備。仍賣衣資買鹽償眾。此事非久亦非傳聞。宜以為規。莫令後悔。吾雖寡德行遠近頗相追尋。而隔剡嶺難為徒步。老病出入多以眾驢迎送。此是吾客私計功酬直。令彼此無咎。吾是眾主驢亦我得。既捨入眾非復我有。我不合用。非我何言。舉此一條。餘事皆爾。   陳宣帝敕留不許入天台第八   京師三藏雖弘皆一途偏顯。兼之者寡。朕聞瓦官濟濟。深用慰懷。宜停訓物。豈遑獨善。一二曹義達口。具得朕意也。四月一日臣景歷。   太建九年宣帝敕施物第九   智顗禪師。佛法雄傑時匠所宗。訓兼道俗國之望也。宜割始豐縣。調以充眾費。蠲兩戶民。用供薪水。主者施行。二月六日臣景歷。   太建十年宣帝敕給寺名第十   具左僕射徐陵啟。智顗禪師。創立天台宴坐名嶽。宜號修禪寺也。五月一日臣景歷。   至德三年陳少主敕迎第十一(凡五敕)   春寒猶厲道體何如。宴坐經行無乃為弊。都下法事恆興希相助弘闡。今遣宣傳左右趙君卿。迎接遲能即出也。正月十一日。臣徵神筆。一二君卿口具。便望相見在促。   少主第二敕。得使人趙君卿啟。並省來答表。志存林野兼有疾病。願停山寺不欲出都。不具一二。巖壑高深乃幽人之節。佛法示現未必如此。且京師甚有醫藥。在疾彌是所宜。故遣前主書朱宙迎接。想便相隨出都。唯遲法流不滯。會言在近。二月八日臣徵神筆。朱宙口述一二。   少主第三敕。前雖遣兩使殊未委悉。意存三寶故有相迎。今復遣龍宮寺道昇。並令面陳一二也。二月二十八日臣徵。   少主敕。東陽州刺史永陽王。聞王在州迎顗禪師大弘法事。甚會朕心。今迎出都。王宜敦諭申朕意也。正月十日臣徵。   路次迎陵。敕書迎候。近得永陽王啟。知禪師遂能屈德隨朕使出都。甚有欣遲當稍次近。路涉險道殊足為勞。今遣敕左右黃吉寶迎候。但未知欲安止何寺。想示使人仍令前還。即勒所由料理房舍也。遲近會言此未委悉。三月二十四日臣徵。   至開陽門舍人陳建宗等宣少主口敕第十二(凡十二敕)   禪師舟渚日久固勞道德。今遣主書陳建宗齎輿往。必希上至敬寺。三月二十六日。   在至敬宣口敕。仰延略成勞。動但禪靜必依空閑今。葺靈曜寺。權充宴坐。敕主書羅闡相送。四月。   在靈曜寺宣口敕。護國之力莫過數演。仰屈於太極殿。開大智度論題。還寺就講。今遣舍人施文慶往。論相開法施也。   在靈曜寺。主書羅闡宣口敕。送真金像一軀(光跌五十)釋論一部。闞寶縷[片*令]案一面。山羊[髟/口/?]塵尾一柄(並匣)虎面香罏一面(併合)東田口二。   羅闡又宣口敕。不許讓口。且留山中使役勿勞輸送。羅闡宣口敕送。扶月供夏服一通。細蕉五端。絹布各十匹。綿十觔。黃屑二鬥。扶月白米五石。錢三千文。果菜付隨。由扶月送學士三人弟子三十人。人各給夏服。扶月供依舊式。   羅闡宣口敕。不許讓扶月供扶月薄。少無所致讓。受已捨施彌會功德之心。   羅闡宣口敕。不許讓嚫衣物。法施無盡。財物有竭。所送不多忘懷納受。九月二十四日。   羅闡宣口敕。施檳榔二千子。節子一百枚。□席一領。羅闡宣口敕。請講。國家一年舊有仁王兩集。仰屈於太極殿開講。法式處分一聽指撝。今遣主書羅闡取意。   口敕。於光宅寺講仁王經。今欲於寺捨身。僧得大施。敬屈講仁王經。日自欲聽聞。今遣後閤舍人李善慶。往達知一二。   口敕。治光宅寺。光宅是梁武龍潛之地不整處多。今敕善量隨由就功一二。羅闡取來意。   國清百錄卷第一 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1934 國清百錄   國清百錄卷第二   隨沙門灌頂纂   少主後沈手令書第十三   妙覺和南。今遣內師許大梵往。稽首乞傳香火。願賜菩薩名。庶藉熏修菩提眷屬。謹和南答令名海慧菩薩。   沈後扶月供。熏陸沈檀各十觔。黃屑一鬥。細紙五百張。燭十挺。赤松□米五石。錢一千文。    右件月月供光宅寺。三月十二日。   少主皇太子請戒疏第十四   淵和南。仰惟化道無方。隨機濟物。衛護國土。汲引天人。昭觸。光輝託跡朋友。比丘入夢符契之像久彰。和尚來儀高座之德斯炳。是以翹心七淨渴仰四依。庶三自之歸可弘。五戒之法永固。竊尋內外兩教。大小二乘。重道尊師。由來尚矣。伏希俯從所請。世世結緣遂其本願。日日增長。今月十五日於崇正殿。設千僧法會。奉請為菩薩戒師。謹遣主書劉璿。略申誠款。殊未宣悉。弟子淵和南。正月十三日。   皇太子扶月供。熏陸香一合。檀香三十觔。中籐紙一垛。乳酥一鬥。錢二千文。    右牒月月供光宅寺   陳永陽王手自書第十五(凡三書)   秋氣淒冷。願安樂行耳弟子寡末。未能治道。願欲延屈方憑開導。今遣左右陳文強往。悉其一二。弟子陳伯智和南。八月十日。   王第二書。弟子少奉正真。長而彌篤。州中事隙時得用心。但至止以來實有欽睠。前書要師出鎮講說。未辱還告。良以鬱陶佇聽之情不忘瞬息。重遣今信必望翻然。學徒多少並希攜帶。故前有白尋勒人般所遲來儀。會言在促。弟子陳伯智和南。   王第三書。使人山返仰具高懷。域誠不果更深為恨。本知山水得性為物忘懷。復須安忍。今遣迎接佇望光臨。弟子陳伯智和南。高麗昆布人參等送去。是物陋返仄。   永陽王解講疏第十六   菩薩戒弟子陳靜智稽首和南。十方常住三寶幽顯冥空現前凡聖。伏惟法王法力。憫三界之顓愚無漏。無為開一乘之奧典。深宗絕稱仰蓮華以立名。實智難思借寶珠而喻理。慇勤弘接。始則大事因緣指掌言提。終令小乘解悟。接須彌擲世界。未是為難。開祕密導蒼生。斯為勿易。天台顗闍黎。遊浪法門貫通禪苑。有為之結已離。無生之忍現前。仰屈來儀闡揚極教。高軒層殿廣闢齊宮。聖眾雲集仙群霧委。俱奉傳燈之曜。共把懸河之流。法侶忻慶神祇踴躍。弟子飄蕩業風沈淪。愛水雖餐法喜弗祛。蒙蔽之心徒仰禪悅。終懷散動之慮。但日輪馳鶩曦和之轡不留。月鏡迴軒嫦娥之影難駐。適啟金函。便收寶軸法輪輟軫。鷲嶺之說何期。清梵停音。漁山之唱方息。有離有會。歎息奚言。愛法敬法潺湲無已。謹於今月十三日。解講功德仰設法會。並度人出家。又觀音菩薩法身大士。拯危拔難利益人天。奉造靈儀即日鎔鑄。用斯福善。上資清廟聖靈。又奉為即日至尊。願御膳勝常安。德宮太后菩薩寢興納豫。皇太子起居萬福。諸王諸主鹹保嘉慶。末及弟子自身並息。諶等內外眷屬。一切因緣。壽命長遠身心快樂。唯願顯揚三寶。通達五乘。戒與秋月俱明。禪與春池共潔。生生世世與闍黎及講眾黑白。見聞覺知恆結善友。恆將濟度還同智積。奉智勝如來便似藥王覲雷音種覺。或見生安樂世界。或處兜率天宮。俱蕩三乘行。俱向一乘道。恆沙菩薩為等侶。恆沙國土為佛事。得法自在。得心自在。同修七覺分。同趣三菩提。虛空有邊此願無盡。仰希幽顯證明。法界怨親同入願海。迴向薩雲若。為無所得故。   永陽王手書屬真觀惠裴二法師第十七(裴是東王蕭釋門師觀出梁湘浙江永陽王嘗師事之)   靜惠和南。更雪寒重。願禮懺不迺仰疲。弟子眩怳無理。真觀法師願得入山攝慮禪寂。今以彼書仰呈裴公。又正束裝待小晴適便當就路。但觀公非唯義解。又誦法華。既朗慧燈方澄定水。仰惟闍黎。德侔安遠道邁光猷。遐邇傾心振錫雲聚。紹像法於將墜。以救昏蒙。顯慧日之餘光。用拯澆俗。兼孔山陰捨良田以供耕墾。姚寶女捨淨財以給□□□□□□□□g□□禍送□敿鞢慼撳矷慼慼慼慼慼撳矷憔晼慼慼慼慼慼慼慼慼滕虒L娳□奼□量□鞢慼慼慼慼撬唌潮峞熬Xj□馭□錄S□祆姥□□省□□□□□逆□   王送經像入天台。金銅坐像一軀。涅槃經一部。燭一百挺。大幡二十張。絹一百匹。淨人白石。淨人阿甘。    右牒   陳義同公沈君理請疏第十八   菩薩戒弟子吳興沈君理和南。竊聞大乘者。大士之所乘也。高廣普運直至道場。復作四依周旋六道。仰惟德厚深會經文。於五誓之初請開法華題。一夏內仍就剖釋。道俗鹹瞻延佇嘉唱。慈悲利益不違本誓耳。謹和南。   陳左僕射徐陵書第十九(陵書最多門人競持去追尋止得三紙並願書)   陵和南。昨預沈儀同法席。餐奉甘露無畏之吼。眾鹹歸伏。然正法炬。朗諸未悟。自慶餘年得逢妙說。尋事諮展。此不申心。謹和南。   陵和南。注仰之心難可敷具拔。公至蒙三月二十日旨。用慰積歲傾心麥冷體中何如。願一日康勝。山中春夏無餘障惱耳。遲復存旨。弟子二三年來。溘然老至眼耳聾闇心氣昏塞。故非復在人。兼去歲第六兒夭喪。痛苦成疾由未除愈。適今月中又有哀故。頻歲如此窮慮轉深。自念餘生無復能幾。無由禮接係仰何言。敬重璪公今還白書不次。弟子徐陵和南。   陵和南。放生星聞。公家極相隨喜事。是拔公口具謹不多諮。唯遲拔公廷出。數百里水全其命根。如此功德算數無盡。隨喜無量。此不委諮。弟子徐陵和南。   陳徐陵五願上智者禪師。陵和南。弟子思出樊籠無由羽化。既善根微弱。冀願力莊嚴。一願臨終正念成就。二願不更地獄三途。三願即還人中。不高不下處託生。四願童真出家如法奉戒。五願不墮流俗之僧。憑此誓心以策西暮。今書丹款仰乞證明。陵和南。   陳吏部尚書毛喜書第二十(凡五書)   累年仰系不易可言。承今夏在石像行道。欣羨無極。又聞欲於天台營道場。當在夏竟耳。學徒遠近歸依者理應轉多。安心林野法喜自娛。禪講不輟耳。四十二字門令附。雖留多時讀竟不解。無因諮訪為恨轉積。南嶽亦時有信照禪師在嶽嶺。徒眾不異大師在時。善公於山講釋論。彼亦悒悒遲望。還綱維大法。不者歸鍾嶺攝山。亦是棲心之處。何必適遠方詣道場希勿忘。京師邊地之人。豈知迴向傾心無時不積。未因接顏色東望欷懣。敬德信人今返白書不具。弟子毛喜和南。   弟子諸弟及兒等。悉蒙平安。第二任鄱陽郡。第三為豫章王司馬。第四大廷卿。第五入閤任度支郎。大兒由在東宮為中書舍人。仰蒙垂顧。以大善知識大同學。輒復遠諮。   喜次書。秋色尚熱道體何如。禪禮無乃損德。弟子老病相仍湯藥無效。兼不得自閑。轉有困爾。仰承移往佛隴。永恐不復接顏色。悲慨俱深。仰惟本以曠濟為業。獨守空巖。更恐違菩薩普被之旨。近與徐丹陽諸善知識共詳量。等是一山。鍾嶺天台亦何分別。必希善加三思。不滯於彼我。京師彌可言師一二因。拔師口具其間。願敬道德。弟子毛喜和南。   喜次書。適奉南嶽信。山眾平安。弟子有答具述甲乙。後信來當有音外也。今奉寄牋香二片。熏陸香二觔。檳榔三百子。不能得多示表心勿責也。弟子毛喜和南。   喜又書。慶講。今者仰餐敷說。訓往綽然。道俗嗟味。般若照明。豈是拙辭所能稱述。弟子毛喜和南。   天台山修禪寺智顗禪師放生碑文第二十一   陳通直散騎常侍國子祭酒東海徐孝克撰夫太易無體。品類所以鹹享。太一無名。至人於是設教。仰觀俯法遠取旁求。兼三以才。吹萬維物。建官台鉉則五嶽作鎮。辨方伯牧。故四瀆分流。闢伊闕覽八紘。鑿龍門陂九澤。播厥習險因之以利民。相生卜洛樹之。以君長坎之。時用大矣哉。我皇帝。作聖凝神乘圖御籙。無為無慾道契汾陽。垂拱垂衣德隆至治。辰象貞明管灰合序。方外無虞海內有截。被風雅於華戎。盛雍熙於曩代。巍巍乎難得而稱者也。至如光啟法式榮敷道樹。化彰十善。弘濟四生。天台修禪寺智顗禪師。蔬練自居苦節行矣。奉揚皇風總持像季。禪師。俗姓陳氏。穎川人也。乃有媯之後焉。四友驚座逖聽多美六奇。列爵世載。其賢祖詮早世。父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國侯。禪師童真出家。聰敏易悟。寓居荊峽。遊化幽並。自北徂南。兼行禪智。禹穴勝探台山是卜。白雞路出青髓巖開。攀桂結字蕭然憩止。林交五柳既馥栴檀之氛。塔現三層終縣水精之色。雲崖天樂不鼓自鳴。石室金容無形留影。秀嶺嶔崟浪波浩瀚。洪濤蜃氣冒遠苞空。巨壑喬松幹雲翳日。翔集飛走叢育珍怪。地中藏玉觀曲杖而易辨。淵內沈珠見圓流而可別。神通開士如意桑門。振錫咒泉騰空舞缽。受丹仙容汎急水而時來。避官真人乘迴風而迴至。厥土宏麗靈讖斯在。禪師福慧鎡基聲光利益。宣猛將軍臨海內史計尚兒子勳之胄。世顯方術賣藥登仙。聞於昔漢。剖符作守。即此明時。請轉法輪講金光明經一部。前雲騎將軍臨海內史陳思展。及其猶子陳要卿等即土人也。戎章衣繡優秩家邦。奉屈禪師次講法華經典。白牙團扇初開律藏之門。玉柄塵尾旁闡經王之偈。繫珠始訓親友醉除。夢鼓將鳴梵魔疑遣。因迺雙明誡勸廣辯殃福。尚兒仍獎諭[竺-二+(一/(屍@邑))]主嚴續祖羊公賀等群賢。凡百君子信誓斯立。丹誠恪勤白業諧辯。嗟如棠之往。累歎釣濮之來緣。各捨[竺-二+(一/(屍@邑))]業及魚梁等合六十三所。二緣樹下懸唱善哉。五旬座上遙聞彈指。巨海無際一時清謐。眾生無邊同荷安快。掌擎世界未粵難思。手把虛空非名希有。桂陽王殿下皇枝之貴。思懋間平情崇孔釋。吐懸河之旨擊節證明。示半月之形深心隨喜。五侯三傑曾不間然。黃髮青衿鹹同踴躍。藏諸篆素青編落簡。樹以貞碑芳聲靡絕。假令山止海運。惠施之美猶傳。龜吉筮凶鐫勒之功。無毀孝克才慚十倍。學墮三餘春蒐秋獮。久捐染截。書紳畫地曾何圖寫。雖復張池。並黑寧擬妙辭。峴石徒刊非能墮淚仰熏心之上善。羨山水之清音。寸志片言乃為銘曰。  設位觀像  剖極開渾  蕩蕩為大  蒼蒼以尊  膏川淚瀆  地脈河源  導疏咨禹  蓋取維軒  嗟乎坎德  至矣坤元  淳風樂土  君臨御寓  明明孝治  穆穆聖主  道冠當今  功高前古  慶協嘉瑞  美均擊拊  仁沾動植  澤及遐宇  釋種高族  身資瓢蓛  匪慕分圭  歸心染服  辭彼緣慮  言施幽谷  志託松筠  形隨槁木  七覺善誘  五禪清肅  無遠弗屆  無思不服  將軍邦宰  肩印銷罪  淑女良夫  民業珍賄  靡宏十明  寧追百倍  不見所欲  忘懷無待  各捨貨泉  同成佛海  決漭冥蒙  瞻眺唯空  屏師送雨  列子揚風  鯤鱗以北  極外之東  遠水銜日  曾波駕蓬  地上之比  山下之蒙  涇清渭濁  朝宗會同  天台維節  林泉搔屑  頂列三辰  峰危九折  瀑布高瀉  神狀姝潔  響若奔雷  皎如素雪  隆冬不凝  炎旱無竭  石橋杳邈  晨暉映徹  仰止青霄  俯臨丹穴  鳥路雲通  人途徑絕  渤澥難邊  含情泝沿  嗷嗷岌岌  萬萬千千  鼓鰓掉尾  相望自然  壁網無掛  任鉤不牽  歌舼靜拽  響俎停羶  行滿業大  弘生為最  斷樹誠規  翳樊斯誡  噌參靈鶴  敬康神蔡  隨感明珠  於期軒蓋  嘉會信徵  潛騰是賴  逝矣虞淵  波瀾易遷  高岸深谷  蓬海桑田  石餘幾拂  芥盡何年  大地將隕  須彌洞然  風傾金際  火及初禪  猗歟水性  報轉常圓   隋高祖文皇帝敕書第二十二   皇帝敬問光宅寺智顗禪師。朕於佛教敬信情重。往者周武之時毀壞佛法。發心立願必許護持。及受命於天。仍即興復仰憑神力法輪重轉。十方眾生俱獲利益。比以有陳虐亂殘暴。東南百姓勞役不勝其苦。故命將出師為民除害。吳越之地今得廓清。道俗乂安深稱朕意。朕尊崇正法救濟蒼生。欲令福田永存津梁無極。師既已離世網修己化人。必希獎進僧伍固守禁戒。使見者欽服聞即生善。方副大道之心。是為出家之業。若身從道服心染俗塵。非直含生之類無所歸依。仰恐妙法之門更來謗讟。宜相勸勵以同朕心。春日漸暄道體如宜也。開皇十年正月十六日。內史令安平公臣李德林。宣內史侍郎武安子臣李元操。奉內史舍人裴矩行。   秦孝王書第二十三(凡二書)   冬暮寒切道體何如。法務勤辛有以勞悆。安州方等寺奉為皇帝修立。屈法師向彼行道。甚不可言。已令所司發遣供給。願以熏修為懷不憚利涉也。道深敬德遣白不具。弟子楊俊和南。十二月十七日。   次書傾仰每深甚熱。禪師道體何如。修習不乃勞心也。未由有展企結。良深願珍德遣白不具。弟子楊俊和南。五月十九日。奉施沈香等如別。至願檢領。   沈香十觔。牋香十觔。熏陸少許。    右牒薄伸供養   晉王初迎書第二十四   金風御節玉露調時。道體休和安樂行不法師抗志名山棲心。慧定法門靜悅戒行。熏修籍甚。徽猷久承音德。欽風已積味道。為勞冀託舟航。用披雲霧。故遣使人往彼延屈。希能輕舉以沃虛襟。佇望來儀不乖眷意也。弟子楊廣和南。   王治禪眾寺書第二十五   深具謙挹之旨。但高人遊處觸地是安。然法宇僧坊須盡嚴正。經雲四事供養。一不可虧。已勒有司修葺。願忘懷受施也。弟子楊廣和南。   王受菩薩戒疏第二十六   使持節上柱國太尉楊州總管諸軍事楊州刺史晉王弟子楊廣稽首。奉請十方三世諸佛本師釋迦如來。當降此土補處彌勒。一切尊經無量法寶。初心以上金剛以降諸尊大權摩訶薩埵。辟支緣覺獨脫明悟二十七賢聖。他心道眼乃至三有最頂。十八梵王六欲天子帝釋天主四天大王。天仙龍神飛騰隱顯。任持世界作大利益。守塔衛法防身護命。護淨戒無量善神。鹹願一念之頃。承佛神力俱會道場。證明弟子誓願。攝受弟子功德。竊以識暗萌興即如來性。無明俯墜本有未彰。理數斯歸。物極則反。欲顯當果必積於因。是調御世雄備歷生死。草木為籌不可勝計。恆沙集起固難思議。深染塵勞方能厭離。法王啟運本化菩薩。譬如日出先照高山。隨逗根宜權為方便。如彼眾流鹹宗大海。弟子基承積善生在皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福理攸鍾妙機須悟。恥崎嶇於小逕。希優遊於大乘。笑止息於化城。誓舟航於彼岸。但開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻造宮室必因基址。徒架虛空終不成立。弗揆庸懵。抑又聞之孔老釋門。鹹資鎔鑄不有軌儀。吾將安仰誠。復釋迦能仁本為和尚。文殊師利冥作闍黎。而必藉人師顯傳。聖授自近之遠。感而遂通。薩陀波崙罄髓於無竭善財童子忘身於法界。經有明文敢為臆說。深信佛語聿遵明導。天台智顗禪師佛法龍象。童真出家戒珠圓淨。年將耳順定水淵澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙挹盛風。名稱普聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠延每畏緣差值諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。謹以今開皇十一年十一月二十三日。總管金城設千僧蔬飯。敬屈禪師授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸親奉極。以此勝福奉資至尊皇后。作大莊嚴同如來慈普。諸佛愛等視四生猶如一子。弟子即日種羅□業。生生世世還生佛家。如日月燈明之八王子。如大通智勝十六沙彌。眷屬因緣法成等侶。俱出有流到無為地。平均六度恬和四等。眾生無盡度脫不窮。結僧那於始心。終大悲以赴難。博遠如法界。究竟若虛空。具足成就皆滿願海。楊廣和南。   王嚫戒師衣物等。聖種納袈裟一緣。黃紋捨勒一腰。綿三十屯。鬱泥南布袈裟一緣。黃絲布襪一具。絹四十匹。鬱泥絲布偏袒一領。黃紬臥褥一領。布三十禪。鬱泥絲布坐褥一具。烏紗蚊幬一張。紙二百張。鬱泥絲布裙一腰。紫綖靴一量。錢五十貫。鬱泥雲龍綾被一緣。龍鬚席一領。蠟燭十挺。鬱泥羅頭帽一領。須彌氈一領。銅硯一面。高麗青坐布一具。烏皮履一量。墨二挺。黃絲布背襠一領。南榴枕一枚。和香一合。鐵錫杖一柄(見在)象牙管一管。塵尾一柄。烏油鐵缽一口(並袋)斑竹筆二管。銅七筋一具。犀角如意一柄(並匣)白檀曲幾一枚。銅重碗三口。瑜石香罏奩一具。山水繩床一張。銅搔勞一口。銅香火七筋一具。白檀支頰一枚。銅澡灌一口。楠榴夾膝一枚。桃竹蠅拂一柄。鐵翦刀一口。蒱移文木案並褥。犀裝爪刀一口。鐵剃刀一口。黃絲布隱囊一枚。紫檀巾箱一具。鐵鑷子一具。白瓦唾壺一口(並籠巾)柿心筆格一枚。銅燭擎一具。瑜石裝柿心經格一具。犀裝書刀一口。白團扇一柄。師嚴教尊(右四字爪).喜捨供養(右四字龍).習惱餘氣(右四字懸針).緣覺侵斷(右四字垂露).鹹登常樂(右四字飛白).豈如菩薩(右四字倒薤).能施所受(右四字魚).聲聞是證(右四字科斗).戒定慧滿(右四字篆).苦集滅道(右四字大篆).穀皮屏風一具(爪篆龍魚科斗飛白垂露倒薤等書)淨人善心年十一。   右牒開皇十一年十一月二十三日(王稟戒名。總持菩薩。書疏。即用法諱弟子。總持和南)。   王謝書第二十七   柳顧言還奉旨。垂示六種捨施及留受用。弟子一日恭嚫。猶以陋薄不稱宿心。來旨既以轉施。功德彌為增上。悲敬福田深是平等。固非蔽識所能周見。事事仰依其所留者。既以不多願恆留受。用故遣報諮。謹和南。   王參書第二十八   弟子總持和南。履長戒辰在俗鹹慶伏。惟吐納禪慧。與時休和。弟子稟受以來。粗堪靜攝。謹遣參承。謹和南。   王請留書第二十九   弟子總持和南。爰逮來誨須往荊楚。辭致首尾仰具高懷。但祇稟淨戒事成甫爾。宿昔凝滯匪遑諮決。闍梨和尚經稱勝田。種子雖投嘉苗未植。方用心形永伸供養。庶憑善誘日灑塵勞。凡厥共緣依止有地。斯亦舟航兼運利益弘多。如來化導何必止還天竺。菩薩應變本無定方。深願坦然以虛受物。遲延展禮面當諮遜。謹和南。   開府柳顧言。宣口教雲。智者為當長去更有還期。弟子意不欲相去遼遠。脫能旋迴不敢留停。鎮下近山隨樂住。止又欲奉留待。二月十八日同度延陵鎮。仍共至棲霞履行。於彼送別。   王重留書第三十   弟子總持和南。逮旨須取明。二日垂別修復未周。便深傾欷。弟子前昨晝夜熟更。惟忖智者。至止以來未經一夏。兼荊潭路遠安居。將促江波浩蕩。行程難期。既去此處。又不至前所半途。結夏投止亦難。又按經律。一夏供養安居僧。福田無量。況乎師道及大眾力。凡夫淺薄本資勝緣。菩薩大慈須受應供。暮春行謝首夏向臻。九旬忽違四事虛棄。修心與理於情匪安。今欲仰留度夏發遣。冀不半途飄露脫疑。邑下喧湫須依林壑安居。攝山亦當為便。若法歲將滿。預勒蔣州裝船。南出石頭西浮彌易。既乘爽節因得順風。去留之宜事理鹹會。此間彼處仰聽擇一。意不可盡辭豈多宣。謹和南。三月一日。   王許行書第三十一   弟子總持和南。復逮今旨欲遂前心。功德因緣豈敢違忤。謹遵宿願。即命所司發遣發日。離晨仰聽詳擇。庶解夏非遠。秋水乘流。賜答求期。必當無爽。用茲歡喜。以蠲悲欷。謹和南。   蔣州僧論毀寺書第三十二   奉誠寺慧文。龍光寺法令。光宅寺智勝等。稽首和南。伏見使人齎符壞諸空寺。若如即目所睹全之與破。及有僧無僧。毀除不少。伏惟大王菩薩。植信嵩明興建三尊。慈仁化物豈不弘護佛法。留心塔寺。但此處僧徒。忽見毀廢鹹懷憂恐。大王雖照同朝日。而聖德高遠眾情傾仰。無因簡徹。伏惟智者禪師。道俗歸止有所言勸。悉善為先。文等不揆庸微。馳來奉告。必願運大慈悲。垂為申達。異未壞之寺。庶得安全。敢藉護持。輒此祈仰。謹和南。開皇十二年二月八日。   述蔣州僧書第三十三   今獲蔣州奉誠寺慧文律師書。敬呈如別。仰惟匡持三寶行菩薩慈。近年寇賊交橫。寺塔燒燼。仰乘大力建立將危。遂使佛法安全道俗蒙賴。收拾經像處處流通。誦德盈衢銜恩滿路。昔居戎在陳尚得存心。況息武興文。方應光顯。至如慧文所述。□楉□□□委□□□□□弄□□□□□屋□榃□□□□逆□榵□西□□□□檳娭裀□延欖□□□□□覕□□□□□□馘綠□姛詗□□槔□駁□□祿魯□□□□閭□婁□□祿雜□夾□□□奭覜□椹□□□誇□□□□稙□楛□□□糖椸□□駁□□綠奪□j□綠奪□j□羇□襏□廬奪□檢□覅h□□社楖□□檢□橡言□祰□□□□□糖□□□痢□橇□言□□□□_E駩□廉□□埤□榆送餞榾□□□逆□訊□□□□嫵□□□□□□椸□□□餾稜□□□□駉□□婠覘□□□襟魽慼撞\秫馜襼□飀□□□□□□□□觴飀□□□禲裀□□□奭視□鍊□逆□□駟□□□零培u□奪□□□□□蓄檢□驖□□□□□馜雜□□埤□   王答蔣州事第三十四   弟子總持和南。爰逮高旨騰蔣州僧所及。竊以僧居望剎。食惟分衛。所立精舍本依聚落。近年奉詔專征。弔民伐罪。江東混一。海內又寧。塔安其堵市不易業。斯亦智者備所明見。而亡殷頑民不慚懷土。有苗恃險敢恣螳蜋。橫使寺塔焚燒。如比屋流散鐘梵輟響。雞犬不聞。廢寺同於火宅。持缽略成空返。僧眾無依。實可傷歎。彼地福盡方成丘墟。所餘堂塔本不壞毀。其有現僧亦許房住。唯虛廊簷宇會當倒壓。所以移來還充寺館。其外椽版權借築城。若空寺步廊。有完全者亦貸為府廨須一二年間民力展息。即於上江結筏以新酬故。本勒所司具條孔目。無慮零漏。恐遠僧未能曲見。頓用仰誣。必願言提冥諸其掌。猥延滿軋戀側良深。謹和南。   述匡山寺書第三十五   江州匡山東林寺者。東晉雁門慧遠法師之所創也。遠是彌天釋道安之高足。安是大和尚佛圖澄之弟子。三德相承如日月星。真佛法梁棟皆不可思議人也。而遠內閑半滿外善三玄。德布遐方聲高霄漢。初詣山足依止一林。共耶捨禪師頭陀其下。若說若默修西方觀。末於林右建立伽藍。因以為名。東林之寺。遠自創般若佛影二臺。謝靈運穿鑿流池三所。梁孝元構造重閣。莊嚴寺宇即日宛然。峰頂寺者是齋慧景禪師。感山人延請因棲其峰。次梁慧歸在後登躡。方建伽藍。峰有水泉忽然枯涸。歸燒香咒願清流盈滿。天降甘露於泥洹日。是以先德名蹤。垂芳不斷。松霞清曠。觸處蕭條。公私往還莫不歸向。自大化江左。貧道因至彼山。憩泊東林。時遊峰頂以歲為日。羨翫忘勞。然山下伽藍偏近驛道。行人歸去頗成混雜。今奉請為兩寺檀越。庶藉影響眾得安心。禮誦虔誠用酬洪澤。並乞勒彼所由。永禁公私停泊。沙門某敬白。   王答匡山書第三十六   弟子總持和南。垂誨述江州潯陽廬山東林寺峰頂寺。須令弟子並為檀越主。山嶺盤秀下屬江湖。香罏層峰上虧雲日。仙人之所戾止。隱倫於焉不歸。況乎慧遠法師勝依結構。謝客梁元穿池重閣。景師息心神應峰頂。智者憩歷踵武前賢。師嚴道尊實深隨喜。所恨寡薄無益將來。庶藉熏修方證常樂。兼陳二寺偏近驛道。行人往來頗成混雜。須勒彼州令去公私。使命不得停止。即付所司。依事頒下。謹和南。三月一日。   王與匡山三寺書第三十七   極暄法師道體何如。眾內咸宜也。雁門遠法師四依菩薩。翻飛朔野棲息南山。自斯以後名德相繼。智者見令為寺檀越。顧修寡薄非敢克當。獎導既引良深隨喜。敬德指此承問。楊廣和南。三月二十一日。   與禪閣寺書春序將謝道體何如。僧眾清善匡山佛寺興自慧遠法師。法師師於彌天道安。安師於佛圖澄。妙德相承莫之為最。江東龍藏悉本雁門。雁門上人創跡廬阜。自梁及晉止有東林。陳晚澆漓別生禪閣。僧徒好異豈稱至和。智者爰居還須合一。想均願海更無異味。行人將送過指此相聞。楊廣和南。三月二十一日。   與峰頂寺書。暮春暄和寺眾清勝。禪悅法喜致足恬懷。鑪峰香氣煙霞共遠。智者經託勝地。為在總內令為檀越。誠深隨喜。更追厚愧善當敬勗。楊廣和南。三月二十一日。   王謝法門書第三十八   弟子總持和南。奉旨今日齋竟。即事登舟睽阻方遙。彌以傾欷垂示法相。雖文旨淵賾源本難尋。而教門方便開悟易益。恭承善誘永以受持。庶藉津梁得無退轉。自服膺至道每沾弘護。將事遵途復降良藥。沐浴慈被伏用悽荷。謹和南。   王遣使往匡山參書第三十九   弟子總持和南。親信傳中詵還。逮去月朔告。用慰延結熱猶熾願道體休和。仰承經過攝山鍾岫。寺塔安善徒眾和肅。仍留二十僧權停開善。進至匡嶽結夏安居。東林禪閣還為一寺。峰頂精舍復皆隨喜。敬緣勸發獲此熏修。用耨身田方流法雨。金光明福喜荷彌深。弟子去月十四日。始度朱方風土異宜。流金在節攝衛多不調適。每有劣然二十九日來。石頭稍已平復。自江浦違心馳情彭□以日為歲。無時暫忘。願未解夏前。預整裝束法歲若滿。即事西浮。彼間酬願務令在促。非但弟子蔽識希護。周爰深恐。禪慧學徒鹹思鑽仰。宣尼在陳致歎自衛。便歸屈道紆情事非為己。今遣主薄王灌指往祇承。並貢別牒用忘存省。敢略繁辭。謹和南。七月一日。   法衣六件。鹽一百斛。米一百斛。   右件其鹽米悉出江州正倉王灌齎合魚開送。   王重遣匡山參書第四十   弟子總持和南。東林山寺使至。逮八月八日誨。用慰馳結仰承。已往衡山。至當稍久。法緣若竟願即沿流。冀在歲陰必期展覲。弟子渡江還。去月初移新住。多有造次。未善安立。來旨勗以法事。實用慚悚。始於所居外援。建立慧日道場。安置照禪師以下。江陵論法師亦已遠至於內援。建立法雲道場。安置潭州覺禪師已下。即建深善輒以諮知。仰承相次為營。功德深荷扶助。難用遠陳。而發此至江州遂下請僧料。雲何能得相資。前施鹽米。其米迴入東林。鹽以上路盈長之外。乃可別營功德。今山僧返路行用仰酬尋。別遣使迎延。願預整歸計。江山遼敻豈盡誠曲。謹和南。十月十日。   王遣使潭州迎書第四十一   弟子總持和南。歲聿雲暮寒氣殊重。禪悅經行願常安樂。弟子頃來每多勞疾。但睽覲稍久唯用傾結。仰度所營功德已當究竟。今遣左親信伏達奉迎。願便事沿流延遲諮具。謹和南。十一月十五日。   王遣使荊州迎書第四十二   弟子總持和南。暄和道體勝悆。仰揆衡嶽法事久當圓滿。江陵功德復應成就。隨喜之至難用勝言。弟子今入朝覲。行次陝州。馳仰之誠與時而積。故遣使人迎候。希便進道。來月下旬唯遲祇接。路首匆促豈復委宣。謹和南。二月二十二日。   王入朝遣使參書第四十三(凡六書)   弟子總持和南。仰違移歲馳誠載勞。兼事入朝彌增延屬。武關雖阻荊近於吳。是以暫停陝州。遣使承接行人返命。具奉□縷。非唯年尊疾動。又以結夏安居理事。相推固須停止。弟子還鎮非久。便願沿流仰會江都。庶應旦夕將聖德果。亦復差機。因緣多端請不勞慮。謹和南。九月十日。   弟子總持和南。僧使智邃來奉五月二日誨。用慰馳結。仰承衡嶽功德圓滿。便致荊巫履涉虧和。深以傾悚。弟子於江都入朝。至陝關眩瞀停岐陽。腹內又不調適。去月末還京輦。如欲相承猶自羸薾。末即祇覲。望雲延願珍納。行人今返辭豈宣具。謹和南。   弟子總持和南。奉旨於荊州當陽縣境玉泉山陲。為建造伽藍招提行道。圖寫地形具以賜示。伏以布金遍地。買園建立。奉置三尊。永流萬代。唱誦所不能讚。算數所不能量。孰意輕微頓蒙創造。循復來旨爽然失厝。既事出神心。理生望表。無容違拒。苟作形跡即具聞奏。嘉號乃覃名符天冠。道場聲滿恆沙世界。福報仰歸遜辭難涉。謹和南。   弟子總持和南。垂旨令撰衡嶽禪師碑文。郭有道之無愧辭。高德逾此。陸士衡之披文想質。弟子多慚。既蒙獎成不無剋勵。邯鄲絕妙深恐難工。還鎮病瘳庶或勉強。循覽行狀用難思議。佛澄道安寧復過是。和南。   弟子總持和南。垂賜萬春樹皮袈裟一緣。述是梁武帝時。外國唯獻四領。今餘一。而是建初烏瓊法師所披。謹尋菩薩戒稱。所著袈裟皆染使壞色。況復自然嘉樹。妙彩天成。相應之言。無勞外假。萬春表長生之稱。二翼合善譬之辭。永服周旋恆充布薩常事。半月豈唯元日。著如來衣。深荷慈獎。謹和南。   弟子總持和南。率施別牒。五彩旛錦。香罏檀等十種。示表微誠。薄申是貺鮮陋追悚。謹和南。   五色四十九尺旛二張。五色斑羅經巾二枚。絹五十匹。錦香罏檀十張。熏陸香二觔。剃刀十口。鴟納袈裟一領。油鐵缽十口。雄黃七觔。青須彌氈五領。      右牒   文皇帝敕給荊州玉泉寺額書第四十四   皇帝敬問。修禪寺智顗禪師。省書具至。意孟秋餘熱道體何如。熏修禪悅有以怡慰。所須寺名額今依來請。智邃師還指宣往意。開皇十三年七月二十三日。兼內史令蜀王臣秀宣。內史侍郎武安子臣李元慘。奉內史舍人長坦男臣鄭子良行。   王在京遣書第四十五(凡二書)   弟子總持和南。仰違已久馳係實深。獻歲非遙傾遲虔禮。暮春屆節當遣奉候。謹和南。九月二十四日。   王在京。重遣弟子總持和南。適逮近旨用尉馳情。春暄願道體康勝。玉泉創立道場嚴整。禪眾歸集靜慧日新。隨喜之深難以辭諭。弟子始服三石散竟。調息勞心秋仲歸蕃。請夏訖沿下在於拜覲。差當匪奢其間珍德。今遣統軍魯子譽。往祇承。謹和南。   王從駕東嶽於路遣書第四十六(凡二書)   弟子總持和南。仲秋轉冷仰惟道體康悆。弟子即日粗可行。未由虔禮但增延結。願珍德。謹遣修承。謹和南。   於路次書總持和南。寒氣漸嚴仰惟康豫。動寂怡神興居安悅。弟子陪奉鑾駕旅次。長奉遠憑勝力。行往安隱。瞻言祇覲庶或匪遙。願珍重此不宣具。謹和南。十月十九日。   王還鎮遣迎書第四十七   弟子總持和南。獻歲春明仰惟道體勝豫禪悅法喜。眾咸集業功歸有在。悉由明導。敬憶江都暫欲西上。先到衡嶽用賽師恩。次往渚宮以報生處。虔承此旨衛送。大江陽子臨流具申來請。即蒙開許還至觀濤。年來歲往寒暑屢變。恭聞功德圓滿遠難讚述。弟子多幸生在佛家。過庭所聞匪直詩禮。轉輪斯奉實惟日暮。今者陪扈鑾[車*犬]。發自京師言停洛陽。又止歷下。柴望之禮本自虞書。巡會之聲盛於姬典。至尊憲章。先古允葉。人神相風。指南奉朝東岱。以今月十一日吉辰宗事雲畢。於時天地載廓。日月增華。休氣神光燭近被遠。靈芝競吐山谷。連木並秀宮壇。瘖聾矇躄之徒。無毉而自愈。扶老攜幼之侶。不謀而同到。臣子殫見事非虛飾。一物得所萬里斯應。師資至重敢不稍聞。第率從便蕃即辭行所。夾鍾將末。必屆楊州。今遣奉迎便願沿下。餘春未盡必希拜覲。其間珍德續復祇承。謹和南正月二十日。   王謝天冠並請義書第四十八   總持和南。前揆菩薩天冠率爾式之樣。深嫌不工。即用呈簡。爰逮今製思出神衿。圖比目連。妙逾郢匠。開士五明此居其一。金剛種智茲焉標萬。是智因地化物不可思議。接引隨方奚能盡達。冠尊於身。端嚴稱首跪承頂戴。覽鏡徘徊有飾陋容。增華改觀。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作觸仰勝緣。度脫舟航何慮不果。但戒為基址。信實行先。保解毘尼。昔年虔受。身雖疏漏心護明珠。而定品禪枝屏散歸靜。猥以凡薄荷國鎮蕃。為子為臣難虧難怠。豈藉四緣能入三昧。此非臆斷實荷誠說。經稱非禪不智非智不禪。定解相資能證無漏。又電光斷結。其例甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲服膺智斷。率先名教。永汎法流兼同治國。未知底滯可開化不。師嚴道尊可降意不。宿世根淺可發萌不。菩薩應機可逗時不。若未堪敷化且暫息緣。如可津梁便開祕藏。書雲。民生在三事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重。請棄飾辭。謹和南。六月二十一日。   讓請義書第四十九   答爰逮累翰慇勤至法。匹夫行善止度一身。仁王弘道含生荷賴。蓋登地菩薩應生大家。所以發心興隆大道。曷可量也。孰可比哉。貧道山僧本懷夙至。於天台舊居。言念無捨。庶因世境安樂。更得寄趾幽林。仰為行道。非唯城邑。近歲謬承人汎。擬跡師資。顧此疏蔽。似非時許。況聖澤日隆復垂今命。省諸庸鄙彌匪克堪。貧道稟承師教。禪慧頗持耳去眼流如華上水。採聽經論其功既淺。賴荷禪門憑定修習。比於專學數論區分。理乃弗違業乖至熟。自非如來明達種智。高圓擅材殊能誰肯雙揖。況乎去聖滋遠曉悟甚微。徒欲承恩懼乖深寄。有招幽譴兼虧聖德。特願更迴神慮。別俟勝賢。妙果芳因使無斷絕。經稱一句染神歷劫不朽。大智慧海信為能入。固知深解大乘。佛法久住功德易滿。智慧最高守質抱愚。仰希聽覽徒申庸俚。終不自宣。沙門某白。   王重請義書第五十   弟子總持和南。仰逮還旨猶乘謙尊。循復久之恍如自失。切以學貴承師。事推物論歷求法緣。厝心有在。若習毘曇則滯有情著。若修三論。又入空過甚成實。雖復兼舉。猶帶小乘。釋論地持但通一經之旨。如使次第遍修。僧家尚難盡備。況居俗而欲兼善。當今數論法師無過此地。但恨不因禪發。多起諍心。達者無違。求那明偈。仰惟厚習善根非一生得。初乃由學俄逢聖境。南嶽禪師親所記□說法第一無以仰過。照禪師來具述此事。於時心喜已域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明式瓦官大集。眾論鋒起。榮公強口。先被折角。兩瓊繼軌纔獲交綏。忍師讚歎唯唱希有。弟子仰延之始便事勝集。屈登無畏釋難如流。親所聽聞眾鹹瞻仰。適承前往荊楚講法華經。舊學名僧莫不歸服。故知非禪不智。驗乎金口。比聞名僧所說。智者融會盡有階差。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。弟子即日而不依請。譬彼彌勒今當問誰。唯願未得令得。未度令度。樂說無窮法施無盡。復使顧言。稽首虔拜。謹和南。六月二十五日。   國清百錄卷第二 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1934 國清百錄   國清百錄卷第三   隋沙門灌頂纂   王謝義疏書第五十一   弟子總持和南。逮旨送初卷義疏。跪承法寶。粗覽綱宗。悉檀內外耳未曾聞。故知龍樹代佛不可思議。今所著述肉眼未睹明闇。謹復研尋遲此覲接。謹和南。   王論荊州諸寺書第五十二   弟子總持和南。荊州玉泉十住兩寺。近既賜令檢校。今須書及江陵總管。當勒所由終聽僧使。奢促弟子仰蒙淨戒。宿世因緣稍希義理。智波羅蜜爰降開許。始制義疏。方憑啟沃向入慧門。昔年仰請棲霞時往。觀行政為密邇。朝發暮到應可諮決。不異邑居。行道本貴安心。寧勞過遠。天台之路幸願輟情。屈己為人菩薩有賜。於專契弗敢違。前都不知淨人。善心已墮僧數。濟度無隔唯用隨喜。謹和南。七月二十七日。   重述還天台書第五十三   前所諮天台山事。本聽後期爰逮報示。不然夙志棲霞。乃言咫尺非關本誓之心。天台既是寄終之地。所以恆思果遂。每囑弟子。恐命不待期。一旦無常身充禽鳥。焚燒餘骨送往天台。願得次生還棲山谷。修業成辦乃可利人。但仰赴義門多慚芻淺。發心既重輒課庸微。去聽慈恩庶無匆促。政言天台營理本擬十方。安立僧徒非專為己。昔年修葺願創伽藍。形可隨緣香燈難絕。故欲遣修葺冀憑方便。同途校具。淨人得蒙勝舉。並祈一旨事並前諮。方乞寺名屈作檀越。懼多煩沓未敢同時。處處結緣功德彌大。玉泉十住許垂恩為。唯待教旨即遣僧使。冀藉光威三寺遙荷。伽藍未整功德已圓。仰鬧頻煩言何能謝。沙門某白。三月二十日。   王答書第五十四   總持和南。復垂誨旨益具仁慈。開士虛懷隨感。必應本誓願力。何患不果。政言服道日淺未堪違遠。深憑護念開示悟入。玉泉十住天台本居。仰由勝功能得建立。方須影響永至金剛。江陵書及會稽教下。並勒所司以時發遣。謹和南。七月二十九日。   王與上柱國蘄郡公荊州總管達奚儒書第五十五   智者禪師德尊望重。近年紆道爰授淨戒。今修治彼州十住寺。造立西徂玉泉寺。並見請為檀越。復聞公等多結勝緣。大乘運通良深隨喜。師今遣僧使志果法才二人。還就玉泉寺法璨道慧法師。十住寺道臻法師。經理想加心影響。獎成妙業。公私覃福幽顯同賴。法事遠白不復暄涼也。楊廣呈。八月二日。   答度人出家書第五十六   切以今月嘉辰。菩薩應世奉為至尊皇后。報恩功德鎔寫靈像。度人出家。現在因緣福業無量。使五沙彌為弟子。輒當恭旨。作說戒師。年歲既小別須和尚。必選名德為作依止。並賜法衣。即於眾前歡喜頂戴。沙門某敬白。七月十九日。   答放徒流書第五十七   開府學士柳顧言。宣教金光明行法究竟。如十五月清淨圓滿。恩放徒流矜免鞭罰。上開府潘惠達。儀同張四娘等。凡四十五人。賜令斟酌。謹即依事詢詳切。以一人出世多人利益。淳善御俗仰屬輪王。案此經雲。若犯王法繫縛枷鎖。諸苦惱等悉令解脫。又灌頂經雲。王當放赦屈厄之人。徒鎖解脫。王得其福。天下太平雨澤以時。人民安樂。教旨符應經文。豈非宿植德本慈善根力。謬以多幸忝此大緣。率勵僧徒清齋洗浣。龍王注雨甘澤並周。爰開獄門杻械解脫。徒流原宥莫不蹈舞。殿庭稱恩感戴加復。送以勝幡仍懸寶塔。登高散華燒香朗燭。並留供設說法開示。鹹令向善。其僧法運等。雖著法衣不能修心。身犯國憲取穢道流。思乃上來戰深下恥。白大眾留七日。晨夜訓賚暫依擯黜。使慚誡獎耳。沙門某敬白。十月十六日。   答施物書第五十八   開府柳顧言。宣教以法歲圓滿。爰降勞問。並施金色新製香罏奩一具。法衣一通。綿絹百段。燭三十挺。紙二千張。上廚果食等。剎那不住節序相催。老至易悲觀心難諦。幸憑弘建正法。省無戒慧。實懼難銷。香罏起峰蓮華奪艷。忍辱離塵安行履躡。經稱受用無作恆住。燭俟夜燎。紙擬淨名。當機要施法事忘謝。果食縑綺道場同沾。歸福有在辭略言外。沙門某敬白。七月十五日。   王迎入城礙雨移日書第五十九   總持和南方要仰延。雨乃暫阻。明間若晴別當遣信。謹和南。七月二十六日。   王迎入城書第六十   總持和南。霜寒道體康勝。弟子還來甫爾。未暇迎延。馳誠已深。今遣候接異近祇覲。謹和南。九月十六日。   王遣使入天台參書第六十一   總持和南。麥序氣清道體和適。福慧莊嚴與時高勝。弟子至來未久。粗復可行。近頻降兩書。爰垂示功德。玄義刪削。文句入初。其舊維新從粗至妙。會須披接方豁煙雲。春律已謝夏坐方結。敢違經教涉暑出迎。白露宵團秋風葉下。必預舟楫迎覲江陽。然仰勞著述已涉數載。般若多障近願成功。日就月將庶方啟沃。率貢別牒示表虔誠。在敬無文仰揆弘亮。其間珍德續事音語。謹和南。   納袈裟十領。龍鬚席二領。須彌氈二領。貓牛酥三瓶。熏陸香一合。   王遣使入天台迎書第六十二   總持和南。霜氣已緊蚊熱久祛。方恐洞沍預取調適。今遣奉迎祇禮非奢。謹和南。九月二十二日。   王參病書第六十三   總持和南。仰承出天台。已次到 石城寺。感患未歇。菩薩示疾。在疾亦愈。但於翹誠交用悚灼。今遣毉李膺往處治。小得康損願徐進路遲禮覲無遠。謹和南。   發願疏文第六十四   吳縣維衛迦葉二像。願更聚合修復鄮縣。阿育王塔寺頹毀。願更修治。剡縣十丈彌勒石像。金色剝壞願更莊嚴。右三處功德乞修。沙門某敬白。   稽首和南三世諸佛。伏惟。法身無像。隨機顯現淨土。不毀人眾見燒滬瀆。浮來靈塔地湧剡山。天樂通夢陸鹹三處。尊儀表代三世慈善根力。利益斯土。但年深歲曩。聖跡凌遲。諸佛影像若淪。眾生善根無寄。某宿世有幸。忝預法門。德行輕微功業無取。謬為道俗所知。顧影羞躬無以自處。上慚三寶無興顯之能。下愧群生。少提拔之力。刻骨刻肌將何所補。幸值明時棟樑佛日。願賴皇風又承眾力。將勸有緣修治三處。先為興顯三世佛法。次為擁護大隋國土。下為法界一切眾生。若塔像莊嚴則紹隆不絕。用報佛恩。若處處光新國界。自然殊特妙好。則報至尊水土之澤。若見聞者發菩提心。則利益一切種出世業。但久域此心緣障未果。此際赴期西。出氣疾增動。毒器壞瓶固非保惜。先以身命奉給三寶。謹聽威神。若形命停留能生物善。不污佛法者。伏聽。使乞早除差行願速圓。若命雖未盡。方多魔障損物善根。污亂佛法者。豈須停世。願早灰滅。滅後以諸誓願付囑後人。使經紀修立。乞三寶加建速得圓滿。前於佛隴金光明道場。已發此願。今重於石尊再述愚誠。伏願。聖凡重垂攝受謹疏。開皇十七年十一月二十一日。   遺書與晉王第六十五   貧道初遇勝緣。發心之始。上期無生法忍。下求六根清淨。三業慇勤。一生望獲。不謂宿罪殃深致諸留難。內無實德外召虛譽。學徒強集檀越自來。既不能絕域遠避。而復依違順彼自招惱亂。道退為虧應得不得。憂悔何補。上負三寶下愧本心。此一恨也。然聖法既差自審非分。欲以先師禪慧授與學人。故留滯陳都八年。弘法諸來學者。或易悟而早亡。或隨分而自益。無兼他之才。空延教化。略成斷種。自行前缺利物次虛。再負先師百金之寄。此二恨也。而年既西夕恆惜妙道。思值明時願逢外護。初蒙四事既勵朽年。師與學徒四十。餘僧三百許。日於江都行道。亦復開懷待來問者。儻逢易悟用答王恩。而不見一人求禪求慧。與物無緣頓至於此。謬當信施化導無功。此三恨也。又作是念。此處無緣。餘方或有先因。荊潭之願願報地恩。大王弘慈霈然垂許。於湘潭功德粗展微心。雖結緣者眾孰堪委業。初謂緣者不來。今則往求不得。推想既謬此四恨也。於荊州法集。聽眾一千餘僧。學禪三百。州司惶慮謂乖國式。豈可聚眾用惱官人。故朝同雲合暮如雨散。設有善朋不獲增長。此乃世調無堪。不能諧和得所。五恨也。既再遊江都。聖心重法令著淨名疏。不揆闇識輒述偏懷。玄義始竟麾蓋入謁。復許東歸而吳會之僧。鹹欣聽學。山間虛乏不可聚眾。束心待出訪求法門。暮年衰弱許當開化。今出期既斷法緣亦絕此六恨也。在山兩夏專治玄義。進解經文至佛道品。為三十一卷。將身不慎遂動熱渴。一百餘日競疾治改。際此夏末慮有追呼。束裝待期。去月十七日使人至山。止留一宿遽比螢光。早希進路行過剡嶺。次至石城氣疾兼篤。不能復前。此之義疏。口授出本一遍自治。皆未搜簡。經論僻謬尚多。不堪流布。既為王造寧羞其拙。囑弟子抄寫後本仰簡。前所送玄義及入文者。請付弟子焚之。天挺睿智願一遍開讀。覽其大意餘無可觀。貧道灰壞雖謝。願留心佛法。詢訪勝德。使義門無廢。深窮佛教。治道益明。遍行遍學是菩薩行。如來滅度法付國王。貧道何人慧門憑委。欣然就盡沒有餘榮。但著述延歲。文義不同。悵然自慚。生來所以周章者。皆為佛法為國土為眾生。今得法門仰寄三為具足六根釋矣。命盡之後。若有神力。誓當影護王之土境。使願法流衍以答王恩。以副本志。菩薩誓願誠而不欺。香火義深安知仰謝。願觀泡幻知有為法。一切無常會而不離。終不可得。唯當勤戒施惠以拒四山。早求出要。豈須傷法煩勞聖懷。蓮華香罏犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遐遠。長保如意也。南嶽大師滅度之後。未有碑頌。前蒙教許自制。願不忘此旨。南嶽師於潭州立大明寺。彌天道安於荊州立上明寺。前蒙教影護願光飾先德。為作檀越主。貧道在世六十年。未嘗作有為功德。年暮力弱多闕用心。又香火施重。近於荊州仰為造玉泉寺。修治十住寺。並蒙教囑。彼總管蘄郡公達奚儒。僧齎教書至夏口。而蘄公亡。書未及付。慈恩已足。願為玉泉作檀越主。今天台頂寺茅菴稍整。山下一處非常之好。又更仰為立一伽藍。始剪木位基命弟子營立。不見寺成冥目為恨。天台未有公額。願乞一名移荊州玉泉寺。貫十僧住天台寺。乞廢寺田為天台基業。寺圖並石像。發願疏悉留仰簡。泰平聖世皇風整肅。菩薩淨土不可思議。切見諸州迭送租米。車腳皆三五倍。於公斂不多私費。為重典章。處分別有深規。貧道不閑忽言國式。輒謂無米之州。運送宜爾。有米之州當地輪送。則無此私費。管窺未見。理若於式有妨請不須論。於事有益願為諮奏。使蒼生慶賴然國是王國。民是王民。加修慈心撫育黎庶。犬馬識養人豈忘恩乎。昔聞齊高氏。見負炭兵形容憔悴。愍其辛苦放令出家。唯一人樂去。齊主歎曰。人皆有妻子之愛。誰肯孤房獨宿。瞪視四壁。自儐山林。以此觀之。出家難得。今天下曠大賦斂寬平。出家者少。老僧零落日就減。前貫帳時。或隨緣聽學。或山林修道不及帳名。雖復用心常懷憂懼。此例不多悉有行業。願許其首貫則是度人。出家增益僧眾熾然。佛法得無量功德。昔三方鼎立。用武惜人。今太平一軌修文修福。正是其宜。又末法眾僧多行不稱服。尚不挾人意。況扶經律。王秉國法兼匡佛教。有罪者治之。無罪者敬之。起平等不可思議心。則功德無量。此等之事本欲面諮。未逢機會奄成遺囑。亦是為佛法為國土為眾生。若能留心功德仰賽。臨命口授言盡力窮。期迫戀多知復。分說大善知識。菩提為期。沙門某開皇十七年十一月。   王答遺旨文第六十六   菩薩戒弟子總持稽首和南。先師天台智者內弟子灌頂普明至奉接。十七年十一月二十一日遺書七紙。手跡四十六字。並淨名義疏三十一卷。犀角如意蓮華香罏等。跪對修讀摧振於心舍利儼然德音具在。迦葉狼跡身證遙追曇光。天台安禪近躡誠復。如來雙林四部號慟。而涅槃遺教法更殷重。況乎五百歲後。四依拯溺深順佛旨。居世同凡將欲泥洹。現希有事。五品十信已自皎然。彌陀觀音親來接引。去德茲永乃增悲戀。追悟今生還慶夙稟。所恨淨名經疏。不重親承。由冀尋研用補咎悔。追惟。障惱現機未發。逖聽前聞亦有成就。非徒悟有淺深。抑又時或早晚。佛滅度後得聖巨多。道耀他方冥來曉示。再思即世忽奉大師。良由宿緣積曾親近。愛覃來命必垂影響。不捨本誓筆跡具存。是用歸誠憑靈戒懇。跪受經疏如意香罏。虔禮西方心口相誓。手探卷軸最後慇勤。即於今月十八日。仍感瑞夢。是知濟度已降舟航。唯願即日在寶池。遙開蓮華。今居淨域。近溉濁心世世生生。師資不闕革凡登聖給侍無虧。但義府鉤深遺文淵博。雖加策駘終畏面牆。特希溉以醍醐如出香乳。照以暗井即顯真金。然後仰藉神通俯厲精力。別詢名僧奉揚法味。普共含生作大利益。斯則弗違提獎同登彼岸。最勝最上就此為尊。灌頂所送最後淨名義疏三十一卷。至佛道品謹即裝治。繕書習讀逮旨。爾前玄義及入文解釋。付弟子焚之。即付還使遣對燒蕩。犀角如意蓮華香罏。遠以垂別輒當服之無斁。永充法事。今奉施瓷瓦香罏供養龕室。遺旨以天台山下。遇得一處非常之好。垂為造寺始得開剪林木位置基階。今遣司馬王弘創建伽藍。一遵指畫。寺須公額並立嘉名。亦不違旨。佛隴頭陀並各仍舊使移荊州玉泉。十僧守天台者。今山內現前之眾。多是渚宮之人。已皆約勒不使張散。豈直十僧而已。所求廢寺水田以充基業。亦勒王弘施肥田良地。深蒙擁護。當年別資給行。送經一藏。依法為先師別供養具鍾幡香等。又施錢直且充日費。鄮境靈塔吳內石像剡縣彌勒。尊儀臥疾之處。並使裝飾亦不仰異。荊州玉泉寺既是為造理。當異餘道場。其潭州大明寺。荊州十住上明寺等。先以敬許為檀越。無容復乖。今誨使製南嶽師碑。即命開府學士柳顧言為序。自撰銘頌所囑。僧有罪治無罪平等。切以涅槃羯磨。經有誠文。正論治國。金光明品。住持三寶弗敢墜失。又令加修慈心。撫育民庶犬馬識養。人豈忘恩。蓋聞外書為教仁尚恕物。內典居宗大慈為首。在文雖異詣理實同。不有君子其能為國。不有菩薩豈濟含生。又以僧未貫籍。許其出首適奉詔書。冥符來及見機而作。所謂後天而奉天時。糧運轉輸深關軍國。前已表聞所司未報。終當方便必期諧果。及承寄囑斯復能照他心。前來仰答無違意旨。庶藉熏修福祐國家。灌頂普明面引詢訪具述。遣形宴坐宛若平生。轉恨失時不重餐。義味仰揆定力如須彌峙。法臘雲竟。切願輿迎一到江陽。還入禪眾道俗接足人神頂禮即當奉送。復彼山龕庶藉瞻仰。能開心目。深願道力不孤。所請雖厚恩申報。具在願文而實宜加護。實須酬仰。二僧今返輕奉報書。遠拜靈儀心載嗚咽。謹和南。開皇十八年正月二十日。   王遣使入天台建功德願文第六十七   菩薩戒弟子總持和南。十方三世諸佛。一切尊法三乘聖眾。上界天仙龍神。他心道眼護持應現。畟塞虛空無量幽顯。切聞諸佛菩薩不捨本誓。為天人師拔濟含識。次令和尚闍黎代作宗範。引接後來與佛無異。資敬之重具在經律。不有明導豈濟苦海。匪報厚德豈收福田。遺行可追。謹依佛語。菩薩戒先師天台智者。來踰剡嶺遷化石城。初聞訊至哀情摧勉。敬惟勝行逾滿熙連。佛許臨終自說所得。今開侍者所書。巨有異相。稱我位居五品弟子。事在法華。十住信心誠文具瓔珞。於是空聲異響遍滿山房。索披大衣雲觀音來至。驗知入決定聚面睹彌陀。諍攝遷神安坐身證。及移晦朔容相儼然。斯蓋無量劫來檀慧具足。深護佛法發起群生。非夫顯誨出沒。其孰能於此歟。有始有終者。其唯聖人乎。設以辯才千萬億偈。讚師福慧終不能盡。夏初遣信到山期法歲竟迎接僧臘既滿。尚疑谿谷毒厲意取氣交霜雪。杯渡鏡水及屆剡下。便承臥痾豈言信次。騰神淨域遂不獲重睹音容。再諮法味。維摩義疏蘊而莫宣。良由宿障根深致違心契已誨。於前須補於後。近於此州禪眾舊居。仰為設會。並就天台指畫之地。創造寺塔。而於彼山頭陀之處。未獲熏修今夤覽。別書囑寄。佛法不思議事。感歎銘矜無已之誠。今遣往於佛隴峰頂。集眾結齋。願承三寶之力。速達西方。智者證知淨土記□。生生世世長為大師弟子。未得佛前早相度脫。不棄緣感弘到菩提。並乞眾力為弟子懺悔。自從無明住地以來。至於今日恆沙惑障。煩惱迷昏五蓋十纏。輪迴界內八萬四千。塵勞增長。願憑積慶及茲功德。眾罪霜露慧日消除。眾善普會法雨洋溢。神通道力照藹皇家。寶祚靈長覃被億兆。開皇十八年正月二十九日。   王弔大眾文第六十八   正月二十九日總持和南白。諸行無常是生滅法。諸佛及緣覺尚捨無常身。大師智者移應遷神。哀摧抽惱不能自勝。念當戀慕追慟難忍。永矣奈何當復奈何。侍者灌頂普明二人。齎送別書。觀心論。淨名疏。犀角如意。蓮華香罏。並智越法師一眾啟。見對增哽。德音若存。即遣條流移神靈跡。祥瑞炳著自述分明。舍利全身於今安坐。非證聲聞小果定入菩薩大位。素聞得法華三昧。方驗不退法輪。面睹彌陀觀音大勢至。以宿命智反照斯土。四部弟子豈不努力。自揆寡薄無以申報。唯當敬依付囑。不敢弭忘。應建伽藍指畫區域。須達引繩。天宮即應至金剛際。既有要道。當建繕造一遵本意。昔宣尼亡歿。弟子守墓三年。子貢之徒乃至六載。況乎方置精舍。永樹福基彼現。前僧慎勿張散。但使謀道何患無食。期取來生西方非遠。必若懈退寶池極遙。今遣使人。於佛隴峰頂虔誠懺禮。修福建齋具如願文。略申鄙意。二僧今返特此慰書。楊廣白。十一月五日。   天台山眾謝啟第六十九   天台沙門智越一眾啟。司馬王弘至。僧使灌頂普明還奉正月二十九日。教賜垂慰問並宣口教。優訪慇勤謹對龕門。焚香跪讀言理哀切。痛絕魂心。遺囑累從亡存載荷。師在之日常有誨雲。今得寺基為王創造。非爾小僧所辦。別有大力勢人。後當成就。恨吾不見寺成。爾時莫測所由。今蒙繕造方醒前記。冥相符合不可思議。經藏法寶出世舟航。諸佛所師眾生津導。永鎮佛隴依止受持。鍾幡香等施安供養。法鼓警悟利益人神。千僧法會功德圓滿。伏想幽靈慈悲遠鑑。謹於齋日披讀願文。法席悚心求入願海。蒙賚齋糧恩給田地。基業無盡施命無窮。有待多煩隆恩。難答教旨。維是現前僧。不令張散。伏惟。弘護事重精舍將圓。同學門人方憑依止。龕室儼然何心違離。況垂嚴教益懼丹誠。謹當克厲倍加心力。但一眾失廕永遠慈願。追慶夙緣還蒙覆護。欣悲交至臨啟涕零謹啟。開皇十八年二月十五日。   王遣使入天台設周忌書第七十   歲序推移日月如逝。智者遷化已將一周。追深悲痛情不能已。念慕感慟何堪自居。今遣典籤吳景賢往。彼設齋奉為亡日追福。遲知一二。楊廣和南。開皇十八年。   天台山眾謝功德啟第七十一   天台沙門智越一眾啟。典籤吳景賢至。奉教為先師亡日設齋。僧眾五百一時雲集。冥途雖隔感應道通。越等不能灰滅。奄及諱晨追慕慈顏。悲哽稽首抆淚□餐。不勝荷。戴謹啟謝聞。謹啟。   天台眾賀啟第七十二   天台寺故智者弟子沙門智越一眾啟。伏惟。殿下睿德自天。恭膺儲副。生民慶賴萬國歡寧。凡在道俗莫不舞抃。況復越等早蒙覆護。曲奉慈惠。不任悅豫之誠。謹遣僧使灌頂智璪等奉啟以聞。謹啟。   天台眾謝造寺成啟第七十三   仁壽元年十月三日天台寺故智者弟子沙門智越一眾啟。伏聞。龍樹遷化。天竺為立伽藍。寶誌雲。亡梁國盛修開善良由菩薩本誓互相顯發。凡是聲聞但知稱讚。伏惟。亡故和尚。具難思之德。作天人之師。安禪涅槃示希有事。披按經律千載一聞。妙德昭彰興於聖世。伏惟。尊師重道爰繕伽藍。建立之所甚得山相。先師嘗言。其地必待良緣。追尋此記彌會今日。即寺居五峰之內。夾兩□之流。堂殿華敝房宇嚴祕。方之淨土用集神仙。成就已來先師恆垂影跡。聖境雖遙有感斯應。既興塔廟故現靈奇。爰示諸佛鹹同攝受。越等庸薄謬齒門徒。仰慚棟宇俯勵心力。常於寺內別修齋懺。恆專禪禮庶藉熏修。奉酬聖澤不任喜荷。謹遣使灌頂智璪奉啟謝聞。謹啟。   僧使對皇太子問答第七十四   仁壽元年十一月初三日。右庶子張衡宣令僧。使灌頂智璪進內齋令旨。自問先師亡後有何靈異。對雲。先師以開皇十七年十一月二十四日。結跏趺坐遷神入滅。到十八年四月十六日。眾於初夜各就繩床。方欲攝念僧名道修。見先師服本衣裳。手提竹杖從西戶入。倚望少時從東戶出。道修驚起奉拜。拜訖隱形。闔眾問修何意。搔擾修具說因緣。眾共悲歎。令旨雲。大異大異。更有不。對雲。到十八年。十一月二日午時。有海州沐陽縣須仁。鄉義全裡軍人房伯奴。徐州釗縣眸陵鄉東釗裡軍人衛伯生二人。於先師舊房階治地。此房門簾先卷。忽見一僧入房。手自下簾。二人疑是神異。進房尋覓了復不見。驚駭報僧。說如上事。令旨雲。大異大異。更有不。對雲。到其月八日海州連水縣人於丘彪在山頂鋸木。暮旦拜龕求乞平安。日日如此。即於亥時始欲就臥。忽見一僧執杖排戶而進。彪匡攘欲起已到床前。語雲。好努力當得平安。彪應爾爾而又致拜。拜起見出戶。遶修禪寺一匝。面向佛殿舉杖指撝。撝竟出門行二十步隱不復見。彪從後行委悉瞻視。旦向僧說。僧問披服何衣。答披鴟納僧。引入香床示生平本納。彪雲。色狀正爾。令旨雲。大異。更有不對雲。到十九年十一月二十六日。土人張造拜龕雲。本蒙香火願世世度脫。即聞彈指四顧無人。重咒願審是靈。願更彈指即復重聞。造具向陳敘此瑞。令旨雲。大異。更有不。對雲。到今元年三月十九日。永嘉縣僧皎生聞聲德歿聞靈異。故詣龕所懺悔。遶龕千匝仍禮千拜。於亥時龕外門扉豁然自開。光從龕出。遍照左右林谷洞明。樹木枝葉了了睹見。一眾不知何光。競出推尋。皎亦奔還。報眾對共悲喜頂禮。光久久乃闇。人人不復相見。令旨雲。大異。弟子欲開龕墳。經論有開法不。對雲。灌頂闇短未知餘經論。伏聞法華經說。釋迦如來自以右手開多寶塔戶。八部睹見全身。令旨欲開龕墳。深會經教。門人違離既久。又睹奇特瑞相。此乃顒顒如饑如渴。若蒙開顯重拜尊靈。畢命何恨因流淚嗚咽。令旨雲。可與使人還山。設齋開竟兩師還。更來勿辭辛苦。對云爾。開皇二十一年改為仁壽元年。以晉王受皇太子。   皇太子敬靈龕文第七十五   維隋仁壽元年歲次辛酉。十二月十七日丙寅。菩薩戒弟子皇太子總持和南。敬告天台山寺先師智者全身舍利靈龕之座曰。竊聞。民生在三事之如一皆資聖範。能遂賢功。顏回不值宣尼。豈鄰殆庶。尹喜不逢老氏。安致長齡。況乎乘般若之舟。望菩提之岸。弗有明導豈至寶所。復因信使俱次法城。所謂自利利他人我兼利。師及弟子智斷具足。抑又聞曰疏傅告老。太子贈以黃金。桓師退辭家庭陳於喪服。斯並有為方內少用。報恩豈臻。無際空表。盡酬師力。弟子宿植德本。早承道教。身戒心慧蒙瑩明珠。旱穗寒菱盡沾甘露。雖復時流歲永生滅不追。行住坐臥伏膺如在。爰以景昧謬齒元良。守器非才昇離多懼。復奉明詔曩經作伯。暫輟監撫還省宸方。瞻望天台有如地踴。僧使續來龕瑞重疊。多寶妙塔如意分身。玉毫金光分宵破闇。應念彈指自室空聲。有一於此已稱顯應。四者難並豈非希有。自曇光坐滅之後。道猷身證已來。興公飛錫所不能稱。靈運山居未有斯事。盛矣哉。是我大師證道之基趾也。至矣哉。是我良田之報歲也。詩雲。無言不酬無德不報。經稱知恩報恩。諸佛皆爾。近年雖遵誡約修搆祇桓多慚布金。止因山宇庶同心淨域。勝土莊嚴幸僧眾無虧。熏練不輟冥力深扶。人功多愧。今遣員外散騎侍郎兼通事舍人張乾威。送僧使灌頂等還山。於寺設會稽首接足。十方三世一切三寶無量幽顯。現前大眾以此功德。仰資先師。智者早證正覺。具如臨終證現已生安養。頃來留瑞。久現彌陀。踵武觀音。連衡大勢。迴眸東視不捨娑婆。轉睇南閻彌憐震旦。滄溟巨海尚不讓於涓流。嵩華峻極安苟排於微□檢□□□□□□襞□□逆□椽龍□□□□□倫□□□□樓樂□詀□□□□妧□□□□離j□□契□□□□□□□□奊□媽□□□□禈□粿□麗□□裀□i覜□橕□□□□□楜□□□□□礹裀□□□□□□□□□□奮魽慼慼慼慼j□槫吝騙□□□□復□□□雷祤禍□□□□褽□禓□省□□裀□□□樗□□□□祭逆□妱□□□□祭礹□衽□□□□□□礸橖□□﹛慼撳矷憫砥慼慼慼慼慼數[姛規□□飀□□楦□□□□□□   皇太子於天台設齋願文第七十六   菩薩戒弟子皇太子總持稽首和南。十方三世法佛報佛應佛。法身應身化身。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。佛常法常比丘僧常。世間皆空而實不空。諸佛妙有而實不有。不有而有。不空而空。至寂恬然始名至樂。凡情弊報皆生極苦。迷之者則生盲皓首。得之者則罔像玄珠。弟子幸憑勝緣。微因宿種方便智度。生在佛家。至尊皇后慈仁胎教。有八王子日月燈明之恩。十六沙彌大通智勝之勗。加以昔蒞淮海欽尚釋門。先師天台智者顗禪師。膺請江都授菩薩戒。由是開悟歸憑有在。而夢楹託諷梁木先頹。合掌安禪端坐示滅。於今數載儼然若思。適現儀形續於光焰。彈指之聲震於龕室。僧使報述遐邇聳踴。皆由佛法僧力。感應相關汲引含靈。故現斯瑞肅奉明詔。暫輟監國巡慰淮海。銜籲毘黎思報佛恩少酬師道。以今大隋仁壽元年歲次辛酉十二月十七日。謹遣員外散騎侍郎通事舍人張乾威。到天台山寺敬設蔬飯。雖調八水多慚百味。庶同純陀之末供。有如淨名之遙請。色香細軟遍滿十方。歡喜甘餐寧唯百億。天仙龍神並希雲布。任持世界盡望星羅。以智者之分身。納師資之攝受。經稱信為能入。智為能度。願銷甘露鹹濟苦海。應變穢土通同淨國。天覆地載長轉金輪。七廟六宗永安玉座。本支百世紹隆萬紀。男女緇素皆染大乘。水陸空行咸知佛性。須彌入於芥子。未足成難。食頃猶如巨劫。曷以為怪。井蛙不識江海。蚊睫安知鵬翼。以我今懺並乞冰銷。以我今誠皆入願海。發菩提心遍在諸物。菩提心者即是佛心。下度眾生上求佛果。不可以身得。不可以心得。以無所得即菩提心。無所得即是得無所得。稽首歸命十方三寶。   皇太子令書與天台山眾第七十七   僧使灌頂智璪至。覽十一月三日書。並陳靈龕應跡現形放光彈指流音應念傳響。斯實不思議力。變化多方感悟有緣。示希有事。慎終追遠。感歎相深。在昔雙林示滅非滅。多寶獨塔俟時湧現。爰在狼跡迦葉分身。乃至鷲山迦文留影。眉毫散彩指端震室。豈非像教能度無邊。是大因緣聞善知識。永惟宿昔獲承師範。德音盈耳神光在目。方憑靈瑞係踵菩提。肅承靈誥宣慰南服。山眾法徒同志為友。會成等侶方共舟航。歲暮凝寒念皆道勝。天台名嶽海岸所推。修建大林多慚重閣。三時設供四事不周。想甘禪悅以同法喜。其間敬德信次相聞。今遣員外散騎侍郎張乾威。送僧使還山。於舊所設供庶同甘露。能變粗澀。亦憑香積證道融。鎖書不盡言反此無悉。楊廣和南。僧使灌頂等所領。今施物目。仁壽元年十二月十七日白。石香罏一具(並香合三枚)大銅鐘一口。鴟納袈裟一領。鴟納褊袒二領。四十九尺幡七口。黃綾裙一腰。氈二百領。絲布祇支二領。小幡一百口。和香二合。胡桃一籠。衣物三百段。奈□一合。石鹽一合。酥六瓶。   天台眾謝啟第七十八   天台寺故智者弟子沙門智越一眾啟。使人兼通事舍人張乾威至。謹領前件物等。並皆完淨。仍即陳羅先師舍利龕前。具宣來令並唱施物。又千僧法齋。伏惟。弘護慇勤。慈澤周至。香罏微妙天匠莊嚴。洪鐘和雅震集凡聖。勝旛舒旆疑懸梵宮。酥□鹽桃請同香積。法衣淨飾無著離塵。氈物豐多驚眩視聽。千僧雲集佈滿山庭。爰降王人光顯林谷。奉對靈龕。必神通攝受。標擬眾聖。冀願海莊嚴。越等凡微謬當恩沐。慈潤重沓難可克勝。合眾虔虔如履冰刃。不任戴荷之至。謹啟謝聞。謹啟。仁壽二年正月六日。   皇太子重令書第七十九   灌頂智璪等至。枉寺眾來書。財施為輕。法門標重。檀波羅蜜般若尊成。不具兩緣寧俱解脫。施受鹹共忘言理至。跡指寧復辭弗。楊廣和南。   右庶子王弘宣令。施天台物目。飛龍綾法衣一百六十領。幡一百五十張。光明鹽一石。酥五瓶。   天台眾謝啟第八十   天台寺故智者弟子沙門智越一眾啟。慈澤隆重喜捨頻煩。僧使後還復垂恩賚。雜彩勝幡莊嚴殿宇。綾羅法服光洽眾僧。貓酥五瓶充身去患。光明一斛藥食兼濃。越等山野糞掃分衛。今則被服溫華。食味珍甘。不自度量。彌增戰懼。不任敬悚。謹啟謝聞。謹啟。仁壽二年四月十五日。   皇太子弘淨名疏書第八十一   右庶子張衡宣令。慧日道場僧慧莊法論二師。於東宮講淨名經。全用智者疏。判釋經文。一日兩時躬親臨聽。令楊州總管府。遣參軍張諧到天台。有諳委智者法華義者一人。仍齎疏入京使到寺。寺差灌頂隨使應令。疏到付司繕寫。寫竟付灌頂校勘。勘訖入宮受持。右庶子張衡宣令。引灌頂入辭面奉。仁壽二年八月十八日令旨雲。弟子重先師法門。故相勞苦。師亦須為法勿以為辭。今遣大都督段智興送師還寺。為和南大眾好依先師法用行道勿損風望也。好去並有佈施。飛龍綾法衣三百二十領。貓牛酥兩瓶。光明鹽一斛。右庶子張衡宣令。別賜灌頂物。金縷成彌勒像。並夾侍菩薩。聖僧周匝。五十三佛織成經壇七張。織成經袋二口。熏陸香一百斤。酥合和香一斤。又令書一函與眾。又遣楊州司功參軍蔡恪到。為智者設千僧齋。   仁壽四年皇太子登極天台眾賀至尊第八十二   天台寺沙門智越一眾啟。竊聞。金輪紺寶。奕世相傳。重離少陽時垂御辨。伏惟。皇帝菩薩聖業。平成纂臨洪祚四海。萬邦道俗稱幸。越等不任喜踴之至。謹遣僧使智璪奉啟以聞。謹啟。仁壽四年十一年三日。括州臨海縣天台寺僧智越等啟。   至尊敕第八十三   皇帝敬問括州天台寺沙門智越法師等。餘寒道體如宜也。僧使智璪至得書具意。大業元年正月十三日。柱國內史令莒國公臣未上。大都督兼內史侍郎臣虞世基。兼內史舍人臣封德彝。舍人封德彝。宣敕僧使智璪雲。師能如此遠來在道寒苦。好去還寺宣朕意。向大眾好行道。勿損先師風望。右僕射蘇宣敕賜天台寺物五百段。至楊州庫參軍向德元。送物到寺。   天台眾謝啟第八十四   天台寺沙門智越等啟。使智璪還奉宣。正月十三日敕旨並施物五百段。謹即集眾佛前。敬對使人如法咒願。越等有幸喜逢聖世。伏蒙慈敕喜懼已隆。復領厚賚恩賜彌重。竊惟。輪王地水已覺難消。況天府妙物寧恭受用。庶藉敕慈。又承佛力罄竭心膂。導師遺訓專修禮誦。上答天澤。不任悚荷之至。謹附楊州使奉謝以聞。謹啟。大業元年三月十七日。   輿駕巡江都宮寺眾參啟第八十五   天台寺沙門智越一眾啟。仲秋已冷伏惟。皇帝陛下起居萬福。越等早蒙垂覆曲荷慈恩。山眾常得安心奉國行道。伏聞輿駕巡撫。江都寺眾欣踴。不任馳戀之誠。謹遣僧使智璪奉啟以聞。謹啟。大業元年八月三十日。   僧使對問答第八十六   九月十九日僧使智璪。於楚州華林園通起居表。通事舍人李大方宣敕雲。師能如許遠道來在路辛苦。至楊州與師相見。九月二十六日共諸州僧使。引對大牙殿前。邳國公蘇威宣敕雲。和南師等漸冷。師等各堪行道。弟子巡撫舊住師等。故能來相覓。師等好去。十一月二十日。舍人李大方引入殿口。敕雲。師上座坐。坐訖黃門侍郎張衡宣敕雲。師等是先師之寺僧眾和合不。相諍競是非不。璪欲起對。敕雲師坐。師坐勿起。璪對雲。門人一眾掃灑先師之寺。上下和如水乳。盡此一生奉國行道不敢有競是非。常以寒心戰懼。敕雲好。張衡又宣敕雲師等既是先師之寺。行道與諸處同。為當有異。對雲。先師之法與諸寺有異。六時行道四時坐禪。處別行異。道場常以行法奉為至尊。敕旨雲。大好大好。張衡又宣敕雲。師等既是行道之眾。勿容受北僧及外州客僧。乃至私度出家。冒死相替頻多假偽。並不得容受。對雲。天台一寺即是天之所覆。寺立常規不敢容外邑客僧。乃至私度以生代死。敕雲好。張衡又宣敕雲。弟子為先師度四十九人出家。停寺受業紹繼於後。師可檢校。有道心者必須係籍人。非私度者。對云爾。張衡又宣敕雲。爾後更開先師龕以不。對雲。仁壽元年奉敕開竟。爾後更不敢開。敕旨雲知。張衡又宣。敕雲。師還寺不更開先師龕。必當大異。對云爾敕旨雲。弟子欲為先師造碑。先師有若為行狀。對雲。先師從生以來。訖至無常。其間靈異非止一條。並是弟子灌頂記錄為行狀一卷。由在山內未敢啟。敕雲。大好大好。弟子正欲為先師造碑。師等可即將隨使人出。對云爾。張衡又宣敕雲。問灌頂師何在。對雲。灌頂師在寺。本應出奉參見。為患痢四十餘日不堪在道。敕雲好。張衡又宣敕雲師等僧悉在寺不勿使名係。在寺身住於外。對雲。先師在世有十條制約。名係於寺。若身居別處則不同止。敕雲。大好大好。張衡又宣敕雲。師寺捨有穿漏欹斜不。對雲當起寺時既是春初。竹木並非時節。至今已有穿漏。亦得臨海鎮官人恆檢校修理。敕雲好。若未整頓。弟子即敕使人檢校。對云爾。張衡又宣敕雲施師物充師等衣資。勿作餘用。欲作功德亦得。須得弟子意。弟子看師與餘有異。供給繼連必令不斷。勿使寺僧在外多求。損先師之後。對云爾。張衡又宣敕雲。弟子遣使送師等還寺。為先師作功德。度人出家竟可開師龕。必當大異。師可急去功德竟。師等即隨使人出。對云爾。璪等起辭。敕雲。弟子已答大眾書竟。對云爾。辭出到棲靈寺。祕書監柳顧言來宣敕雲。我意令公為智者製碑。若非公作則不得我心。可語僧使急將行狀出至。二月即取碑成。敕楊州僧五十人云。經論之內。若為尊於師氏勝於智者。   敕立國清寺名第八十七   又前為智者造寺。權因山稱。經論之內。復有勝名。可各述所懷。朕自詳擇。   表國清啟第八十八   諸僧表。戒師有行者。聖表寺為禪門五淨居。其表未奏。僧使智璪啟雲。昔陳世有定光禪師。德行難測。遷神已後。智者夢見其靈雲。今欲造寺未是其時。若三國為一家。有大力勢人當為禪師起寺。寺若成國即清。必呼為國清寺。伏聞敕旨欲立寺名。不敢默然。謹以啟聞。謹啟通事舍人李大方奏聞。敕雲。此是我先師之靈瑞。即用即用。可取大牙殿牓。填以雌黃書以大篆。付使人安寺門。   國清百錄卷第三 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1934 國清百錄   國清百錄卷第四   隋沙門灌頂纂   敕度四十九人法名第八十九   皇帝敕。皇帝敬問括州國清寺沙門智越法師等。僧使智璪至得書具至懷。天台福地實為勝境。所以敬為智者建立伽藍。法緣既深尊師義重。欲使宗匠遺範奉而弗墜。菩薩淨業久而彌新。然則去聖久遠學徒陵替。規求利養不斷俗緣。滋味甘腴違犯戒律。此乃增長罪垢豈謂福田。師等離有為法求無上道。棄俗諸漏鑑在雅懷。由須獎訓未學修淨行。俾夫法門等侶鹹歸和合。諸佛禁戒畢竟遵行。又此寺嘉應事表先覺。既理由冥感。即號國清寺。並有施物用申隨喜。冬序甚寒道體清豫。朕巡省風俗。爰屆江都。瞻望山川載深勞想。故遣兼通事舍人盧政力往。指此不多。其使人盧政力到寺。宣敕賜寺物。大業元年十一月二十九日。敕度四十九人出家。熏陸香二斛。築四周土牆造門屋五間。設一千僧齋物二千段米一千斛。柱國內史令莒國公臣未上。大都督兼內史侍郎臣虞世基。大都督朝散大夫兼內史舍人臣張乾威。敕度四十九人出家剃落竟。使人令僧作法名灌頂。奉僧令依六事立名。使人錄奏瑞相感徹應驗光昇。右八名依國清瑞。悉用靈字標首。寂靜真實空如跡乘。右八名依出家事。悉用道字標首。由戒定慧眼智開覺。右八名依設齋事。悉用淨字標首。命力辯喜安住堪樂。右八名依賜米事。悉用惠字標首。基業宗本因果儼淨。右八名依修治事。悉用正字標首。仿妙德願遵普賢行。右八名依敕誡事。悉用私字標首。最後一人呼為吉祥。   國清寺眾謝啟第九十   天台山國清寺沙門智越一眾啟。兼通事舍人盧政力至奉宣。十月二十九日敕雲。天慈訓誨賚寺瑞名。施物二千段。米一千斛。熏陸香二斛。千僧法齋。度四十九人出家。修治寺宇。即集眾燒香宣唱。仰惟。聖治德合乾坤。子養萬邦安撫四海。助佛教化度脫眾生。光大之恩誡無等等。越等雖披法衣行不稱照。乃侍先師每乖宗範。日夜克責無地啟處伏奉敕旨頂戴受持。但凡庸小劣不識菩薩大智。昔陳世之時親聞師說。三國為一。有大力勢人當為造寺。寺若立國土即清。必為國清寺。於時車書未一不識何言。自爾以來抱疑弗曉。奉敕賚寺。國清之名還符本瑞。山僧山民載欣載喜。始知諸願菩薩更相啟發。或作五品或統萬機。光顯三尊利益國土。慶此含情幸聞休瑞。仰瞻寺額即如悟道。但慈恩普被日下同霑。而天台一方偏感弘澤。名衣上服相次光臨。妙物粳糧前後降集。越等三學無功。一餐難受。況米物盈積。豈可恭弘。深懼不堪慮延罪過。庶藉慈宥展竭愚誠。奉酬宸極。但天台幽遠。自昔以來單權獨行。今泰平在運國清寺立。四十九人一日出家。髮落障消實為希有。冀其心力增進學行日新。唸唸功熏奉資皇國。又千僧結齋凡聖雲集。日色華朗僧徒欣戴。仰惟。先師妙德不可思議。感應神通必當鑑降。午後對使人開發靈龕。希有聖瑞備。是使人等公私道俗共見。越等悲喜交至。謹以啟知。謹啟。大業元年十一月二十四日。括州國清寺沙門智越等啟。   敕報百司上表賀口敕第九十一   使人盧政力還奏。開先師龕墳不見舍利。又上行狀一卷。百司並賀。敕語諸公雲。智者是我菩薩戒師。先多靈異。恆語我雲。必若得道。得道之後。擁護國土利益蒼生。至於涅槃。坐於石室。容範不變。我以仁壽元年遣張乾威往看。儼然如舊。昨更令盧政力往。親開龕門閉塞無有。聞跡遂不見。靈體既已變化。得道非虛。擁護利益之言必應無爽。今有行狀一卷。諸公等共觀之。諸州考使各寫一通。還所部流布。   口敕施幡第九十二   僧智璪以三年二月二十七日。引入殿內辭口敕。賜幡一千二十五張。   敕造國清寺碑文第九十三   天台國清寺智者禪師碑文   隋兼祕書監直內史省開府儀同三司臣柳顧言奉 敕撰   臣聞。在天成象。經諱之法存焉。在地成形。區方之均倣矣。二儀既爾三才冏然。上聖纘極明王所以敷教先覺授道契會方乃昇仙。是故命駕崆峒紆光善卷。籙圖宣業赤誦弘風。練質九府之間。騰虛六合之內。斯並權宜汲引暫保逍遙。終覆蔽於苦空。卒邅迴於生死。未臻夫不生不滅。無去無來。匪實匪虛。非如非異。常樂我淨凝寂恬愉。不可思議之解脫也。粵若我大隋皇帝法諱總持。載融佛日瑞發淨宮。利見法王應閻浮主。以封唐入紹業。繼高辛立聖。與能祚隆姬發。自天攸縱。包大德而翼小心。希世膺期。內文明而外柔順。知微知彰鑑窮玄覽。迺武迺文能事斯畢。自永嘉失馭海內分崩。恃險擅強各樹君長。禮樂淪於非所。龜玉毀於殊方。書軌競分殆三十紀。天將悔禍稔惡有辰。皇上道藹汾陽跡光代邸。地隆分狹神功潛著。於時高廟靈謨。深思統壹專征仗鉞。帝曰。斯哉惟君惟親知臣知子。乃揚威萬里。問罪九伐一舉而定江左。再駕而潛餘燼。浮天爭貢海外有截。雖咎契之備五臣周旦之居十亂。本支盛績疇昔多慚。盤石究勳莫不倣是。三能宗鉉九命惟揚。本之以仁慈施之以聲教。行之以要道體之以無為。姑射杳然尚想淵賾滄波壯矣。思濟舟航以為能仁。種覺降茲忍土。信相入道淨戒居先。梵網明文深傳薩埵。國師僧寶必兼禪慧。有會稽天台山大禪師者。生而神光照室。兩目重瞳。禪師法諱智顗。穎川陳族太丘道遠季伯風延。典午衰亂播遷華容。父起祖梁使持節散騎常侍。封益陽縣開國侯。禪師風彩超悟。齠齔希有年過。少學便誦法華。父為求婚。方便祈止。儒門史館多所著明。柱下濠上彌所深得。渚宮覆沒便即蔬菲。及啟弱冠。於長沙之果願寺出家。護戒如明珠。安心若止水。歷聽經論。但使一聞得之於心傳之於口。以湘潭局狹未發大機。拂跡衡陽安步墳汝。往大蘇山請業慧思禪師。禪師見便歎曰。憶昔靈鷲同聽法華。令進我普賢道場。為說四安樂行。停二七日誦藥王品。至諸佛同讚之句。寂然入定明慧便發。起而白師。師曰。非爾弗感非我莫識。所入定者法華三昧之前方便。及聞持陀羅尼也。縱令文字之師千群億品。尋汝慧辯所不能窮。於說法人中最為第一。嘗約仁王纓絡。龍樹馬鳴立三觀四教。述師本宗以為大乘樞鍵。得下御內碩學流通。智以藏往。徵育王之建正教。神以知來。鑑周武之滅大法。乃高蹈豫土翔集天台。歷遊名山言造廬嶽。秦孝王作鎮淮海。遣信迎屈。對使者曰。雖欲相見終恐緣差。即累旬大風妖賊競起。水陸俱阻安坐匡岫。既而龍斿龕難。仍代孝王爰屆邦域。潔誠延請順流背風。數日遄到亦既覯止。便定師資。等善意之仰妙光。若高宗之得傅說。再三固辭無可與讓。以開皇十一年歲次辛亥月旅黃鐘二十三日辛丑。於楊州大聽寺設無礙大齋。夤受菩薩戒法。降牧伯之尊。由宗師之典。釋龍袞而披忍服。去桓珪而傳戒香。圓發初心致禮諸佛。於時天地交泰日月載華。庭轉和風空淨休氣。林明七覺之華。池皦八淨之水。化覃內外事等阿輸之城。教轉法輪理符寶冥之窟。文武寮寀俱廕慈雲。欣欣焉濟濟焉。肅肅焉癰癰焉經所謂攝律儀戒攝善法戒攝眾生戒。顯發三願真正十受。如一切色悉入空界者。其斯之謂歟法事雲畢七珍備捨。出居於城外。禪眾之精林四事供養。睿情猶疑未滿。以為師氏禮極必有嘉名。如伊尹之曰阿衡。呂望之稱尚父。檢地持經智者師目。謹依金口虔表玉裕。便克良辰躬出頂禮。雖有熊之登具茨漢文之適河上。方之蔑如也。智者以內行外獎諸佛之深訓。實慧方便大士之兼通。帝釋檀那既包信解。仁王攝受遠能博益。逡巡告退言歸舊山。慇勤請留重違高意。猶四皓之餌朮南山。二疏之散金東海。振錫離塵始稱出世。睠言儒者未足為榮。竊以四明天台剡東玉岫。兩謠雲□驄Z礹□□□□奪q糕□□□埤□□Gi□□□□逆□□廕`□曆□娥□□□□□X□□□□□咽□槙□訿祛□□□□馣n奭□楄□□□□□□□馞□裀□□椸□□□□□□□□□□縷□□□□□飲□騰□□□□□□R襱□□□□訬□省□□□□□榜饋□□娭裀□穠襾□L□榭□□□□□□娶□隸□檢□□箋櫓□□S□□辰□逆□□聾□□□□□埤□□□□□流□□屋□礽魯□裀□裨榛f□□□襼妙□□□□飯□涼□□□□□□騰J□□飥□□□□緄襱□襤□禛□□饃福□□□□□□□誇□□□□楱□□埤□□患□□飀□□□□□□□妳逆□□□□□□祰□□□□□都□□樂□槭□□□□□□馺□瀎鬥嘉獢慼j□□□□□□訌灌裀□量祏□禍視豬□□□□□橙□□憿摯f□襘祥縷靈駱□□□□□□□婦□□□□□淚禜馰許□領x禷□□楶□□□銊f□漶慼慼樅晼慼慼慼慼撙傻L□□□□□榼訿□□□□□□□D□矷慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼牖R□□襌櫸□□榭□□j□□□□□裀□□□□礿[□□□送□福□□□□□□□奪□□妒□□□□□蓮□□饜□□□□飣祋□□□□□禎□□□媽□□□埤□楑□□□□□□□□□□□椿□埤□覜溺櫬□奧□訌□□G楚慼慼慼慼摯鞢慼牖間慼撕隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕蝖慼K橎腹慼撫|w□□鷺□□□□□秜吽慼撙飽慼慼潑□□□□□□□□□□□□祈□型晼慼慼撳q□□□礸□□□楠□寧□□□□□檢□□姭□□□□□□許訃□□檢□□□□□□榜□祤□□□□□□□□□□□E□□□□□騿慼慼慼慼慼慼|□□□駙}□□□□□□□□□祹□□□□□埤□□駝訿飀□□□F\□稀□埤□□橢詛□□□□苤q□□□馨□□楅媽麗樵祝□□□□y□餘□□社□奪□□□□樿E□婦饎□□省□□稫□□□□□□□觥□□□□逆□k□駤□餘□礪埤□□□□□□鷺□□省□□□□□□□□靈娏露馘祉□餾魯□□□□稟□□□S誇□□□□椽□裀□□詁□訾□楈□□□□□□□□楯□□□□樂□逆□□□襐□駖露□裀□□□□檢□□□禮□襤□□□□□□稿□□縷□諾□粘j□奸□□□□□奻□□□□□逆□□詫魽慼慼撰G□□□□觀□□□□碌□耔□埤□餃□□□□□□孌馜騋妵Y□□□□駕埤□□□□□□□賂□□祋奪{西□□□覷忡□觔□量逆□奐□覜□娵祡□□□□榜□□樈□□□□□荅□□□□裀□□西饈駟□□□□□□□言□□□□□□奐□□橀菕歎ョ潑C□□櫚□□□埤□腹慼慼慼慼j□□□□□□襶□□□怒□□□餿輻□□□切□□□□□□楈楺礿□枝□j□□□襉s□□她□□□□駉□覕糯□檢□□□□□□奸□埤□累館□□□□奜□□□□□視駢穘切言□觛裀□□襴□□襛□□襼晼潘Y□□饋□□□□□□祺□□□□裀□帣D□□銊f□愧禲慼慼慼慼潭^c□騜h□□¥□古鋦□|□□□□□□□□¥□□邐緦□嶨鳦□§□福□口|□□□麧□□□□芃D左□蔥鴥剝□□腤鋧□¥□□□□□|□□郥□□珵蝥嫣‥□□□艦湩□□□□□□鴣‥□□裧□莦邥褑`‥錘□□□□珵祺□□□□□□腄慼慾蛁D□□葷□g□鶦溧□季‥崥□耦□□□□旅¥別□f□□鎩□□‥窩擰□鞢撬噫薄牖侻邆滿慼熬茦□j韥□□¥蝦□□¥嬧灦貂╮慼lG¥縑慼慼慼慼慼慼慼嬈□□□憛慼潦﹛慝□□捥硩□□□帣¥丑慼苤衋蝖漿A¥□□陴□約□□|‥□□別□□□苤d§祪i迭慾u古耦□§□醧□哺瞴慼慼慼情慼慼慰ョ撫d注□‥糧□□□□□窣□□譏踧□□□□□¥□諦犅q晥□□□§垥□湦□奧□□□c□□□大□鎦毤鋧□□韣|蔩瑩間璃銦慼ヨD□□巨□□□豦鞢L□□□□□□□‥秦懤□耙G犖□§理鎩□蹥□□譜性揥□‥□□□□□□□□難□□□岧渧掀□縑慼L□□繇耨蘤□¥□B鋦營釦壨□□□|□寶鋩□□墩獨□插慼慼慼慼  龍圖畫卦  裁萌五典  金輪拯溺  止弘十善  豈若我皇  樹功宏緬  還源本淨  歸途今顯  鏡鑑先哲  筌蹄何淺  天造草昧  日月斯昇  高山巨海  或影或澄  虎嘯風起  龍躍雲興  至人幾漸  養正遵承  謙尊本裕  師範推膺  隻誰允矣  具瞻克勝  熏禪觀寂  如冬靖凝  精義泉湧  如春泮水  我有匠石  正直從繩  我有律濟  舟楫斯憑  虔臨拳拳  悅受兢兢  能資萬行  混成一乘  六反震動  十方歎稱  同聲相應  信而有徵  至誠感神  道合符契  淵乎智者  波瀾靡際  帝師既沃  天台還憩  於山之阿  於川之澨  滄溟浩瀚  峰崖迢遞  日浴扶桑  月穿叢桂  上踵婺采  傍通禹計  素湍風激  赤城霞曳  仁智肥遯  山林虧蔽  無言不酬  既符聲響  無德不報  有均景象  初卜菴蘿  歸誠戀仰  顯允光師  久要長往  非皦若昧  鏡形如曩  寺號國清  靈扉潛敞  孰意我師  遽緣安養  龍樓夙記  鶴關無爽  宸居在昔  哀搆祇園  令終如始  師嚴道尊  揆日方畫  覘星正昏  置槷崇趾  削屢成垣  巖分蓮萼  泉毖桃源  仙窗夏冷  禪室冬溫  玉階馴豹  金剎棲鵷  風和寶鐸  空轉珠幡  百穀時秀  萬里林繁  靈芝禪悅  甘露天鐏  玉趾按地  淨域驚魂  金布貿苑  天宮儼存  創造之福  胡可勝原  輪奐洞徹  莊嚴修設  波斯融冶  優填剞劂  金容月滿  玉毫霜潔  像譯翻度  龍宮披閱  法嗣詵然  端心障滅  泰階既平  王道既清  殊途同致  無慮何營  皇思睿賾  邃達忘情  有本空淨  空常有並  壇戒度重  定慧真精  乾臨朗鑑  遠供憑誠  大眾香灑  拜闕龕楹  全身座間  嚴扃網縈  迦葉佛隴  賢劫齊聲  飯僧數溢  瑞我隆平  身田雨潤  心樹華榮  現在同植  將來共成  有如懸鏡  反照今生  有如圭昃  曾不虧盈  神力自在  遊戲香城  菩提具足  赫赫明明   玉泉寺碑第九十四   當陽縣令皇甫毘撰   蓋聞乾元資始三辰著象於天。坤道資生萬物動形於地。皇王於是建國。賢聖所以垂文。起名教而莫同。制威儀而有別。至如畫卦觀爻蓋取隨時之象。綜經織緯會通為政之辭。大禮同和大樂同節。安上治民移風易俗。斯迺生前之事略矣。可言死後問知仲尼弗語。縱使絳雪縈空玄霜拂樹。餌金丹而九轉。吞玉髓而千年乘雲也。駕九色之玄龍游漢焉。控三山之素鵠逍遙瑀臺之上。容與琳闕之間。未窺解脫之門。終趣蓋纏之境。唯正覺淵沖真如妙有。不生不滅無相無言。隨緣應質則假色成形。隨類觀音則因聲示說。故有白銀千尺之體。紫金丈六之身。八部般若之文四種悉檀之義。神通自在慧力無窮。因導化行開示悟入。歸依者盡發菩提迴向焉。普登常樂。是以獼猴建塔遂生忉利之天。野雁□華復往彌陀之國。豈直日藏沙門孤游正道。月光童子獨見如來。四生因茲度脫。六道藉此昭蘇。實火宅之高車昏河之大筏。若乃周室昭王之世。影奪恆星漢朝明帝之時。光夢如日。使旋西寓化漸東都。置像南宮申心北面。自摩騰入洛。羅什游秦。名教更弘道風斯熾。經臺像閣寶塔香山。麗溢巖阿綺盈都邑。豈期後魏真君之歲。後周建德之年。靈廟一除伽藍再滅。形容廢毀文字散遺。響落瓊鐘聲沈寶鐸。修禪耆舊卷其舌而不談。護戒先賢改其形而晦影世絕調心之路。時虧汲引之途。無出世之津梁。失生民之大望。我大隋皇帝。乘乾御宇握鏡披圖。父愛蒼生君臨赤縣。天地同其大德。日月合其重光。鼓之以雷霆潤之以風雨。除暴亂致太平。張四維朝萬國。功成作樂治定制禮。正道無為區寰有截。闢泥洹之路開般若之門。宣十二分之經流四千年之法。精勤耆舊又捨俗歸僧。淨住初童持心秉戒。非直法輪再轉法鼓還鳴。四海於是無虞。兆民同而有賴。委羽乘毛之國慕風化以來庭靈禽嘉貺之祥。應圖書而萃苑。巍巍也非境智之思量。蕩蕩乎豈言談而能盡。玉泉寺者基此山焉。智顗禪師之卜居也。敕旨正名著額其山。嵬崿嵯峨崎嶇崱嶷。峰疑偃蓋巒似覆船。巨力窮奇之象。洪崖譎詭之形。崗曲抱而成垣。水縈迴而結乳。青楓動葉遠照金霞。翠柳搖枝低臨玉沼。猿吟白雲之上。鶯啼碧樹之間。日月為之蔽虧。霄液由之散聚。前瞻江路卻望荊岑。左帶昭丘右通巴峽。禪師本姓陳氏穎川人也。少稟生知童真剃落。從師南嶽蘊道天台。睿智洪才之響。非直播於江南。知機妙辯之聲。固亦聞於河朔。皇帝外子太尉公晉王。性稟孝慈情包隱惻。能臣能子匡國匡家。蘊機神之智垂汎愛之心。布君子之風偃生民之草。往以偽陳納叛受律。行師策妙指。縱威稜江海。遂剋定金陵。化平銅柱。三吳霧卷。百越塵清。師乃因王利涉。王遂因師受戒。師至此而頭陀。王奏聞而起寺。於是異域才情之客。慕其道而雲臻。他鄉鍊行之僧。味其風而雨集。師乃精言導理盡意談玄。語證禪支心開定本。幽宗博義若挹海而無窮。辯句清辭似懸河而自瀉。居朋之友雖盈量而爭歸。處少之徒從窮崖而莫反。爾乃信心檀越積善通人。鹹施一材俱投一瓦。憑茲眾力事若神功。營之不日而成飾矣。經時而就。層臺迥閣複殿連房。寒暑異形陰陽殊制。雕簷繡栱與危岫而爭高。鑿礎鐫基共磐巖而等固。風光出其戶牖雲霧生其棟樑。華炫耀於金盤氣芬芳於玉樹。工圖相好湛若金山。匠寫真容凝如滿月殿起三層之柱。懸於自響之鐘。堂開千葉之華。蓮捧飛來之座。燈光不滅灌海踰明。剎柱俱低承幡自舉。吉祥柔滑之草爛熳依庭。逆風和氣之香氛氳滿院。斜通洞穴直注凝泉。色似琉璃味同甘露。波投鼐鼎浪瀉階堂。飲腹消痾澆軀愈疾。石柱銅樑之狀影入蓮池。桃源菊浦之華香浮奈苑。可謂山類耆闍寺同離越。似龍宮而出現。疑鹿野以飛來。竊以前王鑿鼎。唯論體國之功。今共刊碑永記菩提之道。余任宰屬城寺居山部。文雖寫意書不盡言。其詞曰。  二儀開廓  四氣氛氳  方以類聚  物以群分  通賢通聖  明後明君  隨機設教  觀化垂文  樂章既造  禮儀方制  定彼親疏  決茲疑滯  披圖辯物  屬辭明例  唯化一生  不論三世  玄都玉簡  紫闕銀經  解屍遺骨  飲液吞精  乘龍萬紀  控鵠千齡  終非實相  猶是塵情  唯有大雄  湛然常住  不生不滅  無來無去  千門妙旨  一音演諭  度脫眾生  涅槃雙樹  夢通劉後  感應姬王  恆星掩耀  滿月澄光  寫形東國  指聖西方  慈悲願海  善逝津梁  法顯還晉  摩騰入洛  華散經臺  香流像閣  釋教鬱起  桑門盛作  露泫珠幡  風吟寶鐸  真君建德  運鍾滅道  淪沒四生  毀除三寶  我皇啟聖  德侔蒼昊  妙法更弘  真儀再造  陳氏僣號  王赫斯征  勾吳霧卷  閩越廓清  因逢智者  延謁山庭  珠生浮漢  玉出深荊  華峰垏屹  石洞淵懸  芬芳菊浦  滴瀝瓊泉  盤濄似谷  覆嶺疑船  來儀宴坐  觸地蕭然  妙辯悉檀  深窮般若  緇素雲會  挹其河瀉  或施之材  或投之瓦  經始不日  翻成大廈  更起龍宮  還開鹿野  山連紫蓋  江抱黃牛  西臨月峽  東接昭丘  栴檀圍繞  琳碧環周  春窗夏牖  水殿山樓  座吐芙蓉  龕懸石鏡  白毫相好  紺髮輝映  銀鷰徘徊  錦鱗游泳  騰猴心靜  怖鴿影定  猗歟哲王  命也蕃屏  自天生德  孝誠俱秉  旦奭非儔  間平詎並  出總連轡  入調鐘鼎  搆此伽藍  實資力請  魔殿□□□□□襴□□□□□都散□□ 俄看燒訖  豈如彼岸  生死皆出  金石不朽  天地可畢  鐫勒巖阿  永垂懋實   後梁主蕭琮書第九十五   遠欽高風未獲展侍。憮然西顧以日易年。承遊止玉泉創搆坊宇。名僧雲會問道遠集。山林佳勝有助禪悅。即事倏然風雲永歎。涼暑珍嗇續附承修。神足今還敢申訊謁。信驛有會方願祗承。蕭琮和南。   前陳領軍蔡徵書第九十六   自江東披破。弟子前預送京。不獲虔禮於茲五載。丹誠懇結豈筆札所宣。山川永遠無因諮述。邃師奉命爰到闕廷。天子降情君主殊遇。新故崇待南北傾心。可謂使乎使乎。仲尼是以興歎仰。陳勝託有慰延欽。天高氣清願道體康癒。棲真千仞寂慮四禪。梁穗煙雲餐悅法喜。固非世俗之徒所能稱讚。徵年衰事迫可以意求。弟姪兒孫隨時。過日撫塵擊壞用畢。餘齡既達於窮通之數亦不常。以賤貧自恥。但覲奉翛然實增馳欷。伏願珍重繼復。下承脫值行人賜訪存沒。開皇十三年九月十七日。前陳侍中安右將軍中書令領軍將軍南雍州大中正新豐縣開國侯弟子濟陽蔡徵稽首和南。   長安曇暹禪師書第九十七   開皇十三年九月十三日。京師興國寺曇暹和南。天台山禪師足下。仰惟聲高道邁疑和上之來儀。德遠智深想彌天之再託。言思頂禮申接足於丹誠。佇望東山戀光儀之若渴。時來寒重願善起居。眾生難調化弘勞念。仰承遠遊荊鎮利物弘多。棲思青溪足暢懷抱。冀德光迥被用展翹誠。化導周行蒙沾勝益。願珍道德續結祇承。謹和南。率奉醍醐願領微意。   導因寺惠巖等致書第九十八   竊以妙理沖玄。隔言象之外。應機濟物。寄真俗之談。自鵠樹潛儀金棺晦跡。微言託於傳授。密教假於弘通。故有五種法師四依開士。邇後連蹤繼跡數百年。中雖復慧炬潛輝。而法流恆瀉。加以惠思碩學。並願盡性窮源。然性不可窮。源何易盡。鹿羊之文既惑。兔馬之說猶疑。若不假以大心終歸永蔽。仰惟禪師盛德清高。跨眾流之表。奇才內密越詞人之上。雖不衣錦還鄉。且見懷珠反本。屬以天清地肅王道康夷。四眾傾心民庶欣仰。各願諮受鹹思採聽。幸以慧雲之潤忘祕吝於未聞。師子之音廣宣揚於渴仰。暫移狼跡之步。權啟滅定之門。俯就群心哀憐祈請。書雲朝聞夕殞。法說一句染神必不累月經年。繁勞視聽庶曾聞一實者。決了衣珠。未發菩提心並知迴向。賢愚喜躍凡聖歡愉。豈不弘法棟樑含生舟楫。不任引領。謹遣十住寺臻法師歸依座下。普述眾心鵠望。泉湧之資側遲洪鐘之響輒以塵聞。鹹懷喜躍。   荊州道俗請講法華疏第九十九   導因寺東巖菩薩戒弟子陳子秀等稽首和南。竊以法門不二理絕言忘。應病隨機假名相說。雖復常居寂滅而廣示威儀。不起道場躬昇自在。義談廣狹跡現淺深。普是有識津梁含生舟楫。論其汲引莫不方便為先。語其提攜無非譬喻為本。宅中童孺識三車而兢出。傭賃窮子知糞穢之可除。仰惟禪師居不惻之位。懷普洽之心。道貫三空智階百法。輒欲奉屈宣揚法華一部。展禽邵伯述小功微。尚復布政棠陰宣風柳下。況復親承三點高修六度。必願俯就傾誠留心。鑽仰漢皇白水由昌。大風桑井可嘉無容默已。庶令貴賤上下鹹識一乘。大葉小枝等蒙慈潤。幸使高源鑿井速見洪泉。醉臥惛迷還知昔寶。輒述眾情罔知陳具。謹請。開皇十三載八月十日。   蔣山棲霞寺保恭請疏第一百   棲霞寺眾保恭等和南。竊以瞻慕明德灰管屢遷。展覲以來炎涼甫隔。伏餐至法用稟教門。定水澹而無涯。詞峰高而不極。至如止觀方等之義。龍樹馬鳴之文。莫不殫其理窟究其沖妙。恭雖不敏少遊講席。窺翫南北經論法師三十餘年。求其奧旨不悟。觀諸法海寄在餘生。所冀傾□猶欣飽腹。然道安之遇澄上人便稱北面。慧永之逢遠上首即創東林。是知得奉勝人須安勝地者也。恭雖疏薄竊欽往彥。但所居棲霞寺者。宋代明徵君宅僧紹之所建主也。鐫山現像疏巖敞殿。似若飛來無慚踴出。若其林泉爽麗房宇縈紆。桂嶺春芳雲窗晝歇。自昔高行是用遊憩。故寺眾齊誠請延威德。惟願傍觀曩哲爰降。彼居依經受用必垂。納處所有園田基業。具在別條。謹共開府士柳顧言。證成斯誓。庶金剛之域與鷲嶺而長存。法寶斯傳等雞山而不滅。謹疏。開皇十五年八月六日保恭等疏。   祕書監柳顧言書第一百一   弟子柳正善具成就稽首和南。暄和不審尊體起居何如。伏願禪法喜悅。去歲經蒙一旨至今保持。奉齎十卷玄義。往仁壽宮服讀八遍。粗疑略盡細閡難除。新治六卷併入文八軸。為莊染未竟。少日鑽研。大王今遣使人蕭通國。參承書意自當仰簡。頻被顧問奉答必來。伏願夏竟便待舟楫。冀此殘生盡心聽受。懺悔往日懈惰昏沈。謹啟。   吉藏法師書第一百二(凡三書)   吉藏啟景。上至奉旨伏慰下情。薄熱不審尊體何如。伏願信後寢膳勝常。誨授無乃上損。吉藏粗蒙隨眾拜覲。未即伏增戀結願珍重。今遣智照還啟。不宣謹啟。   吉藏啟景。上至奉師慈旨不勝踴躍。久願伏膺甘露頂戴法橋。吉藏自顧慵訥不堪指授。但佛日將沈群生眼滅。若非大師弘忍何以剋興。伏願廣佈慈雲啟發蒙滯。吉藏謹當竭愚奉稟誨誘。窮此形命遠至來劫。伏願大師密垂加授。夏亦竟即馳覲。今行遣智照諮問。謹啟。   吉藏啟景。上未至數日之間便爾感夢。又景上至已後仍復得夢。一二智照口述。景上尋歸。亦因委諮謹啟。   吉藏法師請講法華經疏第一百三   吳州。會稽縣嘉祥寺吉藏稽首和南。伏聞山號崔嵬。道安登而說法。峰名匡岫慧遠棲以安禪。未若茲嶺宏麗接漢連霞。□礡慼慼慼撒憿摯鞢慼E馰□飲婚膳□□□□駽度榞□樂□□駶□姾z□槨□逆□□妣□□□□証飀□□穖□□榵□□逆□□□□□姺□□□□埤□□□隉慼慼慼慼樊荂慼z襾社□□埤□訃□□榴{□祅□逆□□□覗榭□□□□襑□檢□□□患□□駹□□□□祤椸□□□□□裀□□磻礹詖□□□飀□□□□示□|□饜視□□埤□禘□□□□□`□□□馥□歷□□□□□餿□□覭□□□□□禗檢□桌□靈婼□□駉□□履大餕□□蓮糕夾楅觱□訬□□槄□□j□□榕送□□□□□□稈□姎□□□□□□□□□騫榃□□□□饅□□E□鶵ヶf□騫□□□禍□□□娏露□裀□□觜q椹□騥□□觶□□□埤□□詖□□嬪□□□□□□□說橁□稌□□□□椻誇膳□□菉槨列□j□W□□便驁□穠飀□□□□□□□梱裀□櫓□□□□□穇j□□槎驄□□訏簾j□□稿□F□□□祂秷□□□□□□碌□□□□□濾□□□□□□醴□□楢楚慼慼敵吽慼慼摯M□□□□□□□□埤□   智者遺書與臨海鎮將解拔國述放生池第一百四   貧道少懷靜志願屏囂塵。微悟苦空得從閑曠。是以去西陝之舊裡。將領門徒遊憩天台。十有二載。但此山溪接江源連亙海際漁捕滬業交橫塞水。殺戮既多煮炙無算。夭傷物命有足悲者。亦是公私去來頻遭沒溺。以此死亡不可稱數。貧道不惟虛薄。願言拯濟。仍率勵山僧貨衣資什物。就土民孔玄達等買茲滬業。永作放生之池。變此魚梁翻成法流之水。故臨海內史計尚兒敬法心重。仍請講說金光明經。至流水品。檀越羊公賀等聞斯妙句。鹹捨滬業。凡五十五所。遂使水陸沾濡人蟲荷澤。蓋聞雨華滿室。答長者之恩。明珠照夜。報隋侯之德。斯固植妙行於前修。播芳風於末代。福不唐捐善無虛失。仍以此事表白前陳。敕雲此江若無烏賊珍味。宜依所請永為福池。國子祭酒徐孝克。宿植德本才地兼美。聞斯積善請樹高碑。冀此洪基與嶽同固。願茲勝業將日月俱全。昔陳氏江東地不過數千里。猶若此慕善忘懷。仰惟皇帝陛下。秉金輪而御八表。握寶鏡以臨四民。風雨順時馬牛內向。信以道高堯舜德邁軒羲。加復躬行十善等赤子於群分。自運四弘總下生而普濟。且不麑不卵著自外書。救蟻救魚聞之內典。豈有富天下而吝惜一江源。恩洽宇內而獨隔數百里。改蓮華之池。興燒煮之業。使軍民恣其傷殺。水族嬰其酸楚。身首分離骨肉糜潰。以貧道意度皇帝之心。豈其然乎。豈其然乎。但晉王殿下道貫今古。允文允武。二南未足比其功。多材多藝。兩獻無以齊其德。茂績振於山西。英聲馳於江左。管淮海之地化吳會之民。不以貧道不肖。曲垂禮接躬膺世範。謬荷人師具述事源。爰降符命在所恭承。莫敢違越。假令別有嚴使。的奉敕符毀所樹之碑。復民滬業者。貧道即振錫披衣擔簦躡履。遠遊京輦詣闕上書。殞首碎身以全物命。況今上旨。總使江南收捕海族。而江溪山水不出海魚。披省符文事不相涉。特由在斯苟欲是非。毀壞放生興殘害業。當今太平之世路不拾遺。若恣軍民收羅採捕。則是奪人現財公行劫盜。若以至尊欲令軍民豐沃。不許放生者。昔貧道西遊。路經岳州刺史王宣武。仍結香火稟受大乘。而彼地民不事農桑。專行殺捕之業。學士曇揵請講。遂即停留。一州五縣鹹捨其業。凡一千餘所。以事表臺降敕開許。自是岳州頻降祥瑞。使君宣武旌賞倍常。至尊神智高明有感皆應。豈容為軍民口味奪人善業。縣尉此啟恐成僻見。且江溪狹小。不及岳州一基之地。又止有雜魚本無海族。至尊以晉王殿下有文武奇才。故遍加委任江南諸州。事無大小皆由決判。今若不得注言。王教不聽者則是。是非由於縣裁斷。不關晉王。如此之言豈可聞於王耳。且大王親有符旨。開許放生何容在所私行壅遏。貧道辭還幽谷。有二因緣。一為大王功德治葺舊寺。二為案行江溪修營福會。共諸檀越遠建菩提。爰被存亡莊嚴永願。一人有慶保盤石之基。使十千之魚恣相忘之樂。貧道至止已久頻荷。優任供給資須人功。影響每思往彼未展來遊。逖聽所聞頗傳惠化。境有三異之德。民謠五褲之歌。餐味高風誠深隨喜。但君臨稍畢旋返非賒。唯希善始令終以全嘉譽。攀轅臥轍無愧昔賢。貧道反覆九思徘徊三省。北方人士壽長有福。豈非慈心少害感此妙齡。東海民庶多夭殤。漁獵所以短命。貧窶乃是世間現見。可為鑒誡者也。今若斷三歸之命。養五陰之身。斯則廢淨土之華業。起無邊之重過。事既反常恐非養生之術。餘州鎮防。不邊江海既處高原。採捕無地未聞亡身。他境帶病還鄉豈復。必須水族以資身命。直令採捕尚乃非宜。況有毀他放生以給。軍士明府在鎮清嚴。遠近稱歎一錢不納。一犢方留噲參養鵠。卒獲寶珠孔愉放龜終佩金印。檀越若不逆晉王符旨。不乖貧道之言。則是再灑法流奉宣帝道。有德必酬無善不報。玉珮雕弓不求自至。金印紫綬應念便來。今遣弟子普明。齎舊事往簡。但明府總此邦之務。執一鎮之兵機。有教必行。如風靡草願以貧道此書。宣示百姓。訓誨軍民。使遵九言之教無為始禍。改十惡之心永符元吉。事爭信人口。具不復委陳。沙門智顗白。   國清百錄卷第四   智者大禪師年譜事跡   梁武帝大同四年戊午禪師一歲父姓陳。開國侯荊州華容人。母徐氏。夢香雲併吞白鼠而孕。生時神光滿室。目有重瞳。至七歲喜往伽藍。僧口授普門品一遍。其餘文句未聞者自能通達。父母不許數往。梁元帝承聖元年。十五歲欲出家。二親不聽。乃刻檀像禮誦一日正拜佛時。恍夢山臨大海。僧居上招手。梁敬帝紹泰元年。十八歲二親服訖。堅辭兄出家。乃依湘州果願寺僧法緒為師。名智顗字德安。陳高祖永定元年。二十歲受具足戒。依慧曠律師精通律藏。而未受具前。曾北面依學方等。陳文帝天禧元年。二十三歲光州大蘇山依思禪師。師認靈山同會。示普賢道場。二七日誦法華經。寂然大悟。陳廢帝光大元年。三十歲辭師出金陵。居瓦官寺八年。講大論說次第禪門。並法華玄義。陳宣帝太建七年。三十八歲入天台。宣帝敕留不住。初止石橋遷佛隴。次年華頂降魔。太建九年。四十歲。宣帝敕賜修禪寺。太建十三年。四十四歲。講金光明經。漁人捨[竺-二+(一/(屍@邑))]梁立放生池。次年永陽王請講。陳少帝至德二年。四十八歲奉詔出。金陵太極殿開大論。講仁王經。次年太子受戒。至貞明元年。五十歲於金陵光宅寺。講法華經。章安其時方年二十七歲。始聽經文。隋開皇九年。五十二歲。陳亡之荊感夢止匡山。次年隋帝敕問。五十四歲。晉王請至揚。十一月為晉王受戒方號智者。五十五歲。得往荊湘。再經匡山度夏畢。先至潭。五十六歲至荊答地恩。造玉泉寺。章安奉蒙玄義。五十七歲。於玉泉寺講摩訶止觀。五十八歲自荊下金陵。受晉王請製淨名疏。五十九歲春再還天台。次年冬晉王遣書虔召。六十歲赴召至新昌石像前。端坐入滅。當開皇十七年十一月二十四日未時也。自入滅至宋淳熙十二年乙巳。得五百九十二歲矣。   題百錄後序   智者道傳三觀。存乎一家之書。而德化兩朝。章安紀諸百錄。觀其始立製法以肅內眾。中形書疏以動王臣。後論放生以安昆蟲之類。昭昭乎廣大之化。粲如日星。所謂光宅天下者也。章安序雲。貽示後昆。知盛德之在茲固可信矣。鏤板雖已印行。而未經校勘。因將古本對證。且訛誤非一。遂改證前後凡十餘處。庶披覽之際無壅厥意。見此題者可別訛正。蘇州北禪無量壽院傳天台祖教沙門淨梵題。   吾祖智者大禪師。實靈山再來之人也。道傳三觀悟自一心。恢張龍猛正宗。幽贊法華祕典。判釋以五時八教。歸趣以三觀十乘。縱辯宣揚不立文字。章安結集留逗後緣。其如解行證入之人。不知其幾千萬眾。諸部板刻布在諸方。唯國清百錄。昨因魔火燔毀直至於今。彌歷年深。所未諧圓就。今令行者曇岑遍求道俗。不憚苦辛誠心不虛遂圓部帙。庶得以廣見聞。傳諸永遠。則可以知吾祖道大名重。皇臣化跡始終宛如。目擊遂盡禮至恭敬覽始末云爾。時聖宋淳熙十二年歲次乙巳結制日。白蓮住山戒應謹題。 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1935 法智遺編觀心二百問   No. 1935   法智遺編觀心二百問   法孫繼忠集   景德四年六月十五日。四明沙門比丘知禮。謹用為法之心。問義於浙陽講主昭上人(左右)五月二十六日。本州國寧寺傳到上人。答十義書一軸云云。答釋未善讀文。縱事改張終當乖理。始末全書於妄語。披尋備見於諂心毀人。且容壞法寧忍欲敷後難恐混前文。故且於十科立二百問。蓋恐上人仍前隱覆不陳已墮之愆。更肆奸諛重改難酬之問。故先標問目後布難詞。必冀上人依數標章覽文為答。母使一條漏失。欲令正理分明希不延時庶塞顒望。   問辨訛雲。觀有二種。一曰理觀。二曰事觀。今文不須附事而觀。蓋十法純談理觀。故且二種觀法各能觀境顯理。既不附事相而觀。乃是直於陰入觀理。此則正是約行理觀。今那雲是事法理觀耶。   問夫名事法為理觀者。須託事附法入陰心用觀。顯理方名理觀。今文既不附事託陰而觀於理。何顯而名理觀耶。   問附事顯理乃是一種觀法。何得標列雲觀有二種。一曰理觀。二曰事觀。豈以所附事自為一事。所顯理更立為一理觀耶。   問約教明三法對觀心。三法但名為事。今文既非約觀三法。那名為所顯三諦耶。   問辨訛雲。今文理觀事事全成於法界。心心成顯於金光。既不附事相法相。則是直體陰入事事成不思議境。則十乘心心顯於金光既爾。得不是約行理觀耶。   問十法若非約行理觀。那得便是普賢端坐念實相耶。   問答疑書。既雲普賢觀法證前圓談。理觀示可修義。何故釋難書轉雲唸唸相續。及念實相令依止觀修證耶。   問若非約行理觀焉。得唸唸相續焉。得入理證果耶。   問答疑書雲。此玄直顯心性義同理觀。若少帶事法且非直顯心性。唯約行理觀直觀陰心顯性。此玄既直觀心顯性。那非行約理觀耶。   問今文既是約行理觀。那無揀陰及十乘耶。   問本立十法是約行理觀。故廢後附法觀心。約行觀既不成。後文觀心如何廢那。   問此玄十種三法。乃是正談果法。何得是直顯心性耶。   問所引五章但稱涅槃。只是佛性乃是正談果法。該於因人佛性。豈是直顯眾生佛性耶。   問如雲遊心法界如虛空。則知諸佛之境界。乃是直顯心性該得佛法。豈名直顯佛法耶。   問誥難書特問此玄正談佛法。那名直顯心性因。何不答何得二三處。改雲予不許直顯法性耶。   問今既牽率而答。何得言心性處。不言直顯。言直顯處不言心性。豈非四字全書恐義乖返耶。   問答疑書雲。此玄文直顯心性。今何改雲學者備覽妙玄。已知心性遍生遍佛。故觀此果法知是心性。此豈非妙玄自顯心性。此玄不顯心性。何得雲此直顯心性耶。   問予雲。良師取意講授義合諸文。仁尚不伏。仁立學者先解妙玄。方尋此部出何文耶。   問既此玄直顯心性。故十法皆以理融。妙玄不直顯心性。故十法不以理融學者解彼心性尚能融於他部何不自融當部。而更觀心融之耶。   問此玄十法文顯標雲為未有智眼。約信解分別。那雲純被妙玄深達心性人耶。   問秖為此玄附於如來所游十法。廣示心觀故至經文不論觀解。何得據被廢此觀心耶。   問此玄大師被在日。當機故須即示修法。涅槃玄是滅後私制既。非當眾策觀。故且缺如以託講者倣諸部授人。那雲學者自知耶。   問妙經文疏雖敘偏小。本被習圓之人。故附文作觀多分在圓。令一一文不違所習。據何文證知是久習止觀之人。豈大師講妙經時。預為玉泉寺修止觀人示觀心耶。   問所據觀心銷開等。欲成觀心銷文是要。且開等具於四釋最後旁用觀心銷之。觀銷若要何不居初。又何文雲觀心銷是要耶。   問大師說玄疏時。尚未說圓頓止觀。何得純為久習圓頓止觀人。示事法觀耶。   問妙玄觀心。令即聞即修不待觀境。那雲指示行人。須依止觀中修耶。   問若廢此文觀心。何以稱久修者。本習耶。   問本習既是揀境修觀。今文亦揀恰稱本習。豈以太稱而以為非耶。   問若廢此文觀心將何以指示。令於止觀中修耶。   問止觀既揀境修觀。今文預揀示之。有何乖違耶。   問發揮本據十法有六即義。故不觀心。妙玄十法一一細示六即。何故卻雲彼文須有觀心。觀於十法耶。   問此玄十法以一法性貫之。故不須觀心。妙玄十法豈不以一理貫之。何故須有觀心耶。   問仁以此三法欲類淨名疏。法無眾生具觀心義。彼約研心修觀辨三法。此談果證三法。那具觀心義耶。   問仁立十法。只是三諦異名故具觀心義。既類法無眾生。彼約所觀所顯。能觀能顯能破。能破助道正道自行利物。論三法此既一向是所顯諦。理安類彼文具觀心義耶。   問又雲此三法具修性義。故具觀心義釋毘耶離城。具論修性三德。何故更示觀心耶。   問此十法從三德至三道。而辨妙玄十法。從眾生心性三道辨至極果。一一皆具六即。何故卻須用觀心觀之。此文何故不用觀之耶。   問攝事入陰用觀顯理。方名攝事成理。故妙玄五義正觀心文俱明觀陰。仁何但雲攝事歸理。不雲入陰觀理耶。   問今十法文既不攝入陰心。又無觀法顯理。那名事法理觀耶。   問辨顯立十法。純是理觀。修證之法同普賢觀。何故改雲只有理觀義耶。   問常坐雖觀三道事境。既非起心末事。又非借事立觀。乃是直顯心性。那名事觀耶。   問觀於一念及三道。皆是直附事境觀。只是一種理觀那名事理二觀耶。   問常行觀相好是立事境。三觀依之顯理方成一種觀法。那名事理二觀耶。   問隨自意推於末事四運叵得。只是一種事觀。那名事理二觀耶。   問今約四三昧。論事理二觀辨訛。既雲不須附事而觀。即是不附三道相好。旛壇白象起心等事。乃是一念法界觀空之理觀既爾。十法那無一念。等十乘耶。   問辨訛既立十法純談理觀。遂問何無理觀揀陰十乘。仁既不立純是事觀。那責不問事觀。揀境並十乘耶。   問大意與正修。事儀與理觀。互有廣略。舉四行必帶正修觀法。予將常坐為難。已攝正修何得枉。雲常坐唯在大意耶。   問予雲。若依五略修行證果能利他者。一是聞師取意教授。二是宜略即能修證。那得枉。雲五略自具十乘耶。   問若諸經與妙經觀體全同。何故妙樂雲此示觀解異於他經。他經豈無圓觀耶。   問前時圓教欲修觀人。既未聞開於聲聞。那能自用開顯之理為觀體耶。   問若二經圓理是同。妙玄十法。那無理融耶。   問妙玄一心成觀。那類方等懺儀未成之觀耶。   問若執王數相扶觀。王必觀數何故約識心修觀。後更歷四陰觀耶。觀時既然悟時那不然耶。   問王城耆山房宿。萬二千數皆觀陰入。那雲事法觀。不立陰入為陰境耶。   問既雲又諸觀境不出五陰。今此山等約陰便故山等。約陰既便故立陰名。則顯諸境雖無陰名。而體皆是陰故雲不出五陰。那據此句判諸觀境非陰耶。   問所云以諸文中。直雲境智者。蓋以諸文既對陰不便。故輟陰名而但以一念心。及因緣生心等為境。以三觀為智。即是直雲境智也。若不爾者有何觀解。但立境智兩字耶。   問諸文觀一念心。及因緣生心。若非陰心謂是何物。如仁之意豈不謂是清淨真如耶。   問大意妙境雲觀心性。諸文事法多觀心性。止觀既是陰識之性。諸文那不是耶。   問山城觀中妙樂。令於此辨方便正修。講人還須於此辨否。若不辨者則違尊教。若具辨之學者還可修否。   問妙樂於山城觀中。令於此揀境及心。若非揀陰為揀何境。若不揀思議取不思議。為揀何心耶。   問阿難觀中妙樂。令具述觀相。若不述揀境十乘。何名具述。豈獨此中具述驗知凡指止觀。皆令具述那違教耶。   問婆多觀中妙樂。令廣引般舟三昧。仁於講時還曾引否。   問山城之外只合直雲境智。今文既立陰境以驗。是訛者山城之外房宿。亦立陰境。不異山城。萬二千人立十二入為境。豈亦後人添耶。   問諸文觀一念心與此棄三觀一何異。縱諸數相扶。豈不的以心王為主耶。   問今文因雲棄三觀一。驗是訛者。據何教雲附法觀心。不得揀陰耶。   問十二入各具千如。則已結成妙境。諸文但雲陰等。未結妙境乃於此。境示乎三觀。三觀若立境自成妙。故雲但寄能觀觀耳。今文棄三觀一方當示陰。未結妙境故於此境示乎三觀。顯金光明豈非寄能觀耶。那將示陰便為妙境。那雲不是寄能觀觀耶。   問義例二種觀法雖不雲陰。而雲入一念心。心之與陰雖能造能覆少殊其體。豈異託事則山城觀。陰既令揀境。那執二種不立陰耶。   問答疑書雲。此玄文十境不足既無修發九境。驗知只有陰境。既是十境中辨須是揀陰之境。且今十法何文是揀陰境耶。   問妙玄心如幻焰等。既在觀心科中。須作境觀而說。故釋籤雲。今銷一一文俱入觀門。仍須細釋令成妙觀。何得謗雲是通途法相耶。   問指要本立先解諸法皆妙。然欲立行須論起觀之處。乃立不變隨緣陰識為境。觀之顯理。仁曾破之今那枉予解。則唯妄觀方了真耶。   問予據金錍大意立不變隨緣。名心為所觀境。豈是獨頭之妄。那斥同外道耶。   問予據止觀念處懺儀。立陰識妄心一念無明為境。此諸教文既單就妄立未雲即真。豈是外道說耶。   問所觀之心。是無明染緣所成。佛界心是十乘淨緣所成。詰難書定所觀心。那責不說淨緣佛界心耶。   問金錍立不變隨緣。名心本示妄染色心有果佛性。若是隨淨緣佛界心者。豈是佛界色心有佛性耶。   問輔行引心造如來。本證妄染陰識能造一切因何拗作非染非淨心耶。   問若雲妄心即真故。立非染非淨心者。豈大師不知即真。那但雲陰識。應不及仁之所說耶。   問大意本示止觀陰識是隨緣心。輔行乃指隨緣所成陰識能造如來。那作四句分之雲大意。是隨緣染淨心。止觀是非染淨心耶。   問若轉計雲妄心即理故。雲非染非淨者。何獨止觀。論即大意不即耶。若皆即者何故約句定分之耶。   問若約染淨兩緣所成十界心。論所觀境者十境之中。那無佛心耶。   問示珠雲一念常靈寂體。一念真知等顯。是以真性釋一念耶。   問示珠若知一念是妄。何不仰順妙玄釋籤。以迷因法釋心。那雲心非因果。約理能造事以釋心是因耶。   問大意雖將陰境在修觀文中。揀繁取要與大部不殊。豈見文在一處便不分陰境。理境所破所顯耶。   問大意雲異故分於染淨緣。緣體本空空不空此論所顯。能破三諦三觀。那得引此而難所破心境耶。   問仁既自雲濁成本有之語此示本迷。今了迷心當體即理。染淨不二等。且所觀陰心為約本迷說。為約今了說二義。若混則將賊不分。那名觀法耶。   問雖雲三無差別乃是陰心攝他生佛。豈可攝佛便令能攝。之心屬果耶。若便屬果何故。釋籤雲生佛在心亦定屬因耶。   問仁立鑽火之喻。意執於火唯是所鑽所出。而不知出已燒木。復是能燒觀陰顯理。本欲滅陰理顯。陰滅理非能滅耶。   問輔行既用器械權謀。及以將身喻止觀及以諦理。此三俱運方破三賊。因何身力獨非能破耶。   問仁執了陰是理所以觀之。不知此是妙解。若欲立行須且立陰觀陰顯理。豈雲觀理顯理鑽火出火耶。   問辨訛雲。三千是妄法今雲是所顯之理因誰解耶。   問初棄於陰明具三千。後依妙境起誓安心等。豈非妙境對。陰為能對九為所耶。   問仁執心具三千色無三千。且心與色皆是真如隨緣而造。豈一片具德真如造心。一片不具德真如造色。不爾何故心具色無耶。   問若色不具三千。何故妙經疏十二入各具千如耶。   問若執入義帶心。妙樂那雲界亦各具耶。   問既許不情體遍無情體。既遍已具那不遍。豈有一分不具德體遍於無情。不爾那執色無三千耶。   問金錍本立無情有佛性。豈獨有不具三千之性。若爾不名有果人之性也莫違宗否。   問能造之心既由全理而起。故能具三千。色是全理之心而起。那不具三千能生樹根。既具四微所生枝條。豈不具四微耶。   問他約能造論於唯識。故無唯色之義。今既約具論於唯識。故有唯色之義。既許唯色那無三千耶。   問豈以色不造心等。故便不得雲色具三千。便不名法界中道。及不名唯色耶。豈以波結為冰暫不流動。便謂不具波性耶。   問心具於色色是妙色。既是妙色那無三千耶。   問觀陰為妙境。攝彼無情同為佛乘蓋顯法法皆具三千。若無情不具那為佛乘耶。   問四念處內外二觀之後結歸心者。蓋捨旁從正。捨難從易。外觀破於內著。豈全不觀外耶。   問荊溪雲。四教中圓。奚嘗不雲三處具法。邪師執此立頓頓觀。卻抑四教中圓。唯論心具二處不具。仁立心具三千色無三千。是不及彼師所見。以彼元知隨觀即具。但不合立為頓頓耳。仁全不知此義。望彼邪師千里萬里。更何分疏耶。   問予據破於著內著外之文。遂立恐心外向。復遵唯識唯色之教。乃雲心具色具。何得以樏隔見。誣獨頭為謗耶。   問內心遍攝觀成。更論歷外者。猶居因位故也。雖約理融寧無事境。唯遍遊歷而任運見理。既雲任運那以巡檢覆察釋於歷耶。   問內外不二門標列牒釋。二種境觀文義顯然。何得但對義例淨心外歷。及止觀例餘陰入國土方等。歷旛壇等耶。   問若色心門明內觀畢。何故次門方標列二境。逐一牒釋耶。   問若先了等文為結前生後者。既雲先了外色心一念無念。則結前已泯合畢。因何內體三千即空假中。生後之文又對泯合是何道理。   問示珠以外觀豁同真淨是六根淨位。則成結前外觀至六根已。方乃生後令修內觀。豈名字全無內觀耶。   問內外門立二境觀。乃加功研習之義。那對任運泯合之文耶。   問色心門無修觀相。那對內心正觀。內外門二種觀境分明。因何卻對傍歷外觀耶。   問仁執色心門明內觀對實相觀。內外門明外觀對唯識觀。且義例實相唯識二觀。既且約內心修之。則二觀俱在色心門。豈非內外門全不明觀法耶。   問四念處令著外者。修唯識觀。著內者。修唯色觀。豈得特違教文將唯識為外觀耶。   問仁今議論特扶先師之義。示珠既判色心門未論觀法。內外門方對境明觀。今何違彼自立色心門。明內心正觀。內外門但示外境旁歷之觀耶。   問示珠判外觀豁。同真淨名六根觀成位。則外已泯合。仁何違彼自立。次文內觀方是泯合耶。   問示殊自於外境。明觀成相於義無虧。仁何乖義苦破師耶。   問若示珠釋不二門。有乖發揮廢觀心自敗。何故拌入地獄強諍非義耶。   問心佛眾生既是事用故分高下廣狹。初心修觀遂有難易去取。若三種三千本來融攝。因何內觀但觀已之三千未攝。生佛三千外觀但觀彼彼三千。未與己心三千泯合。至第二再觀內境。方得彼此泯合此之邪曲之見還與一家觀法合否。   問若心佛眾生事相。既別三處理性。又殊則人人各住法法不融。約何義說三無差別。獨頭樏隔推與誰耶。   問大意約三無差別染淨明其假觀。此假空中明三諦觀。仁何違彼內觀不觀生佛三千。違文違義何可言耶。   問事境暫隔。故扶宗雲。初觀內心未涉外境。仁何破雲理境本融生佛同趣。內觀如何作意去取耶。   問今執內觀未觀生佛三千。何故辨訛更令內觀託彼色心依正。豈非其時全不識內外二境耶。   問仁於前書。數將止觀例餘界入國土。及方等旛壇以為外觀。豈此外境非己依正。尚違自語寧會圓宗耶。   問義例本論色心不二之觀。先觀內心約心融色明不二觀。次歷色等任運各融。本既不論三法之觀。何以初觀己心次歷生佛。豈非不解看讀耶。   問仁於前書。堅執內外二觀並修。方名事理不二。今那改雲內心理觀。自說事理不二。豈非竊予之義為己見耶。   問實相唯識。用觀雖殊妙解無別。那雲觀唯識者。未能即了一切唯心。但隨自意四運推檢。若爾與通教觀心何異耶。   問辨訛既將揀境中。心造諸法便為妙境中一念三千。又以託外依正色心便為內觀之境。還是不分事理二造內外二境耶。   問既遭問疑書難。便改轉雲所造諸法者。理具名造實非事造。又雲所言三千者。即是所具三千名造。實非外境事造。此是欺心轉計否。   問辨訛難於恐心外向之義。雲何不恐心外向。但雲託彼心即空即中。彼心既是生佛之心。豈託彼心便非外向耶。此時還知二境否。   問辨訛雲。色心之境俱觀。此時還知揀境之意耶。   問仁今轉雲。觀理攝事者乃是甘伏。予雲。但觀理具自然攝於事造。不可遍將事造諸法為觀所託境。前那頻難未涉二修事造耶。   問仁今復雲遍攬諸法。專觀能造之心。意以遍攬之言。欲成色心之境俱觀之義。且遍攬諸法乃是妙解。總攝諸法歸心。若論修觀須的揀陰境。而觀用觀遍攬。豈免俱觀之失耶。   問義例先了萬法唯心方可觀心。仁前定雲先了屬解。觀心是行今之遍攬那非解耶。   問仁今復雲。若了一心即見諸法。意成色心內外俱為觀境。既雲若了一心。顯是初唯觀心未涉他境。即見諸法者。乃是了悟一心具攝諸法。豈是所託事境耶。   問若觀內心理具攝一切法。便為色心之境。俱觀內外之法皆託者。或修內觀不入。更將何法為境觀之顯理耶。   問若言觀內心理具。雖攝外境事造。不妨修外觀時。的就外境事造。觀之顯理。若爾者正合予之所立非初作觀。便觀依正諸法。及未涉二修事相。何頻妄破耶。   問若不暫分內外二境。但以理攝便雲俱觀者。或用正觀歷眾緣時。何異未歷時耶。   問仁立外觀只是觀色歸心。仁立內觀亦是攬外歸內。二觀如何分耶。   問義例本為邪解之師。錯謂止觀釋名已下。皆是漸圓乃將十二部經觀心之文。立頓頓觀修道即得。既謂九章帶漸。終不取彼方便正修。十境十乘度入。事法觀中修習。此師又雲頻將二頓問人人無答者。終不肯咨稟良師口訣。只據見文一句為頓頓觀修道即得。遂斥之為壞驢車也。若稟師氏取彼止觀方便。十境十乘細釋成乎妙觀。豈是驢車餘文。或有此斥皆潛防此計。乃言止觀一部為妙行者。皆為防於不取大部。銷通便以一句為足者也。那例破事法觀心不得修習。儻得知識決通。豈亦成壞驢車耶。   問仁執金錍須善一家宗途。方可委究行門始末之語。謂須讀止觀者。且妙境最邃尚於言下開通。儻再請餘乘。豈聞說不解。而執須讀止觀部帙耶。   問懺儀既雲。不入三昧但誦持故。南嶽雲。散心誦法華。不入禪三昧。亦見普賢身。那雲於誦持時修十乘耶。請細看廣難一一答之。   問荊溪自雲。面授口訣非後代所堪。今懸敘私記。決事法觀道有何失耶。   問妙玄觀心一釋令即聞即修。何得以聲聞悟入稍難而便不許委銷事法勸人修觀耶。   問大師說禪門六妙門。小止觀既各有人修。說諸文事法觀門。何獨無人修耶。   問大師在日聞事法觀既能修行。滅後聞之豈不能即修耶。   問若據陳都機緣減少。豈獨今日無機。抑亦玉泉虛唱傳法本令誘物。而卻約時退人還善為師否。   問輔行雲。若依五略修行證果。能利他者自是一途。此指不須廣聞為自是一途。何得類同頑境。踏心之一途耶。   問若執方便純解無行者。或習方便時欲蓋數起。還須用圓觀呵棄否。或因慈悟理還入位否況雲初心即可修習仍結六即耶。   問夫論法門需求其意。不可以名相多少。為論釋名等四章三觀名相雖多。意謂生於止觀之解釋。法無眾生名相雖少。意成中道生空之觀。得意之師依章善消。豈不成乎解行耶。   問仁用違文背義各十段文難。子不尋止觀即修附法。若得良師取意決通何須尋讀止觀。既蒙勸進可不即修此義。既成更問何耶。   問始從發揮至答疑書。皆以談於妙性真理便為觀心。因何改雲觀六識妄心。成三諦真心。此義因誰解耶。   問始從扶宗觀。於一念識心及諸義狀。皆立因心為境。那枉抑予不許觀於妄心。仁於何時說觀妄心予不許耶。   問示珠既雲心非因果。還是偏指清淨真如否。   問若轉計雲色由心造。但示心即妙理者。自己報色且由心造。生佛各有能造之心。何不皆即妙理。何故定作因果事釋耶。   問予立三法各具二造。何文謂生佛約色論造。豈非三各二造。示珠全無此義。仁欲翻為己見說之。遂先加誙色造之失。作偷義之計。便自約心各論二造此之賊心。仁當自省謂無報耶。   問示珠何文。曾言生佛約心論能造耶。   問三法各論二造。互具互攝方名無差。示珠於六義中心之事造尚不全。以約心論能造故。餘之五義本非擬議還甘伏否。   問示珠設問本定經中三無差語。為就三人論。為約一人說答中約心迷悟論生佛畢。即明判雲示本末因果不二。故雲三無差別豈非定判。經中三法在於一人。那得抵諱翻轉作了己知他救之耶。   問既不約因心。論乎二造則不善了已。若例他亦以真心造事則不善知他。如此了知有何益耶。   問妙玄三法皆判屬事。示珠何故作一理二事判耶。   問止觀二境觀法。全在名字中。示因何答疑書五番言修二觀。皆在觀行五品位中。偶一迴雲五品初心便自歸觀行。那於今來改轉。將五品初心卻為名字。既朗自結歸觀行。如何翻改為名字耶。   問止觀八種觀成顯雲初品。因何答疑書五番。言觀成皆在相似。況五番說五品方修二觀。卻言初品觀成。誰不知之得非彰灼欺誑耶。   問不二門結境智行。三法相符設位簡濫。豈非六即之位揀三法之濫。況證果起用不離三法。仁何抑之但在凡位耶。   問若境智行局在初住前位。因何妙樂通果說耶。   問若智局在名字不通後位。豈可行時全無於目。若二凡無智。則名字無境。豈非五即皆無佛性耶。   問若位位中以正行為智。將助行為行明智妙。既至極果行妙。因何更明正行。又妙樂智三既在妙覺。豈等覺來唯修助行耶。   問仁執正釋三法全無修二性一。今那自許八種三法是修二性一耶。   問不二門本論一切三法離合。仁堅執只約三因說離合。今那八種有離合耶。   問今觀心前。先約離明觀識。次約合示曆法。豈須就前離論於後合。如正釋三智約離。次釋三因約合。豈雲離則三智。合則緣了。豈智唯空行惟假耶。   問若合三智之解為了。三脫之行為緣。顯發性三為正。如此約開論合有何等過。那得枉雲開則三觀合則空假耶。   問妙玄雲。生佛高廣難觀觀心則易。此玄十種果法正當太高。那雲談此便不用觀心耶。   問諸文事法之後所明觀心。豈非捨難取易。仁廢觀心自以果法為理觀。豈非捨易取難耶。   問十義書引淨名玄。約教明三身三脫為事解。後更約觀心明三身三脫。仁但謂彼之事解。與今三涅槃惑畢竟不生等不齊。何不具說不齊之義耶。   問仁今又雲。淨名玄三身與法無眾生義齊否。未知欲與彼事釋觀釋何義論齊不齊何不顯說耶。   問此玄十法約乎果證。該及迷因其間。具示自行化他。若智若行何得名為於諸佛法邊。直談理性耶。   問妙玄起五心中乃先出觀心。一解之意觀心解中既皆約陰論觀。何得以不待陰境銷。於起五心中不待觀境之文。   問釋籤不待觀境方名修觀。乃是預出觀解之意。實未正明觀解。何得輒謂是觀心之式樣耶。   問若轉計雲自道不待揀雲陰境。不道不待通示陰境且釋籤。今消示陰之文皆入觀門。若不揀陰那得入於觀門耶。   問彼觀心文雲。三界無別法皆是一心作。止觀大意皆以此示揀陰。妙玄觀心何獨非耶。又既在觀心文中。豈以願境及生解銷之耶。   問仁轉計雲。自是久修止觀行人。攝法入於三千三諦。心中不待玄文揀示陰境。此說甚違釋籤自令講者銷入觀門。乃是宗師取意揀示故不待止觀教文故雲即聞即修。那雲學者自能。   問仁又報雲。未習止觀。即聞事法乃知。須依止觀修之。此則固違妙玄即聞即修之說。既須待止觀揀境示妙教文。豈非又違釋籤。不待觀境之語耶。   問若不攝事法入乎陰。心修觀顯發。何名攝事成理耶。   問若雲不待觀境之文。是觀心式樣者。縱雲不待陰境。豈不待精進而修耶。   問諸事法觀未明。揀境尚須精進修之。此玄觀心既揀那不可修耶。   問既許不二門。撮乎十妙為止觀大體。那不許諸得意。師將十門妙意入事法中為觀體耶。   問大師說此十法開解之。後即合策眾觀心故有觀法。章安制大經玄義。既非對眾時節。又艱但宣教義託後師氏。比望餘部示人。學者因茲諳練。豈是自尋諸部耶。   問初習玄疏事法之觀人師取其止觀通釋。如引眾經說乎止觀修入者。豈名眾經修入耶。   問若先習止觀未悟。今歷事法觀門得悟。如將無生觀法度入生門。豈名無生門悟耶。   問予引義例唯達法性不雲達陰。既是端坐十乘。豈不達陰為法性。用例攝事成理雖不雲入陰。後觀解中既立陰境。驗須攝事入陰觀理。方名攝事成理。仁那枉雲意謂法性不關三千耶。   問仁答疑書中引此文。正圓談法性義同理觀。理觀既不達陰驗。仁當時不知約行須觀陰心。若不爾者。何故。引此證無陰理觀耶。   問妙玄以三軌通十法。此玄以無量甚深法性貫十法。因何此中獨得雲以法性融法耶。   問若妙玄尚不以法性融圓果十法。何能融餘因果。又何能開二乘耶。   問答疑書明說彼玄不以法性融故。故用觀心觀前十法。今那轉雲觀三教三軌。及援引文相耶。   問妙玄三教三軌。既雲從一開三。又一一皆以如來藏攝。何得卻用觀心融之。此玄三教十法。未雲從實開出未成藏理融攝。何以卻不用觀心融耶。   問義例自雲託事導情。何得自撰附法觀情耶。   問若託事一嚮導情全無修相。何故耆山觀中。令於此明方便正修耶。   問縱雲附汝遣執教忘行之情者。妙玄十法皆以一念。用六即辨至極果。何故更用觀心示行。此玄但約信解說四教法相。何能自遣忘行之情。那無觀心示行耶。   問妙玄十法附妙法題那非理融。此玄十法附世金喻。卻得是理融耶。   問止觀結題說為結文相。事法觀心處處言為行立。令即聞即修安輒類之耶。   問發心中觀心約自己心數。眾生明乎與拔之觀。那自撰為結其文相及示行耶。   問仁元執雲。此玄所談十法。純是理觀直顯心性超過妙玄。故廢附法觀心。今何全同法界次第。列諸法數卻是學三觀者。自用觀法融之則成。此玄全不談理觀全不顯心性。乃自發揮至今義狀所說一時傾敗。此文觀心自成真說。   此之義目並是自來廢立觀心之意。儻於此問不能酬答。及答不盡理則顯妄破觀心正文。仍以上人心行多奸言詞無準。已墮之義隱覆不言縱答之文。復多輒改使鑑覽。稍分於得失討論未息於往來。故今列數於前。冀答無缺略演義於後知。問有因由請上人。只將所列問詞實書前項。用所陳答語即寫次文。休將己義前書如不善消文之類。莫謂後科兼答如直顯心性之流。庶邪正之甄分俾勝負之明白。須臻極理必見所歸。唯願上人正直修心流通勗念。莫顧一期之虛譽。仰扶千載之真宗。使教觀之不空見說行之並運。損益即大罪福不輕。須取證於神明豈強行於咒詛。若心無諛諂任咒之無徵。或意有誑欺必言之速驗請揣。尋昔見比對今。言儻用實解以廢教文罪應少薄。或縱欺心而毀方等禍必不遲切。宜審思莫侮聖法。悟與未悟酬與不酬。速望迴音即有徵索(或作徵索)也。   法智遺編觀心二百問 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1936 四明十義書   No. 1936   重刻四明十義書序   圓宗觀道曠遠深絕。必須稟宗匠之開決。更自精揀方善得通達焉。設或不然。名衲老宿尚失正路。況初學後進不入邪徑殆希矣。昔者慈光恩師。兼講華嚴。不深本教。濫用他宗。輒定一念為真。從是今宗境觀大壞亂矣。遂使圓談法性錯為直顯心性而廢光明玄之廣本也。於是四明尊者惜乎正教愍於來蒙勉與梵天昭師問答往復各及五回。今之十義書者撮彼五回之文而集大成者也。一披此書非惟往復始終灼然可觀。亦夫定境修觀託事附法妙解妙行唯色唯心凡觀道之晦於時者燦然明矣。嗚呼因山外之邪說觀心正義翻顯昭代其猶豬揩金山風益求羅耳。幸此書嘗流至此邦而尚不弘於世人無知其為至珍也。至吾立和尚屢屢講演稱讚四方學人普識照觀道之光明幢也。當今之時苟欲曉天台荊溪之宗教。必須依憑四明指南。欲解四明之文。先當精練十義指要。兩訓不精於斯今宗觀道明者不也。然現行義書寫誤不鮮子注文字相逼難見讀者病焉。今為訂正重上梨棗更揭忠師科於文上以代學人合寫之勞。後學精讀此書勤勤綣綣則能解釋宗教通達觀道自在無礙。譬如破竹初節既破餘節皆去不難也。學者於斯不可忽之也。     時   元文丙辰七月上澣 唐山比丘(慶)義瑞謹識   十義書序   十義書之所由作者。有宋景德之前光明玄廣略二本並行於世。錢唐慈光恩師製記曰發揮。專解略本。謂廣本有十法觀心乃後人擅添爾天台重解帝王之文輒評。謂有四失。一曰理乖。二曰義疏。三曰詞鄙。四曰事誤。廣破如續遺記也。有二弟子即錢唐奉先清師嘉禾靈光敏師。共構難詞造二十條。輔成師義共廢廣本。錢唐寶山善信法師。奉書敦請法智評之。法智遜雲。夫評是議非則近於諍競。非我志也。矧以二師學解有聞。盡吾宗之先達。奚可率爾而拒之哉。信法師重請曰。法鼓競鳴。何先何後。夫當仁不讓於師。況餘人乎。堅讓不免故。有扶宗釋難之作。專救廣本十種觀心。兼斥不解發軫揀境之非。觀成曆法之失。錢唐梵天昭師。孤山碼瑙圓師。皆奉先之門學也。乃撰辨訛驗釋難之非。救發揮之得。法智存謙光之禮。撰問疑書詰之。昭師不遜有答疑書之復。法智復有詰難書之徵。昭師構五義之答。法智復作問疑書之責。昭師稽留逾年。法智復有覆問書之催答。昭師有今之釋難。翻成不腆之文矣。往復各五綿歷七年。攢結前後十番之文。共成今十義書之作。復有二百重詰。不出前後。五番墮負。四番轉計。初指約教正釋。便屬理觀觀心。法智斥雲。以教代觀。不意翻成有觀無教。二轉計雲。須知。理觀直觀真心。光明當體。翻謂妄法。法智斥雲。觀心在迷。卻謂屬真。當體果法。卻謂屬妄。三轉計救真心之一失。改真心名為法性。意謂。法性通真通妄。以隨緣混之。輔為事理二造。心屬非真非妄。生佛是真是妄。救前真心。亦不專真專妄也。以不專妄故。斥法智之拒也。四轉計雲。十乘妙理。為所觀境。法智破雲。應三障四魔。為能觀觀耶轉計即墮負矣。並初根本。共成五番也。又法智引重明陰境難之。昭公伏曰。止觀觀陰。有失撿尋。仲尼雲。法語之言。能無從乎。改則為貴。今為改之也。法智進獎雲。上人粗有性靈。能分科節。何不盡矣。捨短從長。見巧知陋今伏膺觀陰。因誰得知耶。景德四年。孤山圓師。為昭師輪下之席端也。法智遣住東掖山神昭大師本如。在輪下。日馳十義書並二百問。往錢唐詰之。會稽什公。希望輔之翼之。共辨矣。孤山觀二公之論辨。如面敵。必重席也。自謂。義龍安肯伏鹿。遽白錢唐守。答以公據。不為遣也。雖然止重論席。別行玄雖魔燒佛經。且不能燒性德之善也。故常住教卷。焉可絕滅耶。今有宋熙寧。相去八十餘年。此文重興。盛行於世。浙右學學。講習此文者眾。故得僝工鏤板。代學者傳寫之勞。住永嘉法明院。第一代孫繼忠。指授門人。以寫印二本。對之評之。其義其中。法句欠剩。文字舛謬。昔趨廣智之庭。每蒙以提耳指掌。今約義斷文。輒濫評定。或有臧否。冀同學同見者。更為學者指南耳。熙寧九年。仲冬月既望日序。   四明十義書卷上   景德三祀臘月既望。四明沙門。比丘知禮。謹用為法之心。問義於   浙陽講主。昭上人(坐前)。十月二十三日。來.文.二人入室傳到釋問書一軸。廣構粗言。欲杜來難。既立宗而自墮徒援教以何歸。都為無義之談。儘是誑他之說。若隨文致詰。恐大節難明。故於觀心一科。立難十段。況上人素彰不遜。以辨訛答疑。自矜。鄙僧早蘊多謙用請益諮詢為禮。故問無多少。答必周旋。   又昨蒙五義見徵。既即時取趣。今約十門定難。無託故以寢言。休勞。多部檢文。逾年作計。便請。直誠吐義。隨解速酬。幸甚幸甚(上人前後義狀。皆經二年。若義久明。終不稽遲至此。蓋遍尋教部。旋構見知。數乖自宗。全傷妙道。願思來報。無縱諂心也)。   辨訛本立。此玄十種三法。純明理觀。不須附事而觀(云云)。   荊溪雲。如常坐等。或唯觀理。隨自意從末從事。既雲純明理觀。乃是三種三昧。專令於識陰修十乘也。   又答疑書雲。此玄文直顯心性。   且三種觀法。皆顯心性。但事法二觀。既託事義觀心。及附法相觀心。且非直顯。唯約行觀直。於陰心顯三千性。方名直顯心性。據此兩書。定判此玄十種三法。已是約行之觀。故可廢今附法觀心也。   既是約行理觀。直顯心性。十種三法文中。何故不揀示識心為境。那無十法成乘。既全無此義。則定非理觀矣。   又文自專談果佛法相。定非直顯心性矣。上人本謂。已是約行觀故。故可廢今觀心一科。既非約行之觀。則後文觀心。豈可輒廢耶(縱慾攀附諸文觀心。亦只成事法觀義。終不是理觀。況復附不及)。   此則觀心一科。已不可廢也。   況上人自立事法二種觀心。唯有二意。一為令已修止觀者。睹事相法相。不忘本習故。示二種觀心也。二為未修止觀者。忘於封滯。令知起行。必依止觀故。示二種觀心也。   且今文棄三觀一。揀陰修觀恰稱久修者本習。又能預示未修止觀者。要知起觀之處。若剛廢此文。則無以稱久修者本習。又無以示未修者止觀行門也。則此玄觀心一科。不可輒廢。約行觀義。既壞。附法觀心之文。又不可廢。帝慧王安可輒除耶。   所議既極。餘何可論。但為此宗大節。既被上人異說。誤彼後人。故不獲已。且於觀心。略問十義。望速垂答示。    一不解能觀之法 二不識所觀之心 三不分內外二境 四不辨事理二造 五不曉觀法之功 六不體心法之難 七不知觀心之位 八不會觀心之意 九不善銷文 十不閑究理   第一不解能觀之法   夫評論佛法者。必須解義決定。發言誠諦。知勝知負。能進能退。儻心無所詣語自相違。已負而更進者。必不可與論道。吾祖之垂誡也。然今為惜乎大教。求止不獲。故略言其始末。俾少知其得失矣。   且發揮記。立廢觀心所以雲。此玄十種三法。蓋大師扶順經文。法性圓談。始自性德三道。終至果人三德(正釋與料揀。並從三德訖至三道。故立始終無違見文也)一一三法悉是妙性。一一妙性悉是真源。豈此純談法性之外。更須立觀心耶。   扶宗記釋曰。觀心者。正論觀法。的示行門。須對境明觀俾惑滅果成。豈此圓談法性。便不立觀心耶。如法華玄義。所明法相。廢淺從深。一一皆至無作。復以二妙判開。豈不圓談法性乎。何故更立觀心耶。若剛廢此文。則杜絕眾生入理之門趣果之路。則全迷一家解行之要也。   據此所。釋廣明十種三法之後。須有觀心一科。不可輒廢。發揮之義。於茲已壞矣。   上人因遭此難。既知但教無觀。乖於本宗。乃將教代觀。而曲救之。故撰辨訛曰。觀有二種。一曰理觀二曰事觀。今雲不須觀心。乃不須附事而觀也。何則。所談十種三法。始凡終聖。亙果該因。無不以一法性而貫之。無不以六即位而成之。則使諸法等而無差。混而為一。事事全成於法界。心心全顯於金光。如此則豈非純明理觀乎。乃至雲唸唸圓解。心心相續。何患不證果入理。及引普賢觀端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除為證。即結雲。豈非理觀乎(上皆辨訛文也)。   既雲正釋十法純明理觀。則專是止觀也。   故問疑書難曰。事理二觀。即占察經。唯識及實相觀也。止觀四種三昧。不出二觀。唯識歷事。實相觀理。輔行雲。如常坐等。或唯觀理。隨自意。從末從事。故詰難雲。若謂十法即是理觀。應此玄文。已是三種三昧也。以彼止觀。揀示識心。觀三千法。十法成乘策進行人。入內外凡。登於初住。方是理觀也。   上人祇知以教代觀。救於廢觀之失。乃雲十法純是理觀。不意卻成有觀無教。   故問疑書難雲。若此純明理觀。則有觀無教。何傍正之有乎。   上人被難之後。又知十法非是理觀。故撰答疑書。從容改轉。乃雲。以由玄文直顯心性。義同理觀。且辨訛救雲純明理觀。何曾雲義同理觀。言既無準。義當自壞。   如不識瓜瓠者。乃錯認瓜定言是瓠。及被識者斥之。其錯言者。乃雲相狀同瓠。既以似為真。故不可以此人之言。定其物像也。   況本立直顯心性故。義同理觀。且心性之名。釋籤定判在因。今既自甘十種三法。是果佛所證。則全非直顯心性。既非直顯心性。則自不同理觀。   又且縱上人從容改轉義同理觀。且常坐等。專立陰心為境。修十乘觀縱不全同。亦須略有境觀。十種三法。既蔑聞揀陰。將何義同理觀耶。   故詰難書。用十義驗此玄十法。不是理觀之義。則答疑書所立。又壞義雖數墮心不肯甘。   又撰五義書雲。觀心之義。有三種。唯止觀約行觀心。乃立陰等為境。揀示識心。以為所觀。若附法託事二種觀心。但是直附事相法相。觀之攝事成理。皆不立陰入為境。乃至雲。請搜撿一家教義。還有託事附法觀。別立陰入為境否。脫或有之必希垂示。   且上人自雲。十法純明理觀。不須附事而觀。既雲純明理觀。則知專是止觀約行觀心。儻稍兼事相法相。何名純談理觀。若少帶佛法生法。何名直顯心性。詰難書。本徵直顯心性純明理觀。何得將事法之觀答之。   豈非上人義窮計盡。謾指餘途遮掩過非。豈不防智者之明鑑。豈不慚諸聖之照燭。   況託事附法之觀。何嘗不依陰入為境。故萬二千人。以十二入為境。各具千如。為觀十弟子。以王數為境。一體三寶為觀。王城耆山。皆以五陰為境。以三德為觀。故妙樂雲。正當觀陰。具如止觀第五去文。又雲。又諸觀境。不出五陰等。若附法相觀。並用妙解。攝法歸心。方修觀行。所觀之心。非陰是何。如此明文。顯示三種觀法。皆以陰入為境。   又上人堅雲。若事法觀。以陰為境。即同止觀約行之觀。何名託事附法觀者。   且妙樂雲。正當觀陰具如止觀第五去文。豈非荊溪以託事。例同約行。俱觀陰境。   上人此立不同。記主引例令同。是則不同之義。又壞也。故覆問書。具引此文為難。上人不知慚愧。唯知轉計。但得一句少分略存。則便怒張抵拒。   故今來義狀。乃雲。五義書自雲。諸文事法觀心。不說於陰揀示識心。今文觀心。既雲棄三觀一。以驗是訛也。   且五義書只雲。若別立陰入為境者。此則全同止觀約行。何名事法觀耶。請搜檢一家教義。還有託事附法觀。別立陰入為境。否。脫或有之。必希垂示。   至予將別立陰入為境教文示之。乃轉執雲。我本自問於陰揀境。諸文所無。不問通立陰境。將此欲暫延邪計。且諸文揀示陰入為境。雖不全同止觀。而文義非無。應知。修事法觀者。不妨揀境。   如妙玄五義觀心。雲一心成觀轉教餘心。豈非心王觀成。歷諸心數。自然清淨耶。   若不揀陰。何得一心之觀。先成然後教餘心耶。此則同今觀心文中。心能充益受想行文也。又同若知心無心為光。則知想行非想行為明等也。亦是義例內心。若淨以此淨心。遍歷諸法。任運泯合也。既雲一心成觀。豈得不作觀成理顯釋之耶。   又雲三界無別法。唯是一心作。此正當去尺就寸。唯取識陰總無明心也。既雲唯是一心作。得非揀取無明識陰耶。此雲棄三觀一。彼雲唯一心作。此雲心為光。則想行為明。彼雲一心成觀。轉教餘心。此則彼此揀示陰境。彼此觀成遍融。何計曲拗令不同耶。又諸文。既許立陰為境。此文的示陰中識心。有何等過。   今卻問上人。請探檢一家教義。還有何文定雲。若於陰揀示識心為境。則不成附法觀門。脫或有之。必希垂示。   況妙樂雲。正當觀陰。具如止觀第五去文。豈非令講授者。懸取止觀揀境之意。及觀法之義。示其初心。令其於陰揀境。修乎託事之觀。疏句文略。記主尚令講者。揀陰示之。今此觀心。既已於境揀示。正合荊溪之意。驗知初心可用修習也。   又且縱上人轉計。雲託事附法觀。不得揀示識心。唯約行觀。即須於陰揀示識心為境。   且上人堅立。十種三法。純明理觀。若非約行。為是何等觀法。況揀卻附事之外。特立純明理觀。豈非辨訛。專取約行。為理觀耶。   既是約行之觀。因何全不於陰揀境。若無其境。觀依何立。境觀既無。豈得純明理觀耶。   豈知破他全成自破。是誰厥過斯彰。此過既彰。則義宗全壞。將何救於發揮邪說。應知。自發揮至今來義狀。共得四番轉計五回墮負。不知此後如何轉計。更令理觀非約行觀耶(上人今既得知理觀專是約行。故今來救曰。十種三法。正是止觀約行之觀。所顯之理。行人既聞此理。則自能修於理觀。如此救於十法。純談理觀。豈可得耶。若論約行所顯。正是心性三千。若謂十種三法。不離我心。用觀顯發。自是附法之觀。不名理觀也。上人自立觀法。卻令文全不談理觀。又雲同於法界次第者。純談理觀。直顯心性。過於妙玄之說何在耶)。   應知。十種三法。唯談果佛所證法相。只是約教開解。況文初自雲。約信解分別。故於此後。須有觀心一科。顯於圓行。方合一家教觀傍正之義也。   上人立宗既墮。將何更論。無請執迷。便希解悟。即佇回報。用塞虛心。   第二不識所觀之心   扶宗記釋。此觀心文。初棄三觀一。問答之文。是定所觀。及釋伏疑。未論修觀。   辨訛破雲。止觀去尺就寸。觀識之文。正明修觀。何得例未修之義。   問疑書徵曰。輔行於陰入境。文分兩段。謂先重明陰境。即指三科內。唯取識心。去尺就寸文也。次明修觀。即十法成乘之文也。既去尺就寸文。是定所觀之境。何曾便是修觀相耶。豈可見在正修章中。便是修觀相耶。只如正明修觀文中。尚須更揀思議。取不思議。方為觀法。何得將定境之文。便謂正明修觀。   此既明文顯示。無計曲救。故答疑書中。自甘伏雲。見示去尺就寸之文。輔行指為先重明境者。誠哉是言。蓋予昨來有失檢尋。致茲造次。孔子曰。法語之言。能無從乎。改之為貴。今改之也(上皆答疑書文也)。   若稍後之義。或失尋撿。名相參差。則章鈔共有。且夫定境修觀。乃是止觀一部綱格。進道要宗。豈須撿尋。方能分別。以此驗知。上人於一家境觀。素不掛心。答釋之際。遍檢諸文。旋作計校。是故凡所引文。皆不當理。   且夫大師。垂示觀法。皆為除病。揀定識心。是病之根穴。乃用十乘法藥。委細治之。若將病為藥。是認賊為將。則一部止觀。皆不堪也。   上人議論之前。凡得幾迴聽講。幾迴溫習。幾迴說授。還曾於此境觀。分藥病否。若能分之。何故將所觀。為能觀耶。然雖知改之為貴。奈何錯解既深。其根難拔。只略知分境觀之文。而殊不能分境觀之義。   且據上人心性之義。則彰其失錯解未除也。何者詰難書。引金錍.及大意.不變.隨緣.名心。以證所觀。是隨緣所成一念妄心也。上人乃輒雲。緣有染淨。隨染緣作九界心。隨淨緣作佛界心。乃斥予不合將隨緣一向在染。及堅執心性名通真妄。   又雲止觀引華嚴心造諸如來。是非染非淨心等者。此則備見上人不識所觀心境。致茲妄立妄破也。   且如心性之名。妙玄及釋籤定判。屬因為初心所觀之境。故雲佛法太高。眾生太廣。初心為難。心佛及眾生。是三無差別。觀心則易。是則諸佛亦有心。眾生亦有心。若隨淨緣。作佛界心。則高遠難觀。若隨諸染緣。作一切眾生心。則廣散難觀。故輒取一分染緣熏起。自己即今剎那陰等之心。依之顯性也。是則隨緣不變之性。攝佛攝生。亦高亦廣。不變隨緣之心。非佛非生。不高不廣。近而且要。是故初心最可託之修觀也。   釋籤文雲。理本無差。差約事用。豈非心即性故。何所不該。乃無差也。性即心故。心不是佛。佛不是生。乃雲。若以佛法觀之。似如不逮。若以心性觀之。似如可見。是知。言心性者。專是凡夫一念陰識之性矣。   況大意釋心性之名。本結觀於陰心之義。   金錍釋心性之名。本顯凡位情與無情。俱是隨緣當體不變。以明俱有佛性也。那忽上人。將佛界心釋之。則成金錍說佛有佛性。何關眾生與無情耶。又成大意以佛界心。為所觀境。不成觀於現前陰心也。   且如止觀十境。攝一切所觀。何曾將佛界心不為境。恐是大師明境。有不了之過故。上人特釋之也。   上人令予微回智燭洞鑒他心。予雖未有通明智燭。且將義學。微照上人懷抱。豈非示珠指輒將一念之心。直作真性釋之。   又答疑書雲。此玄文直顯心性。及被詰難書。引金錍大意及諸文。顯說心性在因一念屬妄。無門巧救。遂公然不答直顯心性之難。卻於三兩門。初引之而潛改雲。此玄直顯法性。   蓋上人因遭詰難。始悟十種三法。顯是果佛法相。定非直顯心性。其過既大無由免脫。故於此難。略不敢下筆。乃旁隨緣不變之說。約染淨兩緣釋之。意令心性通於佛果。其如妙玄與釋籤。專對佛法生法。揀示心性。既雲定屬於因。故不可通果而釋。況大意金錍。專示陰心之性。故從染緣九界心。說實不通於佛界及真心也。   上人雖且就隨緣義釋。而甚知先立直顯心性言。已落非故二三門。初輒改為直顯法性。既自知過如此。何不循理首伏。頓棄邪宗。共揚正義。那得唯事欺隱。改文轉義。粗言強拒。豈以惡言。能拗圓解。豈以姦計。能遮深過。須防空界有護法諸天。世間有解義高士。或誅或鑑。良堪慚懼。審思審思。   又執心性各通真妄。縱聽上人艱辛巧立。其奈非今所論。且今心性兩字相連而立。豈令心卻是真。性翻成妄。斯乃公違荊溪釋義。   又所觀心境。如何名真若令始行。緣於真心修觀。正當荊溪所揀。緣理斷九。義歸別教也。   又執心造諸如來。是非染非淨心者。此更不可。   且如止觀引彼經偈。本證陰心能造一切。此有二意。一明陰心本。具如來性故(理造)二明煩惱之儔。是如來種(事造)故雲心造如來。若敻指真心能造如來。正當金錍旁遮偏指清淨真如為佛性也。又只知類種。全不識敵對種也。又不可偏執。皆由理具。方有事用之文。遂立真心造法。須知陰心即理。是理之用。   若執真理造如來者。止觀不須觀陰顯三千性也。何故不直立真心為境。而立陰等十境耶。何故諸文。多以無明心及妄為境耶。故若不即三道。而顯三德者。乃教道所說也。   又上人數斥扶宗唯立識心為境。以三觀觀之。使性德開發之義。謂不知心具三千。亦由上人素不諳境觀藥病。致見頻有妄破也。   具如止觀去於丈尺。唯取於寸。乃是於事造中。去其所造。取能造以為所觀之境。故雲伐樹得根。灸病得穴。乃是去其千枝百脈。唯取一根一穴。立所觀境。故雲先重明境。故扶宗雲。以一念識心為境也。   至明修觀。乃於能造陰識。明具三千。三千是假大意雲。此能造心。具足諸法。故輔行雲。心具足假。此之三千。非法性無明。自他共離而造。故約此空假。遮照不偏名中道。豈非不思議境。義含三觀。發心中既全依此理。豈不具三義耶。安心中遂以三止三觀。總別安之。此去三觀之義。節節轉明也。故知。十乘無不以空假中。而為大體也。故雲以一念識心為境。以三觀觀之。應知。廣則十乘。略則三觀。故雲不思議境。望後九觀。名所觀境。望前陰識。則妙境。並下九乘。同是能觀之三觀也。即輔行次明修觀文也。   良由上人。殊不知陰入境。與不思議境。分於能觀所觀。用藥治病之義故也。   應知。於能造識心。觀具三千。此之三千。是灸病之火。是伐樹之斧。是捨重擔之法。是破三賊之將。是觀識心之三觀。故輔行雲。今文妙觀。觀之令成妙境。境方稱理。又雲。若以正觀安之。世諦方成不思議也。故未觀未安。全是迷中陰入。何得未論觀法。便自說具三千。若也定境便說三千。至修觀法。更何所論。   又如輔行消丈尺寸喻。先將三科中。唯取識陰對之。後復雲。若探取不思議境合此喻者。則以一念十界三科為丈等。釋之。既雲探取不思議意對喻。故知。不思議境。是次科之意也。定境之時。未合正論三千妙法也。若不爾者。何故名探取不思議耶。又十境不出三障四魔。今之定境。報障陰魔。因何未論破障降魔之法。便自說三千耶。   祇如於識陰修圓三觀者。約何義說假觀耶。豈說緣生假耶。豈說建立之假耶。既修此等之假。仍須即陰說具三千方為妙假。故荊溪雲。具即是假。又妙經疏。以十二入為境。各具千如為觀。若非此假。則空中亦淺全非圓觀也。   故扶宗雲。以一念識心為境。用三觀觀之。使性德開發。既是圓教三觀。自合約於三千論其空中也。復明開發性德金光明。豈不含三千妙理耶。何得以未詳之文。破已解之語。   上人今立非染非淨之真心為能造。染淨諸法為所造。意以能造所造。俱為所觀之境。便謂深得止觀之意。乃錯認之甚也。   以彼簡卻所造。唯取能造為境。乃是去其千枝百脈。唯取一根一穴。以為所觀。若俱取者。大乖揀境之意也。   又彼特立總無明心一念陰識為境。上人固違彼說。自將非染非淨真心為境。還順宗師之教否。又彼立染緣熏起九界心為境。上人乖宗。自立淨緣所成佛界心為境。還順宗師之教否。天台荊溪負上人何辜。而苦見違返毀滅耶。以此驗知。實不識所觀之心也。   今就上人邪說。用正義示之。幸請尋省。非染非淨真心者。不思議境也。能成淨緣。十乘妙觀也。佛界心者。妙觀之果。常住陰也。能熏染緣。無始無明也。九界心者。無明之果也。生死陰也。生佛雖各由緣。而染緣所成本有。   故荊溪雲。清濁雖即由緣。而濁成本有也。   今欲顯於妙理。須破染中因果。故總無明心一念陰識為境。以十乘觀破之。使染中妙理顯現。成於佛界常住之陰。   上人那得將淨緣所成佛界心。及所顯妙理。為所觀心境耶。若以此法為所觀。為將何法為能觀耶。   止觀本立三障四魔為境界。上人卻以十乘妙理為所觀。十乘妙理。若為所觀境界。即須三障四魔。為能觀理智。方知。上人是波旬本身。是落迦種子。若不改悔。陷墮非遙。   上人本立。十種三法。已純談理觀故。廢於附法觀心。十法之中。既不簡示陰識。為所觀境。又不明於十乘。何名純談理觀。既非理觀。後文觀心。安可輒廢耶。能破之宗既壞。觀心之義何傷。若欲改轉速請相聞。   第三不分內外二境   夫性具三千。雖有依正色心已他。而皆融泯。舉一全收。無始迷故。全理成事。定分內外。彼此角立也。   若依實教修觀行者。必須於事解理。以理攝事。故了萬法唯心。亦了萬法唯色。萬法唯聲。唯香唯味唯觸等。   故修內觀時。先用圓解。攬於萬法。唯我內心。然後專於內心。而觀諸法。若宜修外觀者。亦須先攬萬法唯一色等。然後專於一境。而觀諸法。故觀內心。則一切法趣心。若觀外色。則一切法趣色。是則只一非內非外之三千。隨乎觀慧。趣內趣外不同。   若不爾者。趣色趣聲之教。如何可解。唯色唯心之觀。雲何修耶。   上人雖雲唯色。色即是心。堅執觀於外色。亦只趣於內心。又定雲。心具三千。色不具三千。   若爾。應是外色非性本具。舉色不全收諸法耶。若不全收。何名色為法界耶。   若色不具三千者。妙經文句。何故十二入。各具千如。為萬二千法門耶。且十二入中。唯有一分半屬心。十分半屬色。若如上人所說。只合有一千五百法門。則大師剩說一萬五百也。又金錍雲。生佛依正。一念具足。一塵不虧。   又輔行雲。若色心相對。則有色有心。論其體性。則離色無心。離心無色。若色心相。即二則俱二。一則俱一。故圓說者。亦應得雲。唯色唯聲唯香唯味唯觸等。何但獨得雲唯識耶。若合論者。無不皆悉具足法界。復次若從末說。一切眾生二種不同。上界多著識。下界多著色。若約識唯識。攬外向內。令觀內識。皆是一識。識既空。已十界皆空。識若假者。十界皆假。識若中者。十界皆中。專於內心。觀一切法。觀外十界。即見內心。是故當知。若色若識皆是唯色。若識若色皆是唯識。雖說色心。但有二名。論其法體。只是法性(文見輔行)。   今據此教文。若內若外。若心若色。趣觀一境。皆具三千。以互具互收故也。令著外色者。專觀內心。外既歸內。外著則亡。著內心者。令專觀外色。內既趣外。內著方祛。外觀本治內著。若還攝外歸內。則彌增內著。重添他病。良可痛哉。   又上人堅破。若修內觀。恐心外向所修外觀。恐心內向。以為內外相隔。非是圓融。則有彼彼草木。各一佛性之過也。意謂。修內觀時。既具三千。三千便是外境。則外諸事境。一時遍觀。方為圓觀也。皆由上人不諳內外二境不分而分。故妄有破斥也。   須知以性融攝故。則內境外境。有相趣之義。約事分內外故。則觀內不可放心緣外。觀外不可放心緣內。   如修內觀。先用妙解了知外法同趣內心。即但於內心。觀三千性德。   故四念處雲。專於內心。觀一切法。若放心緣外。則不名專於內心。修乎三觀也。又大意雲。此能造心。具足諸法。實不遍緣於所造外境修觀。內觀既爾。外觀豈不然乎。   故修外觀。如觀一塵。亦須先用妙解。了知內心及一切法。同趣一塵。但於一塵。觀一切法。   故四念處雲。觀外十界。即見內心。是則趣觀外之一塵。既具十界。豈不攝乎內心。故雲即見內心何得卻謂此文是攝外歸內耶。須知。此文是內心趣外之義也。   其猶帝網百千萬珠。彼此光影。互具互入。但觀此一珠。則彼彼多珠光影。鹹趣於此。觀彼彼珠。亦攝眾珠光影。   如專觀此一珠。雖見眾珠光影。實未遍觀眾珠。以眾珠光影。全在一珠之中。何須放心遍觀耶。如此則專於內心。觀一切法也。   若觀彼一珠。雖見眾珠及此一珠。實未遍觀。以眾珠光影。皆為彼一珠中所具。故此如觀外十界則見內心也。   智者以譬喻得解。故不可定執。外色不具三千。亦不可妄破恐心外向等。   又上人堅據金錍心具三千。談無情佛性者。   蓋由彼文正顯佛性遍義。以佛約有情說故。多明色即於心。故知。若信諸色即心。則成無情有於佛性義也。   亦為成於內觀義故。且約唯心而論。以諸教文。正被下界眾生故。多明唯識也。   非謂彼文一向。攝歸一邊。如生佛依正。一塵不虧之文。如何作色不具三千釋。如何作一向攝外歸內釋耶。豈可荊溪亦謂。一一草木。各有佛性耶。十二入各具千如。豈亦有草木。各自成佛之過耶。   上人於答疑書中。明明以遍歷諸法。為彼彼三千。今來恐妨示珠指一向攝色歸心之義。故但立內心三千。而言外色不具三千。又復潛轉彼彼三千之言。雲彼彼諸佛三千。彼彼眾生三千。   且義例本論。色心不二。既先觀內心三千。攝於外色。為不二已歷外之時。何得不約色具三千。攝內心等諸法。為不二耶。何用改轉自語。令義不圓耶。   況示珠指一向。攝色歸心。頓違輔行中。離色無心。離心無色。二則俱二。一則俱一。及唯色唯心等文。   但十不二門。都為示於觀法大體。以今家觀法。正在內心。旁託外境。以捨旁取正。所以特取內心為總。若對說者。既雲唯色。色豈不總諸法耶。   又輔行雲。迷謂內外。悟唯一心等。亦約正修內觀以說。若約外觀。豈不雲悟唯一色等耶。唯色之教。豈約迷說。   又示珠指。謂心唯在理。生佛屬事。唯論心法。能具能造。生佛一向。是所具所造。   此則何但色不具三千。生佛亦不具三千。予曾細詳。彼釋三法妙義。理實如此。非相枉抑。須知救於可救之義。捨短從長。人情無益。   上人又雲。義例淨心。遍歷須約修觀說者。斯又上人。不體一家內外。境觀修證。多途。及不諳諸部文義。致茲妄破也。   且內外境觀。略以四義論之。   自有推過在心故。先於內心。修觀伏斷五住。則以伏斷淨心。歷彼色等諸法。任運自見一一法。具三千三諦。則不論於外境修觀。此如義例必先內心。內心若淨。以此淨心。遍歷諸法。任運泯合。亦即止觀。識陰觀成。遍歷界入依正。一一皆結三諦也。   自有內外兼修。則如方等懺儀正。修內觀。若對外境。乃用內心正觀之法。旁歷尊容道具。皆成三昧也。   自有正約內心。修觀不入。乃舍內境專修外觀。如破法遍之後。例餘陰界入修圓破遍。既例破遍亦例十乘。但文在破遍中示爾。此則外色若淨。將此淨色。歷一切法及以內心。任運泯合也。   自有初心便宜修外觀。如先得色無色定。若發心修圓頓止觀。此人已著內心重故。須以外觀破之。於外色等。觀成理顯。還將淨色。歷一切法及以內心。任運泯合也。此如四念處唯色唯識。二種觀法。被二根機也。   上人只知以義例歷一切法。欲同方等表法中歷事之義。其如文意天殊。   何者。且如義例雲修觀次第。必先內心。內心若淨。以此淨心。遍歷諸法。既雲若淨。故知。觀未成時。則內心未淨。觀若成則內心淨。故雲內心若淨。類彼方等直雲。以正觀心。安可得同耶。   又彼方等。歷事作觀。加行進功。故雲心心相續觀道無間。方得入不二法門。   義例既雲。淨心曆法。任運泯合。何曾加行。以此驗是觀成淨心遍歷也。又文中自出修內觀所以。雲當知。一切由心分別。諸法何曾自謂同異。既推過在心。則但於內心修觀。外色諸法既本無同異分別。則不須加功而修觀法。   然內外二觀。皆為破內心分別。若內心觀成分別已亡。則歷外境時。任運入不二法門也。   若內觀未成。分別未亡。歷外境時。心心相續。觀道無間。方入不二之門。   又據引占察實相。唯識二種觀義。既但在內心。則知非於外境修觀也。   實相觀理者。則於陰心唯觀理具三千實相也。唯識歷事專照起心。歷於能造十界之心也。   既從變造而論此。則屬事非謂外境之事也。既推過在心。故唯觀內心。觀心之法。不出二種。二觀若成內心則淨。以淨心歷外法時。自然法法皆淨故。不論外境修觀也。   若以唯識為外觀者。唯色之觀。為在於何。四念處約唯識唯色。分於內外兩觀。非不顯然。上人何得故違宗教。堅令唯識為外觀耶。   隨自意中。唯約內心。起十界分別。輔行判屬唯識事觀。義例顯雲。事觀則專照起心。四性叵得。那得堅謂歷於外境耶。既全不識內外觀法。那得妄生彈剝耶。   又須知。事理不二之語。得意之者。隨修一觀必含二義。如修理觀者。雖雲但觀理具。須知。全修在性。則善修實相觀也。修事觀者。雖觀能造十界之心。須知。全性成修。則善修唯識觀也。   豈令九旬常坐之徒。皆須縱任善惡之念。四運推撿耶。豈令公私匆遽之徒。皆須靜室觀理。然後方名事理不二耶。   況上人堅執外境為唯識者。只如常坐。專觀理具。或發初住及內外凡。既未歷外事。豈觀道未開。不可論道耶。   上人將義例遍歷之文。作修觀釋之。對當不二門及止觀結例。與方等表法。其失甚眾。今為備書義狀中文。略示愆失。   如彼文雲。心色一體無前無後。皆是法界。修觀次第。必先內心(即先觀識陰也)內心若淨(謂若了一念具三千法。故雲若淨。此則止觀理境。亦即色心不二門中。總在一念己心生佛等也)以此淨心歷一切法(謂若了一念三千已故。雲若淨。然後遍歷彼彼諸法。不出我之三千。故雲歷一切法。即止觀結成三諦。意亦即內外不二門。外謂託彼依正色心。即空假中等。此皆正是修觀。非觀成遍歷也)任運泯合(謂三千無外。攝外事境。罄無不盡。即止觀結成三諦。文。一一文中。結成不思議境。意亦同內外不二門先。了外色心一念無念。唯內體三千空中而已。皆泯合意也。能如是唸唸觀者。若了了分明。即觀行成。相似解發。即相似成。若三諦分顯。即分真成。豈是觀成。方遍歷耶。豈入分真方遍歷耶)又亦先了萬法唯心(了即解也。謂三千不出一念等)方可觀心(依解而觀三千法不出一心)能了諸法則見諸法唯心唯色。當知。一切由心分別。諸法何曾自謂同異(當知下正示觀心之意。諸法既由心分別。是故但觀心耳。雖雲唯色色即是心)故占察雲。觀有二種。一者唯識。二者實相(引經為證)實相觀理(觀三千性即空假中。即前內心淨是也)唯識歷事(即以淨心遍歷諸法也)事理不二(即事而理。攝外歸內。三千三諦。攝無不周。故雲不二。不二門雲。唯內體三千。即空假中。當知二觀豈得相離。若謂待內觀理顯。方遍歷外事者。即應初心唯修實相觀。觀成之後。乃至分真方修唯識觀耶。違妨至甚未能委陳。又復應知。實相唯識一往雖分利鈍。究竟而論二觀相在也)觀道稍開(謂若能二觀相付。事理不二即觀道。稍開可入觀行等位)能了此者可與論道(當知。謬解偏執之徒。安可與之論道。荊溪明誡可不是乎)。   皆是上人將不二門及止觀對注。又以方等表法中文。對此義例。以彼正觀之心。對必先內心內心若淨。以彼歷眾事一一緣中皆表勝法。對遍歷諸法。以彼心心相續觀道無間。入不二門。對任運泯合。上人如此會釋。略有五過。一不解義例。二不解不二門。三不解止觀結例。四不解方等表法。五自返示珠指。   且義例既推分別之過。在乎內心。此之分別。豈非無明。若未伏斷。何能歷境。任運泯合。方等正觀。約未斷伏說。故歷外事之時。須唸唸相續。進功令觀無間。方得入不二之門。那得齊今任運泯合耶。此則上人不解義例與方等成未成相。致茲謬對也。   又不二門雖門門通入。而內外一門。既對智行二妙。則當專論自行觀法也。   又如上人所解。須是久修止觀之人。方能託事修觀。今何故正觀之心。卻在色心門修習。內外一門。正論觀法。今來翻成旁論觀法。何者以將色心門中正觀。旁歷外境諸法故。內境觀一科。既齊任運泯合之句。乃只是外觀成相也。   若謂不爾。何故將內外兩觀。只對歷一切法。任運泯合一段文耶。   況外觀文中。已明說觀成義畢。故文雲。色心體絕唯一實性。及豁同真淨。帝網炳然等。若未泯合如何豁同真淨。如何得見帝網炳然。又將先了外色心等文。為結前生後。更多妨礙也。何者。若先了等言。是結前觀相。既雲先了外色心一念無念。則前外境已泯合畢。那將內觀又對泯合耶。內體已下。若屬生後。必須正明內觀。何故亦只作外觀泯合耶。是則結前外觀。已是歷外泯合。生後內觀亦是歷外泯合。則顯荊溪立言。全無所以。又外境既已豁同真淨帝網炳然則。徒設內觀一科。則成荊溪虛標浪釋。惑亂行人也。內外門。初明標二種境觀。上人剛然縮作一種旁示外觀也。色心門中未論觀法。上人堅謂正修內觀也。   又內外一門。正論兩種境觀。若將上人所立之義。對之。此一門只略沾正觀旁歷助成之義也(以上人數雲託附二觀扶成止觀故也)。   若約荊溪所立則內外一門。全不明觀法也。何者以實相唯識二觀。唯約內心而論故。上人既將內外一門。只對歷於外法泯合之文。豈非全不明實相唯識二種觀法耶。   又上人只將內心若淨之句。對止觀理境(全不敢言觀為多所妨也。如此牽率何能評教)乃將此境遍歷外法。則大違止觀。以彼具於識陰。修乎十乘。然後將此十乘。歷於作受。何曾單將理境歷事耶。   又色心門中。己他生佛。同居一念。上人但取己心生佛。為內觀意。將他生他佛用外觀歷之。此則內外皆不圓也。須知。內心約理攝法。豈但己之生佛。他生他佛皆須攝也。歷外事時。豈但他生他佛之境。己心所造皆須歷也。過失何限。豈能備書。如此銷文。還自信得及否。莫負荊溪述作否。   若謂先了等文結前生後。又成修外觀。至相似分真位。後方修內觀。還允協否。應知。內外不二門。雙明兩種境觀。雖多分修觀。先依內心。不妨亦有著內心者。發軫便修外觀。是故荊溪隨標語便。先釋外觀也。此例甚眾不能備引。   於外觀中。自明外色心依正。為所觀境(即外陰入故也)隨於一境用不思議三觀。即照即亡。故觀成時。豁然皆同真淨。一境既遍。收諸法彼彼各各遍攝諸法。故帝網依正。終自炳然(依正若不互具互攝豈可如帝網也)。   次釋內觀。先明妙解。攬外向內。故雲先了外色心一念無念(義例雲先了萬境唯心也)次明妙觀。專於內心觀一切法故。雲唯內體三千即空假中(義例雲方可觀心也)先了之言。既不結前外觀成相。豈得妄斥雲觀外唯解觀內唯行耶。故知。先了外色心等。正是內觀之解也。此則與義例先了萬法唯心。方可觀心之文。泯齊也。上人非謂破予乃破荊溪也。   然內觀合有三觀亡照及觀成相。外觀合有妙解先了萬法唯色之言。蓋綺文互映故互闕也。況外觀中。全無攝外法歸內心之言。而自雲帝網依正。豈外色不具三千不具內心耶。   又特返示珠指彼文雲。內外門對境明智。方辨觀智。若色心門。不可對三諦三觀。又雲各有所屬。不可混濫。故知。示珠指深。不許色心門中。論於觀慧。彼文定判初門未辨諦觀。上人翻為正明內觀。彼文定判次門方明觀智。上人翻作旁示外觀。又示珠指明判色心體絕。為牒示觀成之相。又雲此是觀成唯一體性。又解豁同真淨。是六根淨位。若未任運泯合。何名外觀成相。豈六根淨位。猶色心未合耶。   若謂珠指判此兩門。不當則兩卷。何足可依釋不二門耶。儻若有乖破觀心文。理當全謬。然示珠指灼然無一可取。但上人今扶樹彼見。則不合特違也。然學無常師。理長則就。有何不可。乾竺捨邪歸正者何限。但若立義少勝。何讓於師。既所譚更劣何須改作。   又堅執止觀結例依正諸法。皆作三諦之文。為正修外觀。更為不可。   彼文揀示識心。修乎十乘。今方一觀。那得改觀觀於外境。破遍文末例餘陰入。尚恐太早。合在識陰十乘之後。但為通塞已去。通約五陰修觀故。從破遍文末。例餘陰入也。況彼顯說從初至此。單約識心。從此已去。乃至離愛。具約五陰。方成觀相。荊溪如此顯然指示。從初至此。單約陰心修觀。那得特違宗祖。剛然將此觀成曆法之文。拗作外境修觀耶。   故知。若作上根得入觀行真似。以淨心曆法。任運泯合。釋之即無諸過。兼合諸文。以荊溪自雲。上根一觀。即入初住或內外凡。此之三位。豈不能以淨心。曆法任運泯合耶。   又觀法任運相應。須從初品已上。方有此德。故止觀明初品雲。不加功力。任運分明等。應知。此位既於一法三諦。任運分明。於餘法豈不分明耶。此位既爾。後位例然。但分觀行真似三等任運也。   然觀成後。猶論歷於外境者。由居因位故也。應知。唯妙覺位。全無內外之相也。   故起信論雲。諸佛法身。更無彼此色相迭相見。故既無他佛。即無他生。正報既泯。依報豈存。雖三千宛然。絕內外相也。若餘一品無明。則須微有自他之相。故起信論雲。由轉識故見有他佛。既見他佛。豈無他生。正報既存。依報寧泯故。將已成之內觀。歷外事境。任運泯合也。   故淨名雲。觀身實相。觀佛亦然。豈非以內例外耶。分真尚爾。相似觀行可知。   上人堅執雲。唯觀識性具三千法。則三千之外更無一法。豈得別存一事境在心外。而待識陰理顯。方遍融耶。須知。此說全不得初心修觀之意也。何者。既不許觀外色等法。恐心外向。唯觀內心理具之義。則須若內若外。一時遍觀。方名觀於性具三千。   若爾豈唯觀成。無外法可歷。理未顯時。若修外觀。亦無一法可為所觀。外色等法。已為內觀。遍觀畢故。此則內外兩觀。皆不成也。不專內故。內觀不成。無外事境故。外觀不成。   若如一家教文。所談修觀。成與未成。皆須遍歷諸法也。若修內觀。先用妙解攝外法。入心但觀內心具諸法性。攝法之義既成。專內之義又成。若修外觀。亦先用妙解。攝諸法及內心。入外色等一法。修唯色等觀。攝法之義既成。唯專一境之義又成。豈非二觀俱有所以也。   若修唯識。觀成理顯。既見內心攝諸法已。則將己證之心。歷外諸法。自然見於諸法皆趣外色皆趣外心。故義例雲。先了萬法唯心。方可觀心。能了諸法(此於內心能了諸法。則外色等趣心名不二。名為內心淨也)則見諸法唯色唯心(一切法趣外色名唯色。一切法趣他心名唯心。淨心歷外自然見泯合相也)又如內外不二門結成不二。雲是則外法全為心性。心性無外攝無不周(此是觀心顯性也。與內心。諸法不二)十方諸佛法界有情。性體無殊一切鹹遍(此是佛法遍攝。及生法遍攝各各遍攝。故雲一切鹹遍正報既爾。依報遍攝亦然。既雲鹹遍。豈不與內心泯合耶)。   故帝網一喻。可喻內外四種之義。何也。以修內外觀。時各須隨舉一珠。遍收眾珠。觀成遍歷。豈不隨舉一珠收眾珠耶。   示珠指解心性無外攝無不周句。舉此喻雲。如舉一珠眾珠收盡。至解十方諸佛等句。只雲生佛一如空無內外也。   且三法各妙。必無優劣。心法既得為一珠遍收眾珠。生佛何不各喻一珠收眾珠耶。況帝網之喻。本顯依正色心內外己他。舉一全收之義。以曲會己見遂令圓喻。偏歸一邊也。   應知。內觀成歷外法者。則任運舉一全收也。若以正觀心。歷事作觀者。亦復隨觀一法。全收諸法也。若修內觀不入轉修外觀者。亦須舉一全收也。   若本著內心發軫便修外觀者。亦須舉一全收也。   如此方稱帝網之喻。方得名為一色一香無非中道(中以不偏為義。若香等當體。不具三千。不收諸法。不為諸法所趣。則是偏義不成中義也)若只內心具於三千。能攝諸法。外色不具三千。不收諸法。那成佛之時。正中現依依中現正。若法性不爾修時不然。至果方爾者。則全成有作非稱性也。又若初心修觀。不專內心便和外色觀者。是則內觀已觀外色。何須更歷外法而觀耶。   須知。但觀內心即空假中已。自然見外一一色心皆空假中也。故輔行雲。攬外向內令觀內識。皆是一識。識既空已。十界皆空。假中亦然。既觀識空已方。雲十界皆空等也。則知。修內觀時。不放心觀外。乃是外法。自然趣內也。淨心歷外。正觀觀外。內法趣外。豈不然耶。   又上人今既堅將內觀為理外觀為事。十法文中。既不簡示陰入內心為境。又無十法成乘。何名純談理觀。若非理觀。安可廢附法觀耶。論宗既破。更欲何言。   第四不辨事理二造   然若解內外境觀之意。不假復論二造之義也。猶恐上人執迷難悟。故不獲已再復言之。   輔行雲。造有二義。一者約理。造即是具。二者約事。乃論過造於現。過現造當現造於現。聖人變化所造(云云)。復結雲。皆由理具方有事用。今欲修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝得權實所現(上皆輔行文也。但於事中取意而說略彼廣文)。   此之二造。各論三千。理則本具三千。性善性惡也。事則變造三千。修善修惡也。   論事造。乃取無明識陰為能造。十界依正為所造。若論理造。造即是具。既能造所造一一即理。乃一一當體皆具性德三千。故十二入各具千如也。   能造所造。內境外境。皆可當處觀於理具。但止觀揀繁從要。捨難取易。去其所造。取於能造。觀具三千。能造所造。若未觀具。且名凡夫世諦隔歷不融。故揀去界入。專取陰識。為所觀境也。即輔行先重明境科意也。   至十乘中。用於妙觀。觀此能造一念陰心本具三千。既一念即三千。三千即一念。言慮不及。故轉名不思議境也。   若觀之不已。觀成理顯。或伏或斷。名為心淨。故未淨時。名無明識陰。若已淨時。無明轉故。即變為明。能造既明。所造任運自然清淨(若內觀成以理攝事。則外境事造皆趣內心。名內心淨。若歷外境一一事境。皆為諸法所趣。名任運泯合故也)上人不許唯觀理具三千。須執觀於事造。外境歸心名修實相觀。又歷外事。鹹歸內心。名修唯識觀。   予實不敢輒信此說。有多乖失故。一違輔行現文故。二兩觀不分故。三錯認唯識為外觀故。四全不識理具三千故。   且輔行雲。皆由理具方有事用。今欲修觀。但觀理具。俱破俱立。俱是法界。任運攝得權實所現。上人不善銷此文故。不識二造也。   既雲但觀理具。俱破俱立俱是法界。豈非令行人於能造心。唯觀理具三千俱空假中耶。若便以所造外事為境。何名但觀理具俱破等耶。   良由灸病得穴故。百病自差。伐樹得根故。千枝自枯故雲任運攝得權實所現。以皆由理具方有事用故。只觀理具三千俱空假中。故事用所造自然皆空假中。故雲任運攝得權實所現。豈須千枝遍斬六分全燒。方名伐樹灸病耶。   輔行明明先分二造。特令行人但觀理造俱空假中。上人剛使遍觀事造。何抑教順情之甚乎。若內心理觀。便緣外境事造。唯識觀於何法。唯色觀於何法。斯由上人始從聽講。已至為師。全未曾知事理二造及內外二境。遂錯將事造外境。便為內心理具。   且輔行雲。眾生心中。皆有如來。結跏趺坐。豈事造如來耶。又雲。下地雖具因果。但是理具。故知。理造未論變作。故修理觀者。既雲但觀理具。則知。唯照本理性德俱空假中。任運攝得事造諸法。作觀之際。實不可便緣事造為境。   以上人素不分二造故。致將理事散漫而觀。便為深明止觀妙境三千也。   故辨訛雲。彼止觀不思議境初。本欲觀十界依正之法。所以唯觀心者。心為諸法之本故也。伐樹除根灸病得穴。由是即觀一念識心。具造三千之法。何得雲非初心作觀便觀諸法。所造三千豈非諸法等耶。又破予揀色觀心。恐心外向之義。乃引內外不二門。託彼依正色心為難。又雲。止觀初心遍觀十界依正三千之法。三千之內豈無色耶。況圓解者。塵塵法界處處遮那。又舉色香中道。諸法趣色等文為難。   此豈非素來全不諳理具事造兩境之義。遂將所造諸法。便為性德本具。   又將外境難於內觀。此則與一家境觀。頓爾相違。   何者輔行。令但觀理具俱空假中。上人自觀事造。大意令於能造。觀具界如上人便將所造為三千。止觀令唯觀識心。上人自遍觀外境。況將所造為三千。此則變造方有非任運具。又須從心而生。安與一念非前非後。物之八相之喻。便為徒設。   故知。約識陰所造。為三千妙境者。於止觀遠矣。   蓋由自昔不知理具與事造。不分而分故也。及被問疑書。以二造徵之。上人迷情似改。略知理具與事造約義須分。又偶得造字通於具義。遂於答疑書內。翻文諱罪。乃雲。問疑書抑是揚非。枉於辨訛。將心具便是外境。故特註所造三千。雲理具名造。實非事造。次文又雲。言所造三千者。即是所具三千名造。實非外境事造也(上皆答疑書明文。收掌見在)。   豈非此時因難醒悟。遂欲攀附正義。轉其事造擬。為理具。故雲所具三千名造。實非事造外境等。   及被詰難書取辨訛前後明文。驗其自前不知理具三千非外境事造。實不能分內外二境事理二造。故被難曰。若分二境。何故將外依正。難內心觀法。若分二造。何故將內心具色。破事造報色耶(以扶宗雲若不觀色。恐心外向乃是未歷事造報色。非不觀內心理具妙色也)。   上人既被詰難書。將前後文。驗之顯是素來。不知二造之義。灼然前書攀附正義。雲理具三千實非事造。其過既大。又恐若順輔行。分於二造。若順不二門。分於二境。則示珠指及辨訛前後之文。全然不當。故於今來。還拋正義。卻復邪宗。仍將事造。便為理具遂不分二造及以二境。乃令事理內外混沌而觀。此說全無所以特違教文。   若也。事理內外混沌而觀。何故輔行。令但觀理具。何故四念處。專於內心。觀一切法。何故義例約理觀心。唯達法性。更無餘途。事觀則專照起心。四運推撿。義例事觀尚令專照起心。信是未涉外境。唯色之觀。方歷外境。唯識之觀。但歷能造十界心耳。事觀尚專內心。理觀因何便觀外境。若二造不分為正義者。何故答疑書。特雲理具名造實非事造。良為心無的解。隨時改轉。斯之邪說。壞亂本宗。迷瞑初學。其過莫大。當須忖量無縱奸諂唯事改轉也。   雲何將此無憑之解。欲廢觀心教文。如何將此偽妄之心。欲修止觀耶。事理二造。既其不分。事理二觀。因何而起。堅執須尋止觀。如此尋之有何所益。故知。簡示陰識。觀具三千俱空假中。方名理觀既無此文。安得雲純談理觀。既無理觀。附法觀心。如何可廢。無在執迷自損。必須捨暗向明。速示報章要知進否。   四明十義書卷上 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1936 四明十義書   四明十義書卷下   第五不曉觀法之功   約行附法託事三種觀法。皆為行立。俱可造修。若但論教義。不觀己心。則如貧數他寶自無半錢分也。   妙玄雲。觀心釋者。令即聞即修起精進心。故釋籤解曰。隨聞一句。攝事成理。不待觀境。方名修觀。又四諦境雲。今明觀心為顯妙行等。   既令即聞即修起精進心。又雲不待觀境。故知。不待專為約行立乎觀境。方名修觀。但隨聞託事附法觀心。便須精進而修。既雲觀心為顯妙行。若非修法何名妙行耶。   上人昨於辨訛中。首將十種三法。為純談理觀。意雲。既已純談理觀。遂不須更有附法觀心。以此為宗。廢於此玄觀心一釋。   因被予問疑書詰難書。徵其理觀合是常坐等三種三昧。何故十法文中。全無境觀修證之相耶。   上人被此難故。自知義墮。故漫說雲。三種觀心唯止觀約行觀心。即可依之修證。其託事附法。初心不可依之修證。是故諸文。有闕有略。或具觀心義者。亦闕觀心一科。破予立三種俱是行門俱可修證也(三種觀心下。並上人今來義狀中文)本難約行觀無修證文相。何得以事法觀無修證答之耶。豈非漫指餘義遮掩過非耶。   且予於釋難扶宗記中雲。大師於此廣談十種三法。理趣宏深。乃須便示觀心妙道。令即聞而修。豈待尋彼止觀方始修觀。上人今約違文背義各十條。破於不尋止觀之失。意雲。若不看尋止觀。則不可修於事法觀門也。斯蓋上人不思師資授受說行時節故。費二年撿文。妄加毀斥也。   且扶宗。本立大師談茲十法。便示觀心。令行人即修。此則正論當時行人。旁及滅後學者耳。豈非大師說諸玄疏。多在圓頓止觀之前。所談玄疏正開座下行人圓解。蓋兼有觀行之機欲修觀法故。託於事相法相。立乎觀門。令其即聞即修。得益者何限。豈待玉泉唱。後尋之方修耶。或於事法觀道有壅。則咨稟口決。而通達之。故知。所示口決。還是成其事法之觀。若為事法請乎口決。豈可卻棄事法。而自約行修耶。   故大師在日。或須口決。或不須者。皆用事法觀門。修證。何得雲一向不可修耶。   若大師滅後。傳持此教。為人師者。則須一家玄疏三部止觀通達諳練也。或有就學之者。師匠必須先為講其妙經等諸玄疏。開其圓解。聽習之際。其中或有觀行之機。睹於文中託事。附法觀門。樂欲即修。豈可遏之。令莫修習。若觀道尚壅為師之者。必須懸取止觀之意。而開決之。故荊溪數於記中。指乎止觀。乃令講授之人。取彼廣文。決茲略觀。既得決通。乃於事法觀心。便而修習。豈須背今見講。自尋止觀耶。若宗師未為講授。豈可自尋而能通解便自修證耶。   況玄疏本示事法之觀。行人卻自約行而修。何違文背義之甚乎。此經所謂心輕躁難也。   又蒙決通之後事法觀成。乃名事法觀中悟入。不名約行觀中得悟也。如引眾經成今止觀。若得悟者。豈名諸經悟入耶。此則初心行人不待自尋止觀。亦不待師匠專講止觀。然後聽尋。方修觀行也。又觀道深妙故。須宗匠開決。   若道場事式。但自撿彼止觀。足可施設。   若於師門先聞止觀。久曾研習。今睹玄疏事法觀門。則用本習觀法。度入事法觀門而修。或因茲得悟。乃名事法觀門悟入。非是約行觀中得悟也。   如將無生門觀法。度入生門悟者。乃功在生門。非無生門也。   夫如是修事法二觀之者。有何偏執之過。何用約文約義二十段文。枉抑加誣耶。   又一種根性。只於事法觀門。或略聞約行觀門。修之得悟。亦不待尋彼止觀。故法華三昧只約一念妄心。略論三觀。乃有三品證相。上根直入初住。文雲。若依此法修之未悟。則依安樂行修之。既修之未悟。方依安樂行修。故知。略觀中悟者。不須更尋安樂行也。豈非略觀有人修之得悟耶。尚許不入三昧。但誦持故見上妙色。況略有觀法安心。何得全無所證(上人堅執內修十乘。外託誦持方為懺法。及引荊溪究竟而論二行相資之說為難。斯蓋不知修習久近。故專據久修為難。若久修者。故須相資而運。若始習者。或兼修略觀。或但專誦持。亦名修行也。故文雲。若人本不習坐。但欲誦經懺悔。於行坐中。久誦經文。若疲極時可暫歛念。消息已便即誦經。亦不乖行法。故雲不入三昧但誦持故見上妙色。據茲教文。是開許新學菩薩一向誦經懺悔也。尚未習坐。何能有十乘內觀耶。大師元許始行隨依一種修行。上人剛然斷於新學而修證耶)。   又輔行雲。若依五略修行證果。能利他等自是一途。故知。亦許未論十境十乘。不妨有行人修人也。   是知。荊溪數雲不得將一二句觀心修行及驢車之責。正斥邪解之師別指一文。立為頓頓義。旁誡初心不稟師氏口決(已於一家解行通達。亦得口決示於學者。故荊溪於左溪室中。咨稟口決也。又輔行雲。若近師氏理須咨疑等云云)專執一句即足之者也。   又六章皆判屬解。就大分說耳。若細論之。不無其行。是知。今文觀心不可輒廢以初心者。或得宗匠決通。不假尋討止觀。即可依之修入故。或有根性不須廣聞。即能修入故。何得雲事法觀心。但是指示初心。令於止觀修行耶。   若但指示修行處者。只合教義之後。但雲觀心在彼止觀也。何假費詞示其事法觀門耶然觀發揮立廢觀心所以。只雲妙玄事釋既廣理觀(此中觀字有何所以。只將談理便為理觀)稍疏。故用觀心。今文圓談法性故。不用觀心。   豈非觀心只是以理結事。何曾雲指示初學。於止觀中修行。何曾雲令久修者。不忘本習。蓋被前後徵詰。故乃巧立二意。遮前過非。又豈知二意。卻是須立觀心一科也。   且二意者。一為久修止觀者。不忘本習故。諸文立事法觀心也。二為未習止觀者。忘於封著。令知起行必依止觀故。諸文中立事法觀心也。   若此二意得成。則今文觀心一科。越不可廢也。何者今文若無觀心一釋。將何以示久修者附法觀門。扶於本習。若無觀心一釋。將何以令始習者忘其封著。指示於止觀中修行。又久修者。本習既揀於陰境修觀。今文既亦揀境修觀。恰稱本習。何得約此謬判。又既令初學。知於止觀修行。彼既揀境明觀。今文預揀示之。令知要切之處。何得約此謬判耶。豈以太稱本習指示太親。而以為謬耶。   又妙經文句山城之觀。但通對陰境修觀。文句既其未揀。故記主令講授者。依止觀揀境示之。故雲正當觀陰。具如止觀第五去文。文句未揀。尚令揀之。今文自簡。那卻為非。則知。黨宗惡見其好也。   嗚呼此文觀心。儻違上人二意。且從廢置。既恰允上人二意。何以特吐粗言毀茲真觀。   又若謂聞談果法。自能返觀己心故。不須別立觀心者。   此最不可。則諸文教義之後。所有觀心。皆須廢也。以行人因聞教義。自能修觀故。又若自思己行。則聞說事相法相之後。自修約行之觀。何須託事附法示之耶。   又若謂諸文雖談果法。未具觀心之義。故須事法二觀。被於久修始習之機。此玄十種三法。雖是果法。已具觀心之義。遂不須觀心一科者。   且上人定將何等法門。為觀心之義。若以純明理觀。為觀心義者。十法既非三種三昧。既不揀示陰境。既不明十乘觀法。安得輒名純談理觀。豈非全無理觀觀心義耶。   又雲。凡雲六即即具觀心義者。且文中不將六即判行人修證之位。乃是約之明其果法甚深也。又妙玄十種三法。段段約六即判位。上人又雲。彼文合有觀心一釋。此則六即之後。須有觀心。那可輒廢。又雲十種三法。直顯心性故具觀心義。且今來義狀。已甘十種談於果法。既非直顯心性故。不具觀心之義明矣。又雲十種三法並我一念橫豎照之故具觀心之義。其如文中。全無攝歸一念之文。又乏觀照之語。安得雲已具觀心義耶。又雲以一理貫之故具觀心義。其如妙玄十法。豈不以一理貫之。既合更立觀心。則一理貫之。又非觀心義也。又將三法。例彼淨名疏釋法無眾生雲。具觀心義。其如彼文。約研心法作觀。明乎三脫故。具觀心義。今文正就果法示之。全未約心法說之。那得具觀心義耶。又雲凡論三法。皆闕觀心。此更不可妙玄十種三法之後。因何合有觀心耶。如釋淨無垢稱。約三脫三身。釋後又示觀心。今來又撰一義雲。十種三法只是三諦異名。三諦唯心所具。久修者。即以正觀歷之。未修者既知。十種三法是佛所證(直顯心性於茲永破)乃能於彼止觀修行。   嗚呼惟將義同及以異名。影帶明具理觀之義。還是久修者。自作觀心否。始習者。自於止觀修行否。皆非教文示於觀法之式。如此說具觀心義。越彰不具也。   又雲三法直該修性則具觀心義。且釋毘耶離城。具約修性明三德後。復約攝歸一念。示乎觀行一科。況今十種三法。雖該修性。乃是果人修極之法。其體甚深。徹乎三道性德。故從三德釋至三道。益彰不是觀法之義。   若妙玄十種三法。雲具觀心義者。此則稍可。何者。彼一一文。皆約凡夫一念本具三法。乃約六即。歷內外凡真因極果判之。而上人卻謂彼文未具觀心義。此玄十種三法。曾不約心而論。復不從因至果而辨。卻雲已具觀心義。為是戲劇而談。為是正論法義。不可如此容易。切冀深研。   既前後窮逐。此玄十種三法。未具觀心義。纔說佛法。便為觀心。此等愆過。皆由自昔不曉心佛眾生。約理雖同。事用仍別。乃將心法。偏從理釋。謂是真心。致於一家法相及觀心之義。全然迷暗。   予特引金錍不變則萬法俱理。隨緣則萬法俱事。及引妙玄心等三法高下之文。並觀境難易之意。本難上人心唯在理。生佛諸法唯事。及難棄於心法取於佛法而為理觀。上人遭此難故。乃自知從慈光奉先。已至辨訛答疑書等。所立廢觀心意併皆破壞。   遂巧作救義。及曲改難意。且巧救者。謂觀六識之妄心。成三諦之真心。及一念即真。教文顯說等。   予聞此救喜躍不勝。蓋予義論有益。能轉人心。改迷從悟也。何以故。以上人洎所稟。元不知觀妄心成真心。及全迷一念是妄當體即真。以致示珠指直以真知釋於一念。   故彼文雲。一念靈知性體常寂。又雲。一念真知妙體。又雲。並我一念清淨靈知等。又答疑書雲。法性無外。即我一念。兼以果證之理。謂是直顯心性。辨訛以一理貫之。謂為理觀等。此等豈非直以理性釋於心法。實不曾以妄念即真而釋。實不曾以觀妄成真而解。若元知者。何故示珠指。曲拗妙玄心定在因之句。作心非因果釋耶。   妙玄本顯。心等三法理則俱理。事則俱事。就理則高下無差。就事則高下差別。故雲。佛定在果生通因果。心定在因。此之圓滿之義。被珠指殘缺解之。何者以彼謂生佛屬事。是因是果。心法屬理。乃非因非果。若元知俱事俱理。何不三法俱就事釋。何得曲改聖教。抑就我心。作二事一理解耶。若元知三法皆即事是理即妄而真。何不三法作俱事俱理而釋耶。   理既窮矣。計亦盡矣。乃以涅槃玄無觀心文。例除此文。斯亦不知說授著述時節。故謬例之也。   且此玄觀心。乃是大師講時訓眾策修之語。當時既說。錄者豈敢違之。若大經玄義。是章安於大師滅後私製。既已結集。諸部玄義。各有觀心一科。後代講者。必合例知。故可影略。   又章安述作之際。人事艱危。但得正義顯彰旁論觀法。故且略之。豈比大師在日。法侶顒顒。皆欲隨言修證。此時豈可不附十法立乎觀心耶。   又彼經與此經。俱論果中三法皆真。恐章安例此十法觀心故。特略於彼也。豈得卻例彼略而廢此具耶。   若須例大經。諸部玄義觀心。皆須廢也。審思審思。   況上人只知毀其事法二觀不可修證。不思卻以無境無觀但談果佛法相而為修證法也。   何者。既雲十法純談理觀。理觀豈非常坐等約行十乘。何得不是修行趣果法耶。既十法文中。全不揀示陰境。全不明性德三千。全無十法成乘。豈非以無境無觀之法相為修證法耶。   上人既遭前後窮逐。明知此玄十法全非理觀。乃謾說雲。託事附法不立陰境。不須揀示識心。不可修證。   且事法觀。縱不於陰揀境。約行觀為何。不於陰揀境耶。若事法觀。縱不可修證。約行觀為何不可修證耶。   況復辨訛。立於十法純談理觀。時甚說理觀從因至果功能。故雲十種三法。始凡終聖。以一法性貫之。以六即位成之。事事全成於法界(豈非陰入成不思議境耶)心心鹹顯於金光(此非正觀顯理耶)此豈非純談理觀乎。乃至雲。學山家之教者。誰不知觀心。是趣果上理之蹊徑乎(甚許觀心可修證也)又雲。若了遍一切處。悉金光明法性之旨已。唸唸圓解心心相續。何患不趣果入理乎。普賢觀雲。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。豈非純談理觀乎(從故雲下除注文外。皆是辨訛之文也)至後方雲。然一家之教。委明觀法。在乎止觀。了此旨已。依彼十乘觀法修之。方為盡善。   予今輒定上人當時之意。豈非雲此玄十種三法修之。亦能入理證果。但未如止觀觀法周細。故雲依彼修之方為盡善。只雲此未盡善非全不可修也。   及被問疑書。徵其端坐念實相。正是十乘三觀。觀不思議理。方得名為念於實相。答疑書釋曰。既圓談之處。具理觀義。故引證之義。復何爽。又雲。若了光明法性旨已。唸唸而觀。有何不可。然此之玄文。十境不足(是何不足未知只欠幾境)一觀不辨。故修行之人。焉得不盡識於境觀修發之相乎。據此兩文。益見心心相續及念實相之文。正明圓談法性。可修證也。但未如止觀行法周細。後因撿尋義例。忽得不明十境十乘。是壞驢車之句。遂偏將此句為勢。苦破事法觀門不可修習。並斥予觀心妙道即聞而修之語。及至詰難書以理事二觀。並而徵之。事法之觀。略談境觀。尚是驢車不可修習。十法之文。既略無境觀。何乃卻能證果入理。以此並之。上人計窮乃不避惡報。固欺聖眼。而翻轉前文。乃謂。心心圓解。屬於理觀義。唸唸相續。及念實相。令依止觀修行。且辨訛明明。結於唸唸相續及念實相之句。屬能圓談十法畢。方雲。然一家之教。委明觀法。在乎止觀。既雲委明。驗知。以彼止觀。為周細觀法。今文理觀。亦可修證。然若無答疑書證之。此語往往被上人轉卻。其奈明文收掌。見在顯說雲。證前圓談之處。安可抵踏。上人既被前書證之。還懷慚愧否。   法歲法師雲。扇既墮地以何遮羞。   又且縱此文被上人翻轉證彼止觀。又成約行觀法不可修證(以理觀正是約行觀故)約行之觀。既不可修證。事法又不可修證。則一切眾生。永沈生死。無出離之門。何以不甘杜斷眾生入理之門趣果之路耶。   惜哉上人。亦稍聰俊。能分科節。尋文作義。何不見巧知陋。捨短從長。那得專守邪師之教。堅扶已墮之宗。輒用未詳之文。剛廢至真之觀。今既得新米草。宜棄故者。更若未愜來意。任彼曲救然雖能轉計。今置汝於不可轉處也。   第六不體心法之難   夫立名詮法。對問論宗。必須如日融冰。似箭中的。儻曲回問意。別構答詞。則彰理路已窮慧門元壅。   予昨於詰難書內。立心佛眾生。依正諸法。隨緣則諸法皆事。不變則諸法皆理。故引金錍雲。真如是萬法。由隨緣故。萬法是真如。由不變故。是知。輒不可偏約理釋心。偏以事釋生佛諸法。   立此義者。蓋由上人師祖已降。皆謂心獨是理生佛諸法。唯是於事故。妄認談於真性便是觀心。遂不分心佛高下觀境難易。乃以正談佛法。拗作直顯心性。不識果理該於一切。執為一念攝諸三法。及將信解果德之文。便謂純談約行理觀。   然示珠指。解於三法。只得心法生佛之義。全不得彼彼眾生生佛。彼彼諸佛生佛。所以釋雲。佛名真覺。生名不覺。心即生佛之心。非離生佛外別有心為生佛之本。經示本末因果不二。故雲三無差別耳(佛名下珠指文)。   豈非謂心是非迷非悟之真心(心唯屬理)此心迷則為生。悟則名佛。此則只得一人心法生佛少分(以唯知事造生佛。不知理具生佛。二造雙明方名全分)殊不識法界有情。十方諸佛。生佛之全分。因嗟珠指。棄於大海。而取一漚。所得者如爪上土。所失者如大地土。   故指要斷雲。心造之義尚虧。無差之文永失。以我一念心法。及一切眾生。十方諸佛。各各論於事造。人人說於理具。而皆互具互攝。方名三無差別。若謂己心迷則成一切眾生。己心悟則成十方諸佛者。豈可一人悟則令一切眾生皆成佛耶(不可論理成。今說事成也)若爾者。釋迦觀心久悟。我輩那作凡夫耶。又豈可一人迷則令十方諸佛皆作眾生耶(不可論權作。今說實作耳)以我獨猶迷故。釋迦重作凡夫無有是處。故知。珠指辨心法。尚自不足。生佛各有二造。全然不識也。又復心法。局在於理。殊無事理相即之義。   又若轉執。一念心法。有理有事。以制心從理而說。遂以清淨靈知。釋於一念者。   若作此說。大乖宗教。殊非得旨。   何者。若謂制心從理便一向以理釋名者。則令事理不分。又使理無顯處。若謂制心從理。便不得約事釋名者。止觀豈不制心從理耶。何故以陰入釋心耶。何故以煩惱等釋心耶。何故四念處。節節雲一念無明心耶。何故法華三昧。以現前一念妄想釋心耶。此等真教。莫不彰人制心從理否。荊溪立於無情有性。正為顯圓妄染即佛性。旁遮偏指清淨真如。珠指正當金錍所遮。雲何將所遮之義。為能釋之文。如以毒刺損眾生之佛眼。殊非金錍決四眼之惑膜。   然恐上人轉計。故且遮之。若論示珠指。實無此解。彼文已定判生佛是所造屬事。心法是能造屬理。故雲。生佛是因果心法非因果也。   上人執此偏見。以為圓解。蓋得少為足。執礫為珠遂一向。執攝色歸心觀外成內。使帝網之喻唯一明珠。令唯色之文不收諸法(既一向攝色歸心。故色等但有能趣之義。全無所趣之體。故不收諸法也)。   上人以久習此解。毒氣深入。雖因前後徵詰。得知須觀陰心。及知心佛眾生俱事俱理。而釋諸難意。還扶舊見。皆歸一邊。乃謂須是非染非淨之心。方能造於如來。全不許妄染之心造如來也。此則全乖陰識理具佛性之義。又虧煩惱之儔為如來種之文。又違性指三障之說。又只知類種。全不識敵對種也。煩惱即菩提之言浪施。生死即涅槃之文徒設。   上人今雲。觀六識之妄心。成三諦真心。又何得不許觀妄心。造如來耶。又何得遙觀非染非淨之心。造如來耶。應謂觀六識妄心。轉作非染非淨真心之後。此之真心。更隨淨緣。方能造如來耶。   須知。此說大乖圓義。都是僻談。何者。豈觀妄心。轉成真心。猶未是如來耶。   且觀妄成真。在於何位。真造如來。又在何位。莫謂成真心則初住。造如來則妙覺否。   若謂爾者。宴謂僻解。非是圓談。須知。觀妄心成真心。即是觀妄心成如來也。若觀妄成觀行真。名造觀行如來。若觀妄成相似真。名造相似如來。分證究竟。例之可知(六即如來故雲諸也)。   復應須解。成之與造。俱理俱事。約理則成之與造。俱以即具釋之。約事則成之與造。俱從變釋之。若妄心具真心即真心。豈不具如來即如來耶(理造)若妄心轉變作真心。豈不轉變作如來耶(事造)真心就法論。如來約人說。眾生無上者佛是。法無上者涅槃是。豈得妄心成法真心造人耶。   又觀六識妄心。成三諦真心。上人因誰開解。若謂奉先座下得聞。且示珠指。全不約妄釋心。亦無觀妄成真之說。若謂自尋止觀得知。都是妄語。何者。若先知觀心是六識妄心。終不以圓談法性故廢觀心。終不以果理貫六即。便謂純明理觀。終不以正談果理。以為直顯心性也。   上人於辨訛。將果理貫於六即之義。立為純談理觀。故問疑書。約心佛高下觀境難易之義難之。故雲。教文明簡佛法太高初心難觀。故令觀於心法。何故違教。特棄心法。而取佛法為觀境耶。   上人遭斯難故。乃知錯將果法妄為理觀。便乃於答疑書內。欺心妄轉雲。何嘗棄心取佛。若了十法雖殊。一理無二者。還用無二之解(前後皆將解字為觀。今來抵諱謂。唸唸圓解在圓談法性。足見妄語也。何故。此文將解照性也)照無二之性。上與諸佛等。下與眾生齊。豈是棄心取佛耶(何嘗下除注皆答疑書文)。   此豈非素不知觀於妄心。故但雲照無二之性。又是但觀非染非淨之真心。等於染淨也。上人雖因前詰難書故。撿看止觀。知觀六識妄心。然只但見其文。而全迷其義。若知義者。終不更執真心造如來也。終不約真心說唯心也。   金錍雲。故唯心之言。豈唯真心也。須知。煩惱心遍。此則遮於世人約於真心說唯心義。故雲唯心之言豈唯真心。應知。唯字正屬唯心。乃令約煩惱心說唯心。不可約真如心說唯心。   豈非金錍本示無情有於佛性。無情色與煩惱心。二法俱約隨緣義說。於隨緣中。煩惱心為能造。生死色為所造。能造即理故既遍。所造即理故豈不遍耶。   故義例雲。諸色心現時。如金銀隱起。心全金故。收一切隱起。色全金故。亦收一切隱起故。若說唯心。亦論唯色。既皆唯皆遍故。皆論有於佛性也。   言有佛性者。乃是有於果人之性。既雲有於果人之性。故心之與色。俱須從因從事而說。既雲觀妄心成真心。故知。真心須從果說。若論真心。須論真色。已是果法。豈可更別有果性耶。故彼文雲。因不名佛。果不名性。今欲示有情有佛性。故須約煩惱心說唯心。欲示無情有佛性。故須約生死色說唯色也。   若就真如心明唯心。真常色明唯色。乃約遮那有佛性寂光有佛性也。何關有情無情耶。如此解於金錍。遠矣哉。   上人又解豈唯真心句意。雲不獨約真心說唯心。亦不須約妄心論唯心。蓋約真妄合論。說唯心義。欲救珠指獨約真心說唯心義也。須知。示珠指是必死之病。縱扁鵲亦不能救。況盲醫者乎。   且珠指從始至終。單約真心攝於諸法。何曾一句雲於妄心。妙玄心法定判在因。本顯唯在妄心故也。欲順我義。故自改為心非因果。   豈非只知約真心論唯心。略不解妄心攝於諸法也。若略知唯心有約妄心義。終不改張聖教也。   故知。內外二觀。皆是觀妄顯真。   若修內觀。觀六識之妄心。成三諦之真心。   若修外觀。須觀妄色成真色也。   若眾生諸佛為外境。則觀眾生陰入色心。成真淨色心也。諸佛雖離陰入。行人所觀。須將應身色心為境。   故輔行雲。聖人變化所造。亦令眾生變心所見。此文雖屬心法變造。今引因證果也。又般舟雲。約三十二相為境。修乎三觀。顯乎三諦。故應佛色心。既為行者所觀。乃是感應共造。故約感邊。亦得是外陰入法也。豈非觀妄顯真耶。是故等覺猶見他佛。唯至妙覺。更無彼此色相迭相見故。   應知。隨觀一境。須當處全攝於諸法。當處理具三千。當處轉妄成真。方名圓觀。何得雲。心唯屬理。諸法屬事。先須觀法歸心之後。方說唯色唯心等耶。為執此偏見故謬解不二門。及妄破觀心之義。   上人始暫脫我人。略尋法義。為是鄙僧乖理。為是上人違宗。鄙僧為生淨土。故探玄為出生死故講授。實不敢以己之短掩人之長。實不敢將已墮之義抑他必當之宗。唯諸聖可鑒。諒群彥亦知。惟願上人退思矣。惟願上人順理矣。   次曲改難意者。予立心與諸法俱事俱理。及舉下界眾生觀於唯心。本難上人直約真性釋心。又難不論觀妄成真。又難以果佛所證之理而為理觀。上人因此難故。深知義負。遂輒改難意。乃枉予不許唯觀於心。及自立雲。一切諸法。皆因妄心分別遍計不同。為依正色心故。但用三觀。制此妄心。即真三德遍一切處。則達色香依正等法無非是心等。乃至雲。心既統攝一切。故雲十種三法並我一念。豈非一念妄心即真三德。豈不收於十種三法。是故玄文所談。正是止觀約行。觀心所顯之理。況覆文中所談。備明因果。兼示能觀。誰當聞之不思己行耶。   據茲所說深見上人竊他正義覆己前愆。   且唯觀妄心。因誰得解。是誰不許。只如發揮至前諸義狀。何文雲唯觀妄心。況自將圓談法性。便當觀心。自將果證之理。便為理觀。及名直顯心性。自解塵塵法界處處遮那。便能入理證果。尚將外境依正。難於簡色觀心。此等諸說。豈知初心唯觀妄念耶。   予得一家教觀。數數徵難。意欲上人知於觀慧照乎妄心。   如問。疑書雲。教文明簡佛法太高初心為難觀心則易。因何特棄心法。專取佛法。為於觀法。如此頻頻曉喻上人。於答疑書內。尚未肯觀於妄心。乃雲。若了十法雖殊。一理無二。還用無二之解。照無二之性。上等諸佛。下等眾生。豈是棄心取佛等耶。   此豈非不以心佛眾生為所託境界。但直緣平等之理。無高無下。等佛等生耶。若其然者。乃以直心為境。等佛等生以此驗之。上人何曾。知所觀之心。是下凡妄念。依此而研理性耶。   蓋被予詰難書窮逐。計校既盡。乃只得改轉難意。謂予不許唯觀妄心。此之心行何。用天眼照之。只將前後語詞勘驗。則欺詐顯然。還略知慚恥否。   況予扶宗記中。以觀妄念為宗。故雲。一念識心為境。用三觀觀之。使性德開發。惑滅果成。豈可純談法性。便不論觀心。又雲。雖三道本來真淨。諸法當處圓融。其如三惑浩然二死重積。苦不研心作觀。何由親證如上諸法。   乃至詰難書。覈定觀心二字。還是許觀妄心。不許觀耶。如彼文。引金錍不變則萬法俱理。隨緣則萬法俱事。輒不可雲諸法是事。心獨是理。但為下界眾生多著於色故。且多令觀於唯心。非謂心獨是理故知。文中若雲攝法歸心。亦且得立所觀之境。況文無一句立心為境。境尚未成。觀非所議。故此十法。觀之與心。二義俱闕。如何堅執具觀心義耶(金錍下皆詰難書文)此之文意。豈是不許觀於妄心耶。   所言非謂心獨是理者。蓋上人承上偏約事解於諸法。獨約理體解於心法。致得談理便作觀心。為破此計故。雲非謂心獨是理也。作此說者。欲令上人。悟解心及諸法。皆是即理隨緣之事。佛法生法。不同心法。生佛諸法。既高既廣。初心為難觀。心法近要。易可觀察。故知。此難正欲難不用妄心為境。因何酬答不得。故剛然改作不許唯觀心耶。   又雲。下界眾生。多著外色故。多令觀於唯心。非謂心獨是理。蓋為彼之師資。因見教文多論心法具造諸法。便將心法。直約理釋。意謂真心隨緣。造於生佛諸法。所以凡見談真說理。便謂已是觀心。為破此計故。引四念處下界眾生著色之文。令知經論多為破於下界眾生迷著。故偏多約心論觀。是則為破著色病。故多說觀心。非謂心獨是理故乃多說觀心。   又若轉執心有真心妄心。我約真說何妨者。是義不然。   若謂心有真妄故。得一向約真而說者。色等豈無真色妄色。何不具諸法皆約真說耶。   故知。不變則色心諸法俱真。隨緣則色心諸法俱妄。於俱妄中。心是能造故。多令觀心。心法近要故。多令觀心。為破下界著色重故。多令觀心實非心獨是理故令觀心。若知此意。即不執說真理便為觀心。   既知心法與佛法。俱約於事有高有下。說於佛法不是觀心。上人素不知此意。故累得說佛說理。便為理觀。今因詰難略知此意。故即便轉計。果佛之理是觀妄心所顯。故雲玄文所談。正是止觀。約行觀心。所顯之理。作此說者。意欲救於答疑書內一切三法。若橫若豎並我一念。罔不照知之義。又是欲救十種三法純談理觀。以上人今知理觀的是約行故。作此救也。   不思此說招過極多。何者。若將果佛十種法相。入心修觀。自是附法觀心。何得卻雲是約行所顯。況復此玄正釋料揀十法。唯有所附之法。全無能附之觀。尚略無附法觀義。那有約行觀義。   上人今來。既省正釋料揀十法之文。殊無附法約行兩觀之義。乃曲巧自立。令久修始習二種行人。自作兩種觀心。乃雲。文中所談。備該因果。兼示能觀。誰當讀之不思己行。欲以自思己行。便乃自修兩種觀心也。   且自思己行之說。乃是策勸之語。大凡宗師解義。若遇諸聖行證之法。便須誡勸令見賢思齊。豈得此語便可救得純談理觀之失耶。   若雲十法該於因果。及示能觀便是行人自修兩觀。不用別立觀心一科者。   只如四諦五行之文。還該因果。還示能觀否。且世出世因果。豈逾四諦。修證體用。豈過五行。況從偏小。簡至圓實。又以二妙判開已訖。則已彰境觀圓融修證。妙玄此等法相。尚須攝入一念。別示觀心一科。   若此玄從果至因而說。又自是釋迦能觀尚過菩薩修證。豈是初心境觀。何得方談果法即廢附法觀心耶。   妙玄十種三法。一一三法皆從凡心一念。辨至分真極果。上人尚雲。須立觀心一科。觀茲十法(答疑書明明說雲。觀於十法。不可轉為觀於三教三軌等也)彼之十法。還該因果否。還示能觀否。因何更須觀心一科。此玄十法。因何須廢觀心一科。   況復兩種行人。自攝十種三法。入心橫豎而照。寔是上人妄語。翻轉前言也。   何者答疑書自雲。以由玄文直顯心性故。論一切三法入心而照。乃結雲。此玄所談。非但法相圓融。亦乃理觀明白。既雲玄文直顯。又雲此玄所談。何得今來卻是行人自顯行人自觀。況復前書雲純談理觀(若兼附法不名純談)次書雲非但法相圓融。亦乃理觀明白。豈非翻作正談附法。兼明理觀。則純談理觀自茲永破也。況復自立純談理觀。則正是約行觀心。被難無於陰境十乘。卻雲託事附法不以陰入為境。   如此之說。言無準繩。那堪評論教觀。極是不惜人身之者。亦避人嫌笑。未肯作此顛倒言談。況是傳教之人。那得至於斯耶。若欲盡書上人違心負口之過。直恐空費紙墨也。故且止之。幸請省己責躬。捨邪歸正。知過能改。亦稱君子也。不可更延歲月。必須速降回音。   第七不知觀心之位   眾生若於善知識所及諸教法中。聞心具諸法與諸生佛無有差別。能知心及諸法當體即理。互具互攝者。正是名字即也。約理雖即。約事天殊。故求妙門。破惑顯理。乃於名字之位。以妙解攬於萬法唯內識心。專於內心。用於妙觀。觀一切法。或於外境修觀亦然。觀道若開若伏若斷。或入觀行。或似或真。此義顯在止觀及以諸文。   上人素來全迷此義。故乃於答疑書中數雲。觀行五品位中。方修內外二觀。觀成入於相似之位。   故詰難書曰。若五品中方於二境修觀者。只如五品因何得入。又若待至五品方修觀者。則名字之人。全無入品之路也。仍為上人開示令知蹊徑。乃說內外二觀俱在名字位中。造修觀成。方入觀行相似分真。具引止觀之文。明示觀成方入隨喜等位。   既將明文顯示。上人因茲方悟。自惜親近邪師暗於位次故。妄指五品方修二觀。   則答疑書中。此過無計曲救。遂於今來義狀。全不敢答酬。而返偷詰難書中所示正義。將為己解。乃數數顯。書五品是觀行成位。以此驗之。知上人覆己之短掩他之長。   只如五品是觀行成位。因誰得解。何不首伏昔迷。改邪向正。何得偷竊他義誑惑後生。若據上人如此用心。實非傳教之士。尚望人道之心。千里不及。何能論於佛法耶。是知。徒說令末代之機修於止觀。既自立至五品位方觀二境。則一切眾生無修觀之分也。輒將此之見識。與人論教觀廢立之意還得也無。   何故不甘杜絕眾生入理之門趣果之路耶。驗此一失則七十紙之明文。都為虛構。前之義狀亦是誑言。所立諸義何須更破。自然瓦解。答疑書明文。見在還可更生抵踏否。   況上人竊他正義。因為己解。前後不少。只如予將修二性一。銷於知心無心之文。答疑書難雲。若正釋十法中。以金為性。光明為修。則容分對。且玄義譬喻附文當體。何嘗論修二性一等。   既被詰難書。舉正釋中修二性一之文顯證。文理朗然。上人若是傳教之心。必須循理悔責毀教之愆。然後共揚正觀。   何者上人本據正釋無修二性一之義。驗觀心文中修二性一之義為非。今既顯見正釋多是修二性一。則知觀心文初問答稱於正釋。安可更加毀破耶。   況上人刀刀明說正釋十法。全無修二性一之義。又雲不二門。只約緣了正三因。對論離合。今來何得卻據三德三涅槃是修二性一。雲具觀心義耶。豈非因予前後詰難。得知正釋有於離合之義。便竊此義將為己解。而返將此義。立於十種三法為理觀也。   又如觀妄心成真心。皆是因予詰難方知。卻返用為難。枉予不許唯觀妄心。此過亦前文已說。更不重敘也。只據上人此之誑妄之心。不合更論法義。況不知觀心之位。餘何所言耶。   第八不會觀心之意   妙玄並釋籤判雲。佛法太高。眾生法太廣。初心為難。然心佛及眾生。是三無差別。觀心則易。又雲。佛法定在果。眾生法一往通因果。二往局在因。心法定在因。又雲。若以佛法觀之。似如不逮。若以心性觀之。似如可見。   故一家之教。依此意故。乃立陰心。為所觀境。所以止觀及以諸文。皆令觀心。以取近要之心。為觀所託。若無所託陰界入境。觀依何修。理依何顯。故離三障四魔。則無所觀境界也。   縱修外觀。託諸佛眾生及以依報為境。亦是外陰入法。   何者佛雖離陰。為眾生故示應色心。故等覺已還。見有他佛。既是六根所對之境。非界入攝耶。   故輔行雲。聖人變化所造。亦令眾生變心所見。故修觀者。即於色心之境。而觀法界。   故觀音疏。以眾生佛為他境。荊溪直以依正色心為外境。   是知。不取佛所得圓常自在之法。但用眾生所對色心。為所觀之境。故觀所託之境。不出三科也。   又般舟三昧。以應身三十二相為境。依之而修三觀。是知。三觀所顯即是圓融三法也。   今家觀法。何處令直緣真理而修。何文令緣佛所證圓融三法而修觀耶。以上人自昔全不知依境修觀之意。但以己解約酌而言。及遭詰難。則望難未到處。臨時轉立。   如將此玄十種三法。謂純談理觀。豈非全不知理觀是常坐等三種三昧。只見發揮雲純談真性。便約此立為純談理觀。   及被問疑書引輔行難之。知非理觀。乃轉計雲。此玄文直顯心性。義同理觀。而不知錯下直顯心性之語。專是約行。端坐十乘。及並我一念。橫豎照之。正是攝諸三法。入一念心。成乎圓觀。乃是附法觀心。   故妙玄四諦。因緣之後。攝諸法相。入一念心。用觀照之。並是彼文為成妙行。特立觀心一科之意。   既被詰難書難雲。此玄既全無一念及觀照之語。乃是為成己義。任情曲撰。上人既撿正釋及料揀。全無此義。計窮理極。遂推與行人。自能攝入一念。橫豎照之。   若爾者。何獨此玄。行人自攝自照。妙經等諸玄疏。豈彼行人不能自攝自照。何故法相之後。皆立觀心一科。攝法入心方名觀行。   若謂諸文或有闕略者。亦須立乎體式之後。方可準例略之。如十二因緣曾立觀法。四諦之後。但雲觀心可解。既此兩境。合有觀心。故於餘境避繁省略則稟教之者。既見諦緣之後有於觀心。則知諸境合皆攝歸己心以觀照之。   今此玄文。單談十種果證法相。略未示於觀心體式。何得行人自攝自照。此乃上人。錯下一念及觀照之語。自見無文。自知無義。只得推與行人。若直顯心性之語者。奈自立雲此玄文直顯心性。且推與行人。不得。遂全不敢答酬此問。仍潛改直顯心性。而作直顯法性也。上人若稍轉改有路。終不偷換文字。蓋是路極遂至於此也。   故知。暗心推劃。如盲者自行動皆罣礙。皆由不知觀心之意。故至此也。   又答疑書及今來義狀。堅執淨名疏釋法無眾生。結為三種解脫。無非觀心。不須更作觀心釋之。欲將此十種三法。亦具觀心義。不須更立觀心一科。此更不知彼此文意也。   且淨名疏與此玄文。雖同明三法。須知。立義永殊。彼約研心作觀。觀成稱理。依體起用。而談。故具觀心義。此約佛果己證之理。而說安可得同。   既被詰難書用心佛高下難之。朗然已墮。不肯首伏。遂強據三無差義救之。意雲。心佛既其無差。佛法便是心法。作此救義。又彰上人不識三法無差所以也。   且如釋籤雲。心法眾生法。在佛心中。則定屬果。佛法心法。若在眾生心中。則通因果。佛法生法。在心法中。則定屬因。豈非互具互在故則無差別。事用既殊。迷悟宛爾。則須論差。豈可纔聞佛法該攝心法。便令佛法在因。豈可心法具佛法故。便令心法是果耶。故荊溪雲約理無差。差約事用。故修觀之者。須依心法為境而修觀也。觀心即性。性攝無外。等佛等生。故雲遊心法界如虛空。則知諸佛之境界。既雲遊心法界。知。是觀心入理。理攝生佛。乃知佛境界也。豈可但雲無差三法混亂耶。若佛法便是心法。今家觀心之名。因何而立耶。   故淨名疏釋法無眾生等諸句。一一皆以生空觀。歷心及餘陰入諸法而觀。雖附三脫法相。於陰境理境。用觀破惑。證體起用。一期略足。   乃是用於約行觀門。修於附法之觀也。此同妙樂令將止觀境觀修託事觀也。如是則方具觀心義。   若此玄十種三法。正論果佛所證。尚過菩薩所行。則益之高遠。如何凡夫始行。輒可依此而修觀行耶。兼文中顯示雲。約信解分別。因何曲拗作觀行釋耶。   然須知。彼文只據研心論於三法。方具觀心之義。輒不可以三法義同。便謂此玄亦具觀心義。今為具引淨名玄義釋名中。教觀兩文。同名三法。皆是圓實。只據未約心論。名約教釋。若就心辨即名約觀。   故彼文雲。後家翻為淨無垢稱。今用此翻。以對三身。即為二意。一就事釋(教詮三法。雖是圓實。望於觀心相應之理。故教屬事)二約觀心。一事者淨義即是法身。自性清淨。皎然無點。即是性淨法身也。二無垢者即是報身。報智圓明。無有垢染。即是圓淨報身。三稱者即是應身。大悲化世。名稱普洽。即是應身。故智論雲。水銀和真金(云云)。又引普賢觀經。佛三種身。從方等生等。   二觀心明三身者。凡厥有心。心即法性。法性者即是本淨。本淨者即是法身也。觀心相應。明時無暗。即無垢義。無垢義者。即是智斷果報身也。隨所利物。起一切事。皆如幻如化水月鏡像。和光無染。即是稱緣應身義也。如是三義不縱不橫。為菩提種等。   請上人看此二種三法。有何差別。豈非只約心即法性觀心相應。而辨故。次文三法得名約觀心釋。   故彼疏釋法無眾生。明三脫義。與此玄十種三法。實無有異。   彼文以約生空之觀。歷心及陰入諸法而明故。結雲具觀心義。   此中正示果佛之法。顯雲約信解分別。如何輒雲具觀心義。   又答疑書五義書及今來義狀。堅執此玄十種三法。同於請觀音疏託事觀者。   且大林精舍是依報色入。以理智體之。正同方等普賢歷尊容道具。用法門體達。此則方是託事之觀。此玄為生信解。直示果德十種法相。既不歷於依報色入體之。那名託事之觀。   及至被詰難書以此義徵之。上人既知。此玄十法。全無依報事境可託。則事觀不成。遂轉執譬喻為境。以十種三法為觀。又以能詮教相為境。所詮三法為觀。須知。此之兩說。全無所以。何者夫深法難解假喻易彰。故用譬類。曉喻深法。使稟教者生乎信解。何曾以能譬所譬。為能觀所觀耶。   若謂纔將譬顯法便為修觀之義者。只如妙經。豈不以蓮華喻其十妙耶。若已具觀行之義。何故十妙之中。節節明事法觀門耶。若以法喻為境觀。實無此義。上人事急之後。謾作此說。   然雖作此說。亦自知無義。復就教理。論其境觀。且一切教部。何處不得名教詮於法理。豈可皆是依境明觀。   又且縱偏小之教。文不即理故。非對境明觀。此圓談法性。文理既合得名觀境者。且妙玄豈文理不合耶。何故教理之下。更立觀心一科。   又上人自雲。妙玄十種三法之後。合有觀心一科。觀前十法。是知。以教詮理。便謂依境立觀。更是僻解。不足可言。一家教文。都無此說。此亦上人。計窮謾作此說也。   不二門雲凡所觀境不出內外。外謂託彼依正色心。實不雲託彼教相。內觀一念識心。實不依教相而觀。恐是宗師立境未盡故。上人更立教相為境耶。   況又轉即說無說而為觀境。更無道理。只如妙玄四諦境中。廣明說無說之後。又立觀解。驗知無說義非境觀明矣。   理極之後。又轉執雲。諸文雖有即說無說。既無修性因果。故無觀心之義。此文該於修性因果。故具觀心義者。   且彼無作四諦。還全性起修否。還該世出世因果否。況復上人。本立此玄十種三法。純明理觀直顯心性。理觀者。則是占察經中實相之觀。正當常坐等揀境觀理十乘。若少附法相。稍託事相。不名純談理觀。既雲純談理觀。若全同淨名疏附法觀者。此則又成純談附法觀也。若同請觀音疏託事觀者。此則又成純談託事觀也。又既雲直顯心性。若也稍託事附法。則不名直顯心性。然此玄十種三法任上人多門巧救。終不得同淨名觀音疏事法之觀。若得成於事法之觀。則全不成純談理觀。又全不成直顯心性。   予今徵詰上人廢觀心之義。如破狂寇。純談理觀。直顯心性。是上人兩書端首。立義宗源。此之二義若壞。則寇中主將已戮。其諸殘黨。不攻自亡也。   豈非上人專立此玄已純談理觀。已直顯心性故。可廢後文附法相觀。今既自雲全是事法觀。則招伏不是純談理觀。則後之附法觀門那得輒廢。   況今來義狀。一向自令行人攝法歸心修乎觀行。此文顯然。招伏十種三法不是事法之觀。何得堅執全同淨名觀音事法觀耶。以彼二疏文中。顯示二種觀門。且非行人自立觀法。   斯蓋上人。不會觀心之意。妄破觀心真教。罪釁既深。必諸聖誅罰在近。遂令心識昏迷立義自相違返。心行既露。過失又彰。速宜慚悔改舊從新。若更固守邪宗。強廢正教。則舌爛口中。必匪日矣。審思審思速希回報。   第九不善消文   妙玄七科共解。為起五心。而觀心一科。令即聞即修起精進心。釋籤解曰。隨聞一句。攝事成理。不待觀境。方名修觀。   上人五義書中。謂此是觀心式樣。乃消不待觀境之文不待陰境。意謂。但攝事相法相。歸乎真理。便是觀心。不待託於陰入修觀也。   此由上人不知說法由緒故也。明起五心。乃是先立正釋之意。及至七科正文觀心釋中。何曾不待陰境。五里之觀。全依陰心。故雲心如幻炎。一心成觀。轉教餘心。一陰屬色。四陰屬心。三界無別法。唯是一心作等。立於陰境。如此分明。那得起五心中作不待陰境消之耶。以此驗之。上人全不解看讀。因何輒欲議論教觀廢立之意耶。   既被覆問書舉其正釋陰境諸文覆難。其義既墮已。當不善消文錯下文句。乃於十六箇月。日百計思量。但望略有轉身得處巧作抵拒。故今來義狀轉計。作不待揀示識心消文。   又因予前後徵詰故。深知修觀須依陰心。是故今來巧作久修始習二人。消之雲。久修者。既已曾依止觀。的約識陰。觀三千三諦已畢。故今來歷事法成觀。不須更揀識心而觀。故雲不待觀境。始習者。既見攝諸事法為觀。乃無滯教著事之愆。遂知依解起行之意。必欲修習。須依止觀等。因此曲救。益見上人不善消文之甚也。   且釋籤本。令不待觀境。起精進心。即聞即修。何故約久修始習。必待境觀。方名造修耶。此則明違妙玄及釋籤見文也。既雲久修者。用止觀揀示陰境。顯三千三諦之心。方能攝今事法修觀。此則須待講止觀觀境之後。方能攝今事法修觀。何名不待觀境耶。   又且縱久修者。既已於止觀境觀諳練。聞此事法之觀。即能用本習之心修之。不待玄文專示境觀也。   且如未習止觀之人。既未有正觀之心。乃於此事法二觀。全不能即聞即修。又雲必欲修習須依止觀。是則須待止觀揀示陰境。須待止觀示三千理境方名修觀。則全違不待觀境。即聞即修之語。何得以須待觀境。用消不待觀境。豈非對面違教改張正說。如此則還解看讀否。還是能消文否。   此來立義。頓返宗教。邪說彰露。得非毀談正教天誅鬼罰乎。又是觀心正義。合顯昭代。致令上人特引斯教文。證其不待尋止觀觀境。即聞事法觀門。便可修習。   上人又雲。若不看止觀。則無圓解攝於事法。入陰識心。觀三千理境者。   蓋上人平素不聞善知識隨時策觀也。縱聞講說。亦只對科。披讀而已。還與自看。一般便謂須自看止觀。即能將彼正觀之心。修事法觀也。   若以上人止觀之解。還可攝今事法修觀否。既不知理觀是常坐等約行十乘。又以端坐念實相。為圓談法性。又不識所觀陰識。乃謂是非染非淨之真心。及錯認為隨淨緣所成佛界之心。又不分事理二造。又不辨內外二境。又不會觀心之意。乃謂但談佛法。便是直顯心性。又不曉觀心之位。乃令登於五品。方依二境修觀。若遇良善師匠指授。終不錯謬如此。   上人莫將此見便為正觀之心否。擬將此心歷事法而修觀耶。須知。此等殊非正解。殊非正觀。如此看尋止觀。有何等益。   應知。欲習此宗教觀。須近善知識。一家玄疏博達。三部止觀深明。如講妙玄之時。至事法觀處。即須懸取止觀觀境之意。教授行者。令其即聞即修。能習此者。豈待止觀教文專示妙境。方令行人修之。但隨講事法觀門。皆將止觀之意成之。令彼聽習之者。隨聞一句事法。即能攝歸一念識心。修觀顯理。不待行人自尋止觀之文也。不待專講止觀方始修習。   故妙樂釋事法觀後云云。下引止觀文者。乃是令講授之者。以廣決略也。何得難雲。若不看止觀。何得自知三千妙境耶。若皆自看止觀。便能修觀。何故具五緣中。須近教授善知識耶。   應知但值良師。實不假自尋止觀。實不待止觀專明境觀。但隨聞事法觀心一句。即可依之修觀也。若不遇良師。自尋止觀。亦可修習。然亦不妨有宿種強者。一披其文。朗然深證。何啻能修耶。   今只據上人不值良師故。雖尋止觀。大節全迷。故未可以此僻解而修觀也。況行人聞事法觀門。若更自尋止觀。則自依約行觀法修之。何不只於事相法相之後。示雲修觀在止觀中說。何假費詞約事約法。談乎觀門耶。   況復大師說妙玄時。且未談止觀。豈可當時行人。聞說事法觀門。不即時修觀耶。皆須待至玉泉耶。   若咨稟大師口決。亦只為通事法觀中之壅。大師既深證十境十觀。得以口決示人。滅後傳持之人。若明止觀法門。何以不得將己所解。示於新學者耶。   故荊溪雲。若卒無師氏。應以此文及禪門。驗善惡相。又雲。若近師氏。理須咨疑近師氏者。既示近代行人。豈令親近智者大師耶。及善知識中雲。行解具足。德在於彼。謂益我者。但在於解。故舉能說法轉人心者。又互發中雲。若達三諦。何啻堪為世方等師。故此等說為令行人親近師範。不教自讀其文。以邪為正。   蓋由上人不體此意故。錯將須待看尋止觀觀境。以消不待觀境之文。又只見文中攝事成理。而不知攝事入陰心成乎理觀。亦以素無良師指授故。專守略文。但謂攝事法入理而已。亦謂入理便是觀心。   蓋承上人以真性釋心故。予昨為防此計。故引義例理觀唯達法性之文示之。豈非彼文雖不雲達於陰心。理觀既當端坐十乘。豈不達陰識為法性耶。   上人謂予引此文。更為可笑。為當欲笑何失。豈可酬答不得。但笑而已。引此為證。非是孤然。   蓋由上人於答疑書中。專引此文證圓談法性。純是理觀。豈非全不達陰識為法性只取法性兩字。便為理觀也。全不曉能達是十乘。所達是陰識。所顯是法性況達在文。尚未解言趣。陰識既略。何由懸解。以此暗昧故。將佛果法相。妄為理觀十乘。不請笑茲引文蓋旅人先笑後必號咷也。何者既抑彼約行觀法不依陰識。則觀無所託理無所顯。乃用茲非義。廢乎觀心。既毀方等真觀。法說非法。當生必招耕舌之苦。現世又多疑法之愁。何得苦中而自作樂頻頻撫掌強笑耶。若據上人前後邪說。皆為不善消文。今且寄此一二略示愆失耳。   如輔行雲但觀理具。上人乃以不但觀理具消之。四念處令專觀內心。即以不專內消之。此玄說果佛法性。便以純談理觀消之。正談佛果法相。乃以直顯心性消之。妙玄絕待三法。乃以隔別事相消之。止觀妄染陰識。乃以非染非淨消之。妙玄心定在因。乃以心非因果消之。此玄當體真法。乃以一念妄心消之。不二門一切三法離合。乃□單將三因消之。然一家教觀。盡以曲解。顛倒消之。至於破立。全無所以也。   上人因引釋籤此文。則令己所立義皆破壞也。   何者豈非本以不待觀境之文。欲成事法之觀不依陰境。此文既是先出觀心一釋之意。及乎正明觀心中。顯然須依陰境。是則不依陰境之義。自然破壞也。   上人又轉計。不待揀陰為境。且觀心釋中。具含揀陰之意。已如前不識所觀之心。段中委說。今不煩敘也。   上人本計事法二觀。全不揀示陰心。因引此文。卻成二觀有揀陰義也。得非己義自破壞耶。上人本計事法之觀。不可修習。文中既雲不待觀陰。又雲即聞即修起精進心。不待陰境之義。既其全壞。須是不待止觀專明妙觀之境也。既令不待。又令即修。正當不待止觀。即修事法觀也。   又更縱上人轉計。以不待揀示陰境釋之。   上人本執諸文事法二觀。以不揀境驗不可修。何故此文。不待觀境。便令精進而修。既雲是觀心式樣。驗知。諸文事法之觀。雖不揀示陰境。皆須精進而修也。得非己義自破壞耶。又諸文不揀陰境。尚可即修。今此玄棄三觀一。既已揀境。那得卻非修法耶。   又更縱久諳止觀揀境之人。聞此事法觀時。不待玄文揀境。能用本習境觀修之。   只如未習止觀之人。何故特令不待揀境精進而修耶。   況妙玄本為先開妙解。對未習止觀者。說之為強。何得唯對久習者說之耶。   皆由上人不得名師點示。遂不善取意消之。致令引文破他。翻今己義自壞。亦由毀滅正教諸聖不容。雖未口吐熱血。且教眾惡滋彰願速悔過。勿使噬臍不及也。信與不信速希回報。   然又詰難書。自問純談理觀不依陰心。乃是正詰常坐等約行觀法。何不揀示識心為境。何不明十乘三觀。上人卻用事法不待陰境。答之有何干涉。縱令上人。此義十分全成。何能救於約行無境。況十分全壞耶。   上人本立十種三法。已是約行觀故。不須附法觀心。今以諸義驗之。全非約行之觀。能破觀心之宗既敗。所破之義何傷。應知。十科觀心。是大師親說。是妙行所憑也。   第十不閑究理   法華一經出諸教上者。蓋由稱於自行所證也。   且道場所得。真實絕妙之理。蓋根器未純故不獲已。而兼但對帶說之。洎乎二乘心漸通泰。菩薩疑網可除。則捨諸方便。但談一實圓妙之理矣。   大師深悟經旨。乃以十妙。而詮示之。雖列諸法相。無不皆以二妙圓實之理。節節融之。   且三法一妙。最是自行果德。所證圓極之理也。故雲三軌者。即一大乘法。十方諦求。更無餘乘。亦名第一義諦。亦名第一義空。亦名如來藏。此三不定三。三而論一。一不定一。一而論三。不可思議。不並不別。伊字天目。乃將此三一不可思議絕妙之理。貫通十種三法。而一一三法。皆從凡夫一念心性。約六即辨至極果也。   上人以全不閑究理故。乃於答疑書首示雲。以由玄文十種三法。直顯心性。義同理觀。若直爾明十種三法。不以法性融之。則更立觀心一科。觀前十法。此如妙玄但以三軌。類通十法而已。合有觀心一釋。彼文無者略也。今之玄文雖帶十種法相。其如並以法性貫之。法性無外。即我一心。若識一心。則了諸法。何獨於一念中。識十種三法。乃至無量三法。若橫若豎。罔不照之全我一念。豈此之外。而有法相不融。更須附法作觀乎。應知。此玄所談。非但法相圓融。亦乃理觀明白。約此而觀。何謂教觀不分解行雙失(以由下並是答疑書文。不加減一字其文收掌見在)不知上人。約於何義。輒雲妙玄十種三法。不以法性融之耶。   荊溪雲。使一代教文融通入妙。偏小之法。尚皆融妙。因何十種圓教三法。卻不以法性融之。若妙玄不以法性。融通諸法。則全是有為事相。且待絕二妙。何所堪耶。是則雖談妙法。不明常住。以不約理論妙故也。   如此謗於妙經。其口當破。其舌當裂。因何黨其邪宗。執其邪解。薰心作孽。一至於此。悲哉悲哉。   然妙經與此經。約乎教部帶不帶開未開。而辨融不融相。在其詰難書中也。上人既被詰難。深知錯下謗法之言。內心雖伏。而外相不甘。遂作數般道理。分疏抵諱。雖即費詞。其奈分疏不開。抵諱不得。何者豈不答疑書意雲。妙玄十法。不以理融。故須立觀心融之。此玄十法。既以理融遂不須觀心融之。正意在此。故無所隱也。   今來義狀。卻雲由彼歷別科中。從實開權。明三教三軌。及類通中。援引文煩。兼非直對經題解釋。慮讀者忘其觀行。故雲合有觀心。   且答疑書。自雲不以法性融故。合有觀心觀前十法。何時曾雲合立觀心觀於三教三軌。何曾雲觀於援引文相。如斯謾說。欲哧三歲孩兒。還肯信否。此乃是公。欺諸方達士。顯□滿空聖人。還略知慚愧不。又雲妙玄略觀心之語者。謂三法直是所觀一理。況具修性之說。義與觀心相應。若以三法貫通。義當易見故略之爾。是則妙玄十法。法性貫之也。因何前說不以法性貫之。豈非前說不以法性貫之。今說乃以法性貫之。前說須立觀心。今說不須立觀心。前說觀於圓教十法。今說觀於三教三軌。及觀援引文相。則前說與今說。顯然相違。灼然墮負。上人若是君子之心。為法之意。必應首伏。捨短從長。終不將無義之語。抵諱分疏也。斯之謗法之過。皆由不閑究理之所致也。然諸所說。皆為不善究理。且寄此中說耳。   況彼文三教三軌。既約從實開權。而說皆雲。為如來藏所攝。自然不生封著。   何者既知從一開三三無定三。此玄直將三教。對圓而論。未說權從實出。那能免於差別之執。何故彼文卻須觀心融之。此文卻不用觀心融之耶。   又援引文略。此玄對明三教。豈不引阿含大品等諸經論。明三教十種三法耶。圓教十法。豈全是經題自標。非引經論而立耶。若論紙數。此玄更多。何故不用觀心觀之耶。又將直附經題明於十法。故雲以法性融之。豈妙玄三法。不附妙法之題耶。   況彼附妙法。是約法立義。此玄附金光明。是約喻立義。因何附世金。卻是法性貫之。附妙法而不得以法性融之耶。此等顛倒。必是惡鬼入心。狂迷而說。實不合與上人議論。既諂心惡行如此。終不肯摧折慢幢。終不肯信順正義。但為惜乎正教被顛倒說混之。又為悔於來蒙遭邪言惑亂。所以略寄數義。陳其梗概耳。   上人又雲。十種法相並以法性貫之。法性無外。唯我一心。乃至無量三法。橫豎照之。乃雲。應知。此玄所談。非但法相圓融。亦乃理觀明白等。   正釋十種三法。專以道後法性。該於道中道前。乃是的論佛法甚深。而實未談心法。以上人元不知心佛高下為門不同。故輒雲法性無外唯我一心。而攝諸法入心。橫豎而照。便謂此之玄文。非但法性圓融。亦乃理觀明白。   故詰難書曰。一念心法。乃是內觀之境。仍須教文自立。不可妄添。豈可為成我義。便自任情曲撰。且如正釋十科。不見略言一念。何得自融自照成乎邪說。   上人既遭此難。方當少醒。乃知正釋與料揀。不曾攝法歸心。不曾用觀照了。此義顯然又墮。乃於二年。巧作計較。推與久修始習兩種行人。久修者。自能攝法歸心。橫豎照之。始習者。自於止觀。修於理觀。如此釋義。便同兒戲。則此玄文殊無談理觀之文。亦無融法相之說。但是久修止觀者。自將觀智融照。則十法恰同法界次第但釋大小名相而已。   況復法界次第文初。大師有為成三觀之言。學者可以稟教而修。此玄正釋之初。大師只今用信解分別。學者稟何言教而修觀行。   上人本立此玄十種三法。純談理觀直顯心性。超過妙玄十法。今卻全同法界次第凡夫二乘法相也。彼文雖有大乘法相。豈學三觀者。不以凡小法相歷心而修耶。然又推與行人說。灼然是上人妄語。何者答疑書。明說以由玄文直顯心性。故於一念心中。融諸法相。橫豎而照。復自雲。應知此玄所談。非但法相圓融。亦乃理觀明白。既雲玄文直顯。又雲此玄所談。何得今來剛然轉作。行人自攝法相歸心。自於止觀橫豎而照。又本立此玄純談理觀。何得卻雲正明附法。兼明理觀耶。如此將於至教。輕侮戲弄。對於諸聖。妄言綺語。為無來報耶。為無見報耶。若觀答疑書此一段邪說。恐大師四辨。以劫壽陳。其謗法欺心之過。亦不可盡。   切冀上人。就理回心。修功補過。共扶正教。遐益群生。可否之間。速希酬報。其有經王之答足見欺心。當體之酬益知轉計。兩經觀體自語相違。二諦教文頻頻不答。未能委詰。聊敘如前。幸冀上人。思三報之苦長。念一生之事促。捨於我見。順彼法門。無謂先師久執此解。既不遭現苦。乃相效而再行。自是當時不聞正義。實抱己見。必無諂心。或恐先示邪宗。俾欲後彰正說。上人今逢正道。須改迷宗。儻違自心。定招惡報。勤勤奉勉。屢屢興言。只欲顯煥本宗。恐上人不思來報。更莫空延時節。幸希速示否臧。草草馳誠。不果周悉。四明住。延慶院法門比丘。知禮和南。   四明十義書卷下(終) ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1937 四明尊者教行錄   No. 1937   四明尊者教行錄卷第一(並序)   四明石芝沙門宗曉編   陳隋兩國師天台智者。悟法華經旋陀羅尼。嗣法性宗。以無礙辯才。剖判三世佛乘。開闢一家教觀。人到於今承之。外有諸懺製法兩朝敕文建寺碑刻等。門弟子章安禪師。集之成書。號國清百錄。特蒙仁宗皇帝賜入大藏。同佛典誥流行。至是殆無餘蘊矣。然吾祖之道化被六十州。盛於隋唐。衰於五代。法不終否。至人利見。石晉天福中有通公法師。(諱義通)來自高麗。南參   螺溪(即天台山螺溪院□□□奸□□□癒慼摩錘l□¥齱慼摹_¥□襩□嬥□噤鋨錢諱惟治。吳越王之子。時判明州也)。遂傳洪於明之寶雲(寶雲乃福州運使顧承徽舍宅造寺。以處於師)。法席大開。得二神足而起家。一曰法智師(諱知禮)。一曰慈雲師(諱遵式)。法智屍延慶道場。中興此教。時稱四明尊者。慈雲建靈山法席。峙立解行。世號天竺懺主。慈雲生乾德二年。終明道之初。歷一百二十載。五世孫(慧觀)師。裒其遺文。成金園三集。行於世。法智生建隆改元。終天聖六祀。距今已一百七十有五年矣。所撰記鈔三十餘萬言。學者共宗。復有教門義章問答釋妨巨儒高釋往返書啟等。斷簡殘篇存者流逸。嗚呼。師一心講懺傳持四十年。脅不沾床。其應緣染翰。寧可以數量計。縱刊之於木石。書之於竹帛。亦千萬之一耳。(宗曉)末學無似。叨預教庠。竊睹師之垂言。雖片文隻字。鹹為釋氏之法。豈得以任其蕪沒哉。於是劇意訪求。僅得一百餘篇。以類銓次析為七卷。目之曰四明尊者教行錄。四明迺所生得道轉法輪地。世珍其為人。鹹以是而稱之。台宗戶牖莫不依教立行以行顯教。庶教行二途成修行一轍。師嘗勗眾言。吾之或出或處。或語或默。未始不以教觀之旨為服味為杖幾。今錄取以教行為名。亦尊者之志焉。大哉斯文既就。願與國清百錄天竺金園。鼎足而行。貽諸後代。共期祖道也。其乎未盡者。後賢隨見聞而續之。斯又盡善美矣。時嘉泰二年壬戌歲臘月既望比丘(宗曉)謹序。   尊者年譜   大宋太祖皇帝初登寶位。改周顯德七年為建隆。元年庚申。此年正月。太祖受周恭帝禪。謹按胡昉撰塔銘並門人則全實錄。師壽六十九。示滅天聖六年戊辰歲。若準趙清獻公所作行業記。則雲天聖五年歸寂。誤矣。今逆推甲子。師乃當庚申年降誕。豈非真人應運而賢哲間生乎。師諱(知禮)。字約言。真宗特賜法智大師之號。時稱四明尊者。俗姓金。前漢金日磾之遠裔(西漢書曰。金日磾匈奴休屠王之子。夷狄亡國。羈虜漢武。而篤敬忠孝。七世內侍。本以休屠作金人為祭天主故。因賜姓金氏)後代為鄞人也。父諱經。母李氏。初以嗣息未生。誠志祈佛。偶夜夢。梵僧遺一子雲。是羅□羅。泊生因以為名。   二年辛酉 三年壬戌 乾德元年癸亥 二年甲子 三年乙丑   四年丙寅。時年七歲。塔銘曰。師年七歲屬母喪。謂劬勞匪易報。且號泣而不絕。由茲厭俗。急於出家。其父異之。遂不奪其志。始投太平興國寺僧(洪選)為弟子。天竺作師指要鈔序雲。師在童子受經。便能思義。天機特發。不曰生知之上性者乎。   五年丁卯 六年戊辰 是年改開寶元年 二年己巳 三年庚午 四年辛未 五年壬申 六年癸酉   七年甲戌。時年十五。塔銘曰。師年十五受具戒。而專探律部 八年乙亥   九年丙子。是年太宗皇帝即位。改太平興國元年。   二年丁丑 三年戊寅   四年己卯。時年二十歲。行業記曰。二十從本郡寶雲通法師。傳天台業觀。始三日首座謂之曰。法界次第汝當奉持。師曰。何謂法界。座曰。大總法相。圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙。何有次第。座無對。居一月。自講心經。人皆駭聽。而驚傳之。   五年庚辰。實錄曰。師在寶雲及二載。厥父偶夢。其跪於通之前。通執瓶水注於口。自爾圓頓之旨一受即了。   六年辛巳。時年二十二。行業記雲。師居寶雲方三年。常代通師講。入文消義。益闡所學。   七年壬午 八年癸未 雍熙元年甲申 二年乙酉 三年丙戌 四年丁亥   端拱元年戊子。師聽讀寶雲十載。即值本講歸寂。石塔記雲。通公壽六十二。端拱元年傾逝(知禮遵式)。子衿之高者。   二年己丑 三年庚寅。是年改淳化元年。   二年丁卯。師年三十二。即中選住持。實錄雲。淳化辛卯。受請於乾符寺。綿歷四祀。於保恩院。戒誓辭雲。予居寶雲。既值鶴林。始遷乾符寺西偏小院(乾符寺中改承天寺。今為能仁寺。西偏小院即今法華也)有寢無廟。學徙爰止。盈十莫容。又觀其密邇闤闠。誠非久宜。遂徙此城東南隅。指要序曰。師主乾符講席。諸子悅隨。若眾流會海。   三年壬辰 四年癸巳 五年甲午 至道元年乙未   二年丙申。使帖雲。至道二年七月。內院主僧居朗顯通。捨保恩院與(知禮)。永作十方住持。傳演天台智者教法。戒誓辭雲。院丙申秋承舊。越十年陳修。己酉告成。石公勒石紀之。逮壬子凡十七年。鹹安來學。   三年丁酉。保恩院記雲。先是此院締造年深。頹毀日甚。以至道三年。乃與餘杭釋異聞。戮力經營。適值丹丘僧覺圓。發心陳力。三載訖役。觀其土木瑰麗金碧交輝。先佛殿而後僧堂。昭其序也。右藏教而左方丈。便於事焉。   真宗皇帝即位改鹹平。元年戊戌。   二年己亥。時年四十歲。實錄雲。師自鹹平二年已後。專務講懺。當坐不臥。足無外涉。修謁都遣。   三年庚子。是歲大旱。師與天竺懺主祈雨有感。行業記雲。歲大旱。師與遵式同修光明懺。祈雨約三日。不降當然一手以供佛。佛事未竟。雨已大浹。慈雲行業記雲。鹹平三年。四明大旱。師入懺摩。祈雨約三日。不雨當自焚。如期果應。太守蘇為異之。題石紀其事。   四年辛丑 五年壬寅   六年癸卯。是歲日本國師遣僧問難。本序曰。鹹平六年癸卯歲。日本國僧寂照等。齎本國天台山源信禪師於天台教門致相違問目二十七條。四明(知禮)憑教略答。隨問書之。   景德元年甲辰。時年四十五。撰十不二門指要鈔。序紀歲月雲。景德元年甲辰正月九日敘 二年乙巳。   三年丙午。是歲師上錢唐昭公十義書。序曰。景德三年[萉-巴+(日/(句-口+匕))]月。四明(知禮)。謹用為法之心。問義於浙陽昭上人。   四年丁未。是歲上昭公觀心二百問書。序曰。景德四年。四明比丘(知禮)。謹用為法之心。問義於浙陽昭講主。   大中祥符元年戊申   二年己酉。時年五十歲。建保恩院落成。戒誓辭雲。院己酉告成。石公紀之。記末曰。待問通守竹符函親松柄。會茲院告厥成功。遂抽毫而為識。時大中祥符二年己酉四月六日立。   三年庚戌。是年恭奉聖旨。改保恩額。為延慶院。據四明圖經曰。保恩院周廣順二年建。皇朝大中祥符三年改為延慶院。紹興十四年改院為寺。使帖曰。大中祥符三年七月。內僧(知禮)。經使府陳狀乞申奏天聽。永作十方住持。長講天台教法。當年十月。內準中書劄子。奉 聖旨依。   四年辛亥。是年師再狀經州乞給。使帖備錄上項。聖旨上石永為照據。使帖曰。(知禮)續於大中祥符四年三月。內經州著狀。乞備寫聖旨並前後使帖。鐫上石刻。永作十方傳教住持。是年七月十七。給帖立石。   五年壬子。是年師與異聞師。撰十方傳教住持戒誓辭。立石永誡非理妄占。斯文真是寺萬代十方住持之本也。   六年癸丑。是年二月十五日。創建念佛施戒會。師於祥符五年十月。親製疏文。至今誘化。此會抵今凡一百九十載不廢。往古來今其被化者。不知幾何人哉。   七年甲寅。時製觀經融心解。序末題雲。大中祥符七年甲寅重陽日敘。是年師又有教門雜問七章。門人自仁答 八年乙卯。   九年丙辰。時年五十七。實錄雲。師年五十七。誓願修法華懺。三年懺滿。焚身供養妙經。誓生淨土。   天禧元年丁巳。塔銘曰。天禧改元之初。師年及耳順。乃謂其徒曰。半偈亡軀。一句投火。聖人之心為法如是。吾不能捐捨身命以警發懈怠。胡足言哉。於是結十僧。修法華懺三年。懺滿共焚。是時翰林學士楊億。駙馬都尉李遵勗。皆當朝文雄勳盛。每響師通悟。必望風推挹。其年詔賜紫袈裟。皆二公論薦之所授也。又聞遺身。而楊公致書。確請住世。往複數番。至於專委州將保護。由是願行不得而施矣。又著消伏三用章。出絳幃三十問。門人(仁岳)答。皆紀於此年也。   二年戊午 三年己未   四年庚申。實錄雲。天禧四年。駙馬李遵勗。錄行實奏上。特賜法智大師號。是年京師僧職高流二十三人。各賦一詩紀贈於師。待制晁說之作序刊石。後擇鄰詩題曰。庚申季秋望日書。   五年辛酉。時年六十二。是年朝廷宣賜命修懺法。行業記曰。真宗知師名。遣中貴至所居。命修法華懺法。厚有賜予。中貴俞源清也。師因俞子欲知懺法旨趣。為述修懺要旨。人到於今受其賜。又撰別行玄疏記。序題曰。天禧五年八月旦。又撰觀經妙宗抄。序題曰。天禧五年重陽下筆序。   乾興元年壬戌   二年癸亥。是年仁宗皇帝即位。改天聖元年。是年製光明拾遺記。紀雲。天聖元年四月望日序。師又為潘屯田。作夢魚跋。又出問幃試問四十二章。考試學子。又答禪宗泰師佛法十問 二年甲子。   三年乙丑。真宗天禧初。有詔天下立放生池。師欲廣聖化。每遇佛生朝。募眾行放生業。於是立放生碑。樞密劉筠撰文。太守殿撰曾會立石。天聖三年七月十五日。霅溪僧(仁岳)書。師是年一夜忽夢。相公入院。翌日即曾大守之子到。後果符此夢。迺魯國宣靖公也。由此楚國黃夫人置恆產供眾。又上書曾太守乞申奏後園地。永在伽藍。亦此年也。   四年丙寅。是年師有授辭授門弟子(文璨)。石刻見存。   五年丁卯。師製光明文句記六卷。於是歲題曰天聖五年[萉-巴+(日/(句-口+匕))]月三日記。然此記師迫歸寂。不及終帙。而後門人廣智(尚賢)法師。續記讚佛一品。方為足本。   六年戊辰。是年師年六十九示滅。準實錄等。天聖六年正月五日戌時。師端身跏坐。召大眾說法畢。驟稱彌陀佛號數百聲。奄然而逝。露龕示身。經二七日。爪髮俱長。顏貌如生。復過七日。遷於南門之外。將闍維。次先聞異香馥郁。火滅得舌根不壞。舍利五色不知其數。(舍利猶藏以琉璃瓶。奉安大悲閣上)越五年。至明道二年七月二十九日。奉靈骨。起塔於崇法院之左。   (宗曉)伏讀三朝僧傳。十科選佛西聖之法取材盡矣。而吾祖法智以道供職。眇觀著述洪演興起大教。義解為首。造寺造像。營福次之。生於舌根舍利滅後儼然。神異有餘。遺身之際。雖為楊文公勸請而止。豈以一時固阻外其道耶。矧復嘗然三指以供佛。斯亦捨身之支派也。大哉往古高僧十法師其一而四焉。豈與夫事佛徒勞於百載者。同日而語乎。   (舊本取指要別行玄記妙宗鈔拾遺記光明句記大悲行法六序。附入此中。此既隨文見行於世。因得以略)。   授菩薩戒儀 結念佛會疏   交法師授辭(附入) 璨法師授辭   放生文 夢魚記(潘屯田作)   跋夢魚記   敕放生池碑銘(舊有石刻)   菩薩戒儀(十二科)   第一求師授法 第二策導勸信 第三請聖證明 第四授三歸依 第五召請聖師 第六白佛乞戒 第七懺悔罪愆 第八問無遮難 第九羯麼授戒 第十略說戒相 第十一發弘誓願 第十二結撮迴向   第一求師授法   夫欲受此菩薩戒者。必先請師策導開解。於一切境起慈悲心。若非此人。戒無由發。今為現前大眾。恭請某人。作授大乘菩薩戒師。各須一心隨我陳請。若至某甲處。當稱自己名。   大德一心念。我某甲今於大德所。乞授一切菩薩淨戒。惟願不辭勞倦哀憫聽受。   第二策導勸信   現前同會清淨大眾。既共伸請欲求戒法。先鬚髮於信心。信心若成。三學任運具足。三身四智佛果圓常。決定可期。更無疑慮。一者深信一切眾生皆有佛性。二者須信勤修勝行而證菩提。三者諦信鹹登佛果常樂我淨。故經雲。大眾心諦信。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。華嚴雲。信是道源功德母。長養一切諸善根。斷除疑網出愛河。開示涅槃無上道。是知若發信心必納得戒。戒為萬行之先鋒六度之基址。如造屋宅。先固其基。若無基址。徒架虛空。必不成就。戒是大道之資糧。濟海之船筏。生死大海非戒莫渡。莊嚴法身以戒為瓔珞。破除熱惱以戒作清涼。戒經雲。戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾由是成正覺。諸人者須信所受菩薩淨戒。乃是十方三世諸佛成道根本。諸大菩薩修行軌範。戒經偈雲。如過去諸佛。及以未來者。現在諸世尊。皆共尊敬戒。薩遮尼乾子經雲。如來功德身。以受戒為本。以持戒為始。又雲。若不持戒。尚乃不得疥癩野干之身。況功德法身。月燈三昧經雲。雖有色力及多聞。若無淨戒如禽獸。雖處卑下少聞見。能持淨戒名勝士。華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。若能堅持於淨戒。是則如來所讚嘆。涅槃經雲。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持淨戒。梵網經雲。眾生受佛戒。即入諸佛位。若不受此戒。外道邪見人。畜生與木頭。平等無有異。故知不受菩薩戒者。縱學佛法勤苦修行經千萬劫。秖名眾生。欲脫生死。欲破業障。欲成菩提。欲證佛果。終無得理。是故西天國王登位。百官上任。並先受此菩薩戒。蓋欲饒益境邑人民故也。諸仁者寧可受已毀犯。則不可不受。縱或受已毀犯。還是佛之弟子。若不受者。名為外道。故經雲。瞻蔔華雖萎。猶勝一切華。破戒諸比丘。猶勝諸外道。在會大眾諸佛子等。六道之中無量眾生。受三途苦。不聞佛法。縱得為人。或處邊夷。或遭亂世。或迷聲色。或報愚癡。或著邪見。佛法難遇。誰肯信從。今共喜慶。識知善惡。知有戒法可受。知有淨土可生。可謂萬劫難逢千生一遇。法華經雲。佛法難值。時亦難遇。宿福深厚。生值佛法。諸人須念。無常迅速。生死難期。一旦命終。識神無主。欲受佛戒。無由可得宜各精進。努力求之。撥棄世緣。齋戒念佛。功成事辦。必得超往安養淨土。各獲長生。受勝妙樂。然戒有多種。五戒八戒名近住解脫。若受是戒。但只近獲人天果報。小乘二百五十戒名別別解脫戒。若受此戒。持一一條。各得解脫。然雖出離生死愛河。但趣小乘阿羅漢果。不能證得常住佛性廣化眾生。今此菩薩三聚淨戒。若受之者。報圓佛果。相好無邊。三達五眼。十力無畏。一切功德無不具足。即於此身。一念之中訖至成佛。具足八種殊勝功德。一者趣道場殊勝。當知受菩薩戒者。如大鵬鳥。舉翅高飛。能至十萬九千餘里。菩薩發心受此大戒。能越六趣二乘徑。趣無上菩提。坐於道場。二者發心殊勝。若人一念發大悲智之心。受菩薩戒。超過二乘境界。如昔有沙彌。侍一羅漢而行。忽發菩提心。求受菩薩戒。此阿羅漢返生恭敬。為擔衣缽。讓路而行。三者福田殊勝。假使有人。供養滿閻浮提大阿羅漢。不如供養一發心受菩薩戒者。以彼運心廣大故。四者功力殊勝。若受小乘戒者。猶如螢火。但能自照。受菩薩戒者。狀似日光當午。一切普照。五者滅罪殊勝。諸人莫疑受戒不能堅持而不敢受。經雲。受戒後破犯猶勝外道。不受戒者。外道邪見。永沈惡道。無有出期。破戒之人。以戒威力故。設墮惡道。受罪輕微。若墮地獄中。作地獄中王。若墮畜生類。作畜生中王。若墮餓鬼數。作鬼神中王。若在人間。作人中王。若生天上。作天中王。生生之處。不失王位。經雲。有犯名菩薩。有戒可破故。無犯名外道。無戒可破故。六者受胎殊勝。受戒之人若在胞胎。常為天龍善神而共守護。七者神通殊勝。受戒之人以持戒力故。能攪長河為酥酪。變大地作黃金。能於一念中超越千生。能於一日內度無數眾。八者果報殊勝。受戒之人即是菩薩當生蓮華藏海受法性身。一得真常永不退轉。如上廣引諸經。為諸佛子開發行門。願今諸人各於此座。納得清淨戒法。永作津梁。為見佛因。作淨土業。   第三請聖證明   現前大眾。我今既為說法開導。須懷忻仰。向下更為迎請聖眾。降臨道場。證明護念。汝等各須專秉一心隨我音聲奉請(先啟白)。   維太歲某年某月日。南閻浮提大宋國某州縣某處。今有眾多男女。各發精誠。同稟淨戒。邀迎三寶一切聖賢。願賜護持。即希感降。   一心奉請。盡虛空界微塵剎中。一切諸佛真應二身。一切道法。大小兩乘。三乘等侶。一切聖賢。惟願聞今奉請。降臨道場。證明受戒。   一心奉請。護法諸天。功德大辯。梵釋四王。龍鬼八部。天靈地祇。日月星宮。江河淮濟。名山大川。州城分野。社稷聰明。守護齋戒。正直神司。惟願聞今奉請。降臨道場。堅守加護。   一心奉請。十方法界六道四生。三才九類。一切含情。現前受戒合道場人。住居香火本命星辰。生身父母上代宗親。惟願承三寶力。俱到道場。同沾戒善。   第四授三歸依   上來召請三寶百靈。降臨道場。同資戒善。當知此戒不間男子女人。凡聖普會。幽顯同沾。乃至畜生。但解法師語者。皆得受之。不同小乘但盡形壽。此菩薩戒。從今一受直至成佛。永無失墜。此下更為大眾。翻邪向正。受三歸依法。當知三寶乃一切眾生之敬田。若能至誠恭敬歸向。則能發生一切善法功德。然三寶者有乎多種。一曰住持三寶。二曰別相三寶。三曰一體三寶。言住持者。泥龕塑畫是佛寶。黃卷赤軸是法寶。剃髮染衣是僧寶。言別相者。修行契證妙覺果德法報應化名佛寶。所說八萬四千法藏十二部經名法寶。等覺已還三乘聖賢名僧寶。言一體者。上至諸佛。下至蠢動。無不具此三寶也。所謂實相妙體即一而三。名祕密藏。如世珍琦。通名為寶。即今諸人本有覺性是佛寶。此性無染清淨是法寶。此性柔和無諍是僧寶。今勸諸人。不得自輕。人人本具斯理。一一鹹得成佛。如來由修證此一體三寶故。而能運大神通。興諸佛事。此之三寶在汝身中。如水凝冰。棄冰求水。無有是處。若欲融冰。善宜方便。擬趣佛果。非修不克。今既覺知此體。正向此寶作歸依處。   弟子(某甲)願從今日盡未來際。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊(三說)。   上來雖為歸依。若不結歸。法不圓滿。理須三番結歸。   弟子(某甲)歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)。   從今已往。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。惟願三寶哀憐攝受。慈憫故(三說)。   第五召請聖師   上來已受三歸依竟。而(某)但為傳戒之人。今當更為現前大眾。奉請釋迦世尊等五座聖師。降臨道場。向諸佛菩薩之前。求哀懺悔。問於遮難。方堪秉法。然請師之法理合自陳。想汝未能。我今教汝。汝當虔心。切莫容易。   弟子(某甲)一心奉請釋迦如來。為得戒和尚。我依和尚故。得受菩薩戒。慈愍故。   弟子(某甲)一心奉請文殊師利菩薩。為羯麼阿闍梨。我依羯麼阿闍梨故。得受菩薩戒。慈愍故。   弟子(某甲)一心奉請彌勒菩薩。為教授阿闍梨。我依教授阿闍梨故。得受菩薩戒。慈愍故。   弟子(某甲)一心奉請十方諸佛。為尊證師。我依尊證師故。得受菩薩戒。慈愍故。   弟子(某)一心奉請諸大菩薩。為同學侶。我依同學侶故。得受菩薩戒。慈愍故。   第六白佛乞戒   上來所請五座聖師。具大慈悲他心道眼。憐愍眾生。拔苦與樂。必降道場。更為諸人。白佛乞戒。汝等各須志誠對佛合掌諦聽作白(下座白佛)。   仰白五座聖師十方盡虛空遍法界一切諸佛大地菩薩僧。此娑婆世界某國州縣諸弟子等。求我恭白諸佛菩薩乞受三聚淨戒。此諸弟子已是真實發菩提心。能生深信。於此淨戒誓願學行。惟願諸佛諸大菩薩。憐愍施與三聚淨戒(三白竟歸本座)。   第七懺悔罪愆   上來恭白聖師已竟。將受戒法。疇念。汝等自從無始已來煩惱厚重。無惡不為。身心不淨。然此戒法乃是白淨之法。身器清淨方堪求受。是故應當求哀懺悔。如洗故衣方堪受色。矧乎如來滅度二千餘年。正法隱沒。邪風廣扇生。當此時。雖見佛聞法。不生信樂者有之。良由無明所覆見網交纏。若不改往修來。何由還源復本。以是因緣。今日道場同於佛前。發露罪根。各須一心志誠懺悔。   弟子(某甲)至心懺悔。自從無始至於今日。未識佛時。未聞法時。未遇僧時。不信因果。汩沒死生。動身口意。無惡不為。遇不善緣。近惡知識。乃至焚燒塔寺。誹謗大乘。侵損常住。污梵誣僧。犯諸禁戒。作不律儀十惡五逆輕重罪愆。身業不善。行殺盜婬。口業不善。妄言綺語惡口兩舌。意業不善。起貪瞋癡。殺父。殺母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。自作教他。見聞隨喜。如是等罪無量無邊。今日披陳發露懺悔。惟願三寶同賜哀憐。令我罪根一念霜融悉皆清淨。   第八問無遮難   上來奉為諸人行懺悔法。身器清涼堪受淨戒。當受此戒。準經所說。若有七遮。即不得受。良由七種逆罪能障淨戒。並名為遮。我今一一垂問。汝等有即言有。無即言無。當如實答。   汝曾出佛身血否(答雲無。此下列同此答)。汝曾殺父否。汝曾殺母否。汝曾殺得戒和尚否。汝曾殺阿闍梨否。汝曾破羯麼轉法輪僧否。汝曾殺阿羅漢否。   第九羯麼授戒   喜汝諸人無上七種遮難。已是納戒之器。眾聖同慶凡俗俱忻。千生萬劫得幸遭逢。今則正當羯麼受戒。須知此戒乃是十方三世諸佛菩薩積劫熏修。無量功德之所成就。汝等諸人當起深心生乎難遭之想。必使此法一念圓成。今正是時。切在翹勤傾仰。如器盛物。不得差洩。以是因緣。諦聽諦聽。   佛子(某甲)一眾人等諦聽。汝今於我所。求受一切菩薩淨戒一切菩薩學處。所謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此諸淨戒此諸學處。過去一切菩薩。已受已學已解已行已成。未來一切菩薩。當受當學當解當行當成。現在一切菩薩。今受今學今解今行今成。當來作佛。汝等從今身至於佛身。於其中間不得犯。能持否(三說。並答雲能持)。   汝等諸佛子須信。初番羯麼已成。十方世界妙善戒法。由心業力。悉皆震動。   此是第二番羯麼已成。十方世界妙善戒法。猶如虛空。如雲如蓋。覆汝頂上。   此是第三番羯麼已成。而此戒法從汝頂門流入身心。非色非心。無形無相。不覺不知。充滿正報。當知汝身汝心即是無邊功德之聚。各須於三寶前生大慶快。切在志心護持。勿令毀犯。   第十略說戒相   諸佛子等。上來依法授汝三聚妙戒竟。雖已得法。汝必未能諳於持犯之相。我今依梵網經十重四十八輕戒相。一一宣說。汝當諦聽。   第一不得殺生。若自殺。教人殺。無慈悲心。非真菩薩。若有犯者得波羅夷罪。汝等從今身至佛身。於其中間不得犯。能持否(答雲能持下去例此)。   第二不得偷盜。若自若他。乃至鬼神官物一針一草。不得故盜。犯波羅夷罪。汝能持否。   第三不得行邪婬。男子不得背己妻房。女人不得背夫通外。當以淨法佈施眾生。汝能持否。   第四不得妄語。有則言有。無則言無。不得為利妄語巧生誑妄言。須真實。汝能持否。   第五不得酤賣諸酒。酒是昏亂起過之物。飲則昏蔽正性。能生三十六種過失。汝能持否。   第六不得說人過非。乃至師長朋友當為掩惡揚善。汝今能持否。   第七不得自讚毀他。當須惡事自向己。好事與他人。從今不得讚毀。汝能持否。   第八不得慳吝財法。若人來求。隨己所有。悉當與之。從今不得慳吝。汝能持否。   第九不得生瞋恚心。一念瞋火能燒無量功德。死墮蛇中。由瞋招致。汝能持否。   第十不得譭謗三寶。而三寶於諸眾生有大恩德。乃是敬田。不當譭謗。汝能持否。   此上略示十重戒相。四十八輕既多。不能一一敷揚。現前大眾聽受此法。事非等閑。切在覺世無常修行眾善。庶得以此莊嚴淨土命終決取往生。方知念佛受戒功勳不可得而思議者矣。   第十一發弘誓願   現前諸人今日既已得戒。當鬚髮起度生之心。良由世人自昔已來凡所作為皆是自己邊事。不能發一念利他之心。所以輪迴六道。福慧微薄。今既受持大戒。已後必須發菩提心起四弘誓願。此四弘者諸佛所師。諸佛由茲而成正覺。菩提此翻為道。以道為心故名道心。發此道心。依乎四教境智不同。今依圓教無作四諦。以發道心。此道心者。即與十方諸佛及一切眾生之心等無有異。故華嚴雲。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。若知此心即是佛心亦即眾生之心。則事理不二。生佛一如。三諦天然。微妙寂絕。依此發心。是名真正。違茲立願。願不名普。故天台雲。發心僻越。萬行徒施是也。然則此心在理。同名佛心。理雖無別。事相天殊。故須學佛慈悲發起弘誓。上求佛道下化眾生。弘者廣也誓者制也。依四諦境廣制其心。先依苦諦境發一弘誓。眾生無邊誓願度。二依集諦境發一弘誓。煩惱無數誓願斷。三依道諦境發一弘誓。法門無量誓願學。四依滅諦境發一弘誓。佛道無上誓願成。現前諸人於一念凡心。全用佛境佛智。起此四弘。自利利他功不可量。憑此勝緣。求生上品淨土。宜各志誠隨聲發願。   弟子(某甲)今於諸佛菩薩像前。真正發菩提心。眾生無邊誓願度。煩惱無數誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成(三說)。   第十二結撮迴向   上來施戒功德如虛空等法界。普為一切眾生。莊嚴實際。超脫輪迴。永證無生常住快樂。然後以此勝因。奉福護法諸天。三界賞罰。威德靈聰。現前眾信。住居香火。本命星辰。上代家先。生身父母。冤家債主。欠命負財。法界有情。俱霑利益所冀。地天交泰。清濁殊分。四海晏安。萬民樂業。風祥雨順。穀果豐成。次乞。現前男女戒善所資。常臻吉慶。災衰蕩散。福智雲臨。覺世虛幻。多修白業。仰惟三寶洞明。諸天昭鑒。為上因緣和南聖眾(會散)。   結念佛會疏(並青山樓居士跋)   明州延慶院念佛淨社   當社普結僧俗男女一萬人。畢世稱念。阿彌陀佛。發菩提心。求生淨土。每年二月十五日。於院啟建道場。供養三寶。齋設僧田。功德祝延。帝壽。福利軍民。其建會之法。勸請會首二百一十人。各募四十八人。逐人請念佛懺願曆子一道。每日稱念佛名一千聲。懺障道重罪。發菩提願。為度眾生。取於淨土。請畫佛數於曆子上。至建會日。預齎曆子。並備淨財四十八文。到院攢錄上疏。至日表宣。或入社弟子傾逝者。請勸首繼。將姓名並其人曆子。到院相報。即當告示。在社九百九十九人。各念佛一千聲。為彼懺罪。資其願行。令生淨土。又至建會日。令社眾念佛薦其往生。仍請勸首。速募人填補。所冀常結萬人同修淨業者。   原夫一念本融。諸法無礙。遇熏既異。感報成差。是以順性而修。則顯諸佛淨土。隨情而作。則循五趣苦輪。所以處娑婆者。升出尤難。墮落者眾。故經雲。得人身者。如爪上土。失人身者。如大地土。直待三乘行備。方免四趣受生。蓋境界粗強煩惱熾盛。自力求脫實難其人。若夫生安養者。國土莊嚴身心清淨。直至成佛。不墮三塗。經雲。尚無惡道之名。何況有實。又雲。眾生生者。皆是阿鞞跋致。若欲生彼。但當稱彼佛號修彼佛慈。必為彼佛本願攝取。捨此報身定生彼國。具如經說。實匪臆談。今結萬人。以為一社。心心繫念。日日要期。每歲仲春。同集一處。同修供養。同聽法音。會彼萬心。以為一志。俾成定業誓取往生。況報得命光其猶風燭。一息不至。三塗現前。何得自寬。不思來報。當依佛語無順人情。頓息攀緣。唯勤念佛。謹疏。   淨土法門決然可信。如來蓋嘗特言之。屢言之。委曲言之。而世之人尚毀信相半。大抵高明之士則曰。口稱佛名。便能成佛。一何易哉。是未嘗稽其所以。不知淨土業成但生彼國。無惡境界。有進無退。直至成佛。豈才生彼國便成佛也。以少善根為無以加者則曰。口稱佛名。定可往生。是亦未為至論。所謂念者致精誠。焉勿志之謂也。豈口舌雲乎哉。予雖未嘗不輟香火揚聲叩拜。然動容周旋。唸唸不絕。雖衽席之上踰溷之間。亦必避西。自謂世人莫如我修淨業也。四明法智大老起天台大教於既墜之後。使人見性成佛。猶且以此化人。是知此深法門為不可廢明矣。祥符中嘗結念佛勝會。延慶淨人如慶得亢疏於人間。宛如新製。欲踵武前修。請予敘其事。予歡喜踴躍。雖欲辭而不可得。敢望四眾同願同求高明者俯而就。談何容易者則致誠意焉。庶幾無高無下。無智無愚。皆得超往。若曰何必生彼然後成佛。則在家者亦不必出家而星居。甲乙者亦不必尋師訪道矣。未透關者幸留意焉。紹興壬午中夏青山樓□雲。   交法師授辭   吾祖智者垂言立行。談出情表。非暗證及尋名者之所追及也。吾忝嗣洪業。綿歷多稔。未嘗少須有行說之懈。汝登吾之門亦有日矣。諮決微旨。厥功已積。今台之章安慧因古寺欽汝懿美。乃新搆於講院。令汝傳持。吾今授汝香爐如意。用為傳法之具。欲汝三學芳香先藹乎自己。四悉巧意次適乎物宜。汝其慎諸。勿妄揮秉。忽名利之如芥。視強軟之若寇能如是者。少合吾之意爾。亦不辜吾祖之言行。亦免致有情之生惱。擇交論師勿欺吾囑。天聖二年正月二日。四明座主(華押)辭。   璨法師授辭   天台命宗。以偏圓一揆示乎教。以境智不二明乎觀。非教無以生解。非觀無以成行。解行具備。然後可登乎聖賢之域也。吾久事斯道。靡有懈懷。故四海學人往往遐至。文璨論師始則升於興國祥法師之堂。討論大義。克著功業。而祥師放心至理。情忘彼我。復旌汝好學。命入吾之室矣。於是孜孜教觀。無晝無夕。綿歷乎多祀。又能景行純素。與言相應。今祥師嚴整塔寺。續三寶之遺風。慮妨示徒。故付講於汝。吾嘉祥師有出俗之見。復觀汝是傳法之器。故授汝手爐洎鬱多羅僧。欲汝一秉一披使德香芬馥寂忍成就。如是則利養毛繩名聞毒箭。何傷於己也。前所謂登聖賢之域者。汝其有分耳。文璨論師當體吾意。時大宋天聖四年十月六日。延慶座主(知禮)授辭。   放生文   法師應於放生之處。不近不遠。敷座而坐。若有徒眾。亦於其傍列位坐之。各以慈眼悲心視諸眾生。念其沈淪深起哀愍。復念三寶有大威力能救拔之。作是觀已。法師當執水盂默念想雲。一心奉請。大穢跡金剛聖者潛降道場。加持此水。有大功勳。灑沾異類。令其身心清淨堪聞妙法。即默誦穢跡真言一七遍。再三灑之。然後執手爐白雲。   仰白十方三寶釋迦本師彌陀慈父寶勝如來觀世音菩薩等。惟願慈悲證知護念。今有水族(或雲飛禽若干頭數)。為他網捕。將入死門。比丘某甲(或雲弟子)修菩薩行。發慈愍心。行放生業。作長壽因。贖其身命。卻收逍遙。仍順大乘(或雲仍請比丘隨順大乘)方等經典。授與三歸。及稱十號。十二因緣皆當為說。但以此類眾生本為愚癡及諸惡業。今受異報。六識昏迷。不能了知方等深法。仰乞三寶靈通威德冥加。令此眾生心開意解。於深妙法速得相應。轉報受生。早得解脫。慈愍故(此句三唱)。   汝等眾生從無始來。不聞三寶。不解歸依。所以輪迴三有。今墮畜生。酬償夙債。我今為汝哀告三寶。求乞護念。令汝等輩心開意解能知妙義。我當授汝一體三寶甚深妙法。所謂三寶者。佛名曰覺。法名不覺。僧名和合。此三即一。此一即三。不縱不橫。不並不別。不可思議。名祕密藏。世出世間最尊最貴。名之曰寶。今以佛法僧為寶也。一切萬法莫不歸趣。故名三歸。理雖曠遠。即汝心性不遠而復。汝等應當深信此理而歸向之。大眾同心。授與眾生三歸依法。   現前異類一切眾生。依大乘經甚深妙義。歸依佛。歸依法。歸依僧(三說)。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)。從今已往。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。惟願三寶哀憐攝受(三說)。   佛子。我今更為汝稱寶勝如來十號功德。為汝虔請慈尊。方便救護。彼佛本願。若有眾生。於十方界聞我名者。即得上生三十三天。流水長者為十千魚稱茲十號。彼諸魚類即得生天。長者成佛號釋迦文。彼十千天子。威德熾王而為上首。夙緣所追。而於光明會上。聞信相開士及其二子受菩提記。時諸天子重聞十號。頓悟本心。深證無生。便得受茲十號記別。願汝今日聞我稱揚寶勝十號。如彼天子所證。等無有異。南無過去寶勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊(三說)。   寶勝如來常住不滅。願乘本願證我稱名。令此眾生速得道記(三說)。   諸佛子。我今更為汝說十二因緣甚深妙法。願承三寶力。令汝一一了知。此十二法體是三德大般涅槃。而汝迷故翻為三道。三世因果輪轉不息。我今為汝先唱十二因緣生相。次唱十二因緣滅相。願汝達此生滅之法。當處即是不生不滅。當處究竟。當處清淨。當處自在。一究竟一切究竟。一清淨一切清淨。一自在一切自在。同於諸佛證大涅槃。(大眾同聲唱雲)所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱(此是因緣生相。再聽因緣滅相)。所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。   汝等水族異類眾生。我今依大乘經甚深妙義。授汝三歸十號十二因緣已畢。又復念汝無始業障深重墮在畜生。今則為汝對三寶前。發露眾愆。求哀懺悔。願汝罪業一念消除。便得生天。近佛受記。   現前水族飛禽異類等。志心懺悔。自從無始。不悟本心。輪迴生死。於諸有中。內無慧眼。外近惡人。開放逸門。造生死業。殺盜邪婬。妄言綺語兩舌惡罵。貪瞋邪見。自作教他。讚嘆隨喜。四十種惡唸唸相應。未曾暫捨。乃至出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。殺害父母及以二師。謗方等經。偷僧祇物。自破淨戒。污他梵行。斗秤欺誑。以偽為真。飲酒昏迷。犯諸過失。傷害眾生。充己飲食。作無量罪。結無量冤。致令此身輪迴三有。今墮畜生。酬償宿債。從苦入苦。無解脫期。今遇比丘說大乘法。無邊重罪如佛世尊所見所知。今皆懺悔。願罪消除。願罪消滅。   惟願放生已後。汝等不逢網捕。盡其天年。命終之後。承寶勝佛本願力故生忉利天。受天快樂。諸佛出世說方等經。於彼法會再聞此法。心悟無生。面承佛記。如威德熾王。等無有異。亦冀放生弟子(某甲)。從今日去。菩提行願唸唸增明。救苦眾生常如己想。以是因緣得生安養。見彌陀佛及諸聖眾。早證無生。分身塵剎。廣度有情。同成正覺。   夢魚記   (守尚書屯田員外郎知越州諸暨縣事潘 華記)   (四明法師跋)   予到任。依普賢觀經。不令人捕池沼江湖內魚(城外難禁)。景德四年孟冬。奉詔還闕。十月十日夜忽夢。江湖中魚約計數萬。悉號泣雲。長者去矣。吾眾烹矣。哭聲沸天。所不忍聞。然而是耶非耶。真耶妄耶。復焉知後來宰邑者非長者乎。所嗟者人何故而為魚。魚何故通人。而知人之去留。一何靈也。君子鑒之。何忍烹之乎。予悶其有情。故特記之雲。   四明沙門(知禮)偶睹茲事。能知厥由。非釋典了義。莫可原之。蓋魚性佛性。宰邑之性本不二焉。在事強分二。無二也。佛既先覺。立法教人。觀乎物性。起同體悲。安其危。示其樂。俾其復本與佛齊致。故流水救魚已得成佛。魚亦當成。不二之驗矣。今所夢者。豈孤然哉。乃由佛廣放生之教。魚蘊得脫之。緣人有增善之分。共而成之。其理必也。夫如是。聞見之人得不力行其教。諦觀乎性。使齊於流水者也。時天聖元年四月十一日跋。   敕延慶院放生池碑銘(並序)   (樞密直學士中大夫尚書禮部侍郎知穎州軍州兼管內勸農使護軍彭城郡開國侯食邑一千七百戶食實封二百戶賜紫金魚袋劉筠撰)   粵若庖犧氏之王天下也。始作罔罟。以佃以漁。取之有時。用之有節。蓋所以順殺伐而育人民也。是故四靈為畜。禽魚亡獝淰之悲。萬物由庚。草樹遂抽零之性。及乎大道既隱。淳風不還。人欲無厭。天物斯暴。蚳蝝盡取。潛蟄鹹傷。聖人所嗟。君子用憫。歷代而下。申禁非一。所貴乎卒天下以仁。而登夫壽域者也。聖宋奄有萬國。真宗嗣致太平。既縱雉以升中。復育縠而報本。然猶儲精垂思。修墜起廢。天禧紀元之初。詔淮南江浙荊湖之地。有放生池者。俾繕完而增新之。惟四明之奧區乃揚州之舊域。水居者眾。鱗族甚繁。蚩蚩之氓惟利是視。蠢蠢之類曾不聊生。濫彼洿池。陳諸數罟。鯤鮞亦及。鰍鱔難逃。幸增無藝之貪。孰救可欺之失。有法智大師(知禮)者。道風孤峻。行業純愨。傳天台止觀之宗。修普賢懺滌之法。申旦不寐。三歲是期。每念。是身可惡如賊。志當捨離。樂在寂滅。固以比行廁之極厭。垂將效焚軀之真供。而大善知識懇勸住世。官曹府檄督責保全。實徇眾之攸依。思利他之為廣。矧遘聖神之運。宜恢方便之慈。式警群迷。聿形悲濟。顧此淨剎。旁有積流。窅若神淵。達於巨浸。極願力以爰度。獲俞命之亟下。公私率協。終始罔愆。矗然巨防環茲。注注繇是。普化廛裡之俗。博市鱗介之品。脫豫且之網。朝有千計。返西江之使春盈萬數。又每歲以佛生之旦。眾大和會。浮泛綵鷁。演暢竺墳。寤流水之勝緣。識銜珠之善報。莫不競持詭類鹹造碕潯縱之於波。快哉共歎。□尾者戲荷而逝。呴沫者依莆而游。固以樂甚濠梁。望逾斗水。敝笱以之鹹屏。枯肆謂之一空。至有斷罟折竿悔過而易業者矣。嗚呼淳古之俗前志有雲。雜人獸之居。靡相為害。食草木之實。各遂所養。聖哲繼作。播種是教。以前民用篾聞餒者。是故二儀訢合百嘉茂暢。龜龍在宮沼。胎卵不殪殈。雖火化□變。而血祀有經。故曰。獺祭魚。然後虞人入澤梁。又曰。釣而不網。田則不漁。皆所以昭上之德而塞下之違也。自古致治之君。皆以好生為本。每嚴戒令務抑末游。其如利人之所誘。蕩而忘返。害既為甚。法不勝姦。繼以天災。遂廢嗇事。家乏兼晨之爨。野無遺秉之利。乃至旱乾水溢。山童澤涸。昆蟲為孽。道殪相望。強暴之徒雚蒲是聚。椎牛屠狗。鬻鹽盜醞。豈唯棄失本業。率多抵冒刑戮。得非歛飫腥味。天殘物性。犯道家之明忌。事必好還。背春秋之美談。政之所敗者乎。不有慈悲之士。孰臻覺寤之本。且曰。凡有血氣。同一觸體。盡諸沙界。共一真性。庸詎恣口腹之慾。結輪迴之業。其理不昧。緣心可觀。則金光明經論之詳矣。況復吳越之區膏瘦兼倍。漠漠粳稻油油麻苧。陸則有苞筍薑彙。水則有海苔菰苜。固足以旅踐。嘉珍豐溢兼豆。亦何必剖豢豹之胎。嚼魚子之鬧。滋味煎其府藏。香芳腐其骨髓。食氣既勝。臘毒增厚。而殃病短折者。亦未必不由茲也。夫先聖立法本以馭眾。大小貴賤不相踰越。惟辟玉食順時以視膳。惟郊特牲因禮以貴臭。豈料後世有冒於寵利。罔知紀極。管氏設鏤簋。年氏旅泰山。乃至養食客之三千。探牛心之一割。騁嗜奔慾。窮奢極侈。豪傑胥傚。風俗益訛。固雖罄川陸之毛。殫漁獵之力。驅以就役莫充其求。是知其源至深。其來有漸。機權不足以為禦。鈇鉞不足以用威。故曰。善人為邦百年。然後可以勝殘去殺。洪惟我朝在宥而治。以聖繼聖。垂六十年。率上仁而綏群品。用柔道而懷獷俗。尊老氏之三寶。為大雄之外護。大師所以顧逢盛旦。集此妙果。介其祕祉。仰佑慈宸。表洪施之無疆。實含靈之允賴。謂是於益。宜有鋪昭。予病夫也。曩在禁林。尋墮職業。旋承官乏。待罪中司。自時辱書。猥託敘事。而不知。中乾已甚。軋思無堪。避讓有初。阻修罔愬。今遂偃藩之適方存喉息之微。而又廣印大師(智環)疊寓訊函。督茲銘述。強攀逸駕。僅成累句。繹顏公之妙作。嗤鄙自彰。諷周沼之靈篇。揄揚曷既辭不迨意。取媿群英。其銘曰。  天地之大  仁聖是則  巍巍居尊  生生為德  順考古道  祇受民時  兆人允殖  萬物由儀  易有中孚  書稱鹹若  恩信所加  飛潛自樂  末俗浸巧  暴殄滋多  麟鳳去棷  鯨鯢駭波  惟天聰明  聿求元聖  邦家大同  幅員底靖  皇哉有宋  疊雉重明  澤均敦葦  惠及跂行  乃眷南服  鮮食為盛  繕治舊防  昭蘇物命  爰有開士  化茲一方  就其寶剎  疏厥金塘  壁立大堤  練澄百丈  艷艷風光  昭昭景象  日募檀施  歲舉懺儀  魚鳥聱取  刷蕩瀾漪  憯怛忠利  國教胥洎  怵惕隱惻  人端斯至  自古及今  惟善可欽  慚非吉頌  聊代虞箴   天聖三年歲次乙丑七月十五日霅溪僧(仁岳)書   朝奉大夫尚書刑部郎中充集賢修撰知明州軍州兼市舶管內勸農事柱國賜紫金魚袋曾會立   四明尊者教行錄卷第一 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1937 四明尊者教行錄   四明尊者教行錄卷第二   四明石芝沙門宗曉編   觀經融心解   修懺要旨   釋輔行傳弘決題下注文   止觀義例境智互照   天台教與起信論融會章   釋請觀音疏中消伏三用   對闡義鈔辨三用一十九問   觀經融心解(並序)   一旦學者稽首而言曰。十六觀法解脫之要津也。聞之有歲。究之粗勤。觀道未明。造修安寄。敢請開決。庶為準繩。予曰。疏釋顯然。夫何惑矣。儻有所壅。試為通之。方隨問而伸。徵文以證。往復既數。旨趣稍彰。恐來者未聞。故錄之以示。庶因此解。融諸滯心者也。時皇宋大中祥符七年歲在甲寅重陽日自敘。   學者問曰。觀無量壽佛經十六觀法。於今家託事等三種觀門。為屬何耶。   答曰。既非借於事義立觀立境。不名託事。又非撮乎法相入心成觀。何關附法。韋提特請正受之門。善逝直談修證之法。雖託彼依彼。正皆了唯色唯心。以法界身入心想。故約行明矣。   又問曰。雖是約行。而初觀落日。中想佛身。後論三輩。為只想依正事境而成觀行。為即照三諦理耶。人共疑之。願為明判。   答曰。佛意雖顯。經語難知。須假四依示其修法。何者。一經旨趣搜在首題。故疏雲。觀雖十六。言佛便周。既以一心三觀釋觀。一體三身解佛。諸法實相為經正體。修心妙觀顯四淨土為宗。能除五逆即生九品為用。方等大乘圓頓為教相。五重既爾。豈可以唯想事境消經文耶。荊溪雲。首題既爾。題下別釋理非容易。又不二門雲。覽別為總。符文可知。是則題與經文總別相顯。不可輒異。故知十六皆圓三觀也。   又問曰。韋提希被惡子幽禁。遂哀請世尊示無憂惱處。至光照諸土攝在金臺。而雲不樂餘方志求極樂。況疏文總敘樂邦苦域金寶泥沙。據此等文。唯在同居明矣。何故專據三觀四土之說耶。   答曰。教之欲興。何莫由於近事而漸耶。韋提雖欲捨茲穢土求生淨邦。而佛示觀法。捨穢必盡。顯淨無遺。如月蓋為免捨離果報之病故。請觀音及乎宣咒。乃能消伏三毒之根。具足五眼之果。諸教興由其例多爾。故修一心三觀求生淨土者。即以三惑為穢土之因。以三諦為淨土之果。故別惑盡。則寂光淨究竟三諦也。此惑未盡。則實報淨分證三諦也。通惑盡。則方便淨相似三諦也。此惑存。則同居淨觀行三諦也。非此諦觀。安令四土皆淨。尚非實報之穢。豈止同居之淨。荊溪雲。見思未破故。安樂行是同居淨土行之氣分也。故疏雲。此經以修心妙觀為宗。實相為體。若不爾者。宗非顯體之宗。體非宗家之體。此如儒家訓子衣食之方。即令讀書干祿則富貴俱至。豈令耕稼商賈耶。得此譬意。今經可解。   又問曰。若能圓修三觀深趣妙理。何不只在娑婆直出生死。豈須捨此求彼。又自修三觀。何名淨土之行。   答曰。此經雖觀深理。以緣極樂依正為境。修乎三觀。則異於直觀三道等觀。是故得名淨土之行。若不爾者。四種三昧如何分別。又為此土濁重。十信方出苦輪。彼土境勝九品悉皆不退。故令託彼勝境修觀。縱理未顯。見愛俱存。捨報必生無退轉處。如此。爭不捨此求彼。故起信論雲。初學大乘。其心怯弱。以住娑婆不常值佛。懼謂信心有退失者。當知如來有勝方便。專念西方極樂世界阿彌陀佛。求生彼土。若觀彼佛真如法身。畢定得生。住正定故。既懼此土闕緣信退。求生彼土。而令觀於彼佛真如法身。自非一心三觀。將何觀之。今家以三觀釋經。與馬鳴之意更無少異。故十疑論明往生正行。令想彌陀法身報身光明相好及七寶莊嚴妙樂等。而雲。備如十六觀經。常行念佛三昧故知往生之行正在三觀想彼三身。今緣彼佛修三觀者。淨土之行深觀妙理。捨此求彼。初心不退。其義皆成也。   又問曰。十六觀中既無推理之語。疏文隨釋不示三觀之言。是則三觀釋名。四土顯體。乃是開乎圓解。而已至於歷境修觀。且只想於事境。託乎繫念。生彼樂邦。既獲阿鞞。何患不至寂光實報。一家製立豈出乎解行二門。   答曰。理解釋題。事行消觀。未之可也。何則題標觀佛。經說兼餘。主伴正依具有十六。恐謂異轍。故先示雲。舉正報以收依果。言化主則包徒眾。經既從要而明。疏乃就總而說。講者必須以總貫別。修者仍須以理融事方得名實相。稱宗體無違。儻解行有差。總別相反。則題非此經之名。觀非此名所召。世之述作若也背題。則不應式。況聖教乎。若謂無文。則成誣罔也。故經雲。諸佛法界身入眾生心想中。是故心想佛時。是心即是三十二相。是心作佛。是心是佛。疏作感應道交釋解入相應釋。若無初釋。則觀非觀佛。若無次釋。則生佛體殊。二釋相成。是今觀法疏雲。佛法界體無所不遍。念佛三昧解入相應。故雲入心想中。自非一心三止三昧。安與法界而論應入。是心作佛者。明即心變。全性成修。是心是佛者。心外無佛。佛外無心。此令行者隨觀一境皆知心變。全體是心。既全是心。心豈見心。如指不自觸。刀不自傷。故般舟雲。我所念者即見心。作佛心自見心。乃至雲。心者不知心。心者不見心。心有想則癡。無想則泥洹。止觀約此而立中觀。中觀若立。任運即三也。般舟此文與今經廣略少殊。其旨不別。如來本恐著相觀佛不成妙宗。故於真像之前示乎觀體。令依此法而觀佛身。儻不依此法。豈獨不成妙觀。抑亦不發勝相。智者得經妙旨。乃於首題預明觀體。令將此觀入十六門。則相相圓融。心心寂滅。故第九佛想疏。目為真法身觀。真縱對像。法如何消。與法華微妙淨法身具相三十二。雲何異耶。須知小乘法身。義同生身。大乘生身。義同法身。故釋迦牟尼名毘盧遮那。八萬相海寧非法身。況非目擊。但是觀成。經文自雲。佛法界身入心想中。又雲。是心是佛。豈可局在應身之身有想之想耶。故韋提聞已頓入分真。侍女聽之便階相似。非圓觀境。安得當機證入如此。以結益驗觀法可知。   又問曰。上據是心是佛。此乃約佛。論中雲何諸門界論三觀。願聞委說以息群疑。   答曰。若於初心即修中觀。必能雙照任運成三。一觀既然。諸門皆爾。蓋圓人本信諸法圓融。今託勝緣想乎諸相。即知諸相四性不生。法體本空。心境叵得(一)。雖知叵得。不礙緣生。全性起修。念之即見(二)。起是性起。空是性空。性非二邊。能所亦絕。唯心唯色。待對斯忘(三)。故止觀判般舟之文心佛叵得為空。夢事宛然為假。心不見心為中。說則三相歷然。修則一念備矣。經示諸相。而令諦觀。圓人修之。非此不諦。故知十六莫不皆三。而此三觀雖居一念。今觀依正各有功能。何者。心境叵得故染可觀淨。不礙緣生故想成相起。唯色唯心故當處顯現。人疑三觀妨想依正。今謂三觀能顯依正。三觀稍稍進依正轉轉明。於一心中互資互發。又復應知一心三觀修有多門。若直於三道顯理。此如一行。若託觀佛顯理。此如般舟等。若兼持咒顯理。如方等等。若兼誦經顯理。如法華等。若於數息顯理。如請觀音。若於善惡無記顯理。如歷事覺意。今之三觀非直於三道顯理。乃緣淨土依正而修。雖緣於事。非散善惡及以無記。故知雖同全理起事。須分違順。違理之事照令泯絕。順理之事觀令成就。今之依正是佛妙用與圓觀相應。此觀未成。則隨假想而進。故觀落日堅冰也。此觀若著。則以實法為緣。故觀地樹佛身等也。故知用一心三觀。則依正易明。非一心三觀。依正難顯。   又問。法界入心是心是佛為妙觀體。識者不疑。其如經文居像觀首。此下諸觀既有體式。可即具三。此前諸門佛既未示。以何為憑各修三觀。   答曰。佛鑒常機示法。前卻其意難測。得經深趣。莫若四依。既以三觀三身釋乎總目。而雲十六言佛便周。豈可行人不遵此說。若其未解。當詢達人。慎勿抑經就情以愚難智。況一家制立其例蓋多。如般舟三觀之文普賢六根之懺。並是定中見聖始示其門。而智者教人。皆須預習方入道場。何不疑之。而獨責此。況一家正受味禪之外六妙已上。無不具於無漏之想。豈方等頓教念佛三昧純觀事耶。願勿謗經掇無間業。   又問曰。據義徵文分明。若是其如修者。何以措心。既歷正歷依。若大若小。境相委曲一一須觀。儻照真如。必須絕念空有俱泯境觀雙消。且觀相則違真。照理則乖事。既難並慮。必也無歸。願示用心永為修法。   答曰。雖分事理。同在一念。既匪兩端。何須並慮。故知身土不離真如。能於初心不二而照。唯圓頓教。前三不能。故華嚴雲。娑竭龍王注車軸雨。唯海能受。非餘地堪。般舟三昧觀四八相。一一識知。復於此時而修三觀。荊溪師立身相為境。空等為觀。今問。為待身相觀成方修三觀。為復境觀俱時而修。若待觀成者。儻九十日相境未現。則三觀靡施。安成圓行。若入道場即修三觀。驗知觀相不礙照真。況復一家立茲圓行。不獨三觀。須論十乘。身要行旋。口仍稱誦。三業俱運。九旬不休。三昧可成。諸佛同現故。不可以局情自礙。必須以融懷造修。然非我圓宗。他莫能會。只如三觀。體雖無二。義且相違。空則一相不存。假則諸法皆立。中則性離二邊。別人初心雖信中道。不能即觀。要須析體空觀成後必歷多劫遍學諸門。二觀均平方修中觀。圓人發軫即於一心頓觀三諦。故仁王般若雲。有無本自二。譬如牛二角。照解見無二。二諦常不即。又雲。於諦常自二。於解常自一。自非先了性具諸法融妙而觀。孰能始心超彼積行。今之依正體本難思。妙觀觀之。自然符契。那將染礙事想斷滅之真為疑難耶。應知禪那翻為靜慮。即寂照之異名也。既寂中有照。圓人修之。豈照頑境而不照當處融妙耶。又此觀法既類般舟。須論三力。謂佛威力三昧力。行者本功德力。不可以己之情想議乎難思聖法也。   又問曰。觀法若然。誰堪修證。如其不修。何由生彼。是則往生路絕。徒仰當機。於今何益。   答曰。人之根性皆由宿熏。成熟不時。對至能發。己尚難測。他安可評。須信能修不專。佛世仍知昧旨。豈獨今人。韋提請宣。本為來世。佛知有益。故使流通爾。自放逸不修。勿罔能修之者。然今論妙觀。是經本宗。須就上根克論正行。故如上說也。若論此經力用。則何機不攝。何行不收。儻有一機未能圓照。且隨事相。歷境而觀。以此繫心。豈不生彼。故小乘行法五八律儀。孝養所親世間慈善。臨終迴向皆得往生。以至破戒毀經十惡五逆。臨終十念亦得往生。故知但於此經盡力修行一念隨喜。皆趣念佛之海。盡歸靈覺之源。如此攝物不遺除惡至極者。皆由經詮圓觀理極淵源故。使力用難思與拔無際。安以滯想局此深經。當遵智者之言以會如來之意。而今而後。念茲在茲。於一念心顯四淨土。於是學者積疑。既盡得之於心。惟願奉行。兼示來者焉。   修懺要旨(因入內殿頭俞源清奉宣到院。修法華三昧三晝夜。欲知懺法旨趣故。述此以示之)   夫諸大乘經所詮行法。約身儀判。不出四種。攝一切行。罄無不盡。一曰常坐。即一行三昧。二曰常行。即般舟三昧。並九十日為一期。三曰半行半坐。即方等三昧。七日為一期。又法華三昧。三七日為一期。四曰非行非坐。即請觀音三昧。四十九日為一期。又大悲三昧。三七日為一期。但諸經中有不專行坐及相半者。一切行法並屬此三昧所攝。然限定日數者。蓋令行者剋時破障域。意修真決。取功成理顯也。若欲長修。如法華安樂行。畢世行之。或宜時促。如觀無量壽經。一日至七日。或如普門品一時禮拜等。然但在用心。不必定日也。今所修法華三昧者。若能精至進功。豈不破障顯理。然須預識標心之處進行之門。所謂圓常正信也。雲何生信。信一切法唯心本具。全心發生。生無別理。並由本具。具無別具。皆是緣生故。世間相常。緣起理一。事理不二。色心互融。故法法遍周。唸唸具足。十方三世不離剎那。諸佛眾生皆名法界。當處皆空。全體即假。二邊叵得。中道不存。三諦圓融。一心具足。不一不異。非縱非橫。不可言言。寧容識識。斯是不思議境。入道要門。依此博運慈悲。無緣無念。託此巧安定慧。無作無為。仗茲遍破執情。何情不破。據此反尋塞著。無著不通。道品因其。中適助治附此。合行圓位可登。寂忍不動。不滯相似。速入分真。故天台智者先令行人親近良師學懺悔處。即不思議理觀所詣之處也。次示懺悔之法。乃有三種。一作法懺。謂身口所作一依法度。二取相懺。謂定心運想相起為期。三無生懺。謂了我心自空罪福無主。觀業實相。見罪本源。法界圓融真如清淨。法雖三種。行在一時。寧可闕於前前。不得虧於後後。無生最要。取相尚寬。蓋妙觀之宗是大乘之主。滅罪如翻大地草木皆枯顯德如照澄江森羅盡現。以此理觀導於事儀。則一禮一旋罪消塵劫。一燈一水福等虛空。故口說六根懺時。心存三種懺法。如是標心方堪進行。法華三昧儀雲。行者初入道場。當具足十法。一者嚴淨道場。二者清淨身器。三者三業供養。四者奉請三寶。五者讚歎三寶。六者禮佛。七者懺悔。八者行道旋繞。九者誦法華經。十者思惟一實境界。明此十法之中。有但說施為方法。有教運心作念。有教誦文章口自宣說。備詳彼文。此不具載。今但略述用心旨趣而已。第一嚴淨道場法。第二淨身方法。此並可見(云云)。第三修三業供養法。行者三業供養之際。須起難思之想離於謂實之心。若香若華。體是法界。能供所供。性本真空。其量遍周。出生無盡。其性常住。亙徹無遺。豈唯遍至此界他方。抑亦普入未來過去。普獻三寶。等熏眾生。雖曰施財。以財通法。是真法供。能資法身。五果皆常。四德鹹顯。故默想香華偈(云云)。第四請三寶法。第五讚歎三寶法。第六禮三寶法(云云)。且初禮佛時。深知佛體不離我心同一覺源。圓照諸法。諸佛悟起同體悲。眾生迷強受諸幻。悲苦相對感應斯成。一身遍至諸佛之前。一拜普消無邊之罪。故默想禮佛偈(云云)。次禮法時。深知諸佛所證果德。眾生所迷理心。一切行門無邊教道。離染清淨。能軌聖凡。稱此法門。三業致禮。故默想禮法偈(云云)。次禮僧時。即三乘聖賢也。雖是因位。已到真源同佛。無緣之慈同佛。不謀而應。我今三業致感聖眾。四誓所熏滅我罪根。生我樂果。故默想禮僧偈(云云)。次運普懺之心。用成曠濟之道。若不然者。豈但不成大道。抑亦難滅眾愆。何者。我從無始已來。造罪之際。自身為業本。眾生為惡緣。生生於彼愛憎。處處於他婬殺。況一切男子是我父。一切女人是我母。無不業累相關。悉為煩惱所覆。今運同體慈悲。如理懺悔。盡妄染際。徹真性源。仰答四恩。旁資三有。有情之類稱性遍該。故默想(云云)。第七懺悔六根及四悔法。夫六根之罪願悉消除。四悔之心願皆成就。初修懺悔者。所謂發露眾罪也。何故爾耶。如草木之根。露之則枯。覆之則茂。故善根宜覆。則眾善皆生。罪根宜露。則眾罪皆滅。今對三寶。真實知見照我善惡之際。窮我本末之邊。故原始要終。從微至著。悉皆發露更不覆藏。所謂逆順十心通於迷悟兩派。故迷真造惡則有十心。逆涅槃流順生死海。始從無始無明起愛起見。終至作一闡提撥因撥果。所以沈淪生死無解脫期。今遇三寶勝緣。能生一念正信。先人後己。改往修來。故起十心。逆生死流。順涅槃道。始則深信因果不亡。終則圓悟心性本寂。一一翻破上之十心。不明前之十心。則不識造罪之相。若非後之十心。則不知修懺之法。故欲行五悔。先運十心。故默想(云云)。想已當說六根罪過。然此六根懺文非人師所撰。乃聖語親宣。是釋迦本師說。普賢大士為三昧行者。示除障法門。蓋由洞見眾生起過之由造罪之相。又知諸法本來寂滅全體靈明無相無為無染無礙互攝互具互發互生皆真皆如非破非立。迷情昏動觸事狂愚。以菩提涅槃為煩惱生死。是以大士示懺悔法。開解脫門。令了無明即明知縛無縛。就茲妙理懺此深愆。故懺眼根罪時。即見諸佛常色。次懺耳根罪時。即聞諸佛妙音。乃至懺悔意根。即悟剎那住處三身一體四德宛然。以要言之。一切罪相無非實相。十惡五逆四重八邪。皆理毒之法門。悉性染之本用。以此為能懺。即此為所觀。惑智本如理事一際。能障所障皆泯。能懺所懺俱忘。終日加功終日無作。是名無罪相懺悔。亦名大莊嚴懺悔。亦名最上第一懺悔。以此無生理觀為懺悔主。方用有作事儀為懺悔緣。其事儀者。即五體投地。如泰山頹。剋責己心。語淚俱下。挫情折意。首罪求哀。如此事行既勤。理觀彌進。如洗滌之法。雖淨在清水。若不加之灰皁。垢膩難除。故正助合行。如目足相假。豈獨滅罪。即能證真。故六根懺悔若成。六根清淨可獲。若不以圓觀為主。則不名大乘懺法。縱能滅罪。止免三塗。縱能生善。不出三界。先知此意。然誦其文。俾在兼行取成大益也(云云)。次之四悔。所謂勸請隨喜迴向發願也。所以悉稱悔者。蓋皆能滅罪故也。勸請則滅波旬請佛入滅之罪。隨喜則滅嫉他修善之愆。迴向則滅倒求三界之心。發願則滅修行退志之過。初修勸請者。先知現今剎那十方世界。有不可說佛剎微塵數佛。方坐道樹。未轉法輪。我今稱理運想。於一一佛前。請說妙法。即此剎那十方復有如上塵數諸佛。唱入涅槃。我皆於前請久住世。能此運念不止滅乎魔愆。復能成於法施。其功甚大。切在用心先運此心方陳其語(云云)。次修隨喜者。則隨他修善喜他得成。謂六道凡夫。二乘賢聖。一切菩薩。三世如來。有為無漏善根。上求下化功德。皆歡喜讚歎。隨順修行。夫善是樂因。今隨喜助成。則與一切眾生安樂之果。當以此意唸唸行之(云云)。次修迴向者。所謂迴事向理。迴自向他。迴因向果。初迴事向理者。元由理具方有事用。一切修證不出理性。眾生強執計是有為。今迴此心向於實際。迴自向他者。昔迷理遍。凡所修善莊嚴自身及己眷屬。今順本性迴向眾生。迴因向果者。一毫善種。三業熏修。不趣二乘。寧滯三有。修既順性。則成緣了二因。因必顯真。同歸咎竟三德。是名迴因向果。此三種迴向一切菩薩共修。是故行人依此迴向(云云)。次修發願者。要誓志行也。一切菩薩通有四誓。謂未度苦者令度。未解集者令解。未安道者令安。未證滅者令證。此則通標其志。已具前門(舊本無此則下二句。今依悅庵所科之本。附見於此)今則別要其心專期淨土。蓋此堪忍之界不常值佛。多諸惡緣。深位尚乃有退。若彼安養之土。常得見佛。唯有勝緣。初心即得不退。又彼佛願力普攝有情。若能願求。定得生彼。況過現積集善惡業緣。每至終身鹹來責報。臨終惡念增盛。則眾惡成功牽生惡道。臨終善念增盛。則眾善皆成牽生善道。今既求生安養。必須淨業莊嚴。若無願力強牽。焉克臨終正念。故誠心發願決志要期。既欲往生。宜在專切。第八行道法。第九誦經法(云云)。然欲略知觀法之要者。但想繞佛之身誦經之聲皆是法界各遍虛空。一切眾生聞此句偈。十方三寶受我繞旋。而無能旋所旋。永絕能誦所誦。旋則步步無跡。誦乃聲聲絕聞。故曰。舉足下足無非道場。又雲。其說法者無說無示。如此旋誦功莫與京。第十坐禪實相正觀法。上諸觀想雖皆稱理。而帶事修。蓋欲行人涉事之時。體事即理心無倚著。功不唐捐故。如前施設也。今之禪法乃是正修。純用理觀。今先明坐相方示觀門。且坐相者。當於別室身就繩床結跏趺坐。以左腳置右腳上。名為半跏。更以右腳置左腳上。牽來就身令齊兩髀。名為全跏。此坐為最。易發禪那。若不能全踟。半跏亦得。次整衣服。不得太寬。寬則袒。露不得過急。急則氣壅。次當正身令不萎不倚。項背相對。其頭不低不昂令平正。自然勿以力制。合眼令斷外光。合口令斷外風。次令氣息調勻。心離昏散。故止觀雲。調身則不緩不急。調息則不澀不滑。調心則不浮不沈。三事若調。禪定可發也。次示觀門者。所謂捨外就內。簡色取心。不假別求他法為境。唯觀當念。現今剎那最促最微。且近且要。何必棄茲妄念。別想真如。當觀。一念識心德量無邊。體性常住。十方諸佛一切眾生。過現未來虛空剎土。遍攝無外。鹹趣其中。如帝網之一珠。似大海之一浪。浪無別體。全水所成。水既無邊。浪亦無際。一珠雖小。影遍眾珠。眾珠之影皆入一珠。眾珠非多。一珠非少。現前一念亦復如是。性徹三世。體遍十方。該攝不遺。出生無盡。九界實造。佛地權施。不離即今。剎那能窮過未作用。然須知性具一切。是故能攝能生。勿謂本覺孤然隨妄緣而方有。不明性具者。法成有作。觀匪無緣。今觀諸法即一心一心即諸法。非一心生諸法。非一心含諸法。非前非後。無所無能。雖論諸法。性相本空。雖即一心。聖凡宛爾。即破即立。不有不無。境觀雙忘。待對斯絕。非言能議。非心可思。故強示雲不可思議微妙觀也。此觀非滅罪之邊際。能顯理之淵源。是首楞嚴禪。是法華三昧。亦稱王三昧。統攝一切三昧故。亦號總持之主。出生一切總持故。功德甚深稱歎莫及。上來所述事儀理觀多有漏略。備急披詳不煩援引。若欲廣知。應尋摩訶止觀。當知止觀一部即法華三昧之筌蹄。一乘十觀即法華三昧之正體。圓頓大乘究竟於此。   釋輔行傳弘決題下注文   此之注文人多異說。今因講次故亦錄之。聊示諸生用祛多惑。初十句明輔行傳弘四字。次十句明決之一字。後四句總結示。初中前八句明立四字之意。後二句結用眾教之功。初立輔行之意雲。濟行之教有宗。信教堪輔行。釋曰。荊溪為津濟止觀之行故。記錄經論等教。而其教本自有宗。當分則成於己教證修。跨節則皆成法華因果。教既元為宗設。信知諸教堪以輔成止觀行也。次立傳弘之意雲。顯教之行符理驗行可傳弘。釋曰。智者為光顯如來之教故。說止觀之行。而此行深符妙理。既是契理之行。驗知一以傳弘利物也。次徵釋傳弘雲。行何所弘。非眾教不立。釋曰。上句徵止觀之行。為是何法所弘耶。下句釋非以眾教開演。不能令止觀妙行安立世間也。次徵釋輔行雲。教何所輔。非妙行莫詮。釋曰。上句徵經論等教。以何法為所輔耶。下句釋若非一乘妙行莫為諸教所詮也。是則所輔所弘即是止觀。能輔能弘不出眾教。其猶賢臣既以六經輔成帝道。復以六經弘宣帝德。雖彰二用。皆憑六經。荊溪亦爾弘輔止觀。皆憑眾教也。故下二句結用眾教之功雲。乃澌以三聞全教行一轍。釋曰。澌盡也。以用也。三聞語出付法藏。彼雲。三聞說法悉能受持。故乃是載三聞於諸教章句也。蓋荊溪雲。數聞師談眾教。頻覽佛示群詮。故乃盡用此聞弘輔止觀。欲使自他依教成行。以行顯教。教行相冥成一轍矣。次十句釋決之一字。上之用教弘輔。雖亦荊溪之能。而推功在教。今之決字蓋是稟師心要。用己智能開通止觀若文若行也。故十句中。咨稟口決唯在於師。審理等九多從己解。然是習教修觀所發並非胸臆之談。具在下文。讀者自見。後總結示。其意更明。何須委釋。問輔行二字既以教為能輔。止觀為所輔。傳弘二字何不以止觀為能傳弘。教為所傳弘。有何所妨不作此釋。答其妨略四。一者恐妨大體。本為傳弘止觀。製此記文。豈可立題卻自傳教。二者恐妨題中文字。若記主意以教為所弘者。何不雲輔行弘教決。因何能弘存於二字。而特不示所弘之體。驗所傳所弘只是所輔之行也。三者恐妨徵釋之文。釋雲。非眾教不立。既以眾教為能立。須以止觀而為所立。弘故得立也。問詞雖即未分。答語非不顯了。義例求答意以設問。斯之謂歟。四恐妨結文。結雲。攬斯眾旨輒為首題。聊申所傳不遺先見。信立題眾旨以止觀為所傳明矣。焉敢改所傳為能傳。能傳為所傳。欲免斯愆故。如上釋。若謂未允。更請消之雲耳。   義例境智互照   義例問雲。法華玄文境能照智。雖引承證。理亦難明。答順方便教。理不可會。若從極說。於理易融。以心為境。心亦能照。能所俱心。心體俱遍。心心相照。於理甚明。故不可思議境初雲。不可思議境即是觀。以是得為四句分別。境照於境。境照於智。智照於境。智照於智。照者方照。非說可窮。照者應說。非照可了。說者方說。非照可窮。說者應照。非說可了(因學人問照者下八句。遂而評之)今輒評此文意者。蓋由上以四句互照明不思議境智。恐疑者雲。凡立不思議者。則心行路絕。言語道斷。而反立於四句分別。句句鹹皆雲照。豈非句即是說照即是思。何名不思議境智耶。故復立八句。以照對說。定是遣非。意雲。忘情照者方照。離字說者方說。如此照者應說。如此說者應照。是則忘情故照。則圓融乃能自在而說。離字故說即自在乃能圓融而照。所以四句皆彰其得。則終日說照。言思道絕。是為聖說聖默也。儻滯情而照。執語而說。則若說若照。非窮非了。何者。滯情故照。照則成偏執。語而說。說必有礙。何能如上四句互融耶。故四偏愚句皆斥其失。乃扶不思議之名也。文中以句法交互乍似難見。若以此意定之。則說證之道自明。不思議之名復顯。尚恐總敘未曉。更將此意逐句注之。   照者方照(圓融照者方乃照之)。非說可窮(著字而說不可窮也。此以實證而斥虛說)。   照者應說(如上照者合自在說)。非照可了(只能照者便成暗證。此以雙美斥於獨善)。   說者方說(自在說者方乃說之)。非照可窮(滯情而照不可窮也。此以雙美而斥暗證)。   說者應照(如上說者合圓融照)。非說可了(但能說者必成謗法。復以雙輪而斥雙翼)。   天台教與起信論融會章   有客忽問余曰。起信論於天台四教攝屬何耶。余偶對曰。起信論是唐朝藏法師製疏申通。天台不見文句解釋。此乃各是一家製作。難可和會。客乃動容問曰。聞天台一宗最能融會。如雲以五時八教判釋東流一代時教。罄無不盡。此語何為。余乃立理對曰。只恐不許天台融會。若信天台攝屬。容有其理。則起信攝屬何難。亦乃自見諸家妍醜。今試為先將教攝論。次為以教會疏。且夫此論宗百洛叉經。而首題大乘。則理合通於衍門三教。故天台淨名玄義雲。佛性唯識等論通申大乘三教。唯識尚具三教。起信何不具三。況與佛性大同小異。今且於論初後。撮略教文以對三教。論以一心為宗。乃雲。總攝世出世法。此則正在圓門。亦兼餘二。真如門有離言依言空不空義。則三教之理明焉。生滅門明初發心住。能少分見於法身。八相成道(涅槃雲。十住能少分見法身。見不了了。天台判為圓位。妙樂雲。唯華嚴起信明初住八相。最為顯著)豈非圓位耶。次第翻九相。豈非別位耶。八地得無功用道。豈非通教被接之位耶。略引此文。諸可悉例。客曰。藏師製疏分齊如何。對曰。賢首立義望於天台。乃是別教一途之說。未是通方別教。何者。別有教道證道。彼則唯論教道。別有四門被機。彼乃只論雙。亦別有自他橫豎。彼乃獨論自行豎入。別有多義。彼所不雲。未是別教通方蓋是一途之說。客乃難曰。彼疏隨緣不變為宗。天台亦以隨緣不變證於三因體遍。乃是圓意何言別耶。余曰。藏師雖用圓名。而成別義。何者。彼雲。真如隨緣作一切法。而真如體性常不變。卻謬引釋論雲。無情唯有法性而無佛性。此則名雖在圓。而義成別。客曰。別明凝然為理。今以隨緣真如而為別理。此據何文。余返曰。別理隨緣其文稍顯。凝然為理。出自何文。客曰。此宗講者皆有此言。而未見文疏所出。余曰。盛將隨緣以凝然二理。簡於性相二宗。此乃出自賢首。天台未見此文。據理。隨緣未為圓極。彼宗尚自判終教。未及於圓。豈天台之圓同彼之終。須知。若凝然若隨緣。但據帶方便義邊。皆屬別教。客曰。天台立別理隨緣文據如何。對曰。止觀立別教發心境雲。只觀根塵一念為迷解本記別如來藏為善不善因。妙樂雲。別教從無住本立一切法。乃雲。無明覆理。能覆所覆俱名無住。又雲。真如在迷生一切法。又雲。無明為因能生九界。必須法性為緣。文證若此。足可依憑。客曰。疏義在別。此則已明。論具三教。更冀剖析。余曰。儻有微礙。盡望陳述。客曰。真如門屬理。具三教可然。生滅門論於地住修證。須依一轍。別則始終俱別。圓則初後俱圓。如何三教位次並陳。對曰。此論宗經。既多明理。是故非一理。既不一。依位修證。如何一途。如華嚴經。明圓初住。乃雲。初發心時便成正覺等。後明地位。卻雲。八地得無功用道。又仁王一偈頌中。三賢十聖住果報在圓。十四般若為別。五忍屬通。此一兩經明位尚爾。況此論宗百洛叉經。豈可止有一翻地位。文中缺於三藏位者。既以大乘標題。只可唯明衍教。客曰。且如賢首。學通性相。位繼四依。因何釋義全下天台。余曰。菩薩弘教各逗機宜。蓋是一類之機宜聞一途之說。所以作此申通。未必四依有不了也。客曰。既各擅一美。各逗機宜。何須彼此攝屬。對曰。既知二宗各逗機宜。何須致問。既令攝屬。如上所陳。若論被機。不須和會。客乃唯唯而退。   釋請觀音疏中消伏三用(並序)   消伏神咒修行要道。功用難思。吾祖發揮。今人受賜。疏文既簡。讀者多迷。惟冠攝一經。實消伏三用。儻釋之不當。修者何依。今附本宗。略評此義。敢言益物。聊軌自心。時皇宋天禧元年丁巳歲十月既望敘。   疏雲。用即為三。一事二行三理。事者。虎狼刀劍等也。行者。五住煩惱也。理者。法界無礙無染而染即理性之毒也。   釋曰。用即為三。標三用也。一事等者。列三用也。中道總持被十種行者。修之不同。乃成三種消伏之用。觀音分證之法遍於一切眾生之心。隨乎功行親疏。致使力用差別。如起信論明佛菩薩用。並就眾生事識業識辨之。以良醫妙藥狂子服之乃彰功用也。應知三種毒害捨旁從正。受名不同。如普門別行疏。分別火難等相。報火至初禪。豈此下諸有全無業惑。蓋苦報為正也。業火至有頂。豈三界無惑報。以業為正也。煩惱火通四教。豈三乘人全無業報。以煩惱為正也。今事毒在欲界。此約果報。故受事名。行毒從色界。盡別教教道以不即理故。別受行名。理毒唯圓。以談即故也。蓋煩惱中分即不即異。故名行名理不同。若分別相。從正受名。與彼不異。所消毒害既爾。能消三用可知。釋中事者。牒事消伏用也。虎狼刀劍等者。所消伏毒害也。蓋果報行人為免現在刀虎等難。多用散心持名誦咒。修因戒善者亦免未來果報刀等。約此人明能消所消。一往屬事。行者者。牒行消伏用也。五住煩惱者。所消伏毒害也。雖不出能消之相。應以所消顯之。五住煩惱非三觀不消。但此三觀攝兩二乘及三菩薩。修因禪定者亦伏八地之愛。此等行人雖能伏斷煩惱。而皆不即法性。如別教道。縱知能造之心體是佛性。而謂無明自住。以不聞本性具惡法門故。非即理之惑。別人尚爾。前教可知。故此等人所消毒害既當自住。能消之觀全是別修。是則四諦俱非無作。故能消所消皆名為行也。理者者。牒理消伏用也。法界無礙無染而染即理性之毒也者。所消伏也。雖不出能消之相。應以所消顯之。且明所消者。法界是所迷之理。無礙是受熏之德。所迷本淨故無染。受熏變造故而染。全三德而成三障。故曰即理性之毒。然即理之談難得其意。須以具不具簡方見即不即殊。何者。若所迷法界不具三障染故有於三障。縱說一性隨緣。亦乃惑染自住。毒害有作。以反本時三障須破。即義不成。不名即理性之毒。屬前別教。等名為行毒也。若所迷法界本具三障染故現於三障。此則惑染依他。毒害無作。以復本時染毒宛然。方成即義。是故名為即理性之毒。的屬圓教也。故荊溪釋無明依他義雲。此同體依依而復即。故知體具三障。起三障用。用還依體。與體不二。此依方即並由理具。方有事用。斯是圓乘。若不談具。乃名別教。是知由性惡故方論即理之毒也。能消伏用者。所消之毒既即理性。能消之用豈不即理。斯乃理慧理定為能消能伏也。復應了知理消伏用。體是性惡。方得初心即修中觀。故荊溪雲。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。性德非理耶。行非消伏用耶。欲明理消之用。要知性惡之功。何者。以初心人皆用見思王數為發觀之始。前之三教不談性惡故。此王數不能即性。既不即性。故須別緣真中二理破此王數。既有能緣所緣能破所破。故毒害消伏俱受行名。若圓頓教。既詮性惡。則見思王數乃即性之毒。毒既即性。故只以此毒為能消伏。既以毒為能消。則當處絕待。誰雲能破所破。有何能緣所緣。毒害即中諸法趣毒。遮照相即言慮莫窮。故荊溪雲。非但所觀無明法性體性不二。能觀觀智即無明是。若非理毒。焉即能觀。故一心三觀圓頓十乘。更非別修。皆理消伏也。應知三用得前前者。不得後後。得後後者。必具前前。且約誦咒為事辨之。如散心誦者。未修禪慧。則唯得事。不名行理。若三教人等。如優波斯那。聞六字已。但觀心脈及四大實際。得阿羅漢。此是但修消伏觀行。既不兼口誦。則獨受行名。或有不捨口誦而修三教觀法。此乃誦全成觀。雖兼事用。而須從勝皆名行消伏也。但不名理耳。若圓教人。如釋迦因地聞此章句即便數息住首楞嚴。則專理用也。若雲過去得聞此句受持讀誦。則兼事用。若觀芭蕉幻化以為助道。則兼行用。雖兼事行。既約圓修。無不即性故。須從勝皆名理消伏也。又此三用消伏不定。自有以事消惑。自有以行消報。有修事行而能悟理。有修理用但消業報。文中但出所消三種之毒。不釋能消三種之用。蓋有對消互消之意。不可卒備。此令說者準義示之。況不獨此中諸文皆簡。儻迷山家教觀深旨。此疏敷揚誠為不易。今輒解此文。多有疏遺。庶幾達人許為刊正雲耳。   對闡義鈔辨三用一十九問(並序)   孤山法師吾宗之先覺者也。著闡義鈔解請觀音疏。於中發明消伏三用義亦詳矣。而於一家教觀大旨。尚復差忒。予切陋之。於是設問一十九章。徵問是否。俾諸學者於茲法義不為異端所惑雲。天禧紀元十月一日。四明(知禮)敘。   一問。約事約行二種毒害。為理性本具隨緣發現耶。為理本無因迷始有耶。因迷始有。非今圓義。本具隨緣。能隨之體非性惡耶。   二問。據何顯文。約何了義。理性毒害非性惡耶。   三問。理性毒害是無明耶。非無明耶。若謂是者。則與約行全同。若謂非者。又非性惡。五住之外別有體耶。   四問。行毒理毒若無別相。何故疏家特分三用耶。   五問。鈔雲。修一心三觀。破五住惑。即約行消伏毒害。至釋理毒。何故復雲。今觀諸法唯心。染體悉淨。即神咒治理性之毒。此之二解能治所治約行約理在修在性。異相如何。   六問。鈔釋無礙無染而染雲。法性之與無明遍造諸法。名之為染。染故即有事中之毒及約行之毒也。作此解者。無染之染全屬事行毒害明矣。那釋理性毒害復指此耶。理若不具毒害。性惡法門至果永斷耶。三毒化事作意方有耶。   七問。鈔中特陳理毒非性惡者。為顯思議耶。為顯不思議耶。若謂思議。非今所論。若不思議。一體三用那忽永殊。毒害之義唯屬事行。理性本無耶。   八問。鈔釋理毒。何以都不陳理之相。便雲。今觀諸法唯心。染體悉淨。即神咒治理毒也。此語為釋理性所消伏耶。為解理性能消伏耶。若解所消理毒。為指染體耶。為指染用耶。若指染用。必是五住自屬約行矣。若指染體。又非性惡。一家所談性惡法門擬指何物耶。   九問。鈔曰。或謂性惡是理毒者。毒義雖成。消義全闕。若無消義。安稱用耶(文)。詰曰。一家圓談若許理毒即性惡義。那得復雲消義全闕。若爾。荊溪何故雲。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行耶。然不知理毒即性惡者。何異都不聞耶。縱許理毒為性惡。已那又責雲。消義全闕。此乃雖聞。而不解矣。且荊溪之意唯恐不聞性惡則無性德之行。今何返此耶。如斯述作莫成壞己宗途否。莫成翳人眼目否。若謂不然。恭請三復斯文。探賾大旨細為答釋。   十問。鈔指約行。是約智斷。智即能斷。斷即所斷。五住斷處名消行毒。謂異理毒者詰曰。智即能斷。斷即所斷。更無別體。即指五住。對能斷智。名行消耶。斷若無體。此即滅無之斷。為此所斷自有常體。指修即性為所斷惑。名行消耶。斷若無體。此即滅無之斷。與小何殊。斷若有體。行毒消處還具理性之毒否。若非理毒。指何為體而論圓斷耶。應指別清淨真如耶。眾生因心但有修惡無性惡耶。   十一問。理性若無消伏義者。約教行理。別釋此題。教行名經。有消伏義。約理名經。必可全廢耶。若可廢者。何名別釋題中理經耶。若不可廢。那忽簡雲毒義雖成消義全闕耶。   十二問。理性消伏為約修明。為約性辨。若約修者。不出約行消伏。若約理性。理自消伏。那雲今觀諸法唯心染體等耶。今觀之言修耶性耶。   十三問理消伏義。鈔自簡雲。是則惑性相待非闕智斷。今詰曰。理消伏義既雲非關約行智斷。為指理境非關智斷耶。為約迷事非關智斷耶。為據性德之行非關智斷耶。為並約四義非關智斷耶。   十四問。理性若無消伏義者。約行消伏都非性起耶。若然。大師那雲。今原性德種子。若悲心智慧莊嚴顯出真身。皆了因為種子。若慈心福德莊嚴顯出應身。皆緣因為種子。今文約行消義非悲智莊嚴耶。約行伏義非慈福莊嚴耶。若無本性種子。如何顯示約行圓修耶。   十五問。鈔雲。惑性相待非關智斷名消理毒者。為約本淨不染五住名理消耶。為用觀智照理忘惑名理消耶。若雲本淨不染都未涉修者。那雲今觀諸法唯心染體悉淨名治理毒耶。若雲惑性相待推惑即性名消理毒者。此即約行推撿入空顯是修成。何謂約理。荊溪那雲理則性德緣了。那雲本自二空即性德義耶。   十六問。若雲毒義雖成消義全闕者。今家應不合雲。原乎因果根本。即是性德緣了。此之性德本自有之。非適今也。性德了因非理消義耶。性德緣因非伏義耶。   十七問。若雲惑性相待非關智斷行消義者。此則修性理殊。智斷體別。大師那雲。始則起自了因。終則菩提大智。始則起自緣因。終則涅槃斷德。如何特陳惑性相待名理消毒。非關約行智斷義耶。性德了因非智體耶。性德緣因非斷體耶。   十八問。鈔雲。惑性相待名消理毒者。此對惑之性為修德境耶。性德境耶。若雲修境。則約所起對。理自具。而為研覈成消伏義。亦但屬修約行明矣。若雲性境。法性自爾。非作所成。此性對惑名消理毒者。能對性既雲消義全闕。應取但中之理為能對性耶。應取清淨真如為能對性耶。   十九問。鈔雲。或謂性惡是理毒者。毒義雖成。消義全闕。若有。應破性惡者詰曰。若爾。輔行那雲。又此理具變為修具。一一修具無非理具。令識修具全是理具。乃達理具即空即中。此之理具既即空中。亦莫破性惡法門耶。大師雲。修德相貌在性德中。此亦斷性惡耶。理具空中舉修德相貌。豈非今約理消伏義乎予謂若憑鈔語。一家所宣性德法門都成無用。圓修智行俱成有作。何哉。以謂理具諸行應破性惡法門故。若言性惡理毒消義全闕。則顯同緣了始有。奈何修德非圓融耶。夫如是則修性之說傾矣。圓頓之道廢矣。述作裨贊宗乘。那忽特違大義也。   四明尊者教行錄卷第二 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1937 四明尊者教行錄   四明尊者教行錄卷第三   四明石芝沙門宗曉編   別理隨緣二十問   光明玄當體章問答偈   絳幃問答三十章   開幃試問四十二章   教門雜問答七章   四種四諦問答   別理隨緣二十二問(並序)   有當宗學者。問余曰。仁於指要鈔中。立別教真如有隨緣義耶。余曰然。客曰。且如法藏師。著疏釋起信論。專立真如具不變隨緣二義。乃雲。不變即隨緣。隨緣即不變。仍於彼五教中。屬乎終教。亦兼頓教。而對破唯識宗談真如之理。唯論不變不說隨緣。審究唯識。正是今家別教。彼終頓二教所明不變隨緣。乃是今家圓教之理。仁那雲別理隨緣耶。余語曰。藏師約何義。判唯識所談真如不隨緣耶。客曰。起信疏雲。唯識宗只以業相為諸法生起之本。彼之真如無覺無知。凝然不變。不許隨緣。但說八識生滅。縱轉成四智。亦唯是有為。不得即理。故詮法分齊唯齊業識。余曰。灼然。若雲真如性有覺知。則可熏變。乃說隨緣。既唯頑騃。乃不受熏。既不受熏。安能隨緣。變造諸法。因詰之曰。別教真如無覺知耶。若無覺知。何故得名佛性。故輔行雲。今家教門所明中道唯有二義。一離斷常。屬前二教。二者佛性。屬。後二教。別教中道既名佛性。佛非覺義耶。若中理頑騃。本無覺知。焉是大覺果人之性。況性以不改為義。若因無覺義。至果方有。此則改轉。那名性耶。又妙樂雲。凡別教中立佛果者。有其三意。一者以理性為佛界。二者以果頭為佛界。三者以初地去分名佛界。別教既立佛界。豈有頑騃之佛耶。藏疏既約真如無覺知故凝然。凝然故不隨緣。別理既有覺知。驗非凝然。既非凝然。那不隨緣耶。客遭此詰。兀然失措。余乃語曰。子既不知所以。安得妄有破立。余既憫其無知。乃立數十問。徵其謬破立者。令少知別理有隨緣義。客曰。願聞。   一問。藏疏既雲。唯識宗齊於業相以為諸法生起之本。故彼真如不說隨緣。荊溪既立別教真如在迷能生九界。則以真如為生法本。乃永異業相為生法本。安雲別理不隨緣耶。   二問。藏疏又雲。唯識宗未明業相等與真如同以一心為源。故說真如無覺知凝然不變。不許隨緣。荊溪既釋別教根塵一念為迷解本雲。理性如來為善惡本。豈非業相等與真如同以一心為生法之源耶。既爾。安雲別理不隨緣耶。   三問。藏疏既雲。唯識宗但說八識生滅。縱轉成四智。亦唯是有為。不得即理。荊溪既立別理名為佛性。豈是轉八識成四智耶。別理既是佛性。即隨淨緣。成於果佛。那雲不隨緣耶。   四問。藏疏五教既皆不立理具三千。但就不變隨緣。立終頓圓三教。請子委陳三教之理隨緣之相。若無異相。安立三教。若有異相。便請細說。   五問。藏疏圓教既未談理性本具諸法。與今家圓教得泯齊否。彼圓望今圓。尚自天殊。安將終教之理與今圓等。   六問。藏疏不談理具諸法。為知而不談。為不知耶。若知而不談者。則有隱覆深義之過。若元不知者。則不善談圓。安得與今圓同。彼圓尚不同今圓。況終教耶。   七問。藏疏既未談理具諸法。是則一理隨緣變作諸法。則非無作。若不成無作。何得同今圓耶。   八問。藏疏圓教談事事無礙主伴重重。似今色香中道諸法趣色等義。與而論之。似今圓教。彼終教不變隨緣得作此說否。若說事事無礙。乃是彼圓。非終教也。若未得然者。尚望彼圓不及。安齊今圓耶。   九問。彼終教不變隨緣。與金錍所明不變隨緣。同耶異耶。若異。則非今圓。若同。金錍明真如是萬法。由隨緣故。萬法是真如。由不變故。約此二義。立無情有佛性也。終教雖立隨緣不變。而雲。在有情得名佛性。在無情但名法性。不名佛性。既分二派。徒雲不變。正是變也。既違金錍。那名圓理。須知權教有名無義。以有佛性之言約解約理說故。約解約理尚未雲遍。非權是何。   十問。金錍雲。客曰。何故權教不說緣了二因遍耶。余曰。眾生無始計我我所。從所計示。未應說遍。涅槃經中帶權說實。故得以空譬正。未譬緣了。若教一向權。則三因俱局。如別初心聞正亦局。藏性理性一切俱然。所以博地聞無情無。依迷示迷。雲能造是。附權立性。雲所造非(上皆金錍不移一字)。二因不遍。尚雲帶權。正局有情。的屬別。終教既爾。那執是圓。   十一問。藏疏明判賴耶為生法之本故名分教。則顯真如為生法本乃名終教。子今既信別理無住能造諸法。若不隨緣。安能造法耶。   十二問。他宗皆不雲無住。子今曲解所依法性可覆為無住。縱子作此曲解。只如終教真隨妄轉造立諸法。是可覆義否。若不可覆。所造諸法得雲一多相入事事無礙否。若爾。何異彼圓。若不爾者。非覆是何。豈真如理性不自在耶。當知終教但理以無住故。不可守佛界之性。為妄扼縛。壓作九界。正當可覆義。稟此教者。雖信真如變造諸法。未知事事當處圓融。以此教未詮理性頓具諸法故。若稟今圓者。既知性德本具諸法。雖隨無明變造。乃作而無作。以本具故。事既即理故。法法圓常遍收諸法。無非法界。終教所詮既其不爾。那得齊今圓教耶。   十三問。終教說真如是本覺。別教說真如是佛性。性非本耶。佛非覺耶。名義既齊。安得不同。   十四問。唯識宗說。真如無覺知故不能迷。終教談真如有覺知故能迷。能迷故能悟。故立隨緣。別理既有覺知。那不能爾耶。若能者。那不隨緣。   十五問。子雲。別理無住能造諸法。只是理能造事。乃偏一之義者。豈非但有隨緣義無不變義。子元不知不變則終教分教同詮。隨緣則獨在終教。故明不變未必隨緣。若說隨緣。必有不變。以是真如性隨緣故。若隨緣時改變。則不名性也。   十六問。子雲。別教雲不即。終教說即。為不同者。蓋子迷名全不究理。以彼不談性具九界。乃是但理隨緣作九。若斷無明。九界須壞。若九界即是真如理者(大意與止觀皆以是義釋即如雲初心是後心是等)。何須除九。豈非九界定能障理耶。若謂不然。終教還說九界皆是法界一一遍收否。若說。與彼圓何別。若不說者。安稱即耶。況彼圓既未談性具三千。雖說一一遍收。尚未有遍收所以。若比今圓。不成即義。況終教耶。   十七問。子雲。性具九界不得雲差別者。蓋未知理中自有立一切法義也。故妙樂雲。理則性德緣了等。又若謂性具諸法不名差別者。何故妙經疏雲。若知地具桃李。即識實中有權。解無差別即是差別。若知桃李豎相。即識權中有實。解差別即無差別。既以地具桃李為權。此權名為差別。豈非性具九界得稱差別耶。   十八問。止觀別教一念心為迷解本。引楞伽理性如來藏為善不善因。子意謂。此句若證終教。則是隨緣義。若證別教。則非隨緣義者。且今引文略。彼經具雲。七識不流轉。不作苦樂因(無明體空)。如來藏為善不善因。若生若滅。受苦樂。與因俱(真如成事)。既能為因。又即生滅。此文如何作不隨緣解耶。若謂不引生滅等文則非隨緣者。且唯識宗中。可雲真如為善惡因否。又次文以大論池水喻。此如何通。故雲。如大池水。像入則濁。珠入則清。當知池水為清濁本。珠象以無清濁之緣。今問。池水還隨此二緣為清濁否。若隨者。如何作不隨緣解耶。   十九問。輔行釋別教發心雲。煩惱之中有如來藏。凡夫生盲常與藏俱。而不知見。故流轉生死。卻為藏害。且別教菩薩既見眾生如是故發心。豈可雲真如不隨緣耶。   二十問。子雲。指要為破安國師立問故。特立別理隨緣者。蓋子不解安國問意。致茲謬說。如彼問雲。別教真如不隨緣。起信真如能隨緣。未審起信為別為圓。若別。文且相違。若圓。乖彼藏疏。且初雲隨緣不隨緣者。蓋為泛學者妄謂別教不談隨緣起信乃說隨緣故。順常情而為問端。既共知起信談於真如隨緣。故定之曰。未審此隨緣義是別是圓。蓋泛學之者不知真如隨緣通於兩教故。茲雙定。後正難雲。若謂起信是別。且違論文。以論文一心攝世出世法及相大。明具無量性功德。是本具千如故。又十住八相是圓教分真。任運垂應是圓位故。若定判屬別。則違論此文也。若定判屬圓。則乖藏疏。以疏不約心具百界為攝世出世法。及無量性功德不約性善性惡釋之。又十住八相不說分真而辨。乃雲是伏見思住願力神通而作故。若判屬圓。則違疏中此等文故。子今若執安國定判終教是今圓者。何故正難雲。若圓乖彼藏疏。藏疏正用終教釋乎起信。若終教是圓者。作圓說之。恰順藏疏。那雲若圓乖彼藏疏耶。   光明玄當體章問答偈   慈雲懺主問 四明法師答   遵式稽首延慶法主。竊聞。邇曰縱辯宣揚金光明甚深法門。自惟。匏繫無緣擁座。且此經玄義示第五當體得名。此意幽邃。曾彌夕思之不解。謹成偈句。奉以諮承。願說授外。一為開決。顒俟報音之來矣。  雲何是法性  自體金光明  為當從義立  為當質亦成  法性本非質  金色由何生  若從義所立  還是假名字  全金為法界  塵塵悉平等  懺悔何所滅  讚歎何所榮  罪福既無二  空導是虛聲  空藏空全現  地藏地難傾  雲何此同異  願決我疑情  蓮華與稻稗  當體若何評  例同一切法  師子弦願鳴   知禮和南靈山懺主。自傚顰禁足接武講科。雖為道未深。且格言有在。茲蒙雄問。起自大悲。俾我推尋。令他悟解。因緣事冗。久失報投。今漫奉酬。幸希細覽。  法性具諸色  名為微妙色  法性具諸義  名為第一義  此義與此色  豈可分為二  性火即真空  楞嚴顯其意  色性即智性  起信彰其致  千如相非相  剎那方可寄  一理空不空  毘盧方遍處  窮色盡鄰虛  即是本來地  究心志剎那  即是真如智  鼻嗅功德香  舌嘗妙法昧  世間相得常  良由住法位  法身流五道  良由具權智  心狂金石翳  色病念想醉  心色理無殊  質義安曾異  眾生迷本源  確爾分情器  依空行懺讚  法界體全備  光明照世間  真金諸法貴  究竟真實體  顯召不從譬  擊發此玄微  知君二嚴備  我以此籌量  更請研精粹   遵式再以伽陀稟問延慶法兄。能一披覽。尚俟報音。  涅槃四無說  因緣故立字  復言第一義  有言有實義  有無與真俗  雲何辨同異  諸法即真如  無名無有字  真如即諸法  隨緣有差異  起必性三千  雲何勿名義  水火性真空  空誰分一異  循業而發現  從末方殊致  建立全由俗  雲何勿名義  色性即智性  良由體無二  無二無是非  無非本來地  卻俟盡鄰虛  雲何方顯智  元是一精明  分為六種義  方便有多門  歸元性無二  無二即如如  雲何有香味  藥病性相應  心色方便治  水火各升沈  頓爾成乖棄  緣起唯從性  雲何顯不二  諸法如大幻  一多互相寄  體幻即為真  何勞共遠離  盡塵忘剎那  雲何存沒意  觀心初不忍  今何忍此意  取捨雖在我  其如且猶豫  人天大導師  雲何無決智  觀心亦觀色  唯只觀心地  色不名觀心  心無不包義  同異與相攝  雲何得其意  觀心唯一念  一念三千備  三千含身土  獨遺觀色義  三千洎外境  雲何得齊致   知禮謹率愚抱。再答靈山懺主來問。幸希采矚。  涅槃一實諦  遮顯非殊致  依言及離言  悉是真如義  此俗洎此真  非情是隨智  二諦皆名真  此真有名字  若了性三千  此是圓成義  法法盡真常  名實皆尊貴  依此偏計法  如何得為類  其體若空華  何實當名字  心色體無二  情中堅執異  欲破堅執情  須推到邊際  若知依理藏  法法無遺棄  寄此顯圓常  何曾求遠離  雖是一精明  體具三千義  依正理內含  根境性中備  唯心即唯色  唯香亦唯味  唯觸唯是音  此理好思議  水火力相傾  明暗能更治  即此相違中  彌見相從意  相違彰具德  相從表不二  智者善思量  本末何曾異  觀心理趣深  乍似相違義  出自旋總持  誰當不猶豫  濫作流通人  自省居何位  片言難折獄  再思方可矣  九界約修心  三道寄心治  此從外境觀  外破內方著  約理雖相合  據迷且分二  究竟知所以  敢將情力置  三法皆稱妙  唯心最玄祕  於心見法界  生佛齊一致  迷己逐他物  確爾立情器  見色便見心  灼然全性起   絳幃問答三十章   四明法師問 淨覺法師答   天禧改元春二月四日。延慶座主出山家教義凡三十條。褰絳幃問諸子。其詞惟要。其旨甚微。俾無或者興布教之功。令不敏者奮強學之志。門人(仁岳)率爾而對。斐然成章。非求魯國一字之褒。蓋請武津四擇之誡。既有傳寫。故茲敘雲。   一問。三藏初果苦忍真明。何故復雲滅非真諦。四皆稱諦。為諦真耶。為諦俗耶。   答。原夫三藏理唯一真觀有四諦理因觀顯。故雲苦忍真明。理顯觀忘。故雲滅非真諦。何者。蓋由滅無之真離幻之俗。雖則知苦斷集修因證果。皆生滅之事行。非空寂之理體。究論法性。何所迷悟。故大師雲。三藏法性自天而然。集不能染。苦不能惱。道不能通。滅不能淨。然而由於苦忍方明於真如。析色盡處乃見於空。雖能析所析俱非是空。而見空者。由於析色故也。是知苦忍真明滅非真諦義無相違。又上明必下顯。諦俗則諦真。豈前後異耶。   二問。因緣停心與支佛正觀何別。   答。因緣停心者。則為初心行人多愚癡之心起斷常之見。是以令觀三世因緣。對而治之。故荊溪雲。三世相續故不斷。三世迭謝故不常等。此但略知因緣生相。未知因緣滅相。支佛正觀者。非秖觀三世而已。乃至能觀百千萬世。復知生而知滅。兼諦俗而諦真。二觀稍殊。不可相濫也。   三問。諸文皆雲。支佛觀因緣斷惑。觀相如何。   答。諸文異說。今試粗陳。若如阿含所明。中乘觀因緣相。有逆有順。從無明至老死名順。從老死至無明是逆。生滅皆然。此乃大概而說。若如四念處。委辨推尋觀破之相。或以愛支為首。或以取支為首。亦有逆順。且如愛支為首者。即推貪愛因何而生。即知此貪因愛而起。乃至行因無明。無明因過去一切煩惱。又順推。此愛能生於取。取生於有。有生未來二十五有生死等。若觀破者。觀愛即現在污穢五陰性念處。乃至觀無明即過去污穢五陰性念處。又若觀於有即善不善五陰性念處。乃至觀未來生死即果報生死無記性念處。是名逆順觀察破四顛倒。顛倒滅則無明滅。乃至老死滅(上皆略義采四念處文義)取支為首者。即見惑之人也。逆順推破例如愛支。又如止觀。明禪境中。寄修辨發。以有支為首。又釋籤明四教觀因緣。皆從愛起。如此諸說不同者。良由根性有殊故。修入不等。今準輔行判因緣觀。凡有二種。一者推果知因。二者推因知果。若念處及止觀即推因知果也。釋籤即推果知因也。然此二種之義應用念處為正。以正能順因緣之義故。因緣既以無明為首。今觀愛取即無明也。故大師廣示修相。良在茲焉。   四問。阿含既但說三藏。何故八萬諸天便發大道。   答。良以漸頓法門體元不二。小大根性理本無差。蓋遇熏不同。故得脫有異。今諸天悟大。豈孤然哉。審應昔世曾以小乘諦境修乎大乘觀智。今聞本境即發宿種也。譬如先置毒藥服於酪中。今再服酪。即能殺人也。然由如來知機知時。隨熟隨脫。故但用生滅四諦而赴大小兩緣。此即顯露不定教也。問在鹿苑時。秖雲諸天得法眼淨。至般若會。方乃指雲。獲無生忍。是則聲聞等眾。不知諸天便發大道。據此莫成祕密教義耶。答。比見學人。多作此說。詰其所以。言無所從。且祕密教者。乃是備談漸頓等教。各對大小諸機。互不相聞。方名祕密。非謂小益不知大益為祕密也。若鹿苑中祕密之相。如大論說。諸菩薩所見無量阿僧祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍等是也。今八萬諸天但為說小。與諸聲聞同見同聞。何祕密之有哉。況大師親指為顯露不定。豈不信乎。   五問。通教受接之後。合作後二教位次修證。大品經文何故只以第十地為果耶。   答。此由大品十地。兼含衍門三教之義耳。如初地菩薩名為伏忍。二三兩地名柔順忍。四地已去名無生忍。乃至遊戲神通淨佛國土等皆通三教也。故輔行中。釋十地為如佛雲。若被接者至此。既破一品無明。亦能八相。故雲如佛。豈非十地名義通三教耶。若爾。何故輔行明被接雲。謂用前教有始無終。已用七八不至九十。即用後教有終無始。但用向地不須住行。中續接之故得名接。此豈非被接之後依後教位次耶。答若據經文。則無別位。而大師得經深旨。自以十地通於三教。故荊溪具約兩教位次。引而伸之。欲令被接之義區以別矣。引廣決略。乃作者之意焉。   六問。通教菩薩約何義留習潤生。   答。留謂固留。非觀力未充不能進斷。何則以此教菩薩已於性地及八人地中伏結順理。為諸眾生遍行六度。一切事中福慧皆令究竟。如三藏菩薩。於中忍中。三祇行行至已辦地。自合真理必顯正習皆除。如三十四心。有何不可。但以度生心廣淨土時長故。扶之以誓願慈悲。留之而潤生化物。所以須留習者。為無妙應之真體故。用作受身之本矣。故妙玄雲。通教亦得有應。但是作意神通灰身滅智無常住本。約何起應。斯為誠證矣。   七問。俱捨以塵沙為習氣。如何留之潤生。   答。大師明通教習氣。凡有二種。謂煩惱障法障之習氣。法障即界內塵沙也。若留習潤生者。此正為煩惱之習氣耳。以由煩惱是染污無知。無明為體。能招生死故。塵沙是不染污無知。劣慧為體。不招生死故。應雲。菩薩為潤生故。須留煩惱之習。為化物故。須破塵沙之習。則知二習其體稍殊。   八問。方等既有四教。為是文文皆須四解。為復各有文詮耶。   答。或皆須四解。或各有文詮。逗會多途。不可一揆。如大師釋請觀音經。始從病相。乃至繫念數息聞咒得益。並約十種行人說之。即皆須四解也。如釋十六觀經。正為頓機。不通漸入。即各有文詮也。或一經具明四教。各有文詮。如淨名之類也。所以須四解者。為部教俱帶(請觀音經)各有文詮者。為部帶教不帶(十六觀經)故知方等教相難明。不可一概也。   九問。般若既只衍門三教。何故仁王經說四無常偈。   答。斯乃以藏助於衍也。且彼經雲。普明王依過去七佛之法。請百法師。一日二時。講般若波羅蜜八千億偈竟。第一法師為王說偈。即無常等四。豈非正宣般若傍演無常。所以然者。普明既為斑足所捉。將赴其死。恐王戀著身命國土。是故偈意皆勸捨身及國土等。至聞偈畢。諸王皆證三門空定。還是衍門得益之相耳。故今家明通等三教。俱用藏教而為助道。即此意也。   十問。通教三乘共行。如何說菩薩遠邊。   答。三乘同觀幻有。皆取但空。從大分說。故雲共行。菩薩非止偏空。兼知中實。從利根說。故得遠邊。是知若雲共教。則菩薩須在當分。唯得近邊。乃有局定之妨也。若雲通教。則菩薩或被後接。即得遠邊。乃有從容之美也。一家所立名義之巧。其若是乎。   十一問。別教獨菩薩法。如何說二乘近邊。   答。且如通教。不名共教者。蓋有菩薩遠邊之義也。今亦例然。所立別教不名不共教者。蓋有二乘近邊之義也。但以方等般若中別教二乘共聞。為近邊義耳。蓋大論約菩薩與二乘不共聞。立不共般若。今別教既有共聞。則非不共聞。故約此義說於近邊矣。   十二問。別教不談即理。何故能造之心是佛性耶。   答。此教真如在迷能生九界。雖不即理。真如豈離於心。如妙樂雲。別教法界不出於心。今謂即不即理。譬如一源之水(佛界真如)分為九派(隨九界緣)九派雖異一源(事不即理)派水豈殊源水(心是佛性)是則能造之心終日不即終日是性也。若爾。何異圓教不即不離義耶。答。圓教性具九界起於修九。全修是性。故雲不離。但由迷修。各自謂實。故雲不即。別教真中無九。須斷九歸真故不談即理。九中有真。而依真生九。故能造是佛性。今人見事理不即之說。作霄壞頓異而解者。能造是性。此如何通。真如隨緣不可與言無也。   十三問。別教理性既有三因。何故別修緣了。   答。理性有三因者。皆但中之德也。別修緣了者。皆二邊之行也。邊既非中。修則成別。何哉。先以聲聞空心斷於見愛。次以菩薩假智斷於塵沙。斯乃從空邊而入有邊。用別惑而除通惑。如此二邊緣了具足。始為中道遮照方便。須登初地正顯但中。即三因橫在佛界。故妙樂雲。別教雖有三德之語。三皆在性。而不互融。故成別義。若三皆在修。前後而得道理。成縱。故知性中緣了不是修中緣了。豈同圓教正因緣了全是三千空假中修德緣了即性德緣了。不可烈火而濫圓伊。   十四問。別人初心為甚不修中觀。   答。蓋邊表之中。如雲外月。用雖全於遮照。但是清淨真如體不具於見思。安能起對法界。況復本來迷久。頓悟為難。既著有心強。則緣中力弱。故令始行先觀偏真者也。   十五問。今家以即離分於圓別。既判華嚴具此二教。彼經何文談即談離耶。   答。荊溪謂。華嚴經意兼含義難分判。祖尚斯說。今何敢評。然而委尋大師引用彼經證於圓別。亦可意解。且如止觀引。心如工畫師。造種種五陰等。證於圓教。玄義亦引此文。證於別教。故知談即。不談即難得顯文。但以得意不得意。而分兩教。何者。圓人謂心具而造。則諸法無生即在其中矣。別人謂心不具而造。則諸法自住離在其中矣。若乃諸位行相或一多相即。或次第別陳。荊溪已在諸文備載。此不繁述。   十六問。既將華嚴心造一切。以立千如妙境。是則彼經已明開顯。何故雲開權局此。   答。正由法華能開華嚴故。得將心造之文立千如之境。如荊溪明法華佛慧。鬚髮四味兼帶之大小。豈不以乳味兼權之教全同醍醐一實之詮。又如大師判華嚴為枝條。法華為根本。須會枝別以入本圓。今引用者。從會入後說也。   十七問。既雲法華是醍醐。何故大經雲從摩訶般若出涅槃耶。   答。所判二經俱是醍醐。蓋有兩番。次第熟脫。若雲法華是醍醐者。即初番熟脫。八千聲聞無量損生菩薩等是也。若雲般若出涅槃者。謂鈍根之人於法華不入更用般若洮汰方至。涅槃即後番熟脫。五千起去人天被移等是也。雖有兩番。初番為正。故荊溪雲。法華已開。功非彼得。大陣既破。餘黨不難也。   十八問。經雲我聞。何故須用四教解釋。   答。若釋法華前經。蓋明部教兼帶等別機緣大小之殊。若釋法華。意在開偏鹹令會實。又復應以藏通等四入頓漸等四。揀前四味我聞不同顯出法華。我聞亦異。則所聞法體超過八教。故妙樂雲。若消諸經。但用藏等。其文稍通。若釋法華。無頓等八。舉止失措。問。法華既爾。涅槃雲何。答。妙樂釋我聞雲。大經顯圓。今乃義開耳。故知二經不無少異。   十九問。釋方便品題雲。妙達於方。即是真祕既開顯已。那得雲祕。   答。觀乎真祕之言。不同隱祕之義。若為實施權。權名隱實。則方便之名正當隱祕。若開權顯實。實外無權。則方便之名即是真祕。蓋指權方之祕即是實相之真。故雲真祕。又十界百界即空即中。離言說相。離心緣相。故雲真祕也。   二十問。常觀三德。能所俱四。試陳行相。   答。此妙樂觀心四一之文也。文以三德對理教行三。和合三法成假名。人即觀行如來等。而雲能所俱四者。蓋顯境觀不二也。何則且所觀之四者。謂迷中三道即本有三德。眾生妄我即理性如來。能觀之四者。謂見思王數修空假中。如是三觀亦全三德。還用妄我為觀行如來。是則兩重四一。皆即障是德。舉妄全真。能觀所觀只一四一。故知境自照境。心不知心。佛之知見於茲悟入。   二十一問。釋一大車體及具度等。既皆從果德。如何用此為十乘觀法耶。   答。眾生本心具佛果德。雖迷轉三道。必體包十乘。故輔行雲。理性車體具度資成。白牛觀照在一念心。是知理乘全駕於佛乘。因德豈慚於果德。所謂不動而運。不行而至。善惡不離於車體。故言更無餘乘。果理要在於行門。方名等賜諸子。妙樂雲。人天善惡與法界同。故父果車是子理車。但開其情假名等賜。即其義也。   二十二問。大通應佛只在同居。何故名結緣本土。   答。若唯談權教。可雲應佛只在同居。今既已說圓乘。即是法身。而依本土。如法華中龍女所讚。指釋迦作遮那之身。劫火所燒。以娑婆為寂光之土。大通身土豈不然乎。   二十三問。聲聞之法的就何義開為經王。   答。的就偏真之理。開為實相之理。所謂三千三諦統攝自在故稱王。釋籤雲。三乘已證權理。以理開理易明。今據此也。   二十四問。博地在事。那雲理即。   答。只緣在事故雲理即。蓋指三障之事即三德之理。故妙樂雲。理無所存。遍在於事。亦可雲。理即簡於後五事即之義。名字乃至究竟。豈非解行因果等事耶。如妙玄雲。聖人得事。凡夫得理。記釋曰。聖人得於因果化他感應之事。眾生但得非因非果迷中之理。故知理即簡非事即。乃貶斥之義耳。   二十五問。性德之行何故須聞性惡。   答。不聞性惡則無性德之行。何哉。眾生本來未曾離惡。若迷性具。須藉別修。故先空次假。緣理斷九。苟或了惡是性。從性立行。不亦性行。須聞性惡耶。且如圓人依第六王數為發觀之始。既知王數即是性惡。用此發觀。豈非性行。是則性惡全是智照無減之義。孱然行起真流無作之義明矣。經雲。不斷癡愛。起諸明脫。斯之謂歟。   二十六問。圓教四諦約何義故得稱無作。   答。但約苦集理具。則知道滅空虛。以理不可除故。功無所作。從本迷故。全菩提涅槃為煩惱生死。於今悟故。全煩惱生死為菩提涅槃。四不相傾。一一絕待。皆由四諦元是一理故也。大經玄義雲。非苦非苦因。非苦盡非苦對。而是一實等。豈一實理而有作為取。   二十七問。畢竟空觀纖塵不立。何故空中具一切法。   答。三諦俱空。方名畢竟。一切諸法悉在其中。且如真諦空有。具二乘界法。俗諦空有具菩薩界法。中道雙遮空二邊具佛界法。中道雙照空佛界具九界法。不前不後。非一非三。三諦頓亡。即纖塵息矣。百界圓足即諸法宛然。是知三千俱空。未始不具。三千俱假。未始不空。此唯一家所談。他莫能及。   二十八問。同體如何說九界權相。   答。若據同體言之。則百界一念不可分別。今說九界權相者。蓋佛界九界不分而分。則非權非實。而權而實也。何者。雖九權皆實。而相相宛然。淨之與穢參而不雜。且如地獄一界。雖具十界。豈以地獄性相便同畜生等性相耶。故知九權是三千少分。不妨非局而局。無差而差。一實是三千全分。故能非遍而遍。差而不差。但以一實不出九權。少分不離全分故。雲同體也。若理若果莫不鹹然。如荊溪雲。物理本來性具權實。又雲。至果契本權實。豈同他宗謂理無九界果唯一真。同體權相何由可說。   二十九問。一切依正或雲眾生業感。或雲諸佛變現。是二何者為定耶。   答。二義相須不可偏判。若其依正千差苦樂萬品者。乃眾生業感也。如雲苦樂由生非佛所作。然此業感復是諸佛妙應。隨眾生心而為變現。蓋折伏攝受令成熟得脫。如雲苦樂由佛不關眾生。雖諸文中隨緣別陳。究論二義不可暫缺。良由眾生心地三千與佛心地三千不殊故。得染淨互通感應無忒。眾生迷故。於佛依正而計差別。諸佛悟故。於眾生依正而得自在。是知果中勝用不異三道流轉。又如聖人變化所造。不出眾生三世變造。故雲亦令眾生變心所見。   三十問。人有生死。物有凋變。何故經雲世間相常住。   答。若知常住之體具足三千。則生死凋變皆常住標幟之相也。從本自爾。非今始然。既知生是性生乃至變是性變。性元不動。相豈非常。但局情未忘。則生死相反。儻唯心所見則凋變皆如。自非性具之談。安會相常之旨。雖藏疏謂之不變肇論謂之不遷。若以今望他則皆有言無義。荊溪雲。永異諸說。梁肅曰。抗折百家。豈虛言哉。良有以也。   開幃試問四十二章   諸子勤勤習學。而於一家教觀津要。若何領會。由是敬率諸部文義四十二條。開幃試問。幸徵文說義。一一答上。庶幾開發後昆也。天聖甲子歲五月既望。延慶座主雲。   一問。待粗明妙。獨褒法華。合對四時三教皆名為粗。文中何故同於諸經。先待鹿苑而為粗耶。   二問。絕待釋妙。絕粗開粗。亡能亡所。究論此意。是何法門方能絕待。   三問。金剛藏說。佛甚微智辭異意同。空有不二不異不盡。意明三諦皆是經體。荊溪何故特雲空假即中方為經體。   四問。因果宗成方能取體。合先明宗方辨於體。約何義故前體後宗。   五問。斷權疑近疑。生實信遠信。為妙經用者。且斷疑生信。自是行者智能。那雲是經力用耶。   六問。名等四章重重已約四教五時判後論開。何故第五更明教相。   七問。生滅四諦既皆屬事。若唯諦事。何能入真。   八問。無生因緣十二法皆不生滅。即一一常住。那雲此教初不知常。   九問。別教四諦依何義故得名無量。   十問。苦集滅道是迷悟因果。正是修得之法。圓教何故名為無作。   十一問。三藏教說實有為俗。析滅歸真。如何析之令實有滅。請陳行相。   十二問。界內兩教俱有三乘。藏教何故三因大異。通教何故三因大同。   十三問。三藏教中自有小乘中乘大乘。法華何故都以三藏為小乘學者。   十四問。金錍引大經一十。復次遮邪計空非佛性喻。離一十空外。為指何空是佛性喻耶。   十五問。義例點不思議境。凡有四意。首於無情境立佛乘義。此為是色具耶。心具耶。若雲色具。止觀正雲。介爾有心。三千具足。若是心具者。何謂無情。立佛乘耶。   十六問。智者自於普賢道場。見宿世事。證法華三昧。何故卻雲南嶽授天台圓頓之理。   十七問。觀於緣生。緣生即空。空假不二名為三觀。荊溪雲。作此說者。尚未成通。離此觀外通教三觀。其相如何。   十八問。圓理所具惑業之法與性惡。同耶異耶。若同。性中惑染體相如何。若異。果理究顯有修惡耶。   十九問。為令眾生開佛知見。約心辨相。歸趣如何。   二十問。妙玄以五重玄義。別對四悉。有何深致。   二十一問。百界千如。百如千界。互辨名數。妙旨如何。   二十二問。圓教二諦約教行證明隨情智。其相如何。   二十三問。四念處雲。一念心中具十界苦惑。名無作苦集。佛界辨相修性如何。   二十四問。三教我聞並約耳根。圓教教即是聞。辨相和會旨趣如何。   二十五問。大經八教具八別耶。若具何謂知常。不具如何論別。   二十六問。大經四教知常。故得相即。既異方等。必同法華。若同。法華開廢等耶。若異。四教雲何相即。   二十七問。化儀化法兩種四教。判釋佛法罄無不盡。雲何妙樂謂之法華超八教外。   二十八問。昔經今經談圓不別。荊溪何故卻雲。始自華嚴終至般若。但次第三諦攝。   二十九問。依法華約修約證明三慧。分齊如何。   三十問。學佛乘者。廣尋教觀。進修己行。畢竟的指。何文開發信解。請陳相狀。   三十一問。法華本門授記數倍眾經。雲何但於事成遠報。證入如何。   三十二問。大乘真伊喻不思議。如何卻雲一點在上。   三十三問。大經五事對五佛性。據文伸義。深旨如何。   三十四問。智者心要唯有一偈雲。實心繫實境等與止觀。同耶異耶。若同。非別有心要。若異。名壞驢車。   三十五問。若遇他求安心要道。指何法門示令易解。   三十六問。如學妙乘者。初修聞慧。要行如何。   三十七問。生佛皆具三千。同異如何。宜究其旨。   三十八問。金錍雲。木石無心之語出自小宗。隨緣不變之言生乎大教。此約何義分大小耶。若雲半滿者。通無隨緣不變之言。別有木石無心之稱。若雲真中者。別妨同前。若雲偏圓者。通別定非小宗。其妨彌甚。   三十九問。名詮三法。教判四章。何故妙宗雲。五重玄義本是經中所詮觀法。   四十問。寂光既具金寶泥沙之異。那得經雲唯佛一人居淨土耶。   四十一問。圓人初心頓以果地三德而為觀體所以如何。   四十二問。止觀雲。以觀觀昏。即昏而朗。以止止散。即散而寂。荊溪對釋此二句雲。照此昏體。一觀而三名。即昏而朗。寂此散體。三止而一名。即散而寂。且一觀昏耶。三止散耶。三觀朗耶。一止寂耶。不然。何以對釋雲即昏而朗即散而寂耶。   教門雜問答七章   四明法師問 門人(自仁)答   大中祥符七年。講授次。未知學者淺深之解。因出數問。請各答上。   一問。荊溪雲。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。然則由性惡而修性行。說聽久矣。的論旨趣未審。若何。   答。荊溪立此二句意。顯圓宗無作之行耳。蓋由圓人創心修觀者。皆以見思王數。而為發觀之端故。若前三教人。以教不談性具九界。則見思王數不即性惡。既非性惡。定為能障。故須別修觀智破此惑心。方顯本有常住之體。遂致惑智待對境觀不忘行成有作矣。今圓實教中既詮性具九界。則見思王數即是性惡。惑既即性。只以此惑而為能觀。惑既為能觀。其孰為所觀。能所一如。境觀不二。輔行所謂非但所觀無明法性體性不二。抑亦能觀觀智即無明是。以是義故。方知初心修觀造境即中無不真實。功由性惡。融通無作之行於茲成矣。   二問。法華既顯一實。何故玄文釋題而明二妙。   答。法華為開權顯實之教。迺一代之所歸。五時之極唱。若不以二妙甄之。則一乘顯實妙義難彰矣。且初相待論判粗妙者。彼此互形曰相。以他望己為待。蓋待前四時七教之粗。方顯法華一乘之妙。良以昔日諸經機緣未熟。部味教觀兼但對帶。不若法華淳圓絕妙。是故為粗。故經曰。正直捨方便。但說無上道。已今當說此法華經最為第一。以故此經淳一無雜。獨得妙名。良由以也。次絕待論開粗顯妙者。絕前諸粗。無可形待也。蓋以法華之妙有絕粗之功故。使昔日四時七教之粗。一經法華開顯。以一妙乘貫而絕之。粗即是妙。妙外無粗。權即是實。實外無權。譬如神仙九轉丹砂點鐵成金。一成真金。不復為鐵。故經曰。決了聲聞法。是諸經之王指汝所行是菩薩道。開方便門。示真實相。一開之後。無所間然。無小無大。鹹歸佛界。一切諸法。皆是佛法。更無餘乘。直顯一實。是名絕待論妙也。然此二妙若非相待以判。則不顯法華超過諸說。若非絕待以開。則不知法華妙一切法。解釋一題陳茲二妙。茲所謂抗折百家超過諸說者。其為吾祖乎。   三問。行妙中所論慧聖行。與上智妙。如何揀異。   答。慧行智妙其實不同。良由智妙是通論其解故。釋籤所謂解即是智是也。若慧行者。慧是妙觀。照於妙理。不假助緣。而名慧行。是則智妙是依理生解。慧行是照理之行。行解既分。可知是異。然則智為行本。則行藉智生。行能成智。則智藉行成。行解相資缺一不可矣。   四問。一切大乘經論皆談一切眾生本性清淨。台宗明性具十界。六既是穢。如何合諸經論耶。   答。十法界六穢四淨。台宗既雲性具。即是性惡法門。安得不清淨乎。明此應具二義。一約情智說。二約迷悟分。情智者。如雲以情分別諸法皆邪。離情分別諸法皆正。今之圓人應用佛眼種智了達一念染情體具十界互融自在則一切諸法悉皆清淨。荊溪所謂故知剎那染體悉淨者是也。二約迷悟分者。當知迷則十界淨穢俱染。悟則十界淨穢俱淨。台宗所明十界性惡法門悉皆清淨。正約悟解邊說也。故荊溪曰。三千在理同名無明。豈非迷故三千俱迷也。三千無改無明即明。豈非悟故三千俱悟乎。然此二義猶是對修門說。若直約平等法界而言之。則非修非性。非迷非悟。非淨非穢。一切眾生不勞造作。本性靈明。具足十界。不受諸垢。故經曰。五道清淨不受色。有學此者成大道。豈非一切眾生法界本淨乎。   五問。一切依正或雲眾生業力。或雲諸佛變現。究論何者為定耶(絳幃亦有此問。答文大同小異。故此重錄)。   答。不可專執。要須二義相承可也。當知諸佛變現依正種種不同。意在折伏眾生令彼斷惡修善超凡入聖故也。故曰。苦樂由佛。不關眾生。若眾生業力者。蓋眾生自造其業。而感依正差別之報。故曰。瓦礫七珍由生所感。非佛所作矣。若定執眾生業力所感非佛變現。則顯諸佛無度生之功。若定執諸佛變現非眾生業力。則墮外道無因果之論以是義故。諸佛變現由眾生業力。眾生業力全諸佛變現。二義相須依正成立。   六問。台宗說。一空一切空。又雲。空中具一切法。其相雲何耶。   答。夫言空者。必空假中一心三觀之道也。此道始則佛大聖人金口中乃龍樹大士造論。後則北齊台衡祖承。然則雖曰佛祖宣揚。其實一切眾生身心本體。所言空觀者。一切法俱空。無假無中。而不空。此空為妙觀遣蕩之法也。所言假觀者。一切法俱假。無中無空。而不假。此假為妙觀立法之法也。所言中觀者。一切法俱中。無空無假。而不中。此中為妙觀絕待之法也。此三三一一三。無寄諦觀。名別體同。妙體天然。不勞造作。終日遣蕩。而法法圓成。終日立法。而法法離相。終日絕待。而二邊宛然。今之圓人解了三觀體性相即。則達空中二觀。不有纖塵。而諸法備矣。   七問。止觀破法遍中。先約四句破見思假。次約藥病破塵沙惑。後約真緣破無明惑。次第如此。如何謂之一心三觀破法遍耶。   答。言不頓舒。文似次第。文雖次第。意實圓融。文似次第者。為對破三惑故。先空次假後中。意實圓融者。良由行人修之。乃舉一即三。非前非後。故雲。說時非行時。即茲意也。   四種四諦問答   四明法師問 門人(自仁)答   四種四諦出自大經。祖誥備陳尋常說示。猶恐聞者領略不親。暗於文義。今因講次。即此命題。仰各形言而伸釋之。延慶座主問。   答。原夫四諦而不減三又不增五者。蓋藥病相對。因果義足故。而台宗以是對四教者。莫不攝偏圓含二理。一期化道始終備矣。藏通則詮界內真諦。別圓則詮界外中道。又理雖二種。而教分四殊。藏通為界內巧拙。別圓為界外巧拙。又前二詮真。真理不殊。別圓詮中。中分但不但。藏通所有諸法皆由業惑搆造。別圓所有諸法皆佛性變造。通稱為諦者。諦是審實為義。又是諦了為義。此並總示。後更別陳。   藏教生滅四諦者。苦集滅道皆生滅法也。欲明其旨先示四相。所謂重簷逼迫繫縛等。是苦相。見愛煩惱能招來果。是集相。戒定慧無常苦空能除苦本。是道相。二十五有子果俱斷。是滅相。如止觀雲。苦則三相遷移。集則四心流注。道則對治易奪。滅則滅有還無。次究其旨者。生滅之意也。此教所化三乘是界內鈍根。觀智既拙。而不能解了六凡法界當體即空。乃次第析盡方見於空。是故六凡於生滅境中。隨事而辨。則諸法唸唸遷移。如燈焰焰。似水涓涓。故謂之生滅四諦也。若論真諦。法性自天而然。則非生非滅矣。問。既雲。因滅會真。滅非真諦。何雲道滅是真苦集是俗。答。婆沙所謂俗謂苦集。第一義謂道滅。荊溪釋此。謂合四為二也。又苦集迷真。道滅順真。此乃對分迷悟也。又有苦集時則無道滅。有道滅時則無苦集。此藥病對治之義耳。又有真諦時則無四諦。有四諦時則無真諦。輔行所謂更互相傾也。若論三乘進修。又初門不同。聲聞則以苦諦為初門。緣覺則以集諦為初門。菩薩則以道諦為初門。況大經雲。凡夫有苦而無諦。二乘有苦而有諦。當知一乘之人既知苦斷集。慕果修因。故雲有苦有諦。凡夫則不然矣。此上諸義並不出乎生滅境觀。覈其所以。祇緣藏教之人迷真重故。從界內事以立茲名。   二通教無生四諦者。四諦名相與三藏同。若論教旨則異。故曰苦無逼迫相。集無和合相。道不二相。滅無滅相。輔行所謂觀所生心與前不別。能觀觀智即空為異。即空異者。藏是生滅觀智。通是無生觀智也。中論曰。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。亦是通教談於四性無生幻故。故言無生。如大品曰。若有一法過涅槃者。我亦說如幻等。非其義歟。又淨名謂。法本不生。此因不生也。今亦無滅。此果不生也。因果既不生。故言無生矣。而如此者。良由此教所詮三乘根性觀智巧故。則能體了六凡幻法當處即空。既即真空更無一法可以當情。故謂之真空一寂涅槃也。又復應知。通教雖受即空之名。若以圓望之。有言無實。何者。以通教教旨非是全體起用全理成事故。夫言即者是也。全體是用。全用是體。體用不二。乃圓教所談也。別教雖詮中實之理。理在事外。尚非即義。況通教乎。是知通教但有即名而無即義明矣。當知此教由迷真輕故。從界內理立無生名。   三別教無量四諦者。此教所詮別菩薩法。歷劫行行修習河沙佛法。故稱無量。然所修雖曰無量。若指其要。不出藥病四種。故曰。苦有無量相。十界果報不同故。集有無量相。塵沙煩惱不同故。道有無量相。非諸聲聞緣覺所知故。滅有無量相。諸波羅蜜不同故。既有苦集之病。則有道滅之藥。藥病種種對治不同者。良由此教如來藏理而為塵沙煩惱所覆故。修塵沙法門而對治之。故輔行曰。照知一心。起無量心。心無量故。迷解無量。迷則十界苦集。悟則十界道滅。即此意也。然此教論理則是界外中道佛性。此性為一切法而作依持。但其體不論性具。唯論性起故。使諸法當體不即。荊溪所謂派出不雲理。是故知是別是也。問。圓教詮具法中道。隨緣起三千之用。何故不受無量之名。答。彼圓從實相理乃稱無作。此教既是附權立性。雲所造非。安得與圓同哉。當知別教所以與圓異者。良由界外鈍根迷理之甚。貶之為無量四諦矣。   四圓教無作四諦者。此四立名無作。直指其要。不出以性奪修。是故諸行無作。今廣此意乃有其三。一藥病相即。如妙玄雲。以迷理故。菩提煩惱名集諦。涅槃生死名苦諦。以能解故。煩惱即菩提名道諦。生死即涅槃名滅諦。當知即之一字眾妙之門。煩惱生死乃眾生之病。今以一實理觀體而導之。病即藥。藥即病。藥病一如。更無所作。故雲無作。一實外無餘。止觀曰。陰入界如。無苦可捨。塵勞本清淨。無集可除。邊邪皆中正。無道可修。生死即涅槃無滅可證。而如此者。良由圓教所詮不出一實。一實之外更無餘法。龍樹所謂除諸法實相。餘皆落魔事。實相無相。遍一切法。無生死相。無涅槃相。所有諸相相相真實。是故四諦俱稱無作。故四教義雲。約一實以明四實諦。此四畢竟不可得。即是一實諦。是名無作四實諦也。非其義歟。三性惡融通圓實教中。所有苦集即是性惡。道滅即是性善。今論性德之行。若全性起修。則一一行業皆悉無作。若全修在性。則介爾有念莫不圓成。是知性雖本有不改。而不妨全性具三千起為修德三千。修雖修治造作。而不妨全修德三千即是性具三千。如是則性外無修。修外無性。修性一如體用相即。故玄籤雲。在性則全修成性。起修則全性成修。性無所移。修常宛爾是也。大哉圓乘於修於性既無增減。無作之義於茲更明。他宗不明性具。萬法盡屬有為。以是較之。誠不可與同日而語矣。圓論三義併顯無作。只緣此教迷中輕故。從界外理以立斯稱。   以上四聖諦義謹按山家教觀。略述梗概如斯。(自仁)言詞孟浪。學問疏慵。伏惟和尚不棄荒蕪。肯賜慈覽。至幸 門人(自仁)謹答。   四明尊者教行錄卷第三 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1937 四明尊者教行錄   四明尊者教行錄卷第四   四明石芝沙門宗曉編   答日本國師二十七問   草庵錄紀日本國師問事   再答日本國十問   答泰禪師佛法十問   再答泰禪師三問   天童凝禪師上四明法師第一書   四明法師復天童凝禪師第一書   天童又上四明第二書   四明又復天童第二書   天童又上四明第三書   忠法師天童四明往復書後敘   草庵錄紀天童四明往復書   答日本國師二十七問(並序準行業碑。則雲二十問。若據傳寫諸本。並載二十七問。恐續後問答參入前文。今依二十七問 行)   日本國師問 四明法師答   皇宋鹹平六年癸卯歲。日本國僧(寂照)等。齎到彼國天台山源信禪師於天台教門致相違問目二十七條。四明傳教沙門(知禮)憑教略答。隨問書之。   諸方匠碩或一披覽。無吝斤削雲。   天台宗疑問二十七條。恭投函丈。伏冀垂慈。一一伸釋。不勝至幸。   日本國天台山楞嚴院法橋上士位內供奉十大禪師 源信 上。   一問。法華三周授記作佛(云云)。近代疑者。雲。為是初住佛。為是妙覺佛。若是妙覺者。大師常雲。初住八相佛也。若是初住者。圓頓速疾經一二生尚可究竟。況經無數劫耶。   答。三周所授乃八相應身記也。此之八相始從初住分顯法身。終至妙覺究竟法身。皆能現此益物之相。三周得入者不局初住。如疏雲。身子既是上根利智。必是超入。而多雲初住者。蓋指其首耳。又皆雲經無數劫者。與物結緣。作淨佛國土因也。若無眾多受化之機。如何現身說法耶。若論法身之本。乃即座而得。豈待經無數劫乎。   二問。譬喻品記雲。身子於十住中第六心退。恐是爾前見思俱斷。至六心時。見猶未盡。六心尚退。近代疑者雲。別教初住界內見惑皆已斷盡。豈第六住見猶未盡退作凡夫逆罪人耶。   答。若常程別教皆雲初住斷見更不起諸重過也。況見惑名數雖多。乃一位頓斷。思惑乃經諸位方盡。此常所談別教分齊也。今記主見雲身子六住尚退復起重罪。遂以義求。恐有教門見思俱斷。至六心時。思猶未盡。見亦餘殘。所以能牽惡道也。此是記主約義斟酌之詞。不可將現行別教難也。若據起信。唯雲不退。乃克就圓人辨之。若論示跡。亦須示其階位。約惑分齊。方有退義。   三問。化城喻品疏雲。問如上塵數。多許時節。今始得羅漢。當知無生法忍何易可階。答。一雲。大聖善巧依四悉檀作如是說。對治厭道長者說短。於道生輕易想者說長。當知言如許劫方今得羅漢者 此是如來權行四悉檀。引諸實行。令入道耳。近代疑者雲。泛爾說佛道長短。或可是善巧四悉然大通塵數劫猶是指實事。若不爾者。則何勞展轉摩重重土。莫不徒費言詞耶。是事若非實。諸所言說權實難辨。加之。疏第一許久遠為種過去為熟近世為脫者。記判之為本眷屬也。此何言始得羅漢者是權行四悉檀耶。   答。誠如所問。然有其由。何者。若遠討父子之因。深窮種熟之際。諸經未談其始。此品亦未及說。須依壽量品文方盡神通之力。但為若推遠種。定指長時。則眾生不起壯心。不強自力故。今疏記且作悉檀解之。欲使立行加功。乃弘經之要也。故雖一生十地三世六根。若無宿種冥熏。豈有利根自發。又若此品唯論權示遠壽。亦是虛談。將何永異諸經。將何以明本妙。雖曰初心憑教。還須以義自裁。加復疏標一雲。知非定判。記斥端拱。信是策詞。若據斯文。全非違教也。   四問。寶塔品。依多寶本願分身咸集。疑者雲。大論明釋迦分身土雲。白銀世界。純有支佛。黃金世界。純有羅漢。彼土諸佛皆悉來否。若來者。佛光所照分身國土。皆以玻璃為地。不雲白銀黃金。又分身土有諸菩薩。分身來時。各將一大菩薩。而彼二世界不雲有菩薩也。若言不來者。即違盡還集一處之願。又違悉已來集之文。有遮難者雲。約多分雲盡集悉來。或雲玻璃為地。有諸菩薩。如置綠豆烏豆聚中。以少從多。名烏豆聚。重難雲。若約多分。還招巨妨。彼十方佛土唯有一乘之文。聲聞菩薩皆成佛道之言。亦應從多。若爾。即同五性宗意耶。   答。經論相違。其例不少。不須和會也。今若強會者。此經雖則雲皆以玻璃為地。何妨樹木宮殿。或純黃金白銀。亦得雲黃金白銀世界也。又本居之土雖無菩薩。欲來集時。為同諸佛故。將化菩薩來為侍者。應無大妨。又諸土唯雲菩薩充滿者。蓋約今經開顯而說。但化菩薩。不為二乘。乃直以二乘而為菩薩。有何不可。   五問。提婆品記釋龍女所從來處有三義。其第二義雲。海眾縱移。而龍宮不動。龍謂不動。而所居已變。從變而不變處來。有何不可(云云)。疑者雲。此中指何處名為所居。若龍宮者。上雲不動。下那忽雲已變。若大海者。上雲龍宮不動。不雲大海不動。今那忽約大海。雲龍謂不動耶。又變而不變者。其意雲何。近日學者各執不同。試垂一決。   答。經雲。移諸天人。記雲。海眾縱移。經雲。娑婆世界即變琉璃為地。至無大海江河。驗是移於有情。變於無情也。於有情中。娑竭龍眾以有緣故獨不被移。龍既不移。所居宮殿豈可依於寶地。即須在大海也。故知。此會之眾以佛神力變故皆見寶剎。龍眾自見海中宮殿。今文殊隨彼類見。故經家雲。從於大海婆竭羅龍王宮自然湧出也。變而不變。思之可知。   六問。壽量品疏雲。華嚴寂滅道場大經超前九劫皆成方便。疑者雲。大經唯有雪山童子超十二劫。此中何雲超九劫耶。   答。或錄者筆誤。或後人寫訛。況無大害。何足苦疑。   七問。分別功德品疏雲。或可一人有八番增。或可一世或八世或無量世或一念或八念或無量念(云云)。疑者雲。疏第四雲。三周聲聞未斷無明。有三根利鈍。若真修體顯。則無差降。初住已上更起緣修。無復勝負。真修體融。寧得有異耶(云云)。今何有一念八念乃至無量世差降耶。若爾。雲何論父母所生身證妙覺耶若許證者。經以龍女為速疾證。而大師判為初住八相。既有速疾證理。何故龍女不是證妙覺耶。況復起信和會諸經長短兩說。唯以三祇為證理。天台不可違馬鳴也。若不許者。既有一念八番增損。何不許一生四十二番耶。圓頓速疾之道。豈必經爾許劫耶。   答。第四疏雲。三根入初住。猶有利鈍不。記雲。即此三根入住已後。猶名三不。今據記主出問意者。入住之後。身子等為上根。飲光滿慈等仍是中下耶。疏答雲。真修體顯則無差降。此答意者。三根證理之後。縱起緣修。終不準前上根仍上中根還中等也。故知。為被根性求定故。雲真修無差。若自判法身增道損生。寧無遲速耶。故有一念八念三世八世等異也。又問一生妙覺者。疏既有一念八番。金光明中復有生身十地。以此驗。即身證妙覺。非一向無。但為華嚴經中初發心時便成正覺之文正是初住八相。世人多謂妙覺法身。則全失四十一位修證。是故今家凡判八相。多在無生位中。且龍女修證之文。及以南方成佛之相。難可的判高下。蓋發心畢竟二不別也。餘處所明。初登地住。三因開發。既得無生。則任運證於後位。且龍女畜生之報便證此位。即能八相。益物足顯速疾證也。若據起信。既是通伸衍門三教。定說劫數之文。恐是別教教道之義。若雲馬鳴天台不可相違者。如天台判本門記別則一向不用天親本論。本論尚自去取。況通伸論耶。   八問。隨喜品第五。十人展轉聞法華經。一念隨喜所得功德無量無邊。疏判為初隨喜品。合有五十功德。又勸發品雲。成就四法能得是經。疏雲。舊說能行四法。手得是經。今謂不爾。上文謂。諸法實相義已為汝等說。又雲。為令眾生開示悟入佛之知見。蓋法華之正體能行四法必得此解。疑者雲。大般若經說。善根未熟薄福德故。尚不聞名字。況得手執。若手得者。速坐菩提座。又雲。一經其耳。善根力故。定得無上菩提。即知雖不具五十功德不解實相。但聞名字手執經卷者。皆是功德無量。誠不可偏取於此也。   答。釋經淺深各有其致。今經隨喜具有二種。謂內解外事。外事容可淺釋。內解須作深明。若勸發品。既是普賢遠來重請說經。如來因茲略演四法。若非開示悟入總括一經。何能酬其所請。能請之位既高。所得之經豈淺。故不可但作手得經卷解也。彼般若經手得耳聞既成菩提之種。豈無善根者有斯遭遇耶。若成不壞之種。即有出離之期。故有速坐定得之謂也。況彼手執耳聞寧可一向作淺事解之。且夫弘經。本為生善。若不以理行策之。其可得乎。   九問。法師功德品疏雲。梵王報得天眼。在己界遍見大千。大千外有風輪。與眼作障。不能見外。若在他界。則不遍見大千。非所統故。大羅漢見大千。辟支佛見百佛世界。不以風輪為礙。亦無己他界隔。疑者雲。大論第五雲。大羅漢少用心見二千界。大用心見大千界。辟支佛亦爾。又論一十四雲。聲聞人極多傍見小千。上下亦遍見。問。大梵王亦能見千世界。有何等異。答。大梵自於千世界中立則遍見。若在邊立則不見餘處。聲聞不爾。在所住處常見千世界。辟支佛見百千世界。據論意雲。依任運用心。大小等別。二乘所見各有不同也。然梵王所見千世界應是一小千。支佛所見百千世界應是百小千。又十住毘婆沙雲。二乘神通不過大千。今何雲梵王見大千辟支佛見百佛世界耶(百佛世界論文意當百千世界。故四念處四教義並雲。支佛發天眼。乃過三千見他方界)如是等事相不同。要須有定論也。   答。總持菩薩之言必稱法相。蓋曾躬講智論。應不徒然。乃是妙解論文。得其遠意。何者。如論伸兩教之義。文中凡舉二乘。即兼藏通。只如所引。豈是一途。初雲大用心者見大千。次雲極多者見小千。聲聞既有多種。支佛不可一準。既習氣分侵。合所見更廣。文中既雲見百千世界。豈可定為小千耶。只為小辟支與聲聞不別故。雲支佛亦爾。梵王諸教功用亦多。但為讓彼二乘故。令劣於一等。然是大千之主。寧見己界不周。願將法義定文。無使專文失義也。   十問。不輕品說。因行不輕行。疾得成佛(云云)。疑者雲。此不輕事望久遠實成。為前為後。若前。即違壽量疏雲常不輕更近之言。若後。誰信由不輕行成佛速疾耶。   答。若在前者。即是實因。若在後者。即為淨佛國土之因也。故知。依此經意。偏示正因。行不輕行。即速疾取土。而得成佛。故雲。受持此經。為人說故。疾得佛道是也。   十一問。囑累品疏雲。佛以一權智善巧之手。摩三千三百那由他國土測塞虛空諸菩薩實智之頂。疑者雲。指何等國土名三千三百那由他耶。有雲。指三變淨土。八方各更變二百萬億那由他國。若依此義。可雲三千三百。此說是不。   答。據理。須指三變淨土也。此中應非大千為一國土。恐指一四天下為一國矣。娑婆既是大千之名。則可足成三千三百。然則大千亦似未及一百萬億那由他四天下。恐約大數。增至大千。何者。小數則十十成百。百百為千。千千為萬等故。   十二問。囑累品記出正法華誤雲。寶掌菩薩離開為二。更加寶印首。掌已是手。復加頭首。離為二人。疑者雲。彼經有寶掌菩薩印首菩薩。無寶印首菩薩。今雲更加寶印首。意復雲何。況餘經中亦有此三菩薩。何苦破之耶。   答。蓋傳寫多誤。存沒難見。記主當時所覽之本必有三菩薩名。終非妄斥。餘經雖有此三聖號。既無重譯之文。即非此例為難也。   十三問。普門品疏雲。自有多苦苦一人。多人受一苦。一人受多苦。一人受少苦。疑者雲。第三句可雲多人受多苦。若不爾者。自與第一句同。何句法空設也。   答。據其句法推其義意。第三句當如所改也。茲乃往時寫者見第四句一人受少苦。欲對此句。乃妄改第三句。為之一人受多苦。而不思與上第一句義相同也。   十四問。勸發品記雲。十地但斷十二品盡。非斷伏極。知非普賢義。疑者雲。十地但斷十品。何雲十二耶。若斷十二品。還過普賢。何雲非斷伏極也。亦不可言是別教意。由來普賢但約圓位故。   答。彼國記文寫訛也。據宋地本雲。十地但斷四十品盡。非斷伏極。   十五問。妙記第一決釋最初無教佛雲。終有一佛。在初無教(云云)。疑者雲。義猶未了。若許無教有佛。墮無因過。若言稟教。墮無窮過。願聞一揆矣。   答。最初一佛雖無稟教之因。而有內熏自悟之因。記中示之甚明。何言墮無因耶。   十六問。南嶽法華懺法雲。過去二萬億日月燈明佛。未來具足千萬光相莊嚴佛。疑者雲。經中無億字無莊嚴字。南嶽何輒加之耶。   答。經中雖無。而南嶽是相似位人。以三達五眼照之。合有三字故加之。後世難輒削去也。   十七問。妙玄第六示國土苦樂有二釋。一雲。由眾生非佛所為。一雲。由佛不關眾生(云云)。疑者雲。釋尊本願雲。我未來出穢惡國土。利益十方淨土擯出惡業眾生。故知。所有苦事但是眾生惡業所感。何言由佛不關眾生。若佛所為者。莫也眾生惡業空無果報耶。豈如來背於大悲方便。令諸眾生受三塗苦耶。然則不輕所行之行。文殊所化之眾。皆是巧施方便。易長令短。轉重令輕。固非設苦惱因緣也。   答。若論作善惡因招苦樂報。乃由眾生非關於佛。若約用苦樂事折攝眾生。乃由佛現不關眾生。良由宜用苦治方受化者。諸佛即為作之。如先王制刑。豈欲以苦加於百姓。蓋至仁也。諸佛亦爾。為折攝故。而強現之。又苦樂之國眾生雖居。不得自在。諸佛於茲而能轉變。故雲由佛。又佛是生家之佛。生是佛家之生。故雲眾生心中諸佛唸唸證真。諸佛心內眾生新新作業。故知。論生則一時屬生。舉佛則一時屬佛。以是義故。故經雲今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子也。   十八問。妙玄第九解本門得益雲。令法身菩薩得大利益。抹十萬那由他土為塵數。增道菩薩不能令盡。近代疑者雲。分別功德品但舉大千界中千界四天下等塵數。尚不及百千。何言十萬那由他耶。   答。於諸方面各那由他諸小國土方名大千。經雲。大千等微塵數。豈不該於十萬。如一微塵。尚有十方分。況大千耶。若言盡十方界皆抹為塵。則方與經文相違也。   十九問。釋籤第五解不動三昧雲。果報及三惑成三不動者。動則兼業。諦但有三。業及見思同入俗諦所破故也。近代疑者雲。餘三昧及以諸處皆以見思為真諦所破。此中何為俗諦所破耶。   答。此中乃以業及見思同入生死俗諦。正為真諦所破。成於真諦三昧矣。餘文以業同塵沙破則成俗諦三昧者。各有所以。何者。如前無垢等諸文中乃以散善破於惡業。散善則成假觀也。此中以定善破於散善則成空觀也。故雲。背捨伏見思等。記主窮幽故有斯對。   二十問。止觀第一說三藏教佛神通雲。一心作一。不得眾多。弘決雲。化主語時。化事即語。化主默時。化事即默。語默既爾。餘義亦然。故非任運真化也。近代疑者雲。按俱捨二十七雲。聲聞神通一心但作一。如來神通一心作無量。如彼頌曰。一化主語時。諸所化皆語。一化主若默。諸所化亦然。化身與化主。語必俱非佛。今止觀何違彼文耶。又大論第九明毘曇佛義。與今記文亦相違。不能繁引耳。   答。假令化主化事一時現。而其語默不俱。乃一心作一語。一心作一默故。故雲一心作也。豈比夫安禪合掌。以千萬偈讚諸法王。不動而應化。化無方者也。餘者相違可以意會。必無巨妨。   二十一問。止觀第三說別接通人云。初修空假二觀。破真俗上惑盡。方聞中道。仍須修觀破無明能八相作佛。意雲。即身登十地耳。近代疑者雲。且別教人尚無肉身登十地者。雲何從劣教來便能超登耶。   答。據其二觀功成二諦惑盡。仍修中觀深伏無明。必合經生歷於多劫。未知何處定雲即身。應現聞中之言可雲即世。修觀之語不必一生。況聞中之後不局今證。須歸後教也。   二十二問。止觀第六雲。若超斷至第五品名家家。近代疑者雲。弘決謂。大師所用並準舊婆沙。若欲知者。更檢彼文。今檢婆沙。斷三四品三二生者名為家家。無超次。別亦無斷五品名家家者。何雲超斷五品名家家耶。雖弘決解釋。猶不出此義。止觀又雲。次斷六品盡名斯陀含果。超斷至六品盡名一往來。且斯陀含翻一往來。何以一名分超分次不同耶。止觀又雲。次斷七品至八品名阿那含向。超斷第八品名一種子。此亦依彼論說斷。凡此中超義並未知所從。   答。婆沙新舊未暇撿。   二十三問。止觀等意雲。無始藏心具十界十如是法。乃至佛果亦復如是。弘決雲。闡提斷修善盡。但有性善在。如來斷修惡盡。但有性惡在。近代疑者雲。起信論對治邪執門雲。聞修多羅說一切世間生死染法皆依如來藏而有一切諸法不離真如。以不解故。謂如來藏自體具有一切世間生死等法。雲何對治(問也)以如來藏從本已來。唯有過於恆河等諸淨功德。不離不斷。不異真如義故。以過恆沙等煩惱染法唯是妄有。性自本無。從無始世來。未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法。而使證會永息妄者。則無是處(答也)論謂性自本無。何與天台所談性具頓相違耶。   答。百界千如。性善性惡。皆是體具。微妙法門。清淨功德。即起信中過恆沙等諸淨功德。不離不斷。皆真如故。若一切世間生死煩惱妄染之法。皆是修惡。雖全性起。而違於性。故須永滅。若稱理而修。萬行功德。皆是修善。亦全性起。而順於性。即同常住。故雲。像實故稱理本有。虛空故迷轉成性。遂使證會之時修惡雖盡性惡常存也。諸家所明感應之義。為不知性惡法門故。其果後垂惡趣之身。皆須以神通力變現。所以今家斥同外道神變也。故雲。證本真源。還任眾生。轉識現起。若不談體具十界。亦是別教之義。若得此意。一家教旨如觀掌中。與諸經論更無少異也。   二十四問。四教義第一解有頓漸等教異雲。鹿野鶴林之文。七處八會之教。豈非無頓漸之異不定祕密之殊。疑者雲。此中應言豈非有。何言無字耶。   答。若據此地本。而雲非頓漸之異。今以義求之。知二處本皆訛。於彼本非字下。須除無字。此地本須於非字上加一豈字。則彼此文義成也。   二十五問。四教義第三雲。三藏菩薩行菩薩道。二阿僧祇劫是煖法位。第三僧祇是頂法位(云云)。近代疑者雲。婆沙論後身菩薩坐道樹下。始修四善根。一座成正覺。三藏教義多依婆沙。斯文相違何耶。   答。三藏菩薩二三僧祇雖用煖頂觀法。正為伏惑。行諸事行。若到樹下。行為真故。復用四法為斷惑加行也。如三祇久伏三界思惑。而於樹下仍用三十四心。以此驗之知非碩異。   二十六問。一家圓宗教部所引經論。並舊師所著章疏。多與本文相違。未知何也。   答。山家凡所立義。徵引諸文多取其義。不專寫文。乍似相違。實不相違。當以意會之則可也。   二十七問。五百問論題下。雲妙樂大師造。疑者雲。此論似多訛謬。且舉一二。如言阿難羅雲。論中不舉供養佛數。及破他師所釋種性等七地義。似歡喜等十地。若是大師所製。不可不通。   答。此論宋地闕本。茲不得而評論矣。   草庵錄紀日本國師問事   日本國師嘗遣徒抗海。致問二十於法智。法智答之。皆深於理致也。後廣智嗣法席。復遣其徒紹良等二人。齎金字法華經。如贄見之禮。因哀泣致敬。請學於輪下。三載其道大成。還國大洪台學。曾魯公碑其塔。具道之。   再答日本國十問   (此十問不知彼國何師所設而來相傳但雲。日本國問。四明法師答)。   一問。定性聲聞成佛不成佛疑。解深密經雲。成就第一趣聲聞。一切諸佛盡力教化。不能令其坐道場得無上菩提。我說名為寂滅聲聞。唯識論雲。定性聲聞入無餘涅槃者。身智俱滅。猶如虛空。非眾生數。更不發心。且經論若爾。而天台宗若何解釋深密唯識之文。顯定性聲聞成佛之道理耶。   答。深密唯識經論是顯露施權之教。聲聞趣寂唯尚偏真。依理發心但成灰斷。未知實理究竟真常。欲趣菩提。終不可得。及至鷲峰法華會上。開權顯實。正直捨方便。但說無上道。三周授記聲聞作佛。不可更執昔日經論聲聞不得作佛也。   二問。闡提成佛不成佛疑。善戒經雲。若無菩薩性者。雖復發心勤修精進。終不能得阿耨菩提。瑜伽論雲。無種性誦持瑜伽。以無種性故。雖則發心及修加行。不堪圓滿無上菩提。如是經論足顯闡提無成佛義。今天台宗於彼經論。若何融會。   答。所引善戒瑜伽發心修證稱闡提無性者。此是藏教。發心同前二乘。未明中實真常之性。非是闡提人也。其闡提者信心未具。未能發心。謂無緣了二因。所以不雲成佛。故涅槃雲。或有佛性闡提人有善根人無(謂闡提有惡境界性)或有佛性善根人有闡提人無(謂善根人有善因緣性故)或有佛性二人俱無(謂俱無緣了二性故)以上無緣了二性故。說闡提無佛性義。又經雲。或有佛性二人俱有(謂有正因佛性也)約此正因。闡提極惡有成佛義。是以涅槃終極顯性談常。不簡闡提極惡。鹹同正性俱得成佛。況二乘耶。   三問。非情草木成佛不成佛疑。涅槃經雲。若拘陀樹有心。我當授與阿耨菩提記。以其無心故。不與授記。法相論雲。真如能為一切諸法所依。無心草木雖無所變。但有理性無行性。不可成佛(云云)。今天台宗如何解釋經論。建立非情草木成佛耶。   答。涅槃經法相論草木無心但有理性無行性者。此是權教故簡無情。為起真修。乃須進行方得成佛。緣修乃是無常。即是本無今有義也。欲顯真修。須依理性。理非今古。不簡色心。一成一切成。故說無情成佛也。又依緣修說。無情成佛者。相盡情忘。則無情悉成佛矣。   四問。法華囑累品安前安後疑。今羅什譯於神力品後次置囑累。而法相宗立十不可八相違。須移經末。若爾。如何通彼一十八難。當依羅什所安耶。   答。囑累一品慈恩安國並令移於勸發品後。若在於前。有八相違十不可。天台之意須依羅什次神力品。荊溪總別破之。亦八不可十相違。且出塔已後凡述多寶。皆雲塔中。不雲見佛。若移在後。無出塔處。一不可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔。不涉分身。若移在後。佛無散處。二不可也。囑累文中佛散土穢已下經文言。不涉淨。若移在後。無復穢處。三不可也。會本居地。因塔升空。佛散出塔。後文在地。若移在後。無還地處四不可也。囑累品後經既未盡。但述眾喜。不雲而去。若移在後。須加而去。五不可也。勸發品後無復餘文。經既已終。則雲而去。若移在後。須除而去。六不可也。本跡事畢。須有所付。是有囑累。若移在後。法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘人事須囑累。若移在後。師弟參雜。八不可也。其十相違一一敘破具載妙樂記中。   五。今昔一乘同異疑。法華曰。十方佛土中唯有一乘法。蓋昔日為三為二。今經開之唯一耳。若然。何故勝鬘經雲。聲聞緣覺皆入大乘。大乘者。即是佛乘。是故三乘即是一乘。此言一乘。與今法華一乘。同耶異耶。同則有妨一代化意。異則異相雲何。   答。經論同異固多。要須以義定之則可。且勝鬘一經部居第三方等時教。二乘在座。正當彈呵轉小入大之時。台教有曰。若到方等。必到法華者。蓋受彈之後次第證入也。而彼經謂二乘入一乘者。一者此經方等部中。預敘法華當來所證耳。故彼經上文雲。必當得阿耨菩提。何以故。聲聞緣覺皆入大乘。請觀當得之言。自見指歸矣。二則若就方等自論。則二乘受呵。轉藏成通。通是摩訶衍門。亦得謂之二乘皆入大乘也。二釋之中初義為正。   六問。文殊無去有來疑。且此經序分文殊為列眾之首。復為彌勒引古決答。至下三周之中。並無文殊入海之文。如何達多品忽於大海娑竭羅龍王宮湧出耶。   答。文殊無入海之文者。準佛成道後四十二年。便居靈鷲說法華經。首尾八載時既長遠。或有入海之文。經文傳譯此土從略。是故不雲也。此猶約事解釋如此。若約理智伸之。此經如來常在海中宣揚。文殊實智周遍。豈隔鷲峰聽受。理既無在。寧局方隅。感應而處處釋迦。隨緣而身身妙德也。   七問。龍女成佛權實疑。經雲。八歲龍女於剎那頃發菩提心。乃至雲。即往南方無垢世界。坐寶蓮華。成等正覺。且三論法相宗難曰。彼娑竭羅龍王既是深位。權現龍身。豈其龍女成佛是實證耶。   答。他宗言權者。乃是高位聖人為軌下凡故示近成。若天台雲實者。顯佛乘權巧妙力。開性海不思議真常。一念發心便成正覺。故疏引經雲。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人平等無高下。唯在心垢淨。取證如反掌。舍利弗舉女人五障以為疑。智積明積劫行行而作難。龍女以圓珠獻佛。息眾疑心。何至今日更存猶豫故。   八問。龍女華座成佛別圓疑。且龍女成佛若是圓乘。當以虛空為座。何故坐寶蓮華。而是別佛座耶。又三周得記皆是未來成佛。何故龍女現身成佛。而無成佛劫國名號。何耶。   答。龍女是圓頓教中成道法身頓顯。一成一切成。一身一切身。一土一切土。報智頓明。乃於蓮華藏界。身土不相妨。色心為罣礙。雖坐寶蓮華。體即虛空性。乃不思議圓融解脫大用也。若然者。何別之有哉。其三周得記未來成佛者。皆是鈍根聲聞。未曾修菩薩行。是故再歷塵劫修治。龍女乃是乘急戒緩之人。是故一超直入也。其如不言劫國名號者。當以通別二記伸之。通則不言。別則有之也。   九問。身子今昔同異疑。華嚴會上有舍利弗。此與法華身子何異雲何。且華嚴身子從外道家來。聞阿鞞說偈證初果。次到佛所證四果。則非法華身子。若異者。豈釋迦一化有二身子耶。   答。華嚴談別圓。不說藏通。二乘在座如聾若啞。既不入二乘人手。不能革凡成聖。但全生如乳。遂游化鹿苑。施設漸權。於茲獲益。革外道之邪計。證無漏之涅槃。次方等彈偏中。般若洮汰。來至法華。大顯一實。此是法華之聲聞也。是則不二而二。身子今昔不同。二而不二。只是一身。元無兩人也。   十問。不還果生五淨居疑。小乘所說不還果遍彼上流聖位。於無雲福生廣果天中。生五淨居天者。且不還果身不作受生業。何故下三天。能生五淨居天耶。若言凡夫時作業者。入正性離生之日。但捨凡夫異熟業。何有凡夫業生五淨居業耶。   答。小乘入見道位斷見惑。即障理惑也。初證人空。得無我相。乃不發業。離四惡趣異熟生障也。其第二果欲界五趣雜居。九品界繫潤生惑。即於人天七反受生。其不來果色無色界繫。八九七十二品潤生惑。在二界定業受生。既有惑潤受生。何疑其生五淨居耶。唯至四果永斷界繫。方不受生矣。   答泰禪師佛法十問(並序)   禪宗泰禪師問 四明法師答   清泰濫處禪關。叨陪海眾。竊見諸方商略所疑。輒陳十種疑問。特伸請益。伏惟。金錍在手。寶鑒當懷。俯賜發揮。永為良導。不勝萬幸。天聖元年三月初一日 清泰諮問延慶和尚法智大導師。   一問。無明與法性。為有前後。為無前後。若雲有前後者。何雲。法性無初。無明亦無有始。又雲。無明即是佛性耶。若言無前後者。何故佛果位中。斷盡無明。方成佛果。既雲斷盡。應斷法性耶。   答。若論本具。平等一性則非真非妄。而不說有無。明法性亦不論於有始有終。但眾生自無始忽然不覺。迷理而生無明。無明有熏真之用。法性有隨妄之能。真妄和合名為緣起。故金錍曰。無有無波之水。未有不濕之波。在濕詎間於混澄。為波自分於清濁。雖則有清有濁。而一體無殊。所謂清濁波者真妄兩用也清濁濕性者一體無殊也。無明法性體一故起無前後。故起信論雲。如來藏無前際故。無明之相亦無有始是也。若覺悟時達妄即真。了無明即是法性。約修門說。義當斷妄。雖曰斷妄。妄體本真。妄何所斷。故曰。無明亦無有終。又若究其正迷之時。如夢中人。而不知是夢忽然夢覺。迷妄自息。是則風息水澄。妄消真顯矣。審而思之。無俟多論也。   二問。一切眾生本來同一法性。法性本來清淨。何因緣故忽迷。只如初迷之時。為一時迷。為前後迷。若雲一時迷者。悟時亦應一時開悟證於佛果。何故現有眾生未悟耶。若前後者。既同一法性。以何因緣而致前後迷耶。   答。具德圓常正性真空妙有遇緣而發。法爾如斯。不勞造作。且迷妄緣起者。如人忽睡。靈焰潛生眼觀剎那狂覺忽起。一切眾生所迷真如能迷不覺。真妄和合二無二相。然則佛性雖一。迷悟雖同。六道四生遇緣。熏習親疏不等。根性利鈍有異。是故覺有前後。誠不可以無明法性一故根性俱同也。是知。一切眾生迷無前後。覺有前後。譬如夜間多人同睡。睡時雖同。不妨前後起也。善解此譬。來問自消矣。   三問。一切眾生既迷本性已。何故忽然能開悟耶。若言因善知識教法緣熏得開悟者。只如最初一佛。又從何人得法信解開悟耶。   答。眾生得悟緣熏不同。或有無師自悟。承本自然智而證之。良由本具靈明。能自推理而得解悟。故祖師雲。空寂體上無師智自然能知。既知自性而便成佛也。一人成佛之後。展轉說法化迷眾生。眾生稟教修行。是故次第成佛。若爾。何疑最初一佛無從開悟耶。   四問。欽聞諸佛果上。凡所證法一切眾生悉具有之。今且就人中以論因中。如何辨於三明八解五眼六通乃至毛吞巨海芥納須彌等用耶。若言至佛果方得者。本有之義又何述焉。   答。諸佛眾生緣起雖異。覺海同源。諸佛悟理。性相無礙。眾生迷妄。事理懸隔。故金錍曰。眾生唯有迷中之事理。諸佛具有悟中之事理。迷悟雖殊。事理體一。一佛成道。法界無非此佛之依正。眾生自於佛依正中。而生苦樂升沈。升沈既作。解脫無期。今則籍教熏修契圓實理。傚菩薩之所修。修無所作。同諸佛之所證。證諸本具。是則一念頓圓於一切。一切普攝於一塵。三明八解日用不虧。五眼六通介爾具足。故荊溪曰。凡聖一如。色香泯淨。阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不愈下凡之一念者是也。毛吞芥納者。淨名不思議解脫大用也。且凡夫一念造惡之心尚遍十方三世。豈不思議大用不即含納。若不信凡心理本具足此用。則諸佛果上依正融通悉不成矣。   五問。真妄二法為同為異。若言同者。妄本是真古人不應雲錯將世智為佛智。如認魚目為明珠。若言異者。應是離妄有真。古人不應雲棄波求水捨器求金。若真妄兩立又不雙存。雲何剖伸耶。   答。有真有妄者。對迷說覺也。絕真絕妄者。泯相離筌也。確論其旨。真則全妄之真。妄則全真之妄。二無二體也。佛大聖人說真說妄者。所以欲人慕其真而破諸妄。使妄不得而興也。世人於茲不了。強執現前一念妄心均已是佛。正墮古人錯將強認之說矣。若更棄此妄念別覓真如。復同偏教所修。猶如棄波求水捨器求金焉。茲二者過猶不及也。要須不即不離妙在其中。斯可矣。來意問。以真妄同異者。今答曰。非同異中。假立同異也。非同異者。真妄同源縛脫不二故。假立同異者。迷悟不同。情智有異也。如此甄之。自然懸合諸文。毋勞委論矣。   六問。夫言無情說法者。為是名本清淨法性為無情說法。為是指草木瓦礫為無情說法。若本清淨法性為無情說法者。此性橫遍豎窮。生佛平等。不應言說法也。縱有言說。誰為聽受。若指草木瓦礫為無情說法者。教相如何分別耶。   答。無情說法之言。其來尚矣。的論其要。難得其旨。汝問以清淨法性草木瓦礫立二法也。當知法性之外無別瓦木。瓦木之外無別法性。二非二也。故華嚴曰。法性遍在一切處一切山河及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。此道若論有相。充塞太虛。包含法界。若論無相。一法不留。見聞不住。卷舒自在。體露堂堂。昔南陽忠國師答學者。以牆壁瓦礫為古佛心。不異此旨。若論說法。熾然常說。古今無間。華嚴之中塵說剎說佛說眾生說三世一切說。若論聽受。十方齊說。十方齊聞。三世俱宣。三世俱聽。古人道。虛空問萬像。萬像答虛空。誰人親得聞。木叉了角童。又雲。真說法時聲不現。正堂堂處沒卻身。學人又問國師。無情說法誰人得聞。師曰。諸佛得聞。曰眾生應無分耶。師曰。我為眾生說。曰某甲聾瞽不聞。師應得聞。師曰。我亦不聞。曰師既不聞。爭知無情說法。師曰。我若得聞。即齊諸佛。汝即不聞我所說法。曰眾生畢竟得聞否。師曰。眾生若聞。即非眾生。國師之答稍有深致。識者知之。   七問。世間有情變為無情。如石夫人地蟾石蟹等。無情變為有情。如麰麥腐草化為飛蝶螢火等。此等生類是何因緣而爾遷變耶。   答。只一如來藏性。眾生循業發現不同。是故山河大地建立胎卵濕化成形。如佛頂經曰。覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。且無情化有情者。神識乘時而來。依草附木也。有情化無情者。神識遇氣遷變。驅□枯朽也。當知千變不離於一念。萬化難逃於藏識。世間更有火鼠湯蟲冰蠶石鷰。情器難量。業報奚測。佛及眾生俱不思議於茲見矣。   八問。世間有人。此身未死。彼處已生。如王院主等。此何因緣也。若雲眾生業用自在者。一切眾生皆有業用。何故例無此事耶。   答。天台承南嶽三種妙法。一曰眾生法。二曰佛法。三曰心法。此三妙故。不可以牛羊之眼觀視。亦不可以凡情世智測識。有如來智眼者方堪量度。良由體性不可思議一一高廣故。華嚴所謂如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。諸佛妙證無差之道。故能於一身化千百億身。於一法演無量諸法六根三業法界大用無有窮盡。眾生處迷雖不能爾。而由性德本具此體用故。只於業報之身亦能少分變現。如上古舜帝。分身而應二妃。倩女離魂而合為一質。縣令晝寢識化為魚。至有二人雙存枕上。二魂悉在地獄受殃者。如斯等事不能殫舉。皆是眾生界中業報難思之事。是知不獨王院主一人而已。何苦興茲疑難哉。   九問。有情無情既同一真性。何故斫伐樹木。不為冤對。不令人墮地獄。纔損有情。便為冤對。令人墮苦受報何耶。又復既是依正二報同一法性。何故有情有覺知。無情無覺知耶。   答。法界體性離諸妄念。相等虛空。無所不遍。遍依遍正。遍根遍塵。至一極微無非法界全體而遍。嗟夫群生梏桎斯體妄為情器。情則四生六道水陸空行。器則山川嶽瀆草木叢林。於情分中妄計我人知見。故有苦楚冤對之事。器分既無我人知見。故無業累讎償之愆。如是不同皆是眾生境界虛妄分別。究論法界。體性有何差別。故荊溪曰。縱然造依造正。依理終無異轍。斯言是也。   十問。一切眾生既同一覺性。何故捶打他人。不覺痛苦。卻為快樂。既各不相知。雲何辨平等覺性耶。   答。清淨本然。尚無一法可以當情。況論捶打痛苦之事。但真如不守自性。變為諸法。如一源水從流派別清濁動靜海鹹河淡。是故於中人我競起。愛惡是興。以強陵弱。攻擊不休。子今設問。正是銓量迷妄中事。惟當返妄歸真背塵合覺。則了十方三世一切眾生同共一法身一身一智慧力無畏亦然。到此之時。一證平等覺性。尚無彼此色相迭相見。豈復論於世間捶打勝負哉。   再答泰禪師三問   禪宗泰禪師問 四明法師答    清泰不揣下愚。輒具疑問十條。上請教誨。茲承賜答。三復感悰。如獲珙寶矣。然則日月固明。盲者自咎。其間尚餘三處未曉。不免再露鄙拙。果蒙洊與指示。下情感幸之至(清泰)上白。延慶教主法智大法師。   一問奉。第一答中雲。忽然不覺。迷理而生無明。只如不覺。依何而生。以何為體。何因緣故忽然生耶。   答。甚深藏性之源非真非妄。此性隨緣而真而妄。故佛性論雲。單真不生獨妄難成。真妄和合。方有所為。是故教門所示真有隨緣不變之義。妄有體空成事之能。良以靈源無住。隨妄而生。強覺既迷。忽然而起。然此起妄之言復應了知其意。若言眾生本覺圓明之性。此即直指眾生無始無明而為法性。以無明法性體一故。若言忽然不覺而生無明。此即約修以說。對性論起。從本覺體而有不覺也。不如是。則不能顯進修之人。是復本還源之道矣。以此意故。凡諸經論多雲從真以起妄也。其實一切眾生自無始來。唯有迷妄不覺而已。故起信論曰。一切眾生不名為覺。以從本以來未曾離念故。說無始無明是也。子問不覺依何而生。若曉上意。則不必如此問也。如首楞嚴中滿願子嘗疑此事。佛反責曰。既稱為妄。雲何有因。又圓覺經金剛藏亦啟此難。佛斥非為正問。諦觀兩處。佛意誠不欲興此疑難。蓋眾生之妄自無始即有之也。   二問奉。第二答中雲。一切眾生迷無前後。覺有前後。譬如夜間多人同睡。睡時雖同。不妨前後起也。若如此漸漸覺悟成佛。應是眾生界有畢盡之期。若然者。經論之中何以並言眾生無邊耶。   答。一切眾生無始覆真和合而起諸相。雖真源不二。而所照有殊。如古德道。含生隨業現。三界不同軀。如漚依水起。水不礙沈浮。迷源雖不二。熏發有賢愚。來問以眾生成佛眾生界盡者。如彼水生浮漚。漚雖前後滅。即不可言水隨滅也。故佛藏經雲。一日之中有百千萬億恆河沙眾生。一時成佛。眾生界不減。佛界亦不增。何以故。如來藏無盡故。又長沙大師讚南泉雲。堂堂南泉三世之源。金剛常住十方無盡。其旨亦同。當善思惟。切勿於眾生難思境界中而起斷滅見也。   三問奉。第六答無情說法中雲。十方齊說。十方齊聞。三世俱宣。三世俱聽。既齊說。又如何俱聞。既齊宣。又如何俱聽。況復諸聖又如何用聞耶。   答。子疑齊說齊聞俱宣俱聽者。當知剎剎塵塵俱說俱聽。說聽同時。了無異趣。妙哉此境。不可以言想求。不可以凡情測。是大總相法門寂而常照。法身冥資之境也。故荊溪曰。願解脫之日。依報正報常宣妙經。一剎一塵無非利物。又問諸聖如何用聞者。既雲法身冥資一切俱說。豈不能一切俱聽。如是則言不干舌。千聖俱聞。照故恆說。遮故俱聽。眾生纔聞即同諸佛。前佛後佛其一揆焉。若更別立程途。則非西聖一路涅槃門矣。   天童凝禪師上四明法師第一書   正月十八日。天童山景德禪寺住持傳法苾芻(子凝)。謹熏沐裁書於延慶堂上教主法智大師(侍者。子凝)嘗聞。智者千慮或有一失。愚者千慮或有一得。斯往哲之格言。非潛夫之臆說也。(子凝)素昧達人之旨。輒陳愚者之言。願瀆聽聰。少陳狂狷。近因暇日。恭覽十不二門指要鈔。義峰孤聳。非卻克之足能躋。教海汪洋。豈師曠之耳能盡者也。珍重珍重。中所援引。達磨門下三人得法而有淺深。尼總持雲。斷煩惱證菩提。師雲。得吾皮。道育雲。迷即煩惱。悟即菩提。師雲得吾肉。慧可雲。本無煩惱。元是菩提。師雲。得吾髓。但為傳聞故無實證。未知斯語得自何人。大凡開物指迷。必須據文顯解。豈可以道聽途說將為正解。禮雲。記憶之言不足以為人師。此亦慮無稽之言以為正說者也。寧可指鹿為馬。事類趙高。使民戰慄。宛同宰我。今據祖堂及傳燈錄。只雲。二祖禮三拜依本位而立。未委彼宗。復何為解。今或有師雲。達磨之道但接下根。未通上智。又雲。悟即心之理。昧心外之法。斯皆以管窺天。將螺酌海者也。今試辨之。原夫病在膏盲者。失之於針砭。滯名相者。封之於言句。豈教不能明心。而藥弗能瘳疾耶。良由積療增痾夥言惑性。是以祖師西來。直指人心見性成佛。亦方便之一揆耳。或者猶雲。但指即心未入佛慧。如般若說九類皆住無為涅槃。華嚴雲一念普觀無量劫。未知此說與祖師之道同耶異耶。噫小智自私賤彼貴我。達人大觀無可不可。古賢之言信而有徵矣。然則田巴毀三皇罪五帝。隨而和之者千人。蓋海上有逐臭之夫。詎田巴之道能勝於三皇五帝之道者也。教主大師久積淨行。恢張教網。前無古人。後不可繼。自當依經解義續智者之真風。何必採鄙俚之言。玷啟迪之旨乎。願削傳聞。自扶本教。無使滯名相者而取傚焉。幸甚不宣。天童山景德禪寺住持傳法苾芻(子凝)頓首上白。   四明法師復天童凝禪師第一書   正月二十四日。延慶院住持傳天台教觀比丘(知禮)。謹修書復於天童景德堂頭禪師(侍者)。今月十八日。僧使齎到長書一緘。文理相高。經實俱贍。舒捲忘倦。珍荷彌多。但以夙事懺摩。全疏文學。將謀投報。預抱忸怩。然閱華詞。備諳雅旨。蓋以(知禮)早歲為解本宗十不二門。輒述指要鈔。編文紀事。聊資學眾之尋研。義淺詞荒。敢冀宗師之觀覽。其中所引。達磨門下三人得法淺深不同。尼總持雲。斷煩惱證菩提。師雲得吾皮。道育雲。迷即煩惱悟即菩提。師雲得吾肉。慧可雲。本無煩惱元是菩提。師雲得吾髓。來書雲。此語不契祖堂及傳燈錄。謂是道聽途說採乎鄙俚之談。而不知此出圭峰後集。裴相國(休)問禪法宗徒源流淺深。密禪師因為答釋。廣敘諸宗。直出傍傳源同派別。首雲。達磨直出慧可。傍傳道育及尼總持。乃示三人見解親疏。故有斯語。此之後集印本見存。南北相傳流行不絕。曾逢點授因是得聞。而況有唐圭峰禪師帝王問道。相國親承。和會諸宗。集成禪藏。製禪源詮都序兩卷。及茲後集為世所貴。何為鄙俚之談。豈是道聽途說。此乃禪門自生矛盾。固非講士敢此譏呵。只如祖堂亦是人師集錄。誰是誰非。言何容易。夫法本無說。說必被機。機發在緣。緣有賓主。故諸聖人抑彼揚此。是一非諸。補處逸多尚受折於維摩詰。上首尸利甘負屈於菴提遮。豈補處納言。上首暗理。蓋知緣不在己。是以功讓於他。以至正像法中。華竺宗主空有更破。性相互非。業禪者屢斥尋文。傳教者或譏暗證。皆為進於初學欲使深於本宗。智論立悉檀被機。禪經用四隨益物。設化之法大體合然。但以假名引令入實。不得其意。寧免生疑。來書又雲。今或有師雲。達磨之道但接下根未通上智。又雲。悟即心之理。昧心外之法。未審此語何文所載。何處親聞。無求閭巷之音而構誣罔之說。道聽途說。事有所歸矣。且夫信行法行各有利根鈍根。唯色唯心豈分內法外法。剎那九世一念三千理事俱融。頻彰指要。既蒙顧視。合察源流。願存為法之心。廣闡利人之道。俾信法根性從說默開明。無使達磨子孫獨能破立。智者宗裔全廢抑揚。則彼眾當機有趣真之路。令此宗來學絕入理之門。禪師悟徹一心。辯超千古。為佛祖之了使。作人天之導師。希開博濟之懷。勿任偏情之執。講懺之隙倉卒奉酬。幸無以樸野而見誚焉。不宣。延慶院住持傳天台教觀比丘(知禮)拜手上復。   天童又上四明第二書   正月二十八日。天童山景德禪寺住持傳法比丘(子凝)再修書奉白於延慶教主法智大師(堂下子凝)聞。夫意淺則言疏。思深則言訒。前所獻言者。且欲大師削去傳聞自扶本教。再垂來示。徵引源流。徒知出於圭峰。問因相國三宗辨異。未盡所長。殊不知。知解宗徒祖師昔記。循其泛說。詎愜通懷。彼禪源詮雲。達磨九年面壁。蓋為絕緣。由是祖師獨斷乃雲。知之一字是眾妙之門。今達磨所傳唯靈知而已。至於深推荷澤輕視牛頭。矛盾之言洋洋於外。既曰曾逢點授。合具雌黃。何異採鄙俚之言資脣吻之解。且夫達磨之得二祖。亦猶思大之有智者。垂範作則。千古皎如。儻智者之言教成非。而達磨之子孫亦謬。豈容緘默。須議師承。非之則謗因謗緣空招捺落。是之則正人正己信奉謳和。豈謂相國親承帝王問道。北宗神秀四帝國師。藉勢恃權。其風自弭。來書又雲。補處逸多尚受折於維摩詰。上首尸利甘負屈於菴提遮。蓋知緣不在己。是以功讓於他。若如是。則雖曉抑揚。罔窮實際。苟雲功讓。未喻下懷。又雲。業禪者屢斥尋文。傳教者或譏暗證。俾信法根性從說默開明。無使達磨子孫獨能破立。智者宗裔全廢抑揚。此者深思。誰之咎歟。剛雲破立。以過疣人。豈不雲一念三千剎那九世。禪教之旨何理不臧。思益經雲。說法有二種。若聖說法若聖默然。何必有說滯言。無說乖旨。實惟不二。非任偏情。昔人截耳捐身。引腸斷臂。斯有由矣。不然賈有餘勇。恃死不迴。山人每一經心。如負荊刺。願吾大師力扶像運。深察源流。無使正法澆漓人情美順。唯宗高範。是振淳風。知事懺摩必無虛日。再形鄙抱。專候斥呵。不宣。天童山景德禪寺住持傳法比丘(子凝)頓首再白上。   四明又復天童第二書   二月初七日。延慶院住持傳天台教觀比丘(知禮)再裁書於天童堂上大禪師(丈室)比者累接真緘。頗彰深意。前書謂。指要所引三人得法全不據文。乃是道聽途說。採乎鄙俚之談。蓋由不曉斯文出自圭峰後集。只齊曾見非彼所聞。故以長書責無實證。今知所出。合恥鮮聞。如何卻斥圭峰棄乎援據。噫過而不改斯成過也。且如指要所引。非無所以。蓋智者立法華絕待十妙止觀圓頓十乘。以煩惱即菩提生死即涅槃二句之文而為剛格。誠非二法相合名即。故不可以斷證明之。亦非一法翻轉名即。故不可以迷悟示之。煩惱非定本無。菩提非定本有。故用煩惱即菩提等。絕其言詮。寂其思慮。俾妙解圓明妙行密契妙理頓顯故也。柰以天台宗教陵遲之際。圭峰後集流衍來吳。禪講之徒多所宗尚。鹹雲。達磨印於二祖。本無煩惱元是菩提。方為得髓。智者所說既同道育之解。乃成得肉之言。鄙僧忝嗣台宗。得無傷痛。況聞點授。粗見否臧。遂於指要文中對揚厥旨。何任唇吻之便。而浪有所譏。且夫分宗受法。傳教接人。人據圭峰難於本教。豈不依教而返破之。斯皆扶樹本宗。勉勵初學。證悟之際。彼此豈存。前所謂設化之法大體合然。悉檀被機。四隨益物。不得其意。信有狐疑。洎觀捐身斷臂之心。如負芒剌之語。後五百歲能幾人乎省己扶宗。既能如此。於他護法。豈得周遮。幸冀禪師博覽本宗。善揚祖道。無得阻他。釋難便成。立我化功。蒙索報音。詎可緘默。不宣。延慶院住持傳天台教觀比丘(知禮)稽首再白。   天童又上四明第三書   二月十四日。天童山景德禪寺住持傳法比丘(子凝)謹重致書於延慶堂上教主法智大師(座下子凝)竊聞。屠保之內必有異人。講懺之中豈無通識。何勞往復再敘端倪。而大師指要雕文刻義。只曰相傳。達磨門下三人得法而有淺深(愚)既議之。豈可便責圭峰以求情實。所謂道聽途說。可曰相傳。果有後書。指為曲據。妄生穿鑿。合曉否臧。或達磨授二祖。有本無之說。道育尼總持有斷煩惱之稱。則圭峰言之。而大師議之。斯亦可矣。既元無此說。擬剝何人。豈可逐浪隨流揚聲遏響。前雲。設化之道大體合然。斯未可也。大凡援引古今。存乎婉當。彼宗固執可示斥呵。方謂抑揚昭乎義理。苟弘教者引佛經不當。亦須削之。如是則稱作人師堪為教主。後生宗範千古不逾。所謂學而不思。傳而不習。斯之為恥。何恥鮮聞。來書又雲。天台宗教陵遲之際。圭峰集流衍來吳。人據圭峰難於台教。豈不依教而返破之斯皆扶樹本宗勉勵初學耳。嘗試論之。原夫聖人立教示迷。情同芻狗。智類冰壺。神遇之懷道無不在。豈同鄙俚有濫道途。常患學佛從師未能忘筌離相。余與大師言議者。蓋存大師永永之道也。假使信任圭峰為是。須知迴顧。祖堂無言。未墜本宗。尚猶焚軀煉指。豈同外道。非理赴火。投崖革故。是宜鼎新無爽。所依止觀十乘法華十妙菩提煩惱信本無差。綱格之言。豈容繁剖。所謂過而不改。斯有歸矣。不宣。天童山景德禪寺住持傳法比丘(子凝)稽首上白。   忠法師天童四明往復書後敘   吾祖法智尊者。始因錢唐奉先清師製珠指解十不二門。總在一念之文為真心。別分色心之言為俗諦。改色心門。造謂體用為造。謂體同改內外門。三千即空即假即中為即空即中。凡改二十來字。天台昱師注不二門。立唯觀不思議境。消一念三千唯色唯心。為真諦。法智憫而救之。所以指要之所由作。故序雲。或示或注著述云云。是此也。清師又立生佛三千為事造。心法三千為理造。而不知三法各具事理。如指要破曰。據他所釋。心法是理。唯論能具能造。生佛是事。唯有所具所造。則心造之義尚虧。無差之文永失。又序曰。事理未明。解行無託。此皆破於清公也。然指要之中正明觀心達妄之道。闢他山外觀真之非。文引煩惱即菩提生死即涅槃二句。為發心立行之本。因此揀示達磨門下三人得道淺深。可大師雲。本無煩惱元是菩提。達磨曰。得吾髓。法智評之曰。可師之見意縱階。此語且未圓。凝禪師謂指要所引差錯。從而辨之。乃準祖堂及傳燈錄。當時可師但禮三拜。依位而立。而不曾有本無煩惱等言。凝公如此扶救。毀斥法智雲。是道聽途說。非為正論。殊不知。法智準圭峰後集而示。到此凝公自當結舌服膺。柰何後書倔強不已。今更就彼書辨之。若將可大師無言依位而立。便是顯圓頓者。且身子雲。吾聞解脫之中無有言說。大品雲。若有一法過涅槃。我亦說如幻。又有無言童子淨名杜口等。今問。此諸無言而與可師無言。為同為異。請端的示之。切莫通謾。又如阿含外道問佛。不問有言無言。如來踞座。外道讚雲。世尊大慈開我迷雲。即禮三拜而退。阿難問佛。外道得何法而退。佛言。如快馬見鞭影即著正路也。祖堂引為圓頓第一則語。天台判此為小乘三藏。若望圓頓猶霄壞焉。故知不可纔見無言便謂真證也。當時四明太守直閣林公見二師諍議不已。因請法智於指要下和融之語。法智不得而辭遂改之(指要舊文曰。此乃又超得髓之說也。可師之見意縱階。此語且未圓。問今明圓教。豈不論斷惑證理及翻迷就悟耶。若論者。何異持育之解。答秖如可師。豈不斷惑翻迷。豈亦同前二耶。故知。凡分漸頓。蓋論能斷能翻之所以爾○指要新改曰。然汝所引達磨印於可師。本無煩惱。元是菩提等。斯乃圭峰異說。致令後人以此為極。便棄三道唯觀真心。若據祖堂。自雲。二祖禮三拜。依位而立。豈言煩惱菩提一無一有耶。故不可以圭峰異說而格今家妙談爾)況達磨西來。以楞伽四卷授可大師。且曰。籍教悟宗。仁者依此修行。自得度世。荊溪嘗判楞伽。階天台別教。以經雲一切眾生自心現流之義。大慧菩薩問。是頓是漸。佛答是漸。既言是漸。安得指為頓耶。準此則法智所評信不誣矣。今謹錄當時議書五番。非但令後昆睹指要新舊二文來力。抑亦不昧先時辨論之因起也。   熙寧三年中春永嘉法明院傳教法孫(繼忠)識   草庵錄紀天童四明往復書   法智學行高妙。凡所著作。莫不立宗旨闢僻邪開獎人心到真實地。指要鈔中。引圭峰後集。比決幽奧。而天童凝禪師者一見喜之。但謂。其所引少有參錯。欲法智改正之而已。書簡往返凡二十許。其末至有雲千士諾諾不如一士諤諤。使大法流衍百世無瑕玭者也。余昔親見此帖。字劃如鍾繇。語如韓退之。真可愛也。或謂。法智以此聊為改正。又聞。指要既出。雪竇顯禪師特出山。羞齋為慶。仍有茶牓。具美其事。余未嘗見之。嘗睹廣智初主南湖法席時。顯公雖已老。亦牓煎茶。但記其高頭大麻牋。其字小古。以此知。法智之時不虛也。在昔禪教一體氣味相尚。至有如此者。   (宗曉纘錄天童四明之書。秖得五番。準草菴。既曰凡二十許。果堙沒不少。其顯禪師茶牓之類。並已無聞。凡閱此書者或有。此幸見贈。以全之)。   四明尊者教行錄卷第四 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1937 四明尊者教行錄   四明尊者教行錄卷第五   四明石芝沙門宗曉編   真宗皇帝諭旨留四明住世   楊文公賀法智受命服啟   法智大師謝楊文公啟   楊文公請法智住世書   法智復楊文公書   楊文公謝法智答義書啟   楊文公三問並法智答   楊文公謝法智答問啟   法智再書上楊文公   楊文公再書請法智住世   楊文公書上太守李夷庚同請住世   楊文公上天竺懺主啟   又致請法智住世內簡   楊文公又書留法智住世   法智再覆文公啟   法智謝李駙馬請住世書   法智賀楊文公加翰林書   楊文公謝法智賀書   李駙馬薦法智師號賀啟   法智謝李駙馬啟   慧照法師跋前往復書   草菴法師紀往復書中事   昭講主上四明法師書   謝聖果法師書(聖果即天竺懺主先所召院名也)   四明與矩法師十書敘   付矩法師書(凡十書)   付彬闍梨遺書   上大雷菴長書(凡二書)   天竺懺主上四明法師書(凡二書並草菴跋)   付神照法師書(並月堂跋)   付妙果法師書(並月堂跋)   付永安山主書(凡三書並四家跋文)   四明付門人琮法師帖   真宗皇帝諭旨留四明住世   四明教主禮公。釋門之高者也。聚徒實繁。而專以淨土之法。普勸修治。天禧初結十僧。行懺法。三年期滿焚身。內翰楊大年。慕其為人。以書請留住世曰。(億)欽聞修千日之懺。焚四大之軀。結淨行之十僧。生樂邦之九品。竊嘗具請。冀徇群情。乞住世以為期。希傳持而興利。願垂許可。庶獲瞻風。禮終不允。大年又貽書天竺式師。託躬詣以留之。書曰。昨為明州禮座主。宏發願心。精修懺法。期以三年。並趨火化。況此僧傳持大教為世導師。得其久住。利益甚多。誠懷景重。竊欲勸留。罄敘克誠。遂形懇請。得其報音。確乎不拔。竊知懺主。與之同稟。並化東南。可涉淅江之巨浸。造鄞水之淨居。善說諫言。宜久住世。是年誕節。(億)干丞相寇公。薦以紫服而寵之。至天禧末。有樞密使馬(知節)。請大年撰父神道碑。酬以潤筆。一切不受。止求奏薦。四明師一師號。知節因奏。   真宗曰。臣請楊億。為先父撰神道碑。不受潤筆。況詞臣受所贈世之常規。乞降旨以受。上召大年問之。(億)即奏以四明遺身事。上聞深嘉歎之。重諭大年曰。但傳朕意。請留住世。若師號朕當賜之。潤筆卿宜無讓。於是特賜法智大師。師由此住世。數年方入滅。余一日至南城。瞻禮師塔。疇昔所聞見。恐世絕聞。因假筆以識之。景祐丙子仲冬錢(希白)謹題。   楊文公賀法智受命服啟   起復翰林學士光祿大夫行尚書工部侍郎知制誥禮儀院判祕閣二柱國楊億上   億啟。夙陪清侶。因熟高名。聞傳教於赤城。久領徒於鄞水。達契經之旨。葉彼重宣。精修懺之規。臻乎本淨。機緣胥應。真俗焉依。頃更值於嚴凝。常奉陪於樞弼。輒求論薦。式冀褒揚。俄遇疾以歸田。殆解麾而趨闕。涉乎累歲。絕望報音。暖席未遑。飛郵遽至。前言克踐。私願允諧。事雖自於乞鄰。道彌光於出世。所有大師賜衣。敕命已於本州遞角內附去。必垂領受。謹奉狀。咨問兼伸陳賀。伏惟照察謹狀。   法智大師謝楊文公啟   (知禮)伏念。身老林泉。任拘香火。仰明月而遐照我牖。望白雲而高遷帝鄉。徒效葵傾。因慚匏繫。伏惟祕監果行。育德自誠而明。為諸夏之梓材。作九州之木鐸。潤色鴻業。揮彩筆於玉堂。康濟明時。成皇覺於仙室。斯焉駕道。式副具瞻。素仰膺門。長懸丘擣。而知禮也。灰心寄世。砥行先經。切柏代香。忝嗣天台之迺祖。刻蓮為漏。濫承廬阜之遺風。豈期誤泛虛名。遐臻祕府。致諸命服。贈以善言。捧接宸章。感動肌骨。雖懷在笥。猶恐災身。追思梁氏之知然。方茲何逮。退省裴公之優密類此猶輕。繼都講於山陰。作主人於蓮社。顧微軀受賜。無足稱焉。諒大教益光。有自來矣。造蘭臺而投刺。莫遂衷腸。棲石室以觀心。永期外護。謹奉狀申謝伏惟台悉。   楊文公請法智住世書   億啟。近者竊審。大師期結社於十僧。約入懺之三載。然赴火光之正受。決取淨土於往生。身見頓空。願力彌壯。登蓮華之絕品。聞法樹之至音。茲事匪虛。先佛所證。然於俗念。切貯願心。誠以大師。洞三觀之指歸。為四眾之欽仰。續台巖之慧命。啟越絕之度門。十善誘人。競敦於白業。一音扶教。廣演於金言。慈蔭普均。道風允穆。惟極樂之界。蓋覺皇之示權。而大患之軀。非智人之所樂。儻存忻厭。即起愛憎。既萌取捨之心。乃至能所之見。諒惟通悟。夙究真常。蓋俯就於初機冀策發於淨行。伏望因承恩詔彌廣福田。增延住壽之期。恢闡化緣之盛。仍冀懺期之告畢。略迂法步。以相從。庶效純陀。恭羞末後之供。願同慶喜。頓釋離塵之心。幸軫瞀蒙。未趨寂滅。切希垂聽。顒俟報音。謹奉咨問。   法智復楊文公書   (知禮)謹於講懺之隙。依本宗教觀。寫書奉答祕監大檀越。(知禮)伏奉載垂真翰曲賜重言。俾(知禮)畢此懺期。更留講訓。仰承尊旨。合改先心。但以專誠久趣此門。鄙志莫能易轍。況良時難遇。勝事易差。故欲且副夙心。不果恭遵嚴命。所言(知禮)洞三觀之指歸者。稱之太過也。又雲極樂本由示權。修道須忘忻厭者。誠哉是言也。而(知禮)今忻淨土。特厭患身。亦有其由。輒伸於後。若其一心三觀。雖非洞達。敢不依憑(知禮)四十餘年。尋其筌□。學其去就。神根既鈍。證入無由而於戶牖關防。行用時節。多所遊歷。亦略諳知。今者蒙索報音。故難杜口。粗陳梗概。希賜否臧。三觀者。一念即空即假即中也。恢揚肇自於如來。妙悟近推於智者。全由性發。實匪修成。故於一心。宛有三用。所謂空者。一切皆空。即三觀悉彰破相之用也。假者一切皆假即。三觀悉明立法之功也中者一切皆中。即三觀悉是絕待之體也。是則終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖塵必盡終日絕待。而二諦熾然。故般若談空。八十法門得顯。維摩立法。三界見愛皆忘。法華一乘。世間之相常住。皆由三觀相即。致令諸法無遺。故三即非三。一即非一。非次第而入。非並別而觀。不可以有無求。不可以中邊取。故雲不並不別非縱非橫。蓋三一圓融。修性冥泯。豈識心之所測。何言說之能詮。故強示雲。不可思議之妙觀也。說即非說。無說而說。能知此已。對一切境。以此觀照了之。立一切行。以此觀導達之。辦一切事。以此觀成就之。設一切教。以此觀敷暢之。修此觀者。能所必忘。取捨斯泯。故真如無念。向則心絕。終日說示。不異無言。捨此則必同眾魔。離此則未超諸外。故龍樹雲。除諸法實相。餘皆魔事。迦葉雲。未聞大涅槃。前皆是邪見。大矣哉。一心三觀之妙宗也。故(知禮)所求。安養而生。所欲燃燼而死。憑此三觀。遣彼百非也。言極樂之界蓋覺皇示權者。經論既以淨土之教。為勝方便。驗知。是如來善巧權用也。但權名不局。實理亦通。是要甄分方知去取。體外之權須破。體內方便須修。離事之理則粗。即權之實方妙。故小乘無他佛之說。大教有剎海之談。蓋心性遍周法界無外。理極故令事廣。華大故省池深。剎如帝珠。出現重重無盡。方顯寂光之理。身類天饌。感報彼彼不同。乃表遮那之性。豈應極樂不預唯心。故如來藏中。涅槃具足。隨緣發現。應量而知。既能彰地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心發明。彌陀以無緣之慈。取極樂之土。釋迦以樂說之辯。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝彼沈淪之品彙。令懼退轉者不退。使不善觀者能觀淨土。權相蓋多。今且略論此二。故起信論雲。初學大乘正信。以在此土。不常值佛。懼謂信心意欲退者。當知。如來有勝方便。攝護信心。但當專念極樂世界阿彌陀佛真如法身。畢竟得生住正定。故專念真如法身者。豈異大乘正信。以依彼佛為境。故能牽生淨方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經雲。凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。有異方便。令其得見。此蓋釋迦神力。彌陀願心。若有諦觀。必能睹見。斯亦覺皇。異妙方便也。此之權巧方便。既約圓論。即與法華微妙方便。無二無別故。諸天及人。聲聞緣覺。事度菩薩。漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度量。不能知覺。唯佛與佛。乃能究盡。圓信圓解。方能造修。(知禮)雖是鈍根。濫沾圓教。不離當念。願達彼方。庶即下凡。便階不退。復聞。大通佛世。結緣之徒。已經塵點劫來。尚住聲聞之地。皆由退大。故涉長時。身子六心。退落五道。況悠悠學佛者乎。蓋由此土多值退緣。故雲。魚子.菴羅.華.菩薩初發心。三事因中。多及其結果少。若求生安養。即於博地。能藉勝緣。纔獲往生。永無退轉。聞茲利益。得不忻求。乃用一心三觀。為舟航。復以六時五悔。為櫓棹。求往唯心之淨土。願見本性之彌陀。然後運同體之大悲。度法界之含識。順佛權巧。求生樂邦。其意略爾。所言儻存忻厭。即起愛憎。既朋取捨之心。乃生能所之見者。起過之相。誠如所言。立德之緣。今當略說。蓋以忻厭取捨善。能起過成功。故馬鳴立。為始覺之基。智者稱為淨土之漸。維摩以見愛為侍者。文殊以貪恚為功能。斯皆用之在人。乘之有法。且眾生曠劫。住此娑婆。貪於粗弊色聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但增繫縛之緣。縱有熏修。鮮有克遂。以此土法多障。致道行難成。故涅槃經雲。得人身者。如爪上土。失人身者。如大地土。是故諸佛。愍此眾生。以願行功。取清淨土。令起忻慕。作受生因。以苦切言。說垢穢相。令其厭惡。成出離心。若非此心。不成始行。故非厭離。捨此無由。不起忻求。生彼無分。蓋受生之法。以愛為緣。始自初心。終至等覺。變易未盡。忻厭叵忘。況始行耶。今求淨土。不求身受諸樂心染妙塵。蓋欲託彼淨緣速增勝道。以彼壽命無盡依報自然。無有女人及以根闕。雖聖凡共處。而無惡道之名。雖聲聞無邊。且離執真之見。彌陀為良導。觀音為勝友。一生補處甚多。十地聖人無數。風吟寶葉。波動金渠。皆出妙音。盡詮至理。既無違順。永息貪嗔。凡有見聞。悉資寂照。皆住正定。功在於斯。今之眾園。尚需求預。彼之寶剎。寧不願生。但知淨土唯心穢邦即性。即厭無厭即忻無忻。是則正助合修。解行兼運順佛正教。非己曲情。況觀經說上品生。因須大乘妙解。加修六度。兼勸眾生。故(知禮)今以三觀攻心。五悔助道。又恐淨因未備。故以畢命。自要庶。憑最後之強緣。以作往生之定業。而又若不燒身臂指。非出家菩薩。梵網之誡明。然捨身命財。是真法供養法華之文煥矣。楞嚴然香一炷。宿債俱酬。輪王剜身千燈。妙果斯克。故知。初心後位。上聖下凡。皆可進修並彰至教。但行正解。自免邪修。以知性火真空。豈有能燒之相。所燒自亡也。又知佛體圓妙。豈存所供之人。則能供亦寂矣。兩重能所既泯。一切功德斯成。是名苦行法門。所謂火光正受。四土淨境頓現。此心諸佛道場。鹹彰此處。但隨所願。必遂往生。故智者雲。臨終在定之心。即是淨土。動念即是往生淨土時。如此捨穢身。則盡垢穢之際。何理不彰。如此取淨土。則極清淨之源。何惑不遣。是以韋提忻清淨業報之處。即證無生。薩埵捨癰疽瘭疾之身。雲求常樂。此之取捨。與不取捨。體無二種。用亦同時。得名三種法門。謂取法門。捨法門。不取不捨法門。亦是三毒法門。具一切法。故無行經雲。貪慾即是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切功德。文殊雲。我是貪慾尸利。我是嗔恚尸利。我是愚癡尸利。深得此意。即一心三觀。導一切行。辦一切事也。以一切法空故。捨穢必盡。一切法假故。取淨無遺。一切法中故。無取無捨。此之三法。一切如來同證。一切菩薩共修。故(知禮)今捨穢身。欣求淨土。輒敢仰效也。然則修心萬行。入道多門。隨樂隨宜。隨修隨悟。敢將測管。局彼太虛。但以(知禮)爰自少年。便敦此志。今已衰朽。多歷事緣。此心常自現前。對境彌加增進。信由宿願敢不恭酬。年來建立道場。眾信共營供具。三載資緣粗備。數僧行願。偶同此者。遭逢祕監。知乎姓名。察其始末。敢請俯為檀越。運以力輪。使片善之有成。俾淨願之克遂。然後芘我宗教。廣見流行。令未聞者聞。使未悟者悟。更冀佐治功成之後。期頤報滿之時。隨願求生極樂世界。冀得同會一處。同敘宿因。同化含生。同登大覺(知禮)素無文學。元是野僧。發語粗浮。顯理疏脫。蓋奉讀前書雲。精修懺之規。臻乎本淨。次書雲。淨土匪虛。先佛所證。仰惟。祕監深洞苦行。可以窮源。復知淨邦由來即理。蓋欲(知禮)廣援乘教。傍示未聞。是敢輒附本宗。少述愚見。有黷台聽。不任悚惶。不宣。   楊文公謝法智答義書啟   (億)啟。近於公郵。獲披芳翰。承法裕以增勝。享淨樂以無涯。景仰尤深。感敘奚罄。屬拘公局。敻阻句筵馳繫於茲。敷宣寧既謹修狀謝。   楊文公三問並法智答   (億)啟。遠寄示長書為答。重複窺翫。但欽淵奧。俗學膚淺。何以奉酬。輒緣來意。虔致三問。具於別紙。請賜見答。儻契卑心。別具咨報。然希取證於泥曰。亦冀專修於末供也。(億)白。   承師有言。西方淨土。風吟寶葉。波動金渠。此是何人境界。   答曰。即此見聞。更無道理。既彰教義。寧免指陳。夫淨土依正。俱宣妙法。聞者合了。根塵絕跡。物我一如。豈執有人對他境界。此間圓頓行者。以根對塵。起識之時即了。以法界對法界。起法界。實非心外之境境外之心。則心自知心。境自見境。境豈見境。心豈知心。知見既忘。言詮亦絕。故強名雲不思議境觀也。凡位修之尚爾。聖位證之奚言。又若強論所離之境差別相者。粗中之粗。凡夫境界。細中之細。是佛境界。斯蓋教道分別也。若今圓論。不離而離。初心能離佛之所離。以一心三觀即佛智。故前書雲。對一切境。以此觀照了之。斯之謂矣。   承師有言。燒身臂指。乃是出家菩薩。捨身命財。方名真法供養。此語出梵網法華二經。然並是魔王所說。且非正教。   答曰。佛之與魔相去幾何。邪之與正有何欠剩。良由本理具魔佛性。不二而一。二而不二。隨緣發現。成佛成魔。性既本融修。豈能異。故圓實教。稱性而談。魔界如。佛界如。一如。無二如。故得雲魔外無佛佛外無魔。亦是一魔。一切魔。一佛。一切佛。俱稱法界。皆一體遍周。故悉得稱王。皆諸法朝會故。若於魔佛。起勝劣心。自是邪思。殊非正觀。然魔法本妙。如富豪家滿中七寶。而凡夫生盲。轉動罣礙。為寶所傷。二乘熱病。見是鬼虎龍蛇。怖故逃避。漸修菩薩。猶如夜視。見不了了。唯圓頓行者。從初決定。見是七寶。而自在用。唯佛無礙故。魔是法界魔。是法王博地。唯理性。是初學但名字。是五品位觀行。是十信位相似。是法身菩薩分證。是唯妙覺如來究竟。是以此位方窮魔法事理邊底。具足能於魔界。統攝自在。即魔王義成就也。應知。波旬稱魔王者。有名無實。以乖統攝自在之能。故涅槃雲。世諦但有名無實義。第一義諦。有名有實義。若然者。梵網法華真實魔王所說。更何所疑。以魔王與覺者一體異名。如帝釋一身既具千德。遂有千名。豈因陀羅說異憍屍迦說耶。今雲魔王說者。非獨不異佛說。而能深顯圓宗。何者。以圓不自圓。乃偏邪諸法。一一皆圓也。法華決了聲聞之法。是諸經之王。豈不決了魔外為王耶。但魔外易開。諸大乘已說聲聞難開。故法華隨難別指耳。如華嚴勝熱婆羅門投火化人。則全用外道之行。和須蜜多女。染欲攝生。則全用魔羅之法。若非深住魔外法界。安能令無量人得證三昧。乃是行於非道。通達佛道也。況今燒身臂指。正助合行。捨身命財。財法兼濟。則一切法趣苦行。為法界故。教主既與魔佛。體一法門。則邪正本融。乃名具足屍羅。所謂體內方便。魔說之意。豈不然乎。如是聞魔不驚。於佛離著。乃是粗研三觀之功也。前書雲。立一切行以此觀。導達之其有由矣。   承師有言。火光正受。是苦行法門。當劫火洞然大千俱壞之時。則何人受於極樂。   答曰。然身之際。豈定有人受於極樂。劫燒之時。豈定無人受於極樂。故淨名經說。雖善惡之業不失。而作受之者本無。法華雲。劫火所燒時。我此土安穩。天人常充滿。莊嚴所遊樂。以苦行人即本來人故。離有無相。本來人即苦行人故。非生滅法。全修在性。全性成修。此時彼時。無增無減。實不可思議也。此之正受。體是無上人法。貫徹三際。綿亙十方。成住壞空。不能變其質。水火風災。未始離其用。以全金作器離水無波故。豈唯一理該通。抑亦當念總攝。故十方剎海。九世往來。同趣一心。名妙三昧。而以苦行為主者。原治事惡。助開理修。以為最後用心。庶作增上淨業。既正助合運。乃修性一如。不離此心。而至極樂。前書雲。辦一切事。以此觀成就之。其在此矣。   楊文公謝法智答三問答   (億)啟。近致問端。遠承答誨。恭聞了義。尤滌蒙襟。蓋龍象之極。談續雲雷之雄韻。依而領解。奉以遵行。足照了於色空。乃混同於心境。往生隨願。福智並嚴。受頂記。以何賒。得法乳之正味。然而陋聞所及。結舌匪容。有疑須爭。罔關於人我。覿面相示。期達於本源。若乃谷響隨聲動。彰於答應。鏡火立照隨。顯於形規。如理而言。表樞機之迅發。依經以解。味糟粕以沈研。其如離句絕非。終焉杳邈。喪詞忘慮。曷取攀緣。惟少室之宗風。本靈山之笑視。瞥然起念。已蹉西天之程。兀爾忘情。正坐山鬼之窟。有修有證。慮剜肉以成瘡。以心傳心。乃標指而為月。自他路絕。生佛道齊。縱直下以承當。已未來而喪失。故黃蘗痛杖於臨際。至再三而自知。船子揮楫於夾山。一剎那而頓悟。儻全無扣激。遂泯於宗風。然少室機鋒。為求於道契。恭承旨喻。但積欽隆。諒惟領眾之餘。允獲深禪之樂。未期瞻拜。但積傾依。謹奉狀起居謝。   法智再書上楊文公   (知禮)謹焚香滌研寫書。貢於祕監大檀越。(知禮)伏念。僻居海角。杳隔朝端。每思摩詰之威儀。屢破禪那之方便。恭惟。祕監大檀越。早親先佛。深證無生。以本願而熏心。作大臣而護法。故得儒釋雙洞解行兩臻。於習禪闡教之流。起密友至親之想。為法之切。究理之精。當代之間。一人而已。而(知禮)智非深證。行未超常。偶以友僧。達於非善。便賜優隆之遇。特加振發之恩。薦以命衣。旌乎講業。雖匪本心之所欲。乃於大教而有光。仍自妙證之心。特設難思之問。深以發明奧旨。遍令悟解圓宗。既受擊揚。敢無酬對。實謂。將金易□。殊非如響。答聲。豈期。辱示長牋。遠慰山抱。旨辭稠疊。粉飾過逾。見深明少室之真風。仰高體靈山之密旨。是茲超悟。誠謂絕倫。又軫深仁重垂。敦勸俾滿三年之懺。且留四大之身。在檀越之愛念。謂必有益。如鄙僧之揆度。知去乃成。良由以教照心歷緣驗行。雖修三觀。未破四魔。雖運慈悲。潛生愛見。無船救溺。帶病稱醫。既無濟度之功。寧有療治之益。欲圖真化。須雲淨方。故依大乘。專修妙懺。託道場之淨境。革世務之雜緣。五悔洗心。一講熏種。助發無生之觀。期明具德之心。又乘報識之未衰。必於慧命之可策恭酬宿願。決取往生。蓋思現報之強牽。復慮宿殃而熟奪。乃憑苦行。庶作良緣。用薄解之功。導臨終之念。不滅而滅。等後際以捐軀。不生而生。徹本源而取土。四十年而標意。期此克酬。百千劫之受身。諒皆虛擲。冀滿匹夫之願。難遵大士之言。此生覿面雖乖。彼土承顏。必遂專希外護之力。用副本心之期。仍念。所業教乘。仰託台恩庇蔭。使乘乘不斷。令處處皆聞。惟此是繄。仰期見允。(知禮)書不成字語。不成文。冀表寸誠。匪容假手。以此敘感。千萬之一二也。伏惟。台慈略賜念察。不宣。   楊文公再書請法智住世   (億)再咨。(億)頃露虔誠。願延住壽。枉柔音之垂報。仰確志之惟堅。柰以。台教之復。興聿自海邦而始唱。賴香象之所負。同優曇之一開。儻取證於樂邦。孰能扶於法運。迦文念過去之說。罔趣泥洹。生公待未至之經。久停枯聚。備存昔制。希察遐衷。幸甚幸甚。   楊文公書上太守李夷庚同請住世   (億)啟。違闊已來。傾凝何極。輒有聞白。不避瀆煩。頃者貴郡天台教主。禮大師。精修懺儀前約歲紀。將趨火化以泯身。緣(億)素聞其風。輒伸首勸。以其通赤城之祕典。啟淛水之度門。迥傳止觀之妙機。允續能仁之慧命。實經論之龍虎。作黑暗之明燈。儻住世之久如。固利生之□廣。函封沓委。志願確堅。率和四眾之情。叩端不已。度越重江之阻。馳訊繼臻。得其來音。頗似相許。尚慮持於宿誓。或匪顧於幻軀。望敦外護之心。共延住壽之數。葉宣大教。克樹勝因。遐祝在茲。繁述為此。凜冬冠序。精攝是宜。   楊文公上天竺懺主啟   (億)啟。逖仰孤風。宏敷至教。續台巖之慧命。逗淛水之上機。縈以塵煩。間於道裡。阻親軟語。莫叩靈筌。清侶遐臻。圓封辱貺。同寄書於漢上。智辯難酬。陪結友於香山。願心猶鬱。欽承道眷。內積靦顏。暄序甫臨。履用增勝。不宣。   又致請法智住世內簡   昨因聞。明州延慶寺禮座主。結僧入懺。期以三載。並趨火化。況此僧傳持大教。徒眾攸歸。為世導師。開人眼目。得其久住。利益甚多。遂曾發書伸勸。他有答簡。備述確乎之志也。今已召得他請益弟子(智環)來。此即總印大師。澄公之上足也。現欲專裁尺牘同其春水。請環師再伸勸請。切知。吾師與之同稟。並化東南。須仗法友之誠言。苦留大士而住世。相次別期奉簡。先此導懷。   楊文公又書留法智住世   (億)啟。近專馳寓諒已通。聞屬在疚之方。初固敘懷。而未悉。蓋以夙伸勸請。冀永住期。僉同緇白之誠。密契龍天之願。允蒙金諾。遐慰蓬心。惟台嶺之祕詮。免虞線絕。而靈山之慧命。克廣燈傳。社侶相歡。空居迭報。尚慮。大師未忘夙念。猶執誓言。外雖徇於籲辭。中尚存於確志。況義天初顯。化土叢依。祈壽劫之增延。誘根機而□熟。利他斯博。報佛為深。虔露寸衷。幸副群仰。謹修狀起居。咨問伏惟。照察謹狀。   法智再啟覆文公   (知禮)伏念。雲在帝鄉。豹棲山霧。雖體疏影吊。語默相懸。而道接魂交。朝夕自邇。豈謂蕙心見齒。琬檢繼臻。危坐整容。發函伸紙。粲星雲之古字。儔彼偃波。鋪綃縠之高文。篾夫雕玉。尤味雅旨。尚慮渝盟。切緣(知禮)學昧通情。辯疏精難。廓無極之野。貴乃遊觀。□空洞之鄉。聊茲偃仰。指華池而欲騖。誓薪榻以雲。終免留曾佈於篤誠。循省己移於壯志。既承愛物之道。奚爽可復之言。良由祕監侍郎。藻繪教門。丹青慈室。唯恐休明之代。篾聞圓頓之宗。示軒冕之身。上毘仁主。以寂照之道。克輔空王。欲進後賢。特垂洪範。但認流思斯博。豈同書帶而休顧泉客之泣珠。未足為贈想。衛人之報玉。止解典言。承緝傳通。庶酬□勸。(知禮)上戴尊慈。山情不任。   法智謝李駙馬請住世書(駙馬書舊失傳)   (知禮)伏念。夙求藏密。因省庸才。漱石枕流。靡沽於榮利。收視反聽。唯翫於希夷。擬捐如幻之軀。庶策無生之慧。豈謂。迥關雅素。遐示音徽。曲彰激勸之辭。俾退真歸之限。金簡玉字。如降丹室之中。瑤蕊璿枝。永輝蓬廬之內。千鈞未重。三觀何厭。迴慮孱微。敢言勝克然以駙馬都尉。國紀人望。神清鑑明。品格懸殊。社顥纔堪於亞相。聲光奮發。傳宣未可以偕行。良由尊道貴人。流謙崇讓。既頗形於厚勸。詎奚諾以賜言。是敢竭朽竭愚。且講且說。庶憑浩益。仰謝洪恩。   法智賀楊文公加翰林書   (知禮)伏審。榮奉金泥。首司玉署。歡抃之極。啟處無從。伏惟。慶尉恭以。翰長侍郎。積行累仁。博我多識。有佐時之道。無媚世之容。運籌堪亞於子房。遺直未饒於叔向。加以矯志崇邈。頤情典墳。收百代之闕文。選義按部。採千載之遺韻。考辭就班。挫群動於筆端。籠八極於形內。故得位鄰三輔心協重瞳。豈視草而冠華林。必和羹而坐黃閣。(智禮)慚非俊列。曲受恩知。赤城妙宗。何汩沒於當代。白蓮淨社。重煒燁於舊林。況阡陌而是遙會金蘭。而且阻。西望門館。山情不任煌灼激切之至。   楊文公謝法智賀書   (億)啟。近者起於苫廬。薦膺綸撿。復塵內署。仍冠邇班。屬創鉅之痛餘。固杌枯之才盡。猥承甄錄。罔克避辭。徒僶勉以從公。益支離而取誚。教主大師。迥敦道眷。遐枉賀牋。仰窺勤渥之私。但切感慚之抱。謹修狀陳謝。   李駙馬薦法智師號資啟   滭州防禦使駙馬都尉李(遵勗)   (遵勗)啟。跡嬰官次。耳熟道風。逖懷鄞水之名城。夙闡台峰之密教。半滿二字。義奧賾以惟精。晝夜六時。道勤行而匪懈。仰梵筵之高啟。藹方□之駢趨。煥然精祠。允為寶所。屢通誠於音驛。向阻侍於巾盂。近遇誕彌之辰。輒祈智者之號。欽綸恩之申錫。省塵瀆以無從。而乃宗教薦興。纂上乘而彌劭。法齡安住。延內護以增輝。幸惟觀道之慈。俯徇締緣之懇。春旗肇候。清履善綏。企頌之私硎削。奚既其敕牒一道。輒於遞中附上。謹奉狀。起居陳賀。兼偵法候。   法智謝李駙馬啟   正月十日。本州送到。敕牒一道。鈞銜一通。蒙恩授(知禮)法智大師者。綸言肇布。靡停琁室之間。金簡初裁。倏遠瀛壺之上。焚香滌想。避席觀辭。唐錫四名。偶可孚而同稱。隋旌兩字。幸德安而共呼。祇荷寵光。伏增感懼。切念(知禮)聲凡玉振。量淺淵淳。運十法之大車。期躋佛地。張八教之法網。貴漉人魚。聊行南嶽之風。敢肖東林之化。豈謂都尉太傅。會虹流之節。禱石固之基。委黷叡謀。特矜纖善。舉清銜而遠賜。擢幽跡以無淪。載省若驚。終疑不稱。揮犀梵字。且守於先規。噉石空山。未偕於往哲。伏況都尉太傅。戎韜穎達。義府淵游。妙窮西竺之言。密契南宗之意。雅合宸鑒。特秀人文。髦士鹹歸。方來所則。俟光垂統用葉具瞻。恭惟上為廟朝。精調寢膳。(知禮)山情。不任勞結戴恩激切知歸之至。   慧照法師跋前往復書   人之死有重過泰山。有輕如鴻毛。蓋推義所適。比干之於商。伍員之於吳。紀信之於漢。激於愛國救主。故輕死如鴻毛。管仲之就拘。曾子之避寇。子房之藏匿。抱乎智深志遠。故重死如泰山。先師宣尼。嘗制其法曰。言必信。行必果。硜硜然小人哉。方吾祖誓遺身之際。上蒙天子知賞。次為州將保持。死則損多。生則益大。萬一不遑恤此。潛焚幽谷。則亦匹夫之為諒耳。智者宗系。其能再興乎。建炎二年孟夏十九日。法孫傳教慧照大師(法鄰)跋。   草菴教苑餘事紀往復書中事   法智既結社。焚身誓生安養。內翰楊公大年。聞其風累申勸請。仍勤致數問。有問淨土是何人境界者。有問法華梵網皆魔王所說者。此楊公以理奪事。而問之也。法智乃以即理之事。而答之則曰。即此見聞更無道理。又曰。佛之與魔相去幾何。後楊公啟謝所答問曰。恭聞了義。尤滌昏蒙。蓋龍像之劇談。續雲雷之雄韻。其終幅則曰。有疑必爭。罔關於人我。敵面相示。其達於本源。至曰惟少室之宗風。本露山之笑視。以至黃蘗痛杖於臨濟。船子揮揖於夾山者。此楊公以禪奪教也。然法智復啟。殊不領略其說。蓋昔禪教互相為謀。至是則不然。則知。大宗師手段當自有體。   錢唐昭講主上四明法師書   錢唐法門比丘(慶昭)致書於。四明講主禮上人。夫天台之道。祖乎龍樹。宗乎南嶽。自陳隋逮皇朝。逾四百載。龍樹至於荊溪九世矣。荊溪至於吾輩十世矣。其間英彥間出。講說相望。代不乏賢。學者既庶。得其門者或寡焉。(愚)曩歲嘗聞。足下洞四教之大體。造三觀之淵源。極如說行。唯日不足。誠謂得其門矣。求之於今無以加也。恨不得一日而見矣。(愚)比覽足下觀心義狀三軸。果見其解深。而理奧學博。而意幽。抑又文辭粲然。才華煥發。求之兼才。又難能也。其所構義。雖與愚不同。然亦各言其所解。顯其所承。斯何傷乎。嘗靜而思之。知之者謂愚與足下。苦心為法之至也。不知者以為好諍求譽之至也。又有不知厥臧厥否。而鉗口不言之者。今時乃爾。後世知之者。其何若哉。先知足下造指要鈔。解十不二門。為一理之康莊。辨二家之得失。二年前雖許垂示。未睹斯文。翹望之切。如飢渴矣。或苟無食言。必具簡惠然而來。博我圓解。約我圓行。豈獨(愚)之幸。亦杭之學徒幸矣。又見吾足下誨人無倦之至焉。不宣。錢唐法門比丘(慶昭)上曰。   謝聖果法師作指要序啟   四明法門比丘(知禮)。上手聖果闍梨(侍者)光塵倏變。忻界尤賒。傾慕笑譚。何啻飢渴。諒惟榮履無替考詳。必誨物以忘疲。幸吾宗之不墜。(知禮)昨以居多暇日。因究教門。庶熟性靈。輒思訓解。念朱陵之四擇。已抱忸怩。繹荊溪之妙言。更增嗤鄙。無何諸子鹹議。刊行。遏之不休。故從所欲敢期英眷。亦賜揄揚。實謂虎威俯從狐假。洎迴人之遽至。辱榮翰以薦臨。益見久要之心。足認淡成之契。瞻望載惕。晪懵交顏。方今參宿移沈。聖制非遠。必希道養以慰翹思。便價告行。謹此致訊。兼代陳謝。伏惟鑒察。不宣。四明法門比丘(知禮)載。白聖果闍梨(天竺懺主時住聖果寺也)。   四明與矩法師書敘   元豐間剡溪上方。有子通講者。因之三衢。謁長壽水法師。見壁間懸數族。皆四明尊者。付門人炬公之書。辭翰平淡。道義優柔。凜然古人風度。通即錄歸。自茲傳播。然四明中興祖道。稟法之徒。靡計其數。唯公所得最深。獨擅出藍之美。方其在輪下。居席端眾。請貳講。四明聽而駭之謂。吾後之有賴矣。初出世領三衢本業寺。四明授與手鑪如意。足見印可之篤。後詣京師。真宗知名。召講四十二章經。因賜命服。續迴梓里。住持浮石。茲山先係禪剎。長老元勳。因聽師講唱。遂請問從真起妄之義。一言相契。迴禮為師。即捨此院。永為教庠。師一開法學。徒雲委。大展黌堂。揄揚聖化。至今三衢台道之行。由師力也。通得此帖。甚珍惜。復跋其所得於後。無何歲久魚魯成訛。余故芟夷調理。易冠於前。庶幾覽者。先知文之自來也。嘉泰二年中秋後一日(宗曉)志。   四明付門人矩法師書(凡十幅)   第一書   崇矩近夏。五迴收得汝書。知受台州黃巖東禪之請。聞若僧若俗。於再於三。既動眾心。獲興吾教。得無喜乎。前次海藏主。將東山信來。亦言及斯事。未知幾時赴彼開講也。汝既受彼請。當聽吾言。凡立身行道。世之大務。雖儒釋殊途。安能有異。必須先務立身。次謀行道。謙為德柄。汝當堅執之。使身從此立道從此行也。吾見學人切於名利者。皆不能鳩徒演教。當視此等如詐親懼之如虎狼。此先宜誡之。然後進行勤講。豈俟再言也。此外宜覽儒家文集。博究五經雅言。圖於筆削之間。不墮凡鄙之說。吾素乖此學。常所恨焉。汝既少年。不宜守拙。當效圓闍梨之作也。至囑若見源叔。為我伸誠。佛事所拘。人情多曠。春喧漸熱。更宜減睡節食為要。餘無可言。不具座主。(押)付崇矩闍梨。   第二書   浮石行者。至得汝書知。住持無事。兼有僧徒。講說相續。官員歸嚮。供施周豐。此雖外事。亦是急緣。又知專以淨土繫心。念佛不輟。吾聞之甚喜。如飢得食。望汝加行自修。弘教利物。無以他競。卑己尊人為上。若其爾者。三衢台教。立見中興也。其住持事。杭僧來說。汝既說行並持。必樹立非晚也。(仁岳)有諫書與吾。汝曾見否。嗟小子狂簡。不知所以裁之。始欲不答。又慮後學遭伊惑亂。病中寫三二十紙。解其謗辭。令伊知教觀蹊徑也。鈔寫未了。後信附去。夏暑惡熱。宜好將息。勤心為法。兼修佛事。為要不具。   第三書   吾委付崇矩。近者得書。知汝平善。汝受得浮石院。吾猶慮捨時不至分明。又見錢唐人說。有多端。今睹帖疏。辭意甚周旋。衷心喜之。是汝平生留心教觀所感也。願智者圓宗。因此大行彼郡。接誘方來。然得人則其道大振。失人則其道隨滅。三衢流布。種在汝躬。慎勿放逸。宜以謙下接人實行軌物。若其然者。則副請主學士之用心。乃酬勳公之元意。切須夙夜審思取成大利也。吾為小子(仁岳)狂簡。輒起邪思。執非為是。以偽駁真。恐世人遭伊起謗。紊亂大途。故吾勉強書兩十紙解之。俾伊略知得失。秖為伊在講下。雖久逐句。記錄待作諍端。莊嚴我見。全不咨審大體。唯增譭謗之門。今因他故修得此書。略顯吾宗妙義。今以草稿一本。與汝宜子細研味之。汝欲吾作委曲付。文智今寫未暨。教伊且秉護三業。令自他有益也。人去餘無所道。為法安身。為最不具。   第四書   崇矩六明初五日。始見靈曜行者。將到汝二月書。知官僚躬請。名僧讓居。緇白歸心。資緣周贍。乃汝願力所致。亦吾道將行。更在精勤。令事增廣。但於心無著。必傳法成功。須更堅固立十方住持。永作傳天台教觀之院。既已有夏舍人起請之敕。州府據敕行之甚順也。事畢結裹文字。入在石中。永為程式。方為究竟也。見說文炳。依棲於彼。切宜照燎之。伊卻是學人必能成器也。此外切在調身安適。自然其道昌盛矣。餘無可囑不具。   第五書   崇矩吾前次附信。必領得了。起造畢。莫管人多少。須不住開講。於教著功不擁文義。仍以進行為務。守戒為先。如汝者少。唯望汝流布。若或放逸。又成虛擲也。吾於餘事。不能掛心。只慮教觀無人而墜。汝宜思之。當知吾志。焉夏初修方便。望汝冥禱相助。時中切冀將身本道不具。   第六書   章安崇矩。近日如何。夏中不廢講否。自行化他日增益否。知吾道者無幾。望汝傳化令道光大。莫作最後斷佛種人也。吾懺期將滿。寄世非遙。此去一年。欲息諸緣務。併心究理一志焚修。故遣諸生遍求資給。居永用。卿到彼望汝勸揚。須一一言與門徒。令人人樂施。吾即此一迴斷送西歸。願汝精進教觀。勤發行者。莊嚴淨土。願來世得際夙因妙證。斯事常切在於制心也。然汝自知吾志。不復再三。二子去。聊書此布意。更不委悉。不具。   第七書   崇炬闍梨。久不得信。近日如何。風聞。已赴本業景德開講。僧俗歸心。須知。城隍不比鄉縣。又是受業去處。上下難受化。必須降意接物軟語談真。使聞者皆忻見者獲益。汝之智辯。足可為眾。但恐寺眾。有見汝行止有不廉處。又恐檀信見熟別有誹謗。於教無光。更須護持。則盡善盡美矣。吾為懺期將滿報願未。能眾障交興。莫我遣卻。仍為教藏未圓。恐後來師徒。講習艱難。以故忍死力為成之。今遣學者往彼邦。緣化印法華經記。切在勸贊門徒。多少結緣。令吾心志滿足也。此外宜息身心。莫令生病。是祝是祝。不具。   第八書   崇矩近擇交來得信。知汝夜講光明。日談止觀。為道既勤聞之極喜。又知造僧堂。必是無心往西溪也。所言不安者。宜不住服藥。禮誦祈禱。求聖冥加也。惠南已安排在堂。只是隨眾受習。更有何管領乎。所議融心解。今於答後添三兩句。收於三輩。必免相違。何不但雲三輩文有相妨。何必致許多難問。可謂寸水丈波也。是此之心。宜須削去。方可傳通。此蓋因事誡汝。凡百施為。皆須準此。山家教觀。託汝弘護。汝須好將息。庶身安道隆也。餘無所囑不具。   第九書   崇矩論師。不見汝面。僅十六年。不得汝書。亦十年矣。昨聞西遊京都。遽蒙宣召。講演復賜命衣。深為吾門之美事也。近知歸在天竺開講。尤副我心。此際書來解吾思念。切在勤心慈接學流。仍須以香火為緣。以止觀為業。不行唯說。是吾之憂。若非為法。須行利益邊事。此外不宜他適。當善調身。餘不細述。不具。   第十遺書   吾遺書付浮石崇矩。吾傳教觀。四十餘年。既雲樂在其中。不覺老之將至。近以綿痼。百骸俱痛。唯冥妙空。達生死相。相亦非相。去來本常。此乃一心三觀之要。吾在為訓物之柄。吾逝為見佛之基。汝早聞思。夙預傳唱。當須勤勵以益諸後。俾祖燈廣曜佛種不斷。若依此者。真吾徒也。捨此以往復。何言哉。臨行書此。不及委悉。深宜體察。不具。   付彬闍梨遺書   委曲遺願彬闍梨。吾夙以緣法。獲嗣流通。踰四十年。道德無聞深。自為愧。汝亦早以弘教為志。久處座下及傳唱利人。頗有道譽。我今老病日篤。必不能再與汝等談道。宜以像末隆法為勤。無以名利居懷。自念垂終之次。不能悉書。聊遣此好自珍育。不具。延慶座主(押)付願彬闍梨領。   上大雷菴長書(凡二書)   第一書   (知禮)奉白菴長高人。偶違顏色。俄改星霜。徒增言念之勞。且曠緘題之禮。切聆動止。克遂康寧。將屆安居。更希遵理。指要印後。曾已附呈。雖筆削之甚凡。且銓量之有據。願於閑暇。略與披尋。今少敏歸。寧謹憑此。問訊不宣。比丘(知禮)奉白大雷菴長(侍者)。   第二書   (知禮)在懺中。忽承賢力生。長老奄歸真寂。驚惻久如不能自已。然則道人去住故。是尋常。但以久沐慈憐。難平悲愴。雖夙敦戒定之力。更宜多以誦念資之。智者尚令弟子勤禮懺。資吾生處。在菴長洞明。豈須更說。鄙僧懺法。絕於慶吊。情不可遏。故破製作手簡。相問令人送蠟茶二挺印香一兩。希為供養為幸。延慶苾芻(知禮)謹白。   付神照法師書   (予)三術寡修。致名達於朝彥。尋蒙。帝澤。令被紫衣。有恥無榮。何勞致賀。汝宜深修內行。藏隱名聞。莫墮流俗之僧。如於我也。延慶(押)付東掖如法師。   右法智法帖去此二百年矣。讀之悚然增敬。數語之間。引學者於內省之地。亦足見古之耆宿用心也。丁酉孟夏住延慶法孫(惠詢)敬書。   付妙果法師書   妙果講主(文昌)論師。時光急逝。法蠟又增。徒覺力衰。未能果證。日思改報身預勝游。遂我所期。必將剋也。汝修心勤進。為法周旋。二利兼行。三空不爽。必於此世獲妙果矣。吾雖觀力未充。心有所詣。出處說行。敢離智者閫域。常患十六觀疏文約。理奧講者學者。多淺多近。法既不稱。種乃不強。故率所懷。成乎私鈔。汝既吾黨同吾用心。故旋寫二卷附去。看尋若有所資。宜為眾講說。或有異可劄取寄來。此外調理身心。俾成願行。餘復何述。老僧(押)達昌公領。   右法智尊者所賜永嘉妙果。始祖昌公法師。真蹟楷公講主。拾襲珍藏。積有年矣。(惠詢)夤緣會遇。得獲瞻敬。遐想慈訓。涕淚久之。夫翰墨之寶。固有神護。勒石垂耀。鹹所願焉。淳熙丁酉仲春法孫延慶寺住持比丘(惠詢)謹書。   上永安持山主書   第一書   持姪山主昨來訪。及殊乏相延。經夏至秋。諒身安道長。今知蓋泥屋宇。不易指揮。此際丐僧。又須棲託。希好生見納。兼望勸揚。四眾歲歲。括煩深增悚息。既是法屬。罔避嫌疑也。時中宜善將攝。將來大有好事在。不宣。法眷(押)達永安山主(永安即慈溪福嚴禪院舊類也)。   第二書   吾姪持公院宰。秋來且喜。無恙修進成規。昨鹹若棲託名籃。稍垂見待。仍染拙疾。更費看承。見法屬之情。感歲寒之分。今二僧再去收斂。更冀溫存。或檀越登門。亦希勸發。先人後己是大士之用心。此外善保行藏。勤於收拾。裨住持興盛教觀流通。餘無所囑也。不宣。城隅法眷比丘(押)達永安山主。   第三書   持姪山主。又加法臘。必益道腴。經理住持。諒皆成就。二子在院。粗著工夫。無勞掛慮此來。丐士更須棲依。希更周旋也。秋暑猶盛。切在將調。期成二利之行。或入郡城。到院相見是望。不宣。城隅老叔(押)達上吾姪永安山主(七月十九日書)。   右四明法智大師帖門人(如楷)請以為跋。子不聞越之流人乎。去國既久。見似人者而喜。不亦去國滋久。思人之深乎。於戲(愚)去大師之世已久。思大師之音已深。今睹筆蹟。宛然平生。不啻似人者。欣慕不足。感泣以書。乾道乙酉歲除門人(道因)再拜謹跋。   言心聲也。字心畫也。此來延慶。因得拜觀法智尊者真蹟如。水無風自成波紋。偶有晉人古帖。老手風韻可佳。雲間異世嗣學(可觀)。敬題卷末。淳熙庚子仲夏改旦。   法智與其姪書前雲。二子粗著工夫。後期二利之行。於人念念不忘於道。蓋戒誓之緒餘耳。百世之師也。乾道二年四月八日蘿月曇瑩謹書。   四明尊者。道德淵源。固未易窺測。而學者仰止高風雖。片言隻字。得之者如獲珙寶。至有甘棠勿敗之比。此帖流落人間。世不多見。而楷公得之。罔敢失墜。因求跋於二三宗匠。用託不朽。噫日新之銘。非即之湯盤。則不知。大思之銘非即之周量。則不著。師資心傳之妙。亦可想見於此矣。異世相遇若旦暮。然是亦聖教中一段奇事。神而明之。存乎其人。又豈止神物護持而已。述齋薛澄清卿敬跋。紹熙壬子四月五日。   天竺懺主上四明法師書(凡二書)   第一書   (遵式)和南四明宗主。吾兄凝寒道體必康。仍知修懺開講。說行二門。己他二利。一日並運。未之有也。所蒙教乘。一時給借。深感我交之不棄也。亦言。外弘量之成我也。涅槃玄義。既許換後一片。今更募僧添滿。二十七貫四百見附去。二貫四百足作來人名。不可移易。望依今附到者書之。又見兄說除二子句當名。移岳公為本院僧甚好。但岳公於此玄義板。只消著句當雕造。不須雲募緣。不同彼疏板。須安募緣。便副得吾兄。雲二處講院。同弘斯典。進發後人之謂也。所定文字。更計所裁必無確定。從長為當耳。倫公恐十九發去也。唯一本出義才之議。亦計伊之情。今特令梵住取。若思望勸勵伊。歸山不宣。(遵式)和南。   第二書   (遵式)寅白法智大師。吾兄近蒙惠書並新記。焚香披讀。若臨藻鑒。忻慰之抱。其可量也。劣弟自夏洎秋。伏枕沈瘵。略不自持。於今腹中氣塊。有若負石。百醫千藥。有加無瘳。乃過去業緣。現在所作之劇報也。但待死至。餘無所云所恨。不果良交一面而後訣耳。仰想。吾兄將大有俊少輻湊講席。願安隱久住。弘濟斯道。於今山家一教。旋觀海內。唯兄一人而已。非誕言也。少弟所戮力置立。天竺道場頗。得其地。實可弘通。自真觀法師之後。凡數十住持。皆是賢聖之僧講訓。觀師早承天台禪師。即百錄陳佰智。薦真觀惠陪二法師是也。今作智者道場。非偶然而來。蓋承此餘蔭耳。其九祖儀像。天下為甲也。萬卷教文已有施主。相次印造。安僧捨宇受用者已足。但未有殿宇門廊耳。若一區形勝。來往遊人。謂天下無也。所惜者在茲。今欲請賢子(本如)卻過住持。昨因疾甚之際。召得相見。寺眾檀越。一心同願。內外忻忻。亦是宿緣也。已受小請疏子。是伊口口只言。未白知四明本講。餘無所辭。今見押本州大疏。須至敦請。冬初必先過四明諮白。況我兄平生。以弘經為本心。願加苦口。策伊出來繁會之地。講演大教。亦吾家大光揚也。是事終不以私曲之情。非有他議請他過也。東山必令祖韶去彼開講。亦似去得。蓋量材也。若得數處講香不絕。死亦何恨。劣弟必在今冬去也。願承我兄淨土本願之力。令我纔預末品。當有相見之分。而今束手待至。近開得遐榻銘。並囑弟子。送哀石本附呈。然送哀一文。雖是小道。以誡學者。似有所補。願略過目幸甚。觀經新記第三卷。願速附來。一見後死去也。此去恐信息少。珍重珍重。(遵式)拜白。   法智慈雲二導師法門連枝也。所謂聰慧明達。善知險道通塞之相。而宮商相宣。金玉諧和。翼贊台宗。為有力者。由是人人知惡可棄。知善可為。至今東南號為易治也。此書門人(清湜)欲刊諸石。請以為跋。然雉川丹並之東。力疾以書。攬野色映湖光。出觀而讀。想像容止。感激於懷。聊為之書。乾道丙戌上元門人(道因)謹跋。   四明付門人琮法師帖   鑒琮論師。在於本鄉。身心安否。親裡愛結不相染耶。利養名聞能遠離否。既學山家必異常流。理事合修自他兼濟。如此即是智者子孫矣。吾年事已去。唯念西遊。眾緣所留。未果其志。然圖傳教勝事。實是掛心。今遣二僧去。彼句當印板。望汝行疏。贊成切囑。不具。花押委曲(七月十二日)。   四明尊者教行錄卷第五 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1937 四明尊者教行錄   四明尊者教行錄卷第六   四明石芝沙門宗曉編   延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒誓辭使帖延慶寺   皇宋明州新修保恩院記(並史文惠王跋)   上曾太守乞申奏後園地書(並草菴法師跋)   乞聖旨申禮部公據   三省同奉聖旨   聖旨本州出給公據   四明圖經紀延慶寺跡   曾魯國宣靖公祠堂記   四明圖經紀宣靖公祠   曾相公府延慶寺置莊田帖(並陸薛二知府跋)   晁待製作紀贈法智大師詩序   東京僧職紀贈法智詩二十三首   四明法師受命服門人神照作致語   四明尊者傳持為二十九代祖師   四明尊者遣僧日本國求仁王經疏   紀神照法師悟經王頌   四明門人霅川淨覺法師   妙悟法師輔四明作評謗書   草菴教苑遺事紀法智講貫   記四明門下纂成十類   延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒誓辭   院丙申秋七月承舊。越十年經始陳修。己酉告成。石公勒石。紀之逮壬子。凡十七年。鹹安來學。二師同心祈佛。永命用休。昭烈山家教門。既遂攸敘。懼壽不我永。乃囑院於後賢。惟善繼者居焉。永永相授。非錫於子孫。遂作戒誓。使無反誨言。乃顧於手度弟子(立誠又玄本慈本常尚閑德才曇慧曇覺本淳)作戒誓。於是我等小子。鹹載拜受命。二月刻石。存乎不朽。二師稱(知禮)。次師稱(異聞)。   戒辭   吾惟有慚德。為汝等師無忘在三。鹹承攸誨。吾昔之日受天台智者教觀於寶雲師門。非欲兼人受。以自益無何。尚即先師輪下。已有好學。萃吾左右。虛譽喪實。悵然長懷。既值鶴林。始遷舊乾符寺於西偏小院。有寢無廟。學徒爰止。盈十莫容。又觀其密邇闤闠。誠非久宜。遂圖此城東南隅。闃若林野。略允乃懷。既而備歷艱關。用圖周給。惟念傳法。曾無他心。近以蓋葺。有成廣袤。兼稱臼杵之利。自窮於通。適好傳持。老之將至。往不可補。來寧幾何。都由德薄位尊力少任重。略喪歲月。墓塞我心。山家妙宗。終何假寄。嗚呼吾恨。生匪緣會死。乖物議。大車兼運。方將待人。吾等要持此講處及所集教文。仰給後賢。用永敷訓。俾法燈芳焰分照無窮。法鼓妙音遐震有截。法華若田若裡。涅槃若樹若石。梵網勗令建立。大集美其宣通。吾將藉此微緣。少補傳化。汝既吾黨。欽若我言。無匿爾懷。面受斯誨。矧夫我大師。能仁之制乃爾。攸聞三月遷居。八穢靡畜。子孫受業。非俗如何應知。四事本給誰乎。苟明負經戒。師嚴道尊。將無與汝未來墮焚。抑吾始以十方之心。受茲住處。逮乎改創安施棟宇。元為聚學。何敢私哉。孺子其明。自往無忒。今吾命汝。一無起穢以自臭焉。自吾之後。汝無復視厥居而廞己想。況朝夕處乎。吾為物主。既已仰給十方。尚非吾分。矧他人哉。但吾宗大德。備五者無擇邇遐。吾將授以居之。後後之謀鹹然。一曰。舊學天台。勿事兼講。二曰。研精覃思。遠於浮偽。三曰。戒德有聞。正己待物。四曰。克遠榮譽。不屈吾道。五曰。辭辯兼美。敏於將導。何哉兼講則叛吾所囑。浮偽則誤於有傳。戒德則光其化道。遠譽則固其至業。然後辯以暢義。導以得人。五者寧使有加。設若不及去辯矣。嗚汝諸子中。有備斯德者。戒哉。亦無復居之矣。將挾爾眾疑反吾誨也。疇念爾材。亦使汝後將懷子孫塞吾賢路。苟其不然。亦使後之人猶吾之授子矣。終否在茲。終否在茲。小子思之。汝克由吾。亦克由聖。汝不畏吾言。亦不畏聖人言。聖不雲乎。但惜無上道。終不愛身命。亡軀存法。合在汝躬。況餘者也。故吾慚所囑蓋微。非自大其事。吾言乃由汝言也。苟猶不畏吾言。吾有誓願。神明照之。災祥不僣。汝其戒哉。   誓辭   沙門(知禮異聞)一心一意異口同音仰白。十方常住三寶釋迦世尊。當來彌勒正遍知者。龍樹菩薩。南嶽禪師。天台智者。山門諸祖。各得真證。無礙道人。梵王。忉利。四鎮天王。龍神八部。主善罰惡。守護塔寺。及五嶽四瀆正直鬼神。惟願各以護法本誓。屈降證明(知禮)等夙承慈熏。幸值天台智者說證法門。念報曩緣。竭愚講訓。綿歷歲月。唐喪光陰。載睠所傳。俄成斷種。今各年逾知命。運近死王。既事與願違。空撫膺長恨。刻肌剜骨。寧補前非。今與手度弟子(立誠又玄本慈本常尚閑德才曇慧曇覺本淳)等。下至繫籍出家一聚眷屬。持所住講院及所集教文。仰給將來十方傳教菩薩。所祈後後遰相傳付。以至無窮。略展誠懷。不辜遺囑。竊以。如來垂像。久託鷲山。須達歸心。先經祇樹。梵王奉宮。而請說。淨名臥室。以興談。至於正法住持。皆囑塔廟。四依繼軌。鹹顯所居。既法藉人宣。故人必依處。此處雖寄聚落。頗若山林。西映湖光。東連野色。棟宇延袤。粗可棲依。滅後造堂。惡世揚法。日藏稱如來游止。法華謂是佛受用。今茲陋室永言通經。仰惟諸佛慈臨。四依哀納。庶令凡鄙自然莊嚴永遠休光未來安處。道隆內院化廣香城。常得善師。遐聚賢學。星分法炬。遍照於十方。流布宗乘。綿亙於三世。常壽不斷。妙種益滋。其或惡黨兇徒。將來固占。恃權結勢。橫見欺奪。廢傳般若。障塞行道。我已將此處。奉上三寶。仰給傳持。是人便為固占。欺奪佛受用處。亦是廢壞轉法輪處。亦是離間和合學處。此人當得破滅三寶斷學般若。極重罪惡。況復末世。護法為難。法華罵佛尚輕。不亦傳護事重。當願若我徒黨乃至餘人。將欲佔據我傳法處。動心則應時狂迷。動口則失音不語。動身手者。或被風攣。或遭火爛毒蛇蝮蠍一切侵害惡瘡膿血盲聾瘖啞。肢體闕壞。牢獄怨賊。枷杻刀杖。惡鬼霹靂。毒藥橫災。一切諸難。令其備受。所有眷屬。病惱鬥諍。悉亦離散。住我此處。心常[跳-兆+參]熱。如處火鑊。所視毒其眼。所聞毒其耳。嗅嘗及觸皆成毒害。凡有觸向。悉不安隱。命終當墮阿鼻地獄。成壞轉寄。永無出期。未來餘殃復倍前劫。寧壞我身。寧斷我命。寧破我眼。若壞我形命眼目。終不咒令是人招斯等苦。若壞我此處。即是斷我及一切眾生菩提善根般若種性。亦斷智者教觀壽命。亦滅如來遺化勢力。以要言之。即是壞滅十方三世三寶壽命正法眼目。開一切眾生三惡趣門。閉一切人天涅槃道路。此人罪報不可思議。仰願。諸佛菩薩諸天龍神。遮護此人。勿令一念起此噁心。況至毀壞。又願。國主皇帝諸王輔相職權主任州牧縣官大勢力人。同垂衛護。令得此處永永傳法繩繩靡絕。若我徒黨及餘諸惡比丘。或有干執乃至毀撤此傳法處者。願準涅槃十六大國王大誓護法。嚴用折伏。乃至驅令還家。亦願如彼經文。過去有王。身命護法。生不動佛國。為彼佛上首菩薩弟子。護法事重。勝報無窮。下至我眷屬知識。見聞隨喜者。但能贊助。光顯此傳法處。願此天眾。在在處處。常為諸佛菩薩諸天聖眾。所見愛念。晝夜護持。如彼惡人所得罪報。我得福樂。復過於彼。彼罪有漏。會有盡時。我福無為。同虛空性。莊嚴法界一切有情。同會菩提及涅槃道。   祖師戒誓。志願彌深。碑石燼亡。辭存舊本。比丘(法振)紏率府郭弟子葉(枝榮)等。買石命匠刻鐫。用示見聞。共霑利益。時紹興五年歲次乙卯十月吉日。傳天台教觀住持法孫澄照大師覺先重立。   使帖延慶寺   據本院住持。傳天台教沙門(知禮異聞)著狀稱先去。至道二年七月內。前兩次院主僧(居明顯通)捨此院與(知禮異聞)永作十方住持。傳演天台智者教法。安僧修道。自此相次。主持院事。聚諸學徒。講習天台教法。經今一十六年。昨為捨宇頹毀稍妨安眾。遂請天台山金文藏院僧覺圓。募緣重新修蓋。今已圓就。見管係帳。屋宇一百二十餘間。已蒙頒賜敕額旌顯院門。僧眾五十來人。講習焚修。上酬國澤。切緣此院元捨與(知禮)等永作十方住持。即非徒弟繼續之限。常須名德僧繼代講演。不廢安眾焚修。欲依準江南湖南道山門體式。永作十方住持。(知禮異聞)或終身後任。在院僧眾並檀越。於本院學眾中。請明解智者教乘。能聚四遠學徒。有德行僧。繼續傳教住持。或本院全無此德人。即於他寺及他郡。請的傳天台教法備解行僧。傳教住持。並常選請到院聽學僧。充主事。所冀永遠安僧。焚修講演。祝延聖壽。伏慮。將來徒弟。不悉元舍院宇住持因依。妄有干執。並恐將來本院。及外處僧講業不精。但以傳天台教為名。因囑託權勢。求覓住持。乞行止絕。代代須得素業天台智者教乘。實有戒行學眾。鹹願者。住持此院。繼續講演。所冀常有德人。流通妙教。上資國祚。廣福蒸民。遂於大中祥符三年七月內。經使衙陳狀。乞備錄因依。奏聞天聽。乞降敕旨。許永作十方住持長演天台教法。蒙使衙申奏。況本院徒弟僧(立誠又玄本慈本常尚閑德才)等。著狀稱伏睹師主(知禮異聞)經州陳狀。將本院。永作十方住持長演天台教法。即非徒弟繼續之限。(立誠)等亦願將此院。永作十方住持。代代請明解智者教乘。能聚四遠學徒有德行僧。傳教住持。常選請到院聽學僧。充主事。(立誠)等各有鹹願。更無干執。伏慮。將來別有徒弟。不知元舍院宇住持因依。妄有執占。乞備錄情狀。一處申奏者。蒙使衙具緣由體量申奏。當年十月內。準中書劄子。奉聖旨。宜令本院依久例指揮。尋蒙使帖下僧正司。仰詳中書劄子內聖旨。速疾分析。久例具結纜供申。據僧司申稱。勘會本州。天童山景德寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住持。即依得上項江南湖南道山門體式。如勘會天童大梅兩處不是十方住持。甘伏深罪者。蒙使帖下本院。仰依中書劄子內聖旨。並僧司分析到天童大梅等處。體例施行者。今欲傳寫聖旨並前後使帖。鐫上石碑永作十方傳教住持程式。申乞下司。指揮者右具如前。今撿昨據延慶院住持。傳天台教沙門(知禮異聞)陳狀。乞依準江南湖南道山門體式。將此院永作十方住持。及據徒弟僧(立誠)等六人著狀。亦乞將此院永作十方住持。代代常須明解天台智者教乘。有德行僧繼續傳教住持。州司尋於大中祥符三年八月十一日。具狀申奏。乞降敕命。指揮至當年十月十八日。準中書劄子。奉聖旨。宜令本州依久例指揮者。遂具錄帖延慶院。仰一準中書劄子內聖旨。指揮去訖續於大中祥符四年三月內。又據經(知禮)等經州著狀。稱慮。將來別有徒弟不悉事由。謂依別院徒弟繼續。體例妄生干執。有妨名行僧傳教住持。乞再錄因依聞奏。明降敕旨下本院。永作十方住持長演天台教法者。州司緣已曾申奏。明準聖旨指揮訖。遂具備狀帖。僧正司仰詳中書劄子內聖旨。疾速分析。久例具結纜。文狀供申。續據僧司申。今撿本州天童山景德寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住持。即依得上項江南湖南道山門體例。如勘會天童大梅兩處不是十方住持。即甘深罪者。已於今月二十四日。帖本院。仰詳昨來所降聖旨。並此來僧正司分析。到天童大梅兩處。體例施行去訖。今所再據沙門(知禮異聞)著狀稱欲備寫聖旨並前後使帖。鐫上石碑永作十方傳教住持程式。乞降指揮等。事事須帖延慶院。仰詳聖旨及前後使帖指揮。備到僧正司。分析體例。任便施行。勿至有遺。大中祥符四年七月十七日帖。   觀察推官邵(押)大常博士通判軍州事成(押)   太常博士知軍州事康(押)徒弟僧(尚閑)句當樹立   紹興二十六年歲次丙子十二月一日住持傳天台教觀賜紫覺雲大師(智連)重立   皇宋明州新修保恩院記   將仕郎守大常博士通判軍州兼同監市舶管內勸農事騎都尉借緋石待問撰   若夫有生之生。肇自無始之始。因緣妄想汩沒真如。往來於地水火風。合散於夢幻泡影。愛河浩浩。貫三界以周流。塵網恢恢彌大千而洪覆。厥或漸修祇劫。頓悟剎那。傑出此塗。徑到彼岸。變三十二具足相。化千百億妙色身。普為一切心。廣陳一切法。蔭慈雲於火宅。盡遣炎涼。揭慧日於昏衢。鹹令夜曉者。其唯大雄氏而已乎。在昔周魯二莊之時。我教已顯。爰逮漢晉兩明之後。吾道彌尊。莫不法法相傳心心相繼。世無慚德。代有能仁。由是觀之則像教之興。其來久矣。梵宇之設。庸可闕乎。明州保恩院者。即沙門(知禮)座主。捨舊謀新之所作也。座主俗姓金氏。世居鄞江。七歲出家。於州之興國寺。洎進具從寶雲通法師。受天台智者教。是教也。廣大悉被。微妙甚深。全兼六度之功。盡得五時之味。義無幽而不顯。理無隱而不彰。修之。止而念。念不差。斯之謂定力成矣。然後煩惱可斷也。習之。觀而空。空不滯。斯之謂慧解發矣。然後菩提可證。是以勤而行之。應墮惡道者。罪業即為消滅。守而勿失。種諸善根者。功德不可思量。座主二紀之餘。一志於此。探賾索隱窮理盡性。可不謂勇猛精進者歟。用能博極三乘周知四諦。六塵不染。五蘊皆空。甫乃吹大法螺。以警群迷。擊大法鼓。而祛眾惑。故得緇流蟻慕信士駿奔。有若鱗宗龍而羽宗鳳也。先是此院締構年深。頹毀日甚。思得能者從而興之。眾議所歸。得請為幸。粵以至道三祀。乃與餘杭素所同志息心異聞。乘召而至。戮力而居。一之二之歲。姑務經營。供其乏困。三之四之歲。肇興法會。要結檀那。五之六之歲。親製疏文。訓釋精義。加以靡晝靡夜。或講或懺。是以必葺之事。未暇矢謀。以日繫時。方議改作。適值丹丘壽昌隸業苾芻覺圓。亦欲發心願言陳力。座主乃口傳方略。指授規模。談樹提伽。以過去之因。說伊蒲塞。以未來之果。卒使慳貪易慮。結良緣而盡欲居前。喜捨勵精。施淨財而唯恐在後。一方響應。千里悅隨。玉帛珠金。無脛而能至。楩柟□□□□□□□□檢□□襼□□□□□□□□□□□稼□□□龍□誇□飀□夾□樂飀□□楟□祰□裀□列觓□逆□□示□□□馯□峞慼撙滿慾薄慼摩芋慼慼毅祩|□□□□□□榖送裀□練□□飀□□□榖□□騧□□□□□砥慼潯桂ョ撐窗澆吽撢f□□榵□□□□□樔□埤□禍□□□□秪□橢裀□襼□□□視□楟j□魯□姖□妖□□裀□□□□□□□□示□□□覭□桌□H槾□□衽□練□E□□□觰祉□□□□□□□譣§□胥□□¥□□□□¥□□齥凡c怩撥□□錧□□‥篥□□□□滎謠¥□餥扥扥□□摩□‥□武邦村票□咬□¥□悅詣□□□x陡□□□|□□踦湣§黦扦逢□獥□□|□贍x迨□□□□□¥k叩□瓷慼漿j檦□驂□□□患¥□s營□|□藨揤□撥□c□□□□□□c□墥□磟慼慼o懨□§□□龤□祧□□僥□□□□|邥□譧奧□□鴦□□籩剝□□學祧□□   昔有通法師。負大才識。遠自三韓來。依中國求佛法大要。於是盡得天台止觀之義。得法弟子。   四明法智尊者。與天竺慈雲法師。二子青藍冰水。能廣其師之道。大興天台一宗。直與智者並駕爭馳。一時名士。如楊文公王冀公曾魯公。相為師友。可謂盛矣。惟法智主明之保恩院。其後錫名為延慶。乃請於朝。永為天台教肆。所被敕文。與保恩院記舊有石刻。昨更兵火掃地不存。今住持覺雲連公。道行高卓。希蹤往軌。力訪遺本。得之俾學徒戒。夫再刊諸石。工訖來丐數語。取信後世。余嘉其能不沒前人之蹟也。乃遂其請。紹興丙子二月初吉。真隱居士史(浩)跋。   上曾太守乞申奏後園地書   (知禮)啟。揆日禱聖。滌硯熏毫寫意。上聞知府學士。伏念。(知禮)夙緣熏習性。好天台智者所說法門。故討尋其意。講說其文。如解而行。不閒寒暑。忍苦忘勞。於今四十餘載。蓋知此教。解圓行頓。理觀事儀合一。而進趣於解脫之門。可保任矣。切睹傳此宗處。講訓。聚徒。乃戮力募緣。建造茲院。僅得成就。永作十方住持。傳演天台教法。此事雖遂。且闕蔬園。乃俗父經公。傳付本戶地段數百餘丈。與常住種植。逐日供僧。且免他求。實匪無厭慮。恐將來不知之輩。忽有詞訟改更。恭乞學士。以洞達之心。為禪教之主。流布多艱。許賜聞奏天廷委達相府。然非受人捨施。亦非買置田園。乃是俗父授於男。不違條制。乞降敕命。俾此園地永在伽藍。(知禮)禮像持經。心祈口禱。特為園事年深。果值學士行春。俯垂異顧。必期。此際克副願心。切望。台慈念(知禮)苦行忘形為法特施巨力構此勝緣。(知禮)一日遂心。萬死無慮。書不成字。語不成文。的寫懇誠。不避荒拙。干冒威重。不勝悚懼。(知禮)啟上。天聖三年八月十五日。   昔法智大師作此書。求置後園地段。作今院宇建立基趾。其言懇至。其書勤劬。慕在興隆廣茲形勝。(道因)收藏有歲。惜其遺蹤。恐未及見聞。刻之堅石。時崇寧元年壬午潤六月望日。比丘(道因)立。   乞聖旨本州申禮部公據   明州准行在尚書禮部符。准都省批送下。敷文閣學士左朝請郎知明州軍州事提舉學事莫(將)狀。竊見本州延慶寺。係傳天台教法。至道二年。創為十方。寺宇宏壯。學徒奔湊。傳演不絕。真宗皇帝。嘗遣使至寺。命僧(知禮)修治懺法。太子少保趙(抃)。作(知禮)行業記。具載其事。昨經兵火之後。此寺倖存。數年以來。盡為見任官及寄居官。拘占指射。作住止處。便為己物。轉相貿易。不容僧徒居止。佛像毀壞。雜穢侵擾。不成福田。及在州廣慧院報恩寺。舊係禪林。在州城下。唯有禪剎兩處。係熏修祝聖之地從來。開啟禱散。聖節道場。並在廣慧院。自經兵火焚燬後來。雖得數間小屋。亦被拘占。僧徒不敢營造。將自到任擘畫屋宇。盡將兩寺寄居之家。遷出責令本寺修葺殿宇。鳩工聚材。憑藉眾力。漸已成就。僧徒日興禪教。仰贊皇圖。祝延聖壽。除報恩寺已有聖旨指揮不許拘占。外所有。延慶寺廣慧院伏望。釣慈特為敷奏。專降指揮。不許諸人指佔居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永為福田。謹具申尚書省。伏候釣旨。後批三月二十四日。送禮部行下本州。一面措置施行。明州主者。一依都省批狀。指揮施行。須至行遣右出給公據付延慶寺。仰收執永為照會。紹興十四年四月日給。   左文林郎觀察推官劉(押)   右儒林郎節度推官劉(押)   右朝奉郎簽書節度判官廳公事賈(押)   右朝請大夫通判軍州主管學事錢(押)   右中散大夫通判軍州主管學事憑(押)   敷文閣學士左朝請郎知軍州事提舉學事莫(押)   三省同奉聖旨   行在尚書禮部。准紹興十四年三月二十四日敕。中書門下省尚書省。送到知明州莫將劄子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。此寺倖存。數年以來。盡為見任及寄居官。拘占指射。作住止處。不容僧徒居止。佛像毀壞。雜穢侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏修祝聖之地從來。開啟禱散。聖節道場。亦被拘占。所有延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不許諸人指佔居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永為福田。降指揮三月二十四日。奉聖旨。依奉敕如右。牒到奉行。前批三月辰時。付禮部施行。仍關合屬去處。已符本州施行去訖。切慮。前符未到。須至再行。符下明州。主者候到詳此及已符。事理一依敕命。指揮施行。仍關合屬去處。符到奉行。紹興十四年四月日下。   守當官呂(亨)令史閻(守通)主事趙(永堅)監尚書六部門兼權(押)祠部郎中(闕)   聖旨本州出給公據   准行在尚書禮部符。准紹興十四年三月二十四日敕。中書門下省尚書省。送到知明州莫將劄子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。此寺倖存。數年以來。盡為見任及寄居官。拘占指射。作住止處。不容僧徒安止。佛像毀壞。雜穢侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏修祝聖之地從來。開啟禱散。聖節道場。亦被拘占。所有延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不許諸人指佔居住。庶幾。古跡名。藍不致墮壞。永為福田。候指揮。三月二十四日。奉聖旨。依奉敕如右。牒到奉行。前批三月二十六日辰時。付禮部施行。仍關合屬去處。明州主者。一依敕命。指揮施行。仍關合屬去處。須至行遣。右出給公據。付延慶寺。仰收執永為照會。紹興十四年四月日給。   右文林郎觀察推官劉(押)   右儒林郎節度推官劉(押)   右朝奉郎簽書節度判官廳公事賈(押)   右朝請大夫通判軍州主管學事錢(押)   右中散大夫通判軍州主管學事憑(押)   敷文閣學士左朝請郎知軍州事提舉學事莫(押)   四明圖經紀延慶寺跡   延慶教寺。在縣南三里。舊號保恩院。晉廣順二年建(石晉無廣順年號。此誤矣。乃郭周廣順二年爾)。皇朝大中祥符三年。改為延慶院。紹興十四年。改賜寺額。寺有十六觀堂。事見淨土院記。僧(知禮)字約言。四明人也。俗姓金。初父母以嗣息未立。相與祈佛而妊。洎生因以羅□羅名之。骨狀英粹。在童齔間。不類常兒。七歲喪母。誓欲出家以報罔極。父異之不奪其志。師事興國寺(洪選)。十五受具。專探律部。二十從寶雲(義通)師。學天台教法。秉志堅確。脅不沾席。四方學徒。聞其名者。重趼而至。戶外之屨常滿。日本國師。亦以其徒來詢法要。禮先住承天。至道中移。住延慶。四十餘年。真宗皇帝。嘗遣使就加禮異。天禧元年。謂其徒曰。半偈忘軀。一句投火。聖人之心。為法如是。況去佛滋久。慢道者眾。吾不能捐捨壽命以警懈怠。則無足言者。於是結十僧。修懺法。約以三年共焚身。時內翰楊(億)都尉李(遵勗)。素聞公道價。望風推挹。是時有詔紫衣尋賜號法智大師。皆二公論薦之力也。及聞遺身。楊公遣書絡繹。確請住世。太守李(夷庚)懇請尤勤。不得已乃止。故其沒也。有式師作詩悼之。曰天上無雙月。人間祇一僧。其為時賢推重如此。天聖六年正月五日。跏趺而逝。涉日既久。開龕如生。及闍維獲五色舍利無數。嗣法者多。禮之行業。詳見胡(昉)所撰塔銘。   曾魯國宣靖公祠堂記   天聖中高祖楚公。為四明守。曾大父曾宣靖公。毓德侍下人未知之也。嘗欲至延慶寺前一夕主僧(知禮)。夢神告之曰。相國來宜迎待之。旦以戒閽者。有頃而魯公至。禮聳然驚異。以夢告。且曰。後貴願無忘也。太夫人聞而喜曰。信爾吾當悉奩具以報。及大拜乃踐初言。既買田闢屋。又請諸朝。歲度其徒。於是延慶遂為望剎。圖魯公像。而祠之惟謹。嗚呼亦已異矣。(□)聞之。王公大人。得時行道。利澤及於天下。勳名表乎後世。是皆超詣真乘。證登果位。以願力故。來應世間。宰官之身。隨赴而見。魯公之載誕也。太夫人夢。老僧被幃而入寢。而子生。慶曆八年。以知制誥銜恤。而歸鄉。僧(元達)附舟至錢唐。聞天竺之勝。往瞻禮之。始至路口望見。有素衣自寺門來者。漸近問曰。上座從曾舍人來耶。舍人五十七歲。入中書。上座其年亦受師號。纔分袂已復不見。後如其言。端明蔡公(襄)守錢唐時。以其靈異。表聞於朝。賜號靈感觀音。徽猷閣直學士李公(彌遜)。嘗為之記。蓋天之生賢。必以其道德純備出類拔萃。而後付之。聖主相與謀謨都俞。以植宗社無疆之福。真所謂有相之道者。神而告之。理自應爾。然則歷相三朝。決策定計。底於成績。為一代宗工。而光明碩大。不可跂及。豈偶然也哉。前志所傳。如紗籠等事。殆不足道矣。(□)愚不克肖。憑藉世德。茲以舶事。祇拜祠下。周旋登降。肅然有聞。而舊無紀敘。大懼湮沒。敢摭其實。列之於石。以告來裔。紹興三十二年四月二十六日。曾孫右朝散郎提舉兩浙路市舶賜緋魚袋(□)謹書。   四明圖經紀宣靖公祠   皇朝故丞相魯國曾宣靖公(公亮)。祠堂在縣南三里半延慶寺。按天聖中楚國公(曾會)。守明州。丞相方毓德侍下。一日游延慶。而主僧法智大師(知禮)。夜夢伽藍神告之曰。翌日相公來可恭迓之。(知禮)異其事。戒閽人。以來者告。已而魯公至。禮以夢告。魯公曰。烏有是哉。然默記於方寸。至大拜而以(知禮)之夢為然。於是請於朝。置田闢捨。大啟法席。延慶之名。始播於天下。寺僧圖其像。而祠之。碑碣具存。   曾相公府延慶寺置莊田帖   曾相公府契勘本府明州延慶寺法智大師(知禮)。夜夢神者報雲。來日相公入院。出門將迎。次日門首伺候。乃余之來。因語其夢。歸聞家母。次同謁見法智大師。相接從款。果應此夢。當為檀信送供於此院。自蒙聖朝御用宰執。家母不爽此願。置買莊田於明州鄞縣清道鄉。或存則為保慶平安。或化則為追遠諱日。永永羞設。年年不廢。家母遺言。所置不多。貽遠子孫。次第置買。添歸常住。永遠供僧。乃存亡獲益俾。令根深條茂源遠流長者也。今復思之。立身之本。莫大於孝。孝莫大養生送死謹終追遠。故憑延慶院主首。體此元意。羞設不令有違。所有二稅。作本府送納。仰依限送納官司。不許少欠尺寸升合。貴得此田此供。利無窮者。右給付延慶院。主首執照。仍付子孫通知。天聖三年三月日押給。   政和戊戌歲。先大夫倅四明(沅)時為兒童。一日隨侍遇今之延慶。見其法席之嚴聽徒之多。展缽鋪單。堂中幾數千指。是時(沅)心竊語曰。此非內有大導師以傳持教觀。外得大檀施以延供十方。恐未易崇盛如此。退見主僧方知。法智尊者。有神人感夢之異。因出大丞相宣靖曾魯公捨莊帖文伏讀驚歎。此所以見延慶教庠為二淛之冠也。自後寺經虜火。焚燬幾盡。前後更三住持。未能興起講席亦從而廢闕。最後有圓辯尊者。專以法智宗旨。開導後學於永嘉之資福。先大夫因其徒之有請。遂力贊其事於州將。以挽其來。未幾講堂洞開傑。閣雄嶼。修廓紺宇。煥然一新。四方學徒。摳衣於函丈者。若雲蒸霧集。講席遂復改觀如曩時。至此不特知法智願力之深。抑亦見魯公植福之彌厚也。今延慶親公講主。實圓辯之的嗣。觀行兼修。宗說俱到。一日見過且言。本寺捨莊田。帖舊有碑刻。今不復存。欲以舊所得本再礱諸石以傳不朽。且欲(沅)書其後。若夫立身之本。莫大於孝。此魯國公之付囑也。二稅所輸。毋令失時。此魯國公之垂訓也。凡我緇徒。宜守毋怠。至於慶均存沒徼福西乾。迺知今判部尚書。以忠誠受聖知。以勳業致褒顯。班聯八座。寵冠一時。則知。根深條茂。源遠流長。大丞相魯國公之遺訓。至是若合符。雲是可書也已。右朝散郎新權知舒州軍州事陸(沅)跋。   (居實)聞。如來或現宰官身說法。佛法付囑國王大臣。此二語本即一事。苟非其人。道不虛行。使國王大臣夙根非佛。誰肯出力主張。大丞相宣靖魯公。因法智師夜夢有驗。捨田入寺。植無窮之利。此大事因緣(居實)竊以謂。唯佛知佛。以心印心。大丞相與法智。即非兩人故。是夢是覺。如鏡照形。初非妄想。此田此供。如人贍家。不自為功。今判部尚書。迺大丞相之孫。膺國重任為計相。凡所以裕民足用調度得宜。一本之慈祥仁厚。有毫髮不便乎人。必極力經濟。在佛法為方便利他三昧。迺得大丞相心傳家法。不日大用識者必謂。魯公復生。而法智具在。今延慶講主親公。宜自承當。庶幾。大臣與導師。相表堙C繇此燈燈相繼雲。右承議郎新差權發遣興化軍主管學事薛(居實)敬題。   晃待製作紀贈法智大師詩序   今天台教觀之徒。稱四明尊者。追配古人。其言為國中之法也。可謂盛矣(說之)自北方來。聞而異之。究其名氏。是謂法智禮公。於是乎。矍然加歎曰。此我高祖文元公與楊文公。之所稱者歟。我雖昧夫天台之學。未讀法智所著之書。而固已得其人矣。既而法智三世孫明智立公。視以高僧(簡長)等紀贈詩二十三首曰。吾祖法智。得名凜然至今者。蓋有所自矣。當是時。翰林主人晁公楊公。所貽之文。既已流傳矣。其輩行中聲名人。篇章之美。又如何哉。然是詩吾祖法智。初不自有之。乃落於杭州式公。不知其歷幾歲。凡傳幾何人。而復歸於法智之舊室。亦可歎也。已將移於石。願得以序之(說之)竊以謂。法智遠處身於東海之陂。而名聲振燿京師。既久而彌隆。其頌德辭翰。雖散而復合。亦可以為修德之勸也。後有攬者。其所感可勝言哉。烏虖景德祥符之風。此亦非其躅歟。政和元年十一月庚申十三日。朝請郎監明州船場飛騎尉賜緋魚袋晁(說之)序。   東京僧職紀贈法智詩二十三首   (簡長)啟謹成聲詩四十言寄贈四明延慶禮公上人伏惟采覽   右街鑒義譯經證義兼綴文同編修箋注御集知印大師賜紫(簡長)上  片石焚香坐  因懷嶽寺秋  高人雙樹下  淨業幾生修  寶缽窺枝鳥  銅瓶蟄海蚪  全軀莫輕捨  應許謝公留(師久積素行早誓捐軀今鼇長貳鄉三復懇留方然其請)   四十字詩寄四明禮公導師   譯經館證義同編修箋注御集慧觀大師(行肇)上  眾緣留住世  喜見幾生身  猊座揚金石  宵庭立鬼神  齋窗時過鹿  禪徑不知春  江上傳燈者  誰將繼後塵(詔下注御集之歲中秋二十有八日書)   謹成律詩寄四明禮公法師   箋注 御集慧照大師(希白)上  此生已約雲山老  孤格寧饒雪月清  池靜半暄吟草細  堂空初霽講華輕  林浮積靄沈香炷  泉滴陰崖雜磬聲  翻念觀光歸計晚  詠詩先寄社中名   五言四十字寄延慶禮公道人   淨慧大師(慧崇)上  四明遙在目  霽色露層崖  龍作人聽講  神為客施齋  松風鳴鐵錫  石靄濕棕鞋  老病空相憶  多慚請益乖(詔下箋注御集之年季秋月自書)   謹吟四十字詩奉寄禮師教主   譯經證義同編修箋注御集賜紫(義賢)上  重城搖落迥  東望杳無窮  溪信年來絕  山心夜未空  靜思分禁月  遐聽極霜鴻  早晚能相見  機忘道即同   詩四十言寄贈四明教主禮師幸惟采覽   雪苑左街講經論文章應制箋注御集賜紫(鑒微)上  島寺鯨波匝  真修古亦稀  晨齊禽睇缽  夕講月生衣  鑪靜檀煙直  龕遙燭影微  何當浮桂楫  江上共忘機   謹吟五言四十字奉寄四明禮公法主   上都應制箋注御集賜紫(善昇)上  佛旨妙難敷  唯師解益殊  講長銷海日  名逮動天都  滌缽秋潭淨  開禪曉磬孤  幾懷雲外趣  寒夢過重湖   (遇昌)啟謹吟七言四韻律詩一章攀寄四明禮師教主不棄斐然恭惟采覽   上都左街應詔箋注御集賜紫(遇昌)上  雨霽遙空木落時  危亭南望倍依依  白蓮舊社人離久  丹闕經年信去稀  入觀夜堂江月滿  揮松秋殿晝燈微  林中自有吾廬在  請益終期海上歸   謹吟律詩一章奉寄四明禮師教主   雪苑講律賜紫(崇古)上  淨社依雲竇  仍聞久趣真  靈文演長夏  妙義解何人  海月生吟夜  巖華落定春  遙遙應念我  衣滿六街塵   謹吟四十言拙詩寄贈四明講主禮師   東京左街講律文章應制同箋注御集賜紫(楚文)上  海峰叢寺近  靜境背浮囂  道自隨名遠  年應逐講銷  夜窗評疏燭  曉岸放生橈  幾動耽吟客  相親夢去遙   拙詩寄贈四明延慶禮公導師   上都應詔箋注後集僧(希雅)上  掩關名目遠  鯨浪阻相尋  罷講唯澄慮  孤峰秖此心  獸煙秋榻靜  蓬漏夜堂深  盡仰鄞江上  清風繼道林   詩寄四明禮公法師伏惟采目   東京講經律文章應制箋注御集沙門(無象)上  半世江城住  群迷久質疑  行深同劫鍊  誓極把身遺  犀柄風生遠  猊臺目下遲  鼇宮屢飛簡  留作教中師(今翰長洪農貳卿聞師有捐軀之誓故發簡書請留住世乃有此句)   謹吟律詩四十字寄贈四明禮師法主   上都應制箋注御集沙門(顯忠)上  海寺經年講  隨緣道更淳  澄心長在觀  為法欲亡身  松韻秋深冷  山光雨霽新  幾思清淨境  早晚遂相親   五言四十字奉寄四明禮師道人   東京左街講經文章應制同注御集賜紫(尚能)上  昔年慚不識  今日羨仍頻  造疏傳他域  談空聚遠人  龕燈孤敵暗  庭柏瘦無春  漸老思山甚  相逢會有因   謹吟五言詩一首奉寄四明禮公大師   內殿賜紫箋注御集演法沙門(普究)上  見說忘機久  逢人道嬾評  杜門庭樹長  瞑目雪髭生  松帚粘雲碧  沙泉蘸月明  鄞江終待去  秋共看崢嶸(時年七十 六歲自札記)   謹成四韻五言詩一首奉寄四明禮公大法師   箋注御集賜紫(清達)上  不得四明春  高風自有鄰  參禪嶺南客  傳教海東人  老憶青山遁  閑忘白日頻  何當同看雪  松火夜相親   謹吟拙詩寄贈四明禮師法主   箋注御集賜紫(祕演)上  古疏傳深旨  清流照瘦顏  四方來問道  半世不離山  養鶴憐終潔  看雲許共閑  仍聞焚幻質  幾欲別人間   吟成五言四十字奉寄四明禮公法師   上都應制箋注御集賜紫(永興)上  揮犀宗智者  圍石繼生公  闕下寧關夢  林間自了空  秋期思社客  夜觀動魔宮  發詠憑危閣  幽懷極甬東   謹吟聲詩寄贈四明教主禮師伏希披覽是幸   上都應制箋注御集沙門(清遠)上  觀深知有證  經歲掩重扉  道外獨行化  區中久廢機  濤聲喧講席  樹色冷禪衣  況作吾宗主  談高似二威   詩一章寄贈四明禮公上士   上都應詔箋注御集僧(文倚)上  鄞江師獨步  遙仰在崢嶸  擁衲疑雲重  休糧覺體輕  講高清譽出  行苦白髭生  聖代修僧史  須留萬古名   五言四十字詩寄上四明禮師法主   應制箋注御集僧(繼興)上  修真依淨社  幽致絕纖埃  盡日冥心坐  諸方學者來  杉松圍講石  猿鳥立生臺  卻憶重尋處  扁舟泛月迴   謹成五言四十字奉寄四明禮公法師   蘇臺講僧(子廉)上  秋色惹禪襟  淒淒思遠吟  去鴻迷極浦  落葉滿荒林  雪竇頻懷夢  鄞江寒月侵  仍聞蓮社久  講說祝堯音   謹吟五言一首寄贈四明禮師教主伏冀慈覽   雪苑僧(擇鄰)上  寺枕滄溟上  門長掩寂寥  定迴華漏斷  講徹獸煙銷  入檻泉聲細  當軒嶽色遙  何時會重席  南望路迢迢(庚申歲秋季月望日書)   四明法師受命服門人神照作致語  彌天才筆洞懸河  獨步當年解義科  國士聽經春夢少  江僧從化晝禪多  半千衲子傳新鈔  積代宗師解舊訛  只恐吳皇命同輦  妓人無處獻笙歌   四明傳持正法為二十九代祖師   釋迦世尊。鶴林滅度。法付聲聞則唯迦葉。其付菩薩則有文殊。領受言教則在阿難。既有是三。孰可闕一。迦葉之後二十四傳。至於師子比丘。在迦葉傳。十有三世曰龍樹大士。所著大論。譯傳東土。在北齊時。慧文禪師。一見證入。以傳陳南嶽慧思禪師。凡十日而證。再傳隋天台智顗大師。十有四日而證。於是乎。備六度融萬法。定而三止。慧而三觀。質其宗焉。一言之曰具。二言之曰法性。離數而有三千。即經而專觀心。經之宗曰法華。則華嚴阿含方等般若。終於涅槃。皆為法華。其為迦葉文殊阿難。皆吾祖師。天台實傳唐章安灌頂。章安傳縉雲智威。縉雲傳東陽慧威。東陽傳左溪玄朗。左溪傳荊溪湛然。至荊溪而後。智者之言。悉載於書。智者之言。悉歸於正。其為一大時教。不可得而加已。荊溪傳天台行滿。滿傳廣脩。脩傳物外。外傳梁元琇。琇傳周清竦。竦傳有宋羲寂。寂以上皆在天台。晚傳四明義通。通傳知禮。是謂四明尊者。亦曰四明法智。稟生知上性。思義於童子之時。其於天台之門。猶諸荊溪。四明傳廣智尚賢。廣智初得於淨名。最深乎性相。審知佛法。為智其傳神智鑒文。神智破眾潰。以澄法智之海。炎慧炬。以繼廣智之明。若其載三智之美。可傳而不可朽者。有永嘉繼忠。其師神智。而資忠者。曰明智中立矣(見明智法師塔銘。晁待制說之作)。   四明尊者遣僧日本國求仁王經疏   有宋之初。台教乃漸杭海入吳越。今世所傳三大部之類是也。然尚有留而不至與夫至而非其本真者。仁王經疏。先至有二本。眾鹹斥其偽。昔法智既納日本信禪師所寄辟支佛髮。答其所問二十義。乃求其所謂仁王經疏。信即授諸海舶。無何中流大風驚濤。舶人念無以息龍鼉之怒。遽投斯疏。以慰安之。法智乃求強記者二僧。詣信所。讀誦以歸。不幸二僧。死於日本國矣(此文見晁說之所作仁王經疏序。此疏雖非本真而此說不可亡矣)。   紀神照法師悟經王頌   師諱(本如)昔在延慶法智輪下。一日上方丈。請益經王之旨。法智曰爾。為我作三年監院。我卻向汝道。神照依言。果三年辦事。持上諮問。忽被法智大喝一聲。師豁然開悟有頌曰。處處逢歸路。時時復故鄉。本來成現事。何必待思量。師既得道。即法嗣四明。自後開法台城東掖山。為白蓮之鼻祖矣。   四明門人霅川淨覺法師   師諱(仁岳)霅川人也。在妙齡時。聞法智大興台教於四明。於是負笈而來。將渡水月橋。遂擲笠於採蓮徑中雲。吾所學不就。不復過此橋。法智異之。待念尤厚。即與方丈東舍居焉。師雖白晝。而杜諸窗牖。藉膏蘭以偶尋繹。以故屋壁棟樑皆如墨也。至於鄉邦書來。未始啟讀。悉投之帳閣中。一日為眾分衛。坐舟楫間。方舒足。豁達自得。若在空。然舟檣為之損折。既居之有歲。而與師針缽相投。筌蹄盡舉。每有疑則擷大屧閱大鑰。而上請益。見者弱之。時錢唐有慶昭法師。開光明玄義。略去觀心之文。師輔四明。撰問疑徵之。四明著妙宗。潤公撰指瑕非之。師作抉膜以解焉。四明建消伏三用。潤亦籤疑鄙之。師作止疑以止之。四明撰指要。談別理隨緣。或者構難。師作十門析難。以辨之。師後與廣智。辨觀心觀佛。求決於四明。四明以約心觀佛。據乎心性。觀彼依正。雙收二家。師聞之且不悅也。既而四明開張身量大義。師作十諫以諫之。四明不獲已。作解謗解焉。一家戶牖。既成齟齬。師逐拂衣還西浙。又上四明雪謗。著三身壽量義三千等書。其道遂與四明。偕不同矣。余嘗聞諸永嘉曰。圓頓教勿人情。有疑不決直須爭。不是山僧騁人我。修行恐落斷常坑。四明霅川之論。其殆是矣。後賢當更審之。   妙悟法師輔四明作評謗書   然霅川背四明。自立一家。最後上雪謗。以雪身量增減二謗之愆。當是時。四明晚景逼於有疾。令門人讀之太息也。既而四明歸寂。此書不復答。霅川時住靈芝而紿之曰。只因難殺四明師。誰向靈芝敢開口。此語由來口播。畢竟四明此道何若。曰若論一家身量。三雙六句。大節確乎不拔。已見妙宗料簡解謗一書。其雪謗之來。愈彰轉計之失耳。雖然彼或有諸文義。續有妙悟法師評謗書。而辨析之。妙悟嘗住秀州勝果。解行高妙。大有靈異。具見呂益柔所作塔記。師即雷峰廣慈之法子。四明之嫡孫爾。爾時霅川聲駕。未易酬對。而師輒陳述之。可見矣。書之略曰。希最謹修書。拜於崇福講主。雖居咫尺。請問尤疏。但切翹勤。莫遑利見。近睹盛製雪謗書。所謂救生法二身。雪增減兩謗者也。此書一往可觀。再研有失。解謗雖已煥然。雪謗猶自冰執。今據吾祖之格言。以評闍梨之誤說等。然此一書。雖有傳寫之本。而未嘗刊刻。凡曰義學。欲了山家此道建立終始者。當悉披尋之。   草菴教苑遺事紀法智講貫   全三學。法智門下之高者也。作法智行業錄。其間言。法智傳持四十年。妙玄文句。講七八遍。摩訶止觀五遍。其餘小部。或講十遍。以至不可得記其數者。時人語曰。法智講經。明覺頌。慈雲談辯。梵才詩。夫如是法智。真講經者也。近世號講者。十載有一部未終者。安在其能七八至不可勝紀耶。或謂余曰。古今不同也。今之人既尚展演說。須入時。余對之曰。大凡學道直須遠追古人。若里巷兒女輩。結束粉飾。當入時也。此癡人何足與語。   記四明門下纂成十類   類集之興。蓋備學者看讀得其要。始者自仁首座聽法智之講聞援引之多。遂錄其文。以成五類。續霅川岳公。居法智輪下。博學強記。足成其七。後得仙都聰師鈔。以為十。又佛慧才公。重新增葺。復有吉公再加銓次。於玄句止觀。參以三大部記洎淨名光明等疏。並益以記鈔。其繁者削之。略者補之。首尾五師。修治方為善本。昔廣智法師。嘗示眾曰。類集之行。得失相半。得在學人探尋知其要意。失在忘其本文義勢起盡。文外當更推之。不可但謂秖此耳。矧今之日。四方教肆。多尚點讀斯文。豈不失於元本唯求枝葉者乎。但教典不有之處。或得於是。庶可朝暮溫故知新不唐學問也。果由此而識大輅。固不當以椎輪為貴矣(此文即古板類集序今附此。行欲使學者知所因也)。   四明尊者教行錄卷第六 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1937 四明尊者教行錄   四明尊者教行錄卷第七   四明石芝沙門宗曉編   宋故明州延慶寺法智大師行業碑   明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘   四明法智尊者實錄   十不二門指要鈔序 天竺(遵式)   祭四明法智大師文 同前   悼四明法師大師詩 同前   四明法智尊者贊 門人(僧江)   宋明州延慶法智大師真贊 御史(駱偃)   延慶始祖法智大師畫像贊 太師(史浩)   四明法智大師贊 雪溪(希顏)   延慶法智祖師齋忌疏 陳(天俞)   四明法智大師諱日疏 雪溪(希顏)   延慶始祖法智大師忌疏 此山(可壽)   重修法智尊者像志銘 柏庭(善月)   宋故明州延慶寺法智大師行業碑   推誠保德功臣資政殿大學士守太子少保致仕上柱國南陽郡開國公食邑二千五百戶食實封六百戶賜紫金魚袋趙(抃)撰   法智大師名(知禮)。字約言金姓。世為明人。梵相奇偉。性恬而器閎。初其父母禱佛求息。夜夢神僧攜一童遺之曰。此佛子羅□羅也。既生以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從本郡寶雲(義通)法師。傳天台教觀。始三日首座僧謂曰。法界自有次第。若當奉持。師曰何謂法界。僧曰大總法相圓融無礙者是也。師曰既圓融無礙矣。何得有次第耶。是僧無語。幾一月自講心經。人皆屬聽。而驚傳之。謂教法有賴矣。居三年。常代通師講。入文銷義。益闡其所學。後住承天。遂徙延慶。德望寖隆。道法大熾。所至為學徒淵藪。日本國師。嘗遣徒持二十問。詢求法要。師答之鹹臻其妙。天台之教莫盛此時。真宗皇帝。知名遺中貴人。至其居。命修懺法。厚有賜予。偶歲大旱。師與遵式異聞二法師。同修金光明懺。用以禱雨三日。雨未降。於是徹席伏地。自誓於天。曰茲會佛事。儻未降雨。當各然一手以供佛。佛事未竟。雨已大浹。嘗與錢唐奉先(清源)梵天(慶昭)孤山(智圓)數人。為書設問。往復辨析。雖數而不屈。又遣門人神照大師(本如)。與之講論其說。卒能取勝。嘗製指要妙宗二鈔大悲懺儀別行疏記暨光明二記之類。後悉流傳。嘗偕十僧修妙懺三年。且約以懺罷。共焚其軀。庶以激怠惰。而起精進。翰林學士楊公億駙馬都尉李遵勗。嘗薦師服號者。其心尤所愛重。知有自焚意。致書勸止弗從。又致書天竺慈雲式師。俾自杭至明面沮其義。亦不聽。群守直史館李公(夷庾)。密戒鄰社。常察之。毋容遁以焚。師願既莫遂。復集十僧。修大悲懺三年。又以光明懺中七日。為順寂期。方五日。結跏趺坐而逝。實天聖六年正月五也。享年六十有九。為僧五十有四期。其亡經月發龕以視。顏膚如生。爪髮俱長。既就荼毘。舌根不壞。舍利至不可勝數。凡三主法會。唯事講懺。四十餘年。脅未始至席。當時之人。從而化者。以千計。授其教而唱道於時者。三十餘席。如則全覺琮本如崇矩尚賢仁岳慧才梵臻之徒。皆為時之聞人。今江浙之間。講席盛者。靡不傳師之教。其於開人之功。亦已博矣。元豐三年冬十月。(余)謝事經歲。自衢抵溫。有法明院[蟲/心]講師。其行解俱高者。頓嘗游衢。乃(余)未第時。與之接者也。一日斂□而前曰。(繼忠)於法智師。徒為法孫。惜其示寂六十有三年。其所造峻特。而所學為來者。師固釋門之木鐸哉。自昔達官文士。其言可信於後世者。乃無述焉。其徒竊羞之。既而狀其行。請(余)作碑。以為無窮之傳。(余)乃歎曰。人生之初。虛一而靜。本無凡聖之別。逮交戰於事物之境。而莫之能返。此諸佛不得已。而來震旦。煩其名相以化之。豈苟而已哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如目之有花。他人莫得見。如耳之有磬。他人莫得聞。欲其自降迺心而求復初地。其後導師繼繼而興。騁智慧辯才。談真實妙義。使人不離當念超圓頓一乘。不離文字。示解脫諸相。要其究竟。則無一法之可說。無一字以與人。法智師既達乎此。則何假於言而後傳哉。雖然重違勤懇。姑閱其所紀。皆眾所共聞者。因為摭梗概。而實錄之。仍讚之以文曰。  大雄覺世垂微言  磅礡日月周乾坤  智者才辯窮化元  時為演說開迷昏  八萬總結河沙塵  俱入天台止觀門  法智遠出揚清芬  遊戲三昧真軼群  志堅氣直貌且溫  少而敏悟老益勤  遺旨從衡深討論  消文釋義雖繽紛  辭淳理妙簡不煩  或懺或講忘晡昕  邇遐學徒日駿奔  成等正覺消波旬  俾諸佛祖道彌尊  如流已清濬其源  如葉已茂培其根  行高名重上國間  天子遣使來中閽  賢豪勳戚固所忻  命服錫號迴天恩  知身變滅如浮雲  誓勇棄捨甘趨焚  素願莫適仍修熏  眾生嗜好隨貪瞋  三塗轉徙如膏輪  有能頓悟報施因  罪福苦樂岐以分  說本無說誰其人  師心了了所夙敦  言能破妄寧非真  身雖雲亡今常存  江淅蕃蕃其子孫  詔億萬世觀斯文   明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘(並序)   溫州軍事判官將仕郎試祕書省校書郎前監昌國東監胡(昉)撰   天欲久其道。世必生其人。若帝德去。微姬公孔子。則無以垂百世常行之典。佛道衰非思師智者。則無以洞五時所說之文。孔子後為儒席宗匠者。曷嘗無人。智者沒作法門師表者。故必生德。大師諱(知禮)字約言。俗姓金氏。代四明人也。初其父以枝嗣未生。誠志頗切。母李氏。乃相與祈佛。因而有妊。及師之生也。乃以佛子羅□羅而名之。而神情湛寂。骨狀英粹。及在童齔。絕非眾倫。七歲屬母喪。謂劬勞匪易報。且號泣而不絕。由茲厭俗急於出家。其父撫而異之。遂不奪其志。始事太平興國寺(洪選)為師。十五受具戒。而專探律部。二十學天台教法於寶雲(義通)法師之席。而護珠之心。堅如鍛金。瀉瓶之解。了若觀晝。由是勤大精進。具大智慧。安然露地。煥若彌天。接一徒人。必謂之登龍析一義眾。必謂之伏鹿。故道不求揚。而四方盡聞。眾不待召而千里自至。至道丙申秋七月。由承天道場。歸延慶法席。而一心講懺。幾四十餘載。故未嘗有時離香火之供。亦未嘗居一夕知茵蓐之溫。其勤也。百川競。注而不息。其利也。大日居中。而遍照。上則真宗皇帝。遣使就加禮異。遠則日本國師。命徒來。詢法要則其餘嚮慕。故可知矣。天禧紀元之初年。及耳順謂其徒曰。半偈亡軀。一句投火。聖人之心。為法如是。矧其去佛滋久。慢道者眾。吾不能損捨壽命以警發懈怠。則勇猛精進。胡足言矣。於是結十僧。而入懺。期三載以共焚。是時翰林學士楊公(億)駙馬都尉李公(遵勗)。皆絕世文雄。當朝勳盛。每嚮師通悟。必望風推挹。其年詔賜紫袈裟。尋敕賜法智號。皆二公論薦之所授也。及聞師誓真法之供懷安養之國。而楊公專勤置郵。確請住世。復以忻厭之意。而興疑難之辭。故師答曰終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖塵必盡。楊公知不可以義屈亦不可以言留。乃專委州將洎諸曹吏。俾其遍家安護。長慕保存。於時太守主客員外郎史館李公夷庚。與郡邑僚屬。皆信重彌篤。懇請共勤。又錢唐有(遵式)法師者。名重當世。道絕眾流。素與師交遊。最以法相契。楊公亦寓書於式。俾共請於師(書見蓬山集)式乃親涉大江。躬趨丈室。由是大師之行願。始不得已而止焉。及大師之歿。式嘗作詩以悼之。其句曰。天上無雙月。人間秖一僧。議者不以式之言過。而謂師之道然矣。則大師之道德。大師之誠信。其為時賢同道。愛慕推重也如此。天聖五年冬忽示身有疾。而行道愈勤。門人請少息。而師體輒復康。六年正月五日。跏趺之次泰定而絕。涉日既久。而開龕若生。報年六十九。經夏五十四。其月二十有四日。闍維於本郡南門之外。對栴檀之□□□梱□□□□樀□□□□飀□言R橦婃□□稈□餺□□埤□誇□奅榕裀□□礿禱□樀埤□褸□奅楹芋慼荂慼慼慼慼慼慼撚}□埤□駝□訑□禳婧□□檢□□馳夾□□禍□□樂□逆□驚W□埤□橁□□秶□□牷潘U逆□□□□□□□□羇□□□埤□□□□檢□□□□□□□□□□埤□樣□□□□埤□□娟□檢□□□□□□櫓□□逆□□碌□梅□□□□□□橫襼□□穢殎芊慼\率R楻□□□□□聾榷□□□奐□禍□□樀埤□□□□註裀□祤禍□□□埤□□□□□□□橖□饑秉□□□襾□□□埤□□楷銵慼慼樞鰶F□i□□□□\□怴毅峞慼慼慼O□□租□□□□磻禍□□□□□飀□□□□□□本□R穫□□□概勵□□□秜╮慼慼慼慼熱u□□□□□□褙魽慼慼E□□□觙Z□□□□祅□□□飀□祤禍□□□□□E檢□餺Lj□□□椸□離p□夾□□襏量稀□□飀□□饅贊□□禎□□□□稀□埤□□□送□□堙撩蛂慼慼慼慼n□□□□觴□□□□□□□禍□□□椹□□規□□j□礸□姥祜□□奱□窾~□□□搾糖□j□□□□飀□褓銦慼慼慼慼樊H礹□j□□榜驦□□襭□□糖裀□□□魯襼□j□□□駏□□餺□□餕□□□□廬魯□j□楌楟禳慼慼h□□□礹m□褽□□糖鞢慼毅牷撫|j□□椽姲恣慼慼慼慼慼慼F□□妘魯□□飀□□□□嫵□□□□□□復□□□□□量稀□埤□□襜□□□□□楛□□□□j□本□□□□j□堙慼樂撩蛂摯鞢撲W餖礸□妢□□□□□□□□Fj□艩故不敏。敢拒來誨。焚香稽首。謹作銘曰。  道行於世  久之其天  教敷於聖  翊知其賢  皇矣真覺  始垂化緣  開顯一性  周流大千  異人間出  宗風迭宣  洪惟智者  妙達金僊  真乘顯暢  法炬光筵  鄞江嗣矣  四海昭然  紫宸加異  外域申虔  三觀獨照  萬行彌堅  玉性本潔  珠形自圓  安步覺地  亡軀講筵  法不我悟  善期眾遷  汝曹尚怠  吾軀可捐  冀人警悟  奉誨周旋  朝賢眷眷  道友拳拳  鹹懷戀慕  不許焚然  其利日廣  其心益專  化無不至  教無不詮  報靈藉世  慧日沈淵  師之道機  靡得而言  師之化跡  可得而鐫  銘之於塔  芳香永傳   四明法智尊者實錄   開元三學院門人(則全)編   大師諱(知禮)。字約言。俗金氏。前漢金日磾之裔也。後子孫代為明人。父經母李氏。七歲喪所怙。為報鞠育。急於出家。即從故里太平興國寺僧洪選手。下為弟子。十五祝髮受具。二十從寶雲通法師。學天台教觀。始及二載。厥父偶夢。師跪於通之前通持瓶水。注其口。自後圓頓之旨。一受即了。因即代講。僅乎數載。殆通之滅。禮復自夢。貫師之首。擐於左臂而行。即自解曰。將非初表受習流通。次表操持種智之首化行於世也。至淳化辛卯歲。受請於乾符寺(乾符中間改曰承天今為能仁)。綿歷四祀。諸子悅隨。堂捨側陋。遂遷於保恩院(今延慶也)師自鹹平二年已後。專務講懺。常坐不臥。足無外涉。修謁盡遣。前後講法華玄義七遍。法華文句八遍。摩訶止觀八遍。大般涅槃經疏一遍。淨名經疏二遍。金光明經玄疏十遍。觀音別行玄疏七遍。觀無量壽佛經疏七遍。金剛錍。止觀義例。止觀大意。十不二門。始終心要等。講說不計其數。著述光明玄續遺記三卷。金光明文句記六卷。觀經妙宗鈔三卷。觀音玄疏記共四卷。十不二門指要鈔二卷。觀經融心解一卷。輔行傳弘決題下注文一卷。義例境觀互照一卷。天台教與起信論融會章一卷。別理隨緣二十問一卷。釋請觀音疏消伏三用一卷。對闡義鈔辨三用一十九問一卷。光明玄當體章問答偈一卷。釋難扶宗記二卷。觀心二百問一卷。十義書三卷。解謗書三卷。答日本國源信禪師二十七問一卷。答楊文公三問並書一卷絳幃三十問答一卷。開幃試問四十二章金光明三昧儀一卷。千手眼大悲心咒行法一卷。授菩薩戒儀一卷。放生文一卷為俞殿頭作修懺要旨一卷。為司法祝坦作發願文一卷。修法華懺法三十晝夜五遍。金光明懺法一十晝夜二十遍。彌陀懺法一七晝夜五十遍。請觀音懺法四十九晝夜八遍。大悲懺法三七晝夜一十遍。年至五十七。位同志一十人。誓願要期。修法華懺。三年期滿日共焚身。供養妙經。求生淨土。行法將圓無何。名達朝彥。翰林學士楊公億。連書請住世。又郡守直史館李夷庚。同倅眾官僚。曲加敦請。鹹乞住世說法利生。以是志願。不得而施。復偕十僧。修大悲佛事三年。以堅志行。師自三十二。出世住持。一心講懺。共三十八年。嘗然三指。以供佛起造院宇。一所大小三百間。造彌陀觀音勢至聖像。總一十二軀。普賢菩薩一軀。大悲菩薩一軀。天台祖師六軀。即寫天台教乘。僅一萬卷。天禧元年。翰林楊(億)申奏詔賜紫衣。天禧四年。駙馬李(遵勗)委曲奏請師號真宗特賜法智大師。至天聖五年冬。臥疾雖粗用醫治。而不替說法。於六年正月五日戌時。跏趺而坐。召大眾說法。最後言曰。吾竭力盡心。建此道場。誓願流通天台教觀。汝等善自荷簷。莫作最後斷佛種人。吾祖至訓。汝其思之。夫生必有死猶旦暮。然汝等當勤精進修道無間。則世世生生。相逢有在矣。語畢驟稱阿彌陀尊號。奄然而逝。露龕示身。經二七日。爪髮俱長。顏貌如在。復過七日。遷於南門郊外。將致闍維。先聞異香馥郁。火滅煙消。得舌根不壞。舍利五色。不可勝數。而多為宮裳士庶得之。越五載至明道二年癸酉歲七月二十九日。門弟子奉靈骨。瘞於崇法院之左。立塔以識之。春秋六十九。僧臘五十四。稟法領徒者。三十餘人。所謂(則全覺琮本如崇矩尚賢梵臻仁岳慧才)等也。登門入室者。納計四百七十八人。餘之務學方來不可勝紀。手度弟子(立誠又玄)等七十人。每歲仲春。建菩薩戒會。其被化者。常滿五千大眾。其餘密行潛德。殆難概見。上之所錄。悉眾所知聞。庶幾後賢咸仰上德云爾。時明道季秋十八日門人(則全)謹錄。   指要鈔序   大教隆夷存乎其人。諸祖既往玄化幾息。   雲大教者。此非教門體析偏圓等義對分大小。茲約內外二宗。以論之。如釋籤解章安大法東漸。雲通指佛教為大法是也。文選曰。道有隆夷。注雲。隆盛也。夷平也。盛平亦高下之義耳。周易神而明之。存乎其人。諸祖者。荊溪已下諸師也。太玄經曰。遠而有黑色者。謂之玄。今以台宗幽遠微密之旨。為玄化矣。幾音機文。選作其音並近也。   時不可久替。心有間世者出焉。四明傳教導師禮公。實教門之偉人也。童子受經。便能思義。天機特發。不曰生知之上性者乎。   爾雅曰。替廢也。間世者。名德之人間生也。孟子曰。彼一時也。此一時也。五百年必有王者興。其間必有名世者。四明乃慶元府南面山名。陸龜蒙曰。有峰最高。四穴在上。每澄霽望之。如戶牖。相傳謂之石窗。即四明之目迴神仙所居處也。見四明圖經。禮記十歲為幼學。二十為弱冠。凡言童子。乃十歲以上至二十。弱冠中間。太和未散者。總稱童子。師七歲出家。正童子時也。天機者。莊子曰。其嗜欲深。其大機淺。語曰。生而知之者上。學而知之者次。   及進具稟學於寶雲通師。初預法席。厥父夢。其跪於師前。師執瓶水。注於口中。其引若泉。其受若谷。於是乎。天台大教圓頓之旨。一受即了。不俟再聞。師謂之曰。子於吾言。無所不達。非助我也。   準塔銘。師年十五祝髮。受具足戒。二十從寶雲師學。四明迴父金氏。諱經。夢水若泉。喻教觀源源之有本也。孟子曰。源泉混混。不捨晝夜。盈科而後進。放於四海。有本者如是。爾雅曰。水注溪曰谷。子於吾言等。論語夫子曰。回也非助我者也。於吾言無所不說。疏解曰。顏面於夫子之言。皆默而識之。即無發起之益。故曰非助我也。   逮師始滅。公復夢。貫師之首。擐於左臂而行。嘻得非初表受習。若阿難瀉水分瓶。之莫二也。後表傳持操師種智之首。而行化也。   通公示滅於真宗端拱改元。貫謂貫穿。擐音患出左傳。彼曰。擐甲執兵擐甲帶甲也。論此夢之相狀。乃四明以右手。穿通之頭。復以左臂。帶通而行此固異夢也。嘻嘆聲也。大經明。阿難侍佛。持十二部經。如瀉水分瓶置之異器。種智二字。言約意豐。謂一切智。道種智。一切種智。此一心三智。本出摩訶般若經。大論解釋。見第三十卷。昔北齊依此以修心觀。口授南嶽。南嶽傳天台。天台之後。凡十三傳。而至四明。蓋一家傳宗法要。唯此矣。   淳化初。郡之乾符寺。請開講席。諸子悅隨。若眾流會海。繇是堂捨側陋。門徒漸繁。未幾遂遷於保恩院焉。法華止觀金光明諸部。連環講貫。歲無虛日。   乾符居明之市心。續改承天。今為能仁寺。師所住者。即法華附庸院也。保恩今延慶。是悅隨者。周易曰。隨剛而下。柔動而悅隨。孔注尚書曰。百川以海為宗也。楊子曰。終則始。始則終。若連環之無端。   嘗勗其徒曰。吾之或出或處或默或語。未始不以教觀權實之旨。為服味焉為杖幾焉。汝無怠也。   勗勉勵也。尚書。夫子勗哉。是也出處。語默等全用周易繫辭彼明君子之道。於四儀中。未嘗忘也。教觀權實者。一家入道之樞機也。服則被身。味則充飢。杖則手憑。幾則身倚。以喻教觀等法朝夕受用不可無也。   大哉若夫被寂忍之衣。據大慈之室。循循善誘人。不可得而稱矣。   此以法華三法。稱嘆利他之行。經曰入如來室。著如來衣。坐如來座。普被名室。遮惡名衣。不著名座。備乎此三。而揚聖化。即世間之依止也。語曰夫子循循然善誘人。注曰循循次序貌。誘進也。   釋籤十不二門者。今昔講流。以為一難文也。或多註釋。各陳異端。孰不自謂握靈蛇之珠揮彌天之筆。豈思夫一家教觀。殊不知其啟發之所。公覽之再嘆。豈但釋文未允。柰何委亂大綱。山隤角崩良用悲痛。   或多註釋。蓋指荊溪之後奉先珠指孤山證義之類也。引二事比諸家各擅其美。昔隋侯出行。見牧童打傷蛇腦。侯憐之用藥塗。治而去。一夜偶見庭中。有光燭之。乃一蛇銜珠在地。自言我本龍子。變形遊戲。為牧童所傷。賴君以救。故今攜珠為謝。侯得珠進楚王。王置殿上。發光如晝。準梁僧傳。道安法師。文理通經。德望隆重。時習鑿齒鋒辯天垂。特往謁見。既坐稱言。四海習鑿齒安曰彌天釋道安。時人稱賞其答。禮記檀弓曰。泰山其頹乎。梁木其壞乎。尚書泰誓曰。百姓懷懷。若崩厥角。二文嘆人之興亡。此中擬法之凋弊。   將欲正舉捨我。而誰遂而正析斯文。旁援顯據。綽有餘刃。兼整大途。教門權實。今時同昧者。於茲判矣。別理隨緣其類也。觀道所託。連代共迷者。於茲見矣。指要所以其立也。   孟子紀。孔子曰。當今之世。捨我其誰。正析之言。如楞嚴曰。披剝萬象。析出精明。援引也。綽猶寬緩之貌。軻書曰。豈不綽綽然有餘裕哉。又莊子明。庖丁為文惠君。解牛數千而刀若新發硎。恢恢乎其於游刃。必有餘地。別理隨緣者。藏通則教理俱權。圓則教理俱實。此三易曉。唯別教權理實。蘊乎隨緣之義。意稍難明。四明能顯述之。故天竺稱可觀道。連代共迷者。以山外諸師建言玄句不通修。復雲觀真不觀妄故。指要斥之曰。有人解今一念。雲是真性。恐未稱文旨等是也。   至若。法華止觀綱格之文。隱栝錯綜。略無不在。後之學者。足以視近見遠染指知味。易不雲乎。通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。實此一二萬言得矣。   綱格者。輔行曰。綱謂綱紀。如網之外圍。格謂格正。如物之大體。彼以八教。判釋如綱格。教隨機異如網目。此則不然。隨文用與也。隱栝荀子二出。一曰府然。若渠堰隱栝之於已也。注曰渠堰所以制水。隱栝所以制木。一曰故枸木。必將待隱栝。鈍金必將待礱厲。注曰枸讀為鉤。曲也。隱栝正曲木之具。廣雅。錯廁也。綜總也。說文謂。機縷持絲交者。即錯要其文。綜理其義也。視近見遠中。庸言。君子之道。知遠知近。染指者。左傳說。楚人獻黿於鄭靈公。子家將見。子公之食指動。以示子家曰。他日我如此。必嘗異味矣。及入宰夫將解黿。相視而笑。公問之。子家以告。及食召子公弗與也。子公怒染指於鼎。嘗之而出。今以指要為鼎。若人研覈則為染指。由此得諳教觀等味也。易不下雖用彼言。不用彼意。彼意□天下之志未通。易能通之。天下之業未定。易能定之。天下之疑未斷。易能斷之。迴此三義。歸乎指要。誠謂窮理。盡性之書矣。   式恭遵同學。觀者無謂吾之亦有黨乎。取長其理。無取長其情。文理明白。誰能隱乎雲也。   懺主單著名諱。古今皆然。如僧祐弘明序雲。祐以末學。涅槃疏緣起。章安自敘雲。頂滯於豫章。亦有獨書上字者。如君山籤序雲。普早歲在塵是也。二師同學。同氣連枝。真難弟難兄也。故石塔記雲。通居寶雲。日敷教觀。逾二記(知禮遵式)子衿之高者黨類也。釋名曰。五百家為黨。論語孔子曰。吾聞君子不黨。君子亦有黨乎。疏曰相助匿非曰黨。孔子既答陳司敗而退。司敗復楫弟子巫馬期。進而問曰。我聞君子不阿黨。今孔子言。昭公知禮。即君子亦有黨乎。取長其理者。孝經序曰。在理或當。何必求人。大哉指要之作。文理既正。是誠不可匿者也。   祭四明法智大師文   同前   維天聖六年歲。次戊辰正月丁酉朔某日。杭州天竺同門法弟。慈雲大師(遵式)謹遣學徒。齎送香燭。靈山上茶。並雲廚辦齋食。罄食味之品。恭薦於。四明延慶寺法兄法智大師尊靈。伏惟。靈天生懿德。來輔法王。殆將絕紀。奚振頹綱章安既往。荊溪次亡。誕此人師。紹彼烈元。一家大教。鍾此三良三。友謝其博識。八俊甘以退藏四十餘載。教網大張。開慈悲之室。踞法空之床。寬以居眾。謹以化方。是乎金玉市貴。桃李蹊香。蜂屯蟻慕。入室升堂。濟濟乎其徒。甡甡乎惟良。可以分千燈。可以化四方。若乃運如椽之筆。啟麗藻之房。十不二之奧義。我得而詳。十六妙之淵旨。我得而揚。至於觀音別品金鼓舊章。或闡其幽。或補其亡。湧我義泉。解我智囊。伸先覺之製。實後學之望。嗚呼何期。忽隨世態。奄爾無常。顧有河之渺瀰。俄折橋樑。悲慾海之浩漫。忽喪艅艎。痛兩楹之愕夢。結雙樹之悲涼。且夫世人將啟手足。纏痛寢床。唯兄告終。與物返常。加趺面西。稱佛洋洋。良久泊然。高騖淨方。如此則天眼遐睠。神力隼翔。必願臨弟斯食。鑒弟斯章。嗚呼哀哉。詩有伐木。易稱斷金。唯弟於兄。真謂同心。像塤篪之合韻。亦笙磬之和音。有法共議。有過相箴。如切如磋。博我良深。有始有卒。唯天是沈。偶因化緣。自此分襟。阻越之山。隔吳之潯。蹤跡滯夢。夢亦相尋。日飛盡於東箭。情有斷於南金。嗚呼嗚呼。今則已已。痛何可任。理合便離鷲嶺遠度山陰。為老怯於春冷亦路阻於霖霪。劣弟蓋年過耳順。齒逼縱心。行坐幾杖。起臥呻吟。與兄暫隔。繼送窮林。只期生於安養。願永作於追尋。嗚呼嗚呼。伏惟尚饗。   悼四明法智大師詩(並序)   同前   予與四明法智大師。為友四十餘年。及終不得一哭於寢門之下。由路有五六百里。春有飛霰累旬。身有六十六歲。故杖屐不利收往也。嗟歎之不足。乃詠歌之句雲。天上無雙月。人間秖一僧。覽者無謂予厚於所知薄於所不知。但見其解行。有卓卓出人之異。寄極言以暢其所懷耳。異者何也一。家教部。毘陵師所未記者。悉記之。四三昧人所難行者。悉行之。雖寒暑相代。脅不至席。六十有九而終。其疾且頓。而行道講訓。無所閒然門。徒請宴不從。逮加趺氣盡。後及火化。舍利莫知其幾千數矣。噫非知之艱。行之惟艱也。詩二章章八句。  誰乎喪我朋  誰復繼毘陵  天上無雙月  人間秖一僧  遺文禪次集  講座病猶陞  今也掛空影  紗龕籠夜燈   其一  江上傷懷久  斜陽遍越陵  君為出世士  我亦謝時僧  貝葉同年講  蓮華異日陞  法門傳弟子  何啻百千燈   其二   四明法智尊者贊   門弟子(僧江)稽首  堂堂我師  法苑英才  子生皇宋  獨步天台  荊溪往沒  鄮嶺重來  教門久塞  我師洞開  義雷迅發  迷蟄春迴  繪儀罔及  奮藻難裁  煥然睟容  孰不欽哉   宋故明州延慶法智大師真贊   節度判官朝奉郎試大理司直兼監察御史雲騎尉駱(偃)  道以功振  化以行施  識貽所導  解貽所規  信者興仰  學者興隨  遠則聽範  邇則觀儀  影響相契  聞見交馳  德兮斯茂  教兮斯滋  示順世兮  存乎所表  流繼裔兮  存乎所師   延慶始祖法智大師畫像贊   會稽郡王文惠公史(浩)   予昔與覺雲連公游。因綴其語。為法智大師贊。歲久不能記。今為延慶詢師得之。乾道壬辰中元東湖真隱齋(浩)。  靈山一席  儼在天台  後十三葉  復生奇才  唱道四明  講肆宏開  溥海聲聞  □□丑慼#'□□□  中使鼎來  得法大旨  皇心恢恢  錫號法智  宸章昭回  抵今後學  咸仰崔嵬  蘭馨菊芳  本一根荄   嗚呼是為法宇之柱石教鼎之鹽梅。宜茲幻影歷千古而無塵埃。   四明法智大師贊(並序)   四明延慶道場教主。法智大師。皇宋四葉。天聖六年示滅。殆今紹興甲戌一百二十有九年矣。月溪癡絕。道人(希顏)頓首為之讚曰。   行天台所難行。而為二浙師。記毘陵所未記。而為百世法。智者教門由此。而光明孔碩。延慶道場因之。而聲聞維揚。矯矯乎摩雲之標。堂堂乎不世之器。考之擊之。而隨大隨小。鑽之仰之。而彌堅彌高。於戲天台之有師也。譬如泰山之有□□□□□□□礹□駏□□稻□□□碌□□□□□□省□□□□蓮膳□□□□□馱□□□□□□Y□橡□□西□□訃□□□□饋□飀□□楛□E□襼□檢□   延慶法智祖師齋忌疏   陳(天俞)   右伏以。法體如如。本無出沒。世緣冉冉。乃有會離。自智者示寂於天台。道若懸絲而引石。洎通師流芳於甬水。聲如出谷以遷喬。寥寥像法之餘。渺渺荊溪之下。南輝台嶺。東紹麗師。雖作者篾以加。於若住世。無異此也。恭惟中興教主法智大師。生由佛孕。幼自天成。戒瑩淵珠。貫南山之律部。辯傾海浪。發衡嶽之心宗。可謂人間一僧。天下大士者也。不然則五時八教。孰為中興。百界千如。世皆弱喪。所以真宗皇帝。遣使以加異。日本國師。命徒而就詢。一世儒宗。同年法席。莫不傳上意而留住世趨丈室以免焚軀。故得一千眾皆預於陞堂四十軸率歸於秉筆。遂令三觀專美。四明如赫日之中天。似迅雷之出地。草木瓦礫。盡演真詮。鳥獸蟲魚。鹹通妙教。惜乎出已還沒。化身本然。會必有離。世相如是。但某等叨霑法乳幸駕宗乘。況嗣凡筵。斯揚講貫。雖大師之靈骨有在。而大師之神容可瞻。柰何化往無方。依棲絕跡。遙想鶴林之逝。永纏梁木之悲。今茲日應跏趺。情存薦設。敢效純陀之供。少追宗廟之祠。伏乞。大師以無所來而來。以本非食而食。所冀冥符台嶺。永耀鄞城。使彼諫書還成輔教及今禪學無謂別傳。貽萬劫之孫謀。資一人之睿算。庶協祖道無忘孝思。謹疏。   四明法智大師諱日疏   雪溪(希顏)   右伏以。大道欲行。方假待時之器。斯文未喪。果生命世之師。取佛日而躍虞淵。障狂瀾而之東海。網羅台嶺之三軌。鼓吹鷲峰之一乘。豈止百世之唯新。要當千載而無古。不有大士。孰能中興。恭惟四明教主法智大師。全德難名。大璞不□。受佛付託。扶教顛危。濟巨川。實萬斛之舟。支大廈。真十圍之木。四十年脅不至席。豈徒為苦行之勞。三妙觀身。獨枝梧。正欲窮玄理之奧。楊墨之徒既闢。佛祖之道大通。缽堸w投。絳紗之負笈輻湊。戶外屨滿。青襟之克家子來。風獨高於四明。草爭靡於二浙。可謂。白日一出浮雲四空。人間第一之僧。諒無慚德。天上無雙之月。孰不包羞。某等謬意慈風。澡身學海。雖不忘於附驥。絕有愧於續貂。般若明珠邀所輕。而用所重。菩提妙種拔之易。而樹之難。既虧染指之功。徒切疚心之歎。今則式屆陽春之節。俯臨圓寂之辰。輒彈罄竭之誠。用伸菲薄之供。衡鑒已往。雖無生滅之痕。霜露既零。自罹怵惕之感。伏乞。深慈無礙。不離當處而現來儀。利生有方。初無動相。而施妙應。沃乾地雨。膏腴解脫之床。垂義天雲。[申*並]幪涅槃之海。然後一家教觀。百代兒孫。流通無壅塞之悲。講唱獲傳持之志。三諦三觀華屋。得所入之門。十境十乘故鄉。了還歸之路。平意地如同平掌。摧魔壁似等摧枯。回佛日而光末時。激頹波而旋往古。功霑九有。利洽四生。破煩惱網。而同登解脫之舟。越生死河。而俱達菩提之岸。謹疏。   延慶始祖法智大師忌疏   此山(可壽)   右伏以。雙林滅而德音絕。諸祖往而了義乖。矧駕說之攻其中。而暗證者之亂於外。所以圓頓之旨。將遂寢微。庸昏之徒。莫知所嚮。自非翼傳己心之法。孰能一洗名相之悲。恭惟。山門始祖天台記主法智大師。法胤儲佛子之靈悟。自神童之歲。受經即誦。思義能通。殆志學而染衣。信弱冠而具戒五年依止。擬兼善於律乘。一月麾談終大弘於教觀。謂非分別而能了是法。故說解脫。而無離斯文。俾濟行之有宗。乃建言而指要。學窮內外。嘗雅重於楊文公。論絕異同。尤推許於雪竇顯。遂使聖主命修而加號國師。馳問以詢疑。且欲身赴於焚。何緣脅至於席。履天台所履之道。修四三昧。而有恆記毘陵未記之文。諒十九祖而無愧。柰學者之思為愈己嗟天下之莫能宗予。安禪不還。泣盡青襟之淚。遺編有在。信同白雪之歌。爰想慈風。俄臨諱日。況恩均於成我。而憂比於終身。合西鄰受福之時。敢陳礿祭。來前生行道之處。庶追昔緣。某等叩鐘芳塵。謬參蓮社。知名識字。未逃終日數寶之譏。討疏尋經。始納入海算沙之責。徒勞點示。實負傳弘。伏願。慧眼豁開。法門洞發。萬品自融於三觀。千如妙顯於一心。篤志流通。顧非第二轉法輪。將永言化導。肯為最後斷佛種人。輒露精誠。俯垂昭鑒。某等無任稽首拜手歸依懇惻之至。謹疏。   重修法智尊者像志銘   柏庭(善月)   維時慶元歲在庚申。某月朔日。山門恭嗣祖。比丘(善月)敬修像事。厥工告成。謹熏滌書銘誌。內於我中興始祖法智尊者大宗師之藏。恭惟。我祖以佛子孕靈。篤生皇宋。乘本願力。志在傳洪。爰念山門一家教觀。頃遭厄運。幾掃地矣。寔繄我祖。稟承有在。源流正傳。逮今四方。知有我四明之道。及我此道場。綿綿傳演。似續無窮。皆我祖中興之功。誓願之力也。是用奉遺像。崇供事有日矣。閒嘗一再裝彩。時有董溪信士。先得我祖靈骨之餘。家藏久矣。一夕感夢。罔容私留。因復歸於我祖。窴諸像內。實慶曆七年十一月二十三日。既而重飾於紹興之丁丑。亦其月日也。茲又歷年之久。夾紵弊穿。殆非所以昭示先德垂範後世。於是再命工。加修而彩飾焉。尚幾我祖神靈不泯。誓力彌新。永鎮此山。相與終始者也。奉安之日。謹與山眾拜手稽首。敬系之銘曰。  於戲我祖  法身圓具  非生非滅  示有新故  即事而真  不離當處  我作是銘  如是安住   四明尊者教行錄卷第七   台州白蓮教寺比丘(元悟)謹募同志將舊本重開以續流通寶慶丙戌解制日畢工謹題   螺溪振祖集   目錄   吳越錢忠懿王賜淨光法師制(三道)   本朝寺額   建傳教院碑銘   淨光法師行業碑   傳教院建育王石塔記   淨光法師塔銘   丞相李公讚   知府鄭公讚   通慧僧統詩   光仁文德大師詩   查菴法師讚   柏庭法師讚   淨光法師移塔記   螺谿振祖集   住持天台傳教院比丘(元悟)編   吳越錢忠懿王賜淨光法師制(三道)   制禪林寺僧羲寂。得大師子玄等奏。於本寺為國講法華經文句疏等具悉。蓋精名德。是罄功勤。閱覽之時尤多嘉媿。故茲詔示想。宜知悉。遣書指不多及。十三日。   制僧羲寂。卿久居名山。恆看大藏。國朝欽若真教。志重高人。今賜師號紫衣細絹十疋綿十屯。至可領也。故茲詔示想。宜知悉。遣書指不多及。二十九日。   報羲寂勾當所申。昨委。汝為天界講金光明經。一會圓滿。備已知悉。汝早揮塵柄。載演猊音。於識心達本之餘。有律虎義龍之稱。遠茲景仰。因命闡揚。已聞講唱之告成。尤見精修而戒意。再披申舉。深所媿稱。今賜汝乳藥絹二十疋茶二百角。至可收領。遣此示諭。不具(花押)付九月 日。   本朝賜額 敕黃   中書門下牒兩浙轉運司。兩浙轉運司奏。准中書劄子分析轄下。諸州軍偽命宮觀寺院未曾賜額。如後台州天台縣傳教院宜賜定慧院為額。牒奉敕如前。宜令轉運司遍牒。逐處及更切子細勘會。如內有承天節已曾賜名額者。更不行。下牒至。准敕。故牒。大中祥符元年七月三日牒。   右諫議大夫參知政事趙   兵部侍郎參知政事馮   工部尚書平章事王   建傳教院碑銘   忠果雄勇功臣金州管內觀察使判和州軍州事光祿大夫 特進檢校大傅兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食邑六千戶食實封一千一百戶錢(儼)撰   聖人之垂文設教。所以舉綱維而示軌轍。使後世之人至乎聖賢之道也。若夫括天地極陰陽。窮吉凶審消長。莫尚乎易。而伏犧始之。仲尼述之。是垂美利於天下也。以日繫月。彰往考來。正王道紀人倫。莫尚乎春秋。而夫子經之。丘明傳之。是申明誡於萬世也。敢問。聖人之垂文設教。極於是乎。殊不知。垂褒貶之文。不能等冤親齊生滅。究否泰之術。不能暢妙性括真機。其為人天之津蹊。越生死之淵奧。則大雄氏之法。莫不大乎。莫不聖乎。若夫鷲嶺之韜玉音。龍藏之傳寶典。去聖逾遠。垂裕後昆。所以廣香海之波瀾壯大車之輪轂。又莫盛乎天台之教者。故陳隋國師智者大師。法名智顗。演一花之大旨。立八柱之華宗。以明破昏。太陽之開氣霧。以靜抳動。神龜之抃重溟。藏通別圓四教斯闡。醍醐乳酪五味相宣。傳般若之燈光。開方等之門閾。長風破浪。溺群魔於不二之門。大山出雲。茂正法於說三之圃。垂為妙典。揚我真風。由是國王大臣延首丹丘之講肆。城邑聚落傾心金地之道場。則智者之化人其利博哉。不可得而言也。傳教院者即今淨光大師寂公住持之所。師法名羲寂。俗姓胡氏。永嘉人也。先是周顯德初。螺谿居民張彥安。來詣師曰。家居寺之東南。有隙地。可一里餘。陰晦之夕必有鬼魅吟嘯之聲。亦有鐘磬考擊之響。又嘗夢。神龍遊其地。故非愚民所可有也。願奉師以為僧事。師約之。親往閱視。歎其山水秀異。因謂眾曰。此伽藍地也。常以傳續真乘。思卜講唱之所。又天台一宗稟於龍樹。彼夢神龍之兆豈非此耶。然而財施不供。莫能遽成其志。但納所捨而營蔬圃耳。尋而法華巖公之門人齊公(願齊公後亦署崇法禪師。亦師傳法弟子)。以其事聞於本師禪師。禪師大可其議。遂輟所得眾施錢三十萬。以資經始。師雖聆喜捨。頗懼重勞。乃誡齊公曰。今之所營。蓋以學徒為念。非欲芘風雨以移塚間樹下之志。汝體乃意當勉成之。齊公乃鑿山肇基。度木興搆。凡建法堂三間廚屋數捨。覆茅累塊。悉尚樸素。以稱師心。乾德甲子歲秋八月堂成。乃請師居之。默然遂率學徒二十人。以之俱往。點頭之石行列翠巘。雨新之花飛颺寶幾。師又睹其樸野。協彼安棲。至心之餘歡喜無量。其後登魚門宇日競充盈。放鶴園林人患襞積。師聞之沮。其說者數四。而雲居韶公禪師。以其傳燈之地未廣函丈之規。乃疏於今漢南國王。智者大師位登諸地。跡示四依。得總持門。獲無礙辯。所述教法盈數百卷。淨光大師羲寂傳而講之。如水分器(已上八句並載上書之文)而所居精舍棟宇未豐。願許經營。用安樞衣之眾。王從之乃命愛子襄華二師。洎干宗藩各施錢粟以助之。師以草堂之居雅得便穩。不聽命者久之。五年及丁卯歲。建刱始畢。凡重構懺堂法堂禪室經室。及隸寺宇制者。罔不畢備。中間內外總一百三十餘間。林泉相輝。金碧明媚。瓶錫所至。寒暑忘歸。其年國王覆命師講法華經一座。追福干王妣恭懿太夫人吳氏。自是神龍喜於聞法。鳥獸樂於□□□□□□□□□□□□飀□□□饞□□□□勵□□秦倫□□□樂列駜j□□□襜□□□□□□□□□駎□□率□租奮□饐□□□□□□□□□□□□□□□□饑□□□□□□□信□□□□馘f□□逆□弄礸驗□□□騏聯□□□□□礸□槨□□□芋慼慼滕唌慼慼慼摩禲撕ㄕk觛□□□□□裀□□□□□裀□芊撮式慼慼慼澎情慼慼播□□□□□□□□□□□婧□□□□□寮□祜□□□婧奾□□□饅□詌□□□□□碌婇□檢□襋□□□荌f□禷忡□膳□□□□□奷埤□□省□□□□□褸□檢□驗□□駿□□梱□□□□夾□□□□□H夾□□埤□覲□□□□鞳慼慼慼慼慼潼C溺椸□□□餞榗□逆□圊窗慼慼慼j□□駩□□j□西□□□□□磻禍□□□□□□□橠□榎□□h□□□礸□□□□□□祥□餺餺□□□□鴃慼慼慼慼慼撐鱠ョ慼慼慼慼慼慼慼慼慼毆騿慼慼敵C□□梱襛□□糖□□矩奸□□裀□□訪規□裀□屋祏□□□旅□□□□□□□埤□□□□□□□飀□□□榵□□LD列騶□□□□□□□□□□露糖訿□埤□馞□媜C姩□□□□□埤□□□□□□檢□西□稓■m□□□□觤□菕慼慼撥宋諢潑B□□□□槄□緄□□□□□奭□□礹□□□□□襾□□□禍□奻飀□奸□礽□U□□□□殺禱□□□□j□□奈□□□□□□信念。天台山素足名儒。繼談聖教。竽難濫吹。硯合先焚。然思。句偈成因。敢以謏辭為避。所願草藩肥膩滋善本。以常新。風動毘藍。吹慧光而不滅。謹即齋戒。為之銘曰。   伏犧往兮仲尼不興 爾易經兮爻象何明 宣父亡兮丘明不出 爾魯史兮篇題斯逸 皇皇真教兮超生死 洋洋梵音兮總權實 鶴樹圓寂兮玉偈祕密 螺谿不談兮花編誰帙 傳光析派兮有赤城 植柰松揮兮宜萬齡   系曰。  台山巖巖標幾尋  傳教孜孜開寶林  寒猿野鶴盡念法  猊座無言揚妙音   時雍熙三年丙戌歲十一月十日文   淨光大師行業碑   朝奉大夫行尚書戶部即中知 制誥賜紫金魚袋錢(易)撰   天南山奇甚東西北。山其高深幽遠。便釋者棲鍾於台。台連四去千萬山。復又宏閟窈窕。如非人可以止者。昔我智者坐此山以著書。故得名教。智者沒釋。來習其教得其旨者纍纍有之。易生於越。聞師之事甚異。師胡氏。家溫求嘉。三世習釋書。母鄭氏。既娠不食肉。生五六歲與群兒戲於門。會三釋者被遠遊具。由是道而遇群兒。一者撫師之頂曰。汝有奇相。當為吾門之達者。既去三願有羨聲。自後復授釋書。拜釋像。如無為人事者心。年甫十二。投溫之僧子安。為浮屠氏。勤謹明利。得盡弟子禮。安器之授經。所謂法華者。期月周誦。其起居宴坐也。綽綽有古佛之威儀。十九始去鬚髮。為比丘具矣。乃之越授毘尼於清律師。三載盡極其道。又南之天台。通智者教。師承聳廣二公。一旦手法華本跡不二門。至法性之與無明遍造諸法。名之為染。無明之與法性遍應眾緣。號之為淨。因頓悟佛心。汗落如雨。不數月登座衍說。坐二師於聽徒中。了無媿色。每入大藏採一經。未嘗別考科疏。隨意而講。渙然水釋。尋有去山意。止者盡台人皆不能。時廣順中也。易忠懿叔父領大元帥開府於浙水。聞之堅止勿他往。授以釋署淨光大師。三讓授受不施。方建法華道場。六時行釋事。晝夜不怠。甲子秋居螺溪。講導事如道場。吾叔大元帥供施日至焉。丁卯下台寓開元東樓。春雨連日。一夕有夢。若告樓垝。及旦遷他所。是夜大山頹擊樓墮。免者將百人。早歲吳越不雨久。而吾叔命使求禱之。師領其徒。詣巨潭覆缽作檮。而暗有咒語。食久潭中為風所激。怳有物。自水中起。迴不半道。大雨連下。周境謝足。又嘗危坐居室。有童子。服山人衣。形體瘠陋。持竹器以土養小松。跪於室前。師徐詢之。爾何來也。答曰。華頂遣送松栽。言訖遺竹器於地。忽爾不見。師潛謂其徒曰。此山神也。吾當別住道場。後刱螺溪教院之前讖也。凡道南險者首稱天台石橋。下臨萬仞。飛泉四射。危滑欹側。狀如橫虹。師嘗夜度。有光前導。如列炬擲火。皆不知其來。又好修壞像。多獲古物。若有符契。因得鹹通六年。像中書即當時僧希皎誓文。願復生此。以童子出家。傳大法首眾。謂師之前身。如許元度事。師昔在四明止育王寺。夢登上方。有寶幢高座。大署曰文殊臺。而闌楯圍絡。趨不能入。上有菩薩。手自相引。坦然可登。復覺是身與菩薩之體。泯合無二。癸未年。上使內侍省官與台守。入山謀建釋捨。堅請師受菩薩戒。自稱弟子。師凡與台人授戒。有捨屠宰而執經論者。有不血食者。有至死不言殺者。有投高死而發願者。有棄妻子而求為浮屠人者。有入山一步一禮血垂於額者。有火一臂一指以供佛者。嗚呼大音一舉。應者千谷。非發有所躋。其孰能通其大小乎。丁亥冬十有一月四日疾。終右脅而臥。神往形具端而有生。其徒樹龕室於方丈。台人之慟若喪所親。後五年易葬地。身體不壞。芳香蓊然。此非釋中達而異者乎。師名義寂。字常照。俗壽六十九。僧臘五十。先是太平興國中。詔今左街首座掌西京教門事寧公手傳高僧。狀師之跡。易夙昔好善。常欲筆奇。聞以申誨。始熟師之事。績而又得之。門人仲休授書一通。參對辯正皆符舊文。易無似人耳。三為休之請立師之碑。退以書讓不克。又慮好事因循失於紀述。乃稽首作禮謹著是辭銘曰。  教敷徒儀  徒為教主  徒徹愈明  徒誕自侮  明則契聖  感以從真  侮則徒咎  咎非教淪  偉哉吾師  達明契聖  坐台指人  學及古性  生異其跡  死奇其屍  南嘩是聞  俾徒勤思  師徒伊誰  克完厥守  佩於永年  勿誕以咎   傳教院新建育王石塔記   當院徒弟(如皎)撰並書   世雄化緣告息。韜形祕藏唯塔像存焉。或封玉□絨金骨。標幟高顯。俾回眸舉手鹹成妙機。非率然也。粵有守澄上人。內習禪那。外營梵福。有年數矣。凡曰善利。知無不為。一旦惠然而來。議及勝概。乃曰。殊特者難偕聖塔。堅久者莫越貞□。命愚同力營茲巨善。愚聞之。敢不稱讚。於是共募緇俗。獲泉貨六萬餘。乃命石工。匠成四所。不逾載□□□□□□□□褓□□□□□□□□諢慼慼慼潑D□□禳慼慼慼慼樞攥諢慼慼暱P祅楮□□□□□□□r□□□□□|檢□□□崙埤□□詷□殮延福駶□□誇□襾飲駢□□埤□□□□飥□楅診□□□□糕□檻觀□□□□□□□椹□□□□□□□□□□襋奜□□楏北Fj□□□□□檢□□□隉慼   大宋開寶八年歲在大淵獻八月八日記   淨光大師塔銘   門人澄彧 撰   師諱羲寂。字常照。俗胡氏。永嘉人也。削染於本郡開元寺。年十九受具。業律於會稽。尋依國清習天台教。昔智者師迄湛然師。燈燈相續。遍佈寰宇。自唐武宗焚燬。微言暫污。傳持中廢。而能苦心研味。在處宣通。製科考文。誨人無倦。居山四十五載。稟學二百餘人。鄧王錢氏有國之日。欽其道德。賜紫衣師號。樹宇以安之。齎臘供以延之。今天下郡府匡化紹隆。多其弟子。師與人授菩薩戒。約數十萬。其德行事狀備載僧史。雍熙四年丁亥十一月四日。遷化於丈室。春秋六十九。僧臘五十。明年改元端拱歲次戊子季夏十六日。建塔亭。葬於國清寺東南隅。善來弟子二十餘人。長曰令餘令繼。箕裘者曰皎如。實克負荷。事之以禮。葬之以禮。夫如是。又何憾焉。愚忝傳後焰。備熟前蹤。乃為銘曰。  智者圓宗  然師後躅  代產奇士  溫其如玉  興教劬勞  誨人委曲  法海揚帆  昏衢秉燭  錫振何處  塔局深谷  法子法孫  燈燈相續   淨光法師讚   中書門下平章事李 沆   徐陵師顗。道以尊賢。梁肅師然。勤以周旋。二子幸聞。二師言宣。灑滋慧露。清彼心蓮。我師淨光芳聲在焉。無說無示得之。又玄形儼丈室。化流後天。台崖不移。清風綿綿。   淨光大師讚   宣德郎行左拾遺權知台州軍州事鄭 元龜 如雲不定。合浦珠光。崑丘玉瑩。順化遺形。 示空達性。萬古千秋。瞻仰彌盛。   左街僧錄應史館編修通慧大師(贊寧)伏承 淨光大師親禮今令鹹旋附一偈上。 出懺爐煙緣篆字。訓徒言語隔溪聲。山遮水遶應難見。 長把高名頂上擎。   杭州內真身寶塔寺講經論光仁文德大師(常泰)攀和都僧錄高唱寄螺溪淨光大師伏惟采覽。 幸聞智者教重興。講外金經晝夜聲。又侶南山行道處。 足間應有鬼神擎(師與徒眾常誦金光明經晝夜經聲不絕)。   查菴法師讚   有嚴不量蹇拙。來講雄詮。跡寄紺官。心服至德。睹肖像之斯在。伸俚詠而敢無嗚呼。伏惟昭鑑。 憶昔昏霾萬里開。德星一點耀南台。修真名自神州起。 慕法僧多日本來。道樹幾將成巨蠹。 慧燈相次作寒灰。當時不假扶持力。塵劫茫茫事可哀。   柏庭法師讚   淨光法師實中興教觀之裔祖也。墳塔濱於澗壑。泥潦浸淫榛莽蕪穢。今住持元悟更諸爽塏作亭以覆之。是為方丈正寢。經始起廢。厥惟艱哉。法師遺德先德稱頌。不可以不廣。謾繼前韻毋誚狂斐 特差住持上天竺靈感觀音教寺法孫(善月)稽首拜手。 祖禰圖中跡有開。重光高塔應三台。教流海國推原委。 藍染宗風有自來。戒瑩淵珠清澈底。 道參玄造律飛灰。千載螺溪一陳遮。法門堪歎亦堪哀。   螺谿移塔記   死而葬古也。易葬非古也。易葬而非古也。其諸從權以濟事歟。昔者先主謂夫葬也者藏也。藏也者欲人不見也。為之棺槨衣衾以舉之。卜其宅兆而安厝之。於是有葬焉。螺谿尊者既沒。門弟子奉其全身。以藏國清寺之東南。用世禮也。蓋二百餘年矣。歲月既久。水失故道壅沒。墊陷行道興嗟。(元悟)繆茲承乏。相其流泉。觀其陰陽。得地於方丈之後。以紹定庚寅十一月四日。易葬而樹塔石焉。夫掩骼埋胔。為未達者設也。當尊者在時。其視此身。已同幻化。今其雲亡。一性之真無往不在。何惡於水。又焉用移。雖然學者信之篤。思之至焄蒿悽愴。若或見之。以為。不如是。則無以安其尊師重道之意。而壽其脈於無窮也。若夫究傳授之顛末。載德行之全備。紀感應之禨祥。則有史氏傳在。昔聖宋紹定辛卯正月望日。繼代住持法孫比丘(元悟)拜手稽首記。   螺溪振祖集   寶雲振祖集(並序)   四明石芝沙門宗曉編   所傳莫越乎道。能弘必藉乎人。不為有人而存。不為無人而亡。道固常自若也。然不得其人而弘之。則道奚益於生靈哉。惟得人以弘其道不絕。則此道昭著。若日月嗣照於無窮者也。   寶雲(義通)法師本高麗君族。樂道厭世。從佛薙落。首傳華嚴起信。眾已悅隨。洎壯越滄溟來中國。初訪雲居。契悟南宗。重念。台衡教觀經五代離亂。僅存一線。遂挺志造螺溪寂公之室。頓受其傳。具體之學聲聞四方。已而誓返本國敷揚法化。因挈錫附舶四明。偶郡守淮海大王錢公(惟治)請問心要。闢為戒師。自是緇白傾嚮固留演法。會漕使顧公(承徽)舍宅創寺。命師開山。龍象雲會。講貫二紀。遂以大法付法智禮公。是曰四明尊者焉。法智主延慶幾四十年。此道遂大振於天下。茲非所謂得傳弘之人而致然乎(宗曉)比乘夙志。編鏤四明遺文。再惟。寶雲鼻祖與吾四明。為賢父子。表媢章B。中興一家。若其德業不傳於世。則教失宗元。後昆奚究。因考覈碑實洎諸簡編。得師事跡與厥後繼之者。凡二十篇。別為一帙。詺題寶雲振祖集。蓋取是院祖堂之扁曰振祖故也。覽斯文者當知。吾祖遺德之美不可以采摭人微而見棄焉。嘉泰癸亥仲春清旦比丘(宗曉)敬序。   目錄   請敕額奏文   省牒   敕黃   使帖   四明圖經紀造院事跡   台州螺溪定慧院淨光法師傳(附行)   鉅宋明州寶雲通公法師石塔記   寶雲通法師移塔記   草菴紀通法師舍利事   紀通法師著述遺跡   寶雲通法師真贊   詩寄贈寶雲通公法師   明州寶雲四祖師贊   寶雲通公教主真贊   寶雲始祖通公法師真贊   寶雲開山通法師忌疏   南湖師祖寶雲尊者齋忌疏   四明法師稟學寶雲尊者   慈雲懺主稟學寶雲住持   明智法師寶雲住持   史太師請瑩講師住寶雲疏   寶雲院利益長生庫記   建法堂慶筵致語 法雨堂題名   請敕額奏文   明州傳教院(臣)僧延德。右以輒具丹誠上干天聽。退量踰僭。頓抱憂惶。切念(臣)師授和尚傳天台教僧義通所住當院是。開寶元年得福州前轉運使顧承微經淮海大王申請入院住持。為國長講天台教。聽徒六十餘眾。院宇一百來閒。統眾安居二時供應。雖蓮臺登陟。宣揚久贊於皇風。且華社莊嚴輝煥。未霑於敕額。恭惟皇帝陛下應天撫運。執禮臨朝。萬邦而盡被無私。四海而鹹歌有道(臣)叨逢聖代。幸預真徒。是敢遠詣明廷。仰祈寵錫。伏乞俯迴督造。特降敕命。指揮賜(臣)當院真額圖記。所冀天恩顯授。梵剎遐傳。俾光佛法之門永贊成平之化。干犯宸聽(臣)無任瞻天荷聖激切屏營之至。謹進狀奏聞。伏聽聖旨。太平興國六年十二月日。明州傳教院(臣)僧延德狀奏。   省牒   中書門下牒。明州傳教院僧延德乞改院額事牒。奉敕宜令明州分折。本院見在殿宇房廊。功德佛像。住指僧人數目。並起置年代。疾速聞奏。牒至準敕。故牒。太平興國六年十二月二十四日牒。中書侍郎兼兵部尚書平章事盧(押)。左僕射兼門下侍郎平章事(押)司徒兼侍中(押)。   敕黃   中書門下牒明州。明州奏準敕。分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事。牒奉敕。宜賜寶雲禪院為額。牒至准敕。故牒。太平興國七年四月日牒。中書舍人參知政事郭(押)。左諫議大夫參知政事竇(押)。左僕射兼門下侍郎平章事(押)。司徒兼侍中(押)。權知軍州事趙易知。通判軍州事周頻。   使帖   州帖。傳教院今月五日准敕黃。明州奏准敕。分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事牒奉敕。宜賜寶雲禪院為額者。右具如前已帖。僧正司知委訖。事須帖本院仰准敕命指揮。太平興國七年六月七日(押)。司張某守司法權錄事參軍事祝(押)。通判軍州事周(押)。權知軍州事趙(押)。   建炎庚戌春遭兵火。院宇一夕而空。聖朝所賜敕黃石刻。於煨燼中文字斷裂。已不可辨。常慨以無復再全之理者。逮紹興己巳。距庚戌凡二十載。一日忽有姚江僧。持此墨本來。(仲旻)忻然如獲重寶。意必先祖通法師教席餘澤未已。使有天與之幸。不然何符契如此之非常耶。越明年正月戊子再摹於石。前管內僧正住持真教大師(仲旻)書。   四明圖經紀院事跡   寶雲教院在縣西南二里。舊號傳教院。皇朝開寶元年建。太平興國七年改賜今額。本漕使顧承徽舍宅。為法師義通傳教處。乞額寶雲。昭其祥也。義通字惟遠。本高麗君族。自三韓來。譽振中國。知禮遵式子衿是其門人之上足。逾二紀右脅而逝。既荼毘。弟子收骨。藏於育王山之陽。累石為塔。有記。待制王公伯庠書其後。併刻於石。   台州螺溪淨光法師傳(此傳見大宋僧傳。今附此刊行)   師諱羲寂。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。母初懷娠。不喜葷血。生乃以紫帽蒙其首焉。幼啟二親。堅求去俗。旋入開元蘭若投師。授法華經。期月而徹。寺之耆老莫不稱嘆希有。既而祝髮受具已。往會稽學南山宗。既通律藏。乃造天台山。研覈止觀。其所易解。猶河南一遍照也。先是天台智者教跡。遠則安祿兵殘。近則會昌焚燬。殘編斷簡本折枝摧。傳者何憑以正其學。師於是每思鳩集。因適金華。古藏中得淨名疏而已。後時忠懿王以教相咨問德韶國師。師指授尊者。因是奏王。請出金門。建講欽若敬奉。為之造寺。今螺溪定慧院是也。王又遣十人往日本國。取天台教藏迴。賜師以淨光大師之號。追諡九祖名銜。皆師之力焉。由是一家教乘以師為重興之人矣。而韶公適與智者同姓。能毘贊吾宗。又居佛隴之側。疑其後身也。微師。此宗學者幾握半珠為家寶歟。太平興國五年。從山入州治寺。寺東樓安置。樓近大山。夜夢。剎柱陷沒於地。意頗惡之。自徙於西偏僧房。其夜春雨驟甚。山崩樓圮。人鹹謂。師先見乃證報得天眼焉。續受黃巖人請。乘舟泛江。放生講金光流水。至海門靈石寺。是智者所居道場。因勸人修葺造像。入緣者繁多。時今上遣高品衛紹欽。入山建壽昌寺。眾官同命受戒。又雍熙初。永安縣敦請於光明寺受戒。忽古殿佛像墮。腹中獲發願文。即唐鹹通六年。僧希皎為七鄉人。施戒勸造此像。願捨報為男子。童真出家。常布衲傳法利生。觀者皆意寂之前身也。至四年十月寢疾。仲冬四日囑誡門人。不許哭泣祭奠等事。言已瞑目而終。壽六十九。法臘五十。傳法弟子百餘人。外國十僧。其義通實高者也。如澄或寶翔。皆亞焉。是時台之民官曾預傳戒者。共迎師真相於開元寺。盡誠祭供。皆縞素哀泣。天為之變慘。太守鄭元龜作詩悲悼歸空。方丈樹塔志之。厥後徒屬遷葬他所。開塔顏貌如生。髮長餘寸。平素講法華經並玄義二十遍。止觀。維摩。光明。梵網。金剛錍。法界觀。禪源詮。永嘉集各數遍。述義例不二門等科節數卷。然自智者六代傳法。荊溪之後二百餘年。寂受遺寄。克深負荷。況於炎月講說。曾無流汗沾洽。其不久聽而勝解佛乘。每一宣揚。則捉金應玉。召羽和商。較乎九旬談妙。相去何若。又嘗寓四明育王寺。夢登國清。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。設柢梐欄隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂徐出。以手攘卻行馬。低[道-自+(萬-一)]相接。斯須覺已。與觀音身泯合不分。因而驚寤。自爾之來。樂說無盡矣。或謂。入普門智乘。上合佛覺。證無上故。下合眾生。凡同體故。開則群靈。混成一法矣。得是心者。非觀音而誰歟。大哉師之解行。若是可不為世之楷謨乎。   鉅宋明州寶雲通公法師石塔記   住延慶法孫文慧大師(宗正)撰   法師諱義通。字惟遠。德業詳諸行狀。本海國高麗君族尹姓。母孰氏。妊誕頗異。因捨龜山院。師釋宗。及冠染具傳華嚴起信。彼尤仰止。殆壯游中國。晉禾福時也。至始訪雲居。契悟嗣謁螺溪寂師。了天台宗。繄道且逢源。具體之聲浹聞四遠。姑曰。圓頓之學畢茲轍矣。吾欲以此導諸未聞。必生地始乃括囊。東下道由四明。太師錢公惟治問以心要。洊闢為戒師。繼此道俗蘄嚮請留依怙。師曰。非始心也。公曰。或尼之。或使之。非弟子之力也。如曰利生。何必雞林乎。緣既汝合。辭不我卻。因止焉。會漕使顧承徽舍宅為傳道處。第乞額寶雲。昭其祥也。既而日□教觀逾二祀。知禮遵式子矜之高者。其餘升堂及門。莫可勝紀。凡諸著述並逸而不傳。嗟。夫君子曰。天台之道勃然中興師之力也。俗壽六十有二。端拱改元龍集戊子十月十有八日示疾。越三日左脅而逝。既荼毘。門弟子收骨。藏於育王山之陽寺西北隅禮也。後七十有七載。甓甃已蕪。乃就之累之為方墳。增顯其處。爾時皇宋五葉歲在甲辰。天王即位之明年。改元治平之暮春十日。重法孫(宗正)記。   右通法師石塔記。紹興歲在庚辰。十月二十一日。嗣法住持智謙之所重立也。通公來自三韓。譽振中國。住寶雲凡二紀餘。實第一代。如法智慈雲。乃其高弟。天台之教中墮。而興繄師之力。而一時事跡行業等。石刻今不復存。謙公力搜訪之。始得塔記。乃再刊刻。又闢真堂。塑師坐像。及吳越國王所贊頂相併上石碣。除阿育王山烏石塔所。屋之以石。以表示後世。於是通師之道益以昭著。時謙之來纔半歲餘爾。寶雲自通始建傳二百載。比年頹圮特甚。謙睹之慨然。支傾飭蠹。浸復其舊。亦可謂不負祖師付囑荷擔之意矣。聖宋天寶間。漕使顧承徽捨其第。以處於師。其後推官陳雲者。又捨西嶼之田四百三十畝。歲久不復知。謙亦塑二公像。而表出之。人益重其知本。謙得法於延慶第五代明智師。其淵源亦有所自雲。左朝散郎主管台州崇道觀王伯庠謹書。   寶雲通法師移塔記   住臨安府靈隱山月堂(道昌)撰   余住育王時。寶雲威法師相訪。因語。通法師乃寶雲啟教之宗主也。有塔葬此山。余詢勤舊。皆雲在寺西隅。遂往尋之。見荒榛蓬棘中塔已墮毀矣。是時烏石有山。僉雲。風水甚佳。貴人富家數來求之。余以常住地。非余私有。若自與之。必招因果也。其間人情有大不悅者。而余獨守之如初。是時先師妙湛老人居西塔。因以稟之。先師雲。通法師天台宗主也。又此地人皆欲得之。若遷通公骨。殖葬於此地。則非獨免求地者源源而來。抑亦通公之骨葬得其所。余遂從先師之言。擇日同威師並妙湛老人。集眾遷葬之。至取其骨。香水洗沐。於日光中。世所謂堅固子者。或青或黃或紅或白。滋生於骨上。見者無不歡喜作禮讚嘆。如是殊勝世所未有。後育王住持人遷寂其徒知此地之勝。而欲邀其福。就彼葬之。未久而皆為人所移。唯通師之塔巍然而獨存。是知。用心之善不善者。報應之效曉然可見也。紹興廿八年戊寅歲八月廿八日。延慶若權上人訪余於冷泉。出通師重建石塔記。欲求余書遷葬之因。故特以此示之雲。住靈隱山月堂比丘(道昌)謹題。   草菴紀通法師舍利事   四明寶雲通法師新羅人也。得法於天台螺溪。既入滅骨塔於阿育王山門徑之左。積有年矣。後因別改寺門。此地蕪沒塔亦隨壞。宣和丁未冬。今蔣山昌禪師主育王。徙其骨塔於烏石山。是時大眾半千同送之。今雪峰睿禪師寶雲威法師亦預焉。其骨晶熒可愛。考之琅琅有聲。雪峰默念之。果若人骨也。當不止如是而已。少頃杲日既昇。見骨中。世所謂堅固子者。二三眾驚且譁。則須臾變。數百千璀璨的□姑六復□□□□□榱□□□□駛□□礹□埤□駴駢訾□婖□□□□飀□□□□□□J飀□飾□□□□□□履□□潀l□□□□□□□禛□□埤□□□褓□□□檢□覛□□□粳遄慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潘O□□□□□□□s□p埤□榳奸□列饑□裀□□□□□□□□□□□ヾ慼慼慼慼慼慼慼歎ョ憐C襆祧□□□□□裀□□□□□□哅□□□□□□觜□□禜□□襗□□矩蓮□□□□j□□□□□□觀妙□詛□□娵祰槄飀□□□□□礹□□襼□□   紀通法師著述遺跡   天台正傳止荊溪禪師為九世祖。然自荊溪後之傳者。亦復不絕焉。雖定慧雙弘。未可並肩九祖。然截瓊枝析栴檀。則皆行天台之道者也。今寶雲通公實繼荊溪之後。復得法智慈雲。分化於江浙。此道遂再振矣。師解行高深洪通甚力。準石塔記。師所著述並逸而不傳。然考諸四明章記。則嘗秉筆觀經疏記光明玄贊釋。若餘之法義則法智悉面承。載之於記鈔。其贊釋一部尚存。但不廣傳耳。惜哉。師所建院宇已二百二十二年。兵塵之後。古跡掃地而盡。嘗訊諸耆宿。知師有藏衣塔一所存景清興法院。遂訪之。果奉安懺殿尊像前。雕布奇巧飾以渾金。內空外方高五尺許。此寶寶雲舊物。不知何緣留墜彼剎。萬一合浦珠還。豈不為山家傳持之標幟乎。   寶雲通公法師真贊   吳越國王錢 俶 不離三界。生我大師。白毫異相。滿月奇姿。戒珠普炤。 慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之。   寶雲法師迺四明天竺所稟。則中興教觀之鼻祖也。而古無塑像。不亦殆於忘本乎。智謙既立坐像。復圖是本。併錢王贊摹刻諸石。俾瞻拜者可以想見當時之形容雲。紹興庚辰孟冬。第六代住持法孫圓澄大師智謙謹題。   詩寄贈 四明寶雲通法師   吳越國王錢 俶 海角復天涯。形分道不賒。燈青讀圜覺。香煖頂袈裟 戒比珠無類。心猶鏡斷瑕。平生賴慈眼。 南望一咨嗟。   其一 相望幾千里。曠然違道情。自茲成乍別。疑是隔浮生。 得旨探玄寂。無心競利名。苑齋正秋夜。 誰伴誦經聲。   其二   宗曉嘗閱草菴教苑遺事。得所謂平生賴慈眼南望一咨嗟之句。蓋昔吳越國忠懿王寄贈寶雲通法師所作也。惜乎不睹其全。每以為恨。一日訪舊得之。喜不自勝。荊玉隋珠曾未足喻。抑有以見古人不以勢位為間。而道眼相照於天人之際。有如此者。是必靈山同佛付囑故。一以忠烈輔世。一以願力洪法。雖世出世殊。而澤及後昆。至於無窮。其揆一也。(宗曉)以晚生幸霑慈蔭。祖宗盛事其可弗傳。敬以所贈二章登諸琬琰。用補茲山故事雲。嘉泰壬戌歲中秋。石芝比丘(宗曉)謹識。   明州寶雲四祖師贊   會稽郡王文惠公史 浩   天台智者禪師 庖犧畫易。眹兆太極。一陰一陽。已墮形跡。瞿曇說法。 身心泯寂。三止三觀。忽漏消息。箇中至妙。 杳冥昏默。何假言詮。焉庸訓釋。猗歟智者。 生稟岐嶷。八彩重瞳。人固莫識。南嶽一見。 頓明宿昔。悟旋陀羅。既非他得。雲胡止觀。 紛紛藉藉。蓋以慈緣。憫世迷惑。作是筌□。 如援嫂溺。豈期後學。紙上尋覓。文字猥繁。 道益薄蝕。精義入神。蟬蛻筆墨。不離當處。 靈山一席。師之本願。於是乎塞。祠宇巋然。 遺容殊特。凡百君子。過之必式。   寶雲通公法師 止觀宗旨。鼎盛於隋。末法不競。將遂堙微。通師崛起。 三韓之湄。風帆萬里。捨筏從師。得道已竟。 言歸有期。四明檀越。顧氏承徽。捐宅為寺。 盡禮邀祈。名曰寶雲。金剎巍巍。師既戾止。 學徒影隨。戶外屨滿。聲走天涯。台山墜緒。 接統興衰。有二神足。真師子兒。慈雲法智。 迭和塤箎。人皆謂師。蟠英孕奇。植根堅固。 獨幹□枝。花開五葉。異轍同歸。抵今禪教。 遂得並馳。續佛壽命。師其以之。   四明法智尊者 靈山之會。龍象雲蒸。羊鹿牛車。同歸一乘。雨勝法雨。 普潤有情。逮及後世。止觀爰興。慈鋒慧劍。 摧墮疑城。誰其嗣之。粵有四明。講席雄峙。 淵默雷聲。天台正統。於焉繼承。章聖在御。 使馹馳星。問佛大旨。得其精英。宸恩載錫。 法智鴻名。是為釋子萬古光榮。   天竺慈雲法師 英英式師。文中之虎。口角珠璣。筆端繡組。王侯欽承。 聖君眷與。慈雲錫號。天竺是處。法智為兄。 通公為父。濟濟一門。龍掀鳳翥。積功累行。 知幾寒暑。四眾仰止。如子依母。梵音洋洋。 周浹寰宇。凡曰禮文。悉由纂敘。普賢願力。 金手摩撫。盡未來際。作懺悔主。   寶雲古道場宗瑩以固陋承乏。大傅大丞相魏國公適幸臨之。首訪祖師遺趾。一龕風雨。智者寶雲二大士像頹然其中。公指寶雲。顧謂宗瑩曰。法智慈雲二尊者得非此老親出乎。至今邦人目為通師翁道場。蓋為二弟子設也。可闢一堂塑繪四祖師像作新斯剎。(宗瑩)□□榜餛秎□□禳夾□□□□□□□□痢楠□□□□□□楅逆□翩敷丑慼慼慼慼慼O嬪□□□餘□□□□□□□□塈部]U橪詫□□橇□婖□□騧□□□□□纂憔J揭之扁榜。復鑱諸堅石。補寶雲既闕之典。為吾宗無盡之傳。淳熙十四年四月旦。寶雲教院住持傳天台教觀(宗瑩)謹識。   寶雲通公教主真贊   住阿育王山野堂 普崇稽首 豁大千戶牖。識虛空面目。不容正祝。聊以旁矚。 一時花現於優曇。萬里香飄於瞻蔔。以截流辯。 卷學海之鯨濤。以徹法眼。轉義天之雙轂。 見法界性。入螺溪門。是知。遇白牛而難駕。 注黃金而易昏。闢三觀之祕楗。操凡聖之宏略。 通玄峰頂何巍巍。淮海清風振寥廓。   寶雲始祖通公法師真贊   住南湖竹菴比丘 可觀稽首 呼一切人。皆是鄉人。冷雲掃電。枯木生春。決定願力。 再來歸命。天台後身。   寶雲開山通法師忌疏   草菴道因   右伏以。道無今古。學有宗承。一滴分流。千車共轍。功勳莫大。中興知自於根源。授受非常。正教弘傳於師弟。先推嫡嗣法智慈雲而間生。欽仰師翁道德形儀而如在。恭惟。傳持教觀寶雲大尊者。台崖的派。鷲嶺耿光。分為不盡之明燈。散作無方之法雨。垂形海國。化跡神洲。真慈隱妙德之身。夢幻應苾芻之像。流芳甬水。一家之至教重輝大備鄞江。二子之敷宣烈焰白毫異相。檀那已播於伽陀。烏石殊方窣睹競分於室利。某等叨逢勝化。獲睹肖容。但有翹勤。徒增悁結。今則孟冬屆候。諱日斯臨。傾誠聊備於蘋蘩匪薄。少伸於追遠。伏乞。我祖享我差無差之供。示我來不來之儀。憑茲微妙之緣。感以中和之氣。則使民康物阜時和歲豐。醍醐上味而處處灌神。白牛太車則人人脂軸。一家令轍四海同遵。情與非情鹹歸祕藏。但某無任拜手歸依之至。謹疏。   南湖師祖寶雲尊者齋忌疏   鏡上義銛   右伏以。法源自遠。注剎海以周流。慧日方中。映寶雲而下飾。群機煥發。此道光嚴式臨示滅之辰。敢怠如生之敬。恭惟。中興敬觀寶雲尊者大法師。應身日本。命世山家。視一切人。皆若同鄉。大方無外。出兩高第。鹹於實地。游刃有餘。疏正派於螺溪。散真風於象扇。某等仰高彌甚。向若茫然。玉凡橫經。恨不與當時之聽眾尼壇下拜。媿濫稱今日之孫謀。庶憑明信之熏。幾展慈憐之鑒。伏願無生智焰永聯從上之光。常住妙華益粲後來之秀。盡空末學。同趣圓乘。謹疏(昔鄮峰未更為禪剎。大洪天台教觀。清涼大法眼禪師亦稟教於中。時寶雲通公蓋嘗預講。其四明慈雲皆為聽眾。其說見於鄮峰古碣。所謂玉凡峰者今阿育王山是也)。   四明法師稟學寶雲尊者   吾祖法智興起大教。始者二十歲參學寶雲法師。登門方三日。座元謂之曰。法界自有次第。若當尋之。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙。何有次第。座無對。居一月。自講心經。人皆駭聽。及二年。厥父偶夢。師跪於通公之前。通執瓶水注其口。自是一家教觀頓然超悟。因代通講授。僅數載。洎通之滅。又自夢。穿通之首。擐於左臂而行。自謂。二夢初表受習流通。次表操持種智。自後遷住乾符。四載方赴南湖之請也。   慈雲懺主稟學寶雲住持   慈雲法師台之寧海人也。脫素於東掖山。洎為僧。即入國清。普賢像前燼指。誓學天台聖教。徐負笈趍於寶雲。道中忽夢。一僧自言。吾是文殊和尚。及至禮通之足。偶自省。所夢之僧即師也。因爾服膺受道。值通歸寂。乃返天台。淳化改元師年二十八。眾請住寶雲凡十二載。講四大部經。鹹平五年復還東山。晚遷天竺。大闡法化。棲遁終焉。師居寶雲。靈跡有四。   一師於寶雲講經次。一旦忽有施氏胎驢。趍伏座下。講罷而去。自爾而至者凡四十日。產而乃已。驢果有人之意。而能聽法。不亦異乎哉。   二師在寶雲。嘗建淨土會。著書曰誓生西方記。作念佛三昧詩。其敘曰。念佛三昧踐聖之妙道凡揭厲於法流者。何莫由斯矣。昔遠公化尋陽群賢。皆為念佛三昧詩。遠為序。皇宋丙申。遵式會四明高尚之賓百餘人。春冬二仲一日一夜。萃寶雲講堂。想無量覺行。漢魏經壬寅。既廢適台之東山。惜無述焉。乃擬晉賢作詩。寄題於石。垂於後世也。   三師住寶雲。自幸得觀音幽贊。命匠造旃檀大悲像。像成工有誤折手執楊枝。師驚且恐。即自接之。不施膠漆而泯合如故。即撰一十四願文。其略曰。己亥鹹平二年四月。四明沙門遵式刻像。懼晦於後世。手題記雲。沈淨月刻相貌。章淨修等須像財物。像成立於大法堂。召僧百人。奉行經法而證之。   四鹹平三年。四明大旱。郡人資以祈雨法。師用請觀音三昧冥約。三日不雨。當自焚。如期果大霈。郡守蘇為異而敬之。即題石為記。   明智法師寶雲住持   晁說之作師行業記曰。明智中立師明之鄞人也。元祐間住延慶。一日辭去。雖大守亦不得而留也。且曰。待余六十歲再來。自是居隱學山。眾方從之。會缺僧職。復不能捨。太守躬請出住寶雲。實其祖師通公道場。時寶雲頹圮無一全椽。師復新之。鹹曰。師前曰隆其三世祖之居。今又興其四世祖之室。孰謂像法末哉。先是伽藍神腹中得願文一紙。曰。後更百年有肉身菩薩。重興此地。師復退去。築菴白雲山。凡四年。亦無一日不講。大守又命住延慶。不得辭。時年六十歲。果符前言矣(草菴教苑餘事載。明智住寶雲。經於八年)。   史太師請瑩講師住寶雲疏   右伏以。昔寶雲有大弟子。如渥窪出□馬駒。自天台熏正見知。若猗蘭脫眾蕭艾。當後世寂寥之際。知阿師付授之難。共惟。新命寶雲瑩公講師既以心傳。不為塵累。遍歷雨華之肆。親出烹金之爐。鶴髮霜眉。受道人卒歲之託。晨香夕火致居士華封之誠。眾所歸依。公無退轉。謹疏。   寶雲院利益長生庫記   祖師自雞林來首訪螺溪。盡得天台之道。復欲杭海。太守錢公固留之。使者顧公亦捨其室。為師傳道授業之所。故法智慈雲二大士從是出焉。今寶雲之居邦人目為通師翁道場是也。其間廢興相襲。不得而詳。住持瑩公坐席未溫。首歛巾盂以估於眾。得錢一百萬。內外道俗又得錢百萬。太師魏國史公捐國夫人簪珥。以施之。合為利益長生庫。以備歲時土木鐘鼓無窮之須。後五年建大講堂。半取其贏以助工役。實其志也。瑩公性淳直。而御眾以寬。寶雲初歸。有侈心者。輒起重輕之議。至有僧吏恃權以橈之權虎而寇。傍人為震慄。而瑩自若也。太師魏公實知之。至是則人皆悅服。余聞先佛捐軀以求道。無一芥子許地空無佛身。至空劫積塵之初。所謂草樹巖崖成道利生之所率先成就。此豈智術所能致哉。今寶雲盧焰之餘才一甲子則氣象復還舊觀。此瑩之心與昔人願轂俱馳而不忘也。後世因循苟且之事。瑩恥而不為。如石之堅。如地之載。其所植立如此故。余不得不書。瑩嗣東堂元慧師。瑩公名宗瑩雲。紹熙三年七月旦日橘洲老衲寶曇記。   建法堂慶筵致語   同前   右伏以。梵宮成列。無越寶雲之故家。邦人至今知有雞林之古佛。實斯文之冀北震大聲於斗南。自劫灰之後。而樹王先成。歷國朝以來。而人物尤盛。譬諸琵琶琴瑟必資妙指乃發至音。於草木叢林。雖曰無情。亦知所嚮。侈一堂之壯觀。閱數世之宏規。螮蝀翬飛。欲上于于雲漢。迦陵清徹。將遍滿於人寰。恭惟。寶雲堂上大法師塵外孤蹤林間老斫。接龍象之步武。繼鐘梵於晨昏。輪奐一新咄嗟兩辦朱明在候。方鼓吹於薰風。緇白臨筵。共徘徊於華雨檀。越某人高情落落和氣融融。肯同蓮社之清游。是亦靈山之勝友。某等獲觀殊勝。辱在伶倫。不揆蕪才。輒陳口號。   又見南風入舜弦。幾多龍象正差肩。一堂絕出雲霄上。萬口齊稱古佛先。坐穩猊床如大定。手揮塵尾極重玄。鄮山鄞水人長在。總是吾廬不計年。   法雨堂題名   紹熙辛亥歲。住山瑩講師建大法堂。廣袤宏曠殆甲諸方。是時竹院禪師曇公謁是院。因請立名。師應聲曰。院額寶雲。雲能致雨。雨能潤物。茲院乃台宗中興發源處。佛祖雨法雨沃群生非一日。當以法雨為堂之名。宜矣。宗曉深愛此名因依。而山門未暇揭是榜。恐久而堙沒。特表而出之。經不雲乎。慈意妙大雲澍甘露法雨。又曰。無上法雨雨汝身田。又曰。能雨無上甘露法雨。法雨之名遍出諸大乘經。今吾祖通公大法師負高明之識。來自三韓。得淨光法道。殆於此地洪通。四明天竺二尊者蟠英蓄秀。能荷傳斯宗。迄今垂二百載。其道未艾。此非雨法雨沃群生乎。昔楊無為嘗贊宗門陳尊宿曰。叢林處處蒙霑潤。莫測風雷起老龍。今於寶雲通公亦云也。   寶雲振祖集 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1938 天台傳佛心印記   No. 1938   天台傳佛心印記   元傳天台宗教興教大師虎谿沙門 懷則 述   只一具字。彌顯今宗以性具善。他師亦知具惡緣了。他皆莫測。是知今家性具之功。功在性惡。若無性惡必須破九界修惡顯佛界性善。是為緣理斷九。非今所論。故止觀所明十乘妙觀。觀於陰等十境三障四魔。一一皆成圓妙三諦。此乃發心立行之體格。豈有圓頓更過於此。初心修觀必先內心。故於三科揀卻界入。復於五陰又除前四。的取識陰為所觀境。如去丈就尺去尺就寸。是為總無明心。若就總明別即第六識。如伐樹得根。灸病得穴。千枝百病自然消殞。若不入者然後歷餘一心例餘陰入。乃至九境待發方觀。不發不觀莫不鹹爾。方顯九界三道修惡。當體即是性惡法門。性惡融通無法不趣。任運攝得佛界性善。修惡既即性惡修惡無所破。性惡無所顯。是為全惡。是惡即義方成。是則今家明即永異諸師。以非二物相合亦非背面相翻。直須當體全是方名為即。何須斷除煩惱生死。方顯佛界菩提涅槃耶。又應須了此性善惡。在諸大乘立名不同。廣略有異。立名不同者。華嚴雲。能隨染淨緣。遂分十法界。迷則十界俱染。悟則十界俱淨。十法界離合讀之三因具足。三字合呼九界。為惡正因。佛界為善正因。十字獨呼法界。合呼即了因。十法合呼界字。獨呼即緣因。法華雲。諸法實相不出權實。諸法是同體權中善惡緣了。實相是同體實中善惡正因。九界十如即惡緣因。佛界十如即善緣因。三轉讀之了正不缺。涅槃經中。闡提善人二人俱有性善性惡。名為善惡緣因。三因既妙言緣必具了正言了必具正。緣言正必具緣。了一必具三。三即是一。毋得守語害圓誣罔聖意。若爾九界三因性。染了因性惡緣因。染惡不二是惡正因。豈唯局修。佛界三因性善緣。因性淨了因。善淨不二即善正因。此性善惡亦名性淨性穢。或名理明理暗。或名常無常雙寂之體。如請觀音。或單名毒害。毒害即性惡。皆一體之異名也。隨機利鈍廣略有異者。略則十界廣則三千。故知善惡不出十界。十界性融互具成百界。界十如則成千如。假名一千。五陰一千國土一千。如此三千現前一念修惡之心。本來具足非造作而成。非相生而然。非相含而然。一念不在前。三千不在後。一念不少三千不多。須知情可破法不可破。執法成病亦須破。是則善惡淨穢是法門理體。體本明淨不斷纖毫。是則斷證迷悟。但約染淨而論。往人無擇法眼。情理不分藥病不辨。纔聞空中名遮一相不立。便作斷滅而解假觀名。照三千宛然。定謂三千立法。若三諦俱遮。又如何立法耶。迷情須破。故用即空即假即中。達此一念修惡之心。即是三千妙境。修惡既即性惡。是理具三千。而此修惡便是妙事三千。但觀理具俱破俱立俱是法界。自然攝得事用三千。三千皆實相相宛然。事理本融非頭數法。不屬所破寧非所顯。故曰諸佛不斷性惡。闡提不斷性善。點此一意眾滯自消。問曰闡提與佛斷何等善惡。答闡提斷修善盡修惡滿足。諸佛斷修惡盡修善滿足。問修善修惡既是妙事。乃屬所顯何名所破。答修善惡即性善惡。無修善惡可論。斯是斷義故。諸佛斷修惡盡。闡提斷修善盡。修善惡既即性善惡。修善惡何嘗斷。斯不斷義。斷與不斷妙在其中。問闡提不斷性善修善得起。諸佛不斷性惡還起修惡否。答闡提不達性善為善所染。故修善得起。廣治諸惡。諸佛能達於惡。故於惡自在惡不復起。廣用諸惡化度眾生。妙用無染名惡法門。雖無染礙之相。而有性具之相。博地但理名字。初聞觀行未顯。驗體仍迷。六根似發。初住分見妙覺果成。究竟明顯是則理須親證。其相方彰。如曹公相隱解衣方見事可比知。如孫劉相顯瞭然在目。又如全波為濕全濕為波。波相易識濕性難彰。如此事理宛有三用。只一事理三千即空性。了因即假性。緣因即中性。正因三諦若不性具即義何由可成。非但三千即三諦亦乃三諦即三千。故雲中諦者。統一切法。真諦者泯一切法。俗諦者立一切法。三千即中。以中為主。即一而三。名為本有所觀妙境。以空假即中三皆屬性中。即空假還歸二修。三千即空以空為主。名全性起修。是為因中能觀妙觀。以假中皆空三皆屬觀空。即假中還歸用。境三千即假以假為主。名為果上解脫大用。以中空即假三皆屬用。假即中空還歸境觀。只一三法。各對二明。論乎三境。三觀三用不即不離。不縱不橫即遮即照。二義同時玄妙深絕。如三點伊。一不相混。三不相離。名大涅槃。今就能觀論乎三觀。所觀即是三諦。言三觀者。以即空故破染礙情。一相不立。顯此三千同一性故。一切即一方能同居。一念派之彌合故。如眾珠鹹趣一珠。畢竟清淨非斷無空。以即假故互具互攝。諸相宛然顯此三千。不失自體一即一切。雖復同居一念即之彌分故。如一珠影入眾珠。不可思議非賴緣假。以即中故顯此三千。非一非一切。非分非合。雙遮二邊。無有二相雙照二諦。空假宛然。豈同但中。不具諸法一空一切空。三觀皆空總空觀。一假一切假。三觀皆假總假觀。一中一切中三觀皆中總中觀。是則終日破相諸法皆成。終日立法纖塵必盡。終日絕待二邊熾然。是為即破即立。即立即破。非破非立而破而立。亦名即遮即照。即照即遮。非遮非照而遮而照。說雖次第行在一時。若爾無理不立無情不破。豈與斷無之空賴緣之假。出二邊中同日而語耶。故曰。唯佛與佛乃能究盡。稻麻二乘恆沙菩薩。並不能知斯義少分。如此三千通依諸部的在法華。蓋由昔經。一有兼帶之過。二有隔偏之失。今經非但純一無雜。復能開粗即妙。題稱妙法。良在茲焉。是知用此絕待妙法為觀體者。方譬日光不與暗共。此乃終窮究竟極說。是為佛祖正傳心印。佛以是傳之於迦葉。迦葉以是傳之於阿難。乃至二十四代傳之於師子比丘。師子遇難不得其傳焉。是為金口祖承。皆見而知之者出付法傳。或有前加六佛後添四祖。說偈付法。拈華微笑唱為教外別傳經論無憑。人皆不許。洎漢明夜夢佛法流東至北齊之間。有慧文師。因探釋論悟一心三智。橫宗龍樹推而上之。即二十四祖中第十三師。文師則聞而知之。以此授之南嶽。南嶽克證法華三昧獲六根清淨。傳之於天台。天台靈嶽親承大蘇。妙悟持因靜。發證不由他故。用法華妙旨。結成三千絕待妙觀。傳之於章安。章安結集法藏傳之於二威。威傳左溪。左溪傳之於荊溪。荊溪廣作傳記輔翼大義。昭如日星。復推而下之。皆見而知之者。一家教觀光被四海。始則安史作難中因會昌廢除。後因五代兵火教藏滅絕。幾至不傳。螺溪訪失。舊聞網羅天下。錢王遣使高麗日本。教觀復還無行江浙。傳至於四明。荊溪未記者記之。四三昧難行者悉行之。中興此道。如大明在天不可掩也。此亦聞而知之者。故翰林梁敬之。謂之抗折百家超過諸說。員外柳子厚謂之去聖逾遠。異端並起。唯天台大師為得其說。二賢者豈虛美而諂附之耶。諸宗既不知性具惡法。若論九界唯雲性起。縱有說雲圓家以性具為宗者。只知性具善也。不知性具惡故。雖雲煩惱即菩提。生死即涅槃。鼠唧鳥空有言無旨。必須翻九界修惡。證佛界性善。以至直指人心見性成佛。即心是佛等。乃指真心成佛。非指妄心。故有人云。即心是佛。真心耶。妄心耶。答真心也。又有人云。修證即不無。染污即不得。此乃獨標清淨法身。以為教外別傳之宗。揀雲報化非真佛。亦非說法者。然大功大用非無報化。若解通報化即滯染污。緣非護念不能頓見法身。是皆不出但中之義。尚未能知佛界。但中性具三身豈能知九界三身耶。以善惡言之偏屬性善。十界言之偏屬佛界。真妄言之偏屬於真。九識言之偏屬真常淨識。四教言之偏屬別教。陰等十境言之屬菩薩境。未離三障四魔。何名圓頓心印。故知諸師言即指真即真。非指妄即真。是則合雲菩提即菩提。涅槃即涅槃也。既非即陰而示。又無修發之相。偏指佛界真心一破一立。若非別教緣理斷九推與何耶。又復不了性惡即佛性異名。煩惱心生死色。皆無佛性。煩惱心無佛性。故相宗謂定性二乘。極惡闡提不成佛。生死色無佛性故。彼性宗謂牆壁瓦礫不成佛。須破九界煩惱生死修惡。顯佛界性善佛性故。但知果地融通。不了因心本具。若爾非但無情無性有情亦無。何者須約真如心說唯心。則成遮那有佛性真常色。說唯色則成寂光有佛性。何關有情煩惱心無情生死色耶。具如金錍中說。問有人云。南嶽天台令依三諦之理修三止三觀。教義雖是圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是高僧所修四禪八定。諸禪行相唯達磨所傳頓同佛體。今此所明何相反耶。答良由他人見今家。立第六識為所觀陰境。乃謂權教所詮。觀第九識方同佛體。如斯指斥謬之甚矣。前雖已辨今更評之。若論境者唯尚近要。即以第六識心。以為所觀之境。知妙三識未嘗暫離一見一思。雖唯一識未嘗不以三識為觀。未嘗不以三識為境。若直以此心緣於佛界實相理者。如用蕅絲懸山徒增分別絕念無由。何者。此第六識既是見思熏起。能起忻厭分別作善惡因。即是修惡體。此修惡即是性惡。是為能觀觀法。復是所顯法門。故荊溪雲。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。以由修惡即性惡故。三觀十乘無惑可破無理可顯。方名無作妙行。乃至果上普現色身。垂形九界遊戲六道。全性惡起得名無謀而應。若也翻惡為善斷惡證善。因中行成有作果上。作意神通何異外道。如此稱為頓同佛體。乃認魚目作明珠。指山雞為鸞鳳。雖三尺童子亦知其謬。若以性惡對乎性善。約十界次第迭論者。六界為惡二乘為善。八界為惡菩薩為善。九界為惡佛界為善。此之九一乃是惡之際善之極。故今所辯蓋就極論圓人性具善惡。故如君子不器。善惡俱能體用不二。別人不具性惡。故如淳善人不能造惡。為無明所牽方能造惡也。釋論雲。婬欲即是道。癡恚亦復然。如是三法中具一切佛法。婬欲癡恚修惡也。具一切佛法即性惡也。又經曰。彈指散華低頭合掌皆成佛道。彈指等修善也。皆成佛道者即性善也。夫如是莫不鹹使法界有情。復此本有自性而已矣。故得山林之下草澤之士。精究佛乘弘宣聖化。或於師門耳提面命見而知之。或於經疏研幾索隱聞而知之。見聞之間兩心相照。玄領默契名之為傳。我心本具不從他得名為不傳。心雖本具點示方知是為傳。此不傳之妙如印即心是名心印。知此者名妙解。行此者名妙行。證此者名妙果。如此則能事畢矣。如上所論且在自行未涉化他。何者迦葉於譬說中一聞即悟不假修持。具領五時施化故。曰說法據此故施開自在。遂蒙如來述成授記。故知迦葉傳此心印的在法華。聞譬者妙解也。悟入者妙果也。故曰。今法王大寶自然而至。迦葉既爾餘可例然。金口既然今師亦爾。北齊一披其文朗然大悟。南嶽九旬乃證。天台二七方克。故知從聞而思。思修而證。根性不同證有遲速。若論化他名為付託。亦曰囑累。仍有通別。通該四眾。別在迦葉。如勸持讀誦囑累流通。乃至餘深法中示教利喜。聲聞則具有八千。菩薩則無量無數。別則唯在迦葉。付囑不局一處。故涅槃中雖不在會。欲令四眾咸知敬信有在。乃曰我今所有無上正法。以付摩訶迦葉。又付法傳雲。化緣將畢垂當滅度。告大弟子摩訶迦葉。如我今者將般涅槃。以此深法用囑累汝。汝當於後敬順我意。廣宣流布無令斷絕。若爾經必有文不盡度耳。所以獨付迦葉者有三意故。一者如來緣謝迦葉緣興。二者迦葉苦行能令佛法久住。三者附於小果化導易行。例如淨明德佛付囑一切眾生喜見菩薩。廣令流布是也。蓋由緣不在彼。是以付託於斯豈傳佛心印。獨在迦葉餘皆不了耶。世人昧此欺罔聖賢妄生戲論。未能知此自行化他的傳之旨也。嗚呼。是為一家古今絕唱佛祖正傳。但白雪陽春唱高和寡耳。則幸逢嘉運不辭鄙陋。輒憑紙墨以廣見聞。傚法華若田若裡。涅槃若樹若石。或生謗毀。庶幾強毒如獸渡河。豈敢顧於濡尾者也。   天台傳佛心印記終 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1939 教觀綱宗   No. 1939   教觀綱宗(原名一代時教權實綱要圖。長幅難看。今添四教各十乘觀。改作書冊題名)   北天目蕅益沙門智旭重述   佛祖之要教觀而已矣。觀非教不正。教非觀不傳。有教無觀則罔。有觀無教則殆。然統論時教。大綱有八。依教設觀。數亦略同。八教者。一頓二漸三祕密四不定。名為化儀四教。如世藥方。五三藏六通七別八圓。名為化法四教。如世藥味。當知頓等所用。總不出藏等四味。藏以析空為觀。通以體空為觀。別以次第為觀。圓以一心為觀。四觀各用十法成乘能運行人至涅槃地。藏通二種教觀。運至真諦涅槃。別圓二種教觀。運至中諦大般涅槃。藏通別三。皆名為權。唯圓教觀乃名真實。就圓觀中復有三類。一頓二漸三不定也。為實施權。則權含於實。開權顯實。則實融於權。良由眾生根性不一。致使如來巧說不同。且約一代略判五時。一華嚴時。正說圓教兼說別     五時八教權實總圖   T46093701.gif   教。約化儀名頓。二阿含時。但說三藏教。約化儀名漸初。三方等時。對三藏教半字生滅門。說通別圓教滿字不生不滅門。約化儀名漸中。四般若時。帶通別二權理。正說圓教實理。約化儀名漸後。五法華涅槃時。法華開三藏通別之權。唯顯圓教之實。深明如來設教之始終。具發如來本跡之廣遠。約化儀名會漸歸頓。亦名非頓非漸。涅槃重為未入實者。廣談常住。又為末世根鈍。重扶三權。是以追說四教。追泯四教。約化儀亦名非頓非漸。而祕密不定二種化儀。遍於前之四時。唯法華是顯露。故非祕密。是決定。故非不定。然此五時。有別有通。故須以別定通攝通入別。方使教觀鹹悉不濫。今先示五時八教圖。次申通別五時論。   通別五時論(最宜先知)   法華玄義雲。夫五味半滿論別。別有齊限。論通通於初後。章安尊者雲。人言。第二時。十二年中說三乘別教。若爾過十二年。有宜聞四諦十二因緣六度。豈可不說。若說則三乘不止在十二年中。若不說則一段在後宜聞者。佛豈可不化也。定無此理。經言。為聲聞說四諦。乃至說六度。不止十二年。蓋一代中。隨宜聞者即說耳。如四阿含五部律。是為聲聞說。乃訖於聖滅。即是其事。何得言小乘悉十二年中也。人言。第三時。三十年中說空宗般若維摩思益。依何經文知三十年也。大智度論雲。須菩提。於法華中。聞說舉手低頭皆得作佛。是以今問退義。若爾。大品與法華。前後何定也。   論曰。智者章安。明文若此。今人絕不寓目。尚自訛傳阿含十二方等八之妄說。為害甚大。故先申通論。次申別論。先明通五時者。自有一類大機。即於此土。見華藏界捨那身土常住不滅。則華嚴通後際也。只今華嚴入法界品。亦斷不在三七日中。復有一類小機。始從鹿苑終至鶴林。唯聞阿含毘尼對法。則三藏通於前後明矣。章安如此破斥。癡人何尚執迷。復有一類小機。宜聞彈斥褒歎而生恥慕。佛即為說方等法門。豈得局在十二年後僅八年中。且如方等陀羅尼經。說在法華經後。則方等亦通前後明矣。復有三乘須歷色心等世出世法。一一會歸摩訶衍道。佛即為說般若。故雲。從初得道乃至泥洹。於其中間常說般若。則般若亦通前後明矣。復有根熟眾生。佛即為其開權顯實。開跡顯本。決無留待四十年後之理。但佛以神力。令根未熟者不聞。故智者大師雲。法華約顯露邊。不見在前。祕密邊論。理無障礙。且如經雲。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩授記作佛。如是法者。豈非妙法。又梵網經雲。吾今來此世界八千返。坐金剛華光王座等。豈非亦是開跡顯本耶。復有眾生。應見涅槃而得度者。佛即示入涅槃。故曰。八相之中。各具八相不可思議。且大般涅槃經。追敘阿闍世王懺悔等緣。並非一日一夜中事也。   次明別五時者。乃約一類最鈍聲聞。具經五番陶鑄。方得入實。所謂初於華嚴不見不聞。全生如乳(華嚴前八會中。永無聲聞。故雲不見不聞。至第九會入法界品。在祇園中。方有聲聞。爾時已證聖果。尚於菩薩境界。如啞如聾。驗知。爾前縱聞華嚴。亦決無益。然舍利弗等。由聞藏教。方證聖果。方預入法界會。則知。入法界品。斷不說在阿含前矣。人胡略不思察。妄謂華嚴局在三七日內耶)次於阿含。聞因緣生滅法。轉凡成聖。如轉乳成酪(酪即熟乳漿也)次聞方等。彈偏斥小歎大褒圓。遂乃恥小慕大。自悲敗種。雖復具聞四教。然但密得通益。如轉酪成生酥。次聞般若。會一切法皆摩訶衍。轉教菩薩。領知一切佛法寶藏。雖帶通別。正明圓教。然但密得別益。如轉生酥成熟酥。次聞法華。開權顯實。方得圓教實益。如轉熟酥而成醍醐。然只此別五時法。亦不拘定年月日時。但隨所應聞。即便得聞。如來說法。神力自在。一音異解。豈容思議。又有根稍利者。不必具歷五味。或但經四番三番二番陶鑄。便得入實。若於阿含方等般若。隨一悟入者。即是祕密不定二種化儀所攝。復有眾生。未堪聞法華者。或自甘退席。或移置他方。此則更待涅槃捃拾。或待滅後餘佛。事非一概。熟玩法華玄義文句。群疑自釋。   化儀四教說   頓有二義。一頓教部。謂初成道為大根人之所頓說。唯局華嚴(凡一代中。直說界外大法。不與三乘共者。如梵網圓覺等經。並宜收入此部。是謂以別定通。攝通入別也)二頓教相。謂初發心時便成正覺。及性修不二生佛體同等義。則方等般若諸經。悉皆有之。   漸亦二義。一漸教部。謂惟局阿含為漸初(凡一代中。所說生滅四諦十二緣生事六度等。三乘權法並宜收入此部)方等為漸中(凡一代中。所說彈偏斥小歎大褒圓等經。及餘四時所不攝者。並宜攝入此部。如增上緣名義寬故)般若為漸後(凡一代中。所說若共不共諸般若教。並宜攝入此部)二漸教相。謂歷劫修行斷惑證位次第。則華嚴亦復有之。法華會漸歸頓。不同華嚴初說。故非頓。不同阿含方等般若隔歷未融。故非漸。然仍雙照頓漸兩相。   祕密亦有二義。一祕密教。謂於前四時中。或為彼人說頓。為此人說漸等。彼此互不相知。各自得益(法華正直捨方便。但說無上道。故非祕密)二祕密咒。謂一切陀羅尼章句。即五時教中。皆悉有之。   不定亦有二義。一不定教。謂於前四時中。或為彼人說頓。為此人說漸。彼此互知。各別得益。即是宜聞頓者聞頓。宜聞漸者聞漸也(法華決定說大乘。故非不定教相)二不定益。謂前四時中或聞頓教得漸益。或聞漸教得頓益。即是以頓助漸。以漸助頓也(隨聞法華一句一偈。皆得受記作佛。故非不定益也)頓教部。止用圓別二種化法。漸教部。具用四種化法。顯露不定。既遍四時。亦還用四種化法。祕密不定。亦遍四時。亦還用四種化法 頓教相。局惟在圓。通則前之三教。亦自各有頓義。如善來得阿羅漢等。漸教相。局在藏通別三。通則圓教亦有漸義。如觀行相似分證究竟等。祕密教。互不相知。故無可傳。祕密咒。約四悉檀。故有可傳。不定教。不定益。併入前四時中。故無別部可指 約化儀教復立三觀。謂頓觀漸觀不定觀。蓋祕密教。既不可傳。故不可約之立觀。設欲立觀。亦止是頓漸不定三法皆祕密耳。今此三觀。名與教同。旨乃大異。何以言之。頓教指華嚴經。義則兼別。頓觀唯約圓人。初心便觀諸法實相。如摩訶止觀所明是也。漸教指阿含方等般若。義兼四教。復未開顯。漸觀亦唯約圓人。解雖已圓。行須次第。如釋禪波羅蜜法門所明是也。不定教。指前四時。亦兼四教。仍未會合。不定觀。亦唯約圓人。解已先圓。隨於何行。或超或次。皆得悟入。如六妙門所明是也(此本在高麗國。神州失傳)。問但說圓頓止觀即足。何意復說漸及不定。答根性各別。若但說頓。收機不盡。問既稱漸及不定。何故惟約圓人。答圓人受法。無法不圓。又未開圓解。不應輒論修證。縱令修證。未免日劫相倍。   化法四教說   法尚無一。雲何有四。乃如來利他妙智。因眾生病而設藥也。是思病重。為說三藏教。見思病輕。為說通教。無明病重。為說別教。無明病輕。為說圓教。   三藏教。四阿含為經藏。毘尼為律藏。阿毘曇為論藏。此教詮生滅四諦(苦則生異滅三相遷移。集則貪瞋癡等分四心流動。道則對治易奪。滅則滅有還無)亦詮思議生滅十二因緣(無明緣行行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅)亦詮事六度行(佈施持戒忍辱精進禪定智慧)亦詮實有二諦(陰入界等實法為俗。實有滅乃為真)開示界內鈍根眾生。令修析空觀(觀於地水火風空識六界。無我我所)出分段生死。證偏真涅槃。正化二乘。傍化菩薩。亦得約當教自論六即。   理即者。偏真也。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。因滅會真。滅非真諦。滅尚非真。況苦集道。真諦在因果事相之外。故依衍教判曰偏真。   名字即者。學名字也。知一切法從因緣生。不從時方梵天極微四大等生。亦非無因緣自然而生。知因緣所生法。皆悉無常無我。   觀行即者。一五停心。二別相念。三總相念。外凡資糧位也。五停心者。一多貪眾生不淨觀。二多瞋眾生慈悲觀。三多散眾生數息觀。四愚癡眾生因緣觀。五多障眾生念佛觀。以此五法為方便。調停其心。令堪修念處。故名停心也。別相念者。一觀身不淨。二觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。對治依於五蘊所起四倒也。總相念者。觀身不淨。受心法亦皆不淨。觀受是苦。心法身亦皆苦。觀心無常。法身受亦皆無常。觀法無我。身受心亦皆無我也。   相似即者。內凡加行位也。一煖二頂三忍四世第一。得色界有漏善根。能入見道。   分證即者。前三果有學位也。初須陀洹果。此雲預流。用八忍八智。頓斷三界見惑。初預聖流。名見道位。二斯陀含果。此雲一來。斷欲界六品思惑。餘三品在猶潤一生。三阿那含果。此雲不還。斷欲界思惑盡。進斷上八地思。不復還來欲界。此二名修道位。   究竟即者。三乘無學位也。一小乘第四阿羅漢果。此含三義。一殺賊二應供三無生。斷三界見思俱盡。子縛已斷果縛尚存。名有餘涅槃。若灰身泯智。名無餘涅槃。二中乘辟支佛果。此人根性稍利。逆順觀察十二因緣。斷見思惑。與羅漢同。更侵習氣。故居聲聞上。三大乘佛果。此人根性大利。從初發心。緣四諦境。發四弘誓。即名菩薩修行六度。初阿僧祇劫。事行雖強。理觀尚弱。準望聲聞。在外凡位。第二阿僧祇劫。諦解漸明。在煖位。第三阿僧祇劫。諦解轉明。在頂位。六度既滿。更住百劫。修相好因。在下忍位。次入補處生兜率天。乃至入胎出胎出家。降魔安坐不動時。是中忍位。次一剎那入上忍。次一剎那入世第一。發真無漏三十四心。頓斷見思。正習無餘。坐木菩提樹下。以生草為座。成劣應身(如釋迦丈六彌勒十六丈等)受梵王請。三轉法輪。度三根性。緣盡入滅。與阿羅漢辟支佛。究竟同證偏真法性。無復身智依正可得。   此教具三乘法。聲聞觀四諦。以苦諦為初門。最利者三生。最鈍者六十劫。得證四果。辟支觀十二因緣。以集諦為初門。最利者四生。最鈍者百劫。不立分果。出有佛世名緣覺。出無佛世名獨覺。菩薩弘誓六度。以道諦為初門。伏惑利生。必經三大阿僧祇劫。頓悟成佛。然此三人。修行證果雖則不同。而同斷見思。同出三界。同證偏真。只行三百由旬。入化城耳。十法成乘者。一觀正因緣境。破邪因緣無因緣二種顛倒。二真正發心。不要名利。惟求涅槃(二乘志出苦輪。菩薩兼憫一切)三遵修止觀。謂五停名止。四念名觀。四遍破見愛煩惱。五識道滅還滅六度是通。苦集流轉六蔽是塞。六調適三十七品。入三脫門。七若根鈍不入。應修對治事禪等。八正助合行。或有薄益。須識次位凡聖不濫。九安忍內外諸障。十不於似道而生法愛。是為要意。利人節節得入。鈍者具十法方悟。   通教鈍根通前藏教。利根通後別圓。故名為通。又從當教得名。謂三人同以無言說道體法入空。故名為通。此無別部。但方等般若中。有明三乘共行者。即屬此教。詮無生四諦(苦無逼迫相。集無和合相。道不二相。滅無生相)亦詮思議不生滅十二因緣(癡如虛空。乃至老死如虛空。無明如幻化不可得故。乃至老死如幻化不可得)亦詮理六度行(一一三輪體空)亦詮幻有空二諦(幻有為俗。幻有即空為真)亦詮兩種含中二諦(一者幻有為俗。幻有即空不空共為真。是通含別二諦。故受別接。二者幻有為俗。幻有即空不空一切法趣空不空為真。是通含圓二諦故受圓接)亦詮別入通三諦(有漏是俗。無漏是真。非有漏非無漏是中)亦詮圓入通三諦(二諦同前。點非漏非無漏。具一切法。與前中異)開示界內利根眾生。令修體空觀(陰界入皆如幻化。當體不可得)出分段生死。證真諦涅槃。正化菩薩。傍化二乘。亦於當教。自論六即。   理即者。無生也。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生(此四句推檢。通別圓三教。皆用作下手工夫。但先解不但中者。即成圓教初門。先聞但中理者。即成別教初門。未聞中道體者。止成通教法門)解苦無苦而有真諦。苦尚即真。況集滅道。   名字即者。幻化也。知一切法當體全空。非滅故空。生死涅槃。同於夢境。   觀行即者。一乾慧地也。未有理水。故得此名。即三乘外凡位。與藏教五停別相總相念齊。   相似即者。二性地也。相似得法性理水。伏見思惑。即三乘內凡位。與藏教四加行齊(藏通指真諦為法性。與別圓不同)分證即者。從八人地至菩薩地。有七位也。三八人地者。入無間三昧。八忍具足。智少一分。四見地者。八智具足。頓斷三界見惑。發真無漏。見真諦理。即三乘見道位。與藏須陀洹齊。五薄地者。三乘斷欲界六品思惑。煩惱漸薄。與藏斯陀含齊。六離欲地者。三乘斷欲界思惑盡。與藏阿那含齊。七已辦地者。三乘斷三界正使盡。如燒木成炭。與藏阿羅漢齊。聲聞乘人止此。八支佛地者。中乘根利。兼侵習氣。如燒木成灰。與藏辟支佛齊。九菩薩地者。大乘根性。最勝最利。斷盡正使。與二乘同。不住涅槃。扶習潤生。道觀雙流。遊戲神通。成熟眾生。淨佛國土。此與藏教菩薩不同。藏教為化二乘。假說菩薩伏惑不斷。正被此教所破。豈有毒器堪貯醍醐。   究竟即者。第十佛地也。機緣若熟。以一念相應慧。斷餘殘習坐七寶菩提樹下。以天衣為座。現帶劣勝應身(分段生身故劣如須彌山故勝)為三乘根性。轉無生四諦法輪。緣盡入滅。正習俱除。如劫火所燒炭灰俱盡。與藏教佛果齊。   此教亦具三乘根性。同以滅諦為初門。然鈍根二乘。但見於空不見不空。仍與三藏同歸灰斷。故名通前。利根三乘。不但見空。兼見不空。不空即是中道。則被別圓來接。故名通後。中道。又分為二。一者但中。唯有理性。不具諸法。見但中者。接入別教。二者圓中。此理圓妙。具一切法。見圓中者。接入圓教。就此被接。又約三位。一者上根。八人見地被接。二者中根。薄地離欲地被接。三者下根。已辦地支佛地被接。就此三位被接。又各有按位勝進二義。若按位接。或同別十向。或同圓十信。若勝進接。或登別初地。或登圓初住。既被接已。實是別圓二教菩薩。於當教中。仍存第九菩薩地名。至機緣熟。示現成佛。乃是別地圓住。來示世間最高大身。非由通教教道得成佛也。通教尚無實成佛義。況藏教哉。藏教佛果。亦皆別地圓住所現劣應身耳。十法成乘者。一明觀境。六道陰入。能觀所觀。皆如幻化。二明發心。二乘緣真自行。菩薩體幻兼人。與樂拔苦。譬於鏡像。三安心如空之止觀。四以幻化慧破幻化見思。五雖知苦集流轉六蔽等皆如幻化。亦以幻化道滅。還滅六度等通之。六以不可得心。修三十七道品。七體三藏法無常苦空。如幻而治。八識乾慧等如幻次位。而不謬濫。九安忍乾慧位內外諸障。而入性地。十不著性地相似法愛。而入八人見地證真。利鈍分別。如前說。   別教謂教理智斷行位因果。別前藏通二教。別後圓教。故名別也(教則獨被菩薩。理則隔歷三諦。智則三智次第。斷則三惑前後。行則五行差別。位則位不相收。因則一因迥出。不即二邊。果則一果。不融諸位差別)此教詮無量四諦(苦有無量相。十法界不同故。集有無量相。五住煩惱不同故。道有無量相。恆沙佛法不同故。滅有無量相。諸波羅蜜不同故)亦詮不思議生滅十二因緣(枝末無明為分段生因根本無明為變易生因)亦詮不思議六度十度(於第六般若中。復開方便願力智四種權智。共成十度。一一度中。攝一切法。生一切法。成一切法。浩若恆沙)亦詮顯中二諦(幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真)亦詮圓入別二諦(幻有幻有即空皆名為俗。不有不空一切法趣不有不空為真)亦詮別三諦(開俗為兩諦對真為中。中理而已)亦詮圓入別三諦(二諦同前。點真中道。具足佛法)開示界外鈍根菩薩。令修次第三觀(先空次假後中)出分段變易二種生死。證中道無住涅槃。亦於當教。自論六即。   理即者。但中也。真如法性。隨緣不變。在生死而不染。證涅槃而非淨。迥超二邊。不即諸法。故依圓教。判曰但中。   名字即者。解義也。仰信真如法性。凡不能減。聖不能增。但由客塵覆蔽。而不證得。須先藉緣修助發真修。方可剋證。   觀行即者。外凡十信位也。一信心.二念心.三精進心.四慧心.五定心.六不退心.七迴向心.八護法心.九戒心.十願心.既先仰信中道。且用生滅因緣觀。伏三界見思煩惱。故名伏忍。與通乾慧性地齊。   相似即者。內凡三十心三賢位也。初十住者。一發心住。斷三界見惑。與通見地齊。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。斷三界思惑盡。與通已辦地齊。八童真住。九法王子住。十灌頂住。斷界內塵沙。與通佛地齊。此十住名習種性(研習空觀)用從假入空觀見真諦。開慧眼成一切智。行三百由旬。證位不退。次十行者。一歡喜行。二饒益行.三無瞋恨行.四無盡行.五離癡亂行.六善現行.七無著行.八尊重行.九善法行.十真實行。此十行名性種性(分別假性)用從空入假觀。遍學四教四門。斷界外塵沙。見俗諦開法眼。成道種智。次十迴向者。一救護眾生離眾生相迴向。二不壞迴向。三等一切佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順平等善根迴向。七隨順等觀一切眾生迴向。八真如相迴向。九無縛解脫迴向。十法界無量迴向。此十向名道種性(中道能通)習中觀伏無明。行四百由旬。居方便有餘土。證行不退。   分證即佛者。十地聖種性(證入聖地)及等覺性(去佛一等)也。初歡喜地。名見道位。以中道觀。見第一義諦。開佛眼成一切種智。行五百由旬。初入實報無障礙土。初到寶所。證念不退。得無功用道。隨可化機緣。能百界作佛。八相成道。利益眾生。二離垢地。三發光地。四焰慧地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法雲地。各斷一品無明。證一分中道。更破一品無明。入等覺位。亦名金剛心。亦名一生補處。亦名有上士。   究竟即佛者。妙覺性也(妙極覺滿)從金剛後心。更破一品無明。入妙覺位。坐蓮華藏世界。七寶菩提樹下。大寶華王座。現圓滿報身(量同塵剎。相好剎塵)為鈍根菩薩。轉無量四諦法輪。   此教名為獨菩薩法。以界外道諦為初門(藏通道諦。即界外集。藏通滅諦。即界外苦。故以界外道諦治之)無復二乘而能接通。通教三乘。既被接後皆名菩薩。不復名二乘也。十法成乘者。一緣於登地中道之境。而為所觀。迥出空有之表。二真正發心普為法界。三安心止觀定愛慧策。四次第遍破三惑。五識次第三觀為通。見思塵沙無明為塞。傳傳檢校。是塞令通。六調適三十七道品。是菩薩寶炬陀羅尼。入三解脫門。證中無漏。七用前藏通法門。助開實相。八善知信住行向地等妙七位差別。終不謂我叨極上聖。九離違順強軟二賊。策十信位入於十住。十離相似法愛。策三十心。令入十地。   圓教謂圓妙(三諦圓融不可思議)圓融(三一相即無有缺減)圓足(圓見事理一念具足)圓頓(體非漸成)故名圓教。所謂圓伏(圓伏五住)圓信(圓常正信)圓斷(一斷一切斷)圓行(一行一切行)圓位(一位一切位)圓自在莊嚴(一心三諦為所莊嚴一心三觀為能莊嚴)圓建立眾生(四悉普益)此教詮無作四諦(陰入皆如。無苦可捨。無明塵勞即是菩提。無集可斷。邊邪皆中正。無道可修。生死即涅槃。無滅可證)亦詮不思議不生滅十二因緣(無明愛取煩惱即菩提。菩提通達。無復煩惱。即究竟淨。了因佛性也。行有業即解脫。解脫自在。緣因佛性也。識名色六入觸受生老死。苦即法身。法身無苦無樂。是大樂不生不死是常。正因佛性也。故大經雲。十二因緣名為佛性)亦詮稱性六度十度(施為法界。一切法趣施。是趣不渦等)亦詮不思議二諦(幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空。趣不有不空為真。真即是俗。俗即是真。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二分真俗耳)亦詮圓妙三諦(非惟中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融一三三一。如止觀說)開示界外利根菩薩。令修一心三觀(照性成修。稱性圓妙。不縱不橫。不前不後。亦不一時)圓超二種生死。圓證三德涅槃。正約此教。方論六即(前三雖約當教各論六即。鹹未究竟。以藏通極果。僅同此教相似即佛。別教妙覺。僅同此教分證即佛。又就彼當教。但有六義。未有即義。以未知心佛眾生三無差別故也。是故奪而言之。藏通極果別十迴向。皆名理即。以未解圓中故。登地同圓。方成分證)理即佛者。不思議理性也。如來之藏。不變隨緣。隨緣不變。隨拈一法。無非法界。心佛眾生三無差別。在凡不減。在聖不增。   名字即佛者。聞解也。了知一色一香無非中道。理具事造兩重三千。同在一念。如一念一切諸念。亦復如是。如心法一切佛法及眾生法。亦復如是。   觀行即佛者。五品外凡位也。一隨喜。二讀誦。三講說。四兼行六度。五正行六度。圓伏五住煩惱。與別十信齊。而復大勝。   相似即佛者。十信內凡位也(名與別十信同。而義大異)初信任運。先斷見惑。證位不退。與別初住通見地藏初果齊。二心至七心。任運斷思惑盡。與別七住通已辦藏四果齊。而復大勝。故永嘉雲。同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏則劣也。八心至十心。任運斷界內外塵沙。行四百由旬。證行不退。與別十向齊。   分證即佛者。十住十行十向十地等覺聖位也(名亦同別。而義大異)初住斷一分無明。證一分三德(正因理心發。名法身德。了因慧心發。名般若德。緣因善心發。名解脫德)一心三觀。任運現前。具佛五眼。成一心三智。行五百由旬。初到寶所。初居實報淨土。亦復分證常寂光淨土。證念不退無功用道。現身百界。八相作佛。與別初地齊。二住至十住。與別十地齊。初行與別等覺齊。二行與別妙覺齊。三行已去所有智斷。別教之人不知名字。   究竟即佛者。妙覺極果。斷四十二品微細無明永盡。究竟登涅槃山頂。以虛空為座。成清淨法身(一一相好等真法界)居上上品常寂光淨土。亦名上上品實報無障礙淨土。性修不二。理事平等。   此教名最上佛法。亦名無分別法。以界外滅諦為初門。當體即佛。而能接別接通。接別者。上根十住被接。中根十行被接。下根十向被接。按位接即成十信。勝進接即登初住。接通已如通教中說。故曰。別教接賢不接聖。通教接聖不接賢。以別若登地。乃名為聖。證道同圓。不復論接。通八人上。便名為聖。方可受接。若乾慧性地二賢。僅可稱轉入別圓。未得名接。若藏教未入聖位。容有轉入通別圓義。已入聖後。保果不前。永無接義。直俟法華。方得會入圓耳。十法成乘者。一觀不思議境(其車高廣)二真正發菩提心(又於其上張設幰蓋)三善巧安心止觀(車內安置丹枕)四以圓三觀破三惑遍(其疾如風)五善識通塞(車外枕亦作軫)六調適無作道品七科三十七分(有大白牛肥壯多力等)七以藏通別等事相法門。助開圓理(又多僕從而侍衛之)八知次位。令不生增上慢。九能安忍。策進五品。而入十信。十離法愛。策於十信。令入十住乃至等妙(乘是寶乘。遊於四方。直至道場)上根觀境。即於境中具足十法。中根從二展轉至六。隨一一中得具十法。下根須具用十也。又復應知。說前三教為防偏曲。文意所歸。正歸於此。   附轉接同會借說   轉○藏七賢得轉入通別圓○通乾慧性地。得轉入別圓○別十信得轉入圓○此三皆不名接。以僅在初心腳跟未牢。故但名轉。   接○通八人見地薄地離欲已辦支佛。得接入別圓○別住行向。得接入圓○根有利鈍故。接有遲速。如以好桃李接彼平常桃李。故名為接。   同○別十地證道同圓。不復名接。但存教道之粗。以待法華開會成妙○別初住通見地藏初果等。亦得約所斷惑名同。   會○開藏七賢通乾慧性地別十信。即圓五品○開藏初果通見地別初住。即圓初信○開藏四果通已辦別七住。即圓七信○開別十向。即圓十信○開別十地。即圓十住(初在法華)。   借○欲接通入別。先借別明通。如雲歡喜地斷見惑。遠行地斷思惑等○欲含別於通。必借通明別。如雲須陀含若智若斷。是菩薩無生法忍等○欲接別入圓。先借圓明別。如雲初住能現八相。猶有微苦等○欲含圓於別。先借別明圓。如雲三賢十聖住果報等。   問曰。但依圓教直指人心見性成佛。豈不痛快直捷。何用此葛籐為。答曰。六祖大師不雲乎。法法皆通。法法皆備。而無一法可得。名最上乘。倘有一法未通。即被此法所縛。倘有一法未備。即被此法所牽。既被縛被牽。故於不可得之妙法。誤認為葛籐耳。臨濟雲。識取綱宗。本無實法。汝乃欲捨葛籐而別求實法耶。永明大師雲。得鳥者網之一目。不可以一目而廢眾目。收功者。棋之一著。不可以一著而廢眾著。法喻昭然。胡弗思也。問曰。藏通同詮真諦。何故藏以四果為究竟。通必佛地為究竟耶。答曰。藏教正為二乘。通教正為菩薩故也。問曰。一般斷見思惑。何故藏通名聖。別圓名賢。答曰。藏通詮真。故見真即得名聖。別圓詮中。故見中方得名聖。見真僅可名賢也。問曰。藏四加行通性地。既稱相似。何故僅齊別圓觀行。答曰。藏通聖位。既成別圓內凡。則藏通內凡。僅成別圓外凡。復何疑哉。   教觀綱宗(畢) ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1940 方等三昧行法   No. 1940   方等三昧行法序   宋沙門遵式述   山門教卷自唐季多流外國。或尚存目錄。而莫見其文。學者思之。渺隔滄海。方等三昧行法者。皇宋鹹平六祀。日本僧寂照等齎至。雖東國重來。若西乾新譯。載披載沃。適奉醒醐。竊念方等至尊。禁法嚴密。苟不克由聖範。事出師心。豈唯招無益之訶。抑亦負餘殃之責。南嶽師躬行七載。理洞其微。位淨六根。言符先佛。大師咨詢有在。況發總持。垂此典謨。足可繩準。今時或壇場延袤。形像巍峨。行法則半任臆裁。律範則全由心匠。縱謂七眾階節。寧逾上首之科。雖曰像多無妙。要符表法之便。將恐未除故業。更貽新戚。染衣增垢。良用悲夫。然此行法六篇。後二不載者。修行備百錄止觀。受戒具出本經。存篇目者。令知法有始終也。   方等三昧行法   隋智者大師說   門人灌頂記   方等祕法具六緣第一   方等祕法識遮障第二   方等祕法禁法第三   方等祕法內律要訣第四   方等祕法修行第五   方等祕法受戒第六   第一具六緣者(一法緣。二善知識。三前方便。四辦衣。五行法。六供養)   一法緣者。依經有總有別。總法者。如第一卷末。七眾通行。七日要心行法。誦三篇咒。經雲。爾時上首告恆伽言。若善男子善女人。願欲聞者。汝當夢中住其人前。當現汝身。是人若見汝身。當教行如是實法。若欲行時。七日長齋。日三時洗浴。著淨潔衣。坐佛形像作五色蓋。用月八日十五日。行此法時。若眾生犯五逆罪。身有白癩。若不除差。無有是處。若菩薩二十四戒。沙彌十戒。式叉摩那沙彌尼戒。比丘比丘尼戒。如是諸戒。若犯一一諸戒。當一心懺悔。若不還生。無有是處。除不至心。是名總相法也。言別相法者。如第四卷初。七眾行法階節各別。誦咒亦別。如經若有比丘。毀四重禁。至心憶念此陀羅尼咒。請一比丘為懺悔主。如經誦咒一千四百遍已。乃一懺悔。經八十七日。懺悔已。是諸戒根。若不還生。無有是處。若見比丘尼毀八重禁者。若欲滅八重禁罪。請一比丘為懺悔主。修行九十七日。誦咒四十九遍。乃一懺悔。隨師修行。是諸惡業若不除滅。無有是處。若有菩薩受八重禁然後毀德者。誦咒六百遍。乃一懺悔。當懺悔時應請一比丘。在前立口自陳罪。經六十七日。於其夢想如上所說。若下劣沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。亦請一比丘。誦咒四百遍。乃一懺悔。如是次第四十七日已。如上所說。夢中得見二事者。當知是沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。住清淨戒。是名別相行法。問第一卷末。上首七日要心通於七眾。十惡五逆並得消除。何故第四卷初。乃各別行法。日有延促。誦咒亦別。答文殊大悲重請世尊。佛去世後。若有比丘犯於四重。比丘尼犯八重乃至菩薩戒。又沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷犯重禁者。如是等罪當雲何滅。佛言。因汝問故我今當說。汝若不問我終不說。今既明懺法各異。日數不同。故知上首七日要心。不可令犯重過者。修行此實法也。何以故。現生所犯業障尤重。若不加其功行。滅罪無由。是以世尊哀愍。文殊致問。濁惡世時救於七眾地獄衰惱。故立別相懺悔。   八十七日懺悔法者(此法唯大比丘應行)   咒曰。   離婆離婆帝 仇呵仇呵帝 陀羅離帝 尼呵羅帝 毘摩離帝 莎訶(懺四重禁誦。一千四百遍已乃一懺悔)   九十七日懺悔法(此唯大比丘尼應行懺八禁)   咒曰。   阿隸離婆其羅帝 羅帝婆摩羅帝 阿摩羅帝 莎訶(如上懺八重禁誦咒四十九遍乃一懺悔)   六十七日懺悔法(此唯受菩薩戒者應修行之)   咒曰。   婆羅隸 仇那羅隸 其那羅隸 伽那隸阿隸那隸 阿帝那帝 阿帝那隸 莎訶(懺八重禁誦咒六百遍。已乃一懺悔)   四十七日懺法(此唯沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷行。式又經雖不說。義亦應行)   咒曰。   律伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝婆座羅蠍帝 座羅蠍帝豆羅奢蠍帝 毘奢蠍帝 離婆蠍帝 婆羅隸阿隸 其羅隸阿隸持羅隸阿隸提蘭隸阿隸 毘羅阿隸莎訶(如上懺犯重禁誦咒四百遍乃一懺悔)   如上懺悔。並請一比丘解內外律儀者(謂大小乘律。及男女二部為懺悔。主也)應自陳罪。向形像前令彼了聞。所求境界如經文說。道場之法。衣服道具。護淨洗浴。一依七日行法不求夢王相。不限人數多少。入道場亦無定曰。力辦即作。若有行者。自檢經文。此略不載(如上所犯。各別行已。然始得行上首懺)。   七日要心上首悔懺法(亦名總相懺法)   咒曰。   南無啒啒[口*姪]寫 □提易勤 那伽栘彌莎訶 哆[口*姪]他 蒱耆廩婆 鬱婆多毘耶 蒱耆廩婆 劣破羅 阿□那多[口*姪]他 復得究追 蒱廩耆婆莎訶   南無摩呵浮陀婢 南無摩呵離波浮陀呵 南無華聚陀羅尼 毘捨闍窒收 郁伽林 袒吒林 窮伽林 怛伽噤 阿隸 那隸那羅隸莎訶(此咒不得用治病患。及為所求)   二者善知識緣。有其三種。一者外護善知識。所謂能荷負眾事供給所須。將護行人加以善事。猶如慈母養護嬰兒。勿令行人心有所念。二者同行善知識。謂是舊行道人。同行一道。互相勸發離彼我人。若見同行者有情念過生。即應當起悲愍之心如法教導。如人被火燒頭燒衣。救令速滅火。若未滅心不得安。亦如自身為毒所害。更無餘念。但為利益安樂行人。資長法身策勤修進。善和諍訟如水乳合。如同一船得失共之。行者亦爾。勸發未聞同得甘露。乘方便船至薩婆若海。三教授善知識者。謂行道日久親行分明。勝人所印。解內外律相。識遮障知通塞。奉請為道場主。迎來送去日三時禮拜。百味飲食而供養之。當於此人如醫王想。於自己身作癰瘡想。當於此人作天人想。於自己身如三惡道想。當於此人如橋樑想。於自己身如墮溺想。當於此人如正路想。於自己身如迷路想。當於此人生安樂國想。於自己身如牢獄人想。以生重心故。令一切障道罪滅。若無如上之人。但使戒根清淨。浮囊所護。雖不能言詞辯了廣明法相。亦得為次善知識也。   三前方便緣者。七日行道。誦咒令利。至誠禮懺。請十二夢王。求乞見其形相。若感一一相者。方可得行如是懺法。經雲。   若有男女。於其夢中修通能飛。懸繒幡蓋從此人後。如是見者。即名祖茶羅。   若有男女於其夢中若見形像舍利塔廟大眾僧聚。如是見者。即是□持羅。   若有男女。於其夢中見國王大臣。著淨潔衣單乘白馬。如是見者。即是茂持羅。   若有男女。於其夢中若見乘象渡於大江。如是見者。即是乾基羅。   若有男女。於其夢中乘於骼駝上於高山。如是見者。即是多林羅(此上五相。是家人相)。   若有比丘。求於此法。於其夢中上於高座轉於般若。如是見者。即是波林羅。   若有比丘。於其夢中到一樹下。上於戒壇授具足戒。如是見者。即是檀林羅。   若有比丘。於其夢中坐佛形像。請召眾僧施設供具。如是見者。即是禪多林羅。   若有比丘。於其夢中見有一樹華果茂盛。於其樹下入禪三昧。如是見者。即是窮伽林羅(此上四相。即是出家比丘相)。   若有大王。於其夢中帶持刀劍遊行四方。見如是者。即是迦林羅(此是國王相)。   若有大臣。於其夢中見有諸人。持諸水瓶洗浴其身。坌種種香著淨潔衣。見如是者。即是窮伽林羅(此是大臣相)。   若有夫人。於其夢中乘於白羊入於深水。於其水中有諸毒蛇。見如是者。即是波林羅(此一國王大臣夫人之相也。問曰。經中但言是夫人相。據何得知是王大臣夫人之相。答曰。上初五相。但言男子女人。即攝一切俗人盡。然經中更別說。國王大臣之相。故知非前男子攝。今經既別言夫人。非前女人所攝理是國王大臣夫人也。又夫既別舉妻。亦應爾也。又此祖茶羅等十二夢。即魔王發心。護助受持大方等陀羅尼者。是大菩薩也)。   如是見者乃可為說七日行法。   四辦衣緣者。出家在家皆須具備三種衣服。悉須新淨。若無新者。浣故令淨。以香湯渡之。亦得以布衣為上服。若三衣不具足者。應請一知法比丘。作捨墮懺悔。如法受持三衣六物。乃至突吉羅罪。皆鬚髮露。則行成就。如上三種淨衣。一最上淨者。擬入道場中著。一衣次淨。擬從浴處趣道場時著。一衣擬常坐起時著。問在家人三衣。為是俗衣。為是出家衣耶。答經雲。一是出家衣(但單縫者為異)此衣擬入道場時著。作三世諸佛法式。雖著出家衣服。然不應剃髮。亦須具楊枝澡豆水瓶食器坐具。如比丘法。將至道場。餘二是俗衣。用同前法。又須辦革屣兩量軟細者。又要須新作大小兩廁。與舊令別。   五行法緣者。月八日十五日可入道場。行人極多數可至十人已還。不應過數。則違教法。行者若多即須別作道場。應作圓壇。縱廣一丈六尺。以香泥塗地。高座置上。請二十四像並座。各高一尺。繒旛二十四口。古鏡一面以鎮道場。作五色圓蓋懸於壇上。行人可作五寸下腳床。面向佛坐。氈褥薦席皆須新淨。盡世珍妙嚴飾道場。燒香散華如法供養。日日掃灑。以種種香熏陸棧沈塗末海渚岸香。及以香湯常置一盆。於其板上洗穢入淨。脫故衣及革屣遠置於外。必以新淨之衣入於內淨。無令淨觸混雜。   六供養緣者。隨力所辦。種種飲食一切器物皆以香湯淨之。若如山間不可得處故。須初日一供養。後七日滿一供養。解道場日。請眾僧不限多少。隨力堪能並無妨也。若能廣設悲敬二田最為勝益。若有施主每日供養。故須別設隨有充供。   第二識遮障有四調適(一者洗浴調適。二者飲食調適。三者行道調適。四者坐禪調適)   一洗浴調適者。三時行法調。秋夏內既熱。於洗浴非妨。春冬二時既寒。善須調適。若行人身羸多以水澆腹。則發痢疾妨廢行道。若能將慎調適得所。則無患難不妨行道。若上廁別著不淨衣。宜以灰汁香湯熟洗三洗。浴時以手薄拭令淨。其浴室極須如法。若有力能辦者。當造四間好捨。悉令相連。間間密隔其內差互。皆安小門悉令相通。莊嚴一間以為道場。其次一間香泥塗地以為淨室。擬安上淨衣服。及供養灰火。其次一間亦以香泥塗治。擬安香湯火爐。一間作浴室及安次衣。行者若欲入道場時。先於浴室淨澡浴。以淨板承足。赤體入次淨室。入已卻閉門。當以香湯灑身已。香煙熏身之足。然後入上淨室。入已還卻閉門。當著衣服入於道場。若欲出道場時。先入淨室脫去衣服。赤身入於浴室。著次淨衣然後而出。每常如此。若行者要須行道。急時力未能辦如上室者。當近道場之側作一室。與道場相通。若猶不辦者。當以淨席淨縵幕等權時遮障作室。亦得通道場。結淨皆以香泥塗治。如道場無別。擬安上淨衣及以次淨衣。此二衣雖同一室。然須別處莫令相觸。又浴室中安新淨鞋履一緉。澡浴已香湯灌之。並須以楊枝淨口。著淨鞋履。赤身入次淨室。乃至上淨如上所說。雖不及前法護淨亦得行道。若不如是護淨則不如法。徒行無益。乃更招罪。是故行者努力護之。日三時浴者不可闕也。   二飲食調適者。行者以食為命。憑之進道。若過飽則身急。百脈不通。好多沈睡。若過饑則心懸不能觀行。身弱不能行道。若能調適饑飽得所。則身能行道。經雲。有命有食。有身有道。依色報命而得法身慧命。若不宜身食不得食之。若強食則發宿病。若識其性。即知此性熱此性冷。此能發病則不可食。此能資補應可食之。若調適得所。七日行法得成。若先來腹內病患。護行法故。忍食白飲白餅即差。勝餘治也。是故行者應善知節度。勿令因食為患閡也。   三行道調適者。行道必藉腳以進步。善須將護也。可作氈鞋蒲革。務令寬大細軟。勿使研腳生瘡。行若過急腳即楚痛。行若過緩法復不成。若先太急後則致患。故須初行道時三日徐行。漸調適已疾行非妨。若是寒時行疾風扇下分冷。則腹內脹滿發痢。即宜加坐令下分暖。治之即差。行者當須善識對治。為之利益。若對治睡眠可加行。行若散動可加坐為對治也。   四坐禪調適者。加趺正坐。以左腳置右腳上。以左手置右手上。牽衣近身對臍。開口三吐胸中穢氣。開口吐熱氣。閉口內冷氣。然後閉口齒才相拄。閉眼才斷外光。然後平面而住以要言之。令身不寬不急。若寬則頭低垂。若急則胸背煩痛。故不寬不急是身調相。當調息令不澀不滑。若出入有聲及不細即是滑相。若結滯不通則是澀相。若隨息連綿微微然遍諸毛孔出入。則資補四大易得禪定。取要言之。可自耳聽不聞聲者。是息調相。當調心令不浮不沈。若覺觀攀緣則是浮相。若無所記錄即是沈相。浮則可以止攝歸心性。知性不動。沈則可以觀察起。令念慮明白。雖無能觀所觀。而法性平等非垢非淨。即是實性。然此實性。不為二十五有生死所垢。亦不為萬行所淨。是則垢淨雙泯。無垢無淨猶如虛空。名為畢竟清淨。亦名心性真如心性法界。諸佛之本源。一切眾生之實際。正觀了達無間現前。是名思惟諸佛一實。   第三禁法者(一者七日要心及誦咒。二者請師受戒及發露。三者見善惡業相。及法王子。不得向他人說也)   一者七日要心及誦咒遍奉請三尊在。道場內。則有七日要期。無作戒法生起。更不得餘事。中途有廢一。則違前要心。作禁法不成。則令善心有間不得相續。二則行法不成。於後若更行道。還有障閡事起。行者必當慎之。行道法者有其三種。謂上中下。良為行人強羸不等行有遲速。上品行者二十一周。中品行者十六周。下品行者十二周。一周有一百二十匝。誦咒一百二十遍為一周。取角為誌。若始此角還終此角。行道及誦咒。齊始齊終。不得賸一步少一字。不得欠一步賸一字。常須行與咒俱以為數定。若唯數行道法亦不成。若唯數咒為遍。法亦不成。壞於禁法。若同行道人俱行俱誦。是則齊好。其中若遲駛不等禁法不成。若人人捉珠。各自數遍復不齊好。可預調習令熟遲駛齊等。從容共行一百二十遍。不高不下不緩不急。誦咒令自耳聽分明不得錯謬。但令用心為正。則作法成就。必不得生雜念間斷。遲亦無妨。但取二十一周為上(次十六。下十二)。   二奉請懺悔主受戒發露者。請一比丘解內外律者。為懺悔主。若受戒時師將至。大眾於佛像前。為受二十四重戒。行者起殷重心。如渴思飲。如饑遇食。如死得脫。若生此心。必能發方等淨戒。無作戒法任運增長。自要其心七日行法。受此戒時隨心遠志。乃至菩提受持此戒。皆鬚髮究竟不退轉心。若欲行此法者。須識真偽可同行。不必是道伴。應當三呼共行此法。發大精進。勇猛不怯。能建大志。有大忍力。乃可共行。從今發心至妙菩提。修學此法。如不能發弘誓心。但為隨時小善。終不能以此實法相應。若於道場三尊前。不得委臥勒拄著地。不得語言調戲及睡。並作法不成。唯除道場主說法誠勸也。發露者可人各就師盡所憶者。急皆發露可條疏。依此判相。知罪滅盡不盡。故經雲。懺悔有二種。一者真實懺悔。所謂發露向人。二者虛妄懺悔。謂不發露覆藏眾罪。罪轉益深禁法不成。如欲染衣不卻垢膩。雖加水色外增其垢。如欲治癰不令決破。終身抱疾如人掘樹。更以糞壞壅根。終年茂盛。如是懺悔罪終不滅。   三者見善惡業相。及十法王子等。不得向人說。唯得向師一人說決疑。行者過去今生。雖造種種眾行。不出總別二業。一總相業現。二別相業現。總相業者。不出善惡兩業。若從來不行道。覺觀覆蔽心目。善惡業皆不現。經雲。一切眾生如大富盲人。雖有種種法寶而不得見。行者不可以過去習因難知。若行道功成。行者罪垢除滅。心路清淨善惡皆現。喻如水鏡澄明眾像皆現。若善惡業現者。不出四恩。所謂過去今生。經負貸師僧父母國王。信施財物相現。或五逆相現。所謂殺父母。殺和尚阿闍梨。出佛身血。殺阿羅漢破轉法輪僧。現身白癩。若能至心懺悔業轉病除相現。或可侵犯三寶及經知事。互用三寶物相現。或可作三寶田不還稅直。或用三寶淨人及牛車力。或偷盜三寶園果等。如是等相現時。師自當別不可文載。問曰。用三寶物。花聚所不攝。雲何現耶。答曰。經雖不說。因行道心淨故現。行人若見相知負三寶物。可迴心向三寶。懺悔求乞倍償。若許多少相不復現者。即知罪滅。若雖少猶相現者。將知行者過去今生負貸三寶過多不可備償。故救疾經雲。佛物出手十倍。法物七倍。僧物五倍。若年淹積不可憶知。行者今生復無依報。廣更求乞則妨行道。復惱檀越。行人爾時須知。轉心從今生盡菩提際。當乞三寶申寬。誓當不負願勿障道。乃至成就法身。一時報償也。復次若能為三寶種得一千株果樹。滅一切罪。若直為三寶種此心則狹。後人取食即得大罪。若種時普願。一切眾生食者皆發菩提心。後人食者大得功德。復次若能教化。得一千人發菩提心。一切罪皆悉消滅。若不得化一百邪見人。亦得罪滅。若不得但教化。得一一闡提。發菩提心一切罪消滅二善相現者。善有二種。一者散善。二者定善。若散善者。多是行人過去今生習報兩業。若行人於行道及坐中。見解釋戒律篇聚輕重。即是過去習報業現。若定中唸唸欲清淨。護持禁戒思惟罪過。怖畏心生自識輕重。改往修來發露懺悔。即是習業現。或見今生行檀事報業現。欲心中唸唸欲行檀行佈施。此是習業現。或見供養三寶父母師僧。營齋設會造塔造寺。並是習業相現。或見講說大小二乘聽學讀誦。此是習業現。或意欲聽習大小二乘。思義難問答無窮盡。此是過去今生聽學聞思修慧業現也。若定善相現者。或是行者過去今造坐禪懺悔。或修阿那般那。欲界散心得發欲界未到地。根本初禪定。善業相現。或根本淨禪特勝通明。過去定習定善業相現。或意欲修阿那般那。自然息道調適。身心輕微調和柔軟。此是今生習定善業相現。或見死屍狼藉。或見骨人自身及外人。皆悉是骨人。節節相拄。唯見不淨蟲膿。無有我人厭惡世間。此是過去習定善業相現。或心中唸唸欲繫心修九相八背捨等觀。能破貪慾唸唸相續。厭惡世間一切皆捨。安心修道更無餘念此是今生習定善業相現。此二甘露門。能破下地眾生利使。覺觀心。病鈍使貪慾心病既除。三昧現前慧解開發。此是三藏中世間出世間定善。習報兩業相現。若行者過去今生曾學菩薩藏。今因懺悔故。世間出世間。定慧善業皆現。或對治覺觀故。隨止分攝歸。或意唸唸自欲止心一緣。因此過去今生習定。功德善業開發相現。或對治沈惛故。隨觀分察起闇心。或意唸唸自欲隨觀。觀心明白。過去今生習慧功德善業現。或現在對治愛見兩惑。止觀俱隨。或意唸唸自欲修止觀。故名俱分。問曰。何故前止無觀次觀無止。俱分故止觀變明。答曰。為治見愛偏病。今為治見愛兩病故雙明。二分同類者。止觀調適互為方便。或如欲修觀。先以止為方便。息外粗心方便修觀。是則止為觀方便。如欲修止先以觀破惛闇心。了達心性明白。方便安心心性。是則觀為止方便。故名二分同類。此是菩薩藏世間定善。習報兩業相現。若行者因此調心。定力既強煩惱輕薄。能發一切禪一切禪有三種。一者現法樂住禪。二者出生三昧禪。三者利益眾生禪。此三種攝一切菩薩藏究竟無餘。何以故。如現法樂住禪。即攝中道第一義諦三昧。如利益眾生禪。即攝□諦三昧。出生三昧禪。即攝真諦三昧。得此三諦三昧。名三昧王。一切三昧悉入其中。具二十五三昧。亦名首楞嚴三昧。具足百八三昧。能見佛性住大涅槃。此是菩薩出世間定善業開發也。三者若於七日道場內。若見七日道場主。及見十法王子。隨見一王子等。並不得向他人說。即得障道罪青盲愚癡等病。從是上來法相並不得說。壞於禁法。唯除師一人決疑。問曰。何故有相可識。有不可識耶。答曰。相有二種。一者標相。二者現相。若是過去隔生忘卻。多是標相現。才令覺知則不可識。若是現在相。多是現相則事近。行人亦見即識。如若不識師為判之。若著者懺悔即謝也。   第四內律要決二意(一明五篇戒滅不滅相。二明十惡十善業滅不滅相)   第二別明善惡業現者。行人繫心思惟諸佛實法。至心精勤加其功德。有種種善惡業現。   一明犯五篇戒滅不滅相者。若業相現者。行者若於夢中及行坐中。若見無頭無手無腳。或見無衣深坑。及餘破器。當知是犯初篇戒相。行者若於夢中及坐中。若見人無耳鼻。身體缺破諸根不具。及諸穢器。或見多欲男女。生染污心共相抱持。當知是犯第二篇戒相現。行者若於夢中及行坐中。若見形容憔悴著垢膩衣。及乘破車畏身墮落。見已憂愁。或見身體無衣纜縷破壞。當知是犯第三篇戒相現。行者若於夢中及行坐中。若見破缽空器黑色衣裳。或見酒漿非時食噉。更相排盪。當知是犯第三篇中九十事戒相現。行者若於夢中及行坐中。若見所有境界暯暯不能明淨。心不悅樂身體沈重於所行行不得滋味。當知是犯第四篇提捨尼戒。及前後方便。六聚及七聚破戒相現。善相現者。若見惡相已至心懺悔。破戒罪滅已善相即現。夫欲修道受法。先須淨戒。戒若清淨法得增長。隨輕重之相悉現在前。行者若於夢中及行坐中。若見頭戴寶冠。身被瓔珞。身相微妙。當知即是行者懺悔初篇戒淨相現。行者若於夢中及行坐中。若見寶鬘在行人頂上。或見端正之人諸根具足。當知懺悔第二篇淨戒相現行者若於夢中及行坐中。若見細滑薄衣。或見嚴整行人。執持衣缽威儀清淨。當知行者懺悔第三篇戒淨相現。行者若於夢中及行坐中。若見完器鮮白。色衣僧事和合。或見清淨飯佛及僧。當知行者懺第三篇九十事戒淨相現。行者若於夢中及行坐中。若自覺身柔軟舉動輕利。於所學法心生歡悅。當知行者懺第四篇戒淨相現。及前後方便。第六第七戒淨相現。略示出五篇一翻善惡相。其間子細自非行證口決豈可文載。   二明十惡十善業滅不滅者。行者業相雖復眾多。不出十善十惡。行者藉懺悔力故。皆現在前。十惡業者。行者若於夢中及行坐中。若見境界粗惡。眾人執持刀杖更相殘害。或見人畜來索命。或見斷道嗔罵。或見多病人壽命短促。當知是殺生業相現。行者於夢中。若見滓粕垢穢衣裳服飾。或見雜衣寶物來在腳下。或見倉庫破壞。或見自身荒怖處黑山巖穴。或見貧窮人來。或負他債。當知即是偷盜業相現。行者若於夢中及行坐中。若見大山巖青色崩頹墮落。斷遏道路。或見大水浩漫。或見染境掫臆。遮斷不得通。或見對境即起染心。或見眷屬非法。當知是淫慾相現。行者於夢中及行坐中。若見粗惡之事。更相誹謗。或被他誑惑迷失正路。雖自有理枉抑不申。當知是妄語業相現。行者若於夢中及行坐中。若見兩山障閡音信不通。或見親友離隔眷屬不和。當知是兩舌相現。行者若於夢中及行坐中。若聞惡聲振吼。心懷驚怖無處自容。或見有人罵言。汝欺我我今報汝。或見有人更相鬥諍。當知是惡罵相現。行者若於夢中及行坐中。若見吐氣出口下如糟粕。或見自口發言吃澀不出。設有音辭不自明瞭。以告前人人不信受。當知綺語業相現。行者若於夢中及行坐中。若見雲起猶如黑風。或見多欲之者貪著果報。或見五塵境界紛亂在前。或見自身陷沒不能自出。當知是貪慾相現。行者若於夢中及行坐中。若見七寶山雲霧覆蔽。變成土石。心生怖畏。或見有人揮手打捶忿恨恚怒。或見人來為作惱亂。或見有人來牽衣將去。悔謝不解。或見毒蛇遍地吐毒向人。當知即是嗔恚相現。行者若於夢中若行坐中。若見雜砂礫石坌污行人。若見前境覆如斷雲來闇。行人令心路冥塞不知趣向。或見黑象交橫。或見邊地之人不信三寶。心懷諂曲猶豫。或見退戒還俗。當知即是邪見相現。此略出十種粗事。十惡業相現。行者若見如是惡已。若能至心懺悔。十惡業滅。爾時善相自現。行者若見黑色變為白黃色。眾生相視其心悅樂敬愛無厭。當知是懺殺生業滅相現。若見寶樹華果具足。或見諸財物。眾人互相賞遺。當知是懺盜業滅相現。若見蓮華滿閻浮提。或見眾人皆從華化生。或見前人為說清白之法。當知懺淫業滅相現。若見有人示七寶城。城內人民示其精妙堂捨。其心歡喜轉面餘方亦見。當知是懺妄語業滅相現。行者若見眾集聚說和合法。聚會歡娛慶樂。當知是懺兩舌罪業滅相現。若見大路淨潔。遠行人歸慈心慰問。如父如母。或聞稱讚三寶音聲。當知是惡罵業滅相現。行者若見善知識誡勸精進。說真法要心生信樂。如說修行。當知是綺語業滅相現。行者若見身受大苦惱。忽自警悟。皆是計有身心。為眾苦之本。骨節虛假種種諸蟲。自見己身。如大地獄一切火然。焚燒淨盡。當知是貪慾業滅相現。行者若見一切憔悴眾生。變成端正和顏相向。天開日現一切光明。或見枯木茂盛。當知是瞋恚業滅相現。行者若見如意寶珠雨一切寶。眾生採用無盡或見比丘執持應器愛樂心生。或見比丘為說勝法。呼之共入三昧。當知是邪見業滅相現。良由行人懺悔功成十善標相現已無量。何況其中現相百千萬品不可具述。問曰。相貌無量。行者修行各別。得法亦異。何一類耶。答曰。初雲略示。行者令知行道有此境界。直明五篇中一戒七支犯相。或緣貪起。或緣瞋起。或緣癡起。三七二十一犯相。有二十一持相。亦二十一初受戒時。始從阿鼻獄上至佛身。遍三千大千世界有情無情。皆發無作戒。約一戒明持犯眾多。乃至大小乘不可說不可計微塵無邊故。持犯相亦無邊。或標相。或現相。不可文載。行者若自久行。或教人行。如上方法一一成就。自他既明。與經中皆合。佛不虛說。唯除不至心及緣不具。非可如何。若此救急之法。定能滅罪增壽長福。若無如是知識。及新學三昧心強行者。此則如經中明得遮道法。如不善咒捉於毒蛇。十惡十善及障道法。亦不可計。行者爾時自以智力斟酌。或他為決疑。莫見一相應生邪見。何以故。相相不同隱顯輕重有異心。若明瞭如鏡淨好醜自現。問曰。諸法實相無有善惡之相。雲何行諸佛實法而有相現。答曰。諸法實相無相。能示世間之相。行者行道不念相不念無相。但觀心實性。心淨則一切法淨。心盡則一切法盡。但心心增上功成相現。喻如水盆處之密室。雖無心分別而眾相自現。問曰。相現之時真偽難知。雲何可得別識而取捨耶。答曰。真偽實自難識。若好知識自為決定。雖然行者四儀一切相不得取。不得捨。若念想觀除能見般若。若取如人取虛空。若捨如人捨虛空。平等法界亦復如是。修行分中廣明條教。此不可載矣。   方等三昧行法(終) ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1941 法華三昧懺儀   No. 1941 [cf. Nos. 1942-1944]   法華三昧懺儀勘定元本序   宋天竺寺傳天台教觀沙門遵式述   聖教浸遠文句舛錯。由傳者浮昧。若不校其同異。明示得失日增月甚遐喪真味。法華三昧儀者。天台大師瓦官親筆。蓋止觀第三三昧所指別行。即其文也。若夫啟迪後學為時所宗。破障壞魔入佛境界。與夫文殊普賢並驅寶輅。遊方至極者。實惟斯漸矣。患其稍易舊章或亡精要。且十科行軌理觀為主。儻一以誤九法徒施。有於坐禪觀法加成五句者。今列示之。文雲。為因心故心。為不因心故心。為亦因心亦不因心故心。為非因心非不因心故心(元文)為非非因心非非不因心故心(近加)且山家凡約句法用觀秖但至四。未知五句出自何文。又當推檢之際。第五句下準何為境。如何用觀。輔行自雲。彼別行文但推四句。故今文中廣修象觀以廣於彼(輔行正文)況彼象觀猶是歷事。而正觀一門全今四句。豈應疑誤彼之大體哉。而復輒引經文繫乎卷末。濫回粗注錯其篇內。細碎之失莫得而舉也。故今直勘元本刻板印行。庶存先制。而今而後。求三昧者欲傳斯文。請固存此序用以區別。   法華三昧懺儀(法華三昧行事運想補助儀禮法華經儀式)       (隋瓦官寺沙門釋智顗輒采法華普賢觀經及諸大乘經意撰此法門流行後代)。   明三七日行法華懺法勸修第一   如來滅後。後五百歲濁惡世中。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。誦大乘經者。欲修大乘行者。發大乘意者。欲見普賢菩薩色身者。欲見釋迦牟尼佛多寶佛塔分身諸佛及十方佛者。欲得六根清淨入佛境界通達無閡者。欲得聞十方諸佛所說。一念之中悉能受持通達不忘。解釋演說無障閡者。欲得與文殊師利普賢等諸大菩薩共為等侶者。欲得普現色身一念之中不起滅定遍至十方一切佛土供養一切諸佛者。欲得一念之中遍到十方一切佛剎。現種種色身作種種神變。放大光明說法度脫一切眾生。入不思議一乘者。欲得破四魔。淨一切煩惱。滅一切障道罪。現身入菩薩正位。具一切諸佛自在功德者。先當於空閑處。三七日一心精進入法華三昧。若有現身犯五逆四重失比丘法。欲得清淨還具沙門律儀。得如上所說種種勝妙功德者。亦當於三七日中。一心精進修法華三昧。所以者何。此法華經是諸如來祕密之藏。於諸經中最在其上。行大直道無留難故。如轉輪王髻中明珠不妄與人。若有得者隨意所須種種珍寶悉皆具足。法華三昧亦復如是。能與一切眾生佛法珍寶。是故菩薩行者應當不計身命。盡未來際修行此經。況三七日耶。問曰。佛道長遠。三七日修行當有何益。答有三種益。在下當說。   明三七日行法前方便第二    (修行有二種。一者初行。二者久行。教初行者當用此法。教久修者依安樂行品)。   夫一切懺悔行法。悉須作前方便。所以者何。若不先嚴淨身心卒入道場。則道心不發行不如法。無所感降。是故當於正懺之前。一七日中先自調伏其心息諸緣事。供養三寶嚴飾道場。淨諸衣服一心繫念。自憶此身已來及過去世所有惡業。生重慚愧禮佛懺悔。行道誦經坐禪觀行。發願專精。為令正行三昧身心清淨無障閡故。心所願求悉克果故(亦須誦下諸懺悔文。悉令通利)。   明正入道場三七日修行一心精進方法第三   (正入道場用六齋日。此日太子四天王使者等。諸天善神下來人間。檢校善惡。見修善者。即注善簿。安慰守護。為現瑞相。令行者心生歡喜。增益善根故)。   行者初欲入道場之時應自安心。我於今時乃至滿三七日。於其中間當如佛教一心精進。所以者何。若心異念即雜諸煩惱。名不清淨。心不淨故。豈得與三昧正道相應。是故自要其心不惜身命。一心精進。滿三七日。問曰。眾生心相隨事異緣。雲何能得一心精進。答曰。有二種修一心。一者事中修一心。二者理中修一心。事中修一心者。如行者。初入道場時即作是念。我於三七日中。若禮佛時當一心禮佛。心不異緣。乃至懺悔行道誦經坐禪。悉皆一心。在行法中無分散意。如是經三七日。是名事中修一心精進。二者理中修一心精進。行者。初入道場時應作是念。我從今時乃至三七日滿。於其中間諸有所作常自照了。所作之心心性不二。所以者何。如禮佛時心性不生不滅。當知一切所作種種之事。心性悉不生不滅。如是觀時見一切心悉是一心。以心性從本已來常一相故。行者能如是反觀心源心心相續。滿三七日不得心相。是名理中修一心精進法。   明初入道場正修行方法第四   行者初入道場。當具足十法。一者嚴淨道場。二者淨身。三者三業供養。四者奉請三寶。五者讚歎三寶。六者禮佛。七者懺悔。八者行道旋遶。九者誦法華經。十者思惟一實境界。行者於三七日中日夜六時。初入道場一時之中當具足修此十法。於後六時一一時中。當略去請佛一法。餘九法悉行無異(明此十法之中。有但說施為方法。有教運心作念。有教誦文章句口自宣說。行者當好善取意而用。未必併須誦此文也)。   第一明行者嚴淨道場法   當於閑靜之處。嚴治一室以為道場。別安自坐之處。令與道場有隔。於道場中敷好高座。安置法華經一部。亦未必須安形像舍利並餘經典。唯置法華經。安施旛蓋種種供養具。於入道場日。清旦之時當淨掃地。香湯灌灑香泥塗地。然種種諸香油燈。散種種華及諸末香燒眾名香。供養三寶。備於己力所辦。傾心盡意極令嚴淨。所以者何。行者內心敬重三寶超過三界。今欲奉請供養。豈可輕心。若不能拔己資財供養大乘。則終不能招賢感聖重罪不滅。三昧何由可發。   第二明行者淨身方法   初入道場。當以香湯沐浴著淨潔衣。若大衣及諸新染衣。若無當取己衣勝者。以為入道場衣。於後若出道場。至不淨處。當脫去淨衣著故衣。所為事竟。當更洗浴著本淨衣。入道場行事也。   第三明行者修三業供養法(初入道場。至法座前先敷尼師壇正身倚立。應先慈念一切眾生欲興救度。次當起殷重心慚愧懇惻存想如來。三寶畟塞十方虛空。影現道場。是時手執香爐燒眾名香。散種種華供養三寶。即尋五體投地。口自唱言)   一切恭敬一心敬禮十方常住佛(心隨身口一心頂禮。無分散意了知此身如影不實。於能禮所禮心無所得。一切眾生。亦同入此禮佛法界海中。總禮十方佛。一拜已次。當正身威儀。口自唱言)。   一心敬禮十方常住法(禮一拜已。次當正身威儀。口自唱言)。   一心敬禮十方常住僧(禮一拜已。用心方法。不異上禮佛中說禮三寶竟。即當胡跪。右膝著地。正身威儀。一心燒香散華。端身正意次當口自唱言)。   嚴持香華如法供養。願此香華雲遍滿十方界。供養佛經法。並菩薩聲聞緣覺眾。及一切天仙。受用作佛事(次當運心想。此香華於唸唸中。遍至十方一切佛土。作種種眾寶。莊嚴諸臺樓觀。上妙諸色作種種妓樂。上妙音聲歌唄讚歎。作種種栴檀沈水上妙諸香。作種種餚膳湯藥。上妙眾味。作種種衣服瓔珞。流泉浴池上妙諸觸。作眾禪定智慧清淨實相無量。上妙法門。悉皆充滿法界。以為佛事供養十方三世諸佛一切三寶。願三寶攝受。亦熏一切眾生。發菩提心。於一一佛前悉見己身。如此供養等無有異。又願六道四生。悉入我供養法界海中。了知如是供養。悉從心生無有自性。心不取著。此念成已。即五體投地。口自唱言)供養已一切恭敬。   第四明行者請三寶方法(行者已修三業供養已。次應更燒香散華。一心正念。迴前供養之心奉請三寶。請三寶法當運心正對所請。口稱名字。一一如法奉請。不得散亂輕心)   一心奉請南無釋迦牟尼佛(即知法身猶如虛空。無去來相。餘一切佛亦復如是。隨心想念。從耆闍崛山。與大眾圍遶來到道場。受我奉請慇勤供養)。   一心奉請南無過去多寶世尊(即應心想。多寶佛塔。從地湧出。影現道場。受我供養)。   一心奉請南無釋迦牟尼十方分身諸佛(即應心想。分身諸佛。悉皆雲集。在寶樹下受我供養)。   一心奉請南無妙法蓮華經中一切諸佛(即應心想。過去日月燈明佛等。現在淨華宿王智佛等。未來華光佛等。悉皆現前受我供養)。   一心奉請南無十方一切常住佛(即應運心想。東方諸佛身黃金色。相好具足放大光明。與諸大眾前後圍遶。來到道場畟塞虛空受我供養。南西北方四維上下。亦復如是)。   一心奉請南無大乘妙法蓮華經(心想甚深。祕密法藏。悉現在前。受我供養)。   一心奉請南無十方一切常住法(即應運心想。十方一切諸佛。所有法藏。悉現道場中受我供養)。   一心奉請南無文殊師利菩薩摩訶薩(運心想念。與無量菩薩圍遶受我供養)。   一心奉請南無彌勒菩薩摩訶薩(亦如前運心想)。   一心奉請南無藥王菩薩藥上菩薩摩訶薩。   一心奉請南無觀世音菩薩無盡意菩薩摩訶薩。   一心奉請南無妙音菩薩華德菩薩摩訶薩。   一心奉請南無常精進菩薩得大勢菩薩摩訶薩。   一心奉請南無大樂說菩薩智積菩薩摩訶薩。   一心奉請南無宿王華菩薩勇施菩薩持地菩薩摩訶薩。   一心奉請南無下方上行等無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。   一心奉請南無妙法蓮華經中普賢菩薩等一切諸大菩薩摩訶薩(心念。普賢菩薩乘六牙白象王。以一切眾生所喜見身與無量眷屬。來入道場受我供養)。   一心奉請南無妙法蓮華經中舍利弗等一切諸大聲聞眾。   一心奉請南無十方一切常住僧(運心想。一切十方諸大菩薩聲聞緣覺眾放大光明。與諸大眷屬圍遶。來到道場受我供養)。   一心奉請妙法蓮華經中一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。一切冥空各及眷屬(如是次第一遍奉請竟。即五體投地。復更胡跪燒香散華。從初次第稱名奉請。如是奉請滿三遍已。即當口自宣言)。   唯願本師釋迦牟尼世尊多寶如來分身諸佛。大慈大悲。受我奉請來到道場。   大乘妙法蓮華經真淨法門哀憫覆護。受我奉請來到道場。   文殊師利菩薩彌勒菩薩下方上行等菩薩。   普賢菩薩等妙法蓮華經中一切諸大菩薩摩訶薩。大慈大悲受我奉請。來到道場。   舍利弗等一切諸大聲聞。悉皆慈悲受我奉請。來到道場。   一切十方三寶憐憫覆護。受我奉請來到道場。   一切天龍八部等悉生哀憫。受我奉請來到道場。是諸聖眾願悉證明。我於今日欲為十方一切六道眾生。修行大乘無上菩提。破一切障道重罪。願得法華三昧普現色身。於一念中供養一切十方三寶。於一念中普度一切十方六道一切眾生。令入一乘平等大慧故。於三七日一心精進。如經所說修行。願一切諸佛菩薩普賢大師本願力故受我懺悔。令我所行決定破諸罪障。法門現前如經所說(行者當自以智力陳說請佛所為之意)。   第五明讚歎三寶方法(行者既奉請三寶已。即當五體投地。正身威儀一心倚立。而面向法座燒香散華。心念三寶微妙功德。口自宣偈讚歎並及咒願)  容顏甚奇妙  光明照十方  我適曾供養  今復還親覲  聖主天中王  迦陵頻伽聲  哀憫眾生者  我等今敬禮   以此歎佛功德修行大乘無上善根。奉福上界天龍八部。大梵天王三十三天。閻羅五道六齋八王。行病鬼王各及眷屬。此土神祇僧伽藍內護正法者。又為國王帝主土境萬民。師僧父母善惡知識。造寺檀越十方信施。廣及法界眾生。願藉此善根。平等熏修功德智慧二種莊嚴。同會無生成種智道(即當了知。身口意業充滿法界。讚歎三寶。無生無滅無有自性)。   第六明禮佛方法(行者既讚歎竟。應當一心正身威儀。次第禮佛。禮佛之法當隨所禮佛志心憶念。此佛法身猶如虛空。應物現形如對目前。受我禮拜。餘一一佛亦復如是。用心不得散亂。復次行者。禮佛之時。自知身心空寂。無有禮相。亦知此身。雖如幻不實而非不影現。法界一一佛前。悉有此身。頭面頂禮。三七日六時禮佛方法。如下所列無異)   一心敬禮本師釋迦牟尼佛。   一心敬禮過去多寶佛。   一心敬禮十方分身釋迦牟尼佛。   一心敬禮東方善德佛盡東方法界一切諸佛。   一心敬禮東南方無憂德佛盡東南方法界一切諸佛。   一心敬禮南方栴檀德佛盡南方法界一切諸佛。   一心敬禮西南方寶施佛盡西南方法界一切諸佛。   一心敬禮西方無量明佛盡西方法界一切諸佛。   一心敬禮西北方華德佛。盡西北方法界一切諸佛。   一心敬禮北方相德佛。盡北方法界一切諸佛。   一心敬禮東北方三乘行佛。盡東北方法界一切諸佛。   一心敬禮上方廣眾德佛。盡上方法界一切諸佛。   一心敬禮下方明德佛。盡下方法界一切諸佛。   一心敬禮往古來今三世諸佛。七佛世尊。賢劫千佛。   一心敬禮法華經中過去二萬億日月燈明佛。大通智勝佛。十六王子佛等一切過去諸佛。   一心敬禮法華經中現在淨華宿王智佛。寶威德上王佛等一切現在諸佛。   一心敬禮法華經中未來華光佛。具足千萬光相佛等一切未來諸佛。   一心敬禮十方世界舍利尊像支提妙塔。多寶如來全身寶塔。   一心敬禮大乘妙法蓮華經。十方一切尊經。十二部真淨法寶。   一心敬禮文殊師利菩薩彌勒菩薩摩訶薩。   一心敬禮藥王菩薩。藥上菩薩摩訶薩。   一心敬禮觀世音菩薩。無盡意菩薩摩訶薩。   一心敬禮妙音菩薩。華德菩薩摩訶薩。   一心敬禮常精進菩薩。得大勢菩薩摩訶薩。   一心敬禮大樂說菩薩。智積菩薩摩訶薩。   一心敬禮宿王華菩薩。持地菩薩。勇施菩薩摩訶薩。   一心敬禮法華經中下方上行等無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。   一心敬禮法華經中舍利弗等一切諸大聲聞眾。   一心敬禮十方一切諸尊大權菩薩。及聲聞緣覺得道賢聖僧。   一心敬禮普賢菩薩摩訶薩(三唱此菩薩。是法華懺悔主。行者當自作心。的對此菩薩胡跪說罪懺悔並發願等。其餘諸佛菩薩悉作證明。三七日中皆悉如是)。   普為四恩三有及法界眾生悉願斷除三障歸命懺悔。   第七明懺悔六根及勸請隨喜迴向發願方法   (行者既禮佛竟。即於法座前正身威儀。燒香散華存想三寶。畟塞虛空。普賢菩薩乘六牙白象。無量莊嚴眷屬圍遶。如對目前。一心一意。為一切眾生行懺悔法。生重慚愧發露無量劫來及至此生。與一切眾生。六根所造。一切惡業斷相續心。從於今時乃至盡未來際。終不更造一切惡業。所以者何。業性雖空果報不失。知空之人尚不作善。況復作罪。若造惡不止。悉是顛倒因緣。則受妄果。是故行者以知空故生大慚愧。燒香散華發露懺悔。下所說懺悔章句。多用普賢觀經意若欲廣知懺悔方法。讀經自見。若不能廣尋。今取意略說以成行法)。   最初懺悔眼根法(行者一心胡跪正身威儀。燒香散華。心念改悔。我與眾生。眼根從昔已來。性常空寂。顛倒因緣起諸重罪。流淚悲泣。口宣懺悔。下五根懺悔威儀方法。例如今說。口即自言)   至心懺悔。比丘(某甲)與一切法界眾生。從無量世來。眼根因緣貪著諸色。以著色故貪愛諸塵。以愛塵故受女人身。世世生處惑著諸色。色壞我眼為恩愛奴。故色使我經歷三界。為此弊使盲無所見。眼根不善傷害我多。十方諸佛常在不滅。我濁惡眼障故不見。今誦大乘方等經典。歸向普賢菩薩及一切世尊。燒香散華。說眼過罪不敢覆藏。諸佛菩薩慧眼法水願與洗除。以是因緣令我與一切眾生眼根一切重罪畢竟清淨(懺悔已禮三寶。說是語已。五體投地。普賢觀經中。明懺六根。悉須三說。若時久難行。一說亦得但作是言。第二第三亦如是說。行者當自思憶經。於此身眼根所起重罪。對普賢發露懺悔。下五根皆有此意)。   懺悔耳根法   至心懺悔。比丘(某甲)與一切法界眾生從多劫來。耳根因緣隨逐外聲。聞妙音時心生惑著。聞惡聲時起百八種煩惱賊害。如此惡耳報得惡事。恆聞惡聲生諸攀緣。顛倒聽故當墮惡道邊地。邪見不聞正法。處處惑著無暫停時。坐此竅聲。勞我神識墜墮三塗。十方諸佛常在說法。我濁惡耳障故不聞。今始覺悟。誦持大乘功德海藏。歸向普賢菩薩及一切世尊。燒香散華。說耳過罪不敢覆藏。以是因緣令我與法界眾生。耳根所起一切重罪畢竟清淨(懺悔已禮三寶)。   懺悔鼻根法   至心懺悔。比丘(某甲)與一切法界眾生。從無量劫來坐此鼻根。聞諸香氣。若男女身香餚膳之香。及種種香迷惑不了。動諸結使諸煩惱賊臥者。皆起無量罪業。因此增長。以貪香故。分別諸識處處染著。墮落生死受諸苦報。十方諸佛功德妙香充滿法界。我濁惡鼻障故不聞。今誦大乘清淨妙典。歸向普賢菩薩及一切世尊燒香散華 說鼻過罪不敢覆藏。以是因緣令我與一切眾生。鼻根一切過罪畢竟清淨(懺悔已禮三寶)。   懺悔舌根法   至心懺悔。比丘(某甲)與一切法界眾生從無數劫來。舌根所作不善惡業。貪諸美味損害眾生。破諸禁戒開放逸門。無量罪業從舌根生。又以舌根起口過罪。妄言綺語惡口兩舌。誹謗三寶讚說邪見。說無益語。鬥構壞亂法說非法。諸惡業刺從舌根出。斷正法輪從舌根起。如此惡舌斷功德種。於非義中多端強說讚歎邪見。如火益薪。舌根罪過無量無邊。以是因緣當墮惡道。百劫千劫永無出期。諸佛法味彌滿法界。舌根罪故不能別了。今誦大乘諸佛祕藏。歸向普賢菩薩及一切世尊燒香散華。說舌過罪不敢覆藏。以是因緣令我與法界眾生。舌根一切重罪畢竟清淨(懺悔已禮三寶)。   懺悔身根法   至心懺悔。比丘(某甲)與一切法界眾生從久遠來。身根不善貪著諸觸。所謂男女身份柔軟細滑。如是等種種諸觸顛倒不了。煩惱熾然。造作身業起三不善。謂殺盜婬。與諸眾生作大冤結。造逆破戒乃至焚燒塔寺。用三寶物無有羞恥。如是等罪無量無邊。從身業起說不可盡。罪垢因緣未來世中當墮地獄。猛火焰熾焚燒我身。無量億劫受大苦惱。十方諸佛常放淨光。照觸我等。身根重罪障故不覺。但知貪著粗弊惡觸。現受眾苦。後受地獄餓鬼畜生等苦。如是種種眾苦。沒在其中不覺不知。今日慚愧。誦持大乘真實法藏。歸向普賢菩薩及一切世尊燒香散華。說身過罪不敢覆藏。以是因緣令我與法界眾生。身根一切重罪畢竟清淨(懺悔已禮三寶)。   懺悔意根法   至心懺悔。比丘(某甲)與一切法界眾生從無始已來。意根不善貪著諸法狂愚不了。隨所緣境起貪瞋癡。如是邪念能生一切雜業。所謂十惡五逆。猶如猿猴。亦如黐膠。處處貪著。遍至一切六情根中。此六根業枝條華葉。悉滿三界二十五有一切生處。亦能增長無明老死十二苦事。八邪八難無不經歷。無量無邊惡不善報。從意根生。如是意根即是一切生死根本。眾苦之源。如經中說。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處。當知一切諸法悉是佛法。妄想分別受諸熱惱。是則於菩提中見不清淨。於解脫中而起纏縛。今始覺悟。生重慚愧生重怖畏。誦持大乘如說修行。歸向普賢菩薩及一切世尊燒香散華說意過罪。發露懺悔不敢覆藏。以是因緣令我與法界眾生意根一切重罪。乃至六根所起一切惡業。已起今起未來應起。洗澣懺悔畢竟清淨(懺悔已禮三寶。六時長用。若謂語多當取其意。自減略之)。   明勸請法(一心胡跪正身威儀。燒香散華一心作念。請佛菩薩。說法度眾生。心念口宣。下三法亦如是。當作是言)   我比丘(某甲)至心勸請十方法界無量佛。唯願久住轉法輪。含靈抱識還本淨。然後如來歸常住(勸請已禮三寶。說是語已。五體投地。行者若欲自出。意說多少。隨心自說。下三法亦如是)。   明隨喜法   我比丘(某甲)至心隨喜。諸佛菩薩諸功德。凡夫靜亂有相善。漏與無漏一切業。比丘(某甲)鹹隨喜(隨喜已禮三寶)。   明迴向法   我比丘(某甲)至心迴向。三業所修一切善。供養十方恆沙佛。虛空法界盡未來願迴此福求佛道(迴向已禮三寶)。   明發願法   我比丘(某甲)至心發願。願命終時神不亂。正念直往生安養。面奉彌陀值眾聖。修行十地勝常樂(發願已禮三寶。發願之法行者當於普賢菩薩一切世尊前。心念口言。心中所有諸願。所謂於此身行道無障。四魔不起。得深三昧。入諸法門。弘通正法度脫眾生。捨命之時正念成就。乃至未來世中。常值三寶正信家生出家修道。供養三寶受持大乘。諸波羅蜜悉皆見前。與一切眾生成等正覺。如是種種隨心中所有諸願。悉當隨心自說。此逐行者之情。不可一一備敘)。   第八明行道法(行者既禮佛竟。當一心正身威儀。右遶法座燒香散華。安庠徐步。心念三寶。次第三遍稱)   南無十方佛。南無十方法。南無十方僧。   南無釋迦牟尼佛 南無多寶佛 南無釋迦牟尼分身佛 南無妙法蓮華經 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩(如是稱諸佛菩薩摩訶薩名字。即當誦經誦經之法在下廣明。行者非但覺了誦經音聲性空。亦當知身心如雲如影。舉足下足心無所得。不住行相。亦知此身影現十方充滿法界。無不普現。圍遶諸佛。如是旋遶三匝乃至七匝三七匝七七匝百匝。無有定數。當自斟量。若行道欲竟。當還如前稱三寶名字。燒香正念作契唄。唄竟至本禮佛處。歸依三寶一心正念。當口自唱言)。   自歸依佛。當願眾生體解大道發無上心(說竟作禮。復言)。   自歸依法。當願眾生深入經藏智慧如海(說竟作禮復言)。   自歸依僧。當願眾生統理大眾一切無閡。和南聖眾(作禮)。   第九重明誦經方法   行者即於前行道中。稱諸佛菩薩名字竟。一心正念誦法華經。但誦有二種人。一具足誦。二不具足誦。具足誦者。行者先已誦妙經一部通利令入道場。可從第一而誦一品二品。或至一卷。行道欲竟即止誦經。如前稱諸佛菩薩名。三自歸依竟。還本坐處。若意猶未欲坐禪。更端坐誦經。亦得多少隨心斟酌。但四時坐禪不得全廢。事須久坐。若人本不習坐。但欲誦經懺悔。當於行坐之中久誦經疲極可暫歛念。消息竟便即誦經。亦不乖行法故雲不入三昧。但誦持故見上妙色。二不具足誦者。所謂行者本未曾誦法華經。今為行三昧故。當誦安樂行一品。極令通利。若旋遶時。誦此品若一遍二三遍。隨意多少。若兼誦法華餘品亦得。但不得誦餘經典籍。夫誦經之法當使文句分明。音聲辯了不寬不急。繫緣經中文句。如對文不異。不得謬誤。當次靜心了音聲性。如空谷嚮。雖不得音聲。而心歷歷照諸句義。言詞辯了。運此法音充滿法界供養三寶。普施眾生令入大乘一實境界。   第十明坐禪實相正觀方法   行者行道誦經竟。當就坐處。入繩床中齊整衣服端身正坐。閉眼合口調和氣息。寬放身心。一一如坐禪前方便中說。然後歛念正觀破壞罪業。雲何明正觀。如菩薩法不斷結使不住使海。觀一切法空如實相。是名正觀。雲何名觀一切法空。行者當諦觀現在一念妄心隨所緣境。如此之心為因心故心。為不因心故心。為亦因心亦不因心故心。為非因心非不因心故心。為在三世。為在內外兩中間。有何足跡在何方所。如是等種種因緣中求心畢竟不可得。心如夢幻不實。寂然如虛空無名無相不可分別。爾時行者尚不見心是生死。豈見心是涅槃。既不得所觀。亦不存能觀。不取不捨不倚不著。一切念想不起心常寂然。亦不住寂然。言語道斷不可宣說。雖不得心非心相。而了了通達一切心非心法。一切皆如幻化。是名觀心無心法不住法。諸法解脫滅諦寂靜。作是懺悔名大懺悔。名莊嚴懺悔。名無罪相懺悔。名破壞心識懺悔。行此懺悔心如流水不住法中。所以者何。一切妄想顛倒所作罪福諸法皆從心起。離心之外則無罪福及一切法。若觀心無心則罪福無主。知罪福性空。則一切諸法皆空。如是觀時能破一切生死顛倒。三毒妄想極重惡業。亦無所破。身心清淨。唸唸之中照了諸法。不受不著細微陰界。以是因緣。得與三昧相應。三昧力故。即見普賢及十方佛摩頂說法。一切法門悉現一念心中。非一非異無有障閡。譬如如意寶珠具足一切珍寶。如是寶性非內非外。行者善觀心性猶如虛空。於畢竟淨心中見一切法門通達無閡。亦復如是。是名行者觀心實相懺悔。六根不斷五欲。得淨諸根見障外事。廣說如法華經普賢觀經中所明。復次行人初入道場。一時之中當具足修此十法。如是於六時中悉用是法。唯除召請三寶。於三七日中修於九法。行一一法時皆修此觀。六時之中一一時中。不得於事理有闕。是名三七日中一心精進。復次行者於三七日中修懺悔時。若行若坐若住若出入。大小便利掃灑洗澣。運為舉動視□俯仰。應當心心存念三寶。觀心性空。不得於剎那頃。憶念五欲世事。生邪念心。及與外人言語論議。放逸眠臥戲笑視色聽聲。著諸塵境起不善無記煩惱雜念。乖四安樂行中說。若能如是心心相續。不離實相不惜身命。為一切眾生行懺悔法。是名三七日中真實一心精進修也(行法相貌多出普賢觀經中。及四安樂行中。行者若欲精進修三昧。令行無過失。當熟看二處經文)。   略明修證相第五   行者若能如是。於三七日一心精進。修三昧時於三七日。中間或滿三七日已有三種。行者證相不同。今當略分別之。一者下根行者證相。二者中根行者證相。三者上根行者證相。下根證相者。所謂三七日中間或三七日滿。獲得戒根清淨。雲何當知。就中亦有三品。一者下品行者。若得種種諸靈異好夢。或覺諸根明淨。四大輕利顏色鮮潔。身有氣力威德巍巍。道心勇發。是名下品知戒根漸淨相也。中品戒根淨相者。於三七日中若三七日滿。於行道時。若坐禪中。忽見種種靈瑞。所謂光華淨色異妙香氣。及善聲稱讚。諸如梵網經菩薩戒中說。見如是一一靈瑞相已。身心慶悅得法喜樂。無諸惡相。是名中品知戒根淨相也。上品戒根淨相者。於三七日中若三七日滿。於行道及坐禪中。雖不證種種法門。而身心安樂寂靜。於靜心中自見其身戒清淨相。所謂見身著淨法服。威儀齊整身相端嚴。在清淨眾中自見善業之相。了了分明。三篇戒相次第而現。信心開發心得法喜。安隱快樂無有怖畏。於定心中見如是等一一諸善業相。是名上品戒根淨相。以是三品相貌。驗知戒根漸得清淨也。其相眾多不可廣說。若罪重難滅而能用心。苦到懺悔不止。或時見諸罪相。所謂見無頭手。及深坑濁水猛火臭穢。種種諸惡境界。見已心生恐畏。當重懺悔。懺悔不止於後亦得戒清淨也。   雲何當知。中根行者得證淨相。所謂得定根清淨。就中亦有三品。下品行者若於坐禪時。忽覺身心澄靜發諸禪定。所謂欲界住及未到地定身心空寂。身中諸觸次第而發。覺觀分明。喜樂一心默然寂靜。或緣眾生證慈悲喜捨。或復緣佛相好。善心開發入諸三昧。如是等種種諸定。是名下品定根清淨相也。中品知定根清淨相者。有諸行者於坐禪時身心安定。覺出入息長短細微。遍身毛孔出入無閡。因是見身三十六物了了分明。發諸喜樂入種種禪定。或見內外身諸不淨白骨狼籍。或見白骨皎潔分明厭離世間。因是發諸禪定。身心快樂寂然正受。或緣諸法而生慈悲喜捨。或緣諸佛微妙智慧種種功德而生三昧。如是等種種諸定開發。是名中品定根清淨相也。上品定根清淨相者。行者於坐禪中身心安靜。心緣世間陰入界法。即覺無常苦空身受心法。悉皆不實。十二因緣虛假無主。一切諸法不生不滅。猶如虛空身心寂然。與空無相無願相應。而生種種諸深禪定。微妙快樂寂靜無為。厭離世間憫念一切。無覆蓋覆及諸惡法。是名上品定根淨相。此則略說中根行者得定根清淨相也。雲何當知。上根行者得證之相。所謂慧根清淨故。就中亦有三品。下品慧根淨相者。若於三七日中若三七日滿。若於行坐之中入諸禪定。忽覺身心如雲如影夢幻不實。因是覺心內發。智慧分明了達諸法。方便巧說無有障閡。通達十二部經隨義解釋難問無滯。說法無盡。是名下品慧根淨相也。中品慧根淨相者。所謂行者於行坐誦念之中。身心寂然猶如虛空。入諸寂定。於正慧中面見普賢菩薩乘六牙白象。與無量菩薩眾而自圍遶。以一切眾生所喜見身現其人前。是人以見普賢菩薩故。即得三昧及陀羅尼。其名曰旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀羅尼。陀羅尼者。即是大智慧也。得是大智慧故。諸佛所說一聞不忘通達無閡。於一句中通達一切義說無窮盡。如虛空中風。得如是種種諸智慧門。是名中品慧根淨相也。上品慧根淨相者。行者亦於行坐誦念之中。身心豁然清淨入深禪定。覺慧分明心不動搖。於禪定中得見普賢菩薩。釋迦多寶分身世尊。及十方佛。得無閡大陀羅尼獲六根清淨。普現色身開佛知見。入菩薩位。廣說如普賢觀經中。是名上品慧根淨相。此則略說三根行者得證之相。差別不同。是三種正相中或有魔事相似。若證此法應善分別。不得即生等心也。是故行者若欲得此大功德利者。應當三七日中。一心精進修前方法。若三七日不得當復加功。勿得懈息。若得障道罪漸滅。而三昧諸深法門未現在前。欲常行三昧。未必悉依上十法。但取安樂行品中所說之意。一心修習即自得六根清淨。見十方佛獲普現色身。開佛知見入菩薩位也。當知三七日為期。作如上所說。六時而行者為教新學菩薩。未能入深三昧。先以事法調伏其心。破重障道罪。因此身心清淨得法喜味。若欲一心常寂入深三昧。即須廢前所行。直依安樂行常好坐禪。觀一切法空如實相。不起內外諸過。大悲憐憫一切眾生心無間念。即是修三昧也。若依前法則事煩為妨。是故行者既得此意。當自以智力斟酌。一期所說不可全用。初學之者未能善巧。且依今文用前方法修三昧也。   法華三昧懺儀 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1942 法華三昧行事運想補助儀   No. 1942 [cf. Nos. 1941, 1943, 1944]   法華三昧行事運想補助儀   唐國清沙門湛然撰   夫禮懺法世雖同效。事儀運想多不周旋。或粗讀懺文半不通利。或推力前拒理觀。一無效精進之風。闕入門之緒。故言勤修苦行非涅槃因。但禮念軌儀文非不委。以散情昏重想運難成。予因天台再有詳補。撮覽樞總使隨言作念隨念成想。一一瞻視如對目前。庶時刻不虛事法成辦。依本文總歷十法。結要事理。   初嚴淨道場(如無別屋亦可同間絕無己物方可外求)。二淨身(新衣舊衣新染並得。若無此二澣舊勝者)。三三業供養(若總禮三寶。未須一一隨方想念。但想己身及十方諸佛。實相理體本無能所故。無能禮所禮想。此無能所名法界海。願諸眾生同見此理。名為同入)。次運香(唱至受用作佛事竟。次生想念不起此心。能運到十方。故雲一念。想曰。願此香華遍十方。以為微妙光明臺。諸天音樂天寶香。諸天餚膳天寶衣。不可思議妙法塵。一一塵出一切塵。一一塵出一切法。旋轉無閡互莊嚴。遍至一切三寶前。十方法界三寶前。皆有我身修供養。一一皆悉遍法界。彼彼無雜無障閡。盡未來際作佛事普熏法界。諸眾生蒙熏皆發菩提心。同入無生證佛智)。請佛(我三業性如虛空。釋迦牟尼亦如是。不起真際為眾生。與眾俱來受供養)。次請佛菩薩(但改牟尼及形相來處)。五歎佛(偈前一一別想。己身在三寶前立。次口宣偈隨聲運想。我之身心本無生滅。故雖稱歎如影如響)。六禮佛(當唱一心時。先專至敬禮。為事一心。次想能所為理一心。應想曰。能禮所禮性空寂。感應道交難思議。我此道場如帝珠。釋迦牟尼影現中。我身影現如來前。頭面接足歸命禮)。多寶佛(多寶如來影現中。我身影現多寶前。餘同上想)。分身(分身諸佛亦同上想。)東方諸佛(東方諸佛影現中。我皆影現諸佛前。乃至十方一一皆爾)。三世諸佛(乃至過現未來並同上想)。舍利形像等(諸佛法身如虛空。化事住世難思議。我皆影現化事前。一一皆悉歸命禮)。妙法(真空法界如虛空。常住法寶難思議。我皆影現法寶前。莫不皆悉歸命禮)。諸菩薩(彼一一菩薩影現中。乃至下方亦如是)舍利弗等(先想聲聞皆是本來諸佛。今從初說故雲聲聞)。普賢菩薩(為滅障故接足禮餘同上)。普為(我及眾生無始常為三業六根重罪所障。不見諸佛。不知出要。但順生死不知妙理。我今雖知猶與一切眾生同為一切重罪所障。今對普賢十方諸佛前。普為眾生歸命懺悔。惟願加護令障消滅)。七懺悔應運逆順十心雲(我與眾生無始來。今由愛見故。內計我人外加惡友不隨喜他一毫之善。唯遍三業廣作眾罪。事雖不廣噁心遍佈。晝夜相續無有間斷。覆諱過失不欲人知。不畏惡道無慚無愧。撥無因果。故於今日對十方佛普賢大師。深信因果生重慚愧。生大怖畏。發露懺悔斷相續心。發菩提心斷惡修善。勤策三業翻昔重過。隨喜凡聖一毫之善。念十方佛有大福慧。能救拔我及諸眾生從二死海置三德岸。從無始來不知諸法本性空寂。廣造眾惡。今知空寂為求菩提。為眾生故。廣修諸善遍斷眾惡。惟願普賢慈悲攝受)。次懺六根(至文並須略知。文相含於逆順十種心相縱有闕略。在四悔中於菩提中見不清淨等。是橫計我人。毘盧遮那是觀罪性空。一切世尊是念十方佛。後四悔中有發隨喜心。以是因緣令畢竟清淨。是斷相續心歸向普賢及一切世尊。是為眾生發菩提心。一一悔文皆具三業。是修功補過等說過等。是發露過失。當墮惡道生大怖畏等。是怖畏惡道及生慚愧。信因果等。凡宣悔詞須加事想破於愛心。至觀罪性空總想事理悔於見心。若欲更略眼耳鼻三根。亦可或時用。若舌身意三根是業故不得。全略前三根縱略。並使不失。逆順十心大意即得)。勸請(十方諸佛以道眼力故知我見我。勸請諸佛。唯願久住轉正法輪。所在生處常能勸請)。隨喜(十方凡聖一毫之善。我皆隨喜。福德能令見者生喜。是故我喜)。迴向(無始來時乃至今日盡未來際一毫之善。及以懺悔勸請隨喜。皆同法界與諸眾生共成佛道)。發願(大體須存滅罪除障開顯法門滿四弘誓。餘者皆須順於菩提)。行道(欲行時更須正立想。此道場猶如法界。十方三寶畟塞虛空。以次回身旋遶法座想十方三寶心性寂滅。影現十方經聲如響。心想如夢梵聲亦然)。三歸(一一各想三處三寶與頂禮俱運。初文雖即直雲十方。意亦兼於三處。若從懺悔已下凡雲禮三寶者。皆須一一別起三想。頭三叩地。一十方三寶。二法華經中一切三寶。三普賢大師。對此三處求懺悔等。又凡散華皆於言前散華之時。想三寶及普賢上想已。次宣懺悔等詞。至後文中雲。散華等者心指前所散之華。若焚香者送法座爐。亦應想身各送爐。遍至十方一一法華經前乃至普熏一切三寶。若焚手爐但先添香。次執爐已隨事起想。然後口宣詞句)。   坐禪文略。應如止觀十法成乘等。行法華懺黃昏五更。時促則此略文。我(某甲)及法界眾生從無始世來。無明所覆顛倒迷惑。而由六根三業不善廣造十惡四重五逆。乃至十重四十八輕。無量無邊說不可盡。十方諸佛常在世間法音不絕。妙香充塞法味盈空。放淨光明照觸一切。常住妙理遍滿虛空。我無始來六根內盲三業昏暗。不見不聞不覺不知。以是因緣長流生死。經歷惡道百千萬劫。永無出期。經雲。釋迦如來名毘盧遮那遍一切處。是故當知。一切諸法無非佛法。而我不了隨無明流。是則於菩提中見不清淨。於解脫中而起纏縛。今始覺悟今始改悔。生大慚愧生大怖畏。誦持大乘三業供養。歸向普賢菩薩及一切世尊。燒香散華發露懺悔。六根三業所作永斷。相續不復更造。以是因緣今我與法界眾生三業六根無始所作。現作當作自作教他見聞隨喜。若憶不憶若識不識。若疑不疑若覆若露。畢竟清淨(懺悔已歸命禮三寶)。   法華三昧行事運想補助儀 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1943 略法華三昧補助儀   No. 1943 [cf. Nos. 1941, 1942, 1944]   略法華三昧補助儀並序   (由此懺法隨事觀想。並指法華三昧補助儀文。今恐各行無處尋。檢翻成所闕故。從要急略彼辭句。附此文後以備承用。請對前事儀之下。運此觀想故。此但令運想。不錄事相。用者應知)初運香華(運想曰。願此香華遍十方。以為微妙光明臺。諸天音樂天寶香。諸天餚膳天寶衣。不可思議妙法塵。一一塵出一切塵。一一塵出一切法。旋轉無礙互莊嚴。遍至一切三寶前。十方法界三寶前。皆有我身修供養。一一皆悉遍法界。彼彼無雜無障閡。盡未來際作佛事普熏法界。諸眾生蒙熏皆發菩提心。同入無生證佛智)請佛(我三業性如虛空。釋迦牟尼亦如是。不起真際為眾生與眾俱來受供養)諸佛菩薩(但改牟尼及形相來處)請法(法性如空不可見。常住法寶難思議。我今三業如法請。惟願影現受供養)禮佛(能禮所禮性空寂。感應道交難思議。我此道場如帝珠。釋迦牟尼影現中。我今影現牟尼前。頭面接足歸命禮)餘佛菩薩(但改牟尼為異)禮法(真空法性如虛空。常住法寶難思議。我身影現法寶前。莫不皆悉歸命禮)普為(我及眾生云云)懺悔前運逆順十心(我與眾生云云)。   略法華三昧補助儀 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1944 禮法華經儀式   No. 1944 [cf. Nos. 1941-1943]   禮法華經儀式   一心頂禮十方法界常住三寶(拜起胡跪燒香運想已合掌唱雲)願此香華雲。遍滿十方界。供養一切佛。妙法蓮華經。菩薩聲聞眾。受用作佛事(一拜起立歎雲)。  稽首十方佛  圓滿最上乘  本跡開二門  法喻談真祕  普使諸權小  悉證佛菩提  我今誓歸依  願超生死海   (讚歎已。隨意述誠。雖曰禮經。應須禮佛菩薩。使三寶義足)。   一心頂禮本師釋迦牟尼佛。   一心頂禮過去多寶佛。   一心頂禮十方分身釋迦牟尼佛。   一心頂禮盡法華經中。及十方三世一切諸佛。   一心頂禮妙法蓮華經。妙字法寶(下去每字準此一唱一拜)。   一心頂禮盡法華經中。及十方三世一切菩薩聲聞緣覺得道賢聖僧。   一心頂禮普賢菩薩摩訶薩(拜已胡跪運想準常儀)。   志心懺悔。我(某甲)與一切眾生從無始來。迷失真心流轉生死。六根罪障無量無邊。圓妙佛乘無以開解。一切所願不得現前我今禮敬妙法華經。以此善根發露黑惡。過現未來三業所造。無邊重罪皆得消滅。身心清淨惑障蠲除。福智莊嚴淨因增長。自他行願速得圓成。願諸如來常在說法。所有功德起隨喜心。回向菩提證常樂果。命終之日正念現前。面奉彌陀及諸聖眾。一剎那頃生蓮華中。普願眾生俱成佛道(懺悔發願已。歸命禮三寶)。   南無佛 南無法 南無僧 南無釋迦牟尼佛 南無妙法蓮華經 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩(旋竟三歸依如常)   禮法華經儀式 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1945 金光明懺法補助儀   No. 1945 [cf. No. 1946]   金光明懺法補助儀   宋天台東掖山沙門遵式集   緣起第一(若見於正修前。無緣起等五意者。並非正本)   問曰。事儀已載百錄。觀慧復指餘文。於是二途。更何所補。答今觀事儀既出舊經。讖師語約百錄一準亦無別立。行用之際遲迴之事不免數四。且散灑一法。經雲。別以種種美味。供施於我散灑諸方。爾時當誦如是章句。尋此一文難曉者四。一闕別明奉飲食供施天女。二闕分灑散別施諸神。三闕明散食處所。四誦咒時節似未次第。準淨師新譯。唯闕今第三明散食處。餘甚分曉。新雲。亦以香華及諸飲食供養我像。復持飲食散擲餘方施諸神等。誦咒之語亦復別出。先令禮佛後即誦咒。而雲召請不雲於散灑時誦。觀此新文有補舊式。若爾百錄令別飣一盤擬散諸方。此與新經宛如符契。何謂亦無別立。答初雖似分。後至散灑。復依經文便令誦咒。又成難了。何者咒本召喚天女。秖可兼於徒黨。若令散食處誦。則成但召徒屬。縱雲同時誦者復闕明處。若道場內布散飲食大有不便。若異處散同時誦咒又成不可。況復誦咒時節亦應不爾。必先持咒。通召主伴令至道場。後奉飲食必須異處。又今時行事多將此法準同法華方等。初日已後廢請三寶。直爾誦咒。甚闕次第。又百錄不出五悔。後人濫用。今並補助非徒然也。   按文開章以定銓次第二   百錄事儀文雖甚約。細尋其意開為十科。但闕五悔一爾。雲何為十。一者嚴治淨室。二者清淨三業。三者香華供養。四者召請持咒。五者讚歎述意。六者稱名奉供。七者禮敬三寶。八者修行五悔。九者旋繞自歸。十者唱誦經典。與百錄開合銓次略異對尋可了。但五悔今依滅業障品安之。但雲述建懺意略無讚歎。今準餘行法。用新經四王讚安之。方等法華皆有坐禪。此文但令唱誦。信有深意弗敢移易。若爾不安五悔亦有意耶。答此應不例但是文略。或雲。專誦至懺悔品便為悔者。亦應不爾。合部滅障品。一一悔前皆具敬儀。然後陳露。知須別安也。   別明禮請灑散二法第三   應知此法同請觀音以請為行。七日六時須番番禮請。百錄方等儀。及法華三昧。皆結雲於後六時略去請佛。餘九法悉行無異。唯請觀音及金光明文(無此結明可准知也)又尋新經大辯堅牢散脂等咒法之儀。皆專以請召為門。況天女品雲。為我每日三時稱三寶名。實言邀請大吉祥天。乃至誦持神咒請召我時。我聞神咒請召。我已即至其所。日三既爾夜三準知。況後文雲。及於晡後誦持前咒。希望我至請義明矣。往往觀音行儀無識之者。亦欲廢請。此大不知所以也。今此但束略百錄請文。都為五位。秖是開合。故非刪削所以合者。為朝營飲食易。及過中餘時廣請。亦應無在。請觀音無此不應輒略。二明灑散者。理須道場外別置淨地。或作小壇香汁遍灑。務令嚴潔以物承足。身立於中旋轉。四散食盡為度。問此出何文。答百錄兩經皆不雲耳。此以意裁務在生善。諒亦無咎。俟見他文即依改貫非晚也。   略明能請及所求離過第四   準請觀音三義。一為自故請。二為他故請。三護正法故請。今品準意正在護法。即天王護經。第三以福資請說。及以聽者。通論亦應具三。經雲。當為己身及諸眾生。即自他也。廣令流布是妙經典。即護法也。皆本品文耳。又新本雲。汝能流布是經自他俱益。此明文也。自請復三。一延請。二祈請。三願請。此配三業成機。品雲。洗浴其身禮拜供養。身業延請也。誦咒召我。即口業祈請也。至誠發願。即意業願請也。為他護法三業亦爾。延請復三。標心約行證請。標心謂域意祈求專誠則感。新本雲。實言邀請發所求願。約行者謂雖不標心其人三業淳淨。大聖自然應之。品雲。我當終身不遠是人。證請者鬼神品雲。若入是經即入法性。即於是典金光明中。而得見我釋迦牟尼。延請既爾祈願亦然。此三業之機。十界眾生二嚴未滿。為他護法鹹須致請。二明所求離過者。問曰。百錄雲。金光明懺法。但應折意悔罪。那忽有求。答其理實然。但由行法事出此品。以吉祥為主。故品意復是福資說聽。品內之文。多明財寶少說懺悔。唯新本雲。供養諸佛自陳其罪。迴向發願等。然復品明增長財物。因是之故多招諂附。欲免斯過故示所求也。今作二意。一者若直懺淨心不餘圖。專依事理一心精進。若取相若觀空。意期滅罪此非所論也。二者若為護法及請說因緣標心所求。行者須精識其過。復有二意。一者約三請示起過處。謂行證二請必無諂詐。諂則非行自不成感。唯標心作法者。事有真偽過則生焉。二者正約標心揀過。復二。初略約三義顯正。次反此出過言正。三者一約能請之機。謂真欲通經。若請者若說者若聽者。隨有所乏法流斯壅。標心指事七日虔祈。欲假天資固宜遠過。請必須實。說必須了。聽必須勤。餘非能感也。二約能應之聖。即吉祥大天。天心不欺果有實語。雖不謀而應而毫釐不濫。真機一扣妙應遂通爾。三約與財之意。意在潤其處而致請。充其乏而益說。給其資而久聽。經雲。是說法者。我當供給令心安住。晝夜歡樂正念思惟分別深義。請者及聽準此可知。故非庸昏之徒。飽食終日無所用心。天與其財也。次出過者。反前可知。更復略說。且出家之子。尚不應求事戒世禪。及二乘智慧。豈容全不資道。專為養軀。諂附行儀竊規財利。設遂多畜自犯嚴科。不淨八財招苦三惡。供養既無福應(五百問雲。尚不免地獄。何況得福)施設竟自空。為擬欲感天恐應無日。二則天佐有德。不祐無道。畜財毀戒天舍人譏。徒欲虔祈逾近逾遠。尚今大鬼掃跡。寧得尊天衛身。天乎無親唯德是輔。豈苟徇庸鄙。而言終身不遠是人耶。三則既反天意。與財何為。意為通經不專濟命。尚令散積豈使益貪。且沙門染法猶訶。畜財誰賞。世有不達徒欲要求。天網恢恢疏而不漏。問曰。觀上所說恐不全爾。何者人情自隔天理本通。菩薩慈稱無緣。大士施元博濟。賊稱佛號尚獲金頭。僧奉天靈寧慳玉帛。答汝此問深不達也。譬如國之法。臣非法虞罪。去官奪祿而反責君曰。天子仁慈不應偏黨。尚恩覃草木惠及孤貧。何故於臣而慳爵祿。觀此所責是智臣乎。經稱能持一句及以首題。以財以護者。此攝俗子及顯持功。工商仕農求財是分。王臣長者濟國盈家。尚令必聽是經要求同行。地神品雲。好行惠施心常堅固。深信三寶積而能散。素聞廉士之風。知足節量。夙仰道人之範。未見跡參。穢俗志混凡夫。而人歸天護者也。   總示事理觀慧所依第五   今文正依百錄及新舊兩經。傍採法華三昧中文。以成十科事儀。但正修之前略無方便。廣在止觀及諸懺法所明。欲修行著。當尋懺悔品疏。應先諦了識懺悔處(及懺悔法法有正助)一一細知。若尊容道具歷事觀慧。當尋止觀方等懺文。若十科始終事儀之後一一觀想。應尋法華補助儀。並須熟誦。令運念無滯。若經咒佛名五悔等文。並須預誦悉令通利。不應道場之內猶自讀文。復須尋疏。明識作法取相無生三種懺法。若通若別事理節級對障。次第淺深之相。不得不了。慎勿容易。又囑後學。凡欲傳寫。並須首尾全寫。對勘分明勿令脫誤。多見法華觀音等懺文。多削前後。及觀慧之文。但抄佛位及懺悔文。單題禮文深可悲痛。若不能者寧可莫寫。免得毀散行法全文。一事不周便虧行相。深誡深誡。   補助正修十科事儀第六(理觀如上所指)   第一嚴淨道場方法   若自住處。若阿蘭若處。嚴治一室以為道場。別安唱經座。令與道場有陋。道場內須安釋迦像。於像前安金光明經。於佛左邊安功德天座。準新經。應畫吉祥天像。道場若寬。更於右邊。安大辯四天王座。準毘沙門咒法中。於佛左畫吉祥天。於佛右作我多聞天像。今道場更窄。亦須安多聞天座為善。以天女居彼勝園。及表權實便故懸繒旛蓋。安施供具嚴好諸座。淨掃其地。香汁灌灑香泥塗治。然種種諸香油燈。於諸座散種種妙華。及諸末香燒眾名香供養三寶。備於己力所辦。傾心盡意極於嚴淨。所以者何。行者內心敬重三寶。超過三界。今欲奉請供養。豈可輕心。若不能拔己資財供養大乘。終不招賢感聖。重罪不滅。善根何由得生也。   第二清淨三業方法   行人從初日終竟一期。日日以香湯沐浴。若至穢處事訖即浴。縱一日都不至穢。亦須一浴。著淨潔衣若大衣。諸新染等服。若無新當取己衣勝者。重淨洗染以為入道場衣。出入脫著此可意知。行人終竟七日。專莫雜語及一切接對問訊。如索所須但直語其事。不得因事牽發餘說。行人終竟七日。專秉一心念所修法。不得剎那念世雜事。宜在密防勿令萌動。如上三業。若飲食若便利。一心護失。不得托事延緩。當直如事作爾。   第三香華供養方法(行者初入道場。至法座前。敷尼師壇。正身合掌倚立。應先慈念一切眾生。誓興救拔。次起殷重心。慚愧懇惻。存想三寶。畟塞虛空。應現道場。如是想已。五體投地。禮一切三寶。亦使影現一切佛前。作是禮已音聲者首唱)   一切恭敬。一心頂禮。十方常住三寶(心隨身口。一心頂禮無分散意。了知此身如影不實。能禮所禮心無所得。一切眾生亦皆同入禮三寶海中。總禮三寶。一拜已互跪。手執香爐。口復唱雲)。   是諸眾等各各胡跪。嚴持香華如法供養(至比停唱。以手擎華默念供養。運想之辭出法華補助儀。須檢彼文熟誦用之。運念已唱雲)。   願此香華雲。遍滿十方界。供養一切佛。尊法諸菩薩。聲聞緣覺眾。及一切天仙。受用作佛事(供養已一切恭敬)。   第四召請誦咒方法(次當胡跪手執香爐燒眾名香。一心召請三寶及功德天等。起殷重心涕淚悲泣。一一想至道場。其辭出補助儀。應檢閱。口作是言)   一心奉請。南無本師釋迦文佛。東方阿□四佛世尊。寶華琉璃寶勝佛等。盡金光明經中及十方三世一切諸佛(三請已一禮。下去準知)。   一心奉請。南無大乘金光明海十二部經。   一心奉請。南無信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲法上盡金光明經內。及十方三世一切菩薩。聲聞緣覺賢聖僧。   一心奉請。南無大梵尊天。三十三天。護世四王。金剛密跡。散脂大將。大辯天神。訶梨帝喃鬼子母等。五百眷屬。一切皆是大菩薩等。及此國內名山大川一切靈廟。某州地分屬內鬼神。此所住處護伽藍神守正法者一切聖眾(從大梵下但三請。不應禮拜。白衣無妨)。   一心奉請。南無第一威德成就眾事大功德天(行者應念此菩薩。即是道場法門之主。當慇勤三請。希望來至。請已各放香爐。即便合掌胡跪。誦持本咒。若七遍若多遍。此咒正是召命天女及其徒屬。切在精專一心致請。必望下降。果剋所求。令不虛爾)。   南無佛陀南無達摩南無僧伽南無室利摩訶提鼻耶怛爾也他波利富樓那遮利 三曼陀達捨尼   摩訶毘訶羅伽帝 三曼陀毘尼伽帝 摩訶迦利野 波禰波羅波禰 薩利縛栗他 三曼陀修缽梨帝 富隸那阿夜那達摩帝 摩訶毘鼓畢帝 摩訶彌勒帝 婁簸僧祇帝 醯帝簁 僧祇醯帝 三曼陀 阿他 阿□婆羅尼(遍數訖起一禮)   第五讚歎述意方法(行者既咨請竟。決定想一切三寶及諸天仙。悉集道場如對目前。即自了知身口意業充滿法界。面對法座稱讚三寶微妙功德。口自宣偈。而讚歎曰)  佛面猶如淨滿月  亦如千日放光明  目淨修廣若青蓮  齒白齊密猶珂雪  佛德無邊如大海  無限妙寶積其中  智慧德水鎮常盈  百千勝定鹹充滿  足下輪相皆嚴飾  轂網千輻悉齊平  手足縵網遍莊嚴  猶如鵝王相具足  佛身光耀等金山  清淨殊特無倫匹  亦如妙高功德滿  故我稽首佛山王  相好如空不可測  逾於千日放光明  皆如焰幻不思議  故我稽首心無著   (讚已當述建懺之意。任自智力所陳云云)。   第六稱三寶及散灑方法(此散灑應通名奉供。則攝三寶諸天。若直雲散灑。則局施諸神。於理不便。略如前說。行者欲稱三寶。當合掌低頭鞠躬平聲三稱雲)   南無寶華琉璃佛。南無金光明經。南無第一威德成就眾事大功德天(如是三稱已。次虔奉供養專想面對。後陳辭句。餘時須除去飲食並淨潔如法。復持散擲等語。但雲香華至同圓種智而止。便即禮佛)。   今我道場敷設供養。然種種燈。燒種種香。奉種種飲食。淨潔如法。恭持奉供諸佛世尊大乘經典菩薩賢聖一切三寶。又復別具香華飲食。奉獻功德大天大辯四王梵釋天龍八部聖眾。復持飲食散擲餘方。施諸神等。唯願三寶天仙。憐愍於我及諸眾生受此供養。以金光明力及諸佛威神。於一念間顯現十方一切佛剎。如雲遍滿。如雨溥洽。廣作佛事等熏眾生。發菩提心同圓種智(此亦應隨意所陳。未必專誦此語。作是語已。當持飲食至道場外淨處布散四方。先作是言)我今依教供養大乘三寶及吉祥大天。持此種種飲食。散灑諸方遍施諸神。願諸神明威權自在。一念普集各受法食。充足無乏身力勇銳。守護堅強知我所求。願當相與迴此福利普潤含生。果報自然常受勝樂(作是咒願竟。即便以食散擲四方。想無量鬼神悉來受食。爾時或誦前咒。或但雲南無室利摩訶提鼻耶。以食盡為度)。   第七禮敬三寶方法(灑散既竟。還至道場。應當一心正身威儀禮敬諸佛。禮佛之法隨所禮佛志心憶念。此佛法身猶如虛空。應物現形如對目前受我禮拜。餘一一佛亦然。應專一心不得散亂。爾時自知身心空寂無能禮所禮。雖無有實非不影現。一一佛前頭面頂禮。法僧亦然。當熟誦補助儀中。禮三寶各有辭句)   一心頂禮本師釋迦牟尼佛。   一心頂禮東方阿□佛。   一心頂禮南方寶相佛。   一心頂禮西方無量壽佛。   一心頂禮北方微妙聲佛。   一心頂禮寶華琉璃佛。   一心頂禮寶勝佛。   一心頂禮無垢熾寶光明王相佛。   一心頂禮金焰光明佛。   一心頂禮金百光明照藏佛。   一心頂禮金山寶蓋佛。   一心頂禮金華焰光相佛。   一心頂禮大炬佛。   一心頂禮寶相佛。   一心頂禮盡金光明經中及十方三世一切諸佛。   一心頂禮大乘金光明海十二部經(三禮)。   一心頂禮信相菩薩摩訶薩。   一心頂禮金光明菩薩摩訶薩。   一心頂禮金藏菩薩摩訶薩。   一心頂禮常悲菩薩摩訶薩。   一心頂禮法上菩薩摩訶薩。   一心頂禮盡金光明經內。及十方三世一切菩薩摩訶薩。   一心頂禮舍利弗等。一切聲聞緣覺賢聖僧。   第八修行五悔方法(行者當自想。身對三寶法座。一心一意。為一切眾生修行懺悔。自憶先罪及今生所造。若不懺悔。當入阿鼻受極大苦。若有此罪尚不得剎那覆藏。何況經久。滅障品雲。有四種業難可滅除。一者於菩薩律儀犯極重罪。二者於大乘經心生誹謗。三者於自善根不能增長。四者貪著三有無出離心。有四對治能滅四罪。一者於十方佛至心親近說一切罪。二者為一切眾生勸請諸佛究深妙法。三者隨喜一切眾生所有功德。四者所有善根悉皆迴向無上菩提。文但有四悔於理亦足。若開五悔者。但於迴向開出發願。上雖能迴向。更須加願樂。要制之法對治心無決定喜退之障。既知此已起大慚愧。實有此罪一心求滅。雖加苫到不惜身命慚愧等心廣如懺悔品疏。普為之前辭。偈出補助儀。應熟誦使心念不滯。運想令成。默念已唱雲)   普為法界一切眾生 悉願斷除三障。歸命懺悔(起已一禮。當運逆順十心。具如補助儀。運十心已。專想對十方佛前涕淚悲泣。燒眾名香。而作是言)。   我某甲歸命頂禮一切諸佛。現在十方已得道者。轉妙法輪誘接一切。為令眾生得清淨故。得安樂故。是諸世尊以真實慧以真實眼。真實證明真實平等。悉知悉見一切眾生善惡之業。我從無始。隨生死流。與一切眾生已造業障。為貪瞋癡之所纏縛。未識佛時。未識法時。未識僧時。不了善惡。為身口意得無量罪。以噁心故。出佛身血。誹謗正法。破和合僧。殺阿羅漢。殺害父母。十不善法。自作教他。見作隨喜。於諸眾生橫生毀呰。斗稱欺誑以偽為真。不淨飲食施與眾生。生死六道所有父母。更相觸惱。塔物僧物四方僧物。心生偷奪自在而用。諸佛法律不樂奉持。師長教示不相隨順。三乘行人喜生罵辱。令其退恨。見有勝己便懷嫉妒。法施財施而生障礙。無明所覆。邪見惑心使惡增長。於諸佛所而起惡言。法說非法。非法說法。如是眾罪齊如諸佛。真實慧眼真實見知。奉對懺悔不敢覆藏。願我此生所有業障皆得消除。所有惡報未來不受。亦如過去諸大菩薩修菩提行。所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔。亦如現在未來諸大菩薩修菩提行。所有業障皆悉懺悔。我之業障今亦懺悔。已作之罪願乞消除。未起之惡更不敢造(懺悔已。歸命禮三寶)復次修勸請方法(行者應知。勸請能滅魔障。及謗方等之罪。所得功德。如人以滿殑伽沙三千大千世界七寶。供養一切諸佛功德。既知是已。起殷重心。五體投地。口作是言)。   我(某甲)歸命頂禮十方一切諸佛世尊。初成正覺未轉法輪。欲捨應身入涅槃者。我皆頂禮。是諸世尊勸轉法輪。請久住世。度脫安樂一切眾生(勸請已。歸命禮三寶)。   復次修隨喜方法(行者應知。隨喜能破嫉妒之障。增長自己無量善法。若人供養殑伽沙三千大千世界。滿中阿羅漢。盡其形壽。以上妙四事而供養之。如是功德。千分不及隨喜一分功德。既如是已。起殷重心。五體投地。燒眾名香。而作是言)。   我(某甲)歸命頂禮十方一切諸佛世尊。我今隨喜一切眾生三業所修施戒心慧。二乘菩薩賢聖善根。十方諸佛證妙菩提。法施一切。所有功德我皆至誠隨喜讚歎(隨喜已。歸命禮三寶)。   復次修迴向方法(行者應知。修迴向行。能破著有及慳吝心。迴向少善。遍入三際。如滴水投海。如聲投角。則能遠遍。既知是已。起殷重心。五體投地。而作是言)。   我(某甲)歸命頂禮十方一切諸佛世尊。願作證知。我從無始至於今日。三業所修一切諸善施戒禪慧。乃至懺悔。勸請隨喜。攝取現前。迴施法界。一切眾生同證菩提。如諸佛等(迴向已。歸命禮三寶)。   復次修發願方法(行者應知。發願要期應以菩提涅槃二種果報而為所歸。能滅漏欲及退轉障。既知是已。當整威儀。起殷重心。五體投地。燒眾名香。而作是言)。   我(某甲)歸命頂禮十方一切諸佛世尊。證我微誠現前所願。願諸天八部增長威神。常來護持我此國土。風祥雨順穀果豐成。聖帝仁王慈臨無際。群臣官屬常守尊榮。萬姓四民永安富樂。佛法檀越父母師僧。歷代冤親法界含識。鹹生正信發菩提心。六度齊修二嚴等備。復願我等眾聖冥加。常值大乘及善知識。開我佛慧願行現前。荷負流通三世佛法。誘化一切然無盡燈。普會眾生同歸祕藏(發願已。歸命禮三寶)。   第九明旋遶自歸方法(行者行五悔已。當一心正身威儀。右遶法座安詳除步。心念口稱三寶名字。如是三遍。爾時當了。音聲如響。身心性空。舉足下足心無依倚。不住行相而復了如影現。十方聲聞法界遍於法座。如是知已唱雲)   南無佛。南無法。南無僧。南無本師釋迦牟尼佛。南無四方四佛。南無寶華琉璃佛。南無大乘金光明經。南無信相菩薩。南無金光明菩薩。南無金藏菩薩。南無常悲菩薩。南無法上菩薩。南無第一威德成就眾事大功德天(如是三反旋遶唱。既竟當至佛前。一心正念。迴上所作。不離三寶。願同眾生。入三寶海。當唱雲)。   自歸於佛。當願眾生體解大道發無上心(一拜)。   自歸於法。當願眾生深入經藏智慧如海(一拜)自歸於僧。當願眾生統理大眾一切無礙。和南聖眾(一拜)。   第十明唱誦金光明典方法   行者上已禮旋竟。當就別座唱誦是經。百錄令唯專唱誦。不明坐禪者。少異餘法。應如法華有相安樂行。不入三昧但誦持故。亦見上妙色像。三昧儀雲。若人本不習坐。但欲誦經懺悔。當於行坐之中久誦經文。疲則暫息息竟便誦。亦不乖行法。彼則通坐通誦兩無所乖。今□彼誦而不開坐。而亦於是典金光明中。而得見我釋迦牟尼。問可通坐不。答亦應無妨。品雲。令心安住正念思惟。是經深義思惟通坐。是義明矣。且依百錄。當誦經時一心正念。使文句分明。音聲辯了不寬不急。繫緣文句。如對文不異。不得謬誤。次應了知音聲性空。如空谷響。雖知空寂而心歷歷照諸句義言辭辯了。運此法音充遍法界供養三寶。普熏眾生令得同入金光明法性海中。但誦經準法華儀。有二種人。一具足誦。二不具足誦。具足者。行人先曾通誦一部。不具足者。行人本不曾誦。今欲修行法。但令誦安樂行一品。極令精熟。今亦如是。不具足者。宜誦空品。於行懺時唯專誦之。若禮佛竟正當誦時。不拘遍數隨意堪任。問法華誦安樂行品。所行三昧與品相應。今亦應誦功德天行法本品。而今誦空品者何。答法華亦未必爾。故三昧儀雲。若兼誦餘品亦得。但不得誦餘經典籍。今誦空品亦無乖也。但正取意為論。豈不行人上懺悔滅惡。讚歎供養禮敬生善。須空導成。經雲。一切種智而為根本。既不別令坐禪觀慧。故誦此品擬觀最便。宜可思之。十科竟。   金光明懺法補助儀 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1946 金光明最勝懺儀   No. 1946 [cf. No. 1945]   金光明最勝懺儀   宋傳天台教觀四明沙門知禮集   一切恭敬。   一心頂禮十方常住三寶(一拜已胡跪執爐雲)。   願此香華雲。遍滿十方界。供養一切佛。尊法諸菩薩。聲聞緣覺眾。及一切天仙。受用作佛事 供養已一切恭敬(一拜已復跪奉請雲)。   一心奉請南無本師釋迦文佛。東方阿□四 佛世尊。寶華琉璃寶勝佛等。盡金光明經中及十方三世一切諸佛(三請一禮)。   一心奉請南無大乘金光明海十二部經(三請已一拜)。   一心奉請南無信相菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲法上盡金光明經內及十方三世一切菩薩聲聞緣覺賢聖僧(三請已一拜)。   一心奉請南無大梵尊天。三十三天護世四王。金剛密跡散脂大將。大辯天神。摩利支天。韋馱天神。堅牢地神。菩提樹神。訶梨帝喃鬼子母等五百眷屬。一切皆是大菩薩等。及此國內名山大川一切靈廟。當州地分屬內鬼神。此所住處護伽藍神守正法者。一切聖眾(三請已不應禮)。   一心奉請南無第一威德成就眾事大功德天。    (此位眾唱三請已不禮。白衣須禮。當合掌持咒)。   南無室利莫訶天女 怛姪他(姪字徒細地夜爾也。三曰並通)缽唎脯□見力襛稨□胤鎥臣°□力出切。折市列切。麗力計切。四並同之)三曼□(多可切) 達喇設泥(喇字多達切。泥字去聲) 莫訶毘 阿囉揭諦 三曼□毘曇末泥 莫訶迦哩也缽喇底瑟侘缽泥(佗丑迦切) 薩婆頞他娑彈泥(頞烏割切)蘇缽喇底脯麗 痾耶娜(娜乃可切) 達摩多 摩訶毘俱比諦(比婢必切) 莫訶迷咄嚕鄔波僧呬羝(鄔烏古切。呬香器切。羝了兮切) 莫訶頡唎使(頡戶結切) 蘇僧近(入聲)哩呬羝 三曼多頗他 阿奴波喇泥莎訶(七遍訖。一拜起同聲嘆雲)  佛面猶如淨滿月  亦如千日放光明  目淨修廣若青蓮  齒白齊密猶珂雪  佛德無邊如大海  無限妙寶積其中  智慧德水鎮常盈  百千勝定鹹充滿  足下輪相皆嚴飾  轂網千輻悉齊平  手足縵網遍莊嚴  猶如鵝王相具足  佛身光耀等金山  清淨殊特無倫匹  亦如妙高功德滿  故我稽首佛山王  相好如空不可測  逾於千日放光明  皆如焰幻不思議  故我稽首心無著     (讚已當陳述意。須合掌恭敬。令眾平聲三唱雲)。   南無寶華琉璃佛。南無大乘金光明經。南無第一威德成就眾事大功德天(如是三稱已。次處奉供養。專想面對。後陳辭句。餘時除去。飲食並淨潔如法。復持散擲等語。但雲香華至同圓種智而止。便即禮佛)。   今我道場敷設供養。然種種燈。燒種種香。奉種種飲食。淨潔如法。恭持奉供諸佛世尊。大乘經典。菩薩賢聖一切三寶。又復別具香華飲食。奉獻功德大天大辯。四王梵釋。天龍八部聖眾。復持飲食散擲餘方。施諸神等。惟願三寶天仙。憐愍於我及諸眾生。受此供養。以金光明力及諸佛威神。於一念間顯現十方一切佛剎。如雲遍滿如雨普洽。廣作佛事等熏眾生。發菩提心同圓種智(此亦應隨意所陳。未必專誦此語。作是語已。當持飲食至道場外淨處。布散四方。先作是言)。   我今依教供養大乘三寶及吉祥大天。持此種種飲食。散灑諸方遍施諸神。願諸神明威權自在。一念普集各受法食。充足無乏身力勇銳。守護堅強知我所求。願當相與迴此福利普潤含生。果報自然常受勝樂(作是咒願竟。即便以食散擲四方。想無量鬼神悉來受食。爾時或誦前咒。或但雲南無室利摩訶天女。以食盡為度。散灑畢迴道場禮佛)。   一心頂禮本師釋迦牟尼佛。   一心頂禮東方阿□佛。   一心頂禮南方寶相佛。   一心頂禮西方無量壽佛。   一心頂禮北方微妙聲佛。   一心頂禮寶華琉璃佛。   一心頂禮寶勝佛。   一心頂禮無垢熾寶光明王相佛。   一心頂禮金焰光明佛。   一心頂禮金百光明照藏佛。   一心頂禮金山寶蓋佛。   一心頂禮金華焰光相佛。   一心頂禮大炬佛。   一心頂禮寶相佛。   一心頂禮盡金光明經中及十方三世一切諸佛。   一心頂禮大乘金光明海十二部經(三禮)。   一心頂禮信相菩薩摩訶薩。   一心頂禮觀世音菩薩摩訶薩。   一心頂禮大勢至菩薩摩訶薩。   一心頂禮金光明菩薩摩訶薩。   一心頂禮金藏菩薩摩訶薩。   一心頂禮常悲菩薩摩訶薩。   一心頂禮法上菩薩摩訶薩。   一心頂禮盡金光明經內及十方三世一切菩薩摩訶薩。   一心頂禮舍利弗等聲聞緣覺賢聖僧。   普為法界一切眾生。悉願斷除三障。歸命懺悔(一拜運想逆順十心)。   我比丘(某甲)歸命頂禮現在十方一切諸佛。已得阿耨多羅三藐三菩提者。轉妙法輪。持照法輪。雨大法雨。擊大法鼓。吹大法螺。建大法幢。秉大法炬。為欲利益安樂諸眾生故。常行法施誘進群迷。令得大果證常樂故。如是等諸佛世尊以身語意。稽首歸誠。至心禮敬彼諸世尊。以真實慧以真實眼。真實證明真實平等。悉知悉見一切眾生善惡之業。我從無始生死以來。隨惡流轉。共諸眾生造業障罪。為貪嗔癡之所纏縛。未識佛時。未識法時。未識僧時。未識善惡。由身語意造無間罪。噁心出佛身血。誹謗正法。破和合僧。殺阿羅漢。殺害父母。身三語四意三種行。造十惡業。自作教他。見作隨喜。於諸善人橫生譭謗。斗秤欺誑以偽為真。不淨飲食施與一切。於六道中所有父母。更相惱害。或盜窣堵波物。四方僧物。現前僧物。自在而用。世尊法律不樂奉行。師長教示不相隨順。見行聲聞獨覺大乘行者。喜生罵辱。令諸行人心生悔惱。見有勝己便懷嫉妒。法施財施常生慳惜。無明所覆邪見惑心。不修善因令惡增長。於諸佛所而起誹謗。法說非法。非法說法。如是眾罪佛以真實慧真實眼。真實證明。真實平等悉知悉見。我今歸命對諸佛前。皆悉發露不敢覆藏。未作之罪更不復作。已作之罪今皆懺悔。所作業障應墮惡道地獄旁生餓鬼之中。阿蘇羅眾及八難處。願我此生所有業障皆得消滅。所有惡報未來不受。亦如過去諸大菩薩修菩提行。所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造。亦如未來諸大菩薩修菩提行。所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造。亦如現在十方世界諸大菩薩修菩提行。所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造(懺悔已歸命禮三寶)。   我比丘(某甲)歸命頂禮十方一切諸佛世尊。初成正覺未轉法輪。欲捨應身入涅槃者。我皆頂禮是諸世尊。勸轉法輪請久住世。度脫安樂一切眾生(勸請已歸命禮三寶)。   我比丘(某甲)歸命頂禮十方一切諸佛世尊。我今隨喜一切眾生三業所修施戒心慧。二乘菩薩賢聖善根。十方諸佛證妙菩提法。施一切所有功德。我皆至誠隨喜讚歎(隨喜已歸命禮三寶)。   我比丘(某甲)歸命頂禮十方一切諸佛世尊。願作證知。我從無始至於今日。三業所修一切諸善。施戒善慧。乃至懺悔勸請隨喜。攝取現前。迴施法界一切眾生。同證菩提如諸佛等(迴向已歸命禮三寶)。   我比丘(某甲)歸命頂禮十方一切諸佛世尊。證我微誠現前所願。願諸天八部增長威神。常來護持我此國土。風祥雨順穀果豐登。聖帝仁王慈臨無際。群臣官屬常守尊榮。萬姓四民永安富樂。佛法檀越父母師僧。歷世冤親法界含識。鹹生正信發菩提心。六度齊修二嚴等備。復願我等眾聖冥加。常值大乘及善知識開我佛慧。願行現前荷負流通。三世佛法誘化一切。然無盡燈普會眾生同歸祕藏(發願已歸命禮三寶)。   南無佛。南無法。南無僧。南無本師釋迦牟尼佛。南無四方四佛。南無寶華琉璃佛。南無大乘金光明經(三稱)南無信相菩薩。南無金光明菩薩。南無金藏菩薩。南無常悲菩薩。南無法上菩薩南無第一威德成就眾事大功德天。   自歸於佛。當願眾生體解大道發無上心。   自歸於法。當願眾生深入經藏智慧如海。   自歸於僧。當願眾生統理大眾一切無礙。和南聖眾。   金光明最勝懺儀 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1947 釋迦如來涅槃禮讚文   No. 1947   釋迦如來涅槃禮讚文序   宋霅谿沙門仁岳撰   儒家流有終身之憂者。考妣遠日之謂也。釋氏子豈不然乎。彼所以思生我劬勞之親。此所以懷度我慈悲之父。其德罔極其孝攸同。觀夫叔世出家之徒。具沙門之形。稟釋迦之姓。至佛涅槃日。不能齋莊致禮者眾矣。予竊傷之。嘗讀涅槃後分。如來滅後。梵釋天眾大龜氏等。莫不皆以偈頌為之哀歎。又僧祇律。令涅槃日稱揚佛德。於是追述化跡輒成讚辭。凡十四章章八句。初十章讚佛。次一章讚法。後三章讚僧。其諸方軌亦備行用。所冀吾眾於二月十五日。嚴事經像精設供養。命聲德者唱之。以展必哀之誠矣。昔孤山中庸子有涅槃八德讚。蓋倣於傅徽白衣觀音禮而作也。以為吳蜀音韻碩異。故江浙間多不行焉。今擬天竺法師讚智者文撰之。非苟好異務在生善。知我者且無以色聲求佛。邪道為讓哉。   釋迦如來涅槃禮讚文(天台智者大師齋忌禮讚文同)   (初入道場普禮三拜焚香互跪首者唱雲)。   恭以。能仁應世寂默證真。廓千界以居尊。撫四生而為子。形隨物現。元同非相之身。教逐機興。詎異無言之道。爰自法輪載轉。化跡彌隆。半字初談。譬擊蒙而靡倦。百金後寄。猶贖命以惟勤。普令煩惱之儔。安住如來之藏。四心告滿三德雲歸。所謂不令一人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是故入於涅槃不可得而思議。我等鶴林既遠痛失於前緣。像法猶存忝遵於遺訓。今值中春之日。緬懷北首之儀□藻谿蘋。聊展薦羞之禮。巴歈俚詠。少陳哀歎之誠。惟願洪慈俯迴昭鑒(至此總禮一拜晨朝必須致請。餘時存略。請者一位三唱)。   一心奉請涅槃教主堪忍世尊釋迦文佛。    惟願降臨道場受我供養。   一心奉請涅槃會上所說法門修多羅藏。    惟願降臨道場受我供養。   一心奉請涅槃會上所集聖賢菩薩僧眾。    惟願降臨道場受我供養。   一心奉請涅槃會上所集聖賢緣覺僧眾。    惟願降臨道場受我供養。   一心奉請涅槃會上所集聖賢聲聞僧眾。    惟願降臨道場受我供養。      (歎佛偈依經中迦葉菩薩所說歎後宣疏或隨意陳白)。  憐憫世間大醫王  身及智慧俱寂靜  無我法中有真我  是我頂禮無上尊      (向下禮讚凡唱一身至釋迦字和之禮畢起立唱讚)。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊現聲光集眾時身釋迦文佛。  吉河堅樹生初日  靈耀仙音遍十方  為召群生問後疑  示言大覺歸元寂  世界寶嚴如樂土  人身血現似奢華  天供雲臻但默然  一時稽首懷憂惱      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊受純陀施食時身釋迦文佛。  如來久證遮那體  權現臨終應供儀  能與毛端變化身  受茲華氏粳糧食  六塵雖謂空無相  五果當知結有緣  我今追遠奉粢盛  願證真常同妙義      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊臥寶床現病時身釋迦文佛。  付囑文殊傳正法  俄然背疾示眾生  曲肱右脅類嬰兒  收視無言如病者  鄭重任聽迦葉問  從容猶待世王來  再起流光燭大千  滿中群苦皆消蕩      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊入月愛三昧時身釋迦文佛。  大悲俯念阿闍世  隨順耆婆發善心  麑座重舒月愛光  袞衣頓覺身瘡愈  歸佛始知邪道誤  聞經方了逆緣空  伊蘭叢堨X栴檀  奇哉取譬無根信      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊示人天相好時身釋迦文佛。  手祛法服舒身相  昇降虛空四六迴  欲入泥洹寂靜門  今觀紫磨莊嚴聚  麋軀曷報修因德  塵劫難逢出世緣  遺教慇勤囑未來  歸依三寶皆當受      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊觀世間寂定時身釋迦文佛。  應物已曾開祕藏  還源相次近中宵  又放光明號涅槃  遍遊禪定鹹超越  種智莫非觀實相  有情寧免見無常  薪盡臨當火滅時  阿難於是心迷亂      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊入四禪滅度時身釋迦文佛。  重入四禪休顧命  便於三昧示雲亡  雙林變鶴覆金棺  大地如雷震沙界  釋梵累陳哀歎偈  魔邪聊解戰爭憂  慧日慈光罷照臨  無明長夜何當曉      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊入金棺白□時身釋迦文佛。  國人相問荼毘法  天帝親傳囑累言  俾順輪王所化儀  令生梵眾無疆福  細□千重周聖體  寶棺七匝繞仙城  再以香泉灌沐時  鹹睹妙嚴身不壞      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊示飲光在柩時身釋迦文佛。  尊者飲光居鷲嶺  出禪知佛已歸真  遙望拘屍徒步來  正值闍維襄事日  柩中先現身金色  拜次仍迴足輻輪  最後能隨哀慕心  是為平等慈悲相      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃教主堪忍世尊入香樓火化時身釋迦文佛。  卍字胸中流聖火  眾香樓上□□□□ 玉相金姿竟不存  霜綿素□還如故  舍利晶熒分國土  塔婆高顯示人天  我等慚生像法餘  空讚當時遺化事      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃會上所說法門修多羅藏。  始為純陀敷妙義  終因須跋演微言  力扶毘奈破權疑  能使闡提生實信  飲用醍醐勝眾味  浴臨渤海足群流  我願聞持盡後身  圓伊滿字常修學      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃會上所集聖賢菩薩僧集。  爰求無上菩提道  遍集微塵薩埵因  不於三界現諸心  等視眾生如一子  引道大乘令發趣  提攜弱喪使知歸  人中自在盡猶龍  乘時利見難思議      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃會上所集聖賢覺僧眾。  因緣深入輪迴境  觀照優遊解脫門  福智曾經累劫修  神通能起無方用  已捨鹿車行直道  不同犀角守孤峰  來會娑羅雙樹間  猶如鏡像隨形現      故我一心歸命頂禮。   一心頂禮涅槃會上所集聖賢聲聞僧眾。  調伏諸根皆寂靜  受持遺教悉流通  既於朽宅免焚燒  不向春池收瓦礫  四果並堪為佛子  三修俱得會經王  常與無常畢竟同  是謂莊嚴雙樹者      故我一心歸命頂禮。      (禮讚已復跪秉爐如常運想披陳五悔)。   至心懺悔。我及十方法界一切眾生。惟自心清淨之元。具種智妙明之性。千如未眹本絕於聖凡。六妄成因遂流於生死。由是眉珠頓失。眼膜重增。不逢明鏡之醫罔會金[金*(由/廾)]之治。何緣宿植生處人倫。值釋迦法中。預比丘僧數。但以律儀匪慎。道品難成。一乘了義之談。未開實慧。七聚防非之制。多犯深愆。畜不淨以資身。順無明而為行。浮囊有缺。誠懷溺海之憂。華屋空存。寧受入門之賜。今則眇觀泥越。躬事懺摩。既發露於罪根。乃淨除於業障。佛慈普覆法力潛通。故我歸依必垂護念。      懺悔已至心歸命三寶。   至心勸請。  十方諸佛同常寂  各為眾生出世間  既成道果已降魔  勸轉法輪當度物  優曇瑞萼良難見  師子雄音豈易聞  乃至隨機現滅時  請以洪慈延劫壽      勸請已至心歸命三寶。   至心隨喜。  圓通已是開方便  五衍無非會一乘  去來今世有修行  身語意業皆隨喜  黃葉謂金因亦善  聚沙為塔道猶成  一切曾生嫉恚心  故茲悔過咸稱讚      隨喜已至心歸命三寶。   至心迴向。  疇昔與今諸福業  總將空慧悉融通  所作皆成四德因  不為再求三有果  庶彙若非同解脫  我心終未取菩提  萬水唯朝大海宗  其猶迴向無差別      迴向已至心歸命三寶。   至心發願。  誓向此身修般若  常觀我佛住泥洹  不離因緣所起心  即見空中無相體  若效雪山書樹石  或於田里舉筌蹄  普願猶如妙吉祥  俱時明瞭如來性      發願已至心歸命三寶。      (右旋道場諷遺教經稱揚佛號盡誠而退)。   釋迦如來涅槃禮讚文 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1948 天台智者大師齋忌禮讚文   No. 1948   天台智者大師齋忌禮讚由序   宋天竺寺慈雲大師遵式述   余嘗見諸處傳山門教跡。或當。   大師遠忌。追慕修齋。皆闕其修禮之法。今著數偈。略用伸仰。夫內心寂照功成入位。外則神通說法。應乎群緣故。生化始終。凡十二偈。實統智定之用耳。雖於別傳。少有不次。蓋別樹一場次第之意。初二偈三昧降魔。次說法華。又次說止觀淨名涅槃放生施戒。皆如次也。沒後靈感一偈難盡芳猷。他方之身請護遺教。洎五悔合十七偈。觀者無嫌辭近理寡。聊備其以時追想之誠耳。或略可濟用稱唱之時。宜須鄭重。必希感召。永蔭教門。目為智者齋忌禮讚文云爾。   天台智者大師齋忌禮讚文   (僧眾三禮各各互跪燒香散華首者唱雲)。   稽首天台教主佛隴禪師。般若之神鑒。無邊解脫之光臨。莫盡聲揚虛谷響答。何疑機扣真慈。應來不忒。竊以。真如清淨。本無色像之端。法界含容。遂有往來之狀。垂形萬有。混跡群方。誰知證妙位高。秖仰池深華大。蘊堯舜二君之奇相。作陳隋兩國之尊師。說法圓融。降魔自在。智定之巍巍若是。慈悲之靄靄難量。經雲。著如來衣。入如來室。坐則如來所坐。行則如來所行。為如來手摩。以如來肩荷。應以如來供養。而供養之。功德不可稱量。讚歎略難窮盡。今則伏值鶴林追遠。敢言黍稷非馨。聊薦精誠。仰惟昭鑒(初時唱已。便請若餘時但除請。直唱此語已。便陳意禮讚)。   一心奉請天台教主智者大師。     惟願降臨道場受我供養(三請下皆準此)。   一心奉請天台高祖無畏論師龍樹尊者。   一心奉請天台宗教第二祖師北齊尊者。   一心奉請天台適嗣第三祖師南嶽尊者。   一心奉請天台結集教藏第五祖師章安尊者。   一心奉請天台教觀第六祖師法華尊者。   一心奉請天台教觀第七祖師天宮尊者。   一心奉請天台教觀第八祖師左谿尊者。   一心奉請天台記主第九祖師荊谿尊者。      (請已讚歎宣疏歎曰)。   法界圓融象無所象。真如清淨化無所化。雖象無所象。無所而不像。化無所化。無所而不化。燦燦現二王之相。雄雄為兩國之師。化緣謝南嶽之言。道譽重東林之價(舊本又雲。法門功德難可稱揚。今則伏值遠忌之晨。略展薦羞之禮。具有疏詞。仰對宣白)。   一心頂禮大蘇山內修法華三昧時身天台智者。      (自天台智者下眾和拜起已讚歎)。  遊心法界諸心寂  如日依空不住空  三千實相頓圓明  八萬塵勞等真淨  靈山妙會依依見  寶塔全身了了觀  不是親逢南嶽師  人誰識此深禪相      故我一心歸命頂禮(一拜下去準此)。   一心頂禮華頂峰上降伏天魔眾時身天台智者。  孤禪片石心彌淨  寒擁深雲夜未央  忽震千雷動地來  潛窺百怪掀天至  始覺鬼神纔散滅  還為父母更綢繆  強軟消摩寂照功  神僧出現親稱讚   一心頂禮瓦官精舍開法華妙義時身天台智者。  鷲峰極唱經稱妙  四十餘年祕不談  家業須逢嫡子傳  髻珠不是隨勳得  權實巍巍唯佛了  本跡汪汪補處疑  智者當時親得聞  瓦官重更分明說   一心頂禮玉泉寶閣說摩訶止觀時身天台智者。  九旬慈澍開圓行  十法融談立妙乘  寶車高廣具莊嚴  白牛肥壯行平正  安御四緣遊直道  能過十境到涼池  乘壞驢車滿世間  稽首天台誓依怙   一心頂禮太極殿上講仁王般若時身天台智者。  百座似星環北極  四依如月出東溟  八辯洋洋萬國安  雙空蕩蕩千災散  玉指競鳴金殿響  牛香重發獸爐騰  稽首巍巍五忍身  堪消萬乘慇勤禮   一心頂禮陳隋兩國授二宮頓戒時身天台智者。  玉珮鏘鏘圍法座  金爐靄靄對人師  拜手鹹求服戒纓  傾眸不捨瞻慈相  五德精明如滿月  二嚴深廣類滄溟  人中師子法中龍  隋主從茲稱智者   一心頂禮佛隴道樹解淨名禪講時身天台智者。  行道霜林香徑淨  冥心月樹石房寒  明淨功夫只自知  幽深境界何人到  秉筆或因隋帝命  開經時感梵僧來  我等當時恨不逢  歸命天台禪智海   一心頂禮靈石海岸開涅槃萬句時身天台智者。  海山一點秋光堙@ 金閣危層翠障間  萬句圓開解脫門  千徒競擁慈悲室  經案夜分江墅月  講鐘寒徹水村家  三德彌資三觀明  無人共飽醍醐味   一心頂禮放生池上講金光流水時身天台智者。  方舟泛泛清江上  法語□□□□媥~  兩岸香飄野老隨  中流磬發金鱗躍  計詡獄中曾赴難  修禪堂上解酬恩  而今依舊[竺-二+(一/(屍@邑))]梁多  慈眼他方應憫見   一心頂禮石城金剎現雙林善寂時身天台智者。  化緣火滅機薪盡  端坐冥冥石像前  諸子號咷竟不還  群生盲瞑誰開導  星河慘淡金波缺  雲谷颼飀鶴樹低  百金妙藥寄章安  猶恨無人付禪慧   一心頂禮佛隴樹下帝封靈塔全身天台智者。  加趺宛似安禪貌  閉塔猶同揜定房  初夜流光徹遠林  有時彈指聞深院  年年紫詔離金闕  歲歲皇華啟石門  最後開封失舊身  不知前往何方去   一心頂禮十方世界普生佛剎中身天台智者。  慈心天眼應遙見  六十餘州舊結緣  既將種子播良田  須為萌芽作甘雨  父去謾留身後藥  親離空繫醉中珠  神州佛隴願重遊  速使群生開佛慧   一心頂禮天台高祖無畏論師龍樹尊者。   一心頂禮天台宗教第二祖師北齊尊者。   一心頂禮天台適嗣第三祖師南嶽尊者。   一心頂禮天台結集教藏第五祖師章安尊者。   一心頂禮天台教觀第六祖師法華尊者。   一心頂禮天台教觀第七祖師天宮尊者。   一心頂禮天台教觀第八祖師左谿尊者。   一心頂禮天台記主第九祖師荊谿尊者。      (禮已各跪燒香散華默運逆順十心。運十心已。想對一切三寶諸祖前。行懺悔法)。   至心懺悔。我及十方法界一切眾生。自無明無始時來。順有識有流結使。動身口意。隨貪瞋癡。造七遮五逆之愆。犯十重四夷之戒。譭謗三乘正教。平陵五種法師。行四邪五邪坐無慚無愧。指三塗如園觀。具八苦為莊嚴。生生向邪見家生。世世出空無佛世。何緣今日偶得人身。效雪嶺出家。值天台遺教。但恨昏雲久覆。見網交纏。千如權實法門。濫稱染指十法成乘妙觀。未始經心。空有臨池羨魚。不解歸家結網。癡猿未鎖。五塵之林堛灟腹C渴鹿當陽。六欲之澤中永騖。故使身圍法座。心繞塵緣。八音之徒震雷霆。四辯之謾陳乳色。加以謔談聖典。侮慢教文。寧思法佛全身。豈念雪山半偈。現招愚闇。來報邪癡。謗人慢法之愆。萬劫千山之障。如斯罪惡無量無邊。對三寶披陳。向四依發露。斷相續念。捨覆藏心。願普承懺悔光明。眾罪等虛空清淨懺悔已一心歸命普禮。   至心勸請。  一念一時鹹勸請  十方剎海劫如來  普為眾生轉法輪  莫便涅槃歸寂滅  三乘賢聖諸知識  一切慈悲住世間  但作眾生利樂緣  我皆勸請身心禮      勸請已一心歸命普請。   至心隨喜。  虛空法界微塵數  諸佛從初發道心  修行劫海得菩提  乃至涅槃分舍利  三乘賢聖無生業  十善凡夫有漏因  乃至低頭小善根  我皆頂戴生歡喜      隨喜已一心歸命普禮。   至心迴向。  從初乃至於隨喜  三業修行眾善根  迴入虛空實際中  等同利樂群生界  所修福智皆和合  所成身土悉莊嚴  最後微塵眾道場  普共眾生成正覺      迴向已一心歸命普禮。   至心發願。  願我常隨諸佛學  微塵剎海劫修行  析骨書經等妙高  亡軀為法周沙界  宣揚諸佛圓常教  開示眾生解脫門  雖然究竟佛菩提  不捨普賢菩薩行      (舊有願文錄之於此)。  願我盡生無別念  天台妙教獨相隨  聲香浩浩罷搖情  名利汪汪休奪志  展卷研幾雲屋夜  冥心索隱雪房時  諸祖傳弘誓海深  願常冥助令開悟      發願已一心歸命普禮。   天台智者大師齋忌禮讚文 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1949 請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼三昧儀   No. 1949   請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼三昧儀(金光明最勝懺儀同)   宋東山沙門遵式始於天台國清集於四明大雷山蘭若再治   敘緣起第一   此文再治凡四因緣。一者為國清始集之日。正欲於靈墟自修。既迫所期遽取成就。其間事理文句錯雜。廣略未允一往難曉。依百錄題請觀音懺法是也。今之再治務本有在。命用經題以異眾製及所治本。二者為國清集。多潤色之語並削去之。悉用經疏止觀等言。既援據有在。俾後之人增長正信。三者近得國清所集。晚學狂簡於懺願文後。更添法華懺文中四悔並音切梵字。又見一本刪去諸儀及觀慧等文。直寫佛位並懺願而已。題雲觀音禮文。又一本應是耄年書寫。全行脫落粗注不分。卻於行間私安注字。意欲區別傷此等人。好而不習輒便去取。毀甘露門殃累非淺。今用再治為遠諸過。四者盡取觀慧諸文安於事後。令運念周備。免使行人時有虛擲。應知大乘三種懺悔必以理觀為主。止觀雲。觀慧之本不可闕也。輔行釋雲。若無觀慧乃成無益苦行故也。禪波羅蜜雲。一切大乘經中明懺悔法。悉以此觀為主。若離此觀。則不得名大乘方等懺也。補助儀雲。夫禮懺法。世雖同學事儀。運想多不周旋。或粗讀懺文半不通利。或推力前拒理觀一。無學精進之風闕入門之緒。故言勤修苦行非涅槃因。吾祖大醫明誡斯在。上四意擬四悉檀。敘因緣竟。   明正意第二   請觀音疏。依舊人約十意明方法。一嚴淨道場二作禮。三燒香散華四繫念數息。五具楊枝淨水六請三寶。七誦咒八披陳。九禮拜十坐禪。疏但釋經不暇細出方法。故且依舊列而已。百錄既正明事儀。其意少別舊家。五具楊枝六始請聖。百錄依經請後楊枝。舊家十坐禪。百錄移為誦經。便將第四數息為禪。舊坐則重而闕唱誦。故今數雖十專依百錄為準。然此十意。各具事理皆通感應。俱遍三業。悉淨三障鹹會三德。解脫要道一何坦然。故約事即今十科事行。約理惟二。一順陀羅尼中道正觀。二歷事修觀。此之事理必藉三業。三業成機理無不應。應即業淨業淨即障除。障除即會德。會德即無事理亦無感應。一切寂然誰論十意。問嚴淨道場始能置辦。通具事理可爾。雲何便論感應乃至會德。答十意約別。不無方便正修之異。今約通論。既許具事理。何疑感應等耶。況復凡雲請聖。皆約三義。一標心二行三證。且置辦道場觸類標心擬求何事。三業行淨非時尚感況道場乎。歷事觀理義同於證。三請意足豈無應耶。道場尚爾餘九可知。更為引經通證十意。感應等者。經雲汝今應當五體投地。燒香散華繫念數息。為眾生故當請彼佛及二菩薩。說是語時。佛及菩薩俱到此國。此乃牟尼纔示設請之法。都未修行。但雲說此語時佛等早降。自非三請之力安致於斯。投地證二番作禮。餘證請等三意。又國人面授楊枝淨水。此證道場及第六意。三咒皆雲現前見佛。證誦咒意。處處破障見佛文。證披陳意。得聞此經受持讀誦等。即超越無量無數阿僧祇劫生死之罪。證唱誦意。十意整足感應炳然。行者思之。首尾十意既勞三業。勿使唐喪。常悲灑血韋提扣頭。此亦今初二意感應之明證。餘可例知。雲何凡置道場猥同俗務。反招罪累滅障良難。此如輔行記所訶。至於正修。須心通廣遠事理明白。自或未達當詢解者。書雲自用者小弗詢勿庸。十意今當說。   第一莊嚴道場   百錄雲。當嚴飾道場。香泥塗地。懸諸旛蓋。安置佛像南向觀音像別東向。止觀雲。於淨處道場。請彌陀像觀音勢至像。安於西方(道場正須安觀音像東向。於觀音右肩安勢至。於左肩南向安佛像。當中更安釋迦無妨。須莊嚴畢備然後安像)設楊杖淨水。若便利左右以灰塗身。澡浴清淨著新淨衣。百錄雲行者十人已還。當西向席地。地若卑濕置低腳床。當日日盡力供養。若不能辦初日不可無施。輔行雲。雖身口精誠須假以福助。日日為者彌為增上。恐力不逮聽從初日。必先課已資財利伸傾竭。百錄按大悲經三七日。控此經七七日。悉用齋日建首(理觀者。輔行雲。歷事修觀約尊容道具。止觀雲。道場即清淨境界也。治五住糠顯實相米。亦是定慧用莊嚴法身也。輔行雲。場是所嚴。能嚴雖多不出定慧。供養雖眾不出動與不動。止觀雲。香泥者即無上屍羅也。輔行雲。究竟戒香遍塗實理。旛蓋者。止觀雲。旛即翻也。翻法界上迷生動出之解。蓋者。觀五陰免子縛。起大慈悲覆法界也。輔行雲觀陰本空如免子縛。無緣慈陰故遍法界。又靜處者。止觀雲遠離二邊稱之為靜。處者。諦理是處也。中道之法幽遠深□囊夾□□□□吝飀□鷺□襦□榳□□檻襼□□□□□褸□□□□□□□祋□觸量粘W□錄j□練□埤□□□□淚□□□□□□祉□□□飾□□本□□□檢□□□□□□診□稦□榕埤□褙□□□□褼羚□□□楏□□娀埤□模襮□□□□□奮□□□婠□□□□□覬□□襯檢□□妒□□榕婠襏□埤□□□埤□□□□|樧□驚□診□□□□□□□□□□□禗□□□□□□娃□□□裀□□驁□□□逆□□□□□□□觩樺□□□□□□吟□埤□煄敷芋暴牷慼播□□□□□□□□□□□□□□□診□□菉賂餽□□□□□椽箋賂騰□□E馘□□□□檢□妖耔□□□□□□大裀□□讀□吟□□逆□褾賂香□槶□□□□驙□Y□□禸姪裀□視禗□均撬芊慼慼撢郕鞢慼慼毅瞗毅瞴慼熱u□奐觀姛襐□□□詣□   第二作禮法   百錄雲。各執香爐一心一意。向彼西方五體投地。使明瞭音聲者唱。輔行雲。五體投地。理須雙膝前詣雙肘續施。後方額扣肝膽委地。想佛足下施手承足如對目前。疏雲大聖常欲濟拔為無瘡之者。毒不能入故令三業為機(理解者。疏雲地是一實相地。若與薩婆若相應心合。名為投地。若離薩婆若而起五陰。此是平倚。毒害不消沈淪生死。今明五體表五陰。左腳是色。右腳是受。左手是行。右手是想。頭是識。何故爾。戒是色法。無作冥密如陰。表左腳也。定是受者。定是心神之法為陽。表右腳也。想是推晝前境如陽。表右手也。行是思數如陰。表左手也。五識在頭能了別。故識對頭也。若依薩婆若地者。得五分法身戒。是防護七支故。是色陰定是三昧正受故。是受陰慧。是悟虛智即想陰。解脫是行。行能招累。解脫無累故對行陰。解脫知見是識陰。能了別故。以五分法身伐生死五陰。經雲。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。是以名五體投地。令毒害消伏。則出生死翛然累表也)。   一心頂禮本師釋迦牟尼世尊。   一心頂禮西方無量壽世尊。   一心頂禮過去七佛世尊。   一心頂禮十方一切諸佛世尊。   一心頂禮消伏毒害陀羅尼破惡業障陀羅尼六字章句陀羅尼。   一心頂禮十方一切尊法。   一心頂禮觀世音菩薩摩訶薩。   一心頂禮大勢至菩薩摩訶薩。   一心頂禮十方一切菩薩摩訶薩。   一心頂禮舍利弗等聲聞緣覺賢聖僧。    (禮佛想雲 能禮所禮性空寂 感應道交難思議 我此道場如帝珠 釋迦牟尼影現中 我身影現釋迦前頭面接足歸命禮 至禮無量壽佛即雲無量壽佛影現中云云禮法想雲 真空法性如虛空 常住法寶難思議我身影現法寶前 莫不皆悉歸命禮 禮僧準上禮佛作想但改為菩薩等 惟禮觀音雲為求滅障接足禮此是懺悔之主別須三禮表破三障及勤重故耳)。   第三燒香散華   止觀雲燒香運念三業供養。輔行雲三業供養者。身翹跪口宣唱意運想。百錄雲禮竟燒香散華而作是言。   是諸眾等。各各胡跪。嚴持香華。如法供養。供養十方。法界三寶。    (至此捧香華想雲 願此香華遍十方 以為微妙光明臺 諸天音樂天寶香 諸天餚膳天寶衣 不可思議妙法塵 一一塵出一切塵 一一塵出一切法 旋轉無礙互莊嚴 遍至十方三寶前 十方法界三寶前 悉有我身修供養 一一皆悉遍法界 彼彼無雜無障礙 盡未來際作佛事 普熏法界諸眾生 蒙熏皆發菩提心 同入無生證佛智 想已散華更執手爐口發誠言雲)。   願此香華雲。遍滿十方界。供養一切佛。尊法諸菩薩。無量聲聞眾。以起光明臺。過於無邊界。無邊佛土中。受用作佛事。普熏諸眾生。皆發菩提心。   (起已一禮收坐具。至坐禪處。理解者。疏雲。香即熏馨遮掩臭穢。表智慧斷結。香即智慧也。亦名止善。華能嚴飾表定。定是福德莊嚴。亦名行善。復次華以表慧。華是可見之法對慧。是照了見理之義。香以表定。香以冥熏對定。寂靜之義。作此互對者。通明慧中有定定中有慧。別明各具定慧。復次香對無作行善。無作因作而發。而須更作任運常起。如燒香時用火為緣。即便香煙任運遍滿。華對作善。不作善則不生。如華以手散香。若不運華則不散。用此合十種行人。明消伏意)。   第四繫念數息   百錄雲。當向西方結跏趺坐。繫念數息令心不散。勿數風喘氣。為眾生故經十念頃。疏雲十息為一念。凡百息為十念。禪波羅蜜雲。初至繩床令坐安穩。若半加以左腳置右髀上。牽來近身。令腳指與左右髀齊。若全加即上下右腳置左髀。次左掌置右掌上。頓置左髀近身當心而安。正身端直令鼻與臍相對。平面正住閉口。脣齒纔相拄著舉舌向齶。閉眼纔令斷外光而已。息者。有聲曰風。結滯曰喘。不結曰結。不聲不結不粗不澀不滑。出入綿綿若存若亡。資神安隱曰息。守風散喘滯氣勢息定。百錄雲。成十念已次念十方佛。七佛世尊色身。實相妙身猶如虛空。又當慈念一切眾生。作此念時如一上禪。久運念已安詳徐覺(疏雲。繫念是勸意業默念之請。下根即得心定亂止。中根即得細住。上根即得未到地定。此是喜發諸禪無漏。見十方佛念佛三昧一切諸禪。即此十念約十種行人。數息域意不同若數息調適。身心安靜四大調和。即消伏果報上毒害。若數息時開發善心。惡業俱息具世善。即人天數息。若觀息是風氣風即色。能觀心王是識。領受此息。緣想此息其餘是行。息具五陰即四念處。名聲聞息。若觀息過去無明因緣。成今果報之息三世因緣。是緣覺息。若觀息不保不著名檀。不起不善名屍。安耐此數名忍。唸唸相續名進。知數不亂名定。照了風喘邪正是智。成事六度息。若觀息成無相慧。名通教息。若觀息不空不俗中道佛性。前後觀之名別教息。若圓觀此息一心三諦。無次第前後。名圓教息。念佛者。經文令念七佛等也。輔行引婆沙雲。諸法本來無生無滅。菩薩信樂色法二身如虛空故。於一切處得無障礙。言障礙者。謂須彌山等。是人未得天眼。念他方佛。得禪定法隨意見佛。亦應細約十種行相。疏雲。十方佛即十法界。皆有佛性。七佛七覺分也。念生生者應緣四諦境起慈悲為便。文繁不引可以意思。應知繫念勿得輕心。但為歛念而已須知行人根性不同。於三七日若七七日深有所發。故疏中廣約三根及十種行人。明其相貌令旨趣在遠。行者深思。數息既爾諸門例然。一一約十種行人。明消伏意)。   第五召請   疏雲。請有三義。一為自請。二為他請。三護正法請。自請如斯那。為他如月蓋。護法如七言偈。自請是攝善法戒。為他是攝眾生戒。護法是攝正法戒。得意者三秖是一。欲使自身戒定慧明淨。即是攝善法。以己利他即攝眾生。心佛及眾生是三無差別。今逐行者傍正。或自為正餘為傍。乃至護法亦爾。自請復有三。延請祈請願請。為他護法亦此三也。延即屈伸俯仰延致之義對身業。如五體投地是也。祈即發口乾求即口業。如四行偈是也。願即要心處所。即繫念是也。然別對雖爾通則必具。三業合行宜在得意。今義當延請。百錄雲。令一人裝香火。各各互跪召請。輔行雲。互跪之儀。三處翹聳。曲身合掌。目注金容。近代澆醨。都無跪相。慢幢未折。業海難傾。尚縱穢軀。安期大道。視斯明誡。切在勤拳。請雲。   一心奉請南無本師釋迦牟尼世尊(三遍奉請前所禮三寶 請佛想雲 我三業性如虛空 釋迦如來亦如是 不起真際為眾生 與眾俱來受供養 請法雲 法性如空不可見。常住法寶難思議 我今三業如法請 唯願顯現受供養 請僧同前請佛。但改名字為異耳)。   諸本懺法。於奉請後說偈讚佛。惟此懺無讚歎文。今依三請觀音經。錄偈就刊於此。  大悲大名稱  吉祥安樂人  常說吉祥句  救濟極苦者  眾生若聞名  離苦得解脫  亦遊戲地獄  大悲代受苦  或處畜生中  化作畜生形  教以大智慧  令發無上心  或處阿修羅  軟言調伏心  令除憍慢習  疾至無為岸  現身作餓鬼  手出香色乳  飢渴逼切者  施令得飽滿  大慈大悲心  遊戲於五道  常以善習慧  無上勝方便  普教一切眾  令離生死苦  常得安樂處  到大涅槃岸   (讚歎已隨意陳情)。   第六具楊枝淨水   經雲。爾時毘捨離人即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩。止觀但雲設楊枝等不言授與。今依經令行人跪授。唱雲。   我今已具 楊枝淨水 唯願大悲 哀憐攝受(三說。輔行事解雲。以觀音左手把楊枝。右手持澡瓶。是故請者須備二物。疏雲。此是勸具要因正為機感也。楊枝拂動以表慧。淨水澄停以表定。楊枝又二義。一拂除對消義。二拂打對伏義。又拂除對消滅。二折伏即對消除。淨水亦二義。一洗除對消義。二醒悟對伏義。又四義。一洗二潤漬三醒悟四安樂。洗對消滅之消。潤對消除。醒悟對降伏之伏。安樂對平伏之伏。又洗除對消伏毒害。大悲拔苦是慧義。潤漬是大慈與樂是定義。醒悟是慧義。安樂是定義。約十種行人。各作與拔等云云)   第七誦三咒   行人先知雲何咒義。疏雲。咒名咒願如螟蛉法。亦名咒術。此術法盡與十種行人。毒害相應密能消伏(十種行人者。分段有八。一受苦人二修世善。三修聲聞四修緣覺。五修六度 修道。七修別八修圓。變易有二。別三十心人。圓初住。已上各有苦業愛見毒害。具如疏釋)。   又雲。此咒即實相正觀為體。非空非有遮二邊惡業。持中道正善具足三德。不縱不橫諸佛祕要不可思議。又雲。靈智寂照法身為體。感應為宗。救厄拔苦為用。歷四教十法界消除三障。當知此咒神用廣遠。止觀雲。消伏毒害陀羅尼能破報障。毘捨離人平復如本。破惡業陀羅尼能破業障。破梵行人蕩除糞穢令得清淨。六字章句陀羅尼能破煩惱障。淨於三毒根成佛道無疑。疏以初咒破煩惱。六字破報。各有經證。蓋三咒各能破於三障故。互論皆得。既略知梗概。當自籌計。於十種人中投心何位。欲消何障欲期何事。又消障應從重者對治。重者若滅輕者隨去。決起精進不得自疑。三世諸佛真實法印豈虛也哉。將欲誦咒。先互跪合掌一心一意。三稱三寶及觀世音名(疏雲。三稱三寶表除三障。應令眾聲起伏同時。勿使喧亂惑心)。   南無佛南無法南無僧。南無觀世音菩薩摩訶薩。大慈大名稱救護苦厄者(三稱竟復唱雲)。  願救我苦厄  大悲覆一切  普放淨光明  滅除癡闇瞑  為免毒害苦  煩惱及眾病  必來至我所  施我大安樂  我今稽首禮  聞名救厄者  我今自歸依  世間慈悲父  唯願必定來  免我三毒苦  施我今世樂  及與大涅槃   (三說。然此四偈初二正請。次二結集。初中有二。初偈總請。次偈別請。初偈又二。初一句唯自請。次三句通自他。言苦厄者六根患也。覆一切者通於十界也。普放者請大智光除癡瞑也。次別請別標三障也。毒害苦業障也。二障如文。大樂即涅槃。涅槃即三德。三德破三障。次二行結請如文。慈悲父等義更須尋。疏為善誦此四偈者。為轉障之緣。亦為入觀相應之本。故須略識。仍一一須約十種行人。此下經文歎咒體用。誦時作白佛想)。   白佛言世尊。如是神咒必定吉祥。乃是過去現在未來十方諸佛。大慈大悲陀羅尼印。聞此咒者眾苦永盡。常得安樂遠離八難。得念佛定現前見佛。我今當說十方諸佛救護眾生神咒。   多耶他 嗚呼膩 摸呼膩 鬥婆膩 耽婆膩 安荼詈 盤荼詈 首埤帝 般般荼囉囉 婆私膩 多絰他 伊梨 寐梨 鞮首梨 迦婆梨 佉鞮端耆 旃陀梨摩蹬耆 勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆 耶啤娑訶 多荼他 伽帝伽帝 膩伽帝 脩留毘 脩留毘 勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤 娑訶(或三或七遍結經雲)   白佛言世尊。如此神咒。乃是十方三世無量諸佛之所宣說。誦持此咒者。常為諸佛諸大菩薩之所護持。免離怖畏刀杖毒害。及與疾病令得無患。說是語時。毘捨離人平復如本(起 拜已復跪下去例然)。   次誦破惡業障陀羅尼。   爾時世尊憐愍眾生覆護一切。重請觀世音菩薩。說消伏毒害咒。爾時觀世音菩薩。大悲熏心承佛神力。而說破惡業消伏毒害陀羅尼咒。   南無佛陀南無達摩南無僧伽。南無觀世音菩提薩埵摩訶薩埵大慈大悲。唯願愍我救護苦惱。亦救一切怖畏眾生令得大護。   怛絰他 陀呼膩 摸呼膩 鬥婆膩 耽婆膩 阿婆熙 摸呼脂 分荼梨 槃荼梨 輸鞞帝 般荼囉 婆私膩 休樓休樓 分荼利 兜樓 兜樓 般荼梨 周樓周樓 膩般荼梨 豆富豆富 般荼囉婆私膩 矧墀 躎墀 膩躎墀 薩婆阿婆耶羯多 薩婆咺婆 娑陀伽 阿婆耶卑 離陀 閉殿 娑訶   一切怖畏一切毒害。一切惡鬼虎狼師子。聞此咒時。口即閉塞不能為害。破梵行人作十惡業。聞此咒時。蕩除糞穢還得清淨。設有業障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此咒。即破業障現前見佛。   次誦六字章句陀羅尼 南無佛 南無法 南無僧 南無釋迦牟尼佛 南無觀世音菩薩摩訶薩 我今當誦大吉祥六字章句救苦神咒   多絰他 安陀詈 般陀詈 枳由詈 檀陀詈 羶陀詈 底耶婆陀 耶賒婆陀 頗羅膩祇毘質雌 難多詈 婆伽詈 阿盧禰 薄鳩詈 摸鳩隸 兜毘隸 娑訶   爾時世尊說是神咒已。告阿難言。若善男子善女人四部弟子。得聞觀世音菩薩名號。並受持讀誦六字章句。若行曠野。迷失道徑。誦此咒故。觀世音菩薩大悲熏心化為人像。示其道路令得安隱。乃至獲大善利消伏毒害。今世後世不吉祥事。永盡無餘。持戒精進念定總持皆悉足具。   第八披陳懺悔   咒竟。當自憶念先罪起大怖畏。未有惡業不招苦報。禪門雲。行者思惟。若戒不清淨決須懺悔。是故經雲。佛法之中有二健兒。一性不作惡。二作已能悔。今造過知悔名健人也。夫懺名懺謝三寶及一切眾生。悔名慚愧改過求哀。我今此罪若得滅者。於將來時寧失身命終不更犯。如比丘白佛。我寧抱是熾然大火。終不敢毀犯淨戒(此下語出法華三昧)復憶無始所造乃至今生業性雖空果報不失。顛倒因緣起諸重罪。流淚悲泣口宣懺悔(應心念言。我及眾生無始常為三業六根重罪所障。不見諸佛不知出要。低順生死不知妙理。我今雖知猶與眾生同。為一切重罪所障。今對觀音十方佛前。普與眾生歸命懺悔。唯願加護令障消滅。念已唱雲)。   普為法界眾生悉願。斷除三障歸命懺悔(唱已五體投地心復念雲。我與眾生無始來今。由愛見故內計我人外加惡友。不隨喜他一毫之善。唯遍三業廣造眾罪。事雖不廣噁心遍佈。晝夜相續無有間斷。覆覆過失不欲人知。不畏惡道無慚無愧。撥無因果故於今日深信因果。生重慚愧生大怖畏。發露懺悔斷相續心。發菩提心斷惡修善。勤策三業翻昔重過。隨喜凡聖一毫之善。念十方佛有大福慧。能救拔我及諸眾生。從二死海置三德岸。從無始來不知諸法。本性空寂廣造眾惡。今知空寂為求菩提。為眾生故廣修諸善遍斷眾惡。唯願觀音慈悲攝受)。   至心懺悔比丘(某甲)稽首。歸命十方三世三寶。本師釋迦牟尼佛等。上所奉請諸佛賢聖。大悲觀世音菩薩。憐愍覆護受我奉請。顯現道場受我懺悔。比丘(某甲)等。為法界沈淪苦趣一切眾生。發菩提心行菩薩道。但以三業六根多諸罪累三障厚重。菩提行願不得現前。不能自利利人深自剋責。今日奉請諸佛賢聖。大悲觀世音菩薩摩訶薩等。懺悔過去今生及未來世。一切惡業三業六根。三障三毒自有身來。流浪六道處處受形。內無慧眼外近惡人。開放逸門造生死業。枝條華葉遍滿三界。二十五有無不受生。輪環無際相續無窮。偶得人身犯諸重戒。一切諸犯輕重篇聚。多有毀犯違逆十方。三世諸佛清淨妙戒。若不懺悔當墮阿鼻大地獄中。畜生餓鬼阿修羅道。天上人間受無量苦。輪迴六道無解脫期。今日嚴淨道場。誠心懺悔不敢覆藏。唯願尊者觀世音菩薩摩訶薩。顯現道場放勝光明。照觸身心令得清淨。一一戒根還得如故。興隆三寶起護法心起護戒心起四攝心。起慈忍心心如金剛。願不更犯已犯之罪。與法界眾生俱同懺悔。盡未來際常得修習菩提行願。生生常處淨佛國土。三障永除絕三惡道。永離眾苦成無上道。虛空有盡我願無窮。法性有邊願心無極。盡入如來願性海中(懺悔發願已歸命禮三寶)。   第九禮拜   百錄雲。一心禮上所請三寶(禮拜事儀理觀。並運念偈等並如前)禮竟如法行道。或三或七旋遶時口稱。   南無佛 南無法 南無僧 南無本師釋迦牟尼佛 南無無量壽佛 南無過去七佛 南無十方諸佛 南無觀世音菩薩 南無大勢至菩薩 南無十方一切菩薩摩訶薩   (或七稱或三稱當隨意。補助儀雲。欲行道時更須正立。想此道場猶如法界。十方三寶畟塞虛空。以次回身旋遶法座。十方三寶心性寂滅。影現十方心想如夢。梵聲如響勿令心散。旋竟三自歸依)。   自歸於佛當願眾生。體解大道發無上心(說竟作禮復言)。   自歸於法當願眾生。深入經藏智慧如海(說竟作禮復言)。   自歸於僧當願眾生。統理大眾一切無礙和南聖眾(作禮)。   第十誦經   百錄雲。令一人登高座。唱誦請觀音經(法華三昧雲。夫誦經之法。當使文句分明音聲辯了。不寬不急。繫緣經中文句。如對文不異。不得謬誤。次當靜心了。音聲性空猶如谷響。雖不得音聲而心歷歷照諸句義。言辭辯了。運此法音充滿法界。供養三寶普施眾生。令入大乘一實境界。順此經意應令十種行人。各得消伏毒害。悉入大涅槃海)百錄雲。午前初夜施上方法。餘坐禪禮佛依常法。是為一日一夜規矩。至第二乃至七七日亦復如是。輔行雲。餘謂四時。必依常儀不可廢也。正意竟。   勸修第三   止觀問曰。上三三昧皆有勸修。此何獨無。答六蔽非道為解脫道。若更勸修失旨逾甚。今何特違止觀而立勸修也。然隨自意凡約四法論修。何妨勸善乎。彼不勸之旨已在答文。今別約依經方法。經中佛自勸修。豈關人情。經雲。此陀羅尼名灌頂章句。無上梵行必定吉祥大功德海。眾生聞者獲大善利。應當闇誦(疏指此為勸修也)。一經備揚大悲施無畏者。念佛三昧功德寶幢。欲得現身見觀世音。欲見釋迦無比色像。欲於毛端見無數佛。欲於現身見八十億諸佛皆來授手。為得大悲無畏功德。乃至現身發無忘旋陀羅尼。一切善願皆得成就。後生佛前長與苦別。如是稱善令受持此咒。滅三障者。毘捨離人六根重病即得平復。饑饉王難惡獸盜賊。牢獄枷杻羅剎毒藥。刀劍生難四百四病。一時不起(報也)破梵行人作十惡業。聞此咒時蕩除糞穢還得清淨。過去業緣現造眾惡。惡業惡行不善惡聚。極重惡業斯那比丘。往昔惡行殺生無量。皆得消滅(業也)斷除三毒根成佛道無疑。大火從四面來焚燒己身。龍王降雨。設火焚身節節疼痛。三誦此咒即得除愈。不被繫縛。長貪慾瞋恚愚癡三毒等畏。譬如猛風吹去重雲。即得消伏(煩惱也)失國亡妻冤憎會苦。三塗八難皆得解脫。稱歎無盡。又偈雲。一切惡人惡口者。違逆此咒起不善。現身白癩膿血流。後墮地獄長夜苦。是故應當慈心護。受持讀誦灌頂句。地獄清淨如蓮華。餓鬼破碎無八難。蓮華化生為父母。心淨柔軟無塵垢。嗚呼諸佛慈音如此。稱讚誠實不虛。願再讀再思勇發道意。少切大報。當須一一約十種行人乃至等覺。生善滅惡明經力用。廣如經說。略勸修竟。已上擬經三分。歸向流布偈。  十方大悲海  佛法賢聖僧  護世觀世音  能施無畏者  我集吉祥句  利益初心人  唯願賜所加  在所常流布   請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼三昧儀 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1950 千手眼大悲心咒行法   No. 1950   千手眼大悲心咒行法   四明沙門知禮集   此大陀羅尼。忝自髫年便能口誦。且罔諳持法。後習天台教觀。尋其經文。觀慧事儀足可行用。故略出之誠堪自軌。然智者所立行儀。總有四種。何等為四。一曰常坐。即文殊問經一行三昧也。二曰常行。即般舟經佛立三昧也。三曰半行半坐。即方等法華二經。袒持普賢二三昧也。四曰非行非坐。即有依諸經行法。及歷善惡無記修觀。總名隨自意三昧也。若據此經不制專坐。唯行及以相半。亦非縱任三性。於中覺察而令三七日依法誦持。蓋隨自意中依經行法也。今於本經出十意。一嚴道場二淨三業。三結界四修供養。五請三寶諸天六讚歎申誠。七作禮八發願持咒。九懺悔十修觀行。仍以法華三昧補助觀想。注於事儀之下。俾其修者免檢他文。   一嚴道場 經雲。住於淨室懸旛然燈。香華飲食以用供養。百錄請觀音儀雲。當嚴飾道場。香泥塗地懸諸旛蓋。安置佛像南向。觀音像別東向。今須安千手眼觀音像。或四十手。如無此像。秖於六手四手像前。或但是觀音形貌。亦無在更安釋迦勢至等像無妨。行者十人已還。當西向席地。地若卑濕置低腳床。當日日盡力供養。若不能辦初日不可無施。輔行雲。雖心口精誠須以福助。日日為者彌為增上。恐力不逮聽從初日。必先課已資財以伸傾竭。經雲。若諸眾生現世求願者。於三七日淨持齋戒。誦此陀羅尼必果所願。據此修者須三七日為一期。必不可減。準法華三昧正修之前。於一七日行方便法。使事儀理觀皆悉精熟。仍求加護。令無障礙者也。   二淨三業 經雲。誦此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒住於靜室。澡浴清淨著淨衣服。制心一處更莫異緣。法華三昧雲。初入道場。當以香湯沐浴著淨潔衣。若大衣及諸新染服。若無新者。當取已衣中勝者。以為入道場衣。於後若出道場至不淨處。當脫淨衣著不淨衣。所為事竟。當洗浴著本淨衣。入道場行法(上皆法華三昧文也)縱一日都不至穢。亦須一浴。終竟一期專莫雜語。及一切接對問訊等。終竟一期依經運想。不得剎那念於世務。若便利飲食亦須秉護。勿令散失。事畢即入道場。不得托事延緩。大要身論開遮。口論說默。意論止觀也。修者須依善師咨稟。知已然可行之。慎勿自任。   三結界 行者於建首日未禮敬前。當齊修行處如法結界。經雲。其結界法者。取刀咒二十一遍。畫地為界。或取淨水咒二十一遍。散著四方為界。或取白芥子咒二十一遍。擲著四方為界。或以想到處為界。或取淨灰咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍。圍繞四邊為界皆得。若能如法受持自□克果經雲。皆得隨便行之。   四修供養 行者。依法結界已。至千眼像前。先敷具倚立。當念一切三寶。及法界眾生。與我身心無二無別。諸佛已悟眾生尚迷。我為眾生翻迷障故。禮事三寶。作是念已口當唱言。   一切恭謹。一心頂禮。十方常住三寶(一禮已。燒香散華。首者唱)是諸眾等各各胡跪嚴持香華如法供養。願此香華雲遍滿十方界。一一諸佛土無量香莊嚴。具足菩薩道成就如來香(至此想雲。我此香華遍十方。以為微妙光明臺。諸天音樂天寶香。諸天餚膳天寶衣。不可思議妙法塵。一一塵出一切塵。一一塵出一切法。旋轉無閡互莊嚴。遍至十方三寶前。十方法界三寶前。悉有我身修供養。一一皆悉遍法界。彼彼無雜無障閡。盡未來際作佛事。普熏法界諸眾生。蒙熏皆發菩提心。同入無生證佛智。想已雲)供養已一切恭謹。   五請三寶諸天(行者運心。普供養已。胡跪燒香。當念三寶。雖離障清淨。而已同體慈悲。護念群品。若能三業致請。必不來而來。拔苦與樂。□須至誠逐位慇勤三請。必有感降唱雲)。   一心奉請。南無本師釋迦牟尼世尊。   一心奉請。南無西方極樂世界阿彌陀世尊。   一心奉請。南無過去無量億劫千光王靜住世尊。   一心奉請。南無過去九十九億殑伽沙諸佛世尊。   一心奉請。南無過去無量劫正法明世尊。   一心奉請。南無十方一切諸佛世尊。   一心奉請。南無賢劫千佛。三世一切諸佛世尊。   一心奉請。南無廣大圓滿無閡大悲心大陀羅尼神妙章句(想雲。法性如空不可見。常住法寶難思議。我今三業如法請。唯願顯現受供養。次位亦爾)。   一心奉請。南無觀音所說諸陀羅尼。及十方三世一切尊法。   一心奉請。南無千手千眼大慈大悲觀世音自在菩薩摩訶薩(運想如佛。但改雲觀世音菩薩亦如是。下去菩薩聲聞隨位改之)。   一心奉請。南無大勢至菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無總持王菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無日光菩薩。月光菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無十方三世一切菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無摩訶迦葉。無量無數大聲聞僧。   一心奉請。善吒梵摩瞿婆伽天子。護世四王。天龍八部童目天女。虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草樹林神。舍宅神。水神火神。風神土神。山神地神。宮殿神等。及守護持咒。一切天龍鬼神各及眷屬。   唯願釋迦本師。彌陀慈父千光王靜住如來。十方三世一切諸佛。不移本際平等慈熏。來降道場證我行法。   廣大圓滿無閡大悲心。總持祕要顯現道場。受我供養。   千手千眼觀世音菩薩摩訶薩。乘本願力來到我前。神咒加持頓消三障。大勢至菩薩總持王等諸大菩薩。摩訶迦葉諸大聲聞。同運慈悲俱時來降。   梵釋四王諸天八部。隨我請來。堅守道場擁護持咒。卻諸魔障示現吉祥。令我所修不違本願。   六讚歎伸誠(本經無讚歎偈。欲取他經。恐與咒體及表報相小有參差。故輒依經略述讚之)。   南無過去正法明如來。現前觀世音菩薩。成妙功德具大慈悲。於一身心現千手眼。照見法界護持眾生。令發廣大道心。教持圓滿神咒。永離惡道得生佛前。無間重愆纏身惡疾。莫能救濟悉使消除。三昧辨才現生求願。皆令果遂決定無疑。能使速獲三乘。早登佛地。威神之力歎莫能窮。故我一心歸命頂禮。   伸述誠懇。隨其智力如實說之。然所求之事。不可增長生死。所運之心。必須利益群品。唯在專謹方有感通。慎勿容易。   七作禮(行者應念三寶。體是無緣慈悲。常欲拔濟一切眾生。但為無機不能起。應我既再三奉請。縱非目擊冥應不虛。故須作已降之想燒眾名香。五體投地。禮上所請三寶。唯諸天鬼神不須致禮。若至大悲心咒及觀世音菩薩。各須三禮。此之人法是道場主故唱雲)。   一心頂禮本師釋迦牟尼世尊(如前請中三寶諸位。皆須五體投地勤重致禮。禮佛想雲。能禮所禮性空寂。感應道交難思議。我此道場如帝珠。釋迦如來影現中。我身影現釋迦前。頭面接足歸命禮。至禮阿彌陀雲。即雲阿彌陀佛影現中云云。禮法想雲。真空法性如虛空常住法寶難思議。我身影現法寶前一心如法歸命禮。禮僧準上禮佛。但改為菩薩等。唯禮觀音雲。為求滅障接足禮。此是懺悔主故)。   八發願持咒 經雲。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。童男童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。此願橫深該收權實。非天台教觀莫到邊涯。今依一家略為標指。俾其行者心有所歸。願有二節前十願明成就法一往生善。後六願。明除滅法一往破惡。然準聞咒。獲四果十地等益。部在方等顯矣此願合被四教菩薩。旁兼兩教二乘。亦有法緣慈悲。隨世利物故。今之行者。既顯圓頓止觀覺意三昧故。立願起行。須順法華之意。故荊溪雲。散引諸文該乎一代文體。正意唯在醍醐故。十六願須約開顯圓義釋也。前十願皆稱南無大悲觀世音者。南無翻歸命亦度我。亦信從大悲者。以此菩薩拔苦心重故。稱具大悲者施無畏者。此悲體圓即能與樂。觀世音具如別行疏釋。蓋哀憫至深故教眾生求我度脫。歸心順我立乎誓願。令我機感故也。仍須了知大悲觀音即我本性。今欲復本故稱本立願。又復此願即本性之力用故。馬鳴雲。自心起信還信自心。此經雲。應當從我發如是願。今以二義釋茲十願。初約諸經四弘釋。次約今家十乘釋。夫四弘者依四諦起。四諦者二示世間苦因果。二示出世樂因果。一切菩薩。欲拔此苦欲與此樂。故依之立四誓也。依苦諦立雲眾生無邊誓願度。依集諦立雲煩惱無數誓願斷。依道諦立雲法門無盡誓願知。依滅諦立雲佛道無上誓願成。但今十願。拔世間苦因在前。故與四誓次第小異。而皆二二相成。以知法由眼智度眾生。須方便船必越海道。能登山捨可棲身故。初二依集諦立。先願知一切塵勞之法。皆即法界。次願得是圓淨慧眼。以非此慧不能知故。三四依苦諦立。先願度一切沈淪之眾。次願早得體內方便。非此方便度生不遍故。五六七八依道諦立。道雖萬行不出三學。今先求實慧般若即慧學。次願慧成越於二死苦海。次求出世上上戒定。後願二學功成入於三德。涅槃三學是道諦之始。越苦證滅顯道諦之終也。九十依滅諦立先求無為之法。以宅其心。則惑滅行息。後願冥乎法性。復本淨身。則究竟常寂也縱百千願亦何出於四弘。況此十耶。又願不依諦名為狂願。雖不出四。今以觀音智巧悲深故。開四為十。則使行者標心立行。原始要終皆悉顯了故也。仍須了知始終等相。體性融即。故荊溪雲。初心遍攝觀惑法界。即惑成智即生成滅。名圓四誓。又了前二誓。拔性德之苦。後二誓與性德之樂。性之苦樂。何須拔與即。無作之誓也。二約今家十乘釋者。聖意多含且作二釋。尋經始末以後驗前。知是願成十法乘也。何者以說咒前令發十願。說咒訖示咒相貌。有九句並咒。體成十法。與今家十乘。更無差忒。後觀行中當說言。十乘者。初觀不思議境。二發菩提心。三巧安止觀。四破法遍。五識通塞。六調適道品。七對治助開。八知次位。九安忍。十離順道法愛。十願對此。唯一處前後。彼則依境發心。此則依境修觀。各有其意。初知一切法願。顯不思議境。非一念三千。豈收一切。二智慧眼願。圓止觀成佛眼智也。非此眼智不顯妙境故。三度一切眾願發分滿菩提心也。無緣與拔。初住已上方現前故。四善方便願。成破遍也。三惑破已。方能任運與拔破遍。即度生方便。菩薩破惑。為度生故。五般若船願。識通塞如水有船。即塞能通也。六越苦海願。成道品也。非無作道品莫越二死海故。七戒定道願。成助道也。以無作心修事戒定。最能治惡故。八登涅槃山願。知次位也。山須自下升高。雖觀即理道不浪階故。九會無為捨願。成安忍行也。捨名捨眾速證無為故。此行不專。初品上地亦然。天龍恭敬不以為喜。即其例也。十同法性身願。離法愛也。不滯似解合佛真身。故準文二二相成者。照境由止觀。與拔由破惑。先知通塞方修道品。無對治功安有次位。若不安忍。則無似愛可離也。此之觀法。修在名字成在五品。似發在六根。真發在分證。究盡在妙覺。今立願者。願修之得門成之即世。或於一觀或歷餘心。便入似真以至等妙。又復應知此之十法。雖論修證及以因果。而現前一念本自圓成。全性起修即因成果。今立十願標心在茲。又復應知此之十法。雖是智者像代宣揚。而並是漸頓諸經之旨。以離此十更無修證之法。法華大車深可例也。後之六願一往破惡。於中前三破地獄。而初二別破刀火二種。第三破一切地獄。後三破餘三趣。應知六願皆就對治悉檀而立。故地獄雲摧折枯竭。餓鬼雲飽滿。修羅雲調伏。畜生雲智慧。如六觀音對破六道。唯天從便宜以善彊故。人兼入理思惟盛故。餘四並從對治。以惡多故。皆標我者。雖是行人所稱。全是諸有真常我性。一念千法也。前十願中。一一我字莫不爾也。若者不定之詞。隨趣對治也。皆雲向者訓對也。為對治義宛合。即以四趣我性為能對治。四趣三障為所對治。皆雲自者。三障本空無明故有。治以圓法。稱本虛融更非障閡。故雲自摧折等。然能對有自他。所治有三障。人自治有事行理觀治。他論神通感應。何者若自起四趣煩惱。造四趣惡業。受四趣苦時。稱名誦咒對之。願此三障即自摧折等。此事行治也。若自用十乘觀慧。對於四趣若惑若業若報時。願得觀成障滅即摧折等。此理觀治也。若自觀行成能破三障。顯出我性得大自在。見一切眾生為四趣三障所苦。以似解力對之即神通治他也。以分滿力對之。即感應治他也。故一言我若向刀山。刀山自摧折等。其義甚深不可卒備。原其所歸觀音能障三道。神咒及我體。是法界亦名中道。舉一全收法法絕待。以彊迷故暫分感應。故曰南無。以翻迷故義立對治。故雲我向。今順圓法立上諸願。名無作誓其功巨量。問圓解圓修者。獲益可爾。無此解者。修有何益。答法體本然。聖人稱本而示其修此者。縱未圓解。但得機成任運獲益。若能解者功不可論。如摩尼珠。愚人得之非全無益。但貿一衣一食而已。若其識者。十事修治四洲雨寶故。經雲有慧觀方便者。十地果位克獲不難。是故行者。當親善師學茲圓解。立願之際心口一如。三障即消法身速證(既略知此旨當發是願首者唱雲)。  南無大悲觀世音  願我速知一切法  南無大悲觀世音  願我早得智慧眼  南無大悲觀世音  願我速度一切眾  南無大悲觀世音  願我早得善方便  南無大悲觀世音  願我速乘般若船  南無大悲觀世音  願我早得越苦海  南無大悲觀世音  願我速得戒定道  南無大悲觀世音  願我早登涅槃山  南無大悲觀世音  願我速會無為捨  南無大悲觀世音  願我早同法性身  我若向刀山  刀山自摧折  我若向火湯  火湯自消滅  我若向地獄  地獄自枯竭  我若向餓鬼  餓鬼自飽滿  我若向修羅  噁心自調伏  我若向畜生  自得大智慧   經雲發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師。阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼(行者想身對此佛菩薩前稱念尊名唯在哀切。如遭焚溺求於救濟。若時促略稱七遍。若時稍寬多稱無妨)南無觀世音菩薩 南無阿彌陀佛(稱念訖雲)。   觀世音菩薩白佛言世尊。若諸眾生。誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒。若不得無量三昧辨才者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒。於現在生中。一切所求若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。乃至說是語。已於眾會前合掌正。住於諸眾生起大悲。心開顏含笑即說如是廣大圓。滿無閡大悲心。大陀羅尼神妙章句陀羅尼曰。   南無喝囉怛那哆囉夜□(一)南無阿□□□□婆盧羯帝爍缽囉□(三)菩提薩哆婆□(四)摩訶薩哆婆□(五)摩訶迦盧尼迦□(六)唵(七)薩皤囉罰曳(八)數怛那怛寫(九)南無悉吉利埵伊蒙阿利□(十)婆盧吉帝室佛囉楞馱婆(十一)南無那囉謹墀(十二)醯唎摩訶皤哆沙咩(十三羊鳴音)薩婆阿他豆輸朋(十四)阿逝孕(十五)薩婆薩哆那摩婆伽(十六)摩罰特豆(十七)怛姪他(十八)唵阿婆盧醯(十九)盧迦帝(二十)迦羅帝(二十一)夷醯唎(二十二)摩訶菩提薩埵(二十三)薩婆薩婆(二十四)摩羅摩羅(二十五)摩醯摩醯唎馱孕(二十六)俱盧俱盧羯懞(二十七)度盧度盧罰闍□帝(二十八)摩訶罰闍耶帝(二十九)陀羅陀羅(三十)地利尼(三十一)室佛囉耶(三十二)遮羅遮羅(三十三)摩摩罰摩羅(三十四)穆帝麗(三十五)伊醯伊醯(三十六)室那室那(三十七)阿羅唅佛羅舍利(三十八)罰沙罰唅(三十九)佛囉捨耶(四十)呼嚧呼嚧摩囉(四十一)呼嚧呼嚧醯利(四十二)娑羅娑羅(四十三)悉利悉利(四十四)蘇嚧蘇嚧(四十五)菩提夜菩提夜(四十六)菩馱夜菩馱夜(四十七)彌帝利夜(四十八)那羅謹墀(四十九)地唎瑟尼那(五十)波夜摩那(五十一)娑婆訶(五十二)悉陀夜(五十三)娑婆訶(五十四)摩訶悉陀夜(五十五)娑婆訶(五十六)悉陀喻藝(五十七)室皤羅耶(五十八)娑婆訶(五十九)那羅謹墀(六十)娑婆訶(六十一)摩羅那羅(六十二)娑婆訶(六十三)悉羅僧阿穆佉耶(六十四)娑婆訶(六十五)娑婆摩訶悉陀夜(六十六)娑婆訶(六十七)者吉羅阿悉陀夜(六十八)娑婆訶(六十九)波陀摩羯悉哆夜(七十)娑婆訶(七十一)那羅謹墀皤伽羅□(七十二)娑婆訶(七十三)摩婆利勝羯羅夜(七十四)娑婆訶(七十五)南無喝囉怛那哆囉夜□(七十六)南無阿唎□(七十七)婆嚧吉帝(七十八)爍皤囉夜(七十九)娑婆訶(八十)悉殿都(八十一)漫哆羅(八十二)跋陀耶(八十三)莎婆訶(八十四)   觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜。天魔外道恐怖毛豎。一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果者。或得一地二地三四五地乃至十地者。無量眾生發菩提心。   九懺悔 行者誦咒畢。當念一切緣障皆由宿因。過去今生與諸有情。何惡不造罪累既積。世世相逢為冤為親為障為惱。若不懺悔。無由解脫道法不成。故須披陳哀求三寶為我滅除。經雲。為一切眾生。懺悔先業之罪。亦自懺謝無量劫。種種惡業。法華三昧雲。業性雖空果報不失。顛倒因緣起諸重罪。流淚悲泣口宣懺悔。   (應心念言。我及眾生無始。常為三業六根重罪所障。不見諸佛不知出要。但順生死不知妙理。我今雖知由與眾生同。為一切重罪所障。今對觀音十方佛前。普為眾生歸命懺悔。唯願加護令障消滅。念已唱雲)。   普為四恩三有。法界眾生。悉願斷除三障。歸命懺悔(唱已。五體投地心復念言。我與眾生無始來今。由愛見故內計我人外加惡友。不隨喜他一毫之善。唯遍三業廣造眾罪。事雖不廣噁心遍佈。晝夜相續無有間斷。覆諱過失不欲人知。不畏惡道無慚無愧。撥無因果。故於今日深信因果。生重慚愧生大怖畏。發露懺悔斷相續心。發菩提心斷惡修善。勤策三業翻昔重過隨喜凡聖一毫之善。念十方佛有大福慧。能救拔我及諸眾生。從二死海置三德岸。從無始來不知諸法。本性空寂廣造眾惡。今知空寂為求菩提。為眾生故廣修諸善。遍斷眾惡唯願觀音。慈悲攝受想訖唱雲)。   至心懺悔。比丘(某甲)等。與法界一切眾生。現前一心本具千法。皆有神力及以智明上等佛心。下同捨識無始闇動。障此靜明觸事昏迷。舉心縛著。平等法中起自他想。愛見為本身口為緣。於諸有中無罪不造。十惡五逆謗法謗人。破戒破齋毀塔壞寺。偷僧祇物污淨梵行。侵損常住飲食財物。千佛出世不通懺悔。如是等罪無量無邊。捨茲形命合墮三塗。備嬰萬苦復於現世眾惱交煎。或惡疾縈纏他緣逼迫。障於道法不得熏修今遇。   大悲圓滿神咒。速能滅除如是罪障。故於今日至心誦持。歸向。   觀世音菩薩及十方大師。發菩提心修真言行。與諸眾生發露眾罪。求乞懺悔畢竟消除唯願。   大悲觀世音菩薩摩訶薩。千手護持千眼照見。令我等內外障緣寂滅。自他行願圓成。開本見知制諸魔外。三業精進修淨土因。至捨此身更無他趣。決定得生阿彌陀佛極樂世界。親承供養大悲觀音。具諸總持廣度群品。皆出苦輪同到智地。懺悔發願已。歸命禮三寶(起禮一拜)。   次當如法旋遶。或三或七(欲旋遶時。先須正立想此道場如法界。十方三寶畟塞虛空。以次迴身旋繞法座。十方三寶心性寂滅。影現十方心想如夢。梵聲如響勿令心散。口唱雲)。   南無十方佛 南無十方法 南無十方僧 南無本師釋迦牟尼佛 南無阿彌陀佛 南無千光王靜住佛 南無廣大圓滿無閡大悲心大陀羅尼 南無千手千眼觀世音菩薩 南無大勢至菩薩 南無總持王菩薩(或三稱或七稱。旋遶已還至像前。三自歸)   自歸佛依當願眾生體解大道發無上心。   自歸依法當願眾生深入經藏智慧如海。   自歸依僧當願眾生統理大眾一切無閡和南聖眾。   十觀行 行者禮懺訖應出道場。別於一處身就繩床。依經修觀。經說此咒結益纔訖。大梵天王請曰。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌相狀。觀世音菩薩言。大慈悲心是平等心是。無為心是無染心是。空觀心是恭敬心是。卑下心是無雜亂心是無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。今輒釋其意。經文九心即依境。發菩提心等九法乘也。以初神咒是其理境。難通顯說。□以密談愈彰深祕。故上根一聞即能入證。或階四果或登十地。內外凡位通名發心。是則大梵睹於上根聞境得悟。乃為中下請餘九乘。故雲相貌理境如車體相貌如具度問既稱法稱機。故觀音歎曰。汝為方便利益一切眾生故作斯問。故知咒體及以九心十乘意備。又復此經頻令行者。於諸眾生起大慈悲。若非依理豈忘愛見。故初理境即慈悲本。後之八心成悲之法。應知此經正明悲行。又復應知部在方等。此之十法通於四教。而廣大圓滿無礙大悲。藏通二教有名無體。離斷常中豈不廣大等耶。別雖有理修在後時。圓教初心盡茲體用。今明觀心專依圓妙。仍有二種。謂約行。托事也。初約行者。直就一念觀於十界百界千如妙法。雖即一念千法宛□。全體即空當處即假。仍非二邊又即雙照不可以一多說安以有無思。若邊若中皆莫能擬。故密語示及顯了詮。皆不可以識識。不可以言言。是為於己心觀不思議境也。既知己心。若是復思一切眾生。唸唸皆爾。本具九界。既即佛界。仍各具十種因果。即一苦一切苦。我與眾生縱貪瞋癡。動身口意隨業受報萬劫千生。故於自他哀傷哽痛。深起悲心誓拔其苦。本具佛界既即九界。仍各具十種因果。即一樂一切樂。我與眾生以凡小心。求人天身及二乘果。得少為足資生艱難。故於自他愛念憐憫。深起慈心誓與其樂。此乃與究竟樂拔一切苦。故名大悲慈心。慈悲雖普散動尚多。須用不二止觀安於法性。使寂照均融名平等心。理若未顯由三惑覆。當觀此惑本空。法性本淨無可破立。名無為心。若著此能觀則於通起塞。識此通塞名無染心。諸法雖空證由觀道。觀不調適品次不生。道品相生成空觀心。蔽資理惑不顯真如。事度助開見生齊佛。名恭敬心。乍息粗心謂為深詣。若知圓位上慢可祛。名卑下心。名利眷屬三術離之。三昧可成名無雜亂心。行上九事過內外障。若起法愛則不得前能離此愛方登分果。名無上菩提心。上根觀境即入初住。或內外凡中根二至七。下根盡用。二託事者。觀音一身有千手眼。手有提拔之力。眼有照明之用。即是一千神通智慧也。一身具千手眼。千手眼不離一身。乃表一念即千通慧。十種通慧不離一念。法稱廣大圓滿。復雲無礙大悲非一念千法。焉稱此名。□既密說。人那解之。乃現此相而為表示。非一家觀法。安能盡釋法名身相。在於彼部領解雖殊。今之行人得法華意。於茲名相終無異塗。況於道場唯瞻此相。不表觀法何以用心。故二種觀門相須而進。若行立持誦若卻坐思惟。不思議觀不應暫廢。是名依法受持也。故前立十願今示十乘。即所願之法。既令依此而修行之。即是初心修相。後文雲。有觀慧方便者。十地果位克獲不難。即分滿證相觀成似發。準例前後其意必□。若未深諳一家教觀。須近善師咨決解行。方識正邪。故方便五緣四或可闕。善知識緣必須具也。若居異處無師可承。當自尋止觀仍須輔行。決通觀道方可修之。慎勿師心自立規矩。又復應知如上說者。此就咒體深取經宗。為成觀行者也。若論此經力用。何人不攝何善不收。故求聲聞人各獲果證。求世間事無不從心。而略示四十手功德。欲得富饒欲求官位。除身惡疾求見善友。欲生淨土樂趣諸天。莫不果願。乃至經雲。持咒者若風若水霑著其身。不受惡趣常生佛前。若行者未能修觀。但當深信斷諸疑心。依文誦持。現世當生離苦得脫。故法華懺立有相安樂行不入三昧。但誦持故。亦能得見上妙色也。故知初心入門多種。妙悟之時理應兩捨。唯願若士若庶若俗若僧。於此總持生決定信起精進心。於相無相盡力修之。現世障惱皆除。淨土往生不惑。廣論利益具載經文。   千手眼大悲心咒行法(終) ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1951 熾盛光道場念誦儀   No. 1951   熾盛光道場念誦儀拾遺序   宋雲間沙門靈鑑述   宋天竺法師慈雲尊者。以行光教示滅於錢塘天竺道場。門弟子靈鑑。以所稟法師道德化乎當世。三昧行法施於後代發揚四種三昧在乎斯文。行法之盛不可以不紀。於是拾其遺編。獨有熾盛光道場念誦儀未廣流布。遂更采諸文補助始末。因舊五章增為七科(新添示方法並釋疑)示方法乃。取於本經令。造修者有據釋。疑則華梵功等道俗兼該。其間壇場儀軌。今皇朝譯經三藏大卿。圖紀行世此不委明。餘皆沿襲舊文不忘乎本云爾。   熾盛光道場念誦儀   宋天竺寺傳天台教觀沙門遵式撰   夫法儀施設在乎必當為主。若言理有歸何須諍論除傳者不肖醍醐殺人。熾盛光大威德真言者。大聖垂愍別示神方。雖言小異持蓋功深難測。專心暫誦立見有功。豈在載言。   第一設壇場供養自有三意。   初示清淨處者。經文但雲於清淨處。不別指方隅。又雲於國於家及分野處。若定須閑靜離於闠鬧。別求淨地者。或若一家災難起時。貧庶之士。屋但逾尋室唯方丈。四迫鄰含傍遠精藍。豈亦專令別求淨地。若其無者便合坐受災耶。理而推之決不然矣。今作二意若貧者秖於所住選於勝處。便於淨地安立道場(若大悲經中。用刀咒二十一遍。畫地為界。或想到處為界。若災難變緣急準此。便可持誦)。   若國王大臣及豪富者。選取上處避喧遠穢。迥絕之室及先非穢染。或新立堂宇最為第一。若苾芻精舍亦選可知。當於其處作誦咒場。   二立道場法。若國王臣庶並須預空其屋。淨潔掃灑香泥塗地。隨看廣狹而安道場。於香壇上正面安釋迦像。以曼殊普賢觀音等像從之。四方安護世四天王像。壇中佛前安忿怒明王像(聖捺迦忿怒金剛童子菩薩成就軌儀經上卷。金剛藏菩薩雲。畫菩薩法。取白□用牛尿洗。復用香水濯之。於閑靜處。對佛前舍利塔。不應用皮膠和彩色。畫筆色盞須新者。畫匠澡浴著淨衣受八齋戒。勿吐氣以衝其像。亦不與畫人論其價直。其像獨身從海湧出。如吠琉璃色。身有六臂。臂膊□□□忡□妻□□□送駛j□檻ョ慼慼撳q□□□□秉送□□□□□逆□□飩□□□視□礸□□□楱□□碌奷橇□練□楱□□□□飥驗﹛慼慼敷冗鶠慼慼慼慼潠央慼慼慼憧說慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆塈迭慼慼慼慼慼慼憫岫n□□□□□稚酈f□槬□□□□□□□□□□□□□□□□□□□逆□□□□□□□□稛禖□□□□□□褻誇□襛□逆□□梱□稅□□□\□□□□j□褻□稛□u□饌□□□□□駁□□□j□□□□榜饅橛□□□姛証□□□□譨櫫□□□鋨梵語設睹嚕。此翻為冤。即畫冤家形於忿怒明王像前也)餘繞四壁。列諸星曜淨居天等位。供養取意自裁。   三供養者。並懸新繒蓋旛華。珍果名香飲食。種種精美竭誠盡力。若實貧乏亦隨己所有盡出供養。無令隱惜誑聖欺心。   第二示方法 經雲我今說過去娑羅王如來所說。熾盛光大威德陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣。所居之處及諸國界。或被五星陵逼。羅□彗孛妖星。照臨所屬本命宮宿。及諸星位或臨帝座。於國於家及分野處陵逼之時。或退或入作諸障難者。但於清淨處置立道場。念此陀羅尼一百八遍或一千遍。若一日二日三日乃至七日。依法修飾壇場至心受持讀誦。一切災難悉皆消滅不能為害。乃至雲。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事等。據於經文具乎四義。一所消三障。二能消勝法。三明力用。四顯陀羅尼。經雲一切災難悉皆消滅。一切之言包乎三障。而業障經分明。然由煩惱故有業。業必招報也。又內身外報災難等事。是報障也。專明內心。是煩惱障也。若起決定心動發身口。必牽來報者。是業障也。若爾惡星災星異都不關心。雲何是業障。答此乃外相表業將起。是業責報之相。業障感報。故其相現前。業障外彰報對不久。若無方法何以禳之。所以第二有能消方法。若一日二日三日乃至七日。誦此陀羅尼一百八遍。表破一百八煩惱。成就百八三昧。或一千遍成就千種法門。故約三業持咒。作三德方法。以事表理但於清淨處。置立道場處。清淨身須沐浴。以外明內表作法身。念此陀羅尼。欲知智在說表作般若。至心受持。信力故受念力故持。擬作解脫。作法若成。必惡滅善生。故第三明於力用。夫人身本於不淨。蓮華本於淤泥。今近因三業規矩。遠成三德妙義。身業成能禳報障。口業成能禳煩惱障。至心能禳業障。三業既消即成三德。故第四顯陀羅尼。體三障既其以轉理數成於三德。報障轉成法身德。煩惱障轉成般若德。業障轉成解脫德。如此三法即陀羅尼三德妙體非空而空慧光熾盛。非寂而寂具大威德。遮九界惡持佛界善。遮持不二舉一具三言三即一。苟非三德祕咒。安能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事耶。略示如此。委陳行相。如摩訶止觀具明。   第三揀眾清淨 經雲。若有國界不安災難競起。請清淨眾揀眾為二。一舊行清淨。二入道場行清淨。舊即出家已來精翫律範定慧循修。遍檢七支曾無一過。大集開其悔淨。尚名污道。近世三學難具。四儀易頹。但取隨分如法之僧。不犯重戒曾無醜露。檀越信奉亦得清淨。恐揀眾太精世少良導。若塵埃過甚三業彰露。及為貪供養誑說清淨。南山雲人前似人屏處如鬼。天龍惡見鬼魅嗤誚。如此又何能持咒卻災乎。又何能使列宿收光妖怪滅影乎。二入道場行清淨者。眾雖舊行淨潔堪為福田。至入道場更加嚴肅。先須洗染新淨衣服料理威儀。令去就安庠生人善敬。每日沐浴飲食洗漱。勿得語笑為施主調謔。瞻望堂室道場未滿。預籌信施喜恚多少。非時湯果無度須索。飲食粗細勿起恚愛。勿睡勿倚。謦咳彈指警喧俗捨。當可意知勿使生人譏誚。或為國王大臣。彌加至誠肅清三業。可以意知。   第四誦咒法 夫誦咒法者。歷覽念誦部。諸文設軌不同。今取大意略示。或禮佛前及禮後誦。皆須一上滿一百八遍。據此文須厲聲令聲不得有間。如鑽火法。若運手間斷則煙燧歇滅取火不成。今亦如是。又如[蟲*莆]蠦祝蟲為子。聲聲不絕咒成方罷。今亦如是。若一上發聲咒未滿百八。則咒功不成。所作空過兼有障難。若水火事急起時須心念言。我咒法未斷即來續之。至去須心懸不斷。中間不得接人言語。來時復心念言。我已復來續滿咒數。除此急外餘事不得輒開。若故開者定得障難。宜專慎之。切不得行來做作手運口誦及正誦持應接人語。快須滿數然後作事。兼併須界內或跪或坐。誦之輒不得離界又壇內若一日若二日至七日。不得一彈指頃闕人誦咒。唯除禮佛及飲食時。多見時僧不識觸犯。任意亂為笑語不拘。出入無度飲食不節。恣餐藥石果蓏及食供養三寶並鬼神齋食。坐立行住皆口誦咒不拘界內界外。眼耳不禁聲色。身心不奉節度。非唯自生障道。亦令施主返得災殃。縱未現應亦全無益。虛消信施不念地獄。哀哉苦哉。望善思之惡切之。語不在讀過意在行持。近世滋彰卒難改革。有識之者寒心思之。   第五三業供養。禮請陳意自為七。一者三業供養。二者奉請三寶。三者讚歎三寶。四者作法持咒。五者禮佛。六者懺悔。七者行道。旋繞將入道場。先令一人持咒。結界護持恐有留難。結界竟然後可以作法。   第一行者修三業供養法(方法如法華中所著)   一切恭敬信禮常住三寶(一禮各想三寶性海。無能無所畢竟平等。一切眾生同入此三寶海中。起已各胡跪。手執香爐端身正意。口自唱言)。   嚴持香華如法供養。願此香華諸佛受用。遍滿一切佛法僧前。諸天仙眾日月星宮。為光明臺廣作佛事(運想如常)。   供養已一切恭信。   第二行者召請三寶方法(各各胡跪手執香爐。一一專想召入道場。證明持咒放大光明。照彼家國及其分野為除災難應當目注。心存如見三寶聖眾。入於道場唸唸不移。首者唱雲)   一心奉請。總持教主釋迦牟尼佛(每位三請運想如常)。   一心奉請。南無過去娑羅王佛。   一心奉請。南無過去七佛。未來彌勒。賢劫千佛。十方三世一切諸佛。   一心奉請。南無陀羅尼藏一切密言清淨法寶。   一心奉請。南無忿怒明王金剛手菩薩摩訶薩(聖捺迦金剛童子菩薩成就軌儀經中卷。爾時金剛手菩薩告大眾言。此忿怒王有無量威德大神通力。善能調伏難調伏故示諸方便。從於三昧生此菩薩。適纔憶念一切鬼魅悉皆馳走。一切噁心眾生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。經雲。此忿怒王菩薩即金剛手。是壇場主。彌加虔請必希降臨)。   一心奉請。南無曼殊室利菩薩。普賢菩薩觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無總持王菩薩。金剛藏菩薩。及十方一切菩薩摩訶薩。   一心奉請。南無聲聞緣覺一切賢聖僧。   一心奉請。南無梵釋天等淨居諸天。護世四鎮一切天眾(此位已下。惟俗眾作禮比丘立)。   一心奉請。南無遊空天眾九執大天。二十八宿十二宮神一切聖眾。   一心奉請。閻羅王界十八獄主。主善罰惡一切靈祇。行病行藥行災鬼王一切聖眾。   一心奉請。此所住處護伽藍神守正法者(為施主。此位不須請)。   一心奉請。此一境邑靈壇社廟五聖王子。城隍神等一切聖眾。   一心奉請。施主宅內護宅龍神。方隅禁忌坊務庫店守護神眾。宅中長幼宮宿元辰。除災注福一切神眾(若國若家。但看住處各有所事。隨意加減周旋三請)。   上所奉請一切三寶。釋迦牟尼娑羅王佛。惟願不捨大慈大悲。領諸眷屬到我所居。受我供養及諸星曜。一切靈祇各承三寶威光。皆來集會。我今此處作大吉祥。誦持神咒惟願守護。使無留難令諸有情。獲福無量如是至三。此召請法但只入時用。餘則削之。須當懇告希望降臨。   第三讚歎三寶法(請三寶已。眾名起立合掌。令施主手執香爐。跪對三寶專聽陳意。須流淚懇告。必取所成求大吉祥。除滅災障。心念三寶。微妙功德。口同宣偈。讚歎咒願)  如來妙色身  世間無與等  無比不思議  是故今敬禮  如來色無盡  智慧亦復然  一切法常住  是故我歸依      (讚歎已述建道場意回向菩提所求吉祥隨意陳述)。   第四依法持咒(歎述竟。眾名一禮胡跪同聲稱雲)   南無佛南無法南無僧。南無釋迦牟尼佛。南無過去娑羅王佛(三稱竟即作是言)。   我今當誦過去娑羅王佛所說。熾盛光大威德陀羅尼曰。   曩謨。三滿哆(一)母默喃(二)阿缽羅(二合)底(丁以切下同三)賀多捨(四)娑曩喃(引五)但爾也(二合引)他(六)唵(引七)佉佉(八)佉呬佉呬(九)吽吽(十)入縛(二合下同)囉(十一)入縛囉(十二)缽囉(二合下同)入縛囉(十三)缽囉入縛囉(十四)底瑟奼(二合下同十五)底瑟奼(十六)瑟致哩(三合下同十七)瑟致哩(十八)娑發(二合下同)吒(十九)娑發吒(二十)扇底迦(二十一)室哩(二合)曳(二十二)娑縛賀(二十三)   此陀羅尼者。一切如來同共宣說。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。乃至一切四眾。聞佛所說皆大歡喜。   第五禮佛方法   行者既持咒意。應一心正身威儀次第。禮諸佛法身猶如虛空。應物現形如對目前。一一皆然。行者自知身心空寂。影現法界一一佛前。悉有此身頭面頂禮。令施主隨禮一一起伏。齊整勿令失儀。唱雲。   一心頂禮。本師釋迦牟尼佛遍法界諸佛(運想如常)。   一心頂禮。過去娑羅王佛遍法界諸佛。   一心頂禮。過去毘婆屍佛遍法界諸佛。   一心頂禮。過去屍棄佛遍法界諸佛。   一心頂禮。毘首屍佛遍法界諸佛。   一心頂禮。迦求村佛遍法界諸佛。   一心頂禮。迦那捨牟尼佛遍法界諸佛。   一心頂禮。迦葉佛遍法界諸佛。   一心頂禮。當來彌勒佛遍法界諸佛。   一心頂禮。十方三世諸佛。賢劫千佛遍法界諸佛。   一心頂禮。十方諸佛舍利形像支提寶塔。   一心頂禮。總持法藏大威德神咒。及一切尊經清淨妙法。   一心頂禮。忿怒明王。金剛手菩薩摩訶薩。   一心頂禮。總持王菩薩。金剛菩薩藏摩訶薩。   一心頂禮。觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩。   一心頂禮。十方一切諸大菩薩摩訶薩。   一心頂禮。聲聞緣覺得道賢聖僧。   (跪膝手執香爐。心念雲。我及眾生無始常為三業六根重罪所障。不見諸佛不知出要。但順生死不知妙理。我今雖知猶與一切眾生同為一切重罪所障。今對釋迦十方佛前普為眾生歸命懺悔。惟願加護今障消滅)。   普為梵釋四王遊空天等。及一切眾生。悉願消除三障。歸命懺悔。   第六懺悔方法   行者既禮佛竟。即於法座前。正身威儀燒香散華。存想三寶畟塞虛空。如對目前一心一意。普與眾生行懺悔法。生重慚愧。發露無量劫來。及至此生與一切眾生。三業所造一切惡業。斷相續心。從於今日乃至盡未來際。終不更造一切惡業。所以者何。業性雖空果報不失。了空之人尚不作善況復作罪。若造罪不止悉是顛倒因緣。則受妄果。是故行者以知空故。生大慚愧發露懺悔(逆順十心如常)。   至心懺悔我比丘(某甲)歸命頂禮。十方一切常住三寶。釋迦牟尼娑羅王佛曼殊室利。忿怒明王。金剛手菩薩摩訶薩等。願起哀憐現前明證。我與法界一切眾生。心性平等威德熾盛。具足總持。同佛所證。清淨涅槃最上安樂。我無始來迷惑不了。隨無明流於生死中受諸熱惱。為身口意造諸惡業。十不善法五逆七遮。破佛律儀侵損常住。謗法謗人謗無因果。如是罪障無量無邊。當墮阿鼻及諸地獄。畜生餓鬼惡道受身。百劫千劫永無出期。以惡業故現感災殃。五星陵逼本命宮宿。及諸星位羅□彗孛妖怪惡星作諸障難。或現身疾病王法所加。水火盜賊劫奪漂燒。冤家謀害諸惡橫事。厭禱咒詛一切不祥。今奉本師釋迦文佛教。我誦持威德神咒。如是災難皆悉滅除。一切吉祥令得成就。惟願世尊諸大菩薩。受我懺悔滿我所求。令我熏修莊嚴福慧。弘通佛法開化眾生。三寶光揚法燈相續。諸天星宿增長威權。風雨以時護持國界。聖君聖化臣宰忠賢。萬姓四民各臻福壽。十方信施父母師僧。法界眾生一切含識。三障消除同成佛道(懺悔已歸命禮三寶)。   為施主當誦此文至心懺悔我在家弟子(某甲)稽首歸命。十方三世三寶。本師釋迦牟尼佛等。娑羅王佛。七佛世尊惟願大慈大悲受我懺悔。我與法界一切眾生。無始迷妄。隨貪瞋癡造諸惡業。由惡業故。墮在三塗受諸苦報。罪畢得出偶受人身。惡習難除餘業殘報。及以今生更造。殺生劫盜嗜酒貪非。欺誑無道背理求財。以是因緣未來惡報。現感災殃橫羅惡事。或五星陵逼羅□計都彗孛妖怪鎮臨宮宿。災難並起種種侵陵。及宿世冤家競相謀害。諸惡橫事口舌厭禱咒詛毒藥。官事所牽禁繫枷鎖。受諸楚痛。水火盜賊劫奪漂焚錢財舍宅一切破壞。所有眷屬離間鬥諍互相殘害。如是等種種惡報。由心所生慚愧剋責。今日嚴淨道場。歸命三寶諸佛賢聖。惟願悉來受我懺悔。發露眾罪不敢覆藏。燒香散華誦持神咒。作除障難法求大吉祥。一切惡曜災星傍臨正照冤家咒詛諸不吉祥。永得消除無使侵害。又願十方三寶菩薩天仙威德咒王加持覆護。變災為福皆得吉祥。富足錢財充盛眷屬。所求皆得一切隨心。飲食豐盈壽命長遠。六親和穆圍苑滋榮。長幼同心常奉三寶。深信因果無敢為非。讀誦大乘願求淨報。生生之內常住佛家。受受之身行菩薩道又願。   皇帝聖主。仁慈廣大覆育黎甿。雨順風祥邊安中靜。州縣官屬。常受寵恩彌加清顯。境邑之內百姓鹹安。彗孛諸星不興災難。然後虛空法界六道四生。我此道場所有福業。一切回向同成佛道(懺悔發願已。歸命禮三寶)。   第七行道方法(行者當正身威儀。右繞法座安。庠徐步。稱三寶名課誦經典了。音聲性空亦知身心如雲如影。舉足下足心無所得。亦知此身影現十方。充滿法界無不普現。圍繞諸佛三寶稱雲)   南無佛 南無法 南無僧 南無釋迦牟尼佛 南無娑羅王佛 南無過去七佛 南無十方諸佛 南無熾盛光陀羅尼 南無總持王菩薩 南無金剛手菩薩 南無曼殊室利菩薩 南無普賢菩薩 南無觀世音菩薩 南無大勢至菩薩 南無十方一切菩薩摩訶薩(三稱已誦熾盛光經供養三寶然後三歸依)   自歸依佛當願眾生體解大道發無上心。   自歸依法當願眾生深入經藏智慧如海。   自歸依僧當願眾生統理大眾一切無礙和南聖眾。    (竟方共坐食此是初日法餘時但除召請一日乃至七日晝夜準此)。   第六釋疑 疑者曰。斯經作法。專以持咒為主。近孤山法師。於請觀音記中。不許梵誦。故令華音不遵梵誦。有梵誦者排彼華音。疑既在心功何成就。釋曰。華梵雨存適時之變。依法持誦功力弗殊。其有偏弘恐妨通論。如無梵學指教可以從華。若其專據華音不許梵誦。則二合三合之例無用空翻。荊溪雲。當知西方有三合聲。如翻譯流類有音字俱。翻如如是我聞等諸顯教能詮。若翻字不翻音如陀羅尼。或句絕處引。或有須急呼。斯皆譯人。指示此方聲勢。故僧傳十科翻譯為首。智者詳之無勞致。惑或日。變災為福。報應之說出乎釋典。儒宗則天命所賦。何所祈禳。解曰。尚書金縢歷代所寶遇有災變。開取其法以禳之。又曰。作善降之百祥。作不善降之百殃。周易所謂一言善千里之外應之。一言不善千里之外違之。況其邇者乎。如宋景公。一言善熒惑三徙。布在方冊明如日星。有見作法持咒即引。仲尼雲吾禱久矣。且仲尼聖人也。聖人無過言豈虛哉。仲尼之徒皆其弟子。同乎聖人無過。豈免濫聖之非且子夏喪明乃雲。天乎予之無罪。友人謂曰。子居河上。人疑汝如夫子。而罪一也。親奉聖師尚或惑之。徇名之徒堅守偏見。雖曰排釋實是破儒。或雲。此法專為國主大臣。一切庶民及諸眷屬。除災難法得大吉祥。出家之人視身如寄。小乘乃無常苦空唸唸生滅。大乘則心安實相造境即中。何災可消何福可禳。今謂不然。經雲。若有苾芻苾芻尼。族姓男族性女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。據乎經文何隔道俗。聖人以祕密語詮微妙法。非凡所知。況三乘行人引道修行。或遇梵命及諸災難障乎。道法不得熏修。詎有守愚弗遵勝法。世有苟名之徒。挾邪拒正。如經所謂。口雖說空行在有中。見有變災為福之言。又弗細尋經旨便雲俗事豈非偏執。且生善滅惡諸經率同。何非此而是彼乎。如金光明中惡星災異令當聽是經請觀音經生身。十地未免虎狼師子等難。當須稱名持咒。在聖尚然居凡奚捨。縱是內有實德。必須外假熏修。障道因緣以之寂滅。是故經雲功德無比良在茲焉。   第七誡勸檀越夫修福慧之門。置於菩提之道。實難實易。得之即易失之即難。如善鑽搖醍醐可獲。其不善者漿猶難得。此亦如是。善用心者。一華一香功等虛空。一偈一句累滅道成。其不善者。人天近果尚失。何況菩薩勝因。夫沙門者。名世間眼。世間盲瞑即須導之。不然則非沙門。如來遺囑令無慳吝法財施人。既奉聖言故斯誡勸。近見檀越之家。深有信向請僧歸捨。設食讀經望其福慧。勢力損財無善儀則。敬慢不分是非寧別。或倚恃豪富。或放縱矜高。反言衣食庇廕門僧。請喚道場便言恩幸趨瞻失節朗責明訶。鋪設法筵穩便驅。使門僧無識恐失依棲。苦事先為免勞施主縱有法則豈敢輒言。檀越不詢門僧不說。訛謬之跡自此滋彰。不掃廳堂便張法席。未斷葷穢輒請聖賢。至於迎像延尊。殊不避座旋踵致敬。儒典所謂過尊之位必趨況其三寶。荊溪大師雲。凡建道場。應先嚴淨然後請像。世人口雲求道滅障。置道場時。令愚童慢豎猥服裸形。雲將像來取像去。以此觀之可悲之甚。又雲。雖置道場傲慢尊像。反招罪累滅障良難。又經雲。佛滅後供養像者。與在世無別。雲何世人視同土木迎之大慢禮時薄敬。而怪無福報者可弗暫思。又石壁大師雲。斷奠齋筵不如禮席。誠哉此言誰肯暫聽。徒喪財力實無福報。故使世間。貧窮者多富足者少。由此而然。今觀檀越。常親有識請問佛法。甚深福慧雲何修行。下氣低心屈膝接足敬奉為師。凡設法筵先往取則。嚴灑廳觀齋潔身心。名香異華珍果美食預備支儲。請迎勤重承按眾僧。虔想十方三寶眾聖。來入我家慚悚驚惶。如僕奉大家。如婆羅門事火。遵依法式不得師心。勿憚勤勞事事供給。皆可意裁。此事千條不可盡說。今略示五事粗可行持。第一欲陳法會。家中長幼盡須同心。去其酒肉五辛等物。施主每日隨僧禮佛陳吐懺悔。第二當齋僧次躬須給侍。不得坐於僧上。稱是主人放縱談笑。第三佛前供養須倍於僧。凡聖等心事事精細。第四盡其所惜施佛及僧。勿得隱細用粗。世世招失意果報第五道場緩急不得使僧。此是福田翻為僮僕豈得然乎。我今此說智者知之。有愚者為檀越之家。嫌難遵奉。門僧無識見有揀眾之言。恐為所鄙不能盡行。吾知此文將被燒滅。願   十方三寶。及有識者用力護持。 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1952 觀自在菩薩如意輪咒課法   No. 1952   觀自在菩薩如意輪咒課法並序   隋祖智者說摩訶止觀。約四種三昧。示諸經行法。讀者雖眾。修者無幾。何為其然乎。以人根膚淺法味漓薄。從師勞於名相。事佛懈於資熏。故十觀成乘五悔助道。僅存空言矣。予切於講習之暇。務求課念之益。因發經藏。得如意輪咒凡四本。詳其文實同出而異譯也(一實叉難陀此雲覺喜。唐天後久視元年譯。八紙。二阿彌真那。此雲寶思惟。中宗神龍二年譯。七紙。三唐天後代。三藏法師義淨譯。三紙。四唐天竺三藏法師。菩提流志。此雲覺愛譯。十九紙)章句既簡方軌且約。遮惡可以盡三障。持善可以具二嚴先天竺法師諱遵式。常觀此經知利物之要。特愛義淨所譯咒辭易誦乃鏤板模印詒厥四輩。然而淨譯頗略所說法式但雲攝心口誦。至於事儀觀想曾未點示。受持之際意或缺如今輒。采諸文為之補助。原始洎末總成七科。一法式。二觀想。三禮讚。四持誦。五懺願。六證驗。七釋疑。斯皆沿襲本經使源流之不別放。則先制貴箕裘之有在。知罪於我以俟來哲雲。   法式第一 經雲。若有善男子善女人。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。發心希求此生現報者。當一心受持此咒。欲受持時。不問日月星辰吉凶並別修齋戒。亦不假洗浴及以淨衣。但止攝心口誦不懈。百千種事所願皆成。更無明咒能得與此如意咒王。勢力齊者。乃至日日誦一百八遍。即見觀自在等。實叉所譯其數亦同。乃至七日七夜相續而誦真那譯雲。應以後夜若平明時誦一千八遍。乃至每日後夜誦三千遍。流志譯雲。每常五更誦一千八十遍。又雲六時時別一千八十遍相續不絕。一一字誦滿三洛叉(梵語一洛叉。此雲十萬數)又雲。若比丘比丘尼誦一百八遍若男子誦一百六遍。若女人誦一百三遍。若童男誦一百遍。若童女誦九十遍。此名課法。一切勝事皆獲成就(國王后妃公主宰官。四姓所謂名有其數)今試議之。夫西梵之語。或五竺國傳流有異中華所譯。故三藏師宗本不同。此唯聖裁難以情測既而正用義淨之本。請以一百八遍為準所以然者。為表破百八煩惱。為成就百八三昧也。又義淨雲。若通一遍。如上諸事悉皆遂意。又寶思惟譯雲。受持之時。不須辛苦但誦皆成。以此言之。設復不及一百八遍。隨數減之亦應無咎。諸本所誦時節不同。蓋從人根樂欲差別。今謂若依七日七夜誦者。必須六時時別一百八遍。如大悲經限三七日。請觀音限七七日之類是也。若依每日五更平明時誦者。斯為常課。其數無在。苟曰不然。雲何得滿三洛叉。豈七日之中致茲大數。又若不及五更平明時者。亦自隨意。良以後夜為詰。詰旦人心清爽故別言之。淨譯所以諒適時之寬也。按流志本。今於晝夜居靜室中。面東趺坐想聖觀自在。對在目前誦念不亂。燒沈水香運心供養恭敬禮拜。隨心所辦香華供養而不斷絕。應知誦咒之前。須於靜室攝心觀想。次入道場作禮供養。所說形像正須西向。亦不作壇當敷床座。以為三級上級置於法寶即是所持陀羅尼。經左安釋迦像右安彌陀像。中級唯安觀自在像。左右或華或燈。下級唯列供具而已。儻不能如上敷置。但隨常式道場。或唯存菩薩像隨分供養雖曰不假洗浴淨衣。若七日別修用之益善。故覺喜譯雲。若欲聖觀自在現為願者。清淨澡浴抹香塗身著淨衣服等。彼經廣明供養。請召迎送。皆有印咒。餘本並缺今亦不行焉。   觀想第二 夫眾生無始唯以昏散障於明靜。故塵勞外役道慧內盲。八苦之事逼惱而不停。二嚴之相窮悴而無取繇是飄流積劫孤露而不自省。唯心所招。聖人愍之。假隱密語詮微妙法。教令受持。先為其世間之樂。次復其如來之性。諄諄然若蜾羸之祝螟蛉也。其有口誦復加心觀不亦速哉。流志譯雲。若真成就此陀羅尼最勝法者。於一切處若食不食若淨不淨。一心觀想聖觀自在相好圓滿如日初出光明晃曜。誦斯陀羅尼無有妄念。常持不間一無過犯。則得菩薩現金色身。除諸障垢神力加被心所求願皆悉滿足。真那譯雲。誦念之時當憶念觀世音菩薩求作依怙。然則心口相應念誦雙運。受持之至矣但初心馳散攝之為難。故於靜室趺坐先觀聖相。經文既略今助顯之。且菩薩本證妙覺號正法明。跡居補處名觀自在本跡雖殊。莫不皆隨真如之體起應化之用。其體如鑑其用如像。是故真不自應應之在機。亦猶鑑不自像像之在形耳。復次機有勝劣應有大小。應之大者身長八十萬億那由他由旬(妒十六觀經)應之小者於一切處身同眾生。大應現於極樂。而小應遊諸穢土。而經雲。菩薩所居補怛羅山者。即示此土遊止之處也。今創心修觀。心想羸劣當觀小應。其相何如準流志譯。畫觀自在像。今畫三十二葉開敷蓮華於華臺上。畫如意輪聖觀自在菩薩。面西結加趺坐。顏貌熙怡身金色相。首戴寶冠有化佛菩薩左手執開敷華。當其臺上畫如意寶珠。右手作說法相。天妙衣服珠璫環釧。七寶瓔珞種種莊嚴身放眾光。修者依此聖相繫念觀察。當知此相從心想生。如虛空華本無所有。此相及心元是觀音妙淨明體。空華即假本無即空。妙體即中三諦圓融。非一非異不可得而思議也。非唯聖相如是抑亦說法皆然。良由眾生性具諸法。故能隨緣發生。菩薩修證諸法。故能普門示現。諸法雖異空中是同。若唯異非同則失感應之理若唯同非異則失感應之事失於理者。如冰炭之不可合也。失於事者如谷響之不能召也。事理既備感應乃成。又復須知三諦之法。即是明咒所詮之義。故義淨譯為無障礙。觀自在蓮華如意寶輪王陀羅尼。言無障礙者。即菩薩具三諦之智無三惑之礙也。觀自在者用此之智觀乎眾生而得自在也。斯蓋以能說之人命所說之咒耳。蓮華者生而有實。譬法身德本來具足。如意者珠也。經雲。雨妙珍寶猶如意樹。如意寶珠。譬解脫德能生諸法。寶輪者有摧伏之力。譬般若德能破諸法。又蓮華出水離染清淨譬般若。其萼芳馨譬解脫珠體本圓。譬法身。其色瑩潔喻般若。輪體是寶如法身。其用旋轉如解脫。以此三種各有三義。取譬三德。舉一具三言三即一。由詮此義。統攝諸法超勝一切故稱為王。遮九界之惡持佛界之善。故名陀羅尼。又實又譯為祕密藏神咒。荀非三德三諦之法。安受斯名乎。菩薩自行唯在空中。化他從假赴物。眾生於假受化。化極亦唯空中。故起信論雲若離業識則無見相。以諸佛法身無有。彼此色相迭相見故。略辯如此。若欲委知行相。當尋玉泉止觀。   禮讚第三 一切恭敬一心頂禮十方常住三觀(禮已長跪執爐燒香)我今如法嚴持香華。供養十方無邊法界諸佛世尊。十二部經三乘聖眾(執爐捧華運想已散之復雲)供養已一切恭敬(起禮一拜曲躬讚雲)。  如來藏中  有真法寶  隨眾生性  感而遂通  大悲大士  聖觀自在  所說明咒  號如意輪  悉令滅除  無量苦厄  亦能成就  一切所求  是故釋迦  慇懃讚揚  諸陀羅尼  無為等者  (陳意)   一心頂禮本師釋迦牟尼世尊。   一心頂禮極樂世界阿彌陀世尊。   一心頂禮十方法界諸佛世尊。   一心頂禮無障礙自在蓮華如意寶輪王陀羅尼。   一心頂禮十方法界十二部經。   一心頂禮觀自在菩薩摩訶薩。   一心頂禮大勢至菩薩摩訶薩。   一心頂禮圓滿意願明王諸大菩薩摩訶薩。   一心頂禮十方法界三乘聖眾。   持誦第四 經雲。觀自在菩薩白佛言。世尊我今有大陀羅尼明咒。所謂無障礙觀自在。蓮華如意寶輪王。第一希有能於一切所求之事。隨心饒益皆得成就。世尊大慈聽我說者。我當承佛威力施與眾生。乃至世尊讚菩薩言。如是如是汝能悲愍諸有情類。我加護汝。菩薩既蒙佛許悲願盈懷。即於佛前而說咒曰。   南無佛馱耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無觀自在菩薩摩訶薩具大悲心者 怛姪他 唵 斫羯羅伐底 震多末尼 莫訶缽蹬謎 嚕嚕嚕嚕 底瑟侘(丑家切)圌(市悅切)拿阿羯利沙也 吽 發沙訶(此名根本咒) 唵 缽蹋摩 震多末尼 圌拿吽(此名大心咒) 唵 跋喇陀 缽亶(多旱切)謎吽(此名隨心咒)   爾時觀自在菩薩。說是陀羅尼已。大地六種震動。天龍藥叉犍闥婆等。諸有宮殿亦皆旋轉迷惑。所依一切惡魔為障礙者。見自宮殿皆悉焰起無不驚怖。乃至於地獄中受苦眾生。皆悉離苦得生天上。   懺願第五 普為四恩三有法界眾生 悉願斷除三障。歸命懺悔至心懺悔。我比丘(某甲)歸命十方常住三寶。釋迦牟尼阿彌陀佛聖觀自在具大悲者。願起哀憐為作明證。我為法界一切眾生。無始心性如摩尼寶。自體清淨神用本然為諸如來同一祕藏。妄想流動幻有輪迴。於生死中受諸熱惱。所謂過現造積四重五逆十惡之業。當墮阿鼻地獄之苦。以惡業故現身所纏一切疾病種種災厄。廣如經說諸惡因緣。今奉大悲聖觀自在教。我誦持如意寶輪。令得滅除如是罪障。百千種事所願皆成。惟願菩薩受我懺悔。從我所求施與摩尼。雨諸珍寶世及出世福慧資糧。皆使隨心無不充足。乃至盡其形壽不入胞胎。蓮華化生極樂世界。見阿彌陀佛觀自在菩薩真實色身。聞妙法音證圓通性。然後普門示現饒益有情。盡出塵勞同成種智。   南無十方佛 南無十方法 南無十方僧 南無本師釋迦牟尼佛 南無阿彌陀佛 南無如意輪陀羅尼 南無觀世音菩薩 南無大勢至菩薩 南無圓滿願一切菩薩摩訶薩(或三稱或七稱)。 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1953 菩提心義   No. 1953   菩提心義(海運)   菩提之心。成佛之本。發起之相。具在眾經。大事因緣莫過於此。欲正修覺不可不知。隨所見聞略辨其相。菩提心義。五門分別。一釋名義。二識體性。三辨一異。四明相狀。五述行願。初釋名義者。梵雲菩提此翻名覺。眾生迷覆名為不覺。今遇善友開發無明。省除迷覆求覺之心。名菩提心。發求菩提之心名菩提心。依主釋也。若悟名覺迷為不覺。譬如迷人依方故迷。眾生爾耳。依覺故迷。若離於覺則無不覺。猶是言之。菩提與心不得為二。菩提與心。相違釋也。二釋體性者。如義府說。三辨一異者。心與菩提性無有二。由無二故不可分別。此就理體無差別門。故華嚴雲。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。虛空藏經第四亦云。世尊常演說法無盡。有情及虛空。菩提心佛法。若依進修起行願門。即發起妄心求菩提故名菩提心。故起信雲。雲何熏習。起淨法不斷。所謂以有真如法故。能熏習無明。以熏習因緣力故。則令妄心厭生死苦。樂求涅槃。以妄心有厭求因緣故。即熏習真如。自信已性。知心妄動無前境界。修遠離法。以如實知無前境界故。種種方便起隨順行。不取不念。乃至久遠熏習力故。無明則滅。以無明滅故心無有起。心無起故境界隨滅。以因緣俱滅故心相皆盡。名得涅槃成自然業等。此則棄妄成真。發起妄心。求起真覺。即真妄為異也。而實離真無妄。妄體即真。以不覺者即本覺故。是非異也。四明相狀者。發菩提心之相狀有二。一明行位相。二辨功用相。行位相狀者。長耳三藏雲。初習種性發心有三。一假想發。二輕想發。三信想發。初假想發者。由三種力。一善友力。謂善知識。二行力。謂受律儀。三法力。通別二因。通謂如來藏內熏之性。別謂信等五根。由此三力。假起求菩提想。自利利他漸次修習。譬如輕毛無所倚著。名輕想發。後漸漸修。信心澄淨得入十住。名信想發。起信論雲。發心有三。一者信成就發心。二者解脫髮心。三者證發心。初信成就發心者。謂不定聚眾生。有熏習善根力故。信業果報。能起十善。厭生死苦。欲求無上菩提。乃至雲。經一萬劫。信心成就故。諸佛菩薩教令發心。或以大悲。能自發心。或因正法欲滅。以護法因緣。能自發心得入十住。此則同前信想發心也。本業經雲。是信想菩薩。於十千劫。行十戒法。當入十信心。入初住位。即發心住也。仁王經雲。習種性有十信。已超二乘一切善地。起信又雲。發何等心。略說有三。一者直心。正念真如法故。二者深心。樂集一切諸善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。乃至雲。菩薩發是心故。則得少分見於法身。以見法身故。隨其願力。能現八種。利益眾生等。二解行發心者。當知轉勝。以是菩薩從初正信已來。於第一阿僧祇劫。將欲滿故。於真如法中。深解現前。所修離相等。三證發心者。從淨心地。乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。乃至雲。又是菩薩發心相者。有三種心微細之相。一者真心。無分別名。二者方便心。自然遍行。利益眾生故。三者業識心。微細起滅故等。二辨功用相者。維摩經雲。欲得佛身斷一切眾生病者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。華嚴七十八雲。菩提心者。由如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者。由如良田。能長眾生白淨法故。菩提心者由如大地。能持一切諸世間故。菩提心者由如淨水。能洗一切煩惱垢故。菩提心者。由如大風。普於世間無所礙故。菩提心者。由如盛火。能燒一切諸見薪故。菩提心者。由如淨日。普照一切諸世間故。菩提心者。由如盛月諸白淨法悉圓滿故。菩提心者。由如明燈。能放種種淨光明故。菩提心者。由如淨目。普見一切安危處故。菩提心者。由如大道。普令得入大智城故。菩提心者。由如正濟。令其得離諸邪法故。乃至雲。善男子。若有發阿耨多羅三藐三菩提心者。則已出生無量功德。普能攝取一切智道。善男子。譬如有人得無畏藥離五恐怖。何等為五。所謂。火不能燒。毒不能中。刀不能傷。水不能漂。煙不能熏。菩薩摩訶薩。亦復如是。得一切智菩提心藥。貪火不燒。瞋毒不中。惑刀不傷。有流不漂。諸覺觀煙。不能熏害。善男子。譬如有人得解脫藥終無橫難。菩薩摩訶薩。亦復如是。得菩提心解脫智藥。永離一切生死橫難。善男子。譬如有人持摩訶應伽藥。毒蛇聞氣即皆遠去。菩薩摩訶薩。亦復如是。持菩提心大應伽藥。一切煩惱諸惡毒蛇。聞其氣者。悉皆散滅。第五明行願者。顯揚雲。世俗發心者。為對智者前。發弘誓願。乃至雲。我從今日發無上菩提心。為欲饒益諸有情故。從今已往。凡我所修六波羅蜜。皆為證得無上菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩。和合出家。願尊證知。我是菩薩。毘盧遮那疏雲。發菩提心者。謂生決定誓願。一向志求一切智智。必當普度法界眾生。此心由如幢旗。是眾行導首。由如種子。是萬德根本。若不發此心。亦如未託歌羅羅。則大悲胎藏。何所養育。又雲。日喻本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喻菩提行。白月十五日眾行圓滿。喻成菩提。黑月十五日眾行皆息。喻般涅槃。中間與時昇降。喻方便善巧等。發菩提心經雲。若菩薩親近善知識。供養諸佛。修習善根。志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十方。乃能發於無上菩提之心。復有四緣能發是心。一者思惟諸佛。二者觀身過患。三者慈愍眾生。四者求最勝果。一思惟諸佛者。三世諸佛。初始發心具煩惱性。亦如我今。發大明慧。於無明□。建立勝心。積集苦行。度生死海。捨身命財。求一切智。今皆成就。若此菩提。是可得法。我亦應得故。發菩提心。二觀身過患者。自觀我身。九孔常流臭穢不淨。生厭離故。又觀五陰四大。俱能興造無量惡業。具貪瞋癡無量煩惱。如泡如沫唸唸無常。求捨離故發菩提心。三慈愍眾生者。見諸眾生。無明所縛。眾苦所纏。集不善業。受大劇苦。捨離正法。信受邪道。沒煩惱河。不求解脫。轉造眾惡。愍念彼故。發菩提心。四求最勝果者。見諸如來。相好莊嚴。有戒定慧。知見清淨。十力無畏。大悲三念。具一切智。憐愍眾生。常住法身。清淨無染。為修習故。發菩提心。又雲。發菩提心者。先當堅固發於正願。所謂四弘誓等。立志堅強。作大要誓。常修正行。所謂六波羅蜜等。故此佛剎經中。虛空王立誓雲。對於大眾前。我發菩提心。誓度諸群生。皆離於眾苦。願從今已後。若我有染污瞋恚嫉妒心。並我慢貪愛。是欺誑十方及現在諸佛。乃至雲。由斯誠實言。地動六種。我若不實語。四大互遷易等。又發菩提心經雲。立決定誓。有五事持故。一者能堅固其心。二者能制伏煩惱。三者能遮放逸。四者能破五蓋。五者能勤修行六波羅蜜等。若具如是誓願。堅固勇猛修施戒忍進定慧慈悲喜捨無有退轉。是名真發菩提心也。維摩經雲。發阿耨多羅三藐三菩提心者。是即出家是即具足也。   菩提心義 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1954 明佛法根本碑   No. 1954   明佛法根本碑   大興善寺大曼拏拿阿闍梨三藏智慧論述   佛根本者。薄伽梵大毘盧遮那。為諸佛所依。法根本者。真言陀羅尼。為諸法所依。十方法界塵剎海會一切如來果滿聖賢。皆依毘盧遮那淨妙法身。現自他受用及變化身。所詮教理皆真言陀羅尼門。流演三藏教法。既隨根性。有大小乘三藏。各證戒定慧及蘊處界緣聖諦食等法。所謂素怛覽比擿迦。唐言契經藏。微奈耶比擿迦。唐言調伏藏。阿毘達磨比擿迦。唐言對法藏。即是契經律論藏。故稱三藏。真言陀羅尼門一字具攝一切三藏教理行果。若解一尊陀羅尼教。即三藏陀羅尼者。唐言總持者。持一切惡法不生。持一切善法不滅。摧卻一切雜染之法。證得清淨法界等流教法。言總藏持者。於一字義中。悟無量百千甚深妙義。修行宣說逆順自在。言三摩地總持者。由此陀羅尼故。三摩地現前。悟無量百千三摩地門。是故菩薩常於六趣示現受生。不被煩惱隨煩惱壞。證大神通。成就利樂無邊有情。言文字總持者。由此陀羅尼。成就於一字中所聞所誦無量蘇多羅。永不忘失。當知陀羅尼者。遍持三身大功德法佛之法性法住法界。總持諸法也。三世如來皆依此門而成正覺。若樂修行者。應從瑜珈阿闍梨。發無上大菩提心。受三摩耶戒。入大曼拏拿得灌頂者。然許授受修行也。受大毘盧遮那一切如來五智灌頂。紹阿闍梨位。方可傳教也。灌頂者冊命受位之義。受佛智體金剛名號。從此已後。受得廣大甚深不思議法。超越二乘十地。名大金剛薩埵。阿闍梨者。紹佛傳法。行如來事。修佛身密之戒律。持佛語密之真言。依佛心密之正智。為有情三密之度門。成無上三身之果位。示教示歸。稽首世尊大慈悲者。開演法門無教。斯乃普應群心。大略八萬四千。總攝在其三藏。未入正法者。令入正法。故說修多羅藏也。入正法者。令受持學處。故說微奈耶藏。已受持學處者。令通達諸法真實性相。故說阿毘達磨藏。既隨根性。遂有大小乘三藏。各詮戒定慧學。依教信解。修行相應。證成其果。小即四果三覺。大即地前十地。皆是佛說。鹹指佛心。又有最上乘三藏。亦名佛乘。圓開灌頂超昇等妙之尊。三密四印相應。頓證三身佛果。指歸曰。  一乘三藏  佛法根源  大覺開示  灌頂相傳  覺入悟入  三業清堅  受佛等戒  上如來禪  真言慧解  知見無邊  分明了了  月滿珠圓  普周無盡  利樂隨緣   此教有十萬哦他。灌頂傳受。乃至一切如來三密內證同體加持。一一修行。從師指授。發一心是諸佛心。修一行是諸佛行。悟一法總持諸法了。諸法共依一演。一字生無量字入一字。   字體本空。實性無窮。執持情剎。法佛真宮。無邊聖會。互即重重。或收或教。殊圓月貫。心鏡照明。菩提果滿。成濟無住。真常不斷。   根本佛法碑 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1955 顯密圓通成佛心要集   No. 1955   顯密圓通成佛心要集序   (宣政殿學士金紫榮祿大夫行給事中知武定軍節度使事上護軍穎川郡開國公食邑三千戶同修國史陳覺撰)   昔如來居出世之尊。垂化人之道。闡揚大教。誘掖群迷。開種種之門。方便雖陳於萬法。入圓圓之海。旨趣皆歸於一乘。然而顯教密宗。該性含相。顯之義派分五教。總名素怛覽。密之部囊括三藏。獨號陀羅尼。習顯教者。且以空有禪律而自違。不盡究竟之圓理。學密部者。但以壇印字聲而為法。未知祕奧之神宗。遂使顯教密教。矛盾而相攻。性宗相宗。鑿枘而難入。互成非毀。謗議之心生焉。竟執邊隅。圓通之性懵矣。向匪至智。孰融異端。事必有成。人能弘道。今顯密圓通法師者。時推英悟。天假辯聰。髫齔禮於名師。十五歷於學肆。參禪訪道。博達多聞。內精五教之宗。外善百家之奧。利名不染。愛惡非交。既而厭處都城。肆志巖壑。積累載之勤悴。窮大藏之淵源。撮樞要而誠誦在心。剖義理而若指諸掌。以謂所閱大小之教。不出顯密之兩途。皆證聖之要津。入真之妙道。覽其文體。則異猶盤盂。自列於方圓。歸乎正理。則同若器室。鹹資於無有。而學者妄生異議。昧此通方。因是錯綜靈編。纂集心要。文成一卷。理盡萬途。會四教總歸於圓宗。收五密鹹入於獨部。和乳酪之味。都作醍醐。采雲霞之滋。並為甘露。誠諸佛之會要。為後人之指南。使披覽者似獲隨意之珠。所求皆遂。遵依者如食善見之果。無疾不瘳。覺學愧荒虛。辭非華麗。曾因暇日。得造吾師。每親揮塵之談。頗廣窺班之見。屬當傳世。爰託撰文。素慚舒理之能。聊著冠篇之引。   顯密圓通成佛心要集捲上   五臺山金河寺沙門道[厄*殳]集   原夫如來一代教海。雖文言浩瀚。理趣淵沖。而顯之與密統盡無遺。顯謂諸乘經律論是也。密謂諸部陀羅尼是也。爰自摩騰入漢。三藏漸佈於支那。無畏來唐。五密盛興於華夏。九流共仰七眾同遵。法無是非之言。人析修證之路。暨經年遠誤見彌多。或習顯教。輕誣密部之宗。或專密言。昧黷顯教之趣。或攻名相。鮮知入道之門。或學字聲。罕識持明之軌。遂使甚深觀行。變作名言。祕密神宗。翻成音韻。今迺不揆瑣才。雙依顯密二宗。略宗成佛心要。庶望將來悉得圓通。故依教理略啟四門。一顯教心要。二密教心要。三顯密雙辯。四慶遇述懷(已下四段之中。為避文繁。或暗用聖教。或義引經文。覽者應知)。且初顯教心要者。謂賢首清涼。共判如來一代時教而有五種。一小乘教。謂阿含等六百餘卷經。婆沙等六百餘卷論。說一切法從因緣生。明三界不安。了人空真理。修自利之行。忻小乘之果。二大乘始教有二。一法相宗。謂深密佛地等數十本經。瑜伽唯識等數百卷論。說一切法皆是唯識。了二空真理。修六度萬行。趣大乘佛果。於中多談法相之義。二無相宗。謂諸部般若等千餘卷經。中百門等數本論文。說一切法本來是空無始迷情妄認為有。欲證菩提以為所得。修習萬行。於中多談無相空義。斯之兩宗。皆是大乘初門。故名曰始。始者初也。三一乘終教。謂法華涅槃等四十餘部經。寶性佛性等十餘部論。說一切眾生皆有佛性。從本已來靈明不昧。了了常知。無始迷倒不自覺悟。欲成佛果須先了悟自家佛性。後方稱性修習本有無量妙行。多談法性是大乘盡理之教。故名曰終。終者盡也。四一乘頓教。謂楞伽思益經文。達磨所傳禪宗。說一切妄相本空真心本淨。元無煩惱本是菩提。唯談真性不依位次成佛。故名曰頓。五不思議乘圓教。謂華嚴一經。十地一論。全說毘盧法界普賢行海。於中所有若事若理若因若果。一具一切重重無盡。總含諸教無法不收。稱性自在無障無礙。迥殊偏說故名為圓。此之五教。前前者是淺是權。後後者是深是實。若以圓教望之前四。皆是應根權施設也(今且據對待而論。言前四是權圓教為實。若定執圓教為實缺前四教亦非圓暢。若五教俱傳偏圓共讚。逗根方足已下為圓教。中具含前教行門。故不別說)今依圓教修行略分為二。初悟毘盧法界。後修普賢行海。且初悟毘盧法界者。謂華嚴經所說。一真無障礙法界或名一心。於中本具三世間(一器世間。為一切國土。二眾生世間。謂一切有情。三智正覺世間。謂一切聖人)四法界(一事法界。二理法界。三事理無礙法界。四事事無礙法界)一切染淨諸法。未有一法出此法界。此是一切凡夫聖人根本之真心也(亦是根本之真身)汎言真心而有二種。一同教真心。二別教真心。於同教中復有二種。一終教真心。二頓教真心。且初終教真心者。故首楞嚴經雲。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清堙C況諸世界在虛空耶(自家真心猶如太清之天。十方虛空喻似一片之雲。即知真心極大虛空極小。虛空比於真心尚爾極小。況諸世界在虛空中耶)又雲。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生(大覺即是真心異名。真心廣大猶如大海。虛空微小似一浮漚。況諸國土皆依虛空生耶。若比真心即是小中之小)又雲真心遍圓含堣Q方。反觀父母所生之身。如彼十方虛空之內。吹一微塵若存若亡。又雲不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。又雲一切世間諸所有物。皆即菩提妙明真心(既言皆即菩提妙明真心。非是世間諸法在真心內別有其體。即知盡法界所有。虛空大地情與非情。全是一味妙明真心。凝然清淨不增不減)一切眾生從無始來迷卻此心。妄認四大為身緣慮為心。譬如百千箇澄清大海不認。但認一小浮漚(若了四大之身緣慮之心。緣生無性全是真心。如了浮漚。緣生無體全是海水。近有儒生罕覽佛經。聞斯廣大真心懵然未信。余尋喻雲。此是如來親說。但是自心迷倒不見。安得不信。且如俗書莊子雲。北溟有魚其名為鯤。鯤之大不知其幾千里。化而為鳥其名為鵬。鵬之背不知其幾千里。怒而飛其翼若垂天之雲。將徙於南溟。水擊三千里。摶扶搖而上者九萬里。列子雲。世豈知有此物哉。大禹行而見之。伯益知而名之。夷堅聞而志之。不可為自目不親睹。亦不信有此物耶。俗書所說有相物情尚爾。何況如來所說無相真心也。寶性論雲。聲居者不知宇宙之通泰是也)後頓教一心者。謂絕待一心。彌滿清淨中不容他。一切妄相本來是無。絕待真心本來清淨。華嚴經雲。法性本空寂無取亦無見。性空即是佛不可得思量。起信論雲。一切諸法從本已來。離言說相離名字相離心緣相。畢竟平等無有變易不可破壞。唯是一心故名真如。謂前終教隨眾生迷說有色身山河虛空大地世間諸法。令諸眾生翻妄歸真。了達色身山河虛空大地世間諸法。全是一味妙明真心。今頓教中。本無色身山河虛空大地世間諸法。本是一味絕待真心。故清涼雲。總不說法相唯辯真性。即知周遍法界。本是一味絕待真心。寂然清淨不生不滅不增不減。欲要易解周遍法界。喻似一顆瑩淨圓珠。朗然清淨無影無像無內無外。清涼雲。照體獨立物我一如。達磨雲。我法以心傳心不立文字。即傳此心。曹溪雲。明鏡本清淨何假出塵埃。亦是此心也。一切眾生從無始來。不了此心妄見諸相。猶如眼病橫見空華圓覺經雲。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中華(若了真心本無諸相。如虛空中本無諸華。圓覺經雲。如來因地修圓覺者。知是空華即無流轉。亦無身心受彼生死。非作故無本性無故。今頓教中空華之喻甚為切要。今時緇素宗禪者。極廣洎乎開示此心多不入神。如葉公好龍真龍現前愕然不顧。若未悟此心非是真禪。是故欲修禪行。先須了悟此一心也)二別教一心者。謂一真無障礙大法界心。含三世間具四法界。全此全彼而無障礙。即知包羅法界圓裹十方。全是一真大法界心。於此一真大法界內。所有若凡若聖若理若事。隨舉一法亦皆全是大法界心。乃至唯舉一塵亦皆全是大法界心。華嚴經雲。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。又一塵既是大法界心。於此一塵大法界內。復舉一塵亦皆全是大法界心。若橫若豎重重舉之。重重皆是大法界心。故清涼大師。於華嚴十地品疏。說帝網無盡一心也。一切眾生從無始來迷妄。不知無盡法界是自身心。於中本具帝網無盡色心功德。即與毘盧遮那身心齊等。卻將自家無障無礙佛之身心。顛倒執為雜染眾生。譬如金輪聖王統四天下。身智具足富樂無比。忽然昏睡夢為蟻子。於夢位中但認已為蟻子。不覺本是輪王(無盡法界之佛世喻難況。今但喻迷真執妄之義。智者應知)是故欲求成就究竟佛果。切須悟此毘盧法界。若未悟此法界。縱經多劫修習萬行。徒自勞苦不得名為真實菩薩。亦不能生如來家。故華嚴經雲。不了於自心雲何知正道。彼由顛倒慧增長一切惡。清涼雲不依此悟所作非真。自為修行元來結業(此無盡法界一心人罕能知。知亦寡信信亦鮮解。解亦難臻此境。是以多劫菩薩不信不解。上首聲聞如盲如聾。其有宿熏圓根宜此駐意。若能信悟在懷。當日生於佛家。恐人難信今舉例況之。如法苑珠林說。有一術人路行見一人擔簷上有籠子可受升餘。告擔人云。我步行疲極。欲寄君籠子內。願相許耳。擔人慮是狂人。便語雲任君入耳。乃跳入籠子中。籠子非大術人非小。擔之而行也。不覺重行數十里。擔人於一樹下住食。乃呼術人共食。術人云我自有飲食。擔人視之。見籠中有種種器物飲食。告擔人云。我欲與婦共食。即口中吐出一女子。容貌甚美二人共食。食已其夫便睡。婦告擔人。我有外夫欲來共食。夫若覺時君勿道之。婦便口中出一丈夫共食。三人籠中全不逼窄。良久其夫身動欲覺。其外夫告擔人云且去。其婦即置外夫口中。器物飲食亦置口中。其夫覺已。復置婦在口中云云。此是世間小術尚爾。重重相容而無障礙。豈況毘盧無障礙法界耶。應須諦而信之思而解之。勿要高推聖境虛度一生者哉)後修普賢行海者。既得了悟無障礙法界。於自本心。於中本具十華藏世界微塵數相好。帝網無盡神通功德。與十方諸佛更無差別。奈無始局執妄情。習以性成卒難頓盡。致令自家神通功德。不能盡得自在受用。故須稱自家毘盧法界。修本有普賢行海。令無盡功用疾得現前。華嚴經雲修此法者少作功力疾得菩提。雖普賢行海浩瀚無涯(一藏教中所說行門。皆是華嚴普賢之行。但應權淺根宜之流出也)今就觀行略示五門。一諸法如夢幻觀。二真如絕相觀。三事理無礙觀四帝網無盡觀。五無障礙法界觀。且初諸法如夢幻觀者(即當事法界觀)謂常觀一切染淨諸法。全體不實皆如夢幻。此能觀智亦如夢幻。華嚴經雲。譬如夢中見種種諸異相。世間亦如是與夢無差別。又雲度脫諸眾生令知法如幻。眾生不異幻了幻無眾生。又金剛經雲。一切有為法如夢幻泡影。如露亦如電應作如是觀。肇公雲。虛兮妄兮三界不實。夢兮幻兮六道無物。一切眾生從無始來。執一切法而為實有。致使起惑造業循環六道。若常想一切名利怨親三界六道。全體不實皆如夢幻。則愛惡自然淡薄。悲智自然增明(此夢幻觀圓覺疏中名起幻消塵觀。天台名假觀。亦名方便隨緣止。謂分明鑒照曰觀。寂然不亂曰止即觀中便有止。止中便具觀。乃止觀雙運也。餘諸止觀准此解之。若人雖信解圓教。而煩惱厚重不能習得此夢幻觀者。應作不淨觀。謂觀身五種不淨。一種子不淨。謂父精母血赤白二色和合成故。智度論雲。是身種不淨非餘妙寶物。不由白淨生但從穢道出。二住處不淨。謂在母腹中生臟之下熟臟之上。不淨流溢污穢充滿。彼中住故。又海山雲。不淨乃作衣裝。污穢便為飲食。三自體不淨。謂三十六物皆是不淨共和合故。言三十六者。外有十二。髮毛爪齒垢污大小二遺眵淚涕唾。次有十二。皮膚血肉肪□腦膜骨髓筋脈。中有十二。心肝膽腑脾腎腸胃生臟熟臟赤痰白痰。即知從頂至足皆是不淨。永嘉師雲。革囊盛糞膿血之聚。不淨流溢蟲蛆住處。鮑肆廁孔亦所不及。四自相不淨。謂九竅常流諸穢惡故。言九竅者。兩耳出垢兩眼出眵淚。兩鼻出濃涕。口出涎唾。大便道出屎。小便道出尿。智度論雲。種種不淨物充滿於身中。常流出不淨如漏囊盛物。五究竟不淨。謂命終身壞膀脹臭穢。膿血蛆分不堪近故。天台雲。從足至頭從頭至足。循身觀察唯見膀脹壞爛。大小便道蟲膿流出。臭極死狗。心地觀經雲。應觀自身臭穢不淨。猶如死狗。金光明經雲。我從久來恃此身。臭穢膿流不可愛。雖常供養懷怨害。終歸棄我不知恩。觀自身竟復觀他人。若男若女所有之身。皆具五種不淨。乃至觀一切世間有情之身。皆是不淨。故起信論雲。應觀世間一切有身。悉皆不淨種種穢污。無一可樂。既觀皆是不淨。貪愛之心自然不起。阿含經說。昔有國王嗜欲無厭。有一比丘以偈諫曰。目為眵淚窟。鼻是穢涕囊。口為涎唾器。腹是屎尿倉。但王無慧目。為色所耽荒。貧道見之惡。出家修道場。天台雲。雖觀不淨能成大事。如海中屍依之得度。或作骨鎖觀。應先觀想自身額上。皮肉爛墜唯見白骨。漸漸從狹至寬。想於一頭皮肉爛墜見於白骨。乃至全身皆見白骨。既見自身一具骨鎖。分明現已。復觀餘人爛墜亦爾。觀第二具已。漸次觀於一房一寺一城一國乃至遍地。以海為邊骨鎖充滿。為令觀心增長。復卻從寬至狹漸略而觀。唯見一國皆是骨鎖。漸見一城一寺一房一具。又於一具中。乃至漸漸唯見眉間少許白骨。見眉間已專注一緣湛然而住。如是修習乃至得定。此觀成就一切貪愛自然消亡。或作數息觀。應從淺至深次第進修。先須調和自家氣息。不澀不滑專注一心數出入息。先數入息後數出息。從一至十終而復始。想心在數不令散亂。若寬自心不假功力。運任徙一至十住數息中。然更一心隨息出入。若息入時心乃隨之。從鼻至喉從喉至心。臍臗脾脛乃至腳指。若息出時心亦隨之。息出離身為至一揭一尋等。一心恆隨息之出入。若覺心息任運相依。然更繫念唯在眉間。或在鼻端安止其心。觀息住身如珠中縷。為冷為暖為損為益。若覺身湛湛然悅樂。然更諦觀微細之息。及觀全身三十六物內外不淨。又觀心識剎那不住。如是修習覺息出入遍諸毛孔。心眼開明徹見身內。三十六物及諸蟲戶。方更轉修。其餘行門更有別說。恐繁且止。如經中說。觀出入息三世諸佛入道之初門也。或作我空觀。應須作意推尋。今此之身本來無我。但是色心二法和合為相。色有地水火風之四類。所謂毛髮爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆是其地。涕唾膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆是其水。暖是其火。動轉是風。心有受想行識之四類。所謂領納是受。取像是想。造作是行。了別是識。於此八類何者是我。若皆是我即有八我。又況色中復有三百六十段骨。段段各別。皮毛筋肉肝心脾腎各不同。是諸心數等亦各不同。見不是聞喜不是怒。既有此眾多之物。不知定取何者為我。若皆是我我即百千。一身之中多生紛亂。離此之外復無別法。翻覆推我皆不可得。便知此身但是眾緣假和合相。本來無我。行者晝夜恆作此觀甚妙。為一切眾生從無始來。執身為我因寶此我。貪求名利慾榮益我。嗔違情境恐侵損我。愚癡之情非理計校。今既常觀此身本來無我。即三毒自滅。三毒既滅三界自離也。或他法空觀。應須諦觀此身色心二法。色有地水火風。心有受想行識。於此八法一一諦觀。皆從緣生都無自性。八法當體皆是空也。初心行者。宜習此等觀門。隨心所樂或一或二。乃至五種皆得修習。心觀法門唯貴修鍊。鍊之有味說之言淡也)二真如絕相觀者(即當理法界觀)於中安心復有三門。一者常觀遍法界。唯是一味清淨真如。本無差別事相。此能觀智亦是一味真如。華嚴經雲。一切法無生一切法無滅。若能如是解諸佛常現前。又七祖禪師雲。無唸唸者即念真如。六祖釋無念雲。無者無諸相。念者念真如。此乃想念諸法全是真如。雖然想念本無想念之相。故起信論雲。雖念無有能念可念(此中所想真如。即是前頓教中所說絕待真心也。此門行者常想一切諸法。唯是一味清淨真如本無生滅。是名真如三昧。亦名一行三昧。亦名無生三昧)二者若念起時但起覺心。故七祖雲。念起即覺覺之即無。修行妙門唯在於此。即此覺心便名為觀。此亦雖起覺心本無起覺之相(此門行者一切時中。心念若起但起覺心。便是修行要妙之門)三者擬心即差動念便乖。但棲心無寄理自玄會。故華嚴經雲。法性本空寂無取亦無見。性空即是佛不可得思量。又古德雲。實相言思斷真如絕見聞。此是安心處。異學徒云云。此但任其本性自照。更不起新生慧解故。圓覺經雲。但諸菩薩及末世眾生。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辯真實。又賢首雲。若起心作凡行聖行。非是真行。不作一切行行心無寄。是名大行。此門即以本性自照名觀(此門行者一切時中心無所寄。是名真修。雖然備修萬行。於萬行中心無所寄。又禪宗東夏七代祖師。所傳心要而有三門。攝盡無遺。一見性門。先須了悟絕待真心。一切妄相本無。真心本淨。即心是佛非假外求。即前頓教一心是也。二安心門。如上所說想念真如等三門是也。三發行門。須備修菩薩六度萬行。具依三門即是正禪。隨闕一門便成偏見。達磨雲。我法以心傳心不立文字。此心是一切眾生清淨本覺。亦名佛性。欲求佛道須悟此心。即是見性門。又雲如是安心所謂壁觀。令修道人心住真理。寂然無為喻似牆壁。不起分別即是安心門。又雲如是發行所謂四行。一報怨行。謂修道人若受苦時。當自念言。我從往昔無數劫中。棄本逐末流浪諸趣。多起怨憎違害無限。今雖無犯是我宿怨惡業果熟。非天非人所能見與。甘心忍受都無怨訴。經雲逢苦不憂。何以故識達故。二隨緣行。謂修道人若得勝報榮譽等事。當自念言。一切諸法皆從緣生。是我過去修因所感。今方得之緣盡還無。何喜之有。得失隨緣心無增減。喜風不動嗔風不生。三無所求行。世人長迷處處貪著。名之為求。智者悟真理將俗反。三界九居猶如火宅。有身皆苦誰得而安。於三界內無所願樂。經雲有求皆苦無求乃樂。四稱法行。謂性淨真理目之為法。而此理性本無慳等一切萬惡。應稱理性修佈施等一切萬善。斯之四行即是發行門。又草堂禪師圓覺疏中亦有三門。大同於此。一先悟圓覺性。謂一味清淨真心。二次發菩提心。謂大悲大智大願。三後修菩薩行。謂六度萬行等法。斯之三門禪。學之者甚為切要。若不圓修三門。無由離諸邪見。謂古來禪宗諸家語錄。多分但應當時根宜。或唯說見性。或但言安心。或只談發行。又於安心發行中復各有多途。或但明一途等云云。今此諸門心若通達。然後披覽諸家禪教。乃各知其旨歸)三事理無礙觀者(即當事理無礙法界觀)謂常觀一切染淨事法。緣生無性全是真理。真理全是一切染淨事法。如觀波全是濕。濕全是波。故起信論雲。雖念諸法自性不生。而復即念因緣和合。善惡之業苦樂等報不失不壞(理不礙事也。如濕性雖一。不礙波浪成多)雖念因緣善惡業報。而亦即念性不可得(事不礙理也。如波浪雖多。不礙全是濕性。若習假空中三觀者。謂想一切諸法緣生無性。舉體全空即是空觀。如觀鏡中像全無實體。若想一切諸法雖有不實皆如夢幻。即是假觀。如觀鏡中像有而不實。若想一切諸法。全是一味妙明真心。如前終教所明廣大真心是也。即是中觀。如觀明鏡。此之三觀。或單修一門或漸次俱修。或一時齊修任器取捨)四帝網無盡觀者(即當事事無礙法界觀)於中略示五門。一禮敬門二供養門三懺悔門四發願門五持誦門。初禮敬門者。謂想盡虛空遍法界塵塵剎剎。帝網無盡三寶前。各有帝網無盡自身。每一一身各禮帝網無盡三寶。每一一三寶前。各有自家帝網無盡身禮。更想此一門。盡未來際無有休歇。唸唸相續無有間斷。身語意業無有疲厭(或坐中作此觀想。或晨昏禮佛暫時歛念。入此觀門功德無盡。清涼雲。不入此觀徒自疲勞。或且入純門。想遍法界純是毘盧佛。或准提等每一尊前且想一身禮。更若難入且想十尊佛。每一尊前有一身禮。習之稍熟漸增。百尊千尊乃至無盡。下准此門習之)二供養門。想盡虛空遍法界塵塵剎剎。帝網無盡三寶前。各有帝網無盡自身。每一一身各出帝網無盡供具所謂香華燈燭衣服飲食幢旛傘蓋。瓔珞雲樓閣雲等。每一一身所出供具。各供養帝網無盡三寶。每一一三寶前。有帝網無盡身供養。更想此一門。盡未來際無有休歇。唸唸相續無有間斷。身語意業無有疲厭(或坐中想此供養。或佛前燒香奉華。時暫入此觀。或無香華但合掌入此觀門。功德亦無窮盡)三懺悔門。想盡虛空遍法界塵塵剎剎。帝網無盡三寶前。各有帝網無盡身。每一一身盡皆志誠懺悔帝網無盡罪障。所謂自從無始迄至今身。所造五逆十惡等罪煩惱所知等障。每一一身懺悔帝網無盡罪障。每一一罪障有帝網無盡身懺悔。總想此一門。盡未來際無有休歇。唸唸相續無有間斷。身語意業無有疲厭(或坐中想此懺悔。或佛前懺悔時作此觀門)四發願門。想盡虛空遍法界塵塵剎剎。帝網無盡三寶前。各有帝網無盡身。每一一身各發帝網無盡願。所謂無邊眾生誓願度。無邊煩惱誓願斷。無邊佛法誓願學。無邊福智誓願集。無上菩提誓願成。並自心所樂善願盡總發之。每一一身發帝網無盡願。每一一願有帝網無盡身發。總想此一門。盡未來際無有休歇。唸唸相續無有間斷。身語意業無有疲厭(或坐中念鍊。或佛前發願時作此觀想)五持誦門。想盡虛空遍法界塵塵剎剎。帝網無盡三寶前。各有帝網無盡身。每一一身各持帝網無盡真言教法諸佛菩薩名號。每一一真言教法諸佛菩薩名號。有帝網無盡身持。總想此一門。盡未來際無有休歇。唸唸相續無有間斷。身語意業無有疲厭(或持課誦經等時。先作此觀想竟。然後持誦甚妙。上之五門既爾。若其餘行門准此習之。若習相即觀者而有四句。一者一即一。謂觀一毛即一耳時。一耳同時卻即一毛。二者一切即一。三者一即一切此兩句應合而觀之。謂觀一切塵即一佛時一佛同時卻即一切塵。四者一切即一切。謂觀一切人即一佛時。一切佛同時卻即一切人。每句之中一切諸法例准觀之。若習相入觀者亦有四句。一者一攝一帶之入一。謂觀一人攝一佛。帶之將入一菩薩中。如東鏡攝南鏡。帶之將入西鏡中。二者一攝一切帶之入一。謂觀一華攝一切河帶之將入一山中。三者一切攝一帶之入一切。謂觀一切塵攝一佛。帶之將入一切毛中。四者一切攝一切帶之入一切。謂觀一切樹攝一切神。帶之將入一切海中 每句之中一切諸法例准觀之。此相即相入二觀。隨觀每句之中。復有總觀別觀等。多□樧□□□□□□□楰西□腄慼撩d驁□□娣□□□□□鷺□□椽省□□□□□□□□□□禗□j□□□□□□飀□□襂驀□饅觢U秧□埤□姿□□□□□霸騧□埤□□訧□□奐□□□□□□觀夾□□橤覦□□□□□□□□馨□□□礸騧□馭□埤□□□□□□□□麗□騧□馭□□□□□□□□禘E騫檢□□□□覜囊奐□稫檢□□□□龍□梗□□□奐□飼檢□□□□規□嬌□逆□驫□覘說□秜類檢□□□□檢□榭□騫檢□□規□駩□駛訞□□□□□膳□□□□□□□□□□□□騫模□□□麗□騧□馭□□□□奿□□□□□襹□飀□□褉□□□□□□楁□診□□□榜饟逆□□餾□觷□□□訧□□□□□觩□□□□□□□□□□□樉□□□□□□□□□榜糖□逆□□□玲□□訧□□□驫□覘露□□□逆□□□□□□□□□□□覜饟祏□□□□逆□□□□□□楈□□□□□□□□□誇□□□□騫槾駉□騧□□□□l穠駉□馭□□騧□馭□□露□□□□□□□□□褸□□禭□□□□□□□□騫橫□觩□馱□糖□□□□□訞□□覭耔檢□□□□□□□□□騧□馭□□□□禳夾□楦□□□鍊□□□□□龍□埤□□□□□□雜□騧□□□□耔□□□埤□褸□□騺□□檢□□□□□□埤□□□□榱□□娀埤□□□禖□龍□埤□龍□娀奿□□□□□娃□□祿孌耔□夾□□飀□□奾秜龍□埤□矩龍□□□□□□□□襾秸□鞳慼慼慼慼撬芊慼憫[□磊□讀□秖□□誇□□□□雜□騧□□□□□耔□餽□□□□飾裂騁隉樊魽慼慼慼慼慼撙飽慼摯f□□□□□娛送□□妵逆□□□□娙□□魯□□□□□□藏瀨□即當四法界所依總法界觀)謂常觀想一切染淨諸法。舉體全是無障礙法界之心。此能觀智。亦想全是法界之心。華嚴經雲。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。又清涼雲。若知觸物皆心方了心性。今此無障礙法界中。本具三世間四法界一切染淨諸法。未有一法出此法界。而此法界全此全彼互無障礙。則知根根塵塵全是無障礙法界。若於四威儀中常觀根根塵塵。皆是重重無盡法界。即習普眼之境界也(此觀是一切三昧觀門根本。若常修習一切三昧觀門自然現前)上來所說諸多觀門。或樂總修者或修一二者任情皆得。但專切修鍊。一生不剋三生必圓。又行者須起思想。想得現前常現不隱。方是華嚴圓教真行。清涼疏主。事事無礙十玄門中多有六句。前五句是起想修鍊。鍊得現前更不想鍊。雖不想鍊常現不隱。方成第六行句。法界觀雲。深細思之令現在前。圓明顯現稱行境界(圭山禪師釋雲。思之令現為真解也。已現即不更思。雖不更思而亦常現不隱。方為實行)又一行禪師雲。先須起想想得現前。然後用般若空而淨除之。即成不思議大用頓入佛果。若不起心觀之錯會般若意也。縱爾入空亦失圓頓之道。圓宗行者。鍊修功至豁然言亡慮絕。了了分明方為真行。若得如是。四威儀中常見不思議境界。願修道者於此留心。本來如是但昧之不見。又修心行者。或有諸□楖□□□□□橀□X@□□□槏XX衲挌矷慼慼撮XXc□□□□□堅謗□□□□芨□尪|薨□猾l臐慼慼憤疊蜀獎瀦邧訌訌□□□蕁臦□瀧□牧□□□瀤邪¥意□意黥娩□□念|薨瀤鋧□諢窺i□間L□□□□§嶡□□閒D□笲釦□載熒□□□芤恁撫銑~□□   二密教心要者。謂神變疏鈔。曼荼羅疏鈔。皆判陀羅尼教。是密圓也。前顯教圓宗。須要先悟毘盧法界。後依悟修滿普賢行海。得離生死證成十身無礙佛果。如病人得好藥方。須要自知分兩炮炙法則。合成服之方能除病身安。今密圓神咒。一切眾生並因位菩薩。雖不解得但持誦之。便具毘盧法界普賢行海。自然得離生死成就十身無礙佛果。如病人得合成妙藥。雖不知分兩和合法則。但服之自然除病身安。故首楞嚴經雲諸佛密咒祕密之法。唯佛與佛自相解了。非是餘聖所能通達。但誦持之能滅大過速登聖位。又雲神咒是諸佛密印。佛佛相傳不通他解。賢首般若疏雲。咒是諸佛祕密之法。非因位所解。但當誦持不須強釋。又遠公涅槃疏雲。真言未必專是天竺人語。翻譯者不解是以不翻。又天竺止觀雲。上聖方能顯密兩說。凡人但能宣傳顯教。不能宣傳密教也。自古諸師皆說陀羅尼。因位聖賢不能曉解。但信而持之滅障成德(問曰何以諸佛密咒不通他解。答雲謂咒圓解偏解生咒喪。是以不通他解。密義在此宜可思之。故法華鈔雲。諸佛密法不顯其義故雲密言也)般若經雲。總持猶妙藥亦如天甘露。能療眾惑病服者常安樂。又理趣經中如來說有五藏。一經藏如牛乳。二律藏如酪。三論藏如生酥。四般若藏如熟酥。五陀羅尼藏如醍醐。醍醐之味。乳酪等中最為第一。能除諸病令諸有情身心安樂(西天多用醍醐療病)陀羅尼者。經律等中最為第一。能除諸罪令諸眾生解脫生死。速證涅槃安樂法身。彼理趣疏雲。性德力大密咒功強。解行雖劣解脫則疾。問曰賢首大師等。但判華嚴經為圓。餘教皆非。今判陀羅尼又是圓教。豈不違賢首等耶。合雲圓宗有二。一顯圓二密圓。賢首但據顯教。正判華嚴為圓。今神變疏鈔曼荼羅疏鈔。類彼顯圓判斯密教亦是圓宗。顯密既異。乃諸師無違也。依密圓修鍊亦分為二。一持誦儀軌。二驗成行相。且初持誦儀軌者。謂真言行者。每日欲依法持。誦時。先須金剛正坐(以右腳壓左腳脾上。或隨意坐亦得)手結大三昧印(二手仰掌展舒。以右手在左手上。二大拇指甲相著。安臍輪下。此印能滅一切狂亂妄念雜染思惟)澄定身心方入淨法界三昧。謂想自身頂上有一梵書ram □字。此字遍有光明。猶如明珠或如滿月。想此字已。復以左手結金剛拳印(以大拇指捻無名指根第一節。餘四指握大拇指作拳。此印能除內外障染。成就一切功德)右手持數珠。口誦淨法界真言二十一遍。真言曰。   唵□(或只單持□字亦得或名覽字)o□ ram (此是梵書唵□)   此淨法界□字。若想若誦。能令三業悉皆清淨。一切罪障盡得消除。又能成辦一切勝事。隨所住處悉得清淨。衣服不淨便成淨衣。身不澡浴便當澡浴。若用水作淨不名真淨。若用此法界心□字淨之。即名畢竟清淨。瓶如靈丹一粒點鐵成金。真言一字變染令淨。偈雲囉字色鮮白。空點以嚴之(梵書ra 囉字上安空點。即成ram □字也)。如彼髻明珠。置之於頂上。真言同法界。無量眾罪除。一切觸穢處。當加此字門(若實外緣不具無水洗浴闕新淨衣。但用此□字淨之。若外緣具者。先用水了著新淨衣。更用此□字淨之。即內外具清淨也。廣如諸真言儀軌經說)。   次誦護身真言二十一遍真言曰。   唵齒□條□□□字去聲彈舌呼之)o□ □r□□ (此是梵書唵齒□業禱□□□檳夾□   若誦此咒能滅五逆十惡一切罪業。能除一切種種病苦災障惡夢。邪魅鬼神諸不祥事。而能成辦一切勝事。令一切所願皆得圓滿。此咒是諸佛心。若人專心誦一遍能守護自身。一切鬼神天魔不敢侵近。誦兩遍能守護同伴。誦三遍能守一宅中人。誦四遍能守護一城中人。乃至七遍能守護四天下人(廣如文殊根本一字咒經說。上二咒各持一百八遍亦得)。   次誦六字大明真言一百八遍。真言曰。   o□ 唵ma 麼□i 抳pa 缽dme 訥銘(二合)h□□ 吽   若誦此咒隨所住處。有無量諸佛菩薩天龍八部集會。又具無量三昧法門。誦持之人七代種族皆得解脫。腹中諸蟲當得菩薩之位。是人日日得具六波羅蜜圓滿功德。得無盡辯才清淨智聚。口中所出之氣觸他人身。蒙所觸者離諸嗔毒當得菩薩之位。假若四天下人。皆得七地菩薩之位。彼諸菩薩所有功德。與誦六字咒一遍功德等無有異。此咒是觀音菩薩微妙本心。若人書寫此六字大明。則同書寫八萬四千法藏。所獲功德等無有異。若以金寶造如來像數如微塵。不如書寫此六字中一字功德。若人得此六字大明。是人貪嗔癡不能染著。若戴持此咒在身者。亦不染著貪嗔癡病。此戴持人身手所觸眼目所睹。一切有情速得菩薩之位。永不復受生老病死等苦。說此六字大明竟。有七十七俱胝佛。一時現前同聲說准提咒。即知此六字大明。與准提真言次第相須也(廣如大乘莊嚴寶王經說)。   然後結准提印當於心上。以准提真言與一字大輪咒。一處同誦一百八遍竟。於頂上散其手印(或有不樂大輪咒者。只持准提真言亦得。准提印法。以二手無名指並小指相叉於內。二中指直豎。相拄二頭指屈附二中指第一節。二大拇指捻右手無名指中節。若有請召二頭指來去。正結印誦咒。欲記數時 於自身分手指上記。或准提菩薩手臂上記。或於觀心上記。或十記皆得。或結印誦得一千八十遍更好。或一百八遍。外但以左手作金剛拳印。右手搯數珠持亦得。若務忙者只散持之)。七俱胝佛母心大准提陀羅尼真言曰。   na 南mo 無sa 颯pta 哆n□□ 喃sa 三mya 藐ksa□ 三bu 菩ddh□ 馱ku 俱□□ 胝n□□ 喃ta 怛dya 爾也(二合)th□ 他   o□ 唵ca 折le 隸cu 主le 隸cu□ 准de 提sv□ 娑婆(二合)h□ 訶bhr□□ 部林(二合)   佛言此咒能滅十惡五逆一切罪障。成就一切白法功德。持此咒者。不問在家出家飲酒食肉有妻子。不揀淨穢。但至心持誦。能使短命眾生增壽無量。迦摩羅疾尚得除差。何況餘病。若不消滅無有是處。若誦滿四十九日。准提菩薩令二聖者常隨其人。所有善噁心之所念。皆於耳邊一一具報。若有無福無相求官不遂貧苦所逼者。常誦此咒能令現世得輪王福所求官位必得稱遂(禪宗傳燈錄中引古人云。俱胝只念三行咒。便得名超一切人是也)。若求智慧得大智慧。求男女者便得男女。凡有所求無不稱遂。似如意珠一切隨心。又誦此咒能令國王大臣及諸四眾。生愛敬心見即歡喜。誦此咒人水不能溺。火不能燒。毒藥怨家軍陣強賊。及惡龍獸諸鬼魅等皆不能害。若欲請梵王帝釋四天王閻羅天子等。但誦此咒隨請必至不敢前次。所有驅使隨心皆得。此咒於南贍部洲有大勢力。移須彌山竭大海水。咒乾枯木能生華果。何況更能依法持誦。不轉肉身得大神足往兜率天。若求長生及諸仙藥。但依法誦咒。即得見觀世音菩薩或金剛手菩薩。授與神仙妙藥。隨取食之即成仙道。得延壽命齊於日月。證菩薩位。若依法誦滿一百萬遍。便得往詣十方淨土。歷事諸佛普聞妙法得證菩提。若欲成就壇法。不同諸部廣修供養。掘地香泥之所建立。但以一新鏡未曾用者。於佛像前隨月十五日夜。面向東方置鏡坐前。隨力莊嚴諸供養具。燒安息香及淨水。然後結印在於心上。咒鏡一百八遍。以囊盛鏡常將隨身。每慾念誦但以鏡壇置於面前。結印誦咒。若不能逐日對鏡念誦。但於十齋日對鏡念誦。除十齋日外不對鏡壇持誦亦得(密藏之中今此鏡壇最為要妙。總攝一切諸壇。若無鏡者但想一鏡者於面前持誦。淨諸惡趣經等多說。想成壇法持誦為上。或不能想得壇者。但只專注持咒。十齋日者。所謂一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日)。此准提咒。一切諸佛菩薩等同說。獨部別行總攝二十五部真言壇法。准梵本有十萬偈說文。龍樹菩薩以偈讚曰。  准提功德聚  寂靜心常誦  一切諸大難  無能侵是人  天上及人間  受福如佛等  遇此如意珠  定獲無等等     (廣如諸准提經並持明藏龍樹儀說。又此準提。或名准泥或名尊那等。但是梵音不同耳)。   大輪一字咒。即部林是也。亦名末法中一字心咒。此咒於末法時法欲滅時有大勢力。能於世間作大利益。能護如來一切法藏。能降伏一切八部之眾。能摧世間一切惡咒。是一切諸佛之頂。是文殊菩薩之心。能施一切眾生無畏。能與一切眾生快樂。凡有修持隨意得果。同如意珠能滿一切之願。若誦此咒。於四方面五百驛內。諸惡鬼神皆自馳散。諸惡星曜及諸天魔不敢侵近。若持誦餘一切真言恐不成就即用此咒共餘真言。一處同誦持之決定成就。若不成就及無現驗。其咒神等即當頭破七分。是知此咒能助一切真言疾得成就。或別持此咒亦得(廣如文殊儀軌經於法中一字心咒經說)上來次第持誦至准提咒。若不能結得准提印者。但以左手作金剛拳印。右手持珠誦之。或不能從前淨法界真言等次等持誦者。只持准提神咒。更或根鈍不能具受此准提者。只唵字已下持之。唵字已上是歸敬詞。唵字等是正咒也。每持誦了。卻用右手作金剛拳印。口誦吽字真言而印五處。先印額上次印左肩次印右肩次印心上後印喉上。印竟頂上散之。能除一切魔障成就一切勝事。或比至持課先印五處亦得。又隨所住處欲辟除鬼神。結金剛界但誦准提真言。咒香水二十一遍。八方上下灑之。即成辟除結界。又正持誦時。准俱胝陀羅尼經金剛頂經五字陀羅尼頌等數本經教中說。隨根所樂亦有多種。一瑜伽持。但想心月中布字。謂想自心如一月輪。湛然清淨內外分明。以梵書o□ 唵字安心月中以ca 折le 隸cu 主le 隸cu□ 准de 提sv□ 娑婆h□ 訶字。從前右旋次第周布輪緣(去聲呼之)終而復始。二出入息持。謂出入息中想於真言梵字。息出字出。息入字入。字字朗然如貫明珠不得間斷(或息出時。想自心月輪中九聖梵字。字字連環皆有五色光明。從自口中。流入准提菩薩口中。右旋安布准提菩薩心月輪內。若息入時。想准提菩薩心月輪中字。亦字字連環皆有五色光明。從准提菩薩口出。流入自口中。右旋安布心月輪內。如是終而復始。想之甚妙)三金剛持。脣齒不動舌不至□。但口中微動。四微聲持。但令自耳聞之。不緩不急字字須得分明稱之。五高聲持。令他聞之滅罪。復有二種持誦。一無數持誦。謂不持珠定數。常無間斷持之。二有數持誦。謂搯數珠每日須得限定。其數不須闕少(若搯數珠所獲功德諸經廣讚。如數珠功德經說。若有人手持數珠。雖不念誦佛名及陀羅尼者。此人亦獲福無量。又金剛頂念珠經偈雲。若安頂髻淨無間。由戴頂上滅四重。手持臂上除眾罪。能令行人速清淨。又一字頂輪儀說。若用□字真言加持數珠七遍。用持課時。一遍或千遍。若搯數珠至母珠。卻迴不得越過母珠)每日依法持誦時。須限定其時分。若一時持謂早晨。若二時持並黃昏。若三時持加正午(若忙務者不拘時分。但有暇時持之)若上根持。謂須得三密相應。一身密結印。二語密誦咒。三意密或想真言梵字。或緣持誦之聲或想准提菩薩。或想菩薩手中所執杵瓶華果等物。故神變經疏雲。若用三密為門。不須經歷劫數具修諸行。只於此生滿足諸波羅蜜。又正持誦未滿一百八遍。不得共人語話。若欲語話時。於自舌上想一梵書ram □字。縱語話不成間斷。問曰為當只持一道真言功德成就。為復廣持多本真言功德成就。答有二門。一者隨根所樂門。謂根有多種好樂不同。或有樂持三道五道十道乃至百道等。中間隨根所樂不同皆得持誦。二者疾得成就門。謂欲求一切功德疾得成就。宜專持誦一道真言。成時一切真言功德皆悉成就。故文殊儀軌經說。若欲一切功德成就。不得於別真言而起思想是也。如上雖有數道真言。皆是持誦准提真言之次第。問曰既專誦一咒疾得成就。何以多示准提真言令人持誦。答雲一為準提總含一切諸真言故。准提能含諸咒。諸咒不含准提。如大海能攝百川。百川不攝大海(準提總含諸咒如下所明)二為準提壇法人易成辦故。但以一新鏡未曾用者。便是壇法。不同餘咒建辦壇法。須得揀選淨處。香泥塗地廣造佛像。多用供具方能成就(有財物者。廣造佛像多辦供具。於佛像前安置鏡壇。對之持誦更妙)三為準提不揀染淨得持誦故。不問在家出家飲酒食肉有妻子等皆持誦。不同餘咒須要持戒方得誦習(今為俗流之輩。帶妻挾子飲酒噉肉是其常業。雖逢僧人教示。習性難以改革。若不用此大不思議咒法救脫。如是人等何日得出生死。其有齋戒清淨依法持誦者。更為勝妙。故准提經雲。何況更能結齋具戒。依法持誦不轉空身。往第四天得入神足是也)所以多示准提真言令人持誦。若有樂持餘真言者。隨心皆得。勿要定執一途耳(雖專誦二咒。須先起圓信信五部咒。皆是成佛之門。若受一缺餘多成謗法也)又真言行者。每日對鏡初欲持誦時。或只依前先想自身頂上有一梵書ram □字。猶如明珠。然後持課。又准大乘觀想曼拏羅經。持明藏成就儀軌經。尊勝佛頂修瑜伽法等數十本經教中說。或想自身頂上ram □字。變作三角火輪。從頂至足燒盡自身。遍周法界唯見清淨(縱有五無間罪用此字燒身亦皆除滅無遺)次想一梵書a 阿字生成自身(謂阿字即體是無相法界。從無相法界生成行者之身)復想一a□ 暗字。在自頂門十字。縫中(謂暗字即體是十方諸佛。光明法水用灌佛子之頂。此是秘密灌頂法門)然後持誦。或想自心如一月輪圓滿清淨。於月輪中有一梵書o□ 唵字(如來因位多年修道不得菩提。後習此觀於初夜分便成正覺。謂唵字具含無量法門。是一切真言之母。一切如來皆因觀想此字而得成佛)或心月輪中想一a□ 阿字(謂阿字是毘盧佛身。亦是法界亦是菩提心。若人想念能生無量功德)或心月輪中想一h□□ 吽字(謂吽字總攝金剛部一切真言。是金剛部主身。亦是三解脫門若常想念。能除一切罪障。成就一切功德)或舌上想一ram □字。或h□□ 吽字想竟然後持誦。或想自身頸上出大蓮華。於蓮華上現出a 阿字。復想阿字變成月輪。又想月輪變成h□□ 字。吽字變成五股金剛杵。又想此杵移於舌上。方得名為金剛舌。然後持誦(次於二手中亦想a 阿字。阿字變成月輪。月輪變成h□□ 吽字。吽字變為白色五股金剛杵。方得名為金剛手。然後結一切印)或想准提九聖梵字。每一一字有種種光明。安自身分之中。所謂想o□ 唵字安頭上。ca 折字安兩目。le 隸字安項頸。cu 主字安於心。le 隸字安兩肩。cu□ 准字安臍中。de 提字安兩髀。sv□ 娑婆(二合)安兩脛。h□ 訶字安兩足。想安布已然後持誦(持明藏儀軌經說。若於准提菩薩法中求成就者。先觀准提菩薩根本微妙字輪。安自身分一一分明。是人先身所造一切罪業悉得除滅。凡有所求決定成就。安布九字藏經數處說也)觀想梵字所有功德。廣如諸陀羅尼經中說之(此上梵字觀門。若四威儀中常思之更妙凡諸經中說想真言字者。皆是梵字。非是此方文字。故一字頂輪王儀軌雲所言觀諸字。唯瞻於梵字。非是隨方文。有大神用力)。或有不能想得梵字者。但只專心持誦亦具一切三昧。故大悲心經雲。陀羅尼是禪定藏。百千三昧常現前故。若人緊切持誦時。或逢種種魔障或忽然怕怖。或舌難持誦或身心不安。或多瞋多睡或見諸異相。或於咒反生疑心不欲持誦等云云。若對治者。應觀梵書ra 羅字。或觀ram □字或觀a 阿字等。但隨觀一字彼竟界自然消滅。若分別心多。當觀□a 灑字。即成無分別。若著有心多。應觀ha□ 含字。即因緣法本空也(此上且約一途而說。若實言之。隨一字一切處皆得用之。謂一字實具一切字一切功用。是一切諸佛菩薩也)。問曰何以梵字皆有如是不思議神用。答謂每一一字即體。是諸佛菩薩身心故。又即體是離相法界故。又即體是教理行果故。所以有不思議神用(西天梵字法爾本有。但世界初成時梵王傳說。不同此方字是蒼頡等創製)若爾應西天梵字皆有不思議神用。何得偏說真言中字。答謂真言中字。法爾諸佛不思議力加持故。法性如是故。偏有神用。如此方言語。是一唯急急如律令等語。咒火不燒咒水不熱。蓋作咒語偏有功用。非餘一切言語皆有如是功用。西方字亦爾。字雖是一謂作真言中字偏有神用。非餘一切字皆有如是神用也。問曰上說對壇結印誦。咒等豈不是有相耶。答雲圓宗無障礙法界體上。本具無盡法門。禪宗無相法門。但是無盡門中之一門耳。今密宗壇法手印真言。即體便是無障礙法界也(如華嚴經疏鈔十玄門中託事顯法門說。金色世界即是本性。彌勒樓閣即是法門。勝熱婆羅門火聚刀山。即是般若無分別智等是也。今有人云。持咒結印對壇是滯相者。此乃只就禪宗。中論之。即是離相外求於無相。古師指為外道見也。非是佛教之意耳。又首楞嚴經疏雲。持誦神咒能卻諸惡能集眾善。愚叢罔知斯旨。見持咒者。往往興謗謂非修行。未有一佛不由神咒。而得成道度眾生矣。請細覽之以革斯弊)。問曰上引古來諸師皆雲。咒是諸佛祕密之法。非因位所解。何卻如前解說阿字是毘盧佛身。吽字是三解脫門等耶。答雲准賢首般若心經疏及神變疏。辨密藏諸陀羅尼經意而有二門。一不可說門。謂咒是諸佛密法。佛佛相傳不通他解。但當誦持不須強釋。二強說門。謂真言中隨舉一字。或作人或作法橫豎該羅自在解說。舉要而言無盡法門。於一字中總解說盡。方是陀羅尼字義。就此言之。假使十方諸佛經恆沙劫。共說真言一字中義亦不能盡。何況餘人。說者尚難豈況受者。所以且於一字中少分。或作人或作法而解說之。前說阿字是毘盧佛身。吽字是三解脫門等。即是強說中少分一途之義。餘處有文解釋真言字義句義。皆是此強說門中少分一途義耳(若於真言一字中。或作二義五義十義。乃至百義等解釋。名少分義。若作一義解釋名一途義耳)上言唯佛所知不通他解者。據密教本宗不可說門言也(此不可說門義。當顯圓離言果海。此強說門義。當顯圓帶言因分)。問曰或有眾生欲除種種災障。或欲增長福慧。或欲祈證聖果等。為當只依前儀軌持誦耶。為復更別有方法耶。答曰但只依前儀軌持誦。凡有所求決定成就。或有樂隨所求之事各別作法者。今與略示法式。准千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經。七俱胝大明陀羅尼經。神變經疏及諸真言儀軌等說。有五種壇法。所謂息災法增益法。敬愛法降伏法。出世間法。   若作息災法者(為除惡業重罪煩惱等障。種種災難官事口舌。鬼魅所著惡星陵逼等)。行者面向北。交腳豎膝而坐。像面向南。於准提像前安置鏡壇(更想一白色圓壇。於圓壇中遍想va 縛字或va□ [金*(離-禸+ㄆ)]字。尊像供具並行者自身俱想在圓壇之中。或於像前只塗拭一圓壇亦得)。觀准提作白色。所獻華果飲食。並自身衣服皆作白色。塗香用白檀。燒香用沈水。然酥燈。以慈心相應。從月一日初夜時起首。至八月日滿。每日三時澡浴三時換衣。至日滿時或斷食或食三白食(三白食。謂乳酪粳米飯。或粥無力者。尊像供具衣服。但運心想之亦得。下準此知之)若念誦時。前次第持誦至准提咒。誦一百八遍已。後但從唵字誦之。妙言曰。   唵折隸主隸准提與某甲除災難娑婆訶(若為自己於娑婆字上。稱自己名及所為事。若為他人。稱他人名及所為事)。   若作增益法者(為求遷加官榮增長壽命。及求福德聰明眷屬勢力。錢財豊盛穀麥成熟。及求伏藏寶珠仙藥五通等)。行者面向東跏趺而坐。像面向西。於准提像前安置鏡壇(更想一黃色方壇。於方壇中遍想a 阿字或a□ 暗字。尊像供具並行者自身。俱想在方壇之中。或於像前只塗拭一方亦得)。觀準提作黃色。所獻華果飲食。並自身衣服等皆作黃色。塗香用白檀加少鬱金。燒白檀香然芝麻油燈。以喜悅心相應。從月九日日初出時起首。至十五日滿。每日準前三時澡浴換衣。至日滿時準前斷食及三白食。念誦如前。妙言曰。   唵折隸主隸准提與某甲所求如意娑婆訶(稱名及所為事例準前知)。   若作敬愛法者(為求一切聖賢加護天龍八部歡喜。及求說法辯才言音清雅聞者喜悅。及求一切人敬愛知友親近冤家和順等)。行者面向西結賢坐。像面向東。於准提像前安置鏡壇(更想一赤色半月形壇。於半月壇中遍想ha 賀字或ha□ 含字。尊像供具並行者自身。俱想在半月壇中。或於像前只塗拭一半月形壇亦得)。觀准提作赤色身著緋衣。所獻華果飲食。並自身衣服盡皆赤色。塗香用鬱金。燒香以丁香蘇合香蜜和燒之。然諸果油燈。以喜怒心相應。從十六日後夜時起首。至二十三日滿。每日澡浴斷食念誦法準前行。妙言曰。   唵折隸主隸准提令一切人敬愛某甲娑婆訶(稱名及隨所為事例準前知)。   若作降伏法者(為降伏一切惡毒鬼神。及惡龍獸損害一切有情者。及調伏一切惡人。於國不忠生反道心者。及滅三寶毀真言者。或與咒人作諸障難者。如是一切惡人。持咒行者運大慈悲得作此法。若為自己所求及有怨仇作此法者。準諸經說必定反招災禍。及反得盡世癡騃。學者知之)。行者面向南。作蹲踞坐左腳押右腳。像面向北。於准提像前安置鏡壇(更想一青色三角壇。於三角壇中遍想ra 囉字或ram □字。尊像供具並行者自身。俱想在三角壇中。或於像前只塗拭一三角壇亦得)。觀准提作青色。或黑色著青黑衣。自身衣服亦皆青色。獻青色華臭華不香華及曼陀羅華等。飲食用石榴汁染作黑色。或作青色。塗香用柏木。閼伽用牛尿。以黑色華及芥子柏木塗香等。各取少分置閼伽水。燒安息香然芥子油燈。以忿怒心相應。從二十四日午時或夜半起首。至月盡日滿。每日澡浴斷食念誦法準前行。妙言曰。   吽折隸主隸准提吽發吒(二合)pha □ (此是梵書發吒字。若惡人等身心不安。或得大病或命欲終。即當勸彼令發善心。若是悔過自責永斷噁心者。即為彼人作息災法。念誦彼人即免災難。此上是四種成就之法。若欲於此四種法中求成就者。須得預前持誦准提真言。五十萬遍或七十萬遍。或百萬遍而為先行。方於四種成就法中。隨心所欲作一法時決定成就。每見今時或釋或儒為利為名終年親附竟日趨參。用盡身心罕有稱懷。無常來至又生下劣之處。何如依諸佛之聖言。誦秘密之神咒。於上增益等法中頻頻作之。所求之事決定遂心。一切罪業悉得消滅。無常來至又生勝處。現在未來俱獲利樂。豈不善哉。有斯鉅利故佛說之)   若作出世間法者(為欲速滿福德智慧二種資糧。及頓圓十波羅蜜超越三無數劫。今世祈剋聖界現前)。行者在於山間深谷。殊勝巖窟清淨伽藍。運大悲心常樂利樂無邊有情。同准提王菩薩仗託無盡諸佛菩薩大悲願力助護。限四月四日一期之內。阻絕人客默斷語言。三密相應心無間斷。行者面向東(餘方亦得。就中向東最吉。或全跏坐或半跏坐。或隨意坐俱得)。像面向西。於准提像前安置鏡壇(行者頂上想ram □字。變成火輪燒盡自己有漏之身。復想大蓮華上有a 阿字。生成無漏智身。更想a□ 暗字灌頂已。又想ram □字變成大火。燒此有為世界。如同劫火燒盡無遺。但有空寂。復想建立無為之壇。於最下方遍想kha□ 欠字。雜色而為空輪。於空輪上遍想ha□ 含字。黑色變成風輪。風輪上遍想ram □字。赤色變成火輪。火輪上遍想va□ [金*(離-禸+ㄆ)]字。白色變成水輪。水輪上遍想a 阿字。黃色變成金剛地。於金剛地上遍想有大蓮華。一一蓮華上皆有准提菩薩。無量聖眾圍遶。一一准提前皆有行者自身。一一身各出無量華果飲食幢旛等諸供養具。而為供養。又皆對準提鏡壇三密相應。又行者若無准提像。並華果飲食等供具。但作此觀亦得吉祥成就)。一心諦想准提菩薩。具無盡相好光明。於菩薩心月輪中。想有九聖字壇。行者想自心月輪中。亦有九字壇。並自身分中想布九聖之字(心月輪並身份布字如前已說)。所獻華果飲食香燭等。於上息災增益敬愛三法之中。所說物色皆得用之。行者衣服。但一切新淨者皆得作法。就中黃衣最吉。又行者不須苦節勞形。恐心神散亂。於行住坐臥四威儀中。皆得三密修習。於見聞覺知唯觀a 阿字(於一真清淨法界亦常作觀行)。依前次第軌儀持誦至准提真言。從頭無記無數專精念誦。勤策身心不令懈怠。欲近成就時必有種種障起。應作降伏息災等法。隨行者根性差別。於其中間必獲三昧現前。即於定中見無數佛會聞妙法音。證得十地菩薩之位(此一種法。唯求出世間。若欲於此法中求成就者。須得預前持誦准提真言。五百萬遍或七百萬遍。或千萬遍而為先行。方作此法定有靈驗)。二驗成行相者。謂准泥陀羅尼經。金剛頂經蘇悉地等。共十餘本經皆說。真言行者用功持誦。或夢見諸佛菩薩聖僧天女。或夢見自身騰空自在。或渡大海或浮江河。或上樓臺高樹或登白山或乘師子白馬白象。或夢見好華果。或夢見著黃衣白衣沙門。或喫白物吐黑物。或吞日月等。即是無始罪滅之相。或正持誦時見諸□楅馘j□樦□□□□□秉糖□□□樦□褽□騖騁屋祤糕駭飀□樦□褽□襜□□樇□□□□□菉□□□榚□□f□□□□□樦□□驫褸□□□□□□裀□槄□□□□□驛騵逆□樦□□聯□□□埤□樁蝌滿敵E□Xnq□□樦□□□□□襤逆□□□□□麗橫I□□□□樺□□□□祥□□□樲□□□□□榶覷埤□槸□□□褸□稃□□□飀□榙□穠□輻□橀□送□秶□□檢□椸□礸馘禳婖□□槏V□□槦量穠□襛□僋間潯恣慼慼敵炕慼撓甡螞V□□□摥□□□|□滿慼慼慰Du擰□□□斧尪|□釩□□v□□芤陽噣□□詳□□o□鋩□卡韣□熒便嶧□□庛唌慼慼C若逢如上之事。但是福慧增長近成就相。莫生疑惑之心。勿起取捨之念。應觀所逢境界。皆是a 阿字或ram □字等(或想皆如夢幻。或想皆是法界一心)。若得如是應驗。更須策發三業加功誦持。不得宣說咒中境界衒賣與人。唯同道者不為名利。敬讚方得說之。若成就時而有九品。初下三品者。若下品成就。能攝伏一切四眾。凡有所求舉意從心。一切天龍而來問訊。又能伏一切蟲獸及鬼魅等。中品成就。能驅使一切天龍八部。能開一切伏藏。或要入修羅宮龍宮。便得入之去住隨心。上品成就。便得仙道乘空往來。天上天下而得自在。世出世事無不通達。中三品者。若下品成就。便得諸咒仙中為王。住壽無數歲福德智慧三界無比。中品成就。便得神通往餘世界。為轉輪王住壽一劫。上品成就。現證初地已上菩薩之位。上三品者。若下品成就。得至五地已上菩薩之位。中品成就。得至八地已上菩薩之位。上品成就。三密變成三身。只於此生得證無上菩提之果。此是持咒人九品成就。若直求成佛。不須求下三品等成就。若準神變疏有五品成就。一現至信位。二至初地。三至四地。四至八地。五至成佛。此局當經。今通依諸經故說有九品。謂准提真言總含諸部神咒。問曰雲何得知准提總含諸部神咒。答謂一藏經中神咒。不出二十五部。一佛部謂諸佛咒。二蓮華部謂諸菩薩咒。三金剛部謂諸金剛神咒。四寶部謂諸天咒。五羯磨部謂諸鬼神咒。此五部每部復各有五。即成二十五部。今准提總攝二十五部。故准提經雲。獨部別行總攝二十五部。又雲若欲召二十五部天魔等。專誦此咒隨請必至。又雲五部金剛四天王。共結總持三昧界又大教王經雲七俱胝如來三身。讚說准提菩薩真言。能度一切賢聖。若人持誦。一切所求悉得成就。不久證得大准提果。是知准提真言。密藏之中最為第一。是真言之母神咒之王(准提真言既總攝二十五部真言。准提鏡壇亦總攝二十五部壇法。謂二十五部中壇法。或用形像印法梵字等。各各不同。今准提鏡壇。總攝此一切諸壇法也。故准提經雲。總攝二十五部大曼荼羅。梵語曼荼羅。此雲壇也。是知鏡壇最尊最上。能滅一切魔障。能生一切功德。眼見身戴皆獲利樂。故昔人云。壇者生也。出生無盡功德故。壇者集也。無邊聖賢集會之處。如方珠勺月水出。圓鏡對日火生。磁石引針琥珀拾芥。尚有難測功用。況諸佛不思議壇法耶。今有寡見聞者迷於密教見用鏡壇卻生譭謗。然三世如來未有一佛不依壇法。而得成道度眾生也。幸廣見聞速改其謬)。上來密教心要境。   顯密圓通成佛心要集捲上 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1955 顯密圓通成佛心要集   顯密圓通成佛心要集卷下(供佛利生儀附)   五臺山金河寺沙門道[厄*殳]集   三顯密雙辯者。若雙依顯密二宗修者。上上根也。謂心造法界帝網等觀。口誦準提六字等咒。此有二類。一久修者。顯密齊運。二初習者。先作顯教普賢觀已。方乃三密加持。或先用三密竟然後作觀。二類皆得。余雖下材心尚顯密雙修。故仁王般若陀羅尼釋。並仁王儀軌皆雲。若不修三密門。不依普賢行願。得成佛者無有是處。又華嚴經字輪儀軌雲。夫欲頓入一乘修習毘盧遮那法身觀者。先應發起普賢行願。復以三密加持身心。則能悟入文殊師利大智慧海。是知上根須要顯密雙修。中下之根隨心所樂。或顯或密科修一門皆得。然顯圓華嚴諸佛共讚菩薩同遵。西天東夏上智上賢。無不歸心為大教廣行。人多見聞不假讚揚。密圓神咒是諸佛之頂菩薩之心。功能廣大利樂無邊。為時流少知今略敘述。亦分為二。一敘述密咒功德深廣。二問答密咒法器勝劣。且初敘述密咒功德深廣者。粗依聖教略出十門。廣有無量(為人多不知密教深勝故。以十門讚揚用警未聞。若實一向捨顯讚密。亦非通人。華嚴經雲。受一非餘魔所攝持。勸諸後學若顯若密。或性或相行則任在。一門信須圓通無礙。勿同盲人摸象弟子洗足。余曾有偈雲。大聖親宣五教文。千門萬戶入天真。遍觀受一非餘者。儘是佛家不了人。又既準提總攝二十五部。即知已下十門。皆說準提陀羅尼功德也)。   一護持國王安樂人民門 二能滅罪障遠離鬼神門 三除身心病增長福慧門 四凡所求事皆不思議門 五利樂有情救脫幽靈門 六是諸佛母教行本源門 七四眾易修金剛守護門 八令凡同佛如來歸命門 九具自他力現成菩提門 十諸佛如來尚乃求學門   初護持國王安樂人民門者。謂祕密藏諸陀羅尼經。皆說陀羅尼能護持國王安樂人民。故寶星陀羅尼經雲。一切國土中所有陀羅尼流行之地。令其人王常得擁護勢力自在。亦能擁護王之政化。所有王子妃後。宰相輔臣諸官將等。皆得擁護令獲安樂。國中所有內外怨敵。謀計姦詐疾疫飢饉。亢旱水澇惡獸毒龍。如是一切不祥之事皆悉斷滅。復令財穀豐饒庫藏盈溢。華果榮盛人民安樂。又寶藏陀羅尼經說。陀羅尼流行之處。能擁護國王王子。妃後公主百寮輔相。令其災難消滅。所願圓成善神加護。不令鬼魔來相嬈惱。復於國內獲十種果報。一國中無他兵怨賊侵嬈。二國中無諸星宿變怪而起災患。三國中無惡鬼神行諸疾疫。善神衛護萬民安樂。四國中無諸風火霜雹等難。五國中人無怨家得便。六國中人不為諸魔所逼。七國中人無諸橫死。八國中五穀成熟甘果豐足。九國中善龍入境依時降雨。無有旱澇不調之名。十國中人不為虎狼兕獸諸惡雜毒損害。又七佛神咒經雲。陀羅尼若日月失度能使正行。穀米不登能使豐登。大臣謀反噁心自滅。疾疫刀兵悉能攘之。又雲其諸人王。欲得現世安樂離眾患難。其王應當勤心讀誦陀羅尼。亦當勸於后妃婇女諸王子等。勤心修習。又守護國界主陀羅尼經雲。何以偏說護於國主。謂國主若安樂時。萬民安樂是以偏說護於國主。葉衣觀自在菩薩經雲陀羅尼能除一切有情災禍。疾疫飢儉劫賊刀兵。水旱不調星宿失度。亦能增長福德。國界豐盛人民安樂。國王男女皆得長壽。又蘇婆呼童子經雲。離真言外更無別法。能與眾生樂者。廣如諸陀羅尼經中說之。昔有遼國天祐皇帝。法輪廣運佛慧流通。堅持密咒聿獲神功。遂得禾登九穗麥秀兩岐。寶祚恆安兆民永樂。斯乃陀羅尼之驗也。   二能滅罪障遠離鬼神門者。謂菩提場莊嚴陀羅尼經。最勝總持經樓閣陀羅尼等。二十餘本經皆說。若書寫陀羅尼置佛像中塔中杵中。或書在幢上堂殿上。或紙素竹帛上。或樺皮牆壁板木等上。有眾生得睹視者。或身手觸者或影中過者。或真言字上塵飄在身者。又或書之戴在頂上者。身上者衣中者。或書之旛上。若風吹旛動其旛。所指處眾生。或書鐘鼓鈴鐸螺鈸等出聲物上。有聞聲者。此上來所說諸眾生等。縱有五無間之罪諸佛不懺之業悉皆滅盡。來世生諸佛國。何況親誦持者。故昔人云。五無間之極釁應念雲消。十惡業之巨愆纔聞霧散。又隨求頌雲。縱犯波羅十惡罪殺阿羅漢及尊親。五逆根本七無遮。應念隨聲並消滅。真言聖力功無量。故我稱讚不思議。又末法中一字咒等諸陀羅尼經說。持咒者於四方面五百驛內。諸惡星曜鬼神天魔等。盡皆馳散而去。有發善心守護者不去。若有固爾不去作障礙者。便令頭破百分身心粉碎。由是行者無諸魔障得至菩提。問曰有人言。持咒者能惹魔障。今何卻說能離魔障。答曰此是閭巷之談聖教無文。今密部諸經皆說陀羅尼能離魔障。且置勿論。如顯教法華經中。恐有講誦修習法華者。有魔障起故。說陀羅尼品令除惡魔故彼經雲。若不順我咒惱亂說法者。頭破作七分如阿梨樹枝。又釋摩訶衍論。令坐禪人須得誦咒除魔又止觀雲。若諸魔障惱亂坐禪行者當誦大乘方等教中諸治魔咒若出禪時亦當誦咒。又金光明經說。十地菩薩尚以咒護持。何況凡夫。故首楞嚴經雲。若不持咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。又雲末世眾生樂修三昧恐同邪魔。應當勸令持我神咒。若未能誦寫於禪堂或戴身上。一切諸魔所不能動。如是等文藏教彌多。現見世人被鬼神惱害。持咒者尚能除得。況於自己敢惱害耶。   三除身心病增長福慧門者。謂聖六字陀羅尼經。普賢陀羅尼經。文殊一字咒等。十五餘本經皆說。真言行人能除種種身心病苦。言身病者。所謂一切熱病冷病風病瘧病。眼病耳病鼻病舌病。口病齒病脣病喉病。面病頭病頸病胸病。脅病腹病手病背病。腰病臍病髀病膝病。腳病痔病痢病痰病。氣病痲病疔病腫病。班病疥病皰病癩病。癬病癢病瘡病狂病。癲癇病鬼魅病。舉要而言。或四大種種病。或五臟種種病。或鬼神所作種種病。或宿業所感種種病。如是等病。以神咒不思議力悉能除愈。故持句神咒經。大悲心陀羅尼經皆雲。陀羅尼能令枯木還生華果。況有情病而不除也(問曰真言行者。許加持鬼神療他人病不。答謂妙臂童子經。蘇悉地經等皆雲。若求上品大成就事。不得用真言加持鬼神。禁諸蟲蛇療他人病。作此能妨大事。後學宜依佛語誡之誡之。若實大悲深廣懷菩薩心。不在所遮。故□索經雲。除鬼神病須三業清淨具慈悲心。此諸菩薩方能為之)。又一切貪嗔癡心病自然消滅故白傘蓋陀羅尼經雲。若有宿習貪心等不能除滅。應當一心誦我神咒如摩登伽女與阿難。是曩劫恩愛以我咒力愛心永斷成阿羅漢。彼是婬女無心修行。神咒冥資速證無學。何況本心求菩提者。又大悲經雲至心稱念陀羅尼。婬慾火滅邪心除。又如意輪等諸陀羅尼經說。真言行人現能增長一切福慧。凡所出言人皆信受。所用衣物財寶等。舉意從心。能令五百由旬內人天鬼神盡來歸仰。又自然通曉一切經律論。並世間典籍。或得總持不忘日記千頌。故大佛頂經雲。若讀若誦陀羅尼者。此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德悉與此人。又雲若持神咒不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身不得心通。十方諸佛便為妄語。又雲未精進者令得精進。無智慧者令得智慧等云云。如世間藥餌。尚能令人去除睡眠增長精神。豈況神咒不生智慧耶(又不空□索神咒心經雲。若有四眾受持齋戒。專心持誦神咒七遍。不雜異語。當知是人現世定得二十種勝利雲何二十。一者身無眾病安隱快樂。二者由先業力雖有病生而速除愈。三者身體柔軟皮膚光澤面目鮮明。四者眾人愛敬。五者密護諸根。六者多獲財寶隨意受用。七者所有財寶王賊水火不能侵損。八者所作事業皆善成辦。九者所有種植不畏惡龍霜雹風雨。十者若有稼穡災橫所侵。持誦神咒加持灰或水。經七遍已於其田中。八方結界上下散灑。災橫爾時皆即除滅。十一者不為一切暴惡鬼神羅剎等吸奪精氣。十二者一切有情見聞歡喜。愛樂尊重常無厭足。十三者常不怖畏一切怨仇。十四者設有怨仇速自消滅。十五者人非人等不能侵害。十六者厭魅咒詛蠱道不著。十七者煩惱纏垢不數現行。十八者刀毒水火不能傷害。十九者諸天善神常隨衛護。二十者生生不離慈悲喜捨。又下一面觀世音神咒經雲。若有淨信善男子善女人等。誦持神咒者。現身獲得十勝利。何等為十。一者身常無病。二者恆為十方諸佛攝受。三者財寶衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五者令諸尊貴恭敬信言。六者蠱毒鬼魅不能中傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者冬不橫死)。   四凡所求事皆不思議門者。謂觀自在儀軌經。文殊師利儀軌經。一字頂輪等十餘本經皆說。真言行人求成就時用四種物。一者弓箭鉞斧鉤輪杵鏡。或數珠瓶缽袈裟等。僧家所用種種之物。二者雄黃雌黃等種種藥物。三者取河岸上土和泥。作師子象馬牛駝。或雞鵝孔雀金翅鳥等種種禽獸之形。四者或塑畫雕刻種種佛菩薩明王等形像。隨心所樂科作一事。依法成已而置壇中。如法誦咒。若得火焰出時。或手執或塗身或乘之。與助伴知識飛騰虛空。或有人見成就者。或成就者見彼人等。總得騰空遊諸世界。供養諸佛菩薩皆壽命一劫。獲初地百法明門。若煙出時依前用之。得諸仙中為王。住壽萬萬歲。若煖氣出時。得一切人天敬愛所求如意。此是上中下三品成就相也(若火光出上品。煙出中品。煖氣出下品也。又雲若火光現。得一切咒神常來擁護。八部之眾皆常恭敬。一切神咒用之皆得最勝靈驗。若煙相現。隨所去處而無障難。所求遂心。若煖氣現。得一切諸人並鬼神等同心敬愛)。西方有一人。得上品成就。引五百人昇空。如此方淮南王藥就。雞犬舐鼎皆得昇空。故昔人云。淮南成道犬吠雲中。王喬得仙劍飛天上。藥力尚爾。況佛不思議咒耶。神變疏雲。人手執仙方。未曾和合服用。卻謗白日昇空者。以為虛談全成不可。又大教王等諸陀羅尼經說。或令人追龍女為妻。降藥叉作奴。執□索入修羅宮。咒死屍令開伏藏。或說成於聖藥。或說敕於財寶等云云顯教之中此事罕聞。故先德雲。三乘教外別有持明是也。問曰諸佛本意令斷貪嗔等何卻令人起貪心求世事名利等耶。答雲諸佛有不思議度生方便。謂有眾生不肯直求菩提。且隨其所樂令持咒求之。由神咒不思議力。所求之事盡得遂心。一切罪業亦得消滅。自然超凡入聖。如小兒有病不肯服藥。被有智醫人塗在母乳。其小兒本食母乳。不覺服著良藥除卻病苦。故□索心咒經雲。若有眾生設以諂曲。為求富貴名利等得聞此咒。彼諸眾生生生處處。成就智慧福聚之香。神變疏雲。真言境界。十地菩薩尚非其境。況生死中人乎(有人云。陀羅尼多令人有所希求。反損陷眾生者。此是離求外別取無求。全同斷見外道。今佛教說。終日求之不見求相。是真無求。非同木石全不希求也。故觀音鈔雲。雖唸唸求。而無能求所求之相。又況諸佛大慈大悲。豈可故意損害眾生)。   五利樂有情救脫幽靈門者。謂大寶樓閣經大悲心經。牟梨咒等十五餘本經皆說。若有眾生得見持咒人身者。或聞語音者或影中過者。盡滅十惡五逆之罪。來世生諸佛國。又持咒人眼所見者。身所觸者諸有情等。亦滅一切罪。來世生諸佛國。又持咒人。路行有風吹衣。此風已去所吹者。或江河中洗身。此水已去所漂者。或天雨時仰空誦咒。其雨滴所霑者。或山頂上誦咒。盡目所睹處。如上所說諸眾生等。皆得滅一切罪。來世生諸佛淨土蓮華化生。如世間有毒藥處下風過者。觸著風時便致損傷。尚有難測功力。況不思議神咒耶。又□索經說。若聞陀羅尼而生譭謗者。亦獲利益。如人噁心入龍腦栴檀等林中。斫截踐踏龍腦樹等。其人亦身惹香氣。故佛頂頌雲。神通勝化不思議。陀羅尼門最第一。又無垢淨光經。雲空□索經。佛頂尊勝經。隨求經等皆說。若亡人廣造惡業死墮三塗。真言行者。即稱亡人名字專心誦咒。亡者應時得離惡趣生於天上。又以真言咒土砂或蓮華。散亡者墓上屍上。亡者即得生於諸佛淨土又亡人衣物或身份骨肉等。得持咒人影映著。亦得生諸佛國。又書陀羅尼置亡人骨上屍上。亡人即得生於天宮。故先哲雲。塵飄影爍神翫天宮。土散水霑識分惡趣。問曰亡人造業既成已墮三塗之中。雲何真言行者。或稱亡人名字。或咒砂土置屍塚上。便令亡人轉惡道苦得佛國樂耶。非唯俗士懷疑。兼乃緇流難信。答雲智者以譬喻得解。今舉喻況之。如世禁咒之人。禁火不燒禁刀不斫禁蛇不螫。尚能變有毒而作無毒。豈況如來神咒。不能改苦得樂耶。又如列子書說。師文善彈琴。正當春時而叩商弦以召南呂。涼風總至草木成實(商金音屬秋。南呂八月律。由得秋氣草木成實)。正秋而叩角弦以激夾鐘。涼風徐迴草木發榮(角木音屬春。夾鍾二月律。由得春氣草木榮華)。當夏而叩羽弦以召黃鐘霜雪交下川池暴凍(羽水音屬冬。黃鐘十一月律。得冬氣故凝陰冰凍)。及冬而叩徵弦以激蕤賓。陽光熾烈堅冰消散(徵火音屬夏。蕤賓五月律。得夏氣故堅冰消散)。此是世間彈琴之術。尚能變秋作春更冬為夏。況如來大不思議神咒。豈不能改惡道苦得佛國樂耶。又莊子雲。六合之外。聖人存而不論。華嚴經說。十地菩薩一舉足量智功德。九地菩薩不能知。況我如來是諸聖中王。所有祕密心印。豈可以凡夫妄情而欲籌量者哉。其猶井坎之魚爭知東海之深廣也。唯宜諦而信之。故觀世音菩薩祕密藏神咒經雲。若有受持神咒之者。凡有所作必得成就。唯須深信不得生疑(持咒之者既能利樂有情救脫幽靈。準千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼經說。其持咒人不受 五種惡死。一者不令其人飢餓困苦死。二者不為枷禁杖楚死。三者不為冤家仇對死。四者不為軍陣相殺死。五者不為虎狼惡獸殘害死。六者不為毒蛇蚖蠍所中死。七者不為水火漂焚死。八者不為毒藥所中死。九者不為蠱毒所害死。十者不為狂亂失念死。十一者不為山樹崖岸墜落死。十二者不為惡人厭魅死。十三者不為邪神惡鬼得便死。十四者不為惡病纏身死。十五者不為非分自害死。又不空□索神咒心經說。誦咒之人。臨命終時獲八種勝利。一者臨命終時見觀自在菩薩。作苾芻相來現其前歡喜慰喻。二者安隱命終無諸苦痛。三者將捨命時眼不反戴口無欠呿。手絕紛擾足離舒捲。不洩便利無顛墮床。四者將捨命時住正憶念意無亂想。五者當命終時不覆面死。六者將捨命時得無盡辯。七者既捨命已隨願往生諸佛淨國。八者常與善友不相捨離。又十一面觀世音神咒經說。誦咒之人得四種功德。一者臨命終時得見諸佛。二者終不墮諸惡趣。三者不因險厄而死。四者得生極樂世界)。   六是諸佛母教行本源門者。謂一切諸佛皆從陀羅尼所生。樓閣經雲。真言是諸佛之母。成佛種子。若無真言終不能成無上正覺。又三藏教盡從陀羅尼所出。故最上大乘寶王經中。說有四乘。一聲聞乘。二緣覺乘。三方廣大乘。四最上金剛乘。謂陀羅尼藏是也。一切法皆從金剛乘陀羅尼中流出。神變鈔雲。千流萬派起自崑崙積石之山。十二分經出乎總持祕密之藏。又萬行總從陀羅尼所流。謂真言中每一一字全是無相法界。萬行無不從法界所流。故持明藏儀軌經雲。唵字即是無相法界。神變疏雲。無相法界全是真言。真言全是無相法界。又真言亦名三藏。有持咒者皆號三藏。謂真言中每一一字。皆含戒定慧三。且萬行不出六度。六度不離三學。既真言名三藏。即知真言總含萬行。真言是總行。其餘法門是支流行門也(問曰上引經雲。陀羅尼是禪定藏。百千三昧常現前故。今又說真言總含三藏。即知真言備含一切禪定之門。何以今時禪者不許持咒耶。答雲準諸傳記。竺天華夏。古來禪德眾善奉行。何況神咒是無相定門諸佛心印耶。故白傘蓋陀羅尼頌雲。開無相門圓寂宗。字字觀照金剛定。又雲瑜珈妙旨傳心印。摩訶衍行總持門。如龍樹菩薩準傳燈錄。是西天禪宗第十四祖。節略持明藏經。弘揚準提神咒。一行禪師是中夏聖人。贊述神變真言。智者禪師得宿命通。廣示持咒軌儀。契符禪師。人問最上乘法。直教持誦密言。古來禪師豈不許持咒耶。又禪宗既說一切諸法皆是真如。持誦真言豈非是真如耶。今有或禪或講見弘密咒。恐失己利心生嫉妒者。請現在未來隄防惡報。故佛頂無垢光明陀羅尼經說。昔無垢婆羅門。為人宣說祕密神咒。有光明長者。先有多人歸仰。恐失利己而生噁心。興噁心已便得癩病。受大苦惱直至命終。墮於無間大地獄中。受苦一劫又墮傍生中。受苦一劫復生地獄中。受苦一劫方得為人。生無兩目以宿緣力再遇無垢婆羅門。作大苾芻宣說密咒。聞之歡喜承彼咒力。死生天上等上說謗之獲益。但有遠益非無謗罪。如光明長者是也。蓋為密咒是諸佛心印。有無量明王諸天龍神等護持。致使謗之者現世多得癩病。奉勸時流切宜慎之)。   七四眾易修金剛守護門者。謂一切四眾但解言語者。行住坐臥四威儀中而易誦習。又但口誦便是真行。能除煩惱安樂法身。不假備通教典如病人得藥服之。便能除病身安。不在廣會醫書。故般若經雲。總持猶妙藥。亦如天甘露。能療眾惑病。服者常安樂。佛頂陀羅尼疏雲。齋戒不稟而自備。果證不遠而不可。消難獲利自行化他。因人果人靡不由此而辦其事。又曼荼羅疏雲。念如來之神咒。心心暗契如來心。諷菩薩之密言。願願冥符菩薩願。何生死而不逃。何涅槃而不得。若依餘宗修行。須要廣知聖教明悟真心。然後修行方是正行。若未悟而修皆非正行。如世病人。須要廣知醫書明閑藥性。方得治病者。即萬中難得一也。是知神咒行門省略功德甚深。普引七眾速至菩提。最為要道故義淨三藏雲。昇天乘龍役使百神。利生之道唯咒是親。問曰夫依顯教。須得依教生信依信生解。依解起行行成得果。今密宗神咒不令生解。但誦持之便得道果。既越常規難以生信。答曰如世間病人不解醫方。遇神妙藥而服食之。便得病除身安。彼既不解藥性。何得病除身安。世藥尚爾。況如來不思議咒耶。又如來之教不可以一理推。既言顯密有異。不須一□樦□□□礿□□□□□□淋□覭覆□埤□□□奅□□□□□葉□□□□□量榵□□□誇□錄□□□□□□禂□□□□□□□□埤□□酋□□□祰□□□□□□□淪□□□□□駔淪□□□□褓□╮慼慼慼摯T妃□□□E餞檢□信觶□□□□□□□□□□□□馱□磻駕□□裀□□□□杏J設礹□□奻□祜□龍□□禂□□□奰□□□□□□□奰□妘龍□益□□□饖□妊]息□埤□□□娃□□□楑□□□送□祖□Q□□□□叢□□□吟□礸□□楁□□□秜□□□禱□□□觀□□□奜觩□□□襮省□□□飼襖□E□□□□□□□□□奜覷□□祤□□□□□□椽□□□□榭□□□婀□□□□柛□□╮毅瞴慼慼Q□□婂□□□□奜襱□禛□F殺□□□□□□禕點□□□□□好□□□□□駜q□□設逆□Z□馘穠□錄j□襤礽□□□奰□□□□□駜D練□□□□□□^□覜饅□□□□□□□□□餿□□□□硫□騖□ヾ慼慼慼撩]騫□□□p□□□□□□□□褾□□□□□□□□□□榖餾淋□□量逆□□□□[□□□□□□□檢□婭□□□□箋妓КW□□埤□□□□p□□樧埤□RR橦槌楦□n埤□□□□□□□□裀□好□□□□□□□□□□j□□諾□妯□診□□筏信觶□□□息□□楑□□□□□娀埤□□□□飀□   八令凡同佛如來歸命門者。謂真言行者持誦神咒課數滿時。身語意三所作善惡之業。皆成無漏功德法門。故白傘蓋頌雲。誦滿一萬八千遍。遍遍入於無相定。號成堅固金剛幢。自在得名人中佛。縱使罵詈不為過。諸天常聞梵語聲。大悲心陀羅尼經雲。誦持陀羅尼者。口中所出言音若善若惡。一切天龍聞者皆是清淨法音。又偈雲。譬如靈丹藥。點鐵成金寶。誦持陀羅尼。變凡作賢聖。又神變疏雲。真言行者能令三業。即同本尊三業。又持咒行者。得諸佛歸命故。佛頂偈雲十方世界諸如來。護念歸命受持者是也。   九具自他力現成菩提門者。謂顯教中有自力他力二門。十住論念佛鏡等說。一自力門。謂修六度萬行等。名難行道。如人陸地步行千里程則遲到。二他力門。謂念佛等名亦行道。如人水路乘船行千里程則疾到。今真言中密具自他二力。謂大乘寶王等諸經中說。真言行者日日得具。六波羅蜜圓滿功德。又佛頂頌雲。不持齋者名持齋。不持戒者名持戒。僧破二百五十戒。比丘尼犯八波羅。聞念佛頂陀羅尼。便得具足聲戒(彼佛頂疏雲。菩薩行門隨行則具。今不行而備蓋神咒之力具足萬行。斯言不誣矣)。則是自力門。又真言中每一一字。皆是諸佛全身。末法中一字咒經雲。吾滅度之後變身作此咒等。即是他力門。又諸經說。真言行者現世能成無上菩提。故樓閣經雲。我與無量俱胝百千劫。雖行苦行猶不得菩提。由纔聞陀羅尼故。加行相應便成正覺。又五字陀羅尼頌雲。諸佛本誓力。現成諸聖事。即於一坐中。便成最正覺。又陀羅尼序雲。若覺蘊於心。即凡夫三業成功德聚。只於此生便得菩提。何勞修進多劫。又神變疏判陀羅尼。為大不思議成佛神通乘。謂依餘門成佛。如乘羊馬行千里程。經久方到。依陀羅尼門成佛。如乘神通行千里程。舉意便到所至處。雖無異所乘法有遲疾也。又餘門成佛。如磨黃石取如意珠。依真言門成佛。如神通力取如意珠。又雲如餘菩薩為求菩提。雖難行苦行如救頭然經無量劫。尚不能得如是成就。真言行者不虧法則。只於此生得菩提也故神變鈔雲。頓超地位譬之以神通。速離纏痾喻之以咒術。又大教王經雲。若不依祕密課誦修行。終不成於無上菩提也。   十諸佛如來尚乃求學門者。如大乘莊嚴寶王經說。諸佛亦求神咒。何況凡夫而不持誦耶。故彼經說。觀音菩薩一毛孔中有無量國土無量諸佛菩薩等。普賢菩薩入觀音一毛孔中。經十二年不知分齊。又雲觀音有六字大明陀羅尼。一切如來皆不知其所得之處。因位菩薩雲何得知。乃至說蓮華上佛成佛竟。方經歷諸佛求此六字大明等。問曰佛具一切智。豈不知得陀羅尼也。答有三義。一者表此陀羅尼最勝最深。令人生於尊重。所以言佛不知而自求之。二者謂權教中佛。不能知得圓宗密咒。如小乘極果。不能知得大乘深法。三者密宗神咒即體便是圓圓果海。故佛不得。如釋大乘論說。圓圓海佛亦不得。今六字大明准提神咒即體便是圓圓果海也(今密部一切神咒。當顯教中所詮法也。實而論之具含能所詮。一切神咒說文。當顯教中能詮言也。今六字准提。當顯教中果海也。問曰寶王經。只言六字大明佛不知得。雲何今說准提佛亦不知得。答雲彼寶王經。說六字大明已便說准提。是知准提同是果海。又佛知佛說者真言。於五部中佛部中收。今准提獨出五部之外。若非圓圓果海是何法耶。又問曰夫真言者但是能詮言教即以聲名句文為體。何得判為圓圓果海。答雲若作此問。蓋是未知密教宗旨。今密教中祕密神咒。即是所詮之法。一切說文。是能詮言。如上已說。又設縱神咒便屬能詮。若伸此問但是小乘之見解也。謂小乘教中能詮言教。多以聲名句文為體。大乘始教。或以聲名句文為體。或以唯識為體。終教中說。以無性真如為體。頓教之中。以絕待真如為體。圓教中說。或以十玄為體。或海印三昧為體。彼顯教中能詮之言尚爾。即是絕待真如十玄門等。況密宗神咒。當顯圓中一真法界耶。又釋摩訶衍論。據生滅門中能詮之教。會相歸性以真如為體。或多一心為體。真如門中即絕待真如為體。又甚深玄理論。不動本源論。此二論中廣略解說不二果海。當彼二論中能詮之言以何為體。以理推徵。即知以不二果海為體。彼能詮言當爾。即是不二果海。況今六字大明准提神咒。義當彼二論中所詮法耶。又自古諸師皆雲。祕密神咒是諸佛心印。唯佛得知非因位所解。又今莊嚴寶王經說。佛亦不知神咒。若非圓圓果海是何法耶。願諸學者。虛懷體之勿滯局情)。   問曰何以圓圓果海諸佛不得。答雲謂圓圓果海。是本性成就之法表。非是諸佛修因斷障所得故。又表迥出因果之外故。所以言諸佛不得而自求之。據實而論諸佛皆知得也。故賢首雲。性德果海即十方境界是也。問曰六字大明准提神咒。即是圓圓果海即是十佛境界。何以凡夫而得持誦。答雲今密教中說。以真言不思議力。令凡夫三業同如來三業而得持誦。又密宗神咒。若據所知所解。即唯是諸佛境界。今位因凡夫。雖非知解但當持誦。自然滅障成德超凡入聖也。斯之一義。語驚俗聽理越常情。人既罕聞庸流難信。博學上智細而詳之。於上三義任情取捨。上來十門略述密部盡依經典。非是下愚能知密旨。故神變鈔雲。金剛手方可探其賾。蓮華眼始能窺其奧。   二問答密咒法器勝劣者。問曰上之十門盡敘述圓教中真言。為當一切真言而有勝劣。五教各不同耶。為復一切真言而無勝劣。皆是圓教耶。答雲准神變疏而有二門。一隨他意門。一切真言而有勝劣。諸部不同。又清涼疏主。於經律論三藏之外立一雜藏。收陀羅尼而成四藏。三乘各四。成十二藏。既三乘中各有陀羅尼。例知五教下亦各有密咒也。如諸阿含經中咒。即是小教。諸般若經中咒。即是始教。金光明經中咒。即是終教。楞伽經中咒。即是頓教。大乘莊嚴寶王經中。六字大明准提神咒。即是圓教(又上來十門中所引諸陀羅尼經。多是圓教)梵語陀羅尼。此雲總持。即以教理行果四法為體。五教中陀羅尼。各總含攝當教中教理行果也(五教勝劣今舉喻況之。令初學易知。一小教如鐵。二始教如銅。三終教如銀。四頓教如金。五圓教似如意珠)。二隨自意門。一切真言更無勝劣。皆是毘盧遮那大不思議祕密心印(一代教中乃至鬼神所說真言。皆是毘盧遮那如來。欲普門益生。全體變作彼鬼神類而說真言。非實鬼神能說真言。餘類皆爾)。又賢首清涼以義判教。一經之中容有多教。即知一切經中真言。皆是圓教。一切真言名總持者。能總含攝無儘教理行果也。實而言之。雙用二門妙契佛心。故神變疏雲。真言行者。能於差別中解無差別義。於無差別中解差別義。當知是人善達真言相也。問曰上說密部。包廣包深難思難議。未審此法被何根器。答雲所被根器亦有二門。一就隨他意門。真言既有五教不同。根器亦乃五種各異。五教中陀羅尼。各總被當教中上中下三根也。故曼荼羅疏中亦說。陀羅尼通被勝劣諸根。二就隨自意門。一切陀羅尼皆被不思議圓根。故佛頂頌雲。神通勝化不思議。陀羅尼門最第一。今有未曾鑽仰密教者。多雲陀羅尼藏唯被下根。斯言甚謬。且諸經中說陀羅尼。或名最上乘或名無上乘。或名金剛乘或名不思議乘。豈可唯被下根耶。故清涼雲。以淺為深有符理之得。以深為淺有謗法之愆。冀諸學者。切宜留心。不得固執先聞而生輕忽。五天中夏。顯密雙明方是通人。上來顯密雙辯竟。   四慶遇述懷者。謂如來一代聖教。不出顯密兩門(仁王經鈔雲。如來一切教。不越顯密兩宗)。於顯教中雖五教不同。而華嚴一經最尊最妙。是諸佛之髓菩薩之心。具包三藏總含五教(梵本有十萬偈。此方已翻譯者。或八十卷六十卷四十卷等。雖文義廣博。其中最津要者。唯別行普賢行願品一卷經文。是華嚴之關鍵修行之樞機。可讚可崇。西天道流無不依之修行也)。於密部中雖五部有異。而准提一咒最靈最勝。是諸佛之母菩薩之命。具包三密總含五部(梵本有十萬偈。此方已翻譯者。有諸師諸本。雖儀式稍異。其中最綱要者。准唐善無畏三藏所譯一卷經文。是諸壇之領袖七眾之藥餌。可傳可尚。東夏高德無不依之持誦也)。   今此兩宗。准纂靈記並義淨傳說。自如來密度已後。時人不聞不知(不聞顯圓不知密圓)。至龍樹菩薩七百年中出世。雙弘顯密圓宗。方乃流行人世。今居末法之中。得值天祐皇帝菩薩國王。率士之內流通二教。一介微僧幸得遭逢。感慶之心終日有懷。似病人逢靈丹妙藥。窘夫得如意寶珠。喜躍不已形於詠言。乃成頌曰。  數年何幸頓忘愁  顯密雙逢稱所求  五部神功功可賴  十玄妙觀觀無休  音高音下真言轉  身去身來華藏遊  法界眾生歡喜事  只疑都在我心頭   顯密圓通成佛心要卷下   供佛利生儀   夫祈道者。若非上供三寶下拯四生。福慧無由增長。今於密藏之內。錄出要妙之門。冀諸四眾依而行之。若欲供養佛法僧三寶者。應先於三寶像前。五體投地普禮遍法界無盡佛法僧三寶。口誦普禮真言七遍。真言曰。   o□ 唵(引)va 縛jra 日囉(二合)dh□□ 勿(微一切)   由真言不思議力。自然遍法界無盡三寶前。皆有自身盡皆禮拜奉事也(每至晨昏或入寺禮佛等時。宜誦此真言)。方始以飲食香華等隨力所辦之物。並盛飲食器物等。皆以普通吉祥印印之(石手拇指與無名指相捻。餘三指皆捨散)誦淨法界真言。加持二十一遍。真言曰。   ram □   由誦□字真言加持及手印力。其飲食器物等。自然清淨遍法界也。次誦無量威德自在光明勝劣力變食真言。加持二十一遍。真言曰。   na 娜mo 謨sa 薩rva 縛ta 怛th□ 他ga 櫱t□ 多va 縛lo 盧ki 枳te 帝o□ 唵sa□ 參bha 婆ra 囉sa□ 參bha 婆ra 囉h□□ 吽   由加持力其飲食等。即變成諸天種種餚膳上味。奉獻供養滿十方佛法僧三寶。亦為讚歎勸請隨喜功德。後結出生供養印(二手當心合掌以十指右壓左頭指交復安在頂上)。誦出生供養真言二十一遍。真言曰。   o□ 唵   由誦唵字真言及印不思議力。自然遍法界有無盡香華燈燭幢旛傘蓋衣服臥具樓閣宮殿音樂歌舞等種種諸供養具。盡供養遍法界無量佛法僧三寶諸天等(若無飲食香華但佛像前手結此印口誦此真言。亦自然有無盡供養。遍供養法界無盡諸三寶也)。   若施諸仙。以淨飲食盛滿一器。誦前變食咒二七遍。投於淨流水中。即變成天仙美妙之食。供養百千俱胝恆河沙數諸仙。彼諸仙等得加持食。各各成就根本所願諸善功德(若有善男子善女人等。以此密言加持於食施彼諸仙。能令現世壽命延長福德安樂。心所見聞正解清淨。具足成就梵天威德。一切冤仇不能侵害)。   若濟餓鬼。每於晨朝及一切時悉無障礙。取一淨器盛少淨水。置少飯及諸餅食。以左手執器。右手作寶手印(以大拇指。壓頭指中指小指。舒無名指用攪食上。施仙食亦作此印)誦前變食咒七遍加持已。然後稱四如來名號。南無多寶如來(能除餓鬼慳吝業。得福德圓滿)。南無妙色身如來(能破餓鬼醜陋形。得色相具足)。南無廣博身如來(能令餓鬼喉咽寬大。所施之食悉皆充足)。南無離怖畏如來(能除餓鬼一切怖畏。得離鬼趣)。稱四如來名號已。彈指七遍。取於食器於淨地上。展臂瀉之(或淨石上。生食臺上。淨足器中皆得)。作此施已。於四方百千俱胝那由他恆河沙數餓鬼前各有摩伽陀國七七斛食。受此食已悉皆飽滿盡捨鬼趣生於天上(若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。常以此密言及四如來名號。加持於食施諸餓鬼。便能具足無量功德。短命之者壽命延長。薄福之者福德增榮。又得顏色鮮潔威德強記。速能滿足檀波羅蜜。一切非人夜叉羅剎諸惡鬼神。皆畏是人不敢侵害)。   若欲施水。取水一掬用甘露咒。咒之七遍散於空中。其水一滴即皆變成十斛甘露。一切餓鬼並得飲之。無有之少皆得飽足甘露咒曰。   na 南mo 無su 素ru 嚕pa 皤ya 耶ta 怛th□ 他ga 揭ta 多ya 耶ta 怛dya 姪ta 他o□ 唵su 素ru 嚕su 素ru 嚕pa 皤ra 囉su 素ru 嚕pa 皤ra 囉su 素ru 嚕sv□ 莎h□ 呵(曼荼羅疏雲。夫為道者祈運為宗。上若不供諸佛菩薩。何處展智欲求菩提。下若不濟諸仙餓鬼。何處行悲以度薩埵。有信之流。無遺斯業)   若救地獄。誦智炬如來心破地獄真言一遍。無間地獄碎如微塵。於中受苦眾生。悉生極樂世界。真言曰。   na 曩mo 謨a 阿□na 灑吒□□ 悉t□ 底n□□ 喃sa 三mya 摩也(二合)ksa□ 三bu 母ddh□ 馱ku 故□i 緻n□□ 喃o□ 唵jn□ 艮齧(二合)na 曩va 縛bha 婆si 悉□hi 蹄ri 哩dhi 提ri 哩h□□ 吽(若書此陀羅尼。於鐘鼓鈴鐸作聲木上等。有諸眾生得聞聲者。所有十惡五逆等罪。悉皆消滅不墮諸惡趣中。又凡諸經中。說書寫陀羅尼利樂有情者。皆用西天梵字。非是隨方文字也。如或梵漢字雙兼書之。更妙)   若救一切亡靈者。應誦不空□索毘盧遮那佛大灌頂光真言。謂若有眾生具造十惡五逆四重諸罪。數如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡趣。誦此真言加持土砂一百八遍。散亡者屍上骨上或墓塚上。彼所亡者。若在地獄餓鬼傍生修羅等中。以此真言神通威力加持土砂之力。應時即得光明及身。除諸罪報捨所苦身。往於西方極樂國土。蓮花化生更不墮落。直至成佛。真言曰。   ndho 唵a 阿mo 謨gha 伽vai 尼ru 嚧ca 左na 曩ma 摩h□ 賀mu 母dra 捺囉(二合)ma 麼□i 抳pa 缽dma 納麼(二合)jva 入縛(二合)la 拿pra 缽囉(二合)va 靺rta 哆ya 野h□□ 吽(引)(或用紙帛等書此諸真言。置亡人屍上或骨上甚妙。故偈雲。真言梵字觸屍骨。亡者即生淨土中。見佛聞法親授記。速證無上大菩提)   若欲利益一切有情者。每至天降雨時。起大悲心仰面向空誦聖觀自在菩薩甘露真言二十一遍。其雨滴所霑一切有情。盡滅一切惡業重罪皆獲利樂。又若誦此陀羅尼者。所有過現作四重五逆。謗方等經一闡提罪。悉皆消滅無有遺餘。身心輕利智慧明達。若身若語悉能利樂一切眾生。若有眾生廣造一切無間等罪。若得遇此持明人影暫映其身。忽得共語或聞語聲。彼人罪障悉得消滅。真言曰。   na 曩mo 謨ra 囉tna 怛曩(二合)tra 怛囉(二合)y□ 夜(引)ya 野na 曩mo 謨a 阿(去引)rya 哩也(二合)va 縛lo 路ki 枳te 帝□va 濕縛(二合)ra 囉(平引)ya 野vo 冒dhi 地sa 薩tva 怛縛(二合)ya 野ma 摩h□ 賀(引)sa 薩tva 怛縛(二合)ya 野ma 摩h□ 訶k□ 迦(引)ru 嚕□i 抳k□ 迦ya 野ta 怛dya 爾也(二合)th□ 他(引)o□ 唵(引)dhu 度ni □□u 度ni □□ 迦dhu 度ni □□□ 婆縛(二合)h□ 賀(樂略者。只唵字已下持之。唵字已上是歸敬辭。唵字等是正咒也。若書此陀羅尼。於鐘鼓鈴鐸等一切出聲物上。或有撞擊吹振出聲。一切眾生聞此聲者悉皆清淨命終得生西方淨土)   若欲利樂一切四生等有情者。應書大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼。在於幢上堂殿上。或素□上或紙帛上。或經捲上或牆壁牌版等上。有諸眾生暫得眼見者。或手觸者或身觸者。或影中過者及餘人轉觸此人者。又或書之戴在頂上者。身上者衣中者。或書出聲物上有聞聲者。或讀者或誦者。或但聞此陀羅尼名者。如是眾生等。縱有不孝父母者不敬沙門者。不敬婆羅門者不敬耆舊者。誹謗正法者誹謗聖人者。應墮地獄者誹謗諸佛者。誹謗菩薩者殺阿羅漢者。造五逆罪者殺婆羅門者。殺牛犢者抄劫竊盜者。故妄語者不與取者。邪染者兩舌者。粗惡語者輕秤小斗者。強奪財物者匿他財物者。負言背信者捕獵者。屠殺者魁膾者。如是等罪悉皆消滅。決定當得阿耨多羅三藐三菩提。能於現世獲無量百千功德。常得國王王子宰官。及諸四眾歡喜敬愛。不受世間種種諸苦。毒藥刀杖水火等難。一切師子虎狼諸惡禽獸不敢為害。又無一切諸盜賊難諸鬼神難。諸邪魅難諸毒蛇難。又現身不受一切諸病。所謂一切瘧病眼病。耳病鼻病舌病齒病。脣病喉病頭病項病。諸支分病手病背病腰病。臍病痔病淋病痢病。瘺瘡病髀病腳病疔病。腫病瘰□病班病肚病。疥病皰病癩病癬病。如是等病悉不著身。不為厭禱蠱毒咒詛著身。無橫災死臥安覺安。臨命終時心不散亂。一切諸佛現前安慰。又一切傍生鹿鳥蚊虻飛蛾螻蟻。乃至胎生卵生濕生化生。諸有情等聞此陀羅尼名者。或身觸者或影中過者。決定當得無上菩提等云云。大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼曰。   na 曩ma□ 謨sa 薩rva 縛ta 怛th□ 他(引)ga 櫱t□ 多(去聲)n□□ 南(引)(一)o□ 俺(二)vi 尾pu 補la 拿ga 櫱ma 陛(三)ma 麼□i 抳pra 缽囉(二合)bhe 陛(四)ta 怛th□ 他ga 櫱t□ 多(五)ni 爾da 捺r□a 捨ne 寧(六)ma 麼□i 抳ma 麼□i 抳(七)su 蘇(上)pra 缽囉(二合)bhe 陛(八)vi 尾ma 麼le 黎(九)s□ 娑(引)ga 蘗ra 囉(十)ga 儼bhi 鼻re □(十一)h□□ 吽(十二)h□□ 吽(十三)jva 入縛(二合)la 拿jva 入縛(二合)la 拿(十四)bu 沒ddha 馱vi 尾lo 盧ki 枳te 帝(十五)gu 麌hya 呬夜dhi 地dh□i 瑟恥(二合)ta 多(上聲)ga 蘗rbhe 陛(十六)sv□ 娑縛(二合)h□ 訶(十七)(又若人於高山頂上誦此陀羅尼者。盡眼所見處一切眾生。皆得滅一切罪業。得離一切地獄業。得免一切傍生身。上來諸咒藏中各有數本不同。皆是前後三藏西天諸國語音有異。但依一本誦持無得揀擇。寡學之者。多分受一非餘呵斥聖賢。寄語後人勿霑斯咎)   上來供佛利生諸真言等。若不能都各誦持書寫得。皆用准提真言亦得。故持明藏儀軌經雲。此准提咒似如意珠。若有行人。處處用之皆得成就是也。   供佛利生儀   顯密圓通成佛心要並供佛利生儀後序   門人比丘性嘉述   恭聞大日雄尊。始王華嚴之界。圓音妙法。遍周帝網之區。稱其性演重重無盡之門。就其根開種種有限之義。爰自結集之後。洎於翻譯已還。五藏八藏以殊分。一乘三乘而異設。若迺舉其大柄振其宏綱。則唯密及顯。斯可得而稱矣。謂密言玄妙統五部之真詮。顯字淵沖貫十宗之微旨。應根派異涇渭雙流。會旨源同清濁共濕。然而去聖時邈群生見差。或密顯偏修。或有空別立。或學聲字迷神咒之本宗。或滯名言昧佛經之正意。雖有觀心照性。然多背正趨邪。各計斷常競封人法。弘性弘相。商參互起於多端。宗立宗禪。水火交騰於異義。遂使滔滔性海罕挹波瀾。燦燦義天難窺光彩。斯蓋未遇通人與開示焉。今我親教和尚。諱道[厄*殳]字法幢。俗姓杜氏雲中人也。家傳十善世稟五常。始從齠齔之年。習於儒釋之典。天然聰辯性自仁賢。博學則侔羅什之多聞。持明則具佛圖之靈異。禪心鏡淨神遊華藏之間戒體冰清行出塵勞之外。加以霜松潔操水月虛襟。曲己利人輕身為法。恆思至理匿在筌蹄。每念生靈懵於修證。由是尋原討本採異搜奇。研精甫僅於十旬。析理遂成於一卷。號之曰顯密圓通成佛心要。並供佛利生儀。其文則精俊簡約。其義則淵奧該弘。窮顯密之根源。盡修行之岐路。四門朗朗。如皓月之呈輝。十段明明。若群星之列耀。五法界之妙觀。燦爛於行間。三祕密之神宗。昭彰於字下。包括鷲峰之妙典。彌綸龍藏之遺文。會萬法以無違皆歸圓教。融諸咒而不滯儘是總持使瓦礫並作於真金。草木悉成於妙藥。寔乃改張異見端正前修。依之則無塞不通。弘之則無根不被。其猶出匣之鏡動則臨人。射空之箭發必有中。盡善盡美兼質兼文。有玄之又玄之宗。祕之又祕之趣。使將來者開卷便知聖旨。得意皆是全才。貧子獲衣內之珠。輪王雪夢中之恥。北秀南能之心印。詎假躬參。西林東社之靈編。無勞親閱。真可謂登覺山之捷徑。濟苦海之逆船。一十二分教之蓍龜。八萬四千行之鈐鍵。抉學人之疑膜。有類金[鎞-囟+(奐-大)]。斷釋子之邪心。無殊寶劍。復有供佛供僧之祕法。濟仙濟鬼之玄門。拯幽靈之神方。利含生之聖術。其功德之廣大。逾五嶽之崢嶸其利益之宏深。越四溟之浩森。若非鍊智鍊神精教精理。內憑咒力外感佛加。曷以著斯絕妙之文哉。性嘉叨承宿幸忝會此生。自得伏膺親蒙誨道。七十子仲尼門下。入室徒忻。一千輩黃梅山中。傳衣匪預。雖滴露乏添江之力。輕塵無足嶽之能。但竭愚衷聊為後序。所願萬靈密佑四眾圓修。長然心要之燈。恆照愚冥之路云爾。   切以藏海汪洋。深廣莫窺其涯涘。聖途坦蕩。指歸直造於根源。矧圓通顯密之要門。極性相有空之至理。惟持明者斯問津焉。管主八緣幸釋流慶逢聖世。聲教熾焰。佛法莫盛於當今。車書混同。華竺鹹歸於至化。眷此霾塵之寶。奚其韞櫝之緘。敬鐫刻於斯文。俾流通而入藏。恭願法輪大轉。億萬年睿算永祝帝齡。佛日高懸。一大事因緣俱明本智。文英武烈子孝臣忠。干戈息於八方風雨調於六合。功能最勝筆舌奚殫。恩有普資自他俱利者。 ****** 大正新脩大藏經第 46 冊 No. 1956 密咒圓因往生集   No. 1956   密咒圓因往生集序   竊惟總持無文。越重玄於化表。祕詮有象。敷大用於域中。是以佛證離言。廓圓鏡無私之照。教傅密語。呈神功必效之靈。一字包羅。統千門之妙理。多言沖邃。總五部之旨歸。眾德所依群生攸仰。持之則通心於當念。誦之則滅累於此生。妙矣哉。脫流幻之三有。拔險趣之七重。躋蓮社之淨方。掃雲朦之沙界。促三祇於頃刻五智克彰。圓六度於剎那十身頓滿。其功大其德圓。巍巍乎不可得而思議也。以茲祕典方其餘教。則妙高之落眾峰。靈耀之掩群照矣。宗壽夙累所鐘久纏疾療。湯砭之暇覺雄是依。爰用祈叩真慈懺摩既往。虔資萬善整滌襟靈。謹錄諸經神驗祕咒。以為一集。遂命題曰密咒圓因往生焉。然欲事廣傳通利兼幽顯。故命西域之高僧東夏之真侶。校詳三復華梵兩書。雕印流通永規不朽云爾。時大夏天慶七年。歲次庚申孟秋望日。中書相賀宗壽謹序。   密咒圓因往生集   甘泉師子峰誘生寺出家承旨沙門智廣編集   北五臺山大清涼寺出家提點沙門慧真編集   蘭山崇法禪師沙門金剛幢譯定   歸命大智海毘盧遮那佛   持誦神咒儀   夫欲誦持陀羅尼神咒者。先須歸依三寶。發大菩提心已。然後依法持念真言。今依五字陀羅尼法。念誦神咒有其四種一者三摩地念。謂觀所念明咒。本尊口中流出光明。入自口中右旋安布心月輪中。如水精珠佈於明鏡之上。心准念此是也。二者言意念。謂依前心月觀諸咒字。口中出聲不高不下不緩不急。如是而念。所出聲勢猶如搖鈴是也。三者金剛念。謂依前入於字觀。密合唇齒。小令其舌微動而念是也。四者降魔念。謂內以悲心為本。外現威怒之相。顰眉厲聲而念是也。如是四種雖有差別。不離一念為無二也。又有二種。一無數持念。謂不持念珠不定時數。行住坐臥恆常持念。二有數持念。謂手搯數珠限定時數。或百或千隨應持念。若人誦持祕密神咒。要應依師依經而受持之。然需求於曉梵音者。指決字句不令訛轉。一一分明專志持誦。於前四種念法隨取其一。依法念誦無有間斷。所祈勝果決得成就。   金剛大輪明王咒   捺麻廝得呤也(四合)[寧*委](切身)葛(引)喃(引)薩冷末(二合)怛達(引)遏怛(引)喃(引)唵覓囉□□□鰡□□趨引)拶屹囉(二合)末□□□□□末□□騤□□薩怛薩怛 薩囉帝薩囉帝 得囉(二合)英(一合)麻禰碇 西[口*捺]啊[口*屹]呤(二合)得覽(二合引)□□□菱□騤□□英 覓[口*捺]麻禰 三末(舌齒)[口*拶]禰 得囉寧[寧*委](切身)□□□楚撰F(引)   阿□如來念誦法雲。  由誦此真言  如再入輪壇  失念破三昧  菩薩與聲聞  身口二律儀  四重五無間  是等諸罪障  悉皆得清淨   又甘露軍茶利菩薩念誦儀雲。次結金剛輪菩薩印。誦密言以入曼荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律儀。由入曼荼羅。身心備十微塵剎世界微塵數三麼耶。無作戒禁。或因屈伸俯仰發言吐氣起心動念。廢忘菩提之心退失善根。以此印契密言殊勝方便。誦持作意能除違犯愆咎。三麼耶如故倍加光顯。能淨身口意故。則成入一切曼荼羅。獲得灌頂三麼耶(其印相者。二手內相叉。直豎二頭指相並。以二中指纏二頭指初節前。各頭相拄。二大指並申直。結印當心念誦密語。若未入壇不許作法者。以此真言即當入壇作法。不成盜法也)。   淨法界咒   唵□   瑜伽蓮華部念誦法雲。若觸穢處當觀頂上。有法界生字放赤色光。所謂□字。於所食物皆加持此字。即不成穢觸。於一切供養香華等皆加此字。放白色光即無穢觸。所供養物皆遍法界。   文殊護身咒   唵齒□樧□□澩鵩   文殊根本一字陀羅尼經雲。若誦此咒能消一切災障。一切惡夢一切怨敵。能滅五逆十惡一切罪業。能除一切惡邪咒法。亦能成辦一切善事。種種咒中是諸佛心。能令一切所願皆得滿足。若發大心誦之一遍。即能守護自身。若誦兩遍。力能守護同伴。若誦三遍。力能守護一宅中人。若誦四遍。力能守護一城中人。若誦五遍。力能守護一國中人。若誦六遍。力能守護一天下人。若誦七遍。力能守護四天下人。   一字輪王咒   唵部林(直音沒隆雲引)   末法中一字心咒經雲。  佛告諸佛子  汝等今善聽  我今說此咒  具足諸功德  當來惡世時  我法將欲滅  能於此時中  護持我末法  能除世間惡  毒害諸鬼神  及諸天魔人  一切諸咒法  若聞此咒名  皆悉自摧伏  我滅度之後  布分舍利已  當隱諸相好  變身為此咒  佛有二種身  真身及化身  若能供養者  福德無有異  此咒亦如是  一切諸天人  能生希有心  受持及供養  所得諸功德  如我身無異  此咒王功德  我今但略說   三字總持咒   唵啞吽   瑜伽大教王經雲。唵字是大遍照如來。啞字是無量壽如來。吽字是阿□如來。又成佛儀軌雲。  由誦此唵字  加持威力故  縱觀想不成  於諸佛海會  諸供養雲海  真言具成就  由諸佛誠諦  法爾所成故  由適誦啞字  摧滅諸罪障  獲諸悅意樂  等同一切佛  超勝眾魔羅  不能為障礙  應受諸世間  廣大之供養  由吽字加持  虎狼諸毒蟲  噁心人非人  盡無能陵屈  如來初成佛  於菩提樹下  以此印密言  摧壞天魔眾   七俱胝佛母心大准提咒   捺麻。薩不怛(二合)喃(引)薩滅三莫[口*捺] 光(引)低(引)喃(引)怛涅達 唵 拶令足令 尊寧莎(引)訶(引)   准提陀羅尼經雲。佛言此咒能滅十惡五逆一切罪障。成就一切白法功德。持此咒者。不問在家出家飲酒食肉有妻子等。不揀淨穢。但依我法無不成就。至心持誦。能使短命眾生增延壽命。及除無量病苦。迦摩羅疾尚得除差。何況餘病若不消差無有是處。若誦此咒一百八遍。如是不絕滿四十九日。每有善惡吉祥災變。准提菩薩令二聖者常隨其人。所有善噁心之所念。皆於耳邊一一具報。又誦此咒。能令國王大臣長者婆羅門等。生愛敬心見即歡喜。隨其所願悉得成就。若有無福無相。求官不遷貧苦所逼。常誦此咒。能令現世得輪王福。所求官位必當稱遂。若常持誦水不能溺火不能燒。毒藥刀兵冤家病苦皆不能害。又若依法誦滿一百萬遍。便得往詣十方淨土。歷事諸佛得聞妙法速證菩提。   大佛頂白傘蓋心咒   捺麻廝但(二合)達(引)須遏怛(引)也啊囉訶(二合)碇薩滅三莫[口*捺]薛怛涅達(引)唵 啊[口*捺]令覓折寧 覓(引)囉末□□騤□□噤呤末(舌齒)[口*捺]末(舌齒)噤禰末□□騤□□缽(引)禰 癹(怛)吽□□□(隆-一)](二合引)癹(怛)莎(引)訶   萬行首楞嚴經雲。佛告阿難。是佛頂章句。出生十方一切諸佛。十方如來因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來執此咒心。降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此咒心。坐寶蓮華於微塵國轉大法輪。摩頂授記拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖啞。五苦諸橫同時解脫。賊難兵難王難獄難。飢渴貧窮應念銷散。若我說是咒之功德。從旦至暮音聲相聯。字句中間亦不重疊。經恆沙劫終不能盡。若諸眾生以紙素白□。書寫此咒貯於香囊。是人心昏未能誦憶。或帶身上或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。阿難若佛滅後末世眾生。有能自誦若教他誦者。水不能溺火不能燒。大小毒氣入此人口成甘露味。一切惡星鬼神毒人不能起惡。當知是咒。常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬晝夜隨侍。設有眾生於散亂心。非三摩地心憶口持。是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛藏王。精心陰速發彼神識。是人應時心能記憶。八萬四千恆河沙劫。周遍了知得無疑惑。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚。同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋戒。是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後眾破戒罪。無間輕重一時消滅。縱經飲酒噉食五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天僊鬼神。不將為過。縱不作壇不入道場亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更無毫髮。若有眾生從無量劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持若安住處莊宅園館。如是積業猶湯消雪。不久皆得悟無生忍。若有女人未生男女。欲求孕者。至心憶念或帶身上。便生福德智慧男女。求長命者即得長命。命終之後隨願往生十方佛土。若諸國土饑荒疫厲刀兵賊難。寫此神咒安城四門支提幢上。令國土人奉迎禮拜恭敬供養。一切災厄悉皆消滅。風雨順時五穀豐殷。兆庶安樂災障不起。惡星出現種種災異。有此咒地悉皆消滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒。汝及未來諸修行者。於此咒心不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身不得心通。十方如來便為妄語。   大寶樓閣根本咒   捺麻 薩冷末(二合)怛達(引)遏怛(引)喃(引)唵 覓布辣遏冷□□□□麻禰不囉(二合)□□□□□□遏怛禰[口*捺]冷折(二合)禰 麻禰麻禰 須不囉(二合)冷 覓麻令薩(引)遏囉 遏(合口)覓(引)冷 吽吽 □□□□苳f*捺]滅斡浪雞碇 [口*悟]纈(引)溺實提(二合)怛 遏冷□□□□莎(引)訶   善住陀羅尼經雲。若有眾生聞此陀羅尼。受持讀誦修習憶念。求大成就乃至聞名。或復手觸或佩身上。或纔眼視或書經卷。或書帛素或書牆壁。一切眾生若有見者。五逆四重誹謗正法。誹謗聖人捕獵屠膾。盲聾背傴瘖啞癩病。貧窮下劣魔網邪見惡星陵害。彼等諸人乃至四生諸眾生類。聞此陀羅尼名者。決定證得無上菩提若書衣中若置幢上及以牌板。乃至聞聲手觸。及影其身轉復觸於餘人。決定不退無上菩提。能於現世獲眾功德遠離諸罪。於諸世間皆得敬愛。於一切處皆得供養。一切國王王子宰官後宮。並諸眷屬皆得歡喜。離於貧窮不受世苦。毒藥刀杖水火等難。諸惡獸等不能為害。離諸怖畏無一切病。臨命終時心不散動。一切諸佛現前安慰。臥安覺安乃至夢中見百千佛剎。及見諸佛菩薩圍遶。一切諸魔不能障礙。一切冤家不得其便。增長善根獲。無量福。何況久能持誦其福不可校量。又不假時日不限齋戒。常於清旦誦一百八遍。所求之事皆得成就。   大寶樓閣心咒   唵 麻禰末□□□□□吽   若此心咒誦十萬遍。即見一切如來。誦二十萬遍。得見一切佛土。若誦三十萬遍。得成一切曼荼羅。一切真言法悉得成就。乃至若誦一百萬遍。得一切如來灌頂佛地。與一切如來同會。若造五逆罪誹謗聖人誹謗正法。應入阿鼻地獄者。誦咒一千遍。所作罪業悉皆消滅。得不退位悟宿命智得六根清淨。兼獲世間種種事業隨意成就。   大寶樓閣隨心咒   唵 麼禰[口*捺]哩吽發   若誦隨心咒滿一萬遍。所有神鬼作障礙者。悉來接足禮拜白言。持明者救護我等勿斷我命。所使我者決定得了我皆成就。乃至誦十萬遍。得見一切如來。彼等如來作是言。善男子汝欲所往諸佛剎土。皆得隨意無有障礙。及得種種世間出世間法。心所樂求皆得成就。   功德山陀羅尼咒   捺麼莫[口*捺](引)也 捺麼[口*捺]冷麻(二合引)也 捺麼珊遏(引)也 西寧乎嚕嚕 西[寧*各](切身)嚕 吉勒缽(二合)吉勒缽(二合) 西[口*捺]冷 布嚕冷莎(引)訶(引)   大集經雲。若人誦此咒一遍。如禮大佛名經四萬五千四百遍。又如轉大藏經六十萬五千四百遍。造罪過十剎土。入阿鼻大地獄。受罪劫盡更生。念此咒一遍。其罪皆得消滅不入地獄。命終決定往生西方世界。得見阿彌陀佛上品上生。   不動如來淨除業障咒   捺麼囉捺 得囉(二合)也(引)也 唵葛(上顎)葛嬭葛(上顎)葛禰 □見槦□□□氣%蚰□(二合)怛禰得□駁□□怛禰 得囉(二合引)薩禰得囉(二合引)薩禰不囉(二合)帝訶捺不囉(二合)帝訶捺薩冷末(二合)葛冷麻(二合)缽囉(合口)缽囉(引)禰銘莎(引)訶(引)   拔濟苦難陀羅尼經雲。若有善男子善女人。至誠禮敬不動如來應正等覺受持此咒。先所造作五無間業。四重十惡毀諸賢聖。謗正法罪皆悉除滅。臨命終時彼不動佛。與諸菩薩來現其前。讚歎慰喻令其歡喜。復告之言今來迎汝。應隨我往所從佛國。彼命終已。決定往生不動如來清淨佛土。   釋迦牟尼滅惡趣王根本咒   唵捺麼末遏斡碇 薩冷末(二合)[寧*各](切身)冷遏(二合)帝缽哩商[口*捺]爾禰囉(引)[口*拶](引)也 怛達(引)遏怛(引)也 啊囉訶(二合)碇 薩滅三莫[口*捺](引)也怛涅達(引)唵商[口*捺]禰商[口*捺]禰 薩冷末(二合)缽(引)□□□□□□捺]禰 熟寧覓熟寧 薩冷末(二合)葛冷麻(二合) 啊(引)斡囉捺 覓熟寧孤嚕 莎(引)訶(引)   拔濟苦難陀羅尼經雲。若有善男子善女人。至誠禮敬滅惡趣王如來受持此咒。萬四千劫常憶宿命。所在生處得丈夫身。具足諸根深信因果。善諸伎術妙解諸論。好行惠施厭捨諸欲。不造惡業離諸危怖。具正念慧眾所愛重。常近善友恆聞正法。求菩提心曾無暫捨。以諸功德而自莊嚴。具善律儀怖諸惡業。恆無匱乏調柔樂靜。於天人中常受快樂。速證無上正等菩提。終不退於十到彼岸。願常利樂一切有情。諸所修行非事自利。在所生處常得見佛。護持正法預賢聖眾。   佛頂無垢淨光咒   唵得冷(二合)也[寧*委](切身)薩冷末(二合)怛達(引)遏怛□饑□□□[口*捺]也遏呤□□□□□□□□捺]呤麻(二合)[口*捺]睹 遏冷□□□□珊訶囉 啊余珊商[口*捺]也缽(引)□□饔□□□□怛達(引)遏怛薩滿多實禰(二合)折覓麻辣覓熟寧 莎(引)訶(引)   佛頂放無垢光一切如來心陀羅尼經雲。此陀羅尼是九十九百千俱胝那由他殑伽沙如來同所宣說。若有眾生得見聞隨喜者。所有三世一切罪業。當墮地獄惡趣乃至傍生。悉皆破滅。若書此咒安於塔中。如九十九百千俱胝那由他殑伽沙等如來。一一如來全身舍利。置於塔中而無有異。若有此塔生恭敬者。所有過去短命之業而得消除。復增壽命諸天護持。此人命終捨此身時。便得往生安樂世界。若誦一遍。同彼十殑伽沙等如來所。而種善根獲大福報。五無間業悉皆滅盡。乃至地獄傍生焰魔羅界。一切罪障皆得解脫。復得長壽。命盡即生安樂世界。乃至若有專注念誦。久患瘡痍便得痊差。意所求事皆悉獲得。若復有人聞念誦聲。所有罪障悉得解脫。其念誦聲觸於傍生及諸蟲蟻一切業道悉得解脫。若於塚間掘取骸骨。咒其沙土二十一遍散於骨上。彼之神識隨其方處。所墮地獄悉皆解脫。生善逝天。若誦百千遍。命終之時。被焰魔王使以索繫頸牽入焰魔羅界。彼界之內一切地獄。悉皆破壞返生怖畏。尋令迴還而得解脫。謂彼行人法王之使。住靜慮道無有疑惑。欲生安樂世界隨願往生也。   佛頂尊勝咒   尊勝總持如本經。   尊勝心咒   唵沒隆(二合)莎(引)訶(引)   佛頂尊勝陀羅尼經雲。此咒能破一切地獄。琰魔王界傍生之苦。迴趣善道。此咒不可思議有大神力。若復有人一經於耳。先世所造一切惡業悉皆消滅。當得清淨勝妙之身。隨所生佛土諸天所生之處。憶持不忘。若人欲總須臾憶念此咒還得增壽。身口意淨亦無苦痛。隨其福利悉蒙安隱。亦令一切如來之所瞻視。一切天神常為侍衛。人所敬重惡障消除。一切菩薩同為覆護。諸佛淨土及諸天宮。一切菩薩甚深行願。隨意遊入悉無障礙。捨此身已。即得往生種種微妙諸佛剎土。   觀自在菩薩六字大明心咒   唵 麻禰缽□□駁□□吽   莊嚴寶王經雲。此六字大明。是觀自在菩薩微妙本心。若人持誦此咒。於持誦時有九十殑伽河數如來。微塵菩薩集會。天龍藥叉虛空神等而來衛護。七代種族皆得解脫。腹中諸蟲當得不退菩薩之位。又若依法念誦。是人則得無盡辯才。清淨智聚及大慈悲。日日得具六波羅蜜圓滿功德。是人口中所出之氣。觸在人身蒙所觸者。即起慈心離諸嗔毒。當得不退菩薩。疾證阿耨菩提。若以此咒戴持之者。則同如來金剛之身。以手觸於餘人之身。其蒙所觸者及所見有情。皆速得入菩薩之位。而永不受生老病死愛別離苦。又如滿四大洲男女等人。一切皆得七地菩薩之位。彼菩薩眾所有功德。與念此咒一遍功德而無有異。若人書寫此六字大明陀羅尼。則同書寫八萬四千法藏而無有異。若人以天金寶造作。如微塵數如來形像。不如書寫此六字中一字功德。若有得此六字大明。是人貪嗔癡毒不能染著。其有戴持在身中者。是人亦不染著貪嗔癡病。   文殊菩薩五字心咒   啊囉缽拶捺   金剛頂經五字真言勝相雲。若人纔誦一遍。如誦八萬四千十二圍陀藏經。若誦兩遍。文殊普賢隨逐加被。護法善神在其人前。又善男子善女人。有能持此真言纔誦一遍。即入如來一切法平等。一切文字亦皆平等。速得成就摩訶般若。又若誦一遍。能除行人一切苦難。若誦兩遍。除滅億劫生死重罪。若誦三遍三昧現前。若誦四遍總持不忘。若誦五遍速成無上菩提。若人一心獨處閑靜。梵書五字輪壇。依法念誦滿一月已。文殊菩薩即現其身。或於空中演說法要。是時行者得宿命智。辯才無礙神足自在。勝願成就福智具足。速能皆證如來法身。但心信受。經十六生決成正覺(輪字觀門衣師稟受)。   觀自在菩薩甘露咒   捺麼囉捺 得囉(二合)也(引)也 捺麻啊(引)冷拽(二合)斡浪雞碇說囉(引)也磨殢薩咄(引)也麻訶(引)薩咄(引)也麻訶(引)葛(引)嚕禰葛(引)也怛涅達(引)唵[寧*各](切身)爾[寧*各](切身)爾 葛(引)[寧*各](切身)爾莎(引)訶(引)   觀音陀羅尼經雲。若欲誦此咒者。所有過現四重五逆。謗方等經一闡提罪。悉皆消滅無有遺餘。身心輕利智慧明達。若身若語悉能利樂一切眾生。若有眾生廣造一切無間等罪。若得遇此持咒人影暫映其身。忽得共語或聞語聲。彼人罪障悉皆消滅。又若欲利益一切有情者。每至天降雨時。起大悲心仰面向空。誦真言二十一遍。其雨滴所霑一切有情。盡滅一切惡業重罪皆獲利樂。   藥師琉璃光佛咒   捺麼末遏幹碇 □□謖□口*悟]嚕 □□離各](切身)冷拽(二合) 不囉(二合)末囉(引)[口*拶](引)也 怛達(引)遏怛(引)也 啊囉 訶(二合)碇 薩滅三莫[口*捺](引)也怛涅達(引)唵 □□謖□□折□□□□樥□□□謖□□折□□騥□[口*拶]薩呣遏碇 莎(引)訶(引)   藥師七佛功德經雲。藥師琉璃光如來。得菩提時由本願力。觀諸有情遇眾病苦。瘦瘧乾痟黃熱等病。或被厭魅蠱道所中。或復短命或時橫死。欲令是等病苦消除所求願滿。光中演說此陀羅尼。若見男子女人有病苦者。應當一心為彼病人清淨澡漱。或食或藥或無蟲水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦應皆消滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。命終之後生彼世界。得不退轉乃至菩提。   阿彌陀佛根本咒   捺麼囉捺得囉(二合)也(引)也 捺麻啊(引)冷拽(二合)啊彌怛(引)末(引)也 怛達(引)遏怛(引)也啊囉訶(二合)碇薩滅三莫[口*捺](引)也 怛涅達(引)唵啊密□(二合)碇啊密□(二合)多納末(二合)永 啊密□(二合)怛三末永 啊密□(二合)怛遏冷□□□□ 啊密□(二合)怛西寧 啊密□(二合)怛碇□□□□棗□□□怛覓悔磷(盧間切二合引)碇 啊密□(二合)怛覓屹磷(上同)怛 遏(引)彌爾 啊密□(二合)怛 遏遏捺 雞(引)冷帝(二合)葛冷 啊嘧□(二合)怛嫩努覓 廝斡(二合)冷 薩冷末(二合引)冷達(二合)薩(引)[口*捺]爾 薩冷末(二合)葛 冷麻(二合)屹令(二合)折 疙折(二合) □□□□埤□楚撰F   無量壽如來念誦儀雲。此陀羅尼纔誦一遍。則滅身中十惡四重五無間罪。一切業障悉皆消滅。若苾芻苾芻尼犯根本罪。誦七遍已。即時還得戒品清淨。誦滿一萬遍。獲得不忘失菩提心。三摩地菩提心顯現身中。皎潔圓明猶如淨月。臨命終時見無量壽如來。與無量俱胝菩薩眾會圍遶。來迎行者安慰身心。則生極樂世界。上品上生證菩薩位。   阿彌陀佛心咒   唵 啊密□(二合)怛 碇□□□祛饐□   誦滿十萬遍得見彌陀佛。   阿彌陀佛一字咒(據諸師所傅更加唵啊彌怛縛並莎訶字亦得)   □饓鍊   大樂金剛三昧經般若理趣釋雲。□饓飯祅祛□禈□□□□□□穖□埤□□禳□□□量穠飀□飯穖□埤□□禳婛□姾飀□娀□□□□埤□□□□櫸□褓□l稑逆□□穖□埤□□褸□量逆□□瓷撢采u□□祐□□妧□□□□飼觀□□□□埤□□l稑拌橁□□□餖禳□□姪裀□湥□□□□嚧鶠L□左嚦□熒□耙賢滎愨□¥□耙臧□□憒□|詳全□□□□□□□§□□□□□|漦塏膚薧匭□□蹦纂慼慼慼慰D意□擤警□□‥□□□□耙□□稐‥□餧□捧澧煣¥□儻粥V嶧□顒峞慼慰D薊蒯K芧□|□耩□□瀨窺□滿撚恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熨r□   無量壽王如來一百八名陀羅尼曰   [口*捺]麼 末遏斡碇 啊缽哩彌怛(引)余冷(二合)謁(引)捺 須彌彌實耶(二合)怛碇□囉(引)[口*拶](引)也 怛達(引)遏怛(引)也 啊囉訶(二合)碇 薩滅三莫[口*捺](引)也 怛涅達(引) 唵 薩冷末(二合) 珊廝葛(二合引)囉 缽哩熟[口*捺] [口*捺]冷麻(二合)碇 遏遏捺 薩母遏碇 莎末(引)斡 覓熟寧麻訶(引)捺也 缽哩斡(引)冷 莎(引)訶(引)   決定光明王如來經雲。若有眾生。得見此陀羅尼及聞名號。至心書寫受持讀誦供養禮拜。短壽之人復增長壽滿足百歲。若復有人若自書若教人書。於後不墮地獄餓鬼畜生。閻羅王界業道冥官。永不於是諸惡道中受其惡報。若書此咒。則同書寫八萬四千法藏。便同修建八萬四千寶塔。若有五無間地獄之業。由是功德力故。其業障等皆悉消除。臨命終時。九十九俱胝佛。面現其前來迎是人。往生於彼佛國土中。又書此咒。當來永不受其女身。四天王等暗中衛護。若聞此咒。永不受飛鳥四足多足等身。速成無上菩提。爾時世尊說是伽陀曰。  若入大悲精室中  耳暫聞此陀羅尼  設使六度未圓滿  是人速證天人師   智炬如來心破地獄咒   捺麻啊實怛(二合) 石低(引)喃(引)薩滅三莫[口*捺]光(引)低(引)喃(引)唵 謁(引)捺(引)斡末(引)西 溺哩溺哩 吽   別行經雲。此咒若誦一遍。無間地獄碎如微塵。於中受苦眾生。悉生極樂世界。若梵書此咒於鐘鼓鈴鐸作聲木上等。有諸眾生得聞聲者。所有十惡五逆等罪悉皆消滅不墮惡趣之中。   毘盧遮那佛大灌頂光咒   唵 麼遏 昧□見榍□□□樥□母□□騤□□麻禰缽□□□□□□□□□□騤□□斡冷怛(二合)也 吽   不空□索經雲。若有如法受持讀誦滿千萬遍。則獲七大善夢。入大曼拏羅會。若有過去一切十惡五逆。四重諸罪燼然除滅。若聞此咒。二三七遍經耳根者。即得除滅一切罪障。若諸眾生。具造十惡五逆四重諸罪。數如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡道。以此真言加持土沙一百八遍。散亡者屍駭上。或散墓上塔上。彼所亡者。若在地獄餓鬼修羅傍生等中。以此真言加持力故。應時即得光明及身。除諸罪報捨所苦身往於西方極樂國土。蓮華化生直至成佛。更不墮落。復有眾生連年累月。痿黃疾惱苦楚萬端。是病人者先世業報。以是真言於病者前。一二三日每日高聲。誦此真言一千八千遍。則得除滅宿業病障。若為鬼嬈魂識悶亂失音不語。持真言者加持手一百八遍。摩捫頭面以手按於心上頞上。加持一千八十遍。則得除差。若諸鬼神魍魎之病。加持五色線索一百八結。繫其病者腰臂項上。及加持衣則便除差。   金剛薩埵百字咒   唵 末□□騤□□薩咄 薩麻也 麻鸋(切身)缽(引)辣也 末□□騤□□薩咄 得永(二合)那 缽帝實達(二合) □□妝□□囊銘末斡 須多商銘末斡 須波商銘末斡 啊[寧*(焉-正)](切身)囉屹(二合)多銘末斡 薩冷末(二合)西[淝-巴+林](切身)銘 不囉(二合)也[口*拶] 薩冷末(二合)葛冷麻(二合) 須拶銘即怛 實哩(二合)□□□□奐□□樨樨樨檢□□□廉□□饔□□□□怛達(引)遏怛 末□□騤耙□麻銘悶(引)拶 末□□騤□□末斡 麻訶(引)薩麻也 薩咄 啞   此咒求願補闕功德無量。散在諸經。又名句中隨宗迴轉。誦者知之。   十二因緣咒   唵 英[口*捺]冷麻(二合引)形[丁*各](切身)不囉(二合)末斡(引)形(引)[丁*各](舌齒)碇善(引)怛達(引)遏多 纈末[口*捺]怛(二合)碇善(引)拶 養禰□□□捺] □□□□□□溺(引) 麻訶(引)實囉(二合)麻捺英 莎(引)訶(引)   今此咒句准經翻譯即是頌曰。  諸法從緣起  如來說是因  彼法因緣蓋  是大沙門說   若造佛像。安置舍利如芥子許。或寫法頌安置其中。如我現身等無有異。凡修功德誦此慶成。   摩利支天母咒   怛涅達 唵 把打吃刺馬廝 巴囉吃刺馬廝 鳴打耶馬廝 [口*禰]囉馬廝 啞立哿馬廝 馬哩哿馬廝 鳴麻馬廝 末捺馬廝 古嚕麻馬廝 □□□驦□□□□襟禱□驦□□□□暗][口*捺]捺□橦□□□レ蓴喝   請雨咒   佛實力故大龍王等。速來在此閻浮提內。所祈請處降澍大雨。而說咒曰。   只囉只囉 至哩至哩 足呤足呤   佛實力故咄諸龍王。於閻浮提請雨國內降澍大雨。而說咒曰。   發囉發囉 啤哩啤哩 咈哩咈哩 怛涅達 癹囉癹囉 呬唎呬唎 囌嚕囌嚕 啞哿喃 只發只發 石啤石啤 [口*秣]咈[口*秣]咈   截雨咒   唵 薩冷末 麻馬合囉麻帝 吃呤帝 吽 某甲等願擁護   如此神咒。或誦三遍七遍二十一遍。   截雹咒   唵 薩冷斡割哩麻   心咒   唵馬合怛□覛礹□□□□雥□拶][口*捺] 薩麻也薩呤斡 吽發怛   如此神咒。或誦三遍七遍二十一遍。   數珠功德法   夫數珠者。記心之奇術。積功之初基。持之者成德。戴之者滅垢。世出世果。莫不田斯。故今依經略示其相。然准金剛頂瑜伽念珠經雲。  珠表菩提之勝果  於中間絕為斷漏  繩線貫串表觀音  母珠以表無量壽  慎莫驀過越法罪  皆由念珠積功德  硨磲念珠一倍福  木患念珠兩倍福  以鐵為珠三倍福  熟銅作珠四倍福  水精真珠及諸寶  此等念珠百倍福  千倍功德帝釋子  金剛子珠俱胝福  蓮子念珠千俱胝  菩提子珠無數福  佛部念誦菩提子  金剛部法金剛子  寶部念誦以諸寶  蓮華部珠用蓮子  羯磨部中為念珠  眾珠間雜應貫串  念珠分別有四種  上品最勝及中下  一千八十以為上  一百八珠為最勝  五十四珠以為中  二十七珠為下類  二手持珠當心上  靜慮離念心專注  本尊瑜伽心一境  皆得成就理事法  設安頂髻及掛身  或安頸上及安臂  所說言論成念誦  以此念誦淨三業  由安頂髻淨無間  由帶頸上淨四重  手持臂上除眾罪  能令行者速清淨  若修真言陀羅尼  念諸如來菩薩名  當獲無量勝功德  所求勝願皆成就   密咒圓因往生集(終)