大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1804 四分律刪繁補闕行事鈔   No. 1804 [cf. Nos. 1428, 1805]   四分律刪繁補闕行事鈔序(作者非無標名顯別)   京兆崇義寺沙門釋道宣撰述   夫戒德難思。冠超眾象。為五乘之軌導寔三寶之舟航。依教建修定慧之功莫等。住持佛法群籍於茲息唱。自大師在世偏弘斯典。爰及四依遺風無替。逮於像季時轉澆訛。爭鋒脣舌之間。鼓論不形之事。所以震嶺傳教九代聞之拔萃出類智術而已。欲明揚顯行儀匡攝像教。垂彝範訓末學。紐既絕之玄綱樹已顛之大表者。可得詳而評之。豈非憑虛易以形聲。軌事難為露潔者矣。然則前修託於律藏指事披文而用之。則在文信於實錄。而寄緣良有繁濫。加以學非精博。臆說尤多取類寡於討論。生常異計斯集。致令辨析釁戾輕重倍分。眾網維持同異區別。自非統教意之廢興。考諸說之虛實者。孰能闢重疑遣通累。括部執詮行相者與。常恨前代諸師所流遺記止論文疏廢立問答要抄。至於顯行世事方軌來蒙者。百無一本。時有銳懷行事而文在義集。或復多列游辭而逗機未足。或單題羯磨成相莫宣。依文用之不辨前事。並言章碎亂未可披撿。所以尋求者非積學不知。領會者非精鍊莫悉。余因聽采之暇顧眄群篇。通非屬意。俱懷優劣。斐然作命直筆具舒。包異部誠文括眾經隨說。及西土賢聖所遺此方先德文紀。搜駁同異並皆窮覈。長見必錄以輔博知。濫述必剪用成通意。或繁文以顯事用。或略指以類相從。或文斷而以義連。或徵辭而假來問。如是始終交映隱顯互出。並見行羯磨。諸務是非。導俗正儀。出家雜法。並皆攬為此宗之一見。用濟新學之費功焉。然同我則擊其大節。異說則斥其文繁。文繁誰所樂之。良由事不獲已。何者。若略減取其梗概。用事恆有不足。必橫評不急之言。於鈔便成所諱。今圖度取中務兼省約。救急備卒。勒成三卷。若思不贍於時事。固有闕於行詮。則略標旨趣以廣於後。然一部之文義張三位。上卷則攝於眾務成用有儀。中卷則遵於戒體持犯立懺。下卷則隨機要行託事而起。並如文具委。想無紊亂。但境事寔繁良難科擬。今取物類相從者以標名首。至於統其大綱。恐條流未委。更以十門例括方鏡曉遠詮。   標宗顯德篇第一   集僧通局篇第二   足數眾相篇第三(別眾法附)   受欲是非篇第四   通辨羯磨篇第五   結界方法篇第六   僧網大綱篇第七   受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)   師資相攝篇第九   說戒正儀篇第十   安居策修篇第十一(受日法附)   自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)   篇聚名報篇第十三   隨戒釋相篇第十四   持犯方軌篇第十五   懺六聚法篇第十六   二衣總別篇第十七   四藥受淨篇第十八   缽器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)   對施興治篇第二十   頭陀行儀篇第二十一   僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)   計請設則篇第二十三   導俗化方篇第二十四   主客相待篇第二十五(四儀法附)   瞻病送終篇第二十六   諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)   沙彌別法篇第二十八   尼眾別行篇第二十九   諸部別行篇第三十   第一序教興意。夫至人興世益物。有方隨機設教。理無虛授。論雲。依大慈門說於毘尼。故律雲。世尊慈念故而為說法。二為對外道無法自居顯佛法人尊道高。故制斯戒。觀下律中。凡所制者並懷異術。故文雲。若不撰結則令外道以致餘言。三為對異宗故來。宗則有其多別。且如薩婆多部。戒本繁略指體未圓。接俗楷定於時數。御法例通於無準。今曇無德部人法有序軌用多方。提誘唯存生善。立教意居顯約。上則通明教興。今據當宗以辨。夫教不孤起必因人。人既不同教亦非一。故攝誘弘濟軌用實多。貴在得其本詮。誠難覈其條緒。所以約開制驗。旨在為人顯持犯。諒意存無過。今束一律藏以五例分之。則教興之意可見也。一以遮性往分性惡。則通於化制。遮戒因過便起。然則性戒文緩而義急謂隨諸重戒並有開文。文雖是開。開實結犯。縱成持也。持之寔難。如淫則三時無樂。毀訾則始終慈救。既是根本貪瞋。何能禁心無逸。故知義存急護也。遮戒一往制止有益便開。開之過興還復令制。豈非為存化俗恐墜枉坑。大慈設教意唯撿失。故毘尼母論具立緩急二儀令尋之以通望也。二以開制往徵。教則通於二世。故下文雲。以世尊是一切智人故。制已更開開已還制。此通未來教也。如五分。雖我所制。於餘方不為清淨者則不應用。雖非我所制。於餘方必應行者不得不行。此如來在世教也。然二教相融互兼彼此。三以報有強弱。教亦重聽。就制則深防限分。約行則山世不同。四以機悟為先。教門輕重致隔。五部異執豈不然耶。五以事法相對。法唯楷式乖旨則事不成。事通情性故隨境制其得失。或託三性之緣或隨世譏而起。且略引諸條薄知方詣。總撮包舉者。莫非拯接凡庸心懷泥曰而興教矣。故文雲。世尊何故制增戒學。為調三毒故。雲何為學。為求四果故。下諸門中所述制意止隨前事。令後進者尋條知本焉。   第二制教輕重意。輕重兩意裁斷寔難。何者。原彼能施之教。教主窮機之人。又推此所為之人。人唯應藥之器。所以藥病相扣。利潤無方。豈可以情斷寧復言論測也。雖然重覈其遠標。實被於來裔。在文自顯。何假證成。今序斯大略所謂有七。一興厭漸頓。二結正業科。三報果不同。四攝趣優劣。五起情虛實。六開制互立。七約行彰異。如誼靜二儀也。凡此諸例並制教之本懷據斷之宗體。   第三對事約教判處意。自佛法東流幾六百載。諸師穿鑿判割是非競封同異不可稱說。良由尋討者不識宗旨。行事者昏於本趣。故須學師必約經遠。執教必佩真文。何事被於毀譏。豈復淪乎蚩責。今判其持犯。還約其受體。體既四分而受。豈得異部明隨。猶恐不曉大綱。更示其分齊。謂輒將己所學者判他持犯。脫罹愆失。其唯不學愚癡。今通立定格共成較準。一披條領釋然大觀。   第四用諸部文意。統明律藏。本實一文。但為機悟不同致令諸計嶽立。所以隨其樂欲成立己宗。競采大眾之文用集一家之典。故有輕重異勢。持犯分塗。有無遞出。廢興互顯。今立四分為本。若行事之時必須用諸部者不可不用。故善見雲。毘尼有四法。諸大德有神通者抄出令人知。一本者。謂一切律藏。二隨本三法師語者。謂佛先說本。五百羅漢廣分別流通。即論主也。四意用。謂以意方便度用及三藏等廣說也。先觀根本。次及句義。後觀法師語。與文句等者用。不等者莫取(第六卷中廣明律師法)。正文如此。然行藏之務實難。取捨之義非易。且述其大詮以程無惑。謂此宗中文義俱圓約事無缺者當部自足。何假外求。餘有律文不了。事在。廢前有義無文無文有事。如斯眾例並取外宗成此一部。又所引部類必取義勢相關者可用證成。必緩急重輕是非條別者準論不取。故文列四說令勘得失。十誦墨印義亦同之。若此以明則心境相照。動合規猷。繁略取中理何晦沒。若不鏡覽諸部偏執一隅。涉事事則不周。挍文文無可據。遂師心臆見各競是非。互指為迷誠由無教。若四分判文有限。則事不可通行。還用他部之文以成他部之事。或二律之內文義雙明。則無由取捨。便俱出正法。隨意採用。然行用正教親自披閱。恐傳聞濫真故也。又世中持律略有六焉。一唯執四分一部不用外宗(如持衣說藥之例文無止但手持而已)。二當部缺文取外引用(即用十誦持衣加藥之類)。三當宗有義文非明瞭(謂狂顛足數睡聾之類)。四此部文義具明而是異宗所廢(如捨淨地直言說戒之類)。五兼取五藏通會律宗(如長含中不冷更試外道)。六終窮所歸大乘至極(如楞伽涅槃僧坊無煙禁斷酒肉五辛八不淨財之類)。此等六師各執正言無非聖旨。但由通局兩見故有用解參差。此鈔所宗意存第三第六。餘亦參取得失隨機。知時故也。   第五文義決通意。夫理本絕名。故立名標其宗極。名隨事顯。故對事而備斯文。然考斯律藏言事並周。但為年代渺邈聲彩靡追。法為時移事多殘缺。加以五師捃拾情見不同。重由翻譯失旨妄生構立。又為抄寫錯漏相承傳濫。所以至於尋究紛慮良多。今總會之以通其大見。若文義俱闕。則可舉一以例諸。或就理有而成前事。或在文雖具而於義有闕。便以義定之。故論言。以理為正故也。或義雖必立當部無文。則統關諸部以息餘謗。然文義決通誠難廢立。自非深明律相善達開遮。不然便有累於自心固無益於他境。故律雲。文義俱同。文同義異。文異義同。文義俱異。具舒進止不勞敘釋。然決判是非者。必總通律藏之旨。並識隨經之文。如上六師所明。乃可究斯教跡。故十誦雲。比丘有三事決定知毘尼相。一本起。二結戒。三隨結。應思惟觀察二部戒律並及義解毘尼增一開遮輕重。如五大色是不淨遮。非色淨不遮。如是等籌量本末已用也。明瞭論亦云。比丘能知五相名解毘尼。不看他面。文略同上。廣如彼說。   第六教所詮意。詮教之文文雖浩博。撮其大趣止明持犯。然持犯之境境通內外。內謂行心之結業。外謂情事之順違。但令教行相循始終無犯則為持也。若生來不學於法無聞。修造善惡義兼福罰。今欲科罪。但使與教相應。不問事情虛實。並名犯也。此通名持犯也。若結篇正罪窮諸治罰。必令束其方便攬成業果。使量據覈其實情。輕重得於理教。則斷割皎然。更何蕪濫。此別名持犯也。   第七道俗七部立教通局意。顯理之教乃有多途。而可以情求大分為二。一謂化教。此則通於道俗。但汎明因果識達邪正。科其行業沈密而難知。顯其來報明瞭而易述。二謂行教。唯局於內眾定其取捨立其網致。顯於持犯決於疑滯。指事曲宣文無重覽之義。結罪明斷事有再科之愆。然則二教循環非無相濫。舉宗以判理自彰矣。謂內心違順託理為宗則準化教。外用施為必護身口便依行教。然犯化教者但受業道一報。違行教者重增聖制之罪。故經雲。受戒者罪重不受者罪輕。文廣自明所以更分者。恐迷二教之宗體妄述業行之是非。故立一門永用蠲別。   第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制則事法相同。行用儀式類準僧法。具在諸門。隨事詳用。若辨成犯相者戒本自分。隱而難知者具在隨相。餘有約位之戒。謂輕重不同有無互缺犯同緣異。而是當世盛行種相難知者。及別行眾行等法方列尼別行法中。此但分其宗類。猶未顯其來詮。諸有不同之意具在大疏。   第九下三眾隨行異同意。二眾沙彌若約戒體同大僧無作。撿其本數唯顯於十。就餘隨行。類等塵沙。結罪居第五篇。就位。在諸戒末。自外行法不同取捨有異者。各就別篇具明。式叉摩那六法是其學宗。戒體更不重發。自餘隨行對治同諸三眾學之。必有不同具如尼別法所顯。   第十明鈔者。引用正文去濫傳真科酌意。初明引用正經。次明世中偽說。後明鈔興本意。初言正本者。僧祇律(是根本部餘是五部)。曇無德部(四分律也鈔者所宗)。薩婆多部(十誦律也)。彌沙塞部(五分律也)。迦葉遺部(解脫律此有戒本)。婆粗富羅部(律本未至。此依大集別)。毘尼母論。善見論。摩得勒伽論。薩婆多論(並傳)。毘奈耶律。明瞭論(釋正量部。並真諦三藏疏)。五百問法出要律儀(梁武帝準律集)。自餘眾部文廣不列。並大小乘經及以二論與律相應者名隨經律。並具入正錄。如費長房開皇三寶錄十五卷中。次明諸師異執。法聰律師。覆律師(出疏六卷)。光律師(兩度出疏)。理.隱.樂三師(各出抄)。遵統師(疏八卷)。淵律師(有疏)。雲.暉.願三師(各自出抄疏)。洪勝二師(有抄)。首律師(有疏二十卷)。礪律師(有疏十卷)。基律師(有疏)。已外曇瑗僧祐靈裕諸師已下及江表。關內河南。蜀部諸餘流傳者。並具披括一如義鈔。次明世中偽經。諸佛下生經。六帙淨行優婆塞經十卷。獨覺論。金棺經。救疾經。罪福決疑經。毘尼決正論。優波離論。普決論。阿難請戒律論。迦葉問論。大威儀請問論。五辛經。寶鬘論。唯識普決論。初教經。罪報經。日輪供養經。乳光經。應供行經。福田報應經。寶印經。沙彌論。文殊請問要行論。提謂經。如是等人造經論總有五百四十餘卷。代代漸出。文義淺局多附世情。隋朝久已焚除。愚叢猶自濫用。且述與律相應者。如前所列。餘文存略。後明鈔興本意。夫鈔者固令撮略正文包括諸意也。余智同螢曜。量實疏庸。何敢輕侮猷言。動成戲論。雖然學有所承。承必知本。每所引用先加覆撿。於一事之下廢立意多。諸師所存情見繁廣。今並刪略止存文證。及教通餘論理相難知。自非通解。焉能究盡。具如集義鈔所顯。而抄略證文多不具委。但取文義堪來入宗者。自外不盡之文。必欲尋討知其始末。則非鈔者之意。故文雲。諸比丘欲不具說文句。佛言聽之。毘尼母論雲。佛令引要言妙辭直顯其義。庶令臨機有用無待訪於他人。即事即行。豈復疑於罪福。猶恐後代加諸不急之務增益其中。使真宗蕪穢行者致迷鳥鼠之喻復存於茲日矣。此之十條並總束諸門例科分析。若攬收不盡自下別論。夫宅身佛海餐味法流。形廁僧伍行唯三位。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之中體相具矣。自行既成外德彰用。則上卷之中綱領存矣。自他兩德成相多途。則下卷之中毛目顯矣。此三明行無行不收。三卷攝文無文不委。然則事類相投更難量擬。若長途散釋則寡於討論。必隨相曲分便過在繁碎。今隨宜約略通結指歸。使舉領提網毛目自整。載舒載覽隨事隨依。   四分律刪繁補闕行事鈔捲上   標宗顯德篇第一   集僧通局篇第二   足數眾相篇第三   受欲是非篇第四   通辨羯磨篇第五   結界方法篇第六   僧網大綱篇第七   受戒緣集篇篇第八   師資相攝篇第九   說戒正儀篇第十   安居策修篇第十一   自恣宗要篇第十二   標宗顯德篇第一(初出宗體。後引文成德)   夫律海沖深津通萬象。雖包含無外而不宿死戶。騰岳波雲而潮不過限。故凡廁豫玄門者。克須清禁無容於非。沐心道水者慕存出要無染於世。故能德益於時跡超塵網。良由非法無以光其儀。非道無以顯其德。而澆末淺識庸見之流。雖名參緇服。學非經遠。行不依律。何善之有。情既疏野。寧究真要。封懷守株志絕通望。局之心首而言無詣。意雖論道。不異於俗。與世同流事乖真趣。研習積年猶迷闇託。況談世論。孰能體之。是以容致濫委以亂法司。肆意縱奪專行暴剋。尚非俗節所許。何有道儀得存。致令新學困於磐石。律要絕於羈□。於時正法玄綱寧不覆墜耶。故知興替在人也。深崇護法者。復何患佛日不再曜。法輪不再轉乎。今略指宗體行相。令後進者興建有託。夫戒者以隨器為功。行者以領納為趣。而能善淨身心稱緣而受者。方克相應之道。若情無遠趣差之毫微者。則徒染法流。將何以為道之淨器。為世良田義復安在。是以凡欲清身行。徒遠希圓果者。無宜妄造。必須專志攝慮令契入無滯。故經雲。雖無形色而可護持。斯文明矣。何者。但戒相多途非唯一軼。心有限取之不同。若任境彰名乃有無量。且據樞要略標四種。一者戒法。二者戒體。三者戒行。四者戒相。言戒法者。語法而談不局凡聖。直明此法必能軌成出離之道。要令受者信知有此。雖復凡聖通有此法。今所受者就已成而言名為聖法。但令反彼生死仰廁僧徒。建志要期高棲累外者。必豫長養此心使隨人成就。乃可秉聖法。在懷習聖行居體。故得名為隨法之行也。二明戒體者。若依通論。明其所發之業體。今就正顯直陳能領之心相。謂法界塵沙二諦等法以己要期施造方便。善淨心器必不為惡。測思明慧冥會前法。以此要期之心與彼妙法相應。於彼法上有緣起之義。領納在心名為戒體。三言戒行者。既受得此戒秉之在心。必須廣修方便。撿察身口威儀之行。克志專崇高慕前聖。持心後起義順於前名為戒行。故經雲。雖非觸對。善修方便可得清淨。文成驗矣。四明戒相者。威儀行成隨所施造動則稱法。美德光顯。故名戒相。此之四條並出道者之本依。成果者之宗極。故標於鈔表令寄心有在。知自身心懷佩聖法。下為六道福田。上則三乘因種。自餘紹隆佛種興建法幢功德不可思議。豈唯言論能盡。直引聖說成證。令持法高士詳而鏡諸。就中分二。初明順戒則三寶住持辨比丘事。二明違戒便覆滅正法翻種苦業。但諸經論歎戒文多。隨部具舒。相亦難盡。今通括一化所說正文且引數條。餘便存略。初中分二。前約化教。後就制門。初又分四。一就小乘經者。如般泥洹經明。佛垂滅度。世間無師。阿難啟請。佛言。比丘若能奉戒者是汝大師。若我在世無異此也。遺教等經並同斯示。然發趣萬行戒為宗主。故經雲。若欲生天等。必須護戒足。又如大地能生成萬物。故經雲。若無淨戒諸善功德不生。又雲。依因此戒得有定慧。又經雲。戒者行根住持。即喻如地能生成住持也。二小乘論如成實雲。道品樓觀以戒為柱。禪定心城以戒為郭。入善人眾要佩戒印。是故特須尊重於戒。解脫道論戒品中具多讚美。文繁不出須者看之。戒則不羸毘婆沙雲。具戒足者。戒言屍羅。亦言行也。亦云守信。亦名為器。屍羅言冷。無破戒熱及三惡道熱故。亦名善夢。持者常得善夢故。亦名為習。由善習戒法故。亦名為定。若住戒者心易得定故。亦名為池。群聖所浴故。亦名纓絡。老少中年服常好故。亦名如鏡。由戒淨故無我像現故。又名威勢。如來在世有威力者是屍羅之力故。餘如驅龍事。五百羅漢不能逐之。有一羅漢。但以護戒力故便即驅出。以輕重等持也。又戒名為頭。能見苦諦諸色。乃至知色陰等法故。能善護故言守信也。能至涅槃城故言行也。功德所依名器也。尊者瞿沙說曰。不破義是屍羅義。如人不破足能有所至。行者不破屍羅故能至涅槃。三大乘經者。華嚴雲具足受持威儀教法。行六和敬善御大眾。心無憂悔。去來今佛所說正法不違其教。能令三寶不斷法得久住。大集雲。十方世界菩薩請佛。為五滓眾生制於禁戒。如餘佛土為法久住故。佛後許之便制禁戒。薩遮尼犍雲。若不持戒乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。月燈三昧雲。雖有色族及多聞。若無戒智。猶禽獸。雖處卑下少聞見。能淨持戒名勝士。涅槃雲。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒。是魔眷屬。非我弟子。我亦不聽受持是經。華嚴偈言。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。若能堅持於禁戒。則是如來所讚歎。故重引之令誦心首。四大乘論者。智論雲。若求大利。當堅持戒。一切諸德之根出家之要。如情重寶如護身命。以是戒為一切善法住處。又如無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若無戒者欲得好果。亦不可得。若棄此戒。雖山居苦行飲水服氣著草衣披袈裟等受諸苦行。空無所得。人雖貧賤而能持戒。香聞十方。名聲遠布。天人敬愛。所願皆得。持戒之人壽終之時。風刀解身筋脈斷絕。心不怖畏。地持雲。三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下賤人身。況復大人相報。十住毘婆沙中有讚戒戒報二品。廣列深利。具如彼說。第二就制教中分兩。先明律本者。僧祇中雲。欲得五事利益。當受持此律。何等五也。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四僧尼犯罪者為作依怙。五欲遊化諸方而無有閡。是為篤信善男子五利。四分持律人得五功德。一者戒品牢固。二善勝諸怨。三於眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。五善持毘尼令正法久住。又得十利。如攝取於僧等。十誦雲。佛法幾時住世。佛答言。隨清淨比丘說戒法不壞名法住世。乃至三世佛亦爾。二依律論中。明瞭論解雲。本音毘那耶。此略言毘尼也。有五義。一能生種種勝利。謂引生世出世善。二能教身口二業清淨及正直。三能滅罪障。四能引勝義。在家者引令出家。乃至引到梵住聖住無餘涅槃。五勝人所行事。謂最勝人是佛。次獨覺及聲聞是勝人等皆行其中。若凡夫行者亦是勝人。方能行此事。薩婆多雲。毘尼有四義。餘經所無一戒是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法纓絡。能莊嚴佛法。具斯四義功強於彼。善見雲佛語阿難。我滅度後有五種法令久住。一毘尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人邊地五人如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律師持律故佛法住世五千年。五百問雲。佛垂泥曰。阿難悲泣。佛問何以悲泣。乃至佛言。我不滅度。半月一來。又言。佛有二身。肉身雖去法身在世。若敬法者念法者便敬佛念佛。若持五戒即見法身。若護法者便為護佛。如飲水殺蟲之喻。又如半月說戒即見我也。薩婆多又雲。何故律在初集。以勝故。秘故。秘故。如諸契經。不擇時處人說而得名經。律則不爾。唯佛自說要在僧中故勝也。又如分別功德論雲。由勝密故。非俗人所行故。不令見。大莊嚴論雲。愚劣不堪護持此戒也。二明違戒法滅者。還約二教雜明。十誦雲。像法時有五滅法。一比丘小得心已便謂已聖。一白衣生天出家人入地獄。三有人捨世間業而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至羅漢亦被打罵。又有五種怖畏。一自不修身戒心慧。復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三與他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂掘地斷草溉水。五雖誦律藏。前後雜亂。四分中五種疾滅正法。一有比丘不諦受誦律。喜忘文句。復教他人文既不具其義有闕。二為僧中勝人上座一國所宗。而多不持戒。但修不善。後生倣習放捨戒行。三有比丘持法持律持摩夷。而不教道俗。即便命終令法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。餘善比丘捨置。五互相罵詈。互求長短。疾滅正法。十誦諸比丘廢學毘尼便讀誦脩多羅阿毘曇。世尊種種訶責。乃至由有毘尼佛法住世等。多有上座長老比丘學律。雜含雲。若長老上座中年少年初不樂戒不重戒。見餘樂戒者不隨時讚美。我不讚歎。何以故。恐餘人同其見長夜受苦故。中含雲。犯戒有五衰。一求財不遂。設得衰耗。眾不敬愛。惡名流布。死入地獄。涅槃中由諸比丘不持戒故畜八不淨財。言是佛聽。如何此人舌不捲縮。廣如彼說。摩耶經雲。樂好衣服縱逸嬉戲。奴為比丘。婢為比丘尼。不樂不淨觀譭謗毘尼。袈裟變白不受染色。貪用三寶物等。是法滅相。智論雲。破戒之人人所不敬。其處如塚。又失諸功德。譬如枯樹。噁心可畏。譬如羅剎。人所不近。如大病人。難可共住。譬如毒蛇。雖復剃頭染衣。次第捉籌。實非比丘。若著法衣缽盂則是熱鐵葉洋銅器。凡所食噉吞熱鐵丸飲洋銅汁。則是地獄之人。又常懷怖懼。我為佛賊。常畏死至。如是種種破戒之相不可稱說。行者應當一心持戒。問曰。有人言。罪不罪不可得名為戒者。何耶。答曰。非謂邪見粗心。言無罪也。若深入諸法相行空三昧。慧眼觀故言罪不可得。若肉眼所見與牛羊無異也。今誦大乘語者。自力既弱不堪此戒。自恥穢行多不承習。有引此據不解本文故。曲疏出。廣如第十五卷中。四分破戒五過。一自害。為智者所訶。惡名流布。臨終生悔恨。死墮惡道。十誦有十法。正法疾滅。有比丘。無慾鈍根雖誦句義。不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無威儀者令後生不受學毘尼。致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴章句樂世法。故正法疾滅甚可怖畏。   集僧通局篇第二   僧者以和為義。若不齊集相有乖離御法則無成決之功。被事必據入非之位。故建首題集僧之軌度。後明來處之通局。四分文雲。當敷座打楗稚盡共集一處等。五分雲。諸比丘布薩時不時集妨行道。佛言。當唱時至。若打犍稚若打鼓吹螺。使舊住沙彌淨人打。不得多。應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹餘木銅鐵凡鳴者聽作。若唱二時至亦使沙彌淨人唱。住處多不得遍聞。應高處唱。猶不知集更相語知。若無沙彌比丘亦得打。十誦中居士請僧。自於寺內鳴稚。乃至白時至。及送食女人亦自鳴稚。中食施者亦爾。增一阿含雲。阿難升講堂擊犍稚者。此是如來信鼓也。十誦中。時僧坊中無人知時限。唱時至及打揵稚。又無人灑掃塗治講堂食處。無人相續鋪床及教人淨果菜食中蟲。飲食時無人行水。眾亂語時無人彈指等。佛令立維那。聲論翻為次第也。謂知事之次第。相傳雲悅眾也。若準文中。七種集法。若量影破竹作聲作煙吹貝打鼓打犍稚。若唱諸大德布薩說戒時到。亦不言比丘為之。出要律儀引聲論翻犍(巨寒反)稚(音地)。此名磬也。亦名為鐘。上具列文。今須義設。凡施法事。先斟量用僧多少。依數鋪設座席。然後準文鳴鐘。具如集僧法中。雖人並為之。多無楷式。若依三千威儀經。則大有科要多少節解之法。但時所同廢。雖易而難。今通立一法總成大準。謂約僧多少就事緩急量時用之。若尋常所行。生稚之始必漸發聲漸希漸大。乃至聲盡方打一通。如是至三名為三下。佛在世時但有三下。故五分雲。打三通也。後因他請方有長打。其生起長打之初亦同三下。中間四稚聲盡方打。如是漸漸斂稚。漸穊漸小乃至微末。方復生稚同前三下。此古師以經律參挍共立此法。亦有清眾畫樣鐘所者。然初欲鳴時。當依經論建心標為必有感徵。應至鐘所禮三寶訖具儀立念。我鳴此鐘者為召十方僧眾。有得聞者並皆雲集共同和利。又諸有惡趣受苦眾生令得停息。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺害故。死入千頭魚中。劍輪繞身而轉隨斫隨生。若聞鐘聲劍輪在空。如是因緣遣信白令長打使我苦息。即增一阿含雲。若打鐘時一切惡道諸苦並得停止。此並因緣相召。自然之理不亡。余親承。有斂念者被鬼神送物(云云)。世有濫用知鐘者。此非聖言。諸經論但雲打擊檛等。知淨之語不通於俗及以自為。早須廢捨。二明來處通局者。初明處之分齊。二明用之通局。初中界之來意。開制不同如結界中說。今直明其二種差別。若作法界則有三別。有戒場者四處集僧各得行事。一在戒場。二在空地。三在大界。四在界外。若無戒場二處各集。若小界者既不立相直指坐處。無外可集。若論自然。隨處遠近則有四別。謂聚落蘭若道行水界。皆不為物造。隨人所居即有分局。故曰自然。當律無文。諸部詳用。初聚落中有二。若可分別者。十誦雲。於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。隨聚落界。是僧坊界(下文齊行來處。此制分齊。四分聚落界取院相)。此內不得別眾。問蘭若處有僧坊。欲結界何處集僧。答十誦雲。隨聚落即僧坊界。今周匝院相與聚落之相不分。不須五里集人。故下文無聚落蘭若初起僧坊乃雲一拘盧界。故知先有僧坊即同村界。律中僧村四相二界不別。必院相不周乃可依蘭若集僧。若聚落有僧不可知者。僧祇中。若城邑聚落界分不可知者。用五肘弓七弓種一樹。齊七樹相去使異眾相見。不犯別眾各得成就。準相通計。七樹六間得六十三步。不同前解七間七十三步半。如義鈔廢立。二明蘭若者。統明蘭若乃有多種。謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界難事。且明僧界。餘下隨明。蘭若一界諸部不定。多言僧界盡一拘盧捨(明瞭論疏雲一鼓聲間)。雜寶藏中翻為五里。相傳用此為定。若有難者。如善見雲。阿蘭若界者。極小方圓七槃陀。一槃陀二十八肘。若不同意者於外得作法事。計有百九十六肘。肘各尺八。總有五十八步四尺八寸。三道行界者。薩婆多雲。比丘遊行時。隨所住處縱廣有拘盧捨界。此中不得別食別布薩。亦不明大小。此論解十誦。律文雲。六百步為拘盧捨。四明水界者。五分雲。水中自然界者。若在水中行。眾中有力人水灑及處。善見雲。若擲水若散沙。已外比丘不妨。取水常流處。深淺皆得作自然。潮水不得。若船上布薩。應下碇。不得繫著岸及水中樹根。謂與陸地界相連。若水中石木樹等悉是水界。謂離陸地者。今更總論二界之體。若三種作法。隨處限局。不約方隅。若論自然則有不定。若聚落中界分可知。隨其分齊亦無方圓。不可分別人解不同。問為身四面各取六十三步。為身一面取三十一步半耶。答四面各取六十三步。故彼文雲。七樹之間異眾相見而不犯別。此二眾相望不論界相。問彼此俱秉羯磨。自然定量若為廣狹。答諸說不同。今解彼此二眾各一面有三十一步半。通就二眾則六十三步(此自然常有。不問秉法不秉法。界恆隨定)。故僧祇中異眾者。望二處比丘身也。今若界外無人。則身面各三十一步半。是隨分自然。若有人者。但令異界自然在我自然界外。無錯涉之過並成法事。今行事之家恐有別眾。但為深防故於方面各半倍之。實而言之。各半減是。故薩婆多雲。比丘隨遊行住處有縱廣自然界。問自然界者。為方圓耶。答昔雲定方。今解不然。若界方者。四維有餘。則無教可準。今言。自然界中不定方圓。若四面四維各無異界。此界定圓。若有別界。則尖斜不定。故十誦雲。方各一拘盧捨者。謂身面所向之方。非謂界形畟方也。文雲弟子隨師。方面遊行可亦不得四維也。五分亦云。去身面拘盧捨也。善見亦云。方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界以三由旬為量。明瞭論雲。合角量取三由旬也。故廣引誠證。定方須廢。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論僧義。並取四人已上能御聖法辨得前事者。名之為僧。若狂亂睡眠所為之人通及能所相有乖越。不入僧數。通而辨僧則有七種。始從一人乃至二十人各有成敗不同。廣如別鈔。初明四人僧者。謂說戒結界等事用之。二五人僧者。謂邊地受戒自恣等法。若據僧祇。捨墮懺悔五人僧攝。謂受懺悔主作白和僧為他所量。不入僧數。今以當宗不了。僧祇為定。三十人僧。謂中國受戒。四二十人僧。謂出僧殘罪也。前之四僧若取能秉法名僧。四人實辨一切羯磨。今隨事用故須三別。又前四人若據自行。以成僧體並須清淨。以犯小罪不應羯磨故。若論眾法。則有二別。若為說戒懺悔滅罪必須清淨。以有犯者不得說戒不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他解罪故也。若受戒等生善門中。但取相淨。便堪足數。前人尊仰便成法事。故開停僧殘行法。犯戒和尚但令不知應受戒事。薩婆多雲。不得用天眼耳知他惡法。但以肉眼見聞等。廣如足數法中。   足數眾相篇第三(別眾法附)   上已明其來集。而用僧須知應法。若託事無違。雖非僧體而堪成僧用。必於緣差脫。不妨清淨入非僧攝。以此二途故。當料簡使是非兩異取捨自分焉。就中例四。初明體是應法。於事有違故不足數。二體境俱非。雖假緣亦不足數。三體非僧用。於緣成足。四約緣有礙。不妨成法少分不足。初明是淨僧相違故不足者。四分不足數中。所為作羯磨人。神足。在空.隱沒.離見聞處.別住.戒場.上六人。餘者非無此義。故捨戒中。顛狂啞聾中邊死人眠人自語前人不解並不成捨。謂不足數也。今取他部明文證成。十誦中。睡眠比丘若聞白已睡者。得成擯人未白前睡不足數也。亂語人憒鬧人入定人啞人聾人具二人狂人亂心人病壞心人樹上比丘十二種人。摩得勒伽。重病人邊地人癡鈍人等滿眾自恣。一切不成。餘同十誦。僧祇中。與欲人若隔障。若半覆半路中間隔障。若半覆半露伸手不相及。露地伸手不相及。乃至行作羯磨坐。則成別。住坐臥互作。廣如別眾中。義加醉人自語不解顛倒異言前人不練不解之人。是不足攝。就中相隱難知者隨初解析。初言所為作羯磨者。以此人是乞法之人。為僧所量不入僧限。若通四內若將入數。僧不滿四。唱羯磨時以所牒人不入僧用。若爾四人受日四僧不列。亦應得成。答一人所為。三非僧。故不能秉法。文不列者事同五人並是所為。故四人僧者直取能秉。不同說戒結界所為則無正作法者為僧作故。神足在空。毘尼母雲。空中無分齊故。與陸地別也。隱沒者。謂入地也。井窨之類有僧。是別非足。離見聞者僧祇中。謂同覆處離見聞。其相如室宿中說。此謂離比座見聞。不取說戒師羯磨者見聞也。如義鈔說。別住者。昔雲同一界不盡集。今謂界外比丘濫將入數。非謂眼見在界外。以界分不知冥然在外作法不成故雲不足。戒場上者。由前外界不成。謂言在內者得。此二界同在自然。不同一相。是別界故。睡眠亂語憒鬧入定等由本無心同秉法故。十誦中。證他受戒各各入定亂語等不知羯磨成不。佛言並皆不成。準此僧數必多者亦許成就。縱在房中睡眠醉亂者理亦開成。餘同羯磨法中說。啞聾等三由根不具不成證故。大德僧聽不忍者說並闕二能故不足也。準伽論雲。若聞大語聲者。得成法事。狂等三人由心無記故不足。若準律中。常憶常來不憶不來此之二人既不得法。初人成用。後人不足。若互憶忘及來不來未得羯磨不得別他。若得羯磨縱使病差則通不足。痛惱心亂例同狂三。重病人者由心昏沈不樂無情緣法。邊地人者言不領當中國之人亦不足邊。必後知語二通相足。癡鈍人者不知言義未了是非。則非斷割之匠。必言解羯磨齊文而已。亦開成足。與欲之人心同身乖。言隔障者。謂同障覆而別隔者不成同相。或言露地而隔者。半覆中間障。若伸手不相及者。謂半僧簷下。半僧階下。中間施隔。或復無障伸手不及。並非同住之相。言露地伸手不及者。此言相顯。覆處不須。露地加法必須相接。說戒羯磨等師並在僧一尋之內令伸手相及。所為之人雖非數限。亦須相內。二由具二非假緣不足者。四分中。若為比丘作羯磨。以比丘尼足數。式叉尼。沙彌沙彌尼。十三難人。被三舉人。滅擯。應滅擯人。二十二種。問犯邊罪等十八人及尼中四人。為自言故不足。為體不足。答解者多途。今言。此等體既非僧。若僧同知故不足數。必不知者成足。如與欲中不同。前門中知與不知俱不足數。故不持戒和尚中四句料簡。前三句由不知故得戒。第四句由知從此人受戒不得故不足數。所以文中及十誦並安若言等。昔人以體不合故不足。即將破戒和尚在十人之外。此非正解。何者。若不知犯。則不得輒用他部。以四分制十人僧。若知他犯。羯磨則不得牒。以實知非比丘故。十誦中加一白衣。亦不入數。上明僧相。並形同出家。相有濫故。得共法事。必著俗服相形明瞭。亦無同法之義。十誦白衣謂本受戒不得者。亦有受後難緣須著俗服者亦應同法。由本是僧即知。作法之時窮問。界內俗人之中頗有曾受具戒不捨者。不要答無者方無別眾。三舉之人。謂不見不懺惡邪不捨。廣如眾網中。滅擯者。謂犯重已舉至僧中白四除棄也。應滅擯者。亦犯重已舉來至僧因有難起未得加法。故律名入波羅夷說中。若雖犯重。僧未委知。而別人內知。未被紏舉。或不自言僧不知。犯重眾內一人知者則非僧數。併入應滅擯中。第三體雖非僧。託緣成用。即前門中人。據未自言已前。同僧法事並皆成就。若雖言竟無人知者亦成僧用。由相中無違便得辨事。故律中犯戒和尚由不知故得成法事。乃至邊罪並安若言等。文雲。當以肉眼知他持犯等。十誦雲。若犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒人等。若先言有是過。作羯磨不成。若不言者。一切成就。薩婆多以有天眼者不說人惡。乃至若聽以天眼耳看僧淨穢者。人誰無過。但有大小無往不見。若開說者。則妨亂事多。故不聽說。言自言者。謂告人云我犯淫盜之類。四體雖犯法得成僧事。四分中訶責擯出依止遮不至白衣家等四人。應一切羯磨。但為僧治。故不得訶。覆藏本日治六夜出罪等四人十誦中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人。不足僧殘等羯磨。不妨應餘法事。次明別眾(謂同一界住相中有華不同僧法。故雲別眾也)。有二。初明別相。後明成不。初中四分雲別眾者。應來者不來。是身口心俱不集。二應與欲者。不與欲來。是身心不集。三現前得訶人訶。謂心口不集。反此三種則成和眾。謂初人三業俱集。中者心口俱集。後人身口集。而心不集默坐不訶亦名和合。故文雲。應訶者不訶。又雲。舍利弗見眾僧如法羯磨而心不同。應作默然是如法也。又六群比丘往說戒處不坐。佛言非法。五分中背說戒羯磨坐臥等是別眾。僧祇中行作羯磨坐則別眾。四儀互作十二種人。別眾多相。理須明委。然與不足數中遞相交涉。且大分二。若身不至僧中是別眾攝。雖至僧中不足他數是不足數。然不足之人名通淨穢二人(淨僧睡定身不至僧亦不足也)。別眾之稱唯據清淨一色。義張四句料簡如別。若論學悔是不足限。必無解法亦開秉之。別亦無過。則中間人也。二解成不者。若別犯下四篇。是別眾攝。別犯初篇。縱謂淨想亦成法事。終是體壞無任同住。文雲。無比丘有想。羯磨成而犯罪。以心不同。審知有犯。隨意別之。十三難人尼等四人三舉三狂等並聾啞之類。或本非是僧。或中途被罰形差。病報緣礙故開。凡此等人未論足別。若對首作法。前境濫真。例取僧中。今行事者多有別相。更顯明之。眾取威儀相同不用心順。言威儀者。如僧祇中。行作法事坐則非法。五分病人背羯磨。佛言別眾。四分六群不坐。佛訶責之。理非和相。別眾中說。如行時食食住則犯足相同僧祇。二心虛實者。但令相順心違亦成證法。文雲。現前應訶者不訶。又雲。見如法羯磨而心不同。如前所列。若作法時問僧雲。僧今和合何所作為。答雲。某事羯磨。且待答者坐竟方始作白。廣有廢立如義鈔中。就僧坐中聽有立者除被治人。以是所為作羯磨者不足僧數。餘有所為坐乞如法。文義明說。秉羯磨人中除二種人。一威儀師立秉單白。為僧所使不得輒坐。二開立說戒。為令眾聞。自餘一切皆須坐秉(必有餘緣行臥亦得)。   受欲是非篇第四   夫事生不意法出恆情。故對情而順其心。心順則於法無失。故名欲也。然則情事相反。故立法以撿之。撿則有事必明。若明故對門而辨。初明其緣。後明欲法。初中有三。一制意釋名明體。二有開遮。三定緣是非。初中制意者。凡作法事必須身心俱集方成和合。設若有緣不開心集則機教莫同。將何拔濟。故聽傳心口。應僧前事方能彼此俱辨。緣此故開與欲。釋名者。凡言欲者。多以希須為義。欲明僧作法事意決同集。但由緣差不遂情願。令送心達僧知無違背。故摩得伽雲。雲何名欲。欲者所作事樂隨喜。共同如法僧事。十誦雲。欲名發心。如法僧事與欲名為欲法。辨體者。欲之所須有二。自有僧私同須。如說戒自恣等。以佛制有時限一切同遵。若叛有罪。自有單僧須者。如受戒捨懺等。僧須我和。我不必須。佛不正制也。二明開遮。律中唯除結界。餘並開之。雖非明文。以非制故。三緣是非者。若有犯戒事非法緣而與欲者。由事非故不合不成。若準文中。但雲佛法僧塔看病人六事是緣。文具正列。而六群作衣說欲。雖非正制。僧受行之。僧祇等律守房等緣。並如別顯。比者比丘多慢斯法不思來業妄行聖法。謂無病言病。不淨言淨。不欲言欲。令他。傳此妄語對眾。而說。隨僧多少一一人邊三波逸提。所傳之人知而為告一一三罪。惡業不輕。何為自怠。二明欲法。就中分三。初明與法。二明失法。三明遇緣成不。就初又分二。前明與法。二明說法。初中四分文不具足。義設雲。大德一心念。某甲比丘如法僧事與欲清淨一說便止。準僧祇三說成就。今約四分文中。但一說成者。皆無結略之文。三說成法方雲。第二第三亦如是說。準白二羯磨說淨等法。依文直成。不須云云取他外部。問此欲辭中不稱佛法僧事者。解雲。稱者人語。不稱正本。問說不稱。欲法成已不。答成也。由羯磨中不牒此說欲之緣。律中若不記姓名。當說相貌。猶不記者。當言我與眾多比丘說欲等。問欲與清淨同異雲何。答欲應羯磨。清淨應說戒。若說欲之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢教也。言如法僧事者。簡非法事不須欲也。若非法緣如眾網中。此但言如法。則令僧諸法事皆通作無障。上明自說。今言兼他者。謂受欲已更忽緣礙。欲轉與他。毘尼母雲。得齊七反。說辭雲。大德一心念。我某甲比丘受某甲比丘欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨一說。問與欲之相若為成不。答四分中但有病人說欲法。而文有具缺。良以病有輕重故也。文雲。若言我說欲。若言與我說欲。若雲為我說欲。若現身相。若廣說欲等五種也。前四唯重病人。後廣說者健病俱用。五分斷事中說欲起去文中如此律廣說相似。又無略文。比人行事或有緣者囑信受欲。及語沙彌令傳至他。或有非緣直雲為我說欲者量恐不成。故四分病人中。若不口說不現身相並皆不成。今健人用病者法誠難定指。問現相若為。依如五分。病人不能口說。聽現身相與清淨欲。若舉手若舉指搖身搖頭乃至舉眼得名清淨欲。律文如此。而取欲者須知同別之相方得成就。若違心不同而現相者。雖取不成終為別眾。二明對僧說法。應至僧中羯磨者言不來者說欲。即具修威儀說雲。大德僧聽。某甲比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與欲清淨。若眾多比丘隨能記者一時合說。若受他欲來。自有緣事對僧說者言。大德僧聽。我某甲比丘病患因緣。某甲比丘僧事因緣。我受彼欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨。說訖即出。若自有緣事。欲說付僧者。當自來僧中說雲。大德僧聽。我某甲比丘如法僧事與欲清淨。四分無文。僧祇雲。病比丘與比房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前說。佛言善作如法。但不受者得罪。問對僧說欲其相雲何。答行法不同。或一時來至僧前。禮已同時而說者。或直來僧前一一說者。或在座一時說者。或下座一一說者。據文並成。準我與眾多欲文及故不說等。皆成。若取義意者。律中開成由有忘誤。或復得罪故。有成文必無正緣不得通用。約準外宗。一一說是。五分雲。令至如法僧中為我稱名字說及捉籌。若不如是一一皆不成。僧祇雲。不得趣爾與人欲與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思惟。我能傳欲不。義評雲。凡取欲者恐有別眾。不集令其送心僧知無乖。方乃加法。今一時總說。言辭鬧亂。何得委知不來集者。五分僧祇明文令在上座前稱名字說。意亦可見。四分文雲。應更相撿挍知有來不來者。此言彌顯。二明失法。謂受欲已遇緣便失。不簡病人之所及以僧中。今統明失法。四分有二十七種。受他欲已自言。我是十三難人三舉二滅十八種人。由自陳故非是僧用。若不自言。相中同順。如足數中。五分雲。自說罪人。不名持欲。反上即成。十誦取欲清淨人。始取時若取竟自言。白衣沙彌非比丘。乃至十三難。皆名清淨欲不成。不到僧所。又有七種。若命過。若餘處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。言餘處行者。謂出大界外餘道行也。昔解雲。受欲已在寺內餘房行者失欲。此非解也。自恣明文無餘處行。改為若出界外也。明相出者。謂後夜受欲羯磨在明故失欲也。問此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨已竟。而說戒自恣未竟。得經明不。答不成。故僧祇中。若七萬八萬人自恣。恐明相出者。應減眾界外自恣。四分中若明相欲出開略說戒。故知宿欲不被所為事也。四分又有三種。謂神足在空隱沒離見聞處。問為俱離失互離失耶。答俱離失也。互則不定故。文中若眾大聲小不聞說戒。令作轉輪高座立上說之。此則見而不聞也。又如多人說戒。何由併得見作法者面。此則聞而不見也。離此二人則名失欲。必互離有失。據隔障等之緣。前言離見聞失者。通望比座展轉離也。如五分解。謂同覆障。相離雖說不成。僧祇五種。謂隔障等。如足數中說。五分斷事時。若在屋中。隨幾過出。若在露地。去僧一尋等並失。若房小不受僧者。聽在前後簷下庭中坐。雖不聞羯磨聲得成。又有七人。尼等四人狂等三人。皆不成欲。僧祇多種。一在界外與欲。二持欲出界。三與欲已自身出界。四與欲已自至僧中默然還出。五持欲至。僧因難驚起。無一人住者名壞眾失。有人住則不失。餘同當宗。十誦與別住人失欲。即覆等三人。上來諸列皆不成欲。說亦不成。知而故為。反自受罪。文雲。皆不成與欲。當更與餘者欲。三明遇緣不說成者。文雲。若受欲人若睡若入定若忘若不故作。如是者成。若故不說得罪。而不知成不。理亦應成。在開緣明也。並謂在僧中。若在中道並名不到。四分雲。若病重者應扶輿來僧中。若慮增動。僧就病者所圍繞作法。若病者多不能集者。僧出界外作羯磨。以更無方便得別眾故。若受欲已欲至僧中。道逢諸難。便從界外來至僧所。與欲清淨得成。必界內有難不往僧所。僧又不知羯磨成不。文雲。有比丘無想作法不成。問與欲已事訖不來。犯別眾不。答不犯。以情和到僧。而不將欲緣為羯磨事。文雲。若事休應往不往。如法治不雲法不成就。若爾受日出界而事休法謝者。答受日文中牒事。故前緣廢法謝。此受欲法不牒事。故緣謝欲成。   通辨羯磨篇第五(明瞭論疏翻為業也。所作是業。亦翻為所作。百論雲事也。若約義求。翻為辨事。謂施造遂法。必有成濟之功焉)   僧為秉御之人。所統其唯羯磨。方能拔群迷之重累。出界分之深根。德實無涯。威難與大。而世尊棲光既久。遺法被世。可得而聞。但為陶染俗風情流鄙薄。言成瓦礫妄參真淨之文。行乃塵庸虛霑在三之數。致使教無成辨之功。事有納非之目。並由人法無宗轄。得失混同歸焉。故律雲。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞以滅正法。當隨順文句勿令增減違法毘尼。當如是學。雖復僧通真偽。於緣得成前事。羯磨亦漏是非。而乖違號為非法。今欲克翦浮言。發揚聖教。統辨進不。總識科分。後有事條。案文準式。就中分為二。初明作法具緣。後明立法通局。並曲解羯磨。初中統明羯磨必有由漸。且分十門。一法不孤起必有所為。謂稱量前事則有三種。即人法事也。人謂受戒懺悔等。法謂說戒自恣等。事謂地衣等。或具或單乍離乍合。必先早陳是非須定。二約處以明。謂自然界中唯結界一法。餘之羯磨並作法界。故僧祇雲。非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。謂敷座打相量僧多少觀時制度等。四僧集差別。須知用僧進止簡德優劣。五和合之相。眾中上座略和眾情告僧雲。諸大德僧等莫怪此集。今有某事。須僧同秉各願齊心共成遂也。須知默然訶舉之相。如前說。六簡眾。雲未受具出即隨次出。如沙彌別法中。餘有住者須明足數不足之相如前說。七與欲應和。須究緣之是非成不之相。廣如前列。八正陳本意。謂作乞辭等。於中有四。一順情為己多須前乞。如受戒捨懺等。二違心立治及無心領者則無乞辭。應作舉憶念證正知法。三僧創立法必託界生。則豎標唱相。四僧所常行。謂說戒等。則行籌告令。九問其事宗。雲僧今和合何所作為。謂上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法告僧令知。不得單題。如雲布薩說戒也。上來十門總被一切作羯磨者。若隨事明或具九緣。如結界無與欲也。又如受日差遣。無有乞辭等。並倒準知。廣如別法。二明立法通局者。於中分二。初明相攝分齊。二別舉成壞。就初總明一切羯磨必須具四法。一法二事三人四界。第一明法有三種。一心念法。二對首法。三眾僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微小。或界無人。雖是眾法及以對首亦聽獨秉。令自行成無犯戒事。發心念境口自傳情。非謂不言而辨前事。毘尼母雲。必須口言。若說不明瞭作法不成。言對首者。謂非心念之緣。及界無僧並令對首。此通二三人或至四人。如下說也。謂各共面對同秉法也。言眾法者。四人已上秉於羯磨。此是僧之所秉故雲眾法。上略明相。今曲枝分則有八種。初就心念有三。一但心念法。二對首心念。三眾法心念。言但心念者。唯得自說。有人亦成。數列三種。謂懺輕吉羅說戒座上發露及六念也。二對首心念。謂本是對首之法由界無人佛開心念。且列七種。四分中有安居。十誦有說淨受藥受七日。五分有受持三衣及捨三衣。善見受持缽也。三眾法心念。謂本是僧秉亦界無人故開心念。四分說戒自恣外部受僧得施及亡人衣。二對首法中有二。一但對首法。二眾法對首。初中以是別法不開僧用界。雖成眾亦自得成。總依諸部有二十九。受三衣。及捨。受缽。及捨。受尼師壇。及捨。受百一供身具。及捨。捨請。捨戒。受依止法。衣說淨。缽說淨。藥說淨。受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸提。懺輕偷蘭。懺提捨尼。懺重吉羅。發露他重罪。及自發露六聚。僧殘中白捨行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼請教授作餘食法。且論略爾。二眾法對首。同前眾法心念中。次明眾法有三。一者單白。事或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧便成法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不便辨前務。通白及羯磨故雲白二。三者白四。受戒懺重治舉訶諫事通大小情容。乖舛自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故雲白四。若就緣約相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二則百八十四法。問耳聞百一羯磨。今列不同者。答此乃總標。非定如數。亦可引用十誦。彼則定有百一。上明攝法分齊。即須明非相。但鈔意為始學人本令文顯而易見。故不事義章一一分對進不。必欲通明須看義鈔。今直論是非。謂上三法離則八種。具明別。相若一事差互不應八條。併入非中不成羯磨。若欲通知。細尋此門上下橫括。庶無差貳。問別人之法何名羯磨。答四分三語中及白衣說法中言是羯磨。十誦對首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明者。謂羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所被事中通情非情。並令前境是實片無錯涉皆成法事。若一緣有差悉並不成。何者是也。如人法中。不覆藏者與覆藏羯磨。不善非法不成。此謂無事有法。如瞻波中。應與作訶責乃作擯出。此謂有樂有病。施不相當。佛判不成。故知事者必須據實方稱聖教。且約一事。餘者例之。如實犯罪自言不犯。實不犯自言犯等。並名非法。若實言實方為相稱。而彼自言還臣所為之事若汎臣餘罪不為自言。非情事中二房羯磨妨難不成。離衣杖等必須兩具。此並律之誠文。臨事無忘失矣。三對人明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所說。唯秉羯磨。界中有人。並須盡集。若不來者便成別眾。如足數中。但得御於眾法。已外對首心念法之與事決定不得。二三人中具立二法。若作眾法對首兩界無僧盡集作之。若數滿四則不成就。更須改法。若作對首之法。兩人各作不相妨礙。必有邊人有須問者。若三十捨懺須問邊人。九十單墮但對即得亦有通須問者。謂同覆處露地尋內故須問之。必在外有障亦不在通問。若持衣說淨不論通別。若是心念一向非分。必有其事隨緣作之。一人心念獨在界中。若作眾法心念對首心念。並界無人方成此法。若有一人名非法別眾若據所秉。如前法中。若作但心念法不論同別。四約界者四種自然。羯磨法中唯作結界一法。是僧執御。已外對首心念二法及一二三人眾中雜法四人自恣並得秉之。俱須盡集。二者作法攝僧界者。亦通二人。法通三種。就法界中分為五位。一難事受戒小界。二因難事自恣。三數人說戒。此三小界因難曲開。但作一法後必閑豫不開作之。故文中結已即解。非久住法也。四者戒場。本為數集惱僧故開結之。唯除說戒自恣乞缽捨懺亡人衣法受日解界結衣界並解結淨地受功德衣等。五者大界。就中並有通塞。隨相可知。二別舉羯磨明其成壞。法不孤起。終須四緣。隨義明非不過七種。先就但心念法以解七非。乃至白四類七可解。初明七非者。一者人非。謂以此法對人而作。二者法非。口不言了法不稱教。三者事非。謂重吉羅用責心悔。六念等事一一非法。妄牒而誦。不成有罪。四者人法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六者事法非。不妨人是。七具三非。並同上。餘則例之。二對首心念亦具七非。數同於上。隨事對法各有別相。且舉安居一法。餘則例之。一者人非。謂界中有人。別眾而作自不依他等。二者法非。口說錯脫文非明瞭等。三者事非。時非夏限。處有難緣。不依佛制。四非已下類前可知。三眾法心念如說戒等亦具七非。一者人非。界內別眾自犯六聚。二者法非。不陳三說。或有漏忘。三者事非。眾具有闕時非正法。四非已下如前例之。四但對首如持衣法。一者人非。所對之人犯戒非法有訶者訶。二者法非。陳受非正或訶不止。三者事非。五大色衣及以上染財是不淨之例。四非至七如前例知。五眾法對首如自恣等。一者人非。四人秉法。第五受欲。或非淨戒知而同法。二者法非。互不相陳。說不明瞭等。三者事非。時非夏末。眾難不具等。四非已下亦如前例。六者單白如捨墮法。餘例取解而各不同。一者人非。界內別眾人非清淨等。二者法非。輕重同法。持犯不分。妄陳言說。三者事非。財非合捨有過不陳。界非作法。衣物不集。妄輒託人之類。四人法非已下可解。七白二中如結界法。一者人非。不盡標盡相而集。界內別眾得訶人訶。二者法非。唱相不明作法闇託。又訶不止等。三者事非。標相及體三種分齊混然一亂不知彼此。二界錯涉重結交互遙唱遙結之類並不成就。餘非例知。八者白四如受戒法等。一者人非。受者遮難。界中不集。僧數有缺。人雖五百。一一人中五十餘法簡之不中通非正數。二者法非。受前進止八種調理。及論正受執文無差等。三者事非。界相不明。衣缽非己之類。餘非例前。餘之正法乃至心念當法自成不相通練。別眾一法多或通之。廣張非相如義鈔也。次釋羯磨正文。令知綱要識解通塞。若不具明見增減一字。謂為法非。然其非相唯在一字。然須知處所不得雷同。或依文謹誦。曾不改張有無。或第二第三亦隨略說。或無文稱事。有文無事。俱有俱無。未能增減。致使旁人加改。重增昏亂。或復闇誦不入心府。臨事致有乖違。於即對眾之中執文高唱。如斯等事呈露久聞。豈不以愚癡不學自受伊責。亦有轉弄精神。觀事乃同於法。而人事兩緣冥逾夢海。量時取法全是師心。照教教稱不成。結罪罪當深罰。是以同法之儔幸宜極誡。若作羯磨人要須上座。故律雲。應作羯磨者。若上座次座。若上座不能當出言語。持律者作。已外不合。今正釋文。且就說戒單白及受戒羯磨具解二文。餘則例解。就單白說戒中分五。一大德僧聽者告眾。敕聽令動發耳識。應僧同法。二今僧白月十五日布薩說戒者正宣情事。白眾委知。三若僧時到僧忍聽。正明僧若和集諦心審聽量其可不。僧時到者。謂心和身集事順法應也。忍聽者。勸令情和聽可勿事乖違。四布薩說戒者。重牒第二根本白意。決判成就忍可所為也。五白如是者。事既和辨。白結告知。次就羯磨法中明者。且約受戒白四內。上已明白。恐新學未悟。略複述之。各有其志也。白中還五。一大德僧聽同上。舉耳勸聽。二是沙彌某甲從和尚某甲受戒乃至三衣缽具。和尚某甲者。此同上。牒其緣兆。正宣情事。令眾量宜。三若僧時到僧忍聽同上。心事既和願僧同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明忍可所為決判根本。五白如是者。表眾令知。此之白文與前單白文義略同。依之可解。次解羯磨。就中分二。初正決根本。二僧已忍下結成上文。前中有三。初大德僧聽者。告眾重聽事既非小。諦緣聲相決判之緣。二此某甲乃至誰諸長老忍。正辨牒緣及以根本。謂僧今與某甲受戒等。量其可不。三僧今與某甲受具戒乃至誰不忍者說。單牒根本決判成就。第二第三亦如是者。一則事不成辨。多則法有濫非。軌刻令定限至於此。二結勸雲僧已忍與某甲受具下至如是持。此直付囑結歸。不關羯磨正體。就中加三法料簡。一增減。二通塞。三是非。初中若事輕小無有緣起則無乞辭。又不牒事則白中五句除第二句。但四句成白。乃至白二類例除之。餘則一準。二明通塞者。單白文中第一第三第五文義通一百三十四法。更無增減。第二第四句由各隨事故稱緣。而牒文隨事顯故限局也。義存告眾決判成就故通一切。就羯磨中。大德僧聽誰諸長老忍不忍者說僧已忍下文義俱通白二白四。中間牒緣牒事隨機不同。文局義通。類之可解。若鏡此義。得緣便作。不須看文。不了前緣。誦文亦失。三是非者。白中文義俱通三句。羯磨之中文義通者頭尾一言。不可增略。必須通誦。缺剩不成。餘之文局義通但令順事合宜片無乖降。增繁減略詁訓不同。而文義不失並成正法。類準諸部。羯磨不同及論義意亦無有少。至如翻譯。梵漢音義全乖。詁訓所傳非無兩得。故例成也。問世中時有白讀羯磨。作法成不。答不成是定。雖無明決可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒本必令誦之。羯磨豈得白讀。故四分僧祇。半月無人誦戒。應差向他處誦竟還本處說之。不得重說。乃至一人說一篇竟。更一人說。若不能誦者。但說法誦經而已。準而言之。若得讀者執文即得。何須如此止不讀之。又俗中咒術之法讀文被事皆不成就。但以法貴專審。令背文誦持心口專正加事便易。必臨文數字出口越散。故佛法中咒術誦者加物遂成。未聞讀咒而能被事。羯磨聖教佛制誦持。況於咒術律序自顯。必不誦者終身附人。余親問中國三藏京輦翻經諸師雲。從佛滅度來無有此法。問僧尼更互得作幾法。答律中十誦尼為僧。作不禮不共語不敬畏問訊。此三羯磨不須現前自言。僧為尼。亦得三法。謂受戒摩那埵出罪。餘不互通。問得對尼等四眾及以白衣作法不。答不得也。律令至不見不聞處方作羯磨。除所為作羯磨人。摩得伽十誦雲。白衣前說戒成者。除為瓶沙王等。除王眷屬民將。獨為王說。令心淨故。問羯磨所被幾人。答不同也。若諫喻和諍得加多少。至於治舉乞為不得至四名非法也。四分難事得二三人一時受戒。五分通諸羯磨不得加四。毘尼母雲。諸比丘集作非法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須諫也。何以故。大眾力大。或能擯出自得苦惱。故應默然不言。四分中十五種默。大同於此。廣如眾網中。問羯磨竟時其文何所。答解者多途。今一法以定謂第三說已雲僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。不同前解第三說已名為竟也。故律雲忍者默然不忍者說。今即說。其不忍之意便成訶破。必其忍默三說已無訶亦成。任意兩得。餘廣如義鈔。   四分律刪繁補闕行事鈔捲上   四分律刪繁補闕行事鈔捲上(之二)   結界方法篇第六   結界元始本欲秉法。由羯磨僧宗綱要匡救佛法。像運任持功歸於此。理宜十方同遵許無乖隔。但為剡浮洲境彌亙既寬。每一集僧期要難剋。加以損功廢道恆事奔馳。大聖愍其頓極。故開隨處局結。作法分隔同界崇遵功成事遂總意如此。就中分四。一列數定量。二依位作法。三法起有無。四非法失相。初中大論界法總列三種。一攝衣界。如衣法中。二攝食界。如藥法中。三攝僧界。是此所明。就中分二。一自然界者。未製作法已前統通自然。或空有不同水陸差別。後因難集便開隨境攝。各有分限。人所至處任運界起故曰自然也。約處有四種不同。定量分六相差別。如集僧中。二作法界者。由自然限約未可遂心。設有大小教文已定。用則不可捨則非制。或作大法地弱不勝。故如來曲順物情聽隨處結令楷式軌定。任情改轉使成羯磨。弘濟大功非此作法。餘不能辨。就中分三。初言大界者。謂僧所常行法食二同之界也。明量者。文中同一說戒為界遙遠。聽十四日說者十三日先往。不得受欲。準強百里。毘尼母中同布薩界。極遠聽一日往還。雖有二文未明裡數。故僧祇五分善見並雲。三由旬為量。明瞭論雲三由旬者。合角量取。亦不知由旬大小。智論由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此謂中邊山川不同致行李不等。四分衣法中由旬準有八十里者。此據上品為言。通用所歸準律文意應百二十里。以下品為定。薩婆多雲。尼結界者。唯得方一拘盧捨也。必有難緣可用僧祇二由旬內隨意結取。二明戒場者。律雲。以僧中數有四人眾起乃至二十人眾起。令僧疲極。佛聽結之。不言大小。善見雲。戒場極小容二十一人。減則不聽。餘如後結。三明小界者。此並因難事。恐廢法事佛隨前緣故開結之。並無正量。隨人坐處即為界相。一為受戒開結小界。舊準戒場身外有界。今依文取義全無外相。如正加中。二為說戒事下至四人直坐。三為自恣事下至五人圓坐。此三無外量者。由是難開隨人多少。若限約外量終非遮難。故文雲。今有爾許比丘集者。止取現集之僧坐處有地依地結之。若事作已即制令解。不同前二以久固作法人所依止。二明依位別解。位則有三。如上所列。若有戒場先須結之。今且論無者結大界法。就中分二。先出緣成。後明結解。初中有三。一料簡是非。二豎標唱相。三集僧欲法。初中。問大界有村得合結不。答五分。諸白衣新作堂捨。為得吉利。或為非人所惱。請僧於中布薩。薩婆多雲。凡結大界所以通聚落者。以界威力故惡鬼不得便。善神所護。為檀越故通結聚落。四分文中亦結村取。問界中有水得合結不。答律中河者。除常有橋船樑得結。若駛流者不得。必有橋樑及淺水無難。準理應得。故尼律中雲。水者獨不能渡。此通界內外也。問一標作兩相得不。答一肘已上作者準得。明瞭論疏中如一大山東西各結別住。又雲。二繩別住等。準此大牆等類可分別者皆得為之。問今將石木為相為取內外耶。答若圓者取中央令界相正與標分相當。或取外畔。若尖斜之物隨以一分為限。餘他物準此。應先須示知尺寸分齊預向僧述。不得通指一山妄充外相致令尋求分齊不可得知。問界標與相及體若為分之。答標謂山石之物用為指的。相即標畔界體之外表也。體謂相內作法之所。或標即體。或標異體。相必體外。臨時處分三所不同。並預委也。問界得重結不。答律雲。不得二界相接。應留中間。若疑有者。解已更結。故不開重。二豎標唱相。初標相者。四分界相不定是非。文中若東方有山稱山。有塹稱塹。草□□□□q□覝駩□婜□□榭□□□□□□□□娀埤□□槫□裀□□□□□□□□婛檇P□□□□穰吝駷□□奰秩□□□埤□□耔□襏歷逆□□饅褓□診□模□□矩露□□□威□姩□饅饈檢□□□□□□□□槔褻筏襹榡覜□祽□□□裀□□□□□覜饅□j□□□言埤□□□□□逆□□□言埤□□□膳□□□媸□□□褚饈奮駟□□馞□言埤□駉送□穫□□□檢□□□□駛詀□□□駛言埤□□塈洛O駂□裀□□□□□襴□□□□逆□□□□裡F□□逆□□率言埤□□□□饛□□□□率言埤□□□褸□贊□□□埤□□□□言埤□□□□□裀□□□言埤□□榱□□奾逆□堅□奾□□n駭駷□□襏履埤□□姛觀□□□□櫸□□□□□□覺□□神□□□樀誇□□□□□驢□□□□E□□□□□G褓□橚視□□□□娾襴□□□楮□逆□□□秖□□□□□驈□□□□a□言埤□□□□誇□囹恣慼毅禨O□夾□□□□□□□飀□楜襟唌慼敵掛瞴慼槭插慼慼慼樁唌熱u□□飽覛□□詠設詁迭慼a□□□□襭覜□□□□□贊□奔□駛褾葉驢□□□□諢撥丑慼慼怴潛矷慼慼撞\褉□□□□□裀□□禎□□禜饈姜F□j□□□□齱撢e□j□□□楉禈□□逆□□□礽□觾泥襼□□□橙□榜饃礸□檢□□U姜j□垓奔□西婠襱覛□□□□□□□□椸□鄰□□□襱覛□□覛□橀□□□□□□□□□□□□□奾諢模獢歎ョ銵慼V□□逆□崙□椹□□列饈姜P□□□□驁j□□□□□埤□餺□□□檢□□□□穗□饈□檢□□T□□□□□賂姜F□□姠□切埤□餺□□□飽妘K覜□□□□□G椹□□□□P□□□□□□埤□□□□□□□□K覜□□□□□□K□□□檢□□q□□□奧□□j□□□□□□□夾□□榜首□j□□□□禿□□馞逆□□□□□J奾租埤□□椸□□□□嬌□□□妘G堅椸□□□□□□□□□□□垓□□□□襌□餉□□觟□□□□□褓□□□□逆□矩輦酈f□□驢□□□□示□□□□禳誇□□□□椸□神□j□□□□□□□□□□□穛樨□□□□□□□□□訒□□鴃慼慼慼摩瓷慼慼a□埤□□□行□鷺□□□□□□□□□吟□觟娙□□神婗□檢□綠殺□w□騬禾□□詠覝□褉□□□襌□□□觕檢□□□□□馜飽□飀□夾□□□□□□□□□□礸□橙□□□□□□妓□□□□□奜觩□E□□埤□觀祛□饜襛□□□□□礸□E□□□□□□p飯□秦P禱□□□□□□禡稿□□□□觀□祔□□飣秕□裀□怴潛矷潤偏p□輻□淚褉□□飀□隉慼慼慼撮趶矷慼熱u□隉慼慼慼慼潛矷撥c飀□隉憚嚏慼慼慼潛矷潤培u□□磻秕□檻裀□□□椸騪□褥j□嬌□□姛裀□榔饔□□□□駴嫵□□□唌慼慼慼潸抩瞴慼慼R祔□□□□□□□□□□|□橙□樧□褉□褉□□樥露□□穖□□□祜念□□襱覛□祇□□□筒嚏慼j□露□□□□念□□襱覛□祅嬌□□□□殮j□隉敷S□□橙□淚褉□褉□□隉牖窗慼撫瞴撮趶矷潛矷慼隉慼慼慼撫瞴慼潛矷潛矷慼隉牖窗慼慼慼潛矷潛矷慼潛d□秕□檻裀□□□椸騪□□□□餺□□驖□□□姊榆首□□飽裀□訊姨□□□椸□魯□□□驚□□□□柳檻□j□楔□□□□□楔□裀□馘礅庰z禬□娀埤□□□屋逆□奅觛□□桌□逆□妨餞□□□埤□□驛椹□□粘示□□□□□□駔□□禜馯□言埤□楑□檢□奇□□□□姵□□□□□□□檻□□樀□檢□妨饅祜□w□桌□埤□覜□□埤□姾泥□□馜饈姜j□粘酋□活慼慼慼慼慼慼慼敷n婠詛椹□□槐椸□檢□橛槂□□□□□□了檢□妨饅禜馝□□□□楅礸□□樧□埤□槔怴慼慼歎ョ慼慼撢e裀□□姵□□□□襛□褸□襤橛檢□姛□祤榜飾□□□□□□觥□埤□送□覓□□□餽□□秕□□椻□□褸□□□□□□□□□□□椹□□□G堅楈□魯□□□□□祏禬□奅禜送駾飀□□□□隆]□□□楮□奈檢□□□桌□□□□泥裀□□粘禭□逆□糕□□□□□祤賂姜錶躠b□□飀□□褓□□□泥覯□覭□□□□□□□埤□□□□□□□□婠觛□檢□□□□榳埤□□示□□堙慼撙滿慼慼慼慼慼慼慼慼樞龤憚d裀□槙□□□□□示□□□禡稿□□□神妯□□□□飣秕□裀□□褙□□祿□□堙慼慼慼撫p□茵□□秕□□□□神奐□□□□□□□□□禡稿□□□神妯□□□□飣秕□裀□堙慼慼慼撫p□茵□□秕□□□□神奐□□□□□評稀□□□堙慼慼慼撫p□茵□□秕□□□神奐□□□□埤□規檢□□□□埤□□逆□□□□□□駛□祐□□神奐□□□□□秕□弄祿□規檢□妘鷺□□歷□□□楚慼樞龤慼樁e埤□觫□□□駛裀□□礸□□□□檻訇□桌□禨飀□□□□□□桌□□秕□□□飀□□椸□□秕□檻□飀□□襑襌□□□禨送□□□□姵□□□槂□駛詛□j□□誇□□□奼奜槤□□□□楔□裀□練□覛騿逆□□□□□□榖逆□□□E□□□□□□種□□淚□褓□□□婧□□□誇□□□婠觴□□□驁□□□   T40001601.gif   此外朱圓者自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四面集之。圖中所列。據結大界時自然集僧也。其北朱圓院外僧去中央結界僧相去六十三步。中僧去南圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已隨相標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落乃至道行水界五相遠近義類相別。並如前集僧中所迷。   此之界圖。謂自然界寬於作法。標外周圓取界。必有別界亦隨斜曲也。其內朱方是戒場也。中間周匝號曰自然。東北二邊即用小牆下上為自然界體。南西二邊大界牆內則無別相者。應釘杙豎標繩連相著。當於戒場東南角。去大界牆尺八地。旁小牆施一杙。又於西南角。斜去大牆二尺許下一杙。又於西北角。至小牆南旁小牆下一杙。正西令去大牆尺八許。釘三杙已仍以繩連三標則為自然界。南西二邊若作二法竟。若二界各有法事。此中有人不妨二處。其戒場外相東北二邊之相即以小牆內院為相。西南二畔即用繩標內邊為相。其大界內相。東北二面以小牆外院為相。南西二面以大院牆內為相。若明外相。必在院外唱之。若在牆內唱者。至西南角戒場外自然界邊則與內相俱合。則不分彼此之異。又不得入大院牆唱之。由不見其相故。上且略寄一緣以為相貌。作法之時未必如圖。若不依此解生。餘處亦準不得。今明結法分三。初緣前後者。五分雲。應先結戒場後結大界。若先結大界者。當捨已更前結之。然後唱相結大界。毘尼母善見亦同此說。今猶有人先結大界者。此不讀聖教唯信意言。問先結大界者戒場成不。答五分所明應捨已更結。故知成也。但不成後法。故須解之。五百問雲。後結戒場者於中受戒。恐無所獲。又雲。不知同於未制。賴有此路則通僥倖。今時結者多有非法或將五六人徑往戒場中。界內不集。總唱三相。已具加二種羯磨者。或有界內通唱三相。已隨界加法者。或於大界內遙結者。或先結戒場。已但唱大界外相不唱內相而加法者。此等諸濫結並不成。故須當界各唱各結。方得成就。二明唱相。先於自然界內集僧已。一比丘具修威儀唱雲。大德僧聽。我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東南角標內。旁繩西下至西南角標。從此旁繩內北下至西北角標。即旁小牆內東下至小牆東北內角。從此旁牆內南下至東南角標。此是戒場外相。一周訖三說已。羯磨者言。何所作為。答雲。結戒場羯磨。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於此四方小界相內結戒場者。默然。誰不忍者。說僧。已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默。故是事如是持。結已餘僧且坐。應將四五人知法相者。入大界內安坐。定已集界無人方乃作法。次結大界法。先明唱相有二不同。言別唱者。先唱內相。三周已次唱外相。三周後總結合。二者總牒內外一遍相。已隨遍合之。文明總法。應令一人具儀唱雲。大德僧聽。我比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從小牆東南角外角。穿小牆西出。旁大牆內至西南角內角。從此旁牆北下。穿小牆西頭。過至小牆西北角外角。從此旁小牆東下至小牆東北角外角。從此南出還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺院外牆東南角外角。直西至南門東頰外土稜。隨屈曲北入至門限婺W。西下至門西頰限頭。隨限屈曲南出至門西頰外土稜。從此西下至西南角外角。從此北下至西北角外角。從此東下至東北角外角。從此南下還至東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內相。此為外相。此是大界內外相一周。如是三遍已告僧雲。已唱大界內外相訖。眾僧作羯磨。唱者復座。已上座如常依前作之。羯磨大同前無戒場結者。唯足內之一字。雲僧今於此四方內外相內結作大界。若據律文。亦不加字。但雲於此四方相內結大界。於理亦得。隨意所存大途無妨。結此界已。如上牓示顯處。結三小界法三門分之。初明集僧遠近者。此由留難故起。不同大界集僧。所以佛隨方便曲開此教。如善見中。七盤陀量集僧應得。故彼文中不同意者。對此四分無異也。並謂蘭若之中。必在聚落文中不開。由蘭若迥露來難易見。二不豎方相者。大界戒場義通久固。僧常居止。理須曉明。此三小界並由事起。有難遮作。佛開暫結。更無有相。隨人多少即為界體。比人行事若結小界受戒多立院限。說戒直坐。自恣圓坐。此二無有外相。此未通知。準如律文。為遮惡比丘故。今猶坐外有界。終不免遮。此三小界相同一法。並指僧集坐處為界內相。故初雲僧一處集。中云爾許比丘集。後雲諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小界。文止在此。更不言外相。若準僧祇。彼文雲。欲捨衣者至界外。無戒場者結小界。文雲。齊僧坐處外一尋已內。於中作羯磨。此則明文有開。但同戒場之法。非關小界。四分戒場法中亦云小界。可即是小界立相也。若作受戒之法。準律界外問難。若至乞受之時。十人叢坐前結。足開一人之分。必半身外界。亦準十誦善見之文。足成僧數。此是定義。必依昔用結界不成。作法非務。一生虛受疑恆鎮心。所謂無戒滿世。此言驗矣。廣有廢立如義鈔中。若論說戒。隨同師善友。下道並坐令使相近。依法結之。若論自恣。五人已上圓坐四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如此。亦隨緣改張。次明結法。以事希寡文存略也。餘有三種界別。一別說戒別利養欲同說戒同利養。二別說戒別利養欲同說戒別利養。三別說戒別利養欲同利養別說戒。為守護住處故。此四方僧物唱和法也。佛並開結。末代之中此法殆盡。必若合寺有緣濟乏。並須白二和僧送之。不得直爾與他。以僧物不得出界。次明解界法。先解無戒場者。僧集已問欲。取和已解言。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。令解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說僧。已忍聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然。故是事如是持。若有戒場者。先解大界。卻解戒場。此是常準。上座問答一一隨有單牒。不同受戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不開。為中隔自然兩界各別作法不通。若作法同前而解。次解戒場。應在相內。不得在大界遙解。律無正法。舊羯磨中用大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。今準難事界。但翻結為解。理通文順。文雲。大德僧聽。僧今在此處解戒場。若僧時到僧忍聽解戒場白如是。大德僧聽。僧於此處解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說僧已忍解戒場。竟僧忍默然。故是事如是持。善見雲。戒場上不得立房。縱使王立有慚愧。比丘剔壞餘材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地。如世祭壇郊祀之所。故律中或名戒壇。五百問中。受戒值天雨若移戒場屋下者。先解大界更結戒場及結大界方得。解三小界同前結法。三明法起有無。有言。法起由作善法即發善無作。屬善行陰攝。此善法與處相應遍標相內皆有法起。非謂善法與無記地連。非不相及。善見雲。依相結已後失界相。若人掘地至水際亦不失界。乃至於上起三重屋。皆同一界。若有石山上廣下狹。於上結界。山巖下僧不妨上法。以界是色法隨處廣狹下入地也。故文雲。若結已水蕩成坑。雖有水流。於中豎閣。在上作法者。皆得。準此多文。法起何疑。昔雲。無有法起。文雲。雲何界現前作羯磨唱制限者。是此謂加法之所。不論法起有無。薩婆多雲。以界威力故善神所護。如前五分所明。小法滅盡經雲。劫火起時。曾作伽藍所不為火焚。乃至金剛界為土臺也。四明結處非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷忘。謂兩界相接中無自然。共相錯涉。隔水無橋。或不捨本界而重結之。及界不盡集。羯磨不成。方相不練。並非結法。五分雲。不唱方相。不成結界。言失不者。一謂。決意棄捨。十誦雲。諸比丘捨僧坊去。作念不還。是名捨界。智論雲。一宿棄捨則無有界。問前善見中並言不失者。答彼不作永捨心故不失也。此雲失者。作不還意。有捨界心故失。文中皆言棄捨故也。四分中治故。伽藍不失淨地。又雲。若疑應解已更結。故知界在。若作法捨衣食人界三種俱捨。二明不失略述五種。一非法噁心解者不失。律雲。噁心解淨地不成。例準。二僧尼互結。善見雲。比丘於尼界上結界不失。尼同得成。三中邊不相解語亦互重結。四失界相。如善見中。五空本處。五百問雲。大僧與尼通結得。不得相叉。   僧網大綱篇第七   一方行化立法須通。處眾斷量必憑律教。令遠域異邦翹心有所。界中行者安神進業。若斯御眾何事不行。既行正法。何人不奉。豈止僧徒清肅息俗歸真。方能扶疏道樹光揚慧日。若法出恆情言無所據。科罰同於鄙俗。教網唯事重粗。能施已是於非。所被固多諠亂。故律雲。非制而制。是制便斷。如是能令正法速滅。不值佛世。生地獄。如箭射。三千威儀雲。眾中無知法人者。百人千人不得同住。故知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡補其遺漏。使制與教而相應。義共時而併合。故律雲。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若出其病患明其損減。如下廣明。就中分五。一約化制二教明相不同。二約僧制眾食以論通塞。三約法就時對人以明。四約處就用以明。五眾主教授之相。初中分二。且明化教。教通道俗。大集雲。若末世中有我弟子多財多力。王等不治。則為斷三寶種奪眾生眼。雖無量世修戒施惠。則為滅失。廣如第二十九卷護法品說。又雲。若犯過比丘應須治者。一月兩月苦使。或不與語。不與共坐。不與共住。或擯令出。或出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘已。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。十輪經雲。若有鈍根眾生。為欲發起善根因緣。懈怠少智忘失正念。貪著住處衣服飲食四事供養。遠離一切諸善知識。如此眾生教令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨。是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭敬不堅持戒。為法久住而調伏之。若起心念教令心悔。又須言語而謫罰者。驅令下意。終不與語。亦於僧中謫令禮拜。訶詰嫌責不同僧利。或在僧前四體布地自歸伏罪。或時驅出不得共住。我知眾生心所趣向。為利彼故廣說諸經地獄等苦。為欲調伏破戒眾生。若諸比丘護持戒者天人供養。不應謫罰。除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者。能示天龍八部珍寶伏藏。應作十種勝想佛想施心。若有破戒作惡威儀。當共耎語乃至禮足。後生豪貴得入涅槃。是以依我出家。持戒破戒不聽輪王宰相謫罰。況餘輕犯。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘為不信所燒自墮惡道。能令眾生增長善根。以是因緣。一切白衣皆應守護。不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣三世僧物飲食敷具皆不預分。優波離白佛。若非法器。雲何驅遣。佛言。我不聽俗人譏訶。比丘得作。復有十種非法即得大罪。若僧不和。於國王前王眷屬前大臣前訶。白衣婦女小兒中僧淨人前。比丘尼中本怨嫌人前。如是等假使舉得少罪亦不應受。下具出舉法。如律法中。涅槃中種種示相已雲。於毀法者與七羯磨。為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來即是施惡眾生無恐畏者。以現在治罰息將來大怖故。若善比丘置不訶責。當知是人佛法中怨。若能驅遣舉處治罰。是我弟子真聲聞也。二就制教以明者。僧令懺悔改跡便止。上品之徒見影依道。下流之類拒逆僧命不肯從順。無慚無愧破戒犯失續作不止。自非治罰。何由可息。如似遲驢必加楚罰。則有七種調伏。及惡馬治默擯不與語等。比佛法東流多不行此。若聞正說反生輕笑。薄濫佛法自穢淨心。有過之徒實當此罰。反用俗法非理折伏。相雖調順。心未悛革。致使聖網日就衰弱。文雲。非制而制速滅正法。斯言允矣。今舉彼微言重光像運。有力住持眾主準而行之。四分中凡欲治罰舉人者自具兩種五德。如自恣法。又須三根具了徒眾上下同心共秉犯者聽可然後舉之。具如律本遮法中說。若違上法舉不知時。反生鬥諍。故文雲。汝等莫數數舉他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不治。亦滅正法。今明治法七種九種。言七法者。一謂訶責。二謂擯出。三者依止。四者遮不至白衣家。五者不見罪。六者不懺罪。七者說欲不障道。加惡馬默擯二法則為九也。一言訶責者。先出其過後明正治。言過多種。四分等律總處明之。若對僧比丘前倒說四事。謂破戒者破前三聚。破見者。謂六十二見。破威儀者。下四聚等。破正命者。謂非法乞求邪意活命。則有五種四種。言五邪者。一謂為求利養改常威儀詐現異相。二謂說己功德。三者高聲現威。四者說己所得利養激動令施。五者為求利故強佔他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方為求衣食。二仰邪者。謂上觀星象盈虛之相。三者下邪。即耕田種殖種種下業。四者四維口食。習小小咒術以邀利活命。此智論解也。律中非法說法法說非法。雖有前過三根明委。問答有差不得舉他。文雲。若無根破戒見威儀正命與作訶責。是名非法羯磨。反上如法。然此治法不必大罪。但令聖所制學愚闇自纏皆得加罰。文雲。若不知不見五犯聚。謂波羅夷乃至吉羅與作訶責。五分有九種。一自鬥諍。二鬥亂他。三前後非一鬥諍。四親近惡友。五與惡人為伴。六樂自為惡。七破戒。八破見。九親近白衣。僧祇五種。一身口習近住。身習住者。與黃門男子童子弟子共床坐同眠。共器食。迭互著衣。共出共入。口習近者。迭互染心共語。身口俱者。兩業並為。又與尼女伸手內坐。以香華果蓏相授。為其走使。餘如前說。二者數犯五眾戒。三者太早入聚落。太瞑出。與惡人為友。偷人劫賊摴蒲等人。行在寡婦大童女淫女黃門惡名比丘尼沙彌尼處。四好諍訟相言有五。一自高。二粗弊此性。三無義語。四非時語。五不親附善人。五恭敬少年諸比丘。度少年弟子。供給如弟子供給師法。如上五種。一一諸比丘屏處三諫。不止僧作白四訶責折伏。明瞭論比丘心高不敬計他。輕慢大眾。為作怖畏羯磨。猶是訶責異名。上來明過。對僧比丘前者皆入訶責治之。二加法有四。一明立治。二明奪行。三明順從。四僧為解。初中立治。此法與餘羯磨有異。故先明之。緣起十種。如上具七法已。八陳意中此心違故。須僧證正其罪得伏方與。應召來入眾當前為舉(謂僧中德人舉告僧言比丘某甲犯罪)。舉已為作憶念(謂在某處某時其某人作某罪。令其伏首自言陳已)。應與罪(謂汝犯某事。應作訶責治)。上座應準遮法具問能舉徒眾上下及所舉人。已聽許舉之。如上作已。索欲問和便作羯磨。律文舉鬥諍事。及論當時。未必如文。隨其有犯準改牒用。應言。大德僧聽。此某甲某甲比丘喜相鬥諍互求長短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲某甲比丘作訶責羯磨。若後更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治(謂作惡馬治驅出眾)。白如是。大德僧聽。此某甲某甲二比丘喜相鬥諍互求長短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。若後更鬥諍者。僧更增罪。治者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。(三說已)。僧已忍為某甲某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若明不成者。律雲。若不舉不作憶念不伏首罪。或無犯犯。不應懺罪。若犯罪已懺竟。而不現前。及人法二非。並作法不成得罪。二明奪行。與作法已告言。已為汝作訶責已。今奪三十五事。盡形不得作。必能隨順無有違逆者。僧當量處。何者三十五。有七種不同。初五奪其眷屬。一不應授人大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受僧差教授比丘尼。五若僧差不應往。二五奪其智能。一不應說戒。二若僧中問答毘尼義。不應答。三若僧差作羯磨。不應作。四若僧中簡集智慧者共評論眾事。不在其例。五若僧差作信命。不應作。三五奪其順從。一不得早入聚落。二不得偪暮還。三親近比丘。四不應近白衣外道。五應順從諸比丘教。不應作異語。四五奪其相續後犯。一不應更犯此罪。餘亦不應犯(謂為殘作訶責指下篇為餘也)。二若相似若從此生(相似謂同一篇罪也。從此生者。謂為摩觸訶責而與女屏坐)。三若復重於此(謂犯提被治後更犯殘等)。四不應嫌羯磨。五不應訶羯磨人。五五奪其供給。一若善比丘為敷坐具供養。不應受。二不應受他洗足。三不應受他安洗足物。四不應受他拭革屣。五不應受他揩摩身。六五制其恭敬。一不應受善比丘禮拜合掌問訊迎逆持衣缽等。七五奪其證正他事。一不應舉善比丘為作憶念作自言。二不應證他事。三不應遮布薩。四不應遮自恣。五不應共善比丘諍。三明順從者。應於上七五事中一一順從無有違者。於僧小食上後食上若說法若布薩時。應正衣服脫革屣。在一面立互跪合掌白言。大德僧受我懺悔。自今已去自責心止不復作。僧當量審然後受之。四明解法。律雲。應來僧中偏露右肩。脫革屣禮僧足。右膝著地合掌乞言。大德僧聽。我比丘某甲僧為作訶責羯磨。我今隨順眾僧無有違逆。從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨。慈愍故。三乞已(彼二比丘亦爾)。上座如上欲和解言。大德僧聽。比丘某甲某甲僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲某甲二比丘訶責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘僧為作訶責羯磨。彼二比丘隨順眾僧無所違逆。今從僧乞解訶責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲某甲解訶責羯磨者默然。誰不忍者說(三說已)。僧已忍與某甲某甲解訶責羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。其行法中威儀坐處未明所在。準僧殘中下行坐也。若有一人三人。隨名牒用。不得至四。如上已明。至時量之。二擯出者。謂對俗人倒說四事。廣如律文。又如隨戒中污家惡行。倒亂佛法。污他俗人淨善之心。以非為是。故須遣出本處折伏治之。使世俗識非達正無復疑惑。此之過罪人多有之。特須禁斷。若論治法隨順及以解辭。略同上法。然初擯中牒其過已離此住處為異。律本委具。若隨順乞解不得輒來。當在界外遣信來請。僧祇雲。不得共諸比丘語論。若有咨請。推屬本師。三言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住。倒說四事惑亂正法。或在道雖久。癡無所知。隨緣壞行。不能自立。數懺數犯。須僧治罰。依彼明德咨問法訓。使行成益己故也。治法略同於上。與依止已親近知法律人。學知毘尼。明達持犯者。當為解之。涅槃雲。置羯磨者。安置有德之所。餘如師資法中。四遮不至白衣家者。謂於信心俗人前倒說四事。非法惱亂損壞俗心。罵謗白衣輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離。遣謝白衣故也。僧祇雲。比丘明日受他必定請。至時不去惱信施主。須加此法。若得法附已。當白二差一比丘具八法者。一多聞。二能善說。三說已自解。四能解人意。五受人語。六能憶持。七無有闕失。八解善惡言議者。將被治人至信俗家語言。檀越懺悔。僧已為某甲比丘作謫罰竟。若即共懺者善。不肯者具有進不。廣如律說。若俗人歡喜即為解之。更總明四三羯磨同異。前四法人但壞其行。心猶有信。律足僧數。應羯磨法。而是被治。不可訶舉。後三羯磨名為三舉。信行俱壞棄在眾外。不足僧數。過狀深重。不可攝濟。故制極法。律簡此色同於犯重。乃至死時所有資產入同舉僧。賞功能故。涅槃雲。為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報故。今學大乘語人心未涉道。行違大小二乘。口說無罪無懺淫慾是道。身亦行惡。隨己即是。違己為非。併合此治。次五明不見舉者。倒說四事法說非法犯言不犯。或不信善惡二因感苦樂二果。邪見在懷障於學路。或由不達教。或知而故犯。僧問何不見犯。答雲不見。僧即遮舉與作不見舉治之。為欲折伏從道。且棄眾外不同僧事。目之為舉。作此正法治不見罪人。故曰不見舉也。四分雲。此三舉人令在有比丘處行之。若在無比丘處不得為解。六不懺舉者。然罪無定性。從緣而生。理應悔除應本清淨。而今破戒見四法。犯不肯懺。妄陳濫說。言不懺悔。垢障尤深。進道無日。故須舉棄得伏方解。經名滅羯磨者。治罰前人使作滅罪。僧祇雲。被三舉人心意調柔白僧言。我心調柔。願僧為我捨法。白已卻行而退。眾主比丘量議可不。然後乞解。七惡見不捨舉者。欲實障道說言不障。邪心決徹。名之為見。見心違理。目之為惡。亦於戒見四法倒說不信。須僧舉棄永不任用。隨順無違方乃解之。此七治法寔為妙藥。持於正法謫罰惡人。佛法再興福流長世。故律雲。如來出世。為一義故制訶責羯磨乃至噁心不捨舉。所謂攝取於僧。令僧歡喜乃至正法久住。涅槃盛論七羯磨。後廣明護法之相雲。有持戒比丘。見壞法者驅遣訶責。依法懲治。當知是人得福無量。又雲。今以無上正法付囑諸王大臣宰相及於四眾。應當勸勵諸學人等令學正法。若懈怠破戒毀正法者。大臣四部應當苦治。大集雲。若未來世有信諸王若四姓等。為護法故能捨身命。寧護一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王捨身生淨土中。若隨惡比丘語者。是王過無量劫不復人身。問前十輪經不許俗治。涅槃大集令治惡者。答十輪不許治者。比丘內惡。外有善相。識聞廣博生信處多。故不令治。必愚闇自纏是非不曉開於道俗三惡門者。理合治之。如後二經。又涅槃是窮累教本決了正義。縱前不許。依後為定。兩存亦得。廢前又是。言惡馬治者。律雲。若比丘犯罪。不問輕重拒雲不見。僧應棄捨。莫問。語雲。汝所住處亦當舉汝為作自言。不聽汝布薩自恣。如調馬師惡馬難調即合所繫杙棄之。汝比丘不自見罪亦復如是。一切捨棄。如是人不應從求聽。此即是聽。如法驅出。言默擯者。五分雲。梵壇法者。一切七眾不來往交言。智論雲。若心強獷。如梵天法治之。以欲界語地。亦通色有。不語為惱。故違情故。不語治之。此法最要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。雜含雲。三種調伏法謂柔耎剛彊也。猶不調者殺之。謂不與語教授教誡也。言滅擯者。謂犯重比丘心無慚愧不肯學悔。妄入清眾濫居僧限。當三根五德舉來詣僧憶念示罪令自言已與白四法。五分文雲。大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲某波羅夷。滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是。大德僧聽。比丘某甲犯某波羅夷罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨(三說)。僧已忍。與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事竟。僧忍默然故。是事如是持。薩婆多雲。但實犯重。大眾有知。不須自言及現前。直爾滅擯驅出若準律文。必須自言。如目連被訶中說。即世多有大眾容之。自他同穢。二約僧制眾食以論。先明世立非法。後引正制證成。初中寺別立制多不依教。飲酒醉亂輕欺上下者。罰錢及米。或餘貨。賕當時同和。後便違拒不肯輸送。因茲犯重。或行杖罰。枷禁鉗鎖。或奪財帛以用供眾。或苦役治地。斬伐草木。鉏禾收刈。或週年苦役。或因遇失奪便令倍償。或作破戒之制。季別依次鉏禾刈穀。若分僧食及以僧物。科索酒肉。媒嫁淨人。賣買奴婢及餘畜產。或造順俗之制。犯重囚禁遭赦得免。或自貨賕方便得脫。或奪賊物因利求利。或非法之制。有過罪者露立僧中。伏地吹灰。對僧杖罰。如是眾例皆非聖旨。良由綱維不休法網。同和而作。惡業深纏永無改悔。眾主有力非法伴多。如法比丘像末又少。縱有三五伴勢無施。故佛預知有。不令同法。如後引之。僧祇雲。若作非法制者。應訶令止。不者當說如法欲已起去。若眾中有力者不聽。當語旁人言。此非法制。止得三人。不得趣爾而作。應知識邊作。若不得者。說見不欲與護心相應雲。彼自有業行。何關我事。如失火燒捨脫身便罷。毘尼母雲。見眾非法事。獨不須諫。應作默然。如上說。問非法制中。罰取財物。犯重罪不。答不犯重罪。由當時僧眾同和共作。後依制罰得不犯。非不犯作非法制罪。次明如法僧制。四分雲。如法僧要隨順。又雲。應制而制。是制便行。五分中。雖我所制餘方不行者。不得行之(謂俗主為僧立制。不依經本也)。非我所制餘方為清淨者。不得不行(即依王法而用。不得不依)。薩婆多雲。違王制故吉羅。明瞭論雲。若僧和合立制。比丘不得入城市。為作此事必定應作。或時須立此制。一月一季或復永斷。若依大集。苦使不得過兩月。十輪中如前明制。或令料理僧事佛法師僧。或不與語。謫令禮拜。或復驅出。如前廣列。僧祇中罰舍利弗日中立之。諸律中制多用七法。如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙彌中罰令除草料理僧事等。並非破戒之緣故也。十誦雲。若僧寺中有制限者。若知有惱自他。力能滅者。白僧滅之。不者。餘處去。若如法制應受。四分客比丘初至。主人比丘先語僧製法式等。二約食以論者。先明通塞之意。後引聖言。然食為太患人誰不須。世尊一化多先陳此。故慰問雲。乞食可得不等。今諸別住局見者多自壅僧食障礙大法。現是餓因。來受劇苦。故古師匡眾之法雲。寺是攝十方一切眾僧修道境界法。為待一切僧經遊來往受供處所。無彼無此無主無客。僧理平等同護佛法。故其中飲食眾具悉是供十方凡聖。同有鳴鐘。作法普集僧眾。同時共受。與檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。然法有通塞(十方眾僧自有食分。依時而來。不須召喚。白衣及中能齋者亦得。出五分律也。此謂通也。不能受齋非時來者。不與法宜塞也)。唯有任道行之同護法者。不損檀越事也。本非人情。理無向背(不得人情口召來食。及慳惜積聚計留後月。乃至懷親疏之心。應與而閉。不應與而開也)。若此以明是非自顯。真誠出家者怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良由虛妄之俗可棄真實之道應歸。是宜開廓遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食十方普同。彼取自分。理應隨喜。而人情忌狹用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身不能堅護正法。浮假之命不肯遠通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生。所敗遠矣。改前迷而復道。不亦善哉(慳食獨啖餓鬼之業。是謂大迷)。或問。僧事有限。外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行勿念衣食所須者。如來白毫相中一分供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠護法。由道得利。以道通用。寺寺開門處處同食。必當供足。判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而廣施。或寺貧而為客者。由志狹而見微也。若此兩言人謂僧用不供有。豈是人之智力所辨事乎。若人力有分不能供無限者。所懷既局。斯言允矣。此乃檀越為道奉給。不由人力所致。若辨非智力則功由於道。然則事由道感還供道眾。猶涵蓋相稱。豈有匱竭耶(今俗中有義食坊。猶足供一切。自旦至夕行人往反。飲食充飽。未聞告乏。此亦非人力。由彼行施義普。亦以義然後取。取與理通。所以不竭。此優婆塞等以知因果求將來福。猶知如此義。行不匱。驗於目前。況出家道眾如法通食。而當不濟乎。且世俗禮教憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法而憂飲食。其失大甚也)。所患人情鄙吝腐爛僧粟耳(腐爛餘而不施。世俗恥之。費僧粟而不通。非佛弟子也)。余唯見積事而不存道。未見道通而事塞也。佛法中無貴賤親疏。唯以有法平等應同護之。人來乞索。一無與法。若隨情輒與。即壞法也。俗人本非應齋食者。然須借問能齋與食。不能齋者示語因果使信罪福。知非為吝懷歡而退(此中非生人好處。非生人惡處。不得一向瞋人一向任人。不齊者而食。必須去情存道善知處量也)。是以謹守佛教。慎護僧法。是第一慈悲人。現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教隨情壞法(謂聽俗人不齋而食。有來乞請隨情輒與)。令諸眾生不知道俗之分。而破壞僧法毀損三歸。既無三歸。遠離三寶。令諸眾生沈沒罪河。流入苦海。失於利樂。皆由壞法。是以不守佛教不閑律藏。缺示群生自昏時網。名第一無慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫說導。不能受悟。義須準教當擬。具如隨相中。二引聖言量者。薩婆多雲。僧祇食時應作四相(謂打犍椎等相)。令界內聞知。然此四相必有常限不得雜亂。若無有定不成僧法。若無四相食僧食者。名盜僧祇。不清淨也。又不問界內比丘有無若多若少。作四相訖。但使不遮比丘。若來不來無過。雖作相而遮亦犯(故知若換鐘磬。應鳴鐘。集僧。普告知已。然後換之。後更換亦爾)。若大界內有二三處。各有始終僧祇。同一布薩若食時但各打楗椎一切莫遮。清淨無過。善見雲。若至空寺見樹有果。應打楗椎無者下至三拍手。然後取食。不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來。舊比丘不肯打磬。客僧自打食者無犯。薩婆多雲。僧祇食法隨處有人多少應有常限。計僧料食。一日幾許得週一季。若一日一斛得周季者。應以一斛為限。若減一斛名盜僧祇。應得者失此食故。增出一斛亦盜僧祇。即令僧祇斷絕不續。既有常限。隨其多少一切無遮。隨僧多少皆共食之。若人少有餘長者。留至明日次第先行。如是法者一切無過(應是儉時故法令一定)。若行僧餅。錯得一番不還僧者。即犯盜罪。僧祇雲。若行食時。滿杓與上座者。上座應斟量。得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人偏與本師大德者。知事人語言。平等與僧。食無高下也。五百問雲。上座貪心偏食僧食犯隨。不病稱病索好食得者犯重。餘僧食難消。如僧護等經說之。義者言。別客得罪者。要是持戒人不與犯罪。破戒者不犯。律雲。惡比丘來不應與。十誦薩婆多。若外道來眾僧與食不犯。止不得自手與。以外道常伺比丘短故開之。今僧寺中有差僧次請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜。又此住處不名僧所。以簡絕客主。非同和僧義。大集雲。若一寺一村一林五法師住。鳴椎集四方僧。客僧集已。次第賦絡。無有吝惜。初夜後夜讀誦講論。厭患生死。不訟彼短。少欲寂靜修於念定。憐愍眾生。護戒慚愧。是名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒。但令五人清淨。如法護持佛法。愍諸眾生。福不可計。如第三十一卷中。餘有瞻待國王大臣作人惡賊俗人淨人。事既多濫。容兼犯盜。廣亦如隨相。三約法者。五分雲。欲別作羯磨。僧不可和者。當於說戒前作之。以是制眾法。僧不敢散故。四分雲。若有人舉罪者。不得輒信舉罪人語。便喚所告之人。對僧詶答。先問見聞疑三根。若雲見者。為自見從他見。見在何處。犯犯何等罪。為犯戒耶。犯何等戒。破見耶。破何等見。破威儀耶。破何等威儀。如是舉罪人一一能答。有智人者。方可隨其所告問眾上中下及所犯人。取其自言證正舉治。若不能答。有智人隨有違者。便隨所誣謗罪。依法治之。故文雲。若舉無根無餘罪者不成遮。治其謗罪。文亦不顯情之虛實。即結其犯。義須斟酌。言就時者。凡作法事所為處重多有非法。理須照鍊。闇夜屏覆過起必多。或有昏睡。或復鬧語。威儀改節。便成別眾。或不足數。廢闕大事不成僧法。良由倚旁屏闇不祇奉法。事不獲已。夜乃為之。幸知不易。及明早作。則是非自顯。目對不敢相輕。言對人者。凡施法事貴在首領。眾主上座先須約勒。但見非法即須糾正。不得默坐致招罪失。僧祇中多種上座各有示導。文廣如彼。四分雲有三種狂癡。一眾僧說戒或來不來。二一向不憶不來。三者有憶而來。初人須與羯磨。後二不須。十誦雲。若未作法。不得離是人說戒。作法已得離。五分雲。若覓不得即遙作羯磨。四分中白二與之。若狂病止。令來乞解。白二為解。若復更發。依前與法。若狂止不來不犯。以先得法故。亦不應詐顛狂。而加法者不成。羯磨如律。四對處明用者。凡徒眾威儀事在嚴整清潔。軌行可觀。則生世善心。天龍葉贊。必形服濫惡。便毀辱佛法。十誦中。比丘衣服不淨非人所訶。華嚴雲。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。摩得伽雲。伽藍上座應前行前坐看諸年少比丘威儀。語令齊整。及平等行食唱僧跋也。白衣來當與食為說法等。十誦文中大同。智論雲。佛法弟子同住和合。一者賢聖說法。二者賢聖默然。準此處眾唯施二事。不得雜說世論類於污家俳說。文眾貴靜攝不在喧亂。誦經說法必須知時。成論雲。雖是法語。說不應時。名為綺語。二者威儀之形必準聖教。薩婆多雲。剃髮剪爪是佛所制。律雲。半月一剃。此是恆式。勿得不為。涅槃雲。惡比丘相頭鬢爪髮悉皆長利。為佛所訶。所著袈裟一向如法。不得五大正色及餘上染。諸部正宗不許著用。必有破壞隨孔補之。條葉齊整具依律本。廣如衣法。所有非者寺內不披。入眾之時或反披而入。及著下衣。或著木履雜屐。律並不許。廣如缽器法中。四分雲。入眾五法善知坐起等。十誦雲。下床法。徐下一腳次下第二腳安徐而起。坐法亦爾。入堂法。應在門外偏袒右肩斂手。當心攝恭敬意擬堂內僧。並同佛想緣覺羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從戶外旁門西頰。先舉左腳定心而入。若出門者。還從西頰先舉右腳而出。若在門東坐者。反上可知。不得門內交過。若欲坐時。以衣自蔽。勿露形醜。廣如僧祇。四分雲。不得著俗人褌褲襖褶等。今有服袍裘長袖衫襦之衣。尖靴長□大靴。銅缽及碗夾紵瓦缽璭油等缽。及以漆木等器並佛制斷。理合焚除。善見。若多聞知律者見餘比丘所用不當法。即須打破。無罪。物主不得索償。靈裕法師寺誥雲。僧寺不得畜女淨人。壞僧梵行。設使現在不犯。令未離欲者還著女色。經自明證。隔壁聞聲。心染淨戒。何況終身奉給。必成犯重。此一向不合。僧祇中。僧得女淨人不合受。尼得男淨人亦爾。比者諸處多因此過。比丘還俗滅擯者。並由此生。不知護法僧網除其穢境。反留穢去淨。生死未央。又賣買奴婢牛馬畜生。拘繫事同。不相長益。終成流俗。未霑道分。比丘尼寺反僧可知。或雇男子雜作。尼親撿挍。尋壞梵行。滅法不久。寺家庫藏廚所多不結淨。道俗通濫淨穢混然。立寺經久。綱維無教。忽聞立淨惑耳驚心。豈非師僧上座妄居淨住導引後生同開惡道。或畜貓狗專擬殺鼠。牛杖馬□韁絆菤橛。如是等類並是惡律儀。雜心雲。惡律儀者流注相續成也。善生成論。若受惡律儀則失善戒。今寺畜貓狗。並欲盡形。非惡律儀何也。舉眾同畜一眾無戒。大集有言。無戒破戒滿閻浮提。或佛堂塔廟不遵修飾。比丘倨慢處踐非法。高聲大笑造非威儀。聚話寺門。依時不集。自滅正法。外生俗謗。並由上座三師致而滅法。若作說戒常法。半月恆遵。每至說晨令知事者點知僧眾。誰在誰無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。如是知已令拂拭塔廟灑掃寺院。如說戒法。鳴稚之前眾主上座親自房房案行。病者方便誘接告雲。眾僧清淨布薩凡聖同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲不。努力自勵。此身心不可信也。或因此不起。脫就後世。隨業受生。知趣何道。欲更聽戒。寧復聞乎。如是隨時引接。餘僧不來。並準此喻。五雜教授。毘尼母雲。能諫之人五法不須受。一無慚愧。二不廣學。三常覓人過。四喜鬥諍。五欲捨道。必先於有過者取欲然後諫之。此等眾法並綱維大德住持一寺有力護法者方得行之。若見眾中有過。不得即訶。命來屏處。一一誨示雲。此一方住處共大德有之。末法之中以威儀為僧。方助佛揚化。若眾中有一行一法勝妙者。令他處遵學。豈得有過令他聞之令生不善自他兩失。今大德有某事。不善不依佛制。願即改之。欲共相成進以引導後生耳。必是己之弟子眷屬同友對眾訶舉亦得。不得立至四人。以不舉僧也。非法得罪。若有違僧制者。當具委示雲。佛以戒法精妙上人行之。我等修學漸染而已。但以時代澆薄教所不施。故佛令立如法僧要勸同隨順。地持亦云。若護僧制等故不依隨。違教得罪。今有某事與制有違。願隨謫罰應同僧法。亦使將來有犯者為作鑑戒因緣。云云而述。若見造六聚罪者。屏處委示。今與同住。並是宿因。但末劫多障。持戒者少。見造某罪。是實以不。答是實者。依律如法誨示。文雲。有二種癡。一不見犯。二犯而不懺。有二種智。反上語之。隨佛語者名真供養。今不肯順。可欲從魔邪。罪不可積。或能轉重(引涅槃文示之)。餘經雲。一念之惡能開五不善門。一者惡能燒人善根。二從惡更起惡。三為聖人所訶。四退失道果。五死入惡道等。種種示之。若有將被罰者。眾主比丘依律告雲。眾僧可畏。具知三藏。有大勢力。道俗欽仰等。猶不捨者又雲。彼眾既有大力。若有違犯正教。必舉治汝。又不捨者應言。非唯舉治而已。更奪三十五事。不復往來迎送同僧法事。乃至不足僧數。如是種種示已。若不受諫。集眾和舉之。然眾貴老宿大德。自力牽課方能進道。必不自知妄攝眷屬。愚叢自守不相長益。號季少也。故律中。阿難頭白而迦葉號為季少訶言。汝眾欲失。汝季少比丘俱不善閉諸根。貪不知足。初夜後夜不能勤修。遍至諸家但行破穀。汝眾當失。以此文證。阿難善知法相。又是無學尚被譏責。自餘凡鄙焉可自輕。必欲綱眾於時住持護法者。須自行清慎雅操堅貞。博通律相兼明二乘。識覽時要達究情性者。可準上文一方秉御。   四分律刪繁補闕行事鈔捲上(之二)   四分律刪繁補闕行事鈔捲上(之三)   受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)   夫受戒者。超凡鄙之穢流。入聖眾之寶位也。既慕心彌搏。故所緣彌多。以多緣故。法事攸難。以難知故。理須詳撿。而世情塵染每昏教法。為師為匠實易實難。但由習俗生常。不思沿革。恣此無知。亂彼真教。或但執文謹誦非相莫知。或前受遮障無任僧法。或結界漠落成不混然。或僧數薄惡不能生信。或衣缽假借自是非法。如斯師匠秉御誠難。虛受費功唐勞一世。後生還爾。永無出期。故大集經雲。我滅度後無戒滿洲。此言必實。深須詳鍊。一受已難。不宜再造。故委顯示。至機依準。初明具緣成受。後加教法。初中五緣。一能受有五。一是人道。以人中受得餘道成難故。僧祇雲。若減七十。不能作事不得受之。若過七十。出家時過一向不合。廣如沙彌法中。二諸根具足。謂身具眾惡。病患聾盲百遮等類。律中廣列一百四十餘種。並不應法。準以求之。則聾啞狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。如義鈔中。三身器清淨。謂俗人已來至於將受。無十三難等雜過。四出家相具律雲。應剃髮披袈裟與出家人同等。五得少分法。謂曾受十戒也。律雲。不與沙彌戒與受具者。得戒得罪。第二所對有六。一結界成就。以羯磨所託必依法界。若作不成。後法不就。故須深明界相善達是非訪問元結是誰。審知無濫。方可依準。不然捨已更結。比人行事多不遵用。輒爾寺外結小界受。此是非法。如上已明。必有此緣。結大界無爽。若依毘尼母雲。直結小界不以大界圍繞。亦不得受。中國諸師行事受戒大有尊重。故傳中。凡有受者。多駕船江中作法。人問其故。答雲。結界如法者少。恐別眾非法不成受戒。餘事容可再造。不成無多過失。夫欲紹隆佛種為世福田者。謂受具戒。不宜輕脫。故在靜處事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。三數滿如法。若少一人非法毘尼。今言少者。非謂頭數不滿也。謂作法者至時緣起別眾非法等如足數所明。文雲自今已去十僧受具故。此據中國以明。邊方無僧。曲開五人持律得受。若後有僧。用本開法。得戒得罪者。此十誦所列。四界內盡集和合。文雲更無方便得別眾故。五有白四教法。則除顛倒錯脫說不明瞭等。六資緣具足。文中無衣缽。及借者不名受具。第三發心乞受。文雲不乞者無心者不成故。第四心境相應。文雲眠醉狂人及無心而受等是心不當境。復以文雲白四羯磨不如白法作白。不如羯磨法作等。及前僧非法。不令受者起心。即是境不稱心也。薩婆多雲。若殷重心受。則有無教。若輕心受。但有其教無無教也。第五事成究竟。始從請師終至白四。九法往來片無乖各。界非別眾。僧無不足。羯磨無非。受者心至則成受也。與上相違則成非法。今引文證。母論雲。五緣得成。一和尚如法。二二阿闍梨如法。三七僧清淨。四羯磨成就。五眾僧和合與欲。多論雲。若受者在家受五戒八戒。出家受十戒。隨五戒破一重。受八戒不得。乃至不得受具足及作和尚。即十三難中初難攝。必有受者。前準上緣。必不堪任。聖教不許。二加法中分二。初緣起方便。二明體用。若集僧羯磨方法如前篇中。故重明之。以事大故也。緣中有十。一受者得法以不四律所明必須十戒於前後聽受具。文中不與受十戒。眾僧得罪。多雲。所以制十戒者。為染習佛法故。不同外道一往頓受。佛法不爾。猶如大海漸深漸入。二明請師法。初請和尚者。以是得戒根本。若無此人。承習莫由。闕於示導不相生長。必須請之。善見論雲。以不請故多造非法。諸師訶責。反雲。誰請大德為我和尚。佛因制之。若不請者不得與受得罪。四分請法不雲僧屏。計理別處預請。何損大理。今在眾中者。十誦雲。令受戒人先入僧中。教使次第頭面一一禮僧足已。然後請之。僧祇雲今從尊求和尚等。五分雲。請和尚時兩手捧足。當具修如上至和尚前。旁人教雲。所以請和尚者。此是得戒根本。所歸投處。種種隨機已計。汝自陳不解。故教也。文雲。大德一心念。我某甲今請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故得受具足戒。慈愍故(三說)。僧祇雲。眾中三請已。和尚應語發彼喜心。四分雲。答言可爾教授汝清淨莫放逸。弟子答雲頂戴持。下文更有十種答法。問沙彌戒時已曾請訖。今何重請。答以容改轉不用本師。又沙彌時請。初來為受十戒。今者沙彌為受具戒。受法不同。或可和尚無德不合相攝。故二對請之。次請二師。律無正文。據佛阿毘曇中。亦有請法。文非巧勝故不抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師前旁人示語雲。羯磨戒師阿闍梨者受戒正緣。若無此人秉於聖法。則法界善法無由得生。故須增上重心於戒師所方發無作。種種說已教雲。大德一心念。我某甲今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故(三說)。次請教授師。亦具修至前。旁人教雲。由此人為汝教授引導開解。令至僧中。發汝具戒緣起方便並因此師。重心請者方乃發戒。文如羯磨師法。但以教授阿闍梨為異。次請七證師。義須準請。以羯磨法非是獨秉。必取此人證無錯謬。十誦正則理例請之。則受者生善。前師心重。彼此俱和。豈非同法。世多不行但自滅法。若論發戒功。與三師齊德。何為不請之乎。可準三師而請。必在大眾多僧亦未必通限。更明十師成不之相。四分雲。弟子知和尚犯戒。知不應如是人邊受。亦知雖受不得戒。如此具知則不成受。反上成也。餘之九師律無正文。準可知也。若和尚犯重而羯磨師知亦不成受。以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知犯重法亦不成。並了知犯者不得共住。知何不該。若據律文。弟子知和尚破戒。未顯輕重。準義詳之。乃至犯吉羅者亦不成受。以犯威儀不應師德。知不得戒強受不成。由無心故。既知必須見聞清淨預須選擇。文雲。令選擇取也。和尚德者差互不同。律中所列百三十餘種。十夏一種必須限定。餘之德相如師資法中。故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨五夏已上。律雲多己五歲也。餘師隨夏多少。統明師義。幸有老宿碩德則生善於後。五百問雲。比丘五臘不滿度弟子。知非而度。犯墮。弟子不知是非。得戒。若知不得戒。明瞭論疏。若已得五夏。為受大戒作證人及作威儀師。七夏已去得作羯磨闍梨。既是師位。故不得互共同床坐。三教發戒緣。薩婆多雲。凡受戒法先與說法引導開解。令一切境上起慈愍心便得增上戒。就文如此。今以事求。初明緣境。後明心量。初中所發戒相乃有無量。由未受戒前惡遍法界。今欲進受。翻前惡境並起善心。故戒發所因還遍法界。若隨境論。別鈔應有三十餘紙。要而言之。不過情與非情。空有二諦滅理涅槃佛說聖教文字卷軸形像塔廟地水火風虛空識等。法界為量。並是戒體。故善生雲。眾生無邊故戒亦無邊。薩婆多雲。非眾生上亦得無量。如十方大地。下至空界。若傷如塵。並得其罪。今翻為戒善。故遍陸地。即善生言。大地無邊戒亦無邊。草木無量。海水無邊。虛空無際。戒亦同等。薩婆多雲。新受戒人與佛戒齊德也。以此而推。出家僧尼真是功德善法之聚。位尊人天。良由於此。不論受而具持功德難數。若毀破者猶利無邊。故十輪雲。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶能示於人天道行。猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈。瞻蔔華雖萎。勝於一切華。破戒諸比丘。猶勝諸外道。是故行者破戒之人功德無量。遠有出期。不受戒者隨流苦海永無解脫。智論說言。寧受戒而破。初入地獄後得解脫。不受戒者輪轉三界。涅槃亦云。雖復得受梵天之身乃至非想。命終還入三惡道中。良由無戒故致往返。如是隨機廣略令其悟解。若不知者心則浮昧。受戒不得。徒苦自他。薩婆多雲。若淳重心則發無教。輕則不發。豈可虛濫。理當殷重。次令發戒。應語言。當發上品心得上品戒。若下品心者乃至羅漢戒是下品。毘跋律曰。發心我今求道。當教一切眾生。眾生皆惜壽命。以此事受是下品耎心。雖得佛戒。猶非上勝。餘二就義明之。雲何中品。若言我今正心向道。解眾生疑。我為一切作津梁。亦能自利復利他人受持正戒。雲何上品。若言我今發心受戒。為成三聚戒故。趣三解脫門。正求泥洹果。又以此法引導眾生令至涅槃。令法久住。如此發心尚是邪想。況不發者定無尊尚。智論雲。凡夫始學邪心中語。那含果人慢心中語。羅漢果者名字語也。如此自知心之分齊得佛淨戒亦有分齊。故文雲。佛子亦如是勤求梵戒本等。問此教宗是何乘而發大乘志耶。答此四分宗義當大乘。戒本文雲。若有為自身欲求於佛道。當尊重正戒。及迴施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。如是發戒緣境及心有增上。此之二途必受前時智者提授。使心心相續見境明淨。不得臨時方言發心。若約臨時。師授法相尚自虛浮。豈能令受者得上品耶。或全不發。豈非大事。第四律雲。當立受戒人置眼見耳不聞處。若受戒人離見聞處。若在界外等。皆不名受具。恐聽羯磨故著離聞處。猶恐非法令僧眼見。五分中以起過故聽安戒壇外眼見處等。四分文雲。界外問遮難等。今時受者多在界內。理亦無傷。順上律文。僧祇雲。教授師應將不近不遠處等。若多人共受者。應兩處安置。一多人行立令望見僧起敬重意。二將問難者離僧及離沙彌行處。於中問緣。必在同處亦得。恐後問如前心不尊重。應各令反披七條及衣缽在彼而立。五單白差威儀師。四分雲。由界外脫衣看。致令受者慚恥稽留受戒事。佛言。不得露形看。當差人問難事。五分令和尚語羯磨師。長老今作羯磨。復語威儀師。長老今受羯磨。四分雲。彼戒師當問。誰能為某甲作教授師。答言。我某甲能。應索欲問和答言。差教授師單白羯磨。如此四答止得各作一法。若總答雲受戒羯磨。已後更不須和。乃至多人例通問答。不得過明相。戒師應白言。大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。應下座禮僧已案常威儀至受者所。六明出眾問緣。所以爾者。恐在眾惶怖有無差互。屏處怖微安審得實。即須依律問之。但遮難之中有得不得。故前廣分別。令其識相。使問難者據法明斷。使問答相應無有迷謬。若問而不解。終為非問。故中邊不相解語。佛判不成。若準律雲。不問十三難者則不得戒。故前須明解彼此無迷。脫由不解不成。豈不誤他大事。應沙彌時教令列名顯數識相誦之。此非羯磨。不犯賊住。若約律本。但問十三難事。及論作法。但問諸遮。今就義準著問遮之前。又問難之體要唯相解。今問汝。不犯邊罪不。自非明律者。方識名知相。自外經論雜學必無曉了。下一一具之。不同舊人蒙籠誦習。一邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁。捨戒還來欲更受具。此人罪重。名佛海邊外之人。不堪重入淨戒海也。乃至準論。白衣五戒八戒沙彌十戒破於重者。同名邊罪。二犯比丘尼。四分等律並雲汗尼。不明淨穢。故世行事者雲。汝不犯清淨尼不。此依僧祇而問。彼律雲。若須斯二果及凡夫持戒尼被人污者。初人受樂。是壞尼淨行。中後人犯不名壞尼難。若那含羅漢初後人俱名難也。故知唯是淨境方成難攝。十誦雲。若摩觸八尼污尼八事。若一人以八事犯尼令犯重者。俗人不成難也。善見雲。若壞尼下二眾不障出家。若壞大尼三處行淫皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行淫者成難。若尼自樂著白衣服就上淫者不障出家。必以義求。若知受具戒緣事著於俗服亦應成難。但壞淨境不論知淨不淨。廣有廢立如疏義鈔。問何不言壞比丘耶。答亦成難也。尼受戒中反問。便是由事希。故善生經受五戒者問遮難雲。汝不犯比丘比丘尼不。故知同是難攝。皆謂俗人時犯。若受戒已犯者止名邊罪所收。三賊心受戒者。律中為利養故輒自出家。若未出家者未受不應受。已受得戒。曾經說戒羯磨已受者。滅擯。四分雲。若至一人二人三人眾僧所共羯磨說戒。皆滅擯。義詳。共一人作對首眾法。皆成障戒。如說戒自恣等法。必聽眾法心念。亦成難攝。若對他三人已下對首法四人已上餘和合法不秉羯磨皆不成難。善見雲。三種偷形。一者無師自出家。不依大僧臘次。不受他禮。不入僧法事。一切利養不受。二偷和合者。有師出家。受十戒往他方。或言十夏。次第受禮入僧布薩。一切羯磨。受信施物。三二俱偷者可知。若偷形者不經法事不受禮施。為飢餓故若欲出家受戒者得(下二不合)。五百問雲。沙彌詐稱大道人。受比丘一禮拜。是名賊住難。四分中但言賊住難者。謂共羯磨說戒。不說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如僧祇。若沙彌作是念。說戒時論說何等。即盜聽之。若聰明記得初中後語者。不得與受戒。若闇鈍或緣餘念不記初中後者。得受具。若凡人自出家著袈裟未經布薩等者得受。反之不得。摩得伽雲。不自知滿二十而受具。後知不滿者。若經僧布薩羯磨。是名賊住。四分疑惱戒雲。若年不滿作法不成受者。有知者語令識之。後更受戒。十誦雲。比丘尼如法捨戒若更受者不得。即名賊住難。四破內外道者。謂本是外道來投佛法。受具已竟反還本道。今復重來。彼此通壞。志性無定。律中令度出家。對僧與沙彌戒四月試之。使志性和柔深信明著。方為受具。問信邪來久。何故先與沙彌戒耶。答信此投歸。若不以十戒調柔。違相不顯。又彰佛法深妙漸次授法。不同外道一往不簡。此事既希。多述無益。必有律自廣明。五非黃門律中五種。一生黃門。二犍作者。三因見他淫方有妒心淫起。四忽然變作。五半月能男半月不能男。世中多有自截者。若依四分應滅擯。文雲若犍者。都截卻也。今時或截少分心性未改者兼有大操大志者。準依五分應得。彼文雲。若截頭及半得小罪。都截滅擯。四分雲。若被怨家惡獸業報落等。應同比丘法。若自截者滅擯。不明分齊。五分雲。時有比丘。為慾火所燒不能堪忍。乃至佛訶責言。汝愚癡人。應截不截。不應截而截。告諸比丘。若都截者滅擯。猶留卵者。依篇懺之。準此以明。則未受具已截者。終無明教。必須準前勘取依餘部為受。六殺父。七殺母。八殺阿羅漢。此三難為之既希。故略知文相。九破僧即法輪僧也。若破羯磨僧非難。十出佛身血。此二難佛滅後無也。僧祇律注雲。佛久涅槃。依舊文問耳。十一非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來受具。律中五分。天子阿脩羅子犍闥婆子化為人等。十二畜生難。亦謂變為人形而來者。律中龍變形來受。佛言。畜生者於我法中無所長益。此上二趣若依本形。是人通識恐變而來。故須問之。脫有高達俗士來受戒。時語雲。汝非畜生。不若聞此言一何可怪。應方便轉問。如下所陳。十三二形者。謂一報形具男女二根。若先受後變猶尚失戒。況初帶受者滅擯。上已略述難相。而遮事非一。律中略問十六。自餘受法廣明。皆言不應。亦有得不得者。若不自稱名字不稱和尚字年不滿等。定不得戒。五分諸比丘度。截手腳耳鼻。截男根頭。挑眼出。極老無威儀。極醜一切毀辱僧者。皆不得度。若已度得戒。或有先相嫌。以小小似片事作留難。似瞎似跛似短小父母不聽等作難者。吉羅。僧祇雲。盲者若見手掌中文。若雀目聾者高聲得聞。躄者捉屐曳尻行。鞭瘢若凸凹。若治與皮不異得。印瘢人破肉已用銅青等作字獸形。侏儒者或上長下短下長上短。一切百遮不應與出家。若已出家不應驅出。僧得越罪。準此諸遮。皆言不應得罪。下文復雲。是謂不名受具足。一一皆言不應驅出。是中清淨如法者名受具足。不名者總結師罪。何妨有得不得者。如啞等。若有輕遮不障戒者。故言清淨共住如法。文雲啞者。不能語用手作相。又雲。遣書舉手作相不現前。如是等不名受。前啞者文中不應驅出。作沙彌也。十誦伽論雲。啞聾人不名受具。若聾聞羯磨聲得受。衣缽不具者。四分雲。若無衣缽不名受戒。若借衣缽應與價直。五分雲。令主捨之亦不明得不。今準薩婆多得戒論。問曰。若爾何故必須衣缽。答一為威儀故。二生前人信敬心故。如獵師著袈裟鹿見以著異服故無怖心。三為表異相故內德亦異。引彼證此。文不可和。四分雲。不名受戒。此則部別不同。必誦十誦羯磨。依彼開成。準急無損。昔人義準四分和尚法中。若知借衣缽受戒不得者則不得戒。不知者得。此乃人判。終違律文。必敬佛言再受依法。父母聽不者。善見雲。若餘方國度者不須問。僧祇親兒此彼不聽。自來兒養兒餘處得受。負債者。諸部但言不應。義準理得。奴者。僧祇雲。若家生買得抄得此彼不得。他與奴自來奴餘處聽度。今有人放奴出家者。若取出家功德經。若放奴婢及以男女。得福無量。律中不明放者。但言自來投法度之是非。準奴及兒。彼此通允。五百問中。知是佛奴度者。犯重。若先不知後知不遣。亦重問。其人是大道人不。答非也。僧奴準此。復本奴位。官人者。僧祇有名有祿有名無祿此彼國不得度。有祿無名餘處得度。無名祿者一切俱聽。準此俗人來投出家。理須為受。丈夫者。必以建心慕遠清節不群。卓然風霜不改其操。鏗然憂喜未達其心。便為丈夫之貌。故律雲。年二十者方堪受具。謂能忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲。能忍惡言苦事。能持戒能一食等。僧祇雲。若過二十減七十。無所堪能不應與受具。五種病者。上四應得。狂中有三種。若全不覺好惡應不得。餘二應得。善見雲。癩癬莫問赤白黑。屏處增長不增長俱得。露處反前不得。然癩病有二。一惡業所致。二四大違反則生。故育王經有疥癩須陀洹瘡痍阿羅漢也。若出家已癩者。一切僧事共作。若食莫令在眾。此薩婆多解。次明餘事更明所以。五分若先不相識人。不應雲霧暗時受。五百問中。要須燈燭照之。若先曾受具者。十誦問雲。曾作大比丘不。答作。問清淨持戒不。捨時一心如法還戒不。四分無文。必有亦同邊罪。幸依十誦十三難前問之。答若有違則成邊罪故。四分雲。若有難緣。如說戒中。當二人三人一時作羯磨。不得至四。僧祇一和尚一戒師一眾得二人三人並受。若二和尚共一戒師二三人不得一眾受。善見雲。二人三人一時受戒。一一同等臘等時不相作禮。上已略明雜相。今正出眾問法。教授師至受者所。正敷坐具坐。已語令敷坐具。為舒正四角。相對相及申手內。五分雲。應安慰言。汝莫恐懼。須臾持汝著高勝處。彼應取其衣缽舒示寄此以為陶誘。前執五條語言。此名安陀會衣。又指身所著者。此名鬱多羅僧。執大衣已語雲。此衣名僧伽梨。薩婆多雲。此三衣名一切外道所無。今示汝名相。若依諸部。此處即為受衣缽者。或在眾中戒師受者。四分無文。或受已方持者。亦隨兩存。並執缽已言。此器名缽多羅。此衣缽是汝已有不。彼答言是。即便襆之。或加受法。如前。應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當問汝。汝隨我問答。若不實者當言不實。若實言實。何以如此。由無始來欺誑聖賢沈沒生死。今欲捨虛妄證真實法故。令汝實答。今問汝遮難。若不實答徒自浪受。律雲。犯遮難人七佛一時為受亦不得戒。汝第一不犯邊罪不。答言無者。語雲。汝應不識此罪。謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄。作此四者必不得受。今汝無耶。答言無者。又語雲。汝若不識不解不得妄答。第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不。答言無。第三汝不白衣沙彌時盜聽他說戒羯磨詐作比丘不。答言無。第四汝非曾作外道來投受戒後還作外道今復重來不。答言無。第五汝非五種黃門(依名示之)不。答言無者。第六汝非殺父不。第七汝非殺母不。第八汝非殺阿羅漢不。第九汝非破僧不。第十汝非噁心出佛身血不。各各答言無者。第十一汝非天子阿脩羅子名為非人變為人形而來受戒不。答言無。第十二汝非諸龍畜等能變化者變為人形而來受不。答言無。第十三汝今身中不佩男女二形不。答無者。應讚言。善男子已問難事十三既無。戒可得受。更問十遮。汝今字誰。答言某甲。和尚字誰。答雲某甲。年滿二十不。答滿。衣缽具足不。答具。父母聽汝不(隨有言聽若無言無)。汝不負債不。答無。汝非他賤人佛不許度不是奴不。答無。汝非官人不。答無。汝是丈夫不。答是丈夫。有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂。汝今無此諸病不。答言無者。應復語雲。汝無遮難。定得受也。如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答。應教起立為正著七條令威儀齊正。著履揲坐具。肩上衣缽襆置手中。語令汝此處立。我至僧中為汝通請。若僧許可。我舉手召汝。汝可即來。五分雲。教著衣時。密如法視無重病不。種種隨緣。廣如彼述。或外律中於此受衣缽者。七單白入眾。律雲。彼教授師還來。至僧中如常威儀。相去舒手相及處立(此依中國露地戒壇。故在申手內必在覆處隨時也)。當作白。大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。白已勿出僧中。若堂內者。至門限內。舉手呼言。某甲來(若在露地不得離僧申手外也)。彼來已。為捉衣缽令至僧中。教禮僧足已。至戒師前。右膝著地合掌。八正明乞戒。彼教授師將衣缽付戒師已。為正衣服安慰其心。懇惻至誠。仰憑清眾。求哀乞戒語雲。此戒法唯佛出世樹立此法。祕故勝故。不令俗人聞之故。六道之中唯人得受。猶含遮難不得具受。汝今既無。甚是淨器。當深心乞戒。須臾之間入三寶數。若輕浮心戒不可得。如是隨時作之。律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌。階漸無由。故佛教我為汝稱述。應逐我語。大德僧聽。我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧拔濟我。慈愍故(三說教已復坐)。九戒師白和法。彼應白言。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到僧忍聽我問諸難事。白如是。問戒師作白和僧。教授無者答。羯磨對僧問難。先不差之。故後須和。教授已被僧差奉命令問。何須更和。又在屏處不對眾問。問戒師不差。教授獨差者答。教授師出眾問難。不差無由輒問。羯磨眾中而問。故不須差。更有料簡。如義鈔說。十正明對問。律直問十三難事。無有前緣。今時相傳前問衣缽。還如教授示四種異名已。應語言。善男子聽。今是真誠時實語時。今隨所問汝。汝當隨實答。僧祇雲。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪。今問汝十三難事。同前教授師所問。但眾僧恐屏處有鑑。故對大眾一一問汝。汝還依彼答一一答我。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘尼不。汝非賊心受戒不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不。並答言無者。汝字何等。和尚字誰。年滿二十未。三衣缽具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂等。汝今無如是病不(上來並隨有無具答)。大段第二正明受體。若至此時。正須廣張示導發戒正宗。不得但言起上品心。則受者知何是上品。徒自枉問。今薄示相貌。臨事未必誦文。應語言。善男子汝遮難並無。眾僧同慶當與汝戒。但深戒上善廣周法界。當發上心可得上法。如前緣中。今受此戒。為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚戒。令正法久住等。此名上品心。次為開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中。終不以報得身心而得容受。應發心作虛空器量身方得受法界善法。故論雲。若此戒法有形色者。當入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故令汝不覺。汝當發驚悚意發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法。此是如來所制。發得塵沙法界善法注汝身心。汝須知之。應告僧言。大眾慈悲佈施其戒。同心共秉願。勿異緣令他不得。應四顧望之不令非別之相。有者喚令如法。告言。眾僧聽。作羯磨。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣缽具。若僧時到僧忍聽授。某甲具足戒某甲為和尚。白如是。作白已問僧成就不。乃至羯磨中第一第二第三亦如是問。此僧祇文。準此僧中知法者答言成就。十誦因為他受戒。或睡入定鬧語闠亂等。佛言不成受戒。羯磨時當一心聽。莫餘覺餘思惟。應敬重法。當思惟心心相續憶念。應分別言。是第一羯磨乃至第三。不說得罪。又應語受者言。已作白已。僧皆隨喜。今作羯磨動彼戒法。莫令心沈舉。當用心承仰。又白僧言。當聽羯磨。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒。某甲受和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。問僧成就不。告受者言。已作初羯磨。僧皆默可。今十方法界善法並皆動轉。當起欣心。勿縱怠意。次作二羯磨。如上問已。告受者言。已作二羯磨法。僧並和合。今十方法界善法並舉集空中。至第三羯磨竟時。當法界功德入汝身心。餘一羯磨在。汝當發身總虛空界。心緣救攝三有眾生。並欲護持三世佛法。直衣此語。不同上廣。仍白僧言。願僧同時慈濟前生。同共合掌佐助舉此羯磨。便即作之乃至是事如是持已。若多人一人即須隨竟記其時節。四分雲。有新受戒者不及後安居。便數為歲。佛言。不爾有者。應和尚闍梨教授時節雲。若冬若春若夏若干日月若食前食後乃至量影。應預將一尺木。至受訖日中豎之。記其影頭。臥尺量之計為尺寸。以為常法。善見雲。受戒已立取腳隨身量影。示春冬時眾數多少。後說四依四重等。若受人多者但有受竟在僧下坐。乃至一切作已。方總集上座前。同時為說隨相。不必戒師。問此新受戒人相同界外來者。何不重和。答非是外來。當處新起。次明說相。據理隨師具學。何獨此四。為緣起有過。且制四根本。若毀非用。餘篇枝條懺復僧數。意在此也。應告之雲。善男子汝受戒已。必謹奉持。若但有受無持心者。受戒不得。空願無益。寧起行用。不須願求。經論如此。但佛世難值。正法難聞。人身難得。奉戒者難。故上品高達能受能持。修道會聖。下品小人能受能破。心無慚愧。現世惡名。不消利養。死入惡道。中品之徒善不自發。望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷毀破佛戒。不如不受。必須依佛正教。順受隨學。五夏已來專於律部。若達持犯辦比丘事。修定習慧會正可期。自此已外新學言說污染淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律雲。若師闕教授。當餘處學。為長益沙門果故。然後依文為說相也。次為受衣缽坐具。若沙彌時說淨長衣缽者。更請施主總將說淨。若沙彌時不說則已犯長。應令將捨作吉羅懺。然後說淨。並和尚委示之。次授六念(出僧祇文)。第一念知日月。應言今朝白月一日至十五日。以純大故不雲大小。若黑月有大小故須兩分之。今朝黑月大一日至十五日。或雲。今黑月小一日至十四日。此謂識去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文。為俗人問令使識知。若入聚落。先知日月數法。準此方土。不論黑白。若答俗人。唯得通相雲正月小今是某日。此則道俗通知為允。二念知食處。於中有三。若全不受請者。雲我今自食已食。有言食僧常食。有言我常乞食。若受請者雲我今自食無請處。又雲我今食僧食無請處。又雲我今乞食無請處。若有請者有背不背。應雲今有請處念自去。若背者(謂迦提月病及施衣等緣)。今有某緣得背請(若無緣一日有眾多請者。應對人云)。今日有多請自受一請。餘者施與長老在某處(應覓五眾捨之。若無人時心念捨)。我某甲今朝檀越施我正食。迴施比丘某甲。檀越於我不許。我得自恣食(三說。此念法謂獨住蘭若遠行長病飢時。依親裡住五種。十誦開之)。第三知受戒時夏臘。雲。我於某年月日某時一尺木若干影時受具戒。我今無夏。後若有者。隨夏言之。第四知衣缽有無受淨等。應雲。我三衣缽具。有長已說淨(後隨有無。衣缽藥等隨有者念說淨)。第五念同別食。雲。我今依眾食(必有別眾九緣隨開)雲。我今有某緣。應別眾食。廣如隨相。六念康羸。雲我無病堪行道(有病念療治之)。僧祇雲。受戒已。要畜漉水袋應法澡罐等。如隨相中。五分新受戒者必令誦戒。恐心退者未可亦得。善見雲。佛度比丘。已有三衣缽盂坐具漉水袋針線斧子八事隨身。四分雲。為比丘與外道相濫。佛令問何時何月何和尚闍梨等。即知佛法與外道俗人有異。勘問知非賊住。時有三時。從十二月十六日至四月十五日為春。從四月十六日至八月十五日為夏。從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已抄出與之。二明捨戒者。四分雲。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大戒。增一阿含開七反捨戒。過此非法。十誦伽論。尼無捨戒更得受具。問若無重出家。何故開捨。答一為不成波羅夷故。二為來去無障。比丘建立義強。故開七反。尼有一義。令在俗無過不生譏醜過失。廣如彼部(準義應得作下二眾)。   師資相攝篇第九   佛法增益廣大寔由師徒相攝。互相敦遇財法兩濟。日積業深行久德固者皆賴斯矣。比玄教陵遲慧風揜扇。俗懷悔慢道出非法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。二彼相捨妄流鄙境。欲令光道焉可得乎。故拯倒懸之急。授以安危之方。幸敬而行之。則永無法滅。就中初明弟子依止。後明二師攝受。初中分二。初明師弟名相。後明依止法。問雲何名師和尚闍梨。答此無正翻。善見雲。無罪見罪訶責。是名我師。共於善法中教授令知故。是我闍梨。論傳雲。和尚者外國語。此雲知有罪知無罪。是名和尚。四分律弟子訶責和尚中亦同。明瞭論正本雲優波陀訶。翻為依學。依此人學戒定慧故。即和尚是也。方土音異耳。相傳雲。和尚為力生(道力由成)。闍梨為正行(能糾正弟子行)。未見經論。雜含中外道亦號師為和尚。弟子者。學在我後。名之為弟。解從我生。名之為子。次總相攝。屍迦羅越六方禮經弟子事師有五事。一當敬難之。二當念其恩。三所有言教隨之。四思念不厭。五從後稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。二令勝他人弟子。三令知己不忘。四有疑悉解。五欲令智慧勝師。僧祇師度弟子者不得為供給自己故。度人出家者得罪。當使彼人因我度故修諸善法得成道果。四分雲。和尚看弟子當如兒意。弟子看和尚當如父想。準此兒想應具四心。一匠成訓誨。二慈念。三矜愛。四攝以衣食。如父想者。亦具四心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重。敬養侍接如臣子之事君父。故律雲。如是展轉相敬重相瞻視。能令正法便得久住增益廣大。二明依止法。先明應法。二明正行。初中言得不依止者。八人。四分六種。一樂靜。二守護住處。三有病。四看病。五滿五歲已上行德成就。六自有智行住處無勝己者。七飢儉世無食。十誦雲。若恐餓死。當於日日見和尚處住。恐不得者。若五日十五日若二由旬半若至自恣時。一一隨緣如上來見和尚。八行道稱意所。五分。諸比丘各勤修道無人與依止。當於眾中上座大德心生依止敬如師法而住。二須依止人十種。四分雲。一和尚命終。二和尚休道。三和尚決意出界。四和尚捨畜眾。五弟子緣離他方。六弟子不樂住處更求勝緣。七未滿五夏。八不諳教網。文雲。若愚癡無智者盡壽依止。此約行教明之。十誦。受戒多歲不知五法盡形依止。一不知犯。二不知不犯。三不知輕。四不知重。五不誦廣戒通利。毘尼母。若百臘不知法者。應從十臘者依止。僧祇中四法。不善知毘尼。不能自立。不能立他。盡形依止。九或愚或智。愚謂性戾癡慢數犯眾罪。智謂犯已即知依法懺洗。志非貞正。依止於他。十不誦戒本。毘尼母。不誦戒人若故不誦。先誦後忘。根鈍誦不得者。此三人不得離依止。前之七人未滿五夏。故須依止。若滿不須。後之三人位過五夏。要行德兼備便息依他。然五歲失依止。約教相而言。據其自行。終須師誨。律雲。五分法身成立方離依止。更通諸教。佛亦有師。所謂法也。如是廣說。二明依止正行分二。一七種共行法。二三種別行法。初中七法者。一眾僧與師作治罰。弟子於中當如法料理。令和尚順從於僧。設作令如法不違逆求除罪。令僧疾與解罪。二若和尚犯僧殘。弟子當如法勸化令其發露。己為集僧作覆藏六夜出罪等。三和尚得病。弟子當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。四和尚不樂住處。弟子當自移。若教人移。僧祇能說出家修梵行無上沙門果。雖無衣食。盡壽不應離和尚。若欲遊方者。和尚應送。若老病應囑人。當教雲。汝可遊方。多有功德。禮諸塔廟。見好徒眾。多所見聞。我不老者亦復欲去等。五和尚有疑事。弟子當以法以律如法教除。六若惡見生。弟子教令捨惡見住善見。七弟子當以二事將護。法護者。應教增戒增心增慧學問誦經。衣食護者。當與衣食醫藥。隨力所堪為辦。此七種法諸部多同。僧祇和尚闍梨有非法事。弟子不得粗語如教誡法。應耎語諫師。應作是不應作是。若和尚不受語者。應捨遠去。若依止。師當持衣缽出界一宿還。若和尚能除貪等三毒。此名醍醐最上最勝。不得離之。餘廣如後。五分中。若師犯僧殘。求僧乞羯磨。弟子應掃灑敷座集僧求羯磨人。二明別行法三種。一白事離過者。律雲。凡作事者。應具修威儀合掌白師取進不。若欲外行者。師以八事量宜。謂同伴去處營事也。三種交絡是非作句。唯同伴是好人。去處無過。營事非惡。方令去也。五分。欲行前要先二三日中白師令知。唯除大小便用楊枝不白。十誦中。一切所作皆須白師。唯除禮佛法僧。餘同五分。若弟子辭師行。雲當至某城邑某聚落某甲捨。非時白中亦爾。當量行伴知於布薩羯磨法事會座。如是者得去。不受語輒往。明相出時結罪。僧祇。不白師得取與半條線半食。若為紉一條線不白得罪。有剃髮師來。和尚不在。當白長老比丘。師後來時還說前緣。餘事準此。若弟子大施者。師量弟子持戒。誦習行道者應語言。此三衣缽具漉囊等出家人應須。不得捨之。若有餘者。告雲。此施非堅法。汝依是得資身行道。不必須捨。若言我自有得處者聽。若欲遠行。不得臨行乃白。應一月半月前預白令師籌量。若不能一一白師。當通白。欲作染衣事亦得。善見。弟子隨師行。不得去師七尺。不應蹋師影。離是應白知。四分多種。或出界。或與他物。或受他物。及佐助眾事。並須白師。二受法者。四分雲。彼清旦入和尚房中受誦經法問義。廣如依止中。三報恩法。四分雲。清旦入房除小便器白時到等。應日別朝中日暮三時問訊和尚執作二事勞苦。不得辭設。廣具四紙餘文。必須別抄依用。一則自調我慢。二則報恩供養。三則護法住持正法久住也。僧祇雲。弟子晨起。先右腳入和尚房。頭面禮足問安眠不。餘同四分。十誦。若浴和尚。先洗腳。次髀乃至胸背。若病先用和尚物。無者自用。若從他求。日三時教弟子雲。莫近惡知識惡人為伴。弟子若病。雖有人看。而須日別三往語看病者。莫疲厭。此事佛所讚歎。雜含雲。若比丘不諂幻偽不欺誑。信心慚愧精勤正念心存遠離。深敬戒律顧沙門行。志崇涅槃為法出家。如是比丘應當敬授。由能修梵行能自建立故。大門第二明二師攝受法。其和尚攝行與依止大同。合而明之。就依止法七門。一依止意者。新受戒者創入佛法。萬事無知動便違教。若不假師示導進誘心神。法身慧命將何所託。故律中制。未滿五歲。及滿五夏愚癡者。令依止有德。使咨承法訓匠成己益。二得無師時節。律中開洗足飲水已說依止。十誦無好師聽五六夜。有好師乃至一夜不依止得罪。摩得伽。至他所不相諳委。聽二三日選擇。此律亦爾。五百問雲。若不依止飲水食飯坐臥床席。日日犯盜。若經十夏不誦戒者。罪同不依止。三簡師德因明諸師不同。四分五種。一出家闍梨所依得出家者。二受戒闍梨受戒時作羯磨者。三教授闍梨教授威儀者。四受經闍梨所從受經若說義乃至四句偈也。五依止闍梨乃至依止住一宿也。和尚者。從受得戒者是。和尚等者。多己十歲。阿闍梨等者多己五歲。除依止。若準此文。四種闍梨要多己五歲方號闍梨。餘未滿者雖從受誦。未霑勝名若準九歲和尚得戒得罪。此雖未滿。得名何損。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處。由一席作法非通始終。若作師者更須請法。律中二師行德三種。一簡年十歲已上。二須具智慧。三能勤教授弟子有七種共行法。更相攝養如和尚法中。摩得伽雲。凡欲依止人者。當好量宜。能長善法者。及問餘人。此比丘戒德何似。能教誡不。眷屬復何似。無有諍訟不。若都無者。然後依止。僧祇。不得趣爾請依止。成就五法。一愛念。二恭敬。三慚。四愧。五樂住。四分。諸比丘輒爾依止不能長益沙門道行。佛令選擇取依止。即師有破戒見威儀等。並不合為依止。因二歲比丘將一歲弟子住佛所。佛訶責雲。汝身未斷乳。應受人教授。雲何教人耶。若師有非法。聽餘人誘將弟子去。五百問雲。其師無非法而誘將沙彌去犯重。因說老病比丘死緣。善見雲。若不解律但解經論。不得度沙彌及依止僧祇。成就四法名為持律。謂知有罪知無罪。知輕知重。下至知二部律。得作和尚。三千威儀。多有請二師方法及攝受共行之儀。四明請師法。律中由和尚命終無人教授多壞威儀。聽有依止。如上和尚法。令法倍增益流布。僧祇亦得名師為尊。請文雲。大德一心念。我某甲比丘今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故得如法住(三說。律文少語加闍梨字)。彼言可爾與汝依止汝莫放逸。五分雲。我當受尊教誡。不者不成。先不相識者應問和尚闍梨名字。先住何處誦何經等。若不如法應語雲。汝不識我。我不識汝。汝可往識汝處受依止。若疑應語小住。六宿觀之合意為受。若依止師不答許可者不成。四分雲。彼遣使受依止。遣使與依止。皆不成。五師攝受法大同前法。僧祇雲。日別三時教三藏教法。不能廣者下至略知戒經輕重陰界入義。若受經時共誦時坐禪時即名教授。若不爾者下至雲莫放逸。準此以明。今聽講禪齋初學者並令依止。每日教誡。過成繁重。不行不誦。徒設何益。凡請師法前已明之。今重論意有四。一作請彼攝我我當依彼慈念矜濟。二取道法資神乞令教授行成智立。三自申己意。我能依止愛敬如父。四能遵奉供養慚愧二法在心。必具此四可得請他。違此悠悠徒費無辦。比有大德多人望重。每歲春末受戒者多。一坐之間人來投請為和尚者或十二十及至下座獨己肅然。此則元無兩攝。成師之義略同野馬。極而言之。受同陽焰。雜含雲。五緣令如來正法沈沒。若比丘於大師所不敬不重不下意供養依止故。反此則法律不退。五分。二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣前出鄙拙言。應令覺知。廣如第二十三卷。善見。和尚多有弟子。留一人供給。餘者隨意令讀誦。僧祇。弟子為王難。師必經理。若賊抄掠等覓錢救贖。不者獲罪。今次明老弟子法。十誦。大比丘從小比丘受依止得一切供養。如小事大。唯除禮足。餘盡應作。僧祇。一切供給。除禮足按摩。若病時亦得按摩。應教二部戒律陰界入十二因緣等義。雖復百歲。應依止十歲持戒比丘下至知二部律者。晨起問訊。為出大小行器。如弟子事師法。六明治罰訶責法分四。初明合訶之法。二依法訶誡。三不應之失。四辭師出離。初中四分有十五種。謂無慚(作惡不恥)。無愧(見善不修)。不受教(不如說行)。作非威儀(犯下四篇)。不恭敬(我慢自居)。難與語(成論雲反戾師教)。惡人為友。好往淫女家婦女家大童女家黃門家比丘尼精舍式叉尼沙彌尼精舍。好往看龜鱉。律文如此。今所犯者未必如文。但有過者準合依罰。置而不問師得重罪。善戒經雲。不驅謫罰弟子。重於屠兒旃陀羅等。由此人不壞正法。不定墮三惡道。畜惡弟子。令多眾生作諸苦業必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾。是邪見人。名魔弟子。五百問雲。有師不教弟子。因破戒故後墮龍中。還思本緣反來害師。廣如彼說。問為具五過方訶一一隨犯而訶。答隨犯即訶。方能行成。又若作此過。雖犯小罪。情無慚恥理合訶責。若心恆謹攝。脫誤而犯。情過可通。量時而用。不必訶止。雜含雲。年少比丘不閑法律。凡所施為受納衣食貪迷縱逸。轉向於死或同死苦。捨戒還俗損正法律。謂同死苦。犯正法律不識罪相不知除罪。謂同死苦。是故比丘應勤學法律。二明訶責法。凡欲責他。先自量己內心喜怒。若有嫌恨但自抑忍。火從內發先自焚身。若懷慈濟又量過輕重。又依訶辭進退前出其過使知非法。依過順訶心伏從順。若過淺重訶罪深輕責。或隨憤怒任縱醜辭。此乃隨心處斷。未準聖旨。本非相利。師訓不成。宜停俗鄙懷。依出道清過。內懷慈育。外現威嚴。苦言切勒令其改革。依律五法次罪責之。四分雲。弟子不承事和尚。佛令五事訶責。一我今訶責汝。汝去(由過極重遣遠出去)。二莫入我房(得在寺住在外供給)。三莫為我作使(容得參承入房)。四莫至我所(外事經營不得來師左右。依止師訶改雲汝莫依止我)。五不與汝語(過最輕小隨得侍奉)。自三世佛教每諸治罰但有折伏訶責。本無杖打人法。比見大德眾主。內無道分可承。不思無德攝他專行考楚。或對大眾或復房中。縛束懸首非分治打。便引涅槃三子之喻。此未達聖教。然彼經由住一子地悲。故心無差降。得行此罰。即涅槃雲。勿殺勿行杖等。此言何指。不知通解輒妄引文。縱引嚴師此乃引喻。不關正文。如攝論言。菩薩得淨心地得無分別智。方便具行殺生等十事。無染濁過失等。今時杖治弟子者。鹹起瞋毒。勇憤奮發。自重輕他。故加彼苦。若準涅槃。恕己為喻則針刺不能忍之。又有愚師引淨度經三百福罰。此乃偽經人造。智者共非。縱如彼經。不起三毒者得依而福罰。今順己煩惱。何得妄依。律中瞋心訶責。尚自犯罪。乃至畜生不得杖擬。何況杖人。地持論中。上犯罰黜。中犯折伏。下犯訶責。亦無杖洽。大集雲。若打罵破戒無戒袈裟著身剃頭者。罪同出萬億佛身血。若作四重。不聽在寺。不同僧事。若謫罰者於道退落必入阿鼻。何以故。此人必速入涅槃。故不應打罵。準此以明。則自知位地。生報冥然。濫自欺柱。可悲之深。廣如彼經。僧祇。若師訶責弟子不受者。當語知事人斷食。若兇惡者師自遠去。若依止弟子師應出界一宿還。若弟子有過。和尚為弟子懺謝諸人云。乃至凡夫愚癡。何能無過。此小兒晚學實有此罪。當教敕不作。如是悅眾意。三明訶責非法。四分雲。盡形訶責。竟安居訶責。訶責病人。或不喚來現前不出其過而訶責等。並成非法。若被治未相懺謝而受供給依止等。或被餘輕訶而不為和尚闍梨及餘比丘等執事勞役者得罪。僧祇。若與共行弟子依止弟子衣已不可教誡為折伏故奪。後折伏已還與無罪。若與衣時言。汝此處住。若適我意為受經者與汝。後不順上意奪者無犯。十誦。若欲折伏剝衣裸形可羞。佛言。不應小事折伏沙彌。若折伏留一衣。四明辭謝法。十誦雲。比丘沙彌得和尚知不能增長善法者。應白師言。持我付囑某甲比丘。師應籌量。彼比丘教化弟子。何似其眾僧復何似。好者應付之。知不具足更付餘師。若和尚不好當捨去。和尚有四種。與法不與食應住。與食不與法不應住。法食俱與應住。法食俱不與不應住。不問若晝若夜應捨去。阿闍梨亦爾。僧祇大同。有苦樂住別。若師令作非法事喚汝來取酒來。應耎語雲。我聞佛言。如是非法事不應作。第二十八九卷中多有行法。須者看之。五百問事。若弟子師命令販賣作諸非法。得捨遠去。四分。若弟子被師訶責。令餘比丘為將順故於和尚闍梨所調和令早受懺。應知折伏柔和知時而受。律雲。應向二師具修威儀合掌雲。大德和尚我今懺悔。更不復作(已外卑辭自述事出當時)。若不聽者。當更日三時懺悔。如上猶不許者。當下意隨順求方便解其所犯。若下意無有違逆求解其過。二師當受。不受者如法治。若知不長益。令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非法。應懺謝而去白和尚言。我如法和尚不知。我不如法和尚不知。我犯戒和尚捨不教訶。若不犯亦不知。若犯而懺者亦不知。問前共行法令弟子攝和尚。今諸律中雲何辭去。答上言攝者。據初雖有過弟子諫喻有可從遂。今諫而不受。無同法義故須去也。僧祇雲。若師受諫者言弟子。汝須早語我。我無所知。即承用之。若師言。汝若諫我我則是汝汝則是我。依前二師方便而去。七明失師法。和尚一種無相失義。或可無德更依止他。以依得戒無再請法。依止闍梨事須詳正。有三不同。一請師法。二相依住法。三請教授法。次明失是非者。若師被僧治罰不失依止。謂不失請法相依住法。失請教授法。以師有過行法在己。弟子無義得請令師得罪。以奪三十五事中不得受人依止者謂授他教誡。亦是被治人不合作依止。若弟子被僧治不失者。三種不失。欲令師僧教誡弟子順從於僧。疾疾為解開無隨順罪。律中二師及弟子互一人決意出界外宿即日還失依止者。失下二法。不失請師法。若還不須更請師。但生請法相依。便有法起。廣有是非如律大疏。四分雲。多種。一死。二遠去。三休道。四犯重。五師得訶責。六入戒場上。七滿五夏。八見本和尚。九還來和尚目下住。若約教失依止。   四分律刪繁補闕行事鈔捲上(之三)   四分律刪繁補闕行事鈔捲上(四)   說戒正儀篇第十(布薩此雲淨住。出要律儀雲。是憍薩羅國語六卷泥洹雲布薩者長養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含雲布薩陀婆。若正本音優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。亦呼為集為知為宜為同為共住為轉為常也。三千威儀雲。布薩者秦言淨住。義言長養。又言和合也。俱捨論名八戒雲布薩護也。明瞭言在心名護在身口名戒也。律雲。布薩法一處名布薩犍度。即說戒也)   說戒儀軌佛法大綱。攝持正像匡維眾法。然凡情易滿見無深重。希作欽貴數為賤薄。比雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心輕昧。以此論情。情可知矣。昔齊文宣王撰在家布薩儀。普照沙門道安開士撰出家布薩法。並行於世。但意解不同心相各別。直得承用文據莫憑。今求以經意。參以所聞。粗重撰次。備如後列。然生居像末法就澆漓。若不共相敦遇終無成辨之益。故先引勸勉。後便文證。善見雲。雲何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽雲。布薩者。捨諸惡不善法及諸煩惱有受。證得白法究竟梵行事故名也。又雲。半月半月自觀身。從前半月至今半月中間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毘尼母。清淨者名布薩義。就中分二。初僧後別。初中分四。一時節不同。二雜法眾具。三正說儀軌。四略說雜法。初中五種。一十四十五十六三日不同。二食前食後。三若晝若夜。四若增若減。五時與非時。前三出十誦文。四分中三日說戒如上列也。又雲。布薩日應說。五分雲。八日十四日說法十五日布薩。僧祇。食前亦得。而不得晨起布薩得罪。以後來比丘不聞故。四分。為外界鬥諍比丘來。佛令增減說戒。若知於十四日來。十三日前說。若十五日來。十四日說。若已入界當令入浴。界內比丘出界而說。若不得者白僧言。今不得說。後十五日當說。又不去者更增至十五日。若不去強和合說。但明二度不雲三度。至三必須同說。亦無三度不說法滅之文。偽傳於久。律雲。拘睒彌國六年不說。佛尚在世。何妨一國鬥諍不得安樂不階聖果名為法滅。律中阿難疑高勝比丘犯盜。經六布薩。不與同法。僧祇。相嫌二十年不說戒等。四分。鬥諍來久不得說戒。今暫和合。須非時說。隨何日諍滅即日和說。以僧具六和。戒見利身口意等。今不同見戒。則無僧義。不成和合清淨僧法故。二明雜法眾具。五分。布薩時不時集妨行道。佛令作時節。如前集僧中。十誦雲。行籌者。為檀越問僧不知數。佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。若人施布薩物。沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處。由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。如涅槃中。雖未受十戒。已墮僧數。若請僧次理無別他。五分。籌極短並五指。極長拳一肘。極粗不過小指。極細不得減箸。有客來不知。行籌收取數之。一人行一人收。乃至收已數之。知數已唱言。比丘若干沙彌若幹出家人和合若干人。四分雲聽行捨羅。此雲籌也。五分。若白衣以華散高座比丘。佛開之。比丘不得。若白衣散華墮比丘身衣上。當拂去。落高座上無苦。比丘欲莊嚴說戒堂。懸繒散華。佛皆聽之。僧祇。若欲誦時。當先淨洗手已捉籌。若有香汁浴之亦得。餘人欲捉籌者亦復如是。誦毘尼時。雜碎文句數難持。聽作籌數之。一者五百。二者七百(以通僧尼戒本)。若布薩日掃塔僧院。使人泥治。香汁灑地。散華香然燈火。誰應咒願誦戒行籌。並預辨之。四分雲。年少比丘應具水瓶燈火等具。上座應處分。僧祇雲。若誦戒時。應誦二部律。無者應誦一部。若上座次座應誦。無者乃至能誦者誦。為未受具人說五篇名得罪。準四分。得語一切犯者得突吉羅。若說時不得覆頭覆肩。應脫革屣偏袒右肩行籌。其受籌者亦爾。先行受具人籌。後行沙彌籌已。唱法如五分。五分雲。上座應說戒持律作羯磨。說戒座上眠睡反抄衣叉腰著革屣。或臥或倚不恭敬等。並得小罪。若上座說戒忘應授。猶忘再授。更忘應差人續次誦之。不得重誦。若諸緣事起者。明日布薩。諸羯磨法並在說戒前作。以是攝僧法故。應直說戒。不得歌詠聲。至八日十四日說法時。白衣聞法歡喜佈施者受之。令維那咒願。十五日布薩時。尼來請教誡。乃至上座告雲。莫放逸等。如後所說。四分開歌詠聲誦戒。此是五分廢教。十誦雲。知布薩法者盡應供養。不者得罪。以無佛時是人補處故。說戒人先當闇誦令利。莫僧中說時錯謬。三正明說儀。此門佈置據律不具。今行事者通取諸部共成一法。而諸家安設各有不同。今取普照道安二師為本。餘則引律誠文刪補取中(十種)。一前須處所。中國布薩有說戒堂。至時便赴。此無別所。多在講食兩堂。理須準承通皆席地。中國有用繩床。類多以草布地。所以有尼師壇者。皆為舒於草上。此間古者有床。大夫已上時復施安降斯。已下亦皆席地。東晉之後床事始盛。今寺所設率多床座。亦得雙用。然於本事行時多有不便。隨處量法。二眾具者。律中捨羅燈火水瓶坐具等。年少比丘先須辨之。華香莊嚴。準前早辨。三於說戒日。上座白僧令知。今時維那打靜告白言。大德僧聽。今黑月十四日眾僧和合。某時某處說戒布薩。餘如眾網中。四鳴鐘集僧。不局沙彌並須入堂。若沙彌有緣。依法與欲後須籌數。若猶有聞疑之相。盡界求覓喚之。若無有相。依法而作。沙彌大僧二處各說戒者。鳴鐘之時各集二處。應說聞鐘偈。增一阿含雲。降伏魔力怨。除結盡無餘。露地擊犍稚。比丘聞當集。諸欲聞法人度流生死海。聞此妙響音盡當雲集此。次入堂時。便合掌恭攝致禮說偈言。持戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。爾乃可得同布薩。說已各依位隨次而坐。如上五分。恭敬具儀。此是極教所遺攝僧根本之教。不比尋常諸餘法事。五明供具。若有沙彌淨人。教令摘華香水槃檠缽貯五器三器共華槃交錯羅列堂中。若在冬時或無華月當具綵華。以物席地。像中布設並香爐籌案高座眾具並令嚴正。使有可觀。六明維那行事。應年少比丘三五人助辨所須各具修威儀。維那取香水及湯。次第洗手已持水湯至上座前。互跪盥上座掌已。取籌浴之。各說偈言。羅漢聖僧集。凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。若上座老年或不解時事者。維那自浴籌已。餘有淨水香湯隨多隨少各取行之。令一年少比丘將水行之。各說偈言。八功德水淨諸塵。盥掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯。一切眾生亦如是。依安師古法。應左手執手巾上。右手持下行之。維那執籌唱白者令餘人行之。及香湯淨巾亦爾。又令一人持香湯行之。各說偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿。群生同會法界融。此之二偈各至座前說之。不得一時也。又水湯二物但得盥掌。本無漱口之事。往往有之。自出愚叟。其維那浴籌已。至上座前打靜處立。左手捉籌右手捉打靜椎。其柄亦須香水淨已。打靜法如雜品中。當舉手打一下告雲。大德僧聽。眾中誰小。小者收護(三說收謂收攝眾具。護謂監護法事也)。有雲並供養收籌者(準上文中已具)。又打一下唱雲。大德僧聽。外有清淨大沙門。入三說之。有解雲。大沙門者賓頭盧也。準律。恐不集者更相撿挍。故作法命之。不局賢聖。有雲。前加一白。未受具者出等。四分說戒不得妄驅沙彌。以戒本說戒人自唱令出。若依僧祇三律。維那在前唱出。故彼戒本雲。說戒者言未受戒者已出等。若高座誦外宗戒本。維那依前唱出。不須道及不清淨者出。以言中所囑事在高座序中。或自發露便應說戒。如是唱訖。又打靜雲。大德僧聽。此眾小者已收護。未受具已出(誦四分戒本不須此言)。外清淨大沙門已入。內外寂靜無諸難事。堪可行籌廣作布薩。我某甲比丘為僧行籌作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座各次第如法受籌。三說已雲。並受囑授人籌。便來至上座前互跪授之。上座即偏袒互跪合掌。諸僧一時隨上座儀式。上座說偈言。金剛無礙解脫籌難得難遇。如今果我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。說已受取兩手擎而頂戴之。或可受已頂戴說偈。彼後收籌者至上座前亦同威儀。當還籌時復說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。便還他籌。不得復座。待供養已。如是展轉乃至大僧訖。收籌者來至上座所授之。上座取已便數知之。維那後來打靜一下。雲次行沙彌籌。三說已有沙彌者徑往坐所行之。並取囑授者。乃至僧中一遍通告雲。沙彌籌。或有大僧將欲來者。如是收已。依前付數。維那復至上座所互跪取數時。上座當告雲。僧有若干沙彌若干都合若干維那。即起打靜雲。大德僧聽。此一住處一布薩大僧若干沙彌若干都合若干人。各於佛法中清淨出家和合布薩。上順佛教。中報四恩。下為含識各誦經中清淨妙偈。僧祇說雲。清淨如滿月。清淨得布薩。身口業清淨。爾乃應布薩。若沙彌別處說戒。如後別法。七明請說戒師。佛令上座說戒。縱前已別差終須前請。應至上座前具修威儀。已合掌白言。大德慈悲為僧說戒。若堪說者此說戒事正當我作。便即唱之。若不堪者雲但此說戒任當某甲。但為老病言辭濁鈍恐惱眾僧。令次座說。即至次座亦如前請。若辭不說者。應至上座雲。次座亦辭不堪。上座先預知有誦利者。應語維那。至某甲所云僧差說戒。彼至前所具述已。還至打靜處陳告之。若次座不堪。不須次第問下。準上僧祇。但得次座也。彼應告僧言。大德僧聽。僧差律師某甲為僧誦律。梵音某甲律師升高座。彼應具儀。至僧中四面禮僧已。互跪白言。小比丘某甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。願同誦者指授。白已一禮升座。八明供養說戒法。若有高座最善。無者在聖僧座上。抽聖僧座在下。彼說戒者坐已。維那打靜水者供養梵唄作之。若準律文。唄匿如法。出要律儀雲。如此鬱鞞國語。翻為止斷也。又雲止息。由是外緣已止已斷。爾時寂靜任為法事也。彼三五年少比丘持香水僧前左右灑水。留中空處擬行來也。香湯及華亦同水法。散灑已餘有中央。當持水華合著一槃。總從一頭卻行布散使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散華時各說偈雲。華嚴經雲。散華莊嚴淨光明。莊嚴寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養一切諸如來。彼供養者待散華已。然後作禮三捻香已報鑪。向上座所坐方。互跪炷香鑪中。維那雲行香說偈。此法安師每有僧集人別供養。後見繁久令一人代眾為之。廣如本文。各說偈言。華嚴雲。戒香定香解脫香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅。維那打靜訖。供養者復座。維那仍本位。九明問答法。彼當準上誦之。至未受具戒者出。諸沙彌等隨次而出。儀式如別法中。不來者說欲如前欲法。若無者維那互跪答雲。無說欲者。又雲。誰遣比丘尼來請教誡。彼受尼囑者起至僧中禮已互跪合掌言。如五分法。雲。大德僧聽。某寺尼眾和合僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮大德僧足求請教誡尼人。三說已至上座前長跪曲身合掌雲。大德慈悲能教授比丘尼不。答雲。年老無德。乃至二十夏來並須委問。不過下座。以無別德可明。若無者還至上座前雲。遍問年德。並辭不堪。上座雲。諸大德等何啻堪任持。由惜自業故辭請耳。若明日尼來請可不。當依五分雲。此無教誡尼人。又無善說法者。雖然上座有教敕尼眾。(僧祇雲)當勤精進如法修道。謹慎莫放逸(上且出一兩律文。示相貼合。餘者並有明據。不具出之。讀此一部之文上下方練)。彼受囑者復本座。尼明日來。依命傳告。若廣說法時希故略。說戒者雲。僧今和合。何所作為。維那互跪答雲說戒羯磨(不得雲布薩說戒以言通用不了彼此)。維那復本座已。然後羯磨作白。不得未至座所便作。以坐立不同即是別眾。此事往往有之。上座不教。致令僧眾俱同非法。然處眾首是非須知。不得低頭合眼不知法網。示一律儀永成常準。故僧祇中說戒說法並有上座法(云云)。十明說戒竟法。若至略教已。當更鳴鐘令沙彌集。然後誦明人能護戒等。若總說已。作神仙五通人偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀辭遜之暇。其說序前唄亦誦律序以為唄辭。說者辭雲。小比丘某甲致敬眾僧足下。敬謝眾僧。僧差誦律。三業不勤。多有忘失。願僧慈悲施以歡喜。眾僧各各說自慶偈雲。諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦安樂快(便作禮散)。就中雜相。若界外來者徑至說處。若未誦序清淨已來依次而坐。不告清淨。若已說清淨。已後方來者。戒師見來即須止住。不肯住者訶令住之待坐。互跪一人告雲。大德僧聽。某甲比丘若干人等並是清淨。若有犯過。依過陳之。為偪說戒。後如法懺。便依次為說。若外界比丘若多若等縱說戒竟皆令重說。不者如法治。毘尼母雲。若犯七聚。不淨人前應止不說戒。即律文雲。犯者不得聞戒。不得向犯者說等。若三寺五寺尼請教授。隨意受之。總前各列寺號尼名。後便總結請意。若誦中恐誤。當告比近人示令。不得大眾同教。致增混亂也。四分。若說戒日無能誦者。當如布薩法行籌。告白差一人說法誦經。餘諸教誡誦遺教亦得。若全不解者。律雲。下至一偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教(解此偈文具如阿含中說)。如是作已不得不說。若不解者雲謹慎莫放逸便散。並是佛之囑累。深有來致。令正法久住。而世有住寺輕此教網。故違不說。染污淨識漸於大法無有滋味。是則出家無有利益。口言佛是我師。師教拒違。故是外道弟子也。若有犯重罪。不預聞戒。縱在寺內別眾則無。若經懺悔來不隨意。僧殘已下依教懺訖得聞。如律所顯。若座上憶得。莫問疑識。對眾發露。恐大眾鬧亂者但心念口言自陳雲。我某甲犯某罪為偪說戒待竟當懺。便得聞戒。若於罪有疑。亦準此陳露。四明略說雜法者。四分雲。若有八難王賊水火病人非人惡蟲。人難者。明瞭論雲。有人欲執縛比丘也。餘緣者。若大眾集床座少。若眾多病。若座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已久(謂懺罪人多經久也)。或鬥諍事。或論毘曇毘尼。或說法夜已久。聽一切眾未起明相未出應略說戒。十誦雲。共伴行。若住廣說。小住略說。不住三語說。在白衣前不得口言。心念雲今日布薩說戒。乃至宿處有命梵等難龍鬼之怖。皆不得出聲。心念口言。今日說戒。五分。貴人惡獸地有生草棘刺蛇窟。闇夜地有泥坐迮僧祇。若偪。暮天陰風雨。老病不堪久坐。住處遠。皆開略說。十誦。聽在諸王前說。令心清淨。除大臣兵吏遣去。五分。說戒時賊來。應連聲誦經莫令有絕。若有一方眾主綱維徒眾者。每至盛夏嚴冬準前略說。至時小食上應告僧雲。今說戒日。十方賢聖所共同遵。並願眾僧同時集會。乃知冬熱當為略說。勿事他緣自生厭法。僧祇律第三十四卷廣立布薩上座法。五分雲。不應以小事囑授。應在顯露處說。第二明略法略有二種。一者略取。謂取諸八篇題首。二者略卻。謂隨篇種類。說戒師當量事緩急觀時進不。緩則為廣三十九十略其餘者。急則為說序已餘隨略之。說前方便如廣說法。至序竟問清淨已應言。諸大德是四波羅夷法僧常聞。乃至諸大德是眾學法僧常聞。一一各題通結。七滅諍下如法廣說至末文也。四分文中不了。但言餘者僧常聞。今準毘尼母論說也。若難緣卒至說序已雲。餘者僧常聞。若不得說序雲。今十五日布薩時。各正身口意莫放逸。已便隨意去。上來就緣而說。增減準前一事有違。並結正罪。比人行事者雲已說三十法僧常聞。既言已說。則對眾妄語。並可準前。或有略緣止而不說。並通治罪。故須明之。次明一人已上別法。律雲。若獨住者詣說戒堂。掃治具調度待客比丘來。若四人已上白說戒。若三人各各修儀更互說雲。二大德一心念。今僧十五日說戒。我某甲清淨(三說)。若二人相向彼此如上三說。若一人心念口言。今僧十五日說戒。我某甲清淨(三說)。若獨行山野聚落無人亦同此法。若有罪者不應淨法。小罪責心已便說。若有重吉羅已上有疑及識。或雲發露或雲待人。律無明斷。今準通解雲。鬚髮露雲。今日眾僧說戒。我犯某罪不應說戒布薩(三說)。五百問雲。一比丘住處有界。至布薩日先向四方僧懺悔。三說已獨坐廣誦戒本。   安居策修篇第十一(受曰法附)   夫靜處思微道之正軌。理須假日追功策進心行。隨緣託處志唯尚益。不許駝散亂道妨業。故律通制三時意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行妨修出業。二損傷物命違慈寔深。三所為既非故招世謗。以斯之過教興在茲。然諸義不無指歸。護命故。夏中方尺之地悉並有蟲。即正法唸經雲。夏中除大小便餘則加趺而坐。故知護命為重。佛深制之。必反聖言罪在不請。結業自纏永流苦海。極誡如此。依文敬之。初中分五。一安居緣。二分房法。三作法不同。四夏內遇緣成不。五迦提五利解界是非。初中分三。一處有是非。二結時不同。三夏閏延促。初中四分不得在樹上。若樹下起不礙頭。枝葉足蔭一坐。如是乃至小屋。山窟中坐趣容膝足障水雨。若依牧牛人壓油人船上人斫材人。依聚落等並成。若依牧牛人已下五處者。若安居中移徙。隨所去處應去。文中不了。五分雲。諸依如上人者。先謂作住意得依安居。中間匆去隨信樂衣食豐足處去(不言失夏)。若在無護處。劫賊塚間鬼神處毒蟲窟露地。若有命梵二難。並不成安居。明瞭論五種成安。一處所有覆。二夏初十六日。謂為成前後安居日故。三若東方已赤。謂十五日夜分盡則東方赤者。是十六日限。為破十誦疏家要令十五日及界宿故。四若在別住起安居心。疏雲。別住是布薩界。安居心三種。一為自行。二為利他。三為料理三寶修治房舍。一腳蹋界起安居心即成。五在處無五過。一太遠聚落求須難得。二太近城市妨修道業。三多蚊螘難或噆齧人踐傷彼命。四無可依人。其人具五德。謂未聞令聞。已聞令清淨。能為決疑。能令通達。除邪見得正見。五無施主施飲食湯藥。無此五過乃可安居。四分摩得伽中大同此論。十誦雲。無人深山可畏處不須住。五分雲。若在無救處必知無妨害亦開。欲安居時先思量有難無難。無難應住。毘尼母第六卷中大明。安居方便法用。文廣不錄。乃至安居上座於一切僧集時食時粥時槳時。應白言。爾許時已過。餘有爾許時在。若行此等行法者。是名僧父母亦名僧師(云云)。二結時前後。由夏中壞行義多招譏復重。故文雲。自今已去聽三月夏安居。春冬過少。必無事不依。同結吉羅。問何為但結三月者。一生死待形必假資養。故結前三月開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結則四月十六日得成。若有差脫便不得結。教法太急用難常準。故如來順物始從十六日至後十六日開。其一月續結令成。上總三時分別。今但就夏亦有三時。初四月十六日是前安居。十七日已去至五月十五日名中安居。五月十六日名後安居。故律中有三種安居。謂前中後也。前安居者住前三月。後安居者住後三月。雖不雲中三月。然文中具明前後日數。中間不辨於理自明。結文各別。如後法中。因汎明前後。一賞罰前後。四月十六日是前。十七日已去結者並不得五利。故名罰也。二得罪前後。五月十五日已前名前。以有緣如法不結無犯無緣吉羅。十六日者緣與無緣皆結一罪。唯除難事。尼同僧犯。唯有墮別。三難事先後。五百問雲。從夏初日有難事不得結。而不出本界。至後夏來並名前坐。是名三十日安居。同至七月十五日受歲。若五月十六日安居。唯得一日結後七月半。已有難者可隨無難日自恣。是名一日安居三受日受歲。三夏閏延促者。依閏安居無有正文。比於薩婆多雲。夏中有閏受雨衣得百二十日。彼衣開法尚依夏閏而受。夏是制教。理宜通護。又本結安居要心三月不出。今夏未滿閏中出界即非相續而滿。是以破也。若不依閏者數滿九十日便自恣。摩得伽雲。安居已王作閏月。數安居日滿自恣。已受迦絺那衣。即此衣成受不成受。謂依閏不依閏既。二文兼具。至時隨緣。夏初要心取閏不得依伽論。若反前者通二論兩文。問受一月日得攝閏六十日不。答不得。以安居策修靜住有益。受日出界亂業。曲開非是正修。限依一月。不得過法。問五事賞勞得攝五月一月捨閏二六不。答十誦不開。由是開奢法故。今約閏月結之進不三例。若閏五月六月定百二十日住。若閏四月者。從四月十六日至閏月一日結者。並四月住。若閏月二日已後結者。漸漸轉少。以越閏月過取五月一日實夏成正結故。若五月一日後結者。皆三月住。以數滿九十日故。三若閏七月者。從四月十六日後五月一日結者。盡三月住。由未至閏故。五月二日已後結者。皆四月住。由九十日未滿入閏月不成數故。餘如疏鈔。二明分房舍臥具法。四分。因客僧受房得不好者嫌責。佛令客僧欲安居者自往看房舍臥具已。然後分之。白二差一人具不愛等五法知可分不可分五德已。羯磨言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧已。忍差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘得法已。起禮僧足白雲。一切僧各將衣物集堂。不得使住處有餘物。眾僧一時房內各將道具赴集訖。彼知事人依律數房舍臥具。何者好惡。何者經營房主。先問經營者欲住何處房。已後便數知僧數。至上座前白言。大德上座有如是房舍臥具。隨意所樂便取。先與第一上座房。次與第二第三乃至下座。若有餘者從上座更分。復有餘者更如上分。故多者開客比丘住處。若惡比丘來不應與。時有得缺壞房不受。佛言隨力修治之。問僧食上下平等。房舍不爾。隨上座選者。答食可平融一味義通十方。房舍臥具事有好惡。兼復美好不同。限日非促故。任上座而選。問若爾利養等物何制相參不見者擲籌。答此現前等分通有一分。故制參亂投策而取。僧祇不得與沙彌房。若師言但與我自為料理者得。若房多者。一人與兩口。已不得不受。語雲。不為受用故與。為治事故與。若春冬付房。具通二與。若上座來隨次第住。若安居付房已上座來不應與。若當令餘處住。四分。安居竟客來不應移。若分房舍不得分眾集處。若有別房好窟。當於夏前書知名字。坐夏訖便滅名而去。三明作法不同分二。一設教對緣。二用法分齊。初中律列四種。初對首者。此通諸界。今且就伽藍加法。當對一比丘具儀雲。大德一心念。我比丘某甲依某僧伽藍前三月夏安居。房舍破修治故(三說)。五分。彼人告雲。知莫放逸。答言受持。義加依誰持律者。答雲依某律師。告雲。有疑當往問。若依聚落林野等。改前伽藍住處。隨名牒入。料理修治隨事有無。不同昔愚皇帝聚落也。問依寺所以料理資具者。答修治僧房用通三世。前人料理得今受用。今復修理以補將來。若闕不修三世不續。問持律五種。定須何者。答四分雲。春冬制依四種。一謂誦戒至三十。二至九十。三誦比丘戒本。四二部戒本。夏中多緣故須善通塞也。制依第五謂。廣誦二部律。所以須者。五分雲。有比丘自不知律。又不依持律安居。夏中生疑又無問處。乃至佛言。往持律處安居。若房舍迮者聽近持律師。七日得往反處。於中安居。心念遙依有疑往問。若已結前夏遇緣破者。隨日結成。四分雲。比丘夏中不依第五律師得波逸提。春冬不依突吉羅。中安居法。律有名無法。世中通用後安居法。然律列三時分明。三名顯別。準義三法不無。既明前後。中間例準(如缽量制上下定。中間不顯而知)。應雲。我某甲比丘依某巖中三月夏安居(三說)。必用舊法理亦應成。後安居者於五月十六日。同前所對之法。唯改前置後之一字。二明心念者(律中無所依人可白。佛令心念)。當具儀至靈廟前。發願乞安隱修道等心念口言。我某甲依某僧坊前三月夏安居。房舍破修治故(三說)。住處多種。準前對首。若中若後亦隨二改。三明忘成。謂先要期此界。今從外來與本心境相應。雖忘開成。律雲。忘不心念者若為安居故來便成安居。故知住人不入開例。由本無心。必若有要。理在通限。外來為事不為修安。雖忘不開。以非為安故來也。四明及界與園。一腳入內明相即出。佛開為安。來者成餘廣如疏。二明用法分齊。上四安居法約時通三位。約處通二界。約人通五眾。十誦。佛制五眾安居乃至沙彌尼等。四分亦爾。約法者。對首心念始終三十一日結。有閏六十一日。忘成及界人云。唯得前後二日。中間二十九日不得用。以初二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏失後。故不開也。又雲。唯在後夏一日。以佛開成有益。若不結者一夏便失。餘隨憶作法。以時容預。並非聖言。以意用也。四夏中遇緣失不者。初明有難移夏。後受日逢難。初中四分雲。二難。梵行者本時婦大童女淫女黃門伏藏。皆因人來欲誘調比丘。恐為淨行留難。二者鬼神惡賊毒蟲惡獸不得如意飲食醫藥及隨意使人。我若住此必為我命作留難。佛言聽去。準此結成者。從初去日即須勤覓安身處。若未得已來。雖經宿不破夏。以非輕心故。反前不覓即破安居。若得住處。夏法隨身亦不得無緣出界。便破夏也。結成後去本界無難亦不得反來。由已結夏成故。須有緣及法也。五分。食不足父母親戚苦樂等。若住恐失道意。聽破安居。十誦善見。若安居中有緣移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明瞭論。夏中有八難棄去無犯。疏雲。人難者。親情及知識等誘引罷道或作惡也。梵行者。乃至住處多有博易往還。恐犯重罪。不雲得夏。並雲得去。摩夷雲。移夏不破安居。四分衣法中。二處安居二處隨半受衣。十誦僧祇。命梵二難移夏二處安居。乃至自恣處取衣。破安居人不得衣分。準此無夏不成受衣。有受理應得夏。問遇緣出界。忘不受日經宿。破夏不。答諸部無文。五百問雲。夏中忘不受七日出界行憶即悔者得。一坐中不得過三悔。過三悔不成歲(悔謂苦憶悔本忘心即應反界)。問因事出界。水陸道斷等難不得反界。失歲不。答律部無文。昔高齊十統諸律師共評並雲得夏。問界外宿明相欲出。得會夏不。答準僧祇衣界。準得必須入頭手足等於界內。若外立不得。若依大界安居。戒場及餘小界等。入中明相出破夏。若依大界外伽藍者。通往彼此二界不失(謂結夏在前結界在後者)。若依大界內伽藍者。出門破夏。小界亦爾。若相本通依大界不知二界相別者。隨本行處不失。皆謂與本心相違故。義張兩失。並緩依法界急隨房處而不得越界分齊。四分雲。若前後安居見有二難。當白檀越求移去。若聽不聽俱應自去。破僧和僧律開去也。事移去。若聽不聽俱應自去。破僧和僧律開去也。事希故不出。二明得法有緣不來。四分受七日出界。為父母兄弟姊妹本二私通等。至意留之。過日不來得歲。若鬼神等水陸道斷盜賊虎狼諸難同前得成。準此難靜即還反界。因即停止破夏。僧祇夏中受日和僧。道行不得迂迴。直道而去。至彼中前和了。中後即還。若停住者準即破夏。五明迦提利法。因明解結界法。初中若四月十六日結者。至七月十五日夜分。盡訖名夏竟。至明相出。十六日後至八月十五日已來名迦提月。明瞭論雲。本言迦絺那。為存略故但雲迦提。此翻為功德(以坐夏有功五利賞德也)。廣如自恣後法。次明夏中解界法。人解有言破夏者。以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律雲。安居竟應解界結界者。為諸界同受功德衣也。各捨通結同受共解別結。廣文如十誦。又疏中亦明本非為夏進不。古人云。安居不竟解界破夏者。亦可安居不竟自恣破夏。文兼二會須兩相通。若夏內解界。今言無妨。但結夏情限不同。故須分別。若本依大界安居。後解更結大者。無難依本處。有難準僧祇開之。若本依自然後結作法。若狹還依本。若寬同前二緣。二明受日法。夏中有緣故聽受日。必準聖言依法加受。妄自誑心受。而破夏虛損信施。可悲之甚。故委示焉。就中分三。一心念。二對首。三眾法。總分三別。一通料簡。二緣是非。三依位解。初中三種受日有四不同。一對人不同。七日非僧。別人邊成。半月一月非別人法。唯僧得成。若互不得。十誦問。何處受七日。佛言界內。從誰受。從五眾受。二對界者。七日通二界。羯磨局作法可知。三先後者。若用羯磨受後更受七日得成。隨緣長短。不同古法唯前七日後方羯磨。問先得羯磨後隨緣七日者。何故羯磨雲受過七日。答此言過者。道羯磨是過七日家法。非謂言已用七日竟言過也。四明相攝。若受七日用竟羯磨受者隨得。若七日未用或用未盡。更有異緣。或是七日過緣。更受半月者前法即謝。由羯磨法強攝故。不得一身二法相續用也。律雲。不及七日還聽受十五日。今七日法在己。必有餘緣。故知前法壞也。若前羯磨受日。要須用盡方得受七日。比多有之。謂受一月不足。更請七日相貼滿三十七日用之。良不可也。二對緣進不。就中分八。初定緣是非者。凡受日緣務要是三寶請喚生善滅惡者聽往。若請喚為利三寶非法破戒有難。雖受不成。妄數為夏。計為年德。冒受利養。隨有結罪。善見雲。自長己夏受施犯重。若為私己衣缽藥草如法悉成。若為治生覓利販賣生口牛畜等物。縱為三寶並破夏得罪。五百問雲。治生破戒得財造佛得福不。答尚不免地獄。何況得福。薩婆多雲。治生造佛不應禮拜等。廣如後文。就緣分五。一三寶境界緣。僧祇中為塔事。四分中佛法僧事。五分亦爾。準此若為大寺諸處緣者開之。若自受他雇畫造像寫經。及自經營佛像。或為俗人。縱為僧家佛事非法乞求。並是邪命破戒。不成得罪。二道俗病患生善滅惡為益彼而無為利。四分中受戒懺悔佈施等聽去。十誦問。為誰受七夜。佛言。為七眾興福設供懺悔受戒。問疑請法有病遭難。但使前見便生善滅惡應去。若遣使不遣使俱得受之。若中路聞死反戒八難起不應去。三父母大臣信樂不信樂俱聽。律文如此。餘汎俗人生福信樂聽去。無信不聽。必有力生信。義應開往。四為求衣缽乃至藥草。若自病重不堪受日聽直去。不須受之。如上安居命難中說。今時有人為衣藥等多妄請日。準過知足戒。失三受三尚結捨墮。今則長財豐足而缺三衣。此乃捨制取聽。未隨佛化。必長財資具俱乏。準奪衣戒。直爾外乞藥草等物。亦謂自貧住處及即日往反處無者聽。若反上得辨。非緣不成。五為和僧護法。四分中有同界安居。因我故鬥外界僧尼鬥諍須我和滅聽直去。然和滅之相難知。約緣而受。不傷大理。律無正斷故。上五緣中律雲。不應專為飲食故。除餘因緣。衣缽藥草等是也。今有夏中多為乞麥。妄言為衣缽。縱為而乞律結正罪。或曲命別情。令他請召皆不成也。律中諸請一一遣信別請。若父母餘人同十誦中。並不為己利故也。二對事離合。但使前是應法之緣隨為多少得合受日。如懺僧殘多罪同法。則文中具銜。應雲今請七日法出界外為檀越請並佛事僧事等。還此安居也。三懸受者。若所為緣現牒事為。受必無實事。虛構成緣。或倚傍昔言。彷像未實輒便乞法。不成得罪。由事虛限濫日數妄置法。不相授故。四互用。謂為佛受七日夜用三日更有法事。便通餘用故不得也。必有本緣。何爽通用。十誦中白餘殘夜用。謂同是一事未了殘夜白用非謂異事。若本並因三寶事受。隨所互用並得。以俱有法故。若三寶事後生不是前緣。三寶及他雜緣並不開之。由本無心為受故。乃至為張家施物。受日後受施訖留受戒者亦不應住。以無法故。若一家通緣。準心應得。問此界內僧為別處三寶病人受日得不。答彌是生善故得。問僧次請者得受日不。答律制二請亦得通受。問得受他捨請受日不。答僧次應得。別請不合。以非施主元心故。五重受者。昔解。一夏之中開於三法。差此不成。今雲。得重廣有徵難。如疏述也。但事緣如法無問多少一切通開。必是犯戒緣者一受不合。故律列二十餘緣。但雲佛未聽我如是事去。不言不得重去。且約為事。信樂父母則有四重。況餘雜請頓便限局。五分。若有請無請須出界外。一切聽受七日。十誦中列多七夜緣已文雲。若自為身。若為他身。若不遣使。若遣使。應去。聽一七夜不聽二七夜。謂一時雙牒二七日前後重用。若準和僧。似一事上不許重受。然彼有不請之文寬於四分。重受不開文非明瞭。理須通明。五百問雲。受七日行不滿七日。還本界後更行。不須更受。滿七日已乃復重受。明瞭論中得受。疏解雲。前請七日事了還至界內。第八日更請七日出界宿。此論真諦三藏翻中國親承此事。寧得自執一隅小見通壅三千佛化乎。余親聞見中國翻經三藏及中國來者雲。佛滅度來無有立一夏三度受日法。隨事如法並開。餘廣如疏鈔。六約事長短。縱令前事唯止一日二日皆須七日法。律雲。不及即日還。聽受七日去。夏末一日在亦作七日法。立法楷定。作法應爾。若路近得還由緣經宿。亦須受日。七僧尼不同。四分尼律中開受七日不雲多。僧祇尼無羯磨受日法。若塔事僧事遊行者受七日去。比有濫同僧法者。但令緣至三法受日。四分無文。僧祇明斷足是指歸。不勞別解。所以不同者。尼是女弱不假多遊。入俗外化生善義少。但開七日亦濟別緣。八事訖不來成不者。由所牒緣謝。法亦無施。便失法也。即須反界。不反破夏。明瞭論雲。請七日出界訖事竟不還。破安居得小罪。十誦明文不許往。僧祇意亦同之。三正加法。前明心念法。十誦五種人。謂獨住等心念受日。若界中有人堪來。不待心念不成。若待不得界。又無人具儀心生口言。我某甲比丘今受七日法出界外。為其事故還來此中安居(三說)。此謂無比丘開心念。若有沙彌者作念已告以事緣。今請七日出界。若了即還。汝知之。十誦令五眾受日五眾邊受。準此當眾相共作之。無者準前言造。其沙彌受日如下別法。二對首受法。應具儀對比丘言。大德一心念。我某甲比丘今受七日法出界外。為某事故還來此中安居(三說)。然心念對首二法諸部無文但開受法。相傳準羯磨白文。雖非佛說義準無失。若受七日未用。過七日用亦得。以本緣在故。若無法謝。不同七日藥彼已限滿病轉故失。若爾病住法應在。答由佛制定。如論雲。服之七日堅病得消。問此請七日得兼夜不。答不得。以文雲至第七日當還。不同十誦。彼以文中受七夜故。又不得改雲七夜。以部別不同。亦不得秉四分羯磨用僧祇事訖。具如諸部別行法中。三明眾法。所為之緣同前通用。但令事是半月一月緣者方應羯磨。不同存單之人由不重受七日。事緣要必須訃。理無停止遂引七日令長。用一月羯磨。此自污心教有明罰。餘同前釋。今加法中有四不同。二家羯磨文相少見。第三光師所撰羯磨增加乞辭。舉世同行。事須略述。今正學宗並依律本。恐輒內乞辭增加羯磨。律雲。如白羯磨法作。今既不如。即知非教。又諸部並無乞文。不得準著。止可隨其綱網順教誦之。問用舊羯磨受日得夏不。答應成歲。雖增加乞辭。而羯磨太宗無失。第四人依律出文雲。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居竟。僧忍默然。故是事如是持。其一月日法準前著之不得雙誦十五日者。三料簡雜相。若夏中熱極受日者多。同緣受者二人三人應一時羯磨。十誦開之。若依大界安居戒場及餘小界內不成受日。以非本要心處故。若先無大界依伽藍結者。若後結二界。隨界受日並成。莫非所要地故。縱入戒場不破夏而離衣。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐者。由佛制依界故。有者不成。受日不得。止得卻縮取於界相。餘廣如疏。上是義決非文有之。   自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)   然九旬修道精練身心。人多迷己不自見過。理宜仰憑清眾垂慈誨示。縱宜己罪恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽雲。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各憶罪發露悔過故。以苦言調伏得清淨故。自意喜悅無罪故也。所以制在夏未者。若論夏初創集。將同期款九旬立要齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相訟及廢道亂業。故制在夏未者。以三月策修同住進業時竟雲別各隨方詣。必有惡業自不獨宣。障道過深。義無覆隱。故須請誨。良有茲焉。故律聽安居竟自恣。毘尼母雲。九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失行成皎潔。故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非謂自恣為惡。此雖相顯。有無知者濫行。就中分三。一明緣集相應。二自恣方法。三雜明諸行。初中分二。前明時節。謂有閏月者。依閏安居七月十五日自恣。不依閏者。依摩得伽中數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已數滿九十日自恣。二因諍增減自恣。如說戒中。三修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。律雲。安居竟自恣則七月十六日為定。律又雲。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此謂相依問罪。故制異日。及論作法。三日通用。克定一期。十六日定。若有難者。如五百問中。一月自恣。二明應人是非。若破夏不安居人雖不得歲以舉罪義通理必依眾恣僧治舉。四分雲。若後安居人從前安居者自恣。住待日足。二明自恣方法分三。即三人也。就五人已上分四。一明僧集緣起。二五德自恣進不。三尼來請罪。四雜明略說諸事。初中要五僧已上得白差自恣。當鳴鐘集僧各在地上敷席而坐。以是互相舉過。處床慢相不絕故。律雲。不得在座。不得在地。應離座自恣。五分雲。好泥地布草座已而自恣。並偏袒右肩右膝著地合掌。初行水香汁浴籌唱數告令大同說戒。唯改說戒為自恣之辭。乃至沙彌等亦須集堂。以治舉義同。待唱出已方始得去。在別處行自恣法如別法明。二五德進不分二。初六人已上法。後五人法。初中分四。一簡人是非。二差法正式。三五德行事。四對座說之。儀式。初中四分律取具二五法者。謂不愛恚怖癡。知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知時不以非時。如實不以虛妄。利益不以損減。桑耎不以粗穬。慈心不以瞋恚。此謂舉罪五德。意令和合無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨美德外彰。故能勸喻離於懷惱。愍物與樂不欲非法故。所以差二人者。四分文不了。十誦僧祇中並差二人為法。五分中二人已上乃至多人(謂僧多故更互息作)。三千威儀雲。要差二人。為僧自恣竟自相向出罪。不得求餘人自恣。以餘人僧不差故。今行事者多有人人別差。此未通諸部。又差年少輕揵者。多不生善。十誦僧祇多差上座有德者。令下座來向上座自恣也。二加法差遣者。當上座差眾中二人具兩種五德者。不須喚來立前而作。此是別眾。往往而然。直在本座而坐。作羯磨者索欲問和。其欲法雲。大德僧聽。比丘某甲我受彼欲自恣。彼如法僧事與欲自恣。此律自恣開欲。不同他部。故重示之。作者知之。問和答雲自恣羯磨。亦有通別。如上。應雲。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲某甲作受自恣人者點然。誰不忍者說。僧已忍差。比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然。故是事如是持。三五德行事法。差已即從座起。具儀至上座前。露地伸手內。作和白言。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽和合自恣。白如是。不應立作別眾不成。若差自恣人時。答雲差受自恣人羯磨者。不得通用後法。至五德單白前和。答言單白和僧自恣羯磨。若如前答直爾通和二法。次明行草法。四分但雲離座。不言草座。五分佈草而坐。明文依用。當於自恣前預覓乾耎草。隨得多少人別一剪。安上座前。至五德和已。令年少次第行之。彼至上座前互跪授已乃至下座。大眾多者三五人助行之。各取已於座前敷之。若大德眾主為敷亦得(計是前辨不止臨時)。五德至上座前互跪告雲。一切僧就草座偏袒右肩互跪合掌(依皆僧唱從之)。四明對僧自恣法。增一雲。如來同僧坐於草座。告諸比丘。汝等各就草座。我欲受歲等。廣如新歲經中。次正對僧自恣法。其一五德至上座前大敷坐具互跪。第二五德至次座前立(此僧祇文)。四分雲。若上座見五德來。即從座起互跪偏袒右肩合掌。一切僧即隨上座法。十誦雲。五德是上座者。應加捉足之言。應作法言。太德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說)。上座復本座。其五德至第三上座前立。彼第二五德在次座前立者。同上作法。如是展轉至於下座。隨其說訖還復本座。律開病者隨身所安(準此不病應訖自恣)。若二五德自恣者。僧祇五德各至本坐處應自恣。不得待僧竟然後自恣。即破十誦家法。若眾僧說已。五德至上座前告雲。僧一心自恣。竟便如常禮退(十誦文也)。若五德及僧舉得六聚之罪。或自言伏首。僧當撿挍審實者。各依當篇治竟。然後自恣。若別人舉罪。窮勘是非覈其事情。無有虛濫者依律遮法治之。若事實是犯舉根不了。並反治謗罪(亦如眾網中)。五德舉過。無問虛實。由是僧差。加復具德縱舉成虛。三根容謬雖合推繩。情在離惡。故不入治限。不同別人僧不差遣輒爾陳過恐濫清人。又內無德。多不知時。反生諍本。何成安眾。故虛即結謗。若僧滿二十。隨所犯罪並得治之。若五人已上舉得出罪之事。則且白停。進不如四人法中說。三尼來請出過法。若無尼眾來。依常自恣。不須同說戒問尼有無。若尼來者。當自恣前語令在眼見不聞處立。眾僧自恣若至五三人。量時早晚令尼得還者。上座敕五德且住待尼自恣。當命之至僧中禮足已令說三事見聞疑等。如別法明。大眾良久默然。上座敕尼雲。大眾上下各並默然。不雲見罪者。良由尼等內無缺犯外得清淨。各精勤行道。謹慎如法自恣。至寺當傳此教告尼僧令知。餘同尼法。此謂白日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若尼明日來時鳴鐘集僧。不來者索欲。大眾集已。尼來僧中如常威儀請求三事。餘同前示。問此非僧法。何須盡集索欲。答以尼依僧住。溥使舉罪。若一人不和則不成自恣。故律雲。若僧不滿若不和合。則令問訊禮拜。不得如廣自恣法。處既有僧。通須舉治無濫。故須集之。僧祇教誡中。本無羯磨法。亦令隨緣說欲訖。然後教誡。由是僧法。理不偏別。故今僧尼自恣同是僧法。準用不疑。五百問。夏末尼來受歲。若二尼已上得一尼不得。以尼獨行出界犯重罪故。四明略說雜行。言略說者。若有八難餘緣。如說戒中明者。當量僧多少難來遠近等。若僧多時熱處所迮狹明相欲出等。當令五德於三五上座邊三說。已外眾僧一說便止。或一人受兩人自恣者。互跪須在中間左右取之。並須一說示令大眾聞知。律雲。不得竊語自恣。今或兩五德雙頭一時各自恣者。此是非法。律中一時自恣鬧亂。佛令一一次第從上座自恣。十誦應從上座自恣。不得逆作次第及行行置人如益食法並超越總唱等。四分若賊等急難不可閑緩者。五德至上座前互跪白言。今有難事不得一說。當作羯磨各各三說。文雲。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。便各各相對人別三說。文同前法。難事轉近若欲再說一說。亦須單白。以此自恣不對五德。進不無由。故須羯磨令眾同聞。不類前略不須白告。以親對五德。多少量時。得自在故。四分六種略說。第六難事驚急開直爾去。二明難事結小界圓坐自恣。事既希少故不出之。上來明六人僧法。具述如上。次明五人眾法。恐濫行故簡異之。若界內五人者索欲不開。問和答已便白二差。一五德竟又重差第二人。不得牒二人一時同法。以所為人不入僧數故。取自恣時。一五德同前坐一五德展轉取自恣。若至坐處二人共說。餘同前法。二四人已下至對首法。當盡界集。不得受欲。四人相對一人別說雲。諸大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨(三說)。餘人亦如上述之。若二人對首。唯雲大德一心念。餘辭同前。若犯波逸提已下罪者。莫問自言舉來並前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法。但入偷蘭說中乃至僧殘說中。以交無治罰之義。若準用十誦。白停後當待眾滿如法治之。不應礙自恣。四分說戒中。自犯罪。若告僧。恐妨說戒。令心念發露。已後得聞戒。既俱是淨行。眾法攝治功齊。準用無妨。理須牒其所犯。以眾不滿未得治之。餘者清淨。此中口陳。若不實者結罪。隨犯三波逸提。不同說戒默妄隨罪結告也。若一人法者。律雲。當往說戒處掃灑敷坐。具盛水器捨羅等待客比丘。若無來者。應至塔廟前具修威儀心生口言。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨(三說)。若犯輕突吉羅。心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上。無治罰義及以發露。則不應自恣之法。餘依前。三大明雜相。問對僧自恣雲見罪懺悔。對首心念皆雲清淨者何。答僧中通有治舉之義。加法容得具足。別人雖有治舉。攝治未能得盡故。但言清淨舉心應僧。問自恣竟得說戒不。答依明瞭論。先說戒後自恣。四分雲。自恣即是說戒。問自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不見不聞處作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不見聞處作之。律中若別人及僧自恣已更有客來。若少告清淨等。多更為說。若二人作法已更有三人。僧法自恣。二人來者還同對首。如前所明。問十五日自恣已得出界不。答不得。破夏離衣由夜分未盡故。受日至七月十五日滿者。亦須反界。以夜不得法。文雲及七日還。問此界安居餘處自恣得不。答僧祇不得結罪。問前安居人自恣竟夏分得物。後安居人得不。答律令受物。餘日應足令滿。若分房舍臥具。亦聽為未來故受。問一說二說自恣無難緣成不。答不成。律中六群比丘一說二說竊語疾疾語。不往自恣處。往而不坐。或不說。佛並判不應。四分雲年少比丘不知自恣法者。和尚闍梨教詔。猶故忘不憶。使受自恣者教。若復忘。應共句句說。年少如此委示。老者雲何。答雲。亦同年少之法。故律中阿難攝眾無法。迦葉訶言年少。阿難言。我今頭白。何故名年少。答雲。汝不善察事。同年少。老年愚法豈不例之。問界中前後安居自恣雲何。答雲。從安居多者自恣等。問安居竟須離本處不。答律雲。安居竟不去犯罪。毘尼母雲。比丘安居已。應移餘處。若有緣不得去不犯。若緣無者。出界一宿還來不犯。五分安居已不去。一宿者墮。若不作限請。若非受請處得住。增一雲。告諸比丘。恆一處止有五非法。意樂屋舍器物。又著財產。恐人奪之。或多集財物貪著親親。恆共白衣往來。反此得五功德。迦絺那衣法(明瞭論翻為堅實也。能感多衣。衣無敗壞。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德勝。如以須彌大衣娶施也。或雲堅固。或名廕覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。後安居不得也。亦名功德衣。以僧眾同受此衣便招五利功德也)。   就中分五。一受衣時節。二衣體是非。三簡人差別。四受衣方法。五捨衣進不。並雜出諸相。初明受衣時者。四分雲。安居竟應受功德衣。則前安居人七月十六日受。至十二月十五日捨。故文雲。齊冬四月捨。如是乃至八月十五日。日日亦得受衣。故文雲。即日來不經宿者。謂即得衣日即受。不得經宿等。故十誦雲。若月一日(猶是七月十六日也)得衣。即日受。若二日三日乃至八月十五日亦爾。五分受有三十日。捨亦三十日。彼但得四月利。不同四分五月利也。毘尼母雲。七月十六日應受。若事緣不及。乃至八月十五日過。是不得。捨中亦齊五月滿已。羯磨捨。七月十六日受者。得百五十日利。八月十五日受者。得百二十日利。中間轉降可以比和。十誦問。受功德衣已官作閨月者。隨安居日數取滿也。則不得攝閏。二明衣體。四分雲。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。新物揲作淨。若已浣浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得。不以諂曲得。不以相得。不以激發得。不捨墮。作淨者。應法四周有緣。五條作十隔。若過是條數。應自浣染舒張碾治裁作十隔縫治。又雲。不得大色染衣。聽用袈裟色(此雲不正色也)。十誦若不割截。減量作不揲四角。若故爛壞覆死人。衣到塚取來者(四分雲糞掃者。則非死人衣也)。及曾已受作迦絺那衣。並不成。若揲葉衣得成。摩得勒伽雲。死比丘受用三衣及故衣不成。若急施衣時衣成受。僧祇未曾受用。三衣得作。五分若浣染打縫不如法。若小。若大。若錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養故捨五事皆不成。反上成受。善見若七眾衣得受。若三衣中隨受一二得。四分必須編邊安紐作鉤成受。三簡人差別者。先明受人。後明持人。四分雲。不在僧前受(謂與欲人)。若有難。若無僧伽梨若僧如法受衣。而彼在界外住。並不成。善見前安居人得受。若後安居破安居異界僧等不得受利。若此處僧少不滿五人。得預請界外僧足數成受。其異界僧不得受利。若住處有四比丘。一沙彌安居欲竟為沙彌受大戒得足數成受。新受戒者亦得五利。一比丘四沙彌又爾(以沙彌夏坐有功也)。若住處雖有五人不解受衣。得請異界知法僧來作羯磨受衣。異界人自不得受。十誦雲。諸異界僧欲受衣不可得者。各解本界同結受已。然後別結。捨者成捨。不捨者依利。犯僧殘人別住人學悔沙彌擯人等不成受。二明持衣人。十誦雲。守衣人具不愛等五德。謂知得受不得受。了了分明。善見雲。若多人送功德衣。應受一衣。餘同輕物應分。重物屬四方僧。若施主言持三衣作盡與。持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者。若衣壞者多與衣壞中老者。若老者多與老中夏多者。不得與慳貪人。明瞭論疏雲。於初結安居時。欲受迦絺那衣。悉須白僧。我欲受衣。僧觀此人不。多緣事不。不好失衣不。此人從來不貪聚財物。有慈悲心好行惠施者。僧即許可。若不爾者。不須許之。四受衣方法。初作衣法。後明受法。四分若得未成衣。應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法受。善見雲。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德作留難。唯除病者。不得縫作。應卻刺之。所以慇勤者。此衣諸佛所讚。昔蓮華如來一萬六千比丘圍繞共作故。諸部作衣大有明法。今時有者多是已成。故略不出。二明正受。應取橫疊二尺一綴。如是五綴置箱中在上座前。僧祇應襞疊衣置箱中眾華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧即簡破夏不安居人犯僧殘等。如上列人。並令別坐一處。以不同受衣故。餘合受者共坐一處。雖二處別坐。應同眾法。即須索欲問和答雲。受迦絺那衣羯磨主座白言。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合受功德衣。白如是(如是白已與一比丘。應問言。誰能持功德衣者。答某甲能持)。應作羯磨雲。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟僧忍默然。故是事如是持(彼從座起禮僧足。在上座前互跪合掌。當羯磨持衣與之)大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍默然。故是事如是持。彼即應起執衣箱至上座前互跪頂戴已授與上座。上座亦頂戴。如是三反已置箱上座前。左手撥除華已右手執衣頭置左手中二尺許又取一疊。如是四疊並置左手中來上座前。上座見來即互跪舒手。其人即右手取疊頭授與上座。又卻行一疊付第二上座。如是卻行盡第四上座。彼付衣已還至第二上座下間。手執衣口雲。此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣(三說)。彼諸比丘應作是言。其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。如是各各說已。答言爾。即應起至第四上座前右手執衣置左手中。如是四攝取已至第五上座前。還如第一上座法。如是乃至下座已。還來上座前執衣向僧互跪白雲。今僧和合受功德衣竟。五明捨衣雜相。四分中聽齊冬四月竟應出。有二種捨。一持功德衣比丘出界宿。二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明和合出者。律雲。僧集。和合未受戒者出不來者。說欲僧今和合。何所作為。答雲。出功德衣羯磨。太德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是。僧祇有多種捨法。至臘月十五日不捨者。至十六日自然而捨。餘部八種十種。各隨違本心皆成捨也。次明五利通塞者。律中受此衣故畜長財離衣宿背請別眾食。食前食後至他家等。各如隨相所明。其畜長衣始從七月十六日後受。得至十二月十五日一時說淨。餘有時非時相攝。亦如隨相說。思益經雲。菩薩有四法。無所恐畏。威儀不轉。一失利。二惡名。三毀辱。四苦惱。得利心不高。失利心不下。八法中其心平等。為決定說罪福業不失。   四分律刪繁補闕行事鈔捲上四終 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1804 四分律刪繁補闕行事鈔   四分律刪繁補闕行事鈔卷中(著述者多立名標異)   京兆崇義寺沙門釋道宣撰述   篇聚名報篇第十三   隨戒釋相篇第十四   持犯方軌篇第十五   懺六聚法篇第十六   篇聚名報篇第十三   出俗五眾所以為世良田者。實由戒體故也。是以智論雲。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。今若冰潔其心。玉潤其德者。乃能生善種號曰福田。不然縱拒。自貽伊戚。便招六聚之辜。報入二八之獄。故五篇明犯。違犯持行自成七聚。彰持順持諸犯冥失。而新學之徒率多愚魯。未識條例。寧辨憲章。隨戒。昏同霧遊。罪報類之觀海。致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸。為成重業。豈超悟而知反。故毘尼母論雲。僧尼毀禁而受利養。不現在受者。為向地獄故也。然則業隨心結。報逐心成。必先張因果廣明相號。使持戒佛子觀果知因焉。就中先明戒護是違失之宗。後明篇聚名報之相。初中所以犯戒果報罪業極大者。由戒護是生善中最建立功彊故。使違損便招重報。明瞭論述戒護多種。且略引之。謂在心者名之為護。在身口者名之為戒。有護不必有戒。有戒其必是護等。經中明佛讚得戒護人有多章句。略述八種。一者如王生子為民所敬。得戒護人生聖種中。後必得聖。如紹王位。二者如月光明漸漸圓滿。戒護亦爾。諸功德等隨時增長。乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠隨願皆果。得戒護人欲生善道乃至菩提。必定能得。四者如王一子愛惜紹位。得戒護人因戒護故。必得成聖。理須愛惜不得毀損。五者如人一目愛之甚重。此人亦爾。由戒護故得離生死至得涅槃。六者如世貧人愛少資糧。此愛戒故便得慧命。七者如國王三事具足便愛此國。一足財。二欲塵。三正法。得戒護人亦爾。住戒護中無量功德。心安無憂悔生長正法。八者如病人得好良藥。戒護亦爾。不應棄捨。由此離一切惡故。如是因緣功業深重。不可輕犯。犯致大罪。二者列名釋位。中分二別。初明篇聚。後明果報。初中五篇七聚約義差分。正結罪科止樹六法。今依六聚且釋其名。一波羅夷。二僧伽婆屍沙。三偷蘭遮。四波逸提。五波羅提提捨尼。六突吉羅。此上六名並無正譯。但用義翻略知途路。初言波羅夷者。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非失道而已。更不入二種僧數。三者墮落。捨此身已墮在阿鼻地獄故。十誦雲。墮不如意處。薩婆多解雲。由與魔鬥。以犯此戒便墮負處。四分雲。波羅夷者。譬如斷人頭不可復起。若犯此法不復成比丘故。此從行法非用為名。又雲。波羅夷者無餘也。此從眾法絕分為名。故偈雲。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以此當持戒。又名不共住者。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。問上言若犯此法名為斷頭。準此而言。必無重犯。戒亦非有。答戒之有無此入諍論。雜心中解。有戒非無。若論重犯。律自明斷。隨犯多少一一波羅夷此篇最初四戒各別。隨重犯淫眾多重犯。餘盜殺妄重犯亦爾。此說別脫戒。由境緣別得戒不同。故後犯時還隨別犯。如薩婆多雲。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。且如淫戒。女人身上發得二十一戒。男子身上得十四戒。餘法界中男女亦爾。今或貪心犯一女一道。但名污一淫戒。比丘自餘諸淫戒體光潔。無行可違。稱本受體。如懺初篇還得清淨。不言更受。由有本戒。又如律雲。打謗犯重比丘。皆結墮罪。若無戒者止同吉羅。問應當足數不。名斷頭。答懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用故。雲來不隨意。斷頭之諭此望不階聖果為言。問淫戒雖被污染但名犯戒。出在何文。答上已明示。更廣張相。如下懺法中說。戒體定在常恆清淨。世中有人犯一淫戒。初乃惶懾。後復思審謂言失戒。遂即雷同隨過皆犯。豈不由愚於教網自陷流俗。焉知但犯一淫諸淫並皆不犯。當篇殺盜常淨儼然。下之五聚義同初受。故同法之儔理須明察。若先嚴淨識託對五塵欲染不生。由前方便。若元非攝慮。對境不能不犯。既犯業成。必須無覆。早纖還成本淨進入僧儔。若迷上所設自懷藏疾不參眾務。財法並亡。便冒受用。自他俱屭。豈不悲乎。不亦誤哉。問淫已被染。諸戒猶全。何故不階聖位。答明瞭論解。此四重戒隨毀一重諸餘戒分用則無力。如人身中四處得死。隨損一處身命便死。由戒力弱不發定慧也。十輪雲。若犯四重毀法謗聖。死入阿鼻。如是之人於其一身不能盡結。必墮惡道。若有於我法中出家持根本戒常勤勇猛。一切供養終不虛受。何以故。志求解脫。乃至捨命終不犯毀。何以故。以四根本三乘依住故。四分中尼有八波羅夷。前四同於大僧。後四如別所說。十誦重犯不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。此據初篇以言故。文雲。學悔沙彌犯僧殘令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中說。明瞭論雲。律中說罪有五部者。解雲。此間為篇。今依本義立名部也。有二義。一成就根本義。二隨順根本義。第一波羅夷部有十六罪。解雲。一一各有四部成十六罪。一遠方便。如行淫時。先起心未動身口責心即滅。二者次方便。謂動身就彼或口說欲作。此對人懺滅通名吉羅。三近方便。至彼人邊或欲摩觸身未交前是偷蘭遮。期行淫事故摩觸。非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘。此罪對人懺。第四身交是根本也。前三方便皆為成就故名部。若根本未成前三可懺。若已成就前三逐根本悉不可懺。此即隨順義。餘三例此部。四分中。但言成者波羅夷。不成者偷蘭。若準十誦則偷蘭分輕重。明瞭論中唯結一品。然偷蘭吉羅體通。彼此類解應知。如懺法中更述。二者僧伽婆屍沙聚。善見雲。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言屍沙者雲殘。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除故。從境立名。婆沙雲。僧伽者為僧。婆屍沙者是殘。若犯此罪垢纏行人非全淨用。有殘之罪由僧除滅故也。四分中正明僧殘便成上解。又雲有餘以行法不絕為名也。毘尼母雲。僧殘者如人為他所斫殘有咽喉。故名為殘。理須早救。故戒律雲。若犯此罪應強與波利婆沙等由鄰重罪故也。若約其種則有十三。僧如隨相。尼有十七。六異七同。廣如別說。明瞭論解。第二僧伽胝屍沙部有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部名有三義。薩婆多部稱僧伽婆屍沙。有一義與正量部同。解雲。由戒見眾人和合。是僧伽義。由此二不同不由定慧佛所立戒。故言戒同。同一正見。故言見同。婆屍沙者為殘。若犯此罪。僧中受房舍利養上中下內最在其外。故名為殘也。摩那埵者翻為悅眾意。隨順僧教鹹懷歡喜。阿浮訶那者翻為呼入眾也。正量部胝屍沙三義。初如前解。第二救義。謂由僧拔濟得免此罪。三者勝義。向犯罪時成下劣人。由僧拔濟還得清淨從劣得勝。三者偷蘭遮聚。善見雲。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。又翻為太罪。亦言粗惡。聲論雲。正音名為薩偷羅。明瞭論解。偷蘭為粗遮耶為過。粗有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行故言過也。如牛突籬援破出家域外故。然過名亦通。此罪最初犯為過。後者從初受名。如後牛隨前者亦得過界。然偷蘭一聚。罪通正從。體兼輕重。律列七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。抑有由也。律中或次僧殘後者。由是戒分所收罪名重也。如初二篇遠近方便。及獨頭正罪破僧盜四之類也。或在提捨尼下。則是威儀所攝。罪名輕也。如第二篇遠方便。及輕獨頭之罪。謂裸身用髮等例是也。然戒與威儀通別互舉。通則戒戒並非威儀。皆名犯戒也。若據別以論。上之三篇過相粗著。能治名戒也。下四過輕。能治之行名曰威儀。若就均雜往分。前四是均無非正果。下三為雜。通輕及因。然偷蘭雜中之重故在第五也。四波逸提聚。義翻為墮。十誦雲。墮在燒煮覆障地獄故也。四分僧有百二十種分取三十。因財事生犯。貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆也。餘之九十單悔別人。若據罪體同一品懺。尼二百八戒。入第三篇。三十捨墮。餘入別懺。種相同異如別顯之。出要律儀雲。尼薩耆舊翻捨墮。聲論雲。尼翻為盡。薩耆為捨。波逸提者本名波藥(夷割反)致也。明瞭論解波羅逸(羊達反)尼柯部有三百六十罪。正量部翻為應功用。三義解之。一罪多輕細難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者。應作功用對治勿令滋廣。薩婆多雲。波羅夜質胝柯翻為應對治。恆須思惟。若犯即覺。上座部雲。波質胝柯翻為能燒熱。此罪得大叫喚地獄。因時能焦熱心。果時能燒然眾生。但有三部有二方便。三十九十故百二十。無偷蘭遮有二吉羅。五波羅提提捨尼聚。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇雲。此罪應發露也。即比律戒本中具明悔過之辭。僧有四種。如下具陳。尼有八種。與僧全別。明瞭論解。第四波胝提捨尼部有十二罪。翻為各對應說。謂對人說所作業也。六突吉羅聚。善見雲。突者惡也。吉羅者作也。聲論正音突(徒勿反)膝吉栗多。四分律戒本雲式叉迦羅尼。義翻為應當學。胡僧雲守戒也。此罪微細持之極難。故隨學隨守以立名。十誦雲。天眼見犯罪比丘如駛雨下。豈非專翫在心。乃名守戒也。此律有百眾學。尼法指同大僧。七聚之中分此一部以為二聚。身名惡作口名惡說。或雲突吉羅惡說者。必有解判如疏述之。明瞭論解雲。非四部所攝所餘諸罪共學對。及婆藪斗律所說罪。一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別身口業故。意是惡作翻之。薩婆多雲突瑟幾理多。用身口二業翻惡作也。同翻一名而義兩別。分輕重中。重者名獨柯多。輕名學對。梵音息叉柯羅尼。中國世音息佉柯羅尼。同翻為學對。若不動身口輕。責心即滅。若動身口則重。對人方滅。此間不解。分別輕重通名眾學謬矣。若但心地起無方便。若動身口有遠近二方便。若懺根本方便隨滅。重罪重責心。輕罪者但雲不應起如此心。是名責心懺法。亦通下用。四分戒律。通束二百五十以為綱要。上已依篇聚具列。粗釋名目餘不盡者。其二不定法。託境以言通該六聚。若論罪體生疑不信是突吉羅。文彰三罪二罪者。略舉生疑之事。廣如疏述。七滅諍中罪亦通有。但為競於四淨彼此未和故。制七藥用以除殄。文義既廣理相又深。徒勞宣釋終未窮盡。故略不述。而僧尼同數共成通戒焉。問五篇七聚何義離合。今上所明但雲六聚。答言立五篇者僧祇律中。當宗所明。但雲五種犯五種制五犯聚。其六聚七聚即四分下文。今且分七五不同。具有三義則入五中。一者名均。二則體均。三者究竟均。不具此三通入聚攝。而六七差分者亦有義意。六中合突吉羅以同體故。七中離於惡說以過多故。問上具張六聚名體。請知五篇七聚名相如何。答言五篇名者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提捨尼。五突吉羅。言七聚者。一波羅夷。二者僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五提捨尼。六突吉羅。七者惡說。且列兩名。廣如戒本疏說。問律中僧列二百五十戒戒本具之。尼則五百。此言虛實。答兩列定數約指為言故。諸部通言不必依數。論其戒體。唯一無作約境明相乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。今準智論雲。尼受戒法略則五百。廣說八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。二明所犯果報就中分二。初料簡起業輕重。二引文證成來果。初中起業要託三毒而生。然毒之所起我心為本。此義廣張。行人須識。如懺法中具明業相。今略述起罪。必約三性而生。受報淺深並由意業為本。故明瞭論解雲。破戒得罪輕重不定。有重心破輕戒得罪重。無慚羞心作無畏難。或由見起。謂無因果。或由不信生。謂非佛制此戒。或不信破此戒得此報。或由疑生為定佛制為非佛制為定得報不定得報。若由如此心破得罪便重。若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。今隨三性具列罪相。一者善心犯戒。謂如僧祇中。知事比丘闇於戒相。互用三寶物。隨所違者並波羅夷。或見他厭生與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使若惱。此並慈心造罪。而前境違重。不以無知便開不犯。由是可學皆結根本。即律文雲愚癡波羅夷。乃至吉羅亦爾。又如薩婆多去。年少比丘。不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若論來報受罪則輕。由本善念更不增苦。不免地獄由違受體。若犯性戒具受二罪。謂業道也及以違制。若犯遮戒如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗復本清淨。不同犯性。廣如下智論中說。二不善心者。謂識知戒相。或復闇學輕慢教網。毀訾佛語。如明瞭論述雲。有四種粗惡言犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造則得重果。以此文證。由無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺蟻。重於慈心殺人。由根本業重。決定受報縱懺墮罪。業道不除。如十誦。調達破僧犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地獄經雲。一作業定。二受果定。諸佛威神所不能轉。廣如卷未陳說。三無記心犯者。謂元非攝護。隨流任性意非善惡汎爾而造。如比丘方坐高談。虛論費時。損業縱放身口。或手足損傷草木地土。和僧媒娶妄用僧物。長衣過限。非時入俗手觸僧器。壞身口儀。如是眾例並通攝犯。唯除恆懷護持誤忘而造。此非心使不感來業。非即如上。前為方便。後眠醉狂遂成業果。通前結正。並如論中無記感報。問無記無業雲何有報。答解有二。初言感報者。謂先有方便後入無記業。成在無記心中故言感報。而實無記非記果也。二者不感總報非不別受。如經中頭陀比丘。不覺殺生。彼生命過墮野豬中。山上舉石。即因崩下還殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器。作啖糞鬼等。如成論中。睡眠成業是無記業。問如前無記有。不犯者其相如何。答前已略明。今更廣示。謂學知戒相。善達持犯心常兢厲。偶爾忘迷由非意緣。故開不犯。如長衣過日。忘不說淨。善攝根門。便睡漏失。扶持木石。失手殺人。如是等緣並非結限。反上所懷並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虛縱身口污染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。以此經生可為歎息。二引證誠報。如目連問罪報經雲。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語。犯突吉羅眾學戒罪。如四天王壽五百歲墮泥犁中。於人間數九百千歲。第二波羅提提捨尼。如三十三天壽命千歲。於人間數三億六十千歲。墮地獄中。第三波逸提者。如夜摩天壽二千歲。於人間數二十一億四十千歲。第四偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆屍沙罪。如不憍樂天壽八千歲。於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。於人間數九百二十一億六十千歲。涅槃中犯突吉羅罪。如忉利天日月歲數八百萬歲。墮地獄中。與上經文不同者。此謂數有大小。即萬萬為億之量也。自上引經。並是佛說正翻。非謂失譯疑偽。勿得縱心罪境。曾不反知一犯尚入刑科。多犯理須長劫。今時不知教者。多自毀傷雲。此戒律所禁止。是聲聞之法。於我大乘棄同糞土。猶如黃葉木牛木馬誑止小兒。此之戒法亦復如是。誑汝聲聞子也。原夫大小二乘理無分隔對機。設藥除病為先故。鹿野初唱本為聲聞。八萬諸天便發大道。雙林告滅。終顯佛性而有聽眾果成羅漢。以此推之。悟解在心不唯教旨。故世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主。但由身口所發事在戒防。三毒勃興要由心使。今先以戒捉。次以定縛。後以慧殺理次然乎。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安託雲是大乘。輕弄真經自重我教。即勝鬘經說。毘尼者即大乘學。智論雲。八十部者即屍波羅蜜。如此經論不入其耳。豈不為悲。故摩耶經雲。若年少比丘親於眾中毀訾毘尼。當知是為法滅之相。涅槃又雲。若言。如來說。突吉羅如上歲數入地獄者。並是如來方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知未來有此。故先說示以定邪正不令有濫。而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。並指毘尼以為大師。若我在世無異此也。而故違逆自陷深殃。故百喻經雲。昔有一師畜二弟子。各當一腳隨時按摩。其大弟子。嫌彼小者。便打折其所當之腳。彼又嫌之。又折大者所當之腳。譬今方等學者非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典二途兼亡。以此證知。今自目睹。且菩薩設教通道濟俗。有緣而作不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論雲。出家菩薩守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於佈施。如我不則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。行非可采言過其實。恥己毀犯謬自褒揚。余曾語雲。戒是小法可宜捨之。便即不肯可宜持之。又復不肯豈非與煩惱。合卒難諫喻又可悲乎。今僧尼等。並順聖教依法受戒。理須護持。此則成受。若元無護。雖受不成。故薩婆多雲。無殷重心不發無作。縱使成受。形儀可觀佛法住持。理須同護。今時剃髮染衣。四僧羯磨。伽藍置設訓導道俗。凡所施為無非戒律。若生善受利。須身秉御之處口雲我應為之。若污戒起非。違犯教網之處。便雲我是大乘不關小教。故佛藏立鳥鼠比丘之喻。驢披師子之皮。廣毀譏訶。何俟陳顯。恐後無知初學。為彼塵蒙故曲引張。猶恐同染悲夫。   隨戒釋相篇第十四(此篇來意。準律條部。但以正本持犯未具。下更列之。今為諸篇未足故。別生一位。使條理隨相指式軌定)   比丘有二百五十戒(智論雲。若但說名字則二百五十。毘尼中。略說則八萬四千。廣說無量無邊。故出家之人。有無量無邊律儀。在家人不具屍波羅蜜。出家者即具戒度也)。依之修行。善識其六種相者。使發生定慧克剪煩惱。若闇於所緣隨流染惑。豈能反流生死。方更沈淪苦趣。所以依教出相具顯持犯。必準此行之。庶無禍害焉。今但隨戒別指。直陳進不。若通明心境具在方軌持犯中。然戒是生死舟航。出家宗要。受者法界為量。持者麟角猶多。良由未曉本詮故。得隨塵生染。此既聖賢同有欽序。何得抑忍不論。故直筆舒之。略分四別。一者戒法。此即體。通出離之道。二者戒體。即謂出生眾行之本。三者戒行。謂方便修成順本受體。四者戒相。即此篇所明。亙通篇聚。就初戒法受緣已明。今略標舉顯知由徑。且分七門。一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通塞。七震嶺受緣時代不同。初言聖道本基者。如成實雲。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。三行次第賢聖行之。即經雲。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。又律雲。為調三毒令盡故制增戒學。又雲。戒者行根面首。集眾善法三昧成就。又智論雲。若無此戒。雖諸苦行皆名邪行。即經雲。諸善功德皆不得生。餘廣如戒本疏述之。二戒有大用。諸佛立教並有勝能。明義各別理須略舉。夫三寶所以隆安。九道所以師訓。諸行之歸憑賢聖之依止者。必宗於戒。故律雲。如是諸佛子。修行禁戒本。終不迴邪流沒溺生死海。又戒經雲。若有自為身欲求於佛道。當尊重正法。此是諸佛教。故結集三藏。此教最先。善見雲。毘尼藏者。佛法壽命。毘尼藏住佛法方住。故先結之所以爾者。餘經但汎明化跡通顯因果。事隨理通言無所寄。意寔深遠昏情未達。雖欲進修鮮得其要多。滯筌相由迷教旨。今戒律大藏住持功彊。凡所施造並皆粗現。以人則形服異世。法則軌用有儀。住既與俗不同。雜行條然自別。由世隨相有法逐相成。便能綱維不墜於地。又以法能資人。親成眾行使人能弘法。故律雲。以眾和合故佛法得久住。三略解名義。依彼梵本具立三名。初言毘尼(或雲毘奈耶或雲毘那耶)。此翻為律。即四分十八法中。毘尼及律二名不並。又增一中七種律也。謂七毘尼。或以滅翻從功能為號終非正譯。故以律翻之乃當正義。二言屍羅。此翻為戒。即六度所說良證可知。三言波羅提木叉。此雲處處解脫。顯三次第即是一化始終。律則據教教不孤。起必詮行相戒則因之而立。戒不虛因必有果克。故解脫絕縛最在其終。次明其義。初雲律者法也。謂犯不犯輕重等法。並律所明即教詮也。問餘之兩藏亦明行法。何不標名。答智論雲。餘藏所詮意存定慧。此中顯宣戒行為萬善之因基。故先取法名引生後二也。所以前標律者。由出家五眾形服異世。顯內法亦異。而外道俗流濫同聖跡無由取別。妙以法除。故創弘律名用顯知法。餘如常解。二者戒義如雜心說。謂類通法界也。廣如後明智論雲戒者秦言性善也。又善生經雲。戒者制也制不善法。或雲迮隘性不容惡。或雲清涼跡煩惱熱。或名為上。能上天堂至無上道。此但從功能彰名。或從心辯。如經雲學也。學調伏。心等或就體解即作無作戒。如雜心雲。別解脫調伏。以體是善非惡無記。因明正義戒者性也。性通善惡故。惡律儀類亦通周。故雲不律儀也。若此立名戒當禁也。惡法禁善名之為律。樂殺前生行順此法。名之為儀。若就善律儀反解即是。此則以戒從教立名。又律雲。木叉者戒也。此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名隨分果也。謂身口七非犯緣非一。各各防護隨相解脫。遠取戒德因戒克聖。望彼絕累由遵戒本。故律雲。除結無罣礙縛著由此解。餘如後說。四具緣不同。若論末代。唯論羯磨一受。必藉因託緣便能長立。其受緣相如上卷一門。但受是比丘大綱佛法根本。更略標舉。依毘尼母論雲具五緣。一和尚如法。二兩阿闍梨如法。並謂弟子見聞無破戒事。堪為師義。是得戒限。三七僧清淨。謂受者三根無染。通望十師。彼此見聞疑中無非法者。方得成受。片有三根境非足數。心不具法。了了知非。故受不成。四羯磨成就者。論中雲。若言語不具前後不次。說不明瞭並不成受。五眾僧和合與欲。若有別眾之相。如足數法中所明。受亦不得。又雲。若在家受五戒八戒乃至十戒。隨毀破一重如此人者。後出家不得戒。不得作和尚。即十三難中初難攝。餘十二難同。薩婆多雲。若受五戒破其重者。後捨五戒更受五八十具戒等。並禪無漏戒一切不得。乃至破八戒中重者。不得如前。毘尼母雲。不就戒場外更不結大界。直結小界不得受具。今有無難因緣結小界受。亦是非法。多論又雲。若殷重心。則有作與無作。輕浮心者不發無作。又如受後具持。可是願行相應。依論得戒有受無持。但有空願無行可副。則不得戒故。律雲。共比丘同戒也。以受持同故可有得戒。犯戒之人反上則無戒。亦不犯也。多論問雲。羯磨竟時。為善心得。為不善心乃至無心得。答通是得戒。若爾。何故律雲。瞋恚睡狂如是等人不名受具。答雲。作白之時。具上四心不名得戒。羯磨已後。方有四心皆是得限。前善心不得者。謂汎緣餘善無心緣戒。又不類餘無心也。五優劣者。由立此門知。戒是勝緣入道之要。便能護持無失於相也。婆論雲。木叉戒佛在世有希現故勝。禪無漏戒一切時有二。有漏木又通情非情。寬故言勝。餘二局情。狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。能為佛道作因。四木叉戒者。被及七眾。紹續三乘三寶三道。住持功彊。餘二無能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。餘禪戒者外道亦有。善見雲。具足木叉者。諸光諸山諸學之中。日光須彌學中木叉最。以為勝。若非佛出。則無有人豎立此法。六重受者。依薩婆多宗。戒不重發亦不重受罪不重犯依本常定。故羅漢心中下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答此對隨行。不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。無作非心。盡形故隨行有增微故。成論雲。有人言。波羅提木叉有重發不。答雲。一日之中受七善律儀。隨得道處更得律儀。而本得不失勝者受名。其七善者。謂五戒八戒十戒具戒禪戒定戒道共戒也。如薩婆多師資傳雲。重受增為上品。本夏不失。僧傳雲。宋元嘉十年。祇桓寺慧照等。於天竺僧僧伽跋摩所重受大戒。或問其故。答曰。以疑先受。若中若下。更求增勝故。須重受。依本臘次。七震嶺受緣。余聞。有人言。此土受戒先無從如。縱今受者。少乖緣具理得何疑。但作奉戒之心莫非得戒之限。忽聞斯語不覺喟然。豈以雷霆震地聾者不聞。七曜麗天盲者不見。既同管識豈妄厝言。故引用聖教明白灼然。具緣成受不具不得。此土受具僧傳顯彰。縱緣境有濫。依法亦有明訣。如前卷受中。所言漢境受緣者。自漢明夜夢之始。迦竺傳法已來。迄至曹魏之初。僧徒極盛未稟歸戒。止以剪落殊俗。設復齋懺事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅。此雲法時。誦諸部毘尼。以魏嘉平年至雒陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧大行佛法。改先妄習出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學出曇無德羯磨。即太僧受法之初也。比丘尼受具初緣。至宋元嘉七年。有罽賓沙門求那跋摩。至揚州譯善戒等經。又後有師子國尼八人。來至雲。宋地未經有尼何得二眾受戒。摩雲。尼不作本法者。得戒得罪尋佛制意法出大僧。但使僧法成就自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心。為受戒方便耳。至於得戒。在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受。答曰。善哉夫戒定慧品從微至著。若欲增明甚相隨喜。且令西尼學語。更往中國請尼令足十數。至元嘉十年有僧伽跋摩者。此雲眾鎧。解律雜心自涉流沙至揚州初求那許尼重受未備而終。俄而師子國尼鐵索羅等三人至京。定前十數便請眾鐵為師。於壇上為尼重受。出高僧名僧僧史僧錄。及晉宋雜錄。故略出緣起永為龜鏡。二者戒體。四門分之。一戒體相狀。二受隨同異。三緣境寬狹。四發戒數量。初中五門。一辨體多少。二立兩所以即解名義。三出體狀。四先後相生。五無作多少。初中所以別解脫戒。人並受之。及論明識止可三五。皆由先無通敏。不廣咨詢。致令正受多昏體相。盲夢心中緣成而已。及論得不渺同河漢。故於隨相之首。諸門示現。準知己身得戒成不。然後持犯方可修離。問別脫之戒可有幾種。答論體約境實乃無量。戒本防惡。惡緣多故。發戒亦多。故善生雲。眾生無量戒亦無量等。今以義推要唯二種。作及無作。二戒通收無境不盡。二立兩所以並解名義。初中問曰。何不立一及以三種。答若單立作作體謝往不能防非。又不可常作。故須無作。長時防非。若單立無作則起無所從。不可孤發。要賴作生。二法相藉不得立。二何為不三。但由體相道理相違。一作無作別。二心非心別性。不可合但得立二。若就所防隨境無量。二引證者。如薩婆多雲。若淳重心身口無教。初一念色有身口教及以無教。第二念中唯有無教無其教也(教者作也。不可教雲於他)。涅槃雲。戒有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作。是故名為戒不具足。即如上論。以無淳重之心。不作奉行之。意不發戒也。又善生雲。是十惡法。或有作色無無作色。或有作色及無作色。如人手執極香臭物瓦木等諭。以上諸文有二非虛。次解名義。問曰。既知二戒請解其名。答雲。所言作者。如陶家輪動轉之時名之為作。故雜心雲。作者身動身方便。言無作者。一發續現始末恆有。四心三性不藉緣辨。故雜心雲。身動滅已。與餘識俱是法隨生。故名無作。成論無作品雲。因心生罪福。睡眠悶等是時常生。故名無作。雲何名戒。戒禁惡法。故涅槃雲。戒者直是遮制一切惡法。若不作惡是名持戒。善生經中五義明之。如前制迮涼上學等解也。三出體狀。二論不同。今依本宗約成論以釋。先明作戒體。論雲。用身口業思為體。論其身口乃是造善惡之具。所以者何。如人無心殺生不得殺罪。故知。以心為體。文雲。是三種業皆但是心。離心無思無身口業。若指色為業體。是義不然。十四種色悉是無記。非罪福性。又有論師。以身口二業相續善色聲為作戒體。以相續色聲法入所攝意識所得。是罪福性也。言無作戒者。以非色非心為體。非色者非塵大所成。以五義來證。一色有形段方所。二色有十四二十種別。三色可惱壞。四色是質礙。五色是五識所得。無作俱無此義。故知非色。言非心者體非緣慮。故名非心。亦有五證。一心是慮知。二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。無作亦不具此故。以第三聚非色非心為體。文雲。如經中說。精進人得壽長。隨壽長得福多。以福多故久受天樂。若但善心。雲何能得多福。是人不能常有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記心。亦名持戒。故知。爾時無有作也。涅槃雲。戒者雖無戒色而可護持。雖非觸對。善修方便可得具足。十住婆沙雲。戒有二種。作者是色。無作非色。故以多文證成非色。四明二戒先後。初解雲。如牛二角生則同時。故多論雲。初一念戒俱有二教。第二念中唯有無教。後解雲。前後而起故。善生雲。世間之法有因則有果。如因水鏡則有面像。故知作戒前生無作後起。論雲。作時具作無作者。此是作俱無作。並是戒因。至第三羯磨竟其業滿足。是二戒俱圓故。雲具作無作不妨形俱無作仍後生也。亦是當一念竟時。二戒謝後無作生也。五汎解多少依如多論八種無作。一作俱無作。如作善惡二業。與作方便齊生。二形俱無作。如善惡律儀。形滅戒失。三事在無作。如施物不壞。無作常隨僧坊塔像橋井等物功德常生。除三國緣。一前事毀破。二此人若死。三若起邪見。無此三者。事在常有。惡緣同之。四從用無作。如著施衣入諸禪定。則令施主得無量福。惡緣弓力例此可知。五異緣無作。如身造口業發口無作。口造身業發身無作等。若依成論身口互造。六助緣無作。如教人殺盜隨命斷離處教者得罪。七要期無作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無作常生。八隨心無作。有定慧心。無作常生。亦名心俱。成論雲。出入常有善心。轉勝故。此言隨心者。隨生死心恆有無作。非謂隨定惠。別脫不爾。唯隨於身。即涅槃雲。初果生惡國道力不作惡。上八種中。前七通善惡欲界繫法。後一無作。若是世禪局上二界。若出道法。非三界業。二受隨同異。二種無作五義同之。一者名同受隨俱名無作(受謂壇場戒體。隨謂受後對境護。戒之心。方便善成。稱本清淨故也)。二者義同。同防七非。三者體同。同以非色心為體。四敵對防非。同受中無作體。在對事防。與隨中無作一等。五多品同如成論。戒得重發。肥羸不定。異有四種。一受中總發。以願心情非情境一切總得。隨中無作別發。行不頓修次第漸成。二長短不同。受中無作懸擬一形。隨中無作從方便色心俱。事止則無。故名短也。三寬狹不同。受中任運三性恆有。隨局善性。二無名狹。四根條兩別。受為根本。隨依受起故曰枝條。二種作者有五同。一名同。二義同。三體同。四短同。五狹同。唯局善性所以準知。有四種異。一受中總斷。隨中別斷。二受本隨條。三受是懸防。隨中對治。四受作一品終至無學。隨一品定。隨中作戒多品田境有優劣。心有濃淡故。心分三品不妨。本受是下品心故。雜心雲。羅漢有下品戒。年少比丘上品戒。三明發戒緣。境寬狹。上卷受緣。已略明發戒方法。但心隨境起故。今廣論令知戒德之高廣。亦使持者有勇勵。就中分四。一能緣心。現在相續心中緣。二所緣境。境通三世。如怨家境。雖過去。得起噁心斬截。死屍現在怨家子。有可壞義。未來諸境可以準知。故緣三世而發戒也。成論問為但於現在得律儀。從三世眾生得耶。答三世眾生所得。如人供養過去所尊。亦有福德律儀亦爾。三發戒現在相續心中得。四防非者但防過去未來非。現在無非可防。問毘尼殄已起。戒防未起。何得言斷過去非耶。答境雖過去非非過去。猶是戒防未起非。又解雲。一專精不犯戒防未起非。二犯已能悔還令戒淨。即除已起非。餘如戒本疏解。然則緣境三世。得罪現在。過未二境唯可起心。說言三世發也。若據得戒。唯在現在一念。成論雲。慈悲佈施是亦有福。戒亦可爾。以通三世。皆與樂意。又雲。慈功備物但通現在。過未已謝。戒則不爾。要必普周。若作偏局一向不合。故多論雲。以噁心隨戒有增減故。問戒從三世發。唯防二世非者。答若論受體獨不能防。但是防具。要須行者秉持。以隨資受。方成防非。不防現在以無非也。若無持心便成罪業。若有正念過則不生故也。然又以隨資受。令未非應起不起故防未非。若無其受隨無所生。既起惡業名曰過非。為護受體不令塵染懺除往業。名防過非。若爾戒必防非。非何故起。答要須行者隨中方便秉持制抗。方名防非。如城池弓刀擬捍擊賊之譬。餘如戒本疏中解之。四明發戒多少。略如上明。今又述者以世俗多迷故廣銓敘。意存識相知法自濟兼人故也。然所發戒數隨境無量。要而言之。不過情與非情。有無二諦攝相皆盡任境而彰。略說則地水火風空識等界。及色聲香味觸等五塵。乃至過未三世法界等法。及六趣眾生趣外中陰四生亦發得戒。上來懸舉。次引文證。俱捨雲。戒從一切眾生得定。分因不定。何以故不得從一種眾生得故。分不定者。有人從一切分得戒。謂受比丘戒有人從四分得。謂受所餘諸戒即五八十戒也。因不定者有二義。若立無貪瞋癡為戒生因。從一切得以不相離故。若立上中下品意。為戒生因。則不從一切得。若不從一切眾生得戒則無也。何以故。由遍眾生起善方得。異此不得。雲何如此惡意不死。故若人不作五種分別得木叉戒。一於某眾生我離殺等。二於某分我持。三於某處能持。四某時能持。五某緣不持除鬥戰事。如此受者得善不得戒。於非所能境雲何得戒。由不害一切眾生命故方得。若從所能境得戒。此則有損減過。能非能互轉生故。若爾則離得捨因緣得戒捨戒。此義自成。縱離得捨因緣。此有何過。噁心不死故不成溥用。毘婆沙問雲。若爾草木等未有有時生滅。豈非增減。眾生入般。豈非減耶。義解作四句。一心謝境不謝。聖無煩惱。以境不盡故。戒在不失。二境謝心不謝。入般草死戒不失。由心過罪在故。三心境俱不謝可知。四心境俱謝。根轉之時不同戒失。薩婆多雲。於非眾生上亦得無量戒善功德。如三千世界。下盡地際傷損如塵。皆得其罪。翻惡成善。一一塵處。皆得戒善。乃至一草一葉一華。反罪順福。皆入戒門。故善生雲。大地無邊戒亦無邊。草木無量戒亦無量。虛空大海戒德高深。亦復如是。以此文證理通法界。義須戴仰。多論又雲。於三千大千世界。下至阿鼻上至非想。於一切眾生上。可殺不可殺。乃至可欺不可欺。此一一眾生乃至如來有命之類。以三因緣一一得戒。又以此推。出家僧尼及下三眾奉戒德瓶行遵聖跡。位高人天良由於此。端拱自守福德恆流故。明瞭論雲。四萬二千福河恆流。解雲。謂四萬二千學處一切恆流。其猶河水。洗除破戒煩惱。言四萬二千者。謂根本戒有四百二十。所以爾者。如婆藪斗律。戒有二百。多明輕戒。優婆提捨。戒有一百二十一。多明重戒。比丘尼別戒九十九。合成四百二十。是一一戒。有攝僧等十功德。一一功德。能生十種正行。謂信等五根。無貪等三善根。及身口二護。一戒即百。合成有四百二十。豈非四萬二千。又解雲。無願毘尼者。謂第三羯磨竟時。四萬二千學處一時並起。無一戒不生故稱無願。據斯以求戒德恆流。問僧尼二眾戒數各別。何以無願毘尼直言四萬二千耶。一解。此總舉二眾以說。若取實理各隨本戒。又釋。以轉根義證比丘懸發得尼戒。俱有四萬二千。次對七眾發戒多少。準薩婆多雲。五戒者。於一切眾生乃至如來皆得四戒。以無三毒善根得十二戒。並一身始終。三千界內一切酒上咽咽皆得三戒。以受時一切永斷。設酒滅盡羅漢入般。戒常成就。準以義推。女人身上淫處有三。男上有二。發由三毒。單配則女人所得十八戒。男子十五戒。非情一酒亦得三戒。八戒發者眾生同上。非情得五。十戒三眾情及非情。同大僧發。四分律文俱發七支。戒戒下文皆結吉羅故。若爾何故列十。此但示根本喜作。說相令其早知。餘則和尚曲教。故三歸羯磨俱。無戒數之文。說相之中。方列十四。兩種類解。若約僧尼。準如婆論。一一眾生身口七支。以貪瞋癡起故成二十一戒。今義準張三毒互起。二三等分應有七門。女人九處。男子八處。七毒歷之。女人身上得六十三戒。男子身上以已七毒惱他。得五十六戒。非情戒境各得七戒。以此例餘。法界之中情與非情。各得諸戒無量無邊。故善生中五種為量。眾生大地草木大海及以處空。譬戒德量如前分雪。問七支攝戒盡不。答盡也。設有不盡攝入七中。如配戒種類所說。又雲。攝戒不盡以罪性不同。如殺打兩別。能防體異。故善生雲。除善惡戒已更有業戒。所謂善惡法也。故知。根本七支所收。業戒種類所攝。宜作四句。一者善而非戒。謂十中後三是也。律不制單心犯也。二戒而不善。即惡律儀。三亦善亦戒。十善之中前七支也。以不要期直爾。修行故名善也。反此策勵故名戒也。四俱非者身口無記。問戒與律儀行相差別如何。答通行無涯是律儀也。對境禁約是戒儀也。如比丘具緣。受已見生不殺。望此一境名持殺戒。望餘四生名持律儀。若殺此生名犯殺戒。餘生不殺不犯律儀。若就惡律儀解。望殺一羊名持惡戒。望餘通類有生皆罪是持律儀。三者戒行。謂受隨二戒。遮約外非方便善成。故名戒行。然則受是要期思願。隨是稱願修行。譬如築營宮宅先立院牆周匝。即謂壇場受體也。後便隨處營構盡於一生。謂受後隨行。若但有受無隨。直是空願之院。不免塞露之弊。若但有隨無無受此行或隨生死。又是局狹不周。譬同無院室字不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資方有所至問今受具戒招生樂果為受為隨。答受是緣助未有行功。必須因隨對境防擬。以此隨行至得聖果不親受體。故知。一受已後盡壽已來。方便正念護本所受。流入行心三善為體。則明戒行隨相可修。若但有受無隨行者。反為戒欺流入苦海。不如不受無戒可違。是故行者明須善識。業性灼然。非為濫述。四明戒相。語相而言。有境斯是緣則綿亙攝心通漫。今約戒本人並誦持。文相易明持犯非濫。自餘萬境豈得漏。言準例相承薄知綱領。初篇淫戒已下例分為三。一謂所犯境。二成犯相。三開不犯法。略知持犯。廣如下篇。餘義並如戒本疏中。初明犯境者。僧祇雲。可畏之甚無過女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毘尼。聞聲起染亦爾。智論雲。淫慾雖不惱眾生。心心繫縛故為大罪。故律中淫慾為初。又比丘法今世取涅槃。故四分中犯境。謂人非人(天子鬼神等)畜生三趣。據報則男女二形。據處則女人三道。謂大小便道及口。男子二道。此等淫處。若覺睡眠。若死未壞少壞。但使入淫處如毛頭皆波羅夷。律雲。牛馬豬狗雁雞之屬。莫問心懷想疑。但是正道皆重。餘摩得伽論具明犯之分齊。然淫過粗現。人並知非。及論問犯犯皆結正。約相示過耳不欲聞。或致輕笑生疑生怪。故善見雲。法師曰。此不淨法語。諸聞說者勿驚怪。生慚愧心志心於佛。何以故。如來慈愍我等。佛是世間王。離於愛染得清淨處。為愍我等說此惡言為結戒。故又觀如來功德便無嫌心。若佛不說此事。我等雲何得知波羅夷罪。有笑者驅出。次成犯相有二緣。一自有淫心向前境。縱有媢j互障。但入如毛頭。結成大重。具四緣成。一是正境(男則二道女則三處)。二興染心(謂非餘睡眠等)。三起方便。四與境合便犯。二者若為怨偪。或將至前境。或就其身。佛開身會制令不染。亦具四緣。一是正境(不問自他)。二為怨偪。三與境合。四受樂便犯。善見雲。淫不受樂者。如以男根內毒蛇口中及以火中。是不染之相。問此淫戒結犯通戲突。不如以小兒根內口中弄。故無淫心。答淫心難識。準律雲。愛染汙心是淫慾意。並犯重罪。五分若刺者是戲偷蘭。非戲者重。受刺者亦爾。十誦雲。口中要過齒成犯。餘二道無開。四分雲。若為怨家彊持男根令入三犯境。於三時心無有樂皆不成犯。隨始入。入已出時。一一時中有淫意皆重。若為怨家強捉比丘。二處行不淨。初入覺樂犯重。乃至裹隔四句亦爾。脫有其事內指口中齧之。唯覺指痛則免重罪。如前論說蛇口火中可也。律雲。死屍半壞多分壞。及骨間行不淨偷蘭。此淫戒結犯不待出精。但使骨肉間行者皆偷蘭。若元作出精意。精出犯僧殘。如戒本疏說由元非僧殘意故。但是正道皆犯。故善見。縱使斫頭斷及死人口中頸中行淫亦重。律雲。若僧尼互相教。作者能教犯偷蘭。不作犯吉羅。下三眾相教。作不作俱犯吉羅。作者滅擯吉羅為異(乃至下篇同犯吉羅)。三明不犯中。若睡眠無所覺知(謂開怨來偪己身份)。不受樂(謂開怨家將造他境)。一切無有淫意(無愛染污心故)。並不犯。第二盜戒性戒含輕重也。性重之中。盜是難護故諸部明述。餘戒約略總述而已。及論此戒。各並三卷五卷述之。必善加披括方能免患。有人別摽。此盜用入私鈔。抑亦勸誡之意也。終須遍覽故銓次列之。初犯境之中。謂六塵六大有主之物。他所吝護非理致損。斯成犯法。若無主物及以己物。或為緣差境奪心想疑轉。雖有盜取之心。而前非盜境。並不結犯。唯有本心方便。問何名無主物。答善見雲。子作惡事父母逐去。後時父母死者是物無主。用則無罪。薩婆多雲。二國中間兩邊封相。其間空地有物是名無主。又雲。若國破王走後王未統。此中有物又是無主。即如俗令山澤林藪不令占護。若先加功力不得盜損。二成犯相中。總緣具六種。一有主物。二有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處必具成犯。今依犯緣次第解釋。就初緣中大分三位。一盜三寶物。二盜人物。三盜非畜物。初中先明知事人是非。然後解盜用差別。所以然者。若不精識律藏。善通用與者。並師心處分多成盜損。相如後說。故寶梁大集等經雲。僧物難掌佛法無主。我聽二種人掌三寶物。一阿羅漢。二須陀洹。所以爾者。諸餘比丘戒不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能淨持戒識知業報。二畏後世罪。有諸慚愧及以悔心。如是二人。自無瘡疣護他人意。此事甚難。等聖教如此。即為大誡。因即犯者愚癡慢故。所以律雲。我說此人愚癡波羅夷等(並謂不依佛教。師心冥犯大罪)。今料簡三寶物四門分別。一盜用。二互用。三出貸。四將三寶物瞻待道俗法。初中盜佛物者。正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所心無惱害。故但得偷蘭。以同非人物攝故。十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃亦云。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主者。三寶物邊皆結重罪。無守護主望斷施主福邊結罪。故鼻奈耶雲。若盜佛塔聲聞塔等幡蓋。皆望斷本施主福邊結罪。故五百問中。塔上掃土淨地棄之。不得惡用。摩得勒伽雲。盜非人廟中物。有守護者犯重。十誦盜佛圖物精舍中供養具。若有守護計直成犯。善生中。亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之。所以約守物人結者。如盜人物中分別。必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像。十誦中偷舍利。並淨心供養自作念言。彼亦是師。我亦是師。如是意者無犯。摩得伽中。盜佛像舍利不滿五故偷蘭。滿五犯重。薩婆多雲。謂轉賣者。若佛塔中鳥死及得餘物。但供塔用。餘用犯盜。盜法者法是非情。無我所心。律中結重者。望守護主結也。文雲。時有比丘盜他經卷。佛言計紙墨結重。佛語無價故。十誦摩得伽薩婆多。並同望護主結。五分盜經者。計紙墨書功。滿五犯重。摩得伽雲。偷經物滿五得重。不滿犯輕。五百問中。不得口吹經上塵土。像上準同。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。十誦借經拒而不還。令主生疑者偷蘭。此由心未絕故爾。正法念雲。盜寫祕方犯重。問如論中。盜像舍利供養無犯。盜經亦同。一向結重者。答佛得遙心禮敬。法須執文讀誦。故地持雲。不現前供養名大大供養等。若欲互舉亦互結犯。如人造像專心為己不通餘人。可不結重。造經為他隨能受用。豈可結罪。盜僧物者。有護主者同上結重。若主掌自盜。準善見論。盜僧物犯重。然僧有四種。一者常住常住。謂眾僧廚庫寺捨眾具華果樹林田園僕畜等。以體通十方不可分用。總望眾僧如論斷重。僧祇雲。僧物者。縱一切比丘集亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食。體通十方唯局本處。若有守護望主結重。同共盜損應得輕罪。僧祇雲。若將僧家長食還房得偷蘭。善見雲。若取僧物如己物行用。與人得偷蘭(準共盜僧食)。若盜心取。隨直多少結。是名第五大賊(準似有主)。毘尼母亦爾。薩婆多善見。不打鐘食僧食者犯盜。又空寺中客僧見食盜啖者。隨直多少結罪(準此如上偷蘭)。三者現前。現前必盜此物。望本主結重。若多人共物一人守護。亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。善生經雲。盜亡比丘物。若未羯磨。從十方僧得罪輕(謂計人不滿五但犯偷蘭)。若已羯磨。望現前僧得罪重(謂人數有限則可滿五夷)。若臨終時。隨亡人屬授物。盜者隨約所與人邊結罪。四分雲。四方僧物。若僧。若眾多人。若一人。不應分。不應賣不應入己。皆犯偷蘭。因即有人言。若盜僧物雲不成盜。便即奪取此未見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結輕。若永入已同。善見斷重。五分盜心貿僧好物。直五錢犯夷。一錢已上犯偷蘭。太集雲。盜僧物者罪同五逆。然盜通三寶。僧物最重。隨損一毫則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中。多有人施佛物者。佛並答言。可以施僧我在僧數施僧得大果報。又方等經雲。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。餘如日藏分僧護傳等經廣陳。五百問雲。負佛法僧物。縱償還入阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。因說三藏法師還債事(云云)。二明互用。又分四。一三寶互。二當分互。三像共寶互。四一一物互。就初中。如僧祇。寺主摩摩帝。互用佛法僧物謂言不犯。佛言波羅夷。謂知事人。取僧糧食器具及以牛馬為佛像。家營事使役並得正重。將佛法物僧用亦爾。廣文如彼律。寶梁等經雲。佛法二物不得互用。由無有人為佛法物作主故。復無可咨白不同僧物。所以常住招提互有所須。營事比丘和僧。索欲行籌。和合者得用。若欲用僧物。修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者。勸俗修補。若佛塔有物乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中。應生佛想塔想。乃至風吹雨爛。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價故。若準此義。佛堂之內而設僧席。僧房之內安置經像。妨僧受用。並是互用。由三寶位別各攝分齊故。若無妨暫安理得無損。文雲。不得安佛下房已在上房也。問招提常住等是何物耶。答中含。阿難受別房用施招提僧。菴婆女以園施佛為首。及招提僧。文中不了。準此房字等是招提僧物。華果等是僧鬘物。五百問。本非佛堂。設像在中。比丘共宿臥作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子同房宿故。十誦佛聽僧坊畜使人。佛圖使人乃至象馬牛羊亦爾。各有所屬不得互使。薩婆多。四方僧地不和合不得。作佛塔為佛種華果。若僧中分行得已聽隨意供養。華多無限者隨用供養。若經荒餓三寶園由。無有分別無可問白。若僧和合隨意處分。若屬塔水用塔功力得者。僧用得重。若功力由僧。當籌量多少莫令過限。過則結重。十誦僧園中樹華。聽取供養佛塔。若有果者使人取啖。大木供僧椽梁用。樹皮葉等隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。毘尼母雲。已處分房地。種樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔和僧者。得僧祇院內樹薪。應準多少。供溫室食廚浴室別房。不得過取。若無定限。隨意多少應取乾枯者。若僧須木用。或有樹在妨地。而施主不許者。使淨人以魚骨刺灰汁澆令死。然後語施主知後乃斫用。若僧田宅連接惡人得語檀越轉易。四分瓶沙王以園施佛。佛令與僧等故。知三寶不得互用。便勸施僧僧猶得供佛法也。若本通三寶施者。隨偏用盡。不得破此物以為三分。則乖本施心故。善見雲。伏藏中物。若為三寶齋講設會得取無罪。上律中。乃至別人得用僧薪草者。此要須具戒清淨應僧法者。如律所斷。財法皆同。若行少缺乖僧用者。得罪無量。廣如前經中。又如傳雲。由取僧樹葉染作雜用。罪藉藏在石函。身皆入地獄受苦。斯由戒非全具心無慚愧故耳。有心行者。自隱而參取焉。二當分互用。謂本造釋迦改作彌陀。本作大品改作涅槃。本作僧房改充車乘。皆望前境理義可通。但違施心得互用罪。律雲。許此處乃與彼處。及現前堂直迴作五衣。並得罪也。若本作佛迴作菩薩。本經未論等則情理俱違本。造正錄雜錄直經乃造人集偽經者。因果全乖。決判得重。福無福別。邪正雜故若東西二龕佛法財物有主不合。無主通用。若元通師徒及眾具供養者。理通得作。而不通牛馬雜畜非義之人。五百問雲。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故。善見若施主本擬施園果。為衣服湯藥等。盜心迴分食者。隨計結重。若擬作僧房舍重物而迴作僧食犯偷蘭。若住處乏少糧食。各欲散去。無人守護者。和僧減。用上園果等重物作食。主領守之。乃至四方僧房亦得。若房破壞賣粗者以相治捕。若賊亂世聽持隨身。賊去靜時。還復本處。欲供養此像。迴與彼像吉羅。第八第九第十卷中。論盜戒大微密。十誦勒伽雲。持此四方僧物。盜心度與餘寺吉羅。以還與僧不犯重也。僧祇若在近寺破。無臥具供養者。通結一界彼此共用。五百問中。白衣投比丘未度者白僧與食。若為僧乞白僧聽將僧食在道。若僧不許或不白行還須償。不者犯重。若供僧齋米。僧去齋主用供後僧。打犍稚得食。若不打者一飽犯重。準上不得。輒將僧食出界而食本無還。心者犯重。雖復打鐘猶不免盜。以物體攝處定故。律中共利養別說。戒者須作羯磨和僧方得。若直得者何須同界同法也。若為僧差遠使路非乞食之所。和僧將食在道亦不必作相。準善見守寺之文。若寺莊磑不必和僧。彼此通用住處各鳴犍稚通食。若行至外寺。私有人畜用僧物者犯重。以施主擬供當處住僧。不供別類非是福由。故僧家人畜犯吉羅。三像共寶互。謂住持三寶與理寶互也。薩婆多。問佛在世時。諸供養三寶物中常受一人分。何以滅後偏取一人分。答佛在時。色身受用。故取一人分。滅後供養法身。功德勝僧故取一寶分。又佛在時。言施佛者。則色身受用。言施佛寶者。置爪髮塔中供養法身。法身常在世間故。若施法者分作二分。一分與經法。一分與誦經說法人。若施法寶懸置塔中。若施僧寶。亦著塔中供養第一義諦僧。若施眾僧者。凡聖俱取分。以言無當故。準此受施之時。善知通塞。勿令互用致有乖失。四隨相物中。自互先約佛物有四種。一佛受用物不得互轉。謂堂字衣服床帳等物。曾經佛用者。著塔中供養。不得互易。如前寶梁經說。五百問事雲。不得賣佛身上繒。與佛作衣。又佛堂柱壞。施主換訖。故柱施僧。僧不得用。律中佛言。若佛園坐具者。一切天人供養不得輒用。皆是塔故。廣敬如僧像致敬法中。二施屬佛物。五百問雲。佛物得買取供養具供養。十誦以佛塔物出息。佛言聽之。五百問雲。佛物不得移至他寺犯棄。若眾僧盡去白僧。僧聽將去無罪。比丘客作佛像書經得物不得取。若得佛家牛畜。亦不得使使佛牛奴得大罪。三供養佛物。僧祇供養佛華。多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣著佛無盡財中。五百問雲。佛旛多欲作餘佛事者。得施主不許不得。準此迴改作故。不轉變本質。如大論雲。如畫作佛像。一以不好故壞得福。一以噁心壞。便得罪也。四者獻佛物。律雲。供養佛塔食治塔人得食。善見雲。佛前獻飯侍佛比丘食之。若無比丘白衣侍佛亦得食。準此俗家佛盤本不屬佛。不勞設贖言贖偽經。次明法物亦有四別。一法所受用。如箱涵匱簏巾帖之屬。本是經物曾經置設不可迴改。餘三得不準上可知。三明僧物。若二種常住局處已定。不可轉移。如上所明。若通濟他寺羯磨和得。初之常住止得受用。十方常住鳴稚同時即預食分。若惡戒及時。有德非時。非法而用並結偷蘭。二種互用通和得不準上可知。常住人畜必無賣買。準經罪重。諸律無文。故僧祇中。施僧婢並不合受。可以意知。若論二種現前罪互如上。就輕重二物。斷割非文違者雙結二罪。三出貸三寶物。僧祇塔僧二物互貸。分明券記。某時貸某時還。若知事交代。當於僧中讀疏。分明唱記付囑後人。違者結犯。十誦僧祇塔物出息取利。還著塔物無盡財中。佛物出息還著佛無盡財中。擬供養塔等。僧物文中例同。不得干雜。十誦別人得貸塔僧物。若死計直輸還塔僧。善見又得貸借僧財物作私房。善生經病人貸三寶物。十倍還之。餘不病者理無輒貸。與律不同。疑是俗中二眾文似出家五眾。五百問雲。佛物人貸子息自用。同壞法身。若有施佛牛奴。不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。餘並如畜寶戒第四。瞻待道俗法。四分優波離至一住處。不迎接故當日還出。佛言。若知法知律知摩夷者。凡至所在。皆應迎逆供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣。是十方現前物故知。非是四方常住物也。十誦雲。以此人替補我處故須供給。五分若白衣入寺。僧不與食便起嫌心。佛言應與。便持惡器盛食與之。又生嫌心。佛言以好器與之。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二眾及識達俗士。須說福食難消非為慳吝。如眾網法中說。十誦供給國王大臣薪火燈燭。聽輒用十九錢。不須白僧。若更索者白僧給之。惡賊來至。隨時將擬。不限多少。僧祇若惡賊檀越。工匠乃至國王大臣。有力能損益者應與飲食。多論雲。能損者與之。有益者不合。即是污家。若彼此知法如律亦得廣。如二篇下說。十誦病人索僧貴藥。聽與兩錢半價。善見瞻待淨人法。若分番上下者。當上與衣食下番不得。長使者供給衣食。十誦客作人雇得全日。卒遇難緣不得如契者。佛令量工與之。準於俗法。從旦至中前有難事者。給食一頓。不與作直中後已去有難不役。則給全日作工。又須準佛語量其功勞看其勤墮。雖復役經半日。而工敵全夫者亦與本價。必墮者亦減餘廣有僧食通局如上卷中。大門第二。盜人物中由定有主故。望二主結。一損正主。二損護主。就正主物要有三句。一有我所心。有守護如匱中綿絹財物等。二有我所心。無守護田中五穀。是三無我所心無守護地中伏藏是。若盜此三並損正主結罪。就守護主二句不同。一有我所心別守護。如僧可分物令人守常者。二無我所心別守護。如關頭奪得禁物。及比丘失物為官奪得。盜得此物望守護結。今總二主分為七種。一掌護損失主。善見雲。比丘為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊比丘從孔中屋中竊取。或偪迫強取。非是護主能禁之限者。望本主結罪。不合徵守物人(若徵犯重)。若主常懈慢。不勤掌錄。為賊所偷者。守物比丘必須償之。不望本主。若不還者守護結犯。二寄附損失主十誦有比丘遠處寄物。著道損破。佛言。若好心投破者不應償噁心。破者須償。比丘寄居士物。不好看故失者應索取。若寄居士物居士寄比丘物。如上二說。若借他物者不問好惡二心。若損一切須償。今有為他洗瓶缽。及誤破失者並多索償。隨滿結重。三被盜物主。十誦若眾中失物者。眾主不得為其撿挍。及以投竄誦咒而取。義張二位。一不現前盜物主護心義弱。取者得想決徹。主雖有心不捨。後見此物不得奪取。以離地屬賊義成。若奪犯重。故律雲。時有比丘奪劫者物。佛言波羅夷。僧祇面不現前。一本主不捨。二奪者未作。得想後得奪取反上二緣。奪得重罪。縱自心不捨。前人決定取者正成盜損。不得奪之。若先捨者無主物故。亦不合奪舉離屬於後取。二對面現前奪由守護義強。奪者猶預得想未定。本主心弱。而未捨者亦得追奪。僧祇賊奪物去。比丘逐賊奪得本物無犯。又闇逐賊彼藏物去。比丘即取將來。又賊漸近村落。比丘逐賊。若和喻得若恐[歹*赤]得無犯。知有死事不應告人。如上諸句。皆是對面被劫。若已作失想。不問奪者決定不決定。後還取者便為賊。復奪賊物。並由決屬賊故。縱不失想而賊心決取無畏。亦是屬賊。不合追奪。毘奈耶雲。若失物官人奪得還比丘者。得取無犯。準此面不現前乃至盜金像等。雖知藏處亦不合取。十誦若比丘為賊所獲自偷身賊所無犯。若師奪弟子將來得重。四賊施比丘物主。十誦賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫從賊乞。自與者得取之。取已染懷色而著。有主識者。若索還他。若賊比丘邊買得衣者。本主見衣不得直奪。應還本直。今或有偷三寶物。及以金銀經像。毀成器鋌。而乞比丘者。若準上文應得受之。據理已曾經佛受用。但可取之依本處用。五收囚縛賊主。僧祇官未收錄未抄物名字。而寄附比丘者得取。若已收錄者不得。若雲施佛塔僧者得取。露現持出不得覆藏。若有問者。言佛物僧物我物。若不許者還之。六狂人施物主。摩得伽雲。若狂人自持物施。不知父母親眷者比丘得取。若父母可知。不自手與不可取。七守視人作主。善見雲。偷人無罪者。謂主人兒落度父母所遣。若父母死。若負債等將去者無罪(準此私度王稅人有福無罪)。盜奴犯重。十誦有守邏人與比丘衣。疑不知成主不。佛言。但隨施者受之不合從乞。四分他守視人與比丘衣物。佛言。此即是主得受。所以不合從乞以。物是別主。若受語而施。即教他盜物故也。明瞭論中盜義極多。且約眼耳鼻舌身心。放六塵起不如法行。或犯重或犯輕。若人食毒或為蛇螫犯如此罪。若人偷地水火風空等界。亦犯波羅夷。悉從盜戒。判解雲。有諸仙人。是胸行蛇毒藥師。作仙人書字見者皆愈。欲見者須價直。比丘被害偷看之。計直犯重。乃至他人學得偷看亦爾(秘書疏等偷看準此)。若誦咒治病欲學。須直比丘密聽。計直得重。偷嗅嘗觸亦如是。知若祕方要術。病者心緣即差得直方示得直聽寫。比丘受法就師心緣得差不與價直。故犯重也。次約六界前三可知。有咒扇藥塗。比丘偷搖不與價直。若起閣臨他空界妨他起造。即名盜空。論雲。等者等於識界。智慧屬識。人有伎兩不空度他須與價直。比丘方便。就彼學得不與價直。即是盜識(謂盜智用)。自外諸緣不可錄盡。但知非理損財解盜無義不收。廣如戒本□說。大門第三盜非畜物。初明非人物。若有護者望護主結。五分取他覆塚旛蓋神廟中衣。他所護物他心未捨直五錢犯重。僧祇盜外道塔物神祀捨物得重。若無護主隨境結之。故十誦盜天神像衣。及華鬘等得偷蘭。善見取諸鬼神物及。人繫樹物無守護者無罪(謂非人亦不護)。薩婆多雲。取非人物五錢已上重偷蘭。四錢已下輕蘭。今或多人取諸神衣物者。據理得不如上。必無人守恐神護者。可擲卜而知捨吝。盜畜生物四分無文。有人斷同大重者。胡律雲。鼠偷故桃積成大聚。比丘盜之。佛言波羅夷。故有解。非望畜生還望本主。以鼠盜疑豫未決望人猶是本主。故還就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉羅。由不斷望故。師子殘不犯。薩婆多。一切鳥獸食殘取者吉羅。二明有主想。若作無主想。始終不轉無罪。前後互轉互得輕重。廣如持犯中。三明有盜心。然此一門實德之人未免。但世盜由心結。不望境之是非。故僧祇寺主好心互用三寶物。是盜波羅夷。謂愚癡犯也。四分亦云。我說此人愚癡波羅夷。理既難知。故具抄示。十誦六種盜心。謂苦切取.輕慢取.以他名字取.觝突取(假借不還).受寄取.出息取。除出息一種。餘並結重。摩得伽三種劫心。強奪取.耎語取.施已還取也(善生中亦同偷罪)。五分有四。一以諂心.曲心.瞋心.恐怖心而取他物。即是盜心。四分十種賊心。一黑闇心。謂癡心愚教生可學。迷隨作結重。僧祇寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規利。邪命說法以財自壅。三曲戾心者即瞋心也。與少嫌恨假瞋得財。或虛示威怒。意存財利得物犯重。四恐怯心。或以迫喝。或說法怖取。或自懷疑怖而取財也。五常有盜他物心。恆懷規奪也。六者決定取。內心籌慮。方便已成回必克果。動物成犯。七寄物取。或全觝突。或以少還他。八恐怯取。謂示身口相畏敬故與物也。九見便便取。同求他慢因利求利也。十倚託取。或倚名聞威德。或以名字方便也。或依親友強力者。謂假他威勢而取也。或以言辭辯說者。託於論端。浮華引接。令前異望而取財利。言誑惑而取者。非法言法。法言非法。但規前利幻惑群情。以此諸文證知心業。其相略顯。足得垣牆防擬。妄境四重物。謂五錢若直五錢即餘雜物。薩婆多問曰。盜五錢成重。是何等之錢。答有三解。初雲。依彼王捨國法用何等錢。準彼錢為限。二雲。隨有佛法處用何等錢。即以為限。三又雲。佛依王捨國盜五錢得死罪。依而結戒。今隨有佛法處。依國盜幾物斷死。即以為限。雖有三釋。論師以後義應是。然五錢之義。律論互釋不同。判罪宜通。攝護須急。故律雲。下至草葉不盜。今諸師盛行多依十誦。彼雲。盜五錢者古大銅錢得重。若盜小錢八十文。隨其盜處所用五錢入重。僧祇王無定法斷盜不定。當取瓶沙古法四錢三角結重。四分但雲五錢。準此廢上律論以後為勝。縱四錢三角善見解之。亦同五錢。善見雲。若堈中盜寶內手。取已出。離堈口得夷。又解。但離處得夷。未出堈口。法師曰。於戒律中宜應從急。又觀五事。處時新故等。是名律師。以此文證五錢為允。二以義門六句不同。一十誦伽論雲。錢有貴賤時不妨。錢貴盜二入重。遇值賤時百千犯輕。二四分五分善見雲。貴處盜物。賤處賣還依本盜處估價。三善見雲。貴時盜得。賤時賣。若定罪者還依本時。上三句互反皆同得輕降也。四摩得伽中。取五千不犯重。數數取四錢數數作斷心。或不得物而入重。如四分。燒薶壞色教他等。五不滿五犯重。如四分眾多人遣一人盜五錢多人共分。或多人共盜通作一分。但使滿五一切同盜結重。或盜通五結輕。如十誦盜眾多人未分物者是。即如亡人輕物之類。六盜五人各一錢結重。如僧祇五人各以一錢遣一人守掌。若盜望守護人結。善見雲。欲知盜相。如師徒四人互相教。共盜一人六錢。各得一波羅夷一偷蘭。自業不合教他業。但得一偷蘭。此義應知。五離本處。四分雲。若牽挽埋藏隨為一事。方便不成並結偷蘭。五分物在地中作盜心得吉羅。掘地得提。捉物吉羅。動物偷蘭。離處方重。離處義十句分之。一文書成辨離處。如律師疏判以重入輕非法判用僧物之類。善見雲。畫地作字。一頭時輕畫兩頭時重。二言教立者。善見若盜心唱雲定是我地。地言生疑偷蘭。決定失心者重。若來問僧答同皆重。若共爭園田。違理判與違理判得。乃至口斷多端。偷夏唱大得物皆重。即如四分。若以言辭辯說誑惑而取。皆重。三移標相者。善見標一舉時偷蘭。舉二標時重(謂量地度)。乃至得一髮一麥皆重。地深無價繩彈亦爾。四墮籌者。四分盜隱記數籌分物籌。致令缺少也。五異色者。十誦薩婆多雲。氈褥氍毹上有樹枝葉華。今從樹葉上盜牽至樹華上犯重。謂異本色故。或如借他衣缽。非理用損減他五錢。亦結重罪律雲。若壞色故。六轉齒者。如十誦樗蒲移棋子等。五分蒲博賭物犯吉羅。七離處明不離處。如僧祇盜他牛馬未作得想。雖舉四足不成重罪。八不離處明離處。如善見空靜處盜決得無疑。如擲杖空中必無不下故動即成重。九無離處辨離處。如四分盜他田宅。攻擊破村燒薶壞色。皆犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥曲弋斷流水注等。並不具述。廣如本疏。然盜戒相隱極難分了。若廣張體貌。徒盈卷軸。至於披撿取悟必繁。故略列犯緣粗知梗概。意存省事。知足憂心念道者緣境既局。少應清潔。若多眾務而欲高昇者。必羅盜網終無有出。何者由心懷勝劣倒想未傾。初果無學。方可營事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見雲。戒律宜從急護。此第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思。論文如此。以準上列。猶恐不肖者謂繁。余心寔未言盡。約略如前故且削也。三明不犯中。四分雲。與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者皆無犯。律中具七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人。能行者是善親友。準此量之。第三殺人戒犯緣具五。一是人.二人想.三起殺心.四興方便.五命斷。初緣人者。律雲。從初識至後識而斷其命也(初識者。謂初識在胎。猶自疑滑是識所依。乃至命終最後一念。未捨執持。隨燸壞者是也)。其相易識。故略述之。四分雲。殺有二種。一者自殺。謂身現相。口讚死相。坑陷倚發。若安殺具。及以與藥等。二教他而殺。隨其前使。若教歎教遣。使往來使重使展轉。使求男子教求男子。遣書教遣書等。並任方便。但令命終稱本期者。三性之中能教犯重。餘如後篇。十誦不得自傷毀形。乃至斷指犯罪。伽論病人不欲起不欲舒。若起者當死。看病人強與食藥死者偷蘭。□未熟彊破命終亦爾。不與食不治療因而死者亦偷蘭。薩婆多。比丘知星曆陰陽吉凶。由比丘語。征破異國殺害得財。皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。十誦為人作坑。人死重畜生死偷蘭。為畜作坑。畜死如律。人死吉羅。若本漫心隨境輕重。薩婆多。若為一人讚死。此人不解。邊人解用此法死者無犯。今多有人。自焚多有愚叢七眾。讚美其人。令生欣樂。並如律本結重。又如比丘被官刑戮膾子。因相從人。索手巾絹帛。以作籠頭絞繩等。亦有無知五眾。與者即名殺具。命終結重。僧祇父母被王法。比丘語典刑者乞其一刀。尋用語者亦重。五分四分。自殺者偷蘭。謂結其方便。不犯中。律雲。若擲刀杖瓦石材木。誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食。及以來往出入而死者。一切無害心不犯。故俗律雲。過失殺人者以贖論(謂目所不見。心所不意共舉。重物乘高履危之類)。第四大妄語戒具九緣。一對境是人。二人想。三境虛。四自知境虛。五有誑他心。六說過人法。七自言已證。八言章了。九前人解。四分十誦多論雲。從得不淨觀已上至四果來。若雲我得皆犯重。若現身相前人不疑同重。疑則偷蘭。十誦雲。問此不淨等是近小法。何以犯重。答是甘露初門。一切聖人由之而入。又四分雲。天龍鬼神來供養我。等亦同犯重。又雲。欲向此說。乃向彼說。一切皆重。摩得伽雲。自稱是佛天人師等偷蘭。餘如戒本疏說。不犯中律雲。自知有得不淨觀。若向同意大比丘說。若戲笑若疾疾說屏處獨說。欲說此而錯說彼。等皆不犯重而犯吉羅。以非言說之儀軌故也。   四分律刪繁補闕行事鈔卷中(終)   四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二)   僧殘篇中。故失精戒第一。此戒人之喜犯故在初也。多論三義故佛制此戒。一為令正法久住故。二欲止誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中。佛並訶責言。雲何以此不淨手受人信施。具三緣。一標心作究竟意。二方便動轉(律中有六種。一內色。謂受色。二外色。謂不受色。三內外色。二色中間。四水中逆水順水。五風中同水法。六空者自空動身乃至餘境地)。三體分盈流便犯。五分睡時不淨出。若覺發心身動偷蘭。身不動而心動者吉羅。善見雲。若手捉根。而睡擬出精者。眠中若出僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思明相。五喜出精。五分得五吉羅。以夢故不犯殘也。律不犯中。若夢中失。覺已恐污身衣故。以弊物及手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行時自觸兩髀而失。若觸衣而失。若浴時失。若手措摩而失。如是一切不作出精意。而自出者無犯。十誦擔重遠行。騎乘筋節斷解。便有種種精出。善見雲。精遍身中故。伽論中。故出他精偷蘭。為他作境界也。摩觸女人戒第二。多論六義。一者出家之人。飄然無所依止。今制此戒。與之作伴有所依帖故。二為息鬥諍。此是諍競根本故。三為息疑嫌。不但為捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家。理應超絕塵染。棲心累外為世軌則。若觸女人。則喪世人崇敬心故。具五緣成犯。一人女。二人女想。三有染心。四身相觸。五著便結犯。初明人女者。律本雲。四種女人。如淫戒中。有淫心者愛染污心。身者從髮至足也。言相觸者有三種。初比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著。不問受樂不受樂。皆犯僧殘。二者女來觸比丘。不必須淫心。而比丘要須動身。受樂者犯殘。此律文不了。今準十誦言犯僧殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先有染心於前女。後女來觸比丘。不動而受樂者偷蘭。遮動則犯殘。如上並據二俱無衣以言。若互有衣者犯偷蘭。二俱有衣犯吉羅。若以二形身相觸偷蘭。此又律文不了。如十誦伽論。意在女者僧殘。在男者偷蘭。律中若欲心觸男子。或衣缽坐具。乃至自觸身。一切吉羅。善見若以髮髮相觸。爪爪相觸悉偷蘭。以無覺能觸故。覺境不覺應作四句。十誦比丘及女人。身根互壞相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡無肉骨。觸女身偷蘭。若依四分戒本。若捉髮者殘。謂以覺觸不覺也。僧祇律中。若觸畜生女者一切吉羅。非人女亦爾。謂無淫心。十誦若觸不能女男身者俱蘭。僧祇意謂男子黃門而是女人觸者殘。謂前有方便心後稱本境。善見雲。相觸得五罪。謂夷殘蘭吉。指觸故波逸提。不犯中律雲。若有所取與相觸。或戲笑若相解時。相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧祇若共女人捉物。咒願捉器。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者吉羅。欲心動物及以器繩。或灒水著女皆偷蘭。若母等近親。久別相見。抱捉比丘者。當正念住不犯。十誦若母女姊妹。為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為水所沒開比丘手捉。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸得殘。若女人寫水注比丘手。水流不斷於女。生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮。逢女人鬧者。要待希已便過。若女人有所須。令淨人與。無者持著床幾上語言取之。若擔重不舉。倩比丘者。旁無淨人。比丘為舉著高處。令自擔之。若乞食時。有端正女持食來。比丘若起淫心者。放缽著地。令餘人授受之。準此若就女人取針線瓶盂等物。恐搪觸者。當語著地。然後比丘自取。餘並例知。十誦四分。開處猶多。若據僧祇。水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過集積增莫不由此。與女人粗語戒第三。七緣成犯。謂人女。人女想。有染心。粗語。粗語想。六言章了了。七前人知解。伽論比丘性好粗語偷蘭。律中人女者。要有所了知解淫慾語也。粗惡語者。非梵行也。未必言聲相有粗醜。號為粗惡不防。涉於善事而意表於淫慾。故律雲。若復作餘語者。如律雲。因消蘇著赤衣時。女形露便言消蘇好不。若女情相領。律結僧殘。若不解者。如僧祇雲。比丘見女人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人云。新染故爾。比丘生疑白佛。佛令一比丘問女。女具如前答。佛言義味俱解僧殘。四分解語不解義偷蘭。此但論染心向女粗語。若準五分。具有彼此互向粗語犯。下歎身戒亦同。律中不犯者。為女說不淨惡露觀九瘡九孔九入九漏九流。而彼女謂為說粗語。若說毘尼時言次及此。若說經受經。若二人同受。若彼問此答。若同誦若錯說。但無慾心一切無犯。向女歎身索供戒第四。論犯七緣。一人女。二人女想。三內有染心。四歎身說粗語。五粗語想。六七同前戒。律雲。歎身者。端正好顏色大姓出家持戒修善法行十二頭陀等。不索淫慾供養者偷蘭。說欲並自歎者僧殘。若直說粗語犯前戒。不犯中。若為女人說法。及說毘尼時言次相及。而女謂自歎身並無犯。媒人戒第五。六緣成犯。一是人男女。二人想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五言辭了了。六受語往還報便犯。律文。要三時具者方結僧殘。一謂受語。二往彼陳說。三還報知。若具二者結偷蘭遮。具一時者結突吉羅。若受語往彼說。而言已嫁若死若賊將去者偷蘭。若言癩病等還報者僧殘(以後得媒嫁故)。除二道已媒餘身份者偷蘭。若媒人男畜生等並吉羅。五分不許而報偷蘭。十誦不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。此律中。諸比丘白二羯磨。差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧。媒娶淨人供給婚具。問僧同和一切僧殘。若用僧物同俱犯重。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。餘畜吉羅。五分若為男長倩女使偷蘭(恐後和合)。為女倩男亦爾。十誦伽論雲。若指腹為媒。及自媒者偷蘭。四分媒法以語書指印遣使。但情相領。參互作句皆犯。若比丘持地書往。不看者。及為白衣作餘使並吉羅。僧祇勸歸婦早還者偷蘭。律不犯中。若男女先已通後離別。還和合者開不犯。十誦雲。作券書言非我婦。猶故未唱出者偷蘭。若婦禮已斷不復來往。而和合者僧殘。律中開持書者。若為父母及信心精進優婆塞病。若在獄繫。及為佛法僧事病比丘事等。看書持往不犯。無主僧不處分。過量房戒第六。具有五過。一須人經營妨修道業。二多論雲。長己貪結壞少欲知足故。三處處乞覓。惱亂人非人二趣。不生信敬壞滅正法。令不久住故。四專任自由不乞處分。容障僧事多惱亂故。五或自損行。違其慈道。壞梵行故。六緣成犯。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成結犯。薩婆多雲。末後二摶泥未竟輕蘭。餘一摶在重蘭。善見雲。若留一摶泥在後當成蘭。決罷心者僧殘。僧祇瓦木板石灰泥草覆。乃至最後一把草覆竟即殘。若自受用皆吉羅。房生若死休道施僧乃可受用。律中若作此房。先知無妨難已。然後來僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。若可信者即當聽作。善見雲。無妨難地處平治如鼓面。後至僧中乞。長六揭手廣四揭手已下。不須乞處分。四分雲。長佛十二揭手內廣七揭手。然佛揭手尺量不定。今總會諸部挍勘是非。僧祇佛揭手長二尺四寸。明瞭論同之。善見雲。中人三揭手長佛一揭手。多論雲。佛一揭手凡人一肘半。五分佛揭手長二尺。已上通明尺寸。份量不定者。由翻經有南北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。今以義約。佛在人倍人。身量同爾。此震旦國法。尺寸隨俗不同。而用律曆定勘。則以姬周尺斗為定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。立斗尺秤準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世兩用。不違古典。故唐令雲。尺者以尺二寸為尺。斗秤二種例準增加。準論以言。此方人長八尺。佛則丈六。以此為率。佛揭手。依五分二尺為定。當律無文。可以用之。後進未知前修昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。一何混亂。即大國唐朝文軌無二。及論用尺五種不同。必以姬周尺秤。以定官市衡量。無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。乃至缽量三斗為上。下者斗半。以文挍勘。尺秤依古彌彰上言。故今藥秤古法不改。六尺為步。忽絲為先。如是準酌想定綱旨。余曾遊晉魏及以關輔諸方律肆。每必預筵。至論尺斗廢興並未霑述。故即刪補反光九代。今用五分尺寸即以為率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見雲。皆謂明內為言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男若女。在家出家皆為房主。無此等主故言無主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。善見下至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。逐令去得作。何以故。如來為慈愍眾生反比丘故。五分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。放牧惡獸隱險處。園田社樹墳墓偪村近道等是難處。妨處者。律雲。乃至不容草車迴轉處。善見雲。是人田園。或怨家賊處屍陀林處。王誌護處。四周不通十二□梯間。有拳一肘者。十誦是捨四邊一尋地內。有塔地官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明瞭論。或樹空山岩石陰等。得行住坐臥。如作房舍。所攝解雲。如上處等。欲於中住必須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。若不依量用功則多。若有妨難自損惱他故。知僧私二地並須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處一人唱言。一切僧為某比丘指授房。三說亦得。若處遠隔水。寒暑雨雪多病不得並往者。應差二三人。不得羯磨四人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。三作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。即此律雲。使可信者看。故知簡別。薩婆多雲。處分處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房主聽得無不處分罪。善見雲。長中減一磔手。廣巾長一磔手。互減過皆僧殘。若房未成。而行客為成者無罪。以人無一口房分。若段段計人分滿過量亦犯。問何不同長衣必俱過成犯。答此房為造作故犯。長衣貯畜故犯。四分若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。巧師得偷蘭。妨難各突吉羅。過量不乞二僧殘罪。律不犯中。減量無妨難。為佛圖講堂為僧。多人住屋草菴小容身屋者。有主僧不處分房戒第七。制意同前。成犯具六緣。一有主。二為己作。三長佛六揭手。廣四揭手已上房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。此房屬於己身。若死遠去不還隨意分處。若與三寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。唯不得賣地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。若房主不自處分者。屬四方僧。次第住之。律中妨難二吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。若處分作草菴葉菴小容身屋(謂無過量)。以小故不須乞處分。若作多人住處等。並得無根重罪謗他戒第八。多論為護自行令法久住故。二為止謗毀令梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。答善見雲。無別提罪。以謗假虛成。今以義通。若元意專謗無妄語墮。若兼誑僧望前人得僧殘。望僧虛解得墮。如殺父羅漢妄語兩舌相對互說。餘如戒本疏。具八緣。一是大比丘及尼除下三眾。二想心謂淨不妨實不淨。如打破戒犯墮故。文雲。若遮無根無餘作不成遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。四無三根。五下至對一比丘說。僧祇對所謗比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。七言辭了了。八前人知犯。善見雲。若有謗他在僧中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。我便不受。僧應語言。汝且禮佛。為其說法。後當為判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。如是三反。猶剛強者語雲。此處少律師。不得斷可往餘寺。彼餘寺僧知如是者亦云。此無律師。如是覓寺不得。來還本寺。心懦折伏隨僧教行者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。見聞疑三根說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同。假根謗戒第九。此戒假異事上見根。取彼見根。道見此事上犯也。事不相當名為假根。故分二戒。犯緣同上。律中有五種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。五假響也。言異分者。善見雲餘分。以羊當人取片者。淫事相似。餘相可知。破僧違諫戒第十。此違諫等戒。逮於下篇。或事希法隱當世寡用(如謗僧拒僧欲不障道等)。或但有因用終不辨果。局佛在世有。滅後所無(即此二破僧違諫者)。如此眾戒。其相極多。終非見用。徒費抄略並所未詳出。至如污家擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。不妨惡行行寔網生。或辨相事可通行。或開緣乃當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。就破僧犯緣理非可犯。必須具列。庶新學者知其教相具五緣成。一先明立邪三寶。二行化於時。三如法僧設諫。四固執不捨。五三羯磨竟犯。違諫僧殘。破僧罪是偷蘭。違別人諫波逸提。餘之方法廣如戒本疏。律不犯中。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或為僧塔和尚闍梨知識親友等。作損減作無住處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。具五緣。一明有人作破僧事。二眾僧如法設諫。三僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。五作三法竟便結。污家擯謗違僧諫戒第十二。具六緣犯。一作污家惡行事。二心無改悔。三作法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。六三法竟犯。污家非戒本緣。謗僧是也。四分四種污家。一依家污家。從一家得物與一家。所得之處聞之不喜。所與之處思當報恩。二依利養污家。若比丘如法得利。乃至缽中之餘。或與一居士不與一居士。彼得者思報其恩。便作是言。其有與我物者我當供養。其不與我物我何為供養。三依親友污家。若比丘依王若大臣勢力。或為一居士不為一居士。所為者思報其恩。便不與餘比丘物。四依僧伽藍污家。若比丘取僧華果枝葉。或與一居士不與一居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。及以溉灌。自摘華自作鬘與他。及教人作上事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言笑歌舞倡伎俳說作鳥聲。或嘯或受雇戲天。僧祇雲。依聚落得四事供養。或免諸難皆名依義。若依村落作非梵行。飲酒非時食不名污家。若俗人先有信心。供養眾僧造立寺捨。令彼退減是名污家。多論雲。若作種種惡業。破他信敬善心名污家也。作不清淨穢污垢濁。又得惡果名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名污家。何以故。凡出家人。無為無慾清淨自守。以修道為心。若為俗人信使往來。廢亂正業。非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心。於得物者。歡喜愛樂。不得物者。縱使賢善無愛敬心。失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人。常於三寶求清淨福。割損肉血以種善根。今出家人。反持信物贈遺白衣。俗人反於出家人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提一切聖眾。亦不如。靜坐清淨持戒。即是供養真實法身。若有強力。能破塔壞像。於僧有折損者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。若與父母病人。小兒妊娠婦女。牢獄繫閑。及寺中客作者不犯。若種華果樹自取華。乃至教人貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。被賊虎狼恐怖之處。若擔剌來於中走避者不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若伴在後迥顧。不見而嘯喚不犯。若為父母若病人若閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄看書持往。若為塔僧病比丘事開。持書往反一切無犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。五三法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。佛令諫之。多論問。如經中說。但自觀身行諦視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。答佛因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。一前人有愛憎。發言諫有損故。雲但自觀身行。若為慈心有利益者。則雲共語相諫。二若鈍根無智。則言說無益便止。若聰智利根。發言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。若廣聞博見。有所弘益便諫。四若為利養名聞便息。若利安眾生。闡揚佛法便諫。五為現法樂。但欲自攝便止。若欲以化益使天下同己。則展轉相諫。六若為新出家者愛戀妻子。便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則令展轉相教等。律不犯中。初諫便捨。若非法律。若為無智人訶諫時。語彼言。汝和尚阿闍梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。若錯說者一切不犯。二不定中。文疏久列。在戒本解。略述大意。多論制意四種。一為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增尚佛法故。四為斷障道惡業次第故。初不定中。四緣犯之。一是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。四分女人者。人女有智命未終也。獨者一比丘一女人。在屏處者有二種。一者見屏。若塵霧若黑闇中不相見也。二者聞屏。乃至常語不聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。若樹牆壁籬。若衣及餘障也。可作淫處者。得容行淫處。僧祇雲。若母女姊妹。親裡非親裡。若老若少。在家出家是女人也。設有餘人。若眠若狂嬰兒等。悉名為獨。善見雲。見聞屏者謂無眼者。聾者睡者及多女人是也。如上諸緣並是犯位。廣如前篇。後不定戒略同前者。唯露處為異。三十捨墮懺法如後。直明種相。初長衣過限戒。多論三意。一因開畜長貪於俗利。壞道功德財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。三違佛四依。非節儉行故。具六緣犯。一是已長衣。謂三衣之外財也。四分雲長衣者。長如來八指廣四指是也。多論雲。佛指面廣二寸。準前姬周尺。長一尺六寸廣八寸也。若長廣互過減皆不結犯。要二俱過。多論雲。餘不應量者。過限捨作吉羅懺故須俱說。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。第七及百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。但有缺衣壞威儀二罪。若本說淨今作。三衣即失本淨。以三衣無長可防故。又捨此衣更受餘衣。前衣說淨。不者犯長。又比丘有緣。得褻指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。外有長說淨。問月望衣不割簪縫過日犯者。答彼中先有故者。堪受持故。須作衣相方免長過。上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。須第一是己長衣。鼻奈耶雲。以一日所成故二雖知是長。若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。三應量之財(綿毛之類。禮非衣攝不合)。四不說淨。五無因緣。謂迦提一月五月等。六過十日便犯。多論得應量不應量衣。即說淨者益善。若不說至十日無咎。若不作淨不受持。至十一日地了時。應量者。捨作提懺。不應量者同前。善見若一處縛束一罪。若不縛束。計衣段段明相出隨處得罪。問能染應量所染雲何。答通應不應。如足食竟正不正俱犯足。若能染是不應量財。而染應量不。答大小雖殊捨懺義一。律結大提論結小吉。故皆一染。僧祇雲。若二人共物未分。若施僧物分未入手。病人囑授物未與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。若貿衣決價未入手。若織衣未入手。雖過十日皆不犯捨。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。多人共分中有善毘尼人。為眾人作淨無犯。不作過十日犯捨(此是共活人。前句不共活也)。律中邊方開五事。長衣入手十日方犯。準此餘方未必手捉始犯。伽論雲。十日衣雲何為犯。謂入手若膝上肩上作想是我物。從是數過十日。明瞭論。有物眼所至得。非身至得。入算數者。如人施衣穌等。但作屬己意過日犯。有身至得非眼至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。若初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。如是等類具有八門。通不相染。餘無法緣是犯。二者中間淨施。三遣與人。四者失衣。五者故壞(謂風火水濕隨緣灼爛)。六作非衣(謂非服用帽襪之屬)。七親厚意(以非己物故)。八若忘去(以心迷故。或忘財體。若忘加法。並開十日)。律又雲。若捨墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅。昔以財去畜心染犯。論中不爾。多雲。若先應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨作提懺。若先不應量捨墮物。作前二衣。並捨作吉羅懺。二若先應量捨墮物。更貿得衣財即作二衣。此衣不懺懺先提罪(準此後衣無染)。若不應量貿得二衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅。上律結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。謂不懺輒貿違佛語故。律雲。尼薩耆衣不捨不應與人。乃至作三衣等。不犯者。十日內若轉淨施。若遣與人。若賊奪等想者。此物實在謂賊持去等。雖經多日。無心故畜無犯。十誦更得十日開之。若作失想亦同上解。雲奪衣失衣燒衣漂衣者(謂衣財實失後還得者。更得十日說淨。更受持之)。取著者(謂前奪失三衣。然有犯長之衣。以三衣體無。即正衣所攝。斷相續心直懺先罪)。伽論雲。頗有過十日衣。即一夜離宿耶。答謂取過十日衣。作三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何故前雲。犯捨不得作三衣。答此據有本三衣。今此且充衣色罪仍須懺。如善見遭賊得著五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律雲。若他與作被不犯(以是重物不應輕財。不合說淨故。而未見正文開也)。十誦施僧被褥。僧及一人亦得受。律雲。付衣者遠行(謂隔礙不得說也)。或水陸道斷等不淨施。不與人皆不犯。離三衣宿戒第二。具六緣成犯。一是三衣。二加受持。三衣人異礙。四不捨會。五無因緣。六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。餘衣突吉羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。佛令受持違受故結吉。長衣淨施有別人可依知。有何過。不同昔解。又三衣。是制通上中下違故得重。百一衣。助身開於中品。違受故輕。長則下類別施他人。自即非貯故全無犯。餘如戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。並如下卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。即染隔情界也。上之三礙通界並有。若論界礙彼此不通故。文雲失衣者。僧伽藍埵陪Y干界(謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界)。不失衣者。僧伽藍埵酗@界(謂無上三礙也)。初明染礙者。律雲。比丘脫衣。在俗人處形露。佛令除村。村有五義。謂誹謗生疑為護梵行等。即此女人與比丘同處。性相乖忤多致譏跡。佛不許同室同坐同行同住。並生染故。若取衣持恐壞梵行。必與同處衣須隨身。二者隔礙。律雲。若水陸道斷澀難等離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戶鑰。無十二桄梯。是名離衣。三者情礙。律雲。若奪想失想。若賊惡獸命梵等緣。僧祇兄弟子齊之處。多論王來界內。大小行處。近王左右。並非衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。以情隔故。妨於來往故名失衣。四者界礙。界有兩種。自然作法。上之三礙。入此二界通界失衣。並非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。五分雲。若作法衣界。及自然衣界。比丘於中。不得自在往反。是名別界。反上同界。若論作法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。謂周匝垣牆。柵籬。籬牆不周。四周有屋也。此等諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。故雲若干界。此止是別界。不名僧村二所。今言若干界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。僧祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。於中得自在往反。異界者。不得自在往反是也。乃至捨屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦爾。三樹界者。與人等足蔭覆如趺坐(如此樹相已上乃有衣界。可護也)。此但明其小相。十誦不相接樹取日正中時陰影覆處。若雨墮時水不及處置衣。在此樹身在餘處。若不取衣等皆犯。若相接樹乃至一拘盧捨者。隨所著衣無犯。善見日正中時影覆處同上。若樹枝偏長。衣在陰頭人在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。不隨者失。上十誦林界一拘盧者。謂是太林無難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。故衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。各四相取二十五肘。名衣界。明瞭論解。若衣在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。身在樓樹下不失。以上得落下故。四場界者。律雲。於中治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。並俱在陸地。律雲。若車船迴轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。中車向前後車。杖所及處。後車向中車。杖所及處。若不及者是名異界。僧祇載船水中有多住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。七捨界。四分無相。此謂村外別捨。若據村聚相後當廣說。僧祇若樓閣梯磴道外二十五肘名衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。準四分庫倉界。據明內為言雨無任得。對上捨界因解聚落。四分雲村界。善見無市雲村。有市名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非家界。如二聚落各有一家。二是家非聚。如一大聚落。更無異聚而有多家。三亦具二界。聚落有二。各多家是。四俱非者蘭若界也。聚落者。十誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃外箭射及外名為異界。言同界者。四邊聚落各有一家。若有車梯迥轉相及得登出入。身在梯根下臥置衣。在四聚落不失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一家。衣在家內。車梯上下臥不失衣(以無別家可對故也)。若自然界內。箭射及處至明相出不失衣。若衣在外身在家中亦爾。若眾多家衣在家內。身在梯車下失衣。以家界各別故。家有一界別界。別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一處事各不同。是名族界。若同食業名一家界。族亦有一界別界。別界住處。是名一界。別界者。若作食處取水處便利處是。若在二處皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。頭及手腳各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯捨。若手腳至衣所不犯。十誦多論雲。若安衣二界中。在二界上臥不失衣。各有身份。故十誦捨界者。若外道捨門屋食堂中庭廁處。衣在一外道捨。身在餘捨者失衣。若同見同論不犯。若諸戲笑人遊行營處。如前取水處等失衣。若同屬一主不犯(此謂情礙)。多論重捨屬一主。人衣互上下重不失。若是異主。衣人上下中間不通故失。上並四分無文。理須通允。八堂界者。律雲。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。十倉界者。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律雲。蘭若者無界(謂迥在空野無別諸界。假以樹量大小)。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。四尺八寸兼其勢分七十有餘。次明不足者。取外部成用。十二道行界者。十誦比丘與師持衣。道中行前後四十九尋內不失。多論縱廣亦得四十九尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。衣離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見若使沙彌俗人持衣前入界。比丘後入不知。謂言界外明相出。謂失不失衣依止亦爾。律雲失想界外為言。若弟子夏未滿。為師持衣。值人說法。貪聞法故。明相出不犯。離師和尚得離衣罪。明瞭論。小便等所偪事由他加行難。所作憐愍。此義轉車界中廣說。解雲。大小便病怖畏難偪夜出界未得還。而曉亦不失衣。又二人共宿三水同置一處。一人急事須夜行。不持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。十三洲界者。善見雲。十四肘內不失衣。若有人來往。衣不隨身者失。十四水界。善見雲。蘭若處坐禪。天欲曉。患睡脫衣。置岸入池洗浴。明相出犯捨。毘尼母雲。著衣岸上。入一腳水中者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。若船上者。入水即捨。十五井界。僧祇道行露地井蘭旁宿。置衣在二十五肘內。身在外者失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。此十五種自然界。大小如上。若準四分。加於勢分。文雲。僧伽藍界者。在伽藍邊。中人若用磚石擲所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。別為餘事。彼文雲。中人擲石者。不健不羸人。盡力擲至落處。不取轉處。諸師評之。一十三步即以此量十五自然通著。唯不通法界。必須入界方乃會衣。僧祇雲。比丘有緣至他處留宿。彼有比丘及尼。衣有長者應借受持。無者俗人有被應借取。作淨安紐然後受持。又無衣者。後夜當疾還寺莫逾城。出到寺門未開者至門屋下(以門屋樑連界內故。彼律無勢分。以此為自然界。不同四分應知也)。若無者內手著門孔中水瀆中。先以物攪勿令觸毒蟲。又無此孔應逾牆入。勿令人疑。若不得入當捨衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。必界內有上三礙。不得外護。必失持衣故。文雲。若在餘處宿明相未出。若至擲石所及處(謂界內無三礙)。若手捉衣(謂界內有染情礙)。若捨衣(謂界內隔礙等及界外事)。若不作如上三事。明相出隨所離衣犯捨。上十五自然衣界。各別不通故有別名。律雲。此伽藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。而僧村二界攝相義強。雖有樹捨沒名不顯。諸界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。車外有樹亦有樹界。無別勢分。若僧村二界勢分。有樹等界。便於樹界僧界中分勢分。如此例餘準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。律雲。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。四面收攝本障是強。不同樹車場等無外可攝故。如淨地不周通皆置食不犯。類餘諸界相。未足攝他。若互錯涉各別有界。如戒本疏中。第五無因緣有緣汎列七種。一別人作法。或對首或心念(非謂作法開離。以輕易重)。二對僧作法。離有二。初有緣乞得。四分老病比丘(三十已去名為老)。三衣重者。羯磨離衣。法如疏說。二者共作迦絺那衣。三者對處作法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔塞命梵等離。六迦提賞勞離。七如五分僧塔諸緣。及他要事聽六夜離無罪。若事訖不反吉羅。就七中更分。前三得法離。後三無法離。蘭若通有無。六夜送入村無法離。恐失遙捨是有法離。得罪分別。第二第四第五六七一向無罪。以有緣故。五中隔塞或望斷故失衣。不失如後。就第三攝衣界中。無三礙故開通往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。有緣時在不失。限滿便失得罪。餘一一準思知而會通。律不犯中。奪失燒漂壞五想者(衣實見在妄起想心。經宿失受無罪。決心謂失即是捨心。無情過故不犯捨也。善見不失者。師主疑心恐在界外。此謂失體不同。論雲衣不失受也)。若水陸道斷。若賊惡獸命梵等難。若不捨衣不犯。此是情隔兩礙失受無罪。若先慢。不攝。後雖經緣失衣犯捨。若諸難忽生。往會不得。洹懷領受。必不失法。由難忽生非情過故。離亦無罪。如受欲事界內有難。持出界外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。而經明相失受無罪。若女人來往。染礙進退比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。此不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。取會無緣。失不。答彼人恆自將隨身。忽忘事同長衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。含註疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。此戒是但三衣者。得少財為換故衣。以不足故。佛開一月。過限而畜故制。畜長比丘得即說淨。不須此戒。六緣成犯。一故壞三衣。二財少不足。三為換三衣擬替故者。四不說淨作三衣。五無因緣(同長衣)。六過限犯。此戒三位。初十日常開。若十一日至二十九日得者。隨日作成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。一向限之。僧祇雲。十日即作。作衣時。餘人相助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作淨已受持。若恐不竟。粗行急竟受持。後更細刺。此律但線絣裁割。即免長過。若三俱故並少不同。皆開一月。若大衣同足限滿者。下二衣財少不足者。亦染犯長。由有故壞三衣。非正替故。所以文雲。隨衣多少盡捨也。餘同長衣開也。取非親尼衣戒四。具五緣。一是比丘尼。簡下二眾。取得吉羅。二非親裡。律雲。親裡者。父母親裡七世有親也。善見父親者。伯叔兄弟兒孫。母親者。舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親不雜異姓。又雲。出家婦者非親裡也。伯叔之婦例同。十誦雲。若是親裡少尚持與。何況不足而取。五分若親裡尼犯戒。取衣者吉羅。三應量衣。律中。五衣中取一衣故為犯緣。僧祇若取缽乃餘小小物得無犯。四虛心送與除乞得無犯。僧祇尼借比丘衣。得著破還無犯。若尼與下二眾及俗人衣雲。汝持此衣與某甲比丘。可得福德。取者無犯。五領受已。伽論尼放衣置地寄大德。隨意用便捨去。比丘作同意用無犯。僧祇使人受同犯。十誦多論。十僧取尼一衣十僧皆墮。十尼持一衣與一僧得十墮。十誦若尼先請。若為說法故與一切無犯。五分諸尼以衣缽施比丘。若先無心求。彼自佈施者當觀。有長者得取。準此犯戒止在貪心。制戒之意可見。四分亦云。佛告尼言。當畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。既雲與人。則何簡於道俗。律不犯中。若從親裡比丘尼邊取衣(準律七世父母為親裡。且據父親有亡世不同。一高祖。二曾祖。三禰祖。四父。五己身。六兒七孫是也)。若貿易。為佛圖及僧取者皆不犯。使非親尼浣故衣戒五。浣染打實是三戒。同由一衣生。此戒業重。律雲。語使浣染打。若作者三尼薩耆波逸提。五緣成。一是比丘尼。若是下二眾。律結小罪。二非親裡。善見令出家婦浣染亦犯。若使尼煖水覓樵鑽火一切吉羅。五分令非親尼浣而親裡浣。如是互作五句皆墮。僧祇若使尼為師浣者吉羅。今或有人。畜尼弟子多令浣縫。以非俗親皆犯捨墮。亦誤弟子因交致染。遂犯重罪。深須慎哉。三足己故衣。律雲。乃至一經身著者。僧祇雲。乃至一枕頭。善見若革屣囊無犯。伽中乃至尼師壇亦犯捨墮。四自使浣打。僧祇自與使與等四句皆犯。若使親尼浣。而弟子為浣不犯。若雲遣汝弟子為我浣者犯。若著垢膩衣入尼寺。為浣者不犯。若先有方便心者犯捨。十誦若犯捨衣與浣犯小罪。準此無重犯。一衣無過有重犯。僧祇若為車馬灒污。使尼湔亦犯捨。不可截故全捨。五浣染打竟便犯。四分使浣打新衣。及使尼家二眾俱吉羅。善見雲。若浣竟。比丘言未淨。重使尼浣。比丘尼薩耆吉羅。不犯中。律雲。若病若為佛僧。若借他衣而尼浣等不犯。從非親俗人乞衣戒六。多論制不聽乞有四益。一令佛法增尚故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為令眾生於正法中生信樂故。五百問論。昔有比丘。多乞積聚不肯為福。又不行道命終作一肉駱駝山。廣數十里。時世飢餓。一國之人日日取食。隨割隨生。有一他國人。來見便斫取。便大喚動地。人問其故便言。吾本是道人。為貪財不施。負此國人物。以肉償之。我不負卿物。是故喚耳。佛告比丘。貪為大患。捨之則應比丘之法。又雲。若人乞比丘物雲。是好非好。若實好言好得物犯墮。不好言好犯棄。若貧乏比丘。中前得將白衣沙彌。入市乞錢。中後不合(應是無戒沙彌也)。具六緣成。一三衣具足(縱不具者須乞取衣。若乞五穀律結吉羅)。二無因緣。謂奪失三衣也。非謂迦提月中開從他乞。必是無少交。不濟冬隨量乞衣。不得盈貯。三非親裡。五分多論。從親裡乞好衣。若貧匱。若與少索多。一切吉羅。四為己乞應量衣。十誦僧祇。乞得四肘以上犯。若自乞使人乞作寒暑相。若為方便說法。是等得者皆墮。除乞漉水囊小小補衣物繫頭物婼H衣緣中一條婺}踝鞞拭手面身巾等皆得。若乞是物時。施主施全衣財者得取。本有方便心但索小者。或容得大者犯捨。五彼與。六領受便犯。四分若被賊奪衣裸形者。佛言。當以耎草樹葉覆形應往寺邊。若取長衣。若知友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被。摘解取裁作衣。出外乞。若得已應還。浣染縫治安置本處。若不還本處如法治。十誦本處空隨著近處。餘如雜法中。律不犯中。若奪失三衣。從非親裡乞。五分開。衣壞時得乞。通前五緣。律又雲。或為他乞他為己乞。或不求而得。若從親裡乞。若同出家人乞者一切不犯。五分非法求施。施非法求。二俱犯罪。過分取衣戒七。六緣。一比丘失奪三衣。二非親居士。三為失奪故施。若不為失隨受無罪。四比丘知彼為失故施。五過知足。六領受便犯。律雲。若失一衣不應取。若失二衣。餘有一衣重數。若二重三重四重。應摘作若僧伽梨乃至安陀會。善見雲。若都失者。取上下二衣。餘一衣別處乞。四分若自恣多與衣者。若衣細若衣薄若不牢。應取作二三四重。當安緣肩上。應貼垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘語居士言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不以失衣故。與我曹自與大德耳。若彼欲受便取。前戒為他不犯。此戒若為他乞受犯。勸增衣價戒八。論犯六緣成。一非親俗人虛心辨價。二施期有限。三知限施。四嫌少勸增。五彼為增價縷。六領受便犯。四分中。為居士施衣嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷乃至一線也。十誦有勸增色量價三捨墮。律不犯中。先受自恣請而往求知足。於求中減少作。若從親裡求。出家人求已為他他為己不求。自得不犯。餘如疏中。勸二家增衣價戒九。制緣同前。唯勸合二家為異。五分乃至勸夫婦合作一衣。亦捨墮。僧祇中。知足者。若與細者雲。我是練若頭陀林中住。索不如者。粗者皆犯捨(以口自述德)。過限匆切索衣價戒十。五緣成犯。一施主送寶。二為貿衣用。三付人轉貿。四過分索之。五得入手便犯。律不犯者。若遣使告知。若彼言不須即相佈施。是比丘應以時耎語。方便索衣。若為作波利迦羅故。與以時耎語。方便索得者不犯。乞蠶綿作袈裟戒十一。多論四意。一為止誹謗故。二長信敬故。三為行道得安樂故。四不害眾生命故。四分因比丘至養蠶家。乞未成綿。已成綿作臥具。便待看。暴繭作聲。因訶制之。若純作若雜以毳劫具。若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬和泥。塗壁及埵。多論中。憍奢耶者此是綿名。如秦地養蠶法。若乞繭乞綿乞縷。織布成衣者墮。言臥具者是三衣也(即三衣總名臥具。猶如此方被之相。故取通號)。外國作衣凡有二種。一細擘布貯如作氈法。二綿作縷織成衣也。亦得作三衣。受持以乞得故。作成捨墮。善見雲。乃至雜一毛便犯。憍奢耶者。絲中微者。蠶口初出名忽。僧祇雲。紐揲經緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。央掘經。繒綿皮物。若展轉來。離殺者手施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃中。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾。皆著艾布者豈不順教。五分雲。蠶家施綿。受已施僧。不得自入。以此諸部相對故知。所制意重。野蠶尚犯。何況家蠶。雜忽尚犯。何況純作。多有人乞覓而作三衣。此合斬捨。不合受持著。著得罪。如律明示。如諸律所明。不得往屠家乞肉血。及作蘇乳家乞乳並犯。故多論。若無蠶家乞繭自作綿無罪。為出賣故有蟲者吉羅。若乞成綿貯衣不犯。若蟲壞者作敷具無犯。作不應量衣一切敷具吉羅。律中自作教他作成者犯墮。不成吉羅。若為他作一切吉羅。不犯者。若得已成者。斧斬和泥塗埵。餘如戒本疏。黑毛臥具戒十二。此四臥具戒。並是三衣總號。昔人疑之至今不決。僧祇氈僧伽梨乃至坐具等。四緣成犯。一純黑毛。二作袈裟。三為己。四作成犯。律中自作教他同犯墮如上。不犯者。若得已成者。若裁割壞(元作擬割)。若細薄疊作兩重(元意後得)。若作褥。若作小方坐具。若作臥氈。或儭缽內氈剃刀囊作帽作襪。作攝熱巾。作裹革屣巾。一切不犯。白毛三衣戒十三。因緣同前。佛制參作。違教故犯。五緣成。一三毛參作。二擬作三衣臥具。三為己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。減六年作三衣戒十四。六緣成。一有故臥具減六年。二不捨故者與人。三僧不聽許。四更作新者。五為己。六作成便犯。僧祇以老病持氈僧伽梨。不滿六年不得更作。若身不羸瘦。顏色不惡白羯磨眾。一一不成。四分不犯者。僧白二聽及滿六年。若減六年捨故。更作新者。若得已成者。若無若他與作一切得。不貼坐具戒十五。五緣。一先有故坐具。二更作新者。三為己。四無心以故者貼。五作成便犯。此與後九十中者。相對四句。一作新如量不貼犯此戒。二作故過量犯。後戒後二俱句準知。律中造新坐具時。若故者未壞。未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒。裁割取縱廣一磔手。貼新者上。若邊若中央。以壞色故但言須貼。不言氈布。隨十種衣通得。僧祇氈作方一磔手。取故氈時不得。從少聞犯戒者。無聞者。住壞房不治者。惡名人斷見人。遠離二師者。不喜咨問人。不分別魔事人。不應取取則反上。不尖邪凹凸缺角穿壞垢膩著時。令方圓得正。多雲。若無長者短亦應用。善見雲。故者下至一經坐不須貼。律不犯中。裁取故者貼。若彼自無得處。更作新者(必有得處如上律論)。若他為作。若得已成者。若純故者作不犯。持羊毛過限戒十六。四緣。一是好羊毛除賤。故律雲。頭項足毛不犯。僧祇持駝毛獺毛豬毛犯越。成器不犯。五分聽用馳毛貯褥。二是己物。三自持。僧祇三人共有。各持齊九由旬。重簷者俱犯。第四四分。若道行得羊毛處須者。應取自持至三由旬。當令人持乃至彼處。中間不得佐助。若持吉羅。令尼等四眾亦吉。若持餘衣若麻等皆吉。若擔餘物貫杖頭亦吉。若擔毳裝毳繩及餘處毛。若作帽巾等不犯。使非親尼浣染毛戒十七。制意犯緣。同浣衣戒。又多論雲。為增尚佛法故制。若諸尼眾。執作浣染。廢修正業。則無威儀破增尚法。又止惡法次第因緣。各令清淨故。餘如疏中。畜錢寶戒十八。多論雲。佛制此戒有三益。一為息誹謗故。二為滅鬥諍故。三為成聖種節儉行故。寶是八不淨財。且因料簡四門。一列數顯過。二開制不同。三結罪輕重。四交貿多罪少罪。初中列數者。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不應。相承次比如上具述。不出佛經。二明過者。諸戒不對俗制。唯此對之。令道俗通禁。見畜捉者知非佛子。故律經中。皆言沙門四患。即此戒是。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。污染梵行。有得穢果故名不淨也。餘如正解中。二明開畜者。經中禁重。如後所明。律中在事小機意狹。故多開畜。第一不淨中。由是妨道別人不開。一口小房有資道要。依上開畜。毘尼母雲。畢陵伽為國人所重施。一小寺羅網車輿拖驢等。畜僧坊所須開受。僧祇中為僧故得受。善見居士施田地。別人不得用。若供養僧者得受。多論檀越欲作大房舍。應開解示語。令小作順少欲法。若為容多人故作者。不應違意。五分有人施僧田宅店肆聽受。使淨人知之。善見若人以池施僧。供給浣濯。及一切眾生。聽飲用者隨意得受。二種植根栽。若如僧祇。為僧營理者得。別人不開即污家法中。自種教他一切不合。除供養佛法僧。餘如雜法中說。三貯積穀帛。昔雲。儉開三十六石。出善生經。余自披撿真偽二本並無。舉世夢傳。涅槃雲。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢僕使庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆。若自手作食。自磨自舂。種種非法故。若有說。言如來聽畜非法之物。舌則捲縮。僧祇雲。若比丘糴粟時作念。此後時恐貴。今糴此穀。我當依是。得誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧。亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量。盡形藥中加法亦得。律中比丘道行。得大麥小麥班豆粳米。佛開受之。安置囊帕內盛之。應合淨施。故文中。諸比丘得道路糧。開受淨人賞舉。復卷具有說淨方法。四畜諸僮僕。增一雲。長者將女施佛佛不受。若受者漸生重罪。因說欲過羅剎女等事。僧祇若人云施僧奴。若施使人。若施園民婦。一切不應受。若言施供給僧男淨人聽受。若施別人一切不得。若施淨人。為料理僧故。別人得受。若施尼僧乃至別人反前。唯言女淨人為異。今諸伽藍。多畜女人。或賣買奴婢者。其中穢雜孰可言哉。豈唯犯淫。盜亦通犯。深知聖制不許。凡豈強哉。僧祇畢陵伽在聚落自泥房。王與使人三反。不受雲。若能盡壽。持五戒奉齋。然後受之。十誦守竹園寺有五百人。王捨城中也有十種施無福。一謂施女人。二戲具。三畫男女合像。四酒。五非法語。六器仗。七大刀。八毒藥。九惡牛。十教他作。如是施五畜畜生。律中比丘畜貓子狗子乃至眾鳥。並不得畜。僧祇若人施僧一切眾生。並不應受。眾生者。馬驢豬羊獐鹿。如是一切自餘野鳥獸等。若見比丘不受雲。我當殺之。應語令自施水草守護。勿令傷害。不得剪翅籠繫。若能飛行自活者放去。莫拘之。善見若施牛羊不得受。若雲施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。涅槃經中。比丘之法。不得賣買生口等。伽論為塔故受駝馬驢。今有施佛法家畜生。而知事有賣者並不合聖教。十輪若施四方僧物田宅。淨人不與持戒反與破戒。自恣受用。並與白衣同共食啖。因此剎利居士皆入阿鼻。日藏分雲。於我法中假令如法。始從一人乃至四人。不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若滿五人乃得受之。大集亦同。四分乘乘戒中開。老病得乘男乘女乘尼騎。如瞻病法。僧祇船車牛馬等乘。無病不合。唯因水中船行者。得六畜錢寶。若元作自畜之意不合。若擬淨施與他。依律文開。僧祇十誦善見雲。若病人得者。令淨人畜。為貿藥故。若多人與藥錢直。得置氈褥底。眼暗未時。手觸在無不犯。又雲。末利夫人。施僧布薩錢。佛言聽受。準義付他。又居士持金銀與僧。作寺食堂園田。比丘不得受犯吉羅。應付淨人口得處分。若施作飲食衣藥臥具。亦不自受。若受後作衣服用得吉羅。應付淨人。雜含雲。自今已後。須木直索木。乃至須人工等。亦直索之。慎勿為己受取金寶。則破四分人解。律雲。若為作屋故。求材木竹草樹皮得受。不應自為身受(若文不了引經自明)。餘如正解。七聽畜重物。毘尼母。別人聽受刻鏤大床。唯除金寶。若綿褥者他施已成者。十誦開受。毘尼母四分。氍毹等等他施聽受。廣三肘長五肘。淨施畜。若鐵瓦瓶等銅盆銅盔等器別人得受。八者佛不開者。善見雲。不得捉一切穀除米。若施器仗者。僧應打壞不得賣。施樂器者不得捉得賣。增一雲。若得金寶施。咒願已還反施主。涅槃雲。若有人言。如來憐愍一切眾生。善知時宜。說輕為重說重為輕。觀知我等弟子。有人供給所須無乏。如是之人。佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟子。無人供須。時世饑饉飲食難得。為欲護持建立正法。我聽弟子。受畜奴婢金銀車乘田宅穀米。賣易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施。篤信檀越。如是四法所應依止。我為肉眼諸眾生說是四依。終不為慧眼者說。若有三藏反上說者。亦不應依。又說八不淨財。十餘處文皆極毀破不令畜服。又雲。若優婆塞。知此比丘破戒受畜八法。不應給施。又不應以袈裟因緣恭敬禮拜。若共僧事死墮地獄。十輪經說。據不知持犯者。並須恭敬。又涅槃經。窮終極教不用。亦得以護法故。小小非要。三明畜罪輕重。八中六七金錢綿褥得墮以違淨施故。餘則吉羅。畜者亦少。四交貿輕重。若以此八貿衣犯捨。以衣得寶綿毹亦捨。若得餘六並得吉羅。若以衣寶相易皆墮。貿餘六種吉羅。六自相貿皆吉。得衣寶者皆提。此謂與俗人增減。與五眾得小罪。多論若說淨錢寶。後貿衣財。作三衣缽器。入百一物數。不須說淨。已外須說。若犯罪者。悔於僧中。已用錢寶。貿衣財及百一物者。不須捨之。已入淨故。已外成衣不成衣。一切說淨無罪。正解本戒。此是畜寶戒九。十是捉寶戒。文言。手捉別時意也。具四緣。一是錢寶。二知是。三為己。四受取便犯。此之一戒人患者多。但內無高節。外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪癡故。律言。非我弟子。準此失戒矣。又雲。佛告大臣。若見沙門釋子。以我為師。而受金銀錢寶。則決定知非沙門釋子。又雜含雲。若為沙門釋子。自受畜者。當知五欲功德悉應清淨。又增一雲。梵志書述。若是如來者。不受珍寶。故略引多文。證成非濫。佛世尊。欲增尚弟子。令棄鄙業遠超三界近為世範。今乃反自墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙雲。反自誇陳妄排法律雲。但無貪心。豈有罪失。出此言者。妄自矜持不思位是下凡。輕撥大聖。一分之利尚計。不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜捉長。貪方生重盜之始故。略述誡勸有智者。臨境深思。涅槃雲。若能遠離八毒蛇法。是名清淨聖眾福田。應為人天供養。清淨果報。非肉眼所能分別。又雲。祇桓比丘。不與受金銀者。共住說戒自恣。一河飲水。利養之物。悉不共之。若有共僧事者。命終墮大地獄。智論雲。出家菩薩。守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於佈施。又涅槃第十一卷下文雲。菩薩持息世譏嫌戒。與性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨所得。諸文如彼恆須細讀。四分錢者。有八種金銀等上有文像。僧祇生色似色皆提。生色者。金似色者銀(似猶像也)。錢者隨國用。一切不得捉。捉得提。應僧中悔。多雲七寶者。金銀摩尼真珠珊瑚車渠馬腦。當取犯捨墮。莫自手取。如法說淨者不犯。若似寶銅鐵虎珀水精偽珠瑜石等。以五種取為畜故者吉羅。不應自取。如法說淨得。若捉金薄金像藏。舉自他寶並墮。不犯此戒。若似寶入百一物數。不須作淨。皆得畜一。百一之外皆是長物。若不入百一數。如前說淨。僧祇雲。不淨物者金銀錢。不得觸故。餘寶得觸故名淨。不得著故名不淨物。若不淨者。自捉使人一切皆提。若相成就國土不用得越。若凡得錢及安居衣直。不得手取。使淨人知。無者指腳邊地語言。是中知著地。已自用葉磚瓦等。遙擲覆上。後將淨人令知持去。不可信者。令在前行。若可信者。任意掌舉。四分是中捨者。告可信人來已雲。此是我所不應汝。當知之。若彼人取還與比丘者。當為彼人物。故受敕淨人掌之。若彼為比丘。貿衣衣缽等。應持貿易受持之。若彼優婆塞。取已與比丘淨衣缽。應取持之。若不語彼人知是看是突吉羅。僧祇若知佛法僧事者。有錢寶欲舉賞。若生地使淨人知。覆處死土使比丘堀。若淨人不可信者。裹眼三旋。然後知地已內錢坑中。若散落者。得以磚瓦擲入。如是作已。如前裹眼使去。後欲須時。如前方法至錢寶處。淨人不可信者。還裹眼三旋。將來取之。若施主作金碗。令比丘受用。為得福者。當持食來時。舒手示器應言受受受。三說已食之。不得觸器四邊。讚歎手捉。此是後九十中。多論五種受。一以手受。二以衣取。三以器取。四言著是中。五若言與是淨人皆犯捨。下三眾亦不得畜。畜得吉羅。僧祇若身者。一切身份。乃至手腳等。若身相續者。謂繫三衣紐。乃至缽盂中皆捨墮。多論五種長物。一重寶。二似寶。三若衣衣財應量已上。四一切不應量衣及衣財。五一切穀米。重寶捨與同意淨人。罪僧中悔。若錢寶比丘不得畜。若僧中次行者說淨。餘似寶及百一物數。一切捨與同心淨人。罪作吉羅悔。錢寶說淨有二。若白衣持來施與比丘。比丘言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即當說淨。二者淨人言易淨物畜。即當說淨。若彼此不語取得捨墮。若捨與白衣。不得與沙彌。僧祇雲。目連將專頭沙彌。往阿耨達池。取金砂擬安佛澡罐下。乃至老比丘。將沙彌還本村。眷屬以道行無食。以錢繫衣內在道。並為非人左遶。以土坌之罵言此不吉利。各以事白。便俱令棄之。非人並為作禮。右遶而過。此猶可治故逢幽責。如池神譏類。餘有未懺必遭顯戮。同頰腫之儔。律不犯中。開緣如上。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。為淨故與。應還他物。若又不與自往語言。佛教比丘。作淨故與。汝不還我者。此物應與僧塔和尚知識及本施主。不欲令失彼信施故。貿寶戒十九。多論雲。此以說淨寶。轉易與他求利。當與他時。得捨墮。此與貿衣五種不同。如戒疏說。律中以財物易錢寶故犯。但無衣食為異。五緣成。一是錢寶。二互相易。三決價。四為己。五受犯。五分應對僧悔。不得向二三人前。律不犯中。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以錢易錢。亦為佛法僧者得。販賣戒二十。多論四義制。一為佛法增尚故。二為止鬥諍故。三為成四聖種故。四為長信敬不生誹謗故。論犯六緣成。一在家二眾。二共同交貿。三決價。四為己。五自貿易。六領受犯。律令淨人貿。準餘部雙開。四分衣藥交貿。爭價高下數數上下皆犯。多雲。此販賣墮。一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害一生。販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒破戒。無往不欺。常懷噁心。設若居穀。恆希天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯。恆願四遠反亂。王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像。不得向禮。又雲。但作佛意禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘。不應受用。得罪若死得。羯磨分之。所以爾者。以此販賣業罪過深重。若生存時。僧得用者此比丘言。雖販賣有罪。猶得作福續作無已。今不聽僧食用。無供僧福。後得重罪。以此因緣。不敢更作。比丘既死。無更作理。故得分之。若販賣食咽咽墮。作衣者著著墮。作臥具隨轉轉墮。故重結。五百問雲。治生得物。他人犯捨。若窮厄無食處。使白衣作食。治生道人白眾言。此非我物。得食不者犯墮。若施俗人。俗人與僧不犯。僧祇若糴穀時。此後當貴糴時越。糶時墮。若恐後貴。擬自食行道。到後穀貴。食長或與師僧作功德。餘者出糶得利無罪。諸藥草等亦爾(衣缽不為利後賣不犯)。十誦若相似貿似相。如衣缽澡罐瓶戶鉤四藥交貿。不相似者。以衣易缽一切墮。若可捨物金銀錢糴粟。或用粟買物。若可食啖口口吉。可作衣著著提。五百問雲。有求利販賣作福無罪耶。答此人尚不免地獄。何況得福由。不隨佛語故非供養。四分中。販賣買三事。但為利故買賣俱墮。十誦中。據一物為語。多論若眾僧衣。未三唱得益價。若三唱已不應益。以屬他故。若眾中三唱得衣。設悔不應還。十誦若賣買前人悔。七日內者還之。若過不應。四分文不了。此是私賣買也。五分使淨人易時應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。比丘共僧貿易。應陪者當使價均。然後交博。若貧無可陪僧。必知賢善知足聽直與。四分衣法中。有貴價衣。令淨人貿易。無淨人者。乃至遣比丘貿易。準此開之。必有淨人亦制與罪。僧祇若自問價。若使人問價。作不淨語。爭價高下皆越。得物墮。四藥隨輕物重物。淨不淨物。一切相貿得提。肆上有衣。其價已定。比丘齎直來與物主。雖搖頭作與相者。比丘亦須語言。此直知是物也。若估客物直。五十而索百錢。比丘以五十知之。如是求者。不名為下。若前人欲買此物。比丘不得抄市。當問言。汝止未。若報雲。我休者比丘方雲。我以是價知是物好不。比丘自貿抄市者越。若僧中買物得上價取。若和尚闍梨。取不得抄上。若營事。比丘雇匠作不淨語。乃至為僧月直市油麵等不淨語者越。自為得物入手犯墮。淨語者。以是物價。知是好不不淨語。分別價者索幾許等。若市買物。得嫌訶說實前人物。此好此惡。粗細斗秤大小香臭者無罪。五百問。若自舉物價。前人信之貴取故犯盜罪。僧祇若食殘持博穌油等。作不淨語犯捨。雇治革屣。作不淨語越。若前與食後治。前治後與食無罪。乃至殘食雇治草土等。準前多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭無罪。如為利居鹽穀。後得好心。即施僧作福。或果頭有罪。如為福糴米不賣。後見利便賣。以利自入。即是方便無罪。言得施者。謂一切俱捨懺也。律不犯者。聽五眾出家人共交貿。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若穌油相易者無犯。準上衣法。得令淨人作者。謂據有者言之。十誦三度語索不得者。覓淨人使買。淨人不知市易。當教以爾所物買是物。應知好惡。思量得者不犯。此賤彼貴有利不犯。畜長缽過限戒二十一。五緣成。一先有受持缽。二更得。三如法缽非餘油璭等。四不淨施。善見買缽未還直不成受。主言但受。亦不成受。不犯長。若度價已熏訖報令取過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。乞缽戒二十二。六緣。一先有受持缽。二減五綴不漏。三從非親乞。四為己。五乞如法缽。六領受便犯。五綴滿不漏吉。事希少故。廣如戒疏中。律不犯者。五綴漏若減。漏更求新。若從親裡索。從出家人索。若為他他為己。不求而得。自有買畜皆不犯。自乞縷使非親織戒二十三。多雲。有三義制。一為除惡法故。二為止誹謗故。三為成四聖種故。四緣。一自乞縷。二使非親織。三不與價。四織成犯。十誦若為無衣故。從非親乞縷。欲作衣亦吉。若少衣止得乞衣。少縷止得乞縷。五分自行求縷。僱人作衣亦墮。四分若織師與線者。俱親不犯。與線者非親。看織作繀一切吉羅。不犯者。若自織作缽囊革屣囊針氈禪帶腰帶。作帽作襪。攝熱巾革屣巾。一切不犯。勸織師增衣縷戒二十四。論犯六緣。一非親居士虛心辨縷遣織。二本期有限。三知有限。四勸讚好織許直。五彼為增縷。六領受便犯。四分若求衣不得吉羅。不犯者。減少求。從親裡索。出家人索。他為己者。奪衣戒二十五。五緣。一是大比丘甄下眾非行類故。二本規同行。三者不定與。前人決定取多生惱故。四句中二句。初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取重犯。若與受俱不定者吉。四瞋奪。五得屬己。四分不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼知悔即還。若餘人語便還。若借他衣著。他著無道理。還奪取不犯。若恐失恐壞。若彼人破見戒威儀。若被舉滅擯應滅擯。若為此事故有命梵難。一切奪舉不藏者。畜七日藥過限戒二十六。辨明四藥體狀立義加法是非。廣如下卷及戒本疏。五緣成犯。一是七日藥體。若直手受。不加口法亦無長罪。二明作二受竟。三不說淨。四畜過七日。五無緣犯。律不犯者。若過七日藥。穌油塗戶嚮。蜜石蜜與守園人。第七日藥捨與。餘比丘食。若未滿七日。還彼比丘。用塗腳然燈也。過前求雨衣過前用戒二十七(二戒並由過前故合制)。過前求五緣成。一是雨衣。二過前求。三自為己。四彼與。五領受犯。過前用四緣。一是雨衣。二時中得。三過前受。四過前用犯。四分十種衣中。比丘取雨中浴。彼應三月十六日求。四月一日用。若二過前求用犯捨。僧祇此衣不得。受當三衣。不得淨施。不得著入河池中浴。小小雨時不得用。不得裸身。當著捨勒。若著餘故衣。不得著種種作事。若露地食應持作。障幕諸師不曾見此衣。謂如傀儡子戲圍之類。今不同之。猶如三衣披用。僧祇常須大雨時披浴。若雨早止垢液者。得著入餘水中洗。多論雲。三月十六日應求。應作乃至四月十五日亦爾。畜法者。得用浴擔持行來。長丈二尺廣六尺。以夏多雨故為護三衣。若行路覺欲雨。取此衣覆身上。若大雨在路。須脫三衣。襞舉著此衣行。雨中於露浴。亦著此衣。此浴衣語。通以受濕故名浴。非唯著洗浴也。若著餘衣浴。須以水薄灑此衣。令濕不得燥置得吉。由此是浴衣故。僧祇四月一日用。八月十五日當捨。五分若過限不作餘衣。受持淨施。不施人者吉。僧祇至時唱言。大德僧聽。今僧捨雨衣。三說已不得至十六日(準此受時亦應通唱)。律不犯者。若捨作餘用。若著浴若浣若舉者。過前受急施衣過後畜戒二十八(是亦二戒合制。不同一衣)。過前五緣。一是急施。律雲。本是夏竟衣。為緣開前受。若受便得。不受便失。二知是急施。三過前。四無緣。五受便犯。過後五緣。一二同上緣。三是十日內。四不作淨。五過限便犯。事希法隱。略知大途。餘如疏本中廣明。時非時法有難蘭若。離衣戒二十九。六緣。一是受持三衣。二冬分非時。三有疑怖處。四置衣在村。五無因緣。六過七夜犯。四分疑者。畏有賊盜。十誦疑失一水器。怖畏者。乃至惡比丘畏。言村內者。僧祇寄著可疑俗人家(以不良家知。此比丘無衣隨身)。五分上二衣中。隨所重者。聽寄一衣。不得寄下衣。以隨身故。禮拜入寺。乞食不得單著。但得寄一衣。明兩緣者。僧祇夏三月在蘭若恐怖處。開置一衣村內。不作日限。五分夏中不許離衣。要待後安居竟。賊難恐怖因緣。得寄白衣家。不作日限。唯須十日一度往看。恐有濕爛蟲齧等過。善見蘭若處僧坊堅密。不須寄衣。無者得寄六夜一看見衣。已還蘭若所。上來諸部。恐有急難賊怖。則開寄衣。不作日限。必有他緣。方制六夜。四分初緣。因蘭若賊劫。佛令置一一衣村內。不制日限。後因聚落比丘起過。更開緣至六夜。而不顯緣相。致令古師妄執。今準諸部明文。有緣皆開。五分有恐怖者。不限多日。如上更開塔僧事和尚闍梨事及他事。皆聽六夜留一一衣白衣處。明瞭論中。蘭若比丘。夏安居中。須往餘處聽法不可恆將三衣聽。留寄餘處。六宿不失。至第七日還取衣。過第七夜已。如前寄之。事若未竟中間恆許。律不犯中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣所。若手捉衣(謂蘭若俗人家女人處必捉衣)。若至擲石所及處。若捨衣餘同聚落離衣戒。說迴僧物入已戒三十。具四緣。一是通計僧物。二作許想。三迴向己。四入手便犯。律雲。僧物有三種。一是已許僧(謂通明。施僧而未分僧別二異。此迴犯捨也)。二為僧故作未許僧(謂俗家為僧作床褥器具供僧之物。此迴得吉羅也)。三已與僧者已許僧已捨與僧(此決施於僧不許別屬。迴犯棄)。僧祇若人持物來問僧。何處佈施。答言。隨汝所敬處與。若言何處果報多。答言施僧。若言何者持戒清淨。答言僧無犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此物置何處。使我常見受用。答某甲比丘。坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。四分若物許僧轉與塔。許四方僧迴與見前僧。許比丘僧迥與尼僧。許異處迴與異處。乃至許異處迴與此處。一切吉羅(並謂未決定。若決別施隨前犯)。僧祇迴此彼畜生物越心悔。十誦多論。若檀越施此自恣僧物。迴與彼自恣僧者。物應還此。比丘作吉悔。若不還此僧。計錢成重。乃至此彼一人物迥亦成重。準此定屬僧次。迴與他人成重。律不犯中。若不知。若已許作不許想。若許惡勸與好者。一切不犯。   四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二終)   四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之三)   九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者。良由妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虛構。不思反流之始但願畢世之終。以此安生為要。當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起必依心。但使違內想心。不論外緣虛實。一切皆墮。六緣。一是人不簡道俗。二作人想。三違想說。四知違想說。五言了。六聞解。多論妄語兩舌惡口相歷作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。耎語說故非惡口。餘句類上有無可知。成論雲。餘口三業。或合或離。綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪瞋不得一時故。其餘八事六處遣使自為二事。一淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師比丘常好論義。以是為非。以非為是。餘人問故。答雲。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重百羅漢前。多雲。不妄語法者。若說法義論傳語。一切是非莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。律雲。見聞觸知違想。說乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。若僧說戒時。三問憶念罪而不說吉羅。善生若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破相說無覆藏說非犯。若異音說前人不解。若顛倒語。若發大聲不了語。若有所說前人不解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不得妄語。不得示處。應令看指申等(應方便引接令畜生遠去)。十誦若語高姓人。雲是下姓人者犯墮。若語兩眼人。雲汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人。雲汝是瞎眼人得輕惱他墮。四分不犯中。但稱想說故不犯。文如注戒本中。罵戒二。智論一人生國中皆共作因緣。謂內法與外法為因緣。如惡口業故地生荊棘。諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律雲。佛言。凡有所說當說善語。不應惡語便自熱惱。乃至畜生聞毀慚愧。況於人也。六緣。一是比丘。十誦五分。毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾。伽論傳他語。為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六聞知。十誦六諍本者。瞋恨.惡性.貪嫉.諂曲.無慚愧.邪見。四分惡法種類毀訾者六品。言卑姓家生業行亦卑。伎術工巧亦卑。若言汝是犯過人(依實亦犯)。汝多結使人。若盲若禿瞎人。有三行罵法。初面罵者。言汝是除糞家生等。二喻罵者。汝似除糞種等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵例知。了了說者皆吉。僧祇雲。若以上惡法。毀餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚闍梨是偷蘭。汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比罵外更加。是中有如是人亦犯(謂小姓比丘與大姓者共住。雲此中有小姓比丘)。又雲地有金藏。好令人鬥諍。律中迦葉舉造房僧過。即日出城宿。佛訶但舉非人等餘類。不舉迦葉。以護人心故。不犯中。相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說(上皆內無嫌恨慈濟故示惡語)。或戲笑(但犯吉羅)。或因語次失口。或獨處說。或誤說皆不犯。十誦有比丘說他罪。諸比丘知是人身業不淨。能於四重飲酒殺草非時食妄語作者。應語莫瞋諍相言也。兩舌戒三。具六緣。一是比丘。二說鄙惡事。三傳於彼此。四分離意。五言了。六聞知。律雲。兩舌者。彼此鬥亂令他破也。僧祇以惡法告言。某甲說汝是。無有上中下法。欲令他離向已若彼離不離皆墮。多論說已更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說令離散者一切吉。律不犯者。破惡知識惡伴黨和尚同師親友。於僧塔廟作無義利。破如是一切無犯。共女人宿戒四。五緣成。一是人女。二室相成。三共同宿。四知同宿。五隨轉墮。律中女者人女有智命根未斷。室有四種。一四周障上有覆(即同在一堂內。中有隔者。準論不合)。二前敞無壁(即長行房簷下。兩頭有障)。三雖覆而不遍(即周匝同一院門。上通覆開中央)。四雖覆遍而有開處(謂通覆障。上少開明孔)。此等四室比丘與女人同宿。或女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥。隨脅轉側一一波逸提。若與畜生(準僧祇。大母畜生亦犯墮)。若人黃門二根人宿一切吉羅。比丘晝日臥。女人立者吉(女人若坐犯屏墮)。十誦乃至羅漢不與女人同宿。如熟飲食人之所欲。女人欲男亦爾。此律以羅漢為緣起。尚被淫惱。餘凡何須拒抗。多論善見。若都集堂同障內。設使堂中有諸小房。房雖各別以堂同故猶是一房。若多房共一戶亦犯墮(即並部平頭率多同戶房)。覆者乃至衣縵作屋。壁者乃至高一肘半共宿皆犯。若大屋相接。乃至一由旬同一戶出入皆犯。所對境者乃至同行等戒。皆謂女人能受淫者。餘石女小女等但犯吉。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多人共處有明不睡者。僧祇一房別戶有隔無犯。若佛生日轉法輪日。乃至大會通夜說法。若露地風雨寒雪。當入屋內正身坐。若老病不能坐者。當施障隔。不得用疏物。高齊肩腋下至地。不得容貓子過。若道行入村宿。當別房別隔。若無屋者乃至如前作(皆謂以衣服被。從房堂內壁直當門中央。隔出至捨前簷。令與兩頭相當。是為二室不但簾床也)。若無隔者。女人可信。應語女言。汝先眠我坐。比丘欲眠語令起。我欲眠汝莫眠。汝若眠者汝無福德(準如諸部男子自伴)。多論與十女人宿十墮。隨一一起更臥。隨一一轉各各得十墮。若白衣捨。與女人並房不閉戶吉羅。五分同覆異隔。若大會說法若母姊妹近親患者。有知男子自伴。不臥者不犯。律不犯中。若先不知室內有女宿。若屋有覆無障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或盡障半覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等難並不犯。共未受具人宿過限戒五。五緣成。一未受具人男女餘義如別。伽論雲。已二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿得二提。二三四緣同前戒。五過三夜犯。律雲。共宿至三夜。明相未出應起避去(準此不去吉羅)。至第四宿。若自去若使彼去。善見至第三明相未出不避者。亦不犯(謂不犯提)第四宿。初夜隨脅著結墮。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過限宿。病人臥者開。餘不病比丘不應臥。母論至第三宿無去處者。比丘不應臥。結加趺坐至明相現。至第四宿又無去處。明相欲現時。遣去若自去(準此必須第四宿離之若初夜即坐者不成開)。五分與同宿不犯者。常坐不臥。若互半臥(非謂護明相。皆四夜通夜不臥開)。僧祇至第四宿。因大會道行等緣。如前戒張障幔。不者過三夜犯。犯竟若未懺悔。復共宿者。轉長罪無二夜開。悔過已當別房宿更得二夜。多論有四句。或人一室異。或室一人異。或人室俱一俱異皆墮。律中與畜生男過限宿吉。開緣同上。與未具人同誦戒六。五緣。一是佛說法。二字句味。三未受具人。四齊聲同誦。五說言了即犯。律中法者。佛所說。聲聞所說。仙人諸天所說。若口授若書授說了了犯墮。若師不教言。我說竟汝可說者師吉羅。僧祇若聲聞弟子餘人等說。為佛印可者犯墮(決四分不了文)。善見一切三藏佛說者。羅漢結集者。同誦得墮。若自撰集。文字乃至俗書。非佛說故不犯。十誦隨一品一章一段各得墮。此律但雲同誦。不簡文句多少。多論若二人俱經利並誦無犯。若比丘無處受法。乃至得從沙彌尼受。但求持戒德重人作證明伴。亦得從白夜受法。但不得稱闍梨如是例知。但消息令不失威儀。律不犯者。雲我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此一切不犯。向非具人說粗罪戒七。多論寧破塔壞像不說他粗罪。則破法身。不問前比丘有罪無罪皆墮。七緣。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯。四無僧法開。五向未受具說。六言詞了。七前人聞知。五分尼向白衣。說僧汎爾小小罪過皆墮。僧祇若人問言。某甲比丘。犯淫飲酒者答雲。彼自當知。若已作法。人問者倒問彼言。何處聞。答雲某處聞。比丘雲亦某處聞。因俗女來寺六群示之。此人犯僧殘。俗女說偈雲。出家已經久。宜應修梵行。童子戲不止。雲何受人施。十誦雲。有訶雲。佛法中乃有是癡人。應答雲。我家廣大種種皆有。律雲。若說上二篇犯墮。下諸篇及自說己罪。若說下三眾罪。一切吉羅。又有五事。若說名字.若種姓.若衣服.若房舍.若相貌皆墮。不犯者。若不知。若粗惡不粗惡想。若白衣先已聞粗罪者一切開。實得道向未具者說戒八。問凡夫無聖不可得犯。聖人奉戒一制不犯。用制何為。答制聖為遮凡。若後向說即知是凡為護大妄不令有犯。豈非是要也。與女人說法過限戒九。六緣成。一是人女。二知。三不請。四無有智俗男。五言章了。六過五六語便犯。若不請者聽齊五六語。若請說若問義隨多少。五分由五六語得解故便制戒。四分五語者。色受想行識無我也。六語者。眼耳鼻舌身意無常也。不得更增一句故。僧祇中。說六句已雲。使汝速盡苦得墮。律雲。有智男子者。解知粗惡不粗惡事。多論有智男子解人情語可作證明。若中邊不同者不聽。必是俗人。出家不得。以事同故。正使僧集。若多女無俗男者不得說之。女謂能受淫者。若為尼說得。僧祇若盲若聾亦名無人。一盲一聾。此二當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若減七歲。若過不解好惡義味。亦名無智男子。餘如大疏。中含雲。凡有人請問法義者。答雲。欲問便問我聞已當思。律中若說不了吉羅。不犯者。若五六語。有智男子前過說。若無有智男前請應答。廣說授五戒及法。授八關齋。及說八齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。若錯者一切不犯。掘地戒十。多論不掘地壞生三益。一不惱害眾生故。二止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不復役使。得令靜緣修道發智斷惑。是名大護。五緣犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四使人時不作知淨法。五傷則犯墮。戒緣為修治佛講堂。為世尊所訶制(今人多因福造罪。謂妄儌倖可悲哉)。律中地者若已掘地。經四月被雨漬還如本。若用鉏钁耒。或椎打刀刺。指掐扴傷。地上然火。但使地作地想一切皆墮。若不教言知是看是吉羅。十誦若頹牆土石底蟻封土聚。若掘吉羅。若掘泥處乃至沒膝吉羅。除為僧塔寺畫地作模。若赭土墡土生石黑砂鹽地等。一切不犯。蜀本多論雲。生地不生地。生地者。謂四月及八月。是雨時地相連著。潤勢相淹。能生草木名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土起義名不生地。若觸此上乾地吉羅。下侵濕地犯墮。牆根齊濕處乾土不犯。異於地故。雖被築治。若濕相淹發起犯墮。屋上牆上生草。觸傷草犯墮。傷土吉羅。僧祇若轉石搭地。掃地曳木。驅牛馬等欲使地平。意傷如蚊腳一切犯墮。土塊一人不勝破者犯提。減一人重者得。打杙房壁損成功越。先有孔無犯。若外被雨地。傷如蚊腳提。畫地作字亦提。畫土末際無犯。若撤故屋使淨人為之。若壞壁使淨人卻泥後自得摘。若已曾被雨。使淨人摘兩三行。後自摘至基還使淨人摘。井池瀆汪水。新雨後使淨人抒。若令攪濁。若牛馬先涉後得自抒。以雨水能生地故。大小便時水手摩地犯墮。若缾器物木磚瓦等。在露地經雨已不得自取。取犯墮。若純沙無罪。半沙者越。若死土被雨已使淨人取。盡雨霑濕際然後自取。四分若野火燒寺聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒除之。善見若地被燒亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分土無犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火來近寺。為護住處故。比丘得剷草。掘土以斷火。若把火燒手擲地不犯。五分若野火來。當打楗稚唱令。餘如諸部。多論使僧尼掘地。作知淨語提。若教下三眾淨人。不作知淨語吉。若三眾不為三寶利益緣。自壞土木者吉羅。五分蘭若無淨人聽。比丘以水澆地。剉草布蹋使成泥取用。僧祇覆處地得自掘(四分文中不了)。律不犯者。若語言知是看是。若曳材竹木。若籬倒扶正。若反磚石。若取牛屎。若取崩岸土若鼠壤等。若來往經行。若掃地若杖築地。若一切不作故掘意不犯。壞生種戒十一。具緣如上。四分雲。壞鬼神村者波逸提。鬼者非人是。村者一切草木是(言草木為非人所依。故具引諸部通解。恐無知者濫用)。十誦雲。村者。蚊蚊蛺蝶蟻子諸蟲。以之為捨也。僧祇戒本。壞種子破鬼神村者墮(如此會通相同明鏡)。律中五種村。謂根種.枝種.節種.覆羅種(此言雜種).子子種等。若斫截墮炒釘杙火燒一切並提。若斷多分生草木墮。半乾半生吉羅。僧祇雲。根種莖種以刀中破淨。節種者以刀破。叉摘卻牙目淨。心種者蘿勒蓼等。揉[打-丁+脩]淨。子種者十七種穀脫皮淨。火淨通五種。五果中。裹核種(如棗杏之屬也)。爪甲淨。去核食。火淨合食(火淨者謂生熟二棗合核)。膚果種者火淨合食(如蓽茇桑椹梨奈之類)。若熟時。落地傷如蚊腳者名創淨。去子食。穀果種者火淨(椰於胡桃石榴之屬)。□榞□p娩晨□臨□鋩□。未有子揉[打-丁+脩]。有子火淨。角果種者淨法如□榞□娥□□□□□□‥□譥□□鋨□□纂撚q□□□□□□辭I□辦兩。又雲。寺主有穀倉未淨。畏年少比丘不知戒相。先令淨人火淨訖。乃至盡來恆言舂去不犯。餘事類知。若以五生種。擲著池井水中大小便中糞掃中越。死犯提。若草中行欲令草死越。傷如蚊腳提。石上生衣衣上生毛食餅生毛使淨人知。若日曝知乾得自剝除。雨後舉木越。傷草者墮。淨人先舉比丘後佐無罪(四分中。開舉木石者。先不知著草上也)。夏中行。畏失道故。以餘物繫草為記。來還解者無犯。泥雨滑倒。捉草挽斷。更捉亦斷皆開。水中浮萍不得撥開。牛馬行處得無者。捉土石仰擲空中。言至梵天上去。若後下時打水開得用(此叩沙門淨法)。若泥作時欲飲水者。得葉中飲。無淨人取者。得就樹上葉中飲。不得挽斷。高不及者搖取乾葉。若已衰黃斷者越。華生者提。水中翻覆浮萍者越。擲岸上墮。若入水洗時。水草著身者。以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。善見雲。若須華果攀枝下使淨人知。亦得抱淨人取。律中。比丘道中行妨草者。聽以竹壓草。若石木鎮上(準前暫時)。五分凡諸草木若有。所須語淨人言。汝知是。若不解者又語言。汝看是。若不解復語。我須是。若不解復語。與我是壞地亦然(皆謂知。比丘身不得折損。口不合斫掘。方乃靜緣心淨)。若生草覆道。開路故枝折葉落。不故作不犯。十誦一時壞五種子五波逸提。此律一葉壞多種。隨多少結。乃至前戒令淨人掘。隨掘隨墮。不同僧祇取前事止方結。四分中。若五生種如柳榴之類。就地離地壞皆犯墮。非五生種。如離地槐櫰榆柏之屬。已萎者得若與地連得墮。若離地色未改者吉羅。名壞相也。不犯者。言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上。曳村曳竹正籬障。若撥墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地。而誤撥生草木斷者無犯。身口綺戒十二。四緣。一自作身口業綺。二數惱不止。三為僧單白訶止。四更作便犯。四分雲。餘語者雲。汝向誰說。為論何事等一切吉羅。作白已語者墮。惱他者。應來不來。應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。成論語雖是實語。以非時故即名綺語。或雖是時以隨衰惱無利益故。雖復利益以言無本義理不次。皆名綺語。即律中。為不恭敬人說法皆是。善見畏成鬥僧默然者得。律雲。若上座喚來不來者吉。不犯者。重聽不解前語有參錯。便言汝向誰說。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起便起不犯。若噁心問不與說。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。嫌罵僧知事戒十三。六緣。一是羯磨所差。二知是。三如法經營。四說嫌罵法。五言詞了。六前人知聞。五分若單白白二差人惱者墮。僧差不羯磨。及餘人作此誣說口口吉羅。四分緣起白二差之。僧祇罵正拜人倩人倩人更倩人。三人俱墮。因說大魚有百頭。頭頭各異。由先為三藏好惡罵人故。四分若嫌者(面見不聞處。言有愛恚癡)。罵者反上皆墮。若不受上座言嫌罵吉羅。不犯者。實有其事。恐後悔恨語令如法發露。便言有愛恚等。若戲錯說一切不犯。露敷僧物戒十四。六緣。一四方僧床敷。二知是。三露處。四自敷使人。五去時不自舉不教人舉。六出門便犯。五分見僧臥具在露地。以不自敷。不使人敷故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具不舉亦提。白衣入寺。應借僧臥具受用。又俗人家會借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊。若禪若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘禮拜。手觸不舉者墮。若多人禮拜悉皆手觸。屬最後者犯墮。若春月敷床。後付囑人知捨去無犯。若行路中挽亂草坐。已去時聚已當去。多論露地敷已不囑人。遊行諸房吉。四分彼以僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守護看。若都無人者當舉著屏處。若無屏處必知無壞。當持粗者覆好者上。若即時還應便隨雨中疾及時還應往。彼次第作如是方便應去。若不作初出門墮。若方便還悔一切吉。若二人同床下座應收。不者墮吉。上座單提。若俱不收二俱墮。餘空床踞床幾等不收。及臥具表堣@切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。若取僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便者一切不犯。覆處敷僧物戒十五。五緣。一是僧物。二是屏處。三自使人敷。四不自舉不教人舉。五或出界或過三宿犯。律中彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失當移床。離壁高搘床腳。持枕褥臥具置堙C以餘粗者重覆。若恐敗壞當取臥具。置衣架上豎床而去。若不作如是出界外犯墮。若即還不久聽二宿界外第。三宿明相未出。若自至房中。若遣使語知事人。不者明相出犯墮。強敷戒十六。五緣。一他先借得安止已定。二知他先住。三作惱意。四強敷中間。五隨坐臥犯。律雲。中間者。若頭邊腳邊兩脅邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若知他先得而彊宿者墮。十誦若為惱他故。開戶閉戶然火滅火。若唄咒願。讀經說法。隨他不樂事作一一墮。律中不犯者。先不知若語已住。先與開間若間寬不相妨。若親舊教言但敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。命梵等難一切不犯。牽他出僧房戒十七。四緣。一是僧春冬房以夏房入己牽出犯吉。二先安止定。三作惱亂意。四牽出犯。律中若自作教人牽。隨所牽多少。隨出房一切墮。若牽多人出一戶多墮。一人出多戶多墮。若持他物擲著戶外。閉他戶外皆吉。僧祇牽他出時。若抱柱捉戶倚壁一一墮。若呵叱隨語一一離一一墮。若瞋蛇鼠驅出越。若雲此無益物驅出無罪。十誦若喜鼾眠應起經行。不能經行應起屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若將不喜人來欲令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律不犯者。無恚恨心隨次出。共宿過限遣未受具人出。若破戒見威儀為他舉。及擯應擯因此故。有命梵難驅出一切不犯。前戒是俗處不簡淨穢。此是僧處。故簡穢也。坐脫腳床戒十八。三緣。一是重屋。二脫腳床。三在上坐臥犯。用蟲水戒十九。四緣一是蟲水。二知有蟲。三不作漉法。四隨所用犯。律雲。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若醋有蟲以澆泥草。若以草土擲中。一切皆墮。教人亦同。五分隨用蟲一一墮。律中若以草土擲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集雲。畜生身細。猶如微塵十分之一。乃至大者百千萬由延。僧祇蟲細者三重漉。猶有者捨去。若用水者日日諦視。無蟲便用。以蟲生無定。或先無今有故。五分蟲水者。漉囊所得肉眼所見。若用水蟲蟲墮。無漉囊不得半由旬行。若無者用衣角漉之。律不犯中。不知有蟲作無蟲想。若蟲大。以手動水令蟲去。若漉水灑地。若教人漉者一切不犯。覆屋過三節戒二十。四緣。一自為己。二自作使人覆。三至第三節。未竟不去見聞處。四至三節竟犯。輒教尼戒二十一。四緣。一不為僧差。二集於尼眾。三說法教誡。四言了使犯。律中僧不差說法八敬俱墮。日非吉羅。僧祇前三(在經說戒日十五日後三日)後二(去布薩日二日)。此日去者名為日非但德須具十人行又布。今但為略法如刪補羯磨。與尼說法至日暮戒二十二。六緣。一是僧差。二尼眾來集。三教誡說法。四日暮。五知想。六說法不止犯。律中除教授。若受經誦經。若問若以餘事。乃至日暮。除尼若為餘女受經至暮。一切吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法尼聽。若與賈客共行。夜說法至尼寺中。若因人請值說便聽者。一切不犯。譏教尼人戒二十三。六緣。一是僧差。二情存為法。三內心嫉忌。四說為飲食。五言了。六前人聞知。不犯者。其事實爾。為供養故。教授誦經受經。若問若戲若錯一切不犯。與非親尼衣戒二十四。四緣。一是尼。二非親。三與衣。四領受便犯。律中除貿易。若與塔佛僧者一切不犯。與非親尼作衣戒二十五。具三緣成犯。一是尼。二非親。三隨作犯。律中隨刀截多少。隨一縫一針皆墮。若復披著牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安揲。若緣索線一切吉羅。不犯者。與親裡尼作。若佛塔僧作。若藉著者浣染治還主等。獨與尼屏露坐戒二十六。四緣。一是比丘尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。十誦屏處相去一丈墮。丈五吉羅。二丈若過不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼請一比丘食。一尼共比丘坐。一尼往來益食。益食去時隨一一墮。比丘爾時應起語言。我欲起。莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。多論比丘坐住屏覆處者。無慚愧處可作淫處。律中見聞二屏。如二不定中說。若盲而不聾。聾而不盲。若立住一切吉羅。不犯者比丘有伴。若有知人非盲聾。若行過倒地。若勢力持命梵難者。與尼期行戒二十七。五緣。一是尼。二言許共行。三無緣。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。若大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。命梵等不犯。十誦開為尼負衣過險徑。與尼同船戒二十八。四緣。一是尼。二共期。三同乘上下。四入船犯。律中除直度船師失濟上下水者不犯。食尼歎食戒二十九。四緣。一尼三眾歎得食。二知。三受得。四咽咽墮。律雲。讚歎者。謂阿練若乞食乃至持三衣。讚多聞法師持律坐禪。食者從已至中所得食食咽咽墮。除飲食得餘□衣燈油吉羅。僧祇除舊檀越。乃至下食已唱等供時。更有餘比丘來。尼言更有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若言某甲徒眾多聞精進。當通請一眾一切犯墮。若言某甲眾主精進。為是比丘故通請二十人。一人名讚歎。餘者不犯。若有歎食不得捨去。當展轉貿食。若比座垢穢不淨。不喜與貿者當念。此缽中食。是某甲比丘許。我當食者不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分若先不知。臨食時言好與比丘食者不犯。律中不犯者。若不知。若檀越先有意。若無教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故教化而與食不犯。與女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律緣以無學為教興。尚被打幾死。何況凡夫。故雲。若村內一界行者吉羅。不犯者。先不知。若不若期須往安隱命梵緣者。施一食處過受戒三十一。五緣。一施主期限一食。二知是。三重過受。四無因緣。五食便犯。律中開病者離彼村增劇也。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士請大德住與食。若次第請與食。若水陸道斷等不犯。展轉食戒三十二。十誦雲數數食。五分同之。僧祇雲處處食。總一明判雲背請戒。五緣。一先受五正請。不問道俗親非親。二食境堪飽足。三無緣謂病等也。四更異主受正食。五隨咽便犯。律中請有二種。若僧次若別請也。食者飯□乾飯(稠粥亦是)。僧祇雲。初出釜畫不成字是非正食。僧祇若到俗家。言闍梨今日我家食。即名請處。若作食未熟欲往他家。應白已去不白去者。至彼得正食犯二墮。一不白請家。二是背請大同四分。又律雲。病者不堪一坐食令足。施衣時者。十二月中。隨有衣食請處開背。若一日受眾多請。自受一請餘者施人言。長老我應往彼今佈施汝。若不者背前家咽咽墮。背後家咽咽吉。五百問雲。若主人嫌代去者不得。十誦多論。前家不得隨病食。背至第二第三家漸漸食。至日中不得到第四家。律不犯者。病時施衣時。若捨請。若請與非食(謂粥餅不正食)。或不足(是正而少不足)。或無請。或食已更得食等不犯。別眾食戒三十三。然別眾食。準此律文。但明別請不論不集。故文雲。但請三人食我等不得別眾。若依緣起則明乞食。故文雲。為攝難調人自結別眾。若依多論。明界內不集。亦明別請別乞有不集者。僧次亦有不集。今分三相各明犯緣。引據證別。初明僧次七緣。一有施主。二是僧次請。三五正食在時中。四食處成眾。五知界內。有善比丘未食不集。六無諸緣。七咽咽犯。多論若施主就僧界內。二處設食應布薩處請僧。或送一分食。自處不須展轉。若聚落界內無僧界。二施主各請四人已上。二處食應打楗稚。互請一人互送一分食。更有異比丘入。亦更須展轉。或先僧次後成別請。有客遮不許入是。若不遮雖先別請後成僧次。如上立法此明僧次。言別乞者。善見四句。一四人同乞。或別乞各不相知。同一主故同時受食犯。多論若四人各自乞食。共在一處亦無有過。以非一家故。若別請人。應令作法門外唱令。但得一人即名清淨。若不作法。界內無人者一切僧。猶得遮食不清淨罪。若準此言。未假界內不集必若盡集。亦結其過。故文雲。別請四人。在僧中次第並坐受食。食不與僧同味咽咽皆犯。準此以言。僧次一種唯局不集結罪。乞食別請。若集不集俱結。今更約緣隨相總明。令人識知由過常有。初有施主。四分多論。不問道俗皆名施主。即明僧食無別眾罪。故多論雲。若取僧食。別自受啖不與僧同。或遮客僧。或不作相是盜僧祇。非別眾罪。廣如上卷。二別僧別乞別請三種。先明別僧即是僧次。五分僧次請者。凡夫聖人。坐禪誦經。勸佐眾事。並為解脫出家者得入僧次。唯除惡戒人。若言次第上座者。是僧次攝。又不知齊幾為上座。佛言。上無人者皆名上座。以法取人。或言禪師等是別請。若言禪師十人。便除法師律師。甄簡異故不名僧次。十誦善生中。以羅漢法請人不稱名字。猶名別請。為佛所呵。如訃請法中。多論若施主長請比丘。或作日限。先隨意請人各使令定。至初集日。先無別請一切無遮。大善無過。不能無遮應打楗稚。眾僧集已。先別請者且住一處。勸化比丘若施主。應立高處舉聲大唱六十臘入。若多若少。但得一人即名清淨。乃至唱到一夏及沙彌等。若都無者亦名清淨。若初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱訖。若遮不遮一切無過。若不作此二法。若食時。有遮界內比丘乃至一人。此一切僧得別眾罪。設界內無比丘。故有遮食不清淨。若九十日請。或長請如初日唱。九十日夏訖施主設有。續供一月半月。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具。九十日竟日日唱。不者得罪。若施主就僧界內作食。堂捨不容次第出在異處食亦得。若大界內有二處。僧祇一日中二處俱施食。布薩處無過。不布薩處。不請布薩處一人不送一分食者。此僧犯墮。若施主別請。僧次四人入僧布薩界內食。或將食入界別請比丘。應布薩處請僧次一人若送一分食。若二處三處亦爾。自處不須展轉取人送食。設請人送食已外有異比丘。若遮不與食者墮。若不爾者。三人已下各各異處食得。若作意請僧中一人。忽忘不請。在前作一分食。置上座頭送與彼僧。若道界遠者先取食次第行之。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上。於二處食應打楗稚。互謂一人互送一分食。若有異比丘應入。乃至一人。若不互請送食皆墮。若遮不與一人食亦墮。假令一處欲如法者。應好隱悉知聚落比丘有無。不疑者得不爾應打楗稚。不打者知有一人不來食犯墮。疑有吉羅。若不疑心若打楗稚。不問有無一切不犯。或先僧次請來。有客比丘遮不聽入即成別眾。或先別請有客比丘來。比丘教化勿遮即成僧次。不能不遮。乃至唱一人入等。善見別乞四句。或四人一時。乞。或別別乞各不相知。而同一主一時往受食者犯。二各各去一時受各處食(四分律中不犯墮)。三各去各受各食不犯。四或別乞別去一時受食犯。義雲。僧次請人至請家已。門外有比丘不許入界內者。變為別請。設後食時無人亦犯墮。若門外僧。與家內相去六十三步外者。食時外僧乃名別請別眾。不名僧次別眾。四食處成眾。善見要別請四人俱受成眾。即座上一比丘。覆缽不食待餘三食竟。後一人食不犯。四分若二人三人隨意食。四人若過應分作二部更互入食。多論三比丘一狂心。三比丘一滅擯。三比丘在界內一在界外。若狂擯二人不落僧數。雖四不成。異界不相足數。不成別眾。故須知是好比丘。多論或食僧食若施主食。各取食分。雖四人已上於別處食。或共一處食不犯別眾。若四人各自乞食。於一處食亦無別眾。律結犯者。據一家併乞四人一時受食。必前後各自受分者得。由自食己食也。又有四句。一食主是一。盡集無過。二食一處二。彼此乃異。以食味同故不犯。若界內更有餘比丘。二眾俱犯。三食別處一。如僧盡未食僧食。或有施主食。有一施主別請四人。在僧中並坐受食。不與僧同咽咽犯。若彼四人。先取僧中一口食已。後得益無犯(此謂露地須申手內。若在覆處不必相接)。四謂食別處別。彼此二眾。互請一人互送一分食。不者二俱犯墮。五界內不盡集。五分若請比丘僧。應比丘沙彌往。若請二部僧五眾應往。多雲。凡別眾食必於界內。言界者。謂眾僧結界聚落界。家界曠野處一拘盧捨界。此諸界內。不得別食別布薩。若僧食竟有客比丘來。檀越與食。四人已上無罪。以僧食竟不合同味。無乖別過。若僧未食客來入界。受檀越食咽咽成犯。別狂癡滅擯比丘。及沙彌無犯(上沙彌等三人非別眾。若不與僧食是盜僧祇。若沙彌是僧次請來。則免四比丘已上別眾罪俱福田故)。四分諸律並雲。別請別乞故犯(不言不集)。多論別請別乞如律。又加食處不集。雖僧次來但使同界不集。又名別眾(如上所列)。善見五種足四不犯。一不請足四。施主別請。四人一人不去。主人見少臨中。見一比丘即喚與食。是名僧次(情無簡別)。二乞食足四。亦以別請。一人不去。臨中乞食比丘至依次與食。三沙彌足四。四缽盂足四(別請四人三人身至。一人缽請)。五病人足四(此謂狂癡)。並非別眾得食。律中不犯開七緣。一病時者。下至腳跟劈。善見雲。砂土入中不能行。二作衣時者。自恣竟無迦絺那衣。一月有則五月是也。三施衣時者。如前背請戒。道船二行為四五二緣者。下至半由旬內來往上下是。六大眾集者。食足四人長一人為患是。乃至百人長一人為患(此謂儉時東西二家各設食供。東家成眾。西家一人白食處成眾。西家一人本是別患。豊時則有儉故開之。又供具限約不許分送。外乞難得儉故開成)。今京輦設供。每有不依疏僧闐□銵撬芊慼慼慼摯e□□□□□□程□□馱楝□□□□榜饃礸□□□□□□□褓□獢撳I逆□□吟□嬪□禳熱u□□□□□□榜飲□□褸□祅娀埤□□□迭慼慼撢f吝飀□□□□□誇□□□妲驖□□蓮□□□覭□驖□□□檢□□□樀妘魯□□覺堅椸□禬□□□□□模□□□□襼□□□E□□□□□稀奈延□□n妼□□□□□□□禬□□□露□□□□□□□□□祉穰□銦慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊憬窗慼慼慼慼慼毅芊慼憫砥慼慼慼敵芊慼慼慼撞D□首□□椸□□□□□麗□□□□□□□□糖□□□龍□□□□首□妖□□□□□□□□□賣□□□□□□禡逆□餛縷□□□□殺社榳□□姛□□□觕□□z□□□□□□□秜P逆□□□□□□駕榕□楦□□餅秭飀□□銵慼慼滕_□□W率□□檢□姭騫觷□□□□□□□□艤□□耤□□煨□□□殷矷慰D□帨窨□詡擰□□□□□□韓。律中若無如上諸緣即起白言。我於此別眾食中無因緣。今欲出餘人無緣者亦爾。若有別眾食緣欲入者當白言。我有別眾緣欲入。白已隨次入。若有緣不白者吉羅。不犯者。如上所開。取歸婦賈客食戒三十四。五緣。一是上二緣。二知是。三無緣。四取過三缽。五出門便犯。足食戒三十五。五緣。一是可足食。二知境足。三捨威儀。四無緣。五更食犯。律中若飯□乾飯是正食。堪飽足故名足食。五緣。一知是飯(由飯等是正定)。二知持來(知為我持來境多是足)。三知遮(知前境食少。雖食不遮於後。若多堪飽。雖食一口必遮於後)。四知威儀(知行住坐臥四儀。隨壞一一犯足故)。五知捨威儀(若坐床而食。前境堪足。忽低頭。取與後分離床之例)。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之(後食若正若不正枝葉華果細未磨餅油蜜等。隨得一粒入口)。咽咽墮。僧祇捨威儀者。八種威儀(行住坐臥長床短床船乘)。且如床上坐已。若見師僧塔像在背後者。迴身避坐曳身不得離床。若離名捨威儀。若正食時。天雨於上持蓋。無者合床舁著覆處。舁時倒地。及諸緣而離本處。更食犯墮。五分五事。一有食二授與。三受啖。四不復受益(今時有人且受正食。少一口已便言。不作斷心。便至中前。依式更啖。此非正量。食無飽期。約境定犯)。五身離本處更得食墮。國土無粥晨朝開飲□漿。十誦五種中。糒謂乾飯也。餘同四分。五似食者。□□蘆□□□□□□楸□飀□□J驙□切埤□□餺□椸騑饛□詣裡□祰□姭餺□□□□粘示□□□□□□□□□□褓□□驗□□埤□□騏咽□□□裀□粘祤祰蘆□姱□椽□娘禲馭□□裀□□礽□埤□□驤言埤□U姜j□娙妻□□吝飀□□□□□驗□□誇□祰□魯□□□切姱□□□□裀□奈□□□□□礸□穰□□姱□託□□奪褥j□奰□勒□□□□婛□□□餽□詣靈埤□□□□□飀□□奭□礽□詣靈埤□□稍□□□馜襭□□□□□娛椽□露□褽□詣靈埤□□娏□□□□□□埤□□□□□□j□□□□□□□j□餺□□□□埤□□□□□f騰□□□□奾□□□□馯□□□□社檢□奏礸□□詣靈娀契□□□□礸□□詣靈夾量穰□□□□□禈□□褥j□垓埤□娵穠褽□詣靈埤□□□□□誇□稼□逆□妳□粘祅□j□□椸□□奪□褸□褽□詣靈埤□□□G檢□奪□言埤□檸露□栗櫚□裀□粘礸□□□婤□□□逆□□□褥j□□□礿示□錄□祊□埤□□□詣靈飯□□□□□□□送飀□□羚□裀□□訶□□□□□□□□□□騺□祒□□埤□□奪椸飀□□□□□飀□□□□羚□裀□馜□□切埤□□□椸飀□□□累□姪裀□□椸□詣露□□□□□□詣□G奪□裀□送□樗□□□□□馳埤□□□□V□餖獢慼撳哄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潦A□□□□□妘隆□□綠□詣靈埤□□計祉□□□駢□□襏□埤□□□馳埤□□□□□□□□□□□□□□檸魯□□餃樈媕芊慼潯恣E槴□□逆□□椽□□□□崎稚□□□j□諸□□□□□祜□□□□□□稀□□□媽□□□亮□□□襦□□□婃□□□□□G□□□麗□裀□禱□□□裀□□禜馮詣靈埤□粘程□□□□□埤□檸□□□□□□□裀□□□□□□餺□□□餺□□列□□□□□切夾樈穰鷺□□□麗□言婦饋□□裀□奼祋褸□□覬量□□□□□切埤□綠□鶖□□礽□詣靈埤□嚽S□□埤□姍誇□□埤□奪□褸□□埤□奷□□詣靈誇□礸□□□訶□麗□□□□□□□□□橇□匿□□□埤□駙□□祋裀□□□□觀埤□□□□流□□□麗□膳□□□□橢鍊□□妳□□□□□威□□□□蓼□□□□□□□□□桌□□禳□駝|檢□□□驛□□矩羚□□□□□埤□露桌□□榜飀□□G□樲□埤□榬□礽□□魯奭裀□□□省□漶摯鞢慼樑縑慼潠礡慼慼撕丑撳J奐□□霸送□霸駭飀□姈G□□橫□祐□□□□榙□□□□□妊□□橁□□稿j□D□□□□□祐□□□婀□□榕埤□□飥□襤礹言埤□□□□□□埤□祼□□□□□□□□□騵稫襤騰□□誇□送堅褽□□□娥崙□□□□胚□鶠慼慼潑B祅□□□□□□送椽□埤□□楛□□□□め瞴慼慼摩x狊p□□□□□□□□□寣慼慼□□□め瞴慼慼慼播活慼E□旅□□□□□□□□履埤□送□□示□□□□□□□□□□□□□妝□罍芋慼撬]逆□□□□齞痋慼慼E□□□荂Ц|□□□□□□□□□□□□椹□□□□□訇j□誇□□□□襯□□□□□礹□□縷□□□□□□禘G□□□□襼□裀□椿示□□□□魯□□粘堙憫恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰h□□□辯。日極長。晝則十八須臾夜十二也。長夜反之。四緣。一是非時。二非時想。三時食。四咽咽墮。律雲。時者明相出乃至日中。案此時為法四天下亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。僧祇日正中時名時非時。若食得吉。時過如一瞬一髮食得提。律雲。若比丘非時受食。食咽咽墮。非時漿明相出。七日藥過七日亦墮。盡形壽藥無因緣服吉羅(以曾加口法無病不許服。犯有輕重。並謂加口法者。若不加法。非時中服四藥並墮故。戒本唯除水楊枝也)。五分得嘗食但不得咽。十誦教人非時食。殺生草木空地然火。手取金銀。掘地啖殘宿食。為己不為己。作者皆二俱犯墮五百問雲。中後一切有形之物。不得入口中。食已用楊枝。若灰漱口。不者墮。律不犯者。若作黑右蜜。和米作法。爾故有病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中嘔出還咽不犯。善見出喉還咽犯墮。食殘宿戒三十八。三緣。一是殘宿。二知是。三食咽咽犯。律中殘宿食者。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者。皆不清淨。四藥以論。過限結罪如前戒。善見十誦五分。大比丘受食已。或食未食。經夜名殘宿。問殘之與宿為一為異。四句答之。一殘而非宿(且受四藥不加口法過中)吉羅。二宿而非殘亦吉(謂未受食或共同宿吉。不宿不犯)。三亦殘亦宿提。四非殘非宿可知。殘宿內宿亦作四句。一是殘宿非內宿(今日受食安界外。不共宿非內宿也)得墮。二是內非殘。三四俱句類知。有雲。淨地無內宿。文雲除去比丘。故知有也。律中殘宿不受食戒。以坐禪比丘為緣起者。為防未來惡比丘故。內無道觀煩惱未伏。妄倚道業便輕聖戒。此乃心涉愛憎。大我未伐。故諸三乘道人並不輕戒。以深伐我根。傾慢使憧敬戒。而增道業。可不欽尚之哉。十誦若缽著不淨脂蘇。受□食應寫淨缽中食之。著缽者棄。繩綴缽受粥。脂出但棄膩處。餘者得食。若新熏缽。及手穌脂油著。二三澡豆洗。餘膩氣不盡名淨。不淨殘宿鹽食吉羅(與四分同罪)。伽論膩故不去者。非食膩故。善見雲。多比丘一沙彌行。比丘各自擔食。至時各各自分。分已沙彌語比丘雲。我持己分與大德易之。易得已復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無犯(無殘宿惡觸等)。乃至持米行。沙彌小比丘得作飯。唯不得然火若沸不得吹攪吉羅。熟已如上分。展轉易者得(義準今食殘食與俗人。若過與他者惡觸不淨。以心不斷故不淨)。十誦比丘傳食與沙彌。沙彌傳缽食與比丘。比丘洗手更受。以一心實與沙彌故淨也。遠行難得食處聽。自持食從他易淨食者得。今有直將食乞淨人。還從乞取。二彼俱無受捨。不名交淨(如善見者好也)。有比丘使沙彌持缽。沙彌食已持不淨缽與師。佛言。無急事不應使沙彌持缽。若使持應從沙彌受。十誦無水處水上有食。棄上飲取下。若下有食飲取上。乃至穌油等吹去飲取。水泉池中有食亦爾。僧祇多論。乞食食已有殘。棄曠野石上。明日乞食不得。不作本意還從本道。石上故飯在者。無淨人自取。有烏鳥食處當□去。五百問因緣同上。所以開者。以信施重故。又無主物。如鬱單越法取食者得。五分比丘殘果與淨人已不作。還意後淨人還與比丘。佛言。離手已名淨食之。僧祇莫問時非時受。若過非時如髮瞬。若食得墮。停過須臾。復得停食食墮(謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時名曰非時)。比丘晨起。應淨洗手齊腕已前。不得粗魯洗五指頭。當以灰土。洗揩令作聲。洗已更相摩者不淨。更須洗之(今有安餅果手巾上。若有肥膩氣勢相連得殘。宿惡觸等。若淨巾無過)。律令以手巾盛食果。十誦中手巾日別洗之。僧祇若洗缽已不得摩拭。當停使燥。欲食時當護淨手。若摩頭口手相揩者。以上洗法洗之。捉袈裟者更須洗之。善見若乞食值風雨。塵土落缽中作念。當為沙彌乞。得食還語沙彌如上因緣已。沙彌受已雲。此是沙彌食。今施與大德得食無犯。律不犯中。若宿受食與父母。若塔捨作人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若缽盂有孔罅。食入中如法洗。餘不出者得。若宿受穌油灌鼻。若隨唾出棄。餘者不犯。不受食戒三十九。十門分之。一制受意。二能受人。三所受境。四所受食。五受食處。六受食法。七須食觀。八食食法。九失受法。十對文解。初中五分雲。佛未制前比丘各不受食。白衣訶言。我不喜見。著割截壞色衣人。不受食食是為不與取。多論五義故。一為斷盜竊因緣。二為作證明。三為止誹謗。四為成少欲知足。五為物生信令外道得益。昔有比丘。與外道共行。止果樹下。比丘不上樹不採果。又不肯就地取。並答言。佛不許作。外道知佛法清淨。即隨佛出家尋得漏盡。二能受者是比丘。了論能令受者具戒比丘。住於自性求得在此處。解雲。能受者。清淨持戒無毀。故言住自性。欲求飲食名為求得。此處受食即度與餘比丘。不須更受。即名此比丘為能受。若破戒被擯別住十三難。三舉滅擯應滅擯。學悔等人不成受故。三所對境。了論解雲。除自己及同類。餘三類眾生。隨一被教不被教。知比丘不得自取食食。又知此可食物。知比丘是受施人。度與比丘。若不解此義。雖與不成受。多論為作證明故。若在人中。非人畜生悉不成受。五分曠野無淨人處聽。自洗燒器安水。淨人安米自煮。若熟從他受。僧祇曠野中行。牛上受食。長袋連紐一日一繫置牛上。人不得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口。雲受受等。十誦蠅不可遮故非觸。鳥來啄一口去但棄啄處。餘殘得食。善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受。五分迦葉從帝釋受食。僧祇中。獼猴邊受蜜。十誦輕繫地獄亦應得受。準此六道知解者成。反則不成。四所受食。初汎明須不。二明轉變。初中十誦五種塵不須受。謂食塵穀塵衣塵水塵風塵(應是細者。若粗須受)。善見若塵大落缽中。可除者去之。餘者不犯。細者更受(前十誦者。或無人處。或是嚮明中塵)。行食時。比座餘食。迸入缽中成受。僧祇一切塵一切更受。除畜生振身塵。若作意成受。乃至行餅□飯等。抖擻筐器。逆落缽中。不作意者不成。反上成受。僧尼互淨互受。善見若病急緣。大小便灰土得自取。明瞭論名大開量。如下卷說。律中灰土泥等須受。應有人處。十誦聽擔食行。不使人見。若食當下道。取一搦不受而食。又聽過大澤。擔糧從他易淨食(此是有人處。前是無人處)。僧祇多論。見昨日石上殘食。不受開食如前戒說。亦急難開事同儉時八事。五百問雲。山野處無人者。日中不得往反。應七日自作。先淨米取。僧祇濁水應受性黃無犯。五分鹹水性鹹。不著鹽聽不受。伽論濁鹹灰水見面不須受。善見若額頭汗。流入缽中須更受。臂中汗。流入手不須受(準此作意額頭亦成)。僧祇楊枝者。口中有熱氣生創。咽汁應受。若誤咽不犯。雪冰雹無淨人處。淨洗手自取食。有者應受。四分戒本。除水及楊枝不言咽非咽也。準僧祇好。二明轉變。善見受生薑後生牙不失受。火淨已生牙。牙處更淨。非生牙處得食。鹽變成水得食。僧祇自重煮不失受(四分亦爾)。酪穌甘蔗石蜜麻油等。由中前記識故。展轉不失受等。五受食處。明瞭論。求得在此處。地及水中。空中不成。如前受中說。六明受食法。一器食相對。了論至邊三種。一至身邊。謂以物置比丘手中。二至物邊。謂俗人擔物。令比丘自取手至物邊。三至器邊。以器貯物授與比丘。但捉器受並得。二身心相對。一身受非心。心緣他事。但申缽受。二心受非身。施主置食而去。但作意受。毘尼母雲。以嫌比丘故。置食捨地。佛言。離手已是與竟。若準僧祇。口加三受。三身心平等非所遮。若已足食竟。不作殘食法不成受。四非身心。受比丘與施主。先相領當中。前緣事不得對面。便畫地作相。後置食於中。或入定。或禮佛誦經。身心不關故並成受。三單心無對受。僧祇邪見人不與比丘食。當滿荼邏規地作相。若葉蔽缽下時。口雲受受受。前畜寶戒。俗人寶器不得捉。下食時亦云受受受。大同。明瞭十誦亦同。不相解等同之。五分火燒馬至。送食置地亦爾。僧祇若禪眠與食。不覺者不成。若不欲自食自捉與淨人。四連絆觸礙者。僧祇若繩連器物。相連不斷。與比丘者成受非威儀。乃至淨人樹上搖果。比丘以衣缽承取。或以手腳口。下果時。觸枝葉者。更生心言受受。善見繩繫不成受。以無口加故。僧祇若如上成受非威儀。四分若遙過物。與者受者俱知。中間無觸礙。得墮手中者得。僧祇井上懸食下井底。比丘口言受受。勿突中間生草木。若在屋上。當繩連捍取。口言受受。十誦寫穌油注缽中。雖不絕成受。以注下流故。僧祇淨人行果鹽菜。應語懸放果。墮草上即去者不名受。小停者名受(中國行道人食法。淨衣踞坐已前施食案。上安草置缽。如是食)。若淨人難得。比丘至飯餅果菜邊受取行之。若淨人舉。不離地亦名受非威儀。當語稍稍授我。若鎗鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘腳躡當安鎗。時口雲受受。五心境相當受。淨人作三法。比丘作三法。食無七過等。廣如四藥法中。六非心境受。如上乞食自取儉開等緣。不勞心境自取無罪。七食須觀門五別。一計功多少。量彼來處。二自忖己德行全缺多減。三防心顯過不過三毒。四正事良藥取濟形若。五為成道業世報非意。故明瞭論中雲。餘一切文句縱廣道應知。解雲。出家人受食時或受竟。先須觀食。然後啖之。廣如下卷對施興治中。但每日恆須恐未見後文故。略知大旨。不爾徒自衣食終為聖訶。毘尼母中。鈍根比丘總作一念。利根比丘口口作念。著衣者著。著作念。入房入。入作念。不爾食。出腹中。亦如後卷。八正受食法。四分受有五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物授持物受。若遙過物如上說。復有五種。身衣曲肘器與。還以上四受。若有因緣置地與(如上口雲受受)。十誦淨人不解行食。半在缽半棄地。若墮所受草上應食。若著土吹卻食。土多者水洗食之。僧祇下時覺墮缽中時不覺。二初下不覺墮時覺。此二俱非威儀名受食。十誦行食時。淨人輕比丘。故觸此丘手。不應受不輕者得。九明失受法。一決意棄捨失。了論若人不須此物。決捨此食失受。更食得罪。二捨戒失。了論雲。先受食已後捨戒。餘比丘須者更受。三捨命失。一切退沒故。即如亡人不淨食器。皆不須翻穢。四任運失。謂曾受四藥過時。法滿更無有受。如後律中。五轉變失。如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變成熟並失本受。若爾僧祇中。何故展轉不失。答此謂時中加記識故。後得無過。若時中不記者皆不成法。六遇緣觸失。如多論淨人觸失。更洗手受。僧祇亦爾(今有重受而不洗手者。成受皆無膩觸。但先洗手意在淨心。非謂有污)。十依文解。四分食五種蒲闍尼。飯乾飯□魚肉也。五種佉闍尼如上。五種奢邪尼。穌油生穌蜜石蜜也。若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無緣不受食吉羅。不犯者。取淨水楊枝。若不受穌油灌鼻。與唾俱出。餘不犯。若乞食時鳥銜食。若風吹墮缽中。除去此食。乃至一指爪可除去。餘者不犯。索美食戒四十。四緣。一是美食(乳酪魚肉)。二無病(一坐間不堪食竟)。三自為已。四食咽犯。祇中不得從屠家乞肉汁。八種乳酪家亦不得。恐招譏過。蠶家乞綿亦同於此。五百問。不病索好食犯重。律不犯者。病人自乞為病人乞。或自他交乞不求。自得一切得。與外道食戒四十一。五緣。一是外道。二知。三自與食。四非置地使人。五彼手受便犯。五分乞食乞兒乞狗畜。量己食分減施。十誦外道伺求長短與食。不名污家。多論與無見人不犯。若眾僧與外道食無過。不得手與。不囑同利入聚戒四十二。五緣。一先受他請。以不受故佛開不囑入村。二食前後。三不囑授。四詣餘家無緣。五入門犯。僧祇若乞食比丘。次行乞食到檀越家。即請令住。因往他家得二墮。如上背請中。義準若一人受請無同。請者須白請家。或白淨人後得餘行。一不惱食主來問知處故。彼律又雲。若二比丘。各受常請交往亦爾。須白施主。四分雲。食前者。明相出至食時。食後者。從食時至日中(準此與時經食時同)。家者男子女人所居。白餘比丘者同一界住(不同非時以。同受請知處)。若囑授詣村而中道還。或至餘家。或至寺內庫藏處及邊房。若至尼寺中。若出彼白衣家並失。前囑授當更囑他。不者入門墮。不犯者。若病若白。若迦提時。若施衣時。若無比丘囑。至餘庫藏及尼寺若家家多敷坐具請比丘。十誦若食不足。若不正餘處求不犯。多論主人明日供。今日往墮。餘主人喚。廣如下卷。食家強坐戒四十三。四食之中。是觸食家。眼根對色故名觸食。五分男女情相共食。僧祇見色愛著故名食也。四緣。一是食家。二知是。十誦若斷淫家。若受齋家。男女互受一日戒不犯。三強坐屏處。五分坐者知妨其事。十誦此捨多人出入不犯。四無第四人。僧祇母女姊妹亦犯。律雲。有寶者。多論以著寶衣輕明發欲故也。屏與女坐戒四十四。四緣。一是俗女。二屏處。三無第三人。四申手不及戶坐犯。多論閉戶無淨人墮。開戶外有淨人吉。戶內有淨人不犯。僧祇若母姊妹。若大小淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有是人名獨(以人多犯故。前已重明。故又出之)。若淨人作務來往不斷。若門向道有行人如食頃不斷。若閣上閣下淨人遙見者不犯。律不犯者。舒手及戶。坐使乞食比丘見。若二比丘為伴。若有識別人在邊。及難緣並開。獨與女人坐戒四十五。四緣。一是俗女。二露處(淨人見聞屏處)。三無第三人。四在申手內共坐犯。十誦與女露地坐。隨起還坐。隨爾數墮。相去一尋內墮。一尋半吉。二尋若過無犯。前食家不犯者如前。若互受一日戒吉羅。驅他出聚戒四十六。四緣。一是比丘。二期與設食。三無諸緣礙。四遣去犯。律中不犯與食令去。若病若無威儀。人見不喜自送食與。若破戒見故。命梵等方便遣不以嫌心。過受四月藥請戒四十七。六緣。一是藥請。二施主限定。三知限。四過受。五無緣。六食便犯。僧祇中。春夏冬若過皆犯。或一月半月不得更過。律中不犯者。除四緣如戒本。過藥限墮。過夜限吉羅。觀軍戒四十八。多論有三意。一為尊重佛法故。二為滅誹謗故。三為息諸惡增長善法故。四緣。一是軍陣。二故往觀。三無緣。四往見犯。四分陣者。若戲若真看者皆墮。若軍在前後下道避。不者吉羅。方便見墮。若被請去。力勢道斷等不犯。僧祇若逢軍不作意見者無犯。若作意舉頭窺望見墮。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬥。及人諍口看者亦越。十誦為觀無常故。雖觀不犯。有緣軍中過限戒四十九。四緣。一有請緣。多雲。開往者。為沙門果故。長養佛法故。長信敬故。又道俗相須成就佛法故。聽往有益。二曾經二夜。三第三宿不離見聞處。四明相出犯。觀軍合戰戒五十。四緣。一先有緣在宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四見便犯。飲酒戒五十一。三緣。一是酒。二無重病緣。三飲咽犯。律雲。若以我為師者。乃至不得以草木內酒中滴口。因說酒有十過。五分以降龍故。得酒醉衣缽縱橫。佛與阿難舁至井邊。佛自汲水阿難洗之。著衣臥於床上。令頭向佛。須臾轉側伸腳蹋佛。佛集僧言。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦蟆。因說漸斷酒制。乃至嗅酒器。多論雲。此戒極重。能作四逆除破僧。又能破一切戒。及餘眾惡故。四分中。但使是酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒。而有酒色香味並不合飲。若酒煮酒和合食飲一切墮。若甜醋酒食麴酒糟一切吉羅。十誦若飲似酒醋酒甜酒糟[殿/酉]。若麴能醉人。咽咽墮。多論麴犯墮者。謂和酒麴乾持行者。若餘麴不犯。四分若酒作酒想。若疑若無酒想皆墮(莫非取境犯。謂前有方便)。十誦為恐冷發。和酒與之。不看即飲故制。若看知非而是者。如上開之。律不犯者。若病餘藥治。不差以酒為藥。若用身外塗創。一切無犯。五百問。若醫言。必差得和藥服。不得空服。彊勸人不飲吉。飲犯墮。善見若酒煮藥。故有酒香味犯吉。無者得飲。僧祇一切果漿。令人醉越。若麴飯和食者提。啖櫱者越毘尼。水中戲戒五十二。多論四意。一佛法尊重。理宜敬奉。入水遊戲損壞不輕。二動越威儀招世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三緣。一是水。二無緣。三入中戲犯。律中戲者。放意自恣。以手畫水。或水相澆灒。乃至以缽盛水弄一切墮。除水已。若漿若酒弄者吉。僧祇水陸互澆灒越。俱水中者提。五分摶雪。及草頭露弄者吉。伽中乃至水滴地亦吉。律中不犯者。若道行渡水。沈水取沙石諸物。若學知浮法而浮。掉臂畫水灒者不犯。擊擽戒五十三。四緣。一大比丘。二作惱意。三手腳十指。四觸著便犯。僧祇以指指比丘亦提。五指指五提。乃至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠喚覺當挽衣。五分若擊擽沙彌。乃至畜生亦吉。四分若以餘物擊擽者吉羅。不犯者。不故作。若眠觸令覺一切開。不受諫戒五十四。五緣。一已欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非。前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本違諫波逸提。此謂諫時不受犯吉。後作六聚通犯墮也。不犯者。如僧殘末戒開之。怖比丘戒五十五。五緣。一大比丘。二作怖彼意。三以色聲等六塵事一一示說。四者一一相現。五見聞便犯。不問前人怖以不怖皆墮。律中不了者吉羅。不犯者。或闇地無火。或大小便處。謂是惡獸便怖。乃至行聲謦咳聲等而恐畏。若以色示人不恐意。餘塵亦爾。若實有是事相。或夢中見當死罷道失物。和尚父母重病。若死語彼令知。若戲若誤一切不犯。半月浴過戒五十六。五緣。一曾前洗浴。二未滿半月。三無緣。四更浴。五洗半身犯。四分除熱時。春後四十五日夏初一月。病者下至身體臭穢。作時下至掃屋前地。風雨二時。下至一旋風一滴雨著身。道行時。下至半由旬來往皆開。無者過洗半身墮。方便悔吉。多論天竺熱早。從三月初至五月半聽洗。隨國土早晚熱用此限洗。十誦大雨空中立洗亦得。若有緣不語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室。知善好無口過者聽。入比丘揩白衣吉。若頭陀不用他揩。編繩自揩身者善。五分共白衣浴室中浴者偷蘭。多論凡露覆處浴。要不共白衣(如論者好)。要著竭支。一當有慚愧。二喜生他欲。因說羅漢身耎。有凡見便起染失男根。乃至還悔得本身。五分已浴師及病人。身體已濕。因浴不犯。僧祇隨數滿十五日。若洗時料理湯火訖。然後打木作聲。令一切僧次第入。若無緣者作陶家法。先洗兩髀兩腳。後洗頭面腰背臂肘胸腋。餘如下卷。露地然火戒五十七。四緣。一是露地。二無緣。三然草木有焰者。四然便犯。五分為炙身然火。焰高四指者墮。多論若他已然。後隨作何事皆墮。四分病者須火便身也。得自然若教人(謂在死上石及餘物上也)。若無緣燒草木糠糞一切墮。若半焦然炭。及不雲知是看是一切吉羅。僧祇旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生二然火在生地理又一墮。僧祇若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地。律不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。有緣看病人。為病者煮糜粥羹飯。若在廚屋中浴室中。熏缽煮染。然燈燒香一切並開。藏他衣缽戒五十八。三緣。一大比丘衣缽。二驚動意。三取藏便犯。多雲。若五大色衣不淨衣吉羅。未熏缽鍵□□□□□觕□姚楢腹慼慼慼潯獺慼撫隉C律不犯者。若實知彼人物相體悉而取舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主為性慢藏衣物狼藉。為誡敕故藏之。若借他衣而彼不收故舉。若因此衣缽有命梵等緣故藏。一切不犯(準此今官不許私度在道行。有衣缽自藏應不犯持罪也)。真實淨不語取戒五十九。四緣。一是己物。二作真實淨。三不語主。四取便犯。戒本列五眾者。以明犯不犯義。辨相具解。展轉淨施。問不問俱得。著新衣戒六十。四緣。一是三衣。二是己物。三不染壞。四無緣輒著犯。善見若遭賊緣等。得權著五大色衣。四分新衣者。若是新衣若初從人得。十誦得他故者。初得故亦名新衣。四分雲。壞色者。若青黑木欄也。彼得衣不作三種壞著者墮。若重衣若輕衣。不作淨而畜者吉羅。若非衣缽囊革屣囊針線囊。及諸巾不作淨畜者吉羅。若未染衣。寄白衣家者吉羅(準此言淨者。謂以成色衣。或以餘物貼。或以點著名淨。而並須染壞。非謂三衣須染餘者但淨而已。若準文中。一切不染皆提。一切不淨皆吉羅)。五分所以淨者。異外道故令與俗別。三種記故失則易覓。多論五大色衣不成受。黃者鬱金根黃藍染。赤者落沙染。青者藍黛染。若自染吉羅。不成受。應量不應量一切不得著。若點著吉羅(此律犯墮)。更改如法色則成受。若先如法色。後以五大色者不成受。若以五大色點淨者吉。還用青黑木欄三種。更互作點。若衣先已作淨。後更染色不須更點。先已作淨。後洗脫不須更淨。故紫草柰皮柏皮地黃絳緋色黃櫨木。皆不如法色。以如法色覆即成受也。僧祇憍奢耶衣。欽婆羅衣細耎者。染汁粗澀損壞。佛言。如是好衣二種淨。一割縷淨二點淨。餘衣三淨加一染法。青者銅器覆苦酒甕上。著器者是。藍澱青石青硿青不持是等作淨。黑者諸果汁合一鐵器中作泥。若池井泥亦爾。水欄者。用上果生鐵上磨作點淨。餘如衣法中分別。十誦作淨色者。謂以別色相點。如青衣以泥棧淨。餘互淨亦爾(棧者赤黑。猶同四分木欄皮)。多論除靴履一切並點淨。十誦若衣不淨試著吉羅。五分得革屣。令本主著下至五六步。僧祇作淨者。極大齊四脂。極小如豌豆(善見如麻子大)。不得並作。或一三五七九。不得如華形作。若浣褻有泥污。鳥足污。即名為淨。若新僧伽梨趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若眾多碎衣。一處合補者一處作。別者一一作淨。奪畜生命戒六十一。多論一出家之人四等為懷。乃加殺害違慈非憫。二自損惱他。生死根本障道惡業故。三為長信敬息誹謗故。五緣成同前大殺戒。飲蟲水戒六十二。前戒限分。此是深防。不待命斷。五緣。一是蟲水。二作蟲想。三不作漉法。四飲用。五隨咽犯。鼻柰耶律說。二比丘向佛所。一人渴死。生天見佛得道。一人飲蟲水後至佛所。佛問其故已。脫憂多羅僧示黃金身。汝癡人用觀是四大身。為純成臭處。其見法者則見我身。僧祇比丘受具已。要畜漉囊應法澡鑵。無者用袈裟一角。同伴中。都無者舉眾有罪。若卒無水洗手著衣。可用樹葉拭然後著衣。多論舍利弗。以淨天眼見水中空中蟲。如水邊砂器中粟。無處不有遂斷食。佛言。肉眼所見漉囊所得。乃至三重猶有者捨住處去。十誦不持漉袋行二十里犯罪。若清流大河泉水。從此寺至彼寺者得。僧祇若漉水得已。不得厭課看暗眼人看。能見掌中細文者看。看時如大象載竹車。一迴頃知無應用。若施主請比丘食。應問漉水未。若未者自看漉。或使可信人應教漉。不可信者自應漉蟲。不得語莫殺傷。蟲水著器中。還送本水來處瀉中。若來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池汪水有蟲。不得唱雲此水有蟲。若問者答言。長老自看。知友同師者語言。此中有蟲。當漉水用。此戒人亦喜犯。與澆用戒同故具抄出。餘如衣法中。疑惱比丘戒六十三。五緣。一大比丘。二故生惱意。三以六事一一說告。四言辭了。五前人聞知。律中六事惱者。若以生時若年歲。若受戒若羯磨。若犯六聚。若犯聖法。隨一一事皆墮。僧祇當受時應語令知。受後不得恐疑悔(若即用語者如律開)。律不犯者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後有疑悔。無故受他利養。受大比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生。若實無爾許歲。恐後悔受利養敬奉。語言。未爾許歲。若實年不滿二十。界內別眾。作白不成。羯磨不成非法。別眾恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處受戒故(準此欲重受戒。佛令遷本處。勘問得不故)。若實犯波羅夷乃至惡說。恐後悔恨受利養。受持戒比丘禮敬。欲令如法懺悔。語知犯六聚者。又為性粗疏不知言語。便語汝所說者自稱上人法等。若錯若戲一切皆開。覆他粗罪戒六十四。五緣。一大比丘。二知犯二篇已上。三作覆心。四不發露。五經明相。善見覆他罪百千共覆一人俱得提(十誦子注雲。向一人說便止)。僧祇向善比丘說不得趣說。若犯者兇惡恐有難緣。應念彼人行業自有果報。猶如失火。但自救身焉知餘事。時與護根相應不犯。多論若疑未了不須說他。律中若知他犯粗罪。小食知至食後說吉。食後知初夜說。初夜知中夜說一切吉羅。若中夜知至後夜。欲說而未說。明相出墮。除粗覆餘罪。自覆罪。除尼覆餘人罪者一切吉羅。不犯者。先不知不粗罪想。若向人說。或無人向說。若發心向說明相已出。若諸難緣者並開。與年不滿戒六十五。四緣。一是年未滿二十。二知。三與受具。四三法竟犯。多雲。六十已去不得受大戒。設師僧強授亦不得。以不任堪苦行道。心智鈍弱。聽為沙彌。七歲已下亦不許度。未滿二十不得受者。以其輕躁為寒苦所惱。若受大戒人多訶責。若是沙彌人則不訶。僧祇若減七十不堪造事。臥起須人是則不許。過七十減七歲不應與出家等。廣如上下二卷。律論言有牟盾。二情兩通無損。律中不犯者。先不知信受戒人語。若旁人證。若信父母語。若受戒後疑者。當數胎中年月。數閏月一切十四日布薩。以為年數。滿者不犯。開和尚墮餘人吉羅。今取諸部會通。勘餘曆術。總括明練廣如大疏。但鈔者為末學之流。余雖明委具張。終恐後人不曉。但通略舉一句。以定昔來謬解。謂取極小沙彌。臘月三十日生。年滿二十正月一日受者。實年十八歲二日。便以胎閏等緣增之。則正年二十。猶長五月一日也。此長含虛增月。約實退減年十九歲。年月俱不滿者。至八月九日。前受是不滿二十。是罪無戒。九日後受無罪有戒。然諸國用曆不同。此唐國內亦有六七家曆法。且據一家如上略述。自餘易緯律曆故不重申。至如諸部不滿得戒。具如戒疏所述。發諍戒六十六。五緣。一是四諍事。若餘私諍律得吉羅。二僧如法滅。三知。四輒發起。五言了結。與賊期行戒六十七。六緣。一是賊。二知。三期。四同一道行。五不離見聞處。六過限犯。祇中與負債人行越。十誦共惡比丘期行吉。惡見違諫戒六十八。五緣。一是惡見說欲非障道。二屏諫。三不受。四僧如法諫。五三諫竟犯。隨舉戒六十九。四緣。一是惡見被舉人。二知是。三隨順同事。四隨一一事結。隨擯沙彌戒七十。犯緣大同前戒也。拒勸學戒七十一。五緣。一作止不學意。二前人如法勸。三知己非前人諫是。四不受勸意。五言辭了便結。十誦說四事一一乃至七滅諍。言我不學此一一墮。五種人不應為說毘尼如後卷中。毀毘尼戒七十二。多論為尊重波羅提木叉故。二為長養戒故。三為滅惡法故。又多論雲。以十二年前常說一偈。今說五篇名為雜碎。五緣。一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意不令久住。五分令人遠離毘尼。不讀不誦而毀訾墮。十誦何用說為令人疑惱熱惱不樂。若說隨經律一切墮。多論若誦一一戒一一訾一一墮。通訶一墮。戒序中說二百五十戒義故亦墮。律中毀毘尼墮。阿毘曇及餘契經吉羅。不犯者。先誦毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果。後當誦律。不欲滅法者開。恐舉先言戒七十三。四緣。一是廣誦戒時。二在眾中。三作不聽之意。四說過五篇即言我始聞結犯。祇雲。隨中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。受具已應誦二部毘尼。不能者誦一部。又不能當誦五眾戒(即五篇也)。四三二眾如初句。不能誦二眾當誦一眾及偈。若布薩時。廣誦五眾乃至四三二。無者乃誦一眾及偈。餘比丘。不得坐禪作餘葉。應專心聽。同羯磨後悔戒七十四。四緣。一是僧得施物。二同羯磨賞他。三輒反謗僧。四言了便犯。不與欲戒七十五。五緣。一是如法僧事。二知。三不與欲。四輒去。五雙腳出戶結。五分有事與欲去。不與欲應三羯磨。屋下隨出一一提。露地去僧一尋提。若不羯磨私房斷事。一一吉羅。僧祇若僧集說法毘尼。有緣不訖座。不白去者越。若大小便。須臾還不廢僧事不犯。若疑來晚應白與欲。乃至聽他人讀誦受經。皆須白之。中間止作餘語者無犯。五分不羯磨斷事沙彌在中。若起亦吉。律不犯者。若與欲去。若為非法。同師作損減。不與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。四緣。一如法羯磨。二如法與欲。三輒反悔言不成。四言了結。多論若僧作非法羯磨。當時力不能轉。默然不訶。後言不可無犯。若順法毘尼者墮。王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。五緣。一先起四諍。二前人屏量。三作鬥亂意。四往彼盜聽。五聞便結犯。不待向說。律中若二人闇地共語。隱處共語。前在道行共語。若不彈指謦欬驚者吉羅。不犯者。若恐作無利故聽者開。瞋打比丘戒七十八。四緣。一大比丘。二生瞋心。三作打意。四著便犯。律中打犯重者亦墮。若以手石杖等墮。若餘戶鑰拂柄挃者吉羅。十誦如一把沙豆散。眾多比丘。隨著一一墮。伽論欲心打女人僧殘。僧祇若惡象馬牛羊。來入塔寺。觸突形像。壤華果樹得。以杖打木石。恐怖令去不得。杖擬畜生一一吉羅。律不犯者。有病須人椎打食噎椎脊。共語不聞。觸之乃至誤觸不犯。撿諸經律。無為訓治故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無。末代往往見有。前卷已明故。是法滅之相。大集經雲。若道俗等。打破戒無戒比丘。罪重出萬億佛身血。何以故。以能示人出要道乃至涅槃故。智論律中結戒。為世間事為攝僧故。為護佛法故。有人有眾生。隨逐假名而結戒。不觀後世罪多少。如道人鞭打。殺牛羊罪重而戒輕。歎女人戒罪重。後世罪輕等。搏比丘戒七十九。前是限分。此戒深防擬便是犯。伽論舉手向眾多比丘一一提。無根僧殘謗戒八十。略同第二篇罪墮。為別突入王宮戒八十一。四緣。一是剎利王。二王共夫人同處。三王未出寶未藏(多論采女著寶衣眾具未藏舉本處)。四入王宮門限便犯。律中若入粟散小王。豪貴長者門限內吉羅。捉寶戒八十二。此是捉寶戒。多論明文。因拾遺為緣起。不用舊語具五緣。一是重寶通自他。二及莊飾具。三非住處及宿處。四無心盜取擬還主。五捉便犯。多論七寶捉者墮。七名如三十戒中。若似寶銅鐵雜色珠等。取得吉羅。不取如法說淨不犯。若捉金薄金像舉藏。若捉他寶自說淨寶得墮。似寶入百一物數者得。不須說淨。僧祇中。乃至知佛僧事人有寶不得自取。若四月八日。及大會供養時。浴像金銀塔及菩薩像。供養具有金銀塗者。使淨人捉。若倒地者。佐助捉無金銀處。若塗遍者裹手捉。若浴金銀菩薩使淨人洗。乃至使淨人持。比丘佐助。若已先捉不得後放。多論若似寶。作女人莊飾具捉者吉羅。男子莊嚴具。除矛槊兵器樂器。餘一切捉無犯。若使比丘捉寶亦墮。律中開。若是供養塔寺莊嚴具。為牢固收舉不犯(謂無淨人處開)。故五百問雲。知事人。不得捉佛法金銀錢亦墮。四分雲。若在寺內奇宿處。有寶自捉教人舉。當識囊相器相開解看。幾方圓幾新故。有索者問。相貌同者還。不相應者雲。我不見此物。若二人同來取。語同者持物置前。各自取去。不作如是方便吉羅。若餘處捉遺落物者墮。僧祇若見遺衣物者。當唱令之。無主者懸高顯處令人見。若來取問。何處失。答相應者與。無來者停三月已。若塔園中得者作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價物金寶等。不得顯露處。屏看相。已有認相應對多人前與。教令受三歸。語雲。佛不制戒者。眼看不可得。無人來者。停至三年。如上處所當界用之。比丘若失物先生心言。後知處當取。後知得取無罪。客比丘遺衣缽。主人徙著餘處藏犯重。彼衣主憶來取者無罪。若掘地得寶藏者。淨人不可信當白王。淨人可信。停至一二年應作塔用。若王覺者答言。已用作塔。若索者應以塔物。若乞還之。若王問律中雲何答雲。佛言。隨塔僧地得者。還作塔僧用之。若寶藏上。有鐵券姓名。亦得直用。進退如上。成論有人言。伏藏屬王。取此物犯盜者。答雲。但地上屬王。不論地中。何以故。給孤獨等聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。僧祇入聚落中。有遺物不得取。有人取與比丘者得。即是施主。若曠路無人處有者得取。若衣有寶。以腳躡斷。露捉使人見。至住處見有寶者。與淨人掌作衣藥直。五百問雲。寄白衣物過期不來。白衣持來施比丘不合取。若活是有主。若死屬僧物。非時入聚落戒八十三。五緣。一非時分。二無啟白喚緣。三不囑授。四向俗人捨(即寺內淨人家院是)。五入門結。十誦若入聚落僧坊(尼寺須白)。入蘭若處入本住處無犯。四分非時者。從中後至明相未出。不囑授比丘初入村門墮。若僧塔寺事病事。當囑比丘。若獨處一房當囑比房。十誦無比丘白者。四衢見應白。又無者發心已去。無者應白尼三眾。僧祇食雖早竟即是非時。作白言長老。我非時入聚落。前人言可爾。若道從聚落中過。村中有塔天祠者。當順行直過。若下道左右旋去者墮。智論一切白衣捨皆名聚落。準此寺內淨人房院何為不白。慎之哉慎之哉。五分若路所經暮須往宿。八難起等並不須白。多論若總白隨到所至處。若別相白亦善。若先不白見異寺比丘白無犯。明瞭論。若有緣須入先簡擇此事。謂白同戒觀察正行。律中威儀者得。不者不合。律不犯者。若道由村過。若有所啟白。若喚若請。皆不囑授直往。有三寶緣者。開囑如上。過量床足戒八十四。五緣。一是床。二僧床及已。三過量。四自作使人。五作成便犯。本為截者不截方犯。律雲。高如來八指。多論木床高大悉犯。俗人八戒亦同。八指者。一指二寸。姬周尺一尺六寸。唐尺一尺三寸彊。五分得高床施。先作念截卻得受。不爾者墮。僧祇僧床亦犯。恐施主嫌者。木筩盛腳埋之。乃至截腳木還搘床腳亦犯。隨坐起一一墮。若下濕處。用八指木搘腳得(準此下濕處搘床者應開得。在上禮佛。若搘高者不合也)。若俗家高床不犯(四分亦同)。十誦雲。截竟僧中懺罪。八指者用我指量(上開搘腳木。用人八指量)。第三分入梐。準此十誦疏家以八寸為量。四等分之。又雲。長床極小容四比丘坐處。臥床過三肘。降四歲共坐。若減不得坐。床長一肘半。得二人共坐。床搘不得過八指。四分不犯者。去地八指。若減若脫腳無犯。兜羅貯床褥戒八十五。五緣。一是兜羅綿(律雲。白楊華柳華蒲臺也)。二貯床褥。三為己。四自作使人。五成便犯。五分隨坐結墮。要先棄後悔。骨牙角針筩戒八十六。五緣同上。多論雲。以是小物故不入三十中。又應破故。若反還主不受。若與他主生惱。若入僧則非法。故須毀棄。律不犯者。若銅鐵鉛錫鑞竹木葦捨羅草用作針筩。若以牙角作錫杖頭鏢□楚傘蓋子斗頭鏢纏蓋鬥。若作曰鉤刮舌刀如意玦鈕匕杓鉤衣[金*刮]眼[鎞-囟+(奐-大)]刮汗刀揥齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮熏鼻筩。一切不犯。過量尼師壇戒八十七。五緣成。一作坐具。二過量。三為己。四自作使人。五作成便犯。律中長姬周尺四尺廣三尺。緣外廣長各增一尺。此是定量(餘如衣法廣明)。又雲。若過量。若互減互過自他作成皆墮。若不成為他作成不成一切吉羅。不犯者。應量減量作。若從他得已成者。截割如量。若作兩重者不犯(今有通量而作者諸部不許。四分七百結集中亦不許)。僧祇若欲懺悔截卻量外(謂初量外。非是增者)。依法懺之。餘者說淨。若已曾過十日。如長衣法捨之。準多論衣法。覆創衣過量戒八十八。律雲。用覆身上種種創。上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姬周尺八尺廣四尺也。不犯略同前戒。十誦乃至創差後十日過者結墮。雨衣過量戒八十九。文相如三十中不解可知。與佛等量作衣戒九十。多論雲。佛量丈六常人半之。衣廣長皆應半也。十誦雲。長佛九磔手。五祇二律亦同。有本十磔手者錯也。長姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也。事希故無暇廣述。須知。四提捨尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五緣。一俗人捨。二非親尼。三無緣。四自手取食。五咽結。四分食者正不正也。無病自取咽咽結。文中不論自他二食。約緣通之。五分在巷中犯。家內不犯。緣起如此。律不犯者。受親裡尼食。若有病。若置地與。若使人授。若在僧寺與。若在村外。若尼寺內一切皆得。在俗家偏心授食戒。四緣成。一白衣捨。二偏心越次指授。三大眾默受不訶。四隨咽結。五分第一上座應訶。不用語者。乃至新受戒者亦得。僧祇三訶不止。食者無犯。十誦若二處僧別坐別食。亦須別問。已約敕未。未者不得食。後坐人亦爾。律不犯者。若語言。大姊且止。須待食竟。若尼自為檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作偏為彼此者。學家過受戒。事希不迷。今諸有信家。亦五眾繁踐無度受供。準此自約。豈非明斷。有難蘭若受食戒。五緣。一是蘭若險處。二先不語檀越。三無病難緣。四自手取食。除置地使人。五食咽犯。眾學戒中。威儀之要。具在諸門。略收將盡今撮摘數十。人之喜犯故復緝敘。初齊整著涅槃僧者。律雲。不齊者。或時下著繫帶在臍下。高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細褶者繞腰細褶皺。此之犯相。故作犯。應懺突吉羅。以故作故犯。非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。尼等四眾亦吉羅。乃至篇末並同此。不犯者。或臍中生創下著。若膝□□緄訑逆□□禮□□逆□妝□椽□□□□埤□□□□礸駩□埤□□□□□□埤□□□r□□逆□詁t□□芣‥□□□¥H鍤耨璣|□□□¥H鍥綸璥W□□§□嵨□‥嵥粥襚均撩楚慼撰齱慼歐晼撥禳慼慼慼L□祺□禳慼慼槨隴r‥□□□煥□□譣c□□□村□壕D□禳慼歐斮懧□□北¥粥V□獎□殷滎蘦帣¥□□□北¥牷慼L□□□□§車□□璨□□芤韣c擰磥□芣‥憩□□‥□□□□□餗芊L□□憤韣□熒□□|□煦□峞槨飽慼慰D□□□憩□尨□‥糨□□c□□散韣□熒□□|□照□□銑|□下□□‥□□躥□蠥□□糠□□‥鰣□□‥□□□□□芣¥□蕁糯□韣□熒□□|□煥□⊥□‥□□q臣‥□潰□約├‥□挩飽慼慰D購鴃慼慼熨rc擰磥□□□稌|□□□¥祺□辨□樨□韣□熒□□§煨□□□鎩□□¥□□□□□‥□□□□崨□|鯤_□¥K□鍥□韣□熒□□§照□□銑¥央撚i艦鋩□|宦□□‥□□鋦□皋□□‥憨□□‥鐠鐠□□韣□熒□□§煨□鬢□□□c□□□¥祺□□斨□¥□□□鐠鑭□韣□熒□□|□煨□□n福邧q‥□□殷□□騿暱鴃嬈□□□‥□□□□韣□熒□□§煨□□□□晏□恣L□□□潩□‥□□□□□尨□|貧□□c□□□□韣□熒□□§煨□盤蕁憩□|蜀□□□木□□□§□□唌慼嬈□ㄧ陛熨r□熒□□|□悅詫煣|薩□□亡ㄣ|薩□□□芨□¥鳩□唌慼嬈□□顫韣□熒□□蘆稌¥鳩□砥嬈□□約胥□韣□熒□□芣§陛慼慼慼慼慼慼L糧恣索R□□韣□熒□□|□煨□□□□□薩□首眹飽慼慼慼慼潤O□□□□□□□c□□顫譨鐠櫓r□□韣□熒□□§煦薦□汦□n淨鐐‥□福□□□磨□□犖□顫譨□§□□□□顫譥□糠□□□熒□□|□煦□汩卡譥□□淣|祩□□磨□c撥□□□□熒□□§照□□□□籣□犖□□禳嬈□憧姿楚慼慝□煨□□□|薦□□迭慼慼慼慼L□迭慼慼L□□□□韣□熒□□|迭毆n‥□□燧□□¥ヾ潑lヾ慝稦□穌¥恁峞L□□煨□§鬢顰□□□‥□□祺□□□□熒□□|□煦迭慼撬篞N□稌|祩□□磨□□滎□□□c□□滎祅r□熒□□§煦邦□□□□澩□□¥□□o□□‥□□□□糯別□□韣□熒□□意□稌¥□□□□c□□□譨□滎□□□□蕁殷韣□熒□□|□煦蜀鎧□□□磨□c□□□噫□□熒□□§煨□蛨□□□譨□c□□□□¥□□鋤譥□奧□譣□熒□□¥喨愩□□□□侞Y□c□□□□□婩□□工□□□□韣□熒□□§煦邦□□□磧澩□□□滎□□□□譣c粻□煤□□□□□芊撐L開菜文)。吸飯者。張口遙呼吸食也。不犯者。有病口痛。食羹乳酪苦酒者。不舐食者。吐舌舐飯也。除病被縛手。有泥垢膩汗舌舐而取者。振手食中。除病食中草蟲。或手有不淨振去之。有未受食。手觸污手振去之者。把散飯食者。散棄飯也。開如前戒。不污手捉食器者。有膩飯著手也。除病或草上受葉上受。若洗手受者。洗缽水者。雜飯水也。除病若澡槃承取棄之者。生草不得大小便中。除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮者。水中不大小便唾中。除病或岸上大小便流墮。餘如前戒。不立大小便中。除病被縛腳□□□馳妱□橖□□□□□□誇□礸□□□□□□□□梱□埤□□□□□麗□□□□□設禕□□□□祊□□示□□□切埤□□柳饡□□□□□□□姊□娗□□詛□□□□□□飽□□襡□□□□□飥□輪埤□樓祊□□奡□□埤□□□□騰麗□□□□□累□□□詣靈妯□觝妯□言□□□稄□□□奇□□□□埤□□□□□饋□□□駗婠覭□□□□□□□□埤□□□磻祰菉神誇驖□褥j□□□□□□□□□誇□□驚□祊□□□□□□□□□□□媽檇□穠羇榎娀埤□覈□榜駗姷□□□□□□□□娀埤□□□□□梱□□□倫□□奻□□送□埤□奩秎□□夾□□□橖□□□詀□□□□□j□□娙□□□□□□埤□□詀□□襤筏□E□□裀□樂雜□□□□□□□□□□□婁夾□□□□榛□□□□□□□□□誇□飯□□裀□   四分律刪繁補闕行事鈔卷中(三終)   四分律刪繁補闕行事鈔卷中四   持犯方軌篇第十五(以前隨相約事乃分。至於統明未可精識。故甄別之。若取申途理在前列。恐初學未了也)   律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者。則斯義難見也。故歷代相遵更無異術。雖少多分徑。而大旨無違。但後進新學教網未諳。時過學肆。詎知始末。若覈持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯。令披尋者易矣。就中諸門分別。初知持犯名字。二解體狀。三明成就。四明通塞。五明漸頓。六明優劣。七雜料簡。初明二種持犯名字者。先解二持。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口不造諸惡。目之曰止。止而無違。戒體光潔。順本所受。稱之曰持。持由止成號止持戒。如初篇之類。二明作持。惡既已離。事須修善。必以策勤三業。修習戒行。有善起護。名之為作。持如前解。所以先後者。論雲。戒相止。行相作。又雲。惡止善行。義之次第。次釋二犯。言初犯者。出家五眾內具三毒。我倒在懷。鼓動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢。行違本受。於諸勝業厭不修學。故名為止。止而有違反彼受領。故名為犯。此對不修善法為宗。二明體狀餘義廢之。直論正解出體有二。一就能持。二就所持。言能持者。用心為體。身口是具。故論雲。是三種業皆但是心。又律雲。備具三種業。當審觀其意等如後更解。二就所持者。持犯二種。並對二教以明制教有二。一製作作則無愆。不順有罪。二制止作則有過。止則無違。言聽教者。作與不作一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下施分進道莫由。若唯開無制。上行慢求息於自勵。故須二教。攝生義足。今分二教攝法分齊。止持作犯。唯對二教中事以明。作持止犯。通對二教法事兩種。所以前不通法者。法唯進修方知。事但離過自攝。故得明也。就前止持對二教中。制門中事有二。一者可學制止。如淫通三境盜分四主等。二者製作。如衣缽體量等。二者不可學事。由心迷倒。隨境未了等。是廢昔義也(昔以事不可學。今以心想迷忘不可學。一切心境皆是可學。但迷非學了。故佛一切開也)。就聽門者事通上二。言可學者。如房舍尺量長衣大小是也。不可學者。事同前述。但由迷忘於教無違。前後想轉故結不定。次作持。對制門中法事者。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。事唯可學。衣缽體量等。是就聽門中。亦對法事。法謂處分說淨等。事唯可學。長衣房舍等。所以不通。不可學者。由心迷忘。非學能了。廣如後述。此謂順教而作。無違故皆名作持也。三明作犯。以翻止持但不依戒相造行成辨。悉名作犯。四明止犯以翻作持。所對法事懈怠不學並是。三明成就處所。先約心辨。止持有二。一無惡來污明止持。行前三心得有止持(謂識想受等。此三非業。流入行心方成別因。故分二也)。由本有戒體光潔。無違名持。受體是記。三心無記也。二對治行明。止持作持必行心成就。前三則無。善性便有。惡無記無。止作二犯。行心成就(前就持中無貪等三為行。今就犯中貪瞋等三為行)。前三亦無(即識想受三心)。局不善性。若前後心有別持犯。所以可知也。後三業明成就。身二持者。離殺等過名身止持。受食食等名身作持。口二持者。離口四過名止。知淨語等名作。身口各二犯。反上應知。單意業中不成持犯。若動身口。思亦成持犯。後更說之。四明通塞。四門分之。一一心門。唯就作業以明。但塞不通以心無。並慮境不頓現故也。二將心望境。有通有塞。言塞者。持犯不相有。言通者。持犯自相通。如止持中有作持作持中有止持。二犯亦爾。若為取別。答止中有作收作成止。作中亦爾。舉宗歷然。豈是通漫。一止作持心別。二止作持境別。三止心對作境。四作心對止境。若就修行解止持者。如止殺盜先修慈悲少欲等行。以行成故名為作持。望境不起名止持。即止中有作也。若就修行解作持者。如欲誦戒羯磨先止外緣。望離粗過名止。後善行成名作。即作中有止也。作犯心邊有止犯。如人作惡先不學善是等類也。止犯心中有作犯。如人畜衣過日造房不乞是。若望不學止犯無作犯。不即相成非無後習也。三明自作教人四句皆通。如前心令人漉水。為己用是止持。令人持欲僧中說。是作持。令人教生。又不乞處分。遣人造房。作四事已後心作意。離諸罪過。即止持中。有止持乃至止犯。乃至止犯心中亦具二持犯。如前遣人作四相已。後便止不學。善法四前後自業相成。有塞有通。塞者易解通須方便。四四十六。如前無異。託相少別。如前自安漉具禁閉沙彌。安殺具閉戶。現相不與欲。此四作已後修止持。乃至止犯。此後二門。並對事修造以明止犯。五明漸頓。初就心通漸頓。若作心總斷惡意。名止持心頓。若一切諸惡。並欲造名作犯心頓。若諸善並修名作持心頓。若息修者名止犯心頓。若論心漸。以類可知。莫非與受體有違順故持犯兩分。二對行說。唯漸非頓。以一行中不得備修餘行故。作持名漸也。止持漸者。如正修慈心不得修餘對治也。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故。且就男子身亡心行殺。若以貪心殺者。單犯一戒。六不殺戒。四十九戒。五十六戒等全不犯。並如前說。三就止犯別解。四句分之。一不學無知相對解漸頓。不學之罪先起。無知之罪。緣而不了。後生故漸。文雲。五歲不誦戒羯磨。方得罪故。二別解不學之罪通有漸頓。如要心可學境上作不學意。於一一法上頓得不學罪。以初受時皆發得故。令違願體頓得多罪。雲何為漸。若要心不學羯磨。於餘悉學。望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。唯漸者。謂緣不了方結無知罪。一心不備緣唯漸。問此不學無知二罪是何。答有人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。若全根本無知得重。故律雲。重增無知波逸提。若疑者得輕是吉羅也。三分齊者。就教對行從根三別。言就教者。學據始終不學即結。無知之罪五夏後結。對行者。恐心逸蕩。自恃少解。望齊賢聖故學通一形。優劣相降。文雲。五歲智慧比丘。從十歲智慧比丘受依止。乃至五分法身成立方離依止。約根者。若利根易悟始終二罪。以不學故有無知也。若鈍根難悟。始終不學無無知罪。非力分故。律雲。愚癡比丘盡形依止。四可懺以不。二俱可懺。如息意不學。後緣不了結無知。若作心學而未知。不結無知罪。已前不學無知罪有斷義。皆可懺。六明持犯優劣。先明二持十門。一約法而言。四種不同。一威儀戒。二護根戒。三定共戒。四道共戒。初一外凡假名僧戒。中二內凡和合僧戒。後一聖人真實僧戒。德行優劣。三品殊異。持威儀弱護根持勝。以制心故。乃至道共為勝。二就位。無學人德圓故戒行勝。三果企求未息戒行為劣。內凡外凡相望漸弱。三就人。七眾相望。乃至大比丘戒無願。毘尼最勝。四就行。止持離重過為勝。作持離輕過為劣。此輕重相望。若能治行者。止持對粗過故。治行易成故劣。作持對細過。治行難成故勝。五就心有三。一善心持戒。謂修離染清淨行。對根本惡。怨逼三時不染等是也。不善心者。為名利故世報等是也。無記心者。狂亂睡眠等。若以作持校之。上中下不等。若望順教。莫不持戒不分三心。六約就所求四種。一賊分齊。如諂媚邪命勝他名利等。二罪分齊者。恐墮三途故。成論雲。行者深心不樂為惡。名淨持戒。三福分齊。欲生天受樂等。四道分齊者。縛著等累由戒得解故。七約方明持。閻浮提者勝。煩惱重故。西方東方持戒為弱。八約佛前後。佛在時勝滅後劣。正法像法末法漸弱。以優波掘多。問尼為證。佛世六群。極為粗暴。滅後無學威儀不及也。九約遮性。二戒不同。互持彊弱。十六聚上下。互持強弱。次明二犯十門優劣。初約位分。無學誤犯故輕。三果故犯為重。三果無漏力強。雖犯亦輕。內凡道劣故重。乃至外凡相比可知。二對行者作犯是重。止犯為輕。亦可故重誤輕。三就心三品明優劣。如卷初篇三性分之。四戒威儀。篇聚上下輕重可知。五就遮性分輕重。以犯性故地獄罪不除。如智論說。六就時約。佛前後辨犯輕重。如持中可解。七將心望境。如母論雲。犯必託境。關心成業。心有增微境有優劣故也。或心境俱重。人作人想殺。或境重心輕。人作非人想。或境輕心重。非人人想。論通一切不局一戒。淫中自有輕重。畜生及人。人中有在家出家。在家中持戒破戒。出家五眾持戒破戒。乃至聖人重同報異。第二盜重者。天及人乃至聖人三寶差別。僧物最重。第三殺戒。成論雲。如六足毘曇中說。殺邪見人輕殺蟲蟻。此人污染世間多損減故。第四戒。向在家人說重。向出家人說輕。八將制約報以明輕重。如母論雲。如媒房三戒。人之喜犯。律制情過故制重名。既是遮惡。招報不重。故論雲。結戒法異。輕制重名得罪法異。因果相當。或犯輕報重。如打比丘等性罪。義希故律制輕名。既是違理為業。心重招報亦重。故論雲。結戒法異。重制輕名得罪法異。因果相當。或犯報俱重。如漏失二謗等。或犯報俱輕。如不憶念身口威儀忘誤。或慚愧心犯等。此後二句。結戒法不異得罪法。得罪法不異結戒法故。九單心三時。辨犯輕重。如善生經。且約殺戒輕重八句。位分四別。初一句三時俱重。謂方便舉尤害心。根本起尤快心。成已起隨喜心。第二三句。二重一輕。初方便根本重成已輕。中雲。方便輕根本成已重。後雲。方便成已重根本輕。第三三句。一重二輕。初根本重初後輕。中雲。方便重中後輕。三雲。成已重初中輕。第四一句。三時俱輕。如僧祇。摩訶羅不知戒相。教他殺人。以憐愍故。善生十誦中。啼哭殺父母。畏苦痛故。害父母命等是。律據人想八業皆重。業隨心故。牽報不同。故成論雲。深厚纏殺蟻。重慈心殺人。十有心無心相對八句。四位如前。初一句三時有心。次三句。一初中有心。後則無心犯四重。二初則無心。中後有心。亦犯四重。三初後有心。中間無心犯。初重下三戒蘭吉。後三句。一中間有心。初後無心犯四重。二初便有心。中後無心犯初重。餘三戒或蘭吉。三後便有心。上二無心。淫戒犯重。以出時樂故。若餘三犯吉。次一句三時無心不犯。故律中本作是念。我當妄語。例之後之八句。由心有無故。犯不犯別。不同前八莫不有心。後明無心者。或無心受樂及殺盜等心。或狂亂不覺者。七雜料簡中分五。一以不學無知歷位分別。二方便趣果分別。三具緣成犯分別。四境想分別。五雜相分別。初不學無知者。其相微隱初且敘結。然後例開。言其犯相者。謂受戒已來。勤學三藏。於境迷忘。遇緣而造者。隨相境想具之。若由來不學。事法無知。觸便違犯者。佛言。隨所作結根本。更增無知罪。既略敘結。須配位法。今立兩箇九句。為持犯方軌。且據一事以通餘戒。先就止持。明有無輕重罪之分齊。初明可學事。作九句分三品。上品一句識事識犯。中品四句。初識事疑犯。二識事不識犯。三識犯疑事。四識犯不識事。下品四句。初疑事疑犯。二疑事不識犯。三不識事疑犯。四不識事不識犯。次解釋中上言。不識者犯謂不犯。迷輕謂重。疑中亦爾。疑有疑無。疑輕疑重也。上品俱識故。無不學無知罪。中品帶識故。於罪於事。生疑不識。故有八罪。各有不學無知。下品四句。十六罪也。此中二十四罪。有六波逸提十八吉羅(以無知故得重也。餘有疑不學者。皆吉羅也)。並不犯根本名為止持。上品俱識故名上品止持。中品罪少名中品止持。下品極多故名下品。皆止於一事。次對不可學事。以明止持九句。緣事緣罪各三心。初有三句。一識事識犯。二識事疑犯。三識事不識犯。二疑事識犯。疑事疑犯。疑事不識犯。三不識事。識犯不識事。疑犯不識事。不識犯。此三三句中。各下二句疑及不識。句別各有不學無知二罪。合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可學。以想疑妄生。雖緣不了。聖不制犯。問如殺盜等。人非人想。有主無主想。律結無罪。亦有制犯者何。答或緣罪境。人非人故便結心犯。或緣非罪境。無主物故。然彼迷心不結正罪。莫非緣罪故。有無不同。又不同前段以法事俱識故。是可學有疑不識皆制罪也。若爾後緣法中。亦有想轉。如不處分處分想及疑。亦是不犯重。何為制罪。答此且據止持中。約事為言。必如所引。對法有二九句。後作持中。更為辨也。次就作犯中。可學法事如初九句。不可學者如後九句。與前並同。但犯根本為別。就中根本不識事中。或無犯。謂始終無心。如誤殺人等。除淫酒戒。若中間轉想。疑事不識事。由心差故是方便。若不差結根本。或不造前事。此後九句。識事三句為上品作犯。疑中三句為中品。不識事三句為下品。或無罪故。對法類知可解。所以前九句中上品一句者。以事法俱了。未可論罪。後九句各分三品者。莫非由一事生容兼疑不識故。結罪易明。故分為二九句也。若論緣罪。下二心疑及不識。合十二罪。皆犯究竟。以罪是可學故。以不學故不識。故文雲。不以無知故得脫。若犯罪如法治。更增無知法。無知及疑皆是究竟。若不疑及識一向無罪。無果可趣。前言無罪者。謂無不學無知。非謂無根本罪。問根本不識事三句無罪。便是六句。雲何言作犯九句。答若就根本唯六句。然上三句下不識與疑。亦有犯故。若爾此下疑等。正是不學止犯。非是作犯。何得說為作犯九句。答從根本故得名。又必由造前事。通名作犯攝也。若爾不識事識犯即是無罪。正應有八不得有九。答如前已解句法相從。又解。若就可學事上。生可學迷一向九句。莫不犯根本。若可學事。生不可學迷。唯六句有罪。除下品。若轉想結前心蘭。得有九句。並方便罪。若迷想就後心唯得六句。如有主無主想。以無罪故。或九句。人非人想後心吉羅。生罪緣故。若兼止犯得有八句。相從造事亦得說九。極為分別不知鏡不。思之。次明作持九句者。若從對事法以辨。實亦應有兩箇九句。但明用差別階降不異。故合一九句。唯對可學以明。今且列句所以。如上止持可學事中。此但順教作事。與前為異。就中分三。初一句識法(謂知造房須乞白二)識犯(若不乞法便結僧殘)中品四句。識法疑犯。識法不識犯。疑法識犯。不識法識犯。下品四句。疑法疑犯。疑法不識犯。不識法疑犯。不識法不識犯。不可學法迷亦有九句。如前段後九句說之。次論止犯。或九或八。言九句者。上品四句有十六罪。中品四句有八罪。下品一句但犯根本一罪。如不乞處分造房但犯一僧殘。由識法識犯故。無不學無知罪。所以顛倒前句不同者。以犯門解義罪多為上品。犯四根本僧殘。各加不學無知。如前列數。非多何謂。言八句者。對教行不學以明。則無識法識犯下品一句。若對事明。亦有兩箇九句。謂可學迷及不可學迷。如不說淨見犯不發。即是可學。若迷若忘即不可學。如此廣知。隨指一戒達之。則類遍法界也。二方便趣果者。然造修前境必有三時。是以大聖隨時而制。意令智士剋志不為。略如上引。何者前方便。總論諸聚。明瞭論中。初篇二篇有三方便。第三四篇立二方便。第五篇中。但心起身口。唯有根本無方便。若動身口思。亦有遠近方便。律中但明成者波羅夷。不成者偷蘭。亦不分輕重。廣如卷初明之。今通會輕重。約初篇中淫戒以明。如內心淫意身口未現。名遠方便。此犯吉羅。故文雲。或發心作心念作也。若爾與單心何別。答律制動身口思心。名為期業。若單心者。制限大乘故。善見雲。凡人恆緣欲境。聖人若制心戒者。無有得脫之期。故律中起心不動身口。但自剋責還復好心。是名不犯。二動身口未到前境。名次方便。犯偷蘭。三者臨至境所。身份相交未至犯處。已來名近方便。是重偷蘭。已下諸聚。雖輕重多少不同。大相可準。何名方便。以上三緣將至果處。或為七緣阻礙不成。故是根本家方便(七緣義如後說)。若無七緣併入果本本相如何。謂入如毛頭名淫。舉離本處名盜。斷其命根名殺。言章了知名妄。如是隨相已明。若結罪之時。並攬前因共成一果。不同他部因成果。已更有本時方便。何者後方便。謂所造事暢決稱懷。發喜前心。未思悔改復結其罪。通得吉羅。三具緣成犯者。先明成犯意。業不自成。成假修造諸緣和具方結罪福。必片乖阻擁結方便。故律中犯相並託因緣。為罪居六聚懺法又別。不同化教但論成業。結犯已外無論違制。今依諸戒通別二緣。別具犯相。已如前隨戒釋訖。有人通立五緣。用解諸戒者。非無此義。後進未知。今立通緣遍該六聚。七種不同。一是五眾出家人。簡餘十三難等受戒不得。無罪可作。或是五眾而造境未果。或自命終。或為他殺。或捨本戒。邪見二形生等。並非五眾。業思乃暢無戒可違。二雖受五眾戒。而為重病癲狂癡亂。痛惱所纏。雖作前事。並無有過。若心了知是比丘者。隨前所犯。三期心當境。非謂對境之時。或有迷謬境有錯誤。或無記餘緣。或睡眠不覺。並不正犯。若先作方便。後隨心三性並結。十誦伽論。若先作殺母方便已自眠時。母死是無記心得逆及重。阿羅漢無記犯戒。若睡覺即悔過。凡夫須準。智論阿羅漢不為夢眠。但為四大故少時息耳。四無命難。謂為怨賊非人惡獸斷命緣者。得犯前戒。若是性戒一向不開。豈得殺他誑他而自活命。唯淫一戒。開與境合。三時無染。以不損境。餘則唯制。文雲。我為諸弟子結戒已。寧死不犯。若論遮戒。有開不開。道力既成。至死不毀。如草繫海板等例(出大莊嚴論)。餘志弱者。命梵二難開下三篇。以上二篇是梵行本故。五無梵行難。謂若有童女寡婦伏藏。水陸多細蟲同住多惡伴。如此之事並是犯緣。文雲。若在此住。必為我淨行作留難。佛言。即以此事去。準此以言。對下三篇體是威儀。不開性戒。就遮戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重。若不開者。反上可知。毘尼母雲。犯罪有三。一緣二制三重制。一緩一急三處決斷。是名律師。六稱本境。謂非道作道想。無主物有主想。非人人想。如是各非本期。為異境來差罪住方便也。七進趣正果。若住即成方便。相有四分。一由法隔故為方便。一切諸諫戒。初白竟捨。遂諫故止不成果用。二懈怠息。欲造前事緣壞離阻。或復強盛不可侵陵。停廢本心。三好心息。謂將造過。忽憶受體。恐污願求。對治防遏。令惡不續故也。四心疑故息。不同想心。以至果故。今此疑者。起心當人。疑是非人。疑心不決。恐殺非人遂即停止故也。上所列諸通緣。又隨戒中取別緣。兩明二犯。得知因果輕重犯不犯相。方得入懺法。不須通漫。悔罪不出。四境想不同五門。一須制意。二汎明境界。三有無。四定互多少。五解輕重。言制意者。若不制境想則犯罪。浟漫輕重不分。有無莫顯故。諸戒末。佛並具張。縱有缺文。但多是略耳。二明犯境。位階且五。一內報二外事三約法四對時五約罪。言內報者。謂人天非畜。若四境齊犯。謂如初戒。或各升降如盜殺等。又就人中道俗分別。俗者。如販賣食家有寶等。道者。如謗覆說打搏疑藏等。通道俗者。如二宿淫觸二粗語等。然於道中內外外局衣食。內如毀兩。又內中通大小。大如謗奪。小謂減年。又具中形報。隨順之提局是比丘。同路乘船作衣讚食。事專尼眾。如謗覆說義該兩眾。餘通可知。又形報中。色心分別。如淫唯色。死屍犯故。文言道道想。此通四趣。漏失同然。境仍是寬。自有約心為境。如觀許等想染心衣食。大略須知。更不具分。二外事中。如掘地草木不受殘宿勸足酒等。亦可長衣缽類。通內外者。如盜奪蟲水等。三法者有四。一自所稱作媒粗語。二妄毀呰等。二他所作法處分諸諫等。三是治法。謂隨舉等。四法相道理。謂十八法等。四約時者。如日暮非時夏歲二三宿殘宿內宿明相決了等。第五約罪者。覆說之類等。三門有無者。約僧律本。合二十六戒中有。餘者略無。謂初四戒二篇六戒三十中一戒九十中十五戒。對有三十五。謂二房含七。盜媒粗壞生。各有二重故也。尼中非無。且削略之。已如初述。次言無者。通對前五。一內報無者。或是理無。如漏失戒。觸緣斯犯。何須境想以階犯位。或可略無以道想。若疑但得蘭罪。故條部律雲。非道想不疑殘。故知是略。二定略無。知謗奪兩舌毀呰嫌罵等。局此境犯。應有境想。文無者。略二外事。略無如屏露二敷露然藏衣等。三法中理無。以無所對法故。如殺盜等。言略無者。如大小二妄及諫隨舉等。如僧祇。二隨鹹有境想。故爾媒粗等反此。故有法想。亦可觀作觀想諫作諫想。非法等。並是理有略無也。時者如洗浴二入聚落。亦是略無罪略。無者如尼覆戒。餘戒理無。以不對罪故。第四多少者。境想之法。或四或五。恐人未練。且依殺戒立相列之。初句人作人想(心境相當)。二人非人疑(境定心疑)。三人非人想(境定心差)。四非人人想(境差心定)。五非人人疑(境差心轉雙闕二緣)。五句如此。所以多少者。但由第三人非人想。此一不定故。或四或五。所以爾者。昔解。若輕重相對定有第三。故即成五。如淫戒。轉想及迷並得夷蘭。若殺妄摩觸二粗語等。轉想蘭吉。本迷亦吉。故須第三以成五階。若犯不犯二境相對不處分盜等是也。盜戒即四(有主無主想故)。不處分具五(不處分處分想)。五謂轉想有前心蘭故。四約本迷。二境全無罪故。以此義五。若犯不犯。或四或五。又解。重輕之中。位有三種。若轉想定五。迷或四五。雲何或四五者。如對二趣犯境起迷。由有吉羅故。為斯具五。想對無情一切無犯。是以但四。如似覆說。類前亦爾。若對下三。輕重應五。然落開通。此是全謂非罪。而覆說者無犯故。然是本迷。或四或五。若準此義。犯不犯位亦有三別。如上重輕。應本定五。進就不犯故。即成或四五者。今犯不犯如盜戒中。本是或四五。今退就犯中。對非畜二物作。想轉迷俱五。亦成三位。此即二對理齊。文中綺說。謂殺妄觸等。就輕重以辨。盜約犯不犯以說。故殺五盜四也。又且此謂。犯中有輕重者如前所論。若掘地不處分非時勸足等犯中。無輕重義者。但有或四五。餘準可知。又復上來如此釋者。通約本異二境論之。故言定五或四五句。若唯據本境犯之有無者。一切境想四即齊四。謂本迷故五即俱五。謂轉想故。但文中互說。用斯犯等。皆據本境本想。若異境後心。律並不結其罪(如非人疑想。偷蘭者是本想蘭也。後作非人疑想之時。但得吉羅。具足五緣。殺非人蘭。今作人想亦吉羅也)。故約略銓敘境想之義。可對諸戒類明持犯。五次釋其文。五階之位如前所列。以犯不孤起託境關心。以成其業。但以境有優劣是非心有濃淡錯誤。或心境相應。犯齊一品而業有輕重。八品未均。或心不當境(人非人想疑非時時惡疑)。或境不稱心(非人人想無主主想)。境犯心不犯(地非地想)。心犯境不犯(非地地想)。有斯差降境想明須業位。既定四句之中輕重。亦須分判五位。於上五階。一具四闕。初句心境相當。通犯究竟。二人疑及第五非人疑。前疑重。以本緣人心不捨。臨殺有半緣人心故。後疑輕。雖半心未捨。殺時境非本期故。三人非人想。四非人人想。前想重。結本方便。心境相當。後想輕。以殺時單有本心無本境故。又更重明。本境中疑重想輕。以心境相稱故重。單境無心故輕。後異境中。想重疑輕。以生人想。與方便不異故重。輕者雙闕二緣故也。非人闕緣境。疑心闕本期。故分斯兩位。結罪屬本心。且解如此。五雜料簡中。但以持犯該通。非可一法包舉。故引諸門博練。亦可粗知持歸。此門所明既廣。不可具羅。試列眾名。任自陶鑄。或約剋漫。或約錯誤。或隨自他。或分身口。教人自成兩業各分。多人通使緣別業同。如斯諸例。未得陳之。鈔者意在易識即行。前論難知。希用故且刪約。   懺六聚法篇第十六   夫結成罪種。理須懺除。則形清心淨。應同僧法。故薩婆多雲。無有一法疾於心者。不可以暫惡便永棄之。故須懺悔。涅槃亦云。如我訶責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。說三惡道。為修善故。然遂古之師。並施悔法增減隱顯。臆課者多。照教無文撿行違律。故佛言。有犯不能悔。又不能如法懺。是為愚人。聖教極明。但不信受。今欲定其綱位。格其心境。使是非鏡其耳目。得失明其能所者。則何患妄業不除妄心無託。則為聖歎矣。故文雲。有二種智。一者有犯能見。二見罪能如法懺也。今懺悔之法。大略有二。初則理懺。二則事懺。此之二懺通道含俗。若論律懺唯局道眾。由犯託受生污本須淨。還依初受次第治之。篇聚立儀悔法準此。並如後列。若據通懺。理事二別。理據智利觀彼罪性。由妄覆心便結妄業。還須識妄本性無生。唸唸分心業隨迷遣。若論事懺屬彼愚鈍。由未見理。我倒常行妄業。翳心隨境纏附。動必起行。行纏三有。為說真觀心昏智迷。止得嚴淨道場。稱歎虔仰。或因禮拜。或假誦持旋繞。竭誠心緣勝境。則業有輕重。定不定別。或有轉報。或有輕受。並如佛名方等諸經所明。言理懺者。既在智人。則多方便隨所施。為恆觀無性。以無性故。妄我無託。事非我生。罪福無主。分見分思。分除分滅。如人醒覺則不眠醉。然理大要不出三種。一者諸法性空無我。此理照心名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙。唯意緣知。是大菩薩佛果證行。故攝論雲。唯識通四位等。以此三理。任智彊弱。隨事觀緣。無罪不遣。故華嚴雲。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。當求真實相。如此大懺眾罪雲消。然則事懺罪業福是順生。理懺妄本道。則逆流一出一入。條然自分。愚智兩明。虛實雙顯。故諸行者並識。自心若樂罪時。須修事懺。若樂福時。須修理觀。理通深淺。如上所明。若是五眾犯罪。則理事兩緣。事則順教。無違唯識。理則達妄。外塵本無。故論雲。唯識義不失。亦不無能取所取也。若非五眾福道兩經。必欲試論非是鈔意。廣如凡聖行法二十卷中。次明依律。約事立懺。懺法乃多要唯六位。初懺波羅夷法。觀佛三昧經雲。有七罪。一一經八萬四千劫。入阿鼻獄。一毀無十方佛。二斷學般若。三不信因果。四用僧物極重於三寶物。五犯重食他信施。六污比丘尼。七六親所行不淨。並廣如彼經中。涅槃雲。犯四重者。生報即受。若披法服猶未捨遠。常懷慚愧。恐怖自責其心。改悔生護法心。建立正法。為人分別。我說是人不為破戒。若犯四重。心無怖畏慚愧發露。於彼正法。永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。若復說言無佛法僧。並名趣向一闡提道。雲何是業能得現報不未來受。謂懺悔發露供養三寶。常自呵責。以是善業。今世頭目等痛橫羅死殃。鞭打飢餓。若不修身戒心慧。反上諸法。增長地獄。四分雲。若比丘及尼。犯波羅夷已。都無覆藏心。令如法懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘理無滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者。盡形學悔。不同僧殘犯多罪已餘者。覆藏得將一乞不障法事。初篇犯其根本。非全淨用。若欲改過出彼自心。縱不舉罪。不礙僧法故。抑令首盡。求哀為受。僧殘不爾。罪是有餘。雖先無心得強加法。無問隱顯。隨乞隨懺。有斯諸異故立兩儀。先分別須治。後明立法。僧祇若犯罪已啼哭。不欲離袈裟。深樂佛法者。令與學悔羯磨。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。除火淨五生種及金銀。應從沙彌受食。十誦若犯重戒。如法乞羯磨。佛所結戒一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作布薩自恣二羯磨。不得足數。餘一切羯磨不得作。得受歲。伽論雲。謂無能作者。得為前二法。母論雲。與白四悔法已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死。然障不入地獄。治禪病經雲。犯重懺者。脫僧伽梨。著安陀會。心生慚愧。供僧苦役。掃廁簷糞等。此行懺法須者如彼。律中應教乞言。大德僧聽。我某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈憫故三乞已。僧索欲問和。答雲與波羅夷戒羯磨。應言。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。若僧時倒。僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫波羅夷無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老。忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。與波羅夷戒已。當行隨順法。奪三十五事。略同僧綱法中。唯加不得眾中誦律無能誦者聽。與波羅夷戒已。僧說戒及羯磨時。來與不來隨意。若重犯者滅擯。若犯僧殘。已下依篇聚治。十誦與學沙彌(猶是懺重比丘)。犯僧殘已。乞別住六夜出罪。僧次第與之。上且約淫戒為方法。自餘盜殺準法除之。不同昔人唯淫開懺。二明懺僧殘法。略知對治有四別。一須治覆藏情過。謂波利婆沙。此方義翻。或雲覆藏或雲別住。母論雲。何名別住。別在一房。不得與僧同處。雖入僧中。不得談論亦不得答也。二治覆藏罪。謂突吉羅。如後正懺(懺法在前。後與別住覆藏法)。三治僧殘情過。謂摩那埵者。論雲。秦言意喜也。前雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故與其少日。因少日故始得喜名。眾僧歎言。此人因此改悔更不起煩惱。成清淨人。是故喜耳。四治僧殘罪。謂阿浮訶那。此中善見翻。為喚入眾羯磨。或名拔除罪根。母論雲。清淨戒生得淨解脫。善持起去故也。二明立懺儀軌。僧殘眾中立悔。正法須立。初引明文後顯格義。初中依明瞭論偈曰。及上起罪五種方。釋曰。如人犯僧殘求得出離。若人欲為彼作提捨那羯磨。此人必定。應先憶持五種上起方後作羯磨。一觀僧殘罪相。二為簡擇人。知藏罪不藏罪相。三觀業聚學處。為簡擇四部等眾。四觀業相應學處。為行白四等羯磨。五觀於十三殘罪中一日一夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩□多等。斯之五方。僧須觀察。始可為人上起罪也。方猶法也。釋此五法。即為五門。所以名上起者。往前墮在犯罪處。故名為下。罪相續故。遮隨戒無作不生。今若懺悔約遮相續。還得受持清淨對治護故。戒法續生。稱之為起。第二白法。翻前犯罪時下。故名為上。是以懺悔總名上起法也。又知。提捨那者。此雲發露。謂此懺悔是發露法。故欲行上起。須知五方。第一方者。謂知撿定是殘非殘。即知具闕之義。具緣成重。闕緣便輕。故論雲。一觀僧殘罪相者。於故意出不淨罪中根本相。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。若人有欲心出不淨。若不淨已出等。此人則犯僧殘。於餘略說相亦如是。廣說如波羅提木叉論。準論解律。上來即是通別二緣。謂不至癡法已前是通緣。若人有欲心下是別緣。具便犯殘。闕便犯蘭。乃盡十三。一一別緣。以驗前犯究竟方便及以不犯。恐無過加罰成非法故。僧祇雲。持律比丘。與他出罪時。有罪亦知。謂廣知五眾罪。無罪亦知。第二方者。論曰。覆藏相者。若人於僧殘罪中。起僧殘罪見。不欲從彼上起。由無發露心覆一夜。於此人此罪已被藏。此謂憶識不疑不發露故。若人不知不憶。或疑或起非罪見。故藏此罪。此罪不被藏。準論解律。須諸門分別。十種不同。一者形差。律中犯殘覆已罷道。罷道已還受大戒。前犯須治。罷道不須治。二者法差。捨戒作沙彌。如前罷道。三者病差。有心亂狂癡病緣。多犯僧殘全無罪。或病前犯殘。經覆後遇病緣。不成覆。四者過差。被三舉治故不足僧數。五者人差。十誦設共賊住人擯人別住人。種種不共住人狂心人。啞人聾人。邊地人比丘尼。乃至沙彌尼優婆塞等。與如是人共住不名覆。向發露亦不成。伽論別住摩那埵別住摩那埵竟。白衣所亦不名覆。五分若於此土多人識重。不欲令知不名覆。於彼土覆成覆。六者業待時差。僧祇若入定不成覆。若作念雲。我待某時待人待方。當如法作。是名非覆非發露。七敬難差。五分一切覆藏。名為覆藏。若於和尚阿闍梨所。及諸敬畏人間。覆不名覆。於餘成覆。八無心覆差。僧祇雲。覆亦知。謂知罪作覆藏心。不覆亦知。不作覆心未得發露。若忘並不成覆。九無慚愧差。若犯殘已不作覆心。逢人即說心無畏難。十者心迷故差。律中不憶有疑不識等。並不成覆。文雲。若不作僧殘意。不成覆藏。直與摩那埵。若作僧殘意覆成覆。應先教作突吉羅懺已。與覆藏羯磨。第三方者。論曰。觀業聚學處。為簡擇四部等眾者。四部謂四僧。僧雖位四。今此懺境。前二四人僧。後一二十眾。異此則不成。若行時假境說者。前一下至有一人。次一局對僧。出罪一席法。第四方者。觀業相應學處。為行白四等羯磨者。以其法位雖三。此治殘法事並上品故。齊白四。就中用法位極有四。謂別住六夜本日治出罪。如前後說之。第五方者。論曰。觀於十三殘罪中一日夜等藏不藏。為顯有藏無藏等地。立宿住摩□多等者。地者處所之名。謂波利婆沙等四位。於此位中。若有藏即行宿住地。謂別住法。要須經宿行別住法。故曰宿住。若無藏直行摩那埵。故言有藏無藏等地。立宿住摩□多等。即是有覆行三法。無覆行二法。用藥分齊相對法也。第二正立懺儀分九。一知其罪名種相。如第一方解。名謂僧殘也。種謂漏失摩觸也。相謂犯之多少也。律雲。一名多種住別異故。二知成覆以不。如第二方簡擇十門委練。三知用僧多少。即第三方能治所對。具列如上。四知用聖教。即第四方白四。觀業相應學處。五知懺儀置設。即第五方宿住差異。六覆日長短相從。律中犯眾多殘罪。雖憶數不憶數。但憶日數長短者。總依日數長日治之。若不憶日數者。從清淨已來治。謂壇場受時已來治也。十誦不憶日月數。應從受大戒已來治。要須雲乞清淨已來。五年十年覆藏。不得直言乞清淨已來。以知滿分齊故。僧祇雲。不憶夜者。當問無歲時犯耶。若默然者隨年與。若言不爾者。更問一歲二三四歲時犯耶。隨默然處與之。十誦眾中三諫。犯殘已即於僧中自唱。犯僧殘罪。若不即說是名覆藏。故知。多人雖知犯。終鬚髮露也。七明總別懺法。律中知數不知數等。覆不覆等。一名多種等。同用一羯磨懺之。又雲。有比丘犯眾多僧殘罪。或有覆一日乃至十日者。佛令從十日總懺。僧祇總別各得。如月一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆。或有覆一夜乃至十夜者。應作十番別住乃至一番覆藏者。其六夜出罪等例同。十誦懺僧殘中。具明犯數及若干日覆等。八明正加羯磨分二。先明懺者威儀。教授乞詞。二明羯磨所被。初中先脫卻新淨餘衣。著安陀會及餘粗服。上著鬱多羅僧。偏露右肩。脫革屣。合掌曲身低頭。來至僧中。自慨此罪將入重處。如上論雲。殘有咽喉未死賴蒙。如來曲垂慈憫。開立懺法。又我自慶。預發怖心得生慚愧。不知此懺者。則五十億六十千歲。唐受地獄。如是等緣。以為悲喜方便深自慨責。恥己罪累。塵坌清眾如是鞭心已。四面禮僧足訖。至羯磨者前。互跪合掌。若自乞陳。旁人授之亦得(然犯者乃多不過三五。今取喜犯首以為法軌)大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數(憶者言之)。或覆藏。一夜乃至百夜(其間延促。從少至多。任時所稱)。今從僧乞百夜覆藏羯磨。願僧與我百夜覆藏羯磨。慈憫故三乞已。次明與法。索欲問和。答已作雲。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。白如是大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。今從僧乞百夜覆藏羯磨。僧今與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。百夜覆藏羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘。百夜覆藏羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持(行事者。依此鈔中羯磨作法得成。若準律文。依古羯磨即須改張。不可謹誦也)。九明奪行誡敕行護法羯磨者。告雲。此白四羯磨聖教良藥。遵之在心。奪三十五事。是折伏法。勿得有違。執眾勞苦。奉清淨比丘。是調伏法。每事順行。白等八事。是發露法。宜加愧恥深自剋責。依法而白。不得有失。失者失宿。自慢慢他。示語已。即因僧集。白僧令知。應教雲。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失僧殘罪(餘罪加之)。不憶數。覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞覆藏百夜羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行覆藏(三說)。其奪三十五事。如眾網法中。律雲。彼行覆藏者。應日三時見清淨比丘。應作者一切如法作。不應違逆。至布薩日。應掃灑布薩處供給調度。乃至自在小房中住。有客來遣出者答雲。不得二人共宿。故若眾僧分衣物。隨次取之。身在下行坐在沙彌上。不得與清淨比丘共住經行。同一床一版長床長版。作隔斷然後坐。乃至供給清淨比丘。如和尚法。文同故不出。十誦極少四清淨比丘作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏處。使以客比丘來不見故。善見若行別住人。有人請。或與人受戒。得停行法。事罷續行之。捨時應言。我令捨波利婆沙(三說文如後明)。若寺中。多有比丘來去難白。書日得捨行法明相未出。還須白行之。十誦乃至六夜法。白僧停得二十五夜。四分若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱。多有羞恥。應至清淨比丘所白言。大德上座。我令日捨教敕不作。若欲行時。還至清淨人所白雲。我令日隨所教敕當作。彼得自更互作使。禮拜迎逆。亦得受沙彌淨人禮拜及使。律雲。八事失夜法。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣自出界外不白。四寺內徐行者不白。五病不遣信白。六二三人同一屋宿。七在無比丘處住。八不半月半月說戒時白。隨一時闕皆失一夜(已得不失未得不成)。白清淨比丘法(律文不具義準白之)。具修威儀白雲。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失(餘罪準知)。一僧殘罪。不憶數。覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行若干日。餘有若干日未行。白大德知我行覆藏(三說)。若五人十人。總來集一處。行者總告白言。諸大德聽餘詞同上。若不盡集亦無別眾。此是別人發露法也。有大德勝人來寺。應安置房中白之。不須門首。便成輕脫。其餘諸白。說戒白等。一同上文。改日與僧為異耳。十誦若欲行時。先思惟我今到前比丘所不。若到便去。五分若不捨行法。出界見比丘。應總白雲。我某甲比丘。行別住已若干日。餘若干日。大德憶持。不爾者捨行法已。見比丘不須白。到餘處。應求彼僧更行之。四分寺內徐行者。不白失宿。若作意欲白。前人行疾。出界雖不白。不失宿無罪。十誦客比丘走出界。當如常行法。不應走逐。齊自界住。若行別住六夜人。病遣使白僧雲。某甲別住人。病不得來。白僧令知。應具如四分白僧法。五分一如法比丘。得行別住法。如上第五方中說。鈔者雲。佛法東流。行此法者亦少。縱有行悔。則棄小取大。依佛名方等而懺者。余意所未安。由心懷厭欣。未合大道。但篇聚依教自滅。業道任自靜思。皆嫌發露可羞。而業由羞故結。此正藥病相治。不得不行。又行覆者多不滿日。諸師立理互加同異。今取盛行之師傳授雲。此依教懺法。大小乘中。校量心行。折伏為先。若考別住事業。則大成殷重。若準十誦。不行別住六夜出罪。佛並誠斷得罪得出。用彼徵此。理須相準。雖然恐事不稱法。則改張舊習。羯磨者雲。某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜。若後諸白羯磨。並須準改。當於乞六夜。前上座集僧已白雲。此某甲比丘。行僧殘覆藏。已經若干日。極意勤苦。餘有若干日。未行者。此既於僧陳謝。僧今已受之。可放其餘日。和僧已眾若默然者。當與六夜法。若行日滿者。依法誦之。二明與摩那埵法。初明乞法。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日(若竟者應雲竟)。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈憫故(三乞)上座如前作法。安慰之訖白言。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與彼六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與某甲比丘。六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。六夜摩那埵者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼得羯磨已。即於僧中白言。大德僧聽。我某甲丘丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。從今日行。白大德僧。知我行摩那埵(三說)。若行經一夜者。餘詞同上。乃至僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行一夜未行五夜。白大德僧。知我行摩那埵(餘夜集此增減之)。若客比丘來。唯改大德僧為異。餘詞並同。律雲。行六夜比丘。亦同行別住覆藏法。唯常在僧中宿。日日白為異(非謂與僧同處宿也)。僧祇因數數犯僧殘。如波逸提乃至越毘尼悔故。便制六夜懺悔。二十人中出罪。此上二行中。若覆與前法。不覆與後法。同俱出罪。若二法中重犯者。各壞二法。皆重與本日治之。餘如別迷。三與出罪法先教乞雲。大德僧聽。我某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。百夜覆藏羯磨。我某甲比丘。已行覆藏日。已行僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令從眾僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈憫故(三說)。羯磨者。如前作法。和白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與某甲比丘。百夜覆藏羯磨。此某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。令從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯故漏失摩觸粗語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏一夜乃至百夜。已從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與彼百夜覆藏羯磨。彼某甲比丘。已行覆藏日。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼六夜摩那埵。此某甲比丘。已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘。出罪羯磨者默然。誰不忍者。說是初羯磨(第二第三亦爾)。僧已忍。與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。與出罪已。依僧祇律。當教示言。善男子。佛在世比丘。能受戒能持戒能得聖果。滅後比丘。能受戒能破戒能入惡道。行者既內無護心。外縱身口。今犯此罪。垂至死處。猶有勝因改心懺悔。大眾隨喜。汝幸自慶。故文雲。自今已去。形心清淨。如無憂花更勿復犯。縱更續犯。怖心難生。縱怖心生。懺罪無處。故論雲。若二十清淨比丘。出僧殘罪。我法不滅。今時惡世。尚不喜聞犯名。豈當聽汝懺者如是。種種因緣。為說割斷之意。並引涅槃經。以貪慾習故。死入地獄畜生餓鬼。從彼得出。還為鳩鴿雞雀等。三懺偷蘭遮法分二。初明罪相。二立懺儀。初中分二。一者從生偷蘭。謂初二篇下方便。若依十誦。初篇生重此是近方便。謂身口相加未得暢遂者。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。應一比丘前悔。其懺法與波逸提同。二者自性偷蘭。亦名獨頭。亦分三品。雲何名重。謂盜僧食具。十方現前物。偷四錢及非人重物等。須大眾懺。雲何名中。破羯磨僧。盜三錢已下僧私之物。一有衣一無衣相觸。作僧殘境界。如是等類。對小眾懺。雲何名下。如律雲。畜用人髮剃三處毛。灌下部露身行。著外道衣。畜石缽食生肉血等。僧祇瞋心裂破三衣缽。破塔等並偷蘭。用一人懺。律中初二篇下教人。犯偷蘭者。並是究竟。輕重同上懺之。二正加法分三。謂大眾小眾一人法。初明大眾者。就中分七。初乞多論中。莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其受懺者單白已。對首三悔。文如波逸提法。今明立大眾。要具五人以上方得行之。並界中僧集已。具修威儀。至僧中禮足已。先陳過於僧。然後乞雲。大德僧聽。我某甲比丘。犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲懺悔。慈愍故(三說)。二明請懺悔主。應至清淨比丘所。合掌互跪請雲。大德一心念我某甲比丘。今請大德為偷蘭遮懺悔主。願大德。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故(三說)。三懺主單白索欲問和。答雲犯重罪偷蘭遮。單白受懺羯磨。應白言。大德僧聽。此某甲比丘。犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。四當為說罪名罪種罪相破戒餘習。如前後懺中。五正明捨罪。文雲。大德一心念。我某甲犯淫方便重偷蘭遮罪。不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。餘詞如後捨墮中說。六呵責雲。自責汝心生厭離。答言爾。第七上之七相。律論各題。及論附事皆不整頓。今通引誠用想無紊亂。且據一罪。餘者準之。第二小眾者。十誦四人為小眾。若受他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍中。小眾者二三人也。縱有四人止同小法。以僧祇正斷五人為捨墮故。如上卷所明。立法有七。須乞懺法(同上餘者)。初明請懺主。一如大眾。二受懺者問邊人取和。比捨墮中。三為說罪名種相。四正捨罪。其詞曰。大德一心念。我某甲比丘。犯摩觸女人身上衣偷蘭遮。不憶數(憶者言之)。今向大德。發露不敢覆藏。餘詞如常所述。五呵責。六立誓並同上。第三一人懺者五法。一請懺主。二為說名種相等。三正捨罪。牒前下品罪名陳露。四呵責。五立誓並同。上來三懺事既是稀。非謂事稀。罪多懺少故也。然智人。犯過思悔必多。脫隱而不出即成疏略。文已繁廣事實遺漏。必若懺滌足為準量。下之四篇。人喜懷犯。故在初首曲更條緒。謂律中犯懺。必須識知不疑。善宜名種。依聚歷別。同篇合懺。異聚別悔。又牒罪入法。隨數稱之。若忘不知。乃雲不憶。又見有行懺者。是非未分。輒為懺主端坐受懺。前人既不行懺者。是非未分。輒為懺主。端坐受懺。前人既不自曉。故請治之。或雲眾學諸罪。或雲預是罪者。或若有迷忘。或二篇同懺。或無犯而言犯。或犯重而雲輕。如此失法之愆罪非逃隱。反成自累。何能辨他。故須照達。罪懺明逾水鏡。使彼此無私隱。情事有相應。則可為順教佛子矣。何者以律宗約相。違相心事俱非。不類大乘三報同皆一懺。餘如戒本羯磨疏述。第四懺波逸提法分二。初明三十捨墮。後約九十。初中分三。謂僧法眾多人法對首法。又初分四。一明捨財。二明捨心。三明捨罪。四還衣雜相。初捨財中分四。一辯定須捨得不又二。初總明捨法差別。二辨財體是非。初中三十戒內。且約僧犯。尼非無懺。清心者希。僧捨墮中自他分二。一者自捨。如乞蠶綿用為衣服。但自斬壞不須對境。二者對他。道俗分二。兩種寶戒必捨俗人。餘二十七則對道捨。通局分二。乞缽一戒要本住處。又在僧中行缽等法。違則不成。餘二十六處通彼此。人含僧別。各有意致非鈔者懷。二定財體。諸捨及多事現三五。不過畜長離衣販賣三事。乞衣受衣。義通犯不並如隨相。就犯長中。初明長體。後相染過。長體之相不過五種。一是屬受持故不須說。以不說故非是長限。如三衣坐具缽盂三事。必是受持。隨有衣帕袋帊。並不說淨。若受百一供具。亦須受持。不受者。有說不說。如下卷中。二是隨百一供身具。亦不須說。如靴鞋屩襪瓶碗過減缽等十六枚器。尼須說淨。僧直得畜。三隨重物故不須說。如八不淨。體非隨道。律開畜被故非淨限。乃至大氈褥帳等。準重不須。四入餘捨墮。即不淨財不應淨法。亦不入長。不同昔解如取尼衣及販賣財。入手犯受取過限又犯長。今解不然。財無再捨。罪不雙結。單犯別捨。不同他律。僧祇離衣經十日。又犯長罪。四分多論單有一過。五雖入長限。是佛開緣。謂負債未入。他寄未入。買得未入。或雖入手。決捨與他。或共物未分。如是等例。是開限故亦無犯長。相染之文如上已明。二離衣宿隨其二三。是犯過者牒入。文中並必知數。非通三衣也。三販賣買物三事須分。如上隨戒。謂且如買物。佛制俗人而交貿。俗所取衣食具。一切衣缽。瓶碗紙筆墨等。無問輕重多少。無非爭價上下。口自斷當。雖非犯長。乃入買易皆犯捨墮。若買田宅人畜幾桉床席。但作吉懺。不須入捨。若長販易衣物散多。當隨物處別捨。其罪一處總治。治罪既竟。次第還衣。若雖捨衣。有盡不盡。犯長相染。餘捨通成。二忘見本物成不者。謂捨衣多忘喜相染決。若捨衣竟。若還衣已說淨訖。忽見忘物。前捨說淨二法兩成。後所忘者。更將捨墮。若還財未說。而見忘物。並即相染。通將入犯長捨之。前財雖是乞衣販博捨還事同新得。如法說淨。但為長忘相染故不得說。還作長捨。若言忘者施他。此亦不成。以作屬己前生。後乃恐染而捨。此非淨施佛不許之。文雲。若捨已然後遣也。其所忘物。若是販賣餘捨片無相染。言相染者。十日一月急施過後三戒相通相染。以此事勞捨財衣。前預生捨念。決屬三寶別人者成捨。後更取則是重盜。不入此戒。須知三修捨威儀。其衣物三處束帕。一長衣帕。二是離衣。三諸雜捨。若衣財多段。須一一捨。今通連束。論雲。一捨得成。又恐忘物相染。故須歷別。是長有染。雜捨則通。離衣一種染亦不得。如是將來僧中收聚一處。彼比丘。應偏露右肩脫革屣四向禮僧足。互跪合掌。曲身低頭執衣。四正說捨詞。未得即說僧中上座。應告不來諸比丘說欲及清淨得和合已。然後方捨。以律雲此捨墮衣應捨。與僧若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成得罪。文相如是。臨事多忘。然後捨雲。大德僧聽。我某甲比丘。故畜眾多(若少雲數)長衣(若財)。過限不淨施犯捨墮。故離僧伽梨犯捨墮(餘二衣準著下法中更不述)。買得衣物(若干眾多)。犯捨墮(餘有隨事言之)。今持此衣物捨與僧。一說二明捨心。法前明捨財乃離罪緣。法後明捨罪除惑報法。今明捨心正除罪因。以貯畜相續無心捨淨。今故犯罪捨已。猶畜貪心尤結。罪因不除。雖懺還犯。此謂長財之捨。不同餘雜罪種。若取通理。要斷後畜為先。故文中由決捨與他。彼不還者但得小罪。止是失法之愆。四分一律宗是大乘。虛通無係。故發言誠事無滯結。若依他部。一捨已後無反還求。任僧處斷。或入常住。或入四方。或觀所須。或棄山水。即同此律斬壞。入廚施僧。施俗故知。行者若欲捨墮。先須捨心。若心不捨。兩相勞擾。但人見狹性非通遠。口雖世表行寔庸陋。今若不捨。要必歸死。捨身任業。一毫莫隨。而不思大事。任世送終。以此經生。生亦虛過。但知僧能除罪。行紹佛蹤。何得以世浮財勞心役慮。豈唯故為虛誡。聖論明文須知。薩婆多雲。衣已捨罪已悔畜心斷。當日得本財及意外財得受。二衣已捨罪未悔畜心斷。當日得本財及外財得吉羅。三衣捨與他罪已悔畜心不斷。當日餘日。得本財及意外財並犯捨墮。此句正是捨心之模要。餘句如疏。三明捨罪法有七。一對僧乞懺者。在僧中如前威儀。合掌口言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說淨犯捨墮(若過限者有則言之。餘不過限。但誦上言也)。離僧伽梨宿犯捨墮。是衣已捨與僧。是中各有波逸提罪(長衣雲眾多。則罪不憶數。若言一二。亦須述數多少。若三衣一向知數。若借衣受持。但懺離罪衣不須捨。若犯多時者雲)。犯捨長財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數(若憶數者隨有言。之餘買得財等用盡亦爾)。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故(此法出律戒諍法中。文不具足。準須具列)。如是三說已。上座告僧雲。大眾受彼懺悔。二請懺悔主。必鬚根本俗人已來。不破五戒八戒。入佛法中。不犯十戒具戒中重者。下四聚罪。曾經依律懺法者。然後受他請。所以須簡者。佛言。有犯者不得受他懺悔。不得向有犯者解罪。亦不同昔下至不同犯。此妄引五分正文。彼中開命難大緣。不問同犯不同犯俱開。今是閑預必是非法。律中令覓清淨比丘。若無不得說戒懺悔。正明請法。律雖不出事須義立。應至清淨者前互跪合掌雲。大德一心念。我某甲比丘。請大德為波逸提懺悔主。願大德。為我作波逸提懺悔主。慈憫故。三請已未得答可不。三懺主單白。和僧索欲問和。答已白言。大德僧聽。某甲比丘。故畜眾多長財。不說淨犯捨墮。離僧伽梨宿犯捨墮。此諸衣物。已捨與僧。是中犯長波逸提罪。不憶數。離僧伽梨一波逸提。犯長捨財已用壞盡。亦有根本波逸提罪。不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我某甲比丘。受某甲比丘懺悔白如是。作是白已。前所懺者。大於己者告云爾。若小者雲可受汝懺悔。四為說罪名種相破戒餘習。先為說持破之相。後分別輕重悔法。當量前事告之。若是犯長者雲。比丘之法本無積聚。涅槃文證不名為僧。今以凡心違於佛教。甚可恥等。若離衣者告雲。佛言。我為諸弟子結戒。寧死不犯。比丘止有三衣缽器。行必隨身。猶如飛鳥無所顧戀。今慢佛正法。不制隨身。制者留著。豈成佛子。若離此衣生名破戒之人。妄食信施。所執缽盂即洋銅器。所著衣者是熱鐵鍱。出在大論。豈是凡言。乃至破戒餘習破戒衣食。故入畜生中。別受無毛蟲鳥噉糞眾生等。如是隨機。約略斬斫五三句。要害事以示語之。但犯罪長時。心智頑鈍。雖聞苦語末足。動心者亦不必誡示。亦不勞為受。以相續故也。次為說罪名。名有三種。一者根本波逸提。此最後懺。二者從生根本三突吉羅。在根本前懺。三者從生覆藏六品吉羅。最在前懺。雲何六品。一者根本覆吉羅。經初夜一品。第二夜一品。例餘著用默妄。各有二品。通前六品。並據犯者言之。必無此九品亦不得謹誦。大見誦者故重言之。猶恐有誦者知。復柰何當復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前不得合墮。應請一比丘。即向所請者亦得口言。大德一心念。我某甲比丘。請大德為突吉羅懺悔主。願大德。為我作突吉羅懺悔主。慈憫故。三請已二正悔罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜眾多長衣。不說淨犯捨墮。離僧伽梨宿犯一捨墮。並不發露犯突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並著用前犯捨衣突吉羅經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。如是六品各是突吉羅。各不憶數。今向大德懺悔。不敢覆藏。願大德憶我。告言。自責心生厭離。答言爾。二次懺三小罪根本著用捨墮。律中善見俱結罪名。說戒默妄文亦同此。如前請訖。更不重言。但正懺本罪應言。大德一心念。我某甲比丘。故畜長財眾多。不說淨犯眾多波逸提罪。離僧伽梨犯一波逸提罪。各經夜覆藏犯突吉羅罪。如上多少。又經僧說戒九處三問默妄突吉羅罪。不憶數。又著用不如法衣。犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔。願大德憶我(一說)。呵責立誓如前。然懺法繁重。生善致難。恐停勞僧眾。當於捨衣前。別處悔九品小罪。臨至僧中。單題根本者。最是機要。五正悔本罪。法應在受悔人前具儀口雲。大德一心念。我某甲比丘。故畜長衣眾多。不說淨犯捨墮。故離僧伽梨犯捨墮。此衣物已捨與僧。各犯波逸提罪。如上犯數。又犯長捨財已用壞盡。各犯根本波逸提罪。不憶數(若無著用。自上來並不須也)。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨。戒身具足。清淨布薩(三說)。六呵責治應告雲。汝自責心生厭離。七立誓言爾。大段四門。還衣雜法。初料簡是非。三十戒中五長戒者。必須畜斷。然後得還。非五長者。本以受取違法不由畜過。當座還之。今行事者。恐畜心不斷。故令經宿還。今不同之。必不斷心。多日亦犯。若捨心斷。當日得還。如上論文。今且依循舊法。若五長者。謂十日衣一月衣長缽七日藥急施過後畜等。經宿還之。律雲。若大眾多難集。彼比丘有因緣事欲遠行。僧即應還彼衣。彼得衣已屏處付之。須作展轉羯磨。其文如亡人輕物法。加雲僧今持是衣。與某甲比丘。某甲比丘。當還某甲比丘。白如是。餘詞並同直付法。律雲。應問彼言。此衣與誰。隨彼與者與之。若非五長。及是五長明日還者。直作羯磨還之。和索問緣。答訖白言。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯捨墮(販賣買財隨稱)。是諸衣物。已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。還某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣。還某甲比丘。誰諸長老忍。僧今持是衣。還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧已忍。還某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。律中若不還衣者得吉羅。若依他部。如前具解。又如下卷諸部別行事中。問先懺根本後懺吉羅罪滅不。答如僧殘不異故。罪不得出。問四人單白得受懺不。答前已明之。並須五人已上。方行羯磨。四人若作。但得對首。如上卷中。餘有諸捨。如別篇自現。故不廣述。二明眾多人捨有三。初對四人捨法。捨財還財。如前僧法不異。捨心亦同。乃至一人豈有須畜。若論捨罪則有六種。前須乞懺由對僧也。以對別故則無白文。餘詞同上。但改單白為問邊人言。諸長老若長老。聽我受某甲比丘懺悔者。我當受彼言爾。餘如刪補羯磨。對三人二人法亦大同。既是全別。初捨衣雲。眾多大德一心念。然後自陳後雲。捨與眾多大德。捨罪中問邊人與上無異。餘法並同。二部還衣。前須羯磨。自他是僧。後別人法。口和還得。對一人法大略可知。捨財還衣直對而已。若論除罪。無邊人故但具五法。如上謹依。易知不述。二明懺九十單墮法。當隨犯多少。總別通懺。方法同前。恐後進未知。更重生一位。且託妄語為緣。自餘有犯隨名牒入。若有從生之罪。如前根本之初懺之。或九品六品四品三品二品。依知有無。如過量坐具新色三衣。並有著用故。須先悔。並同前示。二正懺法。先請一清淨知律比丘堪解罪者。共在空靜處。或對佛像前。具儀請之。請法如上不異。三請已。當為分別罪名種相三種。又為說持破兩相。令生怖心。如上具懺已。然後悔根本法。詞雲。大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語一波逸提罪。今向大德發露懺悔。餘如前說。善見雲。若生時惡罵彼人。若入涅槃。罵者求悔。當於涅槃處作懺悔。懺悔已天道門不閉。五明懺提捨尼法。昔雲與波逸提同。一說為異。今依律戒。自立懺法。不取人語。隨相四罪。文中具頒。先請一清淨比丘。文雲。今請大德。為波羅提提捨尼懺悔主。餘上下文同前。二為分別罪相。三正說捨罪。文雲。大德一心念。我某甲比丘。無病從非親尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不應為。今向大德。悔過一說便止。呵治立誓。僧祇懺法雲。餘詞大同四分。前人問。汝見罪不。答言見。語雲慎勿更作。答言頂戴持。六懺突吉羅法。此篇懺儀亦有多別。先出方軌後立條例。突吉羅罪。依律文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀突吉羅。亦不分二懺之法。若依摩夷論說。故作者對人一說悔。誤作者責心悔。明瞭論薩婆多亦同如此。此則兩懺灼然通衢自顯。比來諸師。相□舊解。依文謹誦同皆責心。又引律文。小罪不從人懺。此文未了。須論解之。當律明故誤二法。諸論明兩懺不同。正理自明。何得固執。人言易毀聖論難違。今立論律二種懺法。先出罪種後明懺儀。初明諸篇覆藏罪。由識知故隱。非疑不識則不成覆。垢心既重。豈名為誤。次明諸篇方便。如淫戒發身欲起而未動。方便乃至吉羅中。發心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重。並須對人。以故發不善心欲動其身口。併入故作攝。若獨頭吉羅。如眾學百戒。不從諸篇後生者。諸類極多。並有故誤兩犯。亦如前二懺。問如初篇方便重吉羅。後篇方便輕。雲何齊責心一說對人懺。答罪名自齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一處治。故結悔無階降。如卷初述。又雲。罪該六聚。名通優劣。心居濃淡。業必重輕。理須別懺。義指為允。次明懺法。先對故作分二。前悔吉羅。如捨法中。不得以同名吉羅故。共根本合懺。律文自分六聚。不可抑之。次懺根本。且約淫戒方便。餘則例之。先請一懺主。其詞如捨墮中。三請已。便為說罪名種相。已三正捨罪。文雲。大德一心念。我某甲比丘。犯淫戒遠方便突吉羅。不憶數。今向大德發露懺悔。願大德憶我一說便止。餘詞同上。此文四分無有。今約提捨波逸二懺。已多少不同。吉羅最微。不可廣誦墮法。不同僧祇彼合墮罪故也。次明誤作。先出其相。謂心不正念。遇緣起非。外越威儀。理須改懺。如著三衣。必迴顧看視諸相。齊整方乃進路。戲笑妄語諸非法相。並先不攝念。故起斯過。律雲。佛制攝持威儀。比丘若入若出。屈申俯仰。攝持衣缽。若衣若食。若服藥大小便利。若眠若睡若覺。若來若去。若坐若臥。若語若默。常爾一心。若違此制。具結其犯。次明作法。先悔從生。後明根本。應具儀至佛廟所。致敬已互跪合掌。雲我某甲比丘。犯誤不齊整著鬱多羅僧突吉羅罪。不憶數。今發露懺悔。更不敢作(一說)。餘並準此。識罪發露。至一清淨比丘所具儀雲。大德憶念。我某甲犯某罪。今向大德發露。後如法懺(三說)。此謂犯已未經明相者。得行斯法。若已經覆。後隨露日即罪不藏。若雖經說訖。後還覆者。還成覆藏。更須露罪。若犯僧殘未經明相。即首露者免吉羅罪。不成覆藏。餘之五聚同免懺吉。疑罪露法餘同如上。應告言。大德憶念。我某甲比丘。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑時。如法懺悔。大論雲。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒。雖懺三惡道罪不除。如比丘殺畜。罪報猶在。前已具出。恐慢性戒謂言懺已無業。餘如行法所述。善見雲。於大者懺雲大德。小者懺雲長老。四分於上座懺者具五法。小者懺具四法。除禮足。十誦應具五法。偏袒脫革屣。右膝著地。兩手捉上座足(三說)。如悔過法。與欲清淨受歲出罪等法。威儀亦爾。有四種人。數數犯罪。數數悔過。一無羞。二輕戒。三無怖畏。四愚癡。鈔者言。此卷正宗戒體。五眾同須。舒軸極繁。事意未盡。幸上下細披。   四分律刪繁補闕行事鈔卷中(四) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1804 四分律刪繁補闕行事鈔   四分律刪繁補闕行事鈔卷下一(注撰非少立名標顯)   京兆崇義寺沙門釋道宣撰述   二衣總別篇第十七   四藥受淨篇第十八   缽器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)   對施興治篇第二十   頭陀行儀篇第二十一   僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)   計請設則篇第二十三   導俗化方篇第二十四   主客相待篇第二十五(四儀法附)   瞻病送終篇第二十六   諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)   沙彌別法篇第二十八   尼眾別行篇第二十九   諸部別行篇第三十   二衣總別篇第十七   夫形居世累。必假威儀。障蔽塵染。勿過衣服。若受用有方。則不生咎戾必領納。乖式便自陷深愆。故初總分制聽後依門而解。何名為制。謂三衣六物。佛制令畜。通諸一化並制服用。有違結罪。何名為聽。謂百一衣財。隨報開許。逆順無過。通道濟乏也。就初分三。謂三衣坐具漉水袋也。後中分四。謂百一諸長糞掃俗施亡五眾衣輕重等例。今解初制。前明三衣分二。初明衣法後攝衣法。初中分四。一制意釋名功用。二作之方法。三加受持法。四雜出料簡。言制意者。薩婆多雲。欲現未曾有法故。一切九十六種外道。無此三名。為異外道故。分別功德論。為三時故制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論雲。佛聖弟子住於中道。故著三衣。外道裸身無恥。白衣多貪重著也。十誦為異外道故便以刀截。知是慚愧人衣。雜含雲。修四無量者。並剃鬚髮。服三法衣出家也。準此而名則慈悲者之服華嚴雲。著袈裟者。捨離三毒等。四分雲。懷抱於結使。不應披袈裟等。薩婆多五意制三衣也。一一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨故。制令畜三。便具上義。僧祇雲。三衣者賢聖沙門標幟。缽是出家人器。非俗人所為。應執持三衣瓦缽。即是少欲少事等。當宗外部多為寒故制三。四分又雲。三世如來。並著如是衣故。次釋名者。增一雲。如來所著衣名曰袈裟。所食者名為法食(此袈裟衣從色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味。若據此土所翻通名為臥具。即三十中臥具者。三衣總名。如文中)。四分雲。聽以刀截成。沙門衣不為怨賊所劫。應作安陀會儭體著。鬱多羅僧僧伽梨入聚落著。而此三名諸部無正翻。今以義譯。慧上菩薩經。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。義翻多種。大衣雲雜碎衣。以條數多故。若從用名入王宮聚落衣。七條者名中價衣。從用入眾衣。五條者名下衣。從用院內道行雜作衣。若就條數。便雲十九十七乃至九條七條五條等。律中無五七九名。但雲安陀會乃至僧伽梨。人名七九條也。若就通相。亦有縵僧伽梨。則隨力所辨。隨用分三。非無大分宗體。三明功用者。大悲經雲。但使性是沙門污沙門行。形是沙門披著袈裟者。於彌勒佛乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遣餘。悲華經雲。如來於寶藏佛所發願。成佛時我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於一念中敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神。諸人得袈裟乃至四寸。飲食充足。四者若眾生共相違反。念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此少分恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺十方諸佛。僧祇雲。僧尼有戒德。俗人索破袈裟段。欲禳災者。得與小者等。二作衣方法八門不同。一求財如法。謂非四邪五邪興利販易得者不成。律雲。不以邪命得激發得相得犯捨墮衣。不得作等。二財體如。必須厚重熟緻者。若細薄生疏綾羅錦綺紗縠細絹等。並非法物。律雲。文繡衣不成受持故。僧祇一切生疏毛髮樹皮衣草衣皮衣並不成。五百問雲。生絹不得作。必不現身者得。以作成如法故。僧祇龍著袈裟。免金翅鳥難。必不順教。則所被無力故。三色如法。四分雲。上色染衣不得畜。當壞作袈裟色(此雲不正色染。具有正翻)。若作五納衣者。得上色碎段者。裁作五納亦得。涅槃雲。聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣。要是壞色。十誦雲。一切青黃赤白黑五種純色衣不得著。除納衣。戒本三色。青泥棧也。薩婆多雲。五大色衣不成受。作三衣得作餘衣著三點淨。用紺黑青。除三衣餘衣三點淨。得皂木蘭一切得受。純青淺青碧等點淨。得作衣堨峞C若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖。更以如法色染覆成受持。袈裟者。秦雲染也。如結愛等亦名染真紫色蘇方地黃柰黃花黃色並是非法。僧祇雲。真緋鬱金染紅藍染皂色青染花色不聽用。聽用根葉花樹皮下至巨摩汁等。戒本青黑木蘭。下文廣有染法。青謂銅青。黑謂雜泥等。木蘭者謂諸果汁等(此翻律者北方為木蘭染法。僧祇律在吳地翻以不見故)。予於蜀郡。親見木蘭樹皮赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。亦有用作香者。如善見所說。遣教法律經中五色者。此非正錄。無知者用之。四分雲。若青若黑若木蘭。一一色中隨意壞。善見雲。善來比丘。瓦缽貫左肩。青色袈裟赤色鮮明(準此木蘭色也)。若見著五大色衣比丘。有智慧者當言。此是遭賊失衣比丘(準此赤色不合受也)。準上律論及經。並不得純色。必有須壞。不壞不成受持。著著得罪如隨相中。四量是非。四分雲。安陀會長四肘廣二肘。鬱多羅僧長五肘廣三肘。僧伽梨亦爾。然此下衣極成窄小。當取通文。律言。量腹而食。度身而衣。取足而已。準此無定量。任時進不。雖爾亦須楷準。故十祇中。各立三品之量。今準薩婆多。中三衣長五肘廣三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若極小者長四肘廣二肘半者並如法。若過若減成受持。以可截續故。缽若過減不成受。不可截續故。若過量外應說淨。不者犯捨墮(說時應在受後。以法衣外者為長)。五分肘量長短不定。佛令隨身份量。不必依肘。五條數多少所以唯隻。如疏鈔中。四分雲。從九條乃至十九條五條十隔等。十誦雲。若五七九十一若十五。若過應割截作。薩婆多雲。僧伽梨三品九條。十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五條名上品。四分至十九條雲。若復過是不應畜(錯注不字)。今時有三十三條等。無正教制開。聖跡記雲。如來著十三條大衣。智論雲。是粗布僧伽梨也。準此以為大準。隨力辨之。六堤數長短。四分文不了。五條七條。具明定量長短大衣準同。婆論雲。大衣下者兩長一短。中者三長一短。上者四長一短。名如法作。若互增減。成受持著用得罪。所以須割截者。四分雲。不為怨賊所剝。十誦與外道異故。律中沙門衣三種賤。一刀賤(謂割壞故)。二色賤(不正色染)。三體賤(謂糞掃世棄者)。七重數多少。四分等律雲。不得細薄。大衣二重餘二衣並一重。此謂新者。若用故者。十誦雲。四重作大衣。二重作七條五條等。薩婆多雲。若新大衣三重。一重新二重故。餘如十誦。故彼律雲。若三重作大衣坐具。若以新衣重縫作時吉。過限墮。中間悔摘卻者吉。律中糞掃衣隨意多作。薩婆多雲。重縫三衣。設有因緣。摘分持行到於異處。名不離衣宿。若死者前言本界內。後言應與看病人。以本是一衣同受持故。律師雲後是定義。八作衣方法。四分大衣七條要割截。五條得褶葉。僧祇若作衣餘人相助。一日恐不成。應粗行急竟受持後更細刺。中含雲。世尊親為阿那律裁三衣。八百比丘。同時為連合即成。四分尼五日不成僧伽梨得墮。比丘犯吉羅。薩婆多有緣得一端□指作三衣。則不犯長。若少一衣五肘外若少二衣十肘外有長者須說淨。四分得縵衣廣長足。若裁割作衣。便少令揲葉作。若作五納衣。得上色碎段衣。亦得裁作五納衣。五分若染縵衣作條。又縫葉著衣(今時揲葉納多縫著)。或褶作衣葉(四分開褶下衣)。或半向上半向下作葉。一切吉羅。若以雜色線縫著衣上。作條幅處。此是外道法偷蘭。阿難奉教。為諸比丘作衣法。左條左靡。右條右靡。中條葉兩向靡。若得衣不足。乃至一長一短作。若猶少者聽揲葉作。乃至不足聽作縵安多會。準此本是大衣少故。下例成之。受法正從二品。理須類用。十誦中有縵僧伽梨等。僧祇不得畫作葉。對頭縫之。應割截作葉。極廣應四指。極狹如□麥。不得橫葉相當。縫衣葉後衣宣脫。應作馬齒縫。衣上下破應安緣。要須卻刺。急時如前分別。借俗人被作三衣中。先作淨安紐受持。十誦佛自教。比丘施□紐法。前去緣四指施□。後去緣八指施紐。應如是作。準此以左肩上常以衣右角覆故。出毘柰耶律。十誦又雲。卻刺者是佛所許。如法畜用。直縫不得。是世人衣。為異俗故。又防外道故。又雲。以一尺二尺物補衣。皆應卻刺。若直縫者。衣主命過。應摘此物與僧。及與看病人。四分但雲縫僧伽梨準用十誦。三千威儀雲。三衣揲四角。十誦亦爾。四分挽角令正安揲等。又雲。應安鉤紐肩上揲障垢膩處。十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截。衣入聚落。便補揲作鉤蘭施緣。佛言。即當割截。上安揲得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服。定開入俗。三明受衣法。就中分二。對首心念也。初中四分但雲三衣應受持。若疑應捨已更受。有而不受吉羅。而無說文。昔有人依僧祇法者。彼護衣與四分不同(僧祇一夜通會。四分唯對明相)。今依十誦(以受持相類故)。若大衣中。隨條數多少。而有正從兩別。大衣正有十八品。從有六品。七條正有二品。從有二十二。五條正有三品。從有二十一。通合言之。七十二種三衣。縵通三處合為一也。餘如鈔疏中。今先受法。應前安陀會為始。此衣正有三品。謂割截褶葉揲葉也。加法雲。大德一心念。我比丘某甲。此衣安陀會五條衣受。一長一短割截衣持。亦云屈褶衣持(若揲葉令外相同割截。刺一邊開一邊者雲)。揲葉衣持。餘同十誦(若兩邊俱縫者。但同縵衣)。若論從者(即用大衣十八品七條二品等)大德一心念。我比丘某甲。此安多會二十五條衣受。四長一短割截衣持(揲葉準同乃至七條。其文準用改之)。若縵衣者(上明從者據安多會為言。若鬱多羅僧僧伽梨。並準此改革。縵衣改名為別。今據大衣)。十誦雲。大德一心念。我比丘某甲。是縵僧伽梨受持(餘二衣準改)。若中衣雲。大德一心念。我比丘某甲。此衣鬱多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持(揲葉準改。若從衣中。準前改法)。若上衣者雲。此僧伽梨若干條受。若干長若干短割截衣持(揲葉準用。以通九品條堤不同。隨衣改之故不定指。不同中下二衣少相易明)。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截是衣持。三說乃至安陀會亦爾(此未割者是縵衣也。若全未割截。豈得將來入受戒)。薩婆多雲。五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之。多有黑青赤黃四色。無多白者。正言如上不成。今以凡情苦受。此則一生無衣覆身。一死自負聖責。何慮無惡道分。悲哉。次明捨法(準用僧祇。四分無文)大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數。先受持今捨。餘二衣同之。一時受一時捨越毘尼。若尼受餘二衣者。十誦雲。大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持三說(準似祇支國計不同)。是衣覆肩衣。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持三說(今則改張衣相不同本法。但雲如法作。不言肘量應成)。僧祇雲。當作衣覆肩。名覆肩衣。不者越罪。兩衣祇支得提罪。尼祇支長佛四揭手廣二揭手。互減過亦提尼。五衣者。覆肩衣水浴衣及三衣也(準此部別不同。四分令有祇支覆肩等)。二明心念法。五分獨住比丘。三衣中須有所換易應具儀。手執衣心生口言。我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今捨三說已。然後受所長之衣。亦如前威儀。雲我比丘某甲。此衣僧伽梨若干條受。餘二衣同準。四雜料簡分三。初明受捨是非者。十誦雲。借衣離宿。但懺墮罪。不得捨衣。五分諸比丘不捨先受持衣。更受餘衣成受。先三衣說淨亦得。不捨故吉羅。善見欲易三衣。無人可對。以手捉衣自說名字者成。若不捉不說者不成。諸受持衣。雖被穿破不失受。若上二衣。廣邊八指內。長邊一揭手內穿不失。餘處穿如小指甲失受。有橫縷者不失。安陀會廣邊四指內。長邊一揭手內穿不失。餘處穿失。補竟受持。薩婆多但使緣斷則失受。善見雲。若施人賊奪。若失罷道作沙彌。若捨若離宿。並名失(穿失如上)。四分中。若失想道斷難緣等失受。具有四礙染隔情界。失不失犯不犯。並如隨相及鈔疏。薩婆多。三衣雖不受持過日無離衣罪。有壞威儀缺衣二罪(不同善見)。若本說淨。今作三衣。即失本淨。又捨此衣已。更受餘衣。前衣說淨。不者犯長。二補治浣染者。十誦雲。以小段物補衣。若卻刺者。不須說淨點淨。若直縫者。段段須說。不者段段得二罪。毘尼母雲。若長衣未滿十日。未作淨施。納已作淨。縫著納衣上得畜。若納未淨。縫已淨衣著納。此名衣和合淨。通二種淨法(文中縫之準前時刺)。善見若衣欲破未穿。或一條二條。先以物補後。割卻故者不失受。袈裟背處欲破。當轉著兩邊。先合刺連相著後。以刀破開。然後卻刺緣不失受(多論緣斷便失。隨情兩論)。袈裟若大減卻。若小以物裨。皆不失受。若浣增色脫色上色。皆不失受。五分衣若弊壞聽補治。以複線卻刺。亦得直縫(十誦不開縫者。理須時刺一針)。四分中三衣壞聽著納。重線編邊。隨孔大小方圓補。不得孔大以小物補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄張治之。律令早補宜同善見。多論不問大小。緣不斷者不失。此言通漫。兩用無損。四分雲。縫衣患曲。以赭色土絣治。十誦雲。衣服恆須淨潔如法。不爾則人非人訶。第三受用擎舉。十誦護三衣如自皮。缽如眼目。著大衣者不得摙木石土草。掃地敷臥具坐具等。不得腳躡敷坐臥上儭身著。若入聚落不得曳衣。去村遠揲著肩上。近村有池汪。水洗手腳已。若無者取草木拭塵土。然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬。當在上風避。若有泥棘道迮者。不得揩突。門小側身下者曲身。治禪病經懺重罪者。脫僧伽梨。著安陀會。供僧苦役。乃至掃塔除糞。經八百日滿已。著僧伽梨。入塔觀像等。十誦所行之處。與衣缽俱無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣入聚落。俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣缽須常隨身。違者出界結罪。除病當敬三衣如塔想。五分三衣謹護。如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知時。非時不行。所行之處。與衣缽俱。猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿不應教矣。明瞭論受功德衣著一。披一得入聚落。留一衣。四分衣法中有五緣。留僧伽梨。若有恐怖若疑怖。二若雨若疑當雨。三經營僧伽梨。四若浣染。五若深藏舉入聚落。必須著割截衣。十誦若納衣施鉤闌。當割截入村聚。僧祇得藉著大衣入俗。五百問雲。不能著大衣入聚落。但持著肩上行者不犯。僧祇若著脫三衣。必須取衣。近身然後脫著之。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣。應先求入聚落衣。自近脫園中衣。舉已然後著入聚落衣。從聚落出已。應取園中衣自近。抖擻入聚落衣。著常處後。著園中衣(此謂僧伽梨也)。著內衣法。不得脫入聚落內衣已。方求覓園中內衣。脫園中內衣。著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣。於下挽出園中內衣。先著園中內衣。不得挽聚落內衣出。應從一邊著一邊出之。不著者擗揲舉之。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行。若無用針綴。無針者下至手捉。若衣無紐隨入家家得越心悔。有而不著越毘尼。披衣時當通肩披著。紐齊兩角。左手捉時。不得手中出角頭如羊耳。五分亦得四揲大衣枕之。中含多處文雲。枕大衣臥七條中。婆裟中亦爾。三千威儀經。不著泥洹僧。不得著僧祇支。如是重重。乃至最上著僧伽梨(故知三衣上下重著)。五分律雲。比丘反著衣入村。人見不喜。訶雲。與不割截衣無異。世尊訶責結罪。若出村入村。為草木鉤衣破裂。風雨塵土污坌入葉中。日暴壞色。鳥污者。聽為護衣故聚落外反著之。若衣下易壞。聽顛倒著衣。上下安鉤紐及帶。雨時不應倒著。四分反著衣同之。舍利弗問經。初聽偏袒者。謂執事恭敬故。後聽通肩披衣。示福田相故。律中至佛前上座前。方偏袒也。經中通肩披衣。五百世中入鐵甲地獄。三千威儀。若無塔寺無比丘僧。有盜賊處。國君不樂道。到彼國不著三衣者得。若三衣在下。身在高處坐不得。決正二部律論著大衣者。入村見師僧上座別人不得禮(由敬處尊當自陳意)。三千威儀雲。著三衣不得向佛塔上座三師。亦莫背不得口銜及兩手奮。毘柰耶雲。不得垂三衣前角。注雲。不排著肩上。而垂臂肘前(以垂臂上名象鼻也)。五百問雲。無中衣時。得著大衣上講禮拜。小衣不近身淨潔者。無七條者。五條亦得入眾食禮拜等(準此行路見塔。著下衣者不得作禮)。不著三衣受食犯墮。借人三衣著不得出界經宿。界內不限日數。十誦亦云。不著袈裟食者得罪。不雲三衣。五分得新衣令有德人暫著得福。僧祇得乞小片衣與俗人禳災。雜含佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛。二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同。如隨相中。此但明加羯磨者。大義如鈔別疏。今略明之。一切大界凡有三種。若界大無伽藍。但有住捨。此須結之。謂僧院外勢分內得護衣。勢外界內不免失衣。二界與伽藍等。及界小於伽藍。此二不須結。結竟院外勢分內。反成失衣故也。諸家立法不同。有立無村結法者。今解不問有無。並須結之。以結除其妨難故。若有村者現除懸結(以村後去隨去置衣)。若無村者現結懸除(未來村有不得置衣。若村去者還得攝也)。以先結成故。直由染礙情礙隔礙界礙故失衣。不由村來去。便令衣界增減也。此是定義。五分等律明文。任情量取。薩婆多中。所以除者五義。一聚落不定衣界是定。二為除誹謗。為除鬥諍。為護梵行等。四分中初結衣界。界有村住。後因有事。方言除之。加法大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟僧忍默然。故是事如是持。解衣界法(律雲。應先解衣界。後解大界十誦先解大界。衣界亦失故)。文雲。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟僧忍默然。故是事如是持。二明坐具者。四分為身為衣為臥具故制。長佛二揭(吒革反。謂展大母指與中指相去也。此字應法。揭字才邊桀也。足邊桀者此□奭礹□□□□□□□□□駂□□□□□□□□□驉熱I。手廣一揭手半。廣長更增半揭手。諸部論揭不定。今依五分。佛一揭手長二尺。準唐尺者則一尺六寸七分彊。此用二尺為揭手。準姬周尺也。此通陰陽。諸國常準不改(即唐令雲尺者。用一尺二寸為尺)。但隨流俗則不定量(就此唐國用尺。則有五六種不同)。明瞭論雲。人長八尺。佛則倍之。丈六是也(故廣引正證知尺大小)。十誦雲。新者二重。故者四重。伽論亦同。僧祇雲。不得趣爾厭課持小故□作敷具。當二重作。若欽跋羅一重。劫貝二重。不得屈頭量縮量水灑量。欲令乾已長大者。成便犯墮。受用越毘尼。鼻柰耶雲。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角。不揲則已。四分雲。若減量作。若疊作兩重並得(謂二重為本。恐過量故疊)。十誦不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽雲。離宿不須捨墮。非佛制故。亦不應離宿。僧祇雲。更增者二重三重對頭卻刺。互減互過皆波逸提。諸律增者於緣外增之。四分七百結集中得畜。不截坐具(是非法故擅而行之)。準益縷之相不截不犯。過量坐具不截而畜。亦應無罪(此跋闍子擅行十事。便於閻浮提僧斷了)。此應久廢。今往往重興。則用跋闍妄法也。十誦作不益縷邊尼師壇淨。伽論言。不接頭者墮(今時通量取增文。則長五尺等並結提罪)。如法者準初量已截斷施緣。若坐時膝在地上者依增量。一頭一邊接裨之。此是定教正文(不依此法。一生無如法處坐)。薩婆多佛在時比丘。不臥者多故小。後開益縷際。從織邊唯一頭更益一揭手。令比丘臥僧臥具(今時有戒本。一揭者此是十誦律。四分有者錯用故。準論凡長水尺六尺。廣三尺。僧臥具八尺四尺)。四分明坐具法異。不須用之。但用增法(必欲準用亦須畜之不成受持且將說淨)。僧祇坐具者此是隨坐衣。不得淨施及取薪草盛巨磨(此翻牛屎)。唯得敷坐。善見雲。須受持不合淨施。不出其文。義加雲。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持三說(其用法大同缽也。準例加法持之)。若破壞須換易者當捨之。文同受法。改下雲今捨也。僧祇得敷坐。在道行。得長疊中疊著衣囊上左肩上擔。若至坐處。當敷而坐。若置本處。當中揜之。後徐舒而坐。凡坐法應先手按然後乃坐。賢愚經舍利弗以尼師壇著左肩上。入眾降邪道。鼻柰耶多文。著肩上入出坐禪。今在左臂定是非法。三漉水袋法。物雖輕小所為極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲用蟲水。況諸不肖。焉可言哉。故律中為重蟲命偏制飲用二戒。由事常現有用者多數故也。餘如隨相中。今故抽現重明準佛意也。薩婆多欲作住處。先看水中有蟲不。有者作餘井。猶有捨去。凡用水法。應清淨者如法漉水。置一器中。足一日用。取上細□一肘作囊。令持戒審悉者。漉水竟著淨器中。向日諦視看。故有者如前說。僧祇蟲太細者。三重漉囊。猶有蟲者更造井。諦視有蟲者捨去。四分作漉水袋如杓形。若三角若作宏槨。若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中漉訖還著水中。不得無漉袋行半由旬。無者僧伽梨角漉(準須覆袋中。以淨穢相染故)。此國多用絹作者。余親取已漉竟水。內黑色器中。微小細蟲無數。同水塵量故。涅槃有言。塵耶蟲耶。此言信也。後取緻練作袋漉之方盡。故明此者。由生命處重無益自他性戒無懺。終須酬報。今不肖之夫。見執漉袋者言。律學唯在於漉袋。然不知所為處深損生。妨道者猶不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不寫蟲。雖寫而損蟲命。且存殺生一戒。尚不能遵奉。餘之威儀見命常沒其中。二明聽門分四。初百一諸長。二糞掃衣。三檀越施。四亡人物。初中分二。謂百一供身令受持之。長物及餘。令說淨畜。初中薩婆多雲。百一物各得畜一。百一之外皆是長物。若似寶入百一物數。不須說淨。餘者一切器與非器一。外皆應作淨(謂施俗人)。僧祇我弟子著三衣足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣隨意重著。五分雲。三衣.儭身衣.被衣.雨浴衣.覆瘡衣.蚊廚敷經行處衣.障壁蝨衣.單敷衣(覆僧臥具。可床四邊。而下垂四角。各一尺上安坐具).護髀護踝護□□穠□□滿慼滿慼滿慼晼慼慼菕慼儮﹛慼s□□吟□夼□□□櫬□息□□□稿□□□□□□□堅襦□□□吟□□粘禔靈妴饃禘□□□□□□騿槾□□鑈耙□□□。雲何受應言。是(某色)波利迦羅衣。我受用故(應五眾邊而受。謂當法為言)。善見三衣雨衣尼師壇等。皆須受持。不合說淨。雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二。雜衣隨多少。餘衣唯得受持一。不得多。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣六。七及百一供身具。薩婆多雲。百一物中。三衣缽必須受持。自外若受則可。不受無過。沙彌畜上下二衣。並畜泥洹僧僧竭支富羅。隨身所著。各得畜一。自外一切盡。是長財。除錢穀米。一切長衣。十日內同大僧法。唯捨作吉羅悔為異。次明長衣法分二。初明長相後開說淨。初中鼻柰耶雲。長衣者一日成故。僧祇支法(此是中國梵音。此翻雲上狹下廣衣)。四分應繫僧祇支入聚落。若安帶若縫之。得上狹下廣衣。當用作僧祇支。十誦因入聚落露胸臆。著僧祇支。風吹落應著帶。不者吉羅。五分不著祇支。入聚落吉羅。僧祇祇支覆肩衣。長四肘廣二肘。如是受持(準此衣相。猶有覆肩之量。今時所著者。同律上狹下廣。此乃後魏中。有師改法裁縫之。又出疏解廣明)。涅槃僧法(此雲內衣)。僧祇佛於僧前。自著內衣。教諸比丘因制戒。十誦作時著小泥洹僧。三千雲。泥洹著法。一不持下著上。二使四邊等。三襞頭近左面。四結帶於右面。五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。五百問雲。大寒得繫著腳。四分不得反褶著。以白衣家解露故。應作帶著。不得以上色若錦及白作。應作袈裟色。廣三指繞腰三周。若得已成者。當二三四條之。若亂縫合。短者繩續。若細軟速破作玦□(此謂以衣繞身訖。用帶圍絹收束之)。今吳蜀之僧。多有用此著裙者。十誦五分。作時取衣從後岐間過。褶著前。著下衣法。左揜其上。兩邊兩褶。當後兩褶。十誦雲。泥洹僧破應權作俱修羅。若軟體比丘。揩□□□□□□□□□□□礹□□□□□□□□。五分有著俱修羅衣者。俗人訶言。何異我等著貫頭衣。便不許著之。安陀會壞。聽權縫合作暫著(是類女人裙)。今時有著偏袒□□□騣騫訣騇□□□□□□覽□□懥□G¥□□□□鯊□耙臦ぴ□□□□□□耙臦□□耙臨□□□綸□□耙臥□□耙臦□□□□□□□滎禳慼L□纂慼瑩i¥□□滎禳槭g□□□□鋨□□□□□□車蹧□□□□□搳暮□□ぴ□雩□ぴ□¥悅諢□□覤滎□□|□□顤□c□葦迴趑□□□□‥□□粥k□耙臧□□□□□□覤滎禳慼L□□悅□□□噫迥□□|葨□耙臨□□□□□濫□薄慼櫻N滎藻b□□滎耤L□墣礡慾u憒□|葨□纂禳潑l壕D□膧□□襤R討□擰聖|紅□□□□‥□鐓迴□鐘Z□鐐‥□□奔□□§嶢L芥礡慼L□□□□§嶡彥□□¥□□□□滎薊耤慼慼澎鞳慼慼憎滯D禳慼慼慼潑l癒慼慼慼慼熨秪籠D□□□撥□□秉□□|內□□娞f□□□□□¥丑慼慼毆@。佛令廣三肘長五肘毛長三指者。應淨施畜。餘廣大長毛者不得。若大價衣。在地不得在上行。十誦得坐綾羅錦綺上。不得行。五分繡錦褥敷者吉羅(謂俗人家中)。四分給住房比丘中。開與坐褥臥褥地敷儭體衣氈被三衣房衣諸藥等。若故不住者。沙門一切所須皆與。又雲。寒雪月患寒聽著複貯衣。又開缽囊革屣囊針筩襌帶腰帶帽拭腳巾攝熱巾裹革屣巾等。及拭面巾拭身巾捫淚巾。凡寄衣白衣捨。必須染壞色作沙門衣法。五分借俗人衣。不還則已。四分不得皮上。坐除邊方。得上色染衣上色錦衣不得畜。壞色得畜。得畜蚊廚。不得畜皮帽。若患瘡得畜覆瘡衣。無者僧中取。將出外亦得。瘡差送本處。中含阿難得王貴衣。令佛蹈已然後自用。令施主得大福(餘衣準此)。四分邊方比丘。曲開五事。一持律五人受大戒(以僧少故三年方集)。二著重革屣(以砂石多故)。三數數洗浴(生世善故)。四敷羺羊皮白羊皮鹿皮為臥具(以彼方無餘臥具故)。五聽比丘得衣入手數滿十日(以無人可對故)。律雲。東方有國。名白木條。已外便聽(按梁時貢職圖。雲西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東。而邊僧既多用本開法。律結正罪。必無僧可得。準用無過)。律雲。不得畜師子虎豹狙皮野狐。及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床上。若獨坐繩床木床牙床。覆以馬皮象皮錦褥雜色臥具□□飀□委覡馯□□姭飀□椸□祝□□慄□□□□□襺□奏諾□婖□□□楺□□□礹D栗j□妱□□首逆□□觚J□□□媽槔j□□觚J□□媽搾E□飀□□q□姚寣撚}□□□姚J□□樥□檟f褸椸□逆□□□□□□逆□□□□□□□□□橚□□膳□□□桌□□飀□□□椹□□□□□祅□□□驉□□□□視□□□觀大□□駧□神娑礹□□□□□訥□□□腹憧隉J□□□糯觔裀□□□□□威□礿示□□□□椽□□□奩□□蝤芣|突間慼慰D惱部潑l嚏L□□□□di‥□□□□□□□□□邪|Q□獺慝逤□□□□鞤□□□□□□洁慼撚恭芸Q飾^□□□古□|稦□□荂慰D禳澆禲慼慼慼證D□□□掠□□胦□¥□膨□□□□□□□祥左兣¥□□姨□□耩獩□□‥□□□□蹧□‥□□□□□□ば□□§□跧曖諤邪‥□纂慼慼敵u恣慼L□□□砥慼Lコ□耩獩□□□滎禳撮□□|懤譥□□□□□□‥□□□□□□□□□稐‥□□迴q臩□村準此開入聚落中不脫革屣偏袒。明文證之)。又不得用雜色皮。若持絹布作革屣帶。若編邊若青黃赤白色等。作革屣等。並不合用。若得錦色革屣。壞色已聽畜。若以芒草等作革屣亦不得。若在寺內。聽著蒲革屣。若破以皮著底。不得畜四種寶屐。若木屐開。上大小便廁屐洗足屐也。以外一切屐不得畜。二明作淨施法六門。一制說意。二二施主差別。三開說進不。四說之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。初中薩婆多問曰。此淨施法真耶假耶。答一切九十六種外道。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便施。非真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。問佛何以不直令畜長財。而彊與結戒設此方便。答佛法以少欲為本。是故結戒制令不畜。而眾生根性不同。悟入各異。如昔一時開七寶房舍。比丘入中便證聖道。所以隨其機報。先制後開。何故開十日。答佛知法相不緩不急。正開十日。使籌量佈施人縫治作衣及說淨法。母雲。若放逸不說淨者。以噁心故不滿十日。皆犯捨墮。地持中菩薩法亦有淨施法。涅槃亦爾。二簡施主法。就中衣藥缽寶穀米等。並須施主。前明上三施主。僧祇雲。五眾得作。善見雲。展轉者。五眾中隨得一人作施主。真實者。至一比丘所不言對沙彌也。五分雲。五人不應作。一不相識。二未相諳悉。三未相狎習。四非親友同師。五非時類。復有四人。一不能讚歎人。二不與人好名稱。三應淨施五眾。四不得與白衣。義準前五真實淨主。後四展轉淨主。十誦不得稱二三人作淨。應與一人。若將他淨施物不還。應索取。不得者彊奪取語言。佛有教。為清淨故與汝。汝今將去已犯吉羅。自今已去說淨者。應籌量與一好人(謂對首受淨者)。薩婆多求持戒多聞有德者而作。除惡邪四重。得戒沙彌聾盲啞瞎顛狂心行別住六夜五法人等。為令清淨作證明。不生鬥諍。如上等人則不如法。非此人者。用為施主後得物已。於一比丘邊。稱施主名而說淨。錢寶穀米等。並以俗人為淨主。涅槃雲。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越。薩婆多雲。先求知法白衣等。如後所說。三請法聽不。先明須請。薩婆多雲。應求多聞人等。若死往他國者。更求清淨者作。欲令作證明。則名如法。故知對面請也。乃至錢寶。亦言語令知比丘法。今以檀越為淨主。此明文開請。次明似不須請。五分雲。於五眾中隨意與之(似當時指示當部無文。隨二部用。德望高遠不可附及。依五分用。若可召請者必須)。請法應具儀至大德所前告本意。許可已然後說言。大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥缽展轉淨施主。願大德。為我作衣藥缽展轉淨施主。慈憫故。三請(準善見文五眾通得)。若至尼所告雲。我今請比丘尼。為展轉淨施主。幸願為之(下三眾例爾。請法無文義加)。真實淨者(善見對於比丘。以親對說淨。尼等四眾無共作法義不開)。文雲。大德一心念。今請大德。為衣藥缽真實淨施主。願大德。為我作真實淨施主。慈憫故(三請)。實施主者。多論雲。先求知法白衣語之。若不知者告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為法施主。後得錢寶盡施檀越。次明合說進不。薩婆多雲。錢寶穀米並同長衣。十日說淨。涅槃經云云。四明作淨法。五分獨住比丘。心念說者。具儀捉衣。心生口言。我此長衣。淨施某甲。從彼取用。得至十一日。復如前威儀口言。我此長衣。從某甲取還。得至十日。復如初說淨。施與某甲。從彼取用。如是捨故受新。十日一易。僧祇心念說淨。亦成犯吉。內心說淨而口不言。是名非法淨越。若口說者無罪。律中捨故受新。十日一易。應是不說淨者(或可說淨故令展轉)。對面展轉者。至一比丘所。具儀手捉衣口雲。大德一心念。此是某甲長衣。未作淨。為淨故施與。大德為展轉淨故(彼受請者)言。大德一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之(當語言。汝施與誰)。答言。施與某甲(為淨主名字)大德一心念。汝有是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故。善護持著用隨因緣(若缽藥並準此)外三律。由前對面作淨而生諍競。因制不得對面使知。又施主後知恐犯長。佛言。不應語令知別處說之。善見對面淨者。並縛相著。至一比丘所胡跪言。我有此長衣。為淨故我今施汝。正得賞護不得用。雲何得用。若雲此是我衣隨長老用。若爾者得用。若正作法者。同前儀式。大德一心念。我某甲有此長衣未作淨。為淨故捨與大德。為真實淨故(二淨依四分文寫)。二淨成就者。善見言施與大德捨與大德與大德等並成。若言願大德受此衣等不成與。真實受者。言我取我受者成。若雲我當取欲取等不成受。一說成。不須三遍。五分漫標說者。具儀至比丘所云。長老一心念。我比丘某甲。此長財於長老邊作淨施。彼應問言。長老此衣於我邊淨施。我持與誰。答言。於五眾中。隨意與之。彼即語言。我今與某甲。若須從彼取用好愛護之(謂展轉淨也。此淨法。常須記施主及財物所屬)。又雲。革屣令淨人著淨。錢寶淨法者(穀米等例同說)。律雲當持至可信優婆塞。若守園人所告雲。此是我所不應。汝當知之。文中不雲令淨人持。應須使俗人令知是物準僧祇。不信俗人。使在前行。至淨主所如前作法若彼淨人。得淨物來者。應受持之餘有進不。隨相三十中廣明。五存亡進不。僧祇齊三由旬。知其存亡。五分知其在世在道以不。薩婆多施主若死若入異國。更求淨主等。四分無文。隨意採用。然淨施主法。必準論律。名行高尚者。令遠近通知。若汎爾恆人。同寺便成失法(以不知行業不應故)。六作法失不之義。僧祇沙彌邊作淨。若受具稱無歲比丘。若死者得停十日。更須說淨(有人言。真實主亡則失。展轉者不失。此未讀正律文。明二淨俱失。以並非正主)。若不知施主存亡便失淨法。不得過十日。薩婆多施主若死更求淨主。除錢寶穀米一切長財。盡五眾邊作淨(二寶俗施主。亦須十日內更請)。十誦若淨施主是弟子。被師呵責者。不得作淨。應更淨施餘人。施主若死。亦須臾覓施主。亡者物不入僧。以財屬他別人假名施也(準此前展轉不須者謬矣。又上文一人為主。不得稱二三人。便與五分漫標有違。或是立法。令取五眾。及至作法常指一人)。善見若因淨施方便。藏匿不還。計直犯罪(故知屬本主)。僧祇若衣多忘不識。應取一切衣集著一處當捨言。我此衣淨施與某甲。我今還捨。應更說之。四分若忘者更說。論開忘後十日(此謂可分別者)。薩婆多若說淨財寶及以衣財。若人貸之。後時寶還寶錢還錢。乃至衣財相當者。不須說淨。若還不相似物。更須說淨(以非異來貪貯過少)。毘尼母若衣已說淨及點淨。納未二淨者縫衣著納。是名衣和合淨(點淨如隨相中)。五正色並上色錦。雖和合不成。若先以正不正色染。後以餘色及正色染。是名色和合得畜。餘廣如隨相中。二糞掃衣。制著意此乃世人所棄。無復任用。義同糞掃。論雲。一體是賤物。離自貪著。二不為王賊所貪。常得資身長道。又少欲省事須濟形苦。故上士著之。十住婆沙雲。著糞掃衣十種利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方非法求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入粗衣數中。十不為人所貪奪。言衣體者四分十種。謂牛嚼衣鼠嚙衣火燒衣(此三彼國衣。有者諱故棄之)月水衣產婦衣若神廟中衣為鳥銜風吹離處者得取及塚間衣求願衣往還衣(至塚上返將來)。如上是也。不問新淨上色。不得直用。須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣(善帶下至一針許壞)。若塚間得錦文臥氈褥枕□□□□□□¥□餧□驩□驩□□牧聖¥禳慼慼慼慼慼慼牷慼撲哄潘K耩_□譫t¥ヾ熟鞳敵u□□□□¥p□約捶飽慼撬垣﹜De□q□□滎ヾ慼慼撓婒琚嬈□刨糨□躑Y已移離舉置屬前移主)。不得取神廟中衣。比多有上品行人。入諸神廟。剝脫形像衣服。收束幡蓋繒帛。佛制不為。理有深致若癡而輒取。犯於盜罪。必知而為之。不無相惱。致有避神主面藏身劫奪者。是重波羅夷。如隨相中。十誦取未壞死人衣得偷蘭。善見死屍有小瘡。如針頭皮未斷令俗人取。十誦四種糞掃。一塚間裹死人。二裹死人已持來施比丘者。三無主衣。四土衣。謂巷陌若塚間。有棄弊物者。四分得糞掃衣。浣染四角頭點作淨畜。若得貴價革屣。雖重開畜。佛言。以是糞掃故。三檀越施衣有二。謂時非時也。言時施者。謂夏竟無迦絺那衣。一月有衣五月是。佛饒益諸比丘。五利賞勞之時。故名時施。唯局前安居人。言非時施者。謂一年之月。無簡冬夏。有緣即施。不問時節故。曰非時施也。今次開位則有四別。就時施中分二。初時現前者。施主將衣物至安居處。數安居人多少。各分衣物是也。不須羯磨直爾分之。四種定故。一時定。同是七月十六日。若夏未滿。受衣得罪。二處定。同此界內前安居人。三人定。非外界者現前同住。四法定。皆直數人相參墮籌分。四分不得異處安居異處受衣。乃至安居未竟。亦不得乞衣受衣。又雲。僧得安居衣破為二部。令數人多少分。又雲。以三衣施佛。諸比丘人與兩端□。為安居故。若留夏食而分者。佛言食隨施主意不應分。二時僧得施者。謂施主佈施。該通一化安居之人。是僧皆得。故曰僧得。作法之時須僧羯磨。律雲。得夏衣未分便行。後分夏衣。忘不留行者分。佛言成分。又雲。若一比丘。安居大得僧夏衣。應心念口言受之。若時中不分。流入八月十六日非時分者。即作非時僧得施法。以前安居移至他方。不得衣分。佛罰諸住人還使通分。僧祇雲。若安居時衣。沙彌持戒能作淨。得比丘意隨意與。五分難事破安居。得受安居衣施。住日多處取。非時中亦二。初非時現前者。施主召僧至宅。就寺設供。數人多少隨物而施。律雲。造池造井施縷等。因而施物。又雲。諸檀越。大送好衣與諸比丘。佛令數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。令不見者擲籌。若大價不可分者。聽裁破分。應以刀截衣。十誦若時非時僧施乃至亡人衣一切佈施物。沙彌若立若坐。檀越次第自佈施。多少屬沙彌。若檀越不分別。分作四分。三分與比丘。第四分與下三眾。五分一比丘分與三沙彌亦同。僧祇若沙彌得意者。等與若半等(準此諸部二種現前。等與二種僧。得隨僧和合與)。四分五分。但是僧得施下至淨人。皆受其分(如下亡人物中分之)。次非時僧得施者。謂施主運心。周普通該三時。不局一界。將物至寺。或在俗家。召僧鳴鐘。以財用施。便羯磨斷之。如分亡人輕物法。律雲。有住處現前僧。大得衣物可分之分物。時有客比丘數數來。分衣疲極。佛令差一人白二羯磨分。二部互正。亦有四種法。四分十誦若施比丘僧。乃至無一沙彌。若施尼僧。乃至無一沙彌尼。如是五眾互取。就寺不簡僧尼等別。皆僧得現前同合受故(莫非俱是福田故一一眾互受)。五百問雲。有人施僧物。後更比丘來及在座。打稚應得。不打不合。若有餘□物。本道人已去。後人應問。若當來不合。若永不來咒願取。若或來不得取犯捨墮。知死而取犯棄僧物故。四明亡五眾物。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟遠經勞涉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然世表塵染不拘。而情性未融。素非清潔者。唯利是親全無道志。然上下二士。並預法流。上達立法以濟器。下達受法而隨懷。俱須兩順佛法用通一道淨行。然亡僧衣物處斷多途。並謂指南俱呈至說。但由教有輕重。機悟淺深。如序所明。其例有六。至論決斷每有遲疑。臨事詳之在於輕重。今既事務繁雜。非諸門無以別之。且張十門用開進不。一制入僧餘處不得。二對亡者分法不同。三同活共財不同。四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受物。初門制意者。所以五眾亡後皆入僧者。生則依三寶出家。而物不入佛法。以出家六和同遵出要。身行所為。莫不為僧法所攝。故人施佛法。比丘無分。若施僧者。依位受之。亦不屬俗。非福田故。僧祇阿若憍陳如。空林中入涅槃。牧牛人送衣物與王。王即評直五錢。依法斷還沙門。乃至佛言屬僧。十誦跋難陀死。衣物直四十萬兩金。國王剎利種。及諸親裡各欲收取。佛言。王賜諸臣比丘不得。乃至親裡集會不見喚及。僧家財法並同。俗人不合。此屬僧物。二對人死分法不同十種斷別。一者糞掃取。如五分界內水漂死。人衣掛樹枝。隨見者取之。二入當時現前僧。如十誦學悔沙彌死。被擯比丘死。守戒比丘死。隨更互直取。三入同見僧。如四分邪正二部。各執是非。其人中道死至彼死。皆同見自分。四入功能僧。如四分被舉比丘死。衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如五分獨住比丘死。薩婆多二界中間死。四分無住處白衣家死。五眾先來者得。六入面所向處僧。如多論二界中間。隨面向處僧應取。七入和尚。僧祇中沙彌死。衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體。以師物自入。沙彌物入僧(十誦判同比丘。五分亦爾。莫問有戒無戒。並斷入僧。依法分之。以同利養)。八入所親白衣。薩婆多滅擯比丘死。將衣缽付生緣(以生不同財法)。九隨所在處得。如十誦有比丘持衣寄阿難。三處共爭。謂能寄人所寄者寄物處。佛言屬阿難處僧。界內現前僧應分。以寄人不寄處故(準此寄處不寄人者物處僧得)。上來九種。直爾分之。第十一和清眾死。方入羯磨。三同活共財不同。若師本意。正與弟子衣食。不共同活。已與者得。未與者師亡已後。悉皆入僧。實非同生。假冒取僧物者犯重。若師本契。所有財物決心同分。看如兒想。終無分隔。此若互死。任情多少。隨身服用。一切入僧。若師徒共契。財物共有。各別當分。且在一處。別活反道。悉共半分。是名共活。若分其物。準俗制道。已著之衣服。已用之器物。各屬隨身。並未須分。餘有長財。依式分半。若不同活。又非共財。妄言取分。能所俱犯。重則犯重。輕則偷蘭。善生經中。亦有兩斷。並據輕物。四囑授是非。四句分之。一囑授善惡。二人物差別。三重單囑授。四成不之相。初中有四。一囑授善者。自知昔來非法儲積。唯結不善。今若命終。無一隨者。不如破著捨貪順本初受。便決誓願。以財付他。生福上處故是善也。二不善者。恐此財物死後僧得。慳貪俗態。妄授白衣。謂言勝善。此囑非善。三不囑善者。若病篤之時。唯存出道。於此身中。空無無漏。以此恨歎。常知偽財本非真要。縱有勸囑。便在愛增。但論前業福道。此財佛已誠斷。如此而終。不囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨。後便慳覆。展轉互生。不能自決。遂便捨命。是不善也。五百問中。比丘愛銅碗事。及慳衣事。如隨相說。二差別者。一人物俱現。是囑是授奴婢田宅車牛莊園等重物。及輕物不可轉者(如氍毹布帛之例)名囑。二可付與。如絹匹衣服寶物等是授。三人物互現或俱不現。是囑非授。以人在他邦餘物別處等。四非囑授者。任僧準式。如前說也。三重囑授相。僧祇囑與眾多人。最後人得。授與眾多人。在前者得。準此決犯。如決心與他。自言先出。或對人陳。隨一許竟後便差損。理是他財。因不付他。或轉餘施。財主犯重(由決心與他屬彼已定。後乖本意迴他入。已損他犯重。後人受施。如法受之。從賊得物。佛開取用故也)。善生雲。先許他一衣。後便餘大德來。轉以施之。是得偷罪。明瞭論決心捨已不犯長。四成不相者。凡言囑授。正是捨財相應心。要必決與生福勝處。定無變悔。皆悉成就。若雲此物死後與我作墓。買棺槨碑碣。作像寫經。供僧等事。並不成就。以未死是物主定不自分。死後更有主來處斷。不依前法。若犯王法。知明日晚間必死。今日中前隨時並成。由未死前心決成主。若以財物。令人造像施僧齋供。使我眼見。因即命終者成。若言死後。同前浮漫故。諸部明示。四分雲。若臨終時。囑物與佛法僧。若我死後與等。佛言一切屬僧(以心不決故)。十誦大同。唯三衣六物。不應自處分。僧祇若未付財。或得已不作淨。還置病人邊並不成。若作淨已置邊者得。若言我死當與。若差即不捨並不成。五分若生時。已與人而未持去。僧應白二與之。五負債進不者。先以義分。若佛法別人負亡人物。亡人負佛法別人物。並含輕重者。有則相當還。無則交絡還。以並收入須依本物。重則入常住。輕入現前僧。若先負輕物。今追得重。還須賣取輕物。依法分之。若本負重。還輕者入常住僧中。不同共僧之法。若常住僧。負亡者重物。不須索取(以還入常住故)。若負輕物。追入現前僧。得重物還者。依前易取輕物分之。若全無可得者便止。十誦雲。若比丘生時。負三寶物應歸。若三寶貸比丘物。索取入現前僧(故知並索依本而斷)。乃至四方現前客舊比丘等。亦同上。若賒酒不還便死。取衣缽還。若無者取僧物償。恐出諸比丘惡名聲故(亦不言常住現前之別至時隨緣)。若先與他衣價。死時還索取。取他衣未與價。若死還本衣。無者賣衣缽還。又債息異處有五句。一衣缽寄在餘處。身在餘處死。隨物處僧得。二負債處死處負債處僧得。三死處出息處保任處。保任處僧得。四死處質物處取錢處質物處僧得。五死處取錢處執券書處。執券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊。索未得者。可準十誦依券徵取。若物在僧邊者。亡後隨物處僧得。終不得以券盡故攝他異界僧物。如初句斷。以彼此俱僧故。若論重物亦不得取。以不聽移此僧物而送彼僧。除羯磨法。若負物在俗。同無住處。五眾先來者得。重物隨見者送寺。若多人所知。共爭不決者。如十誦五斷。或同前人處二寄斷。毘尼母若有生息物在外遣寺內。僧祇淨人推求取之。入此寺常住僧。五百問雲。比丘借人物。前人死。要須白僧得取本物。不白而取得罪。若僧不與彊取。或僧知而不還自他俱犯。祇雲。若索債者。當看前人。持戒可信者與。不可信者不應與。若有可信人證明者應與。不信證者不應與。六定輕重者。然此亡物。諸部未融。隨情難信。理須隨本受體。何律受戒。即以此律而定重輕。若亡人不憶。看病未知。則隨別住。何部行事。即以此部處斷是非。不得自垢心行妄興與奪。實從四分而受。當寺行之。便隨貪慾。多判輕物。入僧便準十誦。此由貪故犯。非由教是罪。今於斷割之前。豫須總位。然隨持律六種不同。如序中列。及論附事。三階處決。一者唯用四分一律。有則依文而用。無則不取外宗。故律中十三章門判物皆盡。唯有重輕二別。若決判者。一切衣缽坐具盛衣貯器針筩俱夜羅器□□□物珥郥耬□驥獎□c□□耙臥騧驤鋤□滎藥□□□腆褥奩獸‥□□□荂慼慼撮□|□□□□□V祅婇□□□□榭□逆□槄□示□□力□□□□□□楅覺檢□□詡U槾馱□馱□□□□婇□□□奈椸飀□□□□桌□□□□駭飀□榵□□飀□□□娼埤□□椸□□□□□□□□□□□□概□□糖觭飀□詁□□□□□□□□□楈□婇□□芤□褩□耙臥蛂C三佛開聽中。義含輕重。如長衣百一及以器物隨身眾具。以物乃妨長容得濟形資道。此則判有不同。今且依鈔者一意。位分三別。一者性重。如一切銅鐵木石盆瓶釜鑊車輿器物。以體是重物。不堪隨道。準判入重。二性輕者。百一眾具可得隨身。布絹莫問多少。準判入輕。三從用輕重者。或事重用輕。如剃刀函石盛衣貯器。及以針筩銅碗匙筋鍵□□饙□娼埤□褓□委□□□□祰兩□□□□□禰駁□□□示□□□□矩復觤饅婇□□逆□椻□駶□祑裀□婠視穡□□楏言□E□U椹□□□□餺□□□□□□□□□□秞牷情慼慼潯獺慼澎鬎芊慼慼潔o□□莩。十誦病人死。看病者取其衣物。浣洗暴捲擗揲徐擔入眾。毘尼母雲。並取衣物在僧前。已遣一人分處。可分物不可分物。各別著一處。如是云云何名重物。以物重故。廣明別相。如彼說。第一絲麻毛綿所作。四分中坐褥臥褥入重(並謂表埵竟攭飛邞v者)。□□□□□□□艨□|ふ□艦□獎□|□峞慼敵窗撈z°□□□襐□訣□□□饅□□□□稑飣檢□□□J□槄檢□婖□鞢樟C逆□□□駩□□□□□□飀□□菉□□□□粘礸□馰褒禮□覕埤□□覺榭□□□□□□□R婇□□□聆襠□淪□□娼埤□□□錦繡等綺色分明入重。律令壞色著之。猶同三衣相也。綾羅入輕。律開受王大價衣。及施主種種好衣。文中乃不明瞭。不妨含於貴價。交□駭饅娼埤□□稿□祤禡駖部慼慼樂蜄I樣□□□□□馰□□□u□樇奅祅娼埤□□楊□□鰍齱慼慼慼慼慼慼慼撕﹛慼摹@埤□榭□□禫x量插慼慼慼慼慼慼蠢窗慼慼慼i証埤□槶□□|□□□飽撕暋~|□□□膦蛩珨□獎□¥xM珧□撟暋~□滎□□□□滎□□□□□□□累列□□鴃]□槔□□矩殺聆裀□□□□□姛□□婇□□□梗□□娼埤□□□□□□□□□模□□□□訣降□□□姜立□饈□婇□埤□□□□饅娼埤□□□□椸□逆□□□□□娼埤□□□□□□櫬饈椹□□姈腄慼慼撫嚽仃@埤□□□□□奈□婇□□□□□□□□□□駩□□□饅□□□奅娼埤□褓□榖祿姴□□埤□□□晼慼慼慼樂ョ慼潤芋慼慼潔笣訇@埤□奐□□□□□聾婇□□□□□□娥戣糨獥W糨尪。準五分入輕。連袋被袋被袋等入重。一切俗服襦襖之類。已壞色折破入輕。猶是白色俗衣。用服者入重。雜綵色線靴鞋。及餘男女衣服補方巾袋等併入重。繡綺缽袋。隨缽者入輕。第二瓦石鐵木竹等所作。四分銅瓶銅盆繩床木床水瓶澡鑵錫杖扇斧鑿燈臺枕車輿。及鐵皮竹陶木五種作器入重。此五種作器。並謂能造物具。故律雲。木作器狼藉無安置處。佛令作皮囊盛之。非謂所造之物(則通輕重佛則不判)。剃刀入輕。錢寶等入重。下文塚間得錢。壞相作銅用。十誦刮汗篦灌鼻筩熨斗香爐熏缽鉤壁上鉤禪鎮匙缽支。及缽小缽半缽鍵□□□尨鯇閂□誧誥耙□誨□耦趧錦□□餧□獎□‥□□□□□□□騣‥□意鍥□□獎□□□□□□禍□芥奩獨半斗者姬周所用斗)。一切染色。若煮未煮不應分。僧祇錢金銀真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦玉石入重。臥床坐床木盤木瓶木盆竹筐竹筥亦爾。過量白缽瓷瓦鐵等入重。準此過量好缽亦重。佛制不用。善見針線應分。入稜伽雲。為割截袈裟故。聽畜四寸刀。頭如月刃若生時造送終調度併入重。櫃簏屏風障子及諸鎖鑰入重。以妨長故。戶鉤準輕。亦有相隨入重。四分俱夜羅器即應量。減量缽碗等。十誦入輕。若是夾紵銅缽等。亦判入重。供養香爐。輕可隨身入輕。準上十誦。有寶裝校入重。以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作不自攝者。隨本處安置。不得追奪。若隨緣改賣不定者。如上處分。經架香案經函之屬。輕可隨身。同上入輕。各有別屬。亦隨本位。佛床經巾之屬。亦隨本入佛法。無定者入重。數珠入輕(別屬也)。第三田土園林房舍等。四分雲。伽藍及屬伽藍果樹別房。屬別房物。若捨布絹為己造房。若已易得重物者入重。死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者。不合追取。為佛法有別主故。還隨亡者處分。若定莊嚴房舍。如障幔承塵等。即入屬房物攝。若當處三時分房。無定客主者。依本安置。若無法者。僧家摘取入常住用。十誦赭土染色入重。準此雌黃白墡同之。第四皮革等。四分皮衣樹皮衣等。一切不得著則入重。十誦皮物者盛油囊。受半斗以下。繫革屣革靴革簏革熟革裹腳指革應分。以外入重。平靴斜靴入重。非道服故。餘者入輕。毘尼母雲。經律先有付囑處即付彼。若無付囑。隨能受持者與之。不應分賣也。俗書素畫入重。紙筆墨等準入輕。以堪附道法故。盛澡豆者。唯是器用。十誦準斷。五畜生者。毘尼母雲。駝馬驢等。與寺中常住僧運致。若私有小寺園果堂房瓶盆之屬。養生之具。此現前不得分。屬四方僧。何者名養生之具。人畜所須。非養生具者。非人畜所須也。六人民奴婢。四分雲。僧伽藍人入重。所有私物。不問輕重。併入私己。若僧家奴婢死者。衣物與其親屬。若無者常住僧用。私奴死者。義準有二。若同衣食。所須資財。自取入己。隨任分處。若不同活直爾主攝。與衣食者死。時資財入親。無者同僧院內無主物入常住(入親者準滅擯比丘。若死衣物入親。若僧供給則不同之)。毘尼母雲。若有奴婢。應放令去。若不放者。作僧祇淨人(準此放去。謂賜姓入良。後終依律)。七四藥者。無問生熟穀米飯醬湯丸膏煎併入重。雖有殘宿惡觸。亦無有失。明瞭論薩婆多雲。以死時心斷清淨。故則無宿觸販賣不淨也。十誦伽論。若僧中請食已命過。同分衣法(令現前分處入重)。前已命過後得食者。還歸本處。受他施衣亦爾。餘有不盡之文事不可委。具如別判輕重物中。亦須類知而通解也。三者通用律藏廢立正文及事要者。不必承用四分為定。如澡罐錫杖扇針錐諸截刀子等。餘律判入輕。則亦類用。文義廣括。如別卷述。且依第二足為龜鏡也。七具德賞勞。四分有二五德。初五明病人難看。而能看表瞻病者德滿。一所不應食。而欲食不肯服藥。二看者有志心。而不如實語。三應行不行應住不住。四身有苦痛不能忍。五少能堪能。而不作仰他作。又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿。一知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈憫心不為衣食。四能經理湯藥乃至差死。五能為病人說法。令病者歡喜。己身於善法增益。有此五法。應與病人衣物。若小瞻視。佛判不許。五分多人看病。與究竟者。僧祇四種。一暫作。二僧次差看。三自樂福德。四邪命而作。並不合得。若看犯王法死者。亦不合賞。若欲饒益病者。欲令速差。下至然一燈。遇終者應得此物(鮽如瞻病法中)。次明所與物。律中不論德有上下。但與受持衣物。若不知何者受持。當極上看病。與上三衣。中下看病。與中下衣。十誦先問受持何衣缽。一一別問。若不問不知。或不信者。與不好不惡六物。薩婆多重縫三衣。不以針刺著者不入看病人。若先已刺著。有緣分持。衣主死亦合賞之。四分六物者。三衣盛衣器襆缽及袋坐具針筩也。義準德具六物不具等四句。初德物俱具。依法與之。若德具物不具。乃至俱缺並隨事商度。若德缺物具理非賞法。而事勞有功亦須優及。並束入現前。羯磨隨德有無。取物量行。和僧乞與。事情通敏。簡人進不。五分十誦七眾。看比丘病。唯二眾得。沙彌及比丘。餘五不合。尼中三人得。餘四不合。雖父母兄弟不應與(謂勞畢竟不滿)。摩得伽雲。白衣看比丘病。應與少許。尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦。與沙彌同等大僧。準此若眾多比丘沙彌。看病應與究竟者。若齊究竟。應與一人已屏處分之。十誦雲。若看病者出行。為病人乞衣藥者。留還付之。亦可攝入現前唱和付與。若餘處安居。來看病者合賞。伽論外界看者。亦合賞之。八分之時節。五眾若死。僧祇不應即閉其戶。彼有共行弟子。持戒可信者與戶鉤。若不可信。持戶鉤付僧知事人已。供養舍利料理竟。若弟子持戒可信者使出衣。若不可信。應使知事人出衣。然後僧分。十誦雲。諸比丘在屍邊分衣。屍起護物。佛令死屍去後。若僧在異處應分。毘尼母雲。分比丘物者。先將亡者去。藏已送喪。僧還來至寺。取亡人物著僧前。然後如上。依法集僧分之。九明分法有二。先集錢財衣物。二加法分之。初中瞻病者。將亡人輕重之物。並集僧中。若不勝舉床甕屋舍園林牛奴等。並須歷帳。對僧明讀。令知其多少。初明立法。羯磨對首心念三法。初中若五人者。得作賞勞分衣二法。若四人者。正得用直分一法。如後明之。令明五人以上僧法(乃至心念一人前緣同此例)。前集財已。後鳴鐘遍召。一同僧式。不得閉門限客。假託昏夜。意遮十方。並非眾法。非上緣者。自淨其心。僧徒集已。彼瞻病人。在衣物所。具儀捨之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分(三說律明六物。準論不必須集)。眾中持律上座。即處判之。先問僧中。誰知亡者。負三寶別人物。又誰知。三寶別人。負亡者物。一一撿問。有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別。並準上斷已。次定輕重訖。如上分之。重者一處依名抄記。輕物一處依名抄之。並問看病者。不將亡者輕重財物送喪不。有者索替。入法已三唱和還。若無者先當作賞勞法。但五德難具。不具不合依賞。今時行事。對眾問具德以不。若答具者。此乃自伐其功。俗人所恥。若不答具。有功無賞。違佛正制。與奪得所。出自僧中。故律雲。僧得自在。若結不結隨意也。今亦未須問德。律無正文。若知辛苦有功者。上座告雲。長老看病有功。佛令優賞。當胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴。無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和。答作賞看病人六物羯磨。即白二與之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有三衣缽坐具針筩盛衣貯器(隨有言之)。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘某甲白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有大衣七條坐具(餘者如上)。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘。七條五條缽及袋衣襆(餘如上)者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘。衣缽坐具缽筩盛衣貯器竟。僧忍默然。故是事如是持(盛衣者即衣襆也。貯器者缽袋。若有多箱襆巾帊袋絡者。應取常所服用一事賞。若三衣各盛者。三襆得與之)。次分輕物。律令白二差人。今時行事。但取知僧事者。或臨時口差。不用羯磨。違法通得。持律者。先知不具德者沙彌法等。多論雲。三衣餘處者。索來此賞。若此德不具。即隨彼分(故知通博用和現物)。若三肘五肘外。長隨多少。應白僧令知。和合與者好。十誦沙彌死。所著內外衣。與看病人。餘輕物僧分。羯磨雲。某甲沙彌死。所有內外衣及非衣。餘並同大僧法。今時行法者。命知事人。在僧前胡跪白二與之(律中文少不具。今準非時僧施法)。文雲。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣(謂堪著用者)。若非衣(謂缽器衣財等)。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此現前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍持。此衣物與比丘某甲。某甲當還與僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作法已即數僧數。量其衣物相參。擲籌取分。五分若衣少不足者。和僧與一無衣比丘。善見雲。若一衣極好。眾並有衣(準律分破行之)。從上座行之。須者直付。若衣物極多。徒眾有法。準聖教分之。此是非時僧得施。功德遍十方僧。不須造像設齋。更生漏過。以出家人修智分業。不以福分為懷。縱設違佛本制。諸部但明分用。凡智不過聖心。若外界不集者。僧祇為病人求衣藥。及為塔為僧知事。雖當時不在。並應與分。此謂差眾使者得。若私營佛法不合。次明與沙彌淨人分。四律並雲。若僧和合等與。乃至四中與一。淨人五中與一。若不與者不合分。若分得罪。自餘廢立。如疏鈔中。如是總計大數。抄名記數。然後品物付之。律無賣物分法。今時分賣非法非律。至時喧笑。一何顏厚。佛令分付。為息貪情令各自省。今反樂笑。不惟終始。此習俗生常乃無悛革。望諸有識深察斯過。若五人共住一人死。衣缽直三人口和賞勞已。餘諸輕物。依母論四人直作分衣羯磨。文中除僧今持此衣物與某甲。某甲當還與僧等字。餘同前法。作此法已。未得分入手。來有客僧入界。並須更共作法分之(故律非時僧施中亦爾。故令與一人分之。今無人故須更分之。有人無想不成)。二明對首法。毘尼母雲。四人共住一人死。三人應展轉分。應二人口和以衣賞看病者。餘物三人彼此相語雲。二大德憶念。此物應屬我等。餘二人亦如是三說。若三人中一人死。先取衣缽直付。餘物二人展轉如上法。四分文中。直明彼此三語受共分。文詞如論說也。三明心念法。毘尼母雲。一相應法者。二人共住一人死。在者作念。此亡比丘物應屬我。作此說已。後來人不得分(理須入己)。四分一人受僧施中。應心念口言。此是我分得也。問羯磨文中。非衣者此何衣耶。答律不顯相。文雲。時有將非衣作缽囊革屣囊。佛言。不應作之。又雲。與比丘尼非衣。亦不知何等衣也。今但通而述之。無妨彼此俱攝。十明雜分物法。若在私莊寺致死。或作僧使。在莊檢校而死。若有家人及比丘守者。重物入亡者本寺。輕物隨現分之。亦不得尼眾分也。縱令近僧來攝重物。亦不須與。以非佛正制。若亡者無住處。而隨有常住處。隨近通攝(寺無僧法亦不得取)。若無比丘守掌。同白衣家法。四分若比丘在無住處白衣家死。彼有信心檀越。應掌錄此物。若有五眾先來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍僧。準此文者。若比丘共尼同至。隨所同眾死。各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法。直爾攝取。不同共住閑豫加法也。重物如上。量之隨情遠近。若至白衣家。知有亡物。必須捉執作。屬己意。方成雖見不得。縱捉入手。而俗人自攝入己。此則屬俗已定。盜僧成就亦不得反奪。當勸示之。與僧令無業道(僧得作俗人物受)。僧祇比丘持他衣行。衣主命過。便將衣別受。不與同界比丘越(準四分不成有比丘無想)。若作羯磨已量影。恐客比丘來。應知在羯磨前後(謂攝僧界大不知僧有無)。律中有比丘無想別眾分衣不成。問將亡人物出界分成不。答四分若衣物難分。當唱令來某處某時分。若遣人來。若自來應與分者。得諸部結犯不雲得成(僧祇受衣如法者。或是同活同意耳)。十誦雲。比丘寄衣缽與尼者。應索取比丘分之。尼寄比丘物亦爾(不同白衣家法)。問將亡人物入界。其內比丘。不知還將出界。得先見者分不。答得受由當界不知分時同法故。   四分律刪繁補闕行事鈔卷下(一)   四分律刪繁補闕行事鈔卷下(二)   四藥受淨篇第十八   報命支持勿過於藥。藥各乃通。要分為四。言時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。言非時藥者。諸雜槳等對病而設時外開服。限分無違。七日藥者。約能就法盡其分齊。從以日限用療深益。盡壽藥者。勢力既微。故聽久服方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形。明瞭論雲。有身必有病。雖少差損。後必重發。加其口法任終而受。就此四中五分明之。一明藥體。二明淨地處所。三護淨不同。四淨法差別。五二受有別。初中明藥有四。一就四藥明者。時藥有二。四分中有五種蒲闍尼(此雲正食)。謂□飯乾飯魚肉也。五種佉闍尼(此雲不正)。謂枝葉華果細末磨食(如隨相中)。僧祇時食者。蔓菁根蔥根藕根蘿蔔根治毒草根(即齊苨根是)。時漿者。一切米汁粉汁乳酪漿是。諸律並明魚肉為時食。此是廢前教。涅槃雲。從今日後不聽弟子食肉。觀察如子肉想。夫食肉者斷大慈種。水陸空行有命者怨。故不令食。廣如彼說。經雲。前令食肉。謂非四生之肉。但現化耳。為度眾生。稜伽雲。有無量因緣不應食肉。略說十種。一者一切眾生無始已來常為六親。以親想故不應食肉。二狐狗人馬屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習臭穢不淨無善名稱故。七令咒術不成就故。八以食肉見形起識。以染味著故。九諸天所棄多惡夢虎狼聞香故。十由食種種肉遂噉人肉故。如班足王經說。今有凡愚多嗜諸肉。罪中之大勿過於此。故屠者販賣但為食肉之人。必無食者亦不屠殺。故知食者同屠造業。沾殺生分。可不誡乎。僧祇雲。若為比丘殺者。一切七眾不應食。乃至為優婆夷殺。七眾不食亦爾。今學戒者多不食之。與中國大乘僧同例。有學大乘語者用酒肉為行解。則大小二教不收。自入屠兒行內。天魔外道尚不食酒肉。此乃閻羅之將吏耳。四分雲。若此殺者行十惡業為我故殺。乃至大祀處肉不得食之。以辨具來者心無定主故。今屠者通殺。則依教無肉可食。正斷食肉也。毘尼母大同。律雲。若持十善。彼終不為我故斷眾生命。如此應食。準此何由得肉而噉。唯自死者鳥殘猶獲罪也。稜伽雲。酒肉蔥□韭薤之屬悉不嘗之。俗中尚雲。沽酒市脯不食。況出道高僧以酒肉為意旨。所懷亦可見也。摩得伽雲。若以酒煮時非時七日藥得服者。謂無酒性得服。今時藥酒令昏醉悶氣味具足。為貪服之。必加苦毒亦不附口。以此二途驗知情性。去道全遠。非時漿者。僧祇一切豆穀麥煮之頭不卓破者之汁。若穌油蜜石蜜十四種果漿生果汁要以水作淨。若器底殘水被雨濺等亦名淨。十誦若蒲萄不以火淨。汁中不以水淨。及互不淨。不應飲。俱淨得飲。準此通四藥。為壞味除貪故。善見捨樓伽漿(謂蓮華根擣取汁澄清者)。一切木果一切葉除菜一切華一切草果除甜瓠子冬瓜甜瓜椰子果已外得非時服。毘尼母得種種果多食不盡者。破取汁飲。若不至初夜變成苦酒者。不得飲。以酒兩已成故。明瞭論炒米令焦黑。餘藥投中釀以為漿。亦名非時漿。四分八種漿古昔無慾仙人所飲。梨酸棗甘蔗[卄/(麩-夫+生)]果蒲萄捨樓伽等漿也。若醉人不應飲。飲則如法治。伽論要須漉除滓澄清如水。若有濁汁與時食雜。若咽咽飲隨犯波逸提。七日藥者。四分穌油生穌蜜石蜜等五種世人所識。當食當藥。如食飯乾飯。不令粗現。伽論糖漿亦得七日受。乃至未捨自性。僧祇加脂一種。四分舍利弗風病醫教服五種脂。熊羆豬驢魚等也。僧祇此藥清淨無時食氣。一時受七日服。有四百四病。風大百一用油脂治。火大熟病用穌治之。水病蜜治。雜病用上三藥治之。五分見作石蜜。搗米著中。佛言。作法應爾。若合藥法如此者聽非時服。十誦石蜜不得輒噉。除五種人。遠行人。病人。食少不足人。不得食人。若施水處和水飲之。五分飢渴二時以水和飲。僧祇食上多得酪食不盡者。動作生穌七日受服。若長煎作熟穌七日受(驗知穌油各受作法得多七日不名重受)。若乞食時多得穌者。貧病比丘以細緻□淨漉取穌得七日受。若有緣事不得中前作者。當對一比丘記識言。此中淨物生我當作七日藥。受若忘誤不受不作淨過時是名不淨。若得多油如穌中說。得胡麻食殘不盡即煮取油七日受之。若事緣不得作。如穌中說。若熊豬等脂如上進不。得甘蔗及果。並如上。善見受酪記酪中。穌為七日至第七日鑽得即日服。八日犯捨。油蜜亦爾。摩得伽非時受甘蔗作法不成。時內並成。然蜜味美重凡聖常言。長貪壞行勿先於此。兼得必彊力劫掠辨之。自非極病難用進口。故僧祇佛受獼猴無蜂熟蜜等(云云)。盡形體者。僧祇胡椒蓽茇呵梨勒等此藥無時食氣頓受病比丘終身服。四分雲。不任為食者一切鹹苦辛甘等不任為食名盡形藥體。善見一切樹木及草根莖枝葉為食不任者盡形服之。又樹木草無問根莖並是時藥。或根是時藥。莖是盡形。互有俱是不可名示。但令堪食時藥所攝。不任者盡形藥。明瞭論疏雲。若病服七日藥。隨病為量。若差須捨。若無病復不飢非時食者。得非時食罪。油蜜膏亦爾。故論中舉穌等。終身藥則不爾。有身必有病。佛許服此藥防護一期果報身。若無客病又不飢渴。非時不得服。十誦淨苦酒無酒氣無糟者過中得飲。上來辨者。一切經律隨事辨體。同此宗者具列如上。今有愚夫非時妄噉諸杏子湯乾棗汁果漿含滓。藕根米汁乾地黃茯苓末諸藥酒煎非鹹苦格口者非時噉之並出在自心。妄憑聖教不如噉飯。未必長惡引誤後生罪流長世。次二六味定者。明瞭論雲。五種量乃至大開攝一切物皆盡。疏雲。藥有五種。甘味物中除甘草蜜沙糖穌油餘甘味是時量。酸味除阿摩勒果汁等餘酸味是時量。辛味中除薑椒萆茇呵梨勒餘辛味是時量。一切苦澀物非食作終身藥。七日藥外一切可食物名依時量食。從平旦至正中為時。過此不得食。一切漿甘蔗等名依更量。日夜各分五時。從平旦受至二更。過則不得服。如是輪轉乃至五更。此間漬飯為漿屬時量。穌油蜜沙糖等名依七日量。甘草等名依一期量。從受戒後臨一期報終名一期也。於此時中無問晝夜恆得服之。灰土水屎尿此五名依大開量。不須受。隨意取服。是世間所棄非所惜故。四分須受灰土等(此據有人處必無人準用)。三明轉變者。中論雲。如蒲萄漿。持戒者應飲。若變作酒。不應飲。若變為苦酒。還復得飲。十誦甘蔗是時藥。清汁是非時分作石蜜。是七日燒作灰是盡形。肉是時藥。煎取脂是七日燒作灰是盡形。胡麻同肉法。酪是時藥。清汁如水是非時。作穌是七日燒為灰名盡形。四相和者。薩婆多四藥相和從彊而服。若以時藥終身藥助成七日藥。作七日服。由七日藥勢力多故。又助成故。如以穌煮肉此穌肉汁得作七日服。若以時藥七日藥助成終身藥。作終身服。如以穌乳和葶藶子作丸者是。又如附子烏頭等諸毒藥浸豆麥等名盡形藥。若以終身七日助成時藥者。時中服之。如麵食用穌油薑椒等。若分數俱等勢力相似者。隨以藥首一名標目。餘者藥分稱之。如石英鐘乳黃耆白木丸散湯膏煎等。並例知用之。二置藥處所即結淨也。略分四門。一制意者。良由眾生報力不同上中下別。若上達之徒身力資彊。制令分衛隨緣少欲得濟形命。志存道業不假儲畜。中下之流情同上士。而力劣不堪。必須資具方能進策。是以大聖慈憫因困餓死方開結之同界別處。釋淨名者。以飲食繁穢同處生患。今既別結。情無儲畜。食不生罪。故名為淨。若同處長貪。違教受業。業是穢因名不淨也。此從緣說淨。非對穢以明也。二列數作法者有四種淨。一者籬牆不周淨。四分雲。半有籬障。多無籬障。都無籬障。謂露地也。非儲積相故開之(必三面有院開一面者攝食義彊。亦同有罪。廚捨孤立有院同之)。垣牆塹柵亦如是(並非牆得周匝隨共成相)。二檀越淨者有三。一食具是他物。律雲。自今已去當作檀越食。令淨人賞舉。不得自受。若有所須。隨意索取。二處所是他物。故雲。若為僧作伽藍未施與僧。雖食在中不名有犯。三食處俱是謂處所他有。食具是他不屬僧用也。此三名他物淨。要真非假。今多託胃自誑自負非法有罪。十誦瓶沙王施僧粥田。比丘上場。佛言。未分者應上。分竟不應上。犯吉羅。王崩比丘見無檀越。謂犯宿煮。佛言。闍王替處不名有犯(準此例餘皆犯)。僧祇婆羅門送粥米施佛僧。以於僧住處作故。佛言。肉宿肉煮不聽食(故知屬僧即同僧法。非檀越淨)。三處分淨者。四分若檀越若經營比丘為僧作伽藍時。分處如是言。某處為僧作淨地。僧祇若作新住處。營事比丘及僧未住。初夜前以繩量度分齊。爾許僧住爾許淨屋受之。不得過初夜(四分經明相)。若檀越言莫預處分我未施僧。此則同他物淨。五分作新住處未有淨屋。當先指某處作淨地。以食置中然後僧住。若經明相出則不成。善見雲何結淨屋。初豎柱時雲此處為僧作淨屋。三說已乃豎之。餘者亦爾。不爾就一柱上加法亦成。若已成者。喚本主語令隨指一處為僧作淨屋。若無者。聚落有老宿召來遣作。不解者教之。四白二結者。謂僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問住之久近。隨處結之除去比丘。毘尼母雲。大界內無淨廚者。一切宿食不得食。乃至藥草亦爾。四分因餓死比丘故。聽在伽藍內邊房靜處結作(必在作法界上不同處分)。五分諸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通結坊內作淨地。並聽。若通結者。羯磨雲。此住處共住共布薩。僧今結淨地除某處(謂僧住行來房舍等。準此遍界中果菜無過。明相出在舍下)。又雲。必依地起。不在架屋上。僧祇若一覆別隔通隔別覆通覆通隔別覆別隔一邊二邊三邊隔道兩邊作淨。中間不淨。如是一切並得。準此作法羯磨文中必須明指委曲結竟牓示顯處令主客了之(律中客問何者淨地何者不淨地)。三加法中四淨二種不作(如上明之)。處分一法別人指示。如前已明。羯磨結者。在僧界內先示處所懸指結取。所以不得坐中結者。古師雲。以食望僧是攝是障。(故須遙結。在中相雜)。以僧望僧非攝非障(淨地有僧不免別眾)。律令唱處所。應一比丘起唱雲。大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所。若房若處若溫室若堂等隨其結處任境唱之。然後坐訖亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲問和已白二雲。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍僧結某處作淨地竟僧忍默然。故是事如是持。僧祇內作淨廚不得□汁盪器水流出外。有緣須解者。律無文。義準反結即成。應雲。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟僧忍默然。故是事如是持。四雜出料簡者。檀越淨不周淨此二處不問內外晝夜同宿煮者無過。但不得觸。若處分羯磨二淨通比丘在內撿挍唯護明相。若與同處唯壞食具。更須翻食器令淨。有宿煮過也。若治故處作處分者。祇雲。僧住寺中過初夜而欲作處分淨者。要住處破經國土亂新王未立。爾時便得受作。若此緣無。但令住處及聚落俱停廢二年得名處分。若復不受作處分淨停可食物。內宿內煮。問結淨竟得中看煮。何為不犯內煮。答煮是隨處大界無人亦犯。宿是逐人二界無人不犯。三護淨法五門。一翻淨。二護淨。三罪通塞。四互明淨染。五儉緣開八事。初中若一方別住維持佛法者。必須結食界同護淨食。此則通凡聖僧路順諸佛本懷。今自共宿捉貪染巨離者。俗中恆人所恥。何況淨僧食之。脫經儉難因即染污。後若緣無理須拱手。仍事觸宿心初無悔者。不信此心。須為師匠。欲依聖語而反穢者有四不同。一者緣淨。二者體淨。三者緣不淨。四者體不淨。言緣淨者。謂釜器傾溢佐助料理。佛開為緣。此不須翻。言體淨者。不容膩器。佛令自得安水燃火。乃至諸僧器未經盛食。體是淨物。無穢可翻。言體不淨者。此是治生興利用造佛供僧制不許禮受。雖不經宿捉。翻亦不合食。由心惡鄙。上三句者並是正經。文遍如鈔。並不須翻。緣不淨者。本是淨且遇緣染污。故須翻穢令淨。五分有諸木器肥膩不淨。以瓦石揩洗。恐破壞者用沸湯洗之。僧祇淨人行食。淨器墮比丘缽中。尋即卻者名淨。停須臾者名不淨。若是銅器淨洗用木器。若膩入中者削刨之。不可用者當棄。十誦比丘有膩器二三度用澡豆洗。故不淨當以木刮卻。然後澡豆二三遍洗。是淨。餘有不盡者。準以米麵油醬等於尼寺俗家沙彌淨人處一石一石更互博之。雖得本物。以入手兩相捨善見故。多比丘共一沙彌行。各自擔食。至時自分已。沙彌語比丘言。今持我食與大德易。易得已復展轉乃至下座。若不解者教之亦得。準此展轉翻穢者成證。若盆甕等器有食膩者。釜上蒸之。內外熱徹膩出即淨。一切銅器磨之。鐵器以火燒內趣令膩盡。木倉櫃等削刨泥拭。土倉窖等隨有更拭。石器者或以水洗或以鐫冶。得無殘膩便止。四分得捉眾僧戶鉤□□妝通姒□點□□□□妝□妵□□耔□覷□□□踦□□□。問觸淨何過佛苦制之。答佛欲增尚弟子令行勝行。內有勝法外行亦勝。如世貴人安坐受食不自執勞。以形勝故。二為現大人相三世三聖並不自作。今若宿觸失聖人法故。三諸佛立教通大小乘俱無宿煮。如稜伽十誦所述。四長貪壞信。五廢修出業。六死入糞坑。護淨經雲。由有宿捉等。眾僧食不淨食。後墮臭屎池中。五百萬世受苦惱竟。復各五百萬世墮豬狗及蜣蜋中。常食不淨。後出為人。生貧窮家衣食不供。佛告比丘。眾僧住止之處作不淨食不足往食。如法持缽乞白衣食。是名淨命。因說。知事比丘觸僧淨器及食食眾僧故。墮餓鬼中五百餘年不見漿水。正欲趣廁。護廁鬼神打不得近。如是廣說因緣。智論若沙門福田食以不淨手觸。或先噉。或以不淨物著中。入沸屎地獄中。廣如第十七八九卷中。大集日藏分濟龍品中廣明僧食難近難用。僧護等經明非法受用僧物。文廣不具錄。通而言之。若無慚愧輕慢佛語。自物尚犯。何況僧物。深須自勉可得出期。五百問中明持戒知事指挃僧器羅漢代懺苦緣。如是廣知。二護淨法前護惡觸。十誦比丘食竟以己不淨缽及食與沙彌白衣。沙彌白衣洗缽竟還著僧器中。是名淨。一心過與則無惡觸(準此器下殘食令淨人益授有觸失)。五分若無淨人行食。比丘受已行之。無淨人御乘行船。比丘亦得。僧祇若淨人持不淨手(謂先捉比丘惡觸食者)。行□飯與僧者。上座一人得不淨。餘人名淨。若淨人持淨□寫不淨□上。得抄取上。若不淨□寫淨□上。一切不淨。若著淨□在不淨器中。得□取中央。若抖擻筐器一切不淨。十誦若淨食中著不淨食。應卻者除之。餘者食之。餅果等亦爾(準此諸□者由食相可別者必淨穢相濫即應都換之)。僧祇若曬穀時比丘在上。行者當腳處使淨人□去。若難事急雖蹈無罪。必天雨無淨人。得自遙擲淨席物覆。捉淨磚石鎮之。忘覆食器亦爾。若廚屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束。比丘取七日油蜜瓶。誤捉淨油瓶來。餘人見不得即語。待至問己是何等油。答言七日油。當語置地。不得名字。還得七日受(以誤觸不成故)。若令取淨油。俗人不解誤持七日油來。亦如上法(準口法有失)。自餘錯捉亦爾。若言審悉看灰瓶已持來。此比丘內手瓶中錯把淨□看。故名淨。若還放瓶中即為不淨(餘並例之)。器中明觸者。一切葉卷是器。舒者非器。盤緣沒□麥為器。長床坐床繩床緻織為器。船在水中車驚牛時非器。無者為器。若食時敷床長版坐床褥等。或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上令比丘坐。不應動身。亦不得問。若動問者一切不淨(由有緣開坐。若動問成觸)。若棧閣上衣架上有淨食及衣缽。若取物動淨器食。一切不淨。若閣堅不動者得。若在船上載十七種穀。上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐。不得名字。若為風吹迴波漂在岸者。一切不淨。必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆者。比丘得坐上。不得名字。如船中進不。若小車有淨物。若取衣缽時動車者。一切不淨。當令淨人取(不得以牛在故為淫)。應令淨人先上比丘後上若下時比丘先下。若在載物車中。匆即車翻離牛者。一切不淨。若牛繩尾未離車者名淨。十誦比丘與沙彌簷食在道中。食時與沙彌。沙彌還與比丘者。若先不共要得食。反此不得。使沙彌簷食度水。恐沒溺者乃至得負簷之。雖捉不犯。至岸莫捉。若不淨器受□。不應一切棄之。著盂者棄。餘者同僧祇得食。若以繩綴缽受熱粥時。內有脂出應直棄脂處。餘者得食。飯粥羹器傾側。聽佐淨人。正之已不得復觸。若佐搘淨釜亦爾。淨人寫穌油瓶傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風雨時淨器物空在露地者。當淨洗手舉著覆處(此是體淨)。四分若穌油瓶不覆。無淨人者自手捉蓋懸置其上(謂緣淨也)。若居士持食寄比丘賞舉。後索還與比丘者。得洗手受之。若缽盂孔臼食入中。隨可洗者洗之。餘不出無犯。若入僧中食。無缽者聽比座若僧中有缽者借與(亦是體淨)。善見比丘以氣噓淨器者名觸。五分穌油瓶卒翻應自正。勿得離地。若惡人以僧不淨米一把投淨米中。可分者除之。不可分者趣去一把。四分自散種子。若生為菜聽食。移菜植之以重生故亦得(餘果菜例同之)。若沙彌小捉淨食過水。聽比丘扶。若上阪亦得扶。若舉懸淨食。須安床幾橙等令得上下。十誦負淨人上取。大比丘自手觸食吉羅。有病服有過藥者屏處。勿令人見。鼻柰耶得糴米以持賓(謂令淨人受取)。二明自煮者。僧祇若練若處淨人病。無淨人者得淨穀已比丘自舂作粥與淨人。淨人若食不盡不得自食(準十誦。先無共心一心與者亦得)。僧祇若淨人難得。比丘欲自作食者。當自洗不受膩器著水自然火令沸(此是體淨。僧器有膩不合自然火也。誡之)。使淨人著米內湯中已更不得觸。使淨人煮沸已。得以木橫置地。比丘在上令淨人置食器木上。口言受受。然後自煮令熟與病人。莫令不受物落中。乃至煮菜令萎。同上作法。薑湯亦不得自煮。以變生故。若乞得冷食自溫煮不犯。作食時淨人小者得捉其手教淘教寫抒飯等。三明內宿者。五分使淨人於不淨地洗菜未竟。明相出者則無犯。四分中有比丘持食來覓淨地。未得明相出不犯。四明內煮者。若在界內元為他煮不專私己。與他有餘洗手受食。三明通塞分二。初四藥者。若是時藥定有。宿煮以資用強常須服故飲之。三藥不加法者一同時藥。若為病緣而加聖法。則有通局。非時藥者過中明相未出來服用皆得。若明相出失其口法。殘宿惡觸非時生焉。七日藥者作法加已內淨廚中開。無殘宿惡捉八日旦起具罪如後。盡形壽者必是熟死無生種相。律開內宿內煮自煮。僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分(準此。準開三罪七日不合同宿)。十誦石蜜漿舉宿病人開飲(應是難緣)。四分殘宿穌油開灌鼻等餘不淨藥不合加法。十誦正文二明四過。先明過相。謂內宿內煮自煮惡觸。初中十誦有三種人。共食宿比丘及僧學悔沙彌等名內宿也。尼中四人三人如上。加式叉尼。四分中式叉得與大尼過食。不得同宿(或是無沙彌尼故開)。內宿者。結淨地已僧坊內共食宿是也(都不言淨地有比丘)。內熟者。結淨地已僧坊內煮者是。自熟者。大比丘自作。如上三種人不應食。惡捉者。自取果與淨人已更受噉者是(審不決捨與他還受。同是惡捉)。薩婆多共餐宿有三種。受食已作己有想共宿。不共宿經夜吉羅食則犯提(是殘宿故。四分中亦同)。若自捉食名惡捉。作己有想經宿吉羅。若食不受不捉直作己有想經宿食得吉羅。若他人食共宿無過。二將此四過對一。約時就處望食以明。初將內宿就處者。不通他物不週二淨。處分白二及界內俱通。就時要經明相。就人唯據比丘三人知有其犯。律中問淨地。未得明相現狗持食來。風吹果墮。律言。不知不犯。尼通四人。並如上。就食者。離地物一切通犯。未離地者未長足者不犯。已長足逢霜等並是宿限。對四藥論如上。二內煮者。對處淨地並塞。對時通晝夜。就人通七眾。約食通生熟。四藥而言。加法盡形聽界內宿煮。餘三不合。故僧祇阿難為佛溫飯在祇桓門邊。故知不得界內煮。三自煮者。對處通淨不淨地。就時通日夕。就人局大僧三人。尼中有四人。就食論生。佛開重煮故不犯。四藥中加法盡形亦開。十誦若生食火淨已得煮。雲何淨。乃至火一觸(乃至采菜等例準也)。冷食重溫。五百問中若被淨藥比丘得自合。四惡觸。就處通淨不淨地。就時通日夕。就人者大僧有多種。一者一往不受徑捉觸。二膩勢相連(如衣缽巾□□□瞪□覟□□艤□□□茈|藥不加法。中後俱失受。若加法三藥各隨限即失受)。四遇緣失受(淨人觸床器也)。五決意捨失(如受已不食意。後須不受而取得墮)。若就沙彌淨人但有膩觸(謂捉比丘缽已食膩在手。不洗而捉僧器)。大僧又有四種。不成惡觸。一為受而捉(如俗器中盛食與比丘。仰手受取。前食雖僧俗兩執。不成惡觸。缽中故食亦爾)。二遇緣失受(淨人觸失。如法莫觸。洗手更從受之。淨人不須洗手)。三持戒誤捉。四破戒故觸。並名淨食。更以三句分別。一觸而非惡。十誦雲。持戒比丘誤觸僧食。四分忘不受果持行。若見淨人。應置地洗手更受。二惡而非觸。十誦破戒比丘故觸名淨。四分諸比丘相嫌故觸他淨食令得不淨。佛言。不觸者淨。觸者不淨吉羅。三亦觸亦惡。十誦持戒比丘懈怠故觸名不淨。五分樹上捉果試看生熟亦名惡觸。若就食言。通生及熟。四明互覆墮者。四分中安食具在樹上。並從根斷。若樹根在不淨地。枝葉覆淨地。果墮淨地。或為風吹雨打鳥獸墮者。但使無人觸知遇緣而墮。雖經明相不成內宿。謂長足果也。若不淨地果菜未長足來。運運重生。則無內宿。隨時而取得入淨廚。若果菜已離本處者。隨經明相。比丘若知即不得食(上來義約律文不了)。五分樹根在淨不淨地。比丘亦在淨不淨地。果墮其中。非比丘所為。經宿者得食。若見果墮非淨地。使淨人拾聚經宿。不知淨不淨處聽食。若知在不淨地不得食。僧祇樹在淨不淨地。果墮淨地。隨何時取之。若淨地不淨地果落不淨地。應及時內淨廚中。若不淨地生瓜瓠者。摘取及時內淨屋中。有運致穀米豆等。準前。並謂比丘不覺在不淨地者成淨。若知不淨(四分知不知巾大同此律)。第五儉開八事。四分為穀米勇貴人民飢餓乞食難得。雖得少食為賊持去。佛憐愍故開界內共食。宿內煮自煮自取食。僧俗二食水陸兩果並不作餘食法。若定罪者應開八罪。內宿內煮自煮惡觸不受足食殘宿等三波逸提四突吉羅。義加壞生。如水陸果子不受而食。豈令淨耶。律雲。若時世還賤故依開食。佛言。不得如法治之。十誦雲。若飢儉時。食竟得持殘去。語施主知。大門第四淨生種法。就中有三。謂制意處人淨法。制意者。四分明了論疏。諸俗人外道。謂一切草木有命根。以佛不制此戒故。比丘傷於草木。為他經訶。令彼獲罪。又與白衣不別。不生恭敬心。故十誦名為疾滅正法。復曲制也。餘如壞生戒中說。第二明處人。若使淨人作淨有四句。一人果俱在淨地成淨。大善。二人果俱在不淨地成淨。不合食(以內熟故。餘四眾食)。餘二句出十誦。故文雲。果在不淨地。淨者在淨地。以火刀作淨成淨。而不得食。若果在淨地。淨者在不淨地。作淨得名淨。得食。三明淨法。僧祇每食時上座應問。果菜淨未。無蟲不。問答如法。維那亦爾。四分十種。初五者。謂火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此五種中刀瘡鳥淨去子食。不中種火淨都食。次五者。若皮剝若□皮若腐若破若瘀燥。此應是淨根種。又雲。水洗連根菜即名淨。準五分。淨根種。僧祇中揉[打-丁+修]淨蘿勒蓼等。莖種者摘。卻牙目淨。十七種穀脫皮淨。裹核種瓜淨。膚果種火淨。穀果種亦火淨。□榞□芊撰滿撰偵吨B+修]。若有子火淨。四分雲。火淨通五種。毘尼母雲。水漂淨塵坌淨此應壞相。僧祇多果同器一果作淨餘者通得。若別器者一一別淨。甘蔗著葉莖莖淨。無者合束淨(準此。蒿草之類子果散落無淨法)。若粳米(此謂杖打皮落。猶有白皮堛怴C種之可生。或如十誦比丘作食先淨採取也)。蘿蔔根等火淨刀淨已停未用還生者。更淨四分比丘不應自作淨。應置地使淨人作洗手更受(此對有人。若無人者)。明瞭論雲。自加行所作疏解非言得自作淨。然自作有益。如一聚果子。若未淨者但食皮肉一一吉羅。若食核一一波逸提。今以火一觸止得一吉羅。令一聚果子俱成淨免於多罪。豈非利益。十誦雲何火淨。乃至以火一觸。若以火焰熱灰及炭等不成淨。比丘自淨餘比丘不應食。(謂火所觸者)。若刀爪淨得食。五分根莖二種以火為淨。僧祇樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偷亦名為淨。若食果核者火淨已聽食。若皮淨不火淨食核提(此是壞相不壞種也)。若火淨不皮淨俱得食。核皮俱不淨一提一越俱作無犯。然火淨一法種相俱通。餘如隨相。明瞭論疏此淨法不但約一物以成如一聚桃李。但火觸一餘皆成淨。隨以刀破爪傷。隨一被淨餘皆名淨。此作淨體本以此為法。非使物不生。故名沙門淨。準米中有穀如上脫皮淨。餘修準此。問種相雲何別耶。答相者。謂一切果菜上有白毛。而依本青翠不改其色相。同連地者。律雲草木七種色者是也。所言種者。謂可種植。或雖離地從緣得生之類是也。律雲。根有五種。廣如隨相。第五受法不同。手口二受日別恆用。若不廣明。教相難顯。略取要務以為八門。一制二受意。二受通四藥。三對人不同。四加法亦別。五說淨通局。六二受寬陜。七重加進不。八雜明罪相。初門手受五義。如薩婆多雲。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。三為止誹謗故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心令外道得益故。廣如隨相中。五分由未制戒故各起過非。白衣訶言。我等不喜見此惡人。著割截壞色衣而不受食而食名不與取。次口受意為防護手受故。若無口法過手便失。由有口法乃至限滿。又為防多罪故。手受但防於二。所以如下明之。二受通四藥不。手受通四藥。為防盜相故。口受局三。除其時藥。亦有口受不通手受。唯局中前。餘之三藥手受亦爾。若加口法通時非時。十誦雲。時分藥(猶是非時別名)七日盡形是三種藥必須有病。非舉宿惡捉者手口二受得服。三所授人手受為五義。除自同類餘六眾三趣皆成。受口受唯對比丘。餘眾不成。薩婆多凡受食為作證明故。若在有人處非人畜生及無知小兒悉不成受。在無人處天神畜生成。廣如隨相不受食戒。善見止食有三。謂手口眼也。四受法差別。凡論受法要心境相當。如律中錯受穌油不成受等。必須仰手承之(五分所云從他淨人邊抄撥而取非法)。情相領當(謂僧俗二心同緣一事)。除其眼闇及不喜沙門驚急緣者置地而受。既知情事多違。預前運心普受。就中分四。時藥受法既數對法亦多。具如不受食戒及對施興厭中廣述。此但明加口法者。三藥別論。初明非時藥有四法。一所受藥。二能授人。三所受者。四正受法。初明藥體。無八患者得加口法。一內宿。內煮。自煮。惡觸。五殘宿。六未曾手受。七受已停過須臾(僧祇非時受示得置地停)。八手受已變動(失本味故類甜酢等)。二能授人四法。一漉澄水色免非時食。二煮沸擬後重溫。生飲不須。三以水滴淨為壞味故。四淨人施心仰手持來。三所受人。謂比丘作三法。一先自心解前漿類別與淨人情同。二仰手受無盜相。三記識言(此謂含時食者昔單清漿不須之)。四正加口法(諸部令加。不出其文義立)。應至比丘所具儀雲。大德一心念。我某甲比丘今為渴病因緣。此是薑湯。為欲夜分已來服。故今於大德邊受(三說。若直受進飲無遺不須如法)。若蒱萄梨果蜜漿等隨病題名漿入。但改藥名字。七日藥四法同上。初明藥體。自無八患。唯改第八。非是餘比丘七日藥或犯竟殘藥。餘七同上。二能授淨人四法。一淨漉與時食別(謂脂除肉油除滓等)。二火煎煮。三水滴淨。四施心授與心相領當。三所受比丘有二。初自無五過。一相續畜。若畜至七日即日受藥不成。僧祇比丘有第七日石蜜。即日更得石蜜。是名相污。問此既未過。雲何相染。答非犯長相污。由前七日服訖病猶不差。更服無益作法不成。若得異藥得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日犯長。即日得藥入手作法被染。更不堪服。三曾食他第七日藥。即日自得作法不成。以藥味通故。僧祇律如此。四相續受。僧祇比丘七日中日日受藥。受而不食至八日不得更受。須一日不受間之。謂貪多過受又不服療(四分無文。準用亦好)。五相續犯。僧祇比丘七日恆服。至八日正可。不得更服。不妨受於異藥。上明相續對一蜜藥為言。若得油者亦即加法。僧祇生穌熟穌醍醐展轉易味七日更受。二自作四法。一仰手受。二分別言作七日油想。若本心作然燈塗足受者不成。如僧祇說。三記識言。此中淨物生我當受(若離時食不須此語)。四展轉受生穌作熟穌(應與淨人煮亦得自煮。二種煮已更從淨人受之。雖是先受。以味轉失受不名惡觸)。毘婆沙雲。七日藥手受口受已置一處。勿令淨人觸之。四正加口法。應執藥口雲。大德一心念。我比丘某甲今為風病因緣。此是烏麻油七日藥。為欲七日經宿服。故今於大德邊受(三說。安淨地內須者自取)。餘隨對治如前類準。盡形藥四種。一藥無八患。如漿中說。二能授人作三法。一火淨已後無變生過。二與餘藥別(謂含時食等藥)。三施心授與情相領當。三所受比丘作三法。一仰手受心境與淨人相同。二記識之如上法。若單者不須。三分體分。謂紫苑丸是藥體。而有羊腎為藥分。二法別來別受。總來合受。四加法言。大德一心念。我某甲比丘為氣病因緣。此是(薑椒橘皮及鱉甲紫苑丸)盡形壽藥。為欲共宿長服。故今於大德邊受(三說)。若丸散之中隨其本病。對病之藥有五十三十別色。各依本方題名入法。如前分別。若買藥未足。隨得入手即加口法。而體是盡形者。依本名加法。若是時藥七日藥者(如大棗采麥豉醬羊腎虎眼鴟頭白蜜□□糖□騭□殷滎驍N□□祩□耦邥荂慝□□□稐□□□□煥□磣|□詫t厧□□□□祥膣§□□履禲嬈□鞥□芨餘者準此例之)。若往市買藥。令淨人斷價已。比丘依名自選取多少。一處著之。然後令秤。次第受取。不得置地。即覓比丘加之。不得過限。今奉法者希有一二。多並任癡心抑挫佛法。得便進噉。何論淨穢。高談虛論。世表有餘。攝心順教一事不徹。焉知未來惡趣。且快現在貪癡。有識者深鏡大意。五說淨者。七日一藥作口法竟偏心屬己須說淨畜。一藥體貴重貪積心多。二久延多時無變動義。三氣味殊越資身力強。制令說淨捨封著也。手受七日時少過希亦不須說。餘之三藥反前不具故不須淨。淨法大同衣法。唯以長藥為異。六二受通塞。手受防盜。一人受已通及餘人。口法亦爾。若據對病題名實亦不通。莫非以其口法加他二通之藥(藥味通。手受通)。故捨前人受法不失。何以知之。四分雲。第七日藥與諸比丘食之。餘如義鈔及疏說。七重加以不。若明手受觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者薩婆多雲。五日已還觸者更加七日法。不作二日法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。以藥將入淨故。僧祇但雲藥勢相接。七日可知。如上淨人誤觸七日油中成失。成論雲。如服穌法極至七日堅病得消。八雜明諸相。薩婆多若病比丘須七日藥。自無淨人求債難得。應自從淨人手受。從比丘口受。已隨著一處。七日內自取食之。若作口法竟。一日乃至五日淨人來觸。或更以餘不受藥來雜。應加手口二受復得七日服。若至六目已去淨人觸餘藥雜並不得加。若藥眾多不知何者是本藥。應更手受口受然後服之。若病重不能口受。亦直爾得服。設看病比丘手受口受亦成受法。當稱病比丘名而受。問此手口二受防護何罪。答今分四藥別論。如時藥手受防二罪。不受惡觸也。口受同之。非時漿手受防二罪。一防一往不受。二防不受而捉惡觸。口防二罪。一防過中失受。二防過時失受惡捉。七日藥手受防二罪。同漿中。口防三罪。一防過時失受。二防過中惡觸。三者殘宿昔雲防內宿(此無律文。以盡形為證。列知不開)。盡形壽藥手受同上。口防六罪。一過時失受不受。二惡觸。三殘宿。四內宿。五或有內煮。六自煮(以變生作熟故)。因明生罪(由未受故無諸過患。今既二受時過患生)。時藥手受過中生二罪。失受惡觸。經宿生殘宿惡觸二罪。非時漿手生二罪。同時藥中。口受生三罪。明相出有非時殘宿惡觸。七日藥手生二罪。同上。口生五罪。八日明相出為言。謂殘宿非時犯捨墮惡觸服尼薩耆不捨藥吉羅具足三提二吉。問雲何不生不受者。答藥本是不受。猶加口法失不受。至八日旦起有任運失受。非謂能生不受。不同殘宿本無殘宿以有口法八日有殘宿生。非時亦爾。藥體未有法無有時與非時(隨病即受皆得)。由加口法八日旦名非時。盡形壽者手受同前。口受亦有生六罪者。無病而服吉羅。餘如隨相非時不受殘宿三戒具明。問四藥之中何故七日罪重餘三輕者。答一即用資強垢心厚重。二體現常存。聖開說淨。反違佛教過限不說。故重。餘藥反此。故輕。問比丘非時而食具足幾罪。答時藥一咽七罪。非時殘宿不受三波逸提。內宿煮內自煮惡觸四突吉羅。此謂經宿已不受自煮而噉者。若非時中淨人過授亦無不受罪。餘罪例此有無。   缽器制聽篇第十九(房舍眾具五行調度養生物附)   養生眾具殷湊繁多。隨報開聽事資道立。雖在緣廣被。而法據有準。違則斯制。犯則無赦。既混其體貌故分其條格。略言來意。別舒如後。就中先明缽器是制教也。故初明之。餘有養生眾具入聽門攝。自如後列。初中分七。一制意。二體如。三色。四量。五受法。六失受相。七受用行護法。初制意者。僧祇雲。缽是出家人器。非俗人所宜。十誦雲。缽是恆沙諸佛標誌。不得惡用。善見雲。三乘聖人皆執瓦缽乞食資生。無有因。四海以為家居。故名比丘。中阿含缽者或名應器。二體者。律雲。大要有二。泥及鐵也。五分有用白銅缽者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作缽壞。以為後式。十誦畜金銀琉璃銅鑞木石等缽非法得罪(四分亦爾)。五分畜木缽偷蘭。僧祇雲。是外道標。故又受垢膩。今世中有麥紵缽棍瓦缽漆缽瓷缽。並是非法。義須毀之。三色是非。四分雲。應熏作黑色赤色。僧祇熏缽作孔雀咽色鴿色者如法。若準律文。並須熏治。律文廣具熏法。而世有素瓦白鐵掍鋧(堅硯瓦)為色者。或先熏鐵缽而剝落者。先熏瓦缽但棍不磨色淺落受膩者。有用麻油塗者。並為非法。親問翻經三藏雲。中國無用油缽者。若此土行。用一度訖即打破。不許再用。五百問中不許受畜。準此瓦澡鑵義同油缽。善見雲。鐵缽五熏已用。土缽二熏已用受持。諸部律並明熏法。此方用熏。二遍入籠猶未變色。但用法不同。四量是非四分大缽受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯。彼國用姬周之鬥(此斗通國準用。一定不改量法。俗算有八。圭抄撮勺合升斗解。謂因增法名也)。準唐鬥。上缽受一鬥。下者五升。十誦斗量同四分。又彼律雲。下缽受一缽他飯半缽他羹餘可食半(僧祇缽他羅者受四升也)。薩婆多雲缽量。論師種種異說。然以一義為正。謂一缽他受十五兩飯。秦秤三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人鹹共計議。上缽受三缽他飯一缽他羹餘可食者半。三缽他飯可秦斗二鬥。一缽他羹可食物半復是秦鬥一鬥。上缽受三斗。律師雲。無餘可食物。直言上缽受三缽他飯一缽他羹。留上空處食指不觸中。中下二缽可以準知。見一肆上好缽。圓正可愛。律師雲。佛初出世眾僧無缽。佛敕帝釋令天巧工作十萬缽。在世間肆上。缽者是彼天缽。非是人造。毘尼母雲。不滿斗半。若過三斗者不成受持。然則諸部定量雖無一指。然多以三斗斗半為限。但此器名應器。須依教立。律雲。量腹而食度身而衣趣足而已。言通增減必準正教。世執小缽者多。大者全希。豈非狹局貪著數受多益之相。既號非法不合說淨受持。五加受法(四分無文。但言應受持之。今用他部文)。十誦雲。大德一心念。我某甲此缽多羅應量受常用故(三說)。善見雲。若無人時。得獨受持缽。文準上。僧祇雲。若十日內捨故受新十日一易(觀其文意。似是獨住比丘法)。六明失法諸相。善見雖先受持。若穿如粟米失受持。若以鐵屑補塞已更須受。若偏斜破並不成受。善見若買他缽未還直不成受。其主雖言但受持亦不成。若過十日不犯長。若買缽度價竟。缽主熏已報比丘知。不往取過十日犯捨。若餘人知熏竟。傳向比丘說。聞語不往無犯。四分缽盂孔罅食入中。但洗餘不出無犯。準此不漏故不失受。問但畜一缽不加受法過限犯捨不。答不犯。由是制畜事同三衣。但犯不受持缽罪。若有長者準衣說淨。七明受用行護法。五百問雲。若一日都不用缽食犯墮。重病者開不用。若出界去經宿不失。五分諸比丘缽中歠粥苦熱不可捉。聽別作歠粥器。毘尼母不得用粗澡豆洗缽壞色。當熟擣細物篩而用之。乃至病亦不得用雜香澡豆洗身。乃至乞食時各自作缽絡盛缽自持之。因與淨人缽行乞。外道投藥缽中。比丘死便制也。僧祇若洗缽無坐處者。當僂身踞坐離地一揭手。不得用灰令色脫。當取樹葉汁無沙巨磨(謂牛糞也)。不得臨岸危處。應先洗師缽後洗己缽。不得持己缽中殘水寫師缽中。乃至洗訖當踞坐。持缽囊帶串臂著膝上盛之。乃至浣染衣者。先與師染浣。勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破缽要須食竟解綴淨洗已曬令燥還持繩綴舉著常處勿在地上。下至無物以水酒之安設也。十誦缽是諸佛標誌。不得惡用。新熏缽穌著一心三洗。是名淨。又不得日中炙令津出。吉羅毘尼母不應缽內洗手。一切處不應用。除病敬之如目。五分護缽如眼睛。洗鐵缽聽去地一尺瓦缽離地五六寸許。宜著好處安置。不得不拭著日中曝。若安地上盛宿食。煖湯洗盛藥。並得罪。四分守護此缽。不得著瓦石落處。若倚刀杖下。若懸物下。若當道中。若石上。若果樹下。或不平地。若戶限內。戶扉下。若繩床木床下。除暫著。若床間床角頭除暫著。若立盪缽等並不合。不得一手捉兩缽除指隔中央。或一手捉兩缽開戶除用心。乃至足令缽破等。僧祇噁心破缽三衣塔像。解界破僧房等。皆偷蘭(好心壞者文中並開)。四分不得作非缽用。一切長物不得內缽中。若畫缽中花像萬字己名。一切不得。破不得都墁纏缽四邊。若口應墁兩分留一分。若星孔多應盡墁之(用白鑞鉛錫也)。不得著地。熏壞故。應以泥漿灑地安之。若葉若草上若缽支。故壞者以白鑞墁底。不得雜洗沙屎牛。以器盛水。漬牛屎澄沙用去。以外用葉用花若果汁洗取令去膩。若手執難持。作囊盛繫口帶絡肩上。缽挾掖下缽口外向。不爾作函盛之。恐相搪者以衣樹葉隔之。安置杙上。五百問不得覆缽壁上。應巾裹懸著壁上。善見瓦缽袋串左肩青色。次聽教中既曰眾具。故雜列之。四分開十六杖器。謂大釜。釜蓋。大盆。及杓。小釜。釜蓋。小盆。及杓。洗瓶。瓶蓋。盆。及杓。水瓶。瓶蓋。及盆。杓。則有二釜四盆二瓶四蓋四杓。又有鐵作者出家欲作缽。佛開作之。須爐推鉞□囊錯鏇器並得畜。作袋盛懸杙上。亦開畜熏缽調度法用等。若縫衣時。須繩墨赤土白墡雌黃絣線尺度縷線(鹹金)鍼刀子補衣等物並開之。作袋盛之。患鍼零落作針氈及筩安塞治缽。須鑽鍱並得。蘭若比丘開以火術出火。火母火子及鑽等並得。若得七日藥。應著鍵□□□□□□稚□□□□□視□□顴□。安著杙上龍牙杙上不得畜皮木缽。出要律儀鍵□□□騰陵裀□覟□橍尨鯊□纊□顫韣¥□膨g煤滎□□扣‥□□□□□□□□阣c餧鶬鸒_欣‥□禳慼撓tc□□□ㄐ犛獺鈰ㄤ嚐□□□□□醥□□□□齣‥□禳慼撒閏物餧鑕□驩□騰¥□□紅齱慼潑l癒慼慼慼撚陛慼瑩哧瞗慼慼╮潸r□那‥□□□¥□□□辣¥□□□□□□□□¥□□□雥□□□□□□入峚D□風□□粥p□□皦□ュ□蹧□□c餧□雥□欥□瑩□鰳瓟槶C□□‥□□鰷K□□□滎簧挾巒□□翅□□|該□□□□□□古□‥□□譨□□c□□芤熒煤滎轔藰飽慼慼慼情慼慼數堙壕D□□癒慼撬噪t□滎釋錦ぼ□(多殺細蟲不得畜之)。十誦四人已上坐處長床所攝。四分木師出家一切作器不應畜。制髮人出家不得畜剃刀。眾僧得畜剃刀木作器。角器聽用盛油(別人亦畜油器)。若得衣順浣。開畜浣器及板剪刀。若不解事數。聽用算子。以袋盛懸杙上。為治病故。畜□刀若煮藥銚若銅釜鐵釜土釜及三種瓶煎餅□□妝□婐□□P示□逆□婉□□□□□□□□大□□□□□婠訖□□□□]飀□□□奾息□□□□□□□祜□□□□梱□□□□□觭飀□□婠覝嬌□角□妎□□□橖□□□□□埤□秕□□□通姁□□駃吝饐駁□騋婉程妤臐慼潑C□榳覷□飀□榴稄□夾□□□稄□裀□□霸駢逆□奾祤祰□□娃□□□□□糕婉□觀□□□□秕□禖秧□□姩□駭驠解□切埤□□□褽□□飀□□□□餽□□槂□□裀□□楈□□□檢□□嵎飀□□□櫳□□□□□秧□□□□祐襏□□□□箋□楒□□□□詊妧□妡□奇□□□魯□駛□□E□□□計逆□祰□□□榱□□□□□□□□□□穠覘襙裀□觀秋娑秋□稽□□□駁□□觱□□□礸□祈奪□逆□□□□□埤□□稿□妨□{娑騋姬餽□□□□樓□礸□□秕□□□□飽□婖□□□□稈栗J□飽□□□□□雷秣觟□送橖□□奈□□□□拌V稿覕□□□□□□□奼□餽□□□妨□a□□□妯□□飣檢□□□□雜□部慼慼慼慼堳J□□奈□北j□□妯□□祤拌]騣饈□□緄蝯}埤□□□□□裀□糕奊□□驚□碌□j□奈□酋□□□□□裀□檳□祈□□□□□□婖□□U□□纂慼慼f裀□詖□祭□□□□x□□婽□餺□□檢□□椽麗羚□觀誇□□□祤祰粒餃□祰列襺□媽榎□橉□樓□馰□榴枝檻□□□□□楏□□遄慼熱u□□枯□□觨J□姊□觭飀□□駕□□禎槉餽□襙褸椸□逆□婁□□□棚蔔^□埤□楟穌□榐檢□姭駛□O□□姠□餽□□□□祟秩□□檢□□□□妲□□穛概□□□□□酋逆□□□驗□稻□□餑□襼□□□□□□□裀□詺謠□珩□騧□齰□。(此等字錯。應作奩字。音廉)。若酒瓶木欓水凡匕杓碗等皆開。若食飲多不節成患者。開作浴室。若住房內臭以香泥乃至四角懸香。增一雲。告諸四眾。造浴室五功德。除風。差病。去塵垢。身輕便。得肥白。比丘當方便造立。十誦邊屏處安浴室。所須者辨之。僧祇浴時不病令人揩者。越五眾自揩亦越。互揩亦越。毘尼母浴室中上座應為浴僧說淨因緣。不為嚴身淨潔故。但令除身中風冷得安隱行道。當為厭患身法調伏心法。應生慈心。為令得少欲知足故。如是一一事並有上座說法儀式。隨事誡敕。不復具之。毘尼母聽畜刀子六種。一用割皮。剪甲。破瘡。裁衣。割衣上毛縷。六用淨果。乃至食時種種須故。五分聽畜拔鼻毛鑷。大論供給坐禪法禪杖禪踘禪鎮骨人禪經好師好照衣服等。毘尼母比丘止得畜三衣缽坐具針線囊瓶盆等是。下合畜者女人金銀一切寶物一切鬥戰具盛酒器等生人嫌疑故。五分畫床不合坐。凡所用盆瓦器物腳不得作人畜腳相。諸有器皿各儲備一擬後破失。四分若染時須釜銅盆器鑊斧繩籤並得。若水井池水欄楯一切供給。天雨患濕上安屋。露地有薪作屋覆之。增一作房施僧名招提僧施。四分檀越為比丘作堂如王住殿。一切所須並開受。諸比丘欲作房。佛令隨作房法。一切聽與。律文事事具出。略不明也。若分得破房修理不具不肯取。佛令隨力多少應治。一切所須供給。十誦佛自執木作具治寺門。僧得畜一切作具。僧坊壞得持一房賣治一房。亦得用敷具賣治之。僧坊上座私房上座每有破壞。雜事先自手作。迦葉數數蹋泥泥僧房(云云)。比丘得自造捨上木。僧祇比丘作房欲自泥壁五彩畫之並得。唯除男女和合像。餘山林人馬並得。四分亦不得用不應文繡裝挍。聽用餘雜色禽獸文者。阿難得別房開受。若僧地中作私房。有客來應起。不起還僧地(以無僧地入己)。若營屋者不得卒成。以不堅牢。若作大重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。若營事比丘作房成莊嚴香熏所須具足者。與房住九十日一移。不得更受餘房。若有俗人能治破房者。白二與之。五分諸房上皆題某甲檀越房。十誦若以房施僧轉施尼者。是非法施非法受非法用。若施尼轉與僧亦爾。若房舍臥具有檀越者。但得看視不得奪一與一。治壞房者六年與住。作新房者十二年住。僧祇先是僧房破壞更易戶嚮。二三年隨功夫多少羯磨與住。若空房不任住治事者。應與一時住。若床幾枕褥垢膩破更染浣補治者。亦一時住。   對施興治篇第二十   夫福出淨田道起少欲。為福之家唯重唯多。受施之者唯少唯節。多供無厭是為福之法。少受限量信行者之儀。律雲。檀越雖施無厭。而受者應知足也。但出家之士形參聖服。有待之形假資方立。施時不取後須難得。若善應於法則能所無瑕。必於事莫準。使規成何寄。如能善省時資冷有力無事者。何謂道緣義立行從此生。何者。貪心出於情著。無染良由自節。縱心則非味起迷。約志則美膳生厭。所以善惡發於中懷。升沈寄乎方寸。是故為行人者。無宜輕縱不思時緣。任事生滯都無儉約脫漏深網。豈不悲哉。然渴愛難滿如海吞流。若裁之以法眾患俱息。既能形服異世摽懷遠大。何得於事容斯穢跡。但九流子俗尚鄙恥衣食。泥三寶聖種而滯於發足方墜泥塗。一何可歎。今略述由漸下引誠文。使懷道之士詳而斂跡焉。就中分五。初明受施之人。二明厭治方便。三明立觀有教。四明作觀方法。五明隨治雜相。初中善見雲。比丘受用施物有四種。一者盜用。若比丘破戒受施名為盜用。二負債用者。受施之時必須作念。不作得罪負人信施。三親友用。謂七學人受供。四主用阿羅漢。毘尼母雲。受人信施不如法用。放逸其心廢修道業。入三塗中受重苦故。若不受苦報者食他信施。食即破腹出。衣即離身。若知前人無業而施與者。能施所施二俱為施所墮。智論明能施清淨受者不淨。如是四句。若出家人無戒無慧食於信施。入銅橛地獄受鐵丸鐵漿二苦。四分乃至犯突吉羅以上罪。無故受他利養及持戒比丘禮敬。並不合受。二明厭治方便。如大集中。雲何比丘觀所著衣作不樂想。若縫衣見衣觸衣著衣脫衣。觀如是時如血塗皮爛臭可惡蟲所住處。如是觀時於衣貪心即時除滅。雲何修習食不樂想。若有比丘執持缽時。如血塗髑髏爛臭可惡蟲所住處。若得食時應觀。是食如死屍蟲。若見□時如末骨想。得飯漿時作糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨想。得乳酪時作濃血汗想。若得菜茹作髮毛想。得種種漿作血想。是名於食生不樂想。雲何於房舍生不樂想。若入房時念如地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合所有。材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥亦復如是。作是觀時即名世間不可樂想。若能觀察如是想者。是人即得如實法也。四分寧以熱鐵為衣燒爛身盡。不著信心男女衣服。寧在鐵床燒身焦爛。不受信心好床臥具。寧受鐵屋中住燒身。不受房舍在中止宿。寧吞熱鐵鉤燒爛五藏從下而出。不受信心飲食。寧以熱戟刺腳。不受信心接足作禮。寧以熱斧自斬其身。不受信心手捫摸其身。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門非淨行。自言是沙門淨行。破戒行惡都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完淨食人施故。以不消信施墮三惡道長夜受苦。是故當持淨戒受人信施一切所須。能令施主得大果報。所為出家作沙門亦得成就。若明惡報。如僧護中廣述五十六事。涅槃阿含等大小乘經論並種種厭觀云云。三明立觀有教者。智論雲。若不觀食法嗜美心堅著。墮不淨蟲中。洋銅灌口敢燒鐵丸。十誦雲。每食時應生厭心為存身命故。摩得伽雲。若得食時當觀。從倉中出地中。以糞屎和合種子得生。還養糞身云云。毘尼母雲。若利根比丘得食時口口作念。得衣時著著作念。若入房時入入作念。若鈍根者初得衣食房舍總作一念。佛藏雲。從聚落中乞食得已從聚而出。住至水邊可修道處。置食一面結加趺坐。當觀其食種種可惡。及觀自身極是惡器。廣如彼說。四明觀法。然衣食房藥四事供養能施捨慳受施除貪。此則能所俱淨生福廣利。若彼此隨情縱逸任性者。則俱墮負。聖賢同非。故涅槃雲。或令施主果報減少或復無報等。雖利養等同。發有希數。食為大患。時須進口。過興既數。整法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷醉矣。夫沙門之異俗。由立行有堅貞。同鄙世之昏悶。餘行亦可知矣。故成論雲。現見在臭屎中生。不在磐石中者。由貪味香故也。今故約食時立觀以開心道。略作五門。明瞭論如此分之。初計功多少量他來處。智論雲。思惟此食。墾植耘除收。穫蹂治舂磨洮沙炊煮乃成。用功甚多。計一缽之食。作夫流汗。集合量之。食少汗多。須臾變惡。我若貪心。當墮地獄噉燒鐵丸。從地獄出作諸畜生償其宿債。或作豬狗常噉糞除。故於食中應生厭想。僧祇雲。告諸比丘。計此一粒米。用百功乃成。奪其妻子之分。求福故施。雲何棄之。二自忖己身德行。毘尼母雲。若不坐禪誦經不營佛法僧事受人信施。為施所墮。若無三業知故而施。俱為施墮。比丘強飽食施主食憍慢意。或自食己食強飽過分。為施所墮。以其食亦從施主得故。何以故。佛長夜中常嘆最後限食(謂末後減口食)。施持戒者能受能消。施持戒果報大。破戒果報少(如是呵責。如上律文)。足食已更強食者。不加色力但增其患。故不應無度食。三防心離過。明瞭論疏雲。律中說。出家人受食先須觀食後方得噉。凡食有三種。上食起貪。應離四事。一喜樂過。貪著香味身心安樂縱情取適故。二離食醉過。食竟身心力強不計於他故。三離求好顏色過。食畢樂於光悅勝常。不須此心。四離求莊嚴身過。食者樂得充滿肥圓故。二者下食便生嫌瞋。多墮餓鬼永不見食。三者中膳不分心眼多起癡捨。死墮畜生中作諸噉糞樂糞等蟲。初貪重故併入地獄。且略如此。反此三毒成三善根生三善道。謂無貪故生諸天。中下二可知。四正事良藥觀分二。為除故病。飢渴不治交廢道業。不生新病。食飲減約。宿食消滅。又以二事為譬。初如油膏車。但得轉載。焉問油之美惡。二欲度險道。有子既死。飢窮餓急便食子肉。必無貪味。五為成道業觀三種。一為令身久住故。欲界之身必假摶食。若無不得久住。道緣無託故。二為相續壽命。假此報身假命成法身慧命故。三為修戒定慧伏滅煩惱故。持世雲。若不除我倒。此是外道。不聽受人一杯之水。佛藏亦爾。必厭我倒。於納衣粗食不應生著。五明隨治雜相。華嚴雲。若得食時當願眾生為法供養志存佛道。五分若不為解脫出家者不得受請。若坐禪誦經檢校僧事並為解脫出家者聽受僧次。十誦若到食處。應默然一心淨持威儀生他善心。當徐入徐坐。應觀是食難求難得難成辨。當觀入口在生藏熟藏。若後出時唯是不淨。由此食因緣起種種煩惱罪業受苦果報。五百問雲。昔有比丘。好樂衣服晝夜染著。因病致死。後為化生蛇。還來纏衣。眾僧葬死比丘訖取衣作法。蛇便延頸吐毒。僧共看之。有得道者入四等觀。語蛇令去。遂入草中毒盛火出燒身。命終入地獄。毘尼母雲。衣作念雲。為除寒熱羞恥故。房作念言。為障風雨故。食作念言。為除飢渴因緣故。傳雲。凡食不得過三匙。為斷一切惡故進初匙。為修一切善故進中匙。為度一切眾生故進後匙。乃至迴向佛道進餘菜茹等。餘如下說。四分雲。量腹而食。度身而衣趣足而已。又雲。食知比足。故苦消滅新苦不生。有力無事令身安隱。增一雲。多食五苦。一大便數。二小便數。三多睡眠。四身重不堪修業。五多患食不消化。故佛言。食知節量。因說偈雲。多食致病苦。少食氣力衰。處中而食者如秤無言下。雜寶藏中有王試外道比丘。好惡二食以驗知道法。比丘乃至說偈雲。是身如車。好惡無擇。香油臭脂。等同調滑。中含雲。告諸比丘。於告活中下極至邊者謂行乞食。世間大諱為禿頭擎瓦缽行。彼族姓子為義故受。以厭患生老病死諸苦惱故。若愚人出家而行思欲持戒慢緩。如以穢洗穢。何由可脫。前具列正教。必須準用。臨食五觀口口緣之。隨得隨失者。為貪等毒所奪。   四分律刪繁補闕行事鈔卷下(二終)   四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)   頭陀行儀篇第二十一   夫報力增上行成精潔。故能高超眾累。竦拔不群。是以釋迦一化盛稱斯德。故凡所制者並為多貪。凡開教中先揚此行。欲使進疲怠之客趣禪定之城。策染塵之去登屍羅之陛。此其大意也。智論雲。佛意令弟子隨道行捨世樂。故讚十二頭陀為本。有因緣不得已而聽餘事云云。就中分四。一釋總名。二列數明體。三諸部異行。四雜出諸法。初釋總名顯德。善見雲。頭陀者漢言抖擻。謂抖擻煩惱離諸滯著。聖善住意天子經雲。頭陀者抖擻貪慾瞋恚.愚癡.三界六入。一一別論。又雲。我說此人能善抖擻。如是抖擻不取不捨不修不著。我說此人能說頭陀。增一阿含雲。其有毀讚十二頭陀一一行者。則為毀讚於我。我常讚行此法。由此住世故。我法久住於世也。十輪雲。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非我滅。如過去佛之所說。破淨戒者不入眾數。華手經雲。以迦葉行頭陀苦行故來至佛所。如來移身份座與迦葉。辭讓不受。雜含中。佛親命以半座。手授僧伽梨易迦葉所著大衣。於大眾中稱讚頭陀大行。四分佛三月靜坐。唯除一供養人。時有六十頭陀。往至佛所為佛讚歎。名供養佛人。十住婆沙。阿練若比丘略說十利。盡形不應捨。一自在來去。二無我我所。三隨意無障。四心樂習空處。五住處少欲少事。六不惜身命為具功德。七遠離鬧語。八雖行功德不求報恩。九隨順禪定易得一心。十處於空處易生無礙想。若有因緣聽入塔寺。有通有局。不同外道盡形空處。廣說如頭陀品中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧靜通行。二列數者位分為四。謂衣食處及威儀也。先出相生次第。後一一列行各辨方法。初衣服中者。衣是資道之緣濟身最要。故先就外資以明知足。若於此衣取不得方。廣生罪累為惡業所纏縛。在三有障礙出道。即非頭陀。是故教諸比丘於彼外資少欲知足。受取有方趣得資身長道便罷。即是頭陀。離諸貪著故。衣中立二。一者納衣。二者三衣。雖得衣以障身。內有飢虛等惱寧堪進業。故就食中立四頭陀。一者乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道義立。若處在憒鬧心多蕩亂。必托靜緣始成正節。是以於處立五頭陀。謂蘭若.塚間.樹下.露坐.隨坐。上來三種並是助緣。若繫念思量斬纏。出要者無過坐法。故於威儀立一常坐。二列名行體。初納衣者四分雲。捨檀越施衣著糞掃衣。十住婆沙雲。比丘欲具足行持戒品應著二種衣。謂居士施糞掃得也。以有十利故。一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣尊敬如塔。五厭離心者染衣非貪好。六隨順寂滅非為熾然煩惱。七由著法衣有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道不以染污心於須臾間。寶梁經周那沙彌洗糞掃衣。諸天取汁自洗身。二者三衣。四分捨諸長衣著三衣。論雲。但有三衣更不畜餘衣有十利。一於三衣外無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住無顧惜。十隨順道行。三乞食法。善見雲三乘聖人悉皆乞食。薩婆多受乞食法者。一以在眾因緣故多諸惱害。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱。多諸非法食不清淨。三以觀他意色心不安。四少欲知足修四聖種。受檀越請亦有過失。以請因緣先粗者更令精細。若少勸多。若無兼味教增眾饌。心有希望即非少欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞食者。蕭然無繫意無增減。又眾食有盡。乞食無窮。佛教弟子修無盡法。四分蘭若比丘入村乞食者。清且淨洗手。至衣架邊一手舉衣。一手挽取抖擻著七條。已揲大衣著肩上若缽囊中。執打露杖在道行。常思惟善法。若見人先問訊言善來。若近聚落便著大衣。至於村門應看巷相空處相第一門相第七門相。右手捉杖。左手持缽。道側而行次第乞食。若俗人送食。不得迎取除喚來往取。不得強乞。應知當得者立待。得食已作念言。此為賊食此自食。乃至出村。安缽著地。揲僧伽梨如前進不。至蘭若處方共食之。僧祇雲。若乞食時不得語雲。與我食得大富。當在現處默然而立。十誦乞食得入三重門。至庭中三彈指。不得便去。食時先噉熟者。後噉生菜果等。十住雲。乞食十利。一所用活命自屬不屬他。二施我食者令住三寶。然後當食。三施我食者當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘修善法者效我。九不與男子大小有諸緣事。十次第乞食於眾生中起平等心。善見雲。分衛者乞食也。僧祇迦葉發願乞食。初得施與僧尼。後得者自食。智論佛將釋子去迦毘羅城。五十里住來往入城乞食。皆並告苦。因說不寐夜長。疲極道長。愚生死長等法。增一雲。大目連乞食。為梵志所圍瓦石打。骨肉爛盡為往業。故還見舍利弗便入滅度。舍利弗先入滅度為患重。故三界諸天墮淚如雨。故知業能隨逐至聖不免。但斷總報惡業。別報不亡。四不作餘食法。由食多無度妨道業故。智論由求小食中食後食。則失半日之功。佛法為行道故。不為益身如養馬養豬等。五一坐食者。論雲。先受食處更不復食。有十利故。一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。智論雲。有人雖一食而貪心極噉。腹脹氣塞妨廢行道。故受節量食。三千雲。不得數數食應一食。以長婬怒癡結不異俗人。六一揣食。謂數受益故貪心則多。今總受內缽中斟量取足更不受益。解脫道論節量食斷於貪恣。故取盡二十一揣等。如彼十二頭陀品中廣有對治。智論節量食者。隨所能食三分留二。則身輕安隱易消無患。如經中說。舍利弗雲。我若食五口六口足之以水則足支身。於秦人食可十口許。七阿蘭若處者。智論名遠離處。最近三里。能遠益善。餘諸雜行如第六十八卷中。四分雲。空靜處去村五百弓。弓長四肘用中肘量也。則一肘長一尺八寸。六尺為步。積之便有若干裡也。中國僧寺並在城外。尼寺城內。十誦雲。繞祇桓虎吼。此寺去捨衛城南千二百步。薩婆多雲。去村一拘盧捨(此雲一鼓聲)。謂蘭若閑靜處不令聞村中鼓聲。恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若如前明。僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘。應讚言。汝聚落中住說法教化。為法作護覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘雲。汝希望名利與禽獸同處。從朝竟日止可數歲耳。應讚言。汝遠聚落在閑靜處。思惟上業。所崇此乃難行之處能於此住而息心意等。八塚間坐者。十住論謂。在死人間住者隨順厭離心故。常止宿死人間有十利。一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。九樹下坐。智論雲。樹下思惟如佛。生時成道轉法入滅皆在樹下。行者隨諸佛法常處樹下。論雲。樂不處覆地有十利。所謂無有房舍臥具所愛受用疲苦。及隨四依法易得無過。復無有眾鬧等。十在露地者。智論雲。我觀樹下如幸捨無異蔭覆涼樂又生愛著。便受露地。日光遍照空中明淨易入空定。增一雲。比丘因緣和合乃有此身。骨有六百六十。毛孔九萬九千。脈有五百筋。亦五百蟲八萬戶。當常思學。名最空法。善見若受上頭陀法在樹下。若在空地。乃至不得以袈裟為屋。不得將僧臥具在外受用。若能愛護乃至袈裟覆不令濕。得用受中頭陀者。無雨時露地。雨時屋下得用僧臥具。論雲。十利故。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨毒蟲寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林。風雨交流晝入林中夜便露坐。或村人以木枝著耳鼻中。或加屎尿及以土坌。終不起意向彼云云。十一隨坐者。論雲。隨所得坐處不令他起。有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。十二常坐不臥者。薩婆多雲。加趺坐者將正心故。然始正身異外道故。主人信心故。三乘人皆以此坐悟道。解脫道論雲。夜常不臥也。如決定王經中有四法。一乃至彈指頃於眾生中不生瞋心。二不應與一時頃使睡眠覆心。三引導眾生使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。十住論說十利。一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。四分中蘭若比丘敷好臥具安眠。佛言。不應爾。應初夜後夜警意思惟所為。出家為存出要。觀行法如後說。智論雲。身四威儀坐為第一。食易消化氣息調和。求道者大事未辨。煩惱賊常伺其便。不宜安臥。若欲睡時脅不著席。三諸部異行。毘尼母中雲。若瞋心不止我則不食。待瞋滅方食。智論中後不飲漿。由此緣故心生樂著。不一其心修習善法。寶雲經雲。四分之一食。凡乞得食分為四分。一分與同梵行者。第二分與窮下乞匈之者。第三分與諸鬼神。第四分自供身食。但念修道於食中不生貪染心。若乞食時繫念威儀終不輕躁。諦視目前不過一尋。次第乞之。除惡狗惡牛。先破禁戒隨有八畜能擾惱者。皆悉不往可譏嫌處。亦不往彼。餘如彼十二頭陀中說。十住婆沙有著毳衣食後不受非時飲食。各有十利如彼說(毳衣者即羊毛等作)。解脫道中有十三頭陀。衣二食五處五十。三是常坐勇猛之分。十誦多兩國土四月在露地八月在覆處。少兩國反前。上列十二依四分而言。統明經論所述。並不及解脫道論次第詳悉。正行既成定慧斯立。彼論廣有次第法。略不述之。四雜法。四分蘭若比丘乞食至蘭若中。往常食處淨掃灑。具水器殘食器床座洗腳石盛水器拭腳巾。若見餘蘭若來應遠迎。為取缽取衣舒張。有污者應拭揉抖擻浣暴。等令其坐訖與彼水器及水洗足石拭腳巾。持革屣安左邊。勿令水漬。彼洗足已洗足諸器物復本處將澡豆。淨洗手別留賊食。便授水。與彼比丘已次授食。供給所須苦酒鹽菜等。若熱應扇。若日時欲過應俱食。不爾者待彼食已取缽自食已。有餘食者應與人若非人。若淨地無草處無蟲水中。餘諸食具淨洗復本處。淨掃食地。有賊來者語言。此是水。此是食。為汝等故別留淨潔。若欲食便食之。須善知夜時節及以方相星名。恐賊來問答有失。十誦開練若讀星經。若見人來先共語。和悅顏色不應垂頭應正憶念。餘如四分。四分開用鑽木出火。在屏處亦開用火珠。善見若頭陀比丘。雖住寺中不住僧房。不食眾食。施主自為起房僧不得差為知事。若比丘有能讀誦教化說法能利僧者。亦不得差為知事。好房舍衣缽先與之。飲食果木得加分與。五分若不捨十二頭陀法在人間受請一一吉羅。若不能者皆應捨頭陀法。   僧像致敬篇第二十(造立像寺法附)   法軌被時景仰斯立。謙恭斂敬俗禮命章。遜恪攝儀道宗爰始。豈以形服標異而得倨慢無知。良由致敬有方故能清革耳。故增一雲。有慚愧二法住世則相恭敬。是故比丘當勤共學。比時移情淡禮義雲亡。鄙末之小僧妄參眾首。眉壽之大德奄就下行。以武力為智能。指文華為英彥。如斯冒罔孰可言哉。故輒略提引永成明誡。就中分二如題所明。初中分三。一制相敬意。二對敬立緣合不兩相。三立敬儀式。初中智論雲。諸佛不以生身為禮敬也。若見法身是名供養。如佛從忉利天下。須菩提在石窟中觀無常空故為先見佛。蓮華色尼寶階先禮佛不受之。所以相敬者。為除慢法故。四分中由諸比丘不知大小故。佛訶責已告言。汝謂誰應受第一座第一水第一食。乃至起迎逆禮拜恭敬問訊耶。諸比丘言。各不定。或雲十二頭陀者大姓多聞法師持律禪師等。佛言。汝等各各長慢故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言。其敬長老者。是人能護法現世有名譽。將來生善道。教化人民皆隨法訓。汝等於我法律中出家。更相恭敬佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。大悲雲。佛過去時若見三寶.舍利.塔像.師僧.父母.兄弟.姊妹.耆年.善友.外道.諸仙.沙門.婆羅門.等。無不傾側謙下禮敬。以是報故成佛已來山林人畜見佛行。時無不傾側低頭禮拜。增一雲。無恭敬心於佛者當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬多睡等。雜含雲。告諸比丘。若見四眾攝持諸根長夜安樂等。智論雲。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出家五眾身心屬佛故立。若得道羅漢如舍利弗等皆坐。三道以下並不聽坐。以所作未辨結賊未破故。又雲。釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐云云。二明對緣是非。四分中有四。一不應禮一切白衣及女人。二前受戒人不應禮後受戒者。三不禮犯邊罪等十三難人被舉滅擯應滅擯等。四不禮一切說非法語者。寶梁經雲。若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕法。一作愚癡。二口瘖啞。三顏貌醜陋。四其面側戾見者□□□□□□祥□□□秪v□□□□□□□□□□□□□□□□□□覜粿□□□□□□□檢□□□□夾□□祜□□奔城鞢熟芊慼摯f□□騰U褓□□□□□覕□□□□零餑□□q禲餑□□□□辰□糖□□□楏□□□襦□□□□□本□u□□□□騰q祰□□診□奉□{□□埤□□□□祏□姻□姻廓畚馞□□E□□□□□□騰j□□檻觴□神誇□秦j□□□□□□秜E□□申□□妙□□秦j□粘禳□□□□□□□□□□礸□□□□部摯e□騰j□□椽□□□n□□□椸□示□j□□b鷺□□□□□煄撙輔j□粘秦n□槶□□□□□觶□礸□椸□秦j□棇□□□□□夾□□駉□□□賂椸飀□□□□埤□□□禳埤□飣祰輻□滶鞢慼慼慼慼慼摯鞢槭插潭ˉ式滕崠□糖□□□□□梁□稷□□餉□□□累粳言埤□□□襐驛觠□楥囊□□□□龍□□□□□椸□□奜□□□□□□秕椻□饃逆□□□埤□□□□□□饋行□行□駩□□□穇□餾輦率□□□□稫襤送褓□驖□□誇□□粳裀□餒□□□□□溧□□葥□□噫。增一雲。告諸比丘。禮佛承事有五功德。一者端正。以見佛像發歡喜心。二者好聲。由見形像口自稱號南無如來無所著至真等正覺。三多財報。由以華香供施故。四生長者家。由見形已心無染著志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法。當如是學。智論禮法有三。一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地是為上禮。地持當五輪至地作禮。阿含雲。二肘二膝頂名輪也。亦云五體投地。先正立已合掌右手褰衣。屈二膝已次屈兩肘以手承足。然後頂禮。後起頂頭次肘次膝以為次第(不相亂也)。智論雲。若聞諸佛功德心敬尊重恭敬讚歎。知一切眾生中德無過上故言尊也。敬畏之心過於父母師長君王。利益重故故雲重也。謙遜畏難故雲恭。推其智德故雲敬。美其功德為讚。讚之不足又稱揚之為歎。又雲。植佛福田者。植謂專心堅著也。隨以一善禮誦香華等至佛無盡。由智勝故。毘尼母不得著革屣入塔繞塔。富羅不得入塔者。彼土諸人著者皆起慢心。故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。三千雲。繞塔法一低頭視佛。二不得蹈蟲。三不左右視。四不唾地。五不與人語。又當念佛恩大難報。念佛智慧念佛經戒念佛功德。念佛精進乃至泥洹。又念僧恩師恩父母恩同學恩。又念一切人皆使解脫離苦。又念學慧除其三毒求出要道。見塔上草念手去之。不得捉拔。有不淨即分除之。若天雨當脫履塔下乃上禮佛。五百問雲。比丘繞塔女眾隨者。不得有優婆塞不犯。大論如法供養法必應右繞。賢愚舍利弗辭佛。膝行繞百匝也。善見雲。辭佛法繞佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手於頂上。卻行絕不見如來。更復作禮迴前而去。雜含雲。憍陳如久不見佛後來。便以面掩佛足上致禮。二正明相者。佛像經教住持靈儀並是我等所尊敬。則至真齊觀。今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網內無正信。見不高遠致虧大節。或在形像之前更相戲弄出非法語。舉目攘臂遍指聖儀。或端坐倨傲情無畏憚。雖見經像不起迎奉。致令俗人輕笑損滅正法。故僧祇中禮人不得對於佛法。乃至懸施旛蓋。不得蹈像別施梯磴。以此文證明敬處別。既知多過。彌須大慎。至堂殿塔廟如覆冰臨深。睹形像經教必懾然加敬。此則道俗通知奉法。賢聖達其信心。且如對王臣令長事亦可會。凡情難任聖法宜遵。比世中多有在下床上禮佛者。此全無楷模。敬人尚自被責。敬佛自心在慢。有心存道者必不行之。余親問天竺諸僧。諸國無有此法。來此方見。又三千威儀雲。自在高處及上座在前。自於後作禮亦不得座上作禮。十誦聽持香爐伎樂在僧佛前行。為和尚傳信得代和尚禮。得對佛加趺坐。僧祇雲。作樂供佛。有欲心著即須捨去。俗人倩結華研香供佛者得。餘一切不合。大論持世經並雲。為眾生故碎身如麻米又如芥子。令眾生恭敬故。得入涅槃。僧祇佛生日乃至涅槃日為大眾說法稱揚佛德。薩婆多雲。二月八日成佛。亦以此日生八月八日轉法輪。亦以此日取涅槃。若依瑞應等經多雲四月八日生。涅槃初雲。二月十五日臨涅槃。復度十仙雲。過三月已入涅槃。月德太子經八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同。故時節不等。智論雲。王捨城十二億家。捨婆提城九億家。尚三億見或聞。由慢業故。佛世猶爾。何況末法轉輕心業最重。四分雲何得知正法久住。佛言。若比丘敬佛法僧戒。以是故正法不滅。反上則滅。次明敬僧法。若眾主是和尚闍梨隨徒並是弟子者。縱有十人二十人立奉敬者亦無有違。傳雲。佛見僧來便立者此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者必欲行別住。佛制弟子經理亦須恭敬禮拜。為僧設禮。非禮弟子(如是例之)。次明大小設禮法。毘尼母雲。吾去世後當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之。除去憍慢安心淨法。下座稱上座為尊者。上座稱下座為慧命。四分五眾相禮。如來及塔通禮。初小沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如來及六塔。二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔。五百問雲。得禮師塚。還自問曰。生時是師死成枯骨何由向禮。答。佛在世時應須供養。泥洹已亦是枯骨。師亦如是。須報恩故得禮塚也。死屍未葬義準禮之。四分沙彌當以生年為次第。若生年等者應以出家年為次第。問。沙彌得禮大沙彌尼男女位別。今許禮者。答。莫非未具總名。無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。四分至上座前。脫革屣偏袒右肩合掌。手執兩足雲我和南(義雲度我)而作禮也。出要儀雲。和南者為恭敬也。聲論雲。槃那寐此翻為禮。五分若人多但別禮師。總禮餘人而去。中含雲。至俗人家先坐已後設禮敬。餘廣如彼恭敬經說。毘尼母雲。從無夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王之所尊敬。是耆舊長老。僧祇無歲比丘得共三歲坐。乃至七歲得共十歲坐。若臥床得三人坐。坐床二人坐。長一肘半床相降三歲得二人共坐。若減併與上座。若臥床過三肘得降四歲共坐。若減不得。若大集會床座少得連床接繫。勿令使動得同坐。若方褥長三肘得共四歲坐。減者不得。若散敷草地共坐無罪。伽論雲。地敷得共未受具人坐。薩婆多長床相接但令異席異褥。異槃令中空絕各異得與女人坐。僧祇受人禮拜不得如啞羊不語。當相問訊。少病少惱安樂不道路不疲苦等。共上座語亦得雲慧命。二明造佛像塔寺法。初明造經像法意者。如來出世有二益。一為現在生身說法。二未來經像流布。令諸眾生於彌勒佛。聞法悟解超升離生此大意也。恐後生造像無所表彰。故目連躬將匠工上天圖取。如是三反方乃近真。至於下天此像垂地來迎。世尊命曰。汝於來世廣作佛事。因垂敕雲。我滅度後造立形像。一一似佛使見者得法身儀則。乃至幡華供養皆於來世得念佛三昧。具諸相好如是造立是佛像體(此像中國僧將來漢地。諸國不許各愛護之不令出境。王令依本寫留之。今後傳者乃至四寫彼本今在楊州長樂寺。亦云龍光瑞像云云)。今人隨情而造各生奇薄。不追本實競封世染。所以中國傳像在嶺東者。並皆風骨勁壯儀肅隆重。每發神瑞光世生善(如長干瑞像是。阿育王第四女作腳趺銘雲。今在京師大發靈相)。逮於漢世髣拂入真。流之晉宋頗皆近實。並由敬心殷重意存景仰準聖模樣。故所造靈異。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。但問尺寸短長不論耳目全具。或爭價利鈍計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身無潔淨。心唯涉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立形譬類婬女之像。金剛顯貌等逾妒婦之儀。乃至抄寫經卷唯務賤得。弱筆粗紙惡匠鄙養。致使前工無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經像訓世為諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致偷盜毀壞私竊治鑄焚經受用多陷罪咎。並由違背世出世法。現在未來受無量苦。皆由失法之所致也。若使道俗存法造得真儀。鳥獸不敢汗踐。何況人乎(近見有賊。劫盜瑞像纔入佛殿。便忽迷悶莫知所趣。至曉寺僧怪問。久而方醒云云)。但能奉聖像儀。佛亦垂形示跡。善見雲。佛右牙帝釋處。右缺盆骨師子國中。增一優填王造栴檀。波斯匿王造紫金。二像各長五尺。次明造塔法。雜心雲。有舍利名塔。無者名支提。塔或名塔婆。或雲偷婆(此雲塚也。亦云方墳)。支提雲廟(廟者貌也)。增一阿含雲。初起偷婆補治故寺。並受梵福。雲何梵福。如閻浮一洲人功德不如一轉輪王功德。如是西東北天下。乃至四天六欲初禪總多比一梵主功德。此為梵福量。當如是學。四分若起塔者。應四方若圓若八角。以石墼木作已用黑泥乃至石灰白土等。應安基四邊作闌楯。安香華著上。聽安懸幡蓋物不得上塔上闌楯上。護塔神瞋(大論密跡金剛鬼神道中。又雲。執金剛菩薩常執金剛衛護。五分佛四面五百金剛也)。若有所取與開。彼安幡蓋不得蹈像上。作餘方便梯磴安之。若塔露地供養具。雨漬風飄烏鳥不淨者。作種種捨覆之。地有塵種種泥泥之。須洗足器安道邊。外作牆門安置。若上美飲食用金寶等器盛之。令白衣伎樂供養。若飲食當與比丘沙彌優婆塞經營塔作者應食。舍利安金寶塔中若繒綿中。若持行者若畜生。若頭上肩上擔戴。若拂應用樹葉孔雀尾拂。多有香華羅列基上闌上杙上嚮中。繩貫懸屋簷前。有香泥作手輪像。乃至有餘泥地等。僧祇塔事者。起僧伽藍時先規度好地作塔處其塔不得。在南在西應在東在北(中國伽藍門皆東向故。佛塔廟宇皆向東開。乃至廚廁亦在西南。由彼國東北風多故。神州尚西為正陽。不必依中土法也)。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。餘如盜戒隨相說。善生經雲。善男子如來即是一切智藏。是故智者應當志心勤修供給生身滅身形像塔廟。若於空野無塔像處常當繫念尊重讚歎。若自力作。若勸人作。見作生喜。如其自有功德力者。要當廣教眾多之人而共作之。既供養已於己身中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養不使人作。不為勝他作時不悔。心不愁惱合掌讚歎恭敬尊重。若以一錢一線一華一香一偈一禮一匝一時乃至無量寶無量時。若自獨作。若共他作。善男子若能如是志心供養佛法僧者。若我現在若涅槃後等無差別。若見塔廟應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當塗治掃除令淨。暴風水火人所壞處亦當自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若有塵土灑掃除拂。若有垢汗以香水洗。若作寶塔及作寶像。當以種種幡蓋香華奉上。若無真寶力不能辨。次以土木而造成之。成訖亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不淨。鳥獸死屍及其糞穢。萎華臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥像金銀琉璃頗梨等像常當洗治。任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土塗。作塔像已當以琉璃頗梨真珠綾絹錦綵鈴磬繩鎖而供養之。畫佛像時綵中不雜膠乳雞子。應以種種華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂歌舞。供養晝夜不絕。不如外道。燒酥大麥而供養之。終不以酥塗。塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不具足當密藏覆。勸人令治。治具足已然後顯示。見毀壞像應當志心供養恭敬。如完無別。如是供養要身自作。自若無力當為他使亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來。有人應以種種功德尊重讚歎。是二福德等無差別。無垢清信女問經雲。未知掃佛塔地有何善報。四相塗治。華香供養復何福報。禪修梵行。三歸五戒復得何報。佛告女言。掃佛地得五福。一自心清淨。他人見已亦生淨心。二為他愛。三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天中。若人信佛。圓輪形塗塔地。散華燒香。如是供養已彼人命終生弗婆提。富樂自在後生化樂天。若人信佛。作半月形塗塔。散華香者生瞿陀尼。後生兜率天。若人信佛。於佛塔邊四方塗地。散華燒香彼終生鬱單曰。後生炎摩天。若人信佛。作人面形塗塔華香供養。所有善根果報如是。若人入禪修四梵行。歸佛法僧受持五戒。彼人無量無數善根福報無窮後得涅槃。涅槃雲。不犯僧佛物。塗掃佛僧地。造像若佛塔。常生歡喜心。皆生不動國。智論沙彌戒不香塗身。雲何供三寶。答。以所貴物隨時所須而用供養。或以塗地及壁井行來坐處等。十輪若破寺殺害比丘。其人欲終支節皆疼多日不語。墮阿鼻獄具受諸苦。二造寺法。有盛德法師造寺誥十篇。具明造寺方法。祇桓圖樣隨有所造必準正教。並護持匡眾僧網綱要等。事繁不具。略引宗科造寺一法。謂處所須避譏涉。當離於尼寺及市傍府側等。佛殿經坊極令清素。僧院廚倉趣得充事如此則後無所壞。今時末法造寺唯有處所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外無儀式表相令人知者故。祇桓圖中凡立木石土宇並有所表。令人天識相知釋門多法。故能影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映為世欽仰。但歷代綿積秉教陵遲。事存法隱錯舉意旨。俗人既不曉法。眾僧未解示導。但相倣學虛費財物。競心精妙力志勝他。房廊臺觀務令高顯。過彼便止都不存法。又還自騰踐如己莊宅。眾僧房堂諸俗受用。毀壞損辱情無所愧。屈道承俗如奴事主。是名寺法滅也(其甚者打罵眾僧種種非法。取要言之。從僧。力抑奪貸借乞請。乃至停屍僧院舉哀。寺內置塚。澡浴等並非法也)。若改往修來。追法更新。慎敬無犯者是則護持寺法也(俗人造寺本為求福作出家之因得道之緣。唯應禮拜供養為法。諮請時時覲問如法往來。彼此利益自他無惱名護持也)。故增一雲。阿闍世王得信已後。敕國中無令事佛之家貲輸迎送。豈非僧傳正法得信於人乎。因即隨明敬護三衣一切眾具。並如塔想尊敬攝持。乃至剃髮染衣戒體真旨。行來俯仰整斂威儀。飲食施作心常念法。憶而奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法干亂。假令世中賢人內心堅正。外有威儀猶見敬肅不敢侮弄(如文侯敬干木似劉氏重孔明等)。況出世道士披佛法衣。遊佛行處威儀庠序見者生善。誰不尊敬。若有輕笑皆由自失。故知無不敬也。敬則有儀。豈唯恭攝。冥招利養(田必良美不求種子而種子自投。道必純備不須利養而利養潛托)。由此而觀。為俗人所薄者非他咎也。以法滅於身得使貴賤所見侵陵耳。若能識法護持人皆宗仰。唯敢侮慢之哉(以道敬貴人者不得起迎將送。亦不得同床共坐。唯得大坐鎮之以道。又亦不應生於憍慢)。   計請設則篇第二十三   夫昏俗多務慧觀難修。制營福分用接愚惑。而施乃雜繁皆多設食供。每於計請有違教法。外生譏毀內長癡慢。反招苦趣未成師誘。故撮略經訓試論如別。就中分十。一受請法。二往訃法。三至請家法。四就座命客法。五觀食淨污。六行香咒願。七受食方法。八食竟收斂。九噠嚫佈施。十出請家法。初明受請者。十誦為知請故須立維那。出要律儀翻為寺護。又雲悅眾。本正音婆邏此雲次第。僧祇雲。若來請比丘明日食者。不得定答雲決來應語。若無緣事當訃之。若有請僧者應問姓名客人舊往巷陌。不得輒往。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問。恐試弄比丘及有留難。恐僧失食故。五分白衣家會應借僧臥具。僧祇比丘得為俗家設會。張幔及諸供具唯不得與女人共輿(及以作食)。四分菩提王子請佛。從於階陛布衣令佛蹈上過。世尊不受令卻之。為未來比丘故。增一雲。如來許請或默然或儼頭或彈指。五百問雲。作佛得物請比丘不合食。若先許三會後作一會三行香。三施不了還願。若鬼子母食咒願取食。沽酒家門一切時不得入。更有餘門得。若請比丘會當持一日戒。一日不沽酒得往。屠家亦爾。若共師並坐者更無別處得。不得同盤食。四分請有二種。即僧次別請也。律開別請。然諸經論制者不少。梵網雲。別請物者即盜四方僧物。仁王經亦呵責別請過。十誦善生雖別請佛五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘。猶得無量果報。增一成論雲。如飲海水即飲眾流。僧次請僧亦爾。五分但為解脫出家者得。為僧次唯除犯惡戒人。五百問雲。受別請已遣人代去。主人意無在者得。若嫌者犯墮。既僧次福大。有憑請者應說僧次功能開悟俗心。勿令別請。別請法如隨相中。今俗有執名邀請者。然口雖許往必須筆註。有人書為赴字者此未知字學耳。必有斯舉可註為訃字(下之赴上為赴字。上之赴下為計字)。此乃細碎甚補高望。故諺雲。借念時還貸念時償。事雖鄙陋廉恥之本。薩婆多被請人。與僧同去不白先入者墮。主人明日作食今日自往者墮。除主人喚。若食後主人不喚留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮。餘人私行直報同學者得。雖大界內近寺白衣家不白亦犯。若白還晚令僧惱者吉羅。善見檀越請比丘。沙彌雖未受具亦入比丘數。涅槃乃至未受十戒亦得受請。僧祇若道行作念。至某精舍當食。若過餘處食者悔過。若值彼僧受請隨去無罪。十誦不請自來食犯吉羅。五百問雲。但打楗椎即得食供。不問請與非請。何以故。打楗椎本為集僧故。二往計法。四分雲。若欲受請應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者上座應在前如雁行而去。諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去。必於中有命梵難者若問不問聽去。若上座在道行大小便處應待來然後如前去。三至請家法。若未安置佛像及聖僧座者。上座有德者先處分安像極令清潔勝於僧座。乃至覆障高顯處訖。然後佈置聖僧座。其法有五卷。梁武帝對中國三藏出之。不可具錄。如請賓頭盧法經說。令豫宿請在空靜處敷設虛軟為座。我若來時坐處有相。今世臨時虛設並無法式。既知不易。門師比丘依經豫示。必不豫修臨齋上座當索。新軟布綿衣服鮮素者在於僧首令在氈褥上。廣張鋪設足得大坐之處。然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座。又不以坐處窄狹排蹙在地。或安置佛前。或雖處座而狹小舒位。如此上座未見其可。既自無敬信勝緣。亦令俗士不敬三寶。此乃滅法上座。僧祇若檀越請僧不知法。不好敷具與上座以好床敷與年少。上座應教言。以不好者與年少。若施主為知識比丘故敷好床褥者。不得共爭隨施主意。乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法知識尼得教。安置形像益食法已。然後坐應在別處。又不得勝僧所。長含雲。世尊訃會常在眾中坐。左面比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已。然後去聖僧座一尺許敷尼師壇。為表敬也。四分往食處不應錯亂。雜聚而住。應隨次坐。上座坐已應看中座下座。勿令不如法不善覆身。若有者彈指令覺。若遣人語知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令非法。下座坐已亦互看上中亦爾。僧祇不好覆身坐者。謂著細生疏衣形體露現。摩訶羅坐不正語雲。正汝衣。若不覺者語雲。覆汝形。尼坐不正不得語令知。恐其慚恥。應作方便遣令取物。若淫女故作者當自起避去。四分至請家彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。僧須準此。僧祇勞問食家雲。家中何如生活好不等。四分不應故在後往食上令諸比丘起。亦得見來不須起。若未來者比座開處。僧祇若有可笑事上座應言。雲何聖毘尼中出齗現齒呵呵而笑。當忍之起無常苦空無我死想等。由不可止當以衣角遮口徐徐制止。身不定者當動手足。乃至折草漸漸自制。義準至死喪請處及凡食家。並準僧祇慎無喧笑及交頭雜說妄談世論。五分若請處外客。比丘不得入語主人聽入。不許者語雲。與我食分自共等食。又不許者應自語委知。僧坊有食可往彼去然後乃食。薩婆多通集門外比丘一處。喚一大者入。若更餘不集者亦喚入之。雖打楗稚終須不遮方得清淨。如隨相也。五觀食法。四分上座應前問言。果菜淨不。若言未語令淨。僧祇上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者應語長壽法。應與不得不與。若日晚者應先取發遣令去。六行香咒願法。四分中食竟方為咒願說法。而此土盛行並在食前。道安法師佈置此法。依而用之於理無失。若至請家。施主令讀經者依語為之。主人口不言者不須輒問。同類邪命。增一雲。有設供者手執香爐而白時至。佛言。香為佛使故須之也。賢愚經蛇施金已。令人行香置僧手中。乃至執香爐遙請佛僧。如富那奇中說。若行香者不令婦人指桎掌中。語令懸放。必不肯者便可縮手當使過去。若有男子幸遣行之。尼法反前。為深防罪故。五百問及三千雲。不得立受香。因比丘受香女觸其手。欲發罷道。佛言。若立受者吉羅。行香時唄。未見經文而諸經律多有唄匿比丘。十誦為諸天聞唄心喜故開唄。四分若檀越欲聞佈施應歎佈施。欲聞檀越法為歎檀越法。乃至欲聞說過去父祖應為歎父祖。乃至讚佛法僧亦爾。僧祇雲。上座應知前人所施當為應時咒願。若不能次座應說。又不能者。乃至下座都無者並得罪。比世流布競飾華辭。言過其實。凡豎褒揚貴族。貧賤讚逾鼎食。發言必成虛妄。舉事唯增訛諂。故成實雲。雖是經法說不應時名為綺語。況於浮雜焉可言哉。今立正條永可準用。僧祇若為亡人施福者應作是咒願。一切眾生類有命皆歸死。隨彼善惡行自受其果報。行惡入地獄。為善者生天。若能修行道漏盡得泥洹。若生子設福者應雲。童子歸依佛七世大聖尊。譬如人父母慈念於其子。舉世之樂具皆悉欲令得。室家諸眷屬受樂亦無極。若新捨成就估客欲行及以取婦。若復出家各有咒願。文如彼說僧上座。不知得罪廣如三十四卷中。長含世尊咒願雲。可敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所歎常與善會。五分佛咒願賈人云。四足汝安隱。二足汝安隱。去時亦安隱。來時亦安隱。如耕田有望下種亦有望。汝今入海望獲果亦如是。義準此言佛可無四辯。對緣止施前法。自餘愚叟亦安可強乎。雜寶藏舍利弗次為上座。以施主諸慶大集故。食已行水對長者咒願言。今日良時得好寶財利樂事一切集。踴躍歡喜心悅樂。信心勇發念十力。如似今日後常然。時摩訶羅苦求誦習。舍利弗不免意授之。便為亡人咒願。及損胡麻繞麥積塚上。迎婦驚雁盜謗七被棒打。方至祇桓白佛。佛言。諸比丘若說法咒願當解時宜。憂悲喜樂知時非時不得妄說。七受食行食雜法。四分律中受□已然後咒願。今此方不行。五分於餘方不為清淨者亦不行之。今依辯意長者子經受食前咒願。四分又雲。若為利故施。此利必當得。若為樂故施後必得快樂。三千威儀所以淨衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。觀諸佛法皆著淨衣踞坐而食。若有出家弟子應如是法。以能防眾戒故。踞坐為淨衣故異俗法故。亦為草座食易故。因踞坐制九法。一腳前卻。二闊腳。三搖動。四豎。五交。六垂三衣覆足。七翹。八累腳。九累髀。並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前。唱等得已出之。或在食後。經論無文。隨情安置。涅槃因曠野鬼為受不殺戒。已告鬼言。我今當敕聲聞弟子。隨有佛法處悉施汝食。若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子。四分僧伽藍中立鬼神廟屋。傳雲。中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟。每至二食皆僧家送三處食。餘比丘不出愛道尼經。令出如指甲大。今有為亡人設食者。依中含雲。若死人佈施祭祀者。若生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中者。但施心施其自得功德云云。乃至施主生六趣中施福常隨。以持戒但得人身必須餘福助報云云。譬喻經餓鬼五百歌舞而行。好人數百啼哭而過。佛言。餓鬼家兒子孫親眷為作福故行得解脫。是以歌舞。好人眷屬唯為殺害無有作福。後大火逼所以啼哭云云。智論雲。鬼神得人一口食而千萬億出也。僧祇當留比座坐處。行食人過不得默然。而看比座應語與是人等。若行食。至第三人當先澡缽豫擎待至。四分上座見行果時。若少果而多與者當問。為誰送來。若言為上座者隨意取。若言為僧語令賦遍。乃至種種美食亦爾。半果經雲。育王施僧半菴羅果。八萬羅漢同共食之。四分得食便食為俗譏責。佛令唱等得已然後食。僧祇唱等供。若時欲過隨下隨食無罪。十誦雲等供。五分尼請處未唱隨意食口口提。下眾吉。十誦因舍利弗為上座純食好食羅□白佛。佛言。從今上座待得。遍聞等供聲一切僧共食。五分正意受食。左手一心擎缽。右手□□□□粘秕楅襏穰說訑礸□□□□穠騏□□言□□□□□□稿□□□椸□□□□□□□堙慼慼慼慼慼洠央慼慼慼E□□覦□□□□□□□□榰□□□□□通延□□褒祅計襛□裀□□婁p誇□□礹□□□驛□□□□□姚櫬□□□□□磻祰□□□□□□詣飯□稷□□稷□姜P穰栗楹□飀□粘穰蓮□騭祏□□□椻奷櫸□逆□□觀訄□□禷□□□□□□褉訑穡□□□□□□桌飾□□□□□□□□□□□□礸□禲餑□□露□示□□L礿□□□□槁□誇□良□□□□通誇□穰賂榯□□□□婀□□逆□□驤覞□□□秋□馱□□□騁□□□□□□□□襆言褓□□□禍□□□息祅婉□□□□檸崎酋□□息淚□饞\椹□□粘礸□礙□□□□□□襆言褓□□□秸O□□□□橉□□露□禕□示□□□□蓮□□□騰切奾示□□褸□觭馱□j□粘祏□騰鷺□□p□□□□餺□□禜騰露□衽□□□威□□□□量□j□□椹騿潮虴活慼潸簿挪砥慼慼慼慼慼撩均澆隓D□□□□□□椸□□□騑穚□誇□訊埤□□匿靈埤□粘礸□褚餖□□□□□穀匿量□□□□□□□露□□□□駛覜□□□□□□□□□詠楑□□□□□□□□□□□□弄稨檢□□詣練駐樈襛□□□□□□妖禖□祰楅吟□□□□□料□□□驛□□□□□□祰檸匿料□□□稚□槄□□□示□□埤□□□□埤□□檸量□□□饐□□□□□□□槔□匿□□□□□淪□□□姻便□□□□□□□□□□襤橁□□槨□均慼慼晼慼熱u□□□□□□□祚□□□□□訥□懥意唌慼慼C若上座不能語能說者。若不語不受並結罪。若說大嚫時上座四人相待。餘者聽去。薩婆多要食後說法有四益。一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心善根成就故。四為在家人應行財施。出家人宜行法施。律中令說契經。善見雲。修多羅義種種義開發等。聽說義時要撮諸文者開。五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者。歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧。佛言。請法師三藏諸根具足者。伽論雲。若無能誦唄者當次第差。若都無者各誦一偈。能者不受偷蘭不得半唄吉羅。律令說諸惡一偈。增一解雲。諸惡莫作戒具足清白之行。諸善奉行心意清淨。自淨其意除邪顛倒。是諸佛教者去愚惑想。戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故惑想滅。今此世初無說法之式。若有食竟並將錢財施與。理準五分隨時稱美不得華侈。廣如前說。十出請家法。五分還寺去時。上座八人相待。餘人前去。應僧徒從座而起整理衣缽。乃至次第而行。至請門首告雲。檀越厚施如法。貧道何德堪之。餘言隨時語已便去。雜含雲。佛及比丘食竟皆入禪室坐禪。晡時從禪起而說法也。   導俗化方篇第二十四   夫道俗相資有逾影響。雖形法兩別而所趣攸同。是故沙門處世道緣須立。若不假彼外護則無附法之心。既能受供資身。理須以法濟俗。故得光顯佛日住持像運。使正法隱而重流。僧徒滅而更立者。其在茲乎。而澆末寡識寔多。明律知時人少。凡厥施化止出喉心。於彼正教都無詮述。所以事起非法。言成訛濫反生不善。何名引接。皆由自無方寸師心結法。故善見雲。隨逐惡者皆由無智。妄解佛教誹謗如來。作諸惡業廣生邪見。今以箴誨未聞顯揚聖旨。初明說法軌儀受戒方法。次辨生緣奉敬。後明士女入寺正式。初中大集雲。無量眾生白佛護持法故。佛讚言。善哉諸大檀越。又雲。破戒比丘處眾說法不得受信施。如葶藶子。破戒相者乃至受畜八不淨物。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。四分為檀越說法。聽說契經及分別義。得不具說文句。不得二比丘同一高座說法。或共相諍或說義互求長短。或共相逼切。或二人同聲合唄及歌詠聲說法等。因說歌聲有五過。一自貪著聲。二令聞者生愛。三令他習學。四令俗人生慢心。五以亂定意。若說法人少應次第請說。下至一偈諸惡莫作等。夜集說法座高卑無在。三千威儀上高座讀經先禮佛。次禮經法及上座。後在座正坐向上座坐。楗稚聲絕先讚偈唄。如法而說。若不如法問不如法聽便止。毘尼母雲。說法比丘應籌量大眾。應說何法而得受解。若聞深法得解應為說深。謂五分十二因緣涅槃等論。淺法者謂佈施持戒生夫等論。若眾樂淺不樂深不益前人名惡說。反此名善說。又應知文義之句男女之音(云云)。又應除貪心。不自輕心。不輕大眾。心應慈心喜心利益心不動心立。此等心乃至一四句。令前人如實解者長夜安樂。又不應起悕心。何以故。怖心說法令身疲頓。音不辨了。言不次比。說法不妙。義亦難解。應庠序安心為說。又應為眾說厭患法遠離法。觀身苦空無常無我不淨等。如第七卷中。涅槃若比丘為利養故說法。所有徒眾亦效是師是人如是便自壞眾。眾有三種。一破戒雜僧者。雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來同其事業。二愚癡僧。在蘭若處諸根不利。少欲乞食於自恣說戒日教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒不能教令清淨懺悔。而便與共說戒自恣。雲何清淨僧。不染利養善知戒相。雲何知重。如四重禁出家不作作者非沙門釋子。雲何知輕者。三諫能止等。非律不證者。若有讚說受用不淨物者不共同止。是律應證者。若學戒律不近破戒。見順律者心生歡喜善能解說。是名律師善解一字。若為利益眾生至非法處。若是聲聞不應為也。雜含雲。一法師得受六十新學比丘教誡說法。佛告比丘。有問命終者。徒勞耳。非如來所樂答者。夫生有死。何足為怪。當思十二緣行疾得度此。僧祇若有違佛語者比丘犯罪。白衣知如之何。五百問雲。若希望心為人讀經說法得物犯捨墮。無心貪不犯。無衣得取。三千威儀雲。入他房一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正念住教坐乃坐。五不忘持經。入問經五事。一如法下床問。二不得共坐。三不解當直問。四不念外緣。五設解頭面作禮反向出戶。毘尼母雲。既聽說十二部經。欲示現此義復有疑心。若欲次第說文眾大文多恐生疲厭。若抄撰好辭直說不知如何。佛言。聽引經中要言妙辭直顯其義。涅槃雲。若有受持讀誦書寫演說。莫非時非國不請而說。輕心輕他自歎。隨處而說。及滅佛法熾然世法而說。何以故。由非時非處等而。說法者。令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。雜寶藏為俗人說七種施法不損財。一眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各果報乃至佛尚無盡。智論佛說法已常教諸比丘入禪定。己之所說身亦自行。大集雲。若四真諦是一念證者。則為一切眾生說一行一法。乃至種種因緣調伏不一。故便說種種法。八萬法聚差別。毘尼母雲。若為在家人作師教化作福有五事。一不應檀越捨止住。二不繫心貪利。三為別別說法佈施持戒八齋等。四不與共娛樂。五不繫心常欲相見。又五事。為檀越尊重恭敬。一非親舊處不往返。二不求形勢料理檀越家業。三不共竊語令家中生疑。四不教良時吉日祠祀鬼神。五不過度所求。入俗家五法。一入時語小。二斂身口意。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠序生善。有九事不應俗家坐。一雖為禮拜心不恭敬。二雖往迎逆心不慇重。三雖讓令坐而心不實。四在不恭敬處令坐。五有說法言心不採錄。六雖聞有德不信受之。七知有甚多若求與少。八知有美食反設粗者。九雖供給與如市易法並不應坐。反此便坐。若入聚落應卑恭慚愧。不著六塵攝心行之。如高山懸巖絕險方寸之處而足蹈之。唸唸生怖更無餘念。臨淵亦爾。如月行世動手於空四方無著等(云云)。十誦說法人者應一心說。生慈愍心利益心莊嚴語言次第相續。辯才無盡隨順諸法實相。為法故說不為利養。此中上座應觀察所說。若不如法說應呵止。又聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。其佛經本當直讀誦。莫雜論議。五分白衣說法歡喜佈施者聽之。十誦說法咒願讚法時不得食。薩婆多若檀越欲作大房舍應開解示語令小作。順少欲法。若為容多人故作者不應違意。四分不得將世俗咒術教化。當語雲。莫向如來塔大小便及除糞掃盪器不淨水等。若起房舍。及耕田種作當向如來塔。又宜於八日十四日十五日入塔寺供養比丘僧受齋法。佛告檀越。若人慈心以米泔汁盪滌汁棄著不淨蟲水中。使蟲得此食氣得無量福。況復與人。智論佛申缽受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘度與頻婆娑羅王。善見不得受白衣使。若令禮佛讀經咒願集眾種種善事不犯。餘惡使者吉羅。地持雲。若見眾生當即慰問。舒顏先語。平視和色。正念在前問言。道路清泰。四大調適臥覺安樂。歎言善來。又隨世間巧便語言。咒願妻子眷屬錢財穀米增長具足。見功德者歎施戒等。四分若白衣病來寺中應方便喻遣。若稱譽佛法僧者隨能作為之。若死為淨伽藍故自擔棄之。若白衣嚏者咒願長壽。僧祇若入王眾不得譽毀軍陣射術。應雲剎利種是上姓。如來應供正遍知常在二家生。諸出家人於法力二輪中。賴力輪護故得以自安。又不得形相他身雲多我慢。當生下趣乃至雞□地獄中等。欲有所論當說已而去。俗人若言。為我禮塔。答言。若憶當禮。如是禮長老比丘亦爾。若受請應言。無障礙當來。若入諸居士富家不得語雲。汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人。應雲。如世尊說二輪之中得食輪已乃轉法輪。諸居士等供給衣食是為難事。我依汝等於如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若入外道眾。不得形訾雲邪見無慚愧說其過惡。應譽實事。雲汝等能出家解繫縛。捨於俗服冥心空閑。甚是難事。二明受戒法。就中分三。初翻邪三歸又分為四。一制意。二懺悔法。三立歸法。四總料簡。初中涅槃雲。一切眾生怖畏生死四魔故受三歸。名一義異。或時說三為一。說一為三。諸佛境界。非二乘所知。又金翅鳥不噉受三歸龍。餘如義鈔。二懺悔法。以信邪來久妄造非法。今創歸投必翻邪業。阿含等經並令先悔。涅槃雲。發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。如第十卷說。必論設懺隨時誦習。亦得通用。三作法者知論雲。互跪合掌在比丘前(五眾得作)當教言。我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(三說)。即發善法。次結雲。我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)。薩婆多若淳重心具教無教。四雜料簡大集雲。妊娠女人恐胎不安先受三歸。已兒無加害。乃至生已身心具足善神擁護。薩婆多五道皆得受三歸。無受戒法亦得一年。半年五三日間受之不得戒也。二明五戒者分三。一簡人是非。二作法差別。三料簡之。初中成論雲。五逆罪人賊住污尼毘尼中不聽作。由為惡業所污亦障聖道不聽出家。若為白衣得善律儀。不遮修行施戒等善。有世間戒何咎。薩婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重者。更受不得。故先明發戒之緣。善生雲。此戒甚難。能為沙彌大比丘及菩薩戒作根本。戒有五種。隨受一分即得一戒。汝今欲受何分之戒。智者隨語為受。二作法者我某甲。歸依佛歸依法歸依僧盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。智論戒師應語言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為優婆塞。說五戒法相。汝當聽。受盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不盜是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不邪婬不妄語不飲酒。並準上說。是為在家人五戒。汝盡形受持當供養三寶勸化作諸功德。年三月六常須持齋。用此功德迴施眾生果成佛道。三料簡成論雲。隨受一二三皆得律儀。亦開重受重發得戒亦隨日多少而受。多雲應五眾邊受不得俗邊。智論以六齋日是惡鬼奪人命。日劫初聖人教人一日不食為齋。後佛出世語雲。汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃。問。口中四過。何為但有妄語。答。但舉妄語餘三並攝。又佛法貴實語。故在先攝也。如說十善。為總戒相。別相無量不過中食攝入不貪中。如是準知。又雲。一人生國土皆共作因緣。謂內法與外法為因緣如惡口。故地生荊棘諂曲心故。地則高下不平。慳貪多故水旱不調。地生砂礫。不作上惡者地則平正。如彌勒佛時人行十善地多珍寶。增一雲。由行十惡故使外物衰耗。何況內物。廣如四十三卷。中含第三十三卷善生長者經中。明俗人行法及禮事六方。薩婆多雲。五戒之中酒戒最重。餘廣如善生經七卷中具明。三明八戒法。薩婆多等雲。若從五眾受必無人者。但心念口言自歸三寶。我持八戒亦得。次受法者智論雲。受一日戒法長跪合掌。應作是言。我某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧為淨行優婆塞(三說)。某甲歸依佛竟乃至僧竟一日一夜為淨行優婆塞竟。次為懺悔。我某甲若身業口業意業不善貪瞋癡故。若今世先世有如是罪。今日誠心懺悔。三業清淨受行八齋。是則布薩(論雲。如此應在受前)。次為說相。一如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飲酒不坐高大床上。不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣。不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名為布薩。願持是布薩福報。願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得薩雲若成就佛道。增一阿含八關齋法廣發大願。一如三十八卷。具如鈔疏。僧祇佛告比丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴。著淨衣受布薩法。十誦聚落上座見俗人來。為說深法示邪正道。應說知見教佈施持戒忍辱行。善受持八戒。增一若受八齋。先懺悔罪後便受戒。廣如十六卷中。中含多聞聖弟子持八支齋時憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。廣如齋經中。善生雲。受八戒者除五逆罪餘一切罪皆滅。成實雲。功德與無漏人等亦得。隨受一二三及日月長短並成。俱捨雲。莊嚴者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。善生受八戒不得多。唯獨受。五分比丘成就八法。毀三寶及戒。欲不利諸五戒。五戒人應不敬信。若優婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦爾。雜含雲。何名優婆塞。在家清白修習淨住。男相成就口說三歸是也。二明生緣奉訊法。五分畢陵伽父母貧窮以衣食供養。佛言。若人百年之中右肩擔父。左肩擔母於上大小便利。極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩。從令聽比丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇父母不信三寶者應少經理。若有信者得自恣與無乏。若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙彌法無異。一切皆得。涅槃以佛法僧三事常住。啟悟父母乃至七世。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得長壽等。毘尼母雲。若父母貧苦先受三歸五戒十善然後施與。若不貧雖受戒不合與。四分阿難請授愛道戒中雲。乳養長大有恩故。佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得淨信等。雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母。現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母。得成佛緣。增一雲。孝順供養父母功德。與一生補處功德一等。文雲。教二人作善不可得報恩。謂父母也(云云)。是故比丘常當孝順供養父母不失時節。當如是學。五百問雲。父母盲病無人供給。得乞食與半。自能紡績與衣食犯罪。況為埋藏棺木等。僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆阿兄阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。增一雲。四姓入佛法同名為釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見雲。喚婢為大姊。不得雲婢。阿摩母也。尼者女也。若父母死自得輿屍。增一雲。愛道無常佛自共羅雲各扶床一角。等淨飯王泥洹佛亦自輿之。山林岥峨踴沒。比丘不須變服。依常為要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜默非諠亂所集。軌法施訓。豈漏慢所踐。且心棲相表形異世儀。歸奉憑趣理存規則。故應其俯仰識其履行。是敬事儀式如法親覲。豈可足蹈淨剎心形懈慢。非唯善法無染。故得翻流苦業。可不誡哉。今依祇洹舊法出。中國士民凡至寺門外整服一拜。入門復禮一拜。安詳直進不左右顧眄。先至佛所禮。三拜竟圍繞三匝。唄讚三契(若未見佛供養設見眾僧不先與語)。禮佛已方至僧房戶外禮一拜。然後入見上座。次第至下各禮一拜。若見是非之事不得譏訶。若發言嫌責者自失善利。非入寺之行(僧中亦不可識。事似俗闕撿意則殊。今以俗情撿道意誠非易。若以見僧之過則不信心生生便障道終無出期。又不識因果業報但得示改惡修善總大分)。且初入寺背僧取異。雲何得作出家因緣。經雲。夫入寺者棄捨刀仗雜物然後乃入。捨刀仗者去瞋恚眾僧心也。捨雜物者去眾僧乞求之心。具除兩過乃可入寺順佛而行。不得逆行。設緣礙左繞恆想佛在我右。入出之時悉轉面向佛。禮拜佛法僧者常念體唯是一。何者覺法滿足自覺覺他名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣(始學時名僧終滿足名佛。僧時未免諸過。佛時一切惡盡一切善滿也。今我未出家學道名俗人。迴俗即是道器。如此深思。我亦有道分。雲何輕悔。宜志心歸依自作出家因緣者。是名圍繞念佛法僧之大意矣)。低頭看地。不得高視(為表下觀己身是將來作佛之地。不宜馳散浮生死海)。見地有蟲勿誤傷殺(念一切眾生同是佛因。起不殺行。即是敬信信知因果作長壽緣)。不唾僧地(欲明俗人名為僧地。口尚不應呵毀。欲出家者名唾僧地。況復呵詰眾僧。豈非悖逆耶)。當歌唄讚歎(作愛敬樂重因緣也)。若見章土自手除之(事則與僧除糞。法則與僧清過)。若有因緣寺中宿者。不得臥僧床席。當以己物藉之。亦勿臥沙門被中(應自設供供養於僧。豈損他供自害善器)。並調戲言笑說非法事。沙門未眠不得先寢。為除憍慢故。又勿坐僧床席輕侮僧故。俗中貴士之座猶不許賤人升之。況出世高僧輒便相擬。是以經中共僧同床半身枯也。如是因緣如別廣說。若至明晨先沙門起(修恭敬之行)。凡入寺之行與俗人作入道之緣。建立寺者開淨土之因。供養僧者為出離之軼也。今末法中善根淺薄不感聖人示導。僅知有寺而已。不體法意。都無敬重佛法。超生因緣。供養福田而來入寺也(如此者多。非謂全無敬信者)。多有人情來往。非法聚會。又在寺止宿坐臥床褥。隨意食噉。乞索取借如俗去還遂意則喜。違心必瞋繫綴胸。抱望當圖剝。猶牛羊之抵突。恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠打撲抄奪。具造惡業必死何疑。一且橫骸神何可滅。隨業受苦永無救護。可共悲哉(非三寶不能救。由此人不可拔)。若有智之人終不行此。敬重寺法準而行之。護惜三寶諮請法訓自招大益。故經雲。眾僧良福田。亦是蒺□園。斯言實矣。當知衰利由心。非前境咎。清信女人入寺儀式同前。唯不得在男子上坐。形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排盪。持手□□□□婠覓□□□飀□□□糕□□□□送□□□□□□□□□便□□□覈□騮埤□□□馳□r馱□□□梱□裀□□樀□褸□□楓飀□□□□餕□□嬪□餑□s□禡逆□碌□□切□□□□□漥□□□□□牷慼慰D紇g苤繲齱樁瓷潑l薄慼憤x□□□lp‥警□□□□嶨□峚D□鰹芊慼慾蛂慼C如此等在寺中竭力而行所為事。訖辭出寺門如法作禮(佛前三拜。至門一拜。門外又一拜。若僧少時次第各禮一拜。多者總禮三拜)。凡以穢俗之身。入寺踐金剛淨剎法地。自多乖於儀式。若去時須自贖其過。隨施多少示有不空(若布絹香油澡豆華水。下至掃地除糞)。此入寺法中國傳之矣。余更略出護過要術。謂一切天人龍鬼是出家人修道之緣。一切出家人為天人龍鬼生善境界。出家人既為四輩生善之處。不得對彼幽顯輕有所失。彼四輩既是出家修道之緣。又不得輒便見過。佛已敕竟。假使道人畜妻挾子。供養恭敬如舍利弗大目連等。莫生見過自作失善境之緣也。凡出家者長標遠望。必有出要之期。始爾出家捨俗焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度略取其道。不應同彼愚小拾僧過失。所以天龍鬼神具有他心天眼。而護助眾僧者。非僧無過。以剋終照遠耳。今人中無察情鑒失之見。情智淺狹意無遠達。暫見一過毀辱僧徒。自障出要。違破三歸。失於前導。常行生死不受道化。可謂惑矣。小兒癡矣。然則聖人非不能化。但此人不可化。所以拱手待機熟耳。如嬰兒造惡。父母所以不教者非父母不解善教。嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同法之儔幸細覽而傳告。   主客相待篇第二十五(四儀法附)   沙門釋侶三界之賓。逆旅之況頗存於此。故律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四初入寺法。四分雲。客比丘欲入寺應知佛塔若上座等。至門中應開。若不能者徐打令內人聞。不聞大打。猶不聞者持衣缽與第二比丘。至下牆處踰入開門。右繞塔過。先洗左腳後洗右腳。著革屣。舊比丘聞客來出外迎。為捉衣缽安置溫室重閣經行處。供給水器等。二問主人受房等。律雲。問舊比丘。我若干歲。有房分不。答言有者應問。有人住不。若無人者當問。有臥具。若被若利養若器物若房衣等。有者當取。至房所開戶已出床褥等淨掃地。若得針線刀子乃至一丸藥。舉之有主識當與。如是治除屋內已。還內臥具復本處竟問。何處大小行淨地不淨地。佛塔聲聞塔。第一上座房乃至第四上座房等。一一別問。若不問者主人一一示語。乃至雲此是唾器小便器等。五分住處窄不相識者聽同床坐。不得眠。三相識敬儀。四分客僧受房已問主人已。應先禮佛塔。次禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩脫革屣。右膝著地捉兩腳如是言。大德我禮。若四上座房內思惟。應隨座次禮房。主人一一示知。十誦若上座時見應禮。難見遠者則止。四問受利法。四分客僧禮上座已。應問何處是眾僧大食小食。夜集說戒處等。又問。何者是僧差食。檀越送食。月八日十五日月初日食。檀越請食。次到何處。復問。明日有何檀越請眾僧小食大食。何處狗惡。何處是好人。何處是惡人。舊比丘當如問而答。僧祇舊比丘應語客僧一切僧家制限。若客伴已去者不得語令知。雲不及伴應語。可小停息更應有伴身。有急事必去者。應給糧食囑累行伴。三千雲。新至比丘以十事與之。一當避與房。二當給所須。三朝暮問訊。四語以習俗。五當教避諱。六語請到處。七語僧教令。八當語某事可食。九示縣官禁忌。十語以盜賊處所。二明四儀法。夫成善有由。憑教相而心發。冥因顯果藉儀形而立宗。是以阿說身子具列昔經。傳法軌模亦題方冊。故直敘一致別引諸說云云。五分若四威儀不如法者。非為於世而作大明。僧祇若行時平視。迴時合身迴。中含佛告比丘。依於狩王法。若平且著衣。持缽入村乞食。善護持身守攝諸根。乞食已收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。至無事處。或經行坐禪。復於初夜經行坐禪。淨心中障已。於中夜時入室欲臥。四牒憂多羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。當頭面向佛像處。足足相累。意係想明相。彼後夜時速起如初夜法。僧祇頭向衣架及和尚長老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脅著下。累兩腳。合口舌拄上斷。枕右手舒左手順身上。不捨念慧思惟起想。餘如上。十誦燈明中不得臥。毘尼母比丘欲行時先掃除房內。衣服床褥如法安置。在隨相中。去時白和尚阿闍梨。若過十臘有法事必能利益者。雖師不聽自往無過。去時出寺外望去處方應思量。行伴何似正見不。有病相料理不。如我心所作不。其人威儀常攝不。非懈怠不。為利為衰。若必好者共去。復問同伴。汝等衣缽乃至一切自隨之物無所忘。不兼復誡敕今當共行。汝等時言少語守攝諸根。路中處處見者皆令歡喜發其善心。諸下座皆合掌互跪對曰。如教歡喜奉行。若有住止發時。上座應遍看無遺落物不。下座常在前。上座在後。語諸下座。各自攝心莫令散亂。下座得病上座應為說法令善心相續。雖有急難不得捨去。盡其筋力令其得脫。乃至自力不能應至郡縣檀越所重比丘大臣國王門前。營理使得解脫。莫使受苦。僧祇行時先下腳跟後下腳指。在道行欲宿。遣二年少比丘前覓宿處。索前食後食。當白非時入聚落得已還報。應展轉相白入。智論出入來去安詳一心。舉足下足觀地而行。為避亂心。為護眾生故。是不退菩薩相。僧祇不得作駱駝坐。應加趺坐。若疲極者當互舒一腳。仰臥脩羅。伏者餓鬼。左脅如貪慾人。具如法者出三十五卷中。增一雲。今聽比丘先以手憑座。後坐此我之教。十誦無病不得晝臥。若喜眠應起經行。善見臨欲眠時先於六念中一一念也。坐法有二。一結加趺。二踞坐。跪有二。一長跪。即兩膝及足指至地。二互跪。右膝至地(各有所立)。三千雲。不得於上座前踞坐。踞坐五法。一不交足。二不雙豎兩足。三不卻踞。兩手掉梢兩足。四不得搘拄一足申一足。五不上足。五事正坐法。一不倚壁。二不手前據。三不肘據床。四不兩手捧頭。五不以手拄頰。毘尼母雲。何名坐。眾僧集會撿容整服。加趺而坐儀用可觀。又如坐禪人坐。經劫身不動搖。觀者無厭。人多者狹膝。見上座亦爾。不宜寬縱(云云)。三千雲。不與三師並坐。十誦聽法時上座來不應起。下座起者吉羅。若和上阿闍梨恭敬故自起不得起他吉羅。乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐。大比丘三夏亦同床得坐。三千雲。欲上床有七。一當徐卻踞。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不大拂床有聲。五不大□大吒歎息思惟世事。六不狗群臥。七起以時節。心起不定當自責本起。又若聞犍稚聲即當著袈裟出戶如法。二於堂外住正衣脫帽。三有佛像頭面作禮卻禮僧。四當隨次向上座。當遺上座處。五隨上座坐若踞。善見睡時當須早起。浴竟睡者念髮燥便起。如是看星月光影為分齊。三千臥當頭向佛。二不臥視佛。三不雙申兩足。四不向壁臥。又不伏臥。五不豎膝。要以手撿兩足累兩膝。毘尼母比丘貪著睡眠。廢捨三業不復行道。金剛力士可責。佛言。食人信施不應懈怠。夜二時中應坐禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧祇臥如師子王法(如前所說)。不得眠至日出。應於後夜當起正坐思惟己業。   四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)   四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之四)   瞻病送終篇第二十六   就中即二。如門分別。初瞻病中略為四位。一制意。二簡人是非並供養法。三安置處所。四說法斂念。制意者夫有待之形多諸嬰累。四大互反六府成病。若不假相提接。薄命則無所托。然則世情流變始終難一。健壯則親暱。病弱則損捨。鄙俗恆情未能忘此。故如來深鑒人物。知善未崇惡必相遵。故親看病。故律中佛言。汝曹不相看視誰當應為。乃至世尊為病人洗除大小便。已掃治臥處。極令清淨敷衣臥之。便立制雲自今已去應看病。比丘應作瞻病人。若有欲供養我者應供養病人。佛為極地之人。猶勵諸比丘親自下接。況同法義重如何相棄。乃至送終意同斯述。問。供養病者等佛何耶。答。謂悲心看病拔苦與樂。慈行同佛故也。又論雲。隨順我語名供養佛。僧祇二人為伴往看佛。一伴遇病便捨來詣佛所具述因緣。佛種種呵責已還令看病。等又雲。有病人得隨病藥食。看守則差不者則死。是故應好看務令如法安隱。即為施命得大功德。諸佛讚歎。二簡人中四分。若有病者聽和尚若同和尚。阿闍梨若同阿闍梨。若弟子從親至疏。若都無者眾僧應與瞻病人。若不肯者應次第差。又不肯者如法治。若無比丘沙彌優婆塞者比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷隨所可作應作。不應觸比丘。僧祇十誦當令二師同學同房比房。從親至疏看之。當隨病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇又雲。道逢病比丘應求車乘馱載令師。若病篤無所分別不問牸牛草馬。若無者當留人看。無人看作菴捨取薪火。留藥食語言。汝好安意。我走向聚落。求車乘迎汝。便捨去至聚落。時不得繞塔問訊和尚等告雲。曠野有病比丘共迎去來。諸比丘雲。此多虎狼處恐食盡。雖聞不得不往應到彼。若死供養屍骸。若活將還遣聚落中比丘供養。無比丘者告檀越令看。及共迎病人亦如上。若路見病比丘尼不得捨去。乃至迎逆如比丘中。唯除手觸。應倩女人為按摩身體。死用彼衣缽僱人闍維。無者捨去。若俗人嫌者應擔遠送。餘三眾準此。並是佛自號令。理順行之。廣有委具如律所述。次明供給法五分。無淨人處聽比丘自洗燒器著水。令人洮米著中。比丘然火使熟。更從淨人受持與病人。五百問雲。病比丘山澤無人處日中不得往還者比丘得為作食。七日先淨米受取作之。寶梁經蘭若習禪經廣明獨住患比丘法。僧祇病人有九法成就必橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而摘吐。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。又雲。若病人衣缽外有醫藥直者取之供給。無者眾僧應與。若僧無者彼有貴價衣缽。當貿賤者供給病者。若病人惜衣缽者應白僧言。此病人不知無常。慳惜衣缽不肯貿易。白僧已軟語說法使得開解然後為貿。若復無者應外乞與之。若僧中取好食與看病人。又不得愛惜自業而不瞻視。四分看病人五德。乃至為病人說法令得歡喜。己身於善法不減。如衣法中。善見若病無湯藥得以華果飲食餉人求易湯藥。不犯餘如僧祇三十八卷中廣明看病法及死法。十誦當隨病人所須問病因緣覓師求藥日到僧廚問。有病人食不。若無取僧所供給庫中物。無者當為外求。應從善好名聞福德比丘索。五分每到行粥時應問。別有病人粥不。若無應先與病人然後行與僧也。十誦病人得藥。差者但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受內宿並得服之。善生經瞻病人不應生厭。若自無物出求之。不得者貸三寶物。差已依法十倍償之。五百問雲。看病人將病人物為病人。供給所須不問病者。或問起嫌並不得用。若已取者應償。不還犯重比丘病困不得闕三衣缽而作福德。若不即有故弊衣缽受持者犯墮。摩得伽雲。不淨膏肉雜鹽煮病者開四分。若病人不能至大小行處當近處鑿坑安大小便。若不能者屋中安便器。不離床者聽穿床作孔便器著下。不得唾吐污地等。三安置處所。僧祇若大德病應在露現處上好房中。擬道俗問訊生善。燒香塗地供待人客。十誦病人與中房舍臥具令得容受看病者。若依中國本傳雲。祇桓西北角日光沒處為無常院。若有病者安置在中。以凡生貪染見本房內衣缽眾具多生戀著無心厭背故。制令至別處堂。號無常來者極多還反一二。即事而求專心念法。其堂中置一立像。金薄塗之。面向西方。其像右手舉。左手中繫一五綵幡。腳垂曳地。當安病者在像之後。左手執幡腳作從佛往淨剎之意。瞻病者燒香散華莊嚴。病者乃至若有屎尿吐唾隨有除之。亦無有罪。傳雲。原佛垂忍土為接群生。意在拔除煩惱。不唯糞除為惡。如諸天見人間臭穢猶人之見屏廁。臭氣難言尚不以為惡。恆來衛護。何況佛德而有愛憎。但有歸投者無不拔濟。乃至為病者隨機說法。命終恆在佛所不得移之。四說法勸善者十誦應隨時到病者所。為說深法是道非道發其智慧。先所習學或阿練若誦經持律法師阿毘曇佐助眾事。隨其解行而讚歎之。若阿練若者當軟語汎話訖告雲。大德今者病篤如此。唯當善念不畏惡道。何者自病已前行頭陀大行。佛弟子中唯有迦葉。世尊在眾常讚歎之。乃至捨座捨衣佛親為也。以行勝行聖人共遵。大德行紹聖蹤。必生善處。何憂死至。但恐失念妄緣俗有此是幻法。更勿思之。若誦經者告雲。大德常誦某經以為正業實為勝行。凡聖同欽。鸚鵡聞四諦。尚七反生天後得道跡。大品有經耳品。涅槃常住二字尚聞不生惡道。況復依教廣誦無謬濫過。何能墜陷必生善處等。若持律者雲。大德護持禁戒順佛正言。能於像末載隆三寶。正法久住由大德一人。今者疾患綿久恐將後世人誰不死。但恐無善。大德以善法自持兼攝他人。諸佛自讚豈唯言議。但當專志佛法餘無妄緣。若法師者雲。由大德說法教化令諸眾生識知三寶四諦。開其盲眼破其心病。光顯佛法使道俗生信。能令作佛又使正法久流實大德之力。若禪師者雲。佛法貴如說行。不貴多說多誦。又雲。不以口之所言而得清淨。如說行者乃是佛法。大德順佛正教依教而修。內破我倒外遣執著。此則成聖正因勿先此業。如是等隨其學處於後譽之。若佐助眾事者告雲。大德經營僧事與聖同儔故沓婆王種。捨羅漢身為僧知事求堅固法。乃至迦葉蹋泥造五精舍。祇夜破薪供僧受用。身子掃地目連然燈並大羅漢。豈有惡業但示僧為福聚。凡愚不知各捨自業佐助眾事。然僧田福大不同佛法。如成論中。諸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由僧隨我語名供養佛。為解脫故名供養法。眾僧受用名供養僧。供養僧者具足三歸。故知僧德大也。大德既順佛正命料理僧徒。佛所歎尚是第一行。何人加之。經雲。憶所修福念於淨命等。傳雲。中國臨終者不問道俗親緣在邊看守。及其根識未壞便為唱讀一生已來所修善行。意令病者內心歡喜不憂前途。便得正念不亂故生好處。智論經中雲。從生作善臨終惡念便生惡道。從生造惡臨終善念而生天上。問曰。臨終少時何以勝一生行業。答。以決徹故捨諸根事急故便能感苦樂也。必須別處安置。故五百問雲。昔有比丘念著銅缽死作餓鬼。僧分物時便來求缽。其身絕大猶如黑雲。有得道者以缽還之。既得便舌舐放地而去。諸比丘取之絕臭更鑄作器猶臭不可用。又有比丘愛衣而死作化生蛇等。如前說故須移處為要。其瞻病者隨其前人病有強弱。心有利鈍。業有粗細。情有去取。當依志願隨後述之。或緣西方無量壽佛。或兜率彌勒佛。或靈鷲釋迦本師。或身本無人妄自立我。或外相似有實自空無。如至焰處則無水相。或為說唯識無境唯情妄見。各隨機辯而誘導之。四分當問病者。持何等衣。彼病人受不好衣缽及送與他。恐瞻病者得應準告雲。此三衣缽具佛所制畜。有披著者出世因緣。乃至未來受生常著三衣而生。如面主比丘未知持何等衣缽坐具。當見告示為取著之。現在未來為佛所讚。若見貪物心無大志者告雲。此衣物等並是幻有。大德儲積來久為之疲勞。及至病苦眼看不救。乃至脫死亦無一隨。大德生從胎出亦不將一財來。脫至後世亦不將去。經雲。往昔國王為寶所誑。及至臨終無一隨己可不實乎。不須憂念幻假錢財。但須存勝業耳。亦不須付囑餘人。此則妄行。顏面終非送大德死法。但用佛語普召十方凡聖。大眾羯磨分之如法受用。令大德乘此功力必生善處。此是佛敕可不好也。如是種種軟言諫喻不得違逆。又非順意。以臨終妄業競集多無立志此是一期大要。善惡升沈天隔。應以經卷手執示其名號。又將佛像對眼觀矚。恆與善語勿傳世事。華嚴偈雲。又放光明名端嚴。彼光覺悟命終者。見彼臨終勸念善因是得生諸佛前。又示尊像令瞻敬。又復勸令歸依佛。因是得成明淨光。又請大德行人智者數來示導。善見雲。看病人讚病者言長老。持戒具足。莫戀著住處及衣物知識朋友。但存念三寶及念身不淨。於三界中慎莫懈怠。隨命長短而作云云。毘尼母雲。病人不用看病人語看病人違病者意並吉羅。須依前斟酌不得縱任。若終亡者打無常磬。二明送終法。然僧法儀式遠存出離。送終厚葬事出流俗。若單省隨時則過成不忍。必虛費莊飾便同世儀。今當去泰去約務存生善。就中分二。初將屍出法。二明葬法。初中當從像前輿屍至廊舍下。外安障慢圍之內作絹棺覆屍。當以竹木為骨仍以粗衣覆屍上。和尚闍梨鋪床在慢外坐。擬人客來弔慰。同學弟子等小者布草立。大者坐草上近屍邊。五百問雲。師亡不得舉聲大啼。應小小泣淚耳。四分尼椎胸啼哭泣淚一一墮比丘吉羅。若準雙林之終未離欲者宛轉在地椎胸大叫。此並悲切深重不省自身故耳。必同此何嫌。若高節拔群由來清卓者故不局世情必任情喜怒。隨俗浮沈者至父母二師終亡而護夏不來。雖來不展哀苦者亦道俗同恥。彼外來弔人小於亡者至屍所設禮。執弟子手慰問已然後至師所依法弔慰。若奔喪來者直來屍所禮拜。展哀情已次第依位。若大德上座來弔者依本威儀隨時坐立。五分屍以衣覆根。五百問雲。應先白僧以亡人泥洹僧祇支覆屍而送。不得薶過五錢犯重。應師僧弟子同學當出財殯送。若無當眾僧別人各斂少財供養舍利。又無者貸亡人衣物權將殯之。還來倍償入。羯磨已白僧乞之。其將屍之輿輕省而作。上施白蓋周匝裙圍。四人擎之燒香導從。毘尼母雲。闔寺眾僧並送葬所。二明葬法中國四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬埋之岸。勞林葬棄之中野為鵰虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分雲。屍應薶之。若火燒在石上不得草上安。僧祇陳如右脅著地涅槃。又雲。若死者僱人闍維之。十誦有比丘死林中。鳥啄腹破出錢等。四分雲。如來輪王火葬。然則火葬則殘屍。僱人展轉準得。增一諸比丘以香華散目連屍上。僧祇得供養亦爾。四分中世尊五眾得起塔。從小沙彌尼已上並得禮上座塚也。五百問雲。得為亡師立形像。高僧傳中多有寺中葬者。經律中亦有之。僧祇持律法師營事比丘德望比丘應起塔。相輪懸施幡蓋在屏處安置。不得在經行處多人行處作之。若違結罪。若眾僧不許者教令和合已作之。增一雲。如來自輿母床一角。阿難羅雲等各輿一腳不令餘人代擔。為報恩故準此。和尚闍梨長養法身。父母兄姊長養生身。躬自抱屍而送恩德豈能盡也。善見不得送白衣喪除為觀無常故。若手執母屍殯殮無罪。聖教如此必準行之。理須量機堪可中時。   諸雜要行篇第二十七(謂出世正業等比丘所依)   森然萬境何事非持。勿略不行奄遭幽責故須一一之事起種種誡。誡而必行理須明識。若由途相攝具上諸門。別類統收羅下三部以外繁類斷續。雜務紛綸碎亂瑣文合成此別。其中眾諸雜事為軌導初門。必具修聖行理宜遍覽。則遊處諸方而無怯懦焉。十種分之。一佛法僧。二眾中雜事。三別人自行。四共行同法。五出家要業。六遇賊法。七大小便法。八慈濟畜生法。九避惡眾生法。十雜治病法。智論菩薩晝三夜三常行三事。一者清且偏袒右肩合掌禮十方諸佛言。我某甲三世三業罪願令除滅更不復作。二者十方三世諸佛功德願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛初轉法輪及久住。於世行此三行功德無量。薩婆多不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養。僧亦爾不得以香華著漿飲食上供養僧。五百問先上佛幡得取作。餘佛事若施主不聽不得。薩婆多若食是佛臘等雖先受投後買得食。以投時無已想故。十誦知僧事人應巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是念願諸比丘未來者來。已來者供給四事不令有乏。教沙彌使人亦爾。善見佛常使一比丘食時守寺。智論差僧使從下起。薩遮尼乾經或嫌塔寺及諸形像妨礙。除滅送置餘處。如是惡人攝在惡逆眾生分中。上品治之。俱捨亦爾。智論雲。一人以佛塔惡故壞之更好作得福。一人以佛塔善故壞滅之得罪。僧祇佛塔惡壞更好作得。智論供養說法人是供養法寶。十誦比丘應作維那。知時打楗稚掃治堂字敷床教淨。果飲食眾亂時當彈指。沙彌多者立一沙彌專知分處。沙彌淨人多者取勤能處分者立為主師。僧祇若僧地種果樹。有功者若一樹一園聽。與一熟不能併取。年取一枝枝遍則止。若種瓜菜與一剪。五分若月直監食慾知生熟鹹酢得掌中舌舐嘗之。若白衣入寺應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣不可分。一地二房舍三須用物四果樹五華果。僧祇眾僧田地正使一切僧集亦不得賣不得借人。若私受用越毘尼(並損費計物犯重)。若園田好惡人侵者語本施主任其轉易。僧床臥具亦爾。四分僧物不應賣分。入己偷蘭遮。僧祇若佛生日轉法輪日若大會多出幡蓋供養支提。若卒風雨一切共收。不得雲。我是行人大德等。應隨近房安置。不得護房。應抖擻牒舉。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗稚時不得徐行。當共治補。又不得雲。有德行。毘尼母若治塔奉僧。治僧坊人計其功勞當償作價。並須籌量。違法得罪損他施利。若彼病者慈心施食。隨病所宜若非隨病食施得罪也。嬰兒獄囚懷妊等慈心施之勿望後報。二眾中雜事入眾堂法先須戶外豫安靜心。律雲。應以五法。一以慈心(由僧通凡聖行涉粗細通須慈敬名重法尊人)。二應自卑下如拭塵巾(推直於他引曲向己常省己過不訟彼短)。三應知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立(人應於眾俯仰得時)。四彼在僧中不為雜語談世俗事。若自說法若請他說法(眾依於法動必有方)。五見僧中有不可事心不安忍應作默然(由無善伴舉必非時故懷忍默權同僧用)。善見優波離上高座取象牙裝扇。結法藏訖放扇。下座禮僧已復座。智論若欲說法先禮僧已坐師子座。僧祇若為律師法師數師子座。散華著上不拂卻不得坐。打靜法維那先戶外具儀斂掌。傍門面入已至打處。立合常右手取椎舉起。擬砧訖然後打一聲不得有重響。方乃臥椎手從柄處捊之。然後合掌有所啟白。若有施與咒願唱告等得等。維那口陳其緣不得打椎以為事用。除為眾亂等。三別人自行。十誦五人不應為說毘尼。謂試問無疑。問不為悔所犯故。問不受語問誥故。問者並不須答。四分上座不學戒。亦不讚歎戒。有餘比丘樂學戒者不能以時勸勉讚歎。我見如是上座過失故不讚歎。恐餘大習學長夜受苦。五分為知差次會等學書。不得為好廢業不聽卜相及問他吉凶。四分開學誦學書及學世論為伏外道故。雜法中新學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏不得作。毘尼母吾教汝一句一偈乃至後世應行者即行之。不應行者亦莫行之。後世比丘所說亦爾。五分佛制半月一剃髮。除無人難緣。論家四種次第。一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行並前為剃。毘尼母剃髮者但除頭上毛及鬘。除毛一切不合卻所以剃者為除憍慢自恃心故。四分比丘不得為白衣剃髮。除欲出家者。若頭極長若兩月若廣兩指一剃。瓜極長如一麥剪之。不得用剪刀剪髮聽畜盛髮器。十誦髮當薶坑中。涅槃頭鬚瓜髮悉皆長利破戒之之相。增一佛告比丘沙門出家有五毀辱法。一頭髮長二瓜長三衣裳垢垢四不知時宜五多有所論。因即又生五過。人不信言不受其教人不喜見四妄言五鬥亂彼此。當如是學。四分喜往白衣家五過。一不囑比丘入村。二在欲意男女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五與女人說法過限。又有五過。一數見女人。二既相見便附近。三轉親厚。四便生欲意。五為欲意故或至死。若次死苦五種不應作親厚。若喜鬥諍若多作業。若與勝人共爭若喜遊行不止。不為說法言示人善惡。成論出家人捨五慳。財物慳法慳家慳住處慳稱歎慳。廣相如彼。四分世間五寶難得。一值佛出世。二聞佛說法。三聞而解之。四如法而行。五得信樂心。十輪十事不成就。禪法樂著作役言說睡眠種種所求及以六塵但為利養。多諸過罪。乃至入阿鼻獄中。我聽清淨比丘受第一供養。若坐禪比丘闕少眾具但念諸惡。若眾緣具心得專一。四分不得賣卜誦咒處方治病等。由事容不實謗毀好人故。羅漢射事不中況凡夫乎。律雲。凡有言誓應言。若我作是事南無佛。若汝作是事亦南無佛。不得雜餘地獄等。增一雲。若有恐怖者當念如來法及聖眾皆悉除滅。五分無緣入尼寺步步墮。五百問有緣有尼界得宿不得入房。四分不嚼楊枝五過。口氣臭。不善別味。熱陰不消。不引食。眼不明。五分嚼已應淨洗棄。以蟲食死故。四分三事屏處。大小便嚼楊枝經行五益。堪遠行。能思惟少病消食飲得定久住。十誦若經行應直行。不遲疾畫地作相亦有經行堂閣。三千雲。一於閑處。二於戶前。三講堂前。四於塔下。五於閣下。五處經行也。僧祇然燈法者不得卒持入房。應唱言。諸大德燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。不聽用口吹手扇衣扇。當羇折頭焦去。油多得竟夕。一一如三十五卷中。五百問雲。續佛光明晝不得滅。佛無明暗中。以本無言念齊限故滅有罪。賢愚中目連次知日直滅燈故也。五分若與乞兒乞狗乞鳥應量已食多少取分然後減乞。不得以分外施之。四分雲。若食時若人非人應與一摶。毘尼母雲。詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類。施之無過。比丘應學。僧祇然火七事無利。一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒緣七增出俗話。撰集百緣經掃地五德。一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善處。四共行同法。所謂誦持未必須多。道貴得要而神用莫準。互有強弱。有人聞誦極多於義不了。此則入道遲鈍。故涅槃雲。寧以少聞多解義味。十住雲。佛法貴如說行。不貴多讀多誦。既知如此。請依古德所示雲。誦勝鬘一卷。攝一切佛法根本盡(如來藏一卷亦同趣得便誦)。戒本一卷攝一切止持行盡(出家人初受是已佛制即誦之)。羯磨一卷攝一切作持法盡(五歲已上不誦終身不離依止)。由道有根本行別止作也。誦此三卷統攝佛法綱要。諸餘大部經藏必須博讀。有廣見之長。亦匡輔心行助於道業得無罷散。俗中有要覽一卷十篇。並論為人志行之法。亦可披讀。雖不依文生見。而以俗方道固免於愆犯也。已外長時則坐禪問義請解求異等。若多聞多義則非此所論。則生而知之者上矣。三千雲。沙門業者誦經坐禪勸化眾事。若不行者徒生徒死。或有受苦之困。十誦將來恐怖者說法無慈愍心。受持不通利。樂世法故莊嚴章句等。善見雲。若師猶在應聽律藏及廣義疏。年別應受非一過也。諷誦通利是名律師恭敬於律。佛藏五夏已前依人受學律藏。五夏已後具知應學無我人法。善見雲。何學律謂讀誦解義也。多雲。凡顯德有二。一為名利二為佛法眾生。隨時自在無所障礙。十誦律雲除疑故得現通聖也。五出家要業。道俗二眾福智別修。理須識其分齊。別知其通局。非謂福智兩異道俗別行。但由俗網繁多靜業難繼。道門閑豫得專勝行。故分二途。必準兩通。不無雙遂。今且兩言。出家之人以身戒心慧為本。不得造經像寺捨等業錯亂次第。故唯得指授法則勸化俗人。是以僧有法能造。俗有事能作。終日相由而執據恆別。若乖法雜亂。失於聖制者名滅佛法。各住自分互相資成是住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作佛像。道人修五分法身。學三佛行名為造像(謂俗以事作道由法造)。俗以紙素竹帛筆墨抄寫以為經卷。道以聞思修慧為造法也。俗以草木牆字而用造寺。道以菩提涅槃智惠宮殿萬行所住大乘之宅為寺。雖形事相交而道意懸隔。不可亂業而相干雜。能護之者則知要矣。兼而行之盡美盡善。力之不逮各從本業。上來古德所遺。今引文證。智論雲。出家多修智慧。智慧是解脫因緣。俗人多修福德。福德是樂因緣(故知為樂則非出家本意)。僧祇雲。供養舍利造塔寺非我等事。彼國王居士樂福之人自當供養。比丘事者所謂結集三藏勿令佛法速滅。即初受戒約告雲。當勸化作福治塔供養眾僧(此是福分)。應學問誦經勤求聖果(此是道分)。始終兩修二途意別。六遇賊法。四分被賊剝不得露身行得罪。當以軟草若樹葉覆形應取長衣著之。無者若知友邊僧中覓衣著。無者應問有臥具不。有者當與不與者。自開庫取褥被擿解裁作衣。覆身出外乞衣。得已應還浣染縫治安置本處。不者結罪。善見行路見賊賊即持衣與年少令走。若賊逐失衣者眾中隨得一人折草樹葉。付與餘人使得遮身向寺。因失衣故。或得白衣服五大色不割截乃至外道衣著不犯。毘尼母令虛發弓聲使賊去。十誦賊來當擊鐘振鈴。擲石雲石下石下怖之令去。若逐失衣著僧衣還本處。若無人空隨於近處有僧者付本處。還立應取還之。僧祇雲。若賊言僧物何處。比丘不得示寶處。又不得妄語。應示房舍床座等。佛物指塔邊供具等。若道中行有露令少年在前。有賊獸難老者在中央。欲令賊起慈心者老僧前行。七大小便法。四分不應久忍大小便。若去時捉廁草。彼廁多人集聽在前者。至廁外彈指。若謦咳令人非人知。安衣置杙上若石草上。若風雨漬者當著衣。手堅投令不觸廁兩邊。堅安腳漸舉衣漸蹲。勿令前卻近兩邊。使大小便涕唾入廁孔。餘如常法。已應別處洗穢。留殘水勿令有聲。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩□□□□椸□□礹□□□祜襻□□□槶□□□謊覯□裀□□□翩牖S□□□□楰菉陵□媽露□榆\□□磻櫬馻率□□□□穌診□□□□膳□□□□祤祰菉神埤□□祝□祝□逆□□礸餞通姦鞳慼慼潯部撲Z弄粘禔磻祰菉□□□覿崙□靈埤□□□西□□蔦□□祭□□□蔦□□□□□□□娙娳□□□□椸□□□粘禜駥W□□□餺□□衝瓷慼慼播□褽□誇□□□□槍奸□□□□□□煄撢牷慼慼慼慼慼慼撙J□□□□□淪□□□□□□□訢□□聾□□□奸□□□□露□□榛□□□□□驁燐□□覯□褸□榵□□椸□穹□□陋奷□□□□□玲□□□□□驂□奸□□如□n姶□□□槊縷駾埤□□□□□□□□□□娙埤□覘飯□□□□駌□□□□□□□□□□□飥□拏□□□椽□訪E□□□□旅□□靈埤□□b□□說□□~□露□禜騧覓部慼慾薨n異j□□通娛祅奱□□姭駛□奼駹□騧□□□□□如□□孌□驩□□□□□□□□□如□桃搳慼慼熱琚慼暴矷撚|妳奜褻妎□□□念□□騧□j□碌□□□饑□禳埤□禍□□□□姪□情潟楚樊寣暴矷慼慼{奮馫□□□□祜襤□□神埤□祠央摩c□妯□姶良□饞礸□□娵□□駛□□i□□□□□□□□騿摯鞢毅芊慼慼毅瞗慼慼慼慼滕^□□橠□糯□□搳慼慼憤F嫿□□婦餽□□□□好襼□□□□□□□□□寣憬p埤□□□□□□祐駾埤□□□褓□]託娀奾逆□□□□榯□襯□□G奼省□□□□託埤□覽榯□穩□襯□社□□□□□□不□□□累□□羚□計誇□□□託埤□□嬌□餺□祀倫裀□□□奮□□□□魯□□□檢□□b廓婁□□西□□□□逆□□祏槉騇□埤□□□稈□□驪□檢□姍誇□禜□□u□□□橁□埤□□□祭襑□送□□埤□妲□□露□裀□奭襑□□駂□□礸□□□□□□□詠□騿慼慼慼慼潔牷慼慼慼暱插慼摯f□覷□椽□□□□□□□埤□□□□□□□□□禜□□□i□□畚觛□□□□馜□□襏逆□□□奪橠覷□□禜□□□橝□試騑□□□□□□楑□□□駒□□□□□□□^□姈j□粘粳慄□□□□姠□礹□□□椸□訄□□禜□□□椸□詅委見□□□   沙彌別行篇第二十八(此翻為息慈謂息世染之情以慈濟群生也又雲初入佛法多存俗情故須息惡行慈也)   沙彌建位出俗之始。創染玄籍標心處遠。自可行教正用承修。濫跡相濟。世涉多有。然信為道原功德之母。智是出世解脫之因。夫出家者必先此二。如未曉此徒自剃著。內心無道外儀無法。縱放愚情還同穢俗。所以入法至於皓首觸事面牆者。良由自無奉信聖智無因而生。但務養身。寧知出要勝業。故先明出俗本意。後依意隨解。初中七門。一明出家元緣。二勸出有益。三障出有損。四行凡罪行。五行凡福行。六明行聖道行。七大小乘相決同異。初中華嚴雲。若有不識出家法樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財為之出家求寂靜。五欲所縛不離家。欲令眾生解脫故示現不樂處五欲。是故出家求解脫。以此文證。故知出家功由菩薩。郁伽長者經涅槃經等並有出家之法。二明勸出有益者。華手經菩薩有四法。轉身當作善來比丘蓮華化生。現增壽命。一自樂出家。亦勸助他人令其出家。二求於佛法無有懈倦亦勸他人。三自行和忍亦勸他人。四習行方便深發大願。出家功德經雲。若放男女奴婢人民出家功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養不如。有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無邊。又如起七寶塔至三十天不如出家功德。智論雲。出家人雖破戒破戒墮罪罪畢得解脫。如蓮華色尼本生經說。如佛度醉婆羅門。以無量世來無出家心因醉發心後當得道。因說出家偈。本緣經雲。一日一夜出家故二十劫不墮三惡。祇律一日一夜出家修梵行離六百六千六十歲三塗苦。三障出有損。出家功德雲。若為出家者作留礙抑制此人斷佛種。諸惡集身猶如大海。現得癩病死入黑闇地獄。無有出期。四明既出家已行凡罪行。大寶積經雲。出家有二種縳。一見縳。二利養縳。有二癰瘡。一者求見他過。二者自覆己罪。經中又言。有二毒箭。雙射其心。一邪命為利。二樂好衣缽。涅槃雲。我涅槃後濁惡世時。多有為飢餓故發心出家。名為禿人。見有持戒威儀具足。清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。若論罪行且列五種。所謂貪慾瞋恚愛親求利慳嫉等五。並如別鈔隨事引文。五明出家行凡福行。謂有比丘。出家已後但知持戒。不志尚道。以戒為上餘悉不為用為非道。內多瞋怒自污淨心情無勝進。此戒取見見取煩惱。欲界下業非上界行。若修世禪是上界業終退生死未有出期。乃至多聞佈施講經誦習並是欲有未成無漏。智論雲。世間法者孝順父母。供養沙門。佈施持戒四禪四無色定念佛法僧九想等是。成論雲。於持戒多聞禪定等少利事中自以為足。以貪著此少利事故忘失大利。智者不應貪著小利忘失大利。六明出家行聖道行。但出聖道無始未曾。皆由著世慣習難捨。今既拔俗必行聖業。經中乃多要分三位。一者小乘人行。觀事生滅知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生滅知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是心意言分別。故攝論雲。從願樂位至究竟位名觀中。緣意言分別為境。離此無別餘法。上二別行如餘所明。若入道方便除疑捨障要拔諸行。常志行者如別行門二十卷中具廣分別。七明大小乘相決同異。三乘道行如上已明。今通決正不出三學。一切聖人無不行此。若據二乘戒緣身口。犯則問心。執則障道。是世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。緣修生滅為理。二乘同觀。亦無諦緣之別。故佛性論雲。二乘之人約虛妄觀無常等相以為真如。慧取觀照。與定義別體同。若據大乘戒分三品。律儀一戒不異聲聞。非無二三有異。護心之戒更過恆式。智論問雲。菩薩住於實相不得一法。得破戒不。答曰。以住於實相故尚不作福。何況作罪。雖種種因緣不破戒人。問。地持雲。寧起身見不惡取空。佛藏寧起斷滅見不起我想。二言何違。答。地持為存世法則有善業。惡取空者交壞世人善心。無益自他。佛藏勸斷滅見。雖現非善利後因保著心少便得解脫。各有所明。問。菩薩寧起貪心不一念起瞋。由瞋違生故。若爾得起貪不。智論雲。如色界天猶斷五蓋十不善。得生彼梵世天。無始來不斷欲惡者尚不得生況出聖道遠離欲惡本所不得。今若有欲何可得耶。攝論雲。菩薩得無分別智一切塵不顯現。由有勝智方便具行殺生等十惡。由前有利益故自無染濁過失。縱有利益有過失不應行。準此初地已上方得用此無分別智。故地前不合涅槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因說菩薩持戒相。羅剎乞浮囊。喻明五篇六聚護罪法。又雲。若未住不動地。有因緣故得破戒。此則八地以上。或可淨心地以上。若論定慧小觀相空深觀唯識。鈍見空時不分別色。利知唯識不分別空。且分大小二乘略知途略。但相似道相似善難知難學多墮邪林。理須通學方堪正觀。不以誦語而為道業。如十住婆沙及十地中說。又經雲。以因多聞得智惠故便入佛法。不得頓學猶如太海。又以三事驗三道也。凡夫但自為。二乘自為兼他。大乘唯為於他。此三發意別故成果亦別。若論緣事心乖事同。且知大略而已。就後段中更分為五。一明出傢俱緣。二作法不同。三受戒方式。四隨戒相。五雜行教示。初中僧祇七歲解知好惡者應與出家。八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出家。若太老太小已出家不應驅出。比丘越悔。央掘經老母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家時已過。但當深信心以法自穌息。淨飯王求佛出家。律中佛言。但觀無常諸行足以得道不須出家。智論雲。若二根無根者毘尼中以無得道根故不得出家。失男女相其心不定。結使多智惠淺薄。故大乘中無所不容。但以其心邪曲難可拔濟。如稠林曳曲水故不得入佛法中。善見欲燒寺者聽不白父母得度出家。五百問雲。父母王法不聽盜度犯重。此謂教化示導令棄背課役。故如論中得度。違王教吉羅。自來者得。又雲。若賊捉比丘賣。後來投比丘。初時得經主不得。若主賜姓放出經無正文。僧祇欲新出家者先說苦事。謂一食一住一眼少飲食多學問言能不。答可者方得受之。四分不得畜二沙彌。若畜者須乞畜眾。具德如度人法中。祇中不得畜眾多沙彌。聽一極至三人。若大德比丘多人與兒令度苦勸與猶人。故不從遣與餘人得自教詔。有三品。從七歲至十三名驅烏沙彌。從十四至十九名應法沙彌。從二十至七十名字沙彌。五百問雲。若出家已後盜本家中物犯棄。何以故。初出家時一切捨非己物。本伏藏本債息亦同。二作法者欲出家者至僧伽藍中立眼見耳不聞處。作單白和僧使大眾知聞。為成問答無失。如律中度巧師兒。說羯磨雲。大德僧聽是某甲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽某甲從某甲剃髮。白如是。律雲。若僧和合者善。不爾者房房語令知。作已應與剃髮。先請和尚。應具儀教雲。大德一心念。我某甲請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故得剃髮出家。慈愍故三請。其阿闍梨文亦準此(謂剃髮及受十戒二師)。應以諸部會明立出家儀式。在於露地香水灑之。周匝七尺四角懸幡。中安一座擬出家者。復說二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊者訖口說偈言。流轉三界中恩愛不能脫。棄恩入無為真實報恩者。乃脫俗服(出清信士度人經)。善見雲。以香湯洗浴除白衣氣。仍著出家衣。正得著泥洹僧僧祇支。未得著袈裟便入道場(出度人經)。來至和尚前互跪。和尚應生兒想。不得生污賤心。弟子於師生父想。應為說髮毛爪齒皮。何以故。有人曾觀此五。今為落髮即發先業便得悟道。如羅□羅落髮未竟便得羅漢。如熟癰待刺蓮華待日。為說法已向阿闍梨前坐(出善見論)。以香湯灌頂讚雲。善哉大丈夫能了世無常。捨俗趣泥洹。希有難思議。教禮十方佛竟。行者說偈言。歸依大世尊。能度三有苦。亦願諸眾生普入無為樂。阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦出家唄雲。毀形守志節。割愛無所親。棄家弘聖道。願度一切人(出度人經)。與剃髮時當頂留五三周羅髮。來至和尚前互跪。和尚問雲。今為汝去頂髮可不。答言爾。便為除之。除已和尚授與袈裟。便頂戴受。受已還和尚。如是三反。和尚為著之(出善見論)。說偈言。大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行。廣度諸眾生。禮佛訖行遶三匝說自慶偈。遇哉值佛者何人誰不喜。福願與時會我今獲法利。禮大眾及二師已在下坐。受六親拜賀出家離俗心懷遠大。父母等皆為作禮悅其道意。中前剃髮(出度人經)。毘尼母雲。剃髮著袈裟已然後受三歸五戒等。三受戒法者分三。初緣二體三相。初中集僧已安受者見處。立作法同前。白言。大德僧聽彼某甲從某甲出家。若僧時到僧忍聽某甲從某甲出家。白如是。五百問雲。二人得度沙彌。一人不合。五分十誦先與五戒後受十戒。善見當禮僧足往闍梨所。禮已互跪合掌教言。汝當隨我語教汝受三歸。答云爾。出要律儀雲。捉師衣角者出在人情。世末流變也。律文似對僧所。理須生建立勝緣。應問遮難一同僧法。必若有者五戒不發何況具十。文如僧中。二明戒體。文雲。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊(三說)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊(三說)。次三明相。盡形壽不殺生是沙彌戒能持不。答能。不偷盜不淫不妄語不飲酒不著華鬘好香塗身不歌舞倡伎亦不往觀聽不得高廣大床上坐不得非時食不得捉錢生像金銀寶物。並準初法一一牒問。答言能者。又雲。是沙彌十戒。盡形壽不得犯。授戒相已為說出家功德。高於須彌深於巨海廣於虛空。自餘說法隨時臨辯(云云)。戒相中未顯者如高床謂八指以上。增一雲。八種床等。如隨相中。生像者僧祇善見雲生色似色。即像也。生金像銀胡漢二彰。四分大小持戒中沙彌具得七支並餘遮戒。準如僧尼二律。下三眾通結吉羅。故知且列十戒喜犯前標。餘所未知二師別教如大僧四重之例。又由志弱未堪四依故不列之。或路無也豈得不得不行。次為說五德。如福田經雲。一者發心出佩道故。二者毀其形好應法服故。三者委棄身命遵崇道故。四者永割親愛無適莫故。五者志求大乘為度人故。次為說六念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由制通沙彌故。至第三念時雲。我今年若干某年月日時受十戒。以律制生年次第又出家年次第。二俱須知。僧祇雲。應為說十數。一一切眾生皆依仰食。二名色三痛癢想四四諦。五五陰六六入七七覺意。八八正道九九眾生居十十一切入。沙彌法應如是數。準此為破十種外道者。初破自餓外道。彼以洮糠飲汁餐風服氣等。二為破自然外道。如犢子飲乳。棘尖烏黑火上水下風輕地重。並無有因自然而生。三為破梵夫為因外道。自在梵王眾生父母。眾生瞋喜由於彼天。四者破無因果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破神我外道。執於身中別有神我以為宰主。六破一識外道。如一室六局獼猴遍歷。根亦如是一識通遊。七為破不修外道。以卻順觀見八萬劫。外更不見境號為冥諦涅槃。如轉縷丸高山縷盡丸止。何須修道等。八者為破邪因外道。或持鳥雞鹿狗牛兔等戒。或修八禪或修邪惠邪進以為真道。背於八正。九破色無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想定心沈沒處謂是窮理。此乃眾生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有謂空至極。今立十處。但是自心運用多少。實唯一識本無前境。妄立是非。我見不除還受生死。故智論雲。外道能生禪定船度欲色界海。無色如大海深廣不能度。由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住來者問之。善見雲。若欲試知是比丘眾當問。何法持三衣等。四明隨戒相。沙彌行事法用同僧。羯磨一法不在數例。自餘眾行並制同修。如說戒自恣既是常行。不得別眾。約盡界集自然遠近亦同僧法。明瞭論中乃至優婆塞亦有別界別施。所對之人昔用比丘。今解不然。各別有法。兩不足數不可通用。還以沙彌為對。無者同僧。心念也。五百問中無沙彌。大比丘亦同作法。亦隨所存。次明秉法。類通眾別。先明對首持二衣法。薩婆多沙彌受戒已應持上下二衣。一當鬱多羅僧。二當安陀會。財體是非作之。方法失衣分齊一同僧中。唯受持少別。應對一受戒無犯沙彌手執上衣雲。長老一心念。我某甲沙彌此漫鬱多羅僧受持(三說下衣準此律無受法準十誦文如此)。受持缽法受持坐具一同僧法。唯改沙彌名為異。乃至尼中二眾亦同持之。百一供具例同無異。若畜長衣請二衣施主。亦同僧法。說淨之本亦同。藥缽準此。若得錢寶薩婆多亦請白衣為之。以沙彌戒中正同僧故不得自畜。若犯長衣缽等皆犯捨墮。懺罪一同僧法。界內集人作之。不受戒者亦無別眾。文同大僧。唯以突吉羅一罪為別。至時改之。若犯提捨已下上及僧殘並須懺悔。有覆須治。唯以吉羅為定。若波羅夷律雲。三眾突吉羅滅擯。餘有安居受日等事例同大僧。十誦制五眾安居五眾受日。四分三時遊行戒三眾亦結罪。故須知之。二明眾法。有通別二途。若通行者大僧說戒日沙彌多具華香湯水供僧眾具。於布薩處張施羅列。鳴稚將了並須盡集。有緣囑授受籌。大僧作法一如常式。至說戒序訖戒師雲。未受具戒者出。諸沙彌等各從座起。執坐具在僧前禮已互跪。上座告雲。此眾僧布薩說戒汝未受具足不豫聞之。各隨本業誦習謹慎莫放逸。至鳴稚時同赴堂來。告已隨次出。若別行者沙彌有都集處鳴稚訖二眾各集(十誦令差一沙彌撿挍)。行法一同僧中。行籌訖將至僧中。付僧維那總合唱數。彼送籌者還來本處差一人。為說戒師誦沙彌戒經。謂愛道尼經及五德十數等。若誦訖僧中未徹者隨時誦經說法。至鳴稚時總來赴堂隨次入僧中。於常坐處互跪合掌。彼說戒師為說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用。看僧說戒中。若自恣者準說戒中。別堂作法送籌合唱。若通作者僧自恣已五德來向沙彌處互跪說僧自恣之文。以犯舉兩通故。若界中人少對首作法。一同眾法對首。無人者同眾法心念。五雜料簡。其沙彌威儀進止凡所造修。律並制同僧。唯罪結一品。餘如沙彌威儀經三千威儀及隨戒中具明。不復重出。略指同也。毘尼母沙彌法應知慚愧善住。奉事師法中不應懈怠放恣。當自慎身口卑己敬人。常樂持戒莫樂謂戲。不應自恃才力復莫輕躁。應知羞恥不說無定亂言。唯庠序合理自知淨不淨法。常逐二師讀誦經法。一切僧中若有所作皆不得違。如是廣知。薩婆多沙彌不為三寶緣有利益者而掘地犯罪。五分下三眾無故造罪亦吉羅。四分律結吉羅。謂無緣而損傷。乃至不受食殘宿自煮等無人則開。有淨人故作則結吉羅例之。五分若罰沙彌先語其師。師亦不應非法助沙彌。若治罰應作種種苦使。掃地除糞摙石治階道。若不為和尚闍梨及餘人作使。應語如法供給和尚眾僧作使。次至應作不應遮不與僧中利養。此是施主物。四分從大比丘下次第與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利養隨次與之。有人言下三眾律並制罪者謂是剩結。非是實罪。此是人語。聖教正翻實錄。彌須敬行。   尼眾別行篇第二十九(善見雲尼者女也阿摩者母也重尼故稱之)   比丘尼眾細行眾多。同大僧者如上所列。有無輕重隨事已分。今簡取唯別者共為此科。使臨事即披不事浮漫也。所以在沙彌後者。智論雲。尼得無量律儀故次應比丘後。佛以儀法不便故在沙彌後。就中分三。即尼三眾。前明大尼七別。一受戒二懺罪三說戒四安居受日五自恣六隨戒七師徒雜行。初中前明畜眾。四分尼滿十二歲欲度人者應白二羯磨請尼僧聽許。不乞者愛具犯墮。依止式叉沙彌尼吉羅比丘通結吉羅。其乞法與白二法。如常所顯。若得羯磨已一年中度一大尼一六法一沙彌尼一依止。隔年又得義。須重與法也。次明受大戒法。文如常引。但出非法有濫相者。受前八法初請和尚二闍梨一準僧中。所以雲我依阿姨者此學佛召愛道之號。相傳不絕。威儀問難中必須委曲顯示難相並及諸遮。亦如僧中以正要急故。乃至本法以來具依常法。一事或差不成受也。餘並如前受戒中。二正受戒體初緣分五。初明來往是非者四分雲。若作本法已即日往大僧中。不者犯罪。有人就尼寺與受戒者不成。薩婆多師資傳雲非法。不成如端正難緣。尚自遣信。此無難緣縱有不合。有人就尼寺外結界而受者律無定決。然情為尼故來非法有罪若判得戒亦可通之。問。尼得僧寺作本法不。答。如明瞭論僧界中為尼立界令尼作法。依式結界而受理得無過。問。本法人名作何等。有戒以不。答。但是戒緣。未發具足。而律中名為比丘尼也。二明僧尼數量者。有人作本法已。將二三尼將本法尼往僧中而受者。若依律本比丘尼僧應將受戒者至大僧中。乃至文雲二部僧具足滿。故知僧尼二十人也。僧祇律尼受戒法名二十眾。既有定數。前行非法。五分明文彼雲。彼和尚闍梨復集十尼僧住比丘僧中。在羯磨師前小遠兩膝著地乞戒。三明尼須結界。有人不立比法。然此一法二眾同秉。各有別眾。非界無以攝人。非界無以羯磨。若不信須結但僧獨作應成事則不爾。故知須結審委無疑。應自然界尼僧盡集唱相結之。本法尼者且置自然界外。下二眾同住無妨。又如尼懺僧殘二眾各結。受隨俱同也。此結界法佛法東流行事者用之。有不立者少。然中國僧來傳法通有賢聖不共非奪。四安置儀式。應在二眾各結界內。長鋪兩席使中央空二三尺。許令申手相及。諸本法尼多者兩處安置。一眾多聚處。二單身在僧前。一一召來入眾教乞得戒。已令在大尼下坐。待竟總為說相。五入戒法中。先須請戒師。律無正文。準前須請。以外受法問難戒體隨相一一準僧中行之。二明懺罪法。初篇有犯無覆。有悔亦開懺悔。同僧懺法。二篇一法覆藏全無。六夜改僧制限半月。以尼女弱情垢既多要假大僧。受隨皆爾。若欲懺者二部中行。各滿四人半月悔過。及至出罪各具二十。但道風漸替知犯不知有悔。縱有懺心集眾難得。故闕而不載。偷蘭已下乃至吉羅各有懺儀。如中卷列。唯當部自結。稱名大姊為異。餘辭並同。三說戒請法儀。善見雲。初為女人鈍根故盡聽尼往僧寺受教。後為人譏故開五人來。猶致譏聽僧往尼寺。四分無文意同。二差人請法。於說戒日白二差之。文如常說。四分白二差一人已差二三人為伴。往僧寺中至所囑人所。曲身低頭合掌雲。某寺尼眾和合禮比丘僧足。求請教授尼人(三說)。當囑主人無病有智者。明日應問可不。準此僧中於布薩日豫差一人擬受。囑授於己房外設一床座尼至。時來餘人示之。彼尼至房所囑授者詣座坐。令一比丘為伴。立之受尼語已告雲。待日晚說戒時為諮眾僧。未知有不。然尼眾為欲別請。為依僧次。隨語答領。又告雲。明日可來此問取進不。尼便辭退。僧祇雲。尼凡入僧寺當在門屋下先白比丘。當籌量。若尼賢善自又無事。著衣服具者聽入反此不聽。比丘入尼寺亦爾。彼至說戒時如上僧布薩法問答已。至明日尼來如前威儀告雲。昨夜僧集具傳所請。無有教誡人。又無能說法者。雖然上座有敕語。尼眾當勤行道。謹慎莫放逸。使尼合掌雲頂戴受持。便禮足辭退。至寺即鳴稚集眾不來者說欲。諸尼雲集並立堂中依位合掌。使尼至上座首打靜已白雲。白眾僧僧差我某甲往僧中請教授。而僧雲。無有教授人及說法者。並傳上座敕已。諸尼合掌頂戴受持然後禮唱而退出。在十五祇等三律。問。此教誡非羯磨法何須取欲。答。此集僧之誡授不來者犯罪。準僧祇若尼老病等緣不能聽教授。雖無羯磨教授義通佛令說欲。乃至自恣使還準說可知。四分若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾若不和合若眾不滿亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病若尼眾不和合若眾不滿亦禮拜問訊。僧祇若尼來與欲應受不得述己道德犯罪。十誦受囑人尼來時戶外敷一獨坐床擬後坐上。比世中多有行前略法。良由廣德難具。亦有行廣法者具如本疏。其請法中僧尼各五人已上。僧中有二十歲者方行略廣二法。若不足無二十夏但禮拜問訊。四明安居法。大同僧中。尼無獨住必依大僧。律雲。不依犯墮僧祇若親裡請尼。安居者先教請比丘。不肯者不得受請。餘如彼說。善見雲。尼去比丘住處半由旬得安居。過者不得一切僧尼二時集會。夏初請法夏竟說證。若檀越為請比丘來而尼結安居竟。乃至後夏初比丘有緣事不來。當更請比丘來。若不得應去路有難事得安居。若初安居竟比丘有緣去。尼後方知已結安居者不得移。住無罪。若夏竟不得無比丘自恣應覓。僧祇雖在一比丘處半月應請問布薩。卒無者三由旬內有僧處通結取。五自恣法。四分尼夏安居竟聽差一比丘尼。為尼僧故往大僧中說自恣。當白二差之。文如常也。又差二三人為伴。往大僧中禮足已曲身低頭合掌作如是語。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪當如法懺悔(三說僧中上座告敕如上自恣中)。彼尼受教已當於明日尼自恣時鳴椎。尼僧集已如前教誡中白尼僧。傳自恣時大僧所告之語。乃至諸尼頂戴訖依上大僧自恣法然後散去。律雲。僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病別眾眾不和眾不滿等尼應遣問訊。尼眾病乃至不滿亦須問訊大僧。十誦雲。差二勦了知法尼往大僧中。問。何故制尼依大僧。答。愛道經雲。女人但欲惑色益壽畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事故依大僧。六明隨戒相。尼八重中前四戒大同僧中故不出。摩觸戒六緣成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律雲。謂意相染著也。四腋以下膝以上腕以後身份。甄去輕境染心既微。必無陵逼之過故犯輕罪。若尼以輕觸男重境。男以輕境觸尼重境。此二皆重。不要取二重境相觸也。五身相觸。除一有衣一無衣。二俱有衣不犯重。六隨觸多少一一結重。尼摩觸戒與大僧四種不同。一大僧就壞行中制。莫問死活。但觸著便犯。據有淫心尼就陵逼中制。死者不犯。律雲。染污心男子也。二僧則不簡女人大小。尼觸男子取能行淫事。十誦人男者謂能作淫事。三僧隨觸境便犯。尼簡境有上下。四僧不問境染淨。尼觸必俱染心。僧祇若尼輕處有瘡癰得使男子治之。先令二女急捉。令不覺男子手。若重處者使女人師治。善見若比丘觸尼尼身不動受樂隨處得罪。四分同僧中。十誦不犯者父兄弟兒想。若水火刀杖惡緣等。一切無著心故。非無吉羅。八事成重。五緣。一人男。二人男想。三有染心。四犯前七事未懺。五八事作犯。八事一捉手者乃至腕(以後是重)。二捉衣者身上衣。三入屏處者謂離伴見聞處。四屏處立語行等。三事亦爾。七身相倚者二身相及。八共期者共行淫處。若尼男俱染犯上七事七偷蘭。若不懺犯八事波羅夷。準此犯八捉手不成重。若一男犯八一時犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦無次第僧祇如此。不犯者若有所施與。若禮拜若悔過若受法入屏處。不作惡事不犯。由俱無染心故。下入闇室犯墮者由無所為事涉譏醜故犯。覆藏他重罪戒六緣成。一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不發露。六明相出便犯。若獨住無人等不成覆。如懺罪中。十誦若尼被舉狂亂心覆者不犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼見尼犯重應向人說。若犯罪人兇惡有勢力恐有命梵難者作念雲。彼行業罪報自當知。喻如失火燒捨但自救身。焉知他事。得捨心相應。準此無記心亦不犯。雖非捨心無記不作覆心。故覆藏者不善心中藏匿前罪恐人外聞故成也。若欲發露故不成者。謂非清淨者若對先知不肯發者。二俱有過各鬚髮露故不成。如向有犯者懺不成故。又識人名罪名種相者鬚髮露。反上不合。若前人受竟更不須說恐有無窮之過。若彼犯者已發竟餘人雖覆不成。根本無過故。十誦尼不得比丘前發露。還向尼前。若不識種相至比丘所汎問取解。還至尼邊悔。四分若尼知尼犯八重食前知食後時說偷蘭。乃至初中後夜時分不說。並偷蘭明相出犯重。不犯中若不知。若無人可向說。意欲說而未說明相出。若說時恐有命梵等難不犯。十七僧殘中媒嫁二謗如大僧中。言人戒四緣成。一詣俗官所。二言白衣。三辭列其事。四下手疏犯。四分詣官共爭曲直。若斷事人下手疏者犯口說者偷蘭。善見尼共居士往官所語居士言。汝說理。若說尼吉羅。居士說已尼後說偷蘭。居士復說尼得理不得理皆殘。若居士言尼官喚來官自判與奪尼不犯。若尼至官所言人令官罰。物隨多少犯罪應償。若被奪物就官乞護。不道名字。官自訪得治罰無犯。若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧。應還直。五分若尼為人輕陵。語父母親裡有力者援護之。十誦在斷事人前。瞋恨呵罵本所打人僧殘。若向餘人說偷蘭。四獨戒獨度河四緣。一是河水。四分雲獨不能度。不雲深廣。今準道行之戒。但使褰衣度水。異陸行威儀皆犯。大界內河亦犯。有橋者如常開之。二者獨度。前尼疾疾入水偷蘭。雙腳上岸僧殘。後尼獨入水犯蘭。上岸得前尼為伴不犯。若乘車船度皆不犯。律雲。彼尼當求一尼共度。應入水隨深淺褰衣。至彼岸漸下衣已然後一時上岸。若不待後伴偷蘭。三無緣。除命梵等難伴命終也。四獨度河犯。謂後伴隔河便犯。無相援故。獨入村四緣。一是俗人村。不問界內外。伽藍中俗人住處獨入亦犯。四分尼獨行詣村隨所至村僧殘。若空野無道處一鼓聲間亦僧殘。村中獨行一界吉羅(約此坊內家內獨行犯吉)。僧祇若尼共伴行至城邑界。當相去在申手內共過界。若在申手外過界偷蘭。二者獨行。三無緣。四越界犯。昔雲。若欲入村隨有橫道。但使越過便犯。諸部無文準律雲。若無界獨行一鼓聲間。離伴見聞處犯。若至村門不待後伴雙足入限僧殘。若村中先有尼不犯。以前尼為伴故。若出村亦約門限為分齊。犯之得罪。獨宿三緣。一離申手外宿。不問俗僧兩處。兩處置床在申手內。互相檢校方能離過。若本在申手內後因睡。相離者不犯本作離意隨轉側犯故。文雲。若舒手不相及隨轉一一僧殘。僧祇當在申手內一夜中三度以手相尋。不得一時頓三。當初中後夜各一度相尋。五分若在不相及處初中後夜偷蘭。明相出僧殘。二無緣。除命梵樂靜等。三隨臥一一結。獨在後行或根本獨去。或中間作意。離伴見聞處行。又伴無諸難緣故犯。四分雲。見聞俱離殘。見聞互離蘭。不犯中開度水者。若共伴漸度不失威儀。乘船橋上躡梁躡石。伴尼死休道遠行。及諸雜難不得作伴。並開五分。水淺無畏男子處不犯。開入村緣如前具緣中。開獨宿者律雲。共二尼宿舒手相及處。若一尼出大小便。或出受經誦經。若樂靜獨處誦經。或為病尼煮羹粥作飯。乃至餘難緣並開。僧祇若病賊亂圍城獨宿不犯。開獨行中應在不離見聞處。若一尼大小便諸難皆開。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂逅失伴未及。中間不犯。病亦如是。五分若恐怖走時。老病不及伴者不犯。單墮中紡績一戒律文隨擘引縈織等。一一墮成衣不合懺著。餘上下戒非無種相。行稀用寡且略而已。七相攝諸行。尼以無伴多度非法之人。但希利己。不準道教故。律中二十餘戒偏結和尚之罪。故律雲。度弟子已應以衣食及法攝取。五分師僧應六年自攝。若教他攝弟子。違犯墮。僧祇和尚尼欲授弟子具戒應先求善比丘。不得臨時選眾。若不可得者當求半許。若過半而作法(不犯重者秉法自餘可可足數)。四分雲。受戒已不得輒離和尚。五分當六年依承和尚。餘有師徒教授報恩供養呵責治罰並如上卷師資相攝中。次明諸要行。勿過八敬。善見佛初不度女人。出家為滅正法五百年。後為說八敬聽出家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅故須勵意。今列其名一者百歲比丘尼見初受戒。比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐。二比丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪說其過失。比丘得說尼過。四式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒。五尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月內當於僧中求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏訖當詣僧中。求自恣人如此。八法應尊重恭敬讚歎。盡形不應違。五分應遣三尼來僧中自恣。中含八尊師法中。若比丘聽尼問經律毘曇。然後得問。不聽者犯第五尊師法。僧祇尼入僧寺應頭面一一禮比丘足。若老病不堪隨力多少。不遍者總禮口雲。我尼某甲頭面禮一切僧足。若比丘入尼寺尼禮亦爾。不得雲。是犯戒是醫師是摩呵羅無所知及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢不敬起迎禮足老越敬法。十誦見大僧不起者墮。五分亦爾。僧祇若親裡尼得軟語語不得呵責。若年少者語雲。汝今不學待老耶。汝後當教弟子弟子亦學汝。是故應隨順受經誦經。四分尼輒入僧寺墮。五分若立不見比丘。不得不白而入白時比丘籌量。可聽以不。如上明之。二明式又摩那法(此雲學法女不別得戒也先以立志六法練心為受緣)。四分十八童女應二歲學戒。又雲。小年曾嫁年十歲者與六法。薩婆多年十二得受具者為夫家所使。任忍眾苦加厭。本事僧祇亦同。十誦中六法者練心也。試看大戒受緣。二年者練身也。可知有胎無胎。廣文如彼。故文中盡形為法故二歲堪受無胎。故應立離聞處著見處。白四受法後召來與說六法名字。乃至答言能持。如常說。此式叉尼具學三法。一學根本謂四重是。二學六法即羯磨所為。謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也。文中列淫盜殺妄者隨十戒而言。沙彌已學。三學行法謂一切大尼戒行並須學之。若學法中犯者更與二年羯磨。若犯根本者滅擯。犯餘行法但名缺行。直令改悔。若滿二年已犯者更與二年。律雲。式叉尼一切大尼戒應學。除自手取食授食與他。若自取食食律亦制犯。無沙彌尼者開之。有者得授與尼自須受取。僧祇雲。應學十八法。一在大尼下沙彌尼上坐。二式叉不淨食大尼淨。大尼不淨食彼亦不淨。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿。四得與大尼授食。除火淨五生種取金銀錢。自從沙彌尼受食。五尼不得為說七聚名。六得語雲。不淫盜殺妄如是等憶持。七八至布薩自恣日入僧中互跪合掌雲。阿梨耶僧我某甲清淨僧憶持。三說而退。九十十一十二後四波羅夷。犯者更從始學。十三十九僧殘已下若犯一一作吉羅悔。餘如彼說。四分不知戒相故造作非法。制與學法盡行學之。十誦為度妊娠女人後起過。佛令二歲學。可知。三沙彌尼法大略與沙彌法同。若據行往法式叉不與大尼為伴。以戒不滿故。自不得以沙彌尼為伴。以非同學故。若二尼兼一式叉。若二式叉兼一沙彌尼得為伴。餘人不合。   諸部別行篇第三十   古雲。博學為濟貧。此言誠驗。若四分缺於事法他部自有明文理必準行不乖二是。然則棄急從緩捨有求無。損輕重之是非任愚懷之取捨。此乃自貽負愧。罪豈他科當隨本受為宗。鈔序具顯。若全未預法則隨入一部為依持。順文謹用行之可以為準的。然事乃萬途尋條難反。且疏要約者用示規模。就中分七。一明僧數多少。二聖法通塞。三重犯不同。四攝事寬狹。五心境差別。六捨懺有異。七隨相階別。初中僧祇和尚受戒十人之外。捨墮法入五人僧攝。以懺主單白和僧問僧許可自不足數。至還財之時是僧作法還得足數。類同五人自恣中。四分無文。諸師四人捨墮。第五所為不入僧數。以律列四僧中不言故知得用。若準通教上解者非。五人受懺始終無妨。餘如中卷懺聚法中。十誦無和尚人受戒得戒。作法僧犯罪。薩婆多雲。先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒。若聞死者不得受具。不現前不得戒。若僧數滿設無和尚亦得戒。善見無和尚受者得戒得罪。黃門為和尚亦爾。伽論雲。白衣為和尚與白衣受得戒得罪。非出家人亦爾。薩婆多雲。不除鬚髮無衣缽受者得戒得罪。若準四分並不開之。律雲。不名受具足戒也。十誦男子作女人威儀如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自截男根若留一卯得受。全無者滅擯。五百問雲。壇上師僧或著俗服或犯禁戒。若受戒人知是非法不得。不知者得弟子著俗服。當時不問者得。伽論雲。不知和尚是賊住依彼受戒得戒。諸比丘犯吉羅。本犯戒人本不和合人非出家人為和尚亦爾。十誦一界內四人一時受具者得四處展轉與欲。若一比丘一處坐足四處僧數。一處一人作羯磨被四眾者。如以材木床榻連接四界。坐上足四處數得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽雲。頗有比丘與四處人說戒受戒作羯磨為不得答得。乃至五處亦爾。八人十二人十五人十八人亦爾。善見沙彌犯重得出家。除壞尼淨行。不得準此開學悔也。不得受具。二聖法通局。四分羯磨略則三種。廣則八品。加減不成。聖印一定。如單白不得加白二。白二不得作單白等。僧祇十誦加得成就應作單白。白二白四者彌善。減則不成。僧祇加一中間羯磨。亦名求聽羯磨。明瞭論中間亦同。解雲。謂在單白白二之間。又加白羯磨。唱所立事。不問聽許不遮。餘三羯磨同四分。又雲。中間直白此二羯磨三人等通作。餘三必四人已上。四分羯磨唯加三人。不得僧舉僧。若諫法通多少。十誦中羯磨得加四人以上受具。僧祇不聽與欲人多。坐僧少者不成。五分聽多人集少持欲來。僧祇轉欲即失。三明重犯。四分戒有重受亦有重犯。文雲。如前後亦如是。尼摩觸雲隨觸。一一波羅夷。十誦不重犯。由戒不重受故。犯淫戒已更犯淫者吉羅。犯盜殺人大妄還得三重。文雲。學悔尼犯僧殘請比丘來與我摩那埵出罪等。下篇隨輕重也。初篇後犯但吉羅。僧祇亦爾。四明攝事者且論受日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。任前緣事未了法在。不還者得。必非破戒。三寶正緣。故文雲。大德僧聽。某甲比丘於此處雨安居。若僧時到僧忍聽。某甲比丘於此處雨安居。為塔事僧事出果行還此中住。諸大德某甲比丘為僧事塔事出界行還此處安居。僧忍默然故是事如是持。十誦受日有二。七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。用白二羯磨文不同四分。故彼律雲。大德僧聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。如是白。大德僧聽某甲比丘受三十九夜僧事出界是處安居自恣竟。誰諸長老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居。自恣者默然誰不忍。便說。僧已忍聽。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣。僧忍默然故是事如是持。十誦因梨昌設供在露地。佛令白二作淨內中。後外道譏言。禿居士捨作食及倉簞與白衣何異。佛令僧坊外作食。後為煙火起人來索食少。從今日後不聽作淨地羯磨。若作犯吉羅。先作應捨。出二十四卷中。人便妄用雲不須更結。五心境不同。四分心境想疑如持犯方軌中。五分無疑心。以疑通是非故有犯結正。彼律雲。是女疑蟲疑草木疑皆隨犯殘提。想是決徹若境心不相當者不犯。如四分破僧淫戒受戒不開知疑。餘則通開。餘如隨相。僧祇性惡罪上無疑想。故彼雲。女作黃門想。觸僧殘。悉從境制。若遮惡罪上得有想疑。故文雲。生非生想非生疑吉羅。十誦若前有方便心者具除想疑並結正罪。彼雲。有主物無主想及疑皆重。亦不問前境遮性。若前無方便心者具有想疑結罪。且引大途非無五三不同者。六捨懺不同。十誦二寶少者永捨。多者捨付同心淨人。淨人令捨。作四方僧臥具罪僧中悔。餘同四分。五分五種。一入僧永棄。二寶捨與僧。僧差人永棄。若僧不棄淨人為僧貿衣食與僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入常住用。唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與僧。僧捨與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得用。一切比丘不得食。餘同。僧祇五別。一捨入僧無盡財中。謂畜貿二寶。若生息利作僧房舍中衣僧不得分用及食。為折伏本主貪心故。二捨入僧用。謂五臥具迴僧物隨僧作何等用。其中純黑憍奢耶僧不得著用。得作地敷及作嚮慊悵慢等。六年不揲不得為地敷。僧得著用。不得[打-丁+親]身。白毛臥具好者如前。不好者如後。餘同。善見中金銀若無淨人可教擲去。僧羯磨差一比丘知五法者。使閉自擲去。莫記處所。明瞭論中若轉車衣待一月衣過十日衣過十日缽雨衣急施捨。與僧已僧問。須者應還得用。若自無用永捨入僧。受非親尼衣捨還本尼。若本尼無捨與尼僧。使尼浣衣迴僧物永捨與僧。從非親居士乞衣一二居士應捨還彼。彼若不在或不取捨與僧。過足三反一切敷具使織師衣盡捨與僧。瞋心奪衣還捨與所瞋比丘。七日藥二用。文如彼具。薩婆多雲。販賣物若無同心淨人應作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛外道當言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子捨物。持用自入。又除佛福田。無過四方僧不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。七隨戒雜相。十誦犯僧殘。隨覆罪不行別住六夜。直與出罪得名出罪。眾僧得罪乃至不行別住直行六夜直與出罪。得出得罪。更有六人全不作法直爾清淨。一者上座犯僧殘。諸人生慢。佛言。若一心生念從今日更不作。即得清淨。二大德多知識。三多慚愧。若遣行者寧反戒。四病重不能互跪無力能懺。五住處不滿二十。道路遇賊死。六眾不清淨。往至他方道路遇賊死。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨得生天上。律子注雲。此六懺法不可妄用。及有僥倖唐為自欺。罪不得除。要須廣問明律者能斷之耳。   四分律刪繁補闕行事鈔卷下   余於唐武德九年六月內。爾時搜揚僧伍無傷俗譽。且閉戶依所學撰次。但意在行用。直筆書通。不事虯文故。言多蹇陋。想有識通士知余記志焉。 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1805 四分律行事鈔資持記   No. 1805 [cf. Nos. 1428, 1804]   四分律行事鈔資持記上一上(並序)   大宋餘杭沙門釋元照撰   出家之士稟戒為體聚法居身。行必據體而修。故因名隨行身必稱法而動。故果號法身。誠由發趣有宗依因得所故也。且夫一識元明垢淨叵得。從緣流變。彼我熾然。觸物生情隨妄興業。繫諸有獄受萬類形。億劫昇沈罔有寧息。故我如來乘真實道。闢大慈門將令究盡苦源。故制先除漏業。譬夫伐樹始必刊枝。豈唯種果無依。抑使根株漸朽。毘尼為教厥致在茲。伏自蘊結中天五宗競演。譯傳東夏四分偏弘。雖九代相承而六師異轍。而我祖師示四依之像。秉一字之權軫力扶顛。為如來所使垂慈軌物作群生導師。首著斯文統被時眾。莫不五乘並駕七眾俱霑。攝僧護法之儀橫提綱要。日用時須之務曲盡規猷。是故歷代重之以為大訓。然則理致淵奧討論者鮮得其門。事類森羅駕說者或容遺謬。由是研詳可否搜括古今。罄所見聞備舒翰墨。仰承行事之旨題曰資持。不違三行之宗勒開卷軸。良以一部統歸三行。三行無越二持。科釋文言貴深明於法相。銓量事用使剋奉於受隨。是則教行雙弘自他兼利。首題一舉部意全彰。但由聖智通宏凡情寡陋。以□酌海長嗟罔測其深。捧土塞河實愧不知其量。式酬祖德少副夙心。庶永流通。冀裨萬一者爾。   歷觀往古述作。凡五十餘家各謂指南俱稱盡理。然今所立頗異昔傳。故於卷首略標五例。一曰定宗。二謂辨教。三敘引用。四明破立。五示闕疑。   初定宗者三藏分宗所詮乃異。據行則雖通兼濟。在教則各有司存。往哲未詳固多濫涉。並廣談論學以亂律乘(即增輝等記隨文結釋。涅槃四果等並依法相廣列章門是也)。況復所引之論多依俱捨婆沙。蓋用實宗釋今假部。可謂宗骨顛倒理味差僻。致令後銳枉費時功。忝在傳持義當糾正。故今言教則唯歸律藏。語行則專據戒科。決持犯之重輕。建僧宗之軌範。此為正本。餘並旁兼。猶恐專隅更須明證。戒疏大妄戒中斥古雲。有人依解廣豎義章動經他日。意所異也。舉宗以明持犯為正。自餘隨律之經略知名相而已。諸經論師自分宗體。彼尚不解律刑。此豈橫知他學。縱有前聞亦不得述。費時損日徒張無益。自宗猶困於未聞。況餘經論何由道盡。可謂不識份量也。須臾死去莫浪多事等(已上全文)。請考斯文足為龜鏡。宜須反跡勿事冰情。   二辨教者。夫教者以詮表為功隨機為用。雖廣開戶牖而軌度無差。雖剋定楷摸而攝生斯盡。圓音隨應情慮難求。且依業疏三宗以示一家處判。然教由體立體即教源。故須約體用分教相。一者實法宗即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚。隨行則但防七支。形身口色成遠方便。此即當分小乘教也。二者假名宗。即今所承曇無德部。此宗論體則強號二非。隨戒則相同十業。重緣思覺即入犯科。此名過分小乘教也。三者圓教宗。即用涅槃開會之意。決了權乘同歸實道。故考受體。乃是識藏熏種。隨行即同三聚圓修。微縱妄心即成業行。此名終窮大乘教也。然今四分正當假宗。深有兼淺之能。故旁收有部。教蘊分通之義。故終會圓乘。是則大小通塞假實淺深。一代雄詮歷然可見。   三引用者自古引文多無楷式。或全寫經論。或具錄祖乘。或汎列儒書。或多援字解。既乖鈔旨實穢真宗。今意所存類分三別。初用三藏。意聖教繁富未可具舒。事鈔建題撮要為本。故下序雲。自外不盡之文必欲尋其始末。則非鈔者之意。今或申明幽隱。或讎校差違。並具引正文。仍隨難註釋。自餘易曉例不廣之。二明用祖教者。謂疏鈔傳錄儀集圖誥部文既廣。非學不知。其或以後廢前。或指廣如彼。或斥奪謬妄。或和會異同。諸餘義章例亦不舉。三用俗書者莊嚴章句違律刑科。讚詠外書如經極誡。祖乘有用義不徒然。或是舉俗況道。或復取義助文。豈得專事浮華混同世論。今或語勢相涉。或借用彼文。但撮要示之令知所出。及論字體多從義訓。兼復通依眾典。不必專據字書。   四破立者慈訓遠流傳迷彌眾。考教義則綱領俱喪。逐名相則得失互彰。必委而攻之則過成繁費。苟縱而不舉則人惑多岐。至於大義有妨。或復異計難革。但隨文略指使理有所歸。逐事爭鋒甚非今意。   五闕疑者斯鈔大體詞簡事周。淺識寡聞何由盡曉。竊恐相承傳濫。或是抄寫乖真。或詳覈未通。或撿尋未獲義非臆度。例並闕如。或但標曰未詳。或且俱存眾說。或擬尋文據。或俟後講磨。蓋遵聖論推本之懲。抑憑祖教廢前之例故也。覽斯五例臧否條然。且舉大端餘廣如後。   釋序題   四分者五部之別名。一宗之通號。從文段數即以為目。翻就此方總六十卷。新學多昧委引示之。初分二十卷(從序至第二十比丘戒本)。第二分十五卷(從二十一至二十八八卷比丘尼戒本)。受戒犍度一(二十九至三十三五卷。梵語犍度此雲法聚。即篇品之名)。說戒犍度二(三十四五二卷此兩犍度在第二分末)。第三分十四卷(總十六犍度)。安居犍度三(三十六)。自恣犍度四(三十七)。皮革犍度五(三十八)。衣犍度六(三十九四十)。藥犍度七(四十一四十二前半)。迦絺那衣犍度八(四十二後半)。拘睒彌犍度九(四十三前半從國為名)。瞻波犍度十(四十三後半從城為名)。訶責犍度十一(四十四)。人犍度十二(四十五前半)。覆藏犍度十三(四十五後半)。遮犍度十四(四十六前半)。破僧犍度十五(四十六後半)。滅諍犍度十六(四十七)。尼犍度十七(四十八)。法犍度十八(四十九)。第四分十一卷(前有二犍度。並後結集等四段)。房舍犍度十九(五十)。雜犍度二十(五十一二三共三卷。戒疏雲。二十犍度離分三分是也)。五百結集(五十四前半)。七百結集(五十四後半)。調部毘尼(五十五六七共三卷)。毘尼增一(五十八至六十三卷)。以法正尊者於根本部中。隨己所樂採集成文。隨說止處即為一分。凡經四番一部方就。故號四分。非同章疏約義判文。故業疏雲。四分即說之斷章(斷字上呼止也)。戒疏雲。四度傳文盡所詮相。此據說之所至非義判也。二十犍度離分三分。可是義開耶。問教流此土四律已翻(四五十祇)。祖師何意偏宗四分。答此土受緣始從四分。餘部雖翻未聞依用。業疏雲。神州一統約受並誦四分之文。今所判釋約受明隨。故立一部以為宗本。下雲。今判其持犯還約其受體。斯意明矣(義淨三藏反宗有部。未體此意)。問有引人法有序等文。而雲四分部勝其義雲何。答非無此義。必依十誦受戒。可以部劣而宗四分耶。序明勝劣為彰部計淺深。至第三門始論約教判處耳。問且據現翻總六十卷。梵本仍多。如何四度誦終一藏。答非謂一座名為一度。蓋取一期不定時限。隨集至處未終且散即為一度。如是至四一部方終。五分十誦大同於此。唯八十誦律一夏之功逐席為目。隨時各立未可一概。律者梵雲毘尼。華言稱律。今約戒疏統括諸文不出三義。初言律者法也。從教為名斷割重輕開遮持犯非法不定。下文雲。又如世法據刑約制。道法亦爾。依根附教各有差降。不可乖越故曰法也。二雲律者分也。謂須商度據量有在。若律呂之分氣也(一年十二月奇月屬陽名律。偶月屬陰名呂。一律一呂各分二氣。則二十四氣)。又雲。教相所詮四字斯盡。謂犯不犯輕與重也。若解四字通決無疑。是則上品持律之最。何名為犯境緣具也。何名不犯起對治也。何名為輕因果微也。何名為重反上句也。然此四相非律不分。持犯不濫有同氣候也。三雲。律字安聿聿者筆也(楚謂之聿。秦謂之筆。出字書注)。必審教驗情在筆投斷。又雲。處刻決正非筆不定等。問如上三義何以分之。答三並世法比擬取名。教詮楷定即法義也。辨析重輕即分義也。臨事決判即筆義也。具含此三故稱為律。自餘翻釋廣在中卷。刪繁補闕者。刪謂能刪繁即所刪。補謂能補闕即所補。世多不曉故須委釋。即分為二。初刪繁者自古傳律情見不同。或疏或鈔十有餘家口相傳授亦非一二。凡於一事解釋多途。必備而引之則翳於行事。但直申正義。餘並削除。止用一言標破。如雲不同前解諸說不同。餘義廢之昔解多途等。今以標破之言謂之能刪屬在刪字。削去諸說並號所刪屬於繁字。上據義說更須文證。鈔興意雲。每所引用先加覆檢。於一事之下廢立意多。諸師所存情見繁廣。今並刪略止存文證等。問繁有幾種。答略有二義。一者繁廣即上所明。諸師情見刪除之者。如自然定方七樹七間戒場先後夏中結解受日限定等。並有多說今於鈔中例皆不引。即義鈔兩疏所引古解者是。二者繁濫如欲詞牒緣受日加乞之類。今併除之。即羯磨篇雲。今欲剋剪浮言發揚聖旨等。又如知鐘之語說戒淨口安居通聚自恣為非。僧網篇中廣列非制。師資篇中妄行杖罰之類。即僧網雲。今則刪其繁惡補其遺漏等。若依序文正存前意。今取後說非不兼通。縱有多述不出於此。問上明所刪為律為疏。答自昔不明去取兩異。今為分之。謂本宗他部大小經論。西土此方先賢文紀諸家鈔疏。但使今鈔引者並是取文皆屬鈔字。至於諸師情見。或筆於文或傳於口今鈔不錄。削除之者並是所刪。即刪繁字攝。應知刪補之義。鈔文前後時或有之。豈得凡見引文例稱刪補。傳迷來久。學者深須究之。問如戒本緣起廣解辨相律藏文廣。今鈔不引豈非刪律。答律是聖教今家所宗。但可取文豈宜刪去。一者下文指廣如律並及大疏。何得率爾例斥為繁。二者鈔興意中。但雲情見繁廣不雲刪律。一家宗部並無此語。如何不思輒見輕謗。若爾說戒篇雲。今以普照道安二師為本。餘則取律誠文刪補取中。豈非刪律。答此迷語也。彼以古師儀式有闕有繁故。憑本律刪彼所繁補彼所闕。是則繁闕在二師之本。刪補屬今鈔之用。據斯以言彌彰上義。問若不刪律應即刪疏。答但是異端。或文或說豈局於疏。及乎取彼要當還屬鈔取。自餘不引始號刪繁。故鈔興意中但雲情見不言疏鈔也。二明補闕者自古持律。或隨已執見。或暗於教部。至於行事未適時宜。如尺量短長由旬大小羯磨。例皆白讀問難不取解知。臥具謂非三衣。畜長不科減量。淨地不立唱相。七證全無請詞。斯類極多例皆遺闕。今鈔約義準文補令詳備。故下房戒定尺量已雲。余曾遊晉魏及以關輔諸方律肆。每必預筵至論尺斗廢興。曾未霑述故即補闕反光九代(印本作故即刪補。然既未霑述豈得有刪。今準古本為正)。今以往古未論之事即為所補。鈔中所引文義理例是為能補。問補闕與下文義決通為同為異。答決通通先有。補闕局元無。餘如序中第五門說。問隨機羯磨雲。律藏殘缺義有遺補豈非補律。答正由律缺行事不周。故引文約例補彼羯磨。至如律文仍前自缺。何嘗補之。問輕重儀雲。刪補舊章撰述事鈔。準此刪補不在於律。如何不許刪補章疏。答所刪所補多出舊章。能刪能補並見今鈔。但章疏語局情見言通。口授文傳理無不攝。請詳鈔意勿事遲疑。行事者行以運造為義。事即對理彰名。然事相多途。義須精簡。初以事通善惡此唯善事。二就善中簡餘泛善局明戒善。三約上下兩卷眾共二行名作善。中卷自行名止善。四約諸篇細分諸事。上卷十二篇標宗一篇總勸行事。集僧已下有五事。初眾法緣成事(集僧足數受欲羯磨結界五篇)。二匡眾住持事(僧網)。三接物提誘事(受戒師資)。四檢察清心事(說戒自恣)。五靜緣策修事(安居)。中卷四篇有二事。初專精不犯事(篇聚釋相持犯)。二犯已能悔事(懺篇)。下卷十四篇分八事。初內外資緣事(二衣四藥缽器)。二節身離染事(對施頭陀)。三卑己謙恭事(僧像)。四外化生善事(訃請導俗)。五待遇同法事(主客瞻病)。六日用要業事(雜行)。七訓導下眾事(沙彌及尼)。八旁通異宗事(諸部)。是則一部始終所詮行相。無非三業鼓動方便緣搆而成故雲行事。首題標此特異群宗。本設化根源正教詮宗骨反光九代。斯言不虛故序雲。顯行世事方軌來蒙者百無一本。此乃一家大要遍見諸文。凡預學宗彌須詳練。苟迷斯旨餘復何言。問準下持犯事法兩分。今唯題事則非攝法。答彼明止作各攝分齊故須兩分。今望運造無問事法通歸事耳。問題雲行事下雲三行。語音別召同異雲何。答行據造修。行取成德。由行成行語別義同。莫非流入行心緣構成業也。鈔者有二義。一採摘義二包攝義。謂於三藏正文聖賢遺記。採拾要當以為文體。下雲撮略正文。即初義也。彼文既廣備錄則繁。故於其間略提首後。詞省理足下雲包括諸意。即次義也。至第十門當自廣說。序有三訓。隨義以釋。爾雅雲。東西牆謂之序。如世牆序在堂奧之外。即喻序文冠一鈔之表。此端序義也。二序即訓敘。謂撰述始終十門例括三行條流。使一部文義歷然不混。此即次序義也。三訓緒者如繰繭得緒則餘絲可理。學者觀序則諸篇可求。此謂由序義也。一言標序三釋並通。問昔雲總別兩序其義如何。答首標一題那雲兩序。今所不取略言三失。凡言總別共彰一事。如持犯總別二衣總別之例。今序不爾。前明製撰成文。後括諸篇大義。前後敵異總別焉成。若以十門不同而雲別者。則總義持犯所列七門亦應是別。戒業二疏各有總義。並列多門例難亦爾。此則全無總別之義為失一也。又倣經宗通別二序。且經中通序通於諸經。別則簡於餘典。今此鈔序為通何文為簡何典。又以總序為發起別序為證信者。且彼經家通是證信別為發起。今則反之。一何顛亂。若言準彼得雲兩序者。彼以通他局此之異經後經前不同。證信使百世無疑。發起顯教非徒設。科分二序其意在茲。考此序文全非比擬。妄引彼例為失二也。且鈔以十門統其大綱。又雲。此之十條並總束諸門等。是則十門全無別義。不曉文旨為失三也。今申正解。對下三十別篇止可通雲總序。於一序中大分三段。前明著述但敘能詮之文。中列十門乃括諸篇之義。文義二種並屬教收。教不徒然指歸濟行。故後分三行統攝群機。一序始終教行斯足。略示大要餘在臨文。題下注字顯上別名容含多意。一者異古下斥古雲。顯行世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗旨。二謂。揀濫古師撰述。皆雲四分律鈔疏等。故加別目知非餘者。三為釋疑。疑雲。宗律撰鈔但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。若不注顯疑情不決故也。中下兩卷語別意同。撰號中本為標名示文所出。名容相涉別之以寺。寺或同名。揀之以處。京兆者即古長安城今之永興軍也。自古帝王建都之地。故立此號。京者訓大言土境之廣。兆即是眾言士庶之多。即律師行化之境。亦即本所生地。有雲長城或雲丹徒者(長城湖州。丹徒潤州)。此謂祖宗之所出非生處也。行狀雲。大師在京華生長。足為明據。其出世示滅中間化事備載行狀。此不煩引。撰述者通而為言。撰亦是述今既兩標。故須別釋。撰謂操觚染翰詮次成章。述謂謙己推他相循舊轍。若準後批雲武德九年撰。而戒疏批雲貞觀初年。以武德九年即改貞觀故無所妨。彼疏又雲。貞觀四年遠觀化表。於泌部山為擇律師。又出鈔三卷。乃承吾前本更加潤色筋脈相通。準此乃是重修前本。案目錄中乃當貞觀八年。即今所傳之本也(舊雲有六卷。又雲後分十二卷。準下序雲三卷攝文文無不委。則是非見矣)。   釋序文   初段歎戒中初二句標歎。為下釋成又二。上二句舉喻彰德。依下四句對餘藏顯勝。戒德即所歎之法。難思乃能歎之詞。戒有四義。法體行相今從總相唯歎戒法。所以不雲難議者。以心思切近口議疏遠思之既難必非可議。或可句局理必兼之。冠下一句顯上難思之義。既超象外無物可比。故非凡小心力所及。冠字去呼謂束載也。冠為首飾取高出之義。像謂世間諸所有物。問軌導舟航豈非像耶。答經律歎戒舉象雖多。但得少義未可全同。此中略舉二物少喻戒功。軌導即車轍明其發趣也。舟航取其運載也。又標宗雲是汝大師。以能軌物也。或如人足能有所至也。或雲大地生成住持也。道品樓柱聖道所依也。禪定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓絡如頭如器。又智論中如重寶如命如鳥翅如船等。尋之可知。又篇聚中先明戒護。具列八喻。如王子如月光如如意珠。如王一子如人一目。如貧資糧如王好國如病良藥。又戒本序如海無涯如寶無厭。僧祇戒本如猿猴鎖如馬轡勒。廣在經律不復繁引。良以戒德高廣故非一物可喻。遍舉諸象各得一端。不能全似故雲冠超也。五乘者人天聲聞辟支及佛能乘人也。五戒十善諦緣六度所乘法也。乘此法者必由奉戒。故以戒法通為軌導也。常途如此。今別解雲。如戒本中。欲得生天上若生人中者常當護戒足豈唯五戒十善耶。然戒有四位五八十具。若約鈍根通為世善。若論上智俱作道基。故善生雲。五戒甚難。能為大比丘菩薩戒而為根本。故知。四戒皆導五乘。今此標歎總含四位正在具足。問戒疏雲。為道制戒本非世福。但據三乘。今雲五乘者。答彼則專窮聖意用顯教源。此明通被兩機以彰利普。然則三乘為語尚乃兼權。若論雙樹重扶鹹歸常住。故知。四戒皆導佛乘。根器不同故分三五。如是知之。三寶舟航者三寶四種。一體理體就理而論。化相一種局據佛世。住持一位通被三時。功由戒力運載不絕。故如舟焉何以然耶。由佛法二寶並假僧弘。僧寶所存非戒不立。如標宗中順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴雲。具足受持威儀教法。能令三寶不斷等。餘如後引。或可越度凡流入三寶位。必須受戒以合舟喻。文通此釋前解為正。寔字音植訓實訓是。次顯勝中有二。初對二學明所詮行勝。下對兩藏顯能詮教勝。定慧莫等者須約兩意互明勝劣。若望斷惑證真則慧為勝。戒但止業定唯攝散故。若約修行次第必戒為始。禪定智慧因之而生。故今雲建修正從後義故雲莫等。遺教依因成論捉縛並同此意。次顯教中群藉即目經論二藏。於茲乃指住持之事。經論不談故雲息唱。謂剃染稟戒入道次第以至僧中。受懺安恣結說治諫師資上下行住坐臥飲食衣服眾法別行。此諸事相佛法紀綱住持萬代。功由於此唯斯律藏委示規模。餘藏非宗故所不辨。故善見雲。毘尼藏者佛法壽命毘尼藏住佛法方住。曲論來致備如中卷。準上所詮亦須兩釋。若詮理發智破妄顯真。則經論為勝。若軌事攝修滅惡生善。則毘尼獨尊。故知。三藏各具勝能。今望住持故有優劣。問標宗所引大小經論亦明戒律。那雲息唱。答雖復兼明號隨經律。止是略歎戒功。至如上列住持等事。非彼所論故得雲耳。敘弘傳中初文。正法像法各一千年。末法萬年。如來定在正法。四依通於正像。文為二段。上明教主親弘。下明弟子傳化。住法圖贊列二十五祖。即以如來為開法大師。迦葉已下為傳法聖僧。今此戒律佛出方制本其元始。故雲自也。大師者所謂天人之師。即十號之一。以道訓人故彰斯目。然以師通凡小加大簡之。是則三界獨尊九道依學。唯佛大聖得此嘉號。自餘凡鄙安可僣稱。故十誦雲。若比丘言我是大師說大師事法。得蘭夷罪同大妄故(言我是犯蘭。說事法得夷)。言在世者娑婆五濁所取之土也。大千世界所化之境也。賢劫中第九減劫人壽百歲出世之時也。三十成道說三乘法度人無量。八十唱滅。今指五十年中行化之時故雲在世。言偏弘者謂雖談眾典。然於毘尼最所留意。故篇聚雲。世尊處世深達物機。凡所施為必以威儀為主是也。又經通餘人所說。律唯金口親宣大權影響但知祇奉。況餘小聖安敢措詞。又復諸經說有時限。律則通於始終。義鈔雲。始於鹿苑終至鶴林。隨根制戒乃有萬差等。具斯三意永異餘經。偏弘之言想無昧矣。爰即語詞此明如來滅後迦葉而下結集傳持。故雲無普。普即廢也。言四依者凡有三種。一人四依(內凡為初依。初果為二依。二三兩果為三依。四果為四依)。涅槃雲。有四種人能護正法為世所依。此並大權示聲聞像傳法化人。眾生所賴四並名依。二行四依(糞掃衣長乞食樹下坐腐爛藥。此四種行入道之緣。上根利器所依止故)。三法四依(謂依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。此之四法簡辨邪正。末世所憑故得名也)。今此所標即人四依。昔來但列二十四祖。今意不爾。二十四師且據相承傳法之者。若約橫論同時弘闡人實非一。踘多五子豈不明乎。就豎而言師子已下豈無傳教。況復下雲逮於像季。則知。四依之言兼該正像。弘法之師豈唯二十四人而已(二十四師名字化跡廣在付法藏傳及住法圖贊。須者尋之)。像季弘傳初科明兩土中。如來中夜入滅後夜不如。正法像法益多乖諍。況像季乎。如感通傳天神所述。西方諍競大小不融。至於經卷互相投毀。及空有兩宗各分黨類。若論此方隋唐已前五部未分假實未判。是此非彼各尚己宗故多乖諍。以下文中別指震旦。故知。此科通語兩土。然祖師出世當佛滅後一千五百餘年。即入像法之末。是故齊此以明訛替。澆謂澆薄醇味漸微。訛謂訛變本體全失。時實不然由人故耳。鋒即利刃世中兵鬥謂之爭鋒。脣舌相攻以圖勝負。事有同焉。鼓謂擊動。論即言議事無形質。顯是虛諍故雲不形。次科傳教失中。初文上既通敘兩土澆訛。下不別敘西方。蓋非今意。但明此土引生述作。因前而致故標所以。震嶺者震是梵言之省略。嶺即土境之通名。如世州郡多以江山川澤通而召之。又如釋相雲震嶺受緣。即明東夏得戒之始耳。又僧傳中贊曇延法師雲。震嶺宏標遺教法主。準知震嶺之號。但目此方不煩穿鑿(舊雲。國嶺兩標。震是此方。嶺即蔥嶺非也)。具雲震旦亦云真丹。此翻漢地。傳教者指弘通之人。九代者自後漢明帝佛法初傳。至於大唐祖師出世凡歷九代(後漢魏晉宋齊梁陳隋唐)。草之出叢曰拔萃。人之超群曰出類(語出孟子。有若歎孔子曰。出於其類拔乎其萃。自生民已來未有。盛如孔子也。今借用之)。事出胸襟謂之智術。此明前代諸師任意自裁不憑正教。上句彰其英敏。下句斥其師心。列失中凡傳教之務不出有三。一弘揚教法。二訓誘來蒙。三扶持顛墜。今觀前代於此三事曾未論之。故下結雲可得詳而評之。蓋言不能詳評故也。是以文中科為三失。初揚顯下二句闕第一也。行儀謂行事軌式。以像末之教不顯行儀。安能久住。匡謂正其訛駁。攝謂持之久永。垂下二句闕第二也。以後學無知若非師範。進道無由尋即法也。紐下二句闕第三也。玄綱大表並喻律乘。紐謂接續。既即已也。樹字上呼顛即是倒。此二句舉喻雖別所顯義同。結示中上句躡前智術。既無典據。故雲憑虛。下句躡上三事不能詳評。故曰難為。以即用也。形謂構其相狀。聲即發其言詞。露潔猶言顯白也。任情虛說無教照對故易。軌行實事是非外彰故難。上約虛實相對釋次就理事釋者。有解雲。上句指虛通理性。即經論之學。下句明軌範事相。即毘尼之教。彼引僧傳。僧休法師聽洪律師講四分律。三十餘遍顧諸徒曰。予聽涉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部逾增逾暗。豈非理可虛求事難通會乎(又引戰國策雲。畫鬼魅者易為巧。圖犬馬者難為功。又雲。淄州名恪律師親問南山。即以此對。未知何出)。此謂諸師談經說理無不精窮。考律行事未能決白。此釋可取故兩存焉。次彰講解。斥學解中初科又二。初至繁濫正敘執文。上二句標執。下二句顯過。前修即指前代諸師。律藏且據本宗一部。每有行事必據誠文。雖是實錄然由年代渺邈五師捃拾。翻譯失旨抄寫錯漏。致有殘缺不了之文。今家則用文義決通。如下所標律文不了是也。寄緣猶附事也。良即訓實以文害事。故有繁濫(如依律羯磨各差五德。有覆不開懺重。夏竟解界二十八人不足數四人捨墮之類)。加以下次明兼生妄計。初句標過濫之源為學有二。一須研味精詳。二必聞見廣博。既乖此二故多虛謬。臆下三句出其過相。臆即胸臆言其任意。尤即訓甚(如手持衣藥執臥具為越褥之類)。取類者或引類例有乖(如小界立相引僧祇捨衣界一尋為例。無衣缽得戒以破戒和尚四句為例等)。或取流類不等(如用僧祇加衣法。及用解大界解小界羯磨而解戒場等)。隨聞即用不究可否。故雲寡討論也。愚執畢身不能遷善。故雲生常計也。寡即訓少集即是聚。言其多也。次科有二。上明辨罪據別行也。下雲眾網約僧事也。釁戾皆目於罪。展轉增多各據一見。故曰倍分(加盜僧物得重而言犯蘭。無知得提例判為吉。此則以重為輕。盜畜物犯吉而斷犯夷。捨墮物貿新衣得吉而雲犯提。此謂以輕為重也)。僧事中如僧網治罰說戒自恣受曰懺罪諸餘眾務。一方行化立法須通。任情則事派千差。依教則理歸一揆。既迷教旨義無所憑。朋黨者則同。憎嫉者故異。世途目擊今古皆然。故雲同異等。區亦分也。三中因前異計執諍紛紜。是非難定遲疑不決。故推博學深識方能裁斷。文中初二句簡其堪能。上句明精窮律藏教有廢興。偏局之者固執成諍。下句明評量諸師。釋說多異後進未達取捨莫從。必具二能方堪此任。故雲自非等。孰能下顯餘人不能。闢即開也。重疑者謂展轉生疑。如執夏中不得解界。人已生疑。因又疑曰。必若解之為成夏否。又如執一夏三度受日。疑雲。必欲重受為失夏耶。又如小界立相疑雲。必行受戒為得戒否。略舉數端以遣文相。凡此之類隨時引之。大論疑者事既不明。任運滋廣故雲重疑。遣猶除也。累字去呼謂滯礙也。心既有疑事即成礙。人無不爾故雲通也。或作罪累釋者。如執夏末受日十五限滿不還成夏。又七日藥開無內宿盜常住物。令奪取等足使人疑。依行有罪必決其疑。則令離過故雲遣也。此二句對上考諸說虛實。括下二句對上統教意廢興。部執且指五部。五師情見嶽立不同。若偏守一宗則必成諍論。故須統括考校異同。斟量取捨方明行事。故云爾也。與字平呼即語詞也(此四句二事。古作四義釋者非)。次明撰集。別斥中初科上二字傷歎。前下敘其虛費。上二句總示所出。遺記者通目疏鈔。如第十門具列者是。下二句別列非相。言止論者貫下兩句。謂撰疏者但相廢立。作鈔者唯逞難問。更無他意故也。如義鈔兩疏時或引之是也。問此中既斥彼那引之。答此明行事故須奪破。彼演義章不妨引用。又古文極繁彼唯摘要。取其少分以辨是非。所以義鈔題雲拾毘尼義是也。至下斥其失宗。行事訓蒙毘尼宗體於茲既失。餘不足言。今鈔首題即彰此意。高超遠古深契佛心。紐絕扶顛誠在於此。是以諸篇演布唯存行事為宗。隨處提撕專以訓蒙為意。咨爾來學勿負祖恩。言世事者謂是世中合行之事。非世俗之事也。準下撰述一十六師。今雲百無一者汎舉至多。以明至少猶不可得。言都無所取也。次義集者即諸本羯磨。以羯磨文散在廣律。並以義類集結成篇。故雲文在義集。如今隨機羯磨。亦稱撰集。又業疏中召出羯磨人為集法者。皆可證矣。此科文意為遮後疑。恐雲上斥疏鈔繁費乖宗。且諸本羯磨直顯行事如何。上雲百無一本。無乃誣彼先賢耶。今雖許有還成無用。言時有者明其不多也。銳懷者美其敏利也。即目鎧諦光願四師。上標人法或下指過。初二句即光願二本。光本多以義求。願本廣引緣據。詞繁事隱不濟時用故雲多列等。閑緩非要謂之遊詞。好廣者樂從。尚簡者不顧故雲逗機未足。逗猶濟也。次單題下即鎧諦二本。上二句斥文略。題即書寫。彼唯出法不辨緣成。故雲莫宣猶言不述也。下二句明無用。既不曉成敗。加被無功故雲依文等。故業疏序中總斥四本雲。增減繁略互見得失等(昔來所釋都無所曉)。總斥中通前疏鈔及以義集。故雲並也。碎謂文無章節。亂謂義非倫序。所以下二句對上文碎。故難尋求。次二句對上義亂。故難領會。第二明今述作。初文為二。初明覽古。聽采暇者在首師講席習學之時。顧眄者明非正學也(迴觀曰顧。斜視曰眄。音麵)。群篇通指前代所流也。撰集雖眾一無可取故曰通非等。屬音燭訓當。非當意者不契祖心也。上句示無取下句出所以。問劣則可爾優何不契。答以群篇中優劣互見。優雖有取劣不可存。欲得全優未之有也。雲非屬意其義如斯。慈訓所興良由於此。斐然下次明撰述。斐然者文章駁雜之貌。次出論語(孔子在陳思魯乃雲。吾黨之小子狂簡斐然成章)。作命即撰文。命謂典章之異號。即目今鈔也(論語雲。為命裨諶草創之等。正義曰。命謂政令之詞為即作也)。直筆者即後批雲不事虯文。此有三意。一顯行事故。二被新學故。三彰謙意故。具謂委陳行相。舒謂演布文詞。一部之文盡於此句(有科此為刪四分繁。包下為引他文補非也)。次科引用中為二。先列所引文有四句。初句統收諸律。即五十祇等。次句收大小乘經。經中談律名為隨經之律。故雲隨說。第三收大小乘論。第四總諸師疏鈔及布薩儀高僧傳師資傳寺誥等。此之四句括盡一部引用之文。是則貫攝兩乘囊包三藏。遺編雜集[怡-台+(替-曰+貝)]聚成宗。以鈔標題義見於此。搜下次明取捨。又二初二句取捨三藏。搜謂摘取駁即簡除。言同異者初約本宗他部。同異相對以明搜駁有四句。一與本宗同故搜(十誦持衣加藥諸部不足數人。婆論三衣局量。五分通量。母論轉欲之類)。二同故駁(魚肉正食小教鹹爾。今鈔用後廢之)。三與本宗異故搜(僧祇五人捨墮在眾自說欲。五分通結淨地諸部自然界量。母論略說戒等)。四異故駁(僧祇三遍說欲牒緣入欲。通夜會衣不立勢分。群部不開淨地。增加羯磨如是等例)。次就他部自明同異亦四句。一他部同故搜者(五分僧祇於上座前一一說欲。十誦多論盜畜物犯吉之類)。二同故駁(十誦善見無和尚得戒。僧祇十誦四重無重犯)。三他部異故搜(善見三衣內穿失法。婆論緣斷。雜寶藏俱盧捨五里。多論二里並取用之)。四異故駁(十誦受三十九夜。僧祇事訖。委如別行中尋之)。長見下取捨諸師文紀。何以知然。以三藏聖言豈論短濫。義可見矣。初二句明取者如下諸篇所引。疏鈔解釋問答多不標名。至於僧傳寺誥等各題本號。此明取文皆屬鈔攝(昔雲補闕誤矣)。輔即助也。濫述下明捨。下諸篇中或直剪者。如雲七樹七間如義鈔廢立。或引破者忘成及界不開中。安居解界失夏等。又布薩儀中唱未受具人不清淨者出等。出要律儀禮敬捉衣角之類。若不剪除人情滯塞。故雲成通意也。次體勢中初別列有四句。初句明繁者或作繁廣釋。上卷諸篇廣張行事。中卷盜戒離衣畜寶別眾食等。下卷二衣四藥導俗沙彌等。或作繁累釋。如結界唱相有場無場兩種大界並先委示正唱復出。受戒遮難亦先釋相出眾。對眾復兩列之。說戒懺殘並前廣引諸教。然後還引前文排布儀式。上就當篇各明。若約別篇互望亦有此義。如結界篇重明集僧。又羯磨篇中復列集僧結界簡人受欲等。及受戒篇還述集僧等。釋相篇復明受戒具緣等。釋相對施兩出五觀食法等。如是並為顯於行事不可闕略。即下所謂若略減取其梗概。用事恆有不足是也。第二略指者初約諸篇互指。如集僧指結界在。後結界指集僧如前。說戒指白眾在僧網。安居指五利如自恣。羯磨中簡眾與欲並指前篇。又各就當篇明者如足數中。指四儀別相廣如別眾。懺殘指覆藏如後。如此相指遍該一部。且舉一二。類謂同流從即訓順。如安居竟合明迦提五利。不欲更繁然夏竟受利與下自恣。同流相順故指如彼。餘皆倣此。又釋。如無場大界已出結法。後有場大界即指如前。乃至加三衣法具出一法。餘並例指。受日中出半月羯磨。已一月如前。此釋亦通不無其義。三文斷者如受欲中明說欲相。引五分僧祇文斷已續雲義評等。下諸篇中義雲義曰義詳義準等皆同此例(古解云云一無可取)。四徵詞者即推覈之語。謂推覈深隱必假問端。以為發起汎論問答為立賓主。賓則申疑推究。主則隨義決通。欲使言議相持教理明顯。一咨請問(即結界中諸問如雲大界有村得合結否)。二假疑問(受欲中問不稱緣欲法成否。羯磨中問白讀成否等)。三破古問(集僧中問自然方圓。足數中問邊罪等人自言據體等)。四相並問(受戒中問戒師白和教授不和。又問戒師不差教授濁差)。五推窮問(受欲中問此律宿欲不成。及受戒中問十誦尼無重出家何故開捨戒)。六互違問(釋相問毘尼殄已起戒防未起。何言斷過去非。盜戒問盜像供養無犯盜經結重等)。諸篇之中所有問答不出此例。文中一句改無不盡。上來四句總括一部文體大要。意使預知至文不惑。今更以四句助顯其意。初句繁而不費。次句略而不闕。三參而不亂。四幽而不隱。如下通結。如是者指示之詞。謂上四種遍在一部。不使前後義有相違。故雲始終交映。又除顯事用不令前後文有繁複。故雲隱顯互出。交亦是互映即照也。會異中前明引用之意。次彰撰述之體。至於所引群部法事。若法計非本宗容生疑濫。兼復示之故雲並也。初四句列相。並皆下顯意。初明羯磨。對世寡用故曰見行。眾法多據本宗。別法多出諸部。今文通收他部眾別之法(眾法中滅擯通結淨地出五分。沙彌分衣法出十誦。別法如持衣加藥等出十祇)。諸務言通須收諸篇所引他宗之事。下二句即指導俗沙彌篇中諸事。由此二篇多集群部。少出本宗故別會之。尋文可見。既並他部收歸本宗。故雲攬為一見等。此宗者若對餘部即指四分。若對諸家即歸今鈔一家行事。費功有二。一昧教妄行則費行功。二文散難求則費學功。勒卷中初科遮異說者。或當時實有。或假設預防。若比諸師行事義集似傷繁細。然不達深意故須明之(後世有作行事策者甚非祖意)。同我異說並指他人情見有順違也。如世歌曲。其和者必擊物以聲其節。節謂曲之大段故雲大節。斥猶責也。文繁誰所下示意。樂好也獲得也。何下轉釋不已所以。初徵起若下正釋。初明須繁必下顯非繁梗概猶粗略也。橫評謂非理多說。諱即避忌。鈔以撮要包含為義。不急之言非所宜故。今意中。圖度者以智斟量。取中者離繁略過。務省約者是鈔正宗。救急備卒是今正意。眾別行相不可暫忘故雲急也。事起不常無由措手故雲卒也。師資篇雲故拯倒懸之急。第十門雲庶令臨機有用。斯即急卒意也。中字乎呼如上釋也。或可去呼。謂允當也。是知。斯典一文一句無非要行片無閑詞。嗟夫末世昏愚志性下劣。唯誇講說專事唇吻。重輕篇聚身無不為。戒定修治曾無一念。致令慈訓棄若朽遺。救急之言於茲喪矣。但恐苦輪之下欲罷不能。聖道之中進身無日。有識英俊寧不動懷指闕中思即籌慮贍猶濟也。固即訓實行詮即諸義解。此明今鈔專列時事。義章辨論有不濟者例皆不引。委在餘文故雲於後。上卷多指義鈔。中卷多指戒疏。上下多指業疏。凡所指略皆此意耳。如篇聚中二不定七滅諍皆先提大意已乃雲。文義既廣徒勞宣釋。終未窮盡故略不述等。釋相中四違諫戒意亦同此。故雲略標等。示所詮中眾務謂。四人已上羯磨僧事。成謂能辦用即舉行。遵即奉持之心。機謂時須之急。託事即衣藥等緣。並下結示無闕。紊音問亦亂也。如古所傳三卷三位。即名眾自共三行。今更以義判略為三別。初約止作上下對事造修名作持行。中卷守戒離過名止持行。二約眾別上卷僧務名眾行。中下自修名別行。三約純雜上中各局故純。下卷隨機故雜。至論互相投寄不無相兼。且據大途如上所判。分篇敘意中初明難判。人為能行事是所造。故雲境事。科謂分節擬即度量。今下正分。言物類者今先舉示。如安居分房釋相明法體。懺六聚中明事理兩懺。二衣分亡人物。導俗明說法儀。沙彌中出家業及七篇中所注法附。若據篇題實非該攝。然夏中分房同安居類。故但標安居。其餘自攝餘皆準此。是則三十首題。並據一篇之主耳。若爾何以有注法附或不注者。答有親疏故。列名中據從敘意之下即列篇名。則文理相貫。然以十門生起間之甚有不便。古科列名在十門之首。釋雲。為顯諸篇是十門所括。今謂不爾豈有敘致於前列名在後。況勒卷分篇次第有序。今詳至於已下二十二字合在列名之後。則使篇名接前敘意生起冠後十門。文次義顯永無疑濫。今文倒亂恐是傳誤豕亥之訛。古今皆爾以理為正豈不然乎(講者至以標名首已即讀篇名。入後十門覆讀生起)。大段第二諸篇大綱敘意中。統大綱者諸篇事相皆別目故。言條流者總中別相義類異故。上二句即顯前文。但敘述作不明義例。故雲未委。更以下生後意。括謂包收鏡明也。遠詮謂教相大旨。將釋十門略知次第。大聖立教為顯一乘。欲使群迷鹹歸實道。不堪受化暫用權方。適物隨宜凡心叵測。然則將傳遺教必曉來源。俾夫學有所歸。行非虛造教興之意故在初。明既達此門粗知來旨。何因制度輕重不倫故次明也。上列二門通論律藏。宗部既別教相莫融必有事興。依何處斷故有三也。雖知用教約體有宗。此土受緣並遵四分。或於本部攝事不周。餘部誠文如何取用故有四也。上且據文文容乖闕。乖須義定闕必文通。廢立既難須明軌式故有五也。已前辨教並約能詮。教不徒施必詮正行。行非一轍須指大宗。故有六也。上來六意教行具彰。教行被機機分多異。故七八九通局次明。前之九段機教兩明頗彰化意。然教傳此土真偽相參。若不甄除容生疑濫。又斯文之作特異前修元意所存來學須曉。故次第十委而示之。次第相由大略已顯。至下別釋隨更明之。   第一教興中。標雲意者為屬於誰。答觀前二意似屬於佛。據下諸門則有相妨。今須一概並為祖意。以毘尼教旨昔世未聞。縱有所明猶非盡理。十門意趣出自今師。故以序字屬於能序。教興二字即為所序。意之一字通指此門。又文標十意。謂裁度之懷前雲十門。謂由之而入後言十條。謂義類不同。並對下諸篇隨名不定。通明中初科顯意分二。初約義通敘。雖文在初科而無虛之語通含後二。論下引文正示。釋迦如來道成積劫。德超三聖。化於人道示相同之。是以且就人中美為尊極。故曰至人。又佛身充滿隨物現形。示生唱滅拯接群品。今此且據娑婆所見誕育王宮。厭世修行降魔成佛故雲興世。言有方者方謂方法。即明如來權巧之智窮盡眾生差別心行。故所立教鹹適機宜。皆令成益故曰無虛。論即十住婆沙。彼雲修多羅依十力等流說(一是處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。等流等謂無偏。流即無擇)。毘尼依大慈等流說。阿毘曇依無畏等流說(謂四無畏一切智無所畏。漏盡無所畏。說障道無所畏。說盡苦道無所畏)。據佛施教通有三心。約法對機不無偏勝。是故說法開解偏在智力。破邪豎論特須無畏。立制檢過唯是大慈。所以然者如來興慈出現於世。欲說妙法普令開悟。眾生頑鈍遂說三乘。有遇法音即登道果。故以略教束其過非。人根轉劣破略起非。復開廣教指過立制。猶不能遵以至三千八萬無量律議。正法之時尚多毀犯。況當像末焉可勝言。如是次第曲就下凡不遺微物。自非大慈豈至於此。故戒疏雲。依大慈門曲授祕方。偏賜內眾等。引證中即本律增一中文。彼雲佛在跋闍國池水邊。告諸比丘。汝謂我以何心為汝說法耶。鈔引答詞略眾生二字。對外道中初文言外道者。不受佛化別行邪法多論販賣。戒雲。根本六師教十五弟子。各各受行異見。六師各別有法與弟子不同。師弟通有九十六。如是相傳常有不絕(僧祇總有九十六種。出家人則佛道為一。外道九十五未詳合數兩出不同)。雖各立法而非正道與無不異。以無法故空然獨居。故雲自也。人尊者位過人天故。道高者俱能出離故。制斯戒者戒是聖法制令受行。受之則聖財內備。行之則美德外彰。出過外俗所以尊高。為對二字正是佛心。制戒之言唯在金口(昔來科為結集教興。故此一句極多虛諍)。引證中二。初通指制戒證。觀下律者即諸犍度。據前戒本諸俗譏言。無有正法外道無異。佛因制戒頗符此意。然是他譏佛意未顯。故指下文製法。以明如說戒犍度因諸外道八日十四十五三時集會。瓶沙王見已白佛。因制半月說戒。安居犍度因六群春夏冬三時遊行。居士譏言諸外道尚三月安居。此諸釋子一切時遊行因制安居。自恣犍度因諸比丘結安居。已作制不共語問訊。佛言。汝曹癡人。同於外道共受啞法。衣犍度中有比丘持木缽佛言。不應持如是缽。此是外道法。乃至比丘畜繡手衣。著草衣樹皮衣葉衣瓔珞衣皮衣鳥毛衣人髮衣馬尾牛尾衣露身。佛一一皆言不應爾。此是外道法。乃至結雲。如是一切外道法不應作。且引一二以息世疑。下諸犍度其文非一。故雲凡所及並懷也(舊記指下結集中譏謗之文。則凡所並懷之語如何釋耶)。懷即佛意異術即外道(術音述道也)。故下別引結集證。此即本律五百結集緣起之文。以佛滅後外道譏言。沙門瞿曇法律若煙耳。世尊在日皆共學戒。而今滅後無學戒者。於是迦葉遂興結集。即告眾曰。我等可共論法毘尼。勿令外道以致餘言(祖師取意。加上一句使文易見)。問今明佛意那引結集文耶。答當科所明並引佛世。文既非一不可別舉故通指之。然結集之文語意彰顯。故得更引展轉為證。問結集時事既在滅後那證聖心。答結集存法既為絕於餘言。佛意本興信專懷於異道。如下五例開制往徵亦引後文用彰元意。此為明例何事疑乎(此約迦葉結集意釋)。又佛始歸真便譏法滅。反知在日對彼何疑(此取外道譏謗意釋古記錯解。故持委示)。對異宗中初科上句明佛意。毘尼之教因茲而制故雲來也。即義鈔雲。如來始於鹿苑終至鶴林。隨根制戒乃有萬差。良由眾生根器不同樂聞有異。故令聖制輕重不等緩急有珠。諸部輕重乃有無量。雖復不同各稱根性。皆有奉行之益。以是義故聖制本有五名。又引付法藏傳佛現在世分為五部等(大集夢意亦同此□)。若爾義鈔下文復雲無五意者。答此明佛在不分之意。謂隨機立制豈有五意。故使現在但有五名不分五別。不妨輕重緣急即是懸被將來。故彼雲。聖者之制現無五意。但有懸記之言。佛去世後始有諸部分張等。次句彰異。言多別者統論分部。初則二初刱初各集。次一百年後上座部中分出五部。又雲。二百年後分十二部。四百年後分十八部(通根本為二十)。乃至復分五百部(備如義鈔此不煩引)。相傳雲。本作宗則有其十八。後修時改為多別。故知。此語通含非唯五部。引證中既雲多別不可備陳。略引二部以明異相。故雲且如等。所以特引此二部者此方盛。弘假實二解敵對相反於義易見。或可。部計雖多不出空有。是以下明戒體亦出兩宗耳。兩部勝劣略列四種今合釋之。初戒本繁略對下立教顯約。十誦著三衣有六戒(一太高二太下三象鼻四多羅葉五參差六攝縐)。內衣同上共十二戒則為繁也。大小便利止有一戒。敬塔都無此為略也。四分敬塔便唾各隨別相。具列多戒故雲顯也。著衣立二。義無不收故名約也。或可。二部廣律戒本對辨優劣。學者尋之。二指體未圓對下軌用多方。十誦色為戒體。能造所造二俱是色俱不談心。未窮業本故未圓也。四分二非為體。體從心發然限在小宗。曲從權意別立異名。退非是小進不成大。密使行人心希實道。多方之義其在茲焉。故業疏雲。由此宗中分通大乘。業依心起故勝前計等。問此句既明戒體。何以但雲軌用多方。答此宗法相不唯談體。如羯磨疏五義分通。故茲一句通含多意。復彰今體望前雖勝對大猶偏。但雲多方足彰部意。故戒疏雲。斯人博考三機。殷鑒兩典包括權實。統收名理等。若爾前宗何以直示。答彼部所立正合小宗。定為偏計更無他意。故直顯體義兼隨行亦非圓。故三接俗楷定對下提誘生善。多宗五戒必須盡形。八戒唯止一日一夜。此時定也。二戒不開分受。縱有分受得善無戒。此數定也。四分二戒長短並通全分皆得接俗之教。但存住善故非楷定。四御法無準對下人法有序。彼宗人位雖同不無差異。如無和尚得成受戒。及界內一人四處足數。一界之內多處作法互相受欲。此人無準也。三種羯磨加則彌善減則不成。即法無準也(文中似單明法。然御之一字即能秉人。對下須知二皆無序)。四分僧有四位。四人除三法(白志受滅悔殘)。五人除二法(中受悔殘)。十人除一法(梅殘)。二十人通作一切。又須精簡足數別眾。即人有序也。法有八位心念有三(但對眾也)。對首有二(但及眾也)。眾法有三(單白白二白四)。眾別羯磨各攝分齊互不相通。少有增減判歸非法。此法有序也。上明兩宗不同之相。皆是如來隨機施教。淺深不等懸鑒未來部計支分作輕重說。教興之意於茲明矣(古師科此。為分部教興者遠矣)。次當宗中初文。上句指前下句標後。言通明者以前三意統毘尼藏。義該群部不局一宗。然上三意能所互彰。初就能施必兼所被。以慈不虛發專為劣機。後之二種文約所為用顯能施。次則彰正法之尊高。後乃明教門之差別。正明中初科。上二句明教起由機。人既下四句明機別教廣。攝誘謂曲施方便。弘濟謂普令護益。軌用即一切事法止作兩行。上句明能說之意。下句顯所說之教。貴下六句敘今從要。本詮謂教之大旨對下條緒即事之別相。所以等者探後二例示本詮相(開制即第二。持犯即第一。或可。此二通該五例。以一一例中並具兼故)。驗諒二字謂以智窮考。旨意二字即立教本懷。諒信也。今下總標一部之文不過五例。以少明多故雲束也。初遮性者毘尼所制無出遮性。用此二門求一律藏。總歸二意故曰往分。初通局中十不善道違理之業體本是惡三藏齊禁。然毘尼中但制七支。更增篇聚故通二教。壞生掘地等本非不善。息世譏疑制方成過故局制教。據文合雲遮戒則局於制教。文中為示遮性之義。故雲因過等。然性戒元有無論大聖制與不制。無非結業感報三途。遮戒不爾。佛出方制。故經論中或名主客。或號新舊。或約違理違事分之。餘如戒疏。次科性戒中初句正標教意。謂下釋成。初二句示文緩。此收一切性戒故雲並有。文雖下釋義急。初明教急行難。如下略舉兩戒顯上教急。既下二句釋上行難。故知下結歸。三時者謂初入入已出時。於三時中微動樂念還即成重。毀呰即九十中罵戒慈心誨勗雖罵無犯。微生瞋怒亦結正科。故曰開實結犯等(二戒開文並見戒本)。遮戒中初明緩急。制即是急開即是緩。對前性戒義立四句。一文緩義急性中開也。二文急義緩遮中制也(以非性業隨緣開故)。三俱急者性中制也。四俱緩者遮中開也。豈非下正示興意。上明護俗。大慈下明制道。道既無失俗則生善。一制兩得權巧在茲。涅槃所謂息世譏嫌即其義也。枉坑者枉謂邪曲。以於僧起謗必墮邪道。永無有出喻之若坑。或可。約報即喻苦趣。引證中彼論第七明犯罪有三種。一初犯緣。二因犯故制。三重制。於重制中又有二種因緣。一者急二者緩。急謂乃至共畜生與人同犯緩即聽捨道還家行婬。後若樂道還聽出家受具(此明性戒)。又雲。世人嫌言。雲何比丘無慈心斷樹生命。佛因制戒是急。為護住處開斷草木是緩(此明遮戒)。二儀儀謂法式令尋之者出論家意。謂前且引二戒顯相。意令準此例尋諸戒。無不皆然故雲通望。用此證前遮性二戒急緩之義。通該一切矣。次開制中唯據遮戒與前為異。標雲。徵者訓求訓驗二義皆通。引示中初科言下文者。即五百結集文彼明迦葉結集。已長老富那羅重更詰問結集次第。迦葉一一答。已彼雲。我盡忍可唯除八事。親從佛聞憶持不忘。佛聽內宿內煮等。迦葉答言。實如汝所說。世尊以穀貴故聽。時世還豐佛仍制斷。彼復言。佛是一切知見。不應制已還開開已複製(意雲開制無定則非一切知見)。鈔引迦葉答辭仍易知見為智人耳。此明時有豐儉不可一定。故興此教被及後世。即了論中時毘尼也。在世教中五分文出第二十二卷。上明聽違佛制(彼疏釋雲。如手摶食此方不為善。又如袒膊跣足之類)。雖非下明聽從他制(如用匙莇及鞋履偏袖及依王制等)。問消文可爾興意如何。答時數遷流豐儉不定。方隅隔越風土不同。立法檢非難為一概。意使隨時適變逐處所宜。故立未來豎通像末仍施現在。橫被邊夷旨在為人義見於此。問時方名相未知何出。答明瞭論有時處毘尼。彼雲。邊地受五得數浴洗。中國不聽(此名處也)。昔用三歸今時不得。熱時數洗。寒時不得(此即時也)。故知時方不唯一事。問既曰當宗以辨。那引五分而明在世耶。答本律明開邊方五事。但文局事定未顯通收。故假彼文以申當部耳。今世愚僧不知教相。破戒作惡習俗成風。見持戒者事與我違。便責不善隨方呵為顯異。邪多正寡孰可言之。法滅世衰由來漸矣。又東南禪講半夜噉粥過午方齋。木缽紗衣不殊外俗。循名昧實並謂隨方。不學愚癡一至於此慎之。互融中二教即二世教此有二釋。前教本為未來即兼佛世。後教本興現在仍通像末。或可。恐疑引用五分故此釋之。彼此兩字即指二宗。謂四分制已更開即兼在世。五分雖制不用亦兼未來。既而彼此相兼。即知。本宗自具二世。但文不顯故用彼文。問遮性中亦明開制與此何別。答前通遮性此唯在遮。若是性戒不論時處。故了論中一切時處。毘尼謂婬盜等是也。第三例中酬因曰報。言強弱者或約男女二位。對下就制也。又男女中各分三根。對下約行也。所以不言重輕而言聽者。以重輕之言不該約行故以重聽通收二種。就制即止持約行即作持。初中準戒疏深防限分各有通別。制四重防三毒即根本防。制種類防四重名深防(此即通也)。又雲。過犯未窮預加重約禁微防著。故曰深防如尼觸犯夷等類(等餘三重。約戒以論即名別也。若飲蟲水防殺畜。手搏防打亦號深防。非此中意以不對報故)。言限分者指重緣心。以為下凡限分之制(此即名通通諸戒故)。又雲。若就相論可有修學。並是限分如漏失僧殘尼墮(此為別也。又如僧中輒教尼等及尼中四獨紡績。一切不同之戒是也)。令此約報強弱須從別論(古記反破此解。請以戒疏為準)。約行者山謂蘭若即上根也。世謂聚落即中下根也。然上士不獨居山。中下豈唯在聚。取其大約以處分機。初明山者僧尼二眾通行四依。一糞衣。二乞食。三樹下坐。四腐爛藥(此上根也。尼樹下坐但非蘭若)。二明世者衣中根報。次者制三衣。又次者畜百一。又次者畜長。又次者被褥等重物。又次者聽眾寶莊嚴(此非常教。唯天須菩提耳)。上準戒疏明五開。彼雲良由眾生根報不同強弱不等。致令大聖方便開遮(此五前強後弱中間互通)。食中開受僧別二請僧常檀越送等。處開二房藥開三種(此四開中下幾)。問制行二位強弱何分。答制則強輕而弱重(強依限分弱假深防)。行則強制而弱聽(強者堪耐弱必隨開)。四中初句明機差。此謂佛世起教之機。非五部師也。次句示教別。即對諸部以明輕重。輕重言通不出罪事。如初篇重犯婬制毛頭盜限滿五。羯磨楷定受法簡人之類。即此重餘輕。又開結淨地捨財還主接俗生善之類。又諸部境想不同。五分不開疑想。僧祇性惡無疑想。十誦前有方便除疑想(今鈔準用)。四分除破僧婬酒不開疑想。餘戒通開。上並此輕他重。下二句證成。異執即是各計。非貶斥也。問此就當宗以辨興意。那以五部為證耶。答此舉群宗為顯四分。五中初句通慓。事謂止持門一切諸戒如婬盜等。法即作持門一切製法。如結說安恣衣藥受淨及餘一切眾別羯磨。法下別釋。初二句明製法意。上列諸法通制一化。行必有方違則獲罪。如諸羯磨。並託緣成必須四準評量七非撿校。故曰法唯等。事下四句出制事意。情謂有情性即三性。性因情起故雲情性。然以情變不常隨緣無量故。令聖制教等塵沙。事託境生故雲隨境。有犯不犯故雲得失。或託下釋上隨制。三性犯戒廣如中卷篇聚名報及戒疏中。今依疏文略引示之。彼雲。託善緣以興教者。如坐禪讀誦講導開悟。必以正命居懷制伏煩惱此名善法。方希名利邪命自居。相雖是善反成貪毒。壞心障道勿過於此。是故大聖興教防之(此通遮性。性如慈心斷命好心互用三寶等。遮如乞衣過受勸增等類)。言不善緣以興教者如十惡等。體是不善能廣三途。增惱障道故聖因過制教防之(此局性惡)。言託無記以興教者如草土等。體雖無記數作不已。外彰譏醜內增心亂教制防約。作者犯墮餘廣如後(此唯遮戒)。言世譏者即諸戒緣多因俗譏起過。方制一往以分。則上句通遮性下句唯局遮。然性戒緣起亦兼世譏。故此二句不可偏判。思之可知(古多錯解故為曲示)。如上五例。三四約機為顯於教。餘三就教非不對機。又前二局就止持。後三通於止作。總意中初文為二。上二句結前。總下示意。大毘尼藏興意極多五例。統收大要略盡。望其別條實為未備。故雲且略等。薄知言可取解。方詣明有所歸。方謂方所詣即至詣。統一律之始終故雲總撮。指一意以該攝故雲包舉。拯拔也。凡庸者若據所化實通諸趣。若取可度別在人中。三歸五戒餘道俱霑。具足律儀唯人可受。必約通別兩意釋之。然此所明乃是如來出世大意。語該三藏義涉五乘。且就所宗故為律意耳。泥曰或雲泥洹涅槃等。西音之轉小遠疏中翻之為滅。智論涅名為出。槃名為趣言永出諸趣。疏就所證之理。論約能證之智。古記至此廣列義章。今意不存如前已示。然須略舉以遣文相。諸小乘論通明二種涅槃。謂二乘之人見思永盡。真空極證報質未亡。故名有餘依也。及乎化火焚身。身智俱滅同太虛空。故名無餘依也。若約大教即指常住不生滅性為大涅槃。今文須通泥曰兩釋。若就權宗即指前雲若取開會須歸後一。扶律談常即其意也。下文調三毒求四果等。並同此釋。引證中兩段並本律增三中。文初段三句。上二句即孔雀冠婆羅門問阿難之語。下一句即阿難答詞(彼其雲為調貪慾瞋恚愚癡令盡故)。增戒學者出世正道增上勝法。非謂漸制而言增也(定慧亦同)。雲何下二句即引後段。上句即佛問諸比丘語。為字平乎。下句是比丘答詞(彼具雲。雲何增戒增心增慧學學此三學。得須陀洹乃至阿羅漢等。文中束之)。所引二文辭理無異。但上約所斷下據所證耳。問戒止業非那雲調毒及求果耶。答如戒疏說尋之可解。古記於此廣談斷證紊亂學宗。戒疏委斥如前具引。又雲。今所學者正為求此四果。以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以為極矣。昔嘗聽習每臨此語不勝痛咽。可謂屈抑祖乘聾瞽來學。受戒篇明上品發心。沙彌篇說出家學本。篇聚所引勝鬘智論並以毘尼。即摩訶衍。羯磨疏中圓教出體。即同三聚終歸大乘域心於處。何得不思致虧發足。如是等文雲何銷釋。致使一家教門宗骨俱喪。後賢有識深須鏡諸。結指中上三句指下篇別事。下二句示此中總意。下諸門者即三十篇。所以不言篇者。以一一篇中隨諸別事各有制意。今此遍指篇中別科故雲諸門耳。下總結雲此之十條並總束諸門。豈非指下諸篇耶(有雲後九門者非也)。尋條知本者條即前事是別相故。本謂今文示總義故(餘九同此裡文略耳)。◎   ◎第二門初標舉者。教興大意如上已明。然其罪事重輕不同。欲本大聖裁量之意故次明之。正明中初科前二句標難。上句指佛心。下句即祖意。何下釋難裁所以。初徵原下釋上二句約人推教則教密難裁。又下就教推機而機差叵究。原亦推也。窮即極也。眾生性慾唯佛窮。盡隨宜授道毫釐不差。既出聖謀故非凡測。若取偶對上句對下合雲識病之人。下句對上合雲受法之器。法喻互舉語簡義彰。所以下雙結。扣音口亦去呼擊也。方謂方所如來立法量同空界。群生萬類無不沾益。故其所利不在一隅故曰無方。既其無方。則非思議所能及故雲豈可等。次科雖然者與奪未決之語。對前乍覽故雲重覈。前約當機故難裁斷。今取被後故言自顯。遠標即律教。教以指道喻之如標。超諸世典命之雲遠裔謂衣裾取其末下以比後學。在文者即下七例並見律中。凡論教義或無明文。須引證據。律文既顯故不假證。示現總相故雲大略。別列中初例。準業疏中明受捨漸頓先五。次十後具名漸。徑受具足。三戒俱得名頓。捨具戒作沙彌捨具十作優婆塞名漸。直作白衣名頓(此古記解。未見制教輕重意)。今約持犯篇中不學無知漸頓釋之。戒疏雲。行違本受厭而不學故名止犯。不學具漸頓起心有通局。無知唯局漸。緣境不了犯不學罪。漸中隨境結故輕。頓則一切犯故重(不學出受戒說相。無知出不攝耳戒)。二結正業科。即篇聚之罪各從種類。並約七支業理輕重以分上下。如篇聚雲。正結罪科止樹六法是也。三報果不同者此明人類。報有差別。謂男女黃門二形之類。四夷俱重。摩觸粗語媒嫁等則有輕降。如律廣解具列其相。可尋注戒(舊約僧尼別制釋。或引母論犯報四句釋於義似疏)。四攝趣優劣者律明。趣有三種。人及非畜。非人一種通含四趣天修鬼獄。又非畜中各有男女黃形。並如戒本所列。人趣為優畜則為劣。非人通優劣且約四重以示其相。初人趣四戒俱重。二非人婬重餘蘭。畜生婬重盜吉。殺有智蘭無智提(餘篇自尋)。五起情虛實者此有多釋。一如謗妄等戒。情虛故重情實皆開(諸戒不犯文中並標實爾無心等是也)。又諸戒境想初句情虛故重。疑想情實俱輕(除婬酒戒)。又諸戒中或標知故字者。即顯情虛(如故斷畜命知水有蟲等)。非故不知即是情實。即如本律。犯必問心無心不犯。制教重輕尋之可見。六開制互立者。一切諸戒若止若作有制未始不開。有開未嘗不制。二教相待義無獨立。且如婬戒。乃至畜生毛頭即犯。仍開怨逼此即制中開也。雖許境合三時無樂開中制也。又如本制三衣次開百一。複製加持後開畜長。仍制說淨時緣不暇。復開十日不說則犯。又如本制安居緣開受日。複製限內須還。又開難緣不返等。但制即是重開並為輕。如是類求方體教意。七中喧即聚落中下兩根。靜即蘭若頭陀上行。四依教重四開教輕(此明如來制教重輕。又雲在文自顯。須就本律詳而求之。故今所釋頗與昔異)。結示中上句屬佛。下句屬鈔主。據本制懷臨事處斷則輕重合教。萬無一失料簡七種。初受隨簡一是背於受體。餘六制於隨行。二就行中上作簡。二三四五是止。第七是作。六通止作。三就止中。能所簡。第二是所犯罪。三四即所對境。五即能犯心如是知之。   第三標中言對事者。一約判罪。二據行法。三謂亡物(二衣篇雲。隨本受體何律受戒。即以此律而定輕重)。應須問曰。教門輕重聖意可知。然現翻四律互有乖違。重輕不定。今之學者依何為準。此門所立其意在茲。敘古中初科佛滅千年。至後漢明帝時騰蘭初至。人雖剃染未有歸戒。跨及曹魏將二百年。曇摩柯羅(或作迦羅。此雲法時)依四分羯磨立十人受戒為始。出僧祇戒本令眾誦習(第一差也)。至姚秦時。十誦廣律初翻。人即依用(此二差也)。其次四分僧祇五分三部廣文並傳此地。人謂僧祇與先戒本文理相合。乃捨十誦多演僧祇(此三義也)。唯四分五分曾未弘通。至於元魏法聰律師。方悟前非於即罷講僧祇。首傳四分然以人情執舊多未伏從。及乎隋朝智首律師作五部區分鈔。往往未能盡理尚有紛紜。故今鈔中特須提示。歷年既久執諍仍繁。不能備陳故但通斥雲諸師等。東流者標其所至。或雲西來言其所從。幾字平呼近也。自漢至唐撰鈔之時。凡五百五十九年故雲近耳(若取曹魏得戒已來近四百年)。穿鑿者學無師稟。肆意攻求不從正理。故以比焉(孟子雲。所惡於智者其為鑿也。注雲悉人用智而妄穿鑿)。推所由中上句明迷教。下句示迷行。宗旨謂假實不同。本趣即色非色別。勸學中初句勸久學。學師謂稟學於師。次句勸憑正教。何下明離過。二句語別義同。但上約破斥下取輕誚。淪猶墮也。嗤即是笑。正判中初文上二句即曉其本趣。體下謂識其宗旨。業疏雲。如戒一受願行須同。焉有受依假宗隨行實教。神州一統約受並誦四分之文。及論隨行皆依有部行學。非唯體相乖各。亦乃緩急隨情等(有將體既等語。為總師語非也)。更示中據上所明於理已顯。所以重示者一恐疑雲。俱是聖教。縱令互判亦有何過。二又恐雲四分。可爾餘宗不然。故復釋之。初文上二句標。謂下釋。如已學四分。即依四分判彼十誦受戒之者。餘互亦爾。同則不言乖則有過。故雲脫罹等。脫忽也。罹遭也。愆即是罪。上句明判斷之失。下句示違犯之罪。愚癡即無知也。次科上二句正示諸宗判處。並同此列故雲通立等。格式也。較音覺正也。後二句結告。條領即今所立纔覽此門疑滯即遣。如冰之泮故雲釋然。大觀謂所見通遠也。   第四門上明考體專用一宗。然或被事不周須通他部故此明之。欲曉此門文相大意。須以三問前以激之。問受體既從四分。秖合專依本宗。何以今鈔備引諸部。約體明隨其義安在。問三藏所詮事理兩異。既宗律藏。何以下引阿含等經及餘小論。豈非化制不分耶。問律是小乘。教限須別。安得輒用華嚴涅槃地持智論。豈非大小濫耶。若不明示學者俱疑。故此決之尋文可見。問今鈔通用三藏。何以但標諸部。答諸律體相既殊。須明引用分齊。是故此門正明諸律。至後六師方通經論(有雲諸部通收經論非也)。敘分宗中。初文言統明者總括諸部也。如來滅後迦葉結集為八十誦律。五師相繼一百來年並無支派。後因諍計遂分五宗流。既出於一源枝必歸於一本。故雲實一文也。但下示分所以。上句明如來赴機設教不等(有以機悟屬五師者非也)。下句明諸師各執不同嶽立喻其所執如山之固。注戒序雲。雲飛二部五部之殊。山張十八五百之異(有謂五嶽對五部非也。況諸計之言不唯五部。請以注戒質之)。次料上二句敘分宗。義鈔雲。踘多受法既少不能均融故分五部。然既大聖懸記。蓋是時機所宜。執諍雖殊無非證道。即大集雲。五部雖異不妨諸佛法界涅槃是也。下二句明各集。競謂爭馳。言大眾者此濫窟外部。高僧傳論雲。上座大眾創分結集之場。彼言大眾乃是窟外。此雲大眾定是窟內。即今摩訶僧祇。此翻大眾。以五百人亦大眾故(智論則雲千人)。是則大眾名通二部。上座唯局窟內。學者須細辨之。一家者且據五部。各自為言。三中初輕重異者一約罪釋。本宗初篇重犯。餘部但吉。本宗犯罪方便隨滅。餘律仍存。四分女觸比丘蘭。十誦結殘。十誦身根互壞觸者蘭。四分捉髮亦殘(且略遣文餘尋釋相)。二約亡物釋。下雲。然此亡物諸部未融等。錫杖澡罐針錐等物四分歸重。餘律並輕(如二衣中)。三約事釋。如四分受戒緣具方成故重。餘宗緣闕並開(如無和尚無衣缽等)。本宗轉欲則輕。餘宗不開故重。本宗悔殘微乖法式。悔罪不出故重。十誦不行別住六夜。直得出罪故輕。二持犯分途者即如上引境想不同。又四分婬戒並據毛頭。十誦論犯過皮過齒。四分隨處盜五成犯。十誦取本古錢方結。僧祇通夜護衣。四分限在明相。三有無遞出者遞亦互也。即如上引眾學有無及盜非畜物。四分無文並準十誦。四分二寶蠶綿並無悔法。十誦出之。又四分衣界通有勢分。餘部皆無等。四廢興互顯者。四分歌聲說戒用廢。五分直說取興。四分開結淨地用廢。十誦制斷取興。又如僧祇牒事說欲用廢。四分不牒取興之類。次明取用。初科標示中。立四分為本者順本受體。離前互判過也。須用諸部老行事有據。離後執隅過也。引論中欲明取捨有所準。故此論五百羅漢造釋四分律。初牒釋婬戒緣起。已將入戒本。即變為宗論。其中一羅漢曰。於戒句中(即下隨本)。於戒本中(即下本也)。於問難中(即法師語)。若欲知者有四毘尼。諸大德等如鈔所引。然諸羅漢並具神通不無勝劣。故選召能者耳。抄出者傳於貝葉也。上是告眾之詞。一本下出四法之相。初本中雲一切律藏。即指當部諸戒。非謂通諸律也。二隨本下略其釋文。論雲。四大處名為隨本(論文難解諸釋不同。且依古記約通別二緣注之)。佛告諸比丘我說不淨(性惡遮惡俱是不善。故不清淨)而不制(癡狂心亂並通開故)。然此隨入不淨(一念心憶是比丘便入犯位)。於淨不入是名不淨(不順開教故淨不入。即是犯罪故名不淨)。第二佛告諸比丘。我說不淨(如上)而不制(如上)。然此隨入淨是名淨(心不憶知順開入淨。由不成犯故得名淨)。第三佛告諸比丘。我說聽淨(如婬怨逼儉開八事)。然此隨入不淨(三時有樂時豊不止。二並歸犯)。於淨不入於汝輩不淨(乘於開教故淨不入。並結正犯故言不淨)。第四佛告諸比丘。我說聽淨(如上)。然此隨入淨。於汝輩淨(順於開教並無犯故)。一切諸戒並具通別二緣。通如持犯別在隨相。今此四句前二通緣後二別緣。又前後二句中。並初句是犯後句不犯。一一戒下皆有二緣故名隨本。是一切戒大要之處名四大處。三法師語先說本者即上二本。廣分別者即論中解釋之文。一一併雲法師曰是也。即論主一句祖師助顯非本論文。四意用論作自意。彼雲何謂自意答置本置隨本。置法師語(如評一戒則涉三法。且置此三待加意度。及對三藏方可取捨)。以意度(籌量可否)。用方便度(詳其理趣)。及三藏者上是意詳。下以教勘。彼雲。以修多羅廣說。以阿毘曇廣說。以毘尼廣說。以法師語。文略下句故雲等也(此謂三藏中法師語也)。先觀下正示意用次第之法。根本即本句義即隨本。文句等不等者。謂以上三對考三藏。等即同也注中指廣今略引之。彼雲。律師者有三法然後成就。一於本諷誦通利。句義辨習文字不忘。二於律中堅持不雜。三從師次第受持不令忘失(在文難曉故詳引之。廣更如彼)。正下一句結示。取意中初文。行藏者約行事之廢立。取捨者謂考古之是非。實難非易文之互耳。大詮亦即總意(前雲遠詮本全並同)程示也。下列科條取捨有據。故雲無惑。舉例中初明本圓不取示有所宗。如重輕篇聚眾法羯磨受懺治擯結說安恣等。用人用法多出本宗。又下標雲部別不同不取外部。皆此意也。餘下二列示四例。初不了有二。一不明瞭。如十五種略說戒及東方有山稱山之類。二不了足。如四人法不除懺捨等。下文一一別標。用此二意尋之可見。二廢前者如歌聲說戒。鈔雲。此是五分廢教(如試外道魚肉正食。雖同廢教至下六師。方可言之。此中且據諸律。古記一混學者須知)。三有義無文者如顛狂人前捨戒不成。是有不足之義。故引十誦等證之(如定由旬。準律十四說戒十三先往。準強百里遂用智論下品為定。又十三難不問壞比丘。準尼受反問引善生明文。此皆屬後六師中)。四無文有事如雲三衣應受持。及非時殘宿不受皆明三藥加法。而無受文。或雲。結界集僧無自然六相文等。如下結示。取用法相關中初文為二。初正明取捨。緩急重輕四義條別。初如受衣文。僧祇通夜多論無衣缽得戒等。並緩別也。二如僧祇轉欲即失捨財入僧永棄等。名急別也。三如前所引境想不同。即重別也。四初篇無重犯等。謂輕別也。是非一句通收上四。互望為言。又引事釋者足數中。古師以破戒和尚在十人外。今斥雲不得輒用他部。又受日中雲。不得秉四分羯磨用僧祇事訖等。餘尋諸部篇。準論不取者即同意用也。故下二引證。言四說者本律增四中雲。佛告諸比丘有四種廣說。一若比丘作是語。長老我於某村某城。親從佛聞受持不忘。此見法是毘足是佛所教。若聞彼說不應嫌疑亦不應呵。應審定文句已尋究法律。若相違者應語彼言。汝所說者非佛所說。或是長老不審佛語。不須復誦亦莫教餘人。今應棄捨。若與法相應者應語彼言。是佛所說。應善誦習教諸比丘等(此名一廣說也)。第二從僧中上座前聞。第三從知法眾多比丘所聞。第四從知法一比丘所聞(並如上檢校文同不引)。十誦墨印者即是四分四說故雲亦同。但名異耳。四分約能說人。十誦據能證教。彼雲。若言我從佛聞乃至一比丘聞。未應歎毀。應向三藏聖教印定是也。引此二文者由先世諸師隨情引用。今約部類檢勘可否。即同意用。若作此釋方見所引四說墨印。頗符論意。次科初句躡前。次二句明合教。心謂行心境即前事。心不昧教事非暗託。故雲相照。規猷謂法則。即前四法四說四印也。方二句明合理。相關方引既無橫評之繁。條別不取仍無闕事之略。前文所謂圖度取中至此。方彰故非晦沒。晦暗也。沒隱也。三中初二句標其偏執。即同下文初師見也。隅即是角。涉下示其過失。上句即行事闕。下句謂檢教闕。遂下明自三乖諍。如手持衣藥之類。互下出乖諍之由。用他事者上科所引既號相關。乃是彼此相通之事。必若本律限齊分明。止可全取彼部。故雲還用等。如僧中有緣自說欲。行僧祇事(四分止有受轉說文。即有限故)。通結淨地行五分事(四分止有別結)。不應量衣說淨行多宗事(四分但明應量)。十三難中犍黃門得受。鈔雲。必須勘取依餘部為受(四分自截滅擯)。別眾食開緣後二(四分有七。士多論僧次五分衣時)。自然衣界後四(本宗十一洲並水道並出他部)。略示一二餘尋鈔中(舊記反作不得全依。以釋請用上諸事質之)。兩存中四分楊枝不受。僧祇咽汁須受。又如教授師壇外受衣(五分)。或在眾中戒師受者(僧祇)。多論須請淨主。五分但令漫標。僧祇淨主三由旬內。多論若死若入異國更須別求(下並雲隨意用)。又善見三衣穿破失法。多論緣斷等餘自尋之。檢閱中傳聞者。或章疏所出。或口相傳授。容有舛誤不可輒憑。故皆親檢使後無疑。次用六師列見中初標。問所以此門之後明六師者。答此有多意。一彰引用三藏並有準據。二顯諸計通局未融。三示今意總通六見。四明此鈔所宗有歸。問所以唯標六者。答前伐已來弘唱。雖多取其建立。不出六見故標六種。攝無不用。師資相傳至唐不絕。故雲世中也。列示中。問第二與第三阿異。答第二師但見缺文。直取外部第三不爾。先求本部之義後引他文。意顯事出己宗不乖本趣。今鈔所取意亦同之。問第四師意復有何別。答前雖取他不敢廢本。此師不黨以理為長。五藏者四阿含外加一雜藏(長增中雜是為四含。雜藏者分別功德經雲。非人弟子諸天所說。或說宿世因緣三無數劫菩薩所生。文義非一故名雜藏。阿含此翻法歸。謂眾法所歸也)。五辛者葷菜也(葷謂臭氣。一蔥二薤三韭四蒜五興渠)。除初師外下五註釋並見諸篇。第二師文見衣藥兩篇。第三見足數。第四見說戒四藥。第五見沙彌。第六酒肉五辛見四藥。八不淨見釋相。並如後引。通結中上句總牒。次二句是縱。下二句即奪。謂在教皆正因人有殊。言通局者初約大小。前五局小。第六通大小。二約三藏。前四局律後言通經論。三就前四本異分別。第一局本宗後三通異部。四就後三取捨分別。第二第三取他成本故局。第四捨本從他。故通。五就二三。融隔分別第二缺文。直取則部類相隔故局。第三有義方求。則彼此相融故通。若約相兼明通局者。初不兼後故局。後得兼前故通。中間兩望則含通局。顯今中第三在律為當識宗旨故。第六於三藏為當知所歸故。上明正宗二師。餘下示參取餘四。如結淨地取第一師。業疏雲。如鈔序中小持律也。持衣加藥直言說戒廢試外道下並用之。然於餘事有不取者故雲參耳。得失謂考其可否。隨機謂摘其時要。知時即祖師自謂。一取一捨皆合宜故聞。第六既是所宗。何以今鈔不廢淨地。若爾合歸參取。豈是正存耶思之。   第五標舉中。文義決通言通能所。所則有三。一文義俱闕。二文具義闕。三義具文闕。能則有二。一文二義。義復分三。兼理及例別開成四。捨別從總但雲文義。然此一門從能為目因前三闕。學者疑壅。故以此二疏決令通。敘立教中初句示理體。言理有二。小乘有部唯說生空。四分假宗則兼法空。並名權理。大教則指常住真性名為實理。當分過限二意通之。然斯二理體唯真寂名字莫詮。言說叵及故雲絕名。次句明立教。名即是教標示也。美於理體故雲宗極。宗則萬化之同歸。極謂諸法之源底。通論名教鹹詮真理。羯磨序雲。大教膺期指歸為顯一理。故使高超輪梵之典。迥殊儒道之書。人天獨尊良由於此。上明依理以立於教。下明教興必從於事。事即世諦隨世假名立教詮理。所謂如來說法常依二諦是也。斯文之言通含一化。所以下文別指律藏。問律文詮事應非顯理。經論詮理應非隨事。答統明佛教託緣而興。無非對事皆為顯理。但藥病相對不無親疏。故分三學對治有異耳。別明中初科。初二句敘教本具周。斯律藏者且據所弘。四分一部。言即能詮事謂所詮。但下正明遺缺有四意。初示正意。上二句明法聖時遙。次二句顯法隨時變。此約四分結集之時。即當佛滅一百年後故雲渺邈。即遙遠也。聲謂言音彩謂好相。靡追猶言莫及也。五師相付百年已來如來在日。親宣之事莫能反追。教逐時訛故有遺缺。如優波踘多問尼佛在日事。及令魔現佛斯可證也。加以下三種並是兼意。故例標重增之語。捃居運反採掇也。前雲隨其樂欲成立己宗。故不樂者則捨而不存故有缺矣。上二並是西土結集之差。下二即明此方翻傳之失。業疏雲。覺明論主誦本東傳至於翻時。隨出便寫。貴在一本無暇覆疏。尋復返西。此土行用故多缺耳。又結淨地四句成白。疏雲。此是結集缺文(同上二意)。或是覺明漏誦。又可竺念遺筆(同後二意)。此中欲顯決通先明殘闕。殘闕之由不必一致。故以此四詳而求之。然亦不須舉事強配。顯今中初文紛慮謂心想之亂。總會者以三種條例收一部遺缺後學披覽不滯一端。故雲通大見也。別示中初至前事。即第一俱闕例。前史有者一例二理。例中如律無解戒場法。例三小界翻結成解諾。律無受七日法。例半月眾法白文立之。又無請二師文。例準請和尚法。此據作法釋也。又如破白讀羯磨舉誦戒為例。忘不持衣往會不及。以長衣開忘為例。牒多緣受日以懺殘多罪同法為例。噁心解界不成。疑界不得重結。並以淨地為例。三種安居以三品缽為例(上是本宗下引也部)。明相會夏以僧祇護衣為例。安居依閏以多論受雨衣為例。此約行事釋也(餘更尋之)。理決中言理有者。此謂無例道理合然如此界僧為別處三寶病緣及僧次請皆開受日。又當日出界遇難義判得夏。又十六遮中負債人準理得戒。此等並無文義及例故雲理也。又說恣中前後梵唄偈詞唱告。上座誡敕不出教文者。及受戒中開示境心威儀安慰。正羯磨時白告警策等亦名理有而成前事也。二文義具闕。如律盜四方僧物犯蘭。決雲此約暫礙僧用。故輕理須犯重。又雲至二三人所。共作法成賊住難。決雲此約眾法對首為言。又得受布薩錢。決雲準須付他。四分夏中和諍開直去不須受日。決雲約緣而受不傷大理等。如是尋之。論言者古記雲即是善見。尋文未獲。此所謂不以文害意也。三義具文闕。如有難移夏。準摩夷不破安居。遇緣出界忘不受日。引五百問憶即悔者得。又四分不明重受日法。引五百明瞭二文決之。據義雖當恐謂師心。故雲息謗也。問如上所引非無相濫。更請分之。答無文引事相比名為例決。又復無例號為理決。以意定文曰義決通。引文成事曰文決通。問義之與理如何分別。答通而為言理義不別。下義決雲。以理為正別而為語非不如上。問上則單配有相兼否。答理決一種定無相兼。餘三相兼略舉一二。初明例得兼理不兼文義。以無文義方成例。故如依閏安居以雨衣為例。仍雲夏是制教。理宜通護。二義決中三句。自有義決兼於例者。如四分邊罪等二十二人。今師定自言不足數。義雲。體既非僧。若僧同知故不足數。必不知者成足。又引不持戒和尚四句為例等。自有義決亦兼文者。如四分盜畜犯重。決雲。此望鼠心未定從人判罪。仍引十誦多論等文盜畜物犯吉。復有兼文例二種者。如律令夏竟解界。決雲此為諸界同受德衣。仍雲文如十誦。又引安居未竟自恣不破夏為例。三文決通中亦三句。自有文兼例者。如移夏不破引摩夷文。又引十誦僧祇二處受衣為例。亦有文兼義者。四分但雲尼開。受七日。引僧祇雲尼無羯磨受法。仍雲所以然者。以尼入俗生善義少故。又如引五分一一說欲又加義評等。自有兼義例者。如自然界無異界。定圓有則不定。此即義決。仍引了論三由旬界合角量取為例。又引十誦善見等文。問今言決通為決本宗為他部耶。答昔人不曉並雲決通四分。今意不然但由時事。或昔所未行。或諸家異見學者疑壅故有決通。若爾何以前文敘律闕耶。答秖由律闕故令事暗更為明之。一自有本文還決本律。如受欲中釋餘處行。即以自恣中出界外決之。又此律宿欲不被所為事。還以四分明相欲出開略說戒決之。又如合河結界還以尼律界中渡河決之。如前所引噁心解界引淨地等。皆本律事耳。二自有本律一文即自決通。如三小界不立相。還以三小羯磨決之。又如淨地不得僧住。文雲。除去比丘又立淨地唱相。律雲。應唱房名。還即本文以決本事(上二句屬義決通)。三自有他部還決他律。如集僧中多論道行一俱盧。即以十誦六百步決之。又如僧祇七樹中間不明兩眾半分。乃以多論比丘遊行有縱廣自然決之。四自有本宗反決他部。如十誦可分別聚落齊行來處。乃以四分村界院相決之。用此諸意遍尋一部無不通達。問文義俱闕。為局當部為通他部。答通該三藏。何止本異他部有文。即落後句由無文。故即無義也。問義決通中為通為局。答亦通他部。十誦伽論尼無捨戒再受之義。決雲應得作下二眾。又十誦令五眾受日五眾邊受。決雲準此當眾相共作之。無者準前言告等。古多錯解不覺。太繁略亦非難。但恐不解餘亦未盡。學者更詳。不能中初科上二句示難。前四決中文有取捨。義是意裁寡學淺知故非所及。對彼古解故雲廢立。下雲決判是非。意亦同此。自下二句揀非顯是。律相言通開遮語別。開遮二法在律尤難。故別舉之。不下二句顯過。不然者反上非深明等。累謂疑滯。或可約罪。二釋俱通。他境即前事。以不明教旨皆是妄施。行不成持故雲無益。此約自行。或可他境即指餘人。弘演化他。並非正教故無益也。引證中引律第六十卷末。佛在跋闍國池水邊。教諸比丘修行聖道莫相鬥諍。彼雲。於阿毘曇中種種諍語應語言。諸長老所說文義相應。不應共諍(初句)。復作是言長老所說文異義同。此是小事。莫共鬥諍(二句)。復作是言。長者所說文同義異。莫共鬥諍(三句)。復作是言。長老所說文義俱異。莫共鬥諍(四句)。下二句指律廣文。彼雲。應作如是觀察。若共鬥諍於沙門法作留難否。復問是可呵否。復問能進善根得沙門果否(諸比丘皆一一答之。此謂進也)。又雲若作如是諍事。滅者應語彼比丘言。汝為我等滅此諍事。彼比丘答。我從世尊所聞如是法今為汝說。若彼比丘聞已便捨諍事(此名止也)。佛說如是諸比丘聞信樂受持。今引此文以明佛世。尚恐文義相諍。特此訓之證上決通難為廢立則非虛矣。示堪能中初句牒其能者。必下示其博贍。上二句明學通三藏。下二句明解總六師。吾祖律師即其人也。聖人出現為物垂範謂之教跡。雖言通三藏而別指律宗。故雲斯也。引十誦律五十九卷。初列示三事。一即緣起。二即戒本。三即重結(如初戒乃至共畜等)。應下勸籌量又為三。初總列一部律文。大為三節。二部戒律即初僧尼戒本。義解即隨戒下廣解之文。故雲及也。毘尼總中問諸犍度。增一即律後法數。上明觀教。二開下明判斷。開遮輕重貫通一部。且舉衣色略示相狀。青黃赤白黑五方正色俗流所尚能發貪染。故是不淨。佛所制斷故雲遮也。非色即青泥棧三種染壞。三聖同遵相超世表。所以雲淨。是佛所教故雲不遮。三如是下結告。通指一部始終。故雲本末。引明瞭論彼雲。如諸佛立戒。於一一戒中應了別五相。一緣起處(即國土也)。二緣起人(即初犯人)。三立戒(即戒本)。四分別所立戒(若犯此罪不得共住)。五決判是非(於三處犯)。不看他面者判斷公直不取顏情也。略同上者會前十誦三事也。初二兩相同上本起。第三同上結戒隨結。四五二種似同廣解。由不全同故雲略也。下文指廣即如上引。   第六門標中前五並屬能詮教。教必詮行一宗旨趣萬行元基。理須明識故雲教所詮意。詮顯也。王明中初文上敘文廣。一部律文總六十卷。故雲浩博。下指行要故雲大趣。以前僧尼戒本及後調部即止持行二十犍度已後等。文即作持行文多明犯。意在成持翻上二持即成兩犯。宗部之要豈踰於此故雲止也。所詮中通別持犯。先知名相然後釋文。謂學知戒相明達持犯。於一切時護本所受。通望受體一無所犯。不隨緣別名為通持。不學無知制通篇聚。隨所不了無非結罪故雲通犯。隨對一境方便遮防行順本受名為別持。違受起非則名別犯。言別有三。一製法別篇聚重輕種類異故。二對境別情與非情。三趣男女道俗不同故。三犯緣別隨戒多少不相濫故。又復通別二持俱通止作。通犯唯止犯別犯兼兩犯。通持中前敘境通。上二句通標。境即總指塵沙情非情類。心隨境起與理向背。構善惡業故通內也。又事由境生。身口動作與教違順成持犯行。故雲通外。下二句別釋。上句釋通內即指化業。下句釋通外即明制行。身口造作故雲情事。如婬盜等事由教制。故有順違。順即二持違即兩犯。但下次明持相。境緣雖通今明持犯不論化業。且據制行故雲但令等。教即律制行謂身口。以教檢行約行從教。故曰相循。循即順也。隨一一戒究盡重輕犯不犯相故雲始終。古師所明但不作惡。即是持戒。今師不爾必約動慮。體達教相起行防遏。方成二持安有臥地而名持戒。無記非業豈得名持。教行相循義意在此。今明通持者止持有二。一行前三心。受體無污義名止持。二約行心。通緣受體善惡事法歷然不昧。即是二持也。次通犯中不學無知二罪通持犯故。通重輕故通虛實故。然不學非結犯有二。初發心斷學隨心頓漸。一一吉羅。二臨境不解隨事別結。若論無知隨境不了唯有別結。但該篇聚得名通耳。文中上二句明發心斷學。修下二句明隨境無知。善收二持惡兼兩犯。不學之人持亦成犯望善。是福愚教故罰。其兩犯中則通三性。不善無記一向名罰。善性犯者亦兼有福。如知事互用慈心歎死。塔上拔草治生造像。穢食供僧掘地壞生。塗治塔廟之類。根本罪外例加二罪。今下明結罪。科即判也。與教相應者教即通指止作持犯。行與教合無非結犯。故虛謂可學。實即不可學。故持犯篇約二教四行可不可學。歷位辨罪有無多少是也。此下雙結。別持犯中此約六聚根本果罪。具上三義故雲別也。初四句示犯相。正罪即目果頭。治罰義兼懺悔。由有犯者拒必加治順即開懺。並須考實不容濫故。四分果成因沒故雲必令等。使下二明能斷。初句勘心。心容疑想罪即差降。實情之語通犯不犯。次句明合教。教無非橫故雲理教。則下二句獎其能斷。既非妄判不乖真教。同彼嘉苗不雜穢草故非蕪濫。此下雙結。而前不明持者。翻犯顯持易故不出。今明其相如婬觀不淨殺起慈悲。怨逼無樂毀呰慈救等。如是知之。   第七門約機明教。標舉中若約人稟教。則道通俗局。若約教被人。則化通行局。今從後義故雲立教通局。教體中初科。上二句示所判之繁。顯理教者通目聖典如上所明。有多途者大小兩乘各分三藏三學等。故下二句標能判從要。如戒疏中。或約三輪或約化行。或約化制或約制聽。彼取三輪今用化行。隨時用與未須和會。但在古猶局於今乃通。名同理異。對疏可見。言情求者顯義判故。言分二者一代時教總歸化行開其信解。用捨任緣故名化教。制其修奉違反有過名為行教。一謂化教此則通於道俗但汎明因果識達邪正科列示中初文上二句標名體。但下示教相。十不善業三惡道因。十善五戒三善道因。此世間因果。三十七道品六度萬行是三乘因。即出世因果。大小雖殊行業無異隨緣開示。教非定約故雲汎明。又經中多破外計委辨魔事。指示正道恐墮邪逕故雲識達。又行業是因通收善惡。心因冥邈故曰難知。來報是果亦通苦樂。果相粗著故雲易述。次行教中初標名體。定下示教相。初二句明眾行。上句正示。若取能秉即簡人是非。若論所被並須合教。如受戒遮難說恣有犯七九治罰六聚悔露。一一事中皆有取捨。次句釋成取捨之意。謂顯佛法尊高超於世表。僧門清白不容非濫。住持萬載功由於此。顯下二句明別行。上句正示下句釋成亦同上。如條部中波離對聖重條咨問。意可見矣。上明教有限齊反前汎明。指下示其顯了反上沈密。上二句示文顯。下二句明事備。初文如諸戒相國土犯人。舉過呵責制戒牒釋。方便境想下眾同別犯。及不犯輕重等相。一一皆然。聖智通明。故言不勞重覽。凡愚淺識不可輒爾僣同。且祖師聽二十遍猶言未是心證。僧休聽三十遍尚恨逾增逾暗。是知昏鄙安可自務。結罪等者如婬兩結(不捨戒共畜生)。別眾七開(施衣作衣等七緣開)。一一通前重入戒本故雲再科。所判初科上二句示相濫。以七支十業無別體故如環連續。以喻相涉不易分故。下二句標判。正判中初文即約三業相對以分。上三句判化教。經論明心顯理。是故心業以理為宗。下三句判行教。施為即事也。律藏約事辨行。故身口業以事為宗。如篇聚中。起業輕重受報淺深。篇聚即約行起業即依化。又持犯中單心三時辨犯八句重輕。此依化也。八殺俱重即約行也。又如懺篇三品理觀。即是化教六位悔法即準行教。又沙彌篇凡福聖道即依化教。剃落與戒即是行教。餘更尋之。若爾化教應不禁身口。行教應不制內心。答此據道眾雙稟二教為言。世多不曉故為委示。初約違明四句。一違化不違制(瞥爾貪嗔律宗不制。及在家人作十不善是也)。二違制不違化(即犯諸遮戒也)。三俱違(犯諸生戒)。四俱不違(理觀內照戒律外撿)。次約順四句。一順化不順制(性相唯識三觀破迷)。二順制不順化(心無慧觀專守事戒)。三俱順(如上第四)。四俱不順(造業凡愚)。三約受戒四句。一稟化不稟制(淨名雲。汝但發心即名具足是)。二稟制不稟化(自智不明循律軌度)。三俱稟(心希出離受律禁戒趣向聖道。佛世利根善來三語即得道果。又涅槃出家菩薩是也)。四俱不稟(可知)。四約懺罪四句。一化淨制不淨(如犯篇聚理觀明照達罪性空。而不依律懺縱得好相不入淨僧)。二制淨化不淨(犯依律悔而無觀慧。但滅違制業性確然)。三俱淨(篇聚依教。滅業道任靜思)。四俱不淨(愚者犯不肯懺)。問化行二教為大為小。答化收大小制唯局小。若爾梵網善戒大乘行教。那判為化。答大乘三藏制不制別得名為行。若望今宗還屬於化。以菩薩戒通道俗故。問五八二戒既是戒制。應是行攝。然局俗人不通兩眾如何判之。答化教所攝律中明者隨律之經。引證如別。如是簡判略識化行。更須精辨恐繁且止。今時學者尚不知名況明行相。若不曉此大小三藏一切皆迷。罪異中上二句明在家為惡(出家亦有犯者。如獨頭心念是)。下二句明出家毀戒。犯化不必違行。違行必兼犯化。業外加制故雲重也。問性戒可爾。遮非本惡為有幾罪。如壞生掘地非不違慈。畜長捉寶寧無貪染。來者有智請為通之。又問化教亦兼事行豈無身口。行教通禁三業豈不明心。何以上文離開三業。以配兩教亦請答之。故下引證即善生經。彼明二人同作一罪。受戒者重不受者輕。智論文同如懺篇引。徵意中初躡上經文以為徵詞。謂彼經既顯。此不須分。恐下示所為。上句指迷。言宗體者即上所判也。次句遮妄。言是非者化行相濫也。世聞淨名發心即是具足。妄判戒之有無。或迷三性犯制乃謂業均一品。或雲營福違戒無過。或執心觀便毀律儀。或謂堅持無勞慧觀。或依方等二懺而雲制罪都亡。或依篇聚六治乃謂性業皆滅。故有依大教懺夷足小乘僧數。如斯迷濫從古至今。至下懺篇更為廣說。故下明今立。通及後世無復謬濫故雲永用等。蠲簡也。標宗僧網懺法沙彌等。皆辨二教臨文詳之。   第八門前門人法並通。此門並局。以人唯二眾教局行科。然而報相兩殊。故使教分同別。故須辨示方見諸篇。通塞中初文同戒。即止持戒本。初篇四重二篇七戒。三十中十八九十中六十九。眾學一百七滅諍也。同制謂作持諸法具諸門者。同戒在中卷。同制則上下二卷其全同者則無別舉。如集僧與欲羯磨僧網之類。少有異者隨事點示。如結界中尼界二里有難同僧。捨戒中明尼無再受。受日中尼唯七日。二衣中尼加二衣之類。上通明兩同。若下別顯同戒。上文指易。戒本分者即律廣文。隱下顯難。隨相即中卷。如離衣中。三衣五衣皆提。眾學中通示尼等同犯。又篇聚中示尼八重。又持犯境想雲尼中非無。亦指同僧。通緣中總標五眾之類。次明塞中前明止行。初句標示。約位戒即與僧異者八夷後四。十七殘中十戒三十中十二。單提中一百九。八提捨尼尋尼戒本對之可見。謂下釋異。文列三句例括異戒。略為引之。轉重不同中三。初僧殘六戒(漏失二粗二房僧重尼輕。摩觸僧輕尼重。殘篇唯有此句)。二捨墮九戒(五敷為五。六取尼衣。七浣故衣。八擔羊毛。九擗羊毛。並尼吉僧提)。三單提十三戒(一為尼作衣。二與尼衣。三屏坐。四期尼行。五期同船。六期女行。七受贊食。八勸足食。九索美食。十牙角針筒。十一過量坐具。十二覆瘡衣。十三佛衣等量。並僧提尼吉)。有無互缺中二。初捨墮尼無二戒(一過前求雨衣。二蘭若離衣)。二單提尼無三戒(一輒教尼。二說法日暮。三譏呵教尼人)。犯同緣異亦二。初捨墮一戒(長缽同提。僧開十日尼止一夜)。二單提五戒(結罪同提。緣相有異。一背請二足食。二戒合為一制。三與外道食兼白衣男。四與年不滿二年學法。五雨衣常開)。上約鈔疏以明更以義求。八夷後四及二不定即是有無。八提捨尼四八相望亦即有無。對索美食即同。輕重而下指尼篇。如上多異不可盡列。故選時要方入別行。盛行謂數犯。難知謂微隱。互專一義亦所不出。即如下篇上列六戒。夷中出三。觸八及覆殘中出二。言人四獨單提出紡績一戒。及下一句示作行。言眾行者下列七門。上即隨戒一門。餘之六種並屬眾行。謂受懺說恣安居師資也。方下總指。結意中上二句結前。分宗類者即向所明通塞條別。未顯來詮者不明立教同別來意也。諸下指廣。不同意者即上止作別相各有所以。大疏即祖師所稟首師律疏二十卷。而言大者或隨大部為言。或簡今家戒業二疏。非謂尊師故也。今見義鈔戒疏。不能廣錄。學者自尋。   第九門標雲。異同有二。初明沙彌即對大僧。下明式叉即望三眾。沙彌中初科上句標名。沙彌是梵語。此雲息慈(息其世染慈濟群生)。若下明體同。檢下示相局。就下明行遍。等塵沙者副本體。故下雲。除羯磨一法不在數例。自餘眾行並制同修等。結下明犯。第五篇即突吉羅無論遮性。一概結吉示教輕。故就下顯位。諸戒末者即指廣律。並列戒後別尊卑。故問體既是同那分大小。答境量雖同志願碩異。有願無願豈不明乎。若爾既遍塵沙何唯列十。答若論戒體發在三歸。後說十戒略陳其相。如大僧四重之例。故下雲。且列十戒喜犯前標。餘所未知二師別教等。辨異中言自外者。如五德十數持衣說淨別堂說恣有緣掘壞之類。並如下篇。事容是非故雲取捨。沙彌如本篇。沙彌尼附尼法。故雲各就等。次式叉中初文上句標名。此雲學法女。由尼報弱就小學中。別提六行為具方便。二年則驗胎有無。六法則顯行貞固。十誦所謂練身練心。即此義也。六法下明體同沙彌。自下明行同三眾。六法者一摩觸。二盜四錢。三殺畜。四小妄。五非時食。六飲酒。學宗謂行本也。言學有三。一學根本(謂四重也)。二學法(即六法也)。三學行(一切大尼行)。不重發者以式叉尼轉根為男。即入僧沙彌故。業疏雲。此學法女無戒體也。但受別教位過沙彌。以人不解謂分三眾有三戒體等。問沙彌尼戒既遍塵沙。何以式叉方行此六。答選其喜犯重更約勒。無體再發即其義矣。同三眾者指下文也。同大僧則具在諸篇。同大尼沙彌則各如別篇。沙彌合一故言三眾。別行中如無沙彌尼得與大尼授食之類。下文具委。   第十門標分中。鈔者祖師自號也。引下三句即括三科。但科酌之言對下少異。然下雲鈔興。但明抄略之意。此言科酌正明量處之謀。前後異名共成一意。言正經者正謂入諸正錄。經者訓法訓常。名兼通別。通該三藏別在修多。今此從通以收群部。小乘律論中又三初。明諸律。具雲摩訶僧祇。此翻大眾(從眾為名即窟內部)。曇無德亦云曇摩踘多。此翻法正。亦云法護法鏡法密(從人為目)。薩婆多或雲薩婆諦婆。此雲有(亦云一切有從計為名)。彌沙塞此雲不著有無觀。迦葉遺亦云迦葉毘。此雲重空觀(此二從行為名)。婆粗富羅亦名婆蹉富羅。此雲著有行(亦從計名)。上列六部。前之四部戒本廣律此土已翻。即根本獲一。五部得三。翻傳時代備如戒疏。下之二部據非今鈔所引。相因列之知名而已。註雲依大集者義鈔所引。三藏口傳及遺教法律並以僧祇列為五部所出不同。故此示之。毘尼下次列諸論。此科所列名為律論。亦名戒論。婆沙成實等自屬經論。昔人不曉例雲小乘論。傳濫久矣。多論下注並傳者即師資傳了。論注雲釋正量部者。此亦上座部中分出。律本不到比方即了論所宗也。真諦即陳朝翻經三藏。出疏五卷解釋了論。其文未流東南。五百問法亦云五百問事經。出要律儀梁武帝集凡二十卷。自下三指廣。如三千威儀毘跋律決正二部律論等。皆律之部類(有雲二部十八二十部。或雲遺教愛道經等皆非)。次經論中二論亦即大小。此總化教。結略中費長房後周高僧。周武滅法遂為翻經學士。隋文帝開皇十七年撰歷代三寶錄。凡十五卷今見大藏。次明異執標中有人謂。聰覆二師首傳四分。祖師不合科為異執。今謂。異執之言目其各計。有何毀斥。縱容妄解豈不思所稟首師亦列於後。又前雲五部異執。則所宗部主亦在其中。又何獨黨於聰覆耶。非聖人者無法即斯人也。列示中所列諸師並出續高僧傳。古記廣引今不同之。若依寫取此復何難。但恐徒喪時功糅雜鈔旨。必欲知者取傳尋之。今但列名略注師稟耳。法聰(元魏朝人。本學僧祇初弘四分。傳論雲。自初開律師。號法聰是也)。道覆(聰師弟子聰但口傳。覆乃作疏六卷。傳論雲。怛是長科至於義舉未聞於世)。慧光(自光至[目*單]。皆北齊人。光依覆學。初製疏十卷。後裁為四卷。故雲兩出)。洪理(抄二卷)。曇隱(抄四卷)。道樂(鈔四卷三師並光師弟子)。洪遵(初依道雲學。後聽暉講。為國僧統故以為名)。洪淵(稟尋遵師後撰疏。未四多少)。道雲(疏九卷抄一卷)。道暉(疏七卷)。法願(上三師並光門人。願即隋朝人。疏十卷抄二答)。道洪法勝智首(並隋朝人依洪聽習。首即祖師所承)。法礪(洪淵弟子。祖師亦嘗從學。一月而終今疏猶存)。基師(僧傳不書)。結指中曇瑗(陳朝人)。僧祐(梁朝人即祖師前身。二師並先學十誦後傳四分。未詳撰述)。靈裕(隋朝人疏五卷)。江表表即外也。或雲江外江左。並指吳越。在江漢之外故也。關內即京。非河南即洛陽。蜀部即東西兩川。指義鈔者未見其文。上來所明並是所鈔。即前序雲包異部等。四句收之可見。又異執中傳演雖多不出六見。亦如上引。次明為經者一世多不辨隨得濫用。二事乖正典反為執據。如三百福罰三十六碩。餘糧五部五色衣以錢贖佛食等。並如下破。今宗引用並據真文。使來學生信行事無疑。此章之來意如此矣。列示中經論參列凡二十五本。經有十四。論有十一。其間諸佛下生乳光提。謂並有真偽二本。他宗或引。並正本耳。結斥可知。隋帝敕令長房錄中所不收者並集焚燬。搜之不盡。當時猶用故此斥之。然尼鈔義鈔或復引用。未詳何意。鈔興中標雲本意者。下雲臨機有用等是。正明中初科攢多歸少曰撮略。舉一總眾名包括。餘如前解。次科智謂識見。量即器度侮曼也。猷言即自所鈔猷法也。空有二十雙亦雙非。四執相攻名為戲論。今采摭眾典取捨諸家。恐疑同彼故須遮之。正示中初文。上句推其師受顯非自裁。次句呈於已懷。明須去取。每下正敘刪削。初二句示撿討。覆謂反覆。於下四句明所刪。一事舉少類多。一事尚然。況一部行事其繁可知。文中繁有二重。一廢立多者約諸家相望也。二情見繁者就諸家自論也。今下示能刪此亦有二。一者全除刪。如受戒法及十三難羯磨戒本等並廣列義門。今鈔不錄。二者對破刪。如下但雲諸說不同昔解多途廢昔義等。而不委引彼說者。是如自然界體廣狹方圓三小立相安居受日等。並多古解一一標破。此但直申今義即引誠教。證令取信故雲今並等。且引一事餘準明之。如下問雲。自然界為方圓耶。答雲。昔雲定方(下引彼說即刪略也)。下引十誦本律丘分善見了論等文。仍雲廣引誠證定方須廢(此謂止存文證)。首題刪繁文唯據此。如上所示想無惑矣。指餘義中然今此鈔雖並刪略。諸師申釋未必全非。或義章開其戶牖。或問答釋於幽微。何以此中一概除削。文明此意據合存之。止由難解不逗新學。故別為一部目為義鈔。文有三卷。下卷已亡故今所指彼文多闕。義鈔興致明文在茲。古多妄說。或雲二疏之餘。或雲二疏張本。如別所破。具雲拾毘尼義鈔。此中語省。以集字代之。下單雲義鈔別鈔。皆此例也。文中通猶容也。餘論即目義解。容彼之說明其可存。上二句明義之幽隱。自下二句明不益初心。言通解者以目博知深識之士。具下正指彼文。明不具中遮世疑雲。三藏正教義無改作。何以引用輒有去取。故此釋之仍引證據。初明取意。堪入宗者涉今行事也。自下指所餘。撮要包括是鈔所宗。橫評繁文即今所諱。故雲非鈔者意也。故下引證。初引本律出三十四卷。次引母論文出第六。並因比丘為人說法不能廣說。白佛故聽律文具引論略白語。要謂精當該攝。妙即善巧適機。示所為者即鈔興意也。庶望也訪問也。上明法有倫序不假他求。下顯事有準承無疑得失。臨機有用即事即行二句偶對。語別義同。此之四句一部大宗。獨異諸師高超九代。盡如來權巧之旨。闢群生解脫之門。三寶所以住持。五乘所以發軫者功在於茲矣。是以行事之目標在首題。訓蒙之詞遍於一部。凡為道眾率由此門。禪教雖殊無不受賜。曲尋弘濟可勝言哉。遮妄增者此即聖意。懸鑒未來各興解釋。必乖本趣故此止之。初敘妄增。不急務者即世現行諸家章記。或廣張法相。或多雜俗書。顛覆祖宗繄昏智眼。請詳聖訓自可鑒之。使下次顯過患。上句明壞教。今鈔始終盡稽聖典。故曰真宗。次句明迷行。教行兩亡則破戒造惡。非沙門行如鳥鼠焉。此出佛藏經。彼明。比丘不修戒行非道非俗。猶如蝙蝠非鳥非鼠。具引如篇聚中。意謂此鈔既興人知持奉。由彼穢雜後進還迷。故雲復存也。茲日通指斯時。即今學者專攻章記。爭馳講論以為己能。身作重夷口護輕吉。自謂精明盜相。反侵損於四方。善達婬科更荒迷於三道。昏餐饜飫尚說過中。夕飲酕醄猶談酒制。人前斂相詐現威容。屏處為非略無畏忌。此徒擊目豈是誣言。良由章記之乖訛。復是師承之庸鄙不令教於不令。一盲導於眾盲。皇祖真宗於茲殆絕。一尋此意不覺嗟呼。因筆斯文益增哽痛。自非聖鑒孰見余心悲夫。總結中上三句結前。言總束者則驗十門。非別序明矣。諸門者即下諸篇。則顯教興中指諸門非九門明矣。析辨也。若下指廣可知。別論者則三十篇。望序為別又復明矣。大段第三示所詮行相。初總示中宅居也。佛門廣大包納清澄。喻之如海。僧稟佛化即居其中。如犯重禁名為邊罪。謂漂出佛海邊外即其義也。流即是水法能滋物故比於水。廁預也伍眾也。此明比丘身具三寶。所修法行雖乃萬途。以眾自共攝無不盡。然據行體止是二持。但就作中別簡一色。羯磨僧法以為眾行。自餘雜法總歸共行。欲使綱目兩分眾別無濫故雲唯三位也。別對中初明自行。上句明建志攝修。次句示學知教相。出離聖道不類邪術。故雲正戒。文指體相必具法行。體附釋相相總四篇。故此二字統於中卷。自下次明眾行。上句□□□□□□□□□□示□奅觰□j□婠詫□視□駧飲□□□□言奰□□□F□□□□歷□襼L滶鞢慼慼撳Ii襼U□□□熉]襉祈□□j□□計饉襛□隉慼慼慼慼慼慼毅膼y□□□椸□R□□□□姤□□裀□□□□活慼慼撢齱敷丑熱u□奪□餖逆□示模□露□□粒□□□□禳姾泥□□椸□礽□□榭□□檢□玲□□□□覜□□□媸□□□□楏露□□□□駩□□□□□□□裀□□婠□□□□□□j□奪□□襤□□□輻□R駩□楈□□娛□K覿□□□□□秸穫□□□□駝H楅□□□□埤□□□□□□檇部慼慼慼播□□蓼□檢□駝壯u□駷□駢飀□□□□ぅe要□裀□弄礿□留襴□率j□□□婉□□信□L秭□j□□褓□□姛襏履埤□椸駩□□\□酋□□□奏椻□禘郩楚慼慼暱P饉□□□祉禔□□X飀□梱□G□□□駁□楔練聾□□□□馱□祅餖礹□□□槄□□□□□□□□□□□溺陛慼慼╮慼慼慼慼潦﹛腹慼潦J□□□□□斧□屨□□□□。問前文已分何意重迷。答前判能詮則以文攝行。此明所詮則指行在文。雖文行俱明而正意兩別。問前以上卷在初。此則中卷為首何以不同。答意如上解。若爾何不依行次第以自行為上卷耶。答此有二意。一約行次第。則先止後作自行合初。二約事勝劣。則住持功大眾須在首。故律序雲。以眾和合故佛法得久住。今取後意如文所列。雙結中教行兩備攝機斯盡。次科初二句標難謂。事隨篇類。則使三行互有投寄。如上卷標宗亦明法體行相。及捨戒六念別人說恣識疑發露之類。則眾行兼自共也。又中卷懺六聚中。眾別悔法則自行兼眾共也。下卷攝衣攝食亡物等諸羯磨法。並雜行等則共行兼眾自也。三行相參不可一判。故雲難也。若下釋其難相成繁闕過。上二句示闕略過。長途散釋者謂不約三行收束也。寡討論者謂不稱機宜也。以言無所歸人難披撿。故下二句明傷繁過。言曲分者謂逐卷隨篇。明三行簡判也。過在繁碎者亂於教旨也。三中初示今判。上二句正示對翻兩過。隨宜者離前寡討。論過也。約略者相前曲分也。通結者謂大分三行翻上散釋也。指歸者雖有相投舉行攝屬。離上繁碎過也。下二句顯意。使謂令於後人也。綱領即三行。毛目即諸篇行相整理也。載下結勸。上句勸學開其解也。下句勸修成其行也。載即重也。   四分律行事鈔資持記上一上   四分律行事鈔資持記上一下   上卷首題委如前釋。今總分對略為四別。初約能所上三字律題是所宗。下七字鈔題是能宗。又律題中四分屬能集。律是所集。鈔題中刪補行三字是能。繁闕事三字為所。又鈔字是能行事屬所。二約通別律題為通。貫諸部故鈔題為別。局今文故又四分為別。五中一故律字是通。諸宗同稱故刪等六字為別。無所濫故鈔字為通。容相涉故。三約人分律是佛制。四分即部主集。鈔即祖師撰。四約華梵上三字翻梵成華。下並華語。梵雲折埵理質埵理。此翻分四。從此方俗迴易其語。辨律華梵如釋相中。極知繁碎講學剖文不得不爾。忘筌之士更繁何患。執指之徒無言亦著。豈不然乎。列篇中標宗勸學。文局上卷義該一部。下十一篇正明眾行。然成辦僧事必假四緣。人法事處闕一不可。今此諸篇依之而列。第二三四即能秉之人。第五即所秉之法。第六即秉法之處。已下六篇即所被之事。事復有三。七及八九即有情事。十與十二即非情事。安居一篇即二合事(人依處故若約篇中分房受日並非情耳)。   釋標宗篇   一部之文兼該三藏文體正意唯歸戒律。故當標出正宗顯彰勝德。使夫學者投心有所功不虛費。故以此篇冠於卷首。標即訓指宗即是戒。問下列四種。何者是宗。答若就別論唯法為宗。下雲宗體或雲法體。宗法互舉別指何疑。若約通論四並是宗。良由戒法總餘三故。言顯德者廣引教相贊述戒功。令知本受專勤守護。即下科雲。順戒則三寶住持辨比丘事。至文可見。自昔章記並以標宗科為僧體。甚失文意。如後攻之。今明此篇指示學宗激勵持奉。通貫諸篇總發三行。是以尼鈔題雲勸學。準彼驗此方見聖心。學者臨文彌須用意。提攜開誘最所精詳。必欲智眼開明學路無壅。此而不達餘並徒然勉夫。注有二意。一是開章。以此篇中不別分故。二即釋題。由是二門合之為目。恐人不曉故註釋之。歎教文中律字是法。海下並喻。今先出喻然後合法。初三字明豎深。次句明橫廣。雖下二句明容而不雜。騰下二句明逸而不濫。沖亦訓深。漸漸深入莫窮底故。通萬象者天地萬物皆蒙潤故。包含等者百川所歸故。不宿屍者性清潔故。騰岳等者勢蕩逸故。岳喻其高雲喻其動。喻中喻故。潮不過者湧有時故法合中初合豎深。遠古諸佛三乘聖賢由戒。資成至於現未展轉無窮。故戒疏雲前聖果圓後賢因滿。引生來業展轉住持。眾生無盡戒亦無竭。即戒本雲如過去諸佛及以未來者現在諸世尊皆共尊敬戒是也。二合橫廣三義釋之。初明遍境者十方法界依正二報。情非情類無非戒故。二約禁業者三業四儀施為舉動三千八萬皆聖制故。三約資行者萬行由生。眾善所住三聖道成率由戒檢。故合第三中戒法弘通九道師訓。人收七眾趣該非畜(本宗通受五八)。攝濟不遺故雲無外。然則或違重禁教所不容。五眾則坌污清流必加擯罰。其餘則入道無益永障出家。若論治擯實通諸篇。然對死屍須約四重。即律序雲。譬如有死屍大海不容受。為疾風所漂棄之於岸上。諸作惡行者猶如彼死屍。眾所不容受。以是當持戒。合第四者謂止作持犯隨緣興制。詮相浩博喻若波濤。然篇聚重輕犯緣具闕。定犯不犯纖毫不差。眾別行相施造有儀。如非成敗無容濫託。如潮有信。法喻彌彰。律雲。海有八奇特法。一一切眾流皆往投之。二常不失潮限。三五大河皆投於海而失本名。四五大河及天雨盡歸於海無有增減。五海水盡鹹同為一味。六不受死屍。七多出珍寶。八大形者所居。此中略舉未必全同。如戒本序。但明二德。必欲強配臨文自裁。勸持中初科明出家之人所務唯二。一須稟戒。二當學道。初中上句標人。凡謂非一。廁預者對下沐心即指身口。佛法深妙有信得入。故曰玄門。克下示所學。克猶必也。清禁即戒法。戒防七業。故不容非。二學道中初句標人。正道清澄洗沐塵垢。故喻如水。慕下明所修。慕即志念。出要即指定慧。定靜慧明不隨塵欲。故無染世。上約三學事理業惑相對以明。乃知。出家之士義無偏學。專事昧道未異凡流。樂道忘事何由修證。上是對明三學。故下合示兩利。初二句正示德。益時者外用無非住持。生善成利他也。超塵網者寡慾絕累成自利也。良下推其所以。上二句顯利他之功本由淨戒。下二句明自利之德實因定慧。法即是戒道即定慧。敘不學中初料上二句標人。澆末是時。淺識者無所解故。庸見者同塵俗故。雖下示庸淺之相。先且分定初二句明學寡。次二句明行薄。又次二句明情疏。復次二句明志塞。局下至體之明言論鄙俗。名參者無實德故。緇服即黑色衣。不依律者違聖教。故疏野者無所拘。故真要與下真趣並指前三學。封猶閉也。守株喻其愚也(韓子曰宋人有耕者。見田中株兔走觸之折頸而死。因釋耕守株冀復得兔)。志即是心。絕通望者無所見也。就言論中初二句謂無稽實局塞也。之猶於也。首即頭也。此句躡上生下。次四句明混同流俗。事即所說之事。研下舉積學比況。闇託謂不達前事。冥然為之。體即解也。彰過中四。初明濫教。所行違制妄謂依律。故雲濫委。法司即律宗。律實不然愚者謂是。故為彼亂。即世學者說律訓人自貿椹衣言遵王制。夜粥晏齋謂是隨方。非時噉飯妄言未必長惡。貪飲藥酒便言有病療治。不學愚僧傳為口實。誣聖亂法豈復過是。來者有識慎勿隨邪。肆下次明專任。肆恣也。順己情者非制而制曰縱。違我意者是制便斷名奪。事既非法人有不從即以威武抑而挫之。所謂持戒比丘反遭治擯。乃至羅漢亦被打罵。即其事也。暴謂兇惡剋即侵害。尚非下三舉況。俗節即世禮。禮以節人故也。孔子雲。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。曲禮曰。傲不可長欲不可縱。是則儒典動必合禮不容縱傲。安有出世道人反成肆恣。故雲也。致令下四彰損。上句明塞學路。次句明滅法律。下二句傷歎。磐謂大石。周易困卦雲。困於石據於蒺蔾(注雲石之為物堅而不納者也)。喻上庸流濫為師首妄行非法。則使來蒙解行不進如困於石。若復不學恥墮無知如據蒺蔾。此謂進退不可之象。世途擊目。豈不昭然。羈居宜反馬絆也。□毘必反車束也。此二即乘駕之要物。律為住持中最。故以比焉。舉興替中初句語通上下。前敘淺識故替。後勸深崇必興。次句囑於後學。復下顯益佛智朗然。故喻如日。法能摧展業惑。故喻如輪。苟得其人則三寶重興反前覆墜。故雲再也。正明中初科望下釋相。故雲略指。宗即是法。證題不疑。令下示意。興謂發心建即立行。識體進行成因感果。故雲有託。如後結文。領受中初文為二。先示法體。上句明戒法有濟物之能。下句明戒體為立行之本。器即是機。大小凡聖道俗七部上中下心皆獲得故。趣謂歸趣。體能生行行還護體。以行望體體為所歸。故知。比丘以體為本。領受少差畢身虛喪一生大事可不慎乎。而下次明得失。初明得者準受戒中必具五緣方發戒品。一能受有五(一是人道。二諸根具。三身器淨。四出家相具。五得少分法)。二所對有六(一界二僧三數滿四盡集五白四法六資緣具)。三發心乞戒。四心境相當。五事成究竟。今以善淨一句對收一三。稱緣一句即收第二。方克一句即收第四五。克猶遂也。若下次明失。初三句明緣乖不得。即反五緣不待全差。少乖即失故雲毫微。徒虛也。將下彰無戒之過。上一句失自利。下二句失利他。結誥中初二句指所誥人。清身謂志樂建修。圓果即心期極證。無下一句誡輕易。必下教用意。專志者有所詣也。攝慮者無異想也。契謂心會前法。入即納法歸心滯礙也。故下引證。即涅槃十八卷。彼云云何念戒菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜(不破即四重。不壞即餘戒。不漏不雜即重輕。方便此依北遠疏)。雖無形色而可護持(非色)。雖非觸對善修方便可得具足(非心)。諸佛菩薩之所讚歎。是大方等大涅槃。因此證重心領納有戒何疑。徵釋中初科上二字徵上所受。發下開章。但下釋意初敘廣。且下示要。初中上二句據法明廣。五八十具四位不同。或約業者七支種類也。或從制者重輕篇聚也。軼(徒結反又音逸)車相交過喻其多貌。次二句約心明廣。即上四位各有三品。若下二句就境明廣。情及非情不可數。故示要。中樞即門樞亦取要義欲達四科先須略示。聖人制教名法。納法成業名體。依體起護名行。為行有儀名相。有雲。未受名法。受已名體。今謂不然。法之為義貫徹始終。安有受已不得名法。須知。下三從初得號。是故一一皆得稱戒。或可並以法字貫之。方顯體及行相非餘泛善。問所以唯四不多少者。答攝修始終無缺剩。故隨成一行。四義整足。言有次第行不前後。問法之與體同異雲何。答業疏雲。體者戒法所依之本。是則法為能依。體是所依。不可雲同。又雲。戒體者所謂納聖法於心胸。即法是所納之戒體據此不可雲異。應知。言法未必是體。言體其必是法。不即不離非同非異問行相何異。答三業分之。戒法中初文二。初標示語猶敘也。直下正明法雖兩通不能委辨。但從聖論故雲直也。必定也。軌成者示法義也。出離道者聖所證也。釋相科為聖道本基即同此意。要下出從聖所以。然此但示法之功力。文不明指何者是法。意令學者得而得之。次科初二句躡前。今下正示。已成者初果已上所修三學名聖道。故今雖在凡亦名聖法。因中果號也。三中初明立志。上二句明慕近事。背俗向道。得事解脫在凡因。故下二句明希遠果。斷惑證理即理解脫是聖果故。累即三界結使。外謂二種涅槃又可。上約身儀異世。下據心行清昇。必下勸令早學。言必預者不得臨時。故此心者即上近遠二心。隨人者任機優劣。故乃下示相應。初句納法為體。次句依體起行。行必兼相。四種備焉。故下結名。以依體起持名隨行故。戒體中初科為二。初指餘文。通論即宗論非別解故。如成實婆沙雜心俱捨等。所發即無作。今下標今意。相謂心之相狀。正示中三。初二句示戒量。法界者十界依正也。塵沙者喻其多也。二諦者佛所立教也。此謂約境顯戒故雲等法。以已下正明心相。初句立誓盡一形壽。次句通包禮敬陳詞身口二業。善下明屏絕妄念。測下明心法相應。測思者成業之本得戒之因。三品心中隨發何等。明慧者反照心境如理稱教。而非倒想妄緣前境。或以四字別解者。測謂發心。思即緣境。明謂有記。慧即檢察。上明用心下明合法。由上起心必須遍緣塵沙等境。法從境制。量亦普周。心隨法生。法廣心遍。心法相應涵蓋相稱。故雲冥會。冥暗會合也。法猶在境以心對望故雲前法。下雲彼法義亦同然。以此下明納體。初二句躡上冥會。於下明法隨心起。法是無情由心緣。故還即隨心。故三羯磨時初動於境次集於空後入於心。法依心故名為法體。領下示體所在。若據當分體是非心不顯所依。體與心異。今言在心乃取圓意。即指藏識為所依處。此之二句正示無作。昔人反雲此是作體。安有心中但領作耶。問若是無作即是所發。何以前文指如通論。答此中但言領納在心。不明所納是色非色。故指如彼。釋相廣明。問前雲正顯能領心相。豈非作戒。答此謂以作顯無作耳。問何不直示無作而明心相者。答能領之心發體。正要獨茲曲示餘並無文。若乃考得法之元由決所受之成否。苟迷此旨餘復何言。或無記妄緣或泛爾餘善一生罔象。畢世遲疑無戒滿洲聖言有旨。故茲提示義不徒然。戒行中三。初躡前科。必下示行相。方便有二。即教行也。教謂律藏必依師學。行謂對治唯在己修。由本興心稟教期行以為受體。今還如體而學而修。文明檢察似偏約行。然離過對治非學不立。廣修之語理必兼含。檢察即心。心即行體。準疏具三。能憶能持能防一心三用。無非順受方成隨行。此謂能察。身口威儀即所察。此二句須明成就二持遠離兩犯。而雲身口且據粗非。約準今宗義通三業。上雲檢察正示修行。下雲慕聖明其標誌。克猶定也。崇重也。前聖通目三乘已成道者。持下結示名義。持心即行。後起順前示隨行義。下引經證文如前引。但易具足為清淨耳。具足無缺即清淨故。戒相中二。初即承前。隨下正示。問釋相篇中以戒本為相與此異者。答此約行明彼就法辨。然則行必循法。法必軌行。文雲動則稱法。豈不明乎。顯德中初科初至能盡結前文也。直引下生後意也。初文上三句結歎。出道本依對下成果。即約修因以論本。依即基址義。宗極者法身由成故轉為果德。故眾聖敬護故即如戒本三世諸佛皆共尊敬聖賢稱譽等。故下示標宗意表首也。知下明開悟佩持也。下下明自他益。自餘下明住持益。功德下結示無窮。生後中直引者更無自說使生信故。令下稱美後學。使堅持故或可。從初至有在為結前。知自下即生後結前同上釋。就生後中初至能盡即敘德。直下明引顯。即題中顯德二字。聖說者下引大小經律論。或是佛說或餘人說。無非聖故又可。雖通餘人還述佛意。是則聖說唯在如來。詳審也。諸之也。引證中初科前約違順開章。比丘事者通於眾別。言翻種者戒為脫苦因。受反增故種字去呼。苦業即惡因也。但下敘廣標略。言經論者律在其中。一化者始於成道終至唱滅。中間教法無不引之。故言一化亦名一期。小乘經中初科般泥洹經。東晉法顯所翻本。彼因魔王請佛涅槃佛即許之。阿難悲惱三請世尊住壽一劫。佛說偈雲。我所說諸法即是汝等師。又雲。汝等勤精進如我在無異。今取經意文有少異。遺教文見卷首。論釋雲。示現波羅提木叉是修行大師。故示現人法住持相似。故等者如諸經。佛臨滅時阿難請問四事。第二問雲。佛滅度後以誰為師。佛言以戒為師(初問依何而住。令依四念處住。三問經首安何語。令安如是我聞等。四問治惡性比丘。令默擯治之)。二中發趣者發謂起行。趣謂所期。萬行舉其大數。宗是尊義。主義萬行之中戒為尊主。所以然者有多義故。一由資始故。二有期誓故。三有本體故。四攝境遍故。五止作統故。餘行無此。故為卑為賓耳。故下引證古記雲即善生經。然與戒本序語意相涉。上句總彼兩句故雲等也。戒以足喻頗符發趣之義。然從權意且指人天。須知所趣實通五乘。如前已辨。三中初舉喻。地有二義。一能生二能持。兩引遺教止得初義。上雲諸善通漏無漏及動不動。下雲定慧須約聖道。唯在無漏及不動耳。又下次引律文雙示二義。即本律說戒揵度中文。而言經者名通三藏。皆佛語故(舊雲善生經者檢彼無文)。先引文。即下喻合經雲行根。即能生故上三約喻。則初師二足三地合法者初是軌物。二即攝行。三能生功德。小乘論中成實三喻柱喻依持。郭喻防禦。印喻為人所信。初言道品。即是慧學次第增深隨有所見。故如樓觀。即三十七品。四念處(一身不淨二受是苦三心無常四法無我。破四顛倒即是念處)。四正勤(一已生惡令斷。二未生惡不生。三未生善令生。四已生善令增長。於正道中勤行故也)。四如意足(一欲二精進三心四思惟。所願皆得故名如意)。五根(一信二精進三念四定五慧。並取能生故名為根)。五力(即上五根望能壞有漏不善故名力)。七覺分(一擇法二精進三喜四除五捨六定七念。無學實覺七事能到故名覺分)。八正道(一見二思惟三語四業五命六精進七念八定。八並離邪為正。能通涅槃名道)。二禪定者顯是定學。定以防心抑制妄動故喻如城。即同遺教喻堤塘也。謂四禪四空定及餘無漏諸禪三昧戒為郭者郭謂外城。三入眾者即屬戒學。謂羯磨說戒二種僧中具戒清淨方可預。故下二句結勸。解脫論第二分別戒品指令尋之。今為略引。彼雲。若人有戒。為有戒故成就無畏。榮顯親友聖所憐愍。是親友依是善莊嚴。是領諸行是功德處。是供養處是可責同學處。於諸善法不畏不退。成就一切意願清淨雖死不忘。成伏解脫樂方便。如是無邊戒功德。毘婆沙論初中初句牒所受。下列四義。屍羅梵言此翻為戒。今以梵語猶含多義故反釋之。次科初明屍羅。義含九種。故須皆以屍羅二字貫之。冷池纓鏡頭此五從喻。夢習定勢此四從法。又第四明生定。鏡頭喻發慧。餘六當體。是戒又六中初明體。二是所感。三即牽行。池謂滅惑纓謂德彰。勢謂功勝破戒熱。是因中結業三惡熱。是果上受苦。纓絡者論明。世纓老少中年有好不好。戒纓則常好。如鏡者鏡明則像現。戒淨無我理顯。無我字祖師加之。威勢中初舉聖。以明如來德懾魔軍威伏外道。若親在眾破僧不成。強狠眾生見即歸命。餘下引事以證。論雲。罽賓國有龍。名阿利那。受性暴惡住處近僧伽藍數為暴害。時有五百羅漢。共集以禪定神力而不能遣。後有一人不入禪定。直彈指語言。賢善遠此處去。龍即遠去。諸羅漢問之。彼雲。我不以禪定力。直以謹慎於戒守護輕戒猶如重禁。文中但以下即引彼答。但束其詞耳。如頭者頭則具納六塵。戒則總收眾善。故以喻焉。論中備對六塵。今舉初後略其中間。故雲乃至。今引足之。謂聞名身等義嗅覺意華(即七覺支)嘗出離無事寂靜三菩提味(三菩提翻正覺)覺禪定解脫等觸。苦是三界果相故如色也。色陰等者即餘四陰論雲。知總相別相(總即心色。五陰則色總心別。十二入則心總色別。十八界心色俱別)。二守信者以違本受則為無信。三行四器二並從喻。覆釋中瞿沙師資傳雲。五十二餘師之數善能說法。彼以別義釋上屍羅。故論取之。如下舉喻。行下合法。即同戒本護戒足也。通前共為十義。大乘經華嚴有多譯。今引晉譯六十卷者。即第八明法品文文有四段。彼雲。菩薩摩訶薩教化眾生發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏。是故能令法寶不斷。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷(此初段也)。復次悉能讚歎一切大願。是故能令佛寶不斷。分別解說十二緣起。是故能令法寶不斷行六和敬。是故能令僧寶不斷(即第二段)。復次下佛種子於眾生田生正覺芽。是故能令佛寶不斷。不惜身命護持正法。是故能令法寶不斷。善御大眾心不憂悔。是故能令僧寶不斷(即第三段)。今鈔上五句並摘僧寶中文。初二句明別行。次句即眾行後二句明攝眾。行必依法故無憂悔。去來已下即第四段總結中文。三世佛法奉順無違。則護三寶故。大集引彼十九護法品文。初引菩薩請詞。五滓阻史反濁也。言五濁者一劫濁(劫濁無別體。但四濁聚於此時。悲華雲。從減劫人壽二萬歲時為劫濁三)。二見濁(五利使)。三煩惱濁(五鈍使)。四眾生濁(亦無別體。攪前利鈍果報立此假名)。五命濁(連持色心摧年促壽)。如餘土者引他為例以申請意。佛言止止。佛自知時。因緣未出則不預制。由不即制故雲後許。薩遮尼犍即外道名以為經題。廣如第二。今略引之。彼明。佛在鬱闍延城時有大薩遮尼犍子。與八十八千萬尼犍子。遊行諸國教化眾生(此並大權示化)。次至鬱闍城時。國主嚴熾王問尼犍子。如來相好莊嚴之身以何為本從何為始。尼揵答言。一切功德助道之行舉要言之以戒為本。持戒為始。續雲。若不持戒等如鈔所引。破戒墮獄畜是別報故雲不得。又畜為下趣。而復疥癩猶故不得。欲明毀戒尚無劣報。以勵持者必加勝功(野干應法師雲。形色青黃如狗。群行夜鳴如狼)。月燈經中偈文彼經不出未詳所以。上半偈明俗貴道賤。色謂儀貌族即貴姓。多聞謂足學無戒即無智。畜無此二故舉比之。下半明俗輕道重反上二句。卑謂形陋。下即賤姓。人中尊貴故名勝士。以色族是世俗妄法。戒智乃出世真道故非比倫。涅槃經有南北二本。此引北本第十七梵行品文。今但括意。文少不等。初二句舉因果索機。必下示修證之法。若下出其違行。我亦下遮其受經。所以然者經明。眾生佛性如雜血乳。停搆煎煖乃出醍醐。佛性亦爾為煩惱雜。三學修治漸至佛果。欲斷煩惱先須止業。止業之要豈過戒律。今時濫染大乘。便言。不拘不檢無持無犯何善何罪。師徒傳妄作惡無窮。又雲。持戒人天果報。請詳佛語宜息邪情。況華嚴圓頓上乘。涅槃終窮極唱金言猛勵。可不信乎。華嚴偈上句示功。無上菩提者以果彰因也。次句勸修。下半偈明聖所歎。以順教故故下祖師示意。望前已引故言重也。大乘論智論釋般若經。具雲大智度論。今引第十四文為五段。初二句舉果總勸大利。如上二經。一切下二敘功勸。諸德根及下善法處同前大地喻也。出家要者同前華嚴文也。如下舉世二物喻令護惜。又下三約無戒損失勸。上舉三喻。若下法合。好果語通五乘。對前大利須指佛果。若棄下四舉無益苦行勸。文列諸外道法。袈裟語通或即外道服或可。外道僣著袈裟。如販賣戒外道與跋難陀袈裟相易為戒緣起。或可通名不受佛戒之人不專外道。人雖下五約現報勸。初明生前報。上二句標持人。香聞下三句。即戒本中名譽樂香喻美德外揚為他所聞。所願一句即利養樂。此謂戒德所感非求而得之。持戒下次明臨終報。準俱捨中。人命終時三大次解。火大解時令心躁悶翻睛吐沫。水大解時形體洪腫筋脈爛壞(此相必受惡報)。風大解時瞥爾命終不知不覺。地大堅重不能解也(生時由此三大支節連持。此三既散支節即死故雲解也)。今取最後故舉風大。能解支節故喻如刀(或雲風輕利故。或雲楚痛如刀傷故)。心不怖者淨業熏習正念現前。毀戒惡露懷憂心怖。地持三十二相者一足下平如奩底(持戒不動施心不移。安住實語如須彌山)。二足下千輻輪相(於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養供給)。三手指纖長。四足跟長。五身方直(不殺不盜於父母師長常生歡喜)。六網縵指如白鵝王(修四攝法攝取眾生)。七手足軟(父母師長病苦時自手洗拭捉持按摩)。八節踝□□□□□□□□□□蒩擦□□潧□薄C十鹿王□(專心聽法演說正教)。十一身圓滿如尼拘陀樹。十二立手過膝。十三頂有肉髻。十四無見頂(於諸眾生不生害心。飲食知足常樂惠施。瞻病給藥)。十五陰藏相(見怖畏者為作救護。見裸跣者施與衣服。有雲馬陰藏相)。十六皮膚細軟。十七身毛右旋(親近智者遠離愚人。善喜問答掃治行路)。十八身金色。十九常光明曜(常以衣服飲食臥具醫藥香花燈明施人)。二十七處滿(行施之時所珍之物能捨不吝。不觀福田及非福田肩臂腳各二及頸為七)。二十一柔軟聲(佈施之時心不生疑)。二十二缺骨充滿。二十三師子上身。二十四臂□□樥悅□□□□□胦潣□芨□□□璀|□□□□爝諍韓。二十五四十齒白淨齊密(遠離兩舌惡口恚心)。二十六四牙相(於諸眾生修大慈悲)。二十七師子頰(有來求者隨意給與)。二十八味中上味(隨諸眾生所須之食悉皆與之)。二十九廣長舌(自修十善兼化他人)。三十梵音聲(不訟彼短不謗正法)。三十一目□□□□撥□□控□漥□慼C三十二白毫相(不隱他德稱揚其善)。然諸經論名數不同。如上且依涅槃具出。智者雲。三十二相因雖各各論其真因。持戒精進。精進無戒尚不得人天。況餘相耶。故知。因者須分通別。若論別因如上所配。若論通因皆由持戒。今從通意以彰戒德。故雲無差別也。上三句推果本因。若下舉劣況勝。以不持戒必墜三塗。所以不得人中賤報。十住婆沙以文廣故指而不引。今趣撮之。彼讚戒品雲。菩薩如是淨持屍羅能攝種種功德。又雲。是出家人第一所喜樂處。成就諸出家者一切大利等。戒報品雲。菩薩行深般若波羅蜜(屍羅清淨)。若未離欲作四天下轉輪聖王。得千輻金輪。種種珍寶莊嚴其輞。琉璃為轂周圓十五里。百種夜叉神所共持護云云。問如上所引為歎菩薩戒。為聲聞戒。答須分二意。若據通論小不兼大。大必攝小。如涅槃大集等。若約別論互不相攝。今所引者借大歎小。如華嚴十住也。制教中觀下諸文。所歎持戒大約有三。一者住法。二者自利利他。三者生善滅惡。用此三意尋之可知。僧祇五意。初二即住法。建立即現在。久住通未來。三五是自益。四是益他篤厚也。四分中初引持戒五德。上三屬自。第四即他。又一三是生善。二四即滅惡。第五可知。勝諸怨者即四魔怨。五陰煩惱死及天也。又下引制戒十利。如來隨結一戒。皆雲有十種利。今舉初利。二令僧歡喜。三令僧安樂(戒疏雲此三明戒生眾功德)。四未信令信。五已信令增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏(此六生別人德。上二生善。下四滅惡)。十令正法久住(此一興建正法行)。十誦彼明波離別申三問。初問過去佛法。次問未來。三問今佛。並問幾時住世。佛一一別答。如文但今總示故雲乃至等。了論解中初定名。有下顯益。二中言清淨者離染濁。故言正直者離邪諂。故四中始從在家次第引至五種住處。乃至者略天住(欲界六天)梵住(色無色天)聖住(三乘學人)無餘涅槃(三乘究竟)五中初約三乘第論其勝。若下明凡夫中勝。自非負識高達之士。不肖下流豈能奉律耶。文中其中此事皆指毘尼。婆論三藏對論以彰律勝。二中一切佛弟子者通該七眾。一切眾生且指三善道。第四纓絡即喻住持。善見五法言相交涉。初遵稟教法。二淨僧成眾。三傳受不絕。四行業清淨。五住持久永。所以唯據五人者能辦受戒等眾法。故所以約五千年者論問。千年已佛法為都滅耶。答不都滅。於千年中得三達智(通達三世)。復千年中得愛盡羅漢。無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹學法。五千歲得道。後五千年學而不得道。萬歲後經書文字滅盡。但現剃頭有袈裟而已。五百問初敘阿難懷憂。乃至者略阿難答雲世間無師。佛言下答有三段。並指戒即是佛。所以然者佛有生法二身。法身復二。一理法身即所證理顯。二事法身即五分德圓生身。有生滅此二法身即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉雲。示現不盡滅法身常住世間作究竟度。故是知。佛本無身。全是積劫。修成功德之聚。還以己德開示群生。故名為戒。當知。此戒即是如來。故雲若我在世無異此也。苟迷此旨佛語何通。後學至此宜切注意。初示親臨。法實不來。高座演說有同來。故又言下二顯同體。初正示文中敬念持護並同於佛。如下喻顯。飲水殺蟲者合上任運兩得之意。智者勿責喻。又如下三明面對。良以一聞淨戒體用高深。即是如來不漏果德故雲見也。次釋祕勝。多論中又雲者對前文。故初句引問。與彼頗異。彼雲契經阿毘曇不以佛在初。獨律誦以佛在初(謂廣律戒本並初標世尊在某處等。經中先雲如是我聞。故有是問)。今雲初集未詳聖意。以下是答。初句略答。勝謂高超餘藏。祕謂不使他聞。如下比釋。上三句明餘藏非勝祕。不擇時處人者彼雲。契經中諸弟子說法。有時釋提桓因說佛言如是。有時化佛說。律下彰律祕勝。唯佛說者反上擇人也。彼雲。一切佛說故在僧中者反上擇時處也。彼雲。若屋中有事不得即結必當出外(即擇處也)。若白衣邊有事必在眾結(此明不對二眾。即擇時也)。故勝下合有祕字(舊記妄解不免委曲)。又下引二論轉證(上是小乘經論。下是大乘論。由轉證多論故在此引)。功德論雙證勝祕。密即祕也。彼雲。毘尼猶王者祕藏非外官所司。故曰內藏。此戒律藏者亦爾。非沙彌清信士女所可聞見。故曰律藏。今但取意以三句括之。莊嚴論單證祕義。彼是偈文若有智慧者能堅持禁戒。愚劣不堪任護持如是戒(此明白衣根鈍力所不堪故不令聞)。違戒中還約者但望二教為言。然前唯各辨。此是雜明則不同也。十誦五滅法中彼因長老難提白佛。正法滅後像法時有幾非法。今但引佛答詞。初妄稱德故。二道俗反故。三乖道行故。四惡黨盛故。五善人弱故。此五滅法並因毀戒。雲小得心者心即是定。如五停四念也。此謂未證謂證惑眾駭世。今時即佛事亦同之。第二業疏雲。俗人無法但專信奉。故得生天。出家有法為世福田。乃反毀犯妄受信施。開諸惡門令多眾生習學放逸。故入獄也。又阿難七夢經中夢出家人轉在不淨坑中。在家白衣登頭而出。佛告阿難。當來比丘嫉妒相殺死入地獄。白衣精進死生天上。三如訖栗枳王夢。一大象閉在室中。唯有小窗。像於室內出得大身猶閡小尾。表釋迦弟子捨世業出家如擲身出。貪著名利如閡小尾。四如王夢。眾多獼猴以水灌一疥癩獼猴頂。立之為王。表佛弟子立破戒人為主。五中乃至者略凡夫持戒賢聖學人等。法滅盡經雲。佛告阿難。吾涅槃後五濁惡世魔道興盛。魔作沙門壞亂吾道。乃至菩薩辟支羅漢精進修德等。眾魔比丘鹹共憎嫉擯出不令得住(上並古記所引在文。雖繁甚資心行。故依錄之。況是今時目睹之事知佛懸鑒。可自策勤)。五怖畏者佛告波離文也。前四妄攝眷屬過。後一懈怠過。初雲不修身戒心慧者此句貫下讀之。一往以分戒屬身口。慧是心觀或可心即是定。備舉三學此明自行既闕必無利他。故三相文中自列。溉水亦是損地並須淨語。既迷戒相直使作之。是為滅法。四分五種滅法即增一文。學者深思彌須弘護。初慢學誤他。二居上作惡三能教慳法。四所教愚鈍。五彼此鬥諍。倣謂相效。持法即經。摩夷即論。十誦中佛制比丘。五夏已前專精律部。若達持犯辨比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學。行既失序入道無由。大聖呵責終非徒爾。又彼律雲。佛見諸比丘不學毘尼。遂讚歎毘尼面前讚歎波離持律第一。後諸上座長老比丘從波離學律也。今時纔霑戒品。便乃聽教參禪。為僧行儀一無所曉。況復輕陵戒檢毀呰毘尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗肆恣兇頑。嗜杯臠自謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨錯解真乘。且戒必可輕汝何登壇而受。律必可毀汝何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習正道難聞。拔俗超群萬中無一。請詳聖訓能無從乎。雜含出第三十卷。初四句明自不學。彼文初下有始字。謂從初不學也。見下二句明不喜他學。我下顯非。上句明佛不讚。謂縱有餘善不可稱之。何下示不讚之意。三塗幽暗歷劫莫返。故雲長夜。明衰惡中中含五衰。上四現相下句生報。四中上二明失利。由福薄故。三不敬者由德鮮。故四惡名者由行穢。故耗謂損減。涅槃出第五如來性品。彼明。或人作如是說故斥之耳。八不淨名相如畜寶中。如何下是佛訶辭。以誣佛謗法合得現報。故卷字上呼謂曲轉也。下句指廣。彼雲若有說言佛大慈故憐愍眾生皆聽畜者。如是經律悉是魔說。摩耶經彼因。摩耶夫人問阿難。法幾時滅。阿難次第明千五百年事並從佛聞。彼雲。始從結集終至七百年。龍樹出世滅邪見幢然正法炬(非今正意故鈔不引)。初二句八百歲事。奴下二句九百歲事。不下一句一千歲事。毀下千一百歲事(又此年諸比丘如俗行媒嫁事)。千二百歲中比丘及尼作非梵行。若有子息男為比丘。女為比丘尼(鈔略此年)。袈裟下千三百歲事(今時袈裟多從紫染。豈唯條白法滅之驗矣)。貪下千四百歲事。千五百歲俱睒彌國三藏與羅漢弟子互殺。惡魔外道競破塔寺。殺害比丘。一切經藏阿耨達龍王悉持入海。於是佛法滅盡(此據拘睒彌一國為言。或有處說五千年。或正像各千年末法萬年等。或六萬年七萬年等。並眾生業緣所見異耳)。智論破戒文中為五。初以五喻顯其惡相。羅剎梵語此雲速疾鬼。雖下二明形濫體乖。若下三因中示果。又下四自懼惡報。上二句懼現報。下句畏來報。此據智人。往往盲愚死而無悔。如是下五結勸。問中彼論前雲。若於罪不罪不可得故是時名為屍羅波羅蜜。後即問曰。若人捨惡行善是為持戒。雲何言罪不罪不可得。今鈔倒之意使易解。答中但引罪不可得。彼續雲。罪無故不罪亦不可得。若肉眼下二句疑引別文。尋之未獲。彼又雲。復次眾生不可得故殺罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故以有殺罪故則有戒。若無殺罪則亦無戒(若體此意方名持戒清淨。不爾止是世福。學者聞此豈不疑之)。斥非中非己所有故雲誦語。此名得實宜須內省。今習律者多用此語。指斥他宗不知己學。亦誦語耳。何以然耶。汝雖學律律行安有。故知。末世大小兩宗皆是學語。良可悲。夫疏字平呼文見十四而指十五。彼此藏經分卷有異。非是筆誤。四分五過亦出增一。即現當兩損自害者喪失世出世善。故臨終悔者苦逼神昏業狀競。現自知前往必非善處。死時恐懼於茲驗矣。不學滅法中十誦十法彼列五法中。以同義類故合明之。文略二種。有比丘下明初五法。上四句即第一法。無慾謂心不希望。但性昏愚不可教耳。又下一句即第二法。彼雲。亦不能令他解了。不能下二句即第三法。乃至者略第四。彼雲。有說法者不能如法教。鬥諍相言也。不樂下即第五上四教授。非法下一戀著喧潰。四中初是所教。二通能所。三四屬能教。又不隨下即次五法初句。即第一下略第二。彼雲。不隨忍法隨不忍法(隨情嗔怒)。不敬下是第三法。謂見上乖儀輒生輕傲。令後下即第四彼雲。因上座不以法教授故。致令下是第五。彼雲。因上座命終故上三局所教。下二通能所。好作下即五怖畏文。彼雲。一不修身戒心智無慾鈍根。二與尼相近捨戒還俗。三如來所說甚深修多羅等無憐愍愛樂心。好作等如鈔。四為衣食故捨練若入聚落。五為衣食故多所求覓擾亂(五皆雲怖畏者正法將滅故鈔引第三下半)。◎   ◎釋集僧篇   案下分題。集僧即目能集。謂作相軌度。通局即召所集。謂約界用人。是則集僧不收通局。通局得兼集僧。此即羯磨篇中三四兩緣合為一篇耳。又解。集謂能集。即是軌度。僧屬所集人即下用僧分齊。通局目所集處。即下界之分齊。並如文中。古記並。雲標宗是僧體集僧已下明僧用。此由不識僧體。故此妄判。且業疏廣明僧體。正取四人假用。何嘗以戒為體。用彼決此不攻自破。故今科判迥異前修。標宗止是勸學。集僧已下始明行事。若爾鈔文無處明僧體耶。答此篇下科用僧分齊有文明體。如後所辨。敘意中初句標僧義。僧者通目七位。一二三人雖不秉眾法亦得名僧。以僧假別成從因彰號。不同古記謂簡別人。和者有六。戒見利三名體和。身口意三名相和。又初果已去名理和。所證同故內凡。已還名事和。即六和也。若下反明須集之意。上二句明人非。乖離者總三種別。御下法非。被下事非。法事縱如由人非。故二並不成。故下文含三意。一釋首題。二結篇意。三即分章。示前後中文出說戒揵度。必先設座後方鳴鐘。疏雲。由聲告即集床座未施。佇待悽惶非成□務。制先定座良在茲也。製法中初緣起。佛言下立制。初列示四相。使下明能打人。不下明打法。三通如後說。吹螺倣上打人。故雲亦爾。彼雲。沙彌守園人吹。除下簡物。漆毒樹相傳雲。恐傷手故上明布薩時。若下明大小食時。住處多者別房散遠故。若下明開許。疏雲。此召僧法制非具道者所為。必無二人。方聽兼助也。明俗打中初引背請戒文。彼明。居士作食持入祇桓打犍槌。諸比丘問。答雲。請比丘食耳。乃至下出提捨中。初句出第二戒。彼因居士請佛及一部僧明日食。至晨朝敷座遣使白佛時到(此證唱令)。及下出第四戒。彼雲。諸女持食入僧坊打犍槌。與僧分食等中。食下未詳何文。道打中初文出彼十六。佛在捨衛鹿母園中。夏竟受歲。令阿難打之。此是下即阿難語。信鼓者於事則告眾。有期在法則歸心無二。鼓謂擊動發聲名通鐘磬。十誦緣起闕事有八。四段明之。無人下即闕作相。正是今用下並因引。又下即闕作務。及下是闕指授。彼作苦酒中蟲。今言食者改局從通。飲下即闕理眾。佛下明立法。顯上作相比丘為之(又準行水亦通比丘)。下引他文釋名可了。通意中律列八種。第三打地作聲。今略為七。未詳何意。量影者謂剋時令集。八中煙影是色餘六是聲。又唱告是情餘並非情。亦下示通。此明律不局道意彰通俗。上引諸文證定能打。乃是暗破當時妄執。尼鈔雲。今時諸寺僧尼立制。不許沙彌白衣打鐘。此迷教甚矣。梵號中若諸律論。並作犍槌或作犍稚。如字而呼乃是梵言訛轉。唯獨聲論正其音耳。今須音槌為地。又羯磨疏中直雲揵地。未見稚字呼為地也。後世無知因茲一誤。至於鈔文前後以及一宗祖教。凡犍槌字並改為稚。直呼為地。請尋古本寫鈔及大藏經律考之方知其謬。但以稚椎相濫容致妄改。今須依律論並作犍槌。至呼召時自從聲論(或作椎亦爾世有不識梵語。雲是打鐘之槌及砧槌等。此又不足議也)。若準尼鈔雲。西傳雲。時至應臂吒犍槌。臂吒此雲打。犍槌此雲所打之木。或用檀桐木等彼無鐘磬。故多打木集人。此則與今全乖不可和會。且依鈔疏鐘磬翻之。謂金石二物也(應法師經音義大同尼鈔。然祇桓圖中多明鐘磬。而雲彼無者或恐少耳)。音義又雲。舊經雲揵遲。亦梵言訛轉宜作稚直致反(明知稚字不呼為地。此迷久矣故為辨之)。義設者以前諸教雖令作相尚無倫序。故須酌理安布儀式。而先文後義者。欲彰行事並出正教非是徒然。明鋪設中指集僧法。即今現行軌度圖經。武德七年撰。敘昔中初二句斥時。若下引示。彼第二卷前明五事。後明七法名十二時揵槌。一常會時謂。說恣羯磨講法等集(先從小起至大。二十下稍小。二十一下小小。十下復大。三下共五十四下此似五分三通。但多少有異。準下又名一通耳)。二旦食時(八下謂小食也)。三晝食時(一通同前常會謂中齋也)。四暮投槃時(一通同上如今昏鐘投槃疑是梵語未詳所翻)。五無常(多少隨時。上並常用下七卒緣)。一縣官。二大火。三大水。四賊盜(此四並隨時)。五會沙彌(三下)。六會優婆塞(二下)。七呼私兒(一下)。科要即十二時。節解即打數。解猶段也。但下明不行所以。事非深奧故易不知法制則難。量時法者不定打數。此法至要。必在智者斟酌而用。三通中非謂單三下也。始終共四十下。生下二句明初十下。圖經雲。執杵定心虛楷十下。尼鈔雲。不得大打驚動眾心。漸稀下明中間二十七下。希疏也。乃下示後三下。即目此三名為三通。圖經雲。集三乘也(今時眾法講說宜準此式。頗得其中)。長打中初明佛世本無。後下二句示滅後緣起。如下所引。其下正明打法。接前四十增兩四十。共百二十。初明第二四十下指生起。同前者謂虛揩漸大共十八下。中間四槌十九至二十二。此救四惡趣苦。地獄餓鬼畜生修羅次第配之。如是下從二十三已去後十八下。斂謂收聲穊密也。方下明第三四十下。指同前者亦有少異。從三十六去打三下名三通。末後二下名息槌。圖經雲。念三寶存五眾。眾各八輩故以四十為差。三道乘之則百二十為節(八輩謂四果四向。三道謂三乘)。指出中經律即如前引。非出一處故雲參校。亦下此指當時。今亦多有。立誓中初標勸徵驗也。應下示威儀。我下出誓詞。上明生善。又下即滅惡。餘更隨時不必專此。顯功中初引傳。罽膩吒王即月氏(音支)國主與安息國王戰殺九億人。尋生悔心於馬鳴所。鳴為說法令其重罪得輕。尚受是報。隨生下彼雲。須臾之間頭滿大海。若聞下彼因羅漢為僧維那。依時打鐘功加於彼。後受彼白即為長打。過七日已受苦即畢。即下引經會傳。初正引此下顯意。因緣者疏雲。罪者遇善為因。打者發願為緣。故得聲傳苦滅自然感應。今文語簡可用彼釋。召謂如相呼召。亡猶失也。餘下引現事合經。即智興律師初依首師講會。大業五年仲冬次掌維那。時至鐘所役奉倍勤寺。僧有兄從帝南幸江都中路亡歿。初無凶告忽通夢於妻曰。吾不幸病死生於地獄受苦叵言。今月初一日蒙禪定寺智興鳴鐘響震地獄。同受苦者一時解脫今生樂處。思報其恩。可具絹十匹奉之並陳吾意。睡覺告人。初無信者。尋又重夢。後經旬日凶問奄至恰與夢同。乃奉絹與之而與並施大眾。有問其故。興曰。余無他術。因見付法藏傳及阿含經鐘聲功德敬遵此轍。苦力行之每至冬登樓。寒風切肉僧給皮袖。余自勵意露手捉之。掌中凝血不以為辭。又始願諸賢聖同入道場。次願諸惡趣俱時離苦等眾伏其言(所謂斂念者也)。貞觀六年季春卒。此即祖師目睹故著之為傳。今時新學忽為小事多不存誠。請詳上諸文。冀因斯一悟或次掌維那。準上威儀仍須重誓。則拔苦與樂成大行也。斥濫中初二句引濫斥妄。彼謂比丘使人打鐘須雲知鐘。是為淨語。若直雲打鐘名不淨語。諸下二句約教顯非。文舉經論言略於律。打如前引四五十律。擊如阿含。檛出智論。知下以理難破。前明打鐘能教所教俱通道俗。然知淨語能不通俗所不通道。事非相例故用難之。知淨不通俗者能教局道也。鐘則不爾。通彼俗士使人打。故及自為者所教局俗也。鐘亦不爾。通彼比丘受教自打。故早下勸勉。疏雲。知鐘之言雖非巨害。然是知法者之大忌(古記妄解。以疏對照曲而釋之)。第二辨來處總標通局。分科雲分齊者何耶。答通謂體同局謂相別。同則略分別須委示。從局標名故言分齊。下科用人例亦同此。問通局何相。答一處二人。言處者作法自然二界。是通作法有三。自然分六。則為局也。人中別人及僧二位為通。別有三階僧分四種。故為局也。語冠首題。一篇綱要略知條目。始可尋文。標示中制意開緣。下篇既顯不可兩繁。故指如後。以類相從此之謂矣。作法三者場及大小然有。場四集。雖兼大界正意明場。又集僧約事有通有別。通謂說恣內外俱集。別即餘法隨界各行。今文兩界並從別論。問如通集中場上不來犯別眾否。答法成得罪不妨異界無別眾過。問小界說恣有通集否。答本由說恣。開結遮訶。是則三小唯有別集。次明自然。初科分二。初示相。四中聚蘭各二則為六相。皆下釋名對彼作法緣搆成。故當下標所出。問所以當律都不立者。答止是闕略義必具之。準三小界明指集處。疏雲。雖當部中無自然界異處下道。即是誠文道是一界下是蘭若。今言無者或非明文。或無分齊故也。初明聚落可分別中準疏分二。謂僧則在無易委(人可分別)。聚亦周院可悉(處可分別)。尼鈔雲。城外村坊邊夷城邑人民稀鮮可得分別。故應作四句。初人處俱可分則依此相。二人處俱不可分如後步量。三人可處不可。四處可人不可並依後集。故知。此相必須具二。文引十誦二十二卷。彼因比丘問佛。初至結界即引問詞。彼接雲。爾時界應幾許。言無僧坊者人可分也。聚落即處可分。隨下是佛答。謂隨處廣狹即是界限。注行來處見四十七。故雲下文。此下先以義決。分齊即同勢分。顯非聚落界體。意不取之故業疏雲。縱彼文中齊行來處。此制通攝恐妨界內。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下次引文決。即盜戒聚落止取四相(一四周牆二柵籬三籬牆不週四四周有屋)。則顯彼此村聚相同。不須遠取。此由他執故特注顯(古記妄解準疏為正)。問中以蘭若處本是空曠。今有僧坊。非蘭非聚集僧難定立問明之。例決中初準前文。今下比例即指僧坊。便同聚落復是蘭若得同可分。反顯中下文還指四十七。初引文故下反例。無聚落者顯是空迥之處。初起僧坊者此約創起院相未完。先結界者為言。會同中疑。謂聚落乃是民居伽藍相異安得例同。故此會之。言律中者即指盜戒。具出四相如上所引。及後離衣釋伽藍界。更不別列略指如上。故知是同。必下簡濫準不周淨。三邊有相須準聚集。兩面一面還依蘭若。有人迷此謂城邑中院相周匝處並可分別。請觀結界篇中圖相。藍院四周自然四出。即知謬妄不勞攻之。今謂。上明伽藍同可分聚唯局蘭若。不通餘處學者詳辨在文皎然。不可分別中分二。初約人明。僧下二約處辨。疏雲。或約僧之來去難可知之。或約處所散落不知際域。隨有一種。即歸此收。尼鈔雲。中華之處人民繁多不可分。故用下示量。彼因有人問佛種樹法。佛教令七弓種一樹。續後波離問集僧量。即用答之。異眾相見者約兩向作法為言。準下計數。五肘弓一肘尺。八弓長九尺。七九共成六丈三尺。六尺為步。一間計十步半。如是合之。不同下破古。疏雲。昔雲七十三步半者錯算七間也。或執舊雲。樹限兩頭各有勢分。又雲。周圓種樹。又改僧祇為八樹字。餘廣如彼。下指義鈔即刪繁意彼文已亡。意如前示。古記不知所以例雲指誤。假令是誤一處可爾。況此上卷凡十餘處指廣如彼。檢彼並無豈皆誤耶。誣聖辱祖不慮招殃。引誤後生何可窮也。次明蘭若。上略阿字亦云阿練若。即空靜處有六不同。恐名相濫故先標簡。六中寄衣即三十恐怖離衣戒。僧界有二。如此所明。難事即提捨末戒。餘可知。無難中初示不定。疏雲。諸部皆雲一拘盧捨。而互說不定。大則二千弓弓長五肘(出僧祇計十里)。小則五百弓弓長四肘(出十誦計六百步為二里)。注引了疏翻同本律。然鼓有大小。聲有遠近。亦不可準。雜下明今取。彼經雲一拘屢奢。注雲秦言五里。有難中初引文示。言於外者謂訶法人不同界也。計下示數。百九十六肘總三十五丈二尺八寸。三十丈為五十步。四丈八尺為八步。所餘如數。問何名有難。答昔人但雲惡比丘作留難。故多妄解。今須簡定。此謂本界得訶之人心不同忍。故來訶法令事不成故名難耳。即善見雲不同意者。豈不明乎(有以鄰寺難集而名有難謬矣)。問有難一種何法用之。答此局三小不通餘法。故知。有難從三小得名。疏釋三小集僧文雲。既有難緣不比常途。宜用善見七盤陀集。豈非明據。此是定義。不勞驚惑(有人不肯。請以結界篇中三小對之是非可見。若不爾者有難自然為行何法思之)。道行中二。初引雲文出別眾食戒。若論別眾道行不犯。今雲不得者此約停住為言。無別所以至隨相為辨。亦下定量。初句指論通漫。此下引律會釋。問蘭若道行並一拘盧。而大小別者。答蘭若諸部既別宜取其中。道行止出多宗。理同彼律。疏雲。部別有由當取十誦是也。水界中初引五分。水中行者謂徒涉也。水灑及處者示界限也。次引善見分三。初定分齊準下離衣勢分。相傳以十三步為定。取下次簡可否。取常流者界相定故。潮水不得者疏雲。以乍溢故。若下三明乘船又二。初明下碇。疏雲若橦。所以爾者或恐自然界限不定。或結船界相有參差故。不下明繫纜得否可尋。若準善見水中不得結作法界。疏雲。此論以水相虛浮體相難識故也。今則約岸分標。義亦可得如結界中。問所以唯六相者。答攝處盡故。問幾事用之。答結法未興唯除說恣。通行餘法制後僧事局開結界。心念對首及別眾食並須約界。問用有通局可得聞乎。答有難蘭若唯局三小。自餘五相並通大界。水道二處義無戒場。別眾食中亦止五相。除有難蘭若。問相或相涉何以分之。答聚蘭二種相別易知。道行非二攝。水界通三處。論體中前明分齊。即界體量然。諸家所判廣狹方圓是非異論。故重辨定。不隨別顯故雲總論。三種作法大界戒場各隨標相。小界一種隨人多少。自然中可分聚落亦隨四相。同上作法故雲亦無。不可分別標中不同有三。即三問答並有多說。初問前明六十三步。為約四面各取為。約一面取半而兩向共成耶。答中初判定。故下引證此下點示。第二問中正定界體故約兩處秉法設問。答中初科初句刪異說。今下申正解為二。初定量。注中釋疑。此約秉法顯相。恐謂不秉不勞界故。故下引證還即前文既約二處。則知各半明矣。次科初約無人顯體。若下約有人明集。準此六十三步須以二名表異彼此。此名隨分自然。彼名異界自然。據下亦號限分深防。三中初明深防不問有無。慮有別眾過分倍集。故曰深防。實下示限分。故下引證。此明凡為比丘隨處有界。則知。僧祇七樹不屬一人。證上半減義無差矣。第三問中由古異執。故問以闢之。答文初科上句牒古。彼謂六十三步。但據東西南北四方量之。不約四維故定方也。今下斥非。俗中算法方五斜七。且約限分自然。四方六十三步四維則剩二十餘步。深防準知方準僧祇。維無所據故此斥之。顯正中初二句立義宗。若下釋定不定。兩相可知。有別界者或是作法或約自然。水陸相侵則隨遠近故也。遮妄中初引彼所據。但雲方各不言維。故謂不釋通文意。身面所向者則通一切不局方維也。非下遮簡略音測。文下舉事例難。彼執十誦方。各二字不量四維。故以此並而質之。受戒犍度明弟子法。雲若師遣往方面周旋。不得辭設託因緣住。故雲隨師也。正解中引文有三。初引五分證不局方。但雲身面可決十誦。次引善見證必須圓。言方圓者方指四向。圓即界體。乃下引了論證取四維。然彼是作法今明自然。但量法不殊故得引證。合猶和也。角即四隅。論中正遮取方餘角故。結勸可知。文中但明不可分聚餘四例準。二明用僧明僧義中初句示位。律雲。有四種僧。一者四人僧除受戒(白召對問二單白中受一白四)自恣(五德和僧一白)出罪(懺殘一白四)。餘一切羯磨應作(疏雲除三單白二白四。自餘皆四僧攝)。二者五人僧除中國受戒出罪。三者十人僧除出罪。四者二十人僧一切羯磨應作。汎下示名義。若下簡濫略舉非相。委如足數。文中五句。初句及四並約能秉。次句是所為。第三通能所如對眾問難捨墮受懺。能秉之人即所量故。第四相乖如四儀差互等。上四別示下句總括。通下指廣。言七種者總收眾別也。疏雲。對心念法立一人僧。對於對首立眾多人僧(二三人也)。對於眾法立四人僧。又雲。莫不弘秉通號僧焉(舊雲僧簡別者謬矣)。下指義鈔文逸(舊雲檢彼無文非也)。業疏總義中廣明體相。非可卒示須學方知。即下羯磨篇亦明七位法事如非。尋之可領。別列中別位易解略而不明。此篇集僧且據大眾。初四人者疏雲。僧雖有四體相分二。初一為體非四不名為僧。後隨事分故有三別。文中且舉說結。其實百三十四法中除上五種。餘並四人作之。五人中初示本宗。邊受二法教授白召。戒師對問自恣白和。唯此三白是五人用。若約僧體四人能辦。但由事緣相假非五。不成故四外加一為五人僧。邊受白四還四人攝。若下次取他部。本宗受懺亦止四人。今依祇律加入五中。彼雲。五眾羯磨者自恣邊受一切尼薩耆是也。十人者疏雲。中國僧多前受生慢。故倍前五為十人僧。二十人者二篇鄰重犯。悔情浮故倍中受。為二十人僧準疏。問曰。受開邊五。例準出罪亦應開十。答受是生善開之有益。出罪滅惡開則增過。餘廣如彼。體用中初句通括四位。若下別示僧體。初明體通。今下明用別。上即依律略示僧體。律本但有約數明體。謂一人眾多人四人也。若取假用乃準成論詳今文意。雖非正辦四人實辦非體。而何則顯古記指前標宗。為僧體者誤矣。簡淨穢中初文自行取淨。唯約自知微有所犯悔已同法。不爾必約三根檢勘清濁。清可預數濁必擯治。根不外彰亦容參預故也。次科簡淨中初三句簡定文略自恣。以下釋成。初釋說戒。上句制能說下句制所聽。後釋懺罪。上句制能懺下句制所受。問一切羯磨生善滅惡二門。統收如何分之。答如諸悔罪治擯滅諍設諫等法。名為滅惡。已外一切並號生善。昔見下雲生善便科此為滅惡。致令後學妄謂說恣同滅惡收。當知。文中具明二種。說戒是生善懺悔屬滅惡。有智考之。幸無混亂。次通穢中初正明。故下引例有二。初律開白停僧殘赴前受戒。二律中有人。受戒已疑和尚犯戒有四句。三句不知皆得。後句知故不得。如次篇具引。薩下引證。問為約所為不知。為能秉互不知。答且論受戒。所為之人不疑微犯方得成法。若論能秉唯據四重。各不相知亦成法事。下篇具委故此指之。   釋足數篇   題雲足數足猶滿也。即律中得滿不得滿等如後具引。數有七位。始自一人終至二十。然今多據眾法明之。對首心念同須應法。疏雲。一人說戒辦與百千敷教齊等。故可知矣。然下文中多明不足為顯成足。故約堪能以目篇首。眾相者有本作僧相。人即解雲。僧翻眾故。今則不然。四例簡辨。其相非一故雲眾耳。別眾附者足別相關以類相從故。敘來意中上二句明相生。僧雖已集真偽相參。法假人弘人乖法敗。制令簡練其意可知。若下示二途。初至僧用明體非相足。此為一途。即第三例。必下至僧攝明相乖體淨。此為一途。即初例也。託事於緣並約三業外相為言。以下躡前發後。料簡即下四例。是非約所簡。取捨據僧用。就四例中即前二途開出二例。初句出第四。並體如故第三出第二。俱體非故舉要為言。初體是相非故捨。第三體非相是故取。第二俱非故捨。第四俱是亦取亦捨。對文可知。二雲體境者體謂戒體。境即人境。初例據文中標四分者即瞻波犍度。彼作四句。一得滿不應訶(四羯磨人見第四例)。二不得滿應訶(欲受大戒人開訶。即下沙彌唯此一法)。三不得滿不應訶(二十八人。今鈔取六人體如在初例。二十二人體非在第二例)。四得滿應訶(善比丘也。篇中所簡正取此人。今須分二。一體相俱善。二體乖相善。即第三門並成訶足)。六人名相下文自釋。約義中初科捨戒。文有兩出。一出淫戒二出受法。若受法中更有醉人。注羯磨備引。彼雲。受戒捨法內雲。睡眠醉狂悉不相領並不成等。今此且引淫戒中文。或因錯解妄加改作。或恐寫脫。顛狂是一人(律文次列痛心痛惱二人。今以顛狂總之)。啞聾顛總為三人。中邊互望為二人。律文甚廣。取要且列九人。謂下示義也。十誦文見五十四。彼先問雲。若眾僧睡眠擯一比丘得名擯不。若聞下引彼答詞。聞白成者既知所為。情和已彰故。具二者啞聾兼也。結文寫誤合雲十一。然彼實有十二而白衣一人由體非。故摘歸後科餘如後解。伽論三人取其異者。同則指前。然彼有轉根人即落第二尼中。故不重引。僧祇前五如後解。互作者四中隨舉一儀作法。餘三成別。則一儀有三歷為十二。疏雲。且從四儀即合前九。義加二人。初醉人出受法捨戒中。二自語下四句是一人。即如上引捨戒文也。上二句明自不解。下二句明他不解。是下一句正彰義斷。餘人並有諸部文證。此二獨無理非可足。故名義加非謂祖師自意加之(古記雲義加三人將不解之人為不解律人非也。一不識義加。二讀文句破。三不曉癡鈍即不解律人。如下所解及業疏中。已上總三十一人)。初科別解四分。所為中初標以下釋。上明不足所以。文約乞法據攝多種。今分三別。一乞法(處分畜眾求懺等陳詞乞。受日無詞乞)。二不乞直與(如諸差人及治諫等)。三自身作法即是所為(戒師白和捨墮受懺)。為僧量者量謂觀察前人可否。既是自乞豈容自量。制不許足旨在於此。若通下次明入數非法。此之二句語意似重。或恐意別詳之。通難中本律四人。但除三法不得作之(受戒自恣出罪具如前篇)。而不列除受日。則知。四人得作此由當時濫行。復欲盡申所為之義。故問以決之。答中初三句正答同上。文下推不除所以。初明非五人。故下顯攝在四人。律中唯三單白。是五人法自餘差人德衣受日等並須五人作。而非五人法故雲事同耳。並所為者總上諸法。不同下簡異。恐雲若不許四人受日。說戒戒師結界唱相身外三人何以得成。故此釋之。言為僧者顯前為別。神足中謂有神通。足履空者。以界限約地不論空處。故雲無分齊等。隱沒中窨於禁反地穴也。由處坑坎身不現故。離見聞中初明其處。露地但取手不相及。故簡覆處方有此相。如室宿者即九十中與女宿戒。室相有四(一四周障上有覆。二前敝無壁。三雖覆而不遍。四雖覆遍而有開處。如下具釋)。此下示所離。下欲法中見聞俱離成失。今亦同之。如下指略古有異說。故指如彼其文已亡。業疏雲。今解皆望同坐展轉。不約作羯磨者。如轉輪說戒八萬自恣。何由普聞但取相連。即非別眾等。別住中初出古解。既同一界豈名別住。故不用之。今解中初二句立義。非下遮疑以下釋疑。戒場中前釋別住。既約異界自攝戒場。不當重列故對前科假疑以釋。初敘疑此下決疑。三界即別住及戒場同在自然者。場雖法地然在自然之外。故業疏雲。場雖大界所圍兩不相接。中留空地即異界也。十誦初四人中初明不足所以。本無心者業疏兩分。上三由入無記不緣善惡。入定善人別有靜慮。故十誦下引證。即六群為緣。佛言下文略。彼因立制聽羯磨者。當一心莫餘覺餘思惟。專心敬重心心同憶等。準下義決有二。初決在眾數過謂四位之外縱下次決不集非別。以乖僧用故餘下指略。即十緣第六簡眾中。次三人中初示所以。耳舌兩根證法為要。故大下引法釋成。二能即上說。聽盲具二能所以成足。乖別之相容他檢。故準下引論以決。亦取辨了羯磨者耳。後三人初出所以。若下引示差別。初示上下二品並不須法。常憶即下品。不憶即上品。言憶不憶者且約說恣常行法也。若互下明中品須法。白二遙加解方入數。故雲縱使等。痛下例同餘二。皆分三品。以三相雖殊同顛狂類故也。四分名痛惱。即前病壞心人文中不釋樹上比丘。彼律雲。比丘在高上解擯不成。然高上語通祖師欲令易曉。且約一相故雲樹耳。以高下處別相非同住。故業疏雲。若枝委界外地者身在界內成別界外非別。若不委地內外俱別而是不足。數收通簡十一。初四好人即座心。乖下六病報。三闕耳舌三失意根。後一乖儀尋文可見。伽論三人初重病顯相。必約神昏身雖困篤心猶不昧。律令輿至。或僧就彼或出界外。故知是足。邊地者伽論止明邊不足中。本律捨戒互不成捨。故下約中國明之。必下義決。本由言不相領而不足故。癡鈍中初示不足意。即不解律人。如經論禪宗及餘雜學不霑律部。並在此收。縱稱學律時過學肆。不了綱緣都迷成敗。趨時附勢濫預人師。自謂精英實同癡鈍。故業疏所解廣列五迷。今為引之。宜乎自省。彼雲。誦文合眼恐有停延。緣入非違傍無人覺。此一迷也(總示四法都不撿挍)。或同誦一法前後無乖文相能所不識彼我此二迷也(此謂迷法)。或約文謹攝深練自他。增減乖務事法錯濫不召令住。此三迷也(謂迷事也)。或文句乃明。牒事非濫人有別緣。是非通默。此四迷也(即迷人也)。或人法乃具。事局界境成不冥然。端拱送忍。此五迷也(此迷界也)。觀此五迷深明四法。微為弘獎僅涉僧倫。齊五所收義歸不足(四法即人法事界)。必言等者言謂羯磨言義。齊字去呼。如臨說戒止解一白言相始終。即足說戒一席之數。以人難具美恐法事廢闕微通此類耳。僧祇九人四儀易解。但釋五人初與欲中心雖同法身不現前。眾取相同乖故不足。隔障中二。初約覆障處。或下約露地。以文中止雲隔障故通二釋。半覆中合釋二人。以相雖兩別約處同故初雙牒。謂下合釋。上二句示處同。中間下明相別。並下總結。露地中初句牒名。此下釋相。此言者指上所牒也。相顯者詮示無濫。決知簡覆也。覆下對覆釋成。說下別簡。恐謂餘人須爾二師所為並不須。故一尋內不過八尺。則容相接。第二例中二非即體境也。問境與緣何異。答境謂人之美惡緣。謂三業乖和。本宗列示中尼是報別。沙彌未具。式叉沙彌尼則兼二義。十三難人體非三舉。法隔二滅體壞。釋疑中初牒前問。由多異說故問決之。尼中四人中合作等。答中初標古。即刪繁意有執體者。如下難破。今下正解初立義。若知即當此例。不知自屬後門。如下二指類。下篇雲。受欲已自言我是十三難人等。由自陳故非是僧用(此證知則不足)。若不自言相中同順(此證不知成足)。不同下三遮簡。前是緣乖此取緣如。故下四引例。即受戒法中有從破戒和尚受戒。後生疑問佛。佛為決之。生疑有四故成四句。一問汝知和尚破戒不。答不知(佛言得戒)。二問汝知彼破戒不。答知。復問汝知不合從此人受不。答不知(佛言得戒)。三問汝知彼破戒不。答知。復問汝知不合從彼受不。答知。又問汝知從此人受不得不。答不知(佛言得戒)。四問如上三句。並答知(佛言不得)。故不足數此句例成今義。三句得戒例足。後句不得例不足。所下五取證。文中即瞻波犍度。彼不足中前後兩出如上等。人別眾中一出。並雲若自言犯邊污尼等。十誦者文見第三例。破古中初出彼解。由執體故即為受戒四句。所妨遂曲釋雲。彼不知得戒謂在數外。此下一句直破。何下雙難。上約不知難乖宗。下文約知難乖法。五十祇中和尚在外。四分限定。中國十人。十誦一人而言加者本宗無義。直準彼文增成今數。共二十三人。釋中初科初通示。謂前列二十三種。並由形濫。同法須簡。古謂。白衣即本具戒緣。須俗服之者故特點之。十下牒釋初正釋。業疏雲。此與邊等何異重來前。十三難有過障戒。此好白衣五八十具雖並心淨。不妨加法參差不成仍本名。故亦下反古義。初示所以。疏雲。今不同之。不以威儀定僧體狀。內具戒見。財法應僧。外虧道相為緣亦得。即知下因示行事。三舉中比丘犯罪。拒雲不見。或不肯懺。或說婬欲不障道。名惡邪不捨。此三並白四法舉棄眾外。如物無用故名三舉。下句指廣尋之自見。滅擯者上三暫棄。後解還足。此即永棄不復本淨。應擯者應猶當也。罪合當擯而未擯。故初約加法未成釋。波羅夷說即目初篇。由未加擯無可名召。且以初篇犯法攝之。故雲入也(殘蘭等同此說)。若下次約二三人知而未舉釋。或下三約一人獨知不舉釋。並下結示。業疏更出。為非公顯。無力遮治亦名應擯。所言知者謂三根不濫也。所以必約知者欲顯此門不足之義無一人知即成足故。第三例顯相中初句示數。即二十三人據下釋所以。上明不言成足。若下示縱言亦成。言本取知眾既不知。同不言故。如在屏說或他處說等。準律中上二如前。文雲者即七滅中自言治緣起。目連以天眼牽犯戒者出眾。鈔引佛訶詞。轉證中初文十誦。初句即應擯。次句即賊住。本下二句即邊罪。並及餘難故雲等也。若先下是今正據。次科婆論初明立制。乃至下顯制意。上明不許見聞。文唯明見。聞可例同。大小者過重輕也。若下明不許說。釋自言者前雖累雲自言。猶恐未曉故示言相。一須對告前人。二須言義明瞭能使他知。方成不足慈訓深切故此委曲。第四中標雲犯法。法即制罪。本宗四人初列名相。如僧網中。應下明成法。以所犯情過非極重故。但下示少缺。由是犯過白四治罰。故不得訶者以三十五事中所制故。律中科為得滿不得訶人。餘如下科。犯殘七人初列名數。具如懺篇。本宗四人但據正行。第四人業疏上加將字。於相甚顯(此四出人法中不在四滿句)。十誦三人並約行竟。恐謂行竟妄將充數。故業疏雲。六夜竟與將出罪何異。答律文兩位約遠近耳(六夜竟望出罪。遠將出即近)。又問與四羯磨人何異。答前但小犯情過可訶。故足數收。此犯次死。罪深難拔故不足也。不足下示少分義。謂唯除悔殘四法。是不足耳。以同犯者不合同治故。不妨下明應法。此十一人準疏別判。乃知。今鈔全依律出猶同古解。彼雲。有人云四羯磨者眾法皆通。僧殘諸治局二篇悔。若作此解焉。有被訶責者得更治人。犯二篇者開餘懺主審約事情。律文不了以義糾定應分二途。若同犯同治理無預加律言足數。謂差結等(此一途也)。若自有犯必無清過。以有罪人不合解罪。乍可應餘非罪羯磨(此一途也)。若作斯通始終無妨(準此決前十一人。但應生善名足。一切滅惡犯治並不成足。鈔存不了義用疏廢之)。問前四後七有何別耶。答據律則別疏決無殊。不妨同歸少分不足得為一例。問四門同別可得聞乎。答初二兩門一向不足。第三相翻名足。第四或足不足。又初後具戒中二多別。尼等四人有而非類。邊等十三全無舉滅皆有。全壞以分。問三例不足為總幾人。答初例三十一。次門二十三。第四十一共六十五。準下別眾學悔不足。業疏更加背說戒坐。共為二人。不係前例。別眾法附標列中註釋前二句示相。上句明異界非別。下句言通三業四儀。後二句結名可知。然別通能所。就能別中下至一人眾法心念。亦制盡集。若論所別並通多少。問此與別食何異。答食中能別局四三人無過所別同上又食有九緣。可開法無方便得別。食則犯提制重業輕法唯犯吉制輕業重。若一界之內兩眾各秉則是破僧。犯中品蘭。問別眾之名為能為所。答制過在能從能立號。戒疏雲。若取語便應雲眾別。可以決之。問何名為別。答別是異義一三業異。二四儀異。三向背異。並如下明(食中但是食不同味名同事別)。三業中初科文出瞻波犍度。應來者謂應羯磨。人簡前體淨緣差中啞聾狂亂重病癡鈍等。及體境俱非一門之人皆不應來。故二應與欲者有如法緣。簡非緣者不合與。故三得呵者謂具德知法。簡不合訶者如四羯磨等。問不與欲人口亦不集。何不列者。答身既不集理無訶故。若爾初人身亦不集。答彼無慾緣身合當集容有口訶。故同不集。此則不爾有如法緣許不集。故若准業疏單配三業。乃為盡理。初身不集。次心不集。後口不集。反為三和亦從單歷。次科上二人可知。後人心不集者此謂有可訶事。心不同忍必無訶事。則同初人。故下引證。初即瞻波文。彼明非法和合羯磨雲。有同一住處同一和合一處羯磨。應與欲者與欲現前。應得訶者不訶。作白二乃作白四。白此事乃為彼事。此文可證相順心違。又下即雜法中文。初引身子懷疑問佛。上如法字寫誤。彼正作非法。應下是佛所斷。彼雲佛言聽默然。即具出十五種默。如羯磨篇引。四儀中初引本律。即說戒法中彼雲。六群念言我往說戒處不坐。恐餘比丘為我作羯磨。若遮說戒佛言不應爾。今以非法替之顯是別眾也。次引五分。四儀縱同身面向背以論同別。下引僧祇。文如前解。大約乖儀同上四分。然彼文歷句顯相猶詳。料簡中初科大分。一往以判不妨身不至僧而是不足。隱沒與欲樹上之類。自有來至僧中得成別眾。如上乖儀面背等。簡淨穢中淨即初例。穢即第二例。然三舉二滅可得雲穢。尼等四人未必約犯。十三難人無體可破。然今但取境非淨僧。通雲穢耳。穢本不足。淨相難知。所以注中但示淨者。清淨一色且據不犯四重。為言色猶類也。下指句法。準業疏雲。一是別非足(應來不來及不與欲)。二是足非別(即善比丘身參眾侶)。三亦足亦別(得訶人訶)。四非足非別(睡定啞聾等)。彼文甚廣非學不知。故略引示。簡學悔中初示不足。前未明故。問究論學悔四例何收。答既毀根本體非淨僧。故非初例。來否隨意復開秉法。故非第二。生善滅惡一切不足。復非第四。前既不收此中方示。雖開秉法須在數外。準此乃知。秉法之任信非率爾。且羯磨之詞不過數句。若唯謹誦誰不能之。豈得眾中竟無解者。文標無解此語可思。律制堪能須知有以。觀今罔冒實為悲哉。別下正示所簡。開秉預眾異彼穢流。足別俱非寧同淨用。故雲中間也。次成否中即明別眾成不成相。正簡中初科上二句明成別犯下諸篇。不壞本故。別犯下明不成。根本已壞眾法絕。故文又為二。初約不知明成法。引律無作有想以例穢作淨想。理無差故。羯磨成者佛判法成。即彰非別罪即吉羅。心不同者出結罪意。審下二約眾知明隨別。雜類中初列人相。三狂總亂心病壞也。須簡下品及中品未得法者。或下明非別所以。上句對十三難。次句對三舉。形差對尼等。沙彌法未滿。文略此句。疏則具之。病報對三狂啞聾。緣下一句通括上四。開謂許別也。凡下總判。言未論者未猶不也。足謂足數別即別眾。由上諸人二中不攝。此中本明非別。然與非足人相不殊。故兼示之(若雲足別人者此說別眾。安得專明足數。又前引捨戒受欲自言等並準對首。豈是未論)。指例中以別眾之相正約眾僧別他作法。恐謂同食別人非別。故此示之。眾法對念有別。可知。對首心念亦有不集。如上所簡。成否同僧。重明中標文斥世以為生起。違順中通標二句判定義宗。此門並如前引。恐人未曉約義重條。外儀中上二文如前。四分中初示文。彼但雲不應爾。即是訶責。坐立既乖。理非和相故判別眾。即如前引應來等文。彼非和相故說別眾。顯今不坐相亦非和。是別不疑。如下引例。足食戒中明約四儀辨之。下句會同即指當科。內心中虛即心違。引證可知。坐立差別中初科以世多妄行故特示之。如說戒所斥然說戒時維那起對上座。故有此濫。餘法即座對答。則非所論。下指義鈔。必有他說。其文亦亡。次科初明開立。治罰折辱不許彼坐。以下釋聽立意。餘下明制坐。如離衣杖囊悔罪之類。乞須謙下對僧互跪。跪同坐相故雲坐乞。律中凡從僧乞法並列五儀雲。應至僧中偏露右肩。脫屣禮僧足右膝著地合掌。故雲明說。三中初明開立。文列二人。各示教意。今世教授入眾先坐。問和後起。秉法名為坐和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前和坐立之相。故致盲爭至今未已。今應問曰。威儀立秉本為敬僧。今輒先坐豈得先倨後敬。鈔文明示。不得輒坐。汝今坐和豈非輒耶。儻能從理不勞紛紜。二說戒師若準尼鈔亦不開之。彼雲。如律眾大開作轉輪高座說戒。未必立說得成。舊開立說良恐不成(準彼校今猶循舊說。是知唯開白召一法)。自下次明制坐。注中餘緣謂開有病坐立非別。業疏雲。若病在眾如滅諍草覆中。兩眾伏地向羯磨人。一心聽受準此。仰伏皆開背是別相是別是足必堪同僧而。故仰伏者就開成別等。◎   ◎釋受欲篇   欲法有三。在屏對首。能對名與欲。所對名受欲。對眾正陳名說欲。今但雲受者一取欲。本意為遣他傳。二初傳後說。並在受人。一標受欲通攝初後。三觀緣受法持詣僧中。是非成否並歸受者。文中可見。問自然界中得受欲否。答不得。若爾對首別法。何局法地。答初雖別法終成僧事。唯此一法異餘對首。所以下雲界外受不成等。篇中大判不出二門。一緣二法各有是非。故以命題。敘意中初至欲也。來敘欲意。上二句明所欲。事謂羯磨所被。除說恣二種。自餘一切機發莫期。故雲不意。法即羯磨眾所常行。但有事生必須加被。故曰常情。此明事是臨時法唯常定故也。故下明能欲。對情者即上常情謂僧心也。順其心者謂以心順之。心順無違顯非乖別。羯磨得遂。故法無失。故下舉名結釋。然下敘立法意生起下文。初句明緣差。情即欲心事謂欲緣心順事違。故雲相反。故立下明製法。法即通目傳欲之教。總下二門非獨詞句。若無製法事則容濫。故雲檢也。檢則下明須教觀緣可辨成否。有事者總於緣法。若明下審機須教。發起開章若猶欲也。制意中初標。凡下釋復為二。初敘僧事。身心者且對不與欲來者言之。對前可見。有雲語略義必包口。設下明欲法。上明不開則失機。故下示立法故成益。機緩教急故曰莫同。彼即僧事此謂欲緣。僧私兩遂故雲俱辦。緣下結示。釋名中初標示。多以者如下所引諸文是也。欲明下釋成。初示欲本。但下明欲緣。令下明欲法。達即到也。故下引證。論雲樂隨喜。律雲發心。皆希須意。又俱捨雲。欲者希求所作事業。唯識雲。於所樂境希望為性。皆符此意明體中業疏有三。一者從法想欲為體(想陰心聚所攝名法)。二者從相色聲為體。或動身色(重病現相)。或動聲相(廣略四種)。三者從事即同今文。初總標。欲為能須。事即所欲除結界。外一切羯磨大分二事。說恣制同遵。餘法皆別為也。自下別釋。初明同須。時限即半月夏竟也。叛即背也。疏雲。必私逃叛遠出亦犯。自有下次明別須。單僧須者私不須也。僧須我者恐乖別也。我不須者非己事也。非謂無心同須法事。問三體何異。答初是能欲後即所欲中即說詞。鈔出後解餘義存略。開遮中初明遮。遮即是制律。文唯結三種大界。羯磨之前並雲不得受欲。故曰唯除(義準三小戒場亦遮)。餘下明開。初句判定。下二句義決。欲法制緣出說恣二犍度。戒本單白捨德衣白前列問欲。自餘並無故雲非明文也。除結界法制不取欲。餘並不制。意即是開故雲以非制也。所以唯遮結界者。答如本篇明之。緣中為二。初簡非緣。犯戒非法語略事含。通於一切治生邪命放逸縱怠不應所列併入非緣。要知。欲法事不得已。故曲開之。微涉濫委無非背叛。重病舁至。教意可知。寄言學者彌須競慎。不合者遮未說也。不成者斥己說也。若下次明如緣有六。律文欲法中本無塔事。注羯磨亦列五種。今準不與欲戒加之。彼雲。僧事塔寺事瞻視病人。並開與欲。上引正緣。而下示旁緣。出與欲後悔戒。非正制者不出欲法。故僧受行者示可取。故僧祇彼更有蘭若衣缽(經營衣缽)。王賊禁閉並開。下句指略。有雲義鈔今見疏中。斥世中初指非。多慢即心非。妄行是事非。斯法即欲(有準尼鈔。是慢說戒羯磨法者彼此別緻不可一例)。謂下釋相。言無病者此約牒緣者。為言令下顯過。初明與欲人過。令傳至僧成教人業。據理初與時前對不知。亦得三罪。所下出受欲人過。由知不實。自他同犯。言三罪者即上三妄今不牒緣。則無初妄。必若體淨亦無第二。不欲言欲定有可知。後二句訶誡尼鈔問雲。無病既不合說。得成法事否。答成前人自有妄語之罪。二欲法自與中。初科以律但雲佛言不應稱事與欲清淨。聽如法僧事與欲清淨。無上二句故雲不具。業疏雲。律雲廣說不正出文。今比轉欲裁出故雲義設。詞中初句告前憶持。次句自言名號。第三句牒所欲事。第四句正陳本心。次定多少中初示他部。今下明不取。即序所謂是非條別故也。初示本宗立法分齊。無結略者如捨戒悔吉等。不雲三說。單白白二不雲第二第三等是也。文中且指白四為言。若三歸乞詞對念說恣並直雲三說。準下舉法例成。以轉欲中無結略故。不下斥非。疏雲。有人依五分僧祇。雲不三說不成欲。故此斥之。所以一說即成者疏雲。莫非呈心至僧。眾多忘隱明判開之。豈限三說方成一法。不牒緣中古本羯磨欲並稱緣。恐後疑執故。此問破。此欲詞者指上義設。人語者即曹魏僧鎧翻譯時加。律中轉欲則無。前既準律。故雲正本。明乖錯中稱字去呼。謂對說時與前詞句不相稱可。以餘眾別羯磨不許落非。獨此欲詞有成法義故立此問(古作乎。呼謂不稱欲緣。且上既雲不稱正本。何乃反問成否。於理不然)。答中初句斷成。由下釋所以。如結界唱相受懺陳乞。既牒入法不可有乖。欲但通情。既不入法。有乖許得。律中下引證甚明文如後引。欲淨同異者即第四句。據本非同欲生後義假設來問。答中初分示由律緣起。欲淨各傳從文。而釋猶同昔義。故業疏雲有人言等。後出今解雲。欲者表心無貳以應僧體(三業中心口集即相和也)。清淨表行無玷。實通假用(戒見利同即體和僧體假用名之異耳)。據此義通一切羯磨。不可偏配。唯自恣時希僧舉罪。不敢陳淨。但雲與欲自恣耳。若下明合說。律本各傳。因六群與欲不與清淨。僧中有事起。持欲者言。我持欲來不得清淨稽留說戒。佛言自今已去。與欲時應與清淨。從此雙傳。故雲正制。不下簡濫。亦由昔人執彼行事故此簡之。彼雲。時集與清淨(半月說戒常定故)。非時集與欲(餘羯磨不定故)。此即四分所廢之教。釋如法中初牒釋。下指非緣。如眾網者彼列二十餘件。乃至科索酒肉。媒嫁淨人。賣買奴婢。如是等並不須與。此下顯通。律中亦因六群稱事(謂僧中事如雲為受戒事與欲等)。僧中有餘事起稽留法事。佛言不應稱事。聽如法僧事與欲清淨。諸法事者須簡結界。轉欲敘緣中初二句結前標後。謂下釋開意。律雲。持欲比丘自有事起。佛言聽授與餘比丘。毘尼下引證。彼雲七相應法。受已轉與一人。如是至七皆成文。但至七已外應閉。僧祇十誦若轉。即失部計不同。疏雲。或是異宗所廢且從當部。詞句中六句。初後四句同前。受某甲下一句牒前欲詞。若轉多人須一一別牒人名。或忘姓相。但雲與眾多比丘受欲清淨。餘詞並同。彼下一句自他雙牒以付後傳。問成否中律中五種。而世濫行。故作此問。答中初文三。先明律緣。律中本為病人開故具。即一廣缺即四略。良下示具缺所以。文下二引示說戒中雲。有比丘白佛。有病比丘不來。佛言自今已去聽與欲。若言與汝欲成與欲(鈔以此句在下。又汝字作我復多說字。注羯磨同律。可驗鈔中傳寫錯倒)。若言我說欲成與欲(即鈔初句)。餘三並同。下皆雲成與欲。業疏分二。四略一廣。又復為二。四口一身。前下三義判。就四重病中更分輕重。上三猶輕。現相最重廣。中病即是輕病。猶廣說健則可知。次科五分即不與欲起去戒。彼因不與欲起去。故制須說欲。彼雲今僧斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲。此即同今廣說。言無略者據下。有現相一略。但無三種口略。上判四略為重病。此引他宗制急。即彰口略不可輒用。意在下科。三中初示濫有二。初緣如事非。囑信謂遣使往。告語沙彌者亦同遣使。但傳詞耳。或有下二緣法俱非。上引兩文正為破此。以無病非緣輒略非法初判不成。量合作良音誤。故下示其所以。引病例健於義難成。所以斷語猶進退者由無明文。且據義決。況略是律開欲取通意。未可一向故雲難定。然今行事不可從緩。有病堪能亦須廣說方契聖心。問現相者本律有名無相。欲引外部明之故設此問。答中初示五相。隨病者所為亦非止此。律下次誡令詳審。律即五分由無名句色相難辨。故在取者默識趣向。說欲中初為他分二。前儀後法。若為他傳待索方說。兼他自說不必待索。由緣來不時不可定約。如便利卒患可待問耶。具威儀者如下所決。法中初句告眾同聽。次句牒彼人名。我下一句傳初受辭。彼下二句牒應僧也。若下示總說。僧祇不得至四。本宗唯多無在。但於次句總牒諸名。若不記者當雲我受眾多比丘欲清淨。疏雲。此據迷忘。必思審者不得籠通。合說中出法。詞句大同轉欲。唯初告僧為異。而依古牒緣者。一暫借別緣簡異彼此。二恐後學不曉牒緣之相故特示之。臨事正說必須削去。故尼鈔但雲我某甲彼某甲等。自說中初示法。與前與欲文同。但初句別。今時後生不識僧別。多於眾中而雲大德一心念。或雲大德憶念。愚癡迷法法恐難成。四分下指所出。此行他部事引緣可解。彼但雲我某甲清淨僧憶念持。今不用彼詞。善作者歎其能也。如法者釋其疑也。不受得罪者彼雲越毘尼。通明五法。初二屏與後三對眾。又前三正出本宗。後二兼行他部。故注羯磨中止列三法。顯知。後二準前裁出。次決通中以當時諸家行事多別義須指定。故問決之。答中初文四相。二是合說二是各說。又前二對僧禮不禮別。後二就位下不下異。取捨中初科為二。初至皆成來一往暫許。據文有二。一據忘名。律中若不憶姓相。但雲眾多比丘與欲清淨。次準不說並如後引。若下二取義奪破。律中等者釋上文意。忘誤得罪對上兩文。無緣不得顯非常開。上來釋通本部。約下勸準他宗。文見次科。引文中初五分明與欲人囑彼傳者(準此為他傳欲。至僧中隨多少。須為促籌。今多不知)。次引僧祇二節。初明與者揀境堪能。其下次明受者自量可否(準此受欲必選精明。據業疏中戒具解昏不聽持欲)。觀此二文。亦不明各說而委囑精選。意使僧中識知名字不容莽鹵。取此義意證非合說。義評中初本其欲意。今下責其同說。五下準文決。正五分僧祇即上所引。然前二文並雲僧中。即上座前也(或可別有明文如前僧祇。病比丘自入僧中。上座前說五分未見有文)。下引四分集僧文決上顯然。彌甚也。然上引文義取前各說。又準二律須上座前。今時行事一一別說頗合今文。然就座前猶同古見。理雖無害恐未盡善。失法標中律明失有三處。一房內二中道三僧所。文中初示失相。不下顯通三處。今不別分故雲統明也。本宗標數準下列相並業疏。合雲二十八。若據律文即無隱沒。今詳祖意。準不足數合須具之。但是文略或是此間律本寫脫。必無他意。體非中初文二。初約自言明失。文列十八人。所以無尼等四人者準業疏意。比前足數止是略無。五分明列如後所引。若下二約不言不失指同足數。即前二三兩例。引證中二文並約自言。則彰前判有誠據矣。五分說罪言通必據四重。由證體非故反上謂不自說。十誦始取即屏處。取竟收中道僧中。白衣同前本受不得者。沙彌非數。非比丘即上二人此示說時言有不定。遇緣失中初命過準業疏。若房中及中道可非欲到。若在僧中未說不成。已說在僧成。餘如彼說。罷道者準疏。釋雲受已自言還俗。尋悔亦失。由隔俗情故。入外道者謂。同寺內外道居處西國多有此土不爾。別部者或調遠邪黨或部計異宗。戒場者疏雲。疑前出界此局內故。釋餘處中初正解。昔下斥非。自下比決說恣二處列相並。同而二名互出故不足疑。釋明相中初科後夜者據近顯相。遠則可知。律中結界廣故。十四日布薩十三日往不得受欲。問中以僧事多別如受懺等。即法便成則不在言。若說恣亡物德衣之類。羯磨雖成事容未竟。故有是問。答中初句直判。故下引決。二律開意並防失欲。疏雲。若但經白時節可知。何勞略也(自恣減眾文略意同)。故知下結成。所以然者一欲濟卒緣。義無長久故。二欲是開教。開必須制故。三前緣若在容可再傳故。相乖中初文神足者十誦空有互與。皆非法故。隱沒人三處通失。故知。受他欲已不得入井窨等處。離見聞者疏中約三處。俱有初在房。受已作不送意。互離未失俱離方失。中道但作不送意。離生念處亦約俱離。三在僧中如下問答。問中古多異說。故須決之。答中初科此師正約作羯磨人。以辨俱互。業疏雲。今解皆望同坐展轉。不約作羯磨者(疏標今解。前是古義不疑)。文中初二句總判。故下別釋。初準說戒明互離不失。離此下即明俱離失。言二人者初人更須離見。後人又復離聞。則是俱離矣。必下次準隔障明互離失。成上互不定義。今解中科文要見諸部人數。故從僧祇已下並為他部。然細觀諸文又似引明離見聞義。今先從義分文為二。從前言至雖說不成明俱離失。僧祇下至得成來明互離失。初中上三句定所離。前言者牒前列相顯示重解。然在事猶疑。故無標破雙出兩義俟後疏文。如下引示。即下房小等文彼明相接不聞得成說戒。今取彼意反顯相離不成說欲。然非正文故雲五分解耳。互離中又二初引僧祇。初與欲人房道僧中隨與。即失不論見聞。餘四人兩是隔障。即聞而不見失。兩是伸手不及。即見而不聞失(據遠為言)。次引五分。初明倒出失。即見而不聞初明覆處過即是度。彼約不與欲起去。隨出隨犯故雲幾度。今準彼文以論失欲。一出即失故羯磨中止名倒出人耳。若在下次明露處。亦即倒出既非堂宇。故限一尋。若房下證取比座。可知疏雲。雖不了語皆為法。來並名在薩。疏有四句。一聞而不見(僧祇隔障五分雲霧黑暗先不相識不成受戒。又如背說戒師坐。成別眾欲並不成)。二見而不聞(即前五分覆露倒出)。三俱見聞失(即前神足)。四俱離失(僧祇覆處離見聞不成受具。又五分同覆障處相離不成)。次他部中僧祇五人出彼足數。欲法無文。由不足故理非持欲。約義取之。餘人如上。言與欲人者謂受他欲已自復與欲。他欲即失且如彼律。轉欲尚失何況直與。義準三處通有此失。學者詳之(古記不數此人。乃謂足數中隔障自有五人。義加一人。然今文及羯磨並雲僧祇五人如不足數。亦不除與欲及加隔障。難可憑信)。五分中覆露倒出合為人。共下尼等為八。僧祇後五正出欲法。多種者彼有十一。如後續引。初人疏雲。能所俱非。二即受者非法。三即與者非。四即愚教失(彼因病人與欲已聞僧中有好大德。來入眾聽法久疲默出。以先欲故更不重說。疏雲。以身到僧前緣久廢。故須復說)。五即難緣(彼雲。若暴風雨若火若賊驚散故)。下句指廣亦不全同。轉欲失(此一不同)宿欲失(此同明相出)與比丘尼與沙彌(此二同五分)。受者還戒(此同罷道)。與者還戒(此亦不同)。十誦三人疏雲。四分覆法明言非數。豈合持也(準同足數合有正行四人也)。總前諸部共四十九人。對前足數料簡差別。癡邊重病啞聾等義無與他。故不論失。受已啞聾及睡定等人雖不滿數自成持欲。樹上比丘枝委外地在外。則同前出界。在內則相中乖別。二種並失。四羯磨人不失。可知應作四句。一是足數非持欲(覆藏等人足生善故)。二非足數是持欲(即睡定人)。三俱非(如上多人)。四俱是可知。結斷中初三句正判。皆不成者通收二處也。說不成者局僧中也。知下示犯罪通自他。令僧成別自即違教。二並吉羅今此文中且從自說。下引律文。一證不成二令再與。彼列五種欲已雲。若不現相不口說。皆不成等如文所引。疏雲。前既非法能所乖儀。故更簡人。秉法方詣故也。遇緣中三科。前明故誤後明逢難。並約受者中明重病。即與欲人。初中上明誤心成法。若故下明故心獲罪。然文但制罪不雲成否。故以理決之。在開緣者列定忘後。故並下總示成處。二中次第三開。如業疏解。初扶來者表和達僧也。二僧就者僧以法濟也。三出界者病多僧少相連不及。故以下二句釋成三種。顯示和同攝僧極教。故雲更無等。三中有二。初正明傳欲。前明出界即失欲法。此由難緣故開暫出。必下次明遇難不往。恐謂出界開成輒例同。故下引文決。須知。別眾制急雖難不開。問事訖中有執。成別故問通之。答中初句直斷。以下申所以。上句示欲意。下二句顯非所為。反顯。若以欲緣為羯磨事則容有別。疏雲。欲本不稱(謂不牒緣意在下答)。僧為又別(正同此意)。但知通意故兩無違。義須應往故結小犯。文下引決。如法治者吉羅異名。轉難中事休是同。而法謝不謝有別故引相。並答文易解。   釋羯磨篇   律中羯磨大有三位。別開八品。隨事細歷則有一百八十四種。今此篇中總明緣法是非成敗。望下諸篇隨事各別。故雲通辨。羯磨梵言或雲劍暮。音之訛轉。注中初引文示。了疏兩翻大體無異。前則名作為業。後直指作。無復異名。業謂行。心鼓動身口假緣。搆造則有勝功能遂前事。疏雲業謂成濟前務。必有達遂之功是也。百論雲事。亦業之異名無非造作。即體為目。次義求中此從昔義。疏中不取。彼雲。自古至今翻為辦事者非無此義。但用功能往翻。謂下釋義疏出彼解。謂成辦生善滅惡之事。問此與百論何異。答彼論直召能造不從所辦。問疏家所以不取者。答凡立名定體從用則疏。如燈能照暗燈不名照。水能滅火水不名滅。但分體用名亦無在。所以疏家旁通舊解。敘意中初科初句示能秉人。即前三篇次句明所秉法。即是此篇統。即是總僧位所立。止存秉御無他所為。故曰其唯。方下二句顯功。亦即所被事即後諸篇。僧獨無能假法彰勝故曰方能。群迷重累謂。三不善業界分深根。即五住煩惱業。縛自心。縛之彌固故雲重累。惑生業苦。生之無窮故曰深根。群迷指六道正報。界分即三有依報。此明超凡趣聖功由羯磨矣。又有解雲。上句滅惡下句生善。非無此義。即如疏雲。生善之大勿過受體。滅惡之大勿過懺重等。德下二句正歎。上句歎體成濟之廣。下句歎用諸法中最。敘訛中初敘正教可聞。如來滅度常光隨息。故曰棲光。但下次明因人訛替。初六句敘人非。上二句明無志。次二句明無言。下二句明無行。無此三者未足稱僧。況為師首輒秉聖法寧無愧乎。陶化也。俗風謂世事。由心染世故情鄙薄。鄙謂下劣薄即輕浮。礫謂礫石。言喻瓦石不足貴也。真淨文即羯磨參即是雜。或約參預秉御。或可增減文句。在三者謂。君父師是人倫之大本。君則義重父則恩重。師即君父之間。弘明集雲。君親之義在三之訓是也。致下一句明法非。事下明事非。納入也。並下推過還結三非。雖行眾事莫知得失。故曰混同。引證為三。初明違法。如猶依也。如是下顯過。僧綱既亂眾別行虧三寶覆墜。故雲令戒等。當下勸順教。初二句正勸。次句制罪。下句制學。對顯中人法相並。欲明人猶通偽法不容非。初二句明人。得成前事者如足數中三四兩門。下二句顯法。上句比同故雲亦也。下句示異。漏落也。篇意中上二句明刊定是非。剋削也。浮言即目凡語。以古來集法及世中秉唱並容加減故須刊正疏雲削彼繁蕪增其遺漏是也。既雜浮言隱覆聖教。故今剪削還復顯揚故也。次二句正示篇意。上句述文下句開機。題雲通辨義見於此。進否謂如非成敗。科分謂緣法條流。後二句勸臨事依承。具緣中標。雲統明者以此十緣該眾別。故言由漸者藉緣構造。非頓施故。初稱量中此明凡欲行法不許輒加。先須評議事緣可否。故在初明。初標示。則下列相然。人法事三名通能所。若準業疏二俱稱量。如舉一事須假人成。用何羯磨為是何事(事復有三即如鈔列)。復在何界今此止明事中三耳。慎勿相濫。地約結界衣謂攝衣。言具單者此約一事容有相兼。準疏分七。三單如鈔。三複有三。一人法(差比丘問法差受自恣等)。二人事(離衣杖囊差人行籌之類)。三法事(滅諍說戒修道自恣之類)。具足一句(滅諍行籌白雲。如是語者捉籌唯此具三)。言離合者此約一法被緣多少。如懺六聚。異篇離懺。同篇多罪離合皆得。又如受日受戒。並開多人可以類說。必下正示稱量。二中唯明眾法。兩界各攝互不相通。若論別法兩界通作說。欲一法唯局法地。三中列示兩事。下制觀量者即敷座多少打相短長。四中差別之言須通人處。文但明人人分四位。隨事用捨故雲進止。選取堪能秉御證正。已外隨喜多少從之。故雲優劣。然須更知處之差別。作法三種自然六相。各攝分齊並如前篇。五中有二。初約上座勸勉。須下約三業從順。如前即別眾中。六中二初簡小眾。尼三同遣(今人行法。俗士擁住。謂未受具止遣沙彌白衣無妨。律崩法壞於茲甚矣)。餘下簡大僧。指前可知。七中文雲須究者語屬能秉。緣是非者推能與也。成否相者勘所受也。八中初標示。略舉順情釋之。於下列示。初雖是順情未必齊乞。故雲多須。如受日差人等並不加乞。二立治者謂七羯磨。無心領者疏列十三。七治如上(上七亦列無心領中。合離之耳)。八罪處所。九顛狂。十學家。十一覆缽。十二不禮。十二擯沙彌(又無情有六。亦名無心領。即屬下科。謂大界戒場小界攝衣淨地戒堂)。應作舉等正示陳意。作舉謂僧中德人舉罪告僧。憶念謂指定時處令伏首自言。證正謂能秉勘實。知法即所犯伏罪。法即是罪。僧網雲。證正其罪得伏方與是也。三豎標者不應在八。疏雲。若行事時豎標。第三由豎標訖然後集僧。今此相從唱相列之。第四可解。九中初出問法。謂下示問者。答雖多別問無異辭。十中上出答相。某即別事羯磨是法。謂下遮濫。然復須知總別兩答。言總答者如受戒三單白一白四。差教授時總雲受戒羯磨。餘之三法並不須問。捨墮自恣類此可知。言別答者四法別提。如雲差教授師單白羯磨等。結指中上三句示通。若下揀別結界無第七。受差無第八。此存古解。疏中則標有人言。又雲。結淨地不唱相。故雲等也。疏雲。今解並須具之。結界無慾立緣顯之。受差無乞豈不須告。結淨不唱此不尋文。律雲。應唱房名其事極顯等。又雲。對首心念亦須具十。如受衣法。一五大上色義加不成。二事通兩界。三口召對人。四約界明集。有則對首。無則心念。五前對相可。六癡鈍非數。七取欲非法。八執衣言議。九敕前審諦。十答問可者。又如眾法心念。且舉說戒。一商度時節。二審諸界相。三作法撾擊。四約處無人。五觀其和別。六自量是非。七獨集非欲。八具理籌水。九激動說緣。十如緣作業。此且略引。廣在彼文。下指別法。應是隨機羯磨。次立法中標。雲通局者法事人處四種是通。隨一一中各有別相。如後可見。又初科言分齊者每一位中各有條例。不容相濫。且如法中。三種八種。差互不成。餘三亦爾。心念中初示位。事微小者即本位也。眾法對首兼開法也。行成無犯出開意也。發下釋名。初正釋境即所為事。發心是意。傳情即口必兼身儀。三種備足方成羯磨。非下遮濫。恐有迷名不加口說。引證明委。成否可知。據論作業非三不成。但由獨秉多不專誠。故偏從意以立名耳。然心念多途如衣食房舍。隨時作念。律中所制常爾一心。此同觀行不必口言也。對首中非心念者示本法也。無僧對首明開法也。此下明人數。三人者但對唯悔中品蘭。以制小眾故眾法對首通三可知。四人唯自恣及懺捨墮。至後還衣復歸眾法。謂下示名義。面對者面即是頭。故雲對首。眾法中上明法位。所秉有三。不參別法。所以然者上得通下下不兼上。是以對首通一。眾法兼二。餘如次科。此下示名。次曲分中初科曲謂委悉。枝即從本開張。疏分九品。下為略點。但心念中但猶獨也。若據本法止名心念。由通後二加但簡之。文中初示但義。數下列相可知。對首念中初敘本制開。兼釋名義。對首本制。心念後開。本末雙標。法無混濫下皆同此。且下列相並須時要順教。攝持可入開限。如文可見。善見受缽準應兼捨。眾法念中科約同前。外部即十誦。但對首中初示名義。總下列法相。依諸部者言通本異。前受捨等並出異宗。其餘多是本部。文中雜列今束為五。內外資緣法共十二(前八受捨及三淨並受藥)。悔犯法六(從波逸提下四懺及二露)。白告法六(從僧殘下四白及尼二白)。製法有二(依止安居)。雜開有五(捨請捨戒七日與欲餘食)。已上共三十一法。而雲二十九者後二屬尼故。所以列者對僧作故。在數外者局尼眾故。且論略者示不盡。故此須料簡與疏相違。一列數不同彼雲二十八。即合白僧殘法入白行法中。以同是白行故(據行覆藏有多種白法。總以白行收之。尋懺篇可見)。二分品異彼明九品。即摘中蘭獨為中上。以定須小眾三人問邊故三離合異。此中三十九十同在但對。彼離三十為眾法對首。眾法對中指同心念。但出四法。隨機羯磨更加捨墮。則有五種。眾法中單白為二。初示法二顯名。下二分文同此。初列三句以明省要。總括三十九法。事輕小有十(二十七捨墮受懺行缽剃髮十戒具戒。前三受德衣捨德衣非時和)。常行有十一(說戒有四。常和滅諍一增二增。自恣有五。常和難事略延日一增二增。僧懺悔僧發露)。嚴制有十八(餘語觸惱滅諍中五。簡智人遣不誦戒不學律人遣。捨正義草覆地。五百結集中六白。七百結集中五白。行籌白不入數示不盡故)。白二中總五十籌種。如差結等。事非一致故雲參涉。望前為重對後猶輕。從僧乞得有七(二房為二。離衣六年臥具畜眾受日杖絡囊)。僧製法十一(試外道狂癡及解不往學家及解分僧物賞看病分亡物付德衣持房與道俗修治二法)。差遣十四(分臥具說粗罪往教尼五德守藏守德衣懺白衣行籌人料理房告覆缽分粥食等尼中求教授往自恣遣信受戒)。結解十九(大界並解二同界一同界三小並三解戒堂並解攝衣並 淨地並解戒場結食同結庫藏)。懺治有六(二十七還衣護缽與覆缽及解尼中與僧作不禮及解)。白四三十八通。大小者大如受具懺殘等。小即諫習近住等。情乖舛者謂治罰滅諍等。諫法十三(僧殘中四練九十中惡邪諫擯沙彌二法尼中隨擯尼習近住勸習近住嗔捨三寶發諍近習居士子)。受法有二(具戒及尼式叉)。治罰十四(七治並七解)。懺法五(僧殘有四並學悔)。滅諍四(憶念不癡罪處所及解)。總結中初正結眾法。約法止三。隨事多別故雲就緣。若下兼結別法。應知。三位八品從法而論。百八十四隨事彰數。準此別法應有五十。然前止有四十七。心念四對首三十三。兼尼二法則四十九。疑此且舉全數。來學尋之。釋疑中耳聞者此由世傳。頗乖前數故舉以為問。答中初順問釋。謂百是總數。隨事皆一。羯磨被之。例如百一供身之義。故雲總標等也。亦下違問釋。見今藏中有題大沙門百一羯磨。即出十誦。疏雲。若據伽論恰列百一。故彼列名單白二十四。白二四十七。白四三十。古人誦他異部自略本宗(伽論即宗十誦)。指非相中初科上二句示須意者上明分齊。準用皆如。必有差違成否莫辨。義當於此委示非相。但下明略意。進不即成不成。必下指廣。彼文亦亡。事義兩鈔撰述來意序中略明。請詳此文方知不謬。問此既略之。何以下文委列七非。答此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略舉猶張四門。古來解釋科約滋廣。今符鈔意亦所不引。直爾列名。一非法非毘尼羯磨。二非法別眾羯磨。三非法和合羯磨。四如法別眾羯磨。五法相似別眾羯磨。六法相似和合羯磨。七訶不止羯磨。略示中二。初正示是非。謂下三句明是。別相即法所攝事。若下四句明非。如但心念。止齊三事。若加餘事即是非攝。乃至白四唯被三十八事。若加說恣差結等事即名非法。如是八位例之可知。此謂約法加事交互彰非。欲使初學略識其相。若欲下指義七非。言通知者上文但明法非。未顯下三皆有非故。此門者總指相攝一科。上下即前後四位各有非相。隨位總收。故雲橫括。即如下科單複為句。其相可見。庶望也。貳異也。釋別號中古執。羯磨名局眾法。故須決之。答中本宗二文。初出受法。已興白四即斷三語。舍利弗問雲。三語受戒是善作羯磨否。佛言。是善作羯磨。自製已後不名受具足。及下即說戒中彼因六群說戒日。與諸白衣言語問訊作羯磨(即五戒三歸)說戒(即五戒相)說法。佛言此是上座應作。以三語五戒兩並對人且證對首。下引十誦雙證二法。彼明疑問。佛為決之。羯磨下續雲。後來比丘不與分。第二明事有三。一情事。二非情事。三二合事。百八十四此三攝盡。標指中由前八法各出別相。故雲不重。正辨中初科為二。初示體相文標二事。二合在中。並下明是非。以人法及界各局自分。事涉多種非相不一。故雲一緣等。且如受戒遮難衣資發心陳乞。又如治舉。窮勘三根作舉憶念。如是求之。別示徵中也合作耶。情事中初科引文有二。初引人法者彼因比丘犯二僧殘二俱覆藏。憶一罪不憶一罪。僧與二罪覆藏法。憶者甚善。不憶則非。為知法客比丘所訶。文如鈔引。彼又雲。僧作突吉羅懺。此下顯非。次引瞻波文。彼明。波離問佛。今引問詞。佛言。此不如法。故下雲佛判也。此下判非。結意中二。初結前標示。一事即治罰。自餘受懺等事並可準之。如下二舉事正明。先出非相。若下明如法。而下於如中復簡。臣謂伏首以罪有種相不同。種中造作各異。如摩觸犯殘首言實犯。然非本時之事。與舉相違。不合加法(世傳。結界須解妨疑。立義雲。縱非曾結旦徒施一法。請觀此文。聖法被事可虛謬耶)。非情中且舉處分。說恣結解等例須勘覈。離衣枝等即二合事。離衣緣病不堪持行。杖因老病用扶羸頓。離衣須人病衣重。乞杖則老而兼病。有一不成故雲兩具。結誥可知。第三明人有七。一至二十。四僧三別。僧中初示位。即指集僧。唯下明當局。但下簡非分。二三人中三初明當法。上二句總標。若下別釋。初明開法。滿四不成者且約多分。自恣則成。若作下次示本位。初正示必下料簡問邊。初明懺提須問。但約必與不必以分三十九十。此猶循昔。若準疏意捨墮落前眾法對中。九十單對不必須問。中蘭定問。兩人不成。若持下簡餘法不須。若是下簡非分。必下勸依。心念中初通示。若下別釋。初明開法。指如前者即上立法通局中開有齊限。不可濫涉。若作下示本法。第四明界有八。自然為一。三小三太及戒場也。自然中初明眾法唯局。已下明別法並通。雜法如打槌白告。不係對念所攝者。言並得者。須記除欲言盡集者。且據開法為言。作法界中二人總前七位。三法統收八品。別明中上對自然。總明眾別人法俱通。此就法界唯論眾法通塞之相。三小為二。初列三相。數人說戒者亦彰難事不容多故。言難事者不同意人欲訶法也。此下明通塞。各專一法。當分名通餘法則塞。受戒小界始終四法。說恣各一。亦有通者疏雲。非無舉罪即有白懺。若望下二一向名塞。閑豫謂難靜無緣。文令即解。明知不通。戒場準疏古解除十五法。乞缽捨懺含四。淨地兼解。德衣略捨。故言等也。又疏前文形法二同不通場上(又德衣有差人。亡物有賞勞。共除十九)。除者是塞餘。則名通。說恣亡衣此三有難。微通場上。所以除者說戒普集。制本大界。自恣受日德衣須安居處。乞缽亡衣物歸僧庫。解界須本結處。衣食必依僧住。形法令界通知。大界中戒堂三小戒場等結解大界不行故塞。餘則皆通。故雲並有等。次明成壞。敘由中對文七非。故雲隨義。以作業辦事成在四緣。還即就緣歷句。簡練隨一一事。單複括之。推覓非違欲逃無路。問前敘四緣。後列句中不言界者答合在事故。所以爾者二意求之。一欲倣文非皆七數。故或可別法無非。通兩界故眾法則有。局法地故由不該遍。合少從多故。但心念中三單可解。三複還準單中。第四句如對人說。詞句差脫而悔輕吉。五如對人六念六事。虛濫詞句無差等。六如悔重吉口不言了而是獨作。七具三者對首無言。發露非罪。餘七並爾。臨文自歷。第二人非中上二句明別他。下句即損己。謂不依第五律師也。三中非夏限者越三種安居。故有難緣者不避命梵。故不依佛者結上二事。故四下略三複一具。此中從法且列八七。若從事者百八十四。一一具七句數則多。第三人非中亦約自他兩明。以臨說戒必須行淨故。事非中一人獨秉眾具須備。時非者越三日故。第四人非中犯戒者境穢不足。有訶者行淨別眾也。法非中言非正者容差互也。訶不止者縱令如教但使他訶不止亦非。事非中上染謂五間及錦綺等。財不淨者邪命得也。體量裁製文中略也。第五人非中上明別眾。以界滿五不開對首。又對首法不開受欲。必須集至還依本位。方名如法。或非下次簡非數。事非中時非者亦三日外。難不具者非時得作。有難方開。本律增減。五百問一月是也。第六法非中上句明根本從生異篇合懺。次句明犯與不犯未窮情實。妄陳者括上兩過。事非中初明非長。如毛綿帽襪小白缽器等。次明隱犯僧不委知。三明地弱不勝羯磨。四明濫託言寄誰處。第七人非中上二句明身別。下句口別事中三。初迷三相。二昧兩界。三遙唱結。第八人非中初句是所為非界。下即能秉非上句明別眾。僧下顯非數。言五百者趣舉至多顯非易得。五十法者據足數中六十餘人。然第四門十一人猶足生善。故減言之。法非中八種者即受法中十種方便。除少分法及教。發戒緣隨機。羯磨亦立八耳(一請師二安置三白差四出問五召入六乞戒七戒師白八對僧問)。上即緣非及下正示法非。事非中三位眾法並出界非。以局處故。結示中初正結。離此八條入非之者故雲餘正法也。當下明法事並塞。別下明人別多通。唯除二但。自餘皆有。廣下顯略。彼文亦亡。曲解羯磨前通眾別。別法可解。故此一章唯明眾法。敘意中初三句顯意。綱要者即初釋文。是羯磨大體(不必強分綱緣)。通塞者即後料簡示文義差別(不必局指一科)。若下示妄謂。然下明非處。上二句是縱下二句是奪。言知處者綱定不成。緣通成否。未可一概故雲不得等(禮雲無雷同。注雲雷之發聲物無不同時應者)。斥執文中初二句總示。或下別顯。初斥連誦結略。諸白四法翻譯省文。故安此語。不當誦之。或下二斥專執詞句。初句如律覆藏法。但雲某甲犯僧殘覆藏僧今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。覆日或多少。若依律誦則不稱前事(懺篇雲。依鈔作法得成。若準律文依古羯磨。即須改張不可謹誦是也)。次句如賞勞法備牒六物。物缺須改。今亦依誦(下注雲隨有言之是也)。言俱有者如受日法。牒佛法僧緣連書半月一月。文事雖備不合俱牒(下雲不得雙誦半月是也)。俱無如結有場大界法。律無文事不復增加(下雲須加內外相內是也)。亦可如呵責法文據鬥諍。必有餘犯不能隨改(下雲。及論當時未必如文)。致下明知法者呵莫知所措。白讀中如後問決。初敘非法。豈下彰過。伊即訓是。責即是罪。不學無知非法罪外加之。斥師心中初句示人。轉弄謂非智強智。雖非愚塞復是狂簡。觀下示彼行事。初句明乍觀似是。而下示再考還非。初明人事兩非。謂人迷足別事昧虛實。夢中觀海。而況逾之。迷可知矣。量下明法非。雖不守文句而自裁過甚。照下總結上非違教結罪。結誥中初二句正勸。加事不成自他兩損過。非輕細故令極誡。必須親學方免諸過。若下明選人。上座者如五分說。即上無人。雖居眾首必取解法。高臘無知何足算也。故下引證律列四人。上座次座約位簡人。誦律不誦約法簡人。文闕第四。言持律者即是第三。疏雲。非謂誦文必兼識義。四不誦者疏雲。雖不連文累紙而曉達成否。又雲。四分總列並據有能。應預未閑亦開學悔。已下遮濫可知。正釋中所以唯約受說者。由此二法世中數用故。又人常誦亦易解故。白中五句。初後中間三句相傳為綱者。總該諸務。揩式軌定故。二四兩句名緣本者。即法所被事隨機不同。如說戒雲白月十五日即是緣也。布薩說戒即本事也。又受戒雲某甲從和尚乃至三衣缽具等並名緣也。今從僧乞戒即本事也。第二則緣本雙陳。第四則單牒根本。縱有兼緣翻傳失治。如是分對隨文可解。初句雲動耳識者。恐緣他事無心同秉故。聽字去呼。次句布薩說戒華梵雙標。言成重複。刪定戒本改前雲眾僧說戒。則人法兩舉。後雲和合說戒。則忍可已彰。然眾亦即僧。為成句故言情事者。即能秉心蘊所白事。不須和會情非情等。第三中初牒句通釋。若者未定之詞兩期以問。僧下分句別釋。初釋時到。上句人如。下句事法兩如界在事中。四緣現前作業時至(此謂時宜之時。業疏同此。戒疏則分為二。一者人到清淨大沙門入。二者時到十五日布薩時至。彼局一事此通一切。然僧和緣會大意不乖)。次釋忍聽。聽字平呼。疏雲。今約心和勸聽可也。前約身和勸聽聞也。兩聲別召。事義亦乖。不解兩緣名非數也。四中前是告情。故須兩示。此彰忍可無勞雙牒。第五雲如是者指上所白。故雲白結。令知業就故雲告知。次釋羯磨標中二。初標法。內字似剩又恐字誤。強釋亦通。但恐無理。上下示重明白意。恐疑繁費。故預遮之。前是正釋。頗稱久成。此被未悟。為利新學前後志別。故雲各也。白文同上釋。言緣兆者謂。牒緣告眾情事始形。即成業之兆。此之下指同顯略。次釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體審眾量可故雲正決。僧法所加本為受具。故雲根本。下雲結成明彰體外。別釋中若約綱緣還分五句。今此隨義止分三段。初句唯綱。後二綱緣合論。且初段對前白文。故雲重聽。生善中最故雲非小。和決因聞故指為緣。第二段分二。前緣後綱。緣中文略但標乃至。具雲此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞受。具足戒。某甲為和尚某甲。自說清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具(此並緣也)。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚(本也)。綱中長老之言乃召別人。疏雲。事達在僧成否在別。又雲。或有文雲大德忍者。終問別人隨時稱謂。上是牒文。正下略釋。上二句別點緣本。下二句通釋綱緣顯示文意。第三段為二。初示根本受合雲授。仍除今字。具下加足。乃至中略某甲為和尚。綱中略上者默然三字。單下點示可知。第下釋結略。初牒文。一下正釋。上二句明得中。下二句示制意。結文中亦分綱本。僧已忍竟僧忍默然故。是事如是持此為綱也。兩句在上下。竟字當中間。與某受戒某甲為和尚還結前本也。此下點文可解。三法料簡增減中據律單白及白二中白。或止有四句闕第二句者則名為減。然本無增。望彼五句相待為言。若是羯磨及白四中白定無增減。故非所論。文中先出所以不出三意。若是事重如諸說恣還衣亡物之類。若有緣起如諸結界。須比丘唱相緣起(謂羯磨前緣。非謂本制緣)。若有乞詞如諸受懺(謂捨墮單白。非受戒及餘懺也)。不牒事者如上結界受懺。並以前緣牒入羯磨。若上三種必具五句。若但四句成者反此三意。兼不牒入如文所列。即說戒堂及滅諍結集中。諸白並諸差人白二等是也。然又須知唯略第二。至第四句。緣本雙牒必無有缺。尋之可知。餘下明增例皆五句。然律文亦有翻傳脫漏之者。如結法同食別界及結淨地。既有緣起而列四句。如疏所判。漏誦遺筆想無所疑。通塞中單白分二。綱則俱通。緣有通局。初綱可解。第二下明緣。初示文局。義下次顯義通。羯磨中初明俱通。舉文不備。臨說加之。中下示通局。指類白中。結示中功成由解。不必泥文。故雲不了等。是非中初綱中增減一向屬非。白中三句總一十四字。羯磨正體一十七字。結文一十四字。此並楷定。縱無增減而音聲淆混。言相不明亦歸非攝。緣中初明理順。以言雖通許理不可乖。往往世愚輒便加減。增下明開許。初句開增減。疏雲。如結大界。即列二同戒場小界攝僧義一。豈得二別。何不列也。準此增著亦得。如五分結場增文同一布薩等(此明戒場三小得增)。減卻二同亦得。如諸界等(此明大界得減)。次句開易語。詁訓謂言異義同。如雲某甲作和尚從僧求戒眾誦戒之類。而下二句結上二開。類下引例有三。初引部別證。五分白及羯磨一概四句。並無第四。十誦受戒法雲年歲已滿衣缽具足等。又外部羯磨綱中尚有增減。五分長老忍下無者字。結詞僧已下無忍字。十誦第四句牒本。已雲忍者是長老默然。又說字上有便字。共加五字。至下二引翻譯證。疏雲。翻三衣為臥具敷具。略得其相失其本體等(如減六年羯磨)。三詁訓證。字訓義同。故雲兩得。故下一句結上三例。初問白讀謂對眾公白而讀。明非暗誦也。如前所斥。恐生異計故此決破。答中初句判定。雖下申理。無明決者非正教所斷。以義求者生下所明。戒本例中言相似者告眾。義同故。故下引示。不得重說者此明多人共往學誦。故不令重。準下推制意。咒術例中初明俗咒。越謂言乖。散謂心亂。反上專正也。故下明道咒。羯磨下合例。況比也。律序顯者彼雲。神仙五通人造設於咒術。如來立禁戒。半月半月說(上喻下法)。必下顯制。律雲。五夏不誦戒羯磨。盡形不得離依止故雲終身。親聞中祖師嘗預譯場。所傳得實。可以為據。問互作中以僧尼位別不容參濫。故須簡示。答中初明尼為僧作。文中三法。由僧非法尼無奉敬。恐違敬教得法方開。然下無屈上。止得遙加。故雲不須等。次明僧為尼作。三並現前。四分更有捨教授法。亦同遙被。第三問據前簡眾。已顯不通猶恐濫行。故此重示。答中初明通制。上句直判。白衣無法。三眾未具尼是別類。並不許聞。疏雲。尼同僧法。應預同聞莫非女類無知多生慢習。制令耳目不矚。則重法尊人也。律下引示。若沙彌將受尼來自恣止開眼見。除所為者沙彌受具及尼中三法。已外不合。摩下明別開。瓶沙具雲頻婆娑羅。此雲顏色端正。疑比丘半月一集所圖何事。故獨開之。決疑歸信故雲心淨。第四問相有差別。故問簡之。答中初句總答。若下別示。上二句明通。由是勸喻不慮乖別故。至下顯局治舉違惱。或致破僧僧不舉僧。律文明制治舉可爾。乞為受懺並是順情。何以同禁不得至四。學者尋之。引證中四分證上乞為。五分下彰部別。和諫亦制故雲通也。母論及下四分並證治舉。文中四五伴可諫不慮擯治。則知。不得加眾明矣。十五種默者。雜犍度中舍利弗見作非法佛聽默然。因說五法不應默。若作如法羯磨(事雖如法緣有差違。須訶令止)。若得同意伴(不慮眾治。此同母論)。若見小罪(眾有犯輕。僧體不失)。為作別住(謂在界外)。在戒場上(界中別界此二處非)。如是五法默然者非法(非法有罪。又不同意可訶。不說復是默妄)。又雲有五法應默然。見他非法默然(即舍利弗)。不得伴(亦同母論。鈔雲大同。唯伴二句耳)。犯重(眾有犯重僧體已壞。訶無益故)。同住(非別界也)。在同住地(非場上也。此二處如故不應訶)。如是五法應默然(此雖不同由是開。故則非默妄)。又有五事應和合。若如法和合(應來者來三業俱集)。若默住之(得訶不訶)。若與欲(應與欲者與欲)。若從可信人聞(自不違故他雲如法。我亦同和)。先在眾中默然而坐(前約作法時和。此明先在眾中忍可所作)。下文指廣彼亦略示。第五問欲明分齊知法成處故。答中初句指繁。凡有三解。一盡結文。二至說字。三至竟字。今下判定即第三解。破古中初標今異古。故下引文質非。必下旁存舊解。故雲兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則無此妨。下指義鈔。即上卷髮戒時節中。彼亦取竟字。文亦非廣尋對可見。   四分律行事鈔資持記上一下   四分律行事鈔資持記上二   釋結界篇   結謂白二限約。即能被之法界。謂分隔彼此。即所加之處。疏雲。加法約處除彼局。此故曰界也。律雲。界者作羯磨。唱制限者是。又了論疏解本音四摩此雲別住。謂此住作法與餘住不相通。各不取欲故得名也。方亦訓法。連綿為語。即下四門為後世依承。悉名方法。然題中界字若望初結似通自然。今約結成即是作法。作法有三僧及衣食。今正明僧。餘二如後。僧復三種。大小及場。大小各三。則為七種。如是知之。敘意初科元始者推製法本因。秉法者明立界所為。然律假緣興。雖因布薩至論制意實通眾務。疏雲。結界眾同之本理須通和。餘法眾同之未並因後起。是知除結界。外一切羯磨並依法地。次科釋上二句發下制意。初敘羯磨。僧以和為義。和但在心非言不顯。故須聲教表示僧情。人法二同水乳無別。故雲綱要。受說治諫僧綱既舉。佛法可存。匡救之功亦由羯磨。若據住持實通三時。今雲像運通語滅後。於此者即指羯磨。上二句舉三寶以彰德。下二句約時以顯功。理宜下次明和同。以法既高勝人必齊遵。十方者且據閻浮。許猶使也。發起緣中分二。初二句明境廣。剡浮閻浮贍部皆音轉也。方志譯為輪王居處(以四輪王鹹居此故金輪統四。銀輪除北。銅除西北。鐵除東西北)。又加提者釋迦譜雲。翻為洲也。水中可居曰洲今在須彌山南大海中。故彌大也。亙廣也。俱捨雲三邊各廣二千踰繕那(一踰繕那十六里。三面各三萬二千里)。南邊廣三踰繕那半(五十六里周迴。共九萬六千五十六里)。人面像焉(增輝雲。此據五天四至而已。準住法圖贊三邊各二十八萬里。南邊中有八萬里。至南漸狹周迴可有百萬里)。每下敘制緣有三。上明眾法難成。下明自行有損。要字平呼約也。剋遂也。說戒犍度雲。爾時諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者來集疲極。比丘白佛。自今已去隨處結界等。立教中初二句明開許。頓極者總上二緣。作法分隔示結法也。同界崇遵明制約也。同遵羯磨別眾不成。功成即自業無廢。事逐謂眾法易成。此彰益也。下句總結。又翻上釋者。局結反上通集。作法反上自然。同界反上十方。功成事遂反上二損。標列四章前二明結時緣法。後二辨結已是非。標簡中攝衣攝食所以列者同界攝故。指本篇者各從其類故。注羯磨雲。衣界者攝衣以屬人。令無離宿罪。食界者攝食以障僧。令無宿煮罪。僧界者攝人以同處。令無別眾罪。此三分相宗旨甚明。自然中初明統通自然。即上剡浮一集。空即蘭若有即聚落。水即水界陸即道行。四種攝處相無不盡。未分已前通為一集。後下明六相自然。即初開也。初三句敘緣開。隨境即上四處。分限即界量。人下釋名。不假造作。故曰任運。言界起者但是隨身到處即有界限。非謂有法生起也。約下指量可知。作法中二初敘自然。上二句通標。設下別釋有二。初四句明展縮有妨。教文定者六相分齊也。用不可者界限與處不相稱。故捨非制者不依六相。無教開故下二句明不勝羯磨。法既尊特。常地莫行。如持祕咒必結壇場。羯磨咒術其類頗同。故下次明作法界。初敘開結。此即第二開也。開已復開。故雲曲順。楷式定者開中制也。任下顯益。上一句反上初患。下四句反上次患。問至此凡幾開耶。答初明統通即本制也(律中令結說戒堂。猶是統通一界即同本制)。次分六相。即初開也。復令局結第二開也。又作法中復有二開。數集結場難事結小。若望法食二同法同食別二種大界。亦是第開。然莫非大界。故所不論。已上凡經四開。文中宛爾古多妄解。故須辨示。問六相自然開秉羯磨否。答此無明說以義定之。若準八年已興羯磨受具。十二年後令弟子說廣。由此始立結界。驗知。未結已行羯磨。標指戒堂。亦在自然。地部所計自然地中得成受戒。亦由此耳。若爾那雲地弱不勝。答由在自然不勝。故結。或可約開已為言。疏雲。一開已後凡有作業非界。不成故制崇和益在斯矣。先開後制也。若不爾者六相自然開之。何用豈可一向作對念耶。又僧祇七樹異眾兩頭。豈唯結界。問今時有結說戒堂者何耶。答此迷教也。結戒堂法由未開別結。通一自然僧集難準。故令指處。局結纔興戒堂即廢。況戒堂之法但是標指。至論僧集還依自然。全非結界安得妄行。又有錯引初制大界羯磨為戒堂者。謬復甚矣。然今末世知法者希。同住百千來無數十。若令盡集事必無成。必欲別結一處用擬行法。可準圍輪之例。須加大界羯磨。若據說恣本制通集。然律明布薩。場上有僧。得罪得成雖乖制意且圖成法。況愚徒不集事等難緣。判罪酌情義非咎失。大界中標雲法食二同者準注羯磨合雲人法。彼雲。界有三種。謂人法二同(同一住處同一說戒)。法食二同。法同食別(此二如後)。傳寫之誤無別所以(昔雲僧所常行以第一。法食二同含後二非也。後二下文自列)。示裡數中初引四分說戒中文。同說戒者謂法同界也。不受欲者宿欲不成也。強百里者約日定程。未可指的故雲強也。此則為下會歸之張本。次母論中彼名晝相應法。故雲一日往還。據此猶狹四分(舊解。同律一日往一日還非也)。雖下雙結。上雲百里乃義準耳。明由旬中初引四部量同。如五分雲。時有結無邊界者。佛制極遠應三由旬。合角者方維量等也。次引智論示由旬不同。初列三品。此下釋所以平垣則延之令長。險阻則折之令促。疏雲。由旬乃是中梵量名。正名踰繕那。此無正翻。乃是輪王巡狩之停捨。猶此古亭。豈局裡數大分為言。四十里也。相傳為定(此與俱捨不同)。四分衣法下彼說。諸釋種能遠射。或有一由旬中的。或七十里乃至三十里中的者。由旬既列七十里上。故雲準有等。此下準論決律。定判中初句總會諸部。次句別考本宗。並如上引。應下定裡數。以下取由旬。則本部他宗同歸一致。尼界中初明常途量。一拘盧者準前道行。多論拘盧定取二里。尼鈔注雲。義準五里五字應設以雜寶藏則五里。故疏雲。以恐遠險易陵辱也。必下二明難開量。則同大僧。彼因王賊等難。故開寬結隨意。往避不出界故。戒場中先引開緣數字入呼。眾起即羯磨僧事。四位僧中略舉初後。中二大同。善下示量。以二十人僧通行一切眾法更兼所為。故容二十十人。減則不周故所不許。此據一眾為言。必兼二眾。須容四十一人。問二界立量同異雲何。答大界制廣。狹則不拘。場界制狹。廣則無在。所以然者大界更廣不免奔馳之勞。場界更狹行法有所不足。故壇經中烏仗那壇縱廣二百餘步。疏雲。律中壇上相覓不見。故可知矣。三小界初科先敘本緣。難事者心不同也。恐廢者示權意也。並下定量。列示中三。初受戒中前出古解結戒場。法亦名小界。故得準之。彼計問難安立並須界內。獨此一種須立外相。今下直示正義。指斥如後。文義並見次科。下列說恣直坐圓坐。此亦循古。一往分之。義必無在。釋無外中初句牒前。由下正釋。初示義。故下引文。即說戒小界羯磨緣也。若下復約制解以彰不立。疏雲。不應不解而去。顯無外相。起必迷方。不下顯前須立。依位解者即三法界。大界標中先結場者此言合在有場法中。當時有執昔見。故預點之。出緣成中料簡一科義是稱量。第二即陳本意。若約唱相合須在後。今望豎標故當次列。第三即攝能秉五緣。義兼託界。是則三科總含八緣。問答二種見正加中。初問村者即是俗捨。西竺僧坊多有俗住。此土或容暫止。或復界寬恐疑故問。答中初引五分。既請布薩必先結界。此文乃是全在俗捨。類顯僧界有村不妨。次引婆論明文。通結聚落即村名通大小。今取男女所居。下至一家即名聚落。後引四分即攝衣文。疏雲。四分明文除村村外。明知。攝僧不簡村也(有引法食二同文者非。彼明界相耳)。村取者昇本作取村。或雲寫誤。合作聚字。次問中律雖明約理非全閉。故此決之。答中引律者彼因比丘隔河。結界十五日欲往說戒。而不能度故佛制之。除船橋者此明開也。橋樑事一物有大小。若駛流者此明制也。駛疾也。必下準理決通。語略船字。雖是疾流但令可度不障來集。故判理得。下引尼律轉證。無橋得結不疑。即僧殘中獨度河戒。彼雲。但使褰衣度水。乃至界內亦犯故雲通也。三問恐二界相接。又欲顯示標量故也。答中初從古定量。次準論示通。初明大者山即一標。東西共用即為兩相。又下明小。二繩者如兩寺相鄰。一欲結界而鄰僧作難。故開此法。先於本處隨地安相。以繩圍繞引繩遠去。但使彼僧在自然外(不必蘭若非同三小)。至彼先安相。已復以繩圍僧集於中。循繩唱相。兩處繩圍故名二繩。中間一繩左右兩邊即為兩相。準下正決。大牆準山。可分準繩。上雲一肘雖不顯破然準論文頗彰彼局。疏雲。相去一肘無有正文。約同二繩得分。便罷是也。四問中物有多別。須定內外。答中初明圓物通內外。先明內者如傍地閬直穿諸柱。不勞循外。舊雲。生樹穿中容生長。故見穿柱者反乃嗤笑。且問中通問石木。木可雲生。石寧有長。必有圓石穿中得否。文中但雲令界相正耳。請細詳之勿事粗魯。或下明循外。若下次明尖斜取外。方者易解文中不言。一分者若角若楞。須分內外東西的指分齊。餘下指例。應下誡審悉非唯唱者。理須合界通知。不下遮濫。今時行事潛錄界相。遣他今誦曾不案行。同住之僧莫知其處。徒相勞擾。法定不成。下雲結界如法者少。斯言不虛。五問中標等三相結界宗要。一事有迷眾緣徒設。故須明委。答中先示三種。標即物者。即次科所引四分善見等。相取標畔者內外兩相皆依其畔。體之表者謂方圓曲直。即下界形也。疏雲。標即唱者之所據。相即羯磨之所牒。體即作法之依地。斯文益顯成下示離合。初二句簡標體。標即體者據外唱也。標異體者約內唱也。次一句簡體相。一向不異。臨下誡早辨。第六問律無明斷。世有濫行故此釋之。答中初以義決。文出說戒。既制相接。驗不開重。彼雲。時諸比丘二界相接。佛言。不應爾當作標式。彼二界共相錯涉。佛言。不應爾應留中間。今鈔合之耳。若下引例決。即藥法中開淨地文。彼雲。諸比丘不知何處是淨地白佛。佛言。若疑先有淨地解已然後結。如篇末備引。故下通結二文。昔人有作行事策者雲。凡欲結界恐往世曾結。必須先解。後世相承名解妨疑。不問空有水陸曾結不結。例皆先解。弊風罔世三百餘年。雖英敏間生曾無一悟。況執迷鼓論。於今尚然。有據此文。故須略釋。直引明據。餘廣如別。今言疑者略有二種。一疑先結如非。二疑標相分齊。初中如受戒篇雲。羯磨所託必依法界。若作不成後法不就。故須深明界相善達是非。訪問元結是誰。審知無濫方可依準。不然解已更結。戒壇經雲。至於結界持護要須是非相顯。若疑若誤捨已重加。豈非敬慎之至也。又下雲。先結大界後結戒場不戒後法。故須解之。又五百問雲。於中受戒恐無所獲。又受戒中引。僧伽跋摩恐界不如法。駕船江中第。二疑標相者下雲。結已即須牓示令後主客俱委無有濫疑。又雲。作羯磨比丘死餘人不知界處。佛令捨已更結。又下引治故伽藍不失淨地。若疑應捨已更結。故知。界在等請考諸文足為明據。豈是先不結。處強自生疑。且羯磨所加緣如則法就事須考實。豈得妄施。過濫實多。未可卒敘。必遵聖教。何用浪爭。次明豎標本宗中二。初列相且列八種。今須委引要知出處。初制大界。法雲。當唱方相若空處(如文即蘭若也)。若樹下若山若谷若巖窟若露地(如文無覆處也)。若草□□悅懰烽聚)。若園邊若塚間若水澗若石□□妨馝□□□□□妱□□悅懩。若渠側若池若糞聚(如之)。若村若村界(共有十九。文引五相)。重製法中山塹如文(律雲。如東方餘方亦爾)。若村若城若疆畔(謂封疆界際也)。若園若林若地若樹若垣牆若神祀捨(共十二種文引前二)。戒場中雲。若安杙(如文)若石若疆畔(三相引一)。三處所出或有同異。對之可見。準下二評量。初二句指漫。何下出意。文中略舉空地。若準疏雲。如空處露地草□□覝飀□橝F□□□菉□都□□□□□□□□□。必下明臨事用捨。初通標。或下別示。初明暫用。空謂指空為相。礙謂以物為相。由物相間空處可辨。故曰兩分。必下明久固。準他部者生下善見。他部八種並有份量。在文易解。難者略釋。二曼石準論。曼字從水。謂無楞角也。四中八寸者據量太小。恐有損折。止可暫用。必作久固須選大者。第五三四村者有人。往還必無荒廢。論雲。窮路不得(極底路也)。六中四月者三時中舉一時也。久無旱涸相不失。故論又雲。水深二尺得作。七中螘攻土成聚。謂之螘封。第八自然水者非造作也。論雲。若通水入田。或堈盛水皆不得。準下會通。徵證也。城塹等者如上所列。山石澗渠林樹垣牆久固之物。律但通列不明分齊。須論證之。然而論中路江池水亦難準據。針樹蟻封寧為久固。若今行事未可全依。牓示中若據此文合在結後。欲明標相是界所依。傳告後來須存久永。故於相後預而示之。無濫疑者必無牓相容生疑濫。結處生疑。文據彌顯。界形文略指廣如他。今須引論示其名相。善見五種。一方二圓三鼓形四半月五三角。了論十七種。皆名別住(即界異名)。一長圓(地勢狹長兩頭並圓)。二四角(四方)。三水波(標相屈曲如波浪然)。四一山。五一巖(隨山巖形勢即為界畔)。六半月。七自性(即蘭若處隨地分齊)。八圍輪(中間別結多界。外以大界通圍。如鐵圍山繞四天下)。九一門(恐是多界同門)。十方土(隨國邑境界)。十一四廂(周迴有屋中間空露)。十二二繩(如上)。十三比丘尼。十四優婆塞。十五垣牆。十六圓(其地周圓)。十七顛狂。此中一二三六十六五種約其地形。四五七八九十十一十二十五九種就其處所。十三十四十七三種約人別居不論形相。問界形與相同異雲何。答若對前文標體相三。此門上科即是其標。次明界形即同前相。尋之可知唱相離過敘由中初舉空有兩處。時所多行。先下誡須預知不容罔冒。外唱中初敘過源。如下出濫相分三。初示彼唱法。正南下二推過濫。此約寺門當垣牆之間。故有內外兩唱之過。如下圖中所示。必若寺門齊牆內外。亦無此患。隨處明之。未必皆爾。故知下三教如法。隨曲唱結後行法時無別眾患。則無悔也。亦下遮濫。然行事之時若籬牆由折深遠須立標相。從於某處至於某處。必若分齊分明少有迂迴。恐成繁累。略雲隨屈曲者亦無有過。但令唱者及同法僧識知其處。近世有人計其尺寸。牒入相中太成細碎。不必須爾。內唱中初出彼唱。便下推過。初總示。如下別釋為三。初釋別眾。以與欲出界失法成別。若下次釋破夏。依界者對無界依藍則無此過。言下三釋離衣。以自然護衣亦無此過。故約作法衣界明之。故下結示。蘭若中今時立相標物相遠。中無倚附。遙指暗唱頗符此責。自負謂負罪。即非法吉羅。違教雖輕結業彌重。即如下雲。自陷陷人是也。引教斥中了論水波一丈五尺。謂標石相去。非謂長短高下也。並下正斥。初通舉兩損。脫下別舉受戒釋成。損中尤甚故上二句釋陷他。自下二句明自陷。故下引證令信極勵存心。唱人中律使舊住者一往且據諳練方所。準業疏雲。律制堪能豈局主客。斯為通論。固可依承。未下委示唱者唱之方便。要在親矚。不唯誦文。定初始中初示法。東南為始且據此方門多南向。餘向隨改不必一定。若約通論不問方隅。但從寺門左角發首可為定準。相當者始未還合也。律下遮濫。恐執律文妨行事。故以起方則四維不分。起維則方維俱顯。又方面通漫起無所從故也。空野唱中須起立者使眾見聞也。不稱名者以羯磨牒。唱恐濫為別。故準業疏雲。亦有牒名。義亦通得莫非成僧。故知不局。相中四樹出法示相。隨物隨改不必須樹。紕謬猶錯亂也。城邑法中前緣者謂。禮僧等相文準下圖中。大牆為法對之可見。今時錄相復從簡要隨門所向。望前為出至後為入。左去名上右去名下。又起角處則雲從此。餘處不著。雖非鈔意於事易明。義須準用。三說者律無定制。疏準受懺乞詞例須三遍。以俱是前緣羯磨所牒故。次科五門三門者今亦從易。至於東頰穿限頭。入循限堸蛫至西頰。還穿限出在事。省繁於義無失。障隔穿牆須唱院名有所簡別。或院牆不一更加方隅。別名標異。集僧中初科先出正解。又二初明標挍界寬。若下二明標寬界狹。僧下引證從標不疑。避難者彼第八雲。一住處諸比丘前安居後安居日。已過有難事起。若賊若王難若奪命若破戒。若水多蟲漉不能淨。欲至餘精舍避比諸難。故聽結之。有下斥非。初出彼計。僧下彼以明文為妨故作強釋。為難緣者顯非常途也。恐障礙者攝處既廣。情容不同故(舊記妄雲。古師謂僧祇難緣為惡比丘者非)。準下正斥。但彰無據。言準理者疏雲。雖在自然之外非別所收。然作法文中通牒標內。擬成二同。唱時結時別眾在內。律無開處。何得非別。次科村界中。村內不集者據結已為言。初結須集。尼界者僧尼二眾各不相足。互結無妨。僧界中令不出界者自然不攝法地人。故唱內相者中留自然也。如下舉例如前釋。不受欲中三義。初約結法對餘羯磨。明制緩急有開不開。業疏續雲。餘法是眾同之末。並依後起。二界弱者欲法本開為成同界羯磨眾法。地既不勝欲將何用。此義唯除結界。就餘法明之。疏雲。自然本弱僧事不行(此明通制餘法。下釋唯開吉界)。不開一結用通僧界。諸務不立故。此白二乃是前開(上明結界未有欲法以之不開。下明欲本應僧。須在法地不通自然)。欲是未緣必憑僧起。界是作法強故攝之(舊記謬解不勝欲羯磨故委示之)。三令知界此義最優文據復顯。餘人不知者若約同法理合皆知。或容後忘。或是後來比丘未立牓示致有斯緣(結處起疑此文更顯)。加法中初科但答結大界者結法唯一無所簡。故不須更加白二之言。白羯磨中律中本無作字。隨機羯磨及古本寫鈔皆無。定是後人妄加。雖無巨害終成參濫。有場界中言戒場者。受隨等法多行於中。疏雲。似世諸場。莫非聚結異品收拾勝利故也。然圖中標為戒壇者謂。於場中別更封土。若據初開未必有壇。所以律中約通從本但雲場耳。三標內外尋圖可見。敘意中初示意。今下斥世。上二句通斥愚闇。漠落喻不明也。曾下出不明之相。定下決破。必下誡慎。觀夫祖訓極明。人誰不讀。及乎臨事還溺此迷。豈非妄習積深良醫莫治。今略引示。幸宜改之。謂主法者一月已前自錄界相。令他暗誦唱者未嘗目睹。同住都無曉知。而乃對眾執文。號為證相。秉燈數字不使差訛。側耳尋聲莫知方詣。況自然分齊曾不觀量。作相集僧寧思足別。白告則巧莊對偶。不異伶倫秉結則引弄音聲。便同歌伎。唯念明晨散席坐位高低。更憂請主相酬施利多少。如斯罔世非是一朝。誤彼大緣自沈萬劫。來學有恥極須誡之。圖中圖相正意為分三標令唱法易見。二復示前無場唱法。三明穿牆之相。四明自然體圓。五明相望作法自然遠近。六明循門出入離過。七大小二牆絣繩釘杙為顯一標兩相。八復示標通大小不必一肘。九明中隔自然隨物可分。十明大牆外唱不相錯涉。略求十意餘更尋之。注中初明自然者。以結場時更出西南別取步量。圖中不可雙示。故持點之。遠近中先明自然。若下示作法。餘界中點示同別。唯可分聚一向為別。餘之四種廣狹雖別周圓則同。問前定自然各半減取。唯約不可分別聚落。餘五如何。答疏雲。此一既爾。餘之自然大小乃殊。例有通局皆半約之(異界已分共論為通。各半名局)。然可分聚落唯局不通。以僧在外既非同聚自有別界。餘皆同處各半可知。釋中自然界相不必定圓。示知別相。戒場中三。初示場體。中下二明中隔自然。初二句通標。東下先示東北。言下上者下即牆際。上謂地面。次明西南。初示豎標。雲尺八者不必。可知後南西下明結已作法。若論說恣即須通集其戒場。下三示場外相。大界相中初示內相。若下明外相。此圖不通內唱。特示西南相涉令識過相。又下恐避參涉而穿牆心唱。故此遮之。結示中初二句結前。一緣者通指圖相。作下示不定。若下明須立。結法中初明前後。以昔相傳後結戒場。人猶執舊。故須決破。引據中先引五分。上二句示正法。若下明倒結。先結大界者示忘誤也。當捨者解二界也。更前結者即戒場也。更字去呼望前重也。亦可平呼改前倒也。然後下即大界也。毘尼下略指二論。同故不引。母論第一雲。結界法先。結小界後結大界。又雲。若忘結淨地解已次第結等(彼宗大界不開淨地。故別結小界以為淨廚。而結解次第與今頗同)。善見尋文未獲。後解界中引五百間。文亦同此。斥非中即光師羯磨。彼執緣起立結次第。故疏雲。律文雖有先後由緣起。故不即因此明結法式。理如五分不可依人。又壇經雲。若先結大界後結戒場。約何法制以分兩界。雖預開空域終是無法之地。鈔中直破雲不讀等。問決中前雖略斥未定成否。猶恐妄執。須更明示。答文為二。初明先結得成。文既令捨。即顯結成。所以爾者唱結無乖故。但下二明後法不成。所以然者違製法故。五下引證。復二初明故違不成。又下明不知許成。言不知者謂。秉結之人未闚教。故於後纔知即不成法。然是愚教須加二罪。或可後行受者不知元結失於次第。約心許成。賴下示曲開之意。僥倖者疏雲。非分遇福也。示非中初通標。或下別示。次列四種。初界中不集者謂。自然限內有別眾過。即人非也。總唱者即就場中遙結大界。謂事非也。二中界內即大界。不合通唱。及下二種並是事非。第三可知。四中不唱內相。即兩界錯涉也。此下總結。上二句示非。故下明是。當界者大界戒場各自局故。結場中相及羯磨皆雲小界者。對外大界在中名小。與下三小名同相別。結已中止將四五人往結大界者。一往且示兩處界別各不相妨。若準不開說欲要知界相。理須盡往。次結大界唱相中總別。唱者別即內外各唱總謂。逐遍合唱。若行別唱者先三唱內相竟結雲。此是大界內相。三周訖。復次三唱外相竟結雲。此是大界外相。三周訖。然後通結雲。此是大界內外相。各三周訖。不須同下雲彼此等。以是別唱無相濫。故雖文出總法而別唱便易。今宜從別。正明中初總舉。前下別唱。初唱內相。次下二唱外相。並有標唱結三段。標結之詞通須牒唱。彼下雙諜總結。如下唱已通告。羯磨中諜緣加減明加內外二字。而言足一字者未詳所以。有雲。外字義通本有。則非加也。若據下示不須加。以體望相並是外故。三小中集僧分三。初敘緣彰異。如下二正示遠近。七盤陀者如集僧中有難蘭若。唯結三小。請無所疑。故下會同律論以明可取。論明不同意者。在七盤陀外得作法事。律雲不同意者未出界(謂在本界)。聽在界外疾疾一處集結小界受戒。名相相符故雲無異。並下三示結處。上明開閉。由下釋所以。迥遠也。迥故來難。露故易見。聚落反此。不開可會。不豎相中正義分二。先敘二界須相。此下正明三小不立。初約緣顯無。有難謂不同意。遮作即來訶止。隨下二句剋定體量。次科古義中彼謂。受戒出眾問難。入眾正受。必在界中故須立相。餘二不爾。故但隨身。疏引古雲。及作受戒相如熨斗柄。是中問遮是也。今破中初科為二。初文示妨明不可立。此下示同明不當異。次科引文。即三種結法中牒緣文也。初即受戒中文。一處者疏雲。知無異外也。中雲即說戒文。爾許集者疏雲。知數人外無界也。後即自恣文。齊坐處者疏雲。知坐處外非界也。文下通示。止在此者謂。上三文皆約坐處也。遮濫中以僧祇文是彼所據故須釋之。文出第八。彼明。比丘犯長求懺。以大界難集或恐勞僧。故出界作。至界外者即指戒場以隔自然。故雲外也。無場方出界外別結。文雲者即彼結法。彼雲。大德僧聽若僧時到僧忍聽僧於此地。即接齊僧等三句。此下決破。上句是縱。下二句即奪。上句指類戒場。以名通故。下句顯非三小。由非難故。四分下質彼迷名。行事中初出正義。界外問難受法明文。叢坐者前後兩邊身相連。及非謂環繞使中空也。足開者足可相容也。疏雲。十人融通開間納取。必半身者舉分況全也。十誦一比丘一處坐。足四處僧作法。證今半身即成同界。善見未詳何文。是定義者疏雲。如斯行事內準佛教外約凡訶。僧有授法之功。前無虛受之願可也。必下二斥非法。鎮壓也。下指義鈔文逸。今見業疏。破立頗詳。說恣中初明說戒。同師善友者非不同意也。下道者道路之下即蘭若也。使相近者必有空間非一界也。自恣圓坐示相可知。此下雙結。不可必固。指結法中事希故略者非鈔意也。今略引之。說戒文雲。大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽結小界白如是羯磨準知(餘二緣相如前已引)。示餘三中初謂。一處有食無法。一處有法無食。各解同結。自他相濟名為法食二同界。二謂。二俱有食一處有法。名法同食別界(此二並上人法二同。即三種大界)。三謂。二俱有法一處無食。名食同法別界。為下別釋第三。初示開意。言守護者不令彼處僧散寺廢故。四方唱和者顯非結界。而前標雲三種界者。以利養相通義同一界。下雲開結意亦同之。疏雲。本非結界因前同別故有事來。末下傷今不行。殆將也。必下勸令遵奉。解中無場法可解。結歸中聽字或存或去。諍論紛紜。然非是綱去之無在。比諸羯磨並無此言。疑是律文。傳寫之誤。次有場中初示先後。反前結法。解大界中初明問答。恐謂兩解妄行通答。故又準注羯磨。結解二法不得通答。以解在法地結依自然故。必依次解人衣食界。理得通答。若下即指前解。無別法故。解場中示解處者絕濫行故。廢古中言律無者傳譯脫漏。故舊下引古。疏指光師。曇諦本亦然。今下點非由前大界。諜二同解立場。本非說恣復非住處。所以前結不諜。後解何得稱之。疏中又出他師用三小解。破雲。三小無相一席作法。如何類之。今準下顯正。準難事者即小界也。若爾與他師何異。彼用解法之文。今準相翻之義。故不同也。雜相中初引善見。前明非僧住處。剔他歷反解也。壞音怪毀也。外下明立場處。如祭壇者亦如宮觀醮壇。五下證在露處。解三小中言同前者亦事希也。今略出之。文雲。今有爾許比丘集解此處小界。三法起中古有異說。準教詳定故取前解。初師立理中前明法起所以。作及無作二法相待。安得有作而無無作耶。善行陰者五陰攝法此既造作。故屬行陰。行通三性此屬善性。行即是心心動成業。故疏雲。然初結處非心不起。地是依報何得不從。隨心業力有法依地等。此下明遍處。非下示法體不與。地連者色及非色。記與無記性不合。故非不相及者界是色法。業依色起故。引證中此引前後二段。前段又二。初至一界來證上不與地連。以掘去本土亦不失故。於上起屋別加外物亦同界故。言水際者土輪下是金輪。金下水輪。水下風輪。風外即是虛空。法極金輪故言水際。以界依堅處水相浮蕩非本期。故三重屋者且舉一相。多層亦然。彼文正作起三層樓。變其語耳。若下證上非不相及。初是論文以下即鈔家釋意。上句示界體。標相限域為眼所對。故互不相通。是障礙故界具二義。故雲色法(有將法字在下。讀反成破句)。故下次引後段。亦明處毀法存。證成有法。水流字下略知其處所一句。論本具之。則顯不知不可作法。準下結證前義。次貶無法中分三。初出彼計。業疏引雲。謂能作是情所為非情。何有法起誰領繫者。故知。但是約界集處。仍引文據。如鈔所示。此即滅諍中五現前文。彼雲。雲何法現前。所持法滅諍者是。雲何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。雲何人現前。言議往返者是。雲何僧現前。應來者來等是。界如鈔引。此下點彼誤解。薩下引文質非。婆論五分並明界功。非人不惱豈非有法。前料簡中備引。故略指之。下引經證。文義益顯。如土臺者謂無作業相天眼所見。壇經雲。結界之地隨其限域至金剛輪。雖經劫壞終焉。莫毀等。第四明非法中初三句示重意。指前述者下文隨示。謂下列非相初至結之有三非。如前料簡問答已明。及下三非。不集羯磨如前結戒場中。方相如前唱法。故雲前具述也。並下通結。五下別證。總束諸非不出四種。錯涉隔水方相三並事非。重結即處非。不集謂人非。羯磨是法非。棄捨失中必約作意捨去。後更不還無一人住方名失界。疏雲。雖非作法僧義絕。故又引文殊問經。雲下至有一優婆塞宿。是名不失。文中前引十誦。明須作念。故知。不作則不失也。智論限定一宿。故知。未宿還來亦不失也。釋難中初問前引善見。掘地水蕩亦無僧住。皆言不失。顯是相違。疏雲。善見水蕩計僧並散。豈人水下宿守界耶。答中初約捨心有無。和會無違。文中皆言者即上十誦智論。四分下證前不失無捨心故文出藥揵度。故伽藍者顯是荒廢之處。不失淨地者明知。大界猶存。又下彼雲。比丘不知何處是淨地。佛答如鈔。故下一句結顯二文(解疑之文本出藥法。有智細詳方知昔謬)。作法捨中若約法儀必須次捨。先食次衣後舍人界。若論失法但舍人界。三種頓失。疏雲。雖本失末亡而非正則。亂倫獲罪。今雲俱捨。語通漸頓。若準行事須依漸法。不失中五種。初噁心者律因。比丘欲令餘人得不淨食。故解淨地。佛判不成。大界無文故雲例準。二雲互結者文出善見。彼但明結。今準結類解。結既兩成。解亦不失。故疏標雲僧尼互解(古記雲結必先解者謬矣)。三準捨戒兩不相足。故通互結。解亦不成。第四可知。五如四分治故伽藍。若準業疏則列六種。初二同鈔。三異見互結。四邪正互結。五是中邊。六即合今四五兩種。別證中然與論文小異。今具引之。彼前問雲。二眾結界得互相叉結否。答得叉(謂不共行法故)得共結(謂受戒出罪僧尼同法。鈔變其語。故雲不得相叉)。後問雲。大僧得與尼通結界否答得。今鈔所引上二句即後問答。下一句即是前答。疏雲不相叉者。恐出僧外非成同法故。◎   ◎釋僧網篇   僧宗事多如網。此篇五門如綱。用此五者如提其綱則餘網目無有不正。從喻為題以彰正要。住持攝眾捨此何為。仰夫聖教昭彰。遵之甚易。但以人非清正。舉之或難有教無施。可用長歎。敘意中初文四段。前四句明凡為眾主必遵於教。一方者通語遠近傳弘之處。立法通者舉事依教餘方共遵。曲任私情不流於外故也。上二句明立制軌物。下二句明臨事處斷。令下四句二明近益。遠域異邦語重事一。或可遠域近指郡縣。異邦遠指他國。如祖師聲飛五竺之例。上二句明外化景慕。下二句明內化日益。翹謂舉踵而望。神即是心業即是行。無相觸撓心神故安。境勝緣靜行業乃進。若下三明眾必從化。上二句明事皆可舉。下二句明人無敢違。豈下四示遠益。上二句躡前近益。發起下文故雲豈止也。肅靜也。下二句正示遠益。道與慧並佛正法。道能生長故喻如樹。慧能破暗故喻如日。扶疏豐茂之貌。方猶將也。彰損中反前四義。初四句反前初義。出怚情者明自任也。言無據者明非教也。科罰下明行事俗惡。如下第二門中所列。能下二句反上餘三。能施非者必兼人法。人即眾主法即非制。諠亂之言總含三過。一人不從化。二無近益。三無遠益。故下引證滅法過重荷法功深。學者知此當如之何。不值佛世是當來餘報生。地獄即是生報。如箭射者言其疾也。引三千經明僧必依法。既闕良導是為愚聚。故下準文示意。篇意中初明去非。此中刪補不同章疏廣解之繁。但是世人妄行非制名為繁惡。隱其正制名為遺漏使下顯是。言制者即下五門。所立之法並稽於教。故曰相應。義謂。事之用與皆適於時故雲併合。此用律中如來制戒知時義合之語。故下引證。言漸漸者翻非為是不可頓革。若下指略。病患即非法之過。能使法滅故言損減。即下五門皆出非相是也。化教標中通道俗者略示化義。顯下制教唯局道也。下引三經。初引大集通道俗治。次十輪中唯聽道治不許俗治。後引涅槃且明道治。下更引文亦通二眾。決通同異並在下明。大集中初明國王縱彼造惡。則下顯過。斷三寶者翳障正法也。奪眾生眼者損他正見也。戒施滅失者損自功德也。言無量世者舉遠多以況近少。則滅失可知。修戒施惠略舉六度初二也。廣下指文見二十八。分卷之異。彼雲。寧護如法比丘一人。不護無量諸惡比丘。乃至雲。若能護持法者當知。是人乃是十方諸佛世尊大檀越也。又下明道眾自治文中五法。上三可解。不共住者或不同財法。或不同住處。擯出者約異國而論。以西土多諸小國此間州郡可以同之。有法處者使同類見聞。令生慚恥改過從善故。治下顯益。善人安樂者示現益。佛法久住者明後益。業疏所謂揀除稊稗。增長嘉苗豈不然乎。十輪四段。前二出第二。後二出第三。又前後各出非相連續。初段中初三句示能教者不遺於物。懈怠下示鈍根相有四。初句二種過。次句不攝念過。貪下三句不知足過。四事中住處攝臥具。飲食收醫藥。遠離下明縱逸過。如此下正明發起。出家學道本須修智鈍劣不堪。以事漸誘且令營福。勸化者令彼化導於他。下列三寶二師。生福勝境故。二中初三句示所治之過。為下二句明能治之心。若下列治罰相。初明密誡禁微過也。又下明屏罰治輕過也。初罰須語正罰不與語故雲終也。亦下明對眾罰治重過也。治法有五。上三句三法。治次重過。或下二法治極重過。四體布地異上禮拜。謂身面伏地折辱令恥。如草覆治相謝之相。我下如來自陳設教之意。三中初四句明持戒。除下明破戒。大分為二。初至謫罰勸俗敬護。四方下二明財法兩亡。初文又二。前約報勸。破戒下次約喻勸。初中上二句揀除如法。若下明破者功能。此明破戒必約犯重。天龍下彼具列夜叉乃至人非人等。今文束之。應下勸俗恭敬。十種勝想者一應作念佛想。二應思惟聖戒。三當起施心。四柔和質直常行忍辱。五不生卒暴心無狂亂。六喜樂正法。七常好閑靜阿蘭若處。八欲入涅槃無畏之城。九共軟語。十禮足(鈔引一三九十。餘六經不歷顯。故曲分之)。後下示報。是下結意。次喻勸中初舉喻。牛黃下經雲。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有用。又雲。譬如估客入於大海斷無量眾生命。挑其兩眼和合成藥。若盲冥無目乃至胞胎生。盲者以此藥塗其眼明淨(彼人雖死其藥有功)。又雲。譬如燒香香體雖壞熏他令香。破下合法。上三句合牛麝人死及香體壞。能下合香藥有用香氣熏他。以是下結意。四中經雲。善男子善學四根本。持戒毀戒是法器非法器諦自觀察不識彼短等。因是波離起問。如鈔所引。佛答中初二句遮俗許道。復下制道離過。若僧不和此句準經一一貫下。十中缺二。國王下有婆羅門前。怨嫌人下有嗔恚心訶。中間白衣為第五。婦女小兒第六。九種對人明非。第十即自已非。又九中前七是俗眾尼即道眾。本怨嫌人則通道俗。如是下明能舉。既非犯者宜拒。下下明如法舉。同律故不出。彼雲。清淨比丘威儀具足成就五法(即五德也)。應頂禮僧足語惡比丘言。我今舉汝罪。是實不虛是時非時。慈心軟語為使佛法久住(下句即同利益不以損滅)。若聽我說我當如法舉汝等。涅槃中種種示相者彼第三雲。譭謗正法。及一闡提或有殺生乃至邪見及故犯禁等。於毀下明立治意。七羯磨同下制教。當知下彰利益。若善下敕依行。制教敘意中初科初明從諫不治。改跡跡謂罪狀。上品者明智能遷善不勞治法。下下明愚不受教生起立治。故知。此法唯被下愚。然人分三品。但敘上下者以中人之性隨流不定。可上則亦能依道。隨下必加治罰。攝屬二根故不明也。見影者謂。如良馬見鞭影。即喻從諫如流。遲驢謂。策之不進喻縱治不悔。雜含雲。佛告比丘。有四種馬。一者見鞭影即便驚悚隨御者意(此喻上根)。二者觸毛便能如上(中人可上)。三者觸肉然後乃驚(中人可下)。四者徹骨然後方覺(即喻下流)。七種如後所列。及下二種足七成九。不與語即是默擯。助名令顯。斥濫中初二句傷時不行。若下二斥輕陵正教。薄謂輕人。濫即罔教。薄濫二心結業熏積更增迷暗。故雲自穢等。有下明妄行非法。悛改也。致下彰損。網即教網允信也。今下三示意勸行。微言即治法並佛誠教。隱而復顯。故曰重光。有力謂德可歸人。非雄豪附勢而已。住持謂志存荷教。非僣竊住處而已。嗟今講者學非經遠行乃塵庸。媚世趨時為師據位。豐華四事盛聚來徒。馳逐五邪多求利養。誰念弘揚三寶。但知虛飾一身未善律儀。安能軌眾。率由臆度妄立條章。故有罰米贖香燒衣行杖。遂使僧宗濫濁佛化塵埃。道在人弘誰當斯寄嗚呼。示可否中初列示舉法。如後正加中。若下明兩違俱損。故知。必在眾主用捨適時方能免過。治法中總列九種。所以後二在七外者。以前七藥病互不相通。後之二藥該前七病。即訶責羯磨雲。當更增罪治是也。初訶責法律明。佛在捨[(衛-(舛-夕)+(一/巾))-彳+(泳-永)]因智慧盧醯那二比丘鬥諍為緣。故立此法。總舉中總處明者。即下四部前後示相。多少參涉。至文須簡。四分中若準緣起止因鬥諍。文明四事本出遮法耳。總列中初二句標簡須對道眾。又但口說未必身行故加此罰。謂下列示。戒見儀命佛法大綱。修行要務四皆名正俱離偏邪。正戒是入道之基。正見乃絕縛之慧。正儀則攝物之相。正命為成道之緣。今皆反倒惑亂時心。約過驗情宜。加若罰。一令犯者改跡。二使外化清正。設教之意於斯明矣。戒儀二事七聚分配。且約粗細從別以論。若就通明七皆名戒。亦總名儀。六十二見者且約五蘊逐蘊生計。則有四句。一即色是我。二離色是我。三我大色小色在我中。四色大我小我在色中。餘四例此。一蘊有四。四五二十。復歷三世為六十。更加斷常則六十二。邪意者專為求利。致使身口變見無窮。且據喜為何止四五。釋邪命中初引智論釋。前五人所常行。實德未免。後四治生活業賤劣所為。辨相歷然。無勞曲解剖文長說。未是精窮省己離邪方名善達。五中初是身惡。餘皆口惡。四邪中前三是身。後一即口。準論四皆名口者並謂求口食故。盈虛謂日月虧盈星辰纏度。四維者喻不正也。次引律釋。即盜戒中賊心取物。倒亂說法妄悅求財即是邪命。故此引之。舉法中初示非。問答差者或罪事不同或人處有異。見聞雖實還即無根。引證可解。下句顯是一一反上。合治中上二句通標。但下略舉無知示相。聖制學者不出教行。教謂律藏行謂對治。即可學境也。愚闇纏者謂可學迷也。文下引證不知。謂素所未聞。不見謂聞而不識未必須犯。但不知見即合加治。五分中破戒須除初篇通收餘聚。破見同四分。僧祇五種一中初二句總標。身下別釋為二。前明男子離合三種尋文。可知。又下次約尼女。但明身習略示共坐。餘下指上同眠共器等。計亦有三。例上可解。蓏即果反草實也。二中五眾即是五篇。且舉全數準奪行中止明下四。若犯初篇不入此治。三中有三別。初謂出入非時。與下二謂親近不善。偷人謂私竊者。摴蒲謂博弈。行在下三即遊履非處。四中由好諍訟復生五過。上二心過中二口過。第五身過此性即指鬥訟。第五反敬近世多然。有識宜誡。如上下結過明治。了論中本無輕慢二字。故知。止是不敬大眾。然計他語隱。故加助釋。簡濫中簡下擯出對白衣說。正治具緣中初文明異。十中前七及九並同。唯八及十諸法皆別。但舉治勘覈法事特難故雲異耳。如下示相。初指前七問答在後。止明第八初示舉意證即證明正謂罪實。應下明舉法有三。初舉罪中通雲犯罪。且使眾知。二憶念者用時處人罪四種。勘覈令憶無拒為取自言。三與罪者的示犯科令受責罰(訶責具明餘六例解)。上下明和眾。初明問聽。合在舉前恐虛謬故。和上下者恐情乖故。問所舉者恐違拒故。律名求聽求彼聽可然後方舉。是謂五德知時合宜。索下問和此含問答二緣足上為十。正加中示知改法。遮謹誦故。總前四部所列過相隨犯牒入。故雲準改。應下出羯磨。白中加二人者以過同故。未有而有謂初起也。已有不滅謂更增也。第四句中作訶責者單牒本也更鬥諍等者預示後罰非今正加。義歸緣攝。不成中初三種反上正陳。法無所被。或下四種用法差也。無犯及下懺竟者無病加藥也。不應懺者藥病不當也。如在俗前倒說四事。罪須加擯不合訶責故雲不應。餘告例此上並事非。不現前者謂遙被也。戒疏雲人非法是。及下即人法非人謂別眾。不足法即羯磨差脫等。並下通結上九。奪行中前加羯磨表眾同治。折辱剛強正存奪行。觀其違順驗其剛柔。取捨審量斯為正要。初陳告中已為等者誡令諦受也。言盡形者恐令畏懼也。必能等者誘令改悔也。初五中四五事同。受往分異既不聽受。何有差者。然僧既加罰理必不差。為顯行法在身不堪訓眾。故制之耳。二五中第四律中斷諍。先作單白簡集智人。愚不預數治者同然。三五中第三制親近者先遠離故。律文上有應字。第四令遠離者喜親近故。第五不應異語者即九十中口綺。問前後五種未治得作可得名奪。第三五過及第四前三過餘時並制。本不得作何名奪耶。答誠如來問。今望遮斷前所喜犯。亦得名奪。但違行法故異常犯。四五中初二並兼兩相。初雲此罪者即被治之過。注餘罪中且約殘論。提下相望例亦應爾。但至吉羅則無餘也。第二注中相似謂同名罪。從生謂種類罪。三中注文準知。此治不至四重。四約訶法。五是訶人。心嫌口訶。訶必因嫌。上下互舉然據四五。本非篇聚。而列相續犯中未詳所以。亦可上三犯罪下二犯事。五六二五尋文可解。七五中第二謂。評論法理證他是非。第三中準律遮法。比丘知他有犯。對僧舉告不令眾僧同彼布薩。故雲遮也。自恣亦然。今並不得。五謂論理教相。亦屬證他。順從中初明犯者調順。於下從僧求解。僧下僧量許可。解法中乞詞下注二比丘者二合作一。傳寫之誤。前後羯磨並牒二人故。雜相中坐處準僧殘者即行別住也。下行者不入臘次也。多少中準上鬥諍應是同過。別過亦通作法非便。不至四者律制僧不舉僧。恐破別故。指如上者即羯磨篇被人多少中。二擯出者佛在□離那國。因阿濕卑富那婆娑二比丘污家惡行為緣故制。羯磨罰已驅出當界。故得名也。出過中初指所出。上句簡濫。指四事者亦即遮法。如前不異。須知倒說四事通於七九。但約對道對俗有信無信以分異耳。次指隨戒。即本緣起律文廣列。此不繁引故指如後。倒下顯過。故下明治。使下彰益。此下勸依。治法中前總指四種。治法字中義兼奪行。然奪行隨順諸治並同。初治及解隨過乃異。然下略示初法。下指律本。今略引之。律雲。大德僧聽此阿濕卑富那婆娑比丘於□離那國污他家行惡行俱有見聞若僧時到僧忍聽為阿濕卑富那婆娑作擯汝污他家行惡行俱有見聞汝可離此住處去不須此處住白如是(羯磨準知以此為法隨過諜稱)。解中亦先三乞。其乞辭及解法一同前文。但改諸訶責字為擯字耳。後諸治罰亦然。此處知之下更不點也。求解中初明乞解。由不入界故須遣信。僧下明制約。若有等者謂餘比丘私有請問。由不得共語推令問師(舊雲。被治人止得問師。恐餘人成隨舉故準戒疏。隨舉唯局惡見。況隨舉亦不開師。其謬可知也)。三依止者佛在捨衛。僧芻比丘愚癡犯罪。共白衣雜住相親。因制此法。出過中初明倒亂。必兼兩眾方入此治。或下正律本緣但令數犯不約對人。須下正明立法仍見名義。使下顯益。加治中初指治法。奪行在中律作白雲。大德僧聽此僧芻比丘癡無所知多犯眾罪。共白衣雜住而相親附。不順佛法。若僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨白如是(羯磨準知)。與下明依人。明下略示順從及解法。涅槃下示異名。餘下指行法。彼雲。愚癡無智者盡形依止。十誦受戒多歲不知五法。盡形依止(五法謂不知犯不犯輕重。及不誦廣戒)。毘尼母百臘不知法。從十臘依止等。彼篇頗詳。且略引示。遮不至中佛在捨衛。舍利弗目連俱在伽屍國。遊行至摩梨園中住。質多居士請二尊者具辨美饌。其園中舊住比丘名善法。往看嫉妒心生便言。居士所辨飲食最勝唯無胡麻滓。質多言。善法懷如是多寶根力覺意禪定正受。作如是粗言。便說譬喻。如國土無雞。有賈客持雌雞至。雌無雄故與烏共通生子。不作雞鳴復不烏喚。即名烏雞。如是善法懷如是多寶等而作此粗言。善法言。居士罵我我今捨去。乃至佛所為佛所呵。故制治法。出過中此亦對俗加罵為異。上明餘過罵是正過。須下明立治名相兩顯。言作法者白雲。大德僧聽此善法比丘質多居士信經檀越常好佈施供給眾僧而以下賤惡罵罵之若僧時到僧忍聽今為善法作遮不至白衣家羯磨白如是(羯磨準作)。奪行並同僧下示別過。雖非罵謗損惱同故。遣謝中初明選差。八法中第五受人語者不妄拒也。七約行業餘並解能。八中議字律本不從言單作為正。將下明往懺。初令語告。檀越懺悔者召令受也。若下次教觀量。具有等者律雲。若不受應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見(令彼目睹心柔受懺)。耳不聞處(恐聞作法)。教令如法懺悔。復來語言居士懺悔。彼比丘先犯罪已為懺悔罪已除。彼若受者善若不受者犯罪。比丘應自往懺悔。若俗下後示開解懺竟俗喜。足顯從順故。總簡中以前後七法過相相涉治法乃殊故。約信行大分二類。隨相細簡各別如文。前四中律足數者前篇具明。後三中同犯重者。財法亡故引涅槃經。初示正意。謗法者通前七過。降伏者總目七法。若準經中通明七種。今此引之且證三舉。又下明別意。果在當來愚多不信輕撥聖教。公然作惡故立治法。使知因果驅歸正信故也。斥濫中三。初三句標人。上句示所學。下二句明心行。未涉道者隨塵染故。違大小者不稟教故。口下二示濫。上二句即明學語。罪福性空出普賢行法。婬欲是道出無行經。乃大乘之通說。非止一經。為顯業相皆如幻故。復示業性不可得故。復示染淨同一源故。復示諸法唯一心故。復令眾生於諸惡中得解脫故。非謂使汝作不淨行今身為惡。傍倚此語用飾己非取適愚情。實乖聖意。即楞嚴雲。先斷淫心。是名如來。先佛世尊第一決定清淨明誨。若不斷淫修禪定者如蒸砂石欲成其飯。經百千劫終名熱砂等。又梵網經雲。菩薩應生教順心。救度一切眾生淨法與人。而反更起一切人婬。乃至無慈悲心。是菩薩波羅夷罪。汝謂楞嚴梵網是大乘乎。若專彼語此復雲何。悲夫悲夫。身下顯上心行。上句示行。下二句明心。隨即是順。謂愚叢從化。違謂智者所非。愛惡熾然去道甚遠。並下三勸罰。不見舉中佛在拘睒彌國。闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。比丘舉過。佛因訶製出過有二。初即倒亂。或下二明信壞。但是作惡不畏來報。即為邪見非同斷善頓棄三寶而失戒矣。或由下二句推上過源。僧下示其拒逆。邪見在懷非言不顯。故假問答為舉本緣。僧即下次加治法。初明加法。白雲。大德僧聽此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。若僧時到僧忍聽。今為闡陀比丘作不見。罪舉羯磨白如是(羯磨例準)。奪行等並同。為下二明舉意。且謂。權暫簡滅擯永棄。故作下示名義。如物舉棄不復用故。行處中三法並爾故此總示。有僧處者令慚恥故。六不懺舉者亦因闡陀僧問。汝有罪懺悔。答言不懺。故制舉之。出過中初明應懺。上句示罪可懺。輕者即滅重者轉輕。故雲不定。從緣生者釋成不定所以。而下明不懺。上四句示過。言濫說者即倚傍聖言。誑惑無知拒逆僧命故。垢下二句彰損重。故下二句明治法。詞句同前。但改諸見字為懺字。餘無少差。經下會異名即涅槃也。求解中僧量議者理須細察還復正信。不察虛詐縱解不成。七惡見者佛在捨衛。利吒比丘惡見生言。我知佛所說法。行婬欲非障道法。諸比丘慇勤諫諭。利吒堅持惡見而言。此是真實餘皆虛妄。諸比丘白佛。因製出過中初明本過。因即示名。亦下明餘過。須下加治法。白雲。大德僧聽此利吒比丘作如是語。行婬欲非障道法若僧時到僧忍聽僧今與利吒比丘作訶諫。捨此事故阿利吒莫作是語莫誹謗世尊謗世尊者不善世尊不作如是語世尊無數方便說行婬欲是障道法若犯婬欲即為障道白如是(羯磨第二句如前牒。已更將第四句。續則緣本雙陳與白為異。已前諸法並然)。結益中初文為三。上二句彰法勝。次二句顯功深。上句住法下句攝僧。後二句讚弘護。引制教中即律增一中文共有十句。鈔文從初至於僧。來即初句也。令下九句皆略示耳。如雲如來出世為一義故制訶責等。所謂令僧歡喜(乃至第十皆準此)。增二九句如雲如來出世為二義故制呵責等。謂攝取於僧令僧歡喜(第二句亦如上。標已雲。謂令僧歡喜令僧安樂。如是展轉至十皆爾)。增三為三義故有八句。乃至增九為九義故有二句。增十律略不出。合有為十義故一句(古記解錯故具引之)。涅槃亦出第三。初指前標後。有下正勸為二。初勸道眾。懲音澄誡也(經本作糾)。又下勸道俗為二。初令勸學。四眾即僧尼士女。下雲四部亦同。正法者經作戒定慧。若下二勸苦治。大集經亦出護法品。文為二。初明護如法之益。四姓者西土姓種統之唯四。一剎帝利(王種)。二婆羅門(淨行)。三毘捨(商賈)。四首陀(農人)。若下二明隨惡人之損。問中二經相違故須和會。答中初兩存釋。又下廢前釋。窮即訓極。累謂囑累。一代所歸故雲教本。決前不了故是正義。兩下雙結。惡馬治中初示緣。莫問者不用自言故。語下正治為三。初示他處不容。如下二明當眾所棄。合和也。杙即繫馬。柱上是舉喻。汝下合法。不見罪者合上惡馬難調。一切捨者合上和杙棄之。如是下三明治已驅遣。不求聽者由彼兇惡必不聽。故此即聽者默受僧訶。無所辭故。默擯中初引示。梵壇者有雲。梵王宮前立一壇。天眾不如法者令立壇上。餘天不與往來交言。五分因闡陀惱僧故用此治。次智論中強獷謂性粗惡。以下出所以。語地以語為樂故。通色有者梵天行故。言故違者謂特意也。此下勸行。亦有等者即僧祇二十四卷。因摩訶羅犯眾罪雖懺猶作。乃作不共語羯磨。今雲尋本未得者示有遺忘故。雜下引證。柔軟謂勸喻。剛強即謫罰(通收七法)。殺之即默擯。謂下顯相有三種。不與語即常所言論。教授約學業。教誡約過失(昔以柔軟配四羯磨。剛強配三舉詳之)。問後之二法既不出過。何時用之。答此謂強狠再犯重加。前羯磨雲更增罪治。及雜含中猶不調者。驗此二法必無單作。以不足數中無此人故。問同異雲何。答前須出界不制他言。後在本住眾不與語。若論犯過即同前七。問輕重雲何。答前輕後重前但如棄後喻殺故。問二法為次第用耶。答惡馬治是律所加默擯。他宗所出斟量情過隨用一治。問此二何無奪行。答既是增罰奪行在前故也。滅擯中若據前標但雲七九。由同謫罰寄此明之。然本律中但令滅擯。加法無文結翻疏漏。故引他部用成行事。加法文中若準五分。白與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文所謂見行羯磨。攬為此宗一見者義見此也。緣中不共住者羯磨說戒二種僧中不攝故。不共事者利養絕分故。簡異中多論不取自言。眾皆委故。不現前者許遙被故。若下準律決論。如下指事。足數已引此。亦大眾同知佛亦訶止令取自言。故知不許。又不現者律亦不開。五法現前通諸羯磨。然論許者或是兇惡眾不可制。聖論所出必不徒然。斥濫中彼時法律盛行尚雲多有。況今末世蓋不足言。大科第二非法中總列分三。初二句總標。飲下二列相。初列諸非治。或作下二明三種非制。初中飲酒等者示所犯過。罰錢下列能治法。大分五種。初罰財物。賕亦財寶輸即盡也。雖非法制以先同和不送成重。餘四可解。週年苦役一句連屬上文為一種。鉏墾刈割也。次列三種制者同今眾院規繩之類。初破戒制中所列多。相並律明禁反立為制。鉏刈即犯掘壞。分僧食即盜常住。賣買等即畜不淨物。自餘可知。即今禪眾不知戒相。普集僧眾擇菜造食。舉世盛傳矜為正則。流弊斯久孰為改之。科索謂率斂也。畜即生口產謂田土。順俗制中三種。赦即放也。俗王普赦僧取為制。貨賕得脫者效俗贖刑。因利求利者失少奪多也。非法制中亦三。露立即裸身。吹灰謂吹地灰塵。如是下三通結。推釋中初示非法所以。上明背教下示任惡。綱維即眾首。眾生下二明善不加惡。如後引者即指下科。引證中僧祇次列三法。初明善強惡弱。容可訶故。若下示惡強善弱。力制不聽故開語他用自免過。止三人者至四成僧。義須訶諫恐破別故。不趣爾者恐非同意自苦惱故。若不下復不容語故開心念。目對非法意所不同名見不欲。次母論中言如上者指同僧祇。如羯磨篇具引。決犯中恐疑罰錢非理成犯盜。故答中初明非犯。非不下明有犯。非法制者通得吉羅。制輕業重故也。正制中初四分。要字乎呼謂制約也。又下上句立制下句勸依。五分二段。上開違佛下令順時。如今國制尼不依僧帳藉公憑之類。下引婆論轉釋五分。戒疏中解如持禁物出境之例。此多濫用學者須辨。列示中了論初示如法制。為下勸隨順。或下通延促。或時須者示有緣故。大集中恐廢道業。示有限齊十輪如上。僧祇彼因佛制坐具量小諸比丘諍諠。舍利弗為上座。為佛訶雲。汝見是說何得默然今罰汝。日中立等諸律下七法可知。斷食等出僧祇。彼雲。若師訶責不受。當語知事人斷食等。又雲。與弟子衣已不可教誡為折伏故。奪等廣如師資中引。上明治大僧法。治下罰小眾法。壞生觸食皆非犯故。並下總結。第二食中初科為二。初敘意雲大患者。欲界眾生皆資摶食以存身命。不可闕故。慰問者世尊凡見弟子必先此問證知事重。今下二示非。別住即目僧寺。引古中即裕師寺誥文為二。初明立寺之意。又三初敘道通。為待下明事通。無下釋上兩通。然律中亦有主客相待者。且約住者有新舊強分主客。若論道事必無彼此。僧理者若約理和即是真理。若論事和止是道理。平等即和也。故下次正明飲食之制。先敘義通。如法謂出家五眾體相無虧。及時即中前而至。然下次明用與。任道者任謂荷任即命眾生。勸開懷中初二句牒前以告。真下敘意以勸。初明出家本志。四怨即四魔。四並障道喻之如怨。六親謂父母兄弟妻子。虛妄俗者即上四種。真實道者涅槃果也。是下正勸。責忌狹中初敘通意。而下正責。鳴下乖事本也。出下乖道本也。示損中三。初推局見保守身命心不慕遠違。下二示損害。上四句是損自。傳下即誤他。請詳諸過。傷害極深。聞而不行未審何意。後生謂是承習無窮故雲遠也。改下三誡勸。釋難中僧事即食具。答無盡中初四句反責非問。鎖小也。夫下正示福田。四輩謂天人龍鬼即能施之主。三實即所施之境。猶下略舉四物以喻無盡。天地生長喻四輩供養。相續不絕故。山海受用喻三寶福田。出納無窮故。引證中初引經文。行道道即定慧法行即戒律。佛白毫相者有百千億分福。減一分供舍利及諸弟子。由下準經示勸。舉現事中承謂親自傳聞。事似相反義實當然。言為客者謂。因待客故致罄乏也。非智辨中初句領上。人下斥來問。初牒問責非。若下順計顯局。既患人力不供。此心即為局屑。事必不足。彼言不虛故雲允矣。明道感中初示所感之由。然下明無乏之意。注中引俗事以勸。初舉事亦下一句出論語(彼雲。義然後取人不厭其取。明此義食事既合宜。人亦樂施故不竭也)。此下正勸。初指前事以況。且下引世禮以況。亦論語文(彼雲。君子謀道不謀食)。餘下嗟時重誡。積謂多聚。事即飲食。明用與中初科雲一無與者。謂不非用也。必能依法如下則聽。次科明益中初明善用。注雲非生好者以任情故。非生惡者以依法故。是下結益。明損中初明非用。令下示過。初明失利。後令諸下明墮苦。道俗分者道修智分為俗福田。俗修福分當供道眾。今則反亂故雲不知。毀三歸者失彼信心侵陵三寶故。是下結損。指略中隨相即盜戒賊及無信。皆開與食。當擬謂對量也。次引聖言。作相中多論文為二。初明製法前三句制須作。僧祇此雲大眾。即常住食注四相中。等取吹貝打鼓唱令。然下制須定。以鐘鼓不常僧集無準致有得失。故非僧法。若下明不作之過。盜僧祇者須明二種常住夷蘭之別。如盜戒中。又下二明免過。初明同界來否。注文準上制定以決時務。若大界下明多處互作。善見大略同前。造受中多論前段明造。初明常限。趣舉一斛以示其相。十斗曰斛。今所謂一石也。若減下明增減。兩結盜罪並約知事。既下明人多少。多則均之少則留之。注決論文豐必不爾。次若下明受須均等不得過分。下引律論意亦同之。論中偏食彼約眾僧偏與故輕。不病索食正入盜科兼復妄語。理得二罪。餘下指經。彼說。迦葉佛時比丘為僧上座不能禪誦。不解戒律飽食熟睡。但能論說無益之語。精餚供養先僧飲食。以是因緣入地獄中。作大肉甕火燒受苦至今不息。彼經事廣須者尋之。今時眾主多有斯過。雖傳經律不識因果。別修異饌對眾獨餐縱恣貪心侵虧常住。豈念違於佛教傷彼眾情著少頃之甘肥為長夜之苦楚。深嗟鄙吝知復何心。義決中明破戒者唯據四重。財法絕分。僧殘已下皆不可別。下九十中論別眾者約施主食。故犯提罪此明常住。別他成重虧彼自分。成盜損故。供外道中不自手與提中制故。伺即候也。僧次中初示非法。簡謂簡除。即下結。犯上三句結眾生。下二句結合眾。又下顯過。不名僧所者同俗捨故。住處中分二。初至德海明法師如法。前明住處。五人能成邊隅受戒。住持之本。故偏舉之。鳴下明待客。初下明修業。若下次明庇覆破戒。如下指廣。今在二十八卷。明瞻待中列六種人。指隨相者下引十誦供給王臣。用十九錢不須白僧。更索須白僧。作人者量功與之。惡賊者隨時將擬(上四人出十誦)。俗人者五分悠悠無信者好器與食。達識信士說食難消等。淨人者善見分番上下者。當番與食。長使者常供衣食。撮略引之並廣如後。約法中初雲別作羯磨者謂。懺罪受日之類。舉罪中初明來舉。所告人即目犯者。先下明勘覈不出三種。一根二處三罪。根處舉見以問。聞疑準同。罪中文略邪命。如下明酬對。前明能答依作。有智人即眾主也。若不下明妄舉反治。舉重治殘舉殘治提舉提治吉。故雲依法也。下引證中無餘罪即四重。此謂實犯但無根。故即犯謗罪。不成遮者謂能舉本意。遮他說恣故。文亦下以義決文。謂對答雖差情容虛實。故誡斟酌未可一向。就時中初舉事誡慎。所為重者前篇所謂。拔群迷重累出界分深根是也。闇下示作法時節。前明夜中非法。言改節者坐立乖也。祇即是敬。事下勸早作。言不易者謂事重也。對人中上座法指僧祇者如說戒中引。狂癡中初通列三品。初是中品。二即上品。三即下品。十誦下三律別示中品。下指羯磨者律因那那由比丘心亂狂癡故制白言大德僧聽此那那由比丘心亂狂癡或憶說戒或不憶說戒或來或不來若僧時到僧忍聽與此比丘作心亂狂癡羯磨若憶若不憶若來若不來僧作羯磨說戒白如是(羯磨準作)。四對處明用。威儀中初敘損益。十誦下引文證。伽論中並明上座軌眾之法。初看威儀是今正。用下行食等因而引之。僧跋梵言。即上平等行食之唱法耳。赴請篇中亦同此引。即等供也。十誦下指同。處眾法中初引論示法。賢聖即弟子眾。準下準論誡過。不得下反上說法。又下反上默然。修飾中初科分二。上二句通標。薩下別釋。前明剃剪。初多論明制。違則有罪。次引四分。限時不得更過。三引涅槃顯過。頭鬚爪髮有雲。語倒合作頭髮鬚爪。或可。簡異餘毛故曰頭鬚。即說文雲面毛是也。雜篇明指爪極長一麥應剪。長字平呼。經雲。是破戒之相故雲佛訶。所下次明著用。示如非相在文可曉。下指履屐如缽器。亦見二衣篇中。次科初明入眾五法者。一修慈愍物。二謙下自卑。三如鈔引。四說於法語。五見過修默。十誦下初明起坐。次明入堂。初運想法次下出入法。文明東西舉足。且據堂門面南為言以要示之。但使出入先舉門頰邊腳。則通餘處不必東西也。若欲下示坐法。著用離俗中初明俗服。槢亦褲類袍亦襖類。裘謂皮衣□即是靿。銅下明俗器。瓦缽體如列在非者或色量不如故(寫本或無瓦字)。璭古困反油字去呼。並下明違教。善下引證。當猶應也。無罪者據壞他物本是盜收。心在護法故開無犯。就處明用。初科引寺誥。前示過誡約。經即涅槃三十一雲。雖不與彼女人相合嘲調戲笑。於壁外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩毀破淨戒污辱梵行。僧下引證。比下斥時初示僧寺。留穢謂畜女。去淨即除淨人。央盡也。今時下愚多因針縷。履涉婬捨招俗譏訶。或在僧坊牽延累日。取與不護於摩觸。語笑豈慎於粗言。染意窺看唸唸重吉深寮坐起。一一單提現身遭世俗之刑袈裟永離。生報有泥犁之苦。燒煮難堪。宜奉聖言可保終吉。拘繫同者謂如囚禁也。下明尼寺對反僧中。次科中初示不結之過。庫藏即倉廩也。文中兩言。淨者即是淨地。道俗濫者無所別也。淨穢混者不辨宿煮犯不犯也。立下次責無知。言忽聞者或知法者諭令行故。惑耳者聞不解故。驚心者謂為始立故。豈下推過。淨住即伽藍之異名也。三中初顯過。□即乘馬具(謂鞍轡等)。韁即馬繩。絆即羈束。菤音卷牛鼻鐶也。橛具月反。繫牛馬杙也。雜下引示。流注者惡業遍也。相續者唸唸增也。所以然者由彼害心非止一境。復無時限故善生成。論失善戒者惡勢強也。今下準斥舉猶合也。言同畜者或眾主自為眾心不欲義無該眾。言無戒者惡業順惑。勢力猛盛一切善戒並絕相續。故有雲。且望一類鼠上善戒不續。非謂餘戒俱無。又雲。此乃誡勒之切耳。四中初列非法。倨傲也。言依時者謂。法食等時。自下示所損。並下推過源。說戒撿校中初明指授。鳴下教勸導。五雜教授能諫中初引論五法。自有過失不堪諫他。必下取彼聽許。則無違諍。此下正示能諫。諫眾過中二初示屏諫。諫詞又三。初且泛誘。今下正陳。欲下示意。必下次明對眾諫。得罪者違教犯吉。諫違制中初泛勸。引地持者明雖是人制。佛令護之故不可違。今下二正陳。觀他自省故雲鑑戒。略陳方軌餘任臨時。故示云云。諫六聚中此與初諫何異。答前在眾中泛爾。粗暴心性未調。但雲有過不言何聚。文中初泛諭。見下二審犯勸悔。反上語者一者見犯。二犯已能。懺注令引經者彼雲。勿謂小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。餘經未詳何文。五不善中一是斷已生善。二即起未生惡。三違教。四障道。五來報。諫將罰中初以僧德勸。又雲下以治舉勸。又不下以奪行勸。餘文可知。明攝眾中初明益。牽字去呼猶引也。課牽也。引而率之者言導誘無倦令眾獲益也。必下彰損。初正示。年雖老邁於法無知同年小也。故下引證。律中阿難徒眾非法為迦葉所訶。眾欲失者失猶壞也。汝年少者命阿難也。俱下二句斥放逸。初下二句斥懈怠。遍下二句斥虛食信施。故言破穀。又解。穀即訓善。言壞他淨信(論語雲。三年學不至於穀。注雲穀善也)。以下準文誡約。善知法相者以多聞故。若據佛在阿難猶是學人。今雲無學者從後為言。自輕謂不以攝眾為重故。簡人中初標示。須下六句列示五德。初行潔。二志堅。三學廣(中間二句)。四識高。五智深。可下二句示堪能。今時昏鄙無有一德。輒居僧首群愚共聚造作非法。但謀利養餘無所知悲夫。   四分律行事鈔資持記上二   四分律行事鈔資持記上三   釋受戒篇   受即能領心。戒謂所納法。受通五種(一善來二三語三破結四八敬五羯磨)。戒分四位(五八十具)。今此所標受據羯磨。戒指具足。就羯磨中自分六位(僧中十人五人。尼中二十人。義立十人。小年曾嫁遣信兼前共成十受)。今此據文。正明大僧中國十人羯磨行事。義兼邊五。眾異事同故不別顯。緣即文中五種。就別離為十四。眾緣會聚作業方成。故雲集也。疏雲。佛世利機契動便感。末時澆薄聖制從緣。緣集則作業功成。緣散則戒德無立。文意頗同。所以不言因者。若據相籍成業則因緣義通。若論功有親疏則內外體別。今雲緣集。且就通論餘處兩分乃從別意。標歎中凡鄙者通目六道。煩惱業苦垢染不淨。故雲穢流。聖眾則總召三乘。無漏聖道人天所尊。故雲寶位。上明所舍下明所獲。敘緣中六句三意次第相生。初明心廣緣多。上句躡上超入。下雲緣多者即下五位總別諸相(有雲緣多即法界境者甚非文意)。次二句明緣多事難。法事者目下正加。攸即語詞。或可作尤。下二句明事難須審。通斥中初二句斥無知秉御。每猶多也。師匠義一。文家疊舉學教。知法舉事成益。故雲實易。不學昏教自他俱損故曰實難。意雲。為師本易。在彼反難也。但下推妄行所由。□謂從舊。革乃更新。事雖古傳容有訛正。彼唯執舊故曰不思。真教即律。列非中五句即括四緣。二五事非餘。三可見。執文即白讀。障即是難遮通得否。難則永閉。薄謂中邊不滿。惡謂體相非數。文略別眾義必兼含。假借衣缽過在能受。故雲自也。結損中上二句指斥。虛下明損他。唐亦虛也。後下彰自損。引勸中初引經。此下準經勸慎。不可誤他。若據本律得更重受。今望事難故雲不宜耳。故下正彰篇意。具緣中舊記併科此為古五緣。謂正加中十種方便為今師十緣。毀祖師教盲後學眼。罔冒之甚勿過於此。且此五緣行事始終包攝斯盡。簡練可否檢勘得失。能授之龜鏡一篇之綱領。首題所以特示。總意所以先標。況羯磨注文亦同此列。疏中解釋復更詳委。都不討論輒便穿鑿。來學未達傳妄何窮。人道中初簡餘道。若準多宗餘道通受三歸。不霑戒法。成宗亦通五八。但障出家。今明受具餘皆難攝。如下列之。所以然者天多著樂。修羅懷疑。鬼神諂誑。畜生愚騃。地獄常苦。唯斯人道苦輕下趣。樂劣上天。強識念力能崇道業。並廣如疏。撮略引之。僧祇下復簡人道。文有兩節。上簡堪能年減亦制。下簡年歲縱能亦遮。下文指廣。彼雲。八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出家(謂作沙彌)。二諸根具者以儀相有虧。污辱僧眾故須簡之。文為三段。初釋緣相。身具等者略示三根。百遮者舉其大數。律下指廣。如後具引準下決律文。初簡永定。疏雲。耳舌意三助道勝也。由耳聽法意緣邪正。有疑通決非舌不明。此三有缺則不成受。餘下明不定如上所列。相有重輕如正問中。下指義鈔文見上卷。三身器中若全未受。容有污尼賊住五逆。受五八十則有邊賊。故雲俗已來等。十三難者且通舉之。此簡身器唯論造業。但收邊尼賊破五逆九種。故雲雜過等。非畜初緣收黃形第二攝。四相具者。律中裸形著俗服外道衣等。並不得受故。五中初示緣相。有願未具。故言少分下引律制。言得戒者白四頓發也。得罪者失漸次制也。上五次簡從寬至狹。初約諸趣簡人。二就人中簡報。三就勝報簡業。四就業淨簡儀。五就具儀簡法。又總為三。前二並報中業同前。後二體相形法二同。又約遮難收者一三重難無者方成。餘三輕遮有亦通許。更自辨之。第二所對結界中初科為二。初明須界所以。故下誡令審悉。則有二種。一明果相知集限分。二達是非者究本行事。不然者即反上二。或標相無準。或先結不如微涉疑濫並須再結。疏雲。捨結極易。何得自輕。斤古中初二句明違本制。輒下斥妄行。前篇已破故指如上。必下指教。此緣者或僧難集。或疑舊界須出界外故。然大界本制不為難緣。兼須立相。小界反此故判非法。若加大界緣相並如。故雲無爽。次科引傳即其事矣。上決小界若依下次示戒場。恐後濫用故此引示。引勸中初三句通示。言諸師者以傳中所述僧伽跋摩既是西僧例知。皆爾故總指之。故下正引。即梁高僧傳。宋元嘉十一年祇桓寺慧照於跋摩重受大戒。駕船江中人問者即慧義。法師難曰。布薩僧事常在寺內。及論受戒何出邑外。答下並跋摩語初示所疑。別眾非法者或本結時僧有乖別。或今受時界無分齊致有別眾。餘下答寺內布薩。夫下答出外受戒前雲尊重。蓋指此也。脫猶略也。第二能秉與下數滿何異。答能秉據僧體。數滿約事用。三中分二。初釋緣相。作無軌度名非法。事違教制曰非毘尼。今下遮濫必取應法。昧教寡德多亦非滿。文下二引本制。初明兩位中邊分齊如二衣中。所以五人獨言持律者。邊地僧少恐不簡練故特標之。非謂中國便容濫預。古師錯解如疏委斥。此土邊陲本是開位。僧既漸多還遵中制。末世浮薄德學全虧。必準本開理亦無過。是知。律制五人持律。經開千里無師。非謂無僧。但實行者不易得耳。若下決上邊開。得戒謂僧法無缺。得罪即本制有乖。若爾中國五人可同此否。答中本無開。不可相例。此下指所出。伽論亦然。第四和集文據可解。五中則下二句且括四非。或昧綱緣。白讀謹誦皆不成法。故雲等也。六中疏雲。內欣勝法外假勝儀。身心相依如魚有水。問與能受中第四何異。答前約小眾容儀。此據大僧道具。能所內外豈不明乎。統上六緣還歸四種。人法事處單複配之。又前五不具定不成受。第六有闕容多諍論。若準祖意例亦不成。如後委辨。又準羯磨復加一種。謂佛法時中。毘曇論雲。若至法滅一切結界受戒皆失沒故。第三緣者上並旁助。此正因本。必須開悟方堪進受。若論發乞合是兩緣。心口雖殊希求義一。故合之耳。文下引示。律中佛言。教乞戒而不乞不得受具足。又雲。時有強與授戒後便逃走還家。佛言。不得強授人具足戒。即無心也。四心境者無別緣相。即合二三相對以論。計有四句。標即俱如是今正取。俱非易解止明二互。初句先引律緣。眠醉狂三皆因受已後覺返道。佛並制斷心俱無記正缺戒因。無心同上。若準多論通列四心。善惡無記及以無心。文收二種。善惡準之。復下次句文中略引人法二非。事處亦爾。薩下引證。文但明心善必兼境。重心者即上相應。輕心者即眠醉等教。無教者即是成宗。作與無作會釋名義。委在中卷。五中通括前後。具緣正加一一無違。方成究竟。初約正受釋。言始從者總攝八緣。終至者正納法體。共為九法。下列十緣除初及三。但取八種如下明之。言往來者行事出入施造之相。界下二約具緣釋。略舉心境以明成否。引證中上列諸緣。皆依律本。此但通證。立緣簡辨非無所據。至論列相不必全同。初母論中總束五緣不過人法。略證所對三四五也。次引多論唯明邊難。略證能受第三一緣。然其邊罪律據具戒。論通白衣故約三戒。次第明相。初列三受。隨下顯難文出破五即障餘三。中間省略受十不得。故雲乃至。破八障二破十障一。第論可知。然五八戒相不分輕重。還準具戒。殺盜淫妄各有大小。酒是遮惡犯則非障。不作和尚者設有濫受體非僧故。檢勘中初令準勘。必下示簡除。第二正加點示中覆釋所對成法諸緣。初指前文且舉二篇。結界足數義同文省。方法者總於上二。故下示重意。又解即此提示便為重明。緣起有十。前取八法。羯磨篇雲八種調理。注羯磨中亦列八緣。所以多少異者。答一三兩種容在餘時。不定受前事儀次第。若爾此何列耶。答未請師前僧須檢問。既請師已義必開導。出沒隨時不妨兩是。問前五後十並號為緣。如何分異。答前則立定綱格檢括是非。後謂布列行儀發起正體。所以前雲具緣成受。後雲緣起方便。業疏科雲。前是約法辨緣。後是就事辨緣。文理極顯。雲何妄判為今古耶。斯為大失知非宜攻。得法中初明制受。四律即四五十祇。文中即指本律。多下二出制意。外道之法但入彼道。便同事業無漸次故。問此中不雲先受五戒何耶。答十是具緣故當此示。五是十緣如沙彌篇中。尼鈔註雲。不受五戒直受十戒。得戒得罪即多論雲。先以五戒調伏身心。信樂漸增方受十戒是也(有人見此不言五戒。刪欲廢之如別所破)。請和尚中初言根本者戒從彼生故。承習謂稟學。示導謂軌行。生長謂成。德不附嚴師。此三俱喪。引緣中得罪者準伽論得戒。請儀中初定處所。前示四分文通。古有定執在眾故此決破。疏雲。必預須受前一年一月亦無傷也。今下據他部對眾。次引僧祇示請詞之異(五分亦爾)。下引五分明致敬之極。請詞中初明具儀。如上者指前十誦旁下明教導。種種者應更接前若無此人等語文下出詞句。準疏分五。大德念者請專意也。為和尚者明所祈也。願為作者慈副本望也。我依受具者三學由生也。慈愍者已述所懷惟聽許也。答法中初示須答之意。四下出答詞。疏雲。初可爾者總領請詞許為師也。又雲。可是答諾下流。爾是應酬上位。準此但答雲可。教授汝者非但事攝。有法弘訓也。清淨者宜重戒本攝持三業也。莫放逸者諸過之源由行放逸。當攝情根遠五欲也。準疏四句共成一答。初是許詞後三相攝。不同古解隨一成答。今時行事多不依用。妄搆浮言殊無軌度。下文者即增五中。彼雲。有五法與人依止。若言能若言可若言是。若言善自修行若言不放逸。復有五法與人依止。若言善哉若言好。若言起若言去。若言與依止。二五共十種也(舊記指師資篇非也)。釋疑中答有三解。初改轉者遠行返道死等緣也。又下約法異。或下約德闕故下總結三義。十具各請故雲二對。請二師法標示。中彼論但有請十戒闍梨法。非巧勝者彼雲。大德憶念我某甲從大德乞出家願大德度我出家憐愍我慈愍故。例通者和尚一法兼請二師。但改名字故。請羯磨中初具儀。二教示。三正說。教授法中分三同上。後請七證。立請中初標定。以下示義。言非獨者疏雲。據成羯磨合眾齊功。豈獨三師偏受其賜。十誦正則者即上引雲。一一禮僧已然後請之。驗知。非局猶非明文。故雲理例。則下推益。斥世中初正斥。若下顯功等。可下令準請。亦應具儀至七師前總請。旁人教雲。以羯磨法非是獨秉。必須此人證無錯謬。若論發戒功與三師齊德。故須請之。法中但改尊證。或雲七證為別。必下遮濫。七證之外不煩盡請。料簡十師弟子知中初引示。此即四句中一句。如足數具引。如下準判。具知者即上三種。餘下例準。互知中初約二師。所牒者羯磨緣中揲和尚。故若下次明十師。不共住者不入羯磨僧中。此語簡絕一切犯重之人。故雲知何不該。該猶通也。決犯中初示文缺。準下義判。十師相知局約四重。白停僧殘得預數故。弟子知師則通諸篇。故雲乃至等。知下責強受。既下誡揀擇。文下律雲。彼不選擇人受依止。而師破戒見等。佛言。自今已去不得不選擇師受依止(準明和尚)。階漸中初通指。準增五中列二十六箇五句。今略引之。有五法不應授人大戒(無戒無定無慧無解脫無知見。又雲。復有五法。應授人大戒。即反上五句。下諸五句皆爾)。復有五法(自無上五。復不能教人令住此五)。復有五法(不信不慚無愧懈怠多忘)。復有五法(不知增戒增定增慧。不知白。不知羯磨)。復有五法(不知威儀戒。不知增淨行。不知木叉戒。不知白。不知羯磨)。復有五法(不知犯。不知犯懺悔。不知犯已懺淨。不知白。不知羯磨)。復有五法(不知有難。不知無難。不知白。不知羯磨。不滿十歲)。復有五法(不能教人增戒增心增慧。不能作瞻病人。不滿十歲)。復有五法(不能教弟子威儀增淨行增木叉。不能令捨惡見。不滿十歲)。復有五法(不知犯不犯輕重。不廣誦二部毘尼)。復有五法(不具持木叉不多聞。不能教弟子毘尼毘曇。不滿十歲)。復有五法(不具持木叉。不能教弟子毘尼毘曇。復不能教捨惡見住善見)。復有五法(不能教弟子毘尼毘曇。不能教捨惡見住善見。不樂住處。不能移。有疑不能開解)。復有五法(四法同上。五不滿十歲)。復有五法(不知木叉。亦不能說。不知布薩。不知布薩羯磨。不滿十歲)。復有五法(不善知犯。不善知犯懺。不善入定。不知出定。不滿十歲)。復有五法(不知犯不犯輕重。不滿十歲)。復有五法(不具持木叉。不多聞。不能教弟子增戒。不能瞻病。不廣誦二部律)。復有五法(不具持木叉。不多聞。不能教弟子增戒學舍惡見。不善誦律)。復有五法(三種同上。四不樂處不能移。不堅住毘尼)。復有五法(不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子增戒學。有疑不能解。不能斷諍事)。復有五法(第三不能教弟子增定學。餘四同上)。復有五法(二不能教弟子增慧學)。復有五法(二不能令增威儀戒學)。復有五法(二不能教增淨行學)。復有五法(二不能教增木叉戒學)。已上總一百三十種。十下別定。二下明二師。多己五歲即師位故。餘下即七證也。通簡中初勸取宿德。碩大也。[萉-巴+(日/(句-口+匕))]高德重久而彌固。故雲生善於後。五百問下和尚不滿。了疏中諸師階級威儀同上。餘並增加。不共床者通明九師。引此二文意取高[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。然須具德兼更老成。寡德多年何足可取。問少多既別。如何取正。答若依制限須準本宗。幸有耆年宜用了論。鈔意在此。故旁引之。三發戒緣。敘意中初引論明須師教。說法語略總下境心。言開解者解即是智。戒法深廣非智不剋。一切境者即情非情。問慈愍一切全非小行。答善戒經中七眾所受為菩薩方便。業疏雲。向不緣慈如何容大。意在後也。增上即上品。就下準文生起。以論語通未足開導。識境發心納體正要不可粗略。故須約義廣明體量。學者至此必須深究。多見誦語以盲導盲。二俱墜陷寧無畏乎。問所以須示境者。答眾生造惡由迷前境。惡業既因境起。善戒還從境生。是製法之所依。為發戒之正本。若不明境將何用心持此廣張深有遠致。問戒本防心何須制境。答機分大小教殊漸頓。大機達境唯心直從心制。即菩薩戒也。小機謂境異心。故從境制。即聲聞戒也。教雖制境理實制心。權巧方便於茲彰矣。示境中初科。初二句總示戒量。由下明戒遍所以。境本無惡噁心該遍。故名惡境。戒發所因即指諸境。謂翻噁心遍戒境即遍。若下正列境相。初三句指廣。疏雲。有師別出一卷戒方便相。每至將受依說引化。未詳何人其文已墜。諒亦無他止是展演情非情耳。必欲委列何啻三十餘紙。束廣從略亦不出下兩行之文。要下撮示有三。情非情者此二總攝十界依正。二空下五句別舉二寶。據情非情攝境斯盡。為遮疑濫故須別示。上句明化相法也。佛說四諦即攝世及出世凡聖因果。苦集道三名有諦。滅即空諦亦名真俗二諦。次句理即理體法也。異上空諦是教攝故。佛下三句即住持二寶。問此並非情何須重舉。答恐謂聖境非戒緣故。問化理二法雲何發戒。答疏雲。俱有損壞譭謗義。故如提婆破法之類。問化相不明佛。住持不言僧者。答並情收故理中佛僧俱無別體。所以可知。三地水下二句別舉六大。上五非情後一是情。風空及識境相難見。故復示之。如盜戒說。又復須知隨戒多別。如婬殺等。單情境也如掘壞。唯非情也如盜妄等。則兼二種。謂盜分四主物兼六大。妄對所誑復規利養。法下總結。言法界者若就教限則局三千大千。今從圓意須論十方法界。無作之體稱境而發。等法界量故雲並是戒體(古記雲令雲戒境。又雲此是。能領心體。誤之甚矣)。引證中初證有情。薩下二證非情。非情境廣。且舉地塵示其多相。即下復引四物轉證。善生五種前後離明。若復細論飲食衣服房舍臥具。常住現前四種僧物。行住坐臥俯仰威儀。大小便利一切作務無非製法。所謂森然萬境何事非持。若不爾者豈名具足。若不先發行自何生。故知。受前預須委學。沙彌建位正存於此。今時昧教誰復知之。顯德中初科。初引示。凡戒因行佛戒果德。凡聖優劣實非相擬。一往且望清淨義同故雲齊德。以下就人顯勝。善法聚者攬無邊戒法。歸無盡識藏成善種子。作聖道基翻無始惡緣。俱為戒善變有漏苦報。即成法身。我等雲何不自珍敬。佛恩深重粉骨難酬。苦海導師朽宅慈父願從今日盡於未來。竭力亡身常贊三寶。廣度群品少答聖慈。不下舉毀破校量。初正明。依下引證。經據犯重故曰死人。如僧網具引。四喻中略眼藥喻。故雲等也。偈中上半舉喻下半合法。瞻蔔此雲黃花花小而香。西土所貴故多舉之。有毀戒者見此言相似順愚情。妄自矜誇謂犯猶勝。此乃一途引接隨時之義。聖制令受意在成持。即下文雲。寧起行用不須願求。又雲。若毀佛戒不如不受。教旨甚明慎勿錯會。勸受中初躡前敘勸。即以破戒無戒比校損益。智下引證。前引釋論雙證損益。即蓮花色足勸化婦女。出家之語如中卷引。後引大經。但證其損。文明極有勝報尚爾。餘凡可知。往謂昇天。返即入惡。結勸中隨機者須觀利鈍所宜廣略。大論示導取解為期。浮謂不重昧即不明。薩下引示得否。由心重輕誡令策進必使開解。心量中如諸律論。多言上品。前引多論但雲增上。彼論又於五十具中各分上中下心。則為九品。然是通論心之濃薄。亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量。故約文義次第明之。獨此精詳。餘皆不述。勸發中唯言上品。故知。中下非是正意。為顯上品令知優劣。若下毘曇所明。有一羅漢戒是下品。年少比丘卻得上品。皆由最初發心有異。乃至者始從凡夫終至無學。歷諸階位更不增長。或雲。受體是定。隨行有增。或約作戒永定。無作通增。並具如後。下品中毘跋律藏錄不出。言求道者所期果也。救眾生者所修行也。然雖救生行有深淺。一不害彼命。二以法開導。三令得究竟度。前不得後後必兼前。約義推之初但護命不令得脫。即二乘心。前雲求道正據小果。中品所修以法開解。自他兩利度非究竟。即小菩薩。雖期佛果行處中間。望前雖勝比後猶劣。上品引導令至涅槃同歸佛道。即大菩薩行。準沙彌篇三位配之。恰然符合。學者至此宜須明辨三心所期行果分齊。舊記解釋但述名言執卷討尋殊無緇素。故當剖析不可籠通。中品中初明期果。須約佛乘。解下期行明兼兩利。津梁是喻。眾生墮疑故受生死。能為開解令彼得度。生死如津我身如梁。法喻可見。上品中初明自利行。又下明利他行。令法下明護法行。初中發心受者即今正受比丘戒也。為成下明遠期也。上二句大乘三學即因行也。下句求大涅槃即圓果也。三聚戒者出纓絡經。聚即總攝為義。小乘七聚從教以論。菩薩三聚攝行斯盡。一攝律儀戒(律儀禁惡。結業煩惱究竟斷故。即止行也)。二攝善法戒(世出世間大小修證究竟修故。即作行也)。三攝眾生戒(一切含識究竟度故。即四攝行。謂佈施愛語利行同事。亦名饒益有情戒。此三須配三脫四弘三身三德。如別所明)。三解脫者雖是觀慧非定不發。即定慧二學。絕縛證真由此得入。故號三解脫門。然名通小教今對三聚。須局大乘。一空解脫門(即性空也)。二無相解脫門(即相空也)。三無作解脫門(即唯識也。亦名無願)。懺篇三觀別配三位。此明大行須約圓修。泥洹果者名亦通小。取大可知。問今此所受為即三聚。為非三聚。若雲即者後須更受菩薩戒不。又復大小混亂如何分別。若雲非者戒從心發。既發此心那非此戒。大見錯解。故特提示使自求之。次明利他。此法即上因行。涅槃即上果德。三護法中自利利人傳傳相續。佛種不斷故得久住。深慮詞繁略示梗概。所謂書不盡言。言不盡意。自非經遠優柔積習。淺識粗心何由可解。餘廣如疏。結勸中二。初舉況以勸。言邪想者凡夫結惑。全在未見正理異所動作。皆是邪倒亂心事。善容有退沒。所以然者如多論中凡夫感戒具有四過。一忻下有羸。二容退道法。三容變二形。四邪見斷善。內凡已去分見真理方無此患。初心薄地非邪而何。尊尚謂心不崇重。智論下引證。彼明世界語言有三。一邪二慢三名字。是中二種不淨。一種淨。凡人具三(鈔舉前一必兼後二。下亦同之)。見道學人有二無邪語(鈔舉三果以收初二。愛未盡故猶有慢語)。聖人唯一無邪慢(見愛永斷。隨世假名)。如下二約自知以勸。良以無作假作而生。既非心色無由表示。必約能領顯戒優劣。前明上品所期遠大。所納之體定知。增上故雲有分齊也。故下引勸即律序偈。疏雲。相召為佛子。即是此文。勤求者謂能受心。禁戒本者即所納體。然與彼文語有少異。偈雲。如人欲度河用手及浮囊。雖深無沒憂。便能到彼岸(上偈舉喻。下偈合法)。如是諸佛子修行禁戒本。終不迴邪流沒溺生死海。釋疑中前明上品。越教乖宗故須問釋。答中初二句標示。言義當者則顯教宗。本非是大有義相當。即如下引。疏雲分通意亦同此。戒下委釋。初引義例。律下指廣。疏中總列五義雲。相召為佛子(文如上引)。施生成佛道(如此所引)。沓婆厭無學。捨財用非重。塵境非根了。此皆誠例也。光師下攀古例然。彼所判太成通漫。文雖引據意不全取。四分是大。將何為小。即應梵網體行全同菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立語意從容。義當分通深符教旨。待至中卷。更為詳明(今亦有人直判為大不識教限。妄自云云)。問上品心者為全是大為分通耶。答扶成本宗。分通義耳。問分通之義出自何人。答如來立教被此機緣。部主深知還符佛意別立成宗。是以前後律序法正所安多伸此意。豈不明乎(有人妄斥南山不合立分通義。寡陋之識何足議也)。結告中牒上二科誡令早示。使下二句即上心境。心須唸唸無間境必法法無昧。毫差即失可不慎乎。今時昧教事同兒戲。乍登壇上心志驚惶。況師授昏冥但知學語。自無所曉將何示人。豈非宿業所追。致使此生虛喪深須責己期遂將來。虛浮者以臨事倉卒多容舛謬故。第四緣文據中初科。初引律文上示如非。界外不名受者疏雲。此通白四之時。今約時緣界外無失。恐下顯意。上二句釋不聞處。猶下釋見處。復引五分轉釋非法。言起過者彼因比丘借他衣缽。受已送還諸比丘令共乞食去。彼言。自無衣缽佛不制我莫借。故比丘白佛因制。次科初示處。今下指時事。壇經雲。戒場內東階設席擬問遮難是也。以見前雲若在界外不名受具。故雲順上文也。僧祇不言內外。故知兩通。不近不遠望僧坐處為言。儀式中反披衣者示縵相故。及下合有捉字。五中引緣可解。作法中初文為二。初出他部。和尚白告。或是彰異或令旁取。下引本部正明今用。和僧中初正問答。如下明總別。四答者即別答也。初答如上二召入(雲召沙彌入眾單白羯磨)。三對問(雲對眾問難單白羯磨)。四正受(雲授具足戒白四羯磨)。總答中前後四法無非受戒。一言總收。鈔用總答下無別問。乃至等者雖通多人可盡日夕。然於行事或容停止。義非連續相涉疑濫。必欲準行且通一坐。今諸州郡年別開壇多人併受。反用別答。理雖無害事成繁重。餘文可解。六出問所以中。恐在眾者謂正問時。安審者或約能問委悉。或是所問詳緩。言通兩釋。廣辨中初敘由。有得不得如下自明。令下顯意。上三句令能問知法。得不無昧故雲明斷。使下令能所俱解。若下示非。即舉中邊不足為例。預教中初引制。故下明須解。應下明先教。此下遮疑。據論賊住同法方成。必讀羯磨理應非障。此由古執問難不取相解。猶恐妄計同於羯磨。不可預讀故一往遮之。下文正明賊住。即引四分。一二三人及眾僧所共作方成。或可因讀後聞易解。就深防為言。安布中律因脫衣慚恥。佛言。自今已去聽問十三難。即列其相故雲但問等。至教授出眾戒師對僧兩列問法。但問十六遮故雲及論等。今此合之難在遮前。故雲義準等。能問中體謂大體即本意也。一一具者謂列名顯相簡辨是非也。不同等者疏雲。有師解雲。夫受戒法作法令誦。但應依文十三使足。答道無者便即得戒。何須解義。祖師即引捨戒中邊不解不足僧殘粗語不解不犯。相並難破。此不委明略斥之耳。初釋邊罪。從喻為名。文中備釋。前依本律且據具足。下準多論通前四戒。皆號邊罪。然俗戒中大小通制。準僧篇聚定約大重。所以具戒須雲捨者。犯重不捨自號二滅。欲明成障故約捨來。後三犯即障戒。不論捨與不捨。二明污尼。定淨穢中初示通濫。即律本雲。汝不污比丘尼耶。五十皆爾故雲等律。故下二明簡淨。前引時事。下文準用。此下出彼所據。初果三界思惑全在二果。欲界思惑未盡故此二聖猶受染樂。凡夫總收內外薄地。問必不受樂前境不壞。成障戒不。答污壞成難從能得名。但取慢辱不論前境。上論受樂。為簡初中後人成不成耳。三果欲界思盡四果。結使俱亡。此二必無染樂。故知下雙決。餘犯中觸八二戒尼通夷重。恐謂俱障故引簡之。文中若摩觸為一句。下二句明八事。上句約八人共成。下句約一人獨作。準疏八尼合作八人。傳寫誤也。彼律問雲。頗有污尼未受戒者應受。已受不應滅擯耶。佛言有。若以身相觸污尼是。又問。頗有污尼人得與受戒耶。答有若八人以八事污尼。尼名污八人不名污。又復一人以八事污尼。尼名污是人不名污。令下二句總結二戒。八事具如尼篇。雜相中論文三段。初簡下眾。若下明通三道。據本成婬不勞此示。為遮疑濫謂餘非障故。若下辨形服。義決中初正決。上言自著不障。不約知與不知故須兩判。但下遮濫。恐謂前境淨穢亦同形服。約知不知故特簡之。下文指廣。義鈔第一業疏第三疏雲。有師言。但是具戒何論淨穢。陵辱慢重故障出家。乃至祖師雲。宜用僧祇。明判淨穢是也。壞比丘中答文。初句判定尼下例決。彼問雲。汝不犯淨行比丘耶。言事希者出僧中略意。故下引文決。欲具問雲。汝不盜現前僧物不。於六親所比丘比丘尼所行不淨行不。父母師長有病棄去不。不殺發菩提心眾生不。總示中俗人須約未受五八者。三明賊心。法財非分詐竊歸己故以為名。引示中初引本緣。律因波羅柰國穀貴。有一年少外道。見佛及僧多得供養。即自剃髮著衣持缽。入眾中食。諸比丘窮問。彼乃自言。佛因制斷。若下判成不初明偷形。未出家者謂十戒也。未受者即具戒也。不應受者約前知也。已受得者據後知也。律具雲。若至一比丘乃至僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具戒。不得與出家受具戒。若已與出家受具戒。聽即名出家受具戒。文剩者字去之即義顯。曾下明偷法。正是難位故令滅擯。前但同遮。縱僧預知違制得戒。決通中前引律文。下示義決。上文但雲一二三人不明眾。但須以義定。餘和合者如說恣告眾和僧立制等。他部中善見三種並號偷形。若據第二正是盜法。所以疏中但言三種(或恐寫誤。一字合在偷形字上。則同義鈔)。或可稱夏受禮。濫大僧形故通標耳。初明偷形。言利養者須約二種現前僧物飲食供設是彼所希。義無不受。所以下雲為飢餓故是也。二偷和合者律唯約法。論通四種。加臘禮利並成障戒故疏問雲。偷和合者應在羯磨。何以文中具列夏等。答夏次禮儀及信施等。並是僧家六和表相由有戒。故便有夏次等。以盜戒相令他信之故也。若偷下判斷得不同前四分。引五百問別證受禮。料簡中初科為二。前示本津言通。依下次引僧祇決正。初明偷法。彼雲。沙彌潛身床下盜聽。初中後語者即攝羯磨言相始終。俱記成障。不具不成。文雖約記義須明解(古記雲。作白為初五篇為中略教為後。此釋甚謬。說戒可爾。若單作羯磨約何分耶)。若凡下明偷形。反之謂經布薩也。問不聞羯磨但聽戒相為成障否。答此有二別。若身在眾妄同僧列。但聽即成不必羯磨。若論潛聽必約羯磨。若但聞戒義應非障。即前文雲。不秉羯磨皆不成難。又如疏雲。偷和合者應在羯磨。若爾何以僧祇雲說戒時論何事耶。答以說戒時必作羯磨故。若爾何以說戒遣未具者。答恐生輕易不論障戒如戒疏雲。下眾無知多生慢習。制令耳目不屬則重法。尊人生其欽仰。準知。簡出意令尊重。且如大尼亦遣豈慮障戒耶。問私習秉唱未具忽聞。及未受前曾披經律。因讀羯磨了知言義成障戒不。答準前後文並論僧中正作。詐竊成障。安有讀文而成障戒。如前善見偷僧和合。屏唱私讀僧和安在。以義斟酌定非成障。前雲。此非羯磨不犯賊住。意如上解不可專執(古記並雲成難。古來高僧多有在俗先披大藏。今時信士多亦如之。若皆障戒無乃太急。學者詳之)。年不滿中伽論經布薩者謂。知而故為然亦須準聞解以判。次四分中以年不滿及法不成疑惱他人。即制提罪。今引不犯開語中文。受者二字綴上讀之。文舉二事不滿可解。言作法者謂。作白羯磨不成。非法別眾也。有知等者謂。知實不滿及非法。恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知還本處。受戒故引此。反明本受不得。輒受禮利則為賊住。同伽論也。尼捨戒來不偷形法。據非賊住。但由佛制尼無再受故違捨之。望前在道即同盜法。故名賊住。與前雖異約過顯同。四破內外者。律因裸形外道與舍利弗論義。便謂沙門釋子智慧聰明。後見跋難陀即從出家。問跋難陀義而不能答。彼即休道。比丘白佛。佛言。自今已去聽與外道四月共住白二羯磨。先與剃髮受十戒。後作羯磨(此制試初來外道。非破內外者)。後又有一外道。纔四月試即得正信。佛令便與受具。前裸形聞已復來出家。佛言。此壞內外道者。於我法中無所長益。從此制斷。所言破者邪正兩見俱壞故。疏雲正取破內兼實破外是也。示名相中初投重來兩番破外。受竟反還。即是破內。又須定約具戒為言。若受十戒破不成難。彼下出障所以。引制中因前破內故制令試初投之者。若破內外即是永障。豈複試耶。人多錯解故曲示之(準沙彌篇此即長含廢教。疏中亦令依彼。然須觀機用捨。未可全廢故此出之)。問中意謂但令在眾。可驗順違。而律文中未與羯磨。先須十戒制意難顯。故問申之。答中二意可解。結略中此土黃巾或有信樂宜準前法。律廣明者先令剃髮大與十戒。應至僧中乞法雲。大德僧聽我某甲外道從眾僧乞四月共住願僧慈愍故與我四月共住三說僧。即安彼著眼見耳不聞處。作羯磨雲。大德僧聽彼某甲外道今從眾僧乞四月共住若僧時到僧忍聽與彼某甲外道四月共住白如是(羯磨準作)。彼行共住竟令諸比丘心喜悅。然後與受具戒。五黃門者疏雲。黃是中方之色。昔刑其勢號曰閹人。以衛中禁之門故曰也。通列中生謂生來即是。犍如下釋。餘三可解。分截中初句指事。若下正判上明都截成障。今下反顯少分不成。截根之人色心隨變故約未改。必已改者少分亦障。小罪者即下雲依篇懺是也。都截中二文並明比丘。蓋準已受例決未受耳。本律四種上三緣壞下一犍壞。不下點下一種不簡都分。五分初引緣起。乃至者略自截之語。應截者欲情可治故。不應截者報色無記故。即四十二章經雲。若斷其陰不如斷心是也。告下明佛判。諸文都截並制。滅擯唯此五分。有少留之開下令準之。依篇懺者自害身份。犯重偷蘭殺方便也。準下例決。已截謂都去少。留者準前。勘者即心性未改等。餘部即取五分。本部都截定不得。故疏雲。四分無文可準例也。三殺中六七違恩。第八違福。及下第九即障他正道。第十兼違恩福。五皆違反中極總號五逆。若有犯者必墮阿鼻。亦號五無間業。二逆中破僧名濫。故兩分之。破法輪者立邪五法。盡形乞食納衣樹下不食酥鹽及魚肉。破如來四衣八正。犯上品蘭。破羯磨者一界兩眾俱時作法犯中品蘭。十出血者耆婆治病。針刺出血生梵天一劫。調達推山迸石傷足墮阿鼻一劫。故下正問加噁心簡之。此下總示。唯佛世調達造此二逆餘無能者。疏雲。破法輪逆今時微有(西土猶有調達之黨。此土亦有邪見滅法)。又引古解。毀形損像或有血光併入逆攝。又雲。不須血光但論噁心。損是逆例。祖師雲。故引示之。可斟酌矣。非人中且示鬼神。須通四趣(天修鬼獄)。律下引證。必取變化方在問。攝四分但列三名而已。五分因修羅厭患老死化作人形。受戒後往居士家食五百分食。招譏故制律。文略舉二趣三部。餘必須具。阿修羅此雲非天。以多諂詐非天行故。犍闥婆此雲嗅香。亦名食香。畜生中同取變化。故亦前科。律下引證。即善見龍王厭身化為外道。出家受戒已因睡現本形。佛即制斷如文所引。龍為緣起餘畜皆然。轉問中初明問意。脫下教改轉。如下自出也。脫猶忽也。二形中初示相。善見三種。一能自受胎復能今他受胎。二但能自受。三但令他受三並是難。皆二形故。若下以失況受。即四捨中一準疏。三障收者黃門愛慾多煩惱障收。又不能男亦報障攝邊。尼賊破五逆九並業障。非畜二根三是報障。◎   ◎次辨遮中初科。初句指前而下敘廣。指受法者彼有一百四十餘種。前後雜列。今依六根括示。眼根二十三(青黃赤爛紅黃赤色。或青黃白翳水精。極深三角彌離。大張睞盲尖出斜突瞋怒。一眼門眼眼瘡)。耳根有一(聾也文不明鼻)。舌根有二(啞及具二)。身有九十七。髮毛有六(髮痶瘓青黃白無髮無毛)。頭有十七(象馬駱監牛驢豬羖羊白羊鹿。蛇魚鳥等頭二頭三頭多頭尖頭蟲頭)。顏色有七(一切青黃黑赤白或駁或班)。口有六(鋸齒無齒喉戾。兔缺無舌截舌)。形相二十六(前突後突前後突。內曲外曲內外曲。太長太短如女身。婦女□□□□□□□稷□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□壿禛□祅□秸□穰§煦□□□艨患瘡死相現癭癰氣病疾病。吐沫常病疥婬瘡當臥不轉老極。乾痟男根病左臂壞右臂壞風病。熱病澹印病癖病。內病外病內外病)。截壞十二(截手截腳截手腳。截耳截鼻截耳鼻。截男根截卵截根頭。截臂截肘截指)。意有三(不知好惡多諸苦惱。顛狂五根共百二十六。並下雜遮共百四十餘種)。雜類二十餘(不稱名不稱和尚名。不乞戒著俗服外道服。莊嚴具眠醉裸形瞋恚無心有名籍。避租賦官人資債奴。衣缽年歲父母不聽五病等)。皆言下總示得不如後。三遮中據無衣缽應合同科。然非明文容多異解。今師義判故在後列。問據定不發何不名難。答名可改稱年容待滿。非同永障不在難收。年不滿者須論胎閏頻大布薩增不滿者。五分中初列是遮制僧輒度。或下次明非遮。制僧作難。僧祇多種大同四分。略舉七相。雀目即屬盲中。聾人下準彼合有啞者。下科牒解必應寫脫。躄音辟不能行也。尻苦高反臀也。鞭瘢音盤杖痕也。凸起也徒結反。凹陷也烏洽反。印瘢今謂雕青也。獸形彼雲。作種種鳥獸像。侏儒短人也。彼律諸遮皆以不應等語別別結之。今此總括故雲一切等。明得不中初示四種總結之詞。彼文遮難四結並同。唯以應驅不驅簡異。下文等者如雲若不稱和尚名。不稱受者名不稱僧名。不名受具足。諸遮之下皆有此語。餘三即是前科總括文也。是下正簡。是中者即指彼律。辨遮中初示兩結。彼律凡應法者則名受具。如波離問佛。一和尚一戒師一眾得並受不。佛言如是二三人亦得並受。是名受具足。餘皆例爾。若是遮者則雲不名受具足。若與出家者越毘尼此語通含。故雲何妨等。如下引示有二。初明通得不得。又下示一向不得。初中啞等者等取盲聾。彼雲。盲者眼一切不見(此即不得)。若見掌中文。雀目得與出家(此同如法)。聾者不聞一切聲(重者)。若聞高聲得出家(輕者)。鞭瘢凸凹(重者)治與皮不異得出家(輕者)。彼律啞中不示輕相。必取似能言者。例上盲聾重輕兩別。清淨共住者即指得與出家之語。上明通得。文雲下示不得。次一向不得中遣書下彼有遣印手字。今此合之。謂寄書受也。舉手作相者無言求乞也。彼無舉手字今加以助之。不現前者身不至僧。如是等者彼雲不問(不問遮難)。前人不欲(無心受也)。非法不和合。眾不成就白不成就。羯磨不成就。若一一不成就不名受具足。前下覆點重者。盲聾等亦同。十誦伽論重輕得不同上僧祇。衣缽中四分。因無衣缽者受具已。諸比丘語令入村乞食。彼言我無衣缽因制。又有借他衣缽受戒已。其主還取裸形羞慚。故制不得。若欲與衣者當令乞與。不與者當與價直(此約永賣方成。今有暫賃還同假借)。下引五分轉證借者。既令主捨成己物。故即同四分當令乞與也。多論中初標定得戒。論下引文反難。意謂無既得戒復何須制。答中三義顯本制意。別非專受戒。故內德者不出慈悲解脫慚愧也。決判中部別者疏引難雲。如無和尚不可從彼。必下謂。緩急條別不可通用。彼宗無和尚著俗服等並開成受在教大緩。四分不爾立法有儀。況受戒事大。義無輕略故令準急也。斥例中準疏古有二解。一雲。依多論十誦縱無亦開得戒得罪(上科已破。但不標古)。又有人云。若無衣缽全是非法。若借得者當時是有。義準破戒和尚四句。即今所斥。初引古。此下正斥。疏雲。得不無文凡情難信。幸依聲教則無戒也。父母中律因身子輒度羅雲。淨飯王白佛因制。上引善見餘方通許。下約僧祇明簡親疏。然彼西土多諸小國。同此古來隨方割據。今時一統四百餘州夷狄不通。事亦希有準文約國。於時非要縱有亦希。且約一國須問聽不。但此間風俗篤奉僧伍。多由親捨勘有此遮。自來者世有孤窮投人為父。養兒者始生嬰孺從他求美負債準得者容有償他。約事非重據雲不應。僧應有罪。但由西土負債出家王所不理故須結犯。此方不然有戒無過。奴中初文祇律五種。上三屬主義。強下二則弱故兩分之。此間投法多是良人。事亦稀也。次科初指時事。若下準經明許。律下示律所闕。下二句準經決律。經兼男女因決前科。故雲及兒。由前祇律三兒五奴並不論放。故局彼此。今準經文但是被放不問親疏彼方此國一切皆得。故雲通允允猶許也。疏雲。本若被放何論彼此是也。三中佛奴者或費佛物傭雇。或是他施侍佛。盜佛兩結。此據主論。故雲犯重。大道人即目比丘。雖已受具必還奴位。故雲非也。此據永作或在傭限。不爾則非所論。官人者律中因度波斯匿王勇將出家。王譏故制。疏雲。謂勳品已上在位。文武百官僧祇四句可解。名謂才業為時所稱。準下即準俱無例決常俗。以律中係名籍人亦遮攝故。丈夫者疏雲。男子通名丈者極形之量。孔子九尺餘亦有一丈者。初科四句。初句志大。次句節高。三謂行有始卒。四即心無輕動。必反此四。雖是男子則非丈夫。卓然謂高立也。風霜喻衰辱危難等事。鏗堅也達至也。次引證中律文初以年簡能。謂下列示所能。即十種苦事。寒下六字為六。蚊虻毒蟲為七。惡言苦事為八。持戒為九。一食為十。僧祇中年雖應法不堪亦簡。故知出家專存修業。豈不思之。五病中初文五種如下自列。狂中唯除上品。別明中疏引善見。屏處增長不得。不增得度與今不同。或是祖師改之從寬。或恐傳寫之誤。然下究病所起。意彰開得。下引果人釋成初義。疏雲。由惑盡此生業終報。故總集受也。若下明受已病生因而引之。或可已受既共僧事。故知未受必不障戒。餘事中言所以者謂。受戒事重諸部制嚴所明。餘事重彰此意故也。初科五分反顯相識猶通暗受。續引燈照不容濫委。次科初引十誦。次第三問。次點本宗。無文有義。下勸準前事儀有序。今多不行頗違祖意。三中四分難緣開多人受。僧祇善見乃是常開。今時行事不須執難。八難餘緣後篇委列。故略指之。僧祇中因波離有二沙彌。欲令並受白佛。因開文引佛答。一眾謂二師外兼餘教證共十人也。並受字下彼雲不得眾受。今此略之。若下遮非。彼雲。二三人共一羯磨師。別和尚共一眾受不名受具足。比今所引少有不次。善見中不相禮者謂。不互禮應得對禮。正問中下明行事。文相詳委不更細釋。然於科段稍有次序。必在講師臨文點竄。須令新學明曉事儀。今時愚師凡見義章多饒唇舌。至於行事撥而不辨。便謂文寬無可尋究。及論附事一無所知。空負傳通全乖鈔旨。苟聽忠告宜須慎之。七科行事次第相由。初中申手內者亦約空露。高勝處者疏雲。戒遮既淨堪為道器。緣成業具位登僧寶。豈卑下也(有雲壇上非也)。二中疏雲。衣缽名字泛顯之詞以通言路耳。陶化也。前下示衣。若下定加持前後。諸部通指二律。並在受前。此處即依五分。在眾謂壇上。即出僧祇。或下示古所傳。乃在受後。隨兩存者此猶未決。若準業疏定依五分。彼雲。豈同古人雷同受後。今時別立持衣闍梨。餘處前受。理雖無爽然非祖意。並下示缽。三中不實謂帶難。實即清淨浪虛也。下引律示舉聖況凡勉令實語。然遮亦通得。此據重者為言。四中第五黃門註雲依名示者。必須如前細述其相令彼解知。今時諸師依本誦雲。黃門有五種。所謂生犍妒變半。若作此示受者聞之何由可曉。如前文雲。終為非問即此類也。五中前雲十六遮。今合衣缽父母五病。故為十也。兩問字誰。準疏並改雲名。以此方道俗名字別故。父母中注隨有者準須先問有無。答言有者方問聽否。痟即瘦病。六中初讚許。如下勸憶。七中坐具肩上準感通傳。乃是前制。今須在臂。通請者謂問僧可不。五分種種隨緣者。謂指諭安慰等彼雲。應慰勞言汝莫恐懼。須臾持汝著高勝處。若先不相識不應雲霧暗黑時受(並如上引)。教師因教著衣時密視等如此所引。又雲。應問汝三衣何者是僧伽梨。何者是優多羅。何者是安陀會。彼若不知應語雲此是等。又雲。應與受三衣缽。或下前雖兩存意在五分。故重舉之。七明白召。初中前示威儀。言如常者同前出眾禮僧致敬等。此一單白唯須立秉。疏雲。諸羯磨法威儀必同。此既坐立極成乖別。由本僧差往外為問事須酬對。坐和失相如立說戒。俱是為僧。意可見。也(今行別答先坐和已後起作白深乖儀相如前所斥)。當下次秉法。次文初呼入眾。覆露兩制並不離僧。彼下教致敬。八正乞戒。初科為將衣者疏雲。乍入僧中威儀未涉。且為代簷示其方便也。次文初歎法勝。意在生忻。故下次明難得以令自慶。上二句對餘趣簡人。下二句就人簡淨。當下勸用心。隨時作者示不盡也。律論廣者如前教發戒中所引是也。但下示教意。縱能自誦亦須從教。由佛制故。乞詞為四。初告僧正意。二前牒初緣雲從和尚也。三後牒今意雲從僧受。重牒和尚者表戒法從僧行隨師也(此二句依疏釋)。四祈請慈濟。律本作願僧慈愍故拔濟我。羯磨亦然。疑是寫倒。注令復坐者教授受差所任事畢。九白和對揀中初問答中二意。初約前差答。又下次約非眾答。次問可解。私謂。各專一法故互有無耳。下指義鈔準彼續難雲。若爾結集法藏亦在眾作何以白差。答結集為僧不為別人。若不差不知誰問誰答。故須差問答人定方得結集。其羯磨師為別人受戒兼請師已定。義須在眾是故不差。十正問初科中前明示衣。律中屏問則有對問則無。今用世傳非出律本故示令知。應下正勸。引僧祇文令知虛誑尚不免罪雲何感戒。魔王居欲天。梵眾居色界。沙門通收凡聖。婆羅門即淨行居士。上雲諸天魔梵等。即別舉天人之勝者。下雲諸天世人通餘一切。如來是立戒本。師眾僧即發戒正緣。疏雲。以戒法所通下被上達非緣。而受體是乖儀欺妄之深乃通遍也。問遮難中直依律。列少有加減。及至臨事宜準前法。所以爾者欲顯前問是今潤色。或可受者已知。止須直示故不加也。第二正受敘由中。言正須者顯前發戒且令預習。未是正用今將納法。縱令已解更須委曲選擇要語激動蒙心。戒師當此不可率易。策導開解。納法之本。故雲正宗。不下遮濫枉猶虛也。今下標。示境心中初明許可。但下勸發。初二句指法體。上句標歎。下句示量。具足律儀對五八十故雲深也。聖道基本對世十善故雲上也。當下正示發心。同前取解。開懷中初教運想。五蘊色心宿因所感故。雲報得法既周廣劣報不容。必須運動方堪領納。故雲應發心等。虛空無邊。身量亦等。心法相稱攬法歸心還依報得。但法非心色非異非同。猶如結界無作依地。不與地連非不相及故也。故下引示未詳何論。汝當下示知作法。白中初科。佈施戒者以法濟也。同心秉者勸正意也。下令顧望制檢校也。正作中問成不為二。初總示問答。十誦下引本制緣。初示緣起即六群也。佛下判非。當下示制有四。初制妄緣。餘即是異覺謂初起。思惟即籌慮。應下二制慢法。當下三制間斷。應分下四制昧暗。不說得罪此局不答為言。準羯磨雲有違結罪。則通前四隨違並吉。豈唯受戒餘法皆然。但由事重寄受以明。故知。秉結必遵四制。若不爾者何名作業。豈能辦事。法雖祕勝全假人弘。加被功成全由念力。心強境勝授受無虛。律擇堪能信非徒設。凡居師列可不慎耶。初羯磨中初文動彼法者。以前白告情令眾知委。此正量處舉發前法。初則鼓令動轉。次則舉集在空。後則注入身心。領納究竟三法次第各有所主。由心業力不思議。故隨所施為無非成遂。三番羯磨並先策進受者。白告眾僧然後乘唱。尋文可見。沈舉沈謂昏冥。舉即輕掉。第三羯磨重提心量益令勇進。救生護法括束上品。盡此二句時逼心切。不宜枝蔓。囑令直依意在於此。加法竟時剎那思滿戒業成就。此處合辨無作體相。然是眾行正出受儀。識體攝修宗歸中卷。廣文如後故此不論。三明教示時節中初科。隨竟記時者此間不行影法。多用俗中年月日時。每一時中分上中下以定前後。四分中初引制緣。不及後安居者謂。五月十七已後受者。應下示量法。計尺寸者若食前受影長為上影短為下。食後反之。善見中謂。令一人立於日中。齊頭影處以腳相接。或約全腳半腳及指。隨計多少以分上下。食前食後同上分之。眾數多少即指受人。而語通上下。若連上釋即謂。示時定眾不亂。若貫下釋即謂。受已同聽說相。次安置中初示坐處。在僧下者壇場界廣準此可知。今時壇窄故出界外。乃下明說相。不必戒師者此示古非。疏雲。有人行事十人登壇。隨人說相一一誡語。今解。羯磨加法隨緣至三。示相誨約任時前後。不專局也。釋疑中前約通答。後人受時直爾作法。故須此問。別答不須。準此通答止被現僧。必有外來更須別問。說相中初科。為緣起者律因比丘受具已與本二行不淨行。諸比丘呵擯彼雲。何不先語我耶。白佛因制為說四夷。十誦僧祇更說僧殘。是戒分故。次科為二初敘勸。然後下正說初中二節。前勸護本體初舉受隨相須勸。但下次舉四難勸。故下三舉上根勸。經論如此者如標宗所引勸持等文。必須下勸修三學。會正即三乘聖道。已外雜學者謂世俗典籍醫卜伎藝皆非本業。故知。出家專崇道行。道行雖多不出三學。如沙彌篇廣示學本。宜須隱括取悟於心。下引律文證。須當學至聖乃已。故雲長益沙門果也。正說中但雲說相必兼四依。言依文者即指律本。但文相具委。人多誦之故略不出。然今備載隨機羯磨。須者尋誦此更不引。寫之甚易不欲兩繁。既說相已次說四依。受淨中初明受衣等者此猶同古。戒壇經雲。諸部並在問難前。今時在受戒後。無文所出不足行用。又疏雲。安有受後方事持衣。相越常模故乖正教。若下明教淨施。已未兩相尋文可委。法附中既受具戒即須六念。憶戒緣身師當先授。因附此篇。牒章中註明所出。若準四分衣食起觀。俯仰威儀常爾。一心念除諸蓋。此據通相觀行尤難。今此僧祇別指六緣制令繫意。近而可別簡而易成。故引彼文通成今用。初念中前示念法。此下顯意有二。上約憶戒下據異俗。謂月分黑白非俗法故。示別緣中初引。示細詳教意。若唯對俗事非正要。縱不能答亦無大損。故知。託彼為緣終歸繫念。準下教隨方對俗。通相謂不言黑白。允猶順也。第二念不受請中。準注羯磨我今字誤。合作我常。三並言常方異受請。世多念雲食僧常食。此局不受請者安得濫用。又言有請不背。意謂無請則食僧食。有請則赴他請。兩期言之。若此濫通。何名剋念。妄情憶度全乖律檢。故須清晨念定。不容後改。亦有念已復從他請。貪情恣任無由約也。受請中初科準羯磨雲。謂不常定者(有作若無請者)。有請中不背可解。開背有二初有緣。背法註列三緣。即展轉食戒開通文也。羯磨念雲。我有請處今依背緣。若無下無緣背法。文中但出捨法。準羯磨念雲。我有請處今捨與人然後捨之(先捨後念理通)。注五眾者此出僧祇。彼雲我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼。準此本眾對作餘則言告。並通捨之。以彼四眾皆福田故(舊雲當眾相對未善文意)。心念中迴施某甲者漫指一人。但自離過不必人往注中五種十誦開者。彼因波斯匿王請佛及阿難食。阿難先已受請。不憶後受王請。明日入王宮食入口。已方憶前請不與他。佛知阿難心悔告雲。心念與他已便食。波離問佛餘人得爾不。佛言不得。除五人一者坐禪(即今蘭若。坐禪語通故用替之)。二獨住(非蘭若處今在初列。趣舉不次)。餘三如注。飢時依親裡住。此即第五一種(有將為二誤也。此三亦據無人)。第三念依文。但稱年月日時。不必妄加甲子乙丑等。第四注雲隨有無者謂。衣缽制物攝理須具。遇緣暫闕繫念早營。及餘三長限內未暇恐妄須憶。今人常無制物。生不說淨逐日對聖言。稱闕衣及未說淨。迷教慢法一至於此。法語之言改之為貴。五念中上明無緣不別法。準羯磨雲我今不別眾食。然別眾唯約受請為言。若常住食則無別過。可準此文但雲依眾。必下有緣開別。九緣別眾戒中委出。故指如後。六中康謂安健。羸即有病。文出二法。隨時兩用。已上六事總束為三。一三是戒。二四及五內外兩資。第六即身。身是道器衣食道緣戒即道基。三皆助道故制常念。晨朝不作止犯六吉。此是羯磨。須合四緣。法須口說言章無濫。事即六緣無非詣實。人唯獨作處通兩界。緣乖法敗隨有結犯(古記雲防二十七罪。又印行六念雲晨朝不作得三十二罪。此無所出妄穿鑿耳)。雜相初科。應法澡罐謂一鬥。已下小者指隨相者。漉袋如飲蟲水。澡罐即畜寶。彼雲。鐵瓦瓶銅盆銅缽等器別人得受(彼律雨衣入六物。漉囊為眾具)。二中言心退者鈍根未堪。故開後誦不過五夏。四分先誦經論及病亦開。三中佛度比丘。即善來受者隨身制物自然所感。引聖況凡理須恆具。針斧二物補衣須用。據論為制在律歸聽。四中即賊住緣起此明時緣。為別邪正故須常憶。用擬他問。五中年有三時。月分黑白者戒疏雲。道俗位殊時數亦改故也。俗則年有四時。道則歲唯三位略於秋分也。故三時之始冬分在初表無常也。令有慧者觀時入道不容非逸也(彼以八月十六冬分為始。此中隨俗列春在初。準疏為正)。又先黑後白者三時之始。必十六日為初也。捨戒中總有四捨。一作法捨。二命終捨。三二形生。四斷善根。此明作法一種。又捨通漸頓。若直作白衣則三戒齊失名為頓捨(五十具也)。若捨具作沙彌。或捨具十作優婆塞。則名漸捨。略知如此。餘廣如疏。僧捨中初引開法。律因跋闍子比丘不樂淨行。還家與故二行不淨。佛因開捨。文引佛語不出捨法。律雲。我捨佛捨法捨比丘僧。捨和尚捨阿闍梨捨諸梵行。捨戒捨律捨學事。受居家法我作淨人外道等(即頓捨也)。我作優婆塞我作沙彌(此漸捨也)。須對比丘捨之。一說即成。多論所謂受如採寶亦如登山。必假多緣多力。捨如失財如從高墜。不假多緣。故唯一說。增一下明分齊。彼經因僧伽摩比丘七反降魔。後更受具得阿羅漢。因開七反已外不聽。尼捨中引示。雲無更受者女流報弱多無志操。佛初許度尚是曲開。何況再受理非容納。釋疑答中初列二義。比丘下示開制。僧兼二種尼但初義。各顯所以。在文可見。注文義決唯障具戒。◎   ◎釋師資篇   師通多種今局二位。一得戒和尚。二依止闍梨。餘並一席作法不論相攝。資取也。即目弟子取學於師。若據沙彌亦依二師。行法大同相攝無異。然此所明專約具戒。縱容相涉非是正意。言相攝者括下一篇不出三種。一約心者謂父子想。二法三財互相濟故。問此無羯磨那屬上卷。答計此合入受戒篇中。所以律文合為一聚。約前所攝故同眾行。但事繁行廣。故兩分之。來意中初科上二句明立教之意。住持三寶全賴人弘。師徒相攝僧寶不斷。則佛法增廣也。增益謂從微至著。廣大即遍佈流通。互下示相攝之益。上二句通舉三攝。敦遇即心相攝謂厚顧也。日下示解行二益。業謂所學。文通師資義在弟子。彰非中上四句敘非法。初句明教壞。次句明人愚。三即俗輕。四謂道妄。並下推所因。率猶引也。二下示所損。上明損自他。欲下損佛法。篇意中上句示悲懷。拯急即拔苦。故次句明慈行。安危即與樂。故愚教任情動成惡業墮在苦處。喻如倒懸(孟子雲。當今之時萬乘之國行仁政。民之悅之猶解倒懸)。下二句勸修彰益。師名中問標三名。師是華言義通二師。文指和尚。答中初句略。答非此本有故無正翻。顯下諸文皆義翻耳。善下引示。初引見論。師即和尚。彼因瞿陀沙彌為育王說法。王以八分食供養。沙彌雲迴與我師及闍梨。王問二名。沙彌隨答文引答詞。無罪者令無所犯故。共於者兼彼和尚故。論下會上師名。初論傳者諸記並雲見論及法顯傳。疑是一文外國者中梵自指五天之外。次引四分。呵和尚者即雲。我犯戒和尚不呵。不犯戒亦不知等。如後具引。三引了論。正本者中天語也。準疏本音鄔波陀耶。彼雲。明瞭論疏稍近梵音。猶乖聲論。余親參譯委問本音。如上所述。即下點示邊語。疏雲。如昔人解。和中最上。此逐宇釋。不知音本。四引相傳糾猶舉也。疏雲。阿闍梨者亦訛略也。如梵天音阿遮利耶。唐翻教授。五引雜含示通邪正。已上且引諸出不同。華梵二音準疏為定。資名中以師望資猶弟猶子。以資望師如兄如父。祖師義釋獨出今文。諸宗製撰率多承用。總相攝者通論彼此心相嚮慕。對下共行別行事條各異。故雲總也。六方禮經佛世有長者。名屍迦羅越。早起六方各禮四拜。佛問其故。答雲。承上如斯。佛言不以事禮各有所表。東方父母事。南方師長事。西方夫婦事。北方親屬朋友事。下方奴婢事。上方沙門道人事。今引南方。彼此五心可解。僧祇中初制非法。末世皆然。唯圖力役。焉知誤彼。得罪者約制小過論業叵言。當下教如法。四分中三初引示。準下義分。初四心中一是法攝。二三心攝。上謂愍其未能。下謂憐其有善。四即事攝。後四心中上二懷恩。如怙於父。下二致嚴如事其君。敬下二句總顯四心。事父唯孝。事君唯忠。兼之者師也。儒禮雲。師者教人以道之稱。楊子雲。師者人之模範。今人無道以何教人。將何模範。妄攝徒屬群居不義。開四趣門塞三乘路。毀戒作惡互相贊護。楊子所謂模不模範不範。不為不多矣信哉。故下結益。次明依止。開不依中本宗六人初開頭陀。次三開緣礙。後二開行成。上限五夏下通未滿。他部二種七據十誦。文明和尚依止義同故。隨住有食之處。故近遠不定。恐不得者猶無食故。二由旬半共一百里。自恣者竟夏一來極相遠故。一一下總上近遠處也。此雖往見由不同界。依止不成故在開緣。八中五分無人與依止者。攝他損己惜道業故。私心依他亦不成法。還同不依。須依中初七人上四明師闕。次二弟子有緣並須即求依止。後一未過教限。言勝緣者別選人處。後三人中第八引文有四。四分文下合雲約行。似多教字。十誦五法並據戒本。上四不識相下一不誦文。母論中律制依止。本為學法學簡智勝不取臘高。老年依少但除禮足耳。僧祇中文脫第一不善知法。古本元有非是文略。初謂施造乖儀。次即愚於教相。三無志操。四不兼他。九十可解。通簡中初文七人夏滿。不須者此據行業成就為言。必無所立還屬後三。息止也。義評中五夏業就許不依他。於教無違在行猶缺。必希進趣當復從師。此則無簡愚智。皆須盡壽也。律下引證可知。通諸教者即涅槃文。又成論雲。佛初成道觀一切人無勝己者。念言。我所得法因此成佛還當依法為師。多出經論故令廣說。次正行中初七共行。謂師資互須故後三別行。唯在弟子故。本宗中初治罰者謂。七羯磨弟子下分二。上明不令僧罰。設下明已罰令解。二中初勸發露。為下次為求懺。三中差及命終看視。功畢不可中止。四中本明弟子移處。下引僧祇。師送弟子由是共行不妨互顯。僧祇中初制不得離。若欲下明開暫離。上二句明師不遮。若下明弟子憂念。當下明師安慰。第五與下法護何異。此謂事有過失容生疑悔。以教解之。下令修學故非相涉。六惡見謂著邪背正。七中出家學道以法為本。故先明法以資慧命。次列衣食用攝形累。須知。二護義有親疏。引諸部中初標示。僧下正引。初僧祇文同五六。前明諫勸可不。言軟語者師兼父德不許犯顏。依止出界者隔明失法得別依人。若和尚下明有益不離。醍醐味中最勝可喻明師。下相攝中廣引故此指之。次引五分同上第二。次明別行白事中四分。前明弟子白師事通一切。若下明師當量可。且約外行。八事者三事互歷為八。一伴是處事非。二處是伴事非。三事是伴處非(一是二非三句)。四伴處是事非。五伴事是處非。六事處是伴非(二是一非三句)。七三種俱是。八三種俱非。三種交絡者總指八句。唯下簡上七句。皆不令去獨取俱是一句聽去。五分中初別示他行。唯下通明一切。文除不白顯餘須白。十誦初通明諸白。同五分者併除大小便等。若下別顯出行。前明白法。非時亦爾者非時入聚對餘人作牒處同上。當量下明師可不。布薩名清淨。謂對治止過也。羯磨名業。謂如緣作善也。法事會坐者說法誦戒兩集也(座合作坐)。不受語者謂。師不許而故違之。僧祇文為四節。初白師。須不上明少物不白。若下明作務須白紉女鄰反索線也。有下明師出轉白。師後來者謂歸本處也。說前緣者述前已白也。餘準此者例通多事也。若弟子下二誡資行施。亦由來白故有斯誡。非堅法者有漏世福容謝滅。故若達法空不取施相成無漏善。則是堅法。若欲下明出行白。若不下明通白。染衣事中所攝多事皆不須白。又如經營佛法僧事。隨舉總相一事白之。故雲通耳。古記並立通白法雲。從今清旦至明清旦。所作一切事白阿闍梨知。便謂晨朝白已一日不須。此不出正教妄生搆立。且律制白師本取可不。但雲一切為是何事如何量宜。況前引諸教。多種白法皆應無用。今猶行之無知故也。善見中彼有七法。一太遠恐不聞。二太近恐踏師影。三上風恐臭氣熏師。四高處恐成憍慢。五當前礙師觀望。六當後迴顧喚難。七立於左右七尺許。今引二七兩法。四分可解。受法中指下依止。下雲。日別三時教三藏教法等。報恩中四分為二。前略引行相。二事者律雲。一修理房舍。二補浣衣服。廣下二指文勸依。即受戒揵度第三十一卷末。彼雲。自今已去制弟子法應行。若不行應如法治。然後列相此不繁引。須者尋之。僧祇中右腳者傍門左入以從順故。同四分者除大小器等。十誦初明弟子勤勞先腳。至上浴法須爾。病用物者謂藥餌之資。日下明師攝濟。惡知識者順己欲情染習易故。最不可近故切訓之。一壞名聞。二障學業。三喪德行。四失正信。五伐善根。六墮惡道。近善知識反上可知。智論雲。隨逐惡者皆由無智。古儒雲。見賢思齊。見不賢而內自省。成論四輪。一住善處。二依善人。三發正願。四植善根。況今末劫人非上智。志性無定好惡隨緣。凡在學流切宜擇善。因茲言及聞者三思。佛所歎者看病福勝如下卷引。雜含中初明弟子如法。上二句離二過。諂偽是心欺誑即口。信下三句修三業。義分五行。一離惑倒。二無放逸。三不懈怠。四絕妄緣。五遠塵染。次第對之。深下奉教行。志下期聖道。如是下勸師敬念(授字古本作愛)。二明攝受。標示中和尚攝行同者。下七門中三及五六通明二師。餘四唯局依止。制意中初敘由。故下引制。咨承是資行。匠成即師德。此二句出制教之意。二中四分因。比丘不洗足飲水便依止。迷悶倒地佛因開之。十誦開五六夜。為選擇故與下伽論。延促少異。五百問中初不依止。受用犯盜者須約私物。師復不許。既非相攝輒用同盜。必是僧物十方同分。或師通允不為竊盜。理如十誦。違教吉羅或可論家制急。約緣辨犯義非重夷。若下不誦戒者臘同師位。教行無知不堪利養。故同犯盜。亦如上通。第三列名中初出家者。即十戒師和尚闍梨等者。謂與二師夏次同也。亦名同和尚同闍梨依止必滿十夏。不在等中所以除之。得名中前約夏。簡未滿不名。若下準例得名。攝人中若作師。更請者上四闍梨必滿十夏欲從依止。前法已失故令更請。列德中律中因制依止。有新受戒者受人依止。多起非法故制十歲。又有十歲愚癡比丘。受他依止。多造非法。複製十夏有智慧者。又有自謂有智慧者。受人依止複製闍梨行法。令教誡等。此三必具闕一不成。下指共行法。與前無別。選擇中伽論初明自選。及下明問他。言都無者總上三種。謂戒德無缺。教誡無倦。眷屬無諍。僧祇五法並制弟子。此彰師德歸攝人。心能感弟子。成此五者方可依止。即屬簡德(古雲此五約師非也)。四分三段初明選德。言輒爾者律雲。彼不選擇人受依止。故即下示過。文略呵責等四治故雲等也。因下二明簡年。二歲比丘即律緣起尊者婆先也。未斷乳者喻於嬰兒。豈能生子也。若下三明誘去。律因二師破戒見等佛言。聽作如是意誘去。欲令長益沙門法。故引五百問反示如法不聽。言犯重者成盜人故。因說者彼雲。昔有比丘輒誘沙彌去。此老比丘無人看視不久命終。故制律中六群誘他弟子。佛言不應(止犯吉羅。論中重者必約盜心)。善見中明簡學業。檢行決疑必依解律。故餘不許。下引僧祇轉釋解相。遮濫預。故知。二部律不係四中。不能如上觀察機緣。然知律相容可咨問。自餘不許故雲下至。三千威儀彼文甚廣。撮要引之。第二卷首雲。新至比丘欲到賢者所。請作依止阿闍梨。當先自說言我為某(先陳己名)。遠離三師各去是若干裡。今獨來在此。本意欲學。連遇國郡不安故來到是。今自歸賢者。賢者為我作依止阿闍梨。賢者用某自歸故受某甲為弟子。賢者當用法故為某甲作阿闍梨。說已頭面作禮陳請等。又雲。弟子依止阿闍梨有五事。一者當數往。二者至戶當三彈指。三者入當頭面禮。四者長跪問消息。五者當還向戶出。復有五事。一旦往問訊。二師呼即著袈裟往不應單身。三當掃地具澡水拂拭床席。四若有所作若出入行止當報。五受經問解得不得。不應有恐意。第四示緣中言多壞者律雲。不案威儀著衣不齊整。乞食不如法處處受不淨食。受不淨缽食。在大食上小食上。高聲大喚如婆羅門會坐無異。聽下示制。元立依止補和尚處也。請法中準律具儀。跪膝合掌然後陳請。僧祇異名如前篇引。注中示知加改。彼雲。我某甲求大德為依止願大德與我依止我依止大德住。故知。加改不唯闍梨二字。成不中五分。初明弟子受教之詞。本律無文。今須準用。先下明不識觀量。若依下明師不答。四分遣使謂。身不現前不成作法。遣受即弟子慢易。遣與謂師之率爾。五中標雲大同者即共行七法。教誡中初文僧祇廣略次第四節。初明廣說三藏。晨朝日中昏暮為三時也。不下略說三藏。律藏戒相經論三科皆其要者(五陰十二入十八界為三科)。若受下復以禪誦便當教授。若不下直言約勒不引經律。已上四法言雖繁省並須三時。指過中以文開略法自可依行。況法語難遵。人情易厭故指其繁重。意使隨宜。禪齋者謂。坐禪時及中食時也。請意中計論請意。合在前科。然敘資心為彰師攝故此明耳。初二句即指上科。前但出法不明意。故或可指簡德中僧祇五法。或指總相攝中父想四心。以五法四心即同四意。此但廣之故雲重也。四中初示相依。二明順學。三敬慕。四執勞。二法者雜含雲。告諸比丘有二淨法。能護世間即慚愧也。必下結示可不。悠悠謂閑慢也。辦成也。斥非中蕭然寂靜也。兩攝或約師資相望。或約財法二事。成下喻師資非久也。野馬者天台雲。風動塵故曠野中如野馬(莊子雲塵埃也)。極下喻受法不成也。陽焰者智論雲。飢渴悶極見熱氣謂為是水。此謂似有而無也。引誡中大師者德重學優堪為世範。非今紫紫濫稱之者。不下列示五緣。上二可見。下意供養依止為三。五分小事謂供給承事也。若下恐俗輕侮正其所失。準彼乃是弟子覺師。今此反之意通彼此。下指廣相文見二十七。善見留一者。乃知師攝意本利他不圖役力。僧祇中王難謂為官。繫閉等賊抄須贖者屬彼強故。若奪成盜必自脫免師攝無過。不下一句違上兩制。結師小罪。老弟子中但令夏次在上。不必年老。十誦可解。僧祇中初句標同。除下簡異。禮足永閉按摩時許。應下示同。上明師以法攝。同上日別三時教三藏教法等。百歲須依者舉多況少也。下至知二部律。謂不具上知有罪等四法也。晨下明弟子報恩。第六標分中合訶是過。訶誡即法餘二可知。示過中初文律列八箇五事。總四十句初至不恭敬。即初五事次五雲。無慚無愧(此二八五並同)。難與語惡人為友(此二句下七五並同)。好往婬女家(後六五事上四句並同。唯第五句別乃至以看龜鱉等一句接通前成八五也)。今束其同者止取別相。但十五事又式叉沙彌尼律中合列第七五中。今離為二相耳。上六註釋可解。戾猶逆也。友惡人者近習不善故。婬女下七種履涉非處故。看龜鱉者放恣嬉遊故。律下例通餘過。勸令依罰。重罪者制唯犯吉約業。尤重如下引示。善戒中舉極惡人以況其罪。猶更過之。好為人師者寧知不易乎。旃陀羅經音義中譯雲嚴熾。亦云主殺人。即魁劊之名也。五百問中彼雲。迦葉佛時有比丘。度弟子不教多作非法。命終生龍中。受苦不能忍。便觀宿命本作沙彌不持禁戒。師亦不教作念瞋師。會其師與五百人乘船度海。龍即出水捉船索此比丘。眾人即問。乃述本緣。眾不得已欲捉比丘。彼曰。我自入水不須見捉。即便投水喪命。釋疑中前引過相。八五列之。恐疑犯五方呵。故須明決。答中初正答。又下教酌情用捨。如文易會。引勸中彼經有一年少比丘。出家未久不聞法律。當乞食時不知前後次第。比丘訶諫不從。佛因垂誡。文如鈔中。不閑等者謂愚教也。凡所下明造過也。轉向下示現報也。捨戒下釋上轉向死也。犯正下釋上同死苦也。是下結勸。文中兩言謂同死苦。準經上句合雲謂向於死。經雲。所言死者謂捨戒等。同死苦者謂犯正等。經中牒釋。今易於下結。語不當異引經對校。定是傳誤須考本文。無勞強釋。第二訶誡敘如非中分三。初誡自量。若懷下次示正法。次第有四。初句明利他。次句明觀察。又依下出過相。依訶詞者即下五種重輕。隨用故雲進退。依過下正訶責。若過下三勸依教初列非。宜下正勸停止也。鄙懷者即上諸非。出道者即前四法。然言之甚易。為之極難。若不懷瞋安見訶責。雖雲世有何嘗見之。苟自識心不如抑忍。列如法中四分五種。註釋甚明無勞煩釋。但初重後輕。中三互望並通輕重。執涅槃中敘過為二。初示正教。三世者釋迦為現。已前為過。彌勒已後為當。然過去已滅當來未立。安知其教。蓋諸佛道同舉現可驗。又復現教並明過未。故可知也。但佛法仁慈必無陵物。恆沙皆爾豈止釋迦乎。比下指非法。便下斥妄引。初標破。彼經第三因迦葉菩薩問長壽因。佛答。應護眾生同於子想。迦葉白佛。若有破戒作逆毀正法者。何得皆子想。因此令以羯磨治罰。乃至雲。若見比丘見壞法者。置不驅遣訶責舉處。當知。是人佛法中怨等。迦葉復白佛言。如佛所言則不等視一切眾生。同一子想如羅□羅。乃至佛言。譬如國王大臣宰相產育諸子。若二三四將付嚴師教詔。假使三子病杖而死餘有一子。必當苦治要令成就。乃至如來亦爾。視壞法者等如一子。愚人執此故行杖罰。然下委斥。初出經意。一子地悲者若準經中正明如來。下引攝論則通初地。即下引經反質。即第十卷偈雲。一切畏刀杖無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。不知下責其妄引。嚴師為喻。即如上引。引深位中初正引。淨心者即初地。亦名歡喜地。無分別智於諸眾生同於一子無取捨故。方便者示現權巧度眾生故。十事即十不善。今下斥濫。準涅槃者即上偈文恕猶度也。智論雲。苦力多樂力少。若人遍身受樂一處針刺。眾樂都失但覺刺苦。淨度偽經如序所列。舊記雲。彼明。重罪打三百。中罪打二百。下罪打一百皆得福也。此下斥非初指偽。隋朝焚燬。古德不用故雲智者共非。縱下從破可解。引正教中本律。瞋心訶責即毀呰戒開慈救故。杖擬畜生犯吉出打比丘戒。地持中約過輕重以分三犯。罰黜者不令依住。折伏者以事陵辱。如律奪衣斷食之類。訶責者若言訶誡(舊約夷殘提吉。分三犯者未必然也)。大集中初示極誡。罪同等者舉重為比。出一佛血一劫阿鼻何況萬億。若下教治法。僧事即羯磨說戒。若下出能罰之報。何以下出不聽之意。準下準經以責。前明初地可行十事。已是下凡。不宜僭濫。結業既重。死墮惡道故曰冥然。僧祇中三。初明折辱法。謂可罰者。若凶下明捨離法。即不可責罰者。若弟子下弟子惱眾。師為懺謝法。三非法中四分前列五非。上二時久失訓誨故。病人律因二師不看病者困篤故。不喚現前不知訶故。不出過不知何罪故。若下明師乖法。或下即弟子悖戾。得罪二字摠上諸非。律文並言不應故。僧祇初明暫奪。共行謂和尚親度者。七法相攝故名共行。若據依止亦共七法。從本彰目以簡親疏。若與下明永奪以先要故。此並奪衣戒中不犯緣也。適悅也。十誦剝衣折辱異上兩奪。初緣起。佛下立制。沙彌二衣故須留一。準小例大須留下衣。四辭謝法去住中十誦文為二。初辭好師。法但不勤訓誨。故欲從他。先明白師次明師為選擇。若和尚下遠離不好師。法下列四句。二住二去。法是本務食乃旁資。有食無法徒養於穢軀。有法無食終成於慧命。聖制有以何得不思。僧祇中初明去住。彼亦四句二去二住。不問而去(同上無法無食)。問而去(有食無法)。苦住(有法無食盡壽不應去)。樂住(有食有法雖遣不應去)。若下二明諫爭。喚汝來者彼律正作婦女字。今此寫誤。五百問中今時末法多有斯事。雖欲從他抑遏打罵。故令晚進。白首面牆。法墜於時率由斯致。必負高識無枉自他。辭去中為二。初明訶責懺謝。又二。初明求人調和法。應知下令師觀察。律下二自對求懺法。前明弟子勤懇。若下下制師必受。次若知下明知非捨離。初聽他誘去。律開必能長益沙門果者。故知。能誘必約好師。若弟子下二自白捨去。五種即下白法五句。依師本意檢過策勤。五並不知師義安在。去非就道固其宜矣。釋難中前七法中弟子於師訶責。犯殘並須經理。有疑惡見復須諫正。此明捨去故須和會。正答可解。引示中前明受諫。若師下明拒諫。依前二師者和尚遠去。依止出界。七失師法列示中初明和尚無失。無德依他者但可捨去相依仍在。以下示無失所以。初受期心盡壽親附。不同依止容有再請故也。二明依止有失。若論依止但有請法。義分三種故雲詳正。若失請法則須重加。若失下二起心而已。如後所明。互治中二前明師被治。中復二。初定失法。律雲。和尚闍梨僧與作訶責擯出依止。遮不至白衣家。作舉佛言不失依止(弟子亦同)。今以義約即不失上二也(舊雲三舉失下二者非也)。以師下釋失所以。言得罪者若輒教誡則違行法。一一吉羅。以奪下轉釋得罪。不得依止即奪眷屬也。若下次明弟子被治。三皆不失。開無隨順者合眾同治。餘人隨順並制吉羅師獨開之(不同隨舉彼局惡見犯提故)。互出界中初牒文。律雲。和尚闍梨決意出界去不還。而即日還。佛言此失依止(弟子亦同)。失下次義決。不失請者不越宿故。言但生者謂起意也。請法謂求教授。律約即還故雲決意。若論隔宿不問決與不決。三法俱失。指大疏者古記引雲。師徒決意出界心隔。雖即日還便失依止者(謂失下二)。若爾離衣破夏何待經宿。答師徒各有兩捨之心。故失人有離衣處心。衣處無離人意故須經宿。又衣夏約明相論失。依止約心約界明失。故不同也。通列中律文前後總括有九。第四犯重者律雲。和尚闍梨僧為作滅擯。佛言失依止(弟子亦同)。五如上引通七羯磨。且舉訶責。餘七種即出受戒犍度八五句中。對文可見。彼雲有五法失依止(一師訶責。二去三休道。四不與依止。五入戒場上)。復有五事(一死二去三休道。四不與依止。五若五歲若過五歲)。復有五事(五見本和上。四句同前唯第五別自下並爾)。復有五事(五和上闍梨休道)。復有五事(五弟子休道)。復有五事(五和上闍梨命終)。復有五事(五弟子命終)。復有五事(五還在和上目下住)。第二第六必約經宿。若即日還如上所判。第八謂師先遠去。弟子別求依止後見本師。還復依學。彼法即失。第九亦爾。但約弟子離師後還為異。準律上六通於師資。下三唯局弟子。言約教失者別點第七。且約教限。若就行論法身成立方離依止。如上所明。問訶責約教明言不失。答上準奪行亦即是教。問遠去訶責即上二門何須重示。答遠去即還。律文判失而義有不失。訶責等七律判不失。而約義有失。所以此二先明後方通列。問約前三法別配九種同異雲何。答訶責失一如上可知。遠去兩別。即還失二越宿失三。餘之七種約教失三。尋之可見(古雲。死與休道三法俱失。訶責失一餘並失下二非也。安有犯重入場。請法仍在耶)。   四分律行事鈔資持記上三   四分律行事鈔資持記上四   釋說戒篇   戒即本受法體量等塵沙。從緣舉要且列二百五十。為持犯蹊徑使攝修之易。然恐物情懈怠不自策勤。故黑白兩半畢集一處作法宣告。庶使因言省己治行日新。雖廣略兩殊僧別三位。一言統攝無非淨行。故雲說戒。正儀者以普照道安及當時律肆。立法雖殊多無典據。此篇所述皆憑聖量。參詳經律搜駮是非。題曰正儀。對簡非正。又復上雲說戒克指所說之法。下雲正儀統該能辨之緣。能所兩標緣法雙顯故也。注文示正譯中。即下三千威儀初義是今正用。故先舉之。言淨住者二義釋之。一不失義。聞持無犯體常存。故下雲清淨戒住是也。二依止義。禁制三業安住戒中。即廣弘明集雲。淨身口意如戒而住是也。廣引中出要律儀但指國語。續引泥洹。始是翻名。憍薩羅者方志雲係中印度。週六千。餘山城週四千餘里。大信佛法等。泥洹有二本。今雲六卷。簡雙卷者。長養即總翻。二義是別釋。初義同上。次義即下伽論證得白法等。或可長對次義養對初義。雜含中梵語雖具猶訛。則知單雲布薩訛而復略。下引正音二義分配。斷謂止惡同上戒住。下義相對可知。國語不同訛上兩字故亦呼下。上是具翻復含餘義。則有七名。初雲集者。戒序雲共集一處也。二雲知者。即自知犯不犯等。下雲從前半月至今半月中間不犯戒耶。三宜者。戒疏雲。晦望兩半折中之宜。四同者。下雲十方凡聖所共同遵故。五共住者。奉慎清淨住二種僧中。有犯者不得聞故。六雲轉者。轉諸業惑證白法故。七雲常者。僧所常行餘皆稀故經但出名。今以意詳引文約義略如上釋。三千中三譯。二同上釋。和合者三體三相非說不顯故。下二雲義言顯上正翻。故已上多名總歸四種。淨住斷轉止惡為名。增長長養生善為名。集同共和遵奉為名。知宜及常從制為名。然雖多出但準前標。止翻淨住。會通中俱捨明八戒皆雲受布薩護故雲名也。名即是召。次引了論戒護兩分會同俱捨。二論言護名義頗同。布薩與戒華梵互舉。事同名異。後引律者。律中二十犍度。第二即說戒犍度。後五百結集中迦葉敘波離結集乃雲布薩犍度。即知前標說戒。後雲布薩。前後互舉故雲即也。此句正指同前篇目。問為布薩翻說戒耶。且布薩自翻淨住。戒乃梵語屍羅。既非對翻。雲何律論二名互顯。問何以不雲布薩正儀耶。思之可解(學者多昧故當曲釋)。敘意中初顯教益。上二句標歎。下二句釋成。上句約時顯功。正像語略。理須兼末。即下雲。雲何得知佛法久住等。下句約法明用。以同遵故。清淨和合餘法可行。下雲攝僧根本之教是也。次科初四句先示情見。滿猶厭也。希作者如結界受懺等。數為即半月常行。比下正斥。初二句斥慢易。良下推所以。日染者常所習故。屢聞者一月兩說故。屢數也。以此下結歎。情即妄緣逐物流變。愛此惡彼貴希賤數。寄此一事足見凡情。故雲可知。彼時尚爾豈況於今。僧寺雖多行之彌寡。縱有行處事不獲已。豈非宿業生值斯時。念道之流願須珍敬。三中初敘古。二顯今。初中先列諸本。齊即南齊蕭子良。生封竟陵王死諡文宣王。在家布薩者。或五戒八戒或雲菩薩戒。其文已亡不可尋矣(或雲即淨住子二十卷也)。普照。指歸雲。遍尋傳記詢訪名公未知何代人。道安者晉高僧。製僧尼軌範。為三例。一行香定座上經上講之法。二常日六時行道飲食唱時法。三布薩差使悔過等法。天下寺捨皆準行之。廣敘德業備如梁傳。但下評量得失。上二句示古差殊。下二句顯今縱奪。意解即所見也。心相謂處事也。顯今中雲經意者。語通三藏皆得名經。下引諸部律文大小經論等(例如下雲各誦經中清淨偈文出僧祇即目律為經)。所聞謂世中相傳。重謂對前諸本。撰次即目綴文。生起中初嗟時示意。故下指前標後。敦遇有本作敦勵。先引勸勉即前雲凡情易滿等。引諸文中。善見上二句比丘問佛下句即佛答詞。伽論初明斷惡。上雲諸惡通指十業。下諸煩惱不出二惑。受字寫誤。論作有愛。即示惑體。證下次明生善。白法者通於凡聖。凡則事淨聖則理顯。究竟梵行唯局極聖。又下省己悔露即是清淨。故下續引母論顯之。開章中標分僧別兩位料簡不同。僧是本制四人已上。作法誦戒。別即緣開對首心念但陳三說。又下四門一二通僧別。第四唯局僧。第三有通局如鳴鐘眾具。制通一人行籌告令唯局僧耳。時節中初科。若約三日諸部通制。及食前後亦出僧祇。今以前三全出十誦故總列之。下引諸文會釋。後二唯出本宗。故下皆標四分。別釋中初文前引四分示同。布薩日通含三日。問三日隨用得否。答世多執諍未善祖意。若謂通得者業疏那雲十四為俗說法授歸。十六為難開延未可常準。若唯執十五者。疏文那雲三皆通正隨用開得。必用二日。七非檢勘。何非所收二皆有妨。然疏中但恐世人常用餘日。意欲剋取十五為定故別分之。至於有緣通用不名非法。亦猶自恣雖通三日鈔取十六為定。非謂餘日不得。可以相例。下引五分顯異。四分亦同引此文者。欲取十五為常度。故疏雲。前二為俗則說法授歸。後一為道則淨心說戒是也。第二即約中齋以分前後。又但制前後皆通故。所以不擇晝夜者。既制侵早日夕可知故。律中恐明相現開略說戒。則通夜明矣。增減中初引緣起。業疏雲。外界鬥諍不自消殄。反來清眾。塵染何疑。佛下引開法。初明減前。由避諍人。不待十五向前二日故雲減也。然十四本是正日。亦為諍緣故入減中。若十六來十五日說。由是正日不名為減。若下明增後諍人入界不得說。故延過兩半。故雲增也。文有四節。初明即時潛避未須增也。令入浴者。眾僧出界使不知故。若下是第一增。白僧者作單白法。又下即第二增。疏雲兇惡不忍本界未和。故來異住望同清蕩等。亦須單白。若下開與同法。心本非和恐廢眾事。且令同作。故雲強也。是則減為二日。增亦二半。增減皆二。在文可解。斥古中。彼據善見十誦幾時住世之文。便雲不增至三。以三半不說法即滅故。初示律開限。諒無他意。但恐僧事停廢耳。亦下遮濫述。律下引文破。初本律二文。拘睒彌者因比丘鬥諍故。言佛在者顯法非滅也。何妨下縱彼所計。一國可爾而非都滅。高勝比丘為長者門師。長者臨終將寶藏付之雲。候我二子長大。與其好者。他日付弟兄生怨心來。告阿難。阿難疑之經六布薩不與同法。後阿難問高勝具陳父意。阿難雲。汝吉羅不犯。次引僧祇。即弗迦羅聚落比丘妒蘭若比丘有名利。彼十四來語雲。十五說待彼去後說。明日來雲昨日已說。汝叛布薩得罪。我不與汝共食。如是經二十年。故雲相嫌等。然彼二文非謂不說。用此質前文似非類。一往且望不同法邊得雲不說耳。非時和中初引緣。即拘睒彌國鬥諍破為二部。後非時於捨衛和合。故佛開之。疏雲二眾歡心同崇淨教。說不待期故也。以下釋開所以。初示僧義。今下敘其不和。反顯須和以明開說之意。不同見戒者。因諍法相即見不同。廢布薩事是戒不同。然戒和者。言通受隨。今約隨行說戒以論(有本或無戒字)。雜法中此門廣引諸教雜顯事相。欲顯下科行事儀軌並有準據。下為點之。作相中文雲。不時者謂不同時。下指前篇。謂唱令打犍槌等。行籌中初科引十誦文。初通明二眾緣起。若下別示下眾同利。初正明言不往者。謂正羯磨時身不預眾也。四分下次引證。初引本律即法同沙彌。若下引涅槃明形同沙彌。次科五分中前示製法。並五指者謂中人五指相並。當五寸也。拳一肘謂尺八也(舒手則。二尺故)。然不明物體。今時多以竹木為之。客來下明行法和合。若干總合數也。三中梵名準聲論翻之。疏雲捨羅草名。以為籌計。散華中五分初明開俗。比丘不得即明制道。初句制自散。彼律因諸比丘以華散高座比丘。居士譏言。如王大臣。佛因制之。若白衣下次制受散。謂雖開受不得墮衣。當拂去者乖道相也。座上無苦無上過也。比丘下三開自散。前制供人。此開嚴處。前皆因引。此文正用。淨水物中初引僧祇。三節。初明淨手。當先淨者。文似說戒師。今即行籌人。香汁浴之者。上是淨水此即香湯。二並淨手。誦下二明置籌。此開數戒與前不同。雜碎文句即戒條也。多論雲。十二年前常說一偈。今說五篇。名為雜碎。五百對一部數則過倍。七百對二部猶多百餘。此謂籌數宜多。不必限定故也。若下三明所須眾具。誰應下即預差三人。或容施物須人咒願。下五分中即令維那為之。此方事稀故不行耳。四分中眾具同上。但明年少具辨上座處分。尊卑之任不相亂也。次人法中初科僧祇文為四。初明所誦法。而言律者舉教目行。即戒本也。誦二部者準安居中。即第四律師。問僧說尼戒何益。答本受體中總發得故。又為尼所依須教授故。若下明能誦人。上座說者德居物尊。發言誠重在座誡敕。聽者依承。次遷無人方聽能者。今時多差新戒。深乖教意。高臘恃尊懷慚不誦。豈知替補佛處傳弘任重乎。為下簡聽眾。彼部通禁五名。四分得語下聚。以下眾有犯通結吉故。此謂二師指教。非謂得聞戒也。問戒本偈序列三篇名。下眾得聞者。答略舉總名不說條目。故若說下制恭謹。上二句誡聽眾。不覆頭者應開有病。不覆肩者西土敬儀。此方不爾。應下示行籌。下指唱法即如上列。次科中五分雜明有七。初簡能說誦戒取德臘。秉法選堪能。故須二人也。疏雲上座昏朽秉御是難。依文誡約有同佛世是也。今則年少誦戒。上座羯磨都相反也。若彼高座識達是非。依律自秉必涉疑昧。須擇堪能。不必上座。說戒下制所聽。慢相極多。且列七種並犯嚴刑。人猶不畏。智首律師每臨說戒。合掌危坐。晤恩法師□□樇□□□□□□□□祂□昴u□□□□奐□□□}□□□j□J奏檻□□□□□□褸□□j□□礸□荂歎ョ憬聒飽W□埤□□馗奅礹□□褸□J□觀埤□送□慼慼慼慼慼E馗□□□□□□□□□椻好□□埤□□□覯□覬□□□□□埤□□□□□□送□□詁隉慼慼慼摯鞢慼式慼慼慼慼慼慼撰滿摯鞢慼慼隉慼慼慼慼潯恣q□□□□□□穟□□□□□p媧□穟□□□糕□p姿□裀□□示□礪□□□□□□□□妀□綠槷□□□奪□□□□垓□□示椸□□□□□□□□餛輦露□檢□□襺露□□□□糖□□村□□□□□□懥磻藎□□□犖胖□ヾ慼慰u□□□□□¥氶慼潰緷J□□□}□□籮□□婥ヾC三中初制供養知法之人。說下教誦者預習。三正說儀總示中。初明通用他部。下引五分僧祇並阿含華嚴。而下明所據古本。準此應有多本。二師尤長用為綱骨。即下諸偈不標經律者是也。然事容繁闕。不可全依故雲餘則等。初中三。前明處所。理下定床座。初二句判定。言準承者令依中國也。中下次示國土不同。中國用床者。如露敷脫腳等戒也。類即例也。綴下讀之。此間古者。西晉時五品已上及州牧得坐床。大夫謂上大夫。中下大夫亦無。皆席地者古禮皆然。至今北地其風不絕。洎晉室罹亂至於東晉。節制無準。故通庶人。今下三評品可不。初二句指時用。亦下縱許。然下奪歸。言不便者或由坐立乖相難知。或受籌跪地。事須上下。今多在床互跪。全非敬儀。屢見愚僧斜身倚靠。高豎一膝而受籌者。事乖正則。慚致澆訛。故尼鈔中明入堂已即斥僧尼床上禮佛。亦其意也。隨下囑令斟酌。準釋相中。地卑濕處開床設禮。榰腳八寸。餘則不聽。容有此緣不可一定。故令隨處。眾具中令準前者。即上僧祇四分。白告中準下略法。令於小食時白。上座白者律文正制。今下當時所行令準用也。今時維那白已。上座依下略法中文復加勸勉。亦可準行。然策眾之語當隨機要激動時情。不必謹誦。指僧網者。前雲每至說晨。令知事點檢僧數。眾主上座親自按行等。集僧中別科前明盡集。不局等者即大小同行法。下約二處集。即是別法。兩明其相意令通曉。若猶下明檢校。次科中初明集處。即在堂外行立應下明說偈。即須大眾同聲說之。若雲打鐘人說者。合在前明。豈待集至堂前方令說耶。又業疏雲。律令舊住淨人下位打者。此召僧法制。非具道者所為。必無二人。方聽兼助。必使淨人令說。何益。又文中顯言聞鐘偈。豈是能打耶(有人執。本緣起是阿難鳴鐘時。說便雲。此偈是打者說。又輒改聞為鳴。委如別)。破下諸偈詞相承不解。人雖誦之多迷文理。略為科釋。聞鐘二偈。初偈明事用後偈明所期。初中上半明功。下半顯用。四魔強盛能障善道。故有力也。欲相侵害故如怨也。結即三界見思。盡無餘者即無學極果也。上句修因下句證果。後偈中上半明所集之意。下半明能集之願。聞法人者總凡聖也。雲集者喻其奔赴也。入堂中初示儀式有三。初禮敬次說偈。三就坐。偈中上半偈明自行成就。次一句明眾行無違。末句自眾兩具方成法事。自行中上句受體無缺。下句隨行無犯(大眾字有本作清淨)。如下次誡侮慢。如上即雜法中。極教者若取制之深極。則指律文。若約教之終極。即指涅槃。彼雲我不滅度半月一來遺。謂佛之遺誡。言根本者望餘法事皆是枝條。有人於此妄立歡喜偈者。若言表淨前偈已具。何勞重述。若是陳過有犯。自當懺露。豈但乞僧歡喜而已。習俗日深苦諫不捨。知非遷善未見其人。第五與前第二相濫。以意通之前約預辨。今此眾集始將入堂。有同持獻。方合科次。則非重疊。此間不爾多是預安。故難通曉。後進更詳以物席地。為藉眾器也。僧中設者明是後安也。六明行事。盥洛中初明出眾。三五人者今則一人維那行籌唱告。四人兼助行湯水等。具威儀者謂安詳恭謹。不必設禮(今時出眾各禮三拜復座展坐具已還來取物。並非正儀)。次維那淨手持下。上座盥掌準文。維那為之。今多年少義亦無爽。取下上座浴籌。各說偈者。合眾同音。今並維那獨唱事訛變也。偈中上半聖凡和合。明所集也。下半法事利生。示所為也。維那自浴者。尼鈔雲。今時多是上座浴籌。此非敬儀。據理年老代浴無損。今須準用。行水中令一年少者。今須二人行湯水。二人行淨巾。偈文上句歎水德。一清淨。二不臭。三輕。四冷。五軟。六美。七飲時調適。八飲已無患。次句顯事用。外則德水以盥掌垢。內則道水以滌心塵。第三句自行成立。末句化他同已。盥公玩反。行巾中左右手者。取其順便。及下因點湯巾。同上法也。湯偈中初句明事用。已下寄事表法以立要誓。次二句遠期果德。上句法身具兼理事二種。一句二德可解。末句攝生。同證即自他兩利。會即證也。法界差別同歸一體。故雲融也。又解。淨水表斷惡。復是因行。香湯表修善故祈果德。前因後果並兼利生。指說偈者世有妄行。故特點之。斥非中古德誦經法。須以香湯漱口。後世傳訛乃將布薩時用往往有者。尼鈔雲。承香湯水時不得□□□□□□□□奈妨驒裀□□□□□□穛□□逆□□\榔j□橠襟□□□□穇□吝飀□□E□□祕率□稀埤□椸□□逆□□□□禖礹□□楷□□藦ョ慼j□□□□稨□□□□□□□□□槱□□□□□送□□槔□礹□□□□□祅稀□□穀□夾□□□□□椸□□□□□□□礹□□□□□□□□□□□□□椸□□□□□□示□□槐榛□□□□□□□□□j□□□嫵□襏□椹□□□櫬送□□□禡稿□□□椸□榜□祿奉□□□□□□飯□勒□□F□□誇□□筏襏省裀□餖□奪□□□□□妗□□□□□垓奅詁□□□□□□鴃撓堙慼撩]餺□□□E□襉□□□椸□□□稻□□□□□□□□逆□□□椸□□□□視礹□□□E□□□□饑□□饔□□稀埤□□□襏□埤□□□□楮逆□礸□□□□□□□詛□埤□□□□觷□□□□□□□□t□埤□□粘示□□□駩□□□□秕椸□襏□□□□□娀埤□□粘礸□□□飽□□□飀□□□□□□禬□埤□□楂□□□褻□□□□□□□□□□□□□禡□□□□□送飀□□祄□□□褸駤□□□褸□□□R橛□逆□□□□楷□逆□□飯□餖逆□□□□□□□駛x□埤□本□示□觀奸□飀□□奅驛□□稦□秖j□稀誇□姚□逆□稀奿□□□逆□奅驒□□□□□□奉□□□□□西□□□□□F□□□□□逆□□□□□□□□示□□□□□裀□□□褸□□婠□□□□□□□濾□□□□襏埤□馥□騶□□□□糖□□□□□縷□□□□□□哅j□□奏穚規□□□□駱□□□姴□□□□□□□裀□□□□衽□觀□□□□□□□□贊□□□鷺□□□□□□□□□□□□□□□楏拏□□勵□孌餺□□□覂□褸□□□□埤□□餃稀姚橠□□□□□饁□□饃□□□□□□□G□婛□□□□□□□□□□□□□饑馳奮奷□□□□□□□□逆□□禕觟埤□□□樀契□裀□褓橀□逆□椻□□禡駟埤□□聾覆□橫j□餑□□□□□□□橠褸騪□□□□□□□□饔□□埤□□椸騪□□□隉憬_□□□埤□□□榙□□□觙□□露□□□□□滶鞢]□泥褸送□襮□□慼慼慼慼慼慼慼樊H禡祂□餑□□□婠襑□□□□□□□□j□婖□□□□□榕褸□□祏□□□□□□妺楉□□檢□□□□褸□□□腹慼慼慼慼潑M□□禪□□蓼□□飀□□□□□□□□裀□□楅□□粿夾□j□□楁言□吟□襼□□□□姶□□橀□□□奔□□□□□□□粘祛□□□□梱□□□□□□樁F□飯□□裀□□□□□□漇式慼慼熱u□□奪□□□□饎□□□□覘J□□檢□□嬌□□□□姜滶鞢慼慼熨□□覕飀□駌桌椹□□楏漏□□□隆U□□妲餑□標嬌□□□□□婼⑹窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑B礹□□□□饈□□□逆□□f□□□□□□□□祰□□□□□□□□□□逆□□夾□□睹□□檢□□□橫芋慼毆韞僂矷慼摯鞢腹撚}□□□□□□□□逆□娾□□餉s□埤□詠□晼慼慼潤芋慼慼摯e□□迭慼慼撓堙慼慼慼摯f□褸□襴□□屋粘稀奉□□誇□程□祺褚騪槭飀□□□□樀婠□□□□□□□飯j□□□□□□□□□□□□□□□耔□襺逆□媽□□□□□屋禊□□奐□□騪□□□□□□槌椽切□秎□契□□{詛樲□□□□埤□□饈□□示□□□切夾□□□□□纂慼慼熱u□延模□□□□□□□誇□婇□奔□□□□□□□□□□□飀□□□□衽□禢奐□□楉飥□禬□i□□梱□逆□□□娙埤□z□□□□□駿□□□□晼撢采u□妄賂椹□荅□槷□□煉□祿□禜饈垓□□送□□槁□□□槁□□□□□□□□□□□\奐襜襉□□□□□□診R馘楘R騪□埤□騖饁研□□□示□裀□□□觔□□□□□□□□□□□饃□□夾□餞椹□□□□稀□褻□□□□□慼歎ョ慼慼慼慼慼慼慼腹慼慼慼撩蛂樟C榖禱□□□殺□□□□□奩哅j□□□s□□□□□□□□□□□□□祽□餺□□□觀夾□□□祏□嬪□□□□檢□示□楂駟□□□□□誇□復□□□姥禳慼情慼憧帚c揀‥艤譥□□蝥X。下句冥想如彼光雲。所供中初句明上求。下句即下化涅槃翻寂滅。即果德也。維那下明復位可見。九問緣中初文言準上者即前雜法。或令恭敬或令直聲。或不錯謬等(有本準上下有法字)。或可指戒本前序。下指別法。彼明禮僧互跪上座誡敕等法。此明簡眾。不唯沙彌。或尼三眾俗士瞻禮並須遣出。及十三難三舉二滅有犯等人三根明。委亦須簡練。或令懺露人不知法。但遣沙彌。白衣叢聽雜穢。同聞深乖法律。極成輕易悲夫。二中若有說者。答雲說欲及清淨已。三中召問之辭。若依古戒本雲比丘尼眾遣何人來耶。今準光師戒本而問。誰字亦即召彼尼眾。略法中初科儀法可解。次科尼唯長跪。僧通長互。如三千威儀圓覺等經。並雲長跪。豈唯尼耶(舊雲長跪表代尼者謬矣)。言別德者教尼須具十德。一具持戒行。二多聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善能說法。六族姓出家。七顏貌端正。八堪為尼說法令尼歡喜。九非為佛出家被三法衣而犯重法。十二十夏若過(第八第十唯局教尼名別德。餘名通德)。三中初受屬。反白上下正出答法。疏雲。以見不學識者年高座首動無法則。空遣尼還曾不對答。識者齊恥故具引之。初褒美大眾。何啻者言德有餘也。若下令傳略教也。注中初示前。餘下指後。即尼篇中更引善見十誦僧祇等文。尋之可見。指廣法中言時希者尼篇雲。良由廣德難具故也。事宗中初科法文斥古羯磨。言通用者二名無異故不了。彼此者華梵齊舉故如羯磨篇中已明。不得下遮濫指過斥非。在文可見。次科初垂誡。示下勸依。一律儀者即指上誡。故下指證。云云者三十四卷初因難陀布薩時不來。後來已即去眾皆不知。白佛因制上座法。應知十四十五日布薩若晝若夜。又當知處所若溫室講堂林中。又應知廣誦五篇戒下至四事及偈。餘者僧常聞。又應令人唱告時處。又應先使人掃治。誰應咒願行籌(此制知說戒也)。又應知。說戒時檀越來。當為說法共相勞問(此制知說法也)。乃至第二上座亦爾。廣在彼文。十說竟中。初科再鳴鐘者必無小眾。亦不須之。若下明梵唄。即律序末後二偈。神仙五通人造設於咒術(此舉世喻)。為彼慚愧者攝諸不慚愧(為善攝惡)。如來立禁戒半月半月說(合上喻也)。已說戒利益。稽首禮諸佛(迴向歸敬)。尼鈔雲。若不解前唄作處世界。亦得為下明所以。不同前作為止息故。其下因示前唄。即序初二偈。稽首禮諸佛及法比丘僧(歸敬三寶)。今演毘尼法令正法久住(歸敬本意上句明意。下句明益)。優波離為首及餘身證者(推本結集之眾。以為證信)。今說。戒要義諸賢鹹共聽(舉事誡眾)。多見誦文訛錯。復不解義略為註釋。律制不得半唄。今或但誦優波離下四句者。正乖法律。雖非大害寧免無知。二中施以歡喜以合作與。三中偈詞上三句喜遇三寶。下句拔濟群生。四並言快快即是樂。值佛最難故雲第一。得聞正法近障三塗。遠清二死。故雲安隱。事和無諍統理平等。故雲寂滅。上三慶己下一喜他。即兩利也。安樂字尼鈔作解脫。注令禮散。尼鈔更加三歸。今須準用。上來十科行事並據正文。況經聖心研詳安布。今諸律肆妾自改作。執非為是見是謂非。此由素闕討尋。抑又自無明識。或多輕略廢置而不行。縱有行之事同於厭課。塵緣可棄不憚奔趨王法宜尊反生薄濫。業繩彌固苦海尤長。徒喪天齡。真可憐愍。雜相者前列行事且據一途。事起臨機何由盡述。略之則闕。參之則繁。是以總括諸相別科於後。述作之意在文可見。告淨中但約長行序後三問以為分齊。初明問前不告後自問故。若下明問後須告。又三初止住說戒。戒師自止謂知法者不住須呵。謂迷教者。待下明告淨。待坐字語通上下。據義則綴上為優。約句則貫下為便詳之。一人告者恐妨僧故。若有下明發露。依次說者接前止處也。準此不明再和。以陳淨入坐和相已彰。今時有行略和。未見所出。次科中多等。須重說者謂制主從客。若少不須。或出界說。或往他寺。謂制客從主。此約說竟為言。未竟隨來告淨同聽。不勞再說(有將前利為制客從主非)。如法治吉羅異名也。三中對犯不說。此制戒師也。或令悔露或加治擯。事在臨機。如比丘犯盜佛不為說。然佛初自說眾唯純淨必有妄隱。五百金剛杵碎其頭。後付弟子則通淨穢。故知。必約三根無濫。不可對說也。即下會同律論。四中總前各列者。如雲某寺某寺尼眾和合僧差某尼某尼。後總結者半月半月已下詞也。五中比近人謂鄰高座者。令字去呼。謂言教也。準此先須定囑一人。不下遮非。今多此過。不得不慎。六中初文說戒本制。竟無能者方誦經法。疏雲。所以次者戒制。附相切要易持。經授心識託虛難攝。故隨時制。輕重不倫各其致也。文中三位。初誦經法。語通無在。然須軌範行門誡勒切要之者。頗符今用故雲餘教誡等。今藏中略教誡經。亦可依誦(舊雲三千威儀經者文繁事碎。何由可誦。又雲下卷令誦勝鬘佛藏下明常時受持。亦非說戒時誦)。若全下次令說偈比即迦葉佛略教。注指阿含解者下卷引雲。上句戒具足清白之行。次句心意清淨。第三句除邪顛倒。末句去愚惑想。若不下後略誡敕。詳此律意未必愚闇而至於此。欲明住持之本攝僧之要必不可廢故曲示之。次科初顯示深益。佛囑累者即上製法而下斥世不行。初指非染下彰失污淨識者輕法之源。實由染世不聞正法。已是盲冥。況舉輕心更招殃禍。欲令反本其可得乎。於法無味者積惡漸深。去道轉遠故。大法者通目佛教。出家無益者乖本意故。口下斥言行相違。師徒義絕。揀從外道不亦宜乎。高僧傳中隋東川僧雲法師住寶明寺。以四月十五臨說戒時乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞徒眾。數數聞之。可令一僧豎義令後生開悟。當時無敢抗者。訖於夏末廢說戒事。至七月十五日早。將昇草座失雲所在。大眾崩騰四出追覓乃於寺側三里許古塚間得之。遍體血流如刀屠割。借問其故雲。有一大丈夫執三尺大刀。厲色瞋雲改變布薩。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺端情懺悔。乃經十載說戒布薩。臨終之日異香迎之神色無亂。欣然而卒。此乃上智。故動幽呵。今時下愚竟無顯驗。縱令永廢反自安然。法滅於時可用長歎。七中初別簡初篇。僧下總示諸聚。若約聞戒通塞則六聚並同。若論別眾成不則根條兩異。如律顯者即如戒本有犯。懺悔無犯默然。八中二初明對首露。言對眾者謂於眾前對人作法。律至。當至一清淨比丘所。具威儀說所犯名種。白雲。大德憶念。我比丘某甲犯某罪。今向大德發露。後如法懺悔(三說說戒時憶者須用此法。餘時依法懺悔)。又律中比丘於犯有疑。復逼說戒。佛言。應發露已得聞戒。亦對人云。大德憶念。我比丘某甲於某犯生。疑今向大德發露。後無疑時如法懺悔(三說已上準注羯磨出之)。恐下二明心念。復二初明識罪法。律中為在座上忽憶本罪。向比座說舉眾鬧亂。佛令發露心念。而不出文鈔家義立。準羯磨說戒字下更加一句。雲恐鬧亂眾故。亦須三說。若下明疑罪法。應雲。我某甲於某犯生疑餘詞準同。第四略去中。標雲雜者據略則純。但緣與法各有多別。故雲雜耳。緣中本宗八難餘緣者。若據緣難二名不局。今須標簡。重者名難。輕者為緣。王難者疏雲。或將士眾擁寺列兵。病人與下緣中相濫。應以重輕分之。非人即鬼神為惱。惡蟲通目畜獸能為命難者。人難引論釋之比據常人。不同賊也。餘緣者通收無限。故但言餘且列八相。並以若或字簡之。前四通晝夜後四唯局夜。下雲明未出者止結後四。應略說者通結前八。他部中初科三。律十誦約道行緣。從制至開一廣三略。略中上是眾法。下二別法。準眾法對念多人不開。必應異界分眾作之。或恐彼部緣開。不可常途為妨。開心念者道行中復有緣。故制白衣前恐聞障戒。為濟他故。乃至下命梵緣為利己故。若論心念說不明瞭不成作法。有緣故開不足怪也。布薩說戒華梵言。重臨事單牒。五分中七緣。除草棘地泥。餘同四分。僧祇五緣。偪暮天陰來客處遠此三不同四分。對說中十誦王難開說即瓶沙緣。如羯磨篇中引。五分賊難事同僧祇。彼因突入聞說。不為說故便加苦惱。制令改誦。義立中寒熱二緣不出諸教。理合開。故初示緣例準。至下白眾勸導。冬熱者文脫。古本雲冬寒夏熱。出法雙提隨時別用。僧下引示。初指僧祇明制上座。文如前引。次引五分明制徒眾。囑授即是與欲。露處說者即明與欲。恐在私屏無人見聞容非濫故(有雲。此明說戒令客比丘來易見。故文似不貫)。次略法中初科言二種者。此標取卻二種義耳。提名為取除相為卻。一言略者即具二義。一下釋初釋略取。取八篇題者如雲是四波羅夷法等是也。次釋略卻者卻即是除。除隨篇種類者。謂不誦篇中諸戒。但雲僧常聞是也。上雲八篇。下雲隨篇。皆謂通舉戒本全數。至於正誦或多或少皆不定也(有人云。單誦八箇題首。名略取說戒。誦一兩篇名略卻說戒。致令後生妄行。至今尚爾。如別所破)。問八篇可都略否。答下依母論故廣滅諍。約準尼鈔八篇齊略(古記雲。滅諍是吉羅少分。不名為略。又人云。七滅是息諍之要。故不可略以尼鈔證皆穿鑒耳)。問今存幾略耶。答今但通雲略戒。不言幾種。若提名略則兼取卻二義。若不提名如下卒緣序竟即略。但有卻義則無取也。問如誦一二篇已略其餘者此名何略。答前所誦者自名為廣。文不雲乎。為廣三十九十。又雲。七滅諍下如法廣說。餘不誦者方名略耳。問如律本中廣一二篇。已難緣忽至即雲餘者僧常聞復是何略。答既不舉名止是略卻。問如提篇目略至二三。忽有難至即雲餘者等。復是何略。答前提名者具兼二義。後言餘者止是卻耳。問今明略法為依何出。答文中緩則為廣三十九十。及後卒難說序已略。並依本宗不說序。略準注羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自出母論。故後文雲。四分文不了等(古記反引本宗十五略配之。致增迷昧。注羯磨亦云。律有三五略法。文非明瞭故依母論。故知非也)。以昔多迷不免繁細。餘所未盡。備在釋中。略法中初科。緩急兩相事在高座。緩則可進。急則宜否。並準上緣須令應教。文中初雙標。緩下牒釋。急緣語通多種。如下所明。別顯中初文初指前緣。即十緣中上九種也。說竟儀式亦同廣法。由緣不定。多不至後故且指前。至下示略法為三。問清淨已者即廣前序也。應言下略中間七篇。言各題者七名別舉也。通結者並雲僧常聞也。七滅下廣後文也。不略七滅者戒少言約復接後文。是可說故。若準尼鈔八並通略。無勞臆說以誤來蒙。故疏雲。今有行略多無法式。就緣緩急稱時為要。常途寒熱容所敘致。可廣始終(前序及七滅已下也)。而略中廣(即七篇也)。準此明據豈復疑乎。四分下指所出。初點本律。不題篇首。故雲不了。今下取他文。即指上法有誠據也。本律說戒犍度初明先廣後略。次第八段。彼雲。比丘作是念。今以難緣聽略說戒。難來猶遠。我等得廣說。彼比丘應廣說。不說如法治(下七例比作之)。又雲。我胄不得廣說。可說至九十。又雲。不得說九十。可說至三十。又雲。不得說三十。可說至二不定。又雲。不得說二不定。可說十三。又雲。不得說十三。可說四事。又雲。不得說四事。可說戒序。又雲。不得說序即從座起去(次第八段前一是廣後七是略。古人妄傳為七略一直者非也)。後明先略後廣。三五說戒。彼雲。有五種說戒。一說序已餘者應言僧常聞(已下並從說序。去一一皆以餘者等結之)。二至四事。三至十三。四至二不定。五廣說(三十已後)。復有五種。一說序四事。已餘者略之。二至十三。三至不定。四至三十。五廣說(九十已下)。復有五種。一說序至十三。二至不定。三至三十。四至九十。五廣說(提捨已下)。律本甚廣。今雲不了明非正用。恐人未曉略引令知。二中且約說序竟。舉初例後。故羯磨雲。應隨到處雲已說至某處餘者僧常聞。又疏釋雲。誦至隨戒難卒排門。不可轉誦故知通後也。三中此出僧祇(古記將此。為本律一直者非)。未說序者謂。作白纔竟也。問必未作白難至如何。答不成略法理須再說。或待難靜或出界外。或眾或別隨緣作之。結斷中初結勸。言就緣者示略法之本也。並結正者即前七略中若可廣說不廣說。乃至可說序不說序。並如法治比下斥非。初斥略法乖儀。或下斥託緣不說。次明別法說戒中。初文律因佛制眾僧說戒。一比丘住處不知雲何白佛故制。調度者律雲。敷坐具具水瓶洗足瓶。然燈火具捨羅等。待客來者疏雲。出家之人漂泊無侶。何有定住是我所也。遊化觀方縱任自在。隨所弘道不局坊寺。望剎為居四海為食故也。次科眾法中此明別法。而列四人者由本獨住待擬外客。來不可期因而明之。不同初位常途僧法。至於行事還復同前。對首中文約三人。後指二人。作法詞中但除二字。疏問。僧說戒者一人秉說餘皆默坐。下至對首皆各表淨者。答僧法位強成辦力大。故白說戒。通四方故別人力弱。但表內淨應上教也。心念說戒中初出法。若下示餘緣。上依律文。且據蘭若。山行聚落無人。義同故準開之。露罪中初文初明輕罪可懺。是本位故重不可懺。故致異說。次科初示無文。今下義定雲。今日下出法。言通解者取上初義。按自恣中即準座上發露為例。即對次義為局。故雲通也。問此發露已為須更陳三說布薩否。答文雲。不應說戒似不再陳。準注羯磨引王百問。今如上三說。又約疏中引僧祇。若無客者作念。若得清淨比丘罪如法除。念已當心念口言三說布薩。此即向四方僧發露。大如僧中(疏文)。今詳羯磨及疏並作念發露。無別詞句故依三說。此既立法即當布薩。不勞更陳。然今臨事依疏為佳。三中向僧懺悔即作念陳露也。或可輕罪責心即滅。三說者謂作法布薩也。廣誦戒者識知持犯也。然非教制本不須誦。以前作法即成說戒。不同僧法白告和僧。非陳淨故心念既爾。前對首中殘及重蘭例開發露。如自恣中。◎   ◎釋安居篇   形心攝靜曰安。要期在住曰居(此依疏解)。隨時警勵曰策。三業[這-言+(血/(豕-一))]善曰修。上通人處下局行業。就此一門總有四別。初約法有四。對首心念妄成及界又及界中園界兩所。足有雙隻則為七矣。時有三種。前中後也。處通兩界。自然作法。人該五眾並通一制。問安居別法。那為眾行。答有三意。一受說安恣次第相由故。二夏安居竟其必自恣以後攝故。三本篇雖是別法。分房受日皆眾法故。制意中初科為二。初釋安義兼示策修。隨下明居義。此敘教意仍見篇題。處字上呼訓止訓息。攝慮專注為靜處也。觀緣勝法為思微也。微之一字兼含事理。事則憶本所受。即戒學也。理則達妄冥真即定慧也。即沙彌篇性空相空。唯識三觀性相二空即空為理。唯識一觀即識是理。此三種行名為聖道。非靜不思非思不證。三乘雖異入道。皆同故雲正軌。剋期夏限不捨寸陰。故雲假日追功。勉慎懈怠無遺正念。故雲策進心行。次釋居義初句明所須。即下了論處無五過。次句明標誌。即下起三種安居心。不許下明守制。即下三過。對之可見。次科初敘通意。律因諸比丘一切時遊行。蹋生草木斷眾生命世人譏訶。蟲鳥猶有巢窟。佛因制曰不應一切時遊行。文下明偏意。三過中初是自損。二即損他。三損自他。招世譏者如上緣起。問三時情過多少在文可明。制有重輕如何以辨。答春冬有緣則聽。夏月有無俱制。又夏有結法。春冬則無。又春冬不結。但犯一吉。夏中不結至後安居日日吉羅。又夏時不坐則失一歲。又夏中制依第五律師。春冬依餘四位苦論違制三時並吉。約上諸緣緩急可見。後科中分三。初別指。即下引證。故下結勸。上二句指過勸。必下約犯勸。必反等者違制重也。結業纏者違理深也。流苦海者受報長也。俗刑有上請名。例律謂。條其所犯別請減罪也。十惡不用此律。即是不請。言其已定也。今此公然違教。情過已彰。合入犯科故不待請。極下正勸。極誡如此即上律制也。開章標列對下法附。故言初中。就此五門初及三四正明本法。第二第五以類相從。但分房在前。迦提夏竟。次列可解。緣中初科示所依。中前引四分。初簡非處。律因比丘在樹上。大小便樹神瞋故制。若樹下示可依處。樹是頭陀屋通喧靜。並舉極小。自外準知。上約僧居。若依下五種並據俗捨。上四暫居處。下一久住處。並因緣起佛皆許之。初明可依。後明移徙。牧養也。聚落名通大小。乃至一家男女所居皆是聚落。移徙中隨所去者。隨上五種人所移處也。或可彼人移去資具有闕。隨比丘意別往皆得。文中不約住意以斷得失。即是不了。故引五分決之。文分為二。初明開去。言住意者謂審彼五家在此。竟夏方可依之。必無久意不可依住。移應失夏。若在下次明非處。上別列命難。下總收二難。次五法中一擇處。二定位。三剋時。四要心。五假緣。位中彼論亦同此律。但有前後兩位。十七日去俱是後攝。剋時中言為破等者。此明瞭疏特立日限之意。以十五日猶屬春分。非夏限故今時僧捨多有此過。相與循訛率田暗教。況乃但營齋供各競豐華。至於結法曾不遵用。隨情罔聖。重事輕法。良可悲夫。起心中疏列三種。初是修智。三即營福。第二兩兼。五中復五。據處是通約相則別。三中噆齧是妨己。踐傷即害物。噆子合反。齧五結反。四無可依者即第五律師。謂下五句即列五德。初約授法。二即捨行。餘三可解。五無施主謂闕資緣。即第五過四分下指略。文相既同故不繁引。三難處中初引十誦。一往簡非。次引五分。決通可否。白法中初指廣。今撮引之。彼雲。比丘夏安居處先往看之。有敷具否。無音聲惱亂否。無師子虎狼賊蚊蟲等難否。可得安居竟否。又雲。應自思惟此處安居飲食如意否。若病時隨病醫藥可得否。復觀共住者如法否。乃至病時不捨去否。復觀大眾中無有健鬥諍者否。不生我噁心惡語否。更思惟。眾中有知法解三藏否。不使我夏中有犯欲滅無所否。又思。此眾中有僧如父母教訓子者否。又思。眾中無健鬥者。夏中不起破僧因緣事否。先受安居竟後受房舍敷具。應一一料理等。若有三寶緣聽受七日。又雲。眾中上座應問大界標處失衣不失衣處淨地處布薩處等。又雲。安居上座法如鈔備引。乃至下示法。今準義加於小食上維那打槌告雲。白大眾安居已過一日。餘有八十九日在。當勤精進謹慎莫放逸(餘日準此加減)。若下勸依。僧父母者道因彼生故。言僧師者行從彼範故。彼文猶廣故注云云。彼續雲。安居比丘自恣時得作一事。謂說見聞疑罪後作四事。一解界。二還結大界。有二因緣須解界。一為水漂相壞不知處所。二為賊難。僧皆捨去。故須解結(無緣不須下斥古計。夏中解界破夏。亦恐古執此文)。三受迦絺那衣(亦隨有無)。四受敷具。第二總明三時中初文顯制。即本緣起。初二句敘過。即上三義故。下引文。夏是別制。春冬即通制。若據二時妨道。雖同無多傷害。招譏亦輕。故雲過少。問安居是制而雲聽者。答制聽相對聽即是開。開聽相望聽通開制。如聽造房畜長聽結界。聽略說戒等。此聽即開。如雲聽問十三難聽依止師。聽白說戒聽行捨羅。聽安居竟自恣。此聽即制。今雲聽三月者頗同此意。借義以訓聽猶令也。謂使令作之不可違。故若作此解餘文無復壅矣。問中一時四月。約過是同。而不盡制故須問釋以彰教旨。答有二意。初約開後答。唯被前安居人身為苦器。飢渴寒熱隨時所須。故號待形。準通五利且舉外資。是正開意。故但雲衣服也。次約開前答。則攝中後二位教。太急者攝機不盡也。用難常者機緩不及也。異緣或阻不可期故。次別明三時。標中結前生後。前明一年三時緩急。後明一夏三時前後。正示中初文前列三位。故下引證。即增三文。疏雲。增三具明前中後也。據時定分前後一日中間安居二十九日。次科初引文示。即安居犍度彼雲。佛言有二種安居。有前安居。有後安居。住前三月四月十六坐也。住後三月五月十六結也。雖下義決。初句點文缺。然下顯義具。文指二日為前後。則義必含中。故雲於理自明也。疏雲。犍度中但明前後各住三月。則無中也。故舍利弗欲於佛所安居。十七日至制後安居。據相以言。但前一日為前安居。餘三十日為後安居。莫不望初俱名後。故則缺中也。下指結文。三法別故。次科標雲泛明者。此中正明安居前後。而下三門名同事別。以類相從故雲泛也。初中是前下合雲得受五利名賞。結者下合雲是後。上下相映在文省約。二中初明前不結有犯不犯。十六日下明後不結皆犯。除難事者示開緣也。尼同別者簡通濫也。同謂同前別即別後。以尼外化義少不許遊涉。故重於僧。三中初明前者。乃至後夏不結者。雖未暇加法而身已在界。故並成前坐。是名下謂結夏日異受歲日同。前一月中隨日可結。故雲三十日安居也。問難事不息都不結者為得夏否。答疏雲。或五日三日乃至一月雖不結之不失前坐。以難不結非是故心。若下明後。以後安居人本是八月十五日夏滿。聽隨前安居人探前自恣。令由難阻隨息開作故通一月。此即結夏日同受歲日異。問前中二種有難開否。答準理應通。若爾律中有難開增自恣者。答彼是外界鬥諍。此即王賊等阻障。俱號難緣名同事別。上三前後初賞罰以前安一日為前。後三十日為後。次得罪中以前三十日為前。後安一日為後。三難事中即約安恣互明前後。疏有六種。三種同前。第四位約前後。初後兩夏各十六日。中間二十九日。五明行住(住謂舊住行即外客)。對念二法行住通用。忘成及界以是行人先有要故(又雲。必舊有要例亦開之)。六據法不同。對念作法以容預故。忘成及界恐乖前後。直爾便得(準疏後亦加法)。夏閏中標雲延促者。依閏為延不依名促。又閏中三例。住日多少延促可尋。依閏中三初示文闕。比下二取例。比即是例。前引論文。彼雲。若閏四月者則取前四月受雨衣。滿百二十日故知。含閏在其間矣。彼下以開況制。開緩尚依。制急宜準。又下三釋疑。疑雲。閏是虛坐。既非正月。閏中出界應不破夏。何須坐閏。故比通之。今明依閏。雖經四月閏不在數。但恐間絕。三月實夏。故依之耳。次不依中初標示。摩下引據。安居已作閏者。顯是初結未知有閏。故通數滿下明受衣。言成受者以不依閏數日滿故。言不成者或有依閏日未滿故。謂下對釋可解。兩判中初句指前文。多論唯明依閏。伽論文通兩位故雲兼具。次句明雙用。夏下正判初明須依。謂先知有閏宜從多論。不得不依故不取伽論。若下次明通依不依。言反前者謂夏初不知有閏。結已方立或依不依。隨人取捨故雲通二論也。西土作閏不定。此方不爾。預出年曆。並是先知皆須依閏(舊謂先知有閏要依不依隨人所欲者非)。疏雲。即彼伽論前安居。已王作閏月。本知有故則依閏。不合受衣本不知有。數日成夏。問答中此兩重問並謂。以開難制。兩答不同在文可見。言二六者一月五月中間兼閏則二月六月也。一月中局閏七月。五月中通含七八九十十一五箇月也。開犯獲利故雲奢法。問雨衣亦開何攝閏者。答熱時須用有益無損。故不同也。差別中標雲進否。謂日多少也。初位五六二月由在中間。不涉結解故定一位。次閏四月初句通標。從下別釋三位(目下並約結去以分同異。庶令易解)。初四月住中四月十六結者七月十六去。乃至三十日結七月盡日去。閏月一日結八月一日去(結去各十六日)。若閏下明第二位。住日多少皆不定故。閏月二日結者百十九日住。乃至閏月三十日結則九十一日住。故雲轉少也(前通二十九日結同至八月一日去)。越閏過者釋上漸少所以也。若五下即第三位既不涉前閏。故唯三月。五月一日結八月一日去。乃至十六結八月十六去(結去各十六日)。準疏此有三句。或有安居隔一月(四月三十日與五月二日結者並隔閏月)。自恣降一日(四月三十結七月盡日去。五月一日結八月一日去。即降一日)。或有安居隔一月(閏月一日與五月一日結者亦名隔一月)。自恣同日去(並八月一日去)。如是漸減(應雲安居隔二十九日等)。乃至安居隔一日(閏月三十日與五月一日結即隔一日)。自恣同日去(亦同八月旦去)。三閏七月中初標閏。從下列釋。初三月住。四月十六.結七月十六去。五月一日結前七月盡日滿閏月一日去。故雲未至閏也(結去各十六日)。五月下明第二位。五月二日結至前七月盡日。始得八十九日。故須跨過虛月取八月旦。一日足滿明旦出界(即初二去)。乃至五月十六結去可知(結通十月五日去有十五日)。疏立二句。或有安居隔一日(五月一日與二日結是隔一日)。自恣隔一月(五月一日結七月盡滿閏月旦去。二日結者八月旦滿二日方去。即隔一月)。乃至安居隔十四日(五月二日乃至十六日結者)。自恣隔一月(五月二日結八月二日去。三日已後結者前退後增。乃至十六結八月十六去。並隔一月)。餘下指廣今見業疏。如上略引義鈔文逸。分房法中三時分易西土常儀。將恐保著生常不思厭世。薄情遣滯莫先此法。東華不爾故所絕聞。或共止一堂頗符水乳。或別房各住。而不異俗流。且君子安遷小人懷土。況出世高逸反更守株。致使聖訓空存行儀永墜嗚呼。制緣中初明主心局狹。簡於客舊故致嫌責以為由始。佛下明制舊住自知。但令客看目見好惡則息諍情。行法中初文具五法者名為五德。上四約心名為通德。通一切故第五約事名為別德。隨事各局故。順己無黨故不愛。違心無憎故不恚。達教無疑故不怖。知機適變故不癡。知可分等者或約人。論大僧為可。惡比丘及沙彌為不可。或約處者房舍為可。眾處不可。更總為言必須通解分法始終。方堪差舉。羯磨下引法可解。次科初五德唱告下明眾僧集物。隨己所有並持入眾。唯除床榻臥具等。三中初數知房舍。經營主者或彼刱造。或復修治。任意選取以賞勞績。缽器篇雲。營事比丘房成與房。住九十日一移。等餘廣如彼。後下二依次分與。若有下明人少房多再三分之。故下明更分無用。故令留置。問既隨所樂可取先所住處否。答必取先住還因分得。理應無過然本教意恐著住處。苟能遷徙節己稱法。在人為之。若惡下三明簡人。時下四示嚴制。問答中初難者律制行食。不得偏饒上座。不同分房故用相並。答中上二句明食味均通。下明房舍局定。二義反之。初明好惡已定。反上平融也。好惡可會。美好不同者好中復簡。謂好相多別也。限下二明時長。反上短促也。次問中以現前僧物好惡亦定復是別屬。理應任選而制參取。故躡為難。舊雲。先以施物好惡相雜。然後書現前人名於籌上。使不見物者投之於上也。答中現前者須通二種。如盜戒中等分謂平等而分。此句反房不等也。通有一分者以望未分未成別屬。此句即反房非通有也。投策即擲籌言之變耳。餘相中僧祇三節。初明小眾可否。若房下明重分。若春下明三時緩急。夏房專為治事故與。春冬更兼受用。而與故雲具通二與。四分亦三。初明客來不移。同上可見。若分下簡非處。若有下明預定。律因諸比丘見阿練若好窟念言。當於此安居。後餘比丘見已亦如是作念。至十六日共至住處迮狹。佛聽先作相者住。即書雲某甲欲於此安居。詳此似非分房。應是山間巖窟庵捨。孤立之處可自標定。必是僧坊自行分法。理無預占滅名。去者恐妨後人。故滅即除也。三明作法。設教中標雲四種。對首本制常途所行。餘三緣開心念開無人。忘成開非心。及界開奔赴。對首中前安居標雲通諸界者。謂作法自然或聚落蘭若。或僧坊俗捨並通安居故。今下標今立法。出法中初具儀。二示法。準疏分八。初句告所依。證無餘想也。我某甲者簡非他也。依某處者定所標也。前者簡中後也。三月者通餘一月為開制也。夏者除春冬也。安居簡遊行也。房舍等者料理資緣也。三說者表無謬濫也。上出本律次引五分續成對答。彼人即所對者。莫放逸者誡敕之語。答受持者言議往返也。後以義加者。下引本宗五分並制依人。準牒詞中意令專奉。今多但誦三說不道餘詞。準理應成依文為善。改轉中前文且約一相以明。處既多別故須隨改。料理之語唯局僧坊。不通餘處。不下斥非。彼謂。通依一國一城則處寬易護。然束約攝修。唯狹彌善。如上引律。起不礙頭坐趣容膝。安有畏失而通一國乎。恐無知倣習。故須指破。初問答中有三。初通示制意。前人下別列三世。若下反彰違失。若據安居攝靜修道。反令營事全乖教本。後賢有智宜求斯旨。次問答中五種持律。且約誦文多少次第。然前四種通須解義曉達持犯方可依之。推究中初句徵。五分下釋。初引五分製法。有比丘者即緣起也。乃下立制。往彼處者明親附也。若房下明遙依也。若已下明往返。遇緣隨結成者請法因緣非心慢故。準下還成前安。次引四分制犯。罪相階降在文可知。中安居初標。律下釋有五節。初句指律。有名者即增三雲。前中後也。無法即犍度中但出前後二位也。世下示古。然下義立。初二句準增三之名。謂由有三時故列三名。以名顯時故雲分明。次三句決犍度義具。故可例立。注引缽量。律文但出上下二品。與今頗同。應下出法既約山巖。故除修治。必下縱古。注羯磨依律。但出前後二法。疏中所謂莫不望前並名後故。後安中初標於下釋。初句定日。同下指法同異。心念中注示開緣。當下明儀法。住下令改轉。忘成中初釋名相。身已在界不憶加結。佛開成夏故雲忘成。律下引示。律中四法。次第相由。故指心念為忘。必忘對首例亦同開。故知下準決。初示文局。以律本緣開外來故。必下顯義通。但約要心不局內外。初明舊住有要亦通。下明外客無要反塞。言為事者別有所務。明非要故。及界中疏雲。界者入攝僧界。園者僧伽藍園(藍是梵語。園即華言即院相也)。此須料簡。若藍狹界寬及藍界俱等並約界論。或藍寬界狹或復無界則約園說。律據僧坊準通俗捨。此收四種。疏雲。園界兩所足有雙隻(謂園與界。各有雙隻二種故為四也)。問隻足尚成。何須雙足。答律因緣起隨機緩急。先雙後隻次第開之。既約隻成雙則無用。所以文中但言一腳耳。下指廣者疏雲。所以一腳入界明相出成者。以匆切不暇開不結成。又問。雙足入出成敗相對(敗即破夏)。未知一足入出得例前不。答要須兩足出界辨破。以利勝故若一出破。一入不成皆損行人。不名開制大有理也。次明分齊。即前四法約時處人法四位總收。使無通濫故也。初約時者謂上四法通前中後。一時有四成十二也。次約處中自然作法並通安居。各有十二成二十四。又約人者五眾各有二十四。則成一百二十種安居(疏中又分及界為四成七種法。用歷三位成二百一十種。倣上作之)。約法中上文四法既通三時。不勞此位。然對異說通局不同。故須重簡。初明對念通三。可知後明忘及初引異解。初解局開前後。注羯磨中亦標此義。又下次解局開後夏。並下結斷。今準祖意並通三時。隨日結成隨滿受歲。義無抑塞乍觀兩解。從急似善。然律本中但明四法不簡初後。故雲並非等也。問忘及二法為加法否。答準疏亦須陳詞。但夏成在前。加法在後。不以加法為結之始。疏雲。忘等直得後用加法何為。答制開義立何得不有(直得是開。加法依制)。四遇緣中二科。據論受日合在法附。但出界逢難。失不義同故此明耳。初引律開即開二難。初總標梵下別釋。初釋梵難。略舉婬盜。餘事準知。地有伏藏容生盜取。二下釋命難。佛下示開。次詳定中初科初句牒前。從下正斷為二。初明求處約心以明成破。若得下二明得處。約緣以辨通塞。法隨身者處有前後法仍相續故。出界便破者亦據越宿。結成後去者法既隨身不必作法。但望所至之處立心止住名為結耳。須緣及法者緣即難事。法謂受日。反無緣法破夏何疑。文義證中初科引文有五。五分食不足者道緣闕故。親戚苦樂者苦生憂惱。樂恐染著皆妨道故。十誦下合示三文。四分亦爾者。即如上引牧牛人等五處隨去也。了論中初通舉八難。同說戒中。疏下別釋二難。不雲下二句通結諸文。次明決中初引文決。摩夷即母論。正言摩怛理迦。此雲本母。故注羯磨雲。毘尼母雲移夏不破安居諸部無文開是也。四分下準義決。三律移夏。既得受衣成夏明矣。雜辨中初科忘不受日者。以五百問中有此開文故。問以別之。答中初明開者此實迷心。故開憶悔。必有濫託則非教意。一坐下示制。以教太緩故須限約。必過三悔縱實亦破注示憶悔之相。即返界者疾還本處。受日往也。遇難中疏雲。當日出界遇難經宿。必有斯緣。無文開得。此謂有事無文故須明決。答中由文義俱無故取人語。高齊即北齊高洋簡南齊蕭氏。爾時大興佛教置昭玄司。立律德十人以統天下僧尼。號昭玄十統。問既無正量何得從人。答諸師所評準前移夏及受日遇難不來不失等文。必專守護而非心過。情是可愍故準開之。疏雲。高齊十統並懷慈濟。通僥倖故悠悠慢犯失夏何疑。明會夏中恐謂安居必身在界不開明會。故須問決。答引會衣例同會夏。彼律衣界不立勢分。故須身份入內方成。藍界寬狹中初明依界有二。初至明出破夏明別依成失。二跨取後文若根本下。明通依不失。由本結時不知別界故通彼此。若依下二明依藍亦二。初明藍寬界狹。或藍界齊等明不失。以有界處本須依界今乃依藍。故須注顯(舊雲順古者非。與下文多違故)。若依界內下二明藍狹界寬。或依別院別房之類。小界亦爾者如別結一房依房安居。出門即破。皆謂下總結。言兩失者依界依藍。各有一失一不失。即約本心有違不違。而非明文故雲義張也。法界多寬故緩。房處從狹故急。必有行人棲止大界。自意依房舍緩。從急彌符教旨。遇緣去中二難即命梵為己緣。破和即為他緣。律中本處因我住故破。他界因我往故和。為害事重。故並開之。諍見僧壞西土多然。此方罕有故雲希也。受日逢難引文中初是親緣。若下即命難。律文佛判並言得歲。同上親留故雲同前。義決中在文尤緩。恐致妄行故須準急。初正決二引證可知。五中迦提分三。初明時限。比謂無衣常開一月。二釋名義引論翻名。注文釋義。三指廣。問下篇既廣。此何重示。答若論受利。雖自恣後然所獲利全由夏功。又彰夏時四月制開分齊。又此論無衣後約有衣。若爾有衣受法此何不明。答行事次第合在自恣後故。解界中此章來意為破古執以息後疑。非關夏限故曰因明。以迦絺犍度中雲安居竟有四事。應作自恣應解界。應結界。應受功德衣前引母論。亦然古師據比故有妄釋。引古中初出彼計。疏雲。有人言本依界故成安居。若解本界便失夏也。以失所依即日雖結亦不成就。故文雲。安居竟應解界。未竟而解故知非也。此下難破有四。初斥妄。律下二顯正。初牒律文。為下示意。但文非明顯。致令錯會。故準十誦德衣之文。方決疑壅。廣下指彼。三十五雲。夏竟眾多僧坊共結一界受功德衣。已捨是大界。諸比丘皆名受功德衣否答。一切皆得受之。又下三引證。舊記雲。指首師律疏本非為夏。乃顯別有所為。文雖不示義應同上。古下四引難。古人云者已為前代古德難破。今引用之。疏中標雲有人言是也。前引律雲。安居竟應解界應自恣。二文不異故引相並然。律通三日。自恣十四十五未竟皆成。及中後人隨前自恣住待日滿。用此相並明知。解結非破夏矣。文兼等者不竟解結。若雲破不竟。自恣亦應破。自恣既不破解結雲何破。上句示文同。下句明義合。破則齊破。成則俱成不可偏。故疏又難雲。如在攝衣界中護衣緣故須解。亦應失本所依即日明離。然未經宿不說離衣。夏亦同此。何得即破(前雲解界即日破夏不待經宿。故有此難)。今解中初二句判定。但下明前後寬狹。初生起。若下示相為二。初明依界。前狹後寬。僧祇避難界縱廣三由旬。問先廣後狹為依何處。答準下自然。亦應依本從狹彌勝。若下二明依藍。疏中。又有師雲。自然中安居已結界受日。失本自然亦破夏也。難雲。本依自然結夏尚成。今結作法牢強於本。何得雲破。以不離界故此不標古。直伸今意初明後狹。若下明後寬。二緣即有難無難也(昔雲前注文順古者準此知非)。受日敘意中初敘開。必下明制。妄下顯過。西土施物多依夏數。北地亦然。故多此過。可下生起。標分中初列三法。下分三科。通論上三。故雲總分也。初科標雲三種者即上三法。開別合眾。或是七日半月一月三位。則合別離眾也。對人中引十誦二問。明所依處及所對人。制行受日不離當界。須從五眾各局為言。比丘通僧別餘眾唯局別。不行月法故。次科易見。三中古執三種次受不得前後。今此反之。須知古師執法故不許差。今師義緣。隨緣即得故不同也。釋疑中即古所計疏雲。昔人云。先受七日後便十五。以文雲受過七日法故。答中道謂。口言方俗之語。使人易解。三法半倍半月倍七日。一月倍半月。故知文牒倍過之過。相攝中以眾法是強別法為弱強必攝弱。法容隱顯故有此門。初科先敘用竟顯非所論。若七日下正示相攝。初立義。由下釋所以。律下引文據。次科初正示。比下斥非。上且從古。不顯今意。疏中標有人言。後正解雲。今解不無此理。本是一緣不得有長短二法。可如前判(前約異緣故今不取)。今前後別緣各依受日。前法被事。事未是息何得失法。如為患事須服酥油。兩緣未差口法隨在等(舊記雲。此科全出古義。今謂。不然安有製撰全出他義。但由撰鈔時猶同彼見。後疏方廢。餘同此意)。對緣八門初門通明中他緣分二。初明如法。若下出非法。言妄數者非緣受日法乖夏破。不成歲故引證可解。然但失利。若上中下座則不可亂。內法傳雲。凡破夏人但不獲利。豈有昔時受敬今翻禮卑。習以成俗。本無憑據(傳文)。雖非明文於理為允私緣亦二初明是。若為下出非。初明多種惡求。縱下明經營善事。雖為三寶而覓利。販賣亦成非法。指廣如後。即下五中初緣。或是中卷販賣戒。三寶緣中二初引文示。準此下以義決。初明如法故開。大寺者簡非自己。諸處者通目三寶。若自下列示非法。則有四別。初受雇。及下為己。或下為俗。縱下為僧。並下通結四種。第二緣中初定是非。總下多相不出此三。病中兼收遭難。受戒佈施興福設供問疑請法並是生善。懺悔即滅惡。四分下引緣相。四分且出三種。如後具引。十誦八種。興福者造井橋樑。博施濟眾之類。若遣下即能請有別。四分遣信聽往。下雲十誦寬於四分。即此文也。若中下明所請量時。三中初引律。餘下義定。父母恩重大臣勢力。故雖不信亦聽受往。餘人反比故簡有信。生福是事信樂即心。有力生信謂已有道行力能迴邪。前雖無信義當拯救。故開往也(舊解。彼人有力者非)。四中初如法又二。謂受法及直去也。今下二斥妄行。初出非。雖為衣藥而吝己外求故雲妾也。準下例斷。初斷乞衣過。知足戒三十中第七戒。實因奪失現闕三衣不許全受。故舉為況。今則下顯過。捨制謂闕法服。取聽謂積長財。必下明通許。乞衣即第六戒。次斷求藥。自乏處遠須此兩緣方入開例。五中初引文。因我鬥者能生諍也。須我和者能滅諍也。然下義評別顯往和令依受日。初句是縱。約下即奪。謂前緣無準可依。直去事必有期何妨受往。律雖令去不雲受日不得。故雲無正斷也。結斥中初引別文通證如法。律文初向明制。除下示開。衣缽等者釋上餘因緣也。今下遮妄。初斥求乞。上明事虛違法。縱下示事實亦非。乞衣戒中若遭奪失直令乞衣。若乞五穀皆結吉羅。故雲律結正也。如釋相所明。或下次斥邀請。如今弔喪賀吉問疾詢安。書疏往來意令召命之類是也。律下證非。同十誦者如上八緣。上來五緣總括律文。諸緣皆足。但前後不次。今為隨次引之。一者律因波斯匿王邊國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧衣被飲食所須之物。不信樂大臣便奪。諸比丘欲往白王。路遠佛開受日(佛僧事也)。一有比丘誦六十種經。為求同誦人故開受(法事)。三匿王往討邊國。不信大臣欲鑿祇桓通渠。比丘欲往白王亦聽(僧事已上初科三寶緣)。四有檀越請比丘欲佈施。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未聽有如是因緣得去。諸比丘白佛。佛言。聽受七日去(下諸緣並同此不更煩引)。不應專為飲食除餘因緣(如上釋)。五他處比乖請懺殘。六比丘尼請懺殘。七式叉請懺悔。更受戒(重受六法)。若受大戒。八沙彌請受戒。沙彌尼請欲受六法(六法尼中受應是請僧指教耳。已上即第二緣)。九不信樂大臣欲相見。若有益無益聽去(二重)。十有信樂大臣欲相見。若病若憂惱事若為利益(三重)。十一不信樂父母欲相見。若不信令信。若惡戒令持戒。若慳教令施。若無智教令智(四重)。十二信樂父母請欲相見。若病若憂惱事。若有利益(上是父母共請下是各請)。十三有母請相見。十四父請相見。兄弟(共請各請有二)姊妹(共請各請亦三)及諸親裡知識亦如是(已上即第三緣通前共二十一種。半月一月並同)。又雲。若為衣缽坐具針筒乃至藥草至七日應還(此即前檀越請緣。今約不請自求為第四耳)。時有比丘在住處。見有比丘欲破僧。念言。莫為我故破僧耶。白佛聽去。二見尼亦爾(尼來僧中助破)。三聞比丘。四聞尼亦爾。五有比丘於住處安居。聞彼比丘欲破僧自念。我若往呵諫。必用我言止不破僧。又念。若自往或不用我語。我有親厚能止彼諍事。我當語彼令止破僧事。佛聽以此事去。六聞尼亦爾(已上共六緣律令直去。鈔約可期令受自。故列為第五)。又上五中第四為自。二三為他。初後通自他。離合中三初立義。一日已去是七日緣。八日已上即半月緣。十六日去即一月緣。七日合者疏雲。若俱三日或復三減可同七日彼此兼用。如一是八日一是二三日。可合受半月。疏雲。或張王各是七日不可合用羯磨半月。以事是別人所行止得前後受七日。一是十六日一是二五乃至十日得合受一月。如下二引例銜含也。應下三出詞句。通僧別二法用之。懸受者謂。前事如法期限已定。但時未至預先得受過日方用。初示如法。所為緣現顯非濫託。必下遮濫。初敘非由下出意。事非的實聖教之所不被。故雲不相授也。疏列四過。一不可倚傍。二本無實緣。三不知期限(對此限濫)。四妄受僥倖(對輒乞法)。互用正明中初科準疏。古師不分本異兩緣例得互用。今意不爾。如文所明。前明異緣不合。必下明本緣開得。十誦因比丘受日到聚落中。七夜未盡作事未竟來還。白佛因聽餘殘夜。白雲。我受七夜二夜已過餘有。若干夜往彼出界(今若依用宜準此白。唯改夜為日)即知。本是一緣故雲非謂異事也。次科望三寶則通。對餘三寶為塞。如本作釋迦後作別像。雖同佛事非本所期。法僧例此。在文可見。後一家中初明塞。若下顯通。如但受彼請。不定別緣通標諸事。隨為作之。故雲準心等也。釋妨中恐疑異界不開。故有初問。或謂僧次非的請。故有次問。或疑捨請非我緣。故有後問。二請者即僧次別請。後雲僧次應得者。以施家心漫故元即本也。重受中昔解者疏雲。有人言。安居立行修道為宗。緣急開三。以濟時要何得重受。無此理也。故十誦中為破僧。聽受一七夜。不得二七夜。乃至三十九夜已破安居去。此明文矣(下指和僧文即此是也。彼但有七夜三十九夜二法。不同四分)。開三法者不許重也。差不成者不許前後亂也。彼謂。必須先受七日次受半月。縱七日緣亦請半月。一月亦爾。三法用足。或有急緣破安居去。更不開也。比由不曉受日從緣作法據實。故有此判。今解中初科初句判定。次二句指廣。疏引古難雲。修道務急何得制住。必有緣來隨意開得。又今難雲。如前檀越召受七日。已後有三寶。要須經營何得不開。明知亦得。但下正立。又三初申理。由受日法本為緣開。緣求法應。何有限三不前後也。故知。昔人全迷教意。故下二指證。二十餘者如前所引。且下舉況文亦如上。引證中五分一切之言豈局一番耶。十誦中初破執不聽二七之文。初引文。列多緣者如上興福等八種。自為如衣藥等。為他如受懺等。謂下釋通。古師執此以為明據故須決破。雙牒者別緣加二七夜。是非法故。疏雲。彼受日法但有二位。對首七夜何得重加。故不得二七夜。不妨前後去者亦得。若下破執和僧文。如上已引。初縱彼計。故雲似耳。由似是故致令誤解。然下是奪。不請文者彼不遣使。亦開受往同上五分。四分一一遣信別請即是急也。此中且約寬急相並以彰不局。疏釋雲。和僧用二法已破安居。去者受法依限。前二有期故開隨受。既用法盡和滅難期。知用何法往彼和也。理須破夏是所開故。重下斥彼所據令須依理。五百問中文理甚明。疏雲。此卑摩羅叉口決。其人翻十誦者既有此通。義無疑矣(十誦本什師翻。後卑摩重翻故)。了論得受者謂得開重也。疏解中業疏引雲。雖請七日事竟不還破安居得小罪。若事未了極得六夜。第七日還至八日。更請七日(今雲事了者疑脫未字)。若後仍不了更請七日等。此下指人為證。真諦即西印土優禪國人。梁陳二朝至此廣有翻經。寧下責其局執。一隅者無通變也。壅塞也。佛化本通固執乃塞。親聞中大唐之世玄奘西歸。那提同至。敕詔祖師同預翻譯。因得備聞中國之法。足為明據。故引示之。下文指廣。如上略引。餘更如彼。長短中三位極限為長。一日八日十六日為短。中間長短可知。文中唯明七日短緣。長易知故半月一月例準同之。律下引文示。立下申所以。若下釋疑。但約緣長不必路遠。僧尼中初文僧法可知。尼中不同。故須簡別。四分僧祇明文可了。不雲多者不明餘二也。次科初出濫行。四分下判非法。三中文敘二義。別緣者簡非眾。故必有長緣事須前往。或容返界重受七日。或比難緣義通直去。事訖中疏引古計雲。事訖不來夏亦不失。以法在故今師不同。如文所示。初示所以。施猶用也。問事訖即謝返界。路遙中途經宿。無法隨身應須失夏。答法託緣生。緣謝法失。本期還來。未及本處。事猶未息故非失夏。問事訖法亡或緣未竟。期限已滿約何明失。答四分十誦日夜兩別如後自明。明瞭下引證。十誦不許者前雲。中路聞死反戒八難起不應去等。僧祇同者前雲中前和了中後即還等是也。正加中心念中初文本是對首。以無所對故開心念。初明開緣。獨住等者等取蘭若遠行(謂寄道中安居)。長病飢時依親裡。五緣並約無侶。有即不開。故下猶須相待。若界下示非法。即成別眾。人非所收。若待下明如法。次科初指上開。若下正示告法。十下遮濫。有執此文謂通互對等故。然此且據七日為言。羯磨月法不通餘四。前文但簡尼眾。準理沙彌亦然。指沙彌中下亦不出。還指同僧。對首中受法分五。初求他審諦。二述己情懷。三標期無濫(簡眾法故)。四牒事非虛。五期還奉制。簡辨中初科雲準羯磨白者。即第三句緣本詞也。不無加減。對之可見。次科正明中初立理。不下簡異。世凡論病。七日則轉。藥不加病故限七日。次科疑者雲。病轉可爾。不轉過日法應隨在。住猶存也。答如論者即多成了論。如四藥引。問答中並由昔世妄行。故特辨示。答中初句義定。此唯約第七夜為言。非謂不兼前六夜也。以下釋所以。文明七日。餘二準同。又下止非。又二初正斥妄改。亦下因斥濫用。曇諦羯磨後隨出事訖法。有昧教者輒用故。問兩宗失受同異雲何。答失法則異。破夏乃同。四分受日日沒即失。十誦受夜夜盡方謝。及論破夏並約八日明相為言。疏雲。第七夜分明相未出自屬前夜。明相若出即屬八日。制七日夜須及界中。又雲。十誦亦及七夜返。還同四分有何異耶。問諸律立法差別何相。答五分三品。則同四分。十誦有二。一七夜法。二羯磨三十九夜法。僧祇亦二。一七日。二羯磨事訖。是則別法鹹同。眾法時異。文指後篇尋之可領。眾法示緣中先出今意又二。初示緣同者即前三寶等五種。故律受七日中備列。已半月一月並指如上。但下明限異。此明前緣眾別並同日限長短為異。不同下次斥古非。彼以短緣而加長法。疏又雲。古師用七日已後有短緣。受月為非令破夏去。故知。有二古解。此下二句正斥。上句謂結業。下句即違教。餘下指前重受。立法中通標四家。此與諸文差異。故須委出。疏序雲。或單翻出(鎧師)。或依律文(即今一家依本直誦)。或準義用(光師)。或引緣據(願師)。至受日中雲。初師加乞(鎧師)。二準覆藏(光師)。三準六夜(願師)。四雲。近世諸師不加乞詞(即上序中第二)。用此二文對鈔又別。如下自見。指二家者應是鎧願二本(舊指鎧諦)。初鎧本先出乞辭雲。大德僧聽我比丘某甲受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居(三說)。白及羯磨同今鈔中。疏雲。初人加乞羯磨不牒。恐成僧法。此古羯磨是也。次願師本其文已亡。疏雲。第三人(序是篇四)但準六夜乞法牒緣。誦事並盡(六夜白法中初牒所犯。次牒乞覆行覆。後牒乞六夜。最詳悉故)。意詳乞法同下光本。白及羯磨唯第四句中加雲。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居。故雲誦事並盡(素師雲。願本無斥言增減者。謂準德衣立六緣耳。非關羯磨)。第三師中(疏序亦第三。受日中列在第二)。初三句示彼所立。疏雲。第二人雖著乞詞。準乞覆藏兩遍牒事(謂白中加第二故雲兩遍)。時到已前增加乞詞。忍聽已後略事。而作羯磨亦爾。此方全依曇諦舊本。今略引之。乞雲。大德僧聽我比丘某甲此處夏安居受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居今從僧乞受過七日法十五日若一月日羯磨願僧與我比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨慈愍故(三說)。正加中白雲。大德僧聽比丘某甲此處夏安居受過七日法十五日若一月日出界外為某事故還來此中安居今從僧乞受過七日法十五日若一月日羯磨(此謂增加乞詞)。若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨(不雲為某事等故雲略事作也)。羯磨於第二句緣中牒乞詞下加本事雲僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨(第四句及結詞中單牒根本同上白中)。舉下指過。初生起前二少見不在評論。此既盛行須知過失。今下正示又四。初敘今意以彰昔非。內猶入也。律雲。下據文斥。又下取例。斥止下勸依後法。問得否者為破古解。疏雲。有人定判依受夏破是也。答言無失者疏雲。增乞減乞各有所憑。羯磨大途規模在故依受不失(意詳不無非法之罪)。第四師者疏雲。近世諸師不加乞詞。依本直誦(即同疏序雲即今一家依本直誦也)。舊指願師本者。且願出北齊則非近世。問前四中不列曇諦本者。答同光師故不復出之。問既除乞詞。羯磨緣中應無正陳本意。答疏明古師立緣增減。謂受日無乞闕第八緣。祖師難雲。受日無乞豈不須告準此。合行事時受者應具儀至僧中告雲。比丘某甲欲受十五日(若一月日)。出界為某事故還來此中安居。白已方可加法(此為諸文多違後進難曉不免繁長)。一月法中不得雙誦者。以律本中不別出法。於十五日下連書一月。翻譯省文。意令隨改。往往愚者依文謹誦。故此遮之。疏雲。則四十五日故也。疏又問。雲受一月不雲過半月者。解雲。七日別人餘皆眾法但雲過七日。明知餘二俱白二也。又雲。若受半月數日滿足。以加法雲十五日故。若受一月則隨大小。私謂。若從初一受則可隨月。或中間受而遇小月。如何數之。準亦依小得二十九日。以受月故(如十六日受至月盡。止得十四日後更數十五日耳)。三料簡中通明受日安居差別之義。故雲雜也。初科夏熱即餘緣。此且略舉餘例開之。須同緣者牒事便故異緣不得。下指所出。然與四分受戒頗同。亦可例準。依處中依界可解。依藍中初文即前雲結夏在前結界在後。故雲先無也。二界即大界戒場。言離衣者此據作法攝衣為言。自然亦不失也。次科雲本結者明先有界也。言佛制者比丘住處佛制必先結界。制令依界明矣。伽藍有緣未及結界。或依村舍等處可依自然。若僧坊有界定須依界。今人行法有界之處令依藍結。則餘場小往返無妨。意謂。依藍依界隨人所欲。反謂此文是順古義(從前至此三處出此義並指為古謬之太甚)。後學無知皆隨盲導何可救也。言卻縮者捨寬藍。從狹界得教意。故下指廣者疏明先本無界依藍結者。後雲立心行者。行護從急。若後作法遠於自然。祖依自然分齊。既無緣難不可後開。若結狹本有說依新(他解)。意以安居隨本自然為定由本作法。意在羯磨安居隨處。不要加結(古記見此便謂先有界處亦不須依界誤矣)。□□礸□E□□□□□□□信□襦□□楏□□鷺□□練奏□□□□□□□□□姪j□□□祉□□騩姾馺楅樨□E□□□霾}姚椸□樀檢□y   ◎釋自恣篇   釋名敘意。文自詳委。行法通塞須略示之。謂人該五眾法別三階。時局夏竟。處通二界。餘在文中。言宗要者若論眾同之本攝僧大教。此同說戒。即法為要。若治惡挫慢。清心增善眾行中最。即行為要。若律論廣博眾說繁累。撮錄時用以成此篇。即文為要。三釋俱通。後義善尤善。自恣意中初科上二句躡前生起。俗中以十日為一旬。人下正敘來意。又二初敘意。妄情外騖。無始慣習不自反照故多迷己縱下示名。上二句標。內下釋。初二句釋上縱宜己罪。即明白義誠心露過。故曰內彰。屈身坐草發語求誨。故雲外顯。即三業也。玉病曰瑕。人病曰疵。並喻於罪。身下一句釋上恣僧舉過。即彰恣義。故下結名。引證中初問起。使下列釋四義。並以故字結之。不孤獨者三業憑他。不自有故。苦言即所陳詞句。以自述己過使眾聞故。初即明制相依。餘並清過。二句有已四即無犯。三通有無。又初後生善中二滅惡。制夏末中初科初句徵。若下釋又二。初敘不前意。上明來集之心款誠也。要制也。若逆下彰前舉之過。逆謂未竟。而先舉也。故下二明須後意。初句重牒前徵。以下釋。初敘將散。方詣謂所往之處。必下明立法。不獨宣者多迷己故。障道等者顯須悔故。故下結意。次科律論皆雲竟。證上彌顯。論中持戒律者是遵制教。及諸善者即依化教。化制無違故雲皆不毀等。遮濫中初二句正名。非下黜謬。昔人應以賞勞五利開破五戒。是任意毀犯而立其名。此下示意。開章標列中言緣集者謂。定時簡人並須合教方成法故。雜明者料簡釋疑非一相故。時節含閏中初明閏四五六月。七月十五日且約前安居人。中後結者多隨前坐。故不別標。不依者謂。先結後閏具如前篇。此即隨竟自恣。不局時節。若下明閏七月。非前夏數。滿者此據中後者多。必前多後少亦隨前。作住待日滿耳。增減中減前二日。增後二半。猶不去者開強和合一同說戒故指如前。延日中律因。諸比丘安居精勤行道得增上果。恐往餘處不得是樂白佛。因令作白增益自恣白雲。大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今不自恣四月滿當自恣白如是。詳定中初定無難。若下明有難。初中又二。初引文以定。初雲律中者即自恣犍度雲。諸比丘欲十四十五自恣。佛言聽。次引急施者初句通指一戒。次句別指戒中釋衣時應畜文。彼雲。若自恣十日在(七月六日)得急施衣。事已至一月(無衣)五月畜(有衣也。此即時前開十日後無所增)。乃至明日自恣應受(十五受衣。十六自恣故言明日)。一月五月外更增九日(謂初七得衣。前減一日後增一日。乃至十五前減九日。後增九日。故雲次第增也)。此明十六自恣。合上犍度三日明矣。引增三中律雲。有三種自恣。十四十五月初日(十六是黑月初)。律雲下正定。此亦犍度中文。雖通三日前二非竟。不符文意故取十六也。律又下二釋妨。初引文。此出尼犍度中。恐人固執故須釋通。此文且約處遠為言。準理須雲。僧十五日尼十六日又尼近處不勞隔日。如下文中雙出二法是也。此下正釋。初二句釋通。言相依者疏雲。僧須在前自恣。白眾治舉既犯。清淨方合受尼。故及下示通局文既通三。今取十六亦非專必。故雲一期。克猶約也。恐無知者前自恣。已出界破夏今世多然。為過斯久。封懷味教聞之不行。深可悲矣。人是非中列三種人。初先結後破。二一向不結。三結有中後。恐疑上二不可同法。故此辨之通成應教。文中初明前二種。四分下示後一種。但雲後者義必兼中。亦約望前通名後耳。方法中標雲三人者。對法即眾法對首心念也。僧中又二六五兩分。初中四門對下五人。唯第二門差五德。法雙單有異。餘三並同。緣起中初科為二。初示人法分齊。當下正明緣相有四。一作相。各下次敷座。準餘法事床席兩通。獨此自恣淮局席地。律下三布草。上二句遮非。下句示法。不在座者謂所坐席處。不在地者為護身衣須以草藉。應離座者捨席就草也(古雲互跪者非)。然不許在地義須草上。而文中不明故引五分以決。並下四修敬。次科指同前者。即諸偈詞及唱告言。今言布薩處並須改之。然行事之時須知次第。至於說清淨妙偈已即須梵唄。散灑華水亦須供養(有雲。說戒須供戒法。自恣不須非也。此供三寶。豈唯戒法。又自恣法豈不須共)。梵唄既畢。說傳香偈已上座即敘事告眾。選擇德人後秉差法。方接下科行事。小眾中同別二法。同法者既唱出已至僧自恣竟鳴鐘召來。依次坐草對五德自恣。別法者送籌入僧。已口差沙彌為五德。餘事並同僧。五德中標分二者。其五人法跨指略法之後。欲彰差法之異。簡人中初科上二句雙標。謂下別釋。初五德中上四通德。如前篇分房中。下一別德。初約人釋。破夏不結前後等人並應自恣。三舉二滅抱過不露等名不自恣。次約時釋。三日是時餘為非時。增減難事並須曉故。三約法者一廣六略觀緣緩急。併合宜故疏雲。眾雜是非染淨同住。無宜枉濫坌污僧倫(謂知人也)。知時知法(共上為三)。非人不顯故須之也。律下明次五德。初列五相。一一相中是非相對。言知時者與上何異。上是時節此即時宜。謂量僧和諍可舉即舉。疏雲。舉過靜諍無不和順是也。意下隨釋。初句釋初德。次句釋第二德。欲下三句釋第三德。故下二句釋第四德。愍下二句釋第五德。五中上二是智能觀量故。次二是悲皆拔苦。故後一是慈以與樂故。又第四是口餘四並心。此謂各人自具二種五德(有人行事差一人為自恣五德。一人為舉罪五德謬矣)。問既具二五。何以不名十德耶。答罪事別故通局異故。若爾今雲五德從何得名。答用分通局。義有兼正。約事就局從正為名。次科初徵。二釋為三。初點本宗。但令差人。及羯磨中唯牒一名。故雲不了次示三律。並差二人。註釋多人。謂二對三對作法差已隨對起。復互相替換始終二人非謂齊作。後引三千正明所以。僧自恣竟者即同十誦下不用之。此中但取差二之意。三中初斥專執。謂逐人差也。以見本宗差法單牒名故。未通諸部者即上所引也。又下次斥輕易。今時皆爾。況復庸愚空無一行。妄充僧命輒號五德。名存實喪。豈不悲乎。十下引證。下座來向者臘高德重。不可勞動故。差法中初科前明簡德。文令上座差選。或堪能羯磨者隨作亦得。不下定處由世濫行。故須指破。次科中初明索欲。餘諸羯磨通傳欲淨。獨此有異。故須別出。此下示部別。僧祇等律並不開。故問和中且約通答。後顯別答。指如上者即羯磨篇。五德行事和僧中初文前示威儀。今時多在僧前。禮已和白不應下遮非。次科初示別答。若下指通答。行草中初科為四。初示所出如前所明。當下二令預辦。人別一剪者意使各敷。恐相連布故當用一握。長二尺許剪已束之。須令展佈可容一坐即為準矣。至下三明次行。上座跪授餘人不須。各下四明敷布。於座前者即所坐席外地上也。注文有雲。重囑預覓或雲。定是預覓何必重囑。今謂此文注上敷草。謂若至五德唱已。始敷事容倉卒。眾復稽遲。故令受已前敷待唱即坐。有不依此。特注示之。辨謂布草備擬坐處也。唱告中就草座者告令即時離本座處。偏但等者囑後自恣具儀致敬。注令從之非謂合眾即皆互跪。下雲見五德來方從座起。故知。爾前但坐草上。人多錯解令眾疲極。迷文故也。問所以須坐草者。答自恣一法異餘眾事。由是露過求他誨示必現卑遜。褥席坐具不以[打-丁+親]藉。屈身平地同彼罪囚。恐損身衣故令布草。疏雲。言離座者捨憍慢故。布草坐者恐有損故。斯為明證。豈復疑乎(舊雲。佛成道時吉祥童子施草。今傚佛故因又妄述受草偈。穿鑿大甚。請以疏驗早宜廢之)。然今行事多從妄習隨用少草。繫以繒綵五色間鬥事同兒戲。又令管句之僧或復淨人分頭。俵散平身拋擲。及至唱告手擎頂戴。依古謬傳誦吉祥偈。然後揭起坐具投之於下。身不離座復不敷草。違背正教恣任妄情。況自矜誇我能講說。至於行事還逐訛風。臨此明文信同夢海。況冰情固執見善不遷。畢身長負於無知。來報更增於愚塞。知非改過其唯智人乎。對說中初引聖儀。誡令倣上。大聖尚爾。下凡不稟其可得乎。疏具引雲。佛坐草座告諸比丘。汝各坐草座。默久告諸比丘。我欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意乎。如是至三。舍利弗言。無三業過。所以然者不度者度作眼目醫王。大千界尊何有過也。指新歲經者彼雲。時三千大千世界六反震動。一萬比丘得道跡。八千比丘得羅漢。空中八萬四千諸天皆發無上正真道意等。正自恣法四科初中。二五德來一跪一立者。明非雙頭一時說也。今多並跪。深乖法律。縱前後說外儀相濫。不能顯別亦非法也。次科上座法中初修敬者。律因六群反抄衣。衣纏頸裹頭通肩披衣。著革屣地上坐床上坐自恣。佛因制具儀。律列四禮。文略脫屣。偏袒一法此土不宜。僧隨上座者律因上座具儀自恣。餘人猶故在座。佛又制之。此亦據五德來時。非謂大眾齊跪。十誦捉足者投身仆地。舒手執足示敬之極。彼又雲。若是下座不得執足乖儀式也。陳詞中準疏分五。初句正告五德求聽說也。次句牒僧自恣時也。三我某甲等者下應上法。縱陳過咎恣僧舉也。四若見等者我有三根。慈誨賜示。疏雲。解行具故名大德。年臘高遠名長老。又雲。前單牒者但告五德。後雙牒者勤重之志在於僧也(謂囑僧中別人。僧祇則雲長老及僧自恣說。故知通告也)。五我若下從聞悔過成我清美。三說者仰囑之勤。非濫託也。復本座者還歸席位也。律因上座跪待疲極。白佛聽之。次座中修敬陳詞一如上座。故但指之。總結中上以二座為法。餘並同然。故雲如是。所以展轉別對各說者。由是求他舉過。必使大眾識知名字觀量有無。若令合說言相參濫。何由辨別。所以律中一說二說竊語疾語皆名非法。意在此也。開中隨身安者亦須坐草。但不具儀耳。故律雲。時有病比丘。偏袒脫屣互跪合掌時。久病增。白佛因開。注中雲訖自恣者。謂自陳三說竟也。非謂合眾都訖。上雲隨訖復座。豈不明耶。五德處中準僧祇文。須依位者不失次故。破十誦者彼取僧竟。同上三千威儀故。唱告中今時行事五德歸位。已咒願迴向。然後梵唄說自慶偈。三歸禮散(多見不說偈者非也)。舉罪中依篇治者。約心違順通收懺罰。初科分二。初明五德眾僧舉。必無私曲依法加治。不假窮勘。若下二明別人舉。恐懷損減須究虛實。初明事根俱實。依遮法者作舉憶念。若下明事實根謬。反治者降等治之。注指前篇尋之可見。反治中初簡五德不治有二義。故一是眾差。二謂具德。言推繩者覈實加刑也。不同下次明別人須治。反前二義在文顯然。僧具缺中初舉極位僧。辦法備故。若下明次位僧。被事不足故。指後法者令發露也。尼來請說。初無尼中以說戒時尼請教誡身不現前。有無俱問。自恣不爾。縱有不問。白日法中初科為三。初安尼立處。眾下止僧自恣。當下命尼陳說。指別法者下具雲。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣。見聞疑大德慈愍故語我。我若見罪當如法懺悔(三說)。次科上告下名敕。古語通用。今唯王者所稱。餘下指後。彼雲。尼於自恣時傳僧所告。諸尼頂戴訖然後自恣等。隔日法中以夜中作法尼來不及故制重集。唯此為異。餘並同前。問中以欲應羯磨。今既不作而制傳欲。故須問釋。答中初申理。尼八敬中依僧自恣。眾不和集非依僧故。故律下引證。初引開略文。處下反彰廣法。僧祇下準例。初舉文。彼明。尼請教誡還寺傳告。亦制尼僧盡集不來說欲。由下合例。尼來中言犯重者。僧殘戒分望下為言。身既有過不堪自恣也。今時尼法節制不行。幸而聞之無復見矣。略說中標。雲雜行者緣法二種各有多別故。指緣中令量時者事在五德。眾法選舉。非庸昧所堪可不慎乎。五德對略中初文為二。初標略緣時。所有者略舉四種。當下示略法。初明先廣已下明次略。文略再說。疏雲。對五德有二略。二說一說也(人云無再說非)。受兩人者縱受三人理亦無損。但不得至四耳。斥非中初示非。雙頭者二五德齊跪。一時者兩座同說也。律下引證。初引本律因非特製。次引十誦。上句示法。不下遮非有四。逆作者從下至上也。行行者分頭各取也。超越者間隔坐次也。總唱者合眾同聲也。僧對略中初標難緣。五下五德白告。便下眾僧對說。疏雲。不對五德有三略。如百人為五十對。一時彼此三說再說一說也。三說望法。是廣對人為略。下二人法俱略。單白中唯改再一為異。明作白中初明須白。不下簡前不須。直去中初句總舉。五種如上。下別示第六(廣略合論去為七法)。直爾去者由難卒至不容對說。此據五德和白已後。未白難來待靜自恣。即五百問通一月也(舊雲落增減者非也。彼為外界諍緣非八難故)。難事小界如結界中已明。難名通漫。略為簡示。受說安恣並以王賊水火等八難餘緣為難。增減說恣即因他界鬥諍來此為難。三小開者並以當界不和為難。緣相各別。不可混濫(人多錯用故比示之)。五人法中初科。恐濫行者往往有人。同上雙差五德故。次文為二。初明差法。初問和。便下秉法前後各差互為能所故。不下遮濫。取下正對自恣。四人法中初文標緣。作法可解。四人二人大同小異。次科可懺中自言即目求也。舉來約他舉也。不可懺中初科偷蘭三品。上品界內大眾懺。能所六人方可行故。入說中者意顯此人已入罪聚故。交即訓俱。僧數不滿不應前事。故雲俱無也。發露中初準十誦。當悔未悔故。且白停。即同發露。犯者既露。餘戒皎然。義須自恣。故雲不礙也。四分下準例。以無文故。初舉事。即座上發露開聞說戒。既下例同。說恣眾法義無異。故文中有三。一淨行同者俱護體故。二眾法同者皆是攝僧本故。三攝治同者有犯並須悔露故。理下改詞句應具雲。諸大德一心念今日眾僧自恣我比丘某甲犯故漏失僧殘罪。即接文中以眾等語。詳此即是自恣。以身帶犯不可言淨。須牒入法。前雲五人已上舉得出罪指如四人者。準應白停已依常自恣。不必改詞。以僧自恣法中不陳淨故。妄陳中犯三提者以三說故。一一人邊皆結三罪(舊雲望三比丘各得一提者非也。以前對一二不必定故)。不下簡異。彼不形言犯緣缺故。一人法中初文前明備具者。由本眾法無人乃開。故辦所須擬同大眾也。若下作法可解。次科約人被事可不兩相。悔犯露過並須對人不可行。故然亦可準座上發露牒犯自恣。故雲依前(詞句例前作之)。又說戒篇準五百問向四方僧。懺已說戒亦可例用。雜相中前明緣法。徑顯行事。其教義差別是非之相併列於後。故雲大明。初問答中僧治足者上得通下。故一往對論。若約盡辦必須二十。非謂大眾得作對念。但望人多是可行故。別人未盡者下不攝上。故七聚為言須分三位。一唯僧治有三。夷殘重蘭。二唯別治有六。中下二蘭單提提捨重輕二吉。三通僧別者懺捨墮也。自恣攝僧必取行淨。內彰不隱口述無瑕。故雲舉心應僧也。然對念二法言相雖殊。俱須體淨方堪陳說。第二問中以所出不同恐成偏計。故答中俱出正法。隨人採用。四分雲。諸比丘自恣竟說戒。坐久疲極。白佛因開。文引佛語。三問中律因六群尼來遮比丘。莫為六群作羯磨及遮自恣。乃至遣式叉沙彌尼白衣。來遮佛並制。不得在此等人前自恣。又因匿王遣兵護僧。諸比丘欲自恣。佛令語使避去等文如答引。初明遣避。若下即自避。今世無知多容士女。擁隘相喧深乖法制。宜須先遣。客來中初總示僧別。準律自恣未竟。客來若少若等(客主數同)。若多(客多於主)。並隨上下座依次自恣(今文不引。以易知故)。若自恣竟舉眾未起。若已起客來少者應與清淨。不與如法治。若等若多應更自恣。不者如法治。若下別示別人。僧法即五人對首同四人。故並指如前。第五問答中破夏可解。言離衣者以未入迦提故。受日中此謂。七月九日受者。下引文證。疏雲。如律所制。及七日還。今限明相。乃在界外絕此分齊。故說破夏。又雲。七月十日受七日。至第七日是夏滿。不來無犯(準知從十已去受者前緣未竟。不來奔夏)。六問答中四分受日往餘處自恣。及客來多少有難。出界並非當處。而僧祇結罪者乃制無緣輒往耳。第七問中謂。時僧得時現前此二種施並賞夏勞故。非時二施非所論矣。若二衣中時現前施。局前安居人者中後非分。如後明之。答中初引文明許。雖是中後夏功齊故。破夏不結定不預分。若下引房為例。律中分房已猶故多者開客住處。乃知中後安居得受房舍。夏竟分物可以例證。八問中有緣開略。無難如何恐致濫行。故須問決。答中律明。六群恐餘比丘為作羯磨。遮自恣故乃起諸過。文列七種。五是非法。二是別眾。因一說二說佛即制斷。自今已去三說自恣。竊語謂低聲。佛言。應了了自恣足使他聞。疾疾即急語。佛言應徐徐自恣。明教詔中初教年少有三。初二師預教。猶下五德臨事教。句句謂隨教者語逐句說之。二教年老。初躡前問答中初答同。故下引例。九問答中律因前後安居人雜住。不知隨何自恣。白佛初令隨上座。上座中又有前後(主客各有上座)。次令隨舊住。復有前後。令隨多者。如文所引。第十問答中初引制教定犯。四分文通下引母論。既雲出界。即是僧住。無緣結犯應得輕吉。文言緣者或是三寶。或約難事。隨有阻礙不可去者。五分受請正據俗捨。有惱請主故結重提。非請處者即是僧捨。反上得住準前應吉。次約化教顯過五。中一二可見。或下三句為三種。二三相濫。以義分之上是慳吝。下即貪求。或可上約田宅園林。下是錢寶穀帛。此五無非慳貪。多事非出家業。遠離此者成德可知矣。迦絺那衣律中佛在捨衛。拘薩羅國諸比丘夏安居竟。往見世尊道路值雨。衣濕僧伽梨重疲極。又寒雪國糞掃衣比丘來見世尊。亦值天雨疲極。因聽受功德衣。開五種利注中翻名了論四名。第二從施主餘三就功能。上二名下自釋。無敗壞者補舊易新也(有雲畜長過限不犯捨非也)。堅固者能使五戒無缺也。印覆者令眾得五利也。次古翻二名可解。五利如下說。開並為益故同名利。分章中並雜出者。即下五利時非時等。初科本宗中初定時分齊。前引文示開受之始。後引文證制捨之終。中間則下準知五月明矣。應受者即佛聽也。前安居簡除中後也。冬四月者連夏一月共為五也。如下明餘日得受。故下引證。謂下轉釋。但雲即日故知不局。所以不許經宿者二意詳之。一恐久延過時失受。二是開奢。必須制約。十誦證上受通一月是明文也。四分十誦受有三十日。捨唯一日。下引母論亦然。五分中受同諸部捨法獨異。彼約得衣日去數滿四月。事同安居。前減後增並通一月。問何以異耶。答準詳諸部皆開四月。但是宗計各見不同。五分則取受衣為始。四分以迦提常開不在其數。若據八月十五受者。不妨四分還成四月。五分卻得五月。思之可解。母論初明受捨。後七月下計日數。事緣不及。謂衣未辦。或似緣礙。亦開隔日(上諸文中且據作法捨。餘捨則不定)。十誦不得攝閏。是奢法故。衣體中四。初示體。若得新者即時非時施。本非作德衣也。檀越施者正為作德衣。施通七眾也。糞衣下準律合有若是新衣若是故衣二句。並釋上糞衣耳。新物揲淨即上新衣以故揲也。浣納淨者明上故衣。不勞更揲也(即日來一種準律。在應法字上。今科於下)。不以下次明求乞離過。次列六種。上五簡非如二衣釋。下一顯如。謂道眾所施說淨長物也(僧祇亦云。淨財得作)。三上雲。即日來及應法。此二明受法。言應法者即下簡人秉法皆須合教。四周下四明作衣法。又三初示堤條。若過是者謂七條大衣也。應雲七條二十一隔大衣亦類增之。應自下明裁製。且示下衣。餘可例準。又下明色相。律因六群以大色染衣錦衣白色衣作之。佛因制斷。律雲。雲何僧不成受功德衣。謂不浣不碾不治不安緣。不裁隔不編邊(不刺緣口)不安紐不作葉不安鉤。邪命得諂曲得相得激發得。離宿衣捨墮不作淨(前不捨墮兼收離衣)。不即日來。不應法受衣(反前應法可解)。不四周安緣(自下三種如後簡人中引)。不在僧前受。若有難若界外住如是。並不成反之則成。十誦中初簡作。若故下簡體。到塚取者釋上覆死衣。注中和會前文。應知。四分常用糞衣。亦無所擇。若揲下示如法。伽論急施及時衣本非德衣施。經宿亦成受。僧祇未用即上新衣。五分明非有七。並以若字標之。上四簡衣。即製造體色量皆非法也。第五簡時。六七並簡受人。故捨五事者準彼上有若欲二字。五事即畜長等五戒。上明貪利。下即慢戒(有以五事為五利。彼文不然)。三明簡人。初簡受中四分四種。有難者謂王賊等難眾不得受。即簡受人也。戒疏雲。律雲。有難無大衣。今既賊難故不合受。無難應成(文見蘭若離衣戒。古雲十三難人謬矣)。無僧伽梨者非本開意。如前緣中。若爾無下二衣成受不。答文中不簡思之可知。界外住者身雖現前相不足數故。善見初通簡是非。文中必該中安居不安居者。若下別示界外。初不滿及後滿五不解。並簡異界不得中明僧及沙彌。僧為受已成足得利。並顯當界成受(謂請僧為受戒已但共新戒受衣)。十誦初明曲開。異界同結者彼雲。安居竟四邊僧坊若八若九若十。若過共結一界受迦絺那衣。一切比丘皆得名受。後別結者謂。作法受已即解即結。非五月滿也。彼問如上僧坊共結受已捨是大界。是諸比丘名受衣耶。答皆名受。捨者等者如有一處眾。不樂利不待時滿。或作法捨或遇緣失。不妨餘處故也。彼問眾多僧坊共結受已捨是界。已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨耶。答捨者捨不捨者不捨。今引答詞仍變其語耳。二簡犯過。擯人即滅擯。彼文止列四人。令加等字。更收應擯及三舉人以棄眾外不合同法故(諸文不簡四羯磨人。義詳似得)。持人中十誦五德。上四可解。謂下釋第五。得不得者須約時衣人三種釋之。善見中初明用衣多少。重物者如送錢寶等。若羯磨下此明於五德中復選缺乏。以衣屬彼有所濟故。此科所明正簡持衣五德。又論雲三衣隨施主語。悉與受衣人(即是五德)。眾僧不得受迦絺那衣(舊謂。五月滿已還以此衣與眾中衣壞等誤矣)。了疏夏初先白者令僧觀察。日久可知。所觀有五。不多事者專守衣故。不好失者眾所憑故。不貪財者非為此衣故。有慈悲者憐愍眾故。好惠施者令他得利故。問持衣人自得利否。答但持不受故不得利。問三不自具受時如何。答善見雲。持衣比丘捨已所受僧伽梨。著迦絺那衣。往白上座雲。我以法持僧伽梨迦絺(準此先衣捨已說淨。迦絺加法受持)。四受衣法作中。初科律令差人亦不出法。僧祇文雲。大德僧聽僧得此衣財若僧時到僧拜某甲比丘及餘人作僧迦絺那衣白如是。大德僧聽(合牒白。中緣本)。諸大德忍某甲比丘(云云如上)者默然若不忍者便說僧已忍某甲比丘(云云)竟僧忍默然等如常(必有用者依本宗綱緣故之)。次科初明開制。不得說道德者遮其詞免作留難。若不共作令彼經宿。不成受故。所以下示意。諸佛贊者能使得利安樂修道。故論雲。昔有佛名蓮華。有弟子名須闍多。作迦絺那衣未成。故與諸比丘共作。後科指廣仍申略意。此雖不出前衣體中文亦詳矣。更引僧祇示之。彼雲。若外人施衣財不得默受。應作是說。我今受迦絺那衣財。受已到僧中。白二告僧雲。大德僧聽僧得此時衣財若僧時到僧取此迦絺那衣白如是(羯磨準作合上緣本為第二句)。次差能作衣者。若一人若二三人白二差之(如上)。差已一人作主受衣財。時應作是言。受此迦絺那衣財僧當受(三說)。浣時應雲。浣是迦絺那衣僧當受如是。裁時縫時染時點淨時。隨所作如上三說。不說而作亦成。但得越毘尼罪。正受中初科。橫疊者從長量也。疊即是□。雨頭兩綴中間三綴五綴。則為四疊(準此長量止八尺計明矣)。秉法中初簡眾。總前諸部共十一人。一與欲人(即不現前)。二有難(此通一眾)。三無大衣。四異界。五中後安居。六破。七不結。八犯殘。九別住。十學悔。十一擯人。令別坐者以合受人必相連接。行事便故不依欲第也。雖下遮情。恐謂雨分容乖別。故問答中且據通衣通下三法。若行別答隨法牒之。白中問。此與自恣法差白前後者。答有人言。德衣聽教通作不作。先和告眾許作方差。自恣嚴制無慮不行直爾先差後方和眾。或可。德衣三法並上座作。自恣白和須五德秉。故不等也。又可。製法不同不須比難。差人中注示儀式。與一比丘者。與謂相對問答。文似別對餘人。準律即是五德。與衣中注文先示五德具儀。當下上座作法羯磨緣中。可分衣即目輕物。此牒緣也。僧下牒本。上二句示僧眾付衣。此比丘下明五德受衣。次受衣中次科上座跪者。準下三座皆然。卻行即退身也。所以自恣對二三人今對四人者。思之可解。陳詞中三。初五德作法未受令受曰當。正受是今結今名已。二僧受詞中其受者通指眾僧。善受者無非法過。此中者指所受衣。衣名功德名必有實。功既屬我。必獲五利各各說者非合誦也。三五德對答。四人說已總以一答(四分唯有僧法。僧祇開對首心念受者應是部別。故所不引)。捨法中律因六群不出功德衣。以久得五事故。捨故佛因制捨。若不出過功德衣分齊突吉羅。本部中初科上二可解。又下律雲。有八種因緣捨功德衣一去(作不還意出去便失。由本受時並有要心。後違故失也)。二竟(出界作衣作竟即失)。三不竟(出界得念亦不作衣。亦不還衣不竟即捨)。四失(出界作衣竟失衣。亦失德衣)。五望斷(出界外希望作衣至所望處。不得望斷即失)。六聞(出界作衣竟。聞眾僧出德衣即失)。七出界(出界作衣竟在界外。眾僧出切德衣即失)。八共出(在界外作衣。若竟不竟還住處和合出功德衣)。前五違本要心故失。後三還因羯磨出之。問後三與前僧和合出有何異耶。答前是時滿。後三不定。故不同也。別顯中初明問和者。律中唯此羯磨及戒本序前具列之。餘皆例用故須詳示令知所出。文中六緣。且據問者終須具十。如上篇中。他部僧祇有十種。一衣竟捨(受已作念。衣竟當捨。後竟即捨)。二受時捨(作念。受衣時當捨。後受即捨)。三時竟捨(作念。爾許時當捨。期滿即捨)。四聞捨(作念。聞和上闍梨捨時當捨。後聞即捨)。五送捨(作念。是衣與他已當捨。後送即捨)。六壞捨(受已中間自言。我今捨。作是語時即捨)。七失捨(作念。是衣中間敗壞。失不現當捨。後壞失即捨)。八出去捨(作念。此中住去時當捨。後去即捨)。九過時捨(如鈔所引。彼雲。得越毘尼)。十究竟捨(至臘月十五日僧中一人唱雲。大德僧今日僧捨迦絺那衣三說)。指餘部者五分八事失。一時竟(即僧祇過時)。二失衣。三聞失。四遠去。五望斷(此四同上四分)。六衣出界(將德衣出界經宿也)。七人出界(同四分持人出界宿)。八白二捨(四分單白)。了論有八。一竟。二成就(未詳)。三出離(同前去也)。四失。五聞。六過位(即時過也)。七望斷。八共拔除(作法出也)。十種如上僧祇。各隨下通示諸文之意。違本心者且據多分。其間不無作法過時。五利中標雲通塞者。通謂五月得。利塞即時外不開(此中止論有衣五月。其一刀常開。如安居篇不可相濫)。通塞中初通列五相。總開八罪畜長攝三(十日月望急施)。離衣含二(聚蘭)。釋相具明。並指如後。所以開者夏竟營衣出入多務。若不開通無成濟故也。準十誦得九利。一十夜(長衣)。二六夜。三一夜(即二離衣)。四五緣留僧伽梨(一恐怖。二兩三營大衣。四浣染。五深藏)。五五緣留雨衣。六數數食。七別眾。八九二時不白入聚落(四分不開非時。部別不同)。其下別簡畜長。初明分齊。一年之中五月為時。七月名非時。餘下持相攝時前十日開受急施。即非時攝時也。自恣竟不為安居施者時攝非時也。誡等心中恐於利養得失動懷。故引經示令心平等。初列四法。即是八風四違四順。文先舉違故雲有四。後方合辨則雲八法。無恐是心以安住故。不轉即身口以守常故。得下示得失平等。初別釋第一。是今正意。餘三因引。故所不明。八法者一利二衰(即上得失)。三毀四譽五稱六譏七苦八樂。四違對上。四順相反可知。上即修己。為下示他。得失榮辱皆本業緣。違順風來故無忻慼也(即本以前段作注字。又無經文傳之訛脫)。   四分律行事鈔資持記上四 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1805 四分律行事鈔資持記   四分律行事鈔資持記中一上   大宋餘杭沙門釋元照撰   中卷題號並同前釋。文列四篇。總明自行。無非離惡護本所受。約行次第德成有用。合為上卷。今望住持功有勝劣。故居次焉。列篇中上下諸篇皆宗羯磨。此卷四篇並依戒本。前三精持後一犯悔。又上三中前二隨文。第三總義。又上二中初解通名。二釋別相。有斯諸異所以分之。   釋篇聚篇   篇聚者攝犯之大科據斷之綱格。辨業輕重定報淺深。篇即章品之名謂罪分局段。聚是攢集之號。謂犯有條流。篇出僧祇。聚出本律。名殊義一。故此雙標。疏引古解。具三均者名篇一名均(五篇當局同二名故均即等也)。二體均(犯懺同故)。三究竟均(不為諸篇方便)。不具號聚如蘭吉之類。但有名均體則不均(蘭分三懺吉分兩悔)。究竟不均(蘭局初二從生。吉通諸篇方便)。今師不爾。篇聚名通。不必偏對。唯約五七以分均雜。故疏雲。縱使聚從五位義具三均。篇名在七。本因雜攝是也。問若約戒本自有八篇。今分五七。如何相對。答今言篇聚不局戒本。但是立名統收眾罪。若以五數以對戒本。三十九十合之為一。不定滅諍總歸吉羅。然本立名不逐文相。但使律儀所制境遍塵沙。因果重輕統歸五七。但五收根本。七雜本因以為異耳。問吉羅一聚三均義闕那入五中。答誠如來難。故下文中均雜往分但據前四。今準戒疏。且約戒本百戒為言。題中篇聚言通貫下名報。名報語別。即後二門名謂。教所制刑報謂因所感果。尋名則識教。觀果則知因。此章之來於是見矣(有本作來報傳之誤矣)。敘意初科上二句徵。實下釋所以。戒體者是善法之聚聖道之基。超越人天堪為物供。生福益世實由此焉。是下引證。受謂受體。持謂隨行。性即體也。次科初明順益。上二句自利行。上句喻止持。下句喻作持。或可上是意業。下即身口冰體清潔。玉性溫潤離染成德。宜以為喻。乃下利他行。上句明功。下句顯名。善種福田法喻雙舉。若論受體亦名善種。今對生他故喻田也。不下明違損。初句示能犯之心。反上二持故曰不然。縱謂。恣任欲情。拒即違逆聖教。次句示所犯之過。不出兩犯。貽贈也。伊是也。戚謂憂戚語通因果。罪由心造非人所加。是自贈耳。便下釋上伊戚。上句成因。下句感果辜罪也。獄者梵雲捺落迦。此雲受苦器。那落迦此雲受苦者。即依正二報。智論明十六獄。八熱者。一炭坑。二沸尿。三燒林。四劍林。五刀道。六鐵刺。林七鹹河。八銅橛。又此八熱每獄四門。每門有四遊增獄(增上罪人受苦)。一煻煨。二屍糞。三鋒刃。四烈河。八寒者。一頞浮陀(少多有孔)。二尼羅浮陀(無孔)。三訶羅羅(寒戰聲)。四阿婆婆五□□(二並患寒之聲)。六漚波羅(外壁似青蓮華)。七波頭摩(紅蓮華罪人生中受苦)。八摩訶波頭摩(大紅蓮華)。並居瞻部洲下大地獄傍。經論明獄名相多別。且據一文言二八耳。故下彰教意。以篇聚重輕折歸持犯。明犯令違彰持使順。文中五七各對持犯為文綺互。義無偏局。三明損中初二句明性鈍。率皆也。次二句明不學。條例即篇聚品類。憲章謂犯不犯相。隨下明昧教。隨戒即戒相。霧遊觀海並喻不明。致下彰過。上二句明隨塵嗜欲。故雲忘歸。下二句任業牽生。故不知返。逝往也。大集雲。昔有一人避二醉象(生死)。緣籐(命根)入井(無常)。有黑白二鼠(日月)嚙籐將斷。旁有四蛇欲螫(四大)。下有三龍。吐火張爪拒之(三毒)。其人仰望。二像已臨井上。憂惱無託。忽有蜂過。遺蜜滴入口(五欲)。是人唼蜜全忘危懼。今喻比丘不畏眾苦。貪著五欲無心厭背也。故下引證。彼明。破戒受施必感現報。腹則破裂袈裟離身。或無此相為有生報故雲也。四立篇中初敘業報之本。業即是因。謂所成兩犯。報即是果。謂墮獄劫數。因果皆心語通大小。必約教限簡判淺深。必下伸撰述之意。初二句示文望後釋相。故雲先張。因果即後科犯報中先簡起業。即是明因後引文明果。相號即六聚名義。對下二門文敘不次。從語順便固無他意。使下顯意。佛子之言通目末伐奉法之士。約大褒美深符宗意。觀果者睹長劫之苦報。知因者推少頃之業非。由教而知既知必懼。且夫心緣境發。果自因成。造受更資沈流。長劫因緣遇會形影無差。至於火爍湯煎痛非可忍。霜寒冰凍聲不可聞。萬苦衝心如鎔鐵聚。翻思往業。雖悔何追。矧乃戴角披毛飛空潛水。氣命繫於屠獵。血肉委於庖廚。或復炬口針咽飢虛切體。臭膿穢屎食啖聊生。下敘泥犁且論總報。三途雜類隨業何窮信乎。禍福無門昇沈由已。況佛經廣示。祖訓重彰。積惡時深略無信奉。嗚呼含靈蠢蠢生死悠悠。方便多門其誰一悟。豈得袈裟之下不惜人身。那於良福田中自生荊棘。且中人可以語上。智者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及。方名佛子。少應沙門。觀果知因得其人矣。辭雖繁費意復何窮。開章中科雲先明戒護者。欲明篇聚嚴猛犯報深酷。實由所受功深。致使有違罰重。特須先示方顯後文。宗即是本。明戒護中初科先徵起。由下釋通。定慧依因萬行宗主故雲生善最也。匡攝僧宗緣持佛法。故雲建立強也。略舉兩端以彰體用。標宗所謂順則三寶住持辦比丘事。違則覆滅正法。翻種苦業。即同此意也。引論標中初示所出。言戒護者舉行目體兼收法相。謂下釋名相。初分對惑業。彼論治三界心惑名對治護。故雲在心也。防身口邪業。則名戒護。故雲在身口也(今但雲戒一往別對)。有護下示單複。以惑為業本。若但護心惑不至身口。故雲不必有戒。又業假惑成。若禁防邪業必兼防心。故雲其必是護。然護治惑。非謂理觀即是戒行。彼論謂之惑毘尼是也。經中者未詳何文。或恐了疏所引(古雲論中自指者撿彼無文)。列釋中八段一一併有法喻。前三喻戒體。後五並言愛惜。即喻戒行。四與初濫。前以王子直喻受體。後以父愛子乃喻隨行。目喻正見。糧比助道。國謂具德藥即除障。尋文可知。三中如意珠者。智論雲。龍腦中出。眾生得之除貧去毒(或雲金翅鳥心或雲古佛舍利)。善道即人天。菩提即佛果中略三乘。故雲乃至。七中三事足財謂國富。欲塵謂色聲等境。國足塵則王者適意。故下以心安合之。正法即禮樂號。今不失其所。合法中無量下三句配上三事。結勸中功業重者。總上八喻歸前二義。餘並生善中最。第一第四及七中末喻即建立功強也。次明篇聚。正明中初科前敘名數差互。五篇取均。七聚據雜。仍分身口故雲約義。吉羅罪眾從具兩分。罪無異體故但有六。問前引古解定五為篇。以七為聚。今家前後諸分並雲五篇七聚。還同古執。其意雲何。答但攻彼局。即章篇聚名通。既曰兩通。隨用有何不可。今下約結罪列名。佛出中梵立此刑名。此土本無將何對譯。故下諸名或望聖道(如夷蘭也)。或約行業(夷殘吉羅)。或對眾法(夷殘)。或就來報(夷提)。或從懺法(僧殘捨墮提捨)。大略如此。餘如後釋。初夷聚中僧祇初句總翻。三下別釋。具兼三義彰惡之極。初退沒義如下問答。二種僧者同下四分。墮阿鼻者目連問經但示劫數。不顯獄名。雜心中墮焰熱地獄一晝夜。此文明判。及十輪經並雲阿鼻。即無間獄。如涅槃雲。間無暫樂(常受苦故)。無間空處(身與獄等八萬由旬)。故言無間。智者觀此寧無怖懼乎。十誦中初引律文。彼翻波羅夷為墮。即受戒已為說四墮是也。僧祇墮義轉釋極惡。與此不同。文中多意字嘗用多論古鈔。對勘並無。言不如者謂不如魔。即墮負義下引論釋。明知寫誤。魔有四種。常相謀害當用戒兵防禦戰敵。然今行者戒力既虧。魔軍得勝。故以為喻。本律三義初斷頭者。即受法說相中四喻之一。次雲如斷多羅樹心。三如針鼻缺。四如破石為二分。能喻雖四同俞體壞。永障聖道故雲行法非用也。次無餘者即遮法雲。若遮無根無餘作等(殘為有餘。名亦出彼)。行壞無功。不參眾務故雲絕分也。故下引證。即律偈序上卷已引。三不共住名見戒本。問與上無餘何異。答上約己說如彼死屍。下對僧論如海飄出。對前祇律初義頗同。此後二名同彼第二。問答中問詞為二。初躡前。準下正問有二。一問重犯。二問有無。初答中上二句示不定。下二句從有而立。入諍論者涅槃諍論品雲。善男子我於經中作如是說若有比丘犯四重已不名比丘不復能生善芽種子譬如焦種不生果實等我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒(此執無也)。善男子我於經中為純陀說四種比丘一者畢竟到道(無學)。二者示道(初二三果)。三者受道(通內外凡)。四者污道(不地)。犯四重者即是污道我諸弟子聞是說已不道解我意唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒(此執有也)。間經中但雲不解我意。佛意雲何。答尚非菩薩二乘境界。況凡鄙乎。然雖叵測亦須略示。當知。佛說有則必有。無則定無。何以然耶。如來如實見諸眾生善惡業性。隨宜而說。如實不虛(古記妄出佛意雲。受體仍在名比丘。但無力用故如焦種。此則還成有執。何名佛意)。雜心解者彼雲。有說犯初眾罪(眾即是篇)。名捨律儀此則不然。若捨律儀者犯根本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀故。又雲。於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。又雲。但是犯戒非捨戒(彼文)。問此還計有應成諍論。答在彼為諍於今非諍。何以故知時合宜。深解佛意非執計。故是以僧網明畜貓犬。及隨相中畜八不淨。並斷失戒。人不見此故多遲慮。次答中初據宗以答。此即初戒廣解之文。戒本亦云後犯亦爾。此下簡辨名種。重犯有二。一同名之罪。謂四重五望。二同種之罪。謂四戒各論。上通十誦下局本宗。文約四戒各別論重。即明今宗同種之義。合證者有戒。重犯義不相離。故引文中初敘宗意。律儀從境故名別脫。道定從心即是總脫。如下引論委釋。初舉文。受是懸擬故可總發。犯是臨境故唯別犯。旦下歷示。初明總發準釋相中。彼論但約三毒以歷七支誰三為七是今義推。具如後釋。文中別舉淫支以明。餘可例顯。淫境約道女三男二淫心三毒。三單三複一具隨緣。間起。以心歷境故發多戒。如文所列。今下明別犯。問餘淫不犯故有重者。若還以貪心復於前女本道。行淫為成重不。問十誦不立重犯。那取彼論以證今宗耶。問不可一時犯諸戒者。不學之罪那得頓犯耶。如是思之。例證中二。初約懺重例。又下打謗例。九十中打比丘及僧殘謗二戒大僧不簡淨穢。若下反質打謗三眾。並吉羅故。初難中問有二句。即是兩難。律中二滅學悔並不足數。又斷頭之名行法非用同彼死屍。今雲餘戒體淨光潔無違。豈非相反故須委示。答足數中初準懺明足。即簡二滅不在所論。如下例證。十誦開作說恣羯磨(不開餘法)。亦聽眾中誦律(無堪能處)。既容秉御身預淨僧。義同足數故雲理當也。但下約過明不足。情過深者犯極惡也。不任用者虧德業也。故下引示。律雲僧說戒及羯磨時來不隨意。故知。雖懺必無足理。縱聽秉法身不入數。但望二擯財法永亡。不參眾務以為優耳。上雲理足。文含二意。一為救無知謂失例犯。二為救犯者抱過不悔。故此諸文委曲提示。問世雲小無懺重之文。那雲懺淨耶。答大小兩乘通明懺重。小雖開懺但障獄業不能復本。故雲無耳。若爾依大懺淨可預數不。答化制不同。化據業道制就違教。縱依方等事理懺滅。於今制教不懺須擯。懺成學悔。若行制懺縱業不亡還名清淨。須知化制懺法天別。人多妄迷。故曲疏之。餘在後篇。答斷頭義如下問答。次難所出者如上諸文。具依律論欲彰有據生後勸勉。故發是問。正答中初句指前。更下標後。下引僧祇學悔。行相一切同僧。十誦乞羯磨已佛結所戒一切受行。母論與悔法已名清淨持戒等。故雲體在等。斥迷中初文為三。初敘非。懾之涉反怖也。百喻經雲。有人養牛二百五十。其一大者為虎所食。其主念言。數既不全何用看守。遂一時殺之。愚癡比丘亦爾。既犯一戒餘即雷同。頗符此意。豈下正斥。焉下重示。上二句明同種淨。當下明同名淨。堅固不動謂之儼然。下下明異名異種淨。次科初二句囑其所告。受隨一等故名同法。若下正勸。初示持行。嚴謂謹攝。淨識即心。五塵皆境。所謂方便正念常擬對治也。嗚呼未世凡流沈溺滋。久攝念離染未見其人。自非宿善資薰明師訓匠勤求聖教。精擇良明志慕孤高行希清卓。時時不懈日日如新。或體達前塵。反求欲本。或冥心所受專意通持。故得對境蕭然遇緣確爾。翔而後集默而識之。其猶揮手於空了無滯矣。著鎧入陣何所畏乎。然惑業未銷死生可懼。豈唯言說即是清昇。在欲遠塵。良恐非爾所及。居凡學聖故且抑而為之。勿事悠悠。宜應切切。因茲言及一為深思。若下勸犯悔。上二句明成犯。既下示懺益。若下明不懺之損。懷即是心藏疾喻其覆過。體非淨用。不堪利養覆過妄受故雲冒也。自負可解。言他負者作法則前事不成。受施則能施亦墮。豈下悲傷異其改往。大慈博愛於物無遺。雖惡行下愚亦苦加提引。祖恩所及無得而知。三問中此即難前斷頭之喻。答文了論中初約喻以顯。四處即腦咽心腰。由下示不階之意。即雜心雲非第一義比丘是也。十輪中初明犯報。正用四重因引譭謗。入阿鼻者謂生報也。如是下明障道也。結即見思等惑。言墮惡者釋成不盡結也。今時多學邪空。訶佛毀教。流言鄙俗反自矜誇。焉知。一慢尊容長淪暗道。一輕聖典永墜邪林。業理灼然。如何不信。若下顯持益。初索持人。初篇四重出生諸戒。故名根本。一下示功行。一切者總收四事。乃下勸堅持。言捨命者即同本律寧死之誡。三乘依住者出世行本故。嘗讀斯文敬詳佛語。詞切理顯足為龜鏡。願專誦心首以自策勤。對尼中後四如別即別行篇謂。摩觸八事覆重隨舉。女流報弱情多喜犯。故枝條之罪例同重制。三他部中初標部計。同下示異。同種犯已後作。得吉故無重也。此下簡濫。下篇種類不同有二。一上下相望有重可解。如文所引學悔犯殘。二下聚當局亦有重犯。如別篇雲下篇隨輕重是也。四明品數。引論中初科上句牒本論。律中者即指所宗正量部也。解下疏釋初示方言不同。即如僧祇。四分五聚亦相近也。今下釋部義。初通標有下別示。方便根本由具二義。則成黨類故得部名。別列中初雲一一者即指四重戒也。別釋四段。初方便中且舉淫事以明次第。言起心者此即心犯同今四分。然無分齊故須定判重緣及思。簡去瞥爾。上明心犯則不兼色。次方便下並明色犯。還本於心。動身口說就具辨相。通名吉者總點遠次。名同體別。近方便中初示犯相。期下釋疑觸本犯殘。今結偷蘭故須通決。然期婬合重今則反輕。戲樂須輕如何反重。但輕則有果可趣。重則當體成業所以異也。對人懺者彼明蘭罪不分三悔。在言通濫如下具明。三中前釋成就義。以後果本不可頓犯。假彼相成故。若根本下釋隨順義。纔至果罪。共成一體。無別方便。此同四分。則異十祇。餘下指例。會通中初引三文。四分不成不言多少。了論一品不顯重輕。唯茲十誦甚有眉目。疏引彼文。初二兩篇各有遠近方便(彼唯立二方便)。位分三階。初篇近者界內僧懺(上品)。初篇遠者。二篇近者界外四人悔(同是中品)。二篇遠者一人前悔(下品)。準持犯中三罪則依了論。遠者重吉此據本宗。次近二蘭全取十誦。然下會同次罪。十誦中蘭了論重吉。今欲用蘭替吉。略示令知。餘指如後。凡定罪體必約懺論。中蘭據法。雖對小眾正捨本罪還同吉羅。一人對滅故。體通彼此者即指兩文。類解者令較二罪。第二僧殘。善見中唯就行懺釋其名義。僧伽是通貫於前後。初殘是別即命懺時首尾二法。以攝中間合雲僧伽為眾。然此所尚呼人為僧。故此諸文用梵顯梵非相翻也。言從境者境即所對人也。婆沙中名義與下四分母論大同。初別釋僧義同前。殘字目罪言。犯此罪少有餘行。故有下合結。四分中初指同。又下示異。有餘亦即殘義。行法對上無餘合雲眾法。疑是寫誤。亦可行通眾別。此據眾行。母論初牒名。如下喻釋。上三句喻殘。理下一句喻僧。此望初篇名為斷頭不可救故。故下引律助顯。強與即是早救。餘罪不然。從彼自悔爾。僧尼中六異者弄觸二粗二房。七同者媒嫁二謗四諫。此約僧戒對尼為言。若以尼望僧則有十異。一言人。二四獨。三度賊女。四解舉。五受染心男子食。六勸受。七相覆違諫。八勸同惡住違諫。九小恚捨正違諫。十喜諍謗僧違諫(尋尼戒本對之)。下指廣者即別行篇。罪數中引論。五十二罪者。十三根本一一各有三方便故。吉羅為遠。下蘭為次。中蘭為近。胝字竹尼反。疏解中初科三義者。一僧殘。二救。三勝。婆論止有初釋。故雲一義同也。次科解雲者疏引彼解也。初釋僧伽上二句標示。由下簡異。戒見事和定慧理和。今但取事不取理。故文中多上不字曾以古本校勘。復對下釋寫錯不疑(舊記不知隨文謬解)。佛下別釋可解。次婆屍沙乃約所得利養之餘。以釋殘義。此即求懺行別住者。若犯不懺不同僧利。後釋二名者以僧伽之義該通三法。波利婆沙此雲別注。文雖不列義見上文。故但出二法即六夜出罪也。引正量中指同釋別。尋文可見。三偷蘭聚善見中初翻名。障善道者即罪之力用也。下翻罪惡過者就罪之當體也。後下釋義。惡能障善。從業為名(古雲。調達破僧令法輸不轉。名障善者一暗文相二成局狹)。從下出所以。又下出異名。聲論但出梵名。而不翻者與上同故。波離問經雲。吐羅遮者邊國語也(舊記雲。彼論具雲薩偷蘭祇僧。此翻粗罪。未見本論。不知何此)。了論中初總翻名。次別釋初釋粗義。重方便者同上善見。斷善根者謂成逆也。次釋過義。先約法釋。如下以喻顯援。謂援護即籬圍也。然下簡通別。上句示通。以餘諸罪並是不依佛戒故雲通也。此下明局。問初二篇罪吉羅。最初那推蘭耶。答若三方便次第相成。吉但成蘭蘭方成重。故蘭為初。又復吉通諸聚。蘭局二篇去通就局。故言初矣。前後中初標雲罪通等者示雜相也。律列上下明不定也。抑是語助。別釋中初科正明中。通約篇聚大分為二。初二兩篇過相粗重多。是止離故名戒分。提罪已下多製衣藥。身口乖違號威儀分。約此二分以釋列次。初明前列。遠近方便者且順十誦二罪為言。約前所立遠應雲次。初篇具二。次篇唯近。遠在下收。獨頭即果罪名簡從生。或下明在後。裸身用髮皆同外道。並制犯蘭。釋戒儀中初二句總示。通下別釋。先釋通者即律戒緣佛並訶雲。汝所為非非威儀。又雲。如此癡人多種有漏。最初犯戒戒戒皆爾。故知。一切並兼二名。以上篇重戒亦是乖儀。下聚威儀無非禁惡故也。若下釋別。如上所分。正從別也。均雜分中止明在下之意。初分前後然下示次第。問雖通上下止出一名。即應前不收輕後不攝重。答隨列前後並收三品。但在前後重。輕者同歸。在後從輕上下齊攝。問下雲五篇義具三均。今言四是均者。答準戒疏說且取吉羅果罪。以應五篇五犯之數。究理而論吉須在雜。故唯四耳。問獨頭蘭有方便不。答文雖不明義同下聚立二方便。四波逸提翻名中。燒煮是酷罰之事。覆障即處所之相。乃地獄通號。或可。燒煮收八熱。覆障總八寒。準下了疏墮大叫喚獄。心論墮眾合獄。一晝夜所出不同耳。次科初示總數。分下明離合。前約事明離。因財故貪。違教故慢。若下據罪明合。僧尼中初示數。三十者明捨墮全同。餘下示單提同別。尼總有百七十八。九十對之共有七十四戒。尼無十六戒。輒教日暮譏教作衣與衣屏座尼期行期乘船女期行受贊食勸足索美牙角坐具覆瘡佛衣。自餘尼中一百四戒尼戒具列。名數既繁。不可具引。須者看之。指如別者同如釋相。別在尼篇。又義鈔戒疏具有料簡。別翻中初引出要律儀。單翻薩耆而雲墮者因而雙牒。墮名同上。自可解故(舊雲上略波逸提字者非)。聲論盡捨者準下懺法。捨有三種。一財二心三罪。義雖通三名專財事。長染有遺不成捨懺。故雲盡也。下波逸提但正梵言。名義同上故不重釋。五中亦三。初示總數。二翻名義。次引三律所譯不同。正量三義共釋一名。初約繁細。一百二十數過諸篇。故雲罪多。體是威儀故雲輕細。二約參濫。制即是遮。異上兩篇但除媒房。餘並性罪已後諸篇皆是遮罪。三約數犯。由前二義以成第三。故結名在後。應即佛制功用不出解行。問此與眾學立名何異。答此具三義治行尤難。故須功用。吉非性業。制行亦輕。但雲當學。次引婆論。與前正量語有少殊。義同後一。前之二部並就能治行為名。後上座部即從不善業體為目。即同墮義也。此業能污善淨之心。故因中如焦然也。復能轉變獄報炎熾。故果時受燒熱也。三但下明方便罪。但二罪者示現重輕。有差降故。五提捨尼翻名中初示名。言向彼者即對首人。故雲對治境也。次引證。僧祇得上悔義不兼所對。戒本具明。即雲應向餘比丘悔過等是也。次科尼有八者即無病。乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。對此八物而制八戒。示數中。四戒各二方便故有十二。各對者即對別人顯非眾也。六突吉羅。初科前翻律中名。言惡作者通收身口。四分下翻戒本名。初翻名有二。善見雲。式叉翻學。迦羅尼雲應當。今迴其語順此方言。胡僧即祖師親承。非所出也。疏雲。若就所防應名眾突吉羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論問。何故此篇獨名應當學。答餘戒易持。而罪重犯懺是難。此戒難持而易犯。常須念學。故十誦下結顯。文舉疾雨喻其犯者甚多。意顯持之非易。豈下二句雙結兩名。專翫在心即學義也。僧尼中諸部名數不同。僧祇六十六。十誦百單七。五分數同而相別。故標此律簡之。尼戒本中不列眾學。指略如僧相同故也。三中律文前後列七聚名第六或異。乃華梵互舉耳。下指廣者戒疏雲。惡作惡說從具標目。故母論雲。身名惡作口名惡說。作義是長通名身口。故律下文(即六聚中)。不問身口皆突吉羅。如善見解惡作是也(疏次)。故知。突吉羅名在六通含身口。在七唯局於身。又復七中惡作名通體局。惡說名體俱局。第四科四段並了疏文。初中又二。初示量二此下翻名。初中前約本部。但簡前篇方便。各隨本篇自餘正從不限多少。通收第五故雲非四部等。學對即同今宗應當學也。及下通攝他部。婆藪斗此雲品類。下雲戒有二百。多明輕戒。獨柯多即突吉羅。梵音異耳。一切者顯示此部無限量。故次翻名中。正量部推末從本同歸於意。故雲無別身口也。從本至末色聲所動皆由意起。故雲意是惡作也。薩婆多中彼宗論業不明心造。身口雖殊無非鼓動。故通名作。下二句簡判同。一名者並號惡作。故義兩別者心色各計故。次科初分名。世音即彼俗語。顯上息叉是正梵音。若下分體。不動身口者顯是意犯。彼但約三業以分兩體。此下斥謬。真諦本是西僧得其聲實。故斥此土傳譯之失。然順彼文且分兩別。今家特異。亦須略識。一者名通。無問輕重。但從過邊皆突吉羅。若望行邊並應當學。二者體異。無論三業。故心齊重。誤皆犯輕。三中初明輕吉。謂獨頭心念如想缽默妄惡覺失念之類。若諸篇遠方便則不論有無。若下明重吉。二方便者即成就義。亦約起心動色以明次第。因本罪同下無別聚。故言隨滅者即隨順義。四中初明懺重吉。雖是對首還須自責。以責心之言通諸悔故。懺法如後。故此不出。次懺輕中因引懺法。下篇不出故此指通。結略中初科。前示總數。上下結前。餘下標後。二不定中初示所疑。言託境者對前女也。六聚者戒本三罪二罪。謂婬觸語歎屏露二坐。蘭吉即方便提捨如蘭若受食。若下明本犯。文下釋疑。以戒本中不具六聚。故以略舉通之。下指廣者即如戒疏。略引示之。明制意者如來立教專為攝修。不相鑒察容無自勵。隨信舉發以存相利。所以篇列第三者既通六聚。上收戒分下攝威儀。文義便故釋名義者二即屏露兩處於所犯事不決定。故名為不定。言罪體者。此戒罪體但取生疑犯突吉羅。文言應一一治。自依篇聚耳。僧有尼無即不同戒也。七滅諍中初示所諍。罪通有者。初現前毘尼因六群誣迦留犯盜。二憶念為慈地謗沓婆犯婬。三不癡因難提顛狂多犯眾罪。四自言因比丘犯盜目連牽出。五多人語因破僧鬥諍。六罪處所因象力妄語。七草覆地為諸比丘共諍經年多犯諸罪。則知。所斷亦該六聚。故雲通有(有雲僧尼通有。或雲七通有吉並非)。今戒本中但制能斷。用法有差皆吉羅罪。問既通六聚何列最後。答不同不定事起一人。此犯雜生。故列於後總結前篇。但下明制意。四諍是病。七滅是藥。殄即滅也。今依義鈔略識名數。一詳法是非定理邪正。彼此諍言遂成乖異。故名言諍。以現前多人語二滅滅。二內有三根伺覓前罪。舉來詣僧遂生其諍。故名覓諍。以現前憶念不癡罪處四滅滅。三具緣造境違教作事名之為犯。因評此犯而致紛紜名為犯諍。以現前自言草覆三滅滅。四評他已起羯磨。彼此不和遂生其諍。故名事諍。以一切滅滅(言覓犯中各有事諍。還同上三。用藥對病故雲一切)。文下示略。義鈔戒疏其文甚廣。而下示尼統論八篇。一夷殘單墮提捨多少異也。二不定有無異也。三捨墮眾學滅諍彼此並同。故雲通戒。問答中初問有二。前問五七離合。今下問六七離合。前雲約義差分。故今問顯。答中初文前示五篇。問篇名本出僧祇。題中標雲篇者乃目他宗。非關本部。答五法本同立名乍異。今借彼名以標本部。況篇聚義通。隨用無在故也。其下明聚。下文即諸犍度中或六或七。間列不定。別釋中初科可解。入五中者僧祇四分篇聚異名。昔多偏計。今但雲五無所局也。下亦合雲通入七攝。而雲聚者順今宗也。次科六據體同者。前雲正結罪科止有六法故。七約過多者。吉羅罪眾量等塵沙。隨具兩分。簡易可識故。次問中猶恐新學昧彼名數。委曲提示。慈念之深矣。下指戒疏。文見第一。彼問。吉羅既通方便。如何在篇。答簡究竟者以入篇中。餘方便者入聚所攝。問即應偷蘭並簡從生。取究竟者用以入篇。答不同也。偷蘭究竟或均或雜或前或後。難定其罪。大約分三。懺同墮位。故入聚收云云。後問中五百之言他文所出與律不同。故問以審之。答中初文為二。初示數不定。約即略也。通言即僧尼兩數。論下次顯略所以。初通明體量。且下別示兩數。初明僧戒。蹊徑即小路。律下示尼戒。戒是能防。過是所防。戒通過別。從別為言故雲所防。次釋通中彼雲。略則八萬四千。廣則無量無邊。今對上五百且以八萬為廣。望下無量還成略耳。既無數量。則知。五百言非虛矣。二犯報中先明起業者。欲明苦果須考業因。況造業萬差。何由一揆。如下引經墮獄年劫且據制罪。一往以分。自有犯輕而報深。不妨犯重而報淺。須推能造所起不同。善惡報應絲毫不昧。是知。化制兩教辨業天乖。制則從教重輕。化則論心濃薄。教唯揩定緣具則例入刑科。心既不常動發則須分體性。因果既異。化制斯分。必昧宗途未窮業本。故先料簡委示來蒙。初文前示業本。業無自性。必假緣生。緣雖眾多不出心境。由境發毒構造成業。境主外緣毒從內發。故明起業惟推三毒。毒從我生。我即妄計。即斯妄計是業之本。故名妄業。經雲。一切業障海皆從妄想生。諦求妄本畢竟無依。但是一心隨緣不覺。以不覺故硜然計我。由我起毒因毒生業。業成感果。果全是苦。苦即生死。流浪出沒造受更資。如是億劫莫知所止。從本至末。就果推因少識妄源。粗知苦本。諸賢覽此豈不自思悲夫。此下指廣。請尋煩引後篇不復。今下次正敘重輕又二。初示犯報分齊。上二句明犯從心起示因差也。下二句明報約心分示果異也。三性者性即心體。心雖萬狀論體唯三。二是有記。一號無記。然據善心應受福報。由心愚癡損境義一。業道制教二俱有犯。但業有少輕制還依教。意業謂能造之主總上三性。但性據始起業取已成。故下引文顯相。上二句通示。有下別釋。前明制輕業重為三。初標二無下列相為四。初二句無慚心。無畏難者釋無慚相。次二句邪見心。或下四句不信心。又二。一不信聖教。二不信果報。或疑下五句疑惑心同上二種。三若由下結示。次若不下明制重業輕。反上四心可解。次示相。標中三性者心之總相。重輕篇聚無出此三。對境造作隨前事別。又不善心可通一切。善無記心或有不通。如婬妄漏失媒粗毀兩之類。可以思之。初善心者雖非粗惡然是無知。結業乃輕。違制無別。別明中初文初明好心犯盜。或下次明慈心犯殺。並見下戒。不以下示犯所以。即下引證。殘下諸聚並加愚癡。故雲乃至等。次科初明犯報。由下釋報輕。上二句明酬本業。下二句明酬違制。輕重中二。初明性戒雙犯。若下明遮戒單犯又三。初正明。以下釋所以。若下示懺淨。上明懺遮。不下簡懺性。篇聚雖懺業道不亡。指智論者如後懺篇。彼雲。十善戒雖懺三惡道不除等。次不善心者謂。貪瞋癡三毒所起。單複等分鼓發七支故。正明中又二。初通敘。上二句別舉犯人。學不學故。下二句合明心相。如下引示。四中初是總相。攝一切故。濁重難顯。且約三時無悔名上品心。下三別相。開癡心故。二是邪見心。三即放逸心。四即憍慢心。故下二句總示業報。以下鈔家結示。無慚無悔即是不善始終二心。該前四種一一相兼。初無者古記雲。初猶都也。雖不出字書借訓顯義。從古無妨。引示中初引成論。證業隨心重。約制則蟻輕人重。篇聚定故。就業則蟻重人輕。心行別故。由下推論所以。如下次引十誦。轉證懺業不亡。調達具雲提婆達多。此翻天熱。是佛堂弟。阿難兄也。破僧犯蘭制教罪也。逆業最重故墮阿鼻一劫。故下三引經轉證悔已墮獄。亦名地獄報應經。業定不定但約三時具闕分異。三時具者則為定業。定有二義。如文列之。不定亦二。反明可解。諸佛不能轉者。眾生業力勝佛力故。下指卷末。即懺篇中。三無記多別。一無情局無記。有情通三性。二就情中報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。下明二種。初縱放者謂泛爾無記。次約睡狂即昏迷無記。示心中初文又二。前示心相。如下次列犯事。別舉諸戒。臨文自對。高談費時者。律制行來俯仰常爾一心。違皆犯吉故方大也。上明不學制犯。唯下簡勤學開迷。次科初句指前列相未盡。即猶止也。前方便者或自作犯。如初睡時作漏失意。或教他犯。如殺盜等。或自業相成犯。如自安殺具等。若據果成雖在無記由假方便。故雲通前等。如論即下成實。初問中徵上指論。答中初句通示。初下別釋。先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報。而下明正成則非報。二約總別兩報釋。此義通前兩種無記。總報謂地獄總受。別報謂餘趣別受。如下引證有三。前二證上縱放。後一證上睡狂。如經者未詳何經(有指十二頭陀經。彼文不出)。不覺是無記心。五百問彼說。昔有一執事比丘。手挃物器墮餓鬼中。有羅漢於廁聞呻吟聲。問之。答雲。曾於此寺為僧執事。手挃淨器。使不淨食與僧。墮餓鬼中為蟲噉身。不得糞食。故此呻吟。羅漢為悔方得噉糞等。誤觸即無記心。成論睡眠業者。如夢漏失五吉之類。教人自業如上所明。次問中徵前開忘。答中初二句指前標後。謂下正答。初敘學人。偶下雲迷忘。如下略列戒相。反上謂非學人。翻對可解。結歎中初二句示生死長久。業苦通舉因果。綿謂出沒久遠。積謂造受眾多。生報別示苦果。窮盡也。虛下嗟毀犯陷墜。隨妄興業故雲虛縱。無三善者多惡因也。加三惡者無善果也。附憑也加增也。以下正歎。經生猶度世也。息即是氣。第二引證。正明中初目連問經(亦名犯戒報應輕重經)。初標犯人。據下三眾皆犯吉羅。罪報同僧。今約通該六聚。故但舉二眾耳。無慚下示犯心。然果報隨心延促不定。或濁重邪見。縱犯輕罪何止此數。或慚愧慈心。雖犯重愆未必如數。準知。經中且據一相。故約無慚輕慢以定來果不差。必具此心則定如歲數矣。上四句準經。貫下六聚。犯下列相。經中通雲墮獄。準雜心別對六獄。泥犁即是獄名。此翻無去處。初吉羅中四天王宮與日月齊。在須彌峰半腹。墮泥犁者即等活地獄。天五百歲為獄一晝夜。人間九百千者。以人間五十年為天一日。一千五百年為一月。一萬八千年為一年。十八萬年為十年。一百八十萬年為百年。九百萬年為五百年(上約小數。若用大數十萬為千。合雲九十千。竊疑經誤)。二提捨中三十三天在須彌頂。此墮黑繩地獄。彼天千歲為獄一晝夜(下皆準此)。人間數者。人間一百年為天一日。三千年為一月。三萬六千年為一年。三十六萬年為十年。三百六十萬年為百年。三千六百萬年為千歲(亦準大數千萬為億。故以三千萬為三億。十萬為千。故將六百萬為六十千也)。三波逸提夜摩及後三天並依空住。通前即欲界六天也。此墮眾合地獄。人間二百年為天一日。六千年為一月。七萬二千年為一年。七十二萬年為十年。七百二十萬年為百年。七千二百萬年為千年。十四千四百萬年為二千歲(千萬為億成十四億。十萬為千成四十千。檢經本作二十四億。一字錯合作四字。鈔雲二十一者據算甚差。必應傳誤矣)。四偷蘭遮墮嗥叫地獄。人間四百年為天一日。萬二千年為一月。十四萬四千年為一年。一百四十四萬年為十年。一千四百四十萬年為百年。十四千四百萬年為千年。二十八千八百萬年為二千歲。五十七千六百萬年為四千歲(千萬為億成五十七億。十萬為千成六十千。鈔與經文皆雲五十億者。脫七字耳)。五僧殘墮大叫地獄。人間八百年為天一日。二萬四千年為一月。二十八萬八千年為一年。二百八十八萬年為十年。二千八百八十萬年為百年。二十八千八百萬年為一千年。八箇二十八千萬即二百二十四千萬。八箇八百萬為六千四百萬。共計二百三十千四百萬為八千歲(大數以論即二百三十億四十千歲。經本作三十千歲字誤)。六波羅夷墮焰熱地獄。一晝夜人間一千六百年為天一日。四萬八千年為一月。五十七萬六千年為一年。五百七十六萬年為十年。五千七百六十萬年為百年。五十七千六百萬年為千年。五百七十六千萬年為十千歲。三百四十五千六百萬年為六千歲。共計九百二十一千六百萬年為十六千歲(大數而論如鈔所合)。次涅槃中初引經。忉利天即三十三天。日月歲數亦約人間計之。與下通會俗中算數十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為億。十億為兆(此為小數)。或以百百為千。千千為萬。萬萬為億等(此為大數)。前經據其大數。涅槃從小數。然二經對天不同。九百八百之異未可和會。勸信中初指經。是佛說者人可信也。目連問經即漢安世高譯。涅槃是北涼曇無讖譯。藏中經有失譯。謂無譯主名字。又有疑經。謂真偽難明復有偽經淺近可別者。猶恐愚者雖見經文意謂。時賒土異。傳文至此。焉知佛說。故特遮之。今時多同此見。率墮邪林良用悲痛。勿下正勸。不反知者謂不省己過。刑科謂六獄受苦。長劫者智論雲。如大城方四千里滿中芥子。有長壽仙百年取一。芥城雖空劫猶未盡。又方四千里石百年一拂。石雖摩盡劫亦未盡。此喻時劫不可窮也。斥愚中初科上句示其愚闇。自毀者身為佛子。反毀佛教故。又自身稟戒反毀戒律。故如。黃葉等此明倚濫。即佛經中有此言。故涅槃雲。嬰兒啼哭之時(喻小機也)。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼我與汝金(喻如來施權也)。嬰兒見已生真金想。便止不啼(謂得涅槃)。然此楊葉實非金也(非大涅槃)。木牛木馬木男木女嬰兒見已亦復生於男女等想(喻亦同上)。此明如來追述爾前施小之意。至涅槃時決了權疑同歸常住。寧復有小耶。此所謂不知教也。正破中初文。初二句敘教本融。若據大小理教實異。今約從本施出。或約開會有歸。故雲無分隔耳。對下明因機故異。故下引證。初證說小悟大。即無量義經。彼雲。善男子初說(鹿苑)中說(方等般若)。今說(即當經也)。文詞是一而義別異義異故眾生解異。解異故得道亦異。善男子初說四諦為求聲聞。人天八億諸天來下聽法發菩提心(此證前義鈔作八萬)。次說方等般若菩薩修行。而百千比丘無量人天得須陀洹等(此同後文)。雙下證說大悟小。即涅槃雲。須跋陀羅聞佛說大涅槃甚深妙法。得法眼淨。乃至漏盡得阿羅漢果等以下準經顯意。此謂。如來一音演法。眾生隨類得解。然此但望言教是一。至於佛意不無密赴。故使隨類得益也。此明不以所學即判大小。但達其大者一切歸大何妨學律。志之小者所為皆小。徒自窮經故曰在心不唯教也。次科為二。初推戒功。先敘佛偏弘。施為者通語一期化物軌度。威儀即目戒學。主猶尊也。但下出所以。初明對病。身口即業。心使是惑勃卒也。今下明次治。顯戒學居初釋成為主耳。今有下二斥誑妄。初敘所計。位地謂薄地凡夫。安託謂無疑畏。輕真經者毀律教也。重我教者黨所習也。即下據教。反質二文並約開會之義。由本小教歸一佛乘故兩皆雲即。八十即目段數。部即指根本一部。聲聞但雲屍羅。菩薩則加波羅蜜。即六度之一。如下傷其愚闇。教雖顯了聞而不信。故雲不入耳。三中初引摩耶。毘尼住持偏勝毀之。則法將滅矣。次引涅槃。初敘邪說。如上指前所引。方便怖人言不實等。如下決破。上引經文。以下準經深責。四中標宗中引般泥洹經善見論。並同遺教。故言等經。然既喻師。固當承順。違師則陷逆。毀戒則墮苦故也。五中引經。師喻如來。弟子喻學者。腳喻兩乘。按摩喻尋究。其下喻學大毀小。彼下喻學小毀大。譬下法合可解。方等即大乘之通名。以下顯驗。六中初敘深位。上二句示化教義。聲聞之教止通道耳。有緣作者為利眾生。現行十惡故。不染風者自無染濁過失。必具二利方許行之。準下文須至八地。或雲初地已去。次明初心。又三。初示所修。自地前三賢等未破無明。容生染濁未可如上。而同聲聞者以出家菩薩必兼小戒故。又三聚中律儀斷惡大小不異故。即下二引證。涅槃羅剎喻三毒。浮囊喻戒體。一全乞喻犯重。二乞半喻犯殘。三乞三分之一喻犯蘭。四乞手計喻捨墮單提。五乞微塵許喻犯吉(六聚中闕提捨。義同吉故)。文舉吉羅以輕況重。又下引智論。不畜財者亦護遮故。而言等者彼雲。不盜者已施法界有情之財。即用戒法行己化他。即名法施遍眾生界。以下三準斥。初敘濫。行非可采所為常也。言過實者高談虛論也。恥己犯者慮他見輕也。謬自褒者言我大乘人不拘小檢也。餘下明面折。煩惱合者縱放為惡。順欲情故。七中明今禪講之眾所學雖殊。未有不受戒者。若本為持則發戒品。反此徒受定無有戒。則將何以為僧寶。以何而消信施。空自剃染終為施墮。又復方等大乘止開心解不拘形服。淨名居士華嚴知識隨緣化物不假形儀。今既通方何勞剃染。如能省己當自摩頭。第八科分二。初勸其護法。前舉體相以勸。成受是體。形儀即相。今下列住持之相。剃染人也。羯磨法也。伽藍處也。訓道事也。四僧或約四位。或但初位。若下次責其誑妄。初敘貪利附小。若汗下明拒犯倚大。故下引責。佛藏第一佛告舍利弗。譬如蝙蝠。欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有鳥鼠之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入布薩自恣。亦不入王者役使。不名白衣。不名出家等(捕捉也。謂人欲捕也)。又十輪經第七雲。自於大乘諸行境界。不曾修學未能悟解。於大眾中自號大乘。為名利故誘誑愚癡。令親附己共為朋黨。譬如有驢披師子皮。而便自謂以為師子。有人遙見謂真師子。及至鳴已皆識是驢等。廣下指前二經。略如上引。侯待也。言彼經詳委。不待此陳而後知也。示意中初示廣斥之意。彼即濫大不肖之者。塵蒙謂邪言惡見壞信喪道。猶如塵垢穢於淨物故也。猶下囑累。所謂素絲易染朱紫難分。雖委曲指陳猶未能知返。豈非禁情節欲舉世之所難。縱意為非。是人之所欲。且祖師之世其風尚然。況及於今無足怪矣。◎   ◎釋釋相篇   題中戒相二字通目戒本。即是所釋隨釋二字局在今鈔。即為能釋。然戒本中但列名種。辨成持犯。備在廣律。今還採摘律文旁涉群部隨於戒下。條別委示。故雲隨戒釋相也。問此是宗鈔那雲釋耶。答釋謂隨舉一戒。直顯持犯重輕之相。非同戒疏隨文牒解。問何者為相。答如後釋戒。三科束之。一所犯境。二成犯相。三開不犯。總為相矣。更以義求亦為三別。一犯與不犯。二犯中有輕重不同。三有方便根本差別。統論其相不出心境。如下更解。注顯中上二句標示所準。條部者律中僧尼戒本二十犍度。五百七百結集之後別為一篇。涉於三卷名條部毘尼。乃條前戒本決釋疑滯。如前淫戒未明三道分齊道俗二境成犯之相。波離一一別問。如來隨問答釋使前戒本持犯委足。然今藏中律本多為調字。竊疑音誤。無別所以。有人釋雲。佛在世時。星羅別制波離調和部類。故雲調部。以條字義顯大師易之。此說無據未足可取。但下三句先示條部所立。正本即前戒本。下列者以條部在第四分後故。今下正明此篇所準。諸篇即指此鈔上下文也。未足有二。一雖有犯名二百五十未必盡故。二縱有名種未知成犯緣相揩式故。然條部在律之末。隨相當鈔之中。今但準彼未足重條之義。非謂準於前後也。本文初科三段。初明順教成益。若下二明迷教致損。所下三示今述作。初文初句標教本。注引智論屍波羅蜜中文。說名字者此局戒本為數也。毘尼中者指廣律也。八萬四千對塵勞門也。望上為廣。望下猶略。故雲略說。無量無邊此從境也。故下校量道俗。意令學者知己尊勝勿自輕也。屍波羅蜜與下戒度。梵華互舉令易解也。依下二句明順教。上句是行下句即解。行解兩具戒學功成。便下顯勝益。克能也。或作剋削也。次段反上三意。初句暗教即無解也。所緣是境。由迷於教故不了境。或可所緣即指教相。次句隨染即闕行也。染謂封著惑即迷亂。豈下二句彰損。可知三中上二句示述作。依教之言別在今宗。通該三藏。必下勸修。庶望也。禍害即上苦趣。謂三途也。此且舉損以勸。須知。奉戒不唯免害。發生定慧必由此爾。示通別中此篇逐條顯相名別事持犯。後章統收篇聚名總義持犯。由別顯總以總收別。前後相照持犯方明。欲令預曉二篇來意。故此示之。指即示也。直陳者簡去義章。在後篇故。進謂無過可行。不謂有教制止。方軌持犯準題文倒。第三科中初二句標歎戒功。依此淨戒得越苦海故如舟航。凡入道門無不稟戒故。是宗要受下明多犯所以。受時遍境俱發故通法界。隨中一行猶難。故如麟角(麟是瑞獸。國君有道乃現。止有一角舉此喻其少耳)。受多持少患在迷教故雲良由等。本詮即目律教。塵染即是毀犯。此下示意列章。據此首題止標戒相。今欲委述法體及行。故當先示須明之意。上句引聖為況。上標此字即指前戒。聖賢欽序者即標宗。所引諸經律論贊戒之文是也。何下顯今須述。故下列示章門。通出離者貫徹因果故。生眾行者基址義故。順本受者是隨行故。通篇聚者屬教詮故。亙即遍也。問何以不□釋相。而總論四戒者。答戒是一也。軌凡從聖名法。總攝歸心名體。三業造修名行。覽而可別名相。由法成體。因體起行。行必據相。當知相者即是法相。復是體相。又是行相。無別相也。若昧餘三直爾釋相。既無由序不知所來。徒自尋條終難究本。故戒體中雲。人並受戒少有明識。故於隨相之首諸門示現。準知己身得戒成不。然後持犯方可修離。聖意昭顯學者宜知。初科聖道者通語三乘。本謂根本基即基址。本喻戒法發生於聖道。基喻聖道依憑於戒法。次順明中初正明。賊即三毒。能劫善財侵害慧命故以喻焉。隨境禁制故如捉。攝止一處故如縛。用智照破故如殺。捉縛通凡。殺唯局聖。初果破見。亦得名殺終至無學殺方究竟。是以羅漢彰名殺賊。然雖聖道親在縛殺。推其元由功由先捉。本基之義於茲彰矣。賢者現修聖人已成。大小雖殊行門無別。是以五分功德以戒為初。無上菩提以戒為本。安有棄戒別求聖道。智論所謂。無翅欲飛無船欲度。聖言深勉可不信乎。即下引證。文有三段。遺教依因同前基本。諸禪定者四禪四空定相差別故。馬鳴釋雲有色無色解脫功德是也。滅苦智者苦即見思二惑。是苦本故。智即三十四心以能滅故。次引四分示佛制意本為聖道。調毒令盡即是果成後。文即本律說戒。犍度釋波羅提木叉文(標宗亦引。有言善生者非)。上句喻顯。根喻生長。面首喻高勝。下二句法合。集眾善者統萬行也。三昧成者資禪觀也。具斯二義故同根首。反顯中初引論示。下引經證。亦遺教文如標宗委釋。此明無戒具諸過失。本基之義於此彌彰。指略中彼第一雲。為道制戒本非世福。又雲。若原制意為道方便。三乘學人必由斯跡。廣文如彼。餘自尋之。次科下敘功能。而首標大用者良由有用。方見功能功由用彰。所以先舉。略舉中二。初通敘教旨。夫下別彰戒功。初中上二句總示三藏。須約通別二意釋之。若就別從強經論二藏斷證功高。毘尼一法住持最勝。從通兼具經論並列流通住持。毘尼特彰絕縛元始。義雖兩通文從別意。故雲並有等也。明義別者通示三藏不同也。須略舉者獨標律藏也。言略有二。一對餘藏此不明故。二就律藏。但舉要故。別彰中。前四句別舉。必下通結貫上諸句。初句住持義。次句軌物義。九道者除佛道。外三聖六凡皆被戒訓。故若準涅槃我亦有師。所謂法也又戒經雲。三世諸佛皆尊敬戒。是知戒法佛猶師奉。今望無非可治故雲九道耳。三發趣義。四本基義。此之四句攝盡戒功。比於餘藏優劣見矣。次引證中初引本律。通證餘三義。後引善見別證初義。又律序偈明越度生死。戒本偈明能至佛道。準律序偈先舉喻雲。如人欲度河用手及浮囊。雖深無沒憂。便能到彼岸。鈔引合法對喻。可知。戒本偈中初句召行人。次句明本志。第三示行法。正法即指戒也。下句除惑倒。舉結集中初文上二句彰勝。善下引示。有情之類色心存亡依乎壽命。佛法興廢實在毘尼。此即論家顯示當時結集之意。推釋中初句總徵。餘下別釋。先經後律。經中又二。初四句示詮相虛通。化跡謂往昔因緣。因果即三世報應。事隨理者事別理通。經宗理故設有事相融歸於理。故有一多互入大小相容。況意在忘言。隨立隨遣故者言無寄也。意下六句顯幽深難學。猶恐愚者不體今意。妄生輕重故此遮之。筌即取魚之器喻言教也。次明律藏中。初四句比前顯勝。故知。化教住持功劣實由詮相微隱故也。以下舉事釋成。初約異相釋。又下約眾法釋。初文中人通五眾。法該僧別。住即是處。下引寺誥。伽藍制置並存表對。又大界淨地攝人攝食各有分齊。皆異俗之相也。雜行言通眾自共行。行即是事。故此四句即是人法處事攝相斯盡。然此四相道宗綱領與世懸殊。提誘群生住持萬載實賴此矣。由下四句示住持義。初明世諦依相成立。由諸眾生不知空寂。但隨虛妄有為之相。乃有世間故云爾也。次句明如來順世立法。如來說法常依二諦。一依真諦泯絕諸法。二依俗諦建立諸法。今此律藏建立持犯。滅惡生善隨情附相引接初心。是以凡所制戒並託緣生。隨有開遮皆防譏毀。故雲法逐相也。次眾法中佛所立戒令人稟行。即以法資人也。上明自行既立。方堪秉御以成眾行。即是弘法故雲親成等。是知。法有資人之用。人有弘法之能。非法則人亡。非人則法滅。人法相資乃能久住耳。故下引證。亦律序偈上半偈雲。聖眾若和合(聖通事理二和。凡唯在事和)。世尊所稱譽(悅可聖心)。下半如鈔引。釋成世尊稱譽所以。三解名義。列三名中初毘尼又四。初二句翻名。注顯異號。皆傳訛耳。即下引所出。十八法者即調達執九邪。破佛九正。共為十八法非法(八正軌生物解。是法調達說為非。五邪不能生解為非。彼說為法)。律非律(八正調身口離七非名律。彼為非律。五邪反前說。彼說為律)。犯不犯(不剃髮不剪爪。佛制有罪名犯。調謂有命。若不剃剪說為不犯。心念作惡不制有罪名不犯。彼說心起三毒。反說為犯)。若輕若重(遮惡為輕。調見壞業墮龍。便謂皆重。初篇永障為重。彼見先作無犯。便言俱輕)。有殘無殘(犯下四篇非一生障名有殘。彼說無殘。犯初篇永障名無殘。反說有殘)。粗惡非粗惡(初二篇下方便重蘭名粗惡。波逸提下及餘偷蘭。名非粗惡。故皆反說)。常所行非常所行(八正道常所用。彼說非常。五法非常用。調說為常)。制非制(五篇是佛制。彼說非制。五法非佛說名非制。調說為制)。說非說(四是重禁餘是經約名正說。調說為非。四輕餘重是非說。調為是說。多見妄解。故引疏注出)。此據破僧戒所列。至拘睒彌犍度。出第二雲。毘尼非毘尼。前後兩處華梵各舉。故雲不並。是知。此名律自翻耳。下復引經命七滅諍以為七律。所據益顯矣。或下指非文見母論。疏雲。古譯毘尼皆稱為滅。以七毘尼殄四諍。故如水滅火。水不名滅。名不附體故所不取。故下顯正名依體立。經律明據故雲正也。次戒名中初翻名。即下顯據。六度者一檀(此雲施)。二屍羅(戒)。三羼提(忍辱)。四毘梨耶(精進)。五禪(定)。六般若(智慧)。六種皆名波羅蜜。此翻為度。今用第二證名。可知。此即經論常談故通指耳。後木又中此無異翻。故直示名而已。處處亦名別別。顯次第中初標示。教行果三不唯戒律。一切教門次第皆爾故言一化。律下正顯。初句明律先。教不下明戒次。戒不下明木又在後。釋律義中初科上句訓字。法以楷定為義。如釋題中。謂下釋義。一切戒本大分為二。前明犯相後明不犯。犯中復二。即輕與重四義。攝盡毘尼大藏。就輕重中復有因果缺緣開制之異。故雲等也。顯示律名從教而立。故雲並律等。問中以聖人之教皆修行之法。而修多羅取貫攝為目。阿毘曇以折理彰名。故申此問。意顯今宗獨專此號。答中引論示意。還約三學引生次第。戒範在先故獨名法。若爾經亦訓法。論翻對法無比法等。是則餘藏亦得名法。豈獨律耶。答修多翻線西竺本名。此土字書訓經為法。又論。稱法者或從法相如陰界入等。或即法門諦緣度等。或就法體涅槃理等。毘尼不爾中梵本名。復是教詮名相楷定。是非可不必從文斷。故與餘藏法義天別。問彼法門義亦即從教。答若就通論三藏教詮並名為法。但戒引生軌物義勝先據斯目。餘雖號法弱故不彰。若約別論三名各異。如上所列。前後中初徵。若據世傳雲經律論比從語便。若對三學律必當先。故申其意。由下釋。以定慧幽隱邪正難分。簡別雜濫必用律法。用既在首義必先標。內法謂八正道。外俗濫同謂偷形者。以法除者如律中。時世飢饉有外道。偷形隨眾僧後。僧以受戒時分和尚闍梨等詰之。並雲不知。因即陳首。妙要也。故下結示。創初也。餘下指略。或約三學次第。或是佛法壽命故合居先。此即常聞故所不釋(或指戒及木又。或指戒疏皆非)。次釋戒義初科引雜心者顯示戒義類通周遍。無境不發無惡不禁。簡餘世善局狹不周。禪無漏戒唯情境發皆非通類也。指廣如後。即戒體中。廣列中初科。智論言性善者彼雲。好行善道不自放逸。謂性是善。不使從惡故善。生五釋學義摘在次科。二從心中此就所治為名。身口五根通須調伏。不唯在心故雲等也。三中初示召體之名。如下引論示體。初句舉名。此與從心語濫。以下示能即約三性。簡體是善無作。問此與上性善何異。答準前論釋望遮惡為言。故判屬功能也。四中前引諸殺而局善釋於義未盡。是故鈔主以義繼之。故曰因明。名義兩通故曰正義。初句示名不局。戒言性者借訓顯義。勿滯字書。惡律儀亦名惡戒。屠兒獵師旃陀羅輩常行殺害。名受惡戒持惡律儀。問如何受耶。答以殺為業發意受行。即為受也。如雜心說。順惡易成不假緣發。但望殺心遍該生類故名律儀。隨殺生命即為持戒。不律儀者非善故言不。類通故言律儀。即惡律儀所出異耳。若此下釋義。初二句通示。戒以性名。性通三性。且論善惡互不相容各得禁義。惡下別釋。初明惡戒。通禁制止名律。造作有相名儀。若下明善戒。令反解者但應回倒善惡二字。改樂殺為慈護。即可見矣。五中引律者。此說戒法中釋戒序。文戒是因木叉是果。今召戒為木叉。即是因從果也。解脫中約近遠兩義釋之。近中又二。初標言隨分者顯非頓脫。即處處義也。謂下釋。初二句示境緣別也。次一句明治行不頓也。下一句示分果也。此望隨境起護脫免過非。故雲隨相。次遠義者此以凡地所受望後聖果。故雲遠取。即前聖道本基義故雲因戒等。克猶護也。聖總三乘累該五住。故下引證。亦律序偈彼雲。眾經億百千戒為第一最。欲求第一最。今世及後世當持此禁戒。終身莫毀犯。餘二句如鈔。問近遠兩釋何以分之。答此有多異。一近約止業。遠望除惑。二近是凡地。遠即聖道。三近是就因。遠即從果。四近是漸防。遠即頓破。即戒疏雲。戒障有二。一者業非。二者煩惑。戒淨障業惑待智亡。望分所除故雲別脫(此明近義)。後智除惑乃稱究竟解脫(此證遠義)。下文指後。即戒體中發戒數量門。彼明境量等。即別脫之義可見。四具緣門敘意中初示受法。末代唯羯磨者。以五受中善來三語八敬唯局佛在。破結微通稀而復隱故。藉因緣者或發心為因。餘事名緣。或能受為因。所對為緣。或俱因緣如前已辨。其下明重述意。一門即受戒篇。比丘大綱者攝僧要故。佛法根本者住持勝故。列緣中此但撮前受法。徑示是非。分對解釋前已具委。久聽既知不喜煩釋。新學未曉自可尋之。故略點示耳。初列五緣並出母論。三中初明受者知師下至小罪。通望下明十師互知。唯據重夷。心不具法謂無戒者。如十三難十誦白衣之類。雜相中初又雲者懸取論意。或可引前受緣。五八戒下並略破重之言。故雲乃至十戒等。二引論示。彼明六種戒。隨犯一重餘皆絕分。文中具舉五戒。餘並略之。故雲乃至等。八字寫訛。準論合作十戒。即越過八戒也。不得如前者同上五戒也。三結界中初斥單結戒場。更下不字疑是多寫。去之則義便。直結小界即目戒場。對大言小如前結法。可知。今下次斥無緣結小界。此即三小有難應法。無故為非。四中初引論示心。重輕二心難顯其相。非謂徒然懇惻而已。要在見境明白上品要誓。方名增上重心。亦如前說。恐忘故重示耳。又下約行顯相。初示得失。依論即上多論。以期持奉即殷重。故下引文證律自釋雲。共比丘者共餘比丘受大戒。是共比丘義(此謂受體同。刪定戒改雲共戒是也)。同戒者釋雲。結此戒已寧死不犯。共餘比丘同是同戒義(隨行司也)。此即律本淫戒中文。雖文局初戒而義通二百五十。所以戒首先標此者。意明必具受隨二戒乃有持犯。非受則無隨。非隨則無受。此證願行相副方成得戒明矣。願行即受隨也。五時節中初科問。列四心中略無記。故雲乃至。無心者論作入滅盡定。準業疏。問三性通得則合無心入無記耳。答雲通者彼雲。先以善心禮僧合掌。白四起業相續成就。是名善心發善心得。若先以善心乃至起業。羯磨未竟起不善念。藉前善心力故發業任運而起。與不善俱是名善心發噁心得。無記睡心入滅盡定者亦爾。次立難中即前受戒犍度中。文瞋是不善。睡狂是無記。答中初示得不。羯磨已後者謂初白竟。第一羯磨已去名為後也。業疏引十誦雲。知時犯不知時清淨。如犯殘懺。聞出罪白後睡不覺羯磨竟者是也。準此以通前聞白。已後睡得戒(此祖師所據也)。由前陳乞事委十師。既聞作白足彰情許。雖入餘心不妨感戒。廣如業疏。前下別點善心。恐疑善心本是得限。那雲白時具上四心不得戒耶。故此釋之。又下復恐見雲無心緣戒。便謂濫上無心。故重遣耳。五優劣中優即勝也。前後六門並單論別脫。此兼道定還欲對顯別脫功勝。又別脫一戒通含五受。若對七科四通三局尋文可見。欲釋此門先須略知道定名相。初別脫對境彰名。定道從心為目。與定慧二心同時。故並言共亦名為俱。其定戒者成論離禪定為二戒。色無色別故多宗合為一。俱不動業故道戒或名道俱。道共無漏等異。此辨名也。二別定並有漏。道共唯無漏。別脫欲界業。定共上二界業。道共非三界業。此論體也。三別定通凡聖。道共唯局聖。此位分也。四別脫假緣受。定道隨心發。此明因也。五別脫但隨身。要期盡形故。定道名隨心。生死不絕故。此示功也。略知如此。餘如後解。敘意中失相謂。違教也。次科多論五種。初時二境三心四功五人。如次釋之。初時希常者。以木又須佛出世制方有故。餘二縱非佛出。亦有得定證道之者。故常有也。希現勝者。猶如世物希少則貴常者不如故。二境中木叉遮性通禁。餘二但止性惡。故境通局也。三約心者慈即大心。故是佛因論雲。禪無漏戒不以慈心得。謂從智得。此專自利。即二乘心劣可知也。四明功有二。一攝生廣被七眾故。二住持勝紹續等故。住持中三種並以紹續字貫之。初所乘法。二即所住境。三謂所成果(古記引毘羅三昧經雲。人天涅槃是為三道非)。論中但雲三乘道果相續不斷。故知餘文並鈔加也。五約人中外道無無漏戒。故但舉禪戒耳。以彼亦得色無色定故。善見中初標示。諸下校量初總舉法喻。光山是喻。學即是法。戒定慧三故言諸也。日下別對顯勝。若下出其所以。此與多論初義頗同。重受中此章所明。意令行者審己所受。更求增勝故也。多宗中初科文列三種。並異四分。言不重發者三戒永定。如下心受五中心受十。本俗仍下。餘五方勝。中心受十。上心受大亦爾。彼雲。木叉戒者無有重得。若微品心受得五戒。後以中上品心受十戒。先得五戒更無增勝。於後五戒乃得增耳。不重受者彼計一受即定。既不重發更受不增。故不立也。準下但明具戒。意詳五八十亦爾。以五制盡形。八限日夜。縱逐日受望當日中不可重故。不重犯者此據初篇同種為言。依本定者本謂。壇場初受也。故下引證。婆沙中年少苾芻得上品戒。以能起上品心受故。羅漢苾芻得下品戒。以先發下品心受後不增勝故。問羅漢既發定共道俱。豈得不增。戒必不增。那得聖道。如是思之。釋難中初難者如戒本雲戒羸不悔。謂將欲趣犯戒力微弱。故雲羸也。堅持守護其體光潔。故如肥也。體既肥羸。理有增減。則與上常定義實相違。故以為難。答中初二句約受隨判開。此對隨行者行有持犯。故說肥羸。不論受體者受依本定。故無肥羸。亦下次就受體作無作分。上二句明作戒。一念者明時促也。隨心者謂逐境遷謝。不可追改。上中下心隨發一品則永定也。若爾彼宗作戒是色法。那雲隨心。答此約心念剋定成時。故雜心多論並以初念二念用分初後。如下自明。下二句明無作。非心者反上隨心也。盡形者反上一念也。彼計無作為色。故但雲非心耳。隨行增微者謂。持心勤怠故體有肥羸。即彼所計身口七業皆色損益義也。若爾與上隨行復有何別。答上則專論隨行。此謂以隨資受(古記以後解謂同成論許重受者非也。彼自約行說體肥羸。豈今重受耶)。二成宗中初引論。而標故者因前起後非引證也。對破彼計假設疑問。答中初答重發。出彼第九七善律儀品。具雲。有人受一日戒。是初律儀。即日受優婆塞戒。是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足。是第四律儀。即日得禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。上雲無漏且據初果。下復統收二三四果。故雲隨得道處(本論作道果)。而下示重發義。本得不失者從前體增為後體故。勝者受名從後彰名前名沒故。其下列釋可知。問重發重受如何分別。答重發據多戒。重受約一戒。若爾論明重發那見重受。答由體重發即得重受。以彼重受一體發故。引證中師資傳今藏中無本(諸記雲。梁僧祐撰有五卷)。此即多宗餘師之義。雖違已宗乃順今部。故特引之。僧傳即梁高僧傳嘉祥寺慧皎撰。此引跋摩傳。壇經作十一年。祇桓即此土楊都寺名。慧照等五十人。影福寺尼慧果等三百二十三人。同從重受。僧伽跋摩此雲眾鎧。或問者傳雲。有慧義法師擅步京邑。見跋摩行重受事。謂為矯異執志不同。親與跋摩拒論是也。答下即跋摩語。慧義問曰。夫戒非同見之色也。頃見重受戒者。或依舊臘次。或從後受為始。進退之間足致深疑。跋摩答曰。人有二種故不一類。若年歲不滿。胎月未充則依今受為初。若先年已滿便入得戒之位。但疑先受有中下心。理須更求境勝而重受戒。即依本臘而永定也。餘廣如壇經。七中意明此土得戒元緣。令知所從不妄承奉故也。震嶺即目此方。下雲漢境。足可相照也。通斥中初敘妄有二。一謂無端始。二謂緣乖亦得。忽下正斥。初斥妄言。由不披教輕發此言。故宜深責。今時多爾無知可悲。喟即歎息之聲。霆謂疾雷。七曜者日月五星(南方熒惑北方辰星。東方歲星。西方太白。中宮土宿)。麗即訓著。布著於天也。此明祖師將謂聖教人所同聞。而不意愚者都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。故雲豈以等。亦猶具耳眼者。聞雷至響見耀極明。而不謂聾盲無所聞見也。管識謂。管中闚覷喻識見之狹。厝置也。故下示所出。初顯緣成。引用聖教者指前第四門。此下示從始。縱下遮妨。猶恐執著諸律論中容有緣缺而感戒者。便謂不必假緣。故縱而奪之。如本律不受十戒。多宗不具衣缽。伽論師僧不如法等。即緣境濫也。然成否之相並見受戒篇中。故指如前。別顯中僧緣為二。初句重牒前標。自下引示。又三先敘教流之始。後下正示受緣。即下結示。初中漢是朝代。明即帝號。後漢明帝永平三年夜。夢金人飛空而至。旦集群臣佔之。傅毅奏曰。臣按周書異記雲。西域有神其名曰佛。昭王時生。穆王時滅。滅時此方午時天陰大地震動。白虹一十二道貫於太微。竟夕至曉。穆王問於群臣。時扈多(臣之姓名上音戶)奏曰。西國聖人入滅之兆。千年之後教法合流此土。王敕刊之於石。薶於南郊天祠之前。臣算至今正千年矣。陛下所夢將必是乎。帝以為然。遂遣蔡愔等十八人。往西國求佛教焉。迦竺者傳法僧名。即迦葉摩騰竺法蘭。皆中天竺人。時蔡愔等至月氏國。遇騰蘭同契遊化。遂迎至洛陽。譯四十二章經。又齎畫釋迦像。即此方三寶之始也。迄亦至也。曹即帝姓。魏是國號。為有後魏相濫。故加姓簡之。自漢明已來跨一百九十餘年。未稟等者。謂體俗形異也。設復等者。謂法闕事非也。祠即神廟。祀謂祭祀。所以騰蘭不即授歸戒者。此乃聖人知機而作化。存由漸故也。受緣中又二。初明迦羅行受。亦云柯羅。嘉平即齊帝時年號。凡得五年。洛陽即魏所都。立羯磨受者納法為體。異前形同也。業疏雲。依法正部行十僧受戒。又雲。神州一統約受。並誦四分之文。即此為始矣(此土僧尼得戒功始迦羅。律宗不以繼祖忘本故也)。文中但雲羯磨。則三歸五十義必具矣。中夏者大國曰夏。且局此方。言中其實西梵印度。乃閻浮之中心可。改妄習者立僧法式。替前祠祀。出戒心者令依持也。出謂翻文。心以總要為義。律文雖廣要歸戒本。故雲心也。教宗之亂自此為始。聰師已前盛弘僧祇亦由此矣。又下次明曇諦譯羯磨。曇諦梵言未詳華語。若據藏中僧鎧羯磨亦出曹魏。但迦羅不用。別請曇諦出之故。今但推曇諦。即僧傳雲。請胡僧出羯磨是也(迦羅行受。諦但譯文。後人反。以諦為祖獨遺迦羅者。未之思耳)。次尼緣中初標。若據曇諦羯磨尼法備足。則知。曹魏以來即從一眾邊受。此準五分十一眾受。十僧之外須一尼為和尚。方可行之。理必先有西尼。到此今雲初緣。乃二眾受戒之初耳。至下引示。初示求那許請。文又為三。初敘求那西至。元嘉即宋文帝時改號凡三十年。求那跋摩此雲功德鎧。揚州即宋所都(今昇則也)。後於南林寺前園中築戒壇受戒。即此土立壇之始。又下二敘發起端由。先明西尼怪問。據傳乃影福寺尼慧果等。騰西尼語諮問跋摩。摩下跋摩答釋可解。諸下三敘懷疑求受。先明宋尼虔請。下示跋摩許可。次至十年下雲眾鎧代成。初敘眾鎧西來。即天竺國人。初下次明行法。先示前緣。德鎧即十年九月死。俄下明尼滿數。俄謂非久。即十一年也。通前共十一人此據正用為言。故雲十數。指出中僧傳梁慧皎撰(唐傳祖師撰。宋傳贊寧撰二傳在後。今非所指)。名僧傳梁寶唱撰。僧傳序雲。琅耶王巾撰。僧史齊竟陵文宣王撰。三寶記傳。或稱佛史。或號僧錄等。晉宋雜錄即俗典詳今鈔文。多引僧傳。然其事跡遍在諸文。故通指之。今生信奉。故下顯意。龜辨吉凶。鏡分好醜。千載之下不容濫迷也。   四分律行事鈔資持記中一上終   四分律行事鈔資持記中一下   戒體四門。初二論體。二中兼行。三四屬法。四中有相。一往粗分。委如下說。初料五章。初立二戒。乃至第四並明二種。第五獨論無作。又前四局戒。義通善惡。後科通雜。正為顯戒。明多少中初文為三。初究受多識少。太唐之世釋門興振。英俊如林。尚雲三五。況今衰末焉可言哉。皆下二顯不識所以。上二句明專愚不學。致下明無知妄受。盲喻無知夢喻不實。及下明成否不決。河漢喻其茫然不知涯際。故下三總示來意。據此一篇止釋戒相。今就其初廣法體行。意見於此。諸門者通指前三總別科目。二中初問幾種者。通論諸教所說不定。約境從制就位(五八十具)剋體(作及無作)。或對七支。或總三業。或分遮性。或據受隨。有斯多異。通而問之。答中初約境示量。今下舉要統收。今正明體。此二為要。故偏舉之。通收盡者由此二戒懸防總發體中含攝。故此收法體。而言境者欲明偏境之法皆歸二戒故。第二科中前但通立。次申所以。理趣既顯。引據復明。所立已定。即須顯示二種名義。故以解名。寄之於後。初科問中。言不一者欲顯相須。故約互廢以問。及以三者業疏作何不三合。謂有作俱無作二法同時。直應更立一合次前為三。初答為二。先明作須無作。作休不防者以作短故。不可常作者心。或餘用故。次若單下明無作須作。二下結示。次答中作無作別者動靜異故。心非心別者體相違故。業疏三句。一作是色心。無作非色心。二作者初緣。無作後業。三作是運動。無作非故(鈔無第二。餘二比對大同)。若下釋疑。以不許立三恐謂戒法唯局此二。故持釋之。顯上且據能防。故唯二也。引證中多論。初二句明從因感發。初下明成就分齊。注中示名。初句會同。下句釋義。業疏雲。此明業體。一發續現不假緣辨。無由教示方有成用。即體任運能酬來世故雲無教。今時經論多雲無作。義例同也(準此注中他字乃指業體。非屬人也)。俱捨名無表。亦同此釋。二中初示二戒。是下明緣具因闕。下復指論以顯經意。三中彼明化教十不善道然。二色義同故可為證。業疏作是十種法。則通善惡。頗應下喻。由心重輕有發不發。故雲或有無等。如下喻顯極喻重心。香臭喻善惡。瓦木喻輕爾無記。手執喻作除去物。已餘氣有無用配三心可見(舊雲。此經與俱捨同宗非也。安有佛經與論同宗耶。宜雲俱捨等宗此經可也)。結中問曰。今宗二戒名體並異。那引多論善生而為證者。答今此不論名體。但證二數是同。請觀結文。幸無遲慮。次解名義。問中結前生後。總問三名。答中作即方便搆造為義。陶家謂土作家。輪即範土為壞器之車。運之則轉。故以喻焉。四大質體名報色。從緣動作名方便。報起方便。方便依報。二法相假不一不異。但言報未必是方便。言方便其必具報。今以輪水喻報質。輪動作喻方便。即名其動以為作耳。故下引證身及動身。對喻可解(心論即有部計作戒。是方便色故但雲身)。無作中一發者一猶始也。此句明業體初成。即第三羯磨竟。第一剎那與作俱圓。是體發也。作戒既謝。無作獨存。相繼不絕。故雲續現(舊雲。一發者作戒落謝無作續起。此解非也)。始即上句一發之時。末即終。謂命終捨也。雖通四捨且約常途。故餘三不舉。此句明業體久長也。四心者通舉四陰。三性者別示行陰。三陰唯無記。行陰通三性。故此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解初句反前即謝也。次句反一念也。第三句反善行心也。第四句反緣搆也。故下引證有二。雜心中初句躡前作謝生起無作(本論與上釋作戒文相連故)。餘識即四心後心望前作心。故雲餘也。俱即同時是法即無作。隨生謂任運起也。成論中通明業理非局戒也。因心者示現從作發也。因是相假之義。心即簡別有宗。生罪福生即是發罪福即善惡無作。文舉無記等取餘心。通名中初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。故下引證涅槃。遮制即禁斷義。直是者一言盡理更無餘論。故善生如前。即戒法第三門。制等五字即括五義。對前可見。三出體中法體幽微頗涉言論。但鈔為新學直申正理。文義簡略致多謬妄。此既律教之源復是修行之本。事須廣釋少資心用。標雲體狀。謂體之相狀無別所以。示宗中初句通示異計。今下別示本宗。二論即指多成。言不同者統括部計。不出四門。所謂空有雙非兩亦。雙非入空兩亦歸有。故此四計還即二門。此土翻傳雖有四律。十誦四分時所盛弘。故今但對多宗辨異。一者四分。曇無德部名為空宗。亦號假名宗。即成實所宗也。二者十誦薩婆多部名為有宗。亦曰實法宗。今婆沙俱捨多論雜心並同彼計。略知如此。委辨異相具如疏中。多見講解不辨教宗。名相交參何由識體。寄言學者。最宜留意。然今鈔中依宗。明體指略多宗。然恐後學至文壅滯妄致穿鑿。故須略示。業疏廣列六位分別。今但撮要引而示之。初明二戒並是有為。非三無為。由假緣搆造四相所為故(此有為無為分別三無為者。虛空擇滅非擇滅也。四相即生住異滅)。二諸有為法總為三聚。一色聚。二心聚。三非色心聚。二戒並色非餘二聚(此有為中三聚分別)。三色有十一。總括為三。一可見有對色(即色塵也)。二不可見有對色(五根四塵)。三不可見無對色(即法塵少分。法塵有二。一心法謂諸心數法。二非心法過未色法無作。即此色所收)。今作戒者身作。即初色。口作即第二色中聲塵。身口無作並第三色(此色聚中三色分別)。四色中又有二。一本報色謂四大也。二方便色謂運動造作也。作戒非本報是方便。無作非二色(此身口色中二色分別)。五作戒是善色聲非惡無記。無作戒體是善可知(此方便中三性分別)。六作業始終皆得為戒。不同餘善。無作當體是戒。非此所論(此就善中唯約作戒始終分別)。已上六位顯示彼宗。二戒俱色。作色即是色聲兩塵。無作色者法入中攝。名為假色。問無作既非見對。那名色耶。答此有多義。一從能造名色。疏雲。戒體所起依身口成。隨具辨業通判為色是也。二損益名色。又雲。彼宗七業皆是色中有損益故。三礙故名色。又雲。無作雖非見對。然為四大造更相障礙。據所可分故名為色。問既相障礙應同根塵。既是法入為意所對。即非無對。答五根五塵能所俱礙皆是色。故能所俱對互不通。故假色不雖爾與意對。意根通緣一切塵。故即非對義。又假色是色意根非色。故非礙義。餘廣如疏。作戒中初科言作者。始於壇場終白四竟。第一剎那已前三業營為。方便搆造者是。初引論。又二上句出正體。身口業思者謂。行來跪禮是身作也。陳詞乞戒即口作也。立志要期希法緣境。心徹始終統於身口。故名身口業思。即此業思是作之體。論其下示兼緣義。言造具者顯示身口自無功用推歸心。故如世造物百工之器自不能成必由人用。比擬可知。問業疏初解色心為體。此何異耶。答身口即色業。思即心故無異也。鈔從顯要令易解耳。舉例中以犯例受者。善惡雖殊發業義一。故如律心疑想差不至果本。又不犯中者擲刀杖瓦木。誤著而死。扶抱病人往來致死。一切無害心皆不犯。此雖動色但由無心故不成業。引證即是成論。初二句推末歸本。下二句明捨本無末。問今論作體為是心王為意思耶。答前雲業思。何須疑問。若觀論文三業皆心。離心無思之語似指心王。然而王數體用以分由體起用。用即是體。今論作業。就用為言。故業疏雲。言心未必是思。言思其必是心。宜細詳之。斥異者對破有宗。五根五塵四大為十四色。由此宗中塵境推識了善惡本心造。是故根塵並屬無記。彼不論心。根塵四大俱通三性。次色聲中此師所立色聲有二。一外五塵及報色非罪福性。內方便色是罪福性。二者一念色聲眼耳所得非罪福性。相續色聲法入所攝是罪福性。今取方便相續色聲以為作體。文中分二。初立體。相續簡一念也。行來跪屈至作法竟。即相續色。陳詞乞戒言句具足相續聲也。善者簡五塵報色也。以下遮妨。由此宗中十四種色悉是無記。今立色聲恐謂乖宗。故釋之耳。法入攝者過去色也。意識得者謂能受人。跪屈陳詞心所緣也(舊記雲三師十僧意識得者謬矣)。問前立業思於義既顯。何以後師復立色聲耶。答合教順宗甚有眉目。講者未達妄生輕貶。後學慎勿隨之。問雙出兩解。依何為定。答文無去取。不妨兩得。但諸文中多用前義。雙存偏用。好自深思。問此與多宗作戒何異。答異宗各立必應有異。引前對照約塵分析。如指諸掌。餘如別述。次解無作。示體中非色非心者。此即成論第三聚名。亦號不相應聚。此聚有十七法。無作即其一也。良由無作體是非二。故入此收即以聚名用目其體。然自昔至今談體。多別據如業疏。總列二執。一者法執有講四分。乃依雜心出非色心禮。有學十誦反準成論立色為體。出體順計據教乖宗。故名法執。二謂迷執有弘假宗立色為體。或傳有部執非色心。光師以理為體。願師以受戒五緣為體。此即祖師已前尚有諸異。洎撰業疏廣列義章。分宗定體文理坦然但由學者不善討論異端叢起。今略引之。增輝記主定非色非心是種子義。即立種子為體。有人云。非色非心是第三聚名。由此一類無作不與心色相應。驅入第三聚中。故名非色心耳。有人云。非色非心即是細色同彼有宗。以南山解雲非色者非塵大所成等。豈非簡粗色粗心唯取細色耶。有人釋非色心。引業疏雲。考其業體本由心生。是則南山探入大乘也。有人云。非色非心者思種為體。如是云云無一可取。如別所破。祖師所謂宗骨顛倒理味差僻。摘揣過濫何可勝言。世有人云。非心非心畢竟其體是何法耶。今為通曰。其體畢竟即是非色非心。何以故名以定體。故又雲。二非乃是簡除之言。名下無體。應反問曰。律中非法非人並是對簡為有體不。此皆不曉教有權實名不浪施。故多妄述。釋非色中二。初約能造以作顯無作。謂能造是心故所發非色。疏雲。既為心起豈塵大成是也。塵即五塵大謂四大。問所以約能顯所者。答為對破有宗。彼計色造塵大成故。以下義證。唯就所發以顯非色。先列色者統論色義。不出有五。一相。二異。三損。四礙。五對。配文可見。形段者有相貌故。方所者有所在故。十四色如上。二十者顯色十二(青黃赤白光影明暗煙雲塵霧此局無記)。形色有八(長短高下方圓斜正此通三性)。惱壞者有情具二。無情唯壞。論雲。色是惱壞相。無作惱壞相中不可得故。問無惱可爾。若雲無壞何以戒有肥羸及四捨耶。答此即成宗通深之義。無下顯非色可解。非心中初對能造。作戒以心為體。心是緣慮無作頑善體無覺知。故非緣慮(或雲無作不可以心緣者不曉言相)。亦下義證。以心顯非心五義明心。通收四陰。慮知即行心。明暗者或約愚智。或取憶志。或明是行心。暗即三心。三性者三心局無記。唯行通三性。廣略者若約緣境漸頓即是行心。或約心法一心分四蘊六入六識等。迭論廣狹可尋。報法者酬因曰報。眾生感報心性差別(或約肉團。此即色攝)。無下顯非心。無上五義故雲不具。結中成論四聚。一色二心三非色心四無為。無作當第三聚中第十七法(得非得同分命根。無想果無想定。滅盡定生住異滅。名身句身字身老死。凡夫法無作是為十七)。引證中木論兩段。初段中彼先問雲。有人云。作業現可見。若佈施禮拜殺害等是應有(句)。無作業不可見故應無(此約作難無無作)。答若無無作。則無離殺等法(既能離殺驗有無作)。問離名無作不作則無法。如人不語時無不語法生。不見色時亦無不見色(此約對境難餘時無引喻可解)。答因離殺等得生天上。若無法者雲何為因(此約感報顯餘時有)。問不以離故生天。以善心故(此推善心為因難功非無作)。答曰。不然。方接鈔中如經等語。經中即論家自引。精進即作業。壽長即現報。隨壽福多謂。無作增長福即善無作也。福多受天樂者。此證生天本由無作非善心。故若下反質來難。明非善心不由善心。即知。無作任運自爾。則非心明矣。不能常有者凡人之心未必一向專善。故後段中初句立義。律儀即受體。若下釋成。不善即相違。無記不成業。準論無記心下有無心字。此言受體。若是心者但應善心成持。不應餘心亦名持也。即三性任運之義。故下準決。爾時指上不善無記心時。無有作者以作必善心。今在餘心何容起作。既無有作得名持戒。乃是本受無作不假緣搆。任運恆有。顯知。無作非心明矣(舊雲。寫倒論作有無作也。業疏作無有作解。驗知論中寫誤)。涅槃中具如標宗所引。無形色明非色也。非觸對即非心也。十住中色非色者。彼大乘宗作是色者。即心之色故不言心。無作非色者。體即是心故不言非心。今但取彼非色之名以為證耳。結示中向引諸文。雖是雙證正欲對破有部計色。所以文中但結非色。非心之義既無所對。何假證成故不言也(舊雲文略者未善此意)。上且依論而示。克論體相未甚精詳。至於業疏方陳正義乃有三宗。今略引示。凡欲考體須識三宗造義淺深。兩乘教相差別。纖毫無濫始可論體。初明有宗當分小教。彼謂。小機力劣不約心論。善惡二業皆由色造。能造是色所發亦色。故作無作並色為體。彼部宗師雖多解判未善權意。故至業疏的指體相。方為盡理故。疏文雲。如律明業。天眼所見善色惡色善趣惡趣。隨所造行如實知之。以斯文證。正明業體是色法也。又雲。然此色體與中陰同。微細難知。唯天眼見。見有相貌善惡歷然。豈約塵對用通色性。諸師橫判分別所由。考其業量意言如此(故知。彼論但計無對法入假色。指為細色獨出今疏)。二明本宗成論過分小乘。教雖是小義乖小道。雖通大乘非全大教。比前為勝。望後還劣。是故立體兩楹之間。初明作戒色心能造。色是本教心即過分。及論所發非色非心。非色過分。非心本教。大集所謂曇無德師覆隱法藏。戒疏亦云包括權實。其義在茲。若論作戒猶可循文。獨茲無作。歷代沈喪故須顯示。非色非心得名多別。二對作釋。如上成宗。二翻作釋。疏雲。由作初起必假色心。無作後發異於前緣。故強目之非色心耳。三簡教釋。非色簡小非心讓大。四迭廢釋。作戒雲身口。是具無作名非色。即對廢有宗二戒。又言非心。自廢本宗作戒。五遣疑釋。初疑作既假具必應是色。故言非色。及解無作乃雲心起。又疑是心故雲非心。若論其體既是心成。體豈他物。但由教限不可濫通。教既是權體寧從實。且如成論言色。則無記頑色談心。則六識妄心是以非色。則雲非塵大所成。非心乃謂體非緣慮。良由善性記業。比色全乖業。體無知與心實異。究論體貌實唯心業。但不談種子故名非色。不說梨耶故言非心。故業疏雲。考其業體本由心主(從作起故)。還熏本心(本心即六識望作雲還)。有能有用(能謂牽後用即對防)。心道冥昧止可名通。故約色心窮出體性(兼緣義也)。各以五義求之不得(不相應也)。不知何目。強號非二(兩求不得不可名。而名故雲強號。若在彼宗但計非二。纔雲強號。即顯教權須知。強號之言始見今疏)。三圓教者即大乘義。前之二釋俱不了教。故涅槃中或色非色俱為諍論。如來明判不解我意。是以祖師深取大乘圓實了義。決開權教顯示我等壇場受體。意使修持投心有處。今分為二。初示圓體。即明梨耶隨緣變造含藏種子。初明能造。還即六識但依八起。即異小乘。縱有兼色此色亦心。不同小宗心色體別。二明所發。即心所造善根種子藏識所持隨心無絕。如楞伽中識海識浪。浪從海起。還復海中。浪無別浪。還即海水能造所發。全體是識更無別法。當知。此種色相具足。故說為色。不同塵大。復無覺知。故說非二。隨宜方便悟入為先。大小權實極須精考。故業疏雲。智知境緣本是心作。不妄緣境。但唯一識隨緣。轉變有彼有此。欲了妄情須知妄業。故作法受還熏妄心。於本藏識成善種子。此戒體也。二明圓修者既知受體。當發心時為成三聚。故於隨行隨持一戒禁惡不起。即攝律儀用智觀察即攝善法。無非將護即攝眾生。因成三行果獲三佛。由受起隨從因至果。斯實行者出家學本。方契如來設教本懷。故業疏雲。是故行人常思此行。即三聚等。又雲終歸大乘。故須域心於處。又雲。既知此意當護如命如浮囊。略提大綱。餘廣如彼咨爾。後學微細研詳。且五濁深纏。四蛇未脫與鬼畜而同處。為苦惱之交煎。豈得不念清昇坐守塗炭。縱有修奉不得其門。徒務勤劬終無所詣。若乃盡無窮之生死。截無邊之業非。破無始之昏惑。證無上之法身者唯戒一門。最為要術。諸佛稱歎遍在群經。諸祖弘持盛於前代。當須深信勿自遲疑。固當以受體為雙眸。以隨行為兩足。受隨相副雖萬行而可成。目足更資雖千里而必至。自非同道夫復何言悲夫。四先後中若論作戒則無先後。獨茲無作有多解釋。故須辨定。初解上二句舉喻。故下引證。初念俱有。可驗齊生。後解初科中初句標義。故下引證。世間法者緣搆成故。因即作戒果謂無作。如下喻顯。故下準定。次科由立前後。違上論文初念俱有。故須釋之。初牒妨。此下釋通。初明作俱齊起。不下示形俱後生。上雲仍後在言未顯。猶恐濫同初念之時。故重遣之雲亦是等。已前二解並是古義。若準業疏即取初解。但不明三時義未盡耳(舊記將不妨下。作今義非也)。疏出今義雲。今解一時非前後起。豈有作絕無作方生(此斥次師)。由本壇場願心形限。即因成也(二戒因生)。至後剎那。二戒俱滿(二戒果滿)。故雲作時具無作也(結示論文。故知此文非明作俱無作)。又約一受明三時無作。一因時無作(從始登壇作俱隨作。生形俱因成未現)。二果時無作有二(三法竟時一即同上作俱。二是形俱果滿)。三果後無作(第二剎那通於形終)。五多少中此科不局戒體。總列八種。善惡定散世出世業。一切通收故雲泛也。標中雲依多論者。若順多宗應雲無教。但名通彼此。趣爾舉之。列釋中問。作俱既與方便齊生。何名無作。答雖與作俱不妨彼體。不假緣搆。以二法相違性不可合。故疏雲。不由心起任運相感。故即號曰作俱無作是也。二形俱者期盡壽。故形滅失者據論受體實通四捨。且據本期一相為言。上之二種戒善兩通。今明受體唯在此二。餘無相涉。五六義兼隨行。要期可同自誓。三中初明善事。下句反例惡事。如置殺具類上說之。四從用者。上但物在。此約持用。善惡類解。五中初依多宗。身口不互則有異緣。妄是口業現相表聖。假身成故。盜是身業咒物過關。假口成故。若下點異成宗。不爾隨造成業不說異緣。如口造身。即發口業。身造亦爾。六助緣者能教發業假彼所教。前作助成文出殺盜。教善準知。七要期者與形俱何異。答形俱隨報。要期不定。疏雲。如十大受及八分齊。要心所期如誓而起(十受出勝髮。八齊開自誓)。文舉善事。惡亦同然。八隨心者此明定道二戒。文分為二。初依多宗。彼謂。入定入道有禪無漏律儀。出定則無故。次引成論。初二句對破彼宗。論中常有字下更有常不為惡一句。善心者示隨心故。若爾定道無作應非非心。答但能隨心而實非心。由彼業性能起後習。故雲善心轉勝耳。此下示名。別下簡異。唯隨身者期盡形故。問成宗別脫亦由心造。何但隨身耶。答教限義故。若爾何以疏雲。功由心生隨心無絕耶。答過分義故。即下引證。道力即道俱戒。又智論雲。初果生殺羊家。寧死而不殺。此證定道隨生死心明矣。業疏問雲。從用與作俱何異。答業相虛通不相障礙。間雜同時隨義而別。且如持鞭常擬加苦。既無時限。即不律儀為形俱業。要誓常行即名願業。口教打撲即是異緣。前受行之又是助業隨動。業起即是作俱。鞭具不亡即名事在。隨作感業豈非從用。惡念未絕。又是心俱故舉一緣。便通八業。餘則例準知有無也。準此以明。或單或具。間雜不定精窮業理。在斯文矣。通簡中前七局欲界者。體是事亂故。後一中若世禪者單簡定共。局二界者有漏業故。若出道者通收道定。非三界者俱無漏故。上約界簡更以義求。次約善惡簡。前七通善惡。後一唯局善。三世出世簡。前七局世法。七惡定局世。七善通出世為道方便故。後一中定共通世出世。道共局出世。四就前七善。初二及七通戒善。餘四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是廣之。大門第二受隨同異無作五同中。四敵對同言體在者謂本受不失。對事者事即是境由有本體。方起防護。即名本體能防非也。與隨中一等者。疏雲。對非興治與作齊等。此無作者非是作俱。謂起對防即有善行。隨體並生。作用既謝此善常在。故名此業為隨無作。與非敵對故與受同(準此。隨無作外別有作俱。隨作即謝)。五中戒重發者。明受體有三品也。肥羸不定者隨體亦三也。以業隨心發。受隨二戒各具三心。故使無作各有三品。標成論者。對簡有宗受唯一品隨有三品。則一多不同也。四異中初受但起心。故可總發。隨是造修止得別發。二中言隨無作事止無者非無無作。但由隨戒隨作防非。作謝善在。無防非能不名隨戒。故雲無耳。前引疏雲此善常在。文證明矣。三中言二無者即惡無記。次明作戒。五同中名體反前。義同如上。短同者二戒並約方便色心。動滅則止。狹同者不通惡無記故。若爾如多論中四心得戒。又下持犯中自作教人自業相成。並約前作方便。餘心成業。豈非二作通三性乎。思之可解。四異中第四初示異。故下引文證受。初雲受一品者。問多宗可爾。成論戒得重受。那雲一品定耶。答雖開重受三品不俱故。若爾無作何以受分三品。答無作非色心故。雖有三品增為一體。作是色心縱增三品初後各異。故無多品。隨中下示多品義。境優劣者即就所防顯境輕重。謂初篇最優眾學最劣中間相望優劣可知。或約能防難易。分者吉羅至難。為優重夷易遣。反劣中間可解。第三門中本說所緣。而分四科者心隨境起。故先明心。心境相應即發受體。故三明戒。戒必有用故後明防。四義相綰不可孤立。故初科先明前略。但下顯今廣。上二句示意。下二句顯益。上句開解。下句次見行。初能緣心中現在簡過未。相續簡一念。疏雲。唸唸雖謝不無續起。即以此心為戒因本。二中初示境。如下舉事顯相。如與己為怨。其怨已死即過去也。怨或有子。即現在也。孫雖未生生必為讎。即未來也。業疏雲。當生之非為未來是也(舊以腹中子為未來者誤也。即屬現在故)。於此三境俱能起害。欲成淨戒必息噁心。故所緣境遍該三世。涅槃雲。若人斬截死屍。以是業緣應墮地獄。引證中論文標問。為破多宗故。答中初句正答。所即指境。如下舉例。且約過去未來亦然。三發戒者。問與上能緣何異。答前是能緣心此即所發戒。由彼受體無可表示。還約能緣以彰所發。又前二作戒。後二無作。又三局受體。四落隨行。四明防非。初文現在無非者。此約對治心行以論三世。防是預擬不令起非。對治現前則防未非。纔失正念即落過非。故知。現在無有防義。釋妨中初問者。業疏標雲如昔所傳。則知。古來相承此語。毘尼即七滅諍。前因諍起乃用法。滅即殄已起也。已起即是過去據此。止可言戒但防未來。而兼過去。豈非相違。故須決破。答中初文。境雖過者怨家死也。非非過者斬截事存也。非雖不亡望今淨戒禁之不生。還成未起故曰猶是等。猶是者如雲還同也。此釋順成古解戒防未起之義。次釋即約犯懺。明戒亦通兩防。反破古傳之局。業疏雲。昔解。毘尼除已起者。據七毘尼戒防未起。謂壇場受體此局論耳。今解。毘尼亦除已未。如四諍對除。是殄已起。明觀正斷應起不起。即絕未非(戒亦兩防。義同鈔解)。餘下指戒疏。文見業疏。彼又出多宗四位。能緣局一念。所緣唯現在。發戒亦一念。防非通過未。別簡中初科前簡所緣。得罪現在者隨中持犯必對實境故。過未唯起心者境非對現。止可心緣故。說言者顯非皆實故。若下次簡所發。一念者局三法竟一剎那時。以前明緣境通三世。發戒通相續。此須重簡局示分齊。引證中論文明戒。而舉慈施者以施六度之首大士之行用。以挍量足知高勝。文為二節。初明施戒功等。又下明施不及戒。又二。初明施慈局狹。言備物者謂。財食等物可濟現境。不及過未故。戒下次顯戒通周。下引論證。示偏局過。即同俱捨能非能境互轉生義。下文自見。問中緣防相並。欲顯防非不通現在之義。答中先約隨行。明不防現在。初直定無非。若無等者釋無非所以。上二句顯成過非。下二句開即屬未非。然下次望受體說防過未。初明防未起非。既下次明防過去非。轉難中上明受體能防過未。欲推能防功歸隨行。故此徵之。答中初正示。如下喻顯。城池弓刀喻受體。擬捍擊賊喻隨行。下指戒疏。文亦出業疏。疏雲。戒實能防遮斷不起。常須隨行策持臨抗。方遊塵境不為陵侵。如世弓刀深能禦敵。終須執持刀陷前陣。四發戒標中。指如上者亦受戒篇。世俗即隨流之徒非白衣也。相即境相。法即戒法。下句顯益。即兩利也。懸舉中初二句明廣遍。要下舉要略示。初總舉。任下別示。初明六大通情非情。次約六塵即非情也。下約六趣等。即有情也。言中陰者業疏問雲。六趣生外更有發否。答如來非趣攝。中陰亦復爾。心論雲。四生收諸趣。中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識故。引文中俱捨初料。學者多昧先須略示。分即是支。謂七支業。因即戒因。謂能受心。此文欲明五八十具四位之戒並遍生境。故舉支心兩相比校。謂戒支受心有盡不盡容可得戒。生境不遍定不發戒。謂三戒但發四支。具戒全發七支。此明七支多少皆是得戒。即分不定也。又若約三善則三心同時。若約三品則隨得一品。此明三心全缺皆可發戒。即因不定也。獨眾生境不可不盡。故言定也。何下徵釋定義。不得從一種者言必須遍也。分不定中一切謂七分也。俱捨即有部計謂。比丘戒方得七支是具戒故。餘三四支以非具。故若準成宗四戒並發七支。即皆從一切得定也。今依彼引宗計須知。因不定中先明三善。一切者三心俱時也。若起三毒則有單具。若起三善必不相離。故次明三品。不從一切者三心不俱故。釋定中比前分因。不從一切皆發得戒。緣境反之。故雲若不從等。何下釋無戒所以。雲下轉釋不得之意。死息也。廣示中初五分別者。謂初受時發心斷惡。於此五事有能不能。故生取捨。初簡生類有能不能。二簡戒支。彼宗五八局數定。故若受一二但得善行。成論不爾。分滿皆得十具二戒。體是出家。遮性俱斷則有此過。三謂國土郡縣。四即年月日時。五戒盡壽以論。八戒日夜中說。彼部時定。成宗二戒盡形半日隨機長短。五中自釋。除鬥戰者。謂遇此緣不能持故。如下通結。準知。戒善遍不遍異耳。次明能非能者。如於此類眾生不能持。名非所能境於彼類能持名所能境。疏雲。以屠者持野獸戒(即所能境屠於家畜為非所能)。獵者持家畜戒(亦所能也。獵以野獸為非所能)。初科文中上二句問起。謂於此類眾生既非所能。今亦通緣望彼發戒有何所以。問意如是。由下釋通謂心無所簡始相應故。次科初過中先牒計。此下斥奪。上句指過。損字寫誤。準疏合作增。下二句申理。謂所能生非能中戒則有減。非能生能中戒則容增。故雲互轉生也。疏雲。如獵持豬羊戒死生獐鹿戒則減也。或鹿生羊中戒則增也。屠者例爾。第二過中若爾者躡上增減義。則下指過。以戒受捨並假因緣。今自增減正乖戒義。第三過中初縱許上義。謂戒自增減不假因緣。義亦何失。惡下指過。由害心不盡。縱所能境心亦不定。疏雲。如獵者持家畜行獵不獲。路逢豬羊心還起殺。準知。得戒之心不容毫髮之惡。高超萬善軌導五乘。眾聖稱揚良由於此。三釋增減。婆沙問者即俱捨自引。若爾者躡前為難。前雲互轉有增減過。今難縱令普周不免此過。故須釋之。文中先約非情。有增減過。未有者如冬受春生。戒則有增。有時者如春受秋滅。戒則有減次約有情唯有減過。入般者證阿羅漢。大般涅槃此約灰身入無餘者。不於三界受生。即眾生減也。答中初句世疑。戒本防非。三乘果人煩惑。既傾業非永喪。何用戒為。又經律中如來成道方始感戒。羅漢破結上法得戒準此。初句頗決深疑。更有別通。文在義鈔。境不盡者經雲。眾生無盡戒亦無盡。此舉正報必兼依報。故非情境亦無盡也。第二句正通前難。餘三相因而來。心過在者以惑心未破。妄業隨興害生。斷草心不息故。三二俱句。凡夫現境二皆存故。四中不同者如初四重。名僧尼同戒。後四重尼有僧無。漏觸粗歎僧有尼無。名不同戒。如僧轉為尼。漏觸等境非我所防復無能防。故雲俱謝。此句論謝即不同前謝滅之謝。比之可知。次明非情中初文論。約大千者據宗限也。下文多雲法界。其語猶通。須約大小簡辨寬狹。此意常切知之。罪福即善惡也。善生中且舉無情。四義如下配戒中。以下結勸可知。三情境中阿鼻非想。別舉上下統攝中間。可不可者或約三世可。即現在不可。即過未又現在中五道相隔。又人中遠近不及。又近中凡聖可否等。乃至者略淫盜也。如來者獨指釋迦。亦當分義大取恆沙。三因緣者即三善也。又下結歎。通五眾者境量同故。戒德瓶者即喻受體。智論雲。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。以求富貴天愍此人乃與一器。名曰德瓶。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲。以至憍佚立瓶上。舞瓶即破壞眾物皆滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。若憍佚自恣。亦如彼人破瓶失物。端拱謂縱不持也。福德即無作。了論中初科分二。初引論。據下二結歎。初中先引論文。次引論解。此又分二。初配數顯德。前釋名義。福即善業河即譬喻。破戒煩惱即業惑。二道言下合數。三段先示戒數。所引律戒皆彼論自指。此土並無。又指尼別戒亦據彼部。不可以今宗挍之。問了論宗正量。何以戒數不依彼部。答或恐止量戒本宗彼二律。又恐欲顯多相故用別部也。一一戒下次以十利配戒。一戒有十利。總成四千二百。一一功德下後以十行配利。一利有十行。一戒成百行。總成四萬二千。信等者等取二精進三念四定五慧。身口二護通一切戒。不可專配七支。又下二舉名顯具。謂以無願之名顯滿足之義。言學處者是修行者所依處故。問中論取僧尼二戒。合成四百二十。今據一眾不當具發四萬二千。故以為問。初解中謂。一眾邊實不可具。準前二律僧有三百二十一戒。則有三萬二千一百。尼戒但出與僧別戒之數。未知彼部尼戒少多。不可妄配(舊記以四分戒配數非也)。次解中。以僧尼轉根即互入眾更不重受。故知。比丘一體具二眾戒。尼亦例爾。次七眾多少五戒引論中。先明有情。並下示無情。始終者彼宗五戒局盡形。故設下通示五法。不隨緣境有減失。故此中情無情共論。三善別配總十五戒。義準中初明情境。先離婬境。則對女六戒。對男五戒。發下配心毒。下示非情。若情非情合數。則對女二十一。對男十八此約單配。準開七毒。則女四十九。男四十二。八戒中指情同上。亦約依論義準二數不同。非情五者。一酒。二花纓。三高床。四歌伎。五不過中食。一一三戒若情非情合數。依論則得二十七戒。義準則對女三十三。對男三十。私約七毒對女七十七。對男七十可知(上且依彼論四支示數)。十戒初中上示境同僧。下準文以證。律文即大小持犍度。戒戒下者即二部戒本。標四分者簡餘宗不爾。多論四支同前五八故也。釋妨中說相列十。而雲同僧正相違故。此下釋通。初出列相之意。故下以具戒白四比類。方列十四者十即十戒對上三歸。四即四重對一羯磨。具戒中論文且約單犯。一一眾生所對境也。身口七支即所造業。戒所禁也。三毒即能造心業之本也。論舉有情。非情三戒一一亦爾也。義準中初離毒心。三單如論。互起中二三者謂複有三也。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡等分即具足一也。通上三單共為七毒。女人下離過境也。於七業中唯婬可離。所以爾者如婬一道。餘道無污。殺有四處。隨一即死。故不須分(腦喉心腰)。七下以毒歷支。以支對境。一一支中各有七毒。對男女境合數可見。後二句歷非情境。則不可數。結指中善生五種統攝戒境。但舉境比法。故雲譬耳。非譬喻也。雪猶理也。問攝戒中以佛制戒其相非二。而前對情境但說七支。疑其未盡。故申此問。初答盡中配戒種類文出多宗。戒疏義鈔並引。止以四重攝一切戒。種名乃通。諸篇條相各自為種。類名則局。唯據殘下諸聚。是種之類。今明種類且約偏對。種即四重根本異故。類即餘篇枝條生故。縱有無量不出此四。次不盡中初句立義。以下釋所以。殺打別者所防過異也(疏作輕重不同)。能防異者對治行別也。故下引證。彼具雲。除十善業及十惡業(化教業道)善戒(制教七支)惡戒已(即不律儀)。更有業戒所不攝者。謂善惡法(此依古記所引)。今鈔略舉善惡戒耳。準此經文。則以根本隔出業戒。可證七支不攝餘戒。故雲故知等。此二句若取偶對合雲七支根。本所收。或不改上句。則下句合雲種類業戒所攝。在文順便。今戒本中初篇四重。及九十中兩舌毀呰口綺則七支戒。除此已外皆業戒也(舊記以殺妄大小謂七支。攝九戒非也。此亦輕重不同何得相攝)。問據此所解即應不立種類耶。答前後兩解大途不異。但前以七支總攝種類。後以七支自為根本。別立業戒統收種類。多見妄解故此細釋。作句中前約根本種類。統收眾戒然與業道容有相濫。故須料簡。初句後三者。即貪瞋邪見化教所禁故名善。律所不制故非戒。四分重緣相同十業可入戒收。若約菩薩十善俱戒。如是知之。第三句中初示相。以下雙釋。不要期者顯示世善無願體也。反此者謂有要期受體。然後如體而修。問戒儀中上明戒體周遍。頗濫律儀故當分折。答中初以義略分。衍猶遍也。以律訓法法即遍制。恆令不起不待對事。戒者訓禁。禁即對過。防遏為功。必約對境。二皆有相故並名儀。如下舉善惡。委示又二。初善二惡尋文可解。三戒行中初科言二戒者。示現隨戒義故。方便言通。且約遠離對治之智。正釋中初文前約法明。要期即盡形斷惡決絕之誓。思即緣境周遍。慈愍之心。合此二心混為一願。即受體也。稱願者合上要思。即隨順義。譬下次約喻顯。初營宮宅喻求聖道。下喻受隨可知。營搆謂造立屋宇。相須中初敘互缺。先明缺隨。寒露者喻無善蓋覆。弊謂困死喻沈惡道。若下次明缺受。隨生死者但是世善非道基故。又局狹者緣境不遍。噁心存故。穿窬謂穿壁窬牆也。由無外院。其間房室容彼穿窬。此明無受防約雖修善行。還為塵擾喪失善根。如賊穿窬盜竊財寶也。必下示相須。問中上明相須。其功一等。招生感果必有親疏。故須顯示。答中初對顯親疏。上二句明受疏也。必下明隨親也。以壇場初受頓起虛願。對境防約漸修實行。行即成因。因能感果。故業疏雲。故偏就行能起後習。不約虛願來招樂果。然受隨二法義必相須。但望牽生功有強弱。隨雖感果全自受生。受雖虛願終為隨本。是則懸防發行。則受勝隨微。起習招生則隨強受弱。教文用與學者宜知。故下二別彰行相又三。初成隨之相。一受等者舉始終也。方便者對治智也。正念者攝妄緣也。護本受者隨順義也。入行心者即示二持成業處也。三善體者明業性也。則明等者示必修也。以知。感果功在隨中。則知。徒受不持無益矣。若下明無隨之失。為戒欺者功業深重犯致大罪故。不如不受者激勵之切。非抑退也。是下結誥。行者之言通囑末代也。令善識者誡精學也。一須識教教有開制。二須識行行有順違。三須識業業有善惡。四須識果果有苦樂。必明此四始可攝修。業性等者如向所明。順持違犯善惡因果皆如業理。非妄抑揚令生信故灼明也。◎   ◎四戒相者正當本篇。相有形狀。覽而可別。前明戒法但述功能。次明戒體唯論業性。後明戒行略示攝修。若非辨相則法體行三一無所曉。何以然耶。法無別法即相是法。體無別體總相為體。行無別行履相成行。是故學者於此一門深須研考。然相所在唯指教詮。大略而言。即二百五十篇聚不同。一一篇中名種差別。一一種內有犯不犯。一一犯中因果重輕犯緣通別。舉要示相不出列緣。緣雖多少不出心境。罪無自體必假緣搆。非境不起。非心不成。若曉此意類通一切皎如指掌。餘更如文。敘意中初敘相廣難持。有境是者彰其遍也。緣者或指上境。或約心緣。綿猶遠也。通過未故。亙即遍也。周法界故。攝心漫者凡心微劣持奉難故。今下明本文顯要。則有三易。一人誦常聞。二文相有據。三條別不濫。自下遮疑。恐謂戒相既廣。但釋戒本已外持犯何由可通。故此釋之。準例者準此。例彼一切類通。相承者以彼承此。楷模不異。若達戒本萬境皆然。解一千從故雲薄知等。篇目者篇聚都名前篇已解。持犯總義廣在後雲。此則單錄別條直顯行相。古來講解。例以刪定戒本。輒加註釋乃用鈔文牒釋戒相。顛亂祖乘昏迷後學。為弊斯久。卒難曉喻。今略點示。有識知非早須廢捨。鈔是宗鈔那得釋文。序雲。若長途散釋。則寡於討論。必隨相曲分便過在繁碎。今反以宗鈔牒釋戒文。深乖鈔旨。此一非也。含注戒本自有解申。乃全依本文一無改易。即戒序雲。今依律本具錄正經。仍隨佛解即為注述是也。但以翻傳詞尚淳質。故仍刪定專被誦持。對於律解義同文異。故知。註釋須準古文。若但誦持可依刪定。今則兩本皆注。殊乖祖心(有雲。未刪定時已注。故從古本未知此意)。況以淺近浮詞妄參聖語。雜碎科條浪節真經。瞽論紛紜焉知自誤。此二非也。又章記至此。且入戒序科文解釋。至後戒條例分為二。一戒本。二鈔文。且此科文為屬戒本。為屬鈔文。是則科段交參兩無所攝。深非常途撰述之體。此三非也。又復以鈔釋戒殊不相符。且如初戒雲共戒同戒不捨戒等。今鈔直列境緣。曾無一詞相對。雖強科配終成乖各。此四非也。又含注戒本全依佛語。註釋精詳。復有義疏。解文委備。當須遍學方盡始終。今以鈔釋戒。彼成無用。即今律肆罕見傳通良由於此。況剽竊疏文。冒為己注。文無起盡義不周旋。雖欲究尋終成徒爾。必若鈔文釋戒。後復撰疏何為。此五非也。且略責五非極多不便。今並刪削直點鈔文。但摘撮本緣令知端始。或文略義壅。則引疏決通。或諸部互違則旁引比對。欲知要旨妙識犯緣。此乃釋相之綱宗。持犯之樞鍵者矣。婬戒(佛在毘捨離國。須提那子出家已還本村。與故二共行不淨因制。僧祇婬戒五年冬分制。餘三戒並六年冬分制)。標中例分三者義通文別。言義通者終盡眾學一一皆然。文或有缺義必當具。言文別者隨一一戒境緣不同。一所犯者別簡境也。二成犯者心境合也。三不犯者心境互缺也。略下指廣。欲彰此處不涉義章。下篇猶略。故復指疏。釋名制意義門開制。古今別解釋疑會異盡在彼文。今多不引。或須相照時。有抄撮釋通文相。無他意焉。犯境初科僧祇上二句示來報。次二句彰現損。言可畏者訶欲經雲。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫因之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得離之。若復顧念是為從地獄出還復思入。又雲。女人之相其言如蜜。其心如毒。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知。此害不可近也。敗正者立事公正。苟荒女色則無所成。即彼經雲。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。毀德者修身立行。或著女色則皆喪失。即經雲。凡夫重色甘為之僕。終身馳驟為之辛苦。淨心觀雲。貪色者憍。貪財者吝。既憍且吝雖有餘德亦不足觀。染下明制急。然心行微細粗情不覺。縱知違戒制御猶難。豈況悠悠終無清脫。請臨現境自審狂心。或宛轉迴頭。或慇勤舉眼。或聞聲對語。或吸氣緣根。雖未交身已成穢業。大聖深制信不徒然。諒是眾苦之源障道之本。是以托腥臊而為體。全欲染以為心。漂流於生死海中。焉能知返。交結於根塵網堙C實謂難逃。當自悲嗟深須勉強。或觀身不淨即是屎囊。或諦彼婬根實唯便道。或緣聖像。或念佛名。或誦真經。或持神咒。或專憶受體。或攝念在心。或見起滅無常。或知唯識所變。隨心所到著力治之。任性隨流難可救也。智論中彼謂。殺戒違惱過重。何以律中婬戒在初。故此通之。文有二義。初約染著義。若望違惱則殺重婬輕。若論染著則殺輕婬重。又下次約障道義。以障道中貪慾重故。比丘法者對簡菩薩歷劫度生不專自利。故大乘戒殺。初婬後。比丘不爾。所以反之。然今所引但彰過重耳。次科中四。初列境相又三。一以趣攝。注雲等者即修羅地獄四合為一。二約報有三。該上六趣。三約處亦三。須通三報。此下二定犯分齊。文列四相。二生二死相別。可見。如毛頭者斷犯處也。律下三明不開疑想。律雲。若道作道想。若疑若非道想並波羅夷。文舉畜趣餘趣同然。餘下四示異。彼約根節論犯分齊。口要過齒。二道過皮。此律毛頭微入。即犯性重宜急不必待過。戒疏雲。極微尚犯。何況餘者是也。三中初敘情見。上二句縱其所知。及下示其制重。問犯謂究問教法也。約下述其愚闇。此有四過。一生厭惡不欲問故。二無尊重生輕笑故。三無深信疑非佛說故。四不正見怪作是說故。故下引誡。法師即論主。將集此戒故。先約勒。文中三。初遮眾情。生下教觀察。生慚愧者克己自責也。世間愚人誰能反照身行鄙穢。殊不省非。及聞教說反生驚怪。汝必惡聞何如不作。汝既自作何得惡聞。此由不知於大慈門說毘尼藏。全是指出眾生惡業。若能知業豈復有教。嗚呼凡愚迷倒至此。志下令觀勝境。初觀佛慈。又下次觀佛德。若下後觀佛教。有笑下明立制。犯相中初科。以自造他逼犯相有異故列兩緣。前約趣境論緣。由本有心故就身明犯。後約境合辨緣。既開身交。故就心明犯。初緣先示犯相。次正列緣。裹隔者用物裹根以隔之。律文四句皆犯。一有隔有隔(彼此俱有)。二有隔無隔(此有彼無)。三無隔有隔(此無彼有)。四無隔無隔(彼此俱無)。善見雲。於女三道或以樹葉。或衣或熟皮等隨得物而用隔也。第二緣注雲等者。即不犯中一切無婬意。癡狂心亂等。怨逼中初示相有二。一逼己婬他。二為他婬己。開身免難制心護體。遭婬尚易持。往尤難。自非久習淨心。直恐未逃刑網。善下示護心法。本謂女根故生染著。今為蛇火乃生厭懼。以心隨境轉必其然乎。次料簡中。初科問中上申疑問。如下示戲笑之相。然大小二道難論戲笑。故但約口道明之。答中初示婬心。即摩觸戒釋婬意文。並下斷犯如調部中。有乞食比丘見小兒根起。遂著口中。生疑白佛。佛言波羅夷是也。五分下引證。則通兩判。彼因比丘以根刺它口中。生疑白佛。佛斷如文。刺者即毛頭相同今宗也。非戲者即有欲心同上所判。受刺亦爾約比丘言之。次十誦中上論戲笑。皆約口道。觀其引意。似決上犯。復似顯別。學者詳之。口道同伽論。二道同四五二律。怨逼中三。初示犯相又二。前明逼己造他。律中但據初入覺樂。今約三時收始終。故若下二約為他造己。文依律引。不雲三時準前類解。乃下次明裹隔。四句同前。造他造己並同犯故。脫下後教對治方法。壞境中初示犯。此下二簡濫。以境通兩戒犯隨心別。故須辨之。文又分三。初示當戒分齊。若下二約心簡濫。前簡漏失。由下後顯今戒。指戒疏者彼問。死屍半壞行染得何罪。答有二緣。若唯重淫意入便偷蘭。縱出不淨不犯僧殘。若欲喜樂意者如十誦五分。乃至骨間出不淨。殘不出上蘭。故下三引證。斫頭即少壞。死即未壞。同前結重。然引重證輕。文似不合。但由彼論既約淫心。可證非僧殘意。止就婬戒結蘭明矣。教他中初明僧尼。蘭吉二罪皆結能教。所教可知。通論四重能教不同淫則樂在前人。妄則名利擁彼。二犯並輕殺盜二戒損通自他。能所皆重。次示三眾罪唯一品。上明能教。作者下簡所教。注中通示下眾犯相不論相教。不犯中三。初開無記。二開對治。覺知遭逼。亦此所攝。三開非意。如上戲笑非重之類。文雲一切通收眾緣。盜戒(佛在羅閱城。檀尼迦比丘在靜處。作瓦屋。佛令打破。遂取王材。王臣呵責因制)。疏雲。非理損者為盜。公白取者曰劫。畏主覺知為偷。盜名通攝。故特標之。敘意中初示相難護。上句總示性戒。次句局就四夷。下句獨顯今盜。含輕重者通夷殘蘭提故。故下二據諸文顯難。前示律論。僧祇釋盜涉五卷。十誦四卷。善見三卷。有下次指別鈔未詳何人。終下三生下所述。上句明考前諸文。下句示後科。釋犯境中初示境。六塵六大攝盡一切。如下自釋。若下二明闕緣又二。初別示闕相。上二句及下境奪並名闕境。非畜物替故雲奪也。言緣差者互闕不定。或心息物移前事阻礙等。言想疑者即闕心也。於人初上異想有三。謂非人畜生及無主也。疑亦同之。雖下通結非犯。一往觀文似結闕境然據闕心。前境雖定。若望正作非畜物疑想時。心不相當亦非盜境。故下總雲唯有本心方便。驗非偏判也。方便即偷蘭。廣如下篇明之。別問答中示相有四。初見論約人家以明。西天可爾。此土屬官則非無主。婆論二種。初即可用。第二須約國亂。無主物處亦無官典守護。取則無過。封相即封土作疆界處。即下一種。據俗令者恐是唐令。既不令占即無所屬。故是無主。若下今判加功。佔據還成有主。犯相中初文準疏。但有五緣。無今第五。彼問雲。今此盜緣無方便者。答損財明盜便成重罪。有盜成重罪不假方便。恐涉濫故。縱有方便亦俱不明。但知。未離已前並方便攝。今鈔不釋。意亦可見。總括犯緣不出心境。一四即境。二三及五是心六中兼二。心境合故。初緣三寶物中先簡知事。初科上句。徵覈何故先明。若下示意。如後者即互用及瞻待中。次科兩經合引文理同故。初示難護。僧物有主。用與多過。是故難掌。佛法無主。用與由人。又復難矣。我下簡人。初簡聖人。文舉初後。二三兩果何以不明。或可知。故或約二惑究盡處。故更下次簡凡夫。初人知因。後人懼果。或可上簡精持。下容犯悔。無瘡疣者喻能離過故。申誡中初指前經。因下示制罪。今時學律侵損僧物。如已所有。不識業因不畏來苦。睹此慈訓不知慎護。斯地獄人不可拔也。盜用中標分四門。上三通論三寶。後一唯明僧物。初門佛物中。初科正明言同非人者。若據非人擲卜而取。非無我所。但望惱微與人相降。今殿塔靈儀有同神像。故得例同。引證中初舉例證。文如後引次引文證。言不問取者即盜相也。知即識法故違。不知謂愚教迷犯(古雲大乘約境判者非也。此即愚癡波羅夷之類耳)。言犯蘭者正望佛結。縱有主掌經家不論。然罪名雖輕據業則重。望主中初文兩判可解。施主即本主也。結罪者準下犯夷。尼鈔亦直雲結重(有雲犯吉非也)。引證中初文。彼因波離問佛。鈔引佛答。彼雲。謂檀越施與塔寺。斷彼施主福成棄捐不受(波羅夷翻為棄捐。捐亦棄也。不受即不共住也)。引五百問彼雲。佛塔上掃得土棄之有罪不。答得棄不得餘用。引此似證損福。次證中初例證者。則知。非人罪通兩結。佛亦同之。次十誦及下善生並是顯文。佛圖即全梵語。或召塔者亦以藏佛遺身從人為目。所以中指如後者下。明不勒掌錄有填償義故。盜供養中初中。二文不異故合引之。雲淨心者即非盜業。自下示淨心相。次文初伽論結犯與上相違。下引婆論決之。既為轉賣。明非淨心供養故犯。若下明餘可轉賣。還歸佛用。第二盜法正盜中。初科佛是有情可同非人。法則不爾。但望掌護以論犯故。引證中四五二律約計紙墨。言通兩主。十誦伽論明指護主。損壞中準論。此有兩節。前段中彼問。經上塵土草穢得吹去不。答不得吹。吹犯捨墮。像上同者鈔家義準。竊詳論意恐成觸污輕慢經法。須以淨物拂拭。不可口吹故制罪耳(舊雲損色未必然也)。若下即引後段。彼問。戒律不用流落可燒不。答不得。不知有罪燒捨墮(今雲犯輕是也)。若知燒有罪。故燒犯決斷(即偷蘭今雲重者對上墮故)。與方便破僧同(以壞法故)。亦如燒父母(法身由生故。舉此決上犯蘭。同二逆故)。準此且望無主為言。必是有主。理從上判(多見錯解。故具引釋)。古雲。如燒故經。安於淨處。先說是法因緣生偈。已焚之此乃傳謬。知出何文。引誤後生陷於重逆。疏雲。有人無識燒燬破經。我今火淨。謂言得福此妄思度。半偈捨身著在明典。兩字除惑亦列正經。何得焚除失事在福也。準此明誡足驗前非。必有損像蠹經。淨處藏之可矣。三中借拒犯蘭。此結方便。若心決絕則至果本。四中盜寫祕方。此非經教與法類故。須約前人吝護計直定犯。問中牒前多論相例為問。答中二。初約禮誦以判。若下次約互舉決通。初中遙心敬者。過去色相意可緣故。執文讀者現前色塵眼可對故。縱能暗誦亦容忘故。故下證成。彼雲。有三種供養。所謂現前供養得大功德。不現供養得大大功德。共現前不現前供養(或眼觀或心緣)。得最大大功德。是名菩薩自作供養。今取第二以證上義。二中即鈔主義決在文。既局據義則通。故知。佛法並具通塞。僧物中初科兩結。望守護者餘人盜也。主自盜者即知。事輒用互用等。或無主掌餘人亦同。上通四種下局初位。列釋標中僧物雖多四種攝盡。初屬處永定。不可分判故雙疊之。二雖局處隨人分食。故雲十方。第三人局現數。物據即分。故雙雲也。四物雖即分人無定限。羯磨遮約故名十方。約名定體物分四別。如下自明。別釋常住中初簡物體。疏加米麵。準五穀醬菜饌食眾物皆此所攝。以下斷犯。如論即善見引僧祇。證言縱一切集者。恐謂當界不可分遍十方集則可分故。二十方中初簡體。疏雲。如飯餅等現熟之物。本擬十方。作相同食是也。有疑醫豉為熟物。判在十方者。今以意分不問生熟。但使未入當日供僧限者並歸前攝。如貯畜鹽醬。是常住常住取入日用。即十方常住體下二斷犯。同共者主客同心無掌執故。得輕者即偷蘭罪。疏雲。以僧分業無滿五故。問常住常住亦無滿五。何以重耶。答分不分異重輕致別。引示中初科。僧祇長食非己分者善見五賊。並謂竊法求利。故彼雲。非梵行自稱是梵行受諸施者。名第一大賊。而惡比丘偷善比丘法求名利養。名第二大賊。謗諸賢聖偷竊聖法。名第三大賊。以僧重物餉致白衣妄取其意。是第四大賊。第五如鈔引。前段犯蘭注雲共盜者。文中但雲取同己用故。後段犯重注有主者。文標盜心故。母論同故不引。不作相中上下兩段不顯罪名。注文並斷蘭者以不打鐘。或結主掌或通主客。次空寺中顯是無主。亦由不作相。犯準必作相理得啖之。三中不出物相。疏雲。如今諸俗以供養僧。無問衣藥房具。並同現前僧也。文通二主。本主者即本施主。四中初示物體。文出一相。或是檀越時非時施並同此攝。善生下斷犯三段。初中未羯磨者。準下分衣具列二法。約後付分以定限齊。注犯蘭者同上十方常住也(古雲結無邊蘭。準戒疏尼鈔。止雲犯蘭。若犯無邊為結多少。太成浮漫。此無所出講者猶傳)。次段注斷犯夷。有人云。總望現僧盜五成重。同前常住常住之倒。又雲。現前百僧須盜五百方成滿五。減則得輕。問秉羯磨已即付五德。此同主掌。何不望結。答此據出物正作法時。爾前必有知事看守。應從守護結重。後付五德令為僧分。現物屬僧。即非掌護。若下三明囑授。既屬別人。不望僧結。準亡物中。囑授不決還同僧物。如上所判。別示斥妄中。初文出房舍犍度。彼因世尊從迦屍國與五百人至□連國。彼有四比丘。先分僧物為四分(一伽藍房舍。二甕瓶釜鑊。三床褥臥具。四竹木華果)。乃至舍利弗目連至彼住處白佛。因制如鈔所引。二中彼執律文言盜僧物不犯重罪。或有盜者便即奪取。意謂。律中不許奪賊物者由成重故。既不成重奪則無過。此下斥其寡薄。諸部明文即見下科。三中初通前本律結蘭之意。若下次準他文決通妄執。善見如前引。僧祇亦然。五分益顯。大集化教例同逆業。重可知矣。彰過中初文上二句推過重。隨下示重相。十方凡聖。總收五眾三乘因果也。一一結者非謂多罪。但此一夷總望多境。故雲一一耳。故下引文示。四分瓶沙施佛園。末利夫人施佛衣。佛答同此。僧有二種。一羯磨僧。二應供僧。佛不入僧秉法而同僧。受施故雲我在數也。次科初引經文。特舉逆重。以彰極惡。我不救者以佛威神不可加。故非捨棄也。餘下指略。日藏分具雲大方等日藏經。彼第二雲。佛告頻婆娑羅王。破戒之相所謂。不樂供養三寶和尚闍梨。亦不信重。乃至常貪利養名聞等事。亦盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢等物。是破戒相失比丘法。應當擯出。又雲。破戒之人無有慚愧。以劫盜心取彼僧物。以為己有。如法比丘遣令出眾。若不出者應告國王有勢力者驅逐令出。若王不遣如法比丘默然捨去等。僧護傳本名為經。即明僧護比丘遊海邊。見地獄等事。彼雲。僧護至一寺聞犍椎聲。入僧坊已見僧和集。食器敷具人及房舍悉皆火然。又入僧坊見諸比丘。坐於火床互相爪劃肉盡筋。出五藏骨髓亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言。汝初見寺乃是地獄。迦葉佛時是出家人四方僧物不打犍椎。眾默共用。以是因緣受火床苦。汝見第二。寺亦是地獄。迦葉佛時是出家人檀越造寺。四事豐足檀越要打犍椎。諸比丘不打。客比丘來不得飲食。受火床苦。迦葉佛涅槃。已來受如是苦。至今不息。二經甚廣恐煩不錄。請觀業果幸宜改跡。三中彼雲。久負佛物雲何償。答直償本物(依本物還也。下出所以雲)。以佛物不出入故不加償。雖爾故入地獄。續引因緣雲。佛泥洹後一比丘精進聰明能說法。使人得四道果(以此故雲三藏法師)。因與婆羅門女作不淨行。遂用佛法僧物。合一千萬錢(今一萬貫)。後詣沙法國乞大得物。欲還償之。路中為七步蛇。螫彼知七步當死。六步內便向弟子。處分償物遣還本國。償訖還報。即起七步便死墮阿鼻。初入未熟謂是溫室。便舉大聲。經唄咒願。獄鬼聞之數千人得度。獄卒以鐵叉打之。命終生三十三天。今文撮略故雲縱償等。何下鈔家深誡引此以明。縱償入獄以彰報定。諸有聞者宜應極誡。而有愚人自矜講學雲。我墮獄亦應早出。然彼法師精進聰明使人得道。又自填償今時誰爾。輒攀高例此深不達祖師引意。後學聞說急須掩耳。於三寶物敬護遠離。必妄矜持自貽殃禍。佛不能救況餘人乎。二互用四門從寬至狹。初互可知。二當分者各就一寶。論彼此故。三像寶者各就彼此。分事理故。四一一者各就事中。物類別故。隨釋自見。初通明中前明佛判。摩摩帝是梵語。即知事人。謂不犯者彼以好心非入己故。謂下示互用相。彼因佛塔無物眾僧有物。遂取僧物修佛塔。故下指廣文。大略如上。次辨通塞受用物中。初文三節。前明佛法不互。文列二義。一無主。二無可白。不同下次簡僧物開通。初句顯異。反上二義。故雲不同。所以下明互有二。一者僧別互常住招提是。二者通佛用。僧物治塔。是以法白和。皆非互故。若佛下三示不開之意。文敘佛物。法物準同。次科初句準經。佛下明不合。若下示暫開。下引戒文顯知。佛在僧房可證暫安無妨。三中前雲招提。恐昧其相故特問之。答中初引經兩節。前引阿難轉施。名相甚顯。疏雲。中含施招提僧房。所謂別房施是也。謂施主置房。施十方僧別自供給。不涉眾僧常住。故有和送而非私房。故名招提常住也。次引菴婆女施。即頻婆娑羅王女以金瓶行水白佛。毘捨離城所有園苑最勝。並以奉佛應是最初園施。故雲為首。文下決判言不了者。但雲園施相不顯故。準此等者以園中必有房宇華果等物故作兩判。僧鬘者今鈔且取華果結鬘之義。疏雲。經中僧鬘物者(名出涅槃)。此梵本音。據唐言之對面物也。即是現前對面之施耳。鈔引昔解。謂華果者隨字顯相。乖事義也(疏文)。準此經中園施言招提者。但是別指房宇耳。四中此似復示暫安之義。但文不相接。彼論具問。非佛屋佛像在中。可在前食臥不。答得食若佛在世猶於前食。況像不得。但臥須障。今止引臥文。彼不明罪相。今雲不犯者與佛同處。本得小罪故。人畜中但明僧佛二寶。法亦同之。田園中初科多論文有四段。初明僧地不和不得佛用。和則通得。若僧下二明僧園花果得供佛用。言分行得者別人已分。故言無限者有餘剩。故若經下三明園田混雜。開不成互。若屬下四明用水得否。屬塔水者或在塔地。或但屬塔用。塔功力者即治塔。人經營而得。彼言。若致功力是塔人者應賣此水以錢屬塔。不得餘用。用則計錢。今但略雲僧用得重(古雲語到合雲者得。不見彼文故也)。若由僧下彼雲。若塔無人致水功力。一由僧人(謂無營塔人。即顯功由僧得。故從僧用)。過限重者亦據用有制限。約水多少計直判罪。十誦中初明華通供佛如上。或已入己或有餘剩。故若下明果木供僧。樹皮下明雜物開別。皮葉等物理得永用。釜鑊等物但開暫用。母論僧樹初開私用。不須白者先已得法即同白。故下明治塔。即通佛用作法開故。僧祇有三。初明取薪通局。溫室即今火閤也。取乾枯者護壞生故。若僧下次示取樹方便。或僧須用。或在妨處。有此二緣故開取用。魚骨灰汁生樹所忌。然使淨人須作知淨。若僧田下三開轉易。四分中初引示。故下準決。初明三寶通塞。若下次明本通隨用。善見伏藏應在三寶地中。還歸三寶用。故無罪反明自入取離成盜。若非三寶地如人物中無我所心。無守護望主成犯。誡誥中初牒前文。即十誦隨比丘用。僧祇供別房也。此下明可否。初簡合用。言具戒者成就自行也。應僧法者堪入眾法也。若下次明不合。反上二行指前經。證者即方等大集等經。又引傳者即高僧傳。彼雲。齊州靈巖寺有僧暴死。見觀音舉一石函出記眾僧罪藉。並為取僧樹葉柴薪等。此僧還活具陳於眾。斯下出所以。有下伸誡信法向道名有心。勵己攝修名行者。自隱者令審己也。參取者令詳教也。前引經律緩急互見。量德全缺隨依用之。當分互釋中初列三寶。大品即般若經。皆下斷犯。理可通者釋迦彌陀並是果人。般若涅槃皆出正錄。房舍車乘並常住。常住故。違施心者乖本願也。文中不出罪名。準下善見迴供彼像。十誦盜與餘寺。皆犯吉羅。律下引證。初引迴僧物戒。準律犯吉。及下引尼律。尼在露地說戒居士施錢造堂。彼雲。說戒隨處並得。今可迴作五衣。施主知已譏嫌佛制。尼提僧吉。二文並證違施心犯。佛法物中初科。前明經像本末互。言俱違者違情即乖本施心。違理即本末全別。顯其過重。須同下判。本造下次明經卷真偽互。文中二錄通指藏錄。謂入此錄中經皆真經也。因下判犯。福下示犯所以。次科龕即是塔。有主謂各有掌護。無主謂無別主管。三中言元通者如人施財擬造下殿。不定在佛。師即是佛。徒即菩薩弟子之類。牛馬等物並非佛家所宜故不通也。非義人者除神王部從。餘不合者皆名非義。五下引證。初制罪者謂別用也。除供養者開元通也。引此決上所宜用者亦得作之。彼又問。佛物得作天人世人畜生像否。答佛邊得作。僧物中初科二段。初明互僧物。欲供下次明互佛物。初中又二。前明迴互。擬施園果等者謂施主施園果。所出財利供僧四事。主者分食。此迴常住常住為現前現前。而有盜心故犯重罪也。次擬作僧房重物即錢寶等迴作僧食者。此迴常住常住為十方常住。而不雲盜心。或是僧食有闕。但不和僧輒用故犯蘭也。若住下次明開互為護住處。和僧故開初迴園果作食。乃下開貿現房作食。若下明貿房治房治。賊下明暫移糧食。互佛物中結吉者。迴互彼此違施心故。第下指廣。卷軸既繁不可撮錄。須者看之。次科初引十伽結吉。不作法故。次引祇律。通結免出界故。雜用中初科引論三問。初明供給未度。彼雲。白僧得不白犯墮。若下二明將持在道。還須償者準持去時先作還心。不爾離處即犯此為僧。乞尚爾今多為己。輒取僧物制罪。雖同來報不等。若下三明食用齋米。供僧米者即屬常住常住。前後得食作相免過。準前不作相例須結蘭。今雲犯重。應望盜僧齋米。非盜食也(舊雲熟食應蘭。論雲犯棄。故知非矣)。言一飽者彼論結犯。以一食為限。然飽無分齋準須計直。義決中初科為二。前明不白定犯。初牒前論文。雖下斷犯。雖打鐘者恐謂在道作相無過故。以下示犯所以。律下例證。四種界中食同法別。如結界所明。若為下二明白已免過。下指所據。文如上引。準彼和僧減用之義。檢對可知。次科寺莊者處別物通。不勞和法。磑五內反磨也。謂磨米麵之處。三中即如世中將帶僕畜。往至他寺用常住物。文有二判。初明私有犯重。以下示犯意。僧家下次簡僧者結輕。彼此通給。但不白故又須所營同是僧事。雖雲僧僕私幹亦重。今時禪講殊不避此。可為悲哉。三像寶互標中三寶有四位。初一體(眾生心性具覺了軌持和合義。故此局大乘)。二化相(釋迦四諦五俱鄰也)。三理體(五分法身滅諦涅槃學無學功德也)。四住持(形像經卷削染也)。上之二種則非所論。三四兩位俱通末代。施心不同故必簡濫。然寶名乃通。今且就局。像即住持寶唯理體。次科通問中。約化相佛以難理佛。一人分者應供同僧故。一大分者三寶位別故。答文初約存沒。生法不同。又下次約現在。施語有異。然文中但約化理相對。不言像者以化例像。可以準同。法中亦約施者之意。初言通故人法兩用。下雲寶者以別指故。準知。西竺三寶皆置理塔。僧中兩判在文可解。初果已上號第一義僧。內凡已下名世俗僧。無當謂不的指也。誡誥中上座知事審究施主。此土道俗不知像理受用不同。所施通汎言無指的。止是住持。絕聞理寶矣。四一一互者此與當分不同。如佛一種當分乃對餘佛明之。此門即就一佛自辨。佛物標中。佛法二位所有之物不出四種。前二重物。但望受用可不可別。後二輕物。永暫不同至於物體。四種條別臨文簡之。受用中初示物體。如下指前證。五下引示二段。初雲繒者即是繒蓋。準論無身字。但雲佛上。又下即次段。準論但雲佛堂壞。下雲故材施僧。今兩加柱字。疑是傳訛。律下即瓶沙施園。佛勸施僧之詞。下文指廣。大同寶梁所說。二施屬者即錢寶。田園人畜等物不堪受用。但係屬耳。引文為三。初引論明貿易。十誦下二引律明出息。五下三復引論有二節。初明移處通塞。比丘下次明別人受用。論中自為三節。初客作得物。不得取者以屬佛故。鈔加書經字。彼論本無。若下節第二節。彼雲。比丘作佛事得佛奴牛驢等。得借使否。答若知本是佛物不得。彼文但雲不得不明罪相。今言大罪。必須準前盜佛斷之。下又雲。佛奴小兒不得使。便是佛物今鈔不引。三供養者即香燈花幡供具之物。初引律明轉貿。可解。次引論明轉變。初引文。準下義決。上雲得作餘佛事者。謂改作繒蓋幢幔等物。然曾供佛體不可變。恐將別用故特示之。不同前花可持轉貿。如下引例。好心壞者意是故變還令好故。四獻佛者即飲食之物。初引示。律取營治似局道人。論約給侍明通道俗。準下次斥濫。有執偽經用錢贖食。準論白衣侍佛直雲得食。良可決正。法物中前明受用示其別相。指略餘三同前佛物。名體不異故不委示。僧物中據理。亦應同上具四。然此四物不出常住現前。四位所收故不論耳。二種常住中。初科言如上者即指善見。世有講者或遷住處隨意持去。不敬佛言。不識因果。不畏來苦。地獄罪人。何可語也。次科分二。初明別用。二位用別。在文可見。惡戒有德須約四重持破以簡。時及非時即據日中前後以論。非法用者主掌過也。二種下次指互用。準上即當分互中。然前文止開四方互作十方。如減園果賣房作食之類。若論十方物非停久。即無互作四方之義。若約二位各論互者。如賣房治房持重物與餘寺。此四方自互也。又如四分法別食同即十方自互也。然上三互並須和僧則開。不和則閉。故雲得不也。三中唯明四方常住。初二句約義判定。下準文決通。初句指經。言罪重者即上涅槃等。諸下引律。初示無文。故下取義。謂若許賣者必應開受。既不合受驗不可賣。故雲意知。若準五百問施佛牛奴。得受使用不得賣。即為明據。如下所引。二現前中罪如上者。例同二種常住也。現前現前同初常住。十方現前同次常住。或二種更互。或各自論互。亦約僧和則開。不和得罪大同於上。故略指之。就下別示亡物。即十方現前自論互也。斷重歸輕夷斷輕。歸重蘭一一各兼非法吉羅。故雲雙結也(有雲不學無知非也)。三出貸者謂暫借也。釋中初文且約塔僧。法物亦爾。券即契書。讀疏者歷帳告僧。違結罪者一違此教理須得吉。一不還三寶隨物結犯。次科以錢出利。如母生子。故名息也。西竺三寶各有無盡財。謂常存供養滋。生不竭故。干雜謂相亂。此句通結上文。別人貸中。初科兩文並許。二中初引經。餘下準判。以彼病者尚須倍還。況不病者不開明矣。與下和會經律開制。極成相反。於義可疑。在文有妨。彼經雲。出家菩薩若畜出家弟子。先當教告令不放逸。若闕所須病時當為求覓。若自無應貸三寶物。若差十倍還之。以出家弟子猶通道俗。故雲文似也。三中引論有二節。初自用者論雲。與佛物同復犯重罪。壞法身者同逆業故。若有下即次段。論作得受使用。言為佛受用也。今變其語雲不得者遮餘人也。下指後戒者彼雲。施軍器應打壞。樂器許賣等。四明瞻待。初文為三。前引制。亦下定物。初點文通漫。準下例決律中沓婆為僧知事。僧以十方現前所得衣賞之。十誦下顯意。此人即上知法等。二中初引文。此下義決。初指前文。且據無信。悠悠謂遠離三寶無所歸者。若下次明有信。福食謂檀越。求福施眾僧故。三中初引十誦明用分齊。初給王臣。十九錢者彼土大銅錢。一當十六。當今三百也。下明賊難。不可約數。次僧祇中通列五人。上三可解。下示王臣。須論勢力。必無力者應非所開。多下引決。由上律雲損益皆與。既是有益理不當與。在文不了故續決之。若下通上律意。俗知僧物難消。必無虛受。僧知污家非法必無妄與。但有緣須給微亦通之。十誦通開諒在於此。指二篇者即下僧殘污家戒也。彼雲。父母病人牢獄繫閉等不犯。四病人中兩錢半即今四十。準前應是齊此。不須白僧耳。五淨人中二。短作分番長使通結。六中初引文。契即約也。準下義決又二。初準俗法約中前後。又下準上律文量功勤墮。三結指中指上卷者即僧網篇。◎   ◎二盜人中通收道俗。總分中正主即是物主。損彼物故。護主即看守人。雖非彼物失必填償。還成損護故。句法中初三句。第二雲無守護者非無人守。謂此物不可藏貯故。三言無我無守者。此望不知心不繫故。據此合有無我所心有守護。此句見下文。若下總判犯相。後二句中。上句僧物各有己分。故有我所。下句官物不屬於己。故無我所。關謂界上門也。盜下總判可解。次明盜相。標雲總二主者下七種中。前二約護主而兼本主。後五並本主亦通護主。初中善見文為二。前明護主謹慎則損本主。以無陪償理故。若主下次明護主懈慢。則損護主以須償故。第二正明中十誦二段。初明寄附。若借下二明假借。初中前明比丘受他寄物。則觀己心好惡論償不償。促字律本作投字傳寫之誤。次明比丘以物寄俗。則觀他心謹慢論索不索。若寄下指例。初句即居士受寄比丘物。例同前段償不償也。次句即居士以物寄比丘。例同後段索不索也。二句同前故指如上。假借中既借他物。有損必償。恐濫寄附故特標簡。次科言誤破失者明是好心。逼索成盜今多有之。不知教故。第三標中被盜物主者。此正對本主也。檢挍中所以不得者。恐奪賊物反成盜故。投竄者古雲。空其一室夜暗令眾人過投物於中。竄即放也。誦咒者世有咒術能獲盜者。卜筮擲筊義同不合。盜相中標雲義張者。諸律非無盜奪之文。而無現不現前結犯之相。故以義分意令易解。不現中。初文但約盜者決與不決定犯不犯。引證中初引本律。正文雲。時有比丘他盜取物。而奪彼盜者物疑。佛言。波羅夷劫合雲盜。恐是寫訛。次僧祇三斷奪並成重。初約彼此得捨二心。奪者亦合雲盜者。縱下二單據盜者得心。不取主心。若下三單約本主捨心不論盜心。謂於己物作棄捨意。縱今不捨以先捨故亦不可奪。屬後取者即能盜也。次明現前可奪中。初文前明可奪之意。猶字去呼。本下釋疑。恐謂護弱不可奪。故準此不問強弱。但心不捨皆可奪之。次科僧祇。初引句有三。初句直奪。二即自取。三即言教。有死事者謂所盜物至於死刑。恐為人所獲故。如下總示。不可奪中。初科前明主心決捨不約賊心。縱下次明賊心決取不問主心。此同前斷。但約對面為異。引證有二。毘奈耶中官奪得取。反明比丘自不合奪。準下決通前位。以上文中官還方取不還不得。可例知處亦不可取。十誦中自偷身無犯者。疏雲。弟子體是正報故強。賊得力用弱故。師奪重者弟子屬賊是強。師是弱故。今引此文。但取下犯以證不可奪耳。第四十誦中初明施與。制不從乞開取自與。西天可爾。此土國禁必有取者。雖佛教無違而世刑可慮。若下次明買得。次科上文開取不簡所盜。然既知是三寶之物。文雖得受理不可用。不知應得。依本處者或本盜處。或但是三寶處。皆可用之。別人之物縱如來處。賊自為主。不妨受用。五中謂犯王法。收禁牢獄者初明未收面寄。言未收錄者謂官未捉獲。若已下次明已收口囑。露現出者示公顯故。言我物者彼既施僧。我亦預分故。此門且據佛教以論可不。此間王制不可行之。六中伽論所明具二得取。一須自與。二須不知。若下反上二緣。故不得取。若反一緣據理亦得。謂雖知親屬而自手與。或雖不自與而不知親屬是也。七中標雲守親人者。謂為他守物人。初科列三種人。將去無罪謂無守親也。三種者落度為一。父母死為二。謂非所遣者負債為三。則不論父母。但望債主非守視故。注中準負債人以決世疑。疑謂度王稅人出家成犯盜故。如受戒篇說。盜奴重者主為守親故。次科前引二律。開意大同。守邏者舊雲。遊兵禦□娀埤□□誇□誇□□椹□□□□□送□榖祈□駤□□裀□□□□□□□□檢□□R□埤□馥□□□□□□□□□□羚□駛襦□□□□□□□□□□□□□奪□□□R□□□□□□□誇□□□□□□吟□嫵□堳論楉□□□□□娀誇□祰□□□埤□□褻餺□□□□□□□娙蓼□□□□□秤□□裀□□□褥j□□□□□□襭稀大□□□槱飀□□椸□□□□□□礸□□礸饡埤□E□□□□姥誇□率□夾□□□□□□馘□□□誇□□□□送□□裀□誇□□□□椸□K□觀□□□言夼M樗□□箋□□逆□稱□詫□\率□埤□騮□礸□□□□□椸□□□□檢□□□秕妖祜觬□□□□視穇□率腆奼□□言奰□□□□□□夾□□G□送□□祅襮□□□□椸□奪□□娭飀□□堙慼撫鬌b礸□□粘禖离□槴□□□□□禜送□□□礸□□□□□奮□□□□襢□□□G□魯□□誇□姤□送飀□□□□槤□襏□□□□□□□奊□□□□□□榙□駩□翩慼摯鞢慼慼毅牷慼牖窗慼慼撰滿慼慼j□送□□□規□□□錳窗摯f□誇□□楏榳埤□□□□妝紐□□□練□F□□襐□□G□礸□礹□□□送□□□□□□□襏勝奷□□□□□□□飀□□觖□□□□□龍□規□□□□□□福□柳□□犖□癒慼潰歑陛慼C引古中初解上句判犯。故下引據。律雲。時去寺不遠有村。諸鼠往村中取胡桃。來寺內成大聚。六群盜心取食。彼疑佛言波羅夷。正解中初通本律犯重之意。以言六群盜心取故。顯知。是彼村人之物故判成重。鼠疑豫者畜心難辨。但約未藏。或復未食可以知耳。餘下引他部定犯。十誦中師子殘不犯者。舊雲此獸不食冷肉。所遺不繫故。第二緣中律有四句。有主想犯重(初句)。若疑偷蘭(次句)。無主物有主想疑偷蘭(三四兩句)。略無第三無主想句。準下持犯義必具之。文中初標成犯緣。即第一句。若下簡闕緣。即第三句。初約本迷無犯。前下據轉想。前作有主想。後轉無主犯蘭。前作無主想後轉有主結夷。故雲互得輕重也。疑及境差二句並見後篇。第三緣敘意中初明難護。以貪染積深觸物起念。粗心不覺豈識邪緣。不體妄情終罹罪網。實德尚當未免。庸流沒在其中。凡在同心彌須勵志。但下示結業。不望境是非者。境即前物。三寶互用物無私涉。為是。入己惡用為非。二皆結重故知不簡也。故下引證。望為三寶故言好心。若論愚教還是賊心。理下生後所引。正明中十誦苦切謂敦逼前人。同下四分迫喝取也。輕慢謂現相陵物。及下觝突並同第八(準疏會之)。名字同第十。受寄同第七。唯後出息不同今宗。雖是盜心彼此相允。故特除之。觝音底。伽論中強奪同下第四(疏依)。軟語同辨說。施已還取與後不同。謂決施與人後還或取。善生同論注以示之。偷罪即犯盜也。五分中諂心同下第二(依疏)。曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。四分十種疏雲。律中具出二五盜心。前是五心後名五取。取是其業對境行事也。一中可學迷者教是可學不學故迷。二中規求也。壅猶積也。三中兩釋。虛實分之。四中準疏。又雲。或說王官勢力。此與第八。名同相別。但約心取兩以分之。言心未必取。言取必兼心。第九律本注戒及疏並作見便取。今文多一便字。必是傳誤。不勞異解(或可下便字訓即)。十中五相釋之。前三身業後二口業。又前三中一是倚自。二倚他名。三倚他力。後二中前但巧言。後是虛誑。今時講士多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於餉遺。豈避污家。或勤於請謁寧知屈道。不識者詐識。非親者強親。口說多方心謀百計。終朝役慮畢世勞形。一言蔽諸無非愛物。雖雲為眾實乃治生未知。祝髮壞衣意圖何事。談經講律目矚何言諒乎。惑業日增故使奔趨忘倦。可謂。徒生徒死深嗟不覺。不知請細覽斯文反求諸己。忠言逆耳當自深思嗚呼。結誥中妄情逐境。計校萬端。豈唯上列而能括盡。然舉一例諸觸類而長。則前雖略示亦足防心。然既知教相。少識妄心能遮不起。故如垣牆。心逐境生。心妄則境妄。故雲妄境。第四明物體中。初文五錢即錢體也。直五錢物準錢法也。所以限五者以彼王法滿五至死。佛隨王法盜滿制重。定錢體中初引論。答中初二兩解並限五錢。後解隨死不局物數。初同十誦。二符本宗。三即論家所取。戒疏雲。如多論中盜相通濫。初釋本錢何由可曉(此破初解)。後解隨國現斷入死。言亦氾濫。難可依承(此破第三解)。定奪中初科。律論不同者律如後引。論即前文。判罪謂犯已處斷。攝護謂專精持奉。今從攝護以定錢體。故下引證。即受法說相中文。出濫中捨急從緩。未體教意。古錢一當十六。五錢則成八十。正判中初二句依論次解以定今義。僧下引據。王無定法者通指諸國也。瓶沙古法者佛依結戒可以為準也。此取盜五之法。不定古錢。四錢三角即入五錢之限。兩角半錢猶屬盜四。錢論角者恐彼錢模畟方。此間往古亦鑄方錢。今時圓者但約四字論之。四下準本宗以決廢。律論者律即十誦。論即多論初後二解。以後勝者即第二解。望初為後。疏雲。可如多論中間一解。隨國用錢準五為限。則諍論自息也。縱下會同。善見雲。二十摩娑迦(古大銅錢)。成一迦利沙槃分(量名)。四分取一故限五錢。僧祇以十九摩沙迦成一吉利沙。四分取一則四錢三角也。恐謂僧祇不同四分。故以善見會之。然善見僧祇並約古大銅錢。乃是取本王捨古法。以釋五錢之義。至於斷盜還隨國用。即彼論雲。出家人者乃至草葉不得取。故知。急護頗合今宗矣。引證中初至從急引前段文。彼明盜人寶藏。故約堈中顯其犯相。彼具雲。若滿堈寶以手搦取。手未離處指中迸一分。出還落堈中偷蘭遮。若出離堈得波羅夷(即鈔初解)。有法師解。堈底取寶已離堈底。未出堈口得波羅夷(鈔中又解)。法師下加鈔引。此即論主取後師解。又觀下引後段。言五事者彼雲。智慧律師若諍事起。先觀五處然後判斷。處者若我欲取此物語已已得罪。應觀此物有主與無主。若有主捨心不捨。若未捨心而偷且計律罪。若已捨心得波羅夷等(此觀一事)。時者取時此衣有時輕有時重。若輕時即以輕時價直得罪。若重時即以重時價得罪等(此第二事)。又雲。有物新貴後賤。如新鐵缽完淨無穿。初貴後穿破便賤。是故隨時計直(新故為兩事)。又雲。隨身用物者(隨用為一事。此中復有五)。如刀斧初貴後賤。若偷他斧應問斧主。幾直買。若雲用一分買(五錢)。又問。買來用未。若曾經用便成故物(一也)。如眼藥杵及戶鑰。或燒或磨亦為故(二也)。又如浴衣。或一入水或用堛咱蝳W故(三也)。蘇油或易器。或蟲蟻落中亦名為故(四也)。或石蜜初強後軟。乃至爪掐即名為故(五也)。若比丘是偷他物應問物主。若未用則貴。已用者賤汝等應知(下總結雲)。此是五處。律師善觀然後判事。引比兩段前證從急後證隨處。明前廢立準此二意以定五錢。允當也。義門中初句。錢貴賤者謂物有重輕。時有豐約故。貴者一當多用。賤者多當少用。如文可解。次句三文皆爾。故盡標之。此謂就本盜處損主。以論不約後賣不滿也。三中意亦如上。如春時直十夏但直一之類。上下總點三句。初句文中已具。次句應雲賤處盜物貴處賣。三賤時盜物貴時賣並依本斷。第四句即盜多犯輕。不至果故。不得物犯重但損他故。第五句減五得重。過五犯輕。前引四分兩釋。並約人多物少故不滿五。通望彼物齊入重刑。後引十誦通望彼眾無滿五義。指下亡物。謂未作法時十方常住亦類此說。六中謂盜少成重。初引僧祇易解。次善見中互相教者如師教三弟子雲。彼有六錢。大者取三。小各取一(教人滿五)。我自取一(自業不滿)。乃至小弟子雲。和尚取三。同學各一。我自取一(罪亦同上)。一波羅夷者教他犯也。一偷蘭者自作犯也。自下釋結蘭義。恐疑共盜應須犯夷故。第五離處釋中。初科四分明未離不成。下引五分明已離方成。文列五罪。掘地一提有無不定。餘四須具是方便故。盜心吉者遠方便也。掘地提者謂生地也(善見犯吉是盜方便故)。捉物吉者次方便也(準今所判犯蘭)。動物近方便可解。次科別列中初句約判斷明犯。以重入輕者凡判亡物。須差律師處斷重輕。歷疏告眾。判重為輕犯夷。判輕為重得蘭。並望文疏成時以定犯相。非法判用者。此約常途妄書簿曆之類。善見下如作契書分判地界。一頭輕者如書所從處時方便蘭也。兩頭重者復書所至處時究竟夷也。畫字誤。論作書字。戒疏亦依論引(或雲畫地作字不約契書者。恐不合科意)。次句但約口斷即犯。善見二節初約盜地。僧皆重者以同情故。若下二約斷諍。違理判與者能判犯也。違理判得者所判犯也。下引四分即約辯說。文如前引。第三句標者下注顯相。如今丈尺之類。文中且引盜二標犯。準論若盜三標。一舉吉。二舉蘭。三舉重。乃至盜十標前八並吉。九蘭十重(舊雲前九蘭者不見論文)。四墮籌者謂。下籌多而令物少。或不下籌而取多物。雖非文意世有其事。五中初引十誦律論。約異色犯如毛綿杼織以成華朵鳥獸之物。而牽挽移易損彼物故。或如下次準本律。約損色犯文義可見。六轉齒如世賭博多用齒骨擲采博物。盜心移轉隨物成犯。摴蒲蒲博皆賭物之異名。亦名博弈。文中先引十誦示盜相。次引五分明賭博。七中彼明盜。四足者驅向所期足遍犯重。不隨所向者輕(雖離但得蘭罪)。本期不定舉遍即重。本主來逐心未得者輕(即文中所謂未作得想也)。第八句善見得心已決微。動即犯不待離處。如下舉喻可解。九中田宅等物永不可離。不同上句可離不離。第十且出空弋水注三相。律中明處。則有十三。疏中次解。今略引示。初地中(即是伏藏有主望主結。佛僧阤屬佛僧)。二地上(如今道地得物)。三乘(謂象馬等乘乘盜乘上物離乘方犯。若兼乘盜乘離即犯)。四擔(同乘兩分)。五空(謂衣物鳥等從風所吹。而欲盜取。即此空處以辨離處。善見盜空中鳥。左翅過右翅尾處至頭上下亦爾。俱得重罪)。六架(即曲弋也。若盜物者物離方犯。若連架者架離即犯)。七村(或盜村物或盜村體。擊破壞等)。八阿練若(村外空地同村可知)。九田(十誦若為田故相言。得勝者重不如者輕。若作異相過分勝者重)。十處所(如店肆作處盜物盜體同上村中)。十一船處(盜物即以船為處。盜船體者斷繩離處方犯)。十二盜水(即斷水注也。僧祇溉灌水。或一宿直一文或至四五。若壞彼渠得越。水入田蘭滿五者夷)。十三私度關(如律比丘無稅白衣應稅為彼過物重十誦比丘應稅不稅亦重餘廣如疏)。結示中文為三段。初示前略意。憂下二明人有順違。初明知足之人懼犯退藏。若下明多事求進為盜所陷。言憂心者心之可畏難可禁制。微縱成業殃及累世。是可憂。故念道者慕出離也。緣境局者為教所禁也。多眾務者或好為人師。或樂營世福也。欲高昇者名位過人也。羅盜網者結業成也。無有出者苦報無窮也。何下微示其意。如前寶梁所揀人也。有下三勸修。初句召後人也。細讀者勸尋教也。附事者以教照境也。深思者以境觀心也。乃知者自省心行也。故下引論以勸。論中初句通示教意。此下別指今戒。必須繁文。曲碎解釋者論涉三卷故也。其義理等者勸詳審也。論下準論顯意。初二句指上列釋。蓋準論文。猶下遮後妄謂以彰略意。不犯中初引五想。皆謂無盜心也。與想者意謂他與也。己有者謂非他物也。糞掃者謂無主也。暫取者即持還也。親厚者無彼此也。律下別釋第五。七法中一竭力代勞為之不厭。二己所重物與之不吝。三極相違惱了無所恨。四吐露私心而無所隱。五掩惡揚善恐傷外望。六囚繫患難多方拯濟。七貴賤貧富終始一如。如是下結顯。故知。誠實方入開位。自餘濫託皆陷刑名。殺戒(佛在毘捨離。諸比丘修不淨觀厭身歎死。外道比丘難提受雇行殺。居士驚怖因制)。標名中簡於非畜不犯重故。或名大殺簡後小故。隨釋中初文引律極齊。初後總攝殺相。注中初至所依釋上初識。大集經雲。歌羅邏時(此雲雜穢。入胎七日狀如凝酥。即凝滑也)。即有三事。一命二煖三識。出入息為命。不臭不爛為煖(業持火大色不臭爛)。此中心意識為識。若壞凝滑即壞識之所依。命煖隨謝便名犯殺。乃至下釋上後識。謂四大將解識神未去。害亦成重。疏雲。隨有煖處識在其中。即識住處為命根攝。其下顯略。辨相中初科先明自殺。初句標。謂下列相準注戒有八。今闕二種。下引足之身現相(或令怖畏墜墮或示死相等)。口讚死相(注戒作口現相。謂以言說勸教。或以大聲恐喝。今鈔語局初解)。坑陷(知人行從此道。故設坑阱令墮死也)。倚撥(審彼倚撥其處。便施刀杖彼依而死。鈔作發字寫誤)。安殺具(安置繩索刀杖令其取死)。與藥(可解)。文雲等者謂自殺(謂自行殺。若身若杖隨死者是)。身口俱現相(身兼口歎)。教人中初標示。若教下二列相。注戒具列十一。今鈔亦闕二種教歎(注戒作遣使歎。謂遣人語彼也)。教遣使(指示所教令遣人往害)。往來使(受語往害還來重往)。重使(隨續使人乃至百千令害)。一展轉使(彼使不去轉使他住。乃至百千最後人殺。隨前所使皆同一重)。求男子(選擇有勇今往害之)。教求男子(使他求也)。遣書(表於紙墨令用死者)。教遣書(使他代作)。等取餘二。謂求持刀人(謂能殺者)。教求持刀人也。並下總示。欲顯上文列相未盡。又遮惡人避此造彼。故用此語通而攝之。能教犯者且據本犯之人。若論所教則通道俗。若是道人能所皆犯。後篇即持犯。自作教人中。次科斷指犯罪者相傳並雲犯吉。有云然指犯提未見所出。三中明不善看病因而致死。但無害意故並結蘭。初與食破癰。兩犯並謂不合與而與。次不下謂合與而不與。四中由比丘語者即教他業。兼犯盜者以攻擊劫掠損彼物故。優婆塞同者五八並制故。五坑埳中初約剋心。為人畜死蘭為畜人死吉者。並約剋心互有境差。故如律即提罪。若下漫心。謂不簡人畜皆欲害之。六中初文謂。剋心專緣一境無意於他。若心通漫隨死皆犯。斥世中初斥贊助。如律重者同歎死。故義淨三藏寄歸傳廣斥世人燒身然指。意謂。菩薩大士之行非出家比丘所宜。古來章記相傳引誡。講者寡聞用為口實。此由不知機有淺深教分化制。律明自殺方便偷蘭燒指然香。違制得吉梵網所制。若不燒身臂指。非出家菩薩犯輕垢罪。此蓋小機急於自行期盡報以超生。大士專在利他歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教歎其深功。況大小由教俱是聖言。一抑一揚豈容乖異。且經明出家菩薩。那雲不許比丘(彼雲。捨身非沙門所為)。傳列苦行遺身。豈是專存通俗(彼雲。經中所明事存通俗)。荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生物情皆爾。今以義判且為三例。一若本白衣不在言限。或全不受戒。此依經中足指供養勝施國城。若依梵網直受大戒。順體奉持然之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順本成持。燒則依篇結犯。三若兼受大戒名出家菩薩。燒則成持不燒成犯。或先小後大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以明粗分進否。豈得雷同一概頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名故壞法門。乃佛教之大賊自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛。聾俗豈知。則義淨之誡亦有取矣。又下次斥與物。命終重者同前安殺具也。膾子即殺者之名以能膾割人故。僧祇下三斥妄教用語重者即同遣使也。典刑者或是官吏或即膾子。七明自殺。二律制同。謂下釋上結蘭。以命斷戒失無可犯故。不犯中初引本律有二。前開誤失。及下次開看病。以藥食者因與而死也。往來出入者注戒雲扶將病人入房往反。此釋濫上扶抱。但上約臥起下據往還耳。或可約看病者出入闕事釋之。上引伽論。皆結蘭者若無害心不合有犯。若有害心結犯復輕。進退難定今以義求。但看病者心有強弱。若懷慈濟因而致死。如律所開。汎爾為之不顧得失。失治死者由本無心故不結重。近於殺業緣闕故蘭思之。一切無害者上文略舉此句通收。但約無心不唯此二。故下次引俗例。不意而死謂之過失。以物贖罪謂之贖刑注中上二句示過誤之相。下二句明因事而死。舉重者有所傾壓也。乘高履危役使於人也。乘登也。大妄戒(佛在毘捨離時。世穀貴婆永河邊有安居者。共相稱歎得上人法。遂獲利養佛呵而制)。妄語名通。加大簡小唯局稱聖。列緣可別。緣中初後屬所對。中七屬能犯。七中前四是心。後三屬口。言境虛者實無所知也。過人法者無漏聖道出過凡法故。釋相中初科又二。前引犯相。然律論所明聖法多種。文中舉要總而收之。自外凡已去徹至極果。所修觀行皆名聖法。即五停心總別相念四禪四空等例。是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品四向四果即是聖法。若現下簡互造。上是正業出口成犯不約他疑。此由身造業相不顯。故約前人疑信兩判。十誦下次引釋疑。言近小者外凡初位所能修故。甘露味中最勝可喻聖道。次科戒疏問。天龍來供凡尚感發。有何罪故乃入聖中。答相與聖通故齋。一重又過常人之所有故。三中錯互此戒不開。疏雲。由詐顯道德謀誑在人。表聖招利境損義一。但使言竟錯誤皆犯。若就所稱之法誤錯則開。如下欲說此而錯說彼是也。四中如彼論解。稱佛犯蘭有二義。一世間一佛更無第二。故二具足相好。異於世人無人信受。故今時即佛便謂己是。不復進求準同此犯。經雲一切眾生皆有佛性。此指理同。須知事異。如冰即水冰豈成流。似礦即金礦無金用。豈得僣同上聖惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言妙用。若此即佛何止汝徒。經說遮那遍一切處。則山河大地全法王身。耎動翾飛皆如來藏。此蓋都迷階漸一混聖凡。滅法壞人莫甚於此。自非達者誰復鑒哉。下指如疏文見二下。不犯五相初開實得求他作證。文簡同意。復須大僧。戲笑者實無誑意。疾疾者言不辨了。屏說者不為他聞。錯說者語不如意。上是列相皆下斷犯。初句通結前五。而下別簡中三。以初後二種無所犯故。   四分律行事鈔資持記中一下終   四分律行事鈔資持記中二   釋十三僧殘   第一戒(佛在捨衛。迦留陀夷欲盛身瘦便念棄失。諸根悅豫。佛訶制戒)。標名言故者對下開通不作意也。釋相中初科。準戒疏意不獨此篇餘篇皆爾。舉之可知。喜字去呼猶好也又數也。次科為二。先引論三義初即通意通一切故。二止謗者論釋雲。世人外道當言。沙門釋子作不淨行與俗無異。三生信者論雲。雖復屏處諸天善神一切見之。四下次引律訶詞翻顯制意。為令行淨堪受施。故四部文同彰其意切。縱不為失以手捫陰極為鄙賤。世多有之請以斯語反自剋責寧無愧乎。列緣中初即結業之本。下二相成之緣。究竟意者期出乃已也。若但為弄理應結吉。第二緣注中示境釋成方便。內色外色者即情非情(五塵並有內外)。受謂執受即有情也。不問自他(五分。內色己身外色他身與此不同)。不受即無情反上可解。內外色者謂情非清二物相兼。如以手持物隔衣就身之類。問。下列水風亦即非情何意重出。答。若據二色收無不盡。但水風二物物來觸身恐謂不犯故須細簡。空境亦爾。以不假色疑無罪故。猶恐上六攝境不盡。仍以乃至統而收之。問。前淫戒中半壞多分骨間等境作出精意犯僧殘者此為何色。答。雖無執受義歸內色。但取情類豈簡死活。隨釋中初文。五分結輕本不作意闕初緣故。出時方覺因動身心故罪分兩等。言心動者即生樂念。次引善見。重者雖在無記稱前方便故。次科中律明除夢。因示五過如文所列。乃至雲。反此得五功德等。然文中但言過失不明罪相。故引五分決之。今斷此罪若初眠時攝意夢失如律無犯。不攝而失悔五吉羅(無記結業準此文也)。亂意不失理非結限。但不繫想違律得吉。初眠即結非是夢犯。五中第三過者律制思惟善法故。第四過者律制分星月想明相故。不犯中律文七種。初是夢中已出而棄非故弄也。欲想者心想淫慾而失。不作出意與下見好色事同。然此二種非無吉羅。但不犯殘故在開限心思眼見以至漏失業相粗顯豈得無過。律制惡覺。染心看女皆制吉罪。足為明準(有雲。欲想出而不出者不出無犯何得論開)。一切等者約事而論。豈唯七種。故以此語統收多相。則開意可知矣。他部中十誦諸緣並非意故。言斷解者力窮疲頓筋脈舒緩也。善見彼又雲。除髮爪及燥皮無精耳。伽論中上句示犯。為他下釋出其相。   第二(迦留陀夷以佛制前戒。便伺女人將入房手捉。捫摩故制)。戒名中能所合標。別餘境故。制意六種。初意通一切戒。故知比丘以法為伴。必無戒者窮獨何依。二意者女多繫屬人所忌故。三中不但等者出他疑嫌之相。四中根本淫業即大惡源。制此防彼故。第五順本貪慾不能攝心故。六中初敘比丘志行。若下明非所應為。既乖超絕即失自利。喪人崇敬即失利他。僧田既失佛法隨壞。三寶滅。故幸細尋諸意以警策自心。釋初緣中女境多種隨戒各異。觸境同淫。故指淫戒。釋第三中恐濫大淫。故約愛染釋出心相。非期淫也。釋第四中初科。髮至足者舉其上下以攝中間。明觸中初總標雲相觸者律雲。若捉摩重摩或牽或推逆摩順摩或舉或下或捉或捺若餘方便等。三種者初至以言二俱無衣為一。若互下互有為二。二俱下俱有為三(準疏分之)。初中又二如文自標。初比丘觸女。方便自造。約觸明犯。初句標簡。無衣下即列四境。但下斷犯。二女觸比丘。為彼所嬈。約樂論犯。初二句標簡。由為他觸。不約前期故雲不必淫心。據後受樂即淫心也。而下斷犯又二。初約動身受樂。初斷僧殘兼身心故。此下點示上判有所據故。律不了者以無動身受樂判犯句故。文雲。欲心染著動身不受樂。受樂不動身等皆偷蘭(此下句有染心故蘭。不同下文本無染故□吉羅)。準十誦者彼雲。女人欲心摩觸無衣比丘。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆屍沙。此文明顯故今準決。若不下次約不動受樂復分三別。上約宿心有無分吉蘭異。下動犯殘即同上判。此律吉者文雲。若女人作禮促足覺樂不動身吉羅。如下結示。二互有中彼此有無為二句。三俱有為一句通前共為四句。並由染樂重輕故罪分差降也。二形中律據非女結犯。乃輕故準十伽約心兩決。若約在男應吉。由實非男故加等矣。男子中準律男子下有身字文脫。觸衣缽等事通男女。雖非觸樂妄適淫情故同一制。上明觸他。乃至下明自觸。如自按摩而覺細滑是也。第二別釋中初文前引善見。但示不覺相觸。下令作句者。一覺觸不覺(如下四分手捉髮殘)。二不覺觸覺(十誦爪等皆蘭準鈔亦殘)。三俱覺(結殘可知)。四俱不覺(犯蘭即上善見)。次引十誦初明互壞。雖二俱覺境而病壞樂輕罪亦減降。身根者對塵名根即通身份。若以下唯約能觸。文列五相。上三不覺下二病壞。無肉骨者世有病壞。或然手指有餘骨者即是其相。若下即據本宗決上十誦。戒本即律戒本。彼雲。若捉手若髮一一身份僧殘(刪定戒本除之)。覺觸不覺既結僧殘。不覺觸覺義須同犯。故戒疏雲。善見髮髮相著爪爪相觸悉得偷蘭俱無覺故。若互觸者理結僧殘同戒本也。則知不取十誦明矣。非畜中引僧祇。四分亦同。文中非畜同犯。祖師意謂非人制輕故以無心決之。必有淫心理應蘭罪。黃門中十誦結蘭。在男女之間故。僧祇心差不當結重。故以前心通之。四中引善見。觸該五聚唯無提捨。夷者舊雲。淫是內觸或可尼觸結重。殘及蘭吉並見上文。指觸提者擊擽他也。不犯中初科有三。取與相解因事故觸。戲笑非正意故。取謂從他取物。與即以物授他。相解謂解彼鬥競。非不犯者總上三開。容有蘭吉。故續引僧祇明之。次科僧祇為三。初明共捉。非威儀者通是吉羅。又簡欲心應得二吉。必無慾心但犯非儀。欲心下次明動物。罪乃加前。若母下三明抱捉。正念者攝心在戒。微生染樂準前斷犯。十誦文為三。初救諸難猶須無染。若為下別示拯溺。文中投後生淫。故開至岸。必先起淫理不應捉。若女下動物成犯。義同上科。僧祇中初避道法。若女下與物法。若擔下佐助法。若乞下受食法。準下例決準前淫心放缽例取餘事。縱無染意義須深防。指廣中二律開多即如向引。僧祇意急者彼雲。若他女人沒水作地想持出。不爾與竹木繩索等。是知女想則不開也。須下結勸。二律緩者止為濟他。僧祇急者防於損己。過集等者出其急意。   第三(迦留陀夷因制前戒。便於女前欲心說粗語故制)。名中境業合稱。犯中初科。前列犯緣後引伽論簡異。由彼慣習出語成犯。不必具緣故。釋中初緣示境。取知解者以前淫觸通於死活老幼睡覺。此戒必取解知言義不解非犯。故特簡之。第四緣語相中。初二句示粗惡相。即說淫慾二道好惡故言非梵也。此明語意俱惡。未必下明語善意惡。故下引證即廣解文。餘語者非正粗語也。別證中初文出律條部。消蘇舊雲。是女名(疑是梵語)。此假人名意問女根耳。次科僧祇相同緣別不可濫前。大赤者即假衣色以歎女道。由不解意還以衣答。故雲新染等。佛令比丘問者審實女意也。佛言下斷犯兩別。義謂言義味即意趣。二具方殘則顯上緣解義不解味理應輕降。故引四分明之。此中語義即上義味。互向中比丘向女如前可知。女向比丘粗語比丘領意亦同前犯。歎身同故探前點之。不犯中初別舉七事。並以若字分之。前六皆據說法受經因而言及故開無犯。初說法中九瘡眼耳鼻各二口及大小道破肉如瘡。竅穴為孔。外通物入內出流漏故列多名。四中比丘與女同受則同聲故。六但同誦非從人受與上為異。但無下此語通攝。不唯前事。   第四(迦留陀夷聞佛制前三戒。故將女入房歎身索供因制)。名中境過一一須分。索供者誘調前女令以欲供也。疏問。既修梵行(牒戒本文)。義無行非。何以索欲供者。答。必實行欲索者偷蘭。大淫方便也。今本不行口言其相妄開淫門擬通適耳。犯中列緣六。言章了了。七前人解知。近故指之。釋四中先出歎相有三。初端正等歎報色。二大姓者歎種族。剎帝利婆羅門名大姓。毘捨首陀為下姓。三出家下歎德行。是中出家是遠離行。持戒即止作行。修善是少欲行。下舉頭陀釋成修善。律中更列唄□□□慼慼慼慼慼慼慼撕隉撚}□□□□□亮U□送□埤□□□□□p□□□埤□□瑩言姴□R饅□埤□饐□□姴□□□Z□□□j□□露□□示□裀□覈□□□飯□□   第五(佛在羅閱祇。迦羅比丘善知俗法與俗為媒招譏。故制)。名標人者簡餘類故。疏雲。媒謀也。計度二姓用為好合。犯中釋第六。文有五節。一約三時具缺辨犯差降。具三可知。具二謂受往而不報。具一即受而不往。若受下二明四種緣差。三輕一重。注顯後一。由女尚存病容差故。除下三明非正道。問。女有三道但除二者。答。口雖通淫非本媒意。縱有亦屬餘身份耳。若媒下四簡異報也。五分下五明事不成也。釋第三中。初文不能男女即二種黃門或彼此互是。或二俱是。並同下犯。下列二女道合一道是一種(舊分二女非也)。石女者根不通唾者。羯磨列遮雲二道合道小即同此矣。次科先引律緣。一切殘者盡界同犯也。今下準斥非法。雖不羯磨白眾同情故。若下因責盜用。非此犯相。三中好馬勝於餘畜故罪分二品。今世愚僧多畜貓狗求合雌雄。一一吉罪制急過重。知者誡之。第四中恐後合者以男女類殊聚必相染故。五中十誦二相指腹者未生而媒。古記準俗算法預占胎中男女。學者無知便對俗女輪珠計數以為己能。且無學射事尚致俗譏。何況盲愚復憑世術高達有恥。聞而革之。四分中初列四法。律有五種。此闕現相。疏雲。若使及書言中自了指印。現相必假言通等。言指印者舊雲。手墨印紙約橫豎文以表其意。或雲。西人指上貫印持以為信。然無所據未知孰是。參互作句者律以五法歷於三時交絡作句。今略引示(先以遣使傅語參自作為四句)。一自受語自往自還。二自受語自往遣使報。三自受語遣使往自還報。四自受語遣使往遣使報(次以遣使持書參自作為四句)。一自受語自作書。往自持書報。二自受語自作書。往遣使持書報。三自受語遣使持書。往自持書報。四自受語遣使持書。往遣使持書報。指印現相各四句亦如是(並法上持書參之)。餘句廣在律文。不復繁引無問交參。但使三時具者一切皆殘。具二皆蘭。具一併吉。則不勞作句無不通達。若下因制二事。非道所宜事通一切不局媒嫁。文制不看看知可不容有開持。如不犯所明。六中雖本夫婦有同媒故。不犯中二。前開本犯後開因制。初中先示本律文相通濫。下引十誦明分兩斷在文可委。券書即今俗謂離書是也。次科中前開濟俗急緣。及下次開為道要事。   第六(佛在羅閱祇開聽作房。比丘大作乞求惱俗斫樹惱神。因制)。名標無主。簡後戒故。過量不乞二過合制。同一房故。制意中初是今加四出多論。一是長業。二即增惑。三謂惱俗。律緣曠野比丘乞覓多故居士迴避。乃至迦葉入城亦避。此謂惱人也。又有比丘斫伐神樹。樹神白佛。佛為說法令住他樹等。此謂惱非人也。四即惱道立法制乞。為取僧和。不乞自任僧事不行故雲障也。五中上句標。下二句釋。違慈者或惱二趣或傷物命故。壞行者非沙門法故。已上五意總束為三。初二損自。三四損他。後一自他兩損。又復第四是制不乞法意。餘皆制過量意。犯緣中四五二緣文兼兩過。第六結犯義總二殘。釋中初科多論摶泥示犯分齊。彼宗中下二蘭為殘方便。文中對輕故言量耳。善見結蘭同上。決罷殘者雖留摶泥事畢竟故。僧祇諸物但取最後不局摶泥。受用吉者由本非法制不聽用。彼雲。於中熏缽作衣。若受誦若思惟一切越毘尼。死等開僧用者相續斷故。釋第四中初科。前明來乞。若不下明僧審量。次科長廣中出量有二。前善見是乞法量。後四分即作房量。一磔二尺計數可會(磔字當從石張也。謂母指中指相去為磔)。若不滿六磔過乞俱無(應有妨難)。若十二磔。已內有乞無過。已外過乞俱有。若已得法但有過量。如是知之。勘尺量中初文為三。初通標。僧下二正引僧祇。了論數同。善見即三尺多論肘半二尺七寸也。五分是今所取。已下三出所以有二。一譯處異。二譯人異。聞見不同各據所見故。南即楊都北指京洛。又東晉宋齊梁陳相繼為南朝。後魏後周隋謂之北朝。僧祇東晉佛陀羅與法顯譯。了論陳真諦譯。善見南齊僧伽跋陀羅譯。多論失譯獲本西蜀。五分宋佛陀什共竺道生譯。其間生顯是華人。餘並梵僧。故雲生處不同也。矛即鏘戈。盾謂旁牌(韓子雲。宋人有賣矛盾。於市有買矛者雲。此矛甚利所刺皆陷。有買盾者雲。此盾極堅無能陷者。或人謂雲。用子之矛刺子之盾如之何。因而絕對。今喻語之互違耳)。次科判定中初標示佛量。文見了論多論亦同。此下定尺寸。初二句通示不同。疏雲。元魏撥亂文籍焚除無可依據。故隨世立是也。而下明周法可準。律曆即俗中陰陽。數歷定星辰纏度。分抄無差故。姬即周姓周乃國號。故隋下引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古即姬周也。唐朝即神堯受隋禪改號唐國。御宇謂君臨宇宙也。兩用謂周唐並行。至今亦爾。然唐尺但加周尺二寸。故雲不違古也。唐令即唐朝律令。魏徵撰二十卷。周十寸為尺。五斤為秤。三升三合等為鬥。尺加二寸。斗秤例增兩倍。準下示所取。論即多了二論。此方據南洲也。八尺之人可張一尺。佛身既倍明知二尺。方彰五分所譯無差故為今取矣。率字戒疏音律率猶算也。斥濫中初文上二句指人。未知謂學之未及。昧教謂雖學不通。既下顯濫。道謂諸教異同。俗則朝代差互。未能通會故二俱不達。次科舉證有四。初據時用。上二句敘國法大同。文謂文章軌即制度。及下明尺秤多別。五種者舊雲。南吳尺(短週二寸)。姬周尺(十寸為定)。唐尺(加週二寸尺二為尺)。山東尺(加唐二寸尺四為尺)。潞州羅柯尺(加山東二寸尺六為尺)。國家不禁致此多別。至於公用還準周尺。故雲必以等。衡謂秤之斤。兩量即尺之分寸(今朝私用周尺公用唐尺)。此下推其本始。通閻浮者顯是輪王之舊法耳。乃下準缽量。以律斗量正用姬周則尺秤從周。不足疑慮故雲以文等也。疏釋缽量文雲。姚秦時政用古未訛。故此翻文頗有通允是也。故下明存古。藥秤即今世中五斤秤也。六下示本立法。孫子算經雲。數之始起為忽(即蠶口初出也)。十忽為絲十絲為毫。十毫為釐十釐為分。十分為寸十寸為尺。十尺為丈十丈為引。六尺為步二百四十步為畝。百畝為頃。如下結告。斥闕略中。晉即河東魏即相部關輔即關中三輔(左馮翊右扶風中京兆共輔長安)。廢興即如前用捨。刪補字傳誤。累得古本並雲補闕(古今傳講既無霑述。豈得有刪。準古為定)。此明從古未論方今考定。則垂範後昆光逾前代矣。正示中廣長字寫互。比對戒本及疏迴易讀之。次引善見示量法。下引僧祇明豎量使有分齊。必過此外應非正犯。釋第一中明主以釋無主。後戒反此可知。釋第四難處中初引四分。即命梵二難。文略師子諸獸。故雲乃至(疏雲。虎狼為命蟻子為梵)。又雲。若有石樹株杌荊棘使人掘出。若有坑溝渠陂池當使填滿。若畏水淹漬當預設防堤(疏雲。樹石水漬無非在後為命留難)。若地為人所認當共斷當無使他有語(疏雲。田園等處計是妨緣今入難位。恐後諍競起非淨行故)。是謂難處也(總結諸相除蟻子及地二種梵難餘並命難)。善見但明微物。則餘類可知。逐去得者因蟻出窟無所損故。何下徵示制意。慈愍之言通該彼我。彼遭害命我成殺業故也。五分難處有十三種。文錄十一。前二句及後一句各是一處為三。淫下兩字為一相有八(唯隱險下加一處字。彼作嶮峰處)。彼更有水盪深處道路嶮巇處二種。故言等也。彼律雲。無難處有行處者得與處分難處如上。言行處者繞四邊得通車。唯出一相同今四分。不同善見十誦。尋之可知(古記不尋文。乃雲上難處亦參有妨處非也)。明妨處中。難約害己妨據礙他故分二位。四分特雲草車。以草車最大故以為量。善見五種。屍陀此雲寒林。棄死屍處。誌記也。□即梯檔。拳一肘一尺八寸。上下有十二間。計二丈一尺六寸(不通橫梯迴轉。故名妨也)。十誦九相並據房外尋內為言。故先標之。有下列示。五種他所護地。四種嶮礙處(準善見十誦妨處與四分難處相濫。蓋所集不同耳)。處分中初科。了論三相無多營造亦令乞法。餘須可知。樹空大樹中空可居者。巖即山穴。石陰即山谷。陰字去呼。若據善見長六廣四始可乞法。樹空頗窄計不須乞。今詳了論或不約量。或取外地通歸樹巖。解下引疏釋。初明制乞。所下顯意。初列示兩過。故下準過以決。諸律多約僧地。據斯二過何簡僧私(此二句準戒疏是鈔家語)。指授中僧祇有二法。初至亦得引第一僧法。即比丘來三乞已僧與處分法。必無能秉方開三說(上二皆是僧作)。若處下引第二僧差使法。由前僧法合眾往彼。今為病等七緣不得同往。故開遣使。彼比丘亦於僧中三乞已。僧作羯磨差使觀察至彼審無妨難者。一比丘雲。僧已示作房處三說(今鈔不引)。不得羯磨四人者謂白二差人不得加四。彼雲。不得眾羯磨眾故極至三人。往彼下簡指授成不。四種人即能指授比丘也。第一彼雲。先年預指授(以乞造必在年內不當先與指授故)。二中彼雲。他界不名指授(以不知此處妨難故)。第三彼雲。若僧中一人二三人不作房不應指授(不作者少顯作者多。恐相覆隱故)。若不作房者多聽作。第四彼雲。若水中非砂地非碎石地。非石上非火燒地(反明非上水中是下四地方成指授。以非生地故)。據此約處亦由不善知法妄行指授還屬簡人。即下轉證。律中乞法比丘。若不可信眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。三中多論初明房處必須相應。餘下示有不乞得作之義。重屋即樓閣也過量中初科。善見應有四句。文出二互。二俱易解不在言故。文中且舉一磔為度。至論過減不必限此。若下明多人共成。此有兩別。初明無犯。客為主成。主不至果故言無罪。準有方便。以下釋無犯意。主客共成非別屬故。若下次明有犯。上約一房前後而成。此據大房同時而造。若通擬多人不別計者文在開通。問答中房衣過量犯相不同。故須決釋以申教意。二教作中初引律文。但雲犯者由通能所兼合重輕故不別指。若下義判。房主即能教。巧師即所教文據過量。且雲得蘭。不乞妨難。應具四罪。即注戒雲。為他成者二蘭二吉是也。五中且據具有為言。注戒雲。互相有無隨其所犯。不犯中八相三類。前二種翻犯明不犯(注戒更有如量僧處分如法絣地共上成五)。佛圖等四非專己故。草庵等二非過量故。   第七(佛在俱睒彌國。王為闡陀造房。斫路中神樹人訶。田制)。此由有主大小從他故無過量。但恐妨難特製自專。故分二戒。釋中初科。制意同者此既有主無擾二趣。然據緣起事異義同。釋第二中初句示所屬。前房自作屬己無疑。此既有主恐謂未有所屬故特標簡。若下明有緣隨用有二。初明自判。若死謂將死也。不許賣地緣是僧物必是私有理亦應通。僧不許賣常住常住物故。房僧得罪若賣成盜故(前房賣用應同此房。受用亦制。但文互現耳)。若房下明不自判。可解。六中列罪須知有無不定。不犯中初句翻犯。作下三處量減。若下不為己。注戒雲。與前並同唯無過量。為異故雲等也。注無過量者此據乞法量為言。   第八(佛在羅閱祇。沓婆為知事。慈地次得惡房惡食。便令妹尼對僧以重謗。故制)。名中無根對下戒。重罪揀次篇制意中。初護自行者淨口業故。二止謗者不惱他故。次科以古師互判故問以決之。答中初據文答。無別提者以謗即是妄無二業故。今下約義釋。元意兩期意是業本故兼二犯。如下舉例有二。初例若約各論殺父羅漢並結一夷更兼一逆。若父證羅漢則一夷二逆。望父違恩養望羅漢損福田故。次例即多論將口三過互織辨犯。如小妄中委引。彼雲。傳他此語向彼說以不實故是妄語。作分離心故名兩舌。此並一境兩犯足為前例。餘下指廣。彼問雲。元謗望僧治何因言了結。答。能謗意在治治擯唯僧力。遂瞋暢思決言了便成犯。列緣中第二緣準疏古解有二。初約體淨。彼據戒本非波羅夷為證。次師約想淨即如鈔引。文中初出彼所立。故下準疏是今師引破。彼雲。無餘是重作是曾犯。是則明知有犯亦成謗罪豈須想淨耶。今師但據自無三根。不論彼境淨穢循古引示。而非所取故別立第二。八前人知者但取所對不必所謗。釋中論明謗者強戾僧折伏法。初教僧詳緩。若下出彼請判。論具雲。若言眾僧為我判此罪莫停。若是者我當受持。若不是我不受(受即執也。此是兩向求斷之語)。僧下示折伏法有三。初教遷延。暝即暗也。猶下次令出界。如是覓寺下後明為斷。懦柔弱也。不犯中初通示。實有下別簡五實。具五成開闕一成犯。第二約心餘皆約境。真實者字誤。準疏作真境實。謂所對不謬也。想實者想心謂不淨也。若下總結。論開須具五實。反犯止在一虛。後引二律別證第五。縱知實犯互亦成謗。   第九(慈地因見羊行淫便言。羝羊如沓婆母羊如慈地尼。向諸比丘我今親見非前無根。因此而制也)。辨異中初示相。異事即見羊淫。此事謂比同人犯。疏雲。若異事見向僧道聞。便是無根落在前戒。餘根準此。事不下顯名。假謂詐託別事意表有根。如下五異俱名假也。釋中指緣如上。須知第四假根有別。次科中初如緣起說。二謂見犯下聚以初聚謗。三謂餘人與所謗者名姓相同。以彼所犯用謗此人。四即本在俗時曾作重過。今用加舉。五謂自語聞彼響聲言作淫盜等。上四義通三根後一唯局聞疑。言下論釋甚顯。三指略者注戒雲。辨相開通並同前故。   第十(佛在羅閱祇提婆教人害佛。惡名流布利養斷絕。便別眾食為佛訶責。因即破僧舉過設諫因制)。戒名中破僧有二。一立五法化世破四依八正。名破法輪僧。二同界各作眾法。名破羯磨僧。僧作白四法諫。三諫不捨犯殘。餘三戒並爾。總示中初科前列五諫。初二句總舉此違諫者即當篇四戒。逮下篇者即單提中有一。寄此預明。或下別釋初明三戒。如注所列。謗僧即污家。拒僧即惡性事。希謂過非常有。法隱即羯磨不行。或但下明二戒有二意。因不辦果者閻浮一化唯提婆一人破僧究竟。餘但方便故局佛在者以佛滅後無可競化故。若破羯磨僧容有至果。復通滅後。然今論犯須具二破。正取法輪為所諫耳。如下總結不廣所以。言相多者謂一一戒下成犯緣相。次科初重敘諫事生起下文。不下正明惡行必廣之意。網生謂如網目喻其多也。辨相即下所引四分等文是也。開緣即下不犯文。直略者去餘廣相也。行務即上通行時要也。裨輔謂補助也。神即心識。用謂解能。次釋今戒列緣中。先出意後正列。邪三寶者調達為佛五法為法(乞食糞衣露坐不食酥鹽及魚肉五並盡形無開)。四伴為僧(名如下列)示罪中。違諫殘者注戒雲。僧諫時白二。竟捨者三蘭。乃至白竟捨者一蘭。白未竟一吉。破僧蘭者五逆之一。別人提者拒屏諫故。餘方法者即僧屏二諫。古今廢立委如彼疏。此不煩引。不犯中。初二破惡侶者以慈濟故。及下破非法。二三人者此明成僧不可輒破故。或下皆謂朋黨相謀害故。損減者非理侵犯也。無住處者妄行驅擯也。   十一(因前諫主伴黨助破反諫正僧。故制)。列緣中。初二並屬破主。下三正是伴助。三中言四伴者。一三聞達.二騫茶達婆.三拘婆離.四迦留羅鞮捨。諫僧者如戒本雲。是比丘語彼比丘言。大德莫諫此比丘等。結犯開緣大同前戒。   十二(佛在捨衛有比丘在□連聚落行惡污家。舍利弗往擯反謗故制)。戒名舉下列緣。配對可見。列緣中二雲。心無悔者善見明有六比丘。同在聚落。聞舍利弗將至。二人遠去。二人懺悔。二人不去不悔被擯。故謗也。污家下簡示兩緣顯戒正制。釋初緣四分中初科。依者取附傍之義。所依四別所污不殊。第三一種但令恃勢意涉私曲不必與物。四皆名污者莫非壞彼淨信令生厚薄故。今時比丘曾不染道貪求無足。搆召門徒送惠無時。唯希請命與少得多有同市易。能所俱墮豈望生福。覆滅之甚莫若於斯。真出家兒慎莫習此。惡行中三。初種花等者掘壞業。若下習近淫慾業。歌下掉戲業。三中一一皆有身作口作。尋文可見。溉音蓋澆也。倡伎即作樂人。俳說謂同俳優浮俗之語。僧祇中先釋依義。若依下簡惡行。若俗下明污家通括前後。釋此二相大約不出自他兩損。多論通標中。初明污家。言種種者如後所列。作下明惡行。文舉因果以顯名義。別釋中五段。前四永制後一暫開。又初四損自二三損他。初雲凡所求者總收多事。不問公私善惡。皆不許之。何下出意。以非沙門所宜為故。二中縱賢善者據比丘言之。三雲贈遺。遺字去呼獻也。四中起塔等者有為世善猶不離過。罪福雙感故。不如靜坐等者無漏淨業出離因故。真法身者即是戒體。五中難開緣如盜戒。寄語來學細覽斯文。且心識非愚耳。目猶具何事終年講讀殊無一句染神。豈異盲聾。信同土木必懷高操勿混下流。不唯沈屈平生更乃毀傷三寶。願詳聖訓返照自心忽悟前非早須改跡。不犯中二。初污家不犯得與七人。若種下惡行不犯得作五事。初非掘壞自作教人皆為供養。文言自取義非自摘。若人下開走。若度下開揚跛行(即□□□□□□□□□□□□□‥□□葩擁□詣‥□□葩卡□□律雲。若不餚書持往。及為白衣作使皆突吉羅。前亦闕引)。前列共女坐及歌舞等此無開者。性惡之漸蕩逸之端。故可知矣。   十三(佛在拘睒彌間陀惡性拒諫因制)。列緣雲自恃者即如闡陀。諸比丘諫時反雲。我應教諸大德。我聖主得正覺故(由本侍佛控馬逾城入山。成道後乃出家。故常恃此陵慢於他)。釋中初文旁略教者。即拘留孫偈。通會中問引略偈難今廣文。論指經中即十誦戒本。與四分詞有少異。答中初總舉。雲因時者隨機興制。不可一概故。言乖謂文或有異。趣合謂各有其理。一下別示。六中第五並是善事自他二利分之自別。餘五皆善惡相對。初約愛憎慈心損益對。二約根利鈍對。三聞見廣狹對。無補謂不益於人。四求利為法對。六初心久學對。兼人謂倍人之智。不犯中五事。初即順諫。二非法者諫不如教故。三無智訶者不當理故。四實爾者省己無非故。五錯說者不作意故。   二不定標指中屏露不同為二。不審實犯為不定。上總戒分下攝威儀。故當第三。文下二句指廣。文疏通指古疏。故雲久列。疏釋廣律比丘戒本辨此二戒廣列義門。故雲在戒本也。今此但明成犯緣相。自餘義章並見戒疏義鈔。故雲略述大意也。制意中。初二為他意見戒緣。三是為法。四即為己淫重由成。故雲惡業次第也。   一屏處不定(佛在捨衛。迦留陀夷與優婆夷共屏覆坐說非法語。毘捨佉母見白佛。因制)。犯緣中。隨作犯者若論所犯各自如篇。此中但制令俗生疑。正篇犯吉。疏雲。緣通七聚犯唯在吉。斯明證也。釋中本宗文有三。初簡境。人女簡非畜。有智簡幼小狂睡。未終簡死壞。獨下二明所造事。望人有二。男女各一故名為獨。在下三釋屏處又四。初明二屏。但取他人兩不見聞不必房室。常語者聲不大小也。覆處蓋者文不指物隨有皆成。障處樹等事局。故雲及餘無不收也。可作處者具上三故。他部中初科前列諸境以遮疑濫。設下明第三人。皆無辨識縱多非證。善見文釋初緣義兼第三。以盲聾等非明證故。言多女者同類喜聞容相隱覆。雖復聞見猶非證人。結示中即指篇眾。   二露處不定(國土犯人並同前戒唯露處為別)。初句標名次句指同。犯緣亦四唯改第一為露處。餘三並同。今更辨異一所在異即戒兩分。二所作異謂可淫不可淫。三所說異前唯說淫後通粗語。四所疑異前三後二並如戒本。◎   ◎三十捨墮名兼罪懺。律本隨戒並列悔法。故獨此篇指懺如後。即懺篇也。   初戒(佛在捨衛。六群畜多長衣。彼常經營莊嚴衣服積而藏舉。因制)。制意中。功德財者財喻戒法能齊貧苦。若貪世利必喪道財。欲富道財須遠世利。初是增惑。二即長業。三違教行。第一緣中初科。上句定所屬謂下示名體。三衣外者若受百一則百一外為長。簡辨中初科前引二文定量。若下次辨犯相。初明應量。下引多論明不應量。昔人據律不應非犯。今據聖論罪分提吉。犯懺不殊。簡濫中此據正加受者為言。必在受外通須淨施。三中又三。初不受無犯者無別長故。缺壞二罪逐日隨結。若下用長為受。上明加受失淨。無長防者以淨本防長今非長故。下明捨受重說。恐謂已淨後不須故。又下指擬非長即入三衣數故。問。後用加持不。答。指但免長不即加持。故知衣成別自加受。下約肘量者則明量外非法服限。文舉一衣餘二類準。褻本音薛字當作褻。音□即布帛也。問中以月望衣從十一日至二十九隨足即成。已出十日不容更開。但線絣裁割即免長過(便加受故)。此則與上指作用違故須會通。答中約先有無以分兩別。初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故爛十日不辦遂開一月。故知先有明矣。上下決上指作不開本有。結中。須是己者簡示他物非所犯故。下引證者彼約日數以分四衣。大衣為五日衣。七條為四日衣。五條為二日衣。長衣為一日衣。彼恐營衣癈業故。約日限之則明非他物矣。餘緣中初科。第二屬己定者。雖是己長忘等緣差容不定屬故。言忘等者即下八門。不犯皆非定也。三中注綿毛者此約不成衣相者為言。釋第三緣。明分齊中。言地了者即明相現方維可辨故。指同前者上雲過限作吉羅懺。次科縛束者不問財體同異多少。同為一物。不縛束者縱在一處亦隨別犯。說淨離合事亦同之。相染中初日得者為能染。後九日得皆名所染。恐謂財體大小不同不相染故。或可昔計不應量非犯。故問決之。初問答中上句正答。如下引例。以足食戒前足約五正後犯通二食。可例所染(舊雲俱作□懺非也。衣雖相染罪隨大小不可濫故)。次問答中。上明懺同下示染同。大即應量小即不應量。律提論吉如前所引。釋第四中僧祇文為二。初通明六緣皆未入手故不犯。若施下二別示僧物又二。初明未分。問。與前何別。答。前雲分未入手則顯分已未入。此言僧物未分則是一向未分。若下次明己分共分。一人作淨通及餘人。注中前明二人共分為犯。此言不作過日犯捨故須和會。共活屬己已定。不共反之故不相違。四分五事者二衣中具列。長衣入手五中之一。邊僧既少卒無對說。但未手提容得待人。準此下義決。餘方者通指有僧之處。且如此土雖在邊隅僧多須閉。必無僧處可準上開。伽論四種。三是身受。想即心繫不待身觸。了論約眼與身歷為四句。初句言入算數者。從此為初計十日故。次句不出其相。如雲霧闇中受物是也。第三雙亦入算可知。反明非算特顯異相。第四雙非如物在他處遣報令受及伽論作想之類。皆得入算。釋第二中八門不染。初委示第一門。律中句法頗繁。須者自檢。彼有十段。初段十日俱得。今鈔不出。第二段但一日不得自有九句。鈔雲二日不得者此舉初句。文雲。初日得二日不得。三日乃至十日得。九日中所得盡尼薩耆(中間略卻七句在乃至中收。如雲一日得二日得三日不得如是逐句降一日)。乃至十一日者此舉第九句(合作十日字誤世多錯解。由不檢文)。文雲。一日二日三日乃至九日得。十日不得。九日中所得衣盡尼薩耆(律中下去八日得二日不得乃至最後一日得九日不得共八段。鈔並略之。但明第二位首後二句。餘可知矣)。但使不得衣日則無相染。故雲通皆不犯。如下結前標後故總雲八門。無法緣者謂非八門開也。二者下列餘七門(作句並同前具出如別)。四即奪失。五謂燒漂故注顯之。灼即燒也。六中轉作帽襪不入長故。第八注中初句總標。次二句別釋。後句例開。貿易中初文。以律言通容彼異解。故須決正。次科初二句出古解。彼謂貿得新衣為前衣染犯故尼薩耆。不合箸用故突吉羅。論下引斥文有二段。初明捨懺後雖更改皆從本犯。應及不應二種相別(上是因引下文正用)。二衣即應量不應量下同。二若下正明貿易文明後衣不懺。不捨頗見昔非。已入淨者新衣無染應淨法故。三中初明一提。準上論雲懺先罪故。次判一吉下引律證。文制不應違教結吉明矣。不犯中初科。即前八門二三兩位下明奪失燒漂。同前四五餘略不出。次異想中。言奪等者律列四想。此但明奪。餘三下指同。本律但開不犯不明更開。故引十誦決之。三中初文四緣開者前據虛想。此約實失故注以簡之。問。若實奪失何容後得耶。答。奪失水漂皆可再獲。燒有餘殘義亦無爽。注文末句因點受持。由奪等緣失本受法。後得重加。義在離衣緣同因示。次科為三。初牒釋。言取著者謂有犯捨三衣。由失正衣即無長過。可取著用故列不犯。註釋頗詳。伽論下次引證。過十日衣即犯長者意以有犯必無離宿故設此問。答中可證加受得成。何下三釋妨。指前雲者即貿易中。彼言不得故須通會。答中初句釋通前文。今下正顯今意。色猶數也。下引二文。色體不如並許加受足為今例。問。為開暫時為得求作。答。文似暫開不妨永用。今以義判或有可別求。卒營未及暫用彌善。或守己少欲趣足被形。義通久永。善見五大通收正間。僧祇俗衣彼因借被作淨安紐故。四中注雲重物者。以用重故準知。入淨方有長過。被褥說淨諸律無文。故雲未見等。下引十誦僧別得受。但得受用不明說淨。五中付衣者律作受付囑衣者。即所囑藏舉人也。水陸等者此並人衣隔絕不及故開。例餘緣阻通入不犯故雲等也。   第二(佛在捨衛。六群持衣寄親厚往人間遊行。故制)。名中三衣簡餘衣。宿者結犯限分。列緣中第三通收四礙如後具釋。第四有緣不及律開遙捨。或復奔會二皆無犯。非此則為犯緣。第五下列七緣通入開位。釋第一中初文先示罪相。五衣者附明尼制。祇支覆肩皆入制故。非下釋上餘衣。初正釋。長下點古。波謂餘衣言通長物。離亦吉故。約根中前二並受罪。重輕者制聽別故。後二皆聽罪。有無者法分受淨物屬自他故。下指戒疏見離衣戒。二中本明受持。而指作衣法者以作如法方成受故。三中初科前指所出。如下釋中具標部號。上下示通塞。初正示。作法自然一一界中皆具三礙。故雲通界並有。界礙不通者。律雲此伽藍非彼伽藍樹車等皆爾是也。故下引證通義。古謂伽藍相壞樹車叢生故言若干。今意不爾。故注以示之。別釋中染礙為二。先引制緣。令除村者即作法。攝衣羯磨所牒。五義出多論。文略一三。一聚落散亂不定。衣界是定。三為除鬥諍。即下次釋制意。女情淫蕩僧本貞潔故雲乖忤。忤猶違也。縱不為非亦生疑謗。故雲譏跡。佛下總舉諸戒類顯今制。宿行各一坐收屏露及二不定。同住即是除村。若下結示名相。隔礙中。引律緣雖無離罪不妨失受。故得成礙。澀字寫錯律作嶮難。下引僧祇。彼無勢分。捉鑰有梯並可入。故反此成礙。情礙中三文並約心想成礙。本律文見不犯。僧祇如後族界。多論大小行者論作行來處。即是行路(或雲便利處)。王臣恃勢。幻術惑眾。樂音蕩情。凡此等人皆可畏避故即成礙。以下結名。界礙中初科。前示兩界。上下明異礙。初明界通三礙。若下正顯界礙。文明各界通護。則顯互望不通。五下引證。不自在者謂有三礙。反上者謂得自在。別釋中初文作法語通。此謂結攝衣界。若單攝僧。止屬自然伽藍界耳。下卷即二衣篇。次科僧村界中初科。體別相同故合明之。初列名。各下示相。垣牆是一柵籬為二。此二並約周匝。籬牆不周為三。謂四圍有缺。若但三面有障亦成村相。四周屋為四。謂上有覆必兼簾壁等障。次科引古中先出彼意。此下奪破既雲相壞則非藍村。樹車自立故雲別界。疏雲。若缺非藍事同空野是也。今解中初立義。僧下引證文如前釋。乃下指例。捨屋總倉庫等。尼寺即伽藍餘相可見。三礙同別並同藍村。故言亦爾。樹界中初文與人等者示高量也。蔭跏趺者即廣量也。此相極小。已下非用故注示之。次科十誦中。獨株名樹相接為林。各顯分齊如文可見。拘盧捨即二里。善見中初引論文。樹取影覆隨時大小。林無限齊故約肘量。十四肘計二丈五尺二寸。得四步餘尺二。人來往者謂有礙也。上下會通律論林相不同。難即是礙。僧祇中蔓即籐蘿。二十五肘計四丈五尺得七步半。四面取之則相去十五步。此據極廣以量約之。狹則隨架大小。上下中引了論正取樹相。樓是相因。上落下者言有此義。不必須落。場界隨處故不明量。車船中初列名。並在陸地者車無入水。何須簡陸據義。合雲俱在地住。言相方顯。律下引示。初明住量迴轉取周圓內地。十下明行量。初明行車約多車相接為言。杖所及者杖即駕車人所持。僧祇下明行船。多住處者即一船中前後各據也。捨界初科先示體。律但列名故雲無相。村外捨者即今田野間草舍之類。村聚如後即指下科。僧下明量。先準僧祇樓閣取梯橙外。次約本宗倉庫據四周內。二律不出捨界正量故雲兩無。今準用別界隨人取捨。故雲任得(有雲。無四障依僧祇。有則取四分)。次科標中。若據村聚合在初明。但捨在聚外故須對顯。復由捨聚二界相濫寄此辨之。故雲對上因解也。聚落中初文。四分村聚名相不別。善見約市且分名異。至論護衣相亦無異。多論四句聚止一家則依聚界。多家即從家界。須此簡異方無相濫。次科定名中。共住即聚義落猶居也。今此通釋不取見論約市兩分。聚界中分二。初明別界。文列三相隨一為準。論約中人射箭不近不遠。此謂聚外分齊。內是一界外為別界。次同界中又二。初至亦爾即是聚非家。次若眾下即是家非聚。初中前約多聚連接。車梯回轉者論雲。兩邊有聚中間有道容車行來。若車軸兩頭到聚不失衣。又雲。四邊有聚以十二光梯四向到牆上得登出入不離衣。文標車梯而以梯示相。車可準同。此謂四聚相及合為一界。隨衣在處皆不成失。聚下次約一聚通護。初明家外不失。以通聚故如注所顯。車梯上下者論作車上梯下。若自然者即聚外分齊。上約衣內身外。若衣下互反上義。並同不失(上並多論初句)。次是家非聚中。以多家界別不通聚故(即前二三兩句)。家界中。初標示二牒釋。別界不通即為族攝。同界通家故是本位。族界中標釋同上。各住處者謂一家中別族分齊。別界有二。初作食等即眾共處。次二處者即異族處。多聚中二文可解。僧祇衣離頭犯者。以起時身在別聚故(不同多論車梯所及)。別捨中。十誦捨界名濫四分。顯相自別。如文可見。初文前明異見。門屋等即眾處。一捨餘捨即各居處。若下明同見。以情同故彼此通護。戲笑人謂諸伎藝人所戲翫者。遊行營者往還暫寄都聚之捨。辨犯不犯大同外道。重捨中。亦約主之同別辨失不相。尋文可解。結示中。允猶用也。問。四分村界與此何別。答。若據相論村局四相聚通分齊。若就名論村聚不別又村唯一相聚通多處。問。此門所明聚家等界十五種中歸何所攝。答。此即總會諸部。廣前村界差別之相。就別則諸相不同。通論則皆歸村攝。堂及庫倉並取限內。義同村相。但事用有別故分異耳。蘭若中。註釋無界恐人錯解無蘭若界故。八樹有七間。一弓有七尺二寸。七弓成五丈四寸。七間計三十五丈二尺八寸。六尺為步算之五十步。計三十丈。八步計四丈八尺。所餘如鈔。兼勢分者更加一十三步。則七十一步四尺八寸。故雲有餘。他部中道行界。初文先明界量。四十九尋一尋八尺。計三十九丈二尺。總六十五步有餘。多論下明縱廣。謂從人身四向取也。僧祇下決疑妨。道中離犯似無外量。故約樹蘭異界決之。別緣中初科。善見有二。初明不失。人衣同界起虛想故。依下比例。師前入界。資謂界外不失依止。律下會異。律中奪失等想失衣無罪與論不同。故約界外通之。準後注雲。律據失體論約失受。故失不失異。則不論界之內外也。若下次明失。夏未滿者以滿五夏許離依止故。離師犯吉聽法故。開和尚離衣益不及他故。遇緣中先引論文有二緣。小便等是自急緣。加行是他因緣。轉車界者古記引彼疏雲。比丘出界歸寺數步明出白佛。佛令於明出處中間安一車。以一杖量伽藍高處。將此杖一頭入車中。一頭出車外迴轉此車。若杖頭撥及藍牆。又轉及明相出處不失衣。即離衣開緣具有多相。故雲廣說。次引疏解初解自緣。病怖畏者解上等字。又下解他加行初敘開。後行人下牒解。許此難者解所作憐愍。作謂興此開教也。洲界十四肘亦據大者。小即隨處。水界善見母論約水陸兩果辨失。僧祇據水中明量。謂涉水者船上即屬船界。故特簡之。井界中。初井邊宿則依肘量。下明井字。但依井護不取外量。手繩者或手或繩皆得會也。與上別者出所以也。以下指例可解。勢分中初文。上三句結前。若下引示。初引藍界文。餘十種並同。故雲乃至等。諸部中標。雲並無者若據了論轉車義多論箭射及處等。似是勢分但不明指耳。善見中初句標示。彼下引別文。為餘事者彼釋盜戒聚蘭分齊。非衣界故。諸師下定量。十三步計七丈八尺。即以下明諸界通塞。問。作法所以不通者。答。戒疏有三釋。一有法故無。無法故有。二自然內外俱是無法。作法內是有法外則無法。三自然是本制故開。作法是開故不復開。僧祇中初科文有六開。初開借道眾長衣加受。準應遙捨本衣。無下次開借俗物。作淨謂點壞也。又下三開奔還門外。莫逾城出者西土伽藍多在蘭若。故注中初明至門不失所以。彼下點部別。若無下四開身份入界。若無謂門屋。不與界連者瀆溝也。又下五開逾牆。勿令疑者當須言告使人知之。若不下六開遙捨。明旦犯缺壞二吉。不至捨墮故。雲輕易重也。次科初明準上急教以校本宗。雖開勢分必約無礙有則同彼。故下引示。初明不犯。三事緩急初明無礙有勢分。下二顯有礙無勢分。注雲。界外事者雖非內礙在外。有緣亦開捨。故寄此明之。若不下次明離犯。強弱中初文。一一者律中十一界皆有此語故。相攝中初文。前明僧村可攝餘界。藍中有村則不相攝。二皆強故。樹捨者捨即堂庫等。諸下明餘界自不相攝。互相通涉故無別勢分。二中初明僧村相外有別界。言中分者各取半。故隨處遠近。不必十三步。如下指例。三中堂及庫倉。三皆有相故別簡之。初明堂庫攝餘界。文略倉界。不下次明餘界不相攝。初正明。如下舉例。不周淨者籬牆。不匝四淨之一下卷具明。類即是例舉彼例此。可明不攝。若下明各立。如樹下有車。依樹則樹界。依車則車界故雲各別。如疏者彼雲。樹下生樹及車場等既無別院。異界叢起等。釋第五中。標雲泛列者律明無緣。止約迦提一月五月。今通括諸開。於此廣示故也。別釋中初謂有緣。界外令捨受法。不同對僧作法開離。故注簡之。二中分二。初乞法中注雲三十者即開乞分齊。舊記雲。多論作七十。然律文戒疏並作三十。未詳孰是。如疏即戒疏離衣戒中廣明緣相。必約人病衣重方成作法。互有不成。次作迦絺者羯磨。受已開五月離亦同對僧作法。故如自恣中。三對處中非謂開離。結攝衣已藍外界內同不失故。四如後戒。五即當戒開通。六謂夏竟通開一月。七亦出蘭若離衣戒。但約賊難別緣為異耳。料簡中初科。蘭若通有無者無法是本位。有法歸初開(準此賊難別緣同開六宿。有人錯解後戒。請以比證)。次科但列五緣無罪。則顯餘二有罪。第一以輕易重有罪可知。第三對處何得有罪。此謂三礙後生或容離犯。非一向無故。三中第五望斷失者由遭隔塞。不知衣之在無意謂失故。不失如後即不犯中勤守護者。第二有緣謂病未差。時在謂未滿五月。餘一一者第四有難不失。難靜應失。第六迦提未出不失。限滿即失。第七六宿不失。過此即失。唯第一緣捨之永失。不已中初明五想。壞想者謂故爛等。注中初釋不犯。決下二句釋失受意。無下二句釋無罪意。次引善見和會相違。初句指論。即前道行界文。師下出論意。但疑在外隔明失法。不慮失體故。此下出今律意異上可知。若下次列諸緣並是難開。此下總斷五想。賊獸等是情礙。水陸道斷是隔礙。勤慢中義判有三。初明先慢失法得罪。若下次明勤護法在無罪。文為二。初正判。上二句標難緣。恆下明法在。由下釋無罪。如下二舉例。彼既欲在此應法存。前下三明失法無罪。即上不犯科中事隔則通收諸礙。不知謂迷其在否。由事隔故失法。非情過故無罪。此亦勤護之人。但約不知望斷以為異耳。染礙中。進退即犯不犯準上情隔三斷。故雲比二。界礙可知。故不在言。文下斥古。不通諸部者緣出多論等。如前所引。問中律不犯文不明忘故。答中還約勤怠二心以判。事下準例可解。疏又問雲。如戒緣開何分勤惰。答。諸戒相開並為奉者。必有惰學隨犯根本。非是通開。結指中。戒本疏廣明自然。羯磨疏廣明作法。故兩指之。   第三(佛在捨衛。但三衣比丘僧伽梨故壞十日。不辨聽畜長為滿足故。六群取同衣不足者寄人間遊行。因制)。名中月即開之時限。望謂希其滿足。釋中初科前敘本制。畜下示教限。犯緣中第二且約後位以論。中位少財但有染犯。五即迦提一月五月。釋中初科。初位十日內雖滿不犯。若至十日得足當日須成。不爾十一日明出便犯。中位十九日同足即犯。後泣一日不足亦犯。得不得者不同中位得足犯。故同不同如後解。次科僧祇且據初位滿足示相。作衣下明即作。所以爾者以但三衣人不說淨故。初明可竟。若下開急竟。此律下合上急竟。絣謂疏綴令定。三中先明同不同者。如營一衣得多零段。體色相類名為同衣。餘不類者不堪共作即不同衣。皆開一月者或求三衣。同時一月或復前後各取一月。但得少財即為初日。若下明染犯。同足即中位。限滿是後位。由下釋所以。所下引證。不犯指前。同是長故。   第四(佛在羅閱祇。蓮華色尼脫所著貴衣換比丘弊故納往佛所。因問而制)。戒名取即是業。非親簡親。尼別下眾。犯緣第二中。初句標緣。律下釋相為三。前明親非親相。本律通示親裡以顯非親。善見別簡。初示二親。乃至者略兄弟。兒孫即舅姨家者。皆下釋親義。唯約父母二姓所屬。又下簡非親。出家婦者由姓異。故伯叔之婦亦是異姓。論中不出故例同之。十誦下二明開親之意。少尚與者謂尼貧乏僧猶愍濟。何況等者言無此理。律雲。若非親裡亦不籌量可否。若是親裡則便籌量知有無可取不可取等。五分下三簡親尼淨穢。制吉罪者遮世譏故。第三中初約緣定境。僧祇簡餘輕物。無犯者望墮為言。非無輕吉。疏雲。衣多喜與故重。缽唯有一故輕。四中虛心謂專勤。一意無他想故(有雲揀實心非也)。乞無犯者非虛心與。故僧祇初明暫借無犯。非決取故。若下明轉施無犯。從餘人取故。據下二眾亦應得吉。非全無犯。如上通之。五中初文受寄無犯。非正與故。次科使人同犯。能使教他。所使情諂故。三中僧尼互論。人分多少罪無差降。四中。十誦先請及說法者皆因別緣。非本意故。五分先無心者遮方便故。當觀尼者制籌量故。準下決開意。戒制取衣。復開受施。制開難準。故約心斷下引四分證成尼施。明有可取。然貪情難識。對境誰無。雖有寬文宜從急制。勿憑此語自誑誑他。不犯有四。如文相別。注列七世。從父上下各取三世。高謂最上七世極。故曾猶重也。重禰祖故。禰即始也。謂父之父是初祖。故母親準說。但以舅姨兒孫數之。   第五(佛在捨衛。迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐。相視失不淨污安陀會令尼洗。故制)。名中戒制三事。以首者標名。合制中初示合意。此下勸持。初句示業道。律下約制顯重。言三罪者隨事成犯。單複不同。此據併犯故言三也。緣中第二初科。善見出家婦謂先曾為婦後為尼者。異姓非親故犯。若下餘事犯吉。情過輕故。五分作句示犯。一令非親浣而親浣。二令非親浣而親非親共浣。三令親非親共浣而親自浣(雖親自浣本使非親故犯)。四令親非親共浣而非親自浣。五令親非親共浣。而親非親共浣。僧祇為師非己故輕。伸誡中前明損己。亦下累他。第三中。初引二律以明故相後引二論以簡餘物。善見無犯小物義稀故。伽中亦犯同製衣故。四中僧秖初明四句。一自與使人受。二使人與自受。三自與自受。四使與使受。若下明使親尼。弟子浣者雖是非親元非意故。若雲遣者教他使故。若著下明不使自浣。方便犯者稱本期故。十誦明有過衣。準下義決。無重犯者先浣後打不結墮故。無過有重者準疏三十中四戒得重犯。浣衣擔擗雨衣是也。文雲語使浣染打三尼薩耆故。僧祇明湔洗。半洗曰湔。不下示捨法。五中四分明輕。皆謂非犯緣故。善見明重使。結二罪者尼薩耆是前犯。吉羅即後罪。即犯捨衣無重義也。不犯三相。病是難緣佛僧借他皆非己物也。   第六(佛在捨衛。跋難陀為人說法。索所著衣俛仰與之。單衣入城佫譏。因制)。名中簡親及道。皆非犯故。制意中初文。一以多求則壞佛法。二由俗有上下不必同心。三以求索過度為人輕慢。四因睹少欲信法尊勝。初是住持中二滅惡。下即生善。次科論引昔緣初敘現業。命下生報。駱駝山者形大背高有如山焉。佛告下明聖誡。比丘之法少欲為本。貪求不厭未殊鄙俗。況講法談禪身當眾首。非唯自陷抑誤後生。請詳上緣仍思佛誡。自非木石寧不動心哉。又下約施明制。乞字去呼與也。好非好者謂持毀也。此句即彼問辭。實犯墮者自述德故(同下勸增)。不實犯棄者即盜取故。若貪下約開明急。曲濟貧乏複製中後。不自手捉知意急矣。注中謂形同無戒猶類淨人。有戒法同制同上眾。犯緣第一注中。上明直乞下明為衣乞穀。情容諂故。五穀者黍稷菽麥稻也。二中初示緣相。非下遮簡。恐謂迦提開乞無犯。故特示之。必下通許。此謂實無微通濟急。非教所開交俱也。限約所須故雲隨量。第三律論三相據親無過。約惱故吉。論雲。親裡多財從乞無犯。今以貧匱惱他索多無足雖親亦罪。匱乏也。四中兩緣合示。十祇文中初明應量。謂此戒犯量。非定三衣。四肘計七尺二寸。若下釋為己。文列四相皆為邪求。除下明開乞。繫頭物舊雲。帽帶巾帊之類。緣中一條謂三衣揲緣。若下明乞小得大。開遮可見。緣開中初緣起。佛下示法。次第四開。初取己長。二借他物。後二並僧物。可分衣即十方現前物。僧衣者常住常住物。若得下明還法。如法治者不復本處違制吉羅。若取入己應重。雜篇廣示遇賊法。故此指之。不犯中初正示開緣。前五緣中本宗四種。文闕燒漂。此五反上第二緣。律下次五取中。上三反第四下二反第三。次五分下明能所俱犯。上句明受施者。謂行邪諂乞求他施正犯此戒。下句即能施人。謂不擇前境而故與之為施所墮。上局比丘下通道俗。道應輕罪。俗必成業。即興治中二。俱為施所墮是也。   第七(佛在捨衛。比丘失衣。有信居士多送衣與比丘。言不須。六群令取持與我更受。因制)。戒名失三受二是為知足。失三受三故名過分。下列緣雲過知足是也。犯緣第三。約彼施心以定犯相。釋第五雲。失一不取者或重衣可摘。或容別求都失。取二者疏雲。以失衣處施主厚心不可全取也。三中言自恣者。明非為失故施反釋上緣。餘殘問者。若言為失故與者。則不應取曹輩也(注戒欲受上無彼字)。簡濫中所以為他犯者。疏雲。由情諂故若直為他。無情好者未必取衣也(謂知彼不得過取故為取之。準戒疏無乞字。今文寫誤)。律不犯中。若知足若減知足若多與衣(謂自恣請)。若細薄不牢。若二三重作有餘如上語知並不犯。   第八(佛在捨衛。居士夫婦共議持衣價為跋難陀買衣。後知往彼家勸令廣大新好堅緻招譏。故制)。名中衣價。謂買衣價直。犯緣第二有限者少多定故。五增價縷二物。隨一成犯。釋中十六分之一者舊記雲。即今一小錢以彼國古大銅錢一當十六故。一分一線者舉其極少以為限齊。十誦三種。四分但無增色。廣長堅緻即是量價。不犯有六。初受恣請。知足減少釋成開意。雖容恣索而不貪求故。若從下五相可分。指如疏者彼雲。此戒犯相要在本絹。於上勸增若令買布屬前乞戒。又問。勸增一縷即犯。乞衣一條方犯(即上十祇四肘量也)。與此不同。答。乞本施主無心。乞時任其多少。惱義是微。故一條方犯。勸增中虛心限約已定不荷。嫌少索多貪惱最重。故多少同犯。   第九(佛在捨衛。二居士夫婦共議與跋難陀買衣。彼聞往勸二家共作招譏。因制)。文指制緣。改前第四但於勸字下加二家兩字。疏問。勸二居士共作一衣價本不增。為有犯否。答。如文雲增(戒本雲。共作一衣為好故即是增義)。不增非犯。問。但制合二不雲三者。答。例可知也。示犯中。五分雖是一家同合二故。僧祇雖順少欲止須直索。輒自稱述故入犯科。不如謂非好者。粗下斷犯粗同細犯。故言皆也。疏雲粗亦同犯是也。不犯同前戒。   第十(佛在羅問城。大臣遣使送衣價與跋難陀。彼將衣付淨主已因事急索致令被罰。因制)。戒名越三語六默名過限。逼迫淨主為匆切。疏問。此戒為損王臣為損淨主。答。本雖王臣後在淨主。切惱故制。唯在後人。又雲。此戒應在畜寶後。以制淨主故。犯緣中。四過分者此有三位。一純語得六反。二三反語六反默齊九反(二默當一語戒本同此相)。三純默齊十二反。過三分齊犯默索者。善見雲。口不語渙坐不坐與食不受。說法咒願一切不得。若言何因至此。答言居居自知。不犯中初明語主。戒本雲。若不得衣從所來處即語本主。然彼施主於物不繫則無逼切之義。若為下正列不犯初明餘物。若據戒緣但雲貿衣。準此須約法衣成犯。波利迦羅此雲助身。軟語者非逼切故。   十一(佛在曠野國。六群至養蠶家索蠶綿作臥具看暴繭招譏。而制)。戒本作臥具。昔人迷名故直標袈裟以異之。制意中初意如戒緣起。俗人譏雲。害眾生命無有正法。二修慈行故。三無營求故。四不惱他故。上二為俗下二為道。二對各有生善滅惡。文闕犯緣傳寫脫漏。準疏五緣。一是蠶綿。二自乞求。三作法衣。四為己。五作成便犯。犯中初引本宗先引緣起。比丘即六群。未成綿即蠶繭。若下明純雜俱制。毳即獸毛。劫貝即木綿。若斤下明制捨法。斤即刀類埵謂土塾。諸部中初科。多論四節。初示名。彼宗戒本雲憍奢耶作教具。故論牒之。論失譯主。應是秦翻故言秦地。若下顯犯。言下正名。注文出本翻意。古謂戒制被敷迷名故耳。如疏廣斥。外下示綿衣法。亦得作者展轉來故。乞得犯者制情過故。次科先引善見。一毛者即下微絲。舉毛為況。下釋梵名與前少異。忽是此方之名舉以合之。僧祇中紐□揲葉製造雜也。縱經橫緯財體雜也。三中已前律制但據蠶家。大教轉來不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深遠推來處。雖離殺手無非殺來。足踏身披皆沾業分。非大士可忍豈比丘所宜。請考經文少懷信仰。廣敘利害章服儀備矣。經文前明能施如法。離殺手者非蠶家故。不下明所施可否。初不受應法。大小俱順故受者非悲。違大順小故。小從大出望制雖順約義還違。故知持戒行慈方符聖旨。縱情受用全乖道儀。故章服儀雲。且自非悲之語終為永斷之言。據此為論頗彰深切。次引涅槃乃終窮囑累決了正教明文制斷。何得遲疑。今下舉現事此指唐時。若僧傳中敘南嶽道休二師不衣綿帛並服艾絮。故祖師雲。佛法東漸幾六百載。唯斯衡岳慈行可歸。今時禪講自謂大乘不拘事相。綾羅鬥美。紫碧爭鮮。肆恣貪情背違聖教。豈不聞衡岳但服艾絮以禦風霜。天台四十餘年唯被一衲永嘉食不耕鋤衣不蠶口。荊溪大布而衣一床而居。良由深解大乘方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則稟教修身真佛子矣。四中五分不乞自施。尚不自入意急可見也。結顯中初示教意。野下舉文以況。戒本雲雜野蠶綿故兩舉以況之。世有野蠶食桑就樹作□□□□□□裀□榭□□露□□饑□□□□□□逆□□E□□□j□□□□□□視□言妠馜□F□□稑穢□D縷糖□□□褸□奪□□□□□誇□□□褓□□□w□□□□楮樀奱□餾榕埤□□□□□□□□埤□妘列□□□□□□□襮騇□□□□□□T□□□□□□□好□□□□□□□□□□□夾E□馘式慼慼慼慼慾轂眼媞_埤□娟□□□情鞳慼慼摯鞢毅隉撥陛慼慼慼慼慼慼慼憫u□□□□□奿姴□楮椹迭慼慼慼慼慼慼慼慼慼憧荐\□埤□□□娼埤□□□□奐詺□□□□□□□槾□□祅稀奐飀□奪□□逆□□駧□糕橇□娭□]□埤□□樼娀媧□式摯鞢慼敷S□□橀□□□□□□□橠視□j□□唌j□福□切好□□□□□禖□□□示□□□□奏□□□□□褓□□□□□槊異]飀□   十二(佛在毘捨離。梨車子多行邪行。披黑毛氈夜行使人不見。六群學作招譏。而制)。會名中總決前後四戒。十誦並號敷具。昔人疑者彼謂臥具是被褥故。僧祇彼因諸比丘作氈三衣坐具招幾因制。文舉伽梨略餘二衣故雲乃至。此證二毛非被褥明矣。犯相中。指如上者即蠶綿戒。不犯十二相。二三注顯皆謂本作是心故作成不犯。儭缽內者障塵垢故。攝熱巾者為儭手故。   十三(佛在捨衛。六群純以白毛作臥具招譏。故制)。指同異。雲因緣同前者黑白雖異起過招譏事不別故。參作者黑白尨三種間雜。列緣第四據戒本中共有四分。黑毛二分白毛尨毛各一分。尨謂粗毛也。增黑一兩提。增白二兩吉。增尨不犯。疏問。黑白同犯。何故前黑不制參耶。答。兩戒明參。文則繁複以後例前黑參非犯。又問。三毛俱參何以黑多尨少。答。就白制戒故黑多耳。約前黑戒白亦須多。又雲。黑色雖貴順法衣相。白是俗服是以少也。   十四(佛在捨衛。六群嫌故臥具重不捨更作常營求藏積。故制)。犯緣第三。以戒本文除僧羯磨故。釋中僧祇初示本緣。以年不滿故開羯磨。若下簡濫。雖老不病雖病不重並不開。四分比丘得乾消病。不堪持衣行開羯磨作。不犯六緣。滿六年者制限外也。捨故作者無本衣也。疏雲。豈捨受持方復造衣。本造擬施故成不犯。成而不捨罪則自科。若無者如失壞也。餘可知。   十五(佛在捨衛。遍行諸房見故坐具狼藉因制揲故。六群違制故立此戒)。緣中先有故者準此無故即應不犯。然制揲故本為壞好。無故不揲貪好不殊。豈得無犯。請試詳之。對揀中四句文出互二句。三作故如量前後不犯。四作新過量不貼犯二戒(若行懺時準疏先悔量外然後捨懺)。牒釋中初科前示揲法。但下定衣體。次科僧祇初示體量。取下簡人從乞文列八人。少聞犯戒惡名斷見此三無行。無聞不咨問不別魔此三無解。不治房遠二師即怠墮人。取反上者非此八人也。不下示裁揲之相。三中多論不及一揭亦許揲之。問。此用何磔量。答戒文不簡人多疑之。今準十誦戒本明用如來磔手。故須縱廣二尺為定。不犯五相。注顯無求為遮倚濫。律論指前所引。◎   ◎十六(佛在捨衛。跋難陀得羊毛貫杖頭行招譏。故制)。名雲過限者出三由旬故。緣中第一。四分簡諸賤者。疏雲。今若生譏何論貴賤。擔於毳等亦越威儀(擔毳亦不犯文)。但緣在於毛。故制開外耳(準此擔賤犯吉。下引僧祇可見)。僧祇簡餘獸。獺字音誤。律本作狙。獸名似狼而赤。成器者疏雲。謂衣相也。五分但雲貯褥。應得持行。第三僧祇共擔一人各得三由旬限。俱犯者物同一處俱過限故。第四四分中初明自持限滿。間。等是招譏許自持者。答。疏雲。以資身助道若全禁約有須無濟。更別追求勞擾又甚故也。當下明使他。若持吉者即佐助也。唯許白衣不得四眾。譏過同故。若下明餘物。衣麻即係當戒。貫杖附明下篇。不犯有四。上三準疏並吉。毳裝舊雲。音壯即細羊毛裘。雨中披行北方多也。餘毛即頭項等。   十七(佛在迦維羅衛。六群使姨母尼染羊毛污色在手。佛見故問因制)。指制緣中五緣同前。唯改第三是己羊毛。四自使浣染擗(同前三戒令制)。又下重示制意。前但通雲業重。此中引論別示應知。前後文相互通論文兩意。初意在尼後通兩眾。指如疏者彼雲。浣衣戒彼制故者。新是輕犯此既勞功。新故同犯。   十八(佛在羅閱城。大臣為跋難陀留食分。兒以五錢取食。跋難陀取錢寄市上人譏。故制)。名中畜謂藏積。錢寶是八穢之一。制意中。一行濁招譏。二因交致諍。三增貪障道。制戒防約。滅惡生善故也。釋相列數中。第六正屬當戒。餘並附明。八中及諸重物者疏雲。佛不開物如女人器仗之屬。此下結示。初明三藏所出。但雲八不淨八毒蛇八穢等。涅槃雖列諸物復無次第。故雲通數顯過不應。如下具引。相承下明依古列次。疏雲。古來相傳既有八名。須知八相。故言不出佛經。顯過中二。初明過重前引制緣。毘尼祕勝不許外聞獨此對俗。意如文顯。律雲。佛告大臣。若見沙門釋子以我為師而受金銀錢寶者。則決定知非釋子。故下次示四患。酒.婬.錢寶.邪命。此四不唯本律故通指之。即此戒是者四患中一也。非弟子者此即如來深切之誡。諸有畜者當自深思。下引五分釋上非弟子之義。由下次釋總名。長貪即心不淨。污行是業即因。不淨穢果即報不淨餘下即指後科。開制中初科。上明大乘機教俱急。經即涅槃。下明小乘機教俱緩。律在事者違事故輕。則顯經宗於理違理故重。小機意狹不堪故開。反上大機堪任故重。世人反謂小乘須戒大教通方者幾許誤哉。第一物中初科。上明田園。由字寫誤。古本作田。下明房舍。房有磔量故雲小也。依上即前無主房。次科引文有六。並明重者。開僧禁別。母論畢陵伽婆蹉此雲餘習(五百生惡性粗言。今得道果餘習在故)。兩引善見田池別故。多論施別為容多人即是僧故。第二中初引他律。即下次會本宗。一切不合即制別。除供養等即開三寶。三中標雲穀帛。帛謂絹布。文所不明準開淨施。釋中初文先示妄傳。餘下決波不辨是非。惘然相授故雲夢傳。次科引經中初二句明制。所下列相。正取穀米。麻豆等物餘事相帶而引非此科意。若有下遮妄。引律中。初僧祇開儉為資道故。而下鈔家準酌別人。一夏可一石許。或遇豐儉。用有寬窄故令隨時。鹽準前者亦計一夏所須多少。本律中初明開受。囊帕盛之明非多故。應下引決。由非儉緣不得自畜。後卷指二衣篇。第四開制中初文。增一彼因梵志將女施佛佛不受。時一老比丘勸佛受取與我。佛訶雲。汝昔曾為羅剎惑。今復還遭此女迷。僧祇中初示通制。若言下別簡。初明開僧唯須男子。若施下明制別。下雖開受還是為僧。後若施下明尼開制。次科初出非。其下正斥。盜亦犯者費損僧物故。次開受中。僧祇開別必約奉戒。王即瓶沙王十誦開僧。因瓶沙王往彼見大迦葉踏泥修房。王問。何以自作。答。誰當為我作。王言。我當與人後捕得五百群賊。王問。能供給諸比丘當放汝命。乃至給田宅等去竹園不遠立淨人聚落。下引十施無非生他惡業。尚不免過豈得有福。今文正取第一。餘皆連引。前九自作後一教他。通上九種。第五中初文。前引二律僧別俱制。僧祇護命。暫開意在後放。次引善見開受。施意別故。五味者乳酪.生酥.熟酥.醍醐。文別舉牛。餘畜例準。但令可作餘施者亦開。賣買中引經明制。論中得受既屬佛塔。義不許賣。今下指非。能施中經文不明畜獸。田宅淨人合在前科。而僧物之語亦可通收。今此但明施者非法之相。四中彼取五人持律。能辦邊受佛法住世。四人雖僧未全大用故不聽也。文中通舉諸物。馬當此攝餘屬前章。五中乘乘戒出雜犍度。彼因六群輒乘象馬車乘佛制不應。後諸老病比丘不能行。不敢乘騎佛因開之。如文所引。上乘字平呼。下去呼。男乘立車。女乘坐車。尼騎即草馬。瞻病中雲。至道逢病比丘求車乘載歸不問□牛草馬等。僧祇無病通制。暫趁行船有緣故也。第六初科。以初受財未容即淨故。約作意以分開制。明開中。前引三文濟病開觸。又下二段亦出十誦。初文但雲聽受。理非捉畜故以義決之。末利西域記雲。此雲柰。由昔施柰得今報故。又居士下次段復二。初明園田是常住物但有受犯。後明四事即現前物受用俱犯。文明用罪受亦應同。由本施僧故有輕降。準知僧物亦不合畜。明制中初引經。則下斥非古記雲。即相部疏彼據律文。謂言作屋聽受金寶。以文不顯須經決破如註所明。然律得受。準須付他如輕重儀中委破。正解即下釋戒文中。七八標名與前頗異。前據不淨一向不聽。然此二物各有開制。故此別標。七約聽畜。八是不開故。此二門互相通涉。七中重者即入後八。八中輕者卻在前七。尋文自見。初明床幾。除金寶者此屬後科。若下明氈褥。十誦開受準長衣戒不入淨限。□□□蔦訣□□□□椸□裀□婐誇□踩鵟ョ慼撥\□□□□□□□□□禍駩□□膳□崙□□□大□□□□□□觬□飀□褻禮□□□禕婠襣F□□□詀訕糖□駌楏磊□□□E□榖□馘溺□□□□□□欖□襏禕奷□□秉飀□□□□□視稿觛裀□□□□襉耔□□□□□送□妧□馮埤□□婖□□□□□□祓□襮□□□餽□□□□□菉□□□矩崙□□礸□菉□□奪□餺□□□□□駤□餾□□□□餺□婇□□□□□□□□□□站R□娼埤□秕□□□婇□□延褸□□□□□埤□□□□□榵□娼埤□祈祛□□□□□覘露□□馘鷺□禳□□飀□□□視□□□□□□□□穖□飀□履姘□□□許□□橖飀□□□送橝錳窗慼慼慼慼敷☆堙慼毅袤芊樟C祛□□驖□秕□□□拏□誇□□裀□□□□□□□□□□□□稂駜□□□□□□訪□□□□秜□榳□誇□□□□□□□飼覯□觕箋□□埤□姭駂□□□□□誇□□□□□□□□□□□擣|□□□□芊L□□□□□。二依義不依語(義即常性。語謂綺飾文詞)。三依智不依識(智即如來。識謂聲聞。不能善知如來功德)。四依了義經不依不了義經(了義即菩薩乘。不了義即聲聞乘)。謂前開四緣。乃是大乘了教勸令依止。若下決前不了教。又下指禁斷文。多出第六。又雲。下引誡道俗文。初誡俗眾。若下誡道眾。餘如後引。會相違中。初指十輪如僧網雲。乃至畜妻挾子恭敬如舍利弗不聽責罰等。又下決破。涅槃了義廢前不了故雲不用。以下出廢所以。涅槃護法事重。十輪為存俗信故雲小小。三結罪中初明二重。綿不入淨。此據成衣相者。褥同重物亦不入淨。應是小者。餘下明六輕。言畜少者謂事稀故。四交貿中有五。初二句以八易衣。犯販賣故。以下四句以衣易八。得寶即犯貿寶。綿毹俗邊犯販賣。若以下四句上明二自相貿。衣易衣犯販賣。寶易寶犯貿寶。下明以二貿。六得輕可知。六下四句六種自貿。或對貿或互易並吉。又以六易二。販貿二墮準上可明。此下點上販賣。對人輕重。上雲犯捨且據俗論。明說淨中。初明淨財易物。衣缽百一入受持。故已外說者。若準業疏並不須說即入淨故。若下明犯長錢寶。未懺先用易物。後但悔罪物不須捨。準有輒用吉羅。悔於僧中句絕已外須說者。既已入淨則應淨法。解本戒中初科。以舊戒本雲若自手捉錢若金銀等語濫後戒。故須簡之。刪定戒中改捉為受。則無濫矣。別時意者畜中言捉犯後戒。故準作四句。一是畜非捉唯犯前戒(教人口受)。二是捉非畜但犯後戒(觸自淨寶及他人寶捉金像等)。三亦畜亦捉前後俱犯(手受而畜)。四二非無犯(如法受淨)。次科斥濫中。先敘貪畜之意。內即是志外謂為行。不思聖誡即慢法。縱貪癡是自任。故下引證。初引本律準明失戒。非弟子者不稟師教故。非沙門者不修淨行故。非釋子者不係聖族故。今多受畜。為教所揀雖自剃染即魔外之徒。又雲。下佛告珠髻大臣之詞。次引雜含。以五欲法非善功德復非清淨。今畜財寶正是順欲。若許受畜反成功德。亦應清淨。此顯出家絕欲求道反為欲縛深非所宜。後引增一。彼雲。梵志超術欲以金錢奉定光佛。自念我有書名禮記。雲若是如來必不受金寶遂易蓮華五莖。用上彼佛(釋迦因行從此獲記)。故下結示引意。前文敘誡並據誠教。故雲非濫。述誡中初科。初敘制戒之意。棄鄙業者謂捨惡也。遠超等者謂增善也。今下斥其違制劇甚也。行商坐賈皆求利者。今僧貪積往往過之故雲甚也。煙雲者律雲。日月有四患故不明不淨。不能有所照亦無威神。謂阿修羅煙雲塵霧。沙門有四大患。飲酒.婬欲.持金銀.邪命。能令沙門不明不淨。不能有所照亦無威神。今謂沙門行淨則佛法光輝。行既鄙穢則能障蔽。故如煙雲。反下責其謗法。初敘謗詞排毀也。出下斥僣濫。矜謂自高。持謂執以為是。不思等者善戒經雲。菩薩為利眾生故聽畜憍奢耶金銀等。愚人據此輒擬同倫。是不思也。況菩薩語通在家出家。如涅槃經中。出家菩薩遮性等持。縱雲開畜涅槃地持俱令淨施。縱依善戒本為利生。今乃順己貪愛諂詐追求為聚積。則多索無厭。見貧病則一毫不給。豈與夫大士不分高下耶。輕謂侮聖。撥謂無法。一分尚計者舉少況多。不及俗士者引俗誡道。原憲居於環堵蓬戶不掩。顏淵處於陋巷簞食瓢飲。晉宋高賢齊梁達士視富貴如糞土。慕儉約為高尚。遍於史藉豈不聞乎。何下喻其無智。螳蜋飛蛾皆喻愚人。輪喻律教。火喻惡道。上喻現因。下喻來果。豈下顯其增過。以制畜捉遠防盜故。故下結勸。雜心雲。未來捨輪王位易。現在不取一錢難。故令臨境深思。未知何人能稟斯囑。悲夫。引文證中。偏引涅槃智論者。由是大乘了教意絕愚者濫託餘文。涅槃中初令遠離。由能害人是可怖畏故喻毒蛇。應下明現當二報。以離八穢行業果報凡愚莫識故雲非肉眼等。又下舉佛世現事。以清淨僧恥與共事污辱淨僧。故智論中戒勝財施者業疏雲。不盜即施法界有情之財。不殺即施法界有情無畏。即用此法行己化他即名法施。遍眾生界。財是局狹集散之法能開煩惑惱害之門。戒法清澄。故絕斯事重引涅槃。準經分二種戒。一性重戒謂四重禁。二息世譏嫌戒。謂不作販賣小斗欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶等。即遮性等持故雲無別。息下示上戒相。經雲。菩薩摩訶薩復有一種戒。一者受世教戒(遮譏生善故雲世教)。二者得正法戒(翻惡順理故雲正法。即十善業)。菩薩若受正法戒者。終不為惡(以十善業並禁性惡準知。十善須從人受)。受世教戒白四羯磨。然後乃得(白四雖通遮性性惡本業。重增制罪遮非本有。必受者具故偏指遮為白四得)。諸下指廣委囑略如前引。餘不煩錄學者尋之。釋第一中。初四分八種錢。文標二種。等取銅鐵白鑞鈆錫木胡膠。隨國所用受畜皆犯。次僧祇文初示金銀。上句列名下二句釋相。生色金者天生黃故。似色銀者可用塗染像於金故。次明錢中。隨國用者體通八種。不得捉者捉犯後戒。然畜必由捉故多標之。多論四節。初明重寶。摩尼此翻離垢。言不為垢染故。真珠即蚌珠。珊瑚智論雲。海中石樹。車渠尚書大傳雲。大貝如大車之渠(渠即車輞)馬瑙石類。應法師雲。此寶色如馬之腦。當取等者示開遮法。若下次明似寶。琥珀者博物誌雲。松脂入地千年化為茯苓。茯苓千年化為琥珀。水精千年寒谷中冰凌所變。偽珠世中以藥石燒者。瑜石等者準論更列銅錢白鑞鈆錫(論約錢體。故入似寶。捉□犯吉。今所不取。僧祇四分八種錢併入正寶)。五取如後引。為畜吉者則知不畜捉亦無過。若捉下三明捉寶。文舉金寶。理通前七。金薄謂裹貼之物。金像如鑄成聖像(四分不犯)。自寶者論作自說淨寶。若似下四簡似寶。百一受持故不假淨。釋第四中初科三段。前定名體。彼以金銀錢為重寶名不淨物。餘寶名淨不淨物。初明重寶止列三種。多論七寶俱制。與此不同。不得觸者示不淨義。次釋餘寶。除上三物通收一切。言得觸者不制捉故。不得著者同制畜故。著即貪畜畜犯吉罪。若下次明犯相。初通明重寶。若相等者別顯錢體。言相成者如胡膠皮木等錢及此間鑞錫之類。必國土尚用亦應提罪。若凡下三示受法。使淨人知者或且令受。或即作法。無者謂無淨人。暫安地處言是中知即淨語也。令知持去者。若不可信令持付他。但雲知是。若可信人即令掌舉。須作淨法。詞見次科。次作淨中。四分即已犯財對俗捨文。準疏分四節。初句牒前制過。告下二明捨錢方便。覓淨主付也。若彼下三謂不達施意。佛為淨故令彼受之。彼不解故不敢即受乖淨施法。當為彼物。受者既捨與彼即屬彼故。若為貿衣須易受者。以先淨法不成故。若彼下四此約解意。即取迴淨不須轉易。若下別明淨語。疏雲。看是謂看於錢寶。知是謂非我所作。為淨與爾何得不道。失法故吉。僧秖初明知事藏取法。裹眼三旋意令迷處。防盜損故。若施主下次明受用寶器法。應言等者謂有緣開口受。不得字貫下三相。不讚歎者表非所好。抑彼貪故。此下總點二段皆非己物。欲顯受畜三寶物法。故連引之。仍恐參涉故特點示。領受中。多論初列五法。前三身業後二口業。下明三眾制同罪異。僧祇兩相並是身業。世有奉戒以袖接嚫。或令人受不作淨法。此由不學致茲委濫。後生無識往往相承傳誤甚矣。四開畜中初通列長相。五總為三。上二並寶中二皆衣。重寶下別釋二寶。初釋重寶。即上七種此約犯捨。故雲罪悔。若錢下次釋似寶。及百一物及字寫誤。準論是除字。以百一不須捨故。錢寶下示二種淨法。初是比丘對施主。語為將付淨人也。若淨當受者謂易淨物也。二淨人持物對比丘。語據此言論本非淨法故並雲當。若作此已不勞更說。當字去呼。若舍下簡淨主可解。五下眾中。上雲不得與沙彌故續引示之。初別舉兩緣。專頭即目連弟子亦云均提。並為下合示幽責。以事同故。左遶西土以為不祥。此不吉利者所遇不清淨故。各以事白者。即二沙彌各白師也。棄之作禮者。捨穢還淨是可敬故。此猶下追古傷今。言可治者即前二沙彌。如池神者僧祇雲。昔有比丘至一池邊。見蓮華香乃盜嗅之。池神責雲。何故盜華。須臾狂象入池踐踏。池神默爾。比丘反責池神。彼雲。師是出家豈同於畜。謂前沙彌是可責者。故有非人遶之。未懺即今捉畜不可責者。顯戮即現報惡疾□終多由毀戒。母論所謂腹則破裂袈裟離身是也。同頰腫者百喻經雲。昔有癡女婿歸婦家。羞不食為飢逼。故乃盜米餐其頰鼓起。妻見謂頰腫固執不言。乃召醫師火鑽烙之。頰穿米出。喻愚人負罪不思求懺必待顯報耳。不犯中。如上者謂作淨語。及前捨法。但前是犯已捨悔。此明得物即捨。若下明淨主不還往索之法。先令他索。若又下後明自索。與僧塔等者以彼可索。故此動之。   十九(佛在羅閱祇。跋難陀往市津上以錢易錢。居士譏嫌。因制)。對簡中初引論簡畜寶。不說淨財已犯前戒。無重犯故。若以錢買金。而畜緣相是異則容兩犯。如戒疏中。又疏有四句。一是畜非貿。俗施錢寶也。二是貿非畜。用衣易錢寶也(準此但令所貿是錢寶犯。不論能貿)。三俱是以錢買金畜之。四俱非即衣物相易也。言轉易者示戒名也。此下簡販賣。五異指如疏者。彼雲。初對人不同。貿寶七眾俱犯。貿衣唯二俗犯(在家二眾)。二貿寶自作。教他為己同犯。除為三寶。貿衣使人不犯。三貿寶一制不開。貿衣則開酥油相易。四衣寶捨則道俗不同(衣對道捨寶對俗捨)。五還財本非本別(衣捨還元物故雲本。寶捨易淨物故非本)。律下準律顯異。律有七物交互並犯。金有三品。一已成金(華敘莊嚴具是)。二未成金(即金鋌也)。三已成未成金(鎔瀉成器未鋋治者)。銀亦三種。錢唯一品。總為七也。但下簡異。則知此戒唯約寶論。犯緣中。是錢寶者局所貿也。能貿則通衣寶餘物。明懺中。此戒不對僧捨。恐隨別悔。故特遮之以過重故。不犯中。唯開三寶餘無所通。   二十(佛在捨衛。跋難陀往無住處村以生薑易食。又共外道博衣。悔而不還。譏訶因制)。戒名準疏分三。為利故收。為利故出。諍語而高為販也。為利而取故減前價名買也。為利故出強增價。而高曰賣也(販但先收犯還同賣)。制意中。四聖種即四依行。制斷賣買令修四法。犯緣中。初緣簡五眾不犯。略示中。初示開貿。上句指律文見不犯。次句準餘部。如下僧祇十誦。若據下引四分衣法亦開比丘。不獨他部。四分下示犯相。律雲。以時藥易時非時七日盡形波利迦羅衣。如是互易(隨一一物為頭以歷諸物)。疏雲。此指緣起說。若以錢買衣屬此戒攝。反則前戒(准知販買兩戒但據所買以分)。次廣明中初科。前明業重。甚於屠者以心普故。此販賣下次明施物。營福不開用者物體穢故。初示制約。所以下徵制意。若販下三結犯相。罪重結者物唯一捨罪則合懺。次科初明受施。經營活業名為治生。言犯捨者謂受施人。若下示儉開。須彼告白僧作白衣物受。即是開法。若施下明轉施得受。彼既決捨。即是淨物。三中初明結罪。即犯販也。若下明開。自食興福。因出所餘非本意。故衣缽義同。故注示之。四中初明對易。相似謂以九物相易。不相似者即互易。二種俱犯。若下可捨。物即已犯金寶。用此糴粟以粟易物。雖復轉易亦不合用。食但犯吉。異上多論。五中初標。問答中初正答。由下釋所以。涅槃雲。隨順佛語名供養佛。六中前明四分。上標三事下略販者。以收時名買出即名賣。但雲買賣即攝販也。隨事皆墮。故言俱也。十誦雲。為利故買而不賣吉。為利故買已還賣提。故知一物兩事方犯。不同四分。七中初明益價分齊。如僧中買物。一人還價知事三唱告眾為限。不可復益。若眾下明悔還可否。論據僧物故不聽還。十誦私物乃制日限。彼律若下本有私字。疑在下示故前略之。指四分者即下不犯雲若悔聽還。不明僧私復無限齊。故言不了。八中初明遣貿方便。比丘下次明僧別對易。陪謂以物陪償。均平也。貧乏直與者此約十方現前物。和僧得與。如賞知事瞻待法師之例。四方常住必無開理。九中初引緣。衣法即衣犍度。準下義決。則知彼此俱開。有人制罪理應得吉。十中僧祇有三。初略示結犯。四藥下二明八物相貿。彼雲。若以時物(此即能貿下皆所貿)。買時物夜分物七日物終身物(上即四藥)。隨身物(三衣六物即鈔隨輕物)。重物(木床褥等)。不淨物(金銀等鈔闕此句。恐是寫脫。或是所貿落前戒。故此略之)。淨不淨物(即似寶等隨一為頭互易準上)。肆下三明比丘自貿法。復有五種。初明須淨語。即開中製法齎持也。搖即是動。若估下二明斟量。事雖似減據實無過。此約市價常定。或是可斟酌者為言。然心事難明。理如五分寧使彼得我利。多與為善。若前下三明抄市。初明入市易物。下明僧中唱買。從少增多名為抄上。二師不得奉尊上故。若營下四明淨不淨語。初明結犯。上是為眾故。越下明自為故提。次出二種語相可知。分別是心業。索即口業。若市下五明嫌訶。然須據實。實好言惡即名下價亦兼誑妄。此好等者示嫌說相。五百問中。此約比丘賣物索價。過五得物成盜。不妨自賣有本提罪。僧祇中。初是時藥易七日。下明以食雇作。非貿物故止犯越罪。前後無罪者非對貿故。多論初句指戒。或下正明。初明有因無果。下明無因有果。言下釋前施僧文。以物體穢不開僧受。故約捨懺通之。不犯中三。初明本眾不犯。言不應高下者準知。高下亦應犯吉。不得下次明對俗遣人不犯。若悔聽還謂不當己意。律作應還。應準十誦七日已內。若下三明輕物不犯。戒疏約外用者。前引諸文四藥皆犯。據內資也。上三引文。準下約義明不犯。上衣法者即雙開中。文言據有者意顯無人即在開限。十誦中初明比丘淨語自貿。以不得故方覓淨人。以爾所下教人淨語也。上明開買。此下明開賣。   二十一(佛在捨衛。六群畜缽多故招譏。因制)。犯緣中。第三如法者體色量三皆須應教。油字去呼。璭古鈍反。等取白缽並是非法。準多論畜但犯吉。第四引善見。若未還直。不成受犯者猶屬他。故若度價己他邊亦犯。即己物故。指略中。即前八門轉降。相染等義同故不出。廣在疏中。   二十二(佛在捨衛。跋難陀缽破。求眾多畜招譏。故制)。列緣中。五綴者律雲。相去兩指間一綴(中人一指面一寸。即取痕脈長二寸許即為一綴。五綴共一尺也)。綴者即以鉛錫等補。今時缽損未必待綴。但約破脈滿尺即開他求。不漏吉者緣不具故。事下指疏。彼文廣明捨法。鈔本行事。時既不行不復多引。但知一缽趣養餘生。勿事多求則符聖教矣。不犯八緣。五綴漏者此開吉罪。自有買者注戒作若自有價買畜者。文相方顯。謂不從他乞也。   二十三(佛在捨衛。難陀縫衣乞線。多持線使織自作繀招譏。因制)。制意中。捨惡法者馳求涉俗長貪壞行故。止謗者如戒緣說。犯緣第三反知。僱人不犯正罪。與下五分不同。釋中初緣。十誦無衣乞縷。情諂故吉。隨缺直乞如下所開。五分僱人酌情結墮。準緣不具。今宗應吉。釋第二中。上明開親。疏雲。以離損謗之緣故。義準四句。初二俱是親(不犯如上)。二二俱非親。三與線者親。織師非親(二句並墮)。四與線非親。織師是親(如下結吉)。與下明輕犯。看織下準律合有自織繀蘇內反。謂著絲於車也。不犯中。開自織者疏雲。但為小細過非深。故至於妨道非不是損。   二十四(佛在捨衛。居士出線與跋難陀。作衣乃往彼家。擇取好線與織師織。又許與價。因譏而制)。列緣中。第四正是業本。許直者戒本雲乃至一食直。四分下別釋第六。此結方便。多論雲。前戒憑勢遣織作成即犯。此戒自求領受便結。疏問。此戒損縷。與前一二居士何異。答。前面對縷主。此屏勸織師。故兩制也。不犯中。親裡及出家人皆約縷主。若勸織師豈無小過思之。   二十五(佛在捨衛。跋離陀欲與難陀弟子共行。先與衣後不隨彼意即奪衣。因制)。緣中初緣簡下位。準疏雲。奪但犯吉。三中總有四句。初句此戒正緣。四下二句歸前盜攝。若下一句緣闕故輕。第五準律奪而藏者犯。奪未藏者吉。謂對面奪。若非對奪離處即犯。不犯有八。初開善取。餘七並以若字分之。彼知悔者謂自知即還。不待他索。命梵者因與致難。奪取則免。一下總結。傳文訛脫古今疑之。準注戒雲一切奪取不藏舉者皆不犯。以律面奪藏舉方結。今明不犯。意顯諸緣並是可奪不必須藏。即以此語通結上緣。故雲一切。或可無緣面奪不藏但吉。不結正罪故入不犯。則足前八為九開也。   二十六(佛在羅閱祇。先開服七日藥。畢陵伽徒眾大畜流漫。故制)。指廣中。立義即義門。簡辨加法可否之相。四藥篇及戒疏文義最廣。今釋此戒略。示名體使知犯相。言七日者約能就法盡其分齊從日限為名。其藥體者本宗五藥。謂酥.油.生酥.蜜.石蜜。僧祇開脂。並七日體是今犯相。犯緣第一。以手法過中即失非延久故。次緣由先手受口法方成故兼二受。四中藥取治病勢分為期限。外無功故至七日。應說淨畜。故違不說八日結犯。五無緣者律中遣與人失壞。作非藥親厚意忘去等緣皆無犯。不犯中。初過七日者即初日受藥至八日也。具兼諸過。僧不合食故與園人。第七日者即二日受者既無宿觸。口法尚存。故聽僧食。三未滿者即三日受始得六日。限法不過理合說淨。但隨染犯無更服義。止得外用。初是能染下二所染。故分三別。據此犯懺捨藥之法而入開通者。以捨用乖法皆有吉羅。此開小罪故入不犯。戶嚮即門臼。   二十七(佛在捨衛。毘捨佉母施浴衣。為佛所贊。六群常求。故制)。名中求用有限。二並預前俱名過也。犯緣中。犯相既異故須各列。過用中。第二時中者準此。若犯過前求則不犯過前用(多論止犯吉羅)。三中或但受畜或同眾受。如下注顯。廣辨中初科。初示衣體。彼下明兩限。十種衣如二衣中。受用中。僧祇文列六制。一不得當三衣者。本非法衣故(急緣應得)。不淨施者復非長故(上二並約時內如下五分。過時須受說)。不入河者恐易壞故(下雲垢液亦開)。小雨不用者不成浴故。不裸身著者恐污觸故。捨勒梵語舊記雲。短裙之類。鼻柰耶雲。泥洹僧也。餘故衣如襯內圍巾之類。不著作事者非本開故。聽作障者無所損故。衣相中。指古雲傀儡子者木戲人也。今下顯非。引文中。僧祇披浴彌彰上義。液謂津膩。多論中。初明求作。彼雲。從三月半至三月盡應作。若得成衣四月一日應畜(畜即用也)。若不成衣乃至四月半聽求聽作。故雲乃至亦爾等。又雲。設三月十六日得。一二日即成者亦得畜用。約準今宗。正犯後戒部計之異。不可和會須知。求通一月用限半月。不可濫也。次明畜法。初明本開。長下明衣量。四分長六揭手則同彼論。廣二磔手半則廣五尺。以夏下明開意。既為護衣故得覆雨。不唯著浴也。此浴下釋妨。恐謂浴衣那將覆雨。故此釋之。若據今戒名雨浴衣謂著雨中浴。是則戒本名兼用局。多論名局用通也。僧祇不通餘用。與論小異。若著下以不用正衣方便免過也。捨法中。前引二律明制捨。下引僧祇出捨法。文無受法。故注準之。但改受字為異。不得十六者以入冬分故。不犯有四。初開限滿。不捨吉。二著浴者此約無犯明不犯。浣舉二緣開不用吉。   二十八(佛在毘蘭若。聽受夏衣。六群多受。後於捨衛安居中大臣為安居施。因開而制)。戒名中施主本為安居。故施忽有急緣不及夏竟。預先持施。佛開安居未竟十日內受。故有二過。如緣所解注文簡濫。疏雲。不同雨衣一事生二。以受用雖異同是雨衣。此戒過前犯由受施。過後罪據畜長。故雲不同也。列緣有二。過前中初緣引律釋急施開意。三中自恣十日在。即七月初六已後得受。爾前輒受名過前。四無緣者律不犯中。若奪衣失衣過前取無犯。過後中第三緣者準知前後無互犯也。四中律雲。若寄衣比丘遠行水陸道斷過後不犯。第五若七月六日。受至八月十五即說不說十六日犯(若受德衣至十二月十五說淨下增準說)。初七受者前減一日後增一日(八月十六說淨不說十七犯)。如是乃至十五日受。前減九日後增九日(八月二十四說淨不說明日犯)。是名次第潧也。次科指廣。今且撮示時非時相。夏竟一月五月名時。餘則非時。初明本是時衣非時而受。故於時外更開十日(即急施也)。時中受衣。本非急施故不外開(十六已去所得夏衣)。二非時受衣。跨入時中十日須說(夏未竟得非時衣入時中。限滿須說)。三時內得衣。非安居施。衣利寬故亦同一月五月開之。四明絺那五月可攝一月。同是時故。五一月中不攝十日。時非時異故略知如此。   二十九(佛在捨衛。蘭若比丘為賊打奪什物。佛令留寄村舍。六群寄衣遊行。因制)。名中有難簡非安靜。蘭若標異前戒。此謂空野比丘慮賊奪衣。佛開寄於村聚身在蘭若。無慮奪失故也。緣中第二律雲。八月半後。五無緣者即奪失等想。水陸命梵等礙會衣不及。大同前戒。釋第三中。十誦明疑怖。皆謂舉輕以況重也。四中可疑家者。即盜竊者注顯可見。一中五分初明開制。以下顯制意。次明兩緣。引諸部中。僧祇開夏不同四分。五分後安居竟則同今宗。十日一看開中制也。善見僧坊不須非蘭若。故無者得寄正開緣故六夜。一看異上五分。上來下總結。初示怖緣無限。三部所同。必下明別開六夜如後所引。斥古中初示開緣。即前注引初是本開。不作日限同上諸部。後下即是重開聽至六夜。同後諸文。聚落比丘即是六群。不顯緣相者雖開六夜不言僧塔等緣。古師妄執者疏雲。古來諸師尋文不了謂是恐怖故開六夜。今約戒本文相自分。前是難緣(戒本從初至置村舍內。是恐怖緣)。後是別緣(及有緣事開六夜緣)。問。今恐怖處若無日限與上列緣如何通會。答。今明蘭若賊怖亦止六夜。若爾何以鈔雲蘭若賊劫不制日限。答。此是本開後因起過兩緣同制。若爾與古師何別。答。古師不明戒本雙列二緣。故斥之耳(準知戒本前諜兩緣。乃至下準結兩犯)。準決中初標示。五下引文。五分初指怖緣。更下示別緣。即三寶二師及他事者謂道俗命召等。疏引僧祇。因往斷事亦開六宿。了論聽法故開。言七日還取者謂持還蘭若。或止村中以一宿間之。問。前聚落比丘起過。故開為開聚落不。答。緣因聚落。開唯蘭若。了論明證豈復疑乎。不犯中初示日限。若下明來會有四。初約容緩。二有染情兩礙。注示染礙。準前兼之。三謂奔赴纔及勢分。必約界無三礙。四即隔礙。餘失受失衣有罪無罪並同前釋故總指之。問。此與前戒幾別。答。一聚蘭二處。二有疑無疑。三一宿六夜。四前因病緣此唯賊難。五前通三時此除夏分。六前開羯磨此但直離。如是簡之。   三十(佛在捨衛。居士飯僧施衣。跋難陀聞語言。施僧者多今可施我舉過。因制)。戒名疏雲。許僧物者次己有濫。迴容稱心喜為故制。佛法之物無濫。義稀難迴制輕。釋初緣。三種文注頗詳。前二當戒重輕分異。第三盜攝。上句牒示。下二句顯相。釋第三初文。僧祇五種對答學者宜依。豈唯離罪。頗彰大度。凡愚睹施誰不動懷。不知教制多迴入己。貪婪鄙吝不異下流。惡業積深終歸異趣。覿此聖訓豈不介懷。文中得受無罪者非曲迴也。次科文列五相。皆非人己故。罪階降所許。雖別但是泛指施心未決如注所顯。隨前犯者文見下科。僧祇迴畜物。非人準同。必迴決施隨境成盜。三中初迴僧物。作吉悔者由非入己故不成墮。又即還僧復非成重。乃下迴別人物。準下蓋決。越次即同迴別。不犯三相。上二約心好惡約物。律中更有許少勸多(謂許僧少物勸令增多也)。許少人勸多人。若戲言若錯說等故。雲一切也。   四分律行事鈔資持記中二   四分律行事鈔資持記中三上   單提中九十三十同一提篇。但因財事有無故使類分前後。欲使結犯易明懺法無濫故也。   初戒(佛在釋翅壞國。像力比丘與外道論議。不如便反前語。至僧中問復反前語。因制)。戒名中注戒標雲故妄語戒。疏釋雲。言非稱實為妄。彰在於口為語。非心不犯名故。今雲小者對大為言。但離初篇所列聖法已外一切皆歸此攝。大局小通。尋之可解。敘意中。初敘數犯以興歎。加以下二明心境以勸修。初中上句牒示。喜字去呼好也。良下釋所以。六識搆造為能熏。藏識含受即所熏。識中之種故名識種。上二句明惑重。故下二句明起業。塵境即下引見聞等。虛搆事無稽實即是妄語。不下二句明迷苦。上句謂不念生死。下句明悠悠度世。以下三句傷歎。上句躡上虛度。下句示後苦報。安生猶言居世也。然沙門居世修道為急。縱妄守愚自以為要臨終神昧任業牽生。故雲當死等。當將也。排遣也。對治智勝業則可排。對治有二。一者事行抑制則能伏業。二者理觀明照則能滅業。以人之將死善惡相現惡強善弱。神隨業往。況無少善。豈能排之。次勸修中即明教急。上二句標定。下二句配釋。但使等者釋上次句。不論等者釋上初句。律雲。若不見.不聞.不觸.不知。是中見想.聞想.觸想.知想.彼便言我不見.不聞.不觸.不知知而妄語者波逸提。若論妄語境虛成犯於義易知。今此境實違想亦犯。教唯約心。制急可見。虛實俱犯故言一切。犯緣中。三是妄業四即故為。釋中初科。多論四句。初句具列餘句例作。應雲二是妄語是兩舌非惡口(傳他此語向彼說以不實故是妄語。作分離心故是兩舌。軟語說故非惡口)。三是妄語非兩舌是惡口(不實粗言不作分離心是)。四是妄語是兩舌是惡口(此上可知)。初句單配唯局此戒。中二雙犯則涉兩戒。第四俱犯則通三戒。言有無者妄語四句齋有。兩舌惡口初句都無。中二各一。第四方具彼論作句。在兩舌戒以兩舌為頭。餘二指略。今鈔準彼就妄語列之。則知三戒皆具四句。但以本戒為頭。歷之可解。成論中口有四業。上文但明三種離合。故引釋之。言綺語者古德釋雲。如世錦綺交錯成文。或雲綺側語。言乖道理故名綺側亦名無義語。問。若不相離如妄語時應結二罪。答。言不離者非謂同犯。但餘三語邪曲非義即同綺攝。是則綺語名通相別。若論別犯戒疏雲。戲掉壤心過非乖越通皆小罪。若僧作法方得提罪。如後口綺是也。善生中。此即化教十業離合。初明自作教人同時成業。極至於八。不得十者以三心業起不同時。下約邪見癡心顯相。且雲貪瞋不得一時。若舉貪業則無瞋癡。瞋亦例爾。其下示相。七支之外兼一心業故得成八。又三心業必無教他。身口七支六可遣使。淫必自造所以文中二事必約自為。若據毘尼教淫犯蘭。此約根本故非所論。言他毒者化教十善禁邪許正。無業道者謂撥無邪見即是癡業。但癡通難顯。故舉別相耳。示犯中初科。前引二律。法師比丘者四分像力。五分沙蘭戒。疏雲。因論善法便行誑妄以為因起。況餘雜事而得成信。僧中下五分說。慈地謗沓婆。佛語雲。若於堅信比丘前妄語重殺傷無量眾生(內凡已去名堅信)。於一堅法比丘前妄語罪過堅信百倍(初果已去名堅法)。於僧前妄語罪過百羅漢(四人已上凡聖僧也)。通引此文者。以世講師或臨眾說法。或有所言論率多虛誑故持誡之。百羅漢者且舉多聖以況少凡。罪猶過之。勉勵深矣。言罪重者此約業道。非制罪也。次引多論。彼雲。若說法義論若傳人語則顯所說所論從他傳者。自稱論作自攝。謂攝取他說以為己是。寄附也。有本者或覽他文。或從口授必推所得以示於人。古今學者孰逃此過。聖教明約豈不內盾。不下文出智論。彼偈雲。夫士之生斧在口中。所以斬身由其惡言(此偈喻顯下偈對合)。應訶而讚。應讚而訶。口集諸惡終不見樂(上三句合斧在口中。下一句合斬身。此喻非理言論妄業即成先自損故)。引文中四分為三。初列根塵。見聞知是根。觸即是塵。觸中含三。律雲。觸者鼻識舌識身識也。是則根塵互舉六種備矣。言違想者即見言不見。乃至知言不知。律中更列不見言見乃至不知言知。合成八境(別開則有十二)。文略後四故雲乃至。所見異者行心中見諸惡像。言見好相。故雲異也。所忍異者忍苦言樂也。或同作羯磨不忍言忍也。所想異者怨想言親。律更有三。今引續之。所欲異者欲求財色言樂正法。所觸異者得冷雲熱也。所心異者緣此說彼也(並依疏解)。問。上皆違想何以分之。答。疏自判雲。前是於六塵中行妄之相。所見異等即行心思度違反而說。約意地也。又下次明三時。律列四句。初雲本作是念我當妄語(初時)。妄語時自知是妄語(正作時)。妄語已知是妄語(後時)。第二前中二時知(同上)。後時不憶。第三本不作是念。前時無心。中後時知。第四前後無心。正作時知。律據中時有心四並提罪。鈔約義斷前後得吉(以律中本作是念正妄語時不憶得吉。故初中不憶後憶亦吉)。四句中具缺不定。文中且據具者言之。問。前心吉者與遠方便何異。答。同異不定。或復前起不關方便。若準戒疏則名前後方便。然方便言通。義須揀辨。不可濫也。若僧下三明默妄。有犯不悔。在眾表淨。但不口言故罪降等。善生中有二。初出妄語之相有三毀。並以若字分之。有疑無疑者如律雲。於見聞觸知中生疑。便言。無疑我見聞等。於不見聞生疑亦爾。又於見聞中無疑。便言有疑雲我見聞等。或言不見聞等皆墮。二見聞等即是根塵大同前律。覺即是觸由觸而覺故。三問不問即指所誑。下釋中並約前人是也。異本音者轉其言相意令不解。若言下次釋犯不犯相先釋見聞。不大等者本實曾見而雲髣拂也。破相即破執著我見而言無見等。如經論中破根境之例。無覆藏者如行懺法發露悔過。雲不見不聞不覺不知等。此雖相同妄語而非誑他。故無犯也。次釋異音。初二句通標。若顛倒下別列三相。顛倒謂前後倒亂。如世反語。大聲不了言雖不倒混然莫辨。所說不解者謂胡漢異音。楚夏別語隱竊語等。但令使彼不解皆此所收。問。列緣據解。異音不解而雲犯者。答。雖非正解不妨聞於不正之言。又緣中言解止取聞知。故十誦兩舌戒雲。解已更說波逸提。多論釋雲。解應言聞此可例證。僧祇中。虛則妄語實則教。殺兩皆不得。看指甲者彼正作指押。予注雲胡音。與不見同。古記雲。非謂答雲不見。但方便引接令彼看不見。故注雲方便等。然彼正作應雲。明是答詞。若準注意義又非便。以在胡正為妄語。在漢復是異音。二皆不可。指歸雲指甲。乃是腳跡。令彼自看獸跡。則免上過。又斥僧祇注文。是後人妄加未詳孰是。疑故並存。十誦三種語他。初是虛誑。正犯此戒。次兼妄惱。則犯二戒。後即稱實。止犯後戒。即下六十三疑惱戒也。不犯中。指注戒者彼雲。不見言不見。乃至知言知等。今雲稱想。在言雖略無不攝矣。   第二(佛在捨衛。六群毀罵斷事人。因制)。戒名有雲惡口。然據律中亦通善法。今雲罵者但是辱他。通收善惡。引勸中。智論彼九十二雲。一切菩薩道皆淨此三業。初淨身口意後為淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以故。非但一人生國中皆共作因緣(同處受生共業所感。此明菩薩欲取淨土必須化他令淨三業。乃可同感故也)。今引下二句。以謂一人受生所依報土悉是多人共業所感。今止取意不必泥文。謂下是論自釋。內法是業即善不善。外法是報即所依器界。報由業感故雲與也。如惡下先示三惡因緣以配三報。且據口意略不明身。因果相對。尋文可了。不作下次明三善。反上三報。故雲平正也。下舉彌勒為證。彼佛當來人壽八萬歲時出世。引此文者意彰惡口過重感報不淨。令自勉也。次本律中。彼雲。善語者善(樂因果故)。惡語者自熱惱(苦因果故)。乃下舉況束彼廣文。故雲乃至。彼具雲。剎屍羅國婆羅門有牛。與一長者牛鬥力。共駕百車賭金千兩。婆羅門於眾前作毀呰(音紫)雲。一角可牽。時牛慚愧不肯出力。遂即輸金。乃至牛語婆羅門言。汝於眾前毀呰故爾。又令主倍賭二千兩。當於眾前讚言端正好角。主依牛語乃得勝彼(多論雲。劫初未有三惡道。眾生盡從人天中墮以宿習近。是以能語具如疏引)。緣中二引伽論證須自語。傳為並輕。故言皆吉。釋中初科六。諍本者不出三毒。上二是瞋。次一即貪。下三並癡。一切諍起不越此六。故雲本也。能治此六則無諍矣。罵相中本律分二。初明惡法又二。先出語相。種類者六品是種。隨一品下多相為類。一卑姓家生者。即旃陀羅。除糞種竹師種車師種等。二行業者。即屠獵漁捕作賊守城等。三伎術卑者。鍛(丁貫反)作木作瓦陶(音□□□□□□□¥□□□□□□□□□韣|□譨□□□□I捻□□|□□獵□□u□□|內鸚□邪¥口□滎簾薩□□□□稌§□¥戣□蒤譥□□鳳□¥□□□□鍧□□□□□A□蕁耬□□□□□□□I捻□□¥うc鸒□蕭□□□□□懨□愩□□‥□僨□□□弦vc□□□唚‥□殧□□□芥□凡‥□□□□□□□稌¥翩慼熟牷L□□□□□□耦憓D悅詫磻邪□□□吤□□¥哪唌撲●瓷慼撫楊怮艉牏均C未詳配數)。六若盲下且列三病。律中更列跛聾啞及餘眾患等。疏雲。前三明其外相。就姓業為言。後三明其內報。約身心為語。次有三下正行罵業。即用上六分為三位。初是直說。二即比他。三謂比己。文中皆略舉卑姓。第三更兼行業病患。餘以等字攝之。乃至二字但略卑姓中多種。非越次也。二善法中三皆例上。且出面罵。文略乞食衲衣。故雲乃至。並謂假其善事意在毀辱。但望前惡語情過輕微。故罪分差降耳。引僧祇。上法者彼雲。汝是栴陀羅。剃髮師瓦師織師皮師種姓。此中罵己唯重。罵他三階。親疏別故。中罵者彼雲。汝是中間種姓(吏兵姓伎兒姓)。下者彼雲。汝是剎帝利婆羅門種姓。作是語欲使彼慚者犯(準彼律前是下罵此為上罵。蓋約種姓尊卑。今鈔回互。乃就惡語深淺。或恐上下二字前後寫誤)。中罵己及父母皆蘭。和尚同友並吉。下罵一切皆吉。故雲並遞減一等。面比外者彼律不論面比。應是躡前四分為言。離前諸相別加一種。注中且約種姓出相。餘皆準知。息諍中二。初即僧祇。彼明闡陀宿業為長者奴。曾打婆羅門從人。呵之不止。本主得天眼見諍處地有金藏。故使其鬥引此以明起諍之由。法爾使然莫測其故(有雲。賤人居貴地不自安故)。次引本律。即房戒緣起。世尊聽造私房。曠野城中諸比丘乞求煩多。諸居士遙見走避。復有一比丘斫伐神樹。神往白告佛。及迦葉入城乞食人皆逃避。迦葉審問悵默不樂。後因佛入城迦葉來至佛所。白已即出城去。恐諸比丘生瞋恚故。世尊集僧制戒。但雲樹神來告。又引從龍乞珠。從鳥乞翅之緣。故雲但舉等。竟不言迦葉舉過。引此令效聖蹤遠防相毀。不犯有九。前五皆據師友匠成。語雖粗惡內無瞋怒。故在開位。如注顯之。疏雲。片涉譏嫌即是正墮。然瞋心難狀。非智莫曉。彌須審悉。不可自欺。初言相利即泛爾同學。異下親友。四雲教授謂直示時事。異上說法說律也。餘四即約掉散遺失。注犯吉者以乖儀故。失口謂心知語失。異下忘誤。十誦中。說他罪者自既毀破。義無益他。舉必成諍故令勤止也。   第三(佛在捨衛。六群傳他彼此語。今眾鬥諍不能除滅。故制)。名中兩即所說之境。舌乃成言之具。疏雲。此本翻譯頗是質陋。以雖兩舌不作分意不犯此戒。現翻為離間語其為得矣。令經論中雲離間者。皆唐譯耳。犯緣第一律列十眾。道俗各五俗五眾者。二眾已外加王臣外道。戒疏雲。當類犯提。餘九皆吉。犯相中。先引本律釋名。次引僧祇示犯。雲惡法者即同罵戒。彼有七事。上三事有下中上。初種姓有三(下謂旃陀羅等。中即兵吏等。上即剎帝利等)。二業行三者(下即屠兒等。中即賣香肆。上人上即金銀肆上人等)。三相貌三者(下即瞎鋸齒。中謂太白太黑。上謂三十二相)。後四則無三品。皆名為下。四病者(疥廯顛狂等)。五罪者(夷至吉羅)。六罵者(作世間淫穢醜惡語。四分無此)。七結使者(愚癡暗鈍等)。某甲說汝是句絕。即指上七種傳告彼人也。若前三種有下中上。一切皆墮。後四無有下中上。亦一切墮。今引後四結文通收七種。無論品類。欲離皆犯。故雲無有等。離不離墮者。離取起心不論前境。後引多論彰異。上句明重結。如一說未離再三說。故下明緣闕。此戒所犯必兼二處。今但自搆故入輕中。準此若但傳言不欲離散理亦非重。一切吉者彼論但雲突吉羅。而前列多相並是輕罪。故加一切統而收之。彼雲。說汝是多食戲笑欺誑多詐等。傳向比丘者聞則吉羅。不聞亦吉。不犯中。上之二種破近習惡人。世有濫濁之僧反為眾首。俗愚無識。妄相親厚。護法利他故破無犯。惡伴同之。和尚等者次破共謀惡事。無義利者謂欲共議侵壞僧塔。律雲。數數語方便欲作是也。破下總結。律文更列壞僧助壞僧非法非律羯磨等。   第四(佛在捨衛。阿那律行寄婬女捨宿。彼裸身來嬈。故制)。緣中第一簡下畜女得吉。又須可淫。簡下黃形石小皆吉。釋中初科有三。初示女相。有智謂解知好惡。以簡幼稚。命根未斷即簡死壞。室下次明室相。初相可知。注中上句示相。下二句釋疑。準論即下引多見。同一室中有諸小房亦犯是也。第二注雲長行房。謂相連接者。簷下兩頭即三邊有障。顯前敞也。第三注中通覆者。即四圍有屋。中開庭心。異下少開纔漏光耳。此下三辨犯相又二。前明正犯。初二句通標。或下列相。上三句明至室俱互。若亞臥一句示業分齊。言亞臥者謂身斜倚。但令著處即同臥相。律作敧臥(去寄切不正也)。隨下結犯。隨轉犯者業深教急故。若與下次明輕罪有三。初明異趣。注引好畜染同人類。若人下明異報。並由前境非勝故罪輕降。比丘下明異儀。準疏同宿。一須僧女俱臥。二須局在夜分。若互坐臥。及晝日俱臥並犯屏坐。今此僧臥。女立故但犯吉。坐則犯提。如注所顯。即指後戒。引誡中。十誦初示制急。羅漢聖人雖無故犯。欲顯過重極誡凡夫。故同一制。如下喻顯女情。意令遠離。此律即那律緣起。餘下正責。拒抗謂特違聖制。引文中。多見二論初明室相有二。即都堂及共戶也。註釋共戶。部即是州。舊雲。彼間作屋。上不起楝平以土覆。中間開溝洩水。或十間五間不隔同一門也。次釋覆壁。壁即是障並舉極小。已上可知。若下示室量。文出極廣。已下可準。所對下次簡女境。行坐乘船皆同此辨。故雲乃至。十誦中初引文。必下義決。即準下五分有伴之文。有明謂秉燭也。僧祇三開。初開別戶。即同別室。若佛下次開遇緣。施障隔斷。事同異處。注示施障。須成兩室。各不相通方免斯過。一頭著內壁。一頭出門簷。故雲相當。當猶抵也。末句遮濫。若無下三明互相臥起。方便離過。言無福者令僧犯戒。故注中以互坐臥合犯屏坐。故準五分有伴通之。多論初明多犯。趣舉十墮餘則例知。若下次明深防。雖非同室亦制小罪。五分異隔必是都堂同戶之處。準此有伴亦不許臥。不犯中三。初迷忘不犯。若下非室不犯。三位九別。初三句覆遍障缺。次三句障周覆欽。後三覆障俱缺。言此室者總前九種。開行坐者據成室相有伴方開。此諸非室無伴亦許。準約同臥亦應犯輕。若病下難緣不犯。   第五(佛在曠野城。六群與俗人共處宿形露因制。後於拘睒彌開二三宿重結此戒)。列緣中等一指餘義者疏雲。昔雲男犯非女犯以制隨宿義無三夜。今此不引直取論證。釋中初科。戒本廣解宿限不同。不可和會。此引廣解故至四夜。疏雲。約戒本犯至三宿者。墮剋相為言。入第三夜臥即是犯。故十誦戒本過二夜提。致使解者有緩急(準疏定奪應從戒本)。下引諸文。見母二論及僧祇則同廣解。十誦伽論頗符戒本。二中十誦兩開。通夜坐者同下五分。母論兩宿由無去處開坐免過。注中初夜即第四夜初。此戒初夜本合犯提。論家開坐故不即犯。及至將明還制互去。若一向開何須令去準下注中。必須四夜通坐方開。此兩節注似斥古非。有謂等四夜坐開無犯。故雖不明指語意可見。三中僧祇初明緣開。不下示犯。過三夜者即第四夜初。犯竟下明未懺疊犯。轉長罪謂展轉增犯。夜犯別結。故不開二夜。據開三夜但第三夜將入犯位。不為開故。四中多論四句。故知結犯不問入室同異。但取過夜耳。不犯指前。但過三為異。   第六戒(佛在曠野城。六群與俗誦經聲高亂坐禪者。因制)。所以制此戒者。多論四意。初為異外道。二師資位別。三分別言章。四依實義不在音聲。具斯四益所以一制。列緣二中三種不同。隨一成犯。注戒雲句。義句味字義。釋雲。句義者同誦不前不後也(疏雲。同誦偈也。此通長行。文盡見義故雲句義)。句味者眼無常等(一句之下理味自足)。字義者同誦阿字也(誦咒之類)。用此三種配緣中三字。小有差倒。第四謂授法時抄前合誦也。釋初緣中初科。前簡所誦。二聖二凡則通四人。智論更加化人。若口下示犯相。初結同誦犯。口授即同誦。書授謂已誦他書。若師下結不教犯。凡欲授法必先誡之。縱不同聲不教亦犯。決通中。初決所誦之法。僧祇餘人即天仙。佛印可者還同佛說。本宗但通四人。故注以示之。善見初明佛說。若下簡餘人說。十誦下次決結犯分齊。品及章段名異義同。隨經所立故具列之。一部多品隨得多罪。此下點律通漫。釋第四中。初開俱利非始授故。若下次開從下受法。則通同誦。如是例者以學有先後。故開從受。位有尊卑必無師奉。故令消息。不可乖儀。然則上下亂倫。師資義倒。必有本眾未可從他。近世愚徒牽從儒士求學俗書。白衣高座可恕。無知比丘行列。殊無慚色。毀辱佛法無過於此。有智聞之切宜深誡。不犯中三。初即口授書授二並如法二。同業者謂同受學。疏雲。非師資位故曲開耳。二錯說可解。   第七(佛在羅閱城。有行別住比丘。在下行坐。六群以所犯事向白衣說。餘比丘皆慚。故制)。明過中。破法身者亦同大集。若打破戒罪同出萬億佛身血。疏雲。豈非形服異世為聖道標。若加輕毀則三寶通壞。故雖破戒乃是法身之器。制罪雖輕業道尤重。緣中第四。律因調達破僧。佛令白二差身子遍告白衣。即戒本中除僧羯磨也。釋中初科尼。說太僧違八敬法。不問輕重與僧不同。故引示之。次文僧祇三節。初是無法不答。若已下明有法開答。因下引緣誡約。女人偈詞。上半明所應作不作。下半示不應作反作。此言深切。有信聞之能無愧乎。十誦中答詞乃是護法綱紀。遮俗輕慢故也。三中律文前明說犯。疏雲。所以不列偷蘭名者。猶含輕重(重者犯提輕則犯吉)。若列蘭名謂輕亦提。避濫不出也。又下次明指人。衣服房舍即示所說之人服篩住處。不犯中三。初不知者反第三緣。謂迷教也。不粗想者謂迷心也。迷重為輕。說亦犯吉。迷有為無則無有犯。白衣先聞者非由我說。故律中更列若眾差說。   第八(佛在毘捨離。以前大妄語緣。集僧呵責已便制)。名雲實得道者此據初果已上。是戒所制。多論二義故制。一大人法者。功德覆藏諸惡發露。今稱德匿過。是小人法。二自顯聖德。賢愚各異。若有聞者偏心專敬。失本平等淨善之心。末世事稀。故不備解。今引疏文略知緣相。一內實得道。除增上慢。二自言已證。三向未具人說。四言了。五聞解。問答之意恐疑此戒被物無功。故敘本制知非徒爾。答中聖既無犯說即知凡。若不制者世人無識謂為實證。故雖制聖還成制凡。故為要也。注戒雲。並如初篇。若言業報(自言業報得通)。若戲錯並不犯。   第九(佛在捨衛。迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法。因制。後開五六語及有智男也)。過限謂五六語已外也。釋第三中。請問不制者以虛心求請。義非強說故不限多少。釋第六緣。先引五分以顯開限。彼律有女風病。比丘不為說法因死故開。次引四分出語相。無我無常字並貫上五六。如雲色無我乃至識無我眼無常乃至意無常。詳律後緣且舉陰入。或說餘法用此為限。後引僧祇以明過限。所以爾者良以目對女人鮮能自攝。欲情內動強授妄勞。故雖聖法不許多及。凡情皆爾。世事昭然。釋第四中。律取解知者則簡小兒癡狂等。多論初簡男子又二。初須相解。必下二須俗男。女下次簡女人。且分道俗。小石等女亦應非犯。僧祇簡伴有四。並以若字分之。初病二眠三親四愚。下文指廣。戒疏問雲。有請及男俱不說犯。何故唯除男耶(此難戒本)。答。言除男子不勞更除請。若著請者疑謂有男須請得說故。重釋中。引經明示受請儀式。意令依稟。釋第五。不了輕者義不具故。不犯中四。初是順教。有下伴證。若無下他請。若錯下非意。五戒即三歸體及法。謂五戒相八齋亦同。   第十(佛在曠野城。六群為佛修講堂。自掘地招譏。因制)。引論制意大同後戒。故此雙明。第一此戒則傷害螻蟻。壞生則毀損蠉飛。次意如戒緣中。居士譏言無有正法。斷他命根(彼計生地生草皆有命故)。第三廣釋。如文可解。故知比丘為體。高超物表人天所尊。或遭驅役但由自感。請觀己行勿咎於他。犯緣第四。若作淨語則開使人。引誡中。欲明佛是勝緣復非為己。而被呵制以況餘事深非所宜。注中破戒獲罪妄謂得福。是為儌倖矣(此注合是大字)。釋中初文為三。初示地相。律雲。若未掘即是生地。易知故略但明已掘。文中二相。初約四月。謂經時故。二約被雨。由滋潤故。由此二緣還成生地。故不可掘。四月不論被雨。被雨不待四月(有以四月被雨為一事。此未見律文)。若用下明掘傷。钁即鍬類。耒謂手耕之具。扴古黠反。謂以手物揩動作。地想者結過由心。若不下明使人不教先犯此罪。別釋中。十誦初明似地。發生力薄。故並犯輕。頹崩也。石底即石所壓地。泥字去呼。謂泥塗處。恐深至地。故制。沒膝已下無犯。除下明緣開。作模謂規地作相。此開生地。若準前注未可從寬。若下明非地不犯。赭即赤土(不生物者)。墡即白土。生石天生石地。多論言蜀本者簡關中本。文多闕漏。止有八卷。首師從蜀僧求得第九。即今藏中見傳者是。文釋二地。初句通標。生地者下牒釋。初釋生地。罪相可知故文不出。餘下釋不生地。初示名。地無不生。從緣彰號。故雲義名。若下顯相有三。初明觸地。乾土吉者與濕連故。不連無犯。次明牆土。濕字誤。論作齊築處。即指牆體。故雲異於地也。雖字上論有地字。謂牆根邊地。濕淹犯墮。不濕應吉。發起即掘動。三明牆屋上土。傷草是後戒。下文或明草木。皆相因而引。非此中意知之。僧祇中。初作務毀傷。轉石謂翻轉也。搭地謂以物按搭令平。二明上塊大小。三明損壁。打合作釘。損成功者示犯義也。若外下四明重生地。土末祭謂地極盡際雨不沾處。若撤下五明摘壞。此謂地上疊累為壁。如今土牆。初約有泥。令人除已自得摘。若下次明無泥。被雨令除潤際自摘中間。行字戶綱反(或去呼北地俗語)。井下六明治水。瀆即是溝。汪水謂雨暫停處。抒常呂反洩水也。大下七明扴傷。謂在生地。若瓶下八明動物。九明砂土。十明死土。次緣開中。四分火難。上開壞生。若下開掘地。土滅者以土撲也。逆燒燒字去呼。謂迎前野火也。除即去土不使旁延。善見前明非地。文列三相。砂地土少無犯。僧祇半砂吉。義準砂少即同生地。若野火下示緣開。五分中。但引作相召眾。下指諸部同開掘壞。重故不引。釋第四緣。論文前明僧犯。僧尼作淨語者法不對人作不成故。餘眾不作者有人無法。違佛制吉。掘即犯提。下明三眾。無緣犯者有緣開故。五分緣開有淨人則犯。剉草斬乾草以和泥也。僧祇下注文。以律不犯中除屋內土不犯。但雲除土不言得掘。是文不了(下不犯中不引)。疏引古解雲。屋內死浮土也。今師雲。準如僧祇露處死土。屋中自掘藏物者得(是知露處約死。覆處不論死活)。不犯中初開作法。若下明作務九相。疏雲。四分反磚曳材不犯。僧祇犯者俱有心也(前雲曳木驅牛馬等)。然律開文緩而義急。故一切通開不故掘也(疏文)。是則僧祇無心亦開。四分故意亦犯(凡與上文相違並宜此斷)。   十一(佛在曠野城。因前造房斫伐神樹。非沙門法呵責而制)。壞音怪損也。壞即是業。生種即境。禁斷此過名戒。指緣同前。但改一二為生種耳。正名中初標戒本。鬼者下引律牒釋。注中初示村義。故下遮濫。恐有迷名謂毀神廟。諸部即下所引。十誦中蚊音盲合作虻。蛺蝶上古協切飛蛾也。僧祇兩分。即名草木為鬼神村。釋初緣中。四分初示生種。五種者古記引首疏雲。合五為三。一根種分二(不假節生者名根種。如薑芋蘿萄。若假節生者名覆羅種。如蘆葦芹蓼等)。二枝種亦二(不假節生名枝種。如柳榴之類。假節生名節種。如藕蕪等)。三種子子復生子。故名子子(如五穀等)。注雜種者離四種外總收一切。戒疏則指芹竹(芹菜與竹)。僧祇以為勒蓼。具如上注。若下次明損壞。斫截墮注戒作墮落。上明全生者。若斷下明萎乾者。多分生謂生分過半也。僧祇初科先配五種。莖即枝也。心即覆羅蘿勒。蓼即蘭香也。揉[打-丁+修]兩手相錯十七。穀者一稻.二赤稻.三小麥.四穬麥.五小豆.六大豆.七胡豆.八豌豆.九粟.十黍.十一麻.十二薑句.十三闍豉.十四婆羅陀.十五莠子(稗子)。十六脂那.十七俱陀婆(諸梵言並未詳何物)。火淨通五者。上四淨法皆局對故。次明五果。注二棗者熟謂在樹。熟者生如青棗。以火觸故表堿珩b。故得合核。膚謂皮膚無核有子。注蓽茇味辛而香。奈似林檎而小。創字平呼。□樀□禭□□□□□躁a□□□|□氶慼慼情撈o□□‥□獥□譨□□均熨r‥璥□□□韣|□譨□□□□□訃|□□□□犖蕭□穌|亡□地角以決之耳。但下示作淨法。已前五果火淨亦通。餘淨各局。在文可尋。行護中有十一節。隨次點示。初明總淨。畏年少者恐彼不作淨語故。言春去者由先已淨不須淨語。已前種果皆可準之。故雲餘事類知。若以下明壞種。越是方便死提即果罪。若草下明踐草。言欲令者即是故心。石下明護衣毛。石衣即苔蘚。毛謂蒸潤生者。皆有生性故。雨下明舉物。與下不犯相違。故注和會。夏下明暫繫。夏有時限故遍言之。泥下明緣開。水下明護浮萍。擲石至天者何有此理。開必須法。令無自任恐生輕疑。故特注之。若下明作務。就葉飲者。以泥作手污不執餘器故。水下明損淨萍。水草即萍等。若下明非久物。朝菌即地蕈。指歸雲。此生於地。八月有朝生暮死。準此例上衣毛損應得吉。善見以淨人幼小故開。四分中注文指前。即僧祇繫草文。釋第四緣。五分初明淨語。次列四種。解一即止。隨言通得。四皆雲是即指前物。注顯知淨。知屬前人淨在比丘。由解此義故號淨人。不合下應加言字助之。若下明緣開。開路不犯。文言不故異上僧祇。罪多少中。初對十誦明當戒。十誦從種故止五罪。此律約業故隨多少。乃下次對僧祇辨前戒。明離地中。引律前明五生。通約就地。柳榴枝種。枝可植故離地亦犯。榴即石榴。後明非五生。但除枝種餘離地者。文列三判。尋之可見。槐櫰同類。葉細而青者名槐。大而黑者曰櫰。與地連者猶屬生故。不犯有十。初作法開。下九皆以若字間讀。墼謂土塊。除經行土者因損苔草故。   十二(佛在拘睒彌。闡陀犯罪。餘比丘問以餘事答。作白制已遂惱僧喚來不來等。又作白制違白而作。故制)。身口二業邪曲惱僧喻如文綺。此據僧法故犯提罪。餘非義語止犯吉羅。戒本雲。妄作餘語惱他(刪定戒作異語惱僧)。餘語即口綺。惱他即身綺。即二戒同制也。釋中本律先明口綺。諸比丘問言。汝自知犯罪不。即作餘語如文所引。而雲等者律文續雲。為論何理為語我。為誰是誰犯罪。罪由何生我不見罪。雲何言我有罪。惱下明身綺。由制不得餘語。後便觸惱眾僧。等者律接雲。喚來不來不喚來便來。應起不起不應起便起。應語不語不應語便語(此語屬身綺與上不同)。不指如前。即結罪相。諸文中。成論實語次第三相俱有過故。非時者語不合宜。即名不義。衰惱謂令他不樂。無本謂師心也。即下指律眾學說法等戒。並非宜故。善見下此開應語不語。律下此約別人以論。不犯中初門口綺。重聽謂已疾不聞。參錯謂他言不了。若欲下次開身綺。初約非法羯磨明來不來。若一下次約頭陀病難明起不起。若惡下約非問非法明語不語。如上三位一一相違。事同非犯。以緣別故。若小下失口非意如常所開。   十三(佛在羅閱城。慈地比丘嫌罵沓婆故制。與僧殘二謗同時)。名中雲僧簡私請故。疏雲。嫌罵兩戒同惱知事。不殊故合制也。緣中一三六屬知事。餘三屬能犯。初緣中初科。五分通單白。四分唯白二。餘人即佐助者。誣謂欺枉。四分緣起。即沓婆羅漢厭無學身求堅固法。佛令營僧事。羯磨請之。次科初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人為拜人。不獨知事。業疏引雲。一切拜人羯磨。並四人法是也。展轉倩人同犯者。由彼自倩即同正人。五分餘人應非自倩。或是部別之異。因下引緣。彼雲。時捕魚者網得一大魚有百頭頭頭各異。世尊見之呼名即應。佛問。汝母何處。答。在圊廁中。佛言。此魚迦葉佛時作三藏比丘。以惡口故受雜類頭報。母愛其利養作廁中蟲。引此緣者深誡後學。而世講師身臨法座多相毀讟。請思來報彌須畏慎。釋第四中注文傳誤。合作大書。反上者聞聲不見面。如隔障處。疏雲。此與罵戒有四別。一前是泛僧。此僧知事。二前戒不問虛實。此說實不犯。三罵詞不同(前列多種毀呰。此戒但言愛恚)。四前非知事見聞互離輕。此敬護重。互離犯提。若下相因而制。不犯中明同友相利。故無有過。   十四(佛在捨衛。長者請僧。十七群取僧坐具露敷往食。不收風塵蟲鳥壞污。因制)。多論三義故制。一須掌護使資身行道得安樂故。二同心愛惜長彼信敬故。三令受用福反資施主善根成就故。列緣中僧物有三。如迴僧物戒。今取已捨與僧犯墮。餘二結輕。床即繩床木床。敷謂臥具坐褥。釋五中。五分初明犯墮。並以事異而犯同故三皆言亦。初見不舉。雖非自敷不惜護故。尼寺犯者皆僧物故。借俗犯者恐損失故。若下明犯輕。二緣俱非心過。但情慢故吉。僧祇中。初明安像必約露處。手觸即同受用故犯。若下明囑他不舉亦開。文標春月不慮損故。餘時義應不許。若行下明別制。此非僧物但是乖儀。有違應吉。多論遊房吉者非捨去故。四分有四。初明捨去方便。次第四種並以若字分之。初囑知事。二舉屏處。三好蓋覆。四作意還上句明即還。應下脫去字。律雲便應去。又疑。便字寫倒。今將連下讀之。言雨中者律雲。若疾雨疾還。不壞坐具者應往。若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及得還者應往(皆謂去時作如是意)。今但雲隨雨及時。通收義足。彼下總結。初明順法。若不下明違犯。正罪方便如文所列。言還悔者律雲。一足門外一足門內。欲去而不去也。若二下次明同犯。律雲。下座意謂上座當收。而上座竟不收故犯二罪。不收故提。復以非威儀故吉(輒使上座故犯二罪)。又上座意謂下座當收。而不收上座犯提。俱不收者律雲。二人不前不後也(謂同臘者)。餘下三明餘物。空床非所用臥者。表塈Y內外謂摘開各處。非全物也。若下四明別務。思惟即禪定。不犯中但明囑付二人。律文更列力勢所持命梵二難。不作次第而去不犯。◎   ◎十五(佛在捨衛。客比丘在邊房宿。不語便去臥具壞爛。故制)。僧物制意同前。緣中第五犯相有二。如後釋中。疏雲。所以分二戒者。一屏露異。二得罪。異露則出門屏則出界。又決去出界。暫往三宿三開緣。異露則兩相緩急(緩則如上方便。急謂勢力命梵等緣不作次第)。屏則開於二夜(屏是房室故有斯開)。釋中初明出界犯。前示方便。若不下結犯。若即下次明三宿犯。初示方便。不下結犯。不犯者如上。方便已在界外。水陸命梵等緣皆開。   十六(佛在捨衛。六群十七群同道行至無住處。十七群求得住處。六群知強於中間敷臥具宿。故制)。釋中律文分三。初釋中間。約身四邊者明其迫窄不相容也。以間寬不妨。開無犯故。次釋臥具且列四種。餘物準知。若下三約心明犯。開不知故。十誦於中敷已又作多事惱他。意令避去故。隨事結且列八種。不出聲色。隨他之語總收一切。不犯中。初句不知。次五並以若字分之。下明難緣共成七也。語已住者彼許容也。親舊教者彼自召也。倒地轉側皆非意也。命梵等者文略力勢所持及繫閉也。   十七(佛在捨衛。六群十七群在道行至小住處。十七群先入寺掃灑令淨。六群知故驅起牽出。因制)。犯緣中初簡三時。春冬分房有上座來下座應避。非定屬己牽出數故。夏房不爾稀故結輕。釋中四分為二。初通示多少。隨所牽者此約人也。隨出房者即約處也。若牽下別釋多少。並約出戶明犯分齊。文引兩句互明多犯。準律初後出二俱句。文雲。若牽多人出多房多墮。一人出一房一墮。則四句備矣。上約牽出犯重。若持下明不牽犯輕。律雲。若持他物出(好將出也)。若擲著戶外(謂棄擲也。此是兩相不可違讀)。閉戶外者因彼出外不令入故。僧祇初明牽人。牽出是身犯。呵叱即口犯。一一墮者不同四分約出戶也。若瞋下次明驅畜。十誦中。鼾(音汗)。鼻聲也。據非驅逐惱他事同。文制不應違。須小過。五分初開折辱弟子。以慈濟故。若下次制惱他。不喜人謂他所怨嫌者。出亦言者非驅逐也。不犯有四。初開非意無恚者謂。後至人隨次出者即前住者謂。見上座來自避去也。共下次開護戒。若下三開簡穢。以此九人非同儔故。四破中闕正命。因下四開難緣。若不牽出必致損已。故雲因此。辨異中。強敷不開穢境故須明之。俗處不簡寄他捨故。僧處須簡非同住故。   十八(佛在捨衛。有比丘在重屋上住。坐脫腳床腳脫墮比丘身。壞身出血仰面恚罵。因制)。但標名列緣。而不釋者末世事稀。若復委明不濟時要。前後諸戒有略皆爾。不知此旨全迷鈔宗。然恐初學臨文致壅。故略引釋餘廣如疏。初緣重屋平地非犯(疏有四緣。第二雲。薄覆明易陷也)。二脫腳律雲。腳入髀(疏雲。明將脫不久也)。三坐臥犯者廣解唯臥犯。今從戒本坐臥齊犯。律中若獨坐床一板床浴床。坐者皆吉。不犯者若坐鏇腳直腳曲腳無腳床(皆謂不脫)。若床支大(雖脫有所承故)。若脫腳安細腰(謂有釘鈕)。若重屋板覆厚覆等。若板床坐(謂以板藉)。若脫腳坐(除去腳也)並開。   十九(佛在俱睒毘。闡陀起屋蟲水和尼招譏。故制)。此中大意過在違慈。疏引光師雲。重已所輕(房屋)。輕他所重(蟲命)。深乖慈惻故須急制。釋第四中。初明蟲水。若下次明諸漿。律雲除水已若有蟲酪漿等。則知餘物皆制。不獨蟲水也。酪分清濁。餘二可解。戒本但明用澆泥草。今就廣文互投皆墮。一切下總結罪相。下引五分用水澆物。本律以物擲水。並計蟲魚多少為量。故雲一一墮也。問。此戒為約用水為約蟲死。答。戒疏雲。此不就損命中制。是深防制。若彼命斷自依畜戒。是知蟲雖不死計數成犯。問。蟲不可知罪寧有數。答。此據漫心不論知數。隨用隨擲冥獲多罪。宿雲轉轉。食雲咽咽。衣雲著著。例皆爾也。若爾懺悔如何陳相。答。罪必可知。隨數牒入。不可知者。但雲不憶如後自顯。釋第三中。初引經明粗細二類。意顯細蟲。明須漉用。十分之一明其極細。千萬由延示其極粗。如摩竭魚金翅鳥蟒蛇之類。次科僧祇初護梵行不可居也。若下明漉用。或是元無。或曾漉竟。春夏朝中並應諦視。五分初示蟲水。蟲取可見即入制限。多論身子天眼觀空中蟲。如水邊砂器中粟。遂斷食。佛因制雲。但肉眼所見漉囊所得。文與此同。故知大集微塵十分之一教所不制也。若下次明用犯。無下三制持行。違此吉羅。不犯中。初開迷想心不當境。若下次開手觸。若漉下明順教也。   二十(佛在拘睒毘。闡陀起房重覆不止。屋便摧破人嫌。故制)。緣中第二戒疏無自作字。以但制看覆故。疏雲。何故看覆無自覆者。答不看房成有受用義。自覆招譏。重故不許。或可從緣起說。由使人作因即制戒。第三緣若去見聞互離吉羅。俱離不犯。得房受用。言三節者若約緣起。則是三重。覆已更覆故致摧倒。若據律文即約苫草以分節段。從橫皆犯。五分草瓦板等皆可為覆。此多用瓦。應取縱橫三行。即為三節。如疏廣之。四中問。戒本過三方犯。此言竟者。答。戒制指授。三節未竟若去非過。看竟即過。此據看過非三節過。不犯者注戒雲。如上指授遠離見聞即不犯。   二十一(佛在捨衛。愛道請教授。佛令僧次。六群次往說世論。因制)。名中不差擅往故雲輒也。緣中疏列五種。前加佛開說法八敬。餘四同此。初不差者律制白二僧法差往。二中疏雲。簡別房別說不犯。釋中初文前明教誡。說法八敬者律雲。非教授日說八敬吉。僧不差與說法墮。古師執文謂日非說敬二吉不差說法二提。今師不爾。日非故吉。不差故提。八敬說法文中互列。故知受差日非說二俱吉。不差輒教二亦俱提。如彼廣之(八敬名相如尼篇列)。次明日非。引僧祇者律無文故。前三者彼雲。時未至也。注中後三日即十六十七十八(黑月說戒即初一初二初三)。後二者彼雲。過時注中去猶至也。二日即二十九三十日(白月即十四十五)。又雲。無間黑白中間十日當往(白月十九至二十八。黑月初四至十三)。次科上明廣法稀行。今下指略法如別。十德如說戒篇。   二十二(佛在捨衛。難陀僧差往教授已愛道重請。至暮尼出祇桓還至捨衛。城門已閉。宿城塹中俗譏。故制)。疏雲。本在僧寺因過方制令往尼寺。緣中可見。列緣中。初緣以不差者但犯前戒。釋中兩節。初約法簡。若問即問義。餘事離上諸緣通收一切。遷延及暮也。疏雲。餘誦受經至暮譏同。如何輕者以教授有法集尼易故重。餘無攝法故輕。除尼下次約人簡亦具上四。略舉受經文脫等字。注戒有之。不犯中且列六段。初是順教。除下次對男子。此開吉罪。三船濟處。四與客行。二並別緣。尼因聽故。五至尼寺者。由本緣起尼來僧寺故有此開。若取後制應非開也。六因人請此亦僧寺律雲。說戒日來請教授人。值說故聽是也。   二十三(佛在捨衛。尼聞教授師來出迎供給。六群生嫉雲。彼無但實為食故。因制)。列緣中。一二與六並屬所譏人。四即譏詞。不犯中。初至若問並約事實。為供養字貫通下四。戲錯二種非意故開。   二十四(佛在捨衛。乞食比丘尼數請不受。後得衣與尼尼輒受。彼嫌責數向人說。故制)。緣中疏有五種。加第三作非親想。初緣多論尼三眾同犯(下作衣期行亦爾。今宗必須大尼。小眾但吉)。疏準浣衣戒。下二斷輕。第三中疏雲。文中不明尺寸。而於過咎大小俱提。不犯中。除貿易者律雲。以衣易衣。非衣易針刀縷線下至藥草等。下與三寶所為別故。文略親裡注戒具之。   二十五(佛在捨衛。迦留陀夷為尼作大衣裁作婬像令眾前著。生俗譏笑。故制)。緣中戒疏有四。加第三自送遣作。釋三中初示正犯。若復下明餘犯。疏雲。既作針刀。故隨運結(明正犯也)。餘熨摩等方便但輕。不犯有三。上二可解。借用治還本非為作。相同異緣。   二十六(佛在捨衛。迦留陀夷興尼各有欲意在門外坐。居士共譏。故制)。初緣疏中作尼三眾。除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼已外有人名第三人。不簡道俗男女。有即非犯。第三緣疏雲。緣中門外同坐止是露攝。戒本明屏故知雙結(戒本雲。在屏覆處坐)。準知屏露合制。釋四中。十誦丈尺三階辨相而不明露處。準下女坐。一尋內墮。一尋半吉。二尋已上無犯。僧祇明多罪義。初句標示。或下顯相。初約共食以明犯相。但令使尼來成第三人。去即結犯。隨彼來去則有多罪。比丘下次明免過。謂使尼去時比丘恐犯。故先自起欲令尼去。釋三中。初引多論別示屏過。以人不見放逸無慚思行婬欲。故以二過以命其處。次引律文通釋三緣。初釋第三。指如前者煙塵闇黑名見屏。常語不聞名聞屏。據此以論未必覆障。若下次釋二四。疏雲。盲聾互有不成全證故吉。又是坐戒立故是輕。不犯有四。初是同侶。二即俗人。此二皆謂有第三人。三謂非意。四即遭難文闕病緣。   二十七(佛在捨衛。六群與六群尼共行。人譏。故制)。緣中準疏有六。加第四不離見聞處(離則非犯)。第二言共到某村城國等。第三謂非伴行疑怖緣。第五村聚隨村分齊。眾多界一一墮空處至十里墮。若減一村減十里皆吉。不犯有四。一不共期者疏雲。除偶相值或期不許。而不離見聞。皆不犯二大伴者律緣。眾多比丘與眾多尼皆欲從捨衛至毘捨離。以佛制戒不與同行。尼眾在後為賊所劫白佛。故開兩眾多人。故雲大伴。今一比丘多尼亦開。又疏雲。行途迥遠招譏過大。縱多比丘一尼亦犯。要得多尼方開。坐處譏輕有兩比丘即不犯位(前戒開通僧多尼少不犯)。三若往安隱者。如病等別緣必須前詣。四命梵難緣。文略力勢被繫故雲等也。下引十誦過險開意同前。但加負衣耳。   二十八(佛在捨衛。六群與六群尼共乘船。人譏故制)。緣中準疏有六。但於三中分出四五。三同一船。四順流上下。文開直渡必約上下往來方結。又但取作意纔入即犯。不待船行。第五謂非直渡失濟之緣。第六雙腳入犯。律中一腳在船。一腳在地吉羅。準疏俗女亦犯。不犯中律雲。直渡彼岸也(但開過岸。非謂遠途)。失濟者本為直渡。上下非意。又雲。往彼岸不安隱(卻返上下)。勢力繫閉命梵等皆開。   二十九(佛在捨衛。居士請舍利弗目連食。偷蘭難陀尼言。是皆下賤人勸請調達是龍中龍。因制)。緣中第二知者。疏雲。知是非法。釋中本律初明讚歎。上二句即十二頭陀。略舉初後三種。故雲乃至。讚下四種名相可知。次釋食中初明時食。疏雲。大小二食俱犯。除下明餘物。疏雲。衣輕者財重難捨。燈油物微故也。僧祇為七。初句彼因。長者見長老比丘。辨食供養。尼為料理往請。白時至行食。等比丘疑不敢食。乃至白佛。佛聽除舊檀越。此明元是舊識。非因彼歎而致請故。二乃至下彼雲。有唱供時歎。始下食時歎。初作食時歎。作食辨已歎。有請時歎。此五並以更有至墮等文該之。今舉二種故雲乃至。前雲更有比丘非歎不犯。復言此是頭陀正歎故墮。三若言多與非犯者。彼雲。此不名讚歎。四若言徒眾並犯者。語通該故。五若言眾主一人犯者。以別指故。六若有歎食下。恐別乞失時方便開食。初令對貿次開心念。許字連上讀。指物多少之詞。七若言尊者下。言雖通濫而非歎美。可猶少也。五分中。先讚不知臨食非讚故皆不犯。不犯中。六種並以若字間之。初是迷心。二不因彼讚故。三即想轉。律雲。教化作無教化想(教化即勸讚令請也)。四五可解。第六文誤。律雲。不故教化而乞食與(謂尼直乞施主遂與非歎得也)。此中一三屬比丘。二五屬檀越。四六屬尼。   三十(佛在捨衛。婦與姑諍還毘捨離。阿那律欲往彼國此女為伴。夫便逐及那律被打幾命斷。佛因呵制)。指緣同前。但改初緣人女為異。疏有六種。加第五不離見聞。又第三無緣疏雲無伴。然準律文不開伴援。疑彼寫誤。今雲無緣。對下不犯不共期等。引緣如上。聖人斷欲尚遭誣毀。具縛凡夫豈免譏責。故下顯制。律中越村結墮。村中犯吉。是則舉步即制。足彰過深。苦誡來蒙理須謹奉。不犯中。初二句止是一緣。不知若三字寫多。律雲。先不共期須往彼得安隱。疏雲。開緣不期及難故知。共期多伴亦犯。不類尼中以同法故。下明二難。力勢繫閉文略不引。   三十一(佛在捨衛。拘薩羅國無住處村居士作住處常供一食。六群數受故制)。緣中初緣。疏作非親居士則簡親也。第四即下開病。不犯中五。初句順制。次病過者謂因病過受也。若諸下多人共留。若次下次第各請。律中若多檀越若兒女姊妹。次第請住多日是也。若水下急難為阻不可往也。文略賊盜虎狼等。   三十二(佛至阿那頻陀國。因諸比丘先受大臣請復受婆羅門濃粥。往大臣家不能多食。大臣瞋恨。為佛呵責。後佛還羅閱城諸比丘先受樂師請。後居士施五正食。食已後赴先請不能多食遭瞋。故制)。會異中四律三名無非重食。今雲背請乃是相傳。於義易顯。故雲明判。疏雲。隨俗取解亦無過也。初緣疏有四句。初前後俱正提。二前正後非正吉。三前不正後正。四俱不正並不犯。三雲病等者具如不犯中。五隨咽者疏雲。不待飽也。釋初緣正請中。初引二請通皆有背。次明食體。五正列三不存廢教。稠即濃厚。合上成四。下引僧祇簡上稠粥。物雖一體濃薄分異。取初出釜不約凝漲。釋背中僧祇有二。初明前請。若作下次明結犯。不白請家者犯後四十二戒。釋第三初科有三。初釋病緣。律因病比丘不得隨病食故。次釋施衣緣。律中一家單食請。一家衣食請。佛開背前。又律雲。自恣竟無衣一月。有衣五月(此通開背不約兼衣)。又雲。若復有餘施食及衣等。此明兼施不限時與非時。故雲十二月也。若一日下明捨請。初示捨法。若不下明犯相。引五百問決上可否。主嫌不捨亦應成背。準前六念開心念捨。次科彼宗開病限至三家。但開背二。若容更背恃開無節。教緩機慢。故不得四也。不犯中七。前三如上。第四注中粥謂出釜稀者。餘則枝葉細末等。五中注雲少者犯取境足故。第六無請豈得有犯。七謂前後重食乃可犯足。而不犯背必不壞儀足亦非犯。律又雲。一處前後食謂同主異食非背可知。文中不出故雲等也。   三十三(佛在羅閱祇。提婆教人害佛。教闍王殺父。惡名流布利養斷絕。乃與五人別乞。因制)。釋戒名者。謂能別之人食處成眾。以眾別他不共同味。若取語便應雲眾別。然據所別非不通眾。但犯由能別故獨彰名。又能唯約眾。所通眾別委如本疏。約相中初科。本律有二。初約廣解明別請。即開緣文。佛初未開比丘。凡有他請皆用此言對之。如鈔所引。至後白佛故有七開。若依下次約緣起明別乞。難調人即召提婆。明佛制戒為攝彼故(本宗止有此二)。多論具三皆論不集。初句總標。亦下別列上雲亦明者亦前律文。下雲亦有者亦上二種。分相解中。總標雲各明緣者三位各具七緣。如下所列。引據證別者。即下多見二論辨三相不同。僧次中初科且據僧次。餘二例同。但改第二為異。次科有二。初明僧界開法。須布薩處。即知法者所居。以布薩是攝眾之法。請彼一人則表眾集。自處不須者。即彼二處不相請送。與下俗捨不同。若下次明聚落。初明作法加打犍槌。僧界人多不可作相。但有二法。更下明重作。以後來者復成別故。或下明互轉。如後廣之。如下結示。別乞中。見論四句且引初句。餘三如後。多論各乞同處。反明同乞異處成別。別請中。作法即鳴鐘唱令召夏臘等。遮食罪準理是吉。若下約集明犯。準上界內無人之文。下引文證。同坐異味亦即集犯。準決中總斷三位。不集皆同。集犯有別。僧次若集則無有過。餘二集犯者。別請如上。別乞準同。次重釋中。標雲約緣者即上七緣文中但釋五種。三七易解故。令下二句出重廣之意。初中前明揀濫。今世有人一概但雲別眾。不知僧食自犯重盜。又有見將異味在眾獨噉便言別眾食者。事雖非理名教天乖。不可濫也。故下引證。僧祇翻眾即目常住眾物耳。上卷即僧網中。第二緣。標雲別僧者即如下雲施主別請僧次四人是也。但不定名故雲僧次。僧次中五分為三。初簡能受人。文列五種。並堪預數不可揀擇。除惡戒者疏雲。僧次一種必以淨戒為先。微犯憲章不令受利等(準犯小罪即為所簡)。若下二示僧次法又二。初正示以下顯非以法取者。雖不定名簡其所學。即非僧次。此謂雖通而別非平等故。十誦下三引文證。彼雲。有人請佛五百羅漢。佛言。不名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘。猶得無量果報。與下增一意同。如下指略即下卷赴請篇。別請中初科。初至不清淨來明初請法。二若九十日下明續供法。初中復二。初明先請。長請謂不限日也。至下明來集。初明無遮盡集。先無別請者謂長請之外一切普設無別召者。則二日已去縱遮無過。不能下次明有遮免過。不能無遮者食不足供也。勸化比丘即是門師。言六十臘者趣舉多者為言。乃至者五十九下次第減唱。言都無者虛唱成法。為免後患。若不下明違教結犯。有無皆罪。文相可知。二法即打槌唱臘(或可初日及日日為二)。次續供中。即前法者以相續不絕。故僧房等須唱者準似夏初四事皆唱。食味是通。唱法亦續故不更唱。房舍別屬。期限已滿故須別唱。二就界中。文有三節。初明食一處異味同不犯。二若大界下明一界兩院布薩有無請送須不。三若施主下明俗士將食入界請僧之法。初明僧次。雖不揀擇而人數有限。故雲別請僧次(或分二請在文非便)。或將下明別請。初示作法。自處不須者謂二三處不互送也。取字合作請。設請下明遮後成犯。若不爾下方便離過。若作下迷忘開法。僧中即布薩處。置上座頭者表屬彼僧。示欲送往。若道遠者彼雲。相去十拘盧(二十里也)。取食次行表送彼僧故。三聚落中。初明二處互送。文大同前。假令下次明一處盡集。初明集法。不打下明違犯。若不下開不犯。問。上雲別請界中無人亦犯。今雲不疑有亦無犯何耶。答。彼有遮心故不同此。四互轉中。初轉僧成別。或下轉別為僧。並從後斷。俱失本名(上四段並多論全文)。三明別乞。善見四句即以去乞受食四事互論同別。但語有省略。下隨足之。初句同乞別乞並須兼去。以一向同乞犯相易知。故此雙標或同或別。而下明受持食處此二皆同。次句合有各乞。則具三別。唯有受同。注中辨異者論據受同異處亦犯。律約共處。不共故開。今須依律故。此句中略犯相也。第三合有各乞。隱在去中則四種皆別。第四二別二同四種皆備。義決中。上引多論變僧為別。不約界內無人。故此決之初決犯。若下示名。釋第四緣明眾中初科。善見四分大同。二部互入者。前後兩眾不滿四故。次科多論先列三相。若下釋所以。狂擯體相非僧。異界緣隔不足。故下結示。但收上二。或可相乖亦名不好。問。睡定等人成別眾否。答。亦應不成。論中更列亂心病壞心人比丘尼二眾沙彌界外定中。皆非犯。今略舉狂心以攝緣差(睡定等)。滅擯可收體穢(十三難三舉等)。異界則攝相乖(界場露地申手外等)。辨處中初科。引論前明僧施二食。僧食無別於義可解。若施主食準下亦須前後異時。若四人下明別乞。律下會釋不同。以律緣起調達五人別乞而制。故初示律結犯。必下決論不犯。兩文互現。義不相違。料簡中。初句盡集者即食處俱一。第二句者如前堂捨不容出外之類。第三句初示犯相。僧盡集者謂處一也。不同味者即食別也。若彼下明開法。得益謂同益食故。注約露地釋上並坐。覆處更遠亦名處一。第四句可解。第五緣釋中初科。五分即約僧次。施心無擇。普召為言。以下三眾同福田故。對界中。論文初列四界。不出作法自然。聚落有二。如結界中。家即村舍亦屬聚界。曠野即蘭若。一拘盧準論二里。道行水界文雖不明義須準說。但有難。蘭若則非所論。別布薩者相因而引非此中意。若僧下辨成犯相。初明所別。食竟無犯以前僧必無重食之理故雲不合也。若僧下明未食結犯。下文簡境。且列三人如向備引。注文兩節。初通示三人。不障僧食。恐謂非別不與食故。其中滅擯財法雖亡然體猶存。除餘僧施尚沾食分。若下別示沙彌。以別雖無損而集則有益。即前唱法乃至沙彌是也(僧次取淨狂擯不成)。明三位中。初示諸部止有二種。次明多論復加僧次。注指上者前文廣引。問。戒初已列三位。何以重明。答。前文但標所出。此明三位通有不集。故不同也。第六緣中。初引善見五足。前二乃是轉別成僧故免別過。下三並謂眾不滿四。非別可知。第五注中恐濫病時。故特簡之。以病但開己狂等開他故也。本宗七緣。一病緣中且舉至輕以攝餘重。劈普激反之裂也。疏雲。身抱患惱。若不開別無由濟命。二作衣中。一月五月者與後五分衣時何異。今準疏釋前雲。作衣延久恐廢正業。釋後雲。衣時通給。為補夏勞。故知雖並時中而前約製造後通時內。不作皆開。第三前雲十二月中。隨有衣食請處開背。二戒緣同。故略指耳。疏雲。施衣不受後須難得故。四五道船二行。雲下至者示極小量。已上皆開。減應須制。疏雲。道船途路多有留難。六中初科。四人百人此謂能別。必須滿眾。長一人者此謂所別。未必多人能使彼眾皆犯別過。故雲為患。此以本犯反釋開意。但語意難曉。故須註釋。初約儉開示相。又下釋成開意。言限約者謂施家物少也。乞難得者明比丘不可避也。疏雲。食少人多不開送故。次科初敘過。京輦即京兆府(王者都處謂之輦下)。不依疏僧非名請者。闐音田。□鞢鴃潠F□□□□橫□□{□襙送□□□□□□□祐□□□□□餓□□奪□獢慼慼熬]□饅榃□饋量駂□□□□椸□娭飀□□□□騪E□□埤□誇□□奧□□□□□奪□□□□□□□□□駎□馜飯□□□橁□□檢□□祝□□□□□□□□鷺□□祌楅婁□婖□社□筏觷□□□凌□□□J□□□□□□□委吟□□□□□□祿列驕租□□□示□□□□□□妥垓□□□□□□□□巨□□膨□□。次別證中。前引增一彼雲。佛在羅閱城。長者請舍利弗目連等五百人。佛呵如鈔。飲大海者由心通僧寶無所簡擇。雖得一人則為供養十方凡聖故。師子下受教奉行。佛讚下為聖所讚。賢愚中姨母自紡績作一端金色□上佛。佛言。可以施僧得福無量。若於十六具足(增輝雲。僧尼各有四果四向)。未足為多。餘如鈔中。挾抱也。名字僧無實德者。問。前引五分除惡戒者。此何相違。答。疏雲。五分簡人精也。賢愚取人粗也。破戒受施。且取外生物信。令於僧海自感施福。非謂行缺能消信施(疏中意也)。私謂。五分除惡戒佛藏不消杯水。母論腹裂。律中畜寶對俗呵制。對施興治能所俱墮。如是等類並謂極誡內眾使自策勤。增一賢愚十誦善生皆據導俗。恐忽慢僧徒。自招枉墜。是知受須戒淨。不淨則自陷無疑。施必普周。不周則所施無福。用斯往判諒無所違。總判中。初明功益通揀九種。注顯八緣。其相可解。次告白中。初無緣者疏雲。無上九中前六也。有緣之者且能自益。無緣之人故須白出。若下有上六緣制令白入。後三統眾故但雲六。若據大眾亦是通眾。以非儉時則分為二部互白出入。疏雲。所以白出者護施主意故。白入者護內比丘意故。言隨次者律雲。隨上座次入。疏雲。身是有緣入須儀式。不白吉者違教故也。問。無緣白出。不白犯不。答。望同違教理應準結。或可不白而出無損於眾。入則反之。故制與罪。不犯指前本異九種。◎   四分律行事鈔資持記中三上   四分律行事鈔資持記中三下   ◎三十四(佛在捨衛。婦人將還夫家。辨食頻施。經時不還。夫別取婦。又取商客食分路中數施為賊所劫。因此二緣合制一戒)。列緣第一指上標名。第三疏雲。即戒本中無病過受。則知開有病也。第四疏雲。多論上缽取一無罪。二缽是犯。中缽取二。下缽取三。各不犯過則犯。一人取過三缽犯。謂下缽也。若四人取過三缽。前三人不犯後一人犯。律中不犯齊兩三缽。若病若自送寺中等。   三十五(佛在捨衛。說一食法。乃至諸比丘憔悴。佛聽得食取飽。又因看病人開餘食法。後有比丘貪食不知足。得便食之。因制)。初緣可足即是正食。第四或病或作餘食法。則無犯故。通釋中律文分三。初示名相。次列五緣。初簡食體。二須曾受。三明食境多少成遮不遮。如注所顯。四約制教。五據正犯。二緣似同而異。足下三明結犯。僧祇八中。上四通約四儀。與前無異。下四別就坐相。以明離處。由坐通地物不犯故。且下舉床示相。餘船乘例同。初約動身明犯。若正下次約抬舁明犯。問。倒地等緣既非故作何得結犯。答。此有法開。自可作法故違而食。不復重開。彼雲。在船上船築岸觸木石。迴波身離本處。若在乘上乘上阪下阪(阪謂大坡不平故有上下)。若翻身離本處等。五分中。第四不益者顯境足也。注中初出異計。彼謂足食飽足方犯但少一口即不名足。此下責非法。今準五分不受益緣明取境足。誠有據矣。餘四可解。國下明別開。以□是正食隨方所宜故。釋初緣食體中。十誦有三。初明五正。糒音備此與前異。故特出之(前引三種更兼魚肉為五正。梵語蒲闍尼此雲正食)。五似中□□□膳□□祭]子也。□□婀□□祰飼詺埤□□□膳□稍飯□□□妘□□□□楸□□□j□□M姻魯□□□□兣|□□□□□苦□□□。彼文明五似。或言錯麥則不言迦師。或言迦師則不言錯麥。鈔中華梵並列意彰一物二名耳。五種佉陀即不正也。四中稻即正食麥是似食。但磨細故入不正收(已上十誦總十五種)。僧祇初明五正。言同此者即指十誦。彼雲。□飯麥飯魚肉彼無乾飯。而言同此者以麥飯乃當五似故。次明五雜正者(即不正也)。與四分同故引合之。佉闍尼此雲不正(對上十誦枝即是莖。此無彼根。彼無此花)。僧祇下三明餘物。米麥等皆謂磨作餅也。歡喜丸古記雲。西國多用酥油砂糖為□。故名丸也。一切下牒上諸物以明不犯。肉是正食。故特除之。別眾處處此前二戒相因。而列滿足即此戒也。善見初通示二食。與前少異。初不正唯果應收枝葉等。正食且列三相。麥飯同上十祇。粥初下別釋。初明正食。粥藥稠厚即同米飯。少飯和水體非稀粥。米雜肉者亦約粥。論以單米稀粥開噉無過。若雜少肉即在正收。一切下釋非正。初約一體。若以下示相和。言說正者如雲米粥。不說正者如雲果菜等粥。此亦約稠者言之。義決中。前注已破。由世盛傳故此重示。初立義遮非故。律下引決。初準四分僧敬上座尼敬大僧。二俱是制違則有罪。由受頭陀二皆不犯。取彼決此。非直明文故雲義也。何下次指僧祇。彼雲。足食有八種一自恣足(檀越自恣與比丘言。我已滿足。如是離坐不作殘食法犯提。下皆例同)。二少欲足(檀越多與而動手現少取相)。三穢污足(行食淨人手疥癩不淨。比丘惡之言不用過去)。四雜足(淨人持乳酪器盛□。比丘惡言過去等)。五不便足(淨人行□。比丘問已言。此動我風不便過去。乃至與病不便等例說)。六自諂曲足(淨人行食比丘現手作相。若搖頭若縮缽作相)。七停住足(淨人行食時比丘言。莫先行飯當先下菜等)。八自已足(比丘乞食自有□囊從檀越乞水。彼意謂須□即問比丘須否。比丘意謂檀越至家中取水答言。須彼捉比丘□囊授與。比丘言且置)。彼但雲八種。今以隨作一相即名遮後故雲八遮。上明境足。猶是從寬。僧祇更急。故引比況。足顯彼非。釋第四須不中。初明病殘不須。僧祇下明他作不須。本律作法中。初三中雲先足者。約境為言。所對三中。除儉者律中儉開八事。不作餘食法。是其一數。言未足者律雲。食已為他作不成(準僧祇開)。食體三中。簡不淨者。謂興利邪緣宿觸等別有所犯故。不覆藏者。謂以惡食覆好食也。自作三中。自言現前非遣他故。律雲。使淨人作不成。言授與者律雲。自手捉食作。持食置地作皆不成。彼作三中。雲我止者正示殘法。引諸文中。五分示前威儀。作下出詞句。如上者續雲。知是看是作餘食法。若都下示略法。但取他語不必須食。尼具有者此出五分。古謂尼無。故特點之。又身綺中。尼受不作餘食法。則僧尼同有明矣。僧祇下明器各別法有成否。彼雲。若比丘持食來欲作殘食。即於缽上碗中作殘者。止得碗中名作殘食。缽中不名作。若碗中汁流缽中得俱名殘食。今文反之存大意耳。決通中。初明直與成殘。若下明強勸別犯。不犯有六。初是想差如稠粥作稀想。二即上行永無有犯。三約食體不淨(或前食非正)。四即病緣。五謂已殘。六是順教(儉開不作文無理有)。   三十六(佛在捨衛。有弟比丘貪食。兄比丘以過責。心懷恚故兄食已便強勸食。反以過責。因制)。名中強以飲食勸己足者。故雲勸足食。疏中對前戒四別。一前身犯。後語犯。二前開病。後不開病。三前貪心。後三性四前己咽犯。後他咽己犯。列緣可知。若彼受食咽咽二俱墮。問。已有前制理應不違。復開殘法自可依作。如何受勸重興此戒。答。元彼懷恚意欲令犯。強設巧言誤令不覺。至論成犯必與俱時。但所勸犯前能勸犯後。故律中若彼棄之與人。自作殘法等則能勸但吉耳。   三十七(佛在羅閱城。人民節會。難陀跋難陀共看伎並受食。而暮還耆闍山。又迦留陀夷夜入城乞食。女人電中見稱言是鬼。由此二緣故制)。制意中初科。智論釋六成就。中時成就文彼明天竺說時有二。一名迦羅(此雲實時。謂年月日時四時部氣等世俗背計為實故)。二名三摩耶(此雲假時。謂隨事緣長短不定。無有實故)。佛隨世諦說三摩耶不說迦羅。為除外道俗人邪見故(俗人著有。外道計常。若說實時更增彼計。此亦大分為言。非俱不說)。論中先破彼計實時皆無有實。然毘尼製法多依實時則顯。如來亦說實時。豈是無時。故以為問。如鈔所引。答中為二。初約義釋通。二佛下遮其來難。初中三義。初從假。釋論中難破時已。乃雲見陰界入生滅假名為時無別時(謂。時經及餘經等亦說實時。乃是隨世名字。故雲假名。此與俗說假名言同義別。又準佛說則彼二皆是假名。隨彼而言故雲實耳)。文雲我已說者即指上文。世界法有故不妨說時非時。非實故不妨無時。立論已明不審重問。故反責之雲不應難(有下闕時字。實下脫法字。論本有之)。亦是下次隨世釋。世界實者俗所計也(論文實下有非第一實一句。又無有字)。眾人呵者即指緣起(律中女人呵迦留陀夷雲。寧自破腹不應夜食)。由彼計實而致譏訶。律附世相遮譏故制。亦欲下三護法釋。謂受戒時分定上中下。互相敬事令法不滅。故雲使久存等(初義約假從道以釋。後二約實從俗而釋)。遮來難中。以毘尼制教隨順世諦從權建立。不可橫以真理而難俗事。以化就蕩相制是建立。故雲不應求等。論具雲。諸佛世尊結諸戒。是中不應求有何實(體之虛實)。有何名宇(名之有無)。何者相應。何者不相應(義之違順)。何者是法如是相。何者是法不如是相(相之是非)。以是故是事不應難(化教詮理必須四義求之)。次難中。論文前雲。如來為除邪見不言迦羅說三摩耶。謂餘經中多說假時如上引。律乃說實時。義有相違。故以為難。答中為二。初明毘尼說實意。上句正示(不字誤。論文正作中字)。以下顯意。謂毘尼不許白衣外道聞。故可說實時。以道眾自知非實不生邪執故(文中下聞字論作而字)。說下次明餘經說假意。通多分者。道俗俱可聞故(古多錯解。妄改文字。學者難曉。不免繁文)。顯意中。以學語者恥已貪嗜。濫謂大乘無時非時。故今還引大論以誡邪執。近世學大學小。噉食無時不畏佛戒。銅漿鐵丸焦爛喉腹。病徹心髓誰當代之。悲夫。次科經即毘羅三昧經。通列四時。前後三種大約不定。日中一種佛佛常法。以住中道假事表理。故凡所化儀無不皆中。佛制下正顯教意。上有三趣。地獄同鬼類。欲超三界必斷六因故。制比丘不同彼食令依極聖。出離可期。嗟彼愚人多食晚食。肯學諸佛。而甘同鬼畜不知何意乎。三中多論初釋時非時。四義中初約日明出沒。餘三約乞食合宜不宜。二三約他事。第四就己行。又下明時分不定。晝夜各九時(且約相等)。增輝引古解雲。晝夜都十八時。一時有五十臘縛。十八時總九百臘縛。三十臘縛為一須臾(三百為十須臾。九百為三十須臾)。事同者同下僧祇故(俱捨一百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一須臾。三十須臾為一日夜)。日下近地者。準俱捨日月在須彌山半腹。去地四萬由旬。準此則無下義。但日行極南。望之似下。以天上南北相去有一百八十道。日於此中來去。以分八節。且為夏至日在北第一道。向南行超四十五道是立秋。又越四十五道秋分。又越四十五道是立冬。又越四十五道極南第一道是冬至(從北至此熱減寒至甚也。所以寒者一雲。南州北闊日光多故。南狹日光少故。又雲。近須彌山邊冰山故。又雲。去人遠故)。從北卻迴至立春。春分立夏夏至各經四十五道還至極北。如是終而復始。四十時非時經即阿含別品。是以雙標。彼約腳影定一年中日夜長短。須者尋之。準俗者此方亦以十五日為一氣。一氣有三候。一候有五日。三氣為一節(四十五日)。一年有四時八節二十四氣七十二候三十六旬。僧祇腳影者。立日中以腳步影也。刻漏者。量水為數。隨時增減。滴漏定時。謂之刻漏。釋初緣中。引律定時。雲至中者此明極限。食必中前。四天下者俱捨雲。日轉四天下正照一面。傍照兩面長背一面。又雲。北洲夜半東洲日沒。南洲日中西洲日出。四洲皆約從明至中。故雲亦爾。下引僧祇正中犯吉。故知受食必在中前。經中食時乃當辰已。古德卯齋護之彌急。有聞諸佛日中食便謂中前非法。蓋不知教也。又有訛雲。不過鍾食便聽鍾奉戒。況打鍾不定。何足為準。瞬即動目少時。髮謂影移少地。義淨內法傳雲。宜於要處安小土臺。圓闊一尺高五寸中插細杖。或時食上豎竹箸。可高四指取正午之影。畫以為記。影過畫處便不合食。西方在處悉有之。名薜拿斫羯羅譯為時輪。三中文列四藥。各有時非時。時藥約中前。後非時七日限中是時。過限非時。盡形者疏雲。有病加服名時。無病輒服名非時。若非口法從時食論。故下注雲犯有輕重是也。注文分二。初別示盡形。並下通明三藥。故下引證。即不受食戒開文。顯知四藥通制也。四中初科。五分開嘗者謂非時中約咽結犯。嘗但治舌故。二中十誦六戒教人同犯。四戒同本律。非殘二戒彼文制重。故引示之。三中五百問有形物者語通四藥。不漱墮者準律應吉。咽物方墮。不犯中。三黑石蜜者古記雲。用蔗糖和糯米煎成。其堅如石。此明七日。雖兼時藥過中開服。有病開麥汁者雖似時漿以清澄故。上二加法如前所開。此據暫時直受者耳。嘔音演嘔吐也。開文不顯故引論決之。◎   ◎三十八(佛在羅閱祇。迦羅坐禪。乞食疲苦。食先所得者。佛呵制戒)。釋中初科。前示名相。必約受己方得成殘。四下示藥體。時藥過中吉。隔宿提。非時七日過限。盡形無病緣皆名殘。同前非時。上引本律。善下引他部。約受論殘。不取食殘。對簡中初科四句。一三兩句正屬此戒輕重分異。第二乃犯內宿。第四無過。故雲可知。初句注中上句通明手受。下句別指三藥。時藥無口法故。次科初正簡。四句中三亦殘亦內一提一吉。四非殘非內無犯。初句屬此戒。第二屬內宿。第三涉二戒。有下斥濫。古謂結淨地己開僧同宿。故引律破之。既令除比丘。明知有宿。勸持中初示教意。下不受食戒。糞衣乞食比丘。恐妨道業取廟中食。故合示之。世以禪觀為真道戒撿。為閑務豈知。道觀非戒不成故雲妄倚等。此下顯過取道棄戒。故心涉愛憎。輕戒慢聖。故大我未伐。故下引勸。上敘眾聖尊戒。下句勸令效聖。近世禪講率多此見。請披聖訓勿任凡情。行護中初科。十誦三相。初棄膩物。若下淨膩器。不淨下簡食體。四藥皆重。鹽非貪嗜故罪輕降。不淨謂內宿惡觸等。下引伽論證上洗缽。次科善見中。初持食轉易以比丘自持容有宿觸。對小眾易之。食則免過。乃下作食轉易事亦同上。注中準上互易心斷開成。反明不斷。不淨可知(準四藥中。淨人觸失洗手更受。此由與他不合受食)。十誦前明互傳。初引文以下義決亦同轉易。但加洗手耳。遠下次明易淨。初引示。今下點非。二彼俱無受捨者。反明俱有方開成淨。初直乞時僧無捨心俗無受心。及後乞取僧無受心俗無捨心。故言俱無。上乞字音氣。交即易也。注令如上者論中展轉易淨明有受捨心故。有下三明受缽。初緣起。佛下立制應從受者。或恐缽有餘膩。故令作彼物受。取食中。十誦無水處者謂別求難得。水中有食雖復宿膩緣故開之。隨食浮沈飲取清者。次科初引律論開取故食。又開自取應是儉緣。或雖豐時乞求不得。時逼無人故兩開之。□史鄰反撥除也。五百問中。初指緣同上。所下出開意。初明開食。又下釋自取。鬱單越此雲勝。勝三洲故。彼人於物無我所心故。三中不作還意即是斷心。護淨中。僧祇初明過時。文中二罪。上是非時下即停食。未過須臾但犯非時。若過須臾併結二墮。注中初示時限。若下明非時。二時者一是過中。二過須臾。比丘下次明淨手。為防宿膩。粗魯謂約略也。洗已更摩謂後復相觸。而曾執物容有不淨。故須更洗。注中準淨手以決觸巾。下引二律轉證注文。律令盛食明須淨者。十誦日洗護淨可知。次科僧祇初明洗缽。不摩拭者恐損色故。當護下明護手。捉袈裟者容有塵污。故須更洗(舊雲。因明著袈裟須淨手者非)。三中風塵落缽不受相雜。捨受聽食方便免過。文約沙彌。餘眾淨人理應通許(諸文所明不唯當戒。不受惡觸事犯相涉。文中可見。臨文辨之。勿使參濫)。不犯四節。初不自食。二與作人。還從乞得。義同新故。三缽中所餘無由淨故。四為治病非欲食故。西土患眼多以酥油灌鼻。   三十九(佛在捨衛。人為父母等於四衢道乃至廟中祭祀供養。糞掃衣乞食比丘自取食之。俗譏因制)。名中比丘凡食必從人受。故違此教名不受食。然受兼手口食通四藥。如後具明。制意中。初引五分白衣訶詞。義分三過。他不喜者招譏謗也。著割截衣者不生物善也。不與取者同盜竊也。後制此戒。即反三過以為三益。多論五義。初為防重盜。二假彼能授證非竊盜。三四易會。五中引緣顯示生信。初外道令比丘上樹。比丘言。我法樹過人頭不應上。又令搖樹取果。比丘言。我法不得搖落果(不壞生故)。外道上樹取果擲地與之。比丘言。我法不得不受而食。故雲並答等。第二了論。初引論文。準彼無令字寫錯不疑。次引疏解。初釋自性。即指戒體。欲下釋求得。謂有所須。此下釋此處。謂受食處。下雲地及水中是也。與餘不須者顯示能受法通他故。即下簡濫。初指上能受。若下簡餘不能。並非住自性故。被擯一種攝四羯磨。總二十五人。若十三難人自他俱不成。餘並自成。望不通他故總雲不成耳(準後懺篇學悔成受)。三所對者。即明授食人也。釋中初科。了論上二句簡除。謂自及同類皆非能授。餘下正示。三類即人非人畜。文取解知。必具三種。不具不成。多論人中不通非畜。謂多人處反知。無人方開異類。次科五分既無淨人。而令安米者或是年小或可暫倩。文中但開自煮惡觸二吉羅耳。僧祇牛上亦據無人開從畜受。但授受非儀。須加口法。引即牽也。十誦蠅停鳥啄不名失受。故得食之。三中善見總列四趣。鬼收修獄則為六趣。五分下三律別舉三趣。合上論文。僧祇即佛受獼猴蜜。十誦目連尊者億耳沙彌皆受彼食。則餘重獄義無從受。準下總決。即前了論意也。四中十誦五塵不受在文少漫。如注通之。善見初明塵落。可決十誦。注中兩意和會律論。嚮明謂窗隙飛塵。細中復細者則不須受。行下次明食墮亦約作意故成。僧祇初簡諸塵。言作意者塵飛入時須起受意。乃下明諸食。初明逆落成不。僧下明不淨成受。僧尼宿觸互望為淨。二中善見四物不受非可愛。故了論五量攝一切物如四藥備引。便利水土並名大開量。謂得自取無所遮故。律文令受與論不同。故約有人通之。據上二論有人亦開。三中十誦初開不受。擔行不使人見。食須下道。皆謂避譏嫌故。搦寧尼反謂手一握也。又下次制易淨。二文相違。故注以會之。僧祇多論文如前引。亦下決通開意。四分儉時開八事。內宿內煮自煮惡觸。僧俗二食水陸兩果不作餘食法。五百問中七日一受自作不失。先淨米取文脫。彼具雲先淨米受取(謂火淨已受也)。四中水本大開。且約清者。今論鹹濁亦須受之。僧祇伽論約色。五分據味。五中流汗有同鹹水。故亦須受。注中上句決上臂汗。下句例成額汗。六中僧祇楊枝分咽不咽。冰雪約人有無。四分楊枝不分兩用。故令準上。明轉變中。下列諸物。雖有變動不易本質。故皆不失受。善見生薑生牙但須重淨。僧祇注文即指律中阿難為佛溫飯之緣。酪酥等者。謂中前受酪蔗麻欲中後作酥蜜油。須加記識法。雲。此中淨物生我當作七日藥受(非時亦同)。過中變造俱不失受。五十空中不成。謂能受在空。若論所對在空亦應不成。故知能所俱須在地。如前即指第二門。六受法中初科。了論三位可解。今時就盤取食。準至物邊理應成受。二身心中四句。初句非心成受者。雖非專緣食境必須心境分明。一向無心則不成受。第二句初示相。毘尼下引緣。彼因毘捨離穀貴。神足比丘往外國乞。彼嫌比丘等如鈔所引。若下顯異。口加如後。第三平等謂正意仰手而受。上明如法。若下簡非法。身心雖等違法不成。第四先有方便故開後成。關即涉也。三單心者即前第二句。前對身心歷句。此中獨約心論。僧祇中初引邪見緣。彼因登瞿國是邊地邪見嫌比丘故不親授食。當下應有作字。滿茶邏此雲壇規圓也。口雲三受以替手法。前下指實器緣。畜寶所引。亦僧祇文彼因施主作金碗盛食。比丘以手示器。口加三受等。明下指略。即彼二部皆開口受。又中邊不相解語亦同開之。五分施主送食未及授與。急緣置地應加口法。僧祇禪眠彼雲。覺者成受。若不覺者覺持欲食。當從淨人更受。若不欲食等如鈔引。得自捉者以非自噉故無惡捉。四中僧祇初明繩連。彼因蘭若比丘入井抒水時到恐水還滿。就井中食。令淨人盛食器中繩繫懸下。比丘一手挽繩一手承之。作言受受非儀犯吉。乃至下明遙擲。善見下會異。四分遙擲成受。須約能所同知無礙。三僧祇中初明懸下。即向所引。若下明引上。捍音汗護也。十誦雖不絕者。謂初出瓶未落缽中者。僧祇文四段。初明淨人行受。懸放恐觸器故。即去謂即時迸去者。注文釋上墮草。踞坐謂兩足路地。準赴請篇食須踞坐。三千威儀雲。諸佛法皆著淨衣踞坐而食。若有出家弟子應如是法。以能防眾戒故為淨衣故。異俗法故因制踞坐法。廣如後引。此土跏坐受食。隨方所宜非教所許。若淨人下明比丘受行。初示緣開。若下明就地受又二。初明物重法稍稍猶言略略。若下明器熱法。五中淨人三法。一火淨。二別藥體。三施心。授與比丘三法一仰手受。二或加記識。三分體分。七過一內宿.二內煮.三自煮.四惡觸.五殘宿.六未手受.七受已停過須臾。準下更有手受已變動。謂之八患。六中言非心者。由不對境直爾自取。故無受心。如上即僧祇多論取石上故食。儉開即本宗八事。七食觀中一觀外食二事。上句念種作。下句思施意。二觀己行全多缺減。下三並觀現心。三即離過心。上食多貪。下食多瞋。中食多癡。離此三心乃可進口。四即對治心。言正事者謂更無宅意。正欲事同服藥以治飢病。即遺教雲。受諸飲食當如服藥是也(有雲。正謂簡邪命。或雲。事即四事之一皆非文意)。五即出離心。道業通三乘三學。世報即人天指廣中。了論明受食法已而以餘一切等二句結之。即是指略食觀。故下引疏略釋。餘皆指後。顯意中初明重出之意。不爾下申誡。毘尼下引證。口口入入非唯少時。四事通觀不獨飲食。不爾者彼雲。受人信施不如法用。放逸其心廢修道業。入三途中受重苦。故若不受苦報者。食他信施食即破腹出。衣則離身等。八中初科。四分十法。初五手物俱互為四句。第五遙過即非手物。如上即前所引知無觸礙等。次五中上四物物相對。如雲身與身受等。第五置地則無所對。注準僧祇須加口法。次科十誦墮地皆成。準前應是停案上者。僧祇約心前後有無應具四句。文出二互。得罪成受。二俱不覺準應不成。後十誦中。觸謂以物搪觸輕。不應受者以非授心受亦不成故。九中初決意者。謂作斷念理應更受。二中餘須更受故知已失。三中初二句亦即了論由失本體故。行法皆失故雲一切。沒即滅也。即下引例。分亡物中殘宿內宿惡觸等食。餘比丘得食以彼命終諸罪皆失例今頗同。四中時藥過中失受。三藥不加口法同時藥斷。若加口法各隨限滿即失。如後即對解中五中初示相。若下會通僧祇。如前轉變不失中引。答文可解。第六注中初判不洗亦成。此據無膩有則須洗。但下本其洗意。謹奉佛制不妄貪噉。即是淨心。雖有此通縱令手淨。但得成受不無違制。十對文解犯中。初列諸食。三五十五前二可知。奢耶尼即七日藥。文闕非時盡形。若下結犯。初通示犯相。非下別簡三藥。上二藥限中無過。盡形一藥法無限齊。但約無病結犯仍輕。不犯中上二非食。若不下治病。若乞下開物墮。粗者可除。或不可辨理應再受。餘即除不盡者。準上善見細塵更受。以一向不可除故。   四十(佛在捨衛。跋難陀與商賈為檀越便語雲。欲得雜食彼問。何患思此。答言。無患但意欲耳。彼譏因制)。犯緣第一注示四物。簡餘得輕。緣起雲雜食。通收此四。戒疏具五緣。加第二隨非親乞。準此開親。釋初緣中。前引僧祇以明譏過。八種是總舉。乳酪即別相。彼律酥油乳酪蜜石蜜魚肉為八種。言招譏者彼律俗人譏言。瞿曇沙門不能乞粗食。而乞酥油等。此敗壞人何道之有。次五百問以雲別犯。彼約盜心。不病言病故成重罪。今此無病直索故不同之(舊雲。論重律輕非。以犯相別故)。不犯中四。第二律作為病人乞得而食之。此開自食。自他交乞乃是。為他律雲。或己他為他他為己是也。   四十一(佛將弟子從拘薩羅遊至捨衛。大得餅食令阿難分與乞人。遂以粘餅與女人。餘皆得一女獨得二。彼因譏謗。又外道得食人問。便雲。禿居士處得。以此二緣故制)。明開中。五分不明外道。乞兒語通故此引之。下二乞字並去呼。十誦多論二文並開。但非自手則同今宗。無見即邪空外道。或住邪見無正見者。文略不犯。準律有五。一若捨著地與。二若使人與。三若與父母(謂住外道者僧祇不開)。四與塔別房作人。計作食價與。五若力勢強奪去。   四十二(佛在捨衛。長者為跋難陀飯僧。彼時欲過方來比丘食竟不足。又羅閱城大臣得果令僧中分。後食已詣餘家僧不得食。二緣故制)。名雲同利即同受請者。凡受他請有緣入聚。須白同請令知所在。不白故犯釋初緣中。僧祇二墮前戒委引。義決中。以文制同利則據多人。不明獨請故準僧祇令白請家。等一合作以。或可來上脫二字。即配上兩白也。彼下引證。常請謂長供不絕。交往謂我往彼家他來此家。釋後四中。初釋食前後。食時者相傳以為辰時。用此為中以分前後。注同時經即時非時經。次釋餘家可解。白下明囑授。初明所囑人。注文簡異。以非時白通界內外。若下明失囑法。有六緣中道還者準約息意不往故失。或餘家者非向所囑家。不下結犯。不犯中初文六節。上四可解。第五律作若無比丘不囑授而至餘處等。以無法可違故。六家家請如欲往彼請家。中途他家相命因而暫止。律文更開難緣。今此略耳。他部中十誦約正足。此開背請亦聽不囑。多論明犯非關此戒。或緣輒往令眾不知。少有同故寄此明之。下卷即赴請篇。   四十三(佛在捨衛。迦留陀夷與本俗友婦繫意後住其家。其婦嚴身其夫極愛比丘食已坐住。夫瞋。故制)。釋名四食者。一段食(粗細為二。粗則可知。細謂中有食香天及劫初食無變穢。如油沃沙散人支體故。名為細)。二觸食(根境識三和合生諸觸。如見色生喜樂等。今戒當此)。三思食(謂意業也。思心希望能延命故)。四識食(中陰地獄無色眾生入滅盡定。雖無現識識得在故。小乘則識蘊。大教即梨耶。勢力所資能任持諸根故)。段食局欲界。餘三通三界。略知如此。他宗法相。不可廣故。五下引證。五分情者但就識論。僧祇具列根境識三。緣中第二十誦斷淫。謂夫婦修梵行。受齊即八戒斷正淫故。三中五分妨事者。令彼夫婦不得隨意故。十誦多人即同第四人。故四中三人外更有一人。不犯故雲第四。僧祇簡非證人。彼律有比丘伴無犯。白衣雖多亦犯。多論二師父母尊人在座不犯。四分開緣並通道俗。不同僧祇。次科有寶者律列金銀真珠等。即以嚴身之具目於女人。引論顯意可見。律不犯中若舒手及戶處坐(己內不及則犯)。若二比丘為伴有識別人。或客人在一處(準此通俗)。若不盲聾(互闕吉羅。俱闕非證)。或從前過不住(多人行處)。或病發到地。力勢所持命梵難緣等並開。   四十四(迦留陀夷念前戒開手及戶處坐。即與女人在戶扉後坐共語。招譏故制)。若準戒本亦標食家。乃是因前而制。至於論犯不必假夫。故略之耳。緣中屏處者律雲。若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障。釋第三多論約戶內外次列三相。今時入聚須帶淨人。或對女坐勿使離身。可得免過。不爾如論結犯。僧祇初簡非證。七人三類。初三親囑小淨人。嬰兒無解。睡狂無知。皆非可畏。大字讀為太。二不定及強坐中已釋。故注顯重重之意。若淨人下明假緣成證。三相可分。不犯並同前引。   四十五(亦因迦留陀夷與女露坐。招譏故制)。列緣第二註釋露處。由此二屏皆無障故。前雲。塵霧暗黑名見屏。常語不聞聲名聞屏。犯相中。十誦初約身動止。相去下二就處近遠。罪相遞減譏過淺深故。一尋八尺即伸手內。點前中。前引十誦但雲不犯。恐前遺筆寄之點之。或別有意。來者更詳。注戒指不犯同前。   四十六(佛在捨衛。跋難陀與比丘鬥。結恨在心便誘至城中無食處。知還寺時過便驅出令彼不得食疲乏。因制)。犯緣第三無諸緣者。即下不犯破戒見命梵等也。不犯為三。初先與後遣。若病下二緣先遣後送。若破戒等不與而遣。文令方便反明嫌心非無小過。   四十七(佛在釋翅瘦。施主請僧給藥。六群求難得藥彼為市求便呵罵之。因制)。戒名四月且從緣說。準下僧祇一月半月。犯緣第一。十誦四藥通犯。過受四月時食者提。索餘事吉(謂非四藥)。四月過已求七日終身(即盡形也)亦提。非時藥吉。五無緣者即下四緣。釋中僧祇三時。各有四月通有過限。不犯中四緣者。一常請(彼言我常與藥也)。二更請(斷已後復更請與之)。三分請(持至僧伽藍分與之)。四盡形請(我當盡形與藥)。疏雲。常與盡形有何別者。就能所以分也(常請約能施。盡形約所施)。示犯中猶同昔義。準疏反之。彼雲。此戒索輕過限重也。所以然者先有好心四月與藥。期限已滿供養心息。過受置惱敗損處深。又承前受請人喜過日故重。餘不具引。   四十八(佛在捨衛。人民反叛。王領軍征伐。六軍觀陣匿王不悅。故制)。制意中。初明住持。二是化他。三成自行。由觀兵鬥凶暴無慈失諸善利。初緣律中下至一馬一車一步卒皆犯。第三即下被請道斷等開。釋中初科。四分初明犯。上二句釋軍陳。戲謂遊驛教習之時。真謂正鬥律作若戲若鬥。其相可解。若軍下次明相值。方便謂雖下道偷目顧眄。若被下明不犯。律列多種。謂若有事往。若下道避。惡獸賊難大水漲命梵等。不下道無犯。釋二中。僧祇初明逢軍。準意斷犯。若天下明非陣。三相皆輕。天王即國君儀。伏畜鬥人爭皆相因而制。十誦由睹相殘易生厭離。雖有此文世多濫倚。自非實行往觀皆犯。   四十九(六群有緣至軍中宿。招譏因制)。初緣多論四意。上三利他四即相利彼。又雲。若不開往便謗雲。比丘有求不喚自來。無求時雖喚不來。若往說法令悟道果。故開往也。律不犯者第三宿明相未出離見聞處。水陸道斷命梵等不往皆開。   五十(六群有緣在軍中觀鬥力。一人彼箭射舁歸。招譏故制)。此戒因前而制。疏雲。既有緣至應坐說法。後看合戰為刃所中。犯同於初(即觀陣戒)。不犯亦同前戒。故文不列。   五十一(佛在支陀國。娑伽陀比丘降龍示俱睒彌王。得酒飲醉臥路。因制)。制意中。本律初示嚴敕。以為資者必稟師教。不可違故。乃下明急制也。今時學法率多嗜酒。臨此慈訓那不自慚。因下顯過。一顏色惡。二少力。三眼視不明(此三及六損色)。四現瞋恚相(此一與九亂神)。五壞業資生(破家)。六增疾病。七益鬥訟(長業)。八無名相(喪德)。九智慧少。十命終墮三惡道(上九現惡。十即來苦)。觀斯十過現事灼然。世愚反雲益力治病者。不亦謬哉。五分緣同四分。彼雲娑竭陀比丘。梵音少異。初緣起舁音餘對舉也。佛集下立制初示過。上二句無恭敬。下二句無威德。因下正制。多論初句通標制重。能下舉事。別釋有三。初成逆業破。僧立佛醉者人必不信。所以除之。二能破戒。一切者總收五八十具。彼論雲。有人飲酒淫母盜雞殺人。人問皆雲不作(即妄語也)。四戒尚毀。餘則可知。良以昏神亂思放逸之本。沙門大患可不然乎。三餘眾惡者。謂非戒所攝三不善業也。釋中初科。四分初明是酒不論色香味。草木作者律雲。梨汁酒閻浮果酒。甘粗捨樓伽蒲萄酒等。若非下明非酒具三同酒。必不具者如下甜酢。但犯吉羅。若酒下明和食。準注戒煮字下多酒字。上明犯重。若甜下明結輕。律作甜味酒錯味酒。今文合之。十誦五種皆墮並取能醉。四分結吉應非醉者。[殿/酉]即酒滓。食麴能醉於義難顯。故引多論決之。論雲。以麥及藥草以酒和之後乾持行。和水飲令人醉也。次科初引律境想事同婬戒。注中初句示律文。次句明今釋。謂先有方便欲飲。至後飲時乃生非酒想疑。後心無犯。成前方便。故須結重。必先無意迷忘須開。疏雲。諸師約心從境制。余意不同。聖制有以文少不了。豈有智人由來不嗅須漿。誤飲可結提耶。十誦彼約不看。同今取境。看則非意可證迷心。無方便者。不犯中。初文兩緣可解。次科以律語漫引論決之。五百問中必取醫語以定可不。強下即教他犯。次引善見必無香味兩。準論意須知制急。不可濫託三中僧祇果漿同上甜酒。麴知飯提亦約能醉。櫱即米牙謂糟粕也。此方多有糟藏之物。氣味全在猶能醉人。世多貪噉。最難節約。想西竺本無。故教所不制。準前糟麴足為明例。有道高士幸宜從急。   五十二(佛在捨衛。十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆潛。匿王與未利夫人在樓上見。夫人令以石蜜奉佛。便呵責而制)。制意中。初是壞法。二即損他。三四損己佛慈制戒反損成益。犯緣第二。謂道行渡水等皆不犯故。釋中第引四文。攝相斯盡。罪有輕重隨事不同。莫非皆約戲弄之意。不犯三緣皆非戲意。道行渡水一也。沈水取物二也。學浮防難三也。準注戒。而下多浮字。掉臂畫水。浮法須爾因而潛故。   五十三(佛在捨衛。六群中一人擊櫪十七群中一人幾死。因制)。戒名者古謂以手於腋下捵弄令癢。若準犯緣必具惱意。故知成犯。非唯戲劇。釋中僧祇指觸鬚論惱意。言挽衣者深防意也。若準四分眠觸皆開。五分簡異類。四分簡餘物。不犯中。略行來掃地誤以杖頭觸他。   五十四(佛在拘睒毘。闡陀欲犯戒。比丘諫言莫作。不從他諫即犯諸罪。故制)。緣中初通列五緣。此下點上四。五前僧殘中違僧命。重隨諫即結。此別人諫要待作成。若不作事便成受勸故也。又不同下拒勸學戒諫於止犯出言即止。此諫作犯待作成違(上並疏意)。不犯指上者。若無智人諫報言。可問汝師和尚更學問等。若戲笑獨語夢中語錯亂。   五十五(佛在波羅梨毘國。迦波羅比丘為佛侍者於輕行處反披拘執怖佛。明旦制此戒)。緣中三四隨一成犯。律雲。若說色聲等。恐怖說而了了者提(此約說也)。又雲。若以色聲恐怖人一一皆墮(此示也)。言色怖者或作象馬鬼形等。聲怖者或貝鼓啼聲等。香怖者樹葉華果香及臭氣等。味怖者醋甜苦澀令彼嘗怖。觸怖者熱冷重輕粗細滑澀令觸怖。法怖者語雲。夢汝死罷道等。五見聞者對上兩緣。不下示犯。不問前人者。以怖就能犯作意為言不取所怖。不犯中初開色聲。謦欬謂嗽聲也。若以下開非意。則通六塵。若實下點法塵。下開戲誤可知。   五十六(佛在羅閱祇。竹園有池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入浴。王與婇女詣池。相值王不得浴。大臣嫌恚。因制)。戒名雲過。謂未至半月過越聖制故。疏標雲減半月浴戒是也。若準後開邊方五事得數洗浴。為生世善。故知此戒局制中國。此當邊地。計是常開。然省事知足依制彌善。釋開緣初科有六。初明熱時。春後四十五日者。三月初一至四月十五。夏初一月者。四月十六至五月十五。共七十五日名熱時。病等五緣皆約極下以為開限。再詳教意止為約勒。下流營身無度。由非大過故隨事通容。下引多論別顯初緣。即同上解。方土熱雖早晚七十五日為定。故雲用此限。次科十誦有四。初開雨中。若下明有緣須白。謂有上開緣示非專輒故。不得下明同俗可不。揩俗制罪者屈道乖儀故。若下立自洗法。五分制不通俗。偷蘭應犯下品。多論初明制俗。十誦容許善好。五分但制室中。不如論文覆露齊約故注取之。要下明浴衣。竭支即祇支。相量四方披身而浴。二種制意初有慚者。今時裸形由無恥故。次意引緣可解。為他中。因他開己同作務故。二中初示時限。不必黑白兩月。若下明浴法。言無緣者由依制限不必約緣。陶家即範土家。洗法先下後上。於事順便故取為式。下卷指雜行篇。   五十七(佛在曠野城。六群露地拾柴草然火。向蛇從木出遂驚擲火燒佛講堂。故制)。釋中。五分四指即四寸此為分齊。多論隨何事者。事即指物。彼雲。凡有五事。一草二木三牛屎四木皮五糞掃。若一時以五種著火中一提。一一著火中一一提。四分中初明緣開。恐謂生地故注簡之。若下二明無緣結犯。且列四物。律中更有枝葉紵麻芻摩牛屎亦攝於四(上三即草木。下一即糞掃)。若半焦句絕。與下然炭各是一事。律雲。若被燒半焦擲著火中。及然炭者突吉羅。僧祇初明本罪。旋火作輪者彼雲弄火輪。謂以手旋火炬有如輪焉。若下明兼犯。二然火句絕。在字上脫一若字。古本有之。謂燒生地。又犯掘戒。則有三罪。據文二罪。此準義加。故下復引彼文為證。此約隨有不必定具。若在死地復然乾木則單犯此戒。不犯中。初是法開。若下已病。有下看病。若在下諸作務等。   五十八(佛在捨衛。六群背取十七群衣物藏之。諸比丘察知。因制)。初緣即文下眾。多論上明非法物犯輕。不淨者彼作駝牛雜毛衣。今以不淨二字替之。未下明如法結重。注中以色衣白缽據理應同。而論分輕重則知色衣定為非法故特示之。以懲謬濫。不犯分五。以若字間之。初是同心。二為愛護。三為誡敕。四己有。五即難開。注謂國禁關津。或藏衣離宿。準此難開例決離衣。故雲不犯持罪。若治生經販犯禁之物即名盜稅。自餘隨身道具例傳自藏。   五十九(佛在捨衛。六群真施親厚比丘後不語取著。因制)。釋疑中。犯不犯者僧尼同重。下三眾並輕。不犯正罪。辨相具解指律廣解。疏雲。為明五眾俱有犯相雖輕重異淨施義同。故通列名。至於淨法自從律法(謂真實淨主各對本眾。不得互為)。簡異中淨施有二。真實淨者物過主邊。故有輒取。展轉不爾。取用通得。   六十(佛在捨衛。六群著白色衣行俗譏。因制)。名中且約初作不染為言。不妨體故亦入犯科。下引十誦。於義可見。釋第三中初科。四分初定色相。彼下辨犯分二。初明不染。若重下次明不作淨。上列餘衣。重謂被褥。輕即助身。下示非衣。其相可解。若未下明寄俗捨。注有二意。初至染壞明作淨之法。必須通染。言成色者即已染也。物貼點著此二種淨隨一即成。非下例通餘衣。若下準文決犯。以前文但雲得衣不壞者墮。則知通該一切。若據列緣唯約三衣。或可彼從緣制。或是此就急論思之。然餘衣染壞但據助身可染者為言。故戒疏雲。非謂巾屣以三色染更成驚俗。可笑之甚(故知巾襪但須點淨)。次科五分二意。一異外道二異俗三防失。三種記者即三色也。三中多論分四。初明本染非法。鬱金根方志雲。出烏仗那國。根黃赤可染衣。黃藍指歸雲。即今紅華染紅黃色。落沙應法師雲。應雲歎又。此雲猩猩血。藍黛即今藍青。點著吉者謂以三如法色點上非色。論但犯輕。而律中本染須如。故注簡之。若先下次明改如為非。若以下三明點色是非。故下四明先非後如。列諸色中除紫草絳緋。餘並黃色。絳即赤色。僧祇中二。初明粗細二種梵言。即絲毛細者。下雲餘衣。即是粗者。然上細衣若是三衣必先通染。若餘服飾止須點割。青者下次辨三色。用以為點。青有四種。第一銅青是如法色。下三皆非法色。石青者有石生青可磨以取之。硿青亦生石中可以為藥。黑色雲作泥者。謂以泥置上器中染黑而用。木欄指衣法者。下雲。僧祇翻在吳地。不見木欄謂是果色等。十誦中三如法色互點作淨。一一衣中皆具三種。泥即黑色。棧如注顯。四十多十兩文正明制約。後引五分決上論文。雖不制點而有別法。五中僧祇衣明點之大小。豌烏丸反之。古記雲。似今菉豆。不得下明安著多少。若浣下明染污成淨。若新下明隨作無在。一切衣謂餘衣新細。揲謂補揲者。若眾下明總別俱通。律不犯者得白衣染作三色。餘經重乃至巾等作淨已畜也。   六十一(佛在捨衛。迦留陀夷不喜見烏以竹弓射殺成大積。招譏因制)。制意中三。初為順行。二為趣道。上二自利。三是化他。四等即慈悲喜捨亦名四無量心。誹謗者戒緣居士禮拜。因見共譏嫌是也。今時沙門不知因果。多害生命以資口腹。削鱗撏羽火炙湯煎。但嗜甘肥寧思痛苦。刀砧自執。實壞服之屠兒血肉輒餐。信髡頭之羅剎。俗中君子隱惻為心。出世道人兇頑若此。深願後學思而勉之。雖取適於一時柰招殃於萬劫悲哉。指五緣者。一是畜生。二作畜生想。三有殺心。四起方便。五命斷。不犯亦同前。但無殺意錯誤皆開。   六十二(佛在捨衛。六群取雜蟲水飲招譏。故制)。簡示中。須知飲用二戒俱是深防。引勸中。雲渴死者彼雲。春後大熱。遇水多蟲故。言生天者即生三十三天。戴寶冠先至佛所。餘並如文。釋中。僧祇制必須具澡鑵。二斗已下名應法。無水開葉須取枯者。多論緣起以明制限。十誦犯罪違制吉羅。僧祇中五。初明漉已看法。厭課謂事不得已。有同課率。像步遲緩。況有所載迴必延久。故取為限。若施下明請家漉法。蟲不得語者恐彼知而成犯故。蟲水下明還水法。不消謂經久不涸。若知下明知已存護法。顯意中指同前。戒疏雲。若據蟲水應合為一。為重物命故內外兩結。律不犯中先不知。若無蟲想。若蟲粗觸水使去。若漉水飲用並無犯。   六十三(佛在捨衛。十七群語五群言。雲何入初禪雲何得羅漢果。彼報言。汝說者犯波羅夷。佛呵因制)。初緣者多論十三難。顛狂比丘吉羅。學悔六夜別住。四羯磨僧尼互疑悔皆提。釋第三六事。初生時者。即雲汝非爾許時生。二年歲者。雲汝非爾許歲如餘受者。三受戒者。雲汝受戒年不滿又界有別眾。四羯磨者。汝受時羯磨不成。五六聚者。雲汝犯夷乃至惡說。六聖法者。雲汝所問法則自稱上人法犯重非比丘也。隨下通結上。引僧祇但開正受。注準不犯亦開受後。不犯中。初二句通標。彼下別列。還對前六事以明開相。初至時生開第一也。若實無下即第二也。若實年下合明三四也。注決重受先須究勘。今時受者年多不滿。十師愚教不能提誨。下檀已後輒同僧事。冒受信施真可憐愍。若實犯下即第五也。又下即第六也。上六並謂心懷慈濟。餘戲錯等皆非惱意。故並開之。   六十四(佛在捨衛。跋難陀與親友比丘數犯向說不語人知。後與共鬥便相說。因制)。名標粗罪對簡下篇。釋中初科。善見所覆雖一能覆情同。多人皆犯一覆多人多罪可知。注引十誦示發露相。但為表己心無私曲復恐相惱。故不須多。次科僧祇初簡對露。若下次明難開。護根謂意根也。三中多論開疑。由未審決不成覆故。四十引律明犯。初約晝夜各分時限。遞明知說。故知露罪制在半日之內。問。小食時知食後不說復有罪不。答。約義以求初夜中夜不說皆吉。並是方便。若論犯墮須約明相。文中結墮因前次第且據中後夜耳。除下次明所覆輕重。餘罪即下三篇。自下三簡自他不同。疏雲。覆他名重而治輕(但悔本罪)。自覆名輕而治重(覆殘行別住餘篇並先悔)。又雲覆他有本。故重制令露。以戒淨故(釋上有本)。自覆本壞不須重制等除尼下四簡餘眾。覆尼同僧此論輕罪故簡除之。餘人即三眾也。不犯中。初不知者無心覆故。不粗想者由心差故。若向說者已發露故。無人向者闕所對故。若發心者非覆意故。若諸難者如上僧祇開護心故。◎   ◎六十五(佛在羅閱城。十七群童子大者十七小者十二以信出家。不堪一食夜啼。故制)。犯緣三法竟犯。此制和尚犯墮。餘師但吉。釋中多論前明制老。初示制以下顯意。力衰故不堪苦。情耄故智鈍。七下次明制少。初簡極小者亦不得作沙彌。未下明七歲已上者不得受具。以下釋意亦二。初不堪苦。二是招譏。僧祇與論少同。老別如下會通。造事造即作也。指廣。上卷即受戒篇。下卷即沙彌篇。通會中二。情即兩部各計。論約六十已上堪苦則如律不遮。律據七十已還不堪則同論亦制。故雲兩通無損。牟合作予。不犯中二。初憑他語。師僧無過。受者無戒。若受下次開後疑。有戒無過據此止開三位。頻大一位古師相傳。故戒疏中不用亦得。別示中。敘意為二初指廣。言諸部者伽論雲。從母胎數取一切閏月(不數布薩)。五分中初聽數胎。次聽數閏。後聽以沙門年足(亦無布薩而有沙門果亦四分上法。但四分不列開中)。母論初聽數胎中年。次聽數閏。三數十四布薩。四言實得羅漢(此同四分。羅漢即上法也)。勘曆者古師雲。此國用曆三年一閏。疏破雲。勘餘曆術三十二三月方有一閏。何限三年(頻大亦出俗曆)。但下顯略。初敘略意。但通下示略法。言一句者句通長短。即下今古二科。以自古算法立義極繁。今以數行總括大要。意彰至少故雲一句。次科出古算中。彼謂年滿月不滿方開增算。故取極小須十八年二日也。便以等者疏文甚詳此不細錄。但約四位直示算法初算胎法。大約道俗文典九月為胎。以胎中七日一轉如五王經。七七日成人。如是總有三十八轉。一轉七日總二百六十六日(五大四小共得九月)。自此已前與母同氣。爾後四日將欲趣產與母別氣。約準成月則九月四日。通前十八年九月六日。二算閏法。大略為言十九為章(謂十九年為一大段)。以七為閏(十九年中有七閏月)。三年一閏有三(初中後共九年)。五年再閏有四(兩中間十年)。故有七也。計前十八年九月六日。一章猶少兩月二十四日不滿十九年。準得六月二十七日閏通前十九年四月三日也。三頻大法總張前年成二百三十二月三日。頻大之法四十九月為章。一章有三頻大。初兩十七月各有一大。次十五月有一大。如是週而復始。則用前一百九十六月成四章。一章有三日總得十二日。餘三十六月得兩頻大成十四日。通前成十九年四月十七日也。四布薩法通以十四日布薩。謂抽大月布薩日數為歲一年除閏。六大得十二日六小得六日。準得十八日通計十九年四月。抽得三百四十八日。用二十八日為月則三百三十六日為一年。餘十二日在。帖前居零十七日則成一月一日。通前則為二十年五月一日。故雲長也。上是出古謬解。今算中初明退法。此長者指上五月一日也。約實者謂用此虛月。還填令實則有四月三十日。準戒疏出填補法。則有四月十八日。彼雲。就五月中七大布薩減取七日(二大月得四日。三小月得三日)。又減閏餘弱得五日(四月十八日中有二小盡得二日。並每月餘二十八半分。即十四分四月十八日共得六十五分。將六十四分為二日共得四日零一分。今總開前為一百二十九分將為五日。本三十二分為一日。今始成二十六分故雲弱也。今鈔但還四日不取弱得)。又減頻大弱得半日(以八箇月方得半日。今四月十八日取半日故雲弱也。今鈔不還此日。以不成半日故)。總計所減弱得十三日減前五月一日。就實唯四月十八日。準此年暮日生滿十九者。八月十二日應預得受。若除頻大則八月二十六日得受。今鈔閏還四日頻大不還。則但虛增十一日五月一日還十一日。豈非四月二十日實也。退減者謂於十八年二日內退除四月二十日。故至八月九日後受者即當十日已滿二十矣。然於下細算猶少二日。故疏中約弱得多填兩日。由閏與頻大皆沾少分。故深取所退成滿所增故也。然自古章記不出今師算法。後學多迷不免繁重。故略出之。今師約年月俱不滿者開算此年。十九者前臘月盡日當一年。實唯十七年七箇月零十一日。還約四位明之。初胎法者九月四日足前成十八年四月十五日。二閏者十九為章。一章七閏計十八年四月十五日。猶少七月十五日則不滿一章。應得六月二十三日。將此足前成十八年十一月八日也。三頻大者展前成二百二十七月零八日。四十九月為章。一章有三日。用一百九十六月為四章。得十二日除三十一月零八日應得二日。共十四日足前成十八年十一月二十二日。四布薩者十八年十一月。抽得三百四十日將三百三十六日為一年添成十九年。餘四日添前十一月二十二日成二十六日。約二十八日為月則少二日。在戒疏至十二日方得。則於今鈔十日外更加二日。恰成一月方得滿足二十年也。今則以疏為定。然此算法連代共迷。講師至此謬妄最甚。學者聽之但增昏悶。故特委曲勿謂繁長。至於詳細卒書何盡。故且削之。三中初指俗曆。六七家者此蓋鈔主所見未詳誰撰。一家者古記亦多妄指。但是億度曾無所據故今不定。易緯八卷王弼撰鄭玄注。至下指餘義。不滿得戒者。即十誦中若年不滿二十。自想不滿或忘不知。僧問滿不答滿得戒。答不滿不得。又前引五分母論上法得戒不待年滿。指戒疏者彼文甚廣。不學不知。   六十六(佛在捨衛。六群鬥諍如法滅已後更發起。故制)。初緣四諍者一言諍(評教理是非犯相輕重)。二覓諍(評三根清濁五德是非)。三犯諍(於五犯聚懺評有濫)。四事諍(通上三種評羯磨是非。迷悟不決名言中事諍。評用法治舉徵覈虛實名覓中事諍。非法羯磨定罪重輕名犯中事諍)。私諍者律雲。除此諍。若餘鬥罵發者。若發已諍(謂先諍後發)。除二眾餘人諍而發起者一切吉羅。不犯中若先不知若觀作不觀想(僧如法觀斷想謂不善觀)。若事實爾語言不善觀等(謂實非法)。若戲若錯等。   六十七(佛在捨衛。眾多比丘至毘捨離賈客度關不輸王稅。與比丘為伴為守關人所提。王俗譏訶。因制)。犯緣第六。過限者若村間處處道行至一道犯提。半道吉。曠野處行十里提。若減吉。方便共期不去亦吉。釋中二律伴行雖非是賊。或恐近習或生譏過故制。準此遊方必擇良伴。不犯者先不知。不共結伴逐行得安隱。力勢命梵等並開。   六十八(佛在捨衛。阿梨吒惡見說婬欲不障道。比丘諫不捨。佛令白四諫便呵而制)。婬欲鄙惡障謂非障固執不捨。故雲惡見亦名惡邪。然雖口說傷毀正化。引誤盲愚開惡道門令他墜陷。為害甚重。特須禁斷。初緣中。此由經說淫慾是道。不知即事顯理。令通染性復是大慈曲被重障。鈍根具縛凡愚未離欲者。結緣下種以為來習非佛本意。倚濫聖教不達深旨。堅執化人故須訶諫。諫而不捨復加舉法。今學大者多墮此見。戒制口說故作呵治。必若身行定須擯棄。餘同前諫戒唯罪名異耳。   六十九(因前作舉六群供給所須同羯磨。故制)。疏中三意故制。一增彼見熾盛。二必同深著。三違僧命重。緣中第三隨順有三。一供給所須(有二種若法若財)。二共同羯磨(同說戒羯磨)。三止宿言語(謂一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障。或彼此先後入或俱時八。隨脅著地一一墮)。不犯中若不知。若屋一切覆無障。半障少障或一切障。無覆半覆少覆半覆障少覆障露地。若病祇繫命梵難等。   七十(佛在捨衛。跋難陀二沙彌共行不淨便說。欲不障道。佛令白四遙諫不捨滅擯。六群誘將畜養。因制)。指同前者疏雲。一是被擯沙彌。二知。三同事止宿。四隨事同犯。自餘並同。   七十一(佛在拘睒毘。比丘如法諫闡陀。乃言。我今不學此戒當難問餘智慧持律者。故制)。釋中初明結犯。四事即四重。五下以明對答。彼欲難問故令答者須察來意。五種人者。一試問二無疑。三不為悔所犯。四不受語五詰問並不須答。不犯者彼諫者癡不解。語雲。汝還問和尚闍梨學問誦經等。   七十二(佛在捨衛。比丘共集毘尼。六群恐舉乃言。用學雜碎戒為可至十三事。佛便呵制)。制意中多論三意。初即重戒是道本故。二增己行。三是護法毘尼禁惡毀則惡法熾然。又下釋雜碎義。若據律緣指下三篇。威儀為雜。論約廣略對明純雜。緣中二。誦戒時者不必在眾。五緣列三疑是寫脫。準疏加之而發言毀五言詞了。釋中初引五分。今時新戒欲誦戒本。師多苦障或加毀呰正犯此戒。十誦初出毀詞。恐犯故疑惱。有犯則熱惱。若下斷犯。多論初呵戒本。通別兩犯下明戒序。通得一罪。引律契經吉者。多論四義故毀毘尼重。一能生萬善。二一切佛弟子依住。三趣涅槃初門。四是佛法纓絡。餘經無故輕。又疏雲。此據小乘為言。毀大乘罪重。非校量所辨。私謂。約制教邊大小同吉。就業道邊重輕須分。智論雲。此間劫火起其罪未盡。故轉至十方世界大地獄中。若彼火劫起復展轉至他方。他方火劫起復生此間阿鼻地獄。展轉如前。是破般若波羅蜜罪。又如法華譬喻品偈廣明惡報。不犯中。並謂期心後誦非毀滅。故初開先習經論。雖無所犯乖學次第非本教意。淨心觀雲。越學空宗佛不隨喜是也。次開病緣後開進行。謂直修三學破惑取果。擬後誦之。故知至聖不違此制。   七十三(佛在捨衛。六群中一人自知有罪恐舉。故先詣清淨比丘所言。我始知此法戒經所載耳。佛因制戒)。戒名恐舉據彼情也。疏作不攝耳戒。推其本也。古師雲詐驚張戒。與今語別意同。釋中僧祇初明結犯。彼律但據不聽。判犯輕重不必如緣。待言方結。疏雲。若曾聞戒即是久知。而言始知結妄語提。若無知解但有不攝罪。受下次明制學。二部一部並約廣律。又下即是戒本如初句者。文中略牒三篇。應準上雲。又不能當誦四眾戒等及偈。即諸惡莫作等。若下三明制說。初制能說。餘下制聽眾。餘業謂誦經等。戒是行本攝修之要。故須正制不許餘事。不犯中若實未聞廣說今始聞。若戲錯等。   七十四(佛在羅閱祇。沓婆摩羅子為知事。僧得貴衣白二與之。六群後悔故制)。初緣僧物四種。如盜戒說。二種現前可以和賞。二種常住一切不開。即衣缽針筒尼師壇下至飲水器隨用賞之。三中反謗者。即戒本雲。諸比丘隨親友以僧物與也。不犯者其事實爾隨親與之。若戲錯說。   七十五(佛在捨衛。多比丘論法毘尼。六群相謂諸比丘似為我作羯磨。從座起去。比丘喚住而故去。因制)。初緣疏雲。此唯斷四諍事。不與欲者犯提。餘者吉羅。第五緣律雲。一足在戶內。方便欲去而不去吉。釋中初科。五分初明正犯。三羯磨謂單白白二白四。下約覆露明犯分齊。若下次明輕過。次科僧祇初說毘尼。但非斷諍故犯小罪。白即說欲大小便。不犯者準此暫去即來不須說欲。下明通經亦須白者。止是白告比座不必陳欲。中間餘語非三藏正教故。三中五分明非羯磨。故不簡眾。不犯中。文略口噤不說。   七十六(佛在捨衛。六群恐舉六人相隨無由得作。後時作衣僧喚受欲。即與比丘作舉羯磨。後六群言。我以彼事與欲。佛呵因制)。初緣多論除僧法。餘事和後悔吉羅。第三反悔者作是言。汝作羯磨非法羯磨。不成我以彼事故。與欲不以此事。釋中多論初明緣開。若下次明正犯。順法謂如法羯磨。王下因示別制。如今國令違皆小罪。世人妄以紫服為王制者。餘僧服褐皆應犯制。但欲飾非寧知毀教。不犯中其事實爾。作非法羯磨錯說彼此者開。   七十七(佛在捨衛。六群聽諸比丘鬥已而向彼說令諍不滅。故制)。緣中第五。不待說者疏雲。戒本向彼說者。據聽者意至於結罪。但聞便犯。若待向說落兩舌中。又雲。兩舌未有諍。聽不必生待說方有。此先有諍往聽必生。故深前制。豈待其說。釋中三種共語。不許竊聽凡情所好。智者誡之。不犯中毘非法羯磨欲知故聽。   七十八(佛在捨衛。六群中一人打十七群中一人大喚。故制)。初緣簡下眾吉。釋中初科。犯重墮者不簡境故。若下約事分犯。重輕兩別。挃陟粟反撞觸也。次科十誦一一墮者。若取所打即望多人。若約能打即隨沙豆多少。三中論約欲心戲打即同摩觸。若但瞋心應同餘眾。四中僧祇擬畜。即吉護之急耳。不犯中。乃至者文略睡時身委他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸。斥非中初科。笞音癡小杖也。一化者諸教不開。即知佛世所不行也。前卷即師資篇。次科大集據能說法化世有益。雖破戒無戒罪業猶爾。況餘持戒固不在言。一切罪中五逆為重。五逆罪中出血復重。出一佛血一劫阿鼻。況萬億耶。由罪極重故以比之。智論初敘制戒隨順世相。結戒是制教。後世罪即業道。如下舉相以示。欲彰鞭打業重令信者誡之。歎女即粗語。   七十九(亦因六群以手搏十七群。故制)。戒名者。僧祇中六群側掌為刀相用擬於人。號為摶也。釋中對前戒者。疏雲。本為打非搏。但打家方便吉羅。本為摶非打。動心即搏方便。次科伽論一一提者。約所搏之人。復隨舉手以明多罪。律不犯中。若有緣事須舉手遮招觸等。   八十(亦因六群以無根僧殘謗十七群。故制)。指略中。恐忘前戒略引緣成有八。一是大比丘。二作大比丘想。三內有瞋心。四無三根。五下至對一人說。六以殘罪加誣。七言詞了了。八前人知犯。   八十一(佛在捨衛。未利夫人奉信聽比丘入宮無障。迦留陀夷入宮夫人拂床形露。因制)。初緣剎利即四姓之長。律約灌頂受位。即戒本中水澆頭也。餘三姓如是。立者亦名灌頂。次緣同處。準下王未出須約寢宮方犯。已外應輕。此土王庭不許輒入。事亦希也。四入門限者疏雲。深防而制初入已結。何況見寶。釋中。粟散言餘小王如粟之多。不犯中。若有奏白請喚。若命梵難。   八十二(佛在捨衛。外道路中止息忘千兩金。比丘見之持還。便言金少。王斷罰謫入宮。因制)。正名中。初示名有據。論如下引。因下廢古所立。彼執緣起。謂拾遺犯提手捉但吉。故召為拾遺。戒緣中。此戒犯相有二。若但捉寶唯有三緣。初二及五。若於聚落拾他遺寶方具五緣。共拾遺衣但應得吉。伽灆宿處有寶無寶一切開拾。如下引明。三非住處即非伽灆。及宿處者謂非俗捨。釋第一中。多論初明真寶。七名即金.銀.摩尼.真殊.珊瑚.硨礛.碼瑙。律中又有琥珀琉璃具玉(彼論錢入似寶)。若下次明似寶。取得吉者論雲。為畜故取也。不取者論作不應自取如法說淨(準不為畜捉應無過)。上文通論畜捉。若捉下單明捉犯。金薄謂裹貼之物。金像或貼或鑄者。似寶入百一捉畜皆開。已外俱吉。僧祇中初通明制意。知事當開教亦不許。而況餘人。故雲乃至。若下別示供具又三。初通列供會。供養具下明鋪設供興。裹手捉者恐損壞。故暫開佐助。世有持戒者裹手捉錢。愚教之甚。若浴下正明浴像。不得後放者必須先放。意表助他故。釋第二中。多論初明女飾。下簡男物。兵樂二器捉亦犯吉。所以除之。槊所角反矛之長者。若下明使同類。能所俱重。律下次引本律。即不犯中文與上相違。故注決之。下引論證顯非常開。釋第三緣。四分先明方便還他。言自捉者據此拾遺明開自捉。二人同取謂二人各來識認。語同謂二皆相應無由辨故。若餘下明無緣結犯。僧祇五節。初明拾衣。以物輕故停三月。下是貴寶故待三年。若貴下次明拾寶。由此貴物多容妄認。故但屏看異前衣也。受三歸者因而接引。眼看不得者明非汝分也。如上處所者。即隨佛僧用也。比丘下三明失物作念。若心捨棄後取成盜。客下四明移他遺物。徙即訓移。言犯重者此約盜心。恐彼還取故重。若為收藏雖移無過。彼取無罪客心不捨主意未決故。若掘下五明取伏藏。淨人不可信須白王者。恐為告首故。上約無名下據有名。進退如上者同前白王答王等。成論對破他義。故先標為問。答中二義。初明無屬。給孤取者論自引證。彼得二果故雲聖人。在聖既取可驗無犯。又下次顯非盜。引此以明伽灆之處得取伏藏。僧祇但制聚落。開曠路者唯開拾衣而非捉寶。以無人處不慮妄索。必畏後患不取彌善。五百問中。謂比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽灆及寄宿處(此開拾遺)。若供養塔寺莊嚴具收舉(此開捉寶)。或約無淨人處。或是部計緩急。今或併淨塔廟。且就本宗開之。   八十三(佛在捨衛。跋難陀非時入村與居土樗蒲。故制)。明瞭疏二意故制。一恐作羯磨不知所至則惱眾僧。二令不自在入白衣家。犯緣第二。啟白喚召兩緣不白非犯。釋第四。十誦三處不白。初即聚落中僧坊。注簡尼寺同俗捨故。本住處謂所居寺。初緣四分中初釋非時。不下示犯相。若下明白緣。第三初科。十誦開四衢者。住處無人出街求也。發心去者。衢中復無擬道逢也。白三眾者。道中又無開別類也。疏雲。淨人亦得知其去處有可尋求。次科僧祇初明非時。不必中後時內亦犯急於本宗。作下引示白法。準羯磨雲。長老我非時入聚落至某城邑聚落某甲捨(依此誦之)。若下制其遲迴。道從聚過者。如今通街店也。中有塔廟不得旋迴。開中制也。三中智論語通例準。淨人住處亦犯。若攝衣村界必須男女。此制專輒。不由譏染。單男亦犯。四中五分開難。八難如說戒篇。五中多論總白。應雲長老我非時入聚落隨到所至處(隨至多家皆得)。別相如上。六中了論明觀量可否。初標示。此事總下三事。謂下釋有三。白同戒者即作法也。觀正行者。量其所作事也。律中威儀者。齊整著衣也。疏引雲。所以開白謂於死人處觀過失故。為護法故。為受依止故。為說聽法故。為有食請故。並有利故。聽往其處。須避天廟店肆婬女外道出家女處。觀察遠離(此即正行)。論中又明著僧伽梨等(即律威儀)不犯中。如上指前四分。略命梵難緣。   八十四(佛在捨衛。迦留陀夷知佛從此道來。敷高好床白言。著我床座。佛呵因制)。列緣第二。僧私兩床俱犯。準緣作成方犯。今時坐已成者準僧祇犯吉。釋第三初引律示量。多論明高廣俱制。大即是廣高。量如下。廣者準業疏方三肘者。不合坐(五尺四寸)。疏文又引阿含。八種勝床。俱不合陞(金銀牙角嚴飾故勝。佛師父母從人故勝)。八指下定尺數。週一尺二寸為唐一尺。其餘四寸以三寸六分為三寸。餘四分在故雲強也。五分作念即成持故。第二僧祇初明制。僧床犯者亦約作成為言。搘謂承藉之物。若下明開。註明禮佛。世多處床。可開濕處。餘處不得。又止八寸不得更高。釋五中。十誦初明悔法。八指下明量。注文簡濫可解。第下統明高量。第三分即最上八寸。四等者二分為腳一分為搘。一分在陛。雲第三者不數搘故。又下明廣量。初明長臥二床。降四歲者。如己六夏可共十夏人坐。己一夏共五夏人坐。若降五歲不許共坐。以同闍梨位故。據律本制降己三歲由床大故。聽降四歲故雲減不得也。二明坐床。三明搘木。數量可知。   八十五(佛在捨衛。六群作兜羅貯褥。居士譏。以殺生故制)。兜羅是梵語。多論雲。草木花綿之總稱。又翻霜綿。所以制者多論雲。以是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又若臥軟煖後得粗硬不堪忍故。初緣中注列三物。柳花即柳紫。蒲臺即蒲花。抽出若臺隨方呼召耳。第三為他作吉。第五不成亦吉。釋中示犯及悔法。不犯者非前三物。若他施棄而用之。   八十六(佛在羅閱祇。有信工師為僧作骨牙角針筒。廢業無依食。招譏故制)。指緣同上。一是骨牙角(三物隨犯)。二作缽筒。三為己。四自作使人。五作成犯。次科多論二意。故不入捨。初意可解。又下次意以捨墮不出四別。一還主如長離等。二與他如寶藥等。三入僧如乞缽。四斬壞如蠶綿。此戒不同前三。如文次簡。宜同第四。故雲須毀也。若爾蠶綿何在三十。答。彼非小物。但有應破一義。此具二義故在九十。不犯中。初明諸物作筒。非牙角故。若下次明牙角非作筒。故總十七物。律文並以若字間之。一錫杖頭及鏢□j□□□□楎□□□□□褸□j□□□□氥砥熨r¥□若孥□耤□□騰|□□□¥□□□□□_芧□驂早□□□□芤□□|禍□隕璩□□寄歸傳說。西國僧多自持小傘故)。四纏蓋斗未詳何物。七如意即爪杖用以搔癢。八玦鈕音決。謂環不相連二衣篇雲。以衣繞身訖用帶圍繞收束之也。九七即匙。十一鉤衣[金*刮]音滑。謂鈕中橫鉤。十二律雲。眼藥錍。十四揥他曆反律正作摘。十六禪鎮即坐禪時鎮頂用也。   八十七(佛在捨衛。聽諸比丘作尼師壇。六群太作。故制)。釋中引律初示尺量。增一尺者。初則一頭一邊增之。今準感通傳。須於四周各增五寸。文下次明結犯。不犯中。得已成者。兩種修改並謂受時即作此意。言兩重者。以過量故褶疊令如。注斥非法。謂部即僧祇十誦等。七百結集四分下文。懺法中。恐人但截外增故特注之。若增量有過亦須截之。餘者謂量外截除者。以不入受持故。準多論者。彼三衣量外須說淨。不說過日犯長。   八十八(佛在捨衛。比丘患瘡。聽作覆瘡衣。六群大作。故制)。此下三戒並不列緣。例上尼師壇作之。但改初緣為異。製法中初明制用。得下示衣體。細軟者不損瘡故。長下示尺量。戒本雲長佛四揭手廣二揭手故。不犯中。下三同前故並不出。次科十誦瘡差須淨。以無緣故。   八十九(佛在捨衛。毘捨佉母送雨浴衣。佛令隨上座與不足者。六群大作。故制)。前戒委明求用時節。律中長佛六揭手即一丈二。廣二揭手半則五尺。   九十(佛在釋翅瘦。難陀短佛四指。人遙見謂佛。佛令難陀著黑衣。六群等佛量作。故制)。注戒名過量三衣戒。四分三衣隨身長短。唯以佛衣為分齊。若爾缽量所以同者。答。由體別故(佛用石缽)。衣量別者。以體同故互彰同異則無濫也。示量中初引多論示佛身量。十誦下總會諸文。長下正示尺量。事下顯略廣在疏中。   四提捨尼篇   初戒(佛在捨衛。世儉穀貴。人多餓死。蓮華色尼入城乞食三日並施比丘。遂餓在道。人譏故制)。犯緣中。第三謂無病也。釋第四初明食體。無下示犯相。文下決通律文。據律緣起。乃尼自食而不雲他。今約犯緣自他俱犯。故雲通之。初緣中。五分結犯不同本宗。彼據緣起。若據四分緣亦道中。但結戒本須在俗捨。不可和會。不犯中初開親裡。疏雲。以在俗家人情相委。親非譏故。次有病者疏雲。病人苦惱。譏醜不生。置地及遣人者疏雲。敬相無絕。所以後開。已下三處開受。譏過少故。   第二(佛在捨衛。眾多比丘與六群白衣家食。六群尼索羹飯越次與六群。因制)。犯緣第二屬於尼也。釋中五分眾中隨得一人呵之。不用語者。謂不須上座呵也。僧祇三呵開者。恐時過故。疏雲。聞呵不止非眾容惡。是故聽食(四分一呵不止亦開)。十誦兩處別問者。恐彼此處不相知故。不犯中。初是作法反第三緣。尼自為者反初緣也。若檀越下反第二也。   第三(佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦無所愛惜。供養既多衣食乏盡。招譏故制)。事希者於凡無用。非鈔意故今略明之。五緣成犯。一見諦學家(餘凡有信應可犯吉)。二僧作法制(佛令白二制斷。故知無法不犯)。餘三緣同上下戒。不犯者若先請。若病若從他受。若白二法解等。今下因示誡誥。初出過準下申誡。然今末世雖非聖家招譏無異。故令節約。   第四(佛在釋翅瘦尼拘律園。城中女人送食供養。為賊觸嬈。即制此戒)。初緣險處謂賊怖也。第二不語語即非犯。佛言。應語諸婦女。莫出道路有賊怖。若已出城應語言。莫至僧伽灆中(以寺去城遠故)。三無病者。律雲。若故持食來聽病人受。第四律雲。若有施主以食置地。若教人與。二皆不犯。故雲除也。不犯者。若來受教敕聽法自食令授。   眾學篇罪無眼量故雲眾。易犯難持故令學。唯此篇題與前迥異。敘意雲諸門者即指上下諸篇。數十者下釋五十餘條耳。對望諸篇故雲復敘。此篇既略學者多迷。或是時須何宜不識。故今記中隨相點之。委釋教旨如戒本疏。又前諸戒並列犯緣。此獨無者由故誤皆制動即成犯。必欲強立準具五緣。如雲一是涅槃僧二知三無緣(病等諸開)。四不齊整五隨著犯。自餘例此可知。   初戒(佛在捨衛。六群不齊整著內衣。居士譏言。如俳說人如王大臣無異故制。此篇百戒多在捨衛。多因六群。下更不出。時有別者隨為點之)。名雲涅槃僧者。此雲內衣即是裙也。以西土裙法橫疊圍身。長繩四繞抽拔使正。多致不齊。此間作裙並連腰帶。但著有高下亦違律制。當依母論踝上三指。即為齊整。釋不齊中。非法有四。初是高下二象鼻。三多羅葉者。西域記雲。形如棕櫚用比兩角。四細褶者止得前後兩跨為四褶。多則非法。今時蕈簡同彼女流非道服矣。示犯中。此中結犯。獨異諸篇。良由輕細喜犯難護。故則雙結。誤復不開。聖意弘深粗情莫曉。自非謹攝信難窮矣。疏雲。應懺吉者對首一說。失儀之罪責心悔也。已後諸戒犯相無異。故指並同。不犯中。□□□\□□□□□□椸□□□□□□□□□□□□禕夾□□   第二(居士譏言。如俗無異)。初標名。律下釋不齊相。四過同上。褶安緣者似今裙類。或雲。安左臂緣上。僧祇齊整披衣不得如纏軸。當通肩披著紐齊兩角。左手捉時不得出角如羊耳。   第三(譏雲。無有斬愧如王大臣)。初標名。謂下示相。僧祇雲。若值風雨得抄一邊。偏袒右肩得抄左邊。通肩披者得抄右邊。不見肘也。見長老比丘還即下之。若下明不犯。第四同上但坐為別。衣纏頸戒(譏詞同上)。捉角肩上以緣繞頸也。覆頭戒(譏雲。覆頭如盜賊)不犯中。今時帽覆入俗須除。禮佛侍上皆為媟慢。但患寒有病例準開之。跳行戒(譏雲。不慚入室如似鳥雀)。蹲坐戒(蹲坐倒地形露招譏)。尻苦刀反臀也。不犯中。禮懺等跪同蹲故。叉腰戒(譏雲。以手叉腰。如人新婚得志憍放。又坐戒妨比座故)。匡肘謂兩肘有如匡器焉。開緣指上即有病肩臂有瘡。僧寺內等。搖身戒(譏雲。如王大臣)戾曲也。掉臂戒(譏嫌同上)前卻卻即後也。不犯中。餘緣者或惡獸或擔刺。舉手遮者貫上三事。浮渡者必掉兩臂故。覆身戒(譏雲。不好覆身如婆羅門)。此以正行列為戒本。如齊整靜點用意平缽等。或標過床。逐戒尋之。左右視戒(譏雲。如盜竊人)。靜點戒(譏言。如婆羅門無有正法)。施食者如供聖咒願等。戲笑戒(譏雲。不慚戲笑如獼猴)。已前諸戒並謂入聚落中。乖越威儀不生世善。若在伽藍豈得不爾。但緣起在俗。故結為戒。時開寺內非是常途。安有處寺而容縱放。教誡律儀並明寺內威儀之行。義準諸戒內外通犯。學者思之。勿謂無過。用意受食戒(由不用意捐棄羹飯。譏雲。沙門無厭貪心多食。如穀貴時)。平缽二戒(譏亦如上)。古師雲。離偏斜過。謂擎缽不正。今師約食故雲非溢。等食戒(居士下飯已入內取羹還食飯已盡。與彼羹已復還取飯還食羹盡。譏雲。似餓人)。正須者謂隨食盡已更須受益。非貪速故。次食戒(譏言。如豬狗牛驢駱駝烏鳥)。棑缽中戒(譏嫌同上)。自索食戒(譏雲。何有正法。受取無厭)。飯覆羹戒(譏言。如飢餓人)。視比座戒(見比座分多便雲。居士有愛故制)。繫缽戒(因左右顧視不覺。比座取缽藏之)。大揣張口含飯語三戒(譏同次食)。擲口戒(譏言如似幻師)。遺落(譏雲。如狗牛驢駱駝鳥鳥)。頰食(譏雲。如獼猴食)。嚼飯吸飯舐食三戒(招譏同上遺落)。言半在手者。西土手摶食故。此方餅果亦多用手。縱用匙莇亦準手犯。下列諸物開殘在手。注雲無開菜者。文雖不出意準開之。垢汗開舐。以非食故。振手戒(譏雲。無有正法如王大臣)。未受食污手。或容粘綴故。把散飯戒(譏言。如雞鳥)。或誦為爬非。此謂手握而落。對前遺振須分別相。餘剩在手即是遺落。揮散左右名振手。摶握令落為手把。汗手捉器戒(譏雲。無法如王大臣)。謂捉己器。必捉僧器則觸僧食不論手污不污。並名惡觸。草葉上者此謂口受非手捉故。棄缽水戒(因飯狼藉譏雲。多受如餓人)。生草淨水立大小便三戒(並譏雲。如豬狗駱駝牛驢等)。從初至此五十一戒。明敬僧威儀(文列四十一。並衣纏頸下十條各有白衣捨坐)。不恭敬者總明八戒。明敬法威儀。五十二反抄衣。五十三衣纏頸。五十四覆頭。五十五裹頭。五十六又腰。五十七著革屣。五十八著木屐。五十九騎乘。不得佛塔下至舒腳坐二十六條。明敬佛威儀。六十塔中宿。六十一塔中藏物。今時愚教多於殿塔著物。一一隨犯。況加無知。著革屣中。收五戒故雲諸也。六十二著入塔。六十三捉入。六十四著繞。六十五著富羅入。六十六捉入。六十七塔下食戒(初制不得塔下貪。後開有緣聽塔下食。但不污地)。比見多在佛殿設齊。背像安坐。果菜棄遺縱橫污地。違制雖輕惡業彌重。有識高士願速改過。自餘愚叟何足語之。開二頭陀者。或有所棄不容身起。故聽聚邊。擔死屍等者。總包九戒。六十八擔屍。六十九埋屍。七十塔下燒。七十一向塔燒。七十二四邊燒。七十三持衣床塔下過。七十四塔下大小便。七十五向塔。七十六繞四邊。七十七持佛像中。三開者即上病須此道強力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼楊枝。七十九向塔。八十繞四邊。八十一塔下涕唾。八十二向塔。八十三繞四邊。八十四向塔坐戒中。間隔者有物障也。文略。八十五安佛下房(在拘薩羅國制)。或有病。或命梵難皆開。從人坐已立下十五戒出能敬之人。於四儀中雜明敬上三寶行。八十六人坐己立說法戒。八十七人臥。八十八人在座。八十九人在高座。九十人在前行。九十一人在高經行處。九十二人在道。九十三攜手在道(由攜手在道遮他男女遭譏。故制)。九十四上樹戒(比丘在大樹上安居。於上大小便。樹神瞋欲斷其命。故制)。九十五杖絡囊戒(跋難陀絡囊中盛缽貫杖頭擔。居士謂是官人皆下道避。因制)。九十六持杖人說法。九十七持劍人。九十八持矛人。九十九持刀人。一百持蓋人。示開緣中有二。初示病緣通開可成。不下次明王臣。別顯敬法諸戒。初示開。良下顯意。初下明開制隨時。黔黑也黎眾也。言黑首眾人即召生民也。結略中初指廣。通外部者疏雲。僧祇六十六戒十八戒四分無。十誦一百七戒四十七四分無。五分一百戒四十四戒四分無。解脫九十六戒五十三四分無(檢諸戒本尋之)。意下次顯略且局本宗。欲令易見。此雖不引上下威儀亦自具之。此下囑累威儀。決正法者古雲。道儼律師所出二十卷。或恐指教誡儀為決正法耳。滅諍一篇所以不釋者。以相雜難明。末世稀用。既非鈔意故此削之。如集義鈔戒疏具委。   四分律行事鈔資持記中三下   四分律行事鈔資持記中四上   釋持犯篇   持犯名義。如下名字門自釋。持謂執持。犯即侵犯。並從本受。而建斯名。篇列七門。遍該法界。是開解之龜鏡。實立行之楷模。解行所憑故雲方軌。注分二段。初敘此篇來意。上二句指前篇。約事分者。顯示別相故。至下三句生起此篇。言統明者。示總義故。是則二篇皆宗戒本。但前是別釋。此據總論耳。故甄別者。正顯篇意。甄即是簡。即前隨相是所簡。此篇七章為能簡。或可據論持犯。理合同篇。今望總義別在後明。故雲甄別。若下次辨前後。由途謂相因次第。常途著撰先總後別。如戒業疏。並前列總義。後釋別文。今此反之。故特點示。意在新學取解易耳。指宗中。初二句歎相深。上句標示。下句正歎。初中。上二字示能詮之廣。下四字明所詮所歸。言其唯者。此有二釋。謂依體起行。行有順違。遂分持犯。機緣非一。制等塵沙。攝為能詮。號毘尼藏。考其本制非別所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。翻成作犯。後二十犍度等。是作持違則止犯。且據大約為言。若論相兼則一部始終四行皆備。此別就部文釋也。下句正歎由是總義。故曰寔深。總是詮相之大綱。義乃文外之通理。對前別事。二並非深。非下三句明難解。初二句簡人。上句簡學功。蓋有積學至困而不能洞微者非學也。下句簡解能。蓋有窮幽從僻而不能盡理者非解也。或可兩句四義釋之。初約學久。次約解明。三是功深。四謂理正。則下顯難反明是此人者始可與論持犯則易見也。敘古中。初二句示古以其難故。無敢改作。歷代者。通指諸師鈔疏。如序所列。遵猶循也。術音遂路也。雖下二句遮妨。上句是縱。以諸師所述非無小異故雲分徑。舊雲首疏立八門(未見本疏)。勵師立五門(一釋名。二體狀。三漸頓。四先後。五優劣。曾見彼文)。下句是奪。謂取其大概比校皆同故曰無違。古記於此浪述古異。且彼文皆亡何由究實。抑使後學轉加迷暗。況是所斥。縱述徒為故今例削。彰述作中。初科初四句。敘學淺。上二句約創學未久。下二句約泛學無功。教網通指三藏。詮相非一。如網目。焉諳悉也。詎豈也。始末不能盡究也。若下二句示無知。次科初通指一鈔。一往以判上下兩卷為作持。中卷為止持。就下別指前篇。發起於後。今下正敘此篇。以示文意對翻隨相。三種不同約義翻前約事也。總論翻前別相也。綱要翻前網目也。舉下明以別顯總使前後相照。如下諸門舉戒配釋者是。列章有七。立名有義。義必有體。體通能所。行有成處。境事非一。通塞有殊。起心不常。斬頓乃異。上五局制。六通化制。制有緩急。業分輕重故。須歷辨以明優劣。上六相生各專一義。然律宗持犯義非一途。故立第七統收多位。七門大義括盡始終。心境兩明行相無昧。於茲深達則一切戒律明如指掌。學者幸留意焉。名字中名即是字。連綿為語。無勞強分(業疏破者彼明問遮名.字.須別然非今意)。持犯兩名並望受體違順為名。尋文可見。止持中初牒名。方下釋義。初釋止義。方便者起對治也。正念者離邪染也。身口者且據七支。必通三業止而下釋持義。持由下雙結如下舉事。言之類者。二篇已下但是離非悉歸止攝。作持中。初句牒名。惡下釋義。初躡前生起。必下釋作義。持下指略。三節同前。應以前文續之。但改止為作。應舉事雲衣缽體量等。先後中。謂取理順修善離惡。作應在先今何反之。若準生起其意已明。恐疑無據故復引釋。初徵。論下釋即百論也。彼因外道與內眾論義。外曰。佛說何等法相。內曰。惡止善行法。外曰。已說善行不應復說惡止以惡止即善行故。內曰。止相息。行相作。性相違故。又下彼論外道難曰。善行有妙果。應先說善行後說惡止。內曰。次第法故若不止惡不能修善。先除粗垢後染善法(今但取意變其語耳)。作犯中。初牒名。出下釋義。初釋作義。言五眾者。能犯人也。皆發塵沙通有犯故。內下二句起業本也。鼓下所造業也。作而下釋犯義。犯由下結合此下指宗。惡法即婬盜等合雲惡事。法語頗通即善生。雲是十惡法是也(有人以五邪七非釋之誤矣)。問。所以結宗者。答。止作兩犯心境不同。但恐相濫故須別判。問。前二持中何不結者。答。今鈔略耳。疏則具之。彼止持雲此對不作惡法為宗。作持雲此對修習善法為宗是也。止犯中。初躡前生起。言下正釋名義。初句牒名。良下釋義。初釋止義。止而下釋犯。此下結宗可解。體狀中。體之相狀亦不須分。總標中。初句刪古。疏引雲有人立十善為止持體。十惡為作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等為作持體。違此名止犯體。不明化行。於理頗疏委如彼破。直下釋今。直論者不敘他義故。正解者能所二體並依本宗制教而立。疏雲今更依教立持犯體。能所分別是也。文中能所例略犯字。義須具之。能持犯中。初牒名。用下出體。上句正示。疏雲。若不思慮不成持犯。故以意思為能持犯體。下句簡非。以身口色但是成業之緣非正業本。疏雲。身口是具不名為業故。下引據。初即成論推業之本。彼又續雲。離心無思無身口業。次引本律。彼序偈雲。造善具三業。今以備具普之以通持犯故。意業是主。身口由成故偏審之以明成不。而言等者如律結犯並問何心。諸不犯中例開忘誤。下指如後即第三門。問。論雲三業皆但是心。此即心王。那得上定意思為體。答。心王意思體用分耳。論推三業之本故就體論。此定成業之能故從用說。若爾何不如論從本明者。答。體通四陰用局行心。捨通從局。論業彌顯。又復心未必是思。思必是心體不兼用。用必得體。今雲意思則體用齊收義無乖異。問。受中作戒色心為體。今此能持即是隨作何但取心而不兼色。又問。唯心造業何異大乘。又問。既簡身口何以後成就門復通三業。此恐文繁如別所顯。所持犯中。初科古師出體化行不分。今局律宗專依行教。律藏雖廣行相極繁制聽二門攝無不盡。以對機不等立教有殊。若不兩分體狀交雜先標二教其意在茲。故雲以明也(舊記以此為立體誤矣)。立教意中。初文約罪有無顯示二教名義。分齊足為明準。聽中不作無罪者。此望上行不稟為言。中下稟用須依製法。違即有罪。若論聽教亦有止作。文中不出如後明之。次科初句徵起若下釋通。初釋須聽。若下次明須制。以中下不堪專制上智不樂常開。偏立一端。皆容退道失於機器。豈曰知時。然文對三根一往分異須知。制本通於中下聽亦時開上根。故下雙結生即是機通目三類。古記科前文為正明體狀。今分已下為四行攝法。今應問曰。出體既竟那忽於後而明攝法。若謂攝法不關體者。何以不列餘六門中。而不知前文且敘二教今分已下方出體狀。一迷於此歷代虛爭。請以理求勿事冰執。出體中。初文欲分四行歷明體狀故先總。示各攝分齊。初二句標示言攝法者。法之一字即所持體通目事法。止持中事豈不名法。如戒本雲。四夷法等須知事法名有通別。隨文用捨。不可專隅。通則事亦名法。即今所標攝法者是。法亦名事。如作羯磨俱名行事。別則事專境事。法唯製法如下止作二門。別配可見。止下分對通塞。所下點前局事。初句徵問。法下釋通。上句明不通法。反明婬盜等事非進修。故言方知者謂作門善法為之。乃知顯下止門惡事不待為。故止可自攝。而已下二句明局事。故得明者謂止持門止得明事耳。若準戒疏指為古義。後自立雲五邪七非俱非正法。義同殺盜。則明止作二門俱通事法。古來章記便引疏文續之。例雲順古。且今鈔撮要意在易明。豈得一向橫引古語。或有不取文。自標雲餘義廢之廢昔義等。但知傳謬未詳所以。今為略舉餘隅。反之以初撰鈔猶同昔見。故多循舊時有改作。疏在後製垂暮重修研窮盡理始加刊削。故今判釋未可便以鈔疏交參。翻使披尋轉迷文意。故須且作今義釋之不同之處文外自點。須至學疏好自披括。乃至句法意亦同此。止持制門初句總舉。一下別示可學。又二初制止中舉婬盜者正示體狀也。三境即三趣皆重故雲通也。四主更加三寶犯相各異故雲分也。文中且舉初篇二戒。自餘篇聚所禁一切惡事並屬此門(疏中更加制止法如五邪七非。體乖聖教不得行故)。次製作中。衣缽等者即體狀也。衣缽答須三如。文中略色且舉體量(疏加製作法如三羯磨等)。問。此即作持門事。那在止問明之。答。為示雙持義故。疏明雙持雙犯則有二種。初約心用一切諸戒皆雙持犯。以凡持一戒必起對治。禁惡名止。起治名作。兩犯亦爾。凡所造惡必無治故(此可持奉用心非正簡判)。二據教行。即諸戒中。或有教制奉行之者。若制。若聽。或事。或法。且如三衣教遣須具依教而作為作持。望無違犯是止持。餘皆類說自餘婬盜等無製法者。並是單持隻犯耳(簡判諸戒正用此義)。如上雙持止持屬此門作持歸後攝。是則止持具有二種。一對惡事明止正是本位。二對善事明止兼收後門應知。衣缽等事。前後俱明。約行須別。不可相濫。餘廣如疏。不可學中。初示今義。律境想中本迷轉想疑心皆開本罪。今雲迷倒總上三種。謂此迷心臨事忽起。無由防護故雲不可(有雲心迷學不可得者非)。隨境不了者。疏雲於殺盜境疑慮不分望非犯位故是止持。而心不了是不可學(若對法者四依.五邪.七非.三法.是非相濫忘思不了也)。廢下刪古注簡有二。初出古意。昔以事者彼於止持通立可學不可學。製作門事是可學。制止門事是不可學。以唯離過非進修故。作持唯是可學無不可學(如後指波)。今下顯今所立。初示異。古約事分通塞乃別。今約心迷統該篇聚。一下申理上二句示可學。言一切者總指諸戒也。皆可學者並須明練守護無違也。但下明不可學。此依律文境想以立唯除破僧婬酒(酒有義斷)。餘戒並開想疑。故雲佛一切開也。此謂素並明達臨境忽忘。不同愚教一向無知。聽門中。事本是作持。由通止作故分二門。謂房衣如法名聽作。房有妨難。衣曾犯過。不合加法故名聽止。言下別釋。初釋可學(準疏有法即處分說淨等)。不可學中初指同。但下略示謂房量過減長財大小迷忘互生。但不違教故名止持。迷非可學故不制犯(法謂作法是非昏迷雜起也)。上二句始終迷如作房衣過量一向謂為如量等。下二句明轉想。如前心欲作過量後轉謂如量。前心蘭後心無犯故雲不定。今望後心為不可學。作持中可學制門初總標。法下別釋。前釋法中初句總示。下二句轉釋。言律藏者復分二類。一者總收製作三種羯磨。眾法如受結說恣治諫懺擯等(處分杖囊等在聽門)。對首即安居依止持衣。加藥之類(衣藥說淨等屬聽門)。心念如六念責心等。二者總收眾共兩行除羯磨。外律諸犍度所制行法。如師資僧網衣缽行護之類。通有制聽具如上下兩卷。行謂對治者如衣食房藥隨時起觀行住坐臥常爾一心之類。次明事中與前止持製作無異。但取造修是今本位(準此亦有製作制止但止在前門故此不分耳)。聽門法事可見。次難通中已前一向依古唯明可學。彼以惡事為不可學。作門事法俱善。故不可立。今約迷心為不可學。無問善惡。一切皆通。欲顯古今不同故於文後徵破。即如疏雲。若依此明與昔持犯通塞全異是也(舌塞今通)。初牒前徵起。由下直以今義難破。謂長衣開忘房開想疑。既同迷忘亦合齊立。何得不通耶。廣如後者指雜料簡句法中。若準戒疏徵文之下先出古解雲。非此所明以非進修聖不制學(此示不可學義)。不同止持通不可學。事唯離過故得明也。今此略其古解直示今義耳(或有改字為亦通者。或雲與疏影略者。皆非安有影略文在別部耶)。此下點示行宗。恐謂迷忘非作持故。後明兩犯並翻二持。以無別體狀但望順違兩分持犯。前作犯雲但不依戒。後止犯雲所對法事。即略指其體。至於制.聽.止.作.可.不可學並同前耳。昔人有立制聽二教為體。今謂二教乃是攝法總科。所攝事法乃是其體。故知非也。又有章門。以四行無作為體。謂與受體不別。今謂受隨前後發業不同。雲何持犯與受不別。況兩犯無作體是不善。豈同受體。是亦不然。又有人立萬境為體。今謂境乃持犯之緣。非是其體。又諸戒列緣境專一種。若唯立境不攝諸緣則成局故。又婬.觸.粗.媒說法同宿行坐.乘船.止一女境。若唯立境則迷諸相。又如一女六十三戒。若唯立境不顯多戒。若爾母論雲犯必託境。豈非誠據。答。論雲託境豈非犯緣。至論所犯須雲犯戒。豈得犯境。問。如上三家為有何失。答。前已略示更為明之。舉要為言都違祖訓。且文中自雲制聽二教以明顯是約教明體。那雲二教即是體耶。又體狀一門未見一言談及無作及與萬境。那得於外各自強立。又諸章記併科前段明二教文以為立體。今分已下正明體處自論四行。止用此求有何關涉。自餘謬妄何足論之。問。今此所立指何為體。答。一教大宗豈容擅立。況在文昭顯何假別求。一準鈔文如前委釋。恐有未悟更略提示。如文前出二教名義(戒疏科雲先明二教之意)。後分二教各顯事法。事法即體豈復疑乎。問。事法是何等欲識事法。且對釋相即是戒本一切諸戒。若通今鈔即是三卷三行一切製法。若通祖教即是一宗大小部文所詮行相。若通所宗即是本律始終止作之法。若通諸部即五百十八五部二部大毘尼藏。若通佛制則三千八萬乃至無量。若通諸境則三世十方數等塵沙量同法界。若望佛佛道同三乘齊奉前聖後賢相承不絕即是戒法。若望領納在懷即為業體。略舉數端粗識事法。宜須研究方見資深。況是一宗之宏綱萬行之根本。苟迷斯旨餘復可言。縱慾攝修直恐投心無所。雖雲講習終為枉費時功。聖意極詳。凡情罔測。棄文考體何殊緣本述魚。強立異端豈異為蛇添足。幸負反隅之識勿封是昔之迷。搜括古今抉擇可否則吾祖之道何患於喪乎。三成就門約心中。初二句標示。謂分四心以明二止。三心中止此科所明。行心中止則如後述。統論四行唯止持通二。自餘三行並局行心。一下正明初立義。此中但明一種。望後約行故標一耳。注簡四心顯示分二所以。識謂了別所緣境(通指六識)。想謂取所領之相。受謂領納所緣(上曰善惡未著故雲非業)。行謂造作之心能取於果(思心成業善惡乃異。故雲別因餘如別述)。田下示立所以三心非業本不名持。但望受體說有持義。受下遮疑。以持是記業無記非持故(此由古謂但不作惡即名上持今約四心分為二別則無前濫)。次約行中。初科前明二持。上約四心揀去三心。下約三性揀去二性。以行心通三性故。止作下次明二犯亦約四心三性以揀行體。在文可分。注分善惡者以行心語通恐相濫故。三善同時而不相離。三惡相別其性相違。作犯多是貪瞋。止犯率由癡慢。一往大判非不互兼。前後中上文各據二行為言。則持犯不同。止作各異。此明四行間雜同時。即下自作教人自業相成二門之義。前後心者如初教人及後自作也。別持犯者一行之中兼異行也。言可知者義易見也。後約三業身口中二初明二持。次明二犯。言反上者行殺盜等名身作犯。不受食名身止犯。為口四過名口作犯。不作淨語名口止犯。並略舉事配。餘者列說。意業中。意至身口名身口業。未至身口則名單意。此明諸篇遠方便及惡覺不攝意默妄自覆等果頭罪。初判不成。此通兩宗所計。若彼實宗定無意業動色成犯。若約假宗思心成業。即指瞥爾名為單意。若下次明通成。籌度所為事名身口思。雖未動相即屬身口不妨上文。若準戒疏上是初解。後復解雲獨頭心念忽起緣非不名為犯。重緣向念可得思覺而不制約即入犯科。又雲任情兩取後為正義(順今宗故)。指後說者即第七門方便趣果中。四明通塞。標中四行各立名塞。一行中兼有餘行。或少或多皆號為通。初門唯塞。第三唯通。二四兩兼。又二中通者持犯自通。三四中通持犯互通。如是求之。一心中初標唯下立義。言作業者此明行心造作通該四行。非謂作持之作。謂起心對境各局為言。不約前後相兼之義。若爾雙持雙犯如何明之。答。止作緣異還成不通。以下釋所以心並境頓無此理故。若爾不學有頓犯者豈非境頓。如後明之。第二標中。但由境事容兼止作。故心隨境行有雙具。即前所明雙持犯義。但心用教行二義相參。在文難曉。總分中。上釋塞義。持犯相望善惡異故下釋通義。持犯各局止作通故。推釋中止作相濫無所簡故。通答中。初約互收答。止中有作者若約教行。止中無作此據心用。義見下科。作中有止。教行心用二種皆具一下約句以簡。上二句簡二持。初雲心別者止心離過。作心進修次境別者。止境是惡作境。是善下二句別簡兩犯。上句止犯下句作犯。次約行中。前明二持。即心用雙持通一切戒修觀。止緣通約化業。並非制教(準知心用止作則通化制教行止作唯句制教)。慈悲愍物行治殺。少欲知足行治盜。離染淨行治婬。如實語行治妄。後明二犯。即約教行雙持。然作犯中作惡須論犯戒。不學亦據制科。此雖教行乃約通論。後止犯中所舉房長即是別戒。止犯有二。上明事法止犯。若下簡不學止犯。上二句明塞下二句示通。雖不即成望後可說。各因不學遂致。為非亦止中有作也。問。教行雙持別就戒本為有幾戒。答。今為括之。僧殘有二(二房制量有處分故)。三十有九(長衣月望長缽長藥急施此五有淨法。二離減六年皆有法開畜餌寶說淨付俗)。九十有十二(說粗教尼羯磨開背。別德衣開二入聚制自足勸有餘食法。殘宿不受七日盡形口法真實淨問主僧斷事與欲)。提捨有二(尼指令訶此蘭若制語知)。眾學有一(杖囊羯磨開)。總二十六戒皆二持犯餘並單持犯耳(昔記不以心用教行二門簡之極為浮漫)。三教人中。標雲皆通者由是教人。塞義不立。教他為所通。自作為能通。所通通多少能通唯一行。釋中。初科文列四事。據具為言。乃至一事亦名通耳。殺生是作犯不乞是止犯。作下總示通義。自修止持。前教四事。同時成辨故。一行中通有多業。次餘三中乃至者應雲遣人作四事。已自坐誦戒。即作持中具四行。或作婬盜即作犯中具四。作圖示之。   自作教┐┌自作止持通四行(作意離過)   止持(令人漉木)   人四行││自作作持通四行(說淨畜長)   作持(持欲僧中)      ├┤            T40033501.gif   皆通總││自作作犯通四行(自作婬事)   作犯(令人殺主)   十六句┘└自作止犯通四行(自起不學)   止犯(不乞造居)   四明相成。總指中塞謂自起方便。後趣正果即是自業相成。此如常途。故雲易解通義如前。一中具四故雲無異。自業與教人事有不同。故雲相別。如下可見。示相中。初四句即列四行。當自分之。禁沙彌者即作持也。律制教沙彌常須禁閉在房故。此下二句總示。比四者是前方便後修止持。前四同就。一中通四。餘三同此。乃下指餘三行。類準作之亦為圖相。   自業相┐┌後修止持通四行(作意離過)   止持(自安漉具)   成通中││後修作持通四行(乞法造房)   作持(禁閉沙彌)      ├┤            T40033502.gif   四行總││後修作犯通四行(自盜他物)   作犯(自安殺具)   十六句┘└後修止犯通四行(作意斷學)   止犯(現不與欲)   點示中。前第二門具通兩種止犯。後二並約造作。不論不學止犯。問。如教人事已自起斷學。何有不得。答。能通可說文點所通耳。五漸頓門。就心中此門不約造作成行。但望起心總別以明頓漸。正明中。初列四頓。若下次指四漸。但望一境為言。問。遍通諸境可名為頓。或緣三五起持犯心為漸為頓。答。但一名漸。自二已去皆名為頓。顯意中。此論持犯。但望起心與體違順不同次科對事造作。應知二持心約即約通持。望本受體塵沙事法發無邊善。兩犯亦爾。若論作犯對緣正作自隨前犯。此中止是泛爾起心。可望本受通犯吉罪。止犯頓漸如下別解。次對行中。事相各別心不同時故唯漸也。但明三行止犯一行以涉義門。在下別解。二持。可解。修慈是作收作成止故是止持。作犯中。初示漸義。且下舉事以顯。初別舉殺戒。七心即三不善單複歷之。四下指餘諸戒。男子五十六。女人六十三。七殺在上明之。故男四十九。女五十六也。指如前者釋相初也。止犯中。若據事法止犯唯漸非頓。合在上科文略不出此門。唯明不學止犯。四句即下四科。初門泛論漸頓有二不同。一者先後即是此門。二者一多即如次門。文中不學先起者。此望初作斷學心也。準義鈔先起下有故頓二字。文脫。無知後生者。先不斷學不結無知。必假前成故是漸義。三根不同如後所辨。文下引文證漸。別解不學中。初總標如下別釋。又二初明頓犯。雲下釋漸犯。無知中。初標謂下釋。不學約心無知隨事。心有總別故。通漸頓事不並修故唯局漸。又不學罪凡經兩結。若初起心漸頓隨犯如此所明。至後無知隨事復結。如下句法。示罪中。以古今異判故。問。辨之。答中。初出古解。今下正判初句明不學一品。無下明無知重輕。引律證重即不攝耳戒。疑猶涉解故罪輕降。問。不學罪為出何處。答。受戒說相即制依師。今違此教故結吉罪。分齊中。就教為二。初標章學下正釋。上明不學。學謂持奉必無中廢。故言始終。始據初受終約盡形。下明無知。限五夏者受戒法中制五夏學。有所未知。未即結罪。五夏已後於事不了。顯是解慢故隨結犯。對行中。五夏離師此據教限。若約成行至聖乃已。雖非違教非不違行。文中初標恐下次釋初敘立。逸蕩是縱放。自持.齊.聖.即貢高。優劣不限夏數。但優於己遞互相師。故雲相降。文下引證亦出受法。依止須具三德。一滿十夏。二有智慧。三勤教授。至法身者不必一形。況復如來以法為師。自餘凡愚豈能自立。約根中。初標。若下釋。若論不學通據始終。三根無異。無知之罪位分三別。上根不待五夏故雲始終二罪(有雲頓得二罪非也不學有頓無知無頓)。中根五夏後結(義見前科故不復出)。下根一向不結。文明利鈍不顯中根。義取前科則三根備矣。可懺中。初標。問。二下釋。通初句總示對破古解。古謂不學可懺作心欲學斷相續故。無知不可懺欲知未了。無有斷義故。不可懺後緣得解即是解惑相除。復不須懺(由解除惑罪無依故相字平乎)。今直出正解。古解如義鈔引之。如下別顯初明先犯。若下明後斷。以纔起心學即無無知。二俱有斷故皆可懺。六明優劣。持犯各十門。初持十門一一門中。皆通二持並見優劣之義。約法中。初科威儀者隨境。別護禁身口故。護根者通攝六根。制於心故。定共與禪定俱發故。道共斷或證道同時得故。上二散業。三是定業。四無漏業。據戒唯有三位。上二並得別脫。但約內外兩凡粗細分之。威儀通凡聖道共唯局聖。中二相望通局可知。次科初以四戒配對三位。外凡散修事觀。未緣諦理無實德故名為假名。即五停心總別相念及薄地凡夫也。內凡多在定心。緣四諦境分見真理名為和合。即煖.頂.忍.世第一也。初果已去證真諦理號真實僧。德下父約三位顯示優劣。初劣後勝。中二兩通。乃至者略於定法。內凡兩戒復須分之。次門初約四聖以分道共。自有優劣。三果謂三位果人。比降漸劣。企望也。望上進求德未圓故。次內凡中。二戒通四人。世第一為勝。煖位為劣。中二可知。外凡威儀三位亦爾。若約通論唯無學為優。五停至劣。中間九位可以比知。問。二門並明人法如何取別。答。前是約位顯法。後即就位細分。第三門前通凡聖四法為言。此局下凡別脫以辨別脫。又四。五八對在家二眾。十戒對下三眾。具戒對僧尼二眾。約體四位雖同就人七眾乃別。初劣後勝。中間可知。四中。前通道俗。此下七門據文雖通約義在道。文中分二。初約所犯輕重。二約能治難易。五中。初科善心且約治婬。餘皆類準。離染淨行即不淨觀。不善心者為求名聞利養人天樂報。然戒序中名譽利養死得生天。彼謂持戒冥感非是惡求。無記且舉狂睡。不緣善惡。泛爾奉持並無記攝。次科上二句示優劣。言作持者。作即行心起護通該二持(舊以作持一行釋者為名誤也)。謂取作心比校故有三品優劣。善心為上。不善為中。無記非業為下。若下會同。以三心約業優劣乃珠。二持就制順教無異。六中。四種皆約標心期限故名分齊。初劣後優中二可會。若論業行初不善業。並四趣因。二三世善。人天分之。四無漏業三乘因本。初謂邪諂希利有如賊焉。望教無違亦名持戒。二謂常畏罪報無別所求。三據戒序。四準律序。彼雲除結無罣礙。傳著由此解。此明凡夫稟持別脫。遠能趣果非定道戒。七中。煩惱重處為善者希。復由苦逼心必猛盛。所以獨勝。餘二弱者煩惱輕故。北洲難地。故所不論。經雲。南洲一日一夜發心修行勝東西二洲五十小劫是也。八中。初標前後即約時也。次釋有二。上約在滅以論。下約三時而說。正法千年具教理行果。像法千年闕果。末法萬年闕行果。人根轉濁。漸劣可知。以下引證付法藏傳第五祖師。度人既多時。人號為無相好佛(行化同佛但無相好)。掘多意謂與佛同等。時有老尼。見佛在時事多往問之。彼尼先以器盛油安戶扉後。掘多入房傾油數滴多問尼雲。佛在世時所化何如我耶。尼雲。佛世六群數入我房未嘗傾油一滴。今尊者弗及六群。鈔撮其意如文所云。掘多亦云踘多。九中。約罪則性強遮弱。約治則遮優性劣。故雲互也。十中。篇聚準上兩意互論優劣。第二犯中十門初門為三。初學.無學.相望。無學見思已盡故無故犯。事習未亡故容有誤。三果殘思未盡容有故心(上二但犯遮戒)。初二兩果欲惑未盡故心犯性。但不造他。復不結業。不受總報。與凡為異(須斯二尼怨逼受樂如受戒引)。文雲三果亦指三位。次約聖凡相望。聖人見理業不集故。內凡未證惑全在故。三約內外相望。乃至者合雲內凡分見真理。定慧力強故輕。外凡未緣諦理事行道劣故重。上約四位相望總而為言。無學最劣。五停至優。中間互通。準前可解。文中且據行位故至外凡。更通簿地極為優矣。二中。初止作者約心對事。下故誤者唯就心論。該上兩犯各通二心。三中。指前即篇聚中不善為優善心為劣。無記至劣。四中。指篇聚者。犯前戒分重故為優。犯後威儀輕故為劣。又復統約篇聚夷優吉劣。迭望可解。五中。犯遮罪輕。但違制教犯性罪重。制業俱違指智論者文見懺篇。六中。指前持者佛在根利犯輕。滅後漸濁犯重。三時相對輕重亦然(準約三方南優餘劣)。第七標中。謂心境相望或等或互。以顯優劣。引論中。初準文通示。以罪假緣成緣即心境境是外緣。故雲託也。心是內緣。故雲關也。心起不常故有增微。境緣非一故有優劣。或下歷句別簡。初句俱優下二句互有優劣。義立俱劣一句。如非人作畜杌想之類。論下點上論文。語通篇聚。句中且約殺戒顯相。故別歷四重諸餘例通。婬中。初句通摽。畜下別簡有四。初句簡異類理加非人。次於畜趣二人中簡道俗。三道俗中各簡持破。在家更簡無戒有戒。持中復有士女五八。出家先簡五眾。大僧最重。五中各有持破。四持中簡凡聖。薄地持戒外凡已去乃至無學陵辱極重。末句總示。重同謂制罪。婬不簡境皆犯夷故。報異謂業道業有優劣。受報不同。後三制報俱異。可知。盜中三。初簡趣亦合加畜為首。二人中簡凡聖。三簡三寶。佛輕法次僧重。如釋相說。三中。引論唯簡邪正。人輕蟻重。且據業論。不約制教。準義亦合約趣。道俗持毀凡聖簡之。文略不出。所以殺阿羅漢出佛身血。皆在逆收。豈非重也。六足毘曇成論自指六足者。即論別目。七論共為一部。後一發智論為身。餘六如足故也(簡佛毘曇及婆沙雜心等毘曇故)。四中。三趣同盜人則反之。如文所顯。又出家中五眾乃至聖人漸輕可解。若如五分僧中妄語重百羅漢前。故知誑僧極重。上四但出境之優劣。心隨境故重輕可知。若約互論如前作句。無不通曉。第八標中。制據律刑。報約化業。或等或差。故須簡辨。隨約重輕以分優劣。四句並出母論。初句為二。前舉戒示相。二引論證成(下二同此)。遮惡制殘故知不等。下篇掘壞類此明之。論文上二句證犯殘。上句示異異業理故。下句釋異。下二句證招報。上句示異異制教故(得罪者即今業因以能招報故雲報異舊雲將來得罪法異即以報為罪非也)。下句釋異果由因剋。因即心業非關制教故。次句初標。如下釋分文。同上。打此丘等者。等取殺畜飲蟲之類。論文分釋二亦同上。三中合明二句。初雙示上句。初篇易解故但舉次篇。漏失.欲染.二謗.壞眾.二粗.四諫.下篇性業例亦同之。下句有二。上是無記下約善心。此下合證。即制教業道二俱等故。第九標中。前科對境。此獨論心故雲單也。三時初方便時二根本時。三成已時。如善生者示所出也。且約殺者餘可準也。心念不常前後具缺。不出八句。括之斯盡。初句歷示三心重相。尤即訓甚。但非極甚即是輕心。然極甚難明。略須示相。但約起心唸唸不間。色心躁悶不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趨前境暢悅己情。三邪見居懷撥無因果。向親姻作穢對塔殿行非。凡此用心皆名定業。能牽來報。縱懺不亡。以此自量何容輕動。識心之士豈不畏乎。文中句數交絡欲令新學易曉。為圖示之。   初一句三┐┌方便┐       ├┤根本├重   時俱重─┘└成已┘           ┌方便┐           │  ├重        ┌初句┤根本┘        │  └成已─輕   第二三句┐│  ┌方便─輕       ├┤中句┤根本┐   二重一輕┘│  │  ├重        │  └成已┘        │  ┌方便┐        └後句┤  ├重           │成已┘           └根本─輕           ┌根本─重           │方便┐        ┌初句┤  ├輕        │  └成已┘   第三三句┐│  ┌方便─重       ├┤中句┤根本┐   一重二輕┘│  │  ├輕        │  └成已┘        │  ┌成已─重        └後句┤方便─┐           │   ├輕           └根┘   第四一句┐┌方便┐       ├┤根本├輕   三時俱輕┘└成已┘   若以四位分之。上句最優。下句至劣。中二通優劣。若約八句論之。則句句相降。中間二位各有三句。並依重輕次列。比之自見。第四中。引諸經律舉事顯相。雖懷憐愍非無殺意。俱輕可知。會通中。初正明。謂若依律制則無輕重。今取心業故分八句故。下引證律據制罪。人重於畜。論就心業畜重於人。第十門標中。有心通含輕重。無心與前為異。歷句並同。   初一句三┐┌方便┐       ├┤根本├有   時俱有心┘└成已┘           ┌方便┐           │  ├有┐        ┌初句┤根本┘ ├四戒俱重        │  └成已─無┘   第二三句┐│  ┌方便─無┐       ├┤二句┤根本┐ ├四戒俱重   二有 無┘│  │  ├有┘        │  └成已┘        │  ┌方便┐        └三句┤  ├有┐           │成已┘ ├初戒重餘三方便蘭成已吉           └根本─無┘           ┌根本─有┐           │方便┐ ├四戒俱重        ┌初句┤  ├無┘        │  └成已┘   第三三句┐│  ┌方便─有┐       ├┤二句┤根本┐ ├初戒重三戒方便蘭吉   一有二無┘│  │  ├無┘        │  └成已┘        │  ┌方便┐        └三句┤  ├無┐           │根本┘ ├初戒重三戒成已吉           └成已─有┘   第四一句┐┌方便┐  婬戒怨逼       ├┤根本├無 禁心三戒   三時俱無┘└成已┘  始終迷忘   優劣之義亦如上明。若八句相望者但以第二位中後句在下。第三位中初句在上。則次第義便。問。下句無罪豈名犯劣。答。但望教開故無有罪。非不造事故入犯中。引例中。欲示此門有所據故。本作念者即方便時。正妄時知即根本時。說已即成已時如小妄中具引。料簡中。初科可解。應知。前約化業。此據制教。次文初牒前。對上輕重。故雲後明(或可別點第四俱無)。或下示相。初句別簡婬戒。此門明婬。並據怨逼三時有無。若約自造境合即犯。不約三時。境想不開無心亦重。故非所論。及下合示三戒。通約迷心不了前境。又復婬戒於三時中隨有一時。無非皆重。俱無方開。餘之三戒重輕不定初有餘無。或吉或蘭並方便故中有餘無皆重。並根本故後有餘無。皆吉並隨喜故統約十門。二三四五十並就制教。初六七八俱通化制。第九唯局化教。如是尋之。◎   ◎第七門五章教義共聚一門。故雲雜也。標中。初是通犯枝條之罪該一切故。下皆別犯因果異故。二即方便。三是根本。四即簡辨因果輕重有無。此之三科並義通事別。第五雜中複雜以持犯義廣不可具彰。故攬諸目總列後門。示其不盡故也。不學中。初二句標示難解意。令學者用功精究。下二句分章即下二科。敘結中。初句牒章。謂下釋義。先明學者開迷。若下正敘不學結犯。初中文為四節。初句示其從始。次句明其達教。於下二句明隨行容迷。上句謂緣境心差。下句謂對治力弱。隨下一句指開犯所據。律中諸戒之後皆有境想句法。既開根本故無枝條。不可學迷據此而立。如第四門所辨。次正敘中亦四。初句同前。餘三翻上。由從也。次句愚教。三謂行違。素既無知故不論迷。佛下引據。問。何名為學。答。凡學有二。一教二行。教以照行行以踐教。非但尋文即名為學。故疏雲佛立教相止為奉行。若但讀誦非本意也。如戒名眾學。豈但讀文耶。又若徒行復不名學。縱令持奉猶不免過。疏雲若於二持雖不違負望非明決不名為福故。知學者止是稱教修行。教行相循方名為學。至如顏淵好學不遷怒不貳過。楊雄談學行之為上言之為次。在儒尚然。況超世拔俗之教而專以誦文為學耶。今時學律解無所曉。行不可觀。放情造過。殊無慚恥輒謂我是學人免無知罪。此乃自欺罪何可免。又復矜持。吾縱犯過業亦非重猶如鐵缽入水能浮。此又不聞。淨心誡觀雲知而故違重不知者。今欲曉下句法必須準律分相。但取下壇已來期心持戒專依師範咨稟法訓競競守護不敢妄違。則名為學。此分三種。一者久學解行成立如文所敘。二者初學雖學未通如漸頓說(上二依三學次第學)。三者夫學謂勤求道果期後習。律如毀毘尼不犯所開(此開不次第學)。如上三人一向不結不學無知。次明不學亦分三種。一者始下壇場。或跡混流俗。或越學餘宗。或禮誦等業忽慢或律。都無知者如文所敘。二者雖復學習不專持奉。目矚耳聽心背行違知而故犯末世多然。準上流文不名為學。三者先曾乘持守心不固。中道而廢還為不學。此等三科一切事法隨有不了。若持若犯皆結二罪。如此格量粗分途徑矣。問。下開句法為是學人為不學人。答。此科正論不學無知結犯分齊。學人十向無罪何用句法揀之。古來章記例以學不學人相參而說傳迷來久。見此好為一悟。例開中。初科。上句結前。次句生後。罪相交雜。非句不辨故雲須也。今下示所立。標雲今者簡諸古師。句法異故。此二九句即能所體狀相對而論。所體有二。即事與法事法之下各帶犯相。能體有三。一識。二疑。三不識。以此三心歷事歷犯各有三心。交絡互織則成九句(法中亦爾)。即上事犯心容迷倒。復無九句。此之二九披括心境。用歷一切塵沙事法檢察心行。無不通達。事法無量二九遍該楷模一定故雲方軌。且下例通據一事者。謂舉少出法。非定一事。如下止持作犯略舉殺盜。作持止犯但引房長是也。通餘戒者戒相萬別句法齊通。以通貫別無不爾故。止持標中有無者。識則俱無疑。及不識俱有。輕重有二。一者不學輕無知重。又無知中疑心輕不識重。可學中初科初句標位。次句總示。上下列句作圖示之。   上品┐     ├識事識犯(無罪)   一句┘      ┌初識事 疑犯(二吉)   中品┐│二識事 不識犯(一提一吉)     ├┤   四句┘│三識犯 疑事(二吉)      └四識犯 不識事(一提一吉)      ┌初疑事(二吉)    疑犯(二吉)   下品┐│二疑事(二吉)    不識犯(一提一吉)     ├┤   四句┘│三不識事(一提一吉) 疑犯(二吉)      └四不識事(一提一吉) 不識犯(一提一吉)   釋中。但牒不識犯不犯等。語通事犯。以止作二門一切事法隨一事法必兼於犯。且如婬戒。犯不淨行共畜生等即是事也。波羅夷者即名犯也。乃至眾學齊整著內衣是事。應當學即犯。此就總論。若約別說。一婬戒中自造怨逼。方便重輕。境想差別。種種別相。皆名為事。法亦如之。是如事法乃有無窮犯則不出六聚。犯謂不犯者。如墮人胎與殺具等。謂為無犯。此下合有不犯謂犯。如盜無主謂犯夷等。輕謂重者。如盜鼠物言犯重等。亦合雲迷重謂輕。如盜四方僧物犯蘭等。疑中有無即犯不犯亦應四句。但是遲疑非全不識。臨文自說。避繁且止。罪數中。初料又二。初別示。此下總合尋圖可數。拄分輕重顯上總數。次科初二句舉宗。謂對境守戒。不了事犯雖枝條有犯望體本名持。上下分品戒疏謂之三品持律。皆下遮疑。恐見三品謂為多事。應知隨止一事九心不同且如止婬。九人各解。但望結罪有無多少故分三類耳。問。疏中既雲三種持律。那雲句法唯不學人。答。雖是不學對境止非。本罪不犯故名持律。識事識犯即同學人。精持無異故雲上品。然此九人雖容有識無非斷學。皆不學人。問。前約持戒以定學人。今既成持何名不學。答。非謂不學一向無持。非謂學人永無有犯。但望學心有進有止故兩分之。問。既是不學何有事犯俱識。答。如前所出三種不學。自可明之。次不可學標中。事罪各三心即用六心單雙互織故成九句。同前可學。但列品異耳。上品三句(初句即前上品一句。後二即前中品前二句)。中品三句(初句即前中品第三句。後二即前下品前二句)。下品三句(初句即前中品第四句。後二即前下品後二句)。   上品┐┌識事 識犯     ├┤識事 疑犯(二吉)   三句┘└識事 不識犯(一提一吉)   中品┐┌疑事(開迷) 識犯     ├┤疑事(開迷) 疑犯(二吉)   三句┘└疑事(開迷) 不識犯(一提一吉)   下品┐┌不識事(開迷) 識犯     ├┤不識事(開迷) 疑犯(二吉)   三句┘└不識事(開迷) 不識犯(一提一吉)   問。何以二九列品不同。答。作犯門自說。問。此不可學既是迷忘。何得有識。答。三心交絡作句須爾。其實識心非不可學。問。前雲隨戒境想唯開學人。今不學人何以開耶。答。前文敘結且據大判。不妨不學準例同開。若以義求則迷事不別。若取文證則業疏顯然。臨文自舉。此不繁引。問。前後句法並約三心。如何分異。答。識心是同。疑及不識則別。前是迷教後是迷心。問。舊雲明白心中成可學。迷忘心中故不可學其義雲何。答。如前可學識事識犯可是明白。疑及不識則非明白。故知不爾又迷忘之心是不可學。豈得迷忘成不可學。義亦不然。疏鈔兩文並無此語。今但準下分二種迷。前九名可學迷。後九名不可學迷。問。二迷何別。答。前迷是愚教。後迷即昏倒。問。後九迷者必須先識後容起迷。學人可爾不學應無。答。前明不學自有解者。從先不解亦容有迷。如主無主想人非人想。臨事即生豈待先學。如是思之。示罪中。初正示。尋前圖相對文可曉。三箇初句並無罪故指下二句。疑不識別者示犯。上二心對事。是總故犯雲別。亦下結宗。義同前示。事開中。初科但明事開。準疏續去罪是可學。若有迷者皆結其罪。披則具明犯結。又雲由不識事境非可學(事開)。不妨於犯是可學故(犯結)。有斯明據復何所疑。問。一等是迷。何以開結不同。答。事是現對。造修心想容生遺忘。犯是冥緣教相有迷猶是無知。縱令先已學通還制後心怠墮。細詳聖意諒不徒然。有人言前九句結不學人。後九開學人。以不學人先既不學無迷忘故。更開犯上十二罪。今謂且學人生可學迷尚不結罪。那得迷忘方欲開罪。又若開十二罪者。則句法俱無有罪。用立何為又有人云今是迷心不迷教。學人須於事上放十二枝條。此中順古且說事開犯結。若今師以迷心望之則事犯根條俱放。豈有事開犯結乎。且罪是佛制。那得由汝輒自放耶。又疏鈔皆明事開犯結。汝反攻破豈不公違祖訓。又若以此為順古則作犯門中辨十二罪。文極詳委皆應是古。則此一門都無今義。下文囑雲不知鏡不。豈令鏡古耶。嗟乎世之講學多習舊迷但務守文。寧思開悟自緣宿善濫染祖乘。粗能考校古今剖決可否。嘗形筆墨曲儘是非。雖或相從鮮能詳究故茲略示。猶愧繁詞。信乎持犯之相實深不學無知微隱。指唯標月書不盡言。必欲通明終須面扣。初問中。準律境想難上事開。初作本迷後心釋。言律結無罪者。異境後心律不結故。亦制犯者準殺非人。相傳犯吉故。答中。初示有無所以。言心犯者以有殺非人心故。結吉罪然下正答通來問。初約根本通前事開。正罪即根本。莫下次約罪境答上有無。次準戒疏約轉想前心釋。問。雲律結無罪者如盜戒無第三句也。亦制犯者即殺戒第三句結偷蘭也。答中。雲結心犯者前心方便也。非罪境者始終迷心也。故戒疏云然彼迷心並不結犯。皆約前心方便為言(疏文)。且存兩釋。學者思而擇之。對簡中。以前九句疑及不識本是愚教皆可學迷言同義別。故持簡之使無相濫。法事者法即是犯。次引難有二意。一為古師於作持門中不通不可學。今欲準事例法並通二九故。二為至後作持不復重出。欲明句法開結理齊故。文雲若爾者牒前緣罪有無義也。二房處分望初篇殺盜。故雲後也。殺盜制止事。處分聽作法。故雲緣法也。處分五句境想。文引二三兩句。不犯重者即開想轉不至殘也。言亦是者比前不結正也。制罪者二句皆結蘭也。何為二字正是立難。意謂若雲殺緣罪境故有犯。盜非罪境故無犯者。處分緣法亦非罪境。理應無過。何為結蘭。是則緣法不開迷耶。答中有二。初示此門。言且據者未暇兼明也。必下指後門。如所引者承前難意也。對法有二九者。此顯作持通不可學。與古不同。既立迷忘。比今止門開結無異。是則律制偷蘭亦為前心方便。至於迷想俱無有過(以人妄解故特委釋。或引戒疏問答。相比者而不知彼此難勢自別。致使尋求。無由可曉)。作犯標中。準前名體持犯各明此論句法。持犯間列者。欲顯句法同流相翻易曉。同異中初指同。但下示異。初中標雲法事者文多法字。今以二意定其傳誤。一檢鈔前後止持作犯並不言法。戒疏方立未可預標。二比前止持亦單標事。兩門體一。豈得相違。用此以求故須制去(或可準前。目於犯法舊作惡法解者非)。恐新學難曉。更為列句。準止犯中犯門以罪多為上。可學九句理應倒列。今指同前。且依上出。不可學九則不通倒。思之可知。   初可學九句。   上品─┐      ├識事識犯(犯根本無枝條)   一句─┘      ┌識事(根本) 疑犯(二吉)   中品┐│識事(根本) 不識犯(一提一吉)     ├┤   四句┘│識犯    疑事(根本二吉)      └識犯    不識事(根本提吉)      ┌疑事(根本二吉)    疑犯(二吉)   下品┐│疑事(根本二吉)    不識犯(一提一吉)     ├┤   四句┘│不識事(根本一提一吉) 疑犯(二吉)      └不識事(根本一提一吉) 不識犯(一提一吉)   二不可學九句      ┌識事(根本) 識犯   上品─┤識事(根本) 疑犯(二吉)      └識事(根本) 不識犯(一提一吉)      ┌疑事(開根條) 識犯   中品─┤疑事(開根條) 疑犯(二吉)      └疑事(開根條) 不識犯(一提一吉)      ┌不識事(開根條) 識犯   下品─┤不識事(開根條) 疑犯(二吉)      └不識事(開根條) 不識犯(一提一吉)   次委釋中。可學易解不勞解釋。不可學九上品可見。疑及不識罪相難明。故須特簡。罪相中初科為二。初明本迷。除淫酒者此二不開迷故。若下次明轉想。如前作人想後作非人想之類。前心犯蘭故雲方便。後心無犯即是開迷。若不差者或約轉迷還復為識。或約先期後迷亦犯(如前隨相摩觸夢失之類)。或不造者。即是息心。或善心息。或緣差息。結品中。初分品位。上品有三根本及四枝條。共七罪。則犯多為上也。疑及不識罪量一等。然律境想疑定有犯。想則不定(想即不識)。以容迷轉有無不同。故下品雲或無罪也。對下次例通止犯亦由古判。止犯位中無不可學。下文不出故此點示。前止持中指後作持。今作犯中類通止犯。義意頗同。思之自見(舊作惡法釋之誤也。又以口家四過為惡法誤又甚也)。辨句法中。初科為二。初別示不同。前明可學。但示上品。戒疏雲中下各四者。由緣一事帶疑不識。交絡互明。出其犯相。次明不可學。總示三品。一事生者此明緣事三心不同。故分三品。一一事下各有緣犯三心。故雲容兼等也。戒疏雲。由不識事境非可學。不妨於犯是可學。故致列其相。事總而罪別(一品之中緣事是一故雲事總。緣犯三心故雲罪別)。結下總明所以。次科結數中。初文前示罪數。識犯在初故雲下二心也。以下示犯結所以(古記放罪至此。豈不疑乎)。故下引文證犯。上是律文。若下即戒本文。示體中。以古師雲不學可懺謂是究竟無知不可懺謂是方便。故此但明無知耳。初二句判定。若下三句反釋。謂後不疑及識既無別有果。可驗前罪非是方便。前下遮疑。上雲一向無罪。恐謂後識都無犯故。辨句法中。上中二品罪相自定。下品不定故須料簡。初問作犯立句必約有罪。下品無犯不應此門。答中。初縱後奪。謂若望事開。則可除之。由兼犯結還須具九。初難二犯行別各攝所宗。如上所通。豈非相濫。答中。初正答。枝必隨本從本為言。又下轉釋。恐謂開迷何有根本。然雖迷忘不結正罪。何妨造境得名作犯。次難中。若兼止犯可如前言。下品初句既無枝條。理須除去。答中。指如前者即上相從根本之義。下雲相從造事亦得說九是也。次解中。前文二局。一單約本迷。二定須九句。此解反上。一兼通轉想。二作句不定。文分為二。初敘可學者。此中正意料簡後九欲彰兩位定不定別。故先示之。不可學中三位分別。初約本迷轉想對明六九。若下次單就本迷後心明六九。若據律文後心無罪。今取心緣罪境義結吉羅。若兼下三就後心無罪明八九。結告中。初句示前委曲。次句審問學者。下二字勸思。目視其文耳聽其說心思其義。此為學之大端也。文是色塵。說是聲塵。義即法塵。見聞局塞所解粗疏思測虛通所得深細。雖根性各異而大分多然。故勸思之。意令精考故也。上來諸文止為不可學中事開犯結罪相有無。故茲辨示。文義詳委囑累深切。古今講解不知自誤。反謂諸文皆是順古沈罔祖訓。壅塞來蒙。願速改迷無宜謗法。作持中。古師唯立可學。今先依彼具出可學九。至後方立不可學九。欲使是非兩異今古雙明立破俱存取捨無惑故也(下止犯中亦同比意)。釋中。初科為二。初敘略上三句明事法句別。但下明略出法句。明用別者此明事法異也。且如房戒尺量是事。白二是法。長衣過日是事。說淨是法。等階降不異者此示作句同也。唯對可學者彰古局也。今下指例。初句標今略示。所下例前廣釋。上二句指同。言所以者括前有四。一者辨釋疑不識義。二者顯罪有無多少。三者結宗。謂不犯本罪名為作持。四者分品。謂三品作持等。次此下點異。列句中為圖示之。   可學九句   上品┐     ├─識法識犯(無罪)   一句┘   中品┐┌識法     疑犯(二言)     ├┤識法     不識犯(提吉)   四句┘│疑法(二吉)  識犯      └不識法(提吉) 識犯   下品┐┌疑法(二吉)  疑犯(二吉)     ├┤疑法(二吉)  不識犯(提吉)   四句┘│不識法(提吉) 疑犯(二吉)      └不識法(提吉) 不識犯(提吉)   不可學九句   上品┐┌識法 識犯     ├┤識法 疑犯(二吉)   三句┘└識法 不識犯(提吉)   中品┐┌疑法 識犯     ├┤疑法 疑犯(二吉)   三句┘└疑法 不識犯(提吉)   下品┐┌不識法 識犯     ├┤不識法 疑犯(二吉)   三句┘└不識法 不識犯(提吉)   前止持中。指如後者即此所立不可學九。則明緣法同有迷忘。法開犯結與事不殊。以異昔人局論可學故。戒疏雲。法雖可學迷倒忽生。佛開不犯不同昔解。是以律中不處分想疑。皆非殘故。止犯中。前明八九即古所解。後明二九方是今義。事法止犯中。初科上中二品罪數如文。下品一句舉法顯相。以明罪少故為下也。顯異中。初徵對前作持順倒別故。以下釋所以。中品不動。上下通倒。文中但出上品罪多。中下漸降則可知矣。問。止犯既爾。作犯如何。答。兩犯是同準須迴倒。而作順止倒者。欲彰順倒皆無在故。次八句中。此謂隨對事法心緣不解。結不學無知。犯門解義必須有罪。既無根本。下品不立故唯八句。二九中初明立句。言對事者止犯有二。事法止犯此約造修。不學止犯但望昧教法。及不學如上所明。故但標事以事例法亦具二九。不學唯八不通迷。故如下舉事證成。長衣.覆罪.故犯.忘.開並通二九。前雲對事。後舉說淨發露。乃是製法。由此二戒具兼事法故得互舉。今且依法列句。事準作之。   可學九句   上品┐┌不識法(根本提吉) 不識犯(提吉)     ├┤不識法(根本提吉) 疑犯(二吉)   四句┘│疑法(根本二吉)  不識犯(提吉)      └疑法(根本二吉)  疑犯(二吉)   中品┐┌不識法(根本提吉) 識犯     ├┤疑法(根本二吉)  識犯   四句┘│識法(根本)    不識犯(提吉)      └識法(根本)    疑犯(二吉)   下品┐     ├─識法(根本) 識犯(無罪)   一句┘   不可學九句   上品┐┌識法(根本) 識犯(無罪)     ├┤識法(根本) 疑犯(二吉)   三句┘└識法(根本) 不識犯(提吉)   中品┐┌疑法(開迷) 識犯(無罪)     ├┤疑法(開迷) 疑犯(二吉)   三句┘└疑法(開迷) 不識犯(提吉)   下品┐┌不識法(開迷) 識犯(無罪)     ├┤不識法(開迷) 疑犯(二吉)   三句┘└不識法(開迷) 不識犯(提吉)   戒疏雲。如昔解雲止犯法中無不可學。今言迷倒隨位皆有是也。指通中。初句指前勸學。隨下舉一類通。問。今家句法總有幾句。答。若對四行止持作犯對事各有一九。作持止犯並對事法各有二九。共四箇二九。若依戒疏四行並通事法。則八箇二九。若以二九通對諸戒則二百五十戒。戒皆具二九。乃至塵沙戒法塵沙二九。又一一戒下事法多別。隨事隨法無非二九。類通法界義在於此。第二方便敘意中。初示三時。即方便.根本.成已也。是下顯制意。剋猶約也。略如上者前優劣中引律小妄三時之文。前方便標問中通三方便。望後根本俱名為前。示相中。初科前引了論。五篇三位夷殘有三。提及提捨各二。吉羅中有無不定。上二句明無方便。即思心犯也(彼論名輕吉責心即滅)。身口字下脫思字。若下二句明有方便。即惡作惡說也(彼滅名重吉對人方滅)。身口下多思字可移補上。篇聚中引雲。若但心地起無方便。若動身口有遠近二方便。引彼證此字誤不疑。次引本律。且約初二兩篇壅住者為言。據文但雲不成偷蘭不分輕重一不了也。又復不明罪數多少二不了也。亦復不分諸罪差降三不了也。卷初即篇聚中。次科。標中以了論三方便遠是輕吉。次即重吉。近犯偷蘭亦不分輕重。四分無吉。但雲偷蘭。今用十誦三品偷蘭分配二篇。止取了論一吉。故雲會通等也。如初篇遠吉次中蘭近上蘭。第二篇遠吉次下蘭近中蘭。尋文可見。遠方便中初科。上三句示相。此下斷罪(今約故誤分吉。但是故心皆重不用了論)。故下引證發心即上方便。心念即果頭罪。簡異中初問。以菩薩十業後三通制今明心犯。大小濫故。答中初釋。律制身口思者謂計度身口所作事故。此心粗著判屬身口。心期身口故名期業。若下簡單心。疏約瞥爾重緣分之。彌善。故下引證初善見中但以小機不堪深制且禁七支。望息粗非即名得脫。此文須通兩宗所計。若彼有部定不制心。遠方便罪猶須動色。了論空宗通制三業。但望瞥爾名不制心。次引律者即同了論。不動身口輕責心即滅。今此引證單心無犯。若據了論明判輕吉。況復今文令自剋責。那雲不犯。學者請試詳之。次近方便在文易見。指例中上且約婬示相。三戒準同餘篇不明。故須略指。僧殘一吉二蘭提下三篇例皆二吉輕重。多少不同可見。然殘中三罪一同初篇。提下二吉止分遠近。遠則同前復合次近總為一吉。大相可準其義如是。釋名中。即用了論成就隨順二義釋之。初即成就義注指七緣。文見次科。若下即隨順義。根本中前明根本之相。初句通問謂下別釋。初列示四重。如下總指諸篇。若下明攬因成果。簡異他宗使無濫用。後方便中。不論篇聚重輕。並制一吉故雲通也。翻前方便二三不同蘭吉有異故也。三明具緣。標中語含通別二種。通則遍該諸聚名數齊均。別則隨局戒條體相各異。凡於一犯考以兩緣則成不歷然。判斷有據矣。敘由中。初標示業下正敘為二。初明作業成不。上明緣具成業。必下明緣缺不成。罪即惡業福即善業。此論成犯正明罪業。但緣搆義同故茲通示。故下次明化制不同。初敘制教。上二句指律制。因緣則總通別。或可二緣不出心境。因即是心。緣即是境。為下二句顯所以。即為二別。上句明制科楷定。下句顯六懺不互。不下次簡化教。彼明造業亦是緣成。但不局名數故為異耳。對上二別反為二通。一者罪通十業。二者懺通三世。次科通敘中。初總標依諸戒者二緣並出律文戒本。故別下二別示。初指別緣。有下立通緣。先示古立(舊雲願師立五緣。一是大比丘。二有所對境。三有心。四心境相當。五事戒究竟)。非無此義者示有可取。不盡非故。後進未知者彰其所失。未盡善故。謂人多承用。曾未思審。用今對校方顯是非。今下次標今立。考下七緣自有通局。如命梵二難不開夷殘。又下三篇不開性戒何須此緣。然今對別大約為言。故雲遍六聚也。第一緣中。初句標緣。以大小雖殊塵沙遍發故通五眾異上古師。餘文簡濫。初簡非眾。或是下簡是眾文列五相。即是四捨並下總結業思暢者。除命終他殺餘三種也。二中重病即通標。顛下二句別顯兩相。若下正示緣相。顯上重病皆不了知。第三初科。初標緣。非下示相。又二初遮簡文列對境。四種無心律文所開據無方便。恐人妄謂一向無犯故雲非謂等。若下顯正。謂後對境雖人餘心由先方便即心當境故皆結犯。如隨相中漏觸飲酒等及前通塞教人自業戒疏沙彌任運等類。然此緣所立正取期心。但始終相當於義易曉。所以唯明後心無記耳。引證中。初明先期後犯。文據無疑。逆重即業制二俱犯也。阿下引聖例凡。然羅漢夢犯本非方便。但取無記有犯例成上義。故雲凡夫須準也。智論轉釋疑情。以無學結使已盡無睡眠故。準遺教論有三種睡眠。一從食起。二從時節起。三從心起。羅漢有上二。凡夫通三種。四五兩緣不通者戒。先須料簡。初對上二篇。唯婬怨逼時開命難。餘並無開。梵難一切不開。次就下三篇一切性戒俱不開。三就遮戒非下三句所收者亦復不開(女三十開二戒九十十入成眾學二十六戒。如下引配)。四中初文標釋可解。次科性戒中。初正明又二。初總示性重且舉殺妄顯無開理。唯下別簡婬戒。三時無染者雖開還制異遮戒故。不損境者出開所以簡異餘重一向無開。文下引證即初戒釋同戒。文我為者闢大慈門也。結戒者授祕方也。寧死不犯勸令守護甚於命也。此證性惡不開命難。據本文意則通一切。遮中初總示。道下別釋。初釋上根不開非教不開。但上根之士重法輕生護遮同性故也。草繫者彼論第二雲。昔有諸比丘曠野中行為賊剝衣。賊懼比丘往告聚落即以草繫之。諸比丘護戒不敢挽絕。中有老比丘語諸年少雲。汝等善聽人命短促如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命而可保乎。既雲不久雲何為命而毀禁戒(此言切要故為具引)。海板者論雲。昔有諸比丘與估客人海採寶。船壞時一年少捉一板上座不得板將沒水中。上座語年少言。汝不憶佛制。當敬上座。年少思惟。如來實有斯語乃說偈雲。為順佛語故奉板遺身命。若不為難事終不獲難果。便即捨板時海神感其精誠接置岸上。論文緣廣。此略提名不復具引。故雲等也(有雲等鵝珠者彼乃護性非此中意)。餘下明中下根通開。兼梵難者探示後開。並下根故。又復應知此明開不開者。即約機大判。後就下根自有開不開者。乃約教細分。五中初科。標名顯相。婦女是婬緣。伏藏是盜緣。蟲即殺緣。惡伴是破眾戒緣。文下引證即安居中文。彼開破夏直去無罪故。次科總判中。初簡上二篇。不下次簡性戒。就下三簡遮戒。文列三句。今引律文開者以義分對。言遮惡者謂事非極惡遮譏而制(輒教尼與尼坐與尼行。同乘船食家屏坐與女露坐觀軍。三戒入王宮等並開)。言事輕者(三十中離衣奪衣。九十中餘語。二敷.強敷牽出房.覆屋.一食過受.食前後至他家.驅出聚.過受藥.覆粗罪.與賊期二隨舉非時入聚。及眾學中二十餘戒)。言以輕遮重謂恐臨重境預防輕過(共女宿未具宿。藏衣缽等)。如上三句無非過輕故開二難。不開反上者或雖遮惡而事重故。如掘壞.畜.捉.販.貿.背別非殘足索不受等例。或雖過輕而無開理。如三十中求畜製造諸衣戒等。及九十中水。擊怖半疑惱減年。諸衣過量之類。本無命梵陵逼之義何有開者。請以諸意細尋注戒更自攻討。次引論證開不開意。緩急隨宜故非一概。緣即緣起如婬戒須提那。制即本制如雲犯不淨行。重制後因比丘婬畜復更前制如雲乃至共畜生。制必攝護為急開為時緣名緩。一一戒下皆具此義。如序廣引。六中初標緣。謂下釋相。文舉三戒境差方便反顯不差方成究竟。此與第三似同。而別比之可見。七中初標緣。若下反釋四義以通諸戒初總示。一下別釋。前二事隔後二心止。又初三好心餘非好心。二中緣壞離阻謂緣差也。疏雲。如欲殺盜往逢異人。或恐有事。或要期未遂(即此離阻)。或刀杖毀壞(即此緣壞)。言強盛者疏名境強。如行殺盜反遭加害等。總結中初令依用謂須兩緣可決犯懺不下止濫。第四制意中初敘須意。浟亦是漫。境想五句初句皆重後四俱輕。又第三一句有罪則出無罪則除。輕重有無對文可釋。故下指所出。上二句示其通具。下二句點其所缺。委辨如後。次門五階。篇聚境想數過塵沙。五位總收罄無不盡矣。又復此五不出二境。初總有情四開非情。四中二四並世法。五即制教。第三兼二。對下自明。內報六位從寬至狹。別對諸戒簡練精詳在此而已。人不見之但雲萬境不知何境境作何相。況復自有一境通多戒。如情中尼女非情衣食等。自有一戒而攝多境。如盜及漏失。通情非情等。自有一戒攝一境。如外道食入王宮牙角兜羅之類。是且舉一條諸餘例顯。用前三句照會諸戒。通局之相如指諸掌。初四境中。初句示境。即是六趣或總三趣。若下且對初篇。四境無論男女。人中不簡道俗大小內外。初戒齊犯可知。餘三戒人境同夷。非人並蘭畜則殺提。盜妄俱吉。故雲昇降也。又如摩觸媒粗對趣差別尋前隨相。道俗中三位。初唯對俗等取乞衣.增價.忽切乞綿乞縷.勸織.為女說法.學家過受之類。二唯局道謗收無根假根及殘三戒。覆粗罪說粗罪打比丘摶比丘疑惱藏衣缽。等取奪衣嫌罵知事別眾勸足擊擽驅出聚等。三通二者與女宿通尼女。與未具宿及二粗語並通白衣及下三眾。婬觸可解。或有境通而制別者。如屏露坐同道行尼女各戒是。內外中。外即外道。自手與食唯此一戒。故雲局也。內即內眾。毀呰兩舌並對比丘。大小中。謗奪如上。小中更兼隨擯沙彌。形報中三。初局比丘。隨順即隨舉比丘且舉一戒餘者同上。二局尼眾。同路即期行餘名自顯。更加與衣浣染衣毛等。三通兩眾。二粗僧尼皆提。色心中。初明色者淫屍既犯不必假心。文下引證。即淫戒境想初句。謂但是正道不問死活。四趣合作四境。覺睡未壞少壞。婬通四趣已見初科。此中所明在文不貫。漏失同者亦色為境。婬唯內色漏總六境。內外中間水風空處今就內色以論四境。多分壞白骨間皆漏失境故雲仍寬。若據摩觸亦通四女。觸屍亦殘理同婬判。自下次明心中。觀即發諍戒望僧能觀心成犯。許即迴僧物望施心成犯。染心衣食即尼受染心男子衣食。犯殘取彼染心為境。結示中上句結前。下句示略。外事中草木即壞生。及草上便唾入錢寶等物畜貿盜捉成犯。又水為境如水中戲大小便。火謂然火。又水風空盜漏皆犯。不受等九十。及眾學等諸食戒並食為境。又食局正食者如足別背。餘通正不正。或局時藥。過受索美食是局七日者。畜長藥是局盡形者。四月藥是通四藥者。即不受非時等長衣缽二離。月望急施等據事兼時。且從物論故雲亦可也。此應更收毛綿乞求等諸戒。若約四事衣藥如上。房如二房覆屋牽出安像等。臥具二敷兜綿之類。上明單外境。通下明兼二境。盜兼主物奪衣連比丘。蟲水即二物取衣作衣浣打等皆可準說。約法中四。初中等取兩舌口綺譏教尼拒勸發諍等。二中僧諫有五殘四提一及與屏諫。第三更收擯沙彌。滅諍中自言覓罪亦可說也。第四十八法即破僧犯境。更兼同誦五六語及眾學諸說法等。約時中。教尼日暮非時食夏歲不安居。尼提僧吉製出律中(有以歲為減年非也。以人年歲非時境故)。二三宿或同未具或在軍中。殘內二宿言明相者示犯分齊。及二入聚又長望二離減六年求雨衣洗浴等。約罪中。類取覆藏默妄。第三門標中。以律諸戒出沒不定故須辨之。然今學者不看本律臆度暗指。錯謬妄說都迷此門始終又意。今為具引律中句法然後尋文渙然冰釋。勿謂繁費深愍後學事不已也。   初篇四戒有五重     初婬戒五句┐   ┌──────┘   │ 道作道想(夷)           道非道疑(夷)   │ 道作非道想(夷)          非道道想(蘭)   └─非道非道疑(蘭)     二盜戒二重┐   ┌──────┘   │ 初過五四句┐   │┌─────┘   ││有主有主想(夷)          有主有主疑(蘭)   │└無主有主想(蘭)          無主無主疑(蘭)   └─二減五四句┐   ┌──────┘   │ 有主有主想(蘭)          有主有主疑(吉)   └─無主有主想(吉)          無主無主疑(吉)     三殺戒五句┐   ┌──────┘   │ 人作人想(夷)           人作人疑(蘭)   │ 人作非人想(蘭)          非人人想(蘭)   └─非人非人疑(蘭)     四妄戒五句┐   ┌──────┘   │ 人作人想(夷)           人作人疑(蘭)   │ 人作非人想(蘭)          非人人想(蘭)   └─非人非人疑(蘭)   僧殘中六戒有十三重     二摩觸戒五┐   ┌──────┘   │ 人女人女想(殘)          人女人女疑(蘭)   │ 人女非人女想(蘭)         非人女人女想(蘭)   └─非人女非人女疑(蘭)     三粗語戒二重┐   ┌───────────┘   │ 初約法四句┐   │┌─────┘   ││粗語粗語想(殘)  粗語粗語疑(蘭)   │└非粗語粗語想(蘭) 非粗語非粗語疑(蘭)   └─二約人四句┐   ┌──────┘   │ 人女人女想(殘)          人女人女疑(蘭)   └─非人女人女想(蘭)         非人女非人女疑(蘭)     四歎身戒五句┐   ┌───────┘   │ 人女人女想(殘)          人女人女疑(蘭)   │ 人女非人女想(蘭)         非人女人女想(蘭)   └─非人女非人女疑(蘭)     五媒嫁戒二重┐   ┌───────┘   │ 初約法五句┐   │┌─────┘   ││媒嫁媒嫁想(殘)          媒嫁媒嫁疑(蘭)   ││媒嫁不媒嫁想(蘭)         不媒嫁媒嫁想(蘭)   │└不媒嫁不媒嫁疑(蘭)   └─二約人五句┐   ┌──────┘   │ 人女人女想(殘)          人女人女疑(蘭)   │ 人女非人女想(蘭)         非人女人女想(蘭)   └─非人女非人女疑(蘭)     六無主房戒四重┐   ┌────────┘   │ 初處分五句┐   │┌─────┘   ││不處分不處分想(殘)        不處分不處分疑(蘭)   ││不處分處分想(蘭)         處分不處分想(蘭)   │└處分處分疑(蘭)   │ 二過量五句┐   │┌─────┘   ││過量過量想(殘)          過量過量疑(蘭)   ││過量不過量想(蘭)         不過量過量想(蘭)   │└不過量不過量疑(蘭)   │ 三難處五句┐   │┌─────┘   ││有難有難想(吉)          有難有難疑(吉)   ││有難無難想(吉)          無難有難想(吉)   │└無難無難疑(吉)   └─四妨處五句┐   ┌──────┘   │ 有妨有妨想(吉)          有妨有妨疑(吉)   │ 有妨無妨想(吉)          無妨有妨想(吉)   └─無妨無妨疑(吉)     有主房戒三重┐   ┌───────┘   │ 初處分五句┐   │┌─────┘   ││不處分不處分想(殘)        不處分不處分疑(蘭)   ││不處分處分想(蘭)         處分不處分想(蘭)   │└處分處分疑(蘭)   │ 二難處五句┐   │┌─────┘   ││有難有難想(吉)          有難有難疑(吉)   ││有難無難想(吉)          無難有難想(吉)   │└無難無難疑(吉)   └─三妨處五句┐   ┌──────┘   │ 有妨有妨想(吉)          有妨有妨疑(吉)   │ 有妨無妨想(吉)          無妨有妨想(吉)   └─無妨無妨疑(吉)   三十中一戒有一重     三十迴僧物戒四句┐   ┌─────────┘   │ 已許已許想(提)          已許已許疑(吉)   └─未許已許想(吉)          未許未許疑(吉)   九十中十五戒有十六重     七說粗罪戒四句┐   ┌────────────┘   │ 粗罪粗罪想(提)  粗罪粗罪疑(吉)   └─非粗罪粗罪想(吉) 非粗罪非粗罪疑(吉)     十掘地戒五句┐   ┌───────┘   │ 生地生地想(提)          生地生地疑(吉)   │ 生地非生地想(吉)         非生地生地想(吉)   └─非生地非生地疑(吉)     十一壞生戒二重┐   ┌────────┘   │ 初生重五句┐   │┌─────┘   ││生種生種想(提)          生種生種疑(吉)   ││生種非生種想(吉)         非生種生種想(吉)   │└非生種非生種疑(吉)   └─二生草木五句┐   ┌───────┘   │ 生草木生草木想(提)        生草木生草木疑(吉)   │ (生草木非生草木想吉        非生草木生草木想吉)   └─(非生草木非生草木疑吉)     十九用蟲水戒四句┐   ┌─────────┘   │ 蟲水蟲水想(提)          蟲水蟲水疑(吉)   └─無蟲水蟲水想(吉)         無蟲水無蟲水疑(吉)     二十三為尼說法戒五句┐   ┌───────────┘   │ 日暮日暮想(提)          日暮日暮疑(吉)   │ 日暮不暮想(吉)          不日暮日暮想(吉)   └─不日暮不日暮疑(吉)     二十九食尼讚食戒四句┐   ┌───────────┘   │ 教化教化想(提)          教化教化疑(吉)   └─不教化教化想(吉)         不教化不教化疑(吉)     三十五足食戒四句┐   ┌─────────┘   │ 足食足食想(提)          足食足食疑(吉)   └─不足食足食想(吉)         不足食不足食疑(吉)     三十六勸足食戒四句┐   ┌──────────┘   │ 足食足食想(提)          足食足食疑(吉)   └─不足食足食想(吉)         不足食不足食疑(吉)     三十七非時食戒五句┐   ┌──────────┘   │ 非時非時想(提)          非時非時疑(吉)   │ 非時作時想(吉)          時作非時想(吉)   └─時作時疑(吉)     三十八殘宿食戒四句┐   ┌──────────┘   │ 宿作宿想(提)           宿作宿疑(吉)   └─非宿宿想(吉)           非宿非宿疑(吉)     三十九不受食戒四句┐   ┌──────────┘   │ 不受不受想(提)          不受不受疑(吉)   └─受作不受想(吉)          受作受疑(吉)     五十一飲酒戒五句┐   ┌─────────┘   │ 酒作酒想(提)           酒作酒疑(提)   │ 酒無酒想(提)           無酒有酒想(吉)   └─無酒無酒疑(吉)     六十二飲蟲水戒四句┐   ┌──────────┘   │ 蟲水蟲水想(提)          蟲水蟲水疑(吉)   └─無蟲水蟲水想(吉)         無蟲水無蟲水疑(吉)     六十四覆粗罪戒四句┐   ┌──────────────┘   │ 粗罪粗罪想(提)  粗罪粗罪疑(吉)   └─非粗罪粗罪想(吉) 非粗罪非粗罪疑(吉)     六十六發諍戒四句┐   ┌─────────┘   │ 觀作觀想(提)           觀作觀疑(吉)   └─不成觀成觀想(吉)         不成觀不成觀疑(吉)   準文中。初科單對合數並見圖中。準下明無還用五位。顯有一內報有(四夷五重摩觸粗語後一。歎身媒嫁後一迴僧物發諍。共十一重)。二外事(無主房後三。有主房後二。掘地壞生中二。尼讚食足食勸足殘宿不受飲酒飲用蟲水。通內外且收外中共十六重)。三約法(粗語媒嫁各前一二房各前一共四重)。四約時(教尼日暮非時食共二重)。五約罪(覆粗說粗二重)。次科。初句顯具示同僧故。次句指略明非用故。如初述者指前制意。義具文略故也。若據尼戒本對僧二十六除九戒。即婬粗語歎身。二房讚食。日暮足食勸足(淫中不出下八並不同戒)。餘十七戒並染心衣食並具出境想。明無中。除前戒外自餘二百二十四戒律並不出。故準前五境辨其所以。無有二種。義不可立名理無。事必須具名略無。理無又二。一犯境通遍理不須立如漏失是。二對戒境別理不可立。如婬盜無法想是。略無亦二通理略者。名或略無如漏失或。一向略者名定略無。如謗奪等。準此理無亦應有二。一或理無即漏失二定理無如餘戒無罪想。如是先分入文易見。內報中。初標或下釋又為二。初明理略無理無可會。略無中先準婬戒後二句為例。即非道道想及疑在婬為境差。漏失即想差。反例須有。後引條部明文為證。謂非道作非道想。不疑即是漏失。心境相當。故知必有想疑等句(準疏上是古解下即今義疏中不取。此猶雙存)。二定略無可解。外事及時唯一略無法罪兼二無或可。上二局約當境。望餘戒不通皆有理無。如婬觸等不對敷具。不限時節。準如罪中並通此說。法中初示理無。言下辨略無初列諸戒。二妄即自稱法(大妄但出人非人句不出法句)。諫是他作法。隨舉即治法如下例證。初引僧祇別證隨舉。彼文隨舉比丘戒有四句。一舉作不舉想無罪。二不舉作舉想吉。三舉作舉想提。四不舉不舉想無罪。隨順沙彌四句門上。次引媒粗反例二妄。由同有語法而二妄皆無媒粗獨有。故雲反此後引發諍別例諸諫。由僧斷諍類同設諫。斷諍既具諫亦須有。非法等示諫作句也。以諫通如非交絡互歷應雲如法。如法想殘如法如法疑蘭如法非法想蘭下二可知。時中洗浴即半月浴過也。罪中上明略無。以戒本中唯覆說二戒對罪為境。僧戒皆有故取尼覆明無。第四門敘由中三。初敘立門意。即前圖中四五不定。須辨所以使通教意。且下列示句法。且約一戒示其相狀。比前律句小有不同。前第二雲人作人疑。第五非人非人疑。或恐疑涉兩境故此易之。或不見律傳誤寫錯。請以諸戒句法比之。皆無異轍。雖通上釋從律為正。第五注雲雙闕者。非人是境闕疑即心闕。所下示多少所以。次簡辨中。徵意乃推第三不定所以。不可濫上故。下古今兩解皆為評此第三一句。自餘四句一向永定故不在言。昔解中彼立二義總判諸戒。初約轉想本迷俱有罪者名輕重相對。重謂轉想輕即本迷。二取轉想有罪本迷無罪者名犯不犯相對。犯謂轉想不犯即本迷。初輕重中初標二門。如下收諸戒。婬戒轉迷並夷蘭者。從境制故俱夷。非道想邊俱蘭(準婬無輕重酒戒亦爾。轉迷俱提)。二粗即粗語。歎身等取媒嫁(媒粗並人想五句)。殺等六戒並緣非人皆有輕重。轉想蘭吉是重(前心蘭後心吉)。本迷唯吉即輕。故下結示定五。此門兼上婬酒總收八戒。犯不犯中初標示。不處等者二房七重。掘地壞生二重。日暮非時媒嫁法想。此等諸戒律中並約轉想前心有罪故有五句。則名為犯。若約本迷始終無罪止有四句。則為不犯。盜戒二重粗語法想迴僧物。二粗罪二蟲水尼讚食足。勸殘宿不受發諍。此等律據本迷無罪止出四句名不犯。若據轉想須有五句。盜下顯相略舉二戒。餘皆例準。初盜戒注中即示律文不出之句。以非罪緣本迷無罪故無此句。次不處分注顯律本現有之句。轉想前心有方便罪故立此句。五下釋成可解二。境者本主無心無主無過此門總收二十戒(媒粗通二門)。結示中。此義即上輕重義。五上合有定字。或四五者隨就一戒為言。非謂盜房相對而說。傳誤久矣(須知上論轉想本迷唯說第三一句。恐忘故重示之)。今解似取他義故不標今。此師大判第三一句。若望轉想一切俱有故為定五。若是本迷有結罪者則為或四五。若無罪者則一向四句不具三位。輕重中初總示通三位。雲下別明或四五。初中準前八戒。婬酒唯定五。則無或四。餘六通三位。問。輕重門中必約有罪。今通或四即是無罪何名輕耶。答。本迷無犯亦約造事。教相所開不妨輕義。別明中轉想定五易故不明。迷或四五難故須釋。初牒問如下引釋。初就本位以明。上約非畜明或五。如對人作非人想或畜生想。皆是罪緣故有吉罪。下約無情明或四。如人作杌木想皆非罪緣故無有罪。此通六戒俱有三境。故不別舉。如下次引後門類說覆說四句亦通三位。說粗戒雲除粗罪(夷殘)。以餘罪說(提等)。吉羅(覆粗文同)。上二望下故雲對也。此則迷重為輕。有犯吉罪合為五句。開通即不犯文。彼雲。非粗罪想說不犯(覆粗亦同)。此則迷有為無。一向無罪故但四句。然是下結示更兼轉想定五還成三位。次門三位初標示同前。如下對昔顯今。前師偏立今並反之。初示前門。如上即指前昔解。諸戒不犯在後故雲進也。今下正明今位。如盜戒者亦指前解。犯文在前故雲退也。對非畜罪緣。如有主物作非人物想或畜物想皆吉。轉迷俱五者轉想是本或五今為定五。本迷或五即今所加更兼本四即三位也。此門據鈔止收盜及覆說。自餘境無輕重止有二位。如後料簡。結示中初句示位同。謂並通三位。次句明文互。謂盜四約本迷無罪。轉迷二五則在殺戒。殺五約轉迷有罪。本迷無罪在盜戒。影略互舉故雲綺說。謂下釋上文綺。料簡中初示前具三。若下簡後不具。無輕重者且據本律。若準戒疏例取餘部。更兼掘地非時二戒。彼雲。如見論掘沙多土少無罪。半沙半土亦吉。又伽論掘燒壞地得吉。又見論雲。日正中時名時非時。若食亦吉(僧祇亦爾)。今謂生地作半沙地想。非時作時非時想並有輕罪。加前共為五戒。餘應更有。尋前隨相。下雲或四五者。五即轉想。四即本迷。此則不妨古師犯不犯中或四五義。但彼據一概無所簡辨故未盡耳。準依今解輕重門中定有三位。犯不犯三二不定如是細思。定四五中。初指前釋。人是本境非畜為異境。若下示後解。初正示一切諸戒通有二位。文互說者即指諸戒四五不同。不妨一一皆具迷轉。用下結顯本境本想謂本人想前心方便異境。後心謂後轉起非畜之心。律中夷殘疑想句法止結蘭罪並無吉。故前三位中後心吉羅即是相傳約義結之。如法所出。注中初定律制之罪。後下明後心義結。具下反例非人。五緣者一是非人二非人想三有殺心四興方便五命斷作人想者即想差也。亦吉羅者前作非人想自結本想吉。此謂後心轉作人想而加害故。即後心罪與上義同。故雲亦也。準作五句。一非人非人想(根本偷蘭)。二非人非人疑(吉)。三非人人想(吉注引此句)。四人作非人想(吉)。五人作人疑(吉)。結顯中上二句結略。銓量也。下二句指通。一切諸戒犯必心境。心差境異通有句法。律雖不具但是略無。或復四五莫非綺互故茲總指。自可通求。問罪有輕重可存境想。婬酒俱重用列何為思之可見。五解輕重通敘中。初明心境相須。但下次明重輕。初總示差別。上句明境。言優劣者就一戒而論境想五句此收初句。如淫通三境盜有三寶別人。漏失有內色外色。摩觸有好醜之類。是謂境定收二三兩句。非謂境差即四五兩句。下句明心。言濃淡者如尤害泛爾之類。亦就一戒分之即收初句。錯謂想差即收二三。誤謂境差心謬。即收四五(此明錯誤通目疑想不同後引)。或下別分初句對上優劣濃淡。一品約制罪。八品據業道。如前優劣門已說。二五兩句對上心錯誤也。三四兩句對上境是非也。此之四句望前初句制業俱輕。四句自論制罪皆同如諸境想。上二篇俱蘭。下三篇俱吉。若論業道二四心差則重。三五境異為輕。又復統約五句迭論重輕如後可見。有下結顯律文須立之意。正釋中初科。上句結前五位。四下分示五句四句。輕重者以初一句業雖不均望犯究竟一向是重。計不須論。然必依律五階次第。具釋故雲亦須等。一具可解。二疑中初雙標二句(此標頗符律文句法)。前下辨釋重輕。釋前疑雲半緣者。疑心猶豫通涉兩境故。後疑中雲非本期者。異境來替本無害故。此之二句疑心不別。境分本異。故說重輕。後想亦爾。二想中初雙標。前下辨釋前雲本方便者。取前心也。望後正對心不當境。後雲單有心者作人想故。無本境者非人替故。次本異中初句標示。本下列釋。初示本境二句。初雙示。以下配釋。後下釋異境二句分三。初標示。以下列釋。故下總結。兩位即想疑想唯闕境。疑兼兩闕故。罪屬本心者不從異境故。結略中示不盡義。廣在疏中故雲且也。第五生起中為三。初敘所詮廣遍。以持犯大體即是制教所明善惡二業業相隨緣無量故曰該通。教義不可盡收故非一法包舉。故下示能詮廣略。初示前有歸。諸門即指已前總別科義。此下顯今從略。羅亦列也。陶鑄喻研究也。範土曰陶。鎔金曰鑄。列名有五。戒疏文廣不可具錄。恐未見疏。且就四重略撮名義以示新學。初明剋漫先釋名。剋謂情專一境。漫謂心涉多緣。漫復有二。一者大漫。如本標心遍通三趣。俱是所期隨作成犯。二者小漫。但該人道不兼非畜。次配四戒。唯婬一戒不問乖差。但使境交無非大重。盜殺二戒大漫則隨境成犯。小漫則異趣非犯。剋定一人三趣非犯。妄語一戒三境俱現內知歷然。犯無剋心通境隨犯。三趣不現隨剋隨犯。二明錯誤。先示名錯就現緣境差為義。誤就不現緣境差心謬忘為義。二對戒者婬戒隨犯不論錯誤。盜戒分三。大漫三趣齊犯。小漫非畜物不犯剋。心又二。若對異人以論盜張得王不犯。若就一主盜金得銀即還不犯。殺戒漫心同上。剋心以論錯開不犯現境歷然心緣別故。誤則成重。緣王張解人想不差故。妄語一戒大漫同上。小漫錯犯。對現境故。誤不犯不並現故。剋心有二。對人誑他義。一錯誤俱重對法為言。說聖稱凡。迷凡謂聖。錯誤皆開。若就聖法如錯說三四禪皆重。三自他中初通示三例。一自造他境。二他造自境。三自造自境。二別配四戒。婬戒三句皆重。盜戒初例重。餘二無罪。殺戒初二例有無可解。自殺自犯俞蘭。造語上二易會。自誑義準犯吉。非言說軌儀故。四分身口通約四戒。前三身犯。後一口犯。別約互造婬局身造。後三並通互造。五教人自成即是兩業隨戒不同故雲各分。初明教人。婬戒自作成重。教他樂在前人不得同犯(教人作者犯蘭不作犯吉)。盜殺自作教人損境暢思。彼我俱重。妄戒教人名利壅彼故不同犯。次明遣人教則利己義疏遣則向己義親。如遣人婬己遣人說聖皆重。盜殺無遣故非所論。多人通使亦即教人。婬無此義。言多人者謂重使及展轉使。重使者謂隨續使人乃至百千。展轉使者謂所遣人不得自去。復轉使人乃至眾多也。文出殺戒義必通三。成遣彼作故雲緣別。彼我齊犯是業同(有將口讚坑陷等釋之非也)。上且略舉數名。非謂已盡。若彼疏文義章極廣。如上引釋略通名相必欲窮盡。積學猶迷故不繁引。順鈔意也。結顯中初二句示上眾名。鈔下顯今略意。易識為令解教。即行為令成行。難知希用對翻可知。   四分律行事鈔資持記卷中四上   四分律行事鈔資持記中四下   釋懺六聚法篇   懺是能懺之心。六聚即所懺之罪。法謂懺之軌度。梵雲懺摩此翻悔往。有言。懺悔梵華雙舉。準業疏雲。取其義意謂不造新。懺謂止斷未來非。悔謂恥心於往犯。有將懺字訓首訓鑒。義雖通得華梵須分。然懺通化制及以理事。今此且據制教事行以為篇目。敘來意中初科為二。初敘懺意。上句明造業。且約篇聚所制二犯之罪。結業成因必招來果故如種焉。次句明須懺。以犯從妄起罪假緣生。妄體本空緣生無性。了知妄本則犯相何依。識達緣生則罪根叵得。是以忽追所犯深恨前非。仰對勝緣盡披肝膽。罪從心起還逐心亡。既伏現因不牽後果。犯而不悔業苦何窮。有智識非義無隱覆故也。則下二句彰益。上句自行無瑕。下句眾法有用。故下引勸。前引論文勸速改。初引論。不下申勸。彼論問曰。何法重於地。何法高於空。何法多於草。何法疾於風。答曰。戒德重於地。我慢高於空。煩惱多於草。心念疾於風。今略引後句以明。昔心造惡今忽追悔剎那翻善不待終日。意令有犯速需求懺。次引經文彰佛勸。經明如來訶責示惡之意。欲令行者有過尋悔。上訶毀禁令成止行。下說惡道令成作行。斥古中初示非遂往也。古師即指諸家集羯磨者。如僧鎧羯磨。初出懺殘。二懺偷蘭。白二法懺不分重輕。三懺捨墮不簡單提。四懺餘罪不顯罪相。提捨吉羅並不出法。又曇諦羯磨。初亦懺殘。二懺捨墮。三懺餘罪。謂單提.提捨.蘭吉.同一法懺。詞句並同捨墮。事儀加改謂之增減。立法出沒謂之隱顯。若準下文則古謂夷罪。必須都無覆心方開懺悔。又唯婬開懺餘三不開。又僧殘中覆藏別住。或雲盡行或俱不行。又提捨中同懺提法。又眾學罪同皆責心增減隱顯尋之可見。臆課多者責其師心。課猶說也。照教無文謂事無所據。撿行違律謂行用非法。故下引斥即律增二中明二種愚人。初人抱過不悔。次人悔不依教。今取次人證上非法。律文又出二種智人。與愚相反如下科引。聖下二句示師心所以。上句示後悔法皆見律文。下句顯前諸師不能依用。顯今中分二。初敘撰述。上一句正示。定綱位者六懺差別不相濫故。格心境者各顯緣法無所昧故。隨一懺中緣法雖多不出心境。如下所示。慨過陳露即能懺心也。託處對人用法等事皆屬所對境也。格即訓正。下二句顯意。上句明立法有準。今古相形是非鏡矣。下句示行事無疑。心境相照得失彰矣。能所即心境也。此下二句隔句對釋上文二句。尋之可見。則何下次彰功益。明今依法罪必可除心有所寄。翻前違律悔罪不出臆課無憑故雲何患等。為聖歎者順佛語故。故下引律示歎。以命能懺為智人故。次明懺法。總分中化教具兼兩懺。通被二眾。如文所敘。又復二懺通大小乘。又所犯罪通悔三世。總牒十業。制中反成五局。言律懺者局小宗也。如文自述局道眾也。託受生者局事行也。依初受者局現犯也。次第治者局名體也。上且分對。次釋文相。初二句標局。言道眾者總收出家五位。由下釋局所以。文敘犯懺。皆依本受。受是稟制於制順違遂成持犯。則彰律懺與經天別矣。初句示犯起之本。次句明制懺之意。還下示立懺之法。次第治者隨其所犯。須依篇次不可亂故。篇聚立儀者制教差降故。悔法準此者依教立法故。次廣明二懺。化教中標雲通懺者。如上五對通義可知。對顯中理懺者。此約觀慧推窮業性。明見真理罪得伏滅故雲懺也。文中初標根性。且望修事通名利根。若對三觀智用淺深自分利鈍。如後可見。觀下示觀行。初句示所觀境。由下明能觀智。上四句明達妄見理。下二句明行成罪滅。分謂分辨即觀照也。此中通示理觀。無生之言總下大小三種之理。次事懺中初標機宜。由下示懺法又二。初敘不堪理觀。止下正明事懺。初明事行不出三業。禮拜旋繞是身業。稱歎誦持即口業。虔仰竭誠等即意業。勝境不出三寶。則下明成益。上二句示先業。言輕重者就過為言。五逆謗法用僧物等為重。餘則為輕。又凡造罪具足三時。俱起猛心為重。或二時一時為輕。定不定者復簡重業。定業極重縱懺不亡。不定猶輕或容轉易。下二句彰益。轉報謂易奪不受。對上輕及不定業也。輕受謂轉重為輕。即上重中定業也。並下指廣。佛名經文見第十。方等陀羅尼經三卷。虛空藏經瞻察經等並明悔法。若準業疏須具五緣。一請佛菩薩為證(即奉請眾聖也)。二誦經咒(即誦經諷咒)。三說己罪名(即說懺悔)。四立誓言(即今發願)。五如教明證(即今求相簡擇邪正)。重廣中初示所修觀相。無性即空理以下明罪滅所以。諸世間業皆從我生我為業主。我既無託故。所造善惡不從我倒而生。妄業無依故得除滅。見謂達理。思謂起修。除謂能觀智。滅即所觀業。破妄顯真而非頓證故皆雲分。若約位判分見分思即內凡人。分除分滅即初果已去。如下喻顯。眠醉喻迷醒覺喻悟。眠覺醉醒相似法故。次列三觀標中。理本是一。何有三者。若權實往分前二是權。後一是實。若大小相對前一是小後二屬大。若約開權會小終歸一理。若對三宗性空局小唯識局大。相空通小大如是分之。性空中分三。初示所觀境。即諸法二字諸法之言總包一切。諸經論中或約依正因果。或世出世間。或有漏無漏。或色心非色心。或善惡無記。或陰界入等。若據通論總觀諸法。今就懺悔且指罪業而為觀境。性空無我一句即能觀智罪從緣有本無自性。緣即心境虛妄心境和合成業。業性自空。非使之空。由存妄計故受輪轉。但破妄計覓罪叵得。叵得之處強名空理。言性空者小機智劣不能即法見空。必待推析窮法體性。然後方空其中須分利鈍。利者體法即空。鈍者析法見空。或雲有宗唯證人空。假宗人法二空。此下判位。小乘通收聲聞緣覺。據所乘法諦緣雖殊若論斷證同見空理。相空中亦三。示境同前。能觀中言相空者。了法無相猶如幻化。昧者謂真亦如空華。眼病謂實故雲唯情妄見。判位中小菩薩者。雖發大心未窮心本故。設此觀空諸塵境。如諸般若所被初心。言照用者二乘住寂故。但照心菩薩涉事故雲照用。若對三宗即當四分。同觀空理故雲小也。志慕佛乘故雲菩薩。相召佛子即為明例。唯識中三科同上觀境可解。能觀中外塵謂一切境界也。言本無者有二義。一者境即心故。瞻察經雲。一切境界從本已來體性自滅。未曾有故因如此義。是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法悉名為心。以體不異為心所攝故。二者虛妄見故。經雲。但以眾生無明癡暗熏習因緣現妄境界令生念著。又雲。若無覺知能分別者則無十方三世一切境界差別之相。唯識論雲。唯識無境界以無塵妄見如人目有翳見毛如月等事。實唯有識者。言唯則遮於外境。言識則表於內心。或真妄和合為阿梨耶識。謂真能隨緣與妄俱起故。或雲真識。即是常住本淨真心。即是中道一實境界。然修觀有二。一者直爾總觀。謂觀念性即是真識。其體清淨平等周遍含攝諸法。出生無盡究竟一相寂然常住。二者歷事別觀。一切時中隨緣動念。衣食四儀若善若惡皆能了知一識流變。若前總觀乃彼上智深位所修。末世初心唯後別觀是所機教。判位中上二句彰勝。對前粗淺故雲深妙。業疏雲。初淺滯教謂境是空(即小菩薩)。了境本非性唯識也(即今位也)。又鈔雲。鈍見空時不分別色(謂小菩薩不同二乘析色故)。智知唯識不分別空(即簡相空)。三觀相望淺不知深。深必兼淺故後唯識即為圓觀。次二句正判。大菩薩者初地已去也。故下引證。彼以五十二位總為四位。論雲。一切法以識為相真如為境(境即是體)。依此境界隨心信樂入信樂位(此收加行十信十住十行十迴向四十位)。如理通達得入見位(即初地也)。能對治一切障得入修位(二地至七地)。出離障垢得入究竟位(八地至佛地)。初位所修名影像唯識。後三所修名真唯識(有人將前小菩薩對加行者。不知觀行不同也)。問。有人云唯識觀南山判位太高。又雲深位無罪豈須懺悔其意雲何。答。論文自雲唯識通四位。那責南山判耶。此蓋特舉深位以彰理妙。當知悔法正為下凡。故下勸令任智強弱。隨事觀緣豈令果佛而悔罪耶。前修率爾不無小疵。後進狂簡便生輕謗寄言有識。詳而慎之。又有人云。題雲懺六聚法那出事理懺乎。答。此又不曉化行二教罪懺相須。若唯依化懺則制罪不亡。若專據制科則業道全在。故當化行齊用則使業制俱除。下雲五眾犯罪理事兩緣。又雲篇聚依教自滅業道任自靜思是也。舉宗無濫故以六聚標題。以類相從何妨二懺兼述。儻懷通鑒無事專隅。結告中初結示。據理深淺由機強弱。當量已分隨力修之。然末世情昏鮮逢利器。尚未堪於事行。況克意於玄門。三觀微言於茲殆絕。嗚呼故下引證。華嚴偈初句示罪相。一切者總十惡也。能遮善道故雲障也。深廣波騰故喻海也。次句示生處。不了唯心取著前境妄想也。下半偈示悔法。上句索機。下句示法。當求者示能觀智。真實相者若約通論總上三理。若據經意別在唯識。故下雲大懺也。本作端坐念實相。端坐是靜緣念即能觀。如下結歎準經續雲。眾罪如霜露慧日能消除。是故應志心勤懺六根罪。上半示其功勝。下半勸其勤修。勸修中初科前示二懺不同。福順生者人天有漏順生死故。道逆流者三乘無漏逆生死故。出入據所克之果。愚智即能修之機。虛實約所修之行。一一分對事理二懺淺深可見。故下正勸。文出心論令自觀量。樂罪修事者轉愚為智也。樂福修理者轉鈍為利也。理通深淺者利有強弱也。次科又二。前明道眾通化制。初總標。事遵律制。理照內心故雲兩緣。緣即觀也。事下別釋。事則順教者。謂作律懺歷事緣境常照起心。知唯本識隨緣流動趣向於理。故雲無違唯識也。理則達妄者即了此心。妄緣境起達境即心。心外無境。唯一真識清淨本然。故雲外塵本無也。故下引證。即攝大乘論唯識不失者。證上緣理也。不無能取所取者。證上緣事也。能取即心所取即境此除疑執。恐聞緣理便謂自心兀然不動。恐聞無境便謂境界豁達都無今時愚者。錯解佛乘皆謂理觀寂爾。無思空然無境。取捨不得。能所俱亡頑然寂住便是真如。放蕩任情即為妙用。由是不禮聖像。不讀真經。毀戒破齋嗜酒噉肉。誇為大道傳化於人。惡業相投率多承習。此乃虛妄臆度顛倒論迴。豈知達法皆真。何妨泯淨。了真即用豈礙修行。是故悟理則萬行齊修。涉事則一毫不立。自非通鑒餘復何言。若下次明俗眾局化教。初顯略。福道兩經通目化教。福經如佛名方等。道經如諸般若等。廣下指示。凡聖行法舊雲道整禪師撰。未見本文。嘗考諸祖教觀無非適機。若乃決白自心的指妙境。甄別大小簡練偏圓。歷位淺深涉道次序。唯天台摩訶止觀是可投心。但末世弘傳變成名相。故令晚進取悟無從。必欲深明當求哲匠。次明制懺。波羅夷法中前示業報。欲令犯者識過求悔。觀佛經中初示報。一下列罪。初絕所依二杜智解。三撥正信四五盜勝境。僧物重於三寶者。僧物有四。今簡常住常住為最重故。信奉者施故雲信施犯重。非僧食則成盜。六七陵辱尊上。準經污尼語通染淨。若論戒障必約淨境。六親者據經但雲姊妹親戚。今文易之使通收故。並下指廣請將七過反照身心。儻曾有犯寧不畏乎。涅槃文為三。初示罪報。若下二明犯心。初約護法說破為不破。善業勝故。犯心輕故。此據化教故言不破。若約制教還即成破亦欲進彼護法者故。未捨遠者謂於佛法猶戀慕故。若犯下次約壞法說為犯。言多過咎即說佛法中多過失故。一闡提此雲無信。雲下三示悔法。初標問。謂下答。釋初明懺者現報即受所謂轉重為輕也。橫謂非橫。羅猶墮也。若下明不懺者生報方受。彼經雲。若不觀身無常名不修身。不觀戒是善梯磴名不修戒。不觀心躁動制伏名不修心。不觀智慧有力能斷名不修慧。次明懺法。辨異中初科引律本文。諸下示古今兩判。初指古非。古釋都無覆者謂從犯已後曾無一念覆心。方開有則不開。又見律中懺法因犯婬為緣。便謂唯婬開悔餘重不開。故雲互有是非也。今下申今解。初二句示教意。立教接機不可抑塞。故雲理無滯結也。但下二顯正解。謂曾犯多罪必須盡悔。故雲都無覆耳。不下三簡異。僧殘容不盡悔。文又為三。初直示不同。初下比校兩篇不同所以凡有三別。一犯重本壞。二悔出自心。三抑令首盡。僧殘反上。言有餘者反上一也。得強加法反上二也。隱顯隨懺反上三也。有下結示諸異。即上三義相反。兩儀即指二篇懺法差別。須治中僧祇三節。初示悔心。令下明開懺。比丘下出行法。初明同行。彼此不淨者宿觸同故下明別行。得受食者同下位故。除火淨者異下位故。及金銀者異淨人故。從沙彌受食者不自捉故。十誦中初明開懺。如法乞者即悔心也。佛下簡行法。初通示同行。在下別示不同。行有四。一明坐次。二明宿臥。三明秉御。所以唯開此二法者住持之要不可暫廢事不已故。餘不開者由無限制容別求故。四明受歲。雖不依大僧臘次不妨增臘。故下引論決上秉法。非是常開。母論中初明得法。名下示復本。但下顯無勝用。然下明障來苦。治禪病經脫著衣者示卑下。故生慚愧者示悔心也。供僧等假事折辱示盡誠也。經有二卷。彼雲。除糞八百日後洗浴著僧伽梨入塔觀像。若見好相令誦戒滿八百遍得成清淨比丘。問。懺既清淨那不足數。答。戒德劣故不任僧用。問。既不足數開懺何為。答。若不求懺財法兩亡。僧須滅擯由懺淨故得入僧中。但不足數。又復能除獄報九百二十一億六十千歲地獄之苦頓然清淨。豈非益耶。問。世中皆雲小乘無懺重之文。今諸律中雲何開懺。答。律開懺者為同財法及障來報。若望體壞無任僧用。不復本位猶同不懺故雲無耳。非謂不許懺也。問。依前化教理事二懺得罪淨不。答。若修理懺罪無不遣。若修事懺或不違行法。或得好相重罪得滅。如佛名方等虛空藏治禪病經等。並有明文。問。若依理事懺已制罪滅否。答。滅否難知。須準教判。化懺心業制懺違教。準知制罪不滅。問。得相驗淨可足數否。答。事懺得相乃約化經。足數作法自是律制兩不相涉。那得致疑。古德雲。安用大教懺夷以足小乘僧數也。欲辨化制四句明之。初業滅制不滅。二制滅業不滅。三俱滅。四俱不滅思之可見。問。有人言準虛空藏經得足數者。答此猶不辨化制故也。問。有人準初教經三十僧中懺重。得入僧數者。答此引偽經不足為據。如序所簡。次明立法。陳乞中律令教乞事同初受。縱使自能亦須他教。問。此明懺罪那雲乞戒。答。根本既喪。從僧重受終身奉持。即是懺悔。若爾犯已未懺應無體耶。答。準上以明體本不失。但望力微故須再受。餘如篇聚所明。行相中初科上文指同。唯下顯異。即二五奪智能中不得說戒。今準伽論眾無能者得作說恣二法。例知無人即開誦戒唯此為異。次科來否隨意者。勝前不懺財法俱亡。異餘淨眾不來不得。三中初明本篇重犯。又須同種之罪方得名重若犯下明餘篇重犯。正明引證在文可見。結示中初正結。不可點古非。第二懺殘對治中。二罪各須先治情過。情即是心據論諸篇皆有情過。然初篇雖重縱懺無用。下篇諸過體非極重故。但直懺本罪無勞預治。僧殘鄰重恐壞本體事須繁累不可輕略。唯斯悔法獨異餘篇。初情過中二義翻之。上約情罪下就治罰。續引母論別釋次名。二中注示前後猶同古判。戒疏準殘還須後懺。三中初翻名。前下釋義又二。初列示二義由下出其所以。初明自喜言前喜者。謂行覆日滿。少日即六夜。眾下明僧喜。四中初翻名有二。初名者謂由僧羯磨得入二種僧故。次名如下論釋。論中上二句即生善滅惡。下句謂由僧拔除。不墮罪處故雲起去。次明懺儀總示。文中初引論偈。下引論釋。初明犯人求悔。若下制僧知法文列五方。即是四法一二及五並屬所被事。三是人四即法。集人加法義必兼處。委釋名相並見下文。釋總名中三。初釋上起。又下二釋提捨那。欲下三釋制憶持。初中又三。初徵名。往下釋義。初約先犯反顯。次約懺悔順釋。約遮相續謂以善遮惡也。受即受體。持即隨行。是下總合。提捨那者亦即懺悔之通名。第一方初科。初約義略釋。故下引論委釋。初明制觀察。若下明具緣成犯。通緣列三別緣出二。皆略示耳。於下例通餘戒。廣下指廣彼。論自指佛陀波羅造。彼廣明十三罪相。次義釋中初牒論。釋據前了論會釋今宗。故雲準論解律。欲明論文即是釋律二緣故也。恐下示論意。僧下引證。有罪知者謂知犯也。無罪知者知不犯也。文通諸聚不局此篇。但取有無兩知證須觀察。第二方中初科前明成覆。僧殘罪見者謂自知有犯也。若下次明不成覆。次對律解十門。初雲形差謂罷道反俗形服別故。三中有二。初不成根本。或下明不成覆藏。五中十誦十六人種種不共住。即訶責等四羯磨人。乃至者略式叉沙彌。謂與如上等人共處無清淨僧。既不成發露則覆亦不成也。伽論五人五分知識多處縱有淨僧亦不成覆。六雲業待時中更兼人方。言待時者或為緣阻未暇發露期在後故。待人者求知法故。待方者擇勝處故。皆謂期心欲露故非覆也。七中以前境尊勝不可輕言故。八中初明有心。不下正示無心有二。上約知而無心。下約遺忘無心。九中雖非正露無所隱故。十中先示三心。並不可學迷。若可學迷根本罪外更加無知。前無心中若忘不成者。謂識犯忘不發露。此迷本罪與前不同。文下引證可解。已前十門或出本宗或取他部。或約義立對文自見。又復諸篇通有覆藏。例用此十簡辨成否。如是知之。第三方中初正明作法用僧。先引論文。言業聚者謂作業假眾聚即眾也。四部下牒釋。四僧者一四人二五人三十人四二十人。若下次明行時對境。前一即覆藏時對一人白。次一即六夜須僧中白。出罪無可行故雲一席耳。第四方中初標。論業即羯磨。言相應者事必稱法不可差故。前後皆言學處者。作持行法聖制學故。以下牒釋。初約事簡法。法位三者單白白二白四。就下明用法多少。雖通四法不必盡用。且總列之故雲位極有四。然此四位有定不定。別住本日隨有行之。此二不定。六夜出罪此二則定。前四對治及後正懺並明諸位。故此指之。第五中初引論。一日夜者舉少類多故雲等也。為顯等者謂一日夜中曾藏則有覆藏罪。須地立宿住即行別住也。不藏則無覆藏罪。但行摩捺多即六夜也。地者下牒釋又二。初正釋。處所名者以行別住別在一房故。等四位者通舉諸位也。摩捺多摩那埵梵音轉也。即下二點示。此與第二方相濫。彼約有藏以簡成否。此辨有無以明用藥。故不同也。顯格義中九段。前五即依了論五方。後四即準律文。別立會合律論布列行事。故前雲格義。此標懺儀也。初科為三。初標指。名下次牒解名即同篇之通號。故雲僧殘。種即十三之別相故雲漏失等(有雲漏失婬種類者非也)。相謂成犯之數目。故雲多少。律下三引證。一名證通號。多種證別相。十三自為一聚。與餘不濫故雲住別異也。三中能治即四僧二十僧。所對即行時假境一人及僧。第六正明中初科。前明以短從長。若下二明以忘從受。次科前引十誦明乞詞。要須雲者謂乞詞所牒須加年數。次引僧祇明次第究勘。無歲時即初受未得臘也。三中初引文。故下準判。發露出己不取他知而已。七中初本律。但明總懺。別懺可知。故前引三種。一數憶忘。二心覆露。三同名異種。此三種別並通合懺。又下次引覆日以短從長。亦即總懺並上為四。僧祇中初總標。如下顯相。初且約十日日犯一殘俱不發露。第十日犯者則覆一夜。初日犯者則覆十夜。應下正明總別。十番是別一番即總。十誦中明乞詞羯磨須牒罪日兩數。恐謂總懺作法通漫故引決之。第八明威儀中。初明入眾儀式。自下次明披露克責。又三初悲其所犯慨責也。或作□歎也。如上論者指篇聚中所引母論。賴下喜其開悔。上明喜聞聖教。下明慶己發心。如是下教其殷重。四面下三明設禮陳乞(文作乞陳疑似寫倒)。乞詞有五。初囑僧專意。次句自稱己名。三犯故等者陳露所犯。四今從僧下正申所懇。五願僧等者乞副所求。羯磨中注文初令依用。若下點律所闕。古羯磨即曇諦出者。謂翻譯家用入律故。彼雲。大德僧聽比丘某甲犯某僧殘罪。覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已。從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨白如是。鈔中加改比之可見。而雲犯某僧殘不提罪相。隨覆藏日言相浮漫不足依之。第九示法中。初科教示有四。初示羯磨。二示奪行。三示執事。四示白告。對文分之。四中初令見僧。應下二示作務。乃下三明住處。若眾下四明同利。身下五明坐次。乃至下六明供給。文同不出者指師資篇。十誦中初制在僧處不同下五分(有雲此據正作法時者詳之)。二制同犯各坐恐得同伴心無慚故。三制顯處文自出意。五中善見初明有緣白停法。若下明晝捨夕行。明未出須白者即當一日故。十誦中六夜亦開仍制日限。本宗白停久近皆得。四分中初明白捨前示開捨。若下明白行。彼下明受禮作使。上明同類下明下眾。六中八事。一三並出外寺非寺分。二四對客比丘。入出以分。六七約處人無人分。五八各為一事。徐行謂緩步。簡疾行者不白不犯。多人同屋非別住故。又八事中前五及八並不白故失。六七事非故失。注雲已得謂前已行。日未得謂所失之日。若後重行但續已得足滿前數。七中初白一比丘法。往餘寺客比丘等皆準此白。詞中大德僧聽者傳寫之誤。合雲大德一心念由是白別人故。若五人下白眾多人法。若據對僧合雲僧聽。而雲諸大德者由非僧法。但不能別白從省故耳。後說戒白方可稱僧。有下白客僧法。比丘中有德望者須異常人。其下指白僧法。說戒等者謂一切眾集時。八中十誦明往餘寺。若到便往者恐違白法失宿故也。五分明出界。九中四分欲白不及非意故開。十誦初明見客執儀。若下次明有病遣白。詞句闕略故。指四分即前所引。五分明行時對境。指第五方五字錯合作三字。評量中初科為四。初嗟悔法不行。當隋唐之世僧英極眾佛法大興尚雲亦少。況今末法焉可言哉。六聚懺法墜地久矣。僧徒造惡穢跡叵言。或臨布薩則安坐默然抱過畢生死猶無悔。豈非妙藥雖留毒氣深入不肯服耶。悲夫縱下二責棄制從化。初出過。餘下斥非。上三句責其取捨。真誠為道義必兼行。不當厭小忻大。但下三示其懺別。皆下出其情狀。以制懺指定犯相對眾折辱。況行別住奪行苦役羞愧不為。化懺不爾故多行之。業由羞結者造業自纏對人。覆諱覆故罪積於心。積故業更滋廣。是則罪種轉盛。徒懺何為。此下四結勸須依。次科為二。初明不滿可否。若行下明日滿依法。初中前示異說。或雲盡行日滿。或隨行少日。或都不行。若上根從急宜用初師。若下流機緩則依十誦不行別住出罪得成。今取盛行頗合時機不違聖教矣。今下次顯今所取。初彼引所傳用彼徵。此者用十誦緩文徵此宗急教。義須取中故雲相準。徵證也。雖然下約義加改。初教改易羯磨。後諸白羯磨即六夜出罪等當下令白僧問和。後二乞詞羯磨並準不滿牒之。六夜中注雲竟者謂行日滿者。羯磨中如前即索欲問和等。白告中初科前明白僧法。若客下白別人法。白僧又二。初即座白法。若行下餘日白法。次科初示同。唯下顯別反明。別住不常在僧非日日白僧。但行法制必僧中不得同宿。恐有濫行故注示之。三中本由懺易故使犯數。提吉多犯舉以為況。故雲如波逸提等。四中各壞二法者。且如本犯漏失行百日別住已行一月復犯前戒。還依百日治之故雲本日也。六夜亦爾已行五夜再犯本罪重行六夜。然本日治法無別羯磨。但是再加覆藏六夜二法。如別述者即隨機羯磨及疏中。出罪中乞及羯磨並先牒覆藏次牒六夜。後雲從僧乞出罪方是今法。又覆藏中先牒所犯。或下次牒覆日。已下三牒乞詞。僧已下四牒得法。我某甲下牒已行日。六夜中有三。初牒乞二得法三已行。細對羯磨分之不可粗讀(六夜法中先牒覆藏亦爾)。誡敕中初泛明持毀。佛住滅後勝劣有殊據受猶同。行果全異行者下正誡能悔有三。初喜其已懺。故下二勸其堅持。初引文勸。應即僧祇。梵雲絳賴叉此雲無憂。即佛生處樹華。喻其殊勝也。或翻青蓮華喻其清淨。頗合文意。縱下舉難。勸論即善見。如是下三結告隨機。並下兼示來報。經續雲後得為人。復受黃門二形無根等報故雲等也。◎   ◎第三偷蘭從生中初標名。若下引示彼律分三階。三懺如文次列初二兩篇。各三方便。遠者犯吉次近皆蘭。蘭有三品。初篇近者上品。初篇次者二篇近者並中品。二篇次者下品懺法與提同者。如下可見。自性中初示名。不從他生故雲自性。當體是果故雲獨頭。上品中僧食具即十方常住十方現前即如亡物未羯磨時。通望十方無滿五義。且舉四相。等取二逆婬非道殺非人之類。中品破羯磨者簡法輪故。僧殘境者為他出不淨也。及殘中諸果蘭如觸二形黃門髮爪相觸之類皆中品攝。下品中三處毛腋下及大小便道灌下部者。謂以酥油灌身下分(西國耽欲者多然)。石字上合有木字。木缽同外道。石缽濫佛。律中凡事濫外道者皆制蘭罪。如草衣葉衣鳥毛衣皮衣餐風服氣等皆下品攝。僧祇即下品四分教人。初篇歸上品次篇歸中品。故雲輕重同上。次懺儀中初乞分二。先引論示乞請對悔通三品。受懺單白此局上品。今下次明陳乞。又三初明集僧。懺主作白受懺為僧。所量不入僧數故須五人已上。次明具儀先下三正陳。乞詞中且據不憶言之憶須稱數。二中清淨比丘必約自無三根解通律藏發己信敬者。方可請之。三中答法雲重罪者文誤。罪字合在遮字下。四中指前後者前即僧殘。後即提中五中略餘詞者。續雲懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏願大德憶我清淨戒身具足清淨布薩。六中準後或作汝自責心於義皆通。七名立誓欲以答詞連上。故以標數在下。結告中初指前所出。前之儀式乃準本律多論兩文共成。然彼此互缺故雲各題也。準前論文有四。一乞懺二請主三白和四對悔缺此三法。本律有五則無一三故雲不整蝢也。今下明安布。且下例通餘罪。小眾中初科先引十誦判定。以懺主白和身外非僧故無單白。次引四分釋妨。彼即以別望僧為小。此就僧中對事用人為小。恐執彼文為妨故準僧祇例決。上卷即集僧篇。次懺法中。初須乞者以懺主未作白猶在僧數故注同上。餘者二字標下六法。二問邊者應雲諸大德若大德聽我受某甲比丘懺悔者我當受(餘人答云爾)。文列七法而以請主為初。止於第六者或是去留無在。或可意在不立。欲示中下二品次第漸降。或恐僧別相參。如是思之。後一人法可解。懺波逸提結前中。初示事稀所以。然下明須出之意。文下顯前文可準。生後中標雲四篇。據後懺法合雲三篇。疑是字誤。或可吉羅離惡作惡說。或可提中開三十九十故雲四耳。正示中初文識不疑者約能犯人。善宜名種據受懺者宜合作知。同篇合懺上篇可爾。若吉羅中覆藏根本雖是同篇亦不合懺。異聚可知。次科當隨憶忘。不可一例。三中又六。初敘愚教。或下列非相。六種自分預是罪者以不知犯。漫雲預入此篇者。則懺之或迷忘者謂疑不識。或直牒迷忘而懺者。如下結示。或違教罪或不學無知故雲罪非逃也。故下勸令依法。水鏡清明而又過之故雲逾也。彼即能懺此即受懺者。何下徵釋所以。三報現報生報後報也。餘下指廣。三十標中本是僧法由界僧少次開二位。就下二位皆是別法。但事儀有別故兩分之。僧法中。財是犯緣心是業本罪是已成之業。必能感報。雖具三捨得名唯據捨財。就意正在捨心。心捨罪除衣仍清淨故復還之。立此四科括懺盡矣。捨財中。捨法差別從寬至狹四重料簡。初僧尼相對。僧舍下就僧分自他。簡去蠶綿一戒。二下他中分道俗。次簡畜貿兩戒。通下道中分通局復簡乞缽一戒。言局有二。一局當界二局僧中。通則反之。故雲餘二十六等。定體中初科。三五者三即長離販賣。五即更加乞受。上三最數。下二次之。故雲通犯否。餘戒非無但是稀耳。長體中初科前明六物。若下明百一物。受持則一向不說。不受則有說不說。如雨衣覆瘡衣等。縱不加法並不須說。餘衣巾等即同長物須說。二隨百一者若合加受法已見上科。此謂一向不須加者。故別簡之。屩音腳草履也。十六枚器釜瓶各二。盆蓋杓各四。僧尼俱開說不說異。三中言隨重物者謂隨身所須八穢體非。被褥用重既不入淨故無長過。四中初正明。不下斥古初引古非。今下顯今解。初示正義不下簡部別。四分多論如長衣戒引。五中五種緣開上三並未入下二約已入。相染指上者亦即長戒。如十日中皆得衣。初日為能染餘日為所染。皆隨能染判犯。離衣中隨二三者謂須提名別牒。非下遮濫。販賣標中三事名相各別。前戒已分不重引也。明入捨中初列輕物入捨。佛所開物犯者數故。若下次明重物不入。由佛不聽為之稀故。總別中初明別捨別還罪得合懺。若下次簡捨衣有染不染。三十戒中唯五。長有相染義。謂衣中有三。十日月望急施及長缽長藥為五。此明唯畜長制須盡捨。離衣販乞等隨別捨之不盡相染。忘見標中謂懺長罪。捨衣時遺忘不盡及懺罪已方見忘物。而染不染別故須辨之。正明中初科上二句示義。決字古記雲。字誤合作污(有節決字在下於文非便)。若下辨相染。初明不染由入淨故。前捨說淨即是二法。若還財下染次明相染。田未說淨無法簡故。前財即已懺者。乞販亦捨者但使忘物是長不論捨者是長非長。次科初示見物作念意欲不染。此下斷犯謂纔見忘物即有屬己之念故曰前生。前心已染方起施心故判不成。文下引證捨謂捨懺。遣即與人反明不懺不成施故。三中簡其所忘。餘戒本非貪畜。但是受納乖方故不相染。三長反此故有染也。四中謂捨財者恐有所忘。決心預捨後見無染即須付彼。威儀中初明處置衣物。彼下後示捨衣儀相。初中前明別帕。若下示離合初明得合。謂三帕中別段同束也。又下示須離為分忘染故。長本有染由貪積故。離定無染受持物故。雜捨通者據本無染。但為捨還入淨故染故雲通也。然據捨財未必有忘。但欲表示三品不同故須各襆。私釋。又為還財有隔日即座之異故須各處。離衣雖同即座受淨法異故復兩分。正說中初明和僧。雖不秉法須問表和成僧法故。以下引證雖通僧別必約盡界。制不別眾彌彰僧法故必先和。文相等者準文囑累。然下次正陳詞具列三物。出法如是未必齊具。次明捨心標中。財為犯境故是罪緣。罪是結業故能感報。心為業本故是罪因。今行悔法三種俱捨。故並雲除。正明中初文又三。初敘相續。此下顯異若下示要。下指文者即律明捨。已僧不還者犯吉而不成盜決意可知矣。顯宗中初敘本宗。宗大乘者分通義也。虛通無係者因果推心也。即業疏雲。捨財用非重知心虛通故。發言誠者即對僧捨也。言表於誠既陳捨詞。則無貪畜故雲無滯結也。若下次明他部諸捨不同。如十誦二寶少者永捨。多付淨人作四方僧臥具。五分二寶入僧永棄。五敷永入常住。僧祇二寶入僧無盡財中。五臥具捨入僧隨僧用。善見金銀擲去了論長衣長缽。雨衣急施捨與僧。已僧問須者應還僧。廣如諸部別行中。文中常住通二種。四方局常住常住。棄山水者即諸律二寶永棄也。即同此律者本宗亦有永捨之義。蠶綿違慈過重故須斬壞。乞缽損處事深故罰入廚。七日藥以味重故。齊七日者施僧過七日者與守園人。問。既同他律豈是虛通則與上文一何相反。答。酌情之教隨緣緩急知機而設故非一概。誡告中初科為五。初直勸。兩相勞擾者能懺所對皆徒為故。但下出不捨所以。見即識見性謂心性。口說解脫故雲世表。行縛塵事故雲庸陋。今下舉死事激勸。要必歸死者意謂必待至死而將去耶。太事即出家所為。經生猶言度世。但下舉勝行深勉。豈下引生下文。次科論中初句一切如法。本財即僧還者意。外財謂別得者以心斷故。本財既淨不染外財故並得受。第二句但未悔罪。不合先受止得非法之罪。由心斷故亦應得受。第三句但心不斷。當日餘日本異二財皆犯墮罪。前句心斷當日得受。此句不斷餘日尚犯可證行懺捨心為要。餘句如疏者見戒疏捨墮中(舊指首疏非)。若羯磨中亦出三句。準有衣已捨罪未悔畜心不斷。墮此句罪同第三。故所不出。捨罪對僧乞中。初示威儀。口下次陳詞句。初囑聽稱名。二故畜下牒示兩捨。今從下正明求懺。牒犯中又三。初約長財注文以物容染犯有過不過故須隨牒。若有過者應於不說淨上加之。次約離衣注中三段。上簡長離牒相通局。次明借衣不須捨。下標長財用壞。正乞中注文雲不具者彼但雲合掌說罪名種作如是懺。今以義加之。二請主簡人中初文前約犯重簡五八十成邊罪。具戒成二滅(準通十三難人皆不得請)。下約輕罪簡。次科佛言即律文。上句制所對。下句制能懺。三中初示古。彼謂但不與同犯即堪對懺。不必全淨。此下斥非。初句略斥。彼下決通初決五分開意。今下申今不開。上二句義判律下準例。即說戒中文。請法中初標示。應下具儀大下出法。三中初問和二作白三受懺。白中長離合牒。長財用壞並是出法。隨時有無不可謹誦。第四說持破中初教量宜。若下次出法式。初示畜長過。涅槃即訶八不淨中文。彼雲。若人受畜八不淨財我非彼師彼非我弟子等。次示離衣過。初敘佛本制。今下示破毀因果。出大論者如標宗引。乃至下合示二戒餘習。如是下勸令從要。但犯下教觀機宜。次科總分中。初文三位中初是根本後是從生。中一望前為從生望後名根本故兼二名。言三罪者謂犯本罪已最先覆藏及著用犯捨衣。復經僧說戒默妄語各得一吉罪。後從生六品者即於三吉之下各有初夜二夜覆藏。二罪共為六罪。合上三罪則為九品。若據羯磨止存八品。除根本覆藏一吉。直於根本罪上立二品從生。究理為論。疏為了義。並下結示。以世多誦語不問有無故此囑累重言。即上並據等三句。若欲易曉略為圖示。                  ┌一根本覆藏(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏 一吉 二展轉覆藏 一吉)   如畜長犯提─(一根本罪出生三罪)┤二著用犯捨衣(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏 一吉 二展轉覆藏 一吉)                  └三經說戒默妄(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏 一吉 二展轉覆藏 一吉)   次請懺主。上二句標舉。次二句遮濫。應下正請。即向所請者謂波逸提懺主。別示中懺六品。文根本且舉長離從生備出六品。行懺者臨事加減。問。所以覆藏但至二夜者。答。且舉二夜以明展轉故言二罪。若覆多日即應多品。問。何名隨夜展轉。答。如經一夜望覆根本一罪。二夜即覆初夜。三夜復覆二夜。如是相望乃至百千皆名展轉。所以前羯磨中牒百夜覆藏等(舊雲。所以但至二夜者恐犯無窮之過謬矣)。懺三種中。初文根本即最初覆藏。著用捨墮下合有衣字。律論俱結罪者指所出也。默妄同此者亦謂彼論同此律也。懺法中初指請法。由是同篇不須更請。即對前主直爾陳悔。但下懺本罪。三中令前悔者。今時行事宜依此式。正悔中初明威儀。口下作法。準疏分文為八。初大德念者告令攝想也。二我某甲者牒己名號也。三故畜下張列種相定罪多少也。四今向發露者表無覆藏說罪本故。此之一句是懺本也。五懺則安樂者遠得禪果用適心形故曰二也(形安心樂為二)。六不懺下明為惡業纏縛。三途身既不安心寧懷樂也。七願大德下請證明也。八戒身具足者前犯如染今懺順本故曰也。清淨布薩者自行內清見聞外淨。懺本犯已應成僧法。故得內外和合也(體淨內和應僧外和)。所以三說者表情重之勤也(多見誦語故為錄出)。詞中注雲無著用等者。謂著用壞盡據有言之。已前乞懺及懺主白中皆牒。必若無者例須除去。故雲自上並不須等。還衣中料簡中。初文兩判且據粗分。若準戒疏則有多別。彼雲。三十戒中綿衣二寶三戒不對僧(綿衣斬壞二寶與俗)。二十七戒對僧捨四戒即歸二離二毛。非相染故(二離即聚蘭二毛謂黑白四並法服故無染過)。七日藥雖染制身外用亦即日還(長藥)。四戒經宿還以畜續故(十日月望急施長缽通上長藥為五長)。餘十八戒別別捨者。不須經宿非貪貯故(已上疏文)。今明五長準前多論但取畜斷不必經宿。若據宿還乃依本律。但世多專執。故須指破。是以二疏五長並經宿還。及此下文亦還循舊。次科為三初指時事。今不下點非。然雖有據不可偏計。須知心斷當日可還必存畜心多日亦染。指破還用意在兩通。指上論者即多論初句。今且下取古。五長中長藥即還如上疏說。還法中初文前引開緣。大眾多者界廣人眾。隔明重集事成勞擾此一緣也。難集者同住縱少或有別緣。情和難遂此二緣也(準業疏分)。上二是他緣遠行即己緣。由此諸緣雖是五長即日便還應還彼者。彼即代受比丘展轉羯磨文不具出。今依刪補羯磨引之。白雲大德僧聽某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽僧。今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘(準須提名)。白如是羯磨雲。大德僧聽某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此。比丘者默然誰不忍者說僧已忍持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持律。令問彼者即問懺罪比丘。令誰代受準須羯磨前問。彼應稱名答僧與某甲比丘。直還中初標所被由前五長不許即還故開展轉是則前法唯局五長(準疏局四)。此明直還則通二十七戒。又復五長兼通兩法。二十二戒唯局直還。和下正作法。雜相中初科。前示本宗制還。若下明他部多別。前後已出故但兩指。如前即捨心中。次科。問中根條互倒。恐謂成法故。答中例決律中懺殘。先悔覆藏後出本罪。法有倫次倒作違教。準理不成。後問中或決當時妄行。或遮後世濫用。答中指前即懺蘭中。上卷亦指集僧。指餘中謂蠶綿二寶長藥並如隨相明之。眾多人中初總指三位並同。若下別示捨罪有異。言六種者準前偷蘭不入乞懺。故下別標用捨隨人意是不用。餘同上者準須具列。一請懺主二問邊人詞句如文。唯此為別。三說罪相四正悔罪五呵責六立誓(若入乞懺則具七法)。三二人中初示同。既下顯別。初明捨衣。言全別者對前四人兼僧別故。準羯磨雲。諸大德聽我某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮。我今捨與諸大德次捨罪須其六法。列次同前。二下後明還衣。二部即四人與三二人。其三二人法文中不出。羯磨令準捨衣法。應雲諸大德若大德聽我還某甲比丘衣者我當還之。對首中捨衣應雲。大德一心念我某甲比丘(故畜長財或離僧伽梨等)。犯捨墮今捨與大德還衣不出詞句。羯磨令準捨衣法應雲。長老我今持是衣還汝。除罪中無人可問故但五法。一請懺主二說罪相三正悔四訶責五立誓。五並無異故令謹依。次懺九十。前緣中初指法同前。恐下明今重示。且下舉事出法。若下略示從生。九品六品者示其不定也。如過量等者別提著用。正懺中初請主即初法也。當下說罪即第二法。次科初重示次第恐妄行故。如上具懺謂須同上先悔從生諸品。後悔根本即第三法。四訶責五立誓。此篇並用五法。三中惡罵犯提。彼人即所罵。罵者即能罵。謂別求對首於屍所行悔。非對死人懺也。天道門不閉者由與解讎不障善道。彼我俱益故引勉之。提捨尼法斥古中。即如前引古羯磨也。律戒即本律戒本。頒合作班音誤。正示中初請主即一法也。請詞頗略。前加雲。大德一心念我比丘某甲。後續雲願大德為我等。故雲上下同也。次說相即第二法。三捨罪即第三法。呵治立誓足上為五。下引僧祇者上即義準四分戒文出法。猶恐循古疑非正懺。故引彼文以示同異。初指同雲字寫多削之彌善。前下顯異。初審見罪義是懺前。即當說罪。下誡勿作即今呵誓。故知前法事義已具。若準羯磨正用彼詞。突吉羅中標。雲有多別者或故誤兩異。或覆藏方便獨頭不同故。方軌中初科前引本律。即眾學中文。故心二罪誤但一罪。而無對責兩懺。故雲不分等。次引三論。罪懺兩具。可決今宗而探責諸師偏執。故雲通衢顯也。摩夷即母論。斥世中初示其偏計。又下決彼所據。此文未了者無所簡故。或可且就誤犯為言。須論解者論即三論。當下會通律論。正下以理結責。次科先出罪種。簡覆藏中。識知故隱者明唯故心也。疑不識不成者顯無誤也。非字寫錯合作有字或作若字(或節在上讀於義雖通語不貫下理須改正)。次科正明中三。初明方便又二。前別舉六聚。初二兩篇但遠方便。已下諸篇遠近二方便。今此且就遠者為言。故並雲發心也。文中上身字寫誤。合作心字。無問等者總示犯相。據通故誤兩犯。但昔謂遠方便罪例皆責心。是以文中但明故心須對人耳。若準了論遠罪責心。雖有所出然非今用。若下二明獨頭可解。諸下三總結兩懺。方便獨頭故言諸類。問中以獨頭果罪名體皆均方便隨篇應分輕重。故舉為問。雲下正難。意雲。既有重輕理應別悔。不當誤則齊責心故則俱對說也。答中初科上二句示罪。罪名齊者謂罪同約制也。業隨心者謂重輕就業也。重下明懺。上二句明心悔有殊。下二句明制懺無別。卷初即篇聚中雲。重者重責心。輕者輕責心。行事之時雖同對責當隨事重輕用心厚薄。次答中上二句示罪通。本位居第六。方便通上五。故雲該六聚也。同號吉羅。而前篇為重後篇漸輕。故雲名通優劣也。次二句明業異。下二句判別懺。準此雖同吉羅隨聚各悔。則心境相應重輕不濫矣。上釋據文故雲同篇一處。此解從理故雲義指為允。允當也。懺法中從生即覆藏。初指前。捨法即捨墮。不下遮濫。律雲。若犯僧殘乃至吉羅。知而覆藏者應先教作突吉羅懺然後如法懺(初篇準同)。故雲律文自分等。謂覆藏等罪與六聚本罪分懺。今若合懺即是抑遏教文。故雲不可抑之(準此同篇有不合者)。根本中初科又二。初標舉。先下示法準前須五。一請主二說相三捨罪如文次列。餘詞同上即呵誓二法。次科初句示前法。言文無有者顯是義立。今下斥濫。古本羯磨墮吉同法。意謂。提捨在上詞句尚已少於逸提。豈得吉羅反同墮法。故雲今約等(有雲已字合作以者非也)。不下遮妨。彼宗墮吉合一儀法宗計各異。不可輒用。誤作中出相分三。初通示三業。如下舉事顯相。律下引證。初句總標。比丘下別釋。文中不出三業。初並身業。語默口業。一心即意業。身口是別。意業為通。又前身中不出四儀。內外資緣便利睡臥等括盡日事皆須攝心。眠睡語重止是一事。律作睡眠覺悟是也。若違下示犯。準此有犯並須責心。故知真出家人無時忘念。此制微細。逗彼上根。末世下愚故非力分。準如母論衣食作觀。利根之人著著口口。鈍根總作一念。然須勵力望上增修未可自屈甘為下根便即縱怠。故當勤策準此攝修。是則出家不徒然矣。問。誤心迷忘即不可學。那得結罪。答。凡誤有二。一者對境迷心。二則放情忽忘。諦知兩相想必無疑。作法中初悔從生。即覆藏等後根本中止有二法。一對靈像具儀露過。義同請主說罪兩緣。二陳悔詞。即正捨。罪雖無呵誓理當自責後更無違還同三法。餘準此者且舉一法類通一切故也(若準戒疏眾學諸戒故心犯者犯二罪。一應懺吉.對首悔.二非威儀吉.責心悔.準此責心不必誤犯學者詳之)。若彼了論但雲不應起如此心。即名責心。然無軌式不足準用。第二發露法識疑兩露該通六聚。相從事類寄此明之。識罪中初示法。此下次簡辨初簡覆露差別。又三初明即露。若已下次明後露。若雖下後明重露。若犯下二簡所免罪相。準覆六聚犯通一吉。疑罪中初指具儀。應下示詞句。若說戒座上亦有識疑兩露。如說戒中。第三重示中二。初引智論先明化制兩業不同。如下舉戒顯相。謂提罪雖滅業道猶存。前下示重明之意。餘下指廣亦即凡聖行法。明儀式中初引善見明稱召。大小不同者此亦一往以分。若就通相德重為長臘高名老。次明禮法。初四分明大小具缺。小者於上座具五。上座於小者但四。言五法謂偏露右肩脫革屣禮足互跪合掌也。十誦亦同四分而闕合掌。捉足即是設禮。然今不必手捉但作仰承之勢耳。如悔過者謂同從尊謝過之相。欲清淨即傳欲時。受歲即自恣。出罪即悔六聚。餘諸乞法皆準此儀故雲等也。上明具儀之相。有下示數犯之人。四句括情情可見矣。通結中初句指所詮。次句示所被。舒下顯略。幸下勸修。   四分律行事鈔資持記中四下 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1805 四分律行事鈔資持記   四分律行事鈔資持記下一   大宋餘杭沙門釋元照撰   下卷題號並同前釋注撰注宜作著列篇生起。如釋題及序中備釋。   釋二衣篇   衣資雖眾制聽收盡以教名物故雲二衣。言總別者即下二門物相繁細恐難辨析。故先總條貫然後別解。即以科目用入題中。然考篇題所立各異。四藥從法缽器從教。對施頭陀等即約行。僧像赴請等乃就事。如是求之。敘意中三。初敘資用以顯功。言功有二。一能成儀即上二句。二能障染即下二句。識心具縛色質有待故雲世累。塵染謂身之垢穢。或可形色生人愛著。若下二明順違。以生起上明順法成持。下明違教成犯。方式並訓法。咎戾即目罪也。故下三約二教以分章。總分中初示名義。制聽名義約罪有無。就下正分初分制物。即六物中五種屬衣如文所出。缽在本篇(亡物賞看病法乃以針筒為六與此不同)。後列聽物。百一諸長為一。糞掃為二。俗施為三。亡物為四。制門三衣制意中。文列十段。義節為五。初意多論示希有義。三名即僧伽梨等尚無北名。況有實乎。功德論中有二意。一對三時。亦下二為障蟲。言三時者乃是興制之緣。非謂三時不通互著。人多錯會學者須知。智論聖弟子者通目凡聖修聖道者。外道裸身表著空也。白衣重著表著有也。比丘三事不多不少。表住中道不著空有二邊也。十誦中以外道有著全段白□故截以異之。次意中。雜含四無量者即慈悲喜捨心。遍生境故稱無量。準下示名三中華嚴三毒。四分結使皆目煩惱。戒壇圖經雲。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷瞋口也。大衣上衣斷癡心也(即配三毒及三業也)。四中多論初意可解。第二應雲。一衣不能有慚愧。三衣能有等餘三亦然。疏解雲。由常一衣染淨通著慚愧不生。以隨三用各有法式。屏露行護發生善心故。第三反明三衣則中入聚。疏雲。由僧伽梨隨聚方服生物信故。第四具三衣則道行生善。疏雲。若在道行反披高揲(準下村外得反披或揲肩上)。敬護如塔幽顯懷德故。第五明三衣。威儀淨者。疏雲。四儀受用各有所在故。五中僧祇賢聖通目大小三乘。□□□禗礹□□□癒潮鶠慼慼慼C字合作識即訓記也。缽是出家人。器者亦謂表異外道俗流。據在後明相因引耳。當宗為寒者。衣犍度中佛因夜寒初中後夜次第取三衣重著因制三衣。佛言當來善男子不忍寒苦。畜三衣足不得過。外部即上二論三世如來並著者。特推極果以顯聖儀。意令服者起勝想故。釋名中。總名者上中下衣同一號故。增一但有梵名。前後所引經律多號袈裟。真諦雜記雲。袈裟是外國三衣都名。名含多義。或名離塵服(斷六塵故)。或名消瘦服(割煩惱故)。或名蓮華服(離染著故)。或名間色服(三如法色成故)。注中初示梵號。從色名者即經所謂壞色衣也。下文即後引雲此翻不正色染是也。袈裟味者此示非正衣名。疏雲。如六味中有袈裟味可是衣也。若下次辨古翻。三十中者即蠶綿二毛減六年四戒。別名中初科前明製造。應下列名。鬱多羅僧下脫入眾著三字。次約義翻引經中。具雲慧上菩薩問大善權經有二卷。今引下卷。五條雲中著者最在內故。七條上者五條上故。問。伽梨最上何不名者。答。若據二衣並五條上。但伽梨稀用從別標名。次科初標示。大下列釋三名。雜碎約相中價約直。在二衣之間下就著用最在下故。王宮聚落生物善故。及說法授戒亦須著之示尊相故。入眾語通。謂齊講禮誦諸羯磨事並著七條。院內即寺中居房室。等道行謂曠路中行。雜作即諸作務並服下衣。三約條分。非出本律世中相傳故雲律無等。十九十七趣舉中品。如後細分。四通相中文舉縵衣為例。即如三衣互為從衣。但是約用加名。不論體相。然雖互通本制須定。有闕開從故雲非無大分等。三中大悲經文出第三。初舉破況持。性謂受體。次舉無況有。形謂容儀。無破尚爾況受持耶。彌勒當來人壽八萬歲時出世。三會說法度人無量。釋迦遺法弟子初會先度。縱不得度乃至。千佛最後樓至。釋迦弟子無不度盡故曰無遺也。樓至經作盧遮。此雲啼哭從悲為名。悲華文出第八。如來因地為大悲菩薩。時發此願也。五中初與四滅惡力。初是除業四即息諍。餘三生善力。二獲來果三感現樂五增長威勢。四中共相違反者。經雲。其有眾生不相從順。多饒怨嫉共相鬥戰乃至交戰之時。能念袈裟令彼眾生得悲心軟心無怨心。等五雲勝他者。彼雲。眾生若於鬥戰諍訟為護身。故尊重恭敬供養袈裟常持自隨。令彼眾生所在常勝無能陵者。縱鬥戰諍訟安隱解脫。等諒是慚愧人。衣慈悲之服。忽生思念即息諍情。故諸比丘深思佛語。或起瞋毒當自觀身。既服袈裟寧無慚恥。若我下述誠求證。菩薩說是願已。寶藏如來伸金色臂摩菩薩頂讚言。善哉善哉大丈夫汝所言者是大珍寶是大賢善。汝成道已。袈裟能成此五聖功德。僧祇開與禳災頗彰勝德。禳汝陽反除殃也。第二作之方法求財中。如法者離下諸過清淨財也。謂下示非法。四邪五邪如僧網解。律下引證。邪命總上四五。激發現相亦屬五邪。別舉兩相耳。捨墮衣對上販賣。更兼犯長乞浣等犯。然邪心難識略為辨之。如今禮誦講經。或復世俗雜伎心希他物通號邪緣。或私畜長財箱囊盈溢於己物則一毛不拔。於他施則多積無厭。濫倚此緣故從他。乞酌情檢事不淨何疑。負識高流幸宜改跡。財體中初科前示如法。熟緻即紬絹麻苧熟練厚緻者。然據律文猶通紬絹。若準章服儀感通傳皆非如法。今略引之。傳中天人云。佛法東傳六七百載。南北律師曾無此意。安用殺生之財而為慈悲之服。師何獨拔此意。祖師答曰。余因讀智度論見佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及聽律後便見蠶衣臥具縱得已成並斬壞塗埵。由此重增景仰。又雲。復見西來梵僧鹹著布□。具問答雲。五天竺國無著蠶衣。由此興念著章服儀。等義淨三藏內法傳中。反加誹毀。彼學小乘有部故多偏執。今宗大乘了義非彼所知。若下簡非法。生疏即今有用生紗生苧蕉葛等物作袈裟。並是非法文中紗別生熟俱非紬。即生者不得綃古雲生絲繒也。又雲蜀中出細薄絹名綃。引證三段。四分證上綾綺。僧祇證上生疏。毛髮樹皮等並外道服五百問紬絹等不現身者。雖生而厚障形不露故雲如法。引勸中。彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬以龍為食。欲取龍時以翅扇開海水。龍宮即現龍怖此故求片袈裟著宮門上。鳥見生敬不敢取食。又時有龍取袈裟戴於頭上尋岸而行鳥不能害。斯由製造依法顯有殊功。故引誡之。色如引文中初科上二句簡非。言上色者總五方正間。青黃赤白黑五方正色也。緋紅紫綠鎦黃五方間色也。當下顯如注中兩句。上句對翻下句指所出。即下多論翻染是也。言正翻者顯前臥具等名皆非正。故章服儀雲。如經律中通雲壞色。故文雲。當以三種青黑木蘭隨用一壞成如法色。又雲。不正壞色唯釋門所懷別邪正也。明知不正即袈裟色。等若下明開。五納即五色碎段重納為衣。雖是正間非純色故。涅槃下引證。壞色即不正也。廣辨中十誦初出非色。即是五正除。納衣簡所開也。戒下示如法色。泥即黑色棧即木蘭。婆論三節初明點淨。袈裟下次示翻名。真紫下三簡非色。初中又二。初明五正開作餘衣。三點謂三色點。紺謂青赤色即木蘭異名。得皂下二別簡正間得不之相。皂即黑色(準應非正)。及木蘭皆應法。赤白黃亦得者謂同青碧。作衣堨恲膠W雲染。即是正翻但語通如非。故前注中加不正色三字助之。名義方顯如結愛者舉例顯義。結愛煩惱染污淨心。以色染物義亦同此(如墨子見染絲而悲之類)。簡非中真紫即紫草染者。蘇方木名今時蘇木是也。地黃謂土黃。柰黃用柰皮染者。花黃謂紅花槐花等染。嘗考大藏但有青黑木蘭三色。如法今時沙門多尚紫服。按唐紀則天朝薜懷義亂於宮庭。則天寵用令參朝議。以僧衣色異因令服紫袈裟帶金龜袋。後偽撰大雲經結十僧。作疏進上復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩於今不返。無知俗子濫跡釋門。不務內修唯誇外飾。矧乃輒預耆年之上僣稱大聖之名。國家之所未詳。僧門之所不舉。致使貪婪嗇吝之輩各逞奢華。少欲清淨之風於茲墜滅。且儒宗人倫之教則五正為衣。釋門出世之儀則正間俱離。故論語雲。紅紫不以為褻服(褻服私服也。決雲。不為褻服則公服可知矣)。文中子雲。君子非黃白不衣。尚非俗禮所許豈是出世正儀。況律論明文判為非法。苟不信受安則為之。又學律者畜不淨財買非法服。及講至此目矚相違。遂飾己過以誑後生。便雲。律中違王制犯吉。我依王制耳。且多論明違王制。乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒二十出家係名簿藉出外執憑帶持禁物。似此等事有違結犯。何嘗禁僧不聽著褐。如此說者豈唯誹謗正法。抑亦不識王制。涅槃所謂如何。此人舌不捲縮。諒有生報故未彰現相耳。僧祇初示染物如。非鬱金樹根可染黃色。紅藍即紅花。青染即藍。澱花色謂班文。聽用下次明如法。巨摩即牛糞。西土牛食香草人所貴之。此方不宜故不應用。戒本下次明如色名相。初引戒本示名。次引廣文顯相。銅青謂青褐如舊銅色(今□成銅青乃是正色耳)。雜泥謂以果汁浸於鐵器遂成黑色。河底緇泥亦可染黑。木蘭謂果汁者頗乖色相。故注以會之。此翻律者此即本部姚秦都長安故雲北方。僧祇翻在揚都故雲吳地。餘下引親見為證。可驗僧祇翻傳失旨。蜀部即川中準知。木蘭乃是華語。指善見者即如次科赤色鮮明是也。斥濫中初斥用偽經。彼經分五部衣色。謂僧祇著黃。五分著赤。四分著皂。迦葉遺著木蘭。十誦著絳色(以僧祇入五部本枝不分又五部中闕婆粗部)。此雖指斥義鈔復引未詳何意。又舍利弗問經.僧祇.迦葉遺.同上。四分著赤。十誦著皂。五分著青。然服飾隨時未必一定兩。經互說不足致疑。縱用彼文止是名濫。如諸部青黑豈得正色乎。四分下引律論證非。四分三色隨壞。善見謂為遭賊。明知五大本非如法。注文兩段前定色相。以名濫故。後準文決。恐妄執故。結斷中初指諸教。純色謂五方正間。必下示成否。隨相即九十新衣戒。定量中。四分有通局二量。初示定量。安陀會長七尺二寸廣三尺六寸。此謂下衣道行作務故。不宜大。業疏雲。諸部極小唯四分文。出家貧乏故是常也。餘二衣長九尺廣五尺四寸。然下出通量但雲下衣極小。準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定。是故三衣俱準通量。言度身者此有二法。一準多論佛身丈六衣長丈八廣丈二。常人半之。衣長九尺廣六尺(與四分小異)。據此以算。人身長一尺則長邊得一尺一寸二分半廣邊得七寸五分。如是增之則八尺之人。可著長九廣六之衣也。更增至佛量亦無差設。或身相長短不稱減。成儉約過須說淨。二準業疏就身裁度。疏雲。從肩下地踝上四指以為衣身。餘分葉相足可相稱。此謂人身多是長短不定。鮮有肥羸縱有肥羸不妨服用。是故但出廣量不明長法(有雲餘分葉相即是長量今謂葉相廣長齊有何獨長邊)。且今時人少至八尺但取九尺已內足可相稱。良由袈裟右角本在左肩或垂腋下。是故九尺之服頗宜八尺之身。今則右角前垂著用乖法。遂使長邊何啻丈二廣邊不滿五尺。長拖象鼻動越威儀。習久迷深。何由諫諭必懷奉法。夫復何言。文中節量等語本是誡節貪求。令知止足故。雲取足而已。今此引用意顯隨宜。故雲準此等。度字入呼謂裁度也。取字去呼謂粗略也。引諸文中初二字躡上通文。亦下一句生後引用。然四分下衣雖雲窄小。而諸部中三衣或等足可準繩。恐見度身便即任意。廣長無法故雲雖爾等(今執丈二長衣便雲律有通文者正墮此過)。故下引示諸文初指二律。十誦上衣長五肘廣三肘(同上四分)。下衣長四肘廣二肘半(長同四分廣加九寸則四尺五寸)。七條量在上下之間。僧祇三衣各有三品。上者長五肘廣三肘(亦同四分)。中者長五肘一不舒手(謂五中一肘不舒手量不滿五肘準彼論肘舒手量之)。廣三肘一不舒手。下衣長四肘半(八尺一寸)。廣三肘一不舒手。中下二衣亦各三品並如上。婆論中三事通有三品。長五廣三(中衣同四分)。若極大者長六肘(一丈八寸)。廣三肘半(六尺三寸)。若極小者長四肘廣二肘牛。上出三品如法。下明過減非法。初判成受。過者可截減則可續。缽無此義故受不成。若過下判犯準知。今時丈二長衣既不說淨皆犯長罪。注出受淨前後以受持外者屬長物故(故知法衣之上連帶長物。今按尼鈔祖師明斷若過量外必須淨施)。五分初緣亦依肘量。但隨人用不能一準故雲不定。佛令隨身須依業疏肩踝為度。若前諸部乃據中人八尺揩定。況分三品適足隨身故存品量也。上引二量攝盡機緣。定量則抑彼貪情。通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀雲。減量而作同儉約之儀。過限妄增有成犯之法(或容犯長或制非法)。又雲。頃載下流驕奢其度。至論儉狹未見其人。餘如別說(有雲。鈔引通文廢其定量者此順執情妄排聖訓)。問。必準通文過量得否。答。若準多論量外說淨非謂不得。但今著者不行說淨有犯長過。又復著用有所不便耳。問。今服長衣為有何過。答。此有多過。一量外犯長提。二著用犯捨衣吉。三長垂肘外有象鼻相。步步吉羅。儻懼因果請從正教。條數中初科條即豎條。五七九至二十五皆從隻數。故徵所以如疏鈔者。業疏雲。以沙門行慈仁育為本。同世陽化故數非偶(隻是陽數能發生故偶是陰數能肅發故)。兼指鈔者應是義鈔逸文。多少中初科四分止十九條。中品之極。十誦止十五條。中品之初。皆略上品故並雲若過也。然文非顯了故引多論具列大衣三位九品。業疏雲。所以極齊二十五條者。欲為二十五有作福田故。次科先引律文。衣犍度雲。諸比丘不知當作幾條衣。佛言應五條不應六條(下衣)。應七條不應八條(中衣)。應九條不應十條。乃至應十九條不應二十條(大衣)。若能過是條數應畜(略上三品)。準律本無不字。後人不曉妄注於邊。後有知者不即削除。於下復注點出前非。至後鏤板不能刊正故也。今下正斥。無正教制開者謂非教制。復非所開。不足承用。三中聖跡記有二卷。靈裕法師撰。其文但示條相。智論明其衣體。故引以成之(今有反求細布。有過絹直放彼拈此。未善教意)。言大準者謂九品之衣。隨力所辦從本須作二十五條。力不足者次第減降下至九條。以佛但著下品上衣。故知足以為準。六中堤謂橫堤。如田之堤岸。章服儀雲。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此義不徒然。示數中初科。四分定量文如前引。長短如上略示。五條十隔(一長一短)。餘二衣準之應雲。七條二十一隔(兩長一短)。九條二十七隔等次第增之。據律定量則出二衣。長短唯據五條。文中通舉須知兩異。次科初明如法。所以長增至四短唯局一者。疏雲。法服敬田為利諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少。若下簡非法。所以成受著用犯者。疏雲。著取儀相用生物善。長短差違乖慈梵行隨步越儀一一結罪(今時禪眾多作九條長短不定。或紗或綾或絣或碧自號法衣。體色量相俱乖正制。何法之有)。割截意中初徵意二引釋。四分不為賊剝者以無所直故。十誦異外道者彼著全段白□故。引律三賤正取刀賤人所棄故。已上諸意皆託外緣括其所歸。為破貪結善巧之旨其在茲乎。第七明多少中。初文若據諸律重作。或以布通縵。或兩衣縫合。今準感通傳天人示法逐相填之。彼敘天人問雲。大衣重作師比行之。然於葉下乃有三重。豈得然耶。即問其所作。便執余衣以示之。此葉相者表於稻田之塍彊也。以割截衣段就堥諵均C去葉□□奷□□□逆□□□觔□送□□□裀□褸□樀檢□□穀□奸□埤□□V□□□□襤□□□芊撬芊鞳毆蠲□□□□□□□□榑□□□□□q□□□□□□□□楸□V□箋□椽□□□□度榖餖饌糖□□□□□禱□椸□露□F□□□□□祛□{餉樇□飀□椸模□□姍觖□□□□□□妺堅櫬餖逆□橝楚慼慼慼慼慼摯□□□磻□□J□□逆□□橐鷺□禈□逆□□粳襾穢□□襏□□磻□□飯□□□腹撬芊慼憬萄恁歎ョ撙飽暴苤撓奰芊憫砥慼慼憧隉慼慼慼慼慼摯鞢慼慼牖□□送□翩慼摯e□□□□□□椸□□翁n□□□□□□□□□歷□□□□棇□橖□□□誇□□隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撐}飯□餞□奈椹□□L□娀姴□□□孌礹□□□□□□□□□□□□□□□□□奰□□騥□鍚褋。下衣復得褶葉(更加此一為三種。謂作小褶略分葉相)。二中初僧祇勸助。恐犯缺衣故須急竟。續引經示。在聖尚爾況餘人乎。今時多用女工者。章服儀雲。今有不肖之夫。倩纏嗜好自迷針縷。動必資人。但論刺作之纖媚不計功價之高下。或有雇縫之直倍於衣財。履歷孀荒譏過斯負。通觀誠教衣唯自縫。今則反之罪由此起(準此比丘男子為之彌善)。四分下次明結犯。針工是尼本習故重於僧。此中且約人衣為言。準鼻奈耶七條四日成。五條二日成。三中一端此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五肘謂取長五廣三財體。是法衣量不須說淨。已外須說(引此證前定量彌顯)。四中初科前明轉作三衣。若下次明製作納衣。五分中初出非法。前四犯吉後一結蘭。言染作者謂以別色染為條葉。縫著謂不卻刺。故注以斥之。褶葉準彼三衣俱為非法。四分開下衣餘二亦非褶。半向上下者謂開葉相俱須順下不得逆上。阿難下次明如法。初教安條葉靡猶順也。謂條葉相壓須順左右。且如七條兩邊三條各順左右。一向中間一條兩壓左右之上。故雲兩向順。若下次明隨物裁製。初引文。若得衣者。或衣財或已成者。不足謂作二十五條大衣財猶少也。次第減降故兩雲乃至。準下義決。初決文相。二示受法。三引文證。僧祇初示非法。彼雲。有比丘對頭縫。佛言不應對頭縫。應作葉。謂彩畫條葉直爾縫之。邊緣相屬故言對頭。應下教如法有六。初制割截。極下二示條葉大小。業疏雲。今多廣大澆風扇也。章服儀雲。如小獷麥得分畦畔為世福田。今則過其正度故非法服。準須依教不應廣闊。不下三明長短相差。縫下四明縫刺。宣謂散解馬齒。縫舊雲偷針刺。若馬齒闊。或作鳥足縫。疏雲。押葉丁字有三叉相是也。衣下五明施緣。疏雲。以周緣故持無速壞。急時如前謂粗行急竟後更刺也。借下六明安紐。即指離衣戒。彼明比丘有緣至他處。留宿暫借俗被。受持作淨安紐等。第五中初引律示法。□胡犬反鉤也。準下顯示文意。業疏雲。逼邊緣四指安鉤擬反。向後八指取紐以覆左肩。故有遠近也。章服儀雲。良以用衣右角掩覆左肩。前鉤後紐收束便易。所以西來聖像東土靈儀衣。在左肩無垂肘膝等(今時垂肘象鼻非法)。六中初明制刺。卻即是倒謂倒針刺。異俗者彼唯直縫故。防外道者有比丘直縫衣。為彼抽線使零脫故。又下明補衣亦刺。四下準決本宗。七中初明揲角。疏雲。相助為力故。又下次明安紐揲肩。然須揲者為障垢膩。疏雲。數浣本衣恐速壞故。八中初引緣。聚落下應加犯吉字助釋方顯。鉤欄即條葉當字去呼。十下例開貧乏。上句躡上開文。下二句準例貧無餘服。糞掃五納安揲分相。入聚無過。三明受持對首中用法分二。前示四分缺文。初句立制。若下明再受。疑謂先受後忘或復失否未了並令捨已更受明白。昔下次明古今用別。初引古注顯不同之相。彼律約夜分三。內宿初夜成犯。覆罪護夏約明相犯。離衣犯雖明相持通夜分。準戒疏四句簡之。一明去暗還(日未沒去夜分還界。諸律不犯)。二暗去明還(僧祇不犯通夜會故。四分十誦成犯。隔明相故)。三明去明還(日未沒去隔明方還。諸部同犯僧祇唯此一句犯)。四暗去暗還(諸部非犯)。次明今用注示取意見上次句。分品中初明大衣。正即本位之衣。從謂缺於本衣。用別衣當數。正十八品者割截揲葉各有九故。從有六者七條二品(割揲)。五條三品(割揲褶)。縵衣一品正從合論則二十四品。三衣互為正從。各二十四品總七十二矣。縵通三者隨用分故。合為一者據體同故。義鈔缺文。業疏具顯。加下衣中初句示先後。前下合有加字。業疏雲。前令持缽後乃持衣儀相非便(此斥古也)。意以先問內衣如名加受便著之也。次受鬱多羅隨上披體。後受伽梨乍可揲襆。缽為第二。衣服既被方可手執。坐具第三。最後加持疊置肩上(此約三衣缽具一時加者不從著法以明次第。或不同時隨緣不定)。此下示品數。加正衣中初正加割截。亦下例通餘二。前段注中教揲葉法。上邊須刺下邊須開。令同割截。餘同者即指上餘詞出十誦故。後注中遮非揲葉尚令倣同割截。今時割截例皆縫合時開寸許。古記相傳謂之明孔或雲明相又號漏塵。舉世傳訛於今未省。今按章服儀雲。裁縫見葉表其截相。今並縫合無相可分(如此明文人猶執諍愚之甚矣)。是知今時不開葉相。即同下眾服縵衣耳。從衣中牒下衣名者。以名是通隨用分故。牒上衣條數者。由體是定如實稱故(有雲五條衣受者非)。注雲乃至七條。應雲此安陀會七條衣受兩長一短截割衣持。縵衣注中初點前從法。縵下正標縵法。上衣注中初句例通揲葉。以下點詞中若干。結歎中初文上句結前。律下示數。彼律即十誦。恐疑未割以為衣財。故注決之。次科前引論文。則下斥非法前斥白色。如下次斥四色人所喜著故雲多有。白色非孝僧不用故雲無多白者(近時禪者黲色漸淡則白者又多矣)。正言即指上論。今下傷歎苦受猶言堅執也。一生無衣乖法制故。死負聖責違教結犯故。何慮無惡道分定墮苦趣故。上二句是現業。次一句即來報。下二字歎詞。今時有以布衣為喪服者。且布衣是如來正制三乘道標。豈意一朝反成凶服。加以素帶長垂。或復粗麻表異(五杉集釋氏要覽輔教編。並謂僧無服制但布粗為異)。或緇巾纏項。或白布兜頭。鄙俗之風盛傳於世。法滅之相果現於茲矣。捨法中注準僧祇者十誦缺文故。注羯磨雲。一說便止所以前受不取僧祇者。以加受為持。持護既別故須取類。捨是棄背。彼此無乖隨用通得。一時受捨者謂三衣一併加也。但得小罪理應法成。尼法初科又二。初總示。十下列法。厥修羅即四分僧祇支。故雲國語不同。經音義翻為掩腋衣。謂覆左腋著帶繫右腋下。長七尺二廣四尺五。次加覆肩文略初二句例上加之。注中以上二法並牒肘量。當時製造多乖本式。故須改張。則事法相稱故。業疏雲。尼受二衣。覆肩肘量薄有所承。祇支全改。文雖約量漸訛變也。準羯磨改雲。大姊一心念我比丘尼某甲。此僧祇支如法作我受持(覆肩同此)。問。此是尼衣。僧開畜不。答。準尼戒中尼離五衣俱提。僧離二衣犯吉。明知得作百一受持。但尼是制物僧入聽衣。問。僧得著否。答。準住法圖贊。阿難容質姝好。女見生愛故獨聽之。古來僧徒亦多著者。故圖贊斥雲。今時僥倖而妄服者濫矣是也。問。今僧為可著不。答。雖有此斥而不全廢。然西土袒露為禮。此方服飾成儀。若據方土所尚不可不著。問。若爾今學律者何以不著。答。是人皆著敦雲不著。但世人不識褊衫即是祇支覆肩二物。故復於其上重更覆耳。當知褊衫右邊即是覆肩。但順此方縫合兩袖截領開裾猶存本相。豈不然耶。今有堅執重著者應須問曰。覆肩本為露膞故令覆之。子今內有衫襖上有褊衫有何露處。苦欲更覆。有雲。著之生善者。若爾是僧須著。何獨新戒聽律之人則須生善。餘宗不著應生不善。況輕紗紫染儀相囂浮。人興流俗之譏。教有婬女之責。塵翳釋門何善之有。又雲。律學須著要。分宗途者且同稱釋氏。稟佛為師。三學齊修。威儀一制。機緣徵薄不可通弘。是故三藏分宗。三師競化而雲服飾標異未之前聞。但由不學愚癡任情妄述。聞義不徙斯妄何窮。顯部別中僧祇初明制畜不同。若準今宗不畜二衣。俱提尼下示祇支制量。彼律一磔長二尺四。則計九尺六廣四尺八與前頗異。尼下總列五衣。同別可見。心念中五分初示緣。言獨住者不問村野但據無人。疏雲。但界無人即開心念。雖有非數豈得對首。應下出法初示捨法。三說者且依彼文。準注羯磨亦同一說。然下次出受法。雜料簡初門借衣中。不得捨者非畜積故。次科先三衣說。淨者後衣法成前衣自失。即入淨故。不捨吉者違制罪也。三中善見初示緣開心念。諸下次辨受法失不。八指內謂在八指限齊之間。揭手四指亦同。有橫縷者謂有少絲連綴也。此約穿破明失。下引多論據緣斷明失。二論具引隨意取用。若準業疏唯取後解。疏雲。以緣周相在受持限。故雖中間破開補治之。若又失受破非意故煩累則多。但約緣存。攝緣即足(此出不取善見之意)。四中初引善見。文列七緣兼上成八。四分初別舉清隔。具下通示四礙。恆懷守護不失無罪。忽爾遇緣失法無罪。先慢不攝失法得罪。三斷並見離衣戒。故指如上義鈔無文。疏即二疏。五中多論初明不受無離(亦復非長)。善見離亦犯提。故注顯異。若下次明加受失淨。補治中初科十誦乃約刺縫以分持犯。二罪者不說淨提不點淨吉。母論中初以未淨縫已淨者。所依有法攝能依故。若下次以已淨縫未淨者。能依有法染所依故。上明衣和合淨。彼論更有色和合淨。故雲通二種也。羯磨引雲。若色非法縫著如法者。是名色和合淨。更不須別淨(謂不更點淨也)。論文但雲縫著注令準上十誦通之。次科善見中二。初明補治不失。欲破即補者彼論穿破即失受故。注中若準多論義須重加。言隨情者任便取用。準前疏意須從若論。若浣下次約色明不失。增色謂洗已鮮澤也。脫退也。上加也。五分中複線謂雙索。者下雲重線亦同。文開直縫於義非便故須注顯。四分中初引示。律下準決。初示律意。言律令者即躡上文。但非明顯故令同論。即前所引欲破未穿文也。多下次定失否。初舉論。此下決判。上句點多論。下句存善見。三中赭音者赤土也絣此萌反振繩墨也。四中幽顯俱訶者乖威儀故。涅槃亦云。衣服不淨法滅之相。今時有人故著弊衣妄稱道者。內無慚恥外失威儀。污辱吾門何道之有。大門第三言受用者謂服著也。擎舉謂持行也。敬護中。十誦初通明三衣敬護之心。著下別示大衣著用方法有四。初製作務。不得腳躡。下次制污觸。若入下三明入聚。若逢下四明過避。摙力展反謂擔運也。坐具謂床凳坐耨等(昔人謂或著大衣不得敷尼師壇。迷名故也)。壇經明。阿難結集時迦葉尊者披僧伽梨捉尼師壇。至阿難前敷尼師壇。禮阿難等斯為明據。幸無疑焉。曳謂拖曳。上風避者恐塵坌故。泥棘謂泥塗棘刺治禪病經。即明大衣不許作務(此經開懺重苦役觀像即北教中取相懺也)。二中初引諸文多舉鳥羽以喻常隨。四分行知時等者。謂出處合宜也。翮胡革反鳥翼也。諸下結勸。今時希有護宿。何況常隨。多有畢生身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。但內無淨信慢法輕衣。真出家兒願遵聖訓。問。必不隨身無有何過。答。如上十祇並雲犯罪應得吉羅。三中初科前引二文明開。了論著一即五條披一即七條留一即大衣。四分疑怖者疑有恐怖故。入聚下次引三文以明製法。今入聚不著步步違制次科僧祇初明脫著法。因下二明帶紐。披下三明齊整。初文又二。前明著三衣法。後明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣。一副入聚落著(即受持新好者)。一副在寺內著(長衣故者)。是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不得下別示大衣。初明入聚脫舊著新法。園中衣即寺內所著大衣也(僧伽藍翻眾園寺院通號從本須達買園為名)。自近自猶在也。從下次明出聚脫新著舊法。出彼第三十五卷。彼具明大衣。已餘二衣準同令文略之。注字釋疑恐將園中衣為五條故(古記反作五條釋之。或雲移注於聚落衣下。或雲梨合作藍釋上園中字。如是妄說皆由不尋本文)。後內衣中出入二事亦同上說。文中初遮非法。前製出入先求後脫。後制重著抽挽。應下示如法(古無解者故此曲示)。帶紐行者準似鉤紐不綴衣上。未詳西土如何用之。四中謂五條身著七條敷床上大衣作枕。故雲臥七條中。今恐損污但著五條臥坐具上。七條大衣褶揲頭所。雲中如是重重者應雲。不著祇支不得著安陀會等。注雲重著亦觀時緣非謂常爾。六中五分前明反著初緣起。世尊下立制若出下開緣若衣下後明倒著。四分大同故略不引。七中引經示褊袒通肩之意。律中佛上座前方袒可驗餘時通披。經中未詳何經。謂對佛僧不恭敬故。八中初明遇難暫開不著。準知無難。不暫離身彼有四事。到彼國不著。如文所列。但略去標數耳。若下制敬護。九中不禮皆據對別不約對僧。注出所以。敬處尊者即指大衣。恐彼不知故須陳意。應雲某甲身著大衣不得設禮。十中初明著時。或對佛僧不得向背。理應側身要須屏處。口銜手奮恐污損故。毘柰耶中注雲象鼻即犯眾學不齊整戒。文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。今準感通傳天人所示凡經四制。世多迷執略為引之。彼雲。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟並制袈裟左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白□搭左肩上。故佛製衣角居臂異俗(此一制也)。後徒侶漸多年少比丘儀容端美。入城乞食多為女愛。由是製衣角在肩後為風。飄聽以尼師壇鎮之(此二制也)。後有比丘為外道難言。袈裟既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角居於左臂。坐具還在衣下(此三制也)。於後比丘著衣不齊整。外道譏言狀如婬女猶如象鼻。由此始制上安鉤紐。令以衣角達於左臂(達即到也)。置於腋下。不得令垂如上過也(今須準此乍可排著左肩。若垂臂肘定判非法步步結罪舊雲今在左臂為正但不得垂尖角者非也)。十一中五百問三段初明互著。無中衣者謂闕七條。大衣本非入眾闕故開之。小衣即五條淨者亦開入眾準此若闕大衣。下二應開入聚。若闕下衣大衣不許作務七條應得。注中以道行中多著下衣或有見塔而設禮者。論中無衣暫開故知常途不許。今時入塔禮誦多不易衣。薰觸靈儀更增慢業識者誡之。次明受食制須法衣。三明借衣制須在界。下引十誦決上論文。似制三衣重著受食或局受持。袈裟語通隨著一事。或復餘長皆無有過。言得罪者準犯吉羅(準此判犯不用前論)。十二中五分僧祇並謂法隨人勝。雜含顯著故得道。賢愚。明敬故成佛。雜含雲。此女有七子。六子相續命終。念子發狂。裸形被髮至佛所遂得本心。慚愧蹲坐。佛令阿難取鬱多羅僧與著。已為說法生信。後第七子又終都不悲泣。化夫與己投佛出家得阿羅漢。賢愚雲。有一師子名堅誓。軀體金色不害群生。時獵師剃髮著袈裟內佩弓箭。見彼師子念言。我今大利取皮上王。時師子睡。獵師以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害見著袈裟念言。此人不久必得解脫。遂忍毒而死。乃至佛言師子者我身是。獵師者提婆是。二攝衣界中。持衣約處以明離護。處雖多種總歸有二。一者依自然護衣。本宗他部共十五相。攝處斯盡如前三十離衣戒辨。二依作法攝衣唯有一種。即今所明古今廢立委在業疏諸界篇中。今此直示正義指如別疏。義鈔無文。次料揀須否中初總標。若下別示前明無藍須結。初示相判定由本不結。但隨住捨難護易離。今若結之遍界通護故結有益(注羯磨作界寬藍狹。與此事別義同故知須結則通兩相)。謂下出不結之患。僧院即上住捨勢分內者一切自然衣界之外各有十三步勢分。二下次明餘二不須。藍界等者尚不須結況界小乎。借令大界出藍十三步許結亦徒然。結竟下示加結之過。二相俱有院外失衣界小於藍院內亦失。立法中初科上二句標古法。上句通示諸家。比由羯磨文牒除村故生異執。準疏凡有二解。初師雲有村須除。無村不須。何得雷同俱須除也(此依曇諦羯磨。彼注雲。有村除村無村不須唱除村)。第二師雲有村結者現除懸不結。後村移出不合攝衣(由本有村牒除。則村處無法故雲不結。彼謂除村體故)。無村結者現結懸除村來不攝村去還會(本無村結遍界有法但村來為礙耳)。下句別指初解彼謂除體。據現無村則於羯磨詞中除去除村等語。故雲無村結法(舊記妄出古解全乖疏文)。今下立今義分三。初通立上二句明結法俱通。下一句明牒除所以。若下二別顯現謂即今懸謂擬後。羯磨緣雲結不失衣界。此即結也。除村村外即是除也。有村即除故雲現除。然其村處雖不攝衣不妨通結。擬後村去故雲懸結(即異古師懸不結也)。無村即遍故雲現結。雖現無村擬後村至不得通攝故雲懸除。註釋可見。下注村有二字寫倒。以下三雙釋上句明結遍。以雖有村不礙法故。直下顯除通。以除緣難不除體故。次科初句結斷。一者理通如上所述。二者有據如除所引。不存舊解故雲定義。五分下證有無通結。十誦多論並同故雲等也。五分雲。若本無村結不失衣界。竟村後入者不須更結先已結故(謂村去後仍前攝衣)。若本有村結衣界。已村移出界即此空處有不失衣界。是非既顯猶恐執迷故雲任情量取。量謂評量。薩下證除緣礙。初引多論五義。初雲聚落不定謂遷徙散落不上一處。衣界定者謂作法自然分齊不可亂故。次義如四分緣起。三除諍者或入聚會衣容生忌。故四護梵行等取第五為除嫌疑。此二可解。次引本制緣。律因比丘置衣在村脫著時形露。以事白佛因制除村。加結中除村謂村界分齊。村外界即村外勢分。解法注中初引本律。次第解者疏雲。法儀倫式前後有據不可亂也。以結時先僧次衣後食。解則反之為次。後引十誦明隨失者疏雲。衣法假本本失末亡。而非正則亂倫獲罪(倫即次也亂次犯吉)。◎◎   坐具中梵雲尼師壇此翻隨坐衣。制意中初顯意。為身者恐坐地上有所損故。次為衣者恐無所籍三衣易壞故。為臥具者恐身不淨污僧床榻故。長下示量。注中前示正體。應法謂合字書。若準戒疏從石為正即訓張也。足下點非。佛一揭長二尺。二揭即四尺。廣揭半即三尺。是本制量更增者。律因迦留陀夷身大對佛說之。即聽廣長各增半揭。戒疏雲。更增者開緣也。還從本制限外別開(謂從本制量限外增之)。定揭量中初指諸部不定。具如隨相無主房中。此但撮略。彼文對之可見。今下示今所取。周尺一尺二寸為唐一尺。七寸二分為六寸。所餘八分為唐七分。不啻故雲強也。唐令及五六種尺等並如釋相房戒委辨。次科十誦伽論新故重數制同三衣。僧祇厭課謂不已。而為欽跋羅毛氈之類粗厚故不可複。屈頭謂轉尺頭也。縮量謂不預桄張也。水灑意令退縮也。鼻柰耶亂謂參亂。即四分雲。為壞色故不揲。則已已止也。謂揲不揲兩皆得耳。四分疊兩重者謂得過量者。褶而刺之。注意可見。三中十誦不得單者本為籍身。制必厚重離宿吉者一物常隨離希非重。伽論非佛制者謂捨墮中無此戒故。不應但吉亦不失受。四中初科三段。僧祇明增量初示增法。二三重者並隨本物。對頭謂兩緣相鬥下制限量。止得一尺。互過減者長過廣減。廣過長減俱過可知。俱減無過。諸下通指餘部增法皆同。次科三段初引緣示妄。以佛滅百年毘捨離國跋闍子比丘擅行十事。有耶捨伽那子比丘。向諸俗眾說為非法。跋闍子言。汝先罵僧見罪否。伽那答言。我不罵僧。跋闍與眾便與作舉。伽那乃求離婆多為伴遍閻浮境集七百羅漢。同會證定重集法藏故以為名。畜不截坐具即十事之一。準下次約義顯非。上二句牒彼所執益縷即是增量。十誦戒本名為益縷。謂加縷線從邊織增故。彼謂。但取增量之相不須截斷。下三句彰其非理。九十中制過量犯提。今既不截正犯過量。引彼質此頗彰非法。注十事者古記錯引妄釋非一。今盡依律正文具引示之。一應兩指抄食(謂足食已捨威儀。不作餘食法得二指抄食)。二得聚落間(足食已不作餘食法。兩村中間得食)。三得寺內(在寺內得別眾羯磨)。四後聽可(界內別眾羯磨已聽可謂後與欲)。五常法(彼謂比丘作事當觀三藏法律。若不觀法律違反於法。已作未作皆不應作。若觀法律不違。本法已作未作應作。如儉開入事不違法律。亦得常開故雲常法)。六得和(足食已捨威儀。以酥曲生酥蜜石蜜酪和一處食)。七得與鹽共宿(得用其宿鹽著食中食)。八得飲闍樓羅酒(諸果釀酒)。九得畜不割截坐具(即今所引)。十得受金銀(比丘得自受畜。彼謂十事是清淨法是佛所聽說以化人。因重結集)。此下斥世妄行。彼時已斷故雲久廢。十誦下三據文定犯。十誦不益縷淨者即跋闍子計為清淨故。下引犯相決上非法。伽論即解十誦。注中判犯並犯九十過量戒故(今時統絹為底。面上裁增並犯過量。義須截悔)。正法中三。初句標示。準下出法上。二句令先依本制。準初量者即齊長四廣三之內(餘衣過量猶通坐具。決數最須審悉微過犯戒作可減小)。截斷者遮通量之非。施緣謂刺合邊緣一切成已(緣謂邊際非謂四圍揲者。作時不須截揲)。若下次教增法先令坐試。意彰須否必可容身不須增矣。依上增量即長五廣四。頭謂長頭邊即廣邊各增一尺。應須二緣鬥頭連刺(感通傳天人令破開一尺四周增之今為定式)。且迦留減佛。四指身軀極大尚止於增量而已。今時報劣鮮過六尺。堅執增廣反斥初制不唯愚闇。加復我人細讀斯文早希悛革(又準三十當須揲故。縱廣二尺壞其新好)。此下結告定教則千聖不易。正文乃三藏所傳猶恐不遵復加註。勉大慈深切愚者寧知。四中初引他部別緣。多論即解十誦。彼律長增一揭廣則不增。論家欲顯增長之意故。雲令臥等則與四分開緣全異(有執須增者乃引此文為據不見下文故)。益即是增際謂邊際注中初辨戒文。準下次示尺數。四分下次準今宗揀異。上句指本宗如上所明。其異有二。一者但增半揭。二者長廣各增。下二句揀他部。今宗四分不可依波故雲不須用之。然從織邊益縷可證截斷後裨。故雲但用增法。注中恐有欲畜故復示之。受捨中初明受法。僧祇初示名。不下制受。及下顯用善見制受理必須法。義下正加法文準缽法故注示之。持用離犯皆無異故。若下次明捨法。止用捨字替受持字耳。持用中初明用法。僧祇初句總示。在下別顯初明道中用。長疊謂豎為四褶。中疊謂橫半攝之。若置下次明寺中用。本處即常所坐床。令中掩者未坐恐塵污故。後徐舒者坐時復展故。凡下因示坐法。因外道試比丘。床倒形露故制。賢愚下次明持法。經律並著肩上。前引僧祇亦然。下斥非法乃據廢前準感通傳。外道難破還置左臂今須依傳。漉袋中制意為二。初敘意出家之人修慈為本慈名與樂。無殺為先物類雖微保命無異。此乃行慈之具濟物之緣。大行由是而生至道因茲而剋。同儔負識勿以為輕。厥意在比謂制畜之意在於慈濟。今下指非故下引誡餘多單制蟲水兩分故雲偏也。餘下生起上句指前下二句示重意。準佛意者佛制二戒為重蟲命。今鈔重明其意亦爾。次科多論中初明求處法。凡下次明用水法。細□今須密絹。持戒者即簡破戒輕物命故。審悉者於持戒中復簡輕躁故。有如前者即作餘井。捨去等僧祇蟲太細者據漉囊所得。若論天眼所見何由可盡。三中杓形者今多用銅鐵竹木作圓捲。施柄者是三角亦然但形異耳。宏槨者以木為筐有同藥羅之類。安沙囊中謂以細沙置於囊底然後漉之。半由旬二十里。注中覆字入呼注上還水。以囊內穢外淨當覆轉洗之。四中初敘親行。水塵者雜心論雲。七極微成一阿耨塵。彼是細色唯天眼及菩薩輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為一水上塵。七水上塵為一免毫塵等。緻練即堅密熟絹。故下次明述意。無益自他者已成殺業。他遭殘害性戒無懺業不亡故。五中初敘謗彼謂小事。故特指此薄於律學。然下責非愚教故不知所為處深。無慈故不知損物。不思出離故不知妨道。初斥不畜。縱下次斥不用。雖下三斥不護。然漉水一法極為微細。人雖行之鮮能免過。教誡儀中文極詳委尋之。且下傷歎律中四事破戒破威儀破正見破正命。戒相粗顯。餘三微細。粗者尚破。餘三叵言故雲常沒其中。聽門中前之六物通被三根。此門四科初對中下。次局上根。若據四依名為本制望非定約。用捨由人故歸聽攝。受施分物通三可知。初門總分中百一供身謂時須要用者。加受憶識二俱通許異前必受故雲令也。長物局衣更收錢穀等物故雲及餘也。百一中初科初通示名體。若下別簡似寶。不得自畜除行須之具即得畜用。如水精偽珠銅鐵等物。如隨相三十中具明。開許中僧祇通示所開。不唯百一義通餘長。五分三衣即是本制同受持故。相從列之髀左右股也。踝足跟旁骨縳市兗反亦作□腳□腸也。如下結示諸衣即前多種似衣即後巾囊等。受法中初科前示通名。雲下次出受法。某色即牒衣目亦合先雲。大德一心念我某甲是僧祇支方接餘文。後注中上六字是彼文。下五字即鈔家點示。恐謂五眾互相對故。次科初明受持。雖穿不失者三衣有失不失。雨衣已下一向不失。道名字者法中別牒也。手下次簡多少。手巾二者擬更換故。雜衣似針線囊帕之類。餘衣即雨衣坐具等十誦七衣三衣為三。上六不係百一故以六字結之。婆論中。衣缽制受違則有過(坐具亦爾論中不言)。百一聽受亦須加法故雲則可。若但憶識不加亦許故雲無過(古雲不受成上根者非)。沙彌中初示製衣。並下即百一自下即餘長。除錢穀者施俗眾故。次明長衣。服飾中初科彼雲。大衣五日成七條四日成五條二日成長衣一日成。若據通論但使受持之外俱名為長。今此且對受持欲明長衣是餘小物。故約一日可成非謂不通大小。祇支中注文翻名即據下律文。從相為名。前翻掩腋頗得其實。四分下引示初引三律明製法。後引僧祇示制量。注中上明本相下示後改。後魏即元魏今時褊衫又復變也。疏解其文已亡。涅槃僧中初文注翻內衣。西國本無褌褲即以此衣襯體著故。僧祇中制戒即眾學初戒。十誦作時即作務時。三十中三繞即約帶。準被當上有帶字。餘法後明露著泥洹僧。上無僧祇支不得著袈裟。不得上塔至佛像講堂三師上座僧前。等五百問得繫腳者謂繫裙裾以閉風故。四分反褶著謂不用帶繞反褶抄之。二三四條以小無力重加助之。條之謂不使亂玦如環少缺。即同鉤類由恐數繫易損故。以玦□束勒之。吳即南方蜀即川界今時作裙。上施腰帶即同此土俗女方裙。雖乖本制而便於著用。少有不齊之過。十五二律岐間即兩服之中。左掩上者謂先以左邊在內掩向其右。後以右邊於上掩從其左故也。前雲襞頭近左。章服儀雲。如俗所傳左衽是也。今多右掩頗乖此法當後當即前也。三中十誦俱修羅經音義雲此翻為圖。像其衣形而立名也(謂如圖障)。若準注文即周圓縫合而無兩頭名俱修羅耳。五分俗呵則知俱修本同俗服故並權開。貫頭衣古雲。南海人開衫竇著之穿頭先出。次出兩袖謂之貫頭注雲。類女裙者今時女裙亦不縫合。餘衣中初科偏袒謂止存左袖袒露右邊。即本祇支□□□本□樂飀□□□矩度□□椹榜□□□騣駢□□□□□□□飀□訣騇□訣騥□飀□□鷺□□□□□□L□q樦□湤扆j齱禳慼C十誦初即色非毛氈體非餘並製造非。偏袖即偏袒複謂重袷。兩袖衣謂但施兩袖唯覆肩領而無襟裾。囊衣如帽襪手衣之類。四分中初示別制。前五相非並是俗衣。餘是體非並外道衣。褶謂短褲行縢即行纏。汝等下引總制。律因六群起過。離隨制斷復作餘衣。如是煩累佛因總斷故雲避我制。等如法治即吉羅。開畜中初科引經。得不兩意隨宜方便無非為道。列物中初科。四分中初示僧物。比丘下明開借謂有緣故。開處所壞即借衣。處移餘處者謂暫置他處。若著下明愛護。五分作務開制同之。次明貴物初示開畜。貴價衣即同比丘三衣。西土國王此方古者王臣亦多著之。□□膳□□夾□□誇□樸□女□□纂慼慼歎ョ憬p視禱□□祝□奪□楈槊□□垓□□礸□□□□□□慄□□□□襺□奏諾□魯□□送□□□椽麗切飯□樈□量奮□□觀埤□樂□駼□埤□□□□□姭騤稻復□□□患部慼慼慼撢芯E□□□□□埤□□本□□褻□□錄逆□□□□□闡z□榯□埤□□□□□□驖□□□□□□埤□□橠□□□□□□□姍姷□埤□□誇□□□□□椸□□模□□椼□□稻□□橠覜餖祅訑逆□妳覺椹□□□餺□□□榗□楜詘獵□□□□□□□餑□禈□□□□餖禡□□婁□□□□□□□□禈□□□矩拏□埤□褸馭□裀□□□□□□□驛本□□□□□□□□□□□□□□□□飣□誇□□□□□□□□□□□□□□膳□□夾□□□□覢□□拌楱□□□□□□櫬饛□□榜饈□□□秕婤視飀□襼媧□祜檢□□覝□□□□稙慄i□□祜檢□□襴□□嫵□□禗檢□襜觙□覢□□□□祽□□凞□□□□□□□檢□□□驖□祤□□檢□褸馰詖□□黻e□□□□飀□□椸□□□驃□□□□□秶□□□襴□□□□褸□□椸□□□楺□埤□□□稈□椸□禕埤□□礹E□FD詖□檢□搾Z□□□□□□□□□□□□□□□□□□E□□囊嬪薤□□邥□賨□□。律因六群作帳軒如王臣俗呵而制。三千中善助者用修禪故。熟韋即已熏皮。指餘法者彼有五相。一廣一尺二長八尺三頭有鉤。四當三重五不得用金鉤。從後轉向前句兩膝過。束令不動此非常用。故令屏著寒雪國開襪。即此方所宜。次科製造中。□□椽□□□□魯□□□嫵□礸□□□□□奪橝□□j□嫵□拉牷慼摯e□□矩U樄□□□□b理□□逆□□□磔[妊□□□埤□□□□儮﹛慼輝R□□□□□奈□q□逆□姩露□L窗慼暴哿窗R威□□楉□奈榖逆□樂碌娑□□□V譫堙慼慼摯f□□□□□□□婖□衽□鵅慼撮痋慼慼撐□□□飽□榰□禍□□□□飽□榯□□枯□□□□□□□騄□飽□□諸□□楸□□視饜碌□□奅□逆□妳覺椹□□褸□□ㄩ逜搳慼慼樁r□□餽□飽□□□□奾礸□瞴慼慼慼慼慼~□□□|樀婇□□□□□□□F□□□襱□□姵誇□□秤□□□□j□□□觀奈欖露□□□延檢□□銵慼撰q□Z□妄□□□□□□□隆論禬□□□□□□□□禘□□奈楈奊量稫褓□□驠訏餾□□E椸□褸□樓櫬飣騥□□□窺□□。下生王者家出家後佛令粗衣惡食草褥為床。彼聞辭退阿難曰。君且住一宿即往王所。借種種坐具幡華香燈。事事嚴備此比丘於中上宿。以適本心乃至後夜即得羅漢。佛語阿難。夫衣有二種。有可親近不可親近。著好衣時益道心此可親近。損道心不可親近。是故阿難或從好衣得道。或從納衣得道。所悟在心不拘形服等。智論亦云。昔有比丘一心求涅槃背捨世間者。欲著聽著價重十萬兩金衣亦聽食百味食。癡人聞此便謂佛慈開我受用。然佛開為道。豈但養身況對別緣非是常教。汝今著世多積資生順己貪情。何嘗慕道倚濫聖教誑惑無知。佛藏所謂盃水縷衣尚不可銷。那以庸愚濫同高跡。請觀身行不亦誤哉。次科母論貪物違教即是噁心準知。今時不說淨者隨得成犯不待過限矣。三中地持論雲。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現衣物捨與和尚闍梨等。涅槃雲。雖聽受畜要須淨施篤信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪多畜八穢。但隨浮俗豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至於淨法一未沾身。寧知日用所資無非穢物箱囊所積並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身為人。則生處貧窮衣裳垢穢為畜。則墮於不淨毛羽腥臊。況大小兩乘通明淨法。儻懷深信豈憚奉行。故荊溪禪師輔行記雲。有人言。凡諸所有非己物想。有益便用說淨何為今問等。非己財何不任於四海。有益便用何不直付兩田(悲敬)。而閉之深房封於囊篋。實懷他想用必招愆(成盜)。忽謂己財仍違說淨。說淨而施於理何妨。任己執心後生倣傚(已上彼文)。故知不說淨人深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虛喪嗚呼。次文衣藥缽主中初科。僧祇五眾語通義是展轉。善見兩分通局可見。不言對沙彌者必應他師謂同展轉而用互對。如後正請復注顯之。次文初列相狎親也。非時類謂新舊不同。或尊卑有隔也。義下決判。三中初明淨主。若下簡對首。前引緣違教故吉。決取應重。自下明制簡。四中初簡取。除下次簡除。總十六種人。惡邪攝三舉。四重即二滅得戒。沙彌即學悔五法者。正行二人行竟二人及本日治人。為下示簡意。次明錢寶等主必施俗人。復是真實義無展轉。開請中初科準多論文。道俗二主並須面請。次科五分文通似非預請。注中兩存各有所以。今若行時隨用皆得。請法中展轉法分二。初請本眾衣藥缽者戒本五長並須淨施。衣中總收十日月望急施三種。次請餘眾。但同示告理無具儀止須一說。真實法中注文遮濫。如上已明。請俗法中初出請詞亦止一說。次明合說進否者欲明此淨正教所許文證可見。涅槃已如上引故指云云。第四心念中初引五分出法。正說分三。初遙施彼得過制限故雲十一日。復如前下次復取還。不越常開。故但十日恐至明相成犯長故。復如初下又說與彼如前得過。所以爾者疏雲。既是別人捨心難盡。且令轉換得延時限。終須對說方始究竟。次引僧祇。或示同開或遮疑濫。恐謂心念不須言故。初標判內下釋成下引本律顯別。應是不說淨者疏雲。一是長衣一是受持更番受淨不得過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者將是過限。故限十日內轉之。注中謂同五分以律語通。未敢一定故兩存之。對首中展轉為二。前出法中為三。初財主捨物恐犯長故。而雲展轉簡真實故。彼下受者反問。以言展轉不自專屬故。大德下後明受者遙囑淨主還付財主為彼守護。疏雲。此有三轉財主付淨為一轉淨也。淨者遙囑為二轉淨也。淨主不知還付財主三轉淨也。俱淨貪著之意故雲淨也。外下次引制緣。三律即五十祇次第三制。初制對面。即淨主前執據不還故生諍競。因下次制語知。又下後制不須。彼謂己物故恐犯長。真實中初引示儀法。若正下次出詞句。注中通示二法不用他宗。次文初標成就者。此明作法言相通濫成否之相。善下引示初明財主與詞則通二淨。言受不成者語似決施故。真下次明受者答詞局簡實淨。以展轉法無此答故。言當欲等不成者似非決受故。一下後示說數似斥濫行故雲不須等。三中初淨長財文亦為三。初能施捨財。彼應下受者審主通指五眾故雲漫標。彼即下彼為轉施言某甲者。任彼受者趣與一人。注言展轉對簡真實不通此法故。囑令記主者由非別請恐忽忘故。後明淨鞋履法。錢寶法中初標舉。律下示法。守園人戒經所謂僧伽藍民也。文中但雲持至不顯自他。故下約義據文決之。令知是物謂先須淨語也。餘指三十者前雲。若彼取還與比丘者當為彼人物。故受敕淨人掌舉(謂不解淨法反還比丘也)。若得淨衣缽應持貿易受持。第五標中進謂成主。否即不成準文。存通進否亡一向否。存亡中僧祇必在百二十里內。五分取知。不定近遠多論須在本國。然國境廣遠但約州郡。不可相聞理須別請。簡德中論即多論。律即十誦。泛爾常人謂無名德者。恐疑同寺不應失法。故注示之。六中初科僧祇文為二。初令改名謂作法時應雲某甲無歲比丘。若下次明失法初明死亡失。注中斥非初出異計。疏引雲。真實主亡則須改人展轉非面復何勞也。此下據文斥。正律即指上文。既雲若死更說理通二淨何得專執。且真實法五眾不互。上施沙彌顯是展轉故。知妄執頗乖正量。若不下次明不知失可解。多論五眾邊亦約展轉注。二寶者即真似也。上對五眾而雲除錢寶等。恐謂不開故特注之。十誦初約呵責失。施主下次約主亡失。注中初重斥。彼謂。實淨物屬於他故須更說。展轉在己故不須之。然上十誦真實主亡物不入僧。可驗二淨並是屬己義無偏判故再斥之。又下和會初示相違。上文即前簡人中十誦文也。或下義詳。五分謂。前漫標非是通指五眾。義猶未決故雲或是等。善下引論轉證顯非他屬。次迷忘中初引僧祇。通捨再說下引律論。隨憶重開不同祇律故注簡之。論即多論三中貸借後還。相當不說如註所顯。互還須說反注可知。四中初明衣和合。文引縫衣著納準論。若衣未淨納已淨縫著亦然。五下次明色和合有二。初二句明色衣和合。論雲。舍利弗得上色納。縫著衣上佛聽畜之(今文不引注羯磨引之)。上色錦色白色雖和不應畜(文簡錦白今鈔通除五正。而上文開畜應非好色)。若下次明染色和合。先以正不正者謂先正染對下餘色即不正也。先不正染對下正色指如隨相。即新衣戒。糞掃衣制意中。初科上句標此下釋初示名。論下顯意。論即多論文有三意。初二滅惡除自他貪。後一生善。次科十利亦不出上三意。前六即同初意。十即次意七八九即後意。八中以初受具時即說四依法故。九入粗衣數者即預糞衣頭陀也。衣體中初科前三加注顯。月水產婦塚間往還皆人所惡故。神廟離處山澤林野祭神求願而棄擲者。此二並無主故文欠第九王職衣。傳文之脫無別所以。謂加官易服則棄其舊者(古雲此方不行故略之者非如牛嚼等此方豈行耶)。又不下次示開制。後雲不得取神廟衣。前十種中乃是風吹鳥銜離處之者。次科初示非。佛下顯過佛制即指上科。癡取犯盜者。似約無守護望非人結蘭。必知相惱者謂知有主管故盜犯重。神主即今守廟者。死人衣中初制不取未壞。善見皮未斷令俗取者顯知。皮斷方聽自取。十下示四種糞掃。畜意中雖重謂貴重也。準知拾糞掃者乃通眾物不獨在衣。但人所棄不必粗弊。檀越施釋名義中。初釋時施則有二局。一月五月謂時局也。前安居人謂人局也。非時反上。時通一年內人不約安居。準此互論則時中有非時。即一月五月不為安居。施非時中有時。如急施是也。時現前中初示名相。安居是時數人即現前。不下明分法。次科初證處定。乃下證時定。又下證法定。又下證人定。夏食謂所餘齋糧。衣有別屬。食味是通。故分不分異也。時僧得中初文為二。前示名體。安居是時。該通是僧。得此但時定。餘三不定。作下次明分法。注羯磨雲。如非時僧得施法。引文中初科前明須法。古謂不須羯磨如疏斥之。未分便行者即同安居人先出界去。言成分者由身出界不妨作法故。又下次明心念受者。應雲此是我物。三說若時下次明時定。律因舊住時中不分。意令客去人少物多。佛罰之者以非時人多得物反少。故知此施必在時中。既轉同非時則須羯磨義復明矣。次科隨意。與者或等或分也。三中住日若等即二處受。以是難緣不成破。故據此時現前施亦應得受。非時現前中初示名相。下引律緣因事而施顯是非時。又下次引分法。次科初明與三眾法。本出二種僧得。今欲例同二種現前故此引之。初明檀越自分。若檀越下次明比丘為分。後引二律會同可解。然諸文通泛故注以決之。四下後分淨人注指如後。非時僧得中初示名相。三時總指一歲以釋非時。不局一界通攝十方即明僧得也。將下次明分法。斷字上呼止也。次科白二同下分亡物法。但改緣雲此住處僧大得可分衣現前僧應分等。二部標中謂檀越通施僧尼。隨來者得故雲互正。言四種者謂二部僧得二部現前。各有時非時故。二部互中初別示互正。律雲。時有住處。二部僧多得可分衣物。僧多尼少。佛言。分作二分。若無尼純式叉純沙彌尼亦分作二分。若無尼三眾比丘僧應分(此僧為正)。若尼多僧少。若無僧乃至沙彌亦為二分。俱無二眾比丘尼應分(此尼為正)。如下總示分法。初明本部各分。注羯磨雲。至當部中皆須作羯磨分。不下顯互取之意。非謂五眾得同作法。當部互中初明受施作相。及在座者謂就本座而施者。若有下次明取他遺物。謂比丘受請在白衣捨。去後遺物後來比丘。或因俗施受取進否故須明之知來犯墮。由是他物不合取故。但俗所施不成盜重。知死犯棄者縱是他施亦合僧分。◎   ◎亡物敘意中。初科上二句示財物利宜也。然下敘人根。初明上士慕道。濟遠謂越二死海濟度也。經勞謂歷於苦事。涉樂謂趣於無為。俗譽即世間名聞。蕭然即脫離之貌。上四句敘其志。下二句明其行。次明下士希利融通也。然下明相濟。論語雲。君子上達(達仁義也)。小人下達(達財利也)。今借彼語用目二機。謂上士雖輕於利當行法以利人。故雲濟器。下根雖重於財當依法而稟行。故雲隨懷。然上士不可以輕利而棄法。下流不可以重財而任情。故雲俱須等。通謂流通。一道淨行即分衣法。三世同遵故雲一道。離塵遣著故曰淨行。次科初敘諸師處斷。指南者古有作指南車。亦名司南以示迷方者。但下示各執所以。六師持律尋序可見。至下點古未詳。臨下示今要旨。三中十門初二及十各局一門。三下七科次第行事。制意中初意上二句徵問。生下釋通又二。初約義定以下出所以。故下引決。次意中初義判僧下引示。僧祇具雲阿若多。此翻解本際。又雲知無知空無故。憍陳如此雲火器。其先事火故十誦初引緣起。跋難陀此雲歡喜。剎利種即諸釋種王子。次引佛判初明不屬王親。僧下次明唯屬於僧。分法十種隨難釋之。二中學悔可解。被擯即擯出非滅擯也。守戒即清淨。此三同處隨有死者。存者取之。三中雲中道死。謂往而未達。四中被舉即三舉。唯本作法者得之。五中二部謂僧尼也。第六單就一眾。彼論有一比丘。持衣缽向彼寺。未至在二界中間死。佛言。隨所去處僧得。若不知去處隨面向處僧得。第七初引文謂下次釋。恐謂一向入和尚故。注中上文引證。既同比丘故知入僧。莫下義決。第八入俗僧無分義。九中引十誦。初緣起有比丘即牟羅比丘。能寄人即牟羅。所寄即阿難本居處。物處是阿難受寄處。下明佛判。十中上二句簡前。直爾分者謂隨於本界。據現而分不作羯磨。下二句正示即後所明。對前一三五六九故雲一和。對前二四七八故雲清眾。前九並是直分故雲方入(舊雲。前九直爾者望一期攝入為言。若細推之約攝歸後。須作法分公違正言。其謬甚矣)。同活中初科易解。同生生亦活也。假冒謂虛誑也。二中初敘本契。此下示分法。任清多少謂餘財也。隨身服用即亡者物也。三中初立契。別活返道謂本立要預約後事。若下分法。言準俗者俗法爾故。已用服器未須分者各屬定故。言依式者即準俗法。四中雲能所。能即眾主輒斷。所謂妄。取物者下指善生。兩斷即夷蘭也。上約重輕二物。經中唯就輕物。但望羯磨前後分之。囑授中初科四句。初中順初受者以受戒時稟四依故。生福即現因。上處期後報。謂善道也。三中篤猶極也。此身未得無漏聖道。故雲空無無漏。勸囑謂他人相勉。增字寫誤合作憎。或與不與心不等故。前業謂向前所作福業或修聖道。佛誠斷者判歸僧故。四中初示相。慳施二心起滅不常故雲展轉。後引事證。二緣並出五百問論。彼雲。昔有比丘。念著銅碗僧分物。時便來求碗。僧遂還之。舌舐放地臭不可用等。又有比丘。喜樂衣服。因病致死後化為蛇來纏衣等。銅碗見瞻病篇。慳衣在對施篇。而言隨相者或即指下隨篇事相。或是傳寫之謬(舊雲指文誤者。或雲後失修者。未必然也)。差別中初科上二句通標。上句貫下第二。是囑即標當科。是授探示第二。如下各結可見。以初諸重物止可囑與。次是輕小可以親授故。三中此總三句。互現有二。謂人現物不現(物在別處)。物現人不現(人在他邦)。人物俱不現(人在他方物亦別處)。如上三句止可囑之。上句面囑所與。下二但囑餘人。四中指前即不囑亦善句也。重單中初科。重囑可解。重授謂先已授人物未持去。復授餘人。屬初人定後授不成。次科初正判。注文前段決犯。後段明後受如法。善下引證。善生證犯。了論證不屬已。成否中正顯為二。初明成相。若下次敘不成相。上以義判下出所以。生存屬己死後屬僧。更有主者即五德也。次科初明囑授與人。若下次明囑他營福。引文中初句通標。四下別引。四節可解。十誦六物不應者佛制賞看病故。五分令作法者恐僧不知故。負債義求中初科前明互負。有下示還法。初通示對互。負重還重負輕還輕故雲相當。重輕互還名為交絡。以下別釋互還。並收入者謂判歸二僧故。依本者推本所負。故負輕還重則以重歸輕。負重還輕則以輕歸重。對文可了。輕物十方共分名共僧法。此入常住故雲不同。次科初明負重。若下次明負輕。無可得者謂常住匱乏也。引文中十誦初科四節。初對三寶互負。應歸即還三寶。入現前僧者謂索來判處。言濫故特注顯。或可前雲常住負重物不須索取。今準十誦以決前義。上通明三寶。乃至下別舉僧別。並須索入故雲同上。若下次明負酒債。注中決上僧物。應取十方現前物還。必無現前方聽常住故雲隨緣。遮譏護法事重故開。若先下三明互負衣直。言無者謂衣不在也。又下四明異處差別。彼律五句並因跋難陀為緣。初句因寄物處死處比丘共爭。佛言。寄物界內現前僧應分。次句彼雲。跋難陀衣缽物處處出息與人(即負債處)。在異處死二處共爭。佛判如文(上二句二處爭。下三句即於第二句上各加一處)。第三加保任處。謂比丘為彼保掌出息也。四加質物處謂以財物在異處質與人也。五加執券書者即為財主掌計簿籍也。次科初句指破。若下次顯理非。如下三明別斷。上明入僧。若負下次明在俗。前約直取。若下後斷互爭。十誦五中準後三斷。人處二寄即分法中寄人不寄處。寄處不寄人二斷也。母論生息在外即俗人處。五百問借人物者。謂以物借他。言得罪者彼雲。一切不得自取犯吉。白眾眾還得取。眾不還犯吉(結僧罪也)。若眾不與強取犯墮。故雲自他俱犯也。僧祇索債謂有比丘死。餘人來索事客同濫故制觀量。定輕重中初科為二。初正判不下遮非。初中前明據體。受隨相應故。後約隨處現僧同見故。遮非中初遮其妄情。實下示其濫用。如下所引。四分衣缽等外多判入重。十誦餘物多是歸輕。今欲多得衣分。乃背受隨輒用十誦。由貪等者推過歸心。以判重為輕皆犯夷重。輕重儀雲。然以人情忌狹擁結非無。知事則親常住引輕入重。別僧則私自利引重從輕是也。次科豫合作預。總撮六見不出三階。別釋中。第一師初科十三章者。一是僧伽藍。二屬僧伽藍園田果樹。三多有別房。四屬別房物。五瓶盆斧鑿燈臺。六多諸重物(即成衣眾具等如文所列)。七繩床木床臥具坐褥。八伊梨延陀(此鹿王名謂鹿皮類)。耄羅耄耄羅(此二皆獸名儀雲。狀如虎兕豹貘之類。皮厚毛軟可坐)。九守伽藍人。十車輿。十一水瓶澡鑵錫杖扇。十二諸雜作器(竹木等作具)。十三衣缽等如文所引。律斷前十二皆重。後一屬輕。故雲唯有重輕二別也。次科初明輕物。即第十三一章門也。俱夜羅儀雲。此翻隨缽器。餘下次明重物。即總前十二門也。若下別簡衣服。結中此一家者即指上判。無與二者謂與今同也。但彼不用外宗未為盡善。不可抑之為非奪之不存故雲也。次師初科三義據體立宗。故四分先準。本宗既闕。取外相成故。取諸部本異。俱無仍加義決。下之二種對上本宗故雲旁出。旁即兼也。略分中三科各出所以。前二輕重各定諸部皆同。後一反之故須列判。簡去異說故雲鈔者一意。三位性重謂金石等物。性輕謂布帛等。從用二句應具四句。俱重俱輕。舉事配之可解。事重事即物體。用輕謂資身助道。用重謂恣情廢業。廣分中初科上二句示引用。然下明科判。注中取例。十誦器物不從體判。但隨事用以分重輕。今此諸門準彼為例。亦隨事判故雲附事廣明也。次科十誦明持物入眾。母論明遣差五德。彼廣示分法故指云云。下釋重名義含體用。輕物名義可以準知。正判中絲麻毛綿從體標名。四種攝盡一切衣物即十三章中十三第八二章也。古來科節連環合雜。物類不分重輕混亂。今並細科有如指掌。至於記中略點而已。又復古記多引俗書釋物名相。古今朝代裁製不同。過成繁碎。今並削之。至有難曉時為略釋。四分中初科。注雲表婺邞v者儀雲。二褥隨其大小。皆謂內以氈為骨綿儭於外通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。□□送□□□□奈□□□□□□□埤□□□□雜□橇縷□訣□□隉樊瞗摯鞢慼憧隉慼歎恁樊篪\□駩□奅娼□檢□訢□□□禭□橇□□□□餺□□□□﹩□寶郩□艨□□譥□藎撥□吽慼慰D翩慼L□吽慼慼慼標f□□□□邪§□□□□□掀□□邪¥嚏慼慼滕□□□□□□邪¥嚏慼慼慼數蛂槳U□毹法割截成三衣。毛在內披之。又無者可用諸皮作三衣服之。如此次第漸漸而開。若至中方自有法衣則樹皮等併入重也。故下判雲。□□飥□□駩□言奜証埤□□誇□磻祰漏□□橇□□□□□□D□□埤□誇□饋□□覺榭□嫵□覯□□□送□□Q□□□巍□F□□□□□□觭飀□奸□駩□量拏恁慼標o竇□。四中薄軟氈輕者儀雲。厚□入重而薄堪可裁縫。不同□□饅覘錄褚逆□□詀□□□糖□□□□□□□□□□鰣獎□c□□奩獨又雲叢毛編織而出毛頭。兼有文像人獸等狀。名曰□□馭□□□姻¥珚敞誾茦□□痋慼撳T□□熒嶡奩獸|□復K□□□□□¥孤譥蝦□褣§澧n□□□□c□□□□□□鯀□□□兣¥袧楚慼憬Z懧□□韣¥珥W□趶滿璃恝懤苦□□□□□澧m□蠹□¥□□¥□□□□珵□痋慼熨r|□臧澥癒標#Y□□芧荂慼慼慼L□諢□騰§□□澧i‥□□□懥□□迴□酈諢ˇ□‥忥□□荂慼慼憎拿均荂慰D姩□□□騣w□□¥□□□□□¥嶡□嵨□蜀紈□□入□□□‥□□譥蝧瑤□譏趨□¥□荂撬T□紅颽慼慼m姨□□□稐|犅□尥趣‥□紅齀虒齱慼撓齱犛牷慼慼慼播o豻p□跧□蕁□§麤譨□牧嶢譧諨一也)。若織編作(二也)。次科五分初判輕物。劫貝即木綿衣單。敷儀雲。謂敷床上垂四角者襯身。衣儀雲。即身瘡襯三衣者準此等者即準單敷類決被單。錦下次判重物。初判毛□□□□□□□□□□榭□飯□榯□□□□□□□夾□切嫵□□□晼慼慼慼慼撕嗲俶瞗撬芊慼慼慼慼慼慼慼熱迭慰D□□‥□□舉篧□ぱ悅□□□□□□工ジ□□□楫褥□□□艤□艦銚D蝦□褣¥□□§□□詳犛□□□始□c□□□□意悢D栜H□辯□□□□□鯊□壓□□獎□§□□□□滎□□顣□□染則可得如法未染體是班文綺錯外相五彩分炳。又佛正斷在重。無宜抑例通分是也。若下二斥非。儀雲。有人云。真緋正紫大色上染佛斷不服著得墮罪故須入重。今不具引直牒彼計引類難破。絹布不出黃白二色。同是五大亦不許著。而判在輕故知。不可但據佛制不著便謂入重。若爾下例難。□□饉□饅首逆□□□娼夾□林□聾婇□□□林□□□馭□□□□□□R娼埤□橛□□笠□□□□楈□娼□垓埤□楈榖礹□□□□樉□□□j□奼奪□槂□飀□□□槶□□ㄐ撩滿潭‥□□鯊□□膣¥□譥□□韣¥□□|□□鋧魨□□鋩□□□□蕭跨□§噫□□□□韣□□譥蝥□□|□□玩逢□芥n婩□□□□□¥□□□□|□□膨□蘆莦帩珥□纖□膣□苤楫奩獸§□□□□□□□□□韣c□□襤□婩□□□噫擩擁□韣¥□□□□烏□邐營□荂慼潑l奧膩□¥孤譥□鯀尤恁慼慼慼慾滿撮□§□諍若襖獺摯P兩獸¥□□§□啦紲珋m馴妧□□韣□胤譧浧皝□痋慰D□□|邦□□艨纊滿摹o頭有三層者)。及錯綵線綺繡刺成者入重。男女衣服即童男稚女花綵之衣。補方舊雲。即裁五彩畟方補合成者。儀雲。繡纈結絡綺錯綵袋俱從重收。純色氈袋等併入分也。繡綺缽袋輕者隨缽判故。若準儀文雲。繡綵裝飾者可單抽重收事同繡錦之服故。第二標中五體總收五物。石鐵二種總諸金寶。四分初科前總列諸物。即十三章門六章之物瓶盆及下斧鑿燈臺在第五。二床在第七。水瓶等在十一。車輿等在十。鐵皮等作器在十二。下明染色針線。即第六成衣眾具(共前為八)。律並判重。下引諸部則有科酌。此下別簡作具。儀雲。古德謂不問能所皆重。故此決之。初正示。故下引證。注簡所造差別不可一判。則明上雲入重。定是能造儀雲。鐵作器者鑪治鉗碪錯等。器陶作器謂輪繩袋簿鍬钁等具。皮作器謂盆甕床桄刀剷熨鐵等竹作器謂刀鋸等。木作器謂斧鋸斤剷等。此皆妨道不合畜故。次科剃刀入輕從用輕故三中錢通入種(金銀銅瑜鐵木皮胡膠)。寶總真似(金銀真珠摩尼珊瑚車磲碼瑙及諸璧玉為真寶。瑜銅鐵錫偽珠等為似寶)。錢及真寶皆重不淨物故。似寶若本塊段入重。入百一數者皆輕。下文即律衣法中拾糞掃者取之因開。此證錢寶是不得畜。諸部中初科前通列諸物。皆是小者半缽即淺缽戶牌標戶鉤者。若下別簡諸器。貝即海蟲殼齒即獸牙作器謂上四物所作者。如前即指上諸缽。注姬周半斗即今一升半許。上明器物。一切下判染色。儀雲。紫草黃蘗梔子乾陀等此皆木類。次科僧祇三節。初判二寶次判床器。方曰筐。圓曰筥。皆竹器也。亦爾者同上重也。三判非法缽。瓦鐵色量非瓷者更加體非。文標色量俱非。縱令色如亦乖佛制故雲準此等(如量白缽理應在輕可熏治故)。三中善見但判針耳線見前科。四中經開畜刀。四寸為限大則歸重。五中送終調度。謂車輿棺槨預作墳瑩等。六中簏即竹箱籠等。戶鉤相隨入重謂屬戶門者。第七十誦輕者即如上引不過半斗也。夾紵及銅皆體非也。儀文義加漆器。謂俗中盤碗盞合乃至匙箸食單無問大小多少併入重收。以全是俗有非道用故。第八有三。初判香爐前約量判輕。準十誦者亦半斗也。有下簡寶飾。捉寶制者戒本雲及寶裝飾具故。若下簡過量。根本下簡所屬。如上處分即約量輕重也。次判佛法供具並同兩判。不同香爐可約鬥量。故但雲輕可隨身者。三判數珠。注別屬者由是輕小得自受用。而無改賣不定之義故偏判輕(必有市販亦重)。儀雲。木患珠貫雜色偽寶所成之珠。在機正要勿過數法。投接下根牽課修業可準多論。似寶雜色開為百一物者。得如法用宜斷輕收。餘木竹等例此分也。第三田土等標中。即攝十三章中前四也(共前十二)。畜生人民即是第九一章離為二科(對律十三章足)。皮革出十三輕物。四藥出第二屬伽藍物。四分中初通列四物。若下別示屬房物。初明輕物易重已未。若下次明已施追取可否。次科初示物所屬。若下約分房兩判。他部中初引彼律。染色在前正判。赭土是屬房物。下準文判義亦歸重故雲同之。第四中。四分諸衣以同外道服故。寒國雖開而非常教。他部中初科為二。初明囊器次判諸帶。韋即軟薄皮熟韋未從用者。已外判重謂非小者。儀雲。必有生皮理從重攝。二中平謂頭平。斜即頭尖。且望乖道故判入重。準儀文雲。平尖二靴律無正判。若準天竺覆羅形如皮靴。面前決開行則左右掩繫必平尖。二靴似此相從並準入輕(以覆羅革屣並教聽著故)。餘入輕者儀雲。餘有短□□詠□□K□楮□~奱襐□□□□□恣憎漶C又雲依僧祇五分。斷革屣及囊入分(前靴采帛為者與此不同)。三中初明經法。隨能與者必擇有德堪能。不可罔濫。次判書畫。俗書如此方儒道典藉古今字書等。儀雲。終非久翫故捨入僧(即當住也)。素畫儀雲。異畫之屬浮情所忻終非筌要。宜入常住(必是聖像準上經法判之。餘像非例)。三判紙筆等儀中兩判。謂兼道務者入輕。本意附俗並從重例。以莊嚴章句樂世法故(須量亡者生乎所業)。四中十誦斷者即準量也。第五母論初判畜類。若下明隨畜之物。園果等物因而引之正判養生之具。故下偏釋其名。然釋名中猶通人畜。此中正取養畜具耳。六中四分初明僧死判奴。物入私已者謂還彼也。儀雲。若能給盡形隨僧處分(去住由僧)。若所給盡形前僧既死。後情自改任意去留。若他遣供給還送本主。若本是自有倩俗蔭覆依本入僧。若暫來非永隨時將送。律據一向須依此五簡之。若下次明奴死判物。初明僧奴次明私奴。同活取入已者謂任主僧也。不同活二判。不可攝入已故。注中決上入親須約不同利者。必同僧利一向入僧。母論中二判。儀雲。若本擬盡形供給(謂盡主形)。手疏分明者準母論放去。不放者即前五中二種入僧也。注中準放去者既取要約分明。反例賜姓未離主者通無分限須入常住。故雲依律即上四分也。後終謂比丘亡時。即儀文雲。本是賤品賜姓從良而未離本主。若主身死可入常住。衣資畜產隨身所屬不合追奪。七中初正判。穀米等是時藥湯九等通餘三藥。據文並重。準儀文盡形藥未擣治者入重。若已擣和成丸散及服殘餘者入輕分。雖下顯淨。論雲心斷清淨者。故知食境本非穢故。次科請已命過屬亡者故此入常住。分衣語通故注決之。命過後得非亡者分故歸本處。即食所來處也。衣亦爾者同上兩判。指略中初顯略。具下指廣即輕重儀文有一卷。判決精詳不覽彼文。何由曉此故雲亦須等也。第三師初敘彼所見。四部隨引故雲通用。諸部互有廢立但契已見隨引用之。如下引示。澡罐等物本律判重。然律錫杖據本為警蟲獸故判重收。準約今用正表道儀。若論扇者亦有講譚搖風之別。不可一判義須在輕更何所惑。文下指廣亦即儀文。且下結誥令依次師。龜辨吉凶鏡分好醜。七門類判喻有同之。賞勞中初科顯德五事立約病者。五中二事共合為一。不如實語謂多虛詐仰賴也。自猶堪能而故不為並賴他作。五行不出三業二利。差死謂或差或死。至究竟故。可不中初正明。五下引示。五分與究竟者由存始終即行滿故。僧祇中初簡不合。自樂福者非益他故。邪命為衣食故。若下次明合賞。與物中初科前簡上下。律不論者指文漫也。若不知等者以義定也。且約衣多者為言。若但三事具缺與之。十誦下次明審悉。先問謂瞻病問病人也。不信謂瞻病不可憑也。薩下三明重衣。不刺不入非一體故。四分下示物數。漉囊針筒出沒有異。隨有皆通器襆袋等並隨六物。通入賞勞。次科初別簡具缺。初句全與下三句分與並須量可故令商度。然德具物缺或六物不足則隨有與之。或是全無則與餘物。二俱缺者或不須與。或與少餘衣。德缺物具事涉進否。故下別標以人性既殊行難求備。或減略物件不可輕微。縱德少缺而加全賞。理亦無損故雲亦須優及。謂多與也。並下總示和與。若德物俱具須先賞勞。餘不具者或與少物義應直付。須至分衣法後方可與之。乞字去呼敏字訓疾謂無滯礙。或可字誤合作允。簡人中初科謂看病。通七眾非謂共看也。前明僧病次明尼病。皆本眾合賞俗眾非分。注雲勞者即前二五德也。伽論開與餘眾。沙彌六物於後有用故須具與。準下義決共看。與究竟者謂前後替看齊竟。屏分謂賞一首者令後自分。次科初明留付。亦可等者以身不現不可羯磨。故令白眾直和待還。若下次簡合賞。以捨己修道遠相濟故。伽論雖非夏制頗見懷慈。時節中初科。共行弟子或稟戒或依止。師資相濟七種共行如上卷中。舍利即死屍。次科十誦屍去後謂葬訖也。在異處者離屍邊也。母論同之。然準上文即後皆得。而母論有序是可行之。第九集財中。不勝舉謂重大者不必現前。須歷帳者無論大小現不現物。皆須錄示至僧集時先令維那打槌披讀。加法中五人已上。行法整足故別明之。處判中次科注中據律合牒六物。上文但雲若衣非衣。蓋準多論容不集故。彼雲。三衣在餘處者索來此賞。若此德不具則隨彼分等。母論亦爾。判物中有三。先問有三。一問負債。二問囑授。三問同活。應令一人答其有無。次判輕重。如上分者即應對僧逐物提示重輕之意然後各著一處。三索送喪物。三唱還者應先告僧。若千件數津送亡者。此是看病者物將替入法應須還波。唱雲。大德僧聽僧今持此衣還某甲比丘(三說)。若無謂不將亡物送喪也。賞勞中初科前標合賞。今下次辨須否。初斥時對問。以答具不具二皆不便。俗所恥者論語顏子雲。願無伐善(謂自稱己德)。與下顯今不須。律雲。即引結說戒堂文故雲結不結也。此明賞給由僧不必須問。次科上座告者即獎飾之意。看病謙者不自伐也。僧抑伏者上座應雲。此佛嚴制不在辭遜。當受羯磨便即互跪。羯磨中四處牒緣。皆不同者由物不定意令隨故如前注中。後注從物名相多少。尋文可知。次差人中初科前標示律文。今下準用時事。注羯磨雲。有人存三番作法。此思文未了(一差人二付衣三分次律雲。持衣與一比丘令白二分。然律即指付分一法彼謂有二。故是未了)。亦有存二番法者(一差人二付分。古記謂是口差今家即者非也)。今鈔所用即一番法者以口差人但作付分故不作差法。反上律文故雲違法。知事則本由公選。口差則亦顯眾和故雲通得。間。既雲違法何不白二差之。答。律雖明制不出法。故諸家所立並是意裁。今家不行恐成專擅(作行事策者亦妄出法。古記相□雷同引用都迷聖旨)。即注羯磨雲。今準律文具含付分二法。餘無故不出是也。若爾違法即應有過。答。律既不出非故不行。況知事口差通和義顯理應無過。次科初總示。持律者即指五德。以瞻病德缺及沙彌分法不行賞勞。作分衣羯磨已直爾處分故令先知方可作法。多下別釋初釋具德。注中上句明彼得分普該十方故。下句顯此分賞隨與少物故。三五肘外應白僧者由是長物不合持賞。復連法衣不可截去白僧。和與彼此通成。十下次釋沙彌。前引僧祇望入和尚故是直分。沙彌自物羯磨同僧。乃據十誦意令準用。故此引之。本部羯磨唯有大僧。付分法中初科注中示法所出。律中賞勞法下注雲。若僧中羯磨差一人分亡者衣物。羯磨與此無異唯益一句。僧與某甲比丘衣某甲當還與僧白如是(已上律注)。彼但例指故雲不具。或可賞法緣中自牒六物。又不雲若衣非衣等。用有不便故準後法。羯磨中誰諸長老忍下多牒緣十五字。僧下又多今字。準諸羯磨比之定是傳訛。義須刪去。或當秉御不須謹誦。大僧物中初科作上法已限人。已定五德潛數人數打搥白眾。已於籌物上各據字號先行籌已。然後以籌對物付之。二中初與無衣。猶善下令隨付。實難注令折破。最為精要宜準行之。三中初勸依教。此下次顯功深。不下遮餘用。縱設謂設齋等。四中留物公私兩判。私緣囑授亦不開與。次沙彌中等興同僧分也。四中與一謂僧一分。四破分之。準應白搥一同僧式。五中與一準上亦然淨人不可預眾。應白僧已屏處付之。若下示制。疏即業疏。鈔即義鈔文逸。二中記數謂知僧多少。品即量也。三中初示教所不許。今下斥世非法。初正斥顏厚謂無羞色也。佛下示意。今下重責。惟即思惟。始終謂生死。悛改也。望下深勉。四人法中初示僧位。衣下明賞勞。口和者準羯磨。雲。諸大德憶念今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等物)。與某甲看病比丘(三說)。餘下正分衣。準注羯磨四句成白。雲。大德僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘命過所有衣物現前僧應分白如是(準或合須牒本雲僧今分是衣物)。羯磨雲。大德僧聽比丘某甲命過所有衣物現前僧應分(準前牒本)。誰諸長老忍僧分是衣物者默然等。結詞雲。僧已忍分是衣物竟等(此依母論出法改正不妨)。作此下示改法。未入手者明入手已則不須改。更共作法者改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極。佛言。應差一人令分。今無人故依論直分。後有人來類彼須改。有下證成。對首有二。初三人法彼此相語故雲展轉。二人口和但除諸字。次二人法不出詞句。應雲。大德此亡比丘衣缽(坐具等物)。與大德看病賞勞指分法如上。但除上二字。四分下會同本律。但出對首之法不論賞勞故雲直明等。文如論者即同上引。心念中初示緣。此下出法即須口陳非謂默然。作下明重分須不。若三說已決作己想。或手執捉即為入己。如注所顯。若不爾者有來須分。四分下引類。律文續雲。更有餘比丘來不應分與。同上通之。問非衣中戒疏雲。昔雲。如幡蓋等。有雲。如革屣缽囊等此亦非也。又相傳雲帽襪之類。古多局解故問通之。答中初句通標。文下引示。今下正答。通而述者即上所牒或未成衣財或僧尼互望皆可收之。故雲彼比俱攝也。十中初科前明有守掌又二。初明有住處。若亡下次明無住處。家人即俗侍者不得尼者顯是僧物。故不與近寺者明有本處。故注雲僧法。即眾行羯磨若無下後明無守掌。白衣家中初文可解。次科前明本眾各取。不同得施二部共分。當下次明當部不行羯磨。重物隨遠近者近有伽藍則攝入常住。無則隨彼五眾攝歸本寺。三中初明五眾取法。必約執捉作意以為得限。縱下次明俗人不還。盜僧成就即彼俗人已成盜業。故若彼俗士從勸還僧即同得施。故注示之。同界集中初明持出別受。準似界外受之。但犯越者即成分衣。但乖法故注引四分例決不成。即盜僧物。若下次明羯磨。限約在前入界作法重分。已後入者不須與分。下引律證可知。釋疑中初問以物屬當界不合出外。教文互見故問通之。答中初正答。言難分者或在本處多人往還叢雜難辨。別擇靜處故須唱令白僧令知。此即許出界外。十誦將僧得施物出界犯吉。亡物準同故雲結犯。注中和會上科出界別受犯越之文。十誦下明僧尼互索亦顯攝歸本界。注中所簡比上諸文。次問以物入界即屬此處。意疑外人不可受故。答中二意。一以不知知則不許。二以同法歸界同分非私屬故。   四分律行事鈔資持記下一   四分律行事鈔資持記下二   釋四藥篇   四藥者攝盡一切所食之物。對治新故二種之病。通名為藥。受兼手口俱該四藥。但時藥手口互塞。餘三並通。淨謂說淨。唯局七日。若論護淨作淨則通四藥。受淨二字從法為名。敘意中上二句敘功。命之延促宿因所招故雲報命。資養存活即是支持。支謂相支拄也。次二句顯數對病據體不出此四。言下釋名並從時立。時藥中雲事順對上從且至中。是食時故法應對上聖教聽服不違教故。非時中時外即中後此示非時義也。七日中能謂功能以藥之力至七日故。盡形中初示名義。聽久服者即盡形也。次列三相後引論文別證第三。故今所加須期盡報。分章中分即科段。初示四體不得相濫。二即安藥之處。三明進噉離過。四淨生相。第五可知時藥中四分列正不正。粥通二食。稠稀分之。米粉糕糜並歸不正。細末所收僧祇蔓菁亦名蕪菁。即溫菘之類。又雲北人名蔓菁(井星)薺(但禮)苨(奴禮)甘菜也。酒醋等並時漿攝。次揀魚肉引廢中。初示前廢教。涅槃下次引後制斷。爾前雖斷如楞伽等但通指其過。涅槃終窮正為開會故特引之出如來性品。初引廢前文。初二句立制次一句教觀厭。經雲。如夫妻二人共攜一子同行曠野。險難根盡殺子而食垂淚而餐不得滋味。比丘亦爾。今若觀一切眾生肉如子之肉。作是想時必不貪食。夫下顯過患。大慈是佛心即於己他斷佛種故。水除空行者舉處攝物。沈潛飛走無所不收。今食肉者由害彼命即彼怨讎。經下次引決前文。欲彰前教無諸過故。四生胎卵濕化。經雲。為度眾生故示現食內而實不食。次楞伽中十過最須觀察。初恐食噉父母成惡逆。故梵網經雲。一切男女皆是我父母。我生生無不從之受生。而殺而食者即殺我父母是也。二恐食其同類非仁心也。三謂禽畜交合精血所成腥臊穢物自內於口深可惡也。四者由多噉肉易其血氣。眾生聞之知是殺者。五即涅槃所謂斷大慈種也。六中由是愚癡不淨者所為。故有食噉無善名稱。七謂或持咒術必須精潔尚誡葷辛。何況血肉。八謂凡遇畜形即思其味故。九中三過。天報清淨所以捨棄。不習善法故多惡夢。身同畜氣故為虎狼所食。十謂由此相因遂噉同類。斑足王者其父遊獵至山染師子而生。人形斑足後紹王位。一日掌膳者闕肉。求得小兒肉以充之。王覺味殊。因敕常供。殺害既多。眾欲殺王。王變為飛行羅剎。十二年中常食人肉。申誡中初明過重如向列故。故下次明業深同屠殺故。引小中初科為一眾殺。而制七眾者以同沾佛戒意所通故。彼律得食三種淨肉。謂不見不聞不疑為我故殺者。是知雖雲得食還同禁斷。下引四分其意益明。次科初明學戒。多不食者此指祖師之世奉持者耳。若今學戒食肉飲酒猶為細行。更行粗惡不足言之。中國學大乘者皆依梵網楞伽涅槃等制。既修大行慈濟為先。安有大乘方行殺戮。皇唐之世華竺交通。或梵眾東來或此僧西邁。彼方風化可得傳聞。且如此土稟大高僧至有身不服於繒綿。足不履於皮革。葷辛乳蜜多不沾嘗。蚤虱蚊虻從之咂齧。斯之學大豈非大乎。有下指斥行謂為之無恥。解謂執之不疑。二教不收者以大小俱制反不依行。教所不被故。教既不被非佛弟子無慈好殺宜入屠行。天魔報勝淨因所克。外道苦行餐風自餓等。故知噉肉比丘未及魔外。閻羅將吏信是同倫。具雲閻摩羅此雲雙王。苦樂並受故。又雲。兄治男事妹治女事故雲雙王。將吏謂夜叉鬼卒之類。三中四分初明制斷。為我大祀二皆不淨。今下顯意。毘下指同。次明開食。前與肉者須行十善。豈有行十善者。而有肉耶。故雲何由得肉等。鳥殘多論犯吉。通禁中酒肉兼五辛文缺與渠。或謂阿魏或雲。自有興渠根如蘿蔔。□音算。韭音久。薤胡介反。並葷菜也。梵網雲。一切食中不得食。楞嚴雲。熟食發婬。生噉增恚。如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢鹹皆遠離。諸餓鬼等因彼食次舐其脣吻常與鬼住。福德日消長無利益等。舉況中。論語鄉黨說孔子凡祭祀。預齊不飲沽來之酒不食市得之脯。為僧嗜此希貪口腹情無遠趣。故雲所懷可見。引斥中初引示。今下斥非。二途即上貪美棄惡。凡庸之情故可知也。非時漿中僧祇。豆等頭不破者破即時漿。非時不得飲。十四種者。一菴羅漿.二拘梨.三安石榴.四巔哆梨.五蒲桃.六波樓沙.七犍犍.八芭蕉.九罽伽提.十劫頗羅.十一婆籠渠.十二甘蔗.十三呵梨陀.十四呿波梨(上多列梵言未見翻譯並果名耳)。要水淨等壞好味故。次科初引文。火淨壞種水淨壞味。準下例通。三淨中善見注蓮華根即藕漿也。葉中除菜草果除瓜瓠等。並時漿故。椰子列在草果。即今瓢子之類古雲南海樹生者。此乃木果不在簡除。母論破取汁即壓碎兩即味也。北人呼酒味為兩。了論米藥釀合據是時漿。而名非時者必取清冷。無酒氣味故。四分無慾仙人謂不多欲。梨棗等即列八漿。文略二種。即閻浮漿波樓師漿。[卄/(麩-夫+生)]儒佳反。其果味甘出北方。果漿醉人即同酒判。澄漉中伽論水色即是別相。七日藥中初科當字去呼。資益故當食。除患故當藥。簡餘三藥各專一用。如食飯等者明其當食也。不令粗者誡其多貪也。伽論糖漿今時謂水糖是也。未捨自性謂未轉變也。僧祇加脂則有六種。兼上糖漿則有七矣。熊音雄似豕。羆音碑似熊而長頭高腳為異。次科初二句顯體。無時食氣離肉分也。次二句示法。有下明功。三大各有百一。雜病即等分亦百一合數可見。三中米是時藥。彼因那律疑故。問佛故為決之。若合藥等準類盡形。四中獨簡石蜜。五人得者若論非時唯開有病。自餘時中不許輒噉。五中僧祇初明展轉加受。動猶轉也。若長謂猶。有餘者注中古師謂七日不開重受。準上體變得更加受。則知體別不名重矣。餘如第五門說。若下造受差別初明穌法。須□漉者恐雜時食故。記識法者恐忘故。令憶而知之。若得下次明油法。如穌說者即同漉淨加記等。得麻可知。若熊下三明脂法。亦先漉治。或中前加受或有緣記識故並指如上。得甘蔗等。蔗通非時七日果局非時。善見八日犯捨者此明記識即入法限。鑽即煎也。問。前作記識及後成藥用加受否。答。前但憶持不言藥病。詞中通泛。理必更加。若爾中間藥成為得幾日。答。準上善見自可明之。伽論作法之言則通受持記識。二並不成。誡蜜中初明味重過深。經論多舉為喻。復是常人共知故雲凡聖常言也。兼下次明傷慈害命。強力劫掠者以取時以煙火逐散奪彼食分。與世劫賊復何異哉。僧傳雲。慧遠法師有疾六日而困篤。大德耆年皆稽顙請飲鼓酒弗聽。又請飲米汁弗聽。又請以蜜和水為漿。乃令律師披卷尋文得飲以不展卷未半而終。嗚呼往哲真大法師。自餘昏庸何足算也。且吾祖律師荊溪禪師並以惻隱之深終身不食。豈非解大乘法修大乘行者乎。故章服儀雲。囚犢捋乳劫蜂賊蜜比之屠獵萬計倍之。反覆斯言宜為極誡。故下引證彼因獼猴見樹中無蜂熟蜜來取佛缽盛獻於佛。後生忉利出家成羅漢等。比明無蜂者佛乃受之。反知有蜂其過彌甚。盡形藥體中僧祇。呵梨勒今時所謂呵子是也。頓受謂多藥得作一時加也。四分上句標一下釋。以此藥體繁多不可別舉。但約六味不任為食攝無不盡任堪也。善見初約義定體。又下對時簡辨。初明交雜。但下判定。次科初示七日。隨病為量者以病七日一轉故。復不飢者非謂酥蜜得用充飢。然雖開病復須飢空。論有等字故舉油蜜類同。次明終身是正科意。前引七日對顯不同。客病即是新病。下雲飢渴即為主病。三中十誦得飲苦酒者。母論制斷有酒兩。故據是時漿由無酒氣。作非時飲而在此。明未詳何意。結斥中初指前所引。隨事事即是物同。此宗者此示有不同者則不引故。今下斥世非法。初列非言非鹹苦格口者。顯是甘美利口耳。格合作隔礙也。並下正斥。初句任意次句倚濫。彼謂湯藥非時開故。不下舉況飯無異味。不至貪嗜故舉質之(愚者又謂鈔文許噉飯者謬矣)。引下顯過。令他毀犯相□不絕故雲長世。陷他既爾自損可知。今時多作茯苓丸。形如拳大煎署預湯稠如糜粥。非時輒噉妄謂持齋。以事驗心即因觀果。當知即是吞熱鐵丸飲洋銅汁。暫時取適長劫難堪。有智思之豈宜貪縱。六味標中次二寫重可除一字。涅槃雲。有六種味一苦.二酢.三甘.四辛.五鹹.六淡時量中初對味別簡。六味中缺鹹淡二味。甘味中甘草是盡形。蜜等即七日。酸中果汁是非時。辛味中薑椒等皆盡形。苦味不入時食故唯在終身。次對七日總簡。以七日體別同是可食故除已外。一切名時。從下顯示時義。若論時及盡形皆通六味。但時藥微通辛苦。盡形少於甘肥。非時多是甘酸。七日唯局甘味。如是求之。更量者日中受藥。以五更為限故。日夜各五時者無論長短。但將一日分為五時。對夜五更(不可定約寅卯等時以夜五更亦不限此時故。若準僧祇晝夜三十須臾即三須臾為一時。且據相等為言)。至二更者謂盡一更交至二更受法即謝。如是輪轉者謂第二時受即盡二更至三更謝等。若約四分但盡非時今須依律。此下簡濫。漬飯漿即今之漿水也。大開者望不制受故得此名。四分下會異。轉變中初科。苦酒得飲者準上無酒氣味。二中且約四物餘可類準。胡麻同肉者亦通兩轉故。是知一物或通四藥。或三或二轉變不定隨舉說之。相和中。不等有三前明七日初立義。由下釋所以。如下舉事。次若以下明終身。即盡形異名初立義。如下示相。酥是七日乳是時藥浸豆麥者即用豆麥浸去其毒。後若以下明時藥可解。次科唯據盡形為言。初立義餘藥分者即通四藥。如下顯相。次明淨地制意中。初總示根器不同。若下別明立教有異初敘上根從制。分衛即乞食。經音義雲。正言儐茶波多此雲團墮。言行乞食團墮在缽中也。次敘中下須開。言情同者謂心雖慕上力不及故。因餓死者藥法中雲。時有吐下比丘。使捨衛城人煮粥。時有因緣城門開晚未及得粥便死。諸比丘白佛。佛言。聽在僧伽藍內結淨地。釋名中初正釋。若下反顯。準業疏中具四義。故方名為淨。一增貪長慢名污淨心。二外俗譏謗名污淨信。三宿煮生罪名污淨戒。四來受苦報名污淨果。此下遮濫。言從緣者如上所釋。但取離過故。非對穢者世愚多謂不結地穢故。列數標中列數通四種。作法局後二。不周中四分前約籬障二合以明三相。障即板壁等物半有者二方障也。多無者一方有也。都無如文釋也。非下示開意。注中。廚孤立者謂寺雖不周而廚有院者。垣牆下指略餘相。總上六種各有三相。疏雲。約文附事則十八處是也。注中遮疑。恐謂四面俱牆可為周匝餘物相參便謂不周故得或作等。檀越淨三種。初食是他物處是己有。即施主寄食僧界隨用施僧也。食具即所食之物。二處是他物。食具己有。如文自顯。三俱是者即今俗捨設會供僧也。結斥中初結示。今下斥非。疏雲。若道寺是俗有即雲他淨(牒彼所計)。一切僧坊俱非道有。於中盜損望俗推繩。乃至佛法鹹無福也(難破)。財物無主隨施成主。何得仍舊為檀越淨。十下引證。初引十誦證屬主者成淨。比丘上場謂場在僧界貯米在中。次引僧祇證屬僧不成淨。觀斯聖量足顯非法。處分中。四分五分可解。僧祇中住中顯示部別令依本宗。疏雲。以初成故未曾經宿。壅結未多隨人處分也。善見初句問起。初下示法前明未成。餘者亦爾謂餘柱。一一三說。後明已成。白二淨中須結為二。初正明。伽藍者簡處非他物也。院周匝者簡不周也。不問久近簡處分也。除比丘者結已不容僧住也。毘尼下引證準知。無淨地處不合進口也。結法中初文。疏雲。以道寄清修食緣繁雜。俗中節士尚遠庖廚。況出世人奄蒙庸僕。誠不可也。制在邊鄙又居幽靜意可知也。文中但雲伽藍。恐謂通於自然故注簡之。五分初總示兩開。若下別示通法。注中初明所除。準下顯通相。明下示護宿。舍下即僧住等處也。又下簡示非法。彼雲。機案上重屋上作淨犯吉。今時行通結者不知所以任意裁之。但由鈔中略示緣相不具出法遂致乖謬。然五分白與羯磨例並四句成法。止於第三句中具牒緣本。並無第四句。祖師意令例準四分。五句揩式故但出緣句餘並略之。何以知然。請尋僧網滅擯羯磨足為明準。恐世妄行故須具出。白雲大德僧聽此住處共住共布薩。若僧時到僧忍聽僧今結淨地除。某處白如是羯磨雲。大德僧聽此住處共住共布薩僧今結淨地除。某處誰諸長老忍僧於此處。共住共布薩結淨地除某處者。默然誰不忍者說僧已忍於此處共住共布薩結淨地除。某處竟僧忍默然故是事如是持。共住共布薩即四分二同。語少異耳。彼文又有共得施。別結則牒相局處故。不著二同通結則遍結。別除必須先著即是淨法所依之本今人堅欲削之。一公違鈔文。二濫於別法。三不曉通結之義。問。彼引業疏雲。淨地元結攝食障人故不稱本住。又若稱者恐成相可遍內有宿不如不結豈非明據。答。疏因僧衣二界並牒二同淨地不牒故作此通。蓋明四分別結之法。今此通結自出五分那得以釋本宗別結之文而為五分通結之妨。其謬一也。又彌沙塞師集此羯磨豈不知有宿煮等患。何待汝輩方復刪改其謬二也。又上雲二同正顯通結。下自簡除何有遍內宿煮之過其謬三也。嗟彼愚僻卒難示喻脫臨秉御定判不成。自纍纍人法滅由此。律雲。不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨能令正法疾滅。又雲。如此比丘多人不益入地獄如箭豈不畏乎。僧祇一覆即上通屋。覆下別隔斷。通隔即四周通圍各別屋覆。餘二句準知。一二三邊約相連處。隔道兩邊約相隔處。中間不淨即大界也。囑示相中。羯磨明指者令別別牒相明示分齊也。注中指律如主客篇引。正加通簡中。初辨作法有無。前二無法自他分之。後二須法僧別有異。懸指結者謂僧在大果。遙加法也。所下示遙結所以引古釋之。上句謂將食界望僧以論。是攝食是障僧(此句正釋下句對領)。下句謂以僧界望僧以論。非攝食非障僧必有作法。還集一處不得別眾。即業疏雲。人食同處加結之時相不中便是也。又有解雲。必同淨地復有何苦。法自簡處豈同不得等。結法中初科古師不立唱相。律雲。應唱房名故雲律令唱也。不牒人名者大界羯磨則牒唱人。但不提名今淨地中都不牒故。正作中白文依律而出疏雲。此是結集缺文。或是覺明漏誦又可竺念遺筆。比諸結法義有虧緒可不鏡乎(疏文)。必欲準改當依羯磨牒之。三中流出外者即淨地外。大界中。欲冷大界精潔遮世譏嫌故。彼律因俗訶言僧住與俗無別故制不得。□音番淘米汁也。解中有緣者。或欲改轉重加故須先解。料簡中初科上明前二淨同處無過。若下明後二淨攝處分齊。檢校如知事料理也。翻食器者有食亦須翻之。次科僧祇過。初夜者顯示故處也。住處破謂僧房荒毀也。國亂王未立者未分所屬也。住處即僧捨聚落即僧捨所依處倚廢二年荒虛潔靜還同新處。彼有四句。二互俱非三句並不得作故雲俱停廢也。若不在聚但據住處。問中前雲二淨通僧在內檢 故此徵之。欲彰宿煮結犯有異。答中內煮準據大界中煮。不論人之有無。內宿俱隨人物共處。不問界是僧食。第三護淨翻淨中。初文為三。初敘益。一方別住謂眾同之處。維持佛法者即弘讚之人。通僧路者隨處可食故。順佛懷者不違聖制故。今下二斥非。前斥貪噉乖儀叵猶不可也。俗中所恥者儒宗君子尚遠庖廚故舉以況之。脫下次斥倚濫開教。因染污者開宿觸也。若緣無者謂時豐也。初猶都也。此心即觸宿之心。妄心無準以教範之。即佛所謂當為心師。而勿師心彼不信之故多自任。欲下三生起。反穢謂曾染污以法翻之令淨。緣淨中得佐助者。如下十誦開惡觸也。體淨中自安水等者。即下僧祇開惡觸自煮。諸僧器等開觸宿。體不淨中。即引多論穢財造佛持戒人不得禮供僧不得受食亦犯提至死方淨。言心惡者如隨相引。收販之人常願荒儉王路隔塞等。上下總示。正經即諸律論。初二不須翻。第三不可翻。緣不淨中。須臾者但取少時。刨音炮正作鉋。去呼刃治木也。十誦餘不盡者謂洗器。不淨污染於物故令轉易。業疏雲。隨用少許於六眾中展轉博之(準此不必盡易)。或可類準轉易令易穢器。善見初明易食。若下明翻器。四分中注文點上七杓。若是常用亦不得觸。非常用者即體淨也。問中欲彰聖意。故特問之。答中初科但制宿觸則免六過。三聖即三乘楞伽證大乘。彼雲。寺捨煙不斷常作種種食。依實修行者不應食此食。十誦證小乘彼初聽結淨已。外道譏言。禿居士捨倉庫食廚白衣無別因令僧坊外作。引文中。護淨經。彼雲。佛往昔共阿難行遇值一池。深廣各四十里。池中有蟲形如蝌蚪。佛語阿難。此池中蟲者十方世界本是眾僧。食不淨食墮此臭穢糞屎池中常食不淨等。餘同鈔引經中墮蟲豬狗蜣蜋。並五百萬世故雲各也。因說知事者彼雲。昔有羅漢。向暗上廁。見一比丘在邊呻吟。羅漢問雲。汝本好人云何墮餓鬼中。答言。我飢渴來久等餘如鈔。又雲。憶念曾作比丘。知僧淨事觸僧淨食以不淨食食眾僧故故致此殃。羅漢為咒願得免餓鬼還復人道等。蜣蜋噉糞蟲也。智論淨信檀越施僧求福名福田食。下文指廣須者檢看。大集濟龍品彼雲。時有一盲龍。舉聲大哭作如是言。大聖世尊願救濟我。我今身中受大苦惱。日夜常為諸蟲咂食。居熱水中無時暫樂。佛言。汝過去世時曾為比丘。毀破禁戒內懷欺詐外現善相廣貪眷屬。弟子眾多名聲四遠。以是因緣多得供養。獨受用之見持戒人反加惡說彼人懊惱。如是念言世世生中食汝身肉。如是惡業死生龍中。又過去無量劫中在融赤銅地獄中。常為諸蟲食噉。乃至眾中二十六億諸餓龍等悉皆雨淚念過去身。雖得出家備造惡業經無量身在三惡道。以餘報故猶在龍中受極大苦。佛語諸龍。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。諸龍以手掬水水皆成火變作大石滿於手中。如是至七亦復如是。佛教立大誓願。已焰火皆滅乃至八過。以手捧水洗如來足。至心懺悔。佛記彌勒佛時當得人身出家得道等。乃至諸龍得宿命心。自念過去或為俗人親屬因緣。或聽法因緣入寺食於僧食等今受龍報云云。僧護經。彼因僧護比丘海邊見諸地獄。多是迦葉佛時比丘不修戒行。毀壞三寶貪用僧物。慳吝眾食不給客僧。故受諸苦。尋文細讀適足自勵。通下總示前後諸文之意。自物犯者雖是已物亦從他施。故凡受用豈容非法。五百問因緣同前護淨經。持戒尚爾破戒可知矣。挃(陟栗)。撞觸也。次明護淨護惡觸中。以文相交參大分三段。行食中初科。注文以令他益授非一心與故。次科即一人受已通及餘人。準須具戒清淨者。如釋相所簡御乘行船因而連引。或是船乘運載食具。無人故開。三中僧祇初明穢手。注中反顯捉他淨器淨食則非不淨。若下次明穢食。若著下明穢器。科擻筐器淨穢相混故。十誦下注通決諸文。諸器中初科。難事天雨並緣淨故。次文為三。初明比丘誤觸淨物。謂未加法者不得即語恐知非誤即成觸故。不得名字亦據未離手時。已離不妨。還得七日者由不成觸。加受無過。若令下次明淨人誤觸七日。亦如上者即不得名字。問答置地等注失口法義須再加。若言下三明比丘錯捉淨物。應除把者不得還放。器具中初總示諸器。床等緻織者或繩或籐。密穿之者。若食下別明諸觸有四。初明坐物。若棧下次明架閣。即以為器棧(士板)。棚也。若在下三明舟船。十七穀如釋相引蘧(巨居)蒢(音除)。蘆蓆也。風波漂岸即成器故篙(音高)。進船竿也。大下四明諸車。初明大車。如船中者或停止不行即為不淨。牛繩未離名淨。次明小車。謂比丘身不在車上。但約取物動即成觸。是以注中不約牛論。若在下重示大車。對簡小車擔持中。十誦初明轉淨。不共要者本無心故。使下次明緣開。以沙彌小力不勝故。若不下三明簡除。同僧祇者前雲得□取中央也。飯下四明佐助。天下五明自舉。注文點上淨器。四分初明自捉。注中點上無淨人也。若下次開迴施。若缽下三明洗缽。若入下四明借缽。善見氣噓理須淨洗。噓呵也(世有呵手捉經像。衣缽者轉增穢也)。五分初是緣淨。若下次明簡除。四分噁心不成觸。此由本是不淨故須除之。四分種子雖觸生菜體轉移植亦爾。若下次開佐助同前十誦阪(音反)。岥也。十誦負謂抱負自觸吉者示制過也。有過藥即曾犯觸宿者病故開之(或雲五辛者非)。鼻奈耶下注決所開。義非自畜。自煮中初科。開者非自食。故注中引前沙彌擔食例決。次科初煮飯法。得洗器等由體淨故。使淨人煮非變生故。須橫木者表身受故。受已自煮同溫食故。與病人者通餘人故亦得自食由無過故。次明煮菜。三制薑湯。四開溫食。五開指教。抒謂以箸攪動。內宿中二律不犯。皆非意故本律復開。不知不犯如通塞引。內煮中開為他者即是淨人。有餘開食事同自煮。通塞二門並約有罪為通。無罪名塞。初門時藥唯通文舉宿煮具足四過。餘三藥並望限中名局。過限名通。又非時七日限中唯開惡觸。盡形方開三罪。則通塞可見矣。七日指後。即生罪中。盡形中初示所開。僧下決前相違。薑是盡形不開自煮。故注文破古。疏雲。古師雲七日加法開內宿煮。此無文也(非時亦然)。獨盡形藥律開三罪。故雲唯也。觸通三藥故所不雲。下引二律斥古所執。十誦開飲恐彼妾引故注決之。四分即殘宿食戒開文。唯許外用。然彼但雲宿受蘇油。義亦通收加法之者。餘下次通簡藥體。下指十誦。如後受法中第二科引。彼明非時等三藥。故雲餘也。次門明過中。十誦為二。初示犯人。比丘即別人僧即眾僧尼加式又。二眾共七人注中。以式叉過食非常開故。次明四過。內宿中但雲僧坊。致有計雲淨地中共宿無過而文不了。故注點之。內熟自熟熟即煮也。惡捉多種且據一相。注中顯示必須決捨。再受無過。多論三種。初受.二捉.三不受.不捉文中共宿經夜吉者。即內宿罪初不共宿亦吉者。疏雲。以心貯畜故犯。四分無文義豈通許。對顯中內宿對處三處有犯。人中三人唯據大僧。知有犯者不知不犯。下引文示可見。狗持風吹皆謂食在大界。律字誤合作佛言。食中有三。初明離地不論長足。二未離地須簡長足。如果菜等生分未絕。皆無內宿。三簡四藥唯除盡形。是塞三藥皆犯為通。內煮中對處。唯大界中犯故。淨地並塞。人通七眾此據能造。若論食犯唯局三人。四藥唯開盡形。自煮亦爾。自煮中約食變生成犯。五百問被淨言通應是火淨生物。惡觸就人中初科又二。前明自觸具五。決意不食即失受法。若欲再噉理須重受。若下次明他觸唯一。次科初句注雲故食亦爾。謂一心度與淨人。雖經兩捉亦不成觸如前所明。誤觸非作意故。觸非好心。故並不成。三中初句。四分忘者亦即開誤。又前僧祇誤持七日油等並同。次句引四分。不觸淨者謂餘人得食觸不成。故觸者不淨即噁心人獨成污故。就食中。三藥加受通無惡觸。互覆墮者根依兩界枝覆果墮。則有互也。準下諸文。在樹並從根判。墮落皆據知論。大略如此尋文自見。四分中初明安食。律因大界有樹生枝覆淨地。諸比丘欲安物著上。佛言。根在不淨地即是不淨。又樹在淨地枝覆大界。比丘欲安食物。佛言。根在淨地得食。故雲從根斷也。若樹下次明互墮。無人觸知者律雲。若不作意欲使墮者淨故雲不成內宿(又雲樹在淨地果墮不淨地。比丘不知。佛言淨文中不引)。據墮淨地本無有過。但根在大界果熟不收疑恐成犯。故下須約長足以論。謂下義判有二。初約未離須分足與未足。若下次約已離則不分之。律文不明長足離處。故注示之。五分初明淨不淨地。即人物俱在二界之間。非所為者謂非作意觸等。若下次明物在不淨地。約知不知初引緣。不下佛斷。僧祇前明生長同上從根。穀米準同亦謂及時入淨廚也。注中會同本宗如上所引。儉開八事。四分初科前引儉緣。佛下列八事。內宿內煮此二為賊持去故開。自煮因淨人盡食故開。自取即惡觸。因路見果求淨人不得為人持去故開。二食兩果四事同開足食。律雲。早起食(即僧食也謂早受眾食故)。從食處持餘食來(即俗食也謂乞食食已持餘殘來故)。受食已得胡桃乃至阿婆梨果(即陸果也)。食已得水中可食物(即水果也。此四並因於比丘邊作餘食法。彼或分食或食都盡故開)。此之八事從緣有八據事唯五。以後四種同一事故。定罪中。宿煮觸足對上五事。自取兼不受。內宿兼殘宿。約文七罪義加壞生。四提四吉則為八罪。義加準不受者既不從人。義無遣淨。還制中本開儉緣。時豐須制。如法治者如上八罪。隨犯治之。十誦持殘義開諸罪。語主令知。為防譏過。淨法中制意有三。初四分了論二意一是遮譏。二為異俗。次引十誦即護法。意下指隨戒。前雲。若佛不制國王大臣役使比丘。由佛制故王臣息心等。處人中初標示。一下列句初約義出二俱句。注餘四眾即尼等也。餘下次引文示二互句。淨法中初文上座審問。令眾知委所食無疑。維那亦爾者隨得一人非謂俱問。次科四分中委如隨相。今隨略點初五中不中種者。中字去呼謂不堪種植故。次五中皮剝謂自剝者□皮即刀甄也。瘀謂青黑燥謂萎乾。此應等者業疏雲。四分十種。五種淨種淨根。謂前五淨種後五淨根。若準尼鈔注雲後五通淨生種又似非局。準五分者疏雲。五分十種大同四分。又加水淨是也。僧祇四法分對六物。下引四分以示通別。母論二淨理須去子。三中初科前。正簡通別。注雲篙草無淨法者。疏雲。如一盤生菜相種和雜。縱火觸相種猶非淨相種相隔又不相通。例餘蒿草有隔非淨(理須一一火觸)。若粳米下次明重淨。注雲白皮裹者。則今舂碓白米無有生義即不須淨。或如十誦者引事以顯。彼無淨人處開淨米已七日自作等。火淨刀淨者。若上粳米止用火淨。蘿蔔通用二淨。自他中初明使他。注字指上標下。下明自作。加行即是作為。疏解中初彰損。今下次顯益。一吉羅者即自煮罪(或雲壞相)。準須先從他受。三中十誦初示如法。若下簡非法。火焰謂炎上微處。熱灰炭火無焰頭者皆不成淨。上明法非。比丘下明人非。注火觸者意明火所不及得食無過。同上了論刀爪得食者。非自煮故然是自淨不無壞相。五分根莖火淨意彰兼通。非唯子種。僧祇初明託緣成法灰。圍應帶微火。有壞種義所故。若食下次明相種四句。然下準第二句以示兩通。四中初約物同一處各處不得。此下示淨法所以。沙門淨者謂此作法。令僧免過耳。準下例通米穀。由同米聚穀亦通淨。不名壞生。分種相中。初問次答。前示生相。七種者青黃赤白黑紫縹(青黃之色)。所下次明生種。離地得生如柳榴類其枝可栽者。從緣即水土也。指律五種。即根枝節子雜種也。第五標中初敘須廣之意。略下列章。初科前引多論五意。第五即外道見比丘不自取果發心出家等。次引五分因呵而制。故知立法意為遮譏。即同多論第三意也。不與取即盜異名。口受二意防法防罪如文可分。後指如下即防罪中。二中初標問手下釋。通義分為三。初明手通。次明口局。時藥亦有口者即有緣口加三受也。時藥有二局。一手口互局二。並局中前。餘三可見。十誦中初示緣開。由非正時故雲時分。非下簡藥體。舉宿者語含殘內。三中所授即過食者初科。五義者指上多論。由有五義故。須餘眾不許自類。六眾道四。俗二也。三趣更兼非畜也。口受二局眾局比丘。趣唯人道。次科作證明者即上五中第二義也。論中約人有無以明成不。非畜成者必約知解。三中止即不須手。眼現相口即語示。四中敘意為三。初示法。心境者心即能緣。境謂前食。仰手是色相。領即心上注。引非顯正。下註釋成相領。一事即食境。除下明開。眼雖不睹亦可聞聲有緣置地彼雖無心自須起意。不喜即外道相嫌。驚急即火燒馬屋。具引如釋相。既下教通受謂先須起念。是食皆受後或心差亦得成法。受法標中初指略時藥。此下次標三藥。分位以明故曰別論。非時四位初中八患。謂八種過。前五染觸。通自他犯。後三約受唯據自論。六是不受。七八即失受。第七且據中後為言。中前無過如注所簡。第八注文即前轉變體中。中論所說。謂果漿變為甜醋即失受法。二中須煮沸者謂生果汁。必是熟者則不須之。三中前漿類別者如上體中果。蜜等漿有差別故。三記識者或須不須。故注示之。四中諸律無文有事故須義立。詞中六句初令專審恐異緣故。二稱己名簡非他故。準下科中病重不堪得代加之。應稱病者名字。三稱病緣明非濫託。四雲薑湯別指藥體。五雲夜分期定時限。六於他受求前對證(下二法分句同此)。注雲無遺不須加者由加口法本為延時必無所留。但直手受。七日中初明八患。改第八者以酥油等無變動故。犯竟殘藥異上殘宿。但是受已經夜非犯竟者(昔約自他分異非非)。能授四法大同於前。三中五過初過分二。初正明二問答。正明又三。初句標過。若下示相。僧下引證。問答中由未犯長制受不成故須問決。答中前釋不成後簡異藥。第二長染不成可會。三中藥味通者義同共畜故。僧祇如此者若據本宗理應自成。四中初引製法。一日即第八日。謂下顯意。上句示間日。下句明非犯。據本不服理應成受。制須間日為抑貪情。又心曾服食八日成犯。後受相染。今由不服故得間受。立法有以故令準用。五中正可者藥恰盡也。雖無染犯不許續加。結中決上相續須約同藥。下引僧祇一體轉易。可證異味不妨續受。自作中。第二然燈塗足由非服食義無加受(古雲油以除風塗足能履水。西竺多用)。下指所出義須依準。第三記識用捨不定。故注示之。四中註釋展轉之義。油蜜不轉經煮不失。是以文中唯簡二酥。得自煮者以生酥先熟非變生故。二煮即上自他。據本生酥限滿有觸。味轉失受事同新物。再受而捉故不成觸。下引婆沙反證可解。正加中。注安淨地離內宿也。須自取者免觸失也。古謂七日藥開內宿故持點之。文舉風病油藥為法。餘皆準改故雲類準。盡形中四初位指前。次科初須火淨。且據生者為言。二與餘別必約藥分相雜。三中體謂正藥。分即餘助。二法者即手口二受(有雲。即體分二藥屬法所收故雲二法)。別來謂不同時買。別受謂隨得隨加。第四總受中注牒諸藥。此約藥味未和合者必是成現丸散單牒藥君如雲黃□散阿魏丸等。若下指例。隨何藥病準上改牒。指如前者即指上注別標藥目。或可同上須辨體分。或可指相和體文。彼雲。隨以藥首標目。餘則藥分稱之是也。別受中初敘有緣別來。而下明別受又二。初加藥體同上不出。若下次加藥分。注中上八物是時藥。下三物即七日藥遇緣謂他事所阻。盡形藥頭即藥體之君。文中且舉一味時藥。餘可例牒故注示之。三中令淨人斷價離販賣故。得自選者由非己物不成觸故。即覓比丘加者有則就市無則還寺。不然且令淨人持還。後從手受事則容緩。不過限者時內不過中。非時不過須臾。斥世中初敘恣情慢法。希有一二言其極小。斯時尚爾。於今可知。聖制不行即是滅法。故雲抑挫。抑謂抑遏挫謂摧挫。高談下斥有言無行。高談謂超世之語。虛論謂言過其實。攝心則動無自任。順教則專奉律儀。此明好大者。據說則超出世表撿行即混跡常流。一事行之不徹則無量法行滅於身矣。此徒滿眼實為寒心。真誠出家幸無自屈焉知丁嗟其愚迷。上句謂迷果。下句即造因。有下勸其詳審。鏡鑒也。第五門正明中。初明七日又二。前明口受須說。文列三義。即體力味三皆強勝故多貪著。後明手受不須。雖具三義止齊中前故時少貪畜心薄故。過希希亦少也。餘下二明三藥不須。時藥有第三義。非時有初義。盡形有第二義。或復兼二但不具三故雲反義等。指法中。藥缽二淨詞句無別唯改一衣字耳。第六手受中一不對病。二不題名。故通自他。口法中初句標同。若下示義。初約縱奪以明。謂據法雖局論藥則通注示二通。味通者資身治病兼彼此故手通如上。何下引文為證。即長藥戒文彼明捨有三別。六日藥還主得服。七日如鈔引。八日藥捨與淨人。義鈔戒疏並見三十。七中手受可解。口受中初示得否。不從藥勢者釋上不作二日也。正從法論釋上更加七日也。下引文證。僧祇成論並證六日已去不得重加。僧祇因病比丘日日求淨人疲苦。佛問醫言。比丘幾日畜藥得安隱。答。如鈔引指上誤觸。即護淨中亦僧祇文此明觸失顯有重受。堅病謂重病也。第八中初引論四段。初敘本制緣。若作下二明遇緣再受。即如上引更加餘藥相雜。若藥下三明迷忘重加。若病下四明重病代受。防罪中初科制加二受本為離過。欲明所防名相多少。發問示之。次別論中罪相交雜。以類收之。手防二罪四藥並同。不受是提惡觸得吉。口受四別。時藥口加但替手受亦不延時罪同手受。餘之三藥過中失受。不受提惡觸吉。此之二罪則通三藥。殘宿一提通後二藥。內宿等三不開七日唯局盡形(戒疏盡形五罪無內宿者文誤)。注文破古如上護淨罪通塞中。次生罪中。此明二受合論防罪翻防故生。寄論名數故雲因明。注示罪生還從受法。列釋中手受二罪四藥並同皆雲惡觸。即是二吉。若準戒疏但雲過午生惡觸夜盡生殘宿。則一吉一提。疑今殘宿下多惡觸字詳之。口受中時藥同上手受。非時三罪二提一吉通後三藥。七日更加犯捨一提服用一吉故有五罪。戒疏止生四罪。彼雲。有人立五。謂服此藥今解不然。服則有罪不服無過。不同上四不服罪生。故知今鈔猶存昔解。問答中戒疏雲。有人復立生於不受。今不標古直示今義。答中初明不生之意。非謂無不受罪。但不因口法而生故耳。不同下舉非殘對顯。盡形中。口生六罪者牒古解也。古謂生不受故同上防罪名數可知。無病下顯今義。即戒疏雲。口不生罪由聖開加法不失故。縱令被觸亦不失受。律中無病服但吉羅以有法也。若不加法還同墮矣。準此但結違教一吉。既不失法則不生罪也。餘下指證。三戒並雲盡形壽藥無病因緣而服吉羅。次問中七日犯長。與三藥別欲彰制意故問申之。答中二義初是貪畜。二即違教。餘無此義故雲反此。三問答中初言七罪約具為言。此下示有無不定。◎   ◎釋缽器篇   題中缽是梵言。器即華語。缽則局收器皿。器則名通眾具。具雲缽多羅。此翻應器。準下加法雲應量受。則是應量之器。對法為名。(有取三如釋者亦通但無據耳)。準章服儀雲。堪受供者用之名為應器。此即對人為目。或處說雲。量腹而食故雲應器。即對食為名。上二字總所攝之物。下二字即能攝之教物雖眾多二教攝盡。一缽制持有違結罪眾具聽畜。方堪受用故。約二教通收一切。註中五行者即金木水火土。總四事之體。調度謂調養具度。即眾物之通名。敘意中但明聽門眾具。以制唯一缽義無相濫。故不敘之。初二句示物之多。殷眾也湊聚也。次二句明開畜之意。上士一缽足以存生。下流少缺不堪進道故雲隨報也。事資是緣備道立是行成。雖下明須依法初句躡前。次句示法。雖雲聽畜非無限量。下二句明違犯。斯制謂制犯赦放也。既下顯今篇意。眾具非一。畜用有濫故雲混也。貌即物之相狀格式也。略下結示指如後者即下聽門(有雲前段敘聽門既昆下明制教非也)。制門中制意四段。僧祇明異俗意。非所宜者不相應故。十誦善見並倣聖意。誌記也。除受供外並名惡用。無有因者彼論正作無所依。食飲居處皆非己有故。天地四外皆低大海故雲四海。中含示名義如上釋。明體中初科泥鐵者泥即瓦器。次科五分十誦並簡非法。缽坯即未燒者。佛自作者。彼律雲。佛在蘇摩國作缽坯。令窯師燒成金缽次成銀缽。皆言王若知者謂我能作金銀寶。乃令埋之。後燒作鐵缽。佛令用之。曰蘇摩缽從國為名。則知制度非出凡謀。如前篇雲。佛教阿難裁製三衣。良以古佛道法非佛親示餘無知者。凡在奉持深須自慶。十誦中業疏雲雜寶為器濫在家人。木缽外道石缽唯佛。比丘俱離但用泥鐵。由離諸濫省事易得故也。後引五分決上罪相。仍引僧祇彰犯所以。總判諸缽。白銅及木可結偷蘭。餘但非法準同犯吉。三中夾紵即今木骨布漆者是。棍瓦者昔雲以石磨後用土脂掍便燒而不熏者。瓷缽即上油燒者。義須毀者或令自毀或準善見。持戒比丘見持木缽即須打破不為損盜。明色中初科四分黑赤。僧祇青翠。今多黑色耳。亂雀咽即取咽項毛色鴿色多別。今取青者。次科先引律制。四分令以泥作熏缽鑪。以灰平地作熏缽場。安支以缽鑪覆上。以灰壅四邊。手按令堅以巨摩(牛糞)。壅四邊燒。今多安鑪在下僧圓籠覆上籠中用鐵條橫架安缽在中以竹煙熏之。而下斥非前列五種。棍鋧古雲。燒成後入火鋧令牢也。但棍不磨者準須熏。已磨退然後再熏。鐵缽五遍瓦缽二遍。若但一熏掍令牢者則色落受膩。油塗似今瓷器。上油燒者親下證非。初引親聞證。此土行用謂梵僧來此用也。五下引文證。準下例通澡瓶亦熏為色。三中初引善見。二指諸部。三示此方。業疏雲。西來鐵熏由牢固者解熏法也。量中初科又三。初示三品。上下之間即為中品。此下二定斗不同。初取周鬥。注指俗法者孫子算經十粟為圭。十圭為抄。十抄為撮。十撮為勺。十勺為合。十合為升。十升為鬥。十斗為斛。相因增法。示可準據。準下三會唐鬥。唐朝雜令用姬週三斗為一鬥。今此俗中例用唐斗宜準為量。次科初引十誦。上二句標同。謂三品大小也。又下示異。彼明下缽受兩缽他。缽他即梵國量名。準下一缽他半為週一鬥。即唐三升三合強。餘半缽他為週三升三合。即唐一升強。總計唐升四升已上為下品量。故註引僧祇合之。應知彼律四升即據下品。缽他羅他與多音之轉耳。僧祇在宋朝翻尺斗並依元魏。大同唐朝。故用四升為下缽也。次引婆論會同四分文為五段。初標示論師即彼論自指。謂下二定缽他量。釜飯謂釜中□熟者。時人下三合缽量。餘可食者謂蔬菜等。則上缽共受四缽他半。一缽他秦斗計有六升六合半強(唐二升二合強)。四缽他總二斗六升六合半強(唐九升弱)。餘半缽他計三升三合強(唐一升計)。共成三斗(唐為二斗)。律師下四引異議。中下例餘二品。斗半為下品。即今五升。中間為中品。見下五引證。此文欲明親承古式。則前定品量有所準據矣。後引母論證上可知。三中初指定教量。律下別斥非法。又二。初遮妄執。前引彼所據。業疏雲。有人言。律制量腹而食。何定量也。隨得成受未必依論。此不標古直爾遮之。言下正斥。上句是縱。下句是奪。世下次斥執小缽。號非法者違教量故。以須如法方堪受淨故。加受中二。前引十誦對首法言應量者明合法也。體色少濫品量多乖故特標之。或可量即教量。通目三種。並須應法方得受持。言常用者示受意也。衣常披著缽用有時。故加此語憶持不忘。善見下次引心念法。文準上者但除初句對告之言。僧祇下示轉易。謂畜二缽無人說淨故。十日內互易受。捨則不犯長。文如二衣中。六中初科前明失受分齊。屑先結反。若下次明加法不成。次科初明未度價。主言不言並判不成。若買下次辨已度價。主報他報犯不犯別。他報不犯者未定實故。三中初引文。孔罅謂未穿者。罅呼訝反。準下義決。四中前篇所明三衣不加過日非長。今欲例同一缽故問釋之。不受持罪即違制吉。七中初文五百問二段。初明制用彼判犯墮。準律應吉。若下次明開離。雖不失法非無違教。下引五分緣開不用。歠昌悅反大欱也(欱呼令反)。苦猶患也。次科母論二節。初明洗物。因制洗身。乃至乞食下次制自持仍示緣起。僧祇初示洗法。僂力主反低首也。應下次明兼洗師缽法。先師後己者尊人重法。隨事表心故。串古患反穿也。後明洗衣。相因而引漬浸也。若下明用破缽法。行護中初科三段。雜明敬護誠絕非用。十誦一心謂專意也。日炙津出為損色。故母論一切處者唯除中齋遮斷餘用。目睛為比。誡令極護。五分。初示護法。若下避非。煖湯謂沸湯。亦損色故。或是將燒湯洗物即非用故得罪並制吉羅。次科四分。前列十三種安處非法。不得下次明將持非法。僧祇六事並蘭謂壞三寶。同外道故今取壞缽。餘皆因引。三中四分六節。初制別用。若下次制雕刻。萬字梵體作卍。佛胸前德人多濫用。今或刺於衣角。是教所開破下三明補治。墁兩分者凡缽上下中分三分故。不得著下四明安處。熏即熏色言故壞者用上四物。藉之猶故色壞方令以鑞墁其缽底。不得雜下五明洗法。牛屎西國所貴。此方不用。若手下六明帶持。口外向者律因比丘缽口向脅道行。遇雨腳跌倒地隱脅成患。佛言不應爾。搪謂二缽相觸。五百問明掛缽。當使巾裹與壁相懸。不令以口覆壁亦恐損色。下引善見決前肩上不明左右。聽門物多不可科約故雲雜列。初文四分七段。初明眾器。枚枝也。今但取箇數耳。謂下列名。即二釜二瓶各有四物。則下合數可見。又下次明鐵作具。□薄拜反韋囊。吹風入鑪。錯即是鑪。鏇音旋古作去。呼謂轉軸用以裁器(似今錯木塑車)。亦下三明熏缽物。即熏鑪熏籠等。若下四明作衣具。絣線振墨取直也。治下五明補缽具。鑽子算反錐也。鍱音葉蘭。若下六明火具。火母所鑽物如竹木等。火子取火物如乾艾等。鑽即火鑽亦用竹木為之。若下七明諸缽。初因得藥令置四種缽中故知得畜。文中通雲不作淨施。然大缽應量理必須說故注決之(據律應是不應量者)。龍牙杙者。杙頭雙出像龍牙故。不得下簡非故知上四並據泥鐵為體者。出下別示鍵□□□□秤□□□□穡□□裀□□□□□婖□□□□□□□□棇□□□□槔觕□埤□矩鷺□秉覺□□□革]馬皆謂雌者之異名。深防觸染故簡除之。若得下次明他施得畜。轅音袁。即車前兩木引而舉前以駕軛(音厄)。皮繩用以束輦。枕橙並輦上所須。應下明駕輦人。簡比丘故。若下指例車。即大者。應下簡非。織皮有華文故。髮繩同外道故。三中彼以針綴衣無故衣解形露。因制帶行。今用鉤紐。則不須之。此中但明聽畜耳。四中非行來處即僻隱處也。五中十誦尾拂得受非己用故。犛牛莫交反。多出西方。鬃尾皆赤。多用為拂。僧祇中初明自畜。則簡畜尾。裂□謂剪絹布為條。樹皮即麻苧楊樹等。今多用棕櫚為之。今時後生持扇執拂多作女態教名婬女。豈不懷慚。五百問中幾即几案。麈謂鹿之大者。群鹿行時看尾指處即隨所往。講者持拂指授聽眾故以為名。但不得畜毛為之故制犯罪。四分尾拂似聽毛者。但不得長□□娀□□□逤□瞽D孤噫工□□莩擰聖□胤警懧□□□|內□r邪¥蝦懧□□¥蝦莥騥巢¥郥耩□啦□阨歾C□圩□□□嚏L□蟑W莨□巢‥□葷苦莧癒慼情憮W莦□照□巢£□□6蠕p韣□□訌□□□□□韣°諼五到反。若缽下明缽具。若須下明擔物。染草謂可染衣者。見白衣放下護譏嫌故。擣下明藥具。簸比磨反。簁所宜反。或作篩。酢灌鼻治頭痛。四邊流出須筩灌之。煙下明食具。煙筩引煙出捨。火把蒲巴反。並下明澡洗物。澡槃謂灌手者若得下明斗秤。二十四銖為一兩。下引五分決上本宗。初如四分者謂前制兩同後開出彼。次科五段。初明食飲具。一時授與謂先從人受然後奉師。若夜下明燈具。燈器總標下諸物別列。燈炷即然燈器。鐵炷持燈燼者。轉輪燈樹謂作層輪周匝安燈機關運轉形如樹焉。若為下明衣蓋。為下明補革屣物剷初雁反。或作鏟籠字上呼。若刀下明刀鑷等物。生壞謂上垢也。鞘音笑藏刀器。手上波謂於掌上翻覆如波。刮刀削刀上垢也。三中八段。初明房舍物。浴下洗浴具。一切下遮諸俗物。犁耕田器。撈治田具。今俗呼為杷(白駕反)。若下明執杖。錫杖者據律本為警蟲獸。準錫杖經。乃持乞食振之使聞。所出不同不在和會。名義制度廣如彼經。破竹作聲俗謂散杖是也。空中杖如竹□□飀□□□橁□奈□□□□□□□□□裀□□□榖逆□□礸□萼f□驗□□□□□飀□峞慼尰翩犛J□□□□□J□聾逆□□□椽□□□業禛襐褽□□□椽□□□□畚襼□□□禜□露□□□□□□□□驠□□□□□□□□椹□□謥□□絣c□□□咥騤韣¥□□韣‥□□苦莦崥鵅L□□苦莩晥□迥鵅情播@譥蝥□□耙□□□¥□□苦莥黀鵂D□處莦□□‥□□□□□□□□□□韣|ョ樅[□□|□□墂詡□虣□熒□□□□亥蝦噩□□§嶢苦器瀨□□芥泌瀨□¥□犖掠靦□□□苤□泌滈間L□□詳□□□別□□愣§□苧亨□□¥悅諍苦□□□耤耤□□□□□耙臧□□□§□靨□磣¥□譥□□□□□§檦□□□□邪c工嫨□□若□珵□硨□□□□□□□邪¥齱慼慼慼慼慼撒間桶F□悅ひ□c□□□□□□§檁□□¥□檦□B£c□□□潦籀f□芣§□邥□□□□□耤耙□□蒤耨泣□□□蒤□泣□楫□犅巧擨□c□□□□丑慼慰D□□鯀□□□檦□¥彥□□□□檥y劫□□□□□戧□□□□□阤楫□‥磨□彌□愨□邥яr□晃□彤韣¥彧姦□□¥□檨櫓□縱莩□□□□說慝蜀o莧□□□|蜀n剝□□□‥□□□縱稦ひ驀兣¥□耤譥蝥藥悅□□葷苧□□□騰¥□□蝥□□□□□在□□□□□騤□□□□□鋩□‥□葩擁□□§□□騤鋧躪□¥□楫蝦莦N□巢§□朧□瘦難§□守□韣‥□苨□□c□苨憨檣§□□□蝧□□莥洁潭^|□諢慼歐L□牷慼L□苦□莩撥窩□□□□物珥□□迤譣¥珥W□□□迨熒□□譣¥□莤□迦□‥□□□□迥□□□姦迣□□趥ゴ□ゴ□□□□□□□工□⊥紈榮c□驤耤耬齤□□□□耨□晃□□□□‥□苦莤□□|□瑤□q¥蝦莤□窺□□□□□陳lQ□‥擁□怦塤□□部□□邪¥□苦莤□巢¥□□苨□菱□□|□□□若□芥□□□□□□□□□□□□□□□令□□ゲ¥□□□‥滎□□舉矧處□□榮§□□舉矧□□□榮¥□□另□‥□□□逤□粨牷慼慾`湥齱慼慼慼撙|矧□□□季§□耬□□□兣□□□鞏□□□兣□□□□硥□□□□□□孱窨□□兣¥□□□矷慼慼慼摹芊飾^□□□鼨工□洁慼慼撫ヨ^|突飧晷隉慼慼慼慼憚耤憚耤慼潠鏗荂慼撬擔mゲ§□崢□□□□鬥□¥□□蝦莥□□□□滎纂慼槨鍰^□崢□□c邇□苦莥旃部L□苦莥□□□迣§□□□□□□M¥□□蕁工媥□□□‥□矧苦莩□□□¥□□鴨□嶸耬□兣‥□矧□苦莨□舉矧□□靨□票□m耙臐慼慰^‥□□苦莦□亡迣¥痁秒楰s□犖□□洁慼憬楚慼恁}□□□兣¥趧╮播憡腹慼撚陛慼慼熟佹哄熬鞷^¥□□蝦莥□□□潣c□□潦詳紅□□滎□臥□兣c□□荂慼慼撬哄潼H□c□□□該□□|蜀□□□牷撐氶慼慼L□迤苨□軨□□□¥思耨賢耬□□□稐|□□□秉碥□|□□□□□恣潑l□□□□□籧驨□□臥□‥□溧飾^|□苦莨□□□□氥□鍤□蘆□□¥□□□兣¥□居蝦莦□□迣c□祥□□□□□□□□薄慼慼撥初褶炕慼慼L□苦□□麥迣‥□□□□□略牷慼慼L□苤艦莦□牷慼L□□□騰□□全芨□□耦邥□芤靨□旅□   釋對施篇   對即能受之人。通於五眾。施謂所受之物。總彼四事。興治即能觀之智。三毒是所治之過。然出家閑曠不治田蠶。四事資緣率由信施。且身衣口食無時不須。必能隨事對治則出生世善。厥或恣情貪染則墜陷冥途。尋此一門極為心要。自非負卓拔之識標出離之懷。則對面千山。咫尺萬里也。敘意中初文四節。上二句雙標福道之本。福是善業。必從勝境而生。故雲出淨田也。田有三種。三寶為敬田。父母為恩田。貧病為悲田。田名雖通今明對施。別指僧寶。道體清靜。少欲順道。為道之始故。雲起少欲也。即四依十二頭陀等行也。為下次別示。初明上句由田淨故。發彼施心故雲唯重唯多也。受下釋次句。重與節約心。多少據物。多供下三明合法。律下四引證。次科中初二句示異俗。意明受施。不可無法。袈裟是三乘標誌。故雲聖服。有下次明受施。若下三明合教。施者無吝。受者不貪。故雲能所無瑕。莫無也。規繩即喻法律。成字音誤。規是圓規。繩即繩墨法。律不行隨處覆滅。故雲何寄。如下結勸。善省即興治。時資即四事。有力謂身安。無事謂少欲。資成道行。故名道緣。若但養身則是苦因耳。三中初二字徵上順違。貪下示其心行。上二句明貪厭由心。著故生貪。節則無染。下二句顯本非前境。此明心之迷厭不由食之美惡。如智論雲。一老母賣白髓餅。有婆羅門。貪著飽食後無色味。因即問之。老母曰。我家夫人隱處生□。以麵酥甘草傅之。癰熟膿出。和合作餅。是以餅好。今夫人癰差。是以餅無色味。婆羅門聞已嘔之。縱心謂貪著。約志即對治。所下二句結示因果。善惡是因。升沈約果。中懷方寸並目於心。謂心在身中四方寸。是下誡勵。時緣即供事。深網或約罪科。或喻苦趣。四中初喻貪毒猛盛。若下明法能禁制。既下明形心相反。但下舉俗以況。九流者。一儒流(述唐虞之政宗仲尼之道)。二道流(守弱自卑奉易謙謙)。三陰陽流(順天歷象敬授民時)。四法流(明賞敕法助於禮制)。五名流(正名列位言順事成)。六墨流(清廟宗祀養老施惠)。七縱橫流(受命為使專對權事)。八雜流(兼儒墨含名法知國大體事無不貫)。九農流(勸勵耕桑備陳食貨)。俗中文典無出九類。此明世論尚爾。道不當然故。業疏引論語雲。士不恥惡衣惡食。若恥不足與議也。劉子雲。食足充虛接氣。衣足障形禦寒等子俗寫倒。發足謂入道之始。方猶反也。泥塗喻惡道。五中上句結前。次句生下。使下彰意。斂謂收攝。跡謂粗相。標分中初是簡人。次三立法。二中二是方便。三明所出。四即正觀。自餘雜法總攝後科。初科善見四用約事比顯。前二凡夫持破分之。初唯薄地。二通內外兩凡。後二聖人學無學異。言盜用者無德。輒受同劫掠故。言債負者必償他故。言得罪者違制教故。負信施者酬業報故。親友用者分屬己故。言主用者得自在故。母論前明受施。後辨能施。前文又二。初示結業。不如法者或無厭治。或將非用。入下次明感報。上句是生報。若下即現報。今時作惡受施不見此相者由有生報故也。或可現纏惡疾有同腹破。遭刑反俗。即衣離身。能施中無業謂無行業。知穢故施心不清淨。亦獲苦報故二俱墮。智論初通簡能所。四句中但出初句。謂施心無厭。受者貪染。第二句反上。三俱淨。四俱不淨。四中唯俱淨者名施。餘三非施。若下別示所施。無戒是德薄。無慧即愚闇。銅橛即地獄別名。四分即疑惱戒不犯文。彼雲犯波羅夷乃至惡說。故雲吉已上也。恐妄受利開語。令知如法懺悔。用斯自檢寧。復有人堪受施者。若但養身此何足議。苟能反己豈不懷慚。上引諸文。並約戒淨。復須臨境起治方堪應供。必非此二。俱為苦因。佛語無虛固當信奉。二中大集觀察四事。文無湯藥。隱在食中。或可食含四藥。離開房褥。次列如文。此謂以智轉境還伏狂情。錫杖乃乞食之具故列食中。茹亦采也。房中言和合者謂土木等所成故。乃下即臥具也。作下總結上段示名。不可樂者即遠離行。是解脫因。若下歎人。如實法者了達貪著是虛妄故。遠離虛妄見淨心故。又解貪心無我性本空故。復知如幻相亦空故。復知無境唯一識故。由此觀察出離聖行是真實法。四分中初舉現苦比校。文列六事。即四事外更加禮敬供給。律中佛先舉問諸比丘雲。汝謂實以熱鐵為衣燒爛身盡。汝寧著信心男女衣服耶。比丘答雲。寧著信心男女衣。佛呵言。汝癡人寧以熱鐵為衣燒爛身盡。何以故。不因此墮三惡道故。餘五皆爾。今文束略故。前別□□□□□□□□□埤□誇□滮j□祛□□□裀□□□□禕奪□秩□□□□□囊奪□槏j□露□□j□□□奮襦□奏粳裀□□□妘w□槍□□□稫視礸□□祰□□□□j□秸襛□詁□穗□□詬□程檢□□□□R橖□□□樑餽□□□襦□礿□□D褒秉囊奏禖怒□□□送□梱□殺□□□□禲□埤□□信視逆□秕奐□□□誇□□埤□送□□飽樁k□橀□□□綠便餿□□連□裀□奪□□□囊飀□□椸□e□□□□□楠□□□賂奠□□□姭馘笠□□□□槂□襑□飯□□餺□□□禔□□婧□□□□欖魯□□□楀送□□□□□槨z□□□礹□□~_□訬□委□□□□楈□騬□□□□切埤□娃□□□□露□驁□裀□□□□□□W□榕埤□□□雷□□□□□琚摯鞢慼撰E□□□□□□□□露□襼奪□□□樧□□□□□□□E□□饛□□□□□□□j□□s□夾□□□誇□□漰芋慼樲□□□□妶妧□送□□j□□□□□露□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□饐□嫵□□□□□稚□□媽□□□誇餺□贊□□倫襉禕裀□□□□□祿□□露□□鶠j□□詁纂撩i椹□□□□□媽槴□□秫□埤□矩殺□□椿j□□露橀□□誇□□裀□□□裀□□□□j□誇□姤□檢□□□誇□笠□□□□□□□婝饅樈□□□□□□粳磻□□□埤□□□訊奰□□切埤□□□□□□葉拏□□□礸□□□□妨駰□□□□濾□□□□魯□□誇□□□□□□□飽摯鞢漿□秶□□□□□□□□□□□□□□□□□□賂埤□奈示□j□□□□□□□[□□□婀□□埤□□□觨□奪□□□□□□襢□逆□□□□襤鞢慼澆晼毅軝堙慼慼慼撩]餺□□蓼□飀□□□□□□□□□□□送樧□□□Fw□□□□妒□□□褾□□褉□□□□□胚□累倫詀□□□□槸□□□裡□□□□□饡茵□□□□□露□`飀□□□異□餺□□□奈椹□□□鷺□衽□□□□□□椽矩滿敷S□□□□妨騃□□□□E□酋□□□□褸飀□□□壘□□p夾□□□F□□詙□□□□□飀□概□□觸j□□□□□□□□□□□□□□□椸□□□褸□□□□□□□委益□淚□訇□□□姆益淚□□}□□□□騧□楠□□誇□楮患□裀□粘祅禘G□□□□姘□□□褸□□□□□□□□□□稈送□□□奰□□□□□□□□標埤□□妖妐□□□□□餺□樀奪本□□□□□□亮□□部慼慼慼慼慼慼撫丑慼慼慼慼毅凄s□□□□□諒□□□□礸□□禕埤□□□祺□祈礸□j□□矩輻□□□鷺□□糕檢□馥□□□□j□□褸□□□□□褸飀□□□□□裀□禘式數O楢j□□羚□規□□□埤□誇□姤□□□□葉□詁奧飀□□□□□□□裀□□□稃□襏□P□□□□□埤□□□□妓□駂□□□□馱□□□□□□姵□□□□□祉□□□□□□□榖礹□□□□飀□□廬□裀□送□□糖□□□□□□□□□□□夾□□□□□□□□□□□□娙夾E□姵□□□□姤□□□□飀□□褓□婀□褓□j□□□姤□□□□K裀□□□□瞴j□□□送□□□□逆□□稻□□□j□□□□□□□□□□□騬□禬□□□□□□□□楮騲□□□□□□□□論誇□覿□□□膳□夾□□騬□□稨覿榜糖□□□檸魯□□□□□□□隆□□樦檢□□□娑禕奪□□檢□□□襏逆□奪□□裀□□□□□□列□矷歎ョ慼慼慼慼慼慼慼摹[埤□□□E□□駤□□饖□拏□□驁□咽□□□□□□秕誇□□□餺□□□露□□鷺□□露□□錄n埤□□□□□飀□□□□□欖□□□槔襼□□□□□□□埤□□□□樀□□□□婇□□□□□□埤□嫵□覜囊埤□□□□□奸襭覕埤□□□□□□□□埤□省禕□□□□□妧□□□□□奈□詣切□榵□□□□□鷺□□姻□□□稚□姛□□襼□□餿E飯覭□□□□□□□妖祏□□□□椽□露□礹觶□□□□□逆□□□□□□□□贊褸□□□□□□□覈□□□訬□裀□□□□讀□裀□□婁禰□□□□娵祿□□□□弄逆□觀□□埤□餞楅租□□□□□屋逆□□姴□穡觰□楏縷通妶妧□□□□□□□□駂□□□奇□樀奉礸□□禖□□□送□□矩ョ慼摯鞢慼慼慼慼慼撲W矩累□□□□濾□□觀□馘□□□送□飽慼摯e飀□□□壘□標埤□椸□□□□□□□褸□□列□□□□益露□□□□Y□□益□□□□□□□□□□煉G□□礸驁□□□□延楛□□□p娶□嬌□逆□槔福稀□□□□□埤□棇□□□□逆□□膳□覂□□襹□餡覓□□□□□□委覭□□□□□□妯□檢□示□勵□妘\粳裀□p□搾□□□奐□□□□妖逆□楏涼□□□襂□□□□饌□□□□□騁□□裀□褓□□□觕□□□福□□飯□□□□□□□□楈□□□□□褸□□□□本□夾□□E□□□榵j□誇□娭裀□褸□獎□都□□□□□□□榗□榜□□駎□□□□□□□□□椹□□□空□□□□鷺□□榵餛縷槭□□魯□□□碌婥□□□□荅□凌魯□楦□□□□□□□□□□□□露□□□□褓□□□夾□□□本□奩觭□□□□□埤□□□祤橁□□□□□□□秞□□□□□□□槔錄□□奪□租姭飀□褸□□□禘靈埤□□□楖□□□□婠覲饡祀□□驠□□楏橫僚□□飀□□禲騄□騇□□□□□祈□E□□□□婂□媸□□襤鞢慼慼潮晼撕隉撓堙慼憫砥潮峞慼慼慼慼憤楚慼慼慼撮衎袧j□□□□□□飀□□露□飀□不□□□□□□□□□□飯□□□□玲□飀□糯□□飀□誇□□□飀□□□飯□□□E□□□□□□□□鷺□□□□吏□□□□憐□□飀□□□□□奮□j□□□□□埤□襾糯□穰□□襤□□西埤□□□□姤□□□埤□□□□□誇□□□□飯□□褓□□誇□p姾奉腹慼慼憬^Z□□馯□□楉祏□糖□□□□□禷□餛柳褙□□□壘□□駟誇馯□□露驀□埤□楰□□□□□□□覷□娖□妥□鷺□□礸襤□□□□□榵j□觀□□□□切□禲□檢□□□奼□□□□□□祭言奰□騇□□楗□□□   四分律行事鈔資持記卷下二終   四分律行事鈔資持記下三   釋頭陀篇   頭陀梵言翻譯如後。此乃達士之美稱上德之嘉名。世俗無知循名昧實。呼短巾為道者。召髼髮為頭陀。有道恥從。名實俱喪。儻懷深識必也正名。敘意中初科為二。初敘機。是下顯教。初中上二句彰德。下二句歎功。報是宿因所感。行即現生所修。精謂深微。潔謂清白。超眾累者近則絕於欲塵。遠則斷於界繫。竦即高出之貌異於中下故曰不群。顯教中初二句通指一代。如下所引大小經論是也。故下別舉律宗。上二句據制教反顯。言凡所制者即通指衣食房藥等戒也。所以諸戒多是頭陀舉過而制。凡下引聽教順明。如二房戒廣明十二頭陀。及長衣戒因六十頭陀來至佛所。佛即稱讚因制畜長。以開對中下恐其縱逸。故先讚上行。意令慚恥志慕孤高。欲下示教意。疲怠客染塵夫皆目中下之器。疲怠是慢即屬結惑。染塵是欲即屬業非。禪定破慢。屍羅止欲。定必發慧。三學備焉。定則攝心防禦故喻於城。戒則入道漸次故喻於陛。陛即階也。引證中智論初明佛讚意。道行即通三乘聖道。世樂即五欲苦因。四依頭陀是根本制。望後開教故雲為本。有下示開聽。言因緣者即中下機生衣食房藥四種開教皆有緣故。不得已者非聖意故。餘事者通指一切聽教也。分章中上二唯局本部。三顯他部四出餘行。釋名中善見初二句翻名。抖擻舉棄於物令盡無餘從喻為名。謂下釋義。煩惱是惑。滯著即業。聖善經中彼經天子下有所問字。經但示義頗合論名。初示行相。抖擻即能治之智。欲恚癡即所治煩惱。一一別論者彼雲。抖擻貪慾抖擻嗔恚抖擻愚癡。抖擻三界抖擻內外六入(六塵為外六根為內)。今鈔總牒故此指之。又下次歎修說。初歎修故雲能善。如是下歎說。不取不捨謂於法離有無二執。不修謂不取所修行。不者謂不取所證道。彼雲無有少法可取。既無所取則無所捨。又無自他兩修則無所證著故(不見自修不見他修)。顯德中初科引文有五。增一中毀讚同佛者欲明損益重故。由下串重所以。十輪中準彼乃是七字偈。今鈔第四句下多數字。恐是後人妄加。彼文但訶破戒。由破戒故失頭陀行。則彰破戒過重也。初句示過。次句明過重。謂同五逆。佛所不救下二句引證。不入眾者即二種僧中此據犯初篇為言。華手經中言辭讓者彼雲。我見聖王尚以為難。況復得與分床共坐。我今得見親近咨請已為大利。況乃見命分床共坐甚為希有。如來深具慈悲喜捨等雜含緣同。但加易衣稱讚為異。彼明佛在祇桓諸比丘見迦葉著粗衣來起於慢心。佛即易衣以息彼慢。由行苦行佛尚尊敬則知功勝矣。四分即衣犍度文。彼明佛在捨衛告諸比丘我欲三月靜坐思惟。無使外人入唯除一供養人。諸比丘立制若有入者作波逸提懺。時長老和先跋闍陀子與波羅國六十頭陀不用諸比丘制俱詣佛所。佛讚善哉善哉。和先汝等儘是阿蘭若等得隨意問訊。諸比丘聞已多習頭陀行。乃至捨長衣成大□□□租奰□□□□□詠椽□Z□□□□□□□□送□矩Z□□□□□衽□飀□□姷□誇□H好□□飀□嬌□□祈□褸□餅夾□□□駤□□□□□妘E□□□□□□妘腹慼摯鞢慼慼歎ョ慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚砥慼慼撫鵅慼慼慼播□□□馨□□立□□神埤□□□□□□□X□埤□□□□□鈴□□□□□□□碌好□□逆□□□禽□□□姍訊婖□□□□□埤□□□V□□□□□□埤□□□粿□嫵□□馘逆□椽□□□粿□埤□誇□駤□□□□饛□□延褓□□□□橋奪□□□□奪□□□埤□駂□□□奪□□□□奪□□埤□□□□□□埤□□□□饌檢□□□□□□逆□□□□樁檇j□□□□榷□□□□糕椻□□□□□驀□□姵槷□馱□□□橁□□槄□□誇□□□□□祽□□稦□□膳□□□駰□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□q□□□禕□送□□□□□□□□□□□□觔□□榓□□襾□□□□□□□裀□觔露□□祅覕觔□逆□誇□□□□裀□□□□i□□□□□榵□□□□栗褥j□檸列香□□□奸詠覕奪□□□□]襱奅裀□妖□□□觫□□埤□□詁j□露□□駉□□□□娶□婛□□□□□祏榜首□奐□榳夾□□榳大□□□□□□□駧□□□□騺□□□祈□□□埤□□祏賂檢□送□膳□驀裀□□□□□□□□襝□奄□按媱窗慼慼慼慼慼慼潔牷慼慼慼憔癒蘋楚潘[□□□□□□□槷□□□□妀□淚□隉慼慼慼撞\□□□□□□□駐檢□□□餺□祐□誇□□□[□搾囊埤□□□嫵□□□率觤□□纂憚耤慼慼撚區縑L□□□□□□韓□□。納衣中初文捨檀越衣者多過患也。著糞掃衣者具諸利也。次科據此論文通示二衣並具十利。然今所引正用糞掃居士施衣因帶而引。對上律文別相可見。十利中初謂由服此衣不憍逸故。二三四可解。五中者字傳誤合作著字。論雲。以厭離心著染衣非為貪好故。六謂少欲順道多求長惡。七謂檢身。八為捨飾好。九中論雲。隨順修八聖道。以離邪求順正命故。十謂由服此衣策勤心行不染世故。論總結雲見是十利著二種衣。故知此十不專糞掃準論。糞衣自有十利。一不以衣故與在家者和合。二不現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八不違初受四依法。九入在粗衣數中(謂入糞衣頭陀中故)。十不為人所貪著。三中彼經雲。佛告迦葉。周那沙彌拾糞掃中物至阿耨達池浣洗。諸天皆遙為作禮。取其浣汁以自沐浴(業疏雲由心清淨故)。外道持淨□次後將洗。諸天遙遮勿污池也(疏雲由邪命得體不淨故)。然此糞衣並是世人所棄零碎布帛收拾鬥綴以為法衣。欲令節儉少欲省事一納之外更無餘物。今時禪眾多作納衫而非法服。裁剪繒綵刺綴花紋號山水納。價直數千。更乃各鬥新奇全乖節儉。經年製造虛廢時功。法逐時訛。道隨事喪。是則妄稱上行濫預頭陀。有識之流幸宜極誡。二中初文捨諸長者離貪積也。著三衣者或名但三衣但猶獨也。三法服外無別衣故。次科五細戒行者由離諸長持奉精微故。六行來無累者不為物滯故。八隨下準論有順字。謂練若空處宜少事故。十以八聖道離邪命故。三中初科三乘皆乞由此正命是聖種故。折我慢故。離諸惡故。修平等故。生物善故。令行檀度起大行故。令生慈悲下佛種故。極聖尚爾況餘聖乎。三世十方皆爾。豈唯娑婆一化乎。嗟乎末法五濁益深。我慢自高略無正信。而乃奔馳世路請謁門徒。折腰於村叟之前。諂笑於閻閭之下。或躬為商賈。或親執耕鋤畢世營生終身不足。自甘下劣孰畏勤勞。可謂世間愚人之所輕慢。寧知清淨活命之妙術自在解脫之法門。因中之供施無窮果上之福田莫等。信是發行。端緒真為入道初階。既知萬劫難逢。勿使一生虛度。請遍尋大藏深信佛言。竭力奉行則真佛子矣。次科論有五意。初謂處眾多惱。以食僧食故。二謂造食多過。言非法者或買物侵虧。或損傷物命。或宿煮惡觸故不清淨也。三謂繫屬多患強顏故。色不安承意故心不安。四順行四依。初示制意。受下彰損益。初敘受請之損。若下明乞食之益。兼味兼猶重也。又下即第五。謂即事表法。無盡法者佛法大海無源底故。三中初科先明出蘭若法。著衣執杖行等即身業。思惟即意業。見人問訊等即口業。打露杖謂去草上露水恐濕衣故。或雲執錫驚蟲獸故。若近下次入聚行乞法有六初著衣法。至下二瞻視法。至第七門相以律製法不過七家故。若準多論則有三種次第乞食。一日到一家得食。則食不足則止。二次第到七家得食。則食不得亦止。三次第從家至家食足則止。不限多少。後日乞食還從先次第。準此隨人標意受行不同。則非定制。右下三正乞法。道側示謙下故。次第不擇豪賤故。準下除惡狗惡牛等家。楞嚴中迦葉捨富從貧。須菩提捨貧從富。俱為佛呵非平等故。若俗下四受取法。迎取謂見他持來進前迎受。由乖尊相故制不得。不得下五觀時法。得食下六作念法。準下須留賊分。或疑賊奪不專己想。亦薄貪情故也。乃至下後出聚法。如前進不同上三業行也。次科不得語等者離邪命故。在現處者令他見故。默然立者不求自捨獲大福故。三中三重門者據有言之。此間俗捨不喜輒入。止可簾障之外避譏疑也。三彈指者使內知故。今或振錫代之彌善。不便去者遲留待出不出方去。先噉熟者無所損故。四彰利中一身得自在。二因行勸化。三作念利他。生悲心者謂悲他慳吝少福德故。彼論續雲。我當勸行精進(行乞不懈)。令善住佈施(發起大行)。作已乃食(謂作念也)。五易滿易養者一缽即足趣得支身故。六以生業中乞最下故。即經雲自見如是。若起憍慢當疾滅之是也。七謂護勝果。一切諸佛三十二相中無見頂為第一相。因中行乞卑下於人而感此相故為善根也。八謂導他。九即少事。十離分別。若受別施心高下故。五中梵雲分衛此翻摶墮。以西竺多摶食墮疊盂中故。論雲乞食舉事顯也。六中三文初引轉施以誡獨噉。次引遠道以誡辭勞。三引遭難以誡輕動。智論文出三十三。彼說佛度五百釋種恐近親裡破戒故將至捨婆提。初夜後夜不睡精進故得道。佛將還本國迦毘羅仙人林中去城五十里故是釋種遊戲園(有改為三里非也)。諸釋子比丘以先修行不睡以為夜長。從林中入城乞食患道路長。佛知其心。又有一師子來禮佛足。以是三緣故佛說偈。鈔引上三句。下句雲莫知正法。又雲佛告比丘。汝未出家其心放逸多睡眠故不覺夜長。今求道減睡故覺夜長。此林汝本駕乘遊戲不覺為遠。今著衣持缽步行疲極故覺道長。師子毘婆屍佛時作婆羅門聽佛說法。眾不共語即生惡念罵言。此諸禿輩與畜何異。從是至今九十一劫常墮畜中。以愚癡故生死長。今於佛所心清淨故當得解脫。增一中初引緣。目連還歸。舍利弗先歸本村入滅。舍利弗常患風疾故雲患重。諸天墮淚悲其去世故。故下顯業。初二句歎業力。由二尊者並償先業故。但下示牽報。斷總報業者以破見思業根永喪不墮三惡道故。別報即遭打及病故亡無也。四中由先食正食堪充一飽。日未中前若欲更食開。作餘食法已食之。法式具在隨相。上根少欲不受此開故得名耳。智論中上明營求證上無度。後食即餘食。失半日者證上妨業。佛下示出家意。養馬圖力。養豬圖食。出家行道不圖色力。此與第六無十利者。十住婆沙無此二行故。如下諸部異行中明之。五一坐者謂但一食不同前行猶受小食。十利中二謂無所餘故。三謂無作務之煩。五謂一食是食法中微細行故。七妨患者謂多事妨業。次科有行一食恐飢多噉故有此過。節量食法文見下科。三中以飽食之人多不念道但增長三毒。非道人故。六中初科一盂之外更不受益。與前復異。二中解脫論中節量食即一坐異名。二十一揣彼土揣食此方不爾。宜約口論。此方人小準下可十口許。應隨人增減。不必一定指廣。如彼者論雲。雲何受節量食。若餐噉無度增身睡重。常貪樂為腹無厭。知是過已見節量功德。我從今日斷不貪恣。籌量所食不恣於腹。多食增羸。知而不樂。除貪滅病斷諸懈怠善人所行等。智論初示節量法。則下顯益。如下論家。自引經證。彼人身大。故五六口可為此方十口也。七中智論遠離處者對村聚為名。三里極近。減則不成。指雜行者論雲。得身遠離已亦當令心遠離五欲五蓋等。及廣明十二上行。尋彼看之(文見六十七此間藏經分卷不定)。四分空靜者就當體為名。若千里者弓有七尺二寸。百弓七十二丈。五百弓計三百六十丈。六尺為步。六十丈為百步。三百六十丈為六百步。即為二里。中國下引十誦。初示彼土寺法。尼恐陵辱故須城內。十下次引證。繞寺虎吼可驗遠城。千二百步。三百步為裡。則四里也。多論一鼓聲間準集僧中解即有二里。頗同四分。然諸文不同。宜以本宗為準。如前智論能遠益善。次科指僧衣者名同相別。恐相濫故。準僧蘭若無難五里。有難五十八步四尺八寸。如集僧篇。護衣蘭若七十餘步如離衣戒。三中以事情相反人喜相輕。增過滅法故聖特製。上業業即是行。崇猶重也。謂上行中尤重蘭若故(十利如前)。八中引論名別。則知此法不必塚墓。十利中前四想者。想即是觀。初無常想者。一切有為法有二種一眾生二國土(即有情無情也)。是二皆新新生滅故無常也。乃至別歷色心陰界入等一一皆然。由對死境觀行現前。是故論中並標常字。智論雲。因是屍故觀一切法。易得無常相是也。二死想者謂一期果報常為二種死之所逐(分段死變易死)。則出息不報入息也。三不淨者觀自他身。內有三十六物(如戒疏說)。外則九孔。惡露常流從生至終無一淨也。四不可樂者觀二種世間。一者眾生。二者國土。皆有過惡無可樂也(上並依法界次第釋)。五謂因觀死屍。即於顏色心不繫故。六傷其世相。七因悲不樂。十常見死屍無餘怖故。九中初引智論明所效。佛在無憂樹下生。菩提樹下成道。吉祥樹下轉法輪。娑羅樹下入涅槃。次引十住示十利。文出七利。今具引之。一無有求房舍疲苦。二無有求臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四無有受用疲苦(今文以無有疲苦上下括之中間別列四事)。五無處名字(謂無住處名也)。六無鬥諍事(多無護故)。七隨順四依法。八易得無過。九隨順修道。十無眾鬧行處(今鈔略五六九在等字中舊記將所愛受用為一四依為四誤他久矣)。十中初科前敘樹下多過。便下明露地深益。次科引增一觀法成上空定。以觀此身既假骨毛等緣和合而成。當知我身畢竟叵得。是為人空。又了諸緣自體亦空。是為法空。如實了知人法俱空即破二執故雲最空法也。三中引論。初明上法。在樹下者謂雨時也。受下次明中法。雨歸屋下與上為異。覆處少損故得用僧物。四中十利。一無求。二無繫。三無他護。四無所愛。七中二利益反樹下明之。以樹下猶為風聲棘剌故。八不佔他處。九不慮他奪。如來下引聖所行令忻樂故。大畏林亦名恐畏林寒林。即屍陀林在王捨城西北十里許。彼國人死多送林中。名為林葬。為人觸惱不起意者示行忍辱垂誡後來。經雲。能行忍者乃可名為有力大人是也。十一隨坐謂但無人處即坐。不必樹下露地。解脫道論名遇得處坐。解雲。不樂人所貪不惱他令避故。十何中一二可解。三謂無所讓故。四即不令避故。五約希望。六約他事。八約已務。九謂不惱他故。彼具雲不起諍訟因緣。十二初科多論。前明坐法。然下示制意。次科初標行相即身業也。如下引示心行。明不徒坐也。經中四法。前二治過即自利。三是利他。四即投心勝境。睡眠掉散則離念佛故不臥也。下指論者即解脫論。彼雲。常坐功德斷生怠處除為身疾(開病緣也)。離染觸樂少於纏睡常多寂靜堪修禪定。善人所行是業無疑。三中十利。前三治樂。四即離苦。五不縱情。六七成業。八神爽。九身安。十業輕。四中四分。初引緣。佛下明設教。初句立制。應下教修。思惟即修觀。此中不明故指如後。即主客篇四儀法中(或指沙彌篇三觀)。智論中初讚坐法。求下誡睡眠。大事即指聖道伺候也。即經雲。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。又雲。諸煩惱賊常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠不自警悟等。若下教臥法。脅不著席謂倚臥也。三諸部中母論對食治瞋。折挫煩惱即為上行。智論斷漿十二之外。不一心者彼雲。因飲漿故遂求種種漿。謂果漿蜜漿等。如馬不著勒左右噉草不肯進路。若著勒則噉草意斷。寶雲經四分之一即乞食別行。初正示行相。丐音蓋亦乞也。與鬼神者即今施食。若下因引乞法。先破禁戒者或在家破五八或出家反道者。可譏嫌處即婬女家酒肆等。十住中彼無餘食一揣故有此二。與上不同。各有十利者彼雲。受毳衣有十利。一在粗衣數(謂同糞掃衣行)。二少求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯則易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更不受餘衣。十不失求道。食後不受非時飲食有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾疾。七易滿。八易養。九知足。十禪誦身不疲極。解脫道論彼雲。一法衣相應。謂糞衣及三衣(即衣二也)。五法食相應。謂乞食次第乞一坐節量時後不食(食五是也)。五法坐臥相應。無事處(蘭若)。樹下露地塚間遇得處(處五是也)。一勇猛相應。謂常坐不臥。然是勇猛之一事故加之分二字(食中多次第乞餘同四分)。十誦多雨處四月。在露即冬分也。八月在覆春夏雨多也。少雨反前者冬春八月在露。夏四月在覆。結指中初指前列。統下揀諸文。彼論先總列名。次總顯相。後逐行別明。一一行中並先示過。二明受。三顯德。四辨失。故雲次第詳悉等。且略引示。彼雲。雲何受乞食。若受他請則妨自業(示過)。我從今日斷受他請受乞食法(此郎受法餘行並準此立誓受行若不行準下五分須捨)。雲何功德。依心所願進止自由。銷除懈怠斷滅憍慢(顯德)。若受他請是失乞食。(辨失)。餘行並爾。具見第二。須者尋看。四中雜法即蘭若中所須之事。初中四分。前明備所須。若見下次明待同學。又三。初迎接。令其下浣濯。便授下與食。有餘下三明食已法。與人即乞匈者。非人即施鬼神禽畜等。淨地水中或無人畜。留置淨處擬後施故。有賊下四明待賊法。制知時節防賊難。故下引十誦。文證可知。星經即陰陽書。下指四分。即留食等。二中謂以木鑽鑽木則有火出。火珠即水精珠日光照之用艾引火。恐同出術故開屏用。三中前明頭陀。是今所用。後讀誦等因之而引。如上等人放免差次。加分與物皆謂推尊有德。誘進後人故也。四中五分。受請犯吉。旦約乞食為言。餘之十一例皆違犯準解脫道論糞掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣即失。乞食受請即失(如上)。不作餘食法。作則名失。一摶食再食則失(此二論無準義明之)。蘭若聚落住即失。塚間餘勝處坐即失。樹下屋舍住即失。露地覆處即失。隨坐貪樂處坐即失。常坐寢臥即失。不捨而違例皆犯吉。不能令捨者應雲我從今日捨乞食等。則知此十二行並須作法受行不能須捨。不受不成不捨違犯知之。◎   ◎釋僧像篇   題中上二字即所敬境。下二字即能敬儀。僧即總於眾別。像即攝於經法。即下立敬儀。中三科之文則三寶勝境。通為所敬矣(古雲僧是能敬像為所敬者誤矣)。取其語便故僧在初。準下敬儀佛在前列。致即訓至。說文雲送詣也。謂以至敬之心投詣勝境故也。敘意中初文上二句明弘通立法。謂比丘之眾舉事有法。化被於時光世生善。發生物信則彰。佛法高深。人知歸嚮。故雲景仰斯立也。謙下四句明道俗所宗。謙恭遜恪言其內心。斂敬攝儀言其外貌。退己自卑謂之謙遜。尊他專謹謂之恭恪。儒宗有禮記。首雲無不敬。是知敬者禮之主也。又儒教不出五常而禮統焉故。論語雲恭而無禮則勞。則知謙敬俗典明示。故雲命章。又下引佛制敬佛法僧師資相攝上中下座互相禮敬。則知遜恪佛法推先故雲爰始。或可凡對勝境。或見尊上必先致敬故雲始也。豈下明敬慢可不。上二句示非所宜。下二句明須立敬。形謂削髮。服即壞衣。倨慢謂傲物。方謂法度。即下所明。然出家異世不但外儀。必由內法故雲清革。引證中省已所短則內懷慚愧。由有慚愧則推重於他。則知慚愧是敬之本。倨慢自矜無慚故也。是下勸修。凡在吾門宜遵佛語。三中初敘禮壞。上二句通示。移謂遷變。淡謂浮薄。次六句別釋。鄙謂庸惡。末謂卑下。輒為領袖故參眾首。眉謂尤眉。壽即高臘反相欺壓故在下行。武力謂恃勢陵物之者。文華謂世俗文筆之流。上四句敘坐次乖道。下二句明推舉同俗。彼時尚爾。況今衰末不足怪矣。如下結歎生起。提引者即指當篇。明誡者乃彰垂訓。次科分章中指如題者即本篇法附也。制意中初科智論前示真境。以佛生身是法身所依器故。如下引緣證。佛升忉利天為母說法。將從天下眾皆迎接。須菩提在石室中行空三昧。念言。佛常說雲。若人以智慧眼觀佛法身。為先見佛。念已但坐室中。蓮華色尼欲先見佛。乃化作輪王。千子部從。眾人見已避道。得先見佛。卻復本身前禮於佛。佛言。汝非先見於我。彼須菩提最初見我以觀空故。得見法身名真供養(由佛呵止故雲不受)。次敬意中初徵示。四分下引釋文。出房舍犍度。彼雲。爾時佛從王捨城與諸比丘人間遊行詣毘捨離。時六群先往取房為和尚親厚等。時舍利弗目犍連後至不得房宿臥埵上。因集眾呵誡。如鈔所引。初引佛問。諸下眾答。佛下呵責即見制意。廣下引緣。彼雲。過去有三親厚象獼猴鵽鳥(鵽當刮反爾雅注雲大如鴿亦言鳩或言雀)。依一尼拘律樹。彼作是念。我等共住不應不興恭敬。互相問言。憶事近遠。像言。我憶小時此樹觸我臍。猴言。我憶此樹舉手及頭。鳥言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我於彼食果來此便出即生此樹。時象即以猴置頭上。猴以鳥置肩上遊行村聚。說偈如鈔。上句行敬。次句顯益。三即現報。四是後果。汝下勸依。自下立制。今時僧眾不別尊卑。宿德晚生互相作禮。受戒徒分時分。坐夏空數淺深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞。有心弘護宜切故承。次科大悲經中初敘修因。傾謂盡心。側謂迴避。以是下次明感果。如佛將成道在尼連河沐浴。身瘦不能自持。感樹垂枝助佛身出。至於入滅雙林變白之類。無情尚爾況有情耶。增一中初示來報。以下推往因。雜含中誡敕比丘。四眾即所敬。攝諸根者謂恭謹也。長夜通目現未。安樂通世出世。三中智論初明對佛不同有四。前二俗眾俱坐。命不命別。後明道眾。或坐不坐學無學分。三道即三果。凡夫可知。未辨謂所證道。未破謂所斷惑。又下次明大小坐次。餘佛僧徒三乘位別。釋迦之眾純一聲聞故雲無別菩薩僧也。文殊師利此雲妙吉祥。彌勒此雲慈氏。次第謂依夏臘。準此以明諸大菩薩必應示受聲聞律儀。即經所謂即現聲聞而為說法是也。次科不應中初文四種。前是俗人。餘皆道眾入復。二是下座。三即非僧。四即無德。三中十三難人無戒。三舉行缺。二滅體壞。古來國朝多有令僧反拜君父。蓋不知三寶福田四生依怙。道超塵網德跨樊籠。君不得臣父不得子。不墮四民之數。是為三界之賓。形雖免於屈申心敢忘於奉敬。但以志求解脫。仰答劬勞。不怠重修上資治化。豈唯拜伏方為報德乎。寶梁中八輕者由無慚恥慢易有德即因心也。下列八法並來報也。或可六七通於現未。乃至下明德薄。毀戒之人片地無分。即梵網經雲。不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。掃其腳跡罵言大賊等。又如佛藏。不消一杯之水一納之衣。何況四事。指上篇者即對施中。應禮中初文無緣者緣見次科。下禮於上故雲合敬。下大小相敬中自說故此指之。二中初廣引諸文四分。十種大小行為二。增一塔中謂非處也。五分相瞋謂心惡也。十誦有五。並下二塔前為七。僧祇有七。分之可見。五百問示犯。準應得吉。僧祇六種。皆下別示經塔等不得之意。三中標分有三。初是佛寶義須兼法。下正明雲佛像經教住持儀等是也。即題中像字。下之二科僧別分之。即題中僧字。敬儀中初科初正明。準前盜戒佛受用物乃至為佛亦不得賣易。支提亦翻為廟。故下引證。王即瓶沙王。注文語勢連上。合是大書疑其傳誤。施佛則永不通僧。施僧則兼通於佛。次科五功德。前四別報並列因果。後一總報通前為因故但示果。南無經音義中翻為歸禮。或雲歸敬。或雲度我。如來者成論雲。乘如實道來成正覺。無所著者離塵染故。至真者離虛偽故。等正覺者謂三世道同。正即簡異邪妄。此即下勸修。諸佛所行下凡宜學。三中初引三禮。口即言相審問名下禮。屈膝即跪為中禮。頭至地即稽首也。地下示五輪。地持語通故引阿含續釋。五處皆圓故名五輪。四支及首名為五體。輪則別指五處。體則通目一身。先下正示禮儀。正立者攝身儀也。合掌者定心想也。兩掌相抵指掌齊合。今人但合指耳。屈則先下後上。起則先上後下。故注雲不相亂也。手承足者舒手仰承表敬之極。今人有結印者不知法也。世衰法喪不識禮儀。或覽此文宜須依準。四中引論兩段。前段初三句總標。知下牒釋六義。通是敬心別分三業。恭敬二字義必兼身。又通約能敬。尊重二字則兼所敬。又雲下引次段。上舉喻。佛如肥田。專心如好種。堅著如投種於田。隨下法合一善等是因。至佛是果。由下顯意。五中母論西國以跣足為敬。故不得入塔。此方以穿著為禮。或著襪履。亦須潔淨。寒雪處聽者謂開邊國。三千中初明遶法。一現卑下。二示慈心。三離輕掉。四離觸穢。五離潰鬧。又當下次明用心。念佛恩者無量劫來為度我等不惜身命求菩提。故念佛智者權巧方便不思議故。唸經戒者三藏教法開發我故。念功德者威神相好無與等故。念精進者乃至無一芥子地非捨身處故。念泥洹者示現滅度令諸眾生追慕勤修故。乃至者略降生成道轉法輪故。僧是福田師則攝誘(上即三寶)。父母生育同學琢磨皆思報故念一切人即利他。念學慧即自利。念除草即營福天兩脫履者即知。天晴亦通著上。但須淨耳。如上所念不出三寶親友慈悲福慧自利利他。尋之可見。六中五百問息嫌疑。智論示遶法。賢愚明禮辭。彼說。舍利弗辭佛入涅槃。佛問。何不住壽一劫。答曰。世尊年尚八十不久涅槃。我不忍見故。又三世諸佛上足弟子皆先取涅槃(按本起經是佛右面弟子目連左面故也)。經文但示旋遶。續引善見具示儀式。雜含中明禮足示敬之極。然諸經論皆令右遶。古今諍論紛紜不息。都緣不曉遶佛遶壇兩儀自別。且直據祖教略明大途。餘廣如別。初明遶佛者歸敬儀。雲右遶者面西北轉(如像面南行者面北舉步迴身面西而去從北而迴)。右肩祖侍向佛而恭(此示正儀)。比見有僧非於此法。便東迴北轉此為右遶(出錯見也)。西竺梵僧闐聚京邑經行。旋遶目閱其蹤。並乃西迴而為右遶。以順天道如日月焉(此引親見之事證成上義)。次明遶壇者感通傳天人述西竺戒壇雲。眾僧登壇受戒說戒事訖東迴左遶南出而返。戒壇經祖師對真懿雲。律師勿見東迴左遶以為非法耶。此乃天常之大理也(感通傳雲天常乃左人常乃右)。祖訓明顯人妄穿鑿或曲引俗書(如執天文誌李長者之說是也)。或妄憑世事(如執牛踏稻蜘蛛結網之類)。且遶佛者本乎致敬。遶壇者便乎行事。致敬則必須右遶表執侍之恭勤。行事則必須左遶使上下而倫序(如入食堂及說恣時入堂之式)。必依此判寧復疑乎。若爾壇經雲。東迴北轉遶佛一匝者。答此本登壇為行受法因旋佛後故雲遶佛。豈同殿塔特申卑敬耶(古記引秀州靈光舍利左遶為證子親瞻禮但睹金鐸動搖豈見舍利左右此亦欺罔之甚)。正明敬相斥非中初敘合敬。我等者通指末代。敬像同真佛。敬經同真法故雲齊觀。今下正斥。又四。初指非。並下示所以。初句無智。次句無信。三即無識。由無此三不守禮度。故雲虧大節也。或下出非相。文敘多事不出三業。攘謂揎袖出臂。憚難也。致下明過狀。次科初引文禮人懸幡俱非惡事。猶誡輕侮。良由對聖更無所尊故雲敬處別也。蹈謂足踐。既下申誡。初勉慎。至下示法。履水臨深喻其悚懼(詩雲戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰今借用之)。此下彰益。上句規他。下句感聖。且下舉況。令長即郡縣官典。凡下勸依任信也。別斥中初指非。下床即低床。今時愚徒多習訛風。有識苟聞幸宜悛革。此下正斥。祖師嘗遊晉魏。親睹其事。乃於床上與僧設禮。彼反責之故雲敬人等。楷模即指法律。餘下引親傳以驗。既非西竺之法。顯是此土濫行。又下引明文以證。彼經有三不應禮。一已在高處上座在下。二上座在前己在後。三自在座上不應禮座下。今文連引以經對之。雜列中初科十誦三事初在前行為導從故。伎樂即伎者樂器準下僧祇。即是自作非但手持。為下次代他禮為傳信故。文開和尚餘人理得(古雲似俗中傳拜先受命禮據理不然但須師囑上座準同)。得下三明對坐。或為瞻想。或復禪誦故。僧祇初明作樂離過。仍決十誦持行之文。次明為俗所使。唯開佛事。次科智論持世並述如來遺身之意。欲彰恭敬獲報甚深。麻米芥子並比舍利。持世經有四卷。第一雲。我今雖得阿耨菩提猶精進不息。至涅槃時猶發精進。碎身骨如芥子。何以故。憐愍未來眾生故。又應以舍利度者心得清淨故。三中二段。前引僧祇通示四時。文略成道轉法輪二日故雲乃至(今時但知降生涅槃二時供養餘二舉世未聞聞者行之)。薩下次定日月。又二。初引文示異。多論總明四日。但二日重疊。今取下瑞應四月八日降生。復準涅槃二月十五日滅度則四日各異修供可行。復是此方機緣所樂故。一年四日釋門時節。二月八日成道。二月十五日涅槃。四月八日降生。八月八日轉法輪。適時之義勿事專隅。成道一日唯出多論。生滅二日如下自明。轉法輪日者準今四分。成道後五十六日梵王方請(四月初五一小月故)。尋至鹿野四月調機(八月初七二小月故過此說法即八日也)。或有經說。成道後過六七日說法。或雲二七。或雲三七。皆不可定。次引瑞應別示降生。具雲太子瑞應本起經。有二卷。後引涅槃月德別明入滅。涅槃初雲者即第一卷序分中文。簡後三十故。彼雲娑羅雙樹間。爾時與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。二月十五臨涅槃時。十仙者一闍提首那。二婆私吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣婆羅門。十須跋陀羅。此十並外道上首。聞佛涅槃歸依得度。過三月者即五月半後。又第三十卷師子吼言。世尊何故二月涅槃。佛言。善男子。二月陽春之月萬物生長華果敷榮江河盈滿百獸孚乳(孚猶生也)。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心故。師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈故(故知一經前後自別今時即用後文)。月德中與上多論相近。阿含亦云。如來八月八日涅槃。此並下二約義會通。初正明。二引證。捨婆提即是捨衛文中且舉見聞。準論具雲捨衛九億家。三億家眼見佛。三億家耳聞有佛。而眼不見。三億家不聞不見。佛在捨衛二十五年。而此眾生不聞不見何況遠者(論舉王捨億數不說見聞)。由慢業者出不見及不聞之所以。我輩生不值佛豈非慢重。撫膺自責深痛沈淪嗚呼。佛下舉況。滅後正法不及現在。像不及正。末不及像故雲轉輕。謂奉佛之心薄也。心業即慢習也(古記並以夏殷週三代正朔和會諸文者甚違租意若可和會即非見聞不同況復經論並據西竺日月那將此方正朔和會耶)。感通傳祖師問天人云。此土傳佛生時不定如何指的。天人答雲皆有所以。弟子是夏桀時生。具見佛之垂跡。然佛有三身。法報二身非人天所見。化身普被三千。故有百億釋迦。隨機所感前後不定。不足疑也(準知昔記不可依也)。四中初標比丘啟問。下佛答中三寶及戒住持綱領敬慢興廢必其然乎。二敬僧者謂四人已上大眾也。釋中初科前明徒眾侍立。無有違者謂順教也。傳下指妄。傳字平呼。今時禪講不知禮法。端受眾禮壞滅僧宗。且四人僧者辨事功高。別人力弱理無反敬。為存教誡暫開眾立。況外無軌範。內德空虛但欲自尊。寧思來報。必負高識願聽直言。或對大眾必須起敬。或受眾禮止可三人。或眾圍立恆知非便。既居師表豈得懵然。次科僧殘已下者以犯初篇失師位故。弟子經理者謂求僧行法弟子預數故。亦須敬禮者謂師乞懺設禮陳詞也。為下二句明反敬之意。是知弟子在僧。但據僧別強弱不論師資高下也。行懺既爾。齋講餘事準義皆同。故注以示之。大小相敬中初科初母論即佛垂滅囑累之詞。初令奉戒以木叉住持中勝故制依之。當下次令相敬。淨法即律範。尊者謂臘高德重為人所尊。慧命謂博聞強識以慧為命。皆相美讚之辭也。第二次禮中初通示。五眾下略及塔字。相禮者若五眾相對則四位尊卑。二眾沙彌同一位故。若五眾各論自分大小當眾同臘則須對禮。如來及塔。五眾齊敬一向是尊故雲通禮。塔即墳塚。初下別列。次科五百問中決前禮塔引佛為比。意在報恩。死下義準論明禮塚不言屍故。別示中初文若據沙彌亦取受戒前後分上中下。此約多人初受排次為言。生年即俗年長幼。出家年即入道先後。次科問意恐謂下眾同大僧故。答中二義。初約戒等釋。未具總名者同號沙彌故。無勝德者戒體同故。又下次約非師釋。大僧不爾反上二義故。百歲比丘尼禮初夏比丘足也。三中初示禮儀。身口虔恭用彰意重。出下顯華梵。五下明總別。中下明受俗禮。恭敬經即中含所集。彼雲。爾時世尊告諸比丘。當行恭敬及善觀敬重諸梵行人。若不恭敬必無是處。四中母論四名局據夏限。若如五分取上無人。隨時受稱則通大小。今時禪眾無論老小。例稱上座不知孰為下座乎。五中初科前明共坐限齊。若下次明床敷大小。有三。初明床座。臥床三人坐者謂減三肘者。坐床肘半二尺七寸。若減併與者不容並坐故。臥床過三肘者五尺。四已上三人有餘故加至四降。四歲者如六歲得共十歲坐也。大會得連床者一以床少。二不許動故暫開之。若方下次明氈褥準前床量。若散下後明敷草。由無限量故得共坐。次科伽論地敷義是長連不可動者。多論床連席異謂床上敷席也。中空絕者準須相遠方免譏過。論明俗女。俗士可知。六中初明受禮義無忽傲。如啞羊者彼有啞羊外道受不語法。世有持不語者謂為上行。此外道法宜速捨之。問訊之語隨時適變。不必依此故雲等也。共下明呼召。慧命名通不專下座故。雖耆宿亦得呼之。即如經中慧命須菩提是也。第二法附造像中初科上句標示。如來下正明。現在即化相佛法一期益近。未來即住持佛法三時益遠。即經雲。應可度者皆悉已度。其未度作得度緣是也。次正明中初文先敘目連圖寫。至下後引如來垂誡。以佛生七日摩耶命終生忉利天。佛後成道思報母恩。昇天說法經於一夏。按造像經時優填王思念如來。命目連引三十二匠往彼天中。以旃檀木各圖一相。如是至三方得圓足。文雲恐者若論圖寫似指目連。取後垂誡須推佛意。雖緣在優填意存來世。次垂誡中初明授記。即優填王聞佛下天。將像至寶階所。像即迎佛自行七步。佛為摩頂授記。辭如鈔引。低首曲身故雲垂地。因下次正誡敕。法身儀則者威容相好法身之表故。得念佛三昧者由見色像三昧易成故。具相好者由生忻慕能感勝報故。如是者即指檀像。敕後效之。注中國僧者即鳩摩羅琰從西天負像欲來此方。路經四國皆被留本圖寫(注雲今後傳者即知第四寫本非優填造者)。至龜茲國王抑令返道以妹妻之。後生羅什齎至姚秦。後南宋孝武破秦。躬迎此像還於江左止龍光寺(故號龍光瑞像)。至隋朝於楊州置長樂寺。有僧奏請瑞像歸寺(今在帝京此據龍光壁記所載若感通傳天神雲非羅什將來未詳孰是)。次示此方中初科前敘任情。奇薄世染如下自述。所下次引古製。初引西土傳來。嶺東即此震旦在蔥嶺之東。風骨勁壯言其體貌。勁即直也。儀肅隆重言其威勢。每發神光言其靈異。光世生善言其動人。注中準冥祥記雲。東晉鹹和四年袾陵尹高悝(苦回切又音裡)。因下朝見浦中光起。令人漉得一金像。可長三尺。光趺並缺。乃以所乘車欲載歸宅。路經長干寺(長干是地名干即地之隴寺在隴側在金陵上元縣也)。車乃不進。遂任牛牽入寺。復經歲餘有臨海縣捕漁人。又澇得一蓮華趺進於成帝。敕於像所與本符合。後有五梵僧詣高尹宅雲。我從天竺得一育王像將來。路經險阻埋在黃河側。後求之不得。我等同夢。像雲。吾流浪江南為高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺禮謁五僧因而住寺。後經四十三年有交州合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。敕送長干復合本製。腳趺銘者謂阿等七字鐫在座足。由是梵書先無人識。後求那至方乃辨定。在京師者即隋朝迎入京兆府大興善寺。每至六齋常放光明。次引此土刱製。漢世佛法初來。至於晉宋已前也。髣拂猶似像也。(拂字音沸)。並下總出所由。初句心重。次即追慕。三謂法古。故下結成所引。二失法中初科先敘得失。與之且言福敬。奪之過在無法。但下次列非相。又二。初斥造像。前明經營不淨。菩薩下次示形像乖儀。身量論其價直。故但問短長。相好不令用工故不論全具。爭價利鈍者。利謂匠工欲其多得。鈍即主者不肯增加。計供即飲食供給。上四句是營句人非。酒下四句即匠者之非。餉遺即獻送。遺字去呼。致下二句顯其無功。樹字上呼。形體裸露腰身曲折故類婬女(古記謂言不便故音為遙以訓美好不見意也此責造人豈斥聖像必謂婬女言粗妒婦雲何不改今但依字余針反之不勞穿鑿)。令瞋努目袒膊揮拳故逾妒婦。乃至下次明造經。弱筆謂不善書者。惡匠謂不擇良工。鄙養即薄於供給。二中初敘無靈。經像住持功高故為信首。故下顯過。偷盜是遭奪失。毀壞即風火所損。私竊冶鑄謂金銅等像鎔為別物。焚經受用即金銀字經燒取餘用。多陷罪咎謂累他也。並下出意。薄賤輕侮乖俗禮教非佛嚴敕。故雲違背世出世法。現未兩報因像而致後之製造。可不慎耶。三中初明合法有靈。注中即前長干像在興善寺。遭賊緣具如注。又聖賢錄雲。隋時蔣州興皇寺佛殿被焚。有丈六銅像正當棟下。及火發棟墜像自移南五六尺。四面灰炭去五六尺。略無塵沾。後在白馬寺。鳥雀不侵。斯皆造立有法之所致耳。但下次明至誠感聖。西土靈儀中善見右牙者準茶毘經說四牙二在忉利天(即帝釋處)。一為羅剎盜(即天神獻祖師者今在帝京)。餘二經文不載。缺盆即項下橫骨。繞項而轉。至咽凹下如盆緣之缺。闍維時收在忉利天。後修那沙彌為師子國王於彼天取下。增一二像上別敘造立。二下合示身量。次造塔中初科雜心中初示名。舍利梵語訛略。具雲室利羅。此翻為身。即人之遺身。或碎身或全身髮爪灰骨通號舍利。然舍利及塔名通凡聖。今明造立。多是佛塔。亦通餘聖。無名支提謂安形像故。下釋雲廟貌也。塔或下翻釋塔婆。偷婆亦皆訛略。經音義雲。正言窣睹波。義翻方墳翻高顯處(以聳出故)。或雲大聚或雲聚相(累物成故)。次科初示因果。初起即新刱也。梵福謂梵天王福最勝也。如閻下校量梵福。總南洲不如一輪王。總四洲輪王不如六欲(四天依須彌山故別言之)。總四州六欲不如初禪梵眾。總上人天不如梵輔。總上人天梵輔不如大梵天王。此下勸修。起塔治寺獲福如是。故令當學。三中初明造立。安基為堅牢故。作欄為外護故。懸幡蓋物即梯橙也。不得下次制踐污。注引大論會上神名。又下次釋密跡。以菩薩示現故得名耳。金剛即所執之杵。用為以刃下引五分。佛在侍衛滅後亦然故也。若有所取與開句絕。若塔下明覆蓋。地下明泥治。須下明器具。以西國俗風多跣足故。安道邊者登上便故。外作牆者恐觸穢故。若上下明獻供養。飲食得與道俗即守塔人。經營即造立者。舍下明護舍利。若下明帚拂但可去塵。餘物皆得。多下明莊嚴。手輪者舊雲佛手中千輻輪。四中初明擇地。規謂看視。其下指方所。須東北者以寺門向東。即在前面左邊二方為之。注中前示西土。亦合作並。東北風多則穢氣不至殿塔。此示寺門向東所以。下明此方。應在南西。今此廚廁多在東北。亦以南西風多故也。不得下制侵犯。西土佛法僧地各有分齊。不相混濫。下指盜戒。彼明欲於僧地起塔。即須作法和僧等。五中初科五段。初勸修。一切智者總收十界。世出世智無不圓足。含蘊無窮出生無盡。故喻如藏。生身即現在。滅身即舍利。若自下明營辦。自有功德者謂富於道行人所信重者。於己莫輕者以能供養獲大福德故。凡下明用心。若以下明施物。現在滅後無差別者謂所得福存沒正等故。若見下明供具。次科修治自作勸人隨力所搆。三中初明造立。若是下明淨治。任下嚴飾畫下明雜穢。此土多用魚牛等膠。雖復腥鱣且圖久固。應下明供養。不下示非法。酥塗乳洗皆外道法故。四中令密藏者不生善故。令恭敬者恐生慢故。今時有作湧壁或畫佛首相。並宜藏之。五中讚歎能顯佛德故勝寶供。六中初科無垢經中。初即女問三事果報。一問掃塔。二問塗治供養。四相即方圓半月人形。三問修四法。禪即色無色定。梵行即四無量心。上二正用。下一因引。佛告下如來次答。答初問中五福。一是內感。二三即外應。四五即來報。四是別報。五即總報。若人下答第二問。四相四節初中若人信佛句絕此句標心因。圓下即業行。謂於塔地以泥塗為物像故有方圓等別。彼下明獲報。即生後二報(餘三節文並爾)。弗婆提即東勝身洲。彼人面圓(俱捨東洲半月與經不同)。瞿陀尼即西州。彼人面如半月。兜率此翻知足。欲界第四天。鬱單曰即北州。彼人面方。炎摩此雲妙善。欲界第三天。人面形。即南洲人面上廣下狹。文脫二報。彼雲。後生閻浮提。壽終生三十三天。所下二句總結四相。若人入禪下答第三問。初明修因。四梵行即慈悲喜捨。彼下明感報。善根是現報。福報是來果。即人天世果。禪梵定生天。歸戒通人天。涅槃即出世果。涅槃經彼雲。東方有佛世界名不動。佛號滿月光明。無畏菩薩白佛。此土眾生造何等業得生彼國。佛以偈答如鈔引。上四句即四種因。正取中二。下一句示果。言不犯者謂不侵損也。二中西國多以妙香塗身供養。十戒制斷故。此問之。答中有二。後解是今正用。三中破寺報重反明造立功深。二造寺法總示中初標人法。即露裕法師稱美道行。故雲盛德。寺誥即彼文通題。具下示其所述。事下明今所引。次引示中初文前敘如法。譏謂譏嫌。涉即干涉。即近尼寺市傍等處。經坊即今經藏。今下次明非法。唯有處所。謂但造堂捨。而羯磨結界時有行之。故雲亦有。言限外者或堂捨之外或復寺外。故下引示。木石等者植樹表其生長。立石表其堅貞。戒壇居東表發生之義。無常院在西表傾沒非久。立剎表迷者知歸。樓觀表道品階漸。池沾表魔外洗心。栽蓮表行人心淨。餘如彼說。須者尋之(圖經近日本將至文有兩卷即祖師撰者)。影覆邪術謂使魔外無其威勢。影猶閉也。禽獸畏威謂令異類不敢侵犯。形儀隱映謂像設可觀。為世欽仰即士庶生善(古記妄釋今並不取)。次無法中初科綿積猶言長久。秉即執也。錯舉謂每事廢立皆任意耳。倣學謂互習訛風。競心謂鬥競為懷。力志即竭力用意。高顯即副競妙之心。過彼乃稱勝他之志。次科明俗人愚闇。文敘本主義通餘人。毀壞約物損辱約僧。承即奉事。此科大字並引寺誥。故注以助之。乞請即求索請觀諸事。彼時尚然今何足怪。更有殿堂飲宴。僧廚宰殺。寄著雜物貯積糧儲。或射作衙庭。或編為場務。婚姻生產。雜穢難言。斯由道眾之非才。豈獨俗儒之無識。每恨法門之覆滅孰為扶持。更嗟獄報之艱辛誰當救療。必懷深識豈不再思。是知禍福無門。唯人所召。有力能濟傳而勉之。三中初正勸。改往謂悔上諸過。修來謂期後超昇。追法即依教。更新即起敬。注中初敘本施意。唯下示所應。為彼下顯益。次引經證。闍王造逆邪見。後方歸佛求悔故行此敕。訾輸謂科配財物也。迎送謂祇奉官僚。事佛之家俱令免放。豈下推得信所以。四中初科有二。前勸敬奉法物。處所受用恆勤屏淨。像設香燈常須嚴潔等。乃下次勸攝心念法。剃染即念其形相。本圖何事。即經所謂當自摩頭等也。戒體即念受體勿違本誓。即經所謂念所受法等也。業理幽微世多偽濫故雲真旨。行來等者即念聖法。來謂於四儀四事皆遵開制。不容妄動。僧既內修俗必加敬。次科初舉俗事。注中文候六國時魏主。干木晉人少貧鉏刈為業。草廬而居不求名位。後遊西河事子夏。養德不言心通六藝(禮樂射御書數以之六藝)。文候重彼才德命駕謁之。干木逾牆避之。從者曰干木亦布衣之士君何重之如是。胡不罪之。文候曰。干木不趨世利而棲大道。隱居陋巷聲馳萬里。行依於德寡人光於世。段氏光於德寡人富於財。干木富於義。吾聞世不及德。尊財不如義重。吾敢不尊賢重道耶。後召為相不就。劉氏即蜀先主劉備。孔明即諸葛亮字孔明。先主重之親命為丞相。先主曰。孤之有孔明猶魚之有水也。是知富於道德尚為王者見重。餘人可知矣。次況道中初明他敬。道士本釋氏之美稱。後為黃巾濫竊遂不稱之。披法衣者言其形相。遊佛行處言其內心。三學八正六度四弘是佛行處。威儀等者言其動止。若下誡自敬。由自失者歸過於已也。無不敬者謂於人無所釋也。敬則下彰益。敬有儀者心形於外也。豈惟等者自利兼他也。注中顯示冥招之義。上舉喻。田無求心人將種之故雲自投。道下法合。僧無須意人自供之故雲潛託。潛即是冥托亦投也。三中初示他輕。以下次明自失。法滅身者反上形心威儀等事。縱放身心內外無法故滅於身。若下結勸。注示待遇王臣之法。初教外儀。不迎送者以屈道故。不同床者恐媟慢故。又下誡內心。然此乃約比丘內有實德。王臣並懷深信故可行之。今時道俗二俱寡薄。未可如文。縱令有道。猶更觀機事在臨時隨宜適變。量器度之寬窄審祿位之高卑。觀信樂之淺深顧情分之生熟。是故禮記貴於從俗。易書美於隨時。苟滯一端必遭禍難。古今多有世事昭。◎   ◎釋計請篇   計是比丘允許。請即施主邀命。往計前請意存化導。必施法式發越彼心故雲設則也。敘意中初明俗眾營福所以。智論明福智二分。俗修福分。謂佈施也。道修智分。謂學慧也。塵網所縈故雲昏俗。制謂教示。非禁制也。接愚惑者即前所謂作出家得道因緣。或復且令遠離惡道。生人天中堪受化故。而下次明道眾受訃乖儀。施通四事故雲雜繁。生譏即損他。癡慢即損自。苦趣即自他俱墜。故下示今所述。如別即下十科。列章有十。攝盡始終。一六及九事通僧俗。餘並在僧。具如後釋。初門來請中十誦明立維那。下翻寺護。謂監護寺事也。餘名如上卷。僧祇初教答請。恐為緣阻故不定答。若有下令審實。不得下明預探。此約生分。必是舊識則不須之。次科五分開借僧物。僧祇開僧作務。且據無能必有能者但可指授。輿合作舁共抬物也。文中但簡對舁。恐謂得為造食故注決之。一避觸煮。二為乖儀。四分明離過。引本緣起以規後世。為未來者或恐過奢招世譏謗。或恐末世福鮮不堪銷故。三中引佛真規以為後則。文列三相。隨一即成儼。頭經音義雲。字合作頷。世謂點頭是也。四中五百問有五事。初審施物。作佛物即今彫畫佛像之家。兼通道俗。若先下次明賽願。謂施家力所不及。欲以三遍行香三迴施物即當三會。以違本心故雲不了。若下三受神食。鬼子母經雲。佛遊大兜國。有一母。性惡常盜人子。佛為說法告雲。從是已去止佛精舍邊。人民無子者來求當與。今或有人設食持施比丘也。咒願即為施主求願也。廣在第六。沽下四擇施家。屠沽之家由涉譏疑不令輒入。前制餘時故雲一切。餘門得者必約有緣。請僧設食。令彼持戒停業方便接引故也。若共下五開同師坐。五中有三。初引文示。四分通二請。律開下諸文並明僧次。梵網雲。一切不得受別請利養入已。而此利養屬十方僧。而別請者即取十方賢聖僧物(此制受請)。又雲次第請者即得十方聖賢僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請者是外道法。七佛無別請法(此制施主)。仁王亦呵責者彼雲。諸惡比丘受別請者是外道法都非我教等。十誦善生等文中卷隨相已引。五百問但明別請。遣人代去即是捨請。若嫌犯墮即結能遣違施非法。準律應吉。既下二令勸讚僧次。後二句指略別請。隨相即別眾食戒。六中初指誤。必下改正注分二字。下赴上者謂奔趍而往。上訃下者謂言詞允許。若作趍赴義似不尊。令書言訃。欲彰大度。訃至也(今時字書告喪曰訃即凶訃字雖是祖訓不可用之亦隨時之義也)。此下顯意。苟有所不知則令俗輕道。雖小而大誠有所補。高望謂德望高遠也。然恐後世忽為小事。仍引諺語證之。諺謂傳世常言不稽典者。初句謂暫借他物。應念即時還之。次句謂貸取人財。須思早覓償之。言鄙陋者謂雖世俗常事。苟有違者甚失君子之行。故雲廉恥本也(指歸雲此出郗嘉賓要覽中文彼作羊太傅雲故知人語也時償彼作早償鄙陋作輕小)。七中多論五制。初制同往不白先入。惱眾故墮(據律往他家犯不白同利戒今是施家應吉)。主下二制隔日。先往以招譏故。若下三制食訖自住。經下四制知事後至。以營事人合先往故。食未下五制未嚫輒起。謂未施財。咒願今僧未行嚫施終無先去。纔得嚫已不待咒願者多矣。餘人謂非首領上位者。私行謂潛去。報同學者令知所緣。雖下覆釋初制。前明施家。此文似是他家。八中二文並明僧次。論約法同。經聽形同。無非皆為解脫出家。即堪受供。涅槃雲。雖未受戒已墮僧數。九中僧祇作念即晨起六念。念食處故。餘處悔過者違念。吉羅十誦結犯且據俗捨別請為言。下引論決。作相免過。此通施家。不唯常住(古雲此據僧捨者非)。第二門四分。初明眾集。言欲受者謂將往也。若檀越下次明往赴。有三。初示威儀。隨後相次如飛雁焉。若下二開前去。三寶看病是緩緣。故制須白。命梵急難故通不問。若上座下三令相待。據文所明下待於上。義準上下並須相待。恐不及眾容失道故。第三安聖位。中初科先明佛像位。或有別堂則就本處。然下次排聖僧座為三。初引所據。梁武所出其文已亡。賓頭盧經藏中見有。具明請法。由彼尊者佛敕在世。為末法四部作大福田。志誠虔請多有感應。預宿請者經雲。新床新褥綿敷以白練覆綿上(即虛軟也)。初夜如法請之無不至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。大會請時或在上中下座現作僧形。人求其異終不可得。去後見花不萎乃知之也(謂以鮮花布座聖位不萎為驗)。今此束略但雲坐處有相耳。今下次令教示。請聖事難故雲不易。俗人咨稟謂之門師。俗家之人即門徒也(今反召僧為門徒非)。必下三明自設。斥非中初示非。坐訖即慢聖。在地佛前並非處。狹小謂薄略。按尼鈔座不得高。尺六。又不以常住僧器供養。由護戒同凡故。或有嚫施還入聖僧用(準俗捨無用應付所請僧寺聖僧用之)。又但設虛座。不得上安形像等(云云)。如下正斥未見其可者以不知法。不堪此任故。勝緣即佛及聖僧。自損損他贈號滅法。深所宜矣。今時滅法者皆是並宜此名。次敷床中僧祇初明敷床。俗不知法故令教之。飲食亦爾同上敷具。若施主下次明尼處。得教安設者以提捨中制尼指授故。在別處者息嫌疑故。或在僧下。但令相遠。不勝僧者尊卑倒故。長含有三意。一示佛位在中。二明道俗處別。三知俗眾得同齋會。雖有此通終成參濫。多不生善。幸有別室異處彌善。第四門初科前明敷座。表敬有二。一先聖後已。二退身避聖。四分。次明入位。互相檢校不令非法。下引僧祇示不如法相糾正之法。摩訶羅即愚癡比丘尼但遣起。由女多羞。婬女即尼眾中有作惡者。次科四分初制相問。年歲即夏臘。若下示緣開。聽八尼者即尼戒本單提中文。今此準用。三中勞字去呼。慰也。以至施家無宜默住。當先慰問令生喜勇。家中是人口。生活即事業。餘更隨機故雲等也。然道貴省語。不宜多涉。隨以時緣引接而已。其或巧言令色妄取顏情。折腰低首意圖後請。豈唯屈道。抑亦滅法重道護法必不行之。四中初制後至。故在後者謂自恃已尊。意欲動眾。今時多然。聞須深誡。但能蘊德自使他尊。豈唯計校以謂光榮。雖可罔於無知實取笑於有識。亦下次開不起。縱是尊長非所宜故。若下三明留位。此謂知彼有緣而未至者。五中僧祇初上座訶止。聖毘尼即佛戒。以眾學制入白衣捨不得戲笑。須靜默故。齗語斤反。齒根肉也。無常等即四念處。死想等即九想。由下次教餘人自制。折草謂以枯乾草手中折之。義下例決。準上訶制誡令守慎。六中五分。初語勸施主。又下教往已寺。義須遣報令知給食。多論謂外客來多令作法召。或施主或門師立於高處。唱雲六十臘者入(無者漸減唱之)。隨得一人即免眾過。更餘不集。謂後有來者。指隨相即別眾戒。第五中四分問。作淨者以見盤中有生果菜故須問之。準隨相中須問漉水未。僧祇明逸食。長壽法者金光明雲。有二因緣壽命得長。一者不殺二者施食。第六門初科四分。在後恐謂因法得。食濫彼邪緣。世傳在前意令時眾先知情旨。然後受食故雲無失。然雖兩通依教彌善。若據隨機不可一定。二中讀誦必待他請。今時俗捨或有喪靈。僧徒共往強為諷誦。無意利他止圖齋請。重食壞法招俗譏嫌。識者宜誡。三中初科增一即持香迎僧之緣。以能通信故雲佛使。賢愚即行香緣。彼第七雲。佛告阿難。過去無量阿僧祇劫閻浮提有一大國。名波羅捺。時有一人好修家業。意偏愛金勤力積聚。因得一瓶於其舍內掘地藏之。如是勤身乃得七瓶悉取埋之。後遇疾終作一毒蛇守此金瓶。如是展轉受形經一萬歲。最後受身厭心忽生。見有一人順道而過。蛇呼之雲。吾今此處有一瓶金。欲用相託供僧作福。設食之時持一阿先提(此雲草籠)。來取我。彼至日擔蛇。至寺著眾僧前。食時已到僧住行立。蛇令彼人次第賦香(賦給)。眾僧食訖為蛇。說法歡喜轉增。將僧維那到本金所。餘六瓶金盡用施僧。命終生忉利天。佛告阿難。爾時持蛇人者則我身是。是毒蛇者今舍利弗是。富那奇亦即彼經第六雲。佛在捨衛。放缽國長者有子名富那奇。後出家證阿羅漢。化兄羨那造旃檀堂請佛。各持香爐共登高樓。遙望祇桓燒香歸命念佛及聖僧。香煙乘空至佛頂上。作一煙蓋。佛知即語神足比丘同往(前是行香緣後即迎僧緣)。次科初簡施主是非。僧護殘罪尼防重夷。五下次明比丘儀式。律論並據香片故有斯過。今時多以香煙熏手。則男女坐立準理俱通。三中唄即梵音。未見經文者上引諸緣。但直行香不雲作唄。故下指諸文。止明開唄。意是存之。今亦罕用。咒願中初科四分。令隨彼欲。欲即是機。應機說法實難。其任在乎有智。隨事觀量。僧祇選能。不必上座其在茲矣。乃至者隨有不能次第選下也。並得罪者合眾。吉羅制須學故。正示中初文初斥世訛。豎謂未冠之童稚。今但通目泛常小人以為凡豎。貴族謂豪富長者之人。鼎食鼎即盛食之器。卿大夫已上皆列鼎而食。令他傳誤謂之訛。強言妄悅謂之諂。今時讀疏現事昭然。故下引況。經法猶爾餘何足言。次科亡人偈中上二句歎無常。餘並示來報。天獄世報。泥洹出世報。以今修善必獲善報故也。次生子偈上二句代歸依。七世即七佛。次四句舉喻。謂歸佛得護如親愛子。後二句旁資親屬。新捨者彼雲。若入新捨設供者雲。屋舍覆廕施(謂造屋行施也)。所欲隨意得。吉祥賢善眾處中而受用。世有黠慧人乃知於此處清持戒梵行。修福設飯食。僧口咒願故宅神常歡喜。善心生守護長夜於中住。若入聚落中及以曠野處。若晝若於夜天神常隨護。估客者彼雲。諸方皆安隱。諸天吉祥應聞已心歡喜。所欲皆悉得。兩足者安隱。四足者安隱。去時得安隱。來時亦安隱。晝安夜亦安(謂人畜來去日夜皆平安)。諸天常護助諸伴常賢善。一切悉安隱。常健賢善好手足皆無病。舉體諸身份無有疾苦處。若有所欲者去得心所願。取婦者應雲。女人信持戒夫主亦復然。由是信心故能行修佈施。二人俱持戒修習正見行。歡樂共作福。諸天常隨喜。此業之果報如行不齎糧。出家者彼雲。若出家人佈施應咒願雲。持缽家家乞。值瞋或遇喜。將適護其意。出家佈施難。僧下示制。三中長含偈詞即讚佈施。初二句讚其信。次二句美其仁。後二句示感報。可敬可事即指三寶。敬是內心。事即供養。五分願詞。初一偈願人畜俱安。後一偈願所獲滿意。耕田下種喻今佈施。義下準誡據聖為法。要在隨宜。四辯義無礙辯法無礙辯詞無礙辯樂說無礙辯。對緣緣即機也。四中彼經第六雲。昔捨衛城有長者猶次請僧。時舍利弗及摩訶羅至彼家。已當時估客獲寶歸家。又彼國王分賜聚落封與長者。又其妻生男故雲諸慶大集。願詞五句。初二句稱其慶集。寶字音誤。彼正作報。次二句歎其行施。十力即佛德。以念佛故而營供養。後句咒願。摩訶羅苦求者彼雲。舍利弗咒願已長者心喜。即以白□二張施之。摩訶羅惆悵因從求學。後時僧次得作上座。彼家入海失寶。婦遭官事兒復喪亡。而摩訶羅依上咒願。長者聞已心懷忿恚即被驅打。(一)尋入王田胡麻地中。踏踐胡麻守者復加鞭打。(二)乃涉路前進值他刈麥□□□□□禳婁氧□□徇釨噫□□¥禦徇釧□滎□|□郥禦狣c□軥|邪¥驉慼撒俓A□□滎□□□耙□□‥三)又復前行逢有葬者。遶他塚壙咒言多入。喪主忿之復捉撾打。語雲。汝見死者當愍之雲。自今已後莫復如是。(四)又復前行見他嫁娶咒言。自今已後莫復如是。彼又忿怒復加笞打。乃曰。何不走避。(五)遂復狂走。值人捕雁觸他羅網。獵師嗔恚復打。乃曰。何不安徐匍匐而行。(六)遂依彼語遇浣衣者。見其肘行謂欲偷衣。復加棒打。(七)歸寺白佛。佛因誡眾。如文所云。後學臨文慎勿戲笑。當恥已無能急須進學。脫或汝為上座當如之何。往往播醜於人則後世摩訶羅矣。第七門受食中初科有二。初定前後。既並有出。隨用無在。辯意經者即安師所據。彼雲。佛告阿難。從今已後嚫訖下食以此為常(嚫即咒願說法)。次引願詞。利兼財與事。樂通世出世。引此為式。餘更隨機。次科初出所以有五。一效諸佛。由佛效佛而教弟子令相法故。糜即是粥。二防眾戒者或恐盤坐不穩而犯足食。或離諸非儀等。三淨衣者西天跣足盤坐則污衣故。食訖洗足方乃加趺。四異俗者必應彼俗食多盤坐。此方不然。五食易者便於事故。因下立製法。前卻卻即是後謂不齊並也。四豎謂跟著地指向上也。交謂左右互交過。翹即翹上一足。出生食中初文雖通前後理合在前。準寶雲經乞食分四分。一與同梵行人。一與乞人。一與鬼神。一分自食。故知前出後方自食。次科引文中初引本緣。涅槃第十五雲。佛遊曠野聚落。有一鬼神即名曠野。純食血肉多殺眾生。復於其聚日食一人。佛為說法愚不受教。佛化身為大力鬼神。彼怖歸依。佛復本身。復為說法令受不殺戒。鬼白佛言。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今已受戒當何資立。佛因垂敕如鈔所引。四分下次明總出。傳雲者舊雲。晉法猛遊西國。傳。鬼廟即曠野神。或鬼子母。今多畫於門首。本為出食祭之。今人乃謂門神。訛替久矣。愛道下三示多少。此約別出為言。下引智論。鬼能變食。故不在多。恐費信施。次科初牒世事。依下引勸中含明亡者不必受享。入處即餓鬼居處之名。前若字下宜加為字助之。雜含勸營福。言廣明者彼雲。有一梵志白佛。我有親族命終。欲為設食。彼得食不。佛言。餓鬼趣中有一處。名為入處餓鬼即得。餘處不得。以各有食故。不生入處謂生餘趣者。自得功德謂由施心力故任運冥資持。戒即五戒。但得人身。且據近報顯須施福。譬喻經彼因目連見已問佛。佛答如鈔。顯知。施福冥拔幽靈。但可修崇。不勞祭祀。三中以鬼有通力變少為多此明施生不必多也。雜法中初科僧祇初令顧比座。若下次預擬受食。第三人即已上兩座。四分令上座觀食均等不許偏饒。仍引經示半果。經出雜含中。彼說。育王以十萬億金施。唯四億未滿。諸臣白太子。即敕禁斷。乃至手中有半阿摩勒果。育王悲歎。即以此果呼侍人送雞雀寺。令陳意雲。阿育王問訊諸大聖眾。此是最後佈施。哀愍我故納受此施。時彼上座即令研著羹中。一切皆得周遍。作是事已即便命終。次科四分明制緣。僧祇示開通。十誦會名。等供約賦遍。等得約受足。等即是同。隨意即任噉。五分結犯文明尼犯。下眾小罪僧應準同。十誦別緣待得遍句絕。三中五分教受食之儀。僧祇示進噉之法。迴食謂口中迴轉。增一勸俗行食。王臣執務西土常儀。此方梁武躬自行。益降尊重法今古無之。自餘凡庶未足自重。四中四分明人等。二部即二眾。則五眾俱沾。前僧後尼據日早也。次引經文勸食等。具雲梵摩難國王經。失譯。僧跋謂令食均一味。與前等供不同。五中僧祇初教護手。彼國用手摶食。此土餅果亦多用手。飲下次教護器。飲器即飲湯水者。口處瀉者此約多人共用。欲與下座故盪令淨食。上下三明警眾。四分。初明不得食者。謂行食有遺。不得自索失大度故。若有下次明摒拾遺物。毘奈耶教食時取缽。六中十誦離振手食。僧祇離嚼飯作聲。□□□□□□□□襆言槸O□媽檸蓮□O□□□詣□□O□□□□檢□□□□□□□□□□□□□□飯j□□□粘祈姤□□檢□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□粘祈□檻襾埤□煉□□逆□□□□睮芊槳腹摯□□□穌□□□□椽□□□褸□□鷏琚慼慼慼敵z褸□駢礿逆□榭□銵慼慼牖R飀□□□□□□□□畚觛□□□奐騰蓮□□□□□榾□□□□□□□□□□□□□婛□□駔覾□□□□□□□□□□祚□□□□□□褓□□□□□□□□□□□□□奐□□□□□荅□□□□櫬送□□薨□□□打-丁+親]食故名嚫者不識華梵又召說法為施財者並非)。問。為召施物為目說法。答。據名召物。今謂行施之時必為說法。因名說法以為達嚫。準理具雲達嚫說法。事義方全。問。此與咒願何別。答。約事似同。究義須別。咒願則別陳所為。達嚫則通為說法。今或營齋。事須雙用。次科初引緣起。一令生疑。二令起謗。檀越亦云檀那。並訛略也。義淨三藏雲。具雲陀那缽底。此翻施主。佛下次引佛制。注文指上。即若為利故施等偈。說時餘聽去者有緣須往無緣應住。三中四益。前二利己。後二利他。四中契經修多羅華梵各出。種種義者令隨機而舉。開撮文者不必盡誦也。五中五分簡德。初引緣。破戒無行。邪見無慧。根不具無威儀。惡人得勢謂假此興謗。佛下立制。伽論選能。文明誦唄。例準說法必取堪能。六中初標律偈。增一下引解。初句即身口二業。次句心業。三是正慧。四即正信。七中初斥世。若下次勸說。準五分者即咒願中引雲。四足汝安隱等。華侈謂綺飾之詞。侈尺紙。反奢也。十中八人即留兩眾。餘開前去。同上有緣。貧道亦云乏道。皆謙收之稱。今僧受齋但知飽食接嚫而已。律儀法度無一可觀。將何發彼善心。消他信施悲失。次科引經。佛在說法令後倣之。晡即申時。◎   ◎釋導俗篇   導謂能化之法。俗即所化之機。以法接機必遵正教。備舒軌度故曰化方。來意中初科前四句通標。影逐形生。響由聲發。形影聲響不可相離故取喻焉。形別可解。言法別者或約戒釋。或約福智二分釋。或可世出世教製法不同。所趣同者謂道修解脫因。俗結解脫緣。行分遲速求脫不殊。或可同歸三寶。共弘正化而為所趣。頗合下文。是故下廣釋。初釋相資。前四句明道假俗資。附謂親附。後二句明俗須道濟。故下次釋所趣。初句是佛寶。下二句即法僧二寶。住持一句通貫上下。僧徒滅者僧宗行缺即為滅矣。次科中初敘妄作。澆末是時。寡識是人。明律謂有解。知時謂有智。言從喉出。事任心裁。不稽典教。故出喉心。所下彰過失。事任於心故非法。言出於喉故訛濫。皆由等者推妄所以。方寸謂心智。故下引證。初二句謂隨流俗。次二句謗法。下二句造業廣生。邪見謂展轉壞他。分章中箴謂規誡。大分三章。前二教道對俗所行。後一教俗令僧傳告。說法儀中初科初勸俗護法。以佛讚故。經雲。若有人能護持法當知是人乃是十方諸佛大檀越也。又下誡道受施。初示誡葶藶子喻其至少。次釋破相。後示惡名。滓謂不清淨。曲即不正直。幻謂無真實。賊謂侵奪妄損信施。醉謂神性昏迷。旃陀羅謂能害人慧命。指如三十一。今見二十八。二中初開撮要。不得下制非法。有六種。二人同座尊無二故。復喧亂故。相諍謂對較勝負。互求長短謂掩長拾短。逼切謂詰難不能合唄。無所辨故。歌聲過失如文自列。五過初後損已。餘並損他。若說下三開略說。雖依次請亦須選能。智論雲。少德無智慧不應處高座。如豺見師子竄伏不敢出。大智無所畏。應處師子座。譬如師子吼眾獸皆怖畏。必為他請。準此自量。當須無畏勿令竄伏。夜下明設座。或是逼夜不暇陳設。故開隨坐。三中六法。初禮三寶。二昇高座。三打磬靜眾(今多打木)。四贊唄(文是自作今並他作聲絕秉爐說偈祈請等)。五正說。六觀機進止。問聽如法樂聞應說(文中不明下座今加續之)。七說竟迴向八復作贊唄。九下座禮辭。僧傳雲。周僧妙每講下座。必合掌懺悔雲。佛意難知豈凡夫所測。今所說者傳受先師。未敢專輒乞大眾。於斯法義若是若非佈施歡喜。最初鳴鐘集眾。總為十法。今時講導宜依此式。四中五節並以又字間之。初明量眾取解為先。五分即五分法身。論自解雲。深法者謂戒定慧解脫解脫知見(有雲五陰非也)。深即出世法。淺即世間法。惡說者成論謂之綺語是也。二明解音義。男女音者以男女性乖事業乃異。隨其品類言相須分。差互混同不名善說。三教用心。前明遠離三心。貪縱慢也。若為名聞利養眷屬皆是貪心。下明成就四心。慈謂愍彼未悟。喜即令眾心安。利益謂使他開解。不動謂達法本空無捨著。故般若雲。雲何為人演說如如不動。一切有為法如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。又法華雲。大慈悲為室(對今慈喜)。柔和忍辱衣(利益)。諸法空為座(不動)。能如是者始可說法。衒學矜能俱為謗佛。四教安詳。怖心五過。不怖反之。五令警眾說厭患法。不令著世故。五中初誡貪利。徒眾效師從上所好。今時濫竊貪利多求聚首為非。後生倣傚傷毀佛法。自壞壞他。楊子所謂模不模。範不範。為不少矣。悲哉。次釋三眾。初雖持戒由心為利與破戒同住故雲雜也。二既少欲應不貪利。但是根鈍不教餘人故雲愚癡。三不染利養復善戒相糾舉自他故雲清淨。雲何下釋上善知戒相有四。一知重。二知輕。三非律不證。四是律應證文中第釋。知輕中且舉次篇諫戒攝下威儀。雜相無不通達。非律中略舉不淨。自餘非法例皆擯舉。獨不隨流以非為是故雲不證。是律中遠惡忻善如法而說。一字即律字以律訓法。總含大小開遮重輕。故雖博通指歸一字。若下明緣開犯遮。非處謂婬酒屠宰之家。此謂出家菩薩在塵不染可得行之。聲聞自攝恐遭欲染。故制不為如上三眾。今時尚無愚雜況清淨耶。僧宗覆滅。佛法安寄嗚呼。六中雜含初示攝眾限齊。恐其更多難於訓誨。無益及他。必力能博濟。不在言限故。古之高僧千徒匝座。當量才力更審自心。勿貪眷屬以圖聲望。此乃畜因終當自墜。佛下次明非問不答。問命終者謂問死時近遠。問無所益故雲徒勞。夫下似止問之詞。十二緣者無明及行過去因也。識名色六入觸受現在果也。愛取有未來因也。生及老死未來果也。三世因果生死相續從緣故空。知生虛妄死復何有。達妄修真得脫生死故雲度此也。僧祇明道俗違犯。彼因比丘與白衣行非。比丘比丘尼犯夷。白衣無戒不犯故曰知如之何。以無名相莫測來報。意彰復重令誡俗流。七中為利說法即是邪命。無貪不犯者貪心難識。幸勿自欺。八中入他房者謂入師房請問之法。外彈指者警內令知也。正念住者無餘想也。次問經者即正問時法。下床問者從座起故。不念外緣須諦受故。設解作禮謝開示故。反向出戶不背師故。九中初科母論撮要同前四分。此委引本緣以彰開意。十二部者一契經二重頌三授記四諷誦五無問自說六因緣七譬喻八本事九本生十方廣十一未曾有十二論義。三藏教法不出十二類。亦名十二分教。撰音選。要言謂合機堪用。妙辭即顯白易解。次科涅槃誡令重法。八緣不說。非時謂不當說如眾學所制。非國謂不信樂處。自歎謂稱已所能。隨處不臨眾昇座等。滅佛法順己愚情違反正教故。何下明不聽所以。今時講說多墮諸過。非人天師。是惡知識。三中七施。一眼謂慈眼視父母師長等。當來獲天眼。成佛得佛眼。二和顏悅色當來得端正。成佛金色身。三善言軟語當來言詞辯了。成佛獲四辯。四身起迎逆禮拜。等當來得堂堂之貌。成佛得三身。五心善好當來不狂亂。成佛得一切智。六床座(己床與人暫坐)。當來七寶床。成佛師子座。七房舍(己房留他暫宿)。當來得自然宮殿。成佛獲四禪室。今以各各二句總而括之。四中說已入禪大聖垂則嚴勗後來。儒中君子言之不出恥躬不逮。又雲。先行其言而後從之。況佛法修真言行相反。深嗟彼徒那無慚色。五中引佛說法。取悟為先。隨宜權巧令後學之。初為樂總好略之機。攝多為一說。行即觀行。法即法門。乃至下次對樂別好廣之機。開一為多說。或二或三乃至八萬。若據經雲無量無數方便。亦何止上數。言八萬者真諦雲。佛始成道終至涅槃經三百五十度說法。一一皆具六波羅蜜成二千一百。一一皆配四大小塵十法成二萬一千。又配三毒等分成八萬四千。今舉大數但雲八萬耳。第十母論五節。初作門師法。五中第三所應。餘四不應。四中第二非利他。餘三防媟慢。又下令他尊敬法。五中二是下賤。附近權豪為他走使。四是邪命。餘三並避嫌疑。竊語謂低聲不公顯也。入下入俗威儀法。攝諸根者欲境多故。有下不宜久住法。九事。前四輕人。五是慢法。六即無信。餘三慳鄙。如市易者希還報故。若入下離過用心法。初示法。如下喻顯。高山臨淵喻卑恭攝心。月行動手喻不著六塵。十一中十誦初教善說。諸法實相言通大小。且據小教即指偏空。此下令訶止。當觀是非勿隨好惡。又下聽演布。但不違義隨意廣張。述義可爾。臨文不聽。由是聖敕不雜凡言(今有粗心輒注聖典準此例決過非輕細)。五分受施先無意故。十誦說時不得食者不諦受故。十二多論辭勉。施意為己須勉。為眾從之。四分。初制邪術。當下教正行。又三。初教向背。又下教受戒。白黑各三日名六齋日。佛下教行施。文舉棄物以況珍羞。言蟲以況人類。仍引智論因緣為證。彼第八雲。佛於捨衛受歲竟。阿難從佛遊行諸國到婆羅城。彼王知佛神德感動群心。若來到此誰復樂我。便作制限。若有與佛食聽佛語者輸五百金錢。時佛與阿難乞食。眾皆閉門空缽而出。時有一老使人。持破器盛臭□澱(謂□米泊泔)。出門棄之。見佛相好念言。如此神人應食天廚。今自降身行乞。必是大慈愍一切。故乃白佛言。今此弊食須者可取。佛知其心申缽受之。佛即徵笑光照天地。阿難問佛。何緣微笑。佛言是老女人施佛食故。十五劫中天上人間受福快樂。後得男子出家學道成辟支佛。受億耳羹句絕。彼雲。沙彌二十億耳以好羹上佛。佛以殘與頻婆裟羅王。是知佛受已與則得食。不與則不能消。復次為佛設食。佛未食人不能消。已食殘者佛與能消(上是論文今但取受羹少物以證上耳)。善見受使善事不犯以非使故。十三中地持初相見慰問。又下隨緣咒願。四分。初明待遇病人。方便遣者可遣即遣。為益彼故稱譽。聽作謂有信俗人無所歸者。若下隨俗咒願嚏。丁計反噴鼻也。律因比丘不咒願招譏故制。十四僧祇三段。初入王眾法。初制非宜。應下教善語。二家即剎帝利婆羅門。諸佛巧便利物。人尚德行則於婆羅門姓中生。若尚威勢則於剎帝利姓中生。法輪即佛法。力輪是王臣。又下誡觸犯。形相謂以形相人。欲下聽陳意。俗下示應答。恐有遺忘緣阻故言皆不定。次明入居士捨。初制不應令他慚恥失敬信故。應下示慰諭。方便引接發彼善故。三入外道眾。二節同上。形訾謂形言毀辱。此門所明說法儀式。然事相交雜不唯說法。或作門師或是接對或令教導。又復說法之式。不專導俗。為師訓道義亦同。然事類相投寄此明耳。第二三歸中制意引經。初正明受意。即多論雲。如人獲罪於王投向他國以求救護。眾生亦爾。繫屬於魔有生死過歸向三寶魔無如之何。故知。若受三歸得脫生死。煩惱魔者三毒劫善故。五陰魔者遷謝不停故。死魔者逼切報命故。天魔者撓令退道故。四皆惱害不能自由故名魔也。名下次彰法勝。名一義異者彼經第五自解雲。佛常法常比丘僧常。此明如來欲示眾生常住真心一體二寶故。於方便教中隨宜離合故雲諸佛境界等。既知方便本為引實。今受三歸無非顯性。機雖未達可使由之而授者用教。不可不知之。說一為三者經雲。雲何為一。佛告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我。當供養僧。若供養僧即得具足。汝隨我語則供養佛。為解脫故則供養法。為受用故則供養僧。說三為一者如多論。問。佛亦是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法有何差別。答。雖有一義相有差別。無師大智一切功德是佛寶。盡諦涅槃是法寶。聲聞學無學功德是僧寶是也。又下顯功能。故知三寶加護不為他害。龍畜尚爾況於人乎。義鈔即受戒法中。業疏委備此不煩引。二中初敘意。但使未歸三寶皆名信邪。隨順生死皆名邪業。阿含下引示。涅槃生死際即無始時。無至處即未來際。謂成佛果證大涅槃。即名涅槃名無至處。言其臻極。更無所至故。業疏雲。從生死際至涅槃際是也。指第十者彼雲。自念所作一切不善。如人自害心生恐怖。驚懼慚愧除此正法更無救護還歸正法等。必下指法。隨時謂逐人別述。通用謂如諸經但懺三世十惡等。三中智論有三。一具儀。二對境。三作法。道眾望俗皆是師位。故註通之。三法中言某甲者稱己名也。盡形壽者述所期也。歸三寶者是所投也。言發善者明非戒也。後三結者重更囑累不令忘失也。引多論以示成不。若輕浮心則無無教故。四中大集母受兼資於子。善神護者準大灌頂經。一歸十二天神總三十六神。多論對戒簡異有三。初簡趣。五道除人已外。無受戒者即彼宗所計。成論善見龍畜得受五戒。業疏雲。多論據無知者人猶不得何況鬼畜。如餘得者謂有知解也。亦下次簡時。五戒須盡形。八戒局日夜。成宗不爾。如下所明。不下簡法。如後五八。三歸言下即發戒故。五戒簡人中初成論據十三難。並是戒障。今明七難。白衣時有。但障十具故雲毘尼不聽等。不障五八故雲若為白衣等。世間戒對上出家即出世戒。自餘六難邊須已受。破局大僧。黃形非畜重故不論。多論唯簡邊罪(舊雲約未懺為言非也邊罪永障何得論懺業疏明懺日通成論七難人日二唐死)。次科初令示緣境同前具戒。情境皆同。非情唯酒。業疏雲。將欲受戒初須為說緣境寬狹。令受者志遠見相明白。善生下次歎戒功。甚難謂功深難得不可輕受。三戒由生故是根本。即善戒經不受五戒不發十戒。乃至展轉不發菩薩戒等。五種即五條。隨人所能多少皆得。若受一戒名一分優婆塞。二戒名二分。三戒名少。分四戒名多分。五戒名滿分。先陳戒相審問所能。然後為受。準業疏三歸直授五戒。簡人者以翻邪初心難拔宜即引歸。若更覆疏容還舊跡。五戒不爾。先已歸正。心性調柔堪思我倒。故須簡略。二作法中初科詞句分五。一陳己名。二歸三寶迴向境界。三盡形等顯所期。文舉盡壽或一日夜或月或年隨時自改。四為五戒者正立誓也。且舉滿分。或一分二分亦在臨機。優婆塞古翻清信土。亦云近事男。女雲優婆夷。五如來等結歸正本也。以三寶名通九十六種後須顯正。非同前濫。由此勝號外道無故。如來者乘如實道來成佛也。至真者體悟無邪也。等正覺者道同三世也。此實我歸。餘非敬者故雲是我世尊(此並撮略業疏釋之餘廣如彼)。前三歸誓正發戒緣。三法纔竟即納戒體。後二歸結是囑非體。次科初誡聽。多陀此雲如。阿伽度此雲來。阿羅訶此雲應(應即應供)。三藐三佛陀此雲正等正覺。亦舉三號令生信奉。盡下列相。邪婬者犯他毒也。俱捨有四。一他妻。二自妻非道。(大道口道)。三非處(非房室中)。四非時(懷胎乳子受八齋時)。五中前四性戒。有情境發。後一遮戒。非情境發。飲酒放逸能作四過故偏禁之。是下囑累有四。初囑謹護。二勸作福。三令受齋。四教迴向。年三者正五九月。冥界業鏡輪照南洲。若有善惡鏡中悉現(或雲天王巡狩四天下此三月對南洲又雲此三月惡鬼得勢之時故令修善)。月六白黑兩半名有三日。按智論初八天王使者下。十四天王太子下。十五天王自下觀察眾生善惡。二十三二十九三十日亦爾(小盡準布薩應用初一)。持齋者或受八戒。或但持齋。中前一食中後不得妄噉(今多蔬菜不節晚食此雖非齋猶勝輩血又有飲水周時為清齋者此乃邪術一切眾生仰食而住但勿過中是佛正教)。三料簡中成論對反有宗三皆偏局。一須具受二不重增三定盡形。多論須五眾者疏雲。皆是弘法之人故。俗雖曾受非故不聽。智論初段六齋緣起異上智論。蓋所出不同。先雖奉齋盡日不食復無善法。佛因誘接故為加改。次科問中若據有部但發四支。成宗具七。與論頗同故引示之。答中初約義釋。上二句正答舉一。又下轉釋舉妄。恐雲何不於餘三中趣舉一耶故此釋之。如下引例。十善攝無量。妄語攝餘三。相比無異故雲準知。三中文如隨相罵戒具釋。內法即往業。外法即依報。增一意亦同上。內物即正報。以疏況親必招殃禍。下指諸文不復煩引。須者尋之。八戒初科多論開心念者即自誓受。疏雲。非謂常途故。彼文雲。若無人時得心念受明緣開也。二作法中初教具儀。應下正受法。一日一夜合在三歸之下。文為四段。初稱名。二歸境。三限期。準下成論受通長短。隨人加改四立誓。疏雲。言淨行者以所期時奉持九支同諸佛故(又簡五戒不斷正婬故)。不言如來正覺者五戒初離邪緣故以正隔之。今此重增復何須也。懺悔中布薩翻淨住。亦云清淨。理合先懺後受。論中倒列故注移之。說相中初正說相。願持下二教發願。初中一一皆言如諸佛者疏雲。舉聖境所行也。某甲亦如是者引已同上也。若準羯磨雲如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生能持否(答雲能持)。今此所示全依智論。疏雲。有本雲。我某甲一日夜不殺生亦爾者直述已契。上同於佛不假問答亦成說相。(今依羯磨說之)。高大床即足高尺六已上也。或可大即是廣方三肘者。又阿含八種勝床。金銀牙角嚴飾故勝。佛師父母從人故勝。不必高廣並不合坐。西土以華結鬘貫首。及用香油塗身以為美飾。此方須除帶佩華瓔脂粉塗面等準文九戒。而言八者多論雲。齋以過中不食為體。八事照明故成齋體(謂以八戒禁防非逸方顯持齋清淨故雲照明)。共相支持名八支齋。故言八齋不言九也。所以不過中食在後獨明。若依羯磨則合高床歌舞為一。過中為八。又增一中過中為第六。合嚴身觀聽。為一皆所出不同。隨依並得。發願中初離惡趣。八難者三塗。長壽天。北洲。佛前佛後。世智辯聰。諸根不具。我下揀世報。願下示所求。薩雲若亦云薩婆若。此雲一切智。指增一者彼雲。我今以此八關齋功德不墮惡趣八難邊地。持此功德攝取一切眾生之惡。所有功德慧施彼人。使成無上正真之道。亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死。言關齋者謂禁閉非逸靜定身心也。鈔疏今見業疏。雜相中僧祇召受恐俗緣多而不憶故。十誦俗來因而勸受。增一先懺後受證前所註非自意故。中含下三經並明力用。十號者如來(倣同先跡)。應供(堪為福田)。正遍知(寂照法界)。明行足(果從因得)。善逝(妙往菩提)。世間解(達偽通真)。無上士調御丈夫(攝化從道)。天人師(應機授法)。佛(覺悟歸真)。世尊(三界獨尊)。齋經彼雲。受齋之日當習五念。一當念佛十號。二當念法。三十七道品具足不毀。三當念眾恭敬親附。四當念戒一心奉持。五當念天後生天上終得泥洹。成論初明功勝。彼引帝釋說偈雲。六齋神之日奉持於八戒。此人獲福德則為與我等。佛止之曰。若漏盡人應說此偈。故知天主福報不及出有聖人。方堪比擬下明長短並成者疏雲。接俗之教不可約之是也(古引多論半日不得者猶執部計準理皆通)。俱捨釋上第七華瓔嚴身。除非舊者謂去新好之飾服。常所用者故雲不生等。醉即昏迷。亂即散逸。善生不得多者恐人參混心不專一。泛論歸戒獨受為佳。則心不他緣法無通濫。今多眾受於理雖通終成非便(有雲約授戒人說安有多師同時授戒本無此理何須制之又雲受字合作授謬妄之甚)。五分初教俗不敬道。八法文舉前五。毀三寶及戒為四。五不利優婆塞住處(遮部彼所受戒)。六作他惡名稱。七欲辱彼住處。八以非法為正法欺誑於人(或可此三通以不利改之故不別舉)。若有此八許令不敬。以無德故。若下次教道不往俗。聚落亦爾者上約一家合聚。皆嗔比丘不往彼聚。雜含示名實。清白謂不染塵。修淨住謂奉戒行。男相成就謂有丈夫之操。口說三歸謂初須師受。具斯四者則名實兩副矣。第二辨生緣中初引緣。佛下立制。親擔父母者即執勞奉事。珍奇衣服即供給所須。右父左母者順陰陽也。或可彼方偏尊母故(有雲西土以東為尊左北右南北是陰故然人行所向不定未必如此)。須臾恩者懷抱長養至於長大經涉多時。百年勤苦不報須臾況多時乎。以道供俗本是污家。唯許二親故雲聽也。得重罪者違制吉羅業道重故(有雲逆蘭詳之)。二中不信少經理者逼令歸正。故經理謂供給營幹也。有信恣與者必無虛費故。開將至寺者無親可歸故。洗母不觸者觸不開親故。父如沙彌者養同小眾故。唐僧傳雲。敬脫常擔母一頭經書一頭。食時留母樹下。入村乞食用以充繼。又齋道紀亦以經書佛像老母掃帚擔荷而行。每謂人曰。經不雲乎。掃僧地如閻浮不如佛地一掌許。親供母者與登地菩薩齊。人或助簷者紀曰吾母也非他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦何得以苦勞人。所以身為苦先幸勿相助。此乃大度豈比常途。雖教有小違而理歸大順。酬恩竭力今古無之。三中涅槃三寶一體。體無生滅故皆常住。啟開也。七世者北遠疏雲。無始皆開何止七世。但隨世俗且言七耳。即梵網雲。六道眾生皆是我父母。我生生無不從之受生是也。母論貧者先法後食。不貧但法無所乏故。四分愛道求出家。如來不許。阿難代請之詞。愛道是佛姨母。佛生七日摩耶命終。姨母乳養長大。愛道在俗已證初果。故雲況得淨信。是知生育恩大。雖百年肩荷不報須臾。三寶一聞即酬重德故。唯佛法可報劬勞。自外供須終名直養。四中彼經第一雲。佛言我於過去世時。波羅奈國有長者子名慈童女。父喪賣薪日得兩錢。奉養老母。次得四錢八錢十六錢。後欲入海採寶。母即抱捉。子掣手絕母數根髮。遂入海取寶。還發時有水陸二道。即從陸道去。乃見有城紺琉璃色。有四玉女擎四如意珠作樂來迎。四萬歲中受大快樂(酬上二錢)。次復前行見頗梨城。有八玉女。擎珠來迎。八萬歲受樂(酬上四錢)。復捨遠去至白銀城。十六玉女擎珠來迎。十六萬歲受樂。(酬上八錢)。又復捨去至黃金城。有三十二玉女擎珠來迎。三十二萬歲受樂(酬十六錢)。又復捨去遙見鐵城。心生疑怪遂入鐵城。有一人頭戴火輪捨著童女頭上(酬損母髮)。童女問獄卒言。我戴此輪何時可脫。答言。世間有人罪福如汝。然後可代。又問。今獄中頗有受罪如我者否。答言。不可稱計。聞已思惟。願一切受苦者盡集我身。作是念已鐵輪墮地。獄卒以鐵又打頭。命終生兜率天。時慈童女者即我身是。當知父母少作不善獲大苦報。少作供養得無量福(童女是長者名非女人也)。鸚鵡。彼雲。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。時有田主。初種穀時願言。與眾生共食。鸚鵡子即常於田採取以供父母。田主按行苗稼見諸蟲鳥剪穀穗處。嗔恚便設網捕。鸚鵡子言。田主先有好心何見網捕。且田者如母(常生長故)。種子如父(相繼續故)。實語如子(可寶惜故)。田主如王。擁護由己(得白在故)。作是語已田主歡喜問言。汝取此穀何為。答言。有盲父母願以奉之。佛言。鸚鵡者我身是。田主者舍利弗是。盲父母者淨飯摩耶是。增一兩節初校量功德。一生補處即等覺菩薩。準知。孝養德唯降佛。菩薩戒雲孝順至道之法。儒書亦謂至德要道。則萬善之總百行之源。儒釋皆然。釋門尤切。常當思報勿得背恩。文下次明恩大。文合作又。並增一故謂雖以善導罔極難酬。故雲不可報。或可教導餘人可使報恩。父母有恩故不望報。是下結勸。五中論舉盲病。餘病例然。又但闕所須不必在病。自能紡績者特舉微賤。類餘充足不須強與。犯罪即吉。同污家故準此斟量。六中僧祇令改俗。阿字入呼。準應即義準文不出。故增一明易姓。彼雲。四姓出家同稱釋氏。即謂比丘。非關俗士。此明離俗已後不得依本族姓也。善見召婢。既已出家則非所屬。故加美飾不復本名。阿摩尼即佛召姨母之號。然此二號乃是通召女流。僧祇所制即局本時親屬故不同也。七中初聽輿屍引經顯據。彼文雲。愛道涅槃佛與阿難難陀羅雲。舉屍殮時梵釋四王欲代為之。佛皆不許為報恩故。淨飯亦然。岥音頗。峨音我。謂傾動也。次制變服。今時多著綵帛袈裟。乃以布衣為孝服。又雲。僧無服制但布少粗是不聞。智論雲。如來著粗布伽梨。傳謬至今。愚迷不改。又有白帽素絛蒲鞋哭杖。倣同鄙俗。一任愚情。睹此明文早須悛革。第三入寺法立意中初敘寺處清嚴。僧居有二。一者慕靜即自行。二者施訓即化他。居靜不宜喧。稟訓不當慢。此四句即約行顯處也。且下次敘入須法式。初明所應為。上二句標境勝。下六句示須法所以。應合也。俯仰即儀貌。履行即所為事。豈下次示不應為。蹈履也。形見也。非唯等者謂無益有損。流墜也。正法中初科有五。初入寺門。二拜總禮三寶。先下次禮佛。三契。契猶遍也。今則多稱讚佛偈。隨所能者三遍說之。禮佛下三禮僧戶外總禮。如今眾堂之處。若下四誡守慎。初敘誡。註中前段釋上自失善利。俗闕者謂同俗流闕於道行。後段教隨宜誨示。背僧即不信心生。取異謂求見僧過。經下引證未詳何經。初令捨惡次示行法。順佛行即右繞。西入東出。佛在我右。偏袒右肩示有執作之務。逆行即左繞。反上可知。緣礙左繞者示權開也。謂西向有妨反從東入。佛在我左頗乖執侍。故今存想如右。無異則免過也。入出向佛者假事表心。歸依不背也。次科初念三寶。佛僧能覺。因果雖分所覺道同故雲一體。道即諸佛果源眾生心本。極證名佛。始學名僧。僧現學法終至佛果。若此待僧豈容輕侮。注中初教念僧。則三寶備矣。今下次令念己。與僧不殊。尚當尊己豈敢慢人。低下次離諸過。初二句捨憍慢。次二句止殺害。後一句離觸穢。並寄事表法。如注所顯。當下三修淨福。表對亦如注。三中有五法。初護毀損。注雲他供。即臥具等皆他所施故。善器即自身堪受道故。並下除調戲。沙門下不先臥。又下敬僧坐處。舉況引證。尋文可了。經中即寶即手經。又文殊問經雲。死坐鐵床上。若下不後起。斥非中初文入道緣者善根由發故。淨土因者心清淨故。出離軼者期解脫故。軼即是轍。車所從之道也。次科初敘無知。僅猶略也。不體法意者總迷上三也。都無下二句反上因緣也。供養福田反上出離軼也。注中非全無者不掩有信故。多下出非法。三節。初敘無智造業。前斥聚會。今世多然。又下斥侵毀。圖剝謂謀害。低突即觸犯。恣頑癡者即不畏因果。或下斥規奪。具下總示因果。二明有智獲益。三引經合證。經文雙喻下雲衰利即合田園。蒺□有刺如菱而小。前境謂僧寺。女人法中初指同。唯下彰異。又二初指過。假謂虛假。排謂推排即牽推等。盪謂縱放。□□襼□□誇□□埤□騮嫵□□□□□□□覕埤□騬□□□□□□□裀□□餑□妁□□□礸□□□□妳詡累履埤□□□誇□□□□□□□□□□□騰苤慼慼慼慼撐齱慼慼慼憬`糖□椼□□殮□□□□獎□飀□□□□□□息礸□□奉□□禡□□□埤□□□□□祉□詁□□譯逆□荂慼撕棰鶠慼潑埤□稜□□蓮□□□埤□□椸□□G□覕□逆□□□覓□逆□□膳□餺□□□□□□騶□□雷祔鷺□□□□□詁□栽`□□□□□□□餿旅□□祐吟□□□衽□□褸□□H□□□本□穇露□□□j□嫵□□埤□□□□□襐□逆□□概椹□□□拌橾□糖□□□□□□□椹□逆□□□□□□饑□楸□□□駉□襜□□□□飀□□槊麗□祡禪□逆□穛橙姊磻槌□踱埤□飼襤□□椸□□□槙j□嬪□□_觚榵□如散□□礸□□□□□□□奇□祤□□□□□欖□逆□□□□q□□□婚□橁□□□□□□□飀□□□□□楠□□館□□□j□送□□□j□□□□□□□□榵□椹□j□□□□□□□□□□□逆□□□□□聾□□魯都□□□咥灤紅□韓。囑累中乍觀語勢似總一篇。細詳文意止結此科耳。   釋主客篇   舊住名主。時過名客。若對三界則無有主客。今望伽藍不無久暫。強分主客以明待遇。然據律中制主待客。但主須筵款。客至有儀故雲相待耳。制意中初二句示出家超世。無繫之人故如賓也。次二句明遊方漂泊。隨處暫止即以寺字況於逆旅。謂同迎客之捨。既無定止義當迎待故雲頗存於此。故下顯制。曲即委備。云云生起下文。初科中前明客來入寺。後明舊住迎接。知佛塔等者或問於人。或自瞻視。至門應開謂無關鎖容自開者。若不能者即反上也。此間晝日不尚閉門。事亦稀也。下牆謂低處。踰入此方所忌未可依用。次科四分初求房舍。自述歲數令知上下也。有當取者舊住給與也。丸藥舉之不拾他物。特舉至微例其餘也。次問處所。五分不眠為防難故。三中四分禮僧。止於四座以成眾故。餘座不禮恐勞擾故。思惟即禪定。禮誦同之。十誦時見謂近處也。四中初文先問法食之處。又下次問利養有六。僧差即僧次。檀越送食謂將入寺。月八十五即六齋日人多設供(業疏雲黑白俱有三日文少十四)。月初彼國重之亦多營設。檀越請即別請(舊雲僧次者非)。三問人畜並據俗捨。次科初示僧制。若下明筵留。不語知者恐追伴故仍安慰之。給糧食者準須出己必非常住。三中十事與者前二與物後八與語。習俗謂風俗所宜。僧教令則隨方制度。某事可食事即物也。法附中初科上二句敘教法之功以能成善故。有由謂由於教也。次二句敘威儀之勝以能成因感果故。冥因者心業未形故。顯果者報相可見故。宗即是本。是以下引證。阿說亦云阿說嗜。此雲馬勝。從佛受學方經七日便備威儀。以宿五百世為獼猴今猶躁擾。出家七日即改本轍。以威儀悟物故稱威儀第一。身子與目連為友共結契雲。若得甘露必當同味。後時身子見馬勝威儀庠序。乃問。汝師是誰為說何法。答雲。法從緣生亦從緣滅。一切諸法空無有主(此依五分引或有出雲諸法從緣生亦從因緣滅我佛大沙門常作如是說)。身子聞已便證初果。次傳向目連亦證初果。後同馬勝往佛所出家也。傳法等者即第五祖優波踘多。威儀肅物率皆從化。如佛無異但無相好。時人號為無相好佛。又第二十祖闍夜多善持威儀見無不敬。佛曾記之。闍夜多者最後律師。故知諸祖傳通並以威儀令生物善。方冊即付法藏傳。故下結前起後。列示中初文五分。明威儀化物功深。闕則二利俱失故非大明也。僧祇明行法。平視頭不俯仰也。合身迴不但轉項也。中含初別示行法。續上僧祇。狩王即師子及象王。若下通明四儀。初明入聚即示行法。無事處即阿蘭若。合明食法文見頭陀。或下次明住坐二法。於中下後明臥法。頭面向像無背違故。係想明相不著睡眠故。僧祇臥法大途同上。文復詳委但頭向不同。衣架師長皆尊處故。合口拄齗心易定故。念慧所修觀行不暫忘故。指如上者即想明相等。十誦明燈不臥恐裸露故。出行中初科前明摒淨。隨相即覆處敷僧物戒。去時下明白告。後去時下明觀方量伴。利衰謂有益無益。時言謂當言即言。若有下明暫住復去法。下座得病下明遇病料理法。上座有病理合看視故。但明下座恐捨棄故。得脫謂差損。次科初示行法。先指後跟是賤下相。在下明覓處。前食即小食。後食即中齋。當白入者由覓宿食必入俗捨故。三中安詳離卒暴故。一心離雜念故。觀地二意。即止作也。不退菩薩舊雲初地已去。坐臥中初科僧祇前明坐法。駱馳謂兩膝拄地。次明臥法。仰是慢相。伏即飢相。左脅婬相。如法即右脅臥。指三十五者彼雲。應如師子獸王順身臥。若右脅有癰瘡無罪不者越威儀。增一手按彼因外道抽除床擽故制(擽音曆今謂床桄)。十誦制晝臥者有病應開。喜眠令經行者除昏思故。善見初制繫想。三寶戒施天為六念。下明坐跪名二。禪觀加趺。飲食踞坐。尼令長跪。非不通僧。僧制互跪則不通尼。故注雲各有所立也。別示中初科三千中明踞坐。交足左右交過雙。豎謂腳頭向上。卻踞謂反向後。掉捎謂搖動。搘拄謂一足著地搘起。一足直申向前。上足即翹起一足。次明五事。應通二坐。不前據謂兩手托床。母論明加坐。撿合作歛。次科三千中不與師坐不僣上也。十誦初制起他。謂恃己陵物也。乃下次制濫下。三中初明臥法。卻踞謂退身坐。□音欠。張口申氣也。吒去聲嘆息也。狗群謂相倚也。起以時節即念明相心起。當責謂懈怠耽睡等念。又下次明起入眾法。遺即留也。臥法中善見明念起。三千示臥相。母論誡耽睡。二時謂初後夜。一時即中夜。僧祇制晏起。注指前說即右脅著下累腳合口等。   四分律行事鈔資持記下三   四分律行事鈔資持記下四   釋瞻病篇   題中四字。即下兩門。瞻送是能施病終。即所為。制意中。初科初敘病患。多嬰累者。通目眾苦也。四大等者。別示病惱也。地水火風內外該遍故。通名大。六府者。大腸小腸胃膀胱三焦膽也(從頂至心為上焦。從心至腰為中焦。從腰至足為下焦。此三共為一府)。若下次明瞻視。然下三示凡情。暱近也。故下彰聖引導。按西域記。祇桓東北有塔。即如來洗病比丘處。如來在日。有病比丘。含苦獨處。佛問汝何所苦。汝何獨居。答曰。我性疏懶。不耐看病故。今嬰疾。無人瞻視。佛愍而告曰。善男子。我今春汝。引證中律因病人無人瞻視。佛即呵制。初引緣。便下立制。佛下結勸。乃下指同存沒雖殊提接義一。故茲制意兼該兩門。問答中。徵上律文。欲彰功行。答中。初正答有二。初約心行同佛。又下次約隨順法制。僧祇下引示初引緣起。即彰奉佛不如看病。又下次引勸讚。以顯功深。簡人中。初科四分。初制本眾有三。一親屬自看。二僧與。三僧差如法治即吉罪。準無比丘。應令沙彌淨人看。若無下次開女眾。十誦僧祇二律大略同前。次科初明本眾有二。初有乘迎歸。無所分別謂昏迷也。□牛草馬。本不得乘病篤故開。若無下次明無乘往求。不繞塔等。恐遲滯故。及共迎者。謂召檀越往迎同上比丘也。若路下次明尼眾。同異可見。闍維此雲焚燒。俗嫌遠送。不令見故。餘下後明下眾文。略不出故令準之。三中初句指前聖制。次句勸依。下二句指廣即僧祇文。供給中初科五分。唯開自煮五百問亦然。七日一受。更開過中失受惡觸不受。先淨謂令淨人火淨。下指寶梁。彼雲乞食比丘或病。不能乞食。當自伏心雲。我獨無侶。一身出家。法是我伴。等習禪經。今藏錄不出。二中僧祇。先明九橫令知看視。前七並食。八懈怠者。不勤調攝故。九無慧謂執愚失治故。又下次明供給據文有三。初須己物。二己無則僧物。三僧無則乞與。好食與看病者。獎其勤勞。令無退故。又不下三制推免。四分五德文引第五。而略上四。一知可食應與。二不惡賤便穢。三懷慈愍不為衣食。四能經理湯藥。善見為病。開餉俗士不犯污家。下指僧祇。略如上引須者自尋。三中初十五二律。明審問所須應時給付。後十誦中。開服犯過藥。以必差故。佛僧中。佛無宿觸。疑剩佛字。四中善生初誡始終。若下教求物五百問。初制看病輒用彼物。比丘下次制病者捨棄衣缽。一為終身不離。二為留賞看病。五中伽論不淨同前十誦。謂煮膏肉和以鹽故。此引廢前例通餘物。六中四分初安便器。次第三開。屋中即房內。不下次置唾器。既制污地。必有所盛故。三安置中初科僧祇好房既是大德。十誦中房計是常人。但不得下房不容看病故。次文中國本傳。壇經所謂別傳是也。日光沒處者。壇經雲西方為無常之院。由終歿於天傾之位也。今寺亦有。但方隅不定。不知法故。以下出別堂所以。今號延壽。豈非相反。專心念法者。由非舊處。無心戀著。但念無常必思勝法故也。其堂中下次明設像。立彌陀者。歸心有處也。然十方淨土而偏指西方者。繫心一境想念易成故。西方諸佛而獨歸彌陀者。誓願弘深結緣成熟故。是以古今儒釋靡不留心。況濁世凡愚煩惱垢重。心猿未鎖。欲馬難調。捨此他求終無出路。請尋大小彌陀經十六觀經往生論十疑論等諸文。詳究聖言。必生深信矣。像面向西病者在後。謂將終之時。已前常須瞻像。令其繫心。忍土者。梵語娑婆此雲堪忍。大悲經雲。此界眾生。忍受三毒及諸煩惱故。人間臭穢者。感通傳。天人云。人中臭氣上熏於空四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以受佛付囑令護於法。佛尚與人同止。諸天不敢不來。恆在佛所者。恐心無繫念世事故。四中初科十誦文中。但是通制下諸詞句。皆出祖師。深法但是佛教通。得雲深。是道謂出世法非道。即世間法。練若中汎話。謂問疾安慰。以為勸誘之端。捨座即分半座與迦葉坐。捨衣謂脫所著衣。易彼糞掃衣披之。誦經中鸚鵡緣出賢愚經中。彼雲須達家有二鸚鵡。能知人語阿難往其家。授四諦法。聞已喜悅誦習。飛向樹上。次第上下經於七反。其暮宿樹野狸所食。即生四天王天。阿難聞已。問佛生處。佛告阿難。緣汝授法命終之後。初生四天王天。壽五百歲。二生忉利天。壽一千歲。三生焰摩天。壽二千歲。四生兜率天壽四千歲。五生無憍樂天壽八千歲。六生化應聲天壽萬六千歲。七還生第五天。次第還至四天王天。上下七反天壽終。已下生閻浮提。於人中出家。學道緣前四諦。心自開解成辟支佛。故雲後得道跡。大品即般若經耳品。出第三十卷。彼雲釋提桓因作念。若人聞般若名。一經耳者。是人先世佛所作諸功德。與善知識相隨何況受持讀誦。常住二字。六卷泥洹。雲善男子善女人。當持如來常住二字。歷劫修習。是等眾生不久。當成等正覺道。二經並明勝報故。雲不生惡道也。律師中毘尼主於住持。故讚興隆等。自持攝他即是二利。諸佛讚者如諸經論。讚持戒功深如標宗具引。法師中迷倒如盲。妄想如病。禪師中梵雲禪那。此雲思惟修故。知禪者唯是修心故貶多說。今之參禪。亦務多說。事持言句忘本久矣。眾事中初引五聖為比。沓婆即四分沓婆羅漢。捨羅漢者厭無學也。求堅固者。修大行也。善見雲此人是王子出家。故雲王種。迦葉緣者薩婆多傳雲迦葉。於耆山自經營五寺。通為一界。自作泥塗壁。祇夜具雲祇夜多。雜寶藏雲。南天竺有二比丘。聞夜多有大威德。到其住處見一比丘。形容憔悴灶前然火。問言識夜多否。答雲在第三窟。即至窟中。但見向來然火比丘。禮已問雲既有威德。何為自勞。答曰我念昔時生死之苦。若我頭手可以然者。尚不惜之況勞身也。身子即舍利弗。百緣經雲佛世有黎軍支比丘。出家得阿羅漢。乞食不得入塔。掃灑乞食便足白眾僧言。從今塔寺聽我掃灑。後於一日眠不覺。曉舍利弗見塔塵坌即便掃之。黎軍支眠寤心懷悵恨語舍利弗言。汝掃我地令我飢困。由是七日求食。不得遂餐砂。飲水即入涅槃。比丘問佛。佛言過去恚母佈施。鎖母房中。母從索食。答雲。何如餐砂飲水。七日母死。其子命終墮獄。罪畢為人故受此報。由昔供佛故今得道。(目連緣如後篇具引)。然下顯僧福大下歎所修。經下勸憶持即淨名經。淨命謂無邪求。總示中初科初引傳令唱讀者。準此生前所修一切功德。並須記錄。凡為看病常在左右。策其心行。恆令念善。以捨報趣生唯在臨終心念善惡。下引智論為證。仍決所疑。答中初句正答。下二句轉釋。作惡生善道者。準天台十疑論。三義通之。一者約心。以造罪時從虛妄顛倒心生是虛。今因知識勸導改心是實故。二者造罪時由癡暗虛妄為緣是偽。今遇知識得聞佛名發菩提心是真故。三決定者前造罪時心有間斷。今臨終時心猛利故。如萬年暗室一燈能破。千年積薪少火燒盡(後義即同今鈔)。次科初正明五下引示。初引銅碗緣。後指慳衣緣。如前即二衣中故下結誥。勸導中初科前明量機。病強弱者。觀其健困也。心利鈍者。智明昧也。業粗細者。粗如營福。細如禪講等。情取捨者所樂異也。如下西方兜率等。是此四觀察義無不盡。隨宜方便臨事自裁。或下次明說法。初令緣佛。或教稱名。或令觀相。或歎功德令生忻樂。或身下次示心觀。即性空相空唯識三觀。至焰處者。喻相空也。謂如渴鹿逐於陽焰。遙見似水。至彼元無各。下後示隨緣。不必如上故。二中初引律制問。受不好者謂惜好者故。及送他者謂妄行顏面故。此出病者慳鄙之意故。須問之若非此徒則不須問。應下準義告示。初泛告取著。佛制畜者明教嚴也。出世緣者顯行強也。常著生者彰報勝也。面王比丘賢愚經雲。曾以□施辟支故。五百生白□褁身而生。身大隨大面。有王字恐被王損。乃投出家善來得戒。□變法衣涅槃後用此衣闍維(若分別功德論。頭有天冠故名面王)。若下苦勸貪吝眼看不救謂現見衣物。不能濟患也。經雲者。此出莊嚴論。彼雲昔有國王。名難陀。貪聚金寶。乃以女置高樓。若求合者。令其納寶。乃集一國珍寶。皆盡時有一人貧匱。求合無由因。而成疾其母知之語雲。汝父死後口中有一金錢。可發塚取之送王。王怪問曰。何處更有寶。彼具述之。王由此悟曰。死後一錢尚不能為主。何苦欲之。遂卻散施。上勸捨慳亦下次勸依法。顏面謂取面情。以物餉遺也。如是下結示恐心輕動故。不可違恐念世事故。不可順以下出須諫所以。臨終念善生善道則昇。念惡墮惡道故。沈昇沈止在剎那故。是一期大要。期時也。三中初示經像。引華嚴為證。經文兩偈傳寫訛脫。此出賢首菩薩品。初偈雲又放光明。名見佛彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前。次偈脫初句。彼雲見彼命終。勸念佛方接鈔中三句。若新譯本雲。又放光明名見佛。此光覺悟將終者。令隨憶念見如來。命終得生其淨國(此偈贊佛果一光明功德)。見有臨終勸念佛。及示尊像令膽敬。俾於佛所深歸仰。是故得成此光明。(此偈讚佛因中修此光明之行)。四中初請他勸。善見明看病自勸。母論明互違結犯。依前斟酌指上次科。若下明將死打磬。令聞生善。天台智者。臨終語維那曰。人命將終得聞鐘磬。增其正念。唯長唯久氣盡為期。雲何身冷方聲磬耶(今時死已。方打故知無益)。第二送終敘意中。初示道俗異儀。厚葬謂多費財也。若下次明奢儉取中。將屍出中初科前明安屍處。絹棺比地所尚。此間多用木棺。或加絹蓋。次明師徒坐處。弔慰吊即訓至。謂至喪所而慰問也。布草者。此間有用薦席。或用床橙。次科初引文示制律中。以尼女情懦。多好哀泣。僧則反之故罪分輕重。若下次準義明開。初引涅槃為例。即遺教雲若所作未辦者。見佛滅度當有悲感。據位則內凡已還故。雲未離欲者。若下次明不泣反非。高節之人不妄哀喜故。雲不局世情。任情之者不展哀苦。即非孝誠故。雲道俗同恥。三中初小者吊大。又二一近處至者。容緩弔慰。二遠來奔赴。未暇慰問。次明大者吊小。依本儀者謂不設禮。隨時坐立謂任彼意。四中五分覆根準應裸露。五百問初明覆屍。須白僧者。是僧物故。裙及祇支今須準用(世雲須披五條者。非以制物令賞看病故)。不得下次明殯送。由並屬僧過五成盜。文明所出。次第有三。一出親屬即師僧等。二率眾僧舍利此翻遺身即死屍也。三貸亡物此即僧物。無故方開。令倍償者。謂看病人別求他物。與本相當者。入僧作法和僧還之。如二衣中其下三示喪儀。輿即抬棺之物。葬法中初科前列四法。水葬飼魚鱉。林葬濟禽獸。律下次引文證諸部文中。但無水葬。闍維即火葬。十誦比丘有病念言。死後僧分我錢。逐置羹中啜之。後死持棄林中。鳥啄腹破故錢出也。然下義決殘即損害。不應自為。次科初香華散身。生存所制死故聽之。僧祇亦爾。謂同上得散香華。三中初明起塔。五眾並得即前僧像。次第禮塔是也。(此通名墳塚耳)。增一中佛言。四人應起塔。輪王羅漢支佛如來。又後分雲輪王無級。羅漢四級。支佛五級。如來十三級。若十二因緣經。八種塔。並有露盤(即四簷也)。佛八重菩薩。七重支佛六重。四果五重。三果四重。二果三重。初果二重輪王。一重凡僧不得出簷安級(今有出簷者。由不知教僣同上聖)。五下次明立像。言通朔畫。高下後明起塔處。傳許寺中。律制屏處相輪者。圓輪聳出以為表相故也。四中增一具雲。佛告阿難難陀羅雲。汝等輿大愛道身(即姨母也)。我當躬自供養。時帝釋毘沙門天王白佛。勿自勞神我等。自當供養。佛言止上長養恩重。乳哺懷抱。不得不報過未諸佛皆爾。佛即與阿難等各輿一角。飛在虛空。往至塚間。準下例決生法雖異。長養不殊。比校恩德。法身猶重抱屍而送。未足報之故。雲豈能盡也。五中初引論不得送白衣喪者。必是二親準理應得除觀無常者。謂不由他請。非為世情慾資道行故。是開限。不可倚濫以飾己非。執母屍者摩觸犯境。通死女故報恩事切。故獨開之殯。即土葬殮字。去呼謂衣覆屍也。聖下勸依然雖盡禮。須避譏疑故令量機等。   釋諸雜篇   諸雜者簡餘篇純一。要行者彰時用所須。即下十門無非正業。皆由本受體遍故。使隨行多途。謹奉之流宜應注意。敘意中初敘法體。初句示境廣。不出情與非情也。森然謂如草木之多。次句明制遍毘尼事法依境而制。隨於一境復有多事。一切境事不出善惡。對此善惡以分二持。是則無有一事而非持奉之處。三明違犯忽謂輕忽不行。言通兩犯。四彰來報幽責語含二報。上二句明持。下二句顯犯。故下次明隨行。上二句明隨事立法。一一事謂境事也。種種誡即律制也。下二句明由解起行。解由教生故須詮辨。此即通敘一部正教之意。次科初覆點前篇。諸門總上二十六篇。以諸篇中科義相由事類條貫。顯非雜亂故。雲日途相攝。別下次探示後篇。別類者沙彌及尼對大僧。為別諸部對本宗為別。統收亦彰不雜。羅謂包羅。以下正明本篇。上二句明事雜。繁類謂無條流。斷謂義有孤絕。續謂事或連貫。皆不成科段故雲雜務。紛綸喻絲之紊亂也。次二句明文雜瑣小也。此別即指當篇。對於上下故雲別也。三中初顯要。必下勸修。則下彰益怯懦即畏懼也。反知不學動用乖儀入。眾遊方能無疑懼。寄言學者幸留意焉。標列十門一四五多從化教。非不兼制。餘並制教時亦兼化。初門禮敬中晨午昏為晝三時。初中後為夜三時。三事如文次列。據餘經論須行五悔。更加迴向發願。如祖師六時禮文具載儀式。學者宜依。次科多論華纓。唯得散地不得散佛僧身及飲食上。非所宜故。五百問作餘佛事者。雖聽改轉。不換本質如盜戒引。多論佛臘謂自恣日食等取餘供養物。雖僧手捉不成惡觸。三中十誦明知事法。初教勤勞。常下次令發願。教示餘眾同此存心。故雲亦爾。善見明守寺。智論教差次。請命依臘須從上起。差役取卑故從下起。四中薩遮俱捨。制不得壞。上品治者。同逆罪故。智論僧祇開壞惡易好。五中供人即法者。以人解法法依人故。六中律令選一能者知掌眾務。初大僧。二沙彌。三淨人尋文可見。帥所類反領也。七中初科僧祇明賞給。言有功者是彼經營故。一熟謂一番採熟留生也。一剪謂一番剪也。五分三段初明知事嘗食。開舌舐吉。次明僧物暫借俗用。相依住故。三明五種僧物。不分賣者。是常住故僧祇同上。初制永定。次開轉易。四分結蘭暫礙僧用。必侵入己如上犯重。次科僧祇收舉補治並制共作。不容辭設。違得小罪徐行謂緩步。三中母論初明賞給量功多少。若下次教施食心無希望非。隨病食病所忌者。得罪準前殺戒。理應結蘭。或違教吉已上諸文並如隨相盜戒具委。第二門初科五法慈心平等離分別過。二謙下自卑離貢高過注中四句行者反照於己如何。上二句即梵網雲惡事自向己好事與他人。下二句出淨名經。彼文續雲恆以一心求諸功德。三坐起有序離亂眾過。註中應字去呼合也。俯下仰上舉動合宜故雲得時。四不雜語離戲論過。註中初句明上說法。次句示上不雜語。五令示默離惱眾過。次科善見明下座辭謝。裝字去呼即用象牙。為飾智論明陞座伸敬。師子座謂說法之處。智論雲佛為人中師子。佛所坐處若床若地皆名師子座。僧祇莊嚴法座。拂華坐者去奢美故。三中初入堂威儀傍門面者。隨左右頰而舉足也。右下次示打法。擬砧使椎砧相當也。重響謂振聲下數不辨故。須左手[打-丁+親]之(舊雲表眾不一謬矣。又見打者以左手。就椎作旋轉勢更可笑也)。然下三明啟白等得亦云等供。即大小食時唱食平等。不下制非法準知。打椎上為白告靜眾不同鐘磬打為事用也。第三門此門事雜約義分為一十六段。初中五問無非戲調打辱。不為求法故不須答。次料如標宗具釋。三中五分差次。謂知事差僧及法食會集。非唯此二故雲等也。四分學誦。謂誦外書俗典。世論謂方算語論。雜法即雜犍度。十誦文頌即今歌詩可怖畏者。法將滅故。以書算卜術俗典文頌俱是世法。非出家業。為因緣故時復許之。今時釋子名實俱喪。能書寫則稱為草聖。通俗典則自號文章。擇地則名為山水。卜術則呼為三命。豈意捨家事佛隨順俗流之名。本圖厭世超昇翻習生死之業。故智論雲。習外典如以刀割泥泥無所成而刀自損。又如視日光令人眼暗。然往古高僧亦多異學。或精草隸。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆謂精窮本業傍涉餘宗。無非志在護持助通佛化。故善戒經雲。若為論義破於邪見。若二分經。一分外書不犯。四分開誦皆此意耳。今或沽名邀利附勢矜能。形廁方袍心染浮俗。畢身虛度。良可哀哉母論一句一偈。通指三藏教詮。雖是聖教令觀時用捨。不可專固故。雲應行即行等。後世比丘即佛滅後傳法祖師。凡有言教。亦須隨宜故雲亦爾。四中五分示開制無人。謂無剃髮者。難緣謂遭世難。論家即多論。彼明次第即約多人同時剃。故母論簡剃處。餘毛即身腋等處。律制偷蘭。所下示除鬚髮之意。遺教論雲。於上上處最先折伏故。四分初制能剃。若下次制所剃。初制分齊。頭字應作髮(或雲北人謂髮長為頭長)。兩月與上五分延促不同。兩指即二寸。不下次制刀器十誦明安置。涅槃下明不剃之過。彼經第四雲頭鬚髮爪。今此寫倒。破戒相者違佛制故。增一中前五過中正取初二。餘皆因引。垢垢即不淨。垢古黠反。不知時宜。謂觸事拙塞不協人心。多所論者。謂出言無度。不能少語。後之五過由此而生。如文可解。今時不知教者。或四季剃頭誇為高行。或拳臠長爪謂為希奇。豈知內成破戒外辱佛法。有識聞之早須改轍。五中喜往俗捨十過。前五即容犯五戒。初不囑入村。二即食家強坐餘。三顯然。次五中前三身業近習過。四即心業染著過。五根本業即犯戒過。至死即淫夷。次死即摩觸等殘。次明五種非親厚者。皆謂於己無所益故。勝人即德學過於己者。六中家慳謂佔據檀越。住處慳謂寺捨不容來客。稱歎慳謂不稱他善。七中五事希有可貴。故名為寶。初二是勝境。餘三即行業。值佛聞法發解起行。行成有驗信樂立焉。八中初明十事。樂著二字貫下十事。作役言說多求是掉散。睡眠即昏塞。此四合六塵。總為十矣。我下次明聽受供給。眾具既闕多起攀緣。禪法不成故。九中初制習方術。羅漢射事者。十誦目連入村乞食。居士婦懷妊。問言是男是女耶。目連雲是男。及生是女。遭謗問佛。佛言本是男。胎中轉為女。故目連見前不見後非妄語也。律下次教咒誓謂。有屈抑之事發誓以雪之。意是求佛為證。故雲南無佛等。十中恐怖謂暗黑險難等處。存想三寶必蒙加被即得安隱。十一律論。所制皆謂避世譏疑。遠防欲染故也。十二前明嚼楊枝。初出不嚼之過。印即痰印引猶進也。五分教洗棄四分須屏處。大小二事因而連引。次明經行初顯益。一謂慣熟。二即專一。三謂血氣均和。四五可解。十誦示行相。晝地謂作直道。不使斜曲故。或用磚石為之。寄歸傳雲。五天之地。道俗多作經行。直去直來唯遵一路(謂以磚石累為直道。狹而且長。人之往來有同經緯。故以名焉)。又雲佛經行之基闊二肘。長十四五肘(闊三尺六長二文六七許)。上以石作蓮華開勢。高二寸闊一尺。有十四五。表聖足跡也。三千中明作處隨處所宜。不可局故。十三僧祇明眾處燈。初教上燈。乃下次示息燈。亦爾者同上告僧。□尼鈔作欹以箸取物也。下文指廣。彼云然燈時。當先照舍利及形像前燈。禮拜已當出滅之。乃至若多油者。廁屋中當竟夜然若油少者。人行斷當滅之。次明供佛燈。今時所謂長明燈也。若佛有明暗則當夜點晝滅。以無明暗故不間晝夜。本無言念謂施主期心必有齊限。滅應無過。次引經證。彼十一雲。佛在捨衛有女。名難陀。乞丐自活。見諸國王臣民供養佛僧自心思惟。我之宿罪生處貧賤。雖遭福田無有種子。便行乞丐以俟微供。唯得一錢指詣油家。具語所懷。油主憐愍增倍與油得已歡喜。足作一燈。奉上世尊。自立誓願我令貧窮。用是小燈供養於佛。以此功德令戒來世得智慧照。滅除一切眾生垢暗。作是誓已禮佛而去。乃至竟夜諸燈盡滅唯此獨然。是時目連當次直日欲取滅之。即舉手扇復以衣扇燈明不損。佛語目連今此燈者非汝聲聞所能傾動。正使四大海水以用灌之。毘嵐風吹之。亦不能滅。此是發大心人所施。佛說是已難陀女復來。頭面作禮佛即授記。於來世二阿僧祇劫。當得作佛號曰燈光。十號具足。十四五分乞狗乞鳥減乞三乞字並去呼分外謂多受而施。四分人即乞人等。非人即鬼神禽畜。母論人中別類。無過謂非污家。十五壞色謂面無神色。生犯戒緣。即露地然火。掘壞等戒因而成犯。十六初二自他心淨。三執勞作務。四挫折自高。五現當兩報。第四門前諸雜事。並是隨人各行故。名別人自行。此門所明誦持經戒。無論利鈍新舊之殊。但預道門義當依奉故。雲共行同法。正明中初科前敘誦持之要。而下顯根性不同。神用即心智。互強弱者。謂聞多解少。或聞少解多。有下即初人故下即次人。次科為四。初教誦綱要。古德未詳何人。勝鬘即方等大乘經勝鬘夫人。對佛所說大乘理教出生無盡。收攝無遺故雲根本。如來藏經佛於耆山。為金剛慧菩薩。說且舉兩經。餘任無在故雲趣得也。上即別列由下總示道。即定慧行即是戒。一切佛法不出三學。以諸眾生迷心為惑。劫慮成業由業感報。生死無窮。欲脫苦果。要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧。澄其惑。業分善惡故。止作兩行以相翻。惑唯昏散故定慧二法而對破。病因藥差機藉教修然。後業盡惑除。情亡性顯。教門雖廣豈越於斯。統攝綱要義在於此。諸下次教博覽餘文。初覽聖教。廣見長者。資其智解。匡輔等者。助於行業。匡正也。輔助也。次披世典要覽晉郗超撰。方比也。已下三示誦習餘業。若下四簡利根不局。生知出論語(孔子曰。生而知之上也。學而知之次也。困而知之又其次也。困而不學民斯為下矣)。然彼世典則曰生知。佛教所明皆由宿習。末劫障重罕見其人。止可準前隨力修學。審諦觀量無容自昧。三中三千中明三事。是出家業義兼持戒。不出三學自他兩利。徒生死者空無所得故。或受苦者。彼謂袈裟離身。腹破食出。不爾則墮獄等。十誦恐怖且列三種。正用第二即五怖畏文如標宗具引。次科善見制其廢忘。師猶在者即得戒和尚可從學。故設復師亡當從依止。年別受者持犯微細處斷。從文故須常學。不可暫廢。吾祖聖師猶聽廣律。滿二十遍。自餘庸昧末可自矜過猶遍也。佛藏經明兼其濟。無我人法即經論所詮。我人即煩惱。無即空慧。善見示其學方。三中謂現通表異。顯己行業恐成大妄。佛制不為律論正文有緣。時許多論。彼問沓婆羅漢為僧知事。何故常放光明。自顯功德。鈔引答文二意。初是不善非教所開。如提婆現通惑於闍王之類。二是開緣即沓婆之事。為佛法者。顯其尊勝使流通故。為眾生者息彼嫌疑令欣慕故。五中初科前明別修。識分齊者福智各局故。知通局者事容相兼故。非下次顯通修。今下標示後科。正示中初科初敘僧本務故。下示兼資若下明得失。二中次列三寶道俗相對。別相可見。三佛法報應三身佛也(有雲三世佛)。聞思修名為三慧。次第相由僧寶且約住處。以分亦可俗以剃髮染衣為僧。道以諦理和合為僧。菩提等宮殿大乘宅為所住。萬行為能住。三中初結歎別修。形事謂事有形相也。兼下總示通別。引證中初科古德不知何人。疑是裕師寺誥。次科智論樂因緣者。且指人天如注所顯。出家之人修出離業。則以涅槃為樂。次引僧祇證上可解。是知出家本為弘法。即下三引受戒說相。以示雙修。六中初科四分被劫。初取己長衣。次借他衣。三取僧臥具。並謂暫著。容往外求善見初令持走。若下次明逐失。得折草者開壞生也。得著白衣外道服者開非法罪也。次科母論假物發聲方便使去。十誦初明賊來同上驚去。若下次明失衣開著僧物。僧祇初教對問示房舍等。並謂不可持去者。若下次明道行。第七初科又三。初登廁法。應下二洗穢法。不得下三制餘務。初中六法一。今即去恐生病故。二須捉草今謂廁籌。三讓前人。四警人鬼。五教安衣。六正上廁。言著衣者。準似下衣。彼約露處不容脫置。此多覆處。應須脫之。餘如常者。指教誡儀。洗穢中留殘水者擬他用故。一一洗者隨用一物。取淨為期準鼻柰耶律。以七土洗之說名為淨。次科五分三事。初安便器。二盛淨水。三制裸形。三千中初制須洗。應下次制脫衣。第八中初科二律解放他物。皆為慈心不為盜損。豚子豬之少者。次科有四。初開妄語。那得還汝意彰無故。又下次開藏隱。若下三開盜損。壞網及獄非儀故。吉豬下四開餘語。九中初文觸擾意。謂欲擾動鬼神也。次科檻押也。咒蛇法以法咒之令不傷人。五分雲我慈諸龍王天上及人間。以我此慈心。得滅諸患毒。我以智慧聚用心。殺此毒味。味無味毒破滅入地。去窗嚮謂隔眼透明處。籠疏即竹織網也。櫺子指歸雲。窗牖中編木為之。拾蝨中律文但明拾法故。準蛇鼠將護彼命。世人愚教多以火焙。湯浸爪掐令死。素無慈愍縱行殺害。心同羅剎行等屠兒。物命雖微死苦無別。請披聖訓深須誡之。十中初科為二。初制次開五眾。親裡得合藥者。不為利故。無者謂親裡貧乏也。五百問初制取物。唯開強與。今時醫者本為求財。既非道業。正乖聖教。懷慈濟物未見其人。然古之高僧亦有兼濟故。僧傳明晉有法開。善通方脈或問法師。高明剛簡。何以醫術經懷。對曰明六度以除四魔之疾。調九候以療風寒之病。自利利他不亦可乎。是知心存利物。無往不可苟為世財準律禁斷。若病下次斷邪術。唾腫即今方捉噀水。以收腫毒故。次科四分初教學咒。患吐下次教用藥。頭髮微溫故可止吐。患熱者智論雲。寒時雜以沈水。熱時雜以栴檀以塗其身。腐爛藥未墮。不須受者謂曾加受。無塵土落中。故五分青木香。療腫毒消惡氣。誦咒不噉鹽等。似同邪術緣故聽之。僧祇小麥須炒令焦黑碾碎新汲水調。十誦不淨謂宿觸等但開病者。四分外用健病皆得。◎   ◎釋沙彌篇   沙彌如注兩釋分字解義。無非自他二利止作兩行。但初通約出家本志。後據創反俗情。以在俗作惡無慈故也。寄歸傳雲。受十戒已名室羅末尼羅。譯為求寂。求即無漏智。寂即無生理。準知沙彌梵音訛略。別行者行字通平去二音。若作平呼謂此三篇在前由途相攝之外。若作去呼即此三篇與前大僧本部不同。別行別行兩釋並通。敘意中初科上二句示位。此中須分形法二同。若但剃髮名形同沙彌。若受十戒名法同沙彌。次二句明本志。上句言其始。下句示其終。玄藉通目佛教。處遠直指佛果。復次二句示律可依。後二句斥世無訓。次科初敘二法之要。道由信立故為道原。德自信生故雲德母。治業由智之力。破惑在智之照故為解脫因也。非信道德無以發。非智業惑無以除。出家之人為道求脫故。雲必先此二也。如下敘不明之失。初明形心混俗。所下次顯愚法所以。皓首即白頭也。面牆無所見也(論語雲人而不為周南召南。其猶正牆面而立也。二南統目於詩)。無信則智不發。無智則不慕道。飽食暖衣悠悠卒世。故雲但務養身等也。出家意中標列七科。前三明功次。三明行。後一決疑。隨釋中初科華嚴二偈。明如來為眾生故方便示現出家修道。初一偈開示令知。次一偈引導令出。如來若不出家。當紹金輪王位。故雲捨國財也。寂靜即涅槃理也。以下結示菩薩即釋迦本師。此明出家。從因彰號下指二經。具雲郁伽羅越問菩薩行經。彼雲佛告郁伽。出家菩薩常念精進智慧無所著也。如火在頭憂救然熾等。餘廣如彼涅槃雲。在家逼迫猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家閑曠猶如虛空。一切善法因之增長。大小乘教多說出家之法。此不煩引故雲等也。淨住子說。出家有十八法難行能行。父母是孝戀。難遣而能辭親。妻子是恩染。難奪而能割愛。勢位是物情所競。而能棄榮。飢苦是人所難忍。而能節食。滋味是人所貪嗜。而甘噉蔬澀。翹勤是人所厭倦。而能精苦。七珍是人所吝惜。而能捨離。錢帛是人所畜聚。而能棄散。奴僮女人所資侍。而自給不使。五色是人所忻睹。而棄之不顧。八音人所競聞。而絕之不聽。飾玩細滑人所保著。而能精粗無礙。安身養體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢恣口。朋遊人所恆習而處靜。自撿白衣飲饌不知絕極。而近口如毒。白衣日夜無所不甘。而已限以晷刻。虛腹白衣則華屋媲(匹詣配也)。偶而已以塚間離著(此齊文宣王蕭子。良撰要故錄之)。次門能勸中華手經明獲報。初總示勝報轉身。即當報現增即現報善來者。道成初果。蒙佛親度金言一召鬚髮。自落袈裟在身。蓮華化生不受胞胎。故一下別列四法。一解脫。二精進。三忍辱。四饒益。一一皆具自行化他。此中正用第一。餘三相因而引。功德經中初正明。二喻顯有二。為道出家無漏功德。供聖起塔。皆有為福故所不及。一日一夜舉少況多。彼經阿難問佛。若有人放人出家若自出家。得幾所福。若人毀破他人出家。受何罪報。佛告阿難。若滿百歲中問我。我以無盡智慧除飲食時。滿百歲中為汝說此人功德。猶不能盡若人毀破出家因緣者。是人於三惡道中常受生盲。若為人時在母腹中受胎。便盲汝於百歲常問是義。我於百歲以無盡智說是罪報。亦不可盡。次科智論二緣。初尼緣者彼雲。如優缽羅華(即蓮華也)。比丘尼本生經說。佛在世時此尼得羅漢果。化諸婦女出家。彼言我等持戒為難。恐破戒墮獄。尼雲墮者從墮久有出期。我念昔時曾為戲女。因著袈裟。至迦葉佛時。乃得出家由破戒故墮獄。今值釋迦卻得出家解脫。次引婆羅門緣彼雲。佛在祇園彼因醉故來至佛所求度。佛敕阿難度之。彼既醉醒乃卻歸家。比丘問佛。佛答如鈔出家偈曰。孔雀雖有色嚴身。不如鴻鵠能遠飛。白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。後引經律以少時善根。障多生惡報。年劫多少隨緣赴機。不必一定。第三中出既有功。障則損大。經中留礙如親裡不聽。仰制如王臣禁斷。惡集如海者示業重也。癩病即現報。入獄即生後二報餘如上引。四中初科寶積經二縛。喻不自在。二癰喻不清淨。二箭喻有所損。此三並喻自心。智者幸宜自照慎勿自謾謂是他也。見謂執見義兼於名此利根也。利養即財物更兼欲色此鈍根也。業疏雲鈍貪財色。利著名見。四科收之鮮無不盡。涅槃為飢餓者。以出家人衣食易得故。見有持戒。驅逐殺害者自無戒德。恐相形比失於利養。生嫉忌故。次科罪相繁多。約心總攝且列五種。故雲等也。愛親求利屬貪。嫉即屬瞋慳。即是癡還即三毒。為惡業本(不必將此色上三俞)。下指別鈔。未詳何文今見業疏。五中初科即修世間三學。初至界行是持戒。戒取見。見即執見以專持戒名戒取。又以戒為上勝名見取。此即五利使中二使。故雲煩惱欲界下業即是人道。縱得生天止在六欲。若下明修定。即四禪四空定。多聞講誦即習慧準知。修道事行難分。自非達人何由可識。次科智論所列對上可見。總名世間法者。即人天善。然世出世據心不同。至論事行亦無有別。成論世樂為少利。出世聖道為大利。心別事同義亦如上。六中初科初敘難行。今下示頊行。經下總標無始未曾者。顯聖行難成也。著世慣習者。示難成所以也。經中通指三藏。列示中三觀並雲觀事者。事即是境。心依境起隨境立觀。謂色心陰入界有情無情善惡無記等。若論智解須達諸法。若於時中觀心為要。隨心所起起即是事。若善若惡三理照之乃知。顛倒但有安計。本無所有。隨心動用一切皆空。或推相見性。謂之性空。即相知幻。謂之相空。達相是心。謂之唯識。猶如夢事。或推夢想從何生滅。或知睡夢當相不實。或知唯心所變無別夢事。喻上三觀略知淺深。然行位有三。觀境唯一所謂事也。見理有二。前二性相雖殊。皆以空為理也。後一以心為理。前二為權。後一是實然。出家超世通學三乘。今依業疏準開會意。專指佛乘為出家本矣。性空中初中標位。次句示行觀即能觀。智事即所觀境。下二句見理以我人善惡性本自無。緣會故生。緣散即滅。生滅滅處名為空理。即是二乘所至之極。次小菩薩中位。行。理。三同上分之。三大菩薩中初句標位。次句明理觀法唯心。即事顯理故。下句示行以一切諸法本唯一識。一識之外更無別法。無始妄動。橫計心境有彼有此。內外差別。窮此差別皆是意思妄起取著由取著故。妄搆名言是故。智者欲觀唯識必以意言為所觀境。由此意言皆一識故。是則不離思議了非思議。即於差別達無差別。故下引證願樂即十信。究竟即妙覺。略中間三賢十聖等覺故雲至也。如懺篇具引。名觀中句絕。唯識離斷常即是中道故。緣意言為境者如上說。三中初句顯要上之三觀。大小二乘教理行果。一切整。足法門雖多亦不出此故。雲無別餘法也。上下指略上二句指正行。言上二者上三觀。前二小乘。後一大乘即大小兩別。故雲別行。如餘明者。若指當鈔。即是懺篇。若指別文。即如業疏。若下次指餘行。方便即修之。軌度除疑謂破執。辨魔捨障謂對破三障。要下二句括上三事。別行門即道。整禪師凡聖行法。上之三科總論十界之因故並名行。凡罪即三途行。凡福即修羅人天行。聖道即三乘佛果行。歷示心行令識因果。捨罪修福革凡成聖。厭小慕大。趣一佛乘。是故業疏專指大乘為出家學本。即戒本雲若有自為身欲求於佛道是也。七中相決同異。同謂進修方便。唯是三學無別途。故異乃心志廣狹。故分二乘用與別故。總示中上二句躡前。今下正示。小乘戒中緣身口者謂製法也。犯問心者推業本也。此據四分空宗為言。執下二句明持失也。或專慕人天則滯於凡福。或計為至道則墮於利使。違下二句明犯報也。次科前明定學又二。初二句示所修即前性空也。名色即所觀境。一蘊是色。四蘊是心。心道冥昧止。可名通故總雲名。緣修即能觀。心生滅即所見理。以色心二法唸唸生滅。生滅故無常。無常故無性。無性故空寂。空寂即滅諦涅槃。真如之理。涅槃偈雲諸行無常是生滅法生滅滅已。寂滅為樂是也。聲聞緣覺乘法雖異見理是同。故雲二乘同觀等。聲聞四諦與緣覺十二因緣。止是教門開合之異。以理融教故雲無別當知。苦集與十二緣生並世間因果也。道滅與十二緣滅皆出世因果也。故下引證佛性論即大乘論。有四卷彼明小乘所證非真見佛性故也。虛妄即名色。無常即生滅。真如即空理。即法華雲。是人於何而得解脫但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫是也。次慧學中定是澄寂。慧取照用動息不同。故雲義別同一心體。故雲體同。水澄物現鏡淨像生。定慧一異喻之可解。大乘中三品即三聚。一攝律儀。二攝善法。三攝眾生。初則斷惡。二即修善。三即度生。準智論中二乘但有斷惡一聚。雖有作持還歸離過。不修方便教化眾生故。無攝善自調自度。故無攝生是以今文。但舉律儀比校同異。言不異者準業疏圓宗。謂同三聚彼雲戒分三品。約義收緣不異諸律(由非明制。故雲約義)。如殺一戒具兼三位。息諸殺緣即攝律儀。常行慧命即攝善法護前生命。即饒益有清。此一既爾餘戒例然(疏文性戒並例此說)。若論遮戒如酒寶等離畜飲過。即攝律儀常行對治。即攝善法息世譏嫌。即攝眾生。若取大小戒本以分。則小教四夷大乘十重四夷大同。餘六並異。以至畜寶然身等異相極眾。且雲二三意顯同多異少故也。護心戒者防瞥爾也。如下不起貪瞋等。如梵網制不慳不瞋等。又涅槃隔壁聞鐶釧聲分別男女。心染淨戒之類。廣示中智論問中住實相者心冥妙理。空無所有故不得一法。既無所得則無善惡。既無善惡則無持破。既無持破則無有戒既無有戒。則應任意施為。不須守戒世多邪見。故問決之答中以福況罪。不作福者不取福相故雲不作。種種因緣謂方便化導。隨所動用皆離過故。釋疑中初文地持論佛藏經。斷常二見取捨不同。故須通會則明菩薩隨機立教言乖趣合。總括邪見不出有無。執有名常。著空名斷。身見我想並常見也。惡取空者謂撥棄因果即斷見也。答中初釋地持交猶能也。次釋佛藏末後一句通結二文。次科以菩薩修慈。殺業居首。瞋制重夷。華嚴雲。一念瞋心起百萬障門開。又雲一念起瞋殃墜無間則知。菩薩偏制瞋心。而不制貪故申此問。智下引釋舉凡況聖。色界四禪天五蓋十惡俱除貪故。聖道遠欲惡者體清淨故。本不得者無始未經故。攝論中無分別智者。以住唯識無外塵故。以諸外塵皆唯識故。故雲塵不顯現。彼論雲。無分別智自性應知離五種相。一離非思惟故。二離非覺觀地故。三離滅想受定寂靜故(不住二乘空見)。四離色自性故(不住凡夫有見)。五於真實義離異分別故(不住菩薩中道)。勝智即無分別。方便謂誘化眾生。前有利益即利他自無染濁。即自利必具二利。方乃行之故。雲縱有等。準下判位。初地已上者故知。十聖方許行之。地前三賢猶制不合。況餘凡愚安可僣濫。涅槃初明持相。息世譏嫌即目遮戒。遮性等持故雲無別。因下次以喻顯。度海人喻菩薩。羅剎喻三毒。浮囊喻具戒。又下判位初依經判須至八地。不動者攝論雲。由一切相作意功用不能動故。則知聖人復須深地。由事極難恐有倚濫。是故經家復急於論。或下次會論文。淨心即初地。無著論雲。由見法心淨離諸垢染故。次定慧中由小菩薩涉於大小。小據觀智。大約志求。小大雖異並菩薩乘。故且一往通收大中。初示觀別如上所明。鈍下次校淺深。鈍即小菩薩在大為鈍。望小則利不分別色。異上二乘析色。故利即大菩薩。不分別空。超過小菩薩故。由觀唯識。住於中道。了一切法無非心識。識非色空非不色空。尚不分別識。何況分別空。若知唯識則住實相無分別故。結勸中初科上二句結前。但下勸學。初勸揀擇似是而非。故雲相似。邪徒之多故如林焉。理下次勸攝修。通學即解也。正觀即行也不以誦語者遮滯教也。如下指廣。十地即十地經及論。又下引示舊雲涅槃經。上二句示漸學。多聞智慧義兼思修須具三慧。次句遮狂簡也。後句舉喻令解如人大海漸漸深故。智論雲。智度大海唯佛窮底。初心學者不可躁求。良以道不遠人理非事外。得之不離方寸。失之何啻千山固當。優而柔之使自得之。然後取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。若斯為學可謂學矣。自餘記問何足道乎。重示中初簡示三道。即凡夫及大小二聖也。凡夫為善力不兼人故自為也。二乘非不化導而非正意故雲兼他。大乘發心求道正為度生。然凡夫自為則耽五欲樂。二乘自為則脫生死苦。二乘為他則說法現通。大乘為他則拔苦與樂。發意是修因別。成果即所證別。若下示觀行同異。事即所觀境。如上三觀。並觀事故雲事同。心即能觀智性相唯識淺深有別故雲心乖。且下顯略以非宗故。然大小兩乘教門難辨。更以四義明之。一者教別權實異故。二者理別性相唯識偏圓異故。三者行別諦緣度故。四者果別三聖道故。又復應知小乘唯論釋迦一佛。大教則談三世十方。又小宗戒定之境局據大千。大教則通該法界。餘如別敘恐煩故也。第二隨解具緣簡人中初科僧祇。前明老少未度應簡。七歲已上七十已還有智堪苦則是教限。言其老中過七十者時有堪能猶聽出家。謂作沙彌也。若下次制已度應攝。太老即八九十。太小即未及七歲。央掘經老母即央掘摩羅之母。央掘受惡人所教。令殺千人以耳指作鬘。彼即殺千人但少一人。乃執劍欲斷母命。佛化之出家。母亦欲出家。故以偈止之。上二句勸止。下二句教修。穌謂自省。息謂絕欲。淨飯緣出本律。先標舉後引文。觀即是智。無常諸行是境。次科智論初明制教簡意。二根即身狹二形。無根謂無男女道。失下釋上無得道根。四句四事失男。女相是報障心。不定即業障結使即煩惱障。四智慧淺者三障既重。故多愚癡。次明化教通收。即梵網中。二形黃門婬男婬女八部鬼神畜生等。但解法師語。盡得受戒準約制教。黃形非畜盡歸重難。化教並開。故雲無不容也。但下顯示律中制簡所以。大教雖容受戒。律制不許出家。稠林曲木喻其難拔。稠即密也。三中善見燒寺。難緣故開。彼雲有人欲出家。比丘知父母不許。不敢與度便雲。僧若不度我當燒寺。佛言聽度五百問明制犯。初引示此下決通。初約義決犯。如下引文示開。論即善見。初明度父母王法人。又下次明度賊捉人。初時謂未賣與人。不損彼財。故經主損財。故不得度。主賜姓者令歸良也。據理得度三藏無斷故雲無文。二中先說若事。欲令知難免後悔。故文列五事。一住住即是坐。疏雲一坐加趺周時方起。一眠即經雲中夜誦經。以自消息。四節食。五勤學。四分則有十種。謂能耐風雨寒熱飢渴毒蟲惡言。一食持戒。三中四分初制多畜。次明乞法。三指師德。度人法即受戒犍度。如上卷引。僧祇初示得畜制限。若下次明勸令他度。離多眷屬過。仍自教語以法通濟。無彼此故。有下分品位。驅烏者。律因小兒出家。阿難不敢度。佛言若能驅食上烏者聽度。應法者正合沙彌位也。以五歲依師調練純熟堪進具。故名字者本是僧位緣未及故。四中犯棄即結重夷。則知出家捨心須決。伏藏債息皆不得取故雲亦同。第二作法初告眾中。初明安處。見而不聞恐聽羯磨故。作下次明作白。前出白意仍引本緣。以明須作。今多不行法滅故也。為問答無失者。恐人相問眾僧不知答有差。故巧師謂工巧者律因其子來求出家。比丘與度眾僧不知。後父母來尋問僧。皆言不見。後於寺中覓得譏雲。度我兒已皆言不見。佛言自今已去應先白僧。準於作法之前敘致。告眾直陳情旨。不須廣誦華綺浮詞。次出羯磨。是某甲者即俗士也。從某甲者即和尚也。若據隨機羯磨。第二句牒緣雲彼某甲欲求某甲比丘剃髮。第四句雲與某甲剃髮。言相顯了。宜準彼文。律下三明語告。不勞秉法。請師中初請和尚。教雲者。準須旁人教示。今時所謂引請人也。應先示雲。所以請和尚者。由是出家根本所歸投處。若無此人則承習莫由。闕於訓導。汝當竭誠事奉剋志陳詞。恐汝未能我令教汝。然後請之。須三請者。示殷重。故今有三唱慈愍故即當三遍。傳謬故也。其下次請闍梨請詞一同。但改名耳。闍梨多種。故注簡之作法詞中義須標別。儀式中標雲諸部會明者。本律事儀多不具故。如下一一標之。釋中節文為十二段。次第行事不相混也。初中在露地者。令眾見故。香水灑者。令潔淨故。周七尺者。使相近故。四角懸幡莊嚴生善故。令時多在殿堂。但令嚴飾隨時所宜。然多有背佛設座而坐。無知慢聖慎勿倣之。次科初明辭親者。令時又加辭國王者。以入道位尊君親禮絕不復拜。故口說偈者應令互跪旁人教之。偈文上半明在家之損。下半明出家之益。棄恩割愛情也。入無為者趣聖境也。則知儒中順色承意立身揚名皆是世情。未為實報。善見令浴今恐時久滯眾。預令浴之(有以香湯灌頂。為除白衣氣者。未詳文也)。三中初令相攝。應下次為說法。髮毛等者令觀不淨虛幻不實。即能厭患生死故。有下明說之所以。曾觀謂宿習也。癰蓮喻機。剌日比法然而說法。當須量機。隨時用捨。不必專此據本。和尚為說今多闍梨耳。四中令向坐者。準須跪膝。香湯灌頂者。使身器清淨堪受善法。故偈中上句讚志幹剛決。次句讚心智開悟。第三讚返妄歸真。末句指上三種。總讚難能。五中教禮佛者創入道門。令知歸慕故。偈中上二字述能歸心。次句半歎所歸境。大世尊者。人天師故。度三有者。大慈悲故。下二句立期誓。自他兼利大士行故。無為樂者涅槃道故。六中文令旁教。今或合眾同唱亦甚。生善偈文上二字明外儀。次三字言內志。持之無變故雲守也。第二句言智用。三四兩句彰所為。弘道度人出家本務故。注示所出。此偈亦出福田經。七中周羅經音義雲。此翻為小。梵僧雲小髻也。(乃彼自引)。留五三者。趣舉其數留一。亦得準知落髮本是和尚恐其煩久故。令闍梨為除餘者。但留少許。和尚親落。今時先自剃作小髻。非本教意。又雲四邊須作八小髻表下八地煩惱。最上一髻表有頂一地煩惱。上地難斷故。令師剃傳謬久。矣有識宜改。正落時合眾誦前出家唄。八中三授與者示勤至也。三還者表辭讓也。偈詞本是和尚說。今亦旁人教之。上二句歎衣解脫者。染壞割截不著世故。無相福田者。出世無漏之福。離有為相故(有雲無相即縵衣者非也)。下二句勸勵。上句自行如依也。下句利他行。九中令禮佛者喜形於身也。復說偈者形於言也。偈詞上半是能喜。上句自喜。下句他喜。下半即所喜。上句喜緣會。下句喜得法。福願並宿因。時即今緣。十中初設禮者謝證明也。在下坐者。即令預眾令忻躍也。受親拜者。形貌纔殊尊卑即別也。出下示堪受之意。據文坐已方賀。似令坐受。理亦無損。今或立者亦是其儀。十一須中前者取陽生也。十二剃髮已受歸戒者。據論五戒本在家所受。今雖出家形同體俗。故得受之。若不受者失漸次。故此乃明文。世有不曉。輒欲廢者便謂母論是他部耳。且前雲應以諸部會明立出家儀式。何獨不用此文耶。豈非情之所蔽乎。問剃髮披衣已那名優婆塞耶。答形同出家體是婆塞。如足數中本受不得者。雖復剃染尚名白衣。今名婆塞。有何不可。疏雲以法分俗方絕彼此(謂受十戒已方是出家)。豈以形服而為妨乎。應分二種。一者形同出家體猶是俗不妨俗戒。二者法同既納十戒。已是出家則不可受在家戒也。問縱廢不受為有戒否。答縱不受十直爾受具。亦獲三戒以頓得故。則知五戒無由廢之。若爾頓得今廢不受。為有何過。答失漸次故。疏引婆論雲。染習佛法必須次第。得佛法味好樂堅固難可退敗。不破威儀。一時受者反上失次。又破威儀等。又準尼鈔不受五戒。直受十戒。得戒得罪餘如業疏受法廣為辨之。第三受法作白中指同前者。即剃髮中二法並闍梨秉。彼某甲即受者。從某甲謂和尚。二中以出家人必依和尚。不同五八唯一人故。三中以五為十緣。十為具緣。故必先五後十。智論雲。因五戒生十戒。因十戒生具戒。善戒經雲。先五次十。三具四菩薩譬如重樓四級。不由初級至二級者無有是處。乃至不由三級至四級者無有是處等。如此明詰豈得懷疑。四中初示正儀。次斥非法律文但制五法。偏袒脫屣互跪合掌禮足。本無捉衣之式。復非尊敬之意。故特點之絕後濫用。五中初示處。既作單白。義是對僧。理下次示問緣。立勝緣者。為說法開導委示心境。及問遮等舊雲。五逆中但不問破僧。今謂不然雖非正破。不無伴助。如女不能破尼受問之。足為明準。今須具問十三重難。遮中除年歲衣缽。但問十三耳。下指同僧即受戒篇。二體中三歸言下發得業體。故指正加為戒體耳。準業疏分五。初陳己名。二歸三境。三我。今下別指所重言隨出家(準知爾前形雖入道。體未出家。疏雲以法分俗。力絕彼此是也)。四某甲為和尚者。親依有本寄法傳心也。五如來等者。恐濫餘尊故別指也(謂三寶通邪正。明前所歸是真正也)。三相中盡形壽者。明所期也。不殺生者。示戒相也。是沙彌戒者。指法從人也。問答可解餘並準知。從殺至酒為五。六華鬘。七歌舞。八高床。九非時。十捉寶。華鬘西竺風俗。多以眾華結鬘貫於肩項。或以香油塗身。業疏雲。倡謂俳優以人為戲弄也。伎通男女即奏樂者也。次科為說功德。知己尊勝不令自輕。山喻無以過。海喻不可窮。空喻不得其邊。以是無漏解脫功德出過有為一切法故。下令隨時者。應須引前勸障損益。善巧開演取悟為先。不唯誦語故注云云。三中前釋高床。八指約佛即尺六也。增一金銀牙角佛師父母是為八種。隨相即九十中。次釋生像。生色即金天生黃故。似色即銀可塗染故。似即像者會上名也。生像是翻胡為漢。未詳胡語。金銀全是漢語。重疊言之。故雲二彰。胡漢合雲華梵。循古為言。古者召梵為胡。以法初來漢地故也。四中前準二文。初準大小持者。具雲大小持戒犍度。即雜犍度後文。明大僧沙彌持戒同相。彼明遮性奉持並同僧故。次準二律即是戒本。戒戒下文三眾並吉。故下次準決。僧受既遍塵沙。說相但示四重故可相例也。五中二釋。一是理無。二即略無。五德中福田經。佛告帝釋。僧有五淨德。名曰福田(由具此五德。能生世福故)。今撮業疏釋之。初德者。既厭塵俗出世聖道常懷佩故。二德者。反形易性志絕奢靡。形服相應故。三德者。奉崇三學死而有己也(彼經及羯磨並列第四。今鈔傳寫倒也)。四德者。割愛從道兩捨親疏故。適音的適莫即親疏。五德者。奉行極教兼濟於他。大士行故。此之五德出家大要。五眾齊奉不唯小眾。終身行之。不唯初受。疏雲。斯德始終通於五眾。俱堪物養人天師範。故使誦持無輕受體及形服也。六念中初指同。不同俗者。簡濫也。化教令念三寶及戒天施。名為六念。制通沙彌者。明須念所以也。五眾通制不唯大僧。至下顯別。今年若干即生年也。某年等受戒出家年也。以下示意。大僧但記得戒時分。不念生年。沙彌生法二年以分上下故須雙念。十數中。第一但出外計。業疏續雲。佛法不爾。身假食資。食取濟形。道取濟神。故假形食緣修道行。至論道也。要修離著為本。不識道元。乃以斷食為道故須破之。二中疏雲。佛法不爾。內報外報皆有本因。諸眾生有皆因名色(名即心也)。心不可見止可名談。初始識支故轉為名。假染持識即染為色。託彼胎藏展轉增長。月滿便生何得自然也。三中前標雲痛癢想者。古翻語質即三受也。痛即苦受。癢即樂。受想即捨受。文出外計。疏雲佛法不爾。生憎愛者實由陰本。何千天也。初念緣色名識。了達染淨為想。領納違順曰受。由三想(苦樂捨也)。便生三受。由三受故便有三行。故長淪歷無解脫也。四中疏雲。佛法不爾。苦集世俗因果。滅道出世因果。眾生知苦無諦。聖人解苦有諦。凡聖皆由因果那雲無也。五中疏雲。佛法廣破。我在何處為在色中。為在識中計此身中。但有五陰隨陰計我。則有五種如是離合(為復五陰各有一我。則是離也。若惟一我則在色。時餘四應無。即是合也)。次第求之覓我無從。便悟妄執得無我理。分成無漏。相似聖人。六中扃即門戶。疏作六窗。佛法不爾。識隨根起。若是一識豈眼根中而聞聲耶。七中卻即逆也。觀前為逆。觀後即順。疏雲由得五通。逆順觀中八萬劫外冥然不委。計為冥諦。轉縷丸者。舉喻顯也。謂以縷繫丸。高山放下縷盡丸止。以喻無修。疏破雲。佛法不爾。要須方便增修乃剋。如七覺支。簡擇正理方能至詣。何有不修耶。八中外道三學皆邪。烏雞等者。以見禽畜今報已盡遠業將起生彼色天。不思遠因謂即報是。便效彼畜噉草不淨等八禪。謂修世禪謂為涅槃。邪慧即彼所見。邪進如投巖臥灰棘等。佛法不爾。四依為聖道緣。八正為聖道因。並濟心神。觀用籌度深見倒想。便得出也。九中初示外計。欲界合為一。四禪四空是為九居。無想即色界定。非想即無色定。心沈沒者。疏雲粗心不覺。謂會大理。大識妄也。此下點破三界九居。既是眾生居處。即非涅槃。十中初出外計。疏雲彼增修定緣色住心。以色滅欲有。以空滅色有。今下正破。上二句點非。十處即是定相。謂地水火風青黃赤白空識。趣道初門故名十入。亦名十遍處。如觀青色。初以少分青色觀之。使遍一切處皆青。乃至空識亦爾。故雲自心運用。實下顯正法。續引智論示不得出離所以。結中初句指前。次二句示問意。善見下引證。何法即依何部受戒。更問誰是和尚闍梨。故雲等也。第四通簡中初科羯磨。不在數者以作眾法必簡除故說恣。不得別者望本眾為言。約界同僧者。文指自然。準須二界。作法一界依僧分齊。以眾別二法必託界故。明下引證。彼有十七別住。如結界引。尼等下眾皆有別住故。雲乃至。別界謂各有住處。非作法結也。別施謂施主標意。施何等人不通餘眾故。次科初標古非。今下顯正義。然法多別。自恣僧法沙彌自恣。大小相對。非時入聚通告下眾。尼白入寺則對比丘。五百問中開無本眾。或是不通心念之法。古有所據故許存之。別示別法中初科前示受持。當字去呼。皆言當者非正衣。故唯下出受法。受戒即十戒。無犯取行淨。次科初受缽及坐具法。三眾俱同。次明百一。若下三明說淨。道俗二主衣寶兩淨與僧無異。三中初明捨墮。若犯下次明上下諸篇。有覆須治者。謂行別住者。若波下三明犯重。懺法並同。唯罪為別。犯重唯擯。必無開悔。四中初正示。十下引證。四分遊行戒即尼戒也。次明眾法說戒。中初文為四。初明眾具。鳴下次明來集。囑授即說欲。至下三明出眾。又三。一起座。二禮眾。三受教敕豫合作預謂廁預也。鳴椎時即誦略教竟。重集聽後序。別行中初明集眾。注令檢校。恐有不集。故次明行事。雲法同僧即唱白行水等。送簡入僧者。以財法依僧故也。三明說戒。沙彌戒經。亦云沙彌威儀戒本一卷。謂字寫誤。合作誦字。至下四明入僧。此下指前令看尋之。自見所以得聽前後二序者。由是部主所述非正戒本。故問律制比丘不得為沙彌說五篇名。而前序雲四棄等。何以得聽。答通舉總名不示別相。但令預眾生彼忻慕故得聽也。自恣中通別同上。準如說戒。前既遣出至僧自恣訖。應須鳴鐘再集。兩通者犯相同僧故犯通。上得治下故舉通。別法中一切同僧故不出之。第五略指中雖是下位。俱發塵沙與僧無別故。並指之。廣引中初科知慚愧。謂不作諸過。善住謂住於善處。師法中初總誡。當下次別示文示善惡。不出三業。無定亂言者。由亂言故。則無定也。淨不淨或約為僧作淨。或據自知持犯。二中多論唯明掘地開制。五分通示一切法制。四分略列犯相。餘可準知故雲例之。三中初明語師。若治下次示治相。若不下三制奉給。不應下四明同利。四分給房當量可否。斥謬中古謂下眾犯同五八。不係篇聚故有此通。剩即多也。此下正斥人語。出於凡情。正教出於聖意故。須準教不可依人。◎   ◎釋尼眾篇   題中上二字通收三位。別行如前釋。注中翻名總雲阿摩尼。此雲母女。即佛呼姨母之稱故。雲重尼也。敘意初科上三句。標廣女流。情著行相倍增故。同下示同別。初指同即上諸篇。今下正敘此篇。即披是教有所準故。不浮漫是行無所昧故。次科初徵以約類雖然據位則亂故。次引論釋。言不便者。男女相配涉譏疑故。大尼受戒中初文十二歲者。是師位故。僧則十歲。業疏雲。所以加二歲者。顯其志弱。累年為德也。又女人多樂畜眾。由本習也。年年度人不能教授。多有違犯故。制乞法令眾量之。不乞受具犯墮受人依止。度餘二眾。並制乞法。不乞皆吉。比丘通吉者制乞。同尼但除式又。違犯一等而無差降。其下指乞法。文見隨機羯磨及尼鈔。若下示制限。受戒標中非法濫相如下正受斥古是也。本法中初示前緣。八法者。一請師。二安置立處。三差威儀師。四出眾問難。五單白召入。六對眾乞戒。七戒師白和。八對眾問難文中但示一四兩種。律文請詞雲願阿姨為我作和尚等。故此釋之。十三難中若據尼女。號佛無信。本無破僧。然有伴助。亦須問之。十六遮於父母聽下。更問夫主。先問有無。無則不須。乃下次明正受。餘下指略隨機羯磨甚備。須者尋對。正受中初緣明是。中正教明制必往僧中。尼戒本雲。若比丘尼與人授具足戒已(即本法也)。經宿方往僧中。與受具足戒者。波逸提。業疏問雲。經宿失本法。不答不失法由捨故。不由隔日。若當日不去明日須捨故受新方得。斥非中二。初斥僧來尼寺。師資傳明判遣信明例。是非可見矣。次斥寺外結界。律無定決。不雲成不故。以義通之。僧須得罪尼應得戒。釋難中初問。由製作本法已方往僧中。恐違此教。故問決之。答中了論既容互結。義通諸法故雲理得。次問以受本法三位不收。故雙牒名體。問以決之。答中初答體。言戒緣者。是正受方便故。問既加羯磨。理必發體既不發體用受可為。問五。為十緣。十為具緣。五。十。二戒各自有體。本法無體。其意雲何。而下次答名。由未發戒體是下位。由加本法名同上位。以於三眾無所收故。第二斥非中初引古。若下今斥初引當宗。律本即尼犍度。乃至文雲者。即說相中文。次引他部。僧祇八種受具。僧受名十眾。尼受名二十眾。名數既顯可驗昔非。次科五分人數事儀委悉宜應準行。小遠者若在露處。亦須尋內。第三斥非中初標古。然下正斥。初以理直破。一法謂尼受。白四本制同秉。一眾不成。結界本為攝人。秉法尼既同秉。無界則集人無準。法起無依。故雲非界等。若下次約法皮質。次科自然集者。僧作法界尼望為自然故。唱相結者一依僧界。五百問中不得相。又以法故。本法置外者。據非別眾但名同上位。為防濫疑。縱在界中不妨僧法。三中初舉例以隨例受。明知須結。此下引古。初敘此土久行。然下引梵僧印可。奪猶斥也四中初明僧尼坐處。各結界內或就大界。或在戒場也。長鋪兩席謂同一行。僧上尼下。或約單排。或是叢坐。兩皆得也。中央空者。謂不相連。使尊卑無濫。或避譏也。申手及者。據露處為言。諸下次明安置尼處。事儀大同僧中。五中初明請師。此尼受法尼為和尚。尼中教授。及至僧中。唯須羯磨。故單請戒師耳。以下次指餘法。第二懺初篇中同開學悔。二篇分三。初標異僧具三法。尼除覆藏故雲全無。僧但六夜。尼須半月故。雲改僧制限。出罪無別故所不雲。以下明二眾所以。女弱謂無志。情多謂易犯。初受亦在二部僧中。故雲受隨皆爾。問夷蘭等罪。何但一眾。答所以可知。但下示略意。知犯不悔。此即愚人不稟教也。縱懺難集。此謂智人不遇緣也。偷蘭已下並對本眾故。雲自結。結謂加法。名異法同。不復更出也。第三引緣中善見盡往即是初制。次後兩開並為止絕世譏以法兼濟。故四分難陀教尼至日暮。尼在祇桓城塹中止宿。為俗譏訶(西土僧居蘭若。尼止城中。因往僧寺。至暮還城。城門已閉。因宿塹中)。故知初開尼往僧寺。但不如論次第顯著。故雲無文意同。二中初指差法文見尼鈔。四分下次明往寺請法。尼不獨行。故須差伴。但須口差。非正人故。所囑人即比丘中受囑者。當下令擇所囑有三。主人非客。無病須健。有智非愚。明下教知取問。次科初明預擬。彼下次正受囑。一人為伴。為深防故。答詞有三。初即許可。然下審彼所欲。又下囑令來問。進不即有無也。三中自無事者。事即是過。僧入尼寺。尼須量僧。故雲亦爾。四中僧問答已者。應至誰遣比丘尼來請教誡。受囑者起至上座前白雲。大德僧聽某寺尼眾。半月半月禮僧足。求請教誡尼人等。五中初示儀指如前者。即於房外坐床求伴等。次誡敕後尼頂受。六中初文前集尼眾。使下次傳教誡。諸下尼眾受教。禮唱作禮唱三歸等。後指所出。四分闕文。問中以欲應羯磨。既不秉結。不當取欲。故問決之。答中初明制集同僧事。故準下引證。教授之法制該大眾故曰義通。乃下指例事見次門。雜相中四分開略。前明僧緣有四。隨一即開。別眾謂難集。不和謂鬥諍。後明尼緣。同僧亦許僧祇與欲即來求教誡人也。十誦敷床前文據此。四中廣德謂教授人。須具十德。如自恣篇引。本疏應是首師律疏。僧中教授尼中使尼。並是所為故。各滿五方成廣去。二十歲十德之一也。第四初科三種安居作法等並同。次利制犯中八敬所制依僧安居。不依犯墮文出提篇。次文不肯請僧。不受夏請彌彰制急。三中善見初示分齊。半由旬即二十里。一下顯相依。請法謂夏初已來咨求教誨。說證即自恣。若下明緣開。初明比丘有緣不至。若初下次明比丘結竟潛去。開制可見。僧祇一比丘者。不必眾故。三由旬通結。謂結為一界。尼界本制二里有難同僧。彼雲若安居中比丘。若死若罷道若餘處去。尼不得去。三由旬有僧伽藍。應通結界。半月應往問布薩使來去無障不破安居。五中行事有三。初明差人。往下次明陳請。尼自直往僧中請之。不同說戒須憑他請隔日取問。注僧中下上座誡敕文。指上篇不復煩引。彼下使尼傳教。次科初明日別此制相依。從僧請說使還自恣。理須隔日。必是近處同日何妨。若下次明開略亦同說戒。十誦明選使尼勦鋤交反。勦了謂緊捷幹濟簡遲怠者。知法簡愚昧者。三中受說安恣並制依僧。故通問之。總申教意。答中經明女性。且示五相。惑色謂著顏色。益壽為欲壽長。畜弟子即好多眷屬。不學問即懈怠。知須臾事謂短識見。賦性既爾。自無志節。義必從師。教意可見。此據大約未必皆然。六中此門理合廣釋尼戒。但與僧同者釋相具分。餘有不同。略提時要令僧通解。教授尼徒。自餘微細具在尼鈔。八重中初文前四即婬盜殺妄。犯緣犯相一切同僧。不須復出。異中尼戒罕聞。恐人不曉具列緣本。照對文相。五摩觸戒(佛在捨衛有長者。與偷罹難陀尼。互相繫意。長者設食。諸尼盡往唯偷羅。不往長者至寺。摩觸嗚之。守房小沙彌尼白大尼。大尼白佛故制)。若比丘尼染污心。共染污心男子。從腋已下膝已上(簡餘輕境犯輕)。身相觸若捉若摩(摩身前後)。若牽(牽前)若推(推後)。若上摩(從下至上)若下摩(從上至下)。若舉(抱舉)若下(抱下)。若捉(捉前後及脾乳)若捺(同上已上十相)。是比丘尼波羅夷不共住。列緣中第四。約男女身份輕重境。俱互四句俱輕得蘭。故雲犯輕罪。餘三皆重。業理應殊。五中結犯二俱無衣。一有一無。並蘭俱有。但吉染情漸輕教亦隨降。犯中初科僧尼四異。並僧通。尼局。一死活異僧通四境覺。及不覺新死少壞。引律證者。即前戒本既標污心。明須活境。二大小異。三身份異。四心境異。下引僧祇。善見別證第三。隨處得罪此約尼犯。分境重。輕若論比丘一向成重。不犯中初指本宗。律雲。若有取與及解救等。觸一切無慾心不犯。次引他部。初是想差。若下即急難。一切無著顯上開意。非無吉者制非儀故。六八事成重戒(佛在捨衛長者與偷罹難陀尼。繫心受長者捉手等。尼白佛因制)。若比丘尼染污心。知男子染污心。受捉手(一手尼腕)。捉衣(二身上衣)。入屏處(三)。共立(四)。共語(五)。共行(六上四並取難伴見聞處)。身相倚(七身得相及處)。共期(八得共行淫處)。是比丘尼波羅夷不共住列緣。第四此戒必須八事滿足方犯。懺則不成。釋八事中初文對前戒本可解。料簡有三。一男八男謂人同異。一時八年明時遠近。無次第者犯通前後。不犯中初開屏處。下下簡後戒。即單提中第八十六戒律。因六群尼與男子入闇室故制。若比丘尼與男子共入闇室中者波逸提。彼從譏過不約染心故也。七覆藏他重罪戒(佛在捨衛偷罹難陀尼妹名坻捨偷羅。知彼犯夷恐得惡名道默然不言。後坻合休道方言白佛。因制坻音遲)。若比丘尼知比丘尼(決了彼犯)。犯波羅夷不自發露。不語眾人(一二三人)。不白大眾(四人若過)。若於異時。彼比丘尼或命過。或眾中舉(為僧擯舉)。或休道。或入外道眾後作是言。我先知有如是非(於八夷中隨有所犯)。是比丘尼波羅夷。不共住犯緣中覆重方犯。覆餘罪蘭覆比丘。提覆下眾吉。犯中初科前引文示。指懺罪中即中卷懺篇明十種緣。皆不成覆。十誦被舉是法隔。狂亂即非心。僧祇難緣開不成覆。捨心相應謂捨棄。不說之心。準下次以義詳。初示合開。無記謂睡眠遺忘等。後明成犯須不善心。次科簡所對人有四別。非清淨者。初簡有犯不懺也。先知不肯者。次簡覆藏不說也。二俱有過彼此皆成覆故。向犯者懺有誠例故。識人名等者。三簡如實不妄。此通能所也。若前下明一說。若彼下明非覆。十誦不得比丘者。四簡異眾。僧尼位別不得對首。唯聽不識咨請犯相耳。三中乃至略食後知初夜說。初夜知中後說等。委如釋相解。不犯中有四。初是無心。下三並非意。八隨順被舉比丘戒大略同僧中故此不出。僧直犯提。尼須三諫不捨。方結重夷。已上八重前四根本。後四枝條女情。偏重故須特製。即限分不同戒也。   僧殘篇十七戒。媒謗及諫。大約同僧。略示二條。餘希不出。第四言人戒(佛在捨衛有尼。在蘭若處有居士。為於此作精舍。後尼捨去居士兒即犁此處。諸尼往官所言訟。令官觸彼因)。若比丘尼詣官。言居士若居士兒若奴容若作人(上並所言之人)。若晝若夜若一念頃若彈指頃若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆屍沙(初作便結不同諫戒三法竟犯)。緣中初二並局俗人。道則非重。犯相中四分初示所詣官。及斷事人謂鄉邑之長吏也。次簡言相。下疏口說狀詞揩定。言說通泛。故罪兩分。善見初明互相言。方便趣果。成犯分齊。但取言他不論得理。居士言尼不犯可解。若尼下二明奪物。犯罪者。隨成盜損故。應償者是俗物故。五分聽求援。十誦初制呵罵。次簡所詣。餘人謂非官及斷事人也。   第七四獨戒(佛在捨衛有凡。褰衣渡水。為賊觸嬈人譏故制。尺有尼多諸弟子。捨眾獨行入村。又於村中獨宿。人皆譏雲。欲得男子。又六群尼與眾尼。於拘薩羅曠野中。行而常在後。人問答雲。欲得男子。訶已因制。四戒合制隨一成犯)。若比丘尼獨渡水。獨入村獨宿(隨脅著地)。獨後行(離伴見聞)。犯初法應捨僧伽婆屍沙。獨渡河中初緣又二。初定犯相。道行戒即尼制。邊方有疑怖處人間遊行。皆犯提罪。彼明行相。通界外內可決今犯。次明開緣。有橋而渡。不涉水故車船亦爾。如次所明。第二緣初示犯相。入水方便。上岸至果。文據兩尼。以示輕重。律下次教正儀。三四可知。獨入村中初文四分示村野分齊。注示吉罪坊即是村謂村中人家也。僧祇明離伴分齊。三無緣亦謂命梵。次科據本成犯。須約村門。古解越界。乃約村中橫道成殘。不唯太過抑亦昧文。下引律證明約村門。足知非解。出村亦犯。即知入出皆名越界。獨宿中初緣初句明犯分齊。次句示犯處。不問僧俗通一切故。兩處下明持。若下示開。故下證犯。僧祇明相檢法。五分示犯相。獨行中同上三緣初至處行。即第一緣。根本即發足時。又下即第二緣。四分下第三緣。不犯四節初獨度中言共伴者。非犯緣也。乘船等者。不涉水也。伴死等者非本意也。五分水淺無觸嬈也。次入村中指如前者。即第三無緣也。三獨宿中初約守戒明不犯。若下伴有緣也。乃下已有難也。獨行中伴緣己難並同上。開僧祇五分並據緣開。可解邂逅不期也。單提一百二十與僧同者。如前釋相。異但出一現行數犯。餘尋尼鈔自可委明。   第一百十四紡績戒(佛在捨衛六群尼自手紡績。居士笑言如我婦無異。白佛因制)。若比丘尼自手紡績者。波逸提。擗謂分擗。引即牽。引縈謂卷絡。織則可會。四事隨作皆犯墮。恐謂懺竟得著。故制不合隨著吉羅。今時尼女機織剌繡以為事業。棄親入道本圖何事。若此出家何如在俗。避溺投火即斯人矣。結中上下即戒本前後也。第七門中初教攝眾。二十餘戒者。一度妊身女。二度乳母。三度年未滿。四不與二歲學戒。五不與六法。六與學法滿眾僧不聽而與受具。七度小年曾嫁減十二與受。八小年學戒滿不白眾與受(上並制和尚)。九知而為受(此製作法師)。十不教學戒。十一不二歲隨和尚(此制弟子)。十二僧不聽而授具。十三未滿十二歲為和尚。十四滿十二歲僧不聽便授人具戒。十五僧不聽故謗僧有愛等。十六父母夫主不聽與受具。十七知非法女人度令出家。十八令捨學法與受具。十九從式叉索衣言為受具。二十不滿一歲授人具戒。二十一受本法已經宿往僧中。二十二不病不往教授(已上並犯單提)。凡攝弟子不出有二。一者事攝即衣食。二者義攝即法訓。衣食可闕法不可無。五分六年自攝和尚親教也。比丘五夏分差降也。若教他攝者付餘人也。僧祇次明受具。當求半許者。據本僧尼各須十人。準邊方開。但五人耳。過半者極至十也。注中以犯殘已下並足生善門事。故唯簡犯重。恐其求備法事難成。但選秉法之人。餘人但不犯重。不必具美故雲可可。此據無人。有則須擇。四分下三制依師。本律不限年數故引五分。決之餘下指略。要行中初科善見本緣。如來成道十四年。姨母求出家。佛不許度。以正法千年。若度減半故不聽之。阿難三請。佛令傳八敬向說。若能行者聽汝出家。彼雲頂戴持即得戒也。今下斥時誡勵。次科正列中初制禮敬。二三制犯上。餘五並制依訓。準五分愛道聞說八敬。再憑阿難重白世尊。更乞一願。聽比丘尼隨大小禮於比丘。如何百歲禮於新戒。佛言若聽依臘次。無有是處。因說女人五障等。尊重等者明敬義也。不應違者違則有犯示制教也。一二四六七八並墮。三五皆吉。次科諸文並示異相。五分自恣三尼。一正。二伴。中含八法前後並同。唯第五雲不得輒問比丘經律論義。若聽得問。尊師即敬之異名。僧祇初教禮敬。不得下次制譏毀。十誦五分證上違敬。雜行中初文僧祇由是親裡。故聽語告。若容訶責則違敬法故也。四五二律教尼入寺。即初敬攝。如上明者即前說戒中。次明式叉。標中注文初句翻名。次句示體同下位。先下顯加受所以。釋中初科四分通祭二位。續引論律別明開小。十誦明製法之意。心須法。練身假時知。身淨則可息譏疑。心固則方堪受道。適機立教其在茲焉。二中準羯磨先具儀教乞。次離僧作法。三召入說相廣如彼文不復煩引。三中初科三法初後二法即本所行。第二六法是今所授據其體相。沙彌具發。但是重囑意存二練故也。文下示列相。以律中先牒四重隨明四法。如雲不得犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那尼行婬欲法。非式叉摩那。非釋種女(此牒根本下即今授)。若與染污心男子身相觸缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯能持。不餘三並爾非時飲酒。當體即法。無別本也。次文初示三犯差別。若滿下別點學法。三中初文前引文一切制學明其同也。除授食者示其別也。此二句共為一事。謂自取授他。不同大戒從人受已展轉授也。若下釋疑古師將為二事。謂開自取如疏引之。初明自食制受。無下約人有無以明開閉。次科十八法初是坐位。次三種對尼同異。二即護淨。不淨即宿觸等下不污上故。尼淨上得通下故。彼不淨。三同宿。四授食。五六二種並制大尼顯彼所聞。七八眾法。餘皆自行。後九至十二別配後四重戒。犯者更學重與二年。問不雲前四夷者。答在根本制此明學行二法耳。問犯後四夷障戒。不答。犯者更學而不滅擯。故知非障。業疏雲前四限分後四枝條故也。餘如彼者十四不非時食。十五不停食食。十六不捉錢。十七不飲酒。十八不著華鬘。三中四分制六法。緣行合作形字設。十誦制二年。緣起過謂生子招譏。第三沙彌尼中初指同法。若下顯別行。通明三眾。不獨沙彌。以尼三眾不得獨行故。須簡伴初制簡伴。若下次聽兼帶。餘下三制非類。即僧二眾俗男女等也。   釋諸部篇   題標諸部通指外宗。若據篇中亦引四分。乃是對顯本異不同。別行二釋亦同前解。敘意初科古雲者。先賢相傳之語貧。謂見聞寡薄語實有取故雲誠驗。別此欲明學者不可專守一宗。必須兼該外部故也。次科事謂行事如六相自然足數眾相之類。法謂羯磨如持衣加藥通結淨地滅擯白四等。彼此通用故雲二是。三中棄急從緩。如取僧祇持衣。用多論無衣缽得戒等。捨有求無。如受日用僧祇求聽取十誦二七夜等。則是捨四分之有求本部之無也。捐亦訓棄。如棄本宗重犯並夷而用十誦再犯但吉。又如棄四分五錢判盜而用十誦八十。又如棄四分疑心輕取五分疑犯重之類。彼此互望則有是非。上三句別舉三失。不出緩急有無輕重。任愚懷取捨者。通該上三也。此下彰過失學。任意動陷刑名。故雲自貽等。獲罪可慚故雲負愧。當下示法。指鈔序即第三門約教判處意也。四中全未預法即創入道者。隨入一部即初受也。順文等者令依宗也。則明此篇之來不唯對顯本異之殊抑被他宗納體之者。五皆上二句示廣通指諸律。更兼眾論。條流之繁則可知矣。難反言其不可窮也。下二句顯要即下七門也。標列中第四明受日淨地。受日則四分三品為狹。十誦三十九夜僧祇事訖為寬。或可二宗但有二法為狹。本宗三位為寬。淨地則四分用廢教為寬。他宗制斷為狹。釋中初文僧祇初明受戒。和尚在外者。彼以羯磨所牒同所為故。次明懺捨。初標示以下釋所以。自不足者為僧所量故。還財得足者別有所為故。同自恣者。四分邊受二白。自恣一白。是五人法。僧祇更加諸尼薩耆。計論用人。唯白召自恣法。是本五人。對和捨墮法是相從五人。以戒師懺主為僧所量。即所為人無僧用故餘如業疏(舊解同自恣者。此類隻差五德詩不入僧數者非也)。四分下斥古初出彼計。四僧不言者謂不言除也。律中四人但除三法。受戒自恣出罪故。若下通會通教即僧祇。受緣中初科五節。前四明無師非師。後一明受者非法。通許得戒。此等並據一期接誘。亦非常教。四分並不開者。以初受一法萬行根本。必假多緣方能成遂。各據一途故分兩計。次科十誦男著女服即受緣中闕出家相。女想反上即不得也。五分簡犍黃門。有得不得。五百問初明師非法。則約弟子知不知。下明弟子相乖。則據師問不問。伽論賊注本犯戒即邊罪。此二屬十三難人。本不和者受時別眾也。非出家者即白衣也。並約弟子知不知以論得否。第三中十誦先明與欲。四處作法互相取欲。若本四分即為破僧。若下次明足數。謂一比丘足多僧用。如材木等舉相以示。伽論同上。八人者受戒四人說戒三人一人身兼兩處也。十三人者謂兩處受戒。各有四人。一處說戒有三人。以一人充三處用。十五人者謂兩處受戒各四。兩處說戒各三。用一人充四處也。十八人者兩處受戒各四。三處說戒各三。用一人兼五處。且舉五處更多應得。第四初引文犯重即邊罪。邊尼並難約過輕重。故得否兩殊。第二門羯磨中初文廣略開合具如上卷。業疏加小眾悔蘭。為中上則有九品。參互增減並判非法。僧祇十誦制減許增。單白通二。白二通一。極至白四無所通矣。僧祇加中間則有四種。求聽如受日法從僧求故。了論中間在二間者。唱白一分羯磨一分共為一法。唱事問聽皆不具足。如後所引。加白羯磨如今打槌白眾之類。直爾白知故不問聽否。及餘三法則有五矣。又雲下總簡業疏所引。更兼單白。則有三法通三人作。與今不同。故疏通雲準此。單白既有問聽。雲何非僧而得秉御。大德僧聽言何所屬。今通其旨三人和白。初則改辭(改大德僧為諸大德)。餘文準用。論通三人。豈不然乎(文明單白中間例爾)。所被中四分。法不加僧。且約舉論。受懺差人例亦不許。舉是違惱恐成破別。諫是順意故通多人。十誦受具義應同此。與欲中僧祇五分不許欲多。四分約緣不可抑塞。十誦多處展轉與欲頗符本宗。坐僧即秉法者轉欲失者。四分母論開之。第三門本宗中由體非色故得重增。戒從別發。故有重犯。文雲即戒本四夷結文。尼摩觸戒即戒本文。他部中由體是色。上中下品一發永定。不容更增。故不重受。受既不重犯亦無再雖從別發。根本已壞。無復僧用故。初標異故。下引示同種。不重故後犯吉。同名有重故還三重。學悔犯殘可證無重唯局四夷。第四門四分三品七日半月一月倍增。如上指安居篇。僧祇前指七日。次明事訖。初示名。必下簡緣故下引法。天竺夏分多雨故雲雨安居。即召夏初為雨時是也。十誦七日同四分者。據七是同兼夜則異。四分日沒法謝。彼宗夜盡方失。失法雖有短長。護夏同在明相。三十九夜眾法是同。日數則異。牒緣雲是處者。即指本住處。亦同四分還來此中也。淨地中十誦初明開結。內中內猶入也。次明移出。梨昌即諸貴族居士。或是外道。昌車語轉簞即盛食之器。後明禁斷。僧祇亦然四五二律隨機開結。人下斥非古謂既皆制斷。一切並作他物淨。如疏委破。第五四分指上即五句中疑想二心。可學不開。不可學皆分輕降。五分無疑引雲女疑。摩觸二粗等對下犯殘。殺蟲壞草對下犯提。下引四分相比。破僧淫酒並不開疑想。對下疑字受戒知師犯戒。雖受不得對下知字(或約師疑受者年不滿事)。僧祇遮性兩別。十誦方便有無各引文據在文可解。結中不舉細碎。趣言其數故五三不同也。六中本宗他部捨懺差別。但舉其異而指其同。本宗二寶捨與俗。蠶綿斬壞。乞缽入廚。長藥三用。諸衣臥具並還本主。十誦永捨謂將棄之。多付淨人令捨者。由犯過財不聽自捨故。文中似多淨人二字詳之。五分初入僧棄者即屬僧物。不棄由僧五敷。一蠶綿。二黑毛。三白毛。四減六年。五不揲坐具。三入俗僧者。先捨與僧僧與俗故。餘同者四乞缽入廚。五諸衣還主同四分也。僧祇寶藏名無盡財。息利作衣。不得分者恐彼獲分故。雲為折伏等。二中五臥具。即上五敷。初總示其下別簡。純黑即黑毛。憍奢耶即蠶綿(有將為一非也)。嚮即門戶六年不揲。得著者上二細者。止得粗用故不許著。不[打-丁+親]身者恐壞僧物故。白毛好者如前同黑毛等。不好如後同六年等。餘同者諸衣乞缽長藥等三同本宗也。善見金銀即二寶也。五法不愛恚怖癡。知可擲不可擲。了論七段初段七戒。轉車衣即二離。衣待一月即月望。受下次段一戒本尼無者。或死反道遠行等。使下第三段二戒。從下第四段三戒。一二居士即勸增二戒。過下第五九戒。過足即過知足戒。三反即匆切索衣戒。一切敷具通收五敷。使織師更含勸織。奪衣為第六。七日為第七。二用即與僧俗己上收二十四戒。二寶販賣乞缽擔羊毛染羊毛並如隨相。多論明販賣。初明入僧。若下次明不入佛有二意。初為止謗。瞿曇此雲地最勝。謂在地人中最勝故。此即如來因地之姓。人猶稱之。佛昔於劫初作國王。禪位師瞿曇仙。修道因以為姓。又下次彰福勝。不問等者顯僧海深廣無不攝也。不受法即無戒也。七中隨相事多且出一條特異之者。初明行懺違法開成。更下次開不懺直得清淨。此六種人。初二恐壞眾信為護法故。三四身心怯弱為接引故。五六行法闕緣為命難故。心念懺悔即復本淨。後不須悔若準四分一切不成。律下引注伸誡遮後倚濫唐虛也。第三批文為三。初年月等記其時也。且閉戶者即終南苧麻蘭若。此記處也。但下即彰述作之本。祖師降生於隋世。弘化於唐朝。高祖神堯皇帝受隋恭禪位始號唐國。改元武德。九年六月絕筆時也。爾前太史傅奕黨助道宗誣謗釋氏。奏請沙汰。高祖依之於是抱道碩德遁於巖野故。祖師隱於終南苧麻蘭若。首撰此鈔。至九年太宗復興吾教。搜揚有德。祖師是輔相之子。道德著聞皆被搜選故。云爾時等。俗譽此謂俗中聲譽無所傷也。言閉戶者明避難也。依所學者彰有承也。但下二句述本志也。直筆書者不演義章。刪除異論離諸曲碎故。不下二句示謙損也。龍身有文彩者謂之虯語澀故。蹇文鄙則陋。想下二句囑審悉。有識謂智高。通士謂鑒遠。文多記字疑是傳錯。   四分律行事鈔資持記下四 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1806 四分律比丘含注戒本   No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430]   四分律比丘含注戒本序   太一山沙門釋道宣述   四分戒本者。蓋開萬行之通衢。引三乘之正軌也。自法王利見弘濟在緣。程上聖之悽惶。悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門。示祕密之深術。張無問之說顯初學之津塗。遂靜處而興教源。集眾而宣玄範。前明由序。廣陳發致之功。後列大宗。盛羅機欲所被。約時敷演通行於是承遵合潔。等聞正法由茲久住。但以時來不競情變所流。經陣夢□之徵。律舒分杖之喻。致使教隨文結理任情移。雲飛二部五部之殊。山張十八五百之異。取其元始所被無非計情。窮其要會之心俱通正業。逮乎曹魏之末戒本創傳。終於隋運之初。芟改者眾。或依梵本。或寫隸文。或以義求。或以緣據。讎校諸說。成務蒙然。濫罔前修。翳昏後學。梵本則文旨乖互。方言未融。準律則得在宗歸。失於辨相義求雖有深會。未靜論端。緣據似是具周。止存別見。原夫正戒明禁。唯佛制開。賢聖緘默。但知祇奉。故律論所述。鹹宗本經。自餘位班。曾未揣度。總敘諸見。師心者多。考定昔緣。良所未暇。今以戒本繁略。隱義局文。用則失儀。捨則非據。若不顯相。人難具依。余少仰玄風。志隆清範。昔在帝京周流講肆。伏膺請業載紀相尋。何嘗不執卷臨文。慨斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲。薄遊嶽瀆廣評律宗。但見誦語紛綸未思弘遠。高譚有務事用無施。纔羅七五之名。妄居一字之首。但述行藏之要。寧開決正之心。問以戒律廢興。妙憑疏解。約之情通本據。無文可依。自有博學生知行名雙顯。而神用莫準。情取天乖。余意之所未安。義當依法為定則諍輪自弭。何俟繁辭。今試敢依律本具錄正經。仍從佛解即為注述。文唯一卷同昔所傳。持犯兩明今便異古。庶令初後兼學愚智齊遵。粗知則具三種持律。精練則是一師大化。以斯用求成濟為極。又以戒各緣起妄說非無。若不鏡曉終歸虛託。故隨戒類引刪要補之。俾夫顯相通班輕重昭現。足以潤身光德。足以護法匡時。臨文無取謬於文。思義則不資他義。豈直自貽無漏。亦將兼濟有緣。故輒筆記序之云爾。   四分律比丘含注戒本上   四分戒本 出曇無德(唐言法護)部律。  稽首禮諸佛  及法比丘僧  今演毘尼法  令正法久住  戒如海無涯  如寶求無厭  欲護聖法財  眾集聽我說  欲除四棄法  及滅僧殘法  障三十捨墮  眾集聽我說  毘婆屍式棄  毘捨拘留孫  拘那含牟尼  迦葉釋迦文  諸世尊大德  為我說是事  我今欲善說  諸賢鹹共聽  譬如人毀足  不堪有所涉  毀戒亦如是  不得生天人  欲得生天上  若生人中者  常當護戒足  勿令有毀損  如御入險道  失轄折軸憂  毀戒亦如是  死時懷恐懼  如人自照鏡  好醜生欣慼  說戒亦如是  全毀生憂喜  如兩陣共戰  勇怯有進退  說戒亦如是  淨穢生安畏  世間王為最  眾流海為最  眾星月為最  眾聖佛為最  一切眾律中  戒經為上最  如來立禁戒  半月半月說   已前偈文法護尊者所作。為廣略二教通序。前開持毀之言以成說聽之本也。和合已下二教大宗自分三分。序正流通。   和合 時有與同師知識。別部說戒法。當尊重承事恭敬。布薩一處住和合說戒。違者與罪。佛言。有三種和合。一應來者來。二應與欲者與欲。三現前得訶者不訶。反此別眾也。   僧集會 時有比丘。說戒日若在界內若有戒場不往說戒處。佛言。應求應喚。是我所教。若出界外若往而不坐者如法治之。自今已去隨所住處有一比丘。至說戒日當先至布薩堂中掃灑敷座具水然燈並捨羅等。若有客來。四人若過作自說戒。乃至一人心念清淨。若有非法別眾說戒者如法治之。   未受大戒者出 時有比丘。令餘人遮說戒事。佛並令至不見聞處餘人未受戒者。非人來者聽之。又不應在尼前作也。   不來諸比丘說欲及清淨 時說戒日有病比丘。若看病者及三寶事不來聽戒。佛言。應與欲及清淨。隨其廣略。若不現身相不口說者不成。若病重者昇至僧中。恐病增動。若出界作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。   比丘尼眾遣何人來耶 佛言。若有者即應起白言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。廣如刪補羯磨中。若無來者。答雲無尼請教誡也。   今僧和合何所作為 彼應答言。   說戒羯磨 佛言。若說戒日不得在房。比座相撿來不來者。應先白已然後說戒。若癡比丘言先不誦或有忘者不成。說戒當依能誦戒者。比丘五夏當誦使利。若詣比近學誦戒序乃至餘法。還至本處次第說之不應重誦。若不得者但說法誦經從座而起。不者如法治也。   大德僧聽今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽布薩說戒白如是 佛言。當隨王者。若十四日若十五日應作數法。若黑若白各有十五。隨月稱之。若得四人應作此白。三人以下當三語說戒也。   諸大德我今欲說波羅提木叉 佛言。新受者未聞戒不知何學。聽集一處和合說之。波羅提木叉者戒也。自攝持威儀住處行根面首集眾善法三昧成就。當結當說當發起。演布開現反覆分別故也。   諸比丘共集在一處 佛言。同羯磨者集在一處。乃至應訶者不訶。是名如法。若眾大聲小。敷妙高座立上而說。八難餘緣隨時略說。若客舊外集數有少多。說過此序。告淨便聽。餘廣如律。   汝等諦聽善思念之 佛言。端意專心而聽法也。   若自知有犯者即應自懺悔 佛言。謂所犯事未懺悔也。有二種智人。有罪能見。見罪能如法懺悔。若欲悔者。當詣清淨比丘說犯名字。如法除已方得聞戒。乃至於罪有疑亦如是說。若僧並犯無人可懺。不問識疑。白懺後說。   不犯者默然默然者知諸大德清淨 佛言。無犯者有二種。若本不犯若犯已懺也。   若有他問者亦如是答 佛言。如二比丘相問答也。   如是比丘在眾中乃至三問憶念有罪不懺悔者得故妄語妄語者佛說障道法 佛言。僧說戒時默妄語故犯突吉羅。言障道者。障於四禪三空四果。告諸比丘。如彼大海不受死屍。設有漂出。我法亦爾。不受死屍。謂死屍者非沙門梵行自言沙門梵行。犯戒惡法不清淨穢污。邪見覆藏。內懷腐爛外現完淨。如空中樹。雖在眾坐。常遠離眾。眾亦遠彼。故知懺罪方成聞戒也。   若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔得安樂 佛言。以清淨戒學故便得清淨定慧。名得禪果。為安樂也。   諸大德我已說戒經序今問諸大德是中清淨不 三說。   諸大德是中清淨默然故是事如是持 自此已前。廣教之別序也。後說之文。即廣教之正宗也。   諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來初大婬戒 佛在毘捨離國。時須提那子持信出家後。還本村與其故二共行不淨。諸比丘察知已言。當於如來。清淨法中。於欲無慾。能斷渴愛破壞巢窟。除眾結縛愛盡涅槃。雲何乃作如是惡事。以過白佛。即集眾僧知時義合。取自言已佛訶責雲。汝所為非。非威儀。非沙門。非淨行。非隨順行。所不應為。告諸比丘。我無數方便說斷欲法越度愛結。又說此欲如火如炬乃至如刀如戟。如是訶已此為癡人。多種有漏最初犯戒。今當結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四未信者令信。五已信令增長。六難調者調順。七慚愧者安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法久住。諸戒例爾。下並略之。欲說戒者當如是說。   若比丘 佛言。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結使比丘。善來比丘。受大戒白四如法成就得處所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法成就。得處所住比丘法中。是比丘義也。   共比丘 佛言。若共餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者。是謂共比丘義也。   同戒 佛言。我為諸弟子結此戒已。寧死不犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒。是名同戒義也。   若不還戒 佛言。若有比丘不樂梵行聽捨戒還家。復欲出家於佛法中修梵行者。應度出家得受大戒。雲何不名捨戒。若自顛狂心亂痛惱啞聾。又向如是人前及中邊人等互捨不成。若戲若眠若無知人若自不語若前人不解。並不成捨。若言我捨佛捨法捨僧和尚戒律我受家法等。是名捨戒也。   戒羸不自悔 佛言。雲何戒羸不捨戒。若有比丘。常懷愁憂不樂梵行厭比丘法。意欲在家便言。我念父母婦兒親裡村落城邑園田家業。我欲捨佛乃至學事等。是也。若作是思我今捨戒。是戒羸而捨也。   犯不淨行 佛言。是婬欲法也。男則二道女則三道。若從道入道。從道入非道。從非道入道。若限齊若盡入。乃至入如毛頭者。皆波羅夷。   乃至共畜生 佛言。可得行婬處者是也。有三種行婬。人非人畜生趣。復有五種。婦童女二形黃門男子。比丘婬心向前境三處二處初入便犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未壞若多未壞。於三處二處行婬。初入便犯。如是廣說。若比丘為怨家將至前所。強持令入三處二處。始入覺樂犯。不樂不犯。有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行。覺樂不樂有隔無隔亦如上也。   是比丘波羅夷 佛言。譬如斷人頭不可復起。比丘亦如是。犯此法者不復成比丘故名也。若方便欲行不淨。成者波羅夷。不成者偷蘭遮。若教比丘行。若作教者偷蘭遮。不作突吉羅。除比丘比丘尼餘眾相教。作不作盡突吉羅。若屍半壞若一切壞。若骨間若地孔泥孔。行不淨者並偷蘭。若道作道想。若疑若非道想。並波羅夷。若非道道想道疑並偷蘭遮。比丘尼波羅夷式叉摩那。沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者。若睡眠無所覺知不受樂。一切無有婬意。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏。   不共住 佛言。有二共住。同一羯磨同一說戒。不得於此二事中住。故名不共住也。   二大盜戒 佛在羅閱城。有檀尼迦。在閑靜處草屋坐禪。為人持去乃作全成瓦屋。佛令打破。便詐宣王教取彼要材。為王臣人民訶責。無使入村勿復安止。比丘以過白佛。因斯如上制戒。   若比丘 其義如上。   在村落 村有四種。一者四周牆。二者柵籬。三者籬牆不周。四者四周屋也。   若閑靜處 即村外靜地也。處者。若地中若地上處。若乘若擔。若空若架上。若村若阿蘭若。若田處若處所。若船若水。若私度關塞不輸稅。若取他寄信物。若取水。若楊枝若園果草木。若無足眾生若二足四足多足。若同財業。若共要若伺候。若守護若邏道。是名處也。   不與 他不捨也。若他物想他所護想有主想。非己物非暫用。非同意故也。   盜心取 賊心取也。有五種。黑闇心。邪心。曲戾心。恐怯心。常有盜他心。又五種取。決定取。恐怯取。寄物取。見便取。倚託取。或依親友強力。若以言辭辯說誑惑而取者是。   隨不與取法 以王立法。若取五錢若直五錢物。罪應至死。佛隨王法。盜滿制重也。   若為王 得自在不屬人。   王大臣 種種大臣輔佐王者。   所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所知是比丘波羅夷 比丘如上。諸處得物。盜直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。若取減五錢偷蘭遮。不得者突吉羅。教人盜取。彼若得物。俱波羅夷。若受教者自取異物。若異處取物。取者犯重。教者偷蘭。若為取物。使無盜心。教者波羅夷。受使者不犯。若教人取物。謂遣盜取。受教者犯重。教者無犯。有主想犯重。若疑偷蘭。無主物有主想疑偷蘭。比丘尼等四眾並如上戒。不犯者。與想。取己有想。糞掃想。暫取想。親厚意想者是也。   不共住 義如上解。   三大殺戒 佛在毘捨離。為諸比丘說不淨觀。彼習定已厭患身命。歎死勸死。難提比丘受雇殺人。居士驚怖。佛知此事便說禪法。比丘修習並證上果。因訶上過而制此戒。   若比丘故自手斷 所謂行殺也。若自殺若教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺。若展轉使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教人求持刀人殺。若身現相。若口說。若身口現相。若教使歎。若遣書。若教遣書。若坑陷。若倚撥。若與藥。若安殺具。及餘方便殺者是也。   人命 從初識至後識而斷其命。   持刀與人歎譽死快勸死咄男子用此惡活為寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快勸死是比丘波羅夷 若作如上殺人方便不死偷蘭。若殺非人若畜生有智解於人語。若能變形。方便殺者。並偷蘭。不死者突吉羅。畜生不能變形若殺波逸提。實人人想波羅夷。非人想疑偷蘭。四眾犯相如上。不犯者。擲刀杖瓦石誤著而死。若營事作房誤墮木石而死。若扶將病人入房往反一切無害心而死者是。   不共住。   四大妄語戒 佛在毘捨離。時世穀貴。乞食難得。婆求河邊有安居者。便共稱歎。得上人法信心居士減分施之。後往佛所。因問訶責而制此戒。   若比丘實無所知 謂實無知見法。   自稱言我得上人法 自稱說。有信戒施聞智慧辯才過人。人法者。人陰人界人入也。上人法者。諸法能出要成就也。   我已入聖智勝法 自言。有念在身。若正憶念。若堅持戒。若有欲。若不放逸。若精進。若得定。若正受。若有道。若有修。若有慧。若有見。若有得。若有果。   我知是我見是 若言。天龍鬼神來供養我。若得不淨觀四禪四空定等。   彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說我實不知不見言知言見 意欲以後悔前用實轉虛。由口造業言了結重。   除增上慢 比丘慢心自謂得道。後勤精進證增上果。生疑白佛。便言。增上慢人為不犯。   是比丘波羅夷 若作是虛而向人說。前人知者波羅夷。不知者偷蘭。若遣手印若遣使若書若作知相。若知者其犯亦爾。若於不能變形畜生向說得突吉羅。下四眾如前說。不犯者。增上慢人若業報得。若不言我得。或戲笑說。疾說屏說。欲說此錯說彼是也。   不共住。   諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一波羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是比丘得波羅夷不應共住今問諸大德是中清淨不 三說。   諸大德是中清淨默然故是事如是持。   諸大德是十三僧伽婆屍沙法半月半月說戒經中來。   初故出不淨戒 佛遊捨衛城。迦留陀夷欲意熾盛身色瘦悴。獨處一房好床蓐被地施敷具。飯食豐足隨念弄失。諸根悅豫顏色光澤。諸比丘舉過白佛。佛無數訶責已而制此戒。   若比丘故弄陰失精 實心故作出不淨意。前境有六。若於內色外色內外色若水若風若空。隨作方便。若出即犯。   除夢中 佛言。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者於夢中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。   僧伽婆屍沙 若方便弄不失偷蘭。比丘自相教若失犯偷蘭。不失突吉羅。尼波逸提下三眾吉羅。不犯者。一切不作出精意。   二觸女人戒 佛在捨衛國。迦留比丘以佛前制便在門外。伺諸婦女將至房中手捉捫摸。樂者便笑。有不樂瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛。便集僧制戒。   若比丘婬欲意 愛染污心。   與女人 謂境有四。覺睡新死及少分壞。   身 從髮至足。   相觸 若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或舉或下。或捉或捺。若餘觸方便。   若捉手若髮若觸一一身份僧伽婆屍沙 若觸四女著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不動身但犯吉羅。先有染心偷蘭。互觸有衣偷蘭。俱有衣者吉羅。若與二形相觸偷蘭。若以欲心觸男子身或衣坐具。乃至自觸及以畜生一切突吉羅。尼波羅夷下三眾吉羅。不犯者。有所取與戲笑相觸是也。   三與人女粗語戒 佛在捨衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒。故便於女前欲心向彼說粗語。比丘舉過佛因制戒。   若比丘婬欲意與女人 女人有智命根不斷。   粗惡婬欲語 粗惡者非梵行也。婬欲語者。稱二道好惡也。若求若教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。所言求者。與我二道作如是事。若復作餘語。如是解者是也。   隨說粗惡婬欲語者僧伽婆屍沙 若一反粗語僧殘。隨語多少說而了了者一一僧殘。不了了偷蘭。若與書印遣使作相令彼女知僧殘。不知偷蘭。除大小道說餘處偷蘭。與非女人黃門二形粗語。知者偷蘭。畜生不能變形。若向男子粗語一切吉羅。尼偷蘭。下三眾吉羅。乃至下戒亦爾。不犯者。為說不淨觀。若說毘尼。受經問答無慾意故。   四歎身向人女索欲供養戒 佛在捨衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故。伺諸婦女將入房中自讚歎身。汝可持欲以供養我。諸女訶怪。比丘舉過佛因制戒。   若比丘婬欲意於女人前 女人如上。   自歎身 歎身端正好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門大姓種。   言大姝我修梵行 勤修離穢濁也。   持戒精進 不缺不穿漏無染污。   修善法 樂閑靜處。時到乞食。著糞掃衣。作餘食法不食。一坐食一揣食。塚間坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毘尼坐禪是也。   可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽婆屍沙 若作如上譽已供養我來。不說婬欲者偷蘭。餘境雜犯如前戒說。不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業等供養於彼。若女意謂。為我歎身。若說毘尼。言次及此彼謂歎身。若錯說者並不犯。   五媒人戒 佛在羅閱祇。迦羅比丘本是大臣善知俗法。城中嫁娶盡往諮問。時婚娶者逢對好惡。便願迦羅受於苦樂。居士譏訶。比丘舉過佛因制戒。   若比丘往來彼此媒嫁 使所應可和合者是也。   持男意語女持女意語男 女人有二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法護姓護。宗親護。自樂為婢與衣婢。與財婢同業婢。水所漂婢不輸稅婢。放去婢客作婢。他護婢邊方得婢。是也。男子亦有二十種。並同上列。   若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆屍沙 若初受語吉羅。往說不報偷蘭。若還報者僧殘。若遣使若書指印現相。隨媒多少說而了了。隨其往反一一僧殘。若不了者偷蘭。除二道說餘身支節而媒嫁者偷蘭。若媒非人黃門二根者偷蘭。若媒畜生及人男者吉羅。若持他書往而不看。若為白衣作餘使者吉羅。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通後離還合。若為父母疾患繫閉看書持往。信心精進俗人亦爾。若為佛法比丘使亦同。   六無主不處分過量房戒 佛在羅閱祇。聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房乞求煩多。惱亂居士乞既難得。遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責。引喻便制此戒。   若比丘自求 彼處處乞索也。   作屋 屋者房也。   無主 彼無有主。若一若二若眾多也。   自為己 不為他作。   當應量作是中量者長十二佛磔手內廣七磔手當將諸比丘指授處所 彼比丘看無難無妨處已。到僧中脫革屣。偏露右肩禮上座足。右膝著地合掌白言。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自為己。我今從眾僧乞。知無難處無妨處。如是再三也。   彼比丘當指示處所 爾時眾僧觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信者眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。無者應與。眾中應差堪能作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦律。應作白言。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自為己。今從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房者。應知初安石。及土塹泥團。乃至最後泥治訖者是也。   無難處 有虎狼師子諸獸者下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱。應治平地。若有石樹株杌荊棘。使人掘出。若有坑溝渠陂池。當使填滿。若畏水淹漬。當豫設堤防。若地為人所認。當共斷。當無使他有語。是謂難處也。   無妨處 謂通草車迴轉往來者。   若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆屍沙 若彼作房於妨難二處者二突吉羅。不處分過量二僧殘。互相有無者隨其所犯。若使他作成犯亦爾。為他作成者二偷蘭二吉羅。若以繩絣地。作受教者過量作者犯殘。不還報又不問彼。並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者。如量作。減量作。僧處分無難處無妨處如法絣作。若為僧為佛圖講堂。草庵葉庵小容身屋。若作多人住屋如法者是。   七有主為已不處分造房戒 佛在拘睒彌國。時憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已。比丘舉過佛訶責已。若斫神樹吉羅。便制此戒。   若比丘欲作大房 大房者多用財物也。   有主 反上無主是也。   為己作當將餘比丘往指授處所 彼比丘如上知已。應至僧中禮上座足。等從僧三乞。文同於上。以有主為異。   彼比丘應指授處所 僧應觀察。若有信者有智慧。即信彼而與白二。若不信者如上進止。   無難處 謂師子羆熊等獸也。若不為彼而所嬈者。應如上平治。乃至畏識認。應先斷了。   無妨處 中間容草車迴轉者。   若比丘有難處有妨處作大房有主為己作不將餘比丘往指授處所者僧伽婆屍沙 辨相開通如前房戒。唯無過量為異也。   八無根波羅夷謗戒 佛在羅閱祇。尊者沓婆得羅漢已。手出火光為僧知事。佛讚第一。慈地眾中次得惡房又得惡食。便令姝尼對僧重謗。問取自言。比丘舉過。因制此戒。   若比丘瞋恚所覆故 有十惡法因緣故瞋。隨十事中以二事而生瞋也。   非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗 謂根有三。見聞疑也。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞犯梵行。聞偷五錢。聞斷人命。聞自言得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種。從見生者。見與婦女入林出林。無衣裸形。不淨污身。捉刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在闇地聞動床聲。聞轉側聲若身動聲若共語聲。若聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。除此三根更以餘法謗者是無根也。   欲壞彼清淨行 謂言眾僧滅擯此人我得安樂住。   若於異時若問若不問 佛敕比丘問能謗者。此事實不。若以無根謗他。獲大重罪也。   知此事無根說 彼比丘言。沓婆清淨人無如是事。   我瞋恚故作是說 由前次得惡房惡食。懷瞋恨故便謗彼耳。   若比丘作是語者僧伽婆屍沙 若以無根四事加謗說而了了僧殘。不了偷蘭。若指印書使知相了與不了其犯亦爾。十三難事謗者同犯。除此非比丘法更以餘無根法謗。隨前所犯。若謗比丘尼亦同前犯。謗下眾者突吉羅。尼犯僧殘。不犯者。三根說實。戲笑說。若疾說獨說。靜處及錯說等。   九假根波羅夷謗戒 佛在羅閱祇。慈地比丘見羊行婬。便言此羝羊者沓婆也。其母羊者即慈地尼。便語比丘。我今親見。非前無根。比丘詰問。便自臣伏。舉過白佛而制此戒。   若比丘以瞋恚故 如上所說。   於異分事中取片 異分者。若假異罪異趣異人。若本在家若假響。   非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆屍沙 辨相開通並同前戒。   十破僧違諫戒 佛在彌尼樓國度八釋子。詣瞻波國並證增上地。唯提婆達得神足證。佛還羅閱祇。提婆教人害佛。事發惡名流布利養斷絕。便別眾食為佛訶責。因即破僧。舉過設諫而制此戒。   若比丘欲壞 言破壞者有十八事。法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。粗惡非粗惡。常所行非常所行。制非制。說非說。是也。   和合 一羯磨同說戒。   僧 四比丘若五若十乃至無數也。   方便受壞和合法堅持不捨 謂住十八法而破僧也。   彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住 應語彼言。可捨此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。若不用語。復令餘比丘尼。優婆塞優婆夷。若王若大臣。種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞知其人信用語者。應求諫之。是屏諫也。   是比丘如是諫時堅持不捨 拒屏諫也。   彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善 彼比丘應集僧羯磨。如諫作白已應更求。乃至一羯磨二羯磨亦爾。   不捨者 拒僧諫也後戒例爾。   僧伽婆屍沙 若僧諫時白二竟捨犯三偷蘭。乃至白竟捨者犯一偷蘭。白未竟捨但一吉羅。若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉羅。尼同僧殘。不犯者。初諫便捨。若立非羯磨作訶諫者。若非法非律非佛所教。若破惡友知識。若欲破僧者。若作非法者。若為僧塔和尚闍梨知識作損減破者。不犯。   十一助破僧違諫戒 佛在羅閱祇。時提婆達故執五法。盡形乞食著糞掃衣。常受露坐不食穌鹽魚及肉。以教比丘。眾僧諫時。伴黨比丘助破諫僧比丘舉過。佛訶責已因制此戒。   若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數 言其伴者。四人若過。有二順從。法順從者。以法教授。增戒增心增慧諷誦承受也。衣食順從者。給與衣被食飲床臥具醫藥。   彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可 此謂助伴黨惡諫僧言。調達者具明法律。我今喜樂。雲何設諫為此過本也。   彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住 此謂諸善比丘以法屏諫。調達所說人法俱非勿妄受也。   是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆屍沙 辨相如上。   十二污家擯謗違諫戒 佛在捨衛國。阿濕婆等□連聚落行惡污家。比丘舉過。令舍利弗等往彼擯舉。當作法時謗僧不受。以過白佛。訶諫制戒。   若比丘依聚落 村有四種。如上。   若城邑住 言屬王也。   污他家 家者有男有女。污家者有四種。一者依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者依利養污家。如法得利。及缽中餘或與一居士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污家。若比丘依王大臣或為一居士。或不為一居士。便生念言。其為我者我當供養。不為我者我不供養。四者依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有得者思當供養。若不與者我不供養也。   行惡行 彼比丘作如是等非法行也。自種華樹。自溉灌。自摘華。自作華鬘。以線貫繫。自持與人。若復教人作如上事。村有婦女。同床坐。同器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳說。或彈鼓簧吹唄作眾鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受雇戲笑是也。   污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞 時有比丘。於彼止宿。著衣持缽入村乞食。法服齊整行步庠序。低目直前不左右顧視。以次行乞。居士見已自相謂言。此是何人。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及上所言。應與供養。時彼乞食困乃得之。往至佛所問言。住止樂不。僧和合不。不以飲食為苦耶。彼具白佛。便遙訶責令往設擯。   諸比丘當語是比丘言大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝污他家行惡行今可遠此聚落去不須住此 時舍利弗為諸居士說法令得信樂。食訖集僧為彼比丘作舉。作憶念便與罪。如上作羯磨已驅出聚落。當作法時便起謗言。餘同犯者不驅而獨驅我。便作是言。   是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者 時舍利弗還白世尊具陳謗事。佛便遙訶令作訶諫。   諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆屍沙 若未白前言僧有愛恚怖癡。若不看書持往。及為白衣信使。一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者。初語時捨非法訶諫。若得衣食與父母與病人。與小兒與妊身人。與牢獄繫人。與寺中客作者。若種華果自取華。乃至教人貫華持供養佛法僧者。一切不犯。若人欲打被賊虎狼恐怖難處。若擔刺來於中走避者。不犯。若渡河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不見。而嘯喚者不犯。若為父母若為病人。若繫閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄。看書持往。若為塔僧病比丘事持書往反。如是不犯。   十三惡性拒僧違諫戒 佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫反言。我應教諸大德。何以故。我聖主得正覺故。比丘舉過白佛。便訶責已而制此戒。   若比丘惡性不受人語 不忍受人教誨也。   於戒法中 以戒律如法教授者有七犯聚。波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼偷蘭遮吉羅惡說。   諸比丘如法諫已 如法如律如佛所教。   自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫數諫我 此正諫戒所為事也。下二諫中條而誨喻。   彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆屍沙 若未白前惡性不受人語。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若初諫便捨非法訶諫。非法非律非佛所說者。若為無知人訶諫。時應語彼言。汝和尚阿闍梨所行亦爾。汝當更學問誦經。若其事如是若錯說者皆不犯。   諸大德。我已說十三僧伽婆屍沙法九戒初犯四至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。應與出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪不得除。諸比丘亦可訶。此是時今問諸大德是中清淨不 三說。   諸大德是中清淨默然故是事如是持。   諸大德是二不定法半月半月說戒經中來。   屏處不定戒 佛在捨衛國。迦留陀夷先俗友婦齋優婆私形並端正。各有繫意。時到詣彼共屏覆坐。說非法語。毘捨佉母闚見起過。疾往白佛。因訶制戒。   若比丘共女人 人女有智未命終也。   獨 一比丘一女人。   在屏處 屏有二種。一者見屏。若塵若霧若黑闇中不相見也。聞屏者。乃至常語不聞聲處。   覆處 上有物作蓋也。   障處 若樹若牆若籬若衣及餘物障。   可作婬處坐 得容行婬處也。   說非法語 說婬欲法。   有住信憂婆私 謂信佛法僧。歸佛歸法歸僧。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。善憶持事不錯。所說實而不妄。   於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆屍沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆屍沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法 是中自言所趣向處所到處若坐若臥若作。若不自言。並如憂婆私所說治也。   露處不定戒 佛在捨衛國。迦留陀夷初犯此戒。緣如前戒。但以露處二罪為異。   若比丘共女人在露現處 謂無牆壁及餘物障。   不可作婬處坐 不容行婬處也。   作粗惡語 說婬欲不淨行。讚歎二道好惡也。   有住信憂婆私於二法中以一一法說若僧伽婆屍沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽婆屍沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法 是中若自言所趣向處所到處若坐若臥。或不自言。並如憂婆私所說治。是中無定法故言不定也。   諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清淨不 三說。   諸大德是中清淨默然故是事如是持。   諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來。   初畜長衣過限戒 佛在捨衛國。聽持三衣。不得有長。六群比丘畜多長衣。或旦起衣或中時衣或晡時衣。彼常經營莊嚴衣服積而藏舉。比丘舉過。佛便訶已因開重制。   若比丘衣已竟 三衣是也。   迦絺那衣已出 謂出功德衣外持也。   畜長衣 衣有十種。長衣者。長如來八指若廣四指是。   不淨施得畜若過十日 初制畜長。因阿難得一貴糞掃衣。欲奉迦葉恐犯故。以迦葉十日當還。因聽畜長齊十日。   尼薩耆波逸提 不犯有八。若不得衣。若淨施。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若親友意。若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧。乃至一人不得別眾。捨不成捨突吉羅。比丘尼同犯。下三眾乃至下戒並犯吉羅。不犯者。十日內若轉淨施。若遣與人。若賊奪想。若失想。若燒想漂想。若奪衣失衣取著。若他與作被。若付衣者遠行水陸道斷。如是不淨施。不與人皆不犯。   二離衣宿戒 佛在捨衛國。六群持衣囑親友往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言。佛聽畜三衣。不得有長。此是誰衣。具答被訶。白佛竟因制此戒。   若比丘衣已竟迦絺那衣已出 並是上解。   三衣中 僧伽梨鬱多羅僧安陀會衣者有十種也。   離一一衣異處宿 不失衣者。僧伽藍埵酗@界。失衣者。僧伽藍埵陪Y干界。如是樹場車船村舍堂庫倉界別亦爾。此僧伽藍四種如上。樹者與人等量足蔭加坐。場者洽五穀處。車者若迴轉處。船界亦爾。村者四種。堂者相多敞露。庫者積藏諸物。倉者儲積米穀。阿蘭若者無界。八樹中間間別七弓。弓長中肘四肘量也。伽藍界者。此伽藍界非彼伽藍界。非彼樹界乃至庫藏倉界。餘者作句亦如是。僧伽藍界者。在伽藍邊中人用石若磚擲所及處。是名衣界。乃至庫藏界亦爾。比丘置衣在伽藍中。乃至在樹下宿。明相未出。若捨衣若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出隨所離衣。尼薩耆波逸提也。   除僧羯磨 時比丘得乾痟病。糞掃僧伽梨極重。有因緣事人間遊行不堪持行。以事白佛。佛令三乞已白二離。   尼薩耆波逸提 除三衣已若離餘衣吉羅。尼同僧犯。不犯者。僧作羯磨明相未出。若手捉衣若捨衣。若至擲石所及處。若奪想。若水陸道斷急難。若賊惡獸強者所執。或命梵難若不捨衣。及不至擲石及處。不犯也。   三月望衣過限戒 佛在捨衛國。但三衣比丘有僧伽梨。故爛十日中間便不能辦。聽畜長衣。為滿足故。六群比丘取同衣不足者浣染點淨寄人遊行。比丘舉過。佛訶制戒。   若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣 時者。無迦絺那衣自恣後一月。有迦絺那衣自恣後五月。非時者。謂過此限。   欲須便受受已疾成若足者善 若十日中同衣足者。裁割如上。不者至十一日。隨衣多少並犯捨墮。   若不足者得畜一月為滿足故 若同衣不足者至十一日同衣足者。即十一日應如上作。違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦爾。至三十日若足不足同衣不同即日並如上法。   若過畜者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。若十日內同衣足作。乃至三十日即日作衣。餘有緣同長衣戒。   四取非親尼衣戒 佛在羅閱祇。蓮華色尼持食往山與諸上座。彼有比丘著弊故納。尼脫所著貴價換之。後著弊衣。為佛怪問。訶彼比丘因制此戒。   若比丘從非親裡比丘尼 非親裡者。非父母親及非七世。反上是親。若非親裡亦不籌量可不。若是親裡則便籌量。知有無可取不可取若好若惡若新若故等也。   取衣 衣有十種。尼著弊衣具白世尊。佛言。不應如是。聽畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何況弊故也。   除貿易 時二部僧得衣共分。二部錯得。佛言。聽互貿衣。言貿易者。以衣貿衣若非衣。或以非衣貿衣若鍼若筒若刀若線若小段物。乃至一丸藥貿衣者是。   尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。從親尼邊取衣。若貿易得。若為僧為佛圖取者不犯。   五使非親尼浣故衣戒 佛在捨衛國。迦留陀夷及偷蘭難陀尼貌各端正。俱有繫意。坐失不淨污安陀會。令尼浣之。比丘以過白佛。因訶而制。   若比丘令非親裡 如上說。   比丘尼 若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣突吉羅。   浣故衣 故衣者。下至一經身著。新衣浣染打者突吉羅。   若染若打是尼薩耆波逸提 若語使浣染打。若俱為者三尼薩耆波逸提。互不為者隨有吉羅。不犯者。若病時使浣染打。若為僧佛圖若借他衣浣染打者不犯。   六從非親俗人乞衣戒 佛在捨衛國。時跋難陀為人說法。從索所著衣。俛仰與已單衣入城。便雲。祇桓中被賊。諸俗譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘從非親裡居士若居士婦乞衣 解文如上。   除餘時尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。   餘時者若奪衣 時比丘被賊剝衣。裸形而行。佛言。不爾。得突吉羅。若有此者。當以軟草樹葉覆形。應往寺邊若取長。若知友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得衣已還浣染縫治安著本處。若不還本處如法治。   失衣燒衣漂衣 緣同上也。   是謂餘時 不犯者。若奪失等緣從非親乞。若從親乞。若從出家人乞。或為他乞。他為己乞。或不求而得。並不名犯。   七過分取衣戒 佛在捨衛國。多比丘遇賊失衣。來到祇桓。有信聞之多送衣與。比丘言。止便為供養。已有三衣。故不須也。六群令取持以與我。遂更受之。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘失衣奪衣燒衣漂衣 若失一衣不應取。若失二衣。餘二衣二重三重四重者。應摘作僧伽梨若鬱多羅僧若安多會。   若非親裡居士居士婦 並如上解。   自恣請多與衣 若自恣多與衣者。若細若薄若不牢。應取作二重三重四重。當安緣作。當肩上揲垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘。語居上言。此餘殘衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大德耳。若欲受者便應受之。   是比丘當知足受衣 若三衣都失。彼應知足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者。三衣也。   若過者 謂失一受一。都失受三之例。   尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。若知足取衣。若減知足取。若多與衣。若細薄不牢若二三重作。有餘如上語知。不犯。   八勸居士增衣價戒 佛在捨衛國。居士夫婦共議雲。跋難陀是我知舊。持是衣價買衣與之。乞食比丘聞已告知。後往彼家勸令當須廣大新好堅緻。俗人譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘居士居士婦 如上說。   為比丘辦衣價 謂以若錢若金銀真珠琉璃。若玉石若瓔珞生像乃至十種衣。   具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣請 若自恣問須何等衣。佛聽比丘少欲知足索不如者。   到居士家作如是說善哉居士為我買如是衣與我為好故 求有二種。言求價者。檀越與作大價衣。乃至求增一錢十六分之一分。言求衣者。語居士言作廣長衣。乃至增一線者。   若得衣者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。先受自恣請而往求索知足。於求中減少作。從親裡求。從出家人求。或為他求。他為己求。若不求自得者。   九勸二家增衣價戒 佛在捨衛國。有二居士。夫婦共議欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞已具告。彼到二家語令共作。居士譏嫌。比丘舉過。佛因訶制戒。   若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居士家作如是言善哉居士辦如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提 戒相成犯開通並如前戒。   十過限急索衣戒 佛在捨衛羅閱城。大臣與跋難陀親厚往來。遣送衣價。彼將衣價付淨主已。因事急索致令被罰。諸俗譏嫌。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘若王 得自在無所屬。   若大臣 在王左右。   若婆羅門 有生婆羅門。   若居士 除王大臣婆羅門諸在家者是。   居士婦 在家婦人。   遣使為比丘送衣價 如上說。   持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比丘言。大德。今為汝故送是衣價受取。是比丘語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨當受。彼使語比丘言。大德。有執事人不。比丘應語言。有若僧伽藍民若優婆塞。此是比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使往執事人所與衣價已。還到比丘所。如是言。大德。所示某甲執事人我已與衣價。大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人所。若二反三反為作憶念應語言我須衣 憶念者。若執事人若在家若在市肆若在作處。應至彼處一反二反三反語言。我今須衣與我作者是也。   若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立 彼執事人若在家在市作處。到彼前默然立。執事人問。何緣此立。比丘報言。汝自知之。若彼人言今我不知。餘人知者比丘當語。彼人知之。是默然相也。   若四反五反六反在前默然住得衣者善 若作一反語破二反默然。乃至三反語破六反默然也。   若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提 比丘尼同僧犯。   若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取莫使失此是時 不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相佈施。是比丘以時軟語方便索衣。若為作波利迦羅故。與以時軟語索。若方便索得者。   十一綿作臥具戒 佛在曠野國。六群比丘至養蠶家。索未成綿及已成綿並雜野蠶綿以作臥具。又看暴繭。居士譏嫌言害生命無有正法。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘雜 若毳若劫貝若衣及餘縷雜也。   野蠶綿作新臥具尼薩耆 是中捨者。若斧若斤剉斬。和泥以塗壁也。   波逸提 自作教他成者俱犯。不成者吉羅。為他作成者吉羅。尼突吉羅。不犯者。若得已成者斧斬和泥以塗埵也。   十二黑毛臥具戒 佛在毘捨離。諸梨車子多行邪行。作黑毛氈披體夜行。使人不見。六群比丘見便故作之。梨車譏嫌。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘以新純黑 若生黑或染黑。   羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提 自作教他為他犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者。若得已成者。若割裁壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作褥若作帽作袾作攝熱巾。或作裹革屣巾。一切不犯。   十三白毛臥具戒 佛在捨衛國。六群比丘純以白毛作新臥具。居士譏嫌如王大臣。比丘舉過。佛因訶制。   若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白或生白或染白。   四分尨 頭上毛耳上毛。若腳上毛若餘尨色毛也。欲作四十缽羅臥具者。二十缽羅黑。十缽羅白。十缽羅尨。乃至作二十缽羅臥具準上可知也。   若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提 自作教他若為他作並同上也。尼突吉羅。不犯者。若應量作。若得已成者。餘同前戒。   十四減六年臥具戒 佛在捨衛國。六群比丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄。不捨故者而更作新。常營求藏積眾多。比丘舉過。佛訶制戒。   若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而更作新 若自作教他為他並同前戒。   除僧羯磨 有比丘得乾痟病。糞掃臥具重不堪持行。佛言。從僧三乞更作新者。當白二與之也。   尼薩耆波逸提 尼犯吉羅。不犯者。僧聽及滿六年減六年捨故更作新。若得已成者若無若他與作俱不犯。   十五不揲坐具戒 佛在捨衛。遣人請食。常法請後遍行諸房見。故坐具處處狼藉無人收攝。由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者。乃制故者揲新。六群違制。比丘舉過。佛制此戒。   若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新者上以壞色故 彼作新坐具時。若故者未壞未有穿孔。當取浣染治之。牽挽令舒裁。取方一磔手揲著新者上。若揲邊中央。以壞色故也。   若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提 自作教他為他成犯如上。尼犯吉羅。不犯者。裁取故者揲新者上。若彼自無更作新者。若他為作。若得成者。若純故者。並不犯。   十六持羊毛過限戒 佛在捨衛國。時跋難陀得羊毛貫杖頭而行。居士譏言販賣羊毛。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬 若道行若住處得羊毛。若須應取。無人持自持至三由旬。若有人者語言。我有此物助我持乃至彼處。比丘於此中間不得佐持者吉羅。若令尼四眾持過三由旬吉羅。除羊毛若持餘衣若麻等吉羅。若擔餘物杖頭者吉羅。   若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。若持至三由旬若減三由旬。有人語持中間不助。使尼四眾齊三由旬。若擔毳莊毳繩若擔頭上毛作帽巾者得。   十七使非親尼浣羊毛戒 佛在迦維羅衛。六群比丘取羊毛使尼浣染擗之。時姨母尼為染毛故污色在手。住佛所禮足而立。佛知故問訶而制戒。   若比丘使非親裡比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。成犯開通如浣故衣戒也。   十八畜錢寶戒 佛在羅閱城。有一大臣。為跋難陀留其食分。兒以五錢取食。跋難陀來取錢寄市肆上。居士共嫌。比丘訶責。王共臣論。佛廣說喻因訶制戒。   若比丘自手捉錢 上有文像。   若金銀若教人捉若置地受尼薩耆 是中捨者。彼有信樂守園人若優婆塞當語言。此是我所不應。汝當知之。若彼取還與比丘者。當為彼人物故受敕淨人使掌之。若得淨衣缽。應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘淨衣缽者。應取持之。   波逸提 比丘尼同犯。若不語彼人知是看是突吉羅。不犯者。若語言知是看是如上捨法。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。為淨故與汝。應還他物。若又不與。自往語言。佛教比丘作淨與汝。汝應與僧塔和尚知識及本施主。不欲令失彼信施故也。   十九貿錢寶戒 佛在羅閱祇。時跋難陀往市肆上以錢易錢。居士譏嫌言善能賣買。比丘聞告。佛訶制戒。   若比丘種種賣買者 若已成金未成金已成未成金。銀亦三種。錢唯一種。交互相易。錢者八種。金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八種錢也。   尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。餘捨法開通索寶方便並如前戒。不犯者。若以錢寶貿瓔珞具。以錢易錢。為佛法僧者是。   二十販賣戒 佛在捨衛國。時跋難陀往無住處村。以生薑易食。食已持去。舍利弗後至乞食。檀越以跋難陀事徵之。慚愧無言。又共外道博衣悔而不得。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘種種 以時藥易時非時七日盡形波利迦羅。如是互易乃至以衣易衣。   販賣 謂價直一錢數數上下。增賣者價直一錢言直三錢。重增賣者價直一錢言直五錢。買亦如是犯也。   尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。聽五眾出家人共易。應自審定。不相高下如市道法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若酥油相易者不犯。   二十一畜缽過限戒 佛在捨衛。六群畜缽。惡者置之常覓好缽。畜之遂多。居士遊觀便譏。似陶師瓦肆無異。比丘舉過。佛便訶責而制此戒。   若比丘畜長缽 有六種。鐵缽。黑缽。赤缽。蘇摩國缽。鳥伽羅國缽。憂伽賒國缽。大要有二。鐵缽泥缽。大者三斗。小者一斗半。此是缽量。如是應持應淨施。   不淨施 淨施不淨施相對八門。如長衣戒不異也。   齊十日 時阿難得貴價缽欲奉迦葉。以常用故十日當還。恐犯捨墮以事白佛。便開制至於十日。   過者尼薩耆波逸提 尼同犯。辨相開通如長衣戒。   二十二非分乞缽戒 佛在捨衛國。跋難陀缽破。求多缽畜。居士計會乃知多受便譏嫌言。受取無厭。比丘以過白佛。因訶制戒。   若比丘畜缽減五綴不漏 相去兩指間一綴也。   更求新缽為好故 若滿五綴不漏更求新者吉羅。   尼薩耆 是中捨者。於此住處僧中捨缽。已單白受懺便說罪名種相。責心生厭離。缽若好者應奪留置取最下不如者與之。便作單白以缽次第向上座易之。持上座缽與次座。若與彼比丘。如是展轉乃至下座也。   波逸提 比丘尼同犯。   彼比丘應往僧中捨展轉取最下缽與之令持乃至破應持此是時 僧以下缽白二與彼。應守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。著懸物下道中石上果樹下及不平地。不得著戶牖內戶扉下若床下床角。除暫著。不得著兩床間。及立蕩缽。乃至足令破。彼不應故壞故失。非缽用者吉羅。不犯者。若五綴漏若減漏求新者。若從親索。若從出家人索。若為他他為己不求而得。若施次得。若自有價買畜者皆不犯。   二十三乞縷使非親織師戒 佛在捨衛國。跋難陀縫僧伽梨。乞線。遂多持線使織。自作繀看織。居士譏嫌。比丘舉過。訶制此戒。   若比丘自乞縷線 彼在處處乞縷線者。十種衣縷。   使非親裡織師織作衣 若織師與線者俱親裡不犯。與線者非親吉羅。看織自織作繀吉羅也。   尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。二俱親裡若自織作缽囊革屣囊針氈禪帶腰帶帽襪攝熱巾裹革屣巾者得也。   二十四勸織師增縷戒 佛在捨衛國。居士出線與織師。為跋難陀作衣。彼後至家擇取好線與織師織。又許與價。居士譏嫌。比丘舉過。佛因訶制。   若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼比丘先不受自恣請 若居士與比丘貴價衣。聽少欲知足索不如者隨意也。   便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提 若求衣不得突吉羅。尼同犯。不犯者。減少求。從親裡索。出家人索。他為己者是也。   二十五奪比丘衣戒 佛在捨衛國。難陀弟子善能勸化。跋難陀意欲共遊行。便先與衣。餘比丘言。彼癡不知誦戒說戒布薩羯磨。後去不隨。彼即奪衣。比丘訶舉。佛因制戒。   若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪還我衣來不與汝 若瞋自奪及教人奪而藏者犯。奪未藏者吉羅。若著樹上架上床上及餘著處離處犯墮。取不離處者吉羅。   彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提 尼同僧犯。不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝。還我衣來。彼知心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。恐失恐壞。若彼人破戒破見破威儀。若被舉滅擯應擯。若為此事命梵難。一切奪取不藏舉者皆不犯。   二十六畜七日藥過限戒 佛在捨衛。比丘秋月風病動形枯生瘡。佛言。有酥油生酥蜜脂。聽有病緣時非時服。佛在羅閱祇。畢陵伽徒眾大畜流漫。道俗譏責。白佛訶制。   若比丘有病 謂醫教服爾所種藥。   殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服 八門句義如前衣戒。   若過七日服者尼薩耆 此應捨樂與僧已。白治罪竟還彼藥。法至第七日捨與比丘。彼應取食。若過七日酥油塗戶嚮。蜜石蜜與守園人。減七日者白二還之。比丘當取塗腳然燈用。   波逸提 比丘尼同犯。不犯者。如上捨用等差別也。   二十七過前求雨衣過前用戒 佛在捨衛。毘捨佉母請佛及僧。婢白時到。見諸比丘裸浴。因發八願。為佛所讚。六群常求。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘春殘一月在當求雨浴衣 雨衣者。比丘用雨中浴衣有十種。彼應三月十六日求也。   半月應用浴 四月一日應用。   若比丘過一月前求雨浴衣 三月十六日前求雨衣。   過半月前用浴 謂四月一日前用也。   尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。若捨作餘用。若著而浴。若浣若舉者是不犯。   二十八過前受急施衣過後畜戒 佛在毘蘭若。聽受夏衣。六群常乞衣常受衣。跋難陀異處安居異處受衣。佛在捨衛。安居中大臣為安居施。佛因開而制戒。   若比丘十日未竟夏三月 謂七月六日已後十五日已前是也。   諸比丘得急施衣 若受便得不受便失。故名急也。衣者有十種。   比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜 衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣應受。一月五月外更增九日也。   若過畜者尼薩耆波逸提 謂急施衣若過前若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯。   二十九蘭若有疑離衣過限戒 佛在捨衛。比丘蘭若處為賊所打。並奪什物。佛令留一一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉過。佛困制戒。   若比丘夏三月竟後迦提一月滿 謂八月半後。   在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘。用中肘量也。   若有疑 疑有賊盜。   恐懼處 中有恐怖賊盜。   比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內 村者聚也。   諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜 若彼有緣離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若至擲石所及處。反上成犯。   若過者尼薩耆波逸提 開緣如前離衣戒。   三十迴僧物戒 佛在捨衛。居士飯僧施衣。跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘知 不知非犯。   是僧物 有三種。僧物者。已許僧。為僧者。為僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧物者。下至飲水器也。   自求入己者 若許僧轉與塔。若許四方僧轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若疑想。並突吉羅。   尼薩耆波逸提 不犯者。若不知若作不許想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好物。若言戲若錯說者並不犯。   諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清淨不 三說。   諸大德是中清淨默然故是事如是持。   四分律比丘含注戒本(上) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1806 四分律比丘含注戒本   四分律比丘含注戒本(中)   諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來。   初故妄語戒 佛在釋翅瘦。釋子象力善能談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中問復違反語。梵志譏無正法。比丘舉過白佛。因制此戒。   若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識餘五識是。如是類反也。   而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。說戒時乃至三問憶念罪不說突吉羅。   波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。三眾吉羅。不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若意有見想便說者不犯。   二行罵戒 佛在捨衛。六群於斷事人前種類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制此戒。   若比丘種類 有多種卑。姓家生行業亦卑。伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或言盲瞎等語也。   毀呰語者 如上六種罵餘比丘。若面罵喻罵自比罵者墮。說不了突吉羅。   波逸提 若說善法而面罵者。言汝是阿蘭若。乃至坐禪。若喻罵者言。汝似坐禪也。若自比罵者。言我非也。說了不了並吉羅。尼墮。三眾吉羅。不犯者。相利故說。為法為律為教授故。為親厚故。或戲或失口或錯誤者是。   三兩舌語戒 佛在捨衛。六群傳他彼此語。令眾鬥諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野干鬥亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒。   若比丘兩舌語 語謂鬥亂十眾欲離彼此等也。   波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便作無利義。破如是人者不犯。   四共人女宿戒 佛在捨衛。阿那律行寄婬女捨宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便訶制此戒也。   若比丘與婦女 人女有知命根不斷。   同室 四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或雖覆而不遍。或覆遍而有開處也。   宿者 若前後至或俱至。若亞若臥。隨脅著地隨轉側並犯也。   波逸提 若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不知彼室內有女。若室無覆。若半障少障。若盡障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難等並開。   五共未受具人宿過限戒 佛在曠野城。六群共長者講堂宿。時亂心睡形露。為彼調弄。白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此戒也。   若比丘與未受大戒人 除比丘比丘尼餘未受大戒人是也。   共宿 同室宿如前說。   過二宿至三宿 若共二宿若三宿。明相未出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者去。   波逸提 若與非人畜生男共過三宿。一切突吉羅。開緣並同前戒。   六共未受具同誦戒 佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。比丘舉過白佛。因制此戒。   若比丘與未受大戒人 如上。   共誦 謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一人說諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿字也。非字義者抄前阿字也。   法者 謂佛聲聞仙人諸天所說正法。   波逸提 若共誦一說二三說。若口授書授。若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教言我說竟汝可說。師吉羅。不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語獨語錯說彼此。皆不犯也。   七說粗罪戒。佛在羅閱城。有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白衣說之。有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過。佛故訶制。   若比丘知他 不知者開。   有粗惡罪 四波羅夷僧伽婆屍沙也。   向未受大戒人說除僧羯磨波逸提 除粗罪以餘罪說者。自說粗罪。餘人罪。一切吉羅。不犯者。若不知。若眾曾差。若非粗想。若白衣先已聞者不犯。   八實得道向白衣說戒 佛在毘捨離。以前大妄語緣。集僧訶責已便制此戒。   若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提 並如上初篇。若言業報若戲錯並不犯。   九獨與女人說法戒 佛在捨衛。迦留陀夷在姑前。與兒婦耳語說法。因姑譏問。比丘舉過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限說等。   若比丘與女人 如上。   說法過五 色受想行識無我也。   六語 眼耳鼻舌身意無常也。   除有智男子 解粗惡不粗惡事也。   波逸提 若說不了吉羅。若向非人畜生說過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過說。若無有智男前問應答廣說。若授優婆夷五戒。乃至說五戒法與受八關齋。說八關齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。並得。   十掘地戒 佛在曠野城。六群為佛修治講堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。長者重譏。比丘舉過。佛重制戒。   若比丘自手掘 若用鋤钁椎打。乃至指爪搯傷。打杙入地。地上然火。及有地想。   地 若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如本。   若教人掘者 若不教言看是知是突吉羅也。   波逸提 下二眾吉羅。下篇同此。不犯者。若語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土及屋內土。若來往經行掃地。不故掘一切不犯。   十一壞生種戒 佛在曠野城。集僧告言。有一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責制戒。   若比丘壞 若斫截墮落。並名為壞也。   鬼神 非人是也。   村 一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種枝種節種覆羅種子子種。   波逸提 若生主想。自斷教他斷。自炒煮若教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地而誤撥生草斷者無犯。   十二餘語惱觸戒 佛在拘睒毘國。闡陀比丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制也。   若比丘妄作餘語 僧未白前作餘語者。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說為餘人說。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是語者犯墮也。   惱他者 如前緣中乃至不應語而語。一切吉羅白已作者波逸提也。   波逸提 若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參錯。汝向誰說。乃至我不見此罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不來。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不起。命梵等難教莫起便起。若噁心問不與說。若作非法事便訶語者。若小語若錯說。一切不犯。   十三嫌罵知事戒 佛在羅閱城。沓婆摩比丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白佛。便乘前重制。   若比丘嫌 謂面見不聞處言有愛恚怖癡也。   罵 背面耳聞於不見處而設罵也。   波逸提 若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛等。若戲錯說者。並不犯。   十四露地敷僧物戒 佛在捨衛。長者請僧。十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到不收往食。為風塵坌蟲鳥壞污。以過白佛。訶已制戒。   若比丘取僧 眾僧物為僧屬僧三種也。   繩床 有五種。旋腳直腳曲腳入梐無腳。   木床 亦如上說。   若臥具 或用坐或用臥。   坐褥 擬常用坐。   露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提 彼以僧物付知事雲。我今付授汝守護看。若都無人當舉屏處。若無屏處必知無壞。當持粗者覆好者上。若即時還便應去。隨雨中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上座犯一墮。若俱不收二俱墮。餘床踞床機等不收。及臥具表堣@切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不犯。   十五覆處敷僧物戒 佛在捨衛。客比丘在邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色變。見過白佛。因制此戒。   若比丘僧房中敷僧臥具 謂繩床木床臥褥坐具枕地敷下至臥氈。   若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉 彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失。當移床離壁高榰床腳。持枕褥臥具置堙C以餘粗者重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣架上。豎床而去。若不如是出界墮罪。欲去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮。   波逸提 不犯中。如上方便已在界外水陸道斷。命梵等緣者開。   十六強敷坐戒 佛在捨衛。六群十七群同道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛。因制此戒。   若比丘知 不知者開。   先比丘住處後來強於中間 若頭邊若腳邊若兩脅邊。   敷臥具 草敷葉敷。下至地敷臥氈。   止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提 謂隨轉側脅著床結墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間寬廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被繫閉。命梵二難並不犯。   十七牽他出房戒 佛在捨衛。六群十七群同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。便制此戒。   若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出 若自作教人牽。隨所牽多少隨出房隨犯。若牽多人出一戶。若牽一人出多戶皆犯多墮。若一人出一戶一墮。若持他物出若擲著戶外。閉他戶外皆突吉羅。   波逸提 不犯者。無恚心隨次出。若遣未受具出。若破戒見威儀及為舉擯。因此故命梵難驅出者並開。   十八坐脫腳床戒 佛在捨衛。比丘在重屋上住。坐脫腳床。腳脫墮比丘上。壞身出血。仰面恚罵。比丘舉過。佛訶而制。   若比丘若房 謂僧房若私房。   若重閣上 謂立頭不至上。   脫腳繩床若木床 脫腳者腳入梐。   若坐若臥者 隨脅著床隨轉側也。   波逸提 除脫腳床已。若在獨坐床或一板床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋腳直腳曲腳無腳床。若床支大若脫腳床安細腰。若重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若脫床腳坐者並開。   十九用蟲水戒 佛在拘睒毘。闡陀起屋。蟲水和泥教人和。長者見嫌無有正法害眾生命。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘知 不知不犯。   水有蟲若澆泥若草若教人澆者 若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。一切皆墮。教人亦同。   波逸提 不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉者。一切無犯。   二十覆屋過限戒 佛在拘睒毘。闡陀起房重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受者應知足。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘作大房舍 多用財物。   戶扉窗牖及餘莊飾具 刻鏤彩畫。   指授覆苫 有二種。縱覆橫覆也。   齊二三節若過者 彼比丘指授三節未竟。當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮。   波逸提 若互捨見聞處吉羅。不犯者。如上指授離遠者開。   二十一輒教授尼戒 佛在捨衛。大愛道尼來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼說法。六群次往向說世論。愛道白佛。便羯磨差。而制戒也。   若比丘僧 一說戒一羯磨。   不差 不於僧中白二羯磨。   教授 八不可違法律具出文。   比丘尼者波逸提 若於說戒時。座上問答已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋時迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與說八不違法吉羅。若不差與說法者墮。若僧病不和合眾不滿。應遣人禮拜問訊。尼眾病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二眾吉羅。不犯者。比丘尼眾如上方便已。而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開。   二十二為尼說法至暮戒 佛在捨衛。難陀僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。說至日暮。尼出祇桓城塹中宿。為俗所譏。比丘白佛。佛便訶制。   若比丘為僧差 一教授一羯磨。   教授 眾僧中差白二羯磨。   比丘尼乃至日暮者 彼為僧差教授尼。日未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以餘事乃至日暮。除尼若為婦女餘人受經等至暮一切突吉羅也。   波逸提 尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法。尼自聽者若與估客夜說法。若尼寺中若因人請值說便聽者開。   二十三譏訶教授者戒 佛在捨衛。尼聞教授師來出迎供給。六群生嫉雲。彼無實但為食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒。   若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提 若說不了了吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授。為飲食故教誦經受經。若問若戲若錯說者一切不犯。   二十四與非親尼衣戒 佛在捨衛。乞食比丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。   若比丘與非親裡 如上解。   比丘尼衣 十種如上。   除貿易 以衣易衣易非衣易針易刀。若縷線下至藥草一斤。   波逸提 比丘尼等吉羅。不犯者。與親裡尼衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯。   二十五為非親尼作衣戒 佛在捨衛。迦留陀夷為作大衣。便裁作婬像。成已付尼令在眾後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制此戒。   若比丘與非親裡比丘尼作衣者波逸提 彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安揲若安緣。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉羅。不犯者。與親裡尼作與僧作。若為塔若藉著浣染治還主者一切開。   二十六與尼坐戒 佛在捨衛。迦留陀夷與倫蘭難陀尼俱貌端正。各有欲意在門外坐。居士共嫌鴛鴦為喻。比丘聞告佛。因制戒。   若比丘與比丘尼 一處者。一是比丘一是比丘尼。   在屏 有二種。見屏處者。若塵霧煙雲黑闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。   障 若樹若牆若籬若衣。若復以餘物障。   處坐者 若第三人盲而不聾聾而不盲。若立住者一切吉羅。   波逸提 尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒地。若病若力勢所持。命梵等難者並開。   二十七與尼同行戒 佛在捨衛。六群比丘與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘舉過。佛便訶制。   若比丘與比丘尼期 言共至某村城國土。   同一道行 村間有分齊行處是。   從一村乃至一村 隨分齊眾多界一一墮。非村若空處行乃至十里墮。若減一村減十里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉羅。   除異時波逸提異時者與估客行若疑 疑有賊劫盜。   畏怖 怖有賊劫盜。   是謂異時 尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命梵等難者並開。   二十八與尼同乘舟戒 佛在捨衛。六群比丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比丘舉過白佛。因制此戒。   若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水 若入船媦Z。餘方便吉羅。   除直渡波逸提 尼等吉羅。不犯者。不期若直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼岸不得安隱。或為力勢所持。命梵難緣無犯。   二十九受尼讚食戒 佛在捨衛。有居士請舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之龍。食還具說。佛因訶制此戒。   若比丘知 不知不犯。   比丘尼讚歎教化 謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持律坐禪也。   因緣得食 從旦至中得食。   食除檀越先有意者波逸提 謂咽咽結墮。除飲食得□身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食與者無犯也。   三十與女人同行戒 佛在捨衛國。婦與姑諍還毘捨離。時阿那律欲往彼國此女為伴。夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白佛。便訶制此戒。   若比丘與婦女 如上。   共期同一道行乃至村間波逸提 若村堣@界行及尼等四眾一切吉羅。不犯者。先不知不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開。   三十一食處過受戒 佛在捨衛時。拘薩羅國有無住村。居士作住處常供一食。六群數受。居士言。我本周給一宿住者。比丘舉過白佛。因而制戒。   若比丘施一處食 在中一宿也食者乃至時食。   無病 病者離彼村增劇者。   比丘應一食若過受者 咽咽結墮。除食已受餘[打-丁+親]身衣燈油盡突吉羅。   波逸提 尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若居士請住我為沙門釋子故設此食。若檀越次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此人食。明日受彼人食。若道斷等難者。   三十二背請戒 佛從羅閱祇人間遊行。至阿那頻陀國。因沙□施粥便開食粥。因食濃粥。又因節會檀越送食。又後受請。俗譏道訶。佛因制戒。   若比丘展轉 謂是請也。有二種。若僧次請別請。   食 飯□乾飯等。   除餘時波逸提餘時者病時 不能一坐食好食令足。   施衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月。若復有餘施食及衣也。   是謂時 若不捨前請受後請咽咽墮。若不捨後請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣時。若一日之中有多請。自受一請餘者當施與人言。長老我應往彼。今佈施汝。若與非食。或不足。或無請食者。或食已更得食。或一處有前食後食皆開。   三十三別眾食戒 佛在羅閱祇。提婆達多教人害佛。復教阿闍世殺父。惡名流布利養斷絕。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己制戒。   若比丘別眾 若四人若過四人也。   食 飯□乾飯等也。   除餘時波逸提餘時者病時 下至腳跟劈也。   作衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。   施衣時 同前戒也。   道行時 下至半由旬內有來有去。   乘船時 下至半由旬內乘船上下者。   大眾集時 食足四人長一人為患。五人十人乃至百人長一人為患也。   沙門施食時 在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是。   此是時 若無別眾食緣當起白言。我於此別眾食中無因緣。欲求出。若餘人無緣亦聽使出。若二人三人隨意食。四人若過。應分作二部更互入食。若有別眾因緣欲入尋起白言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當隨上座次入。有緣不說吉。隨別眾食咽咽結墮。尼同犯。不犯者。如上具列開緣。若二人三人更互食。若說有因緣去者開。   三十四取歸婦估客食過限戒 佛在捨衛。婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經時不反。夫還別取婦。又有商客食分數施。遂為賊劫。比丘以過白佛。因制戒。   若比丘至白衣家 有男有女。   請比丘與□□飯若比丘須者當二三缽受還至僧伽藍中應分與餘比丘食 若不持食還者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。若食者食已應出。持還者齊二三缽。若持一缽二缽來者一一示告語。乃至已持三缽來慎勿持還。   若比丘無病 謂不能一處坐食好食竟。   過兩三缽受持還僧伽藍中 出彼門犯墮。方便悔者吉羅。   不分與餘比丘食者 而獨食者吉羅。   波逸提 若不問歸婦賈客路食。若不語餘比丘吉羅。不犯者。兩三缽受。若病過受。問已共分使知村處。若自送尼寺中得受。若送尼寺中得受無犯。   三十五足食戒 佛在捨衛說一食法。五種食中令飽足。後猶憔悴。佛言聽瞻病者又食病人殘食。又開作餘食法。有貪餮者不知食法。因制此戒。   若比丘食竟或時受請 食者。五種之中。若食一一食。若飯□乾飯等食飽足者。   不作餘食法 彼持食還作法言。大德我足食。已知是看是。作餘食法。彼應取少許食已當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者。   而食者波逸提 是中行住坐臥各作句數犯足。如律法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食。彼比丘足已不作餘食法得而食之咽咽墮。若食已為他作。若知他足食已作。自手捉食作。持食置地作。使淨人作。淨人前作。以不好食覆上作。若持去並不成餘食法吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者。食作非食想。不受餘食法並反上制文。若病不作法。病人殘食不作餘食法。若已作餘食法無犯。   三十六勸犯足食戒 佛在捨衛。兄弟同作比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食餘食不餘食。得而食之。彼以過責。此心懷恚。見彼食已便強勸食。又以過責。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘知 不知不犯。   他比丘足食已 食有五種如上。   若受請 亦有五種如上。   不作餘食法慇勤請與食長老取是食以是因緣非餘 若先不知。不足食想。若與令棄若與令舉。若遣令與人。若未作法令作。若病人殘食若已作法食。不令他犯。   欲使他犯 若彼受食之咽咽二俱墮。若與食彼棄之。或受而舉置。若受與餘人。若彼受已作法食。若病人食慾令他犯持病人殘食與。若作餘食法已與欲令他犯。如上緣一切與者吉羅。   波逸提 尼等四眾突吉羅。   三十七非時食戒 佛在羅閱城。時人民節會。難陀跋難陀二釋子共看伎。並受飲食向暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒。   若比丘非時 時者。明相出乃至日中。按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明未出也。   受食 有二種。佉闍尼食如上。蒲闍尼五種食亦如上也。   食者波逸提 彼非時受食食咽咽墮。若非時過非時。七日過七日並墮。盡形壽藥無因緣服者吉羅。不犯者。作黑石蜜法爾故。有病者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飲。又喉中嘔出咽者無犯。   三十八食殘宿食戒 佛在羅閱祇。迦羅坐禪。乞食疲苦食先得者。比丘於小大食上不見。覓之具說所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖少欲後來眾生相法而行。因即制戒。   若比丘殘宿 今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。   食 有二種。非正食者。根食乃至細末食。正食者。飯□至肉也。   而食者 舉宿而食咽咽墮。非時七日過限亦墮。盡形壽藥無病因緣而服者吉羅。   波逸提 不犯者。宿受食與父母。若塔捨作人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若缽盂孔罅食入。如法洗之餘不出者得。若宿受酥油灌鼻。若隨唾出棄餘者得。   三十九不受食戒 佛在捨衛城。人為父母等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養。糞掃衣乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白佛。便制此戒。   若比丘不受 不與食者未受者是。受有五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物授持物受。若遙過物與者受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也。復有五種。身衣曲肘器與還以上四受。若有因緣置地與。是為五種也。   食 佉闍尼食根至細末磨。又雲飯□乾飯等。   若藥 奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。   著口中 若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日若過限亦墮。盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。   除水及楊枝波逸提 若不犯者。取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱出餘者不犯。若乞食比丘鳥銜食。若風吹墮缽中除去此食。乃至一指爪可除去。餘者無犯也。   四十索美食戒 佛在捨衛。跋難陀以商賈為檀越。便語雲。欲得雜食。彼商主問。何患思此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以過白佛。便訶制戒。   若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無病 病者乃至一坐間不堪食竟。   自為身索者波逸提 尼等吉羅。不犯者。病人自乞為病人乞得而食之。或己為他他為己若不乞而得者不犯。   四十一與外道食戒 佛將弟子從拘薩羅遊至捨衛。佛及眾僧大得餅食。令阿難分與餘乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒。   若比丘外道男外道女 裸形異學人波私波羅闍者。在此眾外出家者是也。   自手 欲與者置地與。使人與之。   與食者 佉闍尼食者。根食乃至果食。油食乃至磨細末食。食者五種。亦如上說。   波逸提 尼等吉羅。不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價與。若力勢強奪去無犯。   四十二食前後至他家戒 佛在捨衛。長者為跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟不足。又羅閱城中大臣得果。令跋難陀於僧中分。後食已詣餘家。比丘告二過。佛雙制此戒。   若比丘先受請已前食 明相出至食時。   後食 從食時至日中。   詣餘家 有男女所居也。   不囑授餘比丘 若獨一房中。囑授比近住者。同一界共住也。   除餘時波逸提餘時者病時 如上。   作衣時 亦如上。   施衣時 自恣後無衣一月有衣五月。除此已餘時勸化作食。並衣施者是也。   是謂時 彼先受請已前後食。不囑授入門犯墮。餘方便吉羅。不犯者。如上開緣囑授比丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若至尼寺至囑家。若眾多家敷坐具請比丘。若難緣者開。   四十三食家強坐戒 佛在捨衛。迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正。俱繫意。後至其家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其夫便瞋捨去。比丘以事白佛。佛因制戒。   若比丘在食 男以女為食。女以男為食。   家 如上。   中有寶 硨磲碼瑙真珠琥珀金銀。   強安坐者 當舒手得及戶應坐。   波逸提 若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識別人或客人在一處。若不盲聾。或從前過不住。病發倒地。力勢所持。或被繫。命梵難故不犯也。   四十四食家屏坐戒 佛在捨衛。迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐。即在戶扉後與齋優婆私坐共語。比丘聞語譏嫌白佛。因訶制戒。   若比丘食家中有寶 並如前戒。   在屏處 若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障也。   坐者波逸提 若在食家舒手及戶令乞食比丘見。餘辨相開緣同前戒。   四十五獨與女人露地坐戒 佛在捨衛。迦留陀夷與齋優婆私露地共坐。乞食比丘見嫌之。具向諸比丘說。以過白佛。因而制戒。   若比丘獨 一女人一比丘。   與女人 人女有智命根不斷。   露地坐 謂在見聞屏處。   波逸提 辨相開緣並如前戒。   四十六驅他出聚戒 佛在捨衛。跋難陀與比丘鬥。結恨在心。便將至城中無食處。知至祇桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。速去。彼不得食乏極。比丘舉過。因訶責制戒也。   若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落 有四種村。如上也。   當與汝食 是時食。   彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣 若方便捨見處至聞處吉羅。互作亦爾。見聞俱離方犯墮罪也。   非餘方便遣他去者波逸提 不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也。   四十七過限藥請戒 佛在釋翅瘦時。摩訶男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼為市求。便訶罵之而斷僧藥。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘四月 夏四月也。   與藥 緣者藥請。   無病比丘 病者醫所教服藥也。   應受若過受 若夜藥有分齊。夏四月應受。若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊也。   除常請 其人作是言。我常與藥也。   更請 斷已後復更請與之。   分請 持藥至僧伽藍中分與之。   盡形壽請 我當盡形與藥。   波逸提 不犯如前開也。   四十八觀軍戒 佛在捨衛。人民反叛。王領六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悅。以一裹石蜜奉佛並持名禮拜。彼至佛所具陳此緣。因訶制戒也。   若比丘往觀軍陣 若戲若鬥也。軍者乃至一馬一車一步也。   除時因緣 若須有白。若有請喚。   波逸提 若不避者吉羅。從下至高道至非道不見吉羅。方便不見亦爾。若見犯墮。不犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前行軍在後至便下道避。若水陸道斷惡獸賊難水大漲。若為力勢所繫縛。或命梵等難不下道無犯。   四十九軍中過宿戒 佛在捨衛。六群有緣至軍中宿。居士言。我等為愛慾故有此耳。沙門復此何為。比丘舉過白佛。因而制戒。   若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提 不犯者。得二宿至第三宿明相未出離聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯。   五十觀合戰戒 佛在捨衛。六群有緣在軍觀諸鬥力。中有一人為箭所射。伴以衣舁。居士見怪。比丘聞告佛。因制戒。   若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象馬力勢者波逸提 餘如前戒明之。   五十一飲酒戒 佛在支陀國。娑伽陀為佛侍者。詣編髮梵志龍室宿。於夜降龍明旦以示拘睒彌王。後遊其國便與黑酒醉臥路中。佛說十過已制戒。   若比丘飲酒者 木酒粳米酒餘米酒大麥酒。若有餘法作酒者皆是。   波逸提 若是酒非酒色香味。若非酒而有酒色香味。並不得飲。若酒煮和合食飲一切墮。若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅。想疑三句墮。不犯者。若有病餘藥治不差。以酒為藥。若以酒塗瘡一切不犯。   五十二水中戲戒 佛在捨衛。十七群在阿耆羅婆提河中。嬉戲澆灒渡。斯匿王與末利夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責制戒。   若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼。逆流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以缽盛水戲者。   波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼岸。或水牽竹木□□榵□□□□奏檳□飀□□□馲□□□□□□□□□業觟妵瑢e□□□□□□□□□□□   五十三擊擽他戒 佛在捨衛。六群中一人擊十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。因制此戒。   若比丘以指 手腳十指。   相擊擽者波逸提 除手腳已若杖若拂柄戶鑰餘物擊擽吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者無犯。   五十四不受諫戒 佛在拘睒毘闡陀欲犯戒。比丘諫言莫作此意不應爾。不從他諫即犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒。   若比丘不受諫者波逸提 若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言。可問汝師和尚更學問誦經。知諫法若諫當用。若戲笑獨語夢中語。欲說此乃說彼者不犯。   五十五怖比丘戒 佛在波羅犁毘國。那迦波羅侍佛左右。諸佛常法若經行時。供養人在經行道頭立。彼初中後夜白佛令還。便反披拘執怖佛。明旦集僧。因制此戒。   若比丘恐怖他比丘者波逸提 若以色聲香味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不知吉羅。若說色聲等六塵。恐怖說而了了者波逸提。不了了突吉羅。不犯者。或闇無火。或大小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有是相。或夢見當死罷道失物和尚父母重病若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯。   五十六半月浴過戒 佛在羅閱祇。竹園有池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池浴。王與婇女詣池。相值王竟不浴。大臣嫌恚。比丘白佛。因訶制戒。   若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過 謂在半月內浴名過。   除餘時波逸提餘時者熱時 春後四十五日夏初一月。   病時 下至身體臭穢。   作時 下至掃屋前地。   風雨時 下至一旋風一渧雨著身。   道行時 下至半由旬若來若往者。   此是時 彼若過洗遍身半身皆墮。方便還悔吉羅。不犯者。如上開緣數洗若力勢強令洗者。   五十七露地然火戒 佛在曠野城。六群相謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。拾諸柴草然火向之。株內毒蛇火氣逼出。遂驚擲火燒佛講堂。比丘舉過。佛因訶制。   若比丘無病 病者若須火便身是。   自為炙故在露地然火若教人除時因緣波逸提 彼於露地。若草木枝葉紵麻芻摩。若牛屎糠糞[(麩-夫+弋)-來+(土/兒)]中一切然者波逸提。若火置草木乃至[(麩-夫+弋)-來+(土/兒)]中亦墮。若被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。有時因緣看病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中浴室中。熏缽煮染然燈燒香一切無犯。   五十八藏他衣物戒 佛在捨衛國。居士請僧。十七群持衣缽坐具針筒一面經行彷徉而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。以過白佛。因訶制戒。   若比丘藏比丘衣缽坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提 不犯者。若知彼物相體而舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主慢藏衣物狼藉為誡敕故藏之。若借他衣而彼不收攝。恐失故舉之。或以此衣缽諸物故有命梵等難故藏。一切無犯也。   五十九真淨施主不知輒取衣戒 佛在捨衛。六群真施親厚比丘衣。已後不語主取著。比丘以過白佛。因訶制戒。   若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不語主還取著波逸提 不犯者。真實施語主取。展轉施者隨意取之。   六十著衣戒 佛在捨衛。六群著白色衣行。居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白佛。因制此戒。   若比丘得新衣 若體是新衣。若初從人得者。   應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭 律注雲。此言淨者。若染作色言淨。若已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標識。故言淨。自下若衣非衣是不用物盡應點標識淨畜。言重者。□□□□□。謂是衣中之重者。   若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘新衣者波逸提 彼不作三種色便著者墮。若重輕衣不作點淨而著者吉羅。若非衣缽囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽襪攝熱巾裹革屣巾不作淨畜者吉羅。若以未染衣寄白衣家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。餘輕重乃至巾作淨畜也。   六十一故殺畜生戒 佛在捨衛。迦留陀夷不喜見烏。竹弓射殺遂成大□□□□□滿慼慼慼慼慼慼憮p驁j□□□櫚□□□   若比丘故 時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲。或有作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。   殺 若自手斷若教他斷。   畜生 不能變化者是。   命者波逸提 比丘尼同犯也。開緣如殺人戒。   六十二飲蟲水戒 佛在捨衛。六群取雜蟲水而飲用。居士譏嫌。比丘舉過白佛。訶而制戒。   若比丘知 不知有蟲不犯。   水 除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之。   有蟲飲用波逸提 尼同犯。不犯者。先不知。若無蟲想。若蟲粗觸水使去。若漉水飲用者無犯。   六十三疑惱比丘戒 佛在捨衛。十七群語六群言。雲何入初禪。乃至雲何得羅漢果。報言。汝說者便已犯波羅夷。彼往餘比丘問之。便訶責已佛因制戒。   若比丘故 時眾多比丘集一處共論法律。有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。不故作者不犯。   惱他比丘 疑惱者。若為生年歲若受戒。若為羯磨。若為犯若為法也。   令須臾間不樂波逸提 尼同犯。不犯者。其事實爾。不故作。彼非爾許時生。恐後疑悔無故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生如餘人生。知汝非爾許時生。其事實爾。彼無爾許歲。恐後疑悔受他利養敬奉。語言。汝無爾許歲如餘比丘。知汝未爾許歲。其事實爾。若年不滿二十。界內別眾。恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。其事實爾。白不成羯磨不成。非法別眾。恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡說。恐後疑悔受人利養受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺悔故。語知犯乃至惡說。又為性粗疏不知言語便言。汝所說者自稱上人法。若錯若戲笑者無犯。   六十四覆藏比丘罪戒 佛在捨衛。跋難陀與比丘親友。數犯向說。不語人知。後跋難陀共鬥便言。犯罪不忍便說。比丘舉過白佛。便訶而制。   若比丘知 若不知無犯。   他比丘犯粗罪 四波羅夷僧伽婆屍沙。   覆藏者 若知他犯粗罪。小食知食後說。食後知至初夜說。初夜知至中夜說。一切吉羅。若中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸提。除粗罪覆餘罪。自覆罪除比丘尼覆餘人罪者。一切吉羅。   波逸提 尼同犯。不犯者。先不知不粗罪想。若向人說無人向說。若發心向說明相已出。若命梵二難者無犯。   六十五度減年受具戒 佛在羅閱城。有十七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知夜過集僧便立法制戒。   年滿二十應受大戒 佛言。若年未滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲及以惡言。若身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若滿二十堪忍如上眾苦事。   若比丘知 若不知不犯也。   年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可訶癡故波逸提 其受戒人知年不滿。和尚及僧亦知。然眾中問汝年滿不。報言。或滿或不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四種若知若疑。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若謂不知俱不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中間若白未竟。若為作方便。若剃髮若集僧。和尚一切吉羅。眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯者。先不知信受人語。若傍人證若信父母語。若受戒已疑者。佛言。當數胎中年月數閏月。若數一切十四日說戒。以為年數。滿者開。   六十六發四諍戒 佛在捨衛。六群鬥諍如法滅已後更發起。比丘舉過白佛。故制此戒。   若比丘知 若不知如法滅者不犯。   諍事 有四種。言諍覓諍犯諍事諍也。   如法懺悔已 如法。如律如佛所教。   後更發起者波逸提 說不了了突吉羅。除此諍若餘鬥罵發者。若發已諍。除二眾若餘人諍而發起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善觀等。若戲若錯者不犯。   六十七與賊期行戒 佛在捨衛。眾多比丘至毘捨離。賈客私度關不輸王稅。與比丘為伴。為守關人所捉將去王所。罪應至死。王俗譏訶。比丘舉過白佛。因制此戒。   若比丘知 若不知不結要者並不犯。   賊伴 若作賊還若方欲去。   結要共同道行 結要者。共要至城若至村。道者。村間處處道。   乃至一村間波逸提 若行至村間處處道。行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者犯。若共行村間半道。若減十里若村內若方便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。若逐行安隱有所至。若命梵力勢並不犯。   六十八說欲不障道違僧諫戒 佛在捨衛阿梨吒惡見生言。我知佛說行婬欲不障道。比丘諫喻而猶不捨。白佛問自言已令僧白四諫之。便訶而制戒。   若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸提 尼犯同僧。餘如諫戒唯罪名優降。   六十九隨舉比丘戒 佛在捨衛。梨吒惡見生僧諫不捨。佛令白四舉之。六群供給所須共同羯磨。比丘舉過。佛因訶責故制此戒。   若比丘知 若初不知後不犯也。   如是語人 作如是言。我聞世尊說法行婬欲者非障道法故。   未作法 若被舉未為解。   如是邪見 作如是見。知世尊所說法非障道法。   而不捨 眾僧訶諫而不捨惡見。   供給所須 有二種。若法若財。法者教修習增上戒意智學問誦經。財者供給衣服飲食床褥醫藥。   共同羯磨 同說戒等。   止宿 屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障。   言語者 若比丘先入屋。彼人後入。若彼人先來。若俱入。隨脅著地一一墮。   波逸提 尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切覆無四障。或半障或少障或一切障。無覆半覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被繫者命梵難無犯。   七十隨擯沙彌戒 佛在捨衛。跋難陀二沙彌共行不淨。自謂。從佛聞法。行婬欲非障道。比丘舉過。佛令白四設諫。不捨滅擯。六群誘將畜養。比丘舉過。佛訶因制戒。   若比丘知沙彌作如是語。我從佛聞如是法。若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時堅持不捨。彼比丘應至再三諫令捨此事故。乃至三諫而捨者善。不捨者彼比丘應語此沙彌言。汝自今已去不得言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘知 不知者不犯也。   如是眾中被擯沙彌 擯者。僧作滅擯白四羯磨。   而誘將畜養 若自畜若與人畜。誘者若自若教他。   共止宿者 如上解也。   波逸提 尼同犯。開緣並如上。   七十一拒勸學戒 佛在拘睒毘。比丘如法諫闡陀時作是言。我今不學此戒。當問餘智慧持律者。比丘舉過。佛訶制戒。   若比丘餘比丘如法諫時 如法。如律如佛所教。   如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提 若說而不了了吉羅。比丘尼同僧犯。   若為學故應當難問 不犯者。彼諫者癡不解。語言汝還問和尚闍梨學問誦經。若其事實爾者不犯。   七十二毀毘尼戒 佛在捨衛。比丘共集誦法毘尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數舉我。言長老用學雜碎戒為誦可至十三事。比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒。   若比丘說戒時 若自說戒時。若他說戒時。若誦時故。   作是語大德何用說此雜碎戒為 若欲誦者當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。餘者不須誦何以故。   說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提 若不了了吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀呰阿毘曇及餘契經者吉羅尼同犯。不犯者。若語言先誦阿毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若有病者須差已誦律。當勤求方便於佛法中成四沙門果。後當誦律不欲滅法。若錯說者並開。   七十三恐舉先言戒 佛在捨衛。六群中一人當說戒時自知罪障。恐發舉故先詣清淨比丘所言。我今始知。此法戒經所載。半月半月說。戒經中來。比丘舉過。佛制此戒。   若比丘說戒時 若自說若他說若誦戒時。   作如是語我今始知此法戒經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法治更重增無知罪 重與波逸提。若不與者突吉羅。   語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念 用意思惟。   不一心兩耳聽法彼無知故波逸提 尼同犯。不犯者。若未曾聞廣說。今始聞若戲笑若錯說者開。   七十四同羯磨後悔戒 佛在羅閱祇。沓婆摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞後僧得貴衣。便白二與之。六群後悔。比丘白佛。便訶而制戒。   若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友 同和尚闍梨。坐起言語親厚者是也。   以眾僧物 僧物如上。物者衣缽針筒尼師壇下至飲水器。   與者波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。不犯者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯說並開。   七十五不與欲戒 佛在捨衛。多比丘集論法毘尼。六群相謂。看諸比丘似為我等作羯磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便訶而制戒。   若比丘眾僧 一說戒一羯磨。   斷事未竟 有十八破僧事。法非法乃至說不說。   不與欲 若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽與欲。   而起去波逸提 若斷事未竟。動足出戶外者犯墮。一足在戶內方便欲去而不去吉羅尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若作法羯磨。若為僧塔寺和尚闍梨同學作損減。不與欲而去者得。   七十六與欲後悔戒 佛在捨衛。六群恐舉六人相隨。無由得作。後時作衣。僧喚受欲即與。比丘作舉羯磨。後六群言我以彼事與欲。比丘舉過。佛因訶責制戒。   若比丘與欲已後悔者 作是言。汝作羯磨非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。   波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。不犯者。其事實爾。作非法羯磨。若錯說彼此者開。   七十七屏聽四諍戒 佛在捨衛。六群聽諸比丘鬥已。而向彼說令僧諍事不能除滅。比丘舉過。佛因訶制。   若比丘餘比丘共鬥諍已 鬥諍有四。言覓犯事也。   聽此語向彼說者 聽者。屏聽他語。若聽彼語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞者。   波逸提 若不聞吉羅。若方便欲去而不去。共期去而不去一切吉羅。若二人在闇地共語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非法羯磨。欲知故聽。   七十八打大比丘戒 佛在捨衛。六群一人瞋恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具說。以過白佛。因訶制戒。   若比丘瞋恚故不喜打比丘者 若以手石杖等打也。   波逸提 除杖手石若以戶鑰曲鉤拂柄香鑪柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸者開。   七十九搏他比丘戒 佛在捨衛。六群以手搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘舉過白佛。因訶制戒。   若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提 若以兩手搏彼者犯墮。若戶鑰等挃一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若有緣事須舉手遮招觸者。   八十殘謗戒 佛在捨衛。六群瞋恚以無根僧殘謗十七群。比丘舉過。佛便訶制此戒。   若比丘瞋恚故以無根 如上類解。   僧伽婆屍沙謗者波逸提 尼同犯。不犯者。有三根。若說實令悔不誹謗。若戲若錯說者。   八十一入王宮門戒 佛在捨衛。末利夫人供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘舉過白佛因訶制戒。   若比丘剎利水澆頭王種 水澆者。取大海水白牛右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。大婆羅門以水灌王頂。是剎利種。如是立王故得名也。若婆羅門毘捨首陀如是立者亦名灌頂也。   王未出 王未出女未還本處也。   未藏寶 金銀真珠硨磲碼瑙水精琉璃貝玉眾寶瓔珞而未藏舉也。   而入若過宮門閾者波逸提 若一足限外一足限內。發意欲去。一切吉羅。除王餘粟散小王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難緣並開。   八十二捉寶戒 佛在捨衛。外道在道行。因止息忘千兩金而去。比丘見之。為持去以金還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘舉過白佛。便訶制此戒。   若比丘寶 金銀真珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝玉生像金銀也。   及寶莊飾 銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也。   自捉若教人捉除僧伽藍中 時毘捨佉母脫寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽為不失堅牢故舉之。   及寄宿處 時比丘道行。金師家宿。成金未成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。為牢故應收舉。   波逸提 尼同僧犯。   若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉教人捉當作是意若有主識者當取 若二處得寶應捉之。識囊器相數知多少。若有來者問。相應者與之。不相應者言我不見。若不知囊器媄摒菕C不看方圓新故者。一切吉羅。   作如是因緣非餘 不犯者。若僧伽藍中寄宿處。如上捉舉方便。若是供養塔寺莊嚴具為牢固收舉。一切不犯。   八十三非時入聚落戒 佛在捨衛。跋難陀非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏嫌之。比丘舉過白佛。訶制此戒。   若比丘非時 時者。從明相出至中時。非時者。從中後至明相未出也。   入聚落 村聚有四種。如上。   不囑比丘者 時有僧塔寺事瞻病事。佛言。當囑比丘。若獨處一房當囑授比房。   波逸提 若初入村門犯墮。一足入內及方便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔病事囑授比丘。若道由村過啟白。若喚請命梵等難緣無犯。   八十四過量床戒 佛在捨衛。迦留陀夷預知佛從此道來。即於道中敷高好床白言。看我床座。佛言。當知癡人內懷弊惡。集僧訶責。因制此戒。   若比丘作繩床木床 五種如上。   足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸提 若自作教他作成過犯墮。若不成若為他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八指。若減若他施截而用之。若脫腳者。   八十五兜羅貯蓐戒 佛在捨衛。六群作兜羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘舉過。佛訶制戒。   若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也。   貯繩床木床 俱有五種。如上。   大小蓐 為坐臥故。   成者波逸提 自作教他並如上。尼同犯。不犯者。並如上開緣所說。   八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閱祇。有信工師為比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘舉過白佛。因訶制戒。   若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若捨羅草用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢□j□□□訓□□□穠□□姺□□逆□□□□奈酮銵慾j□廓姎槴□點□妝□婉□□瑪刮]若眼藥[鎞-囟+(奐-大)]若刮舌刀摘齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮熏鼻筒。如是者並不犯。   八十七過量尼師壇戒 佛在捨衛。諸佛常法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地不淨污之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無此事。聽為障衣障臥具故作尼師壇。六群大作。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘作尼師壇 敷下坐也。   當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半 時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛說之便聽更增也。   更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣長俱過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。為他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若疊他得裁也。   八十八過量覆瘡衣戒 佛在捨衛。比丘患瘡。膿血流出污僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以此覆瘡坐。六群便大作。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也。   當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁竟過者波逸提 若俱過互減自作教他。成者犯墮。不成吉羅。為他作。成不成吉羅。尼等吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量疊作也。   八十九過量雨衣戒 佛在捨衛。毘捨佉母送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧次續付。六群大作。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也。   當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半過者裁竟波逸提 若自作教他俱過互減。比丘尼開緣一同前戒。   九十過量三衣戒 佛在釋翅瘦。難陀短佛四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚愧。佛制難陀著黑衣。六群與佛等量或過量作。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂如來衣量 若廣長應量互不應量並犯。餘自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。裁割如量。若疊作兩重者無犯。   諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是中清淨不 三說。   諸大德是中清淨默然故是事如是持。   四分律比丘含注戒本(中) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1806 四分律比丘含注戒本   四分律比丘含注戒本(下)   諸大德是四波羅提提捨尼法半月半月說戒經中來。   一村中取非親尼食戒 佛在捨衛。世儉穀貴餓死無限。蓮華色尼著衣持缽入城乞食乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗人譏嫌。比丘舉過白佛。訶制此戒。   若比丘入村中從非親裡 如上所說。   比丘尼若無病 亦如上。   自手取食 二種食亦如上。   食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為今向大德悔過是名悔過法 若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受親裡尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不犯。   二食尼指授食戒 佛在捨衛。眾多比丘與六群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群比丘言。與此羹與此飯。比丘舉過白佛。因訶制戒。   若比丘至白衣家內 有男有女者是。   食 如上說。   是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法 若不訶而食咽咽犯。尼吉羅。不犯者。若語言大姊且止。須諸比丘食竟。若尼自為檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作偏為彼此者不犯。   三受學家食戒 佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦。無所愛惜乃至身肉。供養既多衣食乏盡。居士譏嫌。比丘舉過。佛令白二制斷比丘。後富更解。便制此戒。   若先作學家羯磨 僧與白二羯磨。家者如上。   若比丘於如是學家先不請 若先請者聽往。   無病 聽病比丘取是家食。   自手受食 若置地與。若使人與者聽。   食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法 若自手受咽咽犯。尼突吉羅。不犯者。若先請若病若置地取。若從人受。若白二解已受食。一切不犯。   四恐怖蘭若受食戒 佛在釋翅瘦尼拘律園城中。女人持食供養賊於道路觸嬈比丘。以事白佛。佛言。應語令知。便即制戒。   若比丘在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國肘量法故也。   迥遠有疑恐怖處 疑有賊盜恐怖。   若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越 佛言。應語諸婦女。莫出道路。有賊恐怖也。   若僧伽藍外不受食 若已出城。應語言。莫至僧伽藍中。道路有賊恐怖故。   在僧伽藍內無病 若故持食來者聽病人受。   自手受食 若有施主以食置地。若教與人。   食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法 尼吉羅。不犯者。若來受教敕聽法。自食令授也。   諸大德我已說四波羅提提捨尼法今問諸大德是中清淨不 三說。   諸大德是中清淨默然故是事如是持。   諸大德是眾式叉迦羅尼法半月半月說戒經中來。   一齊整著涅槃僧戒 佛在捨衛。六群著涅槃僧不齊整。故居士譏言。如節會戲笑俳說人亦如王大臣。比丘舉過。佛因訶責制戒。   當齊整 衣不齊相。言衣下者。繫帶在臍下。高者。褰齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉者。垂前兩角。細褶者。繞腰褶皺也。   著涅槃僧 若不齊著者故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼等四眾並突吉羅。乃至下篇成犯相並準此。   式叉迦羅尼 不犯者。或臍中生瘡下著。若膝□□駘□訑逆□□禮□□程妝□通□□□□□□□□□□   二齊整著三衣戒 佛在捨衛。六群不齊整著衣。長者見譏。自言我知正法。如是有何正法著衣不齊如俗無異。比丘以過白佛。因觀三世而制此戒。   當齊整著三衣式叉迦羅尼 不齊中下著者。下垂過肘露脅。高者。過腳□□□□□□埤□□□□□□□娑□埤□□□騧□□□襼□□□娀埤□奷□駷□□□切埤□騇□□□逆□□□□裀□   三反抄白衣捨戒 佛在捨衛。六群反抄衣行入白衣捨。居士譏言。無有慚愧如王臣居士種。比丘舉過。佛訶制戒。   不得反抄衣 或左右反抄衣著肩上也。   行入白衣捨 村落。   式叉迦羅尼 不犯者。若脅肋邊有瘡病。若僧伽藍內若在道行若作時者。   四不得反抄衣白衣捨坐式叉迦羅尼。   五衣纏頸白衣捨戒 佛在捨衛。六群以衣纏頸入白衣捨。居士嫌言如居士長者種。比丘舉過。佛訶制戒。   不得衣纏頸 總捉衣角著肩上也。   入白衣捨式叉迦羅尼 不犯者。或有病肩臂有瘡。若僧寺中若村外若作時或在道行者。   六不得衣纏頸白衣捨坐式叉迦羅尼。   七覆頭白衣捨戒 佛在捨衛。六群以衣覆頭入白衣捨。居士譏言。何有正法覆頭如盜賊。比丘聞之舉過。佛訶制戒。   不得覆頭 若以樹葉若碎段物若以衣覆故也。   入白衣捨式叉迦羅尼 不犯者。或有病若患寒。或頭上瘡。或命梵二難覆頭而走者。   八不得覆頭白衣捨坐式叉迦羅尼。   九跳行白衣捨戒 佛在捨衛。六群跳行入白衣捨。居士譏言。不慚入室如似烏雀。比丘舉過。佛因訶制。   不得跳行 雙腳跳行。   入白衣捨式叉迦羅尼 不犯者。有病若為人打。若有賊若惡獸若有棘刺。度渠塹或度泥而跳過。   十不得跳行白衣捨坐式叉迦羅尼。   十一蹲坐白衣捨戒 佛在捨衛。居士請僧。就捨設食。六群蹲坐。比座手觸卻倒露形。居士嫌言。不慚露形似婆羅門。比丘舉過。佛因訶制。   不得白衣舍內坐蹲 若在地若床上尻不至地。   式叉迦羅尼 不犯者。或時有病尻邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔。若受教誡者。   十二叉腰白衣捨戒 佛在捨衛。六群叉腰行入白衣捨。居士譏言。沙門自稱我知正法。以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘舉過。佛因訶制。   不得叉腰 匡肘故也。   行入白衣捨式叉迦羅尼 不犯者。或有病脅下生瘡若僧伽藍內若村外若作時若道路行者。   十三不得叉腰 以匡肘故妨比座比丘也。   白衣捨坐式叉迦羅尼。   十四搖身白衣捨戒 佛在捨衛。六群搖身入白衣捨。居士譏言。不慚搖身如王大臣。比丘舉過。佛因訶制。   不得搖身行 左右戾身趨行也。   入白衣捨式叉迦羅尼 不犯者。或病或為人打戾身避杖。或惡獸觸。或逢擔刺戾身避。或度坑搖身過。或著衣看齊整者。   十五不得搖身行白衣捨坐式叉迦羅尼。   十六掉臂行白衣捨戒 佛在捨衛。六群掉臂入白衣捨。居士譏言。不慚掉臂如王長者。比丘舉過。佛訶而制。   不得掉臂行 垂臂前卻而行。   入白衣捨式叉迦羅尼 不犯者。或有病為人打舉手遮。或惡獸擔刺人來舉手遮。或浮渡渠以手招喚伴。   十七不得掉臂行白衣捨坐式叉迦羅尼。   十八露身白衣捨戒 佛在捨衛。六群不好覆身入白衣捨。居士譏言。所著衣服不好覆身如婆羅門。比丘舉告。佛因訶制。   好覆身入白衣捨 若在村落身處處露。   式叉迦羅尼 不犯者。或有病若被繫。若風吹衣離體者。   十九好覆身白衣捨坐式叉迦羅尼。   二十顧視白衣捨戒 佛在捨衛。六群左右顧視入白衣捨。居士譏言。如盜竊人。比丘舉過。佛因訶制。   不得左右顧視 若在村落處處看也。   行入白衣捨式叉迦羅尼 不犯者。或有病或仰瞻日時節。或命梵二難。左右處處伺求便道逃走者。   二十一不得左右顧視白衣捨坐式叉迦羅尼。   二十二高聲白衣捨戒 佛在捨衛。六群高聲大喚入白衣捨。居士譏言。如婆羅門不知慚愧無有正法。比丘舉過。佛因訶制。   靜默入白衣捨 是中不默者。高聲大喚。若囑授若高聲施食。   式叉迦羅尼 不犯者。或有病若聾不聞。須高聲囑授若高聲施食。若命梵二難高聲而走者。   二十三靜默白衣捨坐式叉迦羅尼。   二十四戲笑白衣捨戒 佛在捨衛。六群戲笑行入白衣捨。居士譏言。不慚戲笑如獼猴何有正法。比丘舉過。佛因訶制。   不得戲笑 露齒而笑。   行入白衣捨式叉迦羅尼 不犯者。或有病或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者。   二十五不得戲笑白衣捨坐式叉迦羅尼。   二十六不用意受食戒 佛在捨衛。居士請僧設供。六群不用意受食捐棄羹飯。居士譏言。沙門無厭。貪心多受。如穀貴時。比丘舉過。佛因訶制。   用意受食 不用意者棄羹飯食。   式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或缽小故食時棄飯。或還墮案上者。   二十七溢缽受食戒 佛在捨衛。居士請僧。六群溢缽受食捐棄羹飯。居士譏言。無慚無厭如餓貪多。比丘舉過。因訶制戒。   當平缽 不平者溢缽也。   受食式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或缽小或墮案上。   二十八溢缽受羹戒 佛在捨衛。居士設供。六群取飯過多不容受羹。居士譏言。如餓貪食人。比丘舉過。佛因訶制。   平缽受羹 溢出流污。   式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或缽小墮食案上平等受者。   二十九不等受食戒 佛在捨衛。居士設供。手自斟酌自下飯已入內取羹還。食飯已盡。時與羹已復還取飯飯還羹盡。譏似餓人。比丘舉過因訶制戒。   當羹飯等食 彼不等者。飯至羹盡也。   式叉迦羅尼 不犯者。或有病若正須羹不須飯。須飯亦爾。或日時欲過。或命梵二難疾食者。   三十不次受食戒 佛在捨衛。居士設供。手自斟酌。六群不次取食。居士譏言。不厭足譬如豬狗牛驢駱駝烏鳥。比丘舉過。佛因訶制。   當以次食 彼不次第食者。缽中處處取食食也。   式叉迦羅尼 不犯者。或有病。或患飯熱挑取冷處。若日時欲過。若命梵二難疾食也。   三十一挑缽中食戒 佛在捨衛。居士設供。手自下食。六群受食當挑缽中令視空相。居士譏言。不厭受食如牛驢馬駱駝豬狗。比丘白佛因訶制戒。   不得挑缽中 置四邊挑缽中央至缽底。   而食式叉迦羅尼 不犯者。或有病。患食熱開中令冷。若日時欲過。若命梵二難疾刳中食者。   三十二為己索食戒 佛在捨衛。居士設供。六群自為索食如飢餓時。居士譏言。何有正法受取無厭。比丘舉過。佛因訶制。   無病 有病開自為己索食。   不得自為己索羹飯式叉迦羅尼 不犯者。若病。若為他他為己。若不求而得者。   三十三飯覆羹戒 佛在捨衛。居士設供。六群受羹居士識次取羹。比丘於後以飯覆羹。居士譏言。受取無厭如飢餓人何有正法。比丘舉過。佛因訶責制戒。   不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼 不犯者。或有病若請食。或正須羹有時正須飯者。   三十四嫌視比座戒 佛在捨衛。居士設食。六群得少。比座分多。語居士言。汝今請僧自恣多少。居士有愛報言。我等與。比丘舉過。佛因制戒。   不得視比座缽中 是中視者誰多誰少。   食式叉迦羅尼 不犯者。比座病若眼闇為看得食不得食淨不淨受未受者。若自有病開。   三十五不繫缽食戒 佛在捨衛。居士設食。六群受已左右顧視。不覺比座取缽藏之。比丘白佛。因訶制戒。   當繫缽想食 謂非左右顧視也。   式叉迦羅尼 不犯者。或時有病比座眼闇。如前方便或看日時。或命梵二難欲逃避左右看視者。   三十六大揣食戒 佛在捨衛。居士設供。六群大揣令口不受。居士譏言。不知厭足如豬狗駱駝驢牛烏鳥。比丘開舉佛因制戒。   不得大揣飯 口不容受。   式叉迦羅尼 不犯者。或有病日時欲過。命梵二難疾疾食。   三十七大張口待食戒 佛在捨衛。居士設供。比丘食未至先張口。居士譏言。不慚無厭如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過。佛因訶制。   不得大張口待飯食 飯揣未至先大張口。   式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。或日欲過命梵等難疾疾食者。   三十八含飯語戒 佛在捨衛。居士設食。六群含飯語。居士譏以豬狗駱駝烏鳥為譬。比丘舉過。佛因訶制。   不得含飯語 飯在口中語不可了令人不解也。   式叉迦羅尼 不犯者。或時有病或噎而索水。或命梵二難作聲食者。   三十九揣飯擲口中戒 佛在捨衛。居士請僧。手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言。不慚無厭如似幻師。比丘舉過。佛因制戒。   不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼 不犯者。有病若被繫縛擲口中而食者。   四十遺落食戒 佛在捨衛。居士設食。六群手把飯揣齧半食。居士譏言。受無厭足如豬狗駱駝驢牛烏鳥。比丘舉過。佛因訶制。   不得遺落飯食 半已入口半在手中。   式叉迦羅尼 不犯者。有病噉薄餅焦飯若瓜甘蔗。噉菜梨果蒲桃蕊葉心者。   四十一頰食戒 佛在捨衛。居士設供。六群頰食。居士嫌言。沙門不知慚愧如獼猴食。比丘舉過。佛因訶制。   不得頰飯食 令兩頰鼓起如獼猴狀。   式叉迦羅尼 不犯者。病日時欲過。或命梵難疾疾食者。   四十二嚼飯作聲戒 佛在捨衛。居士飯僧。六群嚼飯作聲。居士譏言。如豬狗駱駝牛驢烏鳥。比丘舉過。佛因訶制。   不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼 不犯者。有病嚼乾餅及焦飯稈蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨風梨者。   四十三吸食戒 佛在捨衛。居士設供。六群大吸食。居士嫌言。無有慚愧食如豬狗駱駝牛驢烏鳥。比丘白佛。因訶制戒。   不得大吸飯食 張口遙呼吸食。   式叉迦羅尼 不犯者。病若口痛若食羹。若食乳酪漿酥毘羅漿若苦酒者。   四十四舐食戒 佛在捨衛。居士設供。六群吐舌舐食。居士嫌言。無慚愧如豬狗駱駝牛驢烏鳥。比丘舉過。佛因訶制戒。   不得舌舐食 以舌舐飯揣食。   式叉迦羅尼 不犯者。有病或被縛。或手有泥及垢膩污舌舐而取。   四十五振手食戒 佛在捨衛。居士設供。手自斟酌。六群振手而食。居士譏言。無有正法如王大臣。比丘舉過。佛訶制戒。   不得振手食式叉迦羅尼 不犯者。有病或食中有草有蟲。或手有不淨振去之。或有未受食手觸而污手振去之。   四十六手把散食戒 佛在捨衛。居士設供。六群手把散飯食。居士嫌言。食如雞鳥。比丘舉過。佛因訶制。   不得手把散飯食 散棄飯也。   式叉迦羅尼 不犯者。有病或食中有草有或有不淨污或有未受食捨棄之。   四十七膩手捉飲器戒 佛在捨衛。居士設供。六群以不淨膩手捉器。居士嫌言。無法如王大臣。比丘舉過。佛因訶制戒。   不得污手捉飲器 有膩飯著手也。   式叉迦羅尼 不犯者。有病或草上受葉上受洗手受者。   四十八棄洗缽水白衣家戒 佛在捨衛。六群在食家棄洗缽水飯食狼藉。居士譏言。多受如餓人。比丘舉過。佛因制戒。   不得洗缽水 雜飯水也。   棄白衣舍內式叉迦羅尼 不犯者。有病或時合器若澡盤承取水持棄外者。   四十九大小便生草上戒 佛在捨衛。六群大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過。佛因訶制。   不得生草上大小便涕唾除病 以病故不堪避佛言不犯。   式叉迦羅尼 不犯者。流墮生草葉上。若鳥銜而墮者。   五十水中大小便涕唾戒 佛在捨衛。六群水中大小便涕唾。居士譏言。如豬狗牛驢駱駝。比丘舉過。佛因制戒。   不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼 不犯者。有病或於岸上大小便流墮水中。或風吹鳥銜墮者。   五十一立大小便戒 佛在捨衛。六群起過。居士見嫌言。此沙門無有正法立大小便如牛馬豬羊駱駝。比丘舉過。佛因訶制戒。   不得立大小便除病 以病故不堪蹲也。   式叉迦羅尼 不犯者。有病被繫。或腳□□饞□騋妱□娀埤□   五十二與不恭敬人說法戒 佛在捨衛。六群與不恭敬反抄衣人說法。時比丘聞之少欲知慚者舉過。佛因訶制戒。   不得與反抄衣不恭敬人說法除病式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。若為王王大臣者。   五十三不得為衣纏頸人說法除病式叉迦羅尼 如上。   五十四不得為覆頭者說法除病式叉迦羅尼 如上。   五十五不得為裹頭者說法除病式叉迦羅尼 如上。   五十六不得為叉腰者說法除病式叉迦羅尼 如上。   五十七不得為著革屣者說法除病式叉迦羅尼 如上。   五十八不得為著木屐者說法除病式叉迦羅尼 如上。   五十九不得為騎乘者說法除病式叉迦羅尼 如上。   六十佛塔中宿戒 佛在捨衛。六群宿佛塔中。有慚愧比丘舉過白佛。因而訶制。   不得佛塔中止宿除為守護故式叉迦羅尼 不犯者。或有病若為守護故止宿。或為強力者所執。或命梵難故止宿者。   六十一藏財物佛塔中戒 佛在捨衛。六群藏物置佛塔中。少欲比丘以過白佛。因訶制戒。   不得藏財物置佛塔中除為堅牢故式叉迦羅尼 不犯者。或有病若為堅牢故藏著佛塔中。或強者所執命梵二難者。   六十二著革屣入佛塔中戒 佛在捨衛。六群著革屣入佛塔中。有慚比丘以過白佛。因訶制戒。   不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼 不犯者。或有如是病。或為強者所執喚入佛塔中。   六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼 如上。   六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼 如上。   六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼 如上。   六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼 如上。   六十七塔下食污地戒 佛在捨衛。六群塔下坐食已留食。及草污地而去。以過白佛。因制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。眾僧集坐迮聽塔下坐食不應污地也。   不得塔下坐食留草及食污地式叉迦羅尼 不犯者。一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽或時著腳邊一處出時持棄者。   六十八擔屍佛塔下過戒 佛在捨衛。六群擔屍從塔下過。護塔神瞋樂學戒者。以過白佛。因訶而制。   不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼 不犯者。或有病或須此道行。或為強力者所呼而去。   六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼 如上。   七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼 如上。   七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼 如上。   七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式叉迦羅尼 如上。   七十三持死人衣床塔下過戒 佛在捨衛。六群持死人衣及床從塔下過。住處神瞋。行頭陀者以過白佛。因訶制戒。   不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式叉迦羅尼 不犯者。或時有如是病。若糞掃衣比丘浣染香熏已持入者。   七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼 如上。   七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼 如上。   七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入式叉迦羅尼 如上。   七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼 如上有三事。不犯或時有如是病。或時道由中過。若為強力者所持去。並無犯。   七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼 如上。   七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼 如上。   八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼 如上。   八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼 如上。   八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼 如上。   八十三涕唾佛塔邊戒 佛在捨衛。六群佛塔四邊涕唾。比丘舉過。佛因訶制。   不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼 不犯者。有病或烏銜。或為風吹去者。   八十四向塔舒腳戒 佛在捨衛。六群向塔舒腳坐。樂學戒者舉過白佛。因訶制戒。   不得向塔舒腳坐式叉迦羅尼 不犯者。或有病若中間有隔。或為強力所持者。   八十五安佛下房戒 佛在拘羅國。六群安佛在下房己在上房住。行頭陀比丘舉過白佛。因訶制戒。   不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼 不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在上房住。或命梵二難者。   八十六人坐己立不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。   八十七人臥己坐不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。   八十八人在座己在非座不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。   八十九人在高座己在下座不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。   九十人在前行己在後行不得為說法除病式叉迦羅尼 如上。   九十一人在高經行處己在下經行處不應為說法除病式叉迦羅尼 如上。   九十二人在道己在非道不應為說法除病式叉迦羅尼 如上。   九十三攜手道行戒 佛在捨衛。六群攜手在道或遮他男女。居士譏言。無有正法如王大臣豪貴長者。比丘舉過。佛因制戒。   不得攜手在道行式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或比丘患眼闇須扶接者。   九十四上樹過人戒 佛在捨衛。比丘在大樹上受夏安居。於樹上大小便。神瞋伺便欲斷命根。比丘以過白佛。因制不得樹上安居及繞樹大小便。若先有大小便處聽。   不得上樹過人除時因緣式叉迦羅尼 不犯者。或有病。或命梵難上過人者。   九十五擔杖絡囊戒 佛在捨衛。跋難陀絡囊中盛缽貫杖頭肩上擔。居士謂是官人皆下道避。比丘舉過。佛因訶制。   不得絡囊盛缽貫杖頭著肩上而行式叉迦羅尼 不犯者。或病或為強力者所逼。若被縛若命梵二難者。   九十六為執杖不恭敬者說法戒 佛在捨衛。六群為不恭敬者說法。諸比丘舉過。佛因訶制。   人持杖不恭敬不應為說法除病式叉迦羅尼 不犯者。或時有病。或為王及大臣者。   九十七人持劍不應為說法除病式叉迦羅尼 如上。   九十八人持矛不應為說法除病式叉迦羅尼 如上。   九十九人持刀不應為說法除病式叉迦羅尼 如上。   一百人持蓋不應為說法除病式叉迦羅尼 如上。   諸大德我已說眾式叉迦羅尼法今問諸大德是中清淨不 三說。   諸大德是中清淨默然故是事如是持。   諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若比丘有諍事起即應除滅 佛言。諍有四經。言諍覓諍犯諍事諍。言諍者。以現前毘尼多人語二種滅滅也。覓諍。以現前憶念不癡罪處所四滅滅也。犯諍。以現前自言治草覆地三滅滅也。事諍者。以一切滅滅。其三種諍各分上中下三品合明九種。事諍一種歷上三諍隨分九品。應隨現前中三種五種滅。上中下品對病說藥。應善觀解也。   應與現前毘尼當與現前毘尼 佛在捨衛國。時迦留陀夷與六群在河浴。迦留陀夷誤著彼衣而去。六群比丘後謂彼盜。便不現前與滅擯羯磨。迦留陀夷以緣白佛。便訶責已因制此法。有三種現前。法毘尼人也。有五種現前。法毘尼人僧界也。雲何法現前。所持法滅諍者是。雲何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。雲何人現前。言議往反者是。雲何僧現前。應來者來。應與欲者與。欲得訶人不訶者是。雲何界現前。唱羯磨作制限者是。此現前法通一切羯磨。若別人對首心念三種現前即得。若四人五人已上僧法若作羯磨。必須五法現前。以羯磨所起必在作法界故。唯除結界自然界中也。   應與憶念毘尼當與憶念毘尼 佛在王捨城。時沓婆摩羅子為僧知事。六群中得惡房臥具惡請處。起瞋謗言。有愛恚怖癡。遂以婬事誣謗親於眾中。佛問虛實。彼言。我從生來乃至夢中不婬。況於覺寤。比丘以事詰問六群。便言。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。不故犯戒。應白四羯磨與憶念法也。   應與不癡毘尼當與不癡毘尼 佛在王捨城時。難提比丘得顛狂病。行來出入不順威儀。多犯眾罪。比丘詰問。便言。癡時造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶說戒常來。二者不憶說戒不來。三者或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯磨。證知病時造過差後不造。應僧清淨。得足數故制。   應與自言治當與自言治 佛在瞻波國。白月十五日僧說戒時佛在眾坐。默不說戒。初夜已過。阿難請說。佛言。欲令如來於不淨眾中說戒者無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時大目連即以天眼觀犯戒者。去佛不遠。內懷腐爛外現完淨。即手牽出來白佛言。眾已清淨。應得說戒。佛言。自今已後不應為取自言治。因制此戒。   應與多人語當與多人語 佛在捨衛國。時諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。以事白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同一處。應差比丘令行捨羅。行有三種。一者顯露二者覆藏三者耳語。若上座標首智人和尚闍梨。住如法地。應顯露行捨羅。若住非法地者。作下二法行之。若非法語人多。彼應作亂起去故。此律本雲求覓罪相意亦同之。   應與罪處所當與罪處所 佛在釋翅瘦國。時象力釋子善能論議。得外道切問前後相違。僧中亦爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四與彼羯磨。治取本罪奪三十五事。若伏首本罪者。應白四羯磨如法為解。故立此法。有本為覓罪相者意同如上。而次第六滅覓諍上品藥故。   應與如草布地當與如草布地 佛在捨衛國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二眾相對共滅。應一眾中上座作白言。我等行來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家。餘罪共長老作草覆地滅。彼一眾中上座亦如上作白。已彼此和合。罪諍俱滅。更不相問如草覆地。   諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中清淨不 三說。   諸大德是中清淨默然故是事如是持 始從四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也。皆謂犯略制廣補其行教。有當機益。   諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已說十三僧伽婆屍沙法已說二不定法已說三十尼薩耆波逸提法已說九十波逸提法已說四波羅提提捨尼法已說眾學式叉迦羅尼法已說七滅諍法此是佛所說戒經半月半月說戒經中來 此即廣教流通文也。恐情疏教故總結以示之。   若更有餘佛法是中皆共和合應當學 此謂略教之別序也。創佛利機未勞。粗顯直舉綱要。聞皆會道。  忍辱第一道  佛說無為最  出家惱他人  不名為沙門   此是毘婆屍如來無所著等正覺說是戒經 此賢劫前九十一劫出興於世。一百年中常說此偈。後方廣說。  譬如明眼人  能避險惡道  世有聰明人  能遠離諸惡   此是屍棄如來無所著等正覺說是戒經 此賢劫前三十四劫出興於世。八十年中常說此偈。後方廣說。  不謗亦不嫉  當奉行於戒  飲食知止足  常樂在空閑  心定樂精進  是名諸佛教   此是毘葉羅如來無所著等正覺說是戒經 此佛出世與前同。劫人壽七萬歲。七十年前說此略偈。後方廣說。  譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去  比丘出聚然  不違戾他事  不觀作不作  但自觀身行  若正若不正   此是拘樓孫如來無所著等正覺說是戒經 此佛賢劫初佛。人壽六萬歲時。六十年常說此偈。後方廣說。  心莫作放逸  聖法當勤學  如是無憂愁  心定入涅槃   此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經 此賢劫中為第二佛。人壽四萬歲。二十年前常說此偈。後方廣說。  一切惡莫作  當奉行諸善  自淨其志意  是則諸佛教   此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經 此賢劫第三佛。人壽二萬歲。二十年前說此偈。後方廣說。  善護於口言  自淨其志意  身莫作諸惡  此三業道淨  能得如是行  是大仙人道   此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中為無事僧說是戒經從此已後廣分別說 此佛略教即是略之正宗也。時接利根無再犯者。後因重過佛止不說。即以廣略二教付弟子說也。   諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒者當於中學 此謂略教之流通分。  明人能護戒  能得三種樂  名譽及利養  死得生天上  當觀如是處  有智應護戒  戒淨有智慧  便得第一道  如過去諸佛  及以未來者  現在諸世尊  能勝一切憂  皆共尊敬戒  此是諸佛法  若有自為身  欲求於佛道  當尊重正法  此是諸佛教  七佛為世尊  滅除諸結使  說是七戒經  諸縛得解脫  已入於涅槃  諸戲永滅盡  尊行大仙說  聖賢稱譽戒  弟子之所行  入寂滅涅槃  世尊涅槃時  興起於大悲  集諸比丘眾  與如是教戒  莫謂我涅槃  淨行者無護  我今說戒經  亦善說毘尼  我雖般涅槃  當視如世尊  此經久住世  佛法得熾盛  以是熾盛故  得入於涅槃  若不持此戒  如所應布薩  喻如日沒時  世界皆闇冥  當護持此戒  如犛牛愛尾  和合一處坐  如佛之所說  我已說戒經  眾僧布薩竟  我今說戒經  所說諸功德  施一切眾生  皆共成佛道  斯文即法護   尊者所撰。為廣略二教。總流通也。今余所注述而不作。將用塵露山海昭揚遠代。同舟所存固其爾矣。   四分律比丘含注戒本(下) ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1807 四分比丘戒本疏   No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430]   四分比丘戒本疏捲上   嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰   觀夫內契玄宗絕眾相而凝寂。外流妙體應群機而演教。故能橫寶舟於欲浪照玉鏡於心源。灑定水於三千薰戒香於百億。有空遐唱捐滯情於兩邊。理事宏敷悟真詮於一實。五乘聯駕二藏同開。談其萬善戒門為首。暨乎歸依創啟妙覺終臨。則何位而不修亦何聖而不學。大矣哉無得而稱者也。題雲四分比丘戒本者。四分是本藏教名以有財而為義。比丘是所防行者由受學而成名。戒則護六根以明持遣七非以彰體。本則德含眾善義蘊多端。五篇七聚之要門十利百行之幽鍵。流雪山之藥味飲寶岳之甘泉總收其義。謂之為本。是故題言四分比丘戒本矣(二萬一十九言)。   將欲釋經四門分別。第一總詳諸教。第二別斷此經。第三傳譯根由。第四依文判釋。初總詳諸教意者。教門雖則無量且談兩義以示未聞。言兩義。一者於三學門戒學居首。以能建立定慧義故。故瑜伽論釋三學雲。建立定義故智所依故最勝義故。遺教經雲。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。律序雲。如是正法堂七覺意莊嚴禁戒為階陛。賢聖之所行並其義也。二者七聖財門戒居第二者。以信出家受行禁戒。故於信後以辨戒財。信戒既圓堪正聞法。後由捨施用莊嚴心故。復次明聞之與捨以此資備引發思修。思修合說總名為慧。慧必斷惡慚愧助成。此七聖財由資善法王賊不奪水火無侵。財中之勝故以名矣。問聞慧別說思修合論其義何也。答聞必從他思修自起。用分二相開合不同。此則略詳教之總意。若戒學不立則二學無依。七財有闕則六珍亦失。是故要須先學戒財以備功德也。第二別斷此經者。四門分別。一教所為機。二說聽功益。三藏乘所攝。四宗體不同。第一教所為機者。若望通論戒經但為大僧大尼。大僧尼中普為三乘及人天行。以戒正感人天樂果。是故律雲。持戒生二道天上及人中。破戒墮二道地獄畜生中。於三乘中二乘必因戒學滿足方修定慧。大乘三聚律儀是一。故華嚴雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。若能具足持淨戒一切如來所讚歎。涅槃經說。菩薩護持突吉羅罪如護浮囊。故知通為五乘人也。若其局據緣起辨者。說戒揵度雲。爾時世尊在閑靜處思惟作是念。我與諸比丘結戒說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘未得聞戒。彼不能知雲何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。爾時世尊從靜處出。遂以此緣集諸比丘制令半月和合同說。廣如律辨。第二說聽功益者。先明說益略有二義。一者如親見佛。故戒經雲。莫謂我涅槃淨行者無護。我今說戒經(一卷戒本)。亦善說毘尼(大調伏藏)。我雖般涅槃當觀如世尊。經雲當知此則是汝大師。意亦同也。二者因之斷惑。即戒經雲。七佛為世尊滅除諸結使說是七戒經。諸縛得解脫已入於涅槃諸戲永滅盡。尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之所行入寂滅涅槃。二者明其聽益亦略有二義。一者識相護持。如戒文雲。欲除四棄法乃至眾集聽我說。二者得勝利樂。如雲能得三種樂及戒淨有智慧便得第一道等。若准瑜伽第二十二具戒士夫應知有十功德勝利。一者由自觀察戒清淨故便得無悔。無悔故歡歡故生喜。喜故身安安故受樂。樂故心定定故能如實見。如實見故能厭厭故離染。離染故證得解脫。自知能於無餘依界得般涅槃。二者於臨終時知往善趣。由無悔恨名賢善死。三者遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四者寢安寤安遠離一切身心契惱。五者若寢若悟諸天保護。六者於凶暴人不慮其惡。七者怨讎惡友雖得其隙亦常保護。八者魍魎鬼神雖得其便而常保護。九者法無艱難從他獲得種種利養國王大臣恭敬尊重。十者所願皆遂。若欲願生剎帝利或婆羅門大族家或四天王天乃至他化自在天。即隨所願。若復願樂入四靜慮現法樂住。若復願樂入無色定。若復願樂究竟涅槃悉得隨願。今戒文中名譽利養即當第三及當第九。生天即當第二第十。得第一道即當第一及是第十。所餘勝利略而不論。律中十利謂攝僧等恐繁不敘。第三藏乘所攝。於三藏中毘奈耶攝三乘之中既皆共學通三乘攝。以律儀戒三聚攝故。第四宗體不同者。先宗後體。且明宗者此經全收律藏為宗。不同法華涅槃等經一藏之中曲別分宗。是故此以善說毘奈耶以之為宗。言善說者謂佛善說。簡諸外道以不善說制雞戒等。毘奈耶者翻為調伏。世親攝論第一卷雲。調者和御伏者制滅。調和控御身語七惡。制伏除滅諸惡行故。次辨體者瑜伽八十一雲。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依義是能依。如是二種總名一切所知境界。今此經文所詮之義其唯五篇。准僧祇律名為五篇。上代相承共傳此名。若依四分名為五犯。必招苦罰名之為犯。亦名五犯聚。一一篇內各集多犯故名犯聚。或名五種制。制有二義。一由佛語稱法而制。二由自行能有制防。且五篇者。一大僧四波羅夷尼八波羅夷合為初篇。二大僧十三僧殘尼十七僧殘合為第二篇。三大僧三十尼薩耆波逸提及九十波逸提合一百二十。戒尼三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒。僧尼總計三百二十八戒為第三篇。四大僧四波羅提提捨尼比丘尼八波羅提提捨尼合為第四篇。五大僧百眾學及七滅諍尼但百眾學亦或有七滅諍合為第五篇。總計大僧有二百五十戒。尼除七滅諍合三百四十一。若並七滅即當三百四十八戒。並是正宗所詮義體。其二不定防過由緒。未有正罪故不入篇。至文當釋。第三傳譯根由者。昔漢明帝永平十年迦葉摩騰遊化此土。度人出家與剃髮。已披著縵條唯受三歸五戒。至漢靈帝凡一百年。僧數不滿不得受具。靈帝已後北天竺有五沙門。創與此方五人授戒。支法領口誦戒本一卷。今時古戒本是也。後至曹魏嘉平二年復得梵僧十人重受具戒。此即大僧受戒緣也。漢末魏初復有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時師子國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒法相傳。至秦姚興諡文桓帝。皇初三年殿前設無遮大會。帝問得戒有何證驗。遂有智嚴法師請往西國。問得戒事。至北天竺遇問羅漢。羅漢雲我之小聖不委得戒。汝且住此吾今為汝往問彌勒。於是入定昇天為問彌勒。彌勒答雲。振旦僧尼得戒遂與金花一尺影現以為證驗。羅漢得已轉授智嚴。智嚴來日迦毘羅神送至此土。文帝殿前先有金花。太史佔之雲。佛法來未盈一月。智嚴來至。來至之日證驗事畢金花還滅。又至姚秦有於填三藏佛馱耶捨譯四分大律並重校古戒本。方於經首加以歸敬。後有晉國沙門支法領。從於填來達秦國。並重校定。又至元魏世。惠光律師刪改其本亦存歸敬。依齊世法願律師謹勘大律又生一本。除其歸敬。扶昔漢世古本故也。今存歸敬又依大律。庶使義周緣釋相彰。冀諸諷誦者不損其功耳。此即略明傳譯義訖。第四依文判釋者。於此經中總開三分。一讚德同修分。二開宗審察分。三結示迴求分。就讚德同修分中分二。初偈讚戒德。次和合同修。就偈讚中十二行偈分之為四。初之一偈敬傳真法。二有四偈示以聽儀。三有五偈損益殊分。四有二偈明其勝德。先釋初偈敬傳真法者。三寶可敬法必堪傳。是故文言稽首禮諸佛及法比丘僧者設敬也。今演毘尼法令正法久住者傳真法也。禮有三品稽首最尊。故俱捨雲。稽首接足故稱敬禮。所敬之境即是諸佛及以法僧。先敬三寶用標嘉瑞。為傳正法令無災障故。成實論雲三寶最吉祥故我今初列。今演毘尼法者。毘尼即是調伏滅惡。故無性攝論第七卷雲。或一切善能滅眾惡成大涅槃。滅除生死名毘奈耶。今此戒經正治惡行遠得涅槃名毘尼法。令正法久住者。正法有二。一教二證。半月宣傳教法久住。依而得證證法久住。次釋四偈示以聽儀者。文分為三。一讚德以示。二舉名以示。三引證以示。此三示中各敕聽儀。先釋初文。讚此戒經有廣貴德。廣故如海無涯如明瞭論。第三羯磨竟時四萬二千功德福河頓至身中教廣也。貴故如寶以其戒是七聖財數七聖財者。一信二戒三聞四捨五慧六慚七愧。如開發中已辨。護令不失故雲欲護也。眾集聽我說者敕以聽儀。謂須和合不許別眾。不來與欲故雲眾集。下當廣釋。第二舉名以示者。略舉二篇及第三少分。初篇永儐故雲四棄(此罪須除)。殘依僧懺故曰僧殘(此惡須滅)。犯墮捨財故曰捨墮(此犯須障障謂遮障也)。此之三篇作法稍難是故偏舉。餘遂略之。敕聽同前。第三引證以示者。謂引過現七佛同說。一毘婆屍。二式棄。三毘捨浮。四拘留孫。五拘那含牟尼。六迦葉。七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣教如正宗辨。廣之與略文雖有異事意不殊。故雲為我說是事也。我今欲善說者誦文不墜。諸賢鹹共聽者聽法之儀咸集和合也。次釋五偈損益殊分者文分為二。初有三偈。顯持即得最勝生道若破便失斯益。次有兩偈。若持即得決定勝道。若破便失斯益。先釋前文又分為二。初之兩偈顯得勝生及得定生。次有一偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二。初明喻合次舉益勸。喻中約事如人毀足。合中約法合於毀戒。次舉益勸。若天若人皆是勝生。於五趣中此最勝。故就中分別。欲界人天單名勝生。色無色天名為勝生亦名定生。如文易解。次釋一偈破戒死者。喻中約事憂悔昔時轄軸不罕。合中約法合於先時毀破禁戒。若毀重戒喻同折軸。若毀輕戒喻同失轄。於臨終時嶮趣相現方懷恐懼。故涅槃十一雲。何等名為破戒死。毀犯去來現在諸佛所制禁戒是名破戒死。次釋兩偈決定勝道有違有順。初偈為顯聖道加行。次偈為顯聖道自體。聖道斷惑決定不可還為凡夫故名決定勝道也。先釋初偈喻中約事鏡觀好醜。合中約法合說戒相以曉全毀。全即生喜喜故身安安故受樂樂故得定。即是順於聖道加行。毀即生憂憂故發生身心熱惱正違聖道也。次釋聖道體者喻中約事勇怯進退。合中約法淨穢安畏。若能永斷破戒煩惱名為勇進。即是淨安。安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩惱名為怯退。即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。次釋二偈偏明勝德者文二。初一偈半正明勝德。次半偈依勝制說。先釋前文喻中約事四最不同。合中約法總合四最。世間王為最者勢力大故。眾流海為最者悉容納故。眾星月為最者清涼勝故。眾聖佛為最者德無量故。次釋法合。一切眾律中者律有三種。謂別解脫靜慮無漏名為一切。一切律中戒經為最。三學居初生餘學故最含四義。一者勢摧破戒。二者納恆沙德。以持戒人身器清淨。是故容納世出世間種種功德。三者樂如清涼。四者戒德無量。次釋半偈依勝制說者。由具如前四種最勝。是故如來依此立制令半月說。若時久延便令廢忌。若時更促事恐煩勞。故唯半月半月而說。自下第二和合同修文分為三。初制和合(從和合僧集會乃至答雲說戒羯磨是也)。次制同法(從大德僧聽已下是)。後勸聞修(從諸大德我今欲說已下是也)。初制和合即是說戒羯磨二事前方便也。故律雲和合者一羯磨一說戒也。凡制和合必託界同。故須對此二門分別。一者汎辨諸界不同。二者正釋和合僧集。第一汎論諸界有十一種。謂自然三大界四小界四。故成十一也。或准善見論加一自然即十二也。又更通論加其水界自然及攝衣界庫藏處說戒堂結淨地等合十七種。且辨自然本緣起者。佛初緣時於說戒日一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢。自恃清淨便作思念。我於說戒若赴不赴皆是清淨。是故不赴。佛躬自喚罰迦賓菟。令其步涉不乘神足。語迦賓雲。凡說戒法應當恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重誰當恭敬。若不和合一處同說得突吉羅。若准僧祇二十七是阿那律罰令步赴失肉眼。故極苦方至。廣說如律。自後又以盡一化集疲勞廢業。遂開隨處白二羯磨結說戒堂於中說戒。爾時猶未制結諸界。遠路共赴一說戒堂。猶為疲極。又開隨處結大界已和合同說。結界之前依自然集此之自然。古來相承自有三別。一者依十誦律第二十二雲。諸比丘於無僧坊聚落中初作僧坊未結界。爾時齊幾許。佛言隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。古來判雲。此是可分別聚落。欲結界者盡聚落集。此謂了知人家有僧可令喚集故名可分別也。二者若不可分別聚落。依僧祇律第八卷雲。五肘弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相去。爾所羯磨者名善作羯磨。異眾相見無別眾罪。古來判雲。既同聚落異眾相見許無別眾。明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧。不可盡喚故名不可分別聚落也。三者若於阿蘭若迥無村處於僧坊中欲結界時。依十誦律雲。諸比丘無聚落空處初作僧坊齊幾許。佛言方拘慮捨。古來相傳依雜寶藏經注雲。拘慮捨者五里也。今詳十誦是薩婆多宗。薩婆多宗四肘弓量五百弓為一拘慮捨計當二里。故俱捨頌雲四肘為弓量五百拘慮捨。何須不依。又准善見論第十七。阿蘭若界七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者得作法事。計當五十八步半一尺八寸。既雲不同意者。明知義同聚落之中不可分別。故開近集。若加此一有四自然。四自然界中皆得集僧結作法界。若於水中不得結界。但得於中作對首等。如善見論。但取眾中健人水灑所及之處作自然界。於四自然周圓之內欲結界時。僧盡赴集不許受欲。既集僧訖任僧量宜。或大或小。作布薩界。其布薩界或用寺塘隨其曲直以為標限。或於迥地堅石釘材。或指樹山任情所樂應取之處。使一比丘打木白僧。僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界成訖盡此界內並須赴集。縱有緣事身不來赴即須附欲及附清淨來至僧中。僧中先隨餘所為事作羯磨訖後方說戒。然布薩界大者有四小者有一。所言四者第一人法二同界。如向所論。本同一寺而結成者。是此界本制不緣於食故得此名。二者食法二同界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同飲食及同作法。二寺各自白二羯磨解卻舊界。別更合唱兩寺標相更加羯磨。同為食法二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺但欲同法而各別食。二寺各解及以更結准前應知。四者食同法別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同飲食不同作法。兩寺眾僧隨集一寺。或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不須解先舊界。尋佛本意約法同別以興結果。今此但為欲得同食不欲同法。是故不解舊作法界。此上四界羯磨結法廣如律中說戒犍度。各如本結。□□襼□祿婠襐□檢□□橫□□□橠覜飾崙□□□□馗妯□詁□□□奾秸□□□□秕□□□□□□□□祖□□□椸□礽□□襐□□椸□□楅□椸□奐□□崙□□□□□□□妖示□□□禡稿□□□驅滿慼撰A檢□□褙□□祿□□□崙□□□□茶泥□檳埤□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祛□露□□□□駕□□□□□秕□□□僚聯嬌□□□□□夾□□□□□□□奜詁□□□□□□驛□□□□□□□□橖□崙□□橛□□□□崙□示□□□禡稿□□□□羚□襝□埤□□褙□□祿□□□禖□□姵□崙□□□□茶泥□檳埤□□□□□□□□□□□□□妻崙□□□觥□□□橛□禈□饉□□□□□□縷觀□□□□楉□□祏□騇□□雜□□□□騇□桌□□奊□□□□□□娘□婛□□雜□□□□□□□□□矩□屋礹□埤□橫□□□黎□□埤□ョ慼慼礅恲采u□□吟□□襜□□栗橝鞢撰A屋礹□飀□□患□□奼累□腹熟芊慼慼慼憚d覜□□□□□婧□□櫸□飀□祛□露□□□詛榕奪□□褒穛榜□糖□□□□□□□觾□埤□□□□禜送□酈f□榭□□□覜饛□j□□罐窗憮滿慼慼慼犛J□飀□首祅稿觰□□駴□□妖餾魯□□□櫳□□□樧□□□□□□神□□褸□娥□詳□苤瑩恁C羯磨時應與欲者與欲(且言與欲理實並與清淨)。現前應得呵者不呵(清淨比丘雖來赴集。不肯同法法即不成。今既肯同即是應得呵者不呵也。若不清淨縱不肯同體非僧。故雖呵不破法事)。此之三義以釋和合。准雜犍度開為五義以勸應和。故彼文雲有五法應和合。一若如法應和合(謂布薩羯磨等應和。即是應來者來也)。二若默然住之(即是應呵者不呵也)。三與欲(即是應與欲者與欲)。四若從可信人聞(即是應來者來之差別也。此人自未解法如新受戒信和上等來赴集也)。五先在眾中默然而坐(前默然住即是後來。今此即顯先來之人。義雖差別其體不殊。以體同是應呵不呵故也)。既是攝五即成三和。三和義中第一應來即當此文僧集會也。應與欲者與欲即當此文不來諸比丘說欲及清淨也。應呵者不呵即當此文和合兩字也。然和合名有其兩義。一據局名即應呵者不呵。二據通名即通應來者來及與欲等總名和合。更加簡眾及以問答即是羯磨說戒方便。然說戒前又加問答請教誡尼。若唯羯磨不欲說戒即不須此也。前雲兩文簡雜留純作法方便者。即此戒文以為一種。如向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文。即是兩文明作法方便也。如彼文雲。僧集和合未。受大戒者出不來者。說欲僧今何所作為。應答言出功德衣。上代相承於羯磨前准彼文中開為六法。一問雲僧集未(答雲已集)。二和合不(答雲和合)。三未受大戒者出(若有令出。出已答雲已出。若無應直答雲。此處無未受具戒者)。四不來諸比丘說欲及清淨(說訖答雲說欲已若無應答雲此處無說欲人)。五問雲僧今和合何所作為。六答雲出功德衣。若作餘法各隨事答。然有通局且如受戒。一差威儀師。二喚入眾。三羯磨師對眾問遮難。此之三重皆作單白。問難既訖次作白四正與受戒。此之四法並緣受戒故得總名。答雲受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定。故各隨事一一別問別答。而作且如問雲。僧今和合何所作為。答雲差威儀師出眾撿問遮難單白羯磨。餘喚入眾等一一別作準此應知。然今行事恐不慇懃。多分各各別問答作。若准相州律師合初二法雲僧集和合未。答雲僧集和合計理。或有集而不和合。故別問好今此既欲作說戒事於方便中應開七法。一和合。二僧集會。三未受大戒者出(答法同前。今說戒時令說戒師。連此三法合為一。問答中但答未受戒者已出等。計理得成。以先行籌表白眾情已委和合僧集。不同羯磨之前不行籌等故須別問)。四不來諸比丘說欲及清淨。對此略以三門分別。一約法。二約人。三約時。言約法者所言欲者於僧羯磨心有樂欲。但我有緣不獲赴集。故令一人傳我欲詞以白僧知。僧受欲已即得作法羯磨成就。唯結界法必須總集不許受欲。言清淨者凡應說戒必須清淨。下至不犯突吉羅罪。若儻有犯於說戒前必須懺了方得聽戒。今我有緣不獲赴集。我有清淨堪應說戒。故令一人傳我清淨以白僧知。僧既受已即得說戒。作法成就准律中說。六群比丘與欲不與清淨。及稱此事與欲不與餘事欲。佛因總制。從今已去要令總雲如法僧餘事與欲清淨。若自恣時即雲如法僧事與欲自恣。不同僧祇說戒時集欲清淨俱與非說戒時但須與欲。然與欲緣或為佛事法僧等事身病瞻病守房等事。若幸無事假託與欲自犯妄語。眾僧法成。第二約人分別者。一者受欲人。二者與欲人。三者傳欲人。第一受欲人者說戒之時儻若界中唯有四人即須總集。不得三人受第四人欲。受而不成即是別眾。四人集已方得受其第五人欲。又准僧祇第二十七不聽與欲者多或時數等。應集者多與欲者少。若不爾者得越毘尼。二與欲人者除犯重人三根已彰及被三舉。餘大僧尼各隨當眾並須欲淨。三持欲人者要亦須是清淨比丘無三根咎。受欲已去直至堂上。若無難事不得□□瓙羷U□□□□□□□□□糯詁□□□□□飀□餺□□□□□□□□□□□□裀□□□□□□□□□□□襐□逆□□□□霸□□忡□□忡□□視餖□□□q□□襦□□示□禬□姪裀□□□□□□婠□□□□鬺u□逆□□橁□婃裀□□□K□□□□馻姥qj□□駴□□尨□莧□粥□□□□¥意唌稅□狦懨□□□碨□□□諤□葷苤秒晼9ˋq¥□□□□□□若□糯□戣□‥□菬B□□□□□粣|薨□軋□□□□□□□□□□鑭□□□□§□□□□紅□苤撫飽慼慼L□嫦嬤譥趥□□□□耙□□工□怴樊□□警器□□□¥□漥□□□蒤鋦祧齤□╮潦\耦紅□¥鴃潦\□艤□□□¥□迴箤□}□腦褉□□‥糯□□譨□工□氶慝碨□菠磷漦靦祤譨糯□□□¥□耙□□□□□□¥□鞥磻□¥□耙腹慝蝖紅□□□□¥簀紅□憿慼慼慼慼慼勗鞢氶慼慼慼潮A紅□□□艨□苤慰D□□□□□辣|晃□□蒤鋦邥另□□諢□□□□□苤撫飽慼慼慰D嶡苤慼慼撐陛慾u□鍧殤□齥□□□¥□氶慼蝖紅□□□□□c□鞥□鍣§□蜀硨□散□□□粵芣|□□□S□□□□¥□囮T□□□噦恥D仨□□便左□□芊慼慼撒間情慼慼憚帝殮坱唌數Y□¥熥□居痋撐埽X□□齦□蝤鋤艦祥S□祤滎籥□□□□嶡□□蝨□蒤□扎H□擭□營□婦兣|□噫攬□祤珵姨豨崥□□□□器□¥□句□滎I□□□意秞牷L□嶡□□□縑滎苤慼慰D嶢□□□犅散芥□鍧齤□□氶縑滎□□芥□□牧大噦砥慼L□□黎`□□□竇□□季|莦祥□穸y□犖邦□□□□|□鑭□□噦紅□□¥嚏澄獺慼慼嬈□□芥□□器□□□□□□噥悅□□□□廚蛬□□□□鋤□□□□辣|莦祥□徆間慼撚s□芥□噣¥□臘滿慼敵z□□□□□□§□□句□□□鎩□□□□□¥□□芥□□噥□□□□哄憧屆慼W□噣¥□移寤耦邥□□|賬□§殤□艦□□)□迣□□□蔦□□□□蒤鋦那¥洈耤撫寤魒B□□□器□粣§□孥古□□□□□□逤□□§□朧□□□蒧╮慝□芤胦□□諢□□□湤罍§軋嶧□耙□懥趥□□薣‥□苧□□趥嶡□□¥□□孥□╮嶡□揀‥□蒧嶡□稌c□珵□□□縈□□§□工孥□□氶慰^|全□噤譨□□橧□警嬧殥□|ジ□硤苣§□□擭邥□□粵芩□□殧齥□□擭□¥悅□懤警□滿慝諍□艤□粵葩□□匡□滎恁慰D□斥□□□□□□□□□耙腹慼敷i□□□票黑月隨稱)。眾僧說戒。我比丘某甲清淨(三說)。若但二人直雲大德一心念。餘詞同上。若但一人直對佛前雲今白月等。不須大德一心念言。餘詞同前。三人已下對首心念通在自然作法諸界。隨依界集不說戒本。不同明瞭論對首等訖仍說戒本。僧說之中若有難事又開三五略說之法。又說戒日通於十四十五十六三日皆得。廣如律說。   經曰。諸大德(乃至)善思念之。   述曰。自下第三勸其聞修文分為三。初勸善聽聞。次勸善修學。後結已審持。此初文也。諦聽者囑耳聽聞。善思念之流至意地以成聞慧也。   經曰。若自知有犯者(乃至)得安樂。   述曰。勸善修學也。文有三義。一自心懺默(有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑發露已聽。若無罪者但應默然也)。二因舉懺默(儻於說戒之前五德舉問。及說戒時戒師三問並名他問。其有罪者懺露同前。若無罪者雖稱無罪而默不懺。亦是默義。亦得名為亦如是答也)。三彰其損益。文雲如是比丘在於眾中乃至三問等者。舉其三問。亦顯五德舉問也。默妄准律得吉羅罪。能障世間出世間道故是損也。若彼比丘憶念已下安樂翻前。得世出世二種安樂故是益也。   經曰。諸大德(乃至)如是持。   述曰。結已審持也。謂將欲說正宗諸戒先且總審眾有淨穢。穢者聽戒律教所遮。知遮而聽犯序三問。又隨隱罪□□饕蓮□□玲□礸饕魯□裀□□□糖□□□□□□□□□□榖示□□□□切誇□□□□□稿楚慼慼摩均慼慾蟆□□□切誇□祏媊h□□□□餉□檇]□□□□奪□鷺□□歷□□   經曰。諸大德(乃至)戒經中來。   述曰。自下第二開宗審察分隨文八段。段各三。文合此八段即名五篇。如開發中略明名相。然五篇罪具有二義。一唯果罪。二就急要。故錄為經半月一說。若通因果事該賒要立為七聚。言七聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。謂初二聚方便之罪。義含重輕。及有果罪諸偷蘭遮。如用人皮石缽人髮露形等。四波逸提。五提捨尼。六惡作。七惡說。謂眾學中身犯惡作語犯惡說。及前五聚遠方便等並篇不攝諸果吉羅。如叛說戒不安居不自恣等。明瞭論中所辨篇聚其義少異。不能繁敘。總辨一切制戒意者略有三門。一為防過。二生善趣。三招十利。准瑜伽論九十九總辨篇聚所防過失有十五種。是故須制。一事重過失。二猛利纏過失(此上二種初篇具有)。三匱乏不喜足過失(離衣宿及闕衣缽不受持等是匱乏過。長衣缽不作淨施是不喜足過失)。四他所譏嫌過失(非親裡尼取衣與衣共獨坐等輒教期行等)。五先無信者倍令不信。先有信者令其變異過失(二入聚落乞美食過三缽。跳行入白衣捨及坐等)。六多貧貯畜多諸緣事過失(畜寶販賣營造二房及五敷具等)。七染著過失(故漏摩觸媒等染著欲塵。勸織乞衣等染著衣服也)。八惱他過失(二謗兩舌異語嫌罵等)。九發起疾病過失(論中擔毛上樹過人等今詳離衣缽等亦是也)。十障往善趣趣沙門過失(破僧出血等邪定聚故障往善趣。若惡性不受語障沙門行)。十一應護不護不應護而護過失(二敷坐脫等應護不護牽驅等不應護而護)。十二不應為依反與為依。應與為依而不為依過失(阿利吒沙彌說欲不障道不應為依。二法攝弟子等應與為依)。十三應敬不敬不應敬而敬過失(不攝耳聽不行弟子法等應敬不敬也。隨舉比丘不應敬而敬也)。十四應覆不覆不應覆面覆過失(說他粗罪應覆不覆也。覆粗罪等不應覆而覆也)。十五於應習近而不習近。不應習近而反習近過失(淨衣缽等而不受用而反受用捨墮財等)。此十五種過失於一戒中或具一二。乃至具多隨應思知攝。為頌曰。重纏匱譏信。貪染惱病障。護依敬覆近。是為十五過。第二令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經。一者為怖畏惡趣者說持戒契經。二者為怖畏貧窮者說佈施契經。三者為怖畏煩惱者說修習契經。故知制戒為往善趣。第三招生十利如律廣說。先解初篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持此初文也。謂波羅夷所詮罪義。依於佛制半月半月說戒經中來。波羅夷者此雲他勝。被他極重破戒煩惱怨所勝故。瑜伽論名為彼勝者亦是也。自下第二列罪名相。四戒即四總釋一切具緣成犯。二門分別。一者通緣有三如明瞭論雲。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。二者別緣粗分三門細分七門。言三門者一境二心三業。細分七門者境有二種一者所損境二者成罪境。心有三種一者緣所損境二者緣成罪境三者發業。心業有二種。一者方便業二者究竟業。隨一一戒皆應約此通別二緣諸門分別。先釋初戒通緣可知。於別緣中無所損境及心。緣所損境以其不約損境制。故又復不須緣成罪境。縱心不緣但當正境即是犯故。然犯有兩。一者自心趣境犯但具四緣。一者成罪境境通三趣。女人二形身各三處男及黃門身各二處皆是正境。二有發業心決心趣境。三起方便業。四成究竟業。如律文雲。入如毛頭。二者怨逼造境具三緣。一成罪境。二怨逼境合為方便業。三受樂為究竟業。戒文九句一若比丘者善受得戒名為比丘。或容犯此戒故復言若也。二共比丘戒者顯共餘僧同受得戒。儻其有犯便乖此共也。三同戒者顯與清眾同持此戒。儻其有犯便乖此同。四不還戒還者捨也。反顯捨戒即無所犯。故律文雲若有餘人不樂梵行聽捨戒還家。若復欲出家應度令出家受大戒。良以犯重畢竟障道定不可治故有此開。增一阿含僧伽摩比丘七變作道。今方成道。從今已去若欲捨戒聽至七返。准十誦律尼若捨戒轉根為男方得出家。明不聽尼捨戒更受以醜惡故。五戒羸不自悔者亦是不捨之異名也。前句為顯雖深樂道容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微而戒猶在若當犯者亦是犯位。故復舉之也。捨戒之法廣如律論。不能繁敘。此上五句已下諸戒皆應具有。以初貫後後不復陳。六犯不淨行淨。謂涅槃行能趣向。今犯此戒生死過重眾苦極源特違涅槃。故獨標名也。七乃至共畜生者。境通三趣不簡死活。故雲乃至也。八是比丘波羅夷者結以重名也。律中譬如斷人頭不可復起。比丘亦爾。犯此法者不復成比丘故名波羅夷。九不共住者示僧儐法。律中且據羯磨說戒。二法不共理實亦於利養房寺亦不共住。詳其教意佛本攝眾近得人天遠得涅槃。今既並障必墮惡趣故須永儐也。第二盜戒文有八句。一若比丘是容犯人。二若在村落若閑靜處者。置物之處勿過人間及空迥處。三不與者辨物主也。主唯是人餘趣即輕。四盜心。盜心差別律有二五。第一五者黑闇心(愚心闇教墮在犯中迷為不犯)。邪心(邪心說法得財利等)。曲戾心(諂附福人方便取財)。不善心(苦切侵欺)。常有盜他物心(恆規侵削)。復有五。決定取(倒易物籌決令屬己)。恐怯取(劫味之類)。寄物取(因寄侵隱)。見便取(伺他慢藏)。倚託取(因官勢取)。五隨不與取法律文釋雲。若五錢若直五錢此文意說隨順不與而成犯者望五錢等具緣是也。四錢已下但得偷蘭。言具緣者通緣可知。別緣具七。即是具約七門分別。一所損境唯局人主功力感財。人福最強若當侵損障道至重。天及北方物從化有。縱有所吝盜不成重。二緣所損境即是人主想。但使人想不問張王男女差別。故律文雲男想盜女物佛言夷。下敬妄亦同。三成罪境。即是五錢若直五錢五錢義理不暇廣陳。四緣成罪境。即五錢想律雖無文道理應具。五發業心即是盜心。六方便業。准薩婆多論發心步步吉羅觸物輕蘭動轉重蘭七究竟業即是離處離處多種無暇廣陳。因此亦應廣解物主。主有二種細分有六。所言二者一者正主二者守護主。細分為六種者三趣物主並三寶主即是六也。謹尋諸部大約為言。人物犯重非人犯蘭畜生犯吉。三寶物中復應自以八門分別。一辨盜成愆。二明諸互用。三通畜等相(一通用隨所須用。二通畜如已人未分物等。三共畜同利未分也)。四攝物有殊(三寶處等)。五受施不同。六誰堪典掌。七瞻看法則。八出□軌儀。如此之八門餘處廣辨今無暇陳。第六句若為王及大臣等者辨隨國法治罰重輕譏呵有異。汝是賊等呵賊詞也。前第三句辨障尤深。今第六句治呵極重。第七結罪。第八永驅。如前戒釋。第三殺人戒文有七句。一容犯人。二故者發業心即是殺心也。簡誤殺者無發業心而全無罪。三自手斷辨所發業方便究竟也。四人命者所損之境。唯是人趣。就報勝中酸楚捨命為障尤深。諸天捨命非極酸楚。又以希故不犯重罪。五持刀已下所發業中差別門也。前辨自殺義不盡故。故須別明。就中有兩。一持刀與人此有兩義。一者知他病人自厭身命。以愚教心自謂行慈。持刀與之令其自殺。以此例知與匪宜樂及飲食等。及非病人知來往處迮路之中安坑埳等一切皆犯。二者持刀與所使人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯。二歎舉死快勸死乃至寧死不生者。勸他自厭令其自殺。三作如是心乃至勸死者。總結殺心起異方便。方便多種不可具陳故雲種種。此戒即是別緣具五。一所損境即第四句人命是也。五分律雲。若人若似人。似人者入胎四十九日自是已後盡名為人。四分律雲。人者從初識至後識。而斷其命初識即是創入胎識。後識即是命終時識。二緣所損境即是人想。但作人想無問張王男女差別。其成罪境即所損境。緣成罪境即是人想無別境想。三發業心是即第二句殺心。四方便業。五究竟業。即第三第五句謂命根已斷。對此廣明殺母殺父殺阿羅漢得逆及夷。殺非人變畜得蘭等無暇繁敘。殺畜得提下別有戒不須此明。第六結罪第七永驅可知。對此戒中略辨境想總詳律文。境想有三。一者殺戒境想如律文雲。人作人想殺波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想殺偷蘭遮。非人人想殺偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。二者婬酒境想五句准前。然第二疑句第三想句並結究竟。以深防制不隨心輕也。三者盜戒境想但有四句。一者有主有主想五錢過五錢波羅夷。二有主疑偷蘭。三無主有主想蘭。四無主疑蘭。准前殺戒闕第三句。何以然者。解雲。一切境想總有二類。一者輕重相對。如殺五句。上三對人是重犯境隨心差別遂成夷蘭。下二非人是輕犯境亦隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者犯不犯相對。如盜戒中有主即犯無主不犯兩相對也。就此二類辨句多少者。若據盡理二類悉應具足五句。今據別理故有多少。謂若殺戒無第三者恐漏有犯。若其盜戒有第三者濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者。以第三句人非人想。有其兩義。一者方便殺人。本起人相臨殺之時方乃轉為非人想殺。其未轉前人邊蘭罪。便是殺人戒宗所收得因蘭罪。故文即結偷蘭遮罪。轉想之後作非人想。非人之上應得吉羅。非殺人宗故隱不說。二者欲殺非人被人來替緣於人境作非人想。此雖亦名人非人想乃是非人被人境差。唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人宗望殺人宗全無此句。今兩義中若從後義闕第三者即漏前義殺人宗罪。故從前義立第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕第三者。謂若第三雲有主作無主想者亦有兩義。一者本擬盜有主物。先時進趣作有主想。臨離處時方乃轉為無主物想。其未轉前主邊蘭罪。即是盜宗轉想之後即全無罪。二者本來發意欲取無主之物。乃被主物來替其處。緣此以作無主物想。此雖亦名有主作無主想。此義唯是不犯宗收。今兩義中若從前義立第三者。即恐濫治後義不犯。故不立也。若據盡理應從前義立第三句。如房戒中處分作不處分想者是盡理也。故盡理說二類諸戒悉應具五。然此二類如殺戒中人與非人重輕相對。亦得更就有情無情犯不犯對。於盜戒中有主無主亦得更就人主非人主重輕相對也。若處分不處分對等定更不得轉就重輕也。一切諸戒隨准應知極為盡理第四大妄語戒文有七句。一容犯人。二實無所知者。於三慧中修慧所攝。無問世間及出世間有漏無漏。各有加行無間解脫及勝進道。四道勝境皆謂所知。今無所知顯有凡法無勝法也。三自稱言我得上人法者。對他人境妄稱勝法。文有三節。一總標謂證勝法故名上人法。二別開如文。我已入聖智者出世無漏法也。勝法者世間有漏修慧所攝法也。三顯證如文。我知是者加行無間俱名為知也。我見是者解脫勝進並名為見也。四彼於異時已下自言陳首望欲自清也。妄語之後異時之中有此首也。問餘戒何無自伏首也。答凡現可驗必多推詰。故恐人詰而便自首或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容可隱匿人無詰責故無伏首文也。即知謗戒沓婆清淨事現可驗。慈地妄謗多人詰責故有自首。尼覆粗罪事露之後還有可驗。大僧覆粗略故無首也。第五除增上慢。於少德上恃舉名增上慢。如十誦說。比丘在山得總想念謂得聖果。後近城傍方知未證也。撿全無德妄謂有德名為邪慢。古人皆雲無漏真道出過相有名為增上。未得謂得為增上慢者非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所損之境。但使成妄。縱益前人亦是犯。故一成罪境此開為兩。一證明境要是人趣。所以爾者敬養福田人中最重。天多不信故誑人重。二妄稱法境。謂妄稱勝法。第二緣境心亦開為兩。一緣證明境。謂作人想不擇張王男女之別。二緣妄稱法了知是妄。若增上慢雖妄稱法不知是妄。若實得道不妄稱法亦知不妄。此上細分便是四緣。第五發業心。謂擬誑人自言已得。六方便業言。即詞了了作書現相等亦須了了。七究竟業。即前人領解問。汎論妄語自有五種。一夷二殘三蘭。即誑非人變畜並夷殘方便。四提即小妄小謗。五吉即小妄謗等方便。何以大小名為妄語餘名謗戒。答損境誣人者謗也。通損益者妄也。第六結罪第七永驅儐如前應知。自下第三結已。審持諸大德我已說四夷者結已也。若比丘犯一一法已下因便略釋治儐法也。不得與諸比丘其住。如前者昔已共同財法二義。今則已失。後亦如是者於當共同財法二義不復當續也。古來諸釋煩而不敘。凡成果罪理必從因。因義不同略分二種。一者傍資助緣。古人名遠方便是也。如飲酒非時食。犯心滑利傍資一切犯輕重罪。自稱得聖傍資犯盜。隱罪經明犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因。然能為緣生其餘犯。二者從正因生。此復二種。一加行漸增。舊人名為進趣方便也。謂於果前積小成大。如創發心已犯小罪。漸增不息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名。而實感果剎那別感懺悔之時要心。總懺罪方得滅。須知其理。若准五分結果罪名不攬因名。故別懺因。此即宗別而意趣同也。又准十誦凡犯諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便事未成頃中間受戒。受戒既畢前事方成。任運容犯三波羅夷。以婬無容先設方便故也。二者緣闕所礙。此即闕緣不得成果。緣雖無量總攝勿過通三別三。通緣三者如明瞭論。別緣三者律中境想即是。境心諸結罪文即是。辨業細分即七如上已論。且約殺人辨闕緣者。略而言之有七方便。一闕依方便。舊人名為闕緣方便。以濫總名改為闕依。謂佛制戒依大比丘。今發犯心後方捨戒即令果罪無依可結。第二未制廣。第三癡狂等病並非果罪之所依也。此即闕通緣而立此義已下六種並闕別緣。尋之可知。第二境強欲殺前人前人境強而不可害。第三失計方便如刀打等。舊人名曰緣差。亦濫總名故改之也。第四境差即境想中後二句是。境想雖有三類差別莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺而臨境所非人來替想為本人疑為本人。本人之境理實已闕故無果罪。但得異境被差之前本期境上方便因罪故雲境差也。異境來差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之人。故雲非人。不勞煩敘。第五轉想。第六轉疑。即境想中二三兩句。本趣正境臨時想轉是也。第七心息。謂急息心而不至果也。此七方便皆闕果名總名闕緣也。方便業中有遠有近。或全無罪且如捨戒。先捨後殺全無犯戒。或發心已方捨戒者即得吉羅。或遠方便輕偷蘭遮。或近方便重偷蘭遮。境強失計心息等類並准斯釋。故律文雲。成者波羅夷不成者偷蘭遮。義含差別也。懺悔之時須知輕重。不同古人但數名目不曉差別也。此即略陳方便義訖。古人又解持犯義門。今詳犯者隨文並是無勞別敘。若論持者。即根律儀正念正知防護六根不令流洩破戒煩惱名之為持。持有二種於惡止息於善策修。古人名為止持作持是也。亦有一戒雙具止作。或有一向單止單作。思而取悟。然惡有兩一事二法。事謂婬等法謂妄等。此之二種皆須止息。善亦有兩一事二法。事謂應造如順教造房辨釋量等。法謂應學如誦戒等。於此二種皆應進學。息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知。或是無明。此等煩惱變異身語故成不學無知二罪。律亦誠文制滿五夏誦戒羯磨。又雲若不知不見五犯聚我說此人愚癡波羅夷乃至惡說。言簡義豐理無不備。豈同昔匠廣事繁詞。審持之文如前應知。次解第二篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持。故漏失戒律中犯境總有六種。一內色謂有情色。二外色謂非情。三內外色謂二色合。四水謂逆順水而動身。五風六空准水應知。除夢中者不犯殘罪。而亂意眠律有五過。一者惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。五夢中失精。五分律中亂意眠得吉羅。善見雲若比丘心想而眠先作方便。腳挍手握作想而眠。在夢精出得僧殘罪。戒文開者開先無方便故也。第二觸戒淮律。二俱無衣相觸得殘。互有衣蘭。俱有衣吉羅。髮爪猶是身份故殘也。若准善見髮髮相觸抓抓相觸但得蘭罪。俱無覺故。互覺即殘如戒文說。僧祇第五雲。女人者謂母女姊妹親裡非親裡若大若小在家出家皆犯准律。死女多未壞者觸亦犯殘。第三粗語戒。以染污心對於女人說婬欲語以取自適故犯僧殘。若淨心說法呵欲過等即不犯也。女人者有智未命終不同前戒也。五分律女人向比丘粗語染心領者亦犯。第四歎身索供養戒。假託佛法方便誘誦。不擬犯重故但僧殘。第五媒嫁戒。和合生死深失正念故也。語書使等皆是犯限。凡得附書須看持往。不看者吉罪。如律所說。第六過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉。四罪合。陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是此篇故遂隱吉名也。文有三節。一容犯人。二明順違。三結違罪。第二節先明順後辨違。所言順者順教作法也。一自求者自從施主乞求也。二作屋三無主者簡□也。謂雖自乞或時容可乞得施主。今此意辨竟無施主。故律雲無主者彼無有人若一若兩若眾多。四自為己簡為他不犯殘故。五當應量作準五分律。佛一揭手二尺也。房內除外合當丈四二丈四也。六當將比丘指示處所者教其乞法也。謂彼房主先治房地令無妨難。來入僧中從僧三乞。僧即遣使。房主將使往看其處知無妨難也。妨者妨礙僧事乃至不容草車迴轉也。難者其處多有虎狼師子下至蟻子也。七彼比丘當指示處所無難處無妨處者。眾僧正與白二羯磨處分許作也。若比丘有難處乃至若過量作者辨違教也。山間諸寺多犯此戒也。廣營事務羅漢退緣況處凡愚而當不慎。身安道長故復開其應量而作。人多自擁容妨僧事。住處匪宜復成自損。僧以矜憐詳而與法故所以制也。第七有主不處分造房戒。此戒一殘二吉。名但顯殘。文亦三節。第二節中辨順五句。一欲作大房此有施主故雖大作而不廢業。二有主。三為己作。四教乞法。五正與法。次辨違教可知。問前房既已二殘合制何不通收此殘為三。答文詞便易義又相因。是故前房二殘合制過量無量。義既相違作法文詞復不便易故別制也。第八無根重罪謗比丘戒。文有八句一容犯人。二瞋恚所覆故者於無過人妄起憎恚。三非波羅夷比丘者所謗境也。此文略故但顯非犯波羅夷罪。若據律中縱使實犯但望謗人無有三根即亦名為非波羅夷。故律文雲。若彼人不清淨不見不聞不疑彼犯波羅夷。便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆屍沙。廣有六句如律所說不能繁敘。又若前人非十三難謗雲是者亦犯僧殘。謗尼八夷及十三難亦並犯殘並如律說。四以無根者舉罪所依略有三根謂見聞疑。今無三依故曰無根。若親眼見犯婬盜等名曰見根。若他人見來向我說亦是見根。若親聞犯婬盜等事及他人聞並名聞根。疑根有二。一者親見蹤緒而生疑心。謂見比丘與女人入林出林等事而疑犯婬。盜等准知。二者親聞音聲而生疑心。謂聞與女動床等聲。盜等亦然。此之二種合名疑根。他人有疑來向我說計亦疑根。此之三根正堪舉罪。除此三根儻於內心忽爾橫起見聞疑想及三橫疑稱心而說。雖無謗罪而非舉罪。以人無過無友證故。五波羅夷法謗者簡餘輕謗不犯此戒。六欲壞彼清淨行辨發業心。七若於異時已下自言伏首也。沓婆清淨事現可驗。或詰而伏不詰而首也。自伏首雲我知此事實是無根。但我嗔恚故作是語。八若比丘已下結罪如文。第九假重罪根謗比丘戒文有九句。一容犯人。二以嗔恚故。三於異分事中取片者。善見第十三雲餘分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆處是名餘分。以母羊當慈尼亦名餘分。何以故以事相似故。是故律本中說取片。述曰於異分中取片計相似也。如律中說。慈地比丘從耆闍崛山下見大羝羊與母羊行婬。即相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是慈比丘尼。便向僧說我親眼見沓婆摩羅子共慈比丘尼行婬。慈地比丘意與羝羊立名沓婆。向僧說時非是無根。但希僧信濫罰沓婆故曰假根。羊上見根雖似舉罪舉罪實於沓婆上無根故成謗也。戒文中略。若准律中假下篇罪假餘犯人假在家時假自語響並名假根。若實見犯而言聞者望聞是無即是無根。非是假根。四非波羅夷比丘實非十三難亦在其限。五以無根羊雖有根沓婆無故。六波羅夷法謗。七發業心。八自伏首。九結罪。第十破僧違諫戒汎料簡者。一切設諫皆由有濫理須諫別隨義應知。然違諫有兩。一違僧諫如此四諫及下說欲不障違僧三諫。二違屏諫如九十中不受諫者波逸提。問同違僧諫何故乃有殘提不同。答結罪重輕自有多義。且如破僧惱亂過重共作計謀宜先諫主以若主息餘亦息故。主既不息助火蓋薪為過更甚故復須諫。污家儐謗於聚落中長時積過令失淨心。被儐應伏而返謗僧過亦不輕故宜須諫。惡性拒僧高舉凌眾情亦難容故應須諫。違並結殘。如論利吒說。欲不障宿習曲見謂之為是。僧雖設諫情見未開。若結重罪便非分限。故但得提。然古難雲。若以污家過集積增違諫罪重者。屏諫之事該於七聚。何不就事以結違諫重輕不同。今解污家於聚落中長時起過積罪已多。其屏諫中雖諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯。何得類於污家多過。尼有別戒亦應准通不能繁敘。戒本文三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者若有過起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。一切諫戒義皆同此也。就過起中有四句義。一欲壞和合僧者初發業心也。方便受壞和合僧法者自有二種。一方便壞和合僧即如調達。自作邪佛令四惡伴以為邪僧。設破僧計故雲方便。二受壞和合僧法。謂共受行五種邪法為邪法寶。言五邪者一盡形壽乞食二著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。第四義堅持不捨者於邪三寶假託倚傍堅執受持與佛競化破正法輪也。於屏諫中准律通於七眾及外道等。諫今且論比丘諫也。文有兩節。一勸止四過如文。二大德應與僧和合已下奪彼執情也。奪雲應與僧和合者奪起初發業心也。與僧和合歡喜者奪設計也。不諍者奪立邪五法也。同一師學已下勸翻競化得趣道。增益得證道安樂也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。是比丘如是諫時堅持不捨者違屏諫也。彼比丘應三諫已下於中有兩。一教僧諫捨。二讚捨為善。謂讚翻違還成順善也。三諫者一白表宜三羯磨諫。第三剎那即得僧殘。第三之前猶應可捨故雲善也。古人取一白二羯磨為三諫者非也。第三不捨者僧伽婆屍沙正結違諫罪也。古來諸師多依諸論辨破法輪。於佛滅後定無此事理非可犯。今詳律意與論稍異。謂諸論中辨無間業故偏局取調達一人以成斯業。今律文意設佛滅後別立邪法行籌化人。歸從己見雖非正是無間業收亦惱眾僧僧須設諫。諫而不捨亦得僧殘。故律文言有二事破僧。一作羯磨二取捨羅。准論取籌成無間業准律通辨。故雲作羯磨也。此戒義門雖復繁廣行之事簡故略云爾。第十一破僧助伴違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。一若有過起先應屏諫。二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有二句。若一若二乃至無數作伴儻過。伴儻有二。一伴儻即元共設計要四人已上為邪僧也。二助伴儻即後助惡若一若二乃至無數不限多少也。此兩伴儻皆助作惡並名伴儻俱須諫也。二彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘已下發言相助也。如律中。諸比丘諫調達時時伴儻比丘語諸比丘言。汝莫諫提婆達。提婆達是法語比丘(可則而行)。律語比丘(善能調化)。提婆達所說我等喜樂(希聞頂戴)。我等忍可(深心印順)。既有上過次文正辨屏諫文亦兩節。一諫止相助如文。二然比丘非法語已下奪彼執情也。餘文可知。第十二被儐之時謗僧違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句如前所判。就過起中文有二句。一由污家故僧驅儐。二被儐時非理謗僧。非理謗僧正是所諫事也。就前儐中文復二節。一依於城聚污家惡行。言污家者准律有四。一依家污家。如從張家得他施物餉遣王家。張家聞之失信不喜。王家得物思偏報恩失平等信。二依利養污家。如法得利與一居士不與一居士。三者依親友污家。謂依王臣曲為一人不為一人。四依僧伽藍污家。謂取僧花果與一人不與一人。並令前人失平等心故名污家也。言惡行者自種花教人種花。或與女人同床同器食等。乃至種種非威儀事。上至犯殘下至犯吉。作此污家惡行二事令諸道俗亦見亦聞也。二諸比丘當語比丘已下乃至不須住此者。准律文中作白四羯磨驅出離此所行聚落。今戒本中乍似別人。口言驅出者蓋作法已有此口言也。第二非理謗僧文意雲。被儐比丘語諸比丘雲。汝有愛恚怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅儐而獨儐我。准僧祇律當時六人同作污家。聞僧欲儐。遂有三聞達多磨醯沙達多走至王道聚落。復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此之四人走不可治懺復無罪。唯有阿濕波富那婆娑不走不懺。遂被僧儐。因即謗僧雲。愛他懺者怖他走者。是故不驅。恚我二人是故獨驅。既有愛恚怖三故知具足愚癡煩惱。此即過起文訖。次明屏諫止奪等准前應知。薩婆多論第四卷雲。若比丘凡有所求。若為三寶若自為以種種信物與國王大臣長者居士在家出家皆名污家。五眾盡不聽啼哭乃至父母喪亡一切不聽。四眾吉羅尼得逸提。廣說開遮具如彼論。第十三自用拒勸違諫戒舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三。一容犯人。二諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句中先過起者有二句義。一惡性不受人語者辨自用拒勸過也。俗書雲。好問則裕自用則小是也。二於戒法中已下辨自用不受諫相也。謂犯戒時餘人勸止虛受信施高舉自身信自用性。語餘人言。汝莫語我若好若惡(好行好果惡行惡果)。此愚意雲行業果報我自閑解。受報之時不關汝事。我亦不語汝若好若惡者。汝自業果及前而說下總結雲。且止莫諫我。古來相傳有四種人須諫。一年耆宿德。二久居眾首。三博學誡議謂智能過人。四共勝人參居。次辨屏諫諫前自用不受勸也。文亦兩節。一勸止自用。故文雲彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語。二奪彼執情。文雲大德自身當受諫語等也。得增益等未生之善令生未生之惡不生。已生之善令增已生之惡令滅如次配之。餘文准前。自下第三結已審持諸大德我已說十三僧伽婆屍沙者結已也。僧伽婆屍沙者瑜伽翻為眾餘。舊名僧殘。殘即餘義。謂犯此罪於九羯磨不得足數。望餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者謂覆藏等四種羯磨。五呵責。六儐。七依止。八遮不至白衣家。九罪處所初之四法如覆藏犍度文中具顯互不足數。後之五種古來義准。既是同奪三十五事(三十五事如呵責犍度有其七五。且第一五。一不得授人大戒。二不得受依止。三不得受沙彌。四不得受差教誡尼。五設差不得往。如是等廣如律說也)。明知互望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三舉之人。雖亦同奪三十五事然舉出眾一切僧數皆不得足故不同也。此之殘罪要藉依僧方得懺悔。故曰僧殘。或曰眾餘也(善見論文更有異釋不能繁敘)。九戒初犯已下因便略明懺悔之法或。於中文六。一辨具緣成犯。二明成覆藏過。三顯懺悔之法。四釋僧少之失。五彰眾僧有罪。六結成應法。初明具緣成犯者。文言九戒初犯四至三諫。謂前九戒約事具緣初成即犯。後之四戒約法具緣。三諫滿犯。此中意辨。若緣不具即非僧殘。即不得用僧殘懺悔法。是故明也。有人釋雲此為釋疑。謂後四戒既對眾犯。應不治覆。故釋疑雲。亦須治覆。今詳若爾前九屏犯疑無不覆。亦應釋疑雲。若不覆者亦免治覆文何不明。故知謬釋也。第二文雲。言若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過也。准人犍度及餘律論。若犯一殘自心了知見是僧殘覆藏一夜得一覆吉。如是展轉隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不識雖亦犯覆得吉羅罪。而不行覆犯二三等乃至不憶數並聽懺悔。然四分宗人犍度文先懺覆吉後方從僧乞治覆過而行覆法。問覆吉已懺覆過應亡何須乞治。答覆罪感果雖懺已亡濫胃淨僧令殘罪重。此過不罰殘罪不除故須治覆。若不覆者令殘過輕故不治覆。問僧殘一品何有輕重。答雖是品同不妨輕重。如犯罪者三時俱重豈同二時輕一時重者也。第三文應強與已下正顯懺悔法也。法即有三或有四法。位即開五或六七等。且言五者一文言應強與波利婆沙。准明瞭論翻為宿住。准僧祇律翻為別住。准四分律翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別住者罰令獨宿靜思其過。故律文言不得二人三人同室宿也。宿住者經宿行也。將欲乞此覆藏法時了知罪數一二多數。及不憶數。又知覆經一二多夜及不憶夜。隨事牒取入乞詞中。若憶夜數依夜數乞。乞已隨行。若不憶夜乞從清淨已來治之。謂從受戒之日為清淨已來也。乞法有三。一乞知日數。二乞不知日數。三乞知日數不知日數(謂犯多罪半知日數半即不知)。罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三說。廣如律中。乞已僧作白四羯磨與覆藏法。並如律中。文言強與者。問說戒犍度有文雲不得強逼懺悔。此何故強。答彼不應時強逼便諍。今據應時僧和伴善故強舉治也。二行波利婆沙竟。謂如犯一□□ぜ折笸琝ヾ慼慼慼慼熬T□□□□□礸□□送□□雜□□□□□□□□膳□□□□□褒逆□觙□□□褻□□□樗吝飀□□□□□□□□□樗流□檢□□E□祅□□驂□□□□姜鳥|□□□嬪□觕□離□□□□□□□□□□□姜部慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼憤F□□E□稀孌禜餺□j□□奾部澆憛慼慼P礹j□R秉□□槫吝糕夾R□□□E□逆□V□E□禭□□埤□□□□瑩診□□樗勵□□□□□□橠觛□□驂□妳埤□□□E□礹□□□□□□□妘oE□礹□□□□驂□姬□□□□膳□□□□□□□□祐□樗□□□□樗流□橫□□□餺□□礸□□羚□觿□埤□□□□流什□□霸馱□離鷺□□姜j□秉□□楏□□□碌□□j□□礸糖P稈枯□□□□□埤□□褓□□□榜送飀□□樗聾□□□□□□□□□榜饛□娀埤□□□□妲□埤□□□都樗□妖□が鞢P礹虞╮慼慼暴牷慼撮裀□□□□飯□□□□□□□□□馜□妲□□樦□什□□椸□楈奾P礹哩v吟□□□榖□稈□漰芋慼慼潠襢晼慼慼慼慼慼慼標T□裀□□□楅□□妖□□□□榖□椸□□□妲□□□□□□楅□□□□□妲□馘露□□□樦楅□□□□□飯□露□□□□□□奪□檟橀□□□櫬□姬□首稨檢□□□□□□祰□□□□妖稨□□奰□□□□鷺□□T□羚□觿□妘羚□觿□□□□□□樦楅□□□奇□□□□禳姚矩慄□□□延槔褒祉□餽槔襛□□秧飀□□□□奱□□□逆□□G堅楏□□飼椸□淪□□□□□□□姛□奰□矩露□□□□姊□□□□騶□□□□□□□□□□□□□□□□□□禕裀□□□□□□計馻婛□□□魽慼撲□犖□□嘩。自下第五彰眾僧有罪故文言諸比丘亦可呵也。凡言拔濟須識如非不曉其法。為聖所呵得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。審持之文如前應知。自下第三大段二不定文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結已審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文有三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。第二辨相中文有四節。一共女人獨在屏覆障處可作婬處坐說非法語者有其三義。名為不定。一於屏處此是造罪由緒之處。故約由緒名為不定。猶如父母見其惡子行於非法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二於此處復見比丘獨與女坐說非法語。此復二義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信舉罪。聖女所見之事事相不定。律文且據共坐威儀。准明瞭論真諦疏釋。若行住臥亦在犯限。二住信優婆夷(聖優婆夷得不壞信名為住信)。於三法中一一法語(乃至)。若波逸提者。聖女依前造罪由緒所見事相來向僧說。其相粗者有夷等三。詳其諸部自有三說。一者依十誦所見事相通舉一切。故彼文言。雲何不定。但見女人來去坐立不見作婬奪人命觸女殺草過中食飲酒等。故名不定。二者依明瞭論真諦疏。釋所見事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏雲。若已行婬然後共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。若欲婬觸則得偷蘭。直染心坐則波逸提。若無染心則突吉羅。三者依此四分戒文但舉三罪。律中不言更有餘罪。此則但約愛染之中罪相粗者攝入不定。訪而撿之。其餘細者恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三是坐比丘自言我犯是罪(乃至)。若波逸提者。於由緒中因見事相舉告僧眾。僧眾詰得此三定罪。故依此三隨應定治。四如住信優婆夷所說應如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。是故應如聖女所說執彼有犯。眾僧應如罪處所法白四治之。故雲應如法治是比丘也。奪三十五事令引實犯罪之處所(罪處所法如律滅諍犍度廣辨)。此罪處所既未肯引。定犯何罪正是治其不定情過。正是此戒所防之過也。此中過意。一於屏覆罪由緒處。二復與女說非法語即是造罪由緒之相。三僧問時又不定引是其情過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明瞭論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定以釋不定。故彼文言。於此中諸罪不定。古來諸師深為不曉廣事。繁言不見正理不能具敘。此二不定局取聖女舉罪告僧方為撿問。以其聖人寧死不妄。若凡夫舉即不為詰。第二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。第二辨相文亦四節。一共女露坐說非法語。是罪由緒所見事相。二依前由緒所見事相來向僧說。但說二罪。以其露處無容婬故。三於由緒中因見事相舉告眾僧。眾僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應信聖女執彼有犯。罪處所治義准前廣說。第三結已審持如文。此中不得定懺何罪故不得入篇。又無懺文也。   四分比丘戒本疏捲上 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1807 四分比丘戒本疏   四分比丘戒本疏卷下   嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰   自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分三。如前應知。尼薩耆者此翻為盡捨。波逸提者此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名故稱為墮。若犯此墮要先捨財後懺墮罪故雲捨墮。然三十戒細分即有三十二戒。謂雨浴衣二戒合制。所言二者一過前乞求。二過前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過前受。二過後畜。並餘二十八戒合三十二也。然犯三十二戒大位有四。一捨財與人。二懺悔罪訖。三卻還其財。四不還結罪。中間隨戒小小差互。至文當知。今捨墮名約初兩位以立名也。然尋制捨畜而非法受用貪生。故制捨也。受畜非法略有六例。一已得無厭非法(如畜五長)。二違教闕資非法(如二離衣)。三招譏致醜非法(如取尼衣浣衣擔毛擗毛)。四愛翫衣裳非法(如乞衣一居士二居士勸增價織)。五惱亂他人非法(過分索衣奪衣)。六貪貯妨賒非法(過知足販五敷二寶乞缽乞縷雨衣急施過前迴僧)。准瑜伽論擔毛遠行發起疾病。今且迴入招譏之中。財有六非不堪復用。貪心受用故須制捨。問單提中財亦墮六非仍貪心用何不制捨。答三十中財一堪久貯。二資身要。墮六非已多令貪用。故須制捨以治貪心。單提之財一者不堪久貯。如別食等。二者資身非切。如白色衣等。故墮六非多生餘惑。不多生貪。既不治貪何須制捨。且如取過三缽食。早已食訖更持過三即於今日不能更食。即非生貪。若欲停留復不堪久。此乃由癡損惱施主。無貪可治何復須制捨。別眾食等恐惱眾僧。皆准而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之時多生癡逸。既不治貪亦何須捨。問綿褥斬壞應類針筒。何以入捨。答針筒小物因求散亂無貪可治亦不入捨。問生薑貿食不堪久貯何以入捨。答販賣戒中不局貿食。故與餘物相從入捨。問看覆過三用應生貪。何不入捨。答房是疏緣。非資要急貪亦義微。設有餘難准此應釋。上來問答理無不盡。准此而言。三十諸財一有犯時之過如墮六非。二有犯己之過如受用吉羅。九十諸財但有犯時之提而無犯己之過。於前六非法中五長不但犯己貪用。亦是本因無厭為過。故捨之時古來相傳。要須逕宿方得卻還。斷其求畜無厭之心。故四分文捨長衣懺悔既了若此比丘有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨彼說便與(謂此不得即坐直還故轉付彼親友比丘親友比丘逕宿方還)。今詳若准薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還。故彼論第四卷說。若即日捨衣即日悔過。求衣心不斷乃至一月。若所求衣來若意外衣來儘是次續(謂畜心相次續)。此衣故於先衣邊得捨墮。又詳彼論要須逕宿復須心斷。故彼文言。若今日捨衣羅已悔過即日心斷。後日更生求衣因緣不墮次續。以中間心斷故。述曰長衣既爾自餘長戒理合同然。除五長已自外餘戒若捨懺時皆得即坐卻還本主。若與五長相合而捨長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者入手之時被彼長衣染令犯長。是故相從並逕宿還。若法易成應別時捨。律文不言衣染藥缽。尼衣與缽雖或合捨衣即卻還不被缽染。隨應思之。先解犯長衣戒文有四句。一容犯人二除開緣。謂開不犯文言衣已竟者。謹尋律意前安居訖於迦提一月或受迦絺那衣。五月開其作衣。不須說淨不犯長罪。過此一月五月之外即是開作衣竟故雲衣已竟。也。故別眾食戒緣起中雲。諸比丘自恣已於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別眾食。又准別眾食戒釋相文。雲作衣時者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月開其作衣。自此一月五月之外並名衣已竟也。故長衣戒釋相文雲衣已竟者三衣也。述曰謂作三衣竟。問一月五月亦作長衣何獨三衣。答從勝得名也。南山律師雲。自下三戒皆雲衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是長也(今詳畜意擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣何須待足)。次雲衣竟者。三衣加受持竟有離宿過也。後雲衣竟者。三衣財同體足竟若不作衣不說淨等犯也。今詳前約一月五月義通三戒。以其同得五種利故。五利之義如後所辨。若如南山所釋三戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣說詞句受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此已後乃至臘月十五日常在界內宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此雲堅實衣也。此衣以是堅實財成。又令施主受堅實報。復令眾僧生得五利堅實功德。一長衣不說淨不犯長罪。二於三衣中隨留一衣不犯離宿。三得展轉食。四得別眾食。五食前食後入聚落不須囑授。又守衣人不受五利。堅實守護不出界宿潤益餘人故名堅實衣。亦名功德衣也其受利人於五月內隨於何時有八種緣隨遇一緣即失五利。失即是出故雲迦絺那衣已出。謂出之後須說淨故也。第三句畜長衣經十日不淨施得畜者。限內聽畜。賒即情慢促則疲勞故十日內須說淨了。但是衣財不問新故內衣外衣。但滿尺六八寸即須說淨。作此淨法者示知足心不作己想也。第四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也。准律文中十日之內日日得衣至十一日一切皆犯。其下九日雖未過限以初一日過聽畜限故染。九日盡皆犯捨。廣說如律。既犯此罪理應懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨捨懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長衣離衣等財體現在可捨墮。二長衣等已用壞盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉隨夜展轉覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆吉。七即此隨覆吉。八僧說戒時二處三問犯默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉(此十罪中或具一二等隨事懺之)。第二明懺罪次第階品者應先捨財次懺諸罪。故明瞭論雲先捨物後方顯說滅罪(已上論文)。當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位。一先懺覆藏隨覆藏吉。此准人犍度文也。二根本提罪。著用默妄罪性既殊。理無一藥能頓除遣。故復須分提吉之別。故先懺悔著默二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二品吉羅。第三方懺提罪。今時行事皆如此也。尋諸律論懺吉有二。一者責心二者對首。今此諸吉事相既重。並宜對首懺也。第三正辨捨懺還法者開為二門。一者立誓運心二者正辨捨懺還法。先運心者如明瞭論雲。凡言提捨那者。先了別罪因及緣起體相過失等已。於可親信人邊如理顯示如理求受對治護。述曰提捨那者翻為顯示亦名說罪。即懺悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言緣起者或由非時食或飲酒等故成於罪。言體相者此是僧殘此是提等。言過失者凡犯罪者有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生他不信。四增自惡業。五感惡道報。所言等者等取了知作罪時處等。言可親信人者彼人好心若向說罪不轉向人道說我過故言可親。又委彼人戒行清淨故言可信。今侵末代皎淨難得。是故古來行事之家取不同犯以為懺境。今三藏雲西方行事對不同犯要取不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心今則永斷相續還是受取也。第二正辨捨懺等者有四門。一捨財。二懺罪。三還財。四不還結罪。先辨犯長衣義餘則准此可知。第一且明捨財准律文中必須盡集。不許別眾捨財與彼。所對之境通於僧位。或二三人及與一人並得無妨。若捨與僧必須局在作法界中。若與二三乃至一人通於自然作法界內。今且就易捨與一人。餘如別處當廣分別。唯乞缽戒局須對僧至下當知。今時行事多在戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對之境若是大者。應具威儀偏露右肩脫革屣禮足胡跪手捉衣(若是小者除其禮足)。口雲大德一心念我某甲比丘故畜一段長衣(二三段等准此稱之。若物全多不可分別得言眾多。若但可知即須稱數若是匹段須言長財)。過十日(下九日染犯者不須此言)。不淨施犯一捨墮(或二三等)。今持此衣(或財)。捨與大德(一說)。第二次懺懺罪者提吉不同分為三位。如前已辨第一位先辨覆及隨覆六品吉羅。於中復二。謂先應請所對懺主(取不同犯者如前已辨)。具威儀如前。口雲大德一心念我某甲比丘今請大德為突吉羅懺悔主願大德為我作突吉羅懺悔主慈愍故(一說)。答雲可爾。次懺罪具儀口雲大德一心念我比丘某甲。故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用犯捨墮衣犯突吉羅罪不憶數(或憶數隨一二等數稱之)。又經僧說戒二處三問犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。犯此三位根本罪已各不發露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向大德發露懺悔不敢覆藏。願大德憶我(一說)。應語雲自責心生厭離。(犯者答言)可爾(祇律雲頂戴持亦好)。第二位懺兩品著默吉羅(更不須請懺主前已請訖故)。具儀雲。大德一心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯捨墮衣(或財)。犯突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。又經僧說戒二處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。今向大德發露懺悔(廣說同前)。第三位正懺根本波逸提罪。於中亦須先請懺主(取不同犯)。具儀雲大德一心念我比丘某甲今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主。願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主慈愍故(三說)。答雲可爾。次正懺罪。南山律師雲應略說法。告雲佛言我為諸弟子結戒寧死不犯。如智度論第十五雲。破戒之人妄食信施。所執缽盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱乃至由破戒故受無毛蟲或噉糞身。隨機三五句而已。或若頑鈍雖聞苦語未動其心者。不必須示亦勿受懺以相續故。懺悔詞者具儀口雲。大德一心念我某甲比丘故畜一段長衣過十日不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。此衣已捨與大德(或捨與餘人應言已捨與甲)。此波逸提。今向大德發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。願大德憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說)。應語雲自責心生厭離。答雲可爾或言頂戴持。第三還財者心宿俱隔明日卻。還直爾手付。無別詞句。僧還即有白二之法得已說淨還。如法畜。說淨詞句人皆誦之。第四不還者律雲突吉羅(對二三人及僧捨懺事稍繁難故不敘)。第二離衣宿戒。制戒本意為新受戒人。若更廣張卒尋未曉曠但且隨身即為未犯。若欲洞曉應求廣聞。今且略之也。除僧羯磨者若身病衣重有緣須行。從僧三乞。僧作白二許三衣中隨留一衣。雖逕明相不犯離衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第三替故三衣續辦新財隨至一月戒。南山名為月望衣戒舊名一月衣戒。義並微隱故改之也。戒本五句。一容犯人。二除開緣以作衣時無長過故。三催令疾成。文言得非時衣者謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣也。於此非時十日已還以是常開不須疾成。至第十日若得財足即日疾成。若其不足開至十一。十一若足即日疾成。若其不足開至十二日。展轉相望乃至二十九日皆有即日疾成之義故雲疾疾成衣也。又雲若足者善謂有二十箇疾成之善也。四正明續辦新財隨至一月也。文言若不足者得畜經一月者。從第十日至二十九日凡有二十日續辦未足許至三十日畜未犯長罪。故雲得畜一月也。文雲為滿足故者謂有二十箇續辦為滿足故也。五結過畜之罪至三十日。無問新財足與不足即須說淨或遣與人。或作衣等過三十日一向犯罪故云然也。古來相傳釋此戒意。上行之人但畜三衣。舊衣故壞但堪受持不堪著用。今得新財不擬說淨故聽待足極至一月。今詳恐未必然。若上行人不欲說淨至三十日如何忽然即遣說淨破上行志也。故知標心為替故衣即得延畜不簡上行也。第四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世開之不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五使非親尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一逕身著即名為故也。第六從非親俗家乞衣戒。是應量衣犯也。除被賊奪衣等時從乞無犯也。第七過知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二遇失衣緣。三非親俗人為失衣故自心施衣。恣比丘足。謂恣至三便知為足也。親即不犯故言非親。四是比丘當知足受衣者。裁量而受。故律雲若失一衣不應受。若失二衣者餘有一衣。若二重三重四重。應擿取作僧伽梨鬱多安多。若三衣都失應知足受。述曰謂失一衣決不聽受。以有二衣足得出入兩處用故。若失二衣准律文意亦不聽受。以餘一衣若有二重擿作二衣。但闕一衣義同失一。明不聽受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三都失稱施受三。長信敬故。若准善見三衣都失但許受二。餘一外求。今四分律意不同彼。五結過受罪。第八一家欲施尋聲勸增令買好衣戒。舊人名勸讚一居士增衣價戒。義大隱也。文有四句。一容犯人。二具價限定擬買與比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸增。律雲若增一綖或增一錢十六分之一。皆犯也。四結得衣之罪。第九二家欲施戒。義同前判。第十逼切淨主過限索衣戒。文有兩節。初明過限得衣之罪。次明不過不得之方。就前文三。初容犯人。二付寶索衣法。三過限索得罪。第二文中一付寶。二索衣。就付寶中文分有六。一施主辦寶。二使付比丘。三推教不應。四問淨主處。五送寶與彼。六還報比丘。就第二索衣中二。初辨三語。次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三語文言須衣比丘當往執事人所乃至我須衣者。准僧祇律如人入庫取物著店上頃。又如帕褁物頃。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得衣之善謂稱教也。次辨六默文。言若不得衣四返五返六返在前默然立者。文中應還從一二返累至六返。而文乘勢接之也。善見雲。默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不說法咒願。若言何故至此答言居士自知。又准律文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言。彼人知之。又一語破二默然故純語索得至六返。若純默索至十二返。中間差互思之可知。餘文可解次辨不過不得之方。文意言若不得者報本施主令還索取。此是時者不失信施應法之時也。第十一乞野蠶綿自作臥具戒。准律緣起損命招譏而制也。言臥具者古來相傳南山律師等並雲。是三衣也。淨三藏雲即是氈蓐之類也。今詳即是此方臥帔也。故黑毛臥具戒開文雲。作蓐作氈不犯。既雲臥具故知是帔。若言是三衣者如減六年不捨故者作新便犯。豈可三衣。要捨故者方得作新。一月衣戒續辦新財豈須捨故故。多論名為敷具。淨三藏亦名敷具者或可部別。或可上敷下敷皆名敷具。通論是帔也。又以臥帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔資要故應有此諸製法也。此戒害命。若犯捨者律令斬壞。不同餘戒。第十二黑毛臥具戒。准律賒逸人法故制也第十三增好毛作臥具戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文增牻不犯。餘增皆犯。不局白毛也。謂縱增黑不犯前戒。以其前戒純中制故。戒文應言二分黑第三分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以作臥具二斤純黑一斤白一斤牻是也。餘可准知。第十四減六年更作新臥具戒。此戒意辨受持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受持四。分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅。良為此也。若至六年不任受用受持法失。若減六年捨受持法更作不犯。若欲遠行身病衣重。僧與白二聽減六年更作新者。新者持行故者得法離宿(無罪)。行還病差新者說淨故者還持。意在此也。若說淨財作臥具等何眼六年。何須捨故。縱減六年不在犯限也。第十五不六坐具戒。一揭手者多論第五雲。周匝修伽陀一揭手也。壞色者壞卻新色令離貪著。若准僧祇自無故者從他求之。今准此律若自無故者不揀不犯也。第十六擔毛戒。第十七使非親擗毛戒。第十八受寶戒。准薩婆多論第五卷畜寶戒說。若捉寶者是九十戒攝。若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯。一以手捉取。二以衣從他取。三以器從他取。四若言著是中。五若言與是淨人皆為畜故犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種淨主。一者錢寶等應先求一知法白衣淨人語意令解。我比丘法不畜錢寶。今以檀越為淨主後得錢寶盡施檀越(己上請詞要須解意)。後得錢寶盡比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已隨久近畜。又准彼論錢寶說淨。論文雲有二種。細尋論文乃有三種。一者白衣持錢寶來與比丘。比丘但言此不淨物我不應畜若淨當受。二者比丘言。我不應畜淨人言易淨物畜。即是作淨(准論此一攝入前法中)。三者若直置地去。若有比丘應從說淨(計理詞句即初文是)。第二淨主者若衣衣財應量已上應求五眾中持戒多聞有德者作淨主。若應量衣不作淨犯捨墮。若不應量不作淨犯捨作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又雲有五種物應作淨。一重寶。二錢及似寶。三若衣衣財應量已上。四一切不應量若衣衣財。五一切穀米。穀米等即日作淨。若無白衣四眾邊作淨。不作淨至地了時犯捨。突吉羅懺悔。今此戒中意辨重寶及錢。自餘並是相因而辨。又准律此戒及後戒犯訖。應對淨人捨雲此物我所不應汝當知之(准此即是說淨詞句。故薩婆多論雲。說淨已然後入眾悔過)。又舊人言畜貿二寶局別眾懺。今詳多論既雲入眾。故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿衣缽等淨物還者即是如法。若直送來即作淨主物想受之作知淨語使淨人知貿取淨物受持之。若不言看是知是突吉羅。如律應知。彼若不還方便索取。亦如律辨。且對別人懺者。捨財如前。次懺罪者還有受用捨墮財吉羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六品。並受用默妄合八品吉羅等。准上長衣戒懺之。第十九貿寶戒。謂以寶物展轉相貿對於七眾皆悉是犯。自作教人並皆是犯。文言賣買者即相貿之異名也。准多論說淨已相貿犯也。捨懺同前戒應知。第二十販賣戒。謂共俗人以時非時七日盡形並新衣物等以相貿易。如市道法共相高下也。若對出家五眾貿易不犯。如律應知。第二十一畜長缽戒。准長衣釋。謂有施主自發心施或自買得即犯此戒。若從他乞即犯後戒。第二十二乞缽戒。謂先有缽破為五段仍堪綴用。而更乞求得即犯捨。文中彼比丘應往僧中捨已下辨捨懺法。諸戒皆四。一捨財。二懺罪。三還法。四不還。結罪。今此一戒捨還二法與餘戒異。故別誦出。文言彼比丘應往僧中捨者。第一誦捨文也。不同餘戒對一二三人及以僧位。或在大界戒場自然界中隨應成捨。今此乞缽局對此住處大界內僧中捨也。捨時具儀口雲。大德僧聽我某甲比丘缽破減五綴不漏。更乞得一新缽(二三等准數稱)。犯一(二三等)。捨墮。今捨與僧(一說)。次辨懺悔亦有受用捨墮缽等八品突吉羅等。准知。第四不還易不勞釋。但釋第三明還法者。戒文雲展轉取最下缽與之令持乃至破應持此是時也(謂應法時)。准律好缽應留。應取最下者還之。若准僧祇若乞得大貴缽應賣取十缽直九直入僧一直還主。今此律中但取下缽不須依彼也。還之法式者准律自有四門。一處分好惡如向所辨。二白二許還。三仍恐是勝復須僧中作單白法展轉換取最下缽還換時任僧。若即直還或即換取。餘僧欲換隨意換取。若不欲換亦隨僧意。如律應知。四白二羯磨方付本主。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。羯磨文中雲與受持者非謂加法受持。但是受而持行。故薩婆多論第五卷雲。前所受持缽如法受持。後缽不受直令常畜。食時當持二缽終身。如是以示多貪過故僧祇雲。舊缽日日解綴乃至一日了者要當淨洗。若知識師僧念此賢善比丘恐妨禪誦為打破或藏舉者用新無犯。故四分律雲乃至破應持也。仍令護持不遣輒壞。如律應知。第二十三從非親乞縷並使非親織作衣戒。詳此戒意一以多緣妨道。二以招譏。三以損他集而成過。乞縷營造是多緣。從非親乞是招譏。准十誦薩婆多恃勢令織不與價直是損他。於三事中隨闕即不犯捨。猶如自乞作房有過量罪等也。第二十四知他擬施屏勸好織戒。第二十五覆求贈衣不遂還奪戒。光綩雲元與衣不分明強奪戒。舊人但名先與他衣後奪戒者。並太隱也。准律文中先與他衣內覆求心親。欲人間共行教化他。後不去嗔恚還奪。即是不定與決定取而卻奪犯也。定與定取定與不定取。此二卻奪即犯重罪。若俱不定奪犯吉羅。第二十六畜藥過七日戒。文有五句。一容犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥蘇油蜜石蜜者出五種藥體。准律熊脂等漉清如油即油攝也。四齋七日得服者。謂加口受許服時限也。五若過已下結罪至八日明相出即犯。而不待服服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中不了故雲服也。文言殘藥者如論長衣形對三衣。今此殘藥謂一服餘更擬數服名之為殘。若加口受齊七日來雖殘無過。過七日已殘即過生。因此總辨時與非時七日盡形四藥之義。二門分別。一釋名定體。二受持之法。初且釋名定體者。言時藥者局在午前為治主病任持命根濟飢養報。名之為時。時非時經意約此義也。言非時者蒲桃漿等療渴除冷兼治主客。為於午後明相已還而得飲者名非時也。言七日者風痰等病勢力稍強。七日續治藥功方效名七日也。癖氣癥腎積日方損。許服長久名曰盡形。然餘三藥事相易知。唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者須具四緣。一者身有容病(如飢渴等自是尋常名為主病)。故律雲盡形壽藥。無病因緣服者吉羅(真諦雲蘇等無病服犯非時食)。二者醫方所要謂藥方中要須時食尚開入分。況其餘者。故律雲乞食比丘見作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言作法應爾。又如薩婆多論第六卷說。或以時藥或七日藥以成終身藥服無過。三者世共了知體性是藥。即如茯苓乾地黃等。世無不了此體是藥亦一切方多分須此。若不許服深違聖意(南山律師雲今有愚夫。非時忘瞰乾地黃茯苓末等。非但鹹苦格口並出自心不如瞰飯。今詳大謬判也)。且如七日藥緣起雲有五種藥。世人所識當食當藥不令粗現。彼粗當食佛尚開服。茯苓唯藥佛何不許。四者離時食相。此准七日不令粗現。況今盡形何容不爾。曾聞有人過中已後粉暮豫以為餺飥沷茶湯以之為矐。復以薑酢以為冷洮者此實不如噉飯。此即為縱貪癡本不為治道器。故應必斷也。又世共知體是藥者若入藥分灼然是開。設欲單服亦開無過。然有病中設有全日失食之人。飢渴過常恐生客病亦許服藥。以此方隅理無不盡也。次辨受持之法者古來以其十誦律中優婆離問。時分藥七日藥終身藥不犯舉宿惡捉。得手受口受不。佛言得又薩婆多論第六卷雲。若病比丘須七日藥。自無淨人求請難得應自從淨人手受。從比丘口受已隨置一處七日內自取而食。今戒本雲齊七日得服良為此也。先辨非時漿三義分別。一所受藥。二能授人。三正加法。初門者多分果作亦有根成。或以藥等釀成諸漿。如藥犍度有八種漿。善見論第十七釋雲。一切木果得作非時漿除諸穀。一切葉得作非時漿際菜(茶葉之類即是非時漿也)。一切花得非時服除摩頭花(除蓮華等)。一切果中除多羅樹果椰子果菰瓠等。廣如彼論。若釀成者如蘇毘羅漿。僧祇二十九說釀□□媽□□□□□馜□□妱□魯□□□騫□□規□□□□□□訇□R秅歅J聾祰□□□□□□□□韓。未曾手受受已置地停過須臾(謂非時中過須臾准僧祇失受也)。第二能授人。須知作漿之法。如作蒲桃漿蒲桃須火淨押成漿竟須水渧淨。若互不淨若俱不淨准十誦律第二十六並不應飲也。若濁未澄淨人欲去令煮一沸。擬後重溫不犯自煮(生飲者不須煮)。淨人授時作與比丘心。比丘受時了知前漿仰手懸放受訖。准僧祇律應對比丘言此中淨物生我當受(此是且記識法謂待清當如法受)。若已澄清但須受取不須記識。第三正加法者。諸部但令加法而無法文。應准義說。具儀對一比丘手執藥雲。大德一心念我某甲比丘今為渴病因緣。此是蒲桃漿為欲夜分已來服。故今於大德邊受(三說若有淨人隨時數數手受而飲不勞此法)。餘一切漿改名應知。新翻律攝有加法文。且依古法。次七日藥亦有三門藥體者。如戒本中五種是也。亦無八患。於中差別義者殘宿有三。一義如前。二者准多論非餘比丘過七日藥。三者非自身已犯殘藥乃至第七日已去藥。餘七同上。第二能授人如法煮漉與時食別。儻若未別記識同前(謂脂除滓油等亦然)。手受准前。起心擬服。若擬塗足。等受即不成。第三正加法者要先未曾畜藥犯長。若先犯長今更受持即被染犯。具儀雲。大德一心念我比丘某甲今為風病因緣。此胡麻油七日藥。為欲七日經宿服。故今於大德邊受(三說。南山律師准磨得勒伽論安淨地內七日來服。今詳彼論下之三藥並遮內宿。故四分律中盡形壽藥聽內宿。故知不同彼論也)。餘病餘藥准前應知。次辨盡形壽藥無八患如上漿中。第二能授人。南山律師准十誦二十六食冷聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳十誦且望生種開淨已煮。若望自餘米麵等類非生種者豈無自煮。故知但變生相即犯自煮。故應煮變方不犯煮。記識手受等准前應知。三正加法者總別皆成。且別受者如四等丸。先得人參應雲。大德一心念我比丘某甲為少心力病因緣。故此人參是盡形壽。四等藥。分為欲共宿長服故。今於大德邊受(二說餘分准此)。若總合了應總受雲。大德一心念我比丘某甲為少心力病因緣故。此四等丸盡形壽藥為欲共宿(餘詞同上)。向市買藥。令淨人斷價已比丘自選。過分多取然後令稱次第受取。更莫置地。即覓比丘加法受持。即是如法。由先多取未定屬己不犯惡觸。稱了之後便即受取故成清淨。諸法師等說他十地斷惑之方。雖浪高談於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱教。每事乖爽豈可得名知解者乎。破突吉羅不度大海。如何不信。妄快貪癡。哀哉哀哉深可傷矣。此等受持法者多分正防失受(即不受過生)。殘宿惡觸內煮內宿也。若望自煮等雖不成受然不由口法防非也。舊雲非時七日不防內煮。以藥揵度但雲盡形得內煮。故今詳准盡形防之無爽也。第二十七過前求過前用雨浴衣戒。此兩戒合制也春。殘一月在者。從正月半至四月半合三箇月以為春時。春時之中殘一月在即當三月十六日已去是也。故律雲三月十六日應求雨浴衣也。半月應用。浴者三月十六日已去數滿半月便是四月一日。故律雲四月一日應用浴也。餘文易解。雨浴衣量如下九十戒中。薩婆多論第六卷雲。一者天雨時以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於中澡浴。二者以夏多雨當裹三衣擔持行來。第二十八過前受急施衣或過後畜戒。此亦兩戒合制。文言十日未竟夏三月者謂前安居。經八十日猶有十日未竟九十日也。即當七月六日至十五日合有十日。此十日中隨於何日得急施聽受也。以佛當制安居未竟不許受衣。受即犯吉。今此施主有急要緣須遠行等不得夏竟。故許向前十日內施名為急施衣也。受已乃至衣時應畜者。夏訖之後迦提一月或受五月並名衣時。衣時之中不須說淨直爾應畜也。此據七月六日受者得滿夏後一月五月。若七月七日受者一月五月已後又更得增一日畜之。若七月八日受者後增二日畜之。乃至七月十五日受者後增九日畜之。隨過結犯如律廣說。第二十九住阿蘭若迦提月中有疑恐怖得離三衣逕六夜戒。文雲迦提一月滿者准餘三律。大況為其後安居人迦提月中未得餘去。前安居人既並已去故。今獨住恐有外賊難。聽三衣中隨其一一衣好者送至聚落捨中寄之六夜。至第六夜明相之前須一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提滿後得寄衣者謬也。第三十迴僧物自入戒。准律緣起謂。知施主許欲佈施現前僧物而心未定。迴求入己即犯此罪。若迴四方僧物入現前者准律突吉羅。以不入己故。若入己者亦應犯捨。若知決定是施僧心定迴入己者理即犯重。僧祇十一雲。若持物來施比丘應教施僧得大果報。若言我已施僧受取無罪。第三段結已審持如文易知。懺捨墮隨戒或有不同故文略之也。自下第五大段九十單波逸提法文三如前。第二列罪名相中。第一妄語者犯已地獄報。人間歲數二十一億四十千歲。設後生人凡有所求皆空無果。此十惡攝業道尤深。人多不慎者展轉惡趣未知解脫之期也。第二種類毀呰語者謂以極賤類同比丘而罵也。如雲汝似屠兒等也。第四與女同室宿無問道俗親疏。然取有智命根不斷為境界。故知是大女也。薩婆多論第八卷若不堪作婬如石女等乃至鴿等突吉羅。人女隨脅轉側一一提罪。然准律文室有四相。一有四周障上有覆(謂一切障一切覆也)。二前蔽無壁(即一切覆多障也。謂三邊有障也)。三雖覆而不遍(即一切障半覆也)。四雖覆而有開處(即一切障多覆也)。有古律更加一句。有四壁上無覆者錯也。准九種不成室中此同第四室故也。九種室如後辨之。於四種室中皆隨轉側犯。又准多論同覆同障中有諸小房。雖房各異以堂同故猶是一房犯提。又准僧祇大會時通夜說法覆地風雨寒雪當入室內正身坐。若老病不能坐當障隔不得用疏物。應高齊肩腋下至地不容貓子過。若道行入村當別房。若無房應如前法。古來釋雲。正身坐者必有燈明並有多人。若安隔要於房內從壁引漫。當門中央出至捨前成二室相方為不犯。又尋古人准律中三三合為九種不成室相。今詳但八句不成室相。作九句者律文錯也。且敘九句有三箇三。第一三者一盡覆全無障。二盡覆半障。三盡覆少障(謂一邊有壁也)。第二三者。一盡障無覆(前雲古律更加一句錯者即此是也)。二盡障半覆(律本有此句者錯也。此句成室。今落在此不成之中。以其同前四成室中第三室故)。三盡障少覆(此辨第二三訖)。第三三者一半覆半障。二少覆少障。三不覆不障。於此九句之中除第二三中第二句。自餘八句於中行坐無犯。而律不言臥不犯也。若病臥一切無犯。下諸室相皆准此知。第五與未受具人同室宿過三夜戒。准律第三夜不避明相。一波逸提。南山雲犯吉。此違戒文雲三宿提也。至第四夜隨脅著地一一提罪。若第三夜避明相至第四夜全隔一宿。若不隔者亦隨脅犯室相同前。餘律同異不暇繁論。第六與未受戒人共誦戒。謂合聲同誦佛三藏教也。准善見自撰文記同誦不犯也。准律與弟子授經時應語雲。我說竟汝說。若不爾者吉羅。准多論第六若二人俱經利並誦無犯。准此但各自作本業無心合聲即不犯也。堂上唱一切誦時各自念誦准即開也。摩得勒伽二人合唄吉羅。多論第六亦爾。第七向未具人說他粗罪戒。除僧羯磨者。准律提婆達多將欲破僧。佛令白二差舍利弗。白衣大眾中逆說其過故不犯也。多論第六雲。寧破塔壞像不向未具人說比丘過。若說則破法身。第八實證得道向未具人說戒。此非凡下之所犯故不繁釋。第九無有智男子與女說法過五六語戒。五六語者五六科也。如五蘊為五科六根為六科。廣釋五六科並未是犯。若其傍有有智男子為第三人識別染淨不限多少也。多論第六必是白衣男子若出家人不得以事同故。若准此律下文有寶對夫開第四人。不對開第三人。及與女露坐開第三人。律文並雲。若有二比丘為伴不犯。准即不同多論也。第十掘地戒。謂壞潤濕堪生草木之地。准僧祇律壞如蚊腳犯提。若須堀使淨人云看是知是。若直教雲堀是者犯提也。第十一壞生種戒。律雲鬼神者非人也。今詳非人通攝畜生趣。故十誦第十雲。謂生草木眾生依住。眾生者謂樹神等乃至蚊虻蠍蟲蟻子等也。尋律大意有二種生。一者根枝等種。二者穀麥等種。隨破一一種一一粒一一波逸提。若食果菜等並子食者使淨人於淨地中要作火淨。若不食子刀破爪指去核而食。僧祇第十四。摩摩啼知有倉穀未淨。恐年少比丘不解法使淨人火淨已至盡。已來恆得語言舂去不犯。廣如諸律。第十二文言妄作異語惱他者。假託餘事名之為妄也。如僧祇十四問雲。汝從何來。答雲過去中來。何處去。答未來世中去。如是不正答者名為異語也。准律闡陀輕陵餘人作此異語犯突吉羅。佛教比丘作單白法名作異語。作白已後若更犯者即犯提罪。闡陀餘日又作惱僧僧喚不來不喚即來。應語不語不應語便語。作此非理名為惱他也。又製作白名作惱他。結罪准前。此即兩戒合制也。第十三嫌罵僧羯磨差知事人犯提也。准律眼見耳不聞處毀者名嫌。聞而不見處毀者名罵。亦兩戒合制也。第十四露處敷僧氈褥犯也。若擬速還暫出未犯。若心永去出門即犯。第十五屏處敷犯。若擬永去出界即犯。若擬暫去至第三宿明相出犯。第十六知他得住處後來強敷臥具逼惱他犯。作如是因緣者惱他緣也。非餘者非餘開緣也。非威儀者失出家法大人之儀也。第十七牽他出春冬房犯。夏中分得房屬己故牽出犯吉。以尼律中有夏中牽他出房戒。比丘犯吉故也。僧祇十四嗔恚蛇鼠驅出越毘尼。若念言此無益物驅出無罪。第十八重閣上坐脫腳床容傷下人故犯也。第十九用蟲水戒。薩婆多論第六雲。舍利弗以淨天眼見空中蟲如水中沙無邊無量。斷食二三日。佛敕令食。凡制蟲水齊肉眼見也。應漉水令持戒多聞深信罪福者安詳審悉者。令知水。如法漉置一器足一日用明日更看。若有蟲應好漉已以淨器盛水向日諦視。若故有蟲應二重漉。若故有者應三重。若故有者應急移去。僧祇十五雲。其蟲生無恆。或先無後有或先有今無。是故比丘日日諦觀無蟲便用。餘大同薩婆多論也。三藏羅樣今現目矚。然取密絹並練令熟。生絹蟲過存驗自知。又須細線卻判兩道。行針務取無孔使蟲不出。張羅既訖傾水之時罐入羅中逐長細寫。汲了又用淨水淋罐再三令淨。既淋外訖復盪罐內方得置罐於地。取漉竟水置新漆器中安豎瑼上。或別作觀水之臺以手掩口良久觀之。若見有蟲更如法漉。漉已翻羅入放生罐。罐法現驗不暇備陳。放罐入井再三入水然後抽出。井上翻羅上激下衝必損蟲命。樂護生者深應存意。三藏雲時有作小圓羅纔受一升兩合。生疏薄絹元不觀蟲。懸著缽邊令他知見。無心護命日日招愆故不可也。第二十看覆屋過三節戒。詳驗律意三節者三重覆也。此以重覆令房摧破招譏故制。看覆二重至三未了。比丘須遠離見聞處。不爾即犯也。戶扉窗牖等辨屋之相。不欲辨罪。第二十一准律令尼半月半月請教誡人。若有具足十德比丘受尼請。時僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼犯提也。此義如上戒序中已略述之。第二十二僧差教尼說法。至日暮招譏故制也。第二十三六群比丘見有德人僧差教尼妒。故譏雲為貪利故者犯也。第二十五作衣戒針針犯廣如律辨。第二十六與尼屏坐戒。若有有智俗男子為第三人不犯也。第二十七二十八期行期同船。律雲先不共期道路相遇畏慎不敢共行。佛言不期無犯。第二十九受尼讚食戒。知尼讚歎己德令檀越辦食者犯。若檀越先自辦食准多論但不讚者不犯。不知讚者亦無犯。第三十一檀越營一福捨限以一食施一宿人。過受者犯。僧祇第十六雲。造十六間屋一間一家。若遍受已應去一宿後得更來次第一受。准律病人苦惱施主體知過受不犯。第三十二展轉食戒。謂有前家請五正食。許受請已背而更受後家五正。於後家食咽咽提罪。背前受後名為展轉也。若背不足不正不淨等食。情過輕故但犯吉羅。若於後家食不正食。不足不淨及全不食。檀越聞之不起重嫌亦但吉羅也。除餘時者除餘開時也。開文有二義演為三。盡理便四。所言二者一病時二施衣時也。言三者一病時。此病要是不能飲食。雖得好食猶不能噉方在開限。故律雲病者不能一坐食。好食令足。二施衣時者准律文中分為二種。一者前安居竟迦提一月。或受功德衣逕於五月。於此時中是受施時名施衣時。二者縱非一月五月之內。於餘時中若有檀越施食及衣。亦聽背前受後衣食。名施衣時。怙前病開故有三開也。言四者更加捨請。謂欲背前受後家食應捨前請。如律文雲長老我應往彼今佈施汝(此是出法之文也。具足應言長老我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼今佈施汝)。准此律文要實施人。前人須赴受檀越食。彼此俱益方為不犯。不同僧祇於清旦時但作念防。是故古來行事之家於此戒中便解僧祇六念之義。准彼僧祇第十六卷義准應雲。第一念此月大(或小)。白月(或黑月)。一日(二三日等准數念之)。此念意言黑白總論以辨大小。若論數日隨黑白中分一二等也。第二念准僧祇雲。我今日所得食施某甲。某甲於我不計我當食(三說)。且僧祇意者一日之中當所得食清旦預作說淨之法。心念口言施與五眾。故文意雲。我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌於我不計(謂沙彌於我不吝此食也。施與大比丘亦准此說)。我當食(謂作食彼沙彌等食想也)。准此不實捨與餘人。餘人不赴檀越虛設。不同此律要實捨也。故准此律念防不了。故作念時但欲憶知應作捨請。故應念雲第二念不背請食。至於中時若有多請。意欲背者別須捨請。如前應知。若有病緣應雲。第二念我有病緣應背請食。餘緣准此。第三念某年歲次甲子(乙丑等准知)。正月乙丑朔(甲子等准知)。二日景寅(甲子等准知)。卯時一尺木二尺影受具足戒。未有夏(子丑等時木影長短隨時稱之。一二夏等亦准稱之)。若受戒時天陰無日但雲。卯時初分受具足戒(中分後分亦准稱之)。第四念三衣缽具足(若闕者應雲僧伽梨鬱多羅僧已具安多會未具。我當具。餘衣及缽隨闕稱之)。已受持(若未受持隨未持者雲僧伽梨未受持我當受持。餘可准知)。長衣已說淨(若一二段未說淨者。雲某衣未說淨。我當說淨。餘衣已說淨)。第五念不別眾食(或有別眾食緣應雲我有病緣應別眾食。餘緣准此稱之)。第六念我今無病依眾行道(若有病緣應雲我今有病當療治)。初念為知說戒時日亦念無常日月遷謝厭離生死。第二念防惱施主。第三念防高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修別行。第五念遵和合行。第六念遵不放逸眾行成辦。准律背前犯提背後犯吉羅。謂若受十請背第一請於後九家隨受食者。咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前請餘之九家悉是後故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十三別眾食戒。謂於自然或復作法大小諸界。於同界內簡僧別請。或別乞食。於此食處四人已上簡他餘僧下至一人。又是時中食五正食。咽咽即犯別眾食罪。若請僧食四人共食不犯別食。食味同故。准律制意一恐惡人結朋破僧。二恐成僧檀越難濟故。但許其三人已下。准戒本中開文有七。演為八開。盡理便有十四。言七開者一者病。此病下至腳跟劈行不及伴。二者作衣時。謂迦提一月功德衣五月內是應作衣時。三施衣時。此開二種如前戒辨。問若施衣時亦是一月五月者與作衣時何別。答時同義異開二無失。作衣時者元受衣時意為作衣。自後常有作衣之心乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作衣心斷即失五利。施衣時者無別要心直受一月五月時利是受施時。名施衣時。直至限滿方失五利也。四道行時下至半由旬也。五乘船時者亦至半由旬也。六大眾集時夏初夏末。禮覲之時諸方來集食又難得。檀越施心力辦四人不能及五故開也。七沙門施食者謂外道沙門限施四人不能及五。護彼意故亦在開限也。言八者即施衣二故也。言十四者准薩婆多論第七卷有五種不犯。兼前為十三。並此律有一合十四也。言五者一打鍾不遮不犯。若遮僧食犯盜常住。若遮施食犯別眾食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九十日長請力不普及。應於初日打磬唱言六十臘者入。若下至一人入者餘人悉不犯罪。若無六十臘者漸減而唱。乃至無人一沙彌入無犯。若初日不唱者日日須唱。三者僧次請來不犯。謂同界內二處三處。下至僧次請得一人來共食者餘人悉不犯。界外僧次亦是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處出一分食送入僧中。行與僧食一切不犯。五者擬送卻取不犯。論雲若不僧次請一人者。應作一分食置上座頭擬送與僧。僧遠不能送者應取此食次第行之。又准此律更有一開。文言四人若過四人應分作二部更互入食。兼前合十四開也。取行人糧過三缽戒第三十四。准律文中歸婦欲歸遂辦糧餉。比丘過乞久不得歸令夫棄婦。又有價客行途辦糧。比丘過乞令彼價客行不及伴為賊所劫。故此並是行人糧食。但欲臨行過取並犯。病即是開。何必要是歸婦價客。而南山雲此事犯希。故不廣釋者非也。又准律文從一比丘至五比丘如其次第皆有犯義。且如第一比丘於彼家食食訖復持四缽食來。即初人犯。若此比丘食訖持三至伽藍中分而共食此人未犯。有第二人欲往乞食。第一比丘告彼往人云。我食訖復持三來。汝若往者但於彼食。慎莫持來。而彼食訖故復持一即第二人犯也。若第一人食訖持二。又第二人食訖持一併分而食。告第三人汝往彼食慎莫持來。其第三人食訖持一即第三人犯也。若第一人食訖持一。又第二第三食持各一。並分而食告第四人。往食莫持。其第四人食訖持一即第四人犯也。若第一人食訖不持。第二三四人各往食訖又各持一分。並分而食告第五人。往食莫持第五過持即第五人犯也。然准律文過限持來雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食犯突吉羅。而戒本雲不分提者。不了義也。准律至施主家應問是何食也。足食戒第三十五。文言食竟者食常住五正食竟。或食自己五正食竟也。或時受請者食檀越請五正食竟。此二句顯前坐足食竟也。不作餘食法而食犯者。謂於午前食五正後更欲再食應作餘食法。而不作法直爾食者咽咽犯足食提也。足有三義。一者要是五正。若非五正即無足義。二食而飽足。三雖未飽滿而此正食堪濟一日。此即名境界足也。前坐之時食竟已起既改威儀。隨其飽足或境界足於後更食。不作餘法咽咽提罪。行食住食及以臥食改威儀已隨應亦爾。五正食者一飯(稠粥初出釜時以草畫之。不合者亦飯攝也)。二□。三乾飯。四魚。五肉。作餘食法者若欲再食應令淨人取擬食。食若正非正器中斟具。其必清淨非殘觸等。比丘洗手從淨人受。受訖應覓未逕前坐足竟。比丘為所對境。彼若食上勿改威儀改即已足。不得為境。對此人境具儀執食口雲大德我足食。已知是看是此作餘食法(說此語已授與前人。此中文意謂令前人知解我意。與我取此食噉少許已。餘留作殘也)。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取食(又有文言我止汝取食之。七日藥戒律文雲。應語言止汝貪食)。勸足食戒第三十六。文言知他足食已者。知僧食私食已也。若受請者檀越食已也。此二足食竟准前戒釋。不作餘食法勸者。以其作餘法已勸而不犯故也。以是因緣者噁心勸因緣也。非餘者非餘不犯緣也。謂若作餘法或病人殘或彼比丘病等勸而不犯也。第三十七非時食戒。五百問雲。中後一切有形之物不得入口中。食已應用楊枝。若灰瀨口。不者墮。准此前足食戒食竟改威儀未瀨口咽咽犯足。若入午後咽咽得非時食罪也。第三十八殘宿食者。今日午受食至明日明相出名殘宿也。第三十九不受食戒。除水及楊枝者。濁水若楊枝須咽汁者不在開限也。第四十索美食戒。於出家理應捨諸美味。耽求好食惱物增貪。辨緣具四。一是美食。二自為己三無因。四食便犯。戒文有三句。一所犯人。二出四種美食。三結罪。次引開緣五分第八雲。若為病比丘索若從親裡家若知識等皆不犯。第四十一與外道食戒。言自手者犯。使人或置地與不犯故也。第四十二許受請已前食後食不囑入聚落。戒文言前食後食者梵語體倒。迴文應雲食前食後也。准律食前者從明相出至齋時也。食後者從齋後至午時也。午後入村犯下非時入聚落戒。非此戒攝也。詣餘家者不至請家乃往餘家也。設欲往者囑餘人知。即是不犯。准此戒中開文有四。盡理便五。所言四者一囑餘比丘古來相傳。囑時應言大德一心念我某甲比丘先受某甲請。今有某緣事食前欲入某聚落至某家。白大德知。答雲可爾。食後白准此可解。今詳但須的囑人知令善憶持。須覓知處。未必要須大德一心念等言也。二病時。三作衣時。四施衣時。施衣時中開為二種。准上展轉食戒釋。故總成五開也。第四十三戒。於食家有寶者男女相緣互起貪味。義同於食。若不斷貪緣其所愛境義同於寶。此謂夫妻相愛染時比丘強坐妨彼欲事犯也。若有智男子為第四人不犯。南山律師雲是觸食大可笑也。第四十四戒。謂貪慾食家有能寶之夫。夫雖不在比丘屏坐。在舒手不及戶處令外人不見故犯也。若有第三人不犯也。第四十五戒。與女露坐者。准律釋相中雲屏處者見屏處聞屏處也。以無屋覆名之為露。又離見聞復稱為屏。離見聞屏尚自是犯。覆障之處理應亦犯。即是義含覆屏也。此戒無夫不簡道俗女犯也。若有第三人不犯也。第四十六戒。懷昔恨情誘他入聚雲欲與食。乃隱請家臨至日中方驅出聚雲。汝薄福求食不得。以此惱亂意因緣故犯也。第四十七戒知他藥請期限四月無病過受故所以犯。若有病不犯也。常請者施心不限故也。更請者重請四月故也。分請者藥雖有分而不限時也。盡形者或盡施主或盡比丘也。第四十八觀軍者。戲軍鬥軍皆犯也。除時因緣者被請或須啟白等開見不犯也。第四十九有緣至軍至第三宿明相未出。應離見聞處去。第五十有三宿緣攝心安靜莫觀合戰。第五十一飲酒戒。酒非酒想或疑而飲並提。第五十二准律乃至以缽盛水戲弄提。若弄器中酪漿等吉羅。第五十四將欲犯戒不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也。第五十六洗浴戒文雲。不得過者不得過佛所立禁制減半月洗也。非謂要令半月一洗不得過後也。此戒六開。一熱時者律中取春四十五日並夏初一月。謂從三月一日至五月半合兩月半也。多論第八雲。天竺熱早故取此時。如是隨處熱時早晚數取二月半。於中洗浴無犯。二病時者下至身嗅穢。三作時者下至掃屋前地。四風時者下至一旋風。五雨時者一渧雨著身。六遠行者半由旬也。第五十七然火戒除時因緣者准律。不但露燃有犯。縱非露燃應犯吉羅。是故律中除時因緣謂。為病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋為此事屏然不犯。露然壞地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人燃應言看是知是也。第五十九真實淨施不問輒取戒。總談意者少欲之人養道之本。故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資緣應作假想想為他物。如修定門。總有兩種。一真實作意(如數息觀等緣實息風等)。二假想作意(不淨觀等假想生人作死屍解也)。此二門觀皆能治惑。今此淨施亦令假想施與他訖作他物想。為治封著資具貪穢名為淨施。世尊善制豈得輕而不行也。准律淨施須請施主。謂得長物施與彼人令彼為主故名施主。施主有兩。一真實淨施主。如此戒文雲與。比丘比丘尼等五眾。二展轉淨施主。如薩婆多論第四卷說。一切長財盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物於一比丘邊說淨主名而說淨法。若淨主死或出異國應更求淨主。請此兩種淨施主時應具儀雲。大德一心念我比丘某甲今請大德為真實淨施主(或展轉淨施主)。願大德為我作真實淨施主慈愍故(三說展轉淨施主准知)。隨請兩種淨施主說。若意欲作真實淨者。對施主具儀手執衣口雲。大德一心念我有此一段長衣(二三段等准稱)。未淨施今為淨故捨與大德為真實淨故(律中不言三說。故知一說即成也。此文是衣犍度文。勝於戒本相釋中文)。作此淨訖物付施主後須著用。問施主已然後得著。不問輒著令彼施主怖懼失衣即是惱彼故所以制也。第二若作展轉淨者即今常行不繁廣敘。二種淨中物親付彼故名真實。非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種淨主皆列五眾。古來商量真實淨主要當眾作法。以物親付若僧付尼或尼付僧。取與之時招譏染故。其展轉淨既不親對淨主面前。僧尼互作理即無妨。又准五分僧祇等文展轉淨施說淨之時不許對彼施主面前。對即犯吉。所說之財但使尺六八寸。不問新故內外淨穢皆須作淨。第六十白色衣戒。袈裟此方翻為不正。戒文又說三種壞色。故知大青大皂五正色攝。非是戒文青黑攝也。故薩婆多論第八雲。凡五大色。若自染突吉羅。若作衣不成受持。又雲五大色者黃赤青黑白。又雲若非純青淺青及碧作點淨得作衣堙C今准此律白色犯提。不點犯吉。若准僧祇十八白色犯吉不點犯提。故彼律中點淨許以大青點淨。故彼文雲。青者藍澱青也。恐人濫用故示不同也。驗諸律論點淨應作一三五七九點。不得雙作。僧祇點極大四指極小如豌豆。第六十三疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯戒或疑無戒作惱他意。下至欲令須臾不樂。但他聞知即得提罪。非要待彼須臾不樂方始犯也。第六十四覆藏粗罪者夷殘二聚。並出血破僧蘭罪名為粗罪。覆至明相出時犯提也。第六十五與減年人受戒和上。知疑並犯提罪。餘師僧吉羅。受戒事大令他不得。師僧過重故深可呵也。第六十六發諍戒。諍有四種言覓犯事。令僧乖破。是四諍攝。發起犯提。若汎諍口發起但吉也。如法懺悔者謂以七滅滅也。七滅四諍至下七滅戒中釋之。第六十八說欲不障道違僧三諫。戒文三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者有過起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。就過起中文但一句。如律中說。阿唎吒作如是語。我知佛所說行婬欲非障道法。利吒意雲。若障道者初之二果何故婬欲。於屏諫中文有兩節。一勸止邪說。二世尊無數已下奪彼執情。奪雲世尊說障者障後二果。而初二果斷次未至。非謂不障而不斷也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨者違屏諫也。彼比丘應三諫已下僧諫。文兩。一教僧諫捨。二讚捨為善。謂讚翻違還成順善。第六十九隨順被舉比丘戒。知如是語人者知如是利吒是說欲不障語人也。未作法者。僧先治舉今未與作解舉白四法也。僧以白四舉治三人。一不見罪舉。二不懺悔罪舉。三惡見不捨舉。今此意辨隨第三舉。隨前二舉但犯吉故。如是邪見者撥無治道故也。而不捨者違屏僧二諫也。共同已下隨順結罪。第七十隨儐沙彌戒。沙彌說欲不障白四儐之。與阿利吒舉法。義同而名別者。大僧先恆同宿今由邪見不許同宿。故名為舉。即舉置也。沙彌先不恆同今由邪見又不許同。故名為儐。即驅儐也。戒文有四。一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三彼比丘應語此沙彌已下邪故須儐。四若比丘已下隨儐結罪。第二句中諫法文三。一辨沙彌犯人。二作如是語已下辨諫法。三不捨者辨違僧諫。就第二諫法中兩對四句如前准知。第三句中辨儐法者。准律須作白四儐之。今戒文中據羯磨已眾僧口驅之詞也。第七十一輕餘善諫戒。他以戒律勸如法學輕蔑推託不敬善友。妄託勝求輕此善人而得罪也。前不受諫無言妄託直違。而作今此妄託未待事違。是故律文說而了了犯也。若不妄託實欲勝求如文開許。第七十二毀一一戒提。經中有戒文毀亦犯提。毀餘二藏犯吉。第七十三不攝耳聽戒。南山律師行事抄中名為恐舉先言戒。如律緣起。六群比丘自知犯罪恐人發舉。先詣他邊言。我始知。又有人云此是詐驚張戒。今詳若爾即小妄攝。何須此戒。尋諸律論皆結不聽。多論第九雲。此中正結不專心聽罪也。僧祇二十一雲。中間隨不聽越毘尼。一切不聽提。故今解戒本文三。一容犯人。二恐舉先言我今始知。此中容有小妄。三餘比丘(已下)。憑始知言舉事以責不聽罪也。文言餘比丘知是比丘二三坐者舉數以責也。彼比丘無知已下舉不聽果而責也。無知犯罪隨本罪治。仍增無知吉也。語長老已下正示無知之因不聽罪也。彼無知故波逸提者舉果而結因也。如過三缽戒雲不分食者提足為例也。律文雲無知故重與波逸提。若不與者突吉羅。謂令眾僧責無知故重與不聽罪也。第七十四同預羯磨賞知事人法成之後方生譏謗。雲隨親厚以僧物與。若准多論第六不但賞知事人。若大德及貪遺。若僧和合盡得與之後悔並提。其所賞物相傳釋雲。是現前可分物也。若常住物與受俱犯盜罪。第七十五不與欲戒。僧祇二十雲。斷事有二種。一說法毘尼。二作七羯磨及別住等也。第七十七比丘共鬥諍者。四諍所攝共鬥也。聽而聞聲即犯提罪。准律若二人在闇地語當彈指磬咳驚之。不者吉羅。二人前行亦爾。第七十九以手摶比丘者。側掌擬他名為摶也。第八十一無緣入王宮戒。剎利水澆頭王種王者。剎利是即四姓中王族也。水澆頭王種者上祖已來昇王位時皆以水澆頭。是此王之種也。又言王者此種之王也。謂昇位時請大婆羅門善解四韋陀者與王為師。取四海水灌王頂上表以吉祥。統攝四海故雲灌頂王也。未出者出王與婇女同歡之時。未出密室婇女未還常居之處也。未藏寶者准上有寶戒中。男以女為寶。故知婇女是王所寶。譬如七寶。此婇女寶未隱藏時比丘輒見犯也。門閾者多論第九王宮外門前一限木也。有請喚命梵等難緣不犯也。第八十二捉寶戒。寶者七寶。寶莊嚴具者下至錫鑞為莊嚴具。捉皆是犯。多論第五雲。畜寶是三十戒攝。若捉他寶若自說淨寶。但捉得提。是九十事攝也。准此直提即是犯限。舊人捉遺寶者太局也。除僧伽藍中者。若於伽藍中有人遺落。若不為收恐謗比丘故開收之。准僧祇十八大會供養金銀塔像淨人捉。故知先須使淨人收。若無淨人比丘方可自手收取也。及寄宿處者。比丘道行儻寄他捨。他捨有寶無人守護恐失招謗。開收同前。文雲。若比丘在僧伽藍已下廣前除緣句也。作如是因緣非餘者。作為收意即在開限。非餘無緣輒捉意也。第八十三非時入聚落戒。非時者午後至明相未出也。此戒制白恐人賒逸無事入村舉事白人表非無故也。准律白時須白同住。應雲大德今日非時至其防某巷某甲家願善憶持。若須相覓請知我處。即成囑授。未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請喚等不犯。不同僧祇村側展轉相白方入也。第八十五。兜羅綿者柳花[卄/補]臺等。准律緣起多停小蟲恐損故制也。第八十六針筒小用而大費功故制也。第八十七過量坐具戒文舉初制。長佛二揭廣一揭半。後因迦留陀夷身大嫌小佛開廣長各半揭手。合是二半及二也。計長五尺闊四尺也。作坐具法兩複安褋四周安緣。一長一短如五條相。名為割截。今時不行此法也。第八十八患創開內著衣上著好裙也。餘文易了。單提懺法准上三十戒中長衣戒說。但除捨財唯取懺法即是也。第六大段四提捨尼分三如前。波羅提者翻為別也。提捨尼者翻為自說罪。謂別別對人自說罪也。別列戒相中。第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯。或比丘病或置地與比丘不犯也。此之四戒從懺為名。故戒文中舉懺詞句。應請懺主雲。大德一心念我比丘某甲今請大德為波羅提提捨尼。懺悔主等乃至慈愍故(一說)。次懺具儀雲。大德一心念我比丘某甲至白衣家。從非親裡比丘尼受食咽咽犯可呵法。不憶數(或隨數稱)。所不應為。我今向大德悔過(一說)。語雲自責汝心。答雲可爾或可雲頂戴持。第二戒赴請會坐。有尼偏心越次指授。若無一比丘呵雲大姊且止須待比丘食竟者。預食之人咽咽犯。第三戒有學白衣竭貧行施。乃至身肉法爾不吝。佛愍貧苦制諸比丘作記識學家。白二羯磨防護五眾不聽受食。比丘故違於如是學家食咽咽犯。或先疏請或比丘病或置地與比丘不犯者。令隨少分獲施福也。彼家還富令從僧乞解此羯磨。白二解之。廣如律辨。第四戒居迥嶮處僧伽藍內受他送食恐賊劫奪故制也。有四種開。一先語檀越仍來制令藍外迎取。二比丘有病。三置地與比丘。四教人與比丘(准律教人與不犯也)。此四開中隨一不犯。隨違四開展轉遂至自手受犯。文相可知。第三結已審持一准上釋可知也。第七大段百眾學法。文三如前。七明所依教。二列罪名相。三結已審持。第二列罪中涅槃僧者。正梵音雲濕婆珊□檢□□□糖□□□□□稀埤□□□□□饅褓□j□□□□言嬌□□□□□□□□楜誁□□□騱□□□□□□□□□□妨騑騬□□□□□□□□嫵□樅□姚□□倫□樂□馱□□檻□祀□□樺□□□□露□□□□楏□□□妢□奼□□□聾楄□□□誇□□□□□埤□□□饜聯□楮騅□奷□襮□□□穫褸□襉祋飼檢□餼□□槬□□□□□□□□□□□□p奐□褸□逆□□襏□餑□□□□騸□□□□□□□□□□□駜E□褙□□□□□□□□槬□□□□言飯□□□□□□奾吽慼慼慼慼慼慼撫諢慼潯為f□□模□□菉□□橠榭□飲□□□□□樂璘□□□□□□駴□□□□□□□□□逆□□錄祄□□□□j□奱□□□纂慼慼慼樊弮痋熱﹛慼慼慼慼樊帠Z□奏楅柛訣□□診□梁椸□聾襐□□□□姊玲□祇□□駾飀□□□□□奿□□□□鷺□□□□褸□縷飀□□□□□姊□u□□飀□□□□□誇□□□钁\駾埤□□□□□信□□□□□□□□椸□□□□□F□□妯□槬□□□□□□□誇□□□□□苨□□警嶸苤韓。十誦第十九雲。佛在王捨作念雲。我當觀過去諸佛雲何著泥洹僧。空中淨居天白佛雲。過去至周齊著(觀未來亦爾)。多論雲。此篇輕故弟子不生重心故觀去來反淨居天。今詳此篇勸應當學良由此也。第二著三衣戒亦五相犯。一高者過腳□□□□□□婜□逆□騱□□□樂襤楞□□□□□□□妨騑騬□□□□□□□□□□騧□□□□□奮駷□□饛□□□□□□示□□□□□詛診□禊□□□□□□□餖禊□□□□婀□□□禊□□□□□堙澗zj□□□橠□□□示□□□□襉□□稦橠□□□襯□送□祅□檢□樦本□□□□□□稀□□□□□□□□□□□樺□□□□□娙婜□□□粘示□□□□□□□妖餾碌□槉糖□□□□□送□□言緄言□滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼樂艄隉慼慼慼慼模謘慼慼慼撥纂慼標T□□概□□□粿□□□□□□累穰□□□□□□□□□褓□櫸□□□菕慼慼澆搳慼慼慼慼慼慼慼慼慼憬`楹□□礹□□□□□騰吝騰切嫵□觾騰率襾埤□□穰□率□□騰茶饋榙□□□□□膳□□□切埤□□□□□娙奪□椹□□膳□□榯□□□□□榯□□□□□□□□□□□膳□□□□□埤□□騫椸□□□□□旅□□粘示□□勵□□□□禔菕滕晼慼慼慼j□□駷□訪佐恁慼慼慼慼慼慼數O□□□餺□□□楅□菕慼摯鞢撚砥慼慼慾蟆鞢樂艄隉慼摩炕慼慼慼慼慼慼憤蛂慼慼暴郅u飀□誇□褚饒□□飀□奉□□□婦駭□□□騰□□□□□□埤□粘示□□□□□榮妮奏累□□□姻□□櫸□□椻□累□□□□□□□切埤□示□□□E□□□□□□□椸□□□□□□□□□□□黎□姻鱗羇□魯□□□□□□□□□□□騰陵言埤□練糕□□□□□騰魯□□□□□□□□褓□□黎□姻鈴□櫸□□嬈糖□□□□□稚□□□□褓□□婉□□騰聆□□□□□褚駕業裀□□□□嗀送□埤□示□列觔嗀送灌□□□□埤□楜察□□□□駩□埤□□□槓檳□□□□□椹}送□□□□□□姥示□□□穇[楜率□檳□□□□□□□□□□□誇餞槉駭駂□姪□婚□椸□j□□□駛褸□□□□□□□驙□□埤□□□駷□□□□□□□妯□詖□P礹I□□泥□□患□□□□□□□樾裀□□□禮誇□延□妖示楈椸飀□□□馻延□□□穢□□裀□騮□□饁□□□□餺□□□□□□□樾羇□□飀□稨□□延□娀□□□□□□□夾□□□□□餉□□觔覷延□□□楮騵禕奪□□糖□□祿婠覮□飯□驙□□□□□□□□饛□j□□□□□□□□□□飼□□□□□□□□驖□楈埤□□□□□□□□□騮□□□□□□延□槔飼□□□□□□□D飼□□□□□□姊倫飼□□□飼□□泥觔飼□□□□□□□□□埤□□詫□□禡祤祰□□檇翩慼潭峞慼毅蚾D□□拏□□□□孌示□E□G□□□櫧□□h□□□□□娾言埤□□滿慼慼慼撳褓□□姴□□□□□□□□□楸□□槂□逆□□稈□觫□□□裀□□□囊埤□楦□□□□□姠□□□□龍□羇□□禕埤□□□槭飀□樁□□□規□覲槫□奪□□□□□□□□□□□送□□□□□娾覲□妖□□誇□□□□□□□妲□□□□娀媽□酋□福□榬□□□□V□□□□餺□飀□□奈委覯V□□□婝□□□稨□□□□V□□□婀□覯V□□□□信□橠□□□饐□V□□□□妯□□□送□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餺□□樈駽□□奾□埤□礽□□□□□□□槽□□□□□□延□□□□□□□祐□□□□言埤□□鈴□□□□槽□餛縷□□□□□□煄慼慼慼摩均慼慼慼慼慼摯鞢慼撕}□j□ЮO□年什□□□□□□□飯□□襤□□遄慼慼毅妧釱J□U□□@椹□□□□□□□□□□椸□□妲□□□□□□埤□碌姏V□□妻夾□□□□□□委覯V□妘魯□□□□視□□奈□埤□□樇□□□□□逆□褓□椸飀□樇□礽□椻桌□禈屋禈椸饋褓□椸□□覬□□驚霸饅□延□埤□□縷□□V□□□□妻夾□□楅□誇□餖禱□□礸駏V□□□妳姏V□□□□褻□□@矩魯□□□□□V□□襏禭□□□餺□V□□□□□□稫□□□□□□□□□示□V□□□□□□□□□□礹□□□□餺□矩□□□□□□餕饐□V□□屋礽□□□粿□□□□□□□獎I□R衽□稀奈婛椸□奅□□示□□□礹□□橠襏樂□覃□□□□視□□□奇□餺□□□□□馯□褸□櫚□□襾□綠□漶j□餽□I□奇□□□□□□櫚□□襤稗寧祰□□示槙□奇□□□妳奸□□褻□□□□□□□褓槙□奇□□奇□□□□奈□□□□□奾□□□稀妳□規□□□□□□榭□芧鼨□蒩□□□□□警莤鋩。若上品言諍於前八處皆不能滅須二滅滅。謂多人語及現前。現前即是通用。現前謂離多人無別體性。自下現前悉准此釋。言多人者謂作白二差五德人行籌判定。行籌凡有十三種法。謂顯露等廣如律辨。且如眾中非法人多然彼和上上座智人皆如法語。應顯露行作二種籌。一破二完。行時告雲。立聲常者捉破捨羅。立無常者捉完捨羅(或翻此告)。行已數之。若執聲常其籌數少即判為非。若其籌多託事作亂不得判定。應更餘處密求智人來集此界更行籌滅。今時屢見非法眾僧妄從多人一何謬矣。餘十二種不能繁敘。此即多人語也。言現前者此中唯是僧位判諍具五現前。謂法毘尼人僧界悉是面對判定法也。次辨覓諍。總而言之用四滅。滅謂若有人舉覓他罪。因此能所兩朋紛諍者名為覓諍。僧滅之時撿問所舉。所舉之人凡有三種。一者不作不犯人。如沓婆摩羅子是大阿羅漢。都不犯罪。被人謗故外有聞根。若被舉告僧既詰知清淨無犯。為作白四憶念知清以息諍事名憶念毘尼。二者作而不犯人。如滅諍犍度。難提比丘癡狂病時多作眾罪(說戒犍度是那那由比丘)。是聖所開故名作而不犯也。被舉告僧。僧知無犯為作白四。僧共證明。不癡已來實無所犯以息諍事。三者亦作亦犯人。謂如罪人被舉告僧。僧撿問時初言犯重須臾雲輕。或初言犯須臾還諱。與作白四奪三十五事治罰令引實犯之處。以此息諍名罪處所。三中前二人不被治。諍事易滅判為下諍。後一治罰諍即難滅判為上品。現前不離此三毘尼故四滅滅也。次辨犯諍。總而言之以三滅滅。評犯有兩。一者傍人評逐朋成兩。且如一人自手掘地。二朋傍評。一雲彼人地地想掘犯波逸提。一雲彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜。喚彼犯人問。取自言。犯人便雲我地地想。即令對面懺提諍滅名自言治。諍餘聚罪准此應知。兩朋各執事理俱異名為犯諍。不同言諍事一理異也。所對懺境隨應。一人乃至僧位。僧位五現。餘即三現。現前無別體。亦如上辨。二者或是傍評雖逕自言諍猶不滅。或眾共犯二朋見異。如尼讚食。一朋雲是讚食提罪。一朋雲是指授可呵。若欲輕懺見重者違。若欲重懺見輕者拒。多時乖別須作草布。草布法者不說罪名互乞歡喜。如草掩泥不污人足。名之為草布。此為息諍而罪不滅。此准母論第八說也。若准多論第九罪諍俱滅如論應知准律。第一朋中智人應起具儀共相諮稟擬作草布。詞句如律不能繁敘。第二眾中亦爾相諮稟已單白和僧和訖懺悔廣如律中。此既僧滅局五現前。次辨事諍者一切滅滅。謂此事諍但諍羯磨以得事名。理實即是前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法。一雲白二受日不成須白四故。一雲白二受日得成教明文故。此即事一理異言諍攝也。滅法准前文。如秉法實不犯罪被他舉告言噁心秉。僧知清淨即與憶念。又秉癡作被他舉告僧與不癡。又秉實犯初引後違得罪處所。此即並是覓諍所攝。又如見人別眾秉法二人傍評。一雲彼是噁心秉法故令不成犯蘭(說戒犍度噁心蘭)。一雲彼是懈怠心秉犯吉(亦准說戒犍度)。此即事理俱異犯諍所攝。此既隨應。前三諍攝故以七滅隨應滅之。准前三諍也。第三門結罪者如文。列罪名相七戒皆言應與者。有智之人觀知應與也。言當與者隨應正為對面判滅也。若觀應與而不為判悉犯吉羅。故此七戒即第五篇攝也。由諍過重故勸當與隱罪名也。七分二位。第一位者初一次二及自言一。如其次第滅下品中言覓犯三。第二位者覓罪多覓及如草布。如其次第滅上品中覓言犯三也。問上品之中次第何故與前異耶。答隨言便故亦有。律師迴文令次第者不依律文也。第三結已審持如前應知。自下第三大文結示迴求分文分為三。初至應當學結廣示略(若更有餘佛法者示餘佛略也)。第二忍辱第一道已下別示七略。第三明人能護戒已下迴求大道。第二別示七略文即為七。一者毘婆屍略文分為二。初舉略偈次舉教主。釋略偈者彼佛世人多執苦行。謂執苦行斷宿惡業又不造新便無苦果。為對治彼故制戒。雲忍辱第一道等者謂於有怨修慈忍辱如斯。苦行是第一道。此道引證無為之理佛說為最。如是善制得無為樂。不同外道出家惱他制修苦行不名沙門。沙門謂是寂靜樂義。彼之所制無寂樂果故云然也。次示教主如文易知。二者屍棄佛略文二如前。偈文意者彼佛世人多作邪行以求天報。為對治彼故制戒。雲譬如明眼人等者謂佛善制施諸眾生明淨慧眼。了殺羊等祠天求天便招險道不得生天。故雲譬如明眼人能避嶮惡道也。上來既已對治邪求故世明人修戒定慧能離破戒及煩惱惡。餘文可知。三者毘葉羅佛略彼佛世人多唯持戒不求勝進又樂於他說過懷嫉。為對治彼故制戒。雲不謗亦不嫉者離口意二過也。當奉行於戒者令戒滿也。飲食已下順生勝善文有五句。一飲食知量。二常樂遠離。三由斯心定。四策懃進修。五結成佛教。餘文可知。四者拘留孫佛略彼佛世人多貪利養又拒師教反談師惡慢修善品故制戒。雲乃至入聚落者入聚落時不壞施心少持輕味。又於師教不生違戾但順教行。不觀於師作不作等。大乘戒中不觀法師種姓等是也。餘文可知。五者拘那含牟尼略彼佛世人多樂放蕩執以邪論。若他所破便懷憂慼。為對治彼故制戒。雲心莫作放逸者離邪論也。聖法當懃學學正論也。如是無憂愁者學正論者法爾心喜喜故身安安故心定定故涅槃。餘文可知。第六迦葉佛略彼佛世人若得定者多生愛味不求淨勝。即維摩雲貪著禪味是菩薩縛是也。為對治彼故制戒。雲一切惡莫作者治破戒惡也。當奉行諸善者修善淨定勿修味定也。自正其志意令引果證也。餘文可知。第七釋迦佛略此佛世人性多煩惱放逸不修設修少善便生喜足又多惡業。為對治彼故制戒。雲善護於口言者他詰罪時莫惡言報也。又善護於口言者若自發言離四過也。自淨其志意者斷諸煩惱修不放逸樂修多善也。身莫作諸惡者離身過也。意能發業故居中間。表上發語表下發身也。此三業道淨者證涅槃時是最淨處。故次文雲能得如是行是大仙人道也。第二示教主中文分三。一示教主。二辨說時。三勸修學。初文可知。第二時者謂十二年清淨僧中未有犯事。佛每半月自說此略。從是已後准律。佛在瞻婆國白月十五日伽伽河邊因於眾中有人犯盜佛止不說。付弟子說。佛若說者有二種過。一者佛不虛說。二者金剛以杵必損犯人。護故不說。故付弟子說廣教也。就前六佛中初佛六月一度布薩。如其次第五四三二一月。今釋迦佛半月一說戒文不辨也。第三勸修中諸比丘自為者謂勸自愛也。新經論名為自愛善男子也。樂法者樂聞思也。樂沙門者樂修寂靜即修慧也。有慚有愧者對治破戒煩惱也。樂學戒者當於中學者以戒為宗故居後勸也。自下第三迴求大道偈有十四大分為二。初十二行半讚德勸說。次一偈半舉德迴求。前文分五。一有二偈顯戒能招現後義利。次二偈半示以敬儀。三二偈半示得斷德。四二偈半示佛恩德。五有三偈示生智德。釋初二偈現益名義後益名利。於初偈中現招名利後感生天。此三種樂並智人得故曰明人也。正生欲天引生上界也。後偈勸觀前世間益由斯戒淨引入第一出世之道即涅槃道也。次釋二半。能勝一切憂者二障擾惱合說為憂。能勝謂斷。斷故敬戒是佛法。故勸弟子自為求道敬戒順教也。次釋斷德二偈半者。七佛斷惑說七戒經。令諸弟子縛得解脫。文中應言令諸縛得解脫。而無令字者偈文迮故略之也。佛既說已已入涅槃。有漏諸相戲論悉滅。又如舍利弗等諸大弟子。尊行佛說聖所讚戒。此所行人亦皆入寂。次釋恩德二半者。大悲即是恩德之體。從此流出戒與毘尼。毘尼即大藏也。戒即佛出應視如佛也。次釋三偈示生智德。展轉傳生聖慧日光照除癡暗。故雲佛法熾盛。即勝義正法盛也。不生慧日癡暗便生也。既生智德勸和合說如文易解。次一偈半結前勝德。施生成佛如文易曉。  若有奉行清淨戒  亦能迴向趣菩提  便為利樂利群生  猶如薰香薰一切   四分比丘戒本疏下(終) ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1808 四分律刪補隨機羯磨   No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]   曇無德部四分律刪補隨機羯磨序   京兆崇義寺沙門道宣集   原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總歸為顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。故能隨其所懷。開示止心之法。然則心為生欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起假於定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊重於戒。故經雲。戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最為標首。作持則羯磨結其大科。後進前修妙宗斯法。故律雲。若不誦戒羯磨。盡形不離依止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之別。末則眾鋒互舉各競先驅人。或從緣法無傾墜。然則道由信發。弘之在人。人幾顛危法寧澄正。所以羯磨聖教綿歷古今。世漸增繁徒盈卷軸。考其實錄多約前聞。覆其宗緒。略無本據。師心製法者不少。披而行誦者極多。輕侮聖言動□□□□□楋駕□□□□□楟禘□F□逆□□□□媸□ЕO□□□玲□孌褙□□□□□□□□□□□泥褸□□□埤□□□□□泥觀埤□□泥襦□寮褻□□姖穈鞢潮佽榖祏奮碌□蝖憬p妯□□□楦□省覅訪埤□□□□禎□□□□□信詗□□□□□□□穠姨瞴樅□□□槂□屢駛哅本□□□檢□□孌駾泥褸□□妨驊□□□奸□祇□□襻□□p埤□□□F□□槴□□□□□□娭散□奜雜□□裀□□□瑩觼□馜驁□□□姵□□□□E□□逆□好□□□□耘橀□□□□樇□祅穡菉崙□□□飀□□泥詛□□□槂□□□□恣樁r□I□□□□饋□魯□□□奾□□送□□□□□榙□詡都□□q□襼□□祈衽□逆□驀□□j□覕□□襭襏裀□媦b□陛撚}□□   四分律刪補隨機羯磨捲上   集法緣成篇第一 諸界結解篇第二 諸戒受捨篇第三 衣藥受淨篇第四 諸說戒法篇第五 諸眾安居篇第六 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八 諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十。   集法緣成篇第一   (事法兼通大小齊降。故前舉綱領未振毛目。又緣通成壞教相須張。並如後列義無紊亂)。   僧法羯磨略有一百三十四(佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨)。   單白羯磨三十九法(三十中二十七。受懺法行缽法。餘語法。觸惱法。與剃髮法與出家法差教授法。喚入眾法。對眾問難法。說戒和法。僧懺悔法。僧發露法。非時和合法。諍滅說戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道增自恣法。諍事增自恣法。第二諍增自恣法。受功德衣法。捨功德衣法。第一增說戒法。第二增說戒法。簡集智人法。斷事遣人。不誦戒毘尼者出二法。遣捨正義者出法。草覆地法。差往王城結集法。迦葉論法毘尼法。問優波離法毘尼法。優波離答法。問阿難法毘尼法。阿難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毘尼法。白問一切法上座白。上座答白行捨羅應有法白)。   白二羯磨五十七法(作小房法。作大房法。差分臥具法。差說粗罪法。二十七還衣法。離衣法。減六年臥具法。護缽法。差教授尼師法。制不往學家法並解。畜眾法。尼差求教授法。尼差自恣人往大僧中法。與外道住法。結受戒小界法並解。結說戒堂法並解。結大界法並解。結界場法。結不失衣界法並解。結說戒小界法並解。結二同界法。結一同界法。結食同法。上三應有解。與狂癡法並解。受日法。差受自恣人法。結自恣小界法並解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人輕物法。結庫藏法。差人守藏法。結淨地法應解。差人守功德衣法。付功德衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣信受戒差使法。尼與僧作不禮法並解。差比丘料理房法。持故房與道俗經營二法。與覆缽法。差使告覆缽家法。解覆缽法。杖絡囊法。律文具出如上應有差分。粥分。小食分。佉闍尼差請敷臥具分。浴衣分。衣可取可與差比丘沙彌使)。   白四羯磨三十八法(諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨舉比丘尼法。諫習近法。諫勸習近住法。諫瞋捨三寶法。諫發諍法。諫習近居士子法。式叉學戒法。受具戒法。學悔法。呵責法並解。擯出法並解。依止法並解。遮不至白衣家法並解。不見舉法並解。不懺法並解。不捨法並解。與覆藏法本日治法。摩那埵法。出罪法。憶念法。不癡法。罪處所法)。   對首羯磨略有三十三(佛言三語受戒已名善作羯磨。說戒法中亦爾。十誦律雲。對首心念分衣已名作羯磨。後來比丘不與分義分二別。一但對首法。二眾法對首法。文通諸部並如下列)。   但對首法二十八(受三衣法並捨。受缽法並捨。受尼師壇法並捨。受百一衣物法並捨。捨請法。捨戒法。受請依止法。衣說淨法。缽說淨法藥說淨法。受三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提捨尼法。懺偷蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露他重罪法。捨僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚法。尼白入僧寺法。尼請教授法。作餘食法)。   眾法對首有五(捨墮法。說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾物法)。   心念羯磨略有十四(義分三別。一但心念法。二對首心念法。三眾法心念法。並通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨四分一律)。   但心念法有三(懺輕突吉羅法。六念法說戒座中發露諸罪法)。   對首心念法有七(安居法。說淨法。受藥法。受七日法。受持三衣法。捨三衣法。受持缽法)。   眾法心念法有四(說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾衣物法)。   已前略明緣集。已後辯緣成壞。   前明僧法(律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自恣出罪。餘一切羯磨應作。二者五人僧。除中國受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨應作。況復過二十。若少一人非法非毘尼不成)。   一稱量前事(毘尼母論雲。事謂人法也。律雲。稱量比丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。然所為之緣不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等為人故作。如說戒自恣等為法故作。如結界攝衣淨地庫藏等為事故作。或具或單時離時合併先須量。校使成應法之緣)。   二法起託處(僧祇律雲。非羯磨地不得受。欲行僧事律中若作羯磨必先結界。然託處有二種。若自然界中唯結界羯磨一法。自餘僧法並作法界中。若對首心念二法則通二界)。   三集僧方法(律雲。佛言。當敷座打揵槌盡共集一處。五分律雲。隨有木瓦銅鐵鳴者。令淨人沙彌打之。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏傳中令有長打之法。三千威儀中具明杵下之數。薩婆多論雲。夫集僧揵槌必有常準不得互易)。   四僧集約界(夫界有二若作法界則唯三種。謂大界戒場小界。若論小界無外可集。若戒場大界並盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。准僧祇七樹之量。通計六間六十三步。若無異眾得成羯磨。若可分別聚落者。准十誦律盡聚落集之。二言蘭若亦有二種。若無難者諸部多雲一拘盧捨。按雜寶藏雲五里是也。相傳以此為定若難事蘭若。如善見論七槃陀之量。相去五十八步四尺八寸得作羯磨。三明道行界。准薩婆多十誦律縱廣六百步。四明水界如五分律。船上眾中有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂身面所向方隅限齊之內集僧。無人方可應法)。   五應法和合(律雲。應來者來。應與欲者與欲。來現前得呵人不呵是名和合。反上三成別眾)。   六簡眾是非(律雲未受具者出等。又雲有四滿數。一者有人得滿數不應呵。若為作呵責擯出依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得呵者。若為比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人。若被三舉。若滅擯。若應滅擯。若別住。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所為作羯磨人。如是等二十八種不足數。又雲行覆藏本日治摩那埵出罪人。十誦律雲。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此上七人。佛言不相足數。十誦又雲。睡眠人。亂語人。憒鬧人。入定人。啞人。聾人。啞聾人。狂人。亂心人。病壞心人。樹上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數。摩德勒伽論雲。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿眾。僧祇雲。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又雲若眾僧行作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分雲。我往說戒處不坐為作別眾。佛言非法。五分病人背羯磨說戒。佛言別眾義加醉人等。或自語前人不解。心境不相稱等並名非法。故律中受戒捨戒法內雲。若眠醉狂恚不相領解。如前緣者並不成故。又須知別眾不足數等。四句差別臨機明練成壞兩緣。四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住不離見聞處。乃至語傍人如是等人具兼二法者)。   七說欲清淨(律雲。諸比丘不來者說欲及清淨。於中有三。謂與欲受欲說欲等法。若有佛法僧事。病人看病事者並聽與欲唯除結界。一法有五種與欲。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若廣說與欲成與欲。若不現相不口說者不成。應更與餘者欲。又雲欲與清淨一時俱說不得單說。若欲廣說者應具修威儀。至可傳欲者所如是言)大德一心念。某甲比丘如法僧事與欲清淨(一說便止。佛言。若能憶性相名類者。隨意多少受之。若不能記者但雲眾多比丘與欲清淨。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便命過。若出界去。若罷道入外道眾別部眾至戒場上。若明相出等七緣。若自言犯邊罪等十三難人。三舉二滅在空隱沒離見聞處如是等通前。二十八緣並不成受欲。若至中道若在僧中亦爾。應更與餘者欲。僧祇雲。五種失欲如不足數中說。又雲在界外受欲持欲者。出界與欲人出界與欲已。自至僧中還出眾第五持欲在僧中。因難驚起無一人住者。如是等並名失欲。十誦雲。與覆藏等三人失欲。五分雲。與尼等四人狂等三人。或倒出眾人皆不成欲。十誦雲。取欲清淨人若取時若取竟。自言非比丘者不成清淨欲。律雲持欲比丘自有事起不及詣僧聽。轉受與餘比丘應作如是言)大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨(三明說欲法僧祇雲。不得輒爾與人欲應與堪能持欲僧中說者。若有說者羯磨人。如上問已彼受欲者應答是言)大德僧聽。某甲比丘我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨(若自恣時應言與欲自恣。餘詞同上。佛言。若受欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作並成。若故不說得突吉羅。若病重者應輿至僧中。恐病增動者僧就病者所。或出界作不合別眾故。若中道逢難界外持欲來得成)。   八正陳本意(謂僧私兩緣僧中。或創立法處則豎標唱相。或常所集用則行籌告白等私事亦二。若違情治罰則作舉與罪。若順情請許多。須乞詞至文具顯)。   九問事端緒(律雲。僧今和合何所作為事。含通別臨時。唯一通問)。   十答所成法(律雲。應答言作某羯磨。然事有先後法緣通別。說戒自恣應在後。作受戒捨墮義兼通別。若結界捨界理無雙答。並先須詳委然後答問)。   中明眾多人法(若作但對首法。如持衣說淨等法。通二界人唯是別。若作眾法對首法。如捨墮說戒等。二界。盡集人非別眾法則兩異並前須明識義無雜亂)。   後明一人法(若但心念法事通二界人。唯獨秉若對首心念及眾法心念界通二處。有人不得並如前集法中列。三相歷然不容臨機。致有乖殊法事不成)。   已前略辯成法具緣。後明非法之相。僧法羯磨具七非(佛言。有七羯磨非法不應作)。   一者非法非毘尼羯磨(謂一人舉一人乃至僧舉僧一白眾多白。一羯磨眾多羯磨。單白白二白四羯磨交絡互作。若有病無藥有藥無病。有事有法施不相當。毘尼母雲。若說羯磨言不明瞭。如是等人法事相並初非所攝)。   二者非法別眾羯磨(謂白此事為彼事作羯磨名為非法。應來者不來。應與欲者不與欲。來現前得呵人呵者是名別眾)。   三者非法和合眾羯磨(非法同前和合反上)。   四者如法別眾羯磨(如法反非法別眾同前)。   五者法相似別眾羯磨(謂先作羯磨後作白。名法相似別眾同前)。   六者法相似和合羯磨(法相似如上和合同前)。   七者呵不止羯磨(謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。若住應法違呵不止即名非法)。   義立七非(謂律據事隨事分七。今以義求收非斯盡謂單白羯磨三十九種。各有非相義同過別。白二白四類亦同之。若不別明成非莫顯。今且就單白說戒一法具解七非。餘之三種例之可曉)。   一者人非(謂識過不懺疑罪不露。界內別眾人非應法等)。   二者法非(謂三人以下單白說戒。顛倒錯脫有呵不止。說不明瞭等)。   三者事非(謂時非正教廣略無緣。眾具有闕界非聖制)。   四者人法非(謂其二非唯事依法)。   五者人事非(法雖應教人事乖越)。   六者法事非(人雖應法二乖名壞)。   七者人法事非(三相並非如前類。取理須條貫諸緣明曉成敗。故佛在世一事五處作之並成非法。況今像末焉可輕哉義無怠慢)。   對首羯磨亦具七非(就中分二。若但對首法唯取持衣一法。以顯非相餘說淨等法類解於緣有異)。   一人非(謂受對之人犯重遮難有呵者呵。或對僧俗而作)。   二法非(謂持法錯脫說非明曉)。   三事非(謂犯捨異財不合聖教或五大上色受持不成)。   四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非(並如上例知交絡識相若眾法對首亦具七非。今摘取捨墮一法條然具解。餘者例同有異)。   一人非(謂界內別眾人非。應法呵人設呵置止即非)。   二法非(捨懺還財諸法乖正)。   三事非(犯過衣財如律所斷必非聖制。理無懺捨並識相而加法非。有疑而過分有違加無知罪)。   四者人法非乃至第七具三非(顯相如上)。   心念羯磨亦具七非(就中有三。初但心念法唯取懺。輕突吉羅罪具解餘例同異)。   一人非(謂對人懺悔體非佛教)。   二法非(謂但心念而不口言。雖言而非明瞭。或增減錯忘)。   三事非(由事緣故誤犯則輕重。或境通眾多未了前相)。   四人法非乃至第七具三非(若對首心念及眾法心念各具七非。人通別眾界緣兩處。並須准例隨事曉知)。   諸界結解篇第二   (界別有三攝。僧界攝人以同處。令無別眾罪攝衣界攝衣。以屬人令無離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無宿煮罪宗意如此)。   僧界結解法第一(有三種僧界。一者大界。二者戒場。三者小界。今就大界內又有三種。謂人法二同法食二同法同食別。初唯本制後隨緣別開)。   結初大界法(時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結界。應盡集不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應須義設方法如前僧法中。具七緣已一比丘告僧雲)大德僧聽。我舊住比丘為僧唱四方大界相。從東南角某處標。至西南角某處標。從此至西北角某處標。從此至東北角某處標。從此還至東南角某處標。此是大界外相一周訖(必有屈曲隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所。由不知制限結既不成羯磨。虛設受戒等法俱是空作。故須如上分明唱相三遍已。佛言。眾中應差羯磨人。若上座。若次座。若誦律。若不誦律。堪能作羯磨者。問答已如是白)大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說僧已忍。於此四方相內。同一住處同一說戒。結大界竟僧忍默然故。是事如是持。   解大界法(時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先解前界。然後廣狹作從意當如是解)大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說僧已忍聽。同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故是事如是持(此一羯磨通解有戒場大界者。由文無偏局故得)。   結同法利界法(爾時有二住處。別說戒別利養。欲得共說戒同利養。佛言。聽各自解界應盡集一處不得受欲。當唱方相結之。結文與前略同。唯有僧於此彼二處結大界。同說戒同利養為異)。   結同法別利界法(爾時有二住處別說戒別利養。欲同說戒別利養。佛言。當各解通結文略同前。又有二住處欲別說戒。同利養為守護住處故。佛言。聽之此四方僧物和法)。   結戒場法(時諸比丘有須四人眾羯磨事起。五人眾十人眾二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲極。佛言。聽結戒場稱四方界相。若安栓若石若標畔作齊限已。毘尼母雲。必以大界圍遶。五分等律須在大界前結。若欲作者先安三重標相內堙C一重名戒場外相中間。一重名大界內相最外。一重名大界外相立。三相已盡自然界內僧集。在戒場標內先令一比丘唱。戒場外相應作如是言)大德僧聽。我此住處比丘為僧。稱四方小界相。從此住處東南角某標。西迴至西南角某標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某標。此是戒場外相一周訖(三說已。若有曲斜隨事稱之。羯磨者如上應和已白言)大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今於此四方小界相內。結戒場誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故是事如是持(結已牓示顯處。令後來者知諸界分齊。餘條准此)。   解戒場法(律無正文准諸解界翻結即得。今亦例出理通文順應作是言)大德僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場白如是。大德僧聽。僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。僧集解戒場竟。僧忍默然故是事如是持。   結有戒場大界法(佛言。不得合河水結。除常有舡橋樑者。又不得二界相接應留中間。五分雲。不唱方相結界不成。律文少略應如是唱相)大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內外相。先唱內相從戒場外相。東南角標外二尺許某標者(此約當時有者。言之不必誦文)。此是大界內相東南角某標。從此西迴至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某標。次唱外相從此住處東南角某處標。西迴至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某處。彼為內相。此為外相。此是大界內外相一周訖(三唱已若欲唱相應。將四五比丘出戒場外盡標相內集僧。然後唱二重標相已僧中方加羯磨。其文如初結大界法無異故不出)。   結三小界法(此三小界並為難事故興。律雲。不同意者未出界。聽在界外疾。疾一處集結小界受戒。又言。若布薩日於無村曠野中。行眾僧不得和合者。隨同師善友下道各集一處結小界說戒。又言。若自恣日。於非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移異處結小界自恣。故知非難無緣輒結類諸難開若違制犯。又皆無外相即身所坐處以為界體。故受戒中雲。此僧一處集結小界。說戒中雲。今有爾許比丘集結小界。自恣中雲。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧於中結小界等。故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法。雲界外呵不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。於中結者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無相。若立非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯磨自顯標相。故重委明示庶無疑濫脫。隨而結則成多犯。一非是開緣。二輒立相。三處留久固。文雲。不應不解而去等。四妄通餘法即非制。而制其羯磨文如常也)。   結解衣界法第二(有三種僧伽藍。若大界共伽藍等。或界小於伽藍並不須結。若界大於伽藍者依法結之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者。若准律文先結衣界村內攝衣。後因事起方乃除村。今通立一法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以有村來五意故除。若先無村作法結已。淨人住處外村來入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結解故。五分律中鹹有斯意)。   結攝衣界法(時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住。佛言。聽結不失衣。除駃流水。白雲)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒。結不失衣界除村。村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故是事如是持(結已准上牓示顯處)。   解攝衣界法(佛言。應先解不失衣界。卻解大界應作如是解)大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說僧已忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持。   結解食界法第三(佛言。有四種淨地。一者檀越淨。若為僧作伽藍未施與僧。二者院相不周淨。若僧住處半有籬障都無籬障。若垣若牆若塹若柵亦如是。三者處分淨。初作僧伽藍時。檀越若經勞人處分。如是言。某處為僧作淨地。四者僧作白二羯磨結。若疑先有淨地應解已更結)。   結攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍內邊房靜處。結淨廚應唱房。若溫室若經行堂處。若出家五眾房得作除去比丘。五分雲。若於一房一角半房半角。或中庭。或通結僧坊內作淨地。並得律令唱相。今結法時僧在院外。遙唱遙結應唱相言)大德僧聽我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽藍內東廂廚院中。若諸果樹下並作淨地(如是三唱若更餘處任時據量隨事。通局。羯磨者作是白言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽僧今結(東廂廚院中若諸果樹下)。作淨地白如是。大德僧聽僧今結(東廂廚院中及諸果樹下)。作淨地誰諸長老忍僧結(東廂廚院中及諸果樹下)。作淨地者默然。誰不忍者說僧已忍結(東廂廚院中及諸果樹下)。作淨地竟。僧忍默然故是事如是持。   解淨地法(律雲。若有緣者解已更結。不出解文例准解法應言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地誰諸長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故是事如是持。◎   ◎諸戒受法篇第三   (戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。故須條貫始終體相明練。七眾所受次如下列)。   受三歸法(薩婆多論雲。以三寶為所歸。欲令救護不得侵□□夾□□褾□□□視□□□□□□褙□□□量示□櫸□□□褾□娀□視□□檻□埤□□禬□□□延榶妧□□褾□稀□視□□□饃逆□□痢□倫□□z規□□量礹□□□□褓□□橠贊□稨□□詠檢□□□□□□椸□□□□□□□□□誇□□餺□葦憿慼慼慼慝□H□|□J□|□I□如是三說得法屬已)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三結已律無受法。准諸論文具出此。但受歸法無有戒法。故論雲三歸下有所加得歸及戒。若無加者有歸無戒)。   受五戒法(經雲。有善男女佈施滿四天下。眾生四事供養盡於百年。不如一日一夜持戒功德。以戒法類通情非情境故也。論雲。由戒故施得清淨也。當於受戒前具問遮難故。善生經雲。汝不盜現前僧物不於六親所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去不。殺發菩提心眾生。如是等具問已。若無者應語言。此戒甚難能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是名一分優婆塞。具持五戒名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒。當隨意受。爾時智者應隨語為受阿含等經雲。於受前懺罪已然後受法。應如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三授已告雲向授三歸正是戒體。今又三結示戒所歸)。我某甲。已歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三結已告言。今當示汝戒相。汝諦聽受之)。盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不盜。是優婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不邪婬。是優婆塞戒。能持不(答言能持)。若妄語。若飲酒(並准上具問答已。餘有六重二十八輕。諸雜行相。廣如善生經及行事鈔中說發願同行八戒)。   受八戒法(善生經。增一阿含雲。佛告優婆塞。當於八日十四日十五日。往詣長老比丘所。一一受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五眾授之。成實雲。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。俱捨論雲。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下心合掌。隨施戒人語勿前勿俱。若違不成。論雲。若受八戒應言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實雲。五戒八戒隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜。重受減受並得。應如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜一年一月)。為淨行優婆塞(如是三授)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜一年一月)。為淨行優婆塞竟(三結已次授戒相言)。如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日夜不殺生。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不盜。某甲一日夜不盜。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不婬。某甲一日夜不婬。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不妄語。某甲一日夜不妄語。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不飲酒。某甲一日夜不飲酒。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油塗身。某甲一日夜亦離華香瓔珞香油塗身。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離非時食。某甲一日夜離非時食。能持不(答言能持。阿含經雲。如上次第授已。當教發願言)我今以此八關齋功德。不墮惡趣八難邊地。持此功德攝取一切眾生之惡。所有功德惠施彼人。使成無上正真之道。亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死(經雲。設有善男子女人。不發此願而持八齋者。得少許福田。引古證言)。   出家受戒法(七分明之。一明出家功由菩薩。二明有益超世。三明障出大損。四明既出家已行於罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修道要業。七明大小正行三學為本。廣如鈔中)。   乞度人法(時諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨缽食。於大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽僧與授具足者白二羯磨。彼欲度人者。當往眾中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言)大德僧聽我某甲比丘求眾僧乞度人授具足戒。願僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍故(三乞律中。准羯磨文。為授具足者須乞畜眾法。若按受戒揵度中前具列和上德已。總結文雲。如是畜依止畜沙彌亦爾。故知並須以無德不合故)。   與度人法(佛言。當觀察此人。若不堪教授。復不以二事攝取。一者法。二者衣食。當語言大德。止勿度人。若有智慧堪能教授。又以二事攝者。應與羯磨作是白言)大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。度人授具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者說僧已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。   度沙彌法(律中。度羅□羅為最初。僧祇雲。若年七歲解知好惡。與出家過七十臥起。須人不得度。若能修習諸業聽出家。若初欲出家者。為說苦事。一食一住一眠。多學問答能者度)。   與剃髮法(時諸比丘輒度人故眾僧不知。佛言汝若欲僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和合。房房語令知。已與剃髮。若和合作白已剃髮。作是白言)大德僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到僧忍聽與某甲剃髮。白如是(作白已。喚入眾中與剃髮。度人法式廣如鈔中。五分雲。先與受五戒已。後受十戒)。   授十戒法(佛言。若在僧伽藍中。度令出家者。當白一切僧。白已聽與出家。應作如是白雲)大德僧聽。此某甲從某甲比丘求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。授戒體法(善見雲。阿闍梨告言。汝隨我語。教汝授三歸。答言爾。又應問遮難發戒緣起。准如經律例。須具問方乃授雲)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三授已便得戒)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三結已與戒相)。盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不偷盜。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不婬。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不非時食。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得捉生像金銀錢寶。是沙彌戒。能持不(答言能持)。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯(如請僧福田經。沙彌應知五德。一者發心出家懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割親愛無適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘為度人故。依如僧祇律。應為說十數。一者一切眾生皆依飲食。二者名色。三者痛癢想。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九眾生居。十者十一切入。其列數釋相對治顯正。並廣如行事鈔中說)。   比丘授戒法(佛言。善來比丘破結使比丘。三語比丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中國十人。受戒比丘上列五受。並正律文善來。三語唯局佛在。餘三通於滅後)。   授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本。必須緣集相應。有違雖受不得。今解二種羯磨。具足五緣。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律雲。天子阿修羅非人畜生。不得戒故。論雲。三歸五戒唯人中有。餘道所無。二諸根具足。律雲。若狂若聾若啞若身相不具百遮等人。一切能污辱眾僧者。皆不得故。三身器清淨薩婆多雲。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得故。律雲。先受戒破於重戒。還來受者名邊罪難。又白衣沙彌造諸重業。並十三難攝故。四出家相具。律雲應剃髮著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服眾莊嚴具。裸形等不名受具故。五得少分法。律雲。不與沙彌戒而受具戒。眾僧得罪故。第二所對有七。一結戒成就以結不成。羯磨無所依故。二有秉法僧以白四聖教。非法眾者不合秉故。三僧數滿足。非謂頭數滿十故。毘尼母雲。和上二阿闍梨。並須如法七僧為證。皆清淨明曉故。律雲。若無和尚若十眾不滿。如不滿數中所明。皆不成就故。四界內盡集和合。律雲。更無方便得別眾羯磨故。五中有白四教法。毘尼母雲。羯磨如法故。六資緣具足。律雲。若無衣缽。若借他衣缽並非法故。七佛法時中。毘曇論雲。若至法滅。一切結界受戒皆失沒故。第三發心乞戒。律雲。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不乞。若眠醉瞋恚。若無心受。皆不得戒故。第四心境相應或心不當境。或境不稱心。或心境俱不相稱。並非法故。第五事成究竟。始從請師終於受竟前後無違得名辦事)。正授戒體前具八法。初明請師法(律雲。弟子無師教授故。造作非法。佛言。當立和尚。弟子看和尚。當如父想敬重相瞻視。又病比丘無人看故。便致命終。佛言當立弟子。應共相敬重瞻視。便得正法久住增益廣大。和尚看弟子當如兒想。善見雲。以初不請故。後便違教。佛制令請也。若依本律。請法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然後請之。當偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請言)。   大德一心念。我某甲請大德。為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三請已。僧祇雲。眾中三請已。和尚應語發彼喜心。律本言)。可爾教授。汝清淨莫放逸(依佛阿毘曇中。二阿闍梨。亦有請法。即准上文。餘師義例)。   二安受者所在(佛言受戒人。不得在空隱沒離見聞處。若在界外。其和尚及足數人。亦不得在空乃至界外。佛言。當安欲受戒者。眼見耳不聞處立)。   三差人問緣(時有欲受戒者。將至界外脫衣看稽留受戒事。佛言。不應爾。自今已去聽。於先問十三難事然後受戒。戒師當問雲。眾中誰能與某甲作教授師。若有者答言。我某甲能。戒師應和。僧索欲已白言)大德僧。聽彼某甲從和尚某甲。求受具足。戒若僧時到僧忍。聽某甲為教授師。白如是。   四出眾問法(五分雲。應安慰言。汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。等已取其衣缽示語之言)此是安多會。此是鬱多羅僧。此是僧伽梨(薩婆多雲。此三衣名。九十六種外道所無。唯。佛法中有。今故示汝)此是缽多羅(十誦雲。缽是恆沙諸佛標幟)。此衣缽是汝有不(答言。是諸部中。亦即加受法者)。應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪耶(答言。無者應語言。汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已犯於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決雲。凡問難有無意在相解。故中邊不相領解。尚不成犯戒捨戒。今雖問而不識者。與不問無別。律雲。不成受戒故。以下類此可知)。汝不污比丘尼不(僧祇律雲。謂白衣時。污淨戒尼梵行)。汝非賊住耶(謂白衣沙彌時。盜聽說戒羯磨同僧法事)。汝不破內外道耶(謂曾作外道來受具足戒。後復入外道。今又重來受具戒者)。汝非黃門耶(謂非生揵妒變半月自截等六種者)。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非噁心出佛身血耶(僧祇律雲。此二難佛滅後無。佛久涅槃。依舊文問耳)。汝非是非人耶(謂諸天鬼神等。變為人形。而受者)。汝非畜生耶(謂有龍畜能變形為人而來受者)。汝非二形耶(謂此身中具有男女根。正乖道器。汝今無不應。一一具解。問已若答言無者)。汝今字誰和上字誰。年滿二十不(此三事及十三難。並須一一問答。以不具故不得戒)。三衣缽具足不。父母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不(律本雲。年滿二十者。能耐寒熱風雨飢渴持戒一食。忍惡言及毒蟲十事。是丈夫相。僧祇雲。二十已上七十已下。有所堪能是丈夫位。得與受戒。若過若減縱有所堪。及是應法而無所堪者。並不得與授戒)。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂。汝無如此諸病不(並依有無具答)。如我今問。汝僧中亦當如是問。如汝向者答。我僧中亦當如是答(教授師應正理威儀已。便告言待至僧中。召命當來)。   五白召入眾法(佛言。彼教授師問已還來眾中。如常威儀相去舒手相及處立。當作如是白言)大德僧聽。彼某甲從和上。某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來白如是(作此白已。應喚來來已當為捉衣缽。在戒師前。右膝著地合掌。當教如是乞)。   六明乞戒法(彼教授師。如前教已。應語言計乞戒法。汝應自陳。但以不解故。我教汝應言)大德僧聽。我某甲從和上。某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。願僧慈愍故拔濟我(三乞已教授師復坐)。   七戒師和問法(應作白言)大德僧聽。此某甲從和上。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。   八正問法(應言。此安多會。鬱多羅僧。僧伽梨。缽多羅。此衣缽是汝有不。彼答言是語言)善男子聽。今是至誠時。實語時。今隨所問汝當隨實答(僧祇雲。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非賊心受戒耶。汝非破內外道耶。汝非黃門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非噁心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。(若隨答言無者)汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三衣缽具足不。父母聽汝不。汝不負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有如是病無耶(並依問已有無具答。詞義相領同前教授)。   二正授戒體法(薩婆多論雲。凡欲受戒先與說法引導開解。令於一切境上起慈悲心。便得增上戒。應語彼言。六道眾生多是戒障。唯人得受猶含遮難。不必並堪。汝無遮難定得受戒。汝當依文發增上心。所謂救攝一切眾生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寶。餘道所無。又能護持佛法。令正法久住。又羯磨威勢眾僧大力。能舉法界勝法置汝身心中。汝當一心諦受應作白言)大德僧聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣缽具。若僧時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲為和尚。白如是(僧祇雲。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是。十誦雲。羯磨受戒時。當一心聽莫餘覺餘思惟應敬重。當正思惟心心相憶念。應分別之。違者突吉羅)大德僧聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和尚者。默然誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如上。次第問答無違者得)。僧已忍與某甲授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然故。是事如是持(善見論中。及律本並雲。授具足已。和尚阿闍梨等當為記春夏冬時。某月某日。乃至量影等時。授具足戒)。次說隨相(時有比丘受具已。眾僧捨去既不識犯。便造重罪。佛言。自今已去。作羯磨已。當先與說四波羅夷法)。善男子聽。如來至真等正覺。說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋子。汝一切不得犯。婬作不淨行。若比丘犯不淨行受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋子。爾時世尊與說譬喻。猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命。持刀授與人教死歎死。與人非藥若墮胎若□□□□□□□餾□□□餺□□□暟R□晼慼慼慼慼慼慼慼毅氶慼慼慼慼慼潸忮ョ慼慼毅氶慼慼數F□□禳奷□□□驂□□□吟□□□露□□□□□礽□□□□□□耨□□。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實非己有。自說言我得上人法得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天龍來鬼神來供養我。彼非沙門非釋子。譬喻者說譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法已。不復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。   授四依法(時世飢儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。後僧無食便即休道。佛言。先與四依然後授戒。復有外道求僧出家。先說四依。彼即報言。我堪二依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有所失。自今已去。後授四依。應如是授言)善男子聽。如來至真等正覺。說四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長利檀越施衣割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房。一戶得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍梨如法眾僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化作福治塔。供養眾僧和尚阿闍梨。若一切如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絕。餘所未知。當問和尚阿闍梨(佛言。當令受具戒者在前而去。弟子當日三時問訊和尚。朝中日暮當為和尚執作二事。勞苦不得辭設。一者修理房舍。二者補浣衣服。和尚一切如法教盡當奉行。違者如法治)。   請依止師法(時有比丘。和尚命終。若休道決意出界外。以無人教授故種種破戒。作非威儀。佛言。聽有阿闍梨當共相奉敬瞻視如和尚法。當具修威儀。如是請雲)大德一心念。我某甲今求大德為依止。願大德與我依止。我依大德住(三說已。其阿闍梨亦須乞畜。眾法如和尚法不異。彼受請已應報言)可爾與汝依止。汝莫放逸(弟子當為執作二事。不得辭設請經問義。有所知解至滿五歲得離依止。若無所知誦戒不利盡形依止。阿闍梨須具五德。知犯知不犯知輕知重。滿十歲方得攝他。若無此德不依無過。和尚之德類此)。   尼眾授戒法(善見雲。尼者女也摩者母也。重尼故稱之。智度論雲。尼得無量律儀故。應次比丘後。佛以儀式不便故在沙彌後。愛道經雲。女人但惑色畜眾。知須臾事故制依大僧)。   授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨剃髮法出家法。具如上僧中。唯加尼字為異)。   授式叉摩那尼法(律本諸尼輒度人出家受戒。以不知戒相故造作非法。佛言。應與學戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過起。佛言。與二歲羯磨可知。有無然六法淨心二歲淨身)。   乞學戒法(佛言。聽十歲曾嫁及十八童女。欲二歲學戒者。當詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足。兩膝著地合掌教作乞言)大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞。二歲學戒。某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒。慈愍故(三乞已。沙彌尼應往離聞處著見處立)。   與學戒法(彼尼眾中作羯磨者應言)大姊僧聽彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲尼為和尚。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒。某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚者。默然誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。   次說戒相法(佛言。應喚來入眾與說六法名字)。某甲諦聽如來無所著等正覺。說六法不得犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。若與染污心男子身相觸。缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求刀授與人教死讚死。若與非藥若墮胎若□□□□□□□□餺□□埤□垓秺D驂□晼r□□妖秕□露□□□樀契□□□□□禈□□露□□□□□年□□□□□□耨□□。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實。非己有自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語。缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得飲酒。若式叉摩那飲酒。缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持佛言。式叉尼一切大尼戒。應學除自手取食授食與他。此學法女具學三法。一學根本即四重是。二學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜生命。小妄語非時食飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒及威儀。並制學之。若犯根本戒法者。應滅擯若缺學法者。更與二年羯磨。若違行法直犯佛教。即須懺悔不壞本所學六法)。   授比丘尼戒法(佛言。有八敬比丘尼。善來比丘尼。破結使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘尼。十歲曾嫁比丘尼。十八童女。二歲學戒。二十眾比丘尼。邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世。後五通於像末)。   乞畜眾法(佛言。尼滿十二歲。欲度人者應具修威儀禮諸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。並須別乞以年年度弟子犯罪故。或捨畜眾法等故)。   與畜眾法(佛言。尼僧當觀此人堪能教授。二歲學戒二事攝取者。當與羯磨文。亦如上。若不堪教授攝取者。羯磨非法)。   正授戒前具八緣。   一明請和尚法(佛言。若十歲曾嫁。二歲學戒。年滿十二。若十八童女二歲學戒。年滿二十者。應與授戒具修威儀教言)大姊一心念。我某甲求阿姨為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請已。答言可爾。乃至請二闍梨七證戒人亦爾)。   二佛言。當安受戒人離聞處著見處立。   三差教師法(是中戒師應問言。誰能與某甲作教授師。有者答言。我某甲能應作。白差如是言)大姊僧聽。彼某甲從和尚尼。某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。   四教師出眾問法(當起禮尼僧足。已往受戒者所語言)妹此是安陀會。此鬱多羅僧。此僧伽梨。此僧祇支。此覆肩衣。此缽多羅。此衣缽。是汝有不(答言是)。妹聽。今是真誠時實語時。我今問汝實當言實。不實當言不實。汝不犯邊罪不(謂曾受五戒八戒十戒。犯四重已及受大戒。犯八重已還俗訖。今重來者名邊罪人。應答雲不犯。已下難遮並准上問。以彼此不解者。非問答故)。汝不犯淨行比丘不。汝非賊心受戒不。汝不破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非噁心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不(並答言非)。汝字何等(答言某甲)。和尚字誰(答言某甲)。年歲滿不(雲滿)。衣缽具不(答言具)。父母夫主聽不(隨當時有者言之不得兩牒。若無言無)。汝不負債不(答雲言無)。汝非婢不(答雲非)。汝是女人不(答言是)。女人有如是諸病癩癰疽白癩乾痟癲狂。二根二道合道小常漏大小便涕唾常流出。汝有如此病不(並答言無者又應告言)。如我向問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答。我眾僧中亦當如是答。   五喚入眾法(佛言。彼教授師問已。來至眾中舒手相及處立已。應作白召言)大姊僧聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是(即遙語言。汝來來已為捉衣缽令入僧中)。   六明乞戒法(當禮僧足在戒師前兩膝著地合掌。教師教乞言)大姊僧聽。我某甲從和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲。願僧濟度我慈愍故(如是三乞)。   七戒師白和法(彼戒師應白言)大姊僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。   八對眾問法(彼戒師應問言)汝諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破內外道耶。汝非黃門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不噁心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(並答言無)。汝字何等。和尚字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩癰疽白癩□痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(並隨有無具須答已)。   正授本法羯磨文(彼戒師。當隨機示道。令發增上心。使具本法已應白言)大姊僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲授大戒。和尚尼某甲白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲。自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲誰諸大姊忍僧。今為某甲受大戒。和尚尼某甲者默然誰不忍者說(是初羯磨第二第三亦如是說)僧已忍與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。   本法尼往大僧中受戒法(五分律雲。彼和上阿闍梨。復集十比丘尼僧。往比丘僧中。在羯磨師前。小遠兩膝著地乞受具戒等義。准尼僧自結大界。護別眾過等)。   請羯磨師法(律無正文。准前具有應教言)大德一心。念我某甲今請大德。為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受大戒。慈愍故。(三請已。彼應如上答)可爾。   乞受戒法(佛言。彼受戒者。禮僧足兩膝著地合掌教乞言)大德僧聽。我某甲從和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故(三說已。尼教授師當復本座)。   戒師和問法(此中戒師應索欲問答訖。應如是白言)大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。   正問難遮法(應安慰法如上已便語言)汝諦聽。今是真誠時。我今問汝有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝非賊心為道耶。汝非壞二道耶。汝非黃門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不噁心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(並令識相分明顯答。以不解故。無由得戒)。汝字何等。和尚字誰。年歲滿二十未衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病癩癰疽白癩□痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無如是諸病不(並隨前事有無具答)。汝學戒未。(即應答言)已學戒。(復應問言)清淨不。(復重答言)清淨。(復應問餘尼言)某甲已學戒未。(餘尼答言)已學戒。(重問言)清淨不。(餘尼重答)清淨。   正授戒體法(戒師應略說發戒方便。如大僧受戒中所說。以得戒在大僧。理須知正法羯磨雲)大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿。衣缽具足已學戒清淨。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(三說如上問成就已應言)。僧已忍為某甲授大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持(授已亦如上。為說記春夏冬時節。示語雲)。   次授戒相(應語雲)族姓女聽。此是如來無所著等正覺說八波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋種女。不得作不淨行。行婬欲法。若比丘尼意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得盜乃至草葉。若比丘尼偷人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命。乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命。若持刀與人教死讚死。若與非藥。若復墮人胎□□□□□□□嬌□□□餺□□□□煄慼慼慼晼r□□□露□□□□□年□□□□□□耨□□。不得妄語。乃至戲笑。若比丘尼非真實非己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作能持不(答言能持)。不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若摩若牽若推若逆摩順摩。若舉若下若捉若急捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得覆藏他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧。若眾多人後於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共僧事。若入外道後便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。不得隨舉。比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時堅持不捨。是比丘尼當三諫捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能五分雲。說八重已。總說四譬。應如是告言)族姓女聽。如來無所著。已說八波羅夷。又說四種譬喻。若犯八重如斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更生長。又如鍼鼻缺不堪復用。又如折大石分為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次說四依法。   又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利檀越施衣割壞衣得受。依乞食得出家。受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利別房尖頭屋小房石室。兩房一戶得受。依腐爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養。眾僧若和上阿闍梨。一切如法教授不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絕餘所。未知當問和上阿闍梨(應令受戒人在前。餘尼在後而去也)。   四分律刪補隨機羯磨捲上 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1808 四分律刪補隨機羯磨   曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下   京兆崇義寺沙門道宣集   衣藥受淨篇第四   受衣法(時諸比丘多畜衣服。佛言。當來善男子不忍寒苦。畜二衣足不得過。僧祇雲。三衣是沙門賢聖標幟故。薩婆多雲。為五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。律本雲。不得以犯捨墮物。及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不得受。應染作袈裟色。聽以長二肘廣四肘衣作安多會。長三肘廣五肘作鬱多羅僧。僧伽梨亦爾。五分雲。肘量長短不定。佛令隨身份量。律雲。度身而衣故也。若作新衣一重。作安陀會鬱多羅僧。二重作僧伽梨。若故衣者二重。作安陀會鬱多羅僧。四重作僧伽梨。若糞掃衣隨意多作。應五條不應六條。乃至應十九條不應二十。若過是條數亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝。故薩婆多雲。從九條至十三條。下品大衣二長一短。從十五條至十九條。三長一短從二十一條至二十五條。四長一短名如法作。若互增減成受持著用得罪。律雲。應法四周有緣。五條十隔應自浣染。舒張碾治裁縫大衣。中衣要割截。若少褋葉作若作五納衣亦爾。若下衣得褶葉作。十誦雲。若少減量作。若縵作。僧祇雲。葉極廣應四指。極狹如穬麥。律本雲。應知此長條此短條。此是葉此是第一縫第二縫。此中縫葉兩向聽葉作鳥足縫。十誦雲。要須卻刺前去緣四指施鉤。後八指施紐。薩婆多雲。三衣破但緣不斷不失受持。三千威儀雲。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓補。及如二指大。十誦雲。護三衣如自皮。著大衣者不得捷土石草木雜使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇雲。當敬如塔想。不著者擗□舉之入俗人處。不著紐者家家得罪。五分雲。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。比丘所行之處。衣缽恆隨。猶如飛鳥。餘廣如鈔)。   受安陀會法(佛言。三衣應受持。若疑捨已更受。若有衣不受持者突吉羅。而不出受法。今准十誦加受持。若以青黃赤白黑五大色及上色染。律論並不成受。若如法衣應雲)大德一心念。我比丘某甲。此安陀會五條衣。受一長一短割截衣持(三說下衣有四種。謂割截褶葉褋葉縵作。就中有正從二品。先明正有三種。從有二十一種。若作褶葉褋葉。二種衣者加授文時。餘詞同上。但改下褶葉衣持。或褋葉衣持。若從衣受持者。應如是加雲)大德一心念。我某甲比丘。此安陀會二十五條衣。受四長一短割截衣持(如是三說乃至九條七條類此取解其鬱多羅僧僧伽梨。各有正從。加受差互准上可知。若加縵安陀會。餘文如上應言)此縵安陀會受持(三說若擬作鬱多羅僧僧伽梨者。並准安陀會法。唯約衣上下。增減為異)。   受鬱多羅僧法(此衣正有二。謂割截褋葉七條也。從有二十。若受割截衣。餘文准上下文加法雲)此鬱多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持(三說若褋葉衣若從衣並准改)。受僧伽梨法(此衣正有十八種。謂割截褋葉。各有九品。從有六種。若受割截衣。餘詞如上。准改下雲)。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(若干)短(割截褋葉)。衣持(三說乃至九條准上例受。若有從衣可例如前)。   受縵衣法(律本雲。下三眾離衣宿。得突吉羅。薩婆多雲。應持上下二衣。一當安陀會。二當鬱多羅僧。若得如法衣應言)大德一心念。我沙彌某甲。此縵安陀會受持(律雖不出受法。今准十誦。五分律中加法三說故也)。   捨衣法(律本雲。有疑聽捨已更受不出捨文。僧祇雲。有緣須捨者。具修威儀加雲)大德一心念。我比丘某甲此僧伽梨。是我三衣數先受持今捨(一說。便止下二衣。乃至尼五衣等。須捨亦爾)。   尼受餘二衣法(時比丘尼露胸膊行。為世人譏慢故白佛。佛言當畜僧祇支覆肩衣。今准僧祇加雲)大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祇支如法作。我受持(三說若准僧祇文。廣四肘長二肘。是祇支本制。今則改變。止可義准。其覆肩衣廣長亦如祇支法今取所著者。或減量作。不必依文。應准改加法)大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三說若有換易須捨者。亦准上文。其式叉尼沙彌尼。受四衣。亦准同前)。   心念受捨衣法(五分雲。獨住比丘三衣中。須有換易者。應具修威儀。手執衣心生口言加法雲)我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今捨(三說已然。後受所長之衣。如前威儀加法)。我比丘某甲此僧伽梨若干條受(三說餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣如後心念淨施法。餘四眾受捨並准此)。   受尼師壇法(佛言。為身為衣為臥具故制畜之。長週四尺。廣三尺。更增半揭手者。律本善見雲。令於縷際外增之。十誦雲。新者二重。故者四重。僧祇雲。不得輒爾持故物作。及屈頭縮量水濕量。若乾大者犯墮受用犯小罪。此是隨坐衣不得淨施。及取薪草盛物雜用。應中牒左肩上而行。至坐處取坐之。若置本處當中掩之。欲坐徐舒先手按後乃坐。十誦雲。不應受單者離宿突吉羅。五分雲須揲四角不揲則已。摩得勒伽雲。若離宿不須捨。律論制受闕文。應義加雲)大德一心念。我比丘某甲此尼師壇應量作。今受持(三說必有餘緣准上捨衣法)。   受缽多羅法(僧祇雲。缽是出家人器。少欲少事非。俗人所宜。五分雲。佛自作缽壞。以為法式。律中不得畜雜寶銅鑞木石缽。大要有二種。泥鐵是也。應熏作黑赤二色。世中時有掍油漆素鋏紵等缽。並非佛制。不成受持。諸部唯有熏缽一色。十誦此律及論雲。上缽受秦斗三斗。毘尼母雲。不滿斗半。若過三斗不成受持。善見雲。若穿破失受持。律雲。缽破食入但淨洗食不出者無犯。應謹護不得。乃至足令破。毘尼母雲。當用細澡豆洗。律本雲。若葉若汁取令除膩應作囊。若襆盛之繫口外向帶絡肩上挾缽腋下。五分雲。瓦缽應近地洗。若非法洗得罪。毘尼母十誦雲。缽是諸佛摽誌。不得惡用。及洗手敬之如目。律中若破以白鑞鉛錫縵補。律無受法。准十誦云云)大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。常用故(三說善見雲。若無人時獨受持缽。即准上文。其尼等四眾亦准此。若捨故受新。並准前上)。   受藥法(佛言。有四種藥。時藥非時藥七日藥盡形壽藥。應手受之。薩婆多雲。受食有五義。律本無口受法。准十誦及論。制令口受時藥手口互塞。餘三藥具兼二受)。   受時藥法(佛言。蒲闍尼有五種。謂飯□乾飯魚肉佉闍尼有五種。謂枝葉花果細末食名為時藥。謂從旦至中也。若欲受者。先知藥體。後知授受。餘藥並准此法)。藥無七過(一非內宿。二非內煮。三非自煮。四非惡觸。五非殘宿。六非販賣得。七非犯竟殘藥等)。授有三種(一分別知是食非食。二有施心。三者如法授與)。   自受三法(一別知食體與淨人所授之食者。心境相當非錯彼此。二有心自食非為餘事。三如律手受具二五法無非威儀事者)。正食五觀(初計功多少量藥來處。二自知行德全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形苦。五為成道業故。並律論正文。非唯抑度廣相如鈔)。   受非時藥法(佛言。聽以梨棗[卄/(麩-夫+玉)]蔗等汁作漿。若不醉人應非時飲亦不應。今日受漿留至明日若飲如法治。僧祇五分律。開受蜜漿。若諸果汁澄如水色。以水渧淨已義加受法雲)大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是蜜漿為欲經非時服故。今於大德邊受(三說餘漿准此。若無渴病犯罪)。   受七日藥法(佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世人所識。有病因緣聽時非時服。僧祇雲。諸脂亦七日服應義加雲)大德一心念。我比丘某甲今為熱病因緣。此酥七日藥為欲經宿服故。今於大德邊受(三說律本雲。風病服油及五種脂。僧祇律。具有對病設藥法雲)。受盡形壽藥法(佛言。一切鹹苦酢辛不任。為食者有病因緣。聽盡形服乃至灰土。大小便等。亦手受加口法雲)大德一心念。我比丘某甲。今為病因緣此薑椒盡形壽藥。為欲共宿長服故。今於大德邊受(三說若有餘藥。或白朮散丸湯膏煎等。但不任為食者牒名加法。薩婆多雲。如五石丸隨牒一名餘藥通攝)。   衣說淨法(佛言。長衣者。長如來八指廣四指。應淨施。不者犯墮。除波利迦羅衣不現前等。薩婆多雲。不應量者。過十日捨作突吉羅。悔乃至錢寶穀。米等亦爾。佛指面廣二寸也)。   請施主法(佛言。有二種淨法。真實淨。展轉淨法。薩婆多雲。應求持戒多聞者而作施主。亦無請文義加請法)大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥缽展轉淨施主。願大德為我作衣藥缽展轉淨施主。慈愍故(三說其真實淨主及錢寶穀米等。俗人為主。並准請之)。   正說淨法(善見雲。若衣物眾多段段說之。欲總說者。並縛相著加聖法。雲)大德一心。念此是我某。甲長衣未作淨今為淨。故施與大。德為展轉淨故(彼受淨者言)長老一心念。汝有是長衣未作淨。為淨故與我。我今受之。汝施與誰。(彼當言)施與某甲。(受淨者言)長老。汝有是長衣未作淨。為淨故與我。我已受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故善護持著用隨因緣(長缽殘藥文並同准)。心念說淨法(五分雲。應偏袒右肩□跪手捉衣心生口言)我比丘某甲。此長衣淨施與某甲(於五眾中隨意與之)。隨彼取用(得至十一日。復如前威儀言)我某甲此長衣從某甲取還(得至十日復如初言)我某甲此長衣淨。施與某甲。隨彼取用(如是捨故受新十日一易)。   金粟淨法(薩婆多雲。錢寶穀米並同長衣十日說淨。律本雲。當持至可信優婆塞所。若守園人所。如是告言)此是我所不應。汝當知之(論雲。除錢及寶等一切長財。並以五眾為施主。若說淨錢寶市得衣物不須淨施。僧祇雲施主若死等不得過十日。更覓施主說淨。毘尼母雲。若衣物未說淨點淨縫衣著。已淨者則名衣和合淨。若色非法。縫著如法者。是名色衣和合淨。更不須別淨)。   諸說戒法篇第五   (摩得勒伽論雲。雲何布薩捨諸惡不善法。證得白法。究竟梵行半月自觀犯與不犯清淨身口也。善見雲。說戒法得知正法久住。毘尼母清淨者。名布薩義)。   僧說戒法(佛言。若四人已上當白已說戒。於十四十五十六日說戒聽。上座於布薩日白僧言)大德僧聽。今白月十五日。布薩白眾僧集某處說戒(如是白已。上座應教年少比丘。具淨水燈火捨羅聽作。時若打揵搥。及餘時法。若告言。諸大德布薩說戒時到。僧集已比座共相撿校。知有來者不來者。其諸莊嚴說戒眾具。廣如鈔中)。   僧同犯識罪懺白法(佛言。若僧集說戒。盡犯罪者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白已當懺悔。應作如是白言)大德僧聽此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔白如是(如是白已。然後說戒。律本。更不悔本罪)。   僧同犯疑罪發露白法(佛言。若說戒時。一切僧於罪有疑者。應作白言)大德僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是(然後說戒。此但露罪得聞說戒本罪。乃識已懺)。   尼差人請教授法(於說戒日。集僧索欲問緣。答雲。差人請教授羯磨文言)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(律本雲。應白二差一人已彼獨行無護。更差二三人為伴。往僧寺中。至所囑比丘所。義准應差人承受彼囑授尼。應具陳所請。已至十六日更往僧寺中求可不時。若得略教授已還至本寺。鳴搥集尼眾。不來者說欲已。然後使尼如僧中所。告者在尼眾中具宣僧敕訖。諸尼合掌頂戴受。律雖無文。准僧祇律文。義如此。若僧尼兩眾各滿五人已上。方行此法。故律本雲。若眾不滿若不和合者。至時但禮拜問訊)。   教誡尼法(佛言。於僧說戒時。上座問言。比丘尼眾遣何人來耶。今但取當時說戒者。問之受囑。授者即起具修威儀。為白僧言)大德僧聽。某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮比丘僧足。求請教授尼人(三說。已義加雲。彼應至上座所云。大德慈濟能教授比丘尼不。若答言不堪者。乃至二十夏已來一一具問。若無有者還至上座所。白言遍問眾僧無有堪者。上座即應作略教誡法。告囑授人云。此眾無堪教誡師。明日尼來請可不時。應報言昨夜為尼遍請無有堪者。雖然上座有敕。敕諸尼眾精勤行道。謹慎莫放逸)。   告清淨法(佛言。若說戒日客來若少者。當告舊比丘清淨。應如是告言)大德僧聽。我比丘某甲清淨(若說戒序竟。方陳此言。必有犯者舉過。告僧已餘者次第聽)。   識罪發露法(佛言。當至一清淨比丘。具威儀說所犯。名種白言)大德憶念。我比丘某甲犯某罪今向大德發露。後如法懺悔(三說說戒時憶者。須用此法。若餘時中依法懺悔。十誦雲。發露比丘不須更發)。   疑罪發露法(律本。比丘犯罪有疑復逼說戒。佛言應發露已得聞戒。義准雲)大德憶念。我比丘某甲於某處犯生疑。今向大德發露。須後無疑時如法懺悔(三說)。說戒座上憶罪發露法(律本。為在座上忽憶本罪。向比座說之。舉眾鬧亂。佛令發露心念應。義准雲)我某甲犯某罪。為逼說戒。恐鬧亂眾故。待竟當懺悔(三說疑罪准此)。   略說戒法(佛言。若王賊水火病人非人惡蟲。及有餘緣者。若床座少露濕天雨布薩多夜已久。或鬥諍說法等。夜久者略說戒。五分僧祇。並為多緣。開聽略說。說前方便一如廣法。隨緣緩急廣略說之。律中具有三五略說。隨緣遠近文非明瞭。今依毘尼母論雲。若說序問清淨訖。應言)諸大德。是四波羅夷法僧常聞(十三僧伽婆屍沙。乃至眾學。並雲)諸大德。是眾學法僧常聞。諸大德。是七滅諍法。半月半月說戒經中來(已下依文廣說。若難卒至應隨到處雲。已說至某處。餘者僧常聞。若難緣逼近不得說序者。僧祇雲)諸大德。今十五日布薩時。各正身口意莫放逸(便各各隨意去。律中至布薩日。不得不說。若無人誦者。應差人往比近寺誦之。還來本處說。若無者。應說法誦經亦得)。   對首說戒法(佛言。若一比丘住處於說戒日。當詣說戒堂掃灑令淨敷坐具。辦澡水瓶然燈火具捨羅。若客比丘來。若四人以上應白說戒。若有四人應集白說戒。若有二人不得受欲。應各各三語說戒。如是言)二大德憶念。今僧十五日說戒。我某甲清淨(餘二人亦如是三說。若二人共住亦准此。若犯罪者向清淨者發露。若懺悔已。方得加法。若有罪不發露者。不應清淨法也)。   心念說戒法(佛言。一比丘於說戒日。如前辦眾具。待客比丘。若無者應言)今僧十五日說戒。我某甲清淨(三說五百問事雲。如上加法。已有罪者。向四方僧懺悔已。獨坐誦戒至竟)。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼(為別詞同上)。   諸眾安居法篇第六   (時諸比丘。一切時遊行。蹋殺生草木。斷眾生命根。世人譏呵蟲鳥為譬。佛言。不應一切時遊行。聽三月夏安居有通呵。別製出在尼律)。   安居法(佛言。有三種安居。前安居。中安居。後安居。前安居者。住前三月。後安居者。往後三月。十誦律。佛制五眾並令安居。律雲。尼不安居波逸提。僧等四眾突吉羅。明瞭論雲。無五過處得在中安居。一大遠聚落求須難得。二太近城市妨修出道。三多蚊蟻自他兩損。四無可依人。可依人要具五德。一求聞令聞。二已聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯五正見。五無施主供給藥食。並不可安居。律本雲。安居有四種。一對首。二心念。三忘成。四及界。並有據緣。如下具列)。   對首安居法(律本雲。應白所依人言。我於此處安居已。口言)大德一心念。我比丘某甲今依(某伽藍某聚落)。前三月夏安居。房舍破修治故(三說五分十誦雲。彼人告所白者言)知莫放逸。(答言)受持(律本雲。夏中當依第五律師廣誦二部律者。若違得波逸提。春冬依四種律師。違者突吉羅。理准律意。應問彼言)依誰持律者。(答言)依某甲律師。(告言)有疑當往問(五分雲。佛言。當於持律者安居。若處所迮鬧者。應七日得往返處。心念遙依。若依檀越村野林樹山巖房舍等安居者。並同上文。唯改伽藍為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度其四眾作法。唯改言比丘尼式叉摩那尼沙彌沙彌尼為別。餘詞同上)。   後安居法(律中。有比丘四月十六日欲前安居。不至所住。十七日乃到。佛言後安居應准上文言。後三月夏安居。餘文並如上。如是乃至五月十六日。後安居法。並准前此)。   心念安居法(佛言。若無所依人。可白應心念。安居文言)我比丘某甲。依某僧伽藍。前三月夏安居(餘詞同上)。   忘結便成法(時有比丘來。至所住處安居。忘不結。佛言。若為安居故來便成安居。律中為客比丘。本有要期。外來託處有忘開結。必有住人不在通限。若本有方便。理通客主也)。   及界與園成安居法(時有比丘往餘處安居。一腳入園及界。便明相出。如是兩腳入園及界。便明相出。如是兩腳入園及界。便經明相。佛言。並成安居。若准人解。後二種法應在前。後十六日若在中安居。隨日得結)。   受日法(時有佛法僧塔事。及父母檀越召請受戒懺悔等緣。並瞻病求藥問疑請法。如是諸事不知雲何。佛言不及即日還聽受。七日去不及七日還聽受。十五日去不及十五日還聽受。一月日及一月日應還其三種。受日並不通夜不同他。律又所為之緣。但是破戒非法事者。並非正緣不成受日。及破安居。十誦雲。應五眾安居。五眾受日若受日往赴在道事盡。即須返界。以無法故。明瞭論中。有重受七日法。僧祇律雲。比丘尼無羯磨受日法。若有緣開七日)。   事訖羯磨受日法(僧祇律第四十卷雲。路遠緣長為塔事僧事。應作求聽羯磨事訖。應還有人加僧忍聽。此妄增聖教。彼羯磨例同)大德僧聽。某甲比丘於此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。於此處雨安居。為塔事出界行還此處住。諸大德僧聽。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故是事如是持。   羯磨受日法(佛法東流。數本羯磨乞受日法。全缺不同。皆自意言。未尋正教。今學所宗但依律本。本既無乞不可妄加。又括諸部並無加乞應告情已。羯磨者如是白言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某甲事故還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外為某事故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。   對首受日法(律論。但聽受七日。並無正法傳用。羯磨白中義亦無失。十誦雲。若無比丘。當從四眾受。應告言)長老一心念。我比丘某甲。今受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居。白長老知(三說十誦律雲。開獨住比丘心念。受日應准上文。唯除所對之言為別)。   命梵二難出界法(律中。若安居中本二大童女婬女伏藏。欲來誘調比丘。又有惡鬼怨賊毒蟲惡獸。不得如意醫藥使人我若此住。必為我淨行及命作留難。佛言聽去。准毘尼母論雲。移夏不破安居。諸部無文開)。   受日出界逢難法(律中。比丘受七日出界。為父母兄姊等至意留過日。或水陸道斷遂即過限。佛言不失歲。僧祇雲。若受日在道不得迂迴。當日若了。即還本界)。   諸眾自恣法篇第七   (時諸比丘共住受持啞法。佛種種呵責言。此是白羊外道法。自今已去聽共相檢校。知有罪無罪。有十利故。便得正法久住應安居竟自恣也)。   僧自恣法(佛言。應十四日十五日十六日自恣。餘辦眾具如說戒中。比丘不知何時。佛言聽小食大食上上座。應唱令白雲)大德僧聽。今白月十四日(餘日准此)。眾僧集某處自恣。   差受自恣人法(佛言。聽作時若打揵搥。若告言。諸大德。自恣時到僧集已。應先差人應具兩種五德。一自恣五德。不愛不恚不怖不癡。知自恣未自恣。二具舉罪五德。知時如實利益柔軟慈心也。十誦五分。並差二人以上。若眾止五人前後單差。若有六人一時雙牒而作羯磨。應和問答已白言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已。兩五德者。方從座起。至上座前。禮僧足已。然後□跪和白)。   白僧自恣法(佛言。自恣時應知比坐有來。不來者聽先白已。然後自恣作是白言)大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是(佛言若比丘應十四日自恣。比丘尼應十五日自恣。此謂二眾相依住法。若無緣者三日俱得自恣)。   正自恣法(佛言。應偏袒右肩脫革屣□跪合掌。應一一從上座作。次第應離坐自恣。五分雲。取草布地令在上自恣老病者隨竟復本座。應對前五德者言也)大德眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪。願大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說律本雲。若說錯忘一一授之。其二五德。准僧祇雲。各至本座處自恣。不得待僧竟。其眾僧自恣已。五德至上座前。告雲僧一心自恣竟。便如常禮退。出十誦律)。   略自恣法(佛言。若有八難及餘緣。如說戒中事者。略說自恣。但對首有二略。單白已有三略。如鈔所明。若難事可得。廣說便廣說。若再說若一說。若不者應如法治)。   四人以下對首法(佛言。若有四人不得受。第五人欲更互自恣。應盡集自恣。若有四人。應更互自恣如是白言)三大德一心念。今日眾僧自恣。我某甲比丘清淨(三說已。若有三人二人亦准此法。唯改對首人數為異。又不得別眾。及以有犯。並不應此法)。   一人心念法(佛言。若自恣日往說戒堂掃灑。敷坐具盛水器洗腳器然燈火具捨羅。為待客比丘。若無來者。應心生口言)今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨(三說)。   尼差人自恣法(佛言。比丘尼夏安居竟。聽差一比丘尼為尼僧故往大僧中說自恣。若僧尼二眾各不滿五至自恣日。比丘尼往至比丘所。禮拜問訊。若眾滿者應索欲問緣。答雲差人自恣羯磨應雲)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。彼獨行無護者。應差二三尼為伴往大僧中。禮僧足已曲身低頭。合掌作如是語)比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑罪。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說。已良久。僧上座告言。徒眾上下各並默然者。實由尼等內勤三業外無三事故不見犯。雖然上座有敕。敕諸比丘尼眾。如法自恣謹慎莫放逸。使尼禮僧足辭退至本寺已。集尼眾等傳僧教敕。如說戒法所明也。此自恣說戒略教授法。律本文缺義明前後。而臨事必須條理不容杜默故。且略標一句。以表常式。得齊行用未必依文)。   諸分衣法篇第八   (於中僧得施有二。初謂七眾所施為僧得。二謂道俗所施為現前。若約緣就時不出六種)。   一二部僧得施法(時有住處二部僧。多得可分衣物。時比丘僧多比丘尼少。佛言分作二分。無比丘尼純式叉摩那。亦分作二分。若純沙彌尼亦分作二分。若無三眾。比丘僧應分。若比丘尼多僧少。若無應分作二分。若乃至無沙彌者。比丘尼應分得物已。至當部中皆須作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有僧尼皆沾其分故名僧得。還須僧法羯磨。遮約十方來者。既作法已。現前自分羯磨如後)。   二二部現前得施法(爾時世尊三月靜坐。唯除一供養人。時有六十頭陀比丘。往至佛所為佛所讚。諸非頭陀比丘捨衣成大積。佛言。應佈施眾僧。若與一人聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘應與分。七羯磨人應置地與若使人與。若沙彌應等與若與半。若三分與一。守僧伽藍人應等與。若乃至四分與一分。若不與不應分。若分應如法治)。   三時現前得施法(時有比丘在異處。結夏安居已。復於異處住。不知何處取物分。佛言聽。住日多處取。若二處俱等聽。各取半。若大得可分應隨數人分。或墮籌分乃至一人直爾攝取。不作心念法)。   四非時現前得施法(時現前僧大得可分衣物。佛言。聽數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。若好惡相參應使不見者擲籌分之。不合羯磨)。   五時僧得施法(時有比丘未分夏衣便去後分衣而不待來。又忘不出。行者分不知成分不。佛言成分衣。應相待亦應出。彼分應羯磨分之。如非時僧得施法。佛言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣。應心念口受言)此是我物(三說已。若受不受更有餘。比丘來不應與分)。   六非時僧得施法(得施有二。若道俗作檀越欲以施物。普通十方皆興施福故。律雲。時有異住處現前僧。大得可分衣物。分衣時有客比丘數數來分衣疲極。佛言。應差一人。令分白二羯磨與其正法。然後分如亡人輕物中說。二者若亡五眾所有衣物。佛言。應一切屬僧。然僧有四方現前不同故。物則重輕兩別。又約輕重物中分處。非唯一軼具如後十段)。   初明五眾死物之所屬(十誦。有比丘死衣物眾多。王家親屬並欲取物。佛言。王親不合。僧應得之。乃至今時雖依三寶。出家財法必緣僧得。佛法非分故入二僧。廣如鈔中說)。   二分法十種(一者糞掃取。如五分律水漂死者。二現前取。如十誦學悔人擯人守戒人共住互死者。三同見取如律此彼二部互死者。四功能取。如律雲三舉人死入同羯磨舉僧。五二部僧取。如律無住處死。薩婆多二界中間死。六面所向取。如論二界中間死。七入和尚。僧祇雲。沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣。薩婆多雲。滅擯人物。九隨所在得。如十誦寄人不寄處等。十在眾中死羯磨取。廣亦如鈔說)。   三同活共財法(律無正斷。若取分別共財。則除隨身之物。已外中分入僧同活。則任在者籌量。出處多少但取實情。生死同志則無負犯。若涉私懷。具招兩過)。   四負債法(佛言。應問言誰負病者物。病人負誰物。知已應索取。若負他者聽持長衣償。若無賣三衣償有餘與瞻病人。僧祇雲。當深察前人。可信可證明者與之。反此不得)。   五明囑授(佛言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。若雲病人臨終時言。此物與佛與法與僧與塔與人。若我終後與者。佛言。應索取現前僧分五分。若生時與人未持去者。僧應白二羯磨與之)。   六分物時(僧祇言。若病者死不可信。應持戶鉤付僧知事人。然後供養舍利。毘尼母雲。先將亡者去藏殯已送喪。僧還來至寺取亡人物著僧前。然後依法集僧分之)。   七斷輕重物(十誦病人死無看病者。取衣物浣洗曝卷擗徐擔入眾中。律雲。彼持亡者衣物。來在眾中。當作是言)大德僧聽。某甲比丘(彼此)。住處命過所有衣物此住處現前僧應分(如是三說毘尼母雲。並取衣物在僧前。著已遣一人處分。可分物不可分物。各別一處)。正明處分(佛言若比丘死。若多知識若無知識。一切屬僧。若有園田果樹別房。及屬別房物銅瓶銅盆斧鑿燈臺繩床坐褥臥褥氍氀車輿。守僧伽藍人水瓶澡罐錫杖扇。鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。及諸種種重物。並不應分屬四方僧。氍□□礸騂襻□□覯□礸饁逆□□□□□□穇□餿□□畚裀□V□褚饈椹□□□禭□福□□□覜送□□埤□榖□□襾□樁□贗銵慼澆晼慼慼慼敷S□駷餘嬌□□□妒□□奅福□神婇□姊糖□□□□□k驒□謂減缽次缽小缽又餘鋺盞器皿)。   八量德賞物(佛言。五法成就應與病人衣物。故知不具則不得賞。一知病人可食不可食可食應與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經理湯藥。乃至差若死。五能為病者說法。己身於善法增益。僧祇律有四種暫作。若僧差作自樂福作邪命作。並不合賞。若為饒益。病者欲令速差。下至然一燈遇命終者。便得此物。五分雲。多人看病與究竟者。律雲。當與受持衣。若不知者當極與看病。與上三衣隨看中下與衣亦爾。十誦雲。若不信者與不好不惡六物。五分十誦雲。比丘病二眾合得。比丘尼病三眾得。摩得勒伽雲。白衣看病。應與少許。尼三眾同之。十誦雲。看病人為病者出外乞。衣藥得。留待還付之。五分外界看病者。依法賞之)。正明賞法(佛言。應與瞻病者六物。謂三衣缽坐具鍼筩盛衣貯器。應如是與)。大德僧聽。某甲比丘命過所有(三衣缽坐具鍼筩盛衣貯器。隨當時有者牒入)。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白如是 大德僧聽。某甲比丘命過所有三衣缽坐具(鍼筩盛衣貯器)。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘三衣缽(坐具貯器)者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。僧忍默然故是事如是持(律本具明。有德合賞。若無德者理非僥倖。必知事勞無有法。益者可入輕物作法。然後和僧。准論隨功賞贈)。   九分輕物法(毘尼母雲。五人共住一人死。不得作展轉分。律中出法少不具足。今准非時僧得施羯磨具有展轉之言。則五人已上須用此法。律文當差一人令分白二羯磨。如是與之。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今准羯磨文中。具含付分二法。餘無故不出。准律羯磨雲)大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當還與僧白如是 大德僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現前僧應分。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣物與比丘某甲。某甲當還與僧竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已。隨人多少取其衣物依數與之不宜別施更招漏染非佛制故。五分雲。若不遍者和僧與一無衣比丘。善見雲。若一衣極好不須割破。眾並有者從上行之。須者直付之)。四人分法(毘尼母雲。若但四人應作直分羯磨。其賞看病物義准。三人口和)。以衣(付言)諸大德憶念。今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等隨有言之)。與某甲著病比丘(三說自餘輕物應准作直分。羯磨雲)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分白如是 大德僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現前僧應分。誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然誰不忍者說。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然故是事如是持(若捨衣若分衣。若客來並如上)。眾多人分法(毘尼母雲。四人共住一人死。應展轉分捨衣已賞勞法。但二人口和付言)大德僧聽。我等持是亡比丘某甲衣缽(坐具鍼筩盛衣貯器)。與某甲看病比丘(三說已。其輕物者准。本律雲。應彼此三語。受共分應言)。二大德聽此亡。比丘某甲衣物應屬我等(三說餘人亦爾。若有二人亦須准上其賞勞。直付三語。雖了分物。未入手客來須與分)。一人心念法(毘尼母雲。一相應法者。二人共住一人死。在者取衣口言)此某甲亡比丘物應屬我(作此三說已。手執物故後來不得)。   十得受衣法(僧祇雲。若為病人求醫藥衣食。及為塔事僧事。雖當時不在並應與分。善見雲。若界外比丘入。亦須與分。謂在羯磨時。律中有比丘無想別眾不成分衣。又現前施中得與沙彌淨人。分等或等或半如前分別。十誦雲。比丘有衣缽寄尼者。若死比丘索取先見者分之。若在白衣家死者輕物隨五眾。現前分重物任意遠近。有僧法寺付之。若無五眾者。律令信樂檀越應守掌。若無五眾來者應送。與近處僧伽藍僧。餘如鈔中)。◎   ◎懺六聚法篇第九   懺悔法(律雲。有二種人。一者愚癡謂不見犯。雖見犯不能如法懺悔。二者智人即返上句。未曾有經雲。前心作惡如雲覆日。後心起善如炬消闇。故經律俱明懺悔。然懺法多種。若作事懺但能伏業易奪。若作理懺則能焦業滅業。先論利根依理斷業。如涅槃雲。若有修習身戒心慧。能觀諸法由如虛空。設作惡業思惟觀察。能轉地獄重報現世輕受。若於小罪不能自出。心初無悔不能修善覆藏瑕玼。雖有善業為罪垢污現世輕報。轉為地獄極重惡果。是為愚癡。若犯四重五逆謗法名為破戒。有因緣故則可拔濟。若披法服常懷慚愧。生護法心建立正法。我說是人不名破戒。成實論雲。有我心者則業煩惱集。若無我者則諸業不能得報以不具故。未曾有經雲。夫人修福須近明師。修習智慧悔重惡業。華嚴經雲。譬如幻師能幻人目諸業如是。若如是知是名清淨真實悔過。二者鈍根依事懺者。若依大乘則佛名方等具列行儀。依法懺悔要須相現准教驗心。若依律宗必須識於罪名種相隨有牒懺。若疑不識不合加法唯除不學者隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。故智論雲。戒律中雖復微細懺則清淨。犯十善戒雖懺三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等)。   懺波羅夷法(佛言。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無覆藏心當如法懺悔。與學戒羯磨奪三十五事盡形行之。若眾僧說戒羯磨時來與不來無犯。若更犯重應滅擯。僧祇雲。若犯重已啼泣不欲離袈裟者。又深樂佛法應與學戒。比丘不淨食彼亦不淨。彼不淨食比丘亦不淨。得與比丘過食除火淨五生種及金銀。自從沙彌受食。十誦雲。佛所結戒一切受行。在大比丘下坐不得與大僧過。三夜自不得與未受具過三夜得。與僧作自恣布薩二種羯磨不得。足數餘眾法不得作得受歲。律雲。不得眾中誦律無者聽之。毘尼母雲。與學悔法已名清淨持戒。但此一身不得超生離死障不入地獄)。   懺僧伽婆屍沙法(佛言。若犯僧殘已覆藏者隨覆藏日。與波利婆沙。行波利婆沙已與六夜摩那埵。行摩那埵已當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧。應與六夜摩那埵。行此法已便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯。隨所犯者與本日治。行此法已然後出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已奪三十五事。在僧下行八事失。夜白僧發露供給眾僧盡覆日行之其摩那埵法與別住法並同唯在僧中宿為異)。   懺偷蘭遮法(罪緣兩種。初明獨頭偷蘭。有三差別如破法輪僧盜四錢盜僧食等名上品。若破羯磨僧。盜三錢以下互有衣相觸等名中品。若噁心罵僧盜一錢。用人髮食生肉血。裸身著外道衣等名下品。二明從生者。十誦雲。從初篇生重應一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕應一比丘前悔。薩婆多雲。懺法與波逸提同前獨頭偷蘭懺法。亦准從生上中下懺應知)。已前三懺罪事非輕悔法。繁密理須精練。自可持律行用是常。餘者博尋終成虛托必欲清蕩即是智人。觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知徒費時。功未辦前務故闕而不載。必臨機秉御大鈔詳委。   懺波逸提法(悔通僧別故。前列三十。唯據對首。後列九十由貪慢財事輕重二心故。分二位懺捨兩據)。前懺捨墮(佛言。犯捨墮衣不得遣與人作。三衣作波利迦羅衣。若數數著用衣。若淨施應捨已然後作淨。此尼薩耆衣當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨。若捨不成捨得突吉羅。故知三種懺法又。犯通僧別界分二所並委詳思)。   僧中懺法(要須五人以上為受懺者。僧中捨墮有於三種。初明捨財謂離罪緣。中明捨心謂離罪因。後明捨罪除生死業。此之三捨懺法宗途義類通贍)。   初明捨財(三十捨中乞綿作衣。畜貿二寶此之三戒不對於僧。餘者皆通三境。今摘取數犯者以為摽首。捨法有三。初五長之物。二離受衣。三餘雜捨等辯定此三訖。將往僧中。佛言。捨與僧時持往僧中。偏袒右肩脫革屣向上座禮。□跪合掌應作如是捨言)大德僧聽。我某甲比丘故畜(一三五八)。事長衣犯捨墮(故離僧伽梨宿犯捨墮。自買得一事衣犯捨墮)。我今捨與僧(一說若知數者隨多少言之。若衣財眾多乃雲不憶數也。唯除三衣一種以必有數。若衣財多處並隨處捨已。然後懺罪由通染犯故也。乃至罪名多少並具明牒。准律如此不可癡作)。   中明捨心(薩婆多雲。衣已捨罪已悔畜心斷當日明日。或得本財及得異財並不犯。二者衣已捨罪已悔。畜心不斷當日明日得本異財並犯由心染故。三者衣已捨罪未悔畜心斷者。若即日得本財異財犯吉羅。今按諸律論。捨墮還財並由僧量不自專已。或永棄捨。或永入僧。或還本道俗。或通施七眾。如律本斫壞入庫之例等是也。故捨心決絕曾無顧錄。若還本財事同新得如法說淨應本白法。今此律宗言非虛設。既捨與僧心亦無繫故。律本雲。若不還衣若著用破壞受作三衣。但犯吉羅止是失法之罪)。   捨罪法(佛言。彼捨衣竟。即於僧中懺悔)。   乞懺悔法(准律本後文出當作是乞)大德僧聽。我某甲比丘。故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。是衣已捨與僧。今有(眾多若干)波逸提罪。從僧乞懺悔願僧聽。我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說)。   請懺悔主法(佛言。若一住處一切僧並犯罪者不得向有犯者懺悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘未清淨無犯者。當一一往彼所懺悔。若無來者當詣比近清淨眾中懺悔。此比丘當還本住處。餘比丘向此比丘說犯名種懺悔。若能如是者名清淨。五分律雲。若有命難因緣。佛開同犯不同犯並得受懺。若無緣者不得。故律雲。有二種癡。謂不見犯從犯者。懺悔律闕請法。今准義須應言)大德一心念。我比丘某甲今請大德。為波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三請未得答其可不)。   和白法(應索欲問和已答雲。受波逸提懺悔羯磨)大德僧聽。某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(眾多若干)波逸提罪。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我比丘某甲。受某甲比丘懺悔白如是(作是白已。告言可爾)。   正捨罪法(其常途謹誦多有繁濫捨過。則無不可妄指藏罪。著用隨犯方言希。故削除有則如後應言)大德一心念。我比丘某甲故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。有(眾多若干)波逸提罪。今向大德發露懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏願大德憶我清淨。戒身具足清淨布薩(三說已應語言)自責汝心生厭離(答言爾)。   還衣法(佛言。彼捨墮衣應還此比丘。若不還者犯罪。還法有三。謂五長等有緣者展轉還。非五長者即座還。若無緣五長者明日還。明瞭論中。令一宿間故義須分識)。   初明即座轉付法(佛言。若眾僧多難集。此比丘有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣物與誰。隨彼說便與。是中有一月衣急施衣。過後畜長缽殘藥長衣。此五長戒依此法還之應作如是言)大德僧聽。某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持(僧祇雲。知識比丘僧中。得此衣已屏處付與)。   後明即座直付法(若非五長並依此法若是五長曾經宿者亦准此文)大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿(餘二衣乃至迴僧物並准著)。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。   對四人已下對首法(若向四人懺者。捨財文同於上懺罪。須口和三人不得用單白。還財得作直付羯磨如上。佛言。若欲在三比丘前懺悔者。應至三清淨比丘所。如前捨懺法具修威儀作如是捨言)諸大德聽。我某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮。我今捨與諸大德(作如是捨已應懺本罪。先請懺悔主其請文如上。僧中無異是中懺主。應問餘二比丘言)二長老聽。若長老聽。我受某甲比丘懺悔者。我當受。(彼二比丘答言)可爾(方告懺罪者言可爾。還衣對二人亦爾)。   對一人捨墮法(佛言。若在一比丘前懺悔者。至一清淨比丘所應如法懺。今時行事對首懺多故須明立定式使披尋者易為昭練)。   捨衣法(應將一比丘至自然界中。或在戒場並須盡集。將所犯財並連束一處已。具修威儀如是捨言)大德一心念。我某甲比丘(故畜眾多長衣。故離僧伽梨宿)。犯捨墮今捨與大德(一說)。   請懺悔主法(其文如上僧中所說。懺悔主應為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別種。謂畜長離衣三十事異相謂一多不同。故律雲。一名多種住別異。佛言。若犯僧殘罪乃至突吉羅。知而覆藏者應先教作突吉羅懺。後如法懺故知前須委問然後教誨)。   明藏罪法(若案捨墮具足八品。突吉羅二品。根本從生如後所列。覆藏合有六品。初二品覆本墮生。中二覆著用不淨衣生。後二覆僧說戒默然生。並經初夜二夜以去為率)。先懺從生罪(其八品小罪。應總請一懺悔主。文同波逸提。唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪)大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣。犯眾多波逸提罪。經夜覆藏隨夜展轉覆藏(並著用犯捨衣突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒默妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並據有言之)。並犯突吉羅罪不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我(一說餘治罪立誓並如上)。   懺悔二根本小罪法(善見雲。犯捨墮衣不捨而著隨著得突吉羅。律雲。僧說戒時乃至三問。憶念罪而不發露者突吉羅)大德一心念。我某甲比丘犯著用不淨衣及經僧說戒默妄語。並犯突吉羅罪各不憶數。今向大德發露懺悔更不敢作。願大德憶我(一說餘詞同上。此並據有犯者言之。上來從生根本律合前後兩懺不出正文。今義准諸懺理例可解。故立正儀想無疑濫)。   懺根本罪法(應對前懺主言)大德一心念。我比丘某甲故畜長衣不說淨犯捨墮。此衣已捨與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔不敢覆藏(餘文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法並准前條其犯捨財已用壞盡。必委種相及九十事並同懺悔)。   懺後墮法(大同三十中。唯無財捨為異。若懺前品從生八種。或有或無如新衣過。量著用並犯理須准懺。如妄語掘地無因而犯亦不必並通。宜隨犯多少稱實前懺不得在根本。後以佛制在前。若懺根本別眾得開不同三十。其請懺悔主文如上說。若正悔本罪文。少有別應言)大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語波逸提罪(餘有隨稱)。不憶數(但犯單墮多不憶實。自有憶者隨有言之實而非謬)。今向大德發露懺悔不敢覆藏(餘詞如上。乃至呵責立誓亦爾)。   懺波羅提提捨尼法(謂在村巷中。從非親尼自手受食。或食尼指授食等。諸律令請一人為懺主說罪名種一說便止其詞曰)大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波羅提提捨尼罪不憶數。大德我犯可呵法所不應為。今向大德悔過。(僧祇雲前人應問言)汝見罪不。(答言)見。(應呵責言)慎莫更作。(答言)頂戴持。   懺突吉羅法(佛言。若故作者犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。若不故作但犯突吉羅。律本具明故誤二心唱言兩罪條別。諸師不披律部但以五懺為宗。遂即雷同一概輕重共同懺蕩且五懺明義止是別時。偷蘭及墮有無多少立法非一。理須顯明。凡語難依聖言易信。故毘尼母雲。若故作者對一人說懺。誤作者責心懺。此則與律符同。何得故執。如律呵責揵度及明瞭論。薩婆多等各有明據。非唯抑度義。須謹依餘有從生根本九品不同。並如上准酌例取)。正明懺儀(律並無文。准用前法理通除滅。前明故作者先請懺主雲)大德一心念。我某甲比丘。請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三請)。   捨罪法(從生根本明須兩識種相多少並委審詳。應對前人作是言)大德一心念。我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨(餘有准著)。犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔更不敢作。願大德憶我(一說呵責立誓如前)。   誤作懺法(具修威儀。心生慚愧口言)我某甲比丘。誤不齊整著僧伽梨。犯一突吉羅罪。我今自責心悔過(一說)。   雜法住持篇第十   六念法(律中並有其事。而文意散落正本出在僧祇。而彼言略意廣。又當世盛行故須義加雲)。   第一念知日月數(僧祇雲。念知月一日乃至十四日十五日。月大月小悉應知之。五分雲。諸比丘應知半月數。知布薩日悔過清淨。律雲。念知黑月白月兩種數法。若入聚落先須知之。此則具含道俗兩法應作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以純大故。但言今朝白月一日。乃至十五日)。   第二念知食處(僧祇雲。清旦當作施食念等。今以諸部會通。隨實作念言)我常乞食。(若言)我常自食已食。(若言)我常食僧食(若不常定者應作是念言)我無請處今乞食(若食已食。若檀越及僧常食等例知)。若言今有請處念自訃。(若言)我有請.處.今依背緣(佛言。若迦提月中。若施衣若病等並開背請)。若言我有請處今捨與人(佛言。若一日受眾多請自受一請。餘者施與人言。長老我應往彼今佈施汝。僧祇雲。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)。若言我某甲比丘。今朝檀越施與正食。迴施比丘某甲。檀越於我不繫我當食(三說十誦雲。此念法唯五種人得作。謂阿蘭若獨住遠行長病飢時。依親裡住人如此得行心念)。   第三念知受戒時夏數(僧祇雲。日日自憶若干臘。諸部律論皆爾應言)我於某年某月某日某時(若干影)。受具戒今無夏(後若有夏隨多少稱)。   第四念知衣缽受淨(僧祇雲。當憶受持三衣。及不受持作淨施者)。我今三衣缽具並受持。長財並說淨(後有不受持不說淨者。隨有念持念說念多少等)。   第五念知食同別(僧祇雲。念別眾食又應念言)我不別眾食(若准佛言別。眾食有八緣。開者應白入。若無別眾食緣者白出若有者白言)我有別眾食緣(作此白已得食)。   第六念身強羸(僧祇雲念若病不病)。應言我今不病堪行道(若有病者應言)我有病念須療治。   白同利食前後入聚落法(爾時羅閱城中。眾僧大有請處皆畏慎不敢入城受請。佛言。聽諸比丘相囑授入城。應告同請比丘如是言)大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請今有某緣事。欲入某處聚落。至某家白大德知(佛言。若囑授已欲至村而中道還。或詣不至所囑家。或囑至白衣家。乃更至庫藏處尼寺中。若即白衣家還出如是等。皆失前囑授。若欲往者當更囑授除施衣時者。謂迦提一月五月。除此已餘時中勸化作食。並施衣者若迦提時通開)。   白非時入聚落法(佛言。若入聚落當囑同住比丘而不出。囑法前條亦爾。僧祇雲。食雖早竟若入即名非時。既無正文應義設言)長老我非時入聚落(十誦律雲)至某城邑聚落。某甲捨(前人言)可爾。   作餘食法(佛言。若比丘食有二種。一者不正食。謂根食枝葉華果食。油胡麻黑石蜜磨細末。若粥出釜持草畫之。無處非食非請非足食。二者正食。謂飯□乾飯魚肉等是請是食是足。若於正食中。若食飽足已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。若依僧祇但前食堪足飽食。咽咽已捨威儀者。若更食即名犯足。又依律本。諸比丘。受不作餘食法者。見上座來告雲。我受不作餘食法便不須起而得食竟故知前境是足。若起須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾。故知尼亦有餘食法。若犯足者持食至未足者前白言)大德我已足食。汝知是看是(彼取少食已還與彼。若不食者亦得與言)長老我已食已止汝食之(彼便取食之。律雲。一足食比尼作法已。通一切足食者同食)。   呵責弟子法(爾時諸弟子。不順弟子法。不承事和尚阿闍梨無慚無愧不受教敕。作非威儀行不恭敬難與語與惡人為友。好往婬女家婦女家。大童女家黃門家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。佛言。和尚阿闍梨應作呵嘖有三種一者喚弟子現前。二者出過令伏三量過設呵。又自量喜怒非分暢志。並反欺負可詞五種應言)我今呵責汝汝去。(若言)汝莫入我房。(若言)汝莫為我作使。(若言)汝莫至我所。(若言)不與汝語。(是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責詞亦同。唯改第四呵詞言)汝莫依止我。(弟子被呵責已應日三時朝中日暮。向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺悔。偏袒右肩脫革屣右膝著地。合掌作是懺言)大德和尚。我某甲今懺悔更不敢作(若聽者善。若不聽者當更日三時如上懺悔。猶不許者當下意隨順求方便解其所犯。若下意隨順而師不受。其懺者當如法治。亦令餘比丘為將順故令共至和尚阿闍梨所。調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責竟安居呵責。又呵責病者。不出過不現前。並名非法反治其師。若弟子被治罰未相懺悔。而受供給及以依止者非法須治。其師若弟子被輕呵責而不為和尚阿闍梨。及餘比丘執事勞役者。佛言。得罪應如法治)。   弟子辭和尚白謝法(佛言。若弟子見和尚五種非法。應懺謝而去。白和尚言)我如法和尚不知。(若言)我不如法。和尚不知。(若言)我犯戒和尚捨不教訶(若弟子犯過。和尚捨者得今據合呵而癡故。不責不問)。若有犯亦不知。(若言)若犯而懺者亦不知(僧祇雲。應軟語諫師。若不受者和尚應捨遠去。依止師者持衣缽出界宿。明日當還更依止餘比丘。十誦雲。有四種和尚。若法食俱與名樂住。若與法不與食者餘處覓食名為苦住若與食不與法懺謝而去。若不與法食不問晝夜即應捨去。由出家本意志存道業。俗懷圍遶翻結生死故。成實言。染著眷屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。餘廣如鈔)。   諫作犯法(時有比丘欲犯波羅夷。乃至惡說。佛言。諸比丘應如法諫作如是言)大德莫作是不應爾。大德所作非法非律非佛所教(若此比丘言我今始知是法是戒經半月半月說戒。經中來者餘比丘復應如是諫)長老汝曾經二三說戒中坐。何況多。汝今無利不善得。何以故。汝說戒時。不用心念不一心攝耳聽法故(然此比丘自知所作是謂他所諫非。故作犯根本不從語突吉羅。若自知所作非。謂他諫者是。故作犯根本不從語波逸提。比丘無知無解隨所犯罪。如法治重增無知罪波羅提。若為無知人諫應反語言)汝可問汝師和尚阿闍梨。更學問誦經知諫法已然後訶諫(薩婆多雲。若前所諫者有六種人。一心有愛憎。二鈍根無智。三若少聞見。四為利養名聞。五為現法樂但欲自攝。六若新出家愛戀妻子。如是六人諫則有損。若發教諫出言無補。應反語言。但自觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者則應展轉相諫)。   諫止犯法(時有比丘不學戒。亦不讚歎戒。佛言。餘比丘應如法諫。彼作是言)大德當學戒讚歎戒。不自破壞不犯罪。不為智者呵責。受福無量長夜安樂(若彼比丘言。長老何用此雜碎戒為。我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘。餘比丘復應重諫言)大德欲滅法故作是語耶。大德既不學戒。不讚歎戒。亦自破壞多犯眾罪。為智者訶責。長夜受苦不得安樂(若彼諫比丘癡不解者。此所諫比丘應報彼言)汝還問汝和尚(餘文如上。如法諫已諫。若為知為學者應當難問)。   佛言。五種持律。若誦戒序乃至三十是初持律。若誦戒序乃至九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼是第三持律。若廣誦二部戒毘尼是第四持律。若廣誦毘尼是第五持律。是中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應依第五。若違波逸提。佛言。持律人得五功德。一者戒品牢固。二者善勝諸怨。三者於眾中決斷無畏。四者有疑悔開解。五者善持毘尼令正法久住。   佛言。有四種斷事人。若寡聞無慚。若多聞無慚者在僧中言說斷事僧。應種種苦切呵責。令無慚者不復更作(若有慚者多聞。若有慚者寡聞。眾中言說斷事僧應種種佐助開示。若隨彼所說讚言善哉)。佛言。有五種疾滅正法。有比丘不諦受誦律。喜忘文句。復教他人文既不具其義有闕。二為僧中勝人上座。而多不持戒但修不善。後生倣習放捨戒行。三有比丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命終令法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。餘善比丘便即捨置。五互相罵詈互求長短疾滅正法。   佛言。若上座既不學戒。亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒歎戒者。亦復不能以時勸勉讚歎我不讚歎如是上座。何以故。若我讚歎者令諸比丘親近。習學其法長夜受苦。我見如是上座過失。是故不讚歎(若中。座下座亦如上作句。次有上中下座。能讚歎戒佛讚。如此上座作句反上即是)。   佛言。毘尼有五答。一序答。二制答。三重制答。四者修多羅答。五者隨順修多羅答。僧祇律言。欲得五事利當應持律。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四僧尼犯罪恐怖者為作依怙。五欲遊化諸方而無有礙。是為篤信持律者五利。   十誦律。諸比丘廢學毘尼。便誦讀修多羅阿毘曇。世尊種種呵責已讚歎毘尼。多有長老比丘。就優波離學律。佛告比丘。有十種法住世令正法疾滅。有比丘無慾鈍根。雖誦句義不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無威儀者令後生不學毘尼。致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴章句樂世法故。正法疾滅甚可怖畏。諸比丘應如是知。善見毘婆沙雲。佛語阿難。我滅度後有五種法令法久住一毘尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人邊地五人如法受戒。四乃至二十人出罪。五以律師持律故佛法住世五千年。薩婆多論雲。毘尼有四義餘經所無。一是佛法平地萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。具斯四義功強於彼。佛言。有四種廣說。若比丘如是語。諸長老我於某村某城。親從佛聞受持此是法。是毘尼是佛所教。若聞彼比丘所說。不應生嫌疑亦不應呵。   應審定文句已。應尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘所說。不與修多羅毘尼法律相應。違背於法應語彼比丘汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法長老不復須誦習。亦莫教餘比丘今應捨棄。若聞彼比丘所說。尋究修多羅。若毘尼法律與共相應者。應語言。長老所說是佛所說審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼。法律與共相應而不違背。長老應善持誦習。教餘比丘勿令忘失。此是初廣說(第二句從和合僧上座前聞。第三句。從知法毘尼持摩夷三比丘前聞。第四句。從一知法毘尼摩夷比丘所聞。文句違順受捨亦如是)。   是謂四廣說。是故諸比丘汝等當隨順文句。勿令增減違法毘尼當如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。   四分律刪補隨機羯磨卷下   老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文   大德僧聽。我比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。願聽我比丘某甲畜杖絡囊。慈愍故(如是三說)。   僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法   大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍。聽比丘某甲畜杖絡囊。白如是。大德僧聽。比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽比丘某甲畜杖絡囊竟。僧忍默然故是事如是持。   右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆。博求異訣但見誦文。信語部秩成宗及至討論赴要。曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次。雖不窮源究末。庶得決事行用。願以塵露山海照於萬代。志之所及乃亦遠矣。   十誦律受三十九夜羯磨文   大德僧聽。某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。白如是大德僧聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。   十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還事未竟。佛言。聽受殘夜去)   我受七夜法若干夜。在受彼出(一說)。   僧祇律二十七事訖羯磨文(若為塔事為僧事應作。求聽羯磨)   大德僧聽。某甲比丘於此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘於此處雨安居為塔事僧事。出界行還此處住。諸大德聽。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。如是去者要有所得。如是訖夜還。凡諸部律受日又各不同。後來諸師用事者。各執一部不用餘部。此亦是一家。今詳此諸部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定知前事。須一夜即用十誦受一夜法。乃至七夜亦如是。或須三十九夜。亦用十誦羯磨受法。若須七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定如前事幾日當了。即用僧祇律文受日法。後有人不解即誦四分羯磨文。為他受僧祇事了。不誦三十九夜此皆非法不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知不成也。今畏諸人。謬用總抄諸部律。正羯磨文呈簡諸賢。任見作法隨事所用也。   大德僧聽。若僧時到僧忍聽。爾許比丘集結小界。白如是。   大德僧聽。爾許比丘集結小界。誰諸長老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   若解只改結字作解字喚諸文。如前小界自恣團座。   大德僧聽。若僧時到僧忍聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小界。白如是。   大德僧聽。齊如是比丘坐處僧於中結小界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1809 僧羯磨   No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]   僧羯磨捲上並序(出四分律)   西太原寺沙門懷素集   原夫鹿苑龍城。啟屍羅之妙躅。像巖鷲嶺。開解脫之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮。外徒由斯安樂。其後韜真細□多聞折軸之憂。揜正微言罕見浮囊之固。即有飲光秀出。維絕紐而虛求。波離聿興。振隤綱而幽贊。慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘深。固難得而遍舉。此羯磨者。則紹隆之正術。匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。寔菩提之機要。誠涅槃之津涉者也。素以銳思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。丞歷炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同。各述異端。總有五本。一本一卷。曹魏鎧律師於許都集(題雲曇無德雜羯磨。以結戒場為首。受日加乞不入羯磨。屢有增減乖於律文)。一本一卷。曹魏曇諦於雒陽集(題雲羯磨一捲出曇無德律。以結大界為首。受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規雖去尤非未祛謏過。分為兩卷並造義釋)。一本一卷。元魏光律師於鄴下集(此同曇諦集本述錄不順正文)。一本兩卷。隋願律師於并州撰(題雲羯磨捲上出曇無德律。願雖自曰依文無片言增減。然詳律本非無損益。兼造章疏並汾盛行)。一本一卷。皇朝宣律師於京兆撰(題雲刪補隨機羯磨。斯有近棄自部之正文。遠取他宗之傍義。教門既其雜。亂指事屢有乖違。並造義疏頗行於代)。素於諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂以不敏輒述幽深。分為三卷勒成一部。庶無增減以適時機。祇取成文非敢穿鑿。惟願戒珠增照。葉日月而齊明。繫草傳芳與天地而同朽。後之覽者知斯志焉。   方便篇第一   僧集(律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。十人僧者。餘出罪。除一切羯磨應作。二十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧中。有少一人者作法不成。非法非毘尼)。和合(律言。同一羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵。又言。五法應和合。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應和合)。未受大戒者出(律言。不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒。又言。有四滿數有。人得滿數不應呵。有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵。若為作呵責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若為比丘作羯磨。比丘尼不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人)。   不來諸比丘。說欲及清淨(唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病緣。聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相與欲。若廣說與欲。若不現身相不口說欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道眾若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣說欲者。應往傳欲人所。具儀作如是言)大德一心念。我某甲比丘。如法僧事與欲清淨(時持欲比丘自有事起。不及詣僧者。聽轉欲與餘人。轉時應雲)大德一心念。我某甲比丘。與某甲比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事與欲清淨(持欲比丘至僧說時。若能記識姓名者。對僧一一稱說雲)大德僧聽。某甲比丘某甲比丘。如法僧事與欲清淨(若不能記姓名。但雲眾多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名為成與欲。若故不說者。突吉羅)。僧今何所作為(然所為事有其三種。一為情事。如受懺等。二為非情事。如結諸界。三情非情事。如處分離衣等。此所為事。委僧量宜故。須對眾問其所作)。某羯磨(羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種羯磨不應作。非法非毘尼羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯磨。應白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四羯磨亦爾。是為如法如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。唯除結界。闕者不成)。   結界篇第二   結大界法(律言。當敷座當打揵椎盡共集。共集一處不聽受欲。是中舊住比丘。應唱大界四方相。若東方有山稱山。有塹稱塹。若村若城。若疆畔。若園若林。若池若樹。若石若垣牆。若神祀捨。如東方相。餘方亦爾。但結界處。不得二界相接。應留中間。不得隔駃流水結。除常有橋船唱相之法。應起禮僧白言)大德僧聽。我舊住比丘某甲(若非舊住識界者唱應除舊住二言)。為僧唱大界四方相(白已應唱。謂從東南角等次第而唱乃至三說。眾中差堪能作羯磨者。若上座。若次座。若誦律。若不誦律當如是作)大德僧聽(逖徑反)。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽(逖零反)。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。   解大界法(時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言欲改作者。先解前界然後欲廣狹作。從意當作白二解。應如是作)大德僧聽。今此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟僧忍默然故。是事如是持。   結同一說戒同一利養界法(時有二處別利養別說戒。諸比丘。欲結共一說戒共一利養界。佛言。自今已去聽各自解界然後白二結當敷座等如前。應如是作)大德僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養界。白如是。大德僧聽。如所說界相。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養界。誰諸長老忍。僧於此處彼處同一說戒同一利養結界者默然。誰不忍者說。僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養結界竟。僧忍默然故。是事如是持。   結同一說戒別利養界法(有二住處別說戒別利養。比丘意欲同一說戒別利養。佛言。聽各自解界然後結。結法同前。唯改一句雲同一說戒別利養。白如是)。   結別說戒同一利養界法(時二住處別說戒別利養時。諸比丘欲得別說戒同一利養。欲守護住處故。佛聽白二結應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為欲守護住處故。白如是。大德僧聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。誰諸長老忍。僧於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故者默然。誰不忍者說。僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律無解法。若欲解者。准結翻解翻相應知)。   結戒場法(時諸比丘。有須四比丘眾。五比丘眾。十比丘眾。二十比丘眾羯磨事起。是中大眾集會疲極。佛言。聽結戒場。稱四方界相。若安杙若石若疆畔若齊限。是中結者。安三重相。最內一重。是戒場相。中間一重。是大界內相。此與戒場相。不得相入及並。應留中間。最外一重。是大界外相。先唱戒場相結。唱法如上應如是作)大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界內外相。唱及結如上)。   解戒場法(文略無解。若欲解者應翻結雲)大德僧聽。此住處比丘戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今於此解戒場。誰諸長老忍。僧於此解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。   難結小界授戒法(時有欲受戒者。至界外六群比丘往遮。佛言。汝等善聽。自今已去不同意者未出界聽在界外。疾疾一處集結小界應如是作)大德僧聽。僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大德僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍。僧一處集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   解難結小界授戒法(律言。自今已去應解界已去。不應不解界而去。應如是解)大德僧聽。今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽。解界白如是。大德僧聽。今眾僧集解界。誰諸長老忍。僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。   難結小界說戒法(律言。若布薩日於無村曠野中行。眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合隨同和上等。當下道各集一處結小界說戒。當如是結)大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默。然故。是事如是持。   解難結小界說戒法(不應不解界去。應如是解)大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟僧忍默然故。是事如是持。   難結小界自恣法(律言。若眾多比丘於自恣日在非村阿練若未結界處道行。若和合得自恣者善。若不得和合者隨所同和上等。移異處結小界作自恣。應如是作)大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   解難結小界自恣法(不應不捨界去。應如是捨)大德僧聽。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧今解此處小界白如是。大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧今解此處小界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘坐處解小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   結不失衣界法(時有厭離比丘。見阿蘭若有一好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即於此窟住。佛言。自今已去當結不失衣界白二羯磨。當如是作)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今結不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒結不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍此處同一住處同一說戒結不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(時諸比丘。脫衣置白衣捨當著脫時形露。佛言。聽結不失衣界除村村外界結法如上。唯加一句雲。除村村外界白如是)。   解不失衣界法(文略無解應翻結雲)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解不失衣界。白如是大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今解不失衣界。誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍此處同一住處同一說戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)。   結淨地法(時有吐下比丘。使捨衛城中人煮粥時。有因緣城門晚開。未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨。應唱房若處若溫室若經行處。應一比丘起已具儀於僧中唱。某院及諸果菜等處作淨地。唱已應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四種淨地。一者檀越若經營人作僧伽藍時處分如是言。某處為僧作淨地。二者若為僧作僧伽藍未施僧。三者若半有籬障若多無籬障若都無。若垣牆。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結)。   解淨地法(文略無解應翻結雲)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地。誰諸長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。   授戒篇第三   善來授戒法(按律。時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法已。獲果實前白佛言。我今欲於如來所出家修梵行)。佛言來比丘。於我法中快自娛樂。修梵行盡苦源(唱此言已鬚髮自落袈裟著身缽盂在手。即名出家受具足戒)。   三歸授戒法(時有聞法得信。欲受具戒時。諸比丘將詣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自今已去聽汝等即與出家授具足戒。教令剃髮著袈裟脫革屣右。膝著地合掌作是語)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。今於如來所出家。如來至真等正覺。是我世尊(三說)我某甲。已歸依佛歸依法歸依僧。於如來所出家。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。   羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人而不知教授。以不教授故。不按威儀乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨缽食。在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法。佛言。聽僧與授具足者白二羯磨。彼至僧中具儀作如是求)大德僧聽。我某甲比丘。求眾僧乞度人授具足戒。願僧聽。我某甲比丘。度人授具足戒(三說)(僧當觀察。此人若不堪能教授。及不能二法攝取者。當語言止勿度人。若有智慧堪能教授。及二法攝取者應如是與法)大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘授人具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍。僧與某甲比丘授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止闍梨法亦同此)。   度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧伽藍中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家為道。其父母啼泣來至僧伽藍中。問諸比丘。頗見如是如是小兒來不。不見者報言不見。即便於諸房中求覓得。諸長者譏嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽藍中剃髮當白一切僧。若不得和合房房語令知僧。若和合作如是白)大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽。與某甲剃髮。白如是(作此白已然後剃髮)。   度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍中出家者。先請和上具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為十戒和上。願大德。為我作十戒和上。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(三說應報)可爾。   請闍梨法(具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為十戒阿闍梨。願大德。為我作十戒阿闍梨。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(三說應報)可爾。   白僧法(若不得和合者。當語一切僧知。若得和合作如是白)大德僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。   授戒法(教著袈裟具儀作如是言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家竟。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。授十戒相。(語雲)盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不盜。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不婬。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不妄語。是沙彌戒能持不。(答言)能。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得非時食。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不。(答言)能。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。當供養三寶勤修三業。坐禪誦經勤作眾事(授已教誦十數。其十者。一一切眾生皆依飲食。二名色。三三受。四四聖諦。五五陰。六六入。七七覺分。八八聖道。九九眾生居。十十一切入)。   度外道法(律言。自今已去聽與外道眾僧中四月共住。白二羯磨當如是與。先剃髮已著袈裟乃至合掌教作是言)大德僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我於世尊所求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺(三說)。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。已從如來出家學道。如來是我至真等正覺(三說)。(次與戒相與法同上)。   與四月共住法(次應教作是言)大德僧聽。我某甲外道。從僧乞四月共住。願僧。慈愍故。與我四月共住(三說)。(安著眼見耳不聞處僧應作如是法)大德僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧聽。彼某甲外道今從眾僧乞四月共住僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令諸比丘心喜悅。然後當於僧中受具足戒。雲何外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習異論。若聞人說外道不好事。便起瞋恚若聞人毀訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來。讚歎外道好事。歡喜踴躍。若有外道師來。聞讚歎外道事。亦歡喜踴躍。若聞說佛法僧非法事。亦歡喜踴躍。是謂外道不能令諸比丘喜悅。雲何外道。能令比丘喜悅。即反上是。是謂外道。共住和調心意令諸比丘喜悅也)。   受具戒請和上法(應偏露等作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為和上。願大德。為我作和上。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說答雲)可爾。(或雲)如是。(或雲)當教授汝。(或雲)清淨莫放逸。   請戒師法(具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為羯磨阿闍梨。願大德。為我作羯磨阿闍梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說應報)可爾。   請教授師法(具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為教授阿闍梨。願大德。為我作教授阿闍梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說應報)可爾。   安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒。若離見聞處。若界外。不名受具。和上及足數比丘亦如是)。   差教授師法(按律有如是教。一切污辱眾僧者。不得受具足戒時。有欲受戒者。諸比丘將至界外脫衣看時。受戒者慚恥稽留受戒事。佛言不得如是露形看。自今已去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問雲)眾中誰能為某甲作教授師(若作師者即應答雲)我某甲能(答已戒師應作是白)大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。   往彼問遮難法(時教授師往彼語言)此安陀會鬱多羅僧僧伽梨缽。此衣缽是汝有不(彼答是已復應語言)善男子諦聽。今是至誠時實語時。我今問汝。隨我問答。若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝非噁心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿二十不。衣缽具不。父母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有此諸病不(若其一一隨事答無。復應語言)如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答。   問已白僧法(彼教授師問已。還來僧中如常威儀相去舒手相及處立作如是白)大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是。   從僧乞戒法(彼應喚言汝來。來已當為捉衣缽教禮僧。禮已在戒師前具儀教作是計)大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲為和上。願僧慈愍故。拔濟我(三說)(若教乞戒不乞戒著俗服等。若眠醉狂裸形瞋恚無心身相不具借他衣缽。若無和上若多和上。皆不名受具足戒)。   戒師白法(戒師欲問先白白雲)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。   戒師問法(語言)善男子聽。今是至誠時實語時。今隨所問汝。汝當隨實答。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不噁心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿二十不。衣缽具不。父母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有此諸病不(又須隨事一一答無)。   正授戒法(戒法難生眾緣。須具以法開導令起上上品。心至誠諦受當如是作)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒某甲為和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具。若僧時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲為和上。白如是。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和上。誰諸長老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和上者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍與某甲授具足戒某甲為和上竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已應為記時邊受與此無異)。   授戒相法(時有比丘受具足已。僧盡捨去所受戒人本二去彼不遠時受戒者即共行不淨。佛言。自今已去作羯磨已當先說四波羅夷。應作是說)善男子聽。如來至真等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘犯不淨行。受婬欲法乃至共畜生。非沙門非釋種子。爾時世尊。與說譬喻。猶如有人截其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復更生長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命。求刀授與人。教死歎死勸死。與人非藥。若墮胎若□□□□□□□餾廓□餺□□□暟R□晼z□□□□□□□□楦□□□□□□駔裀□□□楦□□□靈□□禳奷□□□□□□□吟□□□露□□□□□礽□□□□□□□耩能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實非己有。自說言我得上人法。得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如大石破為二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。   授四依法(有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先與四依彼外道報言大德我堪受二依乞食樹下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物即便休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當得道證自今已去先受戒已後受四依應語雲)善男子聽。如來至真等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足成比丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利檀越施衣。割壞衣。得受。依乞食。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。若別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。酥油生酥蜜石蜜。得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿闍梨如法。眾僧具足滿汝當善受教法。應當勸化作福治塔。供養佛法眾僧。和上阿闍梨一切如法教。不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絕。餘所未知者。當問和上阿闍梨(自今已去令受具者在前而去)。   與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中於阿闍梨前具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德。為羯磨阿闍梨。願大德。為我作羯磨阿闍梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三說。彼應答言)可爾。   乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故(三說)。   戒師白法(此中戒師先白後問白雲)大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。   戒師問法(語言)汝諦聽。今是真誠時實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不噁心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰。汝年歲滿不。衣缽具不。父母夫主聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽乾痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(隨事答無復應問雲)汝學戒未。(即應答言)已學戒。(復應問雲)汝清淨不。(復應答雲)清淨。(復應問餘尼雲)某甲已學戒未。(餘尼答雲)已學戒。(復更問雲)清淨不。(復重答雲)清淨。   正授戒法(既方便具已如前開導教至誠諦受當如是作)大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍為某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中雲。自說清淨。年滿二十僧。今授某甲具足戒。彼此俱文隨誦無失。作此法已應為記時邊受與此無異)。   授戒相法(應語彼雲)善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷人命。持刀授與人教死讚死勸死。與人非藥。若墮胎□□□□□嬌□□餾□餺□□□□煄慼慼晼r□□□露□□□□□年□□□□□□□耩能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得三昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若舉若下若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語。共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧不語人令知。後於異時。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼。非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四譬喻。若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石析為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。   授四依法(應語彼雲)善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。檀越施衣。割截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若眾僧常食。檀越請食。應受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。酥油生酥蜜石蜜。應受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔。供養佛法眾僧。和上阿闍梨一切如法教敕。不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絕。餘所未知者。當問和上阿闍梨(令受戒者在前而去)。   師資篇第四   制和上行法(時諸比丘。未被教授者。不按威儀。著衣不齊整。乃至如婆羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻視者命終。佛言。自今已去聽有和上。和上看弟子當如兒。弟子看和上當如父。展轉相敬重相瞻視。如是正法便得久住。增益廣大。請法如上。又告諸比丘。自今已去。聽十歲智慧比丘授人具足戒。又制和上於弟子所行和上法應如是行。弟子。眾僧欲為作呵責等七羯磨者。和上當於中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧。與弟子作呵責等七羯磨。和上於中當如法料理令弟子順從。於僧不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。和上當如法料理。若應與波利婆沙。當與波利婆沙等。乃至當與出罪。復次弟子得病。和上當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當自移。若教人移。弟子若有疑事。當以法以律。如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善見。當以二事將護以法以衣食將護。是中法將護者。應教增戒增心增慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床坐臥具病瘦醫藥。隨力所堪為辦。自今以去制和上法如是。和上應行。若不行者如法治)。   制依止阿闍梨行法(時諸新受戒比丘。和上命終無人教授。以不被教授故乃至如婆羅門聚會無異。佛言。自今已去聽有阿闍梨。聽有弟子阿闍梨於弟子。當如兒想。弟子於闍梨。如父想。展轉相敬展轉相奉事。如是於佛法中。倍增益廣流布。當作是請具儀言)大德一心念。我某甲。今求大德為依止。願大德。與我依止。我依止大德住(三說報言)可爾。(或言)與汝依止。(或言)汝莫放逸(闍梨行法並同和上)。   制弟子行法(時諸弟子。不行弟子法。不白和上入村等。告諸比丘。自今已去當制弟子法。使弟子於和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上不得入村。不得至他家。不得從餘比丘。或將餘比丘為伴。不得與不得受。不得佐助眾事。不得受他佐助眾事不得為他剃髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得為人揩摩身。不得受他揩摩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和上房。受誦經法問義。當除去小便器。應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和上。朝中日暮。當為和上。執二事勞苦。不得辭設。一修理房舍。二為補浣衣服。和上如法所教。盡當奉行。若遣往方面周旋。不得辭設。假託因緣。若辭設者。當如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出)。呵責弟子法(時諸弟子。不承事恭敬和上阿闍梨。亦不順弟子法無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬難與語。與惡人為友。好往婬女家婦女家。大童女家。黃門家。比丘尼精舍。式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。有此等過。應作呵責。有三現前。一弟子。二出過。三呵詞。呵詞有五。應語言)我今呵責汝。汝去。汝莫入我房。汝莫為我作使。汝莫至我所。不與汝語(是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五詞同。唯換第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼盡形壽呵責。佛言不應爾。竟安居呵責亦不應爾。病者不應呵)。   弟子懺悔法(彼被呵已不向和上阿闍梨懺悔。佛言。被呵責已應向和上阿闍梨懺悔。當如是懺具儀作如是言)大德我今懺悔更不復作(若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時懺悔早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者當下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。而和上闍梨不受者當如法治)。弟子離和上懺謝法(和上有五非法弟子應懺悔而去應語和上言)我如法。和上不知。我不如法。亦不知。若我犯戒。捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔。亦不知(如此懺謝應當軟語。若不受者和上應捨遠去。依止闍梨應持衣缽出界經宿已。明日當還更依止餘比丘住)。◎◎   說戒篇第五   僧說戒法(諸比丘於十四十五十六日不知為何日說戒。佛言聽上座布薩日唱言)大德僧聽。今僧某月某日某時。集某處說戒(如是唱已。說戒時至。年少比丘先往說戒堂中掃灑敷座。具淨水瓶洗足瓶然燈火具捨羅。若年少比丘不知者。上座應教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是。時諸白衣問比丘。說戒時有幾人。以不知故比丘慚愧。佛言。聽數雖數猶忘。佛言。當具捨羅。捨羅當以銅鐵竹木等作。不應用寶作。若患零落。當作函筒盛。函筒亦不應用寶作。僧集之時。比坐當相檢校。知有來不。應先白然後說戒。白等儀軌。具如戒經)。   教誡比丘尼法(於說戒時上座問言)比丘尼眾。遣何人來(先受囑者應起禮僧具儀白言)大德僧聽。某處比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。禮比丘僧足求索教誡(三說上座應更問雲)誰為教誡比丘尼(若有者應差。教誡者多。應遣信語比丘尼僧。此多有教誡人。汝為請誰。若彼尼言。我請此人。依彼請差。若復報言。我隨僧處分者。僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成就十法者。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷無疑。五善能說法。六族姓出家。七顏貌端正比丘尼眾見便歡喜。八堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜。九不為佛出家而披法服犯重法。十若滿二十歲。若過二十歲者。應差教授比丘尼。應如是差)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然故。是事如是持(彼被差者將一比丘為伴往比丘尼住處。應剋時到。比丘尼亦剋時迎。若比丘剋時不至突吉羅。尼剋時不迎亦爾。時教誡師觀眾集已。為說八不可過法及說法言八不可過者)。雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重等(如上)。比丘尼。不應為比丘作舉作憶念作自言。不應遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼。不應呵比丘。比丘應呵比丘尼。如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中行摩那埵。如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教誡。如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。應往比丘僧中求三事自恣見聞疑。如此法應尊重等(如上次為說法量機開導)。   略教誡法(若無教誡尼人遍請不得此受囑比丘。還至上座前具白上座應語彼雲)此無教誡比丘尼人及無能說法者。語比丘尼眾。勤修莫放逸(明日尼來此比丘傳上座語語)。   告清淨法(若十四十五十六日。舊比丘欲說戒。有客比丘來。已說戒竟。若少若等。應從舊比丘重說戒。不者如法治。若客多者。舊比丘應求客和合。若不得者。應出界外說戒。若舊比丘已說戒竟。客比丘來欲說戒。若少若等。應求舊比丘和合。若不得者。應出界外說戒。若客比丘多。應從客比丘重說戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘集已說序竟。客比丘來少。告清淨。作是告雲)大德僧聽。我某甲比丘清淨(作是告已餘者當次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦告清淨。不者如法治。若說序竟。客來等多。舊比丘更為重說戒。不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦為重說。若客比丘集已說序等。舊比丘來亦如是)。   略說戒法(律言。若有八難及餘緣。聽略說戒。言八難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人若惡蟲。餘緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽略說戒。若大眾集座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或說法夜已久聽。一切眾未起。明相未出。應作羯磨說戒。更無方便可得宿。受欲清淨。略前方便一如廣法。量難遠近。若說戒序。問清淨已。難至應言)諸大德。是四波羅夷法。僧常聞(乃至眾學亦爾。七滅已下依文廣誦。若難緣逼近不及說序者。即以此緣應去)。   對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)二長老憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘清淨(三說二人亦爾)。   心念說戒法(若有一人應心念言)今日眾僧十五日說戒。我某甲比丘清淨(三說)。   增減說戒法(律言。若有比丘喜鬥罵詈。遞相誹謗口出刀劍。欲來至此說戒者。應作二三布薩。若應十五日說十四日作。若應十四日說十三日作。若聞今日來即應疾疾布薩。若聞已入界應至界外說戒。若能如是者善。若不能應作白卻說戒作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至黑月十五日當說我白如是(若客比丘不去應作第二卻白應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至白月十五日當說戒。白如是(若客比丘故不去至白月者。舊比丘應如法強與客比丘問答)。   非時和合法(若因舉事遂有鬥諍。能所不和別部說戒。若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨和合布薩。應如是白)大德僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹謗。互求長短。令僧破。令僧別住。令僧塵垢。彼人僧為舉罪已。還為解已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是(作是白已和合布薩)。   非時說戒法(若因鬥諍令僧不和。令僧別異分為二部。若能於中改悔不相發舉。此則名為以法和合。作如是白)大德僧聽。眾僧所因諍事。令僧鬥諍而不和合。眾僧破壞令僧塵垢。令僧別異分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合說戒。白如是(作是白已然後和合說戒)。   安居篇第六   對首法(告諸比丘。汝不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去聽諸比丘三月夏安居。應作是言)長老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽藍。(若在村內應雲)某甲聚落。(若在別房應雲)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故(三說。以安居依第五律師故須問言)汝依誰持律。(彼應答言)依某甲律師。(復應語言)有疑當問。(彼復答言)可爾(後三月安居法亦如是。安居有二種一前二後。若前安居住前三月。若後安居住後三月)。   心念法(律言。從今日聽諸比丘。若無所依人。心念安居。作法同前。但除初句及後問答。作其三說)。   忘成法(爾時比丘。住處欲安居。無所依人。白忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便成安居)。   及界法(時諸比丘。往安居處欲安居。入界便明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來。便成安居。次入園亦同。次一腳入界入園亦如是)。   受日篇第七   對首法(若有佛法僧事。檀越父母等請喚受懺。病患看病求同業等緣不及即日還聽。受七日去。應如是作)長老一心念。我某甲比丘。受七日法出界外。為某事故。還此中安居。白長老令知(三說不應專為飲食故去)。   羯磨法(為前緣遠不及七日還。佛言聽有如是事受過七日法。若十五日一月日白二羯磨。應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。白如是。大德僧聽。某甲比丘。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。誰諸長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍某甲比丘受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。   自恣篇第八   白僧自恣時法(自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不應求聽。何以故。自恣即是聽。又諸比丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱言)大德僧聽。今僧某月某日某時。集某處自恣(餘儀軌等並同說戒)。   差受自恣人法(諸比丘一時自恣鬧亂。又不求次第自恣。上座疲極。佛言不應爾。聽差受自恣人白二羯磨。有五法者應差。若不愛不恚不怖不癡知自恣。未自恣應如是差)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。作受自恣人白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。作受自恣人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。   自恣白法(律言。聽比丘坐應知來不。先白後自恣作如是白)大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是。   僧自恣法(律言。聽徐徐三說了了自恣。不應反抄衣衣纏頸等。應偏露等作如是言)大德眾僧。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大德長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說若病比丘。佛聽隨身所安自恣。其告清淨緣及告法一同說戒)。   略自恣法(律言。若有八難及餘緣。聽略自恣。若難事尚遠容得廣說應廣說。若難事近不得三說當再說。若不得再說應一說。若不者如法治。若難事近不得一說者。諸比丘即應作白各共三說自恣作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是(作是白已。各共三語自恣再說一說亦如是。若難事近不得各三語自恣亦不得白。即應以此事去)。   對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三長老憶念。今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清淨(三說若三人二人亦如是)。   心念自恣法(若有一人應心念言)今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清淨(三說)。   增益自恣法(律言。若有眾多比丘。結安居精勤行道得增上果證。諸比丘作是念。我曹若今日自恣。便應移住餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白增益自恣作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣。白如是(作如是白已至四月滿自恣)。   增減自恣法(律言。若自恣日聞異住處比丘鬥諍不和欲來此自恣。彼比丘應作若二若三減日自恣。若聞已入界應為具洗浴器等。安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白增上自恣作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。至黑月十五日當自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者。舊比丘應作白第二增上自恣作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。白如是(若客比丘猶不去。舊比丘應如法如律強和合自恣)。   受比丘尼自恣法(時比丘僧應為盡集。不來者囑授彼比丘尼。於僧中說自恣已僧中上座語雲)大德僧眾。不見比丘尼眾有見聞疑罪可舉。語比丘尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸(使尼禮足已還)。   衣缽藥受淨篇第九   受三衣法(依十誦雲)長老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持(三說受下二衣類准亦爾)。   捨三衣法(應翻受雲)長老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持今捨(三說舍下二衣類准亦爾)。   受尼師壇法(應雲)長老一心念。我比丘某甲。此尼師壇。是我助身衣受(三說餘助身衣受同此法捨者翻受應知)。   受缽法(律言。缽有二種。一瓦二鐵色。亦二種。一赤二黑。大者三升小者一升半。此應持應淨施持准十誦雲)長老一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。長用故(三說捨者翻受應知)。   受非時藥法(律言。聽飲八種漿。一梨漿。二閻浮果漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五微果漿。六捨樓迦漿。七波樓師漿。八蒲萄漿。若不醉人應非時飲。若醉人不應飲。若飲如法治。應從淨人手受已次對比丘加法雲)長老一心念。我比丘某甲。有某病緣故。此某非時漿。為經非時服故。今於長老邊受(三說受餘二藥法同七日應言)為共宿七日服故。(盡形應言)為共宿長服故(七日藥者酥等。盡形藥者一切鹹醋等。不任為食者)。   真實淨法(應雲)大德一心念。我有此長衣未作淨。今為淨故。捨與大德。為真實淨故(作真實淨。應問施主然後得著缽藥類同)。   展轉淨法(應雲)大德一心念。此是我長衣未作淨。為淨故施與大德。為展轉淨故(彼受淨者應雲)長老一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之。(受已語言)汝施與誰。(彼應答言)施與某甲。(受淨者言)長老一心念。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護持。著用隨因緣(作展轉淨若問不問聽隨意著缽藥類同事別為異)。   攝物篇第十   攝時現前施法(律言。自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏衣分。又有比丘在異住處。結夏安居已。復於餘處住。彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處俱等聽各取半。又雲。眾僧得夏安居衣。僧破為二部。佛言。應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧破二部。亦數人分。此等為施現前。分並無法)。攝非時現前施法(時王捨城。諸優婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣。與諸比丘。諸比丘不知雲何。佛言聽分。不知雲何分。當數人多少分。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。分不應自取。分使異人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法)。   攝時僧施法(時有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏衣。不敢取去者分。諸比丘不知。成分不。佛言成分。應相待。亦應囑授後人受夏衣分。律言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言)此是我物(其羯磨對首法。准同非時僧施。更無異故不出)。   攝非時僧施差分物人法(時有住處現前僧得可分衣物。佛言聽分。分時有客數來分衣疲極。應差一人令分。此人應具五法。五法如上應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。忍諸長老忍。僧差某甲比丘。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(為僧分粥分小食。佉闍尼差請會敷臥具分臥具分浴衣。分衣可與可取。差比丘使沙彌使一切。亦如是有五法為僧分粥。入地獄如箭射。謂有愛等。有五法分粥生天如箭射。謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是)。   付分衣人物法(既差人已應須付物作如是付)大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。彼當與僧。白如是。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧今與某甲比丘。彼當與僧。誰諸長老忍。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘。彼當與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘。彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二分與一。又若不和三分與一。又若不與不應分僧伽藍人四分與一。若不與不應分)。   四人直攝物法(若但四人不成差不成付直作攝法應如是作)大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)。   對首攝物法(若有三人彼此共三語受應作是言)二長老憶念。此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我等分(三說)(二人亦爾分法如前)。   心念攝物法(若有一人應心念言)此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)。   攝二部僧得施法(爾時有異住處。二部僧多得可分衣物時。比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙彌尼亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌亦分二分。若無沙彌。比丘尼應分。分二分已各至本處。作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現前施。並數人分)。   攝亡比丘物法(時諸比丘分僧園田果樹。又分別房及屬別房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及諸重物。又分繩床木床坐褥臥褥枕。又分伊梨延陀耄羅耄耄羅氍毹。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡罐錫杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不應分。屬四方僧。氍毹廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣缽。坐具針筒。盛衣貯器。俱夜羅器。現前僧應分。先作此簡然後作法)。   看病人對僧捨物法(時看病人持物僧中具儀捨雲)大德僧聽。某甲比丘此(若餘處亡雲彼)住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器(此隨現有六物作法。若有闕者應除。又若物類眾多此言攝。不盡者應言若衣非衣)。此住處現前僧應分(三說)。   賞看病人物法(律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。誰負病者物。病者負誰物。有五法應與看病人物。一知病人可食不可食可食能與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經理湯藥乃至差若死。五能為病人說法。令病者歡喜已身於善法增益。有是五法。應取病人衣物。其衣缽等物隨現有者賞無者不得。將餘物替應如是賞)大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。   差分衣人法(具德如前應如是差)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧作分物人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。   付分衣人物法(差已應如是付)大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與僧。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘。某甲比丘當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)。   四人直攝物法(以不成差付直分雲)大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸長老忍。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前有看病人應口和賞)。   對首攝物法(若有三人彼此共三說受作如是言)二長老憶念。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我等分(三說)(二人亦彌分法如前有看病人亦口和賞)。   心念攝物法(若有一人應心念言)某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)。   無住處攝物法(時有比丘。遊行到無比丘住村。到已命過。不知誰應分此衣缽。白佛)佛言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應賞錄。若有五眾出家人。前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍。◎   僧羯磨捲上 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1809 僧羯磨   僧羯磨卷中(出四分律)   西太原寺沙門懷素集   德衣篇第十一   受功德衣白法(律言若得新衣若檀越施衣若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得不捨墮作淨即日來應法四周安緣五條作十隔若過是者亦應受應自浣染舒張碾治裁作十隔縫治應在眾僧前受如是白)大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。   差持功德衣人法(律言應問誰能持功德衣若言能者白二差持應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。   付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作)大德僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣。為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應分僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老忍。僧持此衣與某甲比丘。受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。   持衣僧前受法(持衣比丘應起捉衣隨諸比丘手得及衣言相了處作如是言)此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟(三說)(彼諸比丘應如是言)其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。(持衣人應答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事。一得畜長衣。二離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得不囑比丘入聚落)。   差人作功德衣法(律言若得未成衣僧應白二差人作應如是差)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧作功德衣。白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧作功德衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。為僧作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作法如前)。   出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意以久得五事放捨佛言不應作如是意聽冬四月竟僧應出功德衣應如是作)大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是(若不出過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨功德衣。一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有二種捨功德衣持功德衣比丘出界外宿眾僧和合共出)。   除罪篇第十二   除波羅夷罪法(按律。懺悔有五種。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷。犯波羅夷罪。得法有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨)。   與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作舉作憶念與罪已應如是作)大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。   與不覆藏者作盡形學悔法(律言若比丘未犯波羅夷終不犯若已犯都無覆藏心如法懺悔者聽僧與彼比丘波羅夷戒羯磨彼應僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘波羅夷戒。慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持(得波羅夷戒已。當須盡形壽事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌。若差教誡比丘尼。不得受設差。不應往教誡。不應為僧說戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得說餘俗語。不得眾中誦律。若無能誦者聽。不得更犯此罪餘亦不應犯若相似。若從此生。若重於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘敷坐具洗足水拭革屣揩摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘捉衣缽。不得舉清淨比丘為作憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘說戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅夷戒比丘。僧說戒及羯磨時。來與不來。眾僧無犯)。   與學悔人重犯者作滅擯法(諸比丘言。若與波羅夷戒比丘重犯復得與波羅夷戒不。佛言不應爾。應滅擯與作舉等應如是作)大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於學悔中重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於學悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸長老忍。僧與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。   除僧殘罪法(羯磨有五。一覆藏二若行中重犯者。作覆藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯者。作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二種。一者得法重犯羯磨。或四或五。二者得法不重犯羯磨。有三發露。亦二種。一者得法重犯羯磨。有三二者。得法不重犯羯磨。有二)。   與覆藏法(律言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷偷蘭遮乃至惡說覆藏者。是謂不覆藏。若比丘犯僧殘罪。若作僧殘意覆藏。應教作突吉羅懺悔已與覆藏。犯波逸提乃至惡說亦如是。若犯僧殘。不憶犯數不憶日數者。應與清淨。已來覆藏。若憶犯數不憶日數者。亦與清淨。已來覆藏。若憶日數不憶犯數者。應數日與覆藏。疑不疑識不識亦如是。彼比丘應僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干日應隨覆藏年月日長短稱之下並同。此)我某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。   白僧行覆藏行法(彼得法已即欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。願僧憶持(三說)。(彼白行已具行七五之行。其七五行已如上明彼至清淨比丘所。一一如弟子於和上所行弟子法。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣事自出界不白。四寺內徐行比丘不白。五病不遣信白。六二三人共一屋宿。七在無比丘處住。八不半月說戒。時白是為八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪)。   半月說戒白法(佛遣半月說戒時白彼至僧中具儀作如是白)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知。我行覆藏(往餘寺等白法大同應知)。   白停行法(若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一清淨比丘所具儀白言)大德上座。我某甲比丘。今日捨教敕。不作白行行法(若欲行時應至一清淨比丘所具儀白言)大德上座。我某甲比丘。今日隨所教敕當作(作是白已如前行之)。   行法滿已白僧停法(若行法滿即應白僧應至僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法竟。願僧憶持(三說)。   與壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆時更重犯佛言聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨此是新罪與舊罪合治應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨(若重犯新罪不覆藏者但與舊犯本日治乞及與者皆應知之)。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三說僧如是與)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若更重重犯者與法准知白行等法隨事具牒之)。   與不壞覆藏者摩那埵法(但摩那埵有其二位一不壞覆法二壞覆法彼不壞覆法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六夜摩那埵應僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘某犯僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到。僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。◎   ◎白僧行摩那埵行法(彼比丘得法已即欲行者應即白僧但摩那埵白總有其四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此是第一覆藏不壞法白應僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持(三說佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之事一一如前覆藏行法餘白准知隨事具牒)。   日日僧中白法(此行摩那埵比丘應在僧中宿日日白僧白時僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知。我行摩那埵(若經說戒及往餘寺等白同前准知又有大眾難集等緣捨及行法亦同於前)。   白摩那埵行滿停法(若行滿已即應白僧應至僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵我今行摩那埵竟。願僧憶持(三說)。   與壞覆藏者摩那埵法(彼比丘至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘。行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持(白行等法並同於前作法理須隨事具牒)。   與壞覆藏及壞六夜本日治法(此本日治有二一壞覆藏及壞六夜二不壞覆藏壞六夜此據舊新合作治法彼俱壞者僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏(此中且據重犯不覆藏者作法下並同此其重犯覆者合治自入應治中辯)。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應與法)。大德僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日。羯磨此某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間。重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦悉同前)。   與不壞覆藏壞六夜本日治法(彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨此某甲比丘行覆藏竟已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦悉同前)。   與壞覆藏及壞六夜出罪法(此出罪法有四一壞覆藏及壞六夜法二壞覆藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞覆藏及六夜法彼俱壞者至僧具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持(次二位出罪法准類應知)。   與不壞覆藏及六夜出罪法(彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。   與犯僧殘不覆藏者摩那埵法(時有比丘犯僧殘罪不覆藏佛言聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦並同前)。   與摩那埵本日治法(彼比丘行摩那埵時中間更犯佛言聽僧與彼作摩那埵本日治白四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法即是舊新別明今約重犯不覆者舊新合說彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應與法)。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧。乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦並同前)。   與壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一壞六夜法二不壞六夜法彼壞法比丘應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應與法)。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持(不壞摩那埵出罪法准類應知)。   與比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧殘應在二部僧各滿四人中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧中長跪作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故(三說僧應如是與法)。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍僧。與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已白行等法並同比丘更無有異)。   與摩那埵本日治法(既於行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是大德僧聽。此某甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白亦同前作須具牒)。   與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一不壞摩那埵法二壞摩那埵法彼不壞法比丘尼行摩那埵竟應在二部僧各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼犯某僧殘罪已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼已行。摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨願僧。與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故。是事如是持(其壞摩那埵出罪法准類應知)。   除偷蘭遮罪法(按此偷蘭有其二位。一者根本。二者從生。於此二中。懺階三品。一者上品對大眾懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅夷下重偷蘭遮。二者中品對小眾懺。謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中波羅夷下輕偷蘭遮。僧殘下重偷蘭遮。三者下品對一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下輕偷蘭遮)。   對僧乞懺法(即前上品偷蘭遮罪應對僧懺彼至僧中具儀從僧乞懺作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說)。   請懺悔主法(欲懺悔者當詣清淨比丘所。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。若一切僧盡犯不得懺者。若有客比丘來清淨無犯。當往彼比丘所懺。若無即當差二二人。詣比丘清淨眾中懺悔。此比丘當還來至所住處。諸比丘當向此清淨比丘懺悔。具儀作如是請)大德一心念。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪。今請大德作懺悔主。願大德。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。   受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許應須白僧白雲)大德僧聽。某甲比丘犯。某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是(作是白已始應答雲)可爾。   正懺悔法(彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺法如下後除根本應言)大德一心念。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大德。憶我清淨戒身具足清淨布薩。(如是至三。懺主語言)自責汝心。應生厭離。(懺者答言)可爾。   對三比丘懺悔法(即前中品偷蘭遮罪。應對小眾懺。但小眾者須對三人。彼比丘應往三清淨比丘所。請一為懺悔主。其懺悔主既受請已。不得即許。改單白為問邊人。應問彼二比丘雲)若二長老。聽我受某甲比丘懺者。我當受(彼二比丘答言)可爾(彼懺悔主得二比丘許已方始答懺者雲)可爾(懺法如上對二人懺同此無異。唯捨墮通得對二作)。   對一比丘懺悔法(即前下品偷蘭遮罪。應對一比丘懺。彼比丘往一清淨比丘所。請為懺主。及正懺法一一如前。除問邊人)。   除波逸提罪法(按此罪法有其二位。一三十捨墮。二九十波逸提。但三十捨墮。捨時除二寶及雜野蠶綿臥具。若僧若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突吉羅)。   對僧捨財法(犯捨墮衣不應不捨。作淨施遣與人。作三衣。波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。彼比丘應僧中具儀作是捨雲)大德僧聽。我某甲比丘。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱之)。過十日。犯捨墮。我今捨與僧(一說)。   捨罪乞懺法(彼捨財竟從僧乞懺作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說此等對僧儀軌大同前位以此捨墮人之數犯作法是難故更具述)。   請懺悔主法(欲懺悔者。即於僧中請一清淨比丘為懺悔主。詣清淨比丘所。具儀作如是請)大德一心念。我某甲比丘。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(更有餘罪亦隨稱之)。今請大德作懺悔主。願大德。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。   受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許應白僧雲)大德僧聽。某甲比丘。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(餘罪隨稱)。今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是(作是白已始應答雲)可爾。   正懺悔法(此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第一三者。謂長波逸提及根本展轉二種覆藏。第二三者。僧說戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三三者。對首說戒自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者自身有罪為眾說戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念說戒自言清淨突吉羅罪及二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。此等諸罪有無不定。懺時並須緣知具闕。准文正解懺開三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長提乃至第十二著用捨墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二同懺。不應說戒第七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。第三同懺。長第五位波逸提罪)。   懺二十四覆藏罪法(行此懺法應須具儀至誠懇惻慇重慚愧永斷相續請乞證明泛爾輕浮罪必不滅應如是作)我某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時告清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首說戒自言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。自身有罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。此等諸罪。並悉識知。故不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數(知數者言知數)。經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅罪。不憶數(知數言知)。我今懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。我今自責心生厭離(一說雖言責心言陳須具)。   懺不應說戒等七位突吉羅罪(具儀懇惻請證如前應如是作)我某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。又自身有。罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。我今懺悔等同前。   懺長等五位波逸提罪(至誠應如是作)大德一心念。我某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(爾許眾多)波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時告清淨犯(爾許眾多)波逸提罪。對首說戒自言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大德。憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說。受懺者應語言)自責汝心應生厭離。(懺者答言)爾(若捨墮物已用壞盡。雖無財捨罪位同前。亦須一一緣知具闕。如上懺之)。   還衣即座轉付法(若眾僧多難集。此比丘若因緣欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼說便與。應如是與)大德僧聽。某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施過後畜長缽及藥。皆同。唯稱事別為異)。經宿直還法(若無上緣要經宿已羯磨還主。一月衣等亦同。除此餘者。即坐直還二還法同。應如是作)大德僧聽。某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽某甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。   不還物法(於僧中捨衣竟不還者。突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞。盡突吉羅)。   對三比丘捨墮法(應往三比丘所。具儀作是捨雲)諸大德憶念。我某甲比丘。故畜等(餘詞同上。唯不得稱僧為異。次請一清淨比丘為懺悔主。請詞如前。其懺悔主既受請已。未得即許。應改單白為問邊人。問彼二比丘雲)若二長老。聽我受某甲比丘懺者。我當受。(二比丘應答言)可爾。(受懺悔主得許可已方始答懺者雲)爾(正懺詞等同上)。還衣(問和同上)。不還(結罪同上。若對二人及一捨懺一一同此更無有異對一人中除問邊人)。   捨乞缽法(是中捨者。要須對僧。又此住處非餘住處。捨及懺悔。詞並同前)。   還缽法(此比丘缽若貴價好者應留置。取最下不好者與之。白二羯磨應如是與)大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與此某甲比丘缽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽。犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘缽。誰諸長老忍。僧與某甲比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。與此某甲比丘缽竟。僧忍默然故。是事如是持。   行缽白法(彼比丘缽應作白已問僧。作如是白)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是(作此白已。當持與上座。若上座不取。與彼比丘。彼比丘應取。不應護眾僧故不取。亦不應以此因緣受持最下缽。若受突吉羅。若上座取。應與上座。取上座缽與次座。若次坐取一如上座。如是展轉乃至下座爾)。   付缽令持法(若持此比丘缽。還此比丘。若持最下座缽與時。應白二羯磨。作如是與)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以最下座缽(若是此比丘缽應雲。僧今以此比丘下缽)。與某甲比丘。受持乃至破。白如是。大德僧聽。僧今以此(若最下座缽若比丘下缽)。與某甲比丘。受持乃至破。誰諸長老忍。僧與某甲比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘缽竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘守護此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下。不得著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。不得著戶閾內戶扇下。不得著繩床木床下床間床角頭。除暫著。不得立盪缽乃至足令缽破。不應故壞及故令失作非缽用)。   對俗捨寶法(若比丘自手捉金銀若錢。若教人捉。若置地受。彼有信樂守園人若優婆塞。當語言)此物我所不應。女當知之(懺對一人作法同上)。   俗還物法(若彼人取。還與比丘者。當作彼人物故受。敕淨人使賞之。若得淨衣缽針筒尼師壇。應易受持。若優婆塞取已。與比丘淨衣缽尼師壇針筒者。應取持之)。   俗不還寶法(若彼取已不還。令餘比丘語言)汝應還此比丘物(若餘比丘不語及語不還者。當自往語言)佛教比丘。作淨故與汝。(若言)與僧與塔與和上等。與諸親舊知識。若還本主(何以故。不欲失彼信施故)。   淨寶法(因此便明淨寶儀軌。若依此部別開信樂優婆塞及守園人為淨主。寶付彼人。應語彼言)此物我所不應。汝當知之。(或言)知是看是。(或為佛法僧等。受取受時。應作淨語淨語應言)知是看是。(若不語彼人言)知是看是者突吉羅。(若依說一切有部淨法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人語。令解意已復語雲)我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。(若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然說淨有二種。若白衣持錢寶來與者。比丘但言)此不淨物。我不應畜。若淨當受。(即是淨。若白衣言與比丘寶。比丘言)我不應畜。(淨人答言)易淨物畜(即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘自不說淨直。置地去者。若有比丘應向說淨。隨久近畜。說詞同上)。   捨雜野蠶綿臥具法(比丘自至蠶家。乞綿作臥具成者。自以斤斧斬壞捨。作如是法)。若以斧若以斤。細剉斬和泥。若塗壁。若塗埵(自以壞捨故無有還懺。對一人作法同上)。   懺九十波逸提罪法(欲除本罪還先懺覆品數多少。准前應知。此中若除本罪。先請懺主。請法如上。請已應對懺主作是悔言)大德一心念。我某甲比丘。故妄語。犯(爾許眾多)波逸提罪(餘隨種名事別稱之)。今向大德懺悔。不敢覆藏等。同上。   懺波羅提提捨尼罪法(覆品如前。請懺主已作如是懺)大德一心念。我某甲比丘。無病故在村中。從非親裡比丘尼邊自手受食食。犯(爾許眾多)波羅提提捨尼罪(餘隨種名事別稱之)大德。我犯可呵法所不應為。今向大德悔過。不敢覆藏等。同上(一說)。   懺突吉羅罪法(一切吉羅無問根本從生故作誤作。覆及隨覆品數如前。至誠懇責要期永斷。作如是懺)我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。以故作故。復犯(爾許眾多)非威儀突吉羅罪(若誤犯者。即無故犯。非威儀罪。應雲)我某甲比丘。誤不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪(餘隨種名事別稱之)。我今懺悔。不敢覆藏等。同上。   一切僧同犯識罪發露法(律言。汝等善聽。眾僧集在一處欲說戒。當說戒時。一切眾僧盡犯罪。彼各各作念。世尊制戒。犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白已當懺悔。作如是白)大德僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是(作是白已然後說戒)。   一切僧同犯疑罪發露法(律言。汝等善聽。若眾僧集在一處欲說戒。當說戒時。一切僧於罪有疑。彼各各念言。世尊制戒。犯者不得說戒等如前。彼一切僧作白已。應說其罪。當作是白)大德僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是(作是白已然後說戒)。   別人識罪發露法(至一清淨比丘所。具儀言)大德憶念。我某甲比丘。犯某甲罪(若干眾多)。今向大德發露。後當如法懺悔(一說如是已得聞戒)。   別人疑罪發露法(還至一清淨比丘所。具儀作如是言)大德憶念。我某甲比丘。於某犯生疑。今向大德自說。須後無疑時。當如法懺悔(一說如是已得聞戒)。   說戒座中識罪心念發露法(律言當說戒時。有比丘犯罪。彼比丘。若有人舉不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而發露。彼比丘當語邊人言)我犯某甲罪。今向長老懺悔(復作是念。設語傍人。恐鬧亂眾僧。不成說戒。彼比丘當心念言)我犯某罪。須罷坐已。當如法懺悔(作如是已得聽說戒)。   說戒座中疑罪心念發露法(緣同於前。唯疑為異。彼心念言)我於某罪生疑。須罷坐已無疑時。當如法懺悔(作如是已得聽說戒)。   僧羯磨卷中 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1809 僧羯磨   僧羯磨卷下(出四分律)   西太原寺沙門懷素集   治人篇第十三   與呵責羯磨法(案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。謂破戒破見破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復有比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。若復有餘比丘鬥諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。佛言。聽僧與作呵責白四集僧。集已為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。應與罪。與罪已如是作)大德僧聽。此某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲比丘。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。為某甲比丘作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已。修行七五之行。此七五行具如上明)。   解呵責羯磨法(若眾僧在小食上後食上。若說法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服脫革屣在一面。住□跪合掌白如是言)大德僧。受我懺悔。自今已去自責心。止不復作(佛言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨。聽解作白四羯磨。僧應觀察。有五法不應為解。謂違上七五之行。有五法應為解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故。為我解呵責羯磨(三說僧應如是與法)大德僧聽。某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍解某甲比丘呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。   與擯羯磨法(時有比丘。行惡行污他家。言惡行者。自種花樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養污家。三依親友污家。四依僧伽藍污家。此比丘行惡行污他家。見聞皆具。佛言。聽僧為作擯白四。此作及解文。如律明)。   與依止羯磨法(若比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。佛言。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國土等作。此作及解亦文如律)。   與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘有十法。僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣家方便令白衣家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺懺解等。亦文如律)。   與不見罪舉羯磨法(時有比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。佛言。聽僧與作不見罪舉白四。此作及解。亦如律)。   與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘犯罪。諸比丘語言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪舉白四。此作及解。亦文如律)。   與不捨惡見舉羯磨法(若有比丘。如是惡見生。作如是言。我知佛所說法。犯婬欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。諫法如文。彼比丘僧與作呵諫。故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見舉白四。此作及解。亦文如律)。   與狂癡羯磨法(有三種狂癡。一說戒時或憶或不憶。或來或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是謂三種狂癡是。中下二不應與作。初一應作白二羯磨。應如是與)大德僧聽。此某甲比丘心亂狂癡。或憶說戒。或不憶說戒。或來或不來。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。僧作羯磨說戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘心亂狂癡。或憶說戒。或不憶說戒。或來或不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。作羯磨說戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。   解狂癡羯磨法(若狂病止。應白二解。彼應具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。先得狂癡病。說戒時。或憶或不憶或來或不來。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧。乞解狂癡羯磨(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說戒時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。與解狂癡病羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說戒時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。隨狂病時。與作羯磨。狂止還解)。   與學家羯磨法(時有居士家夫婦。俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家常與飲食。及諸供養。故令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯磨。應如是作)大德僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。白如是。大德僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰諸長老忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請。若有病。若置地。與若從人受。若學家施。後財物還多。無犯)。   解學家羯磨法(若學家財物還多從僧乞解學家羯磨者。僧應白二為解。應如是作)大德僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。解學家羯磨。白如是。大德僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物還多。僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。   作餘語羯磨法(時有比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語我為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。雲何言我有罪。佛言。自今已去。聽白已名作餘語。應如是白)大德僧聽。此某甲比丘犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以餘事報。諸比丘言。汝向誰語。為說何事。為論何理。為我說。為餘人說。誰犯罪。罪由何生。我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名某甲比丘作餘語。白如是(作是白已名作餘語。若未白前作餘語者。一切盡突吉羅。若作白已作餘語者。一切盡波逸提)。   作觸惱羯磨法(時有比丘。眾僧立制。不得作餘語已。便觸惱僧。喚來不來。不喚來便來應起不起不應起。便起應語不語。不應語便語。佛言。聽僧與此比丘作白羯磨已名作觸惱。作如是白)大德僧聽。此某甲比丘。僧名作餘語已。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時到僧忍聽。制某甲比丘。名作觸惱。白如是(如是白已。名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者。一切盡波逸提)。   惡馬治法(時有比丘。惡性不受諫語多犯眾罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨棄莫問語如是言)汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當舉汝罪。為汝作自言。不聽汝作阿□婆陀。不聽布薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所繫韁□牷慼慼慼慼撙飽慼慼慼慼慼槭O□□□□禍覣□□□□□□埤□□□□□□□騇□□諍□犖犛□□|□□諢□。   梵罰治法(時有比丘惡性犯戒復不受諫作默擯治應如是作)一切比丘默擯不與語。是梵罰治。(然不改者)將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。   捨教授比丘尼法(時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至寺內。共比丘沙彌共住。更相調弄。共唄共哭。或共戲笑。亂諸坐禪比丘。佛言。應喚來謫罰。若不改者。應為沙彌尼和上闍梨。作捨教授羯磨)。   與白衣家作覆缽羯磨法(佛言。白衣家有五法不應與作覆缽。不孝順父。不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘。有五法應作。即反上是。復有十法眾僧應與作覆缽。罵謗比丘為比丘作損減作無利益方便令無住處。鬥亂比丘於比丘前說佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一與作覆缽應如是與)大德僧聽。此某甲某甲比丘清淨。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此某甲。作覆缽不相往來。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧為某甲作覆缽不相往來。誰諸長老忍僧為某甲作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。   差比丘使告白衣法(佛言。應白二羯磨差一比丘為使。告白衣令知。其使比丘應具八德。八德及差。廣如律明。此使比丘往至彼家。不應受床坐飲食供養等。直應語雲)今僧為汝作覆缽不相往來(彼若不解。應廣為說彼人。若言作何方便解我覆缽還相往來者。彼使應語雲。汝應往懺悔眾僧。彼若懺悔。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。僧應為解。解文如律)。   設諫篇第十四   諫破僧法(若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘諫此比丘言)大德莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大德。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。大德。可捨此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘。聞知其人信用言者。應來。(若用言者善若不用言者)應作白。(作白已應更求)大德。我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語者善若不用語者)應作初羯磨。(作初羯磨已應更求)大德。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已應更求雲)大德。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能捨者善若不能捨者)與說第三羯磨(說第三羯磨竟。僧伽婆屍沙。作白二羯磨竟捨者。三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者。二偷蘭遮。作白竟捨者。一偷蘭遮。若初白未竟捨者。突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。堅持不捨。一切突吉羅。羯磨法體具如律明)。   諫破僧助伴法(眾僧諫彼破僧比丘時復有非法群黨比丘一二三眾多語諸比丘言大德汝莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等忍可諸比丘應語言)。汝莫作是語言。此比丘。是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。而此比丘。非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)。   諫被擯謗僧法(時有比丘行惡行污他家見聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。諸比丘應語彼言)大德污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德污他家行惡行。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。   諫惡性不受語法(若比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法教授自身作不可共語語諸比丘言大德莫語我若好若惡我亦不語。諸大德若好若惡大德止不須諫我彼比丘諫此比丘言)大德。莫自作不可共語。當作可共語。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。大德可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。   諫惡見說欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所說法行婬欲非障道法諸善比丘應諫此比丘言)汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說。行婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫為僧所呵更犯罪(若隨語者善若不隨語者。乃至第三如上白四法體亦如律明呵諫說欲不障道沙彌法同此無異)。   諫犯罪法(時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘應諫此比丘言)大德。莫作語是。此不應爾。大德所作。非法非律非佛所教(然此比丘不從諸善比丘如法諫勸即便犯戒若此比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者突吉羅。若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應語彼雲)汝可問汝和上阿闍梨更學問誦經知諫法已然後設諫。   滅諍篇第十五   與現前毘尼法(時諸比丘。人不現前便作羯磨。佛言。不應人不現前而作羯磨)自今已去。為諸比丘結現前毘尼滅諍。應如是說現前毘尼(但現前有五。謂法毘尼人僧界。雲何法現前。所持法滅諍者是。雲何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。雲何人現前。言義往返者是。雲何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵是。雲何界現前。在界內羯磨作制治者是)。   與憶念毘尼法(時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。諸比丘皆言犯重罪問言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語諸比丘言長老莫數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧為作憶念毘尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是說憶念毘尼(雲何憶念毘尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念)。   與不癡毘尼法(時有比丘癡狂心亂多犯眾罪非沙門法言無齊限行來出入不順威儀後還得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙。問言汝憶犯重罪不彼即答言。我先癡狂心亂時多犯眾罪非我故作是狂癡耳。諸長老不須數見難詰諸比丘故難詰不止。佛言聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是說不癡毘尼(雲何不癡毘尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念)。   與自言治毘尼法(比丘以天眼清淨見比丘犯戒不取自言牽出門外。佛言不應如是若於異時亦不應如是令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而與罪)自今已去。為諸比丘結自言治滅諍。應如是說自言毘尼(是中人現前者受懺者懺悔者是雲何自言說罪名說罪種懺悔者是雲何治自責汝心生厭離也)。   與多人語毘尼法(諸比丘諍事現前不能滅者應多求如法比丘行捨羅滅諍以籌多表語)自今已去。為諸比丘結用多人語滅諍法。應如是說。用多人語(雲何多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷)。   與罪處所毘尼法(時諸比丘犯罪前後相違佛言聽僧與彼比丘作罪處所白四羯磨應如是與集僧集已為作舉作舉已與作憶念作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。為諸比丘結罪處所滅諍法。應如是說結罪處所(雲何罪處所彼比丘此罪與作舉作憶念者是)。   與草覆地毘尼法(諸比丘作念我曹多犯眾戒非沙門法亦作亦說出入無限若我曹還自共善問此事或能令此諍事轉深重經歷年月不得如法如毘尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍猶如草覆地)自今已去。為諸比丘結如草覆地滅諍法。應如是說如草覆地(雲何草覆地此更更不說罪名罪種懺悔者是)。   諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。雲何言諍。比丘共比丘諍言。引十八諍事。法非法乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是為言諍。雲何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。雲何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。雲何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對諍。律文廣明)。◎◎   雜行篇第十六   結說戒堂法(律言。不知當於何處說戒佛言聽作說戒堂應一比丘具儀唱某大堂閣上堂經行堂若河側若樹下若石側生草處已應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。在某處作說戒堂。白如是。大德僧聽。今眾僧在某處作說戒堂。誰諸長老忍僧在某處作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍聽在某處作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。   解說戒堂法(時諸比丘先立說戒堂復欲餘處立聽解前說戒堂然後更結應如是解)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處說戒堂。白如是。大德僧聽。今僧解某處說戒堂。誰諸長老忍。僧解某處說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。   結庫藏法(時客比丘來移衣物著餘房不堅牢佛聽別房結作庫藏屋應一比丘唱某房若溫室若重屋若經行處作庫藏屋唱已應如是作)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作庫藏屋。白如是。大德僧聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯當如法治)。   解庫藏法(文略無解應翻結雲)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大德僧聽。僧解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍。僧解某甲房庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍解某甲房庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。   與無主為已造房法(彼比丘看無難無妨處已僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲。比丘自乞作屋無主。自為已。我今從僧乞處分。無難無妨處(三說僧應觀察此比丘為可信不若可信者即當聽作若不可信者一切僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者看若彼處有難有妨處不應與處分若無難有妨處有難無妨處亦不應與處分若無難無妨處應與處分作如是與)大德僧聽。某甲比丘。自求作屋。無主自為已。從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自為已。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同。但稱有主為異)。   與結不失衣法(時有比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨患重自思念言世尊與諸比丘結戒不得離衣宿我今得乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因緣欲往人間行不堪持行佛言自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘得乾痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失衣法(三說僧如是與)大德僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失衣法。白如是。大德僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。   與作新臥具法(時有比丘得乾痟病有糞掃臥具極重自念世尊制戒作新臥具持至六年若減六年不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾痟病此臥具重不堪持行佛言聽僧與彼比丘白二羯磨當往僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有小因緣欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨(三說僧如是與)大德僧聽。此某甲比丘得乾痟病。欲人間行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。   與畜杖絡囊法(時有比丘羸老不能無絡囊盛缽無杖而行佛言聽僧與彼老比丘作杖絡囊白二羯磨應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘老病。不能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞畜杖絡囊。願僧。聽我某甲比丘。畜杖絡囊。慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此某甲比丘杖絡囊。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持。   六念法(依僧祇雲)。第一念(謂知日數月之大小黑白稱雲)此月大(月小稱小)。白月一日乃至十五日。(黑月應雲)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土月以三十日為故作念者通知大小即應此方立其月法別言黑白一二日等復順西方本制月日)。第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱雲)或食僧常食。或常乞食。或受彼請。或自食等(若無食處稱雲)今日念不背請食。第三念(謂知受戒時日歲數稱雲)我於某年某月某日某時。一尺木若干影。受具足戒無夏(若有夏者隨夏稱之)。第四念(謂知衣缽緣資有無具闕若衣缽有闕者隨有稱雲)其衣及缽具(餘不具者稱雲)某衣及缽不具念當時具(若總具足應雲)三衣缽具(餘長衣藥缽念知已淨未淨若有未淨者稱雲)有某長衣及藥缽未作淨。念當說淨(若無稱雲)無長衣藥缽。第五念(謂知食之同別勸與眾同稱雲)不別眾食。第六念(謂知病不。有病者雲)我今有病。念當療治。(無病者雲)我今無病。依眾行道。   捨請法(若比丘無病及施衣緣一日之中有多請者應自受一請餘者轉施與人作如是言)長老。某甲家請我。施五正食。我應往彼。今佈施汝(若不捨前請受後請食食者咽咽波逸提若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅)。作餘食法(食有二種一者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正食非足正食者謂飯□乾飯魚及肉若粥初出釜以草畫之不合者是正食不得食於五種食中若食一一食令飽足已捨威儀不作餘食法食者咽咽波逸提若欲食者持食至一未足食比丘所作如是言)大德。我足食已。知是看是此作餘食法。(彼比丘應取少許食已語此比丘言)長老我已食止汝取食之。(彼應答言)爾(作此法已得隨意食)。   別眾食白入出法(別眾者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過應分二部更互食若比丘有別眾食因緣欲入食者當起白言)。我有某別眾食緣欲求入(佛言當聽隨上座次入別眾食緣者病時作衣時施衣時道行時船行時大眾集時沙門施食時。若比丘無別眾食因緣彼比丘即當起白言)。我於此別眾食中無因緣欲求出(佛言聽出若比丘別眾食咽咽波逸提。若有因緣不說突吉羅)。   前食後食詣餘家囑授法(諸比丘大有請處畏慎不敢入城佛言聽諸比丘相囑入城若獨一房者當囑比房比丘作如是言)大德一心念。我某甲比丘已。受某甲請。今有某緣。入某聚落。至某甲家。白大德令知(病時作衣時施衣時開不囑授若囑授已欲誨所去處而中道還或不至所囑處更詣餘家乃至庫藏處聚落邊房及尼伽藍若至所囑處白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑授)。   非時入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻病比丘事聽囑授入聚落若獨房者當囑比房比丘作如是言)長老一心念。我某甲比丘。非時入某聚落。至某甲家為某緣故。白長老令知(若道由村過若有啟白若喚受請或為力勢所持繫縛等不犯)。   修奉篇第十七   爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句。遮法毘尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨順文句。勿令增減違法毘尼。當如是學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。如來出世。見眾過失故。以一義為諸聲聞結戒。攝取於僧。以此一義故。如來為諸聲聞結戒。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比丘。如來出世。以一義故。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止制梵罰。制舉制憶念。制求聽制自言。制遮阿□婆陀。制遮說戒。制遮自恣。制戒制說戒。制布薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆屍沙二不定法三十尼薩耆九十波逸提四波羅提提捨尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵責羯磨。   爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。粗惡見非粗惡。非粗惡見粗惡。復有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非制。非制見制。復有二見。說見非說。非說見說。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二見。飲見非飲。非飲見飲。復有二見。食見非食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有如來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來滅度。非有無如來滅度。於佛法內有如是二見。出家人不應修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜嗔。二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復有二法。一慳二嫉妒。復有二法。一欺詐二諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。一好飾二放逸。復有二法。一慢二增上慢。復有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受訓導。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮於二道地獄及畜生。屏處造善業。得生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒二不見犯。有二法自得解脫。一不犯二見犯。有二法不得解脫。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清淨。一不犯二懺悔。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法語眾。何等非法語眾。眾中不用法毘尼。不以佛所教而說。應教不教而住。應滅不滅而住。是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毘尼。隨佛所教而說。應教教而住。應滅滅而住。是為法語眾。此二眾中法語眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   復有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法行。非法滅。是為如法眾。此二眾中如法眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。   爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。若國法王力強眾賊力弱。皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有憂慮。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍舉他比丘及有罪比丘不自觀察。當知此諍遂更增長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍舉他比丘及有罪者各自觀過。當知此諍不復增長深重。得如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘雲何自觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自觀其過。雲何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知此過不復增長。如法如毘尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學。雲何為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。雲何學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增戒學增心學增慧學時。得調伏貪慾瞋恚愚癡盡。彼得貪慾瞋癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛問諸比丘。汝雲何學。雲何為學。諸比丘白佛言。大德。是法之根本。為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三學。爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇。何故為諸比丘制增戒學增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。為調伏貪慾瞋恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪慾瞋恚愚癡盡。不造不善不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅門言。如向所說便為無學耶。阿難答言如是。孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒讚歎戒者。亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比丘。我不讚歎如是上座。何以故。若我讚歎者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失。故不讚歎(若中座下座亦如是。次有上中下座如法。反上句是)。   爾時佛告諸比丘。譬如有驢。與群牛共行。自言。我亦是牛。我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此癡人。無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言。我是比丘。是故汝等。當勤修習增戒學增心增慧學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘尊重於戒。以戒為主。不重於定。不以定為主。不重於慧。不以慧為主。彼於此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便應堅持善住於戒。應親近行。不毀闕行不染污行。常如是修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比丘重於戒以戒為主。重於定以定為主。不重於慧不以慧為主。如上若比丘。重於戒以戒為主。重於定以定為主。重於慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現在前自知得證。我生已盡梵行已立。所作已辦不復還此。滿足行者具滿成就。不滿足行者得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。增戒增心增慧學。何等增戒學。若有比丘。具滿戒行少行定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不復還此。若不能至如是處。能薄三結貪慾瞋恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛等學諸戒。是謂增戒學。何等增心學。若比丘能捨欲惡。乃至得入第四禪。是為增心學。何等增慧學。若比丘如是知苦諦知集盡道。是為增慧學。   爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽當為汝說。諸比丘言。大德。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今應捨棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘言。長老所說是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是初廣說。復次若比丘如是語。長老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是法是毘尼是佛所教聞彼比丘說時。不應嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律。與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老。亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿令忘失。此是第二廣說(次第三句從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)。是為四廣說佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   毘尼有五事答。一序二制三重制四修多羅五隨順。修多羅有五法。名為持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二部戒。復有五法。四法同前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若都誦毘尼是第五持律(是中春秋冬應依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安居應依第五持律。若不依住者波逸提)。持律人有五功德。戒品堅牢。善勝諸怨。於眾中決斷無畏。若有疑悔者能開解。善持毘尼令正法久住。復次有五種犯。波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。亦名五種制戒亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅。復次死人有五不好。一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼死屍不淨。我說此人亦復如是。或有身口意業不淨。惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。諸善比丘畏避。如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生噁心言。我雲何乃見如是惡人。如人見死屍生恐畏令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。復有五事。先未得物不能得。既得不護。若隨所在眾。若剎利眾。婆羅門眾。若居士眾。若比丘眾。於中有愧恥。無數由旬內。沙門婆羅門稱說其惡。破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。有五種淨果。火淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨。復有五淨。若剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦。喜忘誤文不具足。以教餘人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復次有比丘。為僧中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後生年少比丘。倣習其行。亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。是為第二疾滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命終。彼既命終。令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次有比丘。難可教授。不受善言不能忍辱。餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。復次有比丘。熹鬥諍共相罵詈。彼此諍言口如刀劍。互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)。爾時有異比丘。往佛所白言。大德。以何因緣正法疾滅。而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設復有堅持不能思惟義趣。彼不知義。不能如說修行。不能自利。亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅。而不久住。大德。復以何因緣令法久住(反上句是)。爾時佛告諸比丘。比丘至僧中先有五法。應以慈心應自卑下。如拭塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然後至僧中。   爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。於露地坐。與眾僧俱前後圍繞。時有比丘。舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作餘語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人於佛法中。無所堪任無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別而為妨害。乃至秀實方知非穀之異。既知非穀即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應和合為作滅擯除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀留聚其下。秕□□詢詙□□□□□埤□□□□□埤□□旅□□裀□□□□大□□□褸□夾□□□□□□□□□槽□□駟妯□褸□尥R顰□|碧便磷□□□□□□□餤邪‥□悅□□□□□□□¥D譥約鋦□試□¥e□謙部敷W□蹣‥□該捻譨□嶨□□念‥□詫麤譨□嶨□雨□□‥□□麥蹦□aL□¥您□令□熒尪‥□漦饘那|湧便奸□|碧便奸□¥□鬋j□|誨□L□別q□踣§□X翥□□□姥□□穌□□□□□¥悅詳□秒晼瑩肮齱慝□□□□□□意憒突飯滔縑撲●聆l級□|邦碥紇嶧□|湧復□怤譥Q顴芧藨麥蹣‥□便粥□□□□□□□□□□兣|□樥D憒紅鞷^‥□□□稐□  同住知性行  嫉妒喜嗔恚  人中說善語  屏處造非法  方便作妄語  明者能覺知  稊稗應除棄  及以空中樹  自說是沙門  虛妄應滅擯  已作滅擯竟  行惡非法者  清淨者共住  當知是光顯  和合共滅擯  和合盡苦際   佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。   僧羯磨卷下 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1810 尼羯磨   No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]   尼羯磨捲上(並序 出四分律)   西太原寺沙門懷素集   原夫鹿苑龍城。啟屍羅之妙躅。像巖鷲嶺。開解脫之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮。外徒由斯安樂。其後韜真細□多聞折軸之憂。揜正微言罕見浮囊之固。即有飲光秀出。維絕紐而虛求。波離事興。振隤網而幽贊。慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘深。固難得而遍舉。此羯磨者。則紹隆之正術。匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。寔菩提之機要。誠涅槃之津涉者也。素以銳思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歷炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同。定僧羯磨。總有四本。其中與僧同者。不別條錄。其不同者。各以類分。隋朝願律師。總定二部羯磨。僧尼各別兩卷流行(或有傳人輒分尼法作其三卷)。復有宋代求那跋摩。簡尼別行集成一卷。素乃於諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂以不敏。總述尼法。分為三卷。勒成一部。庶無增減以適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒珠增照。葉日月而齊明。繫草傳芳。與天地而同朽。後之覽者知斯志焉。   方便篇第一   僧集(律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。十人僧者。除出罪。餘一切羯磨應作。二十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧中有少一人者。作法不成。非法非毘尼)。   和合(律言。同一羯磨和集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵。又言。五法應和合。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應和合)。   未受大戒者出(律言。不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒。又言。有四滿數。有人得滿數不應呵。有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵。若為作呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若為比丘尼作羯磨比丘。不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘尼同一界住。不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人)。   不來諸比丘尼說欲及清淨(唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病緣。聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相與欲。若廣說與欲。若不現身相。不口說欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣說欲者。應至傳欲人所。具儀作如是言)。   大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲清淨(爾時持欲比丘尼。自有事起不及詣僧者。聽轉欲與餘人。轉時應雲)。   大姊一心念。我某甲比丘尼。與某甲比丘尼受欲清淨。彼及我身。如法僧事與欲清淨(持欲比丘尼至僧說時。若能記識姓名者。對僧一一稱名說雲)。   大姊僧聽。某甲比丘尼某甲比丘尼。如法僧事與欲清淨(若不能記姓名但雲眾多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是名為成與欲。若故不說者突吉羅)。   僧今何所作為(然所為事。有其三種。一為情事。如受懺等。二為非情事。如結諸界。三情非情事。如處分離衣等。此所為事委僧量宜。故須對眾。問其所作)。   某羯磨(羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種羯磨。不應作。非法非毘尼羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦爾。是為如法如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。唯除結界。闕者不成)。   結界篇第二   結大界法(律言。當敷座當打揵椎。盡共集一處。不聽受欲。是中舊住比丘尼。應唱大界四方相。若東方有山稱山。有塹稱塹。若城若疆畔。若園若林若池若樹。若石若垣牆。若神祀捨。如東方相。餘方亦爾。□結界處。不得二界相接。應留中間。亦不得隔駃流水結。除常有橋船。唱相之法。應起禮僧白言)大姊僧聽。我舊住比丘尼某甲(若非舊住識界者唱。應除舊住二言)。為僧唱大界四方相(白已應唱。謂從東南角等次第而唱。乃至三說訖。眾中差堪能作羯磨者。若上座若次座。若誦律。若不誦律。當如是作)大姊僧聽(逖徑反)。此住處比丘尼唱四方大界相。若僧時到僧忍聽(逖零反)。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸大姊忍。僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。   解大界法(諸比丘尼或欲廣作界及狹作者。佛聽先解前界然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解。應如是作)大姊僧聽。今此住處比丘尼同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一說戒。今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。   結同一說戒同一利養界法(若二住處別利養別說戒。諸比丘尼欲結共一說戒共一利養界。佛聽各自解界然後白二結。當敷座等如前。應如是作)大姊僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養界。白如是。大姊僧聽。如所說界相。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養界。誰諸大姊忍。僧於此處彼處。同一說戒同一利養結界者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此處彼處。同一說戒同一利養結界竟。僧忍默然故。是事如是持。   結同一說戒別利養界法(若二住處。別說戒別利養。欲得同一說戒別利養。先各自解界然後結。結法同前。唯改一句雲。同一說戒別利養。白如是)結別說戒同一利養界法(若二住處別說戒別利養諸比丘尼。欲得別說戒同一利養。欲守護住處故。佛聽白二結應如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為欲守護住處故。白如是。大姊僧聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。誰諸大姊忍。僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律無解法。若欲解者准結翻。解翻相應知)。   結戒場法(若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中大眾數集疲極。佛聽結戒場。稱四方小界相。若安杙若石若疆畔作齊限。是中結者。安三重摽相。最內一重是戒場相。中間一重是大界內相。此與戒場相。不得相入及並。應留中間。最外一重是大界外相。先唱戒場相結。唱法如上。應如是作)大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姊忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內結作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界內外相唱及結如上)。   解戒場法(文略無解若欲解者應翻結雲)大姊僧聽。此住處比丘尼戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今於此解戒場。誰諸大姊忍。僧於此解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。   難結小界授戒法(若有欲受戒者至界外。有比丘尼往遮。佛言。若有不同意者未出界。聽在界外疾疾一處集結小界。應如是作)大姊僧聽。僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大姊僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍。僧一處集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   解難結小界授戒法(彼不應不解界而去應如是解)大姊僧聽。今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽。解界白如是。大姊僧聽。今眾僧集解界。誰諸大姊忍。僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。   難結小界說戒法(律言。若布薩日。於無村曠野中行。眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合。隨同和尚等。當下道各集一處結小界說戒。當如是結)大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   解難結小界說戒法(彼不應不解界而去。應如是解)大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   難結小界自恣法(若有眾多比丘尼。於自恣日。在非村未結界處道路行。若和合得自恣者善。若不得和合者。隨所同和尚等。移異處結小界作自恣。應如是作)大姊僧聽。諸比丘尼坐處已滿。齊如是比丘尼坐處。若僧時到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界。誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   解難結小界自恣法(彼不應不捨界而去。應如是捨)大姊僧聽。齊如是比丘尼坐處。若僧時到僧忍聽。僧今解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。   結不失衣界法(若有比丘尼。意欲樂靜自念。不得離衣宿。聽結不失衣界。白二羯磨。當如是作)大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今結不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一說戒。結不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(若界中有村應結除村村外界法。結法如上。唯加一句雲。除村村外界白如是)。   解不失衣界法(文略無解應翻結雲)大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解不失衣界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)。   結淨地法(若僧伽藍內無作食處。佛聽白二結作淨地。應唱房若庫若溫室。經行處。一比丘尼起已具儀僧中唱。其院及諸果菜等處作淨地。唱已應如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。大姊僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍。結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四種淨地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時處分。如是言。某處為僧作淨地。二者若為僧作僧伽藍未施僧。三者若半有籬障。若多無籬障。若都無。若垣牆。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結)。   解淨地法(文略無解應翻結雲)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大姊僧聽。僧今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。   授戒篇第三   八不可過授戒法(案律。時摩訶波闍波提。與五百捨夷女人俱。詣佛所禮足白言。善哉世尊。願聽女人於佛法中出家為道。佛言。且止瞿曇彌。莫作是言。欲令女人出家為道。何以故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家為道。令佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞佛教已。前禮佛足繞已而去。後於異時。摩訶波闍波提。復與五百捨夷女人俱。共剃髮被袈裟。往祇桓精舍在門外立。步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。爾時阿難見已往問。為往佛所求請。世尊為說八不可過法。若能行者。即是出家受戒。故言)阿難。今為女人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受戒。何等為八。雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自言。不應遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中行摩那埵。如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教授。如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。如此法應尊重等(如上)。如是阿難。我今說此八不可過法。若女人能行者即是受戒。譬如人於大水上安橋樑而渡。如是阿難。我今為女人說此八不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法。若能行者即是受戒(即為彼說八事如上)。摩訶波闍波提言。若世尊為女人說此八不可過法。我及五百捨夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。又告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得久住五百歲。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱啼泣流淚。前禮佛足繞已而去。   善來授戒法(案律。時聞法者即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。已獲果實前白佛言。我今欲於如來所出家修梵行。佛言)來比丘尼。於我法中快自娛樂。修梵行盡苦源(唱此言已。髮自然落袈裟著身缽盂在手。即名出家受具足戒)。   羯磨授戒與度人法(律言。世尊制戒。雖聽度人汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不知教授故。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。自今已去。聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中。具儀作如是求)大姊僧聽。我某甲比丘尼。求眾僧乞度人授具足戒。願僧聽。我某甲比丘尼。度人授具足戒(三說僧當觀察。此人若不堪能教授。及不能與二歲學戒及二法攝者。當語言。妹止勿度人。若有智慧堪能教授與二歲學戒及二法攝取者。應如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止闍梨法亦同此)。   度沙彌尼與形同法(律言。若欲在比丘尼寺內剃髮者。當白僧若一一語令知白僧。當作是白)大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是(作是白已然後剃髮)。   度沙彌尼與法同請和尚尼法(若欲在比丘尼寺內出家者先請和尚尼具儀作如是請)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為十戒和尚。願阿姨為我作十戒和尚。我依阿姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故(三說應報)可爾。   請闍梨法(具儀作如是請)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為十戒阿闍梨。願阿姨。為我作十戒阿闍梨。我依阿姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故(三說應報)可爾。   白僧法(若不得和合者當語一切僧知。若得和合作如是白)大姊僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。   授戒法(教著袈裟具儀作如是言)我阿姨某甲。歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊(三說)。我阿姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨佛出家已。和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊(三說)。授十戒相(語雲)。盡形壽不殺生是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不。(答言)能。此是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。當供養三寶勤修三業。坐禪誦經勤作眾事(授已教誦十數。其十者。一一切眾生皆依飲食。二名色。三三受。四四聖諦。五五陰。六六入。七七覺分。八八聖道。九九眾生居。十十一切入)。   度外道法(若有外道欲求出家者。僧與四月共住白二羯磨。當如是與。先剃髮已著袈裟。乃至合掌教作是言)大姊僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我於世尊所求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺(三說)。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如來出家學道。如來是我至真等正覺(三說次與戒相與法同上)。   與四月共住法(次應教作是言)大姊僧聽。我某甲外道。從僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共住(三說安著眼見耳不聞處僧應作如是法)大姊僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。僧今與彼四月共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令諸比丘尼心喜悅。然後當於僧中受具足戒。雲何外道不能令諸比丘尼心喜悅。彼外道心故執持外道白衣法。不親比丘尼親外道。不隨順比丘尼誦習異論。若聞人說外道不好事。便起瞋恚。若聞人毀訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來讚歎外道好事。歡喜踴躍。若有外道師來聞讚歎外道事。亦歡喜踴躍。若聞說佛法僧非法事。亦歡喜踴躍。是謂外道不能令諸比丘尼喜悅。雲何外道能令諸比丘尼喜悅。即反上是。是謂外道共住和調心意。令諸比丘尼喜悅)。   與二歲學戒法(律言。聽童女十八二年學戒滿二十與授大戒。若年十歲曾出適者。聽二年學戒滿十二受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼應往僧中具儀白言)大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒。慈愍故(三說應將沙彌尼往離聞處著見處已眾中秉法者應如是作)大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。   授六法相(應語彼雲)某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染污心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。求刀授與人。教死勸死讚死。若與人非藥。若墮人胎。厭禱咒術。自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不真實無所有。自稱言得上人法。得禪得解脫得定得正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。(式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學除為尼過食次依十誦結勸應雲)汝某甲聽僧已與汝學法。式叉摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具滿和上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學善慧學。當修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水中日日增長開敷。汝亦如是增長道法。後當受具足戒(次說頌雲)釋師子法中。已獲難得戒。無難時難得。已得勿使空。頭面禮僧足右繞歡喜去。   授大戒請和尚尼法(具儀作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為和尚。願阿姨。為我作和尚。我依阿姨故。得受大戒(三說報雲)可爾。   請戒師法(具儀作如是請)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為羯磨阿闍梨。願阿姨。為我作羯磨阿闍梨。我依阿姨故。得受大戒(三說報雲)可爾。   請教授師法(具儀作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨為教授阿闍梨。願阿姨。為我作教授阿闍梨。我依阿姨故。得受大戒(三說報雲)可爾。   安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒。若離見聞處。若界外。不名受具。和尚尼及足數比丘尼。亦如是)。   差教授師法(是中戒師問雲)眾中誰能為彼某甲作教授師(若作師者即應答雲)我某甲能(答已戒師應作白雲)大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。往彼問遮難法(教授者至受戒人所語言)此安多會鬱多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是汝衣缽不(彼答是已復應語言)諦聽。今真誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝非噁心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。年歲滿不。衣缽具不。父母(夫主)。聽汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(若其一一隨事答無。復應語言)如我向者所問。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當作如是答。   問已白僧法(彼教授師問已。還來僧中如常威儀。舒手相及處立作如是白)大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是。   從僧乞戒法(彼應語言汝來來已為捉衣缽教禮眾僧。禮已在戒師前長跪合掌作如是言)大姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故(三說若受戒人。不自稱名。不稱和尚尼名。教乞戒不乞戒著。俗服等。若眠醉狂裸形。瞋恚無心。身相不具。借他衣缽。若無和尚尼若多和尚尼若眾僧不滿皆不名受戒)。   戒師白法(戒師欲問先白白雲)大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。   戒師問法(白已語言)汝諦聽。今是真誠時實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不噁心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。年歲滿不。衣缽具不。父母(夫主)。聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(又須隨事一一答無)。   正授本法(以法開導令起上上品心至誠諦受應如是作)大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。為某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年滿二十衣缽具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲授大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。   與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中於阿闍梨前具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為羯磨阿闍梨。願大德。為我作羯磨阿闍梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三說。彼應答言)可爾。   乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故(三說)。   戒師白法(此中戒師先白後問白雲)大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事白如是。   戒師問法(白已語言)汝諦聽。今是真誠時實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不噁心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。汝年歲滿不。衣缽具不。父母(夫主)。聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不。(隨事答無。復應問雲)汝學戒未。(即應答言)已學戒。(復應問雲)汝清淨不。(復應答雲)清淨。(復應問餘尼雲)某甲已學戒未。(餘尼答雲)已學戒。(復更問雲)清淨不(復重。答雲)清淨。   正授戒法(既方便具已如前開導教諦受當如是作)大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍為某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中雲自說清淨年滿二十僧今授某甲具足戒彼此俱文隨誦無失作此法已應為記時邊受與此無異)。   授戒相法(應語彼雲)善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命。持刀授與人。教死讚死勸死。與人非藥。若墮胎厭禱咒術。若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上。若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若舉若下若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧不語人令知。後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四譬喻。若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石析為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。   授四依法(應語彼雲)善女人諦聽如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。檀越施衣。割截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。若僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若眾僧常食。檀越請食。應受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。酥油生酥蜜石蜜。應受。   汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法眾僧。和尚阿闍梨一切如法教敕。不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絕。餘所未知者。當問和尚阿闍梨(令受戒者在前而去)。◎◎   師資篇第四   制和尚行法(和尚尼看弟子。當如女想。弟子看和尚尼。當如母想。展轉相敬重相瞻視。如是正法便得久住。增益廣大。請法如上。又言。不應年減十二受人具足戒。又制和尚尼法。應如是行。若弟子眾僧欲為作呵責等七羯磨者。和尚尼當於中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧與弟子作呵責等七羯磨。和尚尼於中如法料理。令弟子順從於僧。不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次弟子犯僧殘。和尚尼當如法料理。若應與摩那埵當與。乃至當與出罪。復次弟子得病。和尚尼當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法以律如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善見。當以二事將護。以法以衣食。是中法將護者。應教增戒增心增慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床臥具病瘦醫藥。隨力所堪為辦。自今已去。制和尚尼法如是。和尚尼應行。若不行如法治)。   制依止阿闍梨行法(若有新受戒比丘尼。和尚尼命終。無人教授。以不被教授故。乃至如婆羅門聚會法。佛言。自今已去。聽有阿闍梨。聽有弟子。阿闍梨。於弟子當如女想。弟子。於阿闍梨如母想。展轉相教展轉相奉事。如是於佛法中。倍增益廣流布。當作是請具儀言)大姊一心念。我某甲今求阿姨為依止。願阿姨。與我依止。我依止阿姨住(三說彼言)可爾。(或言)與汝依止。(或言)汝莫放逸(闍梨行法並同和尚)。   制弟子行法(時諸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。佛言。自今已去當制弟子法。使弟子於和尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不得至他家。不得從餘比丘尼。或將餘比丘尼為伴。不得與不得受。不得佐助眾事不得受他佐助眾事。不得為他剃髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得為人揩摩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和尚尼房中受誦經法問義。當除去小便器。應白時到。乃至廣說。彼當日三問訊和尚尼。朝中日暮。當為和尚尼執二事。勞苦不得辭設。一修理房舍。二為補浣衣服。和尚尼如法所教。盡當奉行。若遣往方面周旋。不得辭設。假託因緣若辭設者。當如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出)。   呵責弟子法(時諸弟子。不承事恭敬和尚阿闍梨。亦不順弟子法。無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬。難與語與惡人為友。好往婬男家男子家大童男家黃門家比丘精舍沙彌精舍。好往看龜鱉。有此等過。應作呵責。呵責有三現。一弟子二出過三呵詞。呵詞有五。應語言)我今呵責汝。汝去汝莫入我房。汝莫為我作使。汝莫至我所。不與汝語(是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五。詞同。唯喚第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼盡形壽呵責。佛言不應爾竟安居呵責亦不應爾病者亦不應呵)。   弟子懺悔法(彼被呵已不向和尚阿闍梨懺悔。佛言被呵責已。應向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺。具儀作如是言)大姊。我今懺悔。更不復作(若聽懺悔者善。若不聽者當更日三時懺。早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者。當下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順。無有違逆。而和尚阿闍梨不受者。當如法治)。   弟子離和尚懺謝法(和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言)我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知(如此懺謝應當軟語。若不受者和尚應捨遠去依止闍梨。應持衣缽出界。經宿已明日還。更依止餘比丘尼住)。   說戒篇第五   半月往僧寺請教誡差使比丘尼法(世尊有如是教。比丘尼每半月應往比丘僧中求教授。聽白二羯磨。差一比丘尼往。應如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(彼獨行無護應差二三比丘尼共去)。   使比丘尼往僧寺囑授法(使比丘尼至僧寺不應囑客比丘遠行病者應至一智慧解法比丘所具儀作是言)大德憶念某處比丘尼僧和合。差我比丘尼某甲。禮比丘僧足。求索教誡(三說彼既囑已。明日往問可不。若聞眾僧已差教授師。此使比丘尼往問教授師。去時比丘應期往。比丘尼應迎。比丘期往。不往者突吉羅。比丘尼期迎。不迎亦爾。若比丘尼聞教誡師來。當半由旬迎。在寺內供給所須。辦洗浴具。若羹粥種種餅食供養。若不者突吉羅。若無教授人。上座有略教者。應頂受已還本寺內。鳴椎集比丘尼眾。不來者囑授。告尼眾雲)大德僧眾。無教誡比丘尼人。及無說法者。語比丘尼眾。勤修莫放逸(作此告時尼眾皆合掌言)頂戴持(若二眾病不和不滿當遣使問訊若不往者突吉羅)。   僧說戒法(若於十四十五十六日不知為何日說戒佛言聽上座布薩日唱言)大姊僧聽今僧某月某日某時集某處說戒(如是唱已。說戒時至。年少比丘尼。先往說戒堂中。掃灑敷坐。具淨水瓶洗足瓶。然燈火具捨羅。若年少比丘尼不知者。上座應教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是僧集之時。比坐當相撿挍知有來不來先白然後說戒。白等儀軌。具如戒經)。   告清淨法(若十四十五十六日。舊比丘尼欲說戒。有客比丘尼來。已說戒竟。若少若等。應從舊比丘尼重說戒。不者如法治。若客多者。舊比丘尼應求客和合。若不得者。應出界外說戒。若舊比丘尼已說戒竟。客比丘尼來欲說戒。若少若等。應求舊比丘尼和合。若不得者。應出界外說戒。若客比丘尼多。應從客比丘尼重說戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘尼集已說序竟。客比丘尼來少。當告清淨。作是告雲)大姊僧聽。我某甲比丘尼清淨(作是告已。餘者當次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦告清淨。不者如法治。若說序竟客來等多。舊比丘尼更為重說。不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦為重說。若客比丘尼集已說序等。舊比丘尼來亦如是)。   略說戒法(律言。若有八難及餘緣。聽略說戒。言八難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人若惡蟲。餘緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽略說戒。若有大眾集。坐上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或說法夜久聽。一切眾未起。明相未出。應作羯磨說戒。更無方便可得宿。受欲清淨。略前方便一如廣法量難遠近。若說戒序。問清淨已。難至。應言)諸大姊。是八波羅夷法。僧常聞(乃至眾學亦爾七滅已下依文廣誦若難緣逼近不及說序者即以此緣應去)。   對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)一大姊憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘尼清淨(三說二人亦爾)。   心念說戒法(若有一人應心念言)今日眾僧十五日說戒。我某甲比丘尼清淨(三說)。   增減說戒法(若有比丘尼。喜鬥罵詈遞相誹謗口出刀劍。欲來至此說戒者。應作二三種布薩。若應十五日說。十四日作。若應十四日說。十三日作。若聞今日來。即應疾疾布薩。若聞已入界。應至界外說戒。若能如是者善。若不能。應作白卻說戒。作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至黑月十五日當說戒。白如是(若客比丘尼不去應作第二卻白應作如是白)大姊僧聽若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至白月十五日當說戒。白如是(若客比丘尼不去至白月者舊比丘尼應如法強與客比丘尼問答)。   非時和合法(若因舉事遂有鬥諍能所不和別部說戒。若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨。和合布薩應如是白)大姊僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹謗。互求長短。令僧破壞。令僧別住。令僧塵垢。彼人僧為舉罪已。還為解已。滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是(作是白已和合布薩)。   非時說戒法(若因鬥諍令僧不和合僧別異分為二部。若能於中改悔不相舉。發此則名為以法和合。作如是白)大姊僧聽。眾僧所因諍事。令僧鬥諍而不和合。眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合說戒。白如是(作是白已然後和合說戒)。   安居篇第六   對首法(諸比丘尼不應一切時。春夏冬人間遊行。從今已去聽夏三月安居。應作是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽藍。(若在村內應雲)某甲聚落。(若在別房應雲)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故。(三說。以比丘尼要依持律比丘安居故須問言)汝依誰持律。(彼應答言)依某甲律師。(復應語言)有疑當問。(彼復答言)可爾(後三月安居法亦如是安居有二種一前二後若前安居住前三月若後安居住後三月)。   心念法(律言。從今無所依人。心念安居。作法同前。但除初句及後問答。作其三說)。   忘成法(若有住處欲安居。無所依人自忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便成安居)。   及界法(若往安居處欲安居。入界內便明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來。便成安居。次入園亦同。次一腳入界入園。亦如是)。   受日篇第七   對首法(若有佛法僧事檀越父母等。請喚受懺病患看病求同業等緣不及即日還。聽受七日去應如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。受七日法出界外。為某事故。還此中安居。白大姊令知(三說不應專為飲食故去)。   羯磨法(為前緣遠不及七日還。佛言聽有如是事。受過七日法。若十五日一月日。白二羯磨應如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘尼。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。誰諸大姊忍。僧聽某甲比丘尼受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍。某甲比丘尼受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。   自恣篇第八   往比丘僧中說自恣差使比丘尼法(世尊聽比丘尼夏安居竟。往比丘僧中說三事自恣見聞疑。聽白二羯磨差一比丘尼往應如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持(彼獨行無護聽為護故應差二三比丘尼為伴)。   使比丘尼對僧說自恣法(此使比丘尼至比丘僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作如是說)大德僧聽。某處比丘尼僧夏安居竟。比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說此比丘尼禮僧足已。還至本寺鳴椎。集比丘尼。眾不來者囑授告尼眾雲)大德僧眾不見比丘尼眾有見聞疑罪可舉。語比丘尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸(作此告時尼眾皆合掌言)頂戴持(若比丘尼眾即日自恣疲極當明日自恣若二眾病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅)。   白僧自恣時法(自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不應求聽何以故自恣即是聽。又不知今日自恣明日自恣。佛言若小食上中食上上座唱言)大姊僧聽。今僧某月某日某時集某處自恣(餘儀軌等並同說戒)。   差受自恣人法(律言。聽白二羯磨差不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣。應如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。   自恣白法(律言聽比坐應知來不先白後自恣作如是白)大姊僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是。   僧自恣法(律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄衣衣纏頸等應偏露等作如是言也)大姊眾僧今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若見聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說若病比丘尼佛聽隨身所安自恣其告清淨緣及法一同說戒)。   略自恣法(律言若有八難及餘緣。聽略自恣若難事尚遠容得廣說應廣說。若難事近不得三說當再說。若不得再說應一說。若不者如法治。若難事近不得一說。即應作白各各共三語自恣作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是(作是白已各各共三語自恣再說一說亦如是。若難事近不得各各三語自恣亦不得白。即應以此事去)。   對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三大姊憶念。今日眾僧自恣。我某甲比丘尼自恣清淨(三說若三人二人亦如是)。   心念自恣法(若有一人應心念言)今日眾僧自恣。我某甲比丘尼自恣清淨(三說)。   增益自恣法(若有眾多比丘尼。結安居精勤行道。得增上果證。作如是念。我曹若今日自恣。便應移住餘處。恐不得如是樂。彼比丘尼作白。增益自恣。作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣。白如是(作是白已至四月滿自恣)。   增減自恣法(律言。若自恣日聞異住所比丘尼鬥諍不和欲來此自恣。彼比丘尼。應作若二若三減日自恣。若聞已入界。應為具洗浴器等安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白增上自恣。作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。至黑月十五日當自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘尼至黑月者。舊比丘尼應作白第二增上自恣。作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。白如是(若客比丘尼猶不去。舊比丘尼應如法如律強和合自恣)。   衣缽藥受淨篇第九   受五衣法(依十誦雲)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持(三說受次二衣類准亦爾受覆肩衣應雲)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持(三說受厥修羅衣雲)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅衣受。長四肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持(三說)。   捨五衣法(應翻受雲)大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(若干)短割截衣持今捨(三說下四例此各翻應知)。   受尼師壇法(應雲)大姊一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。是我助身衣受(三說餘助身衣受同此法捨者翻受應知)。   受缽法(律言缽有二種一瓦二鐵。色亦二種一赤二黑。大者三斗小者一升半此應持應淨施持准十誦雲)大姊一心念。我比丘尼某甲。此缽多羅應量。受長用故(三說捨者翻受應知)。   受十六枚器法(律言比丘尼即日得器應即日受可須用者。十六枚。餘者當淨施。若遣與人十六枚者。大釜及蓋小釜亦爾。水瓶及蓋洗瓶亦爾。四盆及杓二小二大受雲)大姊一心念。我比丘尼某甲。此某器。是我十六枚數。今受(三說)。   受非時藥法(律言聽飲八種漿。一梨漿二閻浮果漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六捨樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿。若不醉入應非時飲若醉人不應飲。若飲如法治。應先從淨人手受已次對比丘尼如法雲)大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病緣故。此某甲非時漿為經非時服故。今於大姊邊受(三說受餘二藥法同七日應言)為共宿七日服故(盡形應言)為共宿長服故(七日藥者酥等盡形藥者一切鹹醋等不任為食者)。   真實淨法(應雲)大姊一心念。我有此長衣未作淨。今為淨故。捨與大姊。為真實淨故(作真實淨應問施主。然後得著缽藥及十六枚類同)。   展轉淨法(應雲)大姊一心念。此是我長衣未作淨。為淨故施與大姊。為展轉淨故(彼受淨者應雲)大姊。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之。(受已語言)汝施與誰。(彼應答言)施與某甲。(受淨者言)大姊。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲己有。汝為某甲善護持。著隨因緣(展轉淨施若問不問。聽隨意著缽藥及十六枚作法亦同唯稱事別為異)。◎   尼羯磨捲上 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1810 尼羯磨   尼羯磨卷中(出四分律)   西太原寺沙門懷素集◎   攝物篇第十   攝時現前施法(律言自今已去不應於一切時春夏冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏衣分。又有在異住處結夏安居已。復於餘處住。彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處俱等。聽各取半。又雲眾僧得夏安居衣僧破為二部。佛言。應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數人分。此等為施現前。分並無法爾)。   攝非時現前施法(有得施衣不知雲何。佛言聽分。當數人多少分。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參分。不應自取分。使異人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法)。   攝時僧施法(若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於得物處有安居勞縱身不在開屬授取律言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應作心念言)此是我物(其羯磨對首法准同非時僧施更無異故不出)。   攝非時僧施差分物人法(若有住處現前僧得可分衣物。律言聽分分時有客數來分衣疲極應差一人令分此人應具五法五法如上應如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(為僧分粥分小食佉闍尼。差請會敷臥具分臥具分浴衣。可與可取差比丘尼等。使一切亦如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是)。   付分衣人物法(既差人已應須付物作如是付)大姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和合等分。若不和合二分與一。又若不和三分與一。又若不與不應分。僧伽藍人四分與一。若不與不應分)。   四人直攝物法(若但四人不成差付直作攝法應如是作)大姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)。   對首攝物法(若有三人彼此共三語受應作是言)二大姊憶念。此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我等分(三說二人亦爾分法如前)。   心念攝物法(若有一人應心念言)此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)。   攝二部僧得施法(爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙彌。比丘尼應分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現前施。並數人分)。   攝亡比丘尼物法(律言。分僧園田果樹。又分別房及屬別房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄羅耄耄羅□□□□□樻□葉褒禮□□□□□榰□榾□婌□櫸逆□□橐□□覜褽□詙椽□觚J□觫餽□裀□□□□饈檢□□□饃逆□□□□艨□□□□|ふ□艦□¥郥耨□□□鞏睧□§□□□騣□□□k騣§□鍥□□膣¥判□□□§□S□□。   看病人對僧捨物法(時看病人持物僧中具儀捨雲)大姊僧聽。某甲比丘尼此(若餘處亡雲彼)。住處命過所有衣缽坐具針筒盛衣貯器(此隨現有六物作法。若有闕者應除。又若物類眾多。此言攝不盡者。應言若衣非衣)。此住處現前僧應分(三說)。   賞看病人物法(律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。誰負病者物。病者負誰物。有五法。應與看病人物。一知病人可食不可食。可食能與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心。不為衣食。四能經理湯藥。乃至差若死。五能為病人說法。令病者歡喜。已自於善法增益。有是五法。應取病人衣物。其缽等物。隨現有者賞。無者不得將餘物替。應如是賞)大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。   差分衣人法(具德如前應如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。   付分衣人物法(差已應如是付)大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)。   四人直攝物法(以不成差付直分雲)大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前。有看病者應口和賞)。   對首攝物法(若有三人彼此共三語受作如是言)二大姊憶念。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我等分(三說二人亦爾分法如前有看病人亦口和賞)。   心念攝物法(若有一人應心念言)某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我分(三說分法如前)。   無住處攝物法(若有比丘尼遊行到無住處村到已命過。不知誰應分此衣缽白佛)佛言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應掌錄。若有五眾出家人。前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍。   德衣篇第十一   受功德衣白法(律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日來。應法四周安緣。五條作十隔。若過是者亦應受。應自浣染舒張輾治。裁作十隔縫治。應在眾僧前受。如是白)大姊僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。   差持功德衣人法(律言。應問誰能持功德衣。若言能者白二差持應如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼。為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。   付功德衣與持衣人法(差已作白二付應如是作)大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比丘尼當持此衣。為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比丘尼當持此衣。為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。   持衣僧前受法(持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘尼手得及衣言相了處作如是言)此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟(三說。諸比丘尼應如是言)其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。(持衣人應答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得不囑比丘尼入聚落也)。   差人作功德衣法(律言。若得未成衣僧應白二差人作應如是差)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作法如前)。   出功德衣法(若不出功德衣作如是意以久得五事放捨。佛言。不應作如是意。聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是作也)大姊僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是(若不出衣過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨功德衣一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有二種。捨功德衣。持功德衣。比丘尼出界外宿眾僧和合共出爾)。◎◎   除罪篇第十二   除波羅夷罪法(案律。懺悔有五種。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨也)。   與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作舉作憶念與罪已應如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。   與不覆藏者作盡形學悔法(律言。若未犯波羅夷終不犯若已犯都無覆藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒羯磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅夷戒。慈愍故(三說僧應如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持(得波羅夷戒已。當須盡形壽事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌尼。若差為比丘尼僧請教誡不得受。設差不應往。不應為僧說戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘尼。不得親近外道白衣。當順從比丘尼法。不得說餘俗語。不得眾中誦律若無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若相似。若從此生。若重於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘尼敷坐具洗足水拭革屣揩摩身及禮拜迎送問訊。不應受清淨比丘尼捉衣缽。不得舉清淨比丘尼。為作憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘尼說戒自恣。不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧說戒及羯磨時。來與不來。眾僧無犯)。   與學悔人重犯者作滅擯法(若與波羅夷戒已重犯應滅擯與作舉等應如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。   除僧殘罪法(羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位二。一者得法重犯。羯磨有三。二者得法不重犯。羯磨有二)。   與半月摩那埵法(若犯僧殘應在二部僧。各滿四人。中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧中長跪如是乞)作大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故(三說僧應如是與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。   白僧行摩那埵法(彼得法已即欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持(三說彼白行已。具行七五之行。其七五行已如上明。彼至清淨比丘比丘尼所。一一如弟子於和尚所行弟子法。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘比丘尼來不白。三有緣事自出界不白。四寺內徐行。比丘比丘尼不白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無比丘比丘尼處住。八不半月說戒時白。是為八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪)。   日日僧中白法(此行摩那埵比丘尼應僧中宿日日白僧白時僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行(若干)日未行(若干)日。白大德僧令知。我行摩那埵(若經說戒及往餘寺等白大同應知)。   白停行法(若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言)大德(對尼言姊)。我某甲比丘尼。今日捨教敕不作。   白行行法(若欲行時應至一清淨比丘或尼所具儀白言)大德(對尼言姊)。我某甲比丘尼。今日隨所教敕當作(作是白已如前行之)。   白摩那埵行滿停法(若行滿已即應白僧來至僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持(三說)。   與摩那埵本日治法(既於行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故是事如是持(白行等治同前作須具牒)。   與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二。一不壞摩那埵法。二壞摩那埵法。彼不壞法比丘尼行摩那埵竟。應在二部僧。各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。   與壞摩那埵出罪法(彼壞法比丘尼僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說僧應與法)。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。   除偷蘭遮罪法(案此偷蘭遮。有其二位。一者根本。二者從生。於此二中。懺階三品。一者上品。對大眾懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅夷下重偷蘭遮。二者中品。對小眾懺。謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偷蘭遮。僧殘下重偷蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下輕偷蘭遮)。   對僧懺悔法(即前上品偷蘭遮罪。應對僧懺。彼至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故(三說)。   請懺悔主法(欲懺悔者。即於僧中。請一清淨比丘尼。為懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼當詣清淨比丘尼所若一切僧盡犯。不得懺者。若有客比丘尼來。清淨無犯。當往彼所懺。若無客比丘尼來。即當差二三人詣比近清淨眾中懺悔。此比丘尼當還來至所住處。所住處諸比丘尼。當向此清淨尼處悔。具儀作如是請)大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今請大姊作懺悔主。願大姊。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。   受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許。應須白僧白雲)大姊僧聽。某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白如是。(作是白已始應答曰)可爾。   正懺悔法(彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺法如下。後除根本除本應言)大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩(如是至三。懺主語言)自責汝心應生厭離。(懺者答言)爾。   對三比丘尼懺悔法(即前中品偷蘭遮罪。對小眾懺。彼比丘尼應往三清淨比丘尼所請。一為懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已。不得即許改單白為問邊人。應問彼二比丘尼雲)若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受。(彼二比丘尼應答言)可爾。(彼懺悔主得二比丘尼許已。方答懺者雲)可爾(懺法如上。但小眾懺。須三人對二人懺同此無異。唯捨墮通得對對二作)。   對一比丘尼懺悔法(即前下品偷蘭遮罪。對一比丘尼懺。彼比丘尼。往一清淨比丘尼所。請為懺主。及正懺法。一一如前。除問邊人)。   除波逸提罪法(案此罪法。有其二位。一三十捨墮。二一百七十八波逸提。但三十捨墮。捨時除二寶。若僧若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅)。   對僧捨財法(犯捨墮衣。不應不捨作淨施遣與人。作三衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數著。彼比丘尼。應往僧中具儀作是捨雲)大姊僧聽。我某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱之)。過十日。犯捨墮。我今捨與僧(一說)。   捨罪乞懺法(彼捨財。竟從僧乞懺作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。故畜長衣(餘隨種名事別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從僧乞懺悔願僧聽。我某甲比丘尼懺悔。慈愍故(三說此等對僧儀軌大同前位。以此捨墮人之數。犯作法是難故更具述)。   請懺悔主法(欲懺悔者即於僧中。請一清淨比丘尼。為懺悔主。當詣彼清淨尼所。具儀作如是請)大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(更有餘罪亦隨稱之)。今請大姊作懺悔主。願大姊。為我作懺悔主。慈愍故(一說)。   受懺悔主白僧法(其受懺主。未得即許應白僧雲)大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(若干眾多)長衣(餘隨種名事別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(餘罪隨稱)。今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白如是(作是白已始應答雲)可爾。   正懺悔法(此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第一三者。謂長波逸提及根本展。轉二種覆藏。第二三者。僧說戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三三者。對首說戒。自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪為眾說戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念說戒自言清淨突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。此之一十二位三罪。懺時並須緣知具闕。准文正解。懺開三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長捉乃至第十二著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二同懺。不應說戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。第三同懺。長等五位波逸提罪)。   懺二十四覆藏罪法(行此懺法。應須具儀至誠懇惻。殷重慚愧。永斷相續。請乞證明。泛爾輕浮罪必不滅。應如是作)我某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時告清淨犯(爾許眾多)波逸提罪。對首說戒自言清淨犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時告清淨犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。自身有罪為眾說戒犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。此等諸罪並悉識知。故不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數(知數者言知數)。經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅罪。不憶數(知數言知)。我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。我今自責心生厭離(一說雖言責心言陳須具)。懺不應說戒等七位突吉羅罪(具儀懇惻請證如前。應如是作)我某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清淨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位波逸提罪(至誠應如是作)大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有(爾許眾多)波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時告清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首說戒自言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯(爾許眾多)波逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說。受懺者應語言)自責汝心應生厭離。(懺者答言)爾(若捨墮物已用壞盡雖無財捨罪位同前。亦須一一緣知具闕如上懺之)。   還衣即座轉付法(若眾僧多難集此比丘尼若因緣事。欲遠行應問言。汝此衣與誰隨彼說便與。應如是作)大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘尼。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼當還此某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施衣過後畜缽藥十六枚皆同。唯稱事別為異)。   經宿直還法(若無上緣要經宿已羯磨。還主一月衣等亦同。除此餘者即坐直還二。還法同應如是作)大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。大姊僧聽某甲比丘尼。故畜(爾許眾多)長衣(餘隨種別稱之)。過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持此衣還某甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。   不還物法(於僧中捨竟。不還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣若數數著。盡突吉羅)。   對三比丘尼捨墮法(應往三比丘尼所具儀作如是捨雲)諸大姊憶念。我某甲比丘尼。故畜等(餘詞同上。唯不得稱僧為異。於中請一清淨比丘尼。為懺悔主。請詞如前。其懺悔主既受請已。未得即許。應改單白為問邊人。應問彼二比丘尼雲)若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受。(彼二比丘尼應答言)可爾。(受懺悔主得許可已。方始答懺者雲)爾(正懺詞等同上)。還衣(問和同上)。不還(結罪同上若對二尼及一捨懺。一一同此更無有異。對一尼中除問邊人)。   捨乞缽法(是中捨者。要須對僧。又此住處。非餘住處捨。及懺悔詞並同前)。   還缽法(此比丘尼缽若貴價好者留置。取最下不如者。與之白二羯磨。應如是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新缽犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與此某甲比丘尼缽。白如是。大姊僧聽此某甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新缽犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼缽。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰不忍者說。僧已忍與此某甲比丘尼缽竟。僧忍默然故。是事如是持。   行缽白法(彼比丘尼缽。應作白問僧作如是白)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是(作此白已。當持與上座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應取。不應護眾僧故不取。亦不應以此因緣受持最下缽。若受突吉羅。若上座取應與上座。取上座缽授與次座。若次座取。不一如上座。如是展轉乃至下座爾)。   付缽令持法(若持此比丘尼缽。還此比丘尼。若持最下座缽與與。時應作白二羯磨如是與)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下座缽(若是此比丘尼缽應雲。僧今以此比丘尼下缽)。與某甲比丘尼。受持乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此(若最下座缽若彼比丘尼下缽)。與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼缽竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘尼守護此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。不得著戶閾內戶扇下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。不得立盪缽。乃至足令缽破。不應故壞及故令失作非缽用)。   對俗捨寶法(若比丘尼。自手捉金銀若錢。若教人捉。若置地受教。彼有信樂守園人若優婆塞。語言)此物我所不應汝當知之(懺對一人作法同上)。   俗還物法(若彼人。取還與比丘尼者。當作彼人物故受。教淨人使賞之。若得淨衣缽針筒尼師壇應易受持。若優婆塞取已。與比丘尼淨衣缽尼師壇針筒者。應取持之)。   俗不還寶法(若彼取已不還者令餘尼語言)汝應還此比丘尼物(若餘比丘尼。不語及語不還者當自語言)。   佛教比丘尼作淨故與汝。(若言)與僧與塔與和尚等。與諸親舊知識。若還本主(何以故。不欲失彼信施故)。   淨寶法(因此便明淨寶儀軌。若依此部別開。信樂優婆塞。及守園人為淨主寶。付彼人應語彼言)此物我所不應。汝當知之。(或言)知是看是。(或為佛法等事受者。受時應作淨語。淨語應言)知是看是。(若不語彼人言)知是看是者突吉羅(若依說一切有部淨施法。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人。語令解意已復語雲)我比丘尼法不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越(若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然說淨有二種。若白衣持錢寶來。與比丘尼。但言)此不淨物我不應畜。若淨當受(即是淨法。若白衣言。與比丘尼寶。比丘尼語言)我不應畜。(淨人答言)易淨物畜(即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘尼自不說淨直置地去者。若有比丘尼。應向說淨隨久近畜。說詞同上)。   懺一百七十八波逸提罪法(欲除本罪。還先懺覆品數多少。准前應知。此對一人許別眾懺請懺悔主如上作法請已。應對懺主作是悔言)大姊一心念。我某甲比丘尼。故妄語犯(爾許眾多)波逸提罪(餘隨種名事別稱之)。今向大姊懺悔。不敢覆藏等。同上。   懺波羅提提捨尼罪法(覆品如前請懺主已作如是懺)大姊一心念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯(爾許眾多)波羅提提捨尼罪(餘隨種名事別稱之)大姊我犯可呵法所不應為。今向大姊悔過。不敢覆藏等同上(一說)。   懺突吉羅罪法(一切突吉羅無問根本從生故作誤作覆。隨覆等品數如前。要期永斷作如是懺)我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。以故作故。復犯(爾許眾多)非威儀突吉羅罪(若誤犯者即無故。犯非威儀罪。應雲)我某甲比丘尼。誤不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪(餘隨種名事別稱之)。我今懺悔不敢覆藏等。同上。   一切僧同犯識罪發露法(案律。僧集一處欲說戒。當說戒時。一切眾僧盡犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當懺悔。作如是白)大姊僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是(作是白已然後說戒)。   一切僧同犯疑罪發露法(案律。僧集一處欲說戒。當說戒時。一切僧於罪有疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一切僧作白已。應說其罪。當作是白)大姊僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是(作是白已然後說戒)。   別人識罪發露法(至一清淨比丘尼所具儀作如是言)大姊憶念。我某甲比丘尼犯某甲罪(若干眾多)。今向大姊發露。後當如法懺悔(一說如是已得聞戒)。   別人疑罪發露法(還至一淨尼所具儀作如是言)大姊憶念。我某甲比丘尼。於某犯生疑。今向大姊自說。須後無疑時。當如法懺悔(一說如是已得聞戒)。   說戒座中識罪心念發露法(案律。當說戒時犯罪。若有人舉若不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而發露。當語邊人言)我犯某甲罪。今向大姊懺悔(復作是念。設語傍人恐鬧亂眾。不成說戒。彼比丘尼當心念言)我犯某罪。須罷座已。當如法懺悔(作如是已得聽說戒)。   說戒座中疑罪心念發露法(緣同於前。唯疑為異彼心念言)我於某罪生疑。須罷座已無疑時。當如法懺悔(作如是已得聽說戒)。◎◎   治人篇第十三   與呵責羯磨法(案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。謂破戒破見破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復喜鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。若復餘人鬥諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作呵責。白四集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作)大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍為某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已修行七五之行此七五行具如上明)。   解呵責羯磨法(若眾僧在小食上後食上。若說法若布薩。被呵責羯磨人正衣服脫革屣。於一面住。□跪合掌白如是言)大姊受我懺悔。自今已去自責心。止不復作(律言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五法不應為解。謂違上七五之行。有五法應為解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故。為我解呵責羯磨(三說僧應如是與法)大姊僧聽。某甲比丘尼。僧為作呵責羯磨。彼比丘尼隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧為作呵責羯磨。彼比丘尼。隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼。解呵責羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍解某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。   與擯羯磨法(律言。行惡行污他家。言惡行者。謂自種華樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養污家。三衣親友污家。四依僧伽藍污家。若行惡行污他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作及解文。如律明)。   與依止羯磨法(若有比丘尼。癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國土等作。此作及解。亦文如律)。   與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘尼有十法。僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。此作及差使送懺悔解等。具如律文矣)。   與不見罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。餘比丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。佛言。聽僧與作不見罪舉白四。此作及解。亦文如律)。   與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比丘尼語言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔舉白四。此作及解。亦文如律)。   與不捨惡見舉羯磨法(若有比丘尼。如是惡見生。作如是言。我知佛所說法。犯婬欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。捨此事故。諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見舉白四。此作及解。亦文如律)。   與狂癡羯磨法(有三種狂癡一說戒時。或憶或不憶。或來或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應與作。初一應作白二羯磨。應如是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶說戒。或不憶說戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。僧作羯磨說戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶說戒或不憶說戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨說戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。   解狂癡羯磨(若狂病止僧作白二法解是儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。說戒時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧乞解狂癡羯磨(三說僧應如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼。先得狂癡病。彼說戒時或憶或不憶或來或不來眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼說戒時或憶或不憶或來或不來眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言隨狂病時與作羯磨狂止還解)。   與學家羯磨法(時有居士家夫婦。俱得信樂。為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘比丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飲食及諸供養故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯磨。應如是作)大姊僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到。僧忍聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請若有病若置地與若從人受若學家施後財物還多無犯)。   解學家羯磨法(若學家財物還多從僧乞解學家羯磨僧應白二解應如是作)大姊僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。   作餘語羯磨法(若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘尼。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語我。為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。雲何言我有罪。佛言。自今已去聽白已。當名作餘語。應如是白)大姊僧聽。此某甲比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。為說何事。為論何理。為我說為餘人說。誰犯罪罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名某甲比丘尼作餘語。白如是(作是白已各作餘語者。若未白前作餘語者。一切盡突吉羅。若作白已作餘語者。一切盡波逸提)。   作觸惱羯磨法(若有比丘尼。眾僧立制。不得作餘語。已便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語便語。佛言。聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白)大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作餘語已。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是(如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提)。   惡馬治法(若有比丘尼惡性不受諫語。多犯眾罪。餘比丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨棄。莫問語如是言)汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當舉汝罪。為汝作自言。不聽汝作阿□婆陀。不聽布薩自恣。如調馬師惡馬難調。即合所繫韁杙棄之。汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣(是人不應求聽此即是聽)。   梵罰治法(若有比丘尼惡性犯戒復不受諫者作默擯治應如是作)一切比丘尼默擯不與語。是梵罰治(然不改者)。將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。   不禮比丘法(時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫罰。若不改者。應為彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。此作及解文。如律明)。   與白衣家作覆缽羯磨法(律言。白衣家有五法。不應與作覆缽不孝順父。不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五法應作。即反上是。復有十法。眾僧應與作覆缽。罵謗比丘尼。為比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。鬥亂比丘尼。於比丘尼前說佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘尼若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一。與作覆缽法應如是與)大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此某甲作覆缽不相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來。誰諸大姊忍僧為某甲作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。   差比丘尼使告白衣法(律言應白二差一比丘尼為使告彼令知其使比丘尼應具八德八德及差廣如律明此使比丘尼往至彼家不應受床坐飲食供養等具應語雲)今僧為汝作覆缽不相往來(彼若不解應廣為說。彼人若言作何方便解我覆缽還相往來者。彼使應語雲。汝應往懺悔眾僧。彼若懺悔隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。僧應為解文如律爾)。◎   尼羯磨卷中 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1810 尼羯磨   尼羯磨卷下(出四分律)   西太原寺沙門懷素集◎   設諫篇第十四   諫隨順被舉比丘法(時闡陀比丘。比丘僧中為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。佛言。聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸比丘尼語此比丘尼言)此比丘僧與作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。可捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作白。(白已復應語言)妹當知。我已白。餘有羯磨在。汝捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作初羯磨。(作初羯磨已當語言)妹。我已與汝作白初羯磨。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作第二羯磨。(作第二羯磨已當復語言)妹知不。我已作白二羯磨。餘有一羯磨在。汝捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)作第三羯磨(作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。若未白前隨順所舉比丘。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明也)。   諫破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘尼當諫此比丘尼言)大姊莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大姊。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。大姊可捨此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門等若餘方比丘尼。聞知其人信用言者應來。(若用言者善若不用言者)應作白。(作白已應更求)大姊。我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語者善若不用語者)應作初羯磨。(作初羯磨已應更求)大姊。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已應更求雲)大姊。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能捨者善若不能捨者)與說第三羯磨(說第三羯磨竟僧伽婆屍沙。作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。作白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法堅持不捨。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明)。   諫破僧助伴法(僧眾諫彼破僧比丘尼時。復有非法群黨比丘尼。一二三眾多。語諸比丘尼言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。諸比丘尼應語言)汝莫作是語言。此比丘尼。是法語比丘尼律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。而此比丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大姊。與僧和合歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)。   諫被擯謗僧法(若有比丘尼行惡行污他家見聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘尼有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼應語彼言)大姊。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大姊。污他家行惡行捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。   諫惡性不受語法(若有比丘尼。惡性不受人語。諸比丘尼以戒律如法教受。自身作不可共語。語諸比丘尼言。大姊莫語我若好若惡。我亦不語諸大姊若好若惡。大姊。止不須諫我。彼比丘尼諫此比丘尼言)大姊。莫自作不可共語。當作可共語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼。亦當如法諫大姊如是佛弟子眾得增益展轉相教展轉相諫展轉懺悔。大姊。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明爾)。   諫習近住法(時有二比丘尼。一名蘇摩。二名婆頗夷。常相近住共作惡行惡聲流布。展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝等二人莫相近共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪者。於佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改。佛言。聽僧與作呵諫。捨此事故。白四羯磨。餘比丘尼諫此比丘尼言)大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布。於佛法中得增益安樂住。汝等宜捨此事。勿為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。   諫謗僧勸習近住法(時二習近住比丘尼。為僧呵諫已。六群比丘尼等教作如是言。汝等當共住。何以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。眾僧以恚故。教汝等別住。佛言。聽僧與六群比丘尼等作呵責白四羯磨。是比丘尼應諫彼比丘尼言)大姊。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘尼。更無有餘。汝共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。若此比丘尼別住者。於佛法有增益安樂住。汝今可捨此事莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。   諫瞋心捨三寶法(時六群比丘尼趣以一小事瞋恚不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行佛言聽僧作呵責捨此事故白四羯磨是比丘尼諫彼比丘尼言)大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。   諫發起四諍謗僧法(時有比丘尼名黑喜鬥不善憶持諍事後遂瞋恚作是言。僧有愛有恚有怖有癡。佛言聽僧與黑比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨是比丘尼當諫彼比丘尼言)大姊。汝莫喜鬥諍。不善憶持諍事。後瞋恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。   諫惡見說欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所說法行婬欲非障道法諸善比丘尼應諫此比丘尼言)汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說。行婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此無異)。   諫習近居士子法(時有比丘尼。親近居士居士兒。共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛法中得增益安樂。而彼故不別住。佛言。聽僧與彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。是比丘尼諫彼比丘尼言)妹。莫親近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若別住。於佛法有增益安樂。汝今可捨此事。莫為僧所呵責而犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。   諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘尼如法諫此比丘尼言)大姊。莫作是此不應作。大姊所作非法非律非佛所教(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸即便犯戒。若此比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者突吉羅。若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應語彼雲)。汝可問汝和上阿闍梨更學問誦經。知諫法已然後設諫(此一諫法通防止作不同僧諫隨事別立)。   滅諍篇第十五   與現前毘尼法(若有比丘尼人不在現前便作羯磨佛言不應人不現前而作羯磨)自今已去。與諸比丘尼。結現前毘尼滅諍應。如是說現前毘尼(但現前有五。謂法毘尼人僧界。雲何法現前。所持法滅諍者是。雲何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。雲何人現前。言義往返者是。雲何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵者是。雲何界現前。在界內羯磨作制限者是)。   與憶念毘尼法(若有比丘尼。實不犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙偷蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯重罪。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘尼言。妹莫數詰問我。諸比丘尼故詰問不止。佛言。聽僧為作憶念毘尼白四羯磨。乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結憶念毘尼滅諍。應如是說憶念毘尼(雲何憶念毘尼彼比丘尼此罪更不應作舉作憶念)。   與不癡毘尼法(若有比丘尼。癡狂心亂。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷僧伽婆屍沙。問言。汝憶犯重罪不。彼即答言。我先癡狂心亂時。多犯眾罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數見難詰。諸比丘尼故難詰不止。佛言。聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結不癡毘尼滅諍。應如是說不癡毘尼(雲何不癡毘尼彼比丘尼此罪更不應作舉作憶念)。   與自言治毘尼法(若比丘尼。以天眼清淨。見比丘尼犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼伏罪。然後與罪。不應不伏罪而與罪也)自今已去與諸比丘尼。結自言治滅諍。應如是說自言毘尼(是中人現前者受懺者懺悔者是雲何自言說罪名說罪種懺悔者是雲何治自責汝心生厭離)。   與多人語毘尼法(若諸比丘尼諍事現前不能滅者應多求知法比丘尼行捨羅滅以籌多表語)自今已去。與諸比丘尼。結用多人語滅諍法。應如是說用多人語(雲何多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷)。   與罪處所毘尼法(若諸比丘尼犯罪前後相違。佛言聽僧與彼比丘尼作罪處所。白四應如是與集僧。集已為作舉作舉已為作憶念。作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。與諸比丘尼。結罪處所滅諍法。應如是說結罪處所(雲何罪處所彼比丘尼此罪應與作舉作憶念者是)。   與草覆地毘尼法(若諸比丘尼作念。我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。若我曹還自共喜問此事。或能令此諍事轉深重經歷年月。不得如法如毘尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。佛言。應滅此諍猶如草覆地)自今已去與諸比丘尼。結如草覆地滅諍法。應如是說如草覆地(雲何草覆地此罪更不說罪名罪種懺悔者是)。   諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。雲何言諍。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。法非法乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是為言諍。雲何覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。雲何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。雲何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對諍。律文廣明)。◎◎   雜行篇第十六   結說戒堂法(律言不知當於何處說戒。佛言聽作說戒堂應一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經行堂若河側若樹下若石側若生草處已應如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。在某處作說戒堂。白如是。大姊僧聽。今眾在某處作說戒堂。誰諸大姊忍僧在某處作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽在某處作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。   解說戒堂法(若比丘尼先立說戒堂復欲餘處立聽解前說戒堂然後更結白二羯磨應如是解)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處說戒堂。白如是。大姊僧聽。今僧解某處說戒堂。誰諸大姊忍僧解某處說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍。解某處說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。   結庫藏法(若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白二羯磨應唱房若溫室若重屋若經行處應一比丘尼具儀僧中唱某房作庫藏屋唱已應如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作庫藏屋。白如是。大姊僧聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯當如法治)。   解庫藏法(文略無解應翻結雲)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大姊僧聽。僧解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。解某甲房庫藏屋竟。僧忍默然故是事如是持。   與無主為己造房法(若比丘尼看無難無妨處應於僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。自乞作屋。無主自為己。我今從僧乞處分無難為妨處(三說僧應觀察此比丘尼為可信不。若可信者即當聽作。若不可信者一切眾僧應到彼看。若僧不去遣僧中可信者看。若彼處有難有妨處。不應與處分若無難有妨處有難無妨處。亦不應與處分。若無難無妨處。應與處分作如是與)大姊僧聽某甲比丘尼自求作屋。無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼處分無難無妨處。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。自求作屋。無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘尼處分無難無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼處分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同但稱有主為異)。   與結不失衣法(若有比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因緣事欲往人間行不堪持行。佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣白二羯磨應至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。得乾痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失衣法(三說僧如是與)大姊僧聽。某甲比丘尼得乾痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘尼結不失衣法。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼結不失衣法竟。僧忍默然故是事如是持。   與作新臥具法(若有比丘尼得乾痟病有糞掃臥具極重未滿六年不堪持行佛亦聽僧與彼比丘尼白二羯磨更作新臥具當往僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼得乾痟病。有小因緣欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨(三說僧若是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼得乾痟病。欲人間行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘尼作新臥具羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。   與畜杖絡囊法(若有比丘尼羸老不能無絡囊盛缽無杖而行佛言聽僧與彼比丘尼作杖絡囊白二應至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼老病。不能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊。慈愍故(三說僧應如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘尼杖絡囊。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此某甲比丘尼杖絡囊。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持。   六念法(依僧祇雲)第一念(謂知日數月之大小黑白稱雲)此月大(月小稱小)。白月一日乃至十五日。(黑月應雲)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土立法以三十日為月故作念者通知大即應此方立其月法別言黑白一二日等復順西方本制月日)。第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱雲)或食僧常或常乞食或受彼請或自食等(若未定食處者稱雲)今日念不背請食。第三念(謂知受戒時日歲數稱雲)我於某年某月某日某時。一尺木若干影。受具足戒無夏(若有夏者隨夏稱之)。第四念(謂知衣缽緣資有無具闕若衣缽有闕者隨有稱雲)某衣及缽具(餘不具者稱雲)某衣及缽不具。念當時具(若總具足應雲)五衣缽具(餘長衣藥缽念知已淨未淨若有未淨者稱雲)有某長衣及藥缽未作淨。念當說淨(若無稱雲)無長衣藥缽。第五念(謂知食之同別勸與眾同稱雲)不別眾食。第六念(謂知病不。有病者雲)我今有病。念當療治。(無病者雲)我今無病。依眾行道。捨請法(若比丘尼無病及施衣緣一日之中有多請者應自受一餘者轉施與人作如是言)大姊。某甲家請我施五正食。我應往彼。今佈施汝(若不捨前請受後請食食者咽咽波逸提若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅)。   作餘食法(食有二種。一者正食。二者不正食。不正食者。謂根莖食等。此非正食。非足。正食者。謂餅□乾飯魚及肉。若粥初出釜。以草畫之不合者。是正食不得食。於五種食中。若食一一食。令飽足已捨威儀。不作餘食法。更食五正食者。咽咽波逸提。若欲食者。持食至一未足食比丘尼所。作是言)大姊。我足食已。知是看是。此作餘食法(彼比丘尼應取少許食已語此比丘尼言)大姊我已食止。汝取食之。(彼應答雲)爾(作此法已得隨意食)。   別眾食白入出法(別眾者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過四人應分作二部更互食若比丘尼有別眾食因緣欲入食者當起白言)我有某別眾食緣。欲求入(佛言當聽隨上座次入別眾食緣者病時作衣時施衣時道行時船行時大眾集時沙門施食時若比丘尼無別眾食因緣彼比丘尼即當起白言)我於此別眾食中無因緣欲求出(佛言聽出彼比丘尼別眾食咽咽波逸提若有因緣不說者突吉羅)。   前食後食詣餘家囑授法(若比丘尼大有請處不敢入城聽相囑授入城作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。已受某甲請。今有某緣入某聚。落至某甲家。白大姊令知(病時作衣時施衣時。開不囑授。若囑授已欲詣所去處。而中道還。或不至所囑處。更詣餘家。乃至庫藏處。聚落邊房。及比丘僧伽藍。若至所囑處白衣家還出。如是等皆失前囑授。若欲往者。當更囑授也)。   非時入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻視病比丘尼事聽囑授入聚落作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。非時入某聚落。至某甲家。為某緣故。白大姊令知(若道由村過若有啟白若喚受請或為力勢所持繫縛等不犯)。   修奉篇第十七(此修奉法依大僧出尼有不同具如本律)   爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句遮法毘尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨順文句。勿令增減違法毘尼。當如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。如來出世見眾過失故。以一義為諸聲聞結戒。攝取於僧。以此一義故。如來為諸聲聞結戒。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止。制梵罰。制舉制憶念。制求聽制自言。制遮阿□婆陀。制遮說戒制遮自恣。制戒制說戒。制布薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆屍沙二不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅提提捨尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵責羯磨。   爾時佛告諸比丘有二見。出家人不應行。非法見法。法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。粗惡見非粗惡。非粗惡見粗惡。復有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非制。非制見制。復有二見。說見非說。非說見說。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二見。飲見非飲。非飲見飲。復有二見。食見非食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有如來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來滅度。非有無如來滅度。於佛法內有如是二見。出家人不應修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜瞋。二懷怨。復有二法。一急性。二難捨。復有二法。一慳。二嫉妒。復有二法。一欺詐。二諂曲。復有二法。一自高。二喜諍。復有二法。一好飾二放逸。復有二法。一慢。二增上慢。復有二法。一貪。二恚復有二法。一自譽。二毀他。復有二法。一邪見。二邊見。復有二法。一有難教。二不受訓導。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒。二不見犯。有二法自得解脫。一不犯。二見犯。有二法不得解脫。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清淨。一不犯。二懺悔。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法語眾。何等非法語眾。眾中不用法毘尼。不以佛所教而說。應教不教而住。應滅不滅而住。是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毘尼。隨佛所教而說。應教教而住。應滅滅而住。是為法語眾。此二眾中。法語眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有二眾。如法眾。不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此二眾中。如法眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。是如法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。若國法王力強。眾賊力弱。皆來歸伏。或復逃竄。時王安樂出入。無有憂患。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍。舉他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂更增長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀過。當知此諍不復增長深重。得如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘雲何自觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自觀其過。雲何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知此過不復增長。如法如毘尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學。雲何為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。雲何學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增戒學增心學增慧學時。得調伏貪慾瞋恚愚癡盡彼得貪慾瞋恚愚癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛問諸比丘。汝雲何學。雲何為學。諸比丘白佛言。大德。是法之根本。為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三學。爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。為調伏貪慾瞋恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪慾瞋恚愚癡盡。不造不善不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅門言。如向所說便為無學耶。阿難答言。如是。孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒讚歎戒者。亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比丘。我不讚歎如是上座。何以故。若我讚歎者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失故。不讚歎(若中座下座亦如是次有上中下座如法反上句是)。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此癡人無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘是故汝等當勤修習增戒增心增慧學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘尊重於戒。以戒為主。不重於定。不以定為主。不重於慧。不以慧為主。彼於此戒若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒便應堅持。善住於戒應親近行。不毀闕行不染污行。常如是修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比丘重於戒以戒為主。重於定以定為主。不重於慧不以慧為主如上。若比丘重於戒以戒為主。重於定以定為主。重於慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現在前自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復還此。滿足行者具滿成就。不滿足行者。得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。增戒增心增慧學。何等增戒學。若有比丘具滿戒行少行定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不復還此。若不能至如是處。能薄三結貪慾瞋恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛等學諸戒。是為增戒學。何等增心學。若比丘能捨欲惡乃至得入第四禪。是為增心學。何等增慧學。若比丘如實知苦諦。知集盡道。是為增慧學(慶聞修奉等同前)。   爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽。當為汝說。諸比丘言。大德。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今應捨棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘言。長老所說是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違背。長老應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是初廣說。復次若比丘如是語。長老。我於某村某城和合僧中上坐前聞。此是法是毘尼是佛所教。聞彼比丘說時。不應嫌疑。亦不應呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律。而與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老。亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應無有違背。長老。應善持誦習。亦教餘人勿令忘失。此是第二廣說(次第三句從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)。是為四廣說。佛說如是諸比丘聞。歡喜信樂受持。   毘尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多羅。五隨順修多羅。有五法名為持律。知犯知不犯。知輕知重。廣誦二部戒。復有五法。四法同前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若都誦毘尼。是第五持律(是中春秋冬應依上四種持律若不依住突吉羅夏安居應依第五持律若不依住者波逸提)。   持律人有五功德。戒品堅牢。善勝諸怨。於眾中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令正法久住。復次有五種犯。波羅夷。僧伽婆屍沙。波逸提。波羅提提捨尼。突吉羅亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅。   復次死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼死屍不淨。我說此人亦復如是。或有身口意業不淨惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說此人亦復如是。有身口意業不淨諸善比丘畏避。如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生噁心言。我雲何乃見如是惡人。如人見死屍生恐畏。令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道。   持戒有五功德(反上句是)。復有五事。先未得物不能得。既得不護。若隨所在眾。若剎利眾。婆羅門眾。若居士眾。若比丘眾。於中聞有愧恥無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。有五種淨果。火淨。刀淨。瘡淨。鳥淨。不任種淨。復有五淨。若剝少皮。若都剝。若腐爛。若破。若瘀。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦喜忘誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復次有比丘。為僧中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後生年少比丘倣習其行。亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。是為第二疾滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。復次有比丘。喜鬥諍共相罵詈彼此諍言。口如刀劍互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)。   爾時有異比丘。往佛所白言。大德。以何因緣正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設復堅持不能思惟義趣。彼不知義不能如說修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復以何因緣令法久住(反上句是)。爾時佛告諸比丘。比丘至僧中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭塵巾。應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下座不應起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。心不安忍應作默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五法。然後至僧中。爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。於露地坐與眾僧俱前後圍繞。時有比丘舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作餘語答。便起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人於佛法中。無所堪任。無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別而為妨害。乃至秀實方知非穀之異。既知非穀。即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘。行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應和合為作滅擯除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀留聚其下。秕□□詢詙□□□□□埤□□□□□埤□□旅□□吟□楅奇□□□□□褸□埤□□□□□□□□□□槽□□駟妯□褸□尥R顰□|碧便磷□□□□□□□餤邪‥□悅□□□□□□□¥D譥約鋦□試□¥e□謙部敷W□蹣‥□該捻譨□¥嶨□□念‥□詫麤譨□嶨□雨□□‥□□麥蹣|□aL□您□令□熒尪‥□漦饘邦湧便奸□|碧便奸麥□鬋j□|誨□L□別q□踣§□X翥□□□姥□□穌□□□□□¥悅詳□紅鶠L□肮齯j□□□□□□¥意憒突飯滔縑撲●聆l級□|邦碥紇嶧□|湧復□怤譥Q顴芧藨麥蹣‥□便粥□□□□□□□□□□兣|□樥D憒紅鞷^‥□□□稐□  同住知性行  嫉妒喜瞋恚  人中說善語  屏處造非法  方便作妄語  明者能覺知  稊稗應除棄  及以空中樹  自說是沙門  虛妄應滅擯  已作滅擯竟  行惡非法者  清淨者共住  當知是光顯  和合共滅擯  和合盡苦際   佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。   尼羯磨卷下 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1811 菩薩戒義疏   No. 1811 [cf. No. 1484]   菩薩戒義疏捲上   隋天台智者大師說門人灌頂記   菩薩戒者。運善之初章卻惡之前陣。直道而歸生源可盡。聲聞小行尚自珍敬木叉。大士兼懷寧不精持戒品。內外二途鹹皆敬奉。王家庶眾委質虔恭。斯乃趣極果之勝因。結道場之妙業。然經論所載戒相有於多種。記傳所辨受法不無同異。良以機悟偏圓宜聞詳略。辭無雙舉事不並行。今謹按什師所述法相。出自梵網經律藏品。什師秦弘始三年來達漢境。光顯大乘匡維聖教。傳譯經論三百餘卷。梵網一本最後誦出誓願弘宣。是故慇勤一言三復。特為文義幽隱旨趣深玄。所以指堂曉示。令後生取悟為易。經稱梵網者。欲明諸佛教法不同。猶如梵王網目。品言心地者。菩薩律儀遍防三業。心意識體一異名。三業之中意業為主身口居次。據勝為論故言心地也。釋此戒經三重玄義。   第一釋名。第二出體。第三料簡。就釋名中。初明人名。次辨法號。後明階位。天竺梵音摩訶菩提質帝薩埵。今言菩薩略其餘字。譯雲。大道心成眾生。亦云。開士亦大勇心。復雲善美。隨行為名。以其運心廣普因斯立號。大品經明。此人有大道心。不可沮壞猶如金剛。從初發心終至等覺。皆名菩薩也。又稱佛子。以紹繼為義。三乘皆從佛生。解儘是子義。法華雲。若如我子。大士紹續為勝。稱為真子。又三乘同皆修道。盡有此義。二乘自通至小果狹而且短。大士廣長自通通他。故受斯稱。大經發心雲。初已為天人師。勝出聲聞及緣覺。故言大心。次辨法號即是戒義。梵音屍羅。大論雲。秦言性善。亦云清涼。以其能止破戒熱惱。從能得名。亦云波羅提木叉。譯言保解脫。又名淨命。亦言成就威儀無所受畜。未來生處離三惡道淨土受形。能止邪命防非止惡。亦言戒。是約義訓義。復言勒義禁義。並是隨義立名。大經雲。如佛禁無常汝猶說者。即破佛禁舌則墮落。又雲。是人所有禁戒皆不具足。尚不能得二乘菩提。況無上道。今言戒者。有律儀戒定共戒道共戒。此名原出三藏。律是遮止儀是形儀。能止形上諸惡。故稱為戒。亦曰威儀。威是清嚴可畏。儀是軌範。行人肅然可畏。亦曰調御。使心行調善也。定是靜攝。入定之時自然調善防止諸惡也。道是能通。發真已後自無毀犯。初果耕地蟲離四寸。道共力也。此二戒法既是心上勝用力。能發戒道定與律儀並起。故稱為共。薩婆多說。律儀戒禪戒無漏戒。此名雖出三藏。今菩薩戒善亦有此三。若要誓所得名曰律儀。若菩薩定共道共。皆止三業通稱戒也。若攝律儀。攝善法。攝眾生。此三聚戒名。出方等地持不道三藏。大士律儀通止三業。今從身口相顯皆名律儀也。攝善者。於律儀上起大菩提心。能止一切不修善事勤修諸善。滿菩提願也。攝生者。菩薩利益眾生有十一事。皆是益物廣利眾生也。戒品廣列菩薩一切戒竟。總結九種戒皆為三戒所攝。律儀皆令心住。攝善自成佛法。攝生成就眾生。此三攝大士諸戒盡也。瓔珞經雲。律儀戒謂十波羅夷。攝善謂八萬四千法門。攝生謂慈悲喜捨。化及眾生令得安樂也。大論戒品列十種戒。一不缺。二不破。三不穿。四不雜。五隨道。六無著。七智所讚。八自在。九隨定。十具足。義推此十。不缺者。持於性戒性重清淨。如護明珠。若毀犯者如器已缺。佛法邊人也。不破者。持於十三無有破損也。不穿者。波夜提等。若有所犯如器穿漏。不堪受道也。不雜者。持定共戒。雖持律儀念破戒事。名之為雜。定共持心慾念不起。大經雲。言語嘲調。壁外釧聲。男女相追。皆污淨戒也。隨道者。隨順諦理能破見惑也。無著者。見真成聖。于思惟惑無所染著。此兩約真諦持戒也。智所讚戒。自在戒。約菩薩化他為佛所讚。於世間中而得自在。此約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴不起滅定現諸威儀。示十法界像導利眾生。雖威儀起動任運常淨。故名隨定戒。前來諸戒。律儀防止名不具足。中道之戒無戒不備。故名具足。用中道慧遍入諸法。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。次明階位。釋尊一化所說教門。準義推尋具明四教。謂藏通別圓。如大論引迦旃延明六度齊限。屍毘代鴿是檀滿。須摩提王不妄語是屍滿。忍辱仙人歌利王割其心不動是忍滿。大施杼海是進滿。尚闍梨鳥巢是禪滿。劬嬪大臣分地息諍是等智滿。偏菩薩也。大品明。有菩薩發心與薩婆若相應。通菩薩也。有菩薩。發心遊戲神通淨佛國土。淨名中。不思議解脫變身登座。而復受屈被呵者。別菩薩也。發心即坐道場成正覺。轉法輪度眾生。圓菩薩也。四菩薩中。行位深淺今當說。最初三藏正為小乘。聲聞有七賢聖。外凡有三。一五停。二別相念處。三總相念處。次入內凡有四善根。第四暖法。五頂法。六忍法。七世第一法。過此入聖位。一隨信行。二隨法行。三信解。四見得。五身證。六時解脫。七不時解脫。聲聞如此。菩薩不論階位不斷煩惱唯修六度。若論次位秖可準望小乘作深淺耳。從初發心起慈悲誓願觀察四諦。以道諦為初門專修六度。檀破餓鬼屍救地獄。忍濟畜生。進拔修羅。禪靜人中。慧照天眾。從釋迦至罽那屍棄名初僧祇。得五種功德。一不生三惡道。二不生邊地。三諸根完具。四不受女身。五常識宿命。而自不知作佛不作佛。準望位在五停別總念處也。從屍棄至然燈名二僧祇。爾時雖自知作佛而口不說。準望位在暖法性地。既有證法之信。必知作佛修六度行。心未分明口不向他說也。從然燈至毘婆屍三僧祇滿。是時內心了了自知作佛口自發言。準望在頂法位中。修行六度四諦解明。如登山頂了見四方。故口向他說。若過三僧祇種三十二相業。準望此是下忍之位。若坐道場位在上忍。後一剎那入真。三十四心斷結得三菩提。則為佛也。通教菩薩即三乘共十地。一乾慧地者。事相名同三藏。觀行心別。體陰界入如幻如化。總破見愛八倒名身念處。心受法亦如是。住是觀中。修止勤如意根力覺道。雖未得暖法相似理水。總相智慧深利故。稱乾慧地。二性地者。得過乾慧地。得暖法已。能增進初中後心入頂法乃至世第一法。皆名性地。得無漏性水故言性地也。三八人地。三乘信行法行。體見假髮真斷惑。在無間三昧中八忍具足。智少一分名八人地也。四見地者。三乘同見第一義無生四諦之理。同斷見惑八十八使盡。五薄地。體愛假髮真。斷欲界思證第六解脫。煩惱薄也。六離欲地者。三乘體愛假即真。斷欲界五下分結身見戒取疑貪瞋。故言離欲地也。七已辦地者。三乘之人。體色無色愛即真發無漏。斷五上分結掉慢疑色染無色染。七十二盡三界事惑究竟。故言已辦地也。八辟支佛地。緣覺發真無漏。功德力大能除習氣也。九菩薩地者。從空入假道觀雙流。深觀二諦進斷習氣。色心無知得法。眼道種智。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。學佛十力四無畏。斷習氣將盡也。十佛地者。大功德力以資智慧。一念相應慧。觀真諦究竟。習亦無餘。如劫火燒木無復灰炭。香象渡河到於邊底。雖佛菩薩名異二乘。通觀無生體法。同是無學共歸灰斷。證果處一稱為通也。別教階位五十二地。一外凡十信。一信。二念。三進。四慧。五定。六不退。七迴向。八護法。九界。十願。第二內凡習種性十住。一發心。二持地。三修行。四生貴。五方便具足。六正心。七不退。八童真。九法王子。十灌頂。盡三十心皆名解行位。悉是內凡盡名性地。第三性種性十行。一歡喜。二饒益。三無恚恨。四無盡。五離癡亂。六善現。七無著。八尊重。九善法。十真實。第四道種性十迴向。一救護一切眾生離眾生相。二不壞。三等一切諸佛。四遍至一切處。五無盡功德藏。六隨順一切堅固平等善根。七隨順等觀一切眾生。八真如相。九無縛無著解脫。十法界無量。第五聖種性十地。一歡喜。二離垢。三明。四焰。五難勝。六現前。七遠行。八不動。九善慧。十法雲。第六等覺地名金剛心菩薩。亦名無垢地。鄰真極聖眾學之頂也。第七妙覺地。即見性究竟佛菩提果。了了見性稱妙覺也。性習二性。若據位分。習種在前性種在後。若據行論。性習同時故前後不定。依體起用。先明性種後明習種。尋用取體。先習後性。與教證二道相似。就位以論。教道在前證道在後。據行論之。證教同時前後不定。依體起用先證後教。尋用取體先教後證也。就解行中復有四種。一名解行。二名發心。三名迴向。四名道種。於出世道解而勤行。故名解行。於大菩提起意趣求。故名發心。用己善法趣向菩提。故名迴向。當分之中如觀道立。故名為道。望後佛果能生曰種也。習種性能生報佛。性種性能生法佛。舊雲。法才王子六心中退。即雲十住第六心。難雲。十住雲性地。性以不改為義。雲何退作二乘其猶一。答性是不作一闡提。不妨退大向小。終是難通。止觀師說。是十法信中六心退耳。比釋論師。及金剛般若論師。皆作此解。是信習十心中六心耳。七心已上永離二乘。爾時設為利弘經不無輕漏。而度物心不失恆有菩薩之名也。圓教明位。別教五十二位次第修行。圓教圓修一心具萬行。異於次第行也。外凡五品位一切隨喜心。若人宿植深厚。或值善知識。或從經卷圓聞妙理。一法一切法。一切法一法。非一非一切不可思議。起圓信解。信一心中具十法界。如一微塵有大千經卷。欲開此心而修圓行。圓行者。一行一切行。略言為十。謂識一念平等具足不可思議。傷己惛沈慈及一切。又知此心常寂常照。用寂照心破一切法。即空即假即中。又識一心諸心若通若塞。能於此心具足道品向菩提路。又解此心正助之法。識己心及凡聖心。又安心不動不墮不退不散。雖識一心無量功德。不生染著。十心成就。其心唸唸。悉與諸波羅蜜相應也。二讀誦者。圓信始生善須將養。涉事紛動令道牙破。唯得內修理觀外則讀誦大乘。聞有助觀之力。內外相藉圓信轉明。十心堅固。如日光照見種種色也。三說法者。內觀轉強外資又著。圓解在懷弘誓熏動。更加說法如實衍布。但以大乘法答。設以方便終令悟大。隨說法淨則智慧淨。說法開導。是前人得道全因緣。化功歸己。十心三倍轉明也。四兼行六度。上來前熟觀心未遑涉事。今正觀稍明。即傍兼利物。能以少施與虛空等。使一切法趣檀。檀為法界。事相雖少運懷甚大。理觀為正事行為傍。故言兼行。事福資理十心彌盛也。五正行六度。圓觀稍熟事理欲融。事不妨理理不隔事。具行六度。權實二智究了通達。治生產業。皆與實相不相違背。具足解釋佛之知見。而於正觀如火益薪。力用光猛也。第一內凡十信。圓聞圓信修於圓行。善巧增益五倍深明。因此圓行得入圓位。善修平等法界即入信心。善修慈愍即入念心。善修寂照即入進心。善修破法即入慧心。善修通塞即入定心。善修道品即入不退心。善修正助即入迴向心。善修凡聖即入護心。善修不動即入戒心。善修無著即入願心。是名圓教鐵輪十信位。圓教似解六根清淨也。第二聖位。前明十住真中智也。初發心住發時。三種心發。一緣因善心發。二了因慧心發。三正因理心發。即是境智行妙三種開發。緣因心發。即是住不可思議解脫首楞嚴定。了因心發。即摩訶般若畢竟空也。正因發心。即是住實相法身中道第一義諦也。華嚴雲。初住所有功德。三世諸佛歎不能盡。初發心時便成正覺。了達諸法真實之性。所有聞法不由他悟。淨名雲。知一切法是坐道場。亦是入不二法門。大品從初發心即坐道場。轉法輪度眾生。謂如佛。阿字門一切法初不生也。第三明十行者。即是十住後實相真明不可思議。更十番智斷破十品無明。一行一切行唸唸進趣。流入平等法界海。諸波羅蜜任運生長。自行化他與虛空等也。第四十迴向者。十行之後無功用道不可思議。真明唸唸開發。一切法界願行事理。自然和融迴入平等法界海。更證十番智斷破十品無明。故名迴向也。第五十地者。即是無漏真明入無功用道。猶如大地能生一切佛法。荷負法界眾生普入三世佛地。又證十番智斷破十品無明也。第六等覺地者。觀達無始無明源底。邊際智滿畢竟清淨。斷最後窮源微細無明。登中道山頂與無明父母別。是名有所斷者名有上士也。第七妙覺地者。究竟解脫無上佛智。故言無所斷者名無上士。此即三德不縱不橫不並不別。究竟後心大涅槃也。一切大理。大誓願。大莊嚴。大智斷。大遍知。大道。大用。大權實。大利益。大無住。即是十觀成乘圓極竟在於佛。過茶無字可說。盧捨那名淨滿。一切皆滿也。南嶽師雲。四十二字門是佛密語。何必不表四十二位。諸學人執釋論無此解。多疑不用。但論本文千卷。什師九倍略之。何必無此解。深應冥會。何者經雲。初阿後茶。中間四十二字門。具諸字功德。華嚴雲。從初一地具足諸地功德。此義即同。阿字門諸法初不生故。此豈非圓教初住初得無生忍。過茶無字可說。豈非妙覺無上無過。廣乘品明一切法皆是摩訶演竟即說四十二字門。豈非圓菩薩從初發心得諸法實相具一切法至妙覺地窮一切法底。此義與圓位甚自分明。次發趣品明別教十地。後明三乘共十地。三教階位其文現也。第二出體者。初明無作。次明止行二善。初戒體者。不起而已起即性無作假色。經論互說諍論有無。一雲。都無無作。色心假合共成眾生。善惡本由心起。不應別有頑善頑惡。皆是指心。誓不為惡即名受戒。瓔珞經雲。一切聖凡戒盡以心為體。心無盡故戒亦無盡。或言教為戒體。或雲真諦為戒體。或言願為戒體。無別無作。大經聖行觀析無常。阿闍世王觀析境界。但明色心不道無作。五陰名教通大小乘。唯有一色四心。小乘引接小根恐其輕慢因果。權言重惡口能別生一法無作牽報。善法須行惡法須止。行一則有兩力。豈可不慎。方便假說適會一時。直如論主一生成四果法勝別有凡夫法。豈可依此便是實耶。若因中別有頑善共為佛因。佛地亦別有此善共為佛果。當知。心為因果更無別法。二雲。大小乘經論盡有無作。皆是實法。何者心力巨大。能生種種諸法能牽果報。小乘明。此別有一善能制定佛法。憑師受發極至盡形。或依定依道品別生。皆以心力勝用有此感發。成論有無作品雲。是非色非心聚。律師用義亦依此說。若毘曇義。戒是色聚。無作是假色。亦言無教非對眼色。大乘所明戒是色法。大論雲。多少思是心數雲何言多少耶。觀論意。以戒是色即問此是數義。大乘雲何而用數義。解雲。若用非色非心復同成實。還是小乘。今言數自家是數色。大乘色何關數家。中論雲。語言雖同其心則異。今大乘明戒是色聚也。大乘情期極果。憑師一受遠至菩提。隨定隨道。誓修諸善誓度含識。亦以此心力大別發戒善。為行者所緣止息諸惡。優婆塞戒經雲。譬如有面有鏡則有像現。如是因作便有無作。大論解戒度雲。罪不罪不可得具足屍羅。此是戒度正體。復雲。雲何名戒。以心生口言。從今受息身口惡法。是名為戒。既有能持所持則別有法。即無作也。地持戒品雲。下軟心犯後四重不失律儀。增上心犯則失律儀。若不捨菩提願。不增上心犯。亦不失律儀。若都無無作何得言失。梵網大本即大乘教。下文雲。若不見好相。雖佛菩薩前受。不名得戒。又雲。若有七遮。雖發心欲受。不名得戒。若直以心為戒。發便是戒。何故言不得。大經雲。非異色因果。又念戒中。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便可令具足。又如刀劍灰汁腳足橋樑。若即心為戒。何假言無形色無觸對。故知別有無作。能持戒心以為真戒。聖行與世王中。不道觀析無作。直舉色心者。是易觀者耳。亦不言無無作。小乘說四果。大乘開之是權。法勝說凡夫法。跋摩明其非有。未有大乘經開。無作是權。又既頑善作佛因此自非妨。如無常善亦作常善因。即其例也。然此二釋舊所諍論。言無於理極會在文難愜。言有於理難安在文極便。既皆有文何者當道理耶。然理非當非無當。當無當皆得論理教義。若言無者於理為當。若言有者於教為當。理則為實。教則為權。在實雖無教門則有。令之所用有無作也。次明道定皆以無作為體。定共於定心中發無作。無復諸惡。道共者。見諦道中所發無作與心上勝道俱。故言道共也。止觀師釋。未必見道。所發無作是道共戒。秖取中道正觀心中發此無作。有防非止惡義。故雲道共。大經雲。一心法戒。二受世教戒。菩薩得心法戒謂道共戒。得此戒者終不為惡。不從師授故稱為得。中道心中發得此戒也。受世教戒。謂白四羯磨然後乃得。必假憑師故稱為受。差別約示故言世教也。定共道共通大小乘。大乘道定入攝善法戒。有師言。唯入禪定能發無作。欲界定不發無作。唯假空解能發無作。有言。但令證此定道。隨能止伏粗品成就便發無作。欲界定念處前。皆能發戒也。次論興廢者。初菩薩律儀方便求受。其體則興。若捨菩提願。若增上煩惱犯十重。其體則廢。若無此二緣至佛乃廢。定道兩戒得定得道為因。初念定道未與戒俱。具足前心為因。第二念心方與戒俱。爾時是興。出定出道最後一念爾時即廢。二言。入定入道時戒與心俱。是時名興。出定出道時戒與心俱謝。是時名廢。俱稱心俱戒也。三言。一發之後出入恆有。後入勝定勝道隨從勝受名。爾時恆興。退定退道。三藏盡壽菩薩至菩提。爾時即廢。攝善攝生與律儀同。隨受則興。二緣則廢也。次三聚戒體者。律儀者。法戒儀則規矩行人令入道也。又雲。律者埒也。如此馬埒令馬調直。律亦如是。調直行人不令作惡。大士誓心不過止惡興善。若不動身口即是止惡。發戒防動。不動即是律儀戒。若應動身口即是興善。今發此戒防其不動。攝善攝生即是應動涉事。故開為兩。取策勵眾善依六度門。稱善法。起心兼物依四弘門。稱攝眾生。即是為人故動。下化眾生。中修萬善。上歸佛果也。律儀多主內德。攝生外化攝善兼於內外。故立三聚戒也。次論止行二善。如有論息惡不作名之為止。信受修習名之為行。佛教雖多止行收盡。諸惡莫作即是誡門。眾善奉行即是勸門。無作義該善惡。善惡無作義總止行。今先明善。善戒不起而已起則伐惡。皆是止義。皆有進趣皆是行義。逐其強弱故。有止行差別者。逐興心止惡無作是止善。興心修善無作是行善。如造井橋樑禮佛佈施是善無作。如造魚獵網等是惡無作。次論道定二無作有行有止。道定二戒義判為止。道定二心義判為行。尋無作從因緣息。從止緣息。後生無作是止善。從行緣息後生無作名為行善。又誡門是止善。勸門悉屬行善。又解行唯是作。止唯無作。又雲。止行二善皆有無作。聲聞七眾戒皆是律儀戒。體但止身口二惡。善薩律儀備防三業。復申之至佛長短闊狹為異。無作義從緣增上心發。下劣不發。無記心劣不發無作。如欲界修道惑有九品。前六品發無作。後三品不發。故雲。斯陀含出無作表。阿那含出不善表。羅漢出無記表。善惡無作對心為論。各有四句。善四句者。一是戒非無作。息惡之心能止故名戒也。二是無作非戒。謂造井橋樑隨事隨用無作等。不能止惡非是戒也。三者是戒是無作。謂善律儀等。四非戒非無作者。謂餘善心也。惡戒四句。一是戒非無作。謂息善之心。二是無作非戒。謂殺盜等事隨用無作也。三是戒是無作。謂惡律儀等。四非戒非無作。謂餘噁心也。惡戒二種。一十六惡律儀。二外道邪戒。惡律儀如大經。外道惡戒九十五種。各有戒法。或苦行為戒。持牛馬等事火服風。常翹一腳赴火投巖等。以此為戒。即是邪戒。運心長短皆是惡戒也。第三料揀更為三。一須信心。二無三障。三人法為緣。信心者。依三藏門略舉三種。一信因果。善惡必有所招。二信觀諦得道。我能觀諦必得聖道。三信有戒。是觀諦入道初門。依方等戒故。宜備此三信。復加三種。一信自他心識皆有佛性。二信勤行勝善必能得果。三信所得果常樂我淨。次無三障者。眾生障閡乃有三種。煩惱常有故不說障。業障乃有輕重。重業障戒。防因之義。謂七逸十重現身有此。是則為障。前身非復可知。隔生事遠。七逆。一雲懺滅非障。二雲犯一悔與不悔悉皆是障。十重。一雲前四性罪事同七逆。悔與不悔悉障。後六悔者非障不悔則障。二雲前四須悔。見相非障。後六不悔亦不障。三雲十重不悔悉障。悔已悉非障。報障者。地獄餓鬼二道。重苦自隔從多例判不說為因。非人畜生但能解語皆得受戒。非人是鬼神修羅。龍是畜生。人中男女黃門二根。天從六欲天上至十八梵。皆說為因。四空處既能聽法。亦應得戒。但業報虛妙故略不說。非想倒執脫若迴心慕善亦能得戒。經說三塗長壽天邊地為難地。據不能修道義耳。薩婆多記雲。龍等受八齋。止是得善不得名齋。今依文準理。五戒既是菩薩戒根本。又不表定佛法。五戒菩薩戒許四道皆得。從八戒已上至具足戒。既是出家表定威儀。唯人中三天下能感。餘道悉非因也。大論龍即得八齋戒。次人法緣。初人緣三種得菩薩戒。一諸佛。二聖人。三凡師。諸佛有兩。一真佛。如妙海王子從盧捨那佛受菩薩戒。二像佛金銅泥水等。千里內無師。許求得好相自譬受也。舍利髮爪缽杖牙齒。皆起重敬盡可為緣。而舍利真偽難知。或是小聖敬重如佛便可憑對。次大乘經卷也。三釋。一雲不許。二雲與佛像差次為授。千里無師許對佛像。千里無像許對經卷。三雲莫問有佛無佛。對大乘經卷即得為緣。大乘經典所在。如佛塔無異也。二聖人亦二。一真聖。二像聖。真者。謂十地等大士。對此為緣故宜發戒。像聖者。謂金銅等作菩薩像。此經亦云。於佛菩薩前自譬受戒。恐單菩薩像則成遊漫。如凡夫發心是菩薩。作此人像不能發戒。言佛菩薩者。是佛邊有菩薩。地持但言佛像不道菩薩也。凡師者。有內凡外凡。並以真人為緣。不許形像。經中稱為智者。人數多少。地持瓔珞並止一師。梵網受法亦止一師。下制戒中道和尚闍梨故。成七逆亦不見請和尚法。有言。和尚者請諸佛為和尚。文又雲。二師應問言汝有七遮罪不。似非指佛。雖有現前智者。猶應共在佛像前若經卷前助為發起。爾時智者在佛像前。若有智者無經像不應得戒。具十八物中。制佛像經典恆應相隨故也。次論德業。梵網經中言。為師必是出家菩薩。具足五德。一持戒。二十臘。三解律藏。四通禪思。五慧藏窮玄。什師所傳融師筆受。流傳至今此其正說。次地持雲。必須戒德嚴明善解三藏。堪能發彼敬心。方可從受。不爾得罪也。次論法緣。道俗共用方法不同。略出六種。一梵網本。二地持本。三高昌本。四瓔珞本。五新撰本。六制旨本。優婆塞戒經偏受在家。普賢觀受戒法。身似高位人自譬受法。今不具列。梵網受法。是盧捨那佛為妙海王子受戒法。釋迦從捨那所受誦。次轉與逸多菩薩。如是二十餘菩薩。次第相付什師傳來。出律藏品。先受三歸雲。我某甲。從今身至佛身。於其中間歸依常住佛。歸依常住法。歸依常住僧(三說)。次三結已(三說)。次悔十不善業(更起三拜)。次讚歎受約敕諦聽(三說)。直說十重相。問能持不(次第答能)。然後結撮讚歎發願。餘所未解問或師(便散)。後文言。欲受戒者。應香火請一師至佛前受。師應問。能忍十事不。割肉飴鷹。投身餓虎等(恐性地已上方能此制)。亦云。十里內無師。許佛像前自譬受。三歸懺悔說十重。如前無異。出口為別耳。二地持經。相傳是彌勒說。原本是燈明佛說。蓮華菩薩受持。次第三十餘菩薩傳化。後有伊波勒菩薩。應跡託化傳來此土。然地持是曇無讖所譯。疑讖即是伊波勒。第四戒品出受戒法。若菩薩發無上菩提願已。於同法菩薩已發願者。有智有力善義能誦能持。於此人所。先禮足已作是言。我某甲。從大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞苦。哀愍聽許(三說)。次起禮十方諸佛。更請師雲。雅願大德授我某甲菩薩戒(三說)。次生念。不久當得無盡無量大功德聚。師應問言。汝是菩薩不。已發菩提願未。問竟應言。法弟聽。汝欲於我受一切菩薩戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不(答能。三說)。師應起自禮佛竟。作是言。某甲菩薩。於我某甲菩薩前。三說受菩薩戒。我為作證。一切十方無量諸佛。第一無上大師。於一切眾生一切諸法現前見學者。證知某甲菩薩於我某甲菩薩前三說受菩薩戒(三說)。然後結撮讚歎便散席。依經本受法如此。三高昌本者。或題暢法師本。原宗出地持而作法小廣。先請師雲。族姓大德。我某甲。今從大德乞受菩薩戒。唯願大德忍許聽受憐愍故(三說)。次乞戒雲。族姓大德。今正是時。願時與我受菩薩戒(三說)。次問遮法(凡十問)。師應起為白諸佛唱言。一切諸佛及大地諸菩薩僧聽。此某甲菩薩。欲從諸佛菩薩僧乞受菩薩戒。此某甲已是真實菩薩。已發菩提願能生深信。已能捨一切所有不惜身命。唯願諸佛菩薩僧。憐愍故施與某甲菩薩戒(三說)。次問受戒者言。汝某甲聽。一切諸佛菩薩僧。受菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。是過去未來現在一切菩薩所住戒。如過去菩薩已學。未來菩薩當學。現在菩薩今學。汝如是學汝能持不(答能。三說)。次白竟唱言。此某甲菩薩。於一切佛菩薩前從我某甲菩薩邊。已第二第三說受菩薩戒竟。我某甲菩薩為作證人。此受戒菩薩名某甲。復白。十方無量諸佛第一勝師。及柔和者一切眾生軟覺者。此某甲菩薩於某甲菩薩前。已三說受一切菩薩律儀戒竟(三說)。次說十重相竟結撮讚歎(便散)。自齊宋已來多用此法。所以題作高昌本者。尋地持是曇無讖於河西所譯。有沙門道進。求讖受菩薩戒。讖不許且令悔過。七日七夜竟詣讖求受。讖大怒不答。進自念。正是我障業未消耳。復更竭誠禮懺首尾三年。進夢見釋迦文佛授己戒法。明日詣讖欲說所夢。未至數十步讖驚起唱。善哉已感戒矣。我當為汝作證。次第於佛像前更說戒相。時有道朗法師。是河西高足。當進感戒之時朗亦通夢。乃自卑戒臘求為法弟。於是後進受者千有餘人。河西王沮渠。蒙遜子景環。後移據高昌。既奉進為師。進亦隨往值高昌荒餓。進生割己身以救飢者。因此捨命。進弟子僧遵。姓趙。高昌人。傳師戒法。復有比丘曇景。亦傳此法。宗出彼郡故名高昌本。又元嘉末有玄暢法師。從魏國度在荊囑之門。宣授菩薩戒法大略相似。不無小異。故別有暢法師本。此出曇無讖而小廣地持。恐讖誓願發起人情有此重複也。四瓔珞經受菩薩戒法。前禮三世三寶(三說)。次受四不壞信。歸依佛。歸依法。歸依僧。歸依戒(三說)。次懺悔十惡五逆等(三說)。次說十重戒。犯者失四十二賢聖法。問能持不(答能)。然後結撮三歸。重騰前十重戒讚歎發願言。受菩薩戒者。超度四魔越三界苦。生生不失常隨行人。乃至成佛。若不受戒不名有識。畜生無異。常離三寶海。非菩薩。是邪見外道。不近人情勸化人受戒功德。勝造八萬四千寶塔。有戒犯者勝無戒不犯。若真佛菩薩前受者。名上品戒。若佛滅後千里內無法師。從佛菩薩像前自誓受者。名下品戒。五新撰本者。是近代諸師所集。凡十八科。第一師初入道場禮佛。在佛邊就座坐。第二弟子入道場禮佛胡跪。第三師請三寶。第四令起心念三寶如在目前。第五懺悔十不善業。第六請諸聖作師。第七請現前師。第八師讚歎弟子能發勝心。第九正乞是戒。第十教發菩薩心。第十一問遮法(有十五問)。第十二想念得戒。第十三發戒時立誓。第十四受菩薩三歸(以此三歸發戒十五文缺)。第十六結竟。第十七師還坐勸學。第十八說十重相結撮讚歎作禮便去。六制旨受戒法。備有在家出家方法。文廣不列也。此經題名梵網。上卷文言。佛觀大梵天王因陀羅網。千重文綵不相障閡。為說。無量世界猶如網目。一一世界各各不同。諸佛教門亦復如是。莊嚴梵身無所障閡。從譬立名。總喻一部所證參差不同如梵王網也。品名菩薩心地者。亦是譬名。品內所明大士要用。如人身之有心能總萬事。能生勝果為大士所依。義言如地也。盧捨那者。寶梁經翻為淨滿。以諸患都盡故稱為淨。滿德悉圓名為滿也釋迦牟尼者。瑞應經譯為能儒。亦云能仁。又能忍。亦直林。牟尼者。身口意。或雲度沃焦。此是異說。華嚴名號品。或名盧捨。或名釋迦。今明。不一不異機緣宜聞耳。釋迦在第四禪摩醯首羅宮。說此心地品。尋文始末。有千釋迦與千百億釋迦。各接有緣皆至捨那所。受菩薩戒藏。然後各坐道場示成正覺。覆述說法。凡有十處。一在妙光堂說十世界海。二在帝釋宮說十住。三在夜摩宮說十行。四在兜率陀天說十迴向。五在化樂天說十禪定。六在他化天說十地。七在初禪說十金剛。八在二禪說十忍。九在三禪說十願。十在四禪說心地品。第七會總更說前三十心十地。皆約無相義為解。後又雲。釋迦從初蓮華藏世界入天宮。下閻浮提成道號釋迦。始於道場說法乃至十處。復從天宮下至菩提樹下。為此眾生說盧捨那初發心所誦戒。即是十重四十八輕。華嚴所說文來未盡。止有七處八會多道不起本座。不道在化樂天說法。而此經多道坐起復至餘處。在化樂天說十禪定。又諸地多不相應。前後席或復同異。良由聖跡難思隨機異說耳。於三教中即是頓教。明佛性常住一乘妙旨。所被之人唯為大士不為二乘。華嚴雲。二乘在座不知不覺。以大士階位非二乘所行。制戒輕重非小乘所學。大小乘戒製法不同。菩薩一時頓制五十八事。聲聞持犯隨犯隨結。理論關機宜。事論凡有三義。一大士深信頓聞不逆。聲聞淺信頓聞則不受。二者大士不恆侍左右無有隨事隨白。故一時頓制。聲聞恆得隨侍可有小欲白佛。故待犯方制。三者梵網所制。起盧捨那為妙海王子受菩薩戒。爾時諸大士。法須說此五十八種。故一時頓制也。梵網大本一百一十二卷六十一品。唯第十菩薩心地品什師誦出。上下兩卷。上序菩薩階位。下明菩薩戒法從大本出序及流通皆闕。即別部外稱菩薩戒經。就文為三。從初偈長行訖清淨者為序。次十重訖現在菩薩今誦為正說。餘盡卷為勸說流通也。就序中。初偈明捨那發起。長行明釋迦勸發。偈中大意四戒三勸。四戒者。一捨那戒。二釋迦戒。三菩薩戒。四眾生戒。捨那為本傳授釋迦為跡。釋迦得此復授諸菩薩。諸菩薩得此戒。復傳授凡夫眾生也。三勸者。一勸受。二勸持。三勸誦。此四。品戒得之有由。根本冥傳。自下授作佛記所以勸凡夫受。既受須待既持須誦。欲使相傳不斷也。十一行半偈分為三段。初三行三句。明捨那說戒傳授釋迦。二從是時千百億下三行四句。明釋迦跡佛傳授諸菩薩諸菩薩傳授眾生。三從諦聽我正誦下盡偈。明勸信受持。一言三序是三佛各說。二言初序是捨那自說。餘二是此土釋迦說。今言。三序悉是此土釋迦說。雜有經家之辭。初更為二。前兩行半明本跡。次一行。一句明人法。就初又三。初半行明捨那本身。二一行半明釋迦跡佛。三半行總結本跡。上句明捨那本身。下句明捨那本土。此即依正兩報。佛身四種。一謂法身。二謂真應。三謂法報應。毘盧遍耀正法為身。捨那行滿報果為身。釋迦應跡赴感為身也。捨光攝論名法應化。若更四身者。應身受純陀供。化身受大眾供。我今者八自在我也捨那者。無明塵垢永盡智慧功德圓備如淨滿月。以名表德也。方坐蓮華下句明依報。方者正也。安住正法故雲坐也。何故坐華臺。世界形相似蓮華故雲蓮華藏。華嚴雲華在下擎。蓮華二義。處穢不污。譬捨那居穢不染也。藏者包含十方法界悉在中也。臺者中也。表因能起果故譬臺也。又以本佛坐於華臺。又表戒是眾德之本。周匝千釋迦望百億國釋迦。千為本百億為跡。故兩重本跡。此又為三。一明跡中之本。二明跡中之跡。三明本之與跡皆成佛道。今初明跡中之本。千華者。人中華有十餘葉。天華百葉。佛菩薩華千葉。一葉有一佛世界。故有千佛淨土。表十地十波羅蜜圓因。起應果之本地現千釋迦。一葉一淨土。即是一佛世界起圓應身。又一世界中一佛國土。此猶略說。華嚴微塵世界也。十方方各一百也。一華百億國下。二明跡中之跡。一葉一世界有百億國土。娑婆百億國是一葉之上耳。各坐下三明本跡俱成佛道。如是千百億下。第三總結本跡。是千百億初句結跡身。捨那下句結本身。明千百億皆以捨那為本。千百億下。第二明人明法就文為兩。初明人次明法。人中有三句。一明能接之人。二明所接之人。三結能所接人俱至佛所。能接之人是千百億釋迦也。各接下明所接之人。接者取有緣之義也。微塵者聽眾多也。俱來至下。第三結能接所接之人俱至捨那佛所。聽我下第二明法二句。上明說戒。次正歎戒。初誡菩薩聽也。誦佛戒者。問何故誦不道說耶。答此是三世十方諸佛之法。非始自作。故秖得稱誦不得道說。甘露門者歎戒。譬服甘露令人長壽不死。要因此戒得至涅槃常樂我淨。教能通理譬之如門。又戒能濟拔免離生死。譬如甘露服得命長。大經雲。有山從四方來。唯當持戒佈施也。是時千百億下。第二釋迦跡佛傳授菩薩菩薩授眾生也。又為三。一明經家序釋迦佛傳授之緣由。二明釋迦說戒傳授諸菩薩。三勸菩薩傳授諸眾生。今初。經家述釋迦傳授之由三句。明千百億佛各還本處。然法身無在。今初明跡傳本戒。則本為跡師以跡誦本故也。傳授諸菩薩此文為三。一明戒體。二明戒用。三勸菩薩受持。十重四十八下。第一明戒體。則十重等為戒體。戒如明日月下。二歎戒用。持此戒能除罪霧譬之於日。使得清涼喻之若月。富有善法如瓔珞珠。又日能長萬物。戒亦如是能生長萬善。又如瓔珞能差貧窮。戒亦如是。能差眾生貧長善法財。又如日月麗天無不瞻仰。持戒在體無不歸崇。瓔珞在身莊嚴第一。持戒離醜如端正也。微塵菩薩眾下。第三勸菩薩受持。如人渡海必假舟航。若度生死要因於戒。大經雲如憑船筏。又喻浮囊。又為二。前明能授之人。次所受之人盧捨那下能授之人。新學下所受之人。受持是下。第三勸發傳授眾生。三十心菩薩。傳授外凡發大乘心也。第三勸信受持。文為三。一出所誦法。二勸人信受。三結勸。諦聽下出所誦法。此戒簡異外道雞狗等戒。淨戒為因木叉為果。大眾第二勸人信受又二。一勸信。二勸受。今初勸信所以爾者信是入道初門。大論雲。信為能入。我持此戒得成正覺。汝亦應爾。一切有心下第二勸受。凡有心者皆得受菩薩大乘常樂等。明眾生有心所有佛性。要當作佛須受三戒。大眾下第三結勸。上句結。下句誡聽。總明諸佛傳授戒法。發起序竟。長行下此土釋迦序為二。初經家辭。次釋迦自說。初中。三階。一敘佛欲結戒。二放光表瑞。三大眾願聞。初階四別。一標化主。大聖釋尊。二標處所。謂坐菩提樹下得道。因名道樹。亦曰思惟。梵音貝多也。三明得道。謂成正覺即正遍知號。四出所結法。謂菩薩波羅提木叉。於第四自更四句。一標所結名。即是木叉。二能成勝因。謂孝事等。寶藏經雲。孝事父母天主帝釋在汝家中。又能行孝大梵尊天在汝家中。又能盡孝釋迦文佛在汝家中。睒摩菩薩親服患愈。慈心童子火輪速滅。即其靈應。爾雅雲。善事父母為孝。孝即順也。太史叔明用順釋孝。孝經鉤命決雲。孝字訓究竟是了悉。始終色養也。亦可訓度。度是儀法。溫清合儀也。三明能得勝果。謂至道之法。四結名字。是制戒也。即口放光中階。敘放光表瑞。瑞者信也。欲說大事前須放光。故稱為瑞。光是色像之勝放勝光。明召有緣眾。同來聽戒。戒是諸善最勝能滅惡生善。口放者。表釋尊今日宣說大乘菩薩戒法。是時百億下後階。敘大眾願聞也。文為三。一總敘大眾。二別敘四眾。一菩薩。二十八梵。三六欲天。四十六國王。十六國者名出長阿含。一史伽。二摩竭提。三迦屍。四拘薩羅。五跋祇。六末羅。七支提。八跋沙。九尼樓。十槃闍羅。十一阿濕波。十二婆蹉。十三蘇羅。十四乾陀羅。十五劍浮沙。十六阿槃提。西土諸國甚多。略舉此耳。機應聞聲自然雲集。合掌即第三時眾樂聞也。告菩薩言下釋迦自說。亦三階。一舉我自誦。二釋迦放光因緣。三勸物尊學。即準前諸佛序中三事。亦成經家三意。前舉譬讚歎。此釋迦放光即是讚歎也。此三階各兩別。初階兩者。一序我自誦。二勸餘人。中凡舉五位人。一發心謂共地菩薩。二十發趣謂初十心。依梵網列名。一捨二戒三忍四進五定六慧七願八護九喜十頂心。三十長養謂中十心。一慈二悲三喜四捨五施六好說七道八同九定十慧。四十金剛後十心。一信二念三迴向四達五圓六不退七大乘八無相九慧十不壞心。五十地謂登地已上。一體性平等地。二體性善方便地。三體性光明地。四體性爾炎地。五體性慧照地。六體性華光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性華嚴地。十體性入佛界地。是故戒光下中階。釋放光因緣亦兩別。一直緣二列因緣。於中有兩。一表得果二表行因。各三句。得果中三句者。一非青黃色心。二非有無。三非因果法。行因三者。一諸佛本源。二菩薩根本。三大眾之根本。或言表真俗兩諦。是故大眾諸佛子後階。勸物習學。亦兩別。一標四勸二釋四勸。標者一勸受二勸持三勸讀誦四勸學。後釋中。但釋勸受一事餘皆略也。   菩薩戒義疏捲上 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1811 菩薩戒義疏   菩薩戒義疏卷下   隋天台智者大師說門人灌頂記   十重此下第二正說段也。文為二。先明十重。次四十八輕。初三章。一總標。二別解。三總結也。第一殺戒十重之始。若聲聞非梵行在初者。人多起過故。地繫煩惱重故制之。殺雖性罪出家人起此罪希。亦易防斷。婬既易起制之當初。大論雲。聲聞戒消息人情多防起邊所以輕者多起是故重制重者起希輕罪制之。婬欲非性罪殺是性罪。大乘制之當初也。今言殺斷他命故。五陰相續有眾生。而今斷此相續故雲殺也。大經雲。遮未來相續名之為殺。道俗同制如五戒八戒之類也。大士以慈悲為本故須斷也。七眾菩薩同犯。聲聞五眾大同小異。同者同不許殺。異者略三事。一開遮異。二色心異。三輕重異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不許殺。色心異者。大士制心聲聞制色。三輕重異者。大士害師犯逆聲聞非逆。又大士重重於聲聞重也。文為三別。先標人謂若佛子。第二序事謂中間所列。三結罪名波羅夷。就序事有三。一不應二應三結。就不應中三別。初六句明殺事。次有四句成業。後一句舉輕況重。初六者。一自殺。謂自害他命。凡三種法。內色外色內外色。並皆犯也。二教他他亦是殺。大論雲。口教是殺罪非作瘡。律部分別甚多條緒。教他遣使等。三方便殺者即殺前方便。所謂束縛繫等。四讚歎殺亦得罪也。五隨喜者獎勸令命斷亦犯也。六咒殺謂毘陀羅等。雖假餘緣亦皆同犯。律中明殺十五種。謂優多頭多□樓□埤□詙□姭飀□□□襻□G□□□□□□□□□□□□□□□襼□□馥□□□□□委言□□□□□□糕楏□□□□□□□□□妒□□□□w□□□埤□殮□□□□□□驚禳慼慼慼慼摩x殮□飀□□嫵□□□□□□§□□□□內□□□|魽蹇i□□掤□□|□□滿慼嬈□□□縈內□磣‥檨□□□吽憬u¥□□耦詫□□□□□□艦D□□淣□耦詫□□□□□□□□□楫ゲ□耨□芥ゲ‥□□□□□趑纂慼慰DD釧□□□艦ョ撩磣□耤□□□□□□□E邥磷詡□□鋩獦兣□□□□獸¥□擦莤□訐瞣踽ョ慼慼敵錏l□蘆瞣內數□□‥□橤□□q磨□粵芣¥□擤□§墥銵潠U□芧瑣□□m葷□□陡□墥銦慝蜀m胥虜f芣§□□□淤韣c□□癒潦﹛慼慼慼慼慼慼慼慰D□□鋩獩獦逢□□韣□譥ゴ□□□¥D滿撳~□艤若ゴ□棤韣¥綸磣□耤□□獸¥□□玩魽澎\兣|懤□耙臦□□滎磝D□嶨□韣□□□□□□M¥□獦蒤譥彌趣□□□□□兣|懤□□□□艨□ジ獨□□艦飽憤獺撚柴J□間慼撫間間L窨□飽慼慼澎獢楚慼軼□說戮恣慼慼慼撩忽N煮等。通三性皆犯。若緣此為彼。於彼上起害心。皆屬通心。既自對境又命不復續。雖所為不稱悉皆正犯。隔心者作坑止為此無心在彼。彼死亦犯彼邊不遂輕垢。若此路本是此道。眾人行往。今作坑止為此而彼死亦重。以此殺具體能通害。以具緣心還屬通心也。若本斫東人誤中西人。中西人上都無殺心此屬隔心。四命根斷有兩時。一此生二後生。此生有二句。一有戒時犯重。二無戒時斷當戒去時結不遂輕垢。命斷時結罪同前。聲聞臨終時未結。聲聞捨具戒作五戒等結也。後生為戒自復兩種。一自憶二不自憶。自憶者若任前勢。若更加方便命斷坐重。以前後皆自憶故。不自憶者若任勢死犯重。已死時有戒故。若加方便當知前瘡不死。後方便時不憶但犯輕垢也。而言命根者。數論別有非色心為命根。成論及大乘。無別非色非心為命根也。秖取色心連持相續不斷為命耳。大論亦然。六入六識得相續生假名為命。乃至一切有命下。第三舉輕況重。是菩薩下第二階明。應有三句。一常住慈悲心兩解。一雲應學常住佛起慈悲。二雲心恆應常住慈悲之地。二孝順心秉戒不惱他。三方便救護。非直爾不惱乃應涉事救解。而恣心下。第三結不應故成罪。亦三句。一恣心謂貪心殺。二快意謂瞋心殺。三殺生謂舉殺事。有此三故墮不如意罪。第二盜戒。謂不與取。灼然不與取名劫。潛盜不與取名盜。盜彼依報得罪。此戒七眾同犯。聲聞五眾有同有異。同者皆不應盜。異者有三。一開遮異。如見機得不得等。或復謂見機盜以無盜心。大士為物種種運為皆得。聲聞自度必依規矩。大士不畏罪。但令前人有益即便為之聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恆重。又本應與他外命。而反取豈是大士之心耶。序事中有三三中各有三。不應有三就十一句判三也。初六次四後一。應中亦三。如文。文句同前殺戒。不應中三如前。盜業下第二別明成業之相。有四句同前。運手取他物離本處成盜業。業是造作為義。重物謂五錢也。律雲大銅錢準十六小錢。其中錢有貴賤。取盜處為斷。菩薩之重重聲聞。二錢已上便重。有人作此說者今不盡用。取五錢為斷是重。離處盜業決在此時。而菩薩第二階明應也。與前大同小異。前明應學常住佛行慈悲。今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事故言應也。不應者不應為偷盜及殺生等事。此即誡勸二門也。誡勿令殺盜。勸令行善。慈悲孝順及學常住佛行行等。皆是善法而為孝順也。佛性者。一切眾生皆有當果之性。性是不改為義耳。而反第三結不應也。解三寶物如律說。第三婬戒。名非梵行。鄙陋之事故言非淨行也。七眾同犯大小乘俱制。而制有多少。五眾邪正俱制。二眾但制邪婬。與聲聞同異大略同前。序事三階。一不應二應三結。婬事出家人不應為也。應學佛菩薩淨行。如前教門不異。初不應有三別。第一三句舉婬事。中四句明成業。後三句舉輕況重。文小差互不次耳。此戒備三因緣成重。一是道二婬心三事遂。或備五。一是眾生二眾生想等。後三句舉劣結過。自妻非道非處產後乳兒妊娠等。大論皆名邪婬。優婆塞戒經雲。六重以制邪婬戒中複製非時非處。似如自妻非時不正犯重。教人婬自無迷染但犯輕垢。或言菩薩則重。今釋聲聞菩薩同爾。不與殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根。但令三道皆重。餘稱歎摩觸出不淨。皆是此戒方便悉犯輕垢也。而菩薩下第二階明應也。而反下第三結。此中所制皆不應為。為即犯罪故結不應也。第四妄語戒。妄是不實之名。欺凡罔聖迴惑人心。所以得罪。此戒七眾同犯大小乘俱制。與聲聞同異大略同前。殺戒序事三段。不應中三別。初三句明妄語等事。次四句明成業。後三句舉輕況重。自妄語者言得上法。教他者教說或教他自說。方便妄說如蜜塗樹眾蜂悉來。此戒備五緣成重。一是眾生二眾生想三欺誑心四說重具五前人頌解。一是眾生者。謂前三品境。上品境中自父母師僧妄語犯重。向諸佛聖人兩解。一雲入重因。二雲此人不惑。又能神力遮餘人令不聞但犯輕垢。聖人有大小有他心智者。有不得者今從多例。羅漢及解行已上向說罪輕。降此或得他心或不得者例悉同重。向中品境天人等同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣等。或言同重。今釋輕垢。二眾生想。有當有疑有僻。大略同前。有言妄語心通本。向此說此不聞而彼聞說亦同重。今釋不重。於彼無心故。三欺誑心是業主。若避難及增上慢皆不犯。地持雲。菩薩味禪石染污犯。當知菩薩起增上慢亦輕垢。遣使有兩解。一雲教他說我是聖人亦重。以士無珪璧談者為價。傍人讚說勝自道。教他道是聖。名利不入我非重也。二雲聖法冥密證之在我。必須自說方重。他說坐輕。四說重具謂身證眼見。若說得四果十地八禪神通。若言見天龍鬼神。悉是重具。若說得登性地。一雲既是凡法罪輕垢。五前人領解結罪時節多少兩解。一雲隨人。二雲隨語結。此戒既制口業。理應隨語。遠為妨損必應通人。小妄語戒應隨人人復隨語。若增上煩惱犯。則失戒者復說但犯性罪。若對面不解且結方便。後追思前言忽解者。則壞輕結重。十重皆有因緣。今且釋四重。餘可例知。直出為言。宣述為語。論述有所表明能詮理事。名為語也。第五酤酒戒。酤即貨貿之名。酒是所貨之物。所貨乃多種。酒是無明之藥令人惛迷。大士之體與人智慧。以無明藥飲人。非菩薩行。大論明。酒有三十五失。所以制此為菩薩十重中攝也。七眾同犯。大小乘俱制。大小同異者同不應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚。貨賣但犯第三篇。是販賣戒所制。菩薩若在婬捨或賣肉犯輕垢。以招呼引召不能如酒故也。文句同前。酤者求利。教人者。令人為我賣酒亦同重。教人自酤罪輕。酤酒因下明成業四句。業者運手。法者是酤酒方便法用也。因緣者備五也。一是眾生。二眾生想。三希利貨貿。四真酒。五授與前人。眾生謂前三境。上品無醉亂者輕。是醉亂者重。中品境謂人天。正是所制故重。下品四趣。亂道義弱酤與罪輕。眾生想有當有疑有僻同前。若隔心亦重。希利貨賣亦重。以欲得多集故。真酒者謂依醉亂人者。藥酒雖希利貨不亂人貨無罪。二雲待飲時隨人數結重。如小兒來沽。彼竟不飲於誰結重耶。第六說四眾過戒。說是談道之名。眾謂同法四眾。過者七逆十重也。一以抑沒前人。損正法故得罪也。此戒七眾同犯。大小乘俱制。大士掩惡揚善為心。故罪重也。上者第二篇。中者第三篇。下者第七聚。聲聞法如此。與菩薩有異也。文句同前。此戒備六緣成重。一是眾生。二眾生想。三有說罪心。四所說罪。五所向人說。六前人領解。一是眾生者。上中二境取有菩薩戒者方重。以妨彼上業故。無菩薩戒止有聲聞戒。及下境有戒無戒悉犯輕垢。此戒兼制以妨業緣。文雲在家菩薩即是清信士女。出家菩薩是十戒具戒。又言比丘比丘尼。一雲猶是出家菩薩具戒者耳。亦云是聲聞僧尼。若說此人重適亦犯重。此是行法勝者。亦損深法故。二眾生想。有當有疑有僻。大意同前。三說過者有兩。一陷沒心。欲令前人失名利等。二謂治罰心。欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主。必犯此戒。若獎勸心說。及被差說罪皆不犯。四所說過。謂七逆十重。稱犯者名字在此戒正制。若謂治罰心在第四十八破法戒制。若說出佛身血破僧。依律部本制。向僧說是謗。僧知出血等事希故輕。此正制向無戒者說。應得重。若重罪作重名說是事當義。作輕名說是論則失當義。但今心重事重。悉同犯重。此是名僻。若事僻者。實輕謂重則犯重。實重謂輕則罪輕。以其心謂輕重故。若作書遣使。一雲同重。二雲罪輕。然犯七逆十重前人失戒。失戒後說但犯輕垢。五向人說。謂上中二境無菩薩戒。向說犯重。損法深故。為下境悉輕。毀損不過深。文雲。菩薩聞外道二乘說佛法過。應慈悲教化。而反自說即是向彼人說損辱為甚。六前人信解己所說口業事遂。據此時結罪。結罪多少。一雲隨人。二雲隨口業。第七自讚毀他戒。自讚者自稱己功德。毀他者譏他過惡。備二事故重。菩薩與直於他。引曲向己。何容舉我毀他。故得罪。七眾同犯。大小乘俱制。但菩薩利安為本。故讚毀罪重。聲聞不兼物。毀他犯第三篇。自讚犯第七聚。文句同前。此二戒備五緣成重。一是眾生。二眾生想。三讚毀心。四說讚毀具。五前人領解。一是眾生者。一雲毀上中二境犯重。毀下犯輕。二雲上中二境有菩薩戒者方重。惱彼妨深故。若無戒及下境有戒悉輕。惱妨淺故。二眾生想。有當有疑有僻。大意同上。三讚毀心謂揚我抑他欲令彼惱。若折伏非犯。自非心正是業主。教他兩解。一雲同重。二雲罪輕。四說讚毀具者。此經漫雲他人受毀辱。依律部有八事云云。五前人領解者。彼人解讚毀之言。隨語語結重。增上犯已失戒後但性罪。前戒制向他說彼過。止八事中犯事。以向無戒人故重。第八慳惜加毀戒。慳惜是愛吝之名。加毀是身口加辱。前人求財請法慳吝不與。復加毀辱頓乖化道。故得罪。此戒七眾同犯。大小不全共。菩薩不揀親疏求者皆施。不與加辱皆犯。以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法。犯第七聚。不與財不制。尼家二歲內不與財法。犯第三篇。二歲外不與犯第七聚。加毀隨事各結。不合為重。此戒備五緣成重。一是眾生。二眾生想。三慳毀心。四示慳相。五前人領解。一是眾生者。謂上中二境犯重下境輕。二眾生想如前。三慳毀心。謂惡瞋吝惜財法而加打罵是犯。若彼不宜聞法得財。宜見訶辱皆不犯。自慳自毀正是業主。犯輕垢以前人教不犯我故。四示慳相者。或隱避不與財法。或言都無。或手杖驅斥。或惡言加罵等。皆名示相。或自身示作。或使人打罵皆重。若彼遣使求財請法。對使人慳。惜。或惡言呵罵皆應不重。既非對面損惱彼輕故。決定毘尼經雲。在家菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩行四施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。當知凡夫菩薩隨宜惠施。都杜絕故犯也。五前人領解。知吝惜之相領納打罵之言。隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。第九瞋心不受悔戒。不受悔謝乖接他之道。故得罪。此戒七眾同犯。大小乘不全同。菩薩本接取眾生。瞋隔犯重。聲聞自利犯第七聚。二文句同前。此戒具五緣成重。一是眾生。二眾生想。三隔瞋心。四示不受相。五前人領解。一是眾生者。上中境重下境輕也。二眾生想。有當有疑有僻等同上。三隔瞋心者。不欲和解犯重。知彼未堪受悔不犯。四示不受相。或關閉斷隔發口不受。五前人領解。知彼不受。身口加逼之苦。隨身口業多少結重。第十謗三寶戒。亦云謗菩薩法。或雲邪見邪說戒。謗是乖背之名。絓是解不稱理言不審實。異解說者皆名為謗也。乖己宗故得罪。七眾同犯。大小俱制。大士以化人為任。令邪說斷正故犯重。聲聞異此。三諫不止犯第三篇。文句同前。此戒備五緣成重。一是眾生。二眾生想。三欲說心。四正吐說。五前人領解。一是眾生。謂上中二境。若菩薩若聲聞若外道。向說犯重。二眾生想。有當有疑有僻如上。三欲說心者。運意作欲向說之意。四正說者。發言向他自對他說。若令他傳說悉重。五前人領解納受邪言。隨語語結重。若作邪說經者欲令人解。隨彼披覽發解者。隨語語重。邪見推畫條緒乃多。略有四種。一上邪見二中三下四雜。上邪見者。撥一切都無因果。如闡提。中邪見者。不言都無因果。但謂三寶不及外道。有兩相。一法相異。謂三寶不如此是痤陋之心計成失戒。二非法相。知三寶為勝口說不如。既不見歸戒善不失。隨所出言犯重。亦此戒所制。下品邪翻不言三寶不及外道。但於中棄大取小。心中謂二乘勝大乘不及。若計未成犯輕垢。下自有背大向小。此戒中廣明。雜邪見有四種。一偏執二雜信三繫念小乘四思義僻謬。偏執有二。一執大謗小。二偏謗一部。執大謗小者計雲。唯有大乘都無小乘非佛所說。此謗聲聞藏犯輕。偏謗一部者。於方等中偏言一部非佛說。若計成犯輕垢。既不頓違經教。犯輕垢不失戒。二雜信者。謂心中不背因果及三寶大乘。但言外道鬼神有威力。遂奏章解神或勸他。悉犯輕垢。三繫信小乘。知大乘高勝。且欲斷煩惱取小果後更修大。此名念退。若計成犯輕垢。四思義僻謬。如即今人義淺三五家釋。此應非罪。是我智力不及非作意強撥也。復有知義輕輒解。復有知他為是強欲立異。皆邪畫之流。所犯輕垢。善學十重第三段總結有三章。前舉所持法。二誡勸。三指後說。此三中各二段。初二者。一舉人。謂善學諸人是歎美之辭。二舉法。菩薩波羅提木叉。此言保解脫解脫是果戒是因。因中說果也。應當下第二誡勸犯持亦二。初勸學持。二別舉得失。若有下第一舉得失。汝等下第二勸學持也。八萬下第三總指後說。懸指大本後分。八萬威儀品當說。四十八輕類前三段。第一不敬師友戒。傲不可長妨於進善。故制。七眾同犯大小乘俱制。自下諸戒皆有三章。一標人謂若佛子。二序事謂中間所列。三結罪名謂輕垢。就序事中或差降不同三階。一勸受二明應三明不應。與十重無異。前明勸受是結戒遠緣。凡舉位人為勸。恐在憍奢縱誕不修戒行故偏勸。王雖秉法行故有罪有福如聖所說。若受得戒非人防護福善增多。此階三別。一舉所勸人。二正勸令受。三明受利。下悅鬼神上匡佛法。有人言此文屬總勸受戒。若是總勸何簡高下。偏勸王官者制令恭敬。恐王憍奢故舉為言先也。既得已下第二明應。應行敬事也。亦有三別。一序已得戒善。二應生孝敬三出所敬之境而菩薩下第三不應生慢。前明應應行謙卑敬讓師友。自下諸戒皆有此意。第二飲酒戒。酒開放逸門故制。七眾同犯大小俱制。唯咽咽輕垢。序事三階。一明過失。二制不應。三舉非結過。過酒器與人二解。一雲執杯酒器令相勸。二雲止過空器令斟酌。尋下況語應如後釋。過器尚爾況自飲乎。所以結戒。有五五百。一五百在鹹糟地獄。二五百在沸屎。三五百在曲蛆蟲。四五百在蠅蚋。五五百在癡熟無知蟲。今之五百或是最後。與人癡藥故生癡熟蟲中也。不得教此第二制不應。教人及非人並自飲皆制。若故下第三段舉非結過。自作教他悉同輕垢。必重病宣藥。及不為過患悉許也。未曾有經未利飲酒此見機為益。不同恆例。第三食肉戒。斷大慈心。大士懷慈為本一切悉斷。聲聞漸教。初開三種淨肉等。後亦皆斷。文雲當知斷現肉義。大經四相品。廣明三種九種十種也。序事三階。一明過失。二制不應。三舉非結過。若有重病飲藥能治準律得噉。或應不制。第四食五辛戒。葷臭妨法故制。七眾大小如前。菩薩小重髮色故也。序事三階。一明單辛不應食。二明雜飲食亦不應。三舉非結過。舊雲五辛謂蒜蔥興蕖韭薤。此文止蘭蔥足以為五。兼名苑分別五辛。大蒜是葫[卄/公/ㄆ]。茖蔥是薤。慈蔥是蔥。蘭蔥是小蒜。興蕖是蒠蒺。生熟皆臭悉斷。經雲五辛能葷悉不食之。必有重病餌藥不斷。如身子行法菩薩亦應不制。第五不教誨罪戒。以明惡長過故制。出家二眾全犯。餘三眾及在家。雖未有僧事利養見過不令悔亦犯輕垢。大小同制。序事三階。一出犯事二明應三明不應。犯事者謂犯八戒五戒十戒。大小乘皆有。小乘八戒即齋法。大乘八戒謂地持八重。小乘五戒清信士女。優婆塞經所明。小乘五逆大乘七逆。七逆如下文。應教誨。第二明應。凡大小乘人犯上諸罪必有三根。應須舉處教誨。而菩薩下三明不應。不應有三句。一不應同住。二不應同利。三不應同法。凡上來所制若一往見犯不舉是一罪。是不可同住者。復默與同住便加一罪。不可同利養者。復差與施利復加一罪。第六不供給請法戒。喪染資神之益故制。七眾同犯大小乘不全共。大士見有解者常應供給啟請。以欲善無厭故。聲聞有解廣略布薩法應供給。五歲內及未解五法法應啟請。不者犯第七聚。序事中第一序大乘師來。言大乘同見同行簡小乘。第二明應。應二事。所謂應供給請法。言三兩金極勢之語。若有諮請當應捨三兩金。如雪山一偈為此殞軀。況小供給。三時者中前中後初夜請益。第七懈怠不聽法戒。制意與前同。序事三段。一有講法處二應三不應。言毘尼經律者。大乘毘尼經律非三藏中毘尼也。大乘經有滅惡義故稱毘尼。傍人已請在彼講說法應往聽。而懈怠不去日日輕垢。地持有講法處不聽不往瞋慢心得罪。優婆塞經相去一由旬不限。第八背大向小戒。直制猶預未決。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝計成失戒。若心邪畫未成犯輕垢。同此戒制。今舉背大向小為語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說則有兩種。若法相說戒善已謝正犯性罪。若非法相說犯第十重。而受持二乘者是欲受。外道惡見兩解。一雲二乘望大乘悉是外道。二雲若背大乘欲受六師法。計未成是邪見方便犯輕垢。此戒制。第九不看病戒。乖慈故制。七眾同犯大小乘不全共。大士一切應看。聲聞止在師友同活共房及僧尼。此外不制。以其本不兼物故。序事三重。一舉病人是勝福田二應。言供養病人如佛極敬為語。此明在心不在田。如阿難分飯與餓狗。以此心明好故與佛一等。菩薩見一切病人隨力所能皆應看視。文中舉父母師弟子。從近而始也。末雲城邑曠野。凡是病皆救即知通一切也。若瞋心捨置隨人結輕垢。若力不及起慈念心不犯。其細碎如律部也。第十畜殺具戒。以傷慈故制。七眾同犯大小俱制。序事三重。一不應畜二引泥三舉非結過。父母之仇尚不思報。況畜殺具欲害眾生。罾繳羅網等道俗皆制。刃梁弓箭舊開國王王子等。此十戒總結。如下六品所明。第十一國使戒。夫為敵國使命必覘候盈虛。矯誑策略邀合戰陣。情存勝負。以乖本慈文雲國賊。七眾同犯大小俱制。序事中三。一不應二引況三舉非結過。序為利噁心揀除和合。不得入軍中軍中喧雜非佛子所行處。興師相伐殺乖慈不應為也。此使命為相害因緣故制。第十二販賣戒。希利損物乖慈故制。大小同犯七眾不全共。夫販賣者謂生口六畜。或販賣良人多有眷屬分張之苦。若販賣棺材則噁心希售。故道俗俱斷。若自作若教他為我。或教他自作悉犯輕垢。若偷販生口。賣畜生令殺。咒令人死。欲得棺材售。此別犯盜罪殺罪。第十三謗毀戒。陷沒前人傷慈故制。大小乘俱制七眾同犯。刪取天人已上同有菩薩戒者。說其七逆十重或陷沒或治罰。莫問有根無根但令向異法人說悉犯重。前說四眾過戒已制。若向同法人說。莫問境高下有戒無戒。陷沒人者此戒同犯輕垢。序事有三。一舉謗事二應三不應。言父母兄弟者舉大士之心。心常想一切如父母六親。應生孝順慈悲心。而今反加謗害。聲聞向同戒同見同眾。四重無根者僧殘。餘如律部廣說。第十四放火燒戒。傷損有識故制。七眾同犯大小乘俱制。序事三重。一放火事二遠有焚燒三舉非結過。有師言殺鬼畜犯重初戒已制。此戒但不得燒林木遠損害義。今釋殺鬼畜既不犯重。今燒林木而死者與此戒同制。四月至九月。多生蟲類。此時道俗同制。不得燒林木遠有損害義。在家菩薩為業燒者不制。出家菩薩為妨害眾事。亦應開許者。若不慎燒犯輕垢。一切有生物謂有生命。有言生誤應言有主物。若燒有主物何但四月九月。當知作有生也。第十五僻教戒。使人失正道故制。七眾同犯大小乘不共。以所習異故。序事三階。一舉所應教人。自佛弟子謂內眾。外道謂外眾。六親善知識通內外。二明應。應教大乘經律令發菩提心。十心者十發趣心。起金剛心謂十金剛。略不說十長養。此三十是始行者急須應為開示故。三明不應。不應噁心教二乘外典等。若見機益物不犯。第十六為利倒說戒。乖訓授之道故制。七眾同犯大小乘俱制。前戒隱大示小。今戒雖為說大而希利靳固。隱沒義味不令顯示。聲聞教訓他人隱沒義理犯輕垢。序事三階。一先應自學。二為後來者具說。三明不應為利隱沒就文易見。有師言此中所列苦行制令救物。不爾輕垢。又解是舉。沒況之辭大士當應捨身施人然後具為說法。況今止為說法而希利隱沒耶。後階示三。文相易見。第十七恃勢乞求戒者。惱他故制。七眾同犯大小乘俱制。序事有三。一為利親附。二非理告乞。三舉非結過。因倚勢乞書屬置打拍乞索。若自及教他為我皆犯此戒。第十八無解作師戒。無解強授有誤人之失故制。出家二眾。同犯大小乘俱制。三眾及在家無師範義未制。聲聞師德在七法。誦受戒法所制。菩薩師法必須十歲五法如初釋。序事三重。一應誦戒解義亦是所制。日日六時晝夜各三。一雲誦未通利必須六時。已通利未必恆爾。二雲恆應六時。二明不誦不解不應作師。一乖己心則自欺。誤前人則欺他也。第十九兩舌戒。遘扇彼此乖和合故制。七眾同大小俱制。序事兩階。一舉所鬥遘人。謂持戒菩薩比丘。手捉香爐即舉善行一事。二不應。不應鬥遘兩頭。持此過向彼說故言兩頭。謗欺賢人道其無惡不造兩舌之辭。實語兩舌亦犯。此戒舉虛遘為語故言謗欺。過字或作遇字。文語以鬥言值遇二邊皆消文。或言應作遘字文誤也。此戒名嫉善戒直憎嫉善人說其過惡。於兩頭之語小不便。今言嫉善此戒兼制。由以鬥於彼此也。第二十不行放救戒。見危不濟乖慈故制。菩薩行慈悲為本何容見危不救。大士見危致命故也。七眾同犯大小乘不俱制。大士一切普度聲聞止在眷屬此制自度。序事三重。一非親應度二是親應度三舉非結過。初重可解。前明想念如親即制令憶慈觀。如大經明習九品七品等。第一使上怨等於上親。大士應與資身之益及資神之利。在文易見。若父母下第二是親應度。大士前人後己故親在後。準前亦應有三今止明資神之益。如是下第三總結。指滅罪品中廣明。第二十一瞋打報仇戒。既傷慈忍方復結怨故制也。外書有二途。一是禮之所許。二是法之所禁漸教故也。今內經悉禁。七眾同犯大小俱制。序事三階。初制不應報仇。謂以瞋打報瞋打。非謂應以德報怨。尚不應畜下第二舉況。而出家下三舉非結過。奴婢出家菩薩不得畜在家得畜。而不應非理打拍。第二十二憍慢不請法戒。慢如高山法水不住。有乖傳化之益故制。七眾同犯大小不全共。大士常應諮請。聲聞是應請者內懷憍慢不請方犯輕失。序事三階。一自恃憍慢即是兼制。言始出家者。染法未深多有自舉。解者未有正。自恃聰明者於餘事有知。其法師者下二出慢之境。小姓卑陋所以起慢。實自有解是故不應。而新學下第三舉非結過。第一義者菩薩勝法皆名第一義。此戒與前第六戒同制不請法以心為異。前制懈怠不請此制憍慢不請。若慢心不往聽應同此戒。第二十三憍慢僻說戒。乖教訓之道故制。七眾同犯大小俱制。序事三階。一求法之人遠來問道。文中俱序。初新學菩薩已受戒竟。遠來聽法。法主言非己師恃解恃勢輕慢心不好答問。使義理隱沒顛倒法相故犯。若千里內無師於佛像前自誓受。必須見好相方得。二師師相授不假見相。生重心故。若法師。此二法師自恃所以興慢。而新學下舉非結過第三句也。彼遠來問義倚恃憍慢不好詶對故犯。第二十四不習學佛戒。不務所務不應學者乖出要之道故制。七眾同犯大小不全共菩薩常應大乘在先不限時節。聲聞五歲未滿五法未明。若學失所非急犯第七聚。此外不制以自修自滿故。序事三階。一應學而不學。有佛經律大乘法者通舉菩薩藏。正見者謂萬行之解。正性者謂正因性。正法者謂正果性。修萬行從因至果此是要知。而今反不勤學而反學二乘外道數論等。是斷佛性此第三舉非結過。習小助大不犯。為伏外道讀其經書亦不犯。菩薩若撥無二乘亦名為犯。若學二乘法為欲引化二乘令入大乘不犯。第二十五不善知眾戒。自損損他故制。出家二眾同犯大小俱制。三眾及在家既未持眾不制。序事三階。出眾主凡五種人。以初句為兩方便成六人。律中有十四人如律中說。此略舉六人。應生下第二應。應有三事。一事慈心謂欲與眾生樂。二善和諍訟謂如法滅諍。諍有四。毘尼有七。應如法除滅不得差違。三善守三寶物。應事施用不得差互。而反亂眾第三不應。但舉後兩句不舉不生慈心。此二事即是無慈。第二十六獨受利養戒。僧次請僧不問客舊等皆有分。而舊人獨受不以分客乖施主心。貪利故制。此戒出家二眾同犯大小俱制。三眾及在家未知僧事不制。序事三階。一有客來至。文中雖道菩薩比丘。若聲聞僧預利養分亦同其例。先住下二應。應有二事。一禮拜迎接給僧臥具等。二應依次差僧。言賣身供給舉況之辭。而先住下第三不應。不應中但舉不次差僧據後以兼前。若不與僧物分不迎接亦同此制。若知僧次的至彼人不差而舊但犯輕垢。以臨差時界外或有來者未專有分故。差竟而舊與餘人。餘人知爾能差及所差並是盜方便。後得施家食□五錢入手各結重畜生無異。或雲此為不差僧次戒。差僧次有六種如律中說。第二十七受別請戒。各受別請則施主不請十方僧。使施主失平等心功德。十方僧失常利施故制。出家五眾同犯。在家二眾無此利未制。大小乘不同。菩薩僧。一雲。凡齋會利施悉斷別請。若請受戒說法見機。或比智知此人無我則不營功德。如此等不制。二雲。從四人已上有一僧次不犯。都無者被制。文意似前解。序事三階。初標不應。而此第二釋不應意。施主修福法應廣普。當知利施本通十方。由汝別受故十方不得遠有奪十方之義是故不應。八福田下此三結不應。八福田並有應得僧次義。如佛應跡為僧等。八福田者。一佛。二聖人。三和尚。四闍黎。五僧。六父。七母。八病人。然三藏中佛恆受別請而不名犯。一佛是上福田不減等心之福。二此土秖有一佛無有奪餘中義。第二十八別請僧戒。分別是田非田如經德王品。當知是心則為狹劣失平等心。七眾同犯大小乘不全共。道俗菩薩請僧齋會。一雲。都不得別請悉應僧次。的請一人便犯。二雲。一食處莫問人數多少止請一僧次便不犯。都無則制。若悉請者益善。文意似如前解。序事三階。一標應。而世人下二釋應意。明次請雖得凡僧有勝的請聖僧也。他雲。五百羅漢不及一凡僧。此就心邊不論田也。若別請下三不應。不應同外道異法。不隨佛教即乖孝道。七佛者並在此土應化跡在百劫之內。長壽天皆所曾見故多引七佛證義。欲使信者易明。過去九十劫初有一佛。名毘婆屍。亦維衛。中間諸劫無佛。至三十一劫有兩佛。一名屍棄。二名毘捨婆。亦言隨比。第九十一劫名賢劫。千佛應出四佛已過。一拘留孫。二拘那含牟尼。三迦葉。四釋迦牟尼也。第二十九邪命自活戒。大論雲。貪心發身口名為邪命。文列七事例同者皆犯。乖淨命也。序事三階。一噁心為利揀見機益物。二列七事。三舉非結過。即是無慈故犯。聲聞邪命凡有四食。方仰及下等四。此中五事通前四食。一販賣女色。二手自作食通制道俗。三相吉凶俗人如相以自活不犯道一向制。四咒術。五工巧。六調鷹方法。此三事於物。無侵如法自活。在家不製出家悉斷。若淨治救無所希望不犯出家亦開。七和合藥毒殺人犯罪。第三十不敬好時戒。三齋六齋並是鬼神得力之日。此日宜修善福過餘日。而今於好時虧慢更犯。隨所犯事隨篇結罪。此時此日不應不知加一戒。一雲。七眾俱制皆應敬時。二雲。但制在家。年三長齋月六齋。齋本為在家。出家盡壽持齋不論時節。序事三階。一總舉犯戒。凡有所犯皆言行相違乖反正真皆謗三寶。於六齋日下二所敬之時。謂六齋三長齋等。作殺生下第三更舉所犯結過。殺生劫盜略舉初二重。破齋者謂非時食等。優婆塞戒雲。六齋日三齋月受八戒持齋在家菩薩應行此事。如是十戒第三總結也。第三十一不行救贖戒。見有賣佛菩薩形像不救贖。損辱之甚非大士行。應隨力救贖不者犯罪故制。七眾同大小不全共。菩薩應贖聲聞見父母不贖犯第七聚。經像不見制。序事有三。先能賣之人謂劫賊。所賣即佛菩薩形像。此有父母有大慈故。而菩薩下第三正應救贖也。第三十二損害眾生戒。此有六事遠防損害乖慈故制。七眾同犯大小乘俱制。序事凡列六事。一販賣殺具。二畜輕秤小斗丈尺短者亦從此例。三因官形勢求覓錢財。四害心繫縛。五破壞成功。六畜養貓狸。此等六物皆有損害。不應畜損傷之事也。第三十三邪業覺觀戒。凡所運為皆非正業。思想覺觀有亂真道故制。大小同犯七眾不全同。序事三階。前標不應。噁心揀去見機。二列事。三總結。列事大列成五。第一兩事不同觀看道俗同制。第二若為自娛道俗同不得作不得聽。若供養三寶道俗同開。第三八事不得雜戲。第四六事不得卜筮為利。此道俗等俱制也。第五使命。第三十四暫念小乘戒。乖本所習故制。七眾同犯大小不共。以習各異欲背大向小心計未成犯前第八背大向小戒。計成失戒在第十重戒中說。此戒所制不欲背大正言小乘易行。且欲斷結然後化生。序事有兩。一應。應念。大乘略舉三事。一護大乘戒凡舉兩譬。一金剛取堅義。浮囊如大經。草繫出因緣經。二生大乘信。三發大乘心。若起下二不應。不應一念起自度之想。外道者指二乘為外道。若權入此道為化非所制也。第三十五不發願戒。菩薩常應願求勝事。緣心善境將來因此剋遂。若不發願求善之心難遂故制。七眾同大小異所習不同故。序事三重。一出願體。二應三不應。一願體有十事。一願孝父母師僧。二願得好師。三願得勝友同學。四願教我大乘經律。五願解十發趣。六願解十長養。七願解十金剛。八願解十地。九願如法修行。十願堅持佛戒。寧舍下第二應。應發此心。若一切下第三不應。不應不發此心。第三十六不發誓戒。誓是必固之心願中之勇烈意。始行心弱宜須防持。若不發心作意亦生違犯故制。七眾同犯而用不必皆盡。大小乘不共。二乘不制心易防持。序事有三。初一句標勸。以發一願下應發誓持戒。後一句結不發為過。中間十三。復次正明誓體。第三十七冒難遊行戒。始行菩薩業多不定。且人身難得堪為道器。不慎遊行致有夭逝。在危生念所喪事重。以不慎故制。七眾同大小俱制。序事三重。一明遊止所應。是制戒之緣在先兼制。更有三。初明遊止二時十八物自隨。二時頭陀者遊行時也。春秋二時調適遊行化物無妨損也。頭陀有十二。大論廣明。食有五。一不受別請。二常一食。三中後不飲漿。四一坐食。五節量食。住處有五。一阿練若處。二常坐不臥。三塚間住。四樹下坐。五露地住。衣上有兩。一但畜三衣。二常著納衣。冬寒夏熱遊行多妨損故制。若不依制犯輕垢。有人言。菩薩立誓安居五月。下半至八月上半。文雲。此時不復頭陀是安居之限。遊行冒難皆是制限。第三十八乖尊卑次序戒。乖亂失儀故制。七眾同大小俱制。序事三階。一應次第。莫如外道下二不應。不應亂次。我佛法中下三總結應不應義。聲聞次序出律部。臥具法以戒為次。乃至大須臾時皆名上座。通道俗九眾。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。此九眾有次第不得亂。如律部說。第三十九不修福慧戒。福慧二莊嚴如鳥二翼不可不修。乖出要之道故制。七眾同大小乘不全共。菩薩攝一切善應修。聲聞夏分自誓應修福業。餘時不制。序事三階。一修福自作教他。文中略序七事。一增坊。二山林。三園。四田。五塔。六冬夏坐禪安居處。七一切行道處。凡此流類悉應建立。力若不及者不犯。而菩薩下第二應修智慧亦自作教人。而新學下第三舉非結過。不修為失。如是九戒下第四段總結梵壇品廣明。第四十揀擇受戒。戒有心樂受悉皆應與。若瞋惡揀棄乖於勸獎故制。出家二眾同犯。餘無師範者未制。大小不全共。菩薩本兼物。聲聞若許而中悔是犯不許不犯。序事有三。初不應揀擇。二應揀擇者有兩。一身形不如應揀擇。二業障不如須揀擇。衣中聲聞用青泥棧。菩薩亦應用。依此文意似不必盡備。但與俗艷不同便名如法。一雲。道俗受戒皆須服壞色。二雲。是可壞色處道俗同制。文雲。與俗有異。當知出家菩薩必用壞色。然出家人法下第三舉非結過。第四十一為利作師戒。內無實解外為名利輒爾。強為有誤人之失故制。出家二眾同大小不俱制。三眾及在家無師範義不制。序事三階。一明所解。解此故堪為師兼制不解則犯問遮道。遮道有三。一七逆二十重。三四十八輕。如是三事皆應一一好解。不欲受者不得逼增受之罪。若不解大乘下第二不解。不解此而作師亦是兼制。而菩薩下第三舉非結過。第四十二為惡人說戒。凡未受菩薩戒者。皆曰惡人。若預為說後受不能慇重故制。七眾同大小制。序事三階。一不得輒說唯除國王。外道惡人即九十五種。是惡人輩下第二不受皆為惡人。空生空死同畜生也。而菩薩下第三舉非結過。第四十三無慚受施戒。當分犯已自結罪。不思慚愧而冒當利施無愧故制。出家五眾同大小俱制。以枉當福田故。文雲。信心出家毀正戒者。在家未當田任未制。序事三重。一帶罪無愧不得受施。國王本以地水給有德之人。無有德行不應受用。五千下第二帶罪無愧人鬼所毀。若毀正戒。第三舉非結過。第四十四不供養經典戒。三寶皆應供養。若不修者乖於謹敬之心故制。七眾同大小不全共。菩薩應修五事。聲聞五篇輕重法應誦持。餘事不制。序事三階。一標勸。受持下二別列勸事凡五種。一受持。二讀。三誦。四書寫。五供養。解脫已在上三十九中。若不下第三舉非結過。經典是佛母應供養不者犯罪。第四十五不化眾生戒。菩薩發心為物。見有識之。類應須教化令得悟解。若不能者乖大士之行故制。七眾同犯大小不共。大士化眾生是正行。小乘自度不化非犯。序事三重。一勸起大悲不起兼制。悲能拔苦大士恆願眾生離苦。若入一切下二列悲心之事凡三種。一見人類令發心。二見畜令發心。三隨所至方隨所見人悉令發心。是出要之急故須此三通制道俗。菩薩若不下第三舉非結過。第四十六說法不如法戒。強為解說。彼此有慢法之失故制。出家五眾同大小俱制。在家不全。為法主止說一句一偈不如法亦犯。序事三重。一常應大悲教化即是兼制也。不得立示說法儀則。為白衣說不得倚立。法應同坐若相與立亦非過。此中舉立為語。若人臥說法坐立。或復覆頭捉杖悉不得。二為四眾說亦不得立。莫言僧尼有道而倚立為說。亦是輕法為犯也。其說法者三舉非結過。第四十七非法制限戒。既見善事法應隨喜。而今制網障閡乖善之義故制。在家二眾同犯。出家五眾無其自在之制脫立閡善制限亦同此制。大小同犯。序事三階。一標受戒者兩釋。一雲。標被制之人。佛子欲信心受戒而制限障閡不聽彼受。二雲。標能制之人。佛子始以信心受戒。末便立非法制限是故示應。若國王下二正制限之事。不聽出家斷僧寶也。不聽四部出家者。謂居士居士婦童男童女。不聽道立形像斷佛寶也。不聽書寫經律斷法寶也。故作下舉非結過。第四十八破法戒。內眾有過依內法治問。乃向白衣外人說罪。令彼王法治罰鄙辱清化故名破法。乖護法之心故制。出家五眾同犯大小乘俱制。序事三重。第一不應破法。第二明護法。從若受佛戒文已去是也。第三舉過結非。從教人破法已去文是也或名此戒為令他得損惱戒也。諸佛子下第三總結有三。一標數。二勸持。三勸誦。一標數即四十八輕。汝等受持即第二勸秉持在心。第三勸誦舉三世菩薩誦為勸。諸佛子聽下第三大段流通。就此中大分為兩。一流通此戒制輕重。二流通此一品。就第一流通。此戒輕重複有四意。一明誦。二正流通。三流通得益。四大眾奉持。就此四更各有三別。第一誦中三者。一標名。二三世諸佛誦。三我釋迦亦誦第一標名數十重。四十八輕事也。第二三世佛尊重此戒誦持勸也。我今亦誦第三我釋迦亦誦為流通勸物。汝等一切大眾此四階中。第二正流通亦有三。一勸流通人。二流通相。三流通事。流通人者。即時座大眾也。流通相五種法師也。流通事者。以此戒法流通三世化化不絕。得見千佛下此是四重中第三階流通得益。得見千佛是益事也。就此文為三。一值聖。二離苦。三得樂。值聖者見千佛也。三世千佛悉見。今舉千佛一世耳。佛佛授手者。非即舉手更授也。明秉戒如與佛相鄰次不遠故義言授手也。世世不墮離苦也。常生得樂也。所離所得豈止於此。且舉凡情所欣厭以之為勸耳。我今在此樹下付囑奉行。此下不更開也。爾時釋迦第二章總流通一品。一卷戒本亦有闕者是抄不盡耳。亦四階。一偏結說心地品。二略舉總結十處說。三所說之法。四大眾奉行。初階兩別。一明此釋迦說竟。二明餘釋迦說竟。從摩醯第二階。總結十處說竟亦兩。一舉此釋迦所說十處出上卷。二舉餘釋迦所說。餘釋迦中文末闕亦如是學。第三階舉所說法凡七句亦兩。前六是別。後一是總。千百億世界中下第四大眾奉行亦兩。前明千百億世界中眾生各各皆說各各奉行。指餘處廣說。華光王品應是大本中也本不同。三千者是菩薩應學三千威儀。三年者聲聞五年。菩薩三年。三事者戒定慧耳。   菩薩戒義疏卷下 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1812 天台菩薩戒疏   No. 1812 [cf. No. 1484]   天台菩薩戒疏上   天台沙門明曠刪補(草書滅法傳者須真)   佛性常住教起從緣緣宜不同故義有廣略。或引眾釋以顯異。或破今古驗非圓。或以綺飾引文才。或存膚質成深致。莫非為彰教旨四悉適時也。今隨所欲直筆銷文取捨有憑不違先見。則以天台為宗骨。用天宮之具緣。補闕銷釋貴在扶文。則諸家參取但自慮遺失。豈敢呈露他人。忽漏視聽之緣。幸知源意矣。菩薩戒者運善之初章。卻惡之前陣。聲聞小行尚自珍敬木叉。大士兼懷寧不精持戒品。故得蓮華藏界懸日月以照臨。菩提樹王開甘露而濟乏。千華千百億盧捨那為本身。十重四十八輕釋迦文為末化。不可說法啟心地於毛端。不思議光舉身華於色頂。於是別圓大士之所同修。八萬威儀聖賢以之齊致。況乃恆沙戒品圓三聚而統收。具六位而該攝。既如因陀羅網同而不同。似薩婆若海異而非異。等摩尼之雨寶普洽黎元。譬瓔珞以嚴身功成妙覺。於是五位菩薩莫不賴此因圓。三世如來無不由斯果滿。既為道場之直路。只是正覺之良規大矣。盛哉難得而言者也。題雲梵網經盧捨那佛說菩薩心地十重四十八輕戒品第十者。梵則從人當體離染為名。網就喻彰功能立號。意明諸佛對機設教。藥病多端如大梵王因陀羅網。故雲梵網。經謂經教。詮量分別常住佛性故名為經。盧捨那等者寶梁經翻稱為淨滿。三惑頓盡故名為淨。萬德俱圓故稱為滿。滿淨之智自覺覺他故名為佛。八音宣吐名之為說。菩薩等者謂此戒法軌範妙覺之前因位大士。故標菩薩。菩薩律儀遍防三業心意為主。舉一攝諸。譬如大地含攝萬物故言心地。十重等者簡法異人。禁法雖多不出輕重兩類。故雲十重四十八輕戒品。第十者案羅什法師所述法相出自梵網經律藏品。梵網大本一百五十二卷六十一品。唯第九品竟明菩薩心地輕重律儀階位差別。一品兩卷。是彼之一故雲第十。總而言之梵網經盧捨那佛說菩薩心地十重四十八輕戒品第十。   將釋此文七門分別。初明名體。二明宗用。三明教攝。四明受法。五明傳譯。六略料簡。七隨文解釋。初又二。初釋名次出體。初釋名者戒之一字也。梵言屍羅亦云毘尼波羅提木叉等此雲清涼。滅三惑之過保得解脫也。今言戒者能防三業止三惑非故得名也。大而言之不出四弘三聚成道知法即攝善法。誓斷煩惱即攝律儀。願度眾生即攝眾生。況一一誓三聚具足。況一一戒備此三心。如持不殺止惡不生遍體離染即攝律儀。法身因也。制行善等知法證真感報自存即攝善法。報身因也。止惡行善慈悲為本。四悉利物即攝眾生。應身因也。此三聚戒依大智度論義通十種。一不缺。謂持十善性戒乃至十重。若毀缺者無堪受用。二不破。三不穿即四十八輕。若毀犯者如器破裂及穿漏也。四不雜念。即慾念不起也。五隨道。六無著。謂見真諦理離三界內見思惑也。七智所讚。八自在。此約菩薩利他為智人所讚。九隨定。十具足。約證中道首楞嚴禪。不起滅定現威儀。示十界身隨形化物也。此之十種禁防三業通得名戒。軌運身心至涅槃岸又總名乘。故有人天等五乘差別。今之所持約事達理。一剎那心十戒具足。事持前四因緣為境。理持後六了境佛性中道常住。體唯一心。具含凡聖依正因果。雖具而空。無非法界。名之為觀。即一心三觀。空即空觀觀性真諦。持於道共無著兩戒。具即假觀觀性俗諦。持於智讚自在兩戒。法界佛性即是中觀觀性中道第一義諦。持於隨定具足兩戒。故中論雲。因緣所生法我說即是空亦名為假名亦是中道義。境智俱心能所冥一。一而不一四六宛然。即約名字觀行位初。俱持十戒名為菩薩。次出體者。初發圓心從師請受。身口剋誠名為作戒。色心為體。三羯磨竟納法居懷。作休謝往訖乎未來名無作戒。唯實相心以之為體。故瓔珞經雲。一切凡聖戒盡以心為體。心無盡故戒亦無盡。諸大乘經無第三聚。不同聲聞律儀非色非心以為戒體。二明宗用者先宗次用。所言宗者要也。趣也。從始至末依體護持。趣期圓果名為宗也。次明用者身佩聖法美德外彰。威儀行成清嚴軌範肅然可畏。制御三惑使物歸信故名為用。三明教攝者釋尊一化示身說法有始有終。四種差別。謂三藏教通教別教圓教。三藏具如俱捨婆沙。聲聞階位七賢七聖等殊。緣覺則有值佛不值佛等差別。菩薩則三祇百劫修相好因。並同一毘尼毘曇修多羅三藏之學。乃至菩提樹下一念相應。三十四心斷界內見思。正習俱盡名之為佛。同僧布薩。無別菩薩律儀。故法華經雲。不親近小乘三藏學者而得三藏之名。即劣應身鹿苑示成丈六金容。乃至方等會中小機所。老比丘像是其佛也。三通教者如方等般若明三乘人共行十地。一乾慧地(外凡)。二性地(內凡)。三八人地。四見地(不出觀共斷見惑與三藏初果齊)。五薄地(三人同斷欲界六品思惑與三藏二果齊)。六離欲地(斷欲界九品思惑與三藏三果齊)。七已辦地(斷三界見思盡與三藏羅漢齊)。八支佛地(福德深利能侵習也)。九菩薩地(從空出假侵小習氣及界內無知學佛十力等法)。十佛地(一念相應習氣永盡與三藏佛齊也)。此等十地前無住行向名。後無等覺妙覺位。三人因果大同名為通教。示勝應身魏魏堂堂如星中月。即通佛相也。菩薩亦同聲聞律儀。三別教者如瓔珞仁王等經明五十二位。地前屬凡名賢。登地屬聖。或雲七地入無功用。十信數進數退名為外凡。十住入空而斷見思及斷界外上品塵沙。十行出假斷中品塵沙。遍知四教十界藥病。十迴向位斷下品塵沙。向後修中伏外界無明。一分纔落即入初地。八相成道。因果迢遰劫數叵量。觀行歷別別前別後。故名為別。示成報身即其相也。四圓教者圓信三障即是三德。報障即法身。煩惱即般若。結業即解脫。依信起行。三觀圓修剎那無間名初隨喜品。第二受持讀誦。第三解說書寫。第四兼行六度。第五具行六度委如法華。此五品弟子圓伏無明。即外凡位。十信之位見思先落。故仁王經雲。十善菩薩發大心長別三界苦輪海即內凡位。與別教十住及藏通佛齊。十信後心破於界外一品無明入初住位圓成八相。如華嚴所辨。與別初地功用一齊。始終總破四十二品界外無明方成妙覺。別而不別妙理無二。故名為圓。上根一生有入初住之義。此之四教約於五時有多有少。華嚴圓教兼別。鹿苑但一三藏。方等對半明滿。四教具足。諸部般若帶半明滿。通別圓三。今此戒經結華嚴會。即別圓教輕重頓制菩薩律儀。法華正明佛意。卷權歸實唯一圓乘。人法俱開依正無二。故雲我常在此娑婆世界汝等所行是菩薩道。五佛鹹令一切眾生開示悟入佛之知見。涅槃雖明四教為息權機扶律顯常。一一莫不皆聞佛性。故二經同味故並譬醍醐。今從佛意圓教消釋。四明受法者。謹依瓔珞地持高昌等文總作一十二門分別。第一開悟。第二三歸。第三請師。第四懺悔。第五發心。第六示相問遮。第七授戒。第八證明。第九現相。第十陳持犯。第十一明廣願。第十二教持戒。第一開悟者夫戒德難量功高萬像。為九乘之軌筏運三寶之舟航。是故經雲。一切眾生因戒而有。故薩遮經雲。若不持戒者尚不得野干之身。況功德之身。又華嚴雲戒是無上菩提本。應當具足持禁戒。涅槃經雲。若持是經而不持戒名魔眷屬。非我弟子。我亦不聽受持是經。又月燈三昧經雲。雖有色族及多聞若無戒智猶禽獸。雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士。且戒有多途。五八十具。剋論功報隨受者心。今菩薩戒報圓佛果相好無邊。三達五眼十力無畏一切功德。既發大心即上品心受菩薩戒。菩薩戒者則五十一位圓菩薩乘之律儀也。所以經雲。邊方中國若人非人。解法師語盡皆得受。須人人正信發志誠心。諸佛究竟證圓四德居常寂光。於法身地起無緣慈。等念群生猶如赤子。我等愚冥日用莫知。三界輪環四生沈溺。唯圓妙覺究盡無明。故發圓心而希圓行。知因感果驚覺常情。故名開悟。已開悟竟。第二歸依三寶。略明三種三寶為所歸依。一住持。二別相。三一體。一住持三寶者人能弘道萬代之所流傳。道藉人弘三寶於斯常住。則剃髮染衣為僧寶。黃卷赤軸為法寶。泥木素像為佛寶。二明別相三寶者十方三世法報應化為佛寶。所說法門為法寶。除妙覺外菩薩二乘為僧寶。三一體三寶者實相圓理名為一體。即一而三無非祕藏。如世珍奇故通名寶。何者心體覺知名佛。性體離念名法。心體無諍名僧。凡聖始終此三具足。佛已修已證應物現形。別相住持功由一體。我等理是。如冰在水。若欲融冰善須方便。擬趣佛果非修不成。今始覺知正向此三為歸依處。教言弟子某甲等願從今身盡未來際歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊(三說)。弟子某甲等願從今身盡未來際歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)。從今已往稱佛為師更不歸依餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受。哀愍故(禮三寶)。受三歸竟。第三請師。凡為師者應具五德。一堅持淨戒。二年滿十臘。三善解律藏。四師師相授。五定慧窮玄。師應教言。弟子某甲等今從大德求受菩薩戒。唯願大德於我不憚勞苦慈愍故(三反)。次請和上。弟子某甲等奉請釋迦如來應正等覺為和上。我依和上故得受菩薩戒慈愍故(禮一拜)。文殊師利為羯磨阿闍梨。彌勒菩薩為教授師。一切如來應正等覺為尊證。一切菩薩摩訶薩為同學等侶(詞句同前)。次應教乞戒。雲大德今正是時。願與我授菩薩戒。次戒師應起為白諸佛。唱言。仰稽首十方一切諸佛及大地諸菩薩僧。此諸菩薩求我。某甲欲從諸佛菩薩僧乞受菩薩戒。此諸菩薩已是真實能生深信成菩提願。唯願諸佛憐愍故施與菩薩戒(三說)。請聖為師為證明竟。十方諸佛神通道眼皆見聞我如對目前。向之懺悔。第四懺悔者夫戒是白淨之法。身器清淨乃可堪受。故先教懺悔洗滌身心。如浣故衣方受染色。然如來示滅向二千年。正法沈淪邪風廣扇。眾生等薄福生遇此時。縱有聽聞莫能信受。良由惑障深重見執堅強。若不改往從來罪無由滅。若罪不滅戒不發。故解脫難期。然懺悔法有其三品。上品懺者舉身投地如大山崩毛孔流血。中品懺者自露所犯悲泣流淚。下品懺者隨師口言陳前罪咎。今請十方諸佛諸大菩薩而作證明。諸佛菩薩大悲弘誓欲令眾生如佛無異。然須行者三業清淨方可得戒。如請大王先須莊嚴舍宅。亦如濁水日輪不現。三世諸佛皆因此戒而得菩提。故須先運逆順十心為懺悔本。師應教言。弟子某甲等與法界眾生仰稽首十方盡虛空界一切三寶釋迦牟尼當來彌勒十二分教真如藏海諸大菩薩緣覺聲聞證明弟子披心懺悔。從無始來至於今日縱身口意。內計人我外加惡友具造十惡五逆四重。譭謗正法一闡提罪。殺害父母殺阿羅漢破和合僧(約佛在世別行五法布薩羯磨)。出佛身血壞和合僧焚燒經像。身四威儀損傷含識。盜三寶物及餘趣財。顛倒邪婬污染梵行。誑惑三寶欺詐一切食噉血肉無慈愍心。或食五辛薰穢三寶。飲酒狂亂破壞善法。侵僧鬘物打詈呵責出家在家持戒破戒。或奪袈裟逼令還俗策役驅使。或斷命根不隨喜他一毫之善。唯遍三業廣造眾罪。事雖不普噁心遍佈。晝夜相續無有間斷。覆諱過失不欲人知。魯扈底突不怖惡道。無慚無愧撥無因果作一闡提。故於今日對十方佛深信因果。生重慚愧生重怖畏。發露懺悔斷相續心。發菩提心斷惡修善。勤策三業翻昔重過隨喜凡聖一毫之善。念十方佛有大福慧。知一切法本性空寂。能拔我等一切眾生從二死海置三德岸。唯願三寶慈悲證明(一說)。懺悔既竟身器清淨堪盛法食。第五發心。言發心者發菩提心。菩提梵音此翻為道。道心語通。今依圓佛發圓道心。圓道心者我心佛心及眾生心三無差別。理雖無別事證天殊。故學佛慈悲發佛弘誓。滅惡生善功唯菩提。如師子筋絃遍聞一切生於眾善。如那羅延箭貫徹鐵圍遍滅眾惡。故密藏經雲。滅重重十惡發權道心畢竟無餘。況發圓心諸發之最。無發而發遍法界發名圓發。一者眾生無邊誓願度度十界眾生故。二者煩惱無數誓願斷斷十界三惑故。三者法門無盡誓願知即惑成智故。四者佛道無上誓願成即生成滅故。此之四心諸佛之種紹三寶位。一切諸佛等證三身無不因此。一發之後訖至涅槃誓無退轉。又有四心菩薩鬚髮。一觀眾生如佛。二如國王。三如父母。四如大眾。汝等能發此心不(答能)。既已發心。次問遮相。相即三聚遮謂七遮。言三聚者瓔珞經雲。攝律儀戒謂十波羅蜜即止惡也。攝善法戒謂八萬四千法門即行善也。饒益有情戒謂慈悲喜舍利樂有情。已知戒相復發道心懺除罪垢堪得受戒。若有七遮不在受限懺亦不滅。我今問汝當隨實答。汝不出佛身血不(答無)。二不殺父不。三不殺母不。四不殺和上不。五不殺阿闍梨不。六不破羯磨轉法輪僧不。七不殺聖人不(謂證四果等並答無)。若無七遮堪得受戒。起深重心專注諦聽莫生異緣。今正是得戒之時必須剋心傾仰於師。如完器承物莫餘思想。已問遮相。第七授戒。汝等諦聽。汝今於我所求受一切菩薩淨戒。求受一切菩薩學處。所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒。此等淨戒此諸學處過去一切菩薩已受解已行成。未來一切菩薩當受當解當行當成。現在一切菩薩今受今學今解今行當來作佛。汝等從今身盡未來際於其中間不得犯能持不(三說三問三答)。第一遍竟時十方世界妙善戒法注於汝等身心。第二遍時此妙戒法測塞虛空雲集頂上(次說第二遍)。第二遍竟更說一遍。即入仁等身心清淨滿足。勿餘思慮。然此戒法無有形色流注仁等身心不覺不知。向有形色猶如天崩地裂之聲(次說第二遍)。三羯磨竟已具戒法即是菩薩。大經雲發心畢竟二不別。如是二心前心難(云云)。已得戒竟。第八證明相。弟子眾等仰稽首十方盡虛空遍法界一切諸佛諸大菩薩。此娑婆世界南贍部洲人主地大唐國某州縣某寺僧伽藍佛像前有眾多佛子。今於我所受菩薩戒竟。我已作證明。唯願諸佛諸大菩薩慈悲亦為作證明(三說)。已證明竟。第九現相。若上品心受得戒時。十方佛前有種種相。涼風異香異聲光明。彼彼菩薩問彼彼佛。何因緣故有此相。彼佛答言。此相現去某方某處有眾多菩薩。於某師所三說受菩薩戒竟。今請證明有此相現。彼彼菩薩鹹生歡喜各各皆言。如是等極惡之處具足煩惱。惡業眾生能發如此極勝之心受菩薩戒甚為希有深生憐愍。於汝等所起堅固梵行之心宜應志心護持。不惜身命勿使毀犯。第十廣陳持犯如下消釋。旦示十重。若諸菩薩已於戒師所三說受菩薩戒竟。若自殺人若教他殺人非真菩薩。假名菩薩。無慚無愧犯波羅夷報墮地獄不如意處。汝等從今身盡未來際於其中間不得犯。能持不(答能)。盜錢滿五。婬大妄語酤酒與人。說於菩薩聲聞四眾名德之過。自讚己功毀他高勝。罵辱乞者慳法慳財瞋上中境不受懺悔對眾謗毀大乘三寶。若自謗若教人謗(詞句同前)。已明持犯。第十一教發廣願。上明發心四弘總願受律儀戒名為起行。今更總別重發願。迴因向果迴己與他成菩薩之德。弟子某甲等願以己受戒所生功德迴施法界眾生。未離苦者願令離苦。未得樂者願令得樂。未發菩提心者願令發菩提心。未斷惡修善者願斷惡修善。未成佛者願早成佛。又以如是懺悔受戒所生功德願共一切眾生捨此身已。生極樂世界彌陀佛前悟無生忍得大神通。遊歷十方奉事諸佛。恆聞無上大乘正法。諸佛行願圓滿具足。又以此受戒懺悔所生功德願共一切眾生。從今身已往永離三惡身永離下賤身永離不自在身。常於佛法中清淨出家精修梵行為一切眾生作大善知識。又願一切眾生聞我名者發菩提心。見我形者斷惡修善。聞我說者得大智慧。知我心者早得成佛。發願已禮三寶。已發願竟。第十二教持戒令誦戒本有所不戒解一一銷通。念佛誦經思惟修集。具如下文隨戒消釋。五明傳譯時代者。即大秦弘始三年。有西國三藏鳩摩羅什此雲童壽。來達漢境光顯大乘匡維聖教。於逍遙園(或雲於草堂寺)。傳譯經論三百餘卷五十餘部。梵納一本第十心地最後誦出兩卷成文。上卷明菩薩階位下卷明菩薩律儀。纔翻譯訖於時。沙門慧融道祥等八百餘人請從受戒。融等筆授鹹同誦持。仍於下卷偈頌之後獨為一軸。自雲此等戒相出自梵網經律藏品內。盧捨那佛為妙海王及王千子授菩薩戒法。第六料簡者問無作戒體唯實相心。緣體護持。因果宗趣亦唯實相。如何差別。答體是宗教之宗。不即不離。譬如屋空與樑柱等。空譬於體梁等譬宗。不即不離思之可見。應知體是能持能領之心。相宗是所持所領之戒法。問涅槃篇聚並是別教菩薩律儀。雲何而言此菩薩戒別圓菩薩同稟。答別教菩薩行布而修。四教法門無不行學。故涅槃次第五行軌範別教之人。初心厭世出家白四羯磨先稟藏通律儀禁防三業。故先明篇聚乃至十戒五支名戒聖行。豈非漸具十重四十八輕。故知此二義通別圓菩薩毘尼之藏。問若爾教利根有入別圓之義。亦應有此律儀之分。答且約當教鈍根。未稟佛性之戒同依三藏律儀。利根被接入於別圓。還從能接名別圓人。或有接入之義。故四教外別立位名。問聲聞制於身口。菩薩唯制於心。雲何三藏三乘同稟五篇七聚。答大小律儀俱制三業。自行化他之異故得大小乘名。小戒若不制心方便蘭吉從何而立。菩薩雖雲剎那造罪殃墜無間。但雲剎那為無間因。十重四十八輕莫不皆從身口具緣而結。況三藏菩薩是彼小中之大。對此料簡殊不相應。問如前十戒乘戒互通。如何取別。答制教所明從禁惡邊而得戒名。化教所明從修禪學慧而立乘稱。此則別也。若其通者三學相須如目足並能運載所趣之處通得名乘。並有斷惡之能十總名戒。今菩薩戒三義互通。從制止惡名之為戒。從制起行常住慈悲則是乘也。故一一戒乘戒具足。戒即法身乘即般若。乘戒不二慈悲應化即是解脫。解脫德假觀為因應身為果。般若德空觀為因報身為果。法身德中觀為因法身為果。故知戒戒三聚互融。三觀三身相即。三聚三身既無優劣。四十八輕十重等持心性寧有淺深。假分乘戒兩名。一一無非實相。方是圓融菩薩戒也。故序中雲。一切色心是情是心皆入佛性戒中。言可驗矣。不別而別輕重宛然。止惡為正文廣。起觀是傍語略。從多從正律儀防禁三業義邊名菩薩戒。第七隨事依文銷釋。梵網大本彼文銷釋。梵網大本彼之一品但是正說。今乃義開以為三段。從偈初訖長行清淨者為序。次從佛告下訖現在諸菩薩今誦為正說。此下盡卷即第三勸說流通。就初序為二。初偈頌明捨那發起。次長行明釋迦勸發。初文又四戒三勸。四戒者一捨那二釋迦三菩薩四眾生。三勸者一勸受二勸持三勸誦。此之四戒得之有由。根本傳授得記成佛。所以勸受受已須持持已須誦使佛種不斷。初十一行半偈為三。初三行三句明捨那說戒傳授釋迦。次是時下三行三句明釋迦跡佛授諸菩薩菩薩授諸眾生。三從諦聽下盡偈明勸信受持。此之三序悉是釋迦所說。雜有經家之辭。初為二。初二行半明本跡。次一行一句明人法。初又三初半行明捨那本身。次一行半明釋迦跡化。三半行總結本跡。初文者上句明捨那本身。下句明捨那本土。此即依正兩報。初言我今等者常樂我淨四德之我也。經雲無我法中有真我。謂報身如來智斷俱圓四德究竟名為淨滿。舉一攝三故雲我今等。攝論明報身有二。一自受用報。謂稱法界實成依正無礙。唯佛獨居妙覺同類自能相見。二他受用報。為地上菩薩於實報土現身說法令彼見之。此自他報身逗行布教歷別之機。勝劣兩應逗藏通機。報應二身以法身為本。言法身者毘盧遮那。此雲遍一切處。機應鹹圓猶如虛空無擇時處。一三相即。舉一具三言不累舒。隨機別顯故標報身及明主伴。下句明依報。言方坐等者。方者正也。安住正法處在蓮華臺故雲坐也。言蓮華者如來所感蓮華世界。世界之下蓮華為臺名蓮華臺。故華嚴經雲。華擎十世界。所表有二。一表捨那處穢不染。二表因能感果。蓮華四類。人中蓮華十葉已上。天上蓮華百葉已上。菩薩蓮華千葉已上。妙覺蓮華量等法界。一一互融可謂依正二報圓滿。又雲華藏者體能包含十方法界。十方法界現一塵中。猶如帝網重重無盡。不橫不豎出過思議之表故名華藏。次周匝下明釋迦跡化。望千百億國釋迦則千釋迦為本。千百億為跡。成兩重本跡。若望法華並跡中本跡。於中又三。初明跡中之本。二明跡中之跡。三明本之與跡皆成佛道。初言千華上者亦言千葉現千釋迦。一華一佛三千大千世界故有千佛淨土。此即二住明分身也。初住分身百佛世界。二住十倍。華嚴二住已去多明別義。故於二住辨圓成相。後後之位身土叵量。次明跡中之跡。初句舉一華一佛生百億國。國者是一四天下之名也。所以一三千大千世界小千有一千四天下。中千具千千。千千即十億。大千千倍即有萬億四天下等。經雲百億即小數萬萬億。億有百百。大數百百為百。故雲百億。於萬億國萬億南洲各一釋迦。故雲一國一釋迦。第三文者萬億南洲菩提樹下一釋迦與一華一釋迦同時成佛。千佛世界總有一千箇萬億釋迦與千釋迦放光互照。華臺名捨那華葉名釋迦。釋迦為伴捨那為主。主伴相關受法王職。同時成佛故雲各坐等。如是下第三結。初句結跡身。次句結本身。明千釋迦及千箇百億釋迦並以捨那為本故雲如是等。千百億下第二明人法於中又二。初明人次約法。初文三句。初明能化之主。次明所化之機。第三明能化所化俱詣本佛。故雲至我所。我所即捨那也。聽我下第二約法為二。初句誡聽。此戒是十方三世諸佛之法。只得稱誦不雲說也。甘露門者第二歎戒功能。甘露是諸天不死之藥。譬因此戒得至涅槃四德之理。甘露家門名甘露門。門以能通為義。教能通理故也。是時下第二釋迦跡佛傳授菩薩。菩薩授諸眾生。於中又三。初明經家敘釋迦傳授之緣。次明釋迦傳授諸菩薩。三勸菩薩授諸眾生。初文三。初出戒相重輕之數。次戒如下歎戒功用。三微塵下勸菩薩受持。初文前三句敘千百億各還本位。次兩句敘誦本戒。謂此戒法諸佛所師。故雲本師戒也。次歎戒用中律儀戒能圓止三惑之惡。譬日月破暗。善法戒能圓修三觀之善。譬日月照明。饒益有情戒止觀兼具能嚴法身。如瓔珞珠。是故經雲老少中年服常好故。第三勸菩薩受持為二。初兩句總舉功能。次兩句正勸。餘二如文。諦聽下勸信受持為三。初明所誦之法。次大眾下勸信受持。三大眾下結勸。初言戒藏者此戒多含三聚萬善故名為藏。別別解脫從果立稱雲波羅提木叉。木叉解脫此彼音異也。次勸人信受又三。初勸信次一切下勸受。攝即受也。三眾生舉位釋結勸之意。言即入佛位者一切眾生皆有佛性。依性發心受三聚戒。稟佛戒法名入佛位。故大經雲。學大乘者雖是肉眼名為佛眼。初二句用同方便位。次二句明同證真位。佛位名通有真有似。始終名字觀行相似。一念證中得法身本。初阿後荼分證大覺名真佛子。故身子得記。入圓初住乃雲真子。從佛口生從法化生。故雲位同大覺已真是諸佛子。爾時下第二釋迦序為二。初經家敘次釋迦自說。初又三。初敘佛欲結戒。次敘放光表瑞。三大眾願聞。初又四。初舉時標出化主。爾時者當爾之時也。謂是跡佛從本佛捨那受旨迴時。故云爾時。釋迦姓也此雲能仁。牟尼者名也此雲寂默。身口意滿故得名也。初坐下第二標處即菩提樹。亦云道樹。樹下成道。道與菩提彼此音異。在摩竭國於此樹下有金剛座。賢劫千佛皆坐此座而得菩提。今釋迦主伴跡示新證故雲初坐等。成無上覺者第三明得道。謂華嚴會示現初成為大根性結菩薩戒。故華嚴雲於菩提場始成正覺。名號品雲。捨那跡名釋迦牟尼。若小機所見鹿苑初成。後乃因事制於篇聚。釋迦名同初成見別。今辨異彼故下文雲初結菩薩波羅提木叉。初結下第四出所結之法。於中為四。初標名次孝順下明能成勝因。三孝順至道下明能成勝果。四孝名下結異名。初文言初結者。十地論雲佛成道後第二七日也。次文言孝順等。孝謂志心敬養。順謂隨從尊命。從誰孝順略舉三境。一父母生育恩。二師僧訓道恩。三三寶救護恩。言父母者過現曾生養育於我。輪迴六道並是父母。為是義故起無緣慈悲。竭誠敬養令發道心拔苦與樂。二師僧恩者。和上闍梨並名師僧。和上名力生道力由成故。闍梨名正行糾正我行故。故書雲。非父母以無生。非師長無以成。非君王無以榮。民生在三事之如一。今闍梨和上三學訓誨。三身由此生。近導始末三德由是而成。自行化他光顯聖旨。住持佛日名稱普聞。入位證極功歸師友。如此榮益遍於法界體等虛空。豈同世榮一界一國而已。故知師僧能生能成能榮三事具足。自非緣理持戒三聚為心以法供養為上為最。餘焉能報一句之澤。三三寶者三世如來自證常樂垂形十界俯遂機緣。夙夜惟念破惑授記宣五味法極濟無邊。張八教網為種熟脫。流通永劫由菩薩僧。或實或權本跡難測。為大為小匡輔法王。像末邊方感遇遺風。一經於耳千劫不朽。況思惟修習解脫良因。豈非三寶之力。故須學佛慈悲行菩薩行名孝順三寶。問僧寶與前師僧何別。答師僧名寬體狹局我所承。僧寶名體俱寬該通三世(云云)。第三能成勝果中。孝順至道等謂順極道之法也。第四會異名。謂行此孝即順教無違名為持戒。故言孝名為戒。戒能制御三業止滅諸惡故雲亦名制止。佛即下第二放光表瑞。將說此戒放金光以為表兆。驚覺常情令眾集故。是時下第三敘眾集願聞為三。初總標。次諸菩薩下列名。三合掌下總結願聞。初如文。次列名中初菩薩者道心眾生也。次色天。三六欲天。四人王。初言十八梵者色界四禪總十八天。初禪三天。一梵眾(謂梵民)。二梵輔(謂梵臣)。三梵王(謂梵主)。二禪三天。一少光(身光少故)。二無量光(光量多故)。三極光(光體遍故)。第三禪三天。一少淨二無量淨三遍淨(例上釋之)。第四禪九天。一無雲(下地有雲上地無雲名無雲)。二福生(勝福往生也)。三廣果(勝福感果故名廣果)。四無想(修無心定因生彼天故名外道天)。次五淨居天。離欲煩惑名淨淨身所止曰居。一無繁(初離繁雜故名無繁)。二無熱(離於下地熱故煩惱)。三善現(果德易顯故)。四善見(漸見清徹故)。五色究竟亦名大自在(五淨之極故)。正理雲。過此淨居有天名大自在。初地菩薩而化於彼。六欲天者一四天王天。二忉利天(亦云三十三天)。三夜摩天(此雲時分)。四兜率陀天(此雲知足)。五化樂天六他化自在天。十六大國王者。一央伽。二摩竭。三迦屍。四尼薩羅。五跋祇。六末羅。七支提。八跋沙。九樓居。十槃闍。十一阿濕波。十二婆蹉。十三蘇羅婆。十四乾陀羅。十五劍浮沙。十六阿梨提。西土諸國甚多略列十六大國王也。問諸經集眾或有來不此議雲何。答聞法由乘急。人天持戒資。乘戒俱急以人天身值佛聞法。乘急戒緩為餘趣身值佛聞法。戒急乘緩雖生人天不見佛不聞法。乘戒俱緩報生餘趣又不聞法。乘有大小信法不同。戒有三品受報優劣。故使諸經明同聞眾多少差別(云云)。合掌下第四總結時眾願聞可見。佛告下第二釋迦自說又三。初明自誦二釋放光三勸受學。此三各二。初文二者。初舉自誦。汝等下第二勸化。言一切發心者通舉博地。初發圓心稟受此戒即須誦持。外凡之初名字位中。故言一切發心。越卻外凡五品弟子及十信位超取十住已上諸位。故雲乃至。十住初聞妙理故雲發趣。次入十行增修善根名為長養。十迴向位堅修善根名為金剛。金剛後心所依轉勝故名十地。文從真位不雲十信。今略列名令知圓乘諸位始末。言十信者十心之中以信為本故言十信。一信二念三進四慧五定六不退七迴向八護法九戒十願。始從名字外凡五品無不具十。三惑全在未得十名。此之十心一一皆十。故瓔珞經雲。一信有十十信有百百法為本。故一一位皆言十也。乃至妙覺名異義同。十法皆大轉名十大。即是位位用於十法成一圓教菩薩大乘。此即法華大車之義。一其車高廣譬觀妙理三德佛性為不思議境。即入信心。二張設幰蓋譬無緣慈悲拔苦與樂。即入念心。三安置丹枕譬止惡行善安心定慧。即入進心。四其疾如風譬明達之慧圓破三惑。即入慧心。五車外枕譬識持犯通塞。即入定心。六有大白牛譬道品調適正語正見。入不退心。七又多僕從譬於起誓對治助開。入迴向心。八遊於四方譬知次位十發趣等。入護法心。九自在無礙譬安忍外凡違順名利。即入戒心。十直至道場譬離十信法愛令至發趣。即入願心。一信有十信一法有十法。一信既爾餘九准知。次明十住位中。十發趣心依梵網列名。一捨謂三因開發證平等理。即是第一觀不思議境。二起大慈悲持三聚戒。三忍即第三巧安止觀自利利他。四進即第四破法遍。五定即第五知通塞。六慧即第六道品調適。七願即。第七對治助開皆由願力。八護法即第八識次位使法不濫。九喜即第九安忍違順由法界喜故。十頂即第十離中道法愛居九心之頂。十行位中十長養者慈悲喜捨施好語利益同及定慧。善觀妙境入無緣慈。發無作弘誓入大悲心。善巧安心而稱法界喜名為喜心。緣性破法三惑俱遍名為捨心。於苦集等事達道滅等理名識通塞。即入施心。無作道品善能調停正語業命名好語心。以偏助圓名利益心。八知次位不同而同。圓理無二名為同心。安忍違順稱稱楞嚴定。不著法愛名中道慧。十迴向位十金剛者。一信二念三迴向四達五圓直六不退七大乘八無相九慧十不壞。圓智觀境名為信心。堅固慈悲名為念心。法界故名迴向。圓體三惑名為達心。於塞得通名圓直心。道品趣前名不退心。正助合行皆摩訶衍名大乘心。緣理辨位名無想心。堅固安忍名為慧心。法愛無著名不壞心。言十地者一體性平等地。境智不二也。二體性善慧地。緣理發心也。三體性光明地。巧用止觀名光明也。四體性爾焰地。圓破法遍如焰燋炷。五體性慧照地。善知通塞也。六體性華光地。因中道品名為華光。七體性滿足地。正助無闕也。八體性佛孔地。決定分別次位無濫。九體性華嚴地。安忍違順身心端美如華莊嚴也。十體性入佛境界地。離真法愛心更一轉入等妙覺名佛境界。故佛十法而得大名。一觀不思議境名為理大。二發慈悲心名誓願大。三巧安定慧名莊嚴大。四破法遍名智斷大。五識通塞名遍知大。六道品調適名為道大。七對治助開名為用大。八識次位名權實大。九能定忍名利益大。十無法愛名無住大。故知圓乘十法始終自他具足。御車達到猶名為車。是故諸位菩薩皆誦。問上釋十法對名不同者何。答一法具十法法互融隨義轉釋無得定執。問華嚴經雲。初住菩薩得法身本。分身百界像供佛。利生諸位功德無不具足。後後之位何所以耶。答言具足者分具足也。如燈照暗。暗多燈多。初燈雖明寧及後後。是故下第二釋光明。二者。初直標次有緣下列因緣之相。初言戒光者戒能破惑故聲光為表。次文又二。初歎體德次舉宗趣。初言有緣等者緣因即聖應。機應相關致戒光緣理而誦。實理無作故非青等。故妙經雲。知法常無性佛種從緣起是故說一乘。戒體無盡故雲光光。此之戒體凡聖一如。故勸大眾受持誦學。問上釋戒體雲實相心。今言非心如何得同。答實相之心不同頑礙故雲非色。不同受等妄情分別故雲非心。不同六道之有。不同二乘之無。故雲非有非無。理亙始終故雲非因非果。從迷辨異。是故雲非。從悟本同心等俱是。不即不離妙在其中。妙心實相雙非一切以為戒體。雙照一切名宗名用(云云)。次諸佛子下舉宗趣中。言諸佛子等者。諸佛舉極果菩薩約真因。即初住已上等覺已還。大眾者總該內外凡也。略舉此三。修之與極分分定慧而成立者由戒為本。本亙初後即宗趣也。是故下第三勸學二者。初勸受持誦學。佛子下第二釋出勸意。初言受持等者受謂受戒。三業領納名受。順受防護名持。對文宣唱名讀。背文通利名誦。修集義理名學。次文先誡聽。若受等者列受等眾。舉一攝諸故但雲受。具足應雲若受持讀誦善學佛戒者等。國王者小曰邦大曰國。三陽並列像乾道以成三。一氣中表聖人之得一。故易雲。君王得一以治天下。一能三所。所謂三才即天地人。以一貫三雲國王也。王之所生故雲王子。百官者總舉諸官全數是故雲百。如雲百姓。非即百人而已。宰相者輔王論道經緯國事協理陰陽。宰主之相故名宰相。比丘者此雲勤事男。比丘尼此雲勤事女。從小入大。二眾通須。無色無身但列欲色。非前後類並名庶民。民者人也。生等五種皇家掌門名為黃門。欲界男女通有貪婬。此舉最多乃至衒賣雲婬男女。古因犯罪身屬於人以為賤役名為奴婢。八部者一天二龍三夜叉四乾闥婆五阿修羅六迦樓羅七緊那羅八摩□羅伽。摩□羅伽頭上有角餘分同人。非人鬼道之中變通勝者曰神。中下之類名鬼。善神之類金剛密跡名金剛神。雖是大權菩薩示為亦須引實受三聚淨戒。諸天龍等現身為人受菩薩戒名變化人。利根畜生解人語者亦得受戒。雜類猶多略列如上故雲乃至。戒為伏斷之因故雲第一清淨者(序文竟)。佛告下第二正說為二。初明十重次明四十八輕。初為三。初舉數勸持。次別釋。三結勸。初文又四。初舉數。次若受下誡勸誦文。初明不誦有損闕於慈悲弘誓雲非菩薩。身口離文識心疏野。思修佛性覺悟情乖。但緣六道為懷故雲非佛種子。我亦如是等者舉果勸因也。三一切下舉例勸學。三四已略下結說勸持。第二別釋十重為十。初殺人戒菩薩萬行慈悲為本。視眾生猶如父母。六道輪轉互不相知。故下文雲。而殺而食者即殺我父母。傷慈之甚。是故先制。所言殺者斷彼命也。從識初託訖於老死斷彼連持相續之命並名為殺。通緣有二。一稟菩薩律儀。二住自性非顛狂等。此通諸戒故名通緣。下不復出。別緣具四。一是人二人想三有殺心四命斷便犯。闕緣結輕。一一戒中通具三意。初制止惡。次制行善。三舉過結犯。初文又三。初標人列於殺事。次因下列成殺業。三乃至下舉輕況重。初言若佛子者通指之辭。謂發發菩提心受菩薩戒。從佛法生通名佛子。若自殺下列殺事五句不同。初自殺有二。一殺自身二殺他身。殺自身有三義。一噁心自殺。二厭身自殺。並違聖教俱結輕垢。故經雲。說身無常不說厭離於身也。三為生為道亡身濟物。如薩埵王子等。是故下文令捨自命等則得福無犯。二自殺他具緣犯夷。次教他殺者。教他殺人彼人未死能教前死亦犯重罪。何以故戒無盡故不同小乘順權文說命終戒失結方便蘭。三方便讚歎殺者。見他正殺歎其德也。一讚能殺之人。二讚所殺之法。如律中雲用此惡活為等名方便讚歎殺。四見作隨喜者約於已殺隨喜之也。若見若聞皆隨喜故。五乃至咒殺者殺相猶多。刀杖坑阱藥毒等類。咒殺希故越卻多種而雲乃至。如咒咀人令其命斷等。次列成殺業中四句不同。自有殺心為因。刀杖等為緣。造趣方便為法。以殺為務名業。三舉輕況重故雲乃至有命者。故知除人之外並犯輕垢。下文雖無別條義推應爾。如制春夏放火非護生草木。及護損傷物命。但結輕。次是菩薩下制令行善。言常住慈悲心者無緣慈悲。與理相稱。體同法界實相故名為常住。三而反下舉過結犯。言波羅夷者此雲他勝處。緣理持戒當感聖果名為佛事。即自勝處。毀禁墮獄名為魔事。即他勝處第二不與取戒。非理侵奪失命損道莫不因茲。此之一條實德人之未免故次制也。別具四緣。一盜有主五錢已上之物。若盜己物不成重也。二有主想。三有盜心。四舉離本處便犯。闕緣犯輕。就文亦三。初制令止惡。次而菩薩下制令行善。三而反下舉過結犯。初文為三。初標名列於盜事。次列成盜業。三乃至下舉輕況重。初文言自盜者自盜人五錢已上物也。教人盜者設不潤身損境過深並結重也。方便盜者或因寄附或因市易以短換長以粗易細。但有盜心損五錢已上並結重也。咒術取物名為咒盜。次文盜因者自心為因。外助為緣。施功造趣為盜法。常思盜事為務名盜業。第三舉輕況重。鬼神為主不擲籌。從乞劫賊之物此心未斷。一針一草五錢已下並犯輕垢。故舉為況。次制令行善中。佛性等者緣佛性理順佛教法。同體慈悲以之為本。助成隨喜。一切之人令生五度之福智慧之樂故雲應生等。三舉過結犯如文。第三行非梵行戒。大論雲。婬欲雖不惱他眾生心心繫縛。私情逸蕩因果輪迴。漂溺愛河流轉五道莫不由此。故次制重。別具四緣。一是有情男女。二有婬心。三與方便。四與境合便犯。闕緣犯輕就文亦三。初標名制令止惡。次制令行善。三而反下舉過結犯。初又三。初明所犯之事。次明成業。三乃至下舉人女等。為況。初言自婬者一自婬自如軟脊者亦犯重也。二自婬他具緣犯重。教人婬者樂不及身但得輕垢與聲聞同。一切女人等者除狂迷也。次文言因緣等者染心思惟為因。邪想嚴飾為緣。姿則軌儀為法。唸唸趣成前事為業。第三非人女等況中言鬼神女者。了自心中請彼現身行非梵行。及男二女二名為非道。並得重罪。自餘故漏等皆結輕垢。次而菩薩下制令行善。言淨法者起佛性觀體離三惑。自行化他故雲淨法與人。三舉過結犯中言六親者六人之親也。一父之親謂祖父母及姑叔等。二母之親即姨[女*舅]等。三己之親即父母兄弟及本時妻子等。四妻之親即妻姊妹等。五男女之親謂新婦等。六兄弟之親所謂嫂等。此有二義。一染心於彼一境即生他一切人染心不擇六親等故雲反起。起即生也。二自於一切起非梵行不擇畜生六親等境為他起惡之因故雲反起一切等。此即穢法與人令他起穢。乖上淨法與人令他斷惡故雲反更。而結過也。第四大妄語戒。未得謂得□聖誑凡。惑動時俗籇萓W利故得重罪。別具五緣。一是眾生。二對有情想。三起欺誑心。四說過人法。五前人領解便犯。關緣結輕。就文為三。初標名制令止惡。次制令行善。三舉過結犯。初文亦三。初明犯事。次明成業。三舉輕況重。初言自妄語者。若言得四果八人見地已上乃至六根清淨初住已上次位得重。若說得五停念處煖頂忍世第一乾慧地諸方便位。既是凡法但犯輕垢。二教人者教人說得聖之法名利屬他但犯輕垢。若教他說已為聖犯重。方便妄語者假詑異事令他生於聖人之解。如雲我今日不入初地定等故雲方。次文中內起誑心為因。外希名利為緣。巧設方便為法。常懷此事為業。三乃至下舉輕況重即小妄語。如雲誰得不淨觀於眾中起名身妄語。暗問不聲名身妄語。明問無對名心妄語。不說得聖並結輕垢。次制令行善中。言正語正見者以中道心如事如想知言見。自行勸他故雲常生及亦生等。三舉過結犯。非正名邪通於大小妄語。今從大妄大邪故結犯也。第五酤酒戒。酤是貨賣之名。酒是昏醉之藥。酒有三十六失。放逸之門故制重也。別具四緣。一是真酒。二真酒想。三作酤意。四授與前人便犯。闕緣犯輕。就文亦三。初標名制令止惡。次制令行善。三舉過結犯。初文亦三。初明犯事。二明成業。三舉輕況重。初自酤可知。教人者教人為已酤犯重。教人自酤犯輕。次成業中。自營米麵等為因。外具度等為緣。調停方便名法。常酤為事名業。三一切下舉輕況重。穀藥草木和合所成非真麵米。但似於酒酤得輕垢。尚不得酤況真酒耶。次而菩薩下制令行善。明達慧者實相般若也。三而反下舉過結犯可知。第六說四眾名德犯過戒。菩薩運懷弘護三寶掩惡揚善。何容說過塵黷信心。乖利他行故制犯重。別具七緣。一說菩薩聲聞四眾中上名德重罪。二作彼想。三以噁心作說過意。四對外人。五作外人想。六言章了了。七前人領解便犯。闕緣犯輕。就文亦三。初標名制令止惡。次而菩薩下制令行善。三而菩薩下舉過結犯。初又二。初明犯事。二明成業。初文自說教他並結重罪。損境同故十輪經雲。占蔔華雖萎猶勝諸餘華。破戒諸比丘猶勝於外道。故瓔珞經雲。有犯者名菩薩。無犯者名外道。所以縱犯猶不可輕。次文內心為因。說彼罪境為緣。施設軌則為法。務在說人為業。次制令行善中言外道者除七眾外並名外道。外道即惡人也。二乘惡人者厭苦集諦而修道滅。獨出生死名聲聞乘。觀十二因緣若逆若順意求出苦。利他心劣名緣覺乘。此心即惡名為惡人。不信大乘言非法律必當墮苦。故令悲心說大生信。悲能拔苦故也。三結如文。第七自讚毀他戒。自讚己功抑他盛德。損物之甚故制重罪。別具五緣。一是受戒有德之境同上初緣。二作彼想。三讚毀雙具。四噁心對人讚毀。五前人領解便犯。闕緣犯輕。就文亦三。初標名制令止惡。二制令行善。三舉過結犯。初又二。初明犯事自作教他俱得重罪。次明成業內心貪慢為因。嫉他為利名緣。巧設方便為法。以此為務名業。而菩薩下制令行善。三若自下結犯並如文。第八故慳加毀戒。菩薩攝生施為萬行之首。豈更鄙吝加復毀辱。故制重罪。別具六緣。一是上中之境。二自有財法。三有二想。四廣加噁心毀辱打罵。五前人領解。六令他空反便犯。闕緣犯輕。就文為三。初標名制令止惡。二制令行善。三舉過結犯。初又二。初明犯事。自慳教他並具上緣方結重罪。次明成業中慳心為因。財法為緣。藏護封緘為法。務在鄙吝為業。次而菩薩下制令行善。乏於財法俱為貧。我行未深何能傾捨。隨心所與善言慰謝即不犯也。三而菩薩下舉過結犯。言句偈者句舉能詮之少分偈據教中之義全。如如來妙色身乃至是故我歸依。歎佛三身具足。一微塵法者舉一善言以為況也。第九嗔心不受懺謝戒。夫為菩薩忍辱為懷。而反嗔毒蘊積內心傷慈損道。劫功德賊無過嗔恚。今生微恨當為大怨故制重罪。別具六緣。一有所對上中之境。二生所對想。三嗔心不息。四前人懺謝。五示不受想。六前人領解便犯。闕緣犯輕。就文亦三。初標名制令止惡。次制令行善。三舉過結犯。初亦二。初明犯事自嗔教他具緣俱重。次明成業中。內心為因。前境為緣。蘊結軌儀為法。以嗔為務名業。次而菩薩下制令行善。如文三。而反下舉過結犯。乃至於非眾生者謂嗔無情也。如人嗔心扑打生活乃至木石打著腳手於彼起嗔。並非眾生。此舉輕垢為況。以惡口等者正結過也。第十助謗三寶戒。勝德可珍名之為寶。非理塵黷故稱為謗。別具六緣。一對眾助謗。二是大乘一體及別相三寶。三起上二想。四有謗心。五言說了了。六前人領解便犯。闕緣犯輕。就文亦三。初標名令止惡。次令行善。三況口下舉過結犯。初文亦二。初明犯事。自謗教人俱結重罪。次明成業。內心因。邪見等為緣。巧設虛假為法。此心為法務名業。次而菩薩下制令行善。中言外道者遊心圓理之外乃至外外三宗並名外道。一言謗佛常應痛念故喻鉾□。鉾者兵器也。長於二丈用建兵車。三結犯如文。善學下第三結勸又三。初舉所持之法。二誡勸。三指廣三文各二。初文二者初總舉人。言善學者歎美之辭也。次是菩薩下舉法。因中說果故雲木叉。木叉者解脫也。次應當下誡勸二者。初勸學持。次若有下舉失顯持。初言微塵者如俗中雲臣於國無塵露之功。涅槃經如護浮囊微塵不犯。此舉極小以之為況。次舉失中又二。初明現失十利。次明當報三途。初文者違本弘誓不悔不失法菩提心息。故言不得現前發菩提心。粟散國王及轉輪王由戒為因。因失果亡故雲亦失等。比丘及尼等既失於戒報入三惡。豈得為人證於次位。故雲亦失比丘比丘尼等。十發趣等者列失次位。前四是因。佛性常住妙果者妙覺之果也。佛性常住亙於始終。今對極位謂。佛性常住家果故雲妙果。亦如仁王不明等覺。次明墮三惡中。毀禁不同故報入三惡。聞法奢促也。父母慈育恩深。三寶救護之極可恃可怙。既不聞名恃怙無地故偏舉也。劫者時也。成住壞空各二十增減。一箇增減為一小劫。二十增減為一中劫。八十增減為一大劫(云云)。以是等者結勸三等下指廣。二者初勸學。次指廣本。此經廣本有八萬威儀品也。 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1812 天台菩薩戒疏   天台菩薩戒疏中   天台沙門明曠刪補   次明四十八輕。簡異十重故得輕名。非無過累故名為垢。於中為三。初結前生後。次別釋。三總結。初如文。次釋為五。初三十為三。次二九為二。初十又二。初釋。次結勸指廣。初釋為十。   初不敬師長戒。菩薩理應謙卑敬養一切有情。況於師長輕慢違行之甚。故制居首。別具四緣。一是師長。二知是。三故起輕慢。四身心不敬便犯。就文為三。初標名勸受。次既得。下示行令持。三而菩薩下止作結犯。初文國王即人中粟散王也。轉輪即鐵銅等聖王也。鐵輪王一天下。銅輪王二天下。銀輪王三天下。金輪王四天下。文武百官此等貴位若不受戒鬼神不護。何以統御蒼生。故勸應先受等。言諸佛歡喜者順諸佛律儀義當鹹歡喜。次文言上座等者。僧中上首善御大眾亦當師義。和上阿闍梨略如前釋。同學上座名大同學。同一正見名為同見。同一行者當名為同行。而菩薩下止作結犯。言憍心等者自高為憍輕他曰慢。二名癡由止孝順故憍慢也。以自等者舉重況輕。應賣身以酬近成之澤。況生輕慢。故結犯也。七寶者一金二銀三琉璃四頗梨五赤珠六車□□□□□□齱摯□□□糖□□誇□p□誇□□□□□□□□□□   第二不飲酒戒。酒是惛狂之藥。重過由此而生故制罪也。別具四緣。一是真酒。二真酒想。三無重病緣。四入口便犯。律中不通誤飲。此文乃制故。就文為又二。初標名舉過制令止惡。次若故下遺制結犯。初言酒器者盛酒空器也。空器尚犯況勸酒耶。獄出報生雜類乃至蛐□。故雲無手。教人等令飲尚乃不應何況自飲。故並結犯。結犯可知。   第三食肉戒。菩薩理忘身濟物。何容反食眾生身份故制罪也。別具三緣。一是有情之肉。二起肉想。三入口便犯。就文為二。初標名彰過制令止惡。次若故食下遣制結犯。   第四食五辛戒。菩薩所居身口香潔。反食薰穢賢聖遠之。是故制犯。別具四緣。一是五辛。二五辛想。三無重病緣。四食便犯。就文為二。初標人列名制令止惡。次若故下違制結犯。初文一大□(俗雲葫是)。二革蔥(即韭薤等)。三薤(只是蔥等)。四蘭蔥(□野□等)。五興渠(荖蒠□蒺)。次結犯如文。   第五不教懺悔戒。菩薩愍物應舉過示人令其改往務存清潔用先正道。下救黎元上維聖法以報佛恩為益甚。故制令慎。別具五緣。一是犯戒之境。二知彼所犯。三無別違緣(謂惡律多等)。四作覆藏心。五共同法事便犯。就文為二。初標名列事製作。次而菩薩下止作結犯。五戒者一不殺二不盜三不邪婬四不妄語五不飲酒。食肉終身制五名為五戒。八戒者一不殺二不盜三不婬四五同上六不坐臥高廣大床七不著花香瓔珞及油塗身八不自作樂及故往觀聽(過中食為本也)。此八戒隨受長短。若全若分並皆得也。加捉錢寶及過中食即十戒也。毀禁者犯二百五十等。七逆如下釋。八難者一地獄二餓鬼三畜生四北州五長壽天六世智辨聰七諸根不具八佛前佛後。此八是果。果由因剋見所犯因可令懺悔。其因者何。謂毀戒墮獄因。慳貪餓鬼因。無慚畜生因。為求人間長壽持三歸五戒即北州因。為求天樂持八戒等即長壽天因。不為解脫集學世俗防護三業即世智辨聰因。折損有情身份譭謗正法諸根不具因。不思惟修習大小觀法生佛前佛後因。應學佛慈悲示令改往。萬行宗趣三德為依。若自若他標心五悔。懺悔居其首舉一攝諸故雲應教懺悔。次文同住者同處也。貪利等同名同僧利養。布薩者此雲淨住。餘文可見。   第六不供給請法戒。諸佛所師所謂法。尊人重法進道卑心。而反踞傲輕慢人法。失道之本莫不因茲。故制犯也。別具四緣。一見大乘解行之人。二知是。三故起慢心。四不供養請法便犯。就文為二。初標名敘事勸作。次止作結犯。初文邑者村也。故管仲相齊三十家為一邑。三時者小食中食及非時漿等。日食三兩金等者舉重咒輕。末代知法替補佛處。波崙啟髓於無竭。善財忘疲於法界。況捨金等意令重法情深舉為況耳。三時者一日之中分初中後。若不下止作結犯如文。   第七懈怠不肯聽法戒。初心菩薩觸事面牆。理須四方尋師學道。而反住處有講不聰。日夜抱迷身心越逸空納信施。當報非他故制犯也。別具四緣。一自不解法。二有講大乘處。三自知有。四故不聽受便犯。就文為二。初標人法列處而勸聽受。即製作成持。次若不下止作結犯。前後例知。初文雲有講法者通標戒定慧法。毘尼下別列。毘尼即律。多詮戒學。經詮定慧即大三學。次文可知。   第八背正向邪戒。菩薩大士佛性為心。背大乘習學邪小罪逾七逆。外道為儔故制犯也。別具四緣。一是大乘戒定慧法。二作彼想。三言乖心背。四捨圓學偏便犯。就文為二。初標心口背正。次而受持下舉過結犯。初文言常住經律等者俱是大乘。詮實相理名常住也。文言惡見者二乘空邊之惡。外道有邊之惡。並名為惡。故涅槃經迦葉自敘。未聞圓常四德之前名邪見人。邪豈非惡。而受持三字冠下諸句。受持一切禁戒者非正律儀。雞狗等戒不為解脫並名邪見。邪見多含故雲一切等。   第九不瞻病苦戒。菩薩之人大悲為體。見病不救彼此傷慈。退失菩提。良由於此。別具四緣。一是病苦。二病苦想。三自無病等之緣。四嫌心捨去便犯。就文為二。初標名敘事製作。次而菩薩下止作結犯。初言八福田者。三寶為三父母為五六病人七曠路穿井八津濟造橋。聖人四果及和上等並僧寶攝。故大乘經中菩薩二乘並名僧也。此從所濟尤要不從福田濃淡。亦如法華。罵佛罪輕毀人罪重。有待之身對讚毀緣心易轉故。次文可見。   第十畜諸殺具戒。害生之器名為殺具。藏舉收攝故名為畜。菩薩常應捨諸所有。反畜殺具擬損眾生。日夜增罪名惡無作。是故制也。別具四緣。一是殺具。二知是。三無開緣(律中開畜。為誑賊故)。四故畜經日便犯。就文為三。初標名列事制止。次舉重況輕。三違制結犯。初言刀杖等者本為害生作者是也。但是殺器皆不得畜故雲一切。次而菩薩下舉重況輕。律雲以怨除怨怨終不除。唯有解怨怨乃息耳。怨若未害誠心敬養。若已被害自達宿緣。怨怨相報酬之反。故殺父母制不加報。若故下違制結犯。   如是下結勸。指廣言六品者。梵網大本有六六品恐是品名。以彼品中明六根等六六法故名六六品。彼猶廣釋是故指之。第二二十為二。初釋次結勸指廣初文自十。初通國使命戒。第十一傳信往還名通國使命。命即使也。[衛-韋+含]上人之命故名為使。菩薩理應靜緣進業善和諍訟慈救為懷。今乃通致四方使命交戰。既成邪命殊乖道儀是故制也。別具四緣。一二國二軍。二為利養等。三傳言彼此。四二國交戰便犯。就文為二。初標人列過。興師者(所類反)。謂將師也。次而菩薩下舉況結犯。言國賊者合會相殺。義之如賊。   第十二傷慈販賣戒。菩薩資身理須如法不違慈救。今販賣人畜市易棺材招世譏嫌。深乖道望故制犯也。別具四緣。一是非法之物。二知是。三興易。四事成便犯。就文為二。初標名顯過。次舉過結犯。初言良人奴婢者二類不同。他人劫來傳傳興販。若劫者盜戒所收。六畜者牛馬豬羊雞犬。且據家養者為言。次若故下結犯如文。   第十三無根重罪謗他戒。闕見聞疑名為無根。重罪加誣稱之為謗。菩薩運懷互相讚美。使法門光顯勝德外彰。今反加誣塵黷賢善外招譏醜。惱境非輕故制犯也。別具八緣。一前人無所犯事。二知無犯。三無見聞疑。四知無見聞疑。五起噁心。六心加誣重罪。七有所對境。八言章了了便犯。就文為三。初標名顯過。次教起對治三舉過結犯。初言噁心者妒賢嫉能非為利益並名為惡。良人等者外相無惡曰良。內心調柔為善。大乘戒定智慧之法自軌軌他。受持讀誦解說書寫並名法師。曾蒙訓誨。三尊七證依止上經。並師僧攝。末代佛法付囑國王大臣官長貴勢之人。外護之恩常須頂荷。願行相資及晷無忘寧容謗說。次於父母下教起對治。孝順於尊慈悲於下。既稟佛戒於師僧等。類若六親故雲父母等。謂和上同父母闍梨如伯叔兄弟等。三而反下舉過結犯。墮不如意處者地獄別名也。說謗於他令意減損名不如意。此即因也。當報三途自意不如即是果也。   第十四放火燒戒。火性焚蕩損物非輕也。既已非時寧容故放。所以制犯。別具五緣。一是山林。二知是。三起噁心罪。四非開時。五故放便犯。就文為三。初標名列過。次不得下正制止惡。三若故燒下違制結犯。初又二。初列無主物。初言噁心者報酬嫉財畋獵等也。為護生命。有情無情此時興盛故制時也。次若燒下列有主物。約損財邊不論時節。二三如文。   第十五化法違宗戒。授人軌範名為化法。乖本所學故曰違宗。大士弘願須授大乘使群生反源。三寶無贊今反教邪小。陷溺前人情過不輕是故聖制。故淨名雲。以大悲心讚於大乘。念報佛恩不斷三寶。然後說法。別具四緣。一對前緣。二起噁心。三教邪小法。四前人領受便犯。就文為二。初標名敘事制教大乘。次而菩薩下舉過結犯。初言自者從也。始從佛弟子終至一切也。使發菩提心者通初心也。次列三位略十地等。並應令知故雲一一等。次文可見。   第十六規利倒說戒。因法求財名為規利。前後不次名為倒說。虛己濟物菩薩本懷。順教宣愓無違聖旨。今乃反規財利倒說真乘。出自胸矜妄稱佛教。既招罪釁自陷陷他故制犯也。別具四緣。一有求法之人。二自解大法。三為利養。四倒正法便犯。就文為三。初標名制學。次見後下教用化方。三而菩薩下舉過結犯。初言好心者緣理發心自他兼濟名為好心。先制集學菩薩律儀故雲大乘等。次令敷演訓物故雲廣開解義味。所詮之旨為義義理適神名味。次教用化法中。先令為說苦行意在使其重法輕生。非謂即捨身命燒身臂指。若即捨身法為誰說。次然後下教令為其說法儀式。言次第者圓乘階位行解宛然。不同暗者言無修證。既迷真俗三學失儀。犯說非犯非犯說犯。以空為有現有言空。順物乖聖意在苟求即非次第。非次名倒故結犯也。言謗三寶者說三寶空背鱠經屏皆因於此。謗豈過之。   第十七恃勢求財戒。託附官威名為恃勢。乞索取物名曰求財。菩薩理應給濟群有不惜身命無吝纖毫。今反依附勝人強乞財物。逼惱前境不顧所宜。是故聖制。別具六緣。一自為名利。二親近王等。三恃勢。四逼惱求財。五前人強與。六領受便犯。就文為二。初標名列過。次都無下舉過結犯。初言自為等者求名利擁己也。惡求者邪命自活並名為惡求。無厭足故曰多求。次文言無慈心者於境生惱名無慈心。不從佛教少欲知足名無孝順。   第十八無知為師戒。索非所解名曰無知。妄稱物軌故雲師也。菩薩理應藏名隱德庶事推仁。今反不學無知。詐為師範自纍纍人故聖制也。別具四緣。一性非暗鈍。二故不習學。三隱愚詐智。四自為他師便犯。就文為三。初標名制學。次而菩薩下示其過非。三一一下舉過結犯。初文通制三學故雲十二部經。次日夜下別制誦戒。十二部經者新名十二分教。謂大小教各有其分開權顯實無非一圓十二分也。一修多羅。此雲法本。即長行直說也。二伽陀。此雲不重頌。即孤起偈。如深達罪福相等是也。三本事。梵雲伊帝目多伽。即說他因緣事也。四本生者。梵雲闍陀伽。即佛自說因時生事。五未曾有者梵雲阿浮陀達磨。即佛現神變眾生驚駭而得此名。六因緣者梵雲尼陀那。因事制戒因問而為說也。七譬喻者梵雲阿波陀那。八祇夜此雲重頌。頌長行也。九優婆提捨。此雲論議。問答往復也。十方廣者梵雲毘佛略(來夜反)。即廣平之理也。十一無問自說。梵雲優陀那。十二授記梵雲和伽羅那。故知此戒結華嚴經通具十二。思之可知。佛性之性者。解理即佛性。佛性即我性故雲也。戒之本源故偏舉耳。次文言偈者如前略釋。因緣者如十重等各有因緣。三舉過結犯如文。   離間賢善戒。第十九。稟性柔和名為賢善。乖隔彼此故雲間。善和諍說訟菩薩所宜。今反離間欺謗妨癈正修故聖制也。別具四緣。一是賢善。二起兩舌離間之心。三傳言往來。四前人領解便犯。言比丘者乞士破煩惱怖魔始終名比丘也。   第二十不行救生戒。別具四緣。一見殺生。二無慈心。三有死亡衰厄。四有如法法師不請講解便犯。就文為二。初標名敘事。次若不下止作結犯。初又二。初明非親慈救。次若父母下明慈濟六親。初言一切地水等者。謂眾生身皆稟四大。過現雖殊所稟無別。故殺彼今之四大即是殺我過去之故身也。餘二如文。次如是下結勸指廣如文。第三三十為二。初別釋。次結勸指廣。初文自十。   第二十一無慈報酬戒。行乖與樂名曰無慈。故心復怨名稱報酬也。菩薩理應怨親平等常懷忍辱無捨慈悲。今乃復酬以暢嗔恚。沈淪苦海累劫怨酬何名出家入道之士故聖制也。別具四緣。一是怨境。二起嗔心。三興方便。四酬竟便便犯。就文為三。初標名舉過制止。次尚不下舉輕況重。三而出家下舉過結犯。初言殺生報生者殺命長生永乖乖佛教旨。怨息無由故雲不順孝道。次文言尚不等者出家制不得畜。在家開畜。不得非理打罵起業。況故等者正況復酬。既一切男女是我父母及我故身。今乃以殺相酬義當於跡故通雲七。重外加一輕垢也。三結犯中有本無出家字。天宮雲。據梵網大本合有。凡發大心稟菩薩戒並名出家菩薩。故淨名雲。夫出家者為無為法等(云云)。   第二十二輕慢法師戒。訓誨有軌名為法師。故不虔恭名為輕慢。菩薩理應輕生重法。雪山從鬼請。天帝拜畜為師。慢如高山雨水不停早如江海萬流歸集。今棄其所知觀其種姓失大法利故聖制也。別具四緣。一新學無知。二他卑有德。三自恃生慢。四不往諮受便犯。前明現講不聽此制不別諮受。就文為三。初標名舉過。次其法師下出所慢之境。三而新學下舉過結犯。初言有智等者解知世法。文無再覽故雲聰明。曾有職任而雲高貴。當世聖族名為大姓。了達經史稱之大解。招世財食名為大福。饒財下釋大福義。以此下總結慢意以猶用也。用此聰明乃至大福而生憍慢。次文可見。三結犯中。言第一義諦者圓常之理為教行本。故偏舉之。教行無依非好師也。   第二十三輕人僻說戒。菩薩理應謙虛攝物不憚劬勞。今乃依倚勝人恃勢輕物故制犯也。別具四緣。一自稱大乘。二新學請問。三恃勢輕慢。四不好為答便犯。就文為三。初明求法之人。次若法師下明自恃之相。三而新學下舉非結犯。初文中初明時節故雲佛滅度後。發圓三聚四弘之心是以言好。言於諸等者示其勝境。故經雲。敬像如真佛得福亦復然。於佛像前自製要期領納戒品名為自誓。好相者如下明之。便得受戒者得好相竟。即自受三歸自宣懺悔自受十戒自牒羯磨。但出自口與師為異。言若現前等者明從師身有戒故不須好相。餘二如文。   第二十四捨真集偽戒。菩薩理應依於了義棄凡小之瓦礫取如意之寶珠。今反背真集偽障道尤故制犯也。別具三緣。一有大乘。二不修學。三集邪小便犯。就文為三。初總標名列出不集之法。次而舍下舉譬顯於捨正學邪。三是斷下舉非結犯。初言正見等者。正見能知之智。正性即所緣之境。正法身者境智不二。應物現形無非正法。故經雲。吾今此身即法身也。大乘所詮宗極於此。從因至果無出三身。故舉不學勸令修習。次文者無作道品七科法門譬於七寶。自此之外非圓實道並名邪見。由不體權。是故結犯。達權即實順佛化儀。四悉適時正助合行。邪正理一則非犯限。經雲以方便生是菩薩解。三結犯中言斷佛性者。理性體遍於偏圓。由心隔異捨此學彼。行三因性而不現行故為斷。性德天然常住不變何斷之有。今從修得結非成犯。   第二十五不善和眾戒。制御法侶行藏得名所名為和眾。統領乖戒而雲不善。既為眾生須合軌儀守護資財善和諍訟。今反訓誘非法乖各僧徒。是故聖制。別具三緣。一身為眾主。二無慈護心。三令眾不和及損三寶物便犯。就文為三。初標列眾主。次應生下制令依法。而反下違制結犯。初出時節。即如來滅後遺法住持要藉眾主故偏舉之。一傳教之人謂說法主。二住持人謂行法主。三綱維處眾謂僧房主。四引導內外修治塔寺謂教化主。五傳授禪要謂坐禪主。六領眾遊方謂行來主。次文二意。一制令和眾。二制守財物。三結犯中由無法訓眾乃令自他不用而用名為無度。自無盜心但結輕垢。若其潤己及三寶混和亦同聲門互用得重。   第二十六待賓乖式戒。凡是釋侶方外之賓衣缽自隨己。法界為主之法接待有方。庶得解其疲勞資給闕乏。今乃知事越僧法眾利不均。同師之義永乖。十方僧次徒設。損財失法是故聖制。具四緣。一先住僧房等。二有出家菩薩僧。三知是。四不供給獨受利養便犯。就文為三。初舉同類人處。次先住下制令供給依次差請。三而先住下舉非結過。初文五處。一僧坊中即出家菩薩所住之處。二舍宅城邑即在家菩薩所住之處。亦是俗家有僧居處。三國王宅者即王家中。四乃至者謂非常居處一夏同住。住處既多不可遍說故雲乃至。五大會中謂設會處見後來菩薩皆須接待。次文中初制迎送供給。初明有物事事給與。次明無物割肉賣身。謂傭力資給等賣身通在家出家二眾。賣於男女多局在家。若有等者制同利養。故言有利養分等。三結犯中違教不仁故喻畜生。非求聖果之徒雲非沙門。沙門桑門西國出家之通號也。四姓出家同稱釋種。既乖法式釋門不收故雲非釋種姓。   第二十七別受他請戒。佛性平等僧貴和同。財利無偏如水乳合。今別受請令施不均自獲侵奪之愆。施主失平等之福。彼此俱損是故聖制。故應供行經雲。受別請者定失四果。七劫不見佛。五百大鬼遮其前五百大鬼隨其後。為僧寶中有佛化僧四道果僧菩薩之僧七賢僧凡夫僧。欲令四方施主得如是。制不得受別請也。別具四緣。一身在眾二施主別請。三受。四取物便犯。就文為二。初明不應之意。次自己用下舉過結犯。初言屬十方現前僧也。言八福田者聖人即四果等並及師僧寶攝。僧雖是八中之一義含多種之人。佛亦示在僧中故雲諸佛僧。即父母十方病僧通有物分。不出法及橋並三福田者。十方僧物義不該彼但通於五。故雲及八福田中乃至父母病人物。次結犯者十方人多。又無盜心犯輕垢耳。   第二十八別請僧戒。凡求勝福須託僧次良田情無曲私施有平等。今乃別請知己簡棄餘人。非唯闕法供之通心。蓋是俗中之曲廗。彼此我招過是以制之。別具六緣。一自是施主。二設眾會。三有僧眾。四故別請。五行親。六取物便犯。若僧次外及他力所逼要令別請無犯。就文為三。初列請僧之人應求示導。次知事下正明請法。三若別下違制結犯。初文舉其三類犯局二眾。一切檀越不受戒。人順教得福違則無罪。次文言即得十方賢聖僧者。心普理通一攝一切。言而世人等者故優婆塞戒經雲。鹿子母別請五百羅漢。鹿子令阿難送食與佛。佛問阿難。鹿子僧次請一人不。阿難言。癡人雖請五百羅漢不如佛次一人。第三結犯中言是外道法者。佛法之外名外道法。非外外也。律約聲聞開受別請。故知七佛並約聞菩薩無別請法。七佛者皆在此土應化示跡。百劫之內長壽諸天鹹所曾見多引為證。欲使信者有所憑故。謂過去九十劫初一佛名毘婆屍。亦名維衛。中間諸劫無佛。至第三十一劫有二佛出。一名屍棄亦名式。二名毘捨浮亦名墮葉。此第九十一賢劫千佛應出。四佛已過。一拘留孫。二拘那含牟尼。三迦葉。四釋迦。   第二十九邪命自活戒。邪法活命故雲邪命。有四種。一方邪謂通國使命。二維邪謂醫方卜相。三仰邪仰觀星宿。四下邪謂種植根栽五穀等類。菩薩理應慈心愍物。諸有所作福不唐捐如何為利。邪求兼行惡術不淨活命無慈損生。下信心上乖聖旨所以制犯。別具三緣。一為利養。二習惡妓術。三所為事訖便犯。就文為三。初標邪命之心。二反賣下列邪命之事。三都無下舉非結犯。初如文。次文初列邪命方法。坐居店肆眩惑於人名販賣男女。亦有賣男色與於女也。自手作食者惡觸非法。自磨自舂者壞生兼惡觸。此並下邪隨類淨之則通自手避譏謙故。占相等者占色相聲判釋祿命因。捨正歸邪求官護職。或自染習損壞道儀。或為人解夢說凶道吉。令其邪倒求神禱鬼。或占胎內是男是女。咒謂咒咀左道為利損物殯命。術即邪術符書厭禱禁斷勝緣。或動道俗並是維邪及仰邪攝。術通星像故。言功巧者書畫彫剋泥素竹木緣務妨道故。調鷹下次列惡伎。縫合鷹眼令喫氈毛等使其調順以擬畋獵。和合百種等毒藥非一言百。損命害物通得毒名。蛇毒者取於蛇毒以傷物命。生金銀毒者藥名也。謂生金銀即是毒也。蠱毒者世相傳雲。取百種蟲蛇置一甕中相食強者即名為蠱。故有貓等不同並損物命亦下邪攝。三結犯如文。   第三十時月媒嫁戒。持戒如護明珠。今反謗說空媒嫁男女。致令年三月六行殺盜非違法慢時長自他惡。是故聖制。別具四緣。一惡說空。二通致男女。三是年三月六之時也。四自他行殺盜等便犯。自行雙結二罪。為他之因但結輕垢。就文為三。初總標犯境。次於六齋日下出所犯之時。三作殺生下違制結犯。初言噁心者說無三寶也。內無信心執空行惡委博養生。故雲詐現親附。次出行在有中之相。故雲為白衣等。次文中言六齋日者初八十四十五二十三二十九三十。智論問曰何故六齋日制受八戒。答是惡鬼奪命不吉之日故。劫初聖人相教令持齋受戒避八凶衰。四天王經中說。此之六日使者太子及四天王自下觀察。若持齋戒孝順父母上白帝釋。諸天心悅增益天眾。減損脩羅鬼神遠去住處安穩。若不爾者諸天不悅。言減損諸天修羅盛。天地本起經說。劫初有異梵子修外道行。於此六日割肉出血以著火中。過十二歲為天王所責願生惡子。當時火中有八鬼出身黑眼赤有大光明。一切鬼神皆從此生。故劫初聖人制此六日持齋受戒。善生經雲。是外道祠祀之日也。年三長齋月者正月是眾生現生之初。五月是興盛之中。九月是欲藏之始。又世傳雲。天帝分月判四天下。正月南天二月西天三月北天四月東天五月南天。乃至九月還至南天。雖未見正教深有其理。三結犯如文。次如是下結勸指廣。言制戒品者大本之中有此品也。次明二二九為二。初九又二。初正釋。次結勸指廣。   第三十一不行救贖戒。菩薩發心慈救為本。況見尊危輕心棄捨。內闕孝心外乖慈愍故制犯也。別具四緣。一見三寶等在危。二生知見想。三無慈愍心。四不救贖便犯。就文為三。初標名約時列危難事。言父母者諸佛菩薩能生法身。故彼形像即父母形像。而菩薩下製作成持。三若不下違制結犯並如文。   第三十二畜造非滅戒。菩薩畜造須合軌儀內有仁慈外無侵害。今反畜造非法之物販賣與人。自他增過故制犯也。別具四緣。一是非法物。二恃勢。三噁心。四故畜販賣便犯。就文為二。初標名列不應之事。次若故下違制結犯。初有六。一販賣殺具。二畜輕秤小鬥。三因勢取財。四害心繫縛人畜。五破壞成功。六長養貓狗。此之六物並能損害故制畜用。財物入手屬前盜戒。今從不應故結輕垢。結犯如文。   三十三觀聽惡作戒。菩薩理應靜處思微執持聖典。今反觀聽非法身行惡作乖法招譏故制犯也。別具三緣。一有所對事。二噁心視聽。三見聞便犯。就文為三。初標能犯之心。二觀一切下舉過防禁。三若故下違制結犯。初言噁心者不為和解慶快無明名噁心也。次文多意。初觀鬥者鬥謂鬥打俱通身口。軍陣兵將即王者軍劫賊等。鬥即賊等軍。若自若教若試若戲並不得觀故雲等也。亦不得下止聽音樂。若他為供養順世觀聽無染不犯。不得下止雜戲也。樗蒲四數圍皏i知。波羅塞戲者西國兵戲。二人各使二十玉象。此方亦有畫板為道。以牙為子諍得要路即為勝也。彈眭怚H指彈痐l得遠為勝。六博者只雙六也。拍毬者趯(他曆反跳貌也)。毬打毬也。亦云拍毬其義一也擲石者時雲擲石者時雲擲扡(墮和反)。投壺者投錢杖等於彼孔中入者為籌。牽道者時雲圍直。二人相對各十二子。直三則敗故名牽道。八道行成者八道交絡行當如城也。爪鏡等者止邪術也。西國術師以藥塗爪中現吉凶也。芝草等者此等三事以咒咒之知吉凶故。髑髏者西國外道打人頭骨決知死生因緣等。此方亦有事髑髏神說世休否。卜筮者決疑也。並是邪術誑惑人心世世染習無益自他故制犯也。盜賊使命者為賊所使助成盜事。從助緣邊故結輕垢。若成盜業理在重收。三違制結犯如文。   三十四繫念小乘戒。菩薩之心四弘無間。是非污雜大道難期故制犯也。別具三緣。一不勤護大。二緣念小宗。三捨大忻小一念便犯。就文為二。初標名立制。次若起下違制結犯。初言護持等者護即守護持謂念持。持有二種由止惡故戒體無缺名為止持。順教而修令戒光潔名為作持。二持名戒皆由護成。故三業俱運名護持禁戒。故約四儀制身心。六時讀誦以禁口。法雨外資心緣理性。堅固難動故喻金剛。大小等持如浮囊也。涅槃經雲。譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞乃至微塵悉皆不與。此譬大小等持之相。分段變易二死深廣譬如大海。證三德果猶如彼岸。戒浮囊無缺彼岸有期。損如針孔愛見之水漸入身心。因小致大。六道輪迴喪失慧命名沒海而死。如草繫比丘者顯成上義。為護輕遮殉命不毀故。莊嚴論中賊盜王物遇見比丘恐露其事。自商議雲。我聞比丘不壞生草牽向路傍以草縛之。王出遊獵說偈問雲。我觀此比丘肥壯而多力以何因緣故草繫不轉側。比丘答言。我觀此草時此草甚微脆。我若轉側時恐違如來制。王乃解放。發願護法。唸唸不去心者捨也。心心相續不捨剎那。緣一體三寶發四弘誓願故雲常生等。次結犯中言外道者二乘即外道也。圓道之外故名外道。   三十五不發十願戒。菩薩發願使心不退行有旨歸。故不發願而制犯也。別具二緣。一不發願。二發而癈忘便犯。就文為三。初標名總舉大數故雲一切。次孝順下別列十願。三若一切下違制結犯如文。次別列中孝順父母師僧為二。三願得好師友。四願常教我大乘。五願常教我十住。六願常教我十迴向。八願常教我十地。九願使我開解如法修行。十願堅持佛戒。堅持佛戒通於初後。故知十願因果具足。妙覺是所期之極修證究竟故略不列。既備自行因果自利利他即具化他能所。開解修行何法不具。一期化法鹹攝其中。是故誡勸剎那不捨故雲唸唸不去。結犯如文。 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1812 天台菩薩戒疏   天台菩薩戒疏下   天台沙門明曠刪補   三十六對境無誓戒。前之十願勸令通發。今對境起行。要制身心舉能作難事。而顯持令識毀禁之陋。故別別於境對治楚毒之言遂得此事。知非持心相續人情多怠無誓結犯。別具三緣。一對治起過信施等境。二不興別誓。三雖發速忘便犯。就文為三。初標名結前生後。次作是下列出別誓。三而菩薩下違制結犯。初結前。持佛禁戒者生後。次文自有一十三文。初對色境立猛火刀山誓制於身業。次五對信心供養境誓制身口業。次一對信心禮敬珍寶境鐵鎚破身誓重制於身業。次五對五塵制言於意業。後一總身口鹹願成佛道如文。次五對四事者。衣服為一。飲食湯藥為二。房舍為三。臥具為四。一對施臥具臥熱鐵地誓。四對施湯藥百鉾刺身誓。五對施房舍投熱鐵鑊誓。次一如文。次五對五塵中對見色心刀鉾挑目誓。二對聞聲心千錐攙耳誓。三對嗅香心千刃割鼻誓。四對嘗味心千刀斷舌誓。五對觸細滑心利斧斬身誓。故覺意三昧內約六根對於六塵外約六作。謂行住坐臥語默作作於此等心達即法界。六度具足。法界無著即佈施。不傷空有即持戒。忍於二邊不辱中道即忍辱。不雜有無名精。唸唸趣中名進即精進。法界體寂即禪定。寂常照即智慧。六度互融即三十六。一念具足名曰持心。即是今文不破戒義。次願一切皆成佛道。即四弘之一一須三資即攝於四。何者不斷煩惱焉能度他。經雲若自有縛能解彼縛。無有是處不學法門暗於藥病不願成佛度生不盡。餘三互具准此作之。此是大士本懷對治之最。故列居后冠前。   三十七故入難處戒。身為道本藉以進修。既有難緣故入妨道招世譏謗是以制犯。此有五行。一二時頭陀。二遊方緣。三坐禪。四安居。五布薩。一一別具四緣成犯。一是難處。二知有難。三為修行。四故入便犯。就文為四。初明遊止所應。二若行下列出難處。三一切下制不應入。四若見違制結犯。初文又二。初略舉三行時節道具。不列說戒遊方。次而菩薩下別釋五行夏居攝坐禪也。初言二時頭陀者。二時不寒不熱頭陀遊方無有妨損。冬寒夏熱但可坐禪。頭陀西音此雲抖藪。抖藪十二種過令成三德。四分律中具列十二。衣二表成解脫德遮成惡故。食四表成般若德資慧命故。住處六表成法身德。是所依故。衣二者一但三衣二糞掃衣。食四者常乞食不作餘食法一坐食一摶食。處六者一蘭若此雲寂靜。二塚間。三樹下坐。四露地坐。五隨坐。六常坐並緣佛性之性。三觀圓修等破三惑。空觀破見思即般若德成報身。假觀破塵沙即解脫德成應身。中觀破無明即法身德成法身。雖三而一即一而三。十二頭陀理無異轍。言結夏安居者要期此住也。多製出家菩薩。在家菩薩必無他緣安居亦善。應雲。菩薩大士一心念(女言大姊)。我假名菩薩某甲今依僧伽藍乃至某甲宅前三月夏安居。四月十六日已後應雲後三月夏安居。房舍破壞修治故(三說若在俗宅除此句也)。對首人報言。依誰持律者。答言(某甲)。和上此見濫用法界安居者。既乖真教。人法俱非。以法界為所安何須用結。今文令安乃成徒設壞亂聖法。非魔何謂。火燧者出火物也。古因燧人出火故名出火之物為火燧也。故論雲攢燧改火。次別釋中言十八種物者。三衣為一。經律各為一。佛菩薩像各為一。餘名可見。經律者得法華意開權顯實妙理無殊。今從能開即大乘經律。言布薩者此雲淨住。不限多少故下至一人。不同聲聞眾法□□□□奰□□□奪□□□逆□R奠□騪□褸□□□鞳隉慼慼慼慼慼慼慼潘a妼□□騖□崧□□鋌耤苤□□。敬白諸佛子等合掌志心聽。此南閻浮提大唐國某州某縣某寺僧伽藍所。我本師釋迦牟尼佛遺法弟子出家在家菩薩二眾等。自惟生死長劫乃由不遇無上慈尊。今生若不發出離之心恐還流浪。故於是日同崇三寶渴仰大乘共宣傳菩薩戒藏。以此功德資益天龍八部。唯願威光自在皇帝聖化無窮。大子諸王福延萬葉。師僧父母常保安樂見聞隨喜宿障雲消。惡道三途災殃自殄。迴此功德誓出娑婆。上品上生阿彌陀佛國(打一下)。諸佛子等諦聽。此菩薩戒藏三世諸佛同說三世菩薩同學。眾中有未發菩提心未受諸佛大乘戒者出(三說打一下)。諸佛子等諦聽。眾中未發菩提心未受諸佛大乘戒者已出。汝等從今身至佛身於其中間。能捨邪歸正發菩提心斷惡修善持菩薩戒行菩薩行不(答能打一下)。諸佛子等諦聽。眾中誰小小者收護(三說打一下)。諸佛子等諦聽。外有清淨大菩薩摩訶薩入(三說一下)。諸佛子等諦聽眾中小者已收護。外有清淨大菩薩摩訶薩已入。內外寂靜無諸難事堪可行籌。廣為布薩。我假名菩薩比丘某甲為眾行籌作布薩事。眾當一心念作布薩。唯願上中下座各次第如法受籌(三說行籌竟打一下)。諸佛子等諦聽。次行在家菩薩籌(三說打一下)。諸佛子等諦聽。此一住處一布薩。出家菩薩若干人在家菩薩若干人。各於佛法中清淨出家和合布薩。上順佛教中報四恩下為含識各念阿彌陀佛一切普誦(次請上座說戒同聲聞法請)。敬白大眾眾請比丘某甲為眾誦戒。某甲比丘梵音戒師昇高座(誦戒人具儀禮三拜已互跪雲)。我假名菩薩比丘某甲(詞同聲聞行香說偈)。誦戒畢各說自慶偈雲。諸佛出世第一快聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快。眾生離苦安樂快。戒師禮謝雲。我假名菩薩比丘某甲稽首和南敬謝大眾。眾差誦戒多不如法惱亂大眾。願眾知慈施以歡喜。言各各披九條等(去聲呼)。制令出家菩薩設不曾受聲聞律儀。若受菩薩戒亦異辨三衣。加法受持非制重著。三衣條品受法同聲聞。但雲菩薩一心念我假名菩薩比丘某甲為異(云云)。言一一如法者總結五行故雲一一如法。謂住處無細蟲無梵命等難也。次列出難處中總有十二。初惡國界者二國交戰也。二國王者不信三寶也。三土地高下者出入危險也。四草木深邃者為蟲獸所依也。五師子六虎七狼八水九火十風十一劫賊十二毒蛇。三制不應入中言一切者略列如上廣不可盡。凡能損害並名為難故雲一切。言乃至者不言遊方布薩坐禪。初舉頭陀越取夏坐故雲乃至。結犯如文。   三十八眾坐乖法戒。入道清眾時異邪徒不以俗年為尊卑。但用戒法為前後。崇釋文之義軌摧世流之慢幢。以受戒為真生。故先受為長。別具三緣。一身在眾中。二知受時節。三坐不依次便犯。就文為四。初標名總列。次莫如下舉外人為誡。三我佛法中下重示所制之法。四而菩薩下違制結犯。初言次第等者若先小後大一切俱開。若先大後小在大則大在小則小。又此方大小無分亦宜順於時處。比丘等者此等不同。若其出家則內二眾自分先後。故雲王子出家與庶人同類。若其在家於外二眾而為次第。王家男女在家亦然。不分即真而俗。非謂男女依戒雜坐。餘三如文。   三十九不勸修福講解利生戒。大乘威力難可思議。非唯資益冥途。固能救現危難。不為講解幽顯無聞。失利處深。是故聖制。別具五緣。一解講大法。二無諸難緣。三遇安危境。四無慈救心。五不為講解便犯。就文為三。初制勸自他修於福業。次而菩薩下制利生修於智業。三而新學下違制結犯。初文先列四事。一建立僧房。二山林園田。三立作佛塔。塔謂藏聖身骨之處。供者福多同不殿堂形貌安處。故阿含經明。梵尼屍比丘毘婆屍佛時以歡喜心執火照塔。後值釋迦身體光明二十八天身光不及。又十二因緣經雲。八人應起塔謂佛菩薩支佛四果輪王。佛塔八層已下漸減。乃至初果二層。後分雲。輪王無級四果四級支佛五級佛十三級。亦云支提即無舍利者也。今從最勝藏佛舍利故雲佛塔。四立安居坐禪處所。一切等者總結示立處也。凡是一切可行道處。皆應如上立僧房等四以為道緣。是故制之。次制講利生中又二。初標名總勸所見有情皆須利樂。故雲應為一切等。經詮定慧二學律即戒學。菩薩律儀既是通途利生故舉三學令說三身三德。戒學即法身定學即解脫慧學即般若。若疾病下別列所講之境。於中為三。初對報障勸講所猶通。通皆有故亦總舉經律。謂報身疾病王國干戈寇賊競興。生緣喪死師長亡化。忌晨七七若自若他皆應講說大乘。令觀報陰即法身德。則用法身而為對治。次齊會下於利衰境即對煩惱障勸講。凡是齊會永福之處行人遠歸親賓相遇。治生經求及遭水火惡風黑色所吹船舫無有的瘼。或在江河大海值羅剎鬼。煩悶逼切唯專佛性之戒。開解義理令觀煩惱即般若德。故雲此經律也。即用報身而為對治。乃至下第三對業障勸講。煩惱既多不可說盡略列三五。續舉業障故雲乃至。一切等者總舉也。三業之因殺盜等別故雲一切。三報者一切之業並有三報。此身造業即此身報名為現報。此身造業次生受報名為生報。此世造業二三生後方受其報名為後報。身在八難名八難業。犯於七逆名七逆業。或在牢獄為他拘繫手足故雲杻械等。三業毒並多。若單若雙或約一人或約七人。若疾病者即殺業也。此等不同並是業報無逃避處。亦局講戒令觀結業即解脫德。故大乘三藏並詮三身對治從別。故文所列有別有通。若能順教利樂有情感聖冥加解脫眾難。設未感聖但害肉身。自他臨終聞薰成種。當當值佛莫不因茲。故制菩薩常令講說大乘經律三德之義。而新覺下結犯行解未具並名新。次如是下第二結勸。指廣中梵怛梵壇聲相近此雲默擯。惡口惱僧故加此罰。彼品之中廣明斯是故指之。自下大段第五明斯義。是故中又二。初正釋次結勸。   第四十為師簡擇戒。菩薩利生有緣便應。何容千里求請反起嗔惡之心弘誓有乖。故制犯也。別具五緣。一自解戒法。二前人求受。三彼無七遮。四反起噁心五不即為受便犯。就文為三。初標名立制列出不應簡擇之人。二應教下制應簡擇業報衣服。三但解下舉是顯非違制結犯。初如文。次文又三。初簡示衣色。青謂空青石青等黃即黃褐赤謂乾陀色黑謂屋塵黑色等紫土色。此等五色互相參染名不正色。凡是所著皆令染壞故雲一切。次若欲下令簡業障。言七逆者於五逆上加殺和上及阿闍梨。出佛身血者今末代雖無此事。若毀塔壞寺焚燒經像亦是其類。破羯磨轉法輪僧者。佛滅度後雖無別邪羯磨破正羯磨及破初轉四諦之理。而為遮礙。亦此流類耳。聖人者四果僧也。三出家下示於正法。大小律儀並同斯制。若淨名經中時二比丘禮維摩詰足乃是聞法致敬。法華經中不輕菩薩禮拜四眾蓋是觀性平等表示法身。忘犯利物非佛所制。此中乃是菩薩恆式不得妄引他文言佛制禮俗。三舉是顯非違制結犯如文。   第四十一為利作師戒。自行若立方可化人。今乃無所知詐言能解。志希名利不為益他自墜陷他。是故制犯。別具四緣。一內實無知。二外求他境。三為貪名利。四授菩薩戒便犯。就文為三。初標名示其正解。次若不下出無知相。三而菩薩下違制結犯。初犯。初言七遮者七逆障戒故名為遮。言犯十戒等者教懺悔法。十戒即十重也。言三世千佛者謂禮過未及現在千佛。過去莊嚴劫中始自華光如來終至毘婆屍佛。未來星宿劫中始自日光如來終至須彌相佛。現在賢劫之中始自俱留孫佛終至樓至如來。言種種異相者或聞空中聲言毘尼藏。或得印臂作滅罪字等。便得滅罪者遮性俱滅。若依小乘作法懺悔性罪不滅。如婬盜殺妄等性本是惡名為性罪。如飲酒等佛制令持違制故犯名為遮罪。凡是性罪受與不受犯即獲罪持即得福。若其遮戒不受犯無罪。故受戒之人於性戒上各加一遮遮犯性罪。故遮戒上唯護一遮。持則德遍虛空犯則遮性雙結。懺乃違制復本。清淨負財負命果地仍酬。故知小乘性罪不滅。問遮戒不受持得福不。答隨對一境持得一福。不同於受起增上心羯磨言下遍法界發。故經雲寧可一時發一切戒(由羯磨故)。不可一時犯一切戒(無羯磨故)。又瓔珞雲有犯者名菩薩無犯者名外道。今從大果觀相改往雙遣故令懺滅。言若無好相乃至亦不得滅者。明曾受後退菩提心及造增上十惡犯於十重。此二失戒之人並中下心而犯十重。不失戒人懺不見相罪亦不滅名為無益。既非七遮並許重受。故雲而得增受。天宮雲撿梵網下卷雲亦不得滅。戒字誤耳。是故菩薩得重重受而無捨法。言失戒者善戒經雲有二因緣失菩薩戒如上列。除此二緣乃至他世流轉四趣戒體恆在(云云)。言對首等者對菩薩僧可滅惡者請為懺主雲。菩薩專志我某甲今請菩薩為犯輕垢懺悔主。願菩薩為我作懺悔慈愍故(三說)。次正懺悔(□跪合掌)。菩薩專志。我某甲為故不聽大乘法等犯輕垢罪。今向菩薩發露懺悔。懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念發露知而不敢覆藏。願長老憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說懺悔主雲)。自責汝心應生厭離(答雲今此依唐三藏羯磨出之)。   言一一好解者於前七遮十重四十八輕分別解釋。故雲一一等。若不下次示無知相。暗教相大乘經律三學並昧故雲不解大乘等。暗於圓理故雲不解第一義諦。不解二字通冠於下。暗於大乘次位故雲不解習種性等。言習種性者習以成性即是發趣十住位也。二長養性者分別藥病長養化導。梵網下卷有性種性。因前習性以成此性雲性種性。並十行位。三不可壞性及道種性即十迴向位。此位深極故喻金剛而不可壞。能見中道種性。四正法性亦名聖種性。即十地中聖道現前故名為正。此約行布歷別名目。若圓教位具如華嚴。初發心住八相成道得法身本。名雖同別義。並圓融四十二位皆破界外障理微細無明。具如法華玄等解釋(云云)。言其中多少等者暗於觀法行相也。若別若圓智斷不同。傳為多少。十住空觀為入十行假觀為出故雲出入。十禪支者根本四禪。三乘通修偏圓無隔故須善解婆娑問雲。禪支十八實體有幾。答雲但十。餘名同故。初禪五支一覺二觀三喜四樂五一心。粗心名覺細心分別名觀。悅心名喜悅身名樂。能令心王專一名一心。初二是對治喜樂是利益。一心支者為二所依。二禪四支。一內淨二喜三樂四一心。無前覺觀之根淨名內淨。是對治支餘三名同准倒初禪。三禪五支一捨二念三慧四樂五一心。離喜不悔名捨。愛念三禪名念。解知之心名慧。此二對治。餘二名同例前可知。四禪四支。一不苦不樂二捨三念四一心。捨心相應內心中容。異於三禪名不苦不樂。此一利益。餘三名同例前可見。今略標寶體故雲十支。謂初禪五支二禪一支三禪三支四禪一支。觀法既多故雲一切行法。此結行相也。一一等者總結不解教理位行也。三違制結犯。   第四十二為惡人說菩薩律儀戒。戒律名祕藏不妄授人。將恐邪外之徒見文昧旨。暗於通塞謬生謗說無益自他。是故制犯。別具四緣。一對邪惡人。二知是。三為利養。四隨說一戒便犯。就文為三。初標名立制。次是惡人下明不肯受戒之過。三而菩薩下違制結犯。初言於未受等者。問既言未受菩薩戒者並不得說。若俗其類蓋多今時誦說鹹無甄簡斯犯者眾。此義如何。答佛意多含今應從義。地持既雲欲受戒者先為說相。令預觀察能持不能持。即是通為信心未受者說。又出家二眾初稟四分律儀。若人若教鹹皆勸發上品之心。為無上菩提求三聚淨戒。三聚淨戒何法不攝。小乘既無三聚義。鹹已發圓菩提心法乃隨人。五篇通於大小。涅槃菩薩聖行廣列十戒五支。故知此土僧尼四分律儀並是菩薩之戒。法華開顯人法鹹圓。殊途同歸何小之有。但無謗說誦說俱開。若爾不須互受。答互受乃增其條品。心體義無重發。形俱無作約世現行彼彼業體。道共之戒橫豎一也。遍法界發為橫。他世他不亡名豎。言千佛大戒者總舉賢劫之數也。邪見者外道惡人之外平常不信名為邪。除國王者王設邪見亦乃開之。恐疑誣說於法損害也。次明不肯受戒之過。通舉邪外等名惡人。不信不受無慚無愧如畜生也。雖有心而無識義同無心。故譬木石。內法無分故名外道。無圓正見名為邪人。三違制結犯。言七佛者一切諸佛同稟此戒。從近略舉故言七佛。   第四十三故毀禁法戒。菩薩律儀乘戒兩具。二死舟楫彼岸津梁。今反自犯加復毀之。或雲惡說空無持無犯。或雲諸佛方便怖入。不信冥扶戒神潛衛。此良田稊稗。戒海死屍。謗方等收。愆逾七逆。隨所犯外別制斯戒。別具四緣。一信心受戒。二有所對境。三故起毀心。四隨毀一戒便犯。就文為二。初標名呵責。次若毀下違制結犯。初又三。明不消世利。次五千下明鬼神呵責。三一切世人下明舉世嫌罵。初文二失。一失現信施。二盜王水土。為過去國土所捨地水與持戒者。無戒輸稅不得盜名。今戒稅俱盜行盜飲。故諸鬼神呼為大賊。次鬼神呵責者戒全利物神護鬼敬。今既毀犯神去鬼欺。故有五千遮前而罵賊。惡其行來掃後而滅蹤殄其所止。三舉世嫌罵。次違制結犯並如文。   第四十四不敬經律戒。解不孤然依教而得。法身父母諸佛所師經卷所在之三寶具矣。身有微解責彼私恭解從教生。於教輕忽自他失敬。功福沈淪故制罪也。別罪也別具四緣。一有佛經律。二不寫傳持。三不生尊重。四安處卑微便犯。就文為四。初標名勸持。次剝皮下示書寫法。三常以下勸盛持供養。四若不違制結犯。初如文。剝皮等者先舉難行而誡心。如大論雲。樂法梵志於十二年遍閻浮提求知聖法而不能得。時世無佛法佛法亦盡。有婆羅門言我有佛偈。若實樂者當以與汝。答言實樂。婆羅門言若實樂者。當以皮為紙以骨為筆以髓為水以血為墨。即如其言書得佛偈。偈雲如法應修行非法不應行。今世及後世行法者安穩。木皮下次舉易行以勸寫。三勸盛持中言七寶者或七中之一或具於七為經函等。無價香華者唯貴為珍乃言無價。故法華雲。此香六銖價直娑婆世界等。四結犯如文。   第四十五不化眾生戒。菩薩弘願誓度無邊隨所見聞勸發道意。故經雲不說菩提名為殺者。道牙損滅莫不因茲故制犯也。別具三緣。一對所化境。二不起慈悲。三捨不勸導便犯。就文為三。初標能化之心。遍拔眾苦故雲大悲。次入下對境立誓。三是菩薩下違制結犯。初如文。次文又三。初示見人令受歸戒。次若見下示見雜類令發道心。三而菩薩下示令總勸凡是有情鹹發道意。初言三歸者佛法僧寶為世良田。若不歸之無由得脫。故法句經。如佛在世時天帝釋知命將終應受驢報歸依於佛。禮拜之頃其命便終。託彼驢陰母驢鞚斷。踏破壞器被陶師打胎落。即還入天帝身。未逾食頃天帝便活。殯命之而起歸依尚脫斯報況復長時。故先勸示令授三歸次授十戒。三歸是十戒之體故也。餘三如文。   第四十六說法乖式戒。說法利人意在弘益。尊卑有軌彼此虔誠。今乃趣爾宣揚威儀失緒。自他輕忽法水難停故制犯也。別具三緣。一對聽者。二非床座。三隨說結犯。就文為三。初標能說之心具如法華。大慈悲為室柔和忍辱為衣諸法空為座。舉一攝三故雲大慈悲。若入下示說儀式。如希孝順父母者示令勸他尊重說教之人。敬順師教者示令勸他恭順師所說教。西國外道多事火神專注禮敬唸唸相續。故舉此事比敬人法。三其說法下違制結犯。   第四十七立制滅法戒。有力之人受佛付囑。既能稟戒應護三寶。庶得佛法長存為五乘之軌導。今乃恃勢立制非法違佛付囑。乖受本心致令日隱舟沈蒼生眼滅。是故制犯。別具四緣。一信心受戒。二自恃高威。三立非法制。四損滅佛法便犯。就文為三。初標有戒之人。言四部者比丘等四皆有力能滅法者。次自恃下出非法制。制於如法比丘四拘繫帳籍。闕於剃髮出家。已出家者不得習學決疑修福。但為營理俗務故雲不聽出家乃至非法非律。三而菩薩下違制結犯。   第四十八自破內法戒。菩薩理應依於正法諸有所作動合聖懷。今乃附傍勝人。苟求名利妄說佛法。應制雲聽所損尤甚故得罪也。別具二緣。一自為名利。二於王等前妄說佛法戒便犯。就文為三。初明能破人法。次若受下舉是況非。三若故下違制結犯。初言橫與等者。於王等前妄說佛戒曲順王心。雲佛聽許枷禁打縛僧尼故雲橫與作繫縛事等。如師子等者如師子蓮華面經雲。佛告阿難。譬如師子命終之後若空若水若陸所有眾生不食彼師子肉。唯師子身自生諸蟲自食師子之肉。阿難我之佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘之所破壞。外道天魔雖破佛法人多□信是故雲非。內眾毀破人多生信。譬如自食。次舉是況非中。言如念一子者如母念子。以命從之如事父母使無譏謗。父母能生生身佛戒能生法身。惡謗傷心。痛之何及。是故舉於三百鉾刺及入地獄百劫受苦。而比聞毀一言。而況等者。自作教他他因破法。以他望自自因他緣故雲因緣。逆佛教法雲無孝順。結犯如文。次如是下第二結勸如文。諸佛子下第三總結為三。初標數。汝等下等第二勸持。過去下第二勸學。   諸佛子下第三大段流通為二。初流通一經。次流通一品。初又四。初勸誦。次正流通。三明利益。四各三。初勸誦三者。初標名數。三世下第二舉三世諸佛皆誦。我今下第三舉釋迦自誦。舉此二文為勸之由。汝等次正流通三文者。初勸流通之人應受持下次明流通之相。流通下第三約時對機明流通事。得見下第三利益中三文者。初明值聖。次世世下明離苦。三當生下明得樂。我今下第四大眾奉持三文者。初舉自勸他。次如無相下指廣言無相者。應是天王名為相從天目品也。此等諸文連前九戒。是故至此方指廣耳。三三千下大眾受持。言三千學者。謂三千界所學之者有本言士天宮雲。人誤改之。撿梵網者字為正。略舉一化故雲三千時坐聽者舉此南洲。亦有戒本無此一段。文不周足。前勸奉後受持故。爾時下第二流通一品四。初結說心地。二總結十處。三明所明所說之法。四大眾奉持。四文各二。初文二者初明此土釋迦說竟。次舉千百億釋迦為例。從摩醯下第二總結十處。二者初此釋迦所說十處。次千百億下明千百億所說十處。略舉三種通收十也。言十處者初坐金剛座說十世界海。二至帝釋宮說十住。三至焰天說十行。四至兜率說十向。五至化樂說十定。六至他化說十地。七至初禪說十金剛。八至二禪說十忍。九至三禪說十願。十至四禪中說我本源蓮華藏世界心地法門品。一切下第三明所說之法。二者初別列五藏。次如如下總結。初言一切佛心藏者戒法即心。心眾生三無差別名為佛心。佛心遍攝具如法華實相之心具百界千如故名心藏。心喻如地能持萬物故雲地藏。此心即戒。戒具定慧含藏三德名為戒藏。依圓菩提四弘十願於輕重戒。一一修行願願互融戒戒相攝一切行願無不歸之。故大論雲。能以少施小戒出過聲聞辟支佛上故名無量行願藏也。因果等者謂因中佛性常住藏也。果上佛性常住藏也。所言因者因於戒法入十發趣乃至等覺名之為因。妙覺為果。若因若果佛性常住行願無減名因果佛性常住藏也。何者緣理持戒佛性為心。依正一如色香中道。中道法界不變名常。毘盧遮那遍一切處豈非藏耶。法性僧性一體無殊並可言藏。何者覺心名佛離染名法無諍名僧。故淨名雲。佛即是法法即是眾。故涅槃雲。言佛性者猶如虛空。非內非外。若內外者雲何得名一切處有其義。若是不得妄引大論佛法二性分張有無。誤將涅槃權對迦葉除牆壁瓦礫以之為難。具如金錍論中委述。次總結中言如如者總結上文。鹹歸一理理無差異故曰如如。如如者結上之法。一切結能說之人即釋迦及千百億釋迦也。問上列諸藏有五藏何差別。答前三屬性德三因後二屬修得三因。理性覺智名佛心藏。即是了因。如木中火能照用之性。理性正因法身之體遍而不動猶如大地。如木中火天然熱性。理性戒藏從斷惑邊即解脫德。對於緣因如木中火熟食之性。無量等者願即了因。願由智發故。行即緣因萬行之緣。斷惑自在故。佛性常住常即是正因。法體遍故。應知以修了性以性發修。修性不二如木出火。內外無殊。對修未修不分。而分各分三性。分而不分鹹通初後。應約六位方免濫疑。一切有性具理三因。解三不昧名字三因。觀三無間入五品位。觀行三因。獲淨六根入圓十信。相似三因。破界外惑入圓初住乃至等覺四十一位。分證三因。妙覺無上究竟三因。理如故通事異故六。初心理是而無疑。究竟妙覺而無濫。千百億下第四大眾奉行二者。初明千百億世界機緣受行。次若廣下指廣。   敘曰。明曠生地洲屬天台。縣鄰章安。洲毘括務。天台五葉繼踵三洲。豈無宿曾見聞。今方忻遇者自幸。髯之歲問道東南。弱冠之年名住剡邑。圓具纔畢北面於國清海冠。憑從師常閏。既逾一紀施途故園。人處荒蕪悲傷屬因。唯經唯戒答乎地恩。故以書之被當時也。諸有闕略他疏委尋。同聲見聞推功有本。願大師道眼遙鑒丹心。值佛聞經以為杖託耳。大曆十二年二月初一日。於台洲黃嚴縣三章寺記之。略釋十如義。相以據外。性以據內。主質為體。功能為力。造作為作。習因為因。助因為緣。習果為果。報果為報。初相為本。後報為末。初後相在為究竟等。   天光王品者從菩薩名以目品也。問序列十處多重者何。答初重總敘臺葉共列十處。次爾時下至亦復如是示第一生八相十處。入天宮即是昇兜率。十處所說即轉法輪。入胎住胎出胎並下生攝。出家成道即七相耳。略無涅槃。次吾今下至清淨略列餘生十處。正明此世化方。故知番番示成正覺。並歷十處攝諸有緣。至捨那所受菩薩藏。及為他上說佛心地。乃至涅槃方名反。頓部在初故略四味。問此結華嚴處會不等何耶。答經度不盡廣略有殊。是以今文長彼化樂及初二三四禪五處。華嚴雲。不離本座。此雲起說聖化難測。隨機見述(云云)。 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1813 梵網經菩薩戒本疏   No. 1813 [cf. No. 1484]   梵網經菩薩戒本疏第一   魏國西寺沙門法藏撰   原夫法身虛應。浹有岸以□形。妙智潛通。極無邊而照像。至真明理。即事而能理。旋超視聽之外。冥權會事。即理而能事。迥架筌蹄之表。故得蓮華藏界懸日月以臨照。菩提樹王開甘露而濟之。千華千百億盧捨那為本身。十重四十八輕釋迦文為末化。不可說法啟心地於毛端。不思議光舉身化於色頂。於是四十二位大士之所同修。八萬威儀聖賢以之齊致。況乃恆沙戒品圓三聚而緣收。塵數嚴科具六位而緣攝。既如因陀羅網。同而不同。似薩婆若海。異而非異。等摩尼之雨寶濟洽梨元。譬瓔珞以嚴身功成妙覺。是故五位菩薩莫不賴此因圓。三世如來無不由此果滿。既為道場之直路。亦是種覺之良規。大哉難得而言者也。然則梵約當體。離染為名。網就喻彰。功能立號。經則貫穿縫綴。體用同詮。盧捨那則遍照果圓。說則枳機宣唱。菩薩標因異果。顯能持之人。十重等簡法異人。顯所持之法。重開二五輕分六八。具防止故稱為戒。無二軸故雲一卷。故言梵網經盧捨那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷。   將釋此經略作十門。一教起所因。二諸藏所攝。三攝教分齊。四顯所為機。五能詮教體。六所詮宗趣。七釋經題目。八教起本末。九部類傳譯。十隨文解釋。   初教起所因者。何故辨此菩薩戒耶。略由十因。謂法應爾故。示本行故。攝大機故。授法命故。勝法被故。令成行故。得諸位故。滅重障故。顯真性故。得勝果故。初法應爾故者。謂此菩薩三聚淨戒既為道場直路種覺圓因。是故一切諸佛出興於世利樂眾生皆依古法。法爾初時結於菩薩波羅提木叉為宗本之要。如大王路法爾常規故須說也。是故下雲。各坐菩提樹誦我本師戒。又雲。是盧捨那誦。我亦如是誦。解雲。既佛本師戒。復但雲誦不言說者。明則本法非新制也。又雲。三世諸佛已說今說當說。故知同說也。二示本行者。三世諸佛皆悉往昔同行此戒成最正覺。是故成道先示此要。令諸菩薩之所修學。下文雲。一切諸佛之本源行菩薩者之根本。又雲。一切菩薩已學今學當學。解雲。若無此戒法無一菩薩得成佛道。三攝大心者。謂如來出世。若不顯此菩薩毘尼。諸有情初發大菩提心者而未能知。何等應作。何等不應作。而進行無依。是故要當制立菩薩學處令知進修。智論十五雲。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船求渡。是不可得。若無戒欲求好果亦復如是。若人棄捨此戒。雖居山苦行食果服藥。與禽獸無異。四授法命者。謂諸眾生若無此戒。法命不立。與非情及畜生等無有異。瓔珞經下卷雲。佛子若過去未來現在一切眾生不受菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。當離三寶海非菩薩。非男非女等。五殊勝益者。謂以最上菩薩戒霑及眾生。必當令彼成正覺。瓔珞經雲。又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百千福果不可稱量。六成諸行者。謂一切菩薩無邊大行。莫不皆以淨戒為本。智論十五雲。譬如大地一切萬物有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒為一切善法住處。又華嚴經雲。譬如造宮室起基令堅固。施戒亦如是。菩薩眾行本。此經下雲。一切菩薩已學今學當學。七成諸位者。謂由具足菩薩戒故信行得成。方乃得入十住等位。瓔珞經雲。初發心出家欲紹菩薩位者。當先受正法戒。戒者是一切行功德藏根本。正向佛果道。問位以智成。因何說戒。答戒具三聚。攝善戒中既具大智。理亦無違。下文中十發趣十長養等皆因此成。又問以何得知此菩薩戒多是住前菩薩所行戒耶。答瓔珞經下卷雲。我今在此樹下。為十四億人說住前信想菩薩初受戒法。佛子是信想菩薩於十千劫行十戒法。當入十住心。此之謂也。八滅重障者。重障有二。謂惑與業。今既具防三業。律儀戒中惡無不止。惑業種子是所除滅。故瓔珞下卷雲。受十無盡戒已。其受者過度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。九顯真性者。謂由具此菩薩淨戒。遂令障滅行成性離究竟。下雲。佛性常住戒法流通也。十得勝果者。謂此淨戒因位究竟必獲如來圓明勝果故。華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。此經下雲。微塵菩薩眾由是成正覺。此之謂也。   第二諸藏所攝者。此有四重。初約二藏有二。謂大小二乘各有菩薩藏聲聞藏。於此四中唯大乘內菩薩藏攝。或通大乘聲聞藏攝。以大中聲聞悉許成佛。於此戒法亦受持故。亦通收小中菩薩。以彼三十四心成佛等事離此實戒更無餘故。或亦通彼聲聞藏。以七眾所持別解脫戒皆是菩薩律儀攝故。是故彼法亦在此中。二約三藏亦二。一唯是大乘毘奈耶藏。以具詮顯調伏行故。二或通餘二。以戒具三聚該於三學。成因五位。必具餘故。三約十藏亦二。唯戒藏。二或通餘。以三聚中攝諸行故。四約十二分教亦有二。一是緣起經攝。二亦通餘。如理應知。   第三攝教分齊者。聖教塵沙。緣略為二。一是化教。二是制教。釋此二別略作四門。一約法異。且化教者。謂如來出世。普為一切說諸因果理事等法。制教者。謂舉過顯非。立正法制非理。違法犯結示罪名。辨其持犯輕重篇聚。二約機異。謂化教普為通內外眾。莫問佛法內人及佛教外人。通對而說。制教唯對佛自內眾私祕制說。三約益異。謂化教但令離諸性惡起信等行。制教令其雙離遮性。以護譏嫌威儀可軌。以生物信光顯正法自行化人故。四約主異。謂化教通於五種人說。如智論雲。一佛。二菩薩。三弟子。四神仙。五變化。制教唯佛自說。以制戒輕重餘無能故。由此四異。是故二教成差別也。於此二中制教所攝。然制通大小。仍是大收。   第四顯所被機有四種。一約種姓。二約遮難。三約發心。四約現在位。初中有二。先約權教。五種姓中定姓二乘及無種姓非此所為。以彼於此非其器故。菩薩種姓正是所為。其不定性亦兼攝。如瑜伽等說。二約實教。五種種姓俱此所為。以許佛性皆悉有。以於此身定入寂故名定性二乘。非謂寂後而不趣向於大菩提。如法華楞伽寶性論等說。又為謗大乘人是一闡提因依無量時故說無性。非謂究竟無清淨性如寶性及佛性論說。又依佛性論自斷說無佛性為不了教餘如前說。是故一切眾生皆是所為耳。二約遮難者亦二。一雖欲發心若具七遮現身非器。二要須深心懺悔除滅遮難好相相應發心純直方堪為器。三約發心者亦二。一雖內有種姓若未能發大菩提心現在前時亦未堪為菩薩戒器。二要鬚髮心直趣正行不有邪求名利等過方堪為器是此所為。四約現在位者亦二。一終二始。終者。如三賢已上法雲已還終位菩薩。雖亦受持菩薩淨戒。然經生所受不名新得。具性戒故。非此正為。始者。從初發意十信已還。於此戒品有受有隨有持有犯。故是正為。以本業經中十信初心受此十戒。其入位已去但增修為異故也。   第五能詮教體者略作十門。一能詮門。謂唯以名句文為體。以能詮表所詮故。二歸實門。謂唯以音聲為體。以名等依聲假立無別體故。經雲以音聲為佛事故。三具二門。謂聲及名等要具此二方成詮表不相離故。十地論雲。說者以此二事說。聽者以此二事聞。四俱非門。謂聲名即空俱泯。言即無言無言之言無寄無住。經雲。如來常住不說一字。上四門中前三通小乘。具四唯大乘。是故四句合為一事。有無俱離可知。五遍通門。謂香光等一切諸法悉為教體。無不皆有詮理益物故。經中香光飯等而作佛事。六詮旨門。謂能詮所合為其性。以不相離故。論雲。契經體性略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。七唯心門。謂名等聲等能詮所詮無不皆是說聽心識。更互為緣之所顯現。離此心識無別性故。經雲。我說識所緣唯識所現故。八歸真門。謂名等識等莫不悉皆唯是真如。以諸虛相本自盡故。真如實體性自顯故。經雲。一切法即如等也。九無礙門。謂即真之相相不礙存。即無言言言同法界。即相之真真無不顯。即言之無言言未嘗說。既言無言而無二。則說無說而俱存無礙鎔融以為教體。十雙泯門。謂理事無礙性相俱融。則形奪兩亡語默雙泯。非言非不言。非教非不教。非真非不真。一切皆離不能辨之也。是謂大乘無礙教體也。   第六所詮宗趣者有二。先釋宗後顯趣。問宗之與趣何別。答語之所表曰宗。宗之所歸曰趣。又釋宗是言下所尊。趣即標其意致。宗中亦二。先總後別。總者。以菩薩三聚淨戒為宗。以是文中正所詮顯。所尊所崇唯此行故。別中有五。一約受隨。二約止作。三約理事。四約造修。五約緣收。初者創起大誓要期三聚。建志成就。納法在心故名為受。受興於前持心後起順本所受令戒光潔故名為隨。又受是總發萬行後生。隨是別修順成本誓。要具此二資成正行故以為宗。二止作者。謂止離諸惡微過不沾。作修萬善眾德圓修。要具此二皎潔行成故為宗也。三理事者。謂事防三業使惡止善行。以理御心令惑滅令智立。智論雲。菩薩亦持理性戒故。又前離業障令福圓。後除滅惑障成慧滿。此則離二障成二嚴方為究竟故以為宗。四造修者有四。一法二受三相四行。謂初是所受戒法。二正受相應。三辨其戒相。四對緣持犯。所詮雖眾然四門綩攝故為宗也。五緣收者。謂諸菩薩波羅密行莫不具足三聚。所謂發三聚心修三種行成三迴向。菩薩萬行莫過於此故以為宗。第二趣者意也致也。謂持此三戒增長三學。成就三賢十聖等位。究竟令得三德三身無礙佛果。是意趣也。謂一律儀離過顯斷德法身。二攝善修萬行善以成智德報身。三以攝眾生戒成恩德化身故也。宗趣竟也。   第七釋題目者有二。先辨一部都名。後釋當品別目。初中亦二。先梵網者所詮義也。經者能詮教也。義中梵者。西國正音雲梵覽摩。傳譯存略故但雲梵。此翻為極淨。以淨中之極故。准此經上下文。梵網之義略有四種。一約行體用。謂梵者當體為目離染為義。網者就喻為名勝能為義。此中梵有一義。謂明五位行體平等圓淨光潔。網有二義。一差別義。二澇漉義。初喻信等五位相別。後喻五位澇漉眾生從因至果究竟解脫。此二及梵總有三義。謂體相用。網中差別是相。此即依體起用。以梵成網故雲梵網。則持業釋也。又亦法喻雙舉為名也。二約義者。此舉梵上之網喻所詮之義。俱從喻稱故雲梵網。何者。上卷經雲。時佛觀諸大梵王網羅幢。因為說無量世界猶如網孔各各不同別異無量。佛教門亦復如是。解雲。以諸梵王持此幢網供佛聽法。佛因見彼網孔差別交絡無邊參而不雜。遂以喻彼諸眾生類迷悟己性造善惡業苦樂昇沈依正交雜而其分齊別別不同。故雲世界猶如網孔。此即梵之網。依主釋。亦是有財釋。以俱是喻故。問此中梵網與華嚴中因陀羅網何別。答彼是帝釋網。此是梵王網。彼網在殿。此網在幢。喻意亦別。彼取寶珠成網互相影現。辨重重無盡。此取網孔差別不同義故為異也。三約教者。梵辨教是淨。網顯教有能。故華嚴之張大教網亙生死海。渡天人龍置涅槃岸。此之謂也。又上雲。猶如網孔等佛教門亦如是等也。四約戒者。梵有二種。一約位。在家所持不名梵行。出家五眾方名梵行。二約實。聲聞小戒不防意惡不破諸見。不名真梵。諸菩薩等所持三聚具防三業破見入理。方名實梵。此如華嚴梵行品說。網有三義。一喻菩薩戒相塵沙微細差別。交雜出沒屈曲難知如網孔也。二喻此律儀戒功能。遮防有情令不作惡如網籠羅也。三喻此戒。攝善救生二種功能澇漉自他俱出離故。是故此中亦梵亦網持業釋也。問何故不唯存此釋而通上三耶。答此是一部通名。非唯說戒故須通辨也。經者。謂以聖言貫穿攝持所應說義及所化眾生故雲經也。二別名中有三義。一捨那佛者舉教主也。說心地法門品者是一品通名也。菩薩戒本者品內別目也。梵本經中皆名毘盧捨那。此雲光明遍照。然有二義。一內以智光照真法界。此約自受用義。二外以身光照應大機。此約他受用義。何故經首別標此名。為簡餘經是釋迦化身所說。又梵網字下標此名者別餘品也。梵網一部大本之中唯此品等是捨那說。餘品應是釋迦說故。說者。圓音應機演茲妙理故雲說也。菩薩者備如常解。心者。則是菩薩所起信等五十心也。地者。即是信等諸位通名地也。十地論中地前總名信行地。故以俱有生成荷戴通名地也。無非妙軌雲法。通智遊履為門。類別不同稱品。今於品內別釋如此菩薩戒本故別標舉。謂防非止惡為戒。標略異廣為本也。   第八明教本末者有二。先明此戒後顯餘類。初此戒來處者。此三世諸佛本戒法界法爾。非新所制。捨那菩薩修行此戒位滿成佛。於蓮華臺藏世界之中。為欲利樂諸眾生故。還自誦出傳授化身。令各就機於閻浮提為諸眾生方便誦顯。是故得有如斯戒本。若論具本。什公相傳雲。西域有十萬頌六十一品。具翻應成三百卷。未至此土故不具也。二餘類戒者。如梁朝攝論戒學中引毘奈耶瞿沙毘佛略經說。菩薩戒有十萬種差別。如茲大本未沾此域。又上代諸德相傳雲。真諦三藏將菩薩律藏擬來此土。於南海上船船便欲沒。省去餘物仍猶不起。唯去律本船方得進。真諦歎曰。菩薩戒律漢土無緣。深可悲矣。又曇無讖三藏於西涼洲有沙門法進等求讖受菩薩戒。並請翻戒本。讖曰。此國人等性多狡猾又無剛節。豈有堪為菩薩道器。遂不與授。進等苦請不獲。遂於佛像前立誓。邀期苦節求戒。七日纔滿夢見彌勒。親與授戒並授戒本。並皆誦得後覺已見讖。讖睹其相異乃昌然歎曰。漢土亦有人矣。即與譯出戒本一卷。與進夢誦文義扶同。今別行地持戒本首安歸命偈者是也。又聞西國諸小乘寺以賓頭盧為上座。諸大乘寺以文殊師利為上座。令眾同持菩薩戒。羯磨說戒皆作菩薩法事。律藏常誦不絕。然聲聞五律四部。東傳此土。流行其來久矣。其於菩薩律藏迥不東流。曇無讖言於斯已驗。致使古來諸德或有發心受戒。於持犯闇爾無所聞。悲歎良深。不能已已。藏雖有微心冀茲勝行。每慨其斥闕。志願西求。既不果遂。情莫能已。後備尋藏經捃摭遺躅。集菩薩毘尼藏二十卷。遂見有菩薩戒本。自古諸賢未廣解釋。今敢竭愚誠聊為述讚。庶同業者粗識持犯耳。   第九明傳譯緣起者。此經於大秦姚興弘始三年有西域三藏法師鳩摩羅什。此雲童壽。以持菩薩戒故。偏誦此一心地法門品。以此品略明菩薩戒相。是故印土持菩薩戒者無不皆誦。於時沙門慧融道祥等八百餘人請羅什受菩薩戒。遂於逍遙園或雲於長安草堂寺中。共學士翻譯經論五十餘部。唯此梵網經最後什自誦出。而共譯之。慧融等從筆受亦同誦持。仍別錄此下卷之中偈頌已後所說戒相獨為一卷。名作梵網經盧捨那佛說菩薩十重四十八輕戒卷。卷首別標當時受戒羯磨等事。仍雲。此羯磨出梵網經律藏品內盧捨那佛為妙海王及王千子受菩薩戒法。其八百餘人誦此戒本也。   第十隨文解釋者於此文中分為三分。初十一行半偈是標源歎戒分。二從爾時下對緣正說分。三從我今在此樹下結說勸持分。又釋。初是戒起所從分。二對緣正說分。三結說勸學分。初中分二。初有五偈明標源顯戒。後六偈半歎戒勸持。又釋前五戒所從勝。後是所流戒勝。又前是傳戒人勝。後是所傳戒勝。前中有四。初一頌明捨那真身起千化佛。二次一頌一句明千化佛復各化為百億釋迦。三一頌二句明化身就捨那聽受戒法。四一頌一句明化身就機傳通本戒。初一頌之中。上二句明本源實身。下二句明所現千佛。此中盧捨那等三類佛有人釋雲。千華臺上盧捨那佛是自受用身。千花上佛是他受用身。百億釋迦為變化身。此釋恐不應理。以華臺上佛亦是隨他受用身故。今釋。此佛內自實成。及應機化境。諸聖教中總有五說。一約諸部小乘。於此大千百億閻浮中。唯此閻浮釋迦是實報成佛。餘州皆是化往。本不論捨那佛。二若依入大乘論等說。摩醯首羅天上有一實報成佛。以一大千世界為所緣境。化作百億釋迦一時成佛。三若依此經。蓮華臺藏世界之中坐華臺上實身成佛名盧捨那。其千華上千釋迦則是千摩醯首羅天上各有一釋迦。此千釋迦一一各化作百億釋迦故。有千百億釋迦於千百億國中菩提樹下一時成佛。准此言之。則一實身成佛時。以千三千世界為主化境。合有千箇百億其千釋迦是實報。千百億釋迦是化身。四依攝論等。受用身有二種。一自受用。是實身成佛稱法界成。身土相稱依正無礙。唯佛獨住。更無菩薩。二隨他受用身。為地上菩薩於淨土中現身說法。為地前機現化身佛。所主化境又廣於前。智論雲。數此三千大千世界如恆沙為一世界種。數此世界種恆沙復至為一世界海。數此海復至十方恆沙為一佛世界。是釋迦佛所化境界。五依華嚴經。無成無不成。故盧捨那一切處皆實身成佛。又以盧捨那則是釋迦。不分報化二位之別。但說十身以顯無盡。是故所主化境無邊無盡。且如一類須彌樓山世界之數。則盡十方滿虛空遍法界。又一類樹形世界亦同前遍法界。其側住世界府仰世界倒世界眾生形等無量形類。一一形類各各本類普遍法界。然互不相礙。又此雜類並皆攝在蓮華藏世界海中。是故華藏亦說無盡。又以華藏界一一塵中現一切世界。如因陀羅網。如是重重無盡無盡出過思議之表。此等並是盧捨那常轉法輪處也。今此文中還依如上第三義說。初句顯其本身。後句明其源土。初中以是捨那自說故雲我今。然通辨我義略有六種。一執我。謂分別俱生在於凡位。二慢我。謂但俱生在有學位。三習氣我。謂二我餘習在無學位。四隨世流布我。謂諸佛等隨世假稱。五自在我。謂八自在等如來後得智為性。六真我。謂真如常樂我淨等以真如為性。此中稱我通後三種。隨義應知。盧捨那義如前已釋。次句言方坐蓮華臺者。方有二義。一將欲義。謂方將等。二正住義。謂方住等。今依後義。正在華上故雲方坐也。蓮華臺者。是十八圓滿中依止圓滿。諸論二釋通有三義。一謂約事。二就理。三據無礙。初約事者。謂如來所感大寶蓮華王為所依止。然通辨蓮華總有四類。智論雲。一人中蓮華十葉已上。二天上蓮華百葉已上。三菩薩蓮華千葉已上。四義准佛蓮花無限量。故華嚴中大蓮華座不言葉數。但雲一一華葉皆遍法界。二就理者。如來智身依於真理義。等蓮華故以表示。亦有四義。梁攝論中。一如世蓮華在泥不污。譬法界真如在世不為世法所污。二如蓮華性自開發。譬真如自性開悟眾生若證則自性開發。三如蓮華為群蜂所採。譬真如為眾聖所用。四如蓮華有四德。一香二淨三柔燸四可愛。譬真如四德。謂常樂我淨。三理事無礙者。謂佛果圓融理事混通。依正無礙相即自在。思之可見。下二句中。初句明佛所住處。謂於千華之上或雲千蓮也。下句所現佛。此千還是受用身攝。有人釋雲。若約相顯為論。盧捨那身為十地後等覺位菩薩現。此千釋迦為初地已上菩薩現。此亦無違。第二一頌一句明此千佛復現百億釋迦。於中先四句釋一華所現。後一句類結餘華。前中初句舉一華主百億國。國者。是四天下中南州國也。是故即一三千大千世界有百億四天下等故雲百億國。於一一南洲菩提樹下各有一釋迦。同時成佛故雲各坐等也。類結者。如一華既有百億國。餘九百九十九華亦各主百億。故類結雲如是。總為千箇百億也。第三一頌二句明化佛就報領受戒法。於中初句標捨那本身。是化佛所出之處故須標也。次句舉化身數。次句明掌持大眾具眷屬相。次句顯主伴俱來至我捨那所。次句正明領受戒法。次句明說戒利益。謂此妙戒諸說中最同於甘露。味之中上。於此創演故曰門開。又釋。甘露有三義。一當食宛飢。同攝善內備。二當飲除渴。同攝生濟之。三當藥病療。同律儀斷惡。故以為喻。又釋。甘露是仙藥。服者長生。得此戒命盡未來際故也。第四一頌一句明化身就機傳通本戒。於中初三句各還本位。後二句誦傳本戒。謂此戒法諸佛所師故雲本師戒也。十重等出戒相輕重數也。上來標源顯戒亦是戒所從來竟(文)。   自下第二歎戒勸持中有二。初有三行一句歎益勸受。後三行一句舉法勸信。初中有六。初二句。辨戒德圓滿。於中初能破無明大闇出生死長夜。顯無住涅槃故雲如日月也。二能莊嚴行者。令諸佛護念人天樂觀故如瓔珞珠也。又釋。初是慧嚴。後是福嚴。又釋。律儀戒以能破諸黑惡故如日也。攝眾生戒以大悲清涼為相故如月也。攝善法戒以能攝修具諸勝善法而自珮故如瓔珞珠也。二次二句明戒用深廣。謂微塵菩薩是多人同行故勝也。由此成正覺能成大果故勝也。亦則前句是廣後句深也。三次二句明大人誦持故勝。謂初句報佛後句化佛。四次二句舉益勸學成自利行。五次二句教令轉授成利他行。六次三句誡聽所誦。以此戒中含攝蘊積備具眾德故雲藏也。又為簡定道二戒故言波羅提木叉戒。梵雲波羅提。此言別。若具應雲毘木叉。此雲解脫。謂持此戒行於諸犯境皆別別解脫故名也。又可當於生死而得解脫故也。   第二舉法勸信中分三。初五句明信法成益。於中初一句總勸生信。二次二句出所信境。又是教生信方便。謂信己身有佛性法故。即是定當來成佛之義。三次二句辨信益。謂由信自有自性住佛性。信佛是至得果性。謂起此信即是發入理菩提心。此故此心即是得戒。故無垢稱經雲。發菩提心即是出家。是即具足成比丘性。此之謂也。二有六句勸眾普受。於中二。初二句總勸普受。即是下文但解法師語盡受得戒故雲一切有心等。又可凡諸有心皆有佛性。有佛性故堪為道器。故雲攝佛戒也。又前是當成之佛據佛性體也。此明有心之者皆攝佛戒。是佛性用也。二次四句釋攝戒利益。謂入菩薩三聚戒中。即是佛本因之位。故名佛子。下諸戒首皆雲若佛子者是也。三後二句以有此益故勸眾聽誦。上來總是第一標源歎戒分訖也。   自下第二大段正說中分三。初明結集者序當時事。二告諸菩薩下明對機正誦。三從我已說下結勸受持。初中四。一序成佛時處。二序所結戒相。三序口光表說。四序眾集聽受。初中爾時者。是此化身從報佛所受旨迴還至此之時。故云爾時也。釋迦此雲能。是姓也。牟尼此雲寂。是名也。菩提樹者在摩伽陀國。於此樹下有金剛座。賢劫千佛皆於此座成等正覺。此樹下得菩提故名菩提樹。創坐得佛故雲初坐等也。二序所結戒中有二。初辨相。二會名。前中以是本戒非是待犯然後方制故。最初成佛即結此戒。不同聲聞戒。故雲初結菩薩波羅提木叉也。孝者。謂於上位起厚至心。念恩崇敬樂慕供養。順者。捨離己見順尊教命。於誰孝順。略出三境。一父母生育恩。二師僧訓導恩。三三寶救護恩。然父母有二位。一現生父母。二過去父母。謂一切眾生悉皆曾為所生父母。今由持戒於父母渴誠敬養。令修善根發菩提心。今世後世離苦得樂。又由發菩提心持菩薩戒。救一切眾生悉令成佛。是故二位父母皆為孝順。又由具持菩薩淨戒。當得道力救護一切諸眾生。故於過現父母亦為孝順。又供養孝順師僧三寶。下文具顯。又以如說修行為報其恩故為孝順是。至道法者。謂至極之道莫先此法。又以此道能至於果故雲至道。此即道能至也。謂作了因至涅槃果。又作生因至菩提果。二會名者。謂行此孝行。即是順教無違名為持戒。故雲孝名戒。戒謂制御三業止滅諸惡。故雲戒亦名制止也。三序佛口光者。如來將說戒法。先於金口放大光明驚覺令知。當從此口吐戒法光照入其心。故現此相令眾集也。四序眾集聽。於中先集眾。二辨敬聽。前中有四眾。一菩薩。二色天。三欲天。四人王。初一是同生眾。後三是異生眾。二辨敬聽者。合掌身儀不慢。至心住念不散也。   第二對機正誦中二。先歎戒要勝。後正誦戒相。前中二。初明戒法深勝。二從佛子諦聽下辨戒機緣廣。前中二。初舉法辨勝。後是故諸佛子應受下正勸修學。前中二。初約人顯勝。二是故戒下約法辨勝。前中二。初約佛自誦。顯勝人誦故明戒勝也。二約五位菩薩眾誦。明多人誦故明戒勝也。以信行不成位故但雲發心也。以十住是三賢之初入位之始故雲發趣也。十行增修善根故雲長養。十回向是世間修終堅固不壞故雲金剛。十地可知。是故戒光從口出者。是前從初發心至十地滿。三無數劫常誦持故。致後誦時口中每出說戒之光。如智論中。有三藏比丘以多生說法口出香。類同此也。又釋。以此戒法破無明闇。從用名光。又釋。從佛口光中出戒光故。從緣為名故雲光。有緣非無因者。今此誦戒口出戒光非無因緣。以多劫積集因緣深固致令如此。又釋。此屬第二約法辨勝。於中有三。初明戒無自性起藉因緣。謂此戒法既從因緣必無自性。無自性戒名為戒光。以佛說為緣。機感為因。或師授為緣。菩提心為因。無自性戒方得發起。故雲有緣非無因也。二明戒體甚深。言故光光等者。光猶戒。謂是因緣所發戒體無量數多故曰光光也。故者所由也。謂此戒光因緣生故。是故無性。離相故雲非青等也。於中三句。初離色心者。謂此真戒性非質礙又非緣慮。故雲非色心。又釋。戒于思種而建立。故用思種為體。故雲非青等色也。于思種上假立為色故雲非心也。二離有無者。謂緣起之戒便無自相。即緣非戒離緣無戒。除即除離不得中間。如是求戒永不是有無。然此不無此不有之戒。以不同菟角無因緣故。是故此戒俱絕有無。又可非所執故不有。從緣起故非無。又從緣起故不有。非所執故不無。故雲非有非無也。三離因果者。以稱性之戒離能所生故非因果也。又釋。以戒能成彼大菩提果故非果法也。又藉菩提心為因起故非因法也。以是果非果即因故。是因非因即果故。是故剋性非因果也。三世諸佛之本下明戒用廣。於中三。初明戒雖非果而能作果。故雲諸佛之本原。二明戒雖非因而能作因。故雲菩薩之根本。以菩薩是因位故。三雖俱非因果。然能通為大眾之本。二是故下結勸修學中。應受應持應誦文應學義 第二明戒機緣廣中。初標受佛戒。二辨戒機差別。有二十眾。於中變化人者。如龍變為人。小乘入難。此中通也。後但解法師語下通結多門。餘義可知 第二正誦戒相中二。先總釋隨戒之相。略作六門。一釋名。二分輕重。三明具闕方便。四持犯粗細。五諸部種類。六對小辨異。並如別說。二別釋戒相中亦二。先十重後輕垢。前中三。先舉數勸持。二立名辨相。三總結勸持。又亦可。初總誦。二別誦。三結勸。總中四。一舉數。二若受下勸誦其文。於中先明不誦有損。非菩薩者。失現行菩提心也。非種子者。乖菩提心種子也。又前失位後失行也。後舉佛自誦彰誦有益。三勸學其義。謂舉三世齊學勸令受學。四已略說下結說勸持。並可知。   第二立名辨相中。先以義料簡。後釋本文。初中十重略作十門。一釋名。二明犯因。三明犯具。四顯犯境。五造境自他。六自作教他。七犯相始終。八明犯輕重。九明諸部相攝。十明攝三聚。   初釋名者。先釋總名。謂一周圓數二五稱十。波羅夷者。此雲他勝處。略有三釋。一約法。謂是佛弟子以所持佛戒為自。非毀佛戒為他。若專精不犯則自勝於他。若破其根本即他勝於自。以戒為學處。持犯所依故雲處也。二約業。謂魔業為他。三約報。謂墮不如意處為他。並可知。此從數義以彰名。即帶數釋。二別名如下釋。   二明犯因者。謂犯此十重皆因三毒。於中二。初約粗相。二就細辨。初中此十戒內殺毀及嗔此三因嗔犯。是故制此為防嗔。此中約動三業以分三。謂身語意如次應知。又內外分二。謂初二約外。後一約內。外中色聲分異。又盜婬慳此三因貪犯。但初二粗現後一細故。又約財色分二。謂盜慳俱望財但自他分異。謂盜望他財慳望自物。又盜望未得慳望已得。何以約財分二。約色不分耶。以財許如法畜。望已得未得分為二。色無通畜義故唯一禁斷。又有財盜及施故得分為二。色無施與義故更不開二。又妄酒及謗此三因癡犯。於中酒但為癡因。妄謗為癡果。果中妄由邪見望己身不聖而言聖。謗由邪見望他三寶實聖雲非聖。故分二也。癡果已顯彰。約境可分二。癡因用猶隱。約事唯立一。又說。過通三毒。可知此則為調伏三毒立茲十戒。二約細辨者。此十戒中一一皆通有三毒犯。第九瞋中有時由彼貪癡引故亦得有三。是故各調三毒通名毘尼。此雲調伏。   第三明犯具者。所謂三業。此十戒中初三及酒皆依身犯。故智論十三雲。酒及前三俱是身戒。今此中有四義釋。一約自他。初三成自害。後一成他害。以得酒已方作大罪。二約依正有三句。一盜即依報。二殺婬望正報。三酒通依正。以為飲酤不為貯畜亦得正報收。三約違順亦三句。一殺盜望違情。婬犯順迷情。酤酒通違順。以恣迷情故順。取其直故違。四約因果。初二損財斷命。苦果中極故俱成重。後婬酒順迷。種苦因極故亦成重。是故古德雲。婬為生死本。酒為過患源。律中此二不立境想義存此也。又妄說譭謗此四是語業犯。即是語四失也。一妄語。二離間語。以說過令離故。三綺語。以讚毀無義故。四惡口。以惡言謗黷故。又釋。初一違境失。次二違教失。謂一餘處傳非。二現前毀讚。後一違理失。並可知。又慳嗔二戒是意業犯。此中何故瞋依本名貪就慳性說。謂瞋障慈悲乖礙行重。貪或容有順悲愍故。是故約慳違慈濟說。若細論十戒。一一皆有三業成犯。以互相導故。如下釋文處說。亦伏三業名為調伏也。   第四明犯境差別有四。一約情非情境者。謂前九全及第十少分是約情境犯。以佛僧二寶亦是情攝故。婬瞋各有一義。及第十少分約非情犯。以謗法寶婬屍瞋塊俱同犯故。二約勝劣境者。謂說謗二戒局勝境犯。以要說彼菩薩等過及謗三寶方成犯故。酤酒一戒唯劣境犯。以聖等勝位無飲酒故。餘七通二位。以俱有犯義故。三約因果境者。謂謗戒少分唯果境犯。以除僧寶故。所餘因境犯也。四約凡聖境犯者。第十中佛寶局聖。第五全局凡。以聖無飲酒。不可對辨酤也。所餘通凡聖。凡中通四趣。除地獄。以彼苦報不可對故。或亦通五。以鬼等持戒亦對彼趣故。聖中二乘果向十聖大乘六位因果。通論悉成犯境。問對聖他心豈成誑耶。答但對境言彰則為成犯。不問前人信與不信。又於聖誑語理重誑凡。豈得無犯。又釋境中略有十境。謂五趣生為五。並依報非情為六。又二乘菩薩佛法為四故有十。於十戒中唯瞋通十境。以於非情機等亦有瞋故。盜具九。除非情。以無主物不犯故。法物盜成故成盜法。婬通八。除佛法。以非情死屍亦成犯故不除也。慳亦通八。際法及非情。以無求索故餘皆成犯境。殺妄說毀此四通七。除佛法非情。所由可知。酤酒通五趣。除所餘。謗唯三寶。亦除餘。所由並可知。   第五造境自他中有四例。一自造他境。二他造自境。三自造自境。四他造他境。以十戒應配之。且初例具十犯。可知。二例唯一犯。謂婬戒有犯。所餘不犯。可知。三例十中通四犯。謂殺婬慳瞋。以菩薩理宜不捨生死為物受身。而返厭身自殺故亦得罪。又以婬意自愛其身。及如律中弱春自婬等。善生經雲。自施不成施。自慳成慳。又如有一不稱意事搥胸自瞋等。是故此四通自為境。第四例於十戒之中一切通犯。謂教他趣餘境自犯故也。   第六自作教他者有四句。一自作不教他。二教他不自作。三亦自亦教他。四非自非教他。初二可知。三中有二。一如犯婬教他就己。一犯得二罪。若約睡及怨逼。則無教他義。二餘教他及自作。別犯兩罪故也。第四句者。謂見作隨喜及讚歎作等。雖非自作亦不教他。然亦是犯。是故此四遍犯十戒俱結重也。   第七犯相始終。於中三例。一始二終三據中。此中婬犯據始。侵如毛頭即結犯。不待精樂。殺犯據終。要命斷方結。所餘據中。如盜離本處雖已成犯猶未得用等。餘準可知。有義慳瞋亦約初犯。以起念便犯故。   第八輕重門者有二。先總辨後別論。總辨十戒輕重者。此十戒中幾是業道重。有五。謂初四及第十。幾是障道重。有三。謂毀慳瞋。幾是重亦小輕。有二。謂酤說。又分三。一前四中殺人盜五乃至大妄同小乘最重。二後四全次重。三五六全及初四少分。謂約非人非五非道小妄。此等應小輕。又前五招譏多。後五應少。又酤唯約遮。餘通遮性。有義十戒俱通二罪。二若別論者。一一之中各有輕重。至下文處辨。   第九攝諸門者有四。一約十惡者。於顯十戒中。謗意是邪見。謗詞惡口。酒是癡因。謗是癡果。所餘如次餘九應知。二依菩薩善戒經。出家菩薩有八重。即此中初四及後四是也。以出家菩薩先受聲聞戒具前四重後受菩薩戒更加後四故。三依善生經。在家菩薩有六重。即此中初六是。四依瑜伽地持有四重。即此後四是。又小乘四重即前四是也。是故此戒通攝道俗備緣大小故具十耳。   第十攝三聚戒者有二義。一若從勝為論。此十戒總是律儀攝。以俱止惡故。二若通辨。皆具三聚。謂於此十中一一不犯律儀戒攝。修彼對治十罪之行攝善法攝謂。一慈悲行。二少欲行。三淨梵行。四諦語行。五施明慧行。六護法行。七息惡推善行。八財法俱施行。九忍辱行。十讚三寶行。以此二戒教他眾生令如自所作即為攝眾生戒。是故十戒一一皆具三聚。餘義可知 第二釋文者。別釋十重即為十段。何等為十。如半頌曰 殺盜婬妄酒。說毀慳瞋謗。   初篇   殺戒第一   將釋此戒略作十門。一制意。二次第。三釋名。四具緣。五闕緣。六輕重。七得報。八通塞。九對治。十釋文。   初制意者。略由十意。一由斷生命業道重故。負此重業不堪入道。是故大小二乘道俗諸戒皆悉同制。二由違害大悲心故。瑜伽雲。若有問言。菩薩以何為體。應正答言。大悲為體。尚須為物捨身。況害彼命。三背恩養故。下文雲。六道眾生皆我父母。生生無不從是而生。豈得害也。四乖勝緣故。智論雲。或可蟻子在前成佛蒙其濟度。此事難知。若害彼命。與彼無緣不蒙救也。五並有佛性悉為當來法器。如不輕菩薩深敬眾生。尚無不敬。豈容有害。六違失菩薩無畏施故。經雲。所以持不殺戒。為施眾生無畏故也。又涅槃中如來壽命無有限量皆因不殺。七乖四攝行故。論雲。菩薩二利之中利他為最。若起害心眾生捨離。設欲法施無所化故。八損過實故。智論雲。假使滿閻浮無價珍寶無有能直於身命者。是故奪彼命根亦得盜寶之罪。涅槃經又雲。一切畏刀杖莫不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖等禁。九為報恩故。謂菩薩大行依眾生得。尚念報恩。寧容加害。十法爾故。三世諸佛家業法爾不念加害利益眾生故也。   第二次第者。戒相塵沙無邊浩污。何故最初辨茲殺戒。一謂菩薩萬行無不以大悲為本。為存行本故先制也。二有情所重莫不以形命為先。為救物命故先辨也。若爾何故聲聞戒初不同此耶。謂此以救生行為先。彼以自行為首。又釋。彼要待犯已方制。婬戒初犯故殺不先。僧祇律雲。成道五年制婬。第六年制盜及殺。菩薩不爾。約十業道此為初故。三世本戒非新制故。   第三釋名者。息風名生。依身心轉。隔斷不續名為殺生。戒者是能治之行。從所治為名故雲殺戒。涅槃經雲。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡道。息有三種。過去現在則不可殺。遮未來故名殺。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。我等諸佛亦隨俗說名為殺。問息斷名殺。入滅盡定豈是死耶。答以後起時息還生故。是故不名斷。問此報息滅後報息生。應非無耶。答以命根斷故報隔異故。不例滅定。問殺既爾。從緣必無自性。無自性故。應無有罪。答有無自性得罪。還無自性得報。一切法皆爾。問既自心變眾生。還自殺者無實眾生死。何因有罪。答還自心變罪。如眾生來報。受罪當知亦爾。問知殺性空。殺應無罪。答空是罪治。知空必不殺殺。必不了空。故亦有罪。若謂無罪而作殺者。以邪見故罪重眾生於餘。何得言無罪也。   第四具緣者有二。一通二別。通緣有三。一是受菩薩戒人。以不受戒無犯故。經雲。有犯名菩薩。無犯名外道。二是住自性。謂非顛狂等。以彼無犯故。三無開緣。謂即救生無間苦等。此三通諸戒。三別緣者。依地論五緣。一是他身。簡自故。二是眾生。簡機等故。三有眾生想。簡迷心故。四起害心。簡無殺意故。五正加害。簡未害故。依對法論亦五緣。一事。謂有情數。二意樂。謂起此想及必害意。三方便。謂為害故加刀杖等。四煩惱。謂貪嗔癡。五究竟。謂彼有情由方便故或無間死或後時死。合此二論通具七緣。一他身。二眾生。三起眾生想。四殺心。五加刀杖等。六有三毒。七斷正命。並上通緣總有十種。可知。   第五闕緣者。闕通緣可知。別中若闕初緣有三義。一應得重輕垢。謂以噁心自殺己身故。二應得輕輕垢。謂以善心厭身自殺。違菩薩行故。經雲。說身無常。而不讚說厭離於身。此中有癡。前有瞋。故餘六緣皆具也。三得福成持。謂為法滅身。為生捨命。如薩埵王子等。若不捨反得罪。此中非直無三毒。亦與智和合故成持也。亦即闕初及第六二緣。次闕第二緣有二差別。一若諸趣相差俱得重。以七緣不闕故。二若非情來替有二罪。一畢竟不知是非情。約心應得重方便。如唯識論雲。夜踏瓜皮謂殺蝦蟆死入惡道。此但為闕境得重方便。二若次後知是非情。違前暢思得中方便。故闕彼緣得此三罪。若於上三位兼起疑心亦得三非。謂若於初位欲殺畜。人來替。於上生疑。為畜為人。而斷命者。此雖境改心移。以命同害亦俱重也。若於次位欲殺生。機來替。後生疑。為生為機。害已終身不決。以少闕心得中方便。若於後位欲殺生。機替後生疑。害後知機得輕方便。問此中闕心與後位。及闕境與前位。各何別耶。答此於異境起疑故不同初。以彼起本想故。疑當異境故不同後。以彼於本境起疑故。問何故雙闕唯疑非想。答以想無雙闕。如欲殺生機來替。此是闕境。於上起機想。此闕心。若害無罪。是故想無雙闕。疑中乖本期故闕境。懷猶預故闕心。是故單雙二闕各三合為六也。次闕第三緣有想疑二別。想中有四。一若本迷生為機。害已無罪。以三心俱闕故。二若本欲殺生。臨至境轉作機想。害已不知得方便罪。以不暢本思故。闕中後故。約前方便結一輕罪。三若害已了知起壽心結重方便。以闕中間具前後故。四若於人起畜等想。本迷轉想俱重也。疑中二。一於本境疑起有三。一疑生為機。終身不決輕方便。二後決暢壽重方便。三疑為人為畜。後決不決俱重。二於異境起疑亦三。一為機為生。終身不決重方便。二後決輕方便。三疑為畜為人俱重也。次闕第四緣有二。一全不犯。二雖無殺心而有打等故得輕垢也。次闕第五緣得重方便罪。以雖不興方便而有殺心故。次闕第六緣有二。一以無記心殺還得重。二不貪皮肉故殺亦不瞋酬怨故殺。不癡祠祀故殺。但以大悲救彼極苦不避自苦故亦無犯。此依瑜伽辨。次闕第七緣有二。一畢竟不知不犯。約心得重方便。二知不犯。得中方便。   第六輕重者有二。一粗二細。粗中有三。一約所殺生。二約能殺心。三所用殺法。初中生類所殺雖無崖畔。總括此界不過有七。謂六道及聖人。然約此七位輕重有四。一約生。斷命一切皆夷。問何得有殺地獄生。答菩薩亦有遊彼趣中救眾生故。是故對彼亦有不殺。況有菩薩於地獄中創起慈悲成初心故也。二約報。謂人重畜等輕。以人於彼大小二乘通道器故。三約德。謂害發菩提心者業道加重。不問人畜等。故經雲。殺發菩提心畜生。罪重於殺邪見人。四約逆。謂下文七逆中除於破僧。以無命可損唯逆無餘故。出佛身血是逆及重方便。以不可殺故無夷。餘五依位各得二罪。謂逆及夷。於中父母及二師或有各得三罪。一夷二逆。謂此四人有得羅漢者。一殺父母等。二殺羅漢。三斷生命故得三罪。涅槃經雲。一殺父王。二殺須陀洹故也。若依俱捨。唯得一無間。以依一故。第二約心明輕重者。然殺念慮雖多不過三性。善惡無記。即為三品。惡重善中無記下。或無報。於中二。先別辨。後交雜。前內惡中三毒相導成業七。亦有三品。謂三單輕三雙次一合重。單中亦三。貪下瞋次癡重。何以然者。良以飢荒外至貪火內煎。雖了業道然不能自制。貪彼皮肉以自濟軀。遂斷彼命故非極重。二雖亦了知因果。而瞋怒難制。遂瞋斷命道過前。故為次也。三不信因果。將謂無罪有德。恣心殺生復勸他殺。婆沙雲。虎豹豺。蜈虹蛇等傷害於人。殺之無罪。父母衰老及遭病疾。若能殺者得福無量。又殺生祠天以為福德。又確執殺生有福無罪。如婆藪仙人多劫受苦。是故癡因最為重也。善生經雲。貪心殺生輕瞋心次癡心重故此雲也。三雙者亦三品也。謂貪瞋下貪癡次瞋癡重。一合者等分最為上上。此約業道分輕重。若約違教俱犯重。二善心者。善心殺生如見長病極苦眾生不忍其苦。遂以慈心斷彼命根。又如律中比丘又犯死比丘語膾子乞一刀等。此皆業道輕。俱犯重戒。三無記心者。或不成犯。以無記不成業故。或亦有業。以還得報故。如山居比丘推石殺蟻。蟻受豬身亦還推石害彼比丘。各無記心冥然受報。此即於戒雖為不犯。然殺業如茲不亡故不可輕也。世有愚人飲用蟲水曰。雲我但用水本不害蟲。蟲若自亡固非我咎。此不識業道不見聖教。深可悲。一愚矣 第二交雜辨者亦七。約三時心。謂欲作正作已作此三時中三性心間起故業有輕重。謂三中一惡二無記輕。一惡二善次。一善二惡重。又一善二無記輕。一無記二善次。一無記二惡重。又三俱惡重。俱善次。俱無記輕。如上別辨。二約殺心三時具闕者。闕二心輕。闕一心次。具三重。此三通上性別門。心內各有此三。隨輕重應知 第三所用殺法輕重者有二。一約三業。二約苦惱。初中三業單雙等亦有七。三單者。一身業殺。中謂加刀杖等。或身現相令怖墮壑。或示相教人令成殺等。或作書令殺。或作坑穿□網。射發毒藥。授殺具等。水陸空飛有因致死。犯輕重可知。二語殺。或以善言勸厭身死。或教人令殺。或咒殺。或如壯夫吐唱使死。此語殺中初一輕次一中後二重 三意殺者。如二十唯識論中仙人嘖殺三國眾生一時而死。乃至草木亦死不生。是故得知。意最重故也。此中語意同作身業。二雙者具身語殺。謂身加說咒此輕。或具身意殺為次。或語意殺為重。一合最重。二約苦惱者。謂分分割身令多日命盡。此苦惱多死心既深故重也。反此應輕。又約有恩無恩有過無過皆有輕重應知。二細辨者。然此輕重業道微細。約境開心。應善思淮耳。   第七得報者有二類。一約犯違教遮罪。下文雲。墮三惡道二劫三劫等。二約業道性罪。依十地論對法論等得三種果。一異熟果。謂墮三惡道。二等流果。謂若生人中多病短命。三增上果。謂所感外物皆少光澤不久住故。又依優婆塞戒經第四雲。因殺生故現在獲惡色惡力惡名短命。財物耗減眷屬分離。賢聖訶嘖人不信用。他人作罪橫罹其殃。是名現在惡業之果。捨此身已當墮地獄多受苦惱。飢渴長命惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身復受惡色短命。此一惡人因緣力故。令外一切五穀果蓏皆悉減少。此人殃流及一天下。又智度論十五雲。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當短命。   第八通局者。於中有二。先通後局。通者。或有殺生而不犯戒生多功德。如瑜伽戒品雲。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已起心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷彼命無間業成當受大苦。我寧殺彼墮於那落迦。終不令其人受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記心知此事。已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯。生多功德故也。又涅槃第十二亦同此說可知。二局者有二義。一違犯。謂見厄不救。見他殺己怨。不以悲救微起順情。此等皆犯。二順持。謂不常起大悲恩重。身心擬以身命代死代苦等。恆思不忘。不爾便犯。如是等應知。   第九對治行者有二。先明起心。後明行相。前中如十地經第二雲。是菩薩復於一切眾生中。生安限心樂心慈心悲心憐愍心利益心守護心我心師心生尊心。論曰。集者。依增上悲。復為念眾生故生十種心。復次此心為八種眾生故生。一者於惡行眾生欲令住善行故。如經安穩心故。二者於苦眾生欲令樂具不盡故。如經樂心故。三者於怨憎眾生不念加報如經慈心故。四者於貧窮眾生欲令遠離彼苦。如經悲心故。五者於樂眾生欲令不放逸。如經憐愍心故。六者於外道眾生欲令現信佛法。如經利益心故。七者於同行眾生欲令不退轉。如經守護心故。八者於一切攝菩提願眾生取如己身。是諸眾生即是我身。如經我心故。生餘二心者。觀彼眾生乘大乘道進趣積集具足功德。如經師心故。生尊心故。二明行相者。明往昔菩薩緣眾生行。略舉三五。如昔二比丘過夏參佛。一亡一達。佛問達者。汝伴何在。答雲。為不飲蟲水在路自亡其恐不得見佛。遂犯蟲水存命至此。佛即出金色臂看雲。汝不持戒。見我何益。其在路亡者先已至此聞法得果。又如鵝珠比丘。護眾生命不惜身命。又如菩薩鹿王代鹿母命等。又如鹿王。以身為橋救濟群獸全彼自殞等。又如月上女菩薩。撿世見女人新產飢急。恐殺其子菩薩割自乳房以救彼命等。又如薩埵王子救餓虎捨身命等。如屍毘王救鴿捨身。又如海中船破眾人將沒。菩薩商主告彼眾人令投我髮等。我今閉氣取死。海必漂岸以濟眾命等。如是類往昔規摸。令今倣習。應善思之。   第十釋文者。就此戒中文別有三。一制令斷惡。即律儀戒也。二制修善行。即攝善戒也。此二所對為攝生戒。三違制結犯示以罪名。初中言佛子者。釋有總有別。總中有二義。一從佛法生。謂發菩提心受菩薩戒得佛法分名為佛子。如人從父母生得彼體分一名為人子。此則佛是能生。子是所生。二子是因義。謂以修佛行能生佛果名為佛子。如種子生果等。此即子是能生。佛是所生。從果為名。此二皆佛之子故依主釋。何故爾者。若不從佛生無以成佛故。梁攝論雲。無不從此法身流。無不還證此法身。別中有五義。如攝論雲。一方便為父。二般若為母。三禪定為胎。四慈悲為養育。五信樂大乘為種子。又有四義。如佛性論。一淨信為種子。二般若為母。三禪定為胎。四慈悲為養育。如次即是地前四位。應知。問未知菩薩至何位得佛子名。答諸聖教說有多種。一約絕功用不行。同佛作用名為佛子。如楞伽經八地菩薩名最勝子。二約證得佛法分名為佛子。如佛性論初。地名佛子。三約不退佛法名為佛子。如瓔珞等經說十地住即名佛子。四約入大乘。發菩提心受菩薩戒即名佛子。如此經說。五約入佛法。縱入小乘名佛子。如四分律序中說。今此通前四。以諸位同持此戒故。通五。以攝小令迴故。文中有二。初舉過二制斷。初中四。一明能殺位。二殺相差別。三所作殺事。四辨所殺生。初中四種殺。一自殺可知。二教他有二義。一教他令自死。二教他令殺生。問自殺或教他所殺未亡。自身先死後所殺亡。未知得重以不。答若依小乘。不犯夷。以彼未命終未成罪故。命終已後戒已失故。菩薩戒既經生不失故還得夷。問若教他殺生。他領受已後不殺者。彼能教人得何罪耶。答約心得重。後若知不殺生喜心得輕方便。生瞋得重方便。三方便讚嘆殺者。此亦有二。一嘆能殺之人有勝德。二嘆所用殺法有功能。此二各有二。一望未殺歎德令殺。二望已殺嘆德令喜。皆悉善巧引譬曉喻讚美殺事故雲方便讚殺也。又釋。如律中讚死勸死亦是也。四見作隨喜殺者亦二。一見聞此殺俱生喜故。二見聞彼死亦皆生喜。問此上三位何別。答有二別。一約三時。謂初約未殺教遣殺。次約正殺讚有德。後約已殺生隨喜。二約三類。初約下位人便令殺。次約中位人雖不可使殺方便讚美令得成殺。後約上位不可對讚但見彼殺已還生隨喜俱得重罪。可知。二乃至咒殺者明殺相差別。謂於上四位所作。或刀斫杖打乃至咒殺。以相眾多咒殺最希故雲乃至也。如咒龍令入鑊等。三殺因下明所作殺事。然此四殺略作四釋。一約所作。謂自殺為因。教他為緣。讚嘆彼法隨喜其業。二約所殺。一命為活因斷故名殺因。二衣食等為活緣奪故令死名殺緣。三以法成治。如酷法官等。以法成殺故名殺法。四如屠獵等家。恆為殺業。三約具緣。一殺心為因。刀杖等為緣。造趣方便為法。正斷命根為業。於上七緣相攝。應知。四約行。謂十地論中攝為三離。一有二。謂內離貪等。外離刀杖。是此中離因離緣也。二慈悲等為對治離。是此中離殺法也。三尚不惱眾生。何況故殺。為果行離。是此中離殺業也。四辨所殺生中乃至有命者。此有二義。一廣。謂總攝一切七種眾生故雲乃至也。二狹。謂簡去草木故雲有命。瑜伽雲。謂壽燸和合現存活故名為命者。謂假有即有命之者有財釋也。第二正制者。不得故殺者。謂無害義故雲不得殺也。然錯誤無犯。故復雲故。第三是菩薩下明制修善行。於中有二。先制起勝心。二製作救事。前中言是菩薩者。標持戒人也。應起者。制令之詞也。常住有二義。一起此慈等。恆在心中無暫時忘故雲常住。二制令起此順真理之慈故雲常住。前自相續後順凝然。又前是無間後是甚深。以此深厚慈悲通緣一切下位眾生。作拔苦與樂意。復以深厚孝心別緣上位父母師長等。作報恩供養意。又釋。緣三位眾生起此三心。一於怨所起慈。二於苦者起悲。三於勝位起孝。又釋。總通於一一眾生各有三心。以一切眾生悉曾為父母等故。若依華嚴。通起十心。如前治行中說。二方便救護者。依心起行作所益事。方便有二義。一巧欲令所作益事成辦。二巧欲作所益不帶過失。救護有五義。一於下位眾生作救拔事順前慈悲。於上位眾生作護持事順前孝心。二於已在苦者救令得脫。未入苦者護令不入。三在苦者救之。得樂者護之。四以救故令離苦得樂。以護故令捨惡住善。五救護是一事。謂拔濟眾生也。第三而下自明違制結犯。於中先明違制有四義。一於眾生不起慈行已為大過失。況作殺事。殺已為重。況更盜心。盜心最重。況復快意。是故此殺最為極重。又盜心者。殺心無限漫緣諸境心無厭足。快意者。殺心猛盛勇快稱情三時無間。下是菩薩波羅夷者結示罪名。如前已釋。上來明殺戒竟。   菩薩戒本疏卷第一(終) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1813 梵網經菩薩戒本疏   梵網經菩薩戒本疏第二   魏國西寺沙門法藏撰   初篇盜戒第二   將釋此戒十門同前。   初制意者。略辨十種。一業道重故。謂非理偷劫障道尤深。負此重愆豈堪入道。二壞禁法故。古來諸國無不同制盜為重罪。佛教道俗大小乘戒悉制為重。三生惱深故。謂財即是眾生極貪愛處。非理侵奪惱他之甚。故非所宜。四損財及命故。謂財是眾生形命之濟。若盜彼財即是奪命故。智論第十三偈雲。一切諸眾生。衣食以自活。若劫若奪取。即為劫奪命。五失所化故。謂偷盜之人一切眾生眼不喜見。況受其化。六壞信心故。謂作此極惡。令諸眾生應信不信已信者皆壞。七污釋門故。謂惡名流布舉世皆嫌。穢累釋宗豈過於此。八違正行故。謂違害菩薩大慈大悲濟眾生行。九失六度故。謂擅攝六度。盜壞於檀六度俱壞。十乖四攝故。謂應以財攝後方授法。今反竊盜四攝同亡矣。制意多端略辨此十。宜可准知。   二釋名者。名有多種。一名劫取。謂強力欺奪。二名赫取。謂舉事令怖求遂與物。三名偷取。謂避主私竊。四名不與取。謂物主不與而方便取故。然以四句定之。一與取非盜可知。二上與取是盜。如錯數剩與知而默受。三不與取是盜可知。四不與取非盜。如親友想及暫用等。五名盜取。謂非理損財名之為盜。前四名局此一名通。以燒埋等亦在中。是故廢前四名唯標此一名。盜是所防戒是能防。能防盜故名為盜戒。從所為名。   第三次第者。於十業道先殺次盜。此順彼也。又先害正報次損依報。亦成次第。   第四具緣者。通緣三種如前已辨。別緣淮彼十地對法二論參糅。七緣同前。一非己物。謂盜己物不成重故。謂無主物雖非己有不成重故。次第二須明有主。雖實有主若迷謂無主亦不成重故。次第三有主想。何不雲知而言想耶。以知唯了境想通迷悟。闕緣順此故有想也。雖有主想若不作盜意亦不成重故。次第四明有盜心。心雖念盜若不舉方便侵損不犯成亦非成重故。次第五舉方便。方便雖起若為大悲救苦或不成犯。次第六有三毒心。或雖現行若物不離處屬己不犯成故。次第七舉離本處也。   第五闕緣者。通緣可知。別中且闕初緣有二罪。一盜己物已畢竟不知是自物。約心結重方便。二後知是己物得輕方便。次闕第二緣有六罪。以雙闕在此門故。且約境三者。一欲盜人物。畜等物來替。盜畜等物作人物想。盜已於後若知不知一切俱重。以皆是犯境故。二無主物替。盜已畢竟不知是無主。約心結重方便。三盜已知是無主得輕方便。二雙闕三者。一欲盜人物。畜等物替。是闕境。於上復疑為人物為畜等物。是闕心。盜已於後若決不決一切皆重。二無主物替。復生疑為有主為無主。盜已不知得重方便。以少闕心故。三疑心盜已後知無主得輕方便。以知境全闕心關一分。故輕也。上二位各三中。二夷二重方便二輕方便可知。次闕第三緣有想疑二別。想中有五句。一約本迷。本迷有主作無主想取已不犯。以三心俱闕故。二後知有主不還結重。三約轉想。謂欲盜有主物。臨至境所轉作無主想。取已不知有主得方便罪。以不暢本思故。闕中後故。約前方便結一輕罪。四後知有主不還亦重。五若於人物起畜等物想。本迷轉想俱重。二疑中亦五句。初約本境有主物上。生疑為有主為無主。取已畢竟不決得重方便。二取已後決不還得重。若還輕罪。同次前句。三於異境無主物上。疑為無主為有主。取已不知得重方便。四取已後決得輕方便。五人畜互疑俱皆重也。問雲何名為無主物耶。答善見論雲。子作惡事父母逐去。後時父母死者。是物名無主用即無罪。薩婆多論雲。二國中間二邊村其相間空地有物。是名無主。若國破王走後王未綩。此中有物亦名無主。有心取用並皆不犯。次闕第四緣。本無盜心總無罪也。次關第五緣有二罪。一雖有盜心未起方便。彼有別緣還送此物來。生心受得方便罪。二不還心決得重罪。次闕第六緣有二。一無記心取亦重。二以大悲善心為救重苦即不犯。如下開緣中辨。次闕第七緣有二罪。一行至物所作己有想竟得重罪。二至物所生疑得方便罪也。   第六種類輕重者有四。初明物主。二明物體。三明盜心。四明盜法。初中物主種類有二。一三寶物。二別類物。初三寶物中作六門分別。一釋相。二明互用。三出貸。四待賓。五執人。六輕重。初中。先明佛物。有說。盜佛物不得重罪。以佛物無我所心故。無惱害故。如涅槃中得偷蘭者是。若善生經說。望護主結重。有說。一切俱重。以侵損劣位尚結重。況尊位財物天人供養。非理損盜豈得輕罪。塔有神守。非無護主。今依此經。菩薩戒宗一切皆重。涅槃經約小乘說故。若盜佛像及舍利等不作意偷者無犯。依薩婆多論說。為淨心供養自念雲。彼即亦弟子我亦弟子。如是者無犯。又作偷心取犯重。故摩得勒伽論雲。盜佛像舍利滿五犯重。又此菩薩戒不待滿五也。二法物者一切皆重。若盜經論。佛言。以無價計紙墨皆重。五百問雲。不得口吹經上塵土。像塵准同。若燒故經得重罪。如燒父母。若不知有罪者犯輕。准借他經論疏抄等不還皆重。若有壞損私卷還他不令主知亦重。正法念處經雲。盜他祕方犯重。准此是私讀記取。或私抄寫。雖不損本以方法直物故皆結重。問淨心取像既不犯重。淨心取經應亦無犯。答不例。以像可遙敬。法要親讀。讀誦現違故結重也。若本造經通為一切。以淨心取計亦無犯。又若造像情局不通。取已生惱計亦應犯。三僧物有二種。一廣大二限局。初中二。一十方常住僧物。謂眾僧寺家常住□□娏□□驫□□□飀□□賂槔覕奪□褽□□檻□□□□□□□□穛槶□□□□P粳□奜□祥□□□駉馘縷□□□裀□□□觀妘靈□□逆□暟R□□□稈福□姜P祐□□□□□駕榓磊□□襖□□褓□□□□詣弄穰切姊率□□□□□詖驖□□櫬□□□□□駏V□秉飀□□□□禖□□□□覺飀□□□奉□□□饃禜□楈槾囊奪□□駏V□□椸□□□□□送□□穗□□□□□□逆□□□□奪褓□□□P秉飀□□□□□□覺駭餉□□姬蓼□□V□秭飀□□首□□□首□秏i褒逆□椸□□□□送榜□椹□□□奪□飀□□□□覺□□□□餉□樀姭餿□□□□臨□□□□□□覺騋□□泥裀□Z□饃□穢□□奷□泥覜□V□□穢□□嬌觥□□□□□覺駛□埤□觴□□示□□□□□□□G□言□餺□j□□餞褓□□□楈褓□□□□□粘礸□□饉□□□褽□□秉飀□□□□□□逆□□□□□□臨□□埤□屋穰麟礹褒秕□綠弄禷□□□□□□□□視□禈□□□穀□□□□□□□□□□□褓□□餿□□□□楯架□□□□□奪□送□示□裀□□□□礽□姊餽□□□馱□奏飼I□□□□秉□褽曆□□□□□裀□鷺□□襒□荅□□□□□言奾粳裀□委褒秉餿寣慼慼慼慼憤耋芊模諢暱P粳裀□□□言奮□示□寣慼慼慼慼潸抰}□□□□□妖□□□□妍裀□襤□□□□□送□駔綠□□□□□□□襐驅□E□稻襯箋□□□大□榆□馱□□□飀□奇榭□逆□秉餖祒□□□委裀□□姊馱□饃粳觾飀□褽□□稨□禍□□祝□穢f□□□褒祏粳□□□□裀□□餞椽□□埤□胚□饋椸□駔覲褓槄□□□□□b鷺□□□□J□□□樂覭□□□□襦□奅□綠□□□誇□□□□□診□樈祼省□□葉□埤□訖餼□□褓□□□饃祜□□□言埤□□礽□□□□□□z□□□□礸□□稀奾稿□□覆菉□□□□□□□埤□觔褾□□□姶□□□餞楜□□□饈楈□□凌神娀埤□□祒□□覆神奈檢□奱□□□襡□壘□□粳襾穇□□奊壘□□逆□槱□磻□□□□諢慼Z□□□□妖□□□□餞樀埤□楅觔襾耔□□□□E楈褓□埤□訾褽□馜饅□□□□綠□槉飀□□襡□□□□□□□褓□□□褸榙□□妖□□□□□□□□粳裀□□□□□□檢□□□□□□祏粳裀□騑秋□n□□□□□□□□□□□祜覕埤□□□粳覺飀□□□□□秭□□□□□餽榛f□□□累粳裀□椸□禘□□誇□祤餺□□□□埤□□□架□□□□□□b鷺□□□穩□□□□□礽□□□□褽□□□j□□□□榕晏□□逆□礸□粳裀□榭□逆□□□□累□□□□□J□□累□粳言埤□□褾□□□□稽駔襼□□飽□□飀□□妖□□□□□吝飀□□□□□□□□□饇□□□□□□□□□□b鷺□□□餖穩□□□社□□□□□□榶妧□□□示□□□□□□□□□i羇□□飀□秜馮o埤□□□奾□□礿□□妖□□飀□駔詀□□□累□□□□□楹□□□稫試馲餞樏碌夾□□□□□□□□褸□粳裀□言飯□率□□□□□□b鷺□□□送□秧□□楯□□念□□姜P□□□□逆□稿□禕□□□□□襮餽□□鍊觶□□秉送□祏檢□奾礽□褓□□□礽□□量祤穢□□□□□□飀□□粘□□□□□□□磻□□□□駇覲飀□榕□□□□□礽□□□□□□□□□駢□□奐□□□□□饐□憐□□憐□祰餽□□□□□逆□□餺□□□□□□□□逆□覘鱗x□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□吝飣禜□奾息□□□□□□□□夾□□□□□□夾□□憐□□□□b鷺□□□□□□□褽□□奾祕練□□□□□逆□診□褓□□□□□□□□誇□□□陌部慼慼憐m□□□K量穢□□□□□飀□□□□□□□□□□零□□□穰□□□□褓□□□□□菉□□□襾穰□□□□□觙□□□□□穰□□榭□逆□□□□□駢禎□□□□□□□□□飀□□□□□屋量□餽□□□飀□□□褓□□□□□□魯□□□□量祰什□□榭□□□□楯槾驀□□□妖□□示□觿□□□□禡累□騖飣駥j□楮□□□□妖□□□□□□□□□姐褓槄□□□□b鷺□□褽□騉□□姍襴□穢□□□褽□□□□□□嫗□□□飀□□□□□饖□楈奮碌□餺□裀□□□姊□奪楅□□□□□槉飀□騑祡□□□□□褓□□妖□□樀婦□襡□□□□礽□□□□□□□飀□□奏粳覺飀□□贊駮□T□□□j□楉□□糯觔裀□首□姊飀□□褓□□姛□□□奈椽□□檢□□樈秶□□□樈種□槶□□□楉□□祇□吝飀□□□□姊飀□□□姊飀□□椽□駟埤□□□姊送□□□□□祓□□餽□妧□□櫬駝晼慼慼撬^□楏□□楁□□□□□穇□□□□□□□褓槄□□□□饃秉□□餺□j□□禎槉飀□□褓□□妖□禎□□□稿褓□礸□祏楈檢□妖□禎榕埤□□□驂□視□□□□□□□騑祡□□□□□□騫屋逆□□□□P稀埤□屋祇□礿□祏楈檢□□□□榕埤□榭□逆□禖□委□襖□埤□□褽弄秉飀□餖祋□□褓□□□□□饃秉駛□□樈糯襯□祰什□□婂□□粳覕誇□□□□榭□□奰禡穰露□糯襯□□□□露□□□□□櫸□□椸□□□□娙□□□埤□□□b鷺□□□□礹I□稿□禡穰樂詁□□礸□□椸□□□□□襄□□□姊□□□榭□逆□□□礽□龍□鶦城鞢慼慼慼熱齱慼慼澆T□裀□□祰□□□□襾穰□□□襒□逆□奰糯襯□□□□騰玲□□飀□楉□□□祰□□□□□□□□□□褓槄□□□奸□褸□□□□□□□觠□□□□覈□□錄□□□□□騫□輻□□□馱樀□□□□榖流魯□□膳□駏V□秉飀□祅奸褽鷺橇□□□□奪□□襆□□□餾□□□V□秉飀□□褽倫□□□□逆□□□□□□槂□社□禈槂□社□逆□橝瑢t泥□模□駭飀□□□□駏V□秉飀□視稼婇□□妖拌橇□□襖□□□□□P秉飀□□□□覺餽□□姾泥觫辰□V□□j□橝U□□□□楈楏露□逆□椸□□祈娳騿慼撳I□□□□□□□秉飀□□□□□□V□稿□糯襯□飀□槶□□秖□□□P逆□楈奪□秖堙慼滕埶f□椻妖□□多禡禬□婁姍□□□奅襏祈延□□□麗□□□饇□言埤□粘礸□□示□饇□鷺□裀□矩F□覟□□覟□□□□垓奪□□□□榖□礸□□□□矩a□□襛□□□□娀姵□□□□椸□□饇□累楈飀□□祡□□□□□□□□稻幘弄秉餽□□□□□臨□奪□褸餞槉膳□□□□□褸□□禮□□□□□□□J□餞槉飀□橝J□□□粳覺飀□好□槄□□駾囊埤□□b鷺□□□餺□□□□輻□裀□□漶慼慼慼憮滿慼慼慼慼慼模頦e襏□□□□□妖□□□椸□祏逆□□□□妳娀埤□椸□逆□飣礹觀奸□檢□蔚纂慼慼^□餾□檢□□褓□□□□□□□□□婠褾□檢□□□褽姊餾□□櫬馘紐V□秉飀□勒□覕埤□□□□□□妊□□□□礸□穰□□□祫□□□□□□饑□□逆□覃□觛□行礹□觔參□□□□□□□計礹□□榭□馘旅□□□榵p誇□腆□□□F□□奜襮褓□\□詁□□□屋秉驛□裀□□□駢逆□□穛槶□□□矩隆P酋□魯□送□稼□礸□礿示□□椸□示□□麗□饈姜x穰□□榖□P禜饈□□威□逆□□粘示□□□姛□婦駢逆□□娳□權□□□X鶠慼慼撓堙撐}媽□□□□□逆□椸□駢秕綠□□□婚襤□□逆□□□妲□禈亮祌□□駐檇P秉餺□埤□駢祉□量□累□稚□駝□吝飀□姎□□襤祋□□婦駢穰□□□縷□□埤□□褓□□□楜□□梱□□□□□粳雜□□□□□觙□逆□媸□觔霸駙□秫行逆□覜粿□□O姻羚□觴□□□□□□□□禕娾覘□□□□□□飀□轢送□□羇□□□□逆□覯□觙□□□□□□□飥□呂桌神埤□夾}□□逆□飯□Z□逆□奅襼捸摯f□□妘拏□□奾祤□□□□雜□褓□□□□□□祅覗埤□□穛□□□福□□埤□□□壘行礹□□□□□□□姪□□□奈桌□□□埤□椸□□□□□□誇□逆□礽切夾□模□□□椸□視逆□褸□樀奏碌夾□□□磊□□□□□殺魯裀□□奾穀□騖餘禈□裀□□騖餘禈□□裀□□矩靨奾粳襼□□□騖馗□褒秉送□樲祼□□褸□奮□□禂□檢□□□□□□□□□埤□□□秉駢示□□□□□□祊□程檢□奐□禂□□誇□礹□□□□礸餞槉餺□埤□穛槶□膳□□□□□□□餺□G□□□示□□姭駂□□□□奅祅□□□茶妼□□埤□□婠詙□駭送馞□□□□□□示□□□P逆□謊覯□覈□□□□□□□飀□□□鷺□□□示□□架□□□礽□□樑飀□□□□煄暱P執隆G□□姭駂□□□□娃□□□□□□練□□楖□婇□□□馜餺□j□□娭觟妥□□□□□騫覅□祏□如□□□馜餺□j□□婘茶妼□□□娃□R□□言埤□樑飥□鷺□煄潠礡慼數O□□□□□□□榕馗□檢□□□訪□□□楠□她訇□□□□□□婇□埤□□□□□餽□□□□婁耆欏埤□□□楈誇□|槉□□□奏粳襹楸褽弄秉駐櫬馜□□□穛槶□膳□□□□□□□褽弄秉飀□V□秉飀□□□□□□□□飀□樏□□騫覺飀□□酋□解□□□裀□□□□椹j□租娭□□□□□□□□□□□□□□□祰□□□視駭駶□度□騖餺□□□楛□□□□□□□□秉□媽□□□□□穛槶□□□□秉□姽□□□檢□□□馘秶□□□褒粘秉□婁搳慼慼慼慼潑M□駽□□襦□□楯□□□□□飲□□裀□禭□□□□□□□機□□□駟□□□□詌□□槂□屋禨騖□□覟□□□楏穇□□□褸□奏楰□□礸□□□□樑餽□□馯□觔□□□□□□□□□椸□□□騑祏□□□異齱慼慼慼撫|□□□椸□姛□□□□禕奾□秉□□□□怴慼荂撢者L□□樇□□j□□煄歎挩|□□□□□□□襖□□□□□□U□灠e□□□覘E□U埤□□証妥□□□□□膳□□□□設礸□□□□□□□□觀□餞楈奪□設稻□□嫵餡翩摩芋澆昉R檢□□□z□□□櫚橀□□祏檢□Эb礸□□□□□埤□□□奮覺餺□□奾姊□□□妎□覅□□□□□□稀埤□覺馯□西婠襄魯□□□淋□□□□褓□□奏禎□饑□□□□糖□□誇□□□□糖□□□奧□□□□□襄□□□□姠□襄□□□饑□□榴稚□□□□□□襾拌橇□□□□□送□□礹□□□□□姛□□□率□□□□奾H椹Z□□糕檻□□□□□□祏逆□姑□□□□□垓姊馘率□礸□槄□□□饇通好□驁p□□□□櫬□礹□□如□□□□櫬□逆□椸□活j□□□□禖□埤□奰魯覈□榜送□□楏逆□飯□褓□□□秉餾檢□楥□□□□楛□橀□□榕妖□□祏榭□飀□□禳j□□稀奏檢□祏楷□□y□□逆□騭言□姴□□檢□饑□□□□餺□□□□□□□檢□□□□埤□□□□□西□□□□□□□□□椸□□□□奪□褓□□馯□觀□□□□□□□□飀□淪□綠□□□□□□□□□礹覈□□□□□□婠□□□如□逆□奪□□□□裀□□□□□□□□櫚□□□娳□□□□餉□□□□□□□□□梱□□□□奾□□□□□□飀□□□褓□□襤□餽□□□□□榭□飀□詌□□□□騇□□□裀□□□□□□褓櫚□□□婁□□□埤□□□□西□□駝式熱u□襮餖祏檢□□□褓□□西□□裀□□亮□送□祏檢□樨覈□□□榭□□□□□□□□□□□□樑粳裀□□□□饑□槊□□□□□□譯□□逆□□□□□□榭□□□□餉□□□□神姭飀□椸□秕餛□□楏□□□飀□□□□□流鷺□逆□覯襆言褓□□□□飲□□□穗□□言埤□祏槄□□□□□樀□餺□□□妖□□秞□□□騵稻□□□□□埤□□□□□□□奇椹□□□娵禪西□礸餞槭駉饑□槄□□□□□□□□□□□□□□槉□埤□□□覺首□□□□樀姊□□□延褓□□□□□褓櫚□率□□□□覺□埤□□□□□規□觨妳埤□□□□□觨埤□示□馯□觀□橚□□奾穇□□榭□□□飽□□□□□□誇□埤□櫬□□□□粘示□□觨妯□覺首餾輻□□誇□□□□□□□□□□□@槨媽□□驁}□z□□□□□□□□K□□饇櫬馘堙毅荂慼模憿慼樊K□□□辰□□□覗□□□□□□□榙□□□率□□□□列□覓□槙t□□婚襏樲□□□□□□奱□□益飼襯槉駎□□覕奏箋流魯□□□□□□□埤□□槬□□□□□□□祏模□□□□禈椸□逆□□奾逆□□姈榯□□□裀□□□□馯□襾祏檢□□誇□累檢□榯□□履埤□□□□礸□累檢□□□□□埤□□褓□□□□姍詣瑩襏樀奾祐駾姽□□榭□□穇□□□□□詼□吝餺橇□□□□齱摯鞢樂艄隉慼慼潮峞慼潰cU□餖穇□□□騖饋□示□□□□□衋b駾饇通妒□□FO孌礸□稀埤□散□□弁覂□飀□□□□飀□□□駉飀□□楏履埤□□唌樊瞗慼敵C□□□□□祼□□□□橇□□□□祿□禕埤□稿□}麗□□埤□訶□□□褓櫬□埤□□□□□□□□□飼訶□□椻□□榷□□本□□□□□□□埤□駴□□□□□倫旅□□□□椽列□□秪纖ョ犛J□稌□□□祑□□裀□楮□□□□□□逆□□□禎□□椽率□□餾□□覜餖稀姊飀□褓橇□□□□飀□□□餞槉馜□□□□□言埤□送餺□婇□奏履埤□□□□□榃□□□□襼殺□□□□裀□送餞矩列餖禈榷□榷□□榯□□祏□□部熱u□櫚□□□□□礸飀□□馜□□□誇□□□□奪□□□□□誇□□□□楏履埤□餞槉□□□禜□婇□□□駴□□□□□□拏瞗慼敵R□駑□□□□□□□□□□□驫□埤□□婝盒鞢硫堙摯e飀□□□□飀□□□□埤□駴□□□□□□椸飀□□饋□□□飲設秉飀□□□□淋駭飀□□饋□□□□設秉飀□□□□□□飀□馱□□□□□設秉飀□□□□益吝飀□□驚觛□橇□□奇□□逆□□□祜□□餼益□□□□□□示□□□槄□□□□□秎□□□□□娀埤□G堅椸□□□□□□□□□騵□漶慼摯鞢慼撙填恣慼播U模□□□餺□稞□□□餺□□□姚欖裀□橠褒駛□□訢□□秜□禐□□□戀□□□□□□□□榭□□妖□□□□□□□□橇□□□□埤□□楑□□埤□□詠觛□□樁□□□□觛□□楩樗婼□飫奷]飀□饑□祗委飽撩遄撮i埤□□娀埤□姥妖□□□娀奿□□□j□□□駤□□□□□□□襏禳奰□□□□禱j□□禡駛□姊□□□駴□□□埤□□□褓□□□□□姛□□祋□婇□□□□娼埤□□□□詁U樀婇□□□□□椹□□□□饇通好□□□□祜□□□覈□□□□穇□□好□□□□埤□婝U楏楜□□楮□□□□□□埤□屋粘逆□□觀□□禈樇□□□□諢慼慼慼慼憬e□□淚□逆□□褓□□詙□□□U樀□覷□切姵□□□褒粘示□□畚□襡K□□□□□畚褸□□覷切婇□□夾□□騖饋□□畚雜□□□□□埤□□屋禕見□□□秭飀□履姛□言埤□□堅椸□□饑□稗奡逆□□襁禐椸□禡駛□□□□□埤□妖□□樵穖□□褻概□□褻樵穀□妘率□□□□言埤□蓮□礹□□堅椸□□餿□椸□□褓□□□□□褸□禡駛□妘率□裀□□露□褚駴□椹□□□□粿娀埤□粘□□□□婩奐□□□□騶□□□□□□□襐□娼埤□□露□□騶□□□□□□□橀□□□祤□娼埤□□□□□□□□奷槿嬌□□奰w□□□□褥j□□穇□□□榭□□□□□□□□□□□□橇□□□榭□□姍妮□量禮□□□□□姛□試□餺橇□□□□倫襼□□□□□□埤□粘示□□□秭駛□槊□□□姞□□□□□姱□□□□□p娶□□□通□搳標T□□□□駤□□□椼□□西□f□駾埤□□□騖饋□□□姛□□奏槊□□妅西□□飪丑慼慼慼慼慼慼慼慼撫p□□□埤□姛□鷺□祥□□□□解□□□□□□娏騖饅禈□□□□騖送□梗聆□□□□□饇通奼□□□榖□榯□□□送□□□姈榯□□□切奸□婀□□□褓櫬□□□奠□婁□糕□奭□□□□□騖馭□□□□堙樟C婁□樻G□□□□□□□□龤慼慼慼暱頂□牷荂慼慼慼模憿慼慼腹撈E□□奪槄□□□□□硫□饁稚□婁□櫬送□飀□□□□□□□練餾良□□省□□楜楅楊□露□驒□埤□□□楊□襼□□□□□堜p姐榕驒□□□□□切□祠□飀□奮餑□□魯□□□椸□□□省□禕□□□□□槊□□□□□□□□□□省□□稚□樀誇□□□□騖饋□□騴樓省□□椻□□□□奼省□□□奏祤程檢□榛露□祥□送□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□樦□楥□□滿慼慼毅僄堙慼慼慼慼[□送□□□□□□□□□奧□□□□□□□□□訪匪情慼潮吽慼潸薄慼慼慼慼慼慼慼敷n誇□□□樁獺慼慼慼慼慼慼慼慾蟆□□□□椸□魯□□聯□□□褸□□壘□檢□□奧□□□□□襱□E□埤□駧□綠流□□□□□□壘□□□□□□□□□□魯□□□□□□□□□崙□槊魯□□□婇□埤□輦錄□□□□樍騑駭飾柳飾戀□□□□埤□□□□□□□駛□□□餺□□□□□埤□□□送餽□□□□餘逆□□□□□裀□□□馯□□□□□□□駴□香□□□□□□□□□餽□□□送□埤□□饖E驛送□裀□□送□□□□埤□婇□駛褸□楉□□饅禍□檢□□娀埤□□褓□□□□饅□j□□楈祏檢□妅□檢□□□□祏樧覆□檢□禎□檢□□累檢□□□□累樼埤□□□□□餖禮□□□□□□送□j□□祥□檢□□\檢□□□□檢□□椸□□j□□□祿□埤□□□□□駔累省訿逆□褽□□□□□饉□□□褽□□秉駭飀□□□□埤□□□□賂騩□|□逆□□□□媸□楉□□□祈饉祐□□□□□□□埤□□祰□□覯N□□□□槤□□□衽□□□□□□□□埤□□□□檢□橫□□□□□□椻姎□襋□□檢□槊□□□□□覜駛□□埤□□□驪祥□奾秉駂□□□□□□樀埤□□祿□□鷗H亮□□□□奉□□姊饋□□□□□累樀埤□□□□□褻□□□□秉糖□□□□□樀埤□楅見□飀□椻奰□□□楯□□□埤□□□蓮□樀埤□□□□□□□餾蓮□□椹□□□□祏樀埤□楁祐□u□逆□槤□□□□□□楁稨祰□□□楂□□□逆□□□□□觭飀□□飼視穛楜襾□檢□槫□樂□□殮婠樏騖饅祿□覈□□婌□□□□□部慼慼慼標T飀□□□□娀姴□膳□□□□觫流□□□示□秉□婇□□逆□□榛覈□流□□觶□□□秉駝@樀□觭糖□□覺送□襭禔□□□飀□□@榖稈逆□@榖稈示□□□□□襖□□□□襜□□逆□褸□□□埤□□驠□□□□□□□槊□□□□□□@楉□逆□□□□□□□□□□麗□□□□□淪□稘□□□□□□婇□□夾橢弄逆□□□橇□□襦□祤累禖□飀□褻□□訪□□□□□橇□□駴□□□□□□□□□□□香□□□餺□□□□□□礸□□□姚橇□□□□□駹餑□褥j□□□樂□裀□□□□□□□□□□□檢□言覷□□蘆□蹦L□□□□活慼槨飽慼情慼慼慼槨飽撳~□□尥□鯊鐓兣□□□□鯀□‥□意□□□□□□□|□邐□□吩獸|入婖憛慼L□□鰷兣¥□□璥耤慼L□悅側□□□纂慼情慼慼慼慼慼慼慼情撩獐飌慼慼慼標o□M□朧□□□□¥意□□□§□□蘦幀□¥膧驧□□□□□韣¥嚏慼殤C膧驤滎鳧□¥□□□□□¥意□□|藨□□□繼□□□□獸□□□□□‥□□□□□¥悅懥□□□¥□□□□‥□□麤譥□驧□鏵□□□□¥踹□警邐□滿慼潑鞳憮r□腆□熧北|□□□□□□鑭禴r§□□@□□□蓧□¥鴉緩□□鄤□□邪|入愨撥□□|□疥w□|□□□獦蒤□□□磣□滎褽滿慼澎ㄚ骫a龤慼熟呏D{嶡憒□□懣¥意□□陞貨□□□辣|シ□橦蒤艦孩□□□□□籥□□□嚏槨飽憤藺吽慼   第七盜業者。一者依十地論及對法等。果有三種。一異熟果。謂墮三惡趣中受劇苦。二等流果。謂人中乏少財。及與財不得自在。三增上果。謂於外苗稼遭霜雹等。二依優婆塞戒經第四卷雲。若人樂偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物耗減眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人人不見信。常為賢聖之處呵責。是名現在惡業之果。捨此身已入於地獄。得受惡色惡力惡名飢渴苦惱受命長遠。是名後世惡業之果。若得人身貧於財寶。雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所受念。身常受苦心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食敢不得色力。是人惡果殃流萬姓。三依智度論第十三雲。如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常瞋。二者人疑。三非時行籌量。四朋儻惡人遠離賢善。五破善根。六得罪於官。七者財物沒入。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出為人懃苦求財五家所共。若賊若水若火若王若不愛子用。乃至藏埋失。   第八通局者。先通後局通有三類。一約想。二約事。三約密意。初想者。四分雲。與想取己有想糞掃想暫取想親厚想皆無犯也。律中具七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人能行者是善親友。准此量之。二約事者。如瑜伽戒本雲。又如菩薩見劫盜賊奪他物。若僧伽物率堵婆物。取多物已執為己有。縱情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意。隨所能逼而奪取勿令受用。如是財故當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶若僧伽物還復僧伽。率堵婆物還率堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主取僧伽物率堵婆物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業當受長夜無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。三約密意。如梁攝論雲。雲何行奪非他與。謂菩薩教化眾生。不從王主及父母等之所得故。二局者。乃至一念起取心即便成犯。文殊問經雲。若起盜想犯菩薩波羅夷罪。   第九對治行者。略辨思惟十種行事。一菩薩持律儀戒時乃至夢中尚無草葉不與取想。何況其事。二持善法戒時乃至身命唸唸捨與一切眾生。何況有盜。三持攝眾生戒時慈悲方便常念饒益。何容得有損盜之事。四習少欲行。謂見他財物無量百千無所欲心。況有盜事。五知足行。謂身雖貧乏心恆自足終不餘求。經雲。知足之人雖臥地上猶為安樂。六無貪行。謂縱自有百千財物。並為眾生無有一念向己之心。七頓捨行。謂於一眾生一念頓捨恆河沙世界財寶身命。如是唸唸盡未來劫意猶不足。如一眾生一切亦爾。八歡喜行。謂若見眾生永離貧苦財富百千。歡喜無盡勝得天樂。九深悲行。謂見貧苦眾生悲徹心府流淚不止。十殊勝行。謂設以人天富樂及二乘涅槃授與眾生。非以為足。要令當得無上菩提方為究竟。將欲修行如是等行。何容得有偷劫等事。   第十釋文者。三義同前。一制斷惡業。二制修善行。三違制結犯。初中二。先舉過。後正制。前中四。初辨能盜。二盜方法。三顯所盜相。四所盜物。初中自盜教人皆成究竟。此中有二問答。皆同前戒可知。問前殺心中有四。謂自他讚喜。何故此中無後二耶。答文中存略。攝在方便中。謂讚歎隨喜俱非正盜故在方便中釋。此中嘆其盜法。見盜隨喜通不犯夷故存略也。前釋為勝。言方便盜者。或因市易。或餘種種但使方便侵損財物。又類非一故通名方便。盜因下明盜方法。於中因等四種亦四釋同前。謂一自作為因教他為緣。方便為法事畢為業。二約所盜者。謂一他人用功為得財之因。枉奪其功故名盜因。又如密作隱其少功枉取多直。皆盜彼財因故也。二他人應得賊破壞令其不得。盜彼賊緣故也。三受學法術不與其直。四侵損產業故雲盜業。三約能盜者謂。一自為賊。二助賊為伴。三設諸方便法。四家為賊業。四約具緣者。一內有盜心。二外乏資具。三施功造趣。四舉離本處。十地論中初二是因離。次一是對治離。謂尚應施與。後一是果行離。謂何況盜取。並可知。三所盜相者。盜取其物方便多種。下至咒盜故偏舉之。准前戒有乃至字故得知也。以盜心咒物令屬己等。又託彼咒緣枉取他物。俱名咒盜。四乃至下顯所盜物於中二。先約主。謂通五趣唯除地獄。始從人天至非人故雲乃至鬼神也。但是有主必犯故雲有主。又為己奪他劫賊之物。又可劫他賊物故雲劫賊物。二約物體。謂一針一草者明極少尚犯不待滿五也。二言不得故盜者立制禁斷。謂誤取無犯故雲不得故也。第二而菩薩下明制修善行。亦是攝善戒行也。亦是治彼惡之行。於中有二。一起心二作益。前中應起四心。然有四釋。一起四種心。一起佛性心。二孝順心。三慈心。四悲心。以上生字貫下。以下心字通上。故初二緣上位。尚須供養。何得有盜。後二緣下位。尚須救濟。何容有盜。為對治盜故起此心也。二依佛性起二心。謂生佛性之孝順佛性之慈悲。以此二心雖緣上下二類眾生。而常隨順本性平等故雲佛性。即同前戒中常住字也。三以此佛性有二義故生二心也。一常住義。經雲。其藥本味停住山中。約此本性清淨義故生孝順心而尊敬。如常不輕菩薩敬四眾等。二約隨緣義。經雲。隨其流處成種種味。約此成染義故生慈悲心而救度。如常啼菩薩愍四眾等。又以常住即隨緣隨緣即常住不二故。是菩薩緣眾生常具二心也。又義准眾生皆有二義。一是所依佛性具有二義。如上辨。二是能依雜染亦二義。一緣成似有義。二無性即空義。由此染法有即空義故。所依佛性常淨不反也。由此染法有似有義故。所依佛性隨緣成染也。今此文中不約染法。但就佛性二義說二心也。四約自性住佛性在纏。可愍生慈悲心也。約引出及至得果出障。可尊生孝順心也。二常助一切下明依心作益。於中言常助者明長時無間也。一切人者。明廣攝無餘。生福者令種樂因也。生樂者令得樂果也。此二通世出世大小二乘可知。准瑜伽。但生現樂無福利。或俱無菩薩皆不作。或但生福利。或俱生菩薩皆作。是故此中具生福樂二種益事。第三而反下違制結犯有三義。一違前斷惡。又違後修善制。謂盜他物令他生苦生罪。乖福樂故。二應益生而不益生犯攝生戒。應施不施犯攝善戒。不應盜而盜犯律儀戒。故此一盜具違三戒。結為重罪。三應助生福樂。而反盜生罪苦。違反之甚故結重罪。下示罪名可知。盜戒竟。   菩薩戒本疏卷第二(終) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1813 梵網經菩薩戒本疏   梵網經菩薩戒本疏第三   魏國西寺沙門法藏撰   初篇婬戒第三   將釋此戒十門同前。   初制意者略有十義。一業道重故。謂若是邪十惡業攝。負此重愆不堪入道故須制也。二繫縛深故。謂生死獄中愛為枷鎖。智論雲。婬欲心雖不惱眾生。心繫縛故為大罪也。三生死本故。由貪染婬蕩生死輪迴。慾海愛河漂溺無岸。四壞功德故。僧祇律雲。可畏之甚無過女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毘尼。小乘尚爾。況菩薩等。地持雲。菩薩怖生死過等聲聞百千萬倍。五壞世間故。正法念處經雲。世間男得苦皆由於女婦。非少非中年莫不由此因。女人壞世間令善悉滅盡。天中大繫縛莫過於女色。女人縛諸天將至三惡道。六亂靜心故。謂慾火喧心令失禪失念。慾海波浪破定水故。七入魔網故。斤舐刀刃之密貪毒花之色。損害眾生是魔意願。經雲。此五欲者是眾魔境界。八失神通故。如仙人見女生染失通墮落。又如獨角仙人騰空巖岫。後為婬女騎頸將至人間。九障涅槃故。律中婬欲為初戒。比丘犯此今世不得涅槃。十障菩提故。經雲。五欲者是障道法。能障生天。況無上道。如是等無量過失故須制也。   第二釋名者。染情逸蕩耽滯專固故謂之婬。約俗書此字有二。水邊淫者是為過咎也。女邊淫者是為邪私也。故滯雨多者名淫雨。滯書多者名淫書。故皇甫士安讀書三年經時不識春秋。乘馬不知牝牡。今情滯色慾名婬欲亦名婬色亦名為婬荒。故書雲。內作色荒外作禽荒。約內典名不淨行。謂愛染污心名為不淨。行非法境污淨戒品故雲行。行即業也。亦名非梵行。戒者。聖對斯過立制遮防故雲戒也。從所制為名矣。又此經中莫問在家出家菩薩俱絕婬欲。是故文中不簡邪正一切皆斷。問若爾何故在家菩薩有妻子耶。答在家有二類。若約初心人。則未受戒前先有妻子。若約得位已去。為化眾生現有妻子。是方便力。故華嚴中十行菩薩持淨戒時。有無量魔女惱亂菩薩。不生一念欲。心淨如佛。除其方便教化眾生。寧捨身命不加惡於人。如是准之。故知並是方便。實無慾想。又如瑜伽戒本。許在家菩薩為化眾生方便從欲者。謂心淨如佛而行。方便猶尚不開出家菩薩。何況心淨不能同佛。   三次第者。若依十善戒經。婬但防邪。殺盜不爾。故居後。此順彼位而總斷為異。又釋。身業犯中殺望前境違惱最極。是故在初。盜違其次。婬違最劣。或順貪心故在第三。問若爾何故聲聞戒中此戒最初。答婬欲為生死本。聲聞正為厭捨生死速趣涅槃故先制此。菩薩不爾故在第三。又釋。彼戒是待犯方制之戒。婬最初犯。制匪後立。此戒既不待犯方制。故依古戒順十善業不同彼也。   四具緣成犯者。通緣如前應知。別緣准論亦有七。一是有情類。以木等無犯重故。死屍未壞等是情類攝故。問此中何故不同前二戒有簡異自身立他緣耶。答以自盜不成盜自婬即成婬。如律中弱脊自婬成重等。是故不同也。二是正境。謂女三男二等。以餘處不犯重故。三起彼想。謂以迷生為木及迷道為非道皆不犯重故。四有婬心。以睡眠等不犯故。五有三毒。以在家菩薩正慧御心方便化生開不犯故。若約出家不開則無此緣。六造趣。以不動身儀不成重故。七與境合。謂入如毛頭等。若為怨逼開與境合禁其受樂。   五闕緣義者。闕通可知。別中若闕初緣有二罪。闕第二有六罪。同前。謂異道想若決不決俱重。若非道同差畢竟不決。約心重方便。後若知非道得輕方便。又若二道互差。於彼起疑亦不決俱重。若非道差起彼疑不決中方便。若決輕方便。次闕第三緣亦想疑二別。想有四句。一本迷。謂無心犯重元趣非道。錯侵正道。後不知錯應結方便。二後知入道結重方便。不同小乘。以對法五緣中有起彼想故也。又以大乘業思在意。多約心結故不同也。三本心趣重。臨至正道忽轉想迷謂為非道。犯已知道暢遂本心。雖闕中心理亦應重。以心多境全故。小乘應據此義而說。四畢竟不知闕中後二心得重方便。二疑中二句。一疑道為非道。後心知道亦應結重。二後畢竟不知應得重方便。餘異道想疑等俱重。以皆是犯境故。次闕第四緣者有三句。一怨持菩薩陰置女根中。由嚙指等禁心不受樂即總不犯。反此成犯。二菩薩睡眠為他所婬。畢竟不覺理亦無犯。三覺已不受樂無犯。受樂已成犯。次闕第五緣者有二句。一約位。在家菩薩闕此無犯。出家成犯。二約三時心中。二心明慧一心闇惑應重方便。二惑一慧理應成重。次闕第六緣者有二句。一若不動身無犯。以是身業犯故。二若但起身即得方便罪。以未至身故非重。次闕第七緣有二句。一縱動身儀至境未對便止得方便。二至境將處毛分未侵便止得重方便。   第六輕重者。略就六位顯之。一約境。二約心。三合辨。四約數。五約造趣。六約損。七種類。初犯境有十。一死屍未壞。二與鬼交通。三畜生。四人。五諸親。六女妹等。七在家二眾持五八戒等。八出家二眾具大戒等。九父母。十聖人。如犯羅漢尼等。皆前輕後重可知。二約心者亦有十種。一有增上貪心。謂貪心猛盛於父母等前無羞恥等。二中品貪雖具羞恥而戀著極深。三下品貪謂具羞恥戀著非深。重輕可知。四約嗔心。謂嗔彼人故作婬事。五約癡。以謂如說欲不障道。而故作之。六具貪嗔。謂嗔為方便貪心究竟。七具貪癡。謂以癡為方便貪心究竟。八嗔癡方便貪心究竟。上五位皆前輕後重可知。九無記方便癡貪究竟。十善心方便慈貪究竟。亦前重後輕可知。三合辨者有十種。一重心對前重境。二中心對前重境。三輕心對重境。四重心對中境。五中心對中境。六輕心對中境。七重心輕境。八中心輕境。九輕心輕境。十善心中下境。並有輕重。准事可知。四約數者有五種。一暫犯生怖即悔永斷。二數犯自後懺之斷。三數犯懺連綿不斷。四犯已相續終身不改。五見犯為益。無持戒心無懺悔意。執犯為是。以畢竟終身。皆前輕後重可知。五約造趣者有三種。一極私竊。二少避人。三公然行。皆前輕後重。六約損者有五種。一如慾火燒天祠等。二壞自他梵行等。三惡事顯彰多人生謗。四惡名流布壞他信心。五不壞他信。前重後輕可知。七約種類者。謂摩觸漏失粗語媒嫁等類皆不應犯耳。涅槃經第三十一雲。若有菩薩自言戒淨。雖不與女人和合。見女人時生嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。   第七得果者。依十地論及對法等亦有三種。一異熟果。墮三惡趣中受劇苦等。二等流果。謂於人中受二妻相競及婦不貞良。三增上果。謂人中所感外物多有怨競。又依優婆塞戒經第四雲。若復有人樂為邪婬。是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先。於一切時常受苦惱。心常散亂不能修善。喪失財物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已處在地獄。受惡色身飢渴長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身惡色惡力。人不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故一切外物不得自在。又大菩薩藏經第十雲。舍利子我說。一切習近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟。無有小苦而不攝受。是故我說。一切三千世界中眾生大怨無過妻妾女色諸欲。又雲。若有眾生味著男女妻妾諸女色慾。當知即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即味著熱鐵梯橙。又雲。當知婦人滅聖慧眼。乃至廣說。又正法唸經雲。妙色毒花如觸猛火炎。欲樂亦如是。後受大苦惱。如火益眾薪其火不可滅。自他俱能燒。欲樂亦如是。飛蛾投火不見燒害苦。欲樂亦如是。癡人不覺知。又雲。如是女欲網繫縛甚堅牢。能令諸眾生輪轉於有獄。身縛尚可解。心縛不可脫。心既欲為縛常受諸苦惱。又真偽沙門經雲。比丘有二事墮鑊湯中。一者常念愛慾心。二者喜愛結知友。聖言如此。意念尚墮鑊湯。況身語過患甚重。智論十二雲。又有十罪。如彼應知。又律雲。寧以男根置毒蛇口中終不近女人。以毒蛇唯損一生女害多生故。蛇害不入地獄。女害入地獄故。蛇害完身。女害法身故。幸諸智者用深自誡。   第八通塞者。先通中謂得位菩薩有在家者為化眾生有開不犯。如瑜伽戒本雲。又如菩薩處在居家。見有女色現無繫屬。習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法而無所犯。生多功德。出家菩薩為護聲聞聖所教戒令不壞滅。一切不應行非梵行。又清淨毘尼經雲。問曰。頗有犯戒成屍波羅密不。文殊師利答言。有。謂菩薩教化眾生不自觀戒。二塞者。如涅槃三十一雲。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合。嘲調談笑。於壁障外遙聞女人瓔珞鐶釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。善男子若有菩薩清淨持戒。而不為戒不為屍波羅密。不為果報不為利益。不為菩提不為涅槃不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護持淨戒。善男子是名菩薩淨戒具足。釋相可知。   第九對治行者。約三聚辨。先就攝律儀有二。先約境。謂此實是屎尿不淨等。不淨觀此中具說。又智論五種不淨等具錄。二約心。謂此慾念皆從邪思惟起。若止此思欲不生。故如說頌曰 欲欲知汝本。但從思想生。我今不思汝。還不得生。又此色境並是自心虛誑顯現。如攝論雲。於一端嚴婬女身出家耽欲。及飢狗臭屍。昌艷美飲食。三種分別悉不同。故知貪取唯取自心。如狗嚙枯骨自食津液等。又知能取所取皆此虛妄空無所有故無不離。二約攝善法。菩薩正應修習正智正觀諸波羅密無邊善根。安有習行如此非穢。三約饒益有情。菩薩理宜以世出世無量善法利益眾生。眾生若起如此煩惱。正應救彼。何容自以非穢及之。是故經雲。寧捨身命不加惡於人。若加惡於人無有是處故也。正法唸經雲。乃至畫婦女眼尚不欲觀。破欲堅明慧故名得解脫。   第十釋文者三義同前。就初舉過制斷中有二。先標過總制。二顯示過相。初中先標過。謂自作教他等。二不得故婬者總制也。謂婬穢染欲非梵行所宜。故雲一切女人不得婬。然以故簡誤故雲不得故也。准於此文及集論等故知有境想。二示過相中。先釋顯前自他作位有四作。謂因緣法業亦同前四釋。一約能釋。謂因者內起染心邪思惟等。緣者外畜脂粉等莊身令染。法者作姿態等。又說艷言詞等。又施設婬事方法。業者以婬為家業。二約所釋中。因者正道處。緣者摩觸等。法者詩對法等。業者令他動作以成業等。三約通釋中。因者內起貪心。緣者外境現前。法者造趣方便。業者正犯結業。四約自他作釋中。因者自作也。緣者助他成。法者說法教他。業者自他業成。此等釋上自作教人竟。次釋前一切女。謂越人至畜故雲乃至畜生。通下論有十種。一畜。二天。三鬼。四神。五人。六六親。七姊妹。八己女。九母。十非道。謂下部及口俱是所犯也。第二而菩薩下制修善行中有二。先起心後成益。前中敬同上位起孝順心。愍其下位起慈悲心。此心綺互文寄在後。此中具有。二成益者。救令離苦度令入法也。淨法與人者。授與淨戒令修梵行。此是菩薩所應行。第三而反下違制結犯。於中有四重。一不作前益已乖正行。二況更起惡法加人。三況貪慾熾盛不擇禽獸。四況於母等。此等四雖輕重不同。俱違正行同結重愆故雲波羅夷也。   初篇妄語戒第四   將釋此戒十門同前。   初制意者亦十義同前。一業道重故。謂十不善業惡趣因果。負此重業豈堪入道。二非所應故。謂誑惑於人尚非世間好人所作。況入道之人以誠實為最。三閉善路故。智論十五雲。妄語之人先自誑身然後誑人。以實為虛以虛為實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。四實語益故。彼論雲。復次觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。五易解脫故。彼論雲。復次實語之人其心端直易得免苦。譬稠林曳木直者易出也。六法不入心故。彼論雲。復次佛子羅雲其年幼稚未知慎口。人來問之。世尊在不。詭言不在。若不在時人問羅雲。世尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅雲。澡盤取水與吾洗足。洗足已語羅雲。覆此澡盤。如敕即覆。佛言。以水注。注已住。問言。水入中不。答言。不入。佛告羅雲。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復如是。七壞法行故。彼論雲。呵多比丘雖行法施。以妄語故死入地獄。八幽靈棄故。經雲。妄語之人諸天鬼神皆悉見之捨不護故。九開過門故。謂殺盜等過皆有妄語而助成故。十具遮性故。是故寧捨身命終不起犯。菩提資糧論偈雲。雖由實語死。退失轉輪王。及以諸天王。唯應作實語。解雲。以性重故為己損益殞命不開。   第二釋名者。言非稱實為妄。令他領解為語。戒防此失。此從所治為名。智論十五雲。妄語者不淨心。欲誑他覆隱實。出異語生口業。是名妄語。解雲。此中亦攝惡口兩舌綺語等三。從首為名。以過患相起故。智論雲。四種口業中妄語最重故。復次但說妄語已攝三事。復次諸法中實為最大。若實語四種正語皆已攝得。   第三次第者。先身業次語業為次第。問何故身三別制。語四同遮。答彼無相攝。此可通收故。又釋。下文說毀及謗攝餘三故。   第四具緣成犯者。別緣亦七。一對眾生。二起彼想。三起誑心。四覆實事。五具三毒。六言明了。七令他解。   第五闕緣者。闕初緣有三義。一中邊及異趣相差。若領解俱重。若彼不領不知重方便。若知輕方便。二非情差知與不知亦輕重二方便。三若帶疑雙闕亦有三罪。輕重准之。次闕第二緣亦三罪。謂起中邊異趣想領解重。不知其不領重方便。知則輕方便。本迷轉想同前戒准之。次闕第三緣。或總不犯。以無誑心故。或犯輕。以不審故。誤他故。次闕第四緣有二義。一於有謂無誑言有。於事雖無覆以覆想為重。二本迷轉想及疑皆犯方便可知。次闕第五緣有二。謂或無犯。以善心故。或生福。以利益故。如瑜伽。入開緣故。次闕第六緣得重方便。以雖疾疾語然他領意故。又如啞人指揮誑人。令他領解同於言了俱是重也。次闕第七緣有三。知他不領輕方便。亦不知重方便。令他疑亦重方便。   第六輕重者。此過難護人皆易犯。於中有二。先通後別。通論有五。一大妄語。二小妄語。三起妄語想。皆前重後輕。四闕緣無犯。五方便得福。二別辨亦五。一約境。二約事。三約所為。四約心。五約言。初中有三。一誑恩境尊人等。二多人大眾等。三於他極惱等。理應更重。二約事者亦三。一約出世法。言得聖等。多論雲。自言是佛不成重。以他不信故。二約淨法。言得禪等。三約世事。不見言見等。皆前重後輕。三約所為有四。一由妄語得聖名利。及見為功德常行不息。二得世名利廣多無量。三率爾誑他於己無益。四視避免苦誑他等。皆前重後輕。四約心者。謂三性心。單雙一合輕重准前。就噁心中亦三。單三雙一合輕重准之。五約言者。十誦雲。或雲。我今日不入世定。前人問雲。昨日雲何。答言。亦不入。犯蘭。皆謂言近相故。或雲。我是學人。前人急問。雲何名學人。便答言。我是多聞利根禪誦慧者。犯蘭。若言無漏學者重。或言。我是無學。乃至答言。懈怠不學。蘭。說聖無學重。解雲。依此宗准輕重可知。又釋。依十住論第八卷調伏心品。以五種分別妄語輕重。彼論雲。以眾生分別故。事分別故。時分別故。五眾分別故。住處分別故。則有輕重。雖輕妄語習久則重。重能失菩提心。一眾生分別者。斷善根邪見者及餘深煩惱者是則為重。二事分別者。若說過人法及破僧是。三時分別者。出家人妄語則重。四五眾分別者。如波羅夷僧伽婆屍沙罪則重。五住處分別者。僧中妄語若證則重。解雲。此亦文顯可知。餘戒亦准此五種應知。   第七得果者。遮罪報如下文顯。其性罪得三種果。十地經雲。妄語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得。二種果報。一多被誹謗。二恆多人所誑。對法論中更加增上果。謂種不結實。又智論十五如佛所說。妄語有十罪。一口氣嗅。二善神遠之非人得便。三雖有實語人不信受。四智人謀議常不參預。五常被誹謗醜惡之聲周聞天下。六人所不敬。雖有教敕人不承用。七常多憂愁。八種誹謗業因緣。九身壞命終當墮地獄。十若生為人常被誹謗。   第八通局者。先局後通。局者。謂為自起念便犯。文殊問經但起一念妄語想犯波羅夷。二通者。為他或有不犯。如瑜伽戒雲。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刪手足難劓鼻刵耳割眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而異說語。是語說時於菩薩戒無所違犯生多功德。   第九對治行者。理實此中通離四過。但妄語為初故偏舉耳。十地經中二地菩薩具離四失故。彼經雲。離於妄語常作實語諦語時語。是菩薩乃至夢中不起覆見忍見。無心欲作誑他語。何況故妄語。又離於兩舌。無破壞心。不恐怖心。不惱亂心。此聞不向彼說。此壞故彼聞不向此說。彼壞故不破同意者。己破者不令增長。不喜離別心。不樂離別心。不樂說離別語。不作離別語。若實若不實又離於惡口所有語言。侵惱語。粗橫語。苦他語。令他瞋恨語。現前語。不現前語。不斷語。鄙惡語。不喜聞語。不悅語.嗔惱語.心火能燒語.心熱惱語.不愛語.不樂語。不善自壞身亦壞他人語。如是等語皆悉捨離。所有語言美妙悅耳。所謂潤益語。軟語。妙語。喜聞語。樂聞語。入心語。順理語。多人愛念語。多人喜樂語。和悅語。心遍喜語。能生自心他心歡喜敬信語。常說如是種種美妙語。又離於綺語。常善思語。時語。實語。義語。法語。順道理語。毘尼語。隨時籌量語。善知心所樂語。是菩薩乃至戲笑尚不綺語。何況故作綺語。解雲。具釋此文如十地論第四卷中應知。又言覆見忍見者。俱約心約境。語有八種犯不犯。言四犯者。一實有報言無。二實無報言有。此二心境俱違。三實有謂無報言有。四實無謂有報言無。此二違心不違境。俱約違自見心故雲覆見等也。反此四種則為非非犯。非犯四中。前二如想亦如事。後二如想不如事。並可知。又金剛般若功德論四語中云云檢耳。   第十釋文者。三分同前。初舉過正制中有三。一能作犯。謂自作教人俱重。言方便者。謂假託異事令他別解。謂如上雲。我今日不入世定等。二妄語因下明所用妄法。自作為因教他為緣。方便名法事成為業。又釋。一內起誑心。二外為所規。三巧說妄法。四常作為業。此四各別。犯釋此四合成一犯。可知。三乃至下所成妄語。於中有三業。初語業中但六識於六境各有成妄語。今但論眼見。略餘雲乃至。身妄語者。如律中。有問。誰得羅漢果者起著脫僧伽梨。有非羅漢應言著脫。雖不發言身成妄語。又如善生經。身作口業者是也。心妄語者。謂虛誑心亦如上覆見等。二而菩薩下辨所行。菩薩理應自作十種正語。謂如事如想故雲正語正見。無損有益故復雲正也。及勸他人亦為此業。三而反下違制結犯謂理宜正語。反起邪見語業言違害至深故結重罪。又亦教他妄語。他謂為是。是故雲邪見。恆作此顛倒行故雲邪見業。上來四戒大小乘同犯名為共戒。自下六種小乘非重名不共戒。   初篇酤酒戒第五   將釋此戒十門同前。   初制意者又略辨十種。一成他惡業故。謂昏醉無惡不造。乃至能作五逆等罪。智論十五酒三十六失中雲。一行不善法也。二失他善行故。謂由酒醉放逸應生善不生。已生善皆滅。智論雲。朋黨惡人疏遠賢善。無慚無愧不守六情。縱色放逸棄捨善法也。三損害他故。謂令他現在損依正報。智論雲。現世財物空竭。何以故。人飲酒醉心無節限費用無度。無度故眾病之門鬥諍之本。裸露無恥醜名惡聲人所不敬。伏慝之事盡向人說。身力轉少身色亦壞也。四失禮儀故。智論雲。不敬佛法僧。不敬父母及諸尊長。何以故。醉悶恍惚無所別故。五破淨戒故。謂由睧醉一切戒品皆悉不護。智論雲。能作破戒人故。六失定慧故。謂酒醉亂心昏正明慧。智論雲。覆沒智慧故。七開過患門故。謂由昏醉引一切諸煩惱業。智論雲。不應嗔而嗔故。八種癡狂因故。謂現在酒癡令多生狂愚。智論雲。種狂癡因緣也。九障聖道故。謂於諸道行皆不能修故。智論雲。遠離涅槃故。又如伏龍比丘醉伏吐地。蝦蟆口邊食吐。佛言。此人能伏毒龍。今乃不能伏蝦蟆也。十墮惡道故。智論雲。身壞命終墮惡道泥梨中。若得為人常當狂族。如是等種種過失故不應酤亦不自飲。又智論引頌雲。酒失智覺相。身色渴而惡。智心動而亂。慚愧已被劫。失念增嗔心。失歡毀宗族 如是雖名飲實為飲死毒。不應嗔而嗔。不應笑而笑。不應哭而哭。不應打而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功德。知愧者不飲。   第二釋名者。令人昏醉名酒。貨授與人曰酤。防止此患為戒。亦從所治為名。智論雲。酒者能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。解雲。彼論就五戒故但防飲。   第三次第者。前四同聲聞四重。此戒非彼故在第五。又五戒中此當第五不飲酒戒。但以飲唯損己一身。過未深故屬下輕垢。酤損多人故今制重。又為菩薩二利之中利他為最。但乖益生已為非理。況乃成損故非所宜。是故未論自飲先制授他。   第四具緣成犯者。別緣有六緣。一是酒。二酒想。三酤意。四受得直。五授與酒。六前人領入手便犯。   第五闕緣者。闕初緣畢竟不知得重方便罪。以酢等於他非昏亂故。若後知生喜輕。生悔重。又若兼疑重方便。闕第二緣有三。一本迷總不犯。後知生喜重方便。生悔亦不犯。二轉想輕方便。以有前心故。後知生悔輕。三疑亦重方便。後知生喜亦重方便。以闕少許心以成重故不喜生悔宜小輕。闕第三緣得一輕垢罪。如下文過與他五百生無等。闕第四緣有二義。一得重方便。以不得直不成酤故。二正犯大重。以施人酒罪過取直故。闕第五緣得重方便。以他強奪不成酤故。闕第六緣亦重方便。以前人不飲不成酤故。   第六輕重者。略就五位以明輕重。一約事。二約境。三約損。四約心。五約合辨。初中有四。一酒有醲醨。二酤有多少也。三時有長短。四期限有無。皆有輕重準可知。二約境者有七種。一酤與非人。二畜生。三無戒人。四五八戒人。五出家未受具戒人。六具戒人。七具菩薩戒人。皆前輕後重。又此中復有具前四位。輕重可知。三約損者有二。先約乖善有四種。一令他飲酒防修仁禮。二廢修世善。三失二乘善。四乖修菩薩道。皆前輕後重可知。次明起惡亦有四種。一令他飲酒起諸煩惱。二造十惡業。三犯四重等。四作五逆等。皆前輕後重可知。四約心者有三種。一約三性心。二約三時心。三約三毒心。初善心犯者。謂為和諍等又愍其疲乏及寒等苦授酒應輕。二無記心犯者。謂心弱境強應次。三噁心犯者。謂作損害意為重。二約三時者。謂前三性心於初中後三時等有輕重可知。三約三毒者。有三單三雙一合。謂貪輕嗔次癡重。初貪有二。一若貪不自濟。恐命不存。暫作應輕。二資緣不闕貪利無厭故宜亦重。二嗔亦二。一以有嫌恨授與令昏癡稱順本心。二起上品嗔令造惡妨善以快本心。應前輕後重。三癡亦二。一自謂非重念言。此既水米所作。但令情不昏醉。理應無罪。是以常作不休。二見有勝德。謂將為得色得力能益眾生。縱令飲有得無失。執此惡見自作教人。理應最重。二三雙者。貪瞋輕貪癡次嗔癡重。一合最重。此上總有三三輕重可知。此上有共戒不共戒。准相可知。   第七犯得報者。謂如經中有三。初酒河地獄是釀酒家罪。二酒池地獄是酤酒家罪。三灌口地獄是飲酒人罪。又十輪經第四校量此罪頌曰。十壓油輪罪。等彼一婬坊。置彼十婬坊。等一酒坊罪。置十酒坊罪。等彼一屠坊。置彼十屠坊。罪等王等一。   第八對治行者。菩薩思惟。我應以明慧正行授與眾生。何容反與昏狂之飲令作大罪。甚為不可。略明十事應與眾生。一我應授與世智令識尊卑禮或修孝義等行。二應令深信三寶修敬養等行。三應令明識善惡業果避罪修福。四應令知出世善業修出離行。五應令知二乘所有行果。六應令知大乘行果殊勝之相。七應令知菩薩地位分齊。謂十發趣等。八令知菩薩所應行行。謂應作不應作等。九令知佛果神力解脫不思議處。令知生欣欲等。十令知法界法門真俗平等無礙法。   第九通局者。初通。謂救眾生命難等時。為藥應開故。如殺盜等。又如末利夫人所作等。二局者。乃至一毛渧等起一念等皆有犯義故皆閉也。   第十釋文中三分同前。初中先舉過。二正制。三釋意。初中二。先舉犯位。謂自作教他俱成犯故。二辨犯法亦四種亦四釋。一約位。謂自作為因。教他為緣。巧說其法同作為業。二約能。謂置麴米等為因。畜槽具等為緣。合和為法。常酤為業。三約所為。謂賣前因緣與他為因。自須往酤與他為緣。示他方法為法。令他作成為業。四約具。謂規利及酒為因。他求為緣。價直及斟量為法。授受成業。二一切酒下正制。依智論十五酒有三種。一穀酒。二果酒。三藥草木等酒。若乾若濕若清若濁不得酤。乃至一毛頭等故雲一切酒不得酤。三是酒下明釋意。謂以酒是諸過患本能作一切重惡。能犯一切禁戒。無不由酒起。故雲起罪緣。謂三十六失如智論十三說。二而菩薩下明所應行中。應生眾生明達慧者。謂諸菩薩法爾皆應令諸眾生明知俗諦因果差別。則通達真諦平等。一味勝慧成行斷惑得果。何容反授昏狂之藥令重顛倒。違理之甚故結重。文可知。   初篇說過戒第六   初制意者略有三意。一為壞信心故。菩薩理宜弘護三寶過惡揚善以生物信。何容說過。廢黷信心乖利他行。故須深制也。二招重釁故。故謂初心菩薩豈免微失。理應讚其實德成自正行。而反以噁心苟求其短言陳彼過。自負重愆。故須制也。三背恩德故。謂由三寶恩及戒法防身。加成勝德當獲大果。理宜粉骨碎身護持遺寄。而今反以惡言說其罪。背恩之甚。故須制也。   第二釋名者。說在家出家菩薩僧尼罪過戒。然位居不足。誰免其失。故雲罪過。非理唱陳故雲說。防此業非故雲戒。此則語。從所說為名。戒約所防受稱。皆依主釋。又說三寶長短。如經云云。   第三次第者。於此十戒中。初四同聲聞四重。後四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤酒說過。酤酒粗顯故先辨。說過細隱故後論。   第四具緣成犯者有七緣。一是正境。如文四位。問此中何故制說小乘僧尼過耶。答俱是佛法相住持故。是自內眾故。問何故不制說佛及法過。答以彼無過故。若無失而說則是謗。故屬第十戒。修行之者劣位有失。易嫌說故制也。二作彼想。三作說過意。四對外人。五作外人想。六言彰了。七前人領解。故成犯也。   第五闕緣者。若闕初緣有五。一自四境相差皆重。二非境差說已畢竟不知是非境。約心重方便。三後知非境不喜。應得中方便。喜自不犯應輕。四帶疑不知重方便。五後知輕方便。闕第二緣者。亦想疑二別。初中本迷後不知。及後知生怖。俱不犯輕方便。以說他眾生過生自快心。非無失故。二後知生快得重方便。三轉想後不知。及知已怖。俱重方便。四後知已快重方便。二疑中不知。及知已怖。俱重方便。知已快得重。雖闕小心而過重故。闕第三緣。不作說過意言錯無犯。或正說法言次而論。或教誡門人。皆不犯。闕第四緣。自眾來差畢竟不知。約心應重。後知喜不喜準得輕重二方便。疑亦同前可知。闕第五緣。想疑等准前可知。闕第六緣。疾疾語等言不彰了得重方便。闕第七緣。無人領解亦重方便可知。   第六輕重者略約六位。一約所說境。二約所對人。三約言辭。四約心念。五合辨。六約自他。初中有六。一見地上菩薩為物逆行。謂非而說。二見三賢菩薩及四果聖人微失而說。三說自和上闍梨之過。四說傳法住持人過。五說同類淨戒過。六說破戒人無戒人過。此六皆初重次輕應知。二約所對人者有五。一對國王大臣說其過。令彼捨信破壞三寶。二對外道惡人伺求過者說其罪過。增彼邪見誹謗佛法。三信心白衣說過壞其信心。上三位初重次中後下。四雖對自眾而快意說得方便罪。五為眾中舉罪呵責及說向彼師令彼教誨等此不犯也。三約言辭者有二。一以極鄙惡言磣切而說。二以汎言而說。重輕可知。若作書與人等亦同犯。四約心者有三。初約噁心者有三。初約單。一以癡心謂說為德。不懼破戒等。二瞋心酬彼怨說已暢情等。三為貪利養為名聞故說他罪過令名利向己等。二約三雙三單一合。並准前。此上輕重可知。二約無記心。率爾輕心忘念而說亦犯非染污。三善心為調伏故等要具五德(云云)。撿取此則不犯。五約合辨者起上初心以上初言對上初人說上初境為最重。餘次相合及非合皆有輕重應知。六約自他者。自己一說過患猶輕。教他勸人處處傳說亦為重也。   第七犯得報者。說菩薩及僧尼罪過業道極重。如經中。入拔舌地獄耕其舌等云云。又如不思議光菩薩經中。饒財菩薩說賢天菩薩過故。九十一劫常墮淫女腹中。生生已棄之。為狐狼所食。一言之失苦惱如是。足為龜鏡。   第八修治行者。諸菩薩常應讚歎一切眾生所有功德。況於菩薩及內諸僧尼。是故常應歡喜讚嘆三寶功德。已見眾生少善即便讚說。諸法無行經雲。若見破戒人不說其過惡。應當念彼人不久亦得道。涅槃經雲。為彼眾生全無善可讚。當念佛性之善而讚嘆之。勿說其過以自污心(云云)。   第九通局者。若慈心舉罪呵擯等。若因說彼惡行調伏等。若便王等力而方調伏等應不犯。反此乃起一念嫌心欲說等悉皆成犯。   第十釋文者。三分同前。初舉過正制中二。先自他二位說四位持戒人。謂初二持菩薩戒。後二持聲聞戒。以俱是自佛法內眾為人天福田故不合說過。經雲。占匐華雖萎猶勝諸餘花。破戒諸比丘猶勝諸外道。又經雲。有犯名菩薩。無犯名外道。是故彼犯猶不可輕。如牛雖死牛黃益人。破戒比丘猶能生於人天十種功德。如十輪經說。又大悲經中。諸出家人左手攜男右手攜女。從一酒家至一酒家。不出賢劫當般涅槃等。是故見有少許佛法所被之處皆應讚嘆。二罪用說法四門釋同前。一約能說者。一三毒染心為說過因。二罪為所求等為說過緣。三方便施設便他識過為說過法。四常以說過為業。二約所說者。一不正說其過。俱說彼罪過因。令此前人知彼有過。為罪過因也。二亦不正說過。而說彼造過之所為。亦令前怨領知過狀故。為說過罪緣。三說其違犯淨戒之法。不說其彼過。彼已知故。四說其處犯罪過之業。三合釋者。一謂內有說心。二外遇惡緣境。三曾見過法。四陳說成業。四自他分可知。二辨應行中先簡非。謂外道惡人通說佛法內人非住正法非修律儀行。又二乘人不信大乘故。亦說行大乘人言非法律。又此約菩薩。前約僧尼。如有威儀比丘等云云 二教正。謂菩薩聞此則應起悲心。不得起嗔嫌等心。俱應方便教化令止說過而生淨信。此為作業故雲常生等也。三違理結犯中。聞他說過忍不教勸。已為非理。況復聞已自更助說佛法中過。違害至深。是故結示重罪。   初篇自讚毀他戒第七   初制意者略由四意。一乖正行故。菩薩理宜密行內蘊讚揚他德攬曲向已推直與人。何容反揚自德非理毀他。失行之甚故須制也。二成大損故。謂自讚乃耗減善根。毀他便招罪業。三自讚壞他信心。毀他便不受化。四誤累眾生故。謂他人倣習失善成惡。損物之甚故宜制也。   第二釋名者。謂無德自揚為讚。越過辱他為毀。又顯揚己德為自讚。恥辱有德名毀他。防治此失故稱為戒。   第三次第者。前戒依過而說。所患猶輕。今乃越過加毀。為失尤重。是故次後說也。亦是菩薩四波羅夷之中此居初故先辨也。   第四具緣成犯者具六緣。一正境謂自他。二起彼想。三作讚毀意。四為名利等。五正加毀讚。六前人領讚受毀便犯。   第五闕緣義者。闕初緣有五。一單自讚亦重。如善戒經說。彼雲。菩薩若為貪利養故自讚身得犯菩薩戒住地。是名菩薩第五重法。樓戒經亦同此說。二單毀他亦重。如此文雲。他受毀者犯重故。三毀張人王人及餘趣來替等皆重。以俱正境故。四非情替後不知重方便。後知中方便。五自讚戒德錯讚定等亦重。以俱是正境故。闕第二緣有二。一起餘趣想及疑毀俱重。二起非情想輕方便。疑中方便。又本迷轉想可知。於戒作定想讚等俱重。闕第三緣有二。一雖不作毀他意。然不護他過令他生惱重方便。二舉罪呵嘖等以慈心故不作毀意故不犯。或呵嘖門徒等亦為生他信心故自讚若他生譏得方便。若生信則不犯。闕第四緣有三。一單名單利俱重等恭敬門徒等。理亦應重。二依慢心以無為得重方便。三為益眾生理應不犯。仍須思量善巧。不得雲我但作益生意無罪救。自謂不犯。然名聞微細難識。自賊壞行莫先於此。幸深自誡以存內德。闕第五緣言不明瞭等重方便。闕第六緣有二。一前人志強拒逆不受其毀。二雖自讚德無人信受故皆得重方便。   第六輕重者。於中有六。一約境。二約言。三約對。四約損。五約心。六約行。初中有二。先明所毀之境通有四。一人。二人。三人。四大眾。別有七。一聖人。二賢人。三已師。四傳法住持人。五凡諸有德人。六無德人。七非人畜生等。如次重輕可知。二自讚境有三。一實自破戒無德無慚無愧。二雖不破戒然無餘道行。三有戒有行。此三如次前重後輕。二約言中亦二。先毀他中五。一毀德言過。二有德言無。三多德言少。四無罪言有。五少罪言多巧令他信。輕重可知。以上通別二境入此五中。次與非次輕重可知。二自讚中三。一自言得聖。二言具三學。三言具戒等一學。重輕可知。此三歷於前三境若言得聖。三俱是大賊出佛藏經。若言具三學二位是賊。以第三非虛故。若言具戒等一位是賊。以後二非妄故。但初破戒者而自言戒淨者。此望前二猶非極重。然聖教中名為大賊。況前二位甚為可畏故。善見論中有五種大賊。一者犯七聚自言清淨。乃至五者從他聞法言自解也。然此自讚與毀他各有單輕雙重。就雙中有俱重非俱輕。次與非次輕重可知。三約所對人。一對一人。二對眾人。三對大眾。於此三處皆有現前毀不現前毀各有輕重。四不對餘人。於此四處各有自讚毀他之輕重。復攝取分前二門通辨之復有輕重可知。四約損者有四。一由毀傳法人令一方佛法不行。此罪最重。十輪經中廣說可知。二毀一眾令他壞信以增異見。三毀一德非傳法人。但令他生苦惱。皆前重後輕可知。四自讚令他倣習。亦人有多少。為損有輕重。又有消自善根以成重罪可知。五約心者有四。一若為令他起信心故讚自毀他。是福非犯。二若由放逸無記心犯是犯非染污。三若於他人有愛恚犯。是染污非重。四為貪名聞利養恭敬。是重非輕。此第四中有三品。一若由煩惱現行非極猛利或發慚愧。是為下品。二雖或猛利亦無慚愧。未見為德。猶有中品。三都無慚愧深生愛樂見為功德。是名上品最重也。又此門中貪癡心犯為重。餘心或輕及無犯等。餘義准前應知。六約行者。佛法內人多約四位起行。謂三學及雜行。初約戒學者有二類。一矯異。謂雖不破戒性非質直。依邪思計現異威儀。炫耀世間以求名利。本無淨心以求出離。然普抑餘人無異威儀者悉為無德。此是沙門賊亦是威儀賊也。如迦葉經寶積經等說。二約淺識者。謂性非深智。恃己戒行將為出離。陵他乘急戒緩之眾。聞諸法空便生恐怖。此是佛法怨賊也。出佛藏經。二約定學者亦二類。一約貪誑者。謂性樂名利久在山中。心少澄靜現得定相。炫耀世人招大名聞。普抑餘人無此相者悉以為非。此是阿蘭若賊也。出花手經。又經雲。納衣在空閑自稱阿蘭若等。二約邪慢者。謂性非多聞依山習定。鬼神加令心念定。有見他不善覺知。即待此起慢。當招大名聞。陵蔑餘人悉以為非傷害佛法。此是魔儻大賊也。起信論及花手經說。三約慧學者亦有二類。一約淺者。謂性少聰明誦學無次第。為名利衝心急預講說。己見臆斷非毀古今。唯求名利元無出意。恃自無行亦輕侮戒定。此是賣佛法賊。當招大苦。出花嚴經中魔業中也。二約深者。謂性少明辨。雖於二乘三藏文義少通。然猶未得佛意。既當傳法唯讚名利以勸後學。非毀古今願自獨絕。恃此為德起慢陵人。但誦持法藥而不滅病已負染愆。況更法中起病甚不可救奇哉。水中出火以何滅之。此是害佛法之賊。出佛藏十輪經。四約雜行者亦有二類。一約福行者。謂性非質直苟姦計共崇奇福。炫耀世人招引重嚫。意在以少呼多。用此活命。既遂其所求即恃此起慢。陵蔑餘人無利養者。悉以苟非。利養既爾。名聞亦然。此是賣佛法賊。出迦葉經。二約餘行者。謂性非慧悟。隨學一法即便封著眩此所學以招名利。撥餘所修皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。此上略舉四位。理實通一切行皆有誑偽。並應准簡。勸諸後學勿令自心墜中。即其寶積寶梁迦葉佛藏等經請讀在心府。養菩提心方可為要耳。   第七得報者有三。初通論者。護國菩薩經雲。菩薩有四種墜落之法。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三者多求利養名聞。四者詐善揚德。是為四種墜落之法。二別約毀他者。如謗佛經中。有十人譭謗一辯積法師。遂令當處佛法少分陵遲。此十人後墮地獄經無量劫受拔舌等苦。後多生無目。末後逢釋迦佛。出家多時苦行竟無所得後便還落。乃至廣說。三別約自讚。如扇提羅等五人。四人在林間坐。一人於聚落唱雲。林中有羅漢還大得供養。後墮地獄備受眾苦。出已為人。與本施主作擔輿持穢器人等。乃至廣如律文。   第八修治行者此有三義。一菩薩常自顯己過令他聞知。不作一念覆藏之心。恐增長故慮難滅故。於己功德常不顯說。不起一念耀己之心。恐耗損故慮不增故。二菩薩常應於他有情不見其惡唯見其善。是故忍惡於己。推善與人心恆清淨。此為常行。問若自無惡而認若他無善而推。豈非諂曲而妄語耶。答自居不足。安得無失。謂無失者唯佛一人。以累盡故。又他無餘善猶有佛性。即是真善。若意至此而認推者。非直無諂亦無妄語。而乃具發無量善根。令戒清淨故為持也。三菩薩常應於名聞起處多利養處則不居之。以傷害故。論雲。利養如霜雹。損功德苗故。又如毛繩。為損甚故。如法得之尚須遠避。經雲。利養交至遠避三由旬外。況由讚毀非理得耶。是故菩薩理不應為。護國菩薩經雲。有四種法應當奇捨。一者菩薩奇舍居家。二者既出家已不貪利養。三者離諸檀越。四者不惜身命。是為四法。應當奇捨。如是准也。   第九通局中有二。先通後局。言通者有三。先明自讚亦三。一讚自所行之法令他修學。二為令眾生未信者生信。三已信者增長。若實有此益不雜貪慢自讚無犯。不讚有罪乖利益故。二明毀他亦三。一毀邪道令歸正見。二毀執見令離著。三毀惡行令捨離。若不雜瞋慢應時有益毀他不犯。不毀有罪。三求名利有二。一為益眾生。二求出世間真實名利故。此求不犯。不求有罪。如是准之。二局者。於上三位或總或別以纏相應心起念欲犯。雖未至重是則為犯。以是所害法故深須防護也。餘義可知。   第十釋文者。就第一舉過正制中二。先舉過亦二。初犯位。謂自作教他准前亦應有四。同前略故也。二犯相。四犯同前。亦同三釋。略無自讚。理應具有四。一約能者。貪慢等為因。二名利等為緣。三巧設軌摸成自揚陵彼之則為法。四常作此事為業。二約所者。一不正讚毀但說彼因遂令自德顯揚。他人被毀故雲因也。二毀他種族等故雲緣。自讚亦爾。三毀他所依法等故雲法。四毀他所依業等故雲業。自讚亦爾。三合辨者。一內因。二外境。三加毀。四成業。自讚亦爾。上來舉過竟。准上此中合有第二正制文。應雲一切不應自讚毀他。又略不具也。第三而菩薩下明所應行。亦是釋上立制所由。謂佛故制不自讚毀他。以諸菩薩法合代他受於加毀。若不代受已乖菩薩行。況更自加毀。違害定誠深故結重科。文意如此。於中非理陵欺名加毀。令其恥報為辱。又菩薩為眾生發菩提心。決令眾生捨惡使盡。是故眾生惡事是菩薩所有。以攝是已任故。已為眾生修善根故。是故己善根並他有故。須與他也。第四若自揚下非理違犯並可知。   梵網經疏第三(終) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1813 梵網經菩薩戒本疏   梵網經菩薩戒本疏第四   魏國西寺沙門法藏撰   初篇故慳戒第八   初制意者。初檀為萬行首故。攝六度故。是捨慳成施。略由十意。如華嚴經十行品中初歡喜行雲。此菩薩為大施主。悉能捨離一切所有。等心惠施一切眾生。施已無悔。不望果報。不求名譽。不求生勝處。不求利養。言十者。一但欲救護一切眾生。二欲攝取一切眾生。三欲饒益一切眾生。四欲學一切諸佛本行。五欲正心憶念諸佛本行。六欲清淨諸佛本行。七欲受持諸佛本行。八欲顯現諸佛本行。九欲廣說諸佛本行。十欲令一切眾生離苦得涅槃樂。是為十。由此當知菩薩理無不施之行。   二釋名者。吝惜財法不濟所求稱曰故慳。戒防此失。依主立名。   三次第者。前讚毀自他以求名利。望未得之財追求時過。今約已得屬己慳吝不捨財。貯畜時過。前粗此細。義次第故來也。   四具緣成犯者。然此戒中犯有四處。一自慳。二教他。三隨喜。四讚慳。今且約自辨具緣。餘三准之。自具六緣成。一自有財法。二乞者現前。三具前二想。四起慳噁心。五對緣正違。六前人空迴故。   五闕緣義者。且闕初緣有三義。一若彼全無一針一草可施與者。應以善言深心垂淚慰謝乞者。仍作是念。我今薄福不能果遂眾生所願。是我罪咎。我當精懃修行令願成滿即如言懃勇。是謂不犯。二若恃自無物慢心不謝而無愧悔。應得小罪。三若為乞人不信其無頻頻抑索。遂起嫌心即犯中罪。若便起嗔即犯後瞋戒。法施亦同。次闕第二緣有四義。一無乞不犯。二自有財等。見貪苦人彼不能乞或羞不乞。而不施與亦犯。三自有財。見同修行者乏少衣食廢修正行。彼人儉己而不求索不與犯。四先貯多財。雖無乞者而不捨施福田故。此後三位皆得方便罪。非正犯重故。闕第三緣有二。先謂上二位各有想疑二別。想不犯。疑犯方便。並可准之。闕第四緣有二。若以悲心調伏彼故不與無犯。若無記心犯方便可知。次闕第五緣有四。初許與不與犯重。二許多與小。三許勝與劣。四違時後與。後三俱方便。次闕第六緣有二。一若不空迴無犯。二若雖空不迴意猶未絕犯方便。   第六輕重者有五。一約物。二約田。三約損。四約心。五合釋。初中財法無畏。財施有三。謂外內俱。就外財中通說有十。一食等。二藥等。三衣等。四財等。五畜生等。六奴婢。七名聞。八王位。九妻妾。十男女。皆前前不與應重。後後不與應輕。二內身中有五。一暫請驅使。二取髮抓等。三將作奴婢。四取支節血完。五全取身命。前前不與皆重。後後不與皆輕。二法施中三。一世法。二二乘法。三菩薩道法。三無畏施亦三。一捨惡。二捨苦。三救命。上二位皆亦前前不與而輕。後後不與為重可知。二約田有四。一恩田謂父母師主等。二德田謂三寶等。三悲田謂飢窮眾生等。四苦田謂困厄眾生等。皆前前不與為重。後後不與應輕。三約損者。於上四境各有二種。一由不給濟令彼命盡。二命雖不盡令大苦惱等。皆有前重後輕可知。四約心者亦有三毒單雙一合等。准上知之。又慳有三品。如盧至長者等最重。其中下可知。五約合辨者。或於劣物起上慳對勝境為最重。或於勝物對劣境起下慳應輕。餘句並准之。   第七得報者略辨十種。一生餓鬼中。如目連母等。二或餘趣受苦。如疥癩野干。乃至無一毛可以覆身等。三於人中受貧窮苦困。四耗減損減宿世善根。五失於菩薩檀波羅密。六由慳法世世常受愚癡。善生經雲。若有於財法食生慳。當知是人於無量世得癡貧報。七由匿法眼恆無眼目。八由不施無畏生生常懷恐怖無暫安穩。九恆為怨家而得其便。十令三檀六度俱不成。餘如別說。   第八治行者略顯十種。一思惟己身及以財物皆是無常磨滅之法。一旦廢壞非惜能留。是故慳惜都無所益。二況此並是王賊水火惡子等分。彼既未侵速應捨施置堅牢藏令永屬己。三若慳不施則種世世貧窮之業以隨自身。四又由我先世不串習施故今有財慳而不能施。若我今者不勵力施。此習不破更增長能障大施故。我今應勵意違慳而行惠施。五又若自貧乏恐不存濟。而慳不施則當思惟。貧是施障。為破此障。應當忍苦勵力行施。我因宿業曾受種種飢渴等苦。不能饒益於一眾生。今我行施得饒益他。設受眾苦乃至殞命而終不令乞者空迴。況當猶有餘菜葉等可以活命。是故應當忍此貧苦而行佈施。六若於身命及所重財而不能捨即當思惟。我於三界大師前發大菩提心時。一切內外皆已捨訖。如何今乃違本誓孤負眾生。七又使令我犯菩薩波羅夷罪。則為欺誑十方諸佛。甚為不可。八我今捨此不堅固物臭穢之身。今我當得清淨法身堅固之法。此既益我。若不行施則失大利。九此身及財是虛妄物。尚不捨滿眾生願。何能當以無上菩提饒益眾生。十我當觀察一切法空無我我所。而今於此虛妄身財慳吝不捨。何能證入平等法性。思惟如是十種對治。於諸慳吝無不能捨。具如華嚴智論瑜伽等說。   第九通局者。依瑜伽第三十九。略有三十種不施無犯。一若知種種內外施物於彼眾生唯令安樂不作利益或非安樂非利益。皆不施與。二若有來求為伴侶。欲作非理逼迫損害誑惑於他。便不以身而施於彼。三若諸菩薩於行施意樂清淨。見有無量利眾生事正現在前。設有來求自身支節。不應施與。四若魔眾而懷惱亂心。現前來乞身份支節。不應施與。以心念彼當獲上品過罪反損害故。五或有眾生癡狂心亂。來求菩薩身份支節。不應施與。六若有眾生或為自害或為害他。來求毒藥火刀酒等物。不應施與。七不以他物如同意物而行惠施。八不行媒婚以他妻妾而行佈施。九不以有蟲飲食等物而行佈施。十若有眾生來求種種能引戲樂能引無義之物。不應施與。以令彼多行憍逸惡行。身壞之後墮諸惡趣。十一終不施人捕獵等物。十二或有眾生將欲殺害。終不施與。十三若有來求罩羅且弶。為害眾生及為習學。皆不施與。十四若有怨家來求讎隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。一切逼迫損害眾生戲樂等具皆不施與。十五若有病者來求非量非宜飲食。亦不施與。十六若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飲食。亦不施與。十七若有來求父母師長。定不施與。十八又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。十九雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施怨家惡友藥刃羅剎等。二十若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者。來求王位終不施與。若彼惡人先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。二十一又諸菩薩終不侵奪父母妻子奴婢僕從使親戚眷屬所有財物持用佈施。二十二亦不逼惱父母妻子奴婢僕使親戚眷屬以所施物施來求。二十三不以非法不以率暴。亦不逼迫損害於他而行惠施。二十四又諸菩薩若在諸佛聖教出家。終不違越所有學處而行惠施。二十五又諸菩薩於來求者終不施與不合儀物。謂施出家者殘宿飲食等。或諸便穢洟唾吐膿血不淨所雜所染。又不告白不令覺知如棄捨法施麋食等。謂不食蔥者施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者施以肉雜肉染飲食。不飲酒者施以酒雜酒染飲食。如是等皆不施與。二十六又諸菩薩終不口授求過外道所有正法。二十七亦不施彼所寫經典。二十八知性多貪求欲衒賣經卷等者。亦不施與。二十九知欲祕藏亦不施與。三十不求勝智亦不施與。又雲如上所說諸不施者。菩薩不忍直言我不施汝。要當方便曉喻發遣。諸菩薩所畜一切資財具等物。為作淨施故先以捨與十方諸佛菩薩。如苾芻作淨施法。若觀來求者施時。稱理應作是念。諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已取物施之。若觀施時不稱正理。即應念先作淨施法。告言。此物是他所有。不獲施汝。耎言曉喻方便發遣。又十住論。雖若新學菩薩有人來求頭目等。而未能施者。應說偈頌雲。我初發道心。善根未成熟。願我速成就。後必當相與(更勘論文)。二局者。但自審觀有少惱心即當施與。不爾便犯。若約祕密。菩薩應極慳。謂乞戒浮囊纖塵不與。乃至小罪猶懷大懼等。   第十釋文者亦有四。一明犯位。謂自作教他如前釋。二舉過正制中二。先舉過。謂慳因緣法業亦四釋。同前可知。二而菩薩見已下明正制。謂制施貧乞。但世人貧有二種。一財貧。二法貧。故雲一切貧也。菩薩施此二事故雲一切給與。三而菩薩以惡下違製成犯。謂噁心者。慳結不破。亦是違戾不施。通餘煩惱。瞋心者。忿怒乞人而不施與也。此是不施之心下明所不施物。先財後法。乃至不施等者。舉小咒多。一葉草尚不與。況多。又就下最極為言故雲乃至一草等也。法中一塵者。意明極少。非謂法門中而有微塵。此順西方語法。如能斷金剛般若經中。無少法者。梵本名無微塵法也。而反罵辱者明極重之相。惜草葉而起重瞋。發惡言而興罵辱故宜重也。此具三業可知。四結示罪名可知。   初篇故瞋戒第九   初制意者略由十意。一惑中最重莫先此故。二亦成業道惡趣因故。三燒滅宿世諸善根故。四能結大怨累劫難解故。五由此能害諸眾生故。六乃至能作無間罪故。七能障菩薩忍波羅密故。八害諸菩薩大悲心故。九令所化眾生皆捨離故。十具足成就百千障故。華嚴經廣引。又雲。我不見有一惡法出過菩薩一瞋心者。而損既甚故須制也。   第二釋名者。謂於違境起損害心。戒防此失故以為名。   第三次第者。前慳貪次瞋恚故來也。   第四具緣者。一有對違境。二起彼想。三不禁心。四起嗔便犯。此約心。若通身口更加打罵。五緣便犯。若取至極更加前人來謝瞋猶不解。六緣方犯。   第五闕緣者。闕初緣者有三。謂有情相差。若非情相差。若情非情相差。若望心或俱重。直對身口有輕。次闕第二緣亦有三。謂本迷轉想及疑。約心俱重。身口有輕可知。闕第三緣有二。一謂常勤修治失念應輕方便。二不勤修治應重方便。次闕第四緣有三。謂下中上若起下嗔心即便生悔輕方便。二起下瞋不生悔重方便。三起中瞋即生悔重方便。餘併入重可知。若望身語。闕打罵重方便。反此便重。若望極說。更他懺悔自生悔重方便。反此成重。   第六輕重者。略約五位辨。一約境。二約因事。三約惑相。四約成損。五合辨。初中瞋境略十種。一賢聖二。二師。三父母。四傳法人。五眾僧。六俗人。七己弟子男女。八奴婢。九畜生。十非情。望戒俱重。望業道皆前重後輕。二約因事者。略因十事起瞋。一違己見解。二違己情慾。三侵己名利。四損己眷屬。五無辜致罵。六枉被打縛。七刀解支節。八將斷其命。九害其父母。十毀滅三寶。因此十事起瞋。皆前重後輕。三約惑相亦辨十種。一念動起瞋顏無異色。二顏色反異。三舉身戰動。四兼或打罵。五於上所起暫起即悔。六經宿方悔。七多時不捨。八前人暫謝悔即解。九前人多時求悔方解。十多時求悔亦不解。皆前輕後重可知。四約損者亦略顯十種。一因瞋他令他捨佛法。二更發惡罵。三打棒繫縛。四損他財物。五解他支節。六斷他命根。七害己親屬。八永捨三寶。九燒寺害僧。十作諸逆罪。皆前輕後重。五合辨者亦顯十位。謂於前四內於尊境因小事起重瞋作大損為最重。餘如次相合。及非次等各有輕重。准思可知見。   第七得報者略顯十種。一瞋恚得十罪。如智論。二由瞋故入八大地獄。如善戒經第一卷說。三亦墮餓鬼畜生。華嚴經雲。瞋恚罪上者地獄因。中者畜生。下者餓鬼。此上是報果。四等流果者。經雲。若生人中得二種果報。一者常為人他求其長短。二者常為他所惱害。五增上果者約依報。對法論第七由瞋故令果味辛苦。六身常醜陋人不喜見。七失上界禪樂。八乖二乘解脫。九害菩薩二利行。十失菩薩五位處。可知。   第八修治行者。略辨思惟十種對治令瞋不起。一思惟。一切眾生從無始已來。未曾不為我父母親眷及和上尊長等。是故但應生慈心孝心。何得有嗔而加打罵。二思惟無常。瑜伽雲。彼諸有情若生若長一一皆是無常死法。極報怨者謂斷彼命。是諸眾生命唸唸斷。智者何緣復欲更斷。如是生死無常法諸有情上其有。智者上不應起有染濁心。況當以手塊杖加害。何況一切永斷其命。是故於諸怨害悉能忍受。三思惟苦。瑜伽雲。又自他身一切皆用性苦為體。彼無知故於我身中性苦體上重增其苦。我既有知。何我於彼性苦體上重加其苦。又諸有情大興盛者尚為三苦常所隨逐。況衰損者。我今於此應勤方便令離眾苦。不應於彼重加其苦。四思業緣。謂我今無過橫加打罵。必由宿緣業。若不爾者。豈有苦報無因而生。既定是自業。不應瞋他。資糧論偈雲。打罵恐殺縛。終不怨責他。皆是我自罪。業報故來現。五思苦增多。謂由我往昔苦惱害他故招此苦惱。今我不忍則更種當來大苦因緣。若我不捨此苦因者。則為於己自作非愛。則為己自生結縛。自興怨害。非是於他。六思愍愚。智論中。若被酒醉人及鬼著打罵。即不嗔之。眾生亦爾。無明酒醉煩惱鬼著為之驅使不得自在。故不應嗔。但作是念。此煩惱過非眾生咎。我當勤求菩提為諸眾生治煩惱病要令永差。七復自思惟。我不生淨土無惱之處。既在此穢土。法應受惱。但應調伏自心以求出離。不應嗔彼。如入棘林。法應被刺但求免出不應嗔刺。八復由思惟。我自發菩提心為一切眾生荷負重擔。設地獄苦尚為他受。況此小苦遂違本誓而不能忍。若我不忍則自不調伏。何能令他捨諸煩惱。故不應嗔。九復更思惟。我今修學諸菩薩行。菩薩行中忍行為最。持戒苦行不能及。此行要由惱害方成。若無彼惱我行不成。彼人施我大行。應復愧謝。若不慚謝亦負深愆。何乃背恩反嗔惱。甚為不可。經雲。提婆達多為大善知識。斯之謂也。十復更思惟因無性。經雲。由手刀杖及以我身故得成打。我今不應橫瞋於他。解雲。由彼成打則瞋彼者。亦由我有打。何不自嗔。又打從緣起必無自性。無自性故則畢竟空。能打所打既無所有。忍尚不立。何得瞋。法句經雲。知瞋等陽炎。忍亦無所忍。思益經偈雲。身怨及刀杖。皆從四大起。於地水火風。未曾有傷損。設節節解身。其心常不動。知心不在內。亦復不生外。諸法唸唸滅。其性常不立。於中無罵辱。亦無有恭敬。   第九通局者。餘戒皆有開通。此戒獨無者。以瞋障道過深故。若常修對治。但違境過失念。准瑜伽。不犯。更無開處。若據祕密。梁論中菩薩亦起嗔。以呵諸煩惱故。   第十釋文者。四義同前。一舉過。二正制。三違犯。四結罪。初中自他別舉。復通四位。因緣法業四釋同前。二而菩薩下明正制中。先明利他行。謂令生無瞋善根故雲無諍事。又令善根中無瞋恚鬥諍之事故。常生悲心者。因益生之心。謂以大悲愍念如己。何容起瞋。三而反下明違犯中三。一明瞋境。謂情與非情二境也。二明嗔業用。謂罵發口業。打發身業。不息發意業。三前人下明嗔深重。謂結恨難捨故雲不解也。四結罪可知。   初篇謗三寶戒第十   初制意者略由十意。一業道尤重無過此故。二燒滅善根悉無餘故。三背恩德惡中極故。四破壞信心滅法眼故。五於善行中若小若大悉不成故。六入於外道邪見網故。七為大邪見斷善根故。八作諸眾生惡知識故。九斷三寶種由此見故。十令自他成阿鼻業故。是故制也。   第二釋名者。勝德可珍故稱三寶。非理塵黷故名為謗。戒防此失故以為名。   第三次第者。前嗔次邪見故來也。   第四具緣有五。一對人眾。二三寶境。三起彼三想。四作邪見。五發謗言便犯。   第五闕緣者。闕初緣非情差重方便。闕第二緣以非三寶境得重方便。闕第三緣本迷無犯。轉想及疑皆得方便。闕第四緣不破見故得重方便。闕第五緣者言未發或異言故皆重方便。   第六輕重者有六。一約所對。二約所謗。三約能謗。四約所損。五合辨。六自他。初中對一人二人多人大眾。前輕後重。二約所謗中。三寶有三。謂住持並別相及同體。或一二三各如次前輕後重。三約能謗。謂心有三品。下中上。言有粗細及中。輕重可知。四約所損有五。一由此謗故令多發菩提心人於不定者生退失。二令已信者生退。三未信者不信。四未邪見者生邪見。五已邪見者生堅執。皆前重後輕。五合辨者。對大眾謗勝境上邪見發粗言成大損為最重。餘如次及交絡皆有輕重。可准知。六自他者。一自二他三俱。皆前輕後重可知。   第七得報者。誹謗三寶罪同五逆墮阿鼻地獄。如大品經泥梨品說。又如威儀法師謗大乘墮地獄經多劫後。生人中常盲無目。如諸法無行經等說。又如鬱頭藍弗當在地獄等。又智論邪見得十罪(撿錄)。   第八治行者。信慧相導於三寶境深忍。淨信堅固不壞。寧捨身命經百千劫終不生於一念疑等。以智分別天上人中世出世間唯此為最。是故信心一向決定。   第九通局者。無謗心疾疾語。為眾生令調伏。應無犯。餘總無開可知。若約祕密破相言非。須出所由。勿使他疑。可知也。   第十釋文者。四義同前。一舉過。二正制。三違犯。四結罪。初中先能謗人謂自他也。因緣法業是所用。謗法四釋同前。類彼釋此可知。二而菩薩下明正制。於中先法後喻。前中具二種人。一外道謂邪見故。二惡人謂內外俱無信故。一言謗者明所聞少也。三百鉾刺心者明痛切多也。問華嚴經雲。菩薩聞讚佛毀佛。於佛法中心定不動。雲何此中乃雲如鉾刺心。答四類眾生。一聞毀佛生喜。以邪見故。二無喜無憂。以佛法外人故。三聞已生痛。以是初心弟子故。四聞已無憂無喜。以是不退菩薩故。知佛功德不可毀故。毀所不到故。彼經據不退位。此文約初心。故不同也。若是初心強同後位而不復痛者。是愚惡人順本惡見忍受此事故不可也。問諸法皆空。何須強痛。答真空不壞緣起業果。是故尊卑宛然。若壞此為空。是惡取空外道見也。如涅槃經五百婆羅門謗雲。一切皆空。何處更有佛菩提等。由此謗故王殺彼類得福無罪。汝今豈欲同彼類耶。三況口自下明違犯。於中舉輕況重。謂聞一言尚生此痛舉輕也。況自謗為況重也。不信不孝是謗因也。四而反更下正成違犯。謂助前二種人以成謗事。下結示罪名。上來十重竟。   自下第三結勸修學。於中四。一結勸防深。二明犯損勸持。三持同三世。四結略指廣。初中善學諸人者。此有二義。一謂此諸人是善學戒者。二是學善之者。告此諸人謂大眾也。又是當來學菩薩道者也。是菩薩下結數及名。應當下誠言誡勗。於中有二重意。一謂一戒中尚不應犯微塵計。況全犯一戒。塵者明少分也。如俗雲。臣於國無塵露之功等。又釋。如護浮囊微塵不犯等。二於十戒不應犯一。況具犯十。二若犯者下明犯有失。於中有二。先明失十大利。後明得三塗大損。前中一失大心。謂犯此十重現此身上不任發菩提心。以違本誓願非法器故。二失王位。謂得小王位由菩薩戒為因。因亡故失果也。三轉輪王位亦爾。四失比丘者。謂犯此戒應入地獄。定不得為人作比丘。又由犯重現在不成比丘用故雲失也。五比丘尼亦爾。上來四位失通凡小位。自下五種失大乘位。於中四位是因位。謂三賢十聖一位是果位。於中有二。一法身果。謂果位之性名為佛性。二報身果。妙行所成名為妙果。常住之言通此二處。犯此十重如此等位皆不復成。故雲一切皆失。二墮三惡下明由犯此戒或入地獄餓鬼畜生也。二劫三劫者。由犯時有輕重。如前說。是人於彼三種趣中。隨其所應劫數此彼二三不定。不聞父母等名者。明二親是慈育之深。三寶是救護之極。在彼受苦不聞此名明無救也。又釋。雖出惡趣然生邊地下賤。二三劫中不聞二親三寶名等。文通二釋可知。以是不應一一犯者。總結勸持。三汝等下誡同三世學。謂有二意。一三世菩薩同學此戒。二一一菩薩於中此三位應學此戒。四是十戒下結略指廣。此經廣本中有八萬威儀品。於中廣說此十戒相。上來總釋初篇十重竟。   輕垢罪篇第二   將釋此篇略作八門。一制意。二辨名。三數類。四具輕重。五含多。六遮性。七粗細。八釋文。   初制意者。諸佛何故制此輕戒。謂一為護世間起譏嫌故。二光顯菩薩出世道故。三微細情塵悉制斷故。四調伏三業制三毒故。五方便遠護十重戒故。六增長菩薩三聚戒故。餘如下釋文處說。   二辨名者。輕垢者簡前重戒。是以名輕。簡異無犯故亦名垢。又釋。黷污清淨行名垢。體非重過稱輕。善戒地持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻為惡作。謂作非順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有惡說。即語過也。善生經名失意罪。謂忘念所作乖於本志故名失意也。   三數類者通論此篇。此篇類有十。一若依瑜伽。有四十四種輕戒。二若依地持善戒經。雖有少增減大同瑜伽。已上多分是出家戒相。三依菩薩內戒經。四十二種。四依善生經。除六重外別有二十八。五依方等經。除二十四種戒外別更有五五二十五種。制不應作。已上多分是在家戒。六依此經。大數有四十八種。七若尋此文細內。或有一戒中有多種戒。總論向將百種。已上通道俗戒。八或八萬種如下文列。八萬威儀品中說九或十萬種。如梁論引毘奈耶瞿沙羅經說。菩薩戒有十萬種差別。十戒塵沙如智論中。略有八萬廣有塵沙等數。如是等皆此類也。   四輕重者。此四十八種中幾唯是輕幾帶於重。謂六戒帶重。所餘反此。謂一國使殺生戒。於中為使故入此篇。殺生故帶重罪。二放火焚燒戒中。焚燒故入此篇。隨所損物故為重。三依官強乞戒中。恃官勢入此篇。強取物犯盜戒。四為主戒中。為主失儀入此篇。損三寶物故宜犯重。五違禁行非戒中。以詐現親附等故入此篇。自身謗三寶故入重收。又殺盜故犯重。六齋三長月作非故入此篇收。殺生故重。六畜作非法戒中。輕稱小斗等入此篇收。取人財物等是犯重。   五多小者。幾唯一戒幾具多戒。謂有十戒一具多戒。一於販賣戒中有三戒。一賣良人。二賣奴畜。三賣棺木等。二不能救生戒中有二戒。一救生勉殺。二已日講法以救亡苦。三於輕新求學戒中亦二戒。一受戒儀式。二法師倚恃不為答問戒。四於惡伎損生戒中有六戒。一賣男女色。二自手作食自磨自舂。三占相解夢。四咒術工巧。五調鷹法。六合毒藥。五於違禁行非戒中有四戒。一密謗三寶。二為媒婚。三齋月殺生。四心及偷盜。六於畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二輕稱小鬥。三因勢取物。四害心繫縛。五破壞成功。六養貓狸。七於觀聽作惡戒中有五戒。一不得看鬥。二不得聽樂等聲。三不得博戲。四不得作卜。五不得作賊使八故入難處戒中有三戒。一頭陀。二布薩。三坐。夏冬令如法不入難處等。九於應講大乘戒中有二戒。一教他建立塔寺處。二教災厄時講大乘。十於受戒乖儀戒中有二戒。一受戒儀二不禮俗。上來十內散說三十五種。又前門中六戒內各有所含重戒。亦各具二戒也。所餘三十二戒各唯一種。是故總有七十九戒應知。   第六遮性者。於此四十八中幾是遮戒幾是性戒。   第七粗細者。於此戒中幾粗妨身語。幾細防意業。又幾是粗防惡業。幾細防惑障。此上二門並隨文應知。   第八釋文者。於此篇內文別有三。初結前生後。二正顯戒相。三結勸修學。初中先結前。已說十重之戒。後生後。當說三十八種輕。就第二正顯戒相中。四十八戒或攝為五段。謂四十二九各指本品故。或散為四十八章。如文當知。釋文分為五段。初三十各一後二九各一故有五也。   輕慢師長戒第一   將釋此戒略作八門。一制意。二次第。三釋名。四具緣。五闕緣。六輕重。七通塞。八釋文。   初制意者。菩薩理應謙卑敬養一切眾生。況於師長輒有輕慢。違行之甚故須制也。   二次第者。既創得戒。理須從師受教。若懷輕慢教授無由。故須先制。以隨戒廣行。賴此而易立故。   三釋名者。於師及長心輕身慢。戒防此失。從所離為名。   四具緣者具四緣。一是師是長是德人。二知是師等。三故起輕慢。四身不敬養。故結犯。   五闕緣者。闕初二緣並有小罪。以於一切含靈皆須敬故。闕第三緣得中罪。以於師長身心不敬故。闕第四緣得上罪。以於師長起輕慢心故。   第六輕重有四種。一約境有三品。一於二師最重。二於長支次。三於同類。於此三境犯上中下三罪可知。二約心亦三品。謂一以嫌恨心恚惱心犯上品。二無嫌恨等但由驕慢癡心是中品。三懈怠忘念是下品。三約對以此三心對前三境如次。綺互輕重可知。四約事亦三品。一不能賣身等。二不如法敬養。三不迎送禮拜。下中上三罪可知之。   第七通塞者。謂一闇夜不識。二若睡眠他作覺相。三若重病。四若病新差無力。五若在坐說法。六若正聽法護說法者心。皆不犯如瑜伽戒說。   第八釋文者有三句。初明受得戒。二既得下示行勸持。亦是前為受戒。此為隨行。三若不爾下故違結犯。初中二。先明應受戒位。略舉三位。一國王是粟散等。二論王金銀銅鐵。三百官通諸文武等。此三貴位。於諸眾生皆能損益。若不受戒幽靈不護。何以統御群生。故言應先受菩薩戒。二一切下明受戒利益。上順聖意。諸佛歡喜。下協群靈得鬼守護令其身無災厄。職位為長存。第二示行令持中亦二。初順顯應行。二而菩薩下違失。顯非前中三。初起重心。二見尊人。三設敬儀。初中有二心。謂報恩敬養仰從尊命為孝順。恭敬有三。一給侍。二迎送。三禮拜。然此二心亦是菩薩常所行行也。二尊人略是六種人。一上座是眾中上首。二和上亦鄔波陀耶。此雲親教師也。然有三種。一十戒和上。二具戒和上。三菩薩戒和上。即諸佛是也。今此約前二。說三阿闍梨者。此雲軌範之師。謂教授法則故名也。然有六種。一十戒阿闍梨。二大戒羯磨。三威儀教授。四受業五依止。六授菩薩戒。四大同學者。謂同於一師學菩薩藏年夏先己之類也。五同見。六同行。謂同見大乘菩薩藏法。同行菩薩所行行等。初即同解。後即同行。此二通同師不同師。但同此業俱是所重。又釋亦通小乘解行之人。悉是所重。以亦同是佛法內故。三設敬儀中有三。若病應起。若無力應承迎。若健時應禮拜。又釋初起次迎後禮。二而菩薩下違失。顯非中二。初舉失。謂憍慢翻前恭敬心也。癡翻孝順心。於師不孝。於長不敬。或前二通。又於上不敬曰憍。於等自大名慢。具作前二名癡。此是違行之心。不起來迎等者。是違行之相。一一有二種。一於前六位一一人所各不如法供等。二於彼人所設一一供事各不如法等。俱供養有三種。一恭敬供養。謂迎禮等。二事供養。謂香華等。三行供養。謂如說修行等。於此三種並皆須具。下顯敬儀中。若設貧窮無財供者終無開許故。今戒自賣身。此通在家及出家位。賣國城約王位。所統名國。所據曰城。賣男女者是本誓願之男女故。賣時無失。又是菩薩重人重行。情至深故破此恩愛終非同願男女亦破情向法也。此二位約在家人。七寶約輪王位。有二義。一是金輪等七。一輪。二玉女。三馬寶。四馬寶。五珠寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶菩薩皆悉佈施。非是所賣。二約餘七寶。一金二銀三琉璃四頗梨五赤珠六車渠七馬瑙。百物是通一切諸所有等。此中七寶。百物有二義。一是所賣同上男女。二是供具。謂以此等供彼所須。故雲而供給之。第三若不爾下故違結犯。謂違前敬儀。是故結犯可知之。   飲酒戒第二   初制意者酒為惛狂之藥。重過由此而生。智論有三十六失。多論能造四逆。唯除破僧。為過之甚故須制也。   二次第者前即顯外儀不敬。今則內無惛亂故次明也。   三釋名者亦從所妨立名。   四具緣者。一是酒。二起彼想。三無重病。四飲便犯。問小乘律飲酒不通想疑。此中何故有彼想耶。答以酒為過源故。彼不通錯等。今據緣成故具想也。是故文雲若佛子故飲酒。既雲故飲明知。不故即非正犯。   五闕緣者。闕初緣得小罪。以起想等故。闕第二緣中罪。以境是實故。若闕三四無罪可知。   第六輕重者有三。若約境。醨等應輕醲酒應重。二約心。若輕病無貪亦犯應輕。反此應重。三約事。即引生小益即便同飲是犯應輕。反此亦重。   七通塞者。若為救生命難等即酒飲無犯。如末利夫人等。又救彼無間業同飲勸彼息粗重業。理亦無犯。反此所作一切皆犯。   八釋文者亦四。初標酒重過。二若自下釋成重。三不得教人下正制所重。四若故下故違結犯。初中言酒過無量者。智論三十六種是略顯應具列之。四分律第十五佛語阿難。凡飲酒有十過失。何等十。一者顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現瞋恚想。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬥訟。八者無好名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮惡道。又如娑伽陀比丘先時能伏毒龍。後由飲酒不能伏蝦蟆等。又大愛道比丘尼經雲。不得飲酒。不得嘗酒。不得嗅酒。不得鬻酒。不得以酒飲人。不得言有疾欺飲藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語。夫酒為毒藥。酒為毒水。酒為毒氣。眾失之源眾惡本。殘賢毀聖敗亂道德。輕毀致災立禍根本。四大枯朽去福就罪靡不由之。寧飲洋銅不飲酒味。所以者何酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺入泥梨中。是故防酒耳。餘失如智論說。二釋成中二。先舉輕。五百世無手。杜順禪師釋雲。以俱是腳故雲無手。即畜生是。二況自飲者況重也。三正制中亦先舉他後況自。前中一切眾生者。通畜生等亦不令飲。以失利他故四。故違結犯可知。   食肉戒第三   初制意者。菩薩理應捨自身肉。以濟物命。何容反食眾生之肉。違害之甚故須制也。   二次第者。前離惛亂之飲。今離損命之食。次第故也。   三釋名者。非理食噉眾生身份名為食肉。戒防此失從用立名。   四具四緣。一是肉以非肉無犯故。二是他肉以食自肉無正犯故。三起肉想。以錯誤無犯故。四入口便犯。以不食無失故。   五闕緣可知。   六輕重者有四。一約境。二約情。三合辨。四約惑。初境中有四。一畜產胎衣是無命肉。二自死肉。三三淨肉。四知斷命等。約戒皆犯。業道如次。各前輕後重 二約情亦三。一重病充藥。二飢荒濟命。三放逸常食。亦俱犯戒。業道准知 三合辨者。以後配前如次。及交絡輕重准知 四約惑者三毒准知。   七通塞者。約自。一向塞而無通。約化眾生心。有令發菩提心緣。雖未見文准亦應通。   八釋文者三句。初舉犯。二正制。三結罪。正制中二。先標制。一切肉者通四生之身份。二斷大慈下釋成制意以有三失故。初斷悲乖化失。涅槃雲。夫食肉者斷大慈大悲之種。此則食肉違害大悲性種失自利也。眾生見捨失利他。又初乖化因後失化果。又雲。畜生見食肉人頭上有血光。念雲。我身有肉。彼人食肉。彼若得我要當食我。我遂怕怖而走。撿入楞伽涅槃央屈經等云云。又如一切智光明仙人不食肉因緣經中廣顯食肉之失。彼仙人即是彌勒菩薩。當來成佛。制食肉犯重。具如彼說。二一切菩薩下違行非人失。謂凡發菩提心行菩薩行。理應捨自身命以救眾生。何有反食眾生之肉。故不應也。三食肉得無量下罪業非輕失。謂依智論。食肉得殺生罪。以見殺生忍可故。又如說。肉非自然生。皆由斷命得。若人不斷肉。是即劫命賊。第三結罪可知。   食五辛戒第四   初制意者。菩薩理應香潔自居。反食薰穢。臭氣烽□令賢聖天神捨而不近。故須制也。   二次第者。前食有命之身份。今則犯無命之薰悖故次第也。   三釋名者。臭穢薰則為辛。數類差別而為五。非理飧噉為食。防止此弊為戒。亦功能立名。   四具四緣。一是五辛。二起彼想。三無開緣。謂重病及度生等。四食已便犯。   五闕緣可准。   六輕重者。約境氣有濃淡。約心情有貪厭。約事緣有損益。並有輕重可知。   七通塞者。謂自重病及救多生有利益安樂等緣。理應是通。餘皆塞也。   八釋文中有三。初總制。二大蒜下別制。此中五辛與餘處別。餘處有韭蘭蔥蒜及興渠為五。此文五中大蒜可知。有人說。慈蔥是胡蔥。蘭蔥是家蔥。上三是人間常食。革蔥是山蔥。北地有江南無。其興渠。有說芸臺是也。然未見誠文。有說。江南有葉似野蒜草。根莖似韭。亦名□祒z□□□□祜□□□□□□□橘□益妢□]□□□□糯□玲□□□糖□稑飀□騋□誇□奈患□□□   不舉教懺戒品第五   初制意者。菩薩理應舉過示人令其懺洗務令清淨。開光遺寄使其正法千載不墮。下救黎元不捨群品。上護聖教以報佛恩。為益重甚故須制也。   二次第者。前自潔己身。今則不與穢行同居故也。   三釋名者。作違教理。聖結有愆。曲順彼情覆不勸悔。戒防此失。亦功能立名。   四具緣者。五緣成犯。一是犯戒有情。二知彼有罪。三無別違緣。四故作覆藏。五共同法事。   五闕緣中。闕初二無罪。闕第三亦無犯。謂若舉彼即起煩惱。鬥爭而生。是故如草布地。餘二闕可知。   六輕重者。犯小戒不教應輕。重則應重。又五八應小。十七應重。又舉而不從為輕。從而不舉為重。又福弱不能舉為輕。瞋嫌不舉為重。並可知。   七通塞者。自無五德他不從者。理通無犯。餘位皆塞。   八釋文中二。初對緣正制。二而菩薩下違制犯。前中亦二。初舉制戒緣有七種。一犯八戒有二。一小乘八戒如成實論。二菩薩八戒如文殊問經。二犯五戒亦二。一小乘五戒如小論。二菩薩五戒如善生經。三犯。十戒亦二。一沙彌十戒如律。二菩薩十戒復二。一如此經十無盡戒。二文殊問經亦以沙彌十戒為菩薩戒。四毀禁亦二。一大比丘戒。二菩薩戒。五七逆如下辨。六八難者一義十三難中除五逆。以彼入七逆中故餘八是。此猶恐未然。以非人等不障得戒故。又有人釋是三塗等八難。此應非。以彼是報非舉懺故今正解。取彼八難之因即罪業也。以懺除故。七一切通結。二應教下。正制戒行。謂以慈心教其懺洗。二而菩薩下違制結犯中亦二。先違制後結犯。前中有三。一不教誨而共住者處同也。二利同亦是食同。三法同布薩者梵語正音名補殺多。此雲淨住。謂三業光潔名淨。即戒無毀缺也。與眾和合名住。即法理無二也。後而不舉下結犯可知。依瑜伽戒本雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可呵嘖應可治罰應可驅擯。懷染污心而不呵嘖。或雖呵嘖而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡而不驅擯。是名有犯。有所違越是染污犯。若由懶墮懈怠放逸而不呵嘖乃至驅擯非染違犯。無犯者若了知彼不可療治。不可與語。喜出粗言。多生嫌恨故應奇捨。若觀待時。若觀因此闕訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧疾疾還淨。不呵嘖乃至驅擯皆無違犯。解雲。輕過但呵。中過須罰。重過須擯。皆以慈心不以瞋恚。利益不以損害。知時不以非時等也。   梵網經疏卷四(終) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1813 梵網經菩薩戒本疏   梵網經菩薩戒本疏第五   魏國西寺沙門法藏撰   不敬請法戒第六   初制意者。諸佛所師謂是法。菩薩理應敬人重法滅身求請。而反露踞傲輕慢人法。失道之甚故須制也。   二次第者。前則於失者不教誨。今則於得者不敬請也。   三釋名者。輕人慢法名不敬請。戒防此失。亦功能立名。   四具緣者。四緣成犯。一實有大乘解行之人。二無別開緣。三故起慢心。四不供養不請法。   五闕緣可知。   六輕重者。約人者有三。一解行過己。是軌範師。傲而不敬請理應是重。二解行同己不請少輕。三劣己不請無犯。二約法亦三。准人可知。   七通塞者。重樓戒經雲。若菩薩憍慢心故不諮問師不受師教得罪。不犯者。若病若狂若癡。若大聰明多聞有智為調眾生。若入定時也。   八釋文者。文中三。初見勝人遠來明制戒緣。二即起等明正為制戒。三若不爾等明故違結犯。初中大乘法師者。總舉簡異小乘故也。下別辨。同於大法。同見解勝。同行是行勝。入僧坊約出家菩薩。舍宅約在家。城邑約王等。二正制中二。初制約敬養人。二制啟請法。前中迎送各禮約初後威儀也。日日三時約時分也。謂辰旦供養小食。齋時供養正食。餘時供非時湯藥等。故為三時也。三雨金等下約所用資具也。謂重法情深。於人極敬。良由末代說法之師替如來處故。令尊重極至供養。故攝論雲。若人戒足雖羸劣。而能說法利多人。如佛世尊應供養受彼所說故相似。又謗佛經中。有人謗辨積法師即為謗佛。供養法師即為供養佛等。又如大法炬經法師品中廣顯。大乘法師令其敬養等。二常請下於法制請中。三時者。謂於一日初中後三時請法。隨彼請時皆具威儀。褊袒禮等是身業也。請法之辭語業也。不生瞋心等意業也。今辨難辦之供。情無患惱。身受難忍之苦。不生瞋心故也。如賢愚經第一卷。釋迦過去作毘楞竭王。為求一偈身受千釘。又如雪山童子。為求半偈高巖捨命。如是等故雲為法滅身等。三若不爾等違犯結罪可知。   不聽經律戒第七   初制意者。但新學菩薩觸事無知理。應執持經律四方求學以成道行。而反有誦不聽。抱自無知不識持犯。故令戒行並皆虧失。退入邪小。為過既重故須制也。   二次第者。前則通請大法。今則別聽毘尼。故須制也。   三釋名者。化制二教別名經律。不能就師屬耳餐受。戒防此失立斯名。   四具緣者亦具四緣。一是新學。二有講法處。三無別開緣。四不往聽受。故便犯。   五闕緣可知。   六輕重者。約人約法各三類輕重。准前可見。   七通塞者。亦准前戒可知。   八釋文中三。初舉勝緣。二是新學下對緣正制。三若不至下故違結犯。初中一切處者。通舉一切俱是講說經律之處。有講毘尼經律者。舉所講法也。毘尼此雲滅。謂身語意惡猛氣炎熾。戒能防止故稱名滅。謂此經律宣說毘尼故雲毘尼經律。大宅舍者別顯處也。講法者重顯法也。謂開釋本文名之為講。正制中二。先約法制。聽謂應持經律往彼聽受。二若山林下約處制。往令其受法。三若不至下故違結犯可知。   背正向邪戒第八   初制意者。菩薩理棄捨二乘受持大乘真實之法方名菩薩。而今乃棄大歸小失其正行。乖理之極故須制也。故涅槃經雲。菩薩怖二乘道。如惜命者怖畏捨身。大般若戒品雲。若菩薩設殑伽沙劫受妙五欲。於菩薩戒猶不名犯。若起一念二乘之心即名為犯。如是等文廣如彼說。   二次第者。前雖離慢懃學。而或心墮二乘故。次制令專習大乘也。   三釋名者。心捨大乘故名背正。遵崇邪小故曰向邪。戒禁防此失故名為戒。   四具緣者。一是大乘法。二起彼想。三心背語非。四捨此受彼。故結犯。   五闕緣者。准前釋可知。   六輕重者。約境大乘有權教實教。約心背捨有疑心決心。約事懶墮愚癡故各有輕重。並准釋可知。   七通塞者。此戒一向不開。以諸菩薩無有暫時捨大乘故。若癡狂若數數習對治。煩惱力強暫起還憶一切不犯。   八釋文者。於中三。先背正。二受邪。三結犯。初中情隔正理故雲心背大乘。謂所說法真理名為常住。能說之教故稱經律。又釋。此大乘經律三世諸佛同說同行。更無改易故雲常住經律也。語越真詮故雲言非佛說。二而受持下受邪法中。先約人有二。或墮二乘地。或墮外道中。惡見下約邪法有二。或總撥一切佛所說法。此是外道惡見。或唯撥大乘不非小教。是二乘惡見也。一切禁戒亦二。或是外道烏雞鹿狗戒等。或小乘乖大之戒。邪見亦二。或是外道不信因果。或是小乘不信法空等。上是所詮經律。是能詮邪教。三結犯可知。   不瞻病苦戒第九   初制意者。菩薩以大悲為體。拔苦為用。何容見病而不瞻救。故須制也。又若能禁心看病令其得差。即是絕命。故須制也。又如來大聖尚躬瞻病苦。況其餘類而不瞻救。   二次第者。前背上勝法。今則舍下病苦。故次制也。又前則於法有背。今則於生不濟。故次制。   三釋名者。病之與苦鄰死之厄。捨而不救實違慈行。立禁防止。亦功能受稱。   四具緣者。一是病苦。二起彼想。三自無病等。四嫌心捨去。故結成犯。   五闕緣者。闕初二緣並無犯。闕第三緣中。若自少患即便捨去。應得小罪。若重無犯。闕第四緣中。有起嫌心不捨去起悲心而捨去。皆得小罪。如四分律云云。   六輕重者。約境病苦有輕重。約心悲念有厚薄。約事在緣有急緩。皆犯有輕重。准釋可知。   七通塞者。若自病。若新差。若遣人者看。若與食與藥。若彼自有人。若彼病已差。如是一切無犯。反上一切皆犯。更有餘緣。准思可知。   八釋文者有二。先舉緣制行。二而菩薩下故違結犯。亦是先令作持後顯止犯。前中亦二。初總舉令行。二若父母下別辨戒行。前中亦二。初總顯同佛。二挍量顯勝。八福田者。有人云。一造曠路美井。二水路橋樑。三平治嶮路。四孝事父母。五供養沙門。六供養病人。七救濟危厄。八設無遮大會。未見出何聖教。有雲。供養三寶為三。四父母。五師僧。六貧窮。七病人。八畜生。亦未見教。賢愚經雲。施五人得福無量。一知法人。二遠行來人。三遠去人。四飢餓人。五病人。足以三寶亦為八種。既言如佛無異。復言八中第一。明知非是後二種八。此應是初八之內方為第一也。二別顯中。父母等別舉親位顯其重相。理實通一切眾生也。言諸根不具等。顯其病相。如病既爾。苦惱亦然。皆令差脫。乃至身命亦不吝惜。如月上女割乳房以濟產婦。如毘捨母割肱肉以供病比丘等。皆務令得濟。不顧己命。是菩薩也。二而菩薩下故違結犯中。噁心害悲故雲嗔恨。不至僧房者。約師僧弟子病處。城邑者。約父母等病處。曠野等者。通一切病苦處。見病不救者。正顯違行。犯輕垢者。結示罪名之。   畜諸殺具戒第十   初制意者。菩薩理應廣聚法財利樂眾生。反畜殺具乖於悲濟。故須制也。   二次第者。前防自身。不能濟病。今就依報不畜非器。故次制也。   三釋名者。殺具損命違害悲濟。戒防此失立斯名。   四具緣者。一是殺具。二有彼想。三無別開緣。四故畜成犯。   五闕緣可知。   六輕重者。約境所畜有多少勝劣。約心情有剋漫。約事擬用不用單合皆輕重之義。准思可知也。   七通塞者。義准為護佛法及調伏眾生畜應不犯。及從惡人乞得擬壞亦未壞無犯。反上一切隨畜皆犯。是故菩薩見他畜勸令毀破。若勸不得。應乞應贖。猶亦不得。應以威逼等(檢使)。要當令止。   八釋文者有三。初制畜非器。二止內怨。三故違結犯。初中但多殺具類。略列十種。一刀是割截義。二杖是捶打義。三弓是送箭義。四箭是中害義。五鉾是傷判義。六斧是斫伐義。七鬥戰具。謂甲弩等一切俱是鬥戰之具。此上通害人及以畜生。八惡網是捕魚捕鳥。九殺生之器通舉坑型等。十總結。但是害具總不得畜故雲一切不得畜也。二而菩薩下止內怨示行令修。於中但是發心行菩薩道者有殺父母怨。理無加報。故雲菩薩等也。經雲。以怨報怨。怨終叵盡。准有無怨怨乃息耳。是故不報。況復菩薩觀一切眾生。總無怨者。悉是悲境。俱是慈救。於曾有怨處。備起重心視如赤子。問若爾菩薩於自父母何成孝耶。答怨若未害。縱碎自身猶如微塵經無量劫。要當孝行以存護養。如其父母已被害訖。即是宿業。酬彼無益。更招大損怨怨不絕。如琉璃玉害釋種時。如來神力無如之何。此謂也。況餘眾生者。舉重況輕也。約境舉。父母重。餘眾生輕。約心。為父母酬罪得輕。為餘人酬得罪重。三若故畜下違犯結罪可知。如是十戒結上十種。勸學令持。下六品等指廣本。以彼六品之中有開有釋。如彼應知。   通國入軍戒第十一   自下第二十或之中。先明持犯。後結勸指廣。前中十戒即為十段。   就初戒中。制意者。菩薩理應和諸違諍令息相害。而反通國使令相侵害為失之甚。故須制也。別說有三。一生譏嫌故。二乖和行故。三成相殺故。為過既重。理宜須制。   二次第者。前即防畜戰殺之具。今則止彼身為戰使。次辨也。   三釋名者。為國使傳言入軍令鬥。戒防此失。故立其名。   四具緣者。一二國二軍。二為利養及噁心。三傳此言至彼所四彼聞已來害此。若據損命犯二罪。一望斷命邊犯殺戒。二身為軍國使邊犯此戒。   五闕緣者。若闕初緣。二國非怨計得方便罪不望殺邊。二若不為利但有噁心。若無噁心但為利為名。皆犯。若總闕此緣得重方便。三若不傳等總無犯。四彼若不相害亦犯重方便。可知。   六輕重者。約境。所傳之言有極惡劣惡。約心。為名利及噁心。有單有雙。約事。令他有想害不想害。皆有輕重。思之可知。   七通塞者。若以善心為調伏彼令其和穆。入軍入國一切無犯。除上皆犯。更准思之。   八釋文者亦三。初舉過緣。二正制斷。三違結犯。初中為得財利或得官位。或但有噁心酬昔怨故。通國使命者。身為國使。通致兩頭論鬥戰事。或但在一處亦其圖策令得相害。亦犯此。或示得行兵等法。或入軍傳言立期交陣令多人命斷。故雲殺無量眾生也。二而菩薩下正制斷中先舉輕。暫入軍中猶不開許。況作國賊令茲鬥戰。三若故下違結犯。可知也。   傷慈販賣戒第十二   初制意者。菩薩理應慈濟群品。乃而反販賣人畜四具自資。內違慈行外招譏謗。故須制也。   二次第者。前雖止為國賊。猶恐劫掠良賤。故須制也。   三釋名者。賣盛死具所以傷慈。販人及畜復違濟救。戒防此失。故立此名。   四具緣者。一是正境。自有四種。一良人。二奴婢。三六畜。四盛死具。二隨起彼想。三正買賣。四事成便犯。   五闕緣者。初二隨闕各無犯。後二隨闕各得方便罪。可知。   六輕重者。約境。賣良人最重。販奴婢應次。六畜應輕。死具最輕。約心。有耎中上分輕重。約事。為求多利賣。與惡人令極苦等。理應最重。反此是輕。可知也。   七通塞者。若為三寶要藉。若為利生若為調伏直買賣。一切無犯。反上皆犯。   八釋文者又三。初舉過。二正制。三結犯。初中四句。一販賣良人類。二販奴婢。三六畜者。周禮雲。牛馬犬羊豕雞為六也。理實通一切畜生。皆不得販賣。今但言盛死之具。即棺槨□車之類。一切皆犯。以是旃多羅業故。二尚不下正制。自他俱不應作。但菩薩二利中利他為最故舉自況他也。三若故作下違結犯。   無根謗人戒第十三   初制意者。一為欲護前說謗毀等三重戒故。二為離惱亂諸好人故。三為護佛法離醜惡故。實尚不說。況起謗耶。四為離自招重業過故。   二次第者。前於下位不輕。今於上人不謗故也。   三釋名者。無根謗人是違理之極。戒防此失。故立此名。   四具緣者。一實是好人。二知是無事。三故起噁心。四發言謗黷。明瞭便犯。   五闕緣者。闕初二緣犯說過戒。闕後二緣各得方便罪。可知。   六輕重者亦三。初約境有三品。一和尚諸師。二有德尊者。三同位善人。二約心亦有三品。耎中上不同。三約法。雖俱成乖然各有輕重。準可知耳。   七通塞者。除癡犯亂及地上菩薩逆行。餘一切皆犯也。   八釋文者又三。一舉所制之過。二明須制所由。三違制結犯。初中以噁心者。明起之因。謂三毒盛興違理損物。故雲噁心。言無事謗他者。明違境成謗。謂無三根惡事。言良人等者。明所謗之人。良善是同位人。法師及師僧是己所尊位。國王及貴人是世所尊。共是所應讚歎之位。豈容有謗。言犯七逆十重者。明所謗之罪。理實輕垢亦應有犯。文中就重故也。二父母下明須制所由。中父母等亦是所謗數。孝心者。於師父等尊從人處。應生孝順心。於等及下生慈悲。設不生此心。猶有罪失。況起惡等。三而反更下故違結犯。可知。   放火損燒戒第十四   初制意者。誡燒山野為護殺罪。制焚屋宅為防盜戒。放火損燒譏謗極弊。理非菩薩利生所宜。故須制也。   二次第者。前即不謗於人。今則不損依報。故次明也。   三釋名者。執火焚燒非理損物。戒防此失。故立斯名。   四具緣者。一對山等境。二起彼想。三以噁心。四以火燒之。故便結犯。   五闕緣者。闕初二緣。各皆無犯。闕後二緣各得方便。   六輕重者亦三。約罪有三。若燒損生命及損他物皆實犯重。就故以火燒山屋等物。非菩薩所應。故結輕垢。約損命損財各有多少。放火招譏隨其淺深皆有輕重。約心有耎中上差別。約事招譏亦三品不同。各有輕重。可知。   七通塞者。文中約山野。從四月至九月燒犯。餘時不犯。同律中露地燃火戒云云 約燒屋等一切皆犯。五分律燒野不犯重。此似同彼撿。   八釋文亦三。初舉所離之過。二正制不聽。三故違結犯。初中一以噁心者。簡卻慈心救物。二故放火者。簡於錯誤也。三燒山林等者。正明處燒成損。於中二。先燒山等是損無主物。四月等約時辨定。約損生命。二若燒他人等是有主物。一燒他室宅。二城邑。三僧坊。四田木。五鬼神物。六官物。第二一切有主物下正制不聽。若故下故違結犯。共可知也。   法化違宗戒第十五   初制意者。菩薩理應以菩薩乘授與眾生令得究竟饒益。反以二乘小法用以化人。違理違願。故須結戒經雲。若以小乘化。我則墮慳貪。此事為不可。此之謂也。   二次第者。前則遮其外損。今則護其內益。故次明也。   三釋名者。以法化生理宜以大。違本所宗授以小乘。戒防此失。故立斯號。   四具緣者。一對前人。二以噁心。三教異論。四彼領受即便結犯。   五闕緣者。闕初二緣各總無犯。闕後二緣各得方便罪。   六輕重者。約境前人有利鈍不同。謂利根授邪法令失大益。或能謗毀大乘。鈍根反上。故有輕重。若約心。有瞋心姤心等。諸惡亦有耎中上差別。若約事。損益有多少。皆有輕重。單雙一合可准知耳。   七通塞者。若以好心教令廣知不令味著。理應不犯。又若欲為破邪小執令解知彼宗意。亦不犯。又若彼根是小乘法器。先授小法擬後漸引令入大乘。此亦無犯。又若誤等一切無犯。如瑜伽戒品。反上一切皆犯。   八釋文中二。先明順理應行。二明違教結犯。前中先舉所教之人。雖通一切略論四種。一內眾。謂佛弟子。二外眾。謂諸外道。三俗眷。謂六親。四法侶。謂善知識。下明所教之法有三種。一教教法。謂大乘經律。二教理法。謂教解義理。三教行法。謂使發菩提心等。即授教令解。依解起行。是其意也。於中發心者。是位前信行法也。發十心者。是前十發趣當十住位也。長養心者。是前十長養當十行位。金剛心者。是前十金剛當十迴向。略不論十地。此釋同前文。又釋。發菩提心發十心是地前位。長養心是地上行。金剛心是十地滿等覺位中金剛心也。一一解其法用者。令解地位順行所依漸次分齊不令雜亂。擬後修行知其趣向。不爾雲何得到佛果。菩薩之理應以此成佛之法授與眾生。是其常業。二而菩薩下違教結犯。中噁心嗔心者。是犯戒心。教他等者。明犯戒事。大集經雲。勸學小乘是魔業也。況外道邪論耳。結犯可知。   惜法規利戒第十六   初制意者。新學求法。理宜為說。如乖此躅。為失至重。故須制也。略由三意。一為護前慳法重罪。二為欲攝護新學法器令正行有依。三為護正法傳燈不絕。故須制也。   二次第者。前於諸人不教為失。今於求者不施為失。故次明也。   三釋名者。匿正法求財利。戒防此失。故以立此名。   四真緣者有六緣。一有來求人。二自解法。三無開緣。四規別利。五倒說。六前人領受即便結犯。   五闕緣者。闕初緣犯前戒。次闕第二得重方便。以自不應無所知故。次闕第三緣不犯。次闕第四亦重方便。以雖不求利倒說為重。次闕第五得輕方便。以雖別求利然說不顛倒。次闕第六緣亦重方便。以前人雖不領言已彰顯。   第六輕重者。約求法之人情有厚薄。就所規利養復有深淺。據所說法倒錯多少。望於前人為損輕重。如是此等並有輕重。准釋可知。   第七通塞者。地持戒雲。若菩薩眾生求法往至其所欲得聞法。若菩薩嗔恨慳嫉不為說者。是名為犯。眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠犯非染污起。不犯者。外道求短。若重病若狂。若知不說令所彼調伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順威儀不整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若聞已毀呰退沒。若彼聞已向惡人說。   八釋文者。此戒有三。初先制自學。二見後新學下令教後進。三而菩薩下正違結。初中言應好心先學等者。菩薩最初先學大乘中威儀法式擬自修行。及教後來新學菩薩。名為好心。簡異小乘聲聞威儀故雲大乘威儀。謂行住坐臥若食若飲若語若默若出若入應作不應作皆有威儀法式。理應善解此等經律。不爾如何持菩薩戒。故制令先學。二令教後進中有二。先明新學來求。二應如法為說下明正教為說。於中亦二。先說苦行令堅其志。後說正法令增慧悟。前中亦二。初為說一切苦行者總標也。下別辨中。謂上供諸佛下濟眾生。於此二處不惜軀命。又以上為求法荷重恩故。下愍眾生滿悲願故。又以出家重法不貴香華。要以身命而成供養。如喜見菩薩燒臂供養等。為眾生中濟餓虎等。如薩埵王子等及餘無量諸菩薩等。並應當知。二後一一下為說正法中。謂無說苦行堅其志。已然後方乃為說真空內心觀法次第令修。勿使非分作罪所作。謂善知此是初心所行。次入信位及三賢等諸位所行一一次第勿令倒錯。聞慧開其心。思修令意解故。三而菩薩下違教結犯中。言為利者。明情別所求。應答不答者。問異答異。倒說經律者。不先為說苦行持戒。即說蕩空毀其戒軀。令失正行。故雲倒說。文字無前後者迴前作後。迴後作前。中置前後。前後置中。令乖義理故為失也。謗三寶說者。雲此倒說是佛所說則為謗佛也。法實不爾。言法如是即為謗法。復雲僧同此說亦是謗僧。結罪可知。   依官強乞戒第十七   初制意者。菩薩理應謙卑益物殞命無違。而反曲恃官威非分侵害。乖理之甚。故以制之。別辨三意。一為護盜戒故。二恐乖自利違嫌卑行故。三恐乖利他失所化故。此三如次為三聚戒。   二次第者。前則順理求法倒說成謗。今則非分恃威苟求名利。故次明也。   三釋名假威求利。戒防此失。故以為名。   四具緣者。亦六緣成犯。一為自名利。二故近官等。三倚恃威勢。四通惱他人。五求彼處求。六得彼處得。   五闕緣者。闕初緣有三義。一得重方便。以設不自為亦不得為眾生非理求物故。二得輕方便。以設為飢餓眾生亦不得逼他令其瞋心賑給。三有福無罪。以法假彼威治諸惡人為護正法。次闕第二緣有一罪。謂重方便。以雖親近非故。然用彼威以成其失。次闕第三緣亦重方便。以雖不恃威。然惱他得利。次闕第四亦重方便。以雖不惱他。然以威得物。次闕第五緣得輕方便。以雖無求心。然以威得物。次闕第六緣得重方便。以雖不得物。然有求心等故。   第六輕重者。約得物邊犯初篇重戒。就恃威惱他邊犯此輕垢。於此罪中輕重有十。一約所窺名利有深有淺。二約所附之官有尊有卑。三約所用威勢有厚有薄。四約所惱之苦有輕有重。五約能惱之情有剋有慢。六所得名利有多有少。七合說上六有俱輕俱重。八或重多輕少。九或輕多重少。十或輕重齊等並有輕重。准釋可知。   第七通塞者。若以善心恃威奪賊物。以還本主三寶眾生。又若為救菩提心人命梵行等難。又若因此令人發菩提心住菩薩戒。又若一作令無量眾生捨惡住善。准應無犯。反上犯之。   第八釋文者。此中有四。一自行非。二教他作。三無對治。四結罪名。初中有五。一明所為。謂自為者簡他也。以為眾生非正犯。飲食資身等。錢為受用等。財為貯畜等。此為利養總結多類。美名善譽。謂利養內資美名外振。凡愚所貪殞命難捨。害善本猶色繩等。二明所親近。謂有四位。一國王。二王子。三大臣。謂知軍國等。四有官。謂餘官位。皆有威勢故也。若親附彼威失自正行。是故大小乘經並皆慇懃不許行人而親近之。三明所恃威。謂恃託彼威高舉其心陵蔑他等。故雲恃作形勢也。四正成逼惱亦有四種。一逼惱乞索。二打拍令苦。三非分牽挽。四橫取錢物。皆是侵惱眾生令其厭背。自負深愆失他善品。五廣求所求。此有三種。一是利皆求名一切求。二惱他取物名為惡求。三求無厭足名曰多求。二教他求者非直自行乖失。亦乃教他同犯。二利俱乖。為失至甚也。三無對治者。謂慈心益物孝心益生。俱翻前失。然無此治故雲都無慈心等也。四犯輕罪者。結示罪名也。   無知為師戒第十八   初制意者。菩薩理應內自成德以示眾生。乖失茲躅故須制也。別說亦有三種。一覆自無知作為師範。欺誑失故。二不閑文義。失善品故。三詐為他師無實引導。不利益故。此三如次亦為三聚。故須制也。   二次第者。前則強威逼奪。今則詐為授法。故次明也。   三釋名者。隱自無知詐為師範。戒防此失。故以為名。   四具緣者。具四緣成犯。一性非闇鈍。二惰不習學。三隱愚詐智。四為師授戒。故以為犯。   五闕緣者。於此四緣次第各闕。並得輕方便罪。准釋可知。   六輕重者。謂實無知詐言能解。此犯初篇妄語罪也。今取乖失引導令法犯不傳。故結此罪。於中有六。一根有利鈍。二學有懃情。三覆有深淺。四師有大小。五四俱有輕重。六相合互多小並有輕重。准釋可知。   七通塞者。若性闇鈍懃學未成。若不隱無知。若便無人為師。如此所作一切准應無犯。反上皆犯。   第八釋文者亦四。一舉正應修。二無知詐解。三無解為師。四結示罪名。初中二。先應誦文。後令解義前中且舉大綱。令六時誦持。理實一切時皆須誦。然於六時不得有闕。次解義者。謂善解持犯等義及真理等義。故雲義理。復解成佛之因。故雲佛性。略有三種。一自性住佛性。二引出佛性。三至得果佛性。具釋如佛性論等。皆應具解。二而菩薩下明無知詐解。辨無知言不解一句等者。依梵本。八字成四句。四句為一頌。制戒所由為因緣。又持犯所由亦名因緣。又受戒有因有緣。隨戒亦有因有緣。皆須善解。方堪為師。次詐言解者。隱自無知詐言能解。虛誑他人盜善聲譽。下顯其失。謂失自實利則為自欺。他無稟益復是欺他。兩利俱失。情恆安忍為患至重。三一一下明無解為師。謂於一切行法一一不解。則實無所解輒為師範。非直師資兩位欺誑自他。亦令如來法花遏絕流通。此滅法之愆。為失尤重故。下第四結示罪名可知。   鬥謗欺賢戒第十九   初制意者。菩薩理應稱揚讚美菩薩行人。令善譽遠彰黎元倣習。而反噁心謗黷諍毀善增惡。為失既重。故制茲戒。別說亦三。謂惡不止。善不增。乖所犯。並準可知。   二次第者。前自無知。今欺有德故也。   三釋名者。遘謗令鬥欺蔑賢良。戒防此失。故以為名。   四具緣者。具五緣。一內有噁心。二見戒行人。三謗以惡言。四傳遘兩頭。五造惡令鬥。故成犯也。   五闕緣者。闕初緣得輕方便。以無噁心故。餘闕皆得重方便。准釋可知。   六輕重者亦有十義。一心通三性。二境有持犯。三謗有深淺。四傳有達不達。五鬥有多少。六俱厚俱薄也。七厚多薄少。八薄多厚少。九厚薄等。十不等皆有輕重。准釋可知。   七通塞者。若錯誤狂著鬼。若治罪人准應無犯。反上皆犯。   八釋文者有三。初惡見淨境。二闕成愆。三故為犯。初中以破壞心誹謗心妒勝心故雲噁心也。見持戒比丘是不犯輕重戒也。手執香等是行道威儀。二而鬥遘下鬥謗成愆。謂鬥諍結遘令兩頭違諍。噁心陵彼為欺。妄言說過為謗。謗此於彼。亦謗彼於此。兩謗互傳令鬥諍。因茲起惡。故雲無惡不造也。三若故作下故為結罪可知。   不能救生戒第二十   初制意者。菩薩理應殞命救生。而反見眾生苦而無慈救。違行之甚。故須制也。別說亦三。謂增惡損善失救生也。   二次第者。前於賢欺謗。今則見苦不救也。   三釋名者。內無慈心見苦不救。戒防此失。故以為名。   四具緣者具四緣。一內無慈心。二見人殺生。三捨而不救。四令彼命斷。故以成犯。   五闕緣者。闕初緣得重方便。以雖有慈心而不救故。闕第二緣有二義。一總無罪。以不見人殺無可救故。二得重方便。以見苦眾生而不救故。闕第三緣亦有二義。一輕方便。以雖無慈心而不捨救故。二王力自在救不得故無罪也。闕第四緣得重方便。以命不斷非由救故。餘義准之。   六輕重者有六義。一約無慈心有厚薄。二約所救眾生有尊卑。三約所作救行有力逮不逮。四約所救之苦有多少。五合說有純輕純重。六輕多重少。七重多輕少。並準可知。   七通塞者。若自重病若無勢力。徒自殞命終無有益。准應無犯。反上皆犯。   八釋文者。於中三。先順理應行放生。二救他殺害。三講救先亡。初中三。謂標釋結。一以慈心行放生業者是標也。二一切男子下釋也。謂何以救生。而不殺者釋有二義。一普親觀二平等觀。前中先明一切男女皆我父母。辨定理實也。而殺食即殺我父母者。明違理不可也。問若爾殺生應得逆罪。答以隔生故非逆也。二亦殺我故身下明平等觀。謂眾生之身皆稟四大。然我故身亦曾攬此。是故彼我同一四大。故說害彼即害我故身。三故常行下總結常行也。二若見世人下救他殺害中。亦由上二種觀理應救拔。況自慈心法應救生也。三常教化下明講救先於中二。先總通標。謂講說戒法令人識罪斷惡修善以成救度。二別就先亡辨。講福資熏令亡見佛。明所成益也。上來明違行結犯。上來略顯十戒之相。結勸修學如滅罪品。下指彼品中一一廣明。具如彼說。   無慈忍酬怨戒第二十一   初制意者。菩薩理應忍行內宛慈悲外溢。而反瞋罵及打。為失至甚。故以制之。別顯亦三。瞋怨不止。忍善不增。眾生皆捨。既乖三聚。制此嚴科。   二次第者。前見苦不救。今則於怨起酬。並違正行故也。   三釋名者。內無慈行外起酬怨。戒防此失。故以為名。   四具緣者具四緣。一對怨境。二起瞋心。三動身口。四酬究竟。故成犯也。   五闕緣者。闕初緣犯初篇重戒。以於非怨境起瞋等故。闕第二緣得輕方便罪。以無瞋心餘非重故。次闕第三緣得重方便。雖不起身口瞋等重故。次闕第四緣亦重方便。以事非究竟故。   六輕重者。怨境有深淺。起瞋有粗細。加行有增微。前人苦有多少。俱輕俱重綺互多少皆有輕重。並准應知。   七通塞者。若為治罰令悔。若為調伏令住善行。若自雖數對治而煩惱厚重不覺而起。准應不犯。反上皆犯。   八釋文者有五。一舉過正制。二犯便違行。三舉輕況重。四簡道異俗。五故犯成愆。初中先於自怨亦二。謂瞋約意業。打據身業。語隨二起。略而不舉。若具應言以罵報罵。又以自身被殺自無現酬故。不言以殺報殺也。若殺父母下犯君親怨亦二。謂親約孝境。君約忠境。據孝據忠理應酬報。但為怨怨相酬。怨終不盡。唯有無怨。怨乃息耳。是故如來慈救制此嚴科。故雲不得加報也。二殺生報生下明違理乖行。謂生猶命也。謂殺命還以命酬。故雲殺生。報生非是以生報殺此違理也。不順孝道者明乖行也。問俗禮之中君父之怨不報非孝。何故此中若報非孝耶。答道與俗反。俗據現在不說當來因果業報。今若重酬苦業滋多。令其君父沈淪永劫。何成孝道。況此怨等何必前生非己父母。今若殺彼豈成孝行。故雲不順孝道也。三尚不畜下明舉輕況重。以畜奴婢身打口罵隨起瞋惱。三業罪咎口業偏多。故雲口罪無量。此舉輕猶無量罪。下況重故雲況作。七逆之罪理宜罪重無量難晚。四而出家簡道異俗。於中雖在家出家二位同犯。然出家作此過失尤深。故別重舉以捨俗親緣修慈普濟。而反為親酬報。乖行至甚故五故作下明故違結犯可知。   慢人輕法戒第二十二   初制意者。菩薩理應為四句而身受千釘。求半偈而高巖捨命。王身為羅剎之床。天衣作野干之坐。輕天王之勝位敬鬼畜為尊高者。莫不皆是重法為先也。華嚴雲。菩薩摩訶薩為求法故。為法難得故。能施法者作如是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此歡喜無量作是思惟。我為法故尚於阿毘地獄諸惡趣中受無量苦。況入人間微少火坑而得聞法。奇哉正法甚為易得。免於地獄無量楚毒。入小火坑而得聞法。汝但說法。我入火坑。如求善法王菩薩金剛思惟菩薩等。又雲。若人為我說一句法。令我菩薩行得清淨者。捉三千大千世界滿中大火。我從梵天 捉身此火。不以為難。如是等。況乃故作輕人失法。為損至重。故須制也。別顯亦三。一起慢增惑。二失法乖善。三教他陷誤。壞三聚行故須制也。   二來意者。前則於怨起酬。今則於德不敬。又前於怨境增自惑業。今於有德慢失法益故也。   三釋名者。於人起慢捨求正法。戒防此失。故以為名。   四具緣者亦四緣犯。一他卑有德。二自持起慢。三見彼生輕。四捨不求法。   五闕緣者。闕初緣輕方便。餘三皆重方便。准釋可知。   六輕重者。前德有大小。自慢有厚薄。輕心有多少。捨法有深淺。如次及綺互皆有輕重。准釋可知。   七通塞者。若自病若無力。若彼實無德似有德。若為調伏彼。若為調伏餘眾生。若慢惑猛利對治力弱。亦應不犯。若怠惰犯輕。反上皆重。   八釋文者亦有五。一自實無知。二恃妄起慢。三輕捨有德。四立禁正制結犯。初中始出家者。創入道淺也。未有所解者。於大小乘並未習學。於菩薩學處觸事無知。且舉出家。理實在家亦同斯制也。二妄恃起慢中。妄恃十事而起十慢。一聰明慢。謂恃自聰明散動高舉。二世智慢。謂恃有世智輕於深法。三高貴慢。謂恃曾任官。四耆年慢。謂恃己年長不知虛老。五大性慢。謂恃己剎利諸大姓等。六高門慢。謂恃己上代簪貴非卑。七解慢。謂恃解。世法或小乘外典。八福慢。謂恃己曾作諸大福利。九富慢。謂恃己富有諸財物等。十寶慢。謂恃己家有金等七寶以生於慢。於此十中攝為六慢三對。初二及七八是福慧一對。四及九十是身財一對。餘三是家位一對。於此十中隨持一種以成犯緣。未必一犯要具此十。故雲或也。三而不諮下明輕捨有德。於中二。先總明輕捨。二其法師下別釋法師。前中既新出家恃上諸慢。不諮問先學法師經律中義。致令修行觸事無知。過五歲後更結無知罪。俗中學問尚至官僚。況出俗行人本以學業為務。三祇累劫無棄寸陰。今乃起慢捨求。何行成之有也。二別釋法師中亦二。先顯位卑。後辨德高。前中略舉五事。一小姓。二年幼。三卑門。四貧窮。此並翻上十中四位應知。五諸根不具形殘醜陋。二而實下辨德高中。實有德者明行德高勝。言一切經等者明智解深遠也。四而新學下明立禁正制。謂觀其所說不得觀種姓者。於上五中略舉一位。理實五事俱不得觀。況菩薩受法於羅剎。諸天頂禮於野干。此豈可觀種族耶。五而不來下明違制結犯。謂略舉第一義。理實通問二諦。又釋佛法望世法俱為第一義。又釋世諦易知。真諦難了。故令問也。餘文可知。   經新求學戒第二十三   初制意者。菩薩理應入諸苦趣開導眾生令發大心受菩薩戒。瓔珞經雲。若化一人令發心受菩薩戒者。勝造大千世界滿中佛塔也。又華嚴雲。為一眾生故阿毘地獄中無量劫燒煮。心淨如最勝。解雲。菩薩尚應入苦獄而化眾生。何容新學來求不好為答。亦增惡乖善。失於處犯。既違三聚。成過非小。故須制也。   二次第者。前則慢不求法。今則慢不說法。經雲。菩薩求法不懈。說法無惜。此雲也。又前明輕於先學。今則悔於後進。經雲。不輕未學敬已學如佛。此謂也。   三釋名者。於諸新學而不導引不善傳授令法速滅。戒防此失。故以為名。   四具緣者。五緣犯。一自解大乘。二新學來求。三倚恃勢。四起輕等心。五不如法答。故犯也。   五闕緣者。初二隨闕皆輕方便。後三隨闕皆重方便。准釋可知。   六輕重者。自解有深淺。求者有慇慢。恃勢有多少。起心有輕重。答問有是非。俱輕俱重或交絡多少並有輕重。准釋可知。   七通塞者。若病若無力。若不解。若彼慢法。若為調彼等。如前說皆不犯。反上皆犯。   八釋文者。文中有二。先明受戒儀式。後若法師下明違行結犯。前中有受菩薩戒章。如別說。此文中有三。一自誓受。二從師受。三釋自誓意。前中亦三。一初受戒時。謂佛在世時無自誓受故雲滅後也。欲以者欲願至誠求戒心也。好心者順理淨信菩提之心。此二為戒器故舉之也。二於佛菩薩下明受戒事。言於佛菩薩像前者。謂表如在之想也。志發於婺菬孕葳}。弘願自要口陳羯磨。應教相現名為得戒。羯磨文如別說。應教之相有三種。一心以表相。謂若我心虛妄實不能行諸菩薩所行者。願佛菩薩莫與我戒。若實當與。以自知心實故則知得戒。二諸方有涼風起故知得戒也。三當七日下釋得戒緣。先作七日法。謂入淨道場懺悔障戒罪。好相者佛來摩頂等。具如經文。其障重之者乃至一年雖過一年不得好相終不得戒。此等懺悔儀亦如別說。若先受戒下明從師受。於中先標不須好相。二向以故徵嘖。雲所受之戒既不二。何因好相有須不須。下釋雲。以是法師從上代來師師相授。今此戒法展轉傳來故不須好相。自誓不爾。自誦羯磨自既無戒。從誰而得。要從佛菩薩。佛菩薩處難了知故。要以好相表方乃得戒故須相也。三是以下結。謂但於師生重心受。既便得戒故不須相也。三若千里下釋自誓意。若千里內有戒師。而輕彼不從受。雖自誓亦不得戒。釋受戒竟。第二若法師下明違行結犯。於中五句。一倚自所解。二恃外高勢。三新學來求。四內起三心。五不如法答。故結犯也。三心者。一輕忽前人。二嫉妒起嫌故雲噁心。三憍慢陵物。於此三中隨一成犯故也。   梵網經菩薩戒本疏第五(終) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1813 梵網經菩薩戒本疏   梵網經菩薩戒本疏第六   魏國西寺沙門法藏撰   背正向邪戒第二十四   初制意者。本為受行大乘名為菩薩。今若捨此。何大士之有。別說亦三。一乖大行。二習異熏心。三障得菩提。為失既深。故須制也。   次第者。前恃慢陵人。今背真向偽。又前即輕人。今則捨法故也。   三釋名者。任己無知隨諸惡友捨大乘之珍寶。習邪小之瓦礫。戒防此失。故以為名。   四具緣者三緣。一發背心。二捨大法。三習邪小。故犯也。   五闕緣者。於三中隨闕一種悉重方便。又雙闕後二或雙闕初後皆輕方便。或雙闕初二或甚輕或無罪。並可知。   六輕重者。三中各有暫有永。俱暫俱永。或綺互多少悉有輕重。並準釋可知。   七通塞者。若為眾生暫學。若為成自廣智。若同事調彼皆不捨自行。悉應不犯。反上為犯。   釋文者。文中有五。一學真正。二明背捨。三習邪小。四辨過失。五結成犯。初中言佛經等。有總舉應學之法。次別顯四種。一正法者是大乘教法。二正見者行法。三正性者理法。四正法身者果法。謂依教起行。行能證理。理圓果滿。又信果受教修行入理。又釋。初二是修生法。謂依止聞熏習法生無分別智正見。後二是本有法。謂正纏名正性。出纏名法身。此等並是菩薩所應修學也。二而不能下明背捨。以大乘法可珍從喻名寶。如捨七寶反取瓦礫也。三反學下明習邪小。中言反學者是倒學也。此倒學有八種。一邪見者。見是總句。謂惡見乖理故雲邪也。二二乘者。十地論七種邪見中名異乘邪見。楞伽二十種外道中名小乘外道。此等並就執著乖大故立斯名。又十地論名正梵行求眾生。又法華雲。汝等處行是菩薩道。此等就順趣大乘故非邪等。今據前義故呵不令學。三僧伽等論異說乖真故雲外道。四世俗詩書習彼妨道。五阿毘曇此雲對法。即小乘諸部諍論相違損害大乘。六小乘外道及以世典雜糅成論故雲雜論。又如世中四違陀等論皆名雜論。七書者。謂耽學書點以失光儀。八記者。謂學算數記□樁□□□□飀□□□E□姲U垀部慼澆鵅摯鞢憬j櫬馱□□□妀□q□切□觜刺□□□楮□□□□□餺□□訏騖饈埤□□練礸□露飣□□□礽□稀□□餺□飀□□□□□埤□□□□□穗姷□誇□粳練□□驗□□□□榵R楊糖□奪□礹□□□□□□埤□□□橖□礹褸□□□□礽□t□□□□□□礹觀妵□□□□E□逆□□□□□□奪榜餺□飀□□□餾□□□□饛□□□□□餾□□□□橚□□□□□□□埤□□□□□□駝部敵E驁□奪褓□飀□□榖□騖□□□□□□□□□□□□ョ敵E囊奪□夾□□□□□騮□累履埤□   為主失儀戒第二十五   初制意者。菩薩眾主理宜慈心攝撫眾善守德財。而為主乖儀。業道斯起。故須制也。別示違壞三聚。準釋可知。   二次第者。前背正法。今損德財故也。   三釋名者。從所防為因可知。   四具緣者三緣。一身為眾生。二無慈護心。三令眾起諍及損三寶物。故成犯也。   五闕緣者。闕初緣重方便。闕後二皆輕方便。此中據為主不護邊得輕垢罪。約處損財物皆犯夷罪。是故綱維知事非分費用三寶財物犯二戒也。   六輕重者。主勢有強弱。慈護有堅軟。眾諍費財有多少。俱及綺互悉有輕重。準釋可知。   七通塞者。若王等取。若強賊。若自重病。若眾極惡未能和得。並應不犯。反上皆犯。   八釋文者。文中有三。一明為主。制其所作。三違制結犯。初中佛滅後者。以遺法住持要藉眾主故簡定時也。主義雖多略舉五種。一說法主者。謂慈悲撫眾。傳授無遺令法久住。二僧房主者。謂身住綱維。為眾當苦堅守護財物。三教化主者。謂導引檀越修治塔寺。善守彼財復不惱眾。四坐禪主者。謂善授止觀令伏煩惱。五行來主者。領眾遊方。令善攝諸根不毀禁戒。二應生下明制其所作。於中先制令和眾。謂制上五主。眾有違諍。應以慈心要令和穆。後制上五主守三寶物過於眼目。寧捨身命終不非理。謂將三寶物不依聖教任自意用。故雲如自己有。又惡人為主。慳吝自財不惜此物不如己有。深除可悲矣。三而反下違制結犯。謂靜眾令亂和眾令諍。不思業道。恣情損費。故結斯愆。餘義如前盜戒中說。   待賓乖式戒第二十六   初制意者。菩薩見客比丘。尚應賣身供養。況故違聖教輕蔑良賓。為失既深。故須制也。別辨有三。一違法律。二乖自利。三令客行人無依失業。亦有乖三聚。準釋可知。   二次第者。前則為主失儀。今則待賓乖禮故也。   三釋名者。故違其法不待良賓。戒防此失。故以為名。   四具緣者。四緣成犯。一先住僧坊等處。二後有客菩薩僧來。三不供資具。四不同利養故犯也。   五闕緣者。闕初緣有二義。一雖非舊住見此非法而不制之犯重方便。二制御不從宜速捨去。而經宿不去應輕方便。次闕第二緣亦二義。一聲聞僧來重方便。二在家菩薩來輕方便。次闕後二緣各得重方便。可知。   六輕重者。住處有貧富。客僧有多少。求資有艱易。利養有厚薄。有俱及互輕重準前。   七通塞者。若重病不自由。若王力自在。若初發心未能賣身。理應不犯。反上皆犯。   八釋文者。文中有六。一先住見客。二制令供得。三令辨難辨。四利養齊均。五違教得罪。六呵嘖結犯。初中略舉五處。一僧房者。是伽藍中出家菩薩所住處也。二舍宅者。是在家菩薩所住處。亦是檀越家安置僧處。三國王宅舍者。是王宮內等其城邑字通前二位所在之處。四乃至夏坐安居處者。更有多處。不能具說故雲乃至也。謂下至暫於一夏權暫住之處。五大會中者。謂在檀越設會眾中見後來者。皆須讓坐以表相敬。此復二處舉劣況勝也。二先住僧下制令供待。於中略制六事。一自須迎送。二供給飲食。三房舍止處。四房內臥具床氈褥等。五或常坐不臥之者須給繩床。六或燈火水等別說難盡。故總結雲事事給與。令無乏短。三若無有下明令辨難辨。若無物可供則賣己衣資。若迫無衣物下至賣身給無空過。如來制意重至於此。然賣身通二位。男女唯在家。此中賣身及男女有異釋。如別說。四有檀越下明利養齊均。謂信施既說於十方。眾僧亦水乳一味。是故佛令僧次受。如法得而無罪。施僧次如法施而福廣。故雲有利養分等。並可知。五而先住僧下明違教得罪。謂違如來僧次之教。盜十方現前僧利。利縱微小望僧利無邊。故雲得無量罪。六畜生下呵嘖結犯。先以三事呵。一愚癡甚故同畜生。二無聖果故非沙門。三無彼因故非釋種。後若故作下結犯可知。   受別請戒第二十七   初制意者。菩薩理應捨所重財物助成施會。何容曲受別請取彼普施之物。別說有三。一壞如來僧次之法。二損施主無限之福。三累自身取此不應受物。比丘應供法行經雲。若我弟子有受別請者。是人定失一果二果三果四果。不名比丘。是人不得國王地上行。不得飲國王水。有五百大鬼常遮其前。是比丘七劫不見佛。佛不授手。不得受檀越物。五千大鬼常隨其後後言佛法中大賊。諸比丘不應作。次第僧中佛化僧四道果僧菩薩僧七賢僧凡夫僧。欲使四方檀越得如是僧。故莫受別請。又居士請僧福田經意亦同此。故深制也。   二次第者。前則為主乖儀。今則受請失則故也。   三釋名者。乖次受請。為害至深。戒防此失。故以為名。   四具緣者。四緣成犯。一身在眾中。二私獨受於別請。三進趣方便。四取物便犯。   五闕緣者。闕初二緣各總無犯。闕後二緣各重方便。可知。   六輕重者。得物有多少。受心愧無愧等。亦有俱互輕重準之。   七通塞者。具論有四句。一僧次請僧次受。二別請僧次受。此二不犯。三僧次請私別受。此最重。四別請別受。此亦有二種。一如施主設七僧供。僧次請六人。別請此一人帖僧次數。此犯輕於前。二僧次請七人。數外別請此有緣僧。或最輕或亦不犯。又若重病。若至彼不受物。若將護施主令彼發菩提心。若令多人發菩提心。並應不犯。   八釋文者有四。一總制。二定物。三顯失。四結犯。初中總制。不得受一切別請利養入己。二而此下辨定其物。謂何以不得別受此利。以此利屬十方現前僧。若非僧次定不合受。問如亡比丘輕物亦屬十方現前僧。豈得僧次受耶。答雖同屬十方。然製法有異。彼以羯磨為約。此以僧次為限。各依本法受已無互。三而別受下顯失中略顯七種過失。一取十方現前僧物。以是彼所應得故。二八福田物。三佛物。四聖人物。五師僧物。六父母物。七病人物。以此物通彼所得故也。四故結犯可知。   故別請僧戒第二十八   初制意者。菩薩理宜殞命護法。何容故違聖教別請所親。乃是俗中曲席。豈成福會。別顯亦三。一害佛僧次之教。二失自無限善根。三誤常受學眾生。故須制也。   二次第者。前為福田不受別請。今為施主不請別僧故也。   三釋名者。隨情別曲喚。違平等施。戒防此失。故以為名。   四具緣者。亦四緣成犯。一設施會。二有僧眾。三故別請。四施已便犯。   五闕緣。闕初二緣不犯。闕後二緣結方便。   六輕重者。於上四緣各有多少。俱多俱少及互有等輕重準之。   七通塞者。若僧次已具。不為別施尊重高德。別有生善滅惡。理應無犯。及僧次外王力通請亦應無犯。餘有句數。同前翻取。準之。   八釋文者。文中有五。一明設供時。二制僧次請。三挍量顯勝。四違制辨失。五結示罪名。初中在家出家正是所制。及一切檀越者。兼教世人令得無限之福。謂將請僧田欲設施會求所欲時故雲也。二應入下明制僧次請。謂教此施主往於僧中問知事人僧次分齊也。言今欲次第請者。陳己請意簡非別請故雲也。言得十方賢聖僧者。顯其勝德。謂十方僧通凡及聖和同一味。若無所簡別依教僧次請得一人。以是十方中一故連於十方。故得十方僧福也。如於大海飲一掬水。即為已飲閻浮提中一切河水。若別飲一大江盡。猶未得名飲於河。況飲小水。僧次別請當知亦爾。三而世人下挍量顯勝。謂別請五百羅漢僧或五百菩薩僧等者。如別飲江水等也。不如僧次一凡夫僧者。如飲大海一掬之水。問彼所別請僧豈非十方僧中之人。何得非十方攝。答別請注心在所欲之人。非是普統十方僧也。僧次不爾。請無別注心統一切。是故廣也。四若別請下明違制辨失。略顯三失。一是僧法外故名外道法。二七代佛戒總無此法。是則正內所無也。三違逆佛心故雲不順孝道。五若故下結示罪名可知。   惡伎損生戒第二十九   初制意者。菩薩應大慈救物不惜身命。何容為利以惡法損人。別害三聚。故須制也。   二次第者。前背勝田。今習劣伎。又前為失善。今此增惡。故次制也。   三釋名者。習惡伎術。違理損害。戒防此失。故以為名。   四具緣者。亦四緣成犯。一起噁心。二為利養。三習惡術。四現行用故犯也。   五闕緣者。次第闕四緣皆得重方便。可知。   六輕重者。於此四中既各有多少俱等。輕重準前知之。又此所制十三失中自手作食自磨自舂此二稍輕。餘皆重也。   七通塞者。謂從自手作食至工巧等七種有時或通。餘六必無開法。除聖位菩薩權形同事。是則難知也。   八釋文者。文中有二。初舉世惡事。二作便結犯。前中噁心者是造惡因也。為利者造惡緣也。販賣等明所作惡事也。惡事雖眾略舉十三。一賣色者。謂居婬肆賣女色與男。或賣男色與女。據教他婬邊理實犯重。今約衒賣邊更結輕垢。是故得二罪也。二自手作食者。是惡觸非法也。三自磨舂者。是壞生及惡觸。此二亦是世所譏嫌也。四占相男女者。占男女婚嫁相宜。又相其身中黑子文等。又解其夢有善凶等。五是男是女者。占胎辨於男女等也。六咒者。為咒咀等。又以惡咒咒龍等。七術者。[病-丙+猒]禱等符書等。又幻術眩惑等。八工巧者。為匠傭作以求利等。九調鷹法者。縫眼等既調熟已令殺眾生。十和百種毒藥者。以百種毒合成此藥。千毒亦爾。既數有多少。理應功能急緩。十一蛇毒者。以五月五日蛇合和毒藥。又以毒藥飼蛇等。十二金銀者。合假金銀以誑惑人。十三蠱毒者。亦蛇及貓鬼等損害眾生。言都無慈心者。結彼惡作。為無慈心故也。二若故作成犯可知。   違禁行非戒第三十   初制意者。菩薩理宜心如金剛護持禁戒。令眾中油缽一渧無遺。海內浮囊纖塵不毀。何容噁心婬盜殺謗。為護本戒制茲末禁。通結二罪。故須制也。   二次第者。前作惡損生。今公行毀禁戒故也。   三釋名者。噁心熾盛不避嚴科。戒防此失。故以為名。   四具緣者。亦四緣成犯。一起噁心。二對惡境。三造方便。四作便犯。   五闕緣者。隨闕一緣皆重方便。亦本末二方便罪也。並準思可見。   六輕重者。於上四緣皆各有多少俱不俱等。輕重準前思之。又於所作中謗三寶為最重。殺盜應次。餘戒少輕可知。   七通塞者。除癡狂等聖示同事等。餘皆悉犯。更有開閉。如前十重處說應知。   八釋文中三。初以噁心者明造惡因。謂不信有業果等而造諸罪。二明所作罪業略舉三種。一如怨詐親。謂詐現親附依三寶蔭以自活命。而實誹謗三寶未嘗信受。此亦犯第十重也。口便說空等者。釋顯詐親實謗之相。謂口詐說空似順佛語。行中執有謗佛所說。二為白衣下明媒嫁婬穢。謂或為私通。或為成妻為其通傳巧令和合傳著堅密。送諸眾生致此罪處。亦犯初篇第三重戒。以犯教人婬故。今就媒邊犯此篇也。具如前說。三齋日毀禁。謂年三月六皆外道作罪祠祀求恩福時。今惡見不捨同彼而作故成深。三長月六等。撿智論云云。此明作罪時。所作罪中略辨四種。初二是犯重戒。以於此時作故。亦兼犯此篇。後二是輕。謂非時飲散及毀威儀等戒三結示罪名可知。上來別釋十戒訖。自下結勸指廣。謂此十戒彼大本經制戒品一一廣解。今但略舉名相耳。   見厄不救戒第三十一   初制意者。菩薩見眾生在厄。理應殞命救濟。何容見自所尊三寶二親惡人所賣而不救贖。故須制也。別辨亦有違三聚。義可知。   二次第者。前故犯重禁。今不濟尊厄故也。   三釋名者。從所防為目可知。   四具緣者。亦四緣成犯。一是所尊。二實在厄。三親見知。四捨不救故成犯也。   五闕緣者。闕初緣得方便罪。闕後三緣俱無罪。可知。   六輕重者。尊境有多少。苦厄有輕重。親見遠聞。救拔有難易。或俱或互輕重同前準思可知。   七通塞者。若癡狂。若彼索多物此迫無求處。設自賣身亦不宛數。若彼為菩薩行故捨身命與之志不願贖。並應無罪。反上應結。   八釋文者。文中有四。一舉厄事。二明所尊在中。三制令救贖。四故違結犯。初中佛言者。以是別品之首故標斯語。於中先明厄時。謂以佛在世時無此事故雲佛滅後也。雖佛滅後。然信心性厚之世無此事。故雲惡世中。次明作禮人有三。一外道以邪信故。二惡人以不信故。三劫賊以求物故。二賣佛下明尊在厄。略舉三位。一佛等形像。謂或但將賣或欲融毀。皆須救贖。言父母像者。己父母形像為他所賣。又釋謂。佛菩薩尊重如父母。非謂二親形像。二賣經律。三賣僧等。有四人。一僧。二尼。三在家菩薩。四出家菩薩。故雲道人也。言或官等。明所賣二處。謂或入官。或一切人作奴婢也。三而菩薩下明制令救贖。謂見已生慈為救因。方便等救緣。若彼須物。應處處乞索教以贖之。四若不贖下明故違結犯可知。   畜作非法戒第三十二   初制意者。善薩理應慈救益生。何容畜殺害具損財命。亦違三聚。故須制也。   二次第者。前尊厄不救。今損害眾生故也。   三釋名者。故畜害具侵他財命。戒防此失。故以為名。   四具緣者五緣。一非法物。二以噁心。三故畜積。四恃官勢。五損眾生。   五闕緣者。隨所闕一皆得重方便。準釋可知。   六輕重者。各有多少俱等。準前可知。   七通塞者。若癡狂。若為護法。若以調眾生令離惡住善。理應不犯。反上皆結。並準可知。   八釋文中二。先舉過正制。二故違結犯。前中有六。一不得畜刀等四物。此是大刀。其月刃小刀非所犯故。杖是以器杖非局一色。二販賣等既是在家許販賣。但不得以輕秤等侵他計其所得。既是犯重。約用小升等以犯此戒。三因官等在俗任官以勢取物。或別恃餘官以取物等。四恃官勢以害心繫縛打罵眾生。五恃官勢破壞他成功奪他所有。六長養貓兒等諸惡律儀略顯四種。豬是所殺。餘三是能殺。二若故下明故違結犯可知。   觀聽作惡戒第三十三   初制意者。菩薩理宜處靜思道。何容隨流蕩志失於道意。別顯有八。一失禪定。二增放逸。三壞善品。四滅法行。五招大譏。六誤所化。七毀禁戒。八成苦因。壞道之甚。故須制也。   二次第者。前貯畜非宜。今觀聽作惡也。   三釋名者。觀聽非宜。作不應作。戒防此失。故以為名。   四具緣者。此中有五種戒。一觀鬥戒。二聽樂戒。三博戲戒。四妓術戒。五賊使戒。然此五戒各具四緣犯。一有所對用。二有心趣向。三造趣方便。四事成結犯。皆準可知。   五闕緣。初二戒中闕初二緣各不犯。闕後二緣得方便罪。於後三戒中。四緣內隨闕一緣皆得方便罪。準釋可知。   六輕重者。於前四緣各有多少俱不俱等。準前應知。又此五中前二稍輕。後三應重。三中如次下中上差別可知。   七通塞者。於前二戒中。若病若解鬥。若以音樂供養三寶。理宜不犯。於後三中。除癡狂餘一切皆犯。   八釋文者。文中三。初別制五非。二初結同制。三故違結犯。前中五非即為五段。初觀鬥戒中準後應有不得二字。為後有總結。是故五中有有者無者。以噁心故者明犯因。此有三類。一觀相鬥用此快彼無揮解意。二將此為戲悅己狂心。三暢發害心。次明所觀鬥亦有三類。一男等相鬥。謂相罵打等。二軍兵列陣。三劫相鬥更或可軍兵與賊相鬥。更無第三也。等者等餘一切所不說者。二亦不得下明聽音樂戒。於中略明十種。前九別辨九種音樂聲。後一通結伎樂。並可知。三不得下博戲戒。於中有九種戲。第三波羅塞戲者。是西國兵戲法。謂二人各執二十餘小玉。乘象或馬。於局道所爭得要路以為勝也。四彈眭怴C謂以指彈痐l。得遠為勝。五言六博者有二種釋。一雲即雙六是也。一雲別數六種博戲。前釋為定。六七可知。八捉壺者。謂捉杖於壺中如嵇康等。九八道行城可知。四狐鏡下明妖術戒於中略辨五種一狐鏡者。承聞西國術師以藥塗狐甲。咒之即於中見吉凶等事。故名狐鏡。二用芝草作術。三咒楊枝。四咒缽。五以人髑髏並用作筮占知吉凶。皆是凡愚所作。豈修行所宜。故嚴制一切斷。五不得下明賊使戒。謂與賊為使助成盜業。若據成他盜邊。犯前初篇。約作不應作。犯此罪耳。二一一下總制。三若故下結犯。可知。   堅持守心戒第三十四   初制意者。謂大菩提心是眾行之本成佛之因。若忘此心則匿其萬德。既壞三聚失於五位。何菩薩之有。故須制也。   二次第者。前制令斷惡。今策令修善故。又前斷身語粗惡。今斷意中細念。   三釋名者。謂一念異心尚立嚴制。況餘粗失。故從所防立名。又制令堅持戒。勸令守心。從所制為名。   四具緣者。有三緣犯。一厭自大行。二緣彼果宗。三捨此求彼。一念便犯。   五闕緣者。各闕皆重方便。可知。   六輕重者。厭有深淺。緣有多少。求有暫永。故有輕重。準前知。   七通塞者。若宿習力暫起現行。若新發心暫失念。若示同彼。若調眾生。皆應無犯。餘皆犯也。   八釋文者。文中有四。一制堅持戒。二制守大信。三制護大心。四故違結犯。初中二。先法說。謂制於四威儀六時誦持戒品。自撿三業無毀纖塵。二舉喻中。一如金剛者。明持心堅固無有能壞。二持浮囊者。明用堅心正持戒品。若輕若重無犯纖毫。如浮囊塵許漏則溺。撿涅槃經(云云)。三如草繫比丘者。依莊嚴論。有諸比丘為賊所剝。裸形伏地。以草連根縛之。經宿不轉。國王因獵見草中裸形。謂是外道。傍人答雲。是佛弟子。何以得知。以其右膊全黑是褊袒之相。王即以偈問雲。看時似無病。肥壯有多力。如何為草繫。日夜不轉側。比丘偈答。此草甚危脆。斷時豈有難。但為佛世尊金剛戒所制。王發信心解放與衣。將至宮中為造新衣。種種供養。是故知為持小戒不惜身命。小乘尚爾。況大乘乎。二常生下明制守大信。謂信知自是未成之佛者。信佛性定有故。行必可成故。此信因決定也。佛是已成者。信佛亦曾如我今修成。此信果也。由此信故行無退轉。三發菩提心下明制護大心。謂由前信故令菩提心唸唸相續無暫離心故雲也。四若起下明故違結犯。大般若淨戒品中。菩薩設起無量世間心不名犯戒。起一念二乘心則名毀犯菩薩淨戒。廣有狹量。具如彼說。可知。   不發大願戒第三十五   初制意者。大願熏修令萬行增長。不立弘誓行起無由。故須制也。華嚴雲。不發大願為魔業。   二次第者。前防心不向二乘。今誓願趣求大行故也。   三釋名者。從所防所制以立其名。   四具緣者亦三緣。一無心起願。二不願所願。三設願速忘故成犯也。   五闕緣者。皆得方便罪可知。   六輕重者。由不發願廢所修行有多有少。故有輕有重。又忘本誓有多時少時。故有重輕。可知。   七通塞者。初心菩薩要藉大願資成大行。不發便犯。若得位已去宿願久成。設不新發理亦無犯。   八釋文者。文中有二。初制發大願。二違制結犯。前中有五。一制願孝行。二願勝師友。三願聞大法。四願如說修行。五願行堅持。初中應常發孝順於三處孝順。一父母是生育恩。二師僧訓導恩。三三寶是福田恩。皆是重恩故成孝順之境也。二常願下明制願好師友。於中亦有三類。一好師者。教以菩薩所修正行。二好同學者。同師同行。三善友知識者。未必同師。但同行相資。此並是成行勝緣。故願得之。三常教下願聞大法。謂所以願上勝人。希望教我大乘經律。此總句。十發趣等是別句。謂是菩薩趣佛果之路。即三賢十聖之位。是所行之要。故願聞解。四使我下願依解起行。謂即得解已願一一如說修行。華嚴中菩薩求法已即作是念。如說行者乃得聖法。不可但以口言而得清淨。涅槃經四親近中亦如說行為終也。五堅持下明願行堅持。謂堅持戒願唸唸相續故也。二若一切下不願結犯可知。   不起十願戒第三十六   初制意者。謂不立大誓自要戒行或虧損。故制立誓願防心策志。令戒行先潔。故須制也。   二次第者。前對順起願。今則對非立誓故也。   三釋名者。同前可知。   四具緣者三緣同前。   五闕緣。   六輕重並同前可知。   七通塞者若狂若病若暫忘若得位。理應不犯。反上犯之。   八釋文者。文中亦二。先制立十誓。後故違結犯。前中亦二。先總標顯意。謂先發十願已方能解堅持佛戒。二作是願下別。於中有十三種。前十二大誓自護戒。後一大願他成佛。前中於婬戒立十二大誓。餘戒皆準之。於中初一對所犯戒立火坑刀山誓言。寧以此身等者。挍量表志立誓言。謂火坑刀山但害一身。女色不爾害多少身。又人中刀火苦害非重。惡道火等苦實難量。又此苦一時。彼苦多劫。又世火燒後或生天上。破戒火燒命終入惡道。以此挍量。是故寧入火等而不犯戒下十一望破前婬戒受信施等立大誓願。謂初六信施四事等。後五上妙五塵等。二對信施衣立熱鐵纏身誓。為三義故立此諸誓。一如此信施是淨戒人受。今若犯戒則為盜受。二諸施主等信佛語故捨妻子糧為福施之。今毀禁受之則欺誑。既誤施主蕩累如來。三如來大慈分毫相功德與遺法弟子得四事。何容餐佛福而毀佛戒。經雲。破戒之人無一渧水分。鬼罵言大賊。是故寧受熱鐵等不破戒受施也。三對信施食立鐵丸猛火誓。四對信施床立臥熱鐵地誓。五對信施藥立三百鉾刺誓。六對信施房舍立投熱鐵地誓。七對信施恭敬立鐵鎚碎身誓。八對視好色立熱鐵挑目誓。九對聽好聲立千錐劖耳誓。謂劖於遍身鋒皆至耳故雲遍身刺耳也。十對嗅諸香立千刃割鼻誓。十一對食味立千刃斷舌誓。十二對好軍立利斧斬身誓。此上五塵皆非犯戒應。故對立誓。十三常願眾生在己先成佛。二若不發下明故違結犯可知。   故入難處戒第三十七   初制意者。菩薩修行要資緣具。難處闕緣違教妨道。故須制也。   二次第者。前明護戒心堅不避炎灰。今則存身長道微難皆離。   三釋名者。亦所防所制以立其名。   四具緣者。此中制五種行。一頭陀。二遊方。三坐禪。四安居。五布薩。皆具四緣。一為修行。二知是難。三不遠避。四故入中便犯也。   五闕緣者。皆得方便。並準知之。   六輕重者。難處有深淺。廢行有多少。譏過有厚薄。致有輕重。並準思可知。   七通塞者。若自調心。若調眾生。若更無處暫時在中。若更無好路。理應不犯。反上犯之。   八釋文者。文中有四。一制所修行。二舉諸難處。三制不令入。四違制結犯。初中於五行內。一總舉三門。二別釋四事。前中二。先標所作。二時頭陀者。謂春秋二時。頭陀者此翻名枓□謂枓□煩惱也。二冬夏坐禪者。此二時極寒極熱既不出遊。是以攝跡修禪也。三結夏安居者。謂依教坐夏修行長道。準釋中應有四遊方五布薩。文略故也。常用下明所用道具。於中三衣為三。佛菩薩像為一故有十八也。並是隨身所須資道有要。故制令畜也。二而菩薩下別釋中。一先頭陀及遊方時制畜十八事物。二別顯頭陀時節。謂此二時非寒非熱得入山林增修道業。三若布薩下別釋布薩。布薩者。此翻名淨住。以半月半月誦戒文。檢三業若有犯則令悔。無犯默然使戒淨。同住故名也。於中新學者制誦戒人。言半月等布薩時也。誦十重等制所誦戒也。於諸佛等明誦處也。一人等明布薩儀也。各各等制著持受三衣也。四結夏等別釋夏安居。並令一一如法應於聖教。冬夏坐禪略不釋也。三若頭陀時下舉諸難處。略舉十二難處。一國難惡王者。彼國王不信三寶。頭陀不得入彼界中。二地有高下。三草深林密。四黑師子噉人。五虎。六狠。七水。八火。九風。十賊。十一毒蛇所行之路。十二總結一切難處。三不得下制不應往。四若故下違結犯可知。   眾坐乖儀戒第三十八   初制意者。以背俗故不以老少為尊卑。以順道故但以戒德為長幼。顯出世之勝範。摧我慢於世間。順成三聚之行。故須制也。   二次第者。前令外避厄難。今使內順眾儀故也。   三釋名者。亦所防所制以立其名。   四具緣者。四緣成犯。一在眾中。二知歲數。三造趣方便。四坐已便犯也。   五闕緣者。闕初二緣不犯。闕後二緣得方便。或但行立皆亦同犯。   六輕重者。眾有大小。坐有上下。時有多少俱等。輕重準前知之。   七通塞者癡狂身當說法。若疑他大已便居下坐。若大眾坐定自後到來校三五歲十四坐。並應無犯反上皆結。   八釋文者。文中有四。一舉法總制。二就人辨定。三呵違讚順。四故違結犯。前中用受戒前後以明長幼故如坐。餘一切皆爾。律雲。見上座應起不應安坐。見下座不應起等。二不問下約人辨定中。有人釋雲。令四眾等雜合通坐以明長幼。今解不爾。比丘眾中自辨尊卑。餘眾皆爾。是則大小宛然。男女道俗不相和雜。三莫如下簡非顯是。謂莫如等簡非令離。我佛法等顯是令修。四而菩薩下而違制結犯可知。   應講不講戒第三十九   初制意者。制諸菩提以法救生。令免現未所有災苦故。別辨四。一令明增福故。二授法行故。三除災難故。四救先亡故。是故制也。   二次第者。前制坐儀。今制引導故也。   三釋名者。從所制為名可知。   四具緣者亦四。一見眾生。二知厄難。三無慈心。四不引導故成犯。   五闕緣者。闕初後無犯。中二犯方便可知。   六輕重者。見厄有多少。引導有難易。自身有愚慧。皆俱不俱等輕重可知。   七通塞者。若自愚不解。若彼不受化。若無講人可請。應一切無犯。反上皆犯。   八釋文者。文中四。一化令修福。二制為講法。三救其所厄。四為制結犯。初中教化眾生令作六事。一建立僧房。二於山林中作禪屋等。三為三寶立田園等。四令作佛塔等。五令作冬夏坐禪之處等。六俱一切行導處所皆勸營立。令諸行人得依此修道。二而菩薩下制為講法。受與大乘令修大行。三若疾病下救其所厄。於中有五。一救苦難中有四。一若病時。二若國有厄難時。三若諸方賊起時。四先亡追福時。皆應說此經等設齋求福。二行來下救災厄中有五種。一治生不利時。二火災。三水災。四風災。五海羅剎。謂怖彼諸災皆應講此大乘。三乃至下救罪報中。一切罪報唯大乘能救。三報者。一現報。二生報。三後報。滅此三報之罪也。七逆八難可知。四杻械下救牢獄難可知。五多婬等救三毒等難。皆應說等通結上厄。皆同以說大乘而作救拔。四而新學下違制結犯。上來別釋九戒下明結勸指廣可知。梵壇者此翻為默擯。良以非理違犯不受調伏。故以此治之。彼之中明此義。故以為名可知。   受戒非儀戒第四十   初制意者。眾生設不發心。菩薩理應化令受戒。何容千里來求而以噁心不與授戒。別乖攝生通違三聚。故須制也。   二次第者。前講法引生。今受戒攝物故也。   三釋名者。就所制為名可知。   四具緣者五緣。一自解經律。二彼無遮難。三彼來求戒。四此以噁心。五不受便犯也。   五闕緣者。次第闕得方便罪可知。   六輕重者。謂解明昧。求有勤惰。噁心有多少。不受有暫永。俱不俱等輕重準之。   七通塞者。病若新差無力。若自闇鈍。若彼非實求。若外道詐來。若具遮難。一切不犯。反上皆犯。   八釋文者。文中有五。一總攝戒器。二教其衣色。三問遮簡器。四制不拜俗。五違求結犯。初中有十八眾。廣如前十重初釋可知。二應教其衣色。於中有三。初制袈裟色。袈裟此雲不正色。謂青等五色互相和染成不正色名為壞色。二一切染衣下制餘衣色。三若一切國下明制與俗異。並可知。三若欲下制問遮簡器。於中亦三。一問數簡器。言現身者有二義。一簡於過未故雲現也。二此七逆罪未輕懺悔。罪猶現在。故雲不得與七逆人現身受戒。若依教相應懺悔應得。二七逆者下列名簡器。此七逆義具如別章。三餘一切下無逆皆得可知。四出家人下制身不拜俗。謂心敬理無所犯。五但解下明違求犯。謂既非七逆但解師語之類。有從百里等來求。而瞋不與戒。理宜結犯。言噁心者。為名利等嫉妒等瞋嫌等計怨等。言一切眾生戒者有二義。一不與彼一切求戒眾生之戒也。二此是戒名。謂名菩薩戒為一切眾生戒。以此是一切眾生所應得戒故雲也。餘並可知。   無德詐師戒第四十一   初制意者。若不解大乘經律持犯輕重而為人作師者有四。一令真法滅。以闕傳故。二令非法行。以錯傳故。三誤所化。令他不至解脫處故。四增自惡業。以貪名利故。是故須制也。   二次第者。前實有解來求不與。今實無德強為他作師。皆所不應故也。   三釋名者。防彼詐失制令實學。故以為名。   四具緣者。具四緣成。一實自無知。二對彼所化。三貪名利等。四授戒便犯。   五闕緣者。隨闕皆有方便罪。可知。   六輕重者。無知有多少。所化有利鈍。貪心有輕重。授戒有具闕。亦俱不俱等輕重可知。   七通塞者。若學猶未成。他來逼請。不為利等授。應不犯反上皆結。   八釋文者。文中五。一辨在師德位。二制教弟子。三實無所知。四為利詐解。五授戒結犯。初中既教他起信便與授戒。故雲作教戒法師者也。二見欲受下明制教弟子。於中有四。一教請二師。此有二義。一謂於人中請此二師受菩薩戒。如受沙彌十戒法。二遙請本師釋迦佛等為和上。親請傳戒師為闍梨善戒經雲。師有二種。一是不可見。謂佛菩薩僧是。二可見。謂戒師是。從是二師得菩薩戒。又普賢觀經請五師者。於不可見師中請也。瑜伽等中請一師者。唯望可見師說也。二二師應問下明應問七遮。七遮即是七逆。以障受戒故名遮也。此經約遮故別問七。若據大小二義。善戒經約德通問十種事。具者方得受戒。一具三戒不。謂五戒十戒及具戒。彼經約出家菩薩。要具此三戒方得受菩薩戒。二發菩提心不。三是真實菩薩不。四能捨一切內外所有物不。五能不惜身命不。六能於貪處不貪不。七能於嗔處不瞋不。八能於癡處不癡不。九於畏處不畏不。十能隨我所受一切菩薩戒不。皆應答能爾。若具足言。應先問七遮。後問上十德方可得受。若在家菩薩十中除初餘皆同問。善生經中更有餘問。如彼辨也三若有下教懺犯十重罪。謂若有犯十重者教懺悔方法。言三世千佛者。謂過去莊嚴劫中華光如來為首。下至毘捨浮如來。如是等一千諸佛。今賢劫中俱留孫如來為首。下至樓至如來一千佛。未來星宿劫中日光如來為首。下至須彌相如來為一千。又見好相中。既不言夢見。覺見甚難。若得此相。舊戒還全。更不須受。若不得此相。舊戒已失。故雲現身不得戒。此是上品纏犯故失戒也。而得更受故雲而得增長戒。增受是重受也。四懺輕垢罪。謂教對首懺。如比丘懺提罪通。法論犯此二篇懺有四種。一上纏犯十重對十方佛方等懺。二中下犯十重對四菩薩僧懺。三犯十重下重方便對首懺。四輕方便責心懺。二輕垢中。本罪對首。方便責心。並如別集中說。五而教戒師下明於上所說制令委解。故雲一一好解也。三若不解下明實無所知。於中有五。一不解戒法。謂若輕若重是犯非犯是持非持。二不解理法。謂真諦平等不違俗等。三不解位法。謂習種是十住。長養是十行。不壞是十迴向金剛幢位。道種是十地。謂聖道治惑故雲也。正性是佛位。正果顯故。四不解行法。謂於上諸位多少觀行及入定出定等分齊。言十禪支者。謂初定五支。二定一支。三定四支。四定一支。此經非本未故須入行。五一一不得意者。總結無知也。四而菩薩下明為利詐解。於中初為四事詐現解法。謂一利。二名。三門徒。四供養。後自欺欺他是出過呵嘖。五與人下明作已結犯可知。   非處說戒戒第四十二   初制意者。戒律制於內眾。為祕密之教法。外道惡人理非所聞。故須制也。別顯有三。一輕自戒品。二增彼惡見。三令他譭謗。是故制也。   二次第者。前則為利詐解。今則為利妄傳故也。   三釋名者。不應說而說。戒防此失。故為名。   四具緣者亦四緣。一為利。二對外人。三心不迷。四說戒了便犯。   五闕緣者。隨闕皆得方便罪可知。   六輕重者。為利有多少。外人有善惡。心中有想疑。說戒有具闕。皆有俱不俱等。輕重可知。   七通塞者。若對國王。若純信行人。若將為進戒先說示問能不。皆不犯。反上失。   八釋文者。文中有四。一總制。二通塞。三擇惡人。四違制結犯。初中言未受菩薩戒者。此有三種。一純不信菩薩道故不受。二雖不謗亦不能受。三信擬受未受。二結犯。二外道者執著異道求佛法過。聞佛所說雜碎戒相戒當輕毀。三惡人聞說戒律輕毀法眾故不應說。言千佛者多也。謂一切諸佛皆同說此戒故雲千佛大戒。非但賢劫千佛也。二邪見下明通塞中。以此戒制自內眾。理非彼聞。如人寶藏不示賊處。言除國王者。佛法付屬二人。一佛弟子為內護。二國王為外護。是佛付囑之人故對說無犯。又以國王有力。當依戒律策勵行人。故須知也。餘非此用一切皆斷。三是惡人下釋惡人。惡人有二種。一頑愚。謂此身無戒雖人名畜。以無人因故。後身永不見三寶。如木石無心。豈有能見。二惡見。謂邪見乖理如木非情。四而菩薩下違制結犯可知。   故毀禁戒戒第四十三   初制意者。菩薩理宜不惜身命護持淨戒。何容壞自本誓而無懼毀禁戒。故須嚴制。又為護一切戒品令堅固故制此戒也。   二次第者。前不應說而說。今則不應犯而犯故也。   三釋名者。從所防為目。   四具緣者亦四緣。一身有戒。二對犯境。三故起心。四作便犯。   五闕緣者。謂一三無犯。二四得方便可知。   六輕重者。謂境有強弱。心有剋謾犯有輕重。亦有俱等。准前。   七通塞者。此戒無別制但起心犯餘戒即亦犯此戒。是故通塞皆如諸戒處說應知。   八釋文者。文中有三。初汎舉毀禁。二顯過呵嘖。三制毀結犯。前中言信心出家等者舉其本誓也。故起心等者明違誓結犯。二不得下明顯過呵嘖。於中有八。一供施無一毫分。二大地無一足分。三飲水無一渧分。問供施破戒無分可爾。王之水土眾生同感。何故亦無分。答白衣無戒食王水土皆有輸稅。出家不稅。良為戒行。今既二種俱無。豈有其分。無分而用。豈非是賊。四鬼遮罵賊是此義也。謂戒行若金剛有戒神讚護。今既戒破神去。則有五千大鬼遮其前而罵賊。掃其後而滅路。五世人亦罵之。謂於佛法中作偷形相賊偷利養等賊故也。六一切眾生不欲見者。以如怨詐親故。七犯戒同畜生者。以是罪身同故。八同木頭者。無所知故。三故毀下制毀結犯可知。   不敬經律戒第四十四   初制意者。以戒是成佛膳因。彼教理宜尊重。況是諸佛之母如來所師崇重之極。豈先於此。故須制也。   二次第者。前令不毀禁戒今制令敬法故也。   三釋名者。防彼不敬制令重法。故以為名。   四具緣者亦四緣。一對勝法。二無敬心。三不求供。四不作便犯。   五闕緣者。各闕皆方便可知。   六輕重者。輕有多少。心有輕重。身有富貧。作有好惡。俱等准之。   七通塞者。若病若貧無得處。若常入深定。若貪救眾生。若恆說法。理應無犯。反上皆結。   八釋文者。文中有五。一制受持。二制讀誦。三制書寫。於中先舉難。謂剝皮等。後況易。謂木皮等。謂貝多葉皮為木皮也。餘可知。四常以下制令供養書寫等。十種法行此中具說。五若不下違制結犯可知。   不化眾生戒第四十五   初制意者。為菩提心是成佛因故。制諸菩薩故化眾生。皆應令彼發此大心。經雲。若以小乘化。我則墮慳貪。此事為不可。故須制也。   二次第者。前則於法不敬。今則於生不化。是故俱制也。   三釋名者。捨化眾生違害大悲。戒防此失。故以為名。   四具緣者亦四緣。一對眾生。二不起悲。三不起方便。四捨不勸導故成犯也。   五闕緣者。各闕皆方便可知。   六輕重者。眾生有難易。悲心有厚薄。方便有多少。不勸有暫永。亦有俱等准前。   七通塞者。若病若無力。若未解若彼難化。並理應無犯。反上皆犯。   八釋文者有四。一制化人類。於中大悲是能化之心也。城邑等是化處。一切眾生是所化。唱言等是化方便。受三歸等化所得益。此有二義。一受戒先受三歸後說十戒相。二有二種受戒。一受菩薩三歸戒。二受十戒。二若見下明化畜生類。謂彼無領解故以此言警覺成自熏修。則與彼遠作勝因。如昔有牛塔前食草舉頭見塔後便得度等。三而菩薩下立制定位。謂要化眾生令發大心方是菩薩故雲也。四若不下違制結犯可知。   說法乖儀戒第四十六   初制意者。令彼重法增善根故。自亦重法順教命故。為成二利順彼三聚故制斯戒。   二次第者。前教人發心。今則教令敬法故也。   三釋名者。所防所制以立斯名。   四具緣者四緣。一對他人。二住非儀。三不起悲。四發言說故成犯也。   五闕緣者。各闕皆方便可知。   六輕重者。可語不可語。住非儀有深淺。無悲有暫永。發言有具闕。俱等准前可知。   七通塞者。若他病重。若王力自在。並無犯。反上皆犯。   八釋文者。文中有三。一制非儀。二教正則。三違結犯。前中悲心是化眾生因故教常起也。貴人多慢故偏舉之。三非儀有三。坐己立。二人高己下。三人在座己在非。座。此中高座具後二也。並可知。二若說法下明教正則。於中五事。一置法師於高座。二供之以香花。三聽者居下坐。尊敬如父母。五領受其教如事火梵志。攝論雲。若人戒足雖羸劣。而能說法利多入。如佛世尊應供養受彼所說。故相似。又經雲。有知法者。若老若少皆應供養如事火婆羅門。三其說法者下明違制結犯。不如有三種。一身儀謂立等。二念謂求名利等。三語業謂非法說法法說非法及世俗言詞等。又智論中唯說諸行法及實相法方為法施。餘皆非也。   非法立制戒第四十七   初制意者。菩薩理應不惜身命護三寶。而反恃威損壞正法。故須制也。   二次第者。前說法非儀。今持威滅法。為失既重。故次制之。   三釋名者。從所防為目。   四具緣者亦四緣。一信心受戒。二恃自高威。三非法立制。四損壞佛法故成犯也。   五闕緣者。闕初緣結重罪非犯戒。闕次緣結重方便。闕後二緣皆方便可知。   六輕重者。恃威立制壞法各有多少俱等准之。   七通塞者。若制惡人不令出家不聽造像將賣。理應不犯。餘皆犯。   八釋文者。文中有三。一總明滅法。二別顯滅相。三故作成犯。前中亦三。一本以信心受戒。二恃自高威。三破滅佛法。二明作下別顯中。一障其出家修道。二障造形像造經。此破住持三寶。遺法眾生賴藉此住持。今既損減。其罪重故。總結雲破三寶罪也。三而故作下違教結犯可知。   自壞內法戒第四十八   一制意者。菩薩理應護持正法先揚顯發令法久住報佛恩。何容為利自毀內眾損己正法。為失既大。故須制也。   二次第者。前恃自威。今恃他勢。各皆損法。故同制也。   三釋名者。所防為目。   四具緣者亦四緣。一為名利。二王前說戒。三橫作留難。四繫縛內眾。故成犯也。   五闕緣者。四緣各闕皆四方便可知。   六輕重者。四緣各有多少並有俱不俱等准之。   七通塞者。若制惡比丘等不損法。理應不犯。餘皆犯耳。   八釋文者中有五。一舉過令離。二舉德制修。三聞非勸傷。四況自親作。五故作結犯。前中先舉本好心出家。次為名利於王等前說戒繫縛。自食下喻顯。蓮華面經雲。佛告阿難。譬如師子命終若空地若水若陸所有眾生不噉食彼師子身肉。唯師子身自生諸蟲自食師子之肉。阿難我之佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。解雲。佛法外人所不能壞故雲非外道等。二若受佛戒下舉德制修中。制令護戒至誠。如慈母念於一子。如孝子事於父母。皆無時暫忘也。三而聞下明聞非勸傷。於中先傷同現在苦。後寧自下通入惡趣。並可知。四況自親作中。正作及與破滅作因緣。無孝順心者是破法因也。五若故下明故作結犯可知。上來別辨九戒竟。二是九戒下總結勸學可知。上來別顯輕戒竟。二諸佛子下總結。此是三世同誦。上來別明輕重二篇戒竟。   三諸佛子諦聽下總結勸學。於中有四。一舉佛同誦。謂三世佛菩薩及我釋迦在因在果皆同誦。故知是要勝。二汝等下勸眾令持。謂舉彼諸眾略勸作五事。一受持。謂領納名受不忘名持。二讀。三誦。四解釋。五書寫。三佛性下明流通不絕。謂佛性常住明理法湛然也。戒卷流等明教法傳通。又釋。佛性為成佛本有之因。戒卷為外緣。傳受。謂從過去傳至現在。現在向未來。展轉相受故雲不絕也。四得見下明傳授利益。謂於中有三。一見佛益。謂得見此賢劫中千佛相授。二永離惡處益。三得生善處益。謂生人中等為道器身。攝眾生處也。上來總是正宗竟。   第三我今下結勸流通分。於中四一。結已略說。二汝等下勸學令修。三如無相下指彼廣文。四三千下明眾聞奉持。謂彼品中一一廣說。令彼三千徒眾聞生歡喜。又釋。彼三千眾聞佛誦此略本。生喜受持。釋文既了。述懷頌曰。廣本毘尼藏。薄祐莫能見。戀彼菩薩戒。竭愚而解釋。願此摩尼燈。恆耀十方界。示導諸群生。至大菩提所。   梵網經菩薩戒本疏卷第六(終) ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1814 菩薩戒本疏   No. 1814 [cf. No. 1484]   重刻菩薩戒本疏序   梵網經菩薩戒本者。蓋三世出興之鴻規。七眾入位之要門也。以故註疏節分殆十有餘家。今之存者唯法藏天台明曠太賢也已。餘皆成廢典。於戲可惜矣。四家之述作蘭菊擅美。即世戒子多附賢師也。然彼疏中往往引法藏義寂兩疏證義解文。不倦周覽之學士不往窺之者蓋鮮矣。但恨藏疏雖存寂疏已亡也。予嘗就洛東禪林經藏偶拜遺帙。世淹蠹滅不少。傳數寫脫亦夥焉。訪全本於遐邇。無敢報之者。歎息星霜於此。城北有宏源法師者。久傳此疏祕為家寶。一時讀予之蠹本為補遺文。於茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖彼蠹本來曰。子幸補之。我其壽梓。予喜廣厥傳遂加修補也。密嚴辨律師尋播旁訓。參訂諸本以與剞劂氏書成乞序。予隨喜之餘忘揣鄙陋。輒爾記其始末以贅疏首矣。庶幾流通無壅遠傳龍華云爾。     時   貞享初元龍次甲子季夏布薩之日菩薩戒弟子沙門洞空欽識雙丘知足庵   菩薩戒本疏捲上   新羅沙門義寂述   夫戒德之本道之所由生。所以興覺種紹隆正法。絕長流登彼岸。升濟含識者。罔弗由茲矣。故如來先在道樹。初制菩薩波羅提木叉。寔乃寂累脫縛之基。修因證果之本。既名制止。無眾惡而不截。又稱孝順。無諸善而不集。提綱則十支無盡。總目則六八靡漏。照明覺道譬乎日月。莊嚴法身喻之瓔珞。興建之功德難興顯。但此戒經文義深隱。宜造解釋。由致難了。故先科簡略標旨歸。戒法無量要唯受隨。受則業本初暢納法在身。隨則持心後起顯緣防護。先辨受有二。初明順緣得受。後顯違緣失受。辨得有四。一簡資器。二簡師德。三受之方軌。四問答遣疑。初簡器者。要具二緣堪為受戒之器。一有感戒之善。二無障戒之惡。感戒之善凡有二種。一菩薩種姓。二發菩提願。菩薩地雲。住無種姓補特伽羅無種姓。故雖有發心及行加行。定不堪任圓滿無上正等菩提。若不發心不修加行。雖有堪任。而不速證無上菩提。與此相違當知速證。由此具二方得感戒。故受法中問彼二緣。有說。具三方得感戒。一有勝種姓。二有勝期願。三有勝行心。初二如前。第三勝行略有十種。一於無上菩提能生深心。二能盡壽離惡知識近善知識。三能盡壽悔過隨喜勸請迴。向增長佛道。四能盡壽隨其力能供養三寶。五能盡壽讀誦書寫方等正典為人解說。六能於孤獨窮苦若犯王罪。隨力救護乃至一念生悲心。七能盡壽捨於懈怠發起精進懃求佛道。八於五塵中生煩惱時。能尋制伏。九若於無上菩提生厭退心。於小法中生貪著時。尋除滅。十能捨於一切所有不惜身命。此三即是菩薩三持。勝姓為堪任持。勝願為行加行持。勝行為大菩提持。前所引文即此證也。故具此三方得感戒。將欲受時。義須具問難。大本中無問第三。而別法中具問三故。勝種姓者。謂具菩薩本性習成。二種種姓廣說如論。菩提心者。謂於無上果起必證得心。於一切有情起必救濟願。於此二事發堅固意。更無餘緣奪之令轉。又察自身含性同佛。而由內外因緣闕故。無始生死至於今身。未曾一時發勝志願。隨緣流轉出離無日。今若一念發勇猛心。三祇雖長證必有期。悲前喜後汗流淚連。不顧身命作決定誓。生死無邊。我必斷。群生無數。我必濟。願行無量。我必修。佛果無盡。我必證。如是名為發心相也。障戒惡者不出三障。一煩惱障。二業障。三報障。煩惱障者。菩薩地雲。何等名為種姓菩薩自法相違四隨煩惱。謂放逸者。由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一。又愚癡者。不善巧者依附惡友。是名第二。又為尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三。又資生有匱乏者顧戀身命。是名第四。論既說此為自法障理。亦應障受戒善也。然受法中不別問者。不決定故。非如七遮定不得戒。業障者有二種。一七逆。二十重。七逆者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。此七別相至文當顯。文雲。若具七遮即身不得戒。餘一切人得受戒。有雲。七逆不懺不得受。若懺亦得受。故集法悅經雲。遮他陀犯五逆罪為王所掉。是時驚怖即作沙門。在於他國修行十善坐禪學道。晝夜泣淚經三十年。以五逆罪障故心不得定。於山窟中常舉聲哭。苦哉苦哉。當以何心去此苦也。彼於一時將欲乞食。悲歎下窟出詣村。時道中得一大缽。缽中見有集法悅捨苦陀羅尼。得此經已。即不乞食歡欣還窟。燒香禮拜悲淚歎仰。窟中修習讀誦是經。經一年已始得滅罪。以業障故不能得入心。是時即洗浴修行經七日。如童子初學慎不小使。行於七日如是慎無異。心中愁惱不知雲何意。故思此陀羅尼字書。經於數反心中忽定。時自欣悅。如人地得百千斤金人無知者。內悅不止。修行數年。飛行無礙。睹見十方三世諸佛。故知逆罪亦得悔滅。雖有此說未為誠證。此經直說經力滅罪。不說得受菩薩戒。故應更詳本。十重者。有雲。十中前四既是根本性罪事同七逆。現身有此悔與不悔皆悉是障。餘六重者。若悔非障。不悔則障。然經文犯十重者懺悔得相便得受戒。不爾不得者。此是總語意在後六。有雲。前四業重。須悔見相便得受。無相不得戒。後六業輕。雖不懺悔亦得受也。十重須悔者。此是總語意在前四。有雲。現犯十重不悔悉是障。若悔皆得受。文無簡別。何假曲尋。舊說如此。更有別意。至文當顯也。報障者。地獄餓鬼及畜生中不解語者。以重苦故不相領。故理無得受。又人趣中北洲餘類稟性頑嚚不解因果。志意劣弱無剛決心。如是等類亦為受障。而問遮中不別舉者。地獄等相顯無濫。不須問。頑嚚等者問願中簡。又依本業經。六趣皆得受。故彼經雲。六道眾生受得戒。但解語得戒不失。當知地獄有輕有重。重者不得。輕亦得受。三界中欲色亡言。無色界者顯則不說。蜜亦無遮。又准在家菩薩受近事戒。更有遮難。應須問答。故受法雲。是時比丘應作是言。汝父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中將無內外身心病耶。若言無者。復應問言。汝不於比丘比丘尼所作非法耶。如是等事亦是戒障。故須問除簡。師德者。要具四德方堪為師授菩薩戒。一同法菩薩。簡異二乘。二已發大願。簡未發心。三有智有力。謂於文義能解能持。四於語表義能授能開。謂言語辯了說法授人開心令解。又什法師雲。具足五德應當為師。一堅持淨戒。二年滿十臘。三善解律藏。四妙通禪思。五慧藏窮玄。又菩薩地雲。又諸菩薩不從一切離聽慧者求受菩薩所受淨戒。無淨信者。不應從受。謂於如是所受淨戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳貪者。慳貪弊者。有大欲者。無喜足者。不應從受。毀淨戒者。於諸學處無恭敬者。於戒律儀有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。於他違犯不堪耐者。不應從受。有嬾惰者。有懈怠者。多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂。好合徒侶樂喜談者。不應從受。心散亂者。下至不能搆牛乳頃善心一緣住修習者。不應從受。有闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩索怛攬藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受。此文意者。遠離不信及六弊障。具足淨信及六度者。方堪為師。然則受授菩薩戒者。具器為資不易。備德為師甚難。若得能所相會。受授兩俱如法。紹隆覺種扶疏道樹。可得有日期矣。受戒方軌略有六門。一顯德勸受。二對緣優劣。三七眾總別。四大小先後。五正明受法。六校量顯勝。顯德勸受者。文雲。眾生受佛戒。即入諸佛位位同大覺。已真是諸佛子。本業經雲。入三寶海以信為本。住在佛家以戒為本。始行菩薩若男若女初發心出家欲紹菩薩位者。當先受正法戒。戒者。是一切行功德藏根本。正向佛果道一切行本。是戒能除一切大惡七見六著。正法明鏡。又雲。佛子受十無盡戒已。其受者過度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩非男非女非鬼非人。名為畜生。名為邪見。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法而無捨法。有犯不失盡未來際。又復法師能於一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。此法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百千。福果不可稱量。其師者。夫婦六親得互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。對緣優劣者經雲。受戒有三種。一者諸佛菩薩現在前受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。千里內有先受戒菩薩者。請為法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大尊者為師授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛菩薩形像前胡跪合掌自誓受戒。應如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子是三種受戒過去佛已說。未來佛當說。現在佛今說。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法戒。若一切佛一切菩薩不入此法戒門。得無上道果虛空平等地者。無有是處。七眾總別者。三種戒中攝善攝生道俗相多同。攝律儀戒七眾儀各異。今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二。一與餘二總受。二與餘二別受。總受方軌七眾無別。並牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七眾。至於隨相所持各異。地持受法正就此也。若別受者七眾法異。若俗二眾受其五戒。至於隨相。又說六重二十八輕。具如善生優婆塞經。道中具足二眾受法。依白羯磨從十眾等。涅槃經雲。受世教戒者白四羯磨然後乃得。正就此也。下之三眾各隨其法法同聲聞。大小先後者。於中有二。一先小後大。二先大後小。若先受小後受大者。前小乘戒為捨為在。又不殺等與聲聞同。為更新得為即前戒。一雲。若迴心時小轉成大。故前小戒不捨而在。而不可名為小乘戒。以迴心故共聲聞戒更不新增。若不共戒受時新得。二雲。迴心新受時。雖不捨前。而由期心異更增離殺等。如受具足時。更得離殺等。先大後小者。若退大入小即失大戒。若不退大隨學小者不失前大。雖受聲聞戒。不名為小乘人也。正受方法者。依菩薩地。方軌有八。一請師。文雲。若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者。或是在家或是出家。先於無上正等菩提發弘願已。當審訪求同法菩薩已發大願有智有力於語表義能授能開。於如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲於善男子所或長老所或大德所。乞受菩薩淨戒。唯願須臾不辭勞倦。哀愍聽授。二求力。文雲。既作如是無倒請已偏袒右肩。恭敬供養十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾。現前專念彼諸功德。三乞戒。文雲。隨其所有功能因力。生殷淨心戒小淨心。有智有力勝菩薩所謙下恭敬。膝輪據地或蹲跪坐。對佛像前作如是請。唯願大德或言長老或善男子。哀愍授我菩薩淨戒。四長養淨心。文雲。如是請已專念一境長養淨心。我今不久當得無盡無量無上功德藏。即隨思惟如是事已默然而住。五問緣。爾時有智有力菩薩於彼能行正行菩薩。以無亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願未。應答言已發。六正受。自此已後應作是言。汝如是名善男子戒法弟。欲於我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃第三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三受淨戒已。七啟白請證。廣如彼文。八禮退。文雲。如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養。普於十方無邊際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。授戒方軌眾師非一。且依地持。略述如是。諸說有不同。當尋諸本。校量顯勝者。如是菩薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒最勝無上。無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上菩提心意樂之所發起。普能對治於一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數計算喻鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德。問答遣疑者。問聲聞受法中不問種姓與願。何故此中問此二事。答別解脫戒三乘通受。受法雖一隨願通成。由是不應偏問一姓。亦不應總問有三姓不。未必審知隨一姓。故既不問姓。問願亦廢。但使無遮難。通望三乘。得後隨修行各成果故。問三障皆障戒雲何偏問業。答夫問難者必兼兩義。一決定為障。二相中有濫。業中七逆具斯兩義。一定為障。其過重故。二相有濫。無別標故。四隨煩惱非定為障。地獄等無濫。相別可識故。惑報不須問也。問具四五德方堪為師。何故經許夫婦互師。答受在家戒或可如經。出家五眾必須具德。問有人言。必先受聲聞戒後受菩薩戒。是義雲何。答未必然也。何容菩薩必先起小心然後入大乘。然經說雲。若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒。無有是處。譬如重樓不由初級得第二級。無有是處者。要由律儀為依止故。方得後二。故作是說。自餘問答不復更顯。違緣失受者。菩薩地雲。略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纏犯他勝處法。抉擇分雲。又捨因緣略有四種。一者決定發起受心不同分心。二者若於有所識別大丈夫前。故意發起棄捨語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏。總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。問二四捨緣得相攝不。答。一雲。得相攝。數有開合體無別故。四中前二分二中初。後二類於二中第二。是故二四得互相攝。有雲。不然。不同分心可得攝初緣。發言棄捨雲何初緣收。對人棄捨時未必退願故。謂有先受苾芻等戒復遇因緣捨。作懃策等時。雖不棄捨菩提大願。而得棄捨先所受故。若不爾者。既捨願時已得捨戒。何須對人發棄捨言。設便退願時即發言棄捨。則不應別分為二緣。又四中第四應攝二中後。同說增上纏毀犯他勝故。四中第三不得增上。雲何得攝二中後緣。又何者是他勝。何者順他勝。而言第二攝後二耶。若言第三犯他勝者即本地說四種他勝。第四毀犯順他勝者即十重中前六重者。本地中雲。四種他勝要上纏犯方得捨戒。雲何第三緣唯雲總別犯。故知四中三非二緣所收。若爾何者是。謂犯殺等前四重時。不待上纏隨犯皆捨。若犯後四或後六時。要起上纏方得捨戒。後四或六非性重。故唯於菩薩名重。非餘。前四反前。故於一切名重。後四或六雖非性重。順性重故名隨他勝。問如上所引。本業經雲。菩薩戒有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。何故論雲二四緣捨。此說豈不達經言耶。答約義各別。故不相違。是義雲何。言失戒者。捨要期思所薰種上運運增上防攝功能。若論種體。一薰永在。若言功能。或違緣失。以體從功故論言捨戒。以能從體故經雲不失。故彼經雲。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。問若爾聲聞戒五緣應不失。答據體實應然。但佛為彼聲聞教中。多就功能說戒是色。是故不說永在不失。聲聞所受五緣捨者。一命終捨。二二形捨。三斷善根捨。四作法捨。五犯重捨。菩薩所受期盡未來際。是故無有命終時捨。二形亦許受菩薩戒。是故無有二形生捨。起不同心便失戒。故不待斷善方捨。辨受體訖。又次明隨行。隨行有二。若上品人從初受後乃至菩提。一向專精無有毀犯。若中下人隨緣戒犯。而憶本受犯已還淨。此二皆得名隨學戒。總說雖然。於中更就三戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者。如經中說。成就屍羅善能防護別解脫律儀。軌則所行皆悉圓滿。見微細罪生大怖畏。於諸學處善能受學。成就屍羅者。能護淨屍羅故。謂受持淨戒相應無缺。故名成就屍羅。善能防護別解脫律儀者。能善護持出離屍羅故。謂為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀。由此律儀能速出離生死苦故。軌則所行皆悉圓滿者。具淨屍罹難為毀責故。軌則圓滿者。諸威儀等非聰慧人所呵責故。所行圓滿者。遠離五種諸比丘眾所不行處故。何等為五。謂倡令家婬女家酤酒家王家旃荼羅羯恥那家。見微細罪生大怖畏者。勇猛恭敬所學屍羅故。於遮罪中勇猛恭敬修學護持。猶如性罪。是名見微細罪生大怖畏。於諸學處善能受學者。圓滿受學所學屍羅故。謂具足圓滿受學學處。是名於諸學所善能受學。攝善法戒隨學相者。謂諸菩薩於攝善法戒勤修習時。略於六心應善觀察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩於善法中所有輕心無勝解心及陵蔑心。名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪慾等隨有一蓋或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆弊心。若住勇猛增上精進身疲心倦映弊其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心。名障隨行心。菩薩於此六種心中應正觀察。我於如是六種心中。為有隨一現前耶。為無有耶。於前三心。菩薩一向不應生起。設已生起。不應忍受。若有忍受而不棄捨。遍於一切皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故捨善方便。若為暫息身心疲惱當於善法多修習者。當知無罪。若於一切畢竟捨離。謂我何用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。若如是者。當知有罪。病隨行心現在前時。於此無有自在。不隨所欲修善加行。雖復忍受。而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受。而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六心前三生已而忍受者一向有罪。病隨行心雖復忍受一向無罪。餘之二心若生起已而忍受者或是有罪。或是無罪。攝眾生戒隨學相者。若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時。當正觀察六處支攝行。所謂自他財衰財盛法衰法盛是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言法衰者。謂越所學於先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未聞。如是於先所未思惟不得思惟。有聽聞障有思惟障。設得聞思尋復忘失。於所未證修所成善而未能證。設證還退。與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰令他財盛。此不應為。如令財盛。法盛亦爾。此中義者。越學所攝及能隨順越學所攝。或於證法退失所攝。當知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應為。若引法衰。此不應為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。於如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無罪(此中律儀文鈔對法。餘二戒文鈔瑜伽七十五卷)。又七十五雲。若有於此三種所受菩薩戒中隨有所闕。當知非護當言不護。菩薩律儀不當言護。此三種戒由律儀戒之所攝持令其和合。若能於此精勤修護。亦能精勤守護餘二。若有於此不能守護。亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀名毀一切。菩薩律儀並隨略說。戒之宗趣其義粗爾。次體相者。體謂戒之自性即表無表。三業為體。不同聲聞唯制七支。三業十支戒各有表無表。廣辨業相當詳論。相者。戒之種類。謂十重四十八輕。餘教出沒如理應尋。過事重者。制為重戒。反上為輕。問此經中既說十重。何故善生唯辨前六。菩薩地中唯說後四。答此經中通就七眾共所持。故具說十重。善生別約在家二眾。故唯前六判為重戒。酤酒說過於在家眾罪偏重故。故性重上增二為六。後四於俗過微輕。故於在家眾不制為重。准此後四於出家眾其過遍重。五六於道其過還輕。是故地持遍說後四。又十中前四大小俱重。第五第六道俗俱重。後之四事唯菩薩重。於聲聞中不制重。故唯出家重。於在家或不說重。故有二不共義。故地論遍說。又可佛鑒物機教非一途。當隨器學。不當須會。方等二十四戒當更勘之。體相粗爾。   大乘菩薩戒本 次釋題者。為顯宗趣故題略名。為顯體相故別廣文。言大乘菩薩戒本者。若具存本名。應雲梵網經盧捨那佛說菩薩十重四十八輕戒心地品第十。後人為單存戒本故。改雲大乘菩薩戒本。先釋本名。大本梵網經此地未翻。若翻應有一百二十卷六十一品。唯第十菩薩心地品什法師誦出。融公筆受。凡上下二卷。上卷說菩薩階位。下卷明菩薩戒法。所以大本名梵網經者。梵網謂梵王網。如因陀羅網。其義相似佛觀法門。隨機無量其理一統。如梵王網孔雖無量其網唯一。故從喻事名梵網也。此是一部通名。若就戒本釋梵網者。如梵王網孔多網一。法王戒法當知亦爾。雖復隨事輕重多條。清淨屍羅終歸一道。是故從喻名曰梵網。又戒為梵行。亦是法網。故雲梵網。如雲天網恢恢疏而不漏。戒法亦爾。攝諸眾生不漏生死故。經說雲。張大教網亙生死流。漉人天龍置涅槃岸。蓋斯謂也。盧捨那佛說者。標教主也。盧捨那此雲淨滿。障垢無不淨。眾德無不滿。故雲淨滿也。上捲心地捨那自說。今此戒本釋迦所說。推功在本故雲彼說。菩薩十重四十八輕戒者。二百五十戒通三乘。此五十八唯制菩薩。簡通取別故標菩薩。十事根本。犯失戒。故制重名。六八枝條。唯垢心行。故立輕稱。孝順制止故稱為戒。所言大乘菩薩戒本者。今此十重四十八輕。約法則唯大乘所制。就人則唯菩薩所持。戒本者。今此戒經為戒行本也。又此戒行是菩提本。如經雲。戒此無上菩提本。應當一心持淨戒。又此略說為廣本也。   次隨文釋者。此經既是抄出無如是等三分。然就文中不無序等。從初至皆名第一清淨者為序說。佛告諸佛子至是四十八輕戒三世菩薩已當今誦為正說。餘殘為流通。   初序中有二。初偈頌為勸信序。餘長行文為結戒序。所以就二為序者。本業經雲。入三寶海以信為本。住在佛家以戒為本。信戒為入住之本故就之為序也。又信為受戒之本故先序信。戒是宗之所明故次序戒。勸信序中有十一行半。分為二意。初五行頌序教主本末。後六行半讚戒法勸受。初中復二。初二行半序現身本末。後二行半顯說教本末。序現身本末中。初二句顯臺中之本體。次二句顯華上之應身。次一頌顯樹下之化形。次半頌覆結本末。問此三重身於三身中當雲何配。答異說云云。今述一釋。盧捨那者義兼自他二受用身。所以知然。上卷雲。吾百阿僧祇劫中修行心地得成盧捨那。故知通自受用。為千釋迦所將微塵菩薩眾說心地法。故知亦兼是他受用。此則對登地機所現身也。華上千釋迦者。是淨土中變化身也。所以知然。以華為器者非穢土相故。又無性攝論雲。變化身百俱暱國各為主者。此是穢土中八相化身。即此所說百億釋迦。故知華上所現身者。非穢土中所現化身。又此偈中對新學雲。是盧捨那誦我亦如是誦。故知非是對地上穢。此則應是對彼三賢菩薩所現身也。次百億釋迦者。即是穢土四天下中。為彼凡夫二乘及初發心菩薩所現身也。有人解雲。十地經說。二地菩薩於一念間入千世界得見千佛。戒是二地之別行故。是故對彼二地菩薩現千佛身。二地菩薩正對千身之本盧捨那佛。其千釋迦即一念間所現化身。或當如是。於理無爽。   我今盧捨那方坐蓮華臺 我今盧捨那者。此是誰言。即千釋迦中一釋迦言。指自本身故雲為我。時非曾當正在今也。方坐者猶正坐也。蓮華臺者。即蓮華中蓮實所附處也。其量周圍千三千界。此是座量非國土量。華嚴所說蓮華藏世界者。即是所統之世界也。上有十二佛國土七世界性。九方亦爾。是盧捨那常轉法輪處。   周匝千華上復現千釋迦 周匝千華上復現千釋迦者。謂盧捨那所坐蓮華臺。以千葉華周匝圍繞。其一一華量等百億。於茲華上現千釋迦。   一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道 一華百億國一國一釋迦者。謂千華中一一華葉各有百億四洲國土。億者即是俱胝數也。百俱胝國為三千界。十百為千。十千為萬。十萬為落叉。十落叉為一度洛叉。十度洛叉為一俱胝。三千大千為百億者。單千為小千。千小千為中千。中千即當一度洛叉。千中千為大千。大千即當百俱暱也。然新譯者億當洛叉。此是十萬為億數也。舊譯論中億當俱暱。此是千萬為億數也。若小乘說。一三千界有一釋迦。唯此四天下閻浮提中有金剛座實身成道。餘天下中無金剛座。非成道處。唯遣化身度可度耳。今大乘說。三千界中有百億國。百億國中皆有道樹及金剛座。百億釋迦各為主。化此國釋迦言。我是本身。餘皆我化。餘國釋迦皆如是言。然則就末論本。百億皆互為本。就本論末。皆是捨那化也。   如是千百億盧捨那本身 如是千百億者。謂千箇百億故雲千百億。非是雙牒千及百億。下千百億皆如是釋。盧捨那本身者示其本也。上卷經雲。我已百阿僧祇劫修行心地。以之為因初捨凡夫。成等正覺號為盧捨那。住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉。一葉一世界。為千世界我化為千釋迦。據千世界復就一葉世界。復有百億須彌山。百億日月。百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。坐百億菩提樹下。各說汝所聞菩提薩埵心地。其餘九百九十九釋迦各各現百億釋迦。亦復如是。千華上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身。吾為本原名為盧捨那佛。   千百億釋迦各接微塵眾俱來至我所聽我誦佛戒甘露門則開是時千百億還至本道場各坐菩提樹誦我本師戒十重四十八 說教本末中。初五句顯本身說。即千釋迦為百億釋迦所將眾說。次五句示末身說。即百億釋迦為時眾說。甘露門則開者。涅槃之法一餐永存故雲甘露。由戒能入故稱為門。今說故則開也。還至本道場者。百億國土各是當分化境。故名本道場。本師戒者。諸佛以戒為本師。   戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧捨那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉授諸菩薩。諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。大眾心諦信。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦 讚戒勸受中。初一行讚戒德。後五行半勸信受。讚中如明日者。喻律儀戒。能破闇惡猶日光故。如明月者喻攝生戒。大悲攝物同月愛故。如瓔珞珠者喻攝善戒。莊嚴法身如寶珠故。成正覺者。由三種戒成三佛果。謂律儀戒成斷德法身。攝善法戒成智德應身。攝眾生戒成恩德化身。勸受中初二頌一句就戒教勸誦持。後三頌一句就戒行勸攝受。初中復二。初一頌二句勸受持。次三句勸諦聽。次戒行中復二。初二頌三句勸信攝。後二句勸敬聽。常作如是信戒品已具足者。謂心常作如上二信即能堪任為受器。故雲戒品已具足也。一切有心者皆應攝佛戒者。謂一切眾生有成佛信心。皆應攝受諸佛戒也。即入諸佛位者。依占察經。佛位有四。一者信滿法故作佛。謂依種姓地。決定信諸法不生不滅清淨平等。無可願求故。二者解滿法故作佛。所謂依解行地。深解法性知如來業無造無作。於生死涅槃不起二想心無所悕故。三者證滿法故作佛。所謂依淨心地。以得無分別寂靜法智及不思議自然之業。無求想故。四者一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地。能除一切障無明夢盡故。今受菩薩戒者必須具信故。得入初信滿佛位者言入佛位。恐謂已成佛故。雲位同大覺已真是諸佛子。勸信序訖。   爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒亦名制止佛即口放無量光明是時百萬億大眾諸菩薩十八梵六欲天子十六大國王合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒 結戒序中有二。一經家序。二佛自序。經家序中有三。一序結戒。二序放光。三序眾集。序結戒中初結菩薩婆羅提木叉者。若聲聞戒十二年後隨事漸制。菩薩不爾。初在樹下一時制。所以然者。聲聞根劣。無事預制則譏謗。故隨犯緣方漸制也。菩薩根勝聞即隨行。無有厭譏。不待犯緣即頓制也。依十地論。成道初七日或自受法樂思惟因緣。故未起說。第二七後方興言說。今言初結者。應是第二七日中也。孝順已下略釋所結戒之名義。略以二義釋其戒名。波羅提木叉者。此雲別解脫戒。對法論雲。為求解脫別別防護所有律儀。故名別解脫律儀。由律儀能速出離生死苦故。此則別防之。戒能得解脫之果。故從果稱名別解脫。又得戒時別別解脫三業之縛。故雲別解脫。此別解脫戒若聲聞所受唯有制止義。能防非故而無孝順義。不求攝善及益生故。若大士戒具兼兩義。一孝順義。能攝善等故。二制止義。能離惡法故。孝順父母者生育世形故。孝順師僧者長養法身故。三寶者入道勝境故。至道法者得果之本故。略舉四處明孝順也。即口放下明放光將說戒法現表瑞也。是時百萬億大眾下明集眾也。   佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣十長養十金剛十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故光光非青黃赤白黑。非色非心非有非無非因果法。是諸佛之本原。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應受持應讀誦善學。佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天子庶民黃門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者 佛自序中亦有三。一告誦戒法。二釋光因緣。三勸受持等。初告誦中半月自誦者。雖果德圓滿而不忘因詮。雖一切時誦為新學。故言半月誦。發心菩薩者謂十信也。十發趣者謂十解。亦名十住。亦名習種姓。其十名者。謂捨戒忍進定慧願護喜頂心也。此十種法初始發心趣入大乘故雲發趣。十長養者即十行。亦名性種姓。其十名者。謂慈悲喜捨施好語益因定慧心也。此十習已成性長養聖胎故雲長養。十金剛者謂十迴向。亦名道種姓。方便行就不可俎壞故雲金剛。其十名者。謂信念迴向達圓直不退大乘無想慧不壞心也。十地者亦名聖種姓。十名。謂體性平等地。體性善慧地。體性光明地。體性爾炎地。體性慧照地。體性華光地。體性滿足地。體性佛吼地。體性華嚴地。體性入佛境界地。廣說行相如上卷經。是故戒光下釋光因緣。有緣非無因者。謂外有時眾感法勝緣。內有如來大悲本因。方得現瑞表所說法故。光光者所放光明有多重也。非青黃赤白黑者。以末即本故非五色。非色心者。非礙緣故。非有無者。非凡夫有非二乘無。非因果法者。非苦集法也。諸佛之本原行者成果之本也。菩薩之根本者成因之本也。大眾諸佛子根本者。別舉時眾也。次勸受持等。應受者從師初受也。應持者受後護持也。應誦者誦文句也。善學者學義意也。若受已下廣釋受義。餘三存略。以初兼後故。國王等者俗等貴族也。比丘比丘尼者。先受聲聞具足戒者亦兼下三眾。十八梵者色界天也。何者十八。一雲。下三各三九。第四亦有九。謂無雲等三無想五淨居。無想既許初後有心。容有發心受菩薩戒。經說淨居下來受佛記。故知亦有發心受戒。有雲。別有十八梵天。無想五淨不入其數。如本業經列色天眾。謂梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天(此四是初禪天)。水行天水微天。水無量天。水音天(此四是二禪天)。約淨天。無想天。遍淨天。淨光明天(此四是三禪天)。守妙天。微妙天。極妙天。福果天。果勝天。大靜天(此六是四禪天)。六天者欲界天。無色界者。若就顯教。無受法義故不說也。庶民者無官位人。黃門者五種半擇迦。畜生乃至變化人者。謂畜生中能變化者。但解法師語盡受得戒者。此所列中若能領解法師語亦能發菩提心。皆得受戒也。又在家戒如上所說。解語皆受。若出家戒則不如是。唯人趣中若男若女無遮難者。方許為受。義同聲聞出家受法。又應戒法皆得通受。文無簡故。但應遮其比丘等性。如半擇迦。許受五戒。但應遮止近事男性。序文已訖。   佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學我已略說波羅提木叉相貌應當學敬心奉持 次正說中大分為二。一辨重戒。二明輕戒。辨重戒中有三。一總標數名教令受學。二別敘種相誡令攝護。三覆結得失勸其敬持。初中有十數也。木叉名也。不誦非菩薩等者。顯由此相得成菩薩及佛種子。一切菩薩已當今學者。顯此戒法三世楷定。木叉相貌者。不誦非菩薩。即戒之相也。三世皆學。即戒之貌也。別敘種相中。十重戒即為十。一一戒中應以五句辨釋文義。一制意釋名。二具緣成犯。三判業輕重。四學處同異。五就文解釋。   佛言佛子若自殺教人殺方便殺讚歎殺見作隨喜乃至咒殺殺因殺緣殺法殺業乃至一切有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救護一切眾生而反更自恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。   第一殺戒   制意釋名者。命是形根有生所貴。凡在含靈莫不寶重。故涅槃經佛誡闍王。雖復人畜貴賤有殊。寶命重死無有異也。然則大士為懷仁慈居先。寧容恣己快心奪彼所重。特違慈行故先制之。又聲聞脫縛為先故首制婬。菩薩慈濟為上故初禁殺。又此十重七眾共持故殺戒在初。釋名者。報形相續假名為生。違緣逼害名之為殺。具緣成犯者。成犯之緣通別各五。通緣五者。一受菩薩淨戒。二住己自性非狂亂等。三非重苦所逼反此無犯。故菩薩地雲。一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。義加二緣。一有憶念。謂轉生時若憶先受隨作成犯。若不憶念雖作無犯。二無利生緣。若有利生處許行殺等故。前三及二為通緣五。別緣五者。五十九雲。若廣建立十惡業道自性差別復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂一於彼非彼想(如律所云。人非人想)。二非於彼彼想(非人人想)。三於彼彼想(人作人想)。四非於彼非彼想(非人非人想)。欲樂者。或有倒想或無倒想。樂所作欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時而得究竟。由此五相成於殺生。乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性。十種差別論文如是。今依彼意釋此犯緣。殺中事者。謂有情數眾生為事。此有三品。一上品。謂佛聖人。父母師僧害即犯逆並重。下三果人。一雲非逆。涅槃經中入中殺故。畢定菩薩同上殺科。一雲是逆。下七逆中唯言殺聖人。不雲無學。故殺養胎母。一雲犯逆。於菩薩過重故。一雲唯重。非生本故。二中品。謂人天害唯犯重。三下品。謂下四趣。一雲。若害但犯輕垢。非道器故。文雲一切有命者。舉輕況重耳。聲聞戒中亦云乃至蟻子不應奪命。豈即成重。一雲成重。文無簡故。聲聞戒中初雖總說。下則簡別。此中不爾。曾無簡別。故知是重。想者。論雲。若能害者於眾生所作眾生想。起害生欲。此想即名於彼眾生不顛倒。然想有三。一不倒想。謂如人作人想。即第三句於彼彼想。及非人作非人想即第四句非於彼非彼想。二顛倒想。謂人作非人想。即是第一句於彼非彼想。及於非人作人想即第二句非於彼彼想。三疑想。謂人非人疑非人人疑。論雖不說准律應有不倒。二中人人想犯根本。非人非人想無犯。若望非畜亦犯根本。今就非情故說無犯倒想中二俱不犯本。然應分別。初人作非人想本迷不犯。轉想亦犯。後非人人想雖不犯本一向有罪。犯方便故。欲樂者論雲。依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺生。欲樂此則殺思名為欲。張等。漫者隨遇悉害。若漫心者隨所遇境皆成根本。若剋心者心境相稱即成根本。若不相稱不遂故輕。煩惱者論雲。此能害者或貪所弊。或嗔所弊。或癡所弊。或二所弊。或三所弊。而起作心。是名煩惱。方便究竟者。彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終即此方便。當於爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方命終。由此方便彼命終時乃名成就究竟業道。結犯輕重有三。一方便根本相對分別。方便闕緣不遂故輕。根本緣具暢業故重。二就本中隨境輕重。隨三品境業輕重故。三就一境中。隨心輕重隨能起心有輕重故。成業亦爾。染不染犯故。誤心異。其義可知。學處同異者。此戒大小俱制道俗亦同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人是重。餘皆為輕。大士三境俱重。二開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益便開。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為利他故於諸性罪小分現行。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生。或後欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記心知此事已。為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。如仙譽王害五百婆羅門。即其事也。制心制色亦不同也。就文有三。一標人。即佛子也。未受菩薩戒非此所制故。如聲聞戒若比丘例。二敘犯事。若自殺業是。三結罪名。是菩薩波羅夷罪也。敘犯事中又三。一舉不應制不得作。二是菩薩下舉所應教令常作。三而自恣心下還舉不應成犯事也。初不應中又三。初六句明犯事。次四句辨犯成。後乃至一切有命者。古判舉輕況重。今謂結犯分齊也。就犯事中初二易了。方便殺者。如倚撥與藥等。讚嘆殺者。由我讚嘆前人死也。見作隨喜者。由我隨喜前人死也。乃至咒殺者。謂毘陀羅等咒。由誦此咒前人被死。殺事多種。略餘取此故雲乃至。如墮胎安腹遣使重使等。其類非一。就成犯中。殺業者。於三業中隨由一業成殺事也。殺法者。謂殺方法或刀斫或箭射等。殺因者。謂因等起心。殺緣者。謂事想欲樂煩惱方便。如上所說。應事易了。還舉不應中。自恣心者。於佛所制無所顧憚。縱自愚情隨緣造作。快意殺生者。於內無迷謬。於外無逼切。以了了心行殺生也。結罪名中波羅夷者。此雲墮不如意處。亦云他勝處。出家受戒本為制魔。然由犯戒墮在不如之處。故雲墮不如處。彼勝我負故雲他勝處。   若佛子自盜教人盜方便盜讚嘆盜見作隨喜乃至咒盜盜因盜緣盜法盜業乃至鬼神有主劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人財物是菩薩波羅夷罪。   第二盜戒   制意釋名者。財為外命。有待所資自除己我莫不愛護。大士為懷應當助生福樂。而變侵損他物潤己長貪。違行處深。故次制也。盜猶不與取之名也。竊取名偷。顯奪名劫。盜通二也。具緣犯中。不與取事者論雲。謂他所攝物。有人准律唯取人物五錢已上方犯重也。一雲不爾。文雲乃至鬼神有上物物一針一草不得故盜。故知異聲聞也。想者他物他物想也。倒不倒四句准殺應知。欲樂者謂劫盜欲。煩惱者。謂三種中或單或具。方便究竟者。謂起方便移離本處。結犯輕重准殺應知。學處同異者亦准殺也。菩薩地雲。又如菩薩見有增上增上宰官。上品暴惡於諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已思擇彼惡。起憐愍心發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物若僧伽物。窣堵波物。取多物已執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財故當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業。當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德。就文中如前又三。敘犯事中先辨不應犯事有四。第四咒盜成犯四句。後方列。方便盜者如律雲。受供比丘語施主雲。受汝供養。是阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事。謂妄語盜。咒盜者。誦咒令物自來也。無讚喜者。不由讚喜成自業故。鬼神有主物者。謂神廟中物或鬼神即為主。或餘為守護主也。劫賊物者。謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者。本雖是我物。若劫奪而取即成賊者物也。物無定屬隨取成其主故。   若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬緣婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切眾生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃至母女姊妹六親行婬無慈悲心者是菩薩波羅夷罪。   第三婬戒   分文如前。制意釋名。經雲。若不斷婬尚障梵天。況得菩提。連羈生死不得離者寔由茲矣。故制之令斷。荒色名婬亦名非梵行。諸戒雖皆非梵。此染垢過重故偏目也。具緣中。事者三境皆重。又律中唯女三道男二處是重境。餘處非重。若准經文。及非道行婬。故知菩薩於非道亦重。又瑜伽論雲。欲邪業道事者。謂女所不應行。設所應行。非支非處。非時非量。若不應理。一切男及不男。若於母等。母等所護。名不應行。除產門外所有餘分皆名非支。若穢下時。胎圓滿時。飲兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中。或大眾前。或堅鞭地高下不平令不安穩。如是等處說名非處。過量而行名為非量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行攝。想者。於彼彼想。若准律文。於道道想。於道非道想及疑。皆成重也。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會。結犯輕重者。隨境隨心。准前可知。學處同異者。大小同制。出家五眾正邪俱禁。在家二眾制邪開正。菩薩地雲。又如菩薩處在居家。見母邑現無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。文中自婬教人婬者。聲聞法中自婬成重。教人非重。大乘法中自他俱重。及非道行婬者。聲聞法中女三處男二處行即犯重。非道行者不犯重也。大乘法中道及非道俱犯重也。瑜伽婬業道亦如是說也。餘文可知。   若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄語緣妄語法妄語業乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切眾生正語正見而反更起一切眾生邪語邪見邪業者是菩薩波羅夷罪。   第四妄語戒   制意釋名者。令人虛解。違真之甚。故制之。違想而說故名妄語。事設是實。若違內心。皆名妄語。具緣中事。謂見聞覺知不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻彼想。翻想有二事。一想事俱翻。如不見事起不見想而說言見。二翻想不翻事。如不見事起見想而言不見。此二俱成妄語也。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者如上。方便究竟者。謂時眾及對論者領解結犯。輕重者。若隨境論。一雲。三品境俱重。一雲。唯上中結重。對下境唯輕垢也。隨心可知。又若准律。唯說上人法。犯重令既無簡別。理應通制學處同異者。大小乘俱制。道俗亦同也。又大乘中有益處開。菩薩地雲。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情。故知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利。自非無義利。自無染心。唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時。於菩薩戒無所違犯生多功德。釋文中餘事易解。身心妄語者。身妄語謂由身業表示令人妄解。如由起坐表知是聖等。心妄語者。如說戒時默表清淨。雖由二表令他妄解。而所成業語業所攝。故雲妄語。   若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒緣酤酒法酤酒業一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一切眾生明達之慧而反更生一切眾生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪。   第五酤酒戒   制意釋名者。酒是開放逸處失諸善法。如論雲。除破僧事若醉酒時餘逆法可造。三十六失十種過患律論俱示。若唯自飲過失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制為重。酤者販博之名也。味濃易耽。雖甘而毒故雲酒也。具緣中事者。謂酒體成也。論雲。宰羅若迷疑邪未陀放逸處。穀所成宰羅若。餘果成名迷疑邪。簡異未成已壞名未陀也。想者律雲。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結正罪。准彼制。此酤亦應爾。又可律就飲說三句皆犯。若就酤說。心境相應。方可結重。欲樂者。欲以酒與人求利心也。煩惱者。三中隨一或具二三。方便究竟者。一雲。授與人時便犯。不待前人飲與不飲。一雲。待前人飲方犯。結犯輕重者。就境言之。律中與親裡販賣罪輕。以希利心輕故。義准沽酒亦應然。若與上中境人者。是正所制重也。若下品境。事希故應輕也。七眾同犯。大小乘俱制。而重輕異。大士過重。聲聞唯犯販賣戒。即第三篇也。釋文可解。   若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪。   第六說他罪過戒   制意釋名者。同法相護義同昆弟。而反向異道揚彼過短。近則陷沒善人。遠則損壞正法。其過非輕故制斷也。可毀可厭故雲罪過。向他顯揚故名說也。具緣中事者。謂有戒人所有罪過向無戒人說。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也。想者。於罪過起罪過想也。欲樂者。欲說罪過之望樂也。此有二。一陷沒心。欲令前人失名利等。二治罰心。欲令前人被繫縛等。以此二心說他罪過皆犯重也。煩惱可知。方便究竟者。若自說若教他說。前人領解時即成究竟也。結犯輕重者。准之可知。學處同異者。聲聞向未受具說他重罪犯第三篇。若說僧殘已下皆犯第五篇。菩薩兼濟為懷故制重也。文但雲說過。不別輕重。下輕戒第十三戒說七逆十重。准彼此亦應爾。但彼向同法說故輕。此向異法故重。又一雲。彼說無事故輕。若知無事不能陷沒。或治罰故此說有實犯重。釋文可知。   若佛子自讚毀他亦教人自讚毀他毀他因毀他緣毀他法毀他業而菩薩應代一切眾生受加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪。   第七自讚毀他戒   制意釋名者。菩薩應推直於人引曲向己。而今反揚自辱人。違本心之甚。故制斷之。讚揚己德毀辱他失。是所防過。從所防為名故雲讚毀戒。具緣成犯中。事者有二。一所毀人。二所毀事。所毀人中一雲。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼制。一雲。上中二境有菩薩戒者方重。惱妨深故。若無戒及下境有戒無戒悉輕。惱妨淺故。後釋應准律部。律說毀大比丘方結提罪。故知大乘中毀同法菩薩方結重。今謂前說過戒別標四眾。此毀他戒總雲毀他。不別標舉。准律簡別。理恐不然。所毀事者。准律有七。謂一姓家生。二行業卑。三伎術工巧亦卑。四汝是犯過。五多結使。六盲人。七禿瞎。於此七中隨用一事毀皆犯重。想者。倒不倒疑准前釋之。欲樂者。揚我抑彼欲求利敬之意樂也。煩惱者。於三毒中或單或二或具三也。然成究竟要由貪心故。菩薩地雲。為欲貪求利養恭敬自讚毀他。是名第一他勝處法。方便究竟者。若自作若教人。前人領解讚毀言時便結犯也。律雲。毀呰有三。一面罵。二喻罵。三自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生等。喻罵者。汝似旃陀羅種等。自比罵者。我非旃陀羅種等。此三種罵若了了皆提。若不了皆吉。准此菩薩了了皆重。不了皆輕。又要具讚毀方結重。若毀而不讚。讚而不毀。唯犯輕垢。或先讚後毀。或先毀後讚。俱令運讚毀心備二結重。若先讚後毀。讚時方便輕。毀時成本重。先毀後讚亦爾。如尼八事。一一作時方便故蘭。具八事時方結夷罪。若單欲讚或單欲毀。雖前後具二。別結兩輕不成重也。如斷心數取四錢不成重也。結犯輕重者。若就境論。毀聖毀凡毀道毀俗毀人毀畜業。隨前境不無輕重。若就心言。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。是上品即失戒也。不具足四。是中下品。犯而不失。學處同異者。聲聞犯提。菩薩犯夷。依善生經。於在家菩薩不制為重。若依此經。無別簡故七眾皆重。文中口自讚毀他者。謂口自發言讚自德毀他失。亦教人自讚毀他者。此有二。一教前人讚彼自得毀他人失。二教前人讚我自得毀他人失。二俱應犯。毀他業者正唯口業。文雲自讚毀。故身表意緣。毀讚相隱故非重也。常代眾生受加毀者菩薩作心。含垢如海受辱如地。然菩薩地雲。不清雪惡聲犯罪者。避彼前人譏謗得罪。非謂菩薩過推人也。問菩薩自無惡事。前人實無好事。何得引惡推好。答此有兩義。一前人無道毀菩薩時。菩薩作念。如有的箭中。無則無所中。由有我身故眾生興惡。無我身則無由起。起惡由我。惡在我也。是則惡事自向己也。又作是念。由前人毀我故。我得修戒而防。若無前人。我善何緣而生。生善由彼。善在彼也。是則好事與他人也。二彼惡我善是我見耳。若論實理。彼我同體。菩薩應從實理不隨妄見。故得引惡向己推善與人。令他受毀辱者是菩薩波羅夷罪者。是結罪名。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所有染愛心有瞋恚心。自讚毀他。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者若為摧伏諸惡外道。若為住持如來聖教。若欲方便調彼伏彼。或欲令其未淨信者發生淨信。己淨信者倍復增長。   若佛子自慳教人慳慳因慳緣慳法慳業而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給與而菩薩以噁心瞋心乃至不施一錢一針一草有求法者不為說一句一偈一微塵計法而反更罵辱者是菩薩波羅夷罪。   第八慳惜加毀戒   大士之壞應不求而施。令乞人現前吝而不與反加毀辱。頓乖化道故制斷也。菩薩地中直雲不施財法。不言加毀。應名慳不慧施戒。祕吝財法名慳。罵辱前人為毀。從所防過為戒名也。具緣中事者。謂所辱眾生及所惜財法。上品境中除佛菩薩。文雲貧窮人。故中品境中若非貧窮人為試故來乞。不施亦不犯也。下品境古說非重。今謂有知解非畜。理亦非輕。所惜財法者。文雲。乃至一錢一針一草。不為說一句一偈一微塵許法。想者。謂於前二境稱境而想。欲樂者。謂祕惜不與之意樂也。煩惱者。既雲慳惜。即貧為主。餘皆成助。或具不具。方便究竟者。古說前人領解知是慳惜之相。領納打罵之言。隨事隨語結重。若准菩薩地。未必前人領解知慳惜相。受罵打苦。方結重也。若決意不施說祕惜言。彼解不解應結重罪。故彼文雲。若諸菩薩現有資財。性慳財故。有貧有苦無依無怙正求財者來現在前。不起哀憐而修慧捨。正求法者來現在前。性慳法故。雖現有法而不給施。是名第二他勝處法。而此經雲。而反更罵辱者剩顯違過之甚也。結犯輕重者。若對境言。有貧苦者重。非貧苦者應輕。若隨心言。准上讚毀。古說要具二事方結重。謂慳加毀。若慳而不毀。毀而不慳。皆非重也。學處同異者。聲聞唯弟子不教法犯吉。不與財不制犯。尼二歲內不與財法犯提。二歲外不與法犯吉。加毀別結。不合為重。菩薩不簡親疏求者不與皆犯重罪。本誓兼物故七眾同犯。依善生經。於俗亦不制為重也。又決定毘尼經雲。在家菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩應行四施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。得忍應是十解已上。文中教人慳者亦應有二。一教前人慳財法。二遣前人惜自財法。慳業者意業為主。若現相口說亦身口助成也。慳法者。隨說祕惜之方法也。或假託餘事而遣。或現威罵辱而去。慳緣如上具五緣也。財中一草法中一塵。蓋是極勢之言也。四言為句。四句為偈。偈句不滿為微法。如欲聞無常言而不為說。此無常言不成句也。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者來正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由獺惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯者。若現無有可施財物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便調彼伏彼。若來求者王所匪宜。將護王意。若護僧制。而不惠施。皆無違犯。   若佛子自瞋。教人瞋。瞋因瞋緣瞋法瞋業。而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心孝順心。而反更於一切眾生中乃至於非眾生中以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。   第九瞋不受悔戒   菩薩常應仁被一切。而反侵損不受悔謝事。乖誨化之甚故制斷也。含毒損人謂之瞋。結恨不捨名不受謝。亦從所防為戒名也。具緣中事謂眾生。古說上中境重。下境犯輕。今謂文雲於一切眾生中乃至於非眾生中。故知通結。若如是者。於木石等中瞋亦應結重。答不也。下雲前人求悔善言懺謝。故知不通木石。若爾何故雲於非眾生。今謂聖人名非眾生。非處處受生故雲非眾生。於不應瞋而瞋非如凡人。故別雲乃至。想者。謂於所瞋眾生稱境而想。欲樂者。謂欲結怨不捨之意樂也。煩惱者。以瞋為主。餘皆助成。方便究竟者。古雲。前人領解知彼不受。被身口罵打結重。隨身業口業多小結。今謂不論前人領不領。若決意結怨不受悔謝便結重也。所以知然。瞋即瞋恚業道。罵即粗惡業道。此二業道不以領解為究竟故。抉擇雲。粗惡語究竟者。謂呵罵彼。瞋恚業究竟者。謂損害等期心決定。故知不待前人領解。又菩薩地雲。若諸菩薩長養如是種類忿纏。由是因緣不唯發起粗言便息。由忿弊故加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來諫謝不受不忍不捨怨結。是名第三他勝處法。結犯輕重者。瞋不受悔有二。一者前人來觸彼還悔謝。而瞋不受彼謝。此唯犯輕垢。一雲。亦重彼屈意來。而今瞋隔乖慈心故。二者菩薩觸彼彼反悔謝。而怨結不受。正犯重也。學處同異者。菩薩本誓引攝故瞋隔犯重。聲聞無期自保。不受悔謝唯犯吉也。依善生經。於俗菩薩不制為重。此經通制道俗。文中乃至於非眾生者。若非情名非眾生。是深防語。若聖人非眾多生死。故名非眾生。即齊防制也。以惡口罵辱者。口業損惱。加以手打及以刀杖者。以身業損惱。意猶不息者。意忿不息。前人求悔善言懺謝者。謂被侵損人反求悔謝。猶瞋不解者。不受不忍不捨怨結。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執不如理謝而生輕捨。是名有犯。有所違越是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸不謝輕捨。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。若欲方便調伏彼出不善處安立善處。若是外道若彼希望。要因現行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好鬥諍因悔謝時倍增憤怒。若復知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯。有所違越。雖復於彼無嫌恨心。不欲損惱。然由稟性不能忍故不受謝。亦名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼若不如法不平等謝不受彼謝。亦無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他懷忿相續堅持生已不捨。是名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說如前。   若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗緣謗法謗業而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲如三百鉾□心況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪。   第十譭謗三寶戒   地論唯雲謗菩薩藏。三中謗法過偏重故。佛法僧寶初信之勝境歸終之極地。理應承而奉順反生誹毀。其過非輕故制斷也。心言乖寶故名為謗。亦從所防為戒名也。具緣成犯中事者有二。一所對境事。謂上中二境。若向下境結罪則輕。今謂若對有知解者罪亦應重。二所謗境事。謂即三寶。業道門中通雲寶有義。今簡取勝故唯雲三寶。想者論雲。於有非有想。此就所謗境辨其想也。欲樂者。謂即如是愛慾欲謗三寶之意樂也。煩惱者。以癡為主。或具或單。方便究竟者。古說。前人領納邪言隨語結重。抉擇業道中雲。究竟者謂誹謗決定。又菩薩地雲。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立像似正法。於像似法或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。結犯輕重者。凡說邪見有其二種。一損減邪見。撥實有事二增益邪見立實無事。損減有二。一全分。總撥一切因果法。二一分。或執外謗內。或執小謗大。非撥一切都無有也。全分邪見若起即失戒。總撥因果即退菩提。故若發言謗唯得性罪。無戒可犯不名犯戒。此時雖失戒而未斷善根未至增上品故。唯可名為退菩提捨。一分邪見中。若由執外謗內法時退菩提心即失戒善。若未退心即犯謗重。若此謗心至增上品。設不退心亦失戒善。即是增上纏犯重捨也。若由執小謗大乘時退菩提心亦即捨戒。若不退大即犯輕中第八戒也。彼雲。心背大乘常住經律言非佛說。而受持二乘聲聞戒經故又增益邪見。立實無事者。即地論雲。愛樂宣說開示建立像似正法。像似正法者。謂五法等相狀似正法而非正法故。若謗正法而愛似法即犯重罪。若不謗正而愛似法即犯輕中第二十四。彼雲。有佛經律大乘法而不能勤學。修習文學邪見二乘外道俗典等故。古疏邪見義說有四。一上邪見。二中。三下。四雜邪見。上邪見者。謂撥一切因果皆無。即與上說全邪見同。自有兩種。一法想。謂心中決定起無因果想。戒善即失。如下邪見成上品善便斷。後發言謗。無戒可犯唯得性罪。二非法想。謂內心中起有因果想。唯口中說無戒不失。故隨說犯重。犯後失戒。事如前說。今謂若心中起有因果想。此則見不壞。豈名邪見邪又若起非法想謗者。應如破僧是虛誑語。既名邪見謗。故知非妄語。中邪見者。不言都無因果。但說三寶不及外道。此即同上一分邪見中執外謗內者。是亦有二。若起法想即失戒善。非法想說隨說犯重。妨難如前。下邪見者。不說三寶不及外道。但執小乘謗毀大乘。如諸部小乘謗大非佛說。此亦有二。若起法想計畫未成即犯輕中第八戒也。計畫若成即失戒善。計小勝大時即退菩提故。今謂計小勝大未必便退大。謂若有人信小乘中樹下成佛。不信大乘文成正覺。而不欲取二乘四果。豈可名為退菩提邪。二非法想說隨說犯重。今謂既知大乘勝於小乘。而唯口言劣豈名邪見。謗雜邪見者此復有四。一者偏執。謂執大謗小。或偏執一部。二者雜信。謂雖不背佛家正法。而言外道所說亦有道理。又言鬼神亦有威力。如說儒道佛家三宗齊致。三暫念小乘。謂欲且依小道斷惑。然後更修大乘行也。四思義僻謬。謂隨聲取義起五過等。此四雜見未必犯重。隨其所應犯下輕垢。辨輕重說學處同異者。小乘謗法不制為重。如說欲不障惡邪見者。若起見時唯吉。違三諫時方提。如破僧五邪等。若起法想唯蘭。非逆若非法想犯逆並蘭。今大乘中若謗三寶及菩薩藏。乖違過深故並制重。依善生經。於俗菩薩亦不制重。今此經中通制七眾。文中外道者。謂佛法外行異道者。惡人者。謂佛法中起惡見者。愍彼無事起惡墜於無底狂坑。傷此正法被損虧於行人心中。故見一言謗聲。痛如三百鉾□。見者聞見。餘文易了。此謗法戒更無開緣。   上來別釋十重訖也。   善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者不得現身發菩提心。亦失國王位轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應一一犯 次總結中復三。一對人總結。二誡令不犯。應當於中下是。三勸學指廣。誡中復三。一舉微況多誡。二顯失令厭誡。三示報令怖誡。舉微況中。不一一犯如是微塵許者。於一一戒中不應犯如微塵許。纔起犯心不至身口。此過輕小故喻微塵。此過雖微積成大惡故不可輕。如經偈雲。莫輕小惡。以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。何況具足犯十戒者。微過尚不應犯。重罪理在絕言。具足五緣成十根本故雲具足犯十戒也。顯失厭中。不得現身發菩提心者。謂失根本發心行也。由犯根本重障所纏。於現身中不復堪發真菩提心。亦失國王位等者。謂失傍招增上生也。既退勝因妙報亦失。亦失比丘等者。失勝類也。不復堪入二眾數故。下三眾亦隨類攝。失十發趣等者。失勝法也。因果勝法皆退失也。示報怖中。一切皆失墮三惡道者。犯十重戒一切皆招三惡果報。二劫三劫不聞名字者。一失人身長劫難復。慈名勝字何由得聞。小說五逆不過一劫之果。大言十重亦招多劫之報。權實理殊可不慎乎。   汝等一切諸菩薩今學當學已學如是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當廣明。佛告諸菩薩言已說十波羅提木叉竟四十八輕今當說 汝等下勸持指廣如文也。   菩薩戒本疏捲上(終) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1814 菩薩戒本疏   菩薩戒本疏卷下(之本)   新羅沙門義寂述   釋輕戒中大分亦三。一結起總摽。二次第別釋。三說竟總結。就別釋中。四十八輕隨文所結。凡為五段。段末皆指餘文。應有廣說。此五段中隨文剋取皆通三聚。段段皆說離惡攝善益生義。故從宗多論。前十重戒判為律儀。後四十八分為餘二。經說攝律儀戒所謂十波羅夷。攝善法戒所謂八萬四千法門。攝眾生戒所謂慈悲喜捨。化及一切眾生。眾生皆得安樂。又四十八中。前三十戒多為攝善。後十八戒多為利生也。地持四十四輕戒中。前三十三亦為攝善。後十一戒為利生。故彼此戒相雖有出沒。舉宗判相亦相似故。又經制教本。論判義條。故經與論不得相異。論辨戒度九種相中。第二一切戒。謂在家分戒及出家分戒。是名一切戒。又即依此二分淨戒略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀即是苾芻戒。至近事女戒如是七種依止在家出家二分。如應當知是名菩薩律儀戒。攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒。後所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒。此復雲何。謂諸菩薩依戒住戒。於聞于思於修止觀。於樂獨處精勤修學。如是時時於諸尊長精勤修習合掌起迎。問訊禮拜恭敬之業。即於尊長勤修敬事。於疾病者悲愍慇重瞻侍供給。於諸妙說施以善哉。於有功德補特伽羅真誠讚美。於十方界一切有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨喜。於他所作一切違犯思釋安忍。以身語意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。時時發起種種正願。以一切種上妙供具供佛法僧。於諸善品恆常勇猛精進修習。於身語意住不放逸。於諸學處正念正知正行防守密護根門。於食知量。初夜後夜常修。覺寤親近善士依止善友。於自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護持。其已犯者於佛菩薩同法者所至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。雲何菩薩饒益有情戒。當知此或略有十一相。何等十一。謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利能為有情說諸要法。先方便說先如理說。後令護得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護令離如是諸怖畏處。又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類善為開解令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順世間。事務言說呼召去來談論慶慰。隨時往起。從他受取飲食等事。以要言之。遠離一切。能引無義違意現行。於所餘事心皆隨轉。又諸菩薩若隱若露顯示所有真實功德。令諸有情歡喜進學。又諸菩薩於有過者。內懷親暱利益安樂增上意樂。調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處安立善處。又諸菩薩以神通力方便。示現那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修正行。今案四十八輕戒中。與論所說文互出沒開合不同。次第前後亦有不同。經制教本隨事別立。論辨義條從類總說。開合立意義須斟酌。   初戒中   第一敬事尊長戒   佛言佛子欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。應生孝順心。恭敬心。見上座和上阿闍梨大同學同見同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心慢心癡心瞋心。不起承迎禮拜問訊。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者犯輕垢罪 即論所說如是時時於諸尊長精勤修習合掌起迎問訊體拜恭敬之業。即於尊長勤修敬事。夫欲攝善必憑勝緣。若傲於所尊即妨於進善。故制令敬事。具緣成犯理應備論然既非性罪。未必皆具五緣。故輕垢中犯緣存略。然五緣中事想欲樂方便究竟。雖非性罪業道。必應具有。第四煩惱若染犯亦有。不染犯中不必有也。結犯輕重者。故心染犯皆重。不故不染皆輕。諸戒皆爾。不復更論。學處同異者。大小俱制。然聲聞離過門中制。菩薩攝善門中制。七眾同犯。在家二十八輕戒中第五戒雲。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。文中諸戒皆三。謂摽人序事結罪。就序事中。諸戒差降。此戒有三。一勸受戒。二明應敬。三明違之成犯。初勸受中凡舉三位。初二唯為俗。第三通道俗。出家菩薩亦有容作僧統等。故立僧統等。雖經所遮。必不獲己。事容有故。恐在高位。縱誕行非故制受法令不憍奢。若能受而順行則神佛喜護。近有安身遠能隆法。故勸令受戒。雖先受臨事應更受之。為欲敬事故。既得已下明應敬也。孝順心者。於彼教訓從而不敢違也。恭敬心者。於彼德行崇而不敢慢也。上座者。於上無人為上座。和尚此音訛也。若正應雲鄔波陀耶。此又雲親教。即所從受戒者也。阿闍梨者。若正應雲阿遮梨耶。此雲軌範。此有五種。一剃髮。二出家。三教授。四羯磨。五依止。大同學同見同行者。謂同學等中年歲先者也。又同學大法同習大見同修大行者也。違之成犯中。反生憍心慢心癡心者。不孝順故憍。不恭敬故慢。不知應敬之處。即是癡心也。以自賣身下引況重誡。尚應捨身。況復不禮敬耶。四十四中第三戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。是名有犯。有所違越是染違犯。非憍慢制無嫌恨心無恚惱心。但由懶惰懈怠妄念無記之心。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想而來親附語言談論慶慰請問。或自為他宣說說法論義抉擇。或復與餘談論慶慰。或他說法論義抉擇屬耳而聽。或有違犯說正法者。為欲將護法者心。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或護僧制。或為將護多有情心。而不酬對。皆無違犯。   第二不飲酒戒   若佛子故飲酒而酒過失無量若自身手過酒器與人飲酒者五百世無手何況自飲不得教一切人飲及一切眾生飲酒況自飲酒一切酒不得飲若故自飲教人飲者犯輕垢罪 酒是放逸處。能造諸過違諸善法故制也。大小乘同七眾俱制。二十八中第二戒雲。若優婆塞受持戒已耽樂飲酒得失意罪。序事中三。一顯失。二不得教下制不應飲。三若故自飲下違之成犯。初顯失中。故飲酒者。似開誤飲。而律中酒非酒想亦犯。若始終無飲酒心。誤迷唯謂飲水。理應開之。若本有飲酒心。雖飲時謂非酒。亦應犯也。而生酒過失無量罪者。雖非性惡而能開性惡故雲過失無量。如論中雲。若醉酒時除破僧事餘一切惡無不造也。又智度論中具顯三十六失。四分律中十種過失。佛告阿難。凡飲酒者有十過失。一者顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬥訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減小。十者身壞命終墮惡道。是謂十失。自今以去我師者乃至不得以草木頭內著酒中而入口。過酒器者然度酒器也。一雲。過有酒器與之令飲。一雲。唯過空器與彼令斟。前說遣他飲。後說教他飲。義皆無爽。五百世無手者。謂手執酒器與故得無手之報也。如蚓蟲等類。或生人中得無手也。有雲。有五五百歲。一五百在鹹糟地獄。二五百在沸尿中。三五百作曲蛆蟲。四五百作蠅魍等。五五百作人癡鈍無知。今言五百或是最後也。制不應中。不得教一切人飲者。謂不得教他令飲。及一切眾生飲酒者。謂不得遣與他飲。況自飲酒者。為欲遮自放逸過故。舉他況自。律雲。酒者。木酒粳米酒餘米酒大麥酒。若有餘酒法作酒者是。雜酒者。酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色非酒香酒味不應飲。或有酒非酒色非酒香非酒味不應飲。非酒酒色酒香酒味應飲。廣說如彼。不犯者。若有如是病。餘藥治不差。以酒為藥。若以酒塗瘡。一切無犯。   第三不食肉戒   若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者斷大慈悲佛性種子一切眾生見而捨去是故一切菩薩不得食一切眾生肉食肉得無量罪若故食者犯輕垢罪 斷大慈種故制。聲聞涅槃已前聽三種淨自餘不聽。涅槃以後一切不聽。菩薩前後一切不聽。七眾同制。文序事中亦先顯失。次制不應食。後違之成犯。一切肉不得食者。若淨不淨皆不得食也。斷大慈悲佛性種子者。如經雲。由有食人故殺。知如此而食故斷慈悲種也。一切眾生見而捨去者。如鳥入身子影中尚有戰懼。有習氣者猶如是。況全不斷三毒者也。食肉得無量罪者。由食至殺害故得無量罪。   第四不食辛戒   若佛子不得食五辛大蒜革蔥韭蔥蘭蔥興渠是五種一切食中不得食若故食者犯輕垢罪 薰臭妨淨法故制。大小俱制七眾亦同。准律。女應小重。以發華色故。革蔥土蔥蘭蔥者。此中無薤韭。但開蔥為三。此三別相難知。或雲。革蔥是薤葉似韭而厚。蘭蔥者。傳說嶺南生蘭蔥。葉似大蒜而闊臭氣同蒜。興渠者。婆羅門語喚芸臺為殑渠。慮西域諸寺不聽食也。又雲。嶺南生興渠。形似倭韭氣味似蒜。若有病餘藥不治。或應開之。如律身子行法。菩薩亦應開之。別有五辛經一卷。五辛各五。合二十五。又雲。噉辛故。入東方阿鼻。上流洗辛下流洗衣亦不得(云云)。此三戒攝善中無別相。以義攝之。於身語意住不放逸中亦蘊在也。   第五舉罪教懺戒   若佛子見一切眾生犯八戒五戒十戒毀禁七逆八難一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺悔同住同僧利養而共布薩一眾說戒而不舉其罪不教誨過者犯輕垢罪 見犯不教懺則違相益義。聲聞護自尚所不許。況大士也。據顯似是利生戒中。於有過者。內懷親昵利益安樂增上意樂。調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善處。然菩薩教化眾生。即是自成佛法。故攝善戒中亦制此戒也。即於自愆犯審諦了知。深見過失中亦蘊在也。自他雖殊。見過悔除同故大小俱制。出家二眾全犯。餘三眾及在家理亦通之。八戒五戒是在家戒也。十戒者是沙彌十戒。毀禁者即比丘比丘尼戒。又十戒謂十重。毀禁謂四十八輕垢。七逆如下說。八難者或雲是八重。又雲。三塗等八難。由犯招八難。故因中說果也。今謂十三難中除二形黃門畜生非人及破二道。餘名八難。二形等四既是報障無懺除義。破二道者。以在異道還入佛法故。無同住同利養義。是故此五不入教懺數中。四十四中第七戒雲。若諸菩薩於諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒為緣。方便棄捨不作饒益。是名有犯。有所違越是染違犯。若由嬾惰懈怠棄捨。由忘念故不作饒益。是名有犯。有所違越非染違犯。何以故。非諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所。起憐愍心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧制方便棄捨不作饒益。皆無違犯。   第六供師請法戒   若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金百味飲食。床座醫藥供事法師。一切所須盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪 過人不請法。失染神之益故制也。聲聞有知廣略布薩法者。制應供給。五歲內及未解五法法應啟請。不者犯第七聚。此外不制。以自度易滿故。菩薩見有知者常應給請。以欲善無厭。故七眾同犯。文序事中有二。一供師二請法。供師有二。一匝遶供養。二飲食供養。日日三時供養者。謂時內三時。或非時中亦得非時漿等為供養也。日食三兩金者。是就能堪辨者說。或令重法故作是說。如雪山士為一偈故自殞身等。況復外財。三給侍供養。謂餘所須一切給與。請法中三時請法者。謂朝中暮也。不生瞋心患惱之心者。法師雖或違心終不生瞋心也。自身雖供給勞疲亦不生患惱心也。為法滅身請法故者。釋不生瞋惱所由也。若有疾病障難。或法師有礙。若知彼劣我勝。如此不請不犯。   第七聽法諮受戒   若佛子見一切處有講法毘尼經律大宅舍中有講法處是新學菩薩應持經律捲至法師所聽受諮問若山林樹下僧地坊中一切說法處悉至聽受若不至彼聽受諮問者犯輕垢罪 有講不聽。喪進善之道故制也。學處同異如前。二十八輕中第八戒雲。若優婆塞四十里中有講法處。不能往聽得失意罪。文中講法毘尼經律者。詮法名經。詮毘尼名律。餘文易知。四十四中第三十二戒雲。若諸菩薩聞說正法論議抉擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽。是名有犯。有所違越是染違犯。若為嬾惰懈怠所弊而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持。其聞積集。若欲無聞於境住心。若勤引發菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。於所聞法難受難持。難於所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯。   第八不背大乘戒   若佛子心背大乘常住經律言非佛說而受持二乘外道惡見一切禁戒邪見經律者犯輕垢罪 棄本逐末乖所習故制。聲聞不制。以所習各異故。七眾共也。文中心背大乘常住經律言非佛說者。舊雲。直制猶豫未決。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝。計成失戒。若心中欲背言非真說。欲受二乘外道經律。計畫未成犯此輕垢。然上中邪見計畫未成亦犯輕垢。同此戒制。今舉背大向小為語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說即有兩種。若法想說戒善已謝。若非法想說犯第十重。今謂心背大乘受持二乘者。設起法想未必失戒。謂如有人雖發大心受菩薩戒。而未曾學大乘深經。唯聞小乘三劫修行得樹下果。忽聞大乘甚深義時。心不生信言非佛說。不退大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩地四十四中第二十九戒雲。若諸菩薩藏於甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力。不生信解。憎背譭謗不能引義不能引法。非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯。有所違越是染違犯。如是譭謗或由自內非理作意。或隨順他而作是說。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲。應如是學。我為非善。盲無慧目。於如來眼隨所宣說。於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來。於諸佛法無不現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗。文言二乘聲聞外道惡見者。緣覺聲聞名二乘聲聞。即此聲聞是大乘外。違菩薩道故雲外道惡見。又所六師等名外道惡見。菩薩地雲。若諸菩薩越菩薩法。於異道論及諸外論研求。善巧深心寶翫愛樂味著。非如辛藥而習近之。是名有犯。有所違越是染違犯(第二十八也)。開緣至二十四當顯示也。此上三戒即論所說攝善戒中於聞于思懃修學也。   第九瞻給病人戒   若佛子見一切疾病人常應供養如佛無異八福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟子病諸根不具百種病苦惱皆供養令差而菩薩以瞋恨心不看乃至僧坊城邑曠野山林道路中見病不救濟者犯輕垢罪 見苦不救違修慈行故制。聲聞在法。師友同法及被僧差。此外不制。本不兼物故。大士一切應救。本期兼攝故。七眾同制。即論所說於疾病者悲愍慇重瞻侍供製也。文言一切疾病人供養如佛無異者。佛是應敬之極。病是應悲之至。敬悲雖殊。田義還同故無異也。八福田中看病福田第一福田者。崇敬義後救悲心初故。田雖有八看病為上。若父母師至皆養令差者。上雖總舉。一切皆救從親至疏不無先後。故偏舉親眷也。地論利生十一事中第二戒雲。若諸菩薩見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯。有所違越是染違犯。若為嬾惰懈怠所弊不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為懃修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁於所聞法難受難持。難於所緣攝心令定。若先許餘為作供養。如於病者。於有苦者為作助伴。欲除其苦。當知亦爾。   第十不畜殺具戒   若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬥戰之具及惡網羅□殺生之器一切不得畜而菩薩乃至殺父母尚不加報況殺一切眾生若故畜刀杖者犯輕垢罪 見思具事不無漸習。為深防故制。即是於諸學處正行防守。舉離惡事成攝善也。大小俱制道俗共禁。必是貴人王王子等欲防外難備弓箭等。理應開之。但不得至傷害也。又雖非貴人若欲護法。備器杖。防無害心者。亦應開之。涅槃經中在家人為欲護法故聽持器杖。但不得至殺。釋文易了。   如是十戒應當學敬心奉持下六品中當廣明 如是已下總結勸持。下六品者指廣本也。或經雲六六品。應別有六六品也。   第二十戒中初四戒攝自行善。後六攝化他善。初四中。   第一不通國使戒   佛言佛子不得為利養噁心故通國使命軍陣合會興師相伐殺無量眾生而菩薩尚不得入軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪 夫為國通命。必情期勝負。矯誑籌策邀令戰鬥。內乖等慈。外損物命。故制斷也。大小乘俱制。七眾同禁。論攝善中於身語意住不放逸者。亦蘊攝此戒。為利噁心即意放逸。言通使命即語放逸。軍中往來即身放逸。文言為利養噁心故者。心規潤己故。為利意望損彼故噁心。若為彼此交和。在家理所不禁。通國使命者。謂作使通兩國命也。軍陣合會者。謂二國交兵。興師相殺無量眾生者。由我通使致此重事。興師者興起也師眾也。若意欲使殺。隨前命斷別結重罪。今唯禁通使故結輕垢。不得入軍中往來者。戰場嚚雜非道人所踐。必無重緣道俗俱禁。若在家菩薩身列武官名振勇威必不得免。為安國故許身往入。但不得害。如釋種與琉璃戰時也。若出家菩薩有喚招因緣。准律應許二三宿也。   第二不惡販賣戒   若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具尚不應自作況教人作若故自作教人作者犯輕垢罪 損境希利。侵惱處深故制斷也。大小同制。七眾不共。若損境販賣如賣生口等。道俗俱禁。若求利販賣如布帛互易等。制道開俗。故優婆塞經雲。在家人得財應作四分。一分供養父母妻子。二分如法販賣。餘一分藏積攝。今此戒亦禁身語放逸。文言故販賣良人者。知非屬己人。而強詐販賣販賣。奴婢六畜者。雖是屬己。容有分張侵損故得罪也。市易棺材板木盛死之具者。棺材即是板木。或板木者棺外槨等木也。尚不故作況教人作者。此中舉自況他者。前飲酒戒禁自放逸故舉他況自。此販賣戒制損他境故舉自況他。自他互況意在斯也。   第三不毀良善戒   若佛子以噁心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言犯七逆十重於父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心而反更加於逆害墮不如意處者犯輕垢罪 無事譭謗容陷善人故制斷也。大小乘俱制。七眾同禁。此戒偏制語放逸也。問此戒既制謗他重。事與第六重有何差別。答舊人欲別二戒相故有根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人。說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二向無戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前戒兼制。三向有戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人。說有戒人過。若說重罪犯重。前戒正制。若說輕過犯輕。前戒兼制。無根四句者。一向有戒人。說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制說重兼制說輕。後之三句作法同前。但就無根為異。復有人說。第六重中制說實過。彼雲說四眾罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗他良善人故。前後二戒仍不簡別所向說人。有戒無戒既無簡別。理應通俱。問聲聞法中無根謗重。說實犯輕。何故菩薩反之。答聲聞法中制護自過。無根謗他情過是重。有根說過情過容輕。故制輕重有不同也。菩薩法中制護損他。說他實犯容有永損。退沒前人。無實譭謗事既不實。無容永損。制有重輕義在斯也。文言噁心無事謗者。唯欲毀他無利益心故雲噁心。三根無端故雲無事。良人善人所謗之人實無犯過故雲良善。想淨故名良。實淨故名善。非如前戒非奴名良。法師師僧國王貴人者。偏舉所謗中重境也。言犯七逆十重者。偏舉謗事中重者也。父母兄弟六親中者。三世相融無非親故。而反更加逆害者。無事重謗故雲加逆。墮不如意處者。由我謗故墮在違意處也。   第四不輒放火戒   若佛子以噁心故放大火燒山林曠野四月乃至九月放火若燒他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有主物不得故燒若故燒者犯輕垢罪 不擇時處輒放所傷損事實多。故制斷也。大小乘俱制。七眾中出家五眾就時一切皆斷。就處制露許覆在家二眾就時禁暑許寒。以有產業事故。就處露覆俱許。但不得令莚蔓傷損。義推此戒。欲防二重。一防殺生。二防盜損。准文所說。理應然也。此戒偏禁身放逸也。文中以噁心故放大火者。不圖損他命物。輒放令至莚蔓故雲噁心。焚燒山林曠野四月乃至九月者。偏為損命故制暑時。若燒他人家屋宅下。偏為損物故一切時制。若因放火害命損物。別結殺盜。今唯禁放故結輕垢。一切有主物不得故燒者。古疏改作有生物非也。不解科文故。仍作妨雲。若言有主物。何簡四月至九月也。此如上科唯損命中制四至九。若損物中不限月時。何得濫取輒改經文。   第五不僻教授戒   若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知識應一一教受持大乘經律應教解義理使發菩提心於三十心中一一解其次第法用而菩薩以噁心瞋心橫教二乘聲聞經律外道邪見論等犯輕垢罪 自下六戒攝利他善。論攝善中雲。於諸學處正念正知正行正防守。於六戒中前二戒辨於他學處正知防守。後四戒辨於自學處正行防守。念則通也。於他學處正知防中。初不僻教授者。若僻教授使人失正道故制。大小不共。所學異故。七眾同制也。文中自佛弟子至一切善知識者。舉所教授人也。應一一教受持大乘經律中者。教其受持能詮文句。教解義理者。教其解知所詮義理。使發菩提心者。既知文義應使發心。求解為行。行之元者發菩提心。故得解之。次應教發心。此中先應略辨發心方軌。發菩提心經雲。菩薩雲何發菩提心。以何因緣修集菩提。若菩薩親近善知識。供養諸佛。修集善根。志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。復有四緣發心修集無上菩提。何謂為四。一者思惟諸佛發菩提心。二者觀身過患發菩提心。三者慈愍眾生發菩提心。四者求最勝果發菩提心。思惟諸佛發菩提心者。思惟十方三世諸佛初發始心具煩惱性。亦如我今。終成正覺為無上尊。以此緣故發菩提心。又復思惟。三世諸佛發大勇猛。各各能得無上菩提。若此菩提是可得法。我亦應得。緣此事故發菩提心。又復思惟。三世諸佛發大明慧。於無明穀建立勝心積集苦行。皆能自超拔出三界。我亦如是當自拔濟。緣此事故發菩提心。又復思惟。一切諸佛為人中雄。皆度生死煩惱大海。我亦丈夫亦當能度。緣此事故發菩提心。又復思惟。一切諸佛發大精進。捨身命財求一切智。我今亦當隨學諸佛。緣此事故發菩提心。餘三因緣廣說如彼。為知略相且述一文。自餘廣義諸教備論。若欲發心當依尋之。發十心者。本業經雲。從不識始凡夫地。值佛菩薩教法。中起一念信便發菩提心。是人爾時住前名信想菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩薩。略行十心。所謂信心進心念心慧心定心戒心迴向心護法心捨心願心。此十心者發心菩薩所修要行。故須教發起。金剛心者。所發十心堅固難壞故名金剛心。一一解其次第法用者。便發心已教彼令解修行次第先後法用也。而菩薩下違之成犯。違機倒說故雲橫教也。   第六無倒說法戒   若佛子應以好心先學大乘威儀經律廣開解義味。見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故應答不答。倒說經律文字無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪 顛倒說法乖教訓之道故制之。不倒前戒制。隱大教小此戒制。雖說大乘而隱沒義理。前後倒說。聲聞法若教訓他人。為利隱沒。使義理不了。亦犯罪也。七眾同制。文中應以好心先學大乘威儀經律廣開解義味者。為無倒教他。先當自正學。如此經及善戒經決定毘尼菩薩地持等。即是大乘威儀經律也。見後新學菩薩下。正辨為他無倒說法。於中有二。初說苦事以試其心。後說正法以開其解。為欲知其大志故說苦事。以試心為欲發其大行故說正法以開解。說苦事中以二事試之。一燒身以供諸佛。二捨形以救餓苦。說法中亦二。一次第說法。二令開神解。次第為說者。粗淺易悟者先說。深隱難解者後說。又三學行中次第說也。而菩薩下違之成犯。應答不答者。祕不盡說也。倒說經律者。違正說也。文字無前後者。抄前置後抄後置前等。謗三寶說者。隨聲取義成五過等。如涅槃說也。若說眾生定有佛性定無佛性。皆謗佛法僧也。此通說謗故不犯重。菩薩地中第六戒雲。若諸菩薩他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒反異不施其法。是名有犯。有所違越是染違犯。若由嬾惰懈怠妄念無記之心不施其法。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或於是法未善通利。或復見不生恭敬無有羞愧。以惡威儀而來聽受。或復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟。深生怖畏當生邪見。增長邪執衰損惱懷。或復知彼法至其手轉布非人而不施與。皆無違犯。   第七不橫乞求戒   若佛子自為飲食錢財利養名譽故親近國王王子大臣百官恃作形勢乞索打拍牽挽橫取錢物一切求利名為惡求多求教他人求都無慈心無孝順心犯輕垢罪 自下四戒於自學處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮無解詐師。第三遮嫉善鬥過。第四遮見苦不濟。初不橫乞求者。虧損小欲之行。容致惱他之過。故制之。大小乘俱制。七眾同禁。文中恃作形勢者。顯籍彼令謂之形。密憑彼力謂之勢。乞索打拍牽挽者。初用乞索不與。則打拍以威之。牽挽以奪之。橫取錢物者。非理奪取也。若取而得物別犯盜損。今恃勢乞求邊結輕垢也。一切求利名為惡求多求者。非理求故名為惡求。無厭求故名為多求。教他人求者。非唯自行。亦教他人都無慈心無孝順心者。損惱他人故無慈心。違佛所制故無孝順。   第八不詐作師戒   若佛子學誦戒者日日六時持菩薩戒解其義理佛性之性而菩薩不解一句一偈及戒律因緣詐言能解者即為自欺誑亦欺誑他人一一不解一切法不知而為他人作師授戒者犯輕垢罪 無德詐授有誤人之失故制之。二乘同制。道俗俱禁。經許夫婦互作師授。故知通制俗眾。文中學誦戒日乃至解其義理佛性之性者。明作師之人應先求自解。晝夜各為六時。恐新學人廢忘教詮。於行有缺故制也。每日六時誦持菩薩戒者。受持其文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性之性者。解其當現因果佛性。所知中要故偏舉也。而菩薩下違之成犯。言乖自心故雲自欺。令他謬解故亦欺他。一一不解者。一一法門中不解也。一切法不知者。於一切法總不知也。若不解知詐授者。應隨人多小結罪。   第九不鬥兩頭戒   若佛子以噁心故見持戒比丘手捉香鑪行菩薩行而鬥過兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕垢罪 嫉善鬥過乖和教行故制斷也。二乘俱制。七眾同禁。文中以噁心者。為乖和合損淨行故雲噁心。見持戒比丘乃至行菩薩行者。舉所鬥之人也。鬥過兩頭者。聞此彼過向彼此說故雲鬥過。或經作遘字。謂彼此言鬥而相遘。或經作過。義亦同也。隨字訓釋義。皆無妨。不應輒改作也。謗欺賢人無惡不造者。由鬥過故致謗欺賢人。及無惡不造與第十三有何異者。古說。由運心有異。彼作陷沒心說。此作離間心說。今謂謗欺賢人無惡不造。此顯過失轉多耳。非是此戒正所制也。唯鬥過兩頭正是此戒所防也。如放火中殺盜。舉其仍犯非是正所防也。若以善心說離間語亦無所犯。菩薩地雲。又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語乖離他愛。無所違犯生多功德。   第十放救報恩戒   若佛子以慈心故行放生業。應作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母而殺而食者即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生常住之法教人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難。常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪 慎終追遠。歸厚莫故殺生。以救死難齋講以資亡靈。是則行慈報恩之善行。故制令作。大小不共。大士一切應度。以等慈普故。聲聞正在眷屬。此外不制。以自度故。七眾同犯也。文中有二。一放生以救死難。二齋講以資亡靈。前中復二。初以慈心行放生。後以方便解苦難。初中以慈心故行放生業者。見臨死之厄。深生慈心放之令生。一切男子是我父下。明所救生中修慈心之由。此中有二。一於一切生起等普親觀。二於一切物起一體觀。前中男女父母者。就相且配。約實。隔世男女通是父母。六途眾生既皆是親。見其厄苦不得不救。而殺而食者即殺父母者。舉其普親兼遮殺食。亦殺我故身下明一體觀。於中乘勢先止殺食。後正明一體觀。一切地水是我先身一切火風是我本體者。眾生之身攬四大而成體。生時聚集為身。死時離散為物。雖集散從緣。而其性不殊。大而觀之。無非我體。故聖人以群生為己身。以萬物為己體者。理自不然豈能爾乎。故常行放生以救濟也。生生受生下明方便解苦難。生生受生者。雖更生歷死而悲觀愈深。若見世人下正明方便救度。所殺之生被現在之苦。能殺之人受當來之苦。故於能所殺者普生悲而救度。應方便救護解其苦難者。救所殺生解其現苦。常教化講說菩薩戒救度眾生者。救能殺生遮其當苦。若父母下齋講以資亡靈。法力難思冥資不空。故亡過神靈隨在何趣。除彼二定必得蒙益。問相續既別。雲何此修福因彼得樂果。自作他受違因果故。答因果道理實無我作他受。然彼此相緣非無互資。故目連設福母靈脫於餓苦。那捨修善。父神免於劇難。是則相感之義。理數必然。   如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明一一戒相 如是十下總結勸持指餘廣文。   自下第三十戒明攝和敬之善。和敬有六。謂三業同及戒見利同。於十戒中。初三戒明三業同。次一明見同。次四明利同。後二明戒同。即論所說攝善戒中於諸尊長懃修敬事。初三戒中。初遮瞋不忍受。次遮憍不諮問。次遮慢不教訓。一一通遮三業不和。或可如次遮身口意。   第一忍受違犯戒   佛言佛子不得以瞋報瞋以打報打若殺父母兄弟六親不得加報若國主為他人殺者亦不得加報殺生報生不順孝道尚不畜奴婢打拍罵辱日日起三業得罪無量況故作七逆之罪而出家菩薩無慈報讎乃至六親中故報者犯輕垢罪 既信普親一體之道。而瞋打相報則非孝順亦喪慈忍。故制斷也。即論中雲。於他違犯思擇安忍。二乘俱制。七眾同禁。文中若殺父母兄弟六親不得加報者。外論一世怨親定異。故雲。父母之仇弗與共天下。兄弟之仇弗與共國。從昆弟之仇不為魁。內融三世怨親一貫。豈容為彼一親而殺此一親耶。故雖殺父兄不得加報。又我親既死不可還活。設害彼親於我何益。故長壽王經雲。以怨報怨。怨終不滅。以德報怨。怨乃滅耳。若國主為他人殺者亦不得加報者。謂國主為他人故殺我親者。亦不得於國主加報。以國主亦是親故。又可若我國主為他敵國殺者。亦不得於他國加報。以彼亦是親故。長生安劍即其事也。殺生報生不順孝道者。謂怨復是親故亦有生我之恩。殺彼生命報我生恩。不孝順道也。此亦殺時別結重罪。今於報怨之邊結輕垢也。尚不畜下舉輕。況故作七逆之罪者。知一切是親而行報殺故名作逆耳。而出家菩薩無慈報酬下違而成犯。偏舉出家者。違之甚故。理通在家。乃至六親故作者。父母伯叔兄弟為六親。六親之仇尚不應報。況餘人也。菩薩地第十六戒雲。若諸菩薩他罵報罵。他瞋報瞋。他打報打。他弄報弄。是名有犯。有所違越是染違犯。此戒無開緣。制意可見。   第二下心受法戒   若佛子初始出家未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高門大解大福大富饒財七寶。以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者或小姓年少卑門貧窮諸根不具而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者。犯輕垢罪 見形不諮失納法之利故制之。大小俱制。七眾同防。文中始出家未有解者。謂入道日近。於佛法中未有所解也。自恃聰明有智者。謂恃於世事中聰明有智也。或高貴年宿者。謂豪勢高貴年歲長宿。或恃大性高門者。謂生大族家門高勝。大解大福者。才德豐饒也。以此憍慢者。以上五事生憍慢也。其法師者下出所慢境。律制殘截人作。當揚法主。此中當是小少諮請。故從諮受。或可菩薩但貴其道不在其形。故雖卑賤請令說法。如天帝從野干受法等。而新學下違成犯也。   第三好心教授戒   若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當以七日佛前懺悔。得見好相便受得戒。若不得好相。應以二七三七乃至一年要得好相。得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相雖佛像前受戒不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好相。是法師師師相授故不須好相。是以法師前受戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義以輕心噁心慢心一一不好答問者。犯輕垢罪 見器不授違教訓之道故制也。大小道俗俱同制也。文中有二。一辨新學得戒之緣。二明法師不好教授。得戒緣中有三。一明自誓受法。二明從他受法。三覆結二受。聲聞法中出家五眾必從他受。在家二眾通自他受。如瑜伽論五十三中廣說其相。菩薩法中此經不分七眾之受。若准占察。七眾受戒皆通兩受。如彼上卷廣分別也。若法師下惡說成犯。與前第十六戒異者。彼制為利倒說。此制慢心惡說。開緣同彼。   第四不專異學戒   若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身而不能勤學修習而捨七寶反學邪見二乘外道俗典阿毘曇雜論一切書記是斷佛性障道因緣非行菩薩道若故作者犯輕垢罪 捨本攀枝妨大道故制也。大小不共。所學異故。七眾同也。此即六和教中合見同也。文中有佛經律者。謂現有佛教。若無佛法時亦許從受外法。時世佛法皆滅盡故。大乘法者。謂大乘教法。正見者。謂大乘行法中慧為主故。正性者。謂大乘理。正法身者。謂大乘果法。而不能下捨本逐末。而捨七寶者。大乘可珍事同七寶。而捨之不習。或經本雲而不捨七寶。謂不棄捨世間七寶。欲學法寶應捨世珍。而不捨故不能習學。反學邪見二乘外道者。總舉異學。乖大乘故皆名邪見。俗典者是外道法。阿毘曇雜論書記者。是二乘法。後世論師所製論記或文義淺近。或異見紛紜。不順大乘甚深道理。是故不聽專心習學。若於大乘已得研究。為破異見莊嚴大乘暫時習學。理所不遮。菩薩地雲。若諸菩薩於菩薩藏未精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向修學。是名有犯。有所違越非染違犯(是二十六也)。若諸菩薩現有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸外論精勤修學。是名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者。於日日中常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯(是二十七也)。又彼第二十五戒雲。若諸菩薩起如是見立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤習學。是名有犯。有所違越是染違犯。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。況於佛語。無違犯者。為令一向習小法者捨彼欲故。作如是說。恐人一向非毀小乘犯菩薩戒。故寄引來。   第五善御眾物戒   若佛子佛滅度後為說法主為行法主為僧房主教化主坐禪主行來主應生慈心善和鬥訟善守三寶物莫無度用如自己有而反亂眾鬥諍恣心用三寶物犯輕垢罪 此下四戒制同利也。善御大眾心無憂悔。善守寶物令無費損。若能如是正法不斷。故制為之。大小同制。七眾同學。在家二眾分有御眾義故。文中佛滅度後者。顯時節也。為說法主者。謂講說之主也。或可講說檀越為說法主也。為行法主者。謂施行教法之主也。僧房主者。謂寺主摩摩帝教化主者。謂教化道俗之主也。坐禪主者。為習禪定之主也。行來主者。如施一食處供給行來之主。於上六事各為統御故皆名主。如上六主應行兩事。一應生慈心善和鬥訟。二善守三寶物如法受用不得盜損及互迴。換受用法或如寶梁經及諸律論。應准行之此不具述。而菩薩下而違之結犯。恣心用物。得物屬己。及非處互用。皆別結重罪。此中但結不善守過。   第六主客同利戒   若佛子先在僧房中住。後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍臥具繩床木床事事給與。若無物應賣自身及男女身供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客者。房主得無量罪。畜生無異。非沙門非釋種姓。若故作者。犯輕垢罪 預在釋侶法利應同。若法同利異則同俗穢。聲聞尚所不許。況大士也。故制令同。大小俱制。道俗不共。既言僧利不兼俗眾。文中有二。一就僧物。辨應均主客。二約檀越利。辨主客應均。初中先明在僧住處。二舍宅下明在檀越處。若無物應賣自身及男女身肉者。准此文相。應兼俗眾。雖不預僧利。瞻給客人理通在家菩薩。若有檀越下就檀越辨客主同利。差僧事略有六種。一能差人必五法成。謂不愛。不恚。不怖。不癡。知應差不應差。又持戒清淨不滯行法。然後當職。二所差人。謂出家五眾。非破戒無戒。乃至為解脫出家者。方得受之。若帶僧殘行法及白四羯磨人。依本夏次學戒人。居僧下沙彌上受也。三歸五戒沙彌者。一雲亦得受僧次。即以涅槃為證。一雲受十戒已得受僧次。中涅槃經文大小兩本又不同。故不可為證。三差會處。僧俗二處自然作法皆得差次。舊說雲。古來可依準。四差次。法唯有一。次從上座至下座。週而復始不簡大僧及沙彌。皆須次第差之。若言上座。得名僧次。若言經導僧次講席僧次等。乃是的請異名。不開十方僧次也。若大小見異。尚不得共住一處同飲一河。何況同利。別小差大應成僧次。如五部異見不共法利。又可小乘住處得別大乘。不信大乘是佛法故。若大乘住處不得別於小乘。大乘信五部皆是佛法故。蓋聞西國大乘住處通行十八部義。五疏來早晚。六受請捨請。舊疏備論。此不煩引。僧房主得無量罪者。由奪他人應得之利故。雖物不屬己而得盜損之罪。若受請人知而故受。理應同犯。畜生無異等者。訶其過重。唯貪現利不見後過故畜生無異。既作非法。何名息惡。違佛教故非釋種姓也。   第七不受別請戒   若佛子一切不得受別請利養入己而此利養屬十方僧而別受請即取十方僧物入己及八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自己用故犯輕垢罪 違施主廣福。失眾僧等利。故制不受。聲聞俱許二請。菩薩一向遮別。七眾之中應製出家五眾。文中一切不得受別請利養入己者。聲聞法中受頭陀法不受別請。非頭陀者亦許受之。菩薩法中不問頭陀非頭陀。一切時遮故。一雲一切不得受別。而此利養屬十方僧者。謂若菩薩不受別請。此所得利理屬十方。然由菩薩受別請故。即有遠損十方別屬己義。故雲而別受請即取十方僧物入己。八福田物自己用故者。非但取十方物入己。亦復損八福田物。自受菩薩若不受別請者。於八福田兼有分故。然由受別利擁在己。八福田者。一佛二聖人三和尚四阿闍梨耶五僧六父七母八病人。和尚阿闍梨或經本中或雲二師。或雲一一師。義皆無差。問菩薩地雲。若諸菩薩他來迎請。或往居家。或往餘寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯。有所違越是染違犯。若由嬾惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯。有所違越非染違犯。此文為就別請遮不受耶。為就僧次遮不受耶。答有雲。彼論文遮不受僧次。別請既是一向不聽。設不受之亦無所犯。有雲。彼亦遮不受別請。懷慢恚不受別請。違背眾生乖慈行故。若彼施主請僧次已。別請菩薩必欲施物。如論所制不得不受。唯除開緣。不受不犯如彼文雲。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或餘先請。或為無間修善法。欲護善品令無暫廢。或為引攝未曾有義。或為所聞法義無退。如為所聞法義無退。論義抉擇當知亦爾。或復知彼懷損惱心詐來迎請。或為護他多嫌恨心。或護僧制。不至其所不受所請。皆無違犯。   第八不別請僧戒   若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越請僧福田求願之時應入僧坊中問知事人今欲請僧求願知事報言次第請者即得十方賢聖僧而世人別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧若別請僧者是外道法七佛無別請法不順孝道若故別請僧者犯輕垢罪 去普就別失彼廣田。故制不得。大小不共。聲聞法中亦許別請。菩薩法中七眾同制。有說。菩薩請僧齋會一向不得別請。悉應次第。的請一人便犯此戒。有說。一處隨人多少請一僧次便不犯。若都無者犯。文意似前釋。文中有出家菩薩者。正制菩薩不應別請。及一切檀越者。兼制餘人。雖無戒可犯。而失廣福故。請僧福田乃至今欲次第請者。示請次方軌。謂道俗檀越欲請福田求心所願。心無適莫。不簡持犯。僧皆清淨無非法故。唯就應彼五法成就知事人所問。今欲得僧中次第。心無所簡故雲次第。即得十方賢聖僧者。田廣博包容十方一切賢聖。莫不入中。設不得賢聖。但得一凡夫。請心既無簡別。興福冥通十方。故雲即得十方賢聖僧也。問餘十方僧既不受施。何得由心空擬興實福於十方。答罪福之起以心為主。心既遍擬。福何不普。如惡戒人於一切羊上起害意樂故。雖一切羊非皆被害。而於一切羊遍起不律儀。以惡例善。善何不然。問若如是者。不律儀人於一切羊起不律儀。於彼殺羊得業道。施亦應然。須簡別耶。答不無此義。遍於一切僧得起施福。唯於一僧次起施福業。暢思唯在受施人故。又解不例。殺業害生為本故。於被害得殺生業。佈施捨心為主故。於一切得施福業。以我施心遍一切故。若受用福。於施人後時別起別請。百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧者。謂請百羅漢百菩薩者。以心簡別故。唯於所請處與福。非所餘邊。請一僧次無簡別。故遍於一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請僧雲。雖五百羅漢不如一凡夫也。若別請僧是外道法者。諸佛本懷等遍為主。是故本無別請之法。設律教中許別請者。曲順世情權施教門。如佛法中不聽食肉。為欲漸制且聽三淨。此亦如是。故雲是外道法七佛無也。違佛本教故不孝順道也。   第九不作邪命戒   若佛子以噁心故為利養販賣男女色自手作食自磨自舂占相男女解夢吉凶是男是女咒術工巧調醫方法和合百種毒藥千種毒藥蛇毒生金銀毒蠱毒都無慈心無孝順心若故作者犯輕垢罪 此下二戒辨戒同也。初戒遮邪命。後戒遮邪業。違淨命故制。大小同制。七眾俱防。文中以噁心故為利食者。非為見機益物也。販賣男女色下凡列十事。一賣男女色。二自手作食。三自磨自舂。四占相男女。五解夢吉凶。六咒術。七工巧。八調鷹方法。九和合毒藥。十蠱毒。此十事中。初一後三道俗俱禁。第二第三制道開俗。第四第五一雲。道俗俱制。一雲。俗人非為活命者不犯。第六第七於俗不制。出家菩薩若非活命為護身者。准律亦應許也。   第十不作邪業戒   若佛子以噁心故自身謗三寶詐現親附口便說空行在有中為白衣通致男女交會婬色作諸縛著於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破齋犯戒者犯輕垢罪 違正業故制。大小俱制。道俗同防。然文列五事。第五不敬好時未必皆同。至文當列。文中邪業凡列五事。一身謗三寶詐現親附。二口便說空行在有中。三為白衣媒嫁。四媒合男女。五齋時作惡。餘皆文顯。第五事中。若破齋犯戒隨事別結。今不敬好時邊通結一罪。此一事於聲聞法未必制為別戒。菩薩法中為於善法生殷重故制之為戒。一雲。唯制在家。出家盡壽持齋不論時節故。一雲。亦通出家。為敬時故。雖有常戒當於齋日。應更受之。准藥師經。出家五眾亦受八戒。蓋為增長善法故也。六齋日者。黑白各三。於此日中鬼神得勢力故傷害人民。劫初聖人為人之免害。以制齋法避鬼神害。唯斷中後食為齋。未制戒法。佛出世時仍此舊法復加八戒。黑白各第八及十四日此是摩醯首羅分日。各十五日是一切神分日。故月六中制受齋法。年三長齋者。提謂經雲。正月本齋十五日。五月本齋日十五日。九月本齋十五日。為歲三長齋日。因緣如經廣說。優婆塞經雲。為亡者修福則有三。春正月夏五月秋九月。十住論雲。於三氣日鬼神得勢故遮三氣。持齋法謂冬至後四十五日為三氣也。   如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解    如是十下總結勸持廣指餘品。   此下兩九明攝眾生。   初九戒中大分為二。初一戒明以財攝生。後八戒明以法攝生。   菩薩戒本疏卷下(之本)   菩薩戒本疏卷下(之末)   第一救贖危苦戒   佛言佛子佛滅度後於惡世中。若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像。及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦賣發菩提心菩薩道人。或為官使與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈悲心方便救護。處處教化。取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼發心菩薩一切經律。若不贖者犯輕垢罪 貨賣經像有損辱之過。貨賣行人有幽逼之惱。大士既以護法濟苦為懷。當應隨力救贖。若不贖不救違敬違慈。故制為之。論雲。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏。諸有情類皆能救護。令離如是諸怖畏處。大小不共。聲聞見眷屬被賣不贖犯第七聚。經像及餘人不見別制。菩薩一切不得不救。唯除力所不及。七眾同學也。文中賣佛菩薩父母形像者。一雲。品是大慈父母。故雲菩薩父母像。一雲。刻鑄作父母形像。如丁蘭之類。故雲父母形像。販賣比丘下明救贖行人。文中但說道人者。妨損多故。餘人墮難理亦應救。   第二不畜損害戒   若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官形勢取人財物害心繫縛破壞成功長養貓狸豬狗若故養者犯輕垢罪 此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝善行。離過行中。初離損害之過。後離放逸之過。畜養損害乖慈攝行故制令斷。大小俱制。七眾同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。此防殺害之過。前第十戒中違攝善故制。今此戒中違攝善故制。令利生故制。二不得販賣輕秤小鬥。此防盜損之過。三因官形勢取人財物。前第十七制因勢乞求。今此戒制因公囑致。此亦防盜損也。四害心繫縛。謂心欲損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用所成。六長養貓等。遠有侵害故不應畜。見彼臨危拯贖者不犯。   第三不行邪逸戒   若佛子以噁心故觀一切男女等鬥軍陣兵將劫賊等鬥亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲不得摴[卄/補]圍眭i羅塞戲彈痐輒晥蝎A擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髏而作卜筮不得作盜賊使命一一不得作若故作者犯輕垢罪 違正業故制。大小同制。七眾不共。文中列事有五。一不得觀諸鬥。若無緣事道俗俱制。二不得聽諸樂。若為自娛道俗俱制。若供養三寶道俗俱開。若自身作制道開俗。三不得作諸戲。道俗俱制。四不得作卜筮。為利道俗俱制。如法指示俗人開。五不得作盜賊使命。前十一戒制公通使命。此戒制私竊使命。此亦道俗俱斷。   第四不念餘乘戒   若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是戒猶如金剛如帶持浮囊欲度大海如草繫比丘常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是已成之佛發菩提心唸唸不去心若起一念二乘外道心者犯輕垢罪 此下五戒明攝善行。初遮念餘乘道。次遮不起大願。次遮不發堅誓。次遮不修離著。次遮不遜長幼。初不念餘乘者。恐虧大行故制。道俗同學。大小不共。以所習各異故。文中列事有三。一護誦戒法。護持禁戒者。謂若性若遮皆悉護持。日夜六時讀誦是戒者。若文若義誦持不忘。猶如金剛者。持心堅固因緣不殂故。帶持浮囊欲度大海者。愛惜守護不欲漏故。事出涅槃經。如草繫比丘者。謹慎敬持不敢犯故。事出因緣經。二生大乘信。自知我是未成佛者。雖有佛性。因未修故。諸佛是已成佛者。已修妙因剋勝果故。三發菩提心。唸唸不去心者。期心大果。餘念不間。若起一念下就後顯犯。   第五發願希求戒   若佛子常應發一切願孝順父母師僧三寶願得好師同學善知識常教我大乘經律十發趣十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持佛戒寧捨身命唸唸不去心若一切菩薩不發是願者犯輕垢罪 願猶善御。將趣勝果。若不發願行無所籍。故制令發。七眾同學。大小不共。所求異故。文中常應發一切願者。隨事興願無一空過。如華嚴中淨行品說。又十大願故雲應發一切願。十大願者。如發菩提心論說。孝順已下舉一切願中。要者略陳三五。孝順父母師眾者。不違勝恩願。父母有生養之勞。師眾有訓導之功。俱有勝恩故應順孝也。願得好師同學善知識者。遭遇勝緣願。常教我大乘經律者。資承勝教願。十發趣乃至十地者。解入勝位願。使我開解如法修行者。集勝行願。堅持佛戒等者。護持勝戒願。戒為行基故別標之。   第六作誓自要戒   若佛子發是十大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網千重周匝纏身。終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫。終不以破戒之口食於信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上。終不以破戒之身受於信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身受三百矛□經一劫二劫。終不以破戒之身受於信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊經百千劫。終不以破戒之身受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地。復作是願。寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵。終不以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目。終不以破戒之心視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐劖刺耳根經一劫二劫。終不以破戒之心聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以破戒之心貪嗅諸香。復作是願。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以破戒之心食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬破其身。終不以破戒之心貪著好觸。復作是願。願一切眾生悉得成佛。而菩薩若不發是願者犯輕垢罪 在心為願。形口為誓。恐隨緣傾動故立誓自要。大小不共。七眾同學。文中發十大願已者。或有本雲發十三大願。即下所立十三誓也。先心中發已然後口立故雲發已。若言十大願者。別有十願。初心菩薩之所先發。如發菩提心經說。菩薩雲何發趣菩提。以何業行成就菩提心。發心菩薩住於慧地。先當堅固發於正願攝受一切無量眾生。我求無上菩提救護度脫。令無有餘。皆令究竟無餘涅槃。是故初發心大悲為首。以悲心故能發轉勝十大正願。何為十。謂一者願我先世及以今身所種善根。以此善根施與一切無邊眾生。悉共迴向無上菩提。令我此願唸唸增長。世世所生常係在心終不忘失。為陀羅尼之所守護。二者願我迴向大菩提已。以此善根於一切生處常得供養一切諸佛。永必不生無佛國土。三者願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無剎那頃遠離諸佛。四者願我得親近佛已。隨我所應為我說法。則得成就菩薩五通。五者願我成就菩薩五通已。則通達世諦假名流布。解了第一義諦。如真實性得正法智。六者願我得正法智已。以無厭心為眾生說示教利喜。皆令開解。七者願我能開解諸眾生已。以佛神力遍至十方無餘世界供養諸佛。聽受正法廣攝眾生。八者願我於諸佛所受正法已。則能隨轉清淨法輪。十方世界一切眾生聽我法者聞我名者。即得捨離一切煩惱發菩提心。九者願我能令一切眾生發菩提心已。常隨將護除無利益與無量樂。捨身命財攝受眾生荷負正法。十者願我能荷負正法已。雖行正法心無所行。如諸菩薩行於正法而無所行。亦無不行為化眾生不捨正願。我是名發心菩薩十大正願。此十大願遍眾生界。攝受一切恆河沙諸願。若眾生盡我願乃盡。而眾生實不可盡。我此大願亦無有盡。持佛禁戒作是願言下立誓自要。十三誓中前十二作護戒誓。最後一願作證果誓。十二中前七護律儀戒。後五護五根戒。七中前一對境立誓。女境易染可畏中甚。故偏誓護。後六對供立誓。與涅槃聖行說大意同也。   第七隨時頭陀戒(亦可名頭陀避難戒)   若佛子常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝澡豆三衣瓶缽坐具錫杖香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時。行來百里千里。此十八種物常隨其身。頭陀者從正月十五日至三月十五日。八月十五日至十月十五日。是二時中此十八種物常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒。若謂戒時當於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩即一人誦。若二人三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座聽者下座。各各被九條七條五條袈裟。結夏安居時亦應一一如法。若行頭陀時莫入難處。若惡國界。若惡國王。土地高下草木深邃。師子虎狼。水火風難。及以劫賊。道路毒蛇。一切難處。悉不得入。頭陀行道乃至夏坐安居時。是諸難處皆不得入。若故入者。犯輕垢罪 頭陀此雲抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊嚴戒故。應隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七眾同制。聲聞避難。亦應同制。二時常行不必制之。文中常應二時頭陀者。以春秋二時寒膃調適無妨損故制。在此二時行。瑜伽論雲。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或□未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不耎不輕。不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈蓐。如是行者由飲食貪於諸飲食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。於飲食中有美食貪及多食貪能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一座食先止後食。於衣服中有三種貪能障修善。一多衣貪。二耎觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故但持三衣。為欲斷除耎觸貪故但持毳衣。為欲斷除上妙貪故持糞掃衣。於諸敷具有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露塚間。又為欲斷除婬佚貪故常住塚間。為欲斷除倚臥貪故常期端座。為欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多功德。又雲。當知此中若依乞食無差別性唯有十二。若依乞食有差別性便有十三。冬夏坐禪者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨於遊行故制靜坐。結夏安居者。期心一處靜緣棲託故雲安居。必無急緣不妄遊行。若於自他有利益處。隨緣開許受日出界。受日之法於五部中隨應用之。常用楊枝澡豆者。楊枝有五德故常用。澡豆為清淨故亦常用。十八物者。三衣為三。四瓶。五缽。六坐具。七錫杖。八香爐。九漉水囊。十手巾。十一刀子。十二火燧。十三鑷子。十四繩床。十五經。十六律。十七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。後四出世勝軌。故制令常隨不得離也。頭陀者從正月下制時節也。非但行時調適。亦有所標勝軌。如心王經所說應知。若布薩日下制布薩法。法如經初序說。舊疏雲。聲聞心弱。必假四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣說。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。菩薩法中理應如此。雖復廣誦不得作白。誦者高座聽者下坐者。為恭敬法故。律亦不聽在下為高說。各各被九條七條五條袈裟者。一雲。以此文證。三衣皆得入眾用。一雲。此是並著被衣。如三千威儀雲。不箸泥洹僧不得被五條。不著五條不得被七條。不著七條不得被九條。故知並著也(更詳彼文)。結夏安居一一如法者。結時依處受日出界自恣舉懺。皆准律行之。若頭陀時莫入難處下。辨行頭陀及夏安居擇處避難。此中所制從始至末。一雲。道俗悉同。一雲。遊止教化不得冒難。此則通制道俗。若安居法布薩令坐。但製出家五眾。優婆塞經雲。優婆塞應畜僧伽梨衣缽錫杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月應兩邊布薩誦大小二本。不者輕垢(更詳本文)。在家菩薩若家內有淨室。半月應自誦。若無者由旬內寺捨作菩薩布薩。則應往聽。都不者輕垢。若自家諠迫。及由旬內無菩薩會集者。不犯也。   第八尊卑次第戒   若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪 為離憍慢隨順教法故制。大小俱制。道俗同學。律中世尊集比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善言問訊。或有言大姓家出者。或言顏貌端政者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。如是乃至或有言能唄者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽鳥相敬因緣。汝等於我法律中出家應更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。又雲。不應禮白衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒者。十三難三舉二滅一切非法語者不應禮。何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式刃摩那乃至比丘及塔一切應禮。小式刃摩那應禮大式刃摩那。比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既雲無別菩薩僧故。准上律行。於理無爽。文中應如法次第坐者。謂上下次第不違佛制。此中行法諸師不同。一說。悉以受菩薩戒為次第。百歲比丘後受菩薩戒。一歲比丘前受菩薩戒。則一歲比丘在前座。百歲比丘在後坐。男女黑白尊卑類別雖前受戒。不得交雜。若奴前受郎後受者。則奴上郎下。已入戒法中不隨本位故。二說。若本未受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歲比丘未受一歲比丘已受。已受者為上。未受者為下。若百歲者進受則還在上。奴郎亦爾。若奴先受郎未受者。則奴上郎下。郎若進受還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受則在百歲尼上。三說。威儀坐次皆以聲聞法為次序。莫問聲聞菩薩。但先受者為上。若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲。猶十歲者為上。智度論雲。諸佛多以聲聞為僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此文但言先受者在前坐。後受者在後坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歲數。悉以菩薩戒為次。今謂在家中亦應以受戒為先。若受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者為上。若奴先受郎後受者。不得以受為次。奴郎位別。本不雜故。設放奴為郎。應隨受次。世中行事多依後說。不問老少者。不隨生年之老少。律中沙彌生年為次。生年等者受戒為次。此文既雲不問老少。以不隨其生年次第。比丘比丘尼者謂二眾皆各受戒為次。非謂先受尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。俗中貴賤如前分別。坐無次第兵奴之法者。兵奴強者為先。不以長幼次第。佛法道尊不應如彼。   第九福慧攝人戒   若佛子常應教化一切眾生建立僧坊山林園田。立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處皆應立之。而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日。及三七日四五七日乃至七七日。亦應讀誦講說大乘經律。一切齋會求福行來治生大火所燒大水所漂黑風所吹船舫江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報三惡七逆八難杻械枷鎖繫縛其身多婬多瞋多愚癡多疾病皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩若不爾者犯輕垢罪 福慧兩善事猶輪翼。隨闕一種勝果難辨。故制令修大小不共。七眾同學。文中有二。一教化令修福業。二講說令修智業。初中常應教化一切眾生乃至一切行道處皆應立之者。謂修福業雖有多門。就其要者。且說建立行道處也。隨力隨能化他。自作必力所不瞻雖闕。而不犯令修起智。中應為一切眾生講說大乘經律者。謂自有解智者。謂其力能為他講說。若疾病下別明為有難報恩之處。亦為講說。且列十種。一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王御世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。五往來治生時。有經本雲行末將生。六水火風難。七羅剎難。八一切罪報。謂三報八難乃至繫縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中有疾病也。凡為十事應講經律。使免離諸難轉諸業障。研飾神明智慧增長。若不爾者違而成犯也。   如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當說 如是九已下總結指餘。   第二九戒中。初五戒並以戒法攝受。後四戒並以悲心教化。前中初三明戒法授人。後二明戒法自攝。菩薩自攝令他隨學故。雖自攝則是利他。初三中。第一明有器者不擇便授。第二明有障者教令懺除。第三明未受者不輒為說。   第一不擇堪受戒   佛言佛子與人受戒時。不得簡擇。一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵六欲天子無根二根黃門奴婢一切鬼神盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時師應問言。汝現身不作七逆罪不。菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血殺父殺母殺和上殺阿闍梨破羯磨轉法輪僧殺聖人。若具七遮即現身不得戒。餘一切人盡得受戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師以噁心瞋心而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪 有器堪受皆應為授。若以瞋嫌簡擇。便乖□導之義。故制令不簡。菩薩有求受者悉不得乖。以本誓兼濟故。聲聞許而中悔是犯。若本不許不犯。七眾同學。經許夫婦互為師故。文中與人受戒時不得簡擇乃至盡得受戒者。舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足。唯言得受。若准下文。教服異俗。應通出家。然受法有二。若准律法自四受者。應須簡擇無根等類。若依三歸三聚總受。文既不簡。理應通受。准半擇等許受五戒而遮近事性。此中亦應許受具足而遮比丘等性。文無別簡。以義准的。諸有智者當更尋教。應教身所著袈裟下。明毀俗好以應道服。言壞色者。壞彼大色成不正色。與道相應者。毀俗好故應道服也。皆染使青黃赤黑紫色者。小乘五部異見故服各一色。菩薩於五無所偏執故通服五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣壞色。一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。令色異俗也。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。既言比丘。不應通俗。舊說道俗皆須壞色者。非也。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。七逆者。障之重也。若現身作則不能成納戒之器。設作法受終無剋獲。故須簡別。十三難中簡取五逆。並加害師為七逆也。其七名者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。破羯磨法輪僧者。一解。唯破法輪僧是逆。若破羯磨僧非逆。破羯磨僧時。不欲諍作起異見故。然破法輪時。羯磨壞故。雲破羯磨轉法輪僧。論一解。破法輪僧一向是逆。若破羯磨應當分別。若起法想破是則非逆。若以非法想破。於聲聞非逆。於菩薩是逆。如害二師及有學聖。於聲聞非逆。於菩薩為逆。此亦應爾。殺聖人者。通取學無學。不同五逆中唯取害無學。菩薩聲聞相對分別是難非難應作四句。一於聲聞是難非菩薩者。謂十三中除五逆餘八。二於菩薩是難非聲聞者。謂七逆中殺學聖人破羯磨僧。若害二師難非是逆。八邊罪故。於彼聲聞亦是難攝。殺學聖人者。曾受戒者八邊罪難。未曾受者則非難也。三於二俱是難者。謂五逆也。俱非難者。除上事也。若具七遮即身不得戒者。則上七逆能遮戒故名之為遮。具有兩義。一具緣成業故名為具。簡彼闕緣不具之逆。二於一身中容具七逆。謂曾受具大比丘者於一身中容具七故。若未曾受除害二師及破僧逆。問若就後義。不具七逆亦應得受。答不也。具就極多說具七遮現不得戒。非謂犯一一逆不成遮障。若不爾者。佛滅度後不須更問。言無破僧出佛血故。出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮者。示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩既隨俗儀。雖禮所尊亦無所犯。鬼神者。為求福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不聽。若審知彼權現鬼神。在俗菩薩禮亦無犯。但解師語下並違之成犯。   第二具德作師戒   若佛子教化人起信心時。菩薩與他人作教戒法師者。見欲受戒人。應教請二師和上阿闍梨。二師應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮罪者。師不應與受戒。若無七遮者得與受戒。若有犯十戒者應教懺悔。在佛菩薩形像前日夜六時誦十重四十八輕戒苦到禮三世千佛得見好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教誡師於是法中一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相。不解第一義諦習種性長養性不可壞性道種性正法性其中多少觀行出入十禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養故為名聞故惡求多求貪利弟子而詐現解一切經律。是自欺詐亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪 內無深解為利輒授。有誤人之過。故制之。大小俱制。七眾之中正在出家兼通在家。在家亦有互作師故。文中教化人起信心時者。謂教化人令起欲受菩薩戒信。菩薩與他人作教戒法師者。謂與他人作受戒師。應正制和上。始終親教是和上故。見欲受戒人應教而請二師者。自未被請故教令請為和上也。又須一人作羯磨師故。更教令請一人為阿闍梨。即是羯磨阿闍梨也。義同聲聞沙彌受法。而法仍通五眾。受戒無簡別故。問菩薩地受戒文中不雲請二師。文相似唯請羯磨師。無請和上文。何故彼此說不同耶。答理應具請二師。而彼文中不請和上者。當是預請為親教師。是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂作和上及阿闍梨。是故彼文不別請也。二師應問言下。明欲將受問其遮法。問為二師並問。為一人問。一人誰應問。答若請二人阿闍梨應問。正作羯磨人故。若請一人為二師則無所妨也。所問罪有三種。一七逆一向不得受。二十重若懺得相得受。不得相不得戒。今謂十重若懺得相不作受法。便得本戒。若不懺除應更增受。三四十八唯須對悔不須更受。若無好相雖懺無益者。謂無罪滅得戒之益。是現身亦不得戒者。舊說。非但不得本戒。亦復不得更增戒也。今謂遮其由懺得。不遮由受得。而得增受戒者。舊作三解。一雲。不得而強受更增受戒罪。以違教故。二雲。雖不得戒而得增受戒之福。三雲。直是驚跪不得之辭耳。今謂而得增受戒者是許重受之言。謂犯十重懺不得相。雖現身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。瓔珞經雲。十重有犯無悔得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過對手悔滅。菩薩地雲。若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任更受。非不堪任如苾芻住別解脫戒犯他勝處法於現法中不任更受。抉擇分雲。由此因緣當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重。捨而得更受。若犯四十八輕者對手懺罪滅者。謂對一人對手懺滅還得清淨。手者亦名對首。謂對一人合手懺謝故雲對手。面首相對陳罪悔滅故雲對首。菩薩地雲。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若准此文。聲聞亦得受菩薩懺。又雲。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志或雲。大德我如是名違越菩薩毘那耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯如上他勝處法。及餘違犯應對於一補特伽羅。發露悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。不同七遮者。十重悔得更受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向不得現受。而教戒師下。制其教師令好解法。不解大乘經律若輕若重是非之相者。謂不解教法。於律知其輕重。於經知其是非。謂十戒為重。四十八為輕。又染犯為重。不染為輕。又故作為重。誤作為輕。是謂輕重之相。順理為是。違理為非。又大乘為是。小乘為非。所斷為非。所修為是。是為是非之相。不解第一義諦者。謂不解理法。地論所說四種真實等名第一義。若習種下。謂不解行法。習種姓謂十發趣。長養姓者謂十長養。不可壞姓者謂十金剛。此三即是地前三賢。道姓者謂十地。正性謂佛地。本業經中並六種姓。謂習種姓。性種姓。道種姓。聖種姓。等覺姓。妙覺姓。道性之中並攝等覺故此唯五。又道性入彼道種姓中。正性攝彼十地。等覺及妙覺性不可壞性外別立。道性者。十迴向後更修燸等四善根。是入聖道之近方便。故別立之。其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法中意者。謂於定門不得意趣。十禪支者。上卷經中雲。十心第十心雲八百三昧十禪支。而不別名。未詳是何。舊雲。十八禪支中除同取異故成十支。謂初禪有五。覺觀喜樂一心。二禪四中唯取內淨。增前為六。餘三同初故不取之。三禪五中唯取捨念安慧。增前為九。餘二同前故不取之。四禪四支唯取不苦不樂。增前為十。餘三同前故不取之。而菩薩下。辨無德作師成犯違也。與十八戒有何別者。一雲。前制為新受者。必須有解。此制為重者。必須具解。一雲。前制無解輒授。多是掘尾者所行。此制為利妄授。多是無羞者所為。今謂前於攝善門中制。今於利生門中制。   第三說戒簡人戒   若佛子不得為利養故於未受菩薩戒者前若外道惡人前說此千佛大戒邪見人前亦不得說除國王餘一切人不得說是惡人輩不受佛戒名為畜生生生之處不見三寶如木石無心名為外道邪見人輩木頭無異而菩薩於是惡人前說七佛教戒者犯輕垢罪 戒法尊重理須簡器。非器輒說反生罪過。故制斷也。大小俱制。七眾亦同。菩薩地雲。又諸菩薩於受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而於謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解。大無知障之所覆蔽便生誹謗。由誹謗故如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨遂。乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄捨終不遠離。文中不得為利養於未受菩薩戒者前乃至大邪見人前亦不得說者。若不為利。欲為將受知戒相故。雖說無犯故。地論雲。又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相令其聽受。以慧觀察自所意樂堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非為勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法如應正授。故知為信將欲受者。雖未受時亦得預說。非如聲聞受後方說。未受菩薩戒者。設無異見。由未受故不得為說。聲聞具戒既未受大。理亦不得輒為彼說。外道惡人者。謂異見人也。大邪見者。謂譭謗人。唯除國王者。王得自在成敗由彼。又令知法清其心故得為說也。是惡人輩下呵不受人。而菩薩下輒說成犯。無心受者皆名惡人。善戒經雲。若比丘為求罪過聽菩薩戒不信受教者。及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯波羅提不愧不悔。聽菩薩戒得偷蘭遮。若犯偷蘭。不愧不悔。聽菩薩戒得僧殘罪。若犯僧殘不愧不悔。聽菩薩戒得波羅夷罪。謂十八重若有說者得僧殘罪。是故經中作如是言。不信者不應聽。不信者不應說。   第四不故毀犯戒   若佛子信心出家受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若入坊捨城邑宅中。鬼復常掃其腳跡。一切世人鹹皆罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。犯戒之人畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪 此下兩戒辨自攝戒。於中初戒辨攝戒行。後戒辨攝戒教。毀犯淨戒冒當信施。於自增罪。於他損福。故制斷也。大小乘俱制。而聲聞中未見別結毀戒受施之罪。大士損利生行故。別結罪正在五眾。文言信心出家故。謂隨所犯結本罪。已更增毀犯受施之罪。所犯本罪通於輕重。唯除上纏失戒者也。文中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。當任福田故。偏言出家。故起心毀犯聖戒者。佛所制戒皆名聖戒。知而故違名故起心。虧損受體故雲毀犯。不得受一切檀越供養等者。戒田既毀不當受供。五千大鬼常遮其前者。以非分冒受故幽被非人之呵。一切世人罵詈下。以虛損信施故顯受世人之罵。   第五供養經典戒   若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剝皮為紙刺血為墨以髓為水折骨為筆書寫佛戒木皮穀紙絹素竹帛亦悉書持常以七寶無價香華一切雜寶為箱囊盛經律卷若不如法供養者犯輕垢罪 法為開神之摸。特須尊敬。若不如法故護。則於行多虧。故制之令敬。七眾同學。大小不共。文中凡列五種。一受持。二讀。三誦。四書寫。五供養。第四中剝皮為紙等者。若得堅心無動者則應行之。不爾未必須行。但應作心願。為木皮角紙絹等。隨力必須為之。菩薩地中於三通制。故彼文雲。若諸菩薩淨戒律儀於日日中。若於如來或為如來造制多所。若於正法或為正法造經卷。所謂諸菩薩索怛攬藏摩怛理迦。若於僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或小或多諸供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德。下至以心一清淨心隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬嬾墮懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾芻恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。善生經雲。若作衣服缽器。先奉上佛。並令父母師長先一受用。然後自服。若上佛者。當以香花贖之。   第六悲心唱導戒   若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一切眾生應當唱言汝等眾生盡應受三歸十戒若見牛馬豬羊一切畜生應心念口言汝是畜生發菩提心而菩薩入一切處山川林野皆使一切眾生發菩提心是菩薩若不發教化眾生心者犯輕垢罪 此下四戒以悲教化。於中初二明悲攝眾生。後二辨以敬護正法。法住人益故。雖護法即是化人。初二中初戒明唱導教化。次戒辨說法教化。見生不化乖普攝行故制之。道俗同學。大小不失。以聲聞本不兼濟故。文中常起大悲心者。愍彼長沒苦海。常欲拔之令出。若入已下。內心起悲發言唱導。十戒者。或是十善業道之戒。或是菩薩十無盡戒。見畜令發菩薩心者。畜生之中或有黠慧得領解者。或雖當時無能領解。法聲光明入毛孔中。遠作菩提之因緣故。   第七敬心說法戒   若佛子常行教化起大悲心若入檀越貴人家一切眾中不得立為白衣說法應在白衣眾前高座上坐法師比丘不得地立為四眾說法若說法時法師高座香華供養四眾聽者下坐如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其說法者若不如法說者犯輕垢罪 道聽途說。有慢法之過。故制斷之七眾同學。文言比丘者。在家為師範義小故。大小共製。文中常行教化大悲心者。悲心教化事在益物。理宜嚴敬生善。不應輕薄起非。一切眾中已下正明說法儀式。於中有二。一明為白衣說法儀。二辨為四眾說法儀。准律。人臥已坐。或為覆頭投杖等。悉應同制。如孝順父母者。尊人也。如事火婆羅門者。重法也。   第八不立惡制戒   若佛子皆以信心受佛戒者。若國王太子百官四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律明作製法以我四部弟子不聽出家行道。亦復不聽造立形像佛塔經律立統官制眾使安籍記僧菩薩比丘地立白衣高座。廣行非法如兵奴事主而菩薩正應受一切人供養。而反為官走使。非法非律。若國王百官好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。若故作破法者。犯輕垢罪 此下兩戒敬護正法。初戒遮其惡制。後戒護其正教。初中違佛立制。是破法因緣。故制令斷。華嚴雲。不非先制不更造立。此之謂也。大小俱制。七眾同防。文中皆以信心受戒者。謂本受戒時皆用信心也。若國王下。謂變持邪慢滅破佛法。由二因緣滅破佛法。一立非法制。二不聽出家行道等事。破三寶之罪者。法癡人摧三寶俱破也。故作破法者。由非制而制是制便斷也。   第九愛護正法戒   若佛子以好心出家。而為名聞利養於國王百官前說佛戒者。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛事。如獄囚法如兵奴之法。如師子身中蟲自食師子肉。非餘外蟲。如是佛子自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。應護佛戒如念一子。如事父母不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲。如三百鉾刺心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄經於百劫。而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲。而況自破佛戒教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪 戒法祕密非俗宜聞。理應愛護。同自子親。而於未信俗前妄說佛戒祕要。反為行人繫縛。更起正法蕀刺。法衰人墜。莫不由此。故制令敬護。大小俱制。七眾同學。文中以出家好心者。謂本出家時有愛法好心也。而為名聞下。乖本好心反從名利。於國王百官前說佛戒者。馳心臭餌。贈以聖言也。橫與比丘等繫縛者。由俗聞佛戒。非理撿挍故橫作繫縛也。如師子身中蟲下。引喻重嘖破法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者下勸令敬護。而何況自破下違成犯也。   如是九戒應當學敬心奉持 如是八戒應當下總結敬持。   諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦 諸佛子下大段第三總結輕垢勸令受持。   諸佛子諦聽。此十重四十八輕戒。三世諸佛已誦當誦今誦。我今亦如是誦。汝等一切大眾。若國王王子百官比丘比丘尼信男信女。受持菩薩戒者。應受持讀誦解說書寫。佛性常住戒卷流通。三世一切眾生化化不絕。得見千佛。佛佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。我今在此樹下略開七佛法戒。汝等大眾當一心學波羅提木叉。歡喜奉行如無相天王品勸學中一一廣明。三千學士時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。歡喜受持 佛子諦聽下是流通分。於中有二。一付法令持。二結通餘化。初中有三。一命眾。即佛子諦聽也。二正以付囑。三三千學下時眾頂戴。正付中有二。一戒經令受持。二我在今樹下囑戒法令奉行。   爾時釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧捨那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說。從摩醓首羅天王宮至此道樹下十住處說法品為一切菩薩不可說大眾受持讀誦解說其義。亦如是千百億世界蓮華藏世界微塵世界。一切佛心藏地藏戒藏無量行願藏因果佛性常住藏如如一切佛說無量一切法藏竟千百億世界中一切眾生受持歡喜奉行。若廣開心地相相如佛華光王七行品中說。  明人忍慧強  能持如是法  未成佛道間  安獲五種利  一者十方佛  愍念常守護  二者命終時  正見心歡喜  三者生生處  為淨菩薩友  四者功德聚  戒度悉成就  五者今後世  性戒福慧滿  此是佛行處  智者善思量  計我著相者  不能信是法  滅盡取證者  亦非下種處  欲長菩提苗  光明照世間  應當靜觀察  諸法真實相  不生亦不滅  不常復不斷  不一亦不異  不來亦不去  如是一心中  方便勤莊嚴  菩薩所應作  應當次第學  於學於無學  勿生分別想  是名第一道  亦名摩訶衍  一切戲論惡  悉由是處滅  諸佛薩婆若  悉由是處出  是故諸佛子  宜發大勇猛  於諸佛淨戒  護持如明珠  過去諸菩薩  已於是中學  未來者當學  現在者今學  此是佛行處  聖主所稱歎  我已隨順說  福德無量聚  迴以施眾生  共向一切智  願聞是法者  疾得成佛道   菩薩戒經終   菩薩戒本疏卷下(之末終)   跋   余曾聞之師。世多梵網疏鈔。而義寂師所述最為妙詮也。爾來求之髣拂乎寶覺尊者之於首楞嚴者。有稔於期矣。頃寓城北密嚴菴。偶書林某氏攜來一古書曰。此是寂法師之梵網疏也。余驚歎頂受而燒薌拜閱。傳寫展轉誤魯魚者不為不多。管識之所及謹校隨正。遂諭某氏繡梓行世。庶幾自利延及他焉。然此疏所諜與流布經往往有異。東掖註疏言藏中有闕本。蓋指之乎。是故且執天台經本。駁入疏中以便合稽。又旁添和字者。欲令嬰學易解也。其猶未正者。更俟後賢之參訂而已。    時   貞亨元年龍集甲子僧自恣之日晚學比丘(妙辨)謹書焉 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1815 梵網經古跡記   No. 1815 [cf. No. 1484]   梵網經古跡記捲上   青丘沙門太賢集   將釋此經七門分別。時處故。機根故。藏攝故。翻譯故。宗趣故。題名故。本文故。言時處者。本即盧捨那佛在蓮華臺藏世界說。末即釋迦初成佛時於摩伽陀國寂滅道場說。言機根者。有菩薩性得發心者。為謗不信不得說故。藏攝故者。通菩薩藏毘奈耶攝。翻譯故者。後秦有西域三藏鳩摩羅什。此雲童壽。持菩薩戒偏誦此品。與義學沙門三千餘人。遂於逍遙園及長安草堂寺翻譯經論五十餘部。最後因秦主欲受禁戒。別誦譯出。慧融等筆受。法藏師雲。西域有十萬頌六十一品。具譯成三百餘卷。此經序雲。可有一百二十卷。又上代諸德相傳雲。真諦三藏將菩薩律藏擬來此。時於南海上船。船即欲沒。省去餘物仍猶不起。唯去律本船方得進。真諦歎曰。菩薩戒律漢地無緣。深可悲矣。又曇無讖三藏於西涼州。有沙門法進等。求讖受菩薩戒並請戒本。讖曰。此國人粗。豈有堪為菩薩道器。遂不與授。進等苦請不獲所願。於佛像前立誓求戒。七日纔滿夢見。彌勒親與授戒並受戒本。並皆誦得。覺已見讖。讖睹其相異喟然歎曰。漢地亦有人矣。則與譯出戒本。與進夢誦文義相同。今別行地持戒本首安歸敬偈者是。又聞西域諸小乘寺以賓頭盧為上座。諸大乘寺以文殊師利為上座。合眾共持菩薩戒。羯磨說戒皆作菩薩法事。菩薩律藏常誦不絕。言宗趣者。語之所表曰宗。宗之所歸曰趣。此經正以心行為宗。證覺利生以為其趣。言心行者略有二門。一教正行門。二誡惡行門。教正行者。即經初說三賢十聖內證之行。誡惡行者。即經後說十重四十八輕戒行。經自廣說如後應知。所歸趣者亦有二門。一如來性門。二發趣相門。所趣能趣如次應知。如來性者即真如性。如經寂滅者名為一心。一心者名如來藏。謂眾生心似生無生之性寥為一心之海。似生之相流成六道之波。如不增不減經雲。即此法身飄流生死名為眾生。即此法身修行諸度名為菩薩。即也法身住於彼岸名為諸佛。此復雲何。生死之夢唯有迷心。虛妄習氣擾濁心故。或似眼等或似色等。猶如翳眼所見空華。天地山河雖無邊際。如夢所見莫據之方。色等境風之所擊動。藏識海中轉識浪起湧於六處分別六塵。然色聲等唯如夢塵。除心行相都無所得。境既即心。心如境空也。迷故生死。悟故涅槃。是以空性名如來藏。第二發趣門者。如是內有如來性。故聞諸有情同如來藏妄念所飄苦輪無際。生死大海誓為舟楫。不畏其中所受大苦。發不可壞無礙意樂。謂大菩提若可得法。我亦丈夫。三大阿僧企耶雖絕。期之者要可出之。無上正等菩提雖遠。誓之者定有至也。蓋決無明之□掌融法界之雄。親近善士。聽聞正法。智慧為母。方便為父。廣攝眾生為自眷屬。空寂為家法喜為婦。慈心為女。至誠為男。雖在居家不著三有。雖現受欲常住梵行。遊於衢路利物為心。欲成他義能捨自命。詣講論處導以大乘。入諸學堂誘開童朦。風前交友必簡其師。月下忘懷影中味道。草繫之功自有風雲。交遊美色亦知其空。大悲般若之所輔翼。乘不住道至心實際。但於諸心返照自性。明昧位立佛菩薩故。雲何名為不住道耶。於空有邊不住慧也。謂顛倒緣有世間相。既顛倒有即離有無。如聖天言。有非真有。故無亦非真無。謂於妄識似有而現。即於證智似無所得。然於勝義非畢竟無。諸勝義無俗亦無故。既離有性。般若證空亦離無性。大悲拔有。拔有之故不住涅槃。證空之故不住生死。不住二邊異凡二乘。異凡小故自發菩提。如瑜伽雲。於空性相有失壞者。便為失壞一切大乘。是以菩薩行六度時皆無所得以為方便。無所得者即不住道。若唯空有便可得無。而復空空故無所得。無所得故三輪清淨。是名究竟修菩薩行。言題名者。梵網經一部都名也。盧捨那佛說心地法門品第十者此品別名也。梵者能淨之義。網者攝有情義。謂此經者乃至有頂生死大海拘持有情。終致無上寂滅之岸。無盡饒益諸飢渴類。如世網故。為顯此義故。諸梵王持羅網幢供佛聽法。佛因此說世界差別猶如網孔。佛教門亦如是。世界別者。須彌樹形覆世界等遍涉入故。佛教門者。雖一味法蘊界處等法門別故。是則如梵主網孔多網一。法王戒法當知亦爾。雖塵沙門終歸一道。萬行一門所謂得意。得意而行皆稱法性。是故從喻名梵網經。經謂契經。貫持為義。貫義持生不散失故。盧捨那者此雲淨滿。無障不淨無德不圓故。法藏師雲。梵本皆名毘盧捨那。此雲光明遍照。智照法界身應大機故。梵網字下標此名者。為簡餘品釋迦說故。佛謂覺者。三義如常。說謂圓音。巧應生解。唯識萬德從此生長名為心也。出苦之津入淨之戶稱之法門。文義類別故名為品。此心地品總有二門。一本師說故。二化傳說故。初中有五。處眾故。警覺故。啟問故。見問故。付屬故。   經。爾時至心地法品。   述曰。處眾之中有三。處所故。大眾故。所說故。如文可解。   經。是時釋迦至亦生疑念。   述曰。第二警覺中亦有三。放光故。眾喜故。疑念故。如文可知。   經。爾時眾中至為何等相。   述曰。第三啟問亦有三文。起定故。集眾故。啟問故。玄通華光王者。所證真理名玄。能證真智曰通。能生大果名華。能除闇障名光。三乘中勝名王。彼所起定華光亦爾。眾德莊嚴名大莊嚴。金剛白雲色者。以不可壞無漏清白含眾德水故標此色。光明非一故言光光。為何等相者。問所為相。   經。是時釋迦至光明座上。   述曰。第四見問中有二。見故問故。此初也。化歸本體言還至也。加力見勝如戒本疏。百萬億紫金剛光明宮者。如兜率天彌勒菩薩五百億宮也。百萬蓮華者。座蓮華也。   經。時釋迦至菩薩種子。   述曰。第二問中有二。問故答故。此初也。有雲三問。地者問有為行。虛空者問無為中行。眾生者備上二行眾生也。非也。據所居處問彼因果故。菩薩種子餘品廣問故今不問(舊疏雲。六處殊勝名為種子。如地持說)。   經。爾時至盧捨那佛。   述曰。第二答中有二。果故因故。此答果也。大歡喜者。見大利故。無分別智名虛空光。照法性空故。正了因體亦名體性。智為正因故。彼所依定名為本原。此能顯成常住法身也。佛現此定示大眾也。根本因故修行心地以之為因。捨凡夫等舉因答果也。成等正覺已下顯成佛相也。顯正依報及化相故。世界海者。如智論雲。數此三千大千世界如恆河沙為一世界種。數此種復至恆沙為一世界海。數此海復至十萬恆沙為一佛世界。雖在千葉中央臺上。而言在於世界海者。如化身在一閻浮州言在娑婆為一佛土。二身遊化量亦爾故。千百億釋迦身土如戒本記釋。   經。爾時蓮華至智身滿足。   述曰。第二答因中有二。略故廣故。此初也。疏雲。堅信忍者。明習種性解德法門。亦名聞慧。堅法忍中明性種性行德法門。亦名思慧。堅修忍中明道種性行實法門。亦名修慧。堅聖忍中明聖種性親證法門。名出世慧。此中三賢十聖四十後次第解故不釋之。蹬者登也。言無為者。非煩惱業之所為故。無相者法身故。大滿者智身故。常住者自性無間及相續故。   經。爾時至品中已開。   述曰。第二廣中有二。請故答故。此初也。諸佛會中有菩薩問。釋名準前。凡此經文難可解者。佛佛相對梵語巧妙。猶如此間五言詩等。以漢語翻。失妙難解。   經。爾時至入空三昧。   述曰。第二答中有四。如次廣說四十法門故。初亦有十。此發趣中初捨心也。菩薩請者。千佛所加故。今告言千佛諦聽。知千佛眾未解了故。捨心三文。章門故行相故結成故。言一切捨者。舉章門也。次行相中謂國土等。一切捨之。無為無相者。標捨所捨之時離三輪也。無為者人空故。無相者法空故。次釋三輪。初施者空。謂即我人知者見者十二因緣假會合成。故能執彼主者造作之我見者於彼所緣十二因緣無合無散。於境無我故言無合。而有似我亦言無散。次受者空。謂無受者。以蘊界處一合空相無我我所相故。後施物空。假成諸法若內身等若外財等一切之法空。無自之所捨無彼受故。第三結言。爾時觀成如境假會。能觀現前。   經。若佛子至一道清淨。   述曰。第二戒心。戒者舉章。非非戒者。離有無邊重言非非。何者。無受者故。及十善戒無師說法。謂無能說寧有所說。受者授者及所受戒不可得故三輪空也。欺盜乃至邪見無集受者。明所防惡體空無集。還屬眾緣。無定性故。欺者蔑也。蔑中之極謂害命故。慈良等者。明能防戒體性亦空。一慈防殺也。二良防盜也。三清防婬也。四直防妄也。五正防酤酒。六實防讚毀。七正見防邪見。八捨防慳也。九喜防瞋也。舊疏雲。等言等取悲防說過。防十惡時。制止有為無為八倒。有無性離一味清淨也。   經。若佛子至不可得。   述曰。第三忍心。忍者舉章。有無相慧體性者。總標真俗忍體。次辨行相差別。言空空忍者。緣勝義忍。下此名為無生行忍。一切處忍者。緣世俗忍。下名此為一切處得名如苦忍。遍一切處如俗苦相而忍解故。得名如苦者。耐怨害等隨境目故。如是真俗無量行相一一皆名忍者結也。明真俗已。次明三輪。自空無受。彼空無打。法性空故無刀杖無瞋心。三輪一味言皆如如。事事無實言無一一。諦理無二言諦一相。理亦實空名無無相。而俗非無言有無有相。次能所相對門。非非心等明忍空相。謂能忍心非都無故言非非心相。似有緣慮無實緣故言緣無緣相。立住等者空所忍境。能打人等四威儀中染淨性空。故言一切法如。既能所空忍相不可得。   經。若佛子至進分善根。   述曰。第四精進心。苦四威儀一切時行者。以精進行舉章門也。行住等位無時不策故。次明行相。伏空假者。伏初二性。空謂遍計。假謂依他。會法性者。會圓成實。伏初事相會真理故。空智德聚名無生山。見有無者。有相名有。無相名無。如龍樹論有為名有無為名無。如有者。世俗似有。如無者。勝義似無。已上總觀一切法也。大地青黃赤白一切入者。十遍處也。包勝處解脫等故言乃至。已上別觀共功德門也。三寶智性者。大乘功德門也。以具三寶攝一切法故。明境界已。次明功德。以一切信上昇進道必三三昧空慧為門。無生者無相。相必生故。從勝義觀趣世俗。故言起空入世諦法。了真即俗言亦無二相。第三結言續空心通達進分善根者。所有進道皆空為首。故言續前空心。通達而進善根名進心也。   經。若佛子至生一切善。   述曰。第五定心。寂滅無相者舉章門也。寂滅散動照無相故。次行相中無相無量行三昧者。生空定也。唯有諸行無實我故。無相無量心三昧者。法空定也。唯有諸識無實法故。並趣真空總名無相。凡夫聖人無不入三昧者。八禪定也。彼二類定得淳熟故言體性相應。於一切行以定力故諸障滅也。謂我人受者人執也。一切縛者餘煩惱也。見性者。且舉法執攝所知障也。皆是障定因緣。散風動心者。不生思惟皆心不寂。而滅空空及以八倒無攀緣也。假靜慧觀者。學觀有情法假定慧。由此定慧一切假會苦諦伏滅。能受三界罪性集滅。言而生一切善者。道資糧也。   經。若佛子至為慧用故。   述曰。第六慧心中空慧者。舉第六度。明行相中非無緣者。標有所依緣也。慧亦無性。依他起故。何為所依。謂能知體名之為心。了別一切法假名主者。心王性故。與道通同者。與慧相應故既住聖胎。當入聖等儘是慧心體性功用也。一切能執四倒煩惱皆由染慧性不明故。故對治之以慧為首。修不可說種種聞慧。以為方便入於中道一真諦也。次明障空。謂其無明能障慧者。離眾緣合無自相故言非相。不即緣故非來於緣。既無自性故非罪非八倒無生滅也。由此慧明照而樂空。明真實智已。更智方便轉變神通亦智體性所為。以慧用故。   經。若佛子至一切行本原。   述曰。第七願心。願願大求一切求者舉章門也。雙求二利故言願願。求斷名大求。求智名一切求。明行相中。以求遠果修行因故願心連也。必由願心連相續故百劫得佛即滅罪也。百謂多義。罪即生死。災患聚故。專注連求法空一相。故言求求至心於無生空一。一者一相。所謂無相。乘願增觀而入定照。則無量見縛以求願心故得解脫。其能證行以求心成。由此菩提無量功德以願為本。既成佛已圓證法界離有無邊。言觀一諦中道也。萬德相融能照智分所照法界雖無差別。非如二乘灰身滅智。亦言非沒。親圓證已於後得智起無量用。言生見見。然不謂言我有所作。言非解慧。結文可解。   經。若佛子至觀法亦爾。   述曰。第八護心之中。護三寶護一切行功德者舉章門也。以護所依及自行故。次明行相。初護外道不令嬈正信者護三寶也。以無相行伏倒心故。滅我縛見縛無生等者護自行也。伏煩惱障言滅我縛。伏所知障言見縛無生。以何行相如此護耶。謂護根本三寶以無相行護。護自三空門以心慧連慧連等也。二空相資故言慧連慧連。如是相連入無生者。止道觀道則明光明光。以伏二障無罣礙故。如是護觀入於空境。俗假相別。故言分分。似我似法妄識中似有。故言幻化幻化所起。俗相性空。空智中似無故言如無如無。以下結雲。緣合所起言法體集。還屬眾緣言法體散。無定自性言不可護。如所觀理能觀亦爾。   經。若佛子至一切法。   述曰。第九喜心。見他人得樂常生喜悅者舉章門也。及一切下明行相也。假謂依他。空謂遍計。遍伏二相言及一切。二相不現名為照寂。不見初二性言不入有為。真如影現言不無寂然。內證樂中境智俱空。故言大樂無合。般若雖證空大悲猶化物攀緣有境。故言有受而化有法而見也。玄假法性等者。見二諦性平等一觀心心中行也。玄者勝義。假者世俗。般若大悲而相融故。多聞一切佛行功德等者。多聞果德及因行德。普以無相隨喜之智連生正念而專照也。既一無生佛即我故。以下結雲。樂心緣一切法者。離嫉妒等喜悅緣故。   經。若佛子至光品廣說。   述曰。第十頂心。是人最上智者舉章門也。次釋名義。前九心上三義如頂。一滅障如頂。言我輪者。執我為首。輪迴煩惱利見疑身。及以鈍品瞋等煩惱皆滅無故。勝如頂也。二智勝如頂。最上智連如頂故。三境勝如頂。周遍法界因果圓融如如一道最如頂故。如人頂者。總喻上三也。次明行相。不同身見六十二見。簡二類見。故言非非。五眾即五蘊也。於蘊剎那剎那生滅。謬執神我體常流轉。觀識蘊空也。多計識蘊為我相故。無受者觀受蘊空。無行可捉縛者觀餘三蘊空也。行即行蘊。無可捉者色蘊空故。無可縛者想蘊空故。妄想縛本故。如契經雲。識如幻化乃至色如聚沫。言入內空直道者。即入內門純一味道。上明般若。次明大悲。剎那剎那於諸眾生不見有緣不見非緣。恆以無緣大悲攀緣住頂三昧寂滅定。亦發加行於趣證道。爾時設有性實我人常見八倒生者。則緣不二法門。性實見者法執也。我人見者生執也。由此不受八難者三途等也。幻化果畢竟不受者。道分善根不造生死引業故。同體大悲離我無化。故言唯一眾生。四威儀中滅惡生善。言入道者總句。餘三別句。滿十解位名為正人。立福智資糧名正智正行。行即福也。下總結言。菩薩達觀現前故不受六道果。必不退於佛種姓中也。以背流轉向還滅故。生生入佛家者。十住毘婆沙雲。以真如為佛家。相應解成故言入也。十天光品者指上品也。   經。盧捨那至體性三昧。   述曰。第二十長養中牒問可知。此初慈心中。常行慈心生樂因已者舉章門也。慈與樂故此無緣慈。慈行既成自亦樂俱入所緣法。謂即五蘊大真法中空蘊三相如幻如化真如無二。故則堪當成聖道法輪。言化被已下教他生信。大悲門故。言非實者。謂所利益信心空故。非善惡果者。謂所安樂樂果空故。言解空體性三昧者結慈行成也。   經。若佛子至起大悲。   述曰。第二悲心中。以悲空空無相者舉章門也。有性空故言空。空亦空故言空無相。次明行相。悲緣行道自滅一切苦者標句也。緣謂攀緣。如下有情緣等三故。如何滅苦。先於眾生苦中生智。生何等智。謂有三種。一有情緣。如經不殺生緣故。二法緣悲。如經不殺法緣故。三無緣悲。如經不著我緣故。由此於一切眾生不惱也。次明行相。夫發大悲心者於空性中見一切法如實性。若失壞空性則失一切大乘故。種性行中生道智心者。出斯位行也。如仁王雲。銀輪三天。性種性故。父等六善於我為親。翻彼六惡於我為惡。彼二各有上中下品。欲與上樂而拔苦之且上品。惡隨器各得九品樂者。即觀果空欲與上樂。而九品別樂還屬器。無自性故。樂果空相慈心中現。以一樂行引起大悲也。   經。若佛子至苦故喜。   述曰。第三喜心中。喜悅無生心時者舉章門也。喜心觀空名無生心。種性體相道智者位體相也。自他空故名為空空。猶隨喜他名為喜心。此有二種。一者性空。不著我及所故。二者法空。達流轉無集故。出沒即流轉義。諸緣所起還屬眾緣。無一定相。故言無集。爾時一切萬有入空即觀行成。以同體之喜等喜一切。起此空觀入有相道。遠邪近正。正謂示我好道。及使眾生入佛法家。得法在懷。行體怡悅。故言法中常起歡喜。自入法位復於他入正中隨喜也。   經。若佛子至常修其捨。   述曰。第四捨心中。常生捨心者舉章門也。無造無相空法中三空門也。如虛空者喻於三空無障礙。行於善等中法空人空為大捨。捨謂治染且顯治貪。幻等如次喻虛流轉及剎那滅。無生心者捨心空故。雖空恆進言常修捨。   經。若佛子至現前行。   述曰。第五施心中。能以施心被一切眾生者舉章門也。無心行化者。無執著故。達理達施者。了真俗性。言一切相現在行者。施行成就也。   經。若佛子至發起善根。   述曰。第六愛語心中。入體性愛語三昧者舉章門也。體性者真性也。粗語耎語皆趣勝義可愛樂。故名愛語也。實諦之中。法語之義實語之言皆順純淨一語之門能調一切。乃至無諍發語之智法空無緣而生恩愛之心。下總結言常行如心發起善根者稱真心也。   經。若佛子至但益人為利。   述曰。第七利行心也。利益心時者舉章門也。實智體性者所緣真如也。廣行智道者能緣智慧也。集一切明炎法門者。集智資糧故。集觀行七財者。集福資糧故。用之益人言前人得利。時還益己法身慧命。言益受身命。言一切意者。作用多故。皆令他人次第行成也。言法種者習種行成故。空種者性種行成故。道種者道種行成故。皆生佛果故言種也。令他人入此三十心中。次雲得益者證地上際行故。得樂果者得佛後際果也。形居六道處苦甘心。下結意者但益他人為己利故。   經。若佛子至同法三昧。   述曰。第八同事心中。以道性智同空無生法者舉章門也。謂此位智稱空理也。次明行相。生無二者生空真如也。智行相應言同於彼。又法空行同最本原法空如相。世間諸法以恆轉故言常生常住常滅。於此流轉隨入事同。雖了法空同而無生及自他我同而無物。猶為益物入同事三昧。   經。若佛子至而不可得。   述曰。第九定心中。復從定心者舉章門也。次明行相。從定發慧唸唸寂照。離戲論故。於我所法者即所遍計十八界也。此文可言我法所法。謂七心界名為我法。多計識蘊以為我故。十根塵色法處色等名為所法。下出體雲識界色界。於此不著言不動轉。十禪支者。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。六內等淨。七捨。八念。九正知。十不苦不樂受。以一念智雙觀二空。一切我人無合散者。觀生空故。內外現種無合散者。觀法空故。言眾生者諸現行也。無一定性言無合。緣合似有言無散。所以者何。眾緣集成之所起作。求彼實性不可得故。   經。若佛子至百法明門。   述曰。第十慧心中。作慧見心者舉章門也。纏名為結。隨眠名患。眾苦本故。言順忍者境順智故。慧性起光光者運運照故。一炎明明者一體多用故。見虛無受者緣空不執故。總結雲其慧方便者。慧行善巧故。能生此位十長養心也。是心入空理起空道故。雜修智悲堪發無生聖心之因也。   經。盧捨那至名無相信。   述曰。第三十金剛也。初發心趣。次長養已。今不可壞喻金剛故。此初心中。信者舉章門也。諸見名著者訓釋見義。以執著故。結有造業者招苦造集故。於此必不受方入空無為。言三相無者總標三相寂滅。無無生下別破三相。謂生住滅有能所相。今雙空故重言無無。遣能所生言無無生。此文可言。無無生故無生之住。無生住故住所住無。住住無故滅滅亦無。言有一切法空者。存法無我真如也。遮減過故。言盡滅異空者。二諦智泯故言盡滅。猶有分見亦言異空。色空者色陰空也。細心心空者四陰空也。三世心空故。二諦信寂滅無體性和合。還屬眾緣無一定性。故所屬緣亦空。故言亦無依。次總結言然主者我人名用者。舉實我體名字功能也。三界假我我者。人法二假我也。無得集相者。實我假我無可得一聚集相故。既人法空名無相信。   經。若佛子至亦如是。   述曰。第二念心中作念者舉章門也。六念中常覺者念佛也。乃至攝法僧戒三也。言常施者念施也。觀彼實性皆言常也。第一義諦者念天也。佛常涅槃果第一義天故。言空無著無解等者。觀所念境空無可縛著。況有解脫耶。既空三相之所不動不到去來。以跡絕故。然於作者一合真相還歸本際入法界智。運運增明言慧慧相乘。運運會空言乘乘寂滅。唸唸泯相言炎炎無常。上古傳說。慧慧住相名光光。即彼滅相名無無。後後生相名生生。相雖遷流然性不起。熏修力故。轉易空道。變捨前劣轉得後勝運運增長。本有劣無故言變變。本無勝有故言轉化。展轉勝生言化化轉轉。如是後轉前變之時。如稱兩頭同時住也。炎炎一相者。唸唸雖別而恆一相。所謂無相。生滅一時者。生滅雖異融於一念。次例生滅三世亦如是。已變者過去。未變者未來。變者正變即現在也。三世同時故言變化。亦得一受。受謂容受。一念融故。   經。若佛子至心解脫。   述曰。第三深心中深心者舉章門也。即迴向心也。期遠深故。第一義空者標句。於遍計空智照有中道。謂十二支非常非斷名為實諦。執有情等名為俗諦。於此二諦了二空故重言深深。出入相寂言無去來。結中道言。十二因緣幻化受果故離減邊。而無實受故離增邊。是故伏障心解脫也。   經。若佛子至不可得。   述曰。第四達心中達照者舉章門也。忍順一切實性者。印順真俗無倒性也。俗性無縛。真性無解。言無礙者總標也。法達等四別出也。如次法義辭辨無礙。無礙名達。所達三世因果所化眾生根行。如如不增不減。體性既空。無實法用無假法用無假名用。既無三用故言用用空。彼體用空亦空。故言空空。如處緣空能照亦空。是名通達一切法空。結智行相雲空空如如相不可得。   經。若佛子至而不受。   述曰。第五直心中直者舉章門也。行無邪曲故名直心。言直照者釋直心名。次出境體。言取緣我境入無生理之智名直心也。由無明力所計神我二空中泯。雖其緣二空理之心在無我有在實我無。然不著有無不失壞空理。空理名為佛道種子。如瑜伽雲真如所緣緣種子故。不失壞空名大乘故。相似無漏中道一味觀而教化十方。轉一切眾生者。轉凡向聖也。轉眾生時皆以薩婆若空直直性也。以趣菩提真空性故。二空正性名直直性。次總結言。直行於空故三界縛而不受也。煩惱根本名為主者。   經。若佛子至一道一照。   述曰。第六不退中不退心者舉章門也。唯進無慮名不退心。古師雲。凡夫有二。習種已前名外凡夫。地前三十心名內凡夫。今不退入於外凡也。不起新長養諸見者。伏分別惑故。不起習因相似我人者。漸伏俱生故。雖入三界業中流轉。而亦行空位不退也。又解脫現行障於第一中道境智合行故行不退也。又於本性空正念不退也。證空生解言空生觀智也。如如相續如是。如是乘勝心入於不二。結雲。常時於空生心一乘純淨。此為不退一道一照也。   經。若佛子至得度苦海。   述曰。第七大乘心中。獨大乘心者舉章門也。獨謂不共義。次明乘行運載功中。解解一空者。雙依二空證一真法界故。法界同故。了三乘行皆一乘也。如是菩薩乘一空智雙修福智名智乘行乘也。言乘智者。牒上顯運。謂乘者牒上所修福智。智者牒上能修空智。言心心者唸唸也。剎那剎那任載行者任用自利。任載行者任度眾生。言度三界河者度苦也。度結縛河者度惑也。度生滅河者度業也。是故行者坐乘如上任用載用智相應心趣入佛海也。故諸眾生未得乘用但名乘所得度之海。   經。若佛子至故無相心。   述曰。第八無相心中。無相心者舉章門也。次明行相。謂亡相心照實相般若無二。復於一切煩惱業果。如如一諦亦行無生空。自知成佛。了平等故。佛是我性等者。賢聖是我行同者。結言皆同無生空故無相心。   經。若佛子至入一切法。   述曰。第九慧心中。如如慧者舉章門也。次舉所緣雲。無量法界無集因無受生果。亦非生生煩惱所縛。如知勝義境。世俗一切法門三賢所行道十聖所觀法亦如是知。非但所知。外化方便皆集心中。達正方便故。外道邪見功用幻化魔說及與佛說差別之中皆分別也。入二諦處。諦故非一。解故非二。非有陰界入即是慧光之所映奪。然慧光照性即入一切法。以證真時思惟一切法故。   經。若佛子至廣說。   述曰。第十不壞心者舉章門也。次明行相中。堪入聖智近於分別二障解脫。但得聖道方便正門。於此終心開四善根。明得明增故名明菩提心。伏忍之中極順空理。八魔者。一苦二空三無常四無我五生六老七病八死。非此八種之所惑亂。傳說如此。應厭生死欣小涅槃退菩提心。立為魔也。明自分行已。次明勝分眾聖與力。言諸佛勸發者。佛見此人而發悟故。彼受加已入摩頂定得三業加力。初身加力中自身放光。入佛儀神者。傳說習佛威儀行也。次意加力與證地心相似無別。而非實證。中觀智道此真門也。又以定力世俗門中見無量土。後語加力現為說法。爾時頂善所依三昧。登所取空平等地中。攝相歸識總持滿足。心心行空者。下忍之時印所取空故。言空空慧中道無相照者。初空中忍。順能取空。後空上忍。印能取空。更無餘相言無相照。由此世第一法位中雙印二空。故言一切相滅。此無間定永無退還言金剛三昧門。從此入聖於一身中修一切行。故言入一切行門。即入初地虛空平等地也。佛華經者指餘經也。◎   ◎經盧捨那言至毛頭許事。   述曰。明十地中牒問可知。此初地中舉章門。言平等慧體性地者。平等慧者能證智也。體性者所證真也。地即總也。次行相中。真實法者內證門也。真實化者外化門也。具此二利言一切行。真無漏行正感佛果言華。實破闇種名光。遍證法界言滿足。四天果者攝報果也。乘用任化者世俗門化。無方理化者勝義門化。於十力等皆得入者。如瑜伽雲。初地已上分得百四十不共佛法故。淨土大願者。堪住他受用土願故。一切論者五明論也。一切行者。於彼五明多有所作。坐佛性地者。已入大地故。一切障礙分別起障。凡夫因果惡趣北州無想天等。從一佛土入無量土者。不動一國至諸國故。從一劫入無量劫者。於一念中攝三際故。或舒一劫為多劫故。不可說法為可說者。堪說內證甚深法故。攝法歸智名反照見一切法。常入二諦等者。遊照二諦宅心真故。知十地次第者地位也。一一事示眾生者地行也。身心不變者會一味故。十惡者殺生等也。雖知黑品住白品故。一智見有無二相者達三性故。分分了起者別別了知色故。別別生起色故。入受色報者。趣入領受有色報故。即不生無色也。而心無縛者。雖住靜慮生欲界等。慧光恆照遍滿真故。無生理中信忍空慧常現前也。即五忍之第二初故。其中間一切法門者十度也。略出下結初地大海今略出也。   經。若佛子至體性地。   述曰。第二地中有三。章門故地行故指廣故。此初舉章。言善慧者離犯戒惡故。   經。清淨明達至功德本。   述曰。第二地行中有二。總標故別釋故。此初也。清淨明達一切善根者。舉行體也。謂有三種。一慈與樂為最故。二捨離染之本故。或有經本具四無量。三慧證達之原故。一切功德本者。釋上善根名義也。   經。從觀入至為苦苦苦。   述曰。別釋有三。逆次第釋惠捨慈故。初亦有二。觀察故化導故。此初也。言觀入大空慧者。謂初觀入於最勝真如大空之慧。從初入心遂起後得巧方便道智中。見諸眾生無非苦諦。何以故。皆有識苦之心。三途乃至善趣。苦緣中生識領故。何等為苦。謂有三苦。言如者。相傳雲。相似如也。指事言故。言身初覺者五識也。從刀杖者外緣也。從身者內緣也。根境並色故言色陰。二緣中生識覺故。此識名為行苦之緣。率爾多分起捨受故。次意識覺同緣刀杖及身瘡等。引生五識相應苦受及自憂根。名苦苦緣。重故苦苦者。釋逼迫重名苦苦也。次起第三。追念意識名受行覺。於前所受追緣行故。於前二覺所緣身等會妙壞中。生憂惱故名壞苦緣。是以三位識漸生三苦。故為苦苦苦。此三苦字如次結前行等三苦。   經。一切有心至是初善根。   述曰。第二化導。諸有心者。見是三苦起八苦等之因緣故。此地菩薩入教化道三昧。說諸過患令生厭背。於中入定意業自在。現身六道身業自在。十辯說法語業自在。十者傳說。一自相。說事相故。二同相。說理相故。三行相。四說相。五智相。六無我慢相。七大小乘相。八菩薩地相。九如來地相。十作住持相。即古今恆爾相也。(如十地論)。苦識者苦體也。於此且說四諦門故。苦緣者所依也。依自心王及根起故。刀杖緣具者外觸境也。苦識行身瘡腫發壞者內觸境也。以覺苦識所行執受內身觸故。刀等破身故具二觸。瘡等自生故言不具。具所依緣生了別故名為生識。識作思也。識受受也。觸識觸也。如是一聚合名苦識。以隨顯勝且舉三心所。然此苦諦差別有三。一者苦苦。依根境故言行二緣。由此唸唸緣身瘡等故言心心緣色。此心觸對觸惱之境領受煩毒為苦苦也。二者行苦。二苦本故處中說。言心緣識者名之差別。初在根發多分率爾覺所緣境名行苦覺。思受及觸纔覺境觸未受毒時。捨受現前名為行苦。三者壞。苦境切生苦如□檳□□□□□□□□□□□¥紇□□□璨□痳r|□□□訃¥鎩□□□□□□□‥□耦□□廛□□q意黥□‥□□□□全耨□奧□殷韣¥濫□ヾ慼慼澎ㄐ慰D□U嗥□□□墂壣§辦邥說慼慼飽嬈□□苤慰DU廛□墂耨□鍥□□□犖□詫□□□§軋吤芤□□匣耙臨□□韣|□莩□□‥□瀧□莥□□□珥憒□珵楚摩砢R季§芊慼慼摯□吽慼憤纂慼慼慼慼慼慝□莩□□|□擁□韣‥磨□⑸r§麧麥麩□□韣‥□□麥麤□薩擦□擰□□¥纖薨磨□□ヾ禲潸r﹥□□‥卡□□襆□間悸醡}□□麩□□□|□莦□□§□□□吽慼慼慼嬈□□腦掠耙□□姩□□□□□晦麥□□W□耨□韣|姥ゴ巨泥粵苧軋吥蝦姥憒□‥巧□□恁慰D獎瀨□□□□   經。第二觀捨至捨品具足。   述曰。逆次第二觀捨善根。初總標雲。第二觀彼捨一切貪障而行平等空之捨也。次明行相。以無緣行觀法空際一真如相。又觀世俗平等之門。謂觀地土吾所已用舊故土等。四大皆然。我今入此地者離垢地也。畢竟不受不淨身者。如十住論。初地菩薩於五欲中煩惱作患。上地不然。無始婬愛受胎生身。所棄屍身成大地等。今於五欲不作過患。更不應受胎生身故。   經。第三次觀至無量法身。   述曰。逆次第三觀慈善根。妙花三昧者。一乘三昧總攝因也。佛樂果也。後結成言無癡無貪無瞋。如次結前慧捨慈品善根成也。入平等智諸菩薩行本也。現化無量法身者。如水中月法身影故。   經。如一切眾生天華品說。   述曰。第三指廣。餘地準此。   經。若佛子至名一義別。   述曰。第三地名光明者。發光地故。次行相中有二。自利故利他故。初亦有二。知能詮故知所詮故。此初也。三昧解了智者。以依勝定發三慧故。三世佛法門者。十二分教。名句文身遍攝能詮故。重誦者應頌。此不了義。對記別故在前立二。直語者契經。此唯長行。對諷頌偈故次立二。不請說者自說。戒律者因緣。佛界者本生。昔事者本事。方正者方廣。未曾有者希法。談說者論議。言名一者。一種名句文故。義別者。開為十二分故。   經。是名味句至因緣果觀。   述曰。第二知所詮也。分分受生者分段生也。初入識於胎即識支位也。四大增長色心者名色支也。名六住於根中起實覺者。堪發識位為六處支故。未別苦樂名觸識者觸支也。覺苦樂識名三受者受支也。連連覺著受無窮者愛支也。恆著愛故。欲謂欲取。我謂我語取。見即見取。戒即戒禁取。合取支也。善惡有者有支也。識初名生生支也。識終名死死支也。言是十品者。除無明行支故。現在苦因緣果觀者。識等五支名現在苦。愛取有三名現在因緣。生老死二名因緣之果。能觀察彼名之為觀。   經。是行相中至身心則化。   述曰。第二利他也。菩薩念言。於是緣生行相。以中道智我久已離有無著故無自體性。知所證已亦為利他入總持辯。事佛受法現身六道。隨應說法。現劫化者。如維摩經一日舒為七大劫等。展轉化故言轉化百千劫。國土不同身心別化者。隨其國欲三業別化。   經。是妙華至三昧品說。   述曰。第三存略指廣。如彼二品已廣說故。   經。若佛子至寂滅忍。   述曰。第四地行相中有二。自分行故勝進行故。此初也。梵云爾炎即知所義。今配二諦故言爾真炎俗。離增減故言不斷不常。如無量劫即是一念。況生住滅一世一時一有。一有者一妙有也。雖真一味因緣不雜。故言種異異。如因緣別。果亦不同。故言現異。既雖無相不壞假名。故言因緣中道也。既無定性名中道故。非一二等。如文可知。然隨假相佛與凡等一一差別名為世諦。然勝義智道觀。彼無一二。如何等法觀彼真耶。故總舉言玄道定品也。玄即所緣。道謂慧也。定謂所依。言佛心行者舉果顯因。初覺定因者初悟空理定即因也。覺之因故。何等名品。謂有十種。初三如次聞思修慧。次七證位七覺支也。上覺精進。以上昇故。觀覺定也。從果名故。倚覺安也。舊翻倚故。樂謂喜也。四地菩薩漸斷障時。方便道力唸唸進入定果覺慧。是人住定起慧炎故。見世俗法行勝義空。若起念定者。定之親因並舉念也。起者出也。出前緣法緣空定者。即入有情緣心定中生慈心愛。以順道法化生。既愛法樂名法樂忍。持德不退名為住忍。入真名為證忍。出妄名寂滅忍。名之差別也。   經。故諸佛至已明斯義。   述曰。第二勝進行。於彼菩薩所入定中。諸佛現影而起發故。百千起發者精進法門也。著定者釋住定也。貪定者釋味樂定也。然善法欲非貪煩惱。已斷定愛故。發起者覺發也。警彼定品三種相故。菩薩定力超三有故。名為出相。超二乘滅名為進相。向大乘果名去向相。佛光覺發出相之故。菩薩不沒生死不退涅槃。覺發進相之故。不墮二乘。覺發去向相故。不住因位。是則定品功德滿足。謂摩頂發起名頂三昧法。離沒等劣名上樂忍。功德圓備名永盡無餘。無量功德品福也。行行皆光明智也。見佛體性常樂我淨者。令心解故。餘文可解。上日月下指餘品也。   經。若佛子至因果分別。   述曰。第五地舉章雲。慧照者始雙照故。地行有二。自分故勝進故。初亦有二。智故通故。此初也。總標雲十力生品者。起一切功德行故。一以一慧至處力品者。處非處智力也。二自業智力。三種種勝解智力。能知六道意樂勝劣故。現行意樂名為果欲。四種種界智力。知種姓故。五根上下智力。六靜慮解脫智力。能知凡聖定差別故。正定聖也。七遍趣行智力。能知趣果方便故。謂知乘是因必至果處。及乘是果由乘因道故。如對法雲。悟入大小乘教所攝境故。八死生智力。言五眼知一切法者。類舉總數。慧法眼等知一切法。以天眼見諸受生故。九宿住隨念智力。十漏盡智力。一切受者順現受等。潤生煩惱滅。發業無明滅故。   經。而身心口至下足事。   述曰。第二通力。三業變化自在用故。既從眾生現不可議。下地不知覺舉足下足事。   經。是人大明智至現在前。   述曰。第二勝進分行。大明智者總舉也。慚慚進者加行道也。分分智者無間道也。光光無量無量者解脫道也。不可說不可說法門勝進道也。   經。若佛子至品中說。   述曰。第六地舉章雲。華光者。般若正因照境破闇故。次地行中初總標已。天眼明下別顯十通。十通者。一天眼通。知微塵數大色分成六道眾生身。及一一身細分成大亦分分知。二天耳通。言非非音非非聲者。傳說。並知音聲空故。一切法聲者餘一切聲。有說。聞法□等教也。三天身通。即神境通。知一切色及知色之非色等性。於一念中通於十方國土之量三世劫量。隨國大小現齊爾所時塵數身故。四天心通。即他心智。五天人通。知人事故。即宿住智。六天解脫通。即漏盡智。知諸眾生解脫方便故。滅滅皆盡者。滅十障故。已後四通皆是他心通之差別。如次知他定慧念願立為四故。非定非不定者。以上二心體性空故。三十心者地前心也。一切求者。於法非法求修斷也。言而爾所者。但明爾所十通明者。於釋迦略說也。   經。若佛子至聽法故。   述曰。第七地中舉章雲。滿足者功用滿故。地行有二。實行故化相故。此初也。言十八聖人智者。以隨分得十八不共法故。古有作疏雲。初六中身無漏過者。離殺盜婬業及習故。二口無語罪者。離妄語等四罪語故。三念無失念者。離貪離瞋及邪見故。乃至廣說。非也。如此十惡前第二地已永離故。今解。身無漏過者身無誤失也。口無語罪者無卒暴音也。念無失念者無忘失念也。離八法者無不擇捨。羅漢由執世間八法專求自利舍利他事。菩薩遠離八法性故。一切法中捨者無種種想也。於生死涅槃無差別想。由住第一大捨故。常在三昧者無不定心也。此六入地之所滿足。第二六者。一欲具足。於三界結無所怖畏。堪求所知障清淨故。言具足者今雲無減也。二精進具足。所求能滿故。三念具足。遠憶諸法劫人事故。四慧具足。眾生者世諦也。一切法者第一義諦也。四重之中且舉初故。五解脫具足。知諸解脫未得不退故。六知他解脫足。即定不退也。必由定力知弟子心亦無染故。是人入此中六足中更欲起後滿分六故便起智也。一身隨六道心行而現。二口辨說法示眾生故。三隨眾生心入定振動。言虛空化花者。以雨花故。能令眾生心有所行。上三如次三業隨智行也。四以大明具足見過去佛。亦令眾生心眼得見。五以無著智見現在佛等。六以神通智見未來佛等。此中大明無著神通者。達三世智名之差別也。   經。住是十八至國土中。   述曰。第二化相中。先觀平等慈悲門。次量自力能。後現變化。力能之中。一切功德者福品也。一切神光者智品也。一切佛所行法等者。證果法門及勝進法門中已入解也。   經。若佛子至入心三昧。   述曰。第八地中有五種行。此初定行。初無功用名入法王位三昧也。其智似果說法定故。雖有所說而於無相無功用住。故言似佛。下內空等十大明慧所入定門。任運流故。諸佛得果除闇教音入菩薩心定也。花能得果。光除闇義。   經。其空慧者至不可說。   述曰。第二慧行。謂內空等如辨中邊智論廣說。於此第十泯第九也。總結十空性平等地。可以十門假說。而不著故亦不可說。   經。神通道智至一時行。   述曰。第三通行。謂神通智遍知諸事。入無量土神通照境如眼見色。餘真實智達事達理。行解深細如意識了。轉法度與一切眾生者。以己之解授與眾生也。菩薩法身示現諸化與果相似。言入佛果。是諸佛數。況是九地十地數也。平等門者。陀羅尼門等所行真如門中。而大自在一念一時而修行也。   經。劫說非劫至佛說非佛。   述曰。第四說行。劫空非劫。然不都無。非劫說劫。餘皆準此。   經。而入出至品中已明。   述曰。第五照行。諸佛體性三昧者。傳說。果德相應故。反照者還照自故。言順逆者。如順逆觀緣起。餘皆隨境。不動已下明智行力。離功用故言不動。永伏染故言不倒。恆證生空言不出。法空不續言不入。永不復受分段生死故言不生不滅也。結文可解。   經。若佛子至出入無時。   述曰。第九地中言佛華嚴者。具四無礙莊嚴行故。地行有二。內證故外化故。此初也。現佛威儀定及說法自在王定。恆現前故更無出入別時也。   經。於十方至無量意。   述曰。第二外化。十世界者十方大千故。所現身別相好具足自在無礙與虛空同。無量大悲智慧光明福相智相莊嚴法身。言一切法外等者。非趣生法而行趣生。轉魔界等入佛界等。性平等故說無礙也。光光照者二空故。慧慧者彼後智故。明炎明炎者無間解脫故。備四無畏四無量十力十八不共法八解脫等。無住涅槃不住二邊。無為一道所知障淨。為諸眾生作父母等。說法窮劫令得道果。從生死際起者。從初發心至金剛心。所有願行於一心現。入眾生界而教化也。   經。若佛子至名佛界地。   述曰。第十地中舉章雲。入佛界者受職位故。次地行中有二。行功德故行勝利故。此初也。先出體用言大慧空。然二空用亦復空故言空空復空。復空所取能取。既平等空故言如虛空。性平等智有果德性十德具足。此總標也。十者十號。一者如來。清淨法界一相無為。其中法身神虛體一。一切事法泯同法性無所去來名如來故。然經舉義末後配名。二者應供。智應順境。斷應不受後有。法身無二應正法養故。三者正遍智。遍覆有情及器世事。周知諸法及有情故。正覺所知名為正知。無所染著名聖解脫智。四者明行足。因行增明已到滿故。五者善逝。善逝於三世佛法其所至法同於先佛。佛去世時多有所益言去時善善。來現世時亦有所益言來時善善。名善善者結善逝也。六者世間解。菩薩修行上說五種德行。入世間中教化眾生令解脫故。七者無上士。諸行法上入威神似佛所行義形處故。八者調御丈夫。為世間解脫調順眾生剛強煩惱故。九者天人師。彼所諮受法言師故。十者佛世尊。法身無二智身恆時。大滿名佛。一切禮拜及所尊敬名世尊故。次總結釋佛界地名。一切世人受教之處。是故此地是覺地也。下地來入亦名界地。能持群聖圓滿處故。   經。爾時至與佛道同。   述曰。第二行勝利。十地菩薩坐蓮華上。蒙法身佛授記摩頂。及蒙同見同學讚歎。言法身者。如隔輕縠見報身故。內德已滿更得一切佛菩薩請轉法輪。饒益世間。所轉法輪名虛空藏。周遍容受化導門故。   經。爾時至一心而行。   述曰。第五付屬也。不可說數名也。此數為一。積至百千恆沙法門。恆河者。香山頂無熱惱池流出四河。此東河。水寬四十餘里。梵語應言殑伽。無別正翻。義天堂來。河源山頂人所不見。如俱捨雲。無通不能至。但見彼水高澍而下。時俗遂言天堂來也。此一河沙為一數量至百千故。就彼門中。今此第十心地品者如毛頭許。佛付屬言。三際佛菩薩之所說學。我已多劫修故成佛。放光非一故言光光。告千葉上淨穢土佛。汝各轉化一切眾生。佛等展轉說也。   經。爾時千華至世界而沒。   述曰。自下大段第二化傳說中有二。報恩故別化故。此初也。法可重故。   經。沒已至品中說。   述曰。第二別化也。各還本土別化眾故。於中有二。傳上賢聖內門行故。傳初發心外門戒故。初亦有二。經家總序故別釋故。此初也。其三昧名如前已釋。大小乘機所見不同。菩薩眾見初成佛已往第四禪大自在天王宮放光接眾。事盧捨那聽心地品。還來樹下出定而說十世界海。菩提樹者畢缽羅樹。在伽耶城西南二十四里。金中精牢名曰金剛。可宜金剛體之座也。光中最勝名光王座。妙光堂者。即華嚴雲普光堂也。因佛放光而立名也。在摩伽陀國寂滅道場界。去菩提樹三里也。滅生死處名寂滅道場。十世界海者。華嚴第二雲。蓮華藏世界海。次東方有世界海。名淨勝光莊嚴。中有佛剎。名眾寶金剛藏。如是十方各說異名。廣如彼說。除蓮華藏言十世界海。世界海量如前已說。十住十行十迴向者。即前所說十發趣等。十禪定者。此文次第當四善根。一向修慧故偏說定。禪那此雲寂靜。其十者何。如華嚴經十定品說。善戒經第六禪品中有十寂靜清禪。一世法寂靜淨禪等。彼十何義。頌曰。漏無漏近分。根本與勝進。入住出邊際。抉擇分為十。準此上卷十金剛者即十迴向。四天中說。何故色界重說迴向。北并州真藏師雲。色界所說諸位通行。如華嚴三十九說。十金剛心。謂菩薩發如是心。我當覺了三世一切諸法悉無有餘。是第一發金剛心。乃至廣說。十忍者。瑜伽忍品雲。清淨忍有十。如彼廣說。又善戒經忍品說十。十願者。如華嚴說。發菩提心經下當引釋。   經。爾時釋迦至八千返。   述曰。第二別釋。謂有疑雲。從初成佛何時說耶。故今釋雲。此化釋迦初蓮華界從本佛現。自東來入兜率天宮。說魔受化經已下生入胎。乃至號吾釋迦牟尼佛。此舉成道也。餘諸經雲。樹下降魔。雲何此經魔受化已方始下生。解雲。魔眾非一。化有前後。如大集經雲。魔王有百億。若一已伏更無餘者。佛滅度後誰亂結集。為顯力勝時時降魔。如華嚴雲。為顯菩薩功德之力不可壞故。下閻浮提者入胎相也。梵雲瞻部。此雲勝金。如阿含經閻浮提品。閻浮樹下有金。厚四十由旬。號曰勝金。金中勝故。即閻浮檀金也。摩訶摩耶此雲大術。七歲出家等者。此經應錯。既說娶嫁方出家故。西域傳雲。諸部見聞不同也。其正義者如金光明記。寂滅道場已下顯時。謂成佛已從第四禪事盧捨那受心地法。還來道場說十世界海。如次前說。歷十住處。乃至第十摩醯首羅天王宮中說心地時。諸大梵王供網羅幢。因此說法乃至告言。吾今來此世界八千返。   經。為此娑婆至一戒光明。   述曰。大段第二誡惡行門。於中有三。開序故正說故流通故。初亦有三。時處故勸策故結戒故。此初經家序時處也。為化此娑婆界。從金剛座乃至四禪所化類故說心地竟。復還樹下始說。如下菩薩戒本。戒破罪闇名為光明。   經。金剛寶戒至自性清淨。   述曰。第二法王勸策。於中有二。策發故勸信故。此初也。佛舉戒雲金剛寶者。堅牢能持一切功德令不漏失。破諸惡故。因果萬德以戒為初。名曰本源。如下廣釋。佛性種子者戒實性也。意謂那末。識即六識。心謂第八。色即五根。凡有如是情及心者皆入佛性當得作佛。所以者何。當當常有因故。有當當常住法身。三菩提因重言當當。其當果因法爾有故。有當當報化及常住法身。如是十戒出於世界等者。釋迦傳說出現於世。則是法戒應受持也。由此顯自佛性果故。故今為此大眾傳說。言一切眾生戒本原自性清淨者。舉戒實性表諸眾生皆有佛性故得成佛也。   梵網經古跡記捲上 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1815 梵網經古跡記   梵網經古跡記卷下(本)   青丘太賢集   梵網經盧捨那佛說菩薩心地法門品第十         後秦三藏法師鳩摩羅什譯   經。爾時盧捨那佛至自性清淨 已下十一頌半第二勸信。信為入法之本。戒為住法之原。所以說偈更令信戒。然菩薩戒略有三門。一受得門。二護持門。三犯失門。初受得者。六道眾生但解師語。要須先發大菩提心。謂誓定取無上菩提窮未來際利樂有情。如瑜伽雲。菩提心者決定希求以為行相故。無上菩提一切有情義利為境。發此心已有二種受。一者一分受隨其受者意樂所堪。或受一戒或多皆得成戒名為菩薩。不同聲聞必總受持若其一分不名比丘。謂令現身得阿羅漢。圓滿軌則建立學處。十戒具戒各必總受。若凡若聖受學一軌。即由此義簡擇人器。除有遮難及餘趣也。菩薩不爾。隨分戒故。謂凡必無現身成佛。要經無數大劫修故。從但解語乃至金剛。隨其位力漸漸修滿。如成山海塵渧為初。既大菩提無德不攝。欲成彼聚何善非因。即由此義不擇趣生。但解師語發心皆得。雖但解語唯受一戒。猶勝二乘一切功德。羅漢功德但為自身。於有情界無有恩分。菩薩一戒為度一切。無一眾生不荷恩故。二者全分受。謂三聚戒。攝律儀者斷一切惡。惡謂一切應斷捨法。從初發心斷殺生等。三賢十聖伏斷二障。乃至佛捨生死法故。攝善戒者修一切善。善謂一切應修證法。從初發心隨分所學。三賢十聖各十勝行。乃至佛證二轉依故。饒益有情者度一切眾生。從初發心隨分教化。窮未來際度一切故。非諸凡夫即能一切三聚頓誓。漸修滿故。如是無礙所發願行於諸願行最無上。故隨所生處心其中王。然無畢竟堪為其果。唯除無上正等菩提。第二護持者略有十門。一隨心門。隨其宿習心樂住故。猶如世間隨其本色雖一薀水緣碧等異。故先固一漸具餘行。如本業雲。若受一戒名一分菩薩。乃至具受名具分菩薩故。然佛所制應漸遍學。由此第二有遍學門。如瑜伽說。聲聞自利尚護他心。況諸菩薩利他為先。故應遍護諸譏嫌戒。然智論雲。新行菩薩不能一世一時遍行五度。如護三衣不能施等。由此第三有隨性門。相違學處現在前時。唯護性戒縱遮戒故。如攝大乘菩薩性罪不現行故。與聲聞共相似。遮罪有現行故。與彼不共。然瑜伽雲。若有勝利性罪現行。由此第四有隱密門。如攝大乘行十惡故。就中瑜伽但開七非。然其第三但非性罪。於無屬女許欲行故。攝大乘論通開邪行。以言十惡見利行故。如殺生等隨一攝故。然莊嚴雲。由利群生意起貪不得罪。瞋則與彼違。恆欲損他故。由此第五有順勝門。愛順大悲故罪為劣。瞋彼相違。罪為重故。如瑜伽雲。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。乃至廣說。又智論雲。菩薩不惱眾生為戒。不同聲聞求現涅槃。婬欲雖不惱眾生繫縛心故立為大罪。菩薩不求現世涅槃。往返生死具資糧故。然瑜伽雲。若欲斷彼生起意樂發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心起瞋蓋等。無所違犯。由此第六有意樂門。由意樂力惡無犯故。如十住論。慳心不解不能施時。謝今未熟後當施故。然經亦說。護戒之心如惜浮囊及草繫者。由此第七有怖畏門。見微遮罪如性罪故。然涅槃雲。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。由此第八有成勝門。作善有勝且放止故。然莊嚴雲。雖恆處地獄。不障大菩提。若起自利心。是大菩提障。由此第九有護障門。雖有作善護小乘故。如大般若雲。若菩薩設殑伽沙劫受妙五欲。於菩薩戒猶不名犯。若起一念二乘之心。即名為犯。解雲。雖貪所污。大心不盡。無無餘犯。故名無犯。然文殊問經雲。若以心分別男女非男女相。是菩薩波羅夷罪。由此第十有究竟門。若取法相非究竟故。如大般若。應以不護圓滿淨戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。第三犯失者。謂菩薩戒無無餘犯。如有一分受。有一分持故。不同聲聞犯一重時。便破一切失比丘性。如本業經。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。心謂期心。若不放捨無盡戒願。無有盡犯。無邊戒故。由此轉生。戒亦恆隨運運增長乃至成佛。猶如河水日夜不停運運遷流自到大海。唯除故捨大菩提心。彼既心盡戒亦盡故。然犯重戒略有二種。一破二污。若以上品煩惱纏犯。隨所犯支失戒律儀。若中下纏唯污不失。如瑜伽雲。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。不同聲聞一犯即捨。又上纏犯雖失淨戒。經說即懺亦得重受。不同聲聞如斬頭者現身不能復入僧數。廣引教理如宗要釋。且止傍論釋頌二門。謂初六頌傳誦本師門。釋迦傳誦本師序故。後五頌半末主顯揚門。釋迦自演戒宗要故。初亦有二種。初五頌顯主尊勝門。後之一頌讚戒功能門。初亦有二。初二頌半現身本末門。後二頌半說法本末門。   經。我今盧捨那方坐蓮華臺。   述曰。現身本末門略有四重。此初他受用身。傳說。此身應第二地。戒波羅蜜此經宗故。非自受用。華嚴等說彼無邊故。方者正也。千葉臺總成二地菩薩淨土。此中臺上是身所居。千葉即是所化部落。如仁王雲。信忍菩薩百佛千佛萬佛國中化現百身千身萬身。十地經雲。二地菩薩入千世界見千佛故。於此臺上別有佛座。此千葉臺有說是座。非也。上卷別說盧捨那佛坐百萬蓮華赫赫光明座上故。既說我住蓮華藏世界海。其臺周匝有千葉。一葉一世界。我化為千釋迦。復有百億須彌。明知是土。有難。彼土豈狹彌陀圓光。經說彼佛圓光如百億三千大千世界故。此難不然。佛光不定。釋迦亦照無量剎故。或既言如。但比廣大。未必量同。如眼喻海。故知百萬蓮華為座。何故諸佛蓮華為座。表佛雖在世如不著水故。   經。周匝千華上復現千釋迦。   述曰。第二淨土化身。傳說。此身應地前機。有說。唯四善根方生淨土。理未必然。淨土經說餘亦生故。淨穢同處隨業異見。猶如四識等事心異。如說鶖子所見山河螺髻梵王反寶土故。   經。一華百億國一國一釋迦。   述曰。第三穢土化身。言一國者一須彌界。以世界別南洲現故。瑜伽論雲一大千有百俱胝界。雜集雲一俱胝量當於百億。何故此中唯言百億。億有多種。瑜伽且依十萬為億。此經千萬故不相違。此依粗相且說一類須彌世界。據實樹形人形倒及側等。各隨其類遍滿諸方。異類無礙。如因陀羅網。重重無盡出過思議之表。然皆攝在蓮華臺藏世界海中。並盧捨那轉法輪處。   經。各坐菩提樹至盧捨那本身。   述曰。第四舉淨穢土。機根頓熟一時重化。攝末歸本。如上卷雲千華上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身故。   經。千百億釋迦至十重四十八。   述曰。第二說法本末。盧捨那身雖非凡境。加力見聞接眾而至。既貫三際之則。非隨時宜所制。故說我誦不言說也。味中之上名為甘露。故喻樂中最極涅槃。戒則出苦證樂之門。故言聽誦甘露門開也。或說戒經名之為門。所詮之戒名為甘露。教能開理出三界門。對機而顯是為開也。凡心易竭。勝影難留。故歸本處誦本師戒。此中本師謂即本身。或可戒法名為本師。佛所師故。   經。戒如明日月至由是成正覺。   述曰。此即第二讚戒威力門也。戒破罪闇猶如日月。莊嚴行者如瓔珞珠。如遺教雲。慚愧之衣於諸莊嚴最為第一。或說。性戒明如日月。遮戒莊嚴如瓔珞珠。破性罪闇嚴性戒故。萬行之始以戒為本。萬行之終菩提為果。是故三際皆由戒成佛。三聚如應成三德故。如瑜伽雲。如是所集福智資糧更無餘果可共相攝。唯除無上正等菩提。   經。是盧捨那誦至轉授諸眾生。   述曰。自下末主顯揚門。此有四門。一展轉開化門。二所成戒相門。三能受有情門。四開許廣說門。此即初也。謂上六頌本師誦出。如我傳誦汝亦應爾。戒手相接佛種即不斷也。   經。諦聽我正誦至戒品已具足。   述曰。第二門也。世尊所制一切禁戒上乘下乘皆從此出。故言佛法中戒藏也。簡定道戒故言波羅提木叉。梵雲波羅提。此雲別也。若具應言毘木叉。此雲別解脫。別出非故名別解脫。又遺教雲。戒是順解脫之本。故名波羅提木叉。若受菩薩戒。謂由此戒我當成佛。猶如釋迦由戒已成。便不起餘不同分心。爾時名為戒品具足。善思分限名為戒故。如本業雲。一切菩薩凡聖戒盡心為體。其心若盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。此中心者大乘心也。非諸退乘及未發心之所能得。   經。一切有心者至真是諸佛子。   述曰。第三門也。應者容也。有障無性不成戒故。此戒最勝。何易聲聞。誰言易得。難發心故。無上菩提無德不攝。發心所修無善不因。故有心者得發大心。所有願行皆成因性。即入諸佛位者。佛位有二。一發心滿位。二行果滿位。今入初故。初發之願無不周圓。與佛無異。言同大覺。如契經雲發心畢竟二無別故。已得此位真是佛子。從佛法生紹佛位故。頌曰。方便父信種。般若母禪胎。慈悲為養母。佛子紹位生。廣說此義如攝大乘。   經。大眾皆恭敬至心聽我誦 其第四門如文可解。   經。爾時釋迦牟尼佛至一切佛大乘戒。   述曰。自下第三結戒序中有二。初經家序。後世尊序。此即初也。言爾時者。從天宮來應現時也。釋迦此雲能。牟尼即寂也。菩提樹者在摩伽陀國。於此樹下有金剛臺。此下證覺名菩提樹。何故初頓結者。三乘萬行從此生故。三際決定不待犯故。不同聲聞隨時漸制。如文殊問經及涅槃經雲。先預制戒。世間生疑故。如補衣隨破隨補。今菩薩戒則不如是。故初成佛初結此戒。依十地論。成道初七日自受法樂。第二七日方起言說。今雲初結應第二七。孝謂養育。順即恭敬。知恩報恩即是孝道。恩有二種。一滋長生身恩。謂即父母。二長養法身恩。即師僧等。以財法二如應敬養。此中師僧三寶至道如次助伴所依所緣。所以別舉。孝名戒亦名制止者。孝為百行之本。先王要道。戒為萬善之基。諸佛本原。善從此生。孝名為戒。惡從此滅亦名制止。所以孝戒名異義同。言即口放等者。放光招眾。放無量光而招有緣。表無礙門照導長夜。言大戒者大乘戒也。是以此中無聲聞眾。   經。佛告諸菩薩至非無因故。   述曰。自下佛序如次序成師法弟子三輪相也。師有二種。一本謂佛。二末菩薩。故言我誦汝等亦誦。半月誦者。雖師隱沒依法住故。增即易退減即難進。為不退戒進修定慧。是故半月不增不減。如遺教雲。波羅提木叉是汝等師。若我住世無異此也。言發心者十信位也。行實有退。非三賢之正位。十發趣者十住也。三賢初故。十長養者十行也。長養聖胎故。十金剛者十迴向也。攝五力故。本業下卷皆地前故。戒能破暗。以光為瑞。常所誦持從口而出。故說有緣非無因也。   經。光光非青黃至應讀誦善學。   述曰。此第二法也。此中光光謂諸戒也。從喻瑞相而得名故。戒雖名色而非顯形。以依善思分限立故。無質礙故非色。無緣慮故非心。不離緣故非有。不即緣故非無。以非有故非因果法。以非無故諸佛本原。佛本原故菩薩根本。以與因果作根本故。由此時眾亦為根本。是以佛子初受後持誦文學義。   經。佛子諦聽至第一清淨者。   述曰。此即第三所被弟子。言比丘者。先受聲聞。有說。迴心受戒時轉成菩薩戒。非也。彼依餘乘種子立故。但前小戒有助大力。菩薩乘心別種子生。於彼所熏別起無表。十八梵者色界眾也。謂三靜慮各有三天。第四有九故。無想初後許有心故。善戒經雲。要先發菩提心方得受菩薩戒。如何淨居亦得受戒。有說。十八言總意別。如一比丘名六群。有說。除無想淨居別有十八梵。如本業經。下三靜慮各有四天。第四六故。有說。據實亦有成佛。然唯識論總成色界有迴心。已傍述未建立迴向菩提聲聞教。雲若依般若不發大心即五淨居無迴心者。不謂了義亦無迴心。於中且依受不共戒。許黃門等亦受得戒。若遍學行別受七眾當知遮難同聲聞受。有問。若黃門等亦受得戒。何故經雲。若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒。無有是處。譬如重樓不由初級得第二級。無有是處。彼自解雲。必由律儀得後不共二菩薩戒故作是說。未必菩薩先發小心。皆名第一清淨者。如論超勝諸羅漢故。何故爾者。如般若言。二乘善根猶如螢火。唯照自身。大乘善根猶如日光。導一切故。   經。佛告諸佛子至我亦如是誦。   述曰。第二正說分。此有二。初重後輕。初中有三。總標故別誦故結成故。總中有二。舉數制持故示相勸學故。此初也。瑜伽立四。如宗要釋。若善生經依在家眾唯說前六。以粗顯故。依善戒經。出家菩薩立有八重。即此十中初四後四。以共不共根本重故。此經本業總立十重。以通攝故。頌曰。四身三語意亦三。由貪瞋癡四二一。三語由三得究竟。婬瞋邪見亦非情。十中四以身業為體。智論十三雲酒及前三俱身戒故。第四六七語業為罪。餘三語隨相為第六七故。然有業道非他勝處。謂染歌等綺語所攝。此一一重各容貪瞋癡為方便。盜婬酤慳由貪究竟。殺瞋由瞋。邪見由癡。餘三由三。於他名利由嫉讚毀。瞋究竟故。婬瞋邪見或從非情。婬屍未壞是非情類故。餘唯情邊方結重罪。雖盜非情主邊結故。復次頌曰。皆自於他造。他於他亦然。自於自有五。他於自唯婬。自於他邊一切應造。他向於他亦容具十。謂教他人向他造故。自於自造。傳說有五。殺婬慳瞋及以邪見。謂舍利他自死為罪。律雲。弱背自婬面門。善生經雲自施不成施。自慳即成慳。於自發憤謗理性等皆自犯故。他於自造婬有餘無。被賊所污順生愛染亦為犯故。頗有犯罪自亦不作不教他作。有。謂隨喜。頗有不發身語意業得犯戒罪。有。謂不作所應作等。此等問答廣如宗要持犯門說。已辨傍義。應釋本文。如是十重受而不誦。即迷持犯失菩薩行。既非菩薩。寧佛種子。我已果滿猶如是誦。況新學者。此中意也。   經。一切菩薩至敬心奉持。   述曰。第二示相勸持門也。涅槃經雲。聲聞戒中佛知時宜。說輕為重說重為輕。大智論雲。毘尼皆為世俗攝意。不論實相。為護佛法故。不觀後世罪多少。又後世罪重戒中便輕。如道人殺牛羊等。讚歎女人戒中重後世罪輕。乃至廣說。菩薩不爾。實重說重理輕說輕。法性常然貫三際故。是謂菩薩別解脫相。欲取大果宜敬心持。如遺教雲。若勤精進事無難者。譬如小水常流穿石。無為空死後必有悔。譬如良醫知病說藥。服與不服非醫咎也。   快意殺生戒第一   經。若佛子若自殺至是菩薩波羅夷罪。   述曰。第二別誦。此初十戒。各二門說。一顯制意。二釋經文。初制意者。世間所畏死苦為窮。損他之中無過奪命。如智論雲。設滿世界寶無有直身命。是則菩薩濟物為心。而施極怖便失其性。如瑜伽雲。若問菩薩以何為體。應正答雲大悲為體。由此最初制斯戒也。猶如聲聞出苦為先。初制欲貪最為重戒。第二釋文者。經有四門。一違犯相門。二違犯性門。三境界事門。四結成罪門。初者如經若自殺至咒殺。此即違犯差別相故。違犯性者。如經殺業至殺緣故。謂具五支必成犯故。此中殺業即究竟也。殺法方便。殺因意樂及煩惱也。殺緣事也。依此有說。不成業道不入犯重。如瑜伽說。菩薩若見欲作重罪發心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷彼罪。業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是於彼或以善心或無記心知此事已。為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。此闕煩惱故無違犯。意樂善故生多功德。今解。不然。不成業道亦成犯故。如諸有命皆犯重處。雖想顛倒而犯重故。況隨分戒隨位制別。如文殊問經說此戒雲。若受出世間菩薩戒而不起慈悲心。是菩薩波羅夷罪。於諸犯處論除三人。謂心狂亂重苦無戒。傳說。亦應除無憶念及有勝利。轉生不能憶。雖作無犯故。諸有勝利處一切無犯故。言境界事門者。如經乃至一切有命者不得故殺故。聲聞戒中唯取殺人。今不簡趣故言乃至。彼隨事重。今約理制。如涅槃經。佛告阿闍世王言。大王汝王宮中常敕屠羊。心初無懼。雲何於父獨生懼心。雖復人獸尊卑差別。寶命重死二俱無異。若中彼壽盡剎那殺如何得罪。文殊問經說得同罪。以加彼苦緣具足故。廣如彼說。違教之罪輕重雖同。隨心境等業有輕重。如論廣說。問自品煩惱勢力應等。何故善生雲貪殺生輕瞋次癡重。答粗細雖等。所違有異。違於出離大乘正理。如其次第貪等為重。經約相通且癡為重。結成罪門者如經是菩薩至波羅夷罪。以對正行翻結罪故。常住慈悲心者。下緣群生傷愍心也。有情法爾種性繫屬。屬我之類由我沒故。孝順心者。上緣勝品慚愧心也。以諸菩薩為度於我無量劫受大苦行故。菩薩應起如是二心。而快恣心殺生犯重。律雲。聲聞人作人想得波羅夷。非人人想但偷蘭遮。菩薩不爾。但於有命故意殺生皆波羅夷。波羅夷者此雲他勝處。善自惡他。惡法所勝。戒是持犯所依名處。此文略意。謂彼彼相差別。犯中以五緣犯。翻正得罪。餘諸戒文準此應釋。此中諸戒依主為名。   劫盜人物戒第二   經。若佛子自盜至是菩薩波羅夷罪。   述曰。此中第一制意者。施攝六度廣濟群生。盜正壞檀二利俱喪。世間醜謂盜也。如應障道廣招苦故。寧應捨身以避斯咎。何以少財自辱二世。故損依報次正報制。第二釋文。於中亦四。初門者如經自盜至方便盜。故讚歎隨喜略而不論。理應有故。其第二門如前應知。此世間門。若出世戒文殊問經雲。若於他物心起盜想犯波羅夷。境界事門者。如經乃至鬼神至不得盜。此中攝重故言乃至。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫賊物。其有主言攝前後也。僧祇律雲。知事人互用三寶物佛言波羅夷。寶梁經雲。佛法二物不得互用。於佛法物無有主故。復無可白不同僧物。常住招提互有所用。營事比丘和僧得用。若用僧物修治佛塔。僧若不和勸俗修理。若依此文。前僧祇律約僧不和皆言犯重。互用尚爾。況盜心取。若爾何故涅槃經雲。盜佛物者若知不知犯偷蘭遮。以佛於物無我所故無惱害故。漢地傳說。約無守護經說偷蘭。若有守護互用尚重。況盜何輕。故善生經望護人結重。然涅槃經說小乘戒。菩薩不爾。但有主物皆犯重故。凡三寶物難可掌之。制聽持犯難可委故。如大集言。佛聽二人。一阿羅漢二須陀洹。又有二人。一持戒識知。二畏罪慚愧。然菩薩戒亦用佛物。如瑜伽說。菩薩先於所畜資具。為作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩。見來求者不稱道理言此他物耎言發遣。若當正理應作是念。諸佛菩薩無有小物於諸眾生而不施者。如是知已取淨施物。施來求者令所願滿。由此等教和上雲。軌則雖如小乘律說。然如殺生有利應行。諸佛出現皆為興法。興法之意皆為眾生。興法利生何所不用。除有染心及無勝利。但小乘戒不得互用。雖佛即法違施意故。然四分雲。供養佛塔食治塔人得食。五分雲。若白衣入寺僧不與食便起嫌心。佛言應與。又僧祇雲。若損者益者應與。十誦供給王大臣賊。小乘狹小猶見損益。何況大乘不可一定。問十誦雲。偷佛舍利淨心供養。自作念言。於彼亦師於我亦師。如是意者不犯。若盜賣者犯罪。何故盜法律中結重。法亦師故。答佛得遙申敬。法對方生解。然菩薩戒知彼不用。淨心盜學理應無犯。知障彼善。盜佛亦重。問瑜伽俱捨雲劫奪僧物破僧同類。何故大集盜僧物者罪過五逆。方等經雲四重五逆我亦能救。盜僧物者我所不救。答所望各別。破僧暫時。且現前僧。盜和合財普障三世常住僧道。非親障聖故名同類。言劫賊物者。物已屬彼。律不許奪。如律雲。賊奪賊物。五分雲。有比丘為賊所剝。爭得衣物。然疑問佛。佛言不犯。菩薩不然。如瑜伽雲。菩薩見有增上宰官上品暴惡於諸有情無慈逼惱。起憐愍心廢增上位。見劫盜賊奪他財物若僧伽物率堵波物執為己有。利樂意樂隨力逼奪。勿令受用受長夜苦。所奪財寶各還其本。乃至廣說。菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德。如五分雲爭衣比丘。若菩薩戒由慳財罪。若護彼罪生多功德。如是所說但有主物於無義利盜心取。乃至一草犯波羅夷。若於己物或無主物或於有主。迷謂無主。或雖有主不作盜心。不成盜故若於己物謂他而盜。或無主物謂有主物。傳說。約心結重方便。彼物實非犯重境故。若於有主迷謂無主後知不還。或於人物謂非人物。或求餘物餘人物替。傳說皆重。是犯境故。雲何名為無主。物耶。如他棄等。善見論雲。子作惡事。父母趁出。後父母死。其物無主。婆娑等雲。二國中間伏藏等也。若爾百姓取山林等應盜王物。不爾。國王擬養彼故。聲聞法中五錢方重。今欲簡異言一針草。言菩薩下第四門也。孝順慈悲名為佛性。菩薩由此異二乘故。生福者利益故。生樂者安樂故。而盜人物生彼煩惱故違利益。奪命緣故亦違安樂。如智論十三頌曰。一切諸眾生。衣食以自活。若劫若奪取。則為劫奪命。   無慈行欲戒第三   經。若佛子自婬至是菩薩波羅夷罪。   述曰。初制意者。生死牢獄婬為枷鎖。深縛有情難出離故。如智論雲。婬欲者雖不惱眾生。繫縛心故立為大罪。瑜伽論雲。諸愛之中欲愛為最。若能治彼。餘自然伏。如制強力劣者自伏。然此欲法有三種過。苦而似樂故。少味多災故。不淨似淨故。初者頌曰。不忍煩惱病。行婬似樂生。猶如抓疥病。於苦樂想生。如抓疥者以苦為樂。欲所生樂應知亦然。已離欲者見欲為苦。如無疥者疥樂為苦。然諸欲塵其性虛偽能誑眾生恆生燒害。如世尊言。欲如枯骨。乃至亦如樹端爛果。如齒骨故令無飽期。如段肉故無定屬主。如草炬故憂火恆燒。如火坑故增長渴愛。如蟒毒故賢聖遠避。如夢見故速趣壞滅。如借嚴具故但託眾緣。如熟果故危所依地。如是應觀苦而似樂。雲何諸欲少味多災。頌曰。猶如羅剎女。如怨詐示親。誑心生惡業。招苦障涅槃。如羅剎女交已致食。亦如怨士詐親加害。五欲怨賊亦復如此。燒亂迷心害於慧命。招無量苦障涅槃樂。如菩薩藏經第十雲。習近欲時無惡不造。受彼果時無苦不受。愛河慾海漂溺無岸。死生之波長流莫絕。一切怨害皆從欲生。愚人所貪如蛾投火。五百登空失通而落。一角仙人被女人捉。是以律雲。可畏之甚無過女人。寧以男根內毒蛇口。蛇害一肉身。女害法身故。又龍樹說。巧察人意女人為智。不觀餘得失。但以欲為親。清風猶可捉。女心難得定。終無厭期感生無窮。生死長夜會離之悲六趣無己。是謂諸欲少味多災。雲何欲塵不淨似淨。頌曰。肉身雖不淨。似淨誑愚夫。樂穢而無厭。似豬樂淤泥。此身不淨累骨所成。血肉便穢薄皮所持。八萬戶蟲一戶九億。種種臭穢九孔流漏。不淨似淨。謂皮上分白膏熱血交所重映。誑心媚眼種種燒害。然諸愚夫曾無厭背。似豬竟日不離淤泥。所以今制。隨應莫犯。第二釋文中。違犯相門者。如經自婬至不得故婬。聲聞法中自婬方重。今菩薩戒教他亦重。如小乘教自行方業道。大乘教中媒他亦業道。通制二眾言一切女人。據實在家唯制邪行。非但障道。招惡趣故。雲何邪行。如瑜伽雲。女不應行。設所應行。非支非時非處非量。若不應理一切男及不男。母等名為所不應行。除產門外皆名非支。若穢下時。胎圓滿時。飲兒乳時。受齊戒時。或有病時。謂有病不宜婬。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中。或大眾前。或堅鞭地高下不安。此等非處。若過五返名為非量。不依世禮名為非理。在家除此於自分行。雖非自婦若無所屬。在家見利亦得行婬。如菩薩地雲。在家菩薩見有母邑現無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令彼恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處種善捨惡住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家不爾。護聲聞故。言違犯性門者。如經婬因婬業婬法婬緣。且依粗相制初業故。若就出世。涅槃經雲。雖不交女。壁外遙聞女瓔珞聲。心生愛著成欲破戒。優婆塞戒經雲。菩薩想女人身上瓔珞等皆波羅夷。當知此皆依地上制。如文殊問經雲。菩薩出世戒若以心分別男女非男女相。是菩薩波羅夷故。境界事門者。如經乃至畜生女至及非道行婬。女三男二正是境也。以行餘處不犯重故。言諸天者。魔女等反身為人婬比丘等。言非道者。法藏師雲。除其產門餘二處也。義寂師雲。除三重處餘支分等。若准律文。於道道想。於道非道想。及疑皆成重。若與境合入如毛頭。即成究竟。若為怨逼開與境合。禁其受樂。今菩薩戒雖不樂欲。煩惱所制生樂無犯。言結成罪門者。如經而菩薩至波羅夷罪。對正結罪故。淨法與人者。菩薩應以離欲法門施與眾生度生死苦。   故心妄語戒第四   經。若佛子自妄語至是菩薩波羅夷罪。   述曰。初制意者。智論十五雲。妄語之人先自誑身。然後誑他。以實為虛。以虛為實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。如世尊言。妄語覆心道水不入。又實語人其心端直易得出離。譬如稠林曳木直者易出。瑜伽雲。所犯學處重修行支。謂離妄語。妄語翻此。既障善法顛墜惡趣。後生人間常被誹謗。過失重故。次身業制。第二釋文中。初犯相門者。如經自妄語至方便妄語。言方便者。假託餘事令他異解。次犯性門者。如經妄語因至妄語緣。此中問答如大論記。境界事門者。如經乃至不見言見至身心妄語。為簡聲聞唯大妄語故言乃至。或見聞等四言說中攝餘三故。身妄語者。無語動身。心妄語者。謂想倒等。如於不見而起見想誑言不見。雖稱於事。以覆所知此即名為以心妄語。又如文殊問經出世間戒品言。若起妄語心犯波羅夷。結成罪門者。如經而菩薩至波羅夷罪。菩薩應常自行正語亦勸他人令生正語。為簡妄語故言正語。為簡覆想故言正見。而反自起妄語之時。眾生隨說故生邪語。他謂為實故言邪見。隨此心語有所作故言生邪業。若為救脫多有情故覆想正知而說妄語。瑜伽論雲。無所違犯生多功德。不爾妄語犯他勝處。   酤酒生罪戒第五   經。若佛子自酤酒至是菩薩波羅夷罪。   述曰。初制意者。耽酒放逸後必有悔。失自正念違本心故。作不應作言不應言。無惡不造。制勿施人。此不共戒。或對五戒故。今第五制酤酒戒。餘如前說。具緣成犯中。欲樂者。以酒與人求利心也。酒已屬彼即為究竟。事中言是酒起罪因緣者。唯除破僧餘惡並起。   談他過失戒第六   經。若佛子口自說至是菩薩波羅夷。   述曰。初制意者。說佛法過必壞他信失壞菩薩興法利生。況復能招廣大苦果。是故制為他勝處法。如正法念處經雲。入拔舌地獄耕其舌等。大智論雲。勝意比丘持戒清淨。聞喜根比丘無戒說偈婬欲即是道恚癡亦復然。便生誹謗陷入地獄。又不思議光菩薩經雲。饒財菩薩說賢天菩薩過故。九十一劫常墮婬女腹中生。生已棄之。為狐狠所食。乃至廣說。第二釋文。違犯相者。如經口自說至教人說罪過。今此戒中初門兼攝境界事門。此中初二受菩薩戒。後二聲聞。俱是內眾。人天師故。若實有犯。說過何失。猶有堪作福田義故。如本業經雲。有而犯者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。又十輪雲。占匐花雖萎猶勝諸餘花。破戒諸比丘猶勝諸外道。說出家人過。若破戒若持戒若有戒若無戒若有過若無過說者。過出萬億佛身血。解雲。出血不能障道。說僧過時壞多人信生彼煩惱。障聖道故。是故菩薩樂求彼德不樂求失。求失之者麟角聖上有失可取。求德之者斷善者身有德可錄。如涅槃雲。若彼眾生無善可讚。當念佛性而讚歎之。世間無有凡而無失。談人之短。短在己身。如大集經新發菩薩十六行中雲。不說己德而起高心。不說他失而起嫌心。諸法無行經頌雲。若見破戒人。不說其過惡。應當念彼人。久久亦得道。結成罪者。如經而菩薩至波羅夷罪。言常生悲心者。如菩薩地雲。憐愍惡人勝於正行。又雲。若憎犯戒行不饒益。是名菩薩相似功德。故說悲心教化惡輩。問下輕戒雲說七逆十重。如何此重彼為輕耶。答彼向同法說故罪輕。此向異道說故過重。或說彼無事不能被罪過。此說有實犯故制為重罪。   自讚毀他戒第七   經。若佛子口自讚毀他至是菩薩波羅夷罪。   述曰。初制意者。且孔丘雲。吾有一言。可以終身行之。己所不欲勿施於人。此戒亦爾。雖言讚毀義通一切。菩薩普為饒益有情。正發無上菩提大願。誓處生死受無量苦。反施惡他失壞大乘。所以偏制為根本重。第二釋文中。違犯相者。如經口自讚毀他。必有讚毀方重罪故。別讚別毀別得兩輕。猶如別時別取四錢。餘四句等如宗要記。違犯性者。如經毀他因至毀他緣故。次前及此隨相離間粗綺語攝。是即隨應究竟應知。妄語雖通前已制故。略無第三境界事門。然瑜伽雲。為欲貪求利養恭敬自讚毀他。是名第一他勝處法。是即多分以貪究竟。若無所得但由嫉妒。以瞋究竟。第四門者。如經而菩薩至波羅夷罪。菩薩本願利他為心。引好推惡失壞大乘。若人無道毀菩薩時。如何引惡好事向他。謂作是念。彼行此事堅固我戒。我若不忍惡在己身。   慳生毀辱戒第八   經。若佛子自慳至是菩薩波羅夷罪。   述曰。初制意者。菩薩本願為有情界留生死身。既菩薩身屬於眾生。況乎財物非自所有。故慳施障。破萬行甚深。居意地廣毀六度。是故偏制為根本重。多求廣施菩薩所宜。貪不深違故為輕罪。釋文中。言菩薩見一切貧窮人來乞者。菩薩地雲。見有勝利而來乞者。方應施與。欲以財攝易化導故。若無利益。設有安樂不應施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼於菩薩所心生歡喜。而後令彼廣作種種不饒益事。謂因施故。令彼多行憍逸惡行身壞已後墮惡趣故。此中諸句如七十五。略攝頌曰。設他財法利。不應自法衰。若自但衰物。他財法盛為。言隨前人所須一切給與者。七十四雲。若貧乏者於自僕從。若中財者即於彼所及貧苦所。若大財者即於彼所。亦於其餘來求者所。各善分佈而行佈施。今此經文且依第三也。如龍樹雲。菩薩身心應如藥樹一切雖取根莖枝葉而不分別由我得益。若爾多財但彼有益一切施耶。不爾。頌曰。父母及師長。未許自無能。此亦於一切。一向不應為。菩薩地雲。身命乃至毒刀酒等但有義利一切施與。父母師長定不應施。何以故。以有恩者常生頂戴任屠賣故。言未許者亦有二種。一他所有。謂如論說。不應侵奪父母妻子奴婢等物持用佈施。行有罪福。菩薩相似功德攝故。二自所有。謂如論說。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復曉喻令生樂欲。而不施與怨家惡者。不以妻子形容耎弱族姓男女施來求者令作奴婢。此意為顯此亦眾生平等所愍。不應為彼樂令此生苦故。若爾雲何須達拏太子強逼男女施婆羅門。彼亦曉喻。謂如彼雲。兩兒白言。我宿何罪是國王種而作奴婢今乞懺悔。太子語言。天下恩愛皆當別離。一切無常。何可保守。我得無上平等道時。自當度汝。問若已曉喻何不肯去。如彼經雲。婆羅門打血出流地。太子淚下其地即沸。答彼非不肯作奴婢。唯待阿孃欲面別。如說母來不見我。當如牛母失犢子啼哭竟日向東西。言自無能者。若見由施退菩提行。則不應施。為顯此義。鶖子十解示退之跡。非分慧施反生退故。如十住論雲。出家之人若行財施則妨餘善。必多事故。故於出家稱讚法施。於在家者稱讚財施。由此決定毘尼經雲。在家菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩應行四施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩應行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。然大集雲。新發意菩薩於身命財常作捨想者。欲令漸薰至堪捨故。如十住論。乞極惜物時當自勸喻。心猶貪惜者。應辭謝乞者言。我今是新學。善根未成就。心未得自在。願後當相與。言有求法者。一句威力能出苦輪。是故法施勝於財施。如瑜伽七十一金光明經第二廣說。然菩薩地雲。不求勝智不應施與。廣說法施如彼應知。言而反罵辱者。此句通上慳財法也。慳財反罵便墮餓鬼。慳法招狂長夜障道。瑜伽論雲。現有資財有來求者。懷嫌恨心壞恚惱心不施染犯。若怠放逸非染違犯。無違犯者。若無可施物。若求不宜物。若調伏彼。若彼王所匪宜。若護僧制。問以何義故大集經雲於身命財常作捨想。頌曰。為身求財集惡行。當歸死滅不知恩。財隨命捨惡業隨。受彼果時無共受。   瞋不受謝戒第九   經。若佛子自瞋至是菩薩波羅夷罪。   述曰。初制意者。眾生不喜見無過瞋恚也。故唯不善必招苦果。菩薩誓捨二乘涅槃。但以憐愍有情界故。瞋障大悲為根本重。如世尊說。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。論釋此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情不能修行自他利行。作諸菩薩所不應作。作不應作可得成犯。解雲。貪實亦犯故雲密意。非謂犯瞋實破一切。勿菩薩有無餘犯故。但舉粗顯相示深無餘義。上品邪見遍謗一切。爾時如何殘有餘戒。爾時唯犯一波羅夷。然必引生不同分心。第二釋文。犯相犯性如前應知。言而菩薩至常生悲心者。勸他令生無瞋善根。自亦應常生大悲心。謂對惡人便作三念。一念彼人。心性本淨。醉無明酒著煩惱鬼。不獲己有此所作耳。二念本願。我為眾生誓證菩提。生死大苦尚不生畏。況此小苦應不忍受。三念彼恩。必由惱害乃成忍行。彼即成滿我菩提因。何乃背恩反生瞋害。言以惡口罵辱至猶瞋不解者。如其次第語身意業。雖具三業。今取意罪。以所等起顯瞋重故。此意地罪決定時結。由此決定不受悔故。雖非眾生不來懺謝。瞋不應諫猶成重罪。有說。據實唯有情邊。以輕況重言非眾生。百法何攝。即忿為體。如瑜伽雲。長養如是種類忿纏。不唯發起粗言便息。由瞋蔽故加以手打懷忿意樂。他來諫謝不受不忍不捨怨結名他勝處。   譭謗三寶戒第十   經。若佛子自謗三寶至是菩薩波羅夷罪。   述曰。初制意者。佛法僧寶出邪之大津入正之要門。順之者必證常樂。背之者常沈苦海。邪見違逆罪莫大焉。行相幽猛斷諸善故。是故亦立為根本重。釋文者准前應知。言如三百鉾□心者。如瑜伽七十九雲。菩薩當言。以何為苦。眾生損惱即為自苦。若爾當言以何為樂。眾生饒益即為自樂。乃至廣說。眾生損惱無過謗法。是以菩薩如鉾□心。習不慈心他苦為樂。習慈心者他益為樂。樂既如此。苦亦然故。言況口自謗者。瑜伽論雲。謗菩薩藏愛樂建立像似正法。或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。此通增益損減邪見。此邪見纏若決定時。雖未斷善必起不同分心。故菩薩戒無斷善捨。邪見有二。若全分謗一切因果。設不謗餘而謗大乘。一向犯重。若至上纏亦失淨戒。已上所說皆世俗門。若勝義門即三輪淨。如宗要說。   經。善學諸人者至當廣明。   述曰。此即第三結成門也。此有三文。勸不毀犯故。示犯失壞故。誡學指廣故。初者如經善學諸人者至犯十戒。言善學者。簡外道諸不善學及以二乘不究竟學。如八十雲。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天人等供養讚歎如住新業修菩薩行。此雲不應一一犯微塵許者。雖過輕微積成大故。如經頌曰。莫輕小惡。以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。或復愚人犯小罪。重故微塵許亦不應犯。如有頌曰。愚者罪小亦墮惡。智為罪大亦脫苦。如團鐵小亦沈水。為缽鐵大亦能浮。即智論雲。智慧心虛如缽能浮也。問知而故作世間所責。非如狂夫所作無怪。智愚作罪亦復應然。如何智輕愚者為重。答此難不爾。自作自受非他制故。謂如狂夫觸刀被害。智者雖觸避刃無損。又如闇室知柱觸輕。不知有柱打著即重。愚智作罪道理亦然。十住論中。智所作罪如投鹽池。如彼頌曰。斗鹽投大池。其味無有異。若投小器水。鹹苦不可飲。第二犯失壞者。如經若有犯者至一一犯。此中若犯不得現身發菩提心者。若犯十重入七遮者。更不能受菩薩戒故。所餘不爾。瑜伽本業許重受故。問犯重失戒何故本業經雲。菩薩戒有受法而無捨法。乃至廣說。答此有多釋。元曉師雲。若於三乘教發心即有失。若聞一乘教永無退失故。然新教宗難可依定。義寂師雲。功能雖失。種體常留。瑜伽本業如次說異。此亦難解。聲聞戒種亦常留故。今解如宗要。言亦失國王位等。顯因亡故失果利也。當墮惡趣失壞世間及二乘果。何況大乘三賢十聖三身妙果。言佛性者謂法身也。以體性故。言常住者通餘二身。如次自性無間相續常故。不聞父母三寶名者。謂顯世間及出世間無能救也。餘文可解。   梵網經古跡記下本(終)   梵網經古跡記卷下末   經。佛告諸菩薩至四十八輕今當說。   述曰。此下別誦輕戒。此中有三。初結前生後。次次第誦出。後結勸奉行。此初也。此諸輕戒隨其意樂。有犯無犯是染非染耎中上品。應當了知。如菩薩地。就中染犯。謂惡意樂。不爾。設有煩惱相應名不染犯。隨心境等三品差別。如六十八言。由六差別所犯成重。一教制為重。二事重。三數犯。四煩惱猛。五智力劣。六不速悔。如此諸戒一一皆具三聚戒義。隨要開合諸教不定。   不敬師長戒第一   經。若佛子欲受國王位至若不爾者犯輕垢罪。   述曰。自下別誦。初十有四門。初二護自心念門。於憍逸處制輕慢故。於放逸處斷酒過故。次三護他心行門。次三仰修佛法門。後二救護眾生門。受王等位。先受戒者。傳說有二。有說。菩薩雖曾有戒。爾時更受。為調心故。表等緣具雖引無表。前戒類故說非新得。如對法說。已依涅槃先起善根者不復新起。豈彼後時不熏生種。此亦應爾。若曾無戒。何名佛子。犯何輕罪。有說。別解脫戒軌則之法如比丘戒無再受法。設雖重受唯增舊戒。由此菩薩入初地已捨有漏戒受無滿戒。為欲長養成佛德故。先有戒故。見道不得。不同聲聞先無戒故見道得戒。故瑜伽雲重受不新得。不同餘法重熏種子。彼非作法制軌則故。雖未受戒佛子無失。已發無上菩提願故。犯輕罪者。結生憍慢。不必重受方無犯耶。若曾調心。應無用故。言上座者。眾中上首。和上者即親教師。授戒和上也。阿闍梨者即軌範師。授戒羯磨威儀教受受業等師也。同學同見同行如次同師同宗同乘者也。言七寶者。所重。猶可施。何況所餘輕。此中意也。言若不爾者。恭敬供養不如法也。瑜伽論雲。慢心嫌心恚心染犯。懈怠忘念是犯非染。無違犯者。或病或狂或睡。或自說法或與他語或自聽法。或欲將護說法者心。或為將護多有情心。或為調伏或護僧制。皆無違犯。   飲酒戒第二   經。若佛子故飲酒至教人飲者犯輕垢罪。   述曰。酒者迷亂起罪之本。昔是伏龍之勢。而今不禁蝦蟆。乃至四逆從此而生。唯除破僧。故今制也。言過失無量者。醉生過失方犯罪故。如俱捨雲。治病限量無性罪相。故知遮罪。持律者雲。性罪。鄔波離雲。吾如何供養病者。世尊言。除性罪皆可供給。然有染病。釋種須酒。世尊無許彼飲酒故。又經生聖者亦無犯故。諸對法師言。非性罪。然為病者總開遮戒。後於異時遮飲酒者。為防用此犯性罪故。又一切聖不飲酒者。以諸聖者具慚愧故。飲令失正念故。乃至小分亦不飲者。以如毒藥量不定故。言五百世無手者。以極增上噁心過故。非善心等。若善心施。瑜伽論許施度攝故。如十住雲。在家菩薩施酒無罪。應生是念。施度之法悉滿人願。後當方便教化離酒故。言不得教至況自飲酒者。先以過器況自飲已。此即第二以教他飲況自飲也。若故自飲教人飲者。總結違犯。然文殊問經雲。不得飲酒。若合藥醫師所說多藥相和少酒多藥得用。不得服油及塗身等。若有因緣得用。得用乳酪生蘇醍醐。我先噉乳糜為風淡冷故。未曾有經制五戒雲。若有飲酒悅心生善。飲不犯戒。廣如彼說。況菩薩戒有利無犯。如維摩詰入諸酒肆能立其志。   食肉戒第三   經。若佛子故食肉至若故食者犯輕垢罪。   述曰。菩薩理應捨自身肉而救物命。而反食他必至於殺。故今制也。文殊問經制菩薩言。若為己殺不得噉。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉三說此咒。   多咥他(此雲如是)阿[烈-列+(木*奈)]摩阿[烈-列+(木*奈)]摩(此雲無我無我)阿視婆多阿視婆多(此雲無壽命無壽命)那捨那捨(此雲失失)陀呵陀呵(此雲燒燒)婆弗婆弗(此雲破破)僧柯慓多弭(此雲有為)莎呵(此雲除殺生)   文殊白言。若得食肉者。寫龜經大雲經指鬘經楞伽經等諸經何故悉斷。佛告文殊。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。文殊師利有眾生樂糞掃衣。我說糞掃衣如是。乞食亦爾。為教化彼我說頭陀如是。文殊若眾生有殺害心故我說斷肉。若能不懷害心。大慈悲心為教化一切眾生故。無有罪過。言斷大慈悲性種子者。由食至殺故。言見而捨去者。鷹逐之鴿於鶖子影未解其惶。況乎在食之位。言食肉得無量罪者。如一切智光明仙人不食肉因緣經中廣顯食之失。彼仙人即是彌勒。當成佛時制食肉犯重。具如彼說。   食五辛戒第四   經。若佛子不得食五辛至若故食者犯輕垢罪。   述曰。五辛雖草。臭穢難親賢良所避。所以制之。法藏師雲。今此五中大蒜家蒜也。有人說。韭□是胡□。蘭□是家□。上三是人間常食。革□。爾雅雲山□也。莖細葉大。應為茖字。革者非也。北地有江南無。其興渠。有說芸臺。然未見文。有說。江南葉似野蒜。根莖似韭。北地所無。又釋。阿魏藥梵語名興渠。傳說如是。如是五辛除自重病及有利益餘不得食。如文殊問經雲。不得噉蒜。若有因緣得噉。若合藥治病得用。又華嚴雲。我身中有八萬戶蟲(正法唸經雲一戶九億)。我身安樂彼亦安樂。我身飢苦彼亦飢苦。是故菩薩有所服食。皆為諸蠱欲令安樂。不貪其味。   不舉教懺戒第五   經。若佛子見一切眾生至令悔過者犯輕垢罪。   述曰。如瑜伽說。菩薩憐愍淨戒有情。不如犯戒於苦因轉。若由嫌恨方便棄捨不作饒益。是染違犯。維摩經雲。眾生煩惱病即為菩薩病。是即菩薩不救苦因違利樂深。故今制也。此八戒等皆通聲聞菩薩戒也。瑜伽論雲攝律儀戒七眾戒故。涅槃經雲為無上道受八戒故。言毀禁者。比丘大戒及以菩薩攝律儀戒。七逆如下。八難者。有說八無暇也。謂三惡趣北洲長壽天生盲生聾世智辨聰佛前佛後。彼無修道故名無暇亦名為難。彼是報障。雖非舉懺。然彼因中說果名也。此中十惡招惡趣難。世善生北洲。邪定感長壽。謗法生盲聾。邪智得聰辨。不敬三寶佛前後生。有說。十三難中除五逆罪。以彼五入七逆中故。雖舉大數取污尼等。傳說如此。言犯輕垢罪者。除無五德或反生過。彼雖不舉。無違犯故。瑜伽論雲。無違犯者。若了知彼不可療治不可與語。若觀待時。若觀因此鬥訟亂眾。知彼猛利慚愧還淨。而不呵責治罰驅擯。皆無違犯。   住不請法戒第六   經。若佛子見大乘法師至若不爾者犯輕垢罪。   述曰。諸佛所師所謂法也。以能生智證涅槃故。遺教雲。智慧者度生死海牢船。無明闇夜明燈。一切病者良藥。伐煩惱樹利斧。是故汝等以聞思修慧而自增益。菩薩理應滅身尚求。而反輕慢違犯乃深。故今制也。言僧坊者製出家也。舍宅在家也。城邑國王等也。日日三時者。晨旦齋時非時藥等。日食三兩金者。所重之寶亦勿惜之。何者。施非聖財得聖財故。二財差別廣如瑜伽。常請法師三時說法者。若彼法師慧行勝己。日初中後應請說法。以請說故語業善。三時禮故身業善。不生瞋等意業善。言為法滅身請法者。如求半偈魂沈雪山。其事非一。有病等難彼劣我勝。不請無違。   不能遊學戒第七   經。若佛子見一切處至不至彼聽受者犯輕垢罪。   述曰。萬行一門。所謂得意。得意而行無非是。故新學菩薩觸事無知理。應遊學以成聖行。如契經言。設滿世界火。必過要聞法。會當成佛道。廣濟生死流。所以然者。如七十九雲。無上菩提以慧為體。慧能引發所餘一切波羅蜜多。是以於慧起邪行時。當知菩薩於彼菩提及能引法皆起邪行。是故菩薩輕身重法。何者。頌曰。慧於諸善行。如船楫所持。百千盲失路。由一眼得存。問若爾。何故華嚴頌曰。譬如貧窮人。日夜數他寶。自無半錢分。多聞亦如是。答彼但為遮聞為究竟。不遮多聞聖慧本故。如瑜伽頌言。多聞能知法。多聞能遠惡。多聞捨無義。多聞得涅槃。言毘尼者。此雲調伏。能止三業惡熾然故。聽受諮問者。瑜伽三十雲。始修業者為證義利。先應四處安住正念然後請問。何等四處。略攝頌曰。不嫉無憍慢。非為顯自能。安立自他善。爾乃請法師。菩薩地雲。慢心嫌心恚心不往聽受。是染違犯。懶惰不染。無違犯者。有病無力。若知倒說。及彼所說數已所聞。若護說者心。若勤修餘善。   背正向邪戒第八   經。若佛子心背至經律者犯輕垢罪。   述曰。涅槃經雲。菩薩怖二乘道。如惜命者怖畏捨身。棄大向小逆菩薩道。故須制也。問心背大乘失戒。何輕。答此謗別教。非總背故。即菩薩地若不誹謗仰推如來。雖無信解。而無違犯也。言常住經律者。常住所詮。經律能詮。又三世佛同說同行無改易故。若其二乘謗法空等名為邪見。   不瞻病苦戒第九   經。若佛子見一切疾病人至不救濟者犯輕垢罪。   述曰。菩薩大悲拔苦為義。病而無救難莫過斯焉。是以不救制之為罪。以其看病即施命故。言供養如佛無異者。佛為可敬之極。病是可愍之至。敬悲雖異邊際義同。故無異也。八福田者。有人言。一造曠野美井。二水路橋樑。三平治嶮路。四孝事父母。五供養沙門。六供養病人。七救濟厄難。八設無遮會(法藏師雲。未見聖教)。今解。一佛二聖人三和上四闍梨五眾僧六父七母八病人。以何知然。即下文雲八福田諸佛聖人一一師僧父母病人故。言犯輕垢罪者。瑜伽論雲。若嫌恚心是染違犯。若由懈怠非染違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若傳請他。若知病者有依有怙。若知病者自能供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若修勝善令無間缺。若自知鈍難修定慧。若先許餘為作供事。如於病者。於有苦等為作助伴欲除其苦。當知亦爾。   畜殺生具戒第十   經。若佛子不得畜至畜刀杖者犯輕垢罪。   述曰。菩薩應聚利有情物。而畜殺具深違愍濟。故須制也。乃至殺父母尚不加報者。以彼還受自宿業果因果法爾。不應瞋故。若瞋自害。無所益故。言犯輕垢罪者。若護正法即無違犯。涅槃經中在家護法聽持伏故。   經。如是十戒至六品中當廣明 自下十戒分為二門。初四護自善門。後六護攝他門。如文可解。   通國使命戒第一   經。佛言佛子不得為利養至若故作者犯輕垢罪。   述曰。菩薩理應和諸違諍。而通國使命相殺害違菩薩道。故今制也。若為調伏止長相殺入國。理應無犯。興者起也。師者眾也。   惱他販賣戒第二   經。若佛子故販賣至教人作者犯輕垢罪。   述曰。販賣有情他別為樂。市易棺材必求人死。下賤活命無過此焉。無罪命緣世間多有。故制菩薩犯即為罪。言六畜者。周禮雲。牛馬犬羊豕雞為六。理實通於一切畜生。況教人作者。以利他為最故舉自況他。除下賤業餘正販賣。制道開俗。如優婆塞戒經雲。在家人得財應作四分。一分供養父母妻子。二分如法販賣。餘一分藏積。   無根謗毀戒第三   經。若佛子以噁心至墮不如意處者犯輕垢罪。   述曰。輕拒賢善即是無愧。一切惡法從此而生。紹隆佛種之所不宜。故須制也。無利益心故言噁心。離三根故亦言無事。此無根謗不能陷沒。故於利他制為輕罪。其聲聞戒無根謗重。謗實為輕。於彼自行通輕重故。俗雲。士為知己者用。其知己者良人也。施我之善其師也。護身財者王之教也。蒙覆養者親之恩也。言六親者。父母伯叔兄弟為六。知恩報恩菩薩本行。死尚不辭。而生反害。如說。世尊為雁王時。將五百雁向南飛之。爾時雁王墮獵師網。時有一雁悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵師彎弓欲射。不避弓矢目不暫捨。即鼓兩翅來投雁王。五百群雁徘徊虛空亦復不去。爾時獵師見此一雁即生慚愧。尋時放捨。其一雁者即阿難是。阿闍世王雖放醉象。心生顧戀不離世尊。五百羅漢登空如本。既重其恩至人所讚。菩薩若背制之為罪。   放火損生戒第四   經。若佛子以噁心至若故燒者犯輕垢罪。   述曰。無擇殺生無過放火。雉尚潤翅救燒之難。菩薩放火逆道之甚。所以制之。若欲放火害命損物。別得殺盜。瑜伽說燒是盜之重。此中山等多分無主。但無慈悲言以噁心。定有主物略標有六。一他室宅。二城邑。三僧坊。四田木。五鬼神物。六官物。   法化違宗戒第五   經。若佛子自佛弟子至邪見論等犯輕垢罪。   述曰。菩薩應以大法化生。如維摩經。入講論處導以大乘。以小障大逆菩薩道。所以制之。問若爾。何故瑜伽論雲。若有求法先問種姓。若彼黠慧說其根性。即隨所應授彼乘法。若彼不知自種姓者。應為歷說三乘之法。隨其種姓聞之發心。然後如應說其乘法。答今制噁心不違彼論。准妄語業。雖不信犯。今此文中眾略有四。一入正法。二未入正法。三同氣連枝。四同乘親厚。所授有三。一者教法。即教大乘經律也。二者理法。謂教義理也。三者行法。謂發心等。依教生解。依解發行。其次第也。此中發菩提心十信也。十發心者十住也。長養心者十行也。金剛心者十迴向也。不說十地自證解故。或有經本無長養心。應知少也。言橫教者。如大集雲。勸學小乘是魔業也。況乎外道邪論。犯罪應知。   貪財惜法戒第六   經。若佛子應以好心至說者犯輕垢罪。   述曰。先應自學後必教他。貪財惜法即斷佛種違菩薩道。故今制也。此中意言。先說苦行誡心令固。然後為說真實正法。應答不答者。謂不說也。然但為利不由慳法。所以輕攝。如瑜伽說。現有財法。慳財法而不施他勝處故。謗三寶說者。如文取義。如涅槃經。若說眾生定有佛性定無佛性。皆為謗佛法僧寶也。犯輕垢罪者。瑜伽雲。他來求法。嫌心恚心嫉妒不施。是染違犯。懈怠忘念無記之心非染違犯。無違犯者。外道伺過。或病或狂。或欲調伏。或於此法未善通利。或復見彼不敬不愧惡威儀來。或知彼鈍反生邪見。或復知彼轉布非人而不施與。皆無違犯。   依勢惡求戒第七   經。若佛子自為飲食至無孝順心犯輕垢罪述曰。非但惱他自亦勞倦。深障二利。所以制之。如遺教雲。多欲之人多求利故苦惱亦多。行少欲者心即坦然。無所憂畏。不知足者雖富而貧。恆乏短故。知足之人雖貧而富。常安樂故。言惡求多求者。為簡非染有義利求。如瑜伽雲。若諸菩薩如佛戒經。為令聲聞少事少業少希望住。建立遮罪令不造作。不應等學。何以故。彼修自利。於利他中少事為妙。非諸菩薩利他為勝不顧自利。於利他中少事少業少希望住得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長者等邊。應求百千衣缽等物畜種種寶。   虛偽作師戒第八   經。若佛子學誦戒至授戒者犯輕垢罪。   述曰。日日誦持明解為師。懈怠不明此戒所制。言即為自欺誑亦欺他人者。自作後法大衰損故言自欺誑。授虛妄教無利勤苦言亦欺他。菩薩地雲。詐現威儀菩薩相似功德攝故。此雖妄語。詐作師義犯輕垢罪。   鬥諍兩頭戒第九   經。若佛子以噁心至無惡不造者犯輕垢罪述曰。理應讚美菩薩行人。能令此彼和合生善。而反鬥遘兩頭逆道。故制斯戒。見持戒比丘者。此是所鬥賢良之眾。手捉香爐等是行道威儀也。言而鬥遘兩頭等者。謂遘兩頭令鬥諍故。遘者遇也。謗欺此彼眾惡起也。菩薩地雲。若見惡友之所攝受行離間語。反生功德。   不救存亡戒第十   經。若佛子以慈心至若不爾者犯輕垢罪。   述曰。經文二意。初放生以救死難。後齋講以資亡靈。皆我父母者。起普親觀。如世尊雲。我不能見一切有情長夜不曾為汝父母故。言亦殺我故身者。四大五常無曾不稟。皆是舊我二親之孫。無不與我分受氣故。如俗間有語。丈夫意氣寸心之中自有風雲。烈士交遊四海之內皆為兄弟。言一切地水是我先身一切火風是我本體者。此於萬物作同體想。大地無曾不捨身處故。火風存為身。散即歸本故。常行放生。及以方便除能所殺現當苦也。死亡之日講戒經者。良由此戒有二德故。一能遮惡故不墮三途。二諸善本故見佛生天。戒中之戒謂菩薩戒。廣度眾生。以理本故。是故偏說菩薩戒經。   經。如是十戒至明一一戒相。   自下十戒成六和敬。謂十如次三一四二攝彼業見利戒同故。初三各攝三業同故成六和敬。   不忍違犯戒第一   經。佛言佛子以瞋報瞋至報者犯輕垢罪。   述曰。以怨報怨即違忍行。若失忍行可謂退乘。故今制也。言以瞋報瞋等者。如長壽王經雲。以怨報怨怨終不滅。以德報怨怨乃盡耳。是故菩薩不瞋為勇。言若殺父母至不順孝道者。問俗禮之中君父之怨不報非孝。何故今言於害王親報之違孝。答孝有二種。世間之孝以怨報怨。如草滅火。勝義之孝以慈報怨。如水滅火。既信六道皆我父母。豈為一親更害一親。彼殺今親後墮地獄。但可悲愍。更無可報。故以慈心平等解怨速令斷絕。孝中之孝。言而出家菩薩無慈報讎者。出家有二。一心出家。二身出家。故通二眾不忍為非。如戒經雲。忍辱第一道。佛說無為最。出家惱他人。不名為沙門。   慢人輕法戒第二   經。若佛子初始出家至第一義諦者犯輕垢罪述曰。昔人求法投身火坑。欲聞半偈懸命雪山。王身亦為羅剎之床。天衣復作野干之座。天頂雖尊戴畜生足。良由重法為先者乎。是故輕慢制之為罪。此中有智及大解者世俗事。   輕蔑新學戒第三   經。若佛子佛滅度後至不好答問者犯輕垢罪述曰。菩薩理應讚勵新學。而蔑不攝制之為罪。如瓔珞經雲。若化一人令發心受菩薩戒者。勝造大千界滿中佛塔。言佛前懺悔者。謂懺悔時憶念斯義。略攝頌曰。佛誓度群生。我入一生數。遍知助我善。一切罪滅除。自受羯磨如菩薩地四十一說。若千里內等者。若爾自受功德劣耶。不爾。雖無現緣。心猛利故。如五十三雲。自受從他若等心受亦如是持。福德無別。問五十三雲。若復有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行。我亦如是。乃至命終當修梵行。如是出家戒不名意樂損害。雖非純淨。非不說名出家受具。既爾亦可不求菩提亦有受得菩薩淨戒。答聲聞之行身語為先。雖心不純梵行容成。菩薩不爾。存意地故。或說。彼文顯此心雜。非說都無涅槃意樂。   怖勝順劣戒第四   經。若佛子有佛經律至若故作者犯輕垢罪述曰。難遇大乘。如經廣說。言菩薩者大乘學也。抱己無知隨惡友轉。為防此失故制斯戒。言有佛經律大乘法者教法也。簡外道故言佛經律。異二乘故言大乘法。言正見者行法。正性者理法。法身者果法。言而捨七寶者。大法可珍。從喻為名。如捨七寶反取瓦礫也。或有經本不捨七寶。即世珍也。此中增減名為邪見。小乘論等名阿毘曇。言書記者世間飾文。瑜伽雲。宣似正法及預世間文章明數。即菩薩相似功德故。是斷佛種障道因緣者。退大進餘名斷佛性。重邪闕正名障道因緣。如契經雲。大乘法流行名佛種子不斷。法華經雲。學小乘者不應共住。如瑜伽雲。於菩薩藏未精研究。專學聲聞及外論等。是染違犯。若上聰敏速受不忘。若於其義能思能達。若於佛教無動覺者。於日日中常以二分修學佛語。一分學外。即無違犯。又雲。若說菩薩何用受持聲聞藏法。是染違犯。尚學外道。況於佛語。無違犯者。為令一向習小乘者捨彼欲故。作如是說。   為主失儀戒第五   若佛子佛滅度後至用三寶物犯輕垢罪。   述曰。說法主者即說法者。為行法主者守經藏等。僧坊主者綱維知事。教化主者化俗護法。坐禪主者教授止觀。行來主者領眾遊方。汎為他主仁義為尊。師子拔脅救獼猴子。鹿苑鹿王代孕就死。即其事也。如自己有者謂有二義。一勿如己有任意用也。二勿應用處如己吝惜。今此戒中不守護邊得輕垢罪。約所損物犯波羅夷。   領賓違式戒第六   經。若佛子先在僧房中至非釋種姓犯輕垢罪述曰。預在佛種法利應同。而不平用故制為罪。夏坐安居處者。北並洲疏雲。昔來經論或名坐夏。或名坐臘或名夏臘。皆由不善方言也。今依大唐三藏譯。雲雨安居。謂雨時安居故。然西方立時不同。或立四時。謂從正月十六日室四月十五日為春時。從四月十六日至七月十五日為夏時。如此秋冬並各三月。至正月十五日總為一歲。或總一年分為三時。謂即佛法依此為定。謂從正月十六日至五月十五日以為熱際。從五月十六日至九月十五日立為雨際。從九月十六日至正月十五日即為寒際。雨際蟲多令人譏謗。故制安居。然初安居即從五月十六日至八月十五日。良以雨時將畢。恐至寒時不濟。故開一月為償勞月。若後安居從六月十六日至九月十五日。即無償勞。三月雨時盡故。今此四月十六日至七月十五日實為疏謬。既非夏時。言雨安居。言客僧有利養分者。信施該十方。佛制僧次故。言得無量罪者。以盜十方現前僧物。利縱微小。僧無邊故。   受他別請戒第七   經。若佛子一切至自己用者犯輕垢罪。   述曰。以損施主無限之福亦失眾僧平等之利故須制也。言一切不得受者。為簡聲聞若非頭陀許受別請。言而此利養屬十方僧者。若次第受理屬十方僧及八福田故。言即取十方僧物入己者。既受他施。非第二重。八福田者如文佛等。前已說也。若爾何故菩薩地雲。他來延請嫌恚不受。是染違犯。乃至廣說。有說。彼亦次第請。有說。欲說法等別有所化。不關僧次得受別請。如此不受如論所制。以後為勝。前說供養說法者故。   自別請僧戒第八   經。若佛子有出家菩薩至別請僧者犯輕垢罪述曰。二眾菩薩正所制也。一切檀越兼所制也。言即得十方賢聖僧者。於一味僧廣心供故。如飲海水即飲諸河。言不如僧次一凡夫僧者。問以廣心故得福如此。亦可無擇逢一定殺得殺一切有情界罪。答不爾。諸佛本願遍許受故。然無普願害一遍餘。不爾彼受苦應無盡期故。言犯輕垢罪者。除有希望別道德也。   邪命養身戒第九   經。若佛子以噁心至無慈心犯輕垢罪。   述曰。販賣男女色者。以開婬肆而求利也。此販賣邊犯輕垢罪。自手作食者。即是惡觸壞生等罪。反作世間之所嫌也。此一不制在家菩薩。占相男女者。占婚嫁宜又相手文等。解夢吉凶者可解。是男女者占卜胎也。咒者咒咀。術即眩惑。工巧為匠也。蛇毒者。如五月五日毒蛇合毒藥。又以毒藥避蛇等也。生金銀者。造假金銀以誑惑人。蟲毒者使鬼等也。   詐親害生戒第十   經。若佛子以噁心至犯戒者犯輕垢罪。   述曰。此謗三寶第十重攝。詐覓利邊並得此罪。媒嫁令婬第三重攝。然就媒邊結此罪耳。其殺生等隨應亦爾。不敬齋邊制為輕罪。言六齋者。黑白各三。謂第八日十四十五。此日鬼神得勢傷人。為令免害故須制也。年三長齋者。提謂經雲。正月本齋十五日。五月本齋十五日。九月本齋十五日。三齋因緣如經廣說。   經。如是十戒至制戒品中廣解 自下九戒。開正施故。遮橫取故。避邪緣故。趣正乘故。發願求故。立誓厭故。離難故。無亂故。利樂故。所為應知。   不救尊厄戒第一   經。佛言佛子至若不贖者犯輕垢罪。   述曰。菩薩既以護法度生為心。不贖不救違敬違慈。故不贖救制為罪也。父母形像者。法藏師雲。己父母形像為他所賣。或佛即名父母。   橫取他財戒第二   經。若佛子不得至養者犯輕垢罪。   述曰。菩薩地雲。物主迷物賤價而賣。菩薩教悟如價賈之。然此偽器少與多取違犯乃深。故今制也。今為護財畜刀杖。故與前愛殺而畜者別。此是在家雖許販賣。但不得以偽秤斗也。此自身官破他成功領非功物。異前憑他。既取他與非盜戒攝。養貓狸等覓財具也。   虛作無義戒第三   經。若佛子以噁心至若故作者犯輕垢罪。   述曰。菩薩為道應惜寸陰。虛度時節制為罪也。貝者螺也。涅槃雲。吹貝知時也。角亦所吹。西方樂器。波羅塞戲者。法藏師雲。是西國兵戲法。謂兩人各執二十餘小玉。乘象或馬。於局道所爭得要道以為勝也。彈眭怴C以指彈痐l。得遠為勝。世說彈眯l自魏宮。六博者雙六。投壺者。投杖於壺中。八道行成(此無譯者)。抓鏡者。法藏師雲。承聞西方術師以藥塗爪甲。咒之即於中見吉凶等事。此等卜筮皆妖術也。又用芝草作術。或咒楊枝。或咒缽盂。或人髑髏並用作筮卜知吉凶。   退菩提心戒第四   經。若佛子護持禁戒至外道心者犯輕垢罪述曰。大菩提心萬行之本。菩薩淨戒三德之原。故制堅持不應暫失。言行住坐臥者。勸勢相接。如華嚴頌言。譬如人攢火。未出數休息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。言猶如金剛者。意堅固不可壞也。如帶持浮囊者。見微小罪生大怖畏。微有缺漏易沈流故。如涅槃雲。菩薩護戒如護浮囊。譬如有人帶持浮囊欲度大海。路逢羅剎乞索浮囊不可分與。生死大海護戒浮囊。煩惱鬼索不可小缺。畏沒死故。廣說如彼。如草繫比丘者。既生怖已終無犯也。如莊嚴論說。有諸比丘。為賊所剝裸形伏地。以連根草縛之。經宿不轉。國王因獵見草中裸形。謂是外道。傍人答雲。是佛弟子。何以得知。其右膞全黑。是偏袒之相。王即以偈問雲。看時似無病。肥壯有多力。如何為草繫。日夜不轉側。爾時比丘以偈答曰。此草甚危脆。斷時豈有難。但為佛世尊。金剛戒所制。王發信心解放。與衣將至宮中。為造新衣種種供養。況菩薩戒。言若起一念二乘等心輕垢罪者。退乘本故。如大般若戒品雲。若菩薩設殑伽沙劫受妙五欲。於菩薩戒猶不名犯。若起一念二乘之心。即名為犯。   不發願戒第五   經。若佛子常應發至不發是願者犯輕垢罪述曰。邪正是非莫不由願。或有小善招無量果。或有多善感狹小果。引行趣果願為最要。今此文意應發大願孝順二恩。一覆育生身恩。即父母也。二長養法身恩。即師眾也。孝順為因大願為緣所願成就。此中意也。願有四種。得好師等者親近善士願。常教我等者聽聞正法願。使我開解者如理作意願。如法修行者法隨法行願。如是四願盡攝諸善。是故上言發一切願。   不生自要戒第六   經。若佛子發十大願至若不發是願者犯輕垢罪。   述曰。雖發大願。若不要心。串習中惡難可棄之。傾貝酌海潤羽灑林獲珠感帝之至莫不由於誓願。是故制立要契之戒。雲何名為十大願耶。謂發菩提心經雲。初始發心大悲為首。皆發轉勝十大正願。一願曾今所有善根施與眾生共我佛道。二願由此善不生無佛國。三願生已常不離佛如影隨身。四願如應為我說法成菩薩五通。五願由此即達二諦得正法智。六願得智為眾生說恆令開解。七願佛力遍生十方奉佛聽法廣攝眾生。八願聞已隨轉法輪聽我名者發菩提心。九願令發菩提心已常隨利樂荷正法擔。十願荷已雖行正法心無所行。是名十大願。總誓此願。如真法界無所不至。如眾生界終無盡期。發此願已立十三誓。此中初十二護戒誓願。後一證果誓願。初中前七護戒律儀。後五護根律儀。二種律儀如瑜伽說。此中寧以此身投火坑等。人間火等害一肉身。犯戒之罪害法身。故挍量應知。   故入難處戒第七   經。若佛子常應二時至入者犯輕垢罪。   述曰。身心道器。不敢毀傷。逐靜遊行亦避嶮難也。言頭陀者。新音杜多。此雲抖擻。抖擻煩惱生死染故。如善意天子經雲。頭陀者抖擻貪瞋癡三界六入等。依瑜伽等。或十二或十三。謂依食四。依衣有三。敷具有六。依食四者。一常期乞食。隨往還家隨得受故。二次第乞食。巡家乞故。三但一坐食。四先止後食。瑜伽論雲。初二對治美食貪。後二對治多食貪。若依乞食無差別性。十二杜多。若開十三。大智論雲。受請食者若得起慢。不得懊惱。受僧食者隨眾事多心散妨道。受常乞食。尚求一食多有所妨。況小食等。故一坐食。有雖一食極飽妨道。故節量食。謂隨所食三分留一。即身輕安易消無患。衣中有三者。一但持三衣。二但持毳衣。三持糞掃衣。如次對治多衣耎觸上妙三貪。大智論雲。衣輒蓋身。不多不少。少欲知足。故受三衣。好衣難覓亦招賊難。故受納衣等法。敷具六者。一住阿練若。除誼雜貪。近遠去一拘盧捨。西域記雲。名一牛吼。謂大牛吼聲可聞也。大智論雲。雖出居家。還屬師徒心復嬈亂。故受練若。二樹下坐。瑜伽論雲。除屋宇貪。三露地坐。智論雲。除好樹貪。月光遍照空中明淨。心易入空三昧故。四塚間坐。除婬泆貪。易得離欲故。五常期端坐。除倚臥貪。智論雲。身四威儀中坐為第一。食易消化。離沈掉故。六處如常坐。除敷具貪。一敷設後終不數數。翻修理故。瑜伽論雲。由食等貪不順梵行。如未彈毛不任作氈。今此杜多淨修令純。有所堪任。不增不減。智論雲。佛法唯以智慧為本。不以苦為先。是法皆助道。諸佛常讚歎。言二時頭陀者。春秋二時宜皆遊方。冬夏坐禪者。以極寒熱宜攝跡故。七十三雲。菩薩雖行十二杜多。不貴阿練若等法。解雲。以順聲聞少事行故。此中楊枝口香除熱故晨嚼之。楊枝有德如阿含說。澡豆落垢去膩洗身。三衣者。三世諸佛福田之相。大悲經說。若佛子於我滅後有戒無戒但有被著如來三衣。從慈氏佛終至樓至佛皆得涅槃無有遺餘。瓶持水器。缽欲乞食。梵雲缽多羅。此雲應量器。大者即容斗半。小即可受五舛。律制鐵瓦。餘不得畜。坐具護衣之觸。錫杖止毒蟲獸。香爐感佛。漉水救生。手巾拭手。刀子割甲。火燧求火。鑷子拔莿。繩床安身。經律生解。尊像起信。是故道具必須具也。十八種物者。義寂師雲。除楊枝澡豆取三衣等。別開經律佛菩薩故。然唐國說。三衣為三。經律為一。佛菩薩為一。故十八。常隨其身如鳥二翼者。道具已足。離多事故。如大集雲。初業菩薩常樂寂靜不樂多事。於多事人莫起嫌心。若優婆塞戒經雲。優婆塞應畜僧伽梨衣缽錫杖。此何所用。和上雲。菩薩亦有心出家故。如無垢稱經讚維摩詰雲不離三衣缽等。餘文可解。於難處中有其二文。一制初入。如經若頭陀時莫入難處。所謂國難等一切難處中也。二制住中。如經悉不得入一切難處故。言頭陀乃至夏坐安居。自下如次牒前結犯。是諸難處亦不得入者。牒初制也。此諸難處況行頭陀者。牒後制也。見難處已下舉違結罪。   坐無次第戒第八   經。若佛子應如法至不次第坐者犯輕垢罪述曰。佛法中者戒為上首。不同世間年歲為尊。尊卑若亂即無軌則。故今制也。不問老少等者。法藏師雲。有釋。令四眾雜合通坐。非也。此文意者通舉別制。實隨自宗各依次坐。義寂師雲。諸師釋不同。一雲。但受菩薩戒為次第。一雲。百歲比丘未受菩薩戒。坐於十歲菩薩已下。若受即依舊夏數坐。戒亦反成菩薩戒故。如此在家奴主亦爾。尊卑異故。如比丘後受在百歲尼上。一雲。不問聲聞菩薩差別。但先受戒即在前坐。如智論說。文殊彌勒入聲聞眾次第坐故。在家亦應先受聲聞五戒為上。雖主後受。於奴為上。類不雜故。猶如僧尼尊卑不雜。問若爾出家貴勝為上。答如已放奴受戒為次。此中不問老少即不同律雲。沙彌生年為次。若生年等受戒為次。和上雲。據實菩薩雖是在家。坐於聲聞大僧之上。如阿闍世王經雲。文殊雲。迦葉坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩尊故。舍利弗雲。我等亦尊。已發無上心故。迦葉雲。菩薩年尊。久發心故。故文殊所將二千在家在前而住。迦葉等五百聲聞在後而坐。雖然若彼聲聞不和。即依次坐。如智論雲。釋迦法中無別菩薩僧。是故文殊彌勒等入聲聞眾次第而坐。此明現身出家為初。爾時現相餘眾許故。若依文殊實戒次第。已經三大劫。不應雜坐故。亦非遍學入聲聞眾。若受聲聞如富樓那。是聲聞眾非菩薩故。總而言之。若純聲聞不受菩薩戒依次第坐。後受菩薩戒聲聞夏雖多。依菩薩戒次第而坐。設先所受成菩薩戒。後轉乘時方反成故。菩薩乘中女人先受於男為上。但不雜坐。王臣奴主若就俗坐如其尊卑。若就法坐悉受為次。由此經雲一切不問先者先坐。問菩薩幾眾。答智論四眾。謂彼論意等受三聚。出家在家男女別故。若遍學者如聲聞也。   不行利樂戒第九   經。若佛子常應教化至若不爾者犯輕垢罪述曰。福慧二善如二翼輪。隨闕一種勝果難成。是以教化立行道處即福行也。講經生解即智行也。修福生慧名利。法力救難名樂。如其次第文相可解。疾病下即救難也。言行來治生者。南人經營產業為治生。治生不利亦講大乘也。救罪報中。報者三時報罪也。救獄難中。在手曰杻。在足曰械。在頸名枷。在腰名鎖。皆由業報致斯罪網。多疾病者。性多病等。前天行等。故有差別。何以皆制講大乘者。大乘利生以為本故。   經。如是九戒至梵壇品中當說 言梵壇者此翻默擯。不受調伏故以治也。自下九戒初五以戒攝受。後四以悲教化。初五如次。攝器故。簡非故。外護故。內護故。恭敬故。後四如次。唱導故。說化故。遮惡故。護正故。所為應知。   攝化漏失戒第一   經。佛言佛子與人受戒至一切眾生戒者犯輕垢罪。   述曰。有堪受器。不擇而捨則成攝化漏失之過。所以制之。身所著衣皆使壞色者。別製出家。袈裟此雲不正色。謂青等五成不正色故名壞色。雖言青等非正青等。如文殊問經。文殊白言。有幾色衣。佛告文殊。不太赤色。不太黃。不太黑。不太白。清淨如法三法服。及以餘衣皆如是色。若自染若令他染。如法擣成隨時浣濯常使清潔。如是臣具得用青黃雜色。言一切染衣已下制餘衣色。與俗服有異者。樣亦須別。所以然者。如遺教雲。汝等比丘當自摩頭。已捨飾妙著壞色衣。執持應器以乞自活。自見如是。若起憍慢當疾滅之。增長憍慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。言不得與七逆人現身受戒者。有說。未懺七逆猶罪現存。故言現身不得戒。若依教懺罪滅應得。如集法悅經辦誦陀羅尼滅五逆罪。有說。不然。無文懺已得受破故。言若具七遮者。以一一罪具緣成故。非謂要具七數方爾。破法輪僧時不破羯磨僧。然謗羯磨法。是故唯言破羯磨不言僧也。唯破羯磨僧不為遮難。唯取破輪立為一逆。善生經雲。殺發菩提心眾生。不得受菩薩戒。此中何攝。謂即和上闍梨類也。彼先入故。言不向國王禮拜等者。謂國王等有戒無戒一切不如出家功德。是即出家若禮在家。在家即得無量罪故。   惡求弟子戒第二   經。若佛子教化人至與人受戒者犯輕垢罪述曰。應教請二師者。和上是得戒之本。阿闍梨耶得戒因緣故。普賢觀經請三師者。生慇重故。喻伽唯請一師者。一人能作多事義故。善戒經雲。師有二種。一是不可見。謂諸佛菩薩。二是可見。謂授戒師。又雲。若不於佛菩薩受者不名菩薩戒。當知通說相對所師。問七遮者障此戒故。若善戒經約具德故。問十種事具方得受。謂先受聲聞戒等。問優婆塞戒經說。受優婆塞戒有十五遮難。何故通俗唯問七遮。答彼依近事性故不相違。言教懺者。如涅槃經雲。世間有兩種健人。一欲不作惡。二作已能悔。是則誰人無過。改莫大焉。如瑜伽雲。懺在至心。如世尊言。於所犯罪由意樂故我說能出。非治罰故。謂慚愧藥殺罪毒也。依善戒經。菩薩覆罪重於本罪。但覆僧殘即波羅夷。此等隨品。若聲聞覆但突吉羅。言三世千佛者。法藏師雲。過去莊嚴劫華光佛等一千佛。現在賢劫俱留孫等一千佛。未來星宿劫日光佛等一千佛。此隨顯說。理通一切。言若無好相雖懺無益者。此約上纏犯失者說。非中下纏。如瑜伽雲。又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏犯他勝處失戒律儀。應當更受。若中品纏應對三人或過此數陳所犯悔。若下品纏犯他勝處及餘違犯(輕罪名餘)。應對一人。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。今此中言雖懺無益者。藏師及寂師雲。上纏失戒。若得好相。舊戒還生。更不須受。若不得相。舊戒已失。故言現身不得戒。既非七遮更受。故言而得增受戒。言不同七遮者結。顯犯重及輕垢罪不同七遮永不得受。言一一好解者。如瑜伽雲。唯從有德。如彼廣說。經許夫婦互為師者。亦有德故。言若不解大乘等。不了教法也。言不解第一義諦。不了理法也。習種姓等行果法也。習種姓即十發趣。初熏習故。長養性即十長養性。漸增長故。不可壞性十迴向也。已堅固故。道種姓順抉擇分。引聖道故。雖迴向攝。別說如常。由此仁王十迴向位皆名道種。正法性者即聖種姓。通攝佛地。已了真性名正法性。言十禪支。總束十八為十支也。喜樂定等隨地雖別。名義同故。何等為十。謂尋伺喜樂定內等淨捨念正知及以捨受。雖知內等淨即捨念正智。總別異故別立為數。傳說如此。言惡求等者。非法求利故曰惡求。耽無厭足故名為貪。矯現異儀故名為詐。網冒他人言之欺也。此戒何異第十八戒。彼制懈怠而不明瞭。此制貪利惡求弟子。   非處說戒第三   經。若佛子不得至七佛教戒者犯輕垢罪。   述曰。瑜伽四十雲。於謗大乘及無信者。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解。大無知障之所覆蔽便生誹謗。由誹謗故。如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨逐。有此大過故今制也。此中未受戒者遮不發心。如瑜伽四十雲。欲授菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相。令其聽受以慧觀察自所意樂堪能思擇。言外道者。求正法過。言惡人者。聞已謗也。大邪見者。總撥內外。恐增彼惡故不為說。如善戒經雲。不應向彼不信者說。乃至不向謗大乘者說。何以故。若不信者以是因緣墮地獄故。除國王者。佛法付屬兩人。一佛弟子以為內護。二諸國王以為外護。故為說之。又王有力。當依戒律儀策勵行人。故須知也。言不受佛戒名為畜生者。此身雖人。無生因故得當果名。   故違聖禁戒第四   經。若佛子信心出家至毀正戒者犯輕垢罪述曰。心尚不應竊懷犯戒。何況菩薩亦行毀犯。若重若輕故違教邊得此罪也。言不受一切檀越供養者。非但自增罪。於他損福故。不得飲國王水者。出家避役而非福田。於其國王無恩分故無所用故言大賊。有罪同畜生。無善同木頭也。   不重經律戒第五   經。若佛子常應一心至不如法供養者犯輕垢罪。   述曰。此中以難況易。如文可解。各隨其力以寶供養。此中意也。瑜伽中邊等所說書寫等十種法行此中應具。此當瑜伽供養三寶第一輕戒。善生經雲。若作衣服缽器。先奉上佛父母師長。先一受用然後自服。若上佛者當以香華贖之。   不化有情戒第六   經。若佛子常起大悲心至教化眾生心者犯輕垢罪。   述曰。一切聖道他音為本。雖有其性無教不成。故制教化。下劣有情設無領解。聲入毛孔遠作菩提之因緣故。此中文相可解。然瑜伽雲。教化眾生善巧方便略有六種。一能令有情以少善根感無量果。謂勸有情捨微少物乃至最下唯一□團。施鄙穢田乃至蠢動傍生之類。迴求無上正等菩提。如是善根物田雖下。由迴向力感無量果。二能令有情小用功力引攝廣大無量善根。以要言之。若依邪法為說正法。又於世間作福受樂因緣。隨喜勸他亦爾。又緣十方受苦有情願自代受。又以意樂禮佛法僧。乃至命終時無虛度。又於過現一切違犯。以淨意樂想對諸佛。至誠發露誨往修來。如是數數小用功力。一切業障皆得解脫。廣說如彼。三憎背聖教除具恚惱。四處中有情令其趣入。五已入令熟。六已熟解脫。辨次前四復有六種方便善巧。一者隨順會通方便善巧。謂順行彼欲後以法化。又於深教會通而說。二共立要契方便善巧。謂見有情有所求來。即要契言汝若修善隨汝欲施。又救有苦亦如是等。三異分意樂方便善巧。謂要契已若彼不行如要契事。但為利益示現憤責而不施彼。權時棄捨終歸安處。四逼迫所生方便善巧。謂或家主或作國王得增上力。強逼令修善。五施恩報恩方便善巧。謂於有情隨力少多施作恩惠。或濟厄難。彼欲報恩。菩薩爾時勸令修善以受報恩。告言莫以世財相酬。六究竟清淨方便善巧。謂到究竟從都支天八相成道。如是方便應當學之。   說法乖儀戒第七   經。若佛子常行教化至不如法說者犯輕垢罪述曰。敬人重法勝善方生。不爾便生翻彼惡法。此中貴人多慢故偏舉之。言聽者下坐等。生渴仰故。如攝論雲。若人戒足雖羸劣。而能說法利多人。如佛世尊應供養。受彼善說相似故。又涅槃雲。有知法者。若老若少如第二天奉事帝釋。   非法立制戒第八   經。若佛子皆以信心至作破法者犯輕垢罪述曰。若於惡人不令出家。不須造像而市賣等。理應無犯。餘皆結犯。   自破內法戒第九   經。若佛子以好心至若故作者犯輕垢罪。   述曰。說是非而破唯在內家。非外道等之所能也。如蓮華面經雲。佛告阿難。譬如師子命終。若空若地若水若陸。所有眾生不敢食師子身肉。唯師子自生諸蟲自食師子蟲之肉。阿難我之佛法非餘能壞。是我法中諸比丘破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。   經。如是九戒至心心頂戴喜躍受持。   述曰。輕戒三門。自下第三結勸奉行門。   經。爾時釋迦牟尼佛至七行品中說。   述曰。始終卷初分為三段。此即第三流通分也。此文意言。此一釋迦行作意時。其餘釋迦亦爾。應知。從摩醯首羅等者。說十世界海等。處如卷初說。言心藏等者。傳說。心藏即三賢也。地藏者十聖之地。戒藏即十重四十八輕戒也。無量行願藏者即上三賢十聖所有行願也。因謂三劫。果即四智。佛性常住清淨法界也。自下總結如文可解。   經。明人忍慧強至疾得成佛道。   梵網經古跡記卷下(末終) ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1816 金剛般若論會釋   No. 1816 [cf. No. 1511]   金剛般若論會釋卷第一   大乘基撰   一部分三。初敬所師。敘標作意。次科宗義。正釋經文。後嘆愚深法成隱滅。初中三頌分二。初二頌半歸敬所師。後半頌敘標作意。初中復二。初二頌別顯三寶。後半頌總禮所師。初中復二。初一頌半唯敬法。後半頌敬佛僧。法中分三。初半頌歎佛法神功。出生報化顯法身故。次半頌歎法深妙。詞理堅貞。群聖迷故。後半頌歎法玄約。文略義廣。威勢勝故。智者佛也。聞已為我說者。慈氏菩薩僧也。天親論偈。彌勒菩薩為無著說。無著授與天親。令造釋故。天親偈雲。法門句義及次第。世間不解離明慧。大智通達教我等。即明彌勒親教無著。無著轉教天親也。歸敬福田理應周普。但說此三者。是經所依及能起故。能說所說。教依義依。各敬勝首。攝餘一切。   次科宗義。正釋經文分二。初明七句。申正述之宏綱後世尊為何故以寂靜者下。重解前文。釋玄宗之巨委。初文復二。初標七句彰一部之大旨。後釋前文配。經文之所在。所明名義。能詮名句。以教詮義。名為有義句。義之句故。或義是所詮。文為能詮。以文隨義。皆有七故。名七義句若文若義。皆有七故。若依天親法門句義及次第法門句義者。為句之義。名為句義。或唯義故。初標七句中分二。初標列七句。後顯七有異。初文有三。初標。次列。後釋結。七中前六是所詮義。菩薩事故。第七是能詮句。能詮義句故。二釋義句。皆能詮也。前六之中。初三文之次第。分段義意。流三住處所明。其對治是所斷邊執。不失是所修中道。地是此二法之別位。總名為住處。發大乘心者。所依處故。別名為地。彼位有漏無漏諸法。順生彼位。各別勝法能持不失。名之為地。總法所依。所止名住。別法能持。能生名地。是二差別。   後釋前文。配經文之所在。分七。隨前標釋故。佛種不斷有二義。一者明佛能為善攝善付。善現發請。欣佛為說。令諸菩薩當依修學。得紹佛種姓不斷故。論下解。有六因故。善現發問。令佛種不斷。二者明佛能為善攝善付。令所攝付諸菩薩等依位而修。由佛能令紹種不斷。故論結雲。此善攝付囑二種。顯示種姓不斷。故經說雲。教發菩提心。令佛種不斷。即是此也。   文分為四。初標佛種不斷。是問答之大綱。玄宗之巨意。二別配文。三逐難釋。四結成前難。雖一部經問答之意皆為願欲令佛種不斷。由能問故。方能答生。初從勝名。故次別指。准在問中。此中初標論其實義。故言般若為佛種不斷。流行於世。   別配文中。希有世尊。意總標歎。如來以下別顯。歎希有有三義。一由能攝付佛成希有餘不能故。二時一出現經多劫中不可見故。三福德智慧生可度種種莊嚴。無與等故。此中世尊是第十號。如來是初號。舉終括始。以略中間。故能斷雲。乃至如來應正等覺。由舉終一。略其中間六。至於初三。餘文皆略。無乃至言。十號。如瑜伽八十二釋。又此論牒經雲。何如來以第一善攝等。雲何之言。經本皆無。又此欲歎佛希有攝付。乃言雲何。翻成問佛。非是歎詞。深為乖角。善攝等者。能斷雲。言最勝攝受。餘文但言善護念等。下文遂開。第一及善。二義有異。最勝之言。其具第一善二義故。此能攝受法下論自解。   逐難釋雲。於中善攝等者。合經及二論。攝付有六義。一能攝付者。如來唯在果位。瑜伽三十七。能成就有六。一勝解行地菩薩。二淨勝意樂地菩薩。三行正行地菩薩。四隨決定地菩薩。五決定行地菩薩。六到究竟地菩薩。彼在因位。此說果位。說一切位。極深妙法。非餘能故。又此說法王。彼說佛在世時及佛無後能成熟者。故不相違。二所攝付者。謂諸菩薩雖所成就通有四乘。行二利行。通他三乘。餘解不能故。此唯菩薩。此上二種經文自有。三攝付之時。此中論雲。於佛證正覺轉法輪時。以五義中菩薩乘法。化根已熟。名為善攝。於佛涅槃時。亦以五義化。已得攝受菩薩。名善付囑。四所攝付類。天親論雲。善攝化根已熟。善付化根未熟。此中二時俱化根熟。一解二論義同。此中意說。根熟菩薩佛初成道。佛自攝受。令依教行稟於佛訓。佛入滅時。佛化既無。無能攝付。但以佛法。付根已熟。令根未熟。於彼受化。名善付囑。故此說言。已得攝受菩薩於佛滅時。亦以五義而建立之。非是二時俱以五菩薩法建立已熟名善付囑。故二論同。由佛若在未熟菩薩。亦自攝付。劣故隱之。或此中付論遇佛皆熟。名善攝受。滅後令度是根未熟。名善付囑。便無有妨。故真諦經雲。善攝受者由無上利益故。善付囑者由無上教故。二解兩論意別。此依二時俱依根熟。已顯攝付。佛在所化。當來之世。成能化故。根未熟者。非當能化。故略不說。彼依一時當來。能化所化二類。以分攝付。各聖義別。彼所無者此便解之。五所攝付法。論雲。五種義中。菩薩法而建立故。或有解雲。謂五乘法中菩薩之法。若爾雲何名為五義。不名五乘。既法付五乘。如何言攝付菩薩。今為二解。一雲。即下重釋前之玄宗之巨委中。釋佈施雲。自此已後。餘住處中。有五種隨所相應而解釋。一依義。二說相。三攝持。四安立。五顯現。即是經中所明。理事二行。善惡二門。菩薩修斷之法。是佛二時所攝付法。二雲。即前七義句中。後五句義所明菩薩行法。前二門問。後五佛答。是正所明能攝付法。天親釋此能攝付法。彼雲。護念是此攝受。攝受根熟有二。一與智慧力。令自成就佛法。二與教化力。即是大悲令攝取眾生。付囑中彼論有二。一總解雲。謂根未熟。於得未得功德中。懼其退失。付授智者。二別解雲。又得不退者。不捨大乘故。此所付法。謂十住第六住已前所已得法。未得不退。於大乘中。欲令勝進故。此所付法。第七住後所未得法。此中總顯根熟菩薩在七住後.不退位中。未熟菩薩在六住前可退位內故。瑜伽論說。能成熟有六種住。又勝解行位亦名能熟。即是此中在七住。後所善攝者。六住已前即是此中所付囑者。由以位可退令不捨大乘。攝付囑故。又此意言說。不捨大乘定信。非不捨位。若作此解。十信之中。第六已前名根未熟。專信大乘。猶未定故。第六心已後名根已熟。信決定故。又不論定故。若全未信名根未熟。猶住劫外。若起信心名根已熟。即入劫內。故瑜伽言。能成就者。通勝解行。上來且說三位二類。初地八地證行二種。有退不退兩位二類。亦應分別。上化下故。下稟上故。下文已成就有三品。其所善攝付囑在此明之二類隨應當知。六所攝付相。此卷下文。利樂相應為善攝。第一有六種。第二付囑亦有六種。自下當解。   上六義中經文有二。一能攝付者。二所攝付者。無著論有二全一少分。二全者。一攝付之時。二所攝付相。一少分者。所攝付法。天親論有一全一少分。一全者。所攝付類。一少分者。所攝付法。二論但解攝受付囑。即總言故。合開四總或六義。天親論以一頌。頌前文義。菩薩地說。菩薩已成就有三品。初劫名下品。第二劫名中品。第三劫名上品。唯三品前名未熟。   二發起行相者。發起了於。行謂般若行解。即慧體名相。以無相故。非是相狀。如十六行慧勝得名。三問皆因慧行相。佛所正答。是慧行相。今為問起。名發起於行相。能起佛說。慧行相故。或此三問皆問所修。行之體狀。名為行相。於中修慧雖標總稱。而得自名。別名修行。若依前解。雖諸福智有無為等皆所修諸法。慧為般若之體。獨得其名。若依後解。唯在有為。無為非行。便成大過。以問有為行。無為自證。亦無有失。以此理微。前解有典據。文有三。初指文。次釋。三後結。第二文有二。初總顯。後別解。欲者希求。初希也。願謂思念。復欲也。願以欲勝解為體。入諸善法。欲為根本。本名正求。次生勝解。名欲思念。欲願體通聞思二慧。三摩缽底名等至。唯定非散非通有無心。此簡唯取無分別定。非散無心。正修慧法相應等至。三慧相應無分別定。正名等持三摩地也。有放逸分別生如實覺悟。雖住散位非無分別。亦不生執。尋當攝念。通等持位及等至位。名降伏心。下文雲。乍觀此論。在此文明之。觀此文意。初一聞思。次一修慧。後一若放逸生心。尋還入定。制之一處。無事不辨。故下論解經名中。能斷者。般若波羅蜜中。聞思修所斷。如金剛斷處而斷故。由此.聞思皆折伏名能斷。又在修位。學勝慧時。最初證得心平等性。次後證得明心正直性。最後證得心無功用住性故為三問。經雲。第一顯前攝道。攝彼彼行故。第二顯成熟道。勝修慧位故。第三顯不失道。不過故。正解此同。又初是加行道。次是無間解脫道。後是勝進道。但在因中非佛位。有信行地中。三皆有漏。八地已前初地已後。通有無漏。八地已上純是無漏。無勉勵加行。有任運加行故。無別發勝進。即於一念外行身語。亦無放逸。故此具三。或一剎那真俗並用。剎那剎那皆具三種。任運欣趣內平等觀。外起化故。然天親論中。初住心深念眾生。次修行菩提心。後降伏厭離有為。又此三問。初恩德因。次智德因。後斷德因。即是化身報身法身因。亦逆次第斷惡修善。度脫眾生。此初名攝道。攝受眾生故。次成熟道。修佛法故。次不失道。離惡盡故。乍觀此論。以聞思修解。初二似有別。不離修慧位。有此三種。故不相違。然依菩薩地。初答有三持。謂諸菩薩自乘種姓。為第一堪任性持。以此為依。堪證大菩提故。最初發心為第二行加行持。以此為依。行於能證大菩提行。皆圓滿故。所修一切菩提分等一切萬行。為第三所圓滿大菩提持。故無種姓不名為持。其有種姓。雖未發心。望彼為勝。若依天親論。別答三問。前後文別。由初能持故。可起菩提心。有初住問。由有第二能持故。別起行有第二修行問。由有第三能持故。得大菩提。有第三伏心問。或天親文與此無別。文中一一皆有三答。據文顯相。且就偏說。別配經文。不遮一一文皆具三故。前所解三佛因緣不爾。便與二論相違。三持義別。不次此配文。又初二問能治道。第三問斷所障故。但三問不增不減。羅什二問。住中合故。准下解五種相文。從初發心次修行佈施等。乃至未入佛地。皆通此三。即勝解行位。有無分別三摩缽底。攝論等文雲。尋伺實智唯識觀等。皆在抉擇分位。便與此文相違。解雲。別作無相三性觀等。在抉擇分位。總觀無相。起無分別修慧。在勝解行。何妨亦得。天親菩薩明此道理。不得別作無相觀故。修行但說散佈施等。三輪清淨修無相行。不說入等至。無著菩薩以總觀作無相觀等。說勝解行位。亦作無相等至。即以此理。天親菩薩住心初發。修行次生。後降心斷障。方作無相觀。斷分別故。初二聞思伏。後方修慧斷。故答三問。前後別。文別。修行別。別位故。無著菩薩以總得作無相觀。修折伏正斷。俱名為斷。隨應位位皆運得作。故於文文皆答三問。以有二義故。二論主各各別解。各據一義。亦不相違。合二論義方是。由此順古。無著一周為利根一人。久修行者樂聞凡夫十地及佛三位者說。天親二周為鈍根一人初修者未聞凡夫發心修行斷障有疑者說。亦不相違。由不樂聞十地等行。合說二。義方周備故。經然今給審觀。天親論主作兩周說。讀者自錯。應以無著成就天親。天親義□□□□禖騧□□矩轢訿逆□□□橠□□□□□□□□椏騖騱計□詁埤□飾□□□□□□橇□□褾□□□□□送□Z□□□□□□髓禳慼慼潟砥慼慼慼慼慼慼慼牖窗歎ョ慼慼敵裀□騫橇□埤□□□□埤□□□□□□規□襐詁埤□禮□□□□□□饑裀□□□□□□規□□裀□□□概飀□□□□埤□   行所住處者。行謂三問所發起行相。住處謂所依止。彼修行相所依止道理處所。文有二。初說初處。後結已說住處。初中復二。初說十八住處。後說八住處。初中有三。初標名列。次解次第。後別配文。標名列有二。初標名釋。次列名。列名有三。一標。二列。三結。解次第中有三。初以七義攝十八處。次解次第。後結成釋。   八住處中。前六住處。即此七種次第是。彼後三住處通一切處。後文自解。六中第四合名離障礙。此中開為三。一離障二求教授。據實求教授。亦離無教授障故。八住處中第四合名離障礙處。論下卷初亦言。今說離障處十二種障礙對治。無教授障。亦入障中。今此以外求法為名。名求教授。餘說離障。故離障外說求教授。又此名證道。八住處中。名為淨心。名異義同。然發心等。皆雖離障。復離障等皆亦有行。各據增上。為名不相違。前十六住處。信行地中分三。一發心住處。是十住位。波羅蜜行欲得色身欲得法身。是十行位。餘十二種。是十迴向位。後文牒釋中有二名不同。初名智相至得。後名福相至得。此依可樂對智名福。彼依證獲。故名至得。又彼依能得所得。通名至得。此總對智。俱總名福。問何故欲得色身。不名欲得法得法身。餘名欲法。答四蘊無為名法。不可見故。色蘊可見而守自名。餘名少別。及分三位。由相難知。皆至文解。證道中解妙身大身。至得身成就身。得畢竟轉依。故名妙身。此意說無為法身名至得身。報化名成就身。或自受用真如。合名至得身。依金光明經。俱法身故能得所得性故。他報化佛為佛形。佛不為佛形。佛皆名成就身。後卷重解中意。明得三身皆妙身故。至彼當知。大身謂一切眾生身攝身故。下文由得五平等故。攝一切生。與已無別。攝一切生。以為自體。故名大身。普度故。此中應說。一切道品染品。在證道離慢二中配屬。即十障十度。略無十如。但明能證。   求佛地中有三。初標。次曲列釋。後別指經。為十地菩薩所求佛地故說後經。故名上求。上求佛位故。此上總顯住前前位所起之障。後障後位。因彼位起障後位故。隨其所應。俱生分別斷之位。次能伏即異前位所起。後位能伏。即佛地障。十地中起。八地以前名起彼故。佛位國土淨等通三佛國。如是一一皆當了知。   為流轉不染中有二。初配經。後別解九喻。九喻中有二。初標四有為相。後別解。標四中。天親論束九為三。一觀相。二觀受用。三觀受於三世事。束此四中。第二者所住味。第三隨順過失。為一觀受用。彼以所受用境能受用身能受用所受用。合為一受用。此以境處為所受用。其身及受為能受。二別分為所味及過失。能味身身受皆過失故。又此論以相為初。以星為喻。以見為次。以翳為喻。彼論以見為初。以星為喻。以相為次。以翳為喻。略有二解。一雲。二論望別。亦不相違。二雲。此義錯彼論正義。准第二觀受用中。以所著味境為初。後方說能受。故知觀自性相中亦爾。以相為初。以見為次。故此論初舉相。取能見相之見。第二舉見。取所見相。翻文有別。亦不相違。前後俱是作者異端。以相通是見識義二相。故初舉之。彼論心亦同。彼初皆舉境。後方舉能。餘皆同也。自性相總談世間外道邪妄一切凡夫法性。見相為妄性。識相為凡性。著所住味。隨順過失。別明二類。不知因生或業。由外五塵為所味著。能依止身。能用之受。因生過失。無常等執為常我等。其能受用順生三苦。而彼不知。若有受皆苦是經文。下是論解苦受。彼苦生故是苦苦。樂受破滅故。是壞苦。與前二無常不相離。是行苦。欲界具三。色界有二。第四禪已上有一。後說三世喻。隨順出離相。以離三世不生前失。順二無我。便得出離。以攀緣三世。則知二我無得出離故。由此但說九喻。不增不減。與八喻五喻等有差別。應會釋之。然天親論雲。觀此九法。得何功德。亦與此同觀相及受用。於三世事。於有為法中。得無垢自在。由觀此九法依他性。不為生死惡業所拘。便得勝果。出離自在。   隨順過失。文有二。一標。二釋。初中有三。初總釋。次引經。若有受皆是苦故。後釋義。   順出離中有三。初標解順出離。次別解三喻。後結順出離。初有三。初牒名。次釋出離。以二無我為出離體。即是真如滅諦性故。後解隨順。以三世喻。知無實相。便能順彼出離無我。   上說十八住處。後別說八住處攝經文。或復重攝前十八住處為八。亦無過失。八住處中分二。初說八。後釋通局。初中有三。初標。次列。後配釋。住處謂初發心攝持正法攝受菩提。利生功能。波羅蜜淨住處行勝善故。淨諸障故。淨心住處。以無漏名淨心。餘皆可解。已上求佛地者。佛位果尊位極名上求。或後文名上。自此以後十地等中。求佛地也。   解通局中有三。初標二通。次解通相。後結成通。   四下解對治。上來三相。問答俱有。次下三義唯在答中。對治是障所治金剛。由此經明二障。或唯所知障法執及三業故。不失是能治金剛地。是闊狹金剛由不失中明中道理智境正是能治體故。對治中有二。初問。後答。答中有二。初標二。後解二。標二中有解。耶行者是法執分別。是菩薩煩惱。名耶行故。共見正行者。共見是生執。是正行之所對治。由前以標對治之言。列名中略但言共見正行。正行非所治故。耶行即對治。後共見是正行之所對治。法執唯菩薩斷。但言耶行。是菩薩耶行。即知法執。其生執三乘通斷。故言共見。見是分別。違生空無分別智。名分別非。是俱生分別之惑名為分別。彼義不然。此論後捲上求佛地國土中雲。若菩薩言。我成就莊嚴國土。則非菩薩。此義為共見正行中轉。為斷彼故。安立第一義等。又雲。若言我成就即為人我取。莊嚴國土者。是法我取。故知二取俱名共見。障於正行。今正解者。耶行者是身語意行。二執所起行。今論多說。是意耶行。生如是心意分別耶行業故。第二住處中應行佈施。是耶行對治故。共見正行。對治方是二執。見謂分別故。分別執著。是菩薩煩惱。正是所除。如次前引。後卷中說。此中二種。如第二地說。斷二愚誤犯三業。即是此中二種對治。耶行對治。於彼彼位。各各因行彼行。方起不名為共。但名耶行。共見正行。見煩惱障及所知障。分別見體。諸位之中共所斷故。此解雖通人法二執。准所知障名金剛。不說煩惱障。彼唯佛菩提智之所能斷故。復異釋如前既說。解二中有二。初總解見義。後配二經文。經文有二依。初二住處。解二治故。   五不失中有二。初徵。後顯。顯中有二。初解不失之義。後指經文。有遍計所執名增益。無依他圓成名損減。此是無著義。依龍樹義。執有俗諦名增益。撥無真諦名損減。又真諦中非無非有故。執有為增。執無為損。   於中若說言下指經文配。有二復次。釋福聚及佛法二文。即福聚佛法俱是第四住處。欲得法身。第三欲得福相法身文。解佛法中有二復次。解初復次中有三。初配經增損。次解不共相應義。後指通配不共者。不與相應義。謂妄所執佛所說不與相應。相應者相契當故。所說契理故。解不共相應中。初標二。後重解。重解中但解相應。所不相應即是不共。以雖不說亦自知故者。謂依真諦。妄計所執不共之法。佛雖不說。以為真道般若之體。令人修學佛亦自知為無。故無自性。今就世諦說名佛法。由離二邊境。斷除法執故。能斷對治。無分別道。不復更失地文。可解地前勝解行地名信行。以信為首。而起於行。未為證故。又勝解長時。必由斯初信。信於一切功德有故為名。又信自是初住處。行是餘住處。合以為目。十地證得無漏智見。得四證淨心。分除障名淨心地。如來地顯。不須別配。即究竟住處故。問何故前問唯問因中發大乘心。初信行地種性發心。次淨心地是證發心中三種義。不問佛位及其佛答答如來地。答因中三行。是成佛位。三德之因。若不答佛三身三德。果位明顯。何以勸行。因中三行故。乘言便答佛三身。今前前故趣後後故。又問者問以可修。修通凡聖現當修位。答者答已前所證。證通因果。通現證故。   七立名中有二。初問。後答。答中有三。初解金剛。次解能斷並般若體。後重解不共義。初解金剛有二。初顯金剛通能治所治二義相。後解能治。金剛如說。入正見行。入邪見行者。正見謂正定聚。邪見謂邪定聚。行善惡行。能入彼聚。名彼二.行。或汎指言。如說說善惡二人行善惡。此行入正見聚類。此行入耶見聚類。邪正雖殊。俱名見行。今者能治三慧。所治二障。染善雖殊。俱名金剛。涅槃經雲。金剛極堅。萬物不能壞。除白羊角及以龜甲。智障雖堅凡夫俗智二乘菩提智皆不能斷。或障雖堅。凡夫智不能斷種。二乘真智不能斷習。唯發大乘佛菩提心。三慧方能折伏或斷。此喻入耶見行。又如玉石性極堅牢。非物所壞。唯除金剛。方能摧破。二障亦爾。性極堅牢。非凡俗智。二乘真智之所摧壞。大乘三慧如彼金剛。方能伏斷。究竟斷位金剛修慧。故經唯說金剛喻定。此喻正見行。是謂金剛名有二義相。一所破義。二能破義。非是能斷亦有二義。非所斷故。亦非以金剛及能斷。為有二義故。邪正二見喻不相應故。故不可以金剛唯為所斷。智因堅細不成故。亦不可以金剛唯為能斷。二義相不成故。由此應如此中所解。然文略不解出所治金剛。於能斷中。菴含方顯。解能治金剛中。標細牢固。以隋時翻國諱堅。遂改為細。智固者種子。不可壞者現行。現行中初是聞思。後是修慧。修慧之中。初是有漏修。後是無漏修。無漏修中。初是十地位。後是如來位。十地中。初加行道。後是無間解脫道。無間解脫道中。初是無間道。後是解脫道。佛位中初是種子。後是現行。能斷中。聞思修為能斷。觀照能斷之體。七地已前。初二有漏。後一通二。設前二慧修中通成。雖無文說。然為修慧等。別時起作用。八地已上唸唸俱能起二用。初二伏或。後一正斷。如金剛斷處而斷者。智如金剛。所斷如玉石。二障處而斷。又障如金剛。能斷為地如白羊角。聞思修能斷處而斷。   解不共義有二。初標指。如畫金剛等。後顯五通。依此不共義。初中有三。一標。二指。三結。如畫金剛有二。一如畫金剛。膊跨則闊。其腰則狹。有動作故。喻令進趣。二如畫金剛杵。兩頭闊其腰狹。極堅勝故。令知深妙在信行地。佛地闊者。此喻文義俱長。淨心地狹。文義狹故。所以然者。有二義。以凡夫時。凡所修行。求佛果萬行究修。欲願廣大。雖有四善根位欲入見道少別修行。從長時多分廣大意樂。故名闊。佛位中通業智見。證達利樂。皆是廣大。故說二文。正所廣闊。十地菩薩等地皆修一行。進求後地。雖少求佛位。非無分齊而修。故名挾。故隨三位。說經闊狹。又今為不定性及定性先未有種性發心者為問。三答有三種。性發心無分別行。令求佛果故。佛果及初位皆文義闊。十地行相彼雖有。而由不能修因言而顯。不須廣指。非二乘等初發心所行。故略指狹。結雲。此顯不共義。諸經不爾。不名不共。由此所明理智闊狹故。此文字教。獨名曰金剛故。第三金剛稱不共義。顯五通依不共中意說。下文所說。五種依義。說相攝持。安立顯現。皆依此三地。離此地外。無別所明故。此三地各有多行所住處。故名上上依止。以非一故名上上。此中略不解般若。但說三慧。不論實相等。不盡法故。   上來解七句。中正述之宏綱竟。自下正釋經文中。第二大段重解前文。釋玄宗之巨委中分二。初解序中威儀成就結加趺坐正念不動。後解正宗。雖行住坐皆可說法。今顯靜坐於覺說勝。表內心覺安真理外相方說利生。但以一義解之。餘義如說法華威儀。安坐中說。   後解正宗分三。初解種姓不斷中文。次解何故唯問發行菩薩乘等解發起行相中文。後解以善問故。於上座下。解行所住處中文。初中分三。初解三問意。次解發趣菩薩乘者。菩薩摩訶薩言。後解次前最勝受等義。於經文中。從後向前釋。觀此論所釋上下等文。皆是天親釋彌勒頌中所無文者。方始解釋。非是昆季。自知相[矛*牟]楯。   初文有二。初問。次答。答中有三。初標。次解。後結略標中有三。初總標。次別列。後結所為。別列六中。初五為利樂眾生。後一為正法久住。前五之中。初二佛法外人心有疑或。不生定信。次二已入佛法。欣佛法者。不解進修。後一已進修者。不能證達。此但問因。是須菩提所欲修故。唯問種性及證發心二所修法。不問佛位十地菩薩己證達者心所欣求出離解脫佛果之位。總顯種性不斷。有二義。一此中已聞欲令當來佛種不斷。二明佛能令佛種不斷。以能善攝及付囑故。此中六因依古所說。合有四解。一雲。第一住佛法外。由有疑惑。多生誹謗。今問冀答。以斷彼疑。令發信心。不生謗誹。起菩提心。二起信解者。若先雖不疑惑誹謗。但處中位。由不聞解。不能發心。今為於彼聞法起信入十信中前五心位。三若入十信住第六心後。信決定位。名入甚深義位。若先雖發大菩提心。猶在十信前五心位。尚斷善根。未信決定。不名入甚深義位。今為令入第六心後得信決定。深識佛法因果理智信智不退屈。由解深義。方無退信。名入深義。四若先雖得信不退屈入甚深義。十住位中入前六位。尚有退作二乘之心。今為彼等無退大意。入第七位。後名不退。五若先雖得入位不退。乃至得入十迴向後。得四善根入決定擇分位。猶未證達真淨法界。不名生如來家。未名住極喜地。未得法苑樂。未證諸相增上喜愛。不名生喜。今為彼等得入十地證得法界入後後道。六由人信學。進趣證達。當來正法。教行果三久住於世。為此六因生隨喜故。以發三問。地前地上皆有發心修行斷障三義別故。結雲。此是問者欲令佛種不斷故問。以上一位配。下更三義位配。   次解中有二。初問。後答。答中順第一解。初人可解。第二有樂福德等者。有先凡位不謗不信佛法三乘。但處中住意。其何在世耶有樂為福德。未發信心。名未成就。今為令彼起信解故得入十信。第三入甚深義。即前二人深達因果得信不退。第四若已得入信不退位。名為已得。不輕賤者。常住法決定出離。堪當得果。名不輕賤。入位不退。第五已得順攝。是先根熟。但在位不退後。及淨心者。位不退前諸菩薩等。不由於他起根本智。於法自證入。起後得智。於法得見。得入十地後。後亦復如是。生歡喜故。又第二解。初一人法外令入十信前五心。第二人五心前入信第六心後。信決定名信解。從初人作第二。第三入甚深義。即第二人在六住前者。得入位不退中。第七住後。名入深義。第四人不退轉者。已得位不退。得入初地證不退。第五為生喜者。即是次前得入初地。根已就者名為順攝。展轉得入二三地等。若已入位不退。後人名淨心者。得入初地。合名生喜。又第三解。初人法外初入十信位。第二人業五心前得入第六信不退後。第三漸入初地。證入甚深真如法界。第四證入第八地後行不退後。第五見道已後。證不退後。名順攝。入八地名淨心。得無漏心。恆相續故。皆生歡喜。初地順攝展轉得入佛地。生歡喜。八地淨心不久得入佛位。皆生大歡喜。雖有三釋。此解似佳。由問但問因中三行今因得證後後勝品乃至成佛。具答三位諸行。從初發心。及至佛果。是前前位所修入故。今細審勘。地前凡夫唯三十心。初住法外令信入法。次在六住已前。令入七住。次在地前。令入初地。次在七地已前。令入八地。後在因中。令入佛地。各隨彼位。以釋其相。令法久住故。眾生可得入前五因。由眾生得入前五因故。法成久住故。發問者廣為六因。略為二因。餘如玄記說。   結略為四。但結前五。所學教理。即法久住。故不說之。其法外人疑者。令見因果等理。發生信心。入佛法內。如已發心樂福德信未定者。能攝受信及勝解定。已信解定成就之人。攝受初地。入甚深義故。今此二名為攝受。攝受信定及證定故。得入初地。知紹佛位。名得不輕賤。欣八地後勝品妙行。令精懃心。不生行退。八地已後無漏觀心。唸唸相續名為淨心。得入佛位。令生歡喜。此結次第依行位說。但說淨心生大歡喜。前廣釋中並說順攝。令生大喜。即入初地。順可世尊善攝受故。總令作佛。故二合說。若依次第。應依結略。略為四因中。初一因為法外入法。第二人為內凡入聖。第三為七地前入八地。第四為第八後入佛位。說信行地為初人。說淨心地為第二第三。說佛地為第四人。上來三解。依位配之。第四解作三問者。初問為初人令發心。次問為第二第三人具修行。後問為第四人令斷障。由三人各修自所求行已。淨心生喜。乃至作佛。故結略中合第二第三為一攝受。攝受行故。   解種性不斷中。自下第二解摩訶薩言。即兼解大乘義中。大義諸譯並略無摩訶薩言。大唐及隋並有七大。七大者。一法大。對法第一名境大。緣於廣大教法為境。二心大。彼第七名業大。窮生死際。示成菩提。建立佛事。三信解。大彼名智大。即了二無我。四淨心大。彼第五名方便善巧大。不住生死及於涅槃。五資糧大。彼第二名行大。行二種行。六時大。彼第四名精進大。經三大劫。修難行行。七果大。彼第六名證得大。證大功德。彼論意說。緣教起行。達甚深理。精懃長時。不滯二邊。證大勝果。窮生死際。建立佛法。故名為大。此論翻倒。或此意說。緣教發願。建立佛法事。得智達理。不同凡夫二乘有所住著。常行二利。長時精懃。便得勝果。二論意別。前後不同。更勘菩薩地十地論初卷說摩訶薩者有三種大。一願大。二行大。三利眾生大。   第三解攝受菩薩等文中分二。初攝受。後付囑。前解攝付時初成正覺及入涅槃時及所攝付根器。天親雲。根熟名攝受。未熟名付囑。而未解釋二種自性。天親但解所攝付者及攝付之意。即此種姓不斷。未釋彼自性故。今釋之。於中有二。初標問。後別解。此中分二。一善攝。二第一攝。羅什菩提流支真諦並無兩文。唯大唐本雲。最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩。最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。經文但以一最勝言。前文牒經文雲。第一善攝攝受所有菩薩等。遂開為二。以最勝言具善攝第一兩義故。下解付囑。唯言第一付囑。道理定爾。又善攝是總出體。第一是別解義。善攝第一攝為二。第一攝中有三。一標。二列。三解。樂謂與現在利益。利謂與後世益。即差別中世間定是現樂。三乘果是後利。利樂有十義。如唯識疏。此中唯在。第四牢固。謂後益畢竟果體。現益畢竟因體。俱名畢竟。第六異相未淨菩薩者。謂地前信行地未得淨勝意樂故。於彼菩薩不可善攝中。此善攝法最為勝上。畢竟難壞。能利自他。更無過上。為二世益解付囑中。亦三。初標問。次列。後解。善友所者。謂將入涅槃時。根熟菩薩為所入處。為根未熟者之善友故。故知天親依根未熟說後付囑。付囑與根熟。無著說在入涅槃時。解不相違。以根未熟為能入者。其根已熟。為所入處。其根已熟。法爾教化。佛教根熟。汝既得已。可轉教他。由此未熟不失善友所入之處。法爾根熟。悲愍未熟。佛令轉教。令根已熟轉生尊重求佛教故。   下解正宗。第二以發起行相總文。初二句問。後二句答。答有三意。一答。由三乘菩提果各差別。唯問大者發大乘心。最勝乘者所趣究竟果故。能廣益故。不問餘二。二答。以能化法化所化生。後得果時。有三身果別。若問發行菩薩乘者。能以三乘法化所化生。令得三菩提。二乘不能。故不為問。三由三乘者菩提有異涅槃無差別。大乘菩提斷二障。證二理。行二利。成二智。唯問趣此不得取餘。三問別義如前已解。   下第三段解行所住處中文分二。初解讚印中善哉言。後解正陳。以須菩提問。順可深理。是五問中。為欲利益有情故問。佛讚其問。故言善哉。重讚歎之。然菩薩行見善說者。施言善哉。今以須菩提問契玄宗深可道理。重言善哉。准十地論第一卷解善哉雲。所說法中。善具足故。善哉有三。一所緣謂淨慧。二體性謂說諸地未曾說法。三果謂具十力等無障礙。佛菩提故。此亦如是。准彼應說。   正陳之中。大分為三。初明信行地。次後卷中為證道下解淨心地。後上求佛地下解如來地。說彼彼地。令住前前下位欣趣。下皆准知。初文分四。初解攝住處在十住位。創則安其心於彼彼法。行猶未勝。故名為住。次自此後。餘住處中下第二解波羅蜜多淨住處。次為欲得色身住處下第三解欲住處。合欲得色身法身二住處。為一欲住處。此上二住處在十行位。行六度諸行勝故。名之為行。次後卷初已說欲住處竟下第四解離障礙住處。在十迴向位。凡所修行皆為迴向。立迴向名。依前略為八住處中。初六住處說為三地。以彼八住處中.後二住處通諸住處。非別配地故。後卷初雲。今說離障礙住處有十二種障礙對治。十八住處中。合十二為第四離障故。前十六住處為信行地。分為四文。初二各一。合二為第三。合餘十二為第四故。或分為二。初解攝住處。後解餘三住處。以波羅蜜住處文初雲自此後餘住處中有五種等。合明以下文各以五義解之。故合為一段。初名攝住處。若遠解者。亦發大心。遠期攝受大菩提故。近解釋者。發心已攝受正法。攝眾生故。通二解者。發期願。攝受正法成佛利生。近遠二攝皆在中故。前十八住處中名發心。是種性發心。初.所起行相為名。此名攝者。以當成果及能利眾生。而為名目。文分為二。初別解四心。後總答三問。依天親論。初文為四。初解廣大心即是初住。次所有眾生界施設住施設已者下解第一心即第二住。次如是無量眾生入涅槃已者解第三常心。即次四住。何以故若眾生相命人相相則不名菩薩下。解第四不顛倒心。即後四住。如中卷釋。彌勒天親總科文意。此中別釋。   釋彼所無。初文分二。初解總所有眾生文。與羅什同。單言一切眾生故。後卵生下別解三類。流支重言。所有眾生眾生所攝。大唐本雲。所有諸有情。有情攝所攝。初言有情總談也。後言有情者。世間有二。一有情。二器。今有情世間類攝之所攝。不是器世間類攝之所攝。又不佛化眾生。菩薩觀行有五無量。如障廣說。一有情界無量。二法界無量。三世界無量。四所調伏界無量。五調伏方便界無量。今總言所有眾生。在五無量中。初有情界無量有情.攝所攝。是第五調伏方便界無量。此調伏方便界無量。名為能攝。是諸有情之能攝故。為此有情能攝之心所攝者。即所堪化一切有情。初總欲化度。先觀有情。有情無實。唯有諸法。以為自體。彼諸有情必住世界。依彼界處。觀察所化性慾勝解所調伏異。然後應彼設調伏方便。由初有情。數非一故。名為無量。故經總言所有諸有情。乃至最後設調方便。亦復非一。故言所有有情攝所攝。初所有言。貫通下人法。人法即是五無量中初後二種。令初發意當成初觀。故舉初後。以例中三。廣大第一等義皆如玄記說。五無量如章說。恐繁不引。   卵生等者。別顯三類分三。初總標差別。顯前文總。次略舉三別。後配別三。受生依止二義可知。境界別者。無所有處已下乃至欲界中。除住無想天二無心定無心睡眠無心悶絕。此五有情外。餘皆有粗境。有明利想。名為有想。顯五位中無六識故不緣境界。皆名無想。在有頂地。極闇劣故。即以無少所有地法。而為境界。不如於前有想地。境界粗顯。心想分明。名非有想。亦不同前五無心位全無心想。名非無想。有少細想。無粗明想。是故雙非。想能取境分齊像貌。對境名想。外道多計為生死因。故偏說想。不名有心心所等舉想。攝餘諸非。色蘊色像之身。相狀易知。心以想微隱。故對依止名有色等。不名有心等。死滅為終。生起為始。因初有後無。故依生類。名為卵生等。不名卵死等。此顯初心願意所化。總說一切無不周盡。應依界趣地居止等種種義門分別此三。問何故不明界趣所化。但明此三答受生通五蘊。總也。依止於五蘊中色非色蘊。以辨差別。境界復依四非色蘊。能有境界。而顯差別。從粗至細。展轉而談。亦顯界趣。在於中矣。欲令捨生死而得涅槃。故說受生。欲令捨無常色等得常色等。故說依止。欲令斷除分別因故。故說境界。心想為分別因故。斷此疑想。成無分別智。又外道說想為生死之因。無想為涅槃之果。今說彼俱生死可度。更不說餘。故論說言。受生依止境界所攝。問依勝鬘經及瑜伽三十七。有四所化。謂三乘眾及無種姓。或依楞伽。說五乘等。此中言總亦攝法盡。何故次須言。我皆令入無餘涅槃。無餘涅槃三乘眾入。非第四故。其勝鬘雲。無聞非法眾生以人天善根而成就之。善戒經菩薩地亦爾。豈無種性亦入涅槃。經皆令作佛者。說一乘一道皆得作佛。應解佛意。答有三解。一解。若久學行。識知根性。於無種姓人天善化。勝鬘經文雲。若初學行。未識根性。但總發意皆令入滅。此經文是亦不想違。二解。望其願意。皆令入滅。此經文是。據實而論有無姓者人天善根成不得入滅。彼等經是。三解。彼別此總。理不相違。   解第二段第一心中分二。初解所有眾生界眾生所攝文。後解皆令入無餘涅槃。總中羅什全無。流支雲。所有眾生界眾生所攝。此論雲。所有眾生界。施設住施設已。與能斷同。能斷雲。乃至有情界施設所施設。此中意說。外道尼乾說。草木皆悉有命。佛則不爾。於五無量中。彼初說有情界無量是也。此中施設者名也。能詮之名。或名為想。因想起故。或名無體。但是心想之所意解。能起於想。故名為想。或名施設。法本無名。名者皆是假所施設。施設不稱法體。非但名。是法上施設。亦是世尊為異外道說草木等以為眾生。唯說若有內五蘊者以為有情。能施設者佛也。正施設體名所施設。有情之體皆欲度之。非度外道所說有情諸草木等亦欲令其入涅槃也。是此中意。論雲。謂上種種等者。謂上所說三類差別。種種體相在眾生界。為世尊施設有情之名。所辨施。以為有情體者。總牒上來所說眾生。   下期化度我皆令入無餘涅槃分三。初解何故不願與餘法而願與涅槃。次解卵生濕生等願得涅槃義。後解唯設令入無餘不說令入餘義。初文問雲。何故願此樂果體通世間出世間。何故不願與世樂果。出世有二。一菩提。二涅槃。何故不願與菩提果。善戒經第一及菩薩地說。發菩提心。願令眾生得大涅槃及如來智。何故此中唯願與涅槃。依初解。問何故唯願與此涅槃。不可得義。而不願與世間之樂可得之果。依第二解。問何故唯願與此涅槃。而不願與當菩提果。其不可得義。是答之文攝。依初問解答雲。生所攝故無過。以皆是生故者。前說四生。而生有死。以生為苦。滅生為樂。世間樂果。增生不滅。涅槃滅生。故願與之。故言生所攝故無過。以所度者皆是生攝故。與違生涅槃樂果。依第二問解答者。以菩提者不可得義。二乘定.性不可得菩提。一切種智故。然依所度化者。皆生所攝。故與涅槃。皆是生故為滅其生。與涅槃樂。同華嚴經初發心願言樂普令入涅槃故。非三乘者。皆得菩提故。不說與非一切生皆悉得入無餘涅槃。此中說者。如前已解。又解。雖菩提智非皆可得。瑜伽初願。一意樂普廣。二由未解故。發願與之。此文據實故不說與。更有別解。至下當知。   如所說卵生等者下解第二卵濕生等得涅槃義。謂有難言。四生之內。胎化二生人天所攝。可有令得入涅槃義。濕生卵生多分鬼畜。雲何能令入涅槃也。境界三中。有想一種可令入涅槃。既住無想及非有想非無想天。雲何皆入涅槃也。依彼身現身入聖涅槃義。皆悉不得。故為此問。非是餘地先已入聖。後生有頂。不能入涅槃。若依此文。不作此解。即生有頂。無入涅槃者。便與一切聖教相違。又言等者。於依止二。現住有色少分。可令入涅槃。現住無色少分。雲何亦令入涅槃也。有色中地獄等。不能入涅槃故。一一義中。皆應疏失。初問意言。如此亦有無性有情不入涅槃。此問略無。以宜聞有。不宜聞無。又初發心宜聞總有。不宜聞別無。故略不問。又彼義謂決定不得。故不須問。答有三義。隨應料簡。八難處生。待時而濟出難。根熟必化之故。如小山比丘鴿鬘比丘頂生王等。卵濕二生皆亦可化。此中據總以為問也。答中以有彼類可化之者。但約難處決定為答。   何故說無餘涅槃界等者下解皆令入無餘涅槃義有二。初問。次答。前問可知。何故不總言得一切涅槃。而但言無餘耶。然涅槃義諸教不同。涅槃經說。具足四德大般涅槃。大般涅槃具常樂我淨四勝德故。攝論但說。一無住處涅槃。又說二聲聞之人以小涅槃而般涅槃。大乘之人以大涅槃而般涅槃。十地論說二。謂同相別相。勝鬘說二。有餘無餘。金光明說三。有餘無餘及無住處涅槃。又說四。自性淨方便淨有餘無餘。唯識舊梁攝論說四。自性淨無住有餘及無餘涅槃。又說三事具足。入大涅槃。具足三事。非是三個涅槃。涅槃亦非三種。體成一涅槃。此中但簡世間六行所得彼分涅槃及有餘涅槃。不簡自性。簡中有四。一但簡彼分涅槃非擇滅者。二但簡有餘涅槃擇滅少分。三自以宿業下雙簡前二涅槃。四如是涅槃等下結釋簡不說二涅槃因。初中但總言得涅槃。與佛所說凡夫外道所得世間六行伏或所得非擇滅攝彼分涅槃。不異言中濫故。彼是五果中士用果。丈夫力得故。非離繫果。體因所得。無佛亦得。由非究竟。故不願與此。彼分涅槃。亦名方便涅槃。行世間方便因之所得故。無餘不爾 下第二簡不說有餘涅槃。前問可知。次答雲。彼共果故。彼有餘涅槃。有苦所依。身無苦所。依身皆共得之。雖解脫果非如無餘。三乘聖人要無苦依。方始能得不共之果。是故偏說令入無餘第三雙簡不說前二涅槃中。自以宿業。又值佛說而得果故。以二因解不說方便涅槃所以。又非一向故。以一因緣。解不說有餘涅槃之所由。謂世間得彼分涅槃。不但丈夫力果而非究竟。亦由宿業。數習為因。而得現入。如劫壞時任運而得。又如下地。曾習次上地定。退生次下地。生已彼下地。由宿習力。任運漸習上定現前。豈無餘滅亦宿業得。其無餘涅槃要由外緣聞法力等。值佛說得。不同彼分方便涅槃不待佛說方便而得。又無餘涅槃一得已後。圓滿安樂。更無微苦。其有餘涅槃。惑業雖盡。苦依未除。而非一向果。身苦有餘故。故但說無餘。不說二涅槃。此通三乘二涅槃義。若依佛位。有漏身智無名無餘依涅槃。無漏身智在名為有餘滅。便無是義。上來已說不說彼分有餘所由。細料簡者。由度三乘。不說令得大般涅槃及無住處及三別相自性清淨並大菩提。論中以經說發大心所度令得三乘通化。故但簡二。今彼如有餘三乘。通得。餘非涅槃。論亦自說非究竟第四結釋不說二涅槃所以。初牒二涅槃。次別以四因結。後總結是故說無餘。一丈夫力果故。二非究竟果故。即前習業果。其究竟果必加行因得故。此二因結釋不說方便涅槃。一是共果故。二非一向果故。此二因結釋不說方便有餘涅槃。總結是故但說無餘便無是過。其無住處及大般涅槃。大乘得。二乘定性皆所不得。亦不說與。然菩薩地及善戒經第一卷。初發心願大般涅槃及大菩提。與此全別。此同華嚴經初發心位願得無餘。略有三解。一雲彼即同此說。大乘無餘涅槃勝故。影彰亦得菩提。二雲。此依種性。非皆得佛。故得無餘。彼說意。想願作佛亦不相違。三雲。初猶未解。彼願皆得。此依種性。不說菩提。此皆發願。故略不問。亦不願得自性清淨涅槃。彼已舊成。不須問說。故但簡二。   第三段解常心中分三。初解經牒已所度生。次正顯常行。後釋成常義。初文可知。無有眾生得涅槃者下顯經常行。初牒經文。問可知。解雲。如菩薩自得涅槃。無別眾生。雖度入滅。如菩薩身自入涅槃。不見身外別有眾生。故是常行。何以故。若菩薩等者第三釋成常行。初牒經文。問可知。唯言有眾生想。對自明他。故唯說一。不說餘名。解雲。若菩薩於眾生所。起他身想。不作攝他。同已想者。不名菩薩。下解證道等中。由諸菩薩證真智。後得攝諸有情同自性意。令初發心設雖未證亦依此解。由無此彼。不生勞倦。故能常度。若見身外有別眾生。無同體意。執生勞倦。便不能度。設度不常。故辨中邊十六空中畢竟空雲。為常益有情。由觀有情畢竟皆空。故能常益。此亦如是。不見身外有眾生故。   第四解不顛倒心中有三初牒經文問。次正解。後成之。所牒經中流支何以故下有非字。餘三本及此論皆無。由上來再個何以故皆乘前起問。方起下文。此後何以故徵。逐有非字。何以故非菩薩。能斷之中。初何以故。後所以者何。此本及流支說三。謂眾生命人。羅什本四。增我。能斷說八。唯說三者。但說所化別有三世三界等異。他三界身三世身多異故。不說自我。說有四者。順上下文。自他總別通說故。四說有八者。依貞觀年中玉華所譯。杜行顗本說有八故。後顯慶年。於玉華寺所翻大般若。勘四梵本。皆唯說四。然瑜伽論攝釋分中亦解經八。以此准知。經本自有廣略中異。杜顗廣本。能斷文是略。于闐本羅什文同。中者是天竺本。與真諦流支本同。玉華更譯。文亦相似。今於慈恩梵經臺。具有諸本。但以前帝敕行能斷。未容閏飾已所於代。恐更極謬。遂後隱於玉華復譯。所以諸本增減不同。學者知矣。   正釋中若以煩惱心。取所度生。起三想者。彼能化菩薩便有自他二種相轉。乃起顛倒。雲何名為菩薩.也。釋成雲菩薩於彼不轉者。證真菩薩於彼所化不起他身眾生想故。由二因緣。不於他身眾生想轉。一已斷我見。得無我故。煩惱無也。得自行平等想故。法執無也。故下論雲。得粗惡平等。故能信解自他平等。勸發心者。亦應如是。通結成雲。彼菩薩非眾生命人取見者者。非者無也。由諸菩薩無眾生等執取故。無自他能所化度。是經之義。故不顛倒。若有如是能取見心。乃名顛倒。能斷更結。善現是故無有少法名為發趣菩薩乘者。結成無我。所化無故。能化亦無。餘本無此。又羅什本。於經文中。但有一文。即非菩薩闕無初結合為文故。其天親論唯以一頌。配解此經。菩薩地說。最初發心有二奇法不共世間。一攝諸眾生。皆為眷屬。上來解是。二攝眷屬過所不能染。由無增損染違順故。於彼眾生。發生利益。安樂意樂。離惡進善。拔苦與樂故。此最初發生四意。   解攝住處中第二段指答。三問中分二。初指文。後重釋次願。即攝廣大第一二文為欲願。答初問。正求思念故。以常心為等至。答第二問。略無經文。實無眾生得滅度者。若依羅什。無初重即非菩薩文。便無此答。正起無分別定。故答修行。後翻不名菩薩。設住散心。無分別。答第三問。文有三。初配文。次釋義。後成前。釋中爾涅槃者。境界也。定位觀諸境相。都無自他故。在散位如在定中住觀境界。亦無他相。後卻成前修行雲。是故無眾生得涅槃者。此義得成就。   重釋欲願中有三。初顯勝。二顯行。三顯不說。初文意說。欲說利行。先欲希願滿足。次修正行。修正行者。應於定散一切時位。伏除執障。執障不除。行不能修。行不能修。欲願不滿。故以欲願。攝諸住處。而為最勝。進善滅惡之勝首故。顯行中但行無相無分別定滅諸執障。行諸住處。與定.相應。其所欲願決定成滿。住有分別。不除執障。謂浪自濟生隨自後生廣大欲願。無由滿足。顯文不說欲願勝義。其文可知。若依天親。上來合是唯答初問雲何住。問無著天親共遣慈氏。內稱昆季。外號師資。俱釋經文。並為人範。何因弟制兩周。別酬先問。兄分三段。總答前徵。成依地而漸修。或釋疑而顯起玄宗。便異粗梗概。以為言識義殘文故。不可而言。[矛*牟]盾以為師義。師文固不可而言也。既而[矛*牟]盾。前哲如何華萼。後賢願辨指南。以駿未悟。為辨指歸。以駿來悟。答為謀日積久。應彼道同。入室歲盈。信成風靡。此中三問。第一問弟制兩周者。是先德之迷宗。兄分三段者。乃今修之悟旨。無著稟偈於彌勒。天親受旨於賢兄。何得兄說一周弟分兩遍。天親亦一周而說解者。自迷雲。爾有別解。已如前釋。又第二問弟別酬先問兄總答前徵者。弟隨文增以制答。兄逐義具而酬問。又兄隨利根以釋文。弟逐鈍品而解義。又弟逐初學以申宗。兄隨久修陳旨。由此不同。不相違也。又第三問。兄依地而漸修弟釋疑而顯起者聽者但隨信定。即說進善滅惡之門。聞者有疑生。即逐他情。以陳妙道。兄隨前義。依地漸修。弟遂後說。釋疑顯起。又兄但依宗以釋義。弟乃假說。以明生文。二製狀似不同。理實非相[矛*牟]盾。大同小異。應釋二文。如下當說。   此中發心有二問答。一問或有種性而發大心。或無種性亦發大心。既俱發心。雲何應知。當得佛果。二種有異。答菩薩地說。若有六度種性相者。發心得佛。不爾不得。謂有施種性相者。性樂均布廣大慧捨。無財慚恥。讚勸隨喜。受寄無差。他債不抵。共財無負雖求財位。意樂廣大。設得速厭。濟拔怖畏。好說無罪。有戒種性相者。性成軟品不善三業。不極暴惡。不損惱他。起惡速悔。多行愛受。應敬不慢。所作機捷。善順他心。先言悅視。知恩質直。如理希求。喜修福業。見苦深愍。過於自身。小罪重怖。如法同事。非法不同。廢已成人。愛德謙自。有忍種性相者。性被他害。無返報心。陳謝速受。不久壞怨。遭苦能忍。能印善說。有精進種性相者。性自翹懃。夙興晚寤。所作勇決。方便究竟。善事堅固。於真理心不怯弱。於求勝果不自輕蔑。難業無畏。大事無倦。有靜慮種性相者。性思法義。常樂寂靜。愛慕出離。纏蓋輕微。惡思不擾。見苦深愍。隨力拔濟。樂施利樂。記法無忘。有慧種性相者。成俱生慧。能入明處。性不頑鈍昏昧愚癡。於放逸處。迺能思擇。若先有此六度習相。發菩提心。當得佛果。無種性者。無是本習。雖復發心。當不得佛。二問若有種性先成。何故不速作佛。答由四因緣故。不得作佛。一不逢善友說菩提道。二雖遇為說倒執倒學。三雖無此倒。方便慢緩。懈怠嬾墮。不懃精進。四雖懃精進。善根未熟。資糧未滿。亦未長時修菩提分。無此便得。此初發心有五德相。一者最初發心所有正願。普攝一切。其餘正願。是故發心以初正願。為其自性。二者謂起願言。願我決定。當證無上正等菩提。作能有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。是故發心決定希求為其行相。三者以大菩提有情為境。故有所緣。四者此初發心攝諸妙行。能違有情一切惡行。故與一切功德相應。五者此初正願於諸世間出世間願。最上第一。此初發心即名趣入無上菩提。在初劫內。預在大乘諸菩薩數。能為無上菩提根本。大悲等流故。分為一切學之所依止。從此已後。或有退屈。或無退屈。明退還修。有退不修。此初發心由四種緣。一見聞佛等有大神通力。二聽聞宣說菩薩藏教。三見法將滅。念言法久住。能滅眾苦。我應當發心。當作是利。四末劫末時見惡眾生十煩惱多愚癡等之所惱亂。念言於此發二乘心。尚難可得。況大菩提。我當發心令他學我。復即四因。一具足種性。二善友攝受。三悲愍眾生。四難行無怯。攝大乘雲。清淨增上力堅固心勝進。名菩薩初修無數三大劫。大菩提心以善根而為自體。名清淨力。降伏所除障故。以善友為緣。名增上力。以不退屈為策發。名堅固力。雖遇惡友方便阻壞。終不棄捨大菩提心。所修善法運運增長。如此勝進。齊是名為最初發意。從發意後新熏有漏聞思種子。辨所資長無漏種子。合二名為習所成種。於生死海。作出限量。不久定當速證彼岸。故所修行法名波羅蜜多。所遇善友有四種相應。當了知親近受學。一聰明點慧不墮惡見。二不教放逸不授彼具。三不教惡行不授彼緣。四不勸捨先所修勝法令修劣者。乃至終不勸捨大乘令修二乘。與此相違。是惡友相。應當遠離。廣應分別發心住差別因緣功德多少等。皆廣如華嚴經第五十七卷並善戒經第一菩薩地第一等釋。   解信行地。大文分三。初攝住處是十住位竟。次二住處是十行位。波羅蜜淨住處是初六行。其欲住處是後四行。波羅蜜中初明佈施是初五行。不住相想是初六行。欲住處是四行。欲得色身是第七行。欲言說身是第八行。欲智相身是第九行。欲福相法身是第十行。或分四。   上來解攝住處竟。自下第二波羅蜜多淨住處。文分為二。初標五義通解下住處。後方解施行或信行地大文分二。   上來已解攝住處竟。自下方解餘三住處。文分為二。初標五種通諸住處。後別解三住處。初文分三。一標五種隨文與彼五義相應之處。即配解釋。次列五名。後釋其義。問何故上說攝住處中。不以此五各別配文也。答道理皆有。謂應生如是心依義。顯示對治不失心故。我皆令入無餘涅槃等。是說相。即此令入無餘涅槃。是攝持。攝持心即欲願。實無眾生得滅度者。是安立第一義。若有我相人相眾生壽者相。即不名菩薩為顯現。是相應三昧及攝散心。但以前問有三。答文皆具三義。初且釋配三答。不以五種配文。非前文中無此五義據增說故。如天親解。初文答初問。施文答第二問。非無餘義隨增為答。亦不相違。又為影顯中間之文。顯具五義。影顯前文。理亦具五。故略不說。依義對治即所斷障住處。安立即所證理。初問欲願即攝持。後二問相應三昧及攝散心。是顯現。即所問行等。總為說相。三問但問能對治行。略無所對治障及所證理並總說相。影顯問故。彰理難故。逐易問故。答皆具明。欲令解故。斷修證三。皆具答故。對法等雲。真如聖道。煩惱不生。今明因三亦當得彼故。隨住應說。釋義中解此經所明。諸住處內。此所對治為依義。依其所對治。方說能治行。能治行者即次願等。故所治者。名為依義。其總所明住處之行。為所說相。所說相者即是欲願等持攝散三種行也。每欲修行。初生欲願。為能攝持。能攝持故。所攝持行等持攝散方得成滿。住處之內。第一義諦為所安立。內證實際名非安立。今以言說。施設真如勝義諦理。故名安立。前所對治能對治法無分別定。名為顯現。正是經中初欲願心所顯。宗趣無分別心。名為顯現。攝伏散時亦是此攝。文中略故。准下定體。前說欲願名能攝持。無分別心攝伏散時。是所攝持。此說等持攝散二位。名所顯現。彰前欲願。是能顯現。前後名別。影顯勝故。行彼行時。無分別定。名曰相應。所對治障相應之定。是修行者所相應定。亦是無分別智相應定。亦是真境相應之定。名為相應。五瑜伽中攝四或五。能修行者。名曰瑜祇。   解波羅蜜淨住處經文。   施行中分二。初解五義。以答三問。後何以故菩薩不住相下釋此疑難。准天親論。初明施行答第二問。不住相下答第三問。答第三問中復二。初正答問。何以故下方釋此疑。彼隨文相增明。以辨答。此隨義具以明於答。亦不相違。各據一義。初解五義答三問中。據義具五。論自配文。答問分二。初三不住施答初問欲願。後不住相答後兩問。答初問中。義具四種。三不住者是依義。三行施者是說相。即此行施。是攝持即此不住。是安立。當審尋文。自應悟解。依義文可知。三不住皆依義。皆除住著執故。   解說相中分三。初總配屬說相經文。次解唯說施行所以。後彼諸波羅蜜下解不住施行差別。配說相者。三不住中。所行施者。皆所說相。發心已後應修諸行。故以施行為發心後所說之相。   次解唯說施行所以中有二。初總標釋。後別顯釋。謂即有難言。菩薩妙業經陳八萬四千。何此中唯說佈施。故此總標六波羅蜜。攝在一切檀那行自性故。此中文倒。應雲一切檀那行自性攝六波羅蜜故。此經中唯說施度。一切已周。問此若爾者。乃至般若亦攝六度行。何以故。不但說一慧攝於一切。答施為修行之初。粗而易習。體又廣而包總。故唯說此。亦顯而包。總標經名。據勝慧而為目。答修行舉初業而為名。然觀文意。百千諸行唯說施者。以施攝於一切行也。前攝住處是十住位。此波羅蜜淨住處等是十行位。說歡喜行等。各各次修一。略故唯說施。攝於六度。不說。施行攝一切行故。又菩薩行有四。一菩提分。二波羅蜜。三諸神通。四成就有情。今舉初行。以明攝彼。亦不相違。下當配文別釋有二。初標施有三。後隨別釋。此中三種。天親論中各別解釋。玄記之中亦會同異。應尋攬之。法施中有三。初標列。次顯相。後結成。   彼諸波羅蜜有二種果下解經文中三不住施。差別有三。初標列。次隨釋。後配經。隨別釋中。施得大福報。謂多財富增上果。戒得自身釋梵等。生尊貴身異就果。忍行得大伴大眷屬。精進得果不斷。定得身不可壞並增上果。慧得根利。是等流果。多悅樂果有二。一無為離繫果。二大眾中得自在士用果。現在果有二。一得信。敬供養。是增上等流士用三果。昔施於他。今得他施。位等流果。二得現法涅槃。謂世間六行所得非擇滅。似無為等現法涅槃。法謂道理。現世滅粗重。得非擇滅理。是士用果故。前說言丈夫力得故。又現法涅槃有五。一現得五欲樂。餘四引得色界四靜慮現在前。與輕安俱除少粗重。亦名現法涅槃。俱名現在果。隨其所應施等所得。配經三不住施中有三。施未來果為一。餘五度未來果為一。現在果為一。然色等五塵與法塵別。遂離為二。信敬供養等。五塵攝故。五現涅槃。法塵攝故。解攝持中。經言應行佈施者。即上來說三應行佈施。解安立中。不住行施者。亦是上來三不住也。文分為二。初屬經文。後釋初第一義相。以不住故者。無住著是第一義故。如所有事第一義者。即三種施中不住是第一義。如所有事者。謂前說一於事施不住二無所住施三於六塵施不住。如此三種所有事中。皆不住施。名第一義。故論結雲。所不住物等。是所有事等言。顯示舉初事。等取無所住於六塵施。合此三種。名所有事。於此三事等中不住。名第一義諦故。   上來行施。解初四義。下解第五等持及攝散心。文易可知。相者境。想者心。天親論雲。施者受者物等。隨應六度三事之相。取此三相。名為相想。即是想倒。謂有七倒。即常.樂.我.淨想心。見倒。今明想倒。攝心見等。觀三事空。起三輪淨。故名不住。能斷雲。如不住相想。上來欲願尚不住著。其等至等持攝。散亦爾。應如初不住施也。故有如言。或依真理。性無住著故。應施想如理不住。依天親解。若降伏心而除障者。如所修行不住相想。障心自斷。此隨義具總答三問。天親論主依初行者漸次而修。文相增明。別答三問。如上來說。天親論中解三不住施。與此差別。雲自身及報恩果報斯不著自身果報是此未來果報。恩者是此現在果。雖大體相似。然所望有別。義出百途。亦不相違也。依此義故。真諦經雲。不著已類而行佈施。不著所餘。行於佈施等。上解五義以答三問。解初五行竟後解何以故若菩薩不住相佈施下釋疑難。   次明第六行。文分二。初徵。後釋。天親論雲。此中有疑。若離施等相想。雲何能成就施福。謂有疑雲。三事不空。施可有福。既空三事。施福應無。故此論雲。或有菩薩。貪福德故。於此不堪。由貪福德。能行於施。聞此三事空。不能堪忍而行施等。故次徵雲。何以故。後釋經文分三。論中分二。初釋法。後解喻。不解法說。解喻中初因不住相施。如空遍滿。相無相果皆得依故。住相施不然。不得無相。故非遍滿。次因寬曠。無住相施。後得果時。形上下高。無漏之法過三界故。形橫曠大。滿十方故。住相施不然。後得果時。但在三界。非十方故。或含容故。名為寬曠。後因無盡。順無相理。廣運眾生。無窮盡故。住相不然。不順真理。非遍益故。經結說中。真諦無但應等文。與中天梵本同。餘本皆有。此論牒經不解。故知亦無其結。無住相施。福德皆多。諸本同有。   次第三解欲住處。此依八住處解。依十八解。此中有二。初欲得色身是第七行。後欲得法身是後三行。初經文有三。初問。次答。後成。問中有二。依義說相。成中有三。攝持安立顯現三種。答中全無。不異初後文義相故。取佛說故。欲得色身住處者。初學菩薩多有相修。乍聞無相三輪淨施。便生疑惑。且如釋迦佛。身既有生住異滅相然。故知有相施因。還成有相之果故。天親論雲。雲何生疑。若不住於法。行於佈施。雲何為佛菩提行於佈施。彼以釋迦生滅之身。為菩提依身行有相施得。若行無相不住法因。應還得彼不住相果。雲何得彼生滅果耶。今此論中不以有疑。但說行者初修學故。未悟無相。行有相因。希求佛位。釋迦有相生滅之身。此是色身相好身故。以此相身。為佛菩提勝所依止。故論說言欲得色身。彼論解意由。因前說無相施因。以生疑慮。為彼破此疑故。有下經正破彼疑。此論意說。由初行者有相施欲得釋迦等有相之身。即以化相身。為真身體。得少功德。謂是真身多功德體。故言為欲得色身對治色身之慢。得少有相功德之身。謂得真實多功德身。是增上慢。為破此慢。故有下經。故合兩論。今兩乘前文。以生或名疑。悕偽相。以為真稱慢。為破疑慢二或。故說下經。初修行者。定不定姓。大乘異生疑或。是煩惱障。亦兼所知障。初修行者。聖人發心。便通二障。有學通煩惱。無學唯法執。如舍利弗聞法華經。方斷疑悔及憂惱等。此亦如是。即由上來所說義故。諸人不悟謂天親論乖無著說。應審觀察。此會同意。實不相違。故天親雲。自此已下一切脩多羅示現斷。生疑心。故知彼論依因前說初學疑起。生下經文。以破彼疑。此論依於初學希後。非真實功德。而修於行者。為破彼慢。生下經文。不相違也。又彼論依利根初學多生前疑。故說下經。此論依於鈍根初學多生後慢。故說下經。又彼論中。依文相增。前後三文以答三問。故別作道理。以生下經。說破疑起。今此論中依義具足。文文之中。皆答三問。故非異道理。以生下經。說為除慢。實不相違。又彼依破不定煩惱初學者疑。以生下經。此依初學。斷決定煩惱增上慢故。以生下經。上來四義且依同義。以會二論。依異義者。復有四義。此論依為樂廣聞者。故說三地。從凡至佛。皆具說之。文文具答。生慢起文。彼論依為樂略聞者別答三問後皆斷疑。又此論依為利根之人一聞即悟。故說三地。一周說經。文文具答。生慢起文。次第不同。彼論依為鈍根之人再方聞者解。故兩周說。別答三問。餘皆破疑。又此論依為初來利根一周而說。故說生慢。彼論依為後來鈍根兩周而說。故說破疑。又理出百途。何勞一徹。破執生慢。各各不同。一會之中。樂有廣略。根有利鈍。聞有單重。理有多徹。種種別故。兩論解異。不爾。無著受偈於彌勒。下付天親。命其造釋。無著豈乖於慈氏。天親苟異於賢兄者乎。無著論初歸敬偈言。智者所說教及義。聞已轉為我等說。故知聞已為我說者。即是慈氏所說偈。天親論中所釋偈。是彌勒作故。天親頌雲。大智通達教我等。頂禮無比功德身。正與此論敘敬皆同。應會如前解三問中及攝住處。總應說此。以此和會下諸經文。應當決了。下文但當釋其文相。更下會釋。   論文。准釋經文三。初解問文中有二。初屬經釋依義。後論文解說相。此中具足。即流支成就。義同名異。真諦經雲。諸相勝德。成就有為相。佛菩提身故。具足成就是正所翻。勝德者以有為相。為佛勝德之體。是義翻之。下觀諸相。謂相好。天親論解。乃四相相。謂是有為三種相故。不說住相。如唯識說。須菩提懸解佛意。故言不爾也。不可以有為三相成就得見佛之真身。所說有為非法身相。法身相者。無相為相。三有為相是有為相故。行無相因。還得無為無相實法身果。非行無相因而得有為有相假化身報。後佛為成滿前徵次答之義。故重告之。分三。初凡所有相皆是虛妄。是攝持欲願。顯有為相。是虛妄。翻明異此虛妄無相之相非是虛妄。令其攝持後發生欲願。非是欲願攝持有相虛妄之法。有相虛妄非是無分別定修行攝持二。雲意欲願是初行者。妄行有相之惡。欲願非是般若無相。欲願般若無相。欲願求無相。故論所言。欲願攝持是無相定。攝散二心根本欲願。故此欲願是正行者。無相欲願。次第二雲。若見諸相非相。則非虛妄。是安立第一義。相者為虛妄化身。非相為真實法身。見化身諸有為相非法身之無相。則非虛妄。彼以化身有相。為真實身相。故是虛妄。   後第三結。諸化有相。非真無相。則見法身如來。此為顯現。正是所說無分別定及攝散時。有相中非是真實法身相見。故見如來。此觀見如來。應勘無垢稱經觀如來品說。下解欲住處。准前十八住處中。文分二。初解欲得言說法身。後解欲得法身。欲得法身。因果雖別。正法身體諸功德法所依止故。佛果三身及因福慧俱是法身所攝言說。聲教非是法身。法身之因。亦名法身。如說般若。實相觀照正是般若。文字般若能生能顯般若。亦名般若。此亦如是文字能顯能生法身。故稱言說。亦名法身。文字般若從能詮。辨能依作用。以立其名。言說法身從能詮表所依能依體用和合。以立其名。聲名等合名言說故。問何故前說欲得色身。名之為慢。今下文說。欲得法身。不名為慢。答欲得色身為真身者。全不順理。故名為慢。欲得法身不違道理。雖因前說而生疑起。非全不順。不與慢名。由此欲得色身等已下文。不名離障。但名欲得。非疑極障。故說欲得色身是慢障法。隔欲得法身非慢障法。不與離障之名。天親論中依為破疑。生下經文。謂前所說不住行施。是因深義。次說法身非有為相。是果深義。因深果遠。義旨難知。未來像法欲滅之時。惡世眾生。能生信不於前好世正法之時。信不須疑。末法惡生。不信不惑。但問像法欲滅之時能生信不。信經時說。行十法行。非末法故。以有持戒定慧等行皆非勝故。故作此徵。末法更無有三學者。故不為問。彼論依文前說疑起。此論依因欲得言說法身而證得法身之本。當來流行於世。以生後經。故不相違。   文分為三。初配經文。次釋問文。後釋答文。欲得言說法身者。顯經來意。須菩提聞法深妙實相難知。佛在可然。信者極眾。時機病行驗勝可知。佛無已後頗能信不。時機病行皆非勝故。須菩提欲得此教言說法身現在當來俱流行世故。問來世惡世惡生能信不。望佛答有。難末代尚能深信。況乎今者。何故不信。故言欲得言說法身。此文來也。初文有二。初配經。後釋難。釋難中。修多羅句說者。謂所有義。句為能詮。七句說是所說之義理也。即流支真諦羅什等雲章句。是明義句所明理。此中名說。能斷經雲。色經典句。色是類義。所詮義類。非但問此金剛般若。大般若等鹹在問中。故言色類。經典句者。能詮教也。此義色類能詮經句。當來惡世能生信不。此有二意。初明不信所因。後正興問。不信所因有二。一時惡。二經深。時惡惡生。經深實相。於此經句。頗生信解。為實相不。為正興問。故真諦經名為真實相。此及能斷雲。生實想不。經言稱正理。名為真實。於此經中。頗生真實想解以不。想者取像之能信心。取信以為真實之像貌已不。羅什雲。生實信不。名異意同。釋問文中須菩提以惡代惡生經義深妙無能信者故。為此問。   釋問來意。解佛答有二。初總答有。為遮此故。世尊言有也。後別解有義。別解有義分二。初廣別解答有義。後釋以是義故下解法身要義。初文復二。初廣釋經。後於中言當生實相者下配五種義。初文分二。初釋有時。次釋有因。及釋由此能生實相。正法欲滅時者。謂修行漸滅時。此釋有時。善現總問未來難信。世尊別答修行欲滅於經有信。翻顯已前理多信者。有教有行。有得果證。名為正法。有教有行。不得果證。名為像法。有教無餘行。名為末法。然依大乘大集經中。以五百歲為配。初五百年解脫堅固。第二五百年禪定堅固。第三五百年多聞堅固。第四五百年福德堅固。第五五百年鬥諍堅固。小乘不依五百為配。如記正法住經及傳並摩訶摩耶經等。佛所記事但以一百二百而為配故。今依大乘。故此經言。後五百歲。以五百歲為分配故。佛之法教。正像末等皆名正法。非是初時有證解脫。名正法也。時尚解脫。況無信者。故不為答。佛初記別正法一千年像法一千年。末法一萬年。由度女人。滅減正法唯五百年。於中兩說。一雲正法。今者但五百年由度女人。減五百年。歲雖說八敬不減正法。由彼不行正法還滅。故經有說。及薩婆多等宗皆唯正法。俱五百年。若依彼義。此中正法欲滅之時者。謂修行漸滅時。非是前時。初五百歲有解脫故。行盛興故。亦非後時行已無故。今說修行漸欲滅時。即是第三五百年時。此於像法一千年中。後五百年行方漸滅。當此惡時。尚有於經當生實相。況以前位。而無信者。自此已後。時遠人澆。少有生信。故經不說。故能斷雲。後時後分。後五百歲正法將滅時。分轉時。後時者初五百年。後分者第二五百年。後五百歲者。第三五百年。即行正法將滅時也。第二說雲。正法一千年。若不說八敬。全無行者。正法欲滅。既有行者。正法依定。大眾部等皆作此說。若依彼說。即是第四五百年時。名為修行漸欲滅時。於此惡時。尚生實相。況以前位。而無信者。已後惡時少有生信。故經不說。其能斷雲後時者。顯佛滅後。非但佛在位。言後分者明非正法一千年內即證果時。言後五百年者。於其像法一千年內行欲滅時。非初五百年行盛興時。此後分四。一後時。初五百年。二後分。次五百年。三後五百歲。第三五百年。四正法將滅時分轉時。第四五百年。即行正法。後將滅時。由有二解。經文不同。流支羅什。總奄合說當來末世。不識三後之深義。故真諦經雲。現時及未來世。以此為誤矣。不問勝時。問惡時故。又雲。於未來世後五十歲。以一當十。五百即五十。亦不相違。算家有此差別門故。   上釋有時。下釋有因。及釋由此當生實相。文復分二。初明有四因故生實相。後別配經。四因者。次前時後佛。為於如是惡時之中顯有四因。一久修三學行。二遇佛集勝因。三為佛所攝受。四雖無三學集因攝受。由與福德果報相應。故能生信。即是彼人。於彼無法障。故福會生信。惡世由具四因。故能如是。於實相法中能生實相。天親論意。由未來世有菩薩者內具三學之德。即此菩薩外遇良緣。於諸佛所。種三種因。當知是人能生實相。故頌說言。於彼惡世時。菩薩三德備。不空以有實。即此菩薩佛。悉知見。有持戒修福德。取生福德。由有智慧。佛悉知見。無人法執。各四八過。經言。有戒有功德者明修行。初配經文。後逐難釋。此中三學有四法跡。無貪無嗔是戒學跡。正念是定學跡。正定是慧學跡。由對三根。三藏所說各有異故。但說三學。又戒出惡道因。定出欲界因。慧出三界因。又聲聞多學戒。獨覺多習定。菩薩多學慧。又戒能離惡因。定能修善因。慧能利生因。又戒得勝自體。定能離惡。慧能攝善因。如是等種種別義故說三學。應勘攝論及瑜伽等。功德者少欲等功德為初。乃至三摩地等。此逐難釋。如遺教經。持戒有六。即是瑜伽六支。一持戒。二制心。三知量。四懈愧。五安忍。六直心。皆是戒學所攝。正定亦六。八大人覺中攝初六故。一少欲。二知足。三遠離。四精進。五不妄念。六正定。正慧攝二。一者智慧。二不戲論。持戒智慧易。不重釋。正定相隱。重解之。以功德言。奄含說故。即八大人覺中。少欲為初。等至為後。攝此六法。以為功德。前六後二唯知戒慧。更應勘瑜伽聲聞地涅槃經及八大人覺經等以配遺教。具三學者。以經為實教順理故。能生信心。信心即是真實相也。   二經言已得供養等者下解集勝因。文分二。初配經文。後逐難釋。由逢諸佛集二種因。一財供養。二行供養。行供養者種善根是以財供養。經但名為修行供養。供養為十。一現前。二不現前。三現前不現前。四自。五他。六俱。七財敬。八廣大。九無染。此上九種經中。名為修行供養。十正行供養。此中名為種諸善根。集是十因。名集因也。逐難釋雲。一心淨信尚得如是業。何況生實相者。此解經中乃至一念淨信之言。非唯逢少數之佛即能於經生一念信。翻顯由逢千萬諸佛供養樹善方能於經生一念信。信難生故。故經初非供養少佛。後方顯由供養多數佛。如是一念淨信之業。尚由前世遍供多佛。何況於經廣生實相。不於前世遇供養多佛。以於廣經能生實相為首。於經少句。一念淨信為終。略去中間修行。不信。故言。乃至乃至一信尚由前遇多佛供養。況生廣信。   三經言如來悉知等者下第三解佛所攝受分二。初散解。後配文。顯現有異。以明心別。知者知名身。意識知四蘊。見者見色身。五識知色蘊。威儀三業皆知。故言一切。行住所作中知其心。見其依止。天親釋言。佛非見果知。願智力現見。謂佛非見果。比知由有願智。現.前見故。言悉知者簡非眼見。言悉見者簡非比知。為防此二故說知見。然諸本中皆唯二悉知悉見。能斷經中乃有三悉。更有悉覺。天親論具。彼經本略。論雲。求供養恭敬。彼人不能說。彼自釋雲。若人欲得供養恭敬。自稱己身有持戒等。彼人不能自說己身能生實相。是人自謂有智。起增上慢故。為簡彼故。文言如來悉覺。是人但名有戒等。佛皆善知於此經中能生淨信。論既具解。故知經略。唯能斷中具此三悉。其流支經下為離寂靜味中亦有三悉。准下知上應有悉覺。此等顯善友所攝。屬配經文。   四經言生取無量福聚等者。解第四攝持福德。初配屬經。後逐難釋。經中別言生如是取如是。合今牒之。故言生取無量福德。逐難釋雲。生者福正起時。謂由現行正起福德。取者即彼滅時。攝持種子故。謂由先造福德事故。今雖不起。由有福德種子。隨逐現行。滅己身中但有攝持種子。故天親雲。生者能生因故。現行能熏名能生因。取者熏修自體。果義。現行滅已。唯有所熏修種子自體。是現行因所生果義。二論無別。或彼論中翻此說。然觀經意。像法欲滅。有持戒等眾生。生在彼時。能生實相。即於惡時。有惡眾生。不言願生能生實相。法華經說。於惡時中。行十法行。行於法等。當知此人是大菩薩發願生。此豈法華經勝此般若。彼願生持。此實生持耶。答此論像季。彼論末法。又此同彼願生。彼同於此實作俱出末法像季二時互影顯故。兩經無別。俱深妙故。又此說一念淨信。彼說廣能受持。若持一句。二俱實生。若能廣持。兩俱願生。又此經直深實作。彼經曲深願生。亦不相違。   經言是諸菩薩等者下解故生實想。文分三。初總配屬經。次別解經文。後重釋我執。別解經中。由經有二何以故。論亦分二。初何以故徵顯前說有三學等能生實相之所由。後何以故顯有法執我執隨逐。初文復二。初明對治五種耶取。別屬經文。後此中顯了有戒等者。釋文來意。初有三。一標。二顯。三結。此言五耶取者。初三依人辨取。後二依境辨取。故合為五執。人雖有四。總說一無。故此合說。天親論中依取行想。以辨差別。故成八義。我執法執各有四故。外道異生多起分別。計三世等。執實有我。故四我執皆稱外道。轉者起也。執想生故。內道凡夫猶處下位。並聲聞等多執法。有一類頓悟菩薩及不定性迴向大乘。多執法空。名增上慢。此三依人以辨執取。初一我執。次二法執。法執有空攝一切執。執所執為有執。二性無故。執取世間共相定者。名有相轉。下之靜慮下三無色全。第四靜慮及非想非非想少分。名有想定。欲界有想。不生執取為勝涅槃。故不說。但說共想定。不說無想定。第四靜慮及非想非非想少分名無想。外道二乘隨應執取。以為勝果。欲界雖有睡眠閟絕無心。以非定位。非勝不執。故此不說。但言無想定。於法執中。分別起者。多緣此二。以起緣執。故此偏說。例顯可知。結對治。言是諸菩薩於彼皆不轉者。釋經二執皆說無言。隨應人法取說無非義故。天親論中解四法執。與此差別。初二有空與此相似。後二金剛。頌雲。一切空無物。釋雲。有所取能取。一切法無。故言無法想。以無物故。遍計所執執有能取所取體性。名為法相。今說空無。名無法相。頌雲實有。釋雲。彼法無我空。實有故言亦非無法相真如圓成體性實有。彼撥為無。名無法相。今說為有。性非全無。故言亦非無法相。頌雲不可說。釋雲。彼空無物。而此不可說有無。故言無相。即此勝義諦性離言說。非空不空。執為有空。名之為相。今雙非彼。故言無相。顯此真理不可說為有空相故。頌雲。依言詞而說。是法相四種。釋雲。依言詞而說。故言亦非無相。顯勝義諦。因空所顯。亦名為空。談體實有。亦名不空。非全無體。故言亦非無相。總結四句。顯除四謗。初句除增益謗。第二句除損滅謗。第三句除相違謗。第四句除戲論謗。唯依行相。通而依起人。故與此別。由是文等。龍猛無著師宗不同。各應准立。此中顯了有戒等釋文來意。此說無彼人法二取故。顯了前說於彼惡世時有持戒等故生取福德。若迴心無學。我執先無。法執今伏。若餘有學一切異生有持戒等。雲何人法二執皆無。   經言何以故者等者。顯有法執我執隨逐。分二。初釋意。後屬經。取法相轉者。取有也。取非法相轉者。取空也。此經意說。於彼惡世。諸異生等雖修正行而起善心。若起法執。執空有時。由我執種尚未斷故。必有我執之所隨逐。設於此位。法執心中無現行我執。亦為我執種子隨逐。後必現起。名有我取。故論釋雲。但起空有二法執時。非皆起煩惱執我等想。以取我想及所依癡此時不轉。粗易伏故。此於我想。由有隨眠種子不斷。隨法執故。亦得名為有我取也。故天親雲。但有無明使無現行粗煩惱。示無我見。無我見者。現行不起也。想既不轉。俱時所依。癡亦不行。故此論雲。以想及依止不轉。有彼種子。名有隨眠。亦名為使。名有我等取。或復此時亦起我執。我執必隨法執起故。乍可獨起法而無我執。如二乘等。我執種子先以斷故。此中不依有學等聖說。彼時無故。故雲。若取法執等。即為著我等取。唯依惡時異生等說。故知煩惱障以法執為本。故斷法執。煩惱不行。是此深意。屬經可知。然此論釋經能斷。真諦皆於法執。說法非法。空有雙陳。流支本中雖有二文。乃言取法相及有法相。二文何別。羅什本中有三。何以故。初何以故同此。以何義故具足四因便生實相。第二何以故下。言若心取相。總顯取法必定執生。若取法相。與流支同取有也。第三何以故下。方言若取非法相。言顯取空。微執順理故。尚有其執。何況執有。執不生。何以故。徵義可知也。不應之上。便無何以故。並剩一文。若心取相。由如此也。   此我等想轉中。餘義猶未說等者下。重解我執。分二。初標未說方欲重明。後正顯示。由法執中。既別配屬。我執四種猶未解。故標重解。正顯示四義我執。別有二解。一雲。與彼天親論別。自體之我。從前際來。相續不斷。取名我相。他身有情。是自體我之所取。故名眾生想。若取現在自我乃至壽住。名壽者相。若執取今身死已復生餘趣。名人想。第二顯他我為實有。餘三執自我三世實有。故成四執。皆分別執。故外道起。天親頌曰。差別相續體。不斷至命住。後趣於異道。是我相四種。初句我相。但執五蘊。以為我故。不斷是第二句。執體前世。以至今故。至命住是第三句。現存活故。後趣於異道是第四句。取未來故。彼依三世總別執取。以分四執。與此不同。二雲。此與彼同。此中取自體相續是我相者。即計五蘊為我想也。執現在我從前世我流轉至今。前世我是現在我之所取執。名眾生相。非是執他我而我所取。餘二可知。故知此論與彼論同。翻文稍異義意無別。此依執者。合稱外道。彼依行相。故分四種。諸經兩論皆唯四我。唯能斷中。初對四法以明無我。乃有九無。後明執法若空若有。我執隨逐。但有四我。故此二論皆唯計四。三世總別自他異故。依單行相勝作用故。初但有九。如樞要說。上來二執顯多伏。或有智慧者。故能生信。天親論雲。謂離人法相。是故說有智慧。有智慧便足。何故復說持戒功德。為示現生實相差別義故。頌曰。彼人依信心。恭敬生實相。顯彼眾生唯無智慧無彼二執。但持戒等。信心恭敬亦生實相。故作是說。   於中言當生實相者下。配五種義。修行集因中生實相言是依義。即此中脩多羅句說是說相。即前當生實相是攝持。其二無我是安立。不應取法等是顯現。天親解雲。不應取法者。不應如聲取法。除所執故。非不取法者。隨順第一義智。正說如是取。又非離言說可求第一義智。第一義智順教生故。此論意言。不應取法者。若所執有法及法無我。並不分別。如言執著。皆不應取。不應取非法者。論雖不解。翻顯離言。說外亦不可求順教便生第一義智證真義故。正與彼同。又解不應取法。謂取法體。如言執實。不應取故。不應取非法者。謂此教說法無我性。順教便生第一義智。不應離教以求真義證法無我故。不應依教而生執著法體分別。亦不應離教外覓法無我執著分別。亦與彼同。文牒經。雖略但牒不應取法。解中便具不應取非法。   又言說法身義者下。佛別答有義中。第二牒解法身要義分三。初牒經。次釋義。後結成。法尚應捨者。初生實相緣教而生。依之漸修。便得證智。得證智已。捨先假解所緣之教。此所緣教。名之為法。如欲渡海。假筏而渡。度已捨。未生證智。假教而生解。得證智已。便捨教門。假解亦除。況乎教跡。得魚忘筌之喻。獲菟捨蹄之方。皆同此矣。法為順理之跡。證理尚須捨之。非法背真之行。未證理。先須棄。故言法尚應捨何況非法。由此不應如言取法。又亦不應離教取非法。法尚應捨。實想生故。由依教法實相得生。實想證真已。更不須教故。此教法證真尚捨。何況非法。非法之事。理不應留教外別求。背真理故。理應除棄。天親解同能斷經文。法尚應斷。斷者除捨之義。名別義同。准前應捨教與假解。今正捨教。故下解欲得法身。亦名證法身。法身有因有果。因果位別。佛果真證。果圓滿身。十地位中。亦分證彼地前菩薩。熏習種子仍未現行。未證真理。能起能顯十地佛位真法身故。亦名法身。前之言說。近為因中法身之因。遠為佛果法身之因。亦名法身。地前異生及十地位。因聞四句為他說。勝福田便生。名福相法身。可樂故名福。慧劣故不名智。若至佛位。名智相法身。理強從說。非無福也。故論前說。證得法身。分為智福。初地前勝福。證得因生故。十地已上。正證得故。由此下文分之為二。初明智相顯在佛位。後明福相顯在因位。天親論雲。自此已下為遮異疑。前說如來非有為相。若爾雲何釋迦稱佛而得菩提。為生說法。說法是有相之徵。證覺非無相之術。即是此中欲得智相。如來既非有為之相。無得無說。今勵已修。希有證說。證說智相。雲何可得。生彼欣心。故名欲得智相身。智相身者有二。一自利智即菩提。二利他智即說法。菩提有二。一能證道。此名為得。是能證得道諦體故。二所證滅。此名菩提。是所證得。滅諦體故。無有菩提。二證無相之體不成。既有說法。兩利有相初已顯。行者欣求智相。所以勵已勸修。聞證無相之身。疑生乖其欲得破疑。順其所欲。故有下經文起。   分二。初問。後答。解問之中有二。一依義。二說相。菩提內證。而無外取。今既翻於能證正覺所證菩提執外實有。能取所取。故所對治是為依義。由此內證。故無少法如來可說。可說可證是所執故。能執所執皆所對治。阿耨菩提是為說相。能得所得至極真覺。皆此攝故。至後卷解。為正覺中當具顯示。   無有定法者下解答文分三。初解總答文是攝持。次解初何以故是安立。後解第二何以故下是顯現。初文有三。初解文來意。初上坐善現說佛心故。次顯欲願菩提是所證。滅得證道。大智度論雲。說智及智處。皆名為般若。解深密經雲。菩提菩提斷。俱名為菩提故。由世俗諦方便引接。說有位諦。故說菩提。故瑜伽說。若勝義諦已立為諦。何須復說安立諦耶。為後證得之方便故。正與此同。若如佛言。勝義諦中。二俱非有。彼論復問。若安立諦已立為諦。何須復說非安立諦耶。若不爾者。已得世間第四靜慮。應斷二執。不應後時二執還起。廣如彼說。正與此同。   後指經成經雲何以故如來所說法等者下解初何以故。是安立分三。初總屬經。次釋妨難。後逐難釋初文可知。天親論雲。應化非真佛等。佛有三種。謂法報化。釋迦如來是化身。佛不證菩提。亦不說法。故無實法可取可說。勝義諦中無取說故。如無垢稱難彌勒說。由說法由故下釋妨難。謂有難言。何故經言。佛所說法不可取說。不言佛所證知見覺等法皆不可取說耶。今釋之雲。由外說法深妙難量。知內得覺。唯於說法。安立第一義。依能斷經。乃雲如來所證所說所思惟法。便無此妨。諸本唯言。佛所說法。更無餘故。若依能斷。諸義.具足。所證身也。所說語也。所思意也。三業所履之法。皆不可取說。此中論文。應言由說法等外三業勝知內得菩提。以於三業說法利生最為勝故。論中偏說。天親論雲。何故唯言說不言證。有言說者。即成證義故。若不證者。即不能說故。以外說法。悉知內證。如入無量義處三昧方說法法華。即內有證故。能外說法。互相表故。正與此同。於中不可取者。謂正聞時。此在聽者。不可說者。謂演說時。此在說者。夫說法者。無說無示。夫聽法者。無聞無得故。法皆不可若取若說。非法者分別性。分別性謂遍計所執。體性都無。虛妄所執。法謂真理。彼非真理。故名非法。故說非法。名分別性。非非法者。法無我故。法無我性。道理是有。即非虛妄有。即名非非法。虛妄所執名非法故。天親論雲。說法不二。取無說離言相者。聽者不取法不取非法。說者亦不說法非法故。何以故。彼法非法非非法。依真如義說故。此名安立。非法者。一切法無體故。遍計所執都無體故。非非法者。彼真如無我相實有故。   經言。何以故以無為等者下。解第二何以故。以是顯現分二。初解經。後生下文諸下經文皆解無為得名聖人所以。初文中初解無為義。後解一切聖人。無為者無分別義也。謂不生不滅擇滅真如。名無分別義。義謂義理。此解無為義。是故菩薩有學得名。分證真如。猶有修故。無起無作中。如來轉依。名為清淨。是故如來無學得名。此真如理體無生故無起。無造者故無作。於此理中。如來已捨有垢障法。名為轉依。離垢清淨。是故如來無學得名者。無所修故。此解一切聖人。能斷經雲。以諸賢聖皆是無為之所顯故。由證無為有分滿故。天親論雲。此句明何義。彼法是說因故。由諸聖人皆內證真如。真如妙理不可取說。順真如故。說者如來無說無示。聽者菩薩無聞無取。此為所因。方顯聖人如彼所證尚不可說況其聽者而可取也。由彼真如離言語相非可說事故。何故不雲佛乃說一切聖人。以諸聖人皆依真如清淨得名故。如來具足清淨。菩薩如分清淨。正與此同前說。菩薩有學得名。於真如中。分清淨故。依此論說。於中初無為義。三摩缽帝相應等顯了。此配五義。由在因位尚有定散過失時生。由修上定以證無為折伏散位。故初無為。名為等至攝伏散時。第二如來無學得名。於真如中。具足清淨。唯在勝義佛果之中無上覺故。非修等至及攝伏心。等至攝心皆在因位。非極果位故。   自此已後一切住處中等者。生下經文。諸下經文皆解無為。得名聖人所以。上諸住處雖說無為。未說聖人。以無為得名。此方說故。在佛果位。無為得名。此中說意。因猶未了。下當顯示。下解欲得福相法身。前說諸法不可取說一切聖人無為得名。持經及說。應無有福。欣彼福.故。名為欲得。天親釋伏疑雲。雖不可取說而不空故。雖在因位持說。能生福相之身。上在地前初生位也。   文分為二。初總問答解文來意。後別解釋。初中初問後答。由在因位受持法及說一四句偈。生福甚多。況在果位。所有至得。福相法身多。因中有智。智劣福強。佛果有福。以智為名。佛但名智相。因但名福相。非在果因無福智也。別釋經中文分三。初問。次答。後結。論中亦三。初解結中出生等言。次配五義。後解難義。初中.有二。初問。次答。言說之法。聲名為體。實非法身。何故於此非身之中。說能生福。此為問意。一四句偈諸解不同。上說各取當經所明之正宗。顯義周圓。名之為句。顯義四句不定字數。名為一偈。短一句者三四字。長一句者七九字不長不短者。五字梵本。不長短者。阿耨瑟陀制多即八字。極多三十二字。極少八字已下名一句。漢法不定。答中阿耨菩提從此出者。但說真如名無上覺。此經中普集十法行。行阿含故。謂十行者。辨中邊論說。一書寫。二供養。三施他。四聽聞。五披讀。六受持。七開演。八諷誦。九思惟。十修習。初八聞慧。次一思慧。後一修慧。於此經中。普皆集故。又自利十行。經說受持。皆已集故。利他十行。經陳演說。亦已集故。已相資助無不盡故。但標持說。阿含者阿笈摩也。此經教是三世十方供傳說故。即顯此經十方三世諸佛傳說十行定故。能顯出諸佛法身。此依第一義諦。顯出法身。諸佛世尊從此生者。於報化菩提正覺。此依世諦出生報化。能顯妙理。能生真智。報法既成。外化斯備。但問三種為三身之因。具三答說三問之果。隨其次第。以說三身。故說此經。為諸佛母。由此二並。故名佛法佛法。無為菩提。有為報佛。二法別故。重言佛法。天親論雲。於實為了因。亦為餘生因。唯獨諸佛故。言佛法。即此佛法餘人不得。是不共義故。言即非佛法。故此持說。福成第一。施福不然。故非第一。   復次已下配經五義。無量阿僧祇者。華嚴經第四十五心王菩薩問阿僧祇品。有一百二十二數。無一十百千萬五數。以百千為首。百千百千名一。拘梨。如是倍倍積至第一百三。名阿僧祇。第一百十六名無量。無量阿僧祇者。即以無量數阿僧祇也。結中重言福聚者。以持說於經。是一福聚。佈施大千世界七寶。是一福聚雙二福故。說重言福德聚。即非福聚者。天親雲。福不趣菩提。二能趣菩提故。佈施之福不趣菩提。感世果故。持說幅聚。能趣菩提。是持說之福。勝彼佈施非趣菩提之福。故牒之言。佈施福德。即非趣菩提之福德。後便雙結福德聚福德聚。能斷經中初雙牒二福。次單非一佈施福。後雙結二福。佛法亦爾。然世俗言福德福德。佛亦如是。於諸經中。數數宣說福德福德。今牒數說言福聚福聚。結亦如是。但可單非安立勝義。佈施之福。不趣菩提。名第一義。此非迴向施故。不作菩提因。天親又雲。聚有二種。一積聚。如重擔。二進趣。如收質。佈施如重擔。故名為聚。無收質義。持演如收質故。與福聚名。如世收質數進利得。故俱捨雲。汝三蘊還我當與汝。是收質義。顯現易了。故不重釋。捨分別心。名相應定。及攝散故。下解難義甚多。婆伽婆即足何須。又說甚多修伽他耶。初言甚多世尊。顯示攝心故。以攝自心命不散故。即顯自利。故說受持一四句偈。後言甚多善逝者。顯示持心。命他持心不外散亂。故言為他演說。解釋句味即是文顯名句故。如樞要說。欲顯持說二勝福聚。令自今他。於此經中。攝心持心。專意求學。不散亂故。由此二論真諦流支羅什三經皆但受持演說。故此屬當攝心持心。能斷經中。說有五種法。若善男子或善女人。於此法門乃至四句伽他。一受持。二讀。三誦。四為他演說。五如理作意。與諸本不同。初三自利。後二利他。令他於此經如理作意。計有十行。略言二五。諸經誦本。各各不同。不須和會。亦猶諸本說四我執能斷說九。論但解一本略者。不解廣故。無量阿僧祇言。如前已說。   金剛般若論會釋捲上 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1816 金剛般若論會釋   般若波羅蜜論等卷中   基撰   廣說六住處中。上已說三。下解第四。合此已前四種住處。為信行地。前一大阿僧祇劫異生位也。大文分三。初結前生後。以發論端。次徵列名。後隨列釋。此中所明雖有異行。離障為首。從勝立名。如說發心及修度行。雖皆離障。但以勝位。而為其名。大菩提心。以善根為自體。降伏所治障。故雲波羅蜜。能裂慳吝乃至愚癡。故皆除障發心。攝受大菩提果。六波羅蜜淨修諸行。各勝為名。此亦如是。隱異行不說。此十二障次第生起。攝四二行果因初後。至下當知。為離無巧便。下及無教授下合解釋故。初文可知。   列名之中。但列障名。此於二障。何障所攝。至下當知。   第三段隨列釋中。即分十二。   初離慢中有二種。一我慢。二邪慢。亦下當知。初文有二。初配四義上坐已下後釋難義。經文有二。初問答四果。以釋離慢。後引已為識。四果為四。一一有二。初問。後答。此問四果。正人觀時。頗作是念。我得果。不以明離慢。善現答中。能斷經內初果後果。皆言我能得果。即為有執。中二果無。略舉初後。例中間故。餘本皆唯第四果有。例前三果。若爾。無學尚說。執生。何因有學不說執起。故能斷正。天親疑雲。向說聖人無為得名。彼法不可取說。若爾。雲何預流果等。能自知我得彼果。如是證為他說。即是四果可取可說。以成疑意故。此論前卷雲。為修道得勝中無慢故。經言等即彼疑同。若以無為不可取說。雲何四果。言得可說。彼既有疑。於無得無說之中。謂有得說。我者我慢。踞倣性故。或是我見得者於無所得中。謂有所得功德。是邪慢說。亦如是所說。皆利眾生中所說。我見我慢為根本故。邪慢等生。故此論言。若有我相。則為有慢等。菩薩所應斷。正是法執。舉煩惱名。以顯法執。下皆唯知。今此總言為離此慢故經言等。意顯入證無為之時。四果皆不言我得我說。出觀已後方言。我能證得此果。又後得智觀前所證。所證深妙。觀之不著觀證。前加行行相。逐依行相。而宣說之。言有得證。非實真智。正證無為。言有得證。前之三果若言得證。以有種子煩惱隨逐。此時雖無現行煩惱。由有種故。應二執隨生。故言即為。有我等執。第四果人若有得證。唯所知障種子隨逐。正起四智。我生已盡。梵行已立等。雖非現執。由執種逐。言我等者。應法執起。故天親言。以有使煩惱。非行煩惱。何以故。彼於證時。離取我等煩惱。是故無如是心。我能得果等。此顯證時。若言我既證有種隨逐。應起現行我煩惱等。如餘起時。論言使者。是種子故。四果證時。既不言取說。明知有取之慢皆應離也。今為離此。故此文生。須陀洹等。羅什文別。餘經多同。釋名斷或。皆如理知。   配四義中分三。初解依義。次解說相及攝持。後解第一義。後釋難義中有三。初解經文。由根本我相。方生邪慢等。次解上坐須菩提自顯所由。後解說二無諍行所以。自顯之中釋經。何故須菩提自顯得無諍三昧第一及阿羅漢共有功德者。謂說是離欲。離欲阿羅漢。阿羅漢者。得無為功德。離欲得故。由離貪慾。內證無為。外行無諍。故無諍是外行。證無為是內德。然羅什流支皆言。世尊佛說得無諍及離欲。真諦能斷皆言。世尊及初三號。說得無諍。自顯離欲。又諸本皆言無諍三昧。唯能斷言無諍住者。如八解脫中第三第八。獨言身作證具足住。餘六便無。此亦如是。顯諸三昧此為最勝。世尊為多自住。故標住名。或處定義。由含二義。故翻為住。以己所證。為令信故。引此為證。天親亦言。自歎得記。以自身證果。為於彼義中生信心故。何故唯說無諍一行。佛多住功德。天親論為二說。一為明勝功德故。令生欣求。二為生深信。此論唯一解為令信故。後解說二無諍行。所以內證真理。離我所執。住無諍理。無有少法。得阿羅漢。外住無諍。都無所行。行無諍行。由理及行。二種無諍故。經重說無諍無諍行。以無少法及無所行。名為安立第一義也。天親雲。依彼善吉者。說離二種障者。一煩惱障。二三昧障。離彼二障故。言無所行。二障現前。有所行故。由離煩惱障。內證真理。得理無諍。此之功德。諸阿羅漢皆悉共有。故此論言。及阿羅漢共有功德。名初無諍。離三昧障。及外住彼定而行。名後無諍。彼依離二論障說二。此論依得理事二無諍故。重說二定故。不相違。   第二為離少聞中分二。初屬經離障後指可觀知。經文分二。初問。後答。天親論雲。此中有疑。釋迦如來昔住第八地。逢燃燈佛。為說授記。彼佛有說。此佛有受。雲何言法不可取說。今此論意。言有取說者。由不遇善友離佛出世法。不廣聞解。由少聞故。言於彼時此佛彼佛有取有說。今為除此少聞之障。故有下經。前卷為外不遇善友。故有下經令逢善友。此卷為內有所知障。□□□襤鞢撕╮魽慼慼慼慼慼慼慼敵陛j□姶□□□□□s□禈□□s□妨□□□撲W□飀□□唔滔滿慼憤H樨□□□鶢諢慼播U□□□□z□□□□□j□黎□婚□□□□□□□□□□橐□□V□逆□□箋□□□E□□□□□□□□飀□椸□詁埤□婁祖□□□穀□褽□□□襤□j□履婇□榖□□褽□□□說槾送□□□奏量逆□□賂楈埤□□□□□□榜騪□□禭□楈埤□□□礽□□飾□魽慼慼慼摩炕慼慼毅衒B□□襤□j□姶□滋逆□椿稫椸□餖禜騪□□□騫椸□龍□□□□□椸首祐□□□□□覜□□□□例□列□□□□覘□羇□□穘切襤□誇□□騏餾□誇□飀□濾練□□騫椸□□□□礸□□□□□□□[□i襛□□□□□□□嵅恣慼慼慼熱u□□騫榜飾□□□□露□樧□□   第三為離小攀緣作念修道中。天親疑雲。聖人既以無為得名。不可取說。雲何諸菩薩取嚴淨土。佛為說之。即前卷為願佛淨土。小菩薩所修行。願此佛淨土。是小攀緣作念修道。求生淨土。作淨相求。即令眾生欲生西方。皆作此願。今為離此小念修道。故有下經文。實願生淨土。應修無相嚴淨自心。廣如無垢稱經說嚴土相。天親疑。從前起此卷。願及色形。前卷願生嚴相。亦不相違。小攀緣者。執有色相而修淨土。亦是法執貪愛生故。亦是煩惱。是此論意。彼從前無為疑起。故不相違。   經文分二。初明嚴淨土。勸捨有相果莊嚴。後勸生心。令修無相因之飾。論文分二。初配屬經。勸捨有相。後敘分別。令修無相。佛地經雲。勝出世間。善根所起。廣大自在。淨識為相。天親論雲。智習唯識。通如是取佛土。非形第一體。非嚴莊嚴意。上半偈解第二令修無相文。下半偈解初勸捨有相文。學無分別智。善根為因。內證法身法性真土無相理土。既圓無相。報土便滿。不可智知。不可言說。外為利物。方現他受用土及變化土故。諸淨土淨識為相。勝善根為因。故成佛時。殊勝眾生復感淨剎。故維摩雲。欲嚴佛土。先嚴自心。初學不知以五塵為土體。發願希求。小念修道。而行有相。今為除此。初學疑生初文。起非形莊嚴為第一嚴。真莊嚴者。習無相識。真實智慧便通無相清淨佛土。佛依無相。以為捨故。言莊嚴土。為不實語。天親論解。以無相有相莊嚴。故重標能斷經中雙牒雙結。流支雙牒單結。真諦羅什皆單牒結。所言即非莊嚴者。以有相嚴。非真莊嚴故。淨土差別有三有四。如章中說。   解第二文有三。初標令修無相。應無所住生心。次顯所不住。五塵心即所離小念修道。後應無所住結成真心。餘本皆同。唯能斷經。於所不住中。言不住於色不住非色。諸本意說。以粗五塵。為淨土體。而修求者。非真嚴土。故但令其不住五塵。能斷經具說。住五塵及住非五塵。餘五蘊等。但生住著而求淨土。皆非真嚴。要無住著。習真智者。為真嚴故。由同內有情及外器界出淨土體故。不住二身。不住具足。是此嚴淨土。義門廣大。不可略說。廣如淨土章無垢疏解。能斷雲。功德莊嚴佛土。直示嚴者。無勝德故。遂增功德。莊嚴佛土。   第四為離捨眾生中。天親雲。若諸聖人無為得名。雲何受樂報佛。取自法王身。雲何餘世間復取彼是法王身耶。此疑報身能取自體勝身大身他人亦取為勝大之身。能化眾生。有非聖人無為得名。若以無為得名。不取勝大身者。便無諸佛利眾生事。即成諸法斷滅。既無大身。舍利眾生。今為釋此故。下文由此標雲。為離捨眾生故經言等。然佛方便善巧。有十二種。一悲心顧戀。二了知諸行。三欣佛妙智。四不捨生死輪。五迴不染。六熾然精進。七以少善成無量果。八以少力攝。攝大善根。九增聖教者除其恚惱。十處中住者令其趣入。十一已趣入者令其成就。十二已成熟者令其解脫。故佛菩薩不捨眾生。捨即為障。又四障中。緣覺捨心。為正為障也。彼以聖人無為得名。便無報佛勝大之身利眾生事。故名舍利益眾生。今為離此分別執著。故有下經。前卷直爾雲。為成就眾生故經雲等。雖以無為聖人得名由無分別如山王等。而佛亦能成就眾生。天親論疑從前起。前卷明有彼行。此中為破彼執者。各據一說。故不相違。執有大身。是法執障。捨離眾生言無大悲。   經文分二。初問。後答。論亦分二。初標配經。後問答釋。後文有二。初解問文。經言已下。方解答文。此何所顯示問也。此中問意。初地菩薩所見報佛。坐百葉華。身稱華座。化身不定。此中說喻。何所顯示。此說報身。以破他疑。舉大身說。喻無所顯。且舉報身一小量喻。為成就欲界眾生故。且舉報身。如彼羅□阿脩羅王等者。等取毘摩質多羅王等。華嚴經第五十卷偈中說。如阿修羅化作身。金剛地上安其足。海水至深僅半身。其身廣大。如須彌。佛之報身為化欲界眾生。現如於彼須彌山量。由無分別。尚不應見其自體。何況其餘。為化十地而現大身。浪生分別。而見自體。今者論中釋雲。佛經說指如須彌。為是誰也。而彼羅□阿脩羅王化身。實如須彌山量。故佛指喻化身。化量雖能為大。所化人天居土小。不應見大。故身如須彌。但是報身。此中假說為化欲界人天所現報身耳。以此遠准阿彌陀佛身長六十萬億那由他由旬。非是地前凡夫所見化身佛也。   解答文中分三。初解佛說非身言。次解彼身非身言。後明所顯之法。初文如來說為非體者。顯示法無我。故天親雲。此說受樂報佛體。同彼須彌山王。鏡像義故。此說報佛。如須彌山王。勢力高遠。故名為大。如鏡中之像。智識影故。而不取彼山王自體我是山王。無分別故。報佛亦爾。以得無上法王體。故名大。而不取彼法王自體我是法王。以無分別故。有分別者。是煩惱等橫心是有漏。法王離漏。法證無我。故無分別故。彼論言。若如是無有物。無有物者。無分別故。意言佛說法王所現大身。非是有漏分別之身。是名大身。彼身不利眾生故。法王所現大身由證無為法無我理。無分別故。而不捨棄利眾生事。彼體非體顯示法體無生無作故。天親雲。若如是即名有物。以唯有清淨身故。以遠離有為法故。以是義故。實有我體。以不依他緣住故者。彼論意說。彼受樂報佛體唯清淨身。由如是故。名為有物。所言非身。二種身。一非依他有漏之身。名為非身報身。二非惡業所為之身。故名非身。前非身者非是煩惱所縛。後非身者非是惡業所為之身。故論說言遠離有為。遠離有為者顯佛報身。非是遠離因緣之身。因緣起故。此身無為。如對法說。非是惡業之所為故。又即由此非惡業為故。所遠離遍計所執。實有我體。不依他緣。自然住故。法王報身猶如鏡像。非彼身。故為大身。體既非實。何更有生及實作者。然今此論及能斷中說身為體。體依聚義。總說為身。體同名異。然能斷中雲。如有士夫具身大身。真諦本雲。譬如有人體相勝大。二本無別。具身者即是勝義。具足大夫相故。大者形量大故。餘本皆闕。有大無勝義。又真諦本雲。如來說非有名為有身。此非是有。身初非有。故說有身。初非有者。非有漏分別。後非有者。非有為分別。名異義同。明所顯法中。此顯示自性身者。所證法無我理法身也。與相者報身鏡像也。差別者。謂唯有漏有為之身。遍計所執實有我。身唯在所。非但依他所執二我差別。三身異故。有此三種。由內所證法無我理。所現報身而無分別。非是有漏有為之身。亦非所執實我身。故名大身。   第五為離樂外論散亂中。前卷有隨順言。由順外論。便散亂生。此有樂者。即是隨順亦不相違。准天親論下第二校量中分二。初校量勝劣。後顯勝劣所由。勝劣所由有四。初明般若居處則處勝居人即人尊施福不爾。二顯般若諸佛同說非唯一佛說施福不爾。三世界等喻明施福煩惱染因般若不爾。四明般若當得法身亦成相好施福不爾。即攬此論三文。取第六觀行第七供養並此第五。合為一文。彼以校量勝劣同故。合而為一。此以觀行流轉別故。開之為三。此論初文中經文有九。問答等。初五問答校量勝劣。正破隨順外論散亂。後四問答破如言執義。然論但解初中第五佛告之文。並解後文如言執義。真諦譯本名恆河江。以在南翻。南人以河為江。如河已北。說水為河。在河已南。說河為水。說江亦爾。天親論雲。何故不先說此校量喻。為漸化眾生令生信心。上妙義故。又前未顯以何等勝功德能得大菩薩。故以此喻成彼功德。是故重說勝喻。   論中分二。初解破隨順外論散亂文。後顯示此下解破如言執義。初文分三。初標列。次隨解。後釋說。校世間有人隨順世俗書典外論以為深奧。而為散亂不習內經。今破之人言。滿爾所恆河沙七寶。持用佈施。尚不如於此經以一四句偈受持為他說。隨外論而生散亂。又少聞人多修施福。名隨外論散亂。不修持此經而為慧因。今為除此。假以爾數恆河界施。亦不如持一句為他說復多也。故別經言。若恆河世界珍寶滿其中。以施諸如來。不如以法施。施寶雖無量。不如一法施一偈福尚勝。況多如經典議。今為除此故。有下文隨外論散。即法華經安樂行品所遮。不聽習外書論也。六散亂中隨應。一攝通所知及煩惱障。有四因緣。顯示內法勝異書論及佈施攝福。二可解供養之中。真諦流支羅什唯有持說。能斷有五。謂讀誦持說及作意。此論唯三。一說。二授。三釋。乃是說而無受持。准前但應一持二說。或十法行說五及三。誦者異故。支提者。即能斷雲靈廟。餘本雲塔廟也。梵雲制多。訛雲支提。窣堵波高顯義。支提者為靈廟。此顯在處。即處貴也。難作者。顯彼行者與理相應。故為難作。起念者。有法身佛。或報化身佛不在。相似報化身在此亦說。此故可尊重。弟子亦復如是。能斷有三。一大師所住。二尊重處所。有此經處。即是祇恆精舍等故。三同梵行者。謂菩薩聲聞於中說者等。解經所說。說授差別。餘本但說。而無授義。天親論雲。此義雲何。尊重於二處。因習證大體。一所說處隨何等處說。此經令生尊重奇特相故。二能說人隨何等人。能持說與佛證諸法。作證因故。初天等供養為處尊。次成希有。是人勝。後起念中雙說二勝。   破如言執義中。初結前顯法勝異已前。後重生下文分三。初明諸佛共說此般若。非唯一釋迦如來獨說此般若。不可如言我釋迦佛說般若故。即謂我獨說。獨說不可尊。共說可重故。次明不唯般若是諸佛共說。非唯一說。亦無有一佛法唯一釋迦說。諸佛不共說者。翻明餘一切佛說諸佛共說。非唯一佛釋迦所說。故天親雲。此義雲何。無有一法唯獨如來說餘佛不說故。又觀此論。破如言執與彼解。別名金剛般若。假立名字。佛說般若。不可如言便生實執。故言即非。餘一切法無說可說。亦如是也。由前理勝。故無結文。是名般若。後解應有結文。能斷本便有結文。可通解後結。之雲此顯自相。通結般若即非般若。及平等相解也。成無所說。形一切法。無唯釋迦如來說也。既言即非。破如言執。故是法門第一義也。   第六為離影像相自在中無巧便者。心所變身及五塵等五蘊境相。是心識影像相之像貌。故影像相。由執蘊身及五塵色以為實有。法執即起。煩惱隨生。惡業既興。諸苦遂作。所為所慮皆不自在。名無巧便。無巧便者不順理義。無智慧方便義。證神通等皆不能得。故不得自在。若觀身境。非實假合。知是識心之影像相。不生執或。所緣所作皆得自在。順可正理。是慧有能。名為巧便。故瑜伽五十四雲。謂說極微有五勝利。即解此經等。說極微等義。今為離此。於影像相。身境得自在中。無有巧便。故有下經。前卷雲。為色及眾生身搏取觀中破相應行故者。色言顯外五境色等。亦是所觀。通內外故。眾生之身雖通五蘊。今說四蘊以為眾生。已說色故。搏者一合相義。五蘊和合為一聚身。如搏聚故。取者執著義。愚夫不了。此搏聚身。執為實我常淨樂等。名為搏聚。取搏聚故。今說世界極微等。喻深妙道理。令諸學者觀身及境為微等。知無常我。並法空等起。與此理相應之行。即是人空行也。令執惑等皆悉不生為觀破境實有等執。令起相應聞思修行。故有下經。相應者契當義。相隨順義。心契妙理。與理相順。前卷舉所觀破。顯能破行。以生經文。此卷舉所觀境。生無巧便不得自在行所除。以生經文。故卷初標示十二種。皆名障礙。生無巧便法執等及諸煩惱。通二障故。各據一義。實不相違。菩薩修行雖復無邊。略而論之。不過四。一菩薩分行。二波羅蜜行。三諸神通行。四成就眾生行。波羅蜜行即前波羅蜜淨住處。是菩薩分行。即欲得佛身離慢少聞離小攀緣修道等。是成就眾生行。即不隨散亂。是諸神通行。即此破於不巧便。是若有內外色等障礙。不自在故。不得神通。供養利眾生。雖人法空。由此成滿。從增勝說。亦不相違。又菩薩修福德智慧二種資糧。總攝諸行。次三離障。謂不具福資糧。樂懈怠等。不能忍苦此能對治是福行攝。次三離障。謂不具智資糧。而不自攝。及無教授。此能對治是智行攝。十二離障中。前之四行。後之二行。皆因發心。若無初發心。次進善滅惡。別總二行皆不成立。是故初說發心住處。次波羅蜜欲住處。方離障等。雖是地前別所修。諸十地所修。多亦同前。故略不說。如菩薩地等說初地等證道發心行佈施等及離少聞障。皆如彼說。此中且依粗相而說。至無教授下當別細料簡。   此中經文有三。初問。次答。後結。文分二。初標名配。後正解經。正解經中分三。初釋經說三千界義。次解極微義。後解世界義。釋說三千界義者。何故不說一身一境。乃說三千大界也。今釋之雲。彼有執身境時。逢境即緣。遇塵便執。觸處惑起。無定分齊。故論說言。彼不限量。攀緣作意。然諸菩薩從初發心。恆於世界攀緣作意。修習唯識。慈愍眾生。故經俱說三千界不減不增。   解極微中。初標。後釋。諸有愚夫皆執色身影像相是實有。一合相。二執便生。今破此故。顯二方便。方者因也。一合粗身以細為因。故不念因是實有。名不念方便。又方便是慧妙用。觀粗合身。以極微為因。粗既是非實及合。不念極微實有。俱慧用故。即唯識雲。為執粗色是實有者。佛說極微。令其除折。正是此義。故細作方便即是極微。合粗世界極微為因故。又以慧折粗界為微。慧功用者。即唯識雲。諸瑜伽師假想慧漸次除折。至不可折。假說極微。不念方便者。不執因微為實為有。念者觀察執著之義。此之極微佛雖假喻。恐有執者謂說實有。說非微塵。名為不念。又教菩薩寄喻觀察不生執著。是慧巧能。故唯識雲。非謂諸色實有。極微破其執也。   解世界中有二。初配經文。後逐難釋。為破眾生身影像相者。前觀破色蘊色身影像。通情非情不名眾生。今破四蘊不通非情。故名眾生。雖標五蘊眾生之總稱。即是但解四蘊之別名。於中世界者。顯眾生世。但以名身名為眾生世者。意說世界通情非情。今說有情。非非有情。所以然者。前說極微觀破色。即內外色皆在其中。今文更通說非有情界。觀色者便成重踏。然有情義通色非色。唯取非色四蘊名身。名為有情世界。在此觀破。即簡內色。不在此中。不然成重繁之說。前說三千大千世界即粗色也。所有微塵即細色也。極微既多。明粗色而不實。即非微塵。明細色亦不實。破粗細皆已周畢乎。故知前說三千大千世界雖亦已說四蘊眾生世間。然猶未說觀破四蘊。今明觀破。故復牒中是故單說四蘊名身。名眾生世不念名身方便者。然由色蘊有粗有細。前說世界所有微塵。即顯粗色世界不真。復雲說非微塵。方說細色亦不實。四蘊名身既無粗細。前說世界雖已總說。未明觀破。今為觀破。故經後文說非世界。不念方便雖無細因。是粗方便而可除破。名不念。而觀四蘊。現在不住。過去已滅。未來不生。亦非實有。起智功用。不執著。亦說名為不念名身方便義。此是經說即非世界也。此意但說。總破四蘊。性非實有。以無細四而成粗四。故論雲。不復說細作方便也。是中文難。可應依此以求深妙理。依天親論。校量勝劣所由有四。此中第三喻因施福生煩惱。如界之有塵。般若不爾。故彼論雲。彼珍寶等福德。是煩惱因。然能成就煩惱事故。此持說因。遠離煩惱因。故說地微塵喻。此文意說。佈施當來近生世福。成勝自體。如彼世界。因彼世福所生煩惱亦甚眾多。如因世界而有微塵。由此世福自體。成就煩惱事。故能生煩惱所緣相應。二隨縛故。名煩惱事。此持說近能遠離諸煩惱等。遠得菩提。故說界地微塵為喻。持說之福體。非成就煩惱事。故不生煩惱。非二縛增。不順惑故。既爾何故經中復言。即非微塵。即非世界。彼論自雲。何故如是說彼微塵。非貪等煩惱體。故名地微塵。彼世界非煩惱染因界。是故說世界。意言。外道衛世師等。說界成時。有實極微。和合生一子微。三皆實有。乃至展轉。二大地合成一世界。一世界者冥密合成。亦是實有世界。壞時分一為多。俱實有。劫空之時散在處處。無生無滅。不共和合生子微粗者。故不可見。因此耶執。斷常煩惱。一切隨生。今假彼宗世界壞生時喻。又經部師執塵界非實。說假部等。執極微真。薩婆多等粗細俱實。由此執故。鬥諍便起。今隨彼宗。假借為喻。如彼界壞微塵極多。因執界塵。生惑不少。今假耶小。以喻大乘。由因施福而生煩惱。如彼世界而有微塵。非我如其有實塵界。以大乘中界若為和聚塵為慧析。俱非實有。假和合故。即因佛喻說塵界故。如言便執有實塵界成。同彼邪小。是故雙非。彼論亦云。此明何義。彼福德是煩惱塵染因。是故說微塵。彼福德善根為近。何況此福德。能成佛菩提。及成丈夫相。福德中勝也。意說施財所生之福。近為煩惱因。似界有塵。此持說福遠成正覺及丈夫相。故彼爾所恆沙界施。不如持經一句為說。然餘本皆同。唯能斷及此論中。說大地極微。以大千界。通假及實。及通一多。今說一實為喻。故言大地。塵方喻多。問何天親解經塵界福德校量。無著解經界塵稱破蘊身搏聚。答理有百途。何勞一轍。天親據釋疑以明義。成勝福以述文。無著依次第以陳宗。說彼觀而彰理。初觀有異。複審無違。又二無別。天親總指。無著別釋。無著意說。如何財施之福乃為煩惱之因。經義具彰。故作是說。謂由財施感五蘊果。色通情非情。四蘊唯情。凡夫不達。亦觀假相一搏合中。取為實有。起我常等種種煩惱。因此生死輪轉無窮。故不巧便不得自在。今說界塵以為譬喻。令觀施福所得果體。是便不得自在。合說界塵。以為譬喻。令觀施福所有心影像相內外粗細色及內四蘊身皆非實有。不應於中堅執生惑輪迴生死。應得巧便獲大自在。此別陳釋。勸應起此妙理相應聞思修行而為觀察。世果非真。不應修作持。說四句果福不然。應依修學。故彼論說與此無違。又二無別。天親心總說。施所生福是有漏故。為煩惱因。持說之福是無漏故。非煩惱因。無著意說。施所生福五塵自體。尚非實有。況復能為諸煩惱因。持說不爾。二所生福是法身果。既為實有。況復能滅一切煩惱。非煩惱因。故持說福。勝財施果。   第七為離不具福資糧故者。夫修正道。福慧雙修。莊嚴論說福德智慧二資糧。菩薩善修無邊際。於法思量善決已。速了意解如言義。故闕福德。非具資糧。由有法執慳貪等故。不樂善友。不行供養。便不遇諸佛。闕福德之因。為離此障。故有下經。此說由癡慳等故。闕行福德因。前卷說由慧悟無貪嗔等。故樂逢善友。親近供養。行正行故。有下經文。故言為供養給侍如來。亦不相違。此攝二行。初親近善友即給侍如來。二供養諸佛即供養如來。親近供養種諸善根。植福德故。雲何名為親近善友。善戒經雲。戒無穿缺。多聞修證。哀愍無畏。堪忍無倦。言詞辨了。名善友相。求施利樂。於此正知有力有能。善權饒益不捨大悲。無偏無儻名為善友。所作不虛。威儀圓滿。言行敦肅。無倦不嫉。儉畜隨捨。諫舉令憶。教授教戒。能為說法。是名善友。可為依信。具上三相。當稱善友。況復如來。有病無病。愛敬供侍。翹問迎禮。修和敬業。四事什物不闕應時。詣承事問。問許無動。名為親近。由此義故。經稱給侍。雲何供養如來。有十供養。一現前。二不現前。三現前不現前。四自。五他。六俱。七財敬。八廣大。九無染。十正行供養。皆廣如菩薩地前九供養修福德因。第十一種修智因。為修福因。親近供養如來之時。勿取諸相以為如來親近供養。法身如來是真佛故。無垢稱說。佛問無垢。雲何觀如來乎。如彼廣說觀如來。此亦應爾。依天親論。有四因緣。校量勝劣。此為第四持說得菩提。及以諸相施福不爾。論雲。何說此持說經福德。能成佛菩提。及成就丈夫相。福德中勝故。施福不爾。又此福降伏施福。故持說經福。最近最勝。意言。持說雖得諸相。諸相非為真菩提體。不應取為真如來相。亦同此論。由為外遇良緣。親近供養如來。故持說經時。不應取諸相以為佛之真身。三十二相狀身。非法身之體相故。即顯持說因得真實法身菩提外現諸相。及持說故。當得聖道能斷施福。施福不爾。故持說勝。施福為劣。   經文分二。初問。後答。論文分二。初標名配經。後釋意可知。佛妙體即是法身。不應取相以為真佛。   第八為離懈怠利養樂味等者。若修福資糧。次應修福因。若為當來親近供養如來具足福資糧。故持說經時。應捨懈怠放逸及利養恭敬等而當常精勤行不放逸。不應著利養恭敬等。故持說此經。以修福因。若於懈怠及利養等而生悅樂及愛味者。即便不能行勝持說。當來不得親近供養如來。其智資糧便不具足。此言利養等者。即前卷言。為遠離利養疲乏熱惱。於精進若退若不發。故經言等。此舉懈怠。等取於精進若退若不發障。及舉利養中生樂味緣。等取疲乏及熱惱緣。此由樂味供養。及精勤時。身有疲乏熱惱為緣故。遂退精進及無不起並退已不發起精進之心。若准論中。並有放逸。放逸即不發精進心。合有三緣四障。三緣者。一利養攝恭敬。二身疲乏。三心熱惱四障者。一者懈怠。二退即非得。三放逸。四樂味。即貪愛。翻有四行。一精進。二不退即得。三不放逸。四無貪著。准論中更有慚愧心為五。六由破彼障。明彼行故。有下經文。天親論雲。此下經文明彼福德中。此福轉勝。損捨身命。重於捨資生珍寶等。校量微勝。命施勝財。彼如是捨無量身命果報福。此持經福勝彼福。但爾捨身命苦身心故。福尚無量。何況為法捨多身命。而福不多。其福雖多。亦不如於經持說之福。無上菩提之因故。彼助福故。故欲為於當來之世親近供養如來種福資糧時。於此經中。受持及說。勿生懈怠等。以持說福。勝捨多身。菩提因故。言滿所求福資糧故。為是義故有下經。   文分三。初校量問。次悲泣答。後印可顯。論文分二。初標名配。後釋經文。釋經亦三。此何所顯示。解問文可知。何故此中下解餘二文。合有五。一釋流淚意。二破如義想。三破味著利養有懈怠過。生慚愧及離退精進。四為離不發起精進。五勸不放逸生第二慚愧。初三在答中。後二在顯中。   一釋流淚中。由聞法勝捨多身命。故為流淚。天親雲。念彼身苦。故生悲泣。即說捨如許多身苦不如聽法聞經深妙。感激生悲。非念彼苦。假為喻故。論文闕少。理定應爾。不應於中浪生穿鑿。天親雲。善現雖明智眼。昔所未得聞。是故希有。說聲聞有智眼等。何故希有。以此法門是第一故。為成此希有第一義故。引上所已說勝義成之。雲佛說般若等。何故如是。說彼般若。五彼岸中是智彼岸故。諸佛共說。非佛無人能量智岸。是故非也。證經勝上。令生勤學。餘本大同。唯能斷中。讚佛如已雲。如來今者普為發趣最勝乘者。作諸義利。餘本至下為離寂靜味中方有此文。亦是誦者不同。下自解釋。真諦流支及此論皆有此重言。佛於般若等。羅什能斷二本皆無。誦者簡略。   二破如義想中有二。初配解初文離過。後釋破實想執。實想之智證法離言。如言便執有實義者。非為實想。破聞前說生實執也。此論及能斷真諦皆言實想。羅什流支皆言實相。實相則經之所詮。實想乃能證真智。誦者有異。後釋重破實想執。即此實想。非實想故。言非實等。破執著也。天親解雲。此法門不同。此中有實相故。此釋前言佛說般若。非餘人般若之義。餘者非實相。除佛法。餘處無實相故。以彼處未曾有實相。未曾生信。佛所說處由有實相。實相便生。非佛說處。既無實想。實想便不生。若為此誦經。有想相別。羅什既言。實相雲何。復可說生。應細尋雲。   三破味著利養有懈怠過。生慚愧為離退精進中分四。初牒經釋來意。次顯生慚愧相。次釋無二取。後釋成離退精進。文意可解。此牒經雲。若分別若信解下文之中。釋餘經皆無唯此本有。天親雲。又此法門堅實深妙。何以故。受持此經。思量修習。不起我等想故。由經深妙。當來有持。便無我相。此中別配經文無二我相。彼論少別。不起我相等者。示所取境界不倒相故。我等相即非相者。示能取境界不倒相故。此二通明我空法空無我智。當來持經生此二智。故會二論。二義解經。以佛證成此義雲。何以故。離一切相。則名諸佛。故合為一文。今此分二。能斷經雲。若當來世後時後分後五百歲正法將滅時分轉時。羅什譯同。即是行法將欲滅時。如何前二解經持及說。俱是行故。十種法行皆攝故。至末法時。無此行故。不須為問。正證之時有行無疑。行法初器有行無惑。故說行法將欲滅時。餘本皆略。總言當來。此論作言。當來一受持。流支羅什雲二。信解。受持。信解即是十法行中聽聞行也。真諦本三。恭敬。受持。為他人說。恭敬即身供養也。能斷經亦云。一領悟信解聽聞也。二受持。三讀。四誦遂究竟通利。五為他說。六如理作意。誦有略廣也。釋為離退精進中分三。初釋經說雲。離一切相令菩薩學。相謂取像。言說因故。分別因故。即七倒中一相倒也。相當想倒極使。此想分別乃為廣也。次釋經起所因。後方釋前第三文中經言若分別若信解等。羅什流支雲。信解受持。真諦但言信解。能斷雲。領悟信亦無受持。此牒經無釋中。既解受持之義。故攝即持。應言持者攝義。文傳錯寫。信解即分別。後句釋前句。四為離不發起精進等者。一退退已更不發。二亦無總未發分二。初配經釋意可知。後於聲聞乘下釋驚怖等義。此經但說二時法輪。一小。二大。大即國王調御駕象。小即驢車。故說空有。皆聲聞乘。空無我體中有法我體也。故化迴心而說此經。故彼於此。聞不驚等。二釋可別知。觀此經文。不破依他圓成二性。龍樹不然。故天親雲。謂非處生懼。是故名驚。以心可訶。故如非正道行故。謂此般若體性為惡非道理處可訶之處非正道行。故驚彼雲。怖者心體怖故。以都不能斷疑心故。謂聞此經雖非究竟。不能斷疑。疑為非勝。故怖彼雲。畏者一向怖故。其心畢竟墮疑怖故。謂聞此經一向生懼。恐依修學當墜墮故。遠離彼三。名不驚不怖不畏。差別諸本皆同。能斷之中開驚懼為三。合怖畏為一。亦但說三。   五勸不放逸。生第二慚愧中分三。初標配經。次明勸相。後釋經文。前第三中已勸味著利養過懈怠諸菩薩生慚愧。今此第五復勸不起精進菩薩生慚愧。故名第二生慚愧處。配此處文。明令菩薩慚愧心行處所也。勸相中言。此法如是勝上。汝等不應放逸不學。釋勸慚愧之行相耳。釋經文中。即顯勝上六波羅蜜及三藏教並所詮行。皆到彼岸。此經慧度是無相行為勝為道。能至菩薩。餘所不及。佛第一法故名第一。非是餘人所知第一。天親二義解第一。此法門勝餘修多羅。又為大因。故雲第一。以正與此同。不但我釋迦佛之第一。彼無量佛共說第一。以同說故。可尊可重。最勝第一故天親雲。又此法門名為清淨。以無量佛說故。清淨者離過義。自性淨義。能順離過。證性淨故。由此對於捨珍寶等。故此為勝。此及流支二本皆同。能斷經中初明共說。後方說非餘人第一。故名第一。真諦本中無非餘第一。羅什本中但有初非無後共。後文勢雖少。解亦可得。   第九為離不能忍苦故者。既希當福。便修福因。勸勵雖成。須能忍苦。若修正道。不耐他害。不能安受寒熱疲乏生老病死。雖動修道。便同二乘。了入寂滅。亦無福果。故不能忍生死輪迴苦趣。便則不能捨生死。及著涅槃。不發大意。若不耐害。與己相違。便生恚心。不能攝受。亦無相好。四眾八部等一切眷屬。若不能耐乏受用苦。不能精勤。數生退敗。若能不忍。佛二諦理不能順學。成佛勝福如何得生。即亦不能證深妙理。故不能忍。即是嗔恚懈怠愚癡通二障攝。非修勝福之遇良緣。故能忍者。即是無嗔精進審慧三忍性故。忍生死流及乏受用。皆精進故。修勝福因之良助也。   論文分二。初標名屬經。後釋經義。此中為離不忍苦。舉所治障。顯能修行。前卷但言為忍苦故。但明意正行。以生下文。天親論雲。廣為斷疑。雲何疑向。說捨身苦。以彼捨身。苦身果報。而彼福劣。依此法門受持演說菩薩行苦行。彼苦行亦是苦果。雲何此法門身果報福勝。不感生死諸苦果耶。下文意說。前捨身命。不能忍苦。故感劣福。為法捨身。乃能忍苦。故感勝福。天親疑從前起。此論直釋彼文。各據其經。理無乖背。   釋經義分二。初標四種顯下經。經亦分四。後依標釋四種者。一如所能忍如所對真境之能忍體故。論解雲。由達法無我故。或能忍者之所能忍法。對能行名所對。所惱境名。能是能行者。如所對境之能忍體。名如所能忍。即忍體性。二以何相生忍處。此中有二。一忍相狀。以何為相。謂無嗔相。二忍處所。以何法為生忍處。即以他處忍度及餘一切法。而相生忍處。所謂於他處忍即無嗔。於忍度等中。不生有無相。是諦察法忍。體即審慧。略無安受苦忍。三如忍差別即種類忍。種類忍是相似義。舉指前後所行忍度。以顯忍行。名忍差別。四顯示對治彼因緣故。因緣者道理所由義。為三種苦之所逼惱。是不能忍道理所由。今說忍行是能對治。不忍之道理所由。   依標釋四中。初解如所能忍有二。初顯。後屬經此初。問意何者所知之真境而行能忍。能忍者即是無嗔勤慧之心。此無嗔等如其所證法無我理境。而方能忍。境既無我。忍心亦何有我故能忍無嗔等修無我理。所知境也。此翻文略但言能忍。應言何者如所證境而為能忍。謂法.無我。前經之中羼提波羅蜜。方正顯示能忍之體。天親論雲。雖此苦行同於苦果皆生苦故。而此苦行不生疲倦。以有忍度名第一故。前捨身苦乃生疲倦。不名忍度。非第一故。波羅是彼岸義。彼岸有五所。一知二教。三理。四行。五果。窮此五際。名到彼岸。依華嚴經迴向品。有十彼岸。一永度世間生死彼岸。二度諸陰彼岸。三度語言道彼岸。四度眾生相彼岸。五度身見彼岸。六度不堅固彼岸。七度諸行彼岸。八度諸有彼岸。九度諸取彼岸。十度諸世間法彼岸。此十彼岸分之為三。第三度語言道是教。第七度諸行是行。餘八皆是所知彼岸。以佛果為此岸。故說彼岸。略無理果。天親論雲。彼岸有二種。一清淨善根體行彼岸。二彼岸功德不可量即果彼岸。彼以生死為此岸故。故說二。經言忍辱波羅蜜牒忍行。即非忍辱波羅蜜。彼論雲。無人能知彼功德岸。故言即非。故為第一。意說忍行彼岸。餘人已不知忍行所得彼岸功德果。故非餘人之所能到。故言即非忍辱波羅蜜。餘人之所能到。故言即非忍波羅蜜。餘人不知故名為第一。諸本但非而無是結。能斷本有。是亦無一難准。諸本多無。准前能斷多有。   次陳解。第二以何生忍處有二。初釋相。後配經。釋相中初問後答。答有三句。一他害不嗔為相。由如理境無我等故。菩薩地說。若遇他害應作是忍。此我先業應令他害。今若不忍。更增苦因。便悲愛已成自苦縛。又自他身性皆行苦。彼無知增害我身。我既有知。寧增彼苦。二乘自利尚不苦他。我既利他應忍他害。作是思已。應修五相。一親善想。二唯法想。三無常想。四有苦想。五攝受想。自無憤勃。不作他怨。亦不隨睡眠流注相續。故於怨害皆能忍受。此於四觀。因緣觀故。亦應思惟。唯識無相真如觀等。此論但說無性。無生忍法無我故。若人無我即是第二唯法相也。二於忍度生有想。故彼執著修習。三於非忍波羅蜜中。生空無相。撥無體故。不斷不修。不欣不厭。不利不樂。棄後二忍。度諦察法忍。審慧為性。後配經中。初問。後屬。一無我想。二無相無有相也。三非無相等無空也。如次配前三相。於三境處生。名三忍相。故知以何相生忍處。此中雖引迦利王等依文次第而引顯之。意說無三相名忍相。不顯釋迦利王。又解迦利王者。即他怨害。生忍處亦是正引。略無餘二處。理亦無失。為義增明。勸令修學。下望引解。天親論雲。是故為得第一法。此苦行勝彼捨身。結前忍辱波羅蜜即非忍辱文。又雲。何況離我等嗔恚相故。此解無我想。又雲。此行無苦。不但無苦亦有樂。以有慈悲故。如經。乃至無相亦非無相故。此明慈悲心相應故。彼論意說。無苦相故。經說無相以有慈悲。有樂相故。經說亦非無相。無相之前。明與慈悲心相應迦。與此少別。又此無別。於忍度生有苦相故。言非無相。不於非波羅蜜外眾生之中於無相不救不化。由見生苦而行濟拔與樂相應。而起慈悲。故雲亦非無相。正與此文同。又有別解。此即三忍。無我相耐怨害忍。無想者安樂受苦忍。不見苦相。故能安忍。非無相者。諦察法忍。撥之為無。是耶見故。然依能斷。此無三相二處皆有。一迦利王下。二五百生下餘本唯在迦利王下。梵文具有。道理定然。何故五百生下而無餘二相。但有無我想。故知餘本但翻者略。或復誦者不同。又此論王名迦利。羅什流支雲歌利。真諦雲迦陵伽。能斷雲羯利。詞異名同。此雲忍苦害。   次解第三如忍差別。初徵列。後屬經。生生常行前後相似。各種類忍。非唯一忍。名忍差別。迦利王加害。名極苦忍。五百生忍是相續忍。依此經文。亦分為二。   第四解對治因緣中分二。初解不忍因緣。後正解經能對三行。不忍因中流轉苦通三界。是行苦。後二苦唯欲界眾生。相違是苦苦。乏受用是壞苦。此依相增。或流轉攝五苦。謂生老病五盛蘊苦。眾生相違攝二苦。怨憎會愛別離。乏用攝一苦。謂求不得苦。前明忍相中。論解有二忍。一耐怨害。二諦察法。今對治流轉及乏受用。方解安受苦忍。其耐怨害。初行難修。眾生相違。重明彼義。令修學故。苦雖極眾。如瑜伽第二等說。略標此三。   經行所除下正解經能治三行。初對治流轉苦中有三。初配苦忍因緣對治。標經初總文。次若著色等下釋經不應住色生心等文。後為成就彼諸不住故下釋應生無所住心等結文。初文復二。初配。後釋。有三苦相。現前逼迫不欲發心。不捨生死而為救度。便著涅槃而興小意。或全誹撥。耶見沈迷。常處生死。故不發心。是流轉苦之因緣也。即法執三想癡貪等。一切二障以為體性。近流轉因。正是煩惱癡無明緣行故。癡之根本即是智障。三想心是生死起次第。如無垢說此對治。應離三相起。無分別發心等是離三相故。癡等自無。無明滅故。乃至老怨亦復隨滅。流轉自息。天親論雲。若有菩薩不離我想等。彼菩薩見苦行苦。亦欲捨菩提心。為對治彼故。經雲。應離一切相發心等。未發心前有是過故。下經文破之。彼雲。為何等心。起行相而修行。為何等心。不捨菩提。謂為忍波羅蜜。修彼能學心。謂以無我等相而修行。亦以無我等相。習能學心。不捨菩提。又得忍成就無我第一義者。謂入初地已上菩薩。謂初地已上菩薩得忍成故。離一切相。證發菩提心。勸初種性發心。亦應離一切相。   及釋何以故下文相有二。初明相縛故生粗重縛。屬經不住色等。後逐難釋。此初意說若著色等。諸有境相。即於流轉中。便增疲乏。故菩提心不生。若為境相之所拘礙。心執有相故。於生死中。身生粗重縛。粗重縛者。不安隱性。不調柔性。無堪任性。身心勞倦疲乏等性。故深密經頌言。相縛縛眾生。亦由粗重縛。善雙修止觀。方乃俱解脫。如觀戲調境。相拘心耽嗜。不已便生勞倦。後休息已。方覺疲乏。此相拘心。生乏亦爾。此相縛者。體通一切三界三性有漏境相所生粗重。亦通一切有漏之性。故說三界皆是行苦。不安隱性無堪任等。然由執心取境相故。諸有諸有漏境相皆拘心不得自在。非一切相皆執所執。此護法義。若依安慧。一切相皆所執取。故能拘心不得自在。或此文意。逐難釋中。由執色等以為實有。便起希求追戀慳惜。於流轉苦更增疲乏。覺心不生復增生死。為遮此故。次經文說不住色生心等。如前為願淨土中文義中說。天親雲。彼心不住佛菩提。非真住故勸不住。此論及真諦羅什能斷四本。並初應離一切相發心。次說不應住色生心等。後方說應生無所住心。若心有住即為非住等。然流支本便大相乖。於初住發心後。即說何以故若心有住即為非住。方說不應住色生心等。應依四本為正。其流支本前願淨土中。自同四本。先說不住色等。後方說應無所住而生其心。故知彼經後文自倒。其羅什流支皆唯說不住六塵。無不住非六塵。能斷之中。於六非六。皆令不住。其真諦及此論但有不住於前五塵。無不住非五塵。其法非法中即出。故此論中不解不住於法。以可覺故。不住非法者。謂非法無我故。即顯不住法者不住法無我理中。不應住非法者。亦不住非是法無我理中。即顯有法我。故名為非法。亦令不住執法有我於非法我及法我。二皆不住故。   後釋結文。為成就等者。上說不住色等非色等及不住我無我令生其心。為成此義。應生無所住心。住空住有。皆不應故。釋此所由雲。若心有住。便是執著。非為真住真如理。住真如理中無所住故。發心亦應順理無住。故無垢雲。無住即無本。從無住立一切法。經引前說。諸菩薩心不住色佈施。佈施攝六。此中偏說。論中略無。經文具有。舉初不住起行方便。以勸久學。或舉十地真行方便不住佈施。以勸地前。不住修行。如勸離相發菩提心。   對治三苦因緣中。上來明對治流轉苦因緣能發大心。下解第二眾生相違苦因緣對治。雖復發心。但為眾生相違之時。便生勞倦不能濟度。勤修自行對治此。故有下經。釋疑有三。初明對治。次勸信佛語故忍。後破如言執著。初文有三。初牒經配。次解忍相。後釋二無我文。解忍相者。既為一切眾生而行於捨等者。即五忍中住親善想及攝受想。捨即佈施。天親雲。以檀度攝六度偏說之。雲何為利益眾生修行。而不名住於眾生事。為斷此疑故下經雲。此意既為眾生行施。雲何不名住利生事。偈雲。修行利眾生。如是因當識。眾生及事相。遠離亦應知。此說利益是因體故。彼行利益眾生。非取眾生相事。故雖利生亦成不住。釋二無我中。由不能無眾生相故。相違之時即生疲乏。由有人我。必有法我。二我既行。利益之時便為勞倦。故生疲乏。顯二無我以破彼執。經言一切眾生相即非相。依法無我。一切眾生即非眾生。顯人無我。此中總說。天親別釋雲。假名及陰事。如來離彼相。諸佛無彼二。以見實法故。眾生事有二。一眾生名。二五陰事。即彼眾生能詮名相。非實體相。以名自性無實體故。由是一切眾生相即非相。眾生名相無實體故。能詮名成法無我。又以五陰假名眾生。於五蘊中。無眾生體。以無實故。由是一切眾生即非眾生。明人無我。但有假陰和合及假呼名。若人若法皆無實故。成二無我。故相違時不應嗔恨。五忍中住。唯法相。人無我也。法名亦假。法無我也。彼偈又雲。如來離彼相。諸佛無彼二。以見實法故者。諸佛見實二無我。理由佛離二相故。二我不實。觀此誦意何義故來。流支本中更無別說。唯真諦本。非眾生下。更有何以故諸佛世尊遠離一切相故。諸本以重。至皆刪略也。如前一段中已說此故。然觀彼論及真諦。有即顯世尊由內證實二無我故。外離不實人法二想故。勸發心修行之時。眾生相違故。觀二無我不生嗔恨。故言何以故。微出二無我之所由。方言世尊離諸相等。有似重踏。乃順理成。文雖省繁。不闕成前說。   勸信佛語故忍中有二。中初生經意。後正釋文。世上賢善良。猶無諸誑。況乎大聖對誘。天龍有四諦語而為軌說。總說俗諦相語名真。別依俗諦修行。有所斷煩惱相。有能斷清淨相語名實。於中實者。此有為行煩惱。此有為行清淨。或依俗諦而修行了時。此行生煩惱。如為名利行。此行增煩惱。此行增清淨。如捨名利行。故言實者。此行煩惱清淨。總說真諦語名如語。別說真諦修行。有所斷煩惱。有能斷清淨。語名不異。或依真諦而修行時。此行生煩惱。如有住心施。此行增清淨。如無住心施。准前應知。今勸菩薩。依真諦修。應信生忍。天親雲。此中有疑。於證果中無道。雲何彼道為果。於果能為因耶。謂諸聖人以諸無為而有差別。則無聖道。雲何觀二無我。利益眾生道行。能為彼因。為破此疑。故說四語。果雖不住道。而道能為因。以諸佛實語。彼智有四種智。境有四故說四語。四語與此論解全別。一菩薩。二小乘。三大乘。四授記。除此以外。或假施說。今說菩薩及大乘故。勸信語果。雖不住道而能為因。破彼疑也。於小乘中。說苦諦等。不可令樂。於大乘中。說法無我真如。不可令異。於受記中。記三世事。決定無別。如義而記。不顛倒故。   對治眾生相違苦因緣中。第三破如言執著中有二。初來意。後釋文。所執法非有。名無實非所執法不無。名不虛。可名法無故。無實不可言法有。故不空。天親總雲。諸佛所說法。此法不能得彼法。而隨順義故。初二句解無實。後一句釋無虛。以所說法。不能得彼證法。如所聞聲。無如是義。是故無實。以有所說法。隨順彼證法。是故不虛。此及依流支真諦。皆言所覺所說法無實無虛。羅什但雲所得法。能斷雲。所證所說所思惟法。內智有所得。外言有所說。故言得說。天親依此解雲。若爾何故說如來所得法所說法。以依字句說故。此意說言。由法內有所得。外依字句而說。雖復如此。其所說法於所得法。無實無虛。不如言故。能順得故。天親復問。何前說是真語者。今復說言。無實無妄。偈言。如聞聲取證對治。如是說意言。若聞聲教。便如取證。此事既非。為對治。故復言不實。隨順可得。前言真語。即後不虛。亦不相違。羅什文略。能斷文廣。此文處中。三文同故。   對治第三乏受用苦因緣中有二。初牒經屬。後別釋文。由著未來果事行施。心有相故。果有限量。受用便乏。即執著等。是乏受用因緣。所乏受用。是外資具增上果故。此依此論所解不住於事行施。是佈施度未來果。說又依天親。自體名事。此中說是乏受用故。若不住施。心無相故。果無限量。受用無乏。受用無乏即是外具。增上果攝。無相施心是彼因緣能治。執著所受。資具乏因緣。故為說此行。對治彼因。故有下經。天親雲。復有疑。若聖人以真如無為得名。真如三世一切時有。三界一切處有。雲何不住心得佛菩提。有得則非不住性故。既說一切時處實有。何故有得有不得者。為破此疑。故有下文。偈言。時及處實有四而不得。真如無智。以住法餘者有智得。義雖時處有。以無智故。乃住法故。不得真如。答後同也。若有智心及不住法後得真如。答初問也。及答後問。亦有得者。以諸佛清淨真如得名故。無智有住。既不得如。當果有限。便乏受用。有智無住便得真如。當果無窮。受用無乏。彼因疑以生下。此明行以起後。已觀雖異。正與此同。   別釋文中有二。初釋有相著果報施。後釋無相不著事施。初文復二。初喻三施時。由著未來事。得當果時。不解出離。彼喜樂欲樂亦爾下。後喻喻現在正行行施時心生執著。不解出離而希當果。施者現在正行佈施。其異施者。即施所得未來事果。與因異名異施。此當事果。是五欲樂。是三受中樂受捨受。施行得果故。非三中苦受。此捨樂受。即名苦受。前引經雲。諸有所受皆苦故。故說欲樂名為苦受。或成欲具。假名欲樂。有漏皆行苦。亦名為苦受。所受苦故。於此果中。不解厭捨。不悟唯識。不知無相。不證無我。不為四觀。不修出離。譬如入闇盤桓。於中不知今者我何所趣。不求理槃。求理槃正為出離體也。由得事果。不解出離。有相受用正體。修施時行。於有相喜樂。當來欲樂亦爾。由有相行。行佈施時。不知執著是顛倒故。不解出離。亦正得有相果時。不知顛倒。執著受用。不解出離。亦正得有相果時。不知顛倒。執著受用。不解出離。或前喻現境。後喻現行。心俱有相故。不解出離。此說執著無知。如闍俱心。如目不見種種物。不解出離者。喻不見物。由執著闇故。雖有心目不見物。如名不解出離。故真諦經及能斷雲。菩薩隨相行墮相施亦復如是。   後釋無相不著事施中亦二。初喻無相行佈施時。未來果位得種智故。見種種物。後卻釋前有住相施不解出離。當來欲樂苦受果故。於中佈施時喜樂欲樂。若解出離。當苦欲樂果便無。施時因樂故。明喻不執著。有智過夜闇故。目喻俱時心。種種物喻真如等。由不執著。明現前故。菩薩智心便證真如。及一切物翻前執著。解不執著。亦應二文。無相違故。不復別喻。天親雲。闇者示無智執也。日光照示有智不執也。並有同三法等。皆廣如彼。大意皆同。   第十為離闕少智資糧者。菩薩二因。上來已勸修福資。下勸修智慧資糧。前福資糧有三。初勸親近如來。引供養因。次勸修福因時少欲精勤勿貪利養勿退勿懈。後勸聞證法諦察他惱害。以無嗔逢苦緣。以安忍。修因不息。福德當滿所以者何。常行供養。攝因行以果生。善支恆遇。好聞勝法。淨土果圓。珍饒樂滿。少欲精勤等故。舉手摩空。皆成七寶。明珠寶柱處處皆有所為究竟。好為勝事。由聞法以忍察。為他說法。所言誠諦。他皆信受。忍他害故。菩薩天龍多善眷屬。三十二相八十隨好。嚴以其身。逢苦緣以安受。雖行無生。隨類化生。生死不拘。無苦惱逼。故修福業。有上三文。勸修三行。下修智因。文亦有三。初勸依經而捨定味。受持讀誦為因。發生修慧。前資糧道中雖復物為無相理。觀修三摩缽帝。而耽定味。當未別修。無別修無相理觀四尋伺等。從修智因已下是加行道。廣說相貌。如花嚴經第十迴向。此初得修慧。是煖位中由得智慧。名德既高。我慢便增。逐生喜動。為離此故。此說第二文。令離喜動。喜動除時。在於頂位。次為將入忍第一法。位外求良緣。以希教授鄰近。即入初地證道。非世第一法。後更求教授。唯一剎那即入見道。故求教授。在見位中。煖頂雨位學觀所取。無初作難故。今至忍位。即所取。無學觀能取無。久修易故。世第一法位二空雙印。因成滿故。前修福德是四位。前近迴向位。即修修慧。正入四位。由此准前文亦三段。解初段中分二。初標名配屬。後別釋經。上離少聞。多是聞思障。除已捨令多聞。由有分別二障。時時微起。俱生二障多數現前。未能別修無相修慧。由闕此故。不得證慧真正斷二執。今於修慧位中。別觀真理。觀無二取。令分別除一向不行俱生二障。亦能徵伏速入見道。故說下經。其闕智因。體唯智障。障修慧故。此據斷正障而說智行。以生下經。前卷據離愛味樂定。不肯修慧。為說智行。令斷定愛。以生下經。又此闕智即由愛定。愛定即是障修慧體。故前後卷亦不相違。前卷雲。寂靜味者。靜慮愛味。味者定故。不肯修慧。能味定樂。體即貪愛。能障勝慧。即餘論說四無記報。天親雲。於何法修行。得何等福德。復成就何業。如是說修行。顯以下文。於此經中。讀誦受持以生修慧。修慧功德所作福業。明此等生。   故以下文別釋經中分二。初解五法相應除愛定障令學修慧相應。是觀行故。後釋過阿僧祇劫下經重解前攝福德義。依天親說下總分三。初明於何法修行。即如來憶念。次明修行得何等福德。即此攝福德。後明復成就何業。即此歎法修行下乃至重解。前審解前攝福德。文皆屬第三。第三文中復有五。至後當知。五中復二文。即是無著重釋攝福。約初文中分三。初標五勸除散亂障。次列五名。後配經釋。標中三摩提者等持義。攀緣者作意義。對法論說。得定心者名得作意。此所除者即散亂障。法相應者。法謂經教。即下經文。與經相順而修作意。能除亂障有五功德。自然發生殊勝修慧。以斷愚癡。   配經釋中五段。初有二。初問。後逐難釋。天親雲。於何法修行。顯於此經。外從他聞。內待不忘。數數思慮。修慧便生。頌雲。名字三種法。受持聞廣說。修從他及內。得聞是修智。此說何義。於彼名字。得成聞慧。意言經說於此法門。法門者教。名字名為體。即是外從他聞。所聞者教。成已聞故。因此名字。成三種法。一受。二持。三讀誦。此論釋意。言受者習誦故。習諷誦也。復釋經有四。已受為讀。誦持者不忘。故明記。在心不忘名持。彼雲。受持修行依總持說。受外別有其持。合名總持。即聞持是得陀羅尼。領記不忘。初受後持得轉。故開為二。此讀之外別有一攝。觀此攝者。乃是彼持。攝持法故。十法行中更無攝行。為受故讀者。由修諷誦。先讀其文。為持故攝者。先包攬已。後記憶之。皆下釋上習讀。攬其義者觀其理。彼論雲。讀誦修行。依聞慧故。廣多讀習亦名聞慧。即顯受外別有習誦。依十法行。一受持。二讀。三誦。為三種法。彼論已受說持。讀誦者。為一者。受持之行體即總持。初受後持者。故開為二。讀之與誦。俱一聞慧。故合為一。以分三種。此論說四義少難知。彼說讀誦修行依聞慧。廣多讀習亦名聞慧。與中邊論同。即顯少讀少解義意。是生得慧。非聞慧也。流支經中說三行。以已復有修行之言。修行是三行通稱。又彼論說。修行雲何得。從他聞法。內自思惟而得修行。從他聞法。聞慧也。內自思惟。思慧也。而得修行。修慧也。他善友。上來合說四親近行。流支羅什並無為他人說如理作意等。真諦本中復言教他修行。為他正說。能斷有五。受持讀誦究竟通利。為他宣說。如理作意。但說聞慧。以為因故。修慧便生。為他說者。為他眾生。餘皆自利。流支經本此中方有三慧。如上已說。   解攝福德。論文但一。經文有二。初明前行所攝福德。後成前說福德多義。天親雲。得何等福德者。示現勝校量福故。此中捨身福勝前捨身福。以事勝故。以時大故。即一日時捨多身故。復多時故。於十法行。一一行中復起四行。一自作。二勸他。三讚勵。四慶慰。慶慰謂隨喜。即是此中信心不謗。但總隨喜。小福無邊。況行法行。其福何量。此論不顯。流支羅什皆言信心不逆。能斷真諦皆但說言不生誹謗。以為校量。而無信心隨喜之語。直爾不誦。尚多於前。況生信意。雖不信學。但不生謗。他不生謗。即生福德。勝捨前命。上來至此。已四校量。初一校量。佛欲得福相法身中。以三千界七寶佈施。不如於經持說一偈。無量不可數。以第一百六無量數第一百一十二不可數。彼文為在十行之位諸菩薩說。解行尚少。持說未勝。所說攝淺。故以少施校於持說。第二校量。在遠離隨順外論散亂中。以一恆河中一沙為一恆河。復以爾許河中之一沙。為一大千世界。滿爾許界七寶佈施。不如於經持說一句。無量阿祇以第一百六無量數。第一百四數阿僧祇。彼文為在十迴向中第五向位諸菩薩說。解行雖增持說。次勝所說。故微多施。校量持說。第三校量。在遠離利養疲乏熱惱等中。以恆河沙身佈施。不如於經持說一偈。無量阿僧祇。彼文為在第九迴向諸菩薩說。解行漸高。持說轉勝。望前雖勝。望後猶劣。所說更深。故以三千界身命校量。今此第四校量。在離定味中。於日三分皆捨恆河沙身。經百千萬億那由他劫。百千為劫故百一億也。那由他第四數。即億箇萬億那由他劫。不如於經信心不謗。此文為在十迴向轉將入四善根位諸菩薩說。行位漸高。信心轉勝。所說轉深。故以經爾許劫自捨多身。校量信心。上來但以外財內身校量持說。至此位已。能持說所得功德不可捨身捨財為此。但以修行。以比持說。故次下文比於燃燈所親承供養。此在異生。於經法行。所生福德等彼校量。聞十地法。在十地位。能持能說。至下當知。   第三歎法乃修行中分二。初問。後釋。釋中經文隨論分二。一顯法及修行。二種別故。初文復二。初明歎法。後此法門下重顯前言不可思議。是世間有漏尋伺法。非彼境界。名不可思。唯自聖智自證覺故。既無齊等。亦無過證名不可稱。能斷雲。加應當希有是不可思議所感異熟。以有漏持說尚在地前。故感異熟。由此善根。所修行得十王果。此相好文。後義可知。前義難解。此法門下重更彰。依天親論。下明成就何業有五。初歎法行。二供養必成勝德。三遠離一切障。此前三種與無著同。四於燃燈下速證菩提。五當知是法門下成大勢力。此後二種總是無著重釋於前攝福德義。天親釋不可思議者。示現難思故。不可稱量者唯獨大人不共二乘故。唯佛獨知。為住第一大乘眾生說故。不為二乘。二乘不能知為他說及修行故。重彰前說不可稱量中。三乘中勝名最上乘。真諦名無上乘。此與能斷同名最上。流支羅什俱名大乘。障淨故名最勝乘。流支羅什名。最上乘。此及能斷名最勝乘。真諦名無等乘。談乘之體。依論可知。為彼二說。如何可了。此中意雲。佛說三乘中大乘。名最上乘。餘二不及故。即為頓悟大乘根性所說之法。名最上乘。形二下故。名為上也。希求此法眾生。名為最上乘者。為不定姓中大乘根性所說之法。名最勝乘。能離二障故。若離或障。未離智障。名為劣乘。今學一乘。方離二障。名最勝乘。希此法者。名發最勝乘者。故諸論說。般若唯為求大乘者說。大乘一乘雖性無別。依彼根性直往迂迴二種別故。所求所學別立兩名。此實無異。故勝鬘雲。一乘即大乘。大乘即佛乘也。天親雲。又說大乘者最妙。大乘修行勝故。彼意。大乘者勝。由修行勝故。信小乘等。則不得聞此。示希聞而能信法。經歎修行中以下三別釋總無量。文雖少異。與真諦能斷同。流支羅什唯有別三。應勘華嚴數之次第。天親雲。此顯福德滿足性故。准下有四。一福德滿足。此文是。二受持真妙法。三小品不堪法。四有我不堪聽。以受持真妙法。蘊在心故。即為兩肩荷擔菩提。情樂小法。信解人空。不悟法空。諸二乘者。有法執故不堪聞。外道凡夫執有我。自謂菩提。人法執縛。不求二法。亦不能聽。   第四天等供養中。初配屬經。後釋。支提供養之儀。以華為鬘繫掛項咽。今捨入塔。塗香者磨紫白檀沈香等。以水和之。塗於塔上。末香者碎擣沈檀以散塔內。餘者可知。外財內敬。略無言讚。   第五滅罪中有二。初標配經。後逐難釋。經文分二。初標輕賤。後釋所由。但罪滅轉重令輕。被人訶罵。便為無當來重地獄苦亦得菩提。對法論說。業有五種。一人教敕。二他勸請。三無所了知。此前三種雖作不增長。不必受異熟果。若有此三業。受持經時。一切都滅。以業非是受報定故。四根本執著。五顛倒分別。此二業重。作必增長。定受異熟故。先世業是。此後二定受異熟。異熟決定時不定攝。所以者何。由報定故。轉重令輕。由時不定。墮惡道。令人中受。即四業中第四不定。不定有三。是第二句。餘之二句。一切都滅。其三定業。此中言何。涅槃經言。未入我法。名決定業。已入我法。名不定業。由此闍王生報五逆。時報俱定。見佛懺悔。聞小乘經。初懺悔故。入拍踘地獄。轉重令輕。後聞大乘。至誠懇悔。逆罪消滅。故入佛法名不定業。若准此義。此中且說。中容受持。若心懇勵。一切都滅。然瑜伽說。未得解脫名決定業。已得解脫名不定業。謂得阿羅漢。名得解脫。一切不受。然說阿羅漢迦留陀夷及指鬘等。或前二果定得無學。從當所得勝果為名。名阿羅漢。或實無學示現惡業苦異熟果。不然不善離欲已無。如何無學更有彼果。後有苦受。非不善果。經論文異。相就兩處皆得會同。以論就經。論據一切悔不悔業定不定業。非勝心聞大乘法至誠懇勵。如來生怨等。故瑜伽說。不業定中悔所損轉業。名為不定。故未悔前別名定業。若已悔者名不定業。以經為正。以經就論。論說四業。定不定報。法門定故。所言悔損名不定者。不定業中有此悔故。由此處處皆言作業受果決定。諸佛神力所不能轉。三乘通義。經說總滅唯大乘用。理亦無違。然依前說。但言作業受果決定。自不悔者神力不排。不說自悔而定受報。任意通取。涅槃經雲。智者重業名不定故。若入聖已。及聞正法而自悔心業報不轉。一切眾生無得聖者。後師說言。一切眾生不定業多。定業甚少。故得入聖。非排定業。令其不定方得入聖。若定業成不定。初定無姓。後成不定。而亦有姓。便成大過。又此中有難。諸有持經。讀誦修行。理應為人。恭敬供養。獲大智果。翻被輕損失中夭。一何善報。返招惡報。故此釋言。修勝行時為輕賤者。此由先世惡業有果當墮惡道。由持經行。轉重令輕。非由持經翻招惡報。有人釋言。此是頂位。先造惡業未免惡道。今持說經方不受果。此理不然。依花嚴經第十七卷。說初發心住雲。無上佛種姓三世法王家一切如來諸菩薩。由此生清淨妙法身。應現種種形。猶如大幻師。所樂無不現。或處為眾生究竟菩薩。或復現初生出家行學道。或於樹王下自然成正覺。或處為眾生示現入涅槃。如是佛真子境界甚深妙。眾生若思議。迷亂心發狂。無量那由他甚深諸三昧菩薩自在力。一念悉能入。如是觀察十方諸世界。嚴淨一切國。而心無所著。初心菩薩八相現化已嚴淨土。若有發心。更不退者。更不造作五無間業。不墮地獄。又第四住中雲。第四生貴真佛子。從諸賢聖正法生。有無諸法無有所著。捨離生死出三界。又不退人於此位。後更不起造不共無明等墮三惡趣等。又第八行中得十無盡藏。第二戒無盡藏。不受外道戒。不造五無間業。戒皆具足。無所毀犯。此說初發心。當有退者。六住已前。當斷善根造無間業故。舍利弗等。昔發大心。經六十劫。退大已後。流轉五道。故法花言。捨父逃逝五十餘年。正法花雲。五道生死。瓔珞經雲。如我初會。有八萬人退。如淨目天子法才王子舍利弗等。欲入第六住。值惡因緣故。退入凡夫惡不善中。退入外道。作大耶見及五逆罪。無惡不造。第七住後方不退位。不作二乘。不造五逆業。不墮地獄當入餘惡趣。花嚴第七迴向中。三品善根修習究竟。積集長養。廣開行位。能住忍力。閉惡趣門。自後更不墮三惡趣門。何因至頂尚應墮惡道。但今無相修。方始不入。未滅分別。二乘之人。煖不斷善根。頂不墮惡道。但一二三生修尚能如是。況復菩薩至頂位中。一大劫滿更墮惡道。必無是事。但是此文為入頂位諸菩薩說。令其修智讚法殊勝。令前六住諸退菩薩入第七住成住不退。六向已前入三惡趣。聞法進修入第七向。不墮惡趣。法既若此。故爾應修進成勝智。攝大乘雲。由聞熏習力故。生出世淨心。雖未生時。已能對法煩惱結等。四蓋中第三已作一切所有惡業折壞對治。又八業經說。加行根本後起三時。總有總無煩惱。各為一句。二有一無有三句初一定報。次一作業。後六不定。涅槃經三十一雲。一切作業有輕有重。此二各二。謂定不定。乃至或有重業可得輕受。謂智者所作業。此中即是智所作業故。重作輕受攝論第十頌雲。有情界周遍。具障而闕因。二種決定轉。諸佛無自在等。皆應勘文。由此依前若不退者初發心。後能八相化至十信。第六信不退故不斷善根。至第四住不起分別。不共無明及我見等。更不新造往惡趣業而墮惡趣。若先退性。至第七住。方住不退。不入地獄。自後不妨入餘惡趣。花嚴經中不說十信。故作是釋。至第七迴向。方三惡趣。一切處不墮。入初地後。卵濕二生。人三惡趣身形永不受。   逐難釋雲。復言為人輕賤者。此釋經中輕賤言。流支羅什唯一輕賤。此及能斷皆有二言。真諦本雲。受輕苦等。皆輕賤也。殺打盜婬。事非一也。應觀此理解因果門。天親雲。示現遠離一切障故。何故為人輕賤而離諸障。以有大功德故。不但罪滅。亦得菩提。作此深解。信心緣故。真諦本雲。先世罪業及苦果報。則為消滅。餘本唯言罪業消滅。不說果滅。以業既消。果自不受。所以無之。   前所說以此因緣出生無量阿僧祇下重解前第二攝福德文分二。初彰經來意。後威力者下釋配威力。重釋福多。令生欣樂。釋配威力有二。初標。後配。配中有三。一能威力。二配多。三明何人能說。威力中初配文。二釋文。三釋難義。逢燃燈佛。釋迦住在第八地初。故阿僧祇劫。過阿僧祇者。更過前故。謂說七地至初地。初逢寶髻佛。至今成佛。兩大劫故。此在聖人。供養比校。或更過前至初劫。初逢釋迦佛已來。逕三大劫。故俱捨頌雲。於三無數劫。逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。依彼宗說。初劫逢釋迦牟尼。自後供養五萬七千佛。至第二劫。初逢寶髻佛。自後供養六萬七千佛。至第三劫。初逢燃燈佛。自後供養七萬七千佛。三大劫滿。百劫修相報業。初逢毘婆屍佛。此言勝觀。但由翹足。超九劫故。所以經言。九十一劫毘婆屍佛。自後三十劫。逢屍棄佛鞞濕婆佛。至第九十一劫滿。逢賢劫中過去三佛此住劫中。初之五劫無佛出世。第六劫有拘留孫佛。第七劫有拘那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。此第九劫釋迦出也。依大乘中。真諦師解。初大劫中供養五恆河沙佛。第二劫供養六恆河沙佛。第三劫供養七恆河沙佛。依涅槃經。四依菩薩前後總計。供養二十六恆河沙佛。方得菩提。今流支本雲。於燃燈前。值八十四億那由他百千諸佛。羅什本雲。值八百四千萬億那由他諸佛。真諦本雲。值八萬四千百千俱胝諸佛。能斷雲。值八十四俱胝那庾多百千諸佛。計名雖殊。數有大小。並不相違。但約一位所逢且說。各依總說。理數難知。初他菩薩且初分齊得見百佛。百佛者即百百億。如是上位逢佛極多。雲何此中但言爾所。故知且約一位所逢。羅什本但有一阿僧祇。更無過阿僧祇言。餘本皆有。親近者供養故。已如前說親近善友不空過者。不離供養故。行法供養。常不離故。彼行福行。此智因故。不可校量。依天親釋。此下示第四速證菩提法故。以多福德莊嚴速疾滿足故。觀此即同法花挍量。實相觀照同一乘故。正是中道。多力中。一為狂因。生狂病故。二復不狂。亦生心亂果。故不具說。以經文有狂亂二言。故作別釋。何人能說中。福體及果二既難測。唯佛能知。以外不測。天親論此為第五成大勢力。得大妙果報。所謂攝受。四天王釋梵等果。成就勢力故。即是顯得地前生彼四王天等十地得彼十王果等。若聞此事心迷亂者。以彼果報不可思議皆為勝妙故。示非思量智境界故。上來總顯彼修行中成是功德修行業等。   第十一為遠離自取入加行中。□驠□□□□□□槄□□□□□□□□□□逆□□□□尤瓷慼慼慰D□□H□粥壕D襆襤□瀣¥礡慼慼慼慼撕謘慰D□襤□□□□□□□□□□□□□□巢|葨□□間慼慼慼慼慰D□□□□|逤□□□奔鍤□□詳迴l¥說潺﹛l|迴o□□□‥□n嬪□□|葨□悅諍□□□□□□p□□|葦□□p□|詳入□□窺l¥鍥□□□□□□□□□□§□薄憤說憮Yゴ□□□瀧□迴lc□□葥錘v墣¥□□□□¥□□竇葨□□□□|入□窺l¥滿慾魽璋臐慼潠籠D□□□□¥□□左那|□□□位。斷此喜動。即入頂位。此卷初標名。離不自攝。放逸其心。遂生煩惱。名不自攝。攝謹攝也。或自攝者。謂自攝持不自攝持。名不自攝。今在頂位。重觀所取無作。上尋思觀即名自攝。   論文分二。初標配。後釋經。釋經分三。初問文來意。即釋經初標答文。次釋即非菩薩文。後釋無有少法名發趣者。問答來意中有三。初問。次答。後引經成。初地名證道。證道之中。證無二取。真明相現。前□餽□□□□耔□□檢□K□□逆□□稜□埤□□□吝飀□椸□□□□□吝飀□□騇□駩□□□□糕模□□□婺崸h□□□飀□□駂□糕檢□□馗□□□糕褓榻□□椸□輻□饈糕檢□榜送駩□□妖禖祅礸駭□□□□娏餾□□送飀□□□糕檢□□□□飀□妖祉□□姭□□餖埤□□□饋□□□□黎□□□□□黎□椹□□□□埤□□□餓□□□椹□□瓷慼慼慼l|晃□餤邪□蔩粻迴r□□蟡j□¥□□□□□□□§□餥□□□□□奩£¥□檨□□□□入戣□艤□認□□□□獨□¥□稐|漥姥楚慼慰D□葧□□檸|□□□漥軼□□葷□□‥臦□□□§□蝤楫口□□□漦□|□□娥襣‥□□橦逢窨□□□認□□§□悅該閏□□□□‥□鍤□間情慼慼熟呏D釩□□瞗飽慝緧□□□‥□□麥□□瞗慰^¥癒說慼情憧盲\兣|淩□X¥閏□滓楚慰D蝥□葷□□□□滎鑄_c□□h央慼慰^¥□□□位猶存我故。生如是慢。不能入聖故。重為此問。問似初重。答亦如是。所為根別。且如三問。依無著論。通凡聖位。答亦如是。故此位有定。無不是重。無著解經文。文皆有此三答故。又如十行位。多行勝行。遂有慢動生。我能如是故。將入十迴向。先除彼慢。為說勝道。令其進入。今得勝□餽□奪□駔礪□□褻□□□□□□婠□□□飥□□□□□切埤□□□□埤□覜餡□飀□□□□□□綠□□囊埤□□□屢觙□□□□覕馱□裀□□□饕碌□橀□j□□祅威檢□□祋□□□礪□□□□□□饕□□□穀□□□□□祋□□□□饑視說飾□飀□□□□埤□奐□□逆□露□襼□□訪□□裀□□□餕飀□□觀□□□Шs□禕□好□□□橝q□□糖槄□逆□□□_E□埤□娵禳□逆□□饋□祏檢□部慼摯f□□□禕埤□榳□褙□□馱□部慼模飺芊慼敷樈C□□□饋□福□□□□□□□飯訿□□□□吝飀□□□□□□饋□逆□□規□裀□馳□□□逆□□□□□奐□□□□言埤□類槄□□□□□□妊□□□裀□□□□櫚□□□□□□黎□槄□□□橝侀縑慼慼慼慼   第十二為離無教授者。既住頂位。樂觀所取無。將起忍及世第一法。印無所取。觀能取無入真聖證證道位。既無教授。不能進成。故引燃燈以顯教授。我住八地尚遇燃燈。以求教授。進入上位。況猶住頂不求教授規上位耶。即此位中。言不求教授。是所知障為離說。下生經文。前卷但言。為求教授。勸求教授。是此位行。天親雲。此中有疑。若無菩薩雲何釋迦於燃燈佛。行菩薩行。此意但說。將入忍位觀無能取。頂位疑雲。既說無能取。菩薩亦無。誰於燃燈。修菩薩行。雖下忍位亦印所取無。中上忍位正觀無能取。遂隱下忍及第一法。印無二取。略而不論。   經文具有。經文有三。初問。次答。後成。成中有三。初明三品忍位行。須菩提若有人言如來得下明第一法位。後須菩提如來所得阿耨多羅菩提不實不忘語等釋妨難。初但問所取有無。次答所取無。   觀成忍中有三。初下忍位印所取無。次須菩提若有法如來得下明中忍位觀無能取。後何以故須菩提言如來者即實真如等明上忍位印無能取。論文分二。初標屬經。後釋正告。正告亦三。初解忍位。次或言燃燈如來所法不得等下解世第一法。後又有經言須菩提如來正覺所學法下釋妨難。解忍文有二。初解中忍觀無能取。後又何以故彼法不可說下解上忍位印無能取。略而不解下忍初印無所取。以文為易故。天親論亦然。解中忍中有二。初解經中。若有法得。後解經中。以實無法得。初文中。初牒文問。後正釋意。正釋意言。若正覺可得說。如彼佛所說者。我既有勝行。我於彼時。便得正覺。我於爾時。既得正覺。燃燈不應與我記雲當來始得。但由正覺非非少實有。不如所說。我無能得之勝行故。於時不得證大菩提。故與我記。當來始得。故天親雲。以後時授記。燃燈行非上。於燃燈佛時。非第一菩薩行。何以故。我於彼時。所修諸行。無有一法得大菩提。若我於彼佛所。已證菩提。則後時諸佛悉不授我記。是故我於彼時。行未成佛。此意總說。由我爾時行非第一上勝成故。說無一法能得菩提。故授我記。後時可成。若我於時有勝實行。於時即得。雲何與我後時成記。故知無實能證行也。自後諸佛皆記當成。故知前時無法可得。釋實無法得。雲以法不可說故等者。由我於時知彼能取行無有實體。唯有真如不可說故。順理行故。我於彼時不得正覺。記當未得。我若於時執能取行。有實自性。以為可說。行背理故。非直於時不得正覺。亦不可記我當來方得。此意極深。應細尋究。解印無能取中。此中問意。何故彼行不可說耶。由法身如來即真如故。如體清淨。無有垢染。如真金故。由此諸教多以真如喻真金。以性淨故。天親雲。若無菩提。即無諸佛如來。有如是謗。謂一向無諸佛。故說真如。彼意說言。既無能證行。所證菩提亦無。若無能證菩提體者。即無諸佛。今言諸佛以真如為性。真如既無能取之性。故能證行亦無自性。菩提亦爾。非無菩提。又菩提者。所證覺。覺義既教授他。所取無故。能取亦無。菩提能取既無。應無諸佛。諸佛但以真如為性。真如既無能取說諸佛。能取皆無實體。非無菩提所證覺性。天親解實真如義雲。實者非顛倒義。此簡所執人法二我彼顛倒故。真如者。不異不變故。不異簡無漏有為。彼生滅故。此解如義。不變簡有漏有為。得對治道。便變易故。此解真義。但言真如。如論所說。   解世第一法中。天親雲。菩提彼行等。此義雲何。彼菩薩行。若言有實。此則虛妄。此解經言。若有人言。如來得阿耨菩提。是人不實語。此說無能取。如是如來得阿耨菩提。若人言得者此亦虛妄。此說所取菩提亦無。所取菩提能取彼行皆非實有。相似名等。說二取無。令其雙印。此一念後即入見道。此中雲。或言燃燈如來所於法不得正覺等者。此意難言。於佛燃燈時。行非上故。不得正覺。可說無能取。佛於今生自得正覺。豈是無有能取證行。今佛說言。非但今生唯無能取菩薩證行。亦無所取真實菩提。故顯二取皆悉非有。前修智中在初煖位。觀無所取。由此論說。名事互為客。其性應尋思。前遠離自取。在煖位次。頂位重觀所取非有。故論言於。二亦當推。唯量及唯假。彼二正在四尋思位。此無教授在忍世第一法上忍起位印所取無。中忍起位觀無能取。上忍起已。印無能取。世第一法二空雙印。故攝論復說。實智觀無義。唯有分別。三彼無故此無。是則入三性。初兩句在下忍位。後兩句中上忍位世第一法。唯一剎那時促。不說此經。具有續世親論。方實解文。   釋妨難中有三。一顯真如不妄以釋疑。次顯攝一切法性即真如以釋疑。後安立第一義。天親雲。有人謗言。如來不得阿耨菩提。為斷此疑故。下經文起。此意說言。既無二取者能取無故。無能證者所取無故。無所證覺。今舉經意。非實故無二取。非妄故有覺證。論意以真如之中無實無妄。以為無二。雲何不實重顯前說。故如言說。以得覺者不實。於正覺中。寄世間言說以顯得證。得證不虛。天親雲。無實有為相故不實。真如理中無得無證。有為相中當有得證。真如無彼故。言不實。非有為相。即菩提相。故說不虛。文雖少別。義意大同。   攝一切法即真如中。意說真如是一切法自性淨體。通在諸法。攝相歸性。故一切法皆是佛法。無垢稱雲。一切皆如是等。一切皆是佛真如法故。即非五蘊相。故為菩提相。是異性門。此即佛法是一性門。   安立第一義中。一切法者。謂五蘊。體悉是非法。不如名說。悉非五蘊。即是五蘊。名安立第一義。非如小乘如言有體一切法者即一切法。今說一切法。但是假名之所呼召。非如其名有實自性故。法即非法。天親解同。但不如名之所說。體亦非體。三世之法無自性。故名非法。問此求教授。說於燃燈。即有法得不耶。次前離寂靜味。復說於燃燈佛。前不離佛出時。復說於燃燈所得菩提不。三處何別。諸佛極眾。何故唯一燃燈佛。答初說燃燈。為離少聞障修。不離佛出。行說我曾為八地菩薩。任運雙修真俗無生。已於一切法。能堪能思能持。尚為多聞。不離燃燈。以修彼行。汝今猶住十迴向初分。何故不修不離佛行以求多聞作無生等。   次說燃燈舉喻校量。我為八地菩薩。從彼佛如來一劫供養。所得功德尚不如於此經讀誦修行所得功德。況汝今住十迴向中分。不於此經修行進習。今說燃燈。顯於八地尚求教授習進無生任運以修無生法忍。況今住加行頂位。不求教授以進無生入於忍位。由無生忍。因有五時。一資糧位。依因緣唯識總修無生。二加行位。即此位是創依修慧別修無生。三見道位。創證無漏無性無生。四八地位。創能任運進入無生。五佛位自在。因位有四。果位有一。即此亦得名如實智觀。如實智觀體通無漏。由此前經三說燃燈亦無重踏。此經多說無相無生勝義之性。佛於燃燈。任運相續以得此道。布髮散華。以超八劫。掩泥髮跡今現猶在。生信既多。故唯指說。   上來所說。信行地中。合十六住處。依八住處。攝之為四。一發心名攝住處。二波羅蜜淨住處。三欲住處。四離障礙十二住處。合為第四。今總合為三。初攝住處。是十住位。次波羅蜜淨住處。及欲住處是十行位。後離障礙住處。是十迴向位。所以者何。依華嚴經。佛在摩竭提國寂滅道場。始成正覺。第一處中。諸菩薩請說十住十行十藏十迴向十地十願十定十自在十頂。後至第二處。佛在天帝釋忉利天宮妙勝殿上。加法慧菩薩。方說十住。至第三處。佛在夜摩天宮莊嚴殿上。加功德華菩薩。方說十行。至第四處佛在兜率天宮一切寶莊嚴殿上。加金剛幢菩薩。方說十迴向。至第五處。佛在他化自在天王最上摩尼寶藏殿。加金剛藏菩薩。方說十地。此上四種是別階位。餘五十種是彼位中所別修法。十藏是十行位中別修法。十行第八名尊重行。此位成就諸尊重事。乃至廣說。尊重佛法。利眾生事。行無盡功德。入淨法界。譬如火珠出火。不可窮盡。如是菩薩諸功德藏不可窮盡。教化眾生。生亦不可窮盡。自後十種無盡功德藏。方始成滿。依十地論。十願十定十自在十頂。皆是十地。別所修法。故說因中但四十二位。依瓔珞經上卷說。四十二賢聖。地前凡夫有三十位。十住名銅寶瓔珞。十行名銀寶。十迴向名金寶。十地聖人名琉璃寶。前四十人名為學行。入法流水中。以自灌注。等覺菩薩名摩尼寶。其名金剛慧。菩薩住頂寂定。以大願力。住壽百劫。修千三昧已。入金剛定。後住千劫。學佛威儀象王視顧師子遊步神通化法。故諸佛法皆現在前。入佛行處。坐佛道場。超度三魔。復住萬劫化現成佛。入大寂定。等覺諸佛二諦等法。二習無餘。乃至現同古佛。常行中道大樂。無為而生滅為異。勿實而非佛。現佛神通。常住本境。觀此文意。金剛三昧乃經多劫。住佛位中。名水精寶瓔珞。內外明顯。妙覺常住性湛然明淨。名一切智地。超過四魔。彼位各以功德瓔珞。嚴持其身。故以為名。以前諸位名六種性。謂習性道聖。等覺妙覺。亦名六堅。謂智信法修德頂願。亦名六忍。謂信法修正無垢一切智。亦名六慧。謂聞思修無相照寂寂照。亦名六觀。謂住行向地無相一切種智。   於十住中。初發心住。未上住前。有十心名字菩薩。常行十心。所謂信心。念心。精進心。慧心。定心。不退心。迴向心。護心。戒心。願心。修行是心。若逕一劫二劫三劫。乃至入初住位中。住是住中。增修百法明門。所謂十信心。信心有十故。修行百法明門。常發無量有行無行大願。得入習種姓中。彼經既以十住位。名習種姓。修信念等。經三大劫。方入十住。修行百法。即顯十信。是初住攝。未入僧祇。此在外凡發求大意。若二乘等發向大心。涅槃經八萬劫等應說其相。彼經又說。初發心住。於四諦中如次發四弘願。二住作四念住觀。三住作十一切處觀。四住作八勝處觀。五住作八大人覺觀。六住作八解脫觀。七住作六和敬觀。八住作三空觀空無作無相。九住作四等觀。十住作六念觀。十行中初行作四正懃。二行作四神足。三行作五根。四行作五分法身。五行作八正道。六行道作七覺。七行作五善根。正觀煖觀頂觀忍觀三界空世第一法觀。八行作四辨觀。九行作十二因緣觀。十行作三寶觀。十迴向中。初向作二諦觀。二向作五神通觀。三向作四不壞信觀。四向作三有為相空觀。五向作五陰不異空觀。六向作十二入我不在內外中間觀。七向作十八界觀。八向作因果假觀。九向作二諦非空有觀。十向作中道第一義諦般若觀。而非真中道。初地以上有三觀心。入一切地。從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。是二觀方便道。因是二空觀。得入中道第一義諦觀。雙照二諦。心心寂滅。進入初地。前三十心入一乘位。因法華經。同地前所修不名一乘。六住已前猶退作五逆惡等罪。無惡不造。至第七住。常住不退。廣說相狀。觀彼經文。大違諸教。無和會理。且以仁王。恐成非。則但是諸位隨增且說。不爾道理甚為乖誤。依仁王經上卷。復與諸教不同。彼雲。大王五忍是菩薩法。伏忍上中下。信忍上中下。順忍上中下。無生忍上中下。寂滅忍上下。為諸菩薩。修般若波羅蜜。意說地前十住十行十迴向名伏忍。以有漏智。伏煩惱故。初二三地名信忍。相同世間。修三福業。證淨信故。四五六地名順忍。順同二乘。作菩提分等出世道觀。故七八九地名無生忍。長時相續作彼觀智故。十地佛地名寂滅忍。因果滿故。初發相心生習種姓。有十心。一信。二精進。三念。四慧。五定。六施。七戒。八護。九願。十迴向。是菩薩能少分。化眾生已。超過二乘。一切善地長養十心。為聖胎也。瓔珞經中。念後說懃。彼既非也。六名不退。彼文是也。從此次第起於慧性種姓。有十心四意止。即四念住觀身受等。又三意止。即三善根慈施惠。止三意止即觀三世。過去因忍。現在因果忍。未來果忍。能過我人眾生等相及外道想。復有十道種姓。謂觀色識想受行。得戒忍。智見忍。定忍。慧忍。解脫忍。觀三界因果空忍。無願忍。無相忍。觀二諦虛實一切法無常。名無常忍。一切法空得無生忍。作轉輪王化四天下。生一切眾生善根。初二三地名信忍。所謂善達明斷三界色煩惱縛。常以十五心為首。四攝四無量四弘願三解脫門。以此為本。乃至佛位。四五六地名順忍。見勝現法。能斷三界心等煩惱縛。七八九地名無生忍。遠不動觀慧亦斷三界心色等習煩惱。現不可說不可說功德神通。十地佛地同寂滅忍。入金剛定。下忍行名菩薩。上忍名薩婆若。共觀第一義諦。斷三界心習無明。盡相為金剛。盡相無相為薩婆若。超度二諦為第十一地。三界外無別眾生。佛之三身亦無出三界。三界外無別眾生。佛有何所化。是故我言。三界外別有一眾生界藏者。外道大有經中說。非七佛之所說。依此經准。題目下自注之雲。鳩摩羅什集出佛語。不可和會。令與諸經論同。依此仁王即說十信。以為十住十行十迴向。仍名不同。皆成乖角。今依華嚴。不說十信。假復許有。是初住中離出十信。仍言三劫行十信故。方得入初住。大莊嚴論及對法說。四善根在第十迴向位。彼雲。一大阿僧祇劫修習滿已。方作持任鏡明。依煖頂忍世第一法觀。更無別位。故華嚴經但說地前有三十心。不說四十及四善根。然諸論中。以觀行別故。離別說經中。以無別位次故合一處。論亦不相違。依華嚴。但說地前有三十心。此攝住處即是十住。華嚴十住品亦說十住名。一發心住。創總發心。二治地住。淨行自業地。三修行住。勝修理觀。起上妙行。四生貴住。從諸聖法正教中生。五方便具足住。所行善根為救眾生。六正心住。所聞讚毀心定不動。七不退住。聞十法心。以堅固不動轉。八童真住。心得安立。成童真行。九法王子住。學法王十法。當成法王。十灌頂住。如王太子。堪受王位。行漸勝故。初發心住。由見佛相好。尊重難遇。或睹神變說法教誡。見生受苦等。   發菩提心。如前說相。得十力分。學十種法。一恭敬供養佛。二讚歎菩薩。三護眾生心。四親近賢明。五讚已退法。六修佛功德。七欲生佛前。八修寂靜定。九欲遠生死。十為苦生依持。治地住中。於眾生所。發十種心。一大慈。二悲。三利樂。四安住。五歡喜。六度脫。七念眾生。八無我所。九深心。十如來心學十法。一專求多聞。二修離欲定。三近善知識。不逆其教。四能知時語。五學無所畏。六明解深義。七了達正法。八知堅法行。九捨離癡瞋。十安住不動。修行住中。以十種行觀一切法。一無常。二苦。三空。四無我。五不自在。六不可樂。七無集散。八無所處。九離分別。十無堅實。和合堅固學十法。生貴住中修十法。學十法。乃至灌頂住成十智。學十智。初發勝心。求大菩提。既在初住起大慈悲。度脫眾生。既在二住。此上二住。即廣大心。第一心是。初欲願知空無我等。在第三住。所聞讚毀。心定不動。在第六住。合此二種。總是常心。不見身外有眾生故。無分別三昧。三住已後六住已前。合是常心。知一切無性無相。在第七住中。是不顛倒心。即攝伏散時。七住已後。皆是不倒心。故知發心是十住攝。由十住中。解行尚少。所知當淺。故略說之。攝多住行。十行已後解行所知。皆漸勝故。尚以廣說。其次二住處。謂波羅蜜淨住處。及欲住處。是十行位。依華嚴經之明法品中。精進慧菩薩。問法慧菩薩。發心菩薩雲何能令功德轉勝諸佛歡喜。法慧答言。發心菩薩應滅放逸。有十種法得不放逸。何等為十。一持戒清淨。二遠離愚癡淨菩提心。三離諂曲心慈愍眾生。四勸修不退。五常樂寂靜遠離凡夫。六不樂世樂。七精修勝善。八捨離二乘。九修功德心無染。十善分別自他身。次修十淨法。乃至滿諸願。得十種無盡法藏。發心菩薩功德轉勝諸佛歡喜。   次方說十行。波羅蜜淨住處。是初六行。然分為二。初不住施五行。不住相想是第六行。其欲住處是後四行。不住施度中。初檀波羅蜜是初歡喜行。歡喜行中為大施主。悉捨所有等。以惠施三時無悔。不望果報。不求名譽。不求生勝處。不求利益。凡行施時。有十所為。一但欲救眾生。二攝受眾生。三饒益眾生。四學佛本行。五憶佛本行。六淨佛本行。七持佛本行。八顯佛本行。九說佛本行。十令一切眾生離苦得樂。乃至廣說。所生之處。常行施行。令一切眾生歡喜愛敬。名歡喜行故。施波羅蜜即是初行。二饒益行。常持淨戒。不染五欲。說無染法。不求生人天尊貴勝處。不樂利養端正帝王。但持淨戒。惡魔以五欲。惑亂菩薩。菩薩終不起一念愛慾之心。寧捨千命不加惡法。於一切眾生每念。眾生長夜愛慾水。沒其中。我今當學令魔王等及一切眾生。立無上戒。乃至正學。入無餘涅槃。常持淨戒。饒益自他。名饒益行。故戒波羅蜜多是第二行。三無恚行。常修忍辱謙卑恭敬。和顏愛語。無自他害。無自他俱舉。無自他俱是。不自讚歎。念常說法。離一切惡。大忍安立。復為無量惡罵毀辱刀杖捶打。思惟忍受種種觀行。思我解空無常。為人說故。雖遭怨害。愍念應忍。令成菩提。遭一切苦。不恚不恨。名無恚行故。忍波羅蜜是第三行。四無盡行。常行精進。不為一切煩惱所亂。乃至廣說。精進所為。念言。假使多劫受苦。後成菩提。亦行精進。廣說譬喻。無量世界破為微塵。如是唸唸常不廢忘大菩提心。若聞是語。不退不悔。歡喜勤修。因我精進。令無量眾生永離眾苦。常代受苦。普令一切眾生離苦得涅槃樂。我然後成無上正覺。常行精進。心無盡故。名無盡行。故精進波羅蜜是第四行。五離癡行。常住正念。恆無散亂。堅固不壞。乃至死此生彼。處胎出胎。無有癡亂。廣說其相。常住正念。離癡散亂。故名離癡行。其禪定智慧二波羅蜜。是第五行。未能別修勝定慧故。所以合修初四易行。故能別作。六善現行。成就寂滅。三業所有。示現三業無縛無脫。乃至解一切世間悉皆寂滅。世出世法無分別。乃至不捨化眾生心。我不化生。當誰化之。我不令歡喜。誰令歡喜。眾生受苦。起諸煩惱。捨取正覺。是所不應。故我修行未成令成。未調令調。未度令度。解寂滅法。及利眾生。諸善根顯現。名善現行。故不住相想。是第六行。合前六行。是波羅蜜淨住處。   欲住處有二。初欲得色身。後欲得法身。初欲得色身。是第七行。第七無著行中。以無著心。常念佛剎。見嚴淨剎。心無染著。往詣供養。乃至見菩薩大眾。心無染著。見不淨剎。心不憎惡。平等觀故。念諸眾生。不知真諦。不求調御師。入魔羅網。受種種苦。便增大悲。觀諸善根。心觀法無所著。乃至廣說。願利生行。於一切行。心無染著。名無著行。故不應以相見如來。是無著行。欲得法身有三。一欲得言說。二欲得智相。三欲得福相。欲得言說。是第八尊重行。成就尊重善根。愛樂佛法。專求菩提。分別深法。住無所畏。乃至廣說。利眾生行。入淨法界。譬如火珠出火。不可窮盡。如是菩薩諸功德藏不可窮盡。教化眾生。亦不可盡。尊重善根。尊重佛法。利眾生事。名尊重行。故於此經。欲得言說能生實相。是此行故。百千萬佛所種諸善根修供養。方始能生一念淨信。況生實相。欲得智相法身。是第九行。等九善法行中。為諸眾生。作清涼法池。守護佛法。佛種不絕。得陀羅尼。故得四辨等。遍三千界。變身如佛。妙音具足。於法無障。而作佛事。得詞無礙。隨一切問。皆能別答。心無所畏。得十種身。作清涼法池。得佛法底。名善法行。故欲智相說無定法可得可說是。彼依修欲福相身。是第十第十行。真實行中。成就第一誠諦之語。如說能行。如行能說。學三世佛真實之語。成十力智因。菩薩作念。我見眾生受無量苦。若未度此。先成正覺。是所不應。我當滿足大願然後成佛。令諸眾生悉求菩提究竟無餘涅槃。非眾生請。我始發心。行菩薩行。我自發心。普為眾生。欲令究竟得一切種智故。我於一切最為殊勝。諸行相應。心色皆順。名真實行。故欲福相。能於此經。持說四句。勝智無邊三身菩提。此出生故。令修實行。   第四離障住處。有十二種離障。合是十迴向。於中前九種離障。是前九種迴向。及第十迴向未終滿足已前住。攝從初發心至十迴向未終滿位。合是資糧道順解脫分善根攝故。後三離障是第十迴向將終滿位。合是加行道順抉擇分善根位攝。前九離障。是前九全第十迴向少分。   十迴向位者。華嚴經說。十迴向名者。一救護一切眾生離相迴向。修六波羅蜜四無量等善根。念所修習為眾生。除滅煩惱究竟清淨。以此善根迴向。為眾生作捨。令免苦事。故為眾生作護念。解脫煩惱故。乃為作主寶臣。令得無礙淨智身故。怨親無二。常愛眼看。有來怨逆。為作善友。為說深法。譬如大海眾毒不壞。如日不以盲人故隱不以眾生無量怨心菩薩嫌恨退行迴向。不以難調退捨善根。所修善根。悉為救度迴向為生。由於所度不見生相。名救眾生離眾生相迴向。前十行中。諸菩薩等。由行十行及得十種信慚愧戒聞施慧念持辨無盡功德故。心遂慢生。我能行此行。此行證得彼功德。我能說此法。此法利益彼眾生。由此不能近入初迴向。今佛為說預流等小聖。尚不言我得我說法。況菩薩耶。令彼離慢。修無慢行得入初向。故初離慢是初迴向。   二不壞迴向。於三世佛。於諸菩薩。於佛教法。得不壞信。慈眼觀生。以此善根迴向令得此不壞信。以此於三寶不壞信迴向力。攝取一切善根。無所損壞。名不壞迴向。故第二離少聞障。令彼不離佛出時行。是第二迴向常得見佛聞深法故。   第三等諸佛迴向。學三世佛迴向。見好惡色。其心清淨而無愛憎迴向。作念諸佛妙樂迴向菩薩滿足諸願證薩婆若迴向。眾生見佛聞法。我心近僧。乃至雖有妻子。俱不離菩提心。隨其受用四事什物。不離菩提心。皆悉迴向無上菩提。不著五蘊等一切法。如佛所知菩薩迴向。我亦如是。第三迴向名等諸佛迴向。故第三離小攀緣。作念修通障。令修願淨土行。是第三迴向。   第四至一切處迴向。修善根時。以此善根。如是迴向。令此善根功德之力至一切處。譬如實際無處不至。謂以善根通至佛所。供養諸佛。三世莊嚴。乃至於一念頃。充滿十方一切世界。復念十方佛菩薩所有供具。皆以善根。以不亂心。乃至無詔害心。悉為迴向。迴向相好。乃至迴向清淨世界佛。十方至此菩薩。得至一切處神足。隨順諸陀羅尼辨才。令一切眾生悉歡喜故。由此善根。無佛等所不至。無眾生處不至。名至一切處迴向。故第四離捨眾生障。修成就眾生所。是第四迴向。   第五無盡功德藏迴向。修悔過善根。離一切業障。於三世佛。從初發心。乃至成佛現涅槃。所獲善根皆悉隨喜。乃至三世眾生一切善根。皆悉隨喜。由以善根隨喜。一切功德無盡。後得十種無盡功德藏迴向。故第五隨順外論散亂障修離彼行。是第五迴向。諸過失悔業障皆離故。   第六隨順一切堅固善根迴向。若為王時。得勝國土安隱豐樂乃至七寶。成就堅固那羅延身。離業障得淨業。舍內外救獄囚。以自身代死者。乃至攝取一切惠捨。隨順一切堅固善根。則皆隨順。一切佛乃至順清淨。如是迴向已。令一切眾生得如來法。諸佛歡喜。於一一行皆不違逆。善根堅固。迴向彼岸。名隨順一切堅固善根迴向。   七等心隨順一切眾生迴向。增長三品。乃至普覆一切眾生境界善根。行此善根。修習究竟。能住於忍。閉惡趣門。善調諸根。威儀具足。乃至念諸善根。若有果報。我盡未來行菩薩行。不捨眾生。修行大捨。迴向一切眾生。悉無有餘。乃至此菩薩得無生道。到無二處。於一切身得自在。於諸行願得自在。智能遍至一切佛剎。得無礙耳聞一切剎聲。得淨慧眼見一切佛。以平等心隨順一切眾生。迴向諸善根。名等心隨順一切眾生迴向。故第六離影像相自在中。無巧便障。順色及眾生身。搏取中觀。破相應行。是第六第七二位迴向。為令他巧便。多在第六位。為自得巧便獲神通等。多在第七迴向位故。   八如相迴向。成就念智。安住不動。於一切智境。得不退轉。乃至修習種種善根。一念觀無二一切智境界。於一念中。能嚴淨一切佛剎。於諸通慧而得自在。入法實相。乃至不著世界。不著眾生界。心無所依。寂然不亂。正念諸法。具足諸佛無選擇智。不違一切平等正法。不壞佛相。等觀三世。了眾生空無所依住。隨順如實通。解真實義。為至佛地。凡所修行善根。皆順如相而為迴向。名如相迴向。第七離不具福資糧障。供養給侍如來行。是第八迴向。雖觀法身入法實相。不壞佛之三十二相。然不以為佛真身。   九無縛無著迴向。於諸善根。不生輕心。不輕出生死心等。凡諸善根常樂攝受。堅固不壞。以無縛無著解脫心善根。迴向具足。乃至住於此迴向。諸金剛山所不能壞。一切眾魔所不能壞。悉能摧滅眾魔邪業。悉得聞持三世佛法。常無染著。得普賢行。諸願滿足。所修一切諸功德不為自己。及為他人。以無縛著解脫心迴向。饒益一切眾生。名無著心迴向。故第八離懈怠利養等樂味障。修離利養疲乏熱惱。於精進若退若不發行。是第九迴向。   十法界無量迴向。離垢繒繫頂。受大法師記。能廣法施。成大慈悲。安立眾生於菩提心。乃至行法施等一切善法。攝取薩婆若心。究竟正力。到於彼岸。乃至一句法味。佛所說法。若聞若持若說。以此迴向。一心正念無量無邊虛空等世界中三世諸佛。行菩薩行。令一切佛常所守護。於一切世界。盡未來劫。為一眾生。修菩薩行。為一切眾生。亦復如是。乃至調伏法界等無量眾生。嚴淨法界等無量佛剎。如法界無量出生智慧。亦復如是。凡所有善根。迴向悉等法界。名法界無量迴向。故第九離不能忍若障。修忍苦行。是第十迴向。成唯識等雲。從發深固大菩提心。乃至未起順抉擇識。求住唯識真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提。修集種種勝資糧故。為有情故勤求解脫。由此亦名順解脫分。故此經中從初發心。乃至此中離不能忍苦障。修忍苦行已前。合是此位所攝。菩薩先於初無數劫。善修福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道。住唯識性。復修加行伏除二取。謂□驠□□槬□□埤□□□□□榱□祈檢□□□□埤□□□□□□V□耛耔□□□飀□窗慼慼I□□□□意簾麥蝥S□□□J莥耤梧痍Y□□‥瀧□迴l§□□□位。謂此位中創觀所取。名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名□飀□□□□□□□□□□□□□□Z□□□|詳□□立伏除所取。求智行故。彼論又雲。依明增定。發上尋思。觀無所取。立為頂位。謂此位中。重觀所取。名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。明相轉盛。故名明增。尋思位極。故復名頂故。   此第十一離自取障。修證道時。離喜動行。是此頂位。由於煖位觀所取無創獲明得定發下尋思智。心生喜動。言我能等。不能進修。障當聖位所有證道。故說離行。令入頂位。彼論又雲。依印順定。發下如實智。於無所取。決定印持。無能取中亦順樂忍。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故。印順忍時。總立為忍。印前順後。立印順名。忍境識空。故亦名忍。此中意說。忍有三品。下忍印無所取。中忍順觀能取空。上忍印持能取非有。初作尋思。觀無所取。觀猶未勝。分為□驠□□□□□逆□□□香□□□□□槄□□□□□槄□□□□馱□□□矩□奐觫□□□□□□□□□□□□□槄□□□□□□□□槄□□□□橝Z□□□□□埤□□□□□□□□□檢□□□□□□□□□□榜□膳□埤□□駜□埤□□□□□婛膳□□槬□□埤□□聾娭囊埤□鶴□□□□□□□□□□□榙□□□□概□□□槬□□埤□□□□□淚□□概□□□槬□□奪□□膳□□隉慼慼樟C嬪□□□姬□□□□□□靈誇□□□□埤□□槬□□□埤□   此第十二離無教授障。修求教授行。是忍及世第一法。世第一法唯一剎那。雙印前空。無別廣行。故總合說。由此頂位。至尋思極。順所觀。住於忍位中。行相轉勝。不求教授。無以進修。欲令進修。必求教授。教授得已。依教而行。便得入聖。非過四位始求教授。方入證道。一念無間更無隔越。即入真故。唯識又雲。如是煖頂依能取識。觀所取空。下忍起時印境空相。中忍轉位於能取識。如境是空。順樂忍可。上忍起位印能取空。世第一法雙印空相。皆帶相故。未能證實。故說菩薩此四位中。猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心。有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅已方實安住。依如是義。故有頌雲。菩薩於定位。觀影唯是心(煖位)。義想既滅除。審觀唯自想(頂位)。如是住內心。知所取非有(下忍)。次能取亦無(中上忍)。後觸無所得(正入聖位以世第一法時少故不說)。此加行位未遣相縛。於粗重縛亦未能斷。今說無相教。除其相縛。由十迴向前依因緣觀作唯識觀全不能除相粗重縛。以彼為因入十迴向。四善根前依唯識觀。作無相等觀。作無相等觀。雖分別縛少折伏。觀猶總相。未能別作。亦未除縛。四善根位依無相觀作真如觀。猶帶相故。尚未證真。分別二縛皆折伏盡。但生二縛雖少折伏。亦未除斷。入見道位作真如觀。於一一法證實真如達無相理。方斷二縛。故佛地論等說。別相觀能斷煩惱。諸論有說。依總相觀斷煩惱者。依加行說。有三師異。如彼說。初作因緣觀。亦作唯識等觀。但總相作。因緣唯識等未能別作。初因緣觀。至唯識觀。位猶總相。作唯識等觀。方能別觀。因緣諸法。勝知劣故。至無相觀位。亦但總相。作無相等觀。於唯識之法。方能別觀。故諸論說在資糧位。於唯識理。但隨聽聞。能生勝解。至加行位。能漸伏除所取能取。引發真見。此依無相。別作唯識觀。至真如觀。既別證真。亦能別知無相等法。觀行極故。根本觀故。無分別智能別證理。後得智中能取別事。真如但是諸法自相。故得自相。是名別知諸法之理。其諸法體既亦別知。故聖二智能證圓成依他二性。名得實法。若總觀真。隨其粗細。即前二觀遍計所執人法二我。無既別體。無分別智觀。觀無之時。所見無理。所見事即二性故。佛地論說。遍計所執無觀心所變。無依他起攝。真如理無圓成實攝。故證別法。唯說二智。以前三觀在見道前。唯加行智。入聖已後可通後得。然入聖已。隨其所應。說十真如。十重證者。由所離障及能證道各有分齊知真諦理。說有十重。非真如體有十種異。非如前三觀境相俱差別。由前所說。能觀觀行有初後。所觀真諦亦有四重體理。真諦既有四重。所形俗諦亦說有四。中智所知名為世諦。上智所知名真諦故。應審觀察。特為允當。所觀諸法淺深既異。說諦四重。能觀觀心依境差別。亦應說異。前三觀心通真俗觀。真諦前三。即俗後三故。真如一觀。唯真非俗。唯觀真故。然無別觀。唯初俗者。無別體可觀。必挾真觀故。真法上無此初俗故。此之所執實非二諦。依心俗計。故說為俗。此故觀行唯說四重。不可說無唯真如觀言。言必狹俗理故。此必癈詮以證真故。觀行證真。不同立法。相持而說。細審方知。如別章說。雖見道前。觀非安立。以為無相。尚帶相未能除斷。乃至廣說。此位菩薩於安立諦非安立諦。俱學觀察。為引當來二種觀故。及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀。非如二乘唯觀安立。故在諸位皆以唯識無相為首。而修諸行。此前諸位所修願行。所觀境理。所利眾生。皆如餘經及論廣說。   金剛般若論會釋卷第二 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1816 金剛般若論會釋   金剛般若論會釋卷下   自下解證道住處。謂前修習加行位滿即入初地。得無漏智體會真如。故名證道。八住處中名淨心住處。三地之中名淨心地。得無漏故。名曰等心。四證淨故名淨心也。於見道前。在加行位。雖觀空有。猶帶彼相。故於三性未真證入。帶相觀心有所得故。於真勝義尚未能證。加行位後。入見道時。以泯相故。住無所得。內冥至理。證真勝義。名入證道。得證道時。獲一種智。成妙大身。為顯此義。有此文也。天親菩薩論雲。第一大段釋疑之中。從如來所得阿耨多羅三藐三菩提於是中下有二。此當第二。舉喻彰身。以譬虛實。由此所得。明阿耨菩提不實不妄。謂以如來得彼菩提故不妄。非實有為相故不實。即顯離二障故。得名妙身。遍一切處功德大故。得名大身。雖非有為相。亦名妙大故。法報兩種。如應說妙大有為相也。兩論其文義各異耳。又雲。世親菩薩論唯依真如釋妙大也。或二論同俱妙大。亦通法報故。淨心地名有通有別。依莊嚴論。唯判於初地。名淨心地。從初得處為名。若依天親菩提攝論。有兩釋。若以四人分十地。則唯初地名清淨定行人。二地至六地名有相行人。七地名無相行人。八九十地名無功用行人。若通則從初地乃至十地。總名清淨定行地。此中說入淨心地人得二種智。據通說也。離慢亦通十地說故。十地說斷十無明故。斷十重障。八十地故。   經文有二。謂得智離慢。得智有三。初如來告。即依說相欲願。令未得者起願心故。次善現安立第一義。令離增益損減失故。後佛言善現下印可。什本文略無印可相也。論文有二。初標名屬經。次正釋義。釋義中初總標得智離慢二門。次隨釋二義。雲何得智下是釋得智中有二。初問標二智。後正釋二智。初釋種姓智。雲能得妙身者。由得無分別智。決定能紹如來位。故名種姓智。得此智已。當得成佛法報等身。故言能得於妙身也。故前卷雲。至得成就身得畢竟轉依故。當得畢竟二轉依果也。天親亦云。遠離二障得畢竟法身妙身之義。如前皆說。戒即初地分得三身。名為能得。謂初地以上隨位證得遍行等真如故。名畢竟通達轉。亦不違也。次解平等智。由證平等真法界故。離我我所。化眾生時。於自他身。得五種平等心。能攝一切眾生身。總為自大身一。故名平等智。大莊嚴論亦說入淨心地得五種平等。與此名有同異。其義不殊也。此初粗惡平等者。是我我所執。是障根本果。苦同生故名粗惡。由離此故。得平等名。莊嚴論第一名無我平等。第二法無我平等。謂出觀度生但見自他五蘊之法皆如幻化。名法無我。莊嚴第二名有苦平等。彼自釋雲。謂於自他所有苦法。無差別故。意雲。由無我所分別相。見彼有苦法時。與自身空有苦法平等。名法無我平等。自他苦法名為法故。第三斷相應平等。謂永斷他苦。與斷自苦。心相應故。莊嚴第三名所作平等。彼自釋雲。謂於自他作斷苦事。無差別故。第四無悕望心相應平等。謂斷他苦。與他樂時。不望其報。與斷自苦與自樂不望報心相應。故名平等。後論第四名不望平等。後自釋雲。謂於自他拔苦與樂。不求報心。無差別故(此前四平等總當攝論資糧不足中得一切眾生心平等也)。第五一切菩薩證道平等。如諸菩薩。證平等法界。於自他身。得平等心。我亦同得。彼第五名同得平等。彼自釋雲。如諸菩薩所得。我得亦爾。無差別故(此當攝論得一切菩薩心平等。攝論更有得一切諸佛心平等。略不說體)。由於眾生得此五種平等心故。能攝一切他身。總為得一大身。故論結雲。得此平等故。得大身等也。世親論意。真如自體離二障。故名妙身。遍一切處。及功德大。名為大身。十地經說。入初地時得百法明門。即此但說得二智者。自利證真。利他平等。此二要故。佛偏說也。莊嚴論雲。何故初地名歡喜耶。由見真利物故。於二利中。此二最要故。如來說有是二智也。   次第二釋善現安立第一義中。初標其經。次解其義。此有二意。一為破前攝他為自大身執。若以平等心。總攝自他。為一身。非自非他。亦非自身。故論雲。於彼身安立非自非他等。二為破尋二身名起執故。雙安立二身為第一義。故論雲。此於妙身等中。安立第一義。如是等。依真諦本及唐本此論本。皆雙安立二身即非身。令諸菩薩離增益失。又亦雙結。令離損減失。羅什本及魏本非結。皆闕妙身也。世親菩薩雲。非身者無有諸相。大身者有真如體。如是即名妙身大身。經在第三。佛為印可。什魏二本不正。餘本皆雲。佛言如是如是須菩提。以須菩提安立二身合理。故重印可。   下解離慢。經文有三。初明起我度發慢不名菩薩。次顯諸法無實除度執。後引佛說證結成上。論解有二。初標問屬經。次正釋義。正釋義中有二。初釋經中執我度慢不名菩薩。真諦能斷此論皆言若菩薩作是念。唯什魏本無菩薩字。以錯入前印文中故。其義可解。不釋經文第二教除度執。如大品第一及第六中說。菩薩但有名字。名字亦空。故言實無有法名為菩薩。若無一法是能度菩薩。則不見有法可作慢者。故言無法名菩薩也。能斷本中重言有情者。能度所度二有情也。第三引佛說證中。初標能經。次反。   解成上若菩薩有眾生念等。是標配中雲。為顯示此故者。謂顯次前實無有法名為菩薩故。佛世尊自引前說。以成今義。已觀魏本。似須菩提引佛先語。熟尋餘本。皆是佛言。能斷為正。將此為本。少有不同。應前被演。問前說淨心地人。於自他身。得五種平等心。則彼度眾生時。應無我度他想。何須呵彼度他慢耶。答前說出觀。攝散心時。反緣所證平等法界。則於自他得度平等心。然俱生我習未除。又未既念退。故度眾生時。或有其念不一覺起我一。見我度他慢故。大品經雲。發趣品中。教初地菩薩離於憍慢。教五地菩薩觀內外法空遠離自大蔑人。乃至七地猶教不著我眾生不見有法可作慢者。十地經及莊嚴論皆說。三地有我慢解法慢。四地有身淨分別慢。亦名相續異慢。五地有苦染淨法分別慢。莊嚴論判第七地。有我當作佛慢。此有失念故起。今此所呵。我度他慢是四地已還。身淨分別慢。若生執習及法執慢。則至七地已還失念。皆有我度他慢故。大品經教七地菩薩不著我不著眾生不見有法可作慢者。故知至七地。終方除度他慢盡也。然於地上雖有多慢。而我度他慢正違菩薩平等度眾生心。故此偏訶。餘應唯離。成唯識說修習位中。謂於十地修十勝行。斷十重障。證十真如。方能證得究竟轉依。今說淨心。即攝十地。分位雖殊。皆淨心故。得二種智。攝十勝行。自他利中。智為首故。離我度慢。十種障攝。彼據礙智通名。此以高舉偏過。由斯攝論名十無明。迷闇增故。別舉隨增。通皆說障。亦不違也。據實慢地地除。然大品等隨位對機。於一相偏說。今此雖慢。以實而論。通於十地。位位中斷煩惱所知。若現若種。若體若習。或伏或離。如應說故。淨心通名貫十地故。然於此中。略而不說證十如也。離相為宗。顯如不二。故於真理不說十如。由斯略也。其十地勝行十障等義。廣如十地經論及解深密並唯識攝論等釋。世親菩薩論解。若菩薩作是言下。大段破疑中第二文也。於中然有三段。一者於前本宗上疑。疑雲。若無菩薩者。佛亦不成大菩薩。眾生亦不入涅槃。亦無清淨佛國土。若如是。為何義於諸菩薩發心欲令眾生入涅槃。起心修行。清淨佛國土耶。即此已下及嚴淨佛國文是矣。若菩薩作是言等。一段經文。二論釋別。世親菩薩為同破一疑故。遠入後文。無著論主入證道時。顯出離慢。故合為前段。各不違也。第二第三疑至下當述。   自下大文第三釋如來地。此說佛地功德。令淨心地上求。故十八住處中名上求佛地。又八住處內名究竟住處。義可知也。何故次說佛地者。為顯淨心地人願滿成佛功不虛故。又令行未滿者慕上懃求。故次說也。問既說佛地。令彼上求。未知佛地有幾。答依唐日照三藏所翻契證大乘功德經中第二卷說。如來有十地。第一名最勝甚深難識毘富羅光明智作地。第二名無垢身威莊嚴不思議光明化地。第三名作妙光明月幢寶懺海藏地。第四名淨妙金光功德神通智化地。第五名光明味場威照作地。第六名空中勝淨無垢持炷開敷作地。第七名勝廣法界藏光明起地。第八名最勝妙淨佛智藏光明遍照清淨諸障智通地。第九名無邊莊嚴俱胝毘盧遮那光作地。第十名智海毘盧遮那地。正士是名不可言說如來智十地。與此經中如來地六具足文相攝者。彼經復雲。如來初地微細習氣。皆悉正斷。於一切法。自在無礙者。此顯最後細障入如來地。由斯佛地說斷二愚。斷已成佛於。是總句也。彼經又雲。如來二地施設聲聞教誡。安立三乘。如來四地說八萬四千法聚。降伏四魔。如是二地。即是此中施設大法。施設大法時教誡三乘。令修正道。降伏四魔。令捨耶故。彼經又雲。如來五地摧諸異論乃至耶妄。皆調伏一切行惡道者。即是此經施設大利中。破外疑執。文即此中念處攝。由住念處。降耶妄故。又此中見智淨攝他心智等。摧異論故。彼經又雲。如來六地安立無邊眾生。於六神通及六大通。所謂示現無邊佛土。以佛功德。莊嚴清淨。示現無邊菩薩。侍奉圍遶。示現佛土廣博無邊。示現於無邊佛土。顯現自身。示現滅度。乃至說法隱沒。示現無邊神力神通變化。彼六通者。即此天眼化心念處。念處亦攝漏盡通故。又是名色觀自在行住。即離通障獲神足也。彼六大通。唯佛所起。故稱大也。於中示現佛土者。即此國土淨。示現菩薩侍奉者。即此施設大法利。由生聞法。便侍奉故。又即不住涅槃及流轉。不染其利生。故有侍奉也。又淨土中亦有侍奉眷屬輔翼。皆圓滿故。示現佛土博廣者。亦即是圓滿淨也。示無邊土中現自身者。即此相好無住涅槃。流轉不染皆現身也。現滅度者。即前現身皆有示滅。現神力神通者。則此破名色自在行住淨。由觀名色得自在故。隨宜轉變。起神通用也。又彼經說。如來七地三十七菩提分法。以無自性為所著故。為諸菩薩。如實開顯。即是此中語具足。設利法及說法不染。又說雲。如來八地以四記法。授一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提記(四者首楞嚴說。一不現前記。二者現前。三發心。四無生忍記也)。即是此中語具足等所攝。又雲。如來九地以善方便。示諸菩薩(此通現三業。隨義應配)。又雲。如來十地以一切法無性。教諸菩薩。開大般涅槃。聲說一切法究竟般涅槃樂。此說隨應可解。然彼經中多據外利應化身。說如來十地。此中總說法報身應化身。義配三身者。至下方悉。問此下既明佛地功德。與唯識論佛地經等。有何同異。答大義可同。廣略為異。佛地經初說。所居淨土。即是此中所說淨土。彼經次說。清淨法界。體即此說法身中攝。彼經第三明佛四智體。即不離此中所說五眼。明他心。念處等攝。四智品亦隨應。即五眼等故。然彼淨土法界四智。皆以多義分別。此明佛色身說法念處正覺不住生死涅槃行住淨等。雖此不離四智。然非彼經所明。故此說之。是則與彼文有廣略也。對唯識論。唯此應判。准論判經。文有其六。如前已屬經。然上論雲。佛地論說。有六種具足攝轉依。具足攝轉依者。謂六轉依中。此說如來果地功德。即攝第四果圓滿轉依。轉依四義中。是所轉得。隨有無為。生顯得故。或此雖說佛地功德。欲令信淨二地菩薩若近若遠修行求故。成就轉依。六轉依中具攝五種。隨位如應。信行淨心及如來地。成轉依故。但不攝於下劣。轉依四義亦具足。攝三地。始終成四義故。又轉依四義之中。第三所轉捨者。異熟識等生死劣法。總皆棄捨。由斯經說。捨無常蘊。獲得常蘊。攝論復說。轉五陰依者。由轉色陰依故。得淨土色身光明無邊音無見頂自在。即此淨土相好二身及語具足中無邊音是也。由轉受陰依故。得不失無量大安樂自在。即下不住生死涅槃行住淨等是也。由轉想陰依故。得於一切名字文句聚等中正說自在。說自在即語具足。及施大利法時。於名字文句及法義。三解等是。由轉行陰依故。得引攝大集。引得淨法自在。即施設大利法時。引集大眾。及轉得淨自在法。令入彼心是也。由轉識陰依故。得顯了平等妙觀作事智自在。顯了鏡智是。餘三可知。四智如次。即是佛眼慧法眼體。及肉天眼所發識也。粗相如是。究竟理更思。四智至佛。皆佛眼故。言攝依具足。六具足中。應開轉具足為七。或於六中。應合相好為身具足成五具足。然論除廣去略。判為六也。六中初明國土淨具足者。是外果故。所依器故。   經文有三。初明取相及我莊嚴不名菩薩。次徵及釋教捨相心及我嚴意。後正勸入二無我理無相莊嚴。論文有二。初標經來意。次正釋文。標來意雲。為淨國土三摩缽帝故者。意顯世尊欲令菩薩修無相因證無相土。無相因者。即謂等至。為令菩薩修等至因嚴淨土故。有此文也。世親論主此淨土文。與前離慢。合為一段。俱是破疑。故彼論言。不達真法界。起度眾生意。及清淨國土生心。即是倒。此顯未證真如不除二我。起度眾生意及嚴土心。皆是顛倒。故非菩薩。   正釋文中有二。初正解釋經。後重釋前苦見正行。前中有三。初釋經三段如次三。第三段中初解二無我。次釋經中重言菩薩。顯雙證二無我。文異解也。或唯證人無我。亦名菩薩故。即二乘也。世親雲。眾生及菩薩。知諸法無我。非聖自智信。及聖以有智。此意說言。凡夫眾生但信解二無我。聖者菩薩以世出世間智。證知二無我。即由凡聖。則重言菩薩也。世出世諦攝各別故。唯什本無重無我。或一無字貫下我法。無菩薩。文闕略矣。然淨土義如餘處說。佛身依土各自有異。成唯識說。又自性身依法性土。雖此身土體無差別。而屬佛法相性異故。自受用身還依自受用土。謂圓鏡智相應淨識。由昔所修自利無漏。純淨佛土。因緣成就。從初成佛。盡未來際。相續變為純淨佛土。周圓無際。眾寶莊嚴。自受用身常依而住。他受用身亦依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏。純淨佛土因緣成就。隨住十地菩薩所宜。變為淨土。或小或大。或劣或勝。前後改轉。他受用身依之而住。若變化身依變化土。謂成事智大慈悲力。由昔所修利他無漏。淨穢佛土因緣成就。隨未登地菩薩所宜。化為佛土。或淨或穢。或小或大。前後改轉。佛變化身依之而住。自性身土一切如來同所證故。體無差別。自受用身土雖一切佛各反不同。而皆無邊。不相障礙。餘二身土皆隨諸如來所化有情。共不共。前此經中勸捨後二。勸求前二。得二真莊嚴。能現後二。故此中所說。與前文中離小攀緣。法用相似。所為機別。前信行地。若因若果。皆未圓滿。上教十地菩薩因成得佛淨土故。致具足之名。   自下第二為見智淨具足。六具足中。上明外果。下彰內果。內果之中。先明見智淨。化用中要故。令菩薩求。有此文也。世親論解第二疑中。子段第二。謂有疑曰。前說菩薩不見彼是眾生。不見我為菩薩。不見清淨佛國土。何以故。以不見諸法。名為諸佛。若如是。或謂諸佛如來不見諸法。為釋此疑故。此文生也。故論意雲。雖不見諸法。非無了境眼。諸佛五種眼實。以見彼顛倒。准論釋經為二。初明見智淨。後明福自在。即福智二行也。前中初見。後智。五眼他心如次二故。論文分二。初標名屬經。次正釋義。釋義中。初智。後福。智中初解見智。後為應智中證故。下重釋料簡。前中先明見淨。見淨中。初顯經來意。次正釋五眼。上來意雲。以佛向來說諸法空。人或謂佛唯有慧眼。或謂唯慧眼勝。或謂唯教菩薩求佛慧眼。由此說佛有五眼也。為令知佛見淨勝故。說有五種眼。非唯一慧眼。雲何勝者。說有前四。顯同有中勝。說有佛眼。顯於一切修得中勝說有慧眼。於二乘菩薩慧眼中。佛眼顯獨有故勝。謂說有肉眼。顯於一切肉眼中勝。說有天眼。顯於一切修得中勝。說有慧眼。顯於二乘菩薩慧眼中勝。凡夫無慧眼故。說有法眼。顯於菩薩中勝。二乘無法眼故。此上四種明佛見彼所見能勝彼所見。故同有勝。說有佛眼。顯佛獨有。一切種智能見一切所不見法。故名上見淨。若不說佛具有五眼。菩薩乘佛前說。則唯求佛慧眼。不求餘四。為有離此過故。次說佛有五眼也。總名眼者。以見境為義。見境有五。故名五眼。釋別名者。四塵名肉眼。清淨色根。依肉而住。故名肉眼。靜慮名天。因天得眼。故名天眼。慧舉能見。法舉所見。佛者舉人。義可知也。肉天二眼。以四大造淨色為性。肉通長養異就無記。天據離障修生說。唯長養。慧法二眼以慧為性。佛眼攬前四種為體故。龍樹說。譬如四河流至大池通名大海。四眼至佛亦爾。又雲。人等有肉眼。天等有天眼。二乘有慧眼。菩薩有法眼。佛有佛眼。由此是說五。然說肉眼名法果者。在佛身中。行滿所成。非業異熟。故佛之五眼唯無漏故。在餘身中。肉天二眼唯是有漏。如是體性如論應知。若薩婆多宗肉天法三唯有漏。慧佛二眼亦通無漏。如其次第。以肉眼見近非遠。見粗非細。見明非闇。見障內非外。於用有闕。故修天見已。雖無前過。但見色虛妄相。不見諸法實性。未是出生死道。故修慧眼。雖得慧眼。於諸法中無知。故修法眼。雖得法眼。於所知中。由未周極。故修佛眼。   上來次第約自用說。若約化他明次第者。菩薩已肉眼見眾生受生老病死貪病憂惱等諸苦相。故心生憐愍。欲遍知六道中眾生苦樂。故修天眼。得天眼已。已見三惡道中眾生受燒煮等種種苦惱。益生憐愍。欲救度彼故。次修慧眼。雖得慧眼。未知度眾生方法。又未知眾生根欲性等。於化生有闕。故修法眼。雖得法眼。於化他猶劣。未能普化一切。故修佛眼。若依此論以辨次第。隨應就釋。所見分二句者。瑜伽十四說有三眼。一肉眼。能照顯露。無障礙色。大智度論雲。凡人肉眼最勝者。無過輪王。見百由旬內無光明色。若如日月星等有光明色。雖更處遠。餘人亦能見。二乘肉眼同凡夫說。若菩薩肉眼如大品說。小者見百由旬。大者見三千界。何故不說見他方者。彼論釋雲。菩薩肉眼帶障故。不得見他方。若修法華經。方以父母所生肉眼。見三千界。上至有頂。亦見眾生善惡因果。與上淨天眼相似。此體是法。果用是修經果。非修禪果也。二天眼能照隱顯。有無障色。大論雲。凡夫修得天眼。但見一四天下。小羅漢見小千界。大羅漢見中千界。阿那律以偏修力。見大千界。小辟支佛同大羅漢。大辟支佛任運見大千界。此等但是見色塵相。菩薩天眼小者。見百由旬。乃至最大菩薩見十方無邊界。能見諸天所不見色及三世因果。又大品經說。聲聞天眼見色虛妄相。不見色生滅相。亦不見色如。不同菩薩者。聲聞天眼見色塵相。同於菩薩。不見生滅等。不同菩薩。俱天眼攝。若爾聲聞應有法眼。見塵同故。然大論於判菩薩法眼。知眾生根欲性。及知種種度眾生法。聲聞全無智故無法眼。三慧眼能照一切種若色非色。法眼之體合慧為一。不同色眼壞有隱顯。故略不論。今此中肉天合一。以色攝故。慧法別開。觀於理事。空有別故。瑜伽但談於因故。唯三種此說佛有故。通四五眼。任運見一切。不同菩薩故。大品說佛眼。無所不見所不聞所不知(以互用故亦能聞等)。   論正釋五眼。經文有五。五眼別故。一一先佛問。次善現答。初問有肉眼不者。以經中說八地已上無有肉身。恐自疑佛無肉眼故。須問答顯佛有清淨肉眼。體無漏故。勝過一切。除佛餘肉眼。見非無限故。此有依義說相欲願三義。令諸菩薩起欲願心。故為問也。下皆准知。能斷本言如來等。加等字者。舉於初號。等餘九也。次善現答明。彼有佛依世俗諦問。以顯有故。還依俗答雲有。餘皆准知。一一皆舉餘人所見。以比佛勝餘人眼境。前以釋訖。只如慧眼。二乘唯見生空。地前菩薩亦得相似慧眼。十地真得。猶有障故。未得於佛。最為勝顯故。問餘皆准知。論文有二。初列四五眼。開合別故。次虛境界故。下釋四眼義。解慧眼中。但明先。後不列釋義。以可知故。   自下明智淨中。經文有三。初明如來能知一切若干種心。次徵釋知多心所以。後重徵釋非心住義。前文有六。一佛問。二善現答。知佛欲以恆河中沙為數依俗諦問。還依俗吞也。三重問。四重答。五約前多界顯眾生多。六約前多生顯有多心。一一生有多種心故。論文有二。初引經屬當。次正釋難。問慧法二眼何不名智。其他心智亦見外境。何不名見。論說智耶。答法門各別。若照境義。即見門說。若決斷義即智門說。問大論中說法眼知生根欲性等。此則亦知他心。何故此經於五眼外。別說他心智。答通則法眼。佛亦知他心。佛今別以有別義故。大論斷法眼但知眾生根欲性等。不言知他有貪無貪等若干種心。大品涅槃華嚴並雲。他心智他有貪無貪等心。不言知他根欲性等。據此兩文。別明法眼。不攝他心。佛眼雖是一切種智。由四眼至果以成佛眼。四既不攝他心。佛眼亦等。或說佛眼亦知他心。不爾何名一切智。但由知相不顯故。佛於五眼外。別說他心智也。又以法門各異。遂乃差別而談。然六通三明亦是見智。何故不說餘通明者。神足但是身之作用。非智見相。天耳聞聲。為知彼心。但知彼心。言聲非要。故不說之。宿命乃知未來事。天眼所攝。故亦不說。漏盡中緣自漏盡。是佛眼攝。緣他漏盡。知是此他心智攝。是故不說。或說一會對機所宜。何要須具。   正釋經中論文有二。初解心住及若干種。次釋經中心住即為非住。言心住者。唐本雲流注。以心住言有過失故。據尋此心竟無有住。故雲流注。即三世中唸唸流注。生滅相續。不離三世。若干種者。約前多生。顯令生類有多種心。論文易解。十地經說。菩薩他心智能知一切眾生有貪無貪等二十二種心。彼論義束為八。初有貪嗔癡及離貪嗔癡六心。名隨煩惱心。第七染心第八不染心名使心。言如是與餘相應心。第九小心第十廣心十一大心十二無量心。此四名生心。約生為別。生四天下者。知見小故名小心。六欲天知見稍廣名廣心。生色界知見更大名大心。生無色知見無量名無量心。十三攝心十四不攝心名學三昧心。學三昧心者名攝心。不學三昧者名不攝心。十五定心十六不定心。名得三昧心。入三昧時名定心。不入時名不定心。十七解脫心十八不解脫心名具縛離縛心。十九求心二十不求心名妄行心。此是作業心。二十一自上心二十二無上心。名增上慢心。此二十二心中小廣大無量四心。皆通染淨。餘十八心皆一染一淨。此等諸心不可具說。故總言若干種心。論言世者。謂過去等分者。有一期三世剎那。三世染淨諸心唸唸生滅。不離三世。顯心雖多。如來總知。故經說言如來悉知。世親雲。何者是顛倒。偈言。種種顛倒識。以離於實念。不住彼實智。是故說顛倒。謂四念處是是為住不住。四念是顛倒也。   自下第二釋非住中有二。初標配經安立第一義。次釋經文推三世心皆無實體言。何以故者。第二文中。先徵。後釋也。大論釋此責有二。一佛心常樂空寂。雲何遍知一切眾生心。二佛心一心何能知爾多心。故言何以故。次經文釋知所以。由佛證諸心。故言非心。由見諸心通體故。能悉知諸心故。無性攝論雲。若於一切法真如總相。即遍知一切法。名一切智。若曆法而知。雖經多時。不能知一切法。大品經中佛亦自問。雲何佛知眾生染心。佛釋雲。佛依諸法實相故知。大論釋雲。眾生心雖多種。不離諸法實相。依理照事。故能悉知眾生諸心。摩訶衍品又雲。若一切眾生心心數法。是實有非虛妄者。佛不能知一切眾生種種諸心。以眾生心法虛妄無來處無去處故。佛能知眾生諸心。又雲。若分別取。相則不見實法。不見實法故。不能通達一切。若不取相。心無分別則得法實性。得法實性故。能悉照知一切法。此中釋意亦如是。說諸心住皆非心故。能照知眾生若干種心。次釋經文推三世心皆無實體。諸經論中推現在法。多以唸唸滅。釋未免諍。謂住相未滅。何妨是有。今以第一義推之。剎那住相亦不可得。   自下論文第二重料簡有二。初雲。何故先說見淨。後說智淨者。論自釋雲。為應知中證。故安立見。為教彼彼眾生寂靜心。故安立智。非所應知中先須自證故。先說見淨。自證解已。為教眾生斷惡修善名寂靜心故。次說知他。此則自覺覺他為次第也。次釋同是一住處故。於智淨中。安立所知心非心。類前見淨中說有能見。五眼亦非眼。理亦得成。若爾復福具足與見智。亦同一住處。何故不於福具文後總安立者。福是見智因。同一住處。福慧體不同。是以別安立。   自下第二名福具足。明佛有大福德莊嚴。何故與見智同一住處者。此福德是前佛智根本非顛倒福德。由有大福德莊嚴故。見智皆淨。勝過一切。天親菩薩論同。天親自下子段破第三疑。疑雲。向說心住顛倒。若如是福德亦是顛倒。若是顛倒。何名善法。為顯福德非顛倒故。偈言。佛智慧根本。非顛倒功德。以是福德相。故重說譬喻。自下所有舉福校量其福。皆是佛慧之因。十地轉轉勝故。或復自下唯舉地上勝福。還自校量持說功德。不同上來非慧福行。   經文有四。初問。次答。第三佛為述成。若福聚下第四破尋名執。什本無述成文。又別以福德無故下文。論文有二。初標名屬經。次逐難解。雲何能以滿三千界七寶佈施者。大品經說。阿毘跋致菩薩能以七寶滿三千世界佈施。第三十八中又雲。菩薩或以三千世界珍寶施與三尊。次以衣服飲食國城妻子頭目身肉等施。及法施無畏施。隨喜迴向。乃至孝養父母。師長供養。慈悲喜捨等福。與法界虛空量等。今且七寶滿三千佛。施悲敬二田為問也。若言若有人者。舉過去修福業人。逐難解中。恐人尋福德。名起執故。安立福德第一義。教請菩薩修福而不取。離增減二失。世親論雲。以此福德聚是有漏。所以如來不說福德聚。又解意雲。若道分善福德聚者。即福德聚若非道分福德聚者。如來不說為智慧根本。由福分道分。或有無漏別。故經中重言福聚也。   自下大文第三。論名隨形好身具足。並復相具足文。明佛轉色陰依。故得佛地相好色身。令菩薩求八十種好。如大品涅槃諸經中說無見頂相。大品在八十種好初。涅槃在三十二相末。若據大論持地。校量詺相功德。無見頂相最大。然諸經在八十種好初。經文初問。後答。論判可知。此問有二意。一依對治義。問破菩薩取佛色身相執。令以無相心求。二依說相意問。顯佛身具足八十種好。令請菩薩起欲願心故。如來說具足色身即非具足色身者。此引大品經釋佛。於大品經數處。說八十種好空。故言如來說即非也。若爾何須理此八十種好者。涅槃經釋世間眾生事八十種天。彼八十天各有一一好相。令人信向。佛為化彼事天眾生信入佛法。亦令彼天除憍慢心故。佛於一身土現八十具相。令求故舉問也。善現知問有破執意故。即安立色身為第一義。故言即非具足色身。是故如來說名具足色身者。為成菩薩求佛色身意故。俗諦說名具足色身。   第四論名相身具足義與隨形類相好文相似。皆准下。次前釋論亦可解。世親論中自下大文第三段破疑。謂上兩疑即是因前本宗起。下有四疑。皆是展轉而生。就此文中然有三段。此第一也。謂有疑雲。若諸佛以無為法得名。雲何諸佛成就八十種好三十二相而名為佛。無著論主相好別故。開為兩門。世親菩薩論主同破色身有疑。故合為一。彼論雲。法身畢竟體非彼相好身。以非相成就。非彼法身。故不離於法身。彼二非不佛。故重說成就。亦無二及自。以彼法身中無故。言即非成就。以不離彼法身故。而言成就。餘言易解。   自下第五論名悟具足。顯佛語業所說具足。為所說。若爾雲何顯佛所說具足。謂如前說相好色身。於無色中。能現相好妙色。佛語所說亦爾。於無說中。能具法說。故論名語具足也。然佛地中總顯如來三業功德。既知見智淨者。即顯如來意業功德。色身具足者。即顯身業功德。語具足者。即顯語業功德。心具足者。顯如來心所作。作用多種下具顯。世親論自下子段第二疑雲。色身及相成就既不可得。雲何如來說法。為斷此疑。故偈言。如佛法亦然。所說二著別。不離於法界。說法無自相。謂顯所說法義二種離真法界不可得其自相。與此論同。經文有四。一問。二遮。三徵釋遮之所以。四重徵釋不解佛所說義之由。論文有二。准上可知。今此但言無法可說。不釋所以。八卷楞伽言。不說法依二種義。一依自內證法。離言語分別相。離名字相。我不見有一法可說。二依古先聖道。我今但依古佛舊道而說。此道常有。如趣成道。古佛舊道外更無一字可說。故言無法可說。是名說法。由法義二。重言說法。准什本無重。   自下第六論名心具足。此中明佛六種心所作用。乃至第六明佛三業行住淨。以身語行住亦是佛心之所運用。故論總名心具足也。上論判此文復有六。如前已配。此初明佛三念處功德。故名念處。世親第三子疑。疑雲。若言諸佛說者是無所說法。不離於法身。亦是其無有何等人能信如是甚深法義。經文有二。初問。次答。答中初先依二諦。以空有兩觀答。次重徵釋以成義論文有三。初標屬經。次解來意。後釋經文。解來意雲。此處顯示如世尊令處。故此中明佛。於信謗人。皆如世尊。一平等念。約三人說。故名三念處。頗有未來開生信者。此舉信佛語人。不者舉不信人。此信謗二是動念境。故偏舉之。不舉中人。由違順境一切處時有故。今且約聞此經者。說論來意故。即釋經善現問也。釋經有二。初解佛答文。次解佛欲信法之人。若以第一義觀眾生性相俱空。言彼非眾生。此是空觀。若一向無眾生。佛於何處起平等念。依俗諦非無虛假眾生。此是假觀。空中假中皆無實違順者。故佛於信謗中人。俱起一平等念。次重徵釋以成前義。無著論不解。以易知故。其徵意雲。即說彼非眾生。何故復言非也。釋眾生。眾生者牒空假二說。非眾生者約第一義。是名眾生者依世俗諦。又論次解信佛法人云。是人則為第一希有者。顯示說第一義。是不共及相應。此解意雲。今欲信佛語人能利益信佛說彼非眾生。此約第一義顯不共義。信說非不眾生。此約俗諦顯相應義。此人難及。故言第一希有。請本皆無此文。然佛雖於信謗平等。今言信者非不平等。世親論雲。所說說者深非無能信者。非眾生眾生。非聖非不聖。上兩句正答前疑。釋善現問下之兩句解如來答。此顯能信是經者非是凡夫眾生。故言非眾生。乃至聖眾生故。言非不眾生也。什本闕無此一段文。   自下心具足中第二段。論名正覺。此中明佛得無上正覺義。世親論自下大文第四破疑。於中然有三段。此第一也。疑雲。若如來不得一法名阿耨多羅三藐三菩提者。雲何離於上上證。轉轉得阿耨多羅三藐三菩提。此則於前如來昔在然燈佛所。於法實無所得。文上以生疑在。或於然燈授記文之上。此疑生也。既無一法可得。即是離其上性證法。雲何復言。轉轉得於無上菩提。經文有三。初問。次答。後印述。什本闕無答文。論文有二。初標名屬經。次正釋。釋中有三。初釋答詞。次解印述。略不解問。然於問中亦有依義說相欲願三意。依義意者。此問為破菩薩取佛無上正覺執故。佛問顯第二說相。意者此問則是說佛菩薩無上正等覺相。欲願意者。令諸菩薩於佛無上等覺起欲願心。須菩提答亦是安立佛無上覺為第一義故。先直答言不也。次雲。世尊無有法如來者。釋不也意。故論釋雲。無有法者。為離有見遇。說佛無少法得菩提。非但顯佛離有見過。亦令淨心地人離有見過。若一向無得。雲何不墮無見過者。若無見無得。實亦是過。但為病多起有故。此偏說佛離有無二種見故。解印述中。經文先印。後述。我於阿耨下述文。世親菩薩論雲。彼處無少法知菩提無上。法界不增減。淨平等自相。有無上方便。及離於漏法。是故非淨法即是清淨法。彼以四義釋佛菩提有無上義。一明佛菩提更無一法可得。故知菩提得名無上。即初二句也。屬經可知。二是法平等下明佛證平等法界不增減更無有上故名無上。即第三句也。三以無眾生下明佛法身平等無差別故。又以法無我自體真實更無上上故名無上。第四句。一切善法下明佛菩提有無上方便修一切善根。是故名無上。皆對二乘說為無上。   此論第二解經印述文中有二。謂菩提及菩提道。初約果明佛菩提有無上義。即是所標菩提也。次一切善法下約因釋佛菩提有無上覺義即。是所標菩提道也。前中有二。謂二語別故。即此二語配釋法報二身。如義應知。論文有二。初標二種。次配釋。初語中先牒指配。此顯示菩提自相故下釋義。釋義中菩提自相故者。明佛得菩提時雖得諸法實相而不分別見有得。此解經中不可得菩提。自相不得故。解脫相故者。亦不見有菩提實體。此釋不可有也。離障解脫所有相體不可得故。彼中已下重釋結也。什魏二本皆總相雲無有少法可得。唐及真諦本鹹以無有為先。無得為後。若爾即以菩提自相解無有。不見菩提自體有故。以解脫相釋無得。不見解脫是可得故。或有解雲。無有者。雖得能得無上覺智。而不見有能覺知故。無得者。雖得所得之實相亦不見有所得實相。配論應知。即是大品經說。無知亦無得也。此解意說。初語之中通能所證。第二語中唯能證智。若據真諦本。先雲無法如來所捨。明佛轉依。捨徵障時。不見少法可捨。此顯菩提解脫相。後雲無法如來所得。明佛得無上覺。於一切法得無礙知見。亦不見能得所得。此顯佛無上覺相。故名菩提自相。下第二解三佛陀語。經名菩提。以通二乘及因果。故論名佛陀。唯在佛果。依論有三。初言是法平等者。顯諸佛同有無上覺智平等。諸佛同有正覺智故。次雲無有高下者顯示諸佛第一義中壽命等無高無下故。化身隨緣示有高下。諸佛實報同證一義成。故壽命色身神通福報皆無高下。故名覺等。第三以無眾生下明法諸佛同無我我所。等生死不平等心。故名等覺。此論及魏本並漏無。餘皆有也。何故說二語者。一為簡二乘菩薩彼非無上故。二為破二乘疑執。彼疑如來菩提與已不異故。故大論雲。二乘不名無上覺者。不得一切種智。有所不知故。以彼二乘法執未除故。見有所得。我我習未斷故。見有能得。由當起我生已盡等念。今明如來不同於彼。故佛菩提有無上語。   自下大文第二舉佛菩薩因顯佛菩薩果有無上等覺經文有二。初正顯。後破執。論隨解經。亦分為二。梁什魏本皆雲修一切善法得阿耨菩提。從明佛因時具修一切善法滿足故得無上正等菩提不同二乘。大品經第三十八說。一切善法是無上菩提因。須菩提白佛。何等是一切善法。佛言。六波羅蜜四念處等乃至十八不共法。皆是菩薩道菩薩行。是諸善法具足已。得一切種智。轉法輪度眾生。轉法輪度眾生即復施設大利文。是此明佛具修一切善法故得無上覺等。若依真本及唐本。雲一切善法無不現證一切善法無不妙覺。論通說佛因因果。善法圓滿。謂無間道時。一切善法因滿足。徵或永盡。與諸佛同證寂滅忍。故言一切善法無不現證。至解脫道時。微苦亦盡。功德圓滿與諸佛。同名為妙覺。故言一切善法無不妙覺。因果皆悉不同二乘。故佛菩提有無上等覺語。次破執者。有人尋善法名起執故。約第一義說善法即非善法。論於此為安立第一義。破增益失。復恐撥無緣生善法。故約俗說是名善法。令離損減失。世親解雲。是故彼漏非是淨法。此中說善。即是清淨無漏法故。又此善法無有漏。故名非善法。以漏無故。是名善法。由是唐本重言。善法或因果二。故重言也。   自下心具足中大文第三論名施設大利法。前明佛證正覺。此明依證起說施設正教大利眾生。世親此下子段第二疑雲。若一切善法滿足得阿耨多羅三藐三菩提者。則所說法不能得大菩提。何以故。以所說法無記法故。經文有二。初約施設此經。利益大小。顯佛一代所說皆大利益眾生。次汝謂如來作是念下破外疑執。前中先舉大施多福。若人以此般若下比顯不如修一偈經大益。初文有三。一舉施福多。二顯修經少。三比校施設此經利益大小。論文有二。初標名屬。次逐難解。依檢新本。此中有十重比校。此百分不及一。即是一分修此經一偈福為百分。以彼大施多福。比此百分中一分猶不及。故言百分不及一千分不及一者。此第二更分修一偈經福為千分(准前解之)。百千萬分不及一者。第三四合舉之也。依新本。第三雲。百千分即十萬分中亦不及一。第四雲。俱胝百千分者。俱胝當此千萬。以百千為數。數至千萬。即萬億分亦是非一。彼大施福比此修一偈經福。萬億分中亦不及一。魏本三四合說。仍脫億字。故言百千萬分不及一也。歌羅分者此第五也。是西方別數名耳。依新本。此第五名俱胝那庾多百千分。一俱胝是千萬。萬俱胝是一那庾多當千億。以百千為一數。數至千億。是一那庾多百千。又以一那庾多百千為一數。數至一俱胝。名俱胝那庾多百千。百千該分也。不知魏文。何故喚千該說為歌羅分耶。下之五數未見解處。諸本中亦有差別異。應對檢之。世親偈雲。雖言無記法。而說是彼因。是故一法寶勝無量珍寶。上二句就他宗以釋疑。下兩句依自宗而遣滯。大乘諸佛名句文三。唯是善故。十地論雲。一者聲。二善字。又彼論中。束此十重。比校為四種勝。初及第八竿分第九數第十喻總名數勝。以數無限故。攝得餘數。第五歌羅分不及一名力勝。彼論不釋(顯此經之勢方施福不及)。第六數分不及一名不相似勝。此福無數彼福可數故。此福若無數。雲何言不及一。第七優婆尼沙陀分不及一名因勝。此福因果勝彼因果故。雖作此釋。未見所以。此十皆是數名。何故有顯力勝。有顯無似勝。有顯因果勝。此論不釋意。一分數彌多。則一分彌少。言彼大施多福比此最少一福。亦不及也。故彼偈言。數力無似勝。無似因亦然。一切世間法。不可得為喻。   自下第二破外疑執。謂凡夫二乘聞佛施設教法大利眾生便謂佛有我度生想。故須明佛雖常度生而無我度眾生之想。世親此下子段第三疑雲。若法是平等無有高下者。雲何如來名為度眾生。為斷此疑故文生也。與前正覺文。同為一段。相承展轉有疑生故。無著正覺法利分二。自利利他證已方說。有差別故。實無違也。經文有三。初問。次遮。第三徵釋。問中即依對治之義。說相攝持在前文也。第三段中。先徵。次釋。釋復有三。初破凡夫疑佛有度他想。如來說有我下次覆破凡夫疑。前文有二。初順釋。次反解。論逐難解中。唯釋破外疑文有二。初總指經數安立第一義。次別釋文中亦三。初解度他想疑。次若實無我下解有我想疑。三凡夫凡夫下解脫凡夫疑。初中但釋反解文。順釋易知。正破凡夫。謂佛設教度眾生時。有我度想。二乘知佛我無所想。不起此疑。故佛自說度眾生時。尚不見有眾生可度。雲何得起我他度想。故言實無眾生如來度者。世親論雲。平等真法界。佛不度眾生。以名共彼陰不離於法界。如彼論釋。應知。次下反解。證佛無我度想。論釋雲。如來如爾涅槃而知。此先成前實無眾生如來度者言。佛尚如所證而知故。雖度眾生。不見有實眾生可度。又雲。若有眾生如來度者。如來則為有我取。此始依經反釋。若謂佛見有眾生可度。佛應還同凡夫。不如爾涅槃而知。若信佛如來如爾涅槃而知不同凡夫。亦須信佛不見有眾生可度故。無我度他想。世親論雲。取我度為過。以取彼法。是取度眾生故。上一句總。次句釋中。一釋取眾生。一釋起度想。次下雙破凡夫執佛說有我想。什魏二本似破說我。依餘經本及此論。皆雲如來說我取者即非我取。此疑依前起。若佛如爾涅槃而知。不見有眾生可度。亦應如爾涅槃知我相性空。何故佛說凡夫有我等相。故論雲。若實無我而言有我等取。為離此著故。經言我取者。即為非取等。我取是我見佛。為破凡夫執我故。說凡夫無我。但有執我妄想。二乘遂執佛說凡夫有我想。為破此執故。佛說我想。即為非我想。但毛道凡夫生者。以為有我。毛道之名。譯經人錯。梵雲婆羅必栗託訖那。言婆羅者。目此二義。一目毛。二目愚。此經意取愚癡。必栗託訖那。此名異生。各乘異業受生故。前代譯經人。異生以愛生是凡夫。故名凡夫。取前愚義。目此凡夫故。新本雲愚夫異生真諦名嬰兒凡夫。此論名小兒凡夫。嬰兒小兒並取愚義。言凡夫二乘愚癡如嬰孩小兒。不知我本體空。聞佛說凡夫有我想。即尋其名。執有我想。為破此執。故言即非。然魏本雲。毛道凡夫生者。彼著我愚凡。如畜生故。近取負毛之類。皆釋之也。或愚夫異生如次。即是二乘凡夫。此二同執故。即唯識論名凡愚也。世親論偈釋此雲。不取取應知。以彼不實義故。是故如來不於執取。然以佛不取者。即是凡愚於中執取。由此故名不取取也。次下第三又破說凡夫疑。若佛無我等想。亦應無凡聖想。何故佛說有我想者名凡夫耶。故佛破雲。即非凡夫。此經既以破執為宗。恐諸學者尋名起疑。故佛隨說。即遂破之。此論但牒出經而不標解。世親論雲。如來說名非生者。不生聖人法。故言非生。解雲。無種姓故聖法不生。以有二乘異生別故。此論牒經。重凡夫也。   自下大文第四。論名攝取法身。明佛如來攝取法身以為身故。經如來地攝三身者。無上見智念處正覺。及不住生死涅槃。雖通化身。大位判之。顯報身也。攝取法身顯法身也。行住淨中具顯法報化三。如次即是三行住故。或彼但顯如來三業。餘皆通顯報化二種。成唯識說。清淨法界攝自性身。說自性身本性常故。無生滅故。證因得故。乃至雖有真實無邊功德。而無為故。不可說為色心等物。四智品中。真實功德鏡智所起常遍色身。攝自受用。平等智品所現佛身攝他受用。成事智品所現隨類種種身相攝變化身。廣如彼說。今此法身即彼初二。若有無為諸功德法。皆法身故。金光明說。如如及智皆法身故。世親大段第五破疑。然亦有三。初雲雖相成就。不可得見如來。以非彼體。以如來法身為體。而如來法身以見相成就。比知則知如來法身福相成就。由此文生。此中明佛攝取二種法身為身。初長行及偈明佛攝取真如法身為身不應以色聲相見。後偈明攝取五分法身。真如法身相應故。得菩提。不以色相為菩提。其五分法身者。即四智心品。前中先長行。後偈頌。長行有六。一問。二答。三印可。四反釋。五順結。六生後。其文可解。什本文別並略也。偈既頌前長行中意。即四種偈中。結義偈亦應頌經也。論文有二。初標名屬經。次正解經。正解經中。不解頌前長行。世親論雲。非是色身相。可比知如來。諸佛唯法身。轉輪王非佛。此頌正答前疑也。次釋轉輪聖王非佛。此頌正前答無前疑也。次釋轉輪聖王應是如來。謂有人言。福德能成是相。果報以成是相故。則知福德力得大菩提。若如是如來則以相成就。得阿耨多羅三藐三菩提。為遮此故。遂有反釋順結等文。故彼偈言。非相好果報。依福德成就而得真法身。方便異相故。此顯福德果報是差異相不同法身。以智內證無差異相故。此方便各別也。此論正解經中。先釋偈。   次若爾如來若下釋偈。後經文兩偈為二。解初偈中。上半顯如何不應見。下半顯不可見故。今言若以色見我者。此舉凡夫二乘以相好色身相觀佛。以音聲求我者。此舉凡夫二乘以佛色身八種妙聲及六十種莊嚴音聲相觀佛。諸佛四蘊凡夫二乘不能知見故。佛但示色聲二相。令彼見聞作入道因緣。凡夫二乘及小菩薩多取諸佛妙色聲相。以觀於佛。由此相。轉不能得見無相法身故。佛破彼取色聲相。令觀諸佛真如法身。何故初解名如何不應見者。言如彼所取色聲相。但見色聲虛妄相。不應以此覺見佛真如法身。何故取佛色聲相。不見佛法身故。下半明不可見故。言取相心不可見佛無相法身。何故不可見。論雲。諸見世諦故。法身是第一義。唯出世無分別智。始能證會非見色聞聲等。世諦法。見所知境界故下。釋雲是人行邪道不能見如來。論釋行邪道。名行邪靜。以得禪者。說名寂靜者故。寂靜是定名。言取佛色聲相觀佛。是行取相耶定。不可以此見佛法身。故言不能見如來。唐本雲履耶斷。道斷靜三皆是定之異名耳。又解。法身名斷。是斷性故。以智契證。稱之為履。若觀化相。執為法身。非正證故。名履耶斷。前解應為勝。取論為正。後釋違論。又約禪定別名。釋耶定義。禪定亦名思惟修。思者意所攝。意以思量為義。欲入定時。先意思量定境故。正在定時名修。定中境相。是定識變還。為定識所取。前耶定是世俗諦。意及識攝。非是菩薩無分別智。不能以此見佛法身故。言不能見如來。次解第二偈。顯示如彼不應見及不可見因緣。上半是初分。顯如彼不應見。言如彼如來法身。如來妙體不應以凡夫二乘取相粗識所見。故言彼如來妙體即法身諸佛。唐本文別。什本闕此後偈。真諦及此論初句皆雲。以法應見佛。此順西方倒語。若順此方語。應以法見佛。論釋法者。真如義也。何故但教以真如法觀佛故。次經雲導師法為身。言佛導師唯法為身故。但應以真如法觀佛。人惑生疑。佛現有妙色妙聲相。何故不許以色聲相觀佛。故論釋雲。以如緣故出生諸佛淨身。此不可見但應見法。言但由觀色聲如故。出生佛果妙色妙聲。故大品經。諸佛語薩提陀波倫言。我等無所念中住。謂是金色身大光明三十二相等。此是法身末事故不可見。但應觀佛真如法身。法身非取相心所見。故論名如彼不應見。次釋不可見因緣。即下二句法體不可見。顯佛法身非凡夫二乘粗識所緣。彼識不能知。顯凡夫二乘粗識。非見法身因故。此兩句名不見因緣。論重釋雲。復何因緣故不可見等者。文易解也。非見實不能知故。若不證見實際。必不知也。世親論雲。唯見色聞聲。是人不可知。佛以真如法身。非是識境故。釋意可知耳。   次解偈後經文。明佛攝取五分法身與前真如法身相應故得菩提。不以諸相為菩提。亦不以諸相為因得菩提。經文有三。初問。次遮。後徵釋。什魏二本。皆皆闕徵釋之文。論文有二。初牒外難。為離此著故。下屬經成來意。此中初問。依上義破外疑也。依前卷論。為破二疑。一破疑佛諸相即是菩提故。上論釋此問。明相具足體非菩提。二破疑佛為太子時先具諸相為因始得菩提。故上論雲。亦不以諸相為因得菩提。前意可解。故此不舉。上論釋不以相為因雲。以相是色性故。菩提正覺智即五分法身為慧身。是由修得。此正覺智故。證真如法身。始得菩提。諸相是色性。不能正覺諸法。故知諸相非菩提。亦不以諸相為因得菩提。   自下大文第五。論名不住生死涅槃。若依世親攝論等。悲智所輔。名為無住。以簡二凡。若依大品及此經意。不但二行輔。亦由般若不見有生死涅槃可住。故名無住。經文有二。先明菩薩不見有煩惱可斷故不見涅槃可住。顯佛不住涅槃。何故此文來者。時眾聞佛不諸相為因而得菩提。遂執諸佛同於二乘由斷煩惱。得住有餘。捨此身始住無餘。為破此執故。次明佛不住涅槃。於中有三。初問。次遮。第三徵釋。魏本問中雲。菩薩發菩提心者說諸法斷滅相。已以明菩薩。不說有惑可斷。譯人失也。若依真諦本雲。汝謂如來說行菩薩乘人有法可滅可斷耶。此則明佛不說菩薩有惑可滅可斷。若依唐本。直問發行菩薩乘者。頗有少法若壞若斷。此則直明菩薩不見有惑可滅可斷。真諦釋雲。滅者滅集。顯住有餘。斷者斷苦。顯住無餘。若見有苦集可滅可斷。則見有涅槃可住。今教菩薩不見有苦集可斷可滅故不見有涅槃可住。故為問也。   論文分二。初標名屬經。次正釋經。正釋經中。初解不住涅槃中第三文。次解不住生死文。然徵釋文義亦不正。如問中解。應取唐本為定。如所住法而通達者。謂能通達所住涅槃無定實法而可住也。不斷生死。影像法者。顯生死幻化猶如影像。又是識變之影像相。教諸菩薩不於涅槃而有住著。故留煩惱。助願受生。住在生死影像法內。故名不斷。由得涅槃。雖居生死。而能自在行利益事。不同二乘一向寂靜。由此顯示不住涅槃。世親論自下子段第二破疑。疑雲。若不依福德得大菩提。如是諸菩薩則失福德。及失果報。為破此疑。故有文也。偈言。不失功德因及彼勝果報。得勝忍不失。以得無垢果。示勝福德相。是故說喻譬。是福德無報。如是受不取。於中初二句。解不說斷滅。文。既於諸法不說斷滅。即顯因果皆不生也。次後二句釋知無我得成於忍。次後二句解重譬喻。次後二句解不受福德。應依此配。論釋似錯。依無著論。自下第二經文明佛不住生死。論文有二。初舉難屬。經次正釋義。二乘及初學菩薩聞佛不住涅槃。便謂如來有生死者。故以為難。屬經可知。   正釋經中以其三義。明佛不住生死。一明佛達生死空。無生死法我執故。不見有生死可住不受生死苦。即是本性無生忍。依世親論。生法二我本來無故。二明佛身非惑業所生故不受生死苦。即惑苦無生忍也。由證真如。惑苦滅故。三明佛無取福不住生死因故。無生死苦果可住。即自然無生忍也。即從因生非自然故。義雖有三。而文但有二。初合明佛無我無生故不受生死苦。以諸菩薩下明佛無住生死因故不受生死苦。今言大施多福。比顯不如菩薩信解無我無生之福也。信者信佛無我無生。解者自解無我無生。其信解福尚能勝彼大施多福。況佛具證無我無生福智與虛空等。而反受生死苦。論次教解無我意雲由佛達生死法空。無生死我執故。不見有生死可住。故言無我。解無生意雲。佛身化現。非惑業所生。故言無生。故雙結雲。名無我者無生者。上教解文。次問答顯問意雲。此中以大施多福。比顯不及菩薩信解無我無生福多。雲何顯佛不受生死苦。答意雲。諸凡夫以取相心。修施戒等。有漏之福。尚於人天受樂報。無諸苦惱。何況菩薩通達無我無生。無相心修自利利他。福勝彼無量無邊。而反受生死苦。菩薩分證無我。尚不受生死苦。況佛具證二無我。身又非惑業所生。何乃翻有受生死苦。故知佛處生死而不染。如影之在水火也。自下義第三。文第二。明佛無取福住生死因故。不受生死苦。於中有三。初轉約教菩薩不取福德。顯佛無取福住生死因。次善現問。後如來釋。什魏二本譯人失故。違前校量福多。即雲。以諸菩薩不取福德故。已釋前福多所以。真諦及唐本皆別雲菩薩不攝應受福聚。前卷論舉此文。亦云菩薩於福聚不應受不應取。彼又釋雲。受者說有故。取者修彼道故。謂修福時。說不福體可受。又執福德能取善道果。以此心修福。是住生死因。今教菩薩修福時不見有福體可受。亦不見福業能取善報。故於福體及果中。皆不應著。故名不受不取福聚。大品經雲。教菩薩行。佈施時。莫著佈施。何以故。若著佈施。尚更受身。若有身則不得離生老病死。豈非以取福故受生死苦。佛從值然燈佛得無相無生已來。雖恆修福。不見有福體可受。亦不見有福能取善報。無住生死因故。佛不住生死。論解此文。易而不述。次解善現問。以世尊於餘處說應受福聚故者。謂上諸處說修經福無量無邊。何故此中反教菩薩不受不取福德耶。次解如來釋文。我言不受。非不修福而不著。故言受而不取故。論雲。以方便應受。而不應取。此無取福住生死因。故不住生死。世親論說。不生二種無我相。是故受而不取者。謂諸菩薩得法忍時。能了生法二我為無。而於二無不生二相。名受不取。執著福德。求有漏果。名之為取。此取善道。是有過故。同如下彼非善道失。故雲如取非道。若不取善福德而得有漏之果。如是修時。名受福德而不取也。   自下大文第六。論名行住淨。此中明佛三業。行住皆無染故名淨。何故有此文者。為釋伏疑成前不住生死義。凡夫二乘見佛三業行住不異眾人。何能受生而不染故。次明佛示有行住異無所染。依論判住為三。初名威儀行住淨。明佛身業現行住而非行住。次名色觀自在行住淨。明佛意業於破名色觀中自在行住。若菩薩以滿無量下第三名不染行住淨。此中有說法不染。顯佛語業行住有流轉不染。明佛於一切有為法。中行住淨故。論總名行住淨。然上所明已配三業。與此何別者。謂念處已下總明如來心所作業。名心具足。於中若理性心。若事相心。若報心。若化心。皆在此說。其理性心法身文是體。無作用從能證說。此言三業者。皆據化現。成所作智現三業故。即是如來心所作用。前配三業。通於報化。故與此別。初威儀中。經文中有二。初舉外疑。遮破。次徵釋出其所以。論文有二。初標名屬經。次逐難解。世親論下子段第三破疑。疑雲。若諸菩薩不受彼果報。雲何諸菩薩福德眾生受用。為破此疑分文有四所。一明化身外利物故。亦受福德。法身無去來。故無受福德。次破微塵下明法身一化身多。三若人言佛說我等下明我法無實。四若有菩薩以滿下明化身有無盡福。偈雲。是福德應報。為化諸眾生。自然如是業。諸佛現十方。此之一偈正破外疑。次一偈顯不去來義。雲去來化身佛。如來常不動。於是法界處非一亦不異。偈上半正解不去來義。下半生起後經。若有人言。如來等者。此舉凡夫二乘疑執。見佛身現行住等相。謂同凡夫實有行住坐臥。或化身成道名來。入滅稱去。是人不解者。約上釋如來名以遮外執。明佛證如成佛。如佛中實無行住坐臥。若人執佛有來。去坐臥。彼不解我前釋如來義。次徵意雲。何故不解。釋雲。上明如來。即是真如。無前際故。無所從來。無後際故無所至去。無中際故亦無住處。住處亦不可得。何況坐臥而可得。故大品經中。薩陀波論菩薩問曇無竭菩薩。諸佛從何處來。去至何處。曇無竭答。諸佛無所從來。亦無所去。何以故。諸法如無動相。諸法如即是佛。如中非但無去相。亦無來相。佛以眾人多緣來去相執故。約如來名。明佛無所至去無所從來故名如來。此則顯佛身四威儀似行住而非行住淨。   自下第二破名色觀中自在行住。謂此約教淨心地。作破名色觀。顯佛於破名色觀中自在行住。故有經文。世親論自下明法身是一化身是多他受用身亦化攝。故二論其文各有異意。准論科經為二。初明破名色身二種方便。次若人如是言佛說我見人見等下顯作二觀時不分別。前中有三。初佛舉界塵為問。次善現答而復釋。後如來述成善現所釋。佛言下是問中有二。初標兩重塵界。次正以為問。問中但舉細作方便。破自他色身。答中始具二種方便。今言善男子等者。舉求佛地人也。以三千世界微塵者。此先教以細作方便破三千世界地為微塵。即是破自色身為微塵。後以爾許微塵世界破為微塵者。此破一切眾生色身亦為微塵。以諸眾生迷自色身相起相縛。依此復起愛憎等粗重或業。故教破自色身為微塵已。復破一切眾生色身。亦為微塵。問前破名色中雲以彼不限量攀緣作意。菩薩恆於世界作意攀緣故說三千世界。已是通破自他色身。何須更破餘世界地比破一切眾生色身耶。答前以信行地人於破色身影像於中無巧便故。且破一三千界地。比破自他色身。今顯佛巧便大故。以破三千界地為微塵。比自色身。雖大破之則為微塵。復以爾許微塵界地。比一切眾生色身。破之。亦是微塵(此依魏本文解什本少異)。阿僧祇者顯微塵無數。此文諸本或有或無。復既問塵多不。何須自言微塵無數。是以諸本多無。正為問中有二意。一若不明見多塵。則不破色身一執故。須問顯塵多。成前細作方便。二顯色身是一。破此得為多塵。則知微塵雖多。破則非微塵。生後無所見方便。故自他色身為微塵。已復問微塵多不。世親論兩行頌釋。前頌釋界破為微塵以喻法化一多。及喻煩惱盡而法界淨。後頌顯界空非實。喻三身一異。初雲。世界作微塵。此喻爾彼義。微塵破為末。示現煩惱盡。此頌上半正顯一多。以成前頌雲於彼法界處非一亦非異。故雲此喻示彼義。下半頌明煩惱盡而證法身。謂粗界塵而為末虛空。得淨二障體。而即錯法身。得顯一多中經有四重。一世界。二破界為塵。三算塵為界。四彼界皆塵。今為四喻。初一界者聚塵成。喻滅煩惱以成法身。復喻法身唯一無二法佛證故。次破為塵者。喻化受用依法身起而有多故。算塵為界者。喻一一土有一大化身。決釋位中菩薩見故。彼界皆塵者。喻一一塵土。百億喻化身。凡夫二乘共所見故。其他受用及變化身隨他機。見之有異。只如初地菩薩所見報佛。坐百葉華。一葉是一三千界量。有百億化釋迦牟尼。初心凡夫及二乘見。四善根位應鄰初地所見殊故。一葉上有一大總主化佛王三千界。由此經說一三千界是一佛土不。爾如何名一佛土。應撿法華六根中疏以成立之。若至二地所見佛身。坐千葉上。即有十箇初地菩薩所見之佛百箇四善根菩薩所見之佛千箇百億國土釋迦牟尼。此隨大小。二地菩薩皆悉得見。上得見下。下不得見上。然彼菩薩自身身量。與彼所見千葉總主。大小相稱。地地皆爾。具應准知。故經中說。我今盧捨那(此雲受用)。方坐蓮華座。周匝千華上。復現千釋迦。一華百億國一釋迦。各座菩提樹。一時成正覺。千華上有千釋迦。即知千葉各各一大化主。四善根菩薩之所見佛此好證也。什本界塵唯有一重。便闕上義。次又頌雲。非聚集故集。非唯是一喻。聚集處非彼。非是差別喻。此第二顯界塵非實。喻三身非一異。於中上半釋微塵即非微塵。以喻化身法身非一異處。次且破界為塵。塵界而非一異。法身流化。化法亦無。即離寄塵。以喻化身多。豈即有實塵體。故復非之。後半頌釋世界非界。界破一合執。義準可知。彼論長行初解上二句。次如是三千世界一合相喻下解後二句。但凡夫之人下解次頌雲。但隨於音聲凡夫取顛倒也。世親解此一段。配釋稍隱難知。委尋古德所陳釋處。皆甚無指的。大師既往痛絕追詬。慈顧未成。悲無發悟。且隨鄙見。若以裁規。庶有鑒通。伏希改決。   善現答中文分為二。初別破名色。二相若世界下第二合破名色二相。前中亦二。初別破色身。明相分非有。顯所取空。教作無相觀佛。世尊如來說三千下別破名身。明見分非有。顯能取空。教作無生觀名身。雖亦通於所取。今對色身唯所取故。四蘊體見故。說能取收所執。相見即能所取。依他二取即相見故。隨應釋皆可通。何故先破色身者。此有二意。一為除前威儀行住淨中。疑佛所證如。雖無來去。佛色身相豈無去來。故佛先破色身。為無成前實無來去。二為相粗見細。先破相分。相分破已。見無依故。破之則易。故先破色。色中有五。一直答。二卻徵。三反釋。四重徵。五引佛前說順成。論文有二。初標名屬經。次正釋經義。釋經義中。先釋別破名色。次解合破名色。別中先破色。於中復二。初指同前。次解別義。解別義中。先牒經屬細末方便。次牒經屬無見方便。答微塵多。還有二義。一述世尊顯塵多。意成前細作方便。故論判此甚多之言。答是細作方便。此是善現述佛細作方便。非自說也。二佛問塵多。意欲破塵為非微塵生後無所見方便。有此兩意。故答塵多。次卻徵雲。何故前言甚多。第三反釋顯塵非有。故論判此已下是無所見方便。論責此反釋。有何義者。雲佛問塵多不。只應直答甚多。何反釋若塵實有佛則不說前義。此說有何意耶。論自釋雲。若微塵聚第一義中是有者。佛前信行地中不應說微塵佛非微塵佛前說塵即非塵。故知今問塵多。還欲顯非微塵。問第一義中。無一切法。何故獨說無微塵耶。答以凡夫二乘不能破微塵故。或執微塵是實是常。或執第一義中有實微塵。為破此等妄執故。言若微塵聚第一義中是有佛則不說是微塵眾。又第四重徵雲。何故前言。若微塵第一義中是有佛則不說是微塵眾。次下第五引佛前說。順成佛前。說微塵非微塵。故知問多不。還欲顯非微塵。故論說雲。世尊說微塵聚非聚。是名微塵聚者。以此聚體不成就故。若異此雖不說。亦自知是聚。何義須說言。佛問塵多不。言明微塵體空。若不爾。破色身為多塵。凡夫二乘皆自知是多塵。何須問塵多不故。知此問是無所見方便。上來以二種方便破色身。明相分無所取非有竟。次下破名身見分非有。經文可知。論文有二。初牒經屬義。指同前說。次明世界唯屬有情但名身也。今觀名身界空故。言世界即非。   自下大文第二。合破名色身。通能所取無相無生。破能取心。令不生。故名無生。文中有三。初依前重徵。若世界下第二指出執體。如來說下第三正破。今言何以故者。乘前起責。何故前說微塵即非塵微世界即非世界。次第二覆釋亦是指出執體。言若執微塵及名身界為實有。皆是妄想中一合妄想。故論釋雲。於中為並說若世界若微塵界。此二皆是一合妄想。何故不舉色身一合相者。色身破相粗相易知。界塵破相細而難知故重破之。若執此二為實有。此是二種一合妄想。非相字也。故新本雲名一合執。真諦本名聚一執。即是中邊論八分別內聚中。執一分別。亦是地持八妄想中。積聚妄想。八妄想者。一合妄想是貪。二不合妄想是嗔。三合不合俱相違妄想是癡。此三是彼煩惱。四我妄想。謂執自為我。五我所妄想。謂執眾生為我所。此二是肉煩惱。六自性妄想。謂執諸法有自性。亦名自性分別。七差別妄想。謂執法有大小好惡等差別。亦名差別分別。八積聚妄想。此於多物和合處起一執。此三是心煩惱。善現知名身聚及微塵聚以多物合成。前雖異破為無。恐初學人猶起一執。故重指雲。若執名身界。及塵界為實有。即是二種一合相故。論名二種搏取。謂一搏取及差別搏取。搏是一合。取是執相。然世界是名身界。不可破一為多故。但是一搏取。微塵是色身中差別故。執微塵有者。是差別搏取故。論雲。以取微塵聚集故。善現言。破此二執故。先指此二執。皆是八妄想中一合妄想。第三引佛前說。正破一合相故。論雲。即非搏取者。名安立第一義。謂安立一合相。為第一義。是名一合相者。依俗諦假說。為一合相。   自下大文第三。如來述成善現所釋。理亦合述。別破名色。由次合破。名色言。故偏述成。次意雲。世諦故有彼搏取。第一義故彼法不可說。言第一義中。無彼搏取可說。但凡夫二乘不知一合相空。尋名強執。故論引經雲。彼小兒凡夫如言說。取非第一義。世親論雲。但隨於音聲。凡夫取顛倒。即是釋此文也。   自下大文第二顯作二觀時不分別。是教入相應三昧時不分別。於中初乘前起徵若一合相即非一合想。但是凡夫隨執者。即我見等諸見亦應非見。何故佛說凡夫有我見邊見等諸見耶。此論牒經。並什本無徵文也。次破說我見等執。文中有三。初問。次答。第三佛為述成。亦是結勸菩薩。一切法應如是知見信解。論文有二。初解等至方便。次顯不說欲願及攝散方便所以。前中有三。初結前已明彰後未說。次標問四門。後隨標配釋。前總別破作無想無生觀。合而言之。總是無所見家方便。故雲已說。未說淨心人證真俗時相應三昧不分別故。次說雲。配釋中先配釋此文。後例餘住處。前中初問及答顯示如所不分別。菩薩發心者。顯示何人不分別。於一切法者。顯示何法不分別。第四何方便通前問答及後觀。知見信解皆是不分別方便。故釋問答已雲。如是觀菩薩乃至即此觀察。為入方便。   世親自下大文第三明我法無實故。彼偈雲。非無二得道。遠離於我法。非不無此我法。二種而得菩提。必離此二見。方得菩提故。此偈總釋一部文意。無著論初。解如何不分別中。初問起指答。次正解經文。解經文中有三。初牒經配屬。次問答正解。後如是觀察下結通方便。以何方便亦通用此問答故。問答正解中。初問意言。雲何顯示如所不分別。寧佛雖說凡夫有我人等見。知諸見體空。不應如佛所說起執有分別。若爾何故佛說凡夫有我人見等。論釋雲。如外道說我。如來說為我見。故安置人無我。故經雲。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。佛為破凡夫外道說有我故。佛說凡夫。但有執我妄見。實無有我。即厚嚴經雲。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變。假說我法名。今顯佛說所執我無但假說有彼我見故。與彼義同。佛說凡夫有我見者。且為成立人無我理。內凡二乘聞佛說凡夫有我人等見。復執佛說有我人等見。此是法執。佛今於此般若經中。總破凡夫二乘諸見分別。顯諸見體空。故問善現。論釋此問意雲。佛為凡夫二乘。說有我見。欲明我見體空。顯法無我。故作此問。成唯識雲。為入我空。說六二法。復唯識論二十雲。依此教能入數取趣無我。所執法無我。復依餘教入法空。如是等文皆同此說。答文有三。初直答。次卻徵。後引佛說釋。佛前於施設大利中。說我想即非我相故。彼執佛說我見。非正語也。何故佛說我見等。即非見者。論雲。若有彼我見是見所攝。言若執有我見。還是法執見攝。障入相應三昧故。佛教觀我見等即非見也。故世親論雲。見我即不見無實。虛妄見。此是微細障見真如遠離。此顯執我之見本不見我以無實體。但妄見故。我見無體。然法見亦爾。以證如時。不見二我。此微細障。便得遠離。故知此二見說名不見。彼論之意。舉生類法。說即非見。故配此文。讀者應悉。論第三文。結通方便意雲。先以聞思修慧。推我見體本空。不起諸見分別。始得入相應三昧。故雲即此觀察為入方便。   次下第三佛為述成。亦是勸行菩薩乘人。准前我見非見。亦應如是知見信解一切法非法。於中初述成。次破尋名執。菩薩發心者。真諦能斷及此論並舉發行菩薩人。故論雲。菩薩乘發行者。此顯示何人不分別。答前第二問也。言行菩薩乘者。應如是不分別。於一切法者。顯示何法不分別。言於一切法皆不分別。非但我見等。應如是知見信解者。此以答第四何方便。今據論釋如所不分別已。又雲。即此觀察為入方便。故知方便通前三義。知見信解者。經有三。論判為二。謂定慧學即心智也。於修二時。無漏戒俱亦為戒學。無別修位。故略不說。若爾雲何成知見信解三句。論雲。於無分別中知見勝解。意言修無分別時。定慧別修為二。合修入觀為一。故有三句。初言應如是知者。此教修定時應知諸法非法。論言若智。是修無分別人智。依止奢摩他。是修定時名止品也。言修無分別人。若修諸定及依定。起天眼等。觀諸時法。應知定心定境及所知法皆非法。如前我見非見。故言應如是知。應如是見者。論雲。依止毘缽捨那。觀通理事。言菩薩若以智慧觀諸法時。亦應明見諸法非法。如前我見非見。前故言應如是。以慧觀法。明瞭不同定智。故名為見。此二在加行中。定慧隨增修。二未均修故。應如是信解者。雙持定慧二心。正入真觀時解故。論雲。此二依止三摩提故勝解。爾時正解諸法。非法此是證信時解。故經名信解。論勝前知見時解。故名勝解。故無性攝論雲。謂於法界。內證相應。而起勝解。雲何勝解。論雲。以三摩提自在故。此據入真觀時離取相轉。故名自在。勝前取相解。故名勝解。又雲解內攀緣影像彼名勝解。此據入俗觀時。解識內法如影像等故。名勝解論。牒經結雲。如是知解已而不住法想者。撿尋諸本。皆無結文。唯此論牒經有斯一句。結前三句。結前三義。推其文勢。有亦無妨。而不住法想者。明得此勝解時於一切法無住著想。如於我見住非見想。故能斷雲。如不住法相。什本雲。不生法想者。即不起執著。然闕如字。此不住想正顯無分別。前知見二是加行故。或知見勝解三種皆方便攝。正不住法始是根本後得二智。故論牒經結釋雲如是知解已而不住法想者。此正顯示無分別也。世親論解三句雲。二智及三昧。如是得遠離。謂世出世智如論說知見。二皆依三昧故。名為勝解。能伏及斷我法見故。名為遠離。次下第二破尋名執。佛說不住法想。以有法想可住故。後安立法想。為第一義。破言即非法想。即非法想是不共義。是名法想。是相應義。皆准前釋。   自下大文第三論名不染行住淨。此不染中有二。初長行中明佛於說法中不染。次偈文明佛於流轉中不染。初中復二。初以大施多福。比校不如無染說法福多。欲令諸說法人學佛以無染心說法。次雲何為人說下問答釋不染說法相。前中復二。初舉大施多福。次善男子下以彼多福比。顯不如無染心說法。論文有二。初標名屬經。次正解文義。隨前判經亦為二段。義顯易知。勝天王般若中。佛自以兩義釋。一以財施有竭法施無盡。此顯行施時施財有限故施必有盡法無限故說而不盡。二以財施但得世間果報。昔曾已得。即已墮落。今雖更得。必還退失。若以無染心說法未得。決定當得證大涅槃。得已不失。自利利人。永無究盡。此明得果時異。大論文雲。財施得有量果。得欲界繫果。得三界繫果。法施得無量果。得三界繫不繫果。彼文皆據有相財施。以對法施。今此見智淨下。凡所舉福皆無相施。果亦無量。然比法施。法施猶勝福德。智慧名之為導。正是道法福為助故。有此大益。故佛勸修。論雲。有如是大利益故。決定應演說如是演說而無所染。受持讀誦是說法因。是以兼舉。世親論雲。化身示現福。非無無盡福。雖佛化身作業。而說法時有無盡福。勸諸學人。心無染說也。問答釋中有二意。一問。雲何為人演說。勝前大施多福。二問。雲何為人演說。而不名說。佛自釋雲。而不演說。名演說。魏本作而不名說。及新本皆作如字。言雖演說。如不演說。有二義。一觀能說所說體空。雖恆演說。如不演說。故論雲。不可言說。故不演說。彼法有可說體。應如是演說。若異此則為染說。以顛倒故。言若不觀說體空。則以取相心說。非無染說故。什雲。不取相如如不動。謂說法時。如證真如。離於動搖。即餘本言。如不演說。二雲。以名利心說則雖恆說如不演說。故論雲。又如是說時。不貪敬供養等。亦為無染說法。然佛於說此經末。無染說法。非唯顯佛於說法中無染。然佛亦教後人以無染心說也。世親論雲。諸佛說法時。不言是化身。以不如是說。是故彼說正。彼論意雲。佛說法時。不言我是化身。故名而不演說此意別。   自下第二明佛於流轉法中不染不住生死中。論亦名為不住流轉者。前總說佛不住生死由達法無我。此中別說九種觀行。顯於流轉不染。即是成前不住生死義。又釋前雖說佛不見有生死可住。何妨生死是有故。此觀佛九種。生死法皆虛妄。如星翳等故。佛雖處生死。生死不能染污。是名流轉不染。世親論此下大文釋第六疑。疑雲。若諸佛如來常為眾生說法。雲何言如來入涅槃。此疑於前化身有去來法身無去來中起。或是次前如不演說中起。若作此解。便是第五段中。開出無別第六段也。為斷此疑故。說九觀。偈言。非有為非離。諸如來涅槃。九種有為法。妙智正觀故。此顯諸佛得涅槃故不住生死。示現世間行利益故不住涅槃化入涅槃法身恆住。上二句正答所疑。下二句明化身示現世間行而不住有為法中。以觀有為作九觀故。此經偈分為三。初一句總舉有為法。為所觀境。次兩句正以九喻教。觀九釋有為。下一句結勸修行。能斷雲。諸和合所為者。謂四相等因緣和合。令所生住。故曰所為。無漏有為體亦遷變。二乘厭背。故教不染。或唯有漏。為煩惱之所為故。名曰有為。生死雜染沈溺有情。教令莫染。作九觀故。餘如大師前卷中解。   金剛般若論會釋卷下   (〔黑〕)   右金剛經會釋全部三卷客歲夏五月借得南京東大寺大佛殿勸進所龍松院所藏本荏苒踰年今文化十三年丙子春正月五日遂謄寫切了。              順藝志通(三十又二)   同年夏六月十九日一校了廿一日再校了。       二十三日三校了無隻字之差也。   (〔青〕)   文政二年己卯八月十七日借得南京龍松院之藏中一本校合了。   同四年辛巳冬十二月廿四日再校了。   同五年壬午夏四月念八日三校了。   會釋三卷前一卷校合先所得一本及龍松所藏二本後二卷唯挍撿龍松藏二本文化五年壬午四月廿八日夜於洛東岡崎客舍成功。              釋 順 藝(春秋三十有八) ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1817 略明般若末後一頌讚述   No. 1817 [cf. Nos. 1510, 1514]   略明般若末後一頌讚述   唐三藏法師義淨述   義淨因譯無著菩薩般若頌釋訖。詳夫大士判其九喻。可謂文致幽深。理義玄簡。自非地鄰極喜。誰能發此明慧。而西域相承雲。無著菩薩昔於睹史多天慈氏尊處。親受此八十頌。開般若要門。順瑜伽宗理。明唯識之義。遂令教流印度。若金烏之焰赫扶桑。義闡神州。等玉兔之光浮雪嶺。然而能斷金剛。西方乃有多釋。考其始也此頌最先。即世親大士躬為其釋此。雖神州譯訖。而義有闕如。故復親覈談筵。重詳其妙。雅符釋意。更譯本經。世親菩薩復為般若七門義釋。而那爛陀寺盛傳其論。但為義府幽沖尋者莫測。有師子月法師造此論釋。復有東印度多聞俗士其名月官。遍檢諸家亦為義釋。斯等莫不意符三性。不同中觀矣。更有別釋。而但順龍猛。不會瑜伽。瑜伽則真有俗無。以三性為本。中觀乃真無俗有。寔二諦為先。般若大宗。含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃義隔有空。既識介綱。理無和雜。各准 聖旨誠難乖競。然而末後一頌雲。一切有為法如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀者。而釋文既隱。恐尋者尚昧。輒因二九事喻。聊題十八之作。冀使朝覽遂閑。庶罔銷神之滯。夜光親授。長無按劍之惑。然而見等九事。即生死之區寰。大士了如星等。是故處而不著。智不住生津。媲紅蓮之在瀲。悲不居圓寂。若白玉之沈溺。因答無住涅槃。申其九喻云爾。   論見 觀見如星長夜妄執。  見心長夜景  妄執久冥舒  三心纔已發  兩分盡皆除   喻星 以星喻見夜有明無。  榆星通夜景  柳色徹明舒  千條光若發  一旦盡皆除   論境 道境如翳妄睹空花。  境色無非障  妄有見塵瑕  但由真智力  不復睹狂花   喻翳 以翳喻境元無妄執。  太虛本無障  淨境性亡瑕  但由翳眼力  遂使見空花   論識 言識如燈生生不絕。  見起起不已  妄生生未極  留滯死宮中  良由依識力   喻燈 以燈喻識焰焰無窮。  發焰焰不已  舒光光未極  照灼炳宵中  良為膏油力   論界 說界如幻藉業生而會盡。  業功莊處巧  由惑生眾相  所執定非真  界體全虛妄   喻幻 以幻喻界假匠起而終無。  幻師方便巧  假作眾形相  鞠體固非真  所見皆虛妄   論身 序身如露體不久停。  投軀生巘際  寄命死河中  鎮處飄颻夜  還如橐籥風   喻露 以露喻身逢風必落。  圓珠停草際  渧淚處華中  悽悽動林夜  索索盡隨風   論受用 陳用如泡待根境識。  寰中根色積  託此復心行  寔由三觸合  遂令三受生   喻泡 以泡喻用假渧水風。  池中平水積  渧墜有風行  但由三事合  乘使萬泡生   論過 述過如夢由思而起。  過去雖無境  尋思意尚通  遂令方寸內  還見九城容   喻夢 以夢喻過因憶乃生。  處晝多緣境  良宵記念通  遂令於睡內  重憶本時容   論現 談現如電暫時而有。  萬像如電野  四相等流光  詎知唯一念  妄計有三常   喻電 以電喻現跾忽便亡。  震雷鳴四野  擊電動千光  剎那存有念  即體自無常   論未 論未如雲本識能持其種。  藏識無初結  波情浪後飛  良由有貪愛  帶種定何疑   喻雲 以雲喻未自體必含於潤。  靉靆屯雲結  煥爛景風飛  光華如可愛  含潤理無疑   更以一句收事收喻撮其要義而為一述。  見心智滅如星殄  惑境真亡若翳除  想起由識如燈焰  界有藉思同幻車  一身暫顯同朝露  三受忽現等泡虛  憶念過時空夢發  計執現存奔電舒  既知雨潤雲中住  未種常依識藏居   次下別據三性三身真俗般若。以明觀行九喻解九事雲。  熟觀生界鹹如此  智者應可務真常  真常實不玄  圓成在目前  覺二體空蛇索盡  了一非無鏡月懸  鏡月懸時實無慮  但作他緣生福處  唯識初心乍有依  真如後念還無據  無據即般若  勝俗亡真假  福津如筏捐不捐  悲智隨生捨不捨   略明般若末後一頌讚述 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1818 法華論疏   No. 1818 [cf. No. 1519]   刻法華論疏序   法華論疏者嘉祥大師之所撰也。本山實藏具大僧正嘗分會本論。兼加校訂。許(余)請流通近者有人隨喜其梓行。寄來古本。據之校讎。脫字錯誤稍稍而在。因舉諸格上。傍加國語。付剞劂氏。刻版既成。印生請為之序。因記其顛末雲。    時   正德甲午孟冬朔   台山本住沙門(鹹潤)敘   法華論疏捲上   胡吉藏撰   妙法蓮華經優婆提捨        婆藪槃豆(此雲天親)菩薩 造        三藏法師菩提流支奉 詔譯   妙法蓮華經優婆提捨。婆藪槃逗造。菩提留支譯。婆藪雲天。槃逗雲親。其人本是天帝釋之弟。釋遣其下閻浮提伏修羅。故雲天親。菩提雲道。留支曰希。謂道希也。並有別傳。今不具敘斯論譯之甚久。而不盛傳於世者良有二焉。一文旨簡略前後似亂。粗尋之不見首尾故也。二昔北土江南多以五時四宗以通斯教。並與論違。講匠守於舊執背聖信凡。故不傳於世也。余講斯經文疏三種。一用關河叡朗舊宗。二依龍樹提婆通經大意。三採此論綱領以釋法華。但昔三出經疏猶未解論文。今具釋之。使經論煥然可領。但此論有二本。一無前序直雲經雲歸命一切諸佛菩薩。此是集經人請護之辭也。二有歸敬此是天親自作。今具依二文開三分。一歸敬三寶申造論意。請威靈加護為緣起分。二牒經解釋為正體分。三重牒章門追示分齊為餘勢分。就初有二。一天親歸敬申造論意。二集經者歸敬申集經意。就初有二。前兩偈歸敬三寶申造論意。次一偈半歸敬佛僧請威靈加護。就初又二。一通歸敬一體三寶申造論意。次別歸敬釋迦佛僧申造論意。就初又二。前半偈歸敬一體三寶。次半偈申造論意。就初又二。初兩字敘能敬之至誠。次八字歎所禮之尊極。頂禮者第一句也。   頂禮 禮有三種。謂下中上。今謂上品禮也。所敬既其尊極。能禮必須最上 正覺海下第二明所敬之尊極。問。何以知此是一體三寶。答。既稱淨法無為僧。即知是明常住僧。在僧既爾。法佛例然。問。何故敬一體三寶耶。答。既是一乘究竟之經。必明究竟三寶。又以究竟三寶顯知一乘。一乘是圓極之經。仍用此言斥北土四宗之說江南五時之教也。   正覺海淨法無為僧 言正覺海者。一法身佛。遍一切處如海之大。故普賢觀雲。毘盧捨那一切處也。二深如海。謂七辨不能說。五眼忘其照。故謂深也。三一味如海。平等法身一身如味。四法身具一切功德。如海之備眾珍。餘法僧易知 為深利智者。第二申造論意又二。初句明教所為人。   為深利智者 謂深利智者。一聞即解為利。達至理。所以斯論不盛傳者。末世群生既多淺鈍。故知知音者希矣 開示毘伽典者。上明所為之緣。今明能被之教。   開示毘伽典 所為之緣有利有深。能被之論有開有示。即大開與曲示也。毘伽論者。斯文引涅槃般若所說以歎今法華教也。稚子但教半字之經。長成則訓滿字毘伽羅論。昔說三乘喻同半字。今明一極謂滿字經。亦用斯言斥五時四宗之說。以彼謂涅槃之經獨。滿法華等教猶半教也。毘伽羅此雲字本。毘伽羅論未見翻譯。河西朗師雲。是大權菩薩之所造也 祇虔牟尼尊下。第二別敬釋迦佛僧。所以須別敬者。三寶具有一體別體。故須通敬別敬也。又釋迦當今教主。欲釋所說之教。必須敬演敬之人。就文又二。初半歸敬佛僧。後半申造論意。兩章各二。初章二者。初祇虔兩字述能敬之至誠。次八字歎所禮之尊極。   祇虔 祇者重也。虔者敬也。前已通禮。今復別敬。故名重也。亦可前明頂禮用震旦之音。此稱祇虔依天竺之訓。猶未詳次。別請問譯人。   牟尼尊及菩薩聲聞 令法自利他下。明申造論意。亦開為兩。初句申造論意。   令法自利他 謂令解此妙法得自利益。謂自成佛也。更傳授於他。使他成佛也 略出勒伽論者。第二正明造論。   略出勒伽論 從首至尾委曲釋者。謂為廣論。今但折其樞要。震領提綱。如脫犀象之牙甬。擿翡翠之毛羽也。勒伽論者。即摩德勒伽。謂解阿毘曇論。此翻為境界。尋斯論旨能生自他利解。即生解之境界也 歸命過未世下。第二次明申敬請護。即開為兩。半行致敬。一偈請護各兩。初二者歸命兩字明能歸之至誠。   歸命 次之敘所敬之尊極。   過未世現在佛菩薩弘慈降神力願施我無畏 弘慈降神力。使我所說合理稱機。無違理傷機之過 次半請大悲加護使離彼四魔得三菩提增長。   大悲止四魔護菩提增長 初句請所應離者皆離。次明所應得者皆得也 經曰歸命一切諸佛菩薩者。此第二集經者請護之辭。   經曰歸命一切諸佛菩薩 前歸敬申造論意請威靈加護。此歸敬集經者欲出佛經。亦請威靈加護。一切眾經皆並有於此辭。但隨寄一文示存略故也 經曰如是我聞。此是第二正明論體。但論略難明。今引二門敘其體例。一辨二經同異。二敘斯論製作之方。二經同異者。即羅什所譯經及留支所出帶論之經。其文不同。凡有五種。一者舊經略論經廣。如舊經歎羅漢德唯有五句。論經有十六句。或可梵本廣略不同。或可聲聞常眾無會不集處處歎之。故羅什略歎其德也。天親欲示解一經歎德。令譏眾經歎德之意。故廣說也。二舊經廣而論經略。如方便品。舊經為十句。謂如是相如是性等。論經唯有五門。當是天親以略攝廣故也。三二經同無廣略。如歎菩薩德。四品次前後。舊經屬累在藥王之前。論經在普賢之後。羅什依於義意。是故在前。天親同經常法。所以在後。五名義不同。舊經稱六十二億恆河沙菩薩。論經稱六十二億恆河沙佛。羅什依經文譯之。故雲菩薩。論取義意歎釋其福正等。顯初地菩薩得真如法身故即是佛。以觀音與六十二億法身不二。故言福平等。所以稱佛。次明論製作不同者。如龍樹釋經。不預開章門。至後追詺於前。天親釋此經凡有二意。一者預開起盡。如初品七分。二至後方陳。如論末雲方便品凡有五門。蓋是聖人適時而用也。天親大開此經凡有三十二章。所言三十二者。即序品七分方便品五門謂十二也。從譬喻品竟寶塔品。破十種病利益十人即十段也。從藥草竟一經明十無上。又有十章。故合成三十二也。問。初從火宅竟於寶塔所破十病。雲何更從藥草竟一經明十無上耶。答。付法藏經雲。婆藪槃陀善解一切修多羅義。修多羅者凡有五義。一者顯示。謂顯示諸義故。如序品七段方便五門即顯示十二種義也。二湧泉。謂義味無盡故。如解譬喻竟於寶塔更從藥草竟於一經。釋於後竟而追解於前示義味無盡。即湧泉義也。三出生。諸義出生故。如解第十無上勝功德力。歎經廣生功德無盡。即出生義也。四者繩墨。裁諸邪顯正故。破十病名曰裁邪。顯十種義所謂顯正。五者結鬘貫穿諸佛法。則三十二章同為顯一道唯教一人。如結華鬘令身首嚴飾也。又釋後竟而更追解前者。聖人內有無礙之智。外有無方之辨。故能自在而譯。又從前譯向後示鳥目疾轉。從後向前如師子返擲。又前譯經竟有疑者重問之。故後更釋之。如今人義深後章別有料簡重也。蓋是外國聖人制論之大體也。就釋初品大開為二。一者牒經。二者論譯。牒經但牒二章。謂序分經眾分經。牒序分經始從如是終竟崛山。即牒經序分也。   序品第一如是我聞一時佛住王捨城耆闍崛山中 與大比丘下。第二牒眾成就分也。什譯經有三。一聲聞。二菩薩。三人天眾。今但牒前二。以二眾有歎德。今欲釋之。故牒以人天眾無歎德。又易解兼餘經已釋。故不牒之。就牒二眾即二。牒聲聞眾中舊經有比丘比丘尼。今但牒比丘。比丘眾中有二。一顯名。二密行。今但牒顯名不牒密行。並為易解兼不歎德故也。比丘中有六。一標通號。二唱數。三明位。四歎德。五列名。六總結。今但列初四。不列後二。而論釋中不釋初一通號及第五列名。   與大比丘眾萬二千人俱皆是阿羅漢諸漏已盡無復煩惱心得自在善得心解脫善得慧解脫心善調伏人中大龍應作者作所作已辨離諸重擔逮得已利盡諸有結善得正智心解脫一切心得自在到第一彼岸 菩薩中亦六門。一通號。二唱數。三明位。四歎德。五列名。六總結。而後論釋中不釋初一及以後二。至文當顯。   菩薩摩訶薩八萬人皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉皆得陀羅尼大辯財樂說轉不退轉法輪供養無量百千諸佛於諸佛所種諸善根常為諸佛之所稱歎以大慈悲而修身心善入佛慧通達大智到於彼岸名稱普聞無量世界能度無數百千眾生 論曰下。第二論釋就文為二。第一通釋一品。凡為七門。第二別列七門。   論曰此經法門中初第一品示現七種功德成就 就初又二句。此法門者一部之通號也。初第一品者一章之別稱也。七種皆稱功德者。此之七種皆能顯道利物故並雲功德。一一章中明義具足無餘。不可破壞故雲成就 何等為七下。第二別列七門。就文又二。初列次釋文。   何等為七一者序分成就二者眾成就三者如來欲說法時至成就四者依所說法威儀隨順住成就五者依上說因成就六者大眾欲聞法現前成就七者文殊師利答成就 序分成就者下。第二釋七章門。即成七分。初分有五。一如是。二我聞。三一時。四教主。五住處。今但釋第五。初分四餘經已明。兼復易解故不釋也。論曰序分成就者。此牒序分成就義也。   又序分成就者 此法門中。示現二種勝義成就應知者。第二釋序分成就。就文為二。一正釋。二舉經示釋處。就初又四。一標二種勝義勸知。何等為二下。第二別出二種勝義。如王捨城下。第三正舉城山示二種勝義。顯此法門最勝義故下。第四正明勝義。   此法門中示現二種勝義成就應知何等為二一者示現諸法門中最勝義成就故二者示現自在功德義成就故如王捨城勝於諸餘一切城捨耆闍崛山勝餘諸山故 問。王捨城雲何勝一切城。答。別傳雲。五天竺國十六大國五百中國十千小國有六大城。而王捨城最大。龍樹雲。佛滅度後阿闍世王人民減小故更別立一小城。猶勝一切城。何況本王捨城。譬此經於一切經中勝者。凡乘有四種。一是人天即世間乘。二小乘。三大乘。四一乘。此經正明一佛乘故眾中經勝。又說盡理之法暢眾聖之心滿諸佛之願。華嚴等法華前教雖盡理之法未明五乘眾生皆成佛。未暢諸佛之心。是故斯經最勝。結束一化始終。是故最勝。如神力品雲。如來所有一切諸法。一切自在神力。一切祕要之藏甚深之事。皆於此經宣示顯說。餘經但當教明義未暢諸佛之心。是故此經最勝。又如論下品雲。此經有十七種名顯示十七種甚深功德。是故最勝。問。大乘一乘此有何異。答。有同有異。所言同者即一而包故一乘稱大。即大無二故大乘名一。故下文雲。為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華。亦如勝鬘攝受正法名摩訶衍。故知一大無二。所言異者。攝論已稱小乘大乘一乘。金剛般若雲。為大乘者說。最上乘者說。故知大與一異。所言異者大乘未廢二。一乘已廢二。大乘密廢二。一乘顯廢二。大乘但是因。一乘即是果。如智度論雲。是乘從三界出至薩婆若中住。至佛乘反名一切種智。不復名乘。故知大乘但因。法華明三車一城皆是果位。故知一乘但果。又大乘通因果。如十二門論。諸佛所乘故名為大。大士所乘故名為大。一乘但果如法華說。又法華論雲。一乘者謂無上菩提果究竟故。此一徒判。更有餘義。涅槃經雲。佛性謂一乘波若首楞嚴師子吼。若如此文即一乘亦因與大無二。問。何故一乘偏屬果。答。昔明三果究竟。至此經即二果非究竟唯佛果是究竟。是故一乘偏屬佛果。鷲山勝一切山者。摩伽陀國有五山。於五山中鷲山最勝也。問。如十地等經明十寶山。雲何及取鷲山勝一切耶。答。鷲山是三世諸佛常所住處。餘山不爾故偏言勝。問。雲何是自在義耶。答。既明佛乘。佛即自在。又餘經當教明義。此經結束融會一化始終出生收入。故言自在。問。章門中明一勝義二自在義。今辨城山並是勝義。雲何是自在耶。答。即此二勝故是自在。又王城取自在。山取其勝也。   顯此法門最勝義故 如經如是我聞一時佛住王捨城耆闍崛山中故 眾成就下。七分中第二眾成就分文為二。初標次釋。   眾成就者有四種義成就應知 釋中初列四種章門。次釋四種章門。   何等為四一者數成就二者行成就三者攝功德成就四者威儀如法成就 初四章總釋。大小乘有此四事也 一數成就下。第二別釋四章門。即成四別也。   一數成就者謂大眾無數故 數成就總明大小二眾之數。如聲聞一萬二千菩薩八萬之流也。所言無數者。示存略故總雲不可說耳 二行成就下釋第二章也。就文又二。初總釋大小二眾。凡有四行。次別釋行體。   二行成就者有四種。一者諸聲聞修小乘行。二者謂諸菩薩以修大乘行。三者謂諸菩薩神通自在力隨時示現能修行眾行如□陀婆羅菩薩等十六賢士具足菩薩不可思議事而常示現種種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故。四者出家聲聞人威儀一定不同菩薩故 四行凡有二。一對大小。二定不定。大小者聲聞定修小行。菩薩定修大行。次明定不定者。菩薩雖大行方能示無定無方之行。如十六賢士能示為小乘四眾。即大包小故。大示小行也。次比丘出家聲聞定行者。畢定住出家威儀也。問。論何故舉十六大士。答。十六是在家菩薩。以對小乘出家明道俗明定不定也 皆是阿羅漢下。此第二別釋小乘大乘二種行事。又二。初總列大小二功德數次別釋二也。   皆是阿羅漢等者有十六句示現聲聞功德成就故皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉等者有十三句示現菩薩功德成就故 小乘十六句功德者。論經廣故有十六也。菩薩十三句者。羅什經與天親論經同也 阿羅漢功德成就者。釋上章門也。今前釋羅漢章門。又開為二。初列三章門。次釋三章門。   阿羅漢功德成就者彼十六句示現三種門攝義應知何等三種門一者上上起門二者總別相門三者攝取事門 即用此三門以釋上十六句經文也 上上起門者第二釋也。   上上起門者。謂諸漏已盡故名為阿羅漢。以心得自在故名為諸漏已盡。諸漏已盡故名為羅漢。以心無復煩惱故名心得自在。以善得心解脫善得慧解脫故名心得自在。以遠離能見所見故名無復煩惱。以善得心解脫善得慧解脫故名心善調伏。人中大龍者行諸惡道如平坦路無所拘礙。應行者已行。應到處已到故。應作者已作者人中大龍已得對治降伏煩惱怨敵故。所作已辨者更不後生。如相應事已成辨故。離諸重擔者已應作者作所作已辨後生重擔已捨離故。逮得己利者已捨重擔證涅槃故。盡諸有結者已逮得己利斷諸想惱因故。善得正智心解脫者諸漏已盡故。一切心得自在者善知見道修道智故。到第一彼岸者善得正智心得解脫善得神通無諍三昧等諸功德故。大阿羅漢等者心得自在到第一彼岸故。眾所知識者諸王王子大臣人民帝釋天王梵天王等皆知識故。又復聲聞菩薩佛等是勝智者彼勝智者皆悉善知是名眾所知識 可就二義釋門。一就義釋。二依文釋。就義釋者。學人功德比凡夫功德為上。無學人功德勝於學人功德。故雲上上。如下論雲。善得正智心解脫名上上功德。唯羅漢方有此功德也。又羅漢有二種。一鈍根小羅漢功德為上。今歎大羅漢功德故雲上上也。又大羅漢有二功德。一上功德。二上上功德。今十六句歎上上功德也。起者欲生起此上上功德也。依下釋之。已雲上上即一上為上一上為下。上下互相顯釋為上上起門也。觀下釋中都有五意。一以下釋上。二以上釋下。三以上釋上。四以下釋下。五以上及下足釋一句。以下釋上者。謂諸漏已盡故名為阿羅漢。諸漏已盡者。以心得自在故。此亦是以下釋上。與前句異者。前是攝次以下釋上。今是超句以下釋上。以無復煩惱故名心得自在。此以上釋下也。善得心解脫名心得自在。此以下釋上也。故釋心自在一句用兩句上下釋之。問。雲何心得解脫慧得解脫。答。智度論雲。屬愛盡名心脫。屬見惑盡名慧脫。又釋雲。定障盡名心解脫。慧障盡名慧解脫。依毘曇定是定數。慧是數慧。解脫亦是解脫數。與定相應解脫名定解脫。慧解脫亦爾。以遠離能見所見故名無復煩惱者。此當句釋。夫起惑要由能見所見生。已遠離能見所見即煩惱不起。善得心解脫慧解脫名心善調伏者。此以上釋下也。人中大龍者。此當句釋也。前明遠離能見所見。是當上釋上。今是當下釋下也。應作者此用上釋下。所作已辨者此當句也。如相應事已成就者。與四諦理相應也。離諸重擔者。此以上釋下。用上二句以釋此句也。逮得己利者。用上釋下也。盡諸有結者。以上釋下。善得正智心解脫者。用上釋下。一切心得自在者。當句釋也。到第一彼岸者。以上釋下。亦當句釋也大阿羅漢者。下釋經中如是等眾所知識大阿羅漢也。用上歎德中心得自在及到彼岸二句釋之。以到彼岸是究竟聲聞故稱大阿羅漢。問。心得自在雲何是釋大阿羅漢。答。前釋心得自在具定慧。兩障俱盡名心自在。此必是大阿羅漢。釋眾所知識中。前明凡眾知識。又聲聞下明聖眾知識。以具凡聖二眾所知故稱為眾也 總別門者釋第二門。初標章門。皆是阿羅漢等下釋總別門。阿羅漢一句為總。漏盡已下十五句為別。   總別相門者 皆是阿羅漢者。從此下但釋總不釋別。   皆是阿羅漢等十六句中。初句是總。餘句別故。皆是阿羅漢者。彼阿羅漢名之為應有十五種義應知。何等十五。一者應受飲食臥具供養恭敬等故。二者應將大眾教化一切故。三者應入聚落城邑等故。四者應降伏諸外道等故。五者應以智慧速觀察諸法故。六者應不疾不遲說法如法相應不疲倦故。七者應靜坐空閑處飲食衣服一切資生不積不聚少欲知足故。八者應一向行善行不著諸禪故。九者應行空聖行故。十者應行無相聖行故。十一者應行無願聖行故。十二者應降伏世間禪淨心故。十三者應起諸神通勝功德故。十四者應證第一義勝功德故。十五者應如實知同生諸眾生得諸功德為利益一切諸眾故 總羅漢或翻不生殺賊無著應供。今天親直翻為應。十五中釋初一句。明應受飲食正是應供義。餘十四但稱為應。如文所列。第十五雲應如實知同生眾生得諸功德者。然經雲。有二種五種佛子。並從佛口生。謂同生眾生。一者四果並緣覺為五種佛子。二者四果並法身菩薩為五種佛子 攝取事門者。釋第三門。就文為二。初總標次別釋。   攝取事門者此十五句攝取十種功德應知示現可說果不可說果故 此十五句攝取十種功德應知者。明用十五句攝取十種功德也。示現可說果不可說果故者。一解雲。有為果可說。無為果不可說。若依之釋者。作十功德名者名為可說。不作十功德名者不可說也 何等為十下。明別十種功德。   何等為十。一者攝取斷德功德二句示現如經諸漏已盡無復煩惱故。二者三句攝取諸功德。一句降伏世間功德如經心得自在故。二句降伏出世間學人功德如經善得心解脫善得慧解脫故。三者攝取不違功德隨順如來教行故。如經心善調伏故。四者攝取勝功德如經人中大龍故。五者攝取所應作勝功德所應作者謂能依法供養恭敬尊重如來故如經應作者作故。六者攝取滿足功德。滿足學地故。如經所作已辨故。七者三句攝取過功德。一者過愛故。二者過求命供養恭敬故。三者過上下界已過學地故。如經離諸重擔逮得己利盡諸有結故。八者攝取上上功德。如經善得正智心解脫故。九者攝取應作利益眾生功德。如經一切心得自在故。十者攝取上首功德。如經到第一彼岸故 一者攝取德功德者二句示現者。問。雲何名德功德。答。一切羅漢必應諸漏已盡無復煩惱故說德功德。二者三句攝取諸功德者。問。雲何名諸功德。答。三句之中初句降凡。次兩句降聖。所以名諸也。攝取過亦三句何不名諸。以初故。又後三雲過。此三應三降伏功德。但立名不同耳。三者攝取不違功德者前句明能於下降。此句歎其上順。謂得羅漢已後方能善順佛教行故。四者攝取勝功德。謂。諸羅漢中最勝故如人中大龍。五者攝取所應作勝功德。明雖得羅漢為報佛恩更應敬養尊重於佛。前第三敘順法。此句辨尊人。六者攝取滿足功德。學地所作未辨故未滿足。今所作已辨。故雲滿足也。七者三句攝取過功德。前列三過。初二過過凡。後一過過上下界。謂。過學地實過三界。而言上下界者欲界為散。上二界為靜。故上下攝三界也。次舉三句者。離諸重擔釋上過愛。重擔雖具五陰而愛為其主。逮得己利釋過求命供養恭敬。以得涅槃利故不求世間求命敬養利也。盡諸有結釋上過上下界。已盡三有之結。故過上下界也。八者攝取上上功德者。問。善得正智心解脫雲何名上上功德。答。論前上上起門中雲。雲何名善得正智心解脫者。諸滿已盡故。就義釋者意在漏盡。是故漏盡為上上功德。就文釋者。諸漏盡者十五功德中最初功德。故雲上上也。九者攝取應作利益眾生功德。以一切心得自在故。能自在利益於物。十者攝取上首功德。毘婆沙雲波羅蜜聲聞。此經到第一彼岸。第一彼岸即是波羅蜜也。問。雲何名到彼岸。答。一切羅漢諸勝功德。如無諍三昧等皆悉究竟。故名到彼岸。問。羅什經十功德中凡具幾耶。答。但三功德。諸漏已盡無復煩惱。即十功德中德功德也。逮得己利盡諸有結。即是第七過功德。論過功德中有三句。今不攝離諸重擔。但有逮德己利盡諸有結也。心得自在。即是十功德中第二諸功德。論明諸功德有三句。今但有降伏世間功德。謂心自在。善得心解脫善得慧解脫。此二降伏學人功德。今不攝也 菩薩功德成就者。第二次別釋菩薩功德。就文有二。初總標。   諸菩薩功德成就者 有十三句已下。第二解釋又二。初標二門。次釋二門。初又二。前總標二門勸知。   有十三句功德二門攝義示現應知 何等二門下。此別出二門。   何等二門一者上支下支門二者攝取事門 一上支下支。門者。謂總相別相也。總相在前為上支。別相在後為下支也。欲辨總別二義枝條不同。故稱為支也。攝取事門者。以十三句攝取菩薩要功德事。故雲攝取事門 皆於三菩提不退轉者是總者。此第二釋二門。即成二別。今前釋上支下支門。   上支下支門者所謂總相別相比義應知皆得阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是總相餘者是別相彼不退轉有十種示現應知 一者住聞法不退。此十句之別。即第二釋別門亦次第相生也。   何等為十。一者住聞法不退轉。如經皆得陀羅尼故。二者樂說不退轉。如經大辨財樂說故。三者說不退轉。如經轉不退轉法輪故。四者依止善知識不退轉以己身心業依色身攝取故。如經供養無量百千諸佛故。於諸佛所種諸善根故。五者斷一切疑不退轉。如經常為諸佛之所稱歎故。六者為何等何等事說法入彼彼法不退轉。如經以大慈悲而修身心故。七者入一切智如實境界不退轉。如經善入佛慧故。八者依我空法空不退轉。如經通達大智故。九者入如實境界不退轉。如經到於彼岸故。十者作應作所作住持不退轉。如經名稱普聞無量世界能度無量百千眾生故 初聞法不退謂聞持也。二樂說不退者。內雖聞法不忘外復有樂說辨才也。三說不退者已聞法不忘。復有辨才。然復得為物說法也。四依止善知識不退者。以上三功德皆由善知識所成故須說也。以身心業依色身攝取故者。身心業謂菩薩身心等三業供養百千佛。依色身者。色身即是佛身。菩薩依止佛色身種善根也。問。何故不依法身種善根。答。即明供養種善根等事。故須明色身也。攝取者依佛色身種一切善根為攝取也。五斷一切疑不退者。雖種善根有疑未了就佛決之。故於三寶得不壞信。已無疑及決了。故為佛歎也。六者為何等何等事說法入彼彼法不退者。已得無疑。便並起慈身口意為物說法。故須上智也。為何等事說法者。所為事不同故重言何等也。入彼彼法者。於種種法門中通達也。七一切智如實境界不退者。上明慈悲今辨智慧。故相須也。問。一切智雲何是如實境界。答。佛一切智於菩薩是所入之境界也。八依我空法空不退者。上明有慧今辨空慧。故相須也。問。我空法空何故名大智。答。我空法空是諸法實相。實相理廣大。依實相所生故雲大智。又小乘但得人空以為小智。菩薩具得二空。故言大智也。九如實境界不退者。上明空有二慧。今辨空有二境。亦可接上空慧。但明空境界謂如實境也。十作所應作不退轉者。菩薩已入如實境界。得到彼岸。復欲令物亦到彼岸。故接上也。作所應作者化物也。化物是應作也。以常化物不絕故雲住持也。問。化物何故偏言作所應作。答。大品雲。大事者所謂救一切眾生。此是菩薩常所應作事。智度論雲。菩薩得無生忍已後更無餘事。唯成就眾生淨佛國土。此中正明得無生忍菩薩。故唯當應教化眾生。所以雲作所應作也 攝取事門者釋第二攝取事門。凡有二周。初周別標章門。次釋章門。   攝取事門者 所言攝取事者。以十三句攝取菩薩事也 示現諸菩薩下。第二釋章門。就文有二。初列三門。次釋三門。住何等清淨地中者。下列三門也。   示現諸菩薩住何等清淨地中因何等方便於何等境界中應作所作故 清淨地明菩薩位也龍樹十地論雲。地者謂菩薩階級住處。因何等方便者。列第二章門。即地中所應作勝用名為方便。於何等境界者列第三章門。即行所對境界。於境界中應所作故也 地清淨者下釋三章門。即成三別。   地清淨者八地以上三地無相行寂靜清淨故 謂八九十三地無相行寂靜清淨故者。六地定不淨。七地二國中間亦淨不淨。八地已上名定清淨。七地無相有功用故未寂靜。八地無相無功用故寂靜寂靜故清淨。又亦得無相為八地寂靜為九地。清淨者謂十地。以十地於惑智二障中或障結習纏盡。故名清淨 方便者下釋第二門也。   地方便者有四種一者攝取妙法方便住持妙法以樂說力為人說故二者攝取善知識方便以依善知識所作應作故三者攝取眾生方便以不捨眾生故四者攝取智方便以教化眾生令入彼智故 有四種者。總唱方便有四種也。一者攝取妙法方便者。標方便名住持。妙法已下釋方便名住持。妙法者即上皆得陀羅尼。以得聞持故。今所聞妙法不失即是住持。以樂說者攝上樂說辨才。為人說者攝上轉不退轉法輪。故以經三句攝取妙法方便。問雲何名此為方便。答。即住持乃至為人說名方便。問。雲何名妙法。答。初句皆於三菩提不退轉。即以菩提為妙法。二者攝取善知識方便者。標方便名。以依善知識下釋方便。又攝經三句。以依善知識即經文無量百千萬億諸佛。所作應作者攝經三句。一攝供養。二攝於諸佛所種諸善根。三攝常為諸佛之所護念。此三並是依善知識。所作應作事。三者攝取眾生方便者標方便名。以不捨眾生故者釋方便。即攝經以大方便。即攝經以大慈悲而修身心。四者攝取智方便者標方便名。以教化眾生令入彼智者釋方便也。則攝經善入佛慧通達大智也。   境界者易解 境界易解者。即釋上第三於何等境界中應作所作故。則攝經到於彼岸也。故前論文雲入如實境界不退轉則到於彼岸。又後文更釋三智境界故此文不釋 復有攝取事門者。第二周重釋取事門。初標事門。   復更有攝取事門 從示現諸地攝取勝功德下。釋門也。即簡與前門為異。前門明地位及方便境界。今明攝取地上功德也。   示現諸地攝取勝功德不同二乘諸功德故。第八地中無功用智不同下上故。不同下者。下功用行不能動故。不同上者。上無相行不能動故。自然而行故。於第九地中得勝進陀羅尼門。具足四無礙自在智故。於第十地中轉不退轉法輪得受佛位如轉輪王太子故。以得同攝功德義故 不同二乘功德者。總明地中功德不同二乘也。第八地中無功用者下。別明三地中功德。不同下上故者。簡八地功德也。初標不同上下。從不同下者釋不同上下。下功用不能動者。從初地到七地並是功用位。就功用位中開為上下二分。六地已下名有相有功用為一位。七地一地名無相有功用為一位。今登八地不為此上下二功用所動也。自然而行者。則第八地無相無功用也。以無功用故言自然而行也。又大判十地為三位。一有相有功用位。二無相有功用位。三無相無功用位。初地至六地謂有相有功用位。第七地是無相有功用位。八地已上無相無功用位。論雲下功用不能動則是初位。上無相行不能動即第二。自然而行則第三位。問。何故雲下功用上無相行不能動。答。正釋不動地名。所以稱不動者不為二功用所動故名不動。唯法華論有此三位。餘論所無。問。不同二乘及不同下位釋何經耶。答。釋上於三菩提不退轉。言不退轉者。一不退為二乘。則上不同二乘功德謂勉位退也。下功用不能動謂行不退也。上無相行不能動謂念不退也。以勉三退故言於三菩提不退轉也。亦得從不同二乘功德竟至自然而行。並是釋八地功德。次第八地名為不退轉地。以勉三退故也。於第九地中者釋九地功德。得勝進陀羅尼則攝上皆得陀羅尼。具足四無礙智攝上樂說辨才。則九地菩薩具足十種四無礙智。於第十地中者簡第十地功德。不退轉法轉者。攝上經文轉不退轉法輪。以得同攝功德義故者。則攝上善入佛慧已下經文。已雲善入佛慧。則與佛同慧名同攝功德。又依仁王經五忍義。第五寂滅忍佛與菩薩同共此忍。下忍為菩薩上忍為佛。故言同攝功德。初位稱歎菩薩德者。從初三菩提不退轉是歎八地功德。皆得陀羅尼樂說辨才歎九地功德。從轉不退轉法輪竟能度百千眾生。歎十地功德 三攝功德成就者眾成就有四門。一數。二行已竟。今釋第三攝功德門。今詳此論文當是通釋大小二眾功德。前二門別釋二眾功德竟。今後二門總釋大小二眾功德。就文為二。初標章。   三攝功德成就者 示現依何處下釋章門。就文有二。初列五章門。則是問。   示現依何處依何心依何智依何等境界行依何等境界能辨故 從依何處下釋五章門。即是答。   依何處者依善知識故依何心者我依度眾生心教化畢竟利益一切眾生故依何智者依三種智一者授記密智二者諸通智三者真實智依何等境界行依何等能辨者即三種智所攝應知 夫二乘菩薩所有功德。必依善知識而有故。初明依善知識。依何心者初句明上有所憑。此句明下有所利菩薩正爾。二乘亦得分有之。故前釋羅漢。總別門中雲。應將大眾教化一切故故名為應。乃至第十五句雲。應如實知同生眾生得諸功德。為利益一切諸眾生故。當知二乘亦有下濟之心。依何智者釋第三智章門。授記是未來冥密之事。故雲授記密智。諸通智則是五神通。並以智慧為體。三者真實智謂無漏智及照空智。依何等境界行依何等能辨者。合彼第四五也。即三種智所攝應知者。合釋第四第五也。謂智所照境則釋境界義。依三智所照境起三智名為能辨。問。論主依何文明此五門。答。還依歎菩薩德中起此五門。前第二周攝取事門歎八九十三地。第十地只釋其轉不退轉法輪。從供養無量百千諸佛至能度無量百千眾生。其文未釋。今欲釋此經文故開為五門。依善知識處起。即供養無量百千萬億諸佛。依何心即是以大慈悲而修身心。依何智則善入佛慧通達大智。依何等境界到於彼岸。依何等能辨即能度無量百千眾生。問。若依歎菩薩德中。起此五門者雲何釋二乘。答。二乘亦有上憑下濟之義。故得通明 四威儀如法住成就者。釋第四。前標章。   四威儀如法住成就者 有四種下。釋章又二。前釋。   有四種示現何等為四一者眾圍遶二者前後三者供養恭敬四者尊重讚歎 次示經處。   如經爾時世尊四眾圍遶供養恭敬尊重讚歎故 此亦通大小二眾。問。經雲四眾圍遶。但聲聞出家二眾。在家二眾雲何通菩薩耶。答。菩薩亦有在家出家。智度論雲。菩薩必隨四眾中。四眾未必隨菩薩中 如來欲說法時至成就者。釋七分中第三欲說時至分。問。今正說無量義經。雲何言是欲說成就耶。答。望後說法華故為欲耳。以將欲明法華故前說無量義。則無量義為法華之由序也。就文為二。初標章名。   如來欲說法時至成就者 為諸菩薩下。釋章名。就文為三門。一示釋經處。二正解釋。三敘解釋之意。   為諸菩薩說大乘經故 初如文 此大乘修多羅下。第二解釋。就文有二。初總標十七種名勸知。   此大乘修多羅有十七種名顯示甚深功德應知 何等十七下。第二解釋。問。論何故辨此經有十七種名耶。答。略明五義。一者天親作論。多作總別釋經。此十七是一經之總目。十七之外是一經之別。二者欲顯十七名有十七功德。勸一切眾生受持供養生尊極之心。三者欲定教淺深使讀誦之流改邪從正。有人謂法華是無常教。二者謂是覆相明常。三者執定性常住。今具十七種名並破此三說。故下第十二名一切諸佛堅固舍利。謂如來真如法身於此修多羅不壞故。已明真如法身。故知非無常非覆相。真如之體言忘慮絕。亦非定性之常也。四者正欲解一經之題。題雲妙法蓮華。妙法者謂如來淨妙法身也。五者從來講人謂無量義異妙法蓮華。今釋隨義異故立於異名。或名無量義。或名妙法華。就釋十七種名則成十七。   何等十七雲何顯示一名無量義經者成就字義故以此法門方便說彼甚深法妙境界故彼甚深法妙境界者諸佛如來最勝境界故 一無量義者標經名。成就字義故者釋無量義名也。字則是教。義謂為理明理教無量也。此與無量義經相應。無量義經雲。眾生根性無量故教無量。教無量故義無量。是故今雲成就字義也。以此法門說方便說甚深法妙境界故者。釋上字義也。以說方便說甚深。此之二說釋上字所說方便及甚深也。釋上字故。故雲字義。彼甚深妙境界是諸佛如來妙境界。此亦與無量義經相應。彼經雲。無量者從一法生。其一法者謂無相也。如是無相無相不相名為實相。故知唯佛與佛乃能究竟。盡諸法實相名為甚深境界。問。說甚深已是佛妙境界。說方便者何等名為方便義耶。答。無量義經具前說於五乘。於中人天及二乘名為方便。說大乘稱為甚深。又理實無五。說於五乘皆是方便。又約理教明實方便。教能詮理故以教為理義之方便也。是故論文但釋甚深不解方便。當知方便為顯於理。若識所顯之理即識能顯之教。故不釋方便也。   二名最勝修多羅者於三藏中最勝妙藏此法門中善成就故 二名最勝修多羅者。若對小乘三藏則以此經屬菩薩藏。二者於大乘中自有三藏。如攝大乘說。而法華是修多羅藏。勝餘二藏。   三名大方廣者無量大乘法門隨順眾生根住持成就故 三名大方廣者。方廣是大乘通名。即釋此經為諸菩薩說大乘經。又大乘文義俱廣。故名大方廣也。此論文釋者正以教廣為廣。故雲無量大乘門。門則教也。隨順眾生根住持成就者。釋大乘門無量也。以大乘眾生根無量故大乘教無量。以教無量以教能顯理順機故名住持。   四名教菩薩法者以為教化根熟菩薩隨順法器善成就故 四名教菩薩法者。至法華時回小入大。及直往菩薩根皆已熟。故下雲如來涅槃時到眾又清淨也。   五名佛所護念者依佛如來有此法故 五名佛所護念者。下經雲佛自住大乘。故佛常護念此法。今還為眾生說大乘。亦眾生得住大乘。即眾生亦令為佛所護念。又如攝論雲。十二部經從法身流出。即是今文依佛如來有此法故也。   六名一切諸佛祕密法者此法甚深唯佛如來知故 六名一切諸佛祕密法者。亦如下文雲。唯佛能知不妄授名為祕密也。   七名一切諸佛之藏者如來功德三昧之藏在此經故 七名一切諸佛藏者。如神力品雲。如來所有一切諸法一切自在神力乃至一切甚深之事。皆攝入此經也。   八名一切諸佛祕密處者以根未熟眾生等非受法器不授與故 八名一切一佛祕密處者。如五千之徒起去。不堪聞故也。亦如四十餘年未得演說。   九名能生一切諸佛經者聞此法門能成諸佛大菩提故 九名能生一切諸佛者。如法師品雲。聞此經一句皆與授記作佛也。   十名一切諸佛道場者聞此法門能成諸佛阿耨多羅三藐三菩提非餘修多羅故 十名一切諸佛道場者。三菩提道起於此經。故稱為場。神力品雲。當知此處即是道場。在處已然經豈不爾。   十一名一切諸佛所轉法輪者以此法門能破一切諸障礙故 十一名一切諸佛所轉妙法輪者。藥王品雲。能破一切不善之闇。亦如下論破決定等三義。餘五種驚怖斷四種著。乃至破十種人病也。   十二名一切諸佛堅固舍利經者謂如來真如法身於此修多羅不敗毀故 十二名如前解。此用多寶佛塔意雲法身不壞。亦如壽量品中意明如來三身。及用法師品中當知此處有如來全身之文也。   十三名一切諸佛大巧方便經者依此法門成大菩提已為眾生說天人聲聞辟支佛等諸善法故 十三名大巧方便者。文正以一佛乘為真實。得一佛乘竟於一佛乘說二乘及人天乘名為方便。   十四名說一乘經者以此法門顯示如來阿耨多羅三藐三菩提究竟之體彼二乘道非究竟故 十四名說一乘經者。此中正以無上菩提果為一乘體。方便品中用真如法身為一乘體。此二不違。就隱而言則以真如法身為體。約顯而說即無上菩提果法為體。   十五名第一義住者此法門即是如來法身究竟住處故 十五名第一義住者。第一義則是法身。此經能顯法身。則是法身住處。   十六名妙法蓮華者有二種義。何等二種。一者出水義。以不可盡出離小乘泥濁水故。復有義如蓮華出泥水喻諸聲聞得入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上聞說如來無上智慧清淨境界。得證如來深密藏故。二者華開義。以諸眾生於大乘中其心怯弱不能生信。是故開示諸佛如來淨妙法身令生信心故 十六名妙法蓮華者。正釋經題。論主就二義釋之一者出水義。二者華開義。就出水中更開為二。一者出水義。此標出水義也。以不可盡出離二乘泥濁故者。釋出水也。此經明出離小乘泥濁水法。故言出離小乘泥濁水也。問。但應雲出離二乘泥濁水。何故言不可盡耶。答。一者不可究盡。不可究盡者則是實相法身。今說實相法身。故得出離二乘泥濁水也。以實相法身雖在二乘泥濁水中不可令其滅盡。則是有垢真如出成無垢真如。二者三世佛令眾生出二乘濁水成佛。而佛乘不可盡。如譬喻品雲。以我此物周給一國尚不匱。何況諸子也。三者蓮華雖出濁水而不捨泥水。今亦爾。雖令眾生出離二乘成佛。常作二乘方便教化眾生。亦如藥草喻品明。理雖無二隨緣說二。及於緣有二。復有義已下第二義。借蓮華出水喻二乘人迴小入大。得在如來大眾中坐。應同菩薩坐蓮華坐故與菩薩同聞法華作佛。前義與後義異者。可有二意。初就法釋。以此經說就佛法身出離二乘濁水。後約人出二乘濁水。二者前約直往菩薩。後就迴小入大也。二者就華開義。喻者就華開而實顯如一乘教開一乘理現。開示如來淨妙法身令一切眾生得生淨信也。淨妙法身即是經題妙法也。   十七名最勝法門者攝成就故攝成就者攝取無量名句字身頻婆羅阿□婆等舒盧迦(亦云偈)。故 十七名法門者。自上來明佛乘。佛乘具足萬德。所以辨眾德無量。今明德已無量文亦無量也。故下文雲。說是法華經如恆沙偈。亦如藥王品雲。八百千萬億那由他頻婆羅等偈。藥王品稱偈。今明舒盧迦。亦可以偈翻舒盧迦。亦可異名也。此具如法華疏釋。外國或名首盧。或名舒盧迦。是彼音不同耳。問。何故雲首盧偈。答曰。首盧是通偈。外國數法若長行若偈並名首盧。故不取別偈 此十七句法門是總餘句是別者。此第三釋具十七種名意。   此十七句法門者是總餘句是別故如經為諸菩薩說大乘經名無量義如是等故 論主所以具十七種名者。總解一部經名。若解此十七種名則識一部法華意盡。蓋是慈悲之心。令人聞少而悟於多意也 所依說法隨順威儀住成就者。釋第四分。初牒章名。次釋。   所依說法隨順威儀住成就者 牒章門中。雲隨順威儀住者。隨順過去佛威儀。如過去說法華時入定動地雨華。今亦如是。二者隨順眾生現在威儀故。後文雲。為隨順眾生示現對治。攝取覺菩提分法故 示現依何等法下釋章門。就文為二。初問次答。示現何等法說法者。則是問。   示現依何等法說法 問意雲。佛依何等法用說此法華經耶 依三種法故下則是答。初總標依三法。一者依三昧成就故者。別釋依三法。   依三種法故 就釋為二。初別釋依三昧。次總釋依動地雨華。就釋依三昧復開二別。初正釋。次舉經示釋處。正釋中初標依三昧。   一者依三昧成就故 以三昧成就三種示現。釋依三昧所以。   以三昧成就二種法示現何等為二一者成就自在力身心不動故二者離一切諸障礙隨自在力故此自在力復有示現二種一為隨順眾生不見對治攝取覺菩提分法故二為對治無量世來堅報煩惱故 應有問雲。今說法華經何故不入法華三昧而入無量義處三昧。是故釋雲。無量義三昧有二種力。所以依之。一者成就自在力身心不動故者。釋自在力以身心不動。是故靜極。以靜極故所以鑒明也。二者離一切諸障者。依下論釋佛入三昧無人能驚悟則是離一切障。又佛入此定說於法華無有外緣為作障礙令不得說。又無有外緣為障礙令眾生不得聞也。問。何以知有此力。答。文雲離一切諸障。已雲一切則無障不離也。隨自在力故者釋離一切障心。佛隨三昧自在力故一切障不能障也。此自在力復有二種下。重釋三昧更有二力。一為隨順眾生示現對治者。謂隨二乘眾生四十餘年示現對治二乘病法。又如後論隨順十種眾生示現十種對治也。攝取覺菩提分法故者。此出能對治法入於三昧。正用無上菩提對治二乘人病名為攝取。而稱覺菩提分法者具言應言無上正遍知道。今為存略但稱覺菩提。覺則菩提故。菩提以智為體。而言分者正因無上菩提泯於二乘不用餘法。故稱為分。又大乘道品七覺分八聖道分。今歎七覺泯之。故雲覺菩提分也。敘覺菩提猶分菩提耳覺知分也。分之言因。因則是二乘菩提。攝取菩提分者。即二乘菩提入分菩提也。二為對治無量世來堅報煩惱故者。前明知藥此敘識病。合而言之無量義定有其四力。一者內。即身心不動。二則外。無障礙謂內外一雙。三則識藥。四即知病。謂藥病一雙。以有此力故入無量義定不入法華三昧也。此品與無量義經相應。故無量義經雲。是無量義經文理真正尊無過上。三世諸佛所共守護無有眾魔。群道得入不為生死耶見之所壞毀。無量義經已爾。無量義定亦然 如經已下。第二示釋經處。   如經佛說此經已結跏趺坐入於無量義處三昧等故 二者依器世間已下。第二合釋動地之與雨華。就文亦二。一者正釋。次引經示釋處。就初文有二。初雙牒二依。   二者依器世間三者依眾生世間 謂依器世界眾生世間 從振動已下雙釋二依。   震動世界及知過去無量劫事等故 即二也。震動世界釋依器世間。以過去佛將說法華地六種動。今亦如是。所以依動地者說大法。破大部故。大利益故。令眾生大歡喜故也。及知過去無量劫事等故者。釋依眾生世間。過去無量劫佛說法華。時數盛天雨四華大眾歡喜。今亦如是。以說第一理之法暢諸佛之心滿眾生之願。數盛天雨四華大眾歡喜。問。大眾歡喜可是眾生世間。天雨四華雲何是眾生世間。答。天則眾生數故也 如經已下第二列經示釋處。   如經是時天雨曼陀羅華乃至歡喜合掌一心觀佛故 此列經正證眾生世間。前明震動世界。已是證器世界竟也 依止說因成就者。此第五分。就文為二。初牒章名。   依止說因成就者 彼諸大眾已下釋章名。就文為三。一正釋。二者引經示釋處。三斷簡。就初正釋又三。初釋放光意。次正釋放光。三明光中所現事。初釋章名。則是解放光意。   彼諸大眾現見異相不可思議事如來今者應為我說渴仰欲聞生希有心名依止說因成就是故如來放大光明示現諸世界中種種事故 言依止說因者。正是眾生內心。言內心者渴仰願聞法華。雖明入定雨華動地。若無內心渴仰欲聞之心。佛不得說法華也。又上入定動地雨華是其外緣。今渴仰欲聞之心是內因。因緣具足方得說教。問。上雨華動地已令眾歡喜則是因竟。今雲何更辨因耶。答。上雖生歡喜未知欲說大法。今睹佛放光現東方諸佛土事。必知應為我說於大法。是故渴仰欲聞名為因義成就也 先示外事者第二正釋。放光則是簡前後二瑞不同。   先為大眾示現外事六種震動等次示現此法門中內證甚深微密法故 雨華動地並為外事。佛親自身放光智炬將輝。故身光前耀。故名內事。內證甚深微密法者。依方便品釋則是無上菩提。今說佛所證無上菩提。亦令眾生得於此法自解作佛也 又依器世間下。此第三釋出光中所現事。   又依器世間眾生世間。數種種無量種種具足煩惱差別具足清淨差別佛法弟子差別示現三寶故復乘差別有世界有佛有世界無佛令眾生見修行者未得果得道者已得果故 於中略明十事。器世間者東方一萬八千佛土也。眾生世間者一萬八千土中眾生也。數種種者釋明眾生數種種不同也。量種種者明器世界形量不同也。具足煩惱差別者。釋六道眾生不同也。六道不同皆由煩惱上中下差別故也。具足清淨差別者。釋清淨世界差別不同也。佛法弟子差別示現三寶故者。佛東方萬八千土中佛。法則是萬八千土中佛所說法。弟子謂四眾乃至菩薩。復乘差別者。四果為小乘菩薩為大乘。有世界有佛有世界無佛者。東方世界現在佛為有佛。又見諸佛般涅槃後以佛舍利起七寶塔名為無佛。令眾生見者。上明現十事。此明令眾生睹見十事。則釋經中於此世界悉見之言也。修行者未得果下。上釋未盡今重簡之。凡釋二事。初釋四眾修行也。未得果者修三學行未得四果。得道者已得四果 如經下示所釋處。   如經諸修行得道者故 數種種者。第二釋前數種種示現。   數種種者示現種種觀故略說四種觀一者食住二者聞法三者修行四者樂 種種觀者正釋數種種。佛放光亦可觀者見也。見彼東方菩薩等食及聞法。示現萬八千土眾生。種種觀不同。故名數種種觀也。略說四種觀者。釋種種觀也。一者食亦可是禪悅為食。亦可是揣等四食。二明食竟聞法。三者聞法竟修行。四者修行得果為樂 如經下第二亦示釋處如經爾時佛放眉間白毫相光乃至以佛舍利起七寶塔故 行菩薩道者。第三料簡前菩薩中種種信解乃至行菩薩道之言也。   行菩薩道者教化眾生依四攝取法方便攝取應知如經所說當自推取 言四攝法攝取者。佈施攝之。今背惡向善為己眷屬愛語攝之。今發菩提心利行攝。令善根增長同事攝之。令其成佛。如經所說當自推取者。前釋四眾中修行得道者示經處。今釋菩薩中行菩薩道不示經處。但雲如經所說當自推取也。所以爾者前文略引之易。從後文廣引之難也。故經雲種種因緣種種信解種種相貌行菩薩道也。每欲示其存略。故出此言 自此已下示現大眾現前欲聞法成就。此釋第六分經。就文為二。前牒章名。   自此已下示現大眾現前欲聞法成就 問一人者已下。第二解大眾疑有二。一者大眾疑念。二者彌勒發問。今具釋此二也。大眾疑念中有二。一彌勒疑念。今但釋彌勒不釋大眾。彌勒疑念有三。一問佛何因緣故現瑞。二訪決疑之人。三得袟彈之主。則但釋初後二也。問。一人者文殊。應是第三釋得袟彈之主。而在初則有此釋者。斯論大宗明取文意而釋經也。彌勒雖有三章之經而意在問於文殊。是故在前釋問文殊意也。何故唯問文殊一人者。此是問也。   問一人者 問意雲。何唯問文殊一人不問餘人耶 多人欲聞生希有心者。此則是答。   多人欲聞生希有心是故唯問文殊師利如是示現世尊弟子隨順於法不相違故 以多人欲聞文殊之答也。是故唯問文殊師利者。結問文殊意也。問。大眾不知文殊是能答之人。雲何乃言多人欲聞文殊之答。答。彌勒知大眾機緣屬在文殊。若聞文殊所說必生希有之心故也。如是示現世尊弟子隨順於法不相違故者。釋文殊能答之意也。然彌勒位窮補處。遂不能知現瑞之意則唯佛能知。佛入三昧不可得問。雖文殊過去佛但今日示現為世尊弟子耳。故餘經言。昔為能人師今作弟子化。二尊不出並故示為菩薩。隨順於法不相違者。此有二義。一者實是前師而示為弟子。蓋是隨順於法無所相違。二者文殊能了達法相。不與法相相違故能答問也 今佛世尊現神變相者。正釋彌勒疑。初問現神變之意也。此初句牒經文。   今佛世尊現神變相 為何等義者。釋彌勒疑念雲以何因緣而有此瑞也。經雲以何因緣。今雲以何等義。義則是因緣。為現大相因故者。論主釋彌勒疑則是答也。就文為二。初標現大相因二章門。   為何等現義為現大相因故 為大相已下。釋二章門。初釋為大相章門。   為現大相者為說妙法蓮華經故現大瑞相 為欲說大法故。應謂為現大瑞相也 為說如來所得妙法不可思議文句者。釋上第二因章門。   為說如來所得妙法不可思議等文字章句故 以文句即是教教是理因故稱為因。又因欲說法華經故現大瑞相。即法華經。故現大瑞相則法華為瑞相因也。詳前後文具有三因。一法華教為理因。二法華為瑞相因。三因見瑞相故知說法華。故瑞相為法華因也 有二種義所以仰推文殊者。此釋第三正問文殊。就文為二。初釋問文殊意。次釋問文殊經文。   有二種義是故仰推文殊師利何等為二一者現見諸法故二者離諸因緣唯自心成就彼法故 問文殊意者。一者文殊是佛了了現見諸法。二者離諸因緣。離諸因緣者。以文殊非推度以類而知。成論雲。現見事中因緣無用也。唯自心成就彼法者。釋離因緣。以文殊自心明見彼事故。不假餘因緣也 示現種種瑞相者。第二釋問文殊經文。   示現種種瑞相者示現彼彼事故如彼事相現沒住滅應知 大眾文雲。必應見此希有之相故。今將示現種種瑞相。此出文殊過去曾見諸佛種種瑞相也。彼彼事者。過去諸佛種種瑞相有為事也。如彼瑞相現沒住滅應知者。過去諸佛有現在者有沒者有住者有滅盡者。應知者令大眾知過去如斯等事。故雲應知 以文殊能記彼事故。此釋經文已曾親近供養過去無數諸佛之言也。更明文殊有二之義。一者得陀羅尼能記彼事故。二者文殊所作成就因果。成就能現見彼法故。前列二成就章門。   以文殊師利能記彼事故以文殊師利所作成就因果成就現見彼法故 所作成就下。釋二章門。功德成就智慧成就。釋所作章門。   所作成就者有二種一者功德成就二者智慧成就 因成就下。釋因果章門。前釋因。次釋果。   因成就者一切智成就又緣因成就者眾相具足也 釋因中有二因。一正因。二緣因。正因者謂一切智。以因一切智能見過去世事相也。又緣因成就謂眾相者。釋第二緣因也。言眾相者。謂動地雨華放光名為眾相。由見過去世佛現於眾相故現大法。今見釋迦現眾相亦說大法。故眾相為說法之因也 果相成就者釋第二果相章門。   果成就者說大法也 因一切智及瑞相故知欲說大法。故為眾相之果 種種佛土者。自上已來釋彌勒疑念竟。今第二釋彌勒發問。大眾中問有二章。一問意。二正問。今但釋正問不釋問意。正問中有二。一長行。二偈頌。今具釋二也。釋長行中有二。一正釋。二舉經示釋處。正釋有二。一釋現瑞。二釋睹瑞。   種種佛國土者示現彼佛國土中種種差別應知 種種佛土者。則釋一萬八千佛土也。示現彼國土中種種差別應知者。此有二意。一者示萬八千土種種差別。二者示現萬八千土中十事差別。如前所釋 淨妙國土者。第二釋睹瑞。   淨妙國土者謂無煩惱眾生住處故 即釋經中悉見彼佛國界莊嚴文也。二者上通萬八千土。今別釋淨土 如經下第二示釋經處。   如經照於東方萬八千世界乃至悉見彼佛國界莊嚴故 照於東方萬八千世界。示初段所釋經處。乃至悉見示第二都瑞經處 如來為上首第二釋偈。亦開為二。初釋偈。二示經處。   如來為上首者諸菩薩等依如來住故以彼如來於彼國土諸大眾中得自在故 如來為上首者。牒經又睹諸佛聖主師子文也。如來已為眾聖之主。故稱上首也。諸菩薩等依如來住故者。菩薩有依佛得住於理。故佛為菩薩上首。以彼如來下釋師子之言也。以佛於大眾中自在。故雲師子。問。何故不釋偈初文。答。長行已釋。故不復釋也。問。何故但釋為上首等二句。答。此二攝下一切經盡。以佛為上首一切菩薩及二乘眾依佛得住理。又佛於一切大小眾中自在能化大小等眾。下一切經不出斯二事。是以但釋二也 如經下第二引經雲釋處。   如經又見彼土現在諸佛如是等故 自此已下釋第七文殊答問分。就文為二。初總明文殊有能答之德。次別釋出經所答之事。   自此已下明聖者文殊師利菩薩以宿命智 以宿命智者則是能答之德 現見已下出所見之事。就文又二。初列三門。次釋三門。言三門者一過去因相。二果相。三成就十種事。   現見過去因相果相成就十種事如現在前是故能答彌勒菩薩 現見過去因相者下。釋三章門。則為三別。   現見過去因相者文殊師利自見己身曾於彼諸佛國土中修種種行事故 妙光之前未能為眾說法華名為因相 現見果相者。釋第二章門。   現見過去果相者文殊師利自見己身是過去世妙光菩薩於彼佛所聞此法門為眾生說故 從妙光聞法華經為眾說此稱為果相。問。此因果相釋何處經文。答。從初語彌勒竟惟忖之言也 成就十種事者。釋第三章門。就文有二。初標列十種成就。則是標章門。   成就十種事者。何等為十。一者現見大義因成就。二者現見世間文字章句甚深意因成就。三者現見希有因成就。四者現見勝妙因成就。五者現見受用大因成就。六者現見攝取一切諸佛轉法輪因成就。七者現見善堅實如來法輪因成就。八者現見能進入因成就。九者現見憶念因成就。十者現見自身所逕事因成就 從大義因成就者。第二釋十種章門。則成十數。言大義因成就者。即釋經欲說大法之言。故稱為大。此大甚深所以名之為義。因則是因緣。欲說八種甚深義之因緣。故現斯瑞。就文又二。初標章牒經。   大義因成就者 第二釋章經。初又三。初標章總明八句勸知。   八句示現應知 從一者欲論大法已下。第二牒經八事。   一者欲論大法二者欲雨大法雨三者欲擊大法鼓四者欲建大法幢五者欲燃大法燈六者欲吹大法螺七者欲不斷大法鼓八者欲說大法 此八句示現已下。第三論主總釋。   此八句欲示現如來欲論大法等故 何者名為八種大義下。第二釋章解經。經無三句。論但有八句也。   何者名為八種大義。謂有疑者為斷疑故。已斷疑者增長淳熟彼智身故。根淳熟者為說二種微密境界。一謂聲聞密境界。二謂菩薩密境界。大法鼓者二句示現以遠聞故入密境界者令進取上上清淨義故。取上上清淨義者取一切智現見故。令彼進取一切種智得現見者。為一切法建立名字章句義故。建立名字章句義令入不可說證智轉法輪故 謂有疑者為斷疑故者。此釋第一欲論大法。則是無論經欲說大法。自古至今不依論釋經者。但案文前後意釋此一章經。依天親釋意者就位從淺至深釋也。自四十餘年舊疑及聞法華新生疑等。欲說大法斷此新舊二疑也。故下文殊偈末雲。諸求三乘人若有疑悔者。佛當為除斷令盡無有餘也。已斷疑者憎長淳熟彼智身故者。釋第二雨大法雨。世間之雨能令物增長成就。一乘法雨令三乘人併入平等大慧。如身子領解中雲疑悔永已斷安住實智中。根淳熟者為說二種微密境界。釋第三欲擊大法鼓及第七不斷大法鼓也。前已明三乘人智身淳熟。今次授三乘人作佛名記。密境界智度論雲。法華經令二乘作佛名祕密法。祕密法者甚深難解故也。又四十餘年不明此事。故稱密。大法鼓者二句示現者。一是擊大法鼓。二是不斷大法鼓也。以遠聞故者正釋法鼓之名。夫擊大法鼓令人遠聞。今就大法並授三乘人記。令十方遠聞。問。何故雲不斷法鼓。答。夫二乘獨善竟無傳化。若得受記成佛竟更傳化餘人亦令成佛。故雲不斷法鼓也。入密境界者令進取上上清淨義故者。釋第四欲建大法幢。三乘已得受記。然後行菩薩行。菩薩行遠離二邊。是中道行故稱上上清淨。在幢已二門高。故稱上上清淨義。取清淨義者令進取一切種智得現見故者。釋第五欲燃大法燈。夫燈有二義。一者破闇。二者顯物。令三乘人行行已滿破無明闇得一切種智。故能見佛性等法。前之四句令三乘人因行成。今此一句令三乘人果德滿。取一切智見者。釋第六句欲吹大法蠡。夫吹蠡出語言音聲。三乘人得佛果竟更為眾生說一切教。故雲為一切法建立名字章句也。建立名字章句義者。釋第八欲說大法。前第七成佛竟為物演教。今第八說教令悟理。入於理亦得成佛。問。何故雲入不可說證智轉法輪。答曰。令物得證真實智。時則內外並冥緣觀俱寂名不可說。則此智體名為法輪。從彼至此故稱為轉。今更總釋八句。佛說法華凡有二意。一令眾生自得作佛。二令眾生化他亦使成佛。前六句則是自行。後二句名為化他。此二各兩自行中五句辨因一句論果。化他中初句為物演教。次句令物證入。問。何故說法令自行化他。答。二乘之人唯能獨善。今已成佛竟化眾生亦令成佛也。就五句為二。初句斷疑令其惑滅。次四句令其解生。開二。初句十信至十解成就。次句解行純熟入密境界。故得受記從十行至十迴向。上上清淨義從初地乃至十地 現見世間名字章句意甚深因成就者。釋十章第二。前牒章名。   現見世間名字章句意甚深因成就者 如經下示釋經處。   如經我於過去諸佛曾見此瑞乃至故現斯瑞故 問。名字章句意甚深。正釋何處經文。答。釋欲令眾生鹹得聞知一切世間難信之法經文也。夫令三乘作佛正是難信之事。五千起去則難解之事。問。何故雲名字章句意甚深。答。夫教為顯所詮之理。絕言。詮理之言亦絕。故下雲。是法不可示。言辭相寂滅也 現見希有因成就者。釋第三章經。前牒章。   現見希有因成就者 以無量時下釋章。前釋次舉經示釋處。   以無量時不可得故不可思議不可稱不可量者示現過彼阿僧祇劫不可得故復示現五種劫一者夜二者晝三者月四者時五者年示現彼無量無邊劫故 釋中為二。一者明阿僧祇劫不可說。二者明時不可說。阿僧祇劫不可說者。以有無量阿僧祇故也。復示現五種劫者。此第二明時不可說也。問。晝夜等雲何亦名劫。答。外國稱劫簸。此翻為分別時節。故劫是時之通名也。但經中取天地始終者。立其通稱名為之劫。日月晝夜受其別名。問。章名中何故雲現見希有因成就。答。以過去久遠時方有說法華之事故名希有 如經已下第二示釋處。   如經如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫爾時有佛號日月燈明乃至得阿耨多羅三藐三菩提成就一切種智故 此但取經過去無量無邊劫示釋處。從爾時有佛號日月燈明下。並不釋也 現見勝妙因成就者。釋第四。前牒名。   現見勝妙因成就者 言勝妙因者。二萬億佛說法皆七善文為勝妙 以諸佛菩薩自受用示現故者。第二解釋。前釋次示經處。   以諸佛菩薩自受用示現故 佛受用七善化物。菩薩亦然。故雲受用 如經下示經處。   如經次復有佛亦名日月燈明乃至所可說法初中後善故 此但取後所可說法初中後善不取前文也。以二萬佛說法門具七善故雲所可說法初中後善。所以一處合釋之也 現見受用大因成就者。釋第五。前牒章名。   現見受用大因成就者 受用大因者。釋王子未出家時受勝妙樂。乃至釋大眾六十劫聽法華經受於法樂不生疲倦。故名現見受用大因成就也 是時王子第二解釋。   是時王子受勝妙樂各捨出家復彼大眾於爾許時不生疲倦心故 易知 如經下示釋處。   如經其最後佛未出家時乃至佛授記已便於中夜人無餘涅槃故 現見攝取一切諸佛轉法輪因成就者。第六前牒章名。上來五章明佛化行事竟。四章屬能化益物。次一明所化益物。今辨菩薩佛滅度後弘經。即是轉法輪不斷事。   現見攝取一切諸佛轉法輪因成就者 言一切佛者。現見一切佛轉之於前。菩薩於佛滅後敷之不絕。即令一切佛法轉不絕。故言一切也。   法輪不斷故 如經佛滅度後妙光菩薩持妙法蓮華經滿八十小劫為人演說故 釋及列經易知 現見善堅實如來法輪因成就者。釋第七前牒章名。   現見善堅實如來法輪因成就者 而言善堅實如來法輪者。妙光從八十劫已後乃至令八子堅固無上菩提已無量時就。法輪不壞名為善堅實如來法輪。   佛滅度後無量時說故 如經日月燈明佛八子皆師妙光乃至皆令其堅固阿耨多羅三藐三菩提故 釋及列經易知 現見進入因成就者。此釋八。上第七明妙光能化事。今明八子聞法得益。即是進入因成就也。   現見進入因成就者 彼諸王子得大菩提故如經是諸王子乃至皆成佛道故 釋及列經易知 現見憶念因成就者。釋第九明妙光憶念。   現見憶念因成就者 過去化王子皆得成佛。故名憶念因成就。   為他說法利益他故 如經其最後成佛者名曰然燈乃至尊重讚歎故 如經者不正釋經文。但釋經意。明憶念過去化八子成佛。後憶念燃燈化釋迦成佛乃至彌勒成佛也 現見自身所逕事因成就者。釋第十明文殊憶念。   現見自身所逕事因成就者 過去為妙光能悟解法華。復能為人演說。即是自身受勝妙樂。   以文殊自身受勝妙樂故 如經彌勒當知乃至佛所護念故汝號求名者示現知彼過去事故復示現得彼法具足故 如經者下但妙光菩薩豈異。我身是也。直釋此一句。汝號求名者。別釋知彌勒事。二句。初釋彌勒始號求名。復示現得彼法故。示彌勒終名。以彌勒亦得此法具足成佛也。   日東天台後學沙門實觀分會   法華論疏卷第一(終) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1818 法華論疏   法華論疏卷中(方便品)   胡吉藏撰   依論十七種名中第十三名一切諸佛大巧方便經。依此法門成大菩提。已為眾生說人天二乘等法名大巧方便。故雲方便品。又下論明佛有七種方便。故雲方便品。依下論末論主開方便為五段。一說妙法功德。次說如來法師功德。三明大眾三義。四明如來四義。五釋四種疑就文二。前牒經。次論釋。經文既長。今前科之。然後更取論釋。依論科經為三。一敘如來起定。   方便品 經曰爾時世尊入甚深三昧正念不動以如實智觀從三昧安詳而起 從定起已告舍利弗下。第二出對揚之人。   起已告舍利弗 從諸佛智慧已下。第三明二種功德。一妙法功德。二法師功德。明二種功德即二。初章二者。一總明內證甚深阿含甚深。   諸佛智慧甚深無量其智慧門難見難覺難知難解難入如來所證一切聲聞辟支佛等所不能知 從何以故下。第二別明阿含甚深又開八別。初明受持讀誦甚深。   何以故舍利弗如來應正遍知已曾親近供養無量百千萬億那由他無數諸佛 於諸佛所下。第二明修行甚深。   於諸佛所盡行諸佛修阿耨多羅三藐三菩提法 舍利弗如來已於下。第三明果行甚深。   舍利弗如來已於無量百千萬億那由他劫勇猛精進所作成就 名稱普聞下。第四明增長功德甚深。   名稱普聞 舍利弗如來畢竟下。第五明決妙事心甚深。   舍利弗如來畢竟成就希有之法 舍利弗難解之法下。第六明無上甚深。   舍利弗難解之法如來能知 舍利弗難解法者已下。第七明入甚深。   舍利弗難解法者諸佛如來隨宜所說意趣難解 一切聲聞辟支佛下。第八明不共二乘所作住持甚深。   一切聲聞辟支佛等所不能知 何以故舍利弗下。第二次明如來法師功德。妙法功德是佛之自德。法師功德是佛化他德。又開為二。一初總明法師功德。   何以故舍利弗諸佛如來自在說因成就故 從舍利弗下別明法師功德。就中復二。一略明如來具四功德皆為法師。第二廣明四種功德。初亦是標章門。第二名為釋章門。   舍利弗如來成就種種方便種種知見種種念觀種種言辭 言四功德者。一種種方便者約住功德。種種知見者第二教化功德。種種念觀者謂畢竟成就功德。種種言辭下。第四說功德 舍利弗吾從成佛已來已下。第二廣明四種功德。即釋四章門。即為四別。第一前廣住功德。   舍利弗吾從成佛已來於彼彼處廣演言教無數方便引導眾生於諸著處令得解脫 舍利弗知見下。廣上第二教化功德。   舍利弗如來知見方便到於彼岸 舍利弗如來知見廣大下。廣上第三畢竟成就功德。   舍利弗如來知見廣大深遠無障無礙力無所畏不共法根力菩提分禪定解脫三昧三摩跋提皆已具足 舍利弗諸佛如來深入下。廣上第四說功德。就文更開七別。即有七舍利弗。第一明種種解成就。   舍利弗諸佛如來深入無際成就一切未曾有法 舍利弗如來下。第二別言語成就。   舍利弗如來能種種分別巧說諸法言辭柔軟悅可眾心 止舍利弗下。第三明相成就。   止舍利弗不須復說 舍利弗佛所成就下。第四明堪成就。   舍利弗佛所成就第一希有難解之法 舍利弗唯佛與佛下。第五明無量種成就。   舍利弗唯佛與佛說法諸佛如來能知彼法究竟實相 舍利弗唯佛如來下。第六明覺體成就。   舍利弗唯佛如來知一切法 舍利弗唯佛能說下。第七明隨順眾生意為說修行法成就。就文又四。一總明如來說一切法。   舍利弗唯佛如來能說一切法 從何等法下。第二別明說證等五種法。   何等法雲何法何似法何相法何體法 何等雲何下。第三明說教等五法。   何等雲何何似何相何體 如是等一切法下。第四總結證教二法如來現見非不現見。   如是等一切法如來現見非不現見 今且示文處。後依論別釋 論曰下第二論釋。就文為二。第一總釋一部經。第二別解。   論曰自此已下示現所說法因果相應知 言所說因果相應知者。近而為言方便一品明因果義。如雲受持讀誦甚深等明因義。諸佛智慧甚深無量等明果義。遠而為言此經唯顯一理說一乘唯教一人。故以一乘因果為宗 爾時世尊下。第二牒經解釋。有五章經。即為五段。如前所說。初文二。前牒佛從定起及告舍利弗二章經而解釋。次牒妙法功德及法師功德而解釋。   爾時世尊入甚深三昧正念不動以如實智觀從三昧安詳而起起已告舍利弗者 以如實智觀者。上一句明正念不動。謂靜極。以如實智觀謂鑒明。鑒明謂知病識藥。從三昧安詳而起者。以知病識藥既竟。應病授藥時至故從定起。起已告舍利弗者出對揚之人也。   示現如來得自在力故如來入定無能驚寤故 示現如來得自在力故者。釋上正念不動及如實智觀。以定力自在得身心不動及如實觀察。如來人定無驚能愕者。釋安詳而起。以無外緣驚愕故得安詳起定也。前明內有自在之力。今明無外緣愕。並是歎無量義定有此二力 何故唯告舍利弗下。釋第二對揚之人又開二別。一釋不對餘聲聞。次解不對菩薩。一一中有二。初何以故即是問。   何故唯告尊者舍利弗不告餘聲聞等者 隨甚深智慧下。第二答。   隨深智慧與如來相應故 今正說平等大慧。唯身子智慧第一與佛相應。餘人不爾。是故唯告身子 何故不告諸菩薩者。第三釋不告菩薩。初問。次答。   何故不告諸菩薩者 答中初總標五義。   有五種義 從一者已下。別釋五義。   一者為諸聲聞所應作事故二者為諸聲聞迴心趣向大菩提故三者護諸聽聞恐怯弱故四者為令餘人善思念故五者為諸聲聞不起所作已辨心故 但明聲聞有五義。所以須告。一者為聲聞所應作事故者。下譬喻品雲。我雖說汝等滅度但盡生死而實不滅。今所應作唯佛智慧。菩薩已發佛心行佛已作佛智慧業。故不須告菩薩。聲聞未作佛業。欲令其作。是故告之。二者為諸聲聞迴心趣大菩提故者。菩薩發心趣於大道。故不須告。聲聞未迴。今欲令迴。是故須告也。上令作佛因。今明趣佛果。三者護諸聲聞恐怯弱故者。聲聞怖佛道長遠。是故須告。菩薩不爾。四者為令餘人善思念故者。自身子之外人天菩薩之流並稱餘人。聲聞本非作佛人當得作佛。我佛雲何不求佛耶。令其思念道理。五者為令聲聞不起所作已辨心故者。聲聞有自保究竟之執。是故須告。菩薩無有此病。故不須告 諸佛智慧甚深無量者。第二釋二種功德。即二別。就釋妙法中為二。第一總釋二種甚深。第二別釋阿含甚深。初又二。一正釋。二舉經示釋處。釋中為二。一牒。二解釋。牒中前牒智慧及甚深二章門。   諸佛智慧甚深無量者 為諸大眾生尊重心下。第二解釋。就文為二。初總生起二章。次別釋二章。   為諸大眾生尊重心畢竟欲聞如來說故 初應有問。佛何故從定起歎智慧甚深無量。故釋言。為諸大眾生尊重心畢竟欲聞如來說故 言甚深者下。第二釋二章門。一釋甚深章門。二釋智慧章門。就釋甚深章門又三。一總明二種甚深。二別明證甚深。三釋甚深體。初文標二種勸知。   言甚深者顯示二種甚深之義應如是知 何等為二下。列二種甚深。   何等為二一者證甚深謂諸佛智慧甚深無量故二者阿含甚深謂其智慧門甚深無量故言甚深者是總相餘者是別 證甚深者。即是內所證法。阿含甚深者。釋道安雲。阿含名為趣無。說一切法皆趣畢竟空法。故名趣無。僧肇雲。阿含名為法歸。其為萬善府藏眾法所歸。然阿含正是外國教名通於大小。四阿含等為小也。涅槃雲。方等阿含此即大也。言甚深是總相餘是別相。是總別者甚深通證教。故言總。而有證教不同。所以稱別 證甚深有五種示現下。第二別釋證甚深也。   證甚深者有五種示現一者義甚深謂依何等義甚深故二者實體甚深三者內證甚深四者依止甚深五者無上甚深 義甚深者。余初釋五深未見文意。後見佛性論及勝鬘經方乃悟解。佛性論釋五藏竟引勝鬘五藏為證。如來藏自性為義。一切諸法不出自性。無我為相。自性義者辨此一藏是一切諸法體。一切諸法以真如為體。故無有一法出於如外。即接論五義中第一性義。此論名體甚深也。第二是法界藏。以因為義。聖人念處觀等皆依此性作境界故。此意雲。法界是念處等緣。緣增上緣。因即接大乘論五義中因義是。此論中依止甚深。三法身藏。以至得為義也。一切聖人信樂正性令諸聖人得如來功德。即攝論中第三雲藏義。一切虛妄法所隱覆非凡夫二乘所能緣。故此少不相似。但佛性論取顯時為義。故言法身藏。以至得為義。攝論據隱時為言。故雲藏。即是此中證甚深也。四出世間上上藏。以真實為義。世者有三義。一對治可滅。二妄心唸唸滅。三內有倒見不得聖法。具此三義名為世。過彼三義故名出世。即攝論中五義第四真實義。即此論中無上甚深也。五自性清淨藏以祕密為義。若一切法隨順此性即名為內。是正非邪。若違此理即為外。是邪非正。即攝論中甚深義。此論依何等義甚深。此五藏體一而約義不同。一切皆以真如為體。故名體義。即真如為聖人觀行之因。名為因義。即證得此真如為法身名證得義。即此真如超過世間名上上義。甚深微名祕密義。攝大乘論初明一切法依止門。辨果有五義。並是佛性論勝鬘經意。今此五種並是五藏之義。意謂少不次第。今明體甚深。即是第一如來藏甚深內證甚深。即是法身藏。至得甚深依止甚深。即法界藏。無上甚深即是出世上上藏也。依何義甚深即是自性清淨藏。問。何故但明五種不多不少。答。初一是自性住佛性。第二依自性住佛性。起諸觀行即是引出佛性。第三即是主得佛性。第四歎此三種世間所無。第五義甚深唯佛境界。此五攝一切佛事義盡。問。何故明此五事。答。今佛說一乘欲令眾生成佛。成佛之義要具此五。是以命初即便辨之。若言法華未明佛性者。破此五義罪業無邊。了此五義福慧無量 何故甚深者。第三正釋甚深體。   何故甚深者謂大菩提故大菩提者如來所證阿耨多羅三藐三菩提故又甚深者一切聲聞辟支佛等所不能知故名甚深 別出甚深體。正以無上菩提為甚深體。菩提言忘慮絕。故稱甚深也。又甚深者下。前明當體甚深。今明二乘不測故名甚深 言智慧者。上來釋甚深門竟。今釋智慧門。   言智慧者謂一切種一切智義故 謂一切種一切智智義故者。一切種謂一切種智也。智度論雲。智慧門名為種。種謂種別。以智慧門種別不同故名為種。一切智智義故者。一釋雲。一切智人之智故重安智。又釋。一切智所知故名智智 如經已下。第二舉經示釋處。   如經諸佛智慧甚深無量其智慧門難見難覺難知難解難入一切聲聞辟支佛等所不能知故 言阿含甚深者。自上已來總釋二種甚深。今第二別釋阿含甚深。前總後別。皆是天親釋經之體。就文為二。一者前牒阿含甚深為章門。   說阿含甚深 示現有八種下。第二解釋。初總明有八。   示現有八種 一者受持讀誦已下。別釋八種。即成八門。一一中有二。前標名。如經下引經證。   一者受持讀誦甚深 如經佛曾親近供養無量百千萬億無數諸佛故 問。經雲親近供養無量諸佛。雲何是受持讀誦。答。所以親近供養者為欲受持讀誦故 二者修行甚深。   二者修行甚深 前既受持讀誦。今則如說修行。又前是聞慧。今是思慧。又前是信受。今是修行。問。前雲何是信。答。龍梵雲。信力故受念力故持。故知前是信也。   如經於諸佛所盡行諸所修阿耨多羅三藐三菩提法故 三者果行甚深。   三者果行甚深 前是思慧。今是修慧。以三慧滿足去果義近。故言果行。又二慧為因故以修慧為果。   如經舍利弗如來已於無量百千萬億那由他劫勇猛精進所作成就故 四者增長功德心甚深。   四者增長功德心甚深 前是三慧。今是證慧。證慧者是修慧後分始證得真如法身。故言增長功德心。   如經名稱普聞故 五者快妙事心甚深。   五者快妙事心甚深 上來四種明因甚深。從此後四種明果甚深。快妙事者。謂大涅槃。   如經舍利弗如來畢竟成就希有之法故 六者無上甚深。   六者無上甚深 第五涅槃果。第六是菩提果。即攝論第九第十二勝相也。前亦是果果。今是其果。又前是法身。今是應身。   如經舍利弗難解之法如來能知故 七者入甚深。   七者入甚深者名字章句意難得故自在住持不同外道說因緣法名為甚深 三身為論今是化身。自他分別前二名為自德。後二謂化他德。言入甚深者。如來說教令人悟入於理能自在住持。不同外道說因緣法。外道所說或墮邪因或墮無因。又因緣者名為所以。所以者是義。外道之法有字無義。佛法不爾。   如經舍利弗難解法者諸佛如來隨宜所說意趣難解故 八者不共二乘住持甚深。   八者不共聲聞辟支佛所作住持甚深 前不同外道。今則不共二乘。而言所作住持者。諸佛如來凡所施為造作住持佛法。並非二乘所知。   如經一切聲聞辟支佛等所不能知故 如是說妙法功德已者。自上已來別明妙法功德。今是論主總結令人識知分齊也。   如是說妙法功德已 次說如來法師功德者。第二次明法師功德。就文為二。一者總明法師功德。二別明法師功德。前明妙法功德。亦初總後別。二種甚深為總。阿含甚深為別。今亦明總別也。就總中為二。一論主總標法師功德。二者引經證。   次說如來法師功德成就應知 妙法功德是自德。法師功德是化他德。要前自德然後化他。故雲次說 如經下次引經證。   如經何以故舍利弗諸佛如來自在說因成就故 雲自在說因成就者。有自在說法之德。此德即是說法之因。故言自在說因。問。前第七第八亦有說法義已是法師。雲何至此方始辨耶。答。論主大判二章。故開二門耳。初章非無法師。後段亦有妙法。又前第七第八直明如來言教等不同外道二乘未正明化物。今正明化物。故名法師功德 如來成就四種功德下。第二明如來法師功德。就文為二。一略明四種功德。二廣明四種功德。亦即初是標章。後解釋。就初又二。一者論主總明四種功德。第二引經別明四種功德。即釋上自在說因。以具四種功德能為說法故。   如來成就四種功德故能度眾生 四種功德是說之因 何等為四下。第二引經別明四種功德。即成四別。一一中為三。一者標名。二者引經證。三者釋經。言住成就者。謂標名也。   一者住成就 住種種方便度脫眾生。故名為住。或有論本稱為往字。所言往者眾生有二種。一背小向大。名之為來。如窮子還向本國乃至遂至父捨。二背大向小。名之為去。亦如窮子背宅而去。佛亦二種。一者應身。為大心眾生故名為來。二化身。成就眾生。如彼長者執持除糞器往到子所。今此中八相成道即往義。故言往方便 如經下第二引經。   如經舍利弗如來成就種種方便故 種種方便者。第三釋經。   種種方便者從兜率天退乃至示現入涅槃故 八相成道即八方便。故雲種種。若依佛性論有十四種方便。一現本生事。二現生兜率天。三從天下受中陰。四入胎。五出胎。六學伎能。七童子遊戲。八出家。九苦行。十詣菩提樹下。十一破魔軍。十二成佛道。十三轉法輪。十四般涅槃 二者教化成就。釋第二亦有三別。一標章。二引經。三釋經。   二者教化成就 言教化成就者。如來能知深淨因緣。染法誡之令捨。淨法勸之令修。以具誡勸二門故名為教化 如經下第二引經。   如經種種知見故 種種知見者示現染淨諸因故者下。第三釋經。   種種知見者示現染淨諸因故 以有染有淨故稱種種。若依攝論阿賴耶識是一切染淨因。故彼偈雲。此界無始時一切法依止。是道有染淨。及有得涅槃。又釋。依勝鬘經如來藏是染淨因。以染淨依如來藏故。二者通論。一切染煩惱是生死染法之因。無漏是涅槃淨法之因。如彼眾名章廣說及勝鬘經。生死依如來藏故。通釋者染淨種子為生死因。無漏熏習是涅槃因。佛內知此二。外為物示現。故名為法師。有論本雲染淨諸因。今謂。知染淨因攝知因義盡。若言淨因者。但知淨不知染。攝因義不盡 三者功德畢竟成就者。釋第三亦三別。初標。次引證。後釋。   三者功德畢竟成就 而言功德卑竟成就者。依後兩處又釋之。一者下雲具足力無畏等一切功德名功德畢竟成就。二者依後文具人無我及法無我觀。唯就大乘法中有此功德名畢竟成就 如經下第二引經證。   如經種種念觀故 種種念觀者。第三釋經。   種種念觀者以說彼法成就因緣如法相應故 次說彼法成就因緣者。夫欲說法要須成就諸德。即是說法因緣。有說法因緣方得與諸法相應。諸法相應方得說法。前第三知染淨因明佛知有法。今顯人法二無我觀謂知空法。以具知空有故名法師。問。雲何名種種念觀。答。具人法二無我名為種種 四者說成就亦三。初標。   四者說成就 如經下引經。   如經種種言辭故 種種言辭者。第三釋經。   種種言辭者以四無礙智依何等何等名字章句隨何等何等眾生能受而為說故 依何等名字章句者。釋上種種言辭也。隨何等何眾生者。隨萬類眾生。故有種種言辭。然羅什法師經無此四種功德文。但言吾從成佛已來種種因緣譬喻廣演言教。種種因緣當是四中之第三。廣演言教可擬第四功德。種種譬喻可擬第二。無第一種種方便。所以然者無數方便中攝一切方便故。初更無方便也。問。此四種功德雲何次第。答。一切諸佛皆住八相成道故。第一明住功德。所以住八相者。如來知染知淨。令眾生捨染得淨。故有第二教化功德。夫欲化物須內備諸德即與法相應。故有第三畢竟功德。德備於內巧說於外。故有第四說法功德。此四攝化物義。故總名法師功德 復有義下。第二廣四方便。亦是釋章門。釋章門即應成四別。但論主大分為二。釋前三方便為一類。釋第四為一類。前三方便為二。一經釋。二論釋。經釋即三。一一章中皆三。謂初標。二引證。三釋經。   復有義種種方便者示現外道所有邪法如是如是種種過失故復種種方便示現諸佛正法如是如是種種功德故 言復有者。上明八相。方便義猶未盡。今欲廣釋。故言復有義種種方便者。標種種也。示現已下釋種種也。可有三段種種。一者示現正法種種過失。如九十六種。二示現佛正法種種功德。略說五乘。廣有八萬法藏。三者邪為一種。正為一種。故雲種種 如經下引證。就文有二。一者正明無數方便。   如經舍利弗吾從成佛已來廣演言教無數方便 二從引導已下。釋說方便意。   引導眾生於諸著處令得解脫故 復有無數方便者。第三釋經。就文為二。一者釋無數方便。二者釋上說方便意。   復無數方便者令入諸善法故復方便者斷諸方便疑故復方便者令入增上勝智中故復方便者依四攝法攝取眾生令得解脫故 此中明四種方便。今以三義釋之。一者未入善法眾生。令其入善。雖入善法未得無疑。故為斷疑。雖復斷疑未入勝智令得勝智。雖入勝智未得解脫故令得解脫。二者即是勝鬘四種重簷。雲何為四。初為無聞非法眾生說人天乘。令入善法。第二說聲聞乘斷四諦中疑。故言斷諸疑故。第三說緣覺乘令入勝智。以緣覺智勝聲聞智故。第四方便為說大乘。於大乘中以四攝法攝之。以佈施攝之令為己眷屬。以愛語攝之令發菩提心。以利行故攝之令善根增長。以同事攝之令其成佛。三者依佛性論。為四人破四障。成四因得四果。故不多不少但明四種。初方便破闡提不信障。令信樂大乘為成大淨種。第二方便破外道邪我相障。令得波若。為大我種子。而言斷諸疑者。無有虛妄之我有佛性之我。於有無法中諸疑得斷。第三方便破聲聞怖畏生死障。令得破虛空三昧成就為大樂種子。種子以勝前二種方便故雲勝智。又初一為下。次一為中。後一為上。故雲增上。第四破獨覺自愛身障。令得大慈大悲成就為大常種子。以緣覺無悲故。今明四攝法。即是大悲 諸著處者下。第二釋說方便意。就文為二。初牒總釋。   諸著處者彼處處著 或著諸界下。第二別釋文為二。初列四著。次釋四著。   或著諸界或著諸地或著諸分或著諸乘故。   上明四種方便。今明四著者為有四種著故。所以說四方便。非是別治。但是總治耳 著界者下。第二釋四著。即四別。今前釋著界也。   著界者謂著欲色無色界故 著地下。釋第二也。   著地者著戒取三昧初禪定地乃至非非想及滅盡定地故 戒取者。即外道用諸邪戒為道。三昧著者。此是欲界中三昧。如成實論電光定等。又是毘曇未來禪也 著分者釋第三。前列著在家出家二章門。   著分者著在家出家分故 次釋二章門。   著在家分者著己同類作種種業邪見等故著出家分者著名聞利養種種諸覺煩惱等故 易知 著乘者釋第四。前列聲聞菩薩二章門。   著乘者著聲聞乘菩薩乘故 次釋二門。   著聲聞乘者樂持小乘戒求須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢等故著大乘者謂著利養供養恭敬等故著分別觀種種法相乃至佛地故 易知 復種種知見者。廣第二種種知見義。就文亦三。一標章門略釋。二引經。三釋經。   復種種知見者自身成就不可思議勝妙境界與聲聞菩薩等故 自身成就不可思議境界。謂絕二乘菩薩境界也。與聲聞菩薩等故者。上明異大小二人。今明同大小二人 如經舍利弗如來知見方便者。第二引經還證前二義。   如經舍利弗如來知見方便到於彼岸故 前證上與聲聞菩薩等。如來真實過聲聞菩薩。而能同聲聞菩薩。故言方便也。此方便並異上來方便。仍取同聲聞菩薩以為方便也。到於彼岸者。證於第一絕二人境界也 到彼岸者下。第三釋經。   到彼岸者勝餘一切諸菩薩故 當勝聲聞菩薩不待言也 復種種念觀者。廣第三種種念觀。此文但二。一者標章。   復種種念觀者 二引經。   如經舍利弗如來知見廣大深遠無障無礙力無畏不共法根力菩提分禪定解脫三昧三摩跋提皆已具足故 所以無第三釋經者。此中明力無畏等。處處經論皆以釋竟。又文顯現者。不須解釋 又第一成就下。自上以來第一依經廣三方便。今第二論主重廣三方便。即成三別。一一中有二。一者牒。可化眾生下。第二解釋。論釋與經異者。經多就法解。論但就人釋。所以為異。   又第一成就可化眾生依止善知識而成就故 第一成就。即是種種方便。所以示種種方便者。令可化眾生依止善知識得成就故。   第二成就根熟眾生令得解脫故 第二成就。即是種種知見。令根熟者得解脫。   第三成就力家得自在淨降伏故 第三成就。或言。力家自在以家為正。力者十力。家者諸德。是力家流類。故稱為家。自在淨降伏者。第三即種種念觀。種種念觀者謂力無畏等。如上列。上二成就化兩種眾生。今第三成就既具一切功德。故能普降伏一切眾生。又上二種成就利益根熟及未熟眾生。今第三成就降伏如來一切煩惱。是故前明化他德。今敘自德。所以前門辨人知是化他。後不明人知是自德 第四說成就者。自上以來廣前三方便竟。今廣第四說成就。就文為二。第一從初竟此七種。令眾生自身功德成就。明如來說法令眾生自行成就。第二從教化成就下。明如來說法使化他行成就。前釋現瑞中。大法雨等八種亦具此二。初六種佛欲令眾生自行成就。後二法令化他行成就。是故現瑞。今說定起為物說法。亦令二德成就。自德成就中有二。第一經廣。第二論略。就經廣中為二。初牒章門。總廣標七數所以。   第四說成就者有七種 第四說成就有七種者。此章正明法師功德。法師雖具四德而以說法為正。故廣明具七種德能為物說法 一者種種成就下。第二正明七種成就。即成七別。初中有二。一標章。二引經。   一者種種成就 而言種種成就者。於一切法門皆窮其源底。然後能為物說法。   如經舍利弗諸佛如來深入無際成就一切未曾有法故 二者言語成就亦二。初標章。次引經。   二者言語成就得五種美妙音聲說法 上明內窮法門。今明外有音聲美妙法然後能為物說法。   如經如來能種種分別巧說諸法言辭柔軟悅可眾心故 三者相成就亦三。初標。次引經。後釋經。   三者相成就 而言相成就者。可相時而動。可語即語。宜默便默。故名為相。二者有利根眾生。聞上所說悟解相現。不須復說。故名為相 如經下。第二引證。   如經止舍利弗不須復說故 有法器眾生故下。第三釋經。   有法器眾生心已滿足故 即是利根菩薩聞佛上來所說法華。即便得解不更重說也。而三請後更廣說者。為鈍根聲聞說耳。又此中通歎諸佛有知機之德。有利根之人已解佛悟不須復說 第四堪成就者。上明利根之人已解佛語不須復說。今明堪受化人猶未得解故應為說。初釋。   四者堪成就所有一切可化眾生皆知如來成就希有勝妙功德能說法故 次引經。   如經舍利弗佛所成就第一希有難解之法故 易知 第五無量種成就。就文有三。一標章略釋。二引經。三釋經。   五者無量種成就說不可盡 無量種成就者。法身具眾德。而說不可盡故也 如經者。第二引經。   如經舍利弗唯佛與佛說法諸佛如來能知彼法究竟實相故 言實相者已下。第三釋經。   言實相者謂如來藏法身之體不變義故 如來藏者。在煩惱之內名如來藏。亦名如來胎。法身之體不變義故者。雖在煩惱不為煩惱所染。故名不變。佛性論虛妄法有三變異。釋無變異義。一果報盡故變異。二對治所破故變異。三唸唸滅故變異。法身離此三過失。一前後寂靜故。無果報盡變異。二無漏故。無對治破變異。三非有為故。無唸唸壞變異 六者覺體成就。就文為三。初標。次釋。後引經證。   六者覺體成就上第五明法身。今明應身。亦是報身覺體。即是佛體亦名佛性。以佛性顯現故名成就 如來所說下。第二解釋。   如來所說一切諸法唯佛如來自證得故 如來外能說一切法者。唯佛自證得故。自證得者即是自證得法身也 如經下。第三引經。   如經舍利弗唯佛如來知一切法故 七者隨順眾生意為說修行法者亦三。一標。二釋。三引經。   七者隨順眾生意為說修行法成就彼法 此第七即是化身。隨眾生意為說修行法者。佛隨眾生意說法令眾生修行也。此七法次第者。夫欲說法要備七德。一者內窮法原。二外有巧辨。三者知默。四者知悟。此四內外語默二雙也。所以有此二雙者。要由備法身現化身故。後三即明三身也。成就彼法者。如來成就隨順眾生意為眾生說法也 何等如是等故者。此第二解釋。即是牒經中何等法雲何法。用經以釋論也。   何等如是等故 何等法者。牒五門之初也。如是等者。等取下四句也 如經下。第三引經。   如經舍利弗唯佛如來能說一切法故 第一種種法門下。自上已來第一就經廣釋七法。今第二就論重釋七法。就文為二。一者釋前。第二結前釋後。釋前七章。即成七別。第一種種法門者。牒上第一種種成就。   第一種種法門攝取眾生故 攝取眾生者。心內窮種種法門方能攝取於物也。   第二令不散亂住故 第二令不散亂住故者。以外具五種音聲。聽佛音聲美妙心不散亂也。   第三令取故 第三令取故者。既聞法不亂。即令其取法也。   第四令得解脫故 第四令得解脫者。以取法故便得解脫也。   第五令彼修行成就得對治法故 第五令彼修行者。所以得解脫要須對治故也。   第六能令彼修行進趣成就故 第六能令彼修行進趣者。前令得見道。今進趣修道。   第七令得修行不退失故 第七令得修行不退失者。令得無學道也 此七種法為諸眾生自身所作善成就故者。上來第一別說七法。今第二欲結前釋後。言結前者。論主釋七法明佛為眾生說法令眾生自行成就。   此七種法為諸眾生自身所作善成就故 問。此七法雲何自行成就。答。此七法即是地前四位及地上三位。第一令其得十信位。故言攝取。攝取者令入十信。第二令不散亂住即是十住亦云十解。第三令取即修十行故稱修為取。第四令得解脫。解行淳熟必得解脫即十回向。第五登初地正是斷煩惱證得法身。故雲得對治故。第六即是二地已上修道。故雲進趣。第七令得修行不退失者。從八地已上勉於三退。乃至佛地稱無學道。是故名為自行成就 又與教化令其成就者。自上已來明佛說法令眾生自行成就。今第二釋經。明佛說法令眾生化他成就。若接次相生。即釋廣經中第七隨順眾生意修行成就。謂何等法雲何法之言也。問。何以得知前令其眾生自行成。後令眾生化他行成。答。論中佛及論主兩重釋七法竟總道。此七法為諸眾生自身所作善成熟。故知前是自行成也。次即雲。又與教化令得成就。故知是教化他行也。就文為二。一總明化他。二別細約五法以明化他。就初又二。初牒與化他章門。故言又與教化令得成就也。   又與教化令得成就者 與此二種法已下。第二釋化他章門。就文為四。一總標二法。二別明二法。三明二法相貌。四明二法次第。與二種法令彼成就者。第一文。   與二種法令彼成就 何等為二。第二釋出二法。   何等為二一與證法二與說法一與證法令成就者謂依證法而授與故二與說法令成就者謂依說法而說與故 佛令眾生為他說法時。若宜依證法而說者。可授之以證法。教法亦爾 此二種法如向前說者。第三出二法相貌。   此二種法如向前說 前第一佛經明七種。佛內自證七法然後為物說法。此即是為物說證法。論主後明七種法。若望佛經令眾生成就如此七法也。即是為物說教法也 依此二種法有何次第者。第四明二法次第。就文有二。初即是問。二法次第。   依此二種法有何次第而得修行 二法有何次第得修行 即彼前文句再說應知者。第二解釋。   即彼前文句再說應知 若依修行次第前依論主七法明自行成就。然後依佛七法而得化他。故雲再說應知也。若依佛次第前明七法成就。後始得化他。如論主七法 又依證法有五種下。上來第一總明化他竟。今第二別約五法以明化他。就文二。一約證法以釋五法。二約教法以釋五法。就初又二。一標列五法。二釋五法。初標證法有五種。   又依證法有五種 以內心解達五法故。名為證 從一者已下。次列五法。   一者何等法二者雲何法三者何似法四者何相法五者何體法故 羅什經有十法。今明五法。或可梵本廣略不同。難可詳會。亦可以此五而攝彼十。可自推度。問。何故但明五法。答。夫欲化他必須識法。此五法攝一切法盡故。若證法若教法悉在此五法中。是以化他須明五法 何等法者。第二解釋。凡作三周釋之。初周約三乘一乘。又釋約法就人以釋五法。   何等法者謂聲聞法辟支佛法佛法故雲何法者謂起種種諸事說故何似法者依三種門得清淨故何相法者謂三種義一相法故何體法者無二體故無二體者謂無量乘唯一佛乘無二三故 何等法者。問。法名謂三乘法者。佛但證一乘。雲何言證法有三乘。答。佛內照達三乘。故名證三乘也。又從此三乘令眾生證。故名證法也。雲何法者。責諸法所因起。此三乘法名因何而起。因三乘種種教起故也。雲何法者謂起種種諸事說故者。或法或譬。隨時隨人說三乘法。何似法者。責法譬類。攝論有二釋。一以理法為似。以理似門故。二得果為似法。以果似因故。又果與文理相似。今宜用果為似法。前二句說三乘法。今得三乘果。是故文雲依三種門得清淨故。何相法者。責法外相。上來三句明三乘法。此下兩句明一乘法。說三乘教令歸一乘。一乘即是一相。何體法者。責法內體宜。取一佛乘為體。無二三者。緣覺為二。聲聞第三也 復有義下。第二周釋五法。前就三乘一乘以釋五法。今通就一切法釋。亦得一一門攝一切法。又釋約理就事釋。   復有義何等法者謂有為法無為法等雲何法者謂因緣法非因緣法等何似法者謂常法無常法等何相法者謂生等三相法不生等三相法何體法者謂五陰體非五陰體故 初有為無為法門。即三有為三無為攝一切法盡。第二責法所因起。因緣非因緣亦攝一切法。有為法從因緣生。無為法不從因緣生。何似法責其譬類。謂常無常法亦攝一切法盡。問。常無常與有為無為何異。答。若取攝法論名義異體更無異。若取異者有為無為即三有為三無為。今常無常者謂法身常應化無常。至後當釋。問。常無常雲何名似法。答。證得無常果故言相似。亦得無常理與文相似。何法相者責法相。有為法有生住滅三相。無為法無生無住無滅無三相。此二亦攝一切法。問。生等三相不生等三相與常無常為無為復何異。答。約相不同。所以異耳。體更無異。何體法者責法體。五陰是為體。非五陰是無為體。約五陰體非五陰體不同。此二亦攝一切法盡。又一切法要具五義。謂為無為乃至陰非陰也。如智論雲。一切法要具九義 又何似法者。第三周釋。但重釋三法不解前二。   又何似法者謂無常法有為法因緣法又何相法者謂可見等法又何體法者謂五陰能取所取以五陰是苦集體故又五陰者是道諦體故 何似法中。取無常有為因緣此等法舉類相似。何相法取可見可聞六塵相。何體法者有漏五陰為苦集體。無漏五陰為道諦體 復有異義下。自上已來三周明應與證法授與證法竟。此第二周明應授說法者授與說法。   復有異義依說法說何等法者謂名句字身等故雲何法者謂依如來所說法故何似法者謂能教化可化眾生故何相法者依音聲取故以依音聲取彼法故何體法者謂假名體法相義故 異上證法。故雲復有異義也。夫說法要具五種。一者有名字句身。二依佛所說所因。三依可化眾責其譬類。可化眾生而化之。不可化者即不化之。四責相。依音聲取所說之法。五所說法但有假名責體。問。依論此偈雲何頌上二種功德。答。初三偈頌上妙法功德。餘並頌法師功德。上妙法功德中有二。初二偈明證甚深。次一偈明阿含甚深。初證甚深中。論主直開五義。今文分之為兩。初一偈總明甚深。後一偈別明功德甚深。亦初偈是能證之人甚深。次偈明所證之法甚深。長行中但明智慧一德甚深。偈中明一切功德甚深。次一偈頌阿含甚深者。上阿含甚深有八種。今但頌始終四種。初句頌第一受持讀誦甚深。次句頌第二修行甚深。次句頌快妙事甚深。次句頌第八不共甚深。於無量億劫行此諸道已下。頌法師功德。上法師功德有二。初略。次廣。今偈總攝為二。第一偈歎如來自德功德。即令眾生自行成就。第二偈已去頌上令眾生化他行成就。頌上吾從成佛已來究竟盡諸法實相文。從如是大果報已去。頌上化他功德。就文為二。初雙標二章門。次雙釋二章門。雙標者初標佛佛解章門。次標眾生不解章門。標佛解章門明佛能自解。次標眾生不解須化眾生令眾生得解。從假使滿世間者。釋二章門。初釋眾生不解章門。從又告舍利弗下。釋唯佛解章門。方便品經必須依論講之。偈亦須望論意。頌長行餘文句必不須可知 自此已下依三種義示現者。自上來釋方便品妙法功德法師功德二章義竟。今第三釋大眾三義。即是釋三請中。初請經文。就文為二。初標三義。第二別釋三義。初又三。第一總標三義。   自此已下次依三種義 一者已下。第二別列三義。   一者決定義二者疑義三者依何事疑義 即應當善知者。第三勸知三義。   應當善知 決定義者。第二別釋三義。即成三。一一中有二。前以義釋。引經示釋處。   決定義者有聲聞方便證得深法作決定心於聲聞道中得方便涅槃證故知是二種證法示現有為無為法故 有聲聞方便證得深法作決定心。此言方便者。蓋是聲聞中修涅槃處方便非權巧方便也。於聲聞道中得方便涅槃證故者。此方便是權方便也。實無聲聞涅槃。方便說有聲聞涅槃。而彼謂是究竟。故名決定。如是二種證法示現者。此出聲聞所證法也。有為無為法故者。即是有為無為二種功德。證得此二種功德謂為究竟。二種涅槃是無為功德。住有餘涅槃時無漏戒定慧等。是有為功德 如經下。第二引經示釋處。   如經爾時大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢乃至亦得此法門到涅槃故 亦得此法謂上有為。到於涅槃謂上無為也 疑義者釋第二章門亦二。前釋。次舉經示處。   疑義者謂聲聞辟支佛等有不能知故是故生疑 言二乘不知者。不知二乘是方便一乘是真實。是故生疑 如經下。第二示釋處。   如經而今不知是義所趣故 依何事疑者。釋第三亦二。前釋。次引經。就文有二。初依昔教生疑。二依今教生疑。   依何事義疑者聞如來說聲聞解脫與我解脫不異是故生疑 明三乘解脫不異。聞昔不異是故生疑 謂生疑者下。第二聞今教生疑。   謂生疑者生因中疑此事雲何雲何如來數數說於甚深境界前說甚深後說甚深不同聲聞如是等是故生疑 今教明佛解脫與二乘解脫異。正以今疑昔。今說若異昔雲不應言不異。昔說若不異今不應言異也。而言生因中疑者。教是理因。於教生疑言因中疑也。雖是今昔互疑而正執昔疑於今教 如經下。第二示釋處。   如經爾時舍利弗知四眾心疑乃至而說偈言故 自此已下。方便品中第四明如來四義。即是釋第一止請已去竟十方世界尚無二乘何況有三也。就文為二。一者總標四事勸知。第二別釋四事。初又三句。一總標。   自此以下示現依四種事說 二列。   一者決定心二者因受記三者取授記四者與受記 三勸知。   應知 雲何決定心下。第二釋四事。即四別。就初文二。第一前釋佛決定心。第二釋五種驚怖。初有三句。一者標決定心。已生驚怖者。第二釋決定心。是故如來有決定心者。第三結決定心。   雲何決定心 決定心者。佛意決定斷其驚怖。令得利益名決定心。   已生驚怖者令斷驚怖以為利益二種人故 又言二種人者。聲聞有四。一決定。二退菩提心。三變化。四增上慢。今二種者是退心並變化二人得益故。而言二種人者。即是二乘人也。又言二種人。一者有驚怖。二者無利益則是有或與無解名為二人。問。此決定心釋何處經文。答。釋佛止請意。而未釋止請文也。所以止請者。欲決定利益眾生也。   是故如來有決定心 此驚怖有五種應知者。第二釋五種驚怖。即是所為之人。初總標五種。   此驚怖有五種應知 次別釋五種。即成五別。損驚怖者。執小謗大。故言損也。初列二章門。次釋二門。   一者損驚怖謂小乘眾生如所聞聲取以為實謗無大乘 言二門者。一執小謗大者不言大乘全無。只道大乘是菩薩境界非我二乘所學道。言謗無大乘下。第二謗大 而作是言下。釋二章門。   而作是言如來說言阿羅漢果究竟涅槃我畢竟取如是涅槃是故羅漢不入涅槃如是驚怖故 前釋取小。是故阿羅漢不入涅槃者。此釋謗大。以大乘不說阿羅漢入於涅槃 二者多事驚怖。   二者多事驚怖謂大乘眾生生如是心我於無量無邊劫中行菩薩行久受勤苦以是念故生驚怖心起取異乘心故如是驚怖 謂大乘人。彼謂。眾生不預我事。而於長時修行苦行。故欲度脫之。退大取小名為驚怖。又釋。大乘事多退大取小 三者顛倒驚怖。   三者顛倒驚怖謂心分別有我我所種種身見不善法故如是驚怖 實無人法計有人法。故名顛倒 四者心悔驚怖。   四者心悔驚怖謂大德舍利弗等起如是心言我不應證於如是小乘之法如是悔已心即自止即此悔心名為驚怖此義應知 悔取小乘亦是可驚怖。問。悔取小乘應是道理。雲何名驚怖。答。不應取小而取小竟復悔取小。故亦是可驚怖事 五者誑覺驚怖。   五者誑驚怖謂增上慢聲聞之人作如是心雲何如來誑於我等如是驚怖故 增上慢人謂。佛說一乘是誑二人。是故名誑相也。此五驚怖即是上五人。初是執小乘人。即是五千之徒。次是大乘人。三是外道人。四是悔取小乘人。五是增上慢人 因受記者。釋第二門。就文為二。一牒章名。二解釋。   因受記者 而言因受記者。釋止請之意。佛所以止請者。為欲令其受記作佛。此之止請即是受記因緣。亦是因欲令眾生受記故。所以止請。故名因受記。問。後第二卷方受記。今雲何明受記事。答。此釋佛意。而佛所以止請者。意令二乘人得記成佛故也。問。止請雲何令得記成佛。答。以佛三止有三利益即是止請之因 如經下。第二解釋。就文為二。一釋三止。二釋兩請。就初又二。一牒初止請經。兼牒餘二止經。   如經止止舍利弗不須復說若說是事一切世間諸天人等皆生驚怖故 此因受記皆生驚怖者。第二釋止請有二。初牒。次釋。   此因受記皆生驚怖者 此因受記牒章名。皆生敬怖者牒止請意。以天人等皆生驚怖。是故須止 有三種義下。第二解釋。初總標三義。   有三種義 從一者已下。別釋三義。即成三別。一者欲令彼諸大眾推覓甚深妙境界故者。令大眾思量。   一者欲令彼諸大眾推覓甚深妙境界故 佛既止請不欲說法。當知此法必是深妙義。今者可自推覓。何等是甚深法耶。若三乘是甚深法者。佛昔已說。不應止請。佛今既止請。當知三乘之外別有妙法。佛欲令大眾生如此心。是故止請。即是第一利益為受記因 第二欲令大眾生尊人重法之心。   二者欲令大眾生尊重心畢竟欲聞如來說故 第三為令增上慢人離法席。   三者為令諸增上慢聲聞之人捨離法坐而起去故 問。前二可利益大眾。後一雲何亦利益耶。答。增上慢人若在法席即為大眾作障道因緣。不得授記故須令其離席。又眾見罪人離席彌生重法尊人之心。又深自發心得聞勝法故亦是利益大眾。此三義即是釋三止文。第一是請前止。餘二是請後止 第二請已下。上來釋三止竟。今此第二釋後兩請。問。何故不釋初請。答。前第三章中決定等三義已釋初請竟。是故今但釋後兩請。問。釋後兩請雲何屬因受記。答。後之二請明其過去種善根現在修福。即是受記因緣。又此之二請尊人重法即是授記因緣也。問。初請亦尊人重法。何故非是受記決定因緣。答。初請中決定心即是執及疑。執則執小拒大不受佛語。疑則猶預未信。未尊人重法之心。故非受記因也。就文釋二請即二。一一中各兩。初正釋。次引經。第二請明過去無量佛所教化。   第二請者示現過去無量諸佛教化眾生如經是會無數乃至聞佛所說則能敬信故 第三請。今現在佛四十餘年來教化。   第三請者示現今現在佛教化眾生 如經今此會中如我等比乃至長夜安穩多所饒益故 文處易知 取授記。釋第三取授記。初牒章。   取授記者 以舍利弗等下。第二解釋。   以舍利弗等欲得授記 次引經。   如經佛告舍利弗汝以三請豈得不說汝今諦聽如是等故 問。佛受身子請。誡聽許說。雲何乃是身子取授記。答。以身子機緣中欲得受記作佛受請許說也 與受記者。釋第四章。此釋正說。從初竟五濁之前經文也。問。今正說法華經。雲何名與受記。答。所以說法華者意欲令其受記作佛。此釋佛意門也。就文為二。初牒名。第二解釋。   與受記者 就釋中為二。第一正釋。第二引前二法證釋。就初又三。前開六門。次釋六門也。後結六門。開六門者。即是開此正說經為六門也。後結六門者。即是結開此正說經為六門也。   有六種應知一者未聞令聞二者說三者依何等義四者令住五者依法六者遮 未聞者。第二釋六門即成六別。就初為二。未聞令聞牒章名。如經已下。示釋處。   未聞令聞者 一乘之法昔所未聞而令得聞。故雲未聞令聞。   如經舍利弗如是妙法諸佛如來時乃說之如優曇華如是等故 說者下。釋第二章門。又開三別。一標章。二引經。三釋經。   說者 問。何故名為說。答。欲辨三乘無有三理但有名字。故稱為說 如經已下。第二引經。   如經舍利弗我以無數方便種種因緣譬喻言辭演說諸法如是等故 種種因緣下。第三釋經。   種種因緣者所謂三乘彼三乘者唯有名字章句言說非有實義以彼實義不可說故 種種因緣。此牒經也。所謂三乘者。釋種種因緣也。以種種因緣故說三乘。故名三乘為種種因緣。又三乘入道各有由籍。故名種種因緣。彼三乘者唯有名字。解前章名。所謂說也。又釋經中言辭演說之句也。以彼實義不可說故者。實義即是無三。言忘慮絕故不可說也。問。何故不解經無數方便及譬喻語耶。答。此二句後文當釋。又無數方便上已釋竟 依何等義者。釋第三章。就文亦三。初牒章。二引經。三釋經。   依何等義者 經中稱一大事因緣。論明因緣是所以。所以即是義。今依此義故出現於世。故言依何等義。又依何等義者。以依開示悟入等四義故雲依何等義。又對上三乘有語無義。一乘有語有義。故雲依何等義 如經已下。第二引經。   如經舍利弗諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世如是等故 彼一大事者已下。第三釋經。就文為二。一初標四事勸知。   彼一大事者依四種義應善當知 從何等為四已下。第二別釋四義。即成四別。就釋開義為三。一者標章略釋。二引經。三釋經。一者無上義標章。   何者為四一者無上義 唯除如來一切智智下。第二釋章。   唯除如來一切智智更無餘事 除佛以外人天二乘等智慧所知皆是有上。獨佛知見名為無上。今欲開無上知見。故言開佛知見 如經已下。第二引經。   如經欲開佛知見令眾生知得清淨故出現於世 令眾生知得清淨故者。釋開佛知見意也。所以開佛知見者。令眾生知故也。得清淨者。令眾生知佛得清淨。又一意令眾生知使眾生得清淨 佛知見者。第三釋經。   佛知見者如來能證以如實智知彼義故 此釋佛知見者。開示悟入四句皆有佛知見。今寄初章總釋之也。如來能證以如實智知彼義故者。如來能證謂能證法身。如實智者出能證之智也。知彼義故者。彼義即是法身。出所知法身也 二者同義下。釋第二。就文亦三。初標章。次引經。三釋經。   二者同義以聲聞辟支佛佛法身平等故 同義者。釋上示也。以聲聞辟支佛佛法身平等者。釋同義也。所言同者。三乘人同法身平等故名為同。問。何故明同義。答。前雖明無上即佛獨有餘人所無。是故明三乘人一法身也。問。何故釋示以為同義。答。示其同有法身之義。故釋示為同也 如經下。第二引經。   如經欲示眾生佛知見故出現於世 法身平等者。第三釋經。   法身平等者佛性法身更無差別故 佛性法身更無差別者。亦名佛性亦名法身。佛性與法身更無差別。又三乘人同有佛性同有法身。故言更無差別也。第一無上義中。明佛得清淨即是無垢真如。今明同義即是有垢真如。佛性論以無垢真如為勝相。有垢真如為同相。以無垢勝於有垢故名勝相 三者不知義下。釋第三悟義。就文亦三。一標。二釋。三引經。   三者不知義 問。何故釋悟而稱不知。答。約二乘人不知令知。故是釋悟。問。上不知同。今示令知同。與今何異。答。上直取同義。今明唯一佛乘真實究竟。故與上為異 以一切聲聞下。第二釋不知義。   以一切聲聞辟支佛等不能知彼真實處故此言不知真實處者不知究竟唯一佛乘故初正釋。從不知真實處者。傳釋也 如經下。第三引經。   如經欲令眾生悟佛知見故出現於世 四者為令證不退轉地下。釋第四入亦三。一標二釋。三引經。   四者因義為欲令證不退轉地 經中稱之為入。論稱為之證也。以入即是證。令不退轉者。既證法身便不退轉 示現欲與無量智業故者。第二解釋。   示現與無量智業故 所以令證法身不退轉者。示現欲與其無量智業故。即是用也。取不退轉者。示現欲與其。即用也。亦得無量智業故。釋經中入佛知見道。道即是業也 如經下。第三引經。   如經欲令眾生入佛知見故出現於世 問。何故明四不多不少。又此四有何次第。答。初言開者開十方諸佛法身。如前雲開示如來淨妙法身令生信心故。是故第一前明其開。雖開十方諸佛法身。或謂諸佛獨有法身二乘人所無。佛得成佛二乘不成佛。是故明三乘人同有此法身同皆成佛。雖明三乘同有法身二乘人不知同一法身。故明悟有一無二。既悟有一無二則唯有進路無有退道。是故次明其人。此四無義不收。故不得多少。即是次第 又示者。上來一周義釋四法。正約為二乘人也。從此以下更三周重釋。凡約三人。一約菩薩。二約外道。三約二乘。約菩薩中復有三人。一者為有疑菩薩重釋示義。   又復示者為諸菩薩有疑心者令知如實修行故 菩薩疑者。佛既稱一大事出世。昔明約為五乘事故出世。即今昔相違。所以為疑。是故今明昔方便言為五。以理言之終為一事。以同法身故菩薩疑除。故得如實修行 又悟入者。第二合為二種菩薩。   又悟入者未發菩提心者令發心故已發心者令入法故 既同一法身即唯應發一佛心不發餘心故。令未發菩提心者發菩提心也。既唯一無二即唯進不退。故已發心者令入法也。問。三菩薩何異。答。初是昔三乘中菩薩。後二是今一乘中菩薩。   又復悟入者令外道眾生生覺悟故 次明悟者。既唯一佛道即悟無我九十六即外道歸佛道。故雲悟也。   又復入者令得聲聞小乘果者入大菩提故 次令二乘人回小入大。即入十信位。謂菩提心也 令住者釋第四住義。就文為二。初標次經。   令住者 既稱唯一佛乘無有餘乘。即令二乘人等住於佛乘不住餘乘。故雲住也。又釋佛意門所以說一乘者。欲令一切眾生住一佛乘故也。如下偈雲佛自住大乘如其所得定慧力莊嚴以此度眾生也。佛既自住大乘。還令眾生住佛所住。故言令住也。亦如涅槃雲。又有一行。是如來行所謂大乘大般涅槃。佛住大涅槃與眾生說法令眾生住也。   如經舍利弗但以一佛乘故為眾生說法故 依法者。釋第五。就文為三。一標。二引經。三釋經。   依法者 所言依法者。依三世佛法而說法。故言依法。亦是法如是故。所以言依法也。問。依法之言以何文證。答。前文雲。舍利弗一切十方諸佛法亦如是。論主用此文證 如經已下。第二引經。就文為二。初引過去佛章。   如經舍利弗過去諸佛以無量無數方便種種譬喻因緣念觀方便說法是法皆為一佛乘故如是等故 如是等故者從是諸眾生從佛聞法竟釋迦順同如此皆為一佛乘一切種智故 言譬喻者。第三釋經。凡釋四句。一釋種種譬喻。二釋因緣。三釋念觀。四釋方便。就初文三。一標譬喻。二釋譬喻。三結譬。   言譬喻者 如依牛有乳下。第二釋譬喻。就文為二。初開譬。次合譬。   如依牛故得有乳酪生酥熟酥乃至醍醐此五味中醍醐為第一 開譬即五味相生 小乘如乳大乘如醍醐者。第二合譬。   小乘如乳大乘如醍醐故此譬喻唯明大乘無上諸聲聞等亦同大乘無上義故聲聞同者此中示現諸佛如來法身之性同諸凡夫聲聞人辟支佛等法身平等無差別故 略合二味。謂小乘如乳大乘同醍醐。此譬喻明大乘無上者。依合味中但取一味為譬。謂此經唯明大乘無上譬同醍醐。諸聲聞等亦同大乘者。釋上唯明大乘無上也。聲聞同者下傳釋。聲聞中亦同大乘義故也 此譬喻示現下。第三結譬。   此譬喻示現 結譬者。正結一味譬意。以一切眾生同一平等法身故名一味。問。何處具合五味譬耶。答。涅槃經雲。如從牛有乳從乳出酪從酪出生蘇生蘇出熟蘇熟蘇出醍醐。如是從佛出十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出波若波羅蜜。從波若波羅蜜出大般涅槃。大般涅槃經以醍醐喻涅槃。今此經以醍醐喻法身平等。故知法華涅槃明義無二 因緣之義如向說者。上來釋譬喻。今釋第二。   因緣之義如向所說 因緣如向所說者。指前六門中第二說門中解也 言念觀者下。釋第三。初牒。次釋。   言念觀者 釋中前明小乘人無我觀。   於小乘諦中人無我等 次釋大乘二無我觀。   於大乘諦中真如法界實際法性及人無我法無我等種種觀故 文處易知 言方便者。釋第四。前牒。次釋。   言方便者 釋中前明小乘方便。次釋大方便。   於小乘中觀陰界入厭苦離苦得解脫故 觀陰界入厭苦者。謂見道前七方便也。離苦得解脫故者。由具起諸方便故得解脫 於大乘中諸波羅蜜者。釋大乘方便。   於大乘中諸波羅蜜以四攝法攝取自身他身利益對治法故 大乘中以六度等為入道方便。以四攝法攝取自身他身利益對治法故者。簡異小乘也。小乘釋起方便但為自身令得解脫。大乘以四攝法俱攝自他悉令住理。對治法者。即是方便亦是住理 遮者釋六門中第六。就文為三。一標。二引經。三釋經。   遮者 所言遮者。唯一佛乘一乘之外更無餘乘。故名為遮 如經下。第二引經。   如經舍利弗十方世界中尚無二乘何況有三如是等故 無二乘者。第三釋經。問。雲無二無三今雲何但釋無二乘。答。經以緣覺為二。聲聞為三。此之二三並是二乘。故今釋二乘。即解無二無三也。依此論文乘正是果。以小乘涅槃果大乘涅槃果為大小二乘。文有四句者。一明無小乘涅槃。   無二乘者謂無二乘所得涅槃 唯佛如來下。第二明有大乘涅槃。   唯佛如來證大菩提究竟滿足一切智慧名大涅槃 非諸聲聞等下。第三重明無小乘涅槃。   非諸聲聞辟支佛等有涅槃法唯一佛乘故 唯一佛乘故者。舉唯有一釋無二乘涅槃 一佛乘者已下。第四釋唯大乘有涅槃。   一佛乘者依四種義說應知 依四種義說應知者。即上開示悟入四義也 如來此六種授記者。前章有三。一標六門。二釋六門。三結六門。二章已竟。今第三結也。   如來依此六種授記 是故前說何等法下。與授記中有二。一正明六門辨與受記。第二引前五法以證六門。初章已竟。今第二引證證六門。所以引證者凡有二義。一為釋疑故來。疑者何以得知此正說章有六門耶。是故釋雲。佛上明五法即攝六門。是故當知有六門也。二者明五法敘佛為眾生說法。今此六門亦是為物說法。故辨六門。次引五法。就文為二。前引五法。次以五法攝六門。   是故前說何等法雲何法何似法何相法何體法如是示現 初如文 何等法者。第二以五攝六。還以第一何等法攝第一未曾聞法。   何等法者謂未曾聞法 雲何法者。攝第二說門。   雲何法者謂種種言辭譬喻說故 何似法者。攝第三依何等義。   何似法者唯為一大事故 何相法。攝第四令住第五依法。   何相法者為隨眾生器說諸佛法故 隨眾生器。即是第四令住。說諸佛法。即第五依法何體法者。攝第六遮。就文為二。一者明平等法身為一乘體。   何體法者唯一乘體故一乘體者謂諸佛如來平等法身 彼諸聲聞下。明二乘非一乘體。   彼諸聲聞辟支佛乘非彼平等法身之體以因果行觀不同故 以因果行觀不同故者。釋二乘非一乘體義。約二乘因果觀行故非平等法身。七方便為因。真聖位為果。行者二乘所行四諦等法。觀者人無我觀。以此四義並不同大乘。是故二乘非平等法身之體。問。雲何以平等法身為一乘體。答。乘有三種。一性乘。二隨乘。三乘得。性乘即是真如法身。要由有真如法身。然後修於萬行稱曰乘隨。證得佛果名為乘得。以性乘是根本故說為一乘體 自此已下者。釋方便品中第五斷疑章。即釋經中諸佛如來出五濁世竟長行也。就文為二。第一總明為斷四疑。第二別釋。就初文又三。第一總明佛說法為斷四疑。   自此已下如來說法為斷四種疑應知 何等四種已下。第二別出四疑。   何等四種一者何時說二者雲何知是增上慢人三者雲何堪說四者雲何如來不成妄語。   何時說者已下。第三釋斷四疑。即成四別。一一中為二。一者牒疑。第二引經釋初疑。   何時說者諸佛如來於何等時發起種種方便說法 雲何時說者。此時即是劫濁。疑意雲。佛何等時中起三乘方便 為斷彼疑下。第二引經釋疑。   為斷彼疑如經佛告舍利弗諸佛出於五濁惡世謂劫濁等故 明於五濁世時起三乘方便。即斷第一疑也 第二疑中亦兩。一明疑。二引經釋疑。   雲何知是增上慢者如來不為增上慢人而說諸法雲何知彼是增上慢 疑意雲。佛不為增上慢人說法。以增上慢人未得究竟自謂究竟不受佛語。今雲何知是增上慢耶 為斷彼疑故如經下。第二釋疑。   為斷彼疑故如經若有比丘實得阿羅漢者若不信此法無有是處如是等故 若有比丘實得阿羅漢。即信此法非增上慢。若聞此法不生信者非阿羅漢。是增上慢 雲何堪說法者。釋第三疑。前牒疑。次引經釋經。   雲何堪說者從佛聞法而起傍心雲何如來不成不堪說法人 疑雲。佛既是堪說人。而彼從佛聞法起於謗心。將知佛非是堪說法人 為斷此疑已下。第二引經釋經。   為斷此疑如經除佛滅度後現前無佛如是等故 值佛聞法即不起謗若知謗佛即不為說。除佛滅後現前無佛。聞此法自不起信耳。非佛過也。問。佛滅後聞法起謗此是何人。答。若佛滅度後實是阿羅漢聞說一乘亦不起謗。若起謗者必是凡夫 雲何如來不成妄語。釋斷第四疑。亦前敘疑。第二引經釋疑。   雲何如來不成妄語者此以如來先說法異今說法異雲何如來不成妄語 疑雲。昔說有三今說無三。前後相違。應是妄語 為斷此疑下。第二引經釋疑。   為斷此疑如經舍利弗汝等當一心信解受持佛語諸佛如來言無虛妄無有餘乘唯一佛乘故 唯有一乘無有餘乘。一是實說。三是權說。故非妄語 乃至童子戲聚沙為佛塔。自上已來釋經後長行。今此釋偈。就文為二。初釋一偈。次例餘偈。初文有二。前牒偈。從謂發菩提心已下釋偈。   乃至童子戲聚沙為佛塔如是諸人等皆已成佛道者 偈為二。一明菩提心菩提行。   謂發菩提心行菩薩道者所作善根能證菩提 此二善根能證佛果 非諸凡夫下。此明凡夫及決定聲聞。   非諸凡夫及決定聲聞本來未發菩提心者之所能得故 此二善根不得成佛 如是乃至小胝頭下。第二例釋餘偈。   如是乃至小胝頭等皆亦如是 問曰。經言一切善根皆成佛。雲何但言發菩提心善方成佛耶。答。佛意雖修一切善要鬚髮菩提心也。又假一切善為發菩提心因緣耳。終鬚髮菩提心也。菩提心者是佛心。發佛心方得成佛也。尊者舍利弗說偈。自上已來釋方便品竟。   日東天台後學沙門實觀分會   法華論疏卷中(終) 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1818 法華論疏   法華論疏卷下   胡吉藏撰   自此已下。釋譬喻品。初身子領解。此文大意者。上釋方便品令小乘人悟入一乘得受記。今釋小乘悟入一乘竟自呵責小乘過失。就文為二。初牒經。二偈。次論釋。   譬喻品尊者舍利弗說偈言金色三十二十力諸解脫同共一法中而不得此事八十種妙好十八不共法如是諸功德而我皆已失 論釋為二。一者問偈意。二者釋偈意。論曰此偈示現何義者。即是問偈意。   釋曰此偈示現何義 舍利弗自呵責身下。第二答釋偈意。就文又二。初列呵責章門。次釋呵責章門。即兼解偈。就初又三。一者總標自呵。二別明自呵。是故舍利弗下總結。   舍利弗自呵責身言 我不見諸佛不往諸佛所及不聞佛說法不供養恭敬諸佛無利益眾生事於未得法退 自呵凡列六句。一不見佛。謂身子但值頞鞞爾時不見佛也。二不往佛所者。值頞鞞時不往佛所也。三不聞佛說法者。值頞鞞時聞說三諦。得道竟不聞佛說法也。四不供養者。值頞鞞時不供養佛也。五不恭敬者。值頞鞞時未恭敬諸佛也。六無利益眾生事者。值頞鞞時無利物心及利事也。前五明無上求心。後一明無下利心。於未得法中退者。應得上來六事。但取小果竟不得之。所以名退 是故舍利弗下。第三結自呵責。   是故舍利弗作如是等呵責自身 不見佛者。第二釋上六門。即兼解二偈。初釋第一不見佛章門。   不見諸佛者示現不見諸佛如來大人之相不生恭敬供養心故 以不見佛故。不生恭敬供養之心 不往佛所者。釋第二章門。   不往佛所者示現教化眾生力故 若往佛所知佛者。有示現教化眾生之力。便不取小果。今遂不往佛所便取小果失化物之力也 放金色光明者。上來釋二章。今解釋偈。問。論主何故作此釋。答。前有二句。一不見佛。二不往佛所。若見佛往佛所即見佛放金色光明三十二相。此二義相成。是故合釋。   放金色光明者示現佛自身異身獲得無量諸功德故 放金色光明者。牒初偈金色三十二也。示現見佛自身異身者。用後見佛釋前不見佛之過失也。自身即是本身。異身謂化身也。見此二身即獲無量福。當知前不見佛。不往佛所失無量福也 聞說法者。釋第三章門。   聞說法者示現能作利益一切眾生故 示現能作利益一切眾生事者。釋章門也。若聞佛說法知佛能作利益之事。便不取小果也。今不聞法便不知此事。故取小果也 力者釋初偈中十力之言。佛正住十力說法。能作利物之事。此二相開。故一處合釋。   力者示現眾生有疑依十力斷疑故 初牒力章門。示現眾生有疑依十力斷故者。釋章門。十力正明斷疑。如雜心論說 供養者。釋第四章門。   供養者示現能教化眾生力故 以供養佛知佛示現教化眾生力故。今遂不供養即不知此事。又佛所以可供養者。為佛有化物之力故也。我若供養於佛亦得此力。便不證小果。以不供養佛取於小果故失化物力也 十八不共法者。釋第二偈第二句。以佛有十八不共法無諸過失故可供養。二義相成。故一處合釋。   十八不共法者示現遠離諸障礙故 初牒不共章門。示現遠離下。釋不共義。以無一切障礙過失故名不共法。問。何故不解八十種妙好。答。此猶屬金色三十二也。又屬見佛等中攝。故不別釋 恭敬者。釋第五章門。   恭敬者示現出生無量福德依如來教得解脫故 初牒章。從示現下釋章。即是釋恭敬之意。以恭敬佛故得無量福及得解脫。以不敬佛便失此利。問。何故釋福德及解脫。不釋第六無利益眾生事。答。恭敬佛得福德及得解脫即是利益眾生事。又無利益眾生事。是總以上來句句皆有此言故不別釋也 以人無我法無我者。釋第二偈如是諸功德句。   以人無我及法無我一切諸法悉平等故 以二無我攝一切功德盡。又於諸功德中勝。亦可此語釋上無利益眾生事。亦得重釋上依佛教得解脫 是故舍利弗下。釋偈第四而我皆已失。又此文來者。初標呵責於未得法中退。次釋自呵責於未得法中退。今結自呵責於未得法中退。   是故舍利弗自呵責身言我未得如是法於未得中退故 自此已下為七種人者。詳論意。上方便品總為眾生總說一乘法。故論後文雲。方便品五章但為破二歸一也。從火宅譬竟經別破十種人病。次明十種無上義也。就文為二。初破十種人病。次明十種無上。初又二。第一總明為十種人能治所治心勸知。第二別破十種人病。初又二。前列為七種凡夫人能治所治勸知。次明為無煩惱聖人能治所治勸知。就初又四。一出所為人。二明能治。三辨所治。四勸知。具足煩惱染性眾生者。明所為人。   自此已下次為七種具足煩惱染性眾生 具足煩惱。明是凡夫為煩惱所染稱為染性 說七種譬喻者。第二明能治也。   說七種譬喻 對治七種增上慢者。第三明所治也。   對治七種增上慢心 此七種人並於增上法中。而自高舉慢而不求名增上慢 此義應知下。第四文也。   此義應知 所以勸知者。令行人識此七種過患。依經對治而捨離之。是故勸知 又三種下。第二次明無煩惱人亦四。一明所為人。二辨所治之病。三明能治之藥。四勸知。三種染慢無煩惱人者。出所為人也。   又復次為三種染慢無煩惱人 斷小乘中諸煩惱盡。故名無煩惱人。而望大乘猶有煩惱。為大乘煩惱所染。故稱為染。未得究竟自謂究竟。以此自高稱之為慢 三昧解脫見等染慢者。第二出所治之病。   三昧解脫見等染慢 則釋上染慢也。如勝鬘雲。三界外恆沙煩惱。謂上上煩惱觀上煩惱等也。今明三昧中煩惱即是勝鬘正受上煩惱。於大乘解脫中煩惱即是果上煩惱。見煩惱應是智上煩惱也。等者等取一切恆沙煩惱也 對治此故下。第三出能治。   對治此故說三種平等 第四勸知。   此義應知 如文 何者七種具足下。第二別釋。又開為二。初別釋七種人。第二別釋三種人。初又三。一標七種人。二明能治所治。三總結第一。前列七人。   何者七種具足煩惱性人一者求勢力人二者求聲聞解脫人三者求大乘人四者有定人五者無定人六者集功德人七者不集功德人 如文 何等七種增上慢心已下。釋上第二能治所治章門。就文為二。一者依經略釋第二。論主重釋。就釋七人即成七別。一一中為二。第一出所為人。則明所治之病。二明能治之藥。顛倒求諸功德增上慢心者。此第一所治之病。   何等七種增上慢心雲何七種譬喻對治一者顛倒求諸功德增上慢心謂以世間中諸煩惱染熾燃增上而求天人勝妙境界有漏果報如是倒取 三界實是苦境。而求常樂。故名顛倒。初標顛倒求諸功德增上慢心三章門。謂世間中下。釋上增上慢心也。初遂近釋增上慢心。增上慢心者。謂世間中諸煩惱熾然增上也。而求天人勝妙境界下。釋上顛倒求諸功德也 對治此故明火宅喻者。第二明能治也。   對治此故為說火宅譬喻應知 二者聲聞人下。釋第二中亦二。初出所治。次出能治。   二者聲聞人一向決定增上慢心自言我乘與如來乘等無差別如是倒取 聲聞人者。標其人也。一向決定增上慢者。敘其病也。自言我乘與如來乘等無差別者。釋上病也。求二乘人謂佛與二乘人同斷三界煩惱盡。同得盡無生智。同是三無學人同得無餘。如是倒取者。佛與二乘其實不同。不同謂同。故名倒取也 對治此故下。第二出能治。   對治此故為說窮子譬喻應知 如窮子比於長者草菴方於大宅。故二乘與佛不同也 三者大乘人亦開為二。一所治。二能治。   三者大乘人一向決定增上慢心起如是意無別聲聞辟支佛乘如是倒取 大乘人者。標人也。一向決定。標病也。起如是意。釋病也。謂無別二乘人。故稱為病。此人初聞一乘經謂唯有佛乘無有餘乘。遂有二失。一失於一說三。二失於緣成三。如是倒取者。實有二種。二乘有而言無。故言倒取 為對治此故下。第二出能治。   對治此故為說雲雨譬喻應知 雖地雨是一於草木成差。隨草木成差雖理是一隨緣成三。於緣成三也 第四人亦雨初明所治。第二明能治。   四者實無而謂有增上慢心已有世間有漏三昧三摩跋提實無涅槃而生涅槃想如是倒取 所治中。初標實無功德謂有增上慢心章門。以有世間有漏下。釋章門。此人得有漏定實無涅槃生涅槃想。此可有二人。一者內道。如智度論雲。有一比丘。得初禪時謂得初果。乃至得四禪時謂得四果。二者外道之人。得非想無想二定謂為涅槃。如是倒取者。實無涅槃謂是涅槃。故名倒取。又實是有漏謂是無漏。故名倒取也 對治此故下。第二明能治。   對治此故為說化城譬喻應知 此有二義。一者且說二乘涅槃以為真城。為治前二種人虛偽之城。二者次為此人說於化城。二乘涅槃尚是化城。汝之所得雲何真實。問。經文但言說化城。雲何說真城。答。化城品中具敘今昔。意敘昔即明是真。敘今即明是化也。又現下論文也 第五人亦二。初明所治。次明能治。所治中初標二門。次釋二門。   五者散亂增上慢心 標二門者。一散亂。二增上慢心 實無有定下。釋二門。   實無有定過去雖有大乘善根而不覺知不覺知故不求大乘於狹劣心中生虛妄解謂以為第一乘如是倒取 初釋散亂章門。於狹劣心中下。釋增上慢章門。如是倒取者。小乘非第一。謂為第一。故名倒取。又實有大乘而不求大乘。實無小乘而求小乘。亦是倒取 為對治下。第二明能治。   對治此故為說繫寶珠譬喻應知 說繫珠譬。令其憶菩提心捨小求大 第六亦二。初所治。次能治。   六者實有功德增上慢心聞說大乘法而取非大乘如是倒取 聞大乘法取非大乘者。此人本學大乘。但作有所得學。故聞說大乘退大取小果。如大品中有大鳥之譬。初生無翅鳥子未有兩翅而學飛。故遂便墮落。有所得人雖發大心大行無慧方便。聞說大乘退取小果。故大品中六十菩薩聞說波若成阿羅漢。此中是凡夫人。不同大品成阿羅漢。與其大略相似也。如是倒取者。實有大乘而不取大。實無小乘而取小乘。故名為倒。又實學大乘而取於小。故是倒也 對治此故下。第二明能治。   對治此故為說輪王解髻中明珠與之譬喻應知 頂髻之珠最為尊貴。一乘最勝。以此賜之令其取大 第七人亦二。初明所治。第二明能治。   七者實無功德增上慢心於第一乘不曾修集諸善根故聞說第一乘心中不取以為第一如是倒取 初牒實無功德及增上慢心二章門。於第一乘不修習諸善根故。釋上實無功德。此人過去不集大乘善根故也。聞說大乘下。釋上增慢心。如是倒取者。於第一法謂非第一。故名倒取 為對治下。第二明能治。   對治此故為說醫師譬喻應知 良醫正治狂子。佛示涅槃令服大乘第一之藥也 第一人者已下。第二論主就義重釋。令七種人並皆成佛亦成七段。初文有三。   第一人者示世間中種種善根三昧功德方便令喜然後令入大涅槃故 第一前標其人。示世間中種種善根三昧功德者。出化此人之方也。此中示世間中善根者。此釋佛意。佛意我本說世間善根。拔汝三塗重苦。令汝歡喜。然後令入大涅槃城。雲何乃保為勝妙果報。為治此故。故說火宅譬喻。問。前第一人正求世間人天果報。今雲何言示世間中種種善根。答。此中世間異上世間。上之世間是三界世間。今明未得真無漏已來發菩提心。及十信等地前方便名為世間。下論釋法師品中。及分別功德品並明地前未得真無漏故名世間。今說地前種種功德令其歡喜。善根者無貪瞋癡三種善根。以其人正貪著三界故說無貪等善根。其人正貪著五欲等外樂故。為說有覺有觀等諸禪三昧以為入大涅槃方便。即是因世間證出世間也。言大涅槃者。以大涅槃樂代其貪著世間小樂也。然後入大涅槃者。前是行因。今令得果。其人前求有漏果報。今得無漏大涅槃果 釋第二人。   第二人者以三為一令入大乘故 以三為一令入大乘者。非是三外別更有一。以會三乘終歸一乘。如會三聚米成於一斗米也。一論大宗如是。故下文雲。破二歸一。又上文雲三乘同一乘者同一法身故 釋第三人。   第三人者令知種種乘異諸佛如來平等說法隨諸眾生善根種子而生牙故 令知種種乘者。令知五乘也。諸佛說法隨眾生善根種子而生牙者。眾生過去世稟過去佛五乘教門。有五乘種子。而故五乘人感佛出世說五乘法令五乘種子生五乘牙乃至果實 釋第四人。   第四人者方便令入涅槃城故涅槃城者所謂諸佛禪三昧城故過彼城已然後令入大涅槃城故 雲方便令入涅槃城故者。論意明欲令其人前知。世間非是真城方便說小乘涅槃以為真城。然後始令捨小城入大乘涅槃城也 釋第五人。   第五人者示其過去所有善根令憶念已然後教令入三昧故 前示其過去善根。令其憶念曾發菩提心。已然後令得三昧常憶菩提心不忘也 釋第六人。   第六人者說大乘法以此法門同十地行滿諸佛如來密與授記故 說大乘法者。即是賜其頂髻明珠。以此法門同十地行滿者。此法門即是一乘法門。一乘法門明十地行究竟圓滿。故得成佛。問。此釋何義。答。釋頂上明珠最為尊極。一乘經同十地行滿亦是尊極。諸佛如來密與授記故者。以賜其珠密欲令其成轉輪王也。為說法華即是密與授記令其成佛也釋第七人。   第七人者根未純熟為令熟故如是示現得涅槃量 根未熟令熟故者。即是狂子未敢服藥。欲令其服也。示現涅槃量。如父欲令服藥故現死。佛今亦爾。欲令眾生了悟示現涅槃 為是義故如來說此七種譬喻。即是也。第三總結為七人。說七種譬喻。   為是義故如來說此七種譬喻 何者三種無煩惱人下。第二釋上為三種無煩惱人說三種對治。就文為二。初總明為三種人說三對治。第二別明授記。就文又二。第一明所治。第二明能治。所治中有二。初總標。次別釋。初總標。   何者三種無煩惱人三種染慢所謂三種顛倒信故 如文 何等為三下。第二別出三病。   何等為三一者信種種乘異二者信世間涅槃異三者信彼此身異 實無乘異而信三乘異。故名顛倒。二者實無世間涅槃異。無異謂異。故名顛倒。三者實無彼此身異。無異謂異故。故名顛倒 為對治三種下。第二明能治亦二。一總標。二別釋。   為對治此三種染慢故說三種平等此義應知 初如文 何者三種下。第二別釋即成三別。   何者名為三種平等雲何對治一者乘平等謂與聲聞授菩提記唯有大乘無二乘故是乘平等無差別故 謂與聲聞授菩提記。謂乘平等一句。釋塔品已前乘權乘實經文。   二者世間涅槃平等以多寶如來入於涅槃世間涅槃彼此平等無差別故 釋第二中。雲多寶如來入於涅槃。此句標世間涅槃平等章門也。世間涅槃彼此平等無差別故者。以多寶如來常在十方世界中而稱入涅槃。故知世間涅槃平等 釋第三章。   三者法身平等多寶如來已入涅槃復示現身自身他身法身平等無差別故 多寶如來已入涅槃復示現身者。此牒上世間涅槃平等也。上即指多寶如來在世者。是涅槃。今明多寶入涅槃者。常在世間。故知世間涅槃平等。世間涅槃既平等。故知自身他身亦平等也。自身即多寶身。他身謂十方佛釋迦佛身。文相正爾。須作深觀行取之。又多寶雖入涅槃常示現世間。以此為世間涅槃平等。即類釋迦等十方佛。雖在世間常是涅槃亦是世間涅槃平等。又多寶佛常在世間而稱入涅槃。釋迦等十方佛雖在世間亦是涅槃也。故知多寶與釋迦自他不異也。亦自他法身平等也。維摩有三種如。謂一切法亦如也一切眾生亦如也眾賢聖亦如也。一切法亦如也。是第三平等。一切眾生亦如也。此是第二平等。眾賢聖亦如也。是第一平等。欲示世間涅槃平等如中論涅槃品雲。世間與涅槃無有小分別。涅槃與世間亦無小分別。生死之實際及與涅槃際。如是二際者無豪釐差別。智度論雲。唯大乘法中說生死涅槃平等。小乘法中無有此理。與法華論意同 如是三種無煩惱人者。第二別論受記義。亦是重釋三平等中初乘平等。又二乘作佛是法華正宗。如智度論雲。法華經是祕密法。明阿羅漢作佛故也。就文有五。第一明授記所由。第二明受聲聞菩薩記差別。第三明受記不同。第四明聲聞得記不得記。第五重論三乘一乘。就初文又二。第一敘病。第二明對治藥。就初又四。第一總明三種人有染慢之心。   如是三種無煩惱人染慢之心 即是無明心也 見彼此身所作差別者。第二見六道三乘不同。   見彼此身所作差別 此即是分別心也 以不知彼此法身佛性悉平等故。第三不得無分別智也。   以不知彼此佛性法身悉平等故 即謂彼人我證此法彼人不得。第四重起分別心。   即謂彼人我證此法彼人不得 對治此義。第二明能治之藥。   對治此故與諸聲聞授記應知 彼聲聞等為實成佛下。第二論聲聞菩薩得記不同。就文為二。初問。次答。問中有二。初定二關。   問曰彼聲聞等為實成佛故與授記為不成佛與授記耶 從若實成佛者。第二雙結兩難。   若實成佛者菩薩何故於無量劫修集無量種種功德若不成佛者雲何虛妄與之授記 文處易知 彼聲聞等得受記下。第二雙通兩難。就文亦二。第一雙答。第二雙非。第一雙答即成二別。今前通答第一難。   答曰彼聲聞等得授記者得決定心非謂聲聞成就法性 難意雲。若聲聞實成佛菩薩何故無量劫修習無量功德。故今釋雲。聲聞得受記者但得決定心耳。言得決定心者。決定者名信。得入十信位非成就法性故。正答其問。下文明法性即是法身。聲聞未成法身。初明得決定心。即十信之始非成就法性。未得究竟之修 如來依彼三種平等說一乘法故者。釋第二難。   如來依彼三種平等說一乘法故以如來法身與彼聲聞法身平等無異故故與授記 難意雲。聲聞若不成佛雲何虛妄為之受記。是故先釋雲。以如來法身與聲聞法身平等無異故與受記。非是虛妄。問。前雲得決定心故與受記。後明依佛性平等故與受記。此二何異。答。前是緣因後是正因。又前是引出佛性。後是自性住佛性。所以為異 非是具足修行功德者。第二雙非結酬前兩難也。   非即具足修行功德故是故菩薩功德具足諸聲聞人功德未具足 前結酬初難也。是故菩薩功德具足諸聲聞人功德未具足。結酬第二難也 言受記者有六處示現下。第三論受記不同。就文為二。第一總標授記不同。第二別釋。就初又二。第一總明六處示現。   言授記者有六處示現 五是如來記一是菩薩記下。第二別明結授記人唯有兩種。   五是如來記一者菩薩記 如來記者。第二別釋二人。即成二別。就釋如來記五人即成五別。第一人眾所知識名號不同故與別記。   如來記者謂舍利弗摩訶迦葉等眾所知識故名號不同故與別記 身子迦葉等四大聲聞。此之五人是眾所知識。成佛名號不同故前後與記。稱為別記也 第二類成佛同一名號。故俱時與記。   富樓那等五百人千二百人等同一名故俱時與記 第三類成佛俱同一號。但非眾所知識。故與第二為異。亦俱時與記。   學無學等俱同一號又復非是眾所知識故一時與記 提婆達多記者。上之三類與善人記。今與惡人記。   與提婆達多記者示現如來無怨惡故 示現如來無怨惡者。調達跡中造三逆罪名為怨惡。今示佛無有怨惡。故與授記 前之四類雖有善之與惡皆是男子。第五比丘尼與天女即幽顯二女。對前善惡兩男亦皆得記。   與比丘尼及諸天女記者示現女人在家出家修菩薩行者皆證佛果故 法華文中。不見天女得記。但有龍女。或可即詺龍女以為天女。授女人記意者。示預是修菩薩行者皆得得佛故也 菩薩授記者。釋第二章門。   菩薩授記者如不輕菩薩品示現應知禮拜讚歎作如是言我不輕汝汝等皆當作佛者示諸眾生皆有佛性故 正示眾生有佛性者皆得成佛。故與受記 聲聞授記者下。第四簡聲聞得記不得記。就文為二。初列四種聲聞。   言聲聞授記者聲聞有四種一者決定聲聞二者增上慢聲聞三者退菩提心聲聞四者應化聲聞 從二種聲聞下。第二明得記不得記。就文又二。初就佛明二種聲聞得記二種不得記。從菩薩與授記者下。第二明菩薩通得與記。   二種聲聞如來與授記謂應化聲聞退已還發菩提心者決定增上慢者二種聲聞根未熟故如來不與授記 就菩薩與記中有二。第一句正明菩薩與授記。   菩薩與授記 從菩薩記者已下。第二釋疑。   菩薩授記者方便令發菩提心故 疑者雲。若增上慢聲聞佛不與受記者。不輕菩薩何故通二人與之受記。釋雲。佛就根熟未熟。故與記不與記。菩薩約二種義故。所以與記。一者如前明有佛性故得與授記。二者方便令發菩提心故與提記也。問。若爾佛何故不依此二義通授此四種人記。答。以菩薩例佛義亦得也 又依何義故下。第五論三乘名一乘義。就文為二。一者問。二者答。   又依何義故如來說三乘名為一乘 問意雲。佛依何義說三乘名為一乘 依同義故者。第二答。就答為二。一據今教明同義故三乘名一乘。第二約昔義明不同故有三乘。就初又二。初標同義。   依同義故與諸聲聞大菩提記 同義者已下。舉法身平等以釋同義。   言同義者以如來法身聲聞法身彼此平等無差別故 以三乘同有法身平等。是故三乘同名一乘 以諸聲聞下。第二明約昔教有三乘不同。   以諸聲聞辟支佛等異乘故有差別以彼二乘非大乘故 以昔教未說三乘同法身平等故也 如來說言不離我身是無上義者。自上已來破十種人病明十種對治竟。從此已去第二明十種無上。就文為二。第一總明無上意。第二別明十無上。就初又二。第一標無上義唯在於佛。第二明說無上不說無上意。   如來說言不離我身是無上義 如來說言不離我身是無上義者。佛於一切人中最為無上。故判無上唯在於佛。而言不離我身者。謂不離法身最是無上。問。何因緣故忽此此語來。答。因上同不同義故生。今明三乘同有法身。昔明三乘不同法身。因於此語故明同有法身便是無上。若前門中不明同有法身便非無上也 一切聲聞下。第二明說無上不說無上意。初明二乘法中不說無上義。   一切聲聞辟支佛二乘法中不說此義以其不能如實解故 以二乘人不能解故 以是義故下。明菩薩法中說於無上。   以是義故諸菩薩等行菩薩行非為虛妄 以菩薩能解能行非為虛妄。此同攝大乘論十種勝相並無等聖教也 無上義者。第二別釋十種無上。就文又二。初總標十。第二別釋十。總標中。初一句牒無上義。   無上義者 自餘殘修多羅下。示明無上經處。仍勸物令知。   自餘殘修多羅明無上義無上義者有十種應知 亦如攝論。應知勝相等 一者示現種子無上故下。第二釋即成十階。就初文為三。初標章。   一者示現種子無上故 種子無上即是菩提心。華嚴雲。菩提心者是十方三世諸佛種子。三世諸佛以菩提心成正覺故 說雲雨譬喻下。第二示經處。   說雲雨譬喻 雲雨是能生種子之法。故舉能生以顯所生。又雲雨譬中明種子無上故也 汝等所行是菩薩道。第三釋經。   汝等所行是菩薩道者謂發菩提心退已還發者前所修行善根不滅同後得果故 初牒經。謂發菩提心退已還發者。敘聲聞人有三時。一過去本發菩提心時。二者中間退菩提心時。三者聞法華經還發菩提心時。今即取前後菩提心為種無上。故取此文而釋之也。所修行善根不滅同後得果故者。過去發菩提心行菩薩行。中間雖退菩提心種子不滅。如攝大乘論雲。此種子並附著梨耶。同後得果者。初發菩提心同後重發菩提心得成佛果故也 二者示現行無上故者。釋第二。前釋。次示經處。   二者示現修行無上故 以初發菩提心。次令修菩薩行。菩薩行比四乘行最為無上。故言行無上也 次示經處。   說大通智勝如來本事等故 三根聲聞及十六沙彌。於大通智勝佛時行佛行也 三者示現增長力無上者。釋第三。   三者示現增長力無上故說商主譬喻 以行菩薩行故菩薩行便增長。故言增長力無上。故說商主譬喻者。商主即是化城品導師也。經取能道眾人。故以導師為譬。論取能令價客獲於珍寶。故以商主為譬。   四者示現令解無上故說繫寶珠譬喻 四者示現令解無上者。親友示衣內之珠。衣內之珠即菩提心。解菩提心是悟解中無上之解。故名解無上。問。何故雲令解無上。答。過去十六沙彌說法華經。令三根人得無上解故發菩提心。故雲令解無上五者示現清淨國土無上者。上來四種並是敘因無上。從此已下明果無上。問。上四種明因為是釋迦因。為是所化眾生因。答。通得明於二種。別正是敘釋迦因。以釋迦初發菩提心故。有第一種子無上。發菩提心後於大通智勝佛所修行故有第二行無上。以行增長能導引示眾人之力。故雲增長力無上。以力增長故能於過去世繫於寶珠。故有能令解無上。問。既雲能令眾生得無上解名解無上者。亦令眾生修行增長名增長力無上以不。答。亦得爾互文也。問。何以能知並就釋迦辨十無上。答。初總標中不離我身有無上義。故前十種無上敘釋迦從初發心乃至成佛始終事盡也。釋迦既爾。說此十事亦令眾生同於釋迦具於十種。攝論有無等境無等行無等果。今此經十種無上正明無等行無等果。境蘊在其中。五者示現清淨土無上者。釋第五。從此已去明果無上。問。何以得知前四是因。答。種子及行此二是因。故知繫珠是過去世事亦是因。即繫珠還領商主。繫珠既是因商主亦是因。繫珠商主由是一人故兩義說之。能導作佛。故名商主。令不失菩提心義故名繫珠。初明淨土要前有土然後佛方出也。前明淨土無上。   五者示現清淨國土無上故示現多寶如來塔 如塔品一一方四百萬億那由他土。合為一土。即一切土中最勝為淨土無上也。   六者示現說無上故說解髻中明珠譬喻次示現說無上者。讓頂珠賜之。即是為說平等大慧。謂一切說中最勝為說無上。既有淨土便有教門故。次辨說無上也 次教化眾生無上。   七者示現教化眾生無上故地中湧出無量菩薩摩訶薩等故 既有教門便有眷屬故。次明教化眾生無上。以化得千世界塵數菩薩。三十二相皆已具足。數多德積一切所化眾生中最勝。謂眾生無上。即眷屬果也 八示現菩提無上。既有所化便有能化故。次辨得菩提果。有三乘菩提佛菩提。於二菩提中最勝。故雲無上。就佛菩提中有五種。一發心菩提。二伏心菩提。三明心菩提。四出到菩提。五無上菩提。今明第五菩提。故雲菩提無上。此文釋壽量品菩提無上文也。凡釋二事。第一釋三種菩提。第二釋本行菩薩道等三句。合釋六句經文。釋三菩提即三。一釋化身菩提。二釋報身菩提。三釋法身菩提。若就修行次第前明法身。法身即是自性住佛性故。根本有佛性。所以第一前明法身以有佛性故行因滿足。佛性顯現稱曰報身菩提。自德既成。次明化物故有化身菩提。今明說門次第釋迦八相成道示現於伽耶得佛。故知化身菩提。此之化身由報身故。次明報身菩提。報身由法身故。次明法佛菩提。就中有二。一者標菩提無上。總明三種菩提。   八者示現成大菩提無上故示現三種佛菩提 從一者已下。第二別明三菩提。即成三別。一一中有二。初正釋。次引經。釋中有二。初標應化。   一者應化佛菩提 隨所應見下。合釋應化。   隨所應見而為示現故 此與攝論三佛小異。攝論分應化為二。今合應化為一。何以然者。攝論明應身與真如相應。即是此論報身化身即是八相成道。故分應化成二門。今此中明自德為報身。化他之義名應化身。又攝論及同性經。淨土中化諸菩薩名曰應身。今此中合若淨土穢土悉屬化他合名應化身也。論雲。報身常住隨所應見。而為示現名為化身。   如經皆謂如來出釋氏宮去伽耶城不遠坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提故 引經易知 二者報身菩提亦二。初釋。次引經。   二者報佛菩提十地行滿足得常涅槃證故 攝論雲應身。今明報身者。與真如相應。故名應身。行因所得酬因義邊自之為報。義不相違。二論各舉其一而無違也。得常涅槃證者。還是佛性顯現。故名為報。佛性既常故報身常。報身既常顯前化身即是無常。   如經善男子我實成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫故 引經易知 三者法佛菩提。就文有三。一略釋。二引經。三釋經。   三者法佛菩提謂如來藏性淨涅槃常恆清涼不變義故 初標法佛菩提。法即是性淨涅槃真如法。即如體有覺義。故名為佛。至妙虛通名之為道。道即菩提也。謂如來藏性淨涅槃者。出法佛菩提體經論不同。餘經雲。隱名如來藏。顯名法身。此論正以如來藏為法身。顯即名報身。言性淨涅槃者。涅槃有二種。一性淨。二方便淨。本性清淨名為性淨。修方便斷煩惱得淨名方便淨。今此用性淨涅槃是法佛菩提。方便淨屬報佛也。二淨即是攝論有垢真如無垢真如也。常恆清涼不變者。出性淨涅槃體。此性淨涅槃。體是常住故言常恆。攝論雲。清者是淨。涼者是樂。是淨樂二德故言清涼也。又雲。清者有餘。涼者無餘。宜用前意釋此文。不變如上釋 如經已下。第二示經處。   如經如來如實知見三界之相乃至不如三界見於三界故 從如來如實知見乃至不如三界見於三界。並是釋法佛菩提文 言三界相者。第三釋經。凡釋五句經文。即成五段。一一中有二。初牒經。次釋。   三界相者 三界相者。牒初句經也 謂眾生界即涅槃界。第二釋經。   謂眾生界即涅槃界不離眾生界有如來藏故 眾生界本來四絕。即涅槃界也。不離眾生界有如來藏故者。上標即。今以不離釋上即也 無有生死若退若出者。釋第二句。初牒。   無有生死若退若出者 謂常恆清涼不變義故者。釋經。   謂常恆清涼不變義故 以如來藏常恆清涼不變故。無有生死若退若出也 亦無在世及滅度者。釋第三句。初牒經。謂如來藏真如之體。第二釋經。   亦無在世及滅度者 釋經有二。初牒如來藏體。   謂如來藏真如之體 不即眾生界不離眾生界。釋上經文。   不即眾生界不離眾生界故 不即眾生界。釋上無有在世。不離眾生界。釋上及無滅度者。亦得雲如來藏不在世間故不即眾生界。如來藏無有滅度不離眾生界。故經論得反覆相釋也。又於理未始二。故不離眾生界。於緣未始一。故不即眾生界也。亦是六道常法身故不離法身。於緣成六道故不即 非實非虛非如非異者。釋第四句。初牒。   非實非虛非如非異者 謂離四種相者。第二釋經也。   謂離四種相有四種相者是無常故 言四種相者。依此文謂實虛如異以為四也。問。此四雲何是無常。答。此四並是名言所及。故是無常。法身絕於名言。所以常住。若依佛性論明四相者。一者緣相。二者因相。三者生相。四者壞相。緣相是無明煩惱。謂方便生死。因相是無漏業。謂因緣生死。生相是有有生死。壞相是無有生死。離此四種相即無四種生死。故法身常住 不如三界見於三界者。釋五句。初牒經。   不如三界見於三界者 如來能見下。第二釋經。   如來能見能證真如法身凡夫不見故 是故經言如來明見。此第三句。長取一經證第五句也。   是故經言如來明見無有錯謬故 我本行菩薩道今猶未滿者。自上已來解三佛菩提竟。此下第二更釋三句經即成三別。第一前釋行菩薩道滿本願經。以得三佛菩提竟須滿本願故。次釋滿本願經。初牒經。   我本行菩薩道今猶未滿者 以本願未滿者。此釋經也。   以本願故眾生界未盡願非究竟故言未滿者非謂菩提不滿足故 為菩薩時願度法界眾生令盡。今雖得佛眾生未盡。故願未滿。非謂菩提不滿足故者。論主恐尋經人聞行菩薩道本願未滿。言是菩提未滿足。故簡之雲是願未滿。非是菩提未滿 所成壽命復倍上數者。釋第二句經文。前牒經。   所成壽命復倍上數者 此文示現如來常命者。第二釋經。就文為二。初標常命以釋經。巧方便顯多數故者。釋上常命也。   此文示現如來常命 上明四種數。一世界不可知。二末世界為塵不可知。三約塵數劫。劫不可知。四明佛壽。復過上三數不可知。今是第五數。復過前四。以壽數不可知。所以為常 言巧方便者。歎如來有善巧方便。   善巧方便顯多數過上數量不可數知故 能作如此多數過上數量不可得知。以顯壽以數不可知故。所以為常。昔僧叡法師對羅什翻法華雲。多寶照其不滅壽量定其非數。爾時論猶未來。而言之與意俱與論合。什公[火*毛]舌不爛。可謂翻之與釋得經旨也。問。何故如來常命不可盡。答。凡有五義。一為滿本願故。佛命若無常不得常度於物。即本願不滿。以佛常住故常度眾生得滿本願也。二者破小乘人執。佛無常灰身滅智不復度物。即成負誓之佛。三者示有因果義。初發心時願成佛道普度一切。初發心願此即是因今得佛常住普度一切。名之為果。故因果義成。若如小乘佛者即是有因無果。初心願度為因。得佛欲人涅槃便是無果。然既無果因亦不成。四者佛若無常即與二乘涅槃俱盡。二乘之流便不捨小求大。欣果行因。今欲令一切眾生欣果行因捨小求大。故辨佛常命也。又昔北土江南五宗四時。正用復倍上數之言。證法華猶是無常之佛。今論正用此句。顯佛是常。故知凡夫講人多有愚癡謗罪。經無論者難可釋成 我淨土不毀而眾見燒盡者。釋經第三句。自上已來釋正果。今此一句次釋依果。初牒經也。   我淨土不毀而眾見燒盡者 報佛如來下。釋經。即是舉人釋土。   報佛如來真實淨土第一義諦之所攝故 報佛既常如前所釋。當知報佛之土亦常以常故不可燒也。問。既是常土雲何得有諸天擊鼓及散華等耶。答。於常土無障礙用故得有斯事也 九者示現涅槃無上。前牒章。故說醫師譬喻下。第二示經處。   九者示現涅槃無上 小乘灰身滅智實入無餘。此是有上涅槃。今為狂子方便言滅三德涅槃。實非永滅故是無上。上釋菩提無上謂果義。今釋涅槃無上謂果果義。並與涅槃經意同。而昔作無常及覆相常以釋法華者一何謬哉。   故說醫師譬喻 問。醫師之譬是長行其文在前。我淨土不毀是偈其文在後。論主何故迴文釋耶。答。論主取前三菩提為正果。淨土為依果。此二並明常義故總屬菩提無上。故一處釋之。涅槃無上明果果義。故在後釋也 十者示現力無上。釋第十無上。就文為三。一標總示經處。二重論多寶塔土無上義。三者復宗還釋力無上。初文又二。前標名。   十者示現勝妙力無上故。言勝妙力無上者。共歎法華有勝妙巧用。故名之力也 自餘殘修多羅者。第二示經處。   自餘殘修多羅說示現應知 即是從分別功德品去竟一經也 多寶如來塔下。第二重論前十無上中第五示現清淨國土無上。仍釋見寶塔一品。問。何故不即就前第五無上中釋。至此方解耶。答。上來數解此門。今欲示有疑者不了前意。故重論之。就文有二。初總明八種。次別釋。總明又二。初總明是淨土。第二別明八種。   多寶如來塔顯示一切佛土清淨者示現諸佛實相境界中種種眾寶間錯莊嚴故 多寶如來塔者。此句牒多寶佛塔也。顯示一切佛土清淨者。明欲開寶塔現一切淨土意也。此非獨釋迦佛土。故言顯示一切佛土也。示現諸佛實相境界中者。出淨土事也 示現有八種者下。淨土是總總攝八事。於淨土中別明八種事。   示現有八種一者塔二者量三者略四者住持五者示現無量佛六者離穢七者多寶八者同一塔坐 如文 塔者已下。第二別釋八事成八別。一一中初標章。次解釋。   塔者示現如來舍利住持故 示現如來舍利住持者。所以立塔者。為欲住持舍利利益物故也 量者。釋第二。初牒章。   量者 量有二義。一者土果形量。謂一一方四百萬億那由他土果形量。二者因量。謂無漏善根生非有漏善根起也 方便示現下。還釋上二量。初釋果量。   方便示現一切佛國土清淨莊嚴 是出世間下。釋因量。   是出世間清淨無漏善根所生非是世間有漏善根之所生故 略者。釋第三。初牒。   略者 次釋。   多寶如來身一體示現攝取一切諸佛真法身故 多寶身一體攝一切佛法身故者。此以多寶之一對分身之多故也。以法身不二故多寶唯一。以化用不一故分身即多。亦是釋疑。故來疑者雲。何故唯一多寶塔無有多塔湧現。是故釋雲。多寶是法身。十方諸佛同一真如法身。故多寶法身攝一切佛法身。所以唯一也。問。多寶為是法身。為表法身。答。依光宅等師乃言。多寶是化身家舍利非三身所攝。亦得屬佛寶所攝。今明四種意。一者據跡而言是佛舍利故。八義中。初義雲塔者示現如來舍利住持故。二者以多寶表法身。如叡雲。多寶明其不滅。寄多寶之身顯法身不滅也。三者天親前釋三平等中。明多寶身即是法身。以多寶此身即是入涅槃。此是入三德涅槃。三德涅槃即是法身。又八義中第三義。多寶如來身一體攝一切諸佛法身。故知即是法身。四者多寶雖入涅槃常在世間。故世間涅槃不二。即非世間非涅槃。言亡慮絕也。故中論雲。生死之實際及以涅槃際。如是二際者無豪釐差別 住持者釋第四。   住持者示現諸佛如來法身自在身力故 釋中。諸佛法身自在身力者。此釋多寶於十方世界湧現及發聲歎佛之事。以法身遍一切處故。能於一切處有此功德。住持佛法故為住持也 示現無量佛者。釋第五。   示現無量佛者示現彼此所作諸業無差別故 釋中。雲示現彼此所作諸業無差別故。釋意明示現十方分身佛。故目之為彼。釋迦之身稱之為此。亦得十方分身相望自為彼此。十方諸佛同欲弘道利人。故雲十方諸佛所作諸業無有差別也。又十方分身佛同住淨土同說一乘同化菩薩。即是顯諸佛道同。故名所作業無差別。諸佛道既同故。當知今日釋迦亦同諸佛 遠離穢不淨下。釋第六。   遠離穢不淨者 即是釋經中移諸天人及山海事也。   示現一切諸佛國土平等清淨故 言多寶者。釋第七。   言多寶者 即釋經中以琉璃為地。乃至以華布地等也。   示現一切諸佛國土同寶性故 同一塔坐者。釋第八。   同一塔坐者示現化佛法佛報佛等皆為成大事故 釋中。雲示現化佛報佛法佛等皆為成大事故者。明三佛同為一大事。一大事者大品雲。救一切眾生名為大事。今明。釋迦共多寶同一塔座。同命覓弘經人之。令周旋往返十方世界弘一乘道。並皆成佛。謂之為大事也。問。唯多寶與釋迦同一塔坐。分身不同塔坐。雲何言三佛同一大事。答。即釋迦自具三佛。示現伽耶成佛謂化身也。久已成佛行因所得謂報身佛也。有真故即有法身。故釋迦具三身。即是三佛同坐共成一大事也。問。乃知釋迦具三身。文中但雲釋迦與多寶同坐。此是二佛。雲何言三佛共作大事。答。分身乃不同坐。而諸佛意同成大事。問。多寶釋迦分身佛此三是何佛耶。答。依文判者論主雲。多寶是法身。釋迦為報身佛。分身為化身佛也。問。前明隱時為法身。多寶豈是隱時耶。答。論解二種法身。一者隱時名法身。此非多寶也。二者顯時名法身。即多寶也。問。若爾與報佛何異。答。體一義殊。酬因義邊目之為報。眾法所依正法為身。故名法身也。有人言。分身佛是應身佛。何以知之。攝論及同性經並言應身。住淨土中說法化菩薩。今分身並在淨土中說法。當知即是應身應身即報身也。釋迦在穢土故是化佛。今明作斯釋者。亦得然也。各取一義 自此已下。示現法力持力修行力。此第三料簡多寶塔。竟還復宗釋前勝妙力無上。就文為二。一總標三力勸知。   自此已下示現法力持力修行力應知 從法力者已中。別釋三力即成三別。一一中有二。一標章。二解釋。法力者。標章也。   法力者 法即是法華之法有勝功用。故稱法力 五門示現者。第二示解釋處。開為二。一者總標列五門。二者別釋。就初文三。第一總標五門。   五種門示現 一者證已下。第二列五門。   一者證門二者信門。三者供養門四者聞法門五者讀誦持說門 四種門彌勒品中示現者。第三示門處。   四種法門彌勒品中示現一法門常精進菩薩品中示現 彌勒品即是分別功德品。常精進品即法師功德品。此二從人以立名。羅什經從法以受稱 彌勒品中四門者。第二別釋。初牒四。一者證門已下。次釋四門。   彌勒品中四種門者 釋四門即四。初門為二。一標證門。   一是證門 如經已下。第二引經示處。就文為二。第一釋初得無上忍。第二釋八生乃至一生得三菩提。初又二。一牒經。   如經我說是如來壽命長遠時六百八十萬億那由他恆河沙眾生得無生法忍故 得無生法忍下。第二釋經。   此言無生法忍者謂初地證智應知 如智度論 一初地無生七地無生。今此中明初地無生也。以初地初證得真如法身無生故雲得無生忍也 八生乃至一生下。第二釋最後經。就文亦二。一牒經。二釋經。牒經中有二。一牒八生乃至一生。   八生乃至一生 二牒得阿耨三菩提。   得阿耨多羅三藐三菩提者 謂證初地菩提故下。第二釋經。就文為三。一就位釋。二解八生一生。三與異人諍經。   謂證初地菩提法故 謂初地菩提者。經有二句。一者八生乃至一生。二者得三菩提。今前遂近釋得三菩提。謂初地菩提故也。   八生一生者謂諸凡夫決定能證初地隨力隨分乃八生乃至一生證初地故 八生一生者。牒初句經也。謂諸凡夫下。釋經明地前菩薩是凡夫。聞法華經隨力淺深或經八生入於初地。乃至或經一生得入初地也 言阿耨三菩提者。第二與異人諍經。   言阿耨多羅三藐三菩提者以離三界中分段生死隨分能見真如佛性名得菩提非謂究竟滿足如來方便涅槃故 異人言。經雲阿耨三菩提五種菩提中。此是無上菩提非初地菩提。初地乃是明心菩提耳。為有此疑故論主牒阿耨三菩提經文來。以離三界中分段生死者。論主釋經有二句。前明是初地菩提。次明非無上菩提以離三界分段生死。明有所離也。以此文證地前菩薩猶受分段生死。以定諸解也。有攝論師等或言地前已離分段。無文證也。復證地前並是凡夫也。問。攝論雲。十解菩薩得人無我名為聖人。此論雲地前是凡夫。雲何會通。答。依仁王瓔珞及以此論地前是伏忍相似聖耳。未即是聖也。隨分能見下。上明所離。今明所得。此對地前未得真如非是無上。登地能見真如。故名無上菩提耳。非謂究竟下。第二辨非無上菩提。方便涅槃即是方便淨涅槃。此涅槃是究竟其人未得此涅槃。故非果地無上也 二者信門。釋第二發菩提心。   二是信門者 即入十信位名為信門 如經已下。示釋處。   如經復有八世界微塵數眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心故 問。此中利益有何次第。答。此中明三種利益。一者上品利益。謂初得無生乃至轉清淨法輪。二者中品利益。謂八生乃至一生得三菩提。三下品利益。謂八佛世界眾生發菩提心。吾初讀此論執天親八生一生得三菩提言。初從得無生乃至八生一生並是增數自淺之深。不知三品之益。講數百遍始乃解之。問。八生一生雲何是中品利益。答。初聞法華即得無生。乃至有能轉清淨法輪。今聞法華經八過受生方入初地。乃至經一過受生方入初地。故是中品利益論主合此三益以之為二。初二益並稱為證。以同得無生。後一始得發心。故稱為信也。問。說壽量一品。何故顯有多人得道。答。此敘釋迦從初發心至後際等。一切化主教門徒眾處所時節。其中若事若理若權若實。無不顯現。故得道者多也 三供養門者。牒第三門解釋。   三供養門如經是諸菩薩摩訶薩得大法利時於虛空中雨曼陀羅華如是等故 壽量品是如來說法功德。分別功德品是如來說人功德。以法無不顯人無不利故。數感八種供養 四聞法門如隨喜品說應知者。釋第四。   四聞法門如隨喜品說應知 聞法而生歡喜。轉更為他說。故言聞法。問。前雲屬彌勒品。今雲何屬隨喜品。答。隨喜品初至彌勒問隨喜。依此義亦得稱為彌勒品。若從隨喜義立名稱隨喜。故不相違也。亦可是翻經人謬語也 一法門下。上法力有五門。前釋四。即今釋第五讀誦持說門。就文為四。初牒門示品處。   一法門常精進菩薩品示現者 謂讀誦下。第二略釋。即是章門。   謂讀誦解說書寫等得六根清淨故 讀誦等為因。得六根清淨等為果 如經下。第三引經處證上因果。初證上因。   如經若善男子善女人受持法華經若讀若誦若解說若書寫 是人當得下。次證上果。   是人當得八百眼功德乃至千二百意功德故 此得六根清淨者。第四論釋。就釋中為二。初就位釋。次重釋六根清淨也。就位釋中有二。初釋。次引經證。   此得六根清淨者謂凡夫人以經力故得勝根用未入初地菩薩正位。此義應知 謂凡夫以經力故得勝根用未入初地者下。證地前是凡夫也 如經已下。次引經證。   如經以父母所生清淨肉眼見於三千大千世界如是等故 既雲父母所生肉眼。故是凡夫未得初地法身法眼 又六根清淨者。第二重釋。此文可有三義故來。一者上釋眼根見三千乃至意亦爾。今釋六根互用。二者上釋眼根事。今釋鼻根事。三者上明六根各用。今釋互用也。就文為二。初正明六根互用。   又六根清淨者於一一根中悉能具足見色聞聲辨香別味覺觸知法等諸根互用此義應知 眼所見者聞香能知。此略就一根釋互用。   眼所見者聞香能知 如經以下。引經證眼見聞香能知也。   如經釋提桓因在勝殿上五欲娛樂乃至說法故聞香知者此是知境以鼻根知故 聞香知此釋聞香能知也。此是知境者。香者是鼻根所知境也。以鼻根知故者。出能知也。又以眼所見境者。以鼻根知故是互用 持力者。自上已來釋法力竟。今釋第二持力。就文為二。初標。   持力者 言持力者。以受持經有大功用。故言持力 有三種法門者。第二釋持力也。就文為二。一總釋三品。二別釋法師。   有三種法門示現如法師品安樂行品勸持品等廣說法力如經應知 如法師品。即指三品為三種法門也。問。羅什經但雲持品。今何以雲勸持品。答。牒前之勸明後之持。故雲勸持品。亦是因勸而持。故雲勸持。實是持品。廣說法力者。問。應雲廣說持力。雲何乃言法力耶。答。有二義。一者出所持之法。故言法力。實是持力也。二者此是三品中指法師品為法力。何以知之。以次此文即釋法師品經故也 其心決定知水必近者。此第二別釋法師品中語也。   其心決定知水必近者受持此經得佛性水成阿耨多羅三藐三菩提故 修行力者。釋第三力。初牒次釋。   修行力者 言修行力者依經修行有勝功用。故言修行力也 有五門示現下。第二解釋文為三。初總列五門。次別釋五門。三別料簡第三門。   五門示現一者說力二者行苦行力三者護眾生諸難力四者功德勝力五者護法力 初如文 說力者已下。第二別釋五別。一一門中。初牒次釋。   說力者 言說力者。佛為十方世界眾生說法。故名說力。亦是謦欬中說偈。令十方世界聞名為說力 有三種已下。初總標三種示品處。   有三種法門神力品中示現 一出舌相令憶念故者。第二別釋也。   一出廣長舌者令憶念故二謦欬聲者說偈令聞故令聞聲已如實修行不放逸故三彈指令覺悟眾生者令修行者得覺悟故 言憶念如來有此舌相異一切世間故。佛語必可信受。又舌相正主說法。亦是說力。二謦欬聲令聞者。羅什經直明謦欬。此論意謦欬出聲說偈。令十方聞修行不放逸故 釋第二苦行力有二品。   行苦行力者藥王菩薩品示現教化眾生故又行苦行力者妙音菩薩品示現教化眾生故 問。藥王可是苦行。妙音雲何亦是苦行。答。妙音分形四生六道。為物弘經。及救濟諸難亦是苦行 釋第三護難力亦二品。   護眾生諸難力者觀世音菩薩品陀羅尼品示現 觀音以人護難。陀羅尼品以法護難。又觀音品一人護難。陀羅尼眾人護難。   功德勝力者妙莊嚴王品示現依過去功德彼二童子有如是力故 釋第四功德勝力者。正明淨藏淨眼二童子得諸三昧。又得六度道品又得神通回父邪見。引導眾人見佛聽受法華。故言二童子有如是力 第五護法力。   護法力者普賢菩薩品及後品示現 普賢正是護法。故文雲。若法華經行閻浮提。皆普賢之力。及後品者是囑累品中佛付諸菩薩。令諸菩薩弘通正法。亦是護法也 又說言受持觀世音下。第二料簡上第三護難力經文。就文又三。一牒經標平等。二釋平等。三結平等。   又說言受持觀世音菩薩名及受持六十二億恆河沙等諸佛名號彼功德平等者 初如文 有二種義下。第二釋平等。就經中有二。初列二門。次釋二門。   有二種義一者信力故二者畢竟知故 言二門者。一者信力。即是地前信平等。二者畢竟知。謂登地證平等 從信力下。第二釋二門。前釋信力門。   信力者有二種一者求我身如觀世音自在無異畢竟信力故二謂於彼生恭敬心如彼功德我亦如是畢竟得故 信平等有二。一者信己身與觀音身平等彼此同一法身。二者德平等。既同一法身亦同一功德。初亦是人平等。後是法平等 從畢竟知者下。釋第二門。   畢竟知者謂能決定知法界故言法界者名為法性彼法性者名為一切諸佛菩薩平等法身故平等法身者謂真如法身初地菩薩乃能證能入 初明法界法性法身。皆是異名。從初地能證入平等法身也 是故受持下。第三結平等。   是故受持六十二億恆河沙等諸佛名號受持觀世音名號所得功德無差別 以觀音與六十二億同證法身平等。是故功德等。問。同證法身故平等者何故但雲六十二億答。是趣舉一數耳。問。但應明證入法身平等。何故舉信平等耶。答。舉地前之信欲顯後證平等也。又論主欲通釋一切平等。一切平等不出信等及以證等也 第一序品下。第三重牒章門。追示分齊。   第一序品示現七種功德成就第二方便品有五分示現破二明一餘品如前處分易解 言餘品如向處分者。即是破十病。及述十無上也。         日東天台後學沙門實觀分會   法華論疏卷下(畢) ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1819 無量壽經優婆提捨願生偈註   No. 1819 [cf. N0. 1524]   無量壽經優婆提捨願生偈婆藪槃頭菩薩造(並)註捲上   沙門曇鸞註解   謹案龍樹菩薩十住毘婆沙雲。菩薩求阿毘跋致有二種道。一者難行道。二者易行道。難行道者。謂於五濁之世於無佛時求阿毘跋致為難。此難乃有多途。粗言五三以示義意。一者外道相(修漿反)。善亂菩薩法。二者聲聞自利障大慈悲。三者無顧惡人破他勝德。四者顛倒善果能壞梵行。五者唯是自力無他力持。如斯等事觸目皆是。譬如陸路步行則苦。易行道者。謂但以信佛因緣願生淨土。乘佛願力便得往生彼清淨土。佛力住持即入大乘正定之聚。正定即是阿毘跋致。譬如水路乘船則樂。此無量壽經優婆提捨蓋上衍之極致不退之風航者也。無量壽是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在王捨城及捨衛國。於大眾之中說無量壽佛莊嚴功德。即以佛名號為經體。後聖者婆藪槃頭菩薩服膺(一升反)。如來大悲之教。傍經作願生偈。復造長行重釋。梵言優婆提捨此間無正名相譯。若舉一隅可名為論。所以無正名譯者。以此間本無佛故。如此間書就孔子而稱經。餘人製作皆名為子。國史國紀之徒各別體例。然佛所說十二部經中有論議經名優婆提捨。若復佛諸弟子解佛經教與佛義相應者。佛亦許名優婆提捨。以入佛法相故。此間雲論直是論議而已。豈得正譯彼名耶。又如女人於子稱母於兄雲妹。如是等事皆隨義各別。若但以女名汎談母妹。乃不失女之大體。豈含尊卑之義乎。此所云論亦復如是。是以仍(因而音)。存梵音曰優婆提捨。此論始終凡有二重。一是總說分。二是解義分。總說分者。前五言偈儘是。解義分者。論曰已下長行儘是。所以為二重者有二義。偈以誦經為總攝故。論以釋偈為解義故。無量壽者。言無量壽如來壽命長遠不可思量也。經者常也。言安樂國土佛及菩薩清淨莊嚴功德。國土清淨莊嚴功德。能與眾生作大饒益。可常行於世故名曰經。優婆提捨是佛論議經名。願是欲樂義。生者天親菩薩願生彼安樂淨土。如來淨華中生。故曰願生。偈是句數義。以五言句略誦佛經故名為偈。譯婆藪雲天。譯槃頭言親。此人字天親事在付法藏經。菩薩者。若具存梵音。應言菩提薩埵。菩提者是佛道名。薩埵或雲眾生或雲勇健。求佛道眾生有勇猛健志故名菩提薩埵。今但言菩薩譯者略耳。造亦作也。庶因人重法故雲某造。是故言無量壽經優婆提捨願生偈婆藪槃頭菩薩造。解論名目竟。偈中分為五念門。如下長行所釋。第一行四句相含有三念門。上三句是禮拜讚歎門。下一句是作願門。第二行論主自述我依佛經造論與佛教相應。所服有宗。何故雲此。為成優婆提捨名故。亦是成上三門起下二門。所以次之說。從第三行盡二十四行是觀察門。末後一行是迴向門。分偈章門竟。   世尊我一心歸命盡十方無礙光如來願生安樂國 世尊者諸佛通號。論智則義無不達。語斷則習氣無餘。智斷具足能利世間。為世尊重故曰世尊。此言意歸釋迦如來。何以得知。下句言我依脩多羅。天親菩薩在釋迦如來像法之中。順釋迦如來經教。所以願生。願生有宗。故知此言歸於釋迦。若謂此意遍告諸佛亦復無嫌。夫菩薩歸佛如孝子之歸父母忠臣之歸君後。動靜非己出沒必由。知恩報德理宜先啟。又所願不輕。若如來不加威神。將何以達。乞加神力。所以仰告。我一心者。天親菩薩自督之詞。言念無礙光如來願生安樂。心心相續無他想間雜。問曰。佛法中無我。此中何以稱我。答曰。言我有三根本。一是邪見語。二是自大語。三是流布語。今言我者。天親菩薩自指之言。用流布語。非邪見自大也。歸命盡十方無礙光如來者。歸命即是禮拜門。盡十方無礙光如來即是讚歎門。何以知歸命是禮拜。龍樹菩薩造阿彌陀如來讚中。或言稽首禮。或言我歸命。或言歸命禮。此論長行中亦言修五念門。五念門中禮拜是一。天親菩薩既願往生豈容不禮。故知歸命即是禮拜。然禮拜但是恭敬。不必歸命。歸命必是禮拜。若以此推歸命為重。偈申己心。宜言歸命。論解偈義。汎談禮拜。彼此相成於義彌顯。何以知盡十方無礙光如來是讚歎門。下長行中言。雲何讚歎門。謂稱彼如來名。如彼如來光明智相。如彼名義。欲如實修行相應故。依捨衛國所說無量壽經。佛解阿彌陀如來名號。何故號阿彌陀。彼佛光明無量。照十方國無所障礙。是故號阿彌陀。又彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。問曰。若言無礙光如來光明無量照十方國土無所障礙者。此間眾生何以不蒙光照。光有所不照。豈非有礙耶。答曰。礙屬眾生。非光礙也。譬如日光週四天下。而盲者不見。非日光不周也。亦如密雲洪澍(灌。之句反)。而頑石不潤。非雨不洽(霑。下恰反)。也。若言一佛主領三千大千世界。是聲聞論中說。若言諸佛遍領十方無量無邊世界。是大乘論中說。天親菩薩今言盡十方無礙光如來。即是依彼如來名。如彼如來光明智相讚歎。故知此句是讚歎門。願生安樂國者。此一句是作願門。天親菩薩歸命之意也。其安樂義具在下觀察門中。問曰。大乘經論中處處說眾生畢竟無生如虛空。雲何天親菩薩言願生耶。答曰。說眾生無生如虛空有二種。一者如凡夫所謂實眾生。如凡夫所見實生死。此所見事畢竟無所有。如龜毛如虛空。二者謂諸法因緣生故即是不生。無所有如虛空。天親菩薩所願生者是因緣義。因緣義故假名生。非如凡夫謂有實眾生實生死也。問曰。依何義說往生。答曰。於此間假名人中修五念門。前念與後念作因。穢土假名人淨土假名人不得決定一。不得決定異。前心後心亦復如是。何以故。若一則無因果。若異則非相續。是義觀一異門。論中委曲。釋第一行三念門竟。次成優婆提捨名。又成上起下偈。   我依修多羅真實功德相說願偈總持與佛教相應 此一行雲何成優婆提捨名。雲何成上三門起下二門。偈言我依修多羅與佛教相應。修多羅是佛經名。我論佛經義與經相應以入佛法相故得名優婆提捨。名成竟。成上三門起下二門。何所依。何故依。雲何依。何所依者。依修多羅。何故依者。以如來即真實功德相故。雲何依者。修五念門相應故。成上起下竟。修多羅者。十二部經中直說者名修多羅。謂四阿含三藏等。三藏外大乘諸經亦名修多羅。此中言依修多羅者。是三藏外大乘修多羅。非阿含等經也。真實功德相者。有二種功德。一者從有漏心生不順法性。所謂凡夫人天諸善。人天果報。若因若果。皆是顛倒。皆是虛偽。是故名不實功德。二者從菩薩智慧清淨業起。莊嚴佛事。依法性入清淨相。是法不顛倒不虛偽。名為真實功德。雲何不顛倒。依法性順二諦故。雲何不虛偽。攝眾生入畢竟淨故。說願偈總持與佛教相應者。持名不散不失。總名以少攝多。偈言五言句數。願名欲樂往生。說謂說諸偈論。總而言之說所願生偈總持佛經與佛教相應。相應者。譬如涵蓋相稱也。   觀彼世界相勝過三界道 此已下是第四觀察門。此門中分為二別。一者觀察器世間莊嚴成就。二者觀察眾生世間莊嚴成就。此句已下至願生彼阿彌陀佛國。是觀器世間莊嚴嚴成就。觀器世間中復分為十七別。至文當目。此二句即是第一事。名為觀察莊嚴清淨功德成就。此清淨是總相。佛本所以起此莊嚴清淨功德者。見三界。是虛偽相。是輪轉相。是無窮相。如蚇(尺音)。蠖(屈伸蟲。一郭反)。循環。如蠶(才含反)。繭(蠶衣。公殄反)。自縛。哀哉眾生締(結不解。帝音)此三界。顛倒不淨。欲置眾生於不虛偽處。於不輪轉處。於不無窮處。得畢竟安樂大清淨處。是故起此清淨莊嚴功德也。成就者。言此清淨不可破壞。不可污染。非如三界是污染相是破壞相也。觀者觀察也。彼者彼安樂國也。世界相者彼安樂世界清淨相也。其相別在下。勝過三界道。道者通也。以如此因得如此果。以如此果酬如此因。通因至果通果酬因。故名為道。三界者。一是欲界。所謂六欲天四天下人畜生餓鬼地獄等是也。二是色界。所謂初禪二禪三禪四禪天等是也。三是無色界。所謂空處識處無所有處非想非非想處天等是也。此三界蓋是生死凡夫流轉之闇宅。雖復苦樂小殊脩短暫異。統而觀之莫非有漏。倚伏相乘循環無際。雜生觸受四倒長拘。且因且果虛偽相襲。安樂是菩薩慈悲正觀之由生。如來神力本願之所建。胎卵濕生緣茲高揖。業繫長維從此永斷。續括之權不待勸而彎弓。勞謙善讓齊普賢而同德。勝過三界抑是近言。   究竟如虛空廣大無邊際 此二句名莊嚴量功德成就。佛本所以起此莊嚴量功德者。見三界。陜(戶甲反)。小墮(敗城阜。或垂反)。陘(山絕坎。形音)。陪(重土。一曰備。父才反)。陼(如渚者陼丘。之與反)。或宮觀迫(伯音)。迮(子格反)。或土田逼隘(陋。已賣反)。或志求路促。或山河隔(塞。公厄反)。障。或國界分部。有如此等種種舉急事。是故菩薩興此莊嚴量功德願。願我國土如虛空廣大無際。如虛空者。言來生者雖眾猶若無也。廣大無際者。成上如虛空義。何故如虛空。以廣大無際故。成就者。言十方眾生往生者若已生若今生若當生。雖無量無邊畢竟常如虛空。廣大無際終無滿時。是故言究竟如虛空廣大無邊際。問曰。如維摩方丈苞容有餘。何必國界無貲(子支反)。乃稱廣大。答曰。所言廣大非必以畦(五十畝。下圭反)。畹(三十畝。一遠一萬反)。為喻。但言如空。亦何累方丈。又方丈之所苞容在狹而廣。覈(實。下革反)。論果報。豈若在廣而廣耶。   正道大慈悲出世善根生 此二句名莊嚴性功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土以愛慾故則有欲界。以攀厭禪定故則有色無色界。此三界皆是有漏邪道所生。長寢大夢莫知悕出。是故興大悲心。願我成佛以無上正見道起清淨土出於三界。性是本義。言此淨土隨順法性不乖法本。事同華嚴經寶王如來性起義。又言積習成性。指法藏菩薩。集諸波羅蜜積習所成。亦言性者是聖種性。序法藏菩薩於世自在王佛所悟無生法忍。爾時位名聖種性。於是性中發四十八大願修起此土。即曰安樂淨土。是彼因所得。果中說因故名為性。又言性是必然義不改義。如海性一味眾流入者必為一味海味不隨彼改也。又如人身性不淨故種種妙好色香美味入身皆為不淨。安樂淨土諸往生者無不淨色無不淨心。畢竟皆得清淨平等無為法身。以安樂國土清淨性成就故。正道大慈悲出世善根生者。平等大道也。平等道所以名為正道者。平等是諸法體相。以諸法平等故發心等。發心等故道等。道等故大慈悲等。大慈悲是佛道正因故言正道大慈悲。慈悲有三緣。一者眾生緣是小悲。二者法緣是中悲。三者無緣是大悲。大悲即出世善也。安樂淨土從此大悲生故。故謂此大悲為淨土之根。故曰出世善根生。   淨光明滿足如鏡日月輪 此二句名莊嚴形相功德成就。佛本所以起此莊嚴功德者。見日行四域。光不週三方。庭燎(力少反)。在宅明不滿十仞。以是故起滿淨光明願。如日月光輪滿足自體。彼安樂淨土雖復廣大無邊。清淨光明無不充塞。故曰淨光明滿足如鏡日月輪。   備諸珍寶性具足妙莊嚴 此二句名莊嚴種種事功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土。以泥土為宮飾。以木石為華觀。或彫金鏤玉。意願不充。或營備百千具受辛苦。以此故興大悲心。願我成佛必使珍寶具足嚴麗。自然相忘於有餘。自得於佛道。此莊嚴事縱使毘首羯磨工稱妙絕積思竭想。豈能取圖。性者本義也。能生既淨。所生焉得不淨。故經言。隨其心淨則佛土淨。是故言備諸珍寶性具足妙莊嚴。   無垢光炎熾。明淨曜世間 此二句名莊嚴妙色功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土。優劣不同。以不同故高下以形。高下既形是非以起。是非既起長淪(沒。倫音)。三有。是故興大悲心起平等願。願我國土光炎熾盛第一無比。不如人天金色能有奪者。若為相奪。如明鏡在金邊則不現。今日時中金比佛在時金則不現。佛在時金比閻浮那金則不現。閻浮那金比大海中轉輪王道中金沙則不現。轉輪王道中金沙比金山則不現。金山比須彌山金則不現。須彌山金比三十三天瓔珞金則不現。三十三天瓔珞金比炎摩天金則不現。炎摩天金比兜率陀天金則不現。兜率陀天金比化自在天金則不現。化自在天金比他化自在天金則不現。他化自在天金比安樂國中光明則不現。所以者何。彼土金光絕從垢業生故。清淨無不成就故。安樂淨土是無生忍菩薩淨業所起。阿彌陀如來法王所領。阿彌陀如來為增上緣故。是故言無垢光炎熾明淨曜世間。曜世間者曜二種世間也。   寶性功德草柔軟左右旋觸者生勝樂過迦旃鄰陀 此四句名莊嚴觸功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土。雖寶重金玉。不得為衣服。雖珍玩明鏡。無議於敷具。斯緣悅於目不便於身也。身眼二情豈弗鉾楯乎。是故願言。使我國土人天六情和於水乳卒去楚越之勞。所以七寶柔軟悅目便身。迦旃鄰陀者天竺柔軟草名也。觸之者能生樂受。故以為喻。註者言。此間土石草木各有定體。譯者何緣目彼寶為草耶。當以其□(草得風貌父蟲反)。然□□□狨□□稐滈。途(細草曰[卄/鈔]。亡小反)。故以草目之耳。余若參譯。當別有途。生勝樂者。觸迦旃鄰陀生染著樂。觸彼軟寶生法喜樂。二事相玄。非勝如何是。故言寶性功德草。柔軟左右旋觸者生勝樂。過迦旃鄰陀。   寶華千萬種彌覆池流泉微風動華葉交錯光亂轉 此四句名莊嚴水功德成就。佛本何故起此願。見有國土。或澐(雲音)。溺(江水大波謂之澐溺)洪濤(大海波大牢反)。滓沫驚人。或凝凘(流冰。上支反)。□騥蠟□。□訥獧□□¥□□。蹙(迫。子六反)。枷懷□□□踣□□□。向無安悅之情。背有恐值之慮。菩薩見此興大悲心。願我成佛所有流泉池沼(池之小反)。與宮殿相稱(事出經中)。種種寶華布為水飾。微風徐扇映發有序。開神悅體無一不可。是故言寶華千萬種彌覆池流泉微風動華葉交錯光亂轉。   宮殿諸樓閣觀十方無礙雜樹異光色寶欄遍圍繞 此四句名莊嚴地功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土。嶕(才消反)嶢(高貌。牛消反)峻(高。俊音)。嶺枯木橫岑。岝(才白反)峉(山不齊。五百反)。□□籥□□□□□門□¥□□嶙(深無崖。力人反)莦(惡草貌。消音)茅(道多草不可行。方交反)盈壑。茫茫滄海為絕目之川。□□廣澤為無蹤之所。菩薩見此興大悲願。願我國土地平如掌。宮殿樓閣鏡納十方。的無所屬亦非不屬。寶樹寶欄互為映飾。是故言宮殿諸樓閣觀十方無礙雜樹異光色寶欄遍圍繞。   無量寶交絡羅網遍虛空種種鈴發響宣吐妙法音 此四句名莊嚴虛空功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有國土。煙雲塵霧蔽障太虛。震烈□說慼慼敵霍(大雨。下郭反)。從上而墮不祥災(天火。葬才反)。霓(屈虹青赤。或白色陰氣。五結反)。每自空來憂慮百端為之毛豎。菩薩見此興大悲心。願我國土寶網交絡羅遍虛空鈴鐸(大鈴。大各反)。宮商鳴宣道法。視之無厭懷道見德。是故言無量寶交絡羅網遍虛空種種鈴發響宣吐妙法音。   雨華衣莊嚴無量香普薰 此二句名莊嚴雨功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有國土。欲以服飾布地延請所尊。或欲以香華名寶用表恭敬。而業貧感薄是事不果。是故興大悲願。願我國土常雨此物滿眾生意。何故以雨為言。恐取者雲。若常雨華衣。亦應填塞虛空。何緣不妨。是故以雨為喻。雨適時則無洪滔(水漫大。他高反)之患。安樂報豈有累情之物乎。經言。日夜六時雨寶衣雨寶華。寶質柔軟履踐其上則下四寸。隨舉足時還復如故。用訖入寶地如水入坎。是故言雨華衣莊嚴無量香普薰。   佛慧明淨日除世癡闇冥 此二句名莊嚴光明功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有國土。雖復項背日光。而為愚癡所闇。是故願言。使我國土所有光明能除癡闇入佛智慧不為無記之事。亦云。安樂國土光明從如來智慧報起。故能除世闇冥。經言。或有佛土以光明為佛事。即是此也。故言佛慧明淨日除世癡闇冥。   梵聲悟深遠微妙聞十方 此二句名莊嚴妙聲功德成就佛本何故興此願。見有國土。雖有善法而名聲不遠。有名聲雖遠復不微妙。有名聲妙遠復不能悟物。是故起此莊嚴。天竺國稱淨行為梵行。稱妙辭為梵言。彼國貴重梵天多以梵為讚。亦言。中國法與梵天通故也。聲者名也。名謂安樂土名。經言。若人但聞安樂淨土之名欲願往生。亦得如願。此名悟物之證也釋論言。如斯淨土非三界所攝。何以言之。無慾故非欲界。地居故非色界。有色故非無色界。蓋菩薩別業所致耳。出有而有曰微(出有者謂出三有。而有者謂淨土有也)。名能開悟曰妙(妙好也。以名能悟物故稱妙)。是故言梵聲悟深遠微妙聞十方。   正覺阿彌陀法王善住持 此二句名莊嚴主功德成就。佛本何故興此願。見有國土。羅剎為君則率土相噉。寶輪駐(立馬。長句反)。殿則四域無虞。譬之風靡。豈無本耶。是故興願。願我國土常有法王法王善力之所住持。住持者如黃鵠持子安千齡更起。魚母念持子逕澩(夏有水冬無水曰澩。火岳反)。不壞。安樂國為正覺善持其國。豈有非正覺事耶。是故言正覺阿彌陀法王善住持。   如來淨華眾正覺華化生 此二句名莊嚴眷屬功德成就。佛本何故興此願。見有國土。或以胞血為身器。或以糞尿為生元。或槐棘高折出猜狂之子。或豎子婢腹出卓犖(零角反)。之才。譏誚(才召反)。由之懷火。恥辱緣以抱冰。所以願言。使我國土悉於如來淨華中生。眷屬平等與奪無路。故言如來淨華眾正覺華化生。   愛樂佛法味禪三昧為食 此二句名莊嚴受用功德成就。佛本何故興此願。見有國土。或探巢破卵為饛(盛食滿貌。亡公反)。饒(飽也多也。人消反)之膳。或懸沙指袋為相慰之方。嗚呼諸子實可痛心。是故興大悲願。願我國土以佛法以禪定以三昧為食。永絕他食之勞。愛樂佛法味者。如日月燈明佛說法華經六十小劫。時會聽者亦坐一處六十小劫。謂如食頃。無有一人若身若心而生懈倦。以禪定為食者。謂諸大菩薩常在三昧無他食也。三昧者。彼諸人天若須食時。百味嘉餚羅列在前。眼見色鼻聞香身受適悅自然飽足。訖已化去。若須復現。其事在經。是故言愛樂佛法味禪三昧為食。   永離身心惱受樂常無間 此二句名莊嚴無諸難功德成就。佛本何故興此願。見有國土。或朝預袞寵夕惶斧鉞。或幼捨蓬藜長列方丈。或鳴茄道出歷經催還。有如是等種種違奪。是故願言。使我國土安樂相續畢竟無間。身惱者。飢渴寒熱殺害等也。心惱者。是非得失三毒等也。是故言永離身心惱受樂常無間。   大乘善根界等無譏嫌名女人及根缺二乘種不生 此四句名莊嚴大義門功德成就。門者通大義之門也。大義者。大乘所以也。如人造城得門則入。若人得生安樂者。是則成就大乘之門也。佛本何故興此願。見有國土。雖有佛如來賢聖等眾。由國濁故分一說三。或以拓(聽各反)。眉致誚。或緣指語招譏。是故願言。使我國土皆是大乘一味平等一味。根敗種子畢竟不生。女人殘缺名字亦斷。是故言大乘善根界等無譏嫌名女人及根缺二乘種不生。問曰。案王捨城所說無量壽經。法藏菩薩四十八願中言。設我得佛。國中聲聞有能計量知其數者不取正覺。是有聲聞一證也。又十住毘婆沙中龍樹菩薩造阿彌陀讚雲起出三界獄。目如蓮華葉。聲聞眾無量。是故稽首禮。是有聲聞二證也。又摩訶衍論中言。佛土種種不同。或有佛土純是聲聞僧。或有佛土純是菩薩僧。或有佛土菩薩聲聞會為僧。如阿彌陀安樂國等是也。是有聲聞三證也。諸經中有說安樂國處多言有聲聞不言無聲聞。聲聞即是二乘之一。論言乃至無二乘名。此雲何會。答曰。以理推之。安樂淨土不應有二乘。何以言之。夫有病則有藥。理數之常也。法華經言。釋迦牟尼如來以出五濁世故分一為三。淨土既非五濁。無三乘明矣。法華經道。諸聲聞是人於何而得解脫。但離虛妄名為解脫。是人實未得一切解脫。以未得無上道故。覈推此理。阿羅漢既未得一切解脫。必應有生。此人更不生三界。三界外除淨土更無生處。是以唯應於淨土生。如言聲聞者。是他方聲聞來生仍本名故稱為聲聞。如天帝釋生人中時姓憍屍迦。後雖為天主。佛欲使人知其由來。與帝釋語時猶稱憍屍迦。其此類也。又此論但言二乘種不生。謂安樂國不生二乘種子。亦何妨二乘來生耶。譬如橘栽不生江北。河洛果肆亦見有橘。又言鸚鵡不渡壟西。趙魏架桁亦有鸚鵡。此二物但言其種不渡彼有聲聞亦如是。作如是解經論則會。問曰。以名召事。有事乃有名。安樂國既無二乘女人根缺之事。亦何須復言無此三名耶。答曰。如軟心菩薩不甚勇猛譏言聲聞。如人諂曲或復儜弱譏言女人。又如眼雖明而不識事譏言盲人。又如耳雖聽而聽義不解譏言聾人。又如舌雖語而訥口□□□□□□□□飥□吝□驛楅□□□騭參□□□□□婠□□□□□□□羬轃s□□吝駢祥□□□□鍊□□□娗□騖馜□襏□□騏騖□□□□椼□好□□□Lq□□逆□□餽姾飀□□□□□H□橚□□飀□褸□□□□綠□□騊□□□□□□褸□呂□□W□□□諒□□□□糕姥W□聾槄□□□□□□□勝奅□□□□勒覭□□□□襼□□姚榴□□□□□駔切□□□□奏便逆□褓□□□□□□□□□呂□□□□□度□剛岍s□□□□□露□呂□□□□□□   眾生所願樂一切能滿足此二句名莊嚴一切所求滿足功德成就。佛本何故興此願。見有國土。或名高位重潛處無由。或人凡性鄙悕出靡路。或脩短繫業制不在己。如阿私陀仙人類也。有如是等為業風所吹不得自在。是故願言。使我國土各稱所求滿足情願。是故言眾生所願樂。一切能滿足。   是故願生彼阿彌陀佛國 此二句結成上觀察十七種莊嚴國土成就。所以願生。釋器世間清淨訖之於上。次觀眾生世間清淨。此門中分為二別。一者觀察阿彌陀如來莊嚴功德。二者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。觀察如來莊嚴功德中有八種。至文當目。問曰。有論師汎解眾生名義。以其輪轉三有受眾多生死故名眾生。今名佛菩薩為眾生。是義雲何。答曰。經言。一法有無量名。一名有無量義。如以受眾多生死故名為眾生者。此是小乘家釋三界中眾生名義。非大乘家眾生名義也。大乘家所言眾生者。如不增不減經言。言眾生者即是不生不滅義。何以故。若有生。生已復生有無窮過故。有不生而生過故。是故無生。若有生。可有滅。既無生。何得有滅。是故無生無滅是眾生義。如經中言。五受陰通達空無所有是苦義。斯其類也。   無量大寶王微妙淨華臺 此二句名莊嚴座功德成就佛本何故莊嚴此座。見有菩薩。於末後身敷草而坐成阿耨多羅三藐三菩提。人天見者不生增上信增上恭敬增上愛樂增上修行。是故願言。我成佛時使無量大寶王微妙淨華臺以為佛座。無量者。如觀無量壽經言。七寶地上有大寶蓮華王座。蓮華一一葉作百寶色有八萬四千脈。猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼放千光明。其光如蓋七寶合成遍覆地上。釋迦毘楞伽寶以為其臺。此蓮華臺八萬金剛甄叔迦寶梵摩尼寶妙真珠網以為嚴飾。於其臺上自然而有四柱寶幢。一一寶幢如八萬四千億須彌山。幢上寶幔如夜摩天宮。有五百億微妙寶珠以為映飾。一一寶珠。有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金光遍安樂寶土。處處變化各作異相。或為金剛臺。或作真珠網。或作雜華雲。於十方面。隨意變現化作佛事。如是等事出過數量。是故言無量大寶王微妙淨華臺。   相好光一尋色像超群生 此二句名莊嚴身業功德成就。佛本何故莊嚴如此身業。見有佛身。受一丈光明。於人身光不甚超絕。如轉輪王相好亦大同。提婆達多所減唯一。致令阿闍世王以茲懷亂。刪闍耶等敢如蟷蜋。或如此類也。是故莊嚴如此身業。案此間詁訓。六尺曰尋。如觀無量壽經言。阿彌陀如來身高六十萬億那由他恆河沙由旬。佛圓光如百億三千大千世界。譯者以尋而言。何其晦(木代反)。乎。裡舍間人不簡縱橫長短。鹹謂橫舒兩手臂為尋。若譯者或取此類用準阿彌陀如來舒臂為言故稱一尋者。圓光亦應徑六十萬億那由他恆河沙由旬。是故言相好光一尋。色像超群生。問曰。觀無量壽經言。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是義雲何。答曰。身名集成界名事別。如眼界緣根色空明作意五因緣生名為眼界。是眼但自行己緣。不行他緣。以事別故。耳鼻等界亦如是。言諸佛如來是法界身者。法界是眾生心法也。以心能生世間出世間一切諸法故名心為法界。法界能生諸如來相好身。亦如色等能生眼識。是故佛身名法界身。是身不行他緣。是故入一切眾生心想中。心想佛時是心即是三十二相八十隨形好者。當眾生心想佛時。佛身相好顯現眾生心中也。譬如水清則色像現。水之與像不一不異。故言佛相好身即是心想也。是心作佛者。言心能作佛也。是心是佛者。心外無佛也。譬如火從木出火不得離木也。以不離木故則能燒木。木為火燒木即為火也。諸佛正遍知海從心想生者。正遍知者。真正如法界而知也。法界無相故諸佛無知也。以無知故無不知也。無知而知者是正遍知也。是知深廣不可測量。故譬海也。   如來微妙聲梵響聞十方 此二句名莊嚴口業功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有如來名似不尊。如外道軵(推車。人蒙反)。稱瞿曇姓。成道日聲唯徹梵天。是故願言。使我成佛妙聲遐布聞者悟忍。是故言如來微妙聲梵響聞十方。   同地水火風虛空無分別 此二句名莊嚴心業功德成就。佛本何故興此莊嚴。見有如來說法雲此黑此白此不黑不白下法中法上法上上法。有如是等無量差別品似有分別。是故願言。使我成佛如地荷負無輕重之殊如水潤長無莦(惡草)。葀(瑞草。括音)。之異。如火成熟無芳臭之別如風起發無眠悟之差。如空苞受無開塞之念。得之於內物安於外。虛往實歸於是於息。是故言同地水火風虛空無分別。   天人不動眾清淨智海生 此二句名莊嚴大眾功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有如來。說法輪下所有大眾諸根性慾種種不同。於佛智慧若退若沒。以不等故眾不純淨。所以興願。願我成佛。所有天人皆從如來智慧清淨海生。海者。言佛一切種智深廣無涯不宿二乘雜善中下死屍。喻之如海。是故言天人不動眾。清淨智海生。不動者。言彼天人成就大乘根。不可傾動也。   如須彌山王勝妙無過者 此二句名莊嚴上首功德成就。佛本何故起此願。見有如來。眾中或有強梁者。如提婆達多流比。或有國王與佛並治不知甚推佛。或有請佛以他緣廢忘。有如是等似上首力不成就。是故願言。我為佛時願一切大眾無能生心敢與我等。唯一法王更無俗王。是故言如須彌山王勝妙無過者。   天人丈夫眾恭敬繞瞻仰 此二句名莊嚴主功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有佛如來。雖有大眾眾中亦有不甚恭敬。如一比丘語釋迦牟尼佛。若不與我解十四難。我當更學餘道。亦如居迦離謗舍利弗。佛三語而三不受。又如諸外道輩假入佛眾而常伺求佛短。又如第六天魔常於佛所作諸留難。有如是等種種不恭敬相。是故願言。使我成佛天人大眾恭敬無倦。所以但言天人者。淨土無女人及八部鬼神故也。是故言天人丈夫眾恭敬繞瞻仰。   觀佛本願力遇無空過者能令速滿足功德大寶海 此四句名莊嚴不虛作住持功德成就。佛本何故起此莊嚴。見有如來。但以聲聞為僧。無求佛道者。或有值佛而不免三塗。善星提婆遮多居迦離等是也。又人聞佛名號發無上道心。遇惡因緣退入聲聞辟支佛地者。有如是等空過者退沒者。是故願言。使我成佛時值遇我者皆速疾滿足無上大寶。是故言觀佛本願力遇無空過者能令速滿足功德大寶海。住持義如上。觀佛莊嚴八種功德訖之於上。次觀安樂國諸大菩薩四種莊嚴功德成就。問曰。觀如來莊嚴功德。何所闕少復須觀菩薩功德耶。答曰。如有明君則有賢臣。堯舜之稱無為。是其比也。若便但有如來法王而無大菩薩法臣。於翼讚道。豈足雲滿。亦如薪□□雷私□□逆□□□□□諒□□□□馱□龍□□襤椏騖飀□□□機□祋□□飀□桌椸□練□榖馬□□□埤□奪□□□□娀□褾□□□切埤□□娏臨□銵慼慼慼撙飽慼慼澆篫E餛□□量逆□□祐銦慼慼慼摯鞢毅氶慼澄殺□□樁E□澽諢滕蛂慼慼慼慼撰q逆□□□□□□□□□V□□社楈□櫸□滿慼慼慼撰q逆□□□槶□□□□□煄敵掃ZJ□q□□□□□槙□□□□楰□楰□量秋榜□切檢□□□□□□量祜□龍□□驠裀□櫚□□□W量粳□□奊量禁饈榕埤□□□□□□□□□□□量逆□槄□褸□埤□□奾騧□騖散量稀埤□飥□□Xn囊娀□□   安樂國清淨常轉無垢輪化佛菩薩日如須彌住持 佛本何故起此莊嚴。見有佛土。但是小菩薩不能於十方世界廣作佛事。或但聲聞人天所利狹小。是故興願。願我國中有無量大菩薩眾。不動本處遍至十方。種種應化如實修行常作佛事。譬如日在天上而影現百川。日豈來耶。豈不來耶。如大集經言。譬如有人善治堤塘量其所宜。及放水時。不加心力。菩薩亦如是。先治一切諸佛及眾生應供養。應教化種種堤塘。及入三昧身心不動。如實修行常作佛事。如實修行者。雖常修行實無所修行也。是故言安樂國清淨常轉無垢輪化佛菩薩日如須彌住持。   無垢莊嚴光一念及一時普照諸佛會利益諸群生 佛本何故起此莊嚴。見有如來。眷屬欲供養他方無量諸佛。或欲教化無量眾生。此沒彼出先南後北。不能以一念一時放光普照。遍至十方世界教化眾生。有出沒前後相故。是故興願。願我佛土諸大菩薩於一念時頃遍至十方作種種佛事。是故言無垢莊嚴光一念及一時普照諸佛會利益諸群生。問曰。上章雲身不動搖而遍至十方。不動而至。豈非是一時義耶。與此若為差別。答曰。上但言不動而至。或容有前後。此言無前無後。是為差別。亦是成上不動義。若不一時則是往來。若有往來。則非不動。是故為成上不動義故須觀一時。   雨天樂華衣妙香等供養讚諸佛功德無有分別心 佛本何故起此莊嚴。見有佛土。菩薩人天志趣不廣。不能遍至十方無窮世界供養諸佛如來大眾。或以己土穢濁不敢向詣淨鄉。或以所居清淨鄙薄穢土。以如此等種種局分。於諸佛如來所不能周遍供養發起廣大善根。是故願言。我成佛時。願我國土一切菩薩聲聞天人大眾。遍至十方一切諸佛大會處所。雨天樂天華天衣天香。以巧妙辨辭供養讚歎諸佛功德。雖歎穢土如來大慈謙忍。不見佛土有雜穢相。雖歎淨土如來無量莊嚴。不見佛土有清淨相。何以故。以諸法等故。諸如來等。是故諸佛如來名為等覺。若於佛土起優劣心。假使供養如來非法供養也。是故言雨天樂華衣妙香等供養讚諸佛功德無有分別心。   何等世界無佛法功德寶我願皆往生示佛法如佛 佛本何故起此願。見有軟心菩薩。但樂有佛國土修行。無慈悲堅牢心。是故興願。願我成佛時。我土菩薩皆慈悲勇猛堅固。志願能捨清淨土。至他方無佛法僧處。住持莊嚴佛法僧寶。示如有佛使佛種處處不斷。是故言何等世界無佛法功德寶我願皆往生示佛法如佛。觀菩薩四種莊嚴功德成就訖之於上。次下四句是迴向門。   我作論說偈願見彌陀佛普共諸眾生往生安樂國 此四句是論主迴向門。迴向者。迴己功德普施眾生。共見阿彌陀如來生安樂國。   無量壽修多羅章句我以偈誦總說竟 問曰。天親菩薩迴向章中言普共諸眾生往生安樂國。此指共何等眾生耶。答曰。案王捨城所說無量壽經。佛告阿難。十方恆河沙諸佛如來皆共稱嘆無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞其名號。信心歡喜乃至一念。至心迴向。願生彼國即得往生。住不退轉。唯除五逆誹謗正法。案此而言。一切外凡夫人皆得往生。又如觀無量壽經有九品往生。下下品生者。或有眾生作不善業五逆十惡具諸不善。如此愚人以惡業故應墮惡道經歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時遇善知識種種安慰為說妙法。教令念佛。此人苦逼不遑念佛。善友告言。汝若不能念者。應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念稱南無無量壽佛。稱佛名故於唸唸中除八十億劫生死之罪。命終之後見金蓮華。猶如日輪住其人前。如一念頃。即得往生極樂世界。於蓮華中滿十二大劫蓮華方開。(當以此償五逆罪也)。觀世音大勢至以大悲音聲。為其廣說諸法實相除滅罪法。聞已歡喜應時則發菩提之心。是名下品下生者。以此經證。明知下品凡夫但令不誹謗正法。信佛因緣皆得往生。問曰。無量壽經言。願往生者皆得往生。唯除五逆誹謗正法。觀無量壽經言。作五逆十惡具諸不善亦得往生。此二經雲何會。答曰。一經以具二種重罪。一者五逆二者誹謗正法。以此二種罪故。所以不得往生。一經但言作十惡五逆等罪。不言誹謗正法。以不謗正法故。是故得生。問曰。假使一人具五逆罪。而不誹謗正法。經許得生。復有一人但誹謗正法而無五逆諸罪。願往生者得生以不。答曰。但令誹謗正法。雖更無餘罪。必不得生。何以言之。經言。五逆罪人墮阿鼻大地獄中具受一劫重罪。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中。此劫若盡復轉至他方阿鼻大地獄中。如是展轉經百千阿鼻大地獄。佛不記得出時節。以誹謗正法罪極重故。又正法者即是佛法。此愚癡人既生誹謗。安有願生佛土之理。假使但貪彼土安樂而願生者。亦如求非水之冰無煙之火。豈有得理。問曰。何等相是誹謗正法。答曰。若言無佛無佛法無菩薩無菩薩法。如是等見若心自解若從他受其心決定皆名誹謗正法。問曰。如是等計但是己事。於眾生有何苦惱踰於五逆重罪耶。答曰。若無諸佛菩薩說世間出世間善道教化眾生者。豈知有仁義禮智信耶。如是世間一切善法皆斷。出世間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪為重。而不知五逆罪從無正法生。是故謗正法人其罪最重。問曰。業道經言。業道如秤。重者先牽。如觀無量壽經言。有人造五逆十惡具諸不善。應墮惡道經歷多劫受無量苦。臨命終時遇善知識教稱南無無量壽佛。如是至心令聲不絕具足十念。便得往生安樂淨土。即入大乘正定之聚畢竟不退。與三塗諸苦永隔。先牽之義於理如何。又曠劫已來備造諸行。有漏之法繫屬三界。但以十唸唸阿彌陀佛便出三界繫業之義復欲雲何。答曰。汝謂五逆十惡繫業等為重。以下下品人十念為輕。應為罪所牽先墮地獄繫在三界者。今當以義校量輕重之義。在心在緣在決定。不在時節久近多少也。雲何在心。彼造罪人自依止虛妄顛倒見生。此十念者依善知識方便安慰聞實相法生。一實一虛。豈得相比。譬如千歲闇室光若暫至即便明朗。豈得言闇在室千歲而不去耶。是名在心。雲何在緣。彼造罪人。自依止妄想心依煩惱虛妄果報眾生生。此十念者依止無上信心依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中截筋破骨。聞滅除藥鼓即箭出毒除(首楞嚴經言。譬如有藥名曰滅除。若鬥戰時用以塗鼓。聞鼓聲者箭出除毒。菩薩摩訶薩亦復如是。住首楞嚴三昧聞其名者。三毒之箭自然拔出)。豈可得言彼箭深毒厲聞鼓音聲不能拔箭去毒耶。是名在緣。雲何在決定。彼造罪人依止有後心有間心生。此十念者依止無後心無間心生。是名決定。校量三義。十念者重。重者先牽能出三有。兩經一義耳。問曰。幾時名為一念。答曰。百一生滅名一剎那。六十剎那名為一念。此中雲念者不取此時節也。但言憶念阿彌陀佛若總相若別相。隨所觀緣心無他想十念相續名為十念。但稱名號亦復如是。問曰。心若他緣攝之令還。可知念之多少。但知多少。復非無間。若凝心注想。復依何可得記念之多少。答曰。經言十念者明業事成辨耳。不必須知頭數也。如言蟪蛄不識春秋。伊蟲豈知朱陽之節乎。知者言之耳。十念業成者。是亦通神者言之耳。但積念相續不緣他事便罷。復何暇須知念之頭數也。若必須知亦有方便。必須口授。不得題之筆點。   無量壽經優婆提捨願生偈註捲上 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1819 無量壽經優婆提捨願生偈註   無量壽經優婆提捨願生偈婆藪槃頭菩薩造(並)註卷下   沙門曇鸞註解   論曰 已下此是解義分。此分中義有十重。一者願偈大意。二者起觀生信。三者觀行體相。四者淨入願心。五者善巧攝化。六者離菩提障。七者順菩提門。八者名義攝對。九者願事成就。十者利行滿足。論者議也。言議偈所以也。曰者詞也。指下諸句。是議釋偈詞也。故言論曰 願偈大意者。   此願偈明何義示現觀彼安樂世界見阿彌陀如來願生彼國故。   起觀生信者。此分中又有二重。一者示五念力。二者出五念門。示五念力者。   雲何觀雲何生信心若善男子善女人修五念門行成就畢竟得生安樂國土見彼阿彌陀佛。   出五念門者。   何等五念門一者禮拜門二者讚歎門三者作願門四者觀察門五者迴向門 門者入出義也。如人得門則入出無礙。前四念是入安樂淨土門。後一念是出慈悲教化門。   雲何禮拜身業禮拜阿彌陀如來應正遍知 諸佛如來德有無量。德無量故。德號亦無量。若欲具談紙筆不能載也。是以諸經或舉十名或騰三號。蓋存至宗而已。豈此盡耶。所言三號即此如來應正遍知也。如來者。如法相解如法相說。如諸佛安穩道來。此佛亦如是來。更不去後有中故名如來。應者應供也。佛結使除盡得一切智慧。應受一切天地眾生供養故曰應也。正遍知者。知一切諸法實不壞相。不增不減。雲何不壞。心行處滅。言語道過。諸法如涅槃相不動。故名正遍知。無礙光義。如前偈中解。   為生彼國意故 何故言此。菩薩之法常以晝三時夜三時。禮十方一切諸佛。不必有願生意。今應常作願生意故禮阿彌陀如來也。   雲何讚歎口業讚歎 讚者讚揚也。歎者歌歎也。讚歎非口不宣故曰口業也。   稱彼如來名如彼如來光明智相如彼名義欲如實修行相應故 稱彼如來名者。謂稱無礙光如來名也。如彼如來光明智相者。佛光明是智慧相也。此光明照十方世界無有障礙。能除十方眾生無明黑闇。非如日月珠光但破空穴中闇也。如彼名義欲如實修行相應者。彼無礙光如來名號能破眾生一切無明。能滿眾生一切志願。然有稱名憶念。而無明由在而不滿所願者。何者。由不如實修行。與名義不相應故也。雲何為不如實修行與名義不相應。謂不知如來是實相身是為物身。又有三種不相應。一者信心不淳。若存若亡故。二者信心不一。無決定故。三者信心不相續。餘念間故。此三句展轉相成。以信心不淳故無決定。無決定故念不相續。亦可念不相續故不得決定信。不得決定信故心不淳。與此相違名如實修行相應。是故論主建言我一心。問曰。名為法指。如指指月。若稱佛名號便得滿願者。指月之指應能破闇。若指月之指不能破闇。稱佛名號。亦何能滿願耶。答曰。諸法萬差不可一概。有名即法。有名異法。名即法者。諸佛菩薩名號般若波羅蜜及陀羅尼章句禁咒音辭等是也。如禁腫辭雲。日出東方乍赤乍黃等句。假使酉亥行禁不關日出。而腫得差。亦如行師對陳。但一切齒中誦臨兵鬥者皆陳列在前。行誦此九字。五兵之所不中。抱朴子謂之要道者也。又苦轉筋者以木瓜對火熨之則愈。復有人但呼木瓜名亦愈。吾身得其效也。如斯近事世間共知。況不可思議境界者乎。滅除藥塗鼓之喻。復是一事。此喻已彰於前故不重引。有名異法者。如指指月等名也。   雲何作願心常作願一心專念畢竟往生安樂國土欲如實修行奢摩他故 譯奢摩他曰止。止者止心一處不作惡也。此譯名乃不乖大意於義未滿。何以言之。如止心鼻端。亦名為止。不淨觀止貪慈悲觀止瞋因緣觀止癡。如是等亦名為止。如人將行不行亦名為止。是知止語浮漫。不正得奢摩他名也。如椿柘榆柳。雖皆名木若但雲木安得榆柳耶。奢摩他雲止者今有三義。一者一心專念阿彌陀如來。願生彼土。此如來名號及彼國土名號能止一切惡。二者彼安樂土過三界道。若人亦生彼國。自然止身口意惡。三者阿彌陀如來正覺住持力自然止求聲聞辟支佛心。此三種止。從如來如實功德生。是故言欲如實修行奢摩他故。   雲何觀察智慧觀察正念觀彼欲如實修行毘婆捨那故 譯毘婆捨那曰觀。但汎言觀義亦未滿。何以言之。如觀身無常苦空無我九相等皆名為觀。亦如上木名不得椿柘也。毘婆捨那雲觀者亦有二義。一者在此作想觀彼三種莊嚴功德。此功德如實故修行者亦得如實功德。如實功德者決定得生彼土。二者亦得生彼淨土即見阿彌陀佛。未證淨心菩薩畢竟得證平等法身。與淨心菩薩與上地菩薩畢竟同得寂滅平等。是故言欲如實修行毘婆奢那故。   彼觀察有三種何等三種一者觀察彼佛國土莊嚴功德二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德 心緣其事曰觀。觀心分明曰察。   雲何迴向不捨一切苦惱眾生心常作願迴向為首得成就大悲心故 迴向有二種相。一者往相二者還相。往相者。以己功德迴施一切眾生。作願共往生彼阿彌陀如來安樂淨土。還相者。生彼土已。得奢摩他毘婆捨那方便力成就。迴入生死稠林教化一切眾生共向佛道。若往若還皆為拔眾生渡生死海。是故言迴向為首得成就大悲心故 觀察體相者此分中有二體。一者器體二者眾生體。器分中又有三重。一者國土體相。二者示現自利利他。三者入第一義諦 國土體相者。   雲何觀察彼佛國土莊嚴功德彼佛國土莊嚴功德者成就不可思議力故如彼摩尼如意寶性相似相對法故 不可思議力者。總指彼佛國土十七種莊嚴功德力。不可得思議也。諸經統言。有五種不可思議。一者眾生多少不可思議。二者業力不可思議。三者龍力不可思議。四者禪定力不可思議。五者佛法力不可思議。此中佛土不可思議。有二種力。一者業力。謂法藏菩薩出世善根大願業力所成。二者正覺阿彌陀法王善住持力所攝。此不可思議如下十七種。一一相皆不可思議。至文當釋。如彼摩尼如意寶性相似相對者。借彼摩尼如意寶性示安樂佛土不可思議性也。諸佛入涅槃時。以方便力留碎身舍利以福眾生。眾生福盡。此舍利變為摩尼如意寶珠。此珠多在大海中。大龍王以為首飾。若轉輪聖王出世。以慈悲方便能得此珠。於閻浮提作大饒益。若須衣服飲食燈明樂具隨意所欲種種物時。王便潔齋置珠於長竿頭髮願言。若我實是轉輪王者。願寶珠雨如此之物。若遍一里若十里若百里隨我心願。爾時即便於虛空中雨種種物。皆稱所須滿足天下一切人願。以此寶性力故。彼安樂佛土亦如是。以安樂性種種成就故。相似相對者。彼寶珠力求衣食者能雨衣食等物。稱求者意。非是不求。彼佛土則不然。性滿足成就故無所乏少。片取彼性為喻。故言相似相對。又彼寶但能與眾生衣食等願。不能與眾生無上道願。又彼寶但能與眾生一身願。不能與眾生無量身願。有如是等無量差別。故言相似。   觀察彼佛國土莊嚴功德成就者有十七種應知。何等十七。一者莊嚴清淨功德成就。二者莊嚴量功德成就。三者莊嚴性功德成就。四者莊嚴形相功德成就。五者莊嚴種種事功德成就。六者莊嚴妙色功德成就。七者莊嚴觸功德成就。八者莊嚴三種功德成就。九者莊嚴雨功德成就。十者莊嚴光明功德成就。十一者莊嚴妙聲功德成就。十二者莊嚴主功德成就。十三者莊嚴眷屬功德成就。十四者莊嚴受用功德成就。十五者莊嚴無諸難功德成就。十六者莊嚴大義門功德成就。十七者莊嚴一切所求滿足功德成就 先舉章門次續提釋。   莊嚴清淨功德成就者偈言觀彼世界相勝過三界道故 此雲何不思議。有凡夫人煩惱成就亦得生彼淨土。三界繫業畢竟不牽。則是不斷煩惱得涅槃分。焉可思議。   莊嚴量功德成就者偈言究竟如虛空廣大無邊際故 此雲何不思議。彼國人天若意欲宮殿樓閣若廣一由旬若百由旬若千由旬千間萬間。隨心所成。人各如此。又十方世界眾生願往生者若已生若今生若當生。一時一日之頃算數所不能知其多少。而彼世界常若虛空無迫迮相。彼中眾生住如此量中。志願廣大亦如虛空無有限量。彼國土量能成眾生心行量。何可思議。   莊嚴性功德成就者偈言正道大慈悲出世善根生故 此雲何不思議。譬如迦羅求羅蟲其形微小。若得大風身如大山。隨風大小為己身相。生安樂眾生亦復如是。生彼正道世界。即成就出世善根入正定聚。亦如彼風非身而身。焉可思議。   莊嚴形相功德成就者偈言淨光明滿足如鏡日月輪故 此雲何不思議。夫忍辱得端正。我心影嚮也。一得生彼無瞋忍之殊。人天色像平等妙絕。蓋淨光之力也。彼光非心行而為心行之事。焉可思議。   莊嚴種種事功德成就者偈言備諸珍寶性具足妙莊嚴故 此雲何不思議。彼種種事或一寶十寶百千種寶隨心稱意無不具足。若欲令無儵焉化沒。心得自在有踰神通。安可思議。   莊嚴妙色功德成就者偈言無垢光炎熾明淨曜世間故 此雲何不思議。其光曜事則映徹表堙C其光曜心則終盡無明。光為佛事。焉可思議。   莊嚴觸功德成就者偈言寶性功德草柔軟左右旋觸者生勝樂過迦旃鄰陀故 此雲何不思議。夫寶例堅強而此柔軟。觸樂應著而此增道。事同愛作。何可思議。有菩薩字愛作。形容端正生人染著。經言。染之者或生天上或發菩提心。   莊嚴三種功德成就者有三種事應知何等三種一者水二者地三者虛空 此三種所以並言者。以同類故也。何以言之。一者六大類。所謂虛空識地水火風。二者無分別類。所謂地水火風虛空。但言三類者。識一大屬眾生世間故。火一大彼中無故。雖有風風不可見故。無住處故。是以六大五類中取有而可莊嚴。三種並言之。   莊嚴水功德成就者偈言寶華千萬種彌覆池流泉微風動華葉交錯光亂轉故 此雲何不思議。彼淨土人天非水穀身。何須水耶。清淨成就不須洗濯。復何用水耶。彼中無四時。常調適不煩熱。復何須水耶。不須而有。當有所以。經言。彼諸菩薩及聲聞若入寶地。意欲令水沒足水即沒足。欲令至膝水即至膝。欲令至腰水即至腰。欲令至頸水即至頸。欲令灌身自然濯身。欲令還復水輒還復。調和冷煖自然隨意。開神悅體蕩除心垢。清明澂潔淨若無形。寶沙映徹無深不照。微瀾迴流轉相灌注。安祥徐逝不遲不疾。波揚無量。自然妙聲隨其所應莫不聞者。或聞佛聲或聞法聲或聞僧聲。或聞寂靜聲空無我聲大慈悲聲波羅蜜聲。或聞十力無畏不共法聲諸通慧聲無所作聲不起滅聲無生忍聲乃至甘露灌頂眾妙法聲。如是等聲稱其所聞歡喜無量。隨順清淨離欲寂滅真實之義。隨順三寶力無所畏不共之法。隨順通慧菩薩聲聞所行之道。無有三塗苦難之名。但有自然快樂之音。是故其國名曰安樂。此水為佛事。安可思議。   莊嚴地功德成就者偈言宮殿諸樓閣觀十方無礙雜樹異光色寶欄遍圍遶故 此雲何不思議。彼種種事或一寶十寶百寶無量寶隨心稱意莊嚴具足此莊嚴事。如淨明鏡十方國土淨穢諸相善惡業緣一切悉現。彼中人天見斯事故探湯不及之情自然成就。亦如諸大菩薩以照法性等寶為冠。此寶冠中皆見諸佛。又了達一切諸法之性。又如佛說法華經時。放眉間光照於東方萬八千土皆如金色。從阿鼻獄上至有頂諸世界中六道眾生生死所趣善惡業緣受報好醜於此悉見。蓋斯類也。此影為佛事。安可思議。   莊嚴虛空功德成就者偈言無量寶交絡羅網遍虛空種種鈴發響宣吐妙法音故 此雲何不思議。經言。無量寶網彌覆佛土。皆以金縷真珠百千雜寶奇妙珍異莊嚴校飾。周匝四面垂以寶鈴。光色晃耀盡極嚴麗。自然德風徐起微動。其風調和不寒不暑。溫涼柔軟不遲不疾。吹諸羅網及眾寶樹。演發無量微妙法音。流布萬種溫雅德香。其有聞者塵勞垢習自然不起。風觸其身皆得快樂。此聲為佛事。焉可思議。   莊嚴雨功德成就者偈言雨華衣莊嚴無量香普薰故 此雲何不思議。經言。風吹散華遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光澤馨香芬烈。足履其上陷下四寸。隨舉足已還復如故。華用已訖地輒開裂以次化沒。清淨無遺隨其時節風吹散華如是六返。又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明無量種色。青色青光白色白光。玄黃朱紫光色亦然暐曄煥爛明曜日月。一一華中出三十六百千億光。一一光中出三十六百千億佛。身色紫金相好殊特。一一諸佛又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道。華為佛事。安可思議。   莊嚴光明功德成就者偈言佛慧明淨日除世癡闇冥故 此雲何不思議。彼土光明從如來智慧報起。觸之者無明黑闇終必消除。光明非慧能為慧用。焉可思議。   莊嚴妙聲功德成就者偈言梵聲悟深遠微妙聞十方故 此雲何不思議。經言。若人但聞彼國土清淨安樂剋念願生。亦得往生則入正定聚。此是國土名字為佛事。安可思議。   莊嚴主功德成就者偈言正覺阿彌陀法王善住持故 此雲何不思議。正覺阿彌陀不可思議。彼安樂淨土為正覺阿彌陀善力住持。雲何可得思議耶。住名不異不滅。持名不散不失。如以不朽藥塗種子。在水不瀾在火不燋。得因緣則生。何以故。不朽藥力故。若人一生安樂淨土。後時意願生三界教化眾生。捨淨土命隨願得生。雖生三界雜生水火中。無上菩提種子畢竟不朽。何以故。以逕正覺阿彌陀善住持故。   莊嚴眷屬功德成就者偈言如來淨華眾正覺華化生故 此雲何不思議。凡是雜生世界若胎若卵若濕若化眷屬若干苦樂萬品。以雜業故。彼安樂國土莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所化生。同一念佛無別道故。遠通夫四海之內皆為兄弟也。眷屬無量。焉可思議。   莊嚴受用功德成就者偈言愛樂佛法味禪三昧為食故 此雲何不思議。不食而資命。蓋所資有以也。豈不是如來滿本願乎。乘佛願為我命。焉可思議。   莊嚴無諸難功德成就者偈言永離身心惱受樂常無間故 此雲何不思議。經言。身為苦器心為惱端。而彼有身有心而受樂無間。安可思議。   莊嚴大義門功德成就者偈言大乘善根界等無譏嫌名女人及根缺二乘種不生故 淨土果報離二種譏嫌過。應知。一者體。二者名。體有三種。一者二乘人。二者女人。三者諸根不具人。無此三過故名離體譏嫌。名亦有三種。非但無三體。乃至不聞二乘女人諸根不具三種名。故名離名譏嫌。等者平等一相故。此雲何不思議。夫諸天共器飯有隨福之色。足指按地乃詳金礫之旨。而願往生者本則三三之品。今無一二之殊。亦如淄澠(食陵反)。一味。焉可思議。   莊嚴一切所求滿足功德成就者偈言眾生所願樂一切能滿足故 此雲何不思議。彼國人天若欲願往他方世界無量佛剎供養諸佛菩薩。及所須供養之具無不稱願。又欲捨彼壽命向餘國生修短自在。隨願皆得。未階自在之位而同自在之用。焉可思議 示現自利利他者。   略說彼阿彌陀佛國土十七種莊嚴功德成就示現如來自身利益大功德力成就利益他功德成就故 言略者。彰彼淨土功德無量非唯十七種也。夫須彌之入芥子。毛孔之納大海。豈山海之神乎。毛芥之力乎。能神者神之耳。是故十七種雖曰利他。自利之義炳然。可知 入第一義諦者。   彼無量壽佛國土莊嚴第一義諦妙境界相十六句及一句次第說應知 第一義諦者。佛因緣法也。此諦是境義。是故莊嚴等十六句稱為妙境界相。此義至入一法句文當更解釋。及一句次第者。謂觀器淨等。總別十七句觀行次第也。雲何起次。建章言歸命無礙光如來願生安樂國。此中有疑。疑言。生為有本眾累之元。棄生願生。生何可盡。為釋此疑是故觀彼淨土莊嚴功德成就。明彼淨土是阿彌陀如來清淨本願無生之生。非如三有虛妄生也。何以言之。夫法性清淨畢竟無生。言生者是得生者之情耳。生苟無生。生何所盡。盡夫生者上失無為能為之身。下□(醉。亡善反)三空不空之痼(廢也病也。工路反)。根敗永亡號振三千。無反無復於斯招恥。體夫生理。謂之淨土。淨土之宅所謂十七句是也。十七句中總別為二。初句是總相。所謂是清淨佛土過三界道。彼過三界有何相。下十六種莊嚴功德成就相是也。一者量究竟如虛空。廣大無邊際故。既知量。此量以何為本。是故觀性。性是本義。彼淨土從正道大慈悲出世善根生。既言出世善根。此善根生何等相。是故次觀莊嚴形相。既知形相。宜知形相何等體。是故次觀種種事。既知種種事。宜知種種事妙色。是故次觀妙色。既知妙色。此色有何觸。是故次觀觸。既知身觸。應知眼觸。是故次觀水地虛空莊嚴三事。既知眼觸。應知鼻觸。是故次觀衣華香薰。既知眼鼻等觸。須知離染。是故次觀佛慧明照。既知慧光淨力。宜知聲名遠近。是故次觀梵聲遠聞。既知聲名。宜知誰為增上。是故次觀主。既知有主。誰為主眷屬。是故次觀眷屬。既知眷屬。宜知此眷屬若為受用。是故次觀受用。既知受用。宜知此受用有難無難。是故次觀無諸難。既知無諸難。以何義故無諸難。是故次觀大義門。既知大義門。宜知大義門滿不滿。是故次觀所求滿足。復次此十七句非但釋疑。觀此十七種莊嚴成就。能生真實淨信必定得生彼安樂佛土。問曰。上言知生無生。當是上品生者。若下下品人乘十念往生。豈非取實生耶。但取實生即墮二執。一恐不得往生。二恐更生生惑。答譬如淨摩尼珠置之濁水水即清淨。若人雖有無量生死之罪濁。聞彼阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號投之濁心。唸唸之中罪滅心淨即得往生。又是摩尼珠以玄黃幣裹投之於水。水即玄黃一如物色。彼清淨佛土有阿彌陀如來無上寶珠。以無量莊嚴功德成就帛裹。投之於所往生者心水。豈不能轉生見為無生智乎。又如冰上燃火。火猛則冰解。冰解則火滅。彼下品人雖不知法性無生。但以稱佛名力作往生意願生彼土。彼土是無生界。見生之火自然而滅 眾生體者此分中有二重。一者觀佛。二者觀菩薩。觀佛者。   雲何觀佛莊嚴功德成就觀佛莊嚴功德成就者有八種相應知 此觀義已彰前偈。   何等八種一者莊嚴座功德成就二者莊嚴身業功德成就三者莊嚴口業功德成就四者莊嚴心業功德成就五者莊嚴大眾功德成就六者莊嚴上首功德成就七者莊嚴主功德成就八者莊嚴不虛作住持功德成就何者莊嚴座功德成就偈言無量大寶王微妙淨華臺故 若欲觀座當依觀無量壽經。   何者莊嚴身業功德成就偈言相好光一尋色像超群生故 若欲觀佛身當依觀無量壽經。   何者莊嚴口業功德成就偈言如來微妙聲梵響聞十方故 何者莊嚴心業功德成就偈言同地水火風虛空無分別故無分別者無分別心故 凡夫眾生以身口意三業造罪。輪轉三界無有窮已。是故諸佛菩薩莊嚴身口意三業。用治眾生虛誑三業也。雲何用治眾生。以身見故受三塗身卑賤身醜陋身八難身流轉身。如是等眾生見阿彌陀如來相好光明身者。如上種種身業繫縛皆得解脫。入如來家畢竟得平等身業。眾生以憍慢故誹謗正法毀訾賢聖捐庳尊長(尊者君父師也。長者有德之人及兄黨也)。如是之人應受拔舌苦瘖啞苦言教不行苦無名聞苦如是等種種諸苦眾生聞阿彌陀如來至德名號說法音聲。如上種種口業繫縛皆得解脫。入如來家畢竟得平等口業。眾生以邪見故心生分別。若有若無若非若是若好若醜若善若惡若彼若此。有如是等種種分別。以分別故長淪三有受種種分別苦取捨苦。長寢大夜無有出期。是眾生若遇阿彌陀如來平等光照。若聞阿彌陀如來平等意業。是等眾生如上種種意業繫縛皆得解脫。入如來家畢竟得平等意業。問曰。心是覺知相。雲何可得同地水火風無分別耶。答曰。心雖知相入實相則無知也。譬如蛇性雖曲入竹筒則直。又如人身若鍼刺若蜂螫(式亦反)。則有覺知。若石蛭(之一反)。噉若甘刀割則無覺知。如是等有知無知在於因緣。若在因緣則非知非無知也。問曰。心入實相可令無知。雲何得有一切種智耶。答曰。凡心有知則有所不知。聖心無知故無所不知。無知而知。知即無知也。問曰。既言無知故無所不知。若無所不知者。豈不是知種種法耶。既知種種之法。復雲何言無所分別耶。答曰。諸法種種相皆如幻化。然幻化象馬非無長頸鼻手足異。而智者觀之豈言定有象馬分別之耶。   何者莊嚴大眾功德成就偈言天人不動眾清淨智海生故何者莊嚴上首功德成就偈言如須彌山王勝妙無過者故何者莊嚴主功德成就偈言天人丈夫眾恭敬繞瞻仰故何者莊嚴不虛作住持功德成就偈言觀佛本願力遇無空過者能令速滿足功德大寶海故 不虛作住持功德成就者。蓋是阿彌陀如來本願力也。今當略示虛作之相不能住持。用顯彼不虛作住持之義。人有輟(止也。貞劣反)。餐養士。或疊起舟中積金盈庫。而不免餓死。如斯之事觸目皆是。得非作得在非守在。皆由虛妄業作不能住持也。所言不虛作住持者。依本法藏菩薩四十八願今日阿彌陀如來自在神力。願以成力力以就願。願不徒然力不虛設。力願相符畢竟不差故曰成就。   即見彼佛未證淨心菩薩畢竟得證平等法身與淨心菩薩與上地諸菩薩畢竟同得寂滅平等故 平等法身者八地已上法性生身菩薩也。寂滅平等者即此法身菩薩所證寂滅平等之法也。以得此寂滅平等法故名為平等法身。以平等法身菩薩所得故名為寂滅平等法也。此菩薩得報生三昧。以三昧神力能一處一念一時遍十方世界。種種供養一切諸佛及諸佛大會眾海。能於無量世界無佛法僧處。種種示現種種教化。度脫一切眾生常作佛事。初無往來想供養想度脫想。是故此身名為平等法身。此法名為寂滅平等法也。未證淨心菩薩者初地已上七地已還諸菩薩也。此菩薩亦能現身。若百若千若萬若億若百千萬億無佛國土施作佛事。要須作心入三昧。乃能非不非心。以作心故名為未得淨心。此菩薩願生安樂淨土即見阿彌陀佛見阿彌陀佛時與上地諸菩薩畢竟身等法等。龍樹菩薩婆藪槃頭菩薩輩願生彼者當為此耳。問曰。案十地經。菩薩進趣階級漸有無量功勳。逕多劫數然後乃得此。雲何見阿彌陀佛時畢竟與上地諸菩薩身等法等耶。答曰。言畢竟者未言即等也。畢竟不失此等故言等耳。問曰。若不即等復何待言菩薩。但登初地以漸增進自然當與佛等。何假言與上地菩薩等。答曰。菩薩於七地中得大寂滅。上不見諸佛可求。下不見眾生可度。欲捨佛道證於實際。爾時若不得十方諸佛神力加勸。即便滅度與二乘無異。菩薩若往生安樂見阿彌陀佛。即無此難。是故須言畢竟平等。復次無量壽經中。阿彌陀如來本願言。設我得佛。他方佛土諸菩薩眾來生我國。究竟必至一生補處。除其本願自在。所化為眾生故被弘誓鐙積累德本。度脫一切遊諸佛國修菩薩行。供養十方諸佛如來開化恆沙無量眾生。使立無上正真之道。超出常倫諸地之行現前修習普賢之德。若不爾者不取正覺。案此經推彼國菩薩。或可不從一地至一地。言十地階次者。是釋迦如來於閻浮提一應化道耳。他方淨土何必如此。五種不思議中佛法最不可思議。若言菩薩必從一地至一地無超越之理。未敢詳也。譬如有樹名曰好堅。是樹地生百歲。乃具一日長高百丈。日日如此。計百歲之長豈類修松耶。見松生長日不過寸。聞彼好堅何能不疑。即曰有人聞釋迦如來證羅漢於一聽制無生於終朝。謂是接誘之言非稱實之說。聞此論事亦當不信。夫非常之言不入常人之耳。謂之不然亦其宜也。   略說八句示現如來自利利他功德莊嚴次第成就應知 此雲何次第。前十七句是莊嚴國土功德成就。既知國土相。應知國土之主。是故次觀佛莊嚴功德。彼佛若為莊嚴。於何處坐。是故先觀座。既知座已。宜知座主。是故次觀佛莊嚴身業。既知身業。應知有何聲名。是故次觀佛莊嚴口業。既知名聞。宜知得名所以。是故次觀莊嚴心業。既知三業具足。應為人天大師堪受化者是誰。是故次觀大眾功德。既知大眾有無量功德。宜知上首者誰。是故次觀上首。上首是佛。既知上首。恐同長幼。是故次觀主。既知是主。主有何增上。是故次觀莊嚴不虛作住持。八句次第成已。觀菩薩者。   雲何觀察菩薩莊嚴功德成就觀察菩薩莊嚴功德成就者觀彼菩薩有四種正修行功德成就應知 真如是諸法正體。體如而行則是不行。不行而行名如實修行。體唯一如而義分為四。是故四行以一正統之。   何者為四一者於一佛土身不動搖而遍十方種種應化如實修行常作佛事偈言安樂國清淨常轉無垢輪化佛菩薩日如須彌住持故開諸眾生淤泥華故 八地已上菩薩常在三昧。以三昧力身不動本處而能遍至十方供養諸佛教化眾生。無垢輪者佛地功德也。佛地功德無習氣煩惱垢。佛為諸菩薩常轉此法輪。諸大菩薩亦能以此法輪開導一切無暫時休息。故言常轉。法身如日而應化身光遍諸世界也。言日未足。以明不動復言如須彌住持也。淤泥華者。經言高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生蓮華。此喻凡夫在煩惱泥中為菩薩開導能生佛正覺華。諒夫紹隆三寶常使不絕。   二者彼應化身一切時不前不後一心一念放大光明悉能遍至十方世界教化眾生種種方便修行所作滅除一切眾生苦故偈言無垢莊嚴光一念及一時普照諸佛會利益諸群生故 上言不動而至。容或至有前後。是故復言一念一時無前後也。   三者彼於一切世界無餘照諸佛會大眾無餘廣大無量供養恭敬讚歎諸佛如來功德偈言雨天樂華衣妙香等供養讚諸佛功德無有分別心故 無餘者。明遍至一切世界一切諸佛大會無有一世界一佛會不至也。肇公言。法身無像而殊形並應至韻。無言而玄籍彌布。冥權無謀而動與事會。蓋斯意也。   四者彼於十方一切世界無三寶處住持莊嚴佛法僧寶功德大海遍示令解如實修行偈言何等世界無佛法功德寶我願皆往生示佛法如佛故 上三句雖言遍至。皆是有佛國土。若無此句。便是法身有所不法。上善有所不善。觀行體相竟。已下是解義中第四重名為淨入願心。淨入願心者。   又向說觀察莊嚴佛土功德成就莊嚴佛功德成就莊嚴菩薩功德成就此三種成就願心莊嚴應知 應知者。應知此三種莊嚴成就由本四十八願等清淨願心之所莊嚴。因淨故果淨。非無因他因有也。   略說入一法句故 上國土莊嚴十七句如來莊嚴八句菩薩莊嚴四句為廣。入一法句為略。何故示現廣略相入。諸佛菩薩有二種法身。一者法性法身。二者方便法身。由法性法身生方便法身。由方便法身出法性法身。此二法身異而不可分。一而不可同。是故廣略相入統以法名。菩薩若不知廣略相入。則不能自利利他。   一法句者謂清淨句清淨句者謂真實智慧無為法身故 此三句展轉相入。依何義名之為法。以清淨故。依何義名為清淨。以真實智慧無為法身故。真實智慧者實相智慧也。實相無相故真智無知也。無為法身者法性身也。法性寂滅故法身無相也。無相故能無不相。是故相好莊嚴即法身也。無知故能無不知。是故一切種智即真實智慧也。以真實而目智慧。明智慧非作非非作也。以無為而標法身。明法身非色非非色也。非於非者豈非非之能是乎。蓋無非之曰是也。自是無待復非是也。非是非非百非之所不喻。是故言清淨句。清淨句者謂真實智慧無為法身也。   此清淨有二種應知 上轉入句中。通一法入清淨。通清淨入法身。今將別清淨出二種故。故言應知。   何等二種一者器世間清淨二者眾生世間清淨器世間清淨者如向說十七種莊嚴佛土功德成就是名器世間清淨眾生世間清淨者如向說八種莊嚴佛功德成就四種莊嚴菩薩功德成就是名眾生世間清淨如是一法句攝二種清淨義應知 夫眾生為別報之體。國土為共報之用。體用不一所以應知。然諸法心成無餘境界。眾生及器復不得異不得一。不一則義分。不異同清淨。器者用也。謂彼淨土是彼清淨眾生之所受用故名為器。如淨食用不淨器。以器不淨故食亦不淨。不淨食用淨器。食不淨故器亦不淨。要二俱潔乃得稱淨。是以一清淨名必攝二種。問曰。言眾生清淨則是佛與菩薩。彼諸人天得入此清淨數不。答曰。得名清淨非實清淨。譬如出家聖人以殺煩惱賊故名為比丘。凡夫出家者持戒破戒皆名比丘。又如灌頂王子初生之時。具三十二相即為七寶所屬。雖未能為轉輪王事亦名轉輪王。以其必為轉輪王故。彼諸人天亦復如是。皆入大乘正定之聚。畢竟當得清淨法身。以當得故得名清淨。善巧攝化者。   如是菩薩奢摩他毘婆捨那廣略修行成就柔軟心 柔軟心者。謂廣略止觀相順修行成不二心也。譬如以水取影清靜相資而成就也。   如實知廣略諸法 如實知者。如實相而知也。廣中二十九句略中一句莫非實相也。   如是成就巧方便迴向 如是者。如前後廣略皆實相也。以知實相故則知三界眾生虛妄相也。知眾生虛妄則生真實慈悲也。知真實法身則起真實歸依也。慈悲之與歸依巧方便在下。   何者菩薩巧方便迴向菩薩巧方便迴向者謂說禮拜等五種修行所集一切功德善根不求自身住持之樂欲拔一切眾生苦故作願攝取一切眾生共同生彼安樂佛國是名菩薩巧方便迴向成就 案王捨城所說無量壽經。三輩生中雖行有優劣。莫不皆發無上菩提之心此無上菩提心即是願作佛心。願作佛心即是度眾生心。度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心。但聞彼國土受樂無間。為樂故願生。亦當不得往生也。是故言不求自身住持之樂。欲拔一切眾生苦故。住持樂者。謂彼安樂淨土為阿彌陀如來本願力之所住持受樂無間也。凡釋迴向名義。謂以己所集一切功德施與一切眾生共向佛道。巧方便者。謂菩薩願以己智慧火燒一切眾生煩惱草木。若有一眾生不成佛我不作佛。而眾生未盡成佛。菩薩已自成佛。譬如火□□□□。欲摘(聽歷反)。一切草木燒令使盡。草木未盡火□□□□□奾□樺□□□覕奐□禖餾□□□□□餾切埤□□□覓□椸□秜D聾□□諒□馨□□□□□□□□崙□麗□□□龍□□餾魯□□□餾□□埤□   菩薩如是善知迴向成就即能遠離三種菩提門相違法何等三種一者依智慧門不求自樂遠離我心貪著自身故 知進守退曰智。知空無我曰慧。依智故不求自樂。依慧故遠離我心貪著自身。   二者依慈悲門拔一切眾生苦遠離無安眾生心故 拔苦曰慈與樂曰悲。依慈故拔一切眾生苦。依悲故遠離無安眾生心。   三者依方便門憐愍一切眾生心遠離供養恭敬自身心故 正直曰方外己曰便。依正直故生憐愍一切眾生心。依外己故遠離供養恭敬自身心。   是名遠離三種菩提門相違法 順菩提門者。   菩薩遠離如是三種菩提門相違法得三種隨順菩提門法滿足故何等三種一者無染清淨心以不為自身求諸樂故 菩提是無染清淨處。若為身求樂即違菩提。是故無染清淨心是順菩提門。   二者安清淨心以拔一切眾生苦故 菩提是安穩一切眾生清淨處。若不作心拔一切眾生離生死苦。即便違菩提。是故拔一切眾生苦是順菩提門。   三者樂清淨心以令一切眾生得大菩提故以攝取眾生生彼國土故 菩提是畢竟常樂處。若不令一切眾生得畢竟常樂則違菩提。此畢竟常樂依何而得。依大乘門。大乘門者。謂彼安樂佛國土是也。是故又言以攝取眾生生彼國土故。   是名三種隨順菩提門法滿足應知 名義攝對者。   向說智慧慈悲方便三種門攝取般若般若攝取方便應知 般若者達如之慧名。方便者通權之智稱。達如則心行寂滅。通權則備省眾機。省機之智備應而無知。寂滅之慧亦無知而備省。然則智慧方便相緣而動相緣而靜。動不失靜智慧之功也。靜不廢動方便之力也。是故智慧慈悲方便攝取般若。般若攝取方便。應知者。謂應知智慧方便是菩薩父母。若不依智慧方便。菩薩法則不成就。何以故。若無智慧為眾生時則墮顛倒。若無方便觀法性時則證實際。是故應知。   向說遠離我心不貪著自身遠離無安眾生心遠離供養恭敬自身心此三種法遠離障菩提心應知 諸法各有障礙相如風能障靜土能障水濕能障火。五黑十惡障人天。四顛倒障聲聞果。此中三種不遠離障菩提心。應知者。若欲得無障當遠離此三種障礙也。   向說無染清淨心安清淨心樂清淨心此三種心略一處成就妙樂勝真心應知 樂有三種。一者外樂。謂五識所生樂。二者內樂。謂初禪二禪三禪意識所生樂。三者法樂(五角反)樂(魯各反)。謂智慧所生樂。此智慧所生樂從愛佛功德起。是遠離我心遠離無安眾生心遠離自供養心。是三種心清淨增進。略為妙樂勝真心。妙言其好。以此樂緣佛生故。勝言勝出三界中樂。真言不虛偽不顛倒。願事成就者。   如是菩薩智慧心方便心無障心勝真心能生清淨佛國土應知 應知者。謂應知此四種清淨功德能得生彼清淨佛國土。非是他緣而生也。   是名菩薩摩訶薩隨順五種法門所作隨意自在成就如向所說身業口業意業智業方便智業隨順法門故 隨意自在者。言此五種功德力能生清淨佛土出沒自在也。身業者禮拜也。口業者讚歎也。意業者作願也。智業者觀察也。方便智業者迴向也。言此五種業和合則是隨順往生淨土法門自在業成就。利行滿足者。   復有五種門漸次成就五種功德應知何者五門一者近門二者大會眾門三者宅門四者屋門五者園林遊戲地門 此五種示現入出次第相。入相中初至淨土是近相。謂入大乘正定聚近阿耨多羅三藐三菩提。入淨土已便入如來大會眾數。入眾數已當至修行安心之宅。入宅已當至修行所居屋□(尤舉反)。修行成就已當至教化地。教化地即是菩薩自娛樂地。是故出門稱園林遊戲地門此五種門初四種門成就入功德第五門成就出功德 此入出功德門何者是。釋言。   入第一門者以禮拜阿彌陀佛為生彼國故得生安樂世界是名入第一門 禮佛願生佛國是初功德相。   入第二門者以讚歎阿彌陀佛隨順名義稱如來名依如來光明智相修行故得入大會眾數是名入第二門 依如來名義讚歎是第二功德相。   入第三門者以一心專念作願生彼修奢摩他寂靜三昧行故得入蓮華藏世界是名入第三門 為修寂靜止故一心願生彼國。是第三功德相。   入第四門者以專念觀察彼妙莊嚴修毘婆捨那故得到彼處受用種種法味樂是名入第四門 種種法味樂者。毘婆捨那中有觀佛國土清淨味攝受眾生大乘味畢竟住持不虛作味類事起行願取佛土味。有如是等無量莊嚴佛道味故言種種。是第四功德相。   出第五門者以大慈悲觀察一切苦惱眾生示應化身迴入生死園煩惱林中遊戲神通至教化地以本願力迴向故是名出第五門 示應化身者。如法華經普門示現之類也。遊戲有二義。一者自在義。菩薩度眾生。譬如獅子搏鹿所為不難。如似遊戲。二者度無所度義。菩薩觀眾生畢竟無所有。雖度無量眾生。而實無一眾生得滅度者。示度眾生如似遊戲。言本願力者。示大菩薩於法身中常在三昧而現種種身種種神通種種說法皆以本願力起。譬如阿修羅琴雖無鼓者而音曲自然。是名教化地第五功德相。   菩薩入四種門自利行成就應知 成就者。謂自利滿足也。應知者。謂應知由自利故則能利他。非是不能自利而能利他也。   菩薩出第五門迴向利益他行成就應知 成就者謂以迴向因證教化地果。若因若果無有一事不能利他。應知者謂應知由利他故則能自利。非是不能利他。而能自利也。   菩薩如是修五念門行自利利他速得成就阿耨多羅三藐三菩提故 佛所得法名為阿耨多羅三藐三菩提。以得此菩提故名為佛。今言速得阿耨多羅三藐三菩提。是得早作佛也。阿名無。耨多羅名上。三藐名正。三名遍。菩提名道。統而譯之名為無上正遍道。無上者。言此道窮理盡性更無過者。何以言之。以正故。正者聖智也。如法相而知故稱為正智。法性無相故聖智無知也。遍有二種。一者聖心遍知一切法。二者法身遍滿法界。若身若心無不遍也。道者無礙道也。經言。十方無礙人一道出生死。一道者一無礙道也。無礙者謂知生死即是涅槃。如是等入不二法門無礙相也。問曰。有何因緣言速得成就阿耨多羅三藐三菩提。答曰。論言。修五門行以自利利他成就故。然覈求其本。阿彌陀如來為增上緣。他利之與利他談有左右。若自佛而言。宜言利他。自眾生而言。宜言他利。今將談佛力。是故以利他言之。當知此意也。凡是生彼淨土及彼菩薩人天所起諸行皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之。若非佛力四十八願便是徒設。今的取三願用證義意。願言。設我得佛。十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念。若不得生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。緣佛願力故十唸唸佛便得往生。得往生故即免三界輪轉之事。無輪轉故。所以得速。一證也。願言。設我得佛。國中人天不住正定聚必至滅度者不取正覺。緣佛願力故住正定聚。住正定聚故必至滅度無諸迴伏之難。所以得速。二證也。願言。設我得佛。他方佛土諸菩薩眾來生我國究竟必至一生補處。除其本願自在所化。為眾生故被弘誓鎧積累德本。度脫一切遊諸佛國修菩薩行。供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生。使立無上正真之道。超出常倫諸地之行現前。修習普賢之德。若不爾者不取正覺。緣佛願力故超出常倫諸地之行現前。修習普賢之德。以超出常倫諸地行故。所以得速。三證也。以斯而推他力。為增上緣。得不然乎。當復引例示自力他力相如人畏三塗故受持禁戒。受持禁戒故能修禪定。以禪定故修習神通。以神通故能遊四天下。如是等名為自力。又如劣夫跨驢不上。從轉輪王行便乘虛空遊四天下無所障礙。如是等名為他力。愚哉後之學者聞他力可乘當生信心。勿自局分也。   無量壽修多羅優婆提捨願生偈略解義竟 經始稱如是彰信為能入。末言奉行表服膺事已。論初歸禮明宗旨有由。終雲義竟示所詮理畢。述作人殊於茲成例。   無量壽經優婆提捨願生偈註卷下   (朱)   釋曇鸞法師者并州汾水縣人也。魏末高齊之初。猶在神智高遠三國知聞。洞曉眾經獨出人外。梁國天子蕭王恆向北禮菩薩。註解往生論裁成兩卷。事出釋迦才三卷淨土論也。    建長八年丙辰七月廿五日            愚禿親鸞 八十四歲加點了   (朱)   寬永五戊辰載夏四月。准如上人為高命新本之論註二卷點余被仰付。則元祖聖人御點御本被出奉寫之。以厥次新本調御點寫留者也。    於時龍集戊辰仲夏下浣   埜 子 祐 俊   (朱)   惟時享保九甲辰仲冬廿七日。以京城西蓮寺惠曉所持之本拜寫之竟。                 釋  惠  周   (朱)   這本者以予之舍兄河畿守驛北御堂盛泉寺惠周曾而寫留洛陽西蓮惠曉尊師所持之御點本。此頃時□□□視□□□□夾□□黎說榜駔□□□□□□□奿嫵糖□糖□□    茲時享保十六辛亥歲臘月十日夜加點了                釋利霽 三十二歲   (青)   這建保年之本者。曾洛下西蓮惠曉師寫置之。去享保甲辰歲寄講於守口御堂之砌。師付於予之舍兄而令寫留。予頃日時□□□視□□□□□迭撬芊澆魽撮a糖□糖□□    茲時享保十六辛亥歲臘月廿日夜加點了                 釋  利  霽 ****** 大正新脩大藏經第 40 冊 No. 1820 佛遺教經論疏節要   No. 1820 [cf. Nos. 389, 1529]   佛遺教經論疏節要   姚秦三藏法師鳩摩羅什譯   晉水 沙門 淨源 節要   雲棲 沙門 袾宏 補註   釋此經分二。初總敘經義。二別解經文。初總。敘經義 夫化制互陳戒定齊舉。莫大乎遺教經焉。推徵解釋開誘行業。莫深於馬鳴論矣。然則論主發揮遺教。亦猶龍樹啟明大品歟。彼則融有而即空。此乃扶律以詮定。是故中夜三唱圓戒珠以嚴身。上士七科滋法乳而延命。既而寡尤寡悔。二乘由是而功成。即事即心。三賢於斯而果滿。非夫至聖最後垂範者。則安能至於茲乎。在昔羅什法師既翻於經。而真諦三藏續譯於論。故得有唐太宗降乎敕命。永懷聖教用思弘闡。而詞林載之。昭昭然若懸日月於太清。令萬物之鹹睹也。至若昔賢通經。雖具章門而綿歷歲時。罕有傳者。近世孤山尊者仰經述疏。多遵台教。遂使輿宗思而不學。抑又真悟律師以論注經。雖不忘本而皆存梵語闕譯華言。淨源久慨斯文流芳未備。於是翻經論之格訓。集諸家之奧辭。庶乎後裔皆受賜耳 〔補註〕序前應雲。釋此經分二。初總序經義。二別釋經文。方與次科相應。舊本無今為補之。言節要者。此經有論有疏。源師蓋撮略論疏。而成此註也 二別釋經文(三)。初釋名題。二出譯人。三解文義。初釋名題。   佛遺教經 經有通別二名。佛遺教別名也。經即通名耳。梵語具雲佛陀。此翻覺者。謂覺了性相之者。然具三義。一自覺。覺知自心本無生滅。二覺他。覺一切法無不是如。三覺滿。二覺理圓稱之為滿。若準起信。亦彰三義。一始覺。即能證智。二本覺。即所證理。三究竟覺。即智與理冥始本不二也。又佛地論第一。說佛有其十義。恐繁不引。遺教者。謂遺留教誡。勗彼群機也。教者傚也。使眾生傚之耳。經者。梵語修多羅。古譯為契經。正翻為線。此方不貴線稱。故存於經。佛地論雲。能貫能攝故名為經。以佛遺教。貫穿所應說義。攝持所化眾生故。   亦名佛垂涅槃略說教誡經 然上正題。人法齊舉以標其號。今茲別名亦爾。但廣略有異。梵音涅槃秦言滅度。義翻圓寂。考諸唯識有其四種。一自性清淨涅槃。二有餘涅槃。三無餘涅槃。四無住涅槃。若乃一往分文摘字申義。亦具二種。謂佛說教誡。道洽德施即有餘也。而垂涅槃。身灰智滅即無餘也 〔補註〕垂臨也。垂涅槃猶言臨終也。世人臨終語必切要。故雲遺囑。況四生慈父。垂滅之遺教乎。子孫背先人之遺囑。眾生背先佛之遺教。均名大逆也。可弗慎諸 二出譯人。   姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 姚秦即後秦。姓姚名興。具雲鳩摩羅什婆。此雲童壽。以童子之年有壽者之智耳。其翻宣經論。宏功茂德。傳文敘。之詳矣。譯者。周禮秋官司寇雲。北方掌語之官曰譯 〔補註〕釋名題下應有。出譯人科舊無今補 三解文義(七)。初序分至七離種(云云)。無我分。依吾祖馬鳴論文大科有七。初序分。二修習世間功德分。三成就出世間大人功德分。四顯示畢竟甚深功德分。五顯示入證決定分。六分別未入上上證為斷疑分。七離種種自性清淨無我分。然諸經文多明三分。初序分。二正宗。三流通。而序分有證信發起之殊。今經但有發起正宗。而無證信流通。例如般若心經。義歸一揆。抑又今所述注。翻梵從華。發辭申義。則多錄孤山疏文。若夫譯摩訶衍此雲大乘。則遵起信論旨。其或辯注懸科。引文託證。則略為改易。至於判教被機。復引祖訓為其正教量耳。   初序分(六)。初法師成就畢竟功德。二開法門成就畢竟功德。三弟子成就畢竟功德。四大總相成就畢竟功德。五因果自相成就畢竟功德。六分別總相成就畢竟功德 初法師成就畢竟功德。   釋迦牟尼佛 釋迦此翻能仁姓也。牢尼此翻寂默。字也。故馬鳴論雲。能仁以家姓尊貴。即別相也。寂默以自體清淨。即總相也。若總若別唯佛兼之。即十號之一也。然則能仁約事為別。寂默約理為總。佛該總別而理事融通。其唯大覺乎。是則以大覺為大法師矣 〔補註〕問諸經結集俱雲如是我聞。為斷三疑。此何不爾。答首稱釋迦牟尼佛。佛不自稱則非佛重起。一疑斷。言釋迦則非他方佛來。二疑斷。言釋迦則非阿難成佛。三疑斷。蓋變格而合常者也 二開法門成就畢竟功德。   初轉法輪度阿若憍陳如 佛初成道於鹿野苑。三轉四諦法輪。法即軌持。輪者如帝王輪。從喻得名。若約法說。圓摧障惱名轉法輪。俱捨論亦名梵輪。如來大梵之所轉故。大疏雲。流演圓通名之為輪。自我之彼故名為轉。陳如翻火器。姓也。阿若翻無知。名也。然四十二章經。為憍陳如等五人。一陳如。二頞陛。三跋提。四十力迦葉。五摩訶拘利。今但標上首以攝餘四。然此法門成就。則初轉法輪最後說法。後弟子成就則陳如跋陀。而聖智之巧隔句配義矣 三弟子成就畢竟功德。   最後說法度須跋陀羅 本論約白淨法二種釋之。此句則涅槃白淨法。上句初轉法輪則道場白淨法。須跋陀羅此雲好賢。或雲善賢。外道名也。住鳩屍那城。年一百二十。聞佛涅槃。方往佛所。聞八聖道。心意開明。遂得初果。乃從佛出家。又為廣說四諦。即成羅漢 四大總相成就畢竟功德。   所應度者皆已度訖 謂中間所度其人無量。故科為大總相也 〔補註〕中間所度無量則被機不一故。始陳如終跋陀。似專為小乘而實兼乎大乘也 五因果自相成就畢竟功德。   於娑羅雙樹間將入涅槃是時中夜寂然無聲 因詣雙樹然後示滅。故論雲因自相也。娑羅此翻堅固。言雙樹者。上枝相合下根相連。一榮一枯相合似連理。榮枯似交讓。其華如芙蕖。果大如瓶。其甘如蜜。準涅槃經。則四方各雙即表四德。以破八倒。若依三卷經文似唯一雙。以破斷常。此亦大小二機所見各別。將入涅槃者。將入是因。涅槃是果。故論雲因共果自相也。上明雙樹若表四德即無住涅槃。今文即捨有餘入無餘也。言中夜者。成就二種中道。故論雲總自相也。一者正覺中道。二者離正覺中道。故知中夜入滅。表離斷常二邊矣。寂然無聲者。既離正覺中道。故論雲果自相也。寂然者。自性離念也。無聲者。自性無說也。即自性清淨涅槃心言罔及。亦是本論自性無說離念涅槃果耳 〔補註〕一者離斷常。二者亦不住離斷常。不住離斷常即是離中道。此佛果自相也 六分別總相成就畢竟功德。   為諸弟子略說法要 上首眷屬人位差別。諸者不一也。學居師後故言弟。解從師生故稱子。略說法要者。世出世間法位差別。下文第二分即世間法。從三至七皆出世法。序分竟 〔補註〕略說法要者。垂滅無復再會。中夜為時不多。是以略而言之。唯取其要。聞者宜盡心焉 二修習世間功德分(三)。初對治邪業功德。二對治止苦功德。三對治滅煩惱功德。此即三障也。苦是報障。餘二如文。修此對治止離四趣。未出三界故。總明世間功德也。初對治邪業功德(四)。初依根本清淨戒。二方便遠離清淨戒。三結示二戒能生定慧。四別伸五勸修戒利益初依根本清淨戒。   汝等比丘於我滅後當尊重珍敬波羅提木叉如闇遇明貧人得寶當知此則是汝等大師若我住世無異此也 比丘梵語。此含三義。一怖魔。二乞士。三破惡。論雲。此修多羅中每說比丘者。示現遠離相故。復示摩訶衍方便道與二乘共故。又於四眾亦同遠離行故。準起信論。摩訶衍此翻大乘。大即體相用三大。乘即諸佛菩薩所乘法故。下經示堪忍道即菩薩所乘。若謂今經約始終小機所見。得析空。寂默屬藏教者。恐失馬鳴深旨矣。於我滅後者。示現遺教義故。尊敬木叉者。即不盡滅法也。以不盡法清淨法身。常為世間作究竟度故。令尊重珍敬。梵語波羅提木叉。此翻別別解脫。亦云處處解脫。謂身口七非。五篇等過。不令有犯故得前名。戒體既全克取聖果。故彰後號。論雲。此木叉亦是毘尼相順法故。復是諸行調伏義故。次示解脫得度二種障。闇遇明者。度有煩惱闇障。如盲得眼。貧人得寶者。度空無善根障。如滿足財寶。是汝大師者。示現波羅提木叉是修行大師。住世無異。示住持利益人法相似故。以佛處世常以篇聚訓人。此法既存則如佛在。此則清淨法身不滅也 〔補註〕不盡滅法者。佛滅則法滅。以有戒存則法不盡滅。有此不盡滅之戒法。是如來法身常度眾生也 二方便遠離清淨戒(二)。初不同凡夫增過護。二不同外道損智護。論雲。護根本淨戒此護初文依根本義。有其二種。一者不同凡夫增過護。二者不同外道損智護。遮戒雖多。今約喜犯曲嘉誡勉。能止此惡則名清淨 初不同凡夫增過護。   持淨戒者不得販賣貿易安置田宅畜養人民奴婢畜生一切種植及諸財寶皆當遠離如避火坑不得斬伐草木墾土掘地 不得兩字貫於下文。販者。一方便求利過。賣者。二現前求利過。貿易者。三交易求利過。論雲。若依世價無求利心不犯。貿易謂交博也如以衣易衣以衣易缽等。薩婆多論以四義制之。安置田宅者。四所安業處求多安隱過。善見雲。居士施田地別人不得用。若供養僧者得受。若以池施僧。供給澣濯。及一切眾生聽飲用去。隨意得受。畜養人民者。五眷屬增過。此是外眷屬非同意者。何故不但言人而復說民。以其同在人中。於善法不同畜之生漏故。增一雲。長者將施佛不受。若受者漸生重罪。僧祇雲。若施園民婦人不應受。若言施供給僧男淨人得受。尼僧反之。奴婢者。六難生卑下心過。日藏分雲。於我法中。假令如法。始從一人乃至四人。不聽受田宅園林車馬奴婢等常住物。若滿五人乃得受之。大集亦同。畜生者。七養生求利過。四分律雲。比丘畜貓狗乃至眾鳥。並不得畜。南山雲。今有施佛法家畜生。而知事有賣者。並不合聖教。一切種植者。八多事增過。僧祇雲。為僧營理者別得人不開。自種教他一切不合。及諸財寶者。九積聚增過。若元作自畜之意不合。若擬淨施與他。依律文開。僧祇雲。若病人得者令淨人畜。為貿藥故。又雲末利夫人施僧布薩錢。佛言聽受。準義付他。善見雲。若施器仗僧應打壞。不得賣。施藥器者不得捉得賣。皆當遠離者。文雖在前義則居後。故論主雲。此十種增過事。修行菩薩。宜速遠離。不應親近。避大火聚相似法故。不得斬伐墾掘者。十不順威儀及損眾生過。外人妄計草木有命。如來順世息謗。不得斬伐草木以示慈心。即毘尼中壞生種戒。墾土掘地即掘地戒。四分律雲。若野火來近寺為護住處故。比丘得剷草掘土。以斷火故。薩婆多論。不掘地壞生凡有三益。是名大護。有本雲。不得參預世事為十一過者。文既在後今所不依 〔補註〕草木有命者。外人以有知為命。如來以有生為命也。草木有生而無知。有生者不宜殺。以此順世。非順其有知也 二不同外道損智護(二)。初行法根本。二行處根本謂世間分別見故。此分別見有五句十種。初行法根本。   合和湯藥占相吉凶仰觀星宿推步盈虛曆數算計皆所不應 合和湯藥者。以邪心求利故。若學五明以濟於物。如華嚴中學醫方明。謂善方藥療治眾病。即五地菩薩耳。占相吉凶者。周易雲。吉凶與民同患。若依華嚴學工巧明。謂占相工業由前世善惡為因。感此吉凶之報。仰觀星宿者。同不淨活命觀視星宿也。宿音秀。謂五星二十八宿等。推步盈虛者。步亦推也。周易雲。天地盈虛與時消息。曆數算計者。曆數列次也。尚書洪範雲。五曰曆數。孔穎達正義謂算日月行道所曆。計氣朔早晚之數。所以為一歲之曆。皆所不應者。總結遮止。論雲遮異見也。夫沙門者。志求解脫當制心一處。豈得攻乎異端損減正智。且秦緩不救膏盲。裨灶安知天道。世間方術信虛誑矣。假如法門之慈濟一行之闡揚。則釋子之五明有裨正化。世有內昧道要影附高蹤。惟利是求不思聖制。往不可諫來者可追。昔人以此行法根本。註為懸科者。無乃失之於近乎。有謂其行法根本即是前文依根本清淨戒者。此又失之於遠矣。且馬鳴謂此修多羅中。建立菩薩所修行法有七分。所修行法既通一經。故準近文科此五句。如謂未然吾從論也 〔補註〕藥以濟病。而雲不應者。以邪心求利故。邪心有二。一不知天命妄冀延年。二殺生充藥利人害物。皆名邪心。以之求利為罪彌大。未登五地且究一心。無暇為此 二行處根本(三)。初身處木叉。二口處木叉。三意處木叉。初身處木叉。   節身時食清淨自活不得參預世事通致使命 節身者儉絕他求。勤捨放逸。時食者。離非時食。於食知止足也。清淨自活者。不相追求。遠離四邪故。不預世事者。自性止多事故。不通使命者。自性不作輕賤事故。夫出家者。無為無慾孤高自守。若為使命。則降志辱身癈亂正業。易曰。不事王侯高尚其事。況乎形服超世而甘為賤役。良用慨然。律開為父母等馳書往返。一切不犯 二口處木叉。   咒術僊藥結好貴人親厚媟慢皆不應作 咒術僊藥者。依邪法語。有二。一咒術。依邪術惱亂眾生語。二僊藥。依邪藥作世辯不正語。結好貴人者。依邪人語。有二。一與族姓同好。多作鄙媟語。二親近族姓。多作我慢語。貴人謂族姓權豪也。媟狎也。郭璞雲。相親狎也 〔補註〕僊藥貴人。似濫身處。不專屬口。但經文太散。姑束成三業亦得 三意處木叉。   當自端心正念求度不得包藏瑕疵顯異惑眾於四供養知量知足趨得供事不應畜積 當自端心者。無見他過也。見他過則不能自淨其心。正念求度者。勿得邪思也。起邪思則無由超度下地。包藏瑕疵者。起瞋毒故。有過不甘發露。顯異惑眾者。起癡毒故。現己勝行令他不正解。不應畜積者。起貪毒故。於供不知止足。瑕過也。疵病也。顯異惑眾不出五邪。王制曰。疑眾者殺。毘尼雲。得聖者夷。四供養者。謂飲食衣服臥具湯藥。趨得供事者。知節量知止足。不求豐厚。故無畜積。五百問論。昔有比丘。多乞積聚。既不為福又弗行道。命終作肉駱駝山。廣數十里。適值凶年。國人日取食之。隨割隨生。俄而鄰國取之。即大喚。問其故。答曰。吾本道人也。為貪財不施。負此國人物多矣。故以肉償之。我不負卿也。或曰。性重之戒。都無教誨者何耶。答曰。向佛總勸當尊重木叉。則包乎五篇輕重性遮。無所遺也。若惟勗重則將犯輕。今輕尚囑重可知矣。大為之坊民猶踰之。豈得惟約性重乎 〔補註〕上三業中。自古高僧有置莊田者。有畜夫力者。有鋤地者。有牧牛者。有聽鈴聲者。有為七帝門師者。有示現種種神通者。蓋大士所作超出尋常。非律所拘。不可以此議彼。但末世比丘初心菩薩。唯宜遵佛遺教 三結示二戒能生定慧(三)。初結方便遠離戒。二通示二戒為解脫因。三正明二戒能生定慧。初結方便遠離戒。   此則略說持戒之相 略說戒相者。前遠離戒。據佛滅後人喜犯者。略示其相。故不廣說也 二通示二戒為解脫因。   戒是正順解脫之本故名波羅提木叉 戒是正順者。正以揀邪。順不違理。則是逆生死流。順涅槃流也。解脫之本者。有餘無餘二種解脫。以戒為基。故雲為之本。波羅提木叉者。牒名證義。以木叉翻解脫故。此顯戒名木叉從果立稱也 〔補註〕一師雲。持者正順解脫。犯者正順煩惱。亦通終以前說為正 三正明二戒能生定慧。   因依此戒得生諸禪定及滅苦智慧 依戒得生定慧者。四禪八定由戒而生也。戒出三塗。定出六欲。慧出三界。故滅苦果也 〔補註〕首楞嚴雲。因戒生定因定發慧。正此意也。然彼但說戒能生定慧自從定而生。今則戒能生定戒能生慧。與彼稍別。蓋贊戒之至也 四別伸五勸修戒利益。   是故比丘當持淨戒勿令毀缺若人能持淨戒是則能有善法若無淨戒諸善功德皆不得生是以當知戒為第一安隱功德住處 當持淨戒者。一勸不失自體。勿令毀損者。二勸不捨方便。能有善法者。三勸遠離諸過身語意業常集功德諸善不生者。四勸知多過患者。於三業中一切時不生功德。安隱住處者。五顯示菩薩所修戒中有如是得失。我當住安隱處。不住不安隱處。此正示現勸修利益勝義也 〔補註〕雖名五勸大意通結上文。能有善法者。即戒能生定生慧也。詳言之則六度萬行皆由此生故。安隱之處雖多。戒為第一。無能過者 二對治修習止苦功德(三)。初根欲放逸苦對治。二多食苦對治。三懈怠睡眠苦對治。初根欲放逸苦對治(二)。初根放逸 二欲放逸。初根放逸(三)。初戒護。二念護。三智護。此三生起者。雖住淨戒。若不攝念戒不堅固。攝念治障由智裁擇。初戒護。   汝等比丘已能住戒 亦是躡前起後 〔補註〕躡前者。躡其所已能。起後者。起其所未能也 二念護(三)。初牧牛喻。二惡馬喻。三劫賊喻。初牧牛喻(二)。初法。二喻。初法。   當制五根勿令放逸入於五欲 五根者。各能生識故並名根。而不言意者。論雲。示現色非色別故 〔補註〕非色能宰色故。下文雲。此五根者意為其主 二喻。   譬如牧牛之人執杖視之不令縱逸犯人苗稼 牛喻五根。人喻比丘。執杖喻攝念。苗稼喻三昧方便及正受功德。五欲不起正念成就。如不犯苗稼 〔補註〕石鞏。南泉。領斯旨矣。又三昧正受。古謂華梵成文。今曰三昧方便及正受功德。則二須有別 二惡馬喻(二)。初法。   若縱五根非唯五欲將無涯畔不可制也 若不攝守五根。非獨起欲妨道。將沈苦海而無涯畔。既失戒念。對治甚難不可制也。故須防萌杜漸。勿令動心 二喻。   亦如惡馬不以轡制將當牽人墜於坑埳 惡馬喻五根。不以轡制喻無正念。墜坑埳喻沈惡道 〔補註〕牛馬二喻似同而別。犯苗稼喻敗壞善根為因。墜坑埳喻沈淪惡道為果 三劫賊喻(二)。初喻。二法。初喻。   如被劫賊苦止一世 澄照戒疏雲。公自而取曰劫 二法。   五根賊禍殃及累世為害甚重不可不慎 招殃累世苦又過之。勸慎五根誡勿起欲 〔補註〕謗賢聖者。六萬世而舌根尚缺。耽音樂者。證羅漢而習氣猶存。殃之及也寧有既乎 三智護。   是故智者制而不隨持之如賊不令縱逸假令縱之皆亦不久見其磨滅 有智之人故名智者。夫有智則能裁斷是非。分別利害。既知戒念是利而非害故。制而不隨。既知根欲是害而非利故。持之如賊。論雲。此是重障故不令縱。下示輕障。假令縱之者。謂細相習障。縱有根欲不作意起也。不久見其磨滅者。雲何立見。示現依見時說故。譬之無常必歸磨滅 〔補註〕此承上文。五根既如牛如馬如賊。是故智人制此五根而不隨順。假令縱之者。意謂五根決不可縱。就使縱之。亦不過薤露風燈剎那之間。總歸磨滅耳。何足樂乎。此解與前少別。或可備一說雲 二欲放逸(四)。初標由心。二勸勤遮。三示障法。四修三昧。初標由心。   此五根者心為其主 五根起欲皆是自心。若本無心五塵寧染。則知心王而為主也 〔補註〕心為主有四。迦葉佛雲。欲生於汝意。則以六識心為主。又雲。意以思想生。則以七識心為主。妄想是阿賴耶見分。則以八識心為主。含藏無性即白淨真如。則總之以圓覺妙心而為主也 二勸勤遮。   是故汝等當好制心 既知五欲悉由心故。故勸防制。瑞應經雲。得一心則萬邪滅矣 〔補註〕制有二。事制。則謹守根門不令奔境。理制則根境本寂念自不生 三示障法(三)。初心性差別障。二輕動不調障。三失諸功德障。初心性差別障。   心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸未足喻也 可畏者。招感生死無解脫期。既皆由心安得不畏。毒蛇喻瞋心對違境。惡獸喻癡心對中庸境。怨賊喻貪心對順境。三毒為害過蝮蛇等故雲甚於。大火遍燒以喻等分。等分越逸亦過大火。故未足喻 〔補註〕蛇獸賊等總喻可畏。今分配三毒者。蛇主恚怒。獸主愚闇。賊主擄掠。據多分也。火之所至玉石俱焚。無所揀別。故以遍燒喻等分也□輕動不調障。   譬如有人手執蜜器動轉輕躁但觀於蜜不見深坑譬如狂象無鉤猿猴得樹騰躍踔躑難可禁制當急挫之無令放逸 喻心有曀不見未來。百喻經雲。昔有貪夫。於野求蜜。既得一樹。舉足前進欲取蜂蜜。不覺草覆深井。因失足而亡。狂象者。喻心起三毒也。涅槃經。以醉象狂逸如貪恚愚癡醉故多造惡業。猿猴者。喻根起五欲也。有說。譬如一猿現於五窗。心猴亦爾。遍彼五根。騰躍釋上狂象。踔躑釋上猿猴。踔猿跳也。當急挫之者。示其抑入無動處故。無令放逸者。令其攝入調伏聚故 〔補註〕曀陰而風也。陰喻昏沈。風喻妄想。清明之空為陰風所蔽。喻寂照之心為昏妄所障也。是以俱趣目前之欲。不思身後之虞也 三失諸功德障。   縱此心者喪人善事 由不制伏。則世出世善。悉皆喪滅 四修三昧。   制之一處無事不辦是故比丘當勤精進折伏汝心 制之一處者。無二念三昧。翻斷心性差別障。一處謂心也。制之於心。則四分差別自然休息。無事不辦者。起多功德三昧。翻斷失諸功德障。文小不次。若依論在後。今順經文居中。折伏汝心者。調柔不動三昧。翻斷躁動不調障。既知制心之益。是故精進折伏不令動轉輕躁也 〔補註〕無事不辦所該者廣。當知萬法由心。其心一故。百千三昧辯才神通光明。無不具足 二多食苦對治(三)。初示平等。二戒多求。三勸籌量。初示平等。   汝等比丘受諸飲食當如服藥於好於惡勿生增減趣得支身以除飢渴 藥取療病不分善惡。以飲食為藥。除飢渴之病亦然。不應於好食增心貪著。於惡食減心厭棄。意在除飢渴。不取珍美也 〔補註〕支持也。足持其身即已不貪味也。所謂為療形枯聊接氣也 二戒多求(二)。初喻。二合。初喻。   如蜂採華但取其味不損色香 蜂喻諸比丘。華喻受供養。取味喻除飢渴之惱。不損色香喻不壞善心 〔補註〕此解是言比丘不壞己之善心 二合。   比丘亦爾受人供養趣自除惱無得多求壞其善心 多求長貪。故壞其善也 〔補註〕文雲無得多求壞其善心。是壞彼施者之善心也。以求索無厭施者生退倦故。如佛世比丘過聚落而掩門是也。以上下文貫之尤明 三勸籌量。   譬如智者籌量牛力所堪多少不令過分以竭其力 牛能負重。若所負過分則竭其力。比丘受施。多求美食則敗其道 三懈怠睡眠苦對治(二)。初合釋前二睡眠。二離辯後一睡眠。論雲。懈怠者。心懶惰故。睡眠者。心悶重故。此二相順共成一苦。然起睡眠乃有三種。一從食起。二從時節起。三從心起。前二是阿羅漢眠。以彼不從心生故。無所蓋故。初合釋前二睡眠。   汝等比丘晝則勤心修習善法無令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也 晝勤心者。對治從食起睡眠。夜不廢者。對治從時起睡眠。無空過者。總結上二。皆以精進勤策為能治也。智度論雲。眠如大闇無所見。日日欺誑奪人明。是故宰予晝寢。仲尼貽朽木之責。那律假寐。能仁興蚌蛤之譏。眠之廢學妨道。其故大矣 〔補註〕夜獨舉初中後者。嚮晦入息人情之常。故晝日猶能修習。昏夜謂應睡眠。特為重警之也 二離辯後一睡眠(二)。初觀察對治。二淨戒對治。論雲。自餘修多羅。示現第三從心起睡眠。有二種對治。一觀察對治。二淨戒對治。或曰。前二睡眠。唯一精進。以為能治。今茲一種能治具二何耶。答夫障有輕重則治有一多。前二睡眠。從食從時則所治障輕。故以精進通而治之。今從心起者。所治障重故。以觀察淨戒。約法引喻。一一別治耳。初觀察對治。   當念無常之火燒諸世間早求自度勿睡眠也諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家安可睡眠不自警寤 無常有二。一粗二細。一期生滅為粗。唸唸生滅為細。論雲。觀諸生滅壞五陰故。世間亦二。謂三界是器世間。六道是有情世間。而此依正悉是速朽。如為火燒。又仁王經雲。劫火洞然大千俱壞。馬鳴頌無常經雲。未曾有一事不被無常吞。早求自度者。示求禪定智慧度所度故。諸煩惱賊者。三毒煩惱殺人法身慧命。論雲。觀陰入界等常害故。是中可畏求自正覺故 〔補註〕壞五陰者。一期一念皆有五陰 二淨戒對治(二)。初正明對治。二示對治法。初正明對治(二)。初明有對治。二明無對治。初明有對治(二)。初示煩惱可畏。二勸淨戒斷除。初示煩惱可畏。   煩惱毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在汝室睡 煩惱毒害己自名蛇。更舉黑蚖喻之可畏。惑在心睡起必害慧。蚖在室睡起必害人 二勸淨戒斷除。   當以持戒之鉤早屏除之睡蛇既出乃可安眠 持戒去惑如鉤出蛇。此言定共戒也。論雲。禪定相應心戒故。四分律雲。雲何為學為調三毒故。蛇出安眠者。上句明斷惑。下句明已辦。總而示之。以戒外防。以定內靜。故能發慧斷惑也。若乃外衒持相內無定慧。我慢自高戒取斯起。更引黑蚖以歸心室。不知其可也。智者思之誡之 〔補註〕發慧斷惑。是道共戒。具斯二戒。定慧雙修矣 二明無對治。   不出而眠是無慚人 不能對治煩惱。而懈怠安眠。此則不恥愚迷。名無慚人也 二示對治法(二)。初正明勝法。二勸修勝法。初正明勝法。   慚恥之服於諸莊嚴最為第一慚如鐵鉤能制人非法 慚恥二字。依經論合釋。涅槃雲。慚者內自羞恥。瑜伽雲。內生羞恥為慚。當知。既懷慚恥則策勤三業不暇寧居。而能三學是修速階賢聖故此雲戒定莊嚴為第一也。而能制禦非法。如鉤制象 〔補註〕戒定三學。皆以莊嚴法身。唯有慚恥。方能習學。故雲第一 二勸修勝法(二)。初正示勸修。二有無得失。初正示勸修(二)。初勸其常修。二遠離致損。初勸其常修。   是故。比丘常當慚恥無得暫替 是勝莊嚴。故勸常修 二遠離致損。   若離慚恥則失諸功德 若離慚恥則不能持戒。戒不淨故定不成。定不成故慧不發。三者俱無。則世間出世間功德。從何生耶。故失功德耳 二有無得失。   有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也 涅槃雲。愧者發露向人。瑜伽雲。外生羞恥為愧。涅槃又謂無慚愧者不名為人。即與飛禽走獸。無相異也 〔補註〕愧具上羞恥。蓋以一字當二義也 三對治修習滅煩惱功德(三)。初對治瞋恚煩惱。二對治貢高煩惱。三對治諂曲煩惱。初對治瞋恚煩惱(三)。初示堪忍道。二校量最勝。三約能不能。初示堪忍道(二)。初堪忍則三業清淨。二不忍則妨失道德。初堪忍則三業清淨。   汝等比丘若有人來節節支解當自攝心無令瞋恨亦當護口勿出惡言 論雲。修行菩薩。住堪忍地中。能忍種種諸苦惱故。支解無瞋。身意淨也。勿出惡言。口業淨也。然此一唱經。若例金剛論。則十八住中第十三忍苦住。當信行地也。起信亦云。如二乘觀智初發意菩薩等。彼疏釋雲。三賢菩薩與二乘同故。本論雲。復示摩訶衍方便道。與二乘共故。則知此經化身所說。攝地前菩薩。梵網報身所演。攝地上聖人。故華嚴疏雲。梵網即捨那坐千葉華。攝離垢地戒波羅蜜耳。昔人以遺教。是藏通菩薩同稟者。頗葉馬鳴奧義。若謂梵網是別圓菩薩自稟者。似違清涼深文矣 〔補註〕無瞋似專屬意。而雲身意淨者。任其支解而手足不為捍禦。即是身淨 二不忍則妨失道德。   若縱恚心則自妨道失功德利 若縱瞋者。則自妨己道。失化利他 二校量最勝。   忍之為德持戒苦行所不能及 謂第二地持戒苦行。校量第三地忍辱之德。所不能及 〔補註〕雲何戒行不及能忍。良由戒高者輕世。苦己者瞋他。忍則冤親等觀。苦樂無寄。故施戒生天。忍辱入道。何可及也 三約能不能勸誡(二)。初舉能忍興勸。二約不能伸誡。初舉能忍興勸。   能行忍者乃可名為有力大人 犯而不校世稱君子。是故行三種忍。悉名大人 〔補註〕三忍有二。一苦行忍。二生忍。三第一義忍。今且據二忍也。又一耐怨害忍。二安受忍。三觀察忍。今且據初忍也。有力大人者。凡夫以勝人為力。菩薩以讓人為力。血氣之力為小人。道德之力為大人也 二約不能伸誡(三)。初明不忍成愚。二示瞋恚過患。三對白衣校量。初明不忍成愚。   若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者不名入道智慧人也 甘露是諸天長生之藥。忍力既成則益法身。延慧命故。以忍受惡罵喻飲甘露。不由彼辱寧顯我忍。豬揩金山。喻意可識。苟不如是。則無證道智慧。名凡夫愚人 〔補註〕豬揩金山。金則愈光。石磨劍形。劍則愈利。永嘉謂不因謗訕起冤親。何表無生慈忍力是也 二示瞋恚過患(二)。初徵釋過患。二誡令防護。初徵釋過患。   所以者何瞋恚之害則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見 破善者。華嚴雲。一念瞋心起百萬障門開。論雲。善法者。自利智慧相故。名聞者。利他善法名稱功德故。人不喜見。註曰。自他世。無可樂果報故 二誡令防護。   當知瞋心甚於猛火常當防護無令得入劫功德賊無過瞋恚 論雲。護自善法如防火。護利他功德如防賊 三對白衣校量(二)。初白衣無對治法故容起。二出家有對治法故不應起。初白衣無對治法故容起。   白衣受欲非行道人無法自制瞋猶可恕 恕者。聲類曰。以心度物也。既受著五欲復無白淨對治之法。容可起瞋。出家反是不應瞋也 〔補註〕白衣通六欲天。上界不行瞋故。比丘志出三界。何可自同白衣。故雲反是 二出家有對治法不應起(二)。初法。二喻。初法。   出家行道無慾之人而懷瞋恚甚不可也 〔補註〕有欲之人。欲順則憍恣故起瞋。欲違則忿恨故起瞋。今無慾之人。而起瞋恚故不可也。況有法對治乎 二喻。   譬如清冷雲中。霹靂起火非所應也 清冷雲中喻行道無慾。霹靂喻懷瞋恚。郭璞雲。雷之急激者謂霹靂。論雲。示道分中不應有故 二對治貢高煩惱(二)。初正設對治。二較量不應。初正設對治。   汝等比丘當自摩頭已捨飾好著壞色衣。執持應器以乞自活自見如是若起憍慢當疾滅之 夫在家人。憑乎容儀以傲於物。所以冠冕嚴其首。劍珮飾其身。朱紫煥其服。僮僕供其役。帑藏積其財。尚須富而無驕。卑以自牧。我今躍出四民期臻聖果。毀其形壞其服。狀非驕慢耳。摩頭者。反手摩頭。知無冠冕之嚴。捨飾好者。自身已捨劍珮之飾。壞色者。反顧壞服絕朱紫之華彩。執持應器者。應器親持無僮僕之供役。以乞自活者。以乞食養命。無帑藏之積財。上五句明不應慢。自見如是。一句明智慧成就。常自觀察故。後一句明慢起應治。憍慢設起。宜疾思惟以止妄心。故當滅之。非正色間色故名壞色。四分雲。壞色青黑木蘭也。應器謂缽也。應法之器故名應器。憍慢者。自舉曰憍。陵他曰慢。俱捨雲。慢對他心起。憍由染自法 二較量不應。   增長憍慢尚非世俗白衣所宜何況出家入道之人為解脫故自降其身而行乞耶 易曰。人道惡盈而好謙。老子曰。柔弱者生剛彊者死。故知憍慢非世俗所宜。降身行乞者。摩頭等五悉是降身。舉要而言指歸行乞 〔補註〕舉要者。未見行乞之人而有冠冕劍珮朱紫僮僕者也。故舉一該四 三對治諂曲煩惱(二)。初舉過設治。二誡諂勸直。初舉過設治(二)。初舉過患。二設對治。初舉過患。   汝等比丘諂曲之心與道相違 希其意而道其言曰諂。是故其言諂者其心必曲。道尚質直故與道相違 〔補註〕維摩經雲。從初發心至坐道場。純一直心。中間並無諸委曲相 二設對治。   是故宜應質直其心 守心質直則諂曲不起。楞嚴亦云。出離生死皆以直心 二誡諂勸直(二)。初誡諂曲。二勸質直。初誡諂曲。   當知諂曲但為欺誑入道之人則無是處 道務質直。以曲入道則無所詣 二勸質直。   是故汝等宜當端心以質直為本 正道名直。離邊觀中。捨事求理。悉名諂曲 〔補註〕即邊而中尚非但中。況復遍執。即事而理尚非單理。況復著相。如是質直。豈僅僅誠實之謂耶 三成就出世間大人功德(八)。初無求功德。二知足功德。三遠離功德。四不疲倦功德。五不忘念功德。六禪定功德。七智慧功德。八究竟功德。   初無求功德(五) 初知覺障相。二知覺治相。三知覺因果習起相。四知覺無諸障畢竟相。五知覺畢竟成就相。初知覺障相。   汝等比丘當知多欲之人多求利故苦惱亦多 多欲煩惱障也。多求業障也。苦惱報障也 二知覺治相。   少欲之人無求無慾則無此患 遠離三種妄相也。無求故無業。無慾故無惑。無患故無苦 三知覺因果習起相。   直爾少欲尚宜修習何況少欲能生諸功德 直爾少欲已得必安。況因少欲必獲聖果。誰聞此利而不修習。除彼不肖人盲瞑無智者 〔補註〕直但也。但只少欲無別功德。然已有心安之益矣。心安有二。一者少欲則心不貪求故安。二者少欲則心無憂怖故安 四知覺無諸障畢竟相。   少欲之人則無諂曲以求人意亦復不為諸根所牽 無諂曲無惑也。不求人意無業也。諸根不牽無苦也。眼根牽人受色。乃至身根牽人受觸 〔補註〕世之脅肩諂笑。婢膝奴顏以求人意者。思遂其富貴利達之欲故也。無慾於己則何求於人哉 五知覺畢竟成就相。   行少欲者心則坦然無所憂畏觸事有餘常無不足有少欲者則有涅槃是名少欲 心坦然則法身顯矣。無憂畏則般若發矣。觸事有餘則解脫成矣。三法具足名大涅槃。故論雲。般若等三種功德。果成就故。又心坦然者。離諂誑也。無憂畏者。不他求也。觸事有餘者。臥覺一榻之寬。覆覺一衾之溫。食覺一餐之飽。處覺容膝之安。斯皆有餘。故常無不足。既心無他想。則涅槃不求而自至矣 二知足功德(三)。初對治苦因果。二復說清淨因果。三示現三種差別。初對治苦因果。   汝等比丘若欲脫諸苦惱當觀知足 論雲。是中苦惱者。示現煩惱過從苦生故。遠離他境界故 〔補註〕惱從苦生者。如盜心生於饑寒故 二復說清淨因果。   知足之法即是富樂安隱之處 論雲。成就對治法故。於自事中遠離故 〔補註〕外貪求為他。內安樂為自 三示現三種差別(三)。初於二處受用差別。二於二事受用差別。三於二法中無自利有自他利差別。初於二處受用差別。   知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意 得臥平地且勝牢獄。所以安樂。既處金屋更羨瑤臺。故不稱意 〔補註〕謀臣安布衣以全軀。輪王希天位而墮地。可不懼乎 二於二事受用差別。   不知足者雖富而貧知足之人雖貧而富 王戎牙籌每計其產。顏淵陋巷不改其樂。夫不知足者。恨珍寶之未多。嫌土田之未廣。鄙棟宇之未麗。凡有施為心常不足。非貧而何。知足之人。雖服絺綌而有狐貉之溫。雖食藜藿而有膏粱之美。雖居蓬蓽而有夏屋之安。夫何故然。知足故也。涅槃雲。知足第一樂斯之謂歟 〔補註〕王戎晉人。位至三公。自執牙籌會計財產。不知足故也。夏屋大屋也。詩雲。夏屋渠渠。是也 三於二法中無自利有自他利差別。   不知足者常為五欲所牽為知足者之所憐愍是名知足 欲牽者。愛色貪聲莫知其止。既無自利何能愍他。知足者有二利。一不為五欲所牽是自利。二能愍他是利他。心既憐愍必當教誨。老子雲不善人者善人之資 〔補註〕知足者愍。正意謂此等愚人乃智人所憐。源師雲。能愍他是利他。蓋委曲發明耳 三遠離功德(三)。初自性遠離門體出故。二修習遠離門方便出故。三受用諸見門常縛故。初自性遠離門體出故。   汝等比丘欲求寂靜無為安樂當離憒鬧獨處閑居靜處之人帝釋諸天所共敬重 初治無我執著障。即三三昧也。寂靜者。示法無我空故。無為者。無相空故。安藥者。無取捨願空故。離憒鬧者。治我所障。五眾亂起無次第故眾即我所也。故下文雲。當捨己眾他眾。由眾故憒鬧。獨處閑居者。治彼二無相障。即修三三昧也。然忘懷去來者市朝亦江湖。睠情生死者山林猶桎梏。今誡初心宜求閑靜。則觀道易成耳。諸天敬重者。治無為首功德障。靜處是可重法。於諸善法為其首故。能為帝釋諸天所敬重也。帝釋具雲釋迦因陀羅。此雲能主。言其能為天主。居須彌山之頂欲界第二天也 〔補註〕無我執著障者。本無有我。以執著故而有我。是名為障。諸天敬如空生靜坐事 二修習遠離門方便出故。   是故當捨己眾他眾空閑獨處思滅苦本 眾即四人已上。己眾謂自己弟子及同學也。他眾可知。捨之則是離我我所。不復集生故。空閑獨處者。方便慧成就。如法而住也。思滅苦本者。善擇智成就。遠離起因也。法華雲。諸苦所因貪慾為本 〔補註〕眾有二義。事則自他徒眾是也。理則五蘊為己眾。一切煩惱為他眾。迷執五蘊集諸煩惱。沈淪生死。故當遠離也 三受用諸見門常縛故(二)。初自他心境相惱。二復示無出離相。初自他心境相惱。   若樂眾者則受眾惱譬如大樹眾鳥集之則有枯折之患 自他眾是能惱境。受眾惱者。即所惱心。心既受惱則諸見集生。生已自害。故次以大樹況之。大樹喻己心。眾鳥喻自他眾。枯折喻諸見集生 〔補註〕利他名為菩薩。獨善號曰聲聞。雲何樂眾乃雲受惱。答子輿氏雲。人之患在好為人師。解雲。學問有餘人資於己。不得已而應之。若好為人師所以成患。則彼之患生於好。今之患生於樂也。不然自利利他作一株大樹。與天下人歇陰涼去。是名大利何患之有 二復示無出離相。   世間縛著沒於眾苦譬如老象溺泥不能自出是名遠離 縛著沒苦煩惱業染生也。老象喻縛著。溺泥喻眾苦。像故身重縛著厚也。老故溺泥觀智微也。所以溺眾苦泥不能自出 〔補註〕世間縛著者。獨處是出世法。樂眾是世間法 四不疲倦功德(二)。初就法門明不退。二約喻顯精怠。初就法門明不退。   汝等比丘若勤精進則事無難者 既無疲倦。則於一切法行。善能趨入。豈同外道無益苦行乎 〔補註〕抒水還珠。刺股取印。輟席成道。世出世間何有難事。豈同外道者。明今是勤修正道故 二約喻顯精怠(二)。初精進比水長流。二懈怠況火數息。初精進比水長流。   是故汝等當勤精進譬如小水常流則能穿石 以成就不退轉故。勸修習長養。由精進匪間。如水不絕則穿石也二懈怠況火數息。   若行者之心數數懈廢譬如鑽火未熱而息雖欲得火火難可得是名精進 懈廢謂不精進。念處退失不成就心慧故。火者聖道如火。能燒惑薪。煖頂以前皆名未熱。已熱而息火尚不生。未熱數息。雖經年劫終無得理。此說懈怠過也。華嚴頌雲。如鑽燧求火。未出而數息火勢隨止滅。懈怠者亦然。彼疏約三慧以辯懈怠。約聞則聽習數息明解不生。約思則抉擇數息真智不生。約修則定慧數息聖道不生。禪宗六祖共傳斯喻。願諸學者銘心書紳 〔補註〕精進二義。事則唸唸勤修。理則唸唸空寂。故雲一念不生是真精進 五不忘念功德(三)。初明不忘。二辯勸修。三示得失。初明不忘(二)。初明行中最勝。二明能遮重怨。初明行中最勝。   汝等比丘求善知識求善護助無如不忘念 略舉三行。求者聞法行。善知識通三種。一教授善知識。二同行善知識。三外護善知識。今謂求教授也。聞名欽德曰知。睹形敬奉曰識。護者內善思惟行。如聞而思守護不失也。助者如法修行。行謂如思而修。即是以行助解求善助也。不忘念者。結為最勝。不忘正念於三行中為首為勝。故雲無如不忘念。上之三行亦名三慧。慧以照了為義。行以進趣為義。照了進趣悉由不忘念也。無聞慧如覆器不能受水。無思慧如漏器雖受而失。無修慧如穢器雖不漏失穢不可用。以不忘念則既仰且完而復清淨也。故涅槃雲。四法是涅槃近因。一近善知識。二聽聞正法。三思惟其義。四如說修行。若言苦行是涅槃因者無有是處。今合初二故三也 〔補註〕知識護助有二。一者知識是師。護助是友。不忘念者。方能承受師友教誨。忘念之人。明師良友日臨之無益也。二者知識是一心。護助是三慧。不忘念則一心了然三慧具足 二明能遮重怨。   若有不忘念者諸煩惱賊則不能入 以常念正道故則煩惱怨賊。不能入心害三種善根也 〔補註〕三善根即三慧二辯勸修。   是故汝等常當攝念在心 令初念處成就也三示得失(二)。初失念成就多過。二得念成就多功。初失念成就多過。   若失念者則失諸功德 失念謂有始無終也。無終則失三慧。慧失則聖果無由可階耳 二得念成就多功。   若念力堅強雖入五欲賊中不為所害譬如著鎧入陣則無所畏是名不忘念 鎧喻念力。陣喻五欲鎧甲也 〔補註〕如將刑罪人。臨樂不樂。亦以不忘怖死念故 六禪定功德(三)。初明定。二勸修。三示益。初明定(二)。初攝念能生。二定成有用。初攝念能生。   汝等比丘若攝心者心則在定 謂八種禪定。因攝念生故 〔補註〕楞嚴雲。攝心為戒。因戒攝定。是也 二定成有用。   心在定故能知世間生滅法相 禪定成就則有果用。故能知生滅法相。如昇大虛下見萬象 〔補註〕楞嚴雲。因定發慧是也。在定之心不著於物。故雲如昇太虛。不著於物斯能照物。故雲下見萬象。又如大海澄清森羅自見 二勸修。   是故汝等常當精勤修習諸定 精勤對治懈怠無修習方便障也。是故懈怠有三種。一不安隱懈怠。二無味懈怠。三不知恐怖懈怠。雲何修習一一對治。示現精勤修習。節量食臥。及調阿那波那故。精勤修習。覺知諸定有通慧功德。及盡苦原故。大希有事故。精勤修習。觀察生老病死苦。及四惡趣苦。我未能離苦。即精進對治也 〔補註〕諸定者定有多種。如四禪八定十六特勝等乃至那伽大定 三示益(三)。初法。二喻。三合。初法。   若得定者心則不散 功德成就無所對治也 二喻。   譬如惜水之家善治隄塘 喻治隄塘則能積水。隄限也。積土為封限也 三合。   行者亦爾為智慧水故善修禪定令不漏失是名為定 智慧合惜水。禪定合隄塘。不漏合心不散。論雲。示善修功德上上增長故。由禪發智。則知世間生滅法相故 〔補註〕為慧修定定必發慧。為定修定是名癡定 七智慧功德(二)。初正明智慧破障。二喻顯四種功德。初正明智慧破障(二)。初約有慧顯是。二明無慧斥非。初約有慧顯是(三)。初能破理事二障。二難得常令防護。三明其難得能得。初能破理事二障。   汝等比丘若有智慧則無貪著 貪著有二。一於真實義處生著。名理障也。二於世間事處生著。名事障也。若有智慧則二著不起。名破障也 〔補註〕楞嚴謂因妄顯真。妄既本空。真亦不立。何可著也 二難得常令防護。   常自省察不令有失 於一切時。常修心慧故 〔補註〕省察者。察知事理二障。時時省察勿使障生。是二皆名心慧 三明其難得能得。   是則於我法中能得解脫 即於第一義處。遠離貪著。故得解脫 〔補註〕武帝之於達磨。是未能遠離第一義故 二明無慧斥非。   若不爾者既非道人又非白衣無所名也 心無智慧故非道人。形已削染故非白衣。兩端不攝故無所名 〔補註〕強與安名曰鳥鼠僧。僧眾中尊而有鳥鼠之名。可恥甚矣 二喻顯四種功德(二)。初正明四種功德。二結歎照覺功能。初正明四種功德(二)。初喻。二合。初喻(四)。初喻聞。二喻思。三喻修。四喻證。初喻聞。   實智慧者則是度老病死海堅牢船也 此三深廣。沒溺眾生。故如海也。聞法起信如得牢船。必假思慧。為帆檣便風。方有所利苟無此二船雖堅牢但在此岸 〔補註〕信為道元功德母。故聞法起信乃入道底本。如船為載物渡人之底本也 二喻思。   亦是無明黑暗大明燈也 聞而不思則於道黑暗。故以思慧喻明燈也 三喻修。   一切病者之良藥也 藥以治病。如修慧能動惑 四喻證。   伐煩惱樹之利斧也 以智斷惑乃證聖果。斷惑之智喻之利斧 〔補註〕據文勢。船燈藥斧總喻智慧。今分屬聞思修證者。欲易曉也 二合。   是故汝等當以聞思修慧而自增益 即證果也 二結歎照覺功能。   若人有智慧之照雖是肉眼而是明見人也是名智慧 四種修學功德。於分內處而有照覺。名明見人 八究竟功德(二)。初正明戲論。二勸修遠離。初正明戲論。   汝等比丘種種戲論其心則亂雖復出家猶未得脫 戲論有二。一於真實理生戲論。二於世間事生戲論。於真實理。起四句執。是一非諸。名戲論。當知心之自性離四句故。起故定執則撓其性。故雲其心則亂。求那跋摩雲。諸論各異端修行理無二。執者有是非。達者無違諍。於法戲論尚已不可。得為世間詼諧嘲謔耶。雖復出家者。形雖離俗心未證理。由乎二種戲論所亂也 〔補註〕信心銘雲。纔有是非紛然失心。故戲論心亂 二勸修遠離(二)。初有對相遠離。二無對相遠離。初有對相遠離。   是故比丘當急捨離亂心戲論 有彼彼功德相也 二無對相遠離。   若汝欲得寂滅樂者唯當善滅戲論之患是名不戲論 無彼彼功德相也。結名不戲論者。示現行成就體性異故 〔補註〕見有戲論急捨離之。有彼彼功德相也。言語道斷心行處滅。不見有戲論可捨離。無彼彼功德相也 四顯示畢竟甚深功德分(二)。初略明。二廣釋。初略明(二)。初菩薩常修功德。二如來說法功德。初菩薩常修功德。   汝等比丘於諸功德常當一心捨諸放逸如離怨賊 功德指上所說。一心者無間斷故。制之一處即是。於第一義心修也。如怨賊者。遠離一心相違行如怨賊故 〔補註〕第一義心修者。以萬行皆歸圓覺妙心故 二如來說法功德。   大悲世尊所說利益皆已究竟 始說度陳如。終說度須跋。故利益究竟耳 二廣釋(二)。初常修功德。二說法功德。初常修功德。   汝等但當勤而行之若於山間若空澤中若在樹下間處靜室念所受法勿令忘失常當自勉精進修之無為空死後致有悔 勤行者示現常修。山間等示無事處。凡有五處皆遠憒鬧。念所受法者。示修真實無二念故。勿令忘失者令修現前故。精進修之者以方便修故。無為空死者。於相似法處蘇息遠離上上心故。此謂愛著內凡。故於一生不能入聖。名為空死。此誡頂墮人也。後致有悔者。於晚時自知有餘悔不及事故。謂臨終方悔者也。先民有言。臨死修善於計已晚。智者雲。有鄴洛禪師。名播河海。住則四方雲仰。動則百千成群。殷殷轟轟於世有何利益。臨終皆悔也 〔補註〕空死而悔有二。一是荒蕪三業全不修行。臨終知墮惡處故悔。一是得少為足未證謂證。臨終知非極果故悔。今疏舉重言之輕可知矣 二說法功德。   我如良醫知病說藥服與不服非醫咎也又如善導導人善道聞之不行非導過也 良藥喻說法能破惡。善導喻說法能生善。不受由機非佛過失 五顯示入證決定分(三)。初方便顯發門。二法輪成就門。三分別功德門。初方便顯發門。   汝等若於苦等四諦有所疑者可疾問之毋得懷疑不求決也 四諦是行者常觀察。及依之起行。故勸問也。苦則八事遷迫。集則惑業牽報。滅則二脫離縛。道則三學能通。於此有疑何能觀察起行耶。佛今垂滅故勸疾問 〔補註〕二脫謂二種解脫也。一者慧解脫。二者俱解脫。又一者解脫煩惱。二者解脫於礙。上惟小乘。下通菩薩二法輪成就門。   爾時世尊如是三唱人無問者所以者何眾無疑故 三唱者。示現法輪滿足成就。三轉實法故。無問者。示現證法滿足成就故。無疑者。示現斷功德滿足成就故 〔補註〕如來知眾無疑。尚不須一唱。而必三唱。大慈大悲愍物無已之心也 三分別說法門(二)。初經家敘。二正分別。彼眾上首。知大眾心行成就。決定復了知所證實義故。分別彼彼事以答如來故。初經家敘。   時阿□樓馱觀察眾心而白佛言 阿□樓馱。亦云阿那律。亦阿泥樓豆。亦阿難律陀。皆一也。此翻無貧。亦翻無滅。亦云如意。昔施辟支佛一食。獲九十一劫往來人天常受福樂。於今不滅所求如意。以茲三義故有異翻。時為眾首。故觀察白佛也 二正分別(二)。初佛說無異。二比丘無疑。初佛說無異。   世尊月可令熱日可令冷佛說四諦不可令異佛說苦諦實苦不可令樂集真是因更無異因苦若滅者即是因滅因滅故果滅滅苦之道實是真道更無餘道 先以喻顯也。月是太陰精故冷。日是太陽精故熱。而性不可易世皆知之。今雲可熱可冷者。日月寧易其性。佛言終無變異也。不可令樂者。苦樂各實不變異故。更無異因者。集因定招苦果。終非道因所招也。論雲。示苦滅各自因故。即是因滅者。斷集因也。又因滅是有餘涅槃故。因滅故果滅者。後有因中不生是滅苦果也。又果滅是無餘涅槃故。更無餘道者餘道非真不能趨滅也 〔補註〕日月是幻妄之法。故可轉移。佛言乃真實之理。焉能變異。是故反陰易陽世容有之。逆理亂真終無是處 二比丘無疑。   世尊是諸比丘於四諦中決定無疑 決定者。苦樂因果入行決定故。無疑者。無異無餘義故 〔補註〕無異者。明燭其理。更無差異。故不疑。無餘者。曲盡其義。更無遺餘。故不疑 六分別未入上上證為斷疑分(三)。初顯示未入上上法。二為斷彼彼疑。三重說有為無常相。初顯示未入上上法(二)。初約未辦。二約已辦。初約未辦(二)。初見滅懷悲。二聞法得度。初見滅懷悲。   於此眾中所作未辦者見佛滅度當有悲感 未辦者。即內外凡及前三果也。前三果殘思在故。則有悲感 〔補註〕如天人雨淚。阿難愁憂。是也 二聞法得度。   若有初入法者聞佛所說即皆得度譬如夜見電光即得見道 初入法者。即前所作未辦人也。望極果人通名初入。得度有二。謂從凡入聖。從聖至極。皆名得度。復以譬喻。示現見道速疾決定義也 二約已辦。   若所作已辦已度苦海者但作是念世尊滅度一何疾哉 已辦者。無學位人。已盡見思出三界苦。於小乘中雖名已辦。其實所知障全在故。見佛速滅。由不了生本不生滅。亦無滅生滅即非生滅故 〔補註〕如經雲。苦哉大聖尊。入真何太速是也。又雲。諸佛不出世亦無有涅槃。則了不生不滅之旨者也 二為斷彼彼疑(二)。初經家敘。二正斷疑。初經家敘。   阿□樓馱雖說此語眾中皆悉了達四聖諦義世尊欲令此諸大眾皆得堅固以大悲心復為眾說聖者正也無漏正法得在心故。諦有二義。一者諦實。二者審諦。釋此二義如四聖諦品。復為眾說者。訖高勗下。寄現訓未也。論雲。如來悲心淳至故不護上上法也 〔補註〕曲被中下。非為上根故。遠惠萬世。非為一時故 二正斷疑(六)。初自他俱滅。二法門常住。三利他事畢。四總顯已度。五示得因緣。六因果住持。初自他俱滅。   汝等比丘勿懷悲惱若我住世一劫會亦當滅會而不離終不可得 會亦當滅者。住世雖久時會亦滅。會而不滅終不可得。上明自滅此雲他滅。豈唯我然一切皆爾。會聚也。既有聚會必歸離散。聚散有二。一師資聚散。二五陰聚散。是則一切皆無常也 〔補註〕師資者。言一眾聚散。未有主常領伴伴常隨主者也。五陰者。言一身聚散。色陰則四大合而必離。四陰則妄念起而必滅。故曰一切皆無常也 二法門常住。   自利利他法皆具足 自利者修因得果。利他者說法化生。至聖流慈宣說法門。無不具足。此法常在世間。眾生自可修學。不須我住也 三利他事畢。   若我久住更無所益 法既具足我住何為 〔補註〕無益有二。一者諸佛住世。止為說法利生。法既足矣。故無益。二者佛若久住。則眾生不生難遭之想。故無益 四總顯已度。   應可度者若天上人間皆悉已度 於彼彼眾自利事訖。則是令彼彼天人修因得果也 五示得因緣。   其未度者皆亦已作得度因緣 其未修習者。依不滅法門能作得度因緣。則是已為下種未來熟脫。法門在世可修學故 〔補註〕熟脫者。善根純熟得解脫也 六因果住持(二)。初對因。二對果。初對因。   自今以後我諸弟子展轉行之 弟子行之者。因分住持不壞。滅後弟子常依修習。展轉傳授不斷絕也 二對果。   則是如來法身常在而不滅也 法身常在者。果分住持不壞。以弟子所行之法不斷絕。即是如來五分法身。常在世也 〔補註〕佛身雖滅佛法常存。依法修行是佛住世 三重說有為無常相(二)。初正示有為。二引己作證。初正示有為(三)。初無常求脫。二以智滅癡。三觀身不淨。初無常求脫。   是故當知世皆無常會必有離勿懷憂惱世相如是當勤精進早求解脫 論雲。示現於此處勸修世間生厭離行故。當勤精進者。於有為相中得解脫故 二以智滅癡。   以智慧明滅諸癡暗 復示如實觀滅我我所見根本故 〔補註〕癡暗即無明也。凡夫見有我及我所。此見從無明生。非智不滅 三觀身不淨。   世實危脆無堅牢者 陰等諸法悉皆虛妄 二引己作證(二)。初略示己滅。二廣辯患相 初略示己滅。   我今得滅如除惡病 陰身如惡病。得滅如病差 〔補註〕佛妙色身即是法身。而喻惡病者。示同凡夫作警省也 二廣辯患相。   此是應捨之身罪惡之物假名為身沒在老病生死大海何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜 唯有智人能厭能喜 〔補註〕見身存則悅而不厭故貪生。見身滅則憂而不喜故避死。此愚人所為也。智人反是 七離種種自性清淨無我分(二)。初對治自性障。二明清淨無我。初對治自性障(三)。初正明實慧。二勸勤修習。三三界無常。初正明實慧。   汝等比丘常當一心 知五陰法中種種妄想悉從心起故以心為主則令制之一處也 〔補註〕一心二字。總結上來誨示多種法門。良由一心為萬法主。故雲制之一處無事不辦 二勸勤修習。   勤求出道 以一心如實慧難可得故。勸令精進 〔補註〕亂心者違實理之妄知也。一心者如實理之真知也。故雲如實慧。得如是慧寧是易事。故應勤求也。復有二義。一者事。據上文當是一其心以求出道故。二者理。以一心如實慧即是出道故 三三界無常。   一切世間動不動法皆是敗壞不安之相 世間總標三界。動即欲界。不動即色無色界。敗壞不安者結指無常 〔補註〕上二界壽命長遠。外道以為不動。不知三界皆屬無常故。經雲。三界無安猶如火宅 二明清淨無我(三)。初勸止三業。二示將歸滅。三正顯遺訓。即是於甚深法中寂滅故。初勸止三業。   汝等且止勿得復語 淨口業也。口業淨故則意亦淨也。論雲。示三業無動。是寂滅無我相應器故 〔補註〕問此中何缺身業。答凡侍於所尊有問則從座起。承問則起而對。是身口常相須。故口不動兼身亦不動也。三業不動是與寂滅無我。相應之法器也 二示將歸滅。   時將欲過我欲滅度 已當中夜。所以不過表中道也。中道二種如前說。今顯表離斷常之中。亦密表佛性中也。我有三種。一見二慢三名字。如來見慢已盡。隨順世間名字稱我。今當灰滅假身則名字亦無。即是無餘涅槃真無我法也 〔補註〕是知佛以中為命。中存佛存中滅佛滅。安住中道。即是十方常住佛也 三正顯遺訓。   是我最後之所教誨 小乘訓世凡五十年。今將涅槃更略教誡。故雲最後。論雲。於住持法中勝以具遺教故也 〔補註〕最後者。猶著述家所謂絕筆也。又前所謂臨終之語語必切要。是也。故如來末後慇勤。必欲萬世遵而守之也。問此既雲小乘訓世。何前言不得約小機屬藏教。答論雲。此經每說比丘者。示遠離相故。復示摩訶衍方便道。與二乘共故。則知此經正為二乘。傍兼菩薩。雲小乘訓世者舉多分也。此馬鳴深旨也。   佛遺教經論疏節要(終)   佛雲。吾言如蜜中邊以甜。又雲。治世語言以即實相故。三祖不難至道而嫌揀擇。有以也。今時人喜玄。一大藏教。凡入理深談兢互傳誦。至平易切近處或弁髦之。抑揀蜜於中邊而實相顧不遍耶。嗟乎。最後叮嚀言猶在人耳也。鏤骨銘肌共報恩。於是乎刻遺教。古杭雲棲袾宏跋。